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	<title>Yogawiki - Benutzerbeiträge [de]</title>
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	<updated>2026-09-27T02:12:09Z</updated>
	<subtitle>Benutzerbeiträge</subtitle>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tiruvaymoli&amp;diff=1321245</id>
		<title>Tiruvaymoli</title>
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		<updated>2026-09-26T17:28:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tiruvaymoli&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: திருவாய்மொழி, &amp;#039;&amp;#039;Tiruvāymoḻi&amp;#039;&amp;#039;; auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Thiruvaimozhi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tiruvaimoli&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Thiruvaymozhi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) ist das große tamilische Liedwerk Nammalvars über die hingebungsvolle Liebe zu Vishnu, Narayana und Krishna. Es umfasst &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;1.102 Verse in 100 Hymnen&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und gehört zum Nalayira Divya Prabandham, der Sammlung der Lieder der Alvar. In der Vaishnavismus…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Tiruvaymoli&#039;&#039;&#039; (Tamil: திருவாய்மொழி, &#039;&#039;Tiruvāymoḻi&#039;&#039;; auch &#039;&#039;&#039;Thiruvaimozhi&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Tiruvaimoli&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Thiruvaymozhi&#039;&#039;&#039;) ist das große tamilische Liedwerk [[Nammalvar|Nammalvars]] über die hingebungsvolle Liebe zu [[Vishnu]], [[Narayana]] und [[Krishna]]. Es umfasst &#039;&#039;&#039;1.102 Verse in 100 Hymnen&#039;&#039;&#039; und gehört zum [[Divya Prabhandam|Nalayira Divya Prabandham]], der Sammlung der Lieder der [[Alvar]]. In der [[Vaishnavismus|Shri-Vaishnava-Tradition]] wird Tiruvaymoli als tamilischer Veda verehrt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;venkatesan&amp;quot;&amp;gt;Archana Venkatesan: [https://archana.faculty.ucdavis.edu/translations/tiruvaymoli/ &#039;&#039;Tiruvāymoḻi&#039;&#039;], Forschungs- und Übersetzungsprojekt, University of California, Davis. Angaben zu Werk, Autor, Datierung und poetischem Aufbau. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Vishnu.jpg|thumb|right|280px|alt=Vierarmiger Vishnu mit Krone vor der vielköpfigen Schlange Shesha|[[Vishnu]], der im Tiruvaymoli als unergründlicher Herr des Weltalls und als vertraute Gegenwart im Herzen besungen wird.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lieder lassen das Herz in vielen Stimmen sprechen: als Suchender, als Liebende, als besorgte Mutter und als Mensch, der sich von göttlicher Gnade getragen weiß. Der Herr, der die Welten in sich birgt, erscheint zugleich als Kind, das Butter stiehlt, als Geliebter, dessen Ausbleiben schmerzt, und als innerster Begleiter. Freude und Verzweiflung, Staunen und Vertrauen stehen nahe beieinander. [[Bhakti]] wird so zur Bewegung des ganzen Lebens: Denken, Empfinden, Sprechen und Handeln wenden sich dem Göttlichen zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Ausgabe bietet die &#039;&#039;&#039;vollständige deutsche Übersetzung des Tiruvaymoli&#039;&#039;&#039;, anschließend die &#039;&#039;&#039;römische Transliteration&#039;&#039;&#039; und den &#039;&#039;&#039;tamilischen Originaltext&#039;&#039;&#039;. Alle drei Fassungen verwenden dieselben Versnummern. Die deutsche Fassung ist eine eigene, möglichst unmittelbar am Tamilischen orientierte Leseübersetzung. Schwierige Lesarten und Deutungsentscheidungen sind gekennzeichnet und im Quellenabschnitt erläutert. Die traditionell vorangestellten Lobverse sind gesondert wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lesen und vergleichen:&#039;&#039;&#039; [[#DE-Gesamt|Deutsche Übersetzung]] · [[#RO-Gesamt|Transliteration]] · [[#TA-Gesamt|Tamilischer Text]] · [[#Werk|Werk und Autor]] · [[#Textkritik|Quellen und Anmerkungen]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Gesamt&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvaymoli: vollständige deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Nummern bezeichnen Großteil, Hymnus und Vers: 6.10.10 ist beispielsweise der zehnte Vers des zehnten Hymnus im sechsten Großteil. Die Namen Kannan, Mal, Tirumal und Narayana bezeichnen im Werk den verehrten [[Vishnu]] beziehungsweise [[Krishna]]. Eckige Klammern kennzeichnen erklärende Ergänzungen oder unsichere Stellen. Die wiederkehrenden Schlussverse mit ihren Verheißungen der Rezitation gehören zur Dichtung und sind vollständig übersetzt. Erläuterungen zu Lesarten stehen im [[#Textkritik|Quellenabschnitt]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Direkt zu den zehn Großteilen:&#039;&#039;&#039; [[#DE-Teil-1|1]] · [[#DE-Teil-2|2]] · [[#DE-Teil-3|3]] · [[#DE-Teil-4|4]] · [[#DE-Teil-5|5]] · [[#DE-Teil-6|6]] · [[#DE-Teil-7|7]] · [[#DE-Teil-8|8]] · [[#DE-Teil-9|9]] · [[#DE-Teil-10|10]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Gesamt|Deutsche Übersetzung]] · [[#RO-Gesamt|Transliteration]] · [[#TA-Gesamt|Tamilischer Text]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Traditionelle Anrufung und Vorverse (Taniyans)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese sechs Lobverse stehen außerhalb der 1.102 Verse Nammalvars. Die Verfasserangaben folgen den traditionellen Zuschreibungen; T1 ist Sanskrit in tamilischer Schrift, T2–T6 sind Tamil. Die Vorverse bezeugen die spätere Verehrung und Auslegung des Tiruvaymoli.&amp;lt;ref name=&amp;quot;taniyans&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shri – Heil und Segen. Verehrung dem ehrwürdigen Ramanuja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-T1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T1 – Nathamuni zugeschrieben; Sanskrit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verneige mich vor dem Meer des dravidischen Veda, vor der Dichtung Shri Shatakopas: Nektar für die Gottesliebenden, Freude für alle Menschen, Gewährer aller Lebensziele, Zusammenfluss der Upanishaden mit ihren tausend Zweigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-T2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T2 – Ishvaramuni zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herz, denke klar und immerzu an die beiden Füße dessen, der die schwer zugänglichen heiligen Lehren als Antati dichtete und dabei das heilige Pandya-Land, das südliche Kurukur und die lieblich strömende, freigebige Porunal nannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-T3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T3 – Sottai Nambi zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verneige mich vor niemandem außer der Gemeinschaft, die das reiche Kurukur mit Herz und Mund liebt. Auch an Reichtum fehlt mir nichts: Die Füße unseres Vaters Shatakopan sind unser Halt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-T4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T4 – Anantalvan zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich verehre die trefflichen Blütenfüße des Weisen Ramanuja von großem, wohlbegründetem Ruhm. Möge ich ein standhaftes Herz gewinnen, das den Veda in edlem Tamil bewahrt – die Dichtung Shatakopans, dessen große Herrlichkeit sich dem Erforschen erschließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-T5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T5 – Parashara Bhattar zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shatakopan ist die leibliche Mutter, die die tausend bewährten tamilischen Vedenlieder über den reichen Ruhm des Herrn von Arangam mit seinen Mauern und himmelhohen Hainen gebar. Ramanuja ist die fürsorgliche Pflegemutter, die sie kraftvoll großzog.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-T6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T6 – Parashara Bhattar zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Wesen des harfengleich melodischen Veda des Herrn von Kurukur ist dies: Er verkündet die erhabene Wirklichkeit Gottes, die wahre Wirklichkeit der Seele, den angemessenen Weg, das angesammelte Karma, das sich als Hindernis entgegenstellt, und das erfüllte Leben [den erlangten Heilszweck].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Teil-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-1|Deutsch]] · [[#RO-Teil-1|Transliteration]] · [[#TA-Teil-1|Tamil]] · [[#DE-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-1.1.1|Umschrift]] · [[#TA-1.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.1&#039;&#039;&#039; Er besitzt die höchste Güte, über die nichts hinausreicht. Er schenkte mir ein klares Erkennen, frei von Verblendung. Er ist der Herr der Unsterblichen, die keine Ermüdung kennen. Verehre seine leuchtenden, leidbefreienden Füße und erhebe dich, mein Herz!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.2&#039;&#039;&#039; Auch wenn das Herz von Unreinheit frei wird und sein Erkennen aufblüht, lässt er sich damit nicht ermessen; auch die Sinne erfassen ihn nicht. Er ist lauteres Erkennen und vollkommene Güte. In Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist ihm niemand gleich. Er ist mein Leben; niemand steht über ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.3&#039;&#039;&#039; Es ist schwer, ihn mit „Dies besitzt er, jenes fehlt ihm“ zu bestimmen. Auf Erden und im Himmel ist er Gestalt und Gestaltlosigkeit, sinnlich wahrnehmbar und jenseits der Sinne. Ohne Unterbrechung erfüllt er alles. Diesem Einen, dessen Wesen Güte ist, sind wir nahegekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.4&#039;&#039;&#039; Wir, jener, dieser, der dort; jene, diese, die dort, wer immer sie sei; sie, jene und diese Menschen; jenes, dieses, das dort, was immer es sei; die vergänglichen Dinge, alles Gute und Schlimme, alles, was wird und geworden ist: Als all dies ist er gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.5&#039;&#039;&#039; Die Menschen erkennen auf unterschiedliche Weise, jeder nach seinem Vermögen, und suchen die Füße der Gottheiten auf, die sie als ihre Herren verehren. Diese erfüllen ihre jeweiligen Aufgaben. Der vollkommene Herr ist in ihnen gegenwärtig und lässt jeden nach Maßgabe seines Schicksals sein Ziel erreichen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;goetter&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.6&#039;&#039;&#039; Er steht, sitzt, liegt und geht; er steht nicht, sitzt nicht, liegt nicht und geht nicht. Schwer lässt sich sagen: „So ist er immer.“ Und doch bleibt er stets in seinem eigenen Wesen: unser unverrückbarer Halt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.7&#039;&#039;&#039; Als weiter Himmel, Feuer, Wind, Wasser und Erde und als alle Dinge, die sich darin ausbreiten, ist er gegenwärtig. In jedem einzelnen wohnt er verborgen wie das Leben im Leib. Er durchdringt alles: der in der leuchtenden Offenbarung gepriesene Herr, der diese Welten in sich aufgenommen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.8&#039;&#039;&#039; Selbst die Götter können seinen Zustand kaum erkennen. Er ist der höchste Ursprung von allem, vom Himmel an, und nahm alles in sich auf. Er verbrannte die drei Städte und überstieg das Erkennen der Götter; als Aran und Ayan [Shiva und Brahma] löst er die Welt auf und bringt sie hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.9&#039;&#039;&#039; Sagt man: „Er ist“, so sind diese Gestalten seine Gestalt. Sagt man: „Er ist nicht“, so ist dieses Gestaltlose seine Gestaltlosigkeit. Da Sein und Nichtsein zu seinen Erscheinungsweisen gehören, ist er in beidem gegenwärtig und durchdringt alles ohne Unterbrechung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.10&#039;&#039;&#039; Er erfüllt jeden Tropfen des weiten, kühlen Meeres. Erde und Himmel dieses ausgedehnten Weltalls lässt er nirgends aus. In den kleinsten verborgenen Räumen und in jedem Ding ist er verborgen gegenwärtig. Alles durchdringt jener, der alles in sich aufgenommen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.11&#039;&#039;&#039; Der Höchste ist Himmel, Feuer, Wind, Wasser und Erde; er ist ihre Wirksamkeit, Kraft, Wohltat und Tragfähigkeit. Über seine Füße sang Shatakopan aus Kurukur tausend wohlgeordnete Verse. Diese zehn daraus sind ein Weg zur Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-1.2.1|Umschrift]] · [[#TA-1.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.1&#039;&#039;&#039; Lasst alles los. Habt ihr losgelassen, so gebt euer Leben dem hin, dem die Befreiung gehört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.2&#039;&#039;&#039; Die Körper der Lebewesen sind unbeständiger als ein Blitz. Wenn ihr dies bedenkt, richtet euren Sinn auf den Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.3&#039;&#039;&#039; Tilgt „ich“ und „mein“ bis an die Wurzel und verbindet euch mit dem Herrn. Für die Seele gibt es nichts, was dieser Erfüllung gleichkäme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.4&#039;&#039;&#039; Sein Wesen gehört weder zum Nichtseienden noch zum Seienden [im gewöhnlichen Sinn]. Löse deine Bindungen und umfange diese grenzenlose Güte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.5&#039;&#039;&#039; Sind die Bindungen gelöst, ist Befreiung nahe. Hält sich aber fest, was die Seele bedrängt, so löse dich davon und halte dich an den Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.6&#039;&#039;&#039; Der Herr haftet an nichts und ist doch in allem gegenwärtig. Werde frei vom Anhaften und gehe ganz in seiner Fülle auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.7&#039;&#039;&#039; Sieh, wie aller glänzende Reichtum in ihm enthalten ist. Erkenne darin die Herrlichkeit des Herrn und werde innerlich still.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.8&#039;&#039;&#039; Denken, Sprechen und Handeln: Betrachte diese drei, bringe ihren eigenmächtigen Anspruch zur Ruhe und sammle dich im Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.9&#039;&#039;&#039; Ruhst du in ihm, lösen sich alle anderen Bindungen. Denke daran auch in der Stunde, in der du deinen Leib verlässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.10&#039;&#039;&#039; Narayana ist die leuchtende Wirklichkeit, deren Güte mit jedem Nachdenken größer erscheint und deren herrlicher Ruhm kein Ende hat. Suche seine festen, mit Fußringen geschmückten Füße auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.11&#039;&#039;&#039; Dies sind die zehn bedachten Verse aus den tausend kunstvoll gefügten Worten Shatakopans aus dem südlichen Kurukur mit seinen weiten Wasserbecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-1.3.1|Umschrift]] · [[#TA-1.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.1&#039;&#039;&#039; Den liebenden Dienern ist er leicht zugänglich, anderen bleibt er ein schwer erreichbares Wunder. Ihn liebt die Göttin auf der Blüte. Und doch wurde unser Herr wegen gestohlener, frisch gerührter Butter mit einem Seil an den Mörser gebunden. Wie erstaunlich seine Demut: Dort blieb er gefesselt und seufzte!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.2&#039;&#039;&#039; Es ist sein Wesen, sich leicht zugänglich zu machen; ohne Begrenzung nimmt er vielerlei Geburten an. Er ist leuchtende, vollkommene Güte und die anfangslose, unvergängliche Befreiung. Stets bleibt er in seiner klaren Wirklichkeit der Herr von allem, innen und außen gegenwärtig in erbarmender Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.3&#039;&#039;&#039; Er überragt die ganze wohlgeordnete Bahn der Tugend. Er ist die beständige Stätte ohne Anfang, Ende oder Unterbrechung. Er ist die Götter, alle Dinge und alle Wesen. Wer vermag die wunderbare Macht dieses vollkommenen Narayana zu verstehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.4&#039;&#039;&#039; Niemand kann unseren Herrn abschließend bestimmen, und doch kann jeder ihn erkennen. Unser Herr trägt tausend Namen und viele weitere. Ob ihm ein bestimmter Name und eine bestimmte Gestalt zukommen oder nicht zukommen: Darüber entsteht Streit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.5&#039;&#039;&#039; Der anfangslose, endlose Bhagavan besitzt unzählbare Vorzüge. Er legte die Wege der sechs Lehrsysteme dar. Geht den Weg ehrfürchtiger Sammlung, jätet die ablenkenden Pfade aus und lasst die klebrige Bindung verdorren. Erkennt ihn durch das Erkennen, das von ihm kommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.6&#039;&#039;&#039; Ihr Seelen, selbst wenn ihr immer weiter forscht, in die Tiefe geht, euch ausweitet und emporsteigt, bleibt die göttliche Wirklichkeit schwer zu erkennen. Betrachtet und nennt immer wieder Hari, Ayan und Aran. Verehrt mit gesammeltem Herzen die eine Wirklichkeit, die euch innerlich gewiss wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.7&#039;&#039;&#039; Narayana von vollkommener Schönheit, der Viergesichtige und Aran stehen in einer Wirklichkeit, die sich schwer als eine oder viele begreifen lässt. Nehmt sie gesammelt ins Herz und löst eure zweifache Bindung. Unser Leben möge darin bestehen, uns dem zuzuwenden, der wahrhaft Gutes schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.8&#039;&#039;&#039; Die alten, grausamen Taten, die uns täglich bedrängen, werden vergehen; daran ist kein Mangel. Wascht das Herz rein von seiner Trübung und verehrt täglich die segensreichen Füße unseres Herrn, der mit Shri verbunden ist. Selbst im Sterben in Verehrung zu bleiben: Das ist wahre Stärke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.9&#039;&#039;&#039; Den Zerstörer der drei Städte trägt er an seiner rechten Seite; aus seinem Nabel erhob sich der Viergesichtige. Die schöne, von diesem geschaffene Welt und er selbst treten hervor, und doch bleibt alles in seiner Welt enthalten. Mehr noch: Alles liegt in seinem Bauch. So wunderbar ist sein Wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.10&#039;&#039;&#039; Seine wunderbaren Taten, größer als der Himmel, verwirren selbst die Götter, die in klarem Wissen ruhen. Er trägt die dunkle Farbe der Regenwolke. Seine schönen Blütenfüße durchmaßen die große Erde. Ohne ihn zu vergessen, werde ich ihn rufen, umfassen und hingebungsvoll verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.11&#039;&#039;&#039; Die Unsterblichen verehren den, der das wogende Meer quirlte. Shatakopan aus dem reichen Kurukur mit seinen schönen Hainen brachte ihm tausend wohlschmeckende Lieder als bescheidenen Dienst dar. Wer diese zehn beherrscht, steigt zu den Unsterblichen empor und zerbricht das Gefängnis der Wiedergeburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-1.4.1|Umschrift]] · [[#TA-1.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.1&#039;&#039;&#039; Sanfte Reiherin mit schönen Flügeln, du Erbarmungsvolle! Hab mit deinem schön geflügelten Gefährten Mitleid mit mir. Geht als meine Boten zu ihm, der den mächtigen Vogel auf seinem Banner trägt. Und sollte er euch in ein festes Gefängnis sperren: Was könnte uns selbst das noch anhaben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.2&#039;&#039;&#039; Ihr Scharen von Kuckucken, seid ihr nicht meine Boten? Was würde es euch kosten, meinem Herrn mit den roten Lotusaugen von mir zu erzählen? Wegen meiner früheren Taten habe ich versäumt, ihm zu Füßen zu dienen. Muss nun Trennung mein Schicksal bleiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.3&#039;&#039;&#039; Ihr sanft schreitenden Schwäne, die ihr nach guter Fügung mit euren Gefährtinnen vereint seid! Geht zu dem Listigen, der als kluger Zwerg die Welt erbat. Sagt ihm: „Eine Frau verliert den Verstand vor Kummer und fragt: Wird mein schweres Karma denn niemals vergehen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.4&#039;&#039;&#039; Mein wolkenblauer Herr sieht meinen Zustand und sagt dennoch nicht voll Erbarmen: „Das darf nicht sein.“ Was soll ich ihm sagen? Ihr dunklen Anril-Vögel, werdet ihr ihm wenigstens dieses eine Wort bringen: „Ihre Kraft und Schönheit können so nicht länger bestehen“? Werdet ihr es sagen oder nicht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.5&#039;&#039;&#039; Kleiner gütiger Reiher, du suchst Nahrung in den wasserreichen Gärten! Wenn du Narayana siehst, frage: „Der du die sieben Welten erhältst und beschützt – kannst du nicht auch dieser vom Karma Bedrückten deine Gunst schenken?“ Bringe mir mit meinen tränenvollen Augen ein einziges Wort von ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.6&#039;&#039;&#039; Gestreifte Biene, sei ein Meer des Erbarmens! Wenn du den Herrn siehst, dessen Wesen ein Meer der Gnade ist, sage: „Du hast ihr deine Gunst entzogen. Bevor ihr Leben verdorrt, lenke deinen Vogel doch einmal durch ihre Straße!“ Welches Unrecht hätten wir mit dieser Bitte getan?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.7&#039;&#039;&#039; Der kalte Wind durchdringt mich, als fädelte er meine Knochen auf. Tirumal denkt nur an meinen Fehler und gewährt keine Gnade. Junger Papagei, habe ich dich nicht aufgezogen? Was verlörest du, wenn du ihm sagtest: „Welchen Fehler hat sie gegen das Erbarmen deiner heiligen Füße begangen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.8&#039;&#039;&#039; Kleiner Mainavogel, bist du nicht mein Vertrauter? Ich bat dich, Nedumal als mein Bote von meinem Leiden zu erzählen; du aber bliebest stumm. Meine Anmut und edle Hautfarbe schwinden, ich sinke dahin. Suche dir nun einen anderen, der dir süßen Reis in den kleinen Schnabel legt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.9&#039;&#039;&#039; Tag für Tag seltene Blumen suchen und sie Narayanas unverwelklichen Lotusfüßen darbringen – dazu sollte ich meine Kräfte gebrauchen. Was soll dieses unglückliche Leben, allein und von ihm getrennt? Kühler Wind, der zwischen ihm und mir hin und her zieht: Sage ihm dies, und zerreiße dann meinen Leib [äußerste Klage der Liebenden].&amp;lt;ref name=&amp;quot;wind&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.10&#039;&#039;&#039; Mein sanftes Herz, wenn du den Herrn mit dem mächtigen Diskus siehst, sage ihm dies. Er ist Leib, Geburt, Befreiung, Leben und alles Übrige; er brachte das Meer hervor und schläft darin. Lass ihn nicht los, bis wir vom Karma Beladenen mit ihm vereint sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.11&#039;&#039;&#039; Über Kannan, den Herrn aller Bewohner der sieben weiten Welten, sang Shatakopan aus dem reichen, von fruchtbaren Feldern umgebenen Kurukur tausend kunstvoll verkettete Verse. Durch die reichen Worte dieser zehn lässt sich die große, bis in den Himmel reichende Herrlichkeit erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-1.5.1|Umschrift]] · [[#TA-1.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.1&#039;&#039;&#039; Ihn, den Ursprung der sieben reichen Welten und Herrn der Himmlischen, nenne ich, vom Karma bedrängt: „Dieb, der heimlich von der Butter nahm!“ Dann denke ich an Nappinnai mit ihrem jasminweißen Lächeln und rufe: „Vater, als Anführer der Hirten bezwangst du um ihretwillen sieben junge, starke Stiere!“ So schmilzt mein Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.2&#039;&#039;&#039; Wenn die vielen Götter und Weisen deiner gedenken, innerlich schmelzen und dir Kränze, Wasser, Sandel und Weihrauch darbringen: Kann ihre geistige Erkenntnis deine Größe überhaupt rein erfassen? Du bist der unzerstörbare erste Same aller denkbaren Dinge, du Wunderbarer!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.3&#039;&#039;&#039; Du erschufst den vollkommenen Viergesichtigen und gebotest ihm: „Schaffe die Lebensformen!“ Aus ihnen gingen Götter, Weise und alle wandernden Wesen hervor. Du bist jedem Erkennen fern und hast alle Himmelsrichtungen mit deinen Füßen durchmessen. Als Mutter jedes einzelnen Lebens bist du doch der Eine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.4&#039;&#039;&#039; Er ist der eine Ursprung und einzigartige Same. Aus ihm sind die Drei, die vielen Götter, die Weisen und alles Weitere hervorgegangen. Er ließ das große Wasser aus sich entstehen und ruht darin. Dieser Herr der Himmlischen, der große Wunderbare, Vaikunthan, ist unser Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.5&#039;&#039;&#039; Madhava, du trägst die zarte Göttin mit den rehgleichen Augen auf deiner Brust! Govinda, du hast den wie einen Spielbogen gekrümmten Rücken aufgerichtet [andere traditionelle Deutung: Ramas Spiel mit Lehmkügelchen]! Edelsteinfarbener, dessen Glanz den Himmel erfüllt, Madhusudana: Schenke mir, den das Karma bedrängt, den Weg zu deinen süß wie Honig aufblühenden Füßen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ruecken&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.6&#039;&#039;&#039; „Du bist die Arznei gegen mein Karma, Herr der Himmlischen, Keshava! Ursprung der Hirtenfamilien, großer Wunderbarer, Madhava! Du durchschossest die sieben dicht belaubten Mara-Bäume, Shridhara!“ So rufe ich, dein Diener, dich mit deinen vielen Gestalten und Namen und verzehre mich vor Sehnsucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.7&#039;&#039;&#039; Ich, dein Diener, habe nur geringe Erkenntnis. Kannan, den niemand leicht erkennt, trägt einen kühlen, duftenden Tulsi-Kranz. Tirumal befreit seine Diener von der Verbindung mit dem leidvollen Körper. Nach ihm schreie ich, um ihn zu sehen. Gibt es eine größere Torheit als diese meine Vermessenheit?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.8&#039;&#039;&#039; Einst verschlangst du die sieben Welten und gabst sie wieder frei. Dann nahmst du aus wunderbarer Macht die zerbrechliche Gestalt eines kleinen Menschen an und aßest Butter. War dieses Butteressen eine Arznei, damit die in dir haftende Erde sich löse und dir auch nicht das geringste menschliche Unwohlsein bereite, du Wunderbarer?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.9&#039;&#039;&#039; Wir gehen nicht zugrunde, denn wir halten uns an diese gewaltige göttliche Gestalt: an den Wunderbaren, der als reines Kind die vergiftete Milch wie Nektar trank und so die böse, betrügerische Dämonin tötete; an den einzigen Herrn der Himmlischen, Gemahl der Lotusgöttin, Mutter aller Wesen, ihren Herrn und meinen Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.10&#039;&#039;&#039; Er lässt die beiden mächtigen Arten von Karma schwinden, zerschneidet die täuschende Bindung und richtet das Herz auf sich aus; so bereitet er die Befreiung. Als volles Licht der Erkenntnis übersteigt er jedes Maß nach allen Seiten, unten und oben. Nedumal ist das Leben in allem Gestalteten und Gestaltlosen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.11&#039;&#039;&#039; „Mal! Wunderbarer Herr! Großer Zauberer!“ Immer wieder so rufend und von Liebe erfüllt, sang Shatakopan aus dem beständigen Kurukur durch Mals Gnade tausend Verse. Menschen tamilischer Sprache, Musiker und Hingebungsvolle preisen sie. Wer diese zehn aus jener Sammlung beherrscht, kennt keinen Kummer mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-1.6.1|Umschrift]] · [[#TA-1.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.1&#039;&#039;&#039; Ihr wollt den leidfreien Herrn besingen und euch weit zu ihm hin öffnen? Ohne Unterscheidung nach Rang bringt ihm gutes Wasser dar. Was es zum Verehren braucht, sind Weihrauch und Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.2&#039;&#039;&#039; Dem Herrn der uralten Veden, der kühlen, honigreichen Tulsi trägt, dient, ohne zu fragen: „Welche Arbeit wäre meiner würdig?“ Eben darin liegt die rechte Weise des Dienens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.3&#039;&#039;&#039; Mein Herz weicht nicht von dem Herrn, der weder Verlust noch Zuwachs kennt. Meine Zunge singt sein Lied, und mein Leib tanzt wie von göttlicher Macht ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.4&#039;&#039;&#039; Mein Leib tanzt wie besessen und beugt sich vor dem Herrn in Verehrung. Seine Haltung ist von edlen Eigenschaften erfüllt; selbst die Götter ringen miteinander um Worte, wenn sie ihn preisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.5&#039;&#039;&#039; Er kennt weder eigensüchtiges Annehmen noch Zurückweisen, weder Geringschätzung noch Begierde. Denen, die sich nach unzertrennlicher Nähe sehnen und sich innerlich mit ihm verbinden, ist er unvergleichlicher Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.6&#039;&#039;&#039; Nedumal mit dem hoch aufleuchtenden Diskus gab den Göttern den Unsterblichkeitstrank. Er selbst, der im weiten Meer mit seinen aufsteigenden Wogen ruht, ist noch viel süßer als dieser Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.7&#039;&#039;&#039; Er zerschlug Schultern und Häupter des Königs von Lanka, das vom weiten Meer umgeben ist. Beugt euer Haupt vor seinen Füßen; so lasst die Tage eures Lebens vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.8&#039;&#039;&#039; Ihr Diener, lasst eure Bindungen hinter euch und verehrt ihn. Wenn ihr ihn verehrt, vernichtet er das schwere Karma, das euch den Weg verstellt, und schenkt unvergängliches Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.9&#039;&#039;&#039; Er ist die seltene Frucht rechtschaffenen Handelns, der einzige Gemahl der erhabenen Göttin Shri. Dieser Herr von großer Herrlichkeit wird die zweifache Bindung des Karmas durchtrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.10&#039;&#039;&#039; In weniger als einem Augenblick zerschneidet er die schlimmen Taten: Madhava von vollendeter Schönheit, der den mächtigen kämpfenden Vogel als Banner erhoben hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.11&#039;&#039;&#039; Über Madhava sprach Shatakopan tausend makellose, von Bösem und Vergeblichkeit freie Verse. Wer diese zehn daraus zu rezitieren vermag, wird nicht wiedergeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-1.7.1|Umschrift]] · [[#TA-1.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.1&#039;&#039;&#039; Wer das Leid der Wiedergeburt beenden und im Wissen stehen will, wer das leuchtende Licht der Entsagung erlangen möchte, bewahrt ohne Vergessen den Gerechten im Herzen: den reinen Herrn mit dem Diskus als Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.2&#039;&#039;&#039; Er ist bewahrter Schatz und heilende Arznei. Er lässt seine Diener nicht unter der Gewalt des schweren Karmas und der fünf Sinne zugrunde gehen. In Güte überragt er alle, auf jeder Seite, und bleibt jenseits von allem: dieser junge Spross unserer Hirtenfamilie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.3&#039;&#039;&#039; Als Kind der Hirten ließ sich der wunderbare Herr von ihnen sogar schlagen. Ihn, mein leuchtendes Juwel, meinen reinen Nektar, habe ich immer wieder getrunken. So zerschnitt ich die Verblendung dieser trügerischen Wiedergeburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.4&#039;&#039;&#039; Er nahm in meinem Herzen Wohnung und beendete meine Verblendung: das helle Strahlenbündel, das nur Erhebung schenkt, der ursprüngliche Spross der nie ermüdenden Unsterblichen, meine innere Harmonie. Mit welchem Grund könnte ich ihn jemals verlassen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.5&#039;&#039;&#039; Könnte ich mein Licht, mein Leben verlassen, den Herrn, der mitten in mein Dasein trat, um mich zu retten? Er stiehlt, lässt sich von den jungen Hirtinnen ertappen und blickt sie dann mit unschuldigen Augen an – dieser mein Herr!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.6&#039;&#039;&#039; Er hob die große Erde empor. Sein Haupt trägt blühende, duftende Tulsi. Er ist der Wunderbare, der die Mara-Bäume durchschoss. Sollte er sagen, er wolle nicht mehr in mir wohnen: Würde ich ihn dann gehen lassen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.7&#039;&#039;&#039; Ich sagte nicht: „Ich werde ihn zu mir ziehen und in mir festhalten.“ Er selbst kam, gewann mein einsames Herz mit seiner List, verband sich mit meinem Leib und vermischte sich mit meinem Leben. Wird er nun noch zulassen, dass ich ihm entgleite?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.8&#039;&#039;&#039; Selbst wenn er mich losließe, könnte er sich aus meinem guten Herzen nicht mehr entfernen. Er freut sich an Nappinnais langen, bambusgleichen Schultern: der machtvolle, ursprüngliche Urgrund aller Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.9&#039;&#039;&#039; Meine Seele suchte und umschlang ihn fest, den Anfang und Ursprung aller Himmlischen, das Hirtenkind, das ihnen Nektar gab. Sie umfing ihn, bis er ganz in ihr ruhte. Wird sie sich jetzt noch von ihm trennen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.10&#039;&#039;&#039; Wer sich entfernt, dem ist er fern; wer sich nähert, dem kommt er nahe. Unser Herr lässt sich schwer beschreiben und ist keinem anderen gleich. Wir singen seinen unvergleichlichen Ruhm und werden nicht müde, Tag und Nacht darin einzutauchen und zu baden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem südlichen Kurukur fand zu dem Herrn, dessen Tulsi-Krone Bienen durchwühlen und kosten. Von seinen tausend dicht gefügten Wortgirlanden lassen diese zehn die Krankheiten zerbrechen und davonfliehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-1.8.1|Umschrift]] · [[#TA-1.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.1&#039;&#039;&#039; Er reitet auf dem schnellen Vogel und trägt kühle Tulsi. Als Herr spielt er in allem, was beständig besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.2&#039;&#039;&#039; Er ist der Herr und wurde zugleich unser eigener Ruhm: der großäugige Kannan, der dem wilden Ross das Maul zerriss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.3&#039;&#039;&#039; Für Menschen und Himmlische bleibt er stets das Auge und der Wegweiser: der Herr des kühlen Venkata, des göttlichen Berges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.4&#039;&#039;&#039; Er hob einen Berg empor und stand ohne Ermüdung da. Jeden Tag will ich die Herrlichkeit dieses Herrn lernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.5&#039;&#039;&#039; Täglich griff er mit seiner Hand in die Butter und aß. Derselbe verband sich ohne jede Täuschung mit meinem leibhaftigen Dasein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.6&#039;&#039;&#039; Er vereinte sich mit meiner Seele und nahm ihre Liebe an: der Herr, der als Zwerg mit beherrschten Sinnen die Erde gewann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.7&#039;&#039;&#039; Er bezwang sieben Stiere und verschlang die sieben Welten. Er machte mein Inneres zu seiner kühlen Wohnstatt und wurde selbst mein Denken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.8&#039;&#039;&#039; Er wurde der Rinderhirt, wurde Fisch und Eber. Wenn er selbst solche Gestalten annahm, warum sollte ich zweifeln, dass er auch zu mir kommt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.9&#039;&#039;&#039; Muschelhorn und Diskus trägt er in seinen schönen Händen. Überall ist er selbst gegenwärtig: unser Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.10&#039;&#039;&#039; Mein Herr, mein Vater, besitzt die Füße, die die Welt gewannen. Sein Wesen ist das Meer der Veden, das wie der Ozean aufwallt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.11&#039;&#039;&#039; Über den wasserfarbenen Herrn sang Shatakopan tausend Lieder. Diese Verse sind dem Nachsinnen über seine Herrlichkeit gewidmet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-1.9.1|Umschrift]] · [[#TA-1.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.1&#039;&#039;&#039; Diese Dinge, jene und die dort, diese Menschen, jene und alle anderen: Alles wird in ihm, durch ihn geschaffen und durch ihn behütet. Ihr einziger Ursprung ist mein Herr Kannan, mein wohlschmeckender Nektar und Gemahl der Shri. Er ist jetzt rings um mich gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.2&#039;&#039;&#039; Er vermag vielerlei wunderbare Listen. Einst wurde mein Herr Keshava zum Eber und hob die Erde empor; er brach die Stoßzähne des Elefanten. Selbst die Himmlischen können ihn kaum denken. Er ruht im tiefen, weiten Meer – und nun ist er ganz nahe bei mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.3&#039;&#039;&#039; Sein Ruhm nimmt niemals ab. Als erster Ursprung der Götter trägt er einen schönen dunkelblauen Leib und rote Lotusaugen. Freudig besteigt er den mächtigen Vogel; er ist der einzige Gemahl der Lotusgöttin. Er schenkte mir den Geschmack des einen sicheren Weges und bleibt ununterbrochen bei mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.4&#039;&#039;&#039; Drei geliebte Göttinnen wohnen bei ihm: Shri, die Erdgöttin und die zarte Hirtentochter. Drei sind auch die Welten, die er beherrscht. Er verschlang sie miteinander und ruhte auf einem Banyanblatt. Dieser meeresgleiche, wunderbare Herr Kannan sitzt nun an meiner Hüfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.5&#039;&#039;&#039; Die Dämonin nahm ihn auf den Schoß und bot ihm die Brust: „Trink!“ Er nahm sie an und trank mit ihrer Milch auch ihr Leben aus. Er ließ den Herrn Shiva, Brahma, Indra und alle anderen zugleich hervorgehen. Dieser wunderbare Gebieter wohnt nun in meinem Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.6&#039;&#039;&#039; Der Wunderbare ist in meinem Herzen, und ebenso wohnt er in jedem anderen. Er ist Leib und lebendige Seele, Wind und Feuer. Allen ist er fern und nah, für das Denken unfassbar. Er ist Reinheit, Staunen und Verwirrung – und nun ruht er auf meinen beiden Schultern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.7&#039;&#039;&#039; Kühle, schöne Tulsi schmückt seine Schultern, seine edle Brust, sein strahlendes Haupt und seine beiden Füße. Er hat keinen ebenbürtigen Gefährten; seine Gestalt ist aufleuchtendes Licht. Tag für Tag nähert er sich und weicht keinen Augenblick. Nun wohnt er auf meiner Zunge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.8&#039;&#039;&#039; Er ist Seele und Leib aller Wissensgebiete, die auf der Zunge aufblühen; er ist ihr Auflösen und Gewähren. Er besitzt vier breite, blütengleiche Arme und trägt den kämpfenden Diskus und das Muschelhorn. Der lotusäugige Kannan mit dem dunklen Blütenleib wohnt nun in meinen Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.9&#039;&#039;&#039; Der Lotusäugige ist in meinen Augen; durch seine Augen sehe ich. Die fünf Sinne, die sich klar öffnen, sind seine Gestalt. Er brachte den vollkommenen Brahma auf dem Lotus und den Stirnäugigen [Shiva] hervor, schuf mit den lauteren Gottheiten die Welt – und wohnt nun in meiner Stirn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.10&#039;&#039;&#039; Von meiner Stirn aus herrscht er über mich. Der Mondsichelträger, der Viergesichtige, Indra und alle übrigen Götter tragen seine Blütenfüße auf dem Haupt und verehren den schönen Kannan mit der Tulsi-Krone. Dieser Herr ist gekommen und wohnt nun auf meinem Scheitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.11&#039;&#039;&#039; Für Kannan, den Gott der Götter auf meinem Scheitel, ließ Shatakopan aus dem reichen Kurukur sein Verlangen in Worte fließen. Diese zehn gehören zu seinen tausend Liedern. Bringt sie unserem Herrn täglich als Bitte dar: Seine weitreichenden Füße werden euer Haupt berühren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-1.10.1|Umschrift]] · [[#TA-1.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.1&#039;&#039;&#039; Mit mächtigem Diskus und Muschelhorn nahm er die Gestalt eines kleinen Brahmanenschülers an und wuchs empor, sodass alle sieben Welten seine heiligen Füße verehrten. Dieses dunkle Juwel steht nun vor meinen Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.2&#039;&#039;&#039; Aus Liebe bleibt er in meinen Augen. Selbst wenn ich nur an seinen Dienst denke, kommt er. Was sollten wir noch verlangen von unserem Herrn, der sich als Erde, Wasser, Feuer, guter Wind und Himmel ausbreitet?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.3&#039;&#039;&#039; Mein sanftes Herz, verehre unseren Herrn, den Herrn meines Vaters und seiner Väter! Seine Augen sind kühle Lotusblüten. Auf seiner Brust wohnt die Göttin mit der rankengleichen, feinen Taille. Verehre unseren Wohltäter!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.4&#039;&#039;&#039; Herz, du bist gut, so gut! Wenn wir dich gewonnen haben, was vermögen wir nicht, und was könnte uns noch fehlen? Halte unablässig an dem Mächtigen fest, dem Gemahl der Lotusgöttin, selbst im Schlaf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.5&#039;&#039;&#039; Hast du gesehen, mein Herz, wie alles gelingt und sich fügt, ohne dass du es zuvor auch nur ausgedacht hättest? Auch du hast ihn erkannt, der die sieben Welten verschlang und mit drei Schritten gewann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.6&#039;&#039;&#039; Herz, ich sage dir: Wenn du und ich in dieser Haltung bleiben, lässt er keine weitere Krankheit an uns heran. Er ist uns in dieser Welt Mutter und Vater: der edelsteinfarbene Herr, unser Vater.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.7&#039;&#039;&#039; „Mein Vater! Unser Herr!“ So werde ich ihn im Denken bewahren und aussprechen, ich von Fehlern Beladener. Auch die Himmlischen tragen ihn im Herzen und nennen den Herrlichen: „Unser Vater, unser Herr!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.8&#039;&#039;&#039; Sobald ich die Worte „Herrlicher Narayana“ höre, füllen sich meine Augen mit Tränen, und ich suche ihn. Welch ein Wunder! Nacht und hellen Tag schenkt der Vollkommene mir ohne Unterlass seine Gunst und lässt mich nicht mehr los.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.9&#039;&#039;&#039; Er steht als Nambi im südlichen Tirukkurunkudi; seine heilige Gestalt leuchtet wie reines Gold. Er ist das ursprüngliche, schöne Licht der himmlischen Götter, unser Wohltäter. Mit welchem Grund könnte ich ihn vergessen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.10&#039;&#039;&#039; Von Vergessen und Erkenntnis verstand ich nichts. Damit ich nicht vergäße, kam er mit seinen roten Lotusaugen und nahm unverlierbar in mir Wohnung. Wie könnte ich nun dieses mein Juwel vergessen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem südlichen Kurukur sang tausend dienende Worte über das Juwel, den Kannan der Himmlischen und seinen eigenen Schmuck. Wer diese zehn daraus mit unermüdlichem Eifer lernt, dessen Lernen findet Erfüllung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Teil-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-2|Deutsch]] · [[#RO-Teil-2|Transliteration]] · [[#TA-Teil-2|Tamil]] · [[#DE-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-2.1.1|Umschrift]] · [[#TA-2.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.1&#039;&#039;&#039; Sanfte Reiherin am Meeresufer, wo die Wellen aufschäumen! Selbst wenn deine Mutter und die ganze Welt schlafen, findest du keinen Schlaf. Krankheit und Blässe überziehen dich wie mich. Hat Tirumal auch dein Herz gefangen genommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.2&#039;&#039;&#039; Anril-Vogel mit dem spitzen Schnabel und dem gefangenen Sinn! In den endlosen Nachtstunden klagst du fern von deinem Gefährten. Sehnst auch du dich, wie wir ihm Unterworfenen, nach dem kühlen Tulsi-Kranz zu Füßen dessen, der auf der Schlange ruht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.3&#039;&#039;&#039; Heil dir, rauschendes Meer! Tag und Nacht schließt du vor liebeskranker Hilflosigkeit kein Auge; dein Herz schmilzt, und du seufzt. Trifft dich dasselbe wie uns, die wir nach den Füßen dessen verlangen, der das südliche Lanka ganz dem Feuer übergab?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.4&#039;&#039;&#039; Kühler Wind, du durchsuchst Meer, Berge und Himmel. Wie wir findest du weder bei Tage noch bei Nacht Ruhe. Ist auch dein Leib erkrankt vor Sehnsucht, den Herrn mit dem siegreichen Diskus zu sehen – Weltalter um Weltalter?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.5&#039;&#039;&#039; Heil dir, Wolke! Weltalter um Weltalter bringst du der Erde Wasser und zerfließt dabei wie meine Freundinnen und ich. Bist auch du Madhusudanas Macht erlegen und schwindest vor Liebe zu ihm dahin?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.6&#039;&#039;&#039; Junger Mond, heute vertreibst du die Schwärze des Himmels nicht mehr, sondern wirst wie wir schwach und matt. Hast du die wahrhaftig klingenden Worte des Diskusherrn gehört, der auf der fünfköpfigen Schlange ruht, und darüber deinen eigenen Glanz verloren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.7&#039;&#039;&#039; Heil dir, dichte Finsternis! Wir haben unser sanftes Herz an unseren Herrn Narayana verloren und weinen, indem wir ihm unsere Hilflosigkeit klagen. Du aber stellst dich grausamer als ein Fremder gegen uns. Wie viele Weltalter willst du noch unsere Feindin bleiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.8&#039;&#039;&#039; Dunkles, weites Brackwasser, du nimmst die Farbe der verdichteten Nacht an! Wenn alles in Trübsinn versinkt und Tag und Nacht ruht, findest du keine Ruhe. Leidest auch du so tief aus übergroßem Verlangen nach der Gnade des Herrn, der den rollenden Wagen forttrat?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.9&#039;&#039;&#039; Unverlöschliche Lampe, auch du bist zu bemitleiden! Die unstillbare Liebeskrankheit trocknet dein zartes Leben von innen aus. Brennst auch du vor Verlangen nach dem schönen, kühlen Tulsi-Kranz unseres Herrn mit den weiten roten Lotusaugen und dem fruchtroten Mund?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.10&#039;&#039;&#039; Die unstillbare Glut der Sehnsucht trocknet mein zartes Leben aus. Tag und Nacht hast du mich unaufhörlich zu dir hingezogen. Du zerrissest das Pferdemaul, gingst zwischen den Mara-Bäumen hindurch und durchmaßest die Erde. Altersloser Ursprung, verlass uns jetzt nicht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus Kurukur sang in unstillbarer Liebe tausend Verse dem Licht, das der unfehlbare Ursprung aller Dinge ist. Wer an diesen zehn daraus festhält und sie nicht aufgibt, wird gewiss nicht um Vaikuntha gebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-2.2.1|Umschrift]] · [[#TA-2.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.1&#039;&#039;&#039; Unser Herr ist unverrückbar, ist Befreiung, Ursprung und alles. Er übersteigt jedes Denken. Kannan verschlang Erde und Himmel zugleich. Außer ihm gibt es für uns kein anderes Auge, keinen anderen Halt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.2&#039;&#039;&#039; Welch beklagenswerte Verblendung! Wer könnte die sieben Welten aus eigener Gnade erhalten außer Gopala, dem mächtigen Löwen, der Aran [Shiva] eine Gabe spendete, damit seine große Schuld von ihm wich?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.3&#039;&#039;&#039; Er bewahrte den Stierreiter, den Lotusgeborenen und die Lotusgöttin ohne Trennung in sich, während der Himmel ihn verehrte. Dann wuchs er über sich hinaus und gewann die Erde. Gibt es einen Gott, der diesen Mal überragt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.4&#039;&#039;&#039; Damit die Götter und alle Dinge erschaffen würden, brachte er den Viergesichtigen auf dem Lotus hervor. Wem außer diesem Gott, unserem Herrn, gebühren Blumen und Verehrung?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.5&#039;&#039;&#039; Als einzigartiger, ruhmreicher Ursprung brachte unser Herr, der schöne Lotusäugige, in sich die erhabenen Götter und alle Dinge hervor. Wer vermag etwas zu erkennen, das über sein überragendes Licht hinausreicht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.6&#039;&#039;&#039; Alle Wesen und alle Dinge ruhen ohne Ausnahme in ihm. Seine Gestalt leuchtet als sich ausbreitende Flut des Erkennens. Er ist es, der auf dem schönen Lager im Meer ruht: unser Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.7&#039;&#039;&#039; Sein Lager ist ein Banyanblatt, sein mächtiger Bauch fasst die sieben Welten: dieser freigebige große Herr! Wer könnte im Innersten die verborgenen, wunderbaren Absichten seines Herzens erkennen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.8&#039;&#039;&#039; Durch seinen Gedanken rief der wunderbare Herr die Götter und alle Dinge hervor. Wer außer ihm vermöchte die drei Welten fest zu ordnen, in sich aufzunehmen und zu bewahren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.9&#039;&#039;&#039; Es ist Kannans Wesen zu beschützen. Er brachte aus seinem Nabel den Viergesichtigen hervor und ließ mit ihm Indra, die Himmlischen und ihre göttlichen Welten entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.10&#039;&#039;&#039; „Du Listiger! Herr, der du uns und die sieben Welten in dir entstehen ließest!“ So preisen ihn der Reiter des weißen Stiers, der Viergesichtige, Indra und die Himmlischen. Sie beugen sich vor den Füßen dessen, der auf dem Vogel reitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.11&#039;&#039;&#039; Über den herrlichen Tänzer, der unter Lobpreis die sieben Welten gewann, sang Shatakopan aus Kurukur tausend treffende Verse. Wer ihn mit diesen zehn daraus preisen kann, dem wird kein Mangel bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-2.3.1|Umschrift]] · [[#TA-2.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.1&#039;&#039;&#039; Du Leben, das in meinem Leib wohnt: Wie gut bist du! Weil ich dich habe, vereinten sich Madhusudana, der Herr der Himmlischen, mein Herr, und ich ganz in ihm – wie Honig, Milch, Ghee, Zuckerrohrsaft und Nektar miteinander verschmelzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.2&#039;&#039;&#039; Großer Wunderbarer, du hast weder Gleichen noch Höheren! Du bist jedem Ding verbunden als sein Leben. Du wurdest mir gebärende Mutter und Vater und lehrtest mich, was ich nicht wusste. Vater, ich, dein Diener, vermag deine Wohltaten nicht zu ermessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.3&#039;&#039;&#039; Schon als ich noch nichts verstand, wecktest du in mir Liebe zu deinem Dienst und stelltest mich in dein unbegreifliches Wunder. Als Zwerg batest du Mahabali um drei Schritte Land und überlistetest ihn, ohne dass er es erkannte. Ebenso überraschend hast du dich nun mit meinem Leben vereint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.4&#039;&#039;&#039; Als Gegengabe für die große Wohltat, dich mit meiner Seele zu vereinen, habe ich dir meine Seele geschenkt. Gibt es nun noch ein Zurück? Doch du selbst bist das Leben meines Lebens, Vater, der du die sieben Welten verschlangst. Was ist „meine Seele“, wer bin „ich“? Du gabst sie und nahmst sie wieder zu dir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.5&#039;&#039;&#039; Vater, den keine Erkenntnis hoch genug erreichen kann! Reife Freude der Befreiung, mein Nektar, der nicht aus dem Meer stammt, Lebensgrund meiner Einsamkeit! Als Eber trugst du die sieben Welten auf der scharfen Spitze deines Hauers. Deine Füße habe ich erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.6&#039;&#039;&#039; Du bist tödliches Gift für die bösen Taten derer, die zu dir kommen, und zugleich ihre feste Klarheit. Du weichst nicht aus dem Herzen der Befreiten und lässt ihr Leben nicht wieder erschlaffen. Leuchtender, der du der Dämonin die Nase abschnittest: Dich hat dein Diener von Anbeginn als Zuflucht genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.7&#039;&#039;&#039; Du bist der volle, gereifte Wohlklang der alten, kunstgerecht gespielten Harfensaiten! Höchster, bei dem viele Gute verweilen, Reiner, Zuckerrohr, Nektar, dunkle Regenwolke, mein Kannan! Außer dir habe ich nichts. Nimm mich bewusst als den Deinen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.8&#039;&#039;&#039; Was zielgerichtete Erkenntnis und Askese über viele Weltalter suchen, gewann ich durch seine List in wenigen Tagen dieses Lebens. Mein Herz folgte dem Herrn, der heimlich Milch und Butter aus den aufgehängten Töpfen isst. So schnitt ich das Leid der Wiedergeburt ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.9&#039;&#039;&#039; Kannan mit der duftenden, kühlen Tulsi ist der Herr der Himmlischen, der Reine jenseits von Erde und Himmel. In seine Herrlichkeit tauchte ich ein und badete, bis die bedrängenden Krankheiten vergingen. Ich, sein Diener, trank mit vollem Mund und wurde trunken vor Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.10&#039;&#039;&#039; Wann werde ich frei von wechselnder Freude und Begehren, frei von Geburt, Krankheit, Alter und Tod, selbst lichtvoll mit den Scharen seiner Diener vereint sein? Er trägt den leuchtenden Diskus und das Muschelhorn und beschützt den regenspendenden Himmel und diese Erde: der wunderbare Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem belebten südlichen Kurukur sang wissend tausend zusammengehörige Verse über den Herrn, der zürnte und das Geschlecht des mächtigen Dämonenkönigs vernichtete. Ihr Diener, singt gemeinsam diese zehn daraus, schließt euch zusammen und tanzt!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-2.4.1|Umschrift]] · [[#TA-2.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.1&#039;&#039;&#039; [Die Mutter spricht:] Sie tanzt und tanzt, ihr Inneres schmilzt. Sie singt und singt, ihre Augen füllen sich mit Tränen. Überall sucht sie, immer wieder ruft sie: „Narasimha!“ So welkt meine Tochter mit der leuchtenden Stirn dahin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.2&#039;&#039;&#039; Diese zarte junge Frau mit der strahlenden Stirn vergeht vor Verlangen, dich zu sehen. Du trenntest die tausend Arme des mächtigen Bana ab. Doch du hast kein Erbarmen, dich ihr zu zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.3&#039;&#039;&#039; Mit ihrem weich gewordenen Herzen gleicht sie Harz und Wachs, die an ein Feuer gelegt sind. Du lässt kein Mitleid aufkommen. Was kann ich da noch tun vor dir, der du Lanka, die Stadt des Dämons, bezwangst?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.4&#039;&#039;&#039; „Du Bezwinger Lankas!“, sagt sie, und dann: „Du mit dem mächtigen Vogel auf dem Banner!“ Ihr Herz gerät in Aufruhr, sie seufzt heiß. Tränen überströmen sie; verwirrt steht sie da und faltet die Hände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.5&#039;&#039;&#039; Tag und Nacht redet sie wirr vor Sehnsucht; Tränen füllen ihre schönen, liliengleichen Augen. Nicht einmal deine kühle, herrliche Tulsi, um die Bienen schweben, gibst du ihr! Du Reiner – wo ist dein Erbarmen?&amp;lt;ref name=&amp;quot;reinheit&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.6&#039;&#039;&#039; „Du Erbarmungsvoller!“, sagt sie, dann: „Mein innig geliebter Herr! Nektar meines innersten Lebens!“ Ihr Herz löst sich auf und schmilzt ganz im Innern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.7&#039;&#039;&#039; Ihr Leben trocknet in ihr aus, und sie ruft: „Du Freigebiger! Kannan!“ Dann sagt sie: „Du, der im weiten Wasser ruht!“ So tief ist die List, der dieses kluge Mädchen erlegen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.8&#039;&#039;&#039; „Du Betrüger!“, sagt sie und faltet doch die Hände. Ihr Herz brennt; sie seufzt lang. Du überlistetest den mächtigen Kamsa. Dies muss sie nun erleiden, weil sie dich zur Zuflucht nahm!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.9&#039;&#039;&#039; Sie weiß nicht mehr, wann die Sonne untergeht und wann sie aufgeht. Sie redet nur von deiner duftenden, honigvollen, kühlen Tulsi. Herr mit dem leuchtenden, scharf geränderten Diskus: Was hast du mit dieser Armen vor?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.10&#039;&#039;&#039; Dieses hilflose, unschuldige Mädchen hat Tag und Nacht Tränen in seinen unvergleichlich schönen Augen. Du ließest das stolze Leben Lankas im Feuer untergehen. Lass nicht auch ihren zarten Blick verwelken!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.11&#039;&#039;&#039; Über Vamana von unvergänglichem Ruhm fügte der freigebige Shatakopan tausend klangvolle Lieder. Mit diesen zehn daraus lässt sich seinen Füßen eine schöne Blumengirlande darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-2.5.1|Umschrift]] · [[#TA-2.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.1&#039;&#039;&#039; Der Herr, der meine Seele liebevoll zu seiner schönen Wohnstatt machte, trägt Kranz und erhabene Krone, Muschelhorn, Diskus, heilige Schnur und Halsschmuck. Seine weiten Augen sind rote Lotusblüten, sein Mund ist eine rote Frucht, seine Hände und Füße sind rote Lotusse; sein heiliger Leib ist reines Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.2&#039;&#039;&#039; Sein heiliger Leib ist himmlisches Licht, seine Augen sind rote Lotusse, seine Hände Lotusblüten. Seine Brust ist Shris Wohnstatt, sein Nabel Brahmas Sitz, und auch Aran hat seinen Platz in unserem Vater. Ohne irgendwo eine Lücke zu lassen, hat er sich ganz mit mir verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.3&#039;&#039;&#039; Der sich mit mir verband, hat einen fruchtroten Mund. An diesem leuchtenden Berg sind Augen, Hände und Füße rote Lotusblüten. Die ganzen sieben beständigen Welten liegen in seinem Bauch. Es gibt kein einziges Ding, das nicht in ihm enthalten wäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.4&#039;&#039;&#039; Er ist jedes Ding und gleicht einem Smaragdberg. Seine Augen, Füße und Hände sind frisch aufgeblühte Lotusse. Immer, an jedem Tag, in jedem Monat, Jahr und Weltalter, ist er mir in jedem Augenblick aufs Neue unerschöpflicher Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.5&#039;&#039;&#039; Als unstillbar süßer Nektar verband sich mein Herr Kannan mit meinem innersten Leben. Er gleicht einer dunklen Regenwolke. Sein Mund ist unvergleichliche rote Koralle, seine Augen, Hände und Füße sind Lotusse. Er trägt eine große Halskette, eine hohe Krone, einen Gürtel und viele weitere Schmuckstücke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.6&#039;&#039;&#039; Vielfältig sind seine Schmuckstücke und Namen, vielfältig seine leuchtenden Gestalten und Eigenschaften. Unzählbar sind die Freuden des Sehens, Kostens, Hörens, Berührens und Riechens; vielfältig ist auch seine Erkenntnis: Alles gehört dem Herrn auf dem Schlangenlager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.7&#039;&#039;&#039; Er ruhte auf der Schlange im Milchmeer, bezwang zugleich sieben Stiere für Nappinnai mit den bambusgleichen Schultern und durchschoss sieben Mara-Bäume im honigreichen Hain. Er ist der schöne kämpfende Stier, dessen goldene Krone kühle, blütenverflochtene Tulsi trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.8&#039;&#039;&#039; Den schönen Kämpfer mit der goldenen Krone, unseren Herrn mit vier breiten Armen und kühler Tulsi-Girlande, kennt kein Ende. Er verband sich mit mir, ohne meine Begrenztheit zu beachten. Auch meine Worte finden kein Ende. Sagt mir: Was soll ich noch sagen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.9&#039;&#039;&#039; Sagt, wie ich meinen Herrn nennen soll, das Leben meines Lebens, mein dunkel leuchtendes Juwel von grenzenlosem Ruhm! Er ist köstlicher Nektar und schwer erreichbare Befreiung, wie der Duft in einer Blüte gegenwärtig; er ist weder Mann noch Frau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.10&#039;&#039;&#039; Er ist weder männlich noch weiblich, auch kein Wesen, das sich diesen beiden Geschlechtern entzieht [mehrdeutiges tamilisches ali]. Er lässt sich nicht sehen, ist weder einfach seiend noch nichtseiend. Wer ihn liebt, dem wird er zur geliebten Gestalt; zugleich übersteigt er sie. Unseren Herrn zu beschreiben ist voller schwer lösbarer Wendungen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ali&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.11&#039;&#039;&#039; Vom Herrn, der mit den Krügen tanzt, lässt sich niemals genug erzählen. Shatakopan aus Kurukur liebte eben dieses Erzählen und sang tausend miteinander verkettete Verse. Wer diese zehn daraus vorzutragen vermag, wird Vaikuntha erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-2.6.1|Umschrift]] · [[#TA-2.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.1&#039;&#039;&#039; Vaikuntha, Edelsteinfarbener, mein listiger heiliger Zwerg! Du bleibst in mir und wirst mir jeden Tag zum Nektar, du Stier des Himmels. Kunda, du nimmst deinen Dienern das schwere Unheil und fügst es den Asuras zu. Dich habe ich gepackt und halte dich ganz fest!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.2&#039;&#039;&#039; Er verschlang alle Welten so vollständig, dass nichts außerhalb blieb, und trat dann in mich ein. Seitdem ist er in mir eine unerschütterliche Lampe aus strömendem Erkenntnislicht und süßer Nektar. Mein Herr mit den frischen Lotusaugen blickt nun nach keiner anderen Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.3&#039;&#039;&#039; Dem Lotusäugigen, dem Fürsten, den die Himmlischen preisen, dem Herrn mit dem duftenden Tulsi-Blütenkranz, dem goldenen Berg dürfen wir nahekommen. Er schenkte uns, ihn zu loben, zu bedenken und zu verehren, freudig zu tanzen und unsere Zunge in aufblühenden Liedern ruhen zu lassen. So freigebig ist er!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.4&#039;&#039;&#039; Du Freigebiger, Madhusudana, mein Smaragdberg! Vater, der du mir das sehnsüchtige Gedenken an dich schenktest, wie könnte ich dich verlassen? In der Flut deines Ruhmes habe ich gebadet, gesungen, getanzt und mich immer neu gefreut. Alle inneren Leiden wurden vertrieben; gerettet bin ich angekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.5&#039;&#039;&#039; Mein endloses, brennendes Karma hast du vernichtet; ich bin gerettet und habe deinen unendlichen Dienst erreicht. Könnte ich dich verlassen, nachdem ich immer wieder deiner gedachte? Vater, auf der Schlange mit den fünf schönen, bewegten Köpfen ruhst du im Milchmeer im [[Yoga Nidra|Yogaschlaf]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.6&#039;&#039;&#039; Indem ich immer wieder an dich dachte, deinen erhabenen Ruhm besang und tanzte, schnitt ich meine früheren bösen Taten an ihrer ganzen Wurzel ab. Mein uralter mächtiger Löwe, du zerrissest die breite Brust Hiranyas, der dich in seinem Denken verachtete. Was wäre mir nun noch unmöglich?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.7&#039;&#039;&#039; Was wäre mir noch unmöglich? Der alle sieben Welten verschlang, kam freudig und trat in mich, seinen Diener, ein. Er wird mich nicht mehr verlassen. Alle bedrängenden Leiden schwanden; meine Angehörigen, sieben Geschlechter vor mir und nach mir, müssen die grausame Hölle ohne Morgengrauen nicht mehr betreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.8&#039;&#039;&#039; Nach vielen wechselnden Geburten erreichte ich deine Füße; mein Herz wurde klar, und ich tauchte in die große Flut endloser Freude ein. Du thronst auf dem Vogel, der sich auf die Scharen der Asuras stürzt und sie zu Staub zerstreut. Vater, entferne dich nicht aus meinem Innern!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.9&#039;&#039;&#039; Vater, du stehst im kühlen Tiruvenkatam! Du bezwangst Lanka und spanntest den Bogen, dessen einzelner Pfeil sieben grün belaubte Mara-Bäume durchdrang. Du mit den dichten, kühlen Tulsi-Blüten, du Nektar, unser Mächtiger, der du dich mit mir vermischt hast, Stier des Himmels: Wohin willst du jetzt noch gehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.10&#039;&#039;&#039; In den vergangenen, gegenwärtigen und kommenden Zeiten bist du mir Mutter, Vater und Leben. Ich habe dich erreicht; könnte ich dich verlassen? Herr der drei Welten von weithin verbreitetem altem Ruhm, Höchster im kühlen Venkata, du trägst den duftenden Tulsi-Kranz!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.11&#039;&#039;&#039; Maran Shatakopan aus dem südlichen Kurukur besang den weitäugigen Kannan mit der kühlen Tulsi-Krone. Diese zehn gehören zu seinen tausend unermüdlich bedachten, miteinander verketteten Liedern. Wer sie mit Melodie und Musik singen kann, gehört zu Keshavas Gefährten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-2.7.1|Umschrift]] · [[#TA-2.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.1&#039;&#039;&#039; Durch Narayana sind wir Keshavas Angehörige geworden, mit sieben Geschlechtern vor und sieben Geschlechtern nach uns. Welch großes Glück: Unser Leben findet Erfüllung! Er ist der Herr, mein dunkles Juwel, mein gerecht regierender Kannan, Fürst der Himmlischen, unser Wohltäter und Gebieter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.2&#039;&#039;&#039; Narayana ist der Herr aller sieben Welten, das Wesen der Veden, Ursprung von Ursache, Handlung und Wirksamkeit, unser Vater. Göttliche Mächte, Himmlische und viele andere stehen vor ihm und preisen ihn. Er brach die Stoßzähne des Elefanten: mein Madhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.3&#039;&#039;&#039; Allein weil ich „Madhava“ sagte, trat er in mich ein und sprach: „Von nun an lasse ich kein Unheil mehr an dich heran.“ Er ist Nektar, der Böses und Vergeblichkeit auflöst, ein Berg mit roten Lotusaugen, mein makelloser Zuckerklumpen, unser Herr, mein Govinda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.4&#039;&#039;&#039; „Govinda! Krugtänzer! Hirte!“ So ließ er mich mich beugen, seine Göttlichkeit besingen und tanzen. Er nahm mich an, schleuderte meine Schuld fort und machte sieben mal sieben Geburten meiner Angehörigen zu seinem beständigen Besitz. Das vermag unser mächtiger Herr Vishnu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.5&#039;&#039;&#039; Seine Füße, Hände und Augen leuchten wie rote Lotusse; sein heiliger Leib ist ein Berg dunklen Glanzes. Sein herrliches Muschelhorn strahlt wie der Mond, sein Diskus wie die Sonne, seine Krone blitzt. All diese Schönheit gehört unserem Herrn Madhusudana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.6&#039;&#039;&#039; „Außer Madhusudana habe ich nichts.“ So möge ich ohne anderes Ziel lobsingend und tanzend bestehen, Weltalter um Weltalter. Durch welche wechselnden Geburten ich auch gehe, er schenkt mir seine Gnade. Dieses gute Geschick wurde mir zuteil: mein Herr Trivikrama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.7&#039;&#039;&#039; „Trivikrama, unser Herr mit roten Lotusaugen, meinem fruchtroten Mund und einer Gestalt, die wie weißer Kristall leuchtet!“ So deiner zu gedenken, dich zu preisen und mich zu verneigen, hast du mir geschenkt. Für unzählige Weltalter hast du mein Herz an die Verehrung deiner Lotusfüße gebunden. Wie mächtig bist du, mein Vamana!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.8&#039;&#039;&#039; „Vamana, mein Smaragdfarbener mit Lotusaugen, Vater des Liebesgottes!“ So singe ich deine Füße und beuge mich vor ihnen. Du nahmst mir den unheilsamen Sinn, machtest mein Herz rein und löstest die Verwirrung der Wiedergeburt. Was kann ich dir dafür geben, mein Shridhara?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.9&#039;&#039;&#039; „Shridhara, du mit den roten Lotusaugen!“ Tag und Nacht murmle ich es, bin außer mir, vergieße Tränen und seufze heiß. Das alte Karma vergeht, die Freude wächst Tag für Tag. Du selbst hast dich in mich hineingelegt, mein Hrishikesha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.10&#039;&#039;&#039; „Hrishikesha, unser Wohltäter, der die Wildheit der Dämonen Lankas brach, unser Herr und Herr der Himmlischen!“ Mein Herz, wenn du Klarheit hast, verehre ihn in fester Gewissheit. Und selbst wenn Verwirrung dich erfasst, lass den vollkommenen Padmanabha nicht los.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.11&#039;&#039;&#039; Padmanabha ist von unüberbietbar hoher, großer Macht. Als mein höchster Herr nahm er mich an und gab mir sich selbst. Er ist mein wunscherfüllender Baum, mein Nektar, der dunklen Regenwolken gleichende Herr des schönen Venkata-Berges, Herr der Himmlischen, mein Vater Damodara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.12&#039;&#039;&#039; Damodara, den einzigen Ursprung, der die Welt verschlang – wer könnte sein Wesen ermessen? Selbst Shiva und der Viergesichtige, die als seine Gestalten bestehen, verehren ihn mit dieser Frage. Können sie die Größe unseres Herrn erkennen, des Meeresfarbenen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.7.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.13&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem südlichen Kurukur flocht tausend tamilische Lieder um das farbenprächtige Juwelenlicht, den Fürsten der Himmlischen, Kannan und Nedumal. Diese zwölf Lieder mit den zwölf Namen, in ihrer Melodie gesungen, führen zu den Füßen des Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-2.8.1|Umschrift]] · [[#TA-2.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.1&#039;&#039;&#039; Er umfängt den Leib der Lotusgöttin auf dem Schlangenlager. Er ist mit den beiden [Brahma und Shiva] verbunden und zugleich ihr Ursprung. Allen Dingen ist er verbunden, Grund auch der Befreiung. Denen, die den Ozean der Geburten überqueren wollen, ist er das rettende Floß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.2&#039;&#039;&#039; Das Durchschreiten schmerzlicher Geburten und alles Übrige, auch die Befreiung ohne Leid, steht in der Verbindung mit meinem einzigen Herrn. Mit seiner schönen, kühlen Tulsi befreite er den Elefanten aus der Not im blütenreichen, kühlen Teich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.3&#039;&#039;&#039; Er ist Ayan, der zusammenfügt, und Aran, der auflöst; sie wohnen an seinem Nabel und an seinem Leib. Er ist mit Shri verbunden, die auf seiner Brust ruht. Die große Verbundenheit, die er stiftet, ist überall wahrzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.4&#039;&#039;&#039; Ihr wollt die fünf Sinne und ihre fünf Gegenstandsbereiche überschreiten und das Land grenzenloser Güte betreten? Taucht ohne Unterlass in die machtvolle Herrlichkeit dessen ein, der die Asuras erschütterte und vernichtete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.5&#039;&#039;&#039; Er ist der alterslose einzige Ursprung aller Dinge, auch der unaufhörlichen, leidvollen Wiedergeburt, und der Hüter der drei Welten. Er wird Tier, Schildkröte, Fisch und Mensch. Der große Herr, Gott der Götter, ist mein reinigendes Heiligtum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.6&#039;&#039;&#039; Arjuna legte Blumenkränze auf die roten Füße, die die Welt durchmaßen, und sah sie danach auf Shivas Haupt wieder; dadurch gewann er Gewissheit. Wer könnte die Größe des Herrn mit der grünen Tulsi darüber hinaus noch aussprechen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.7&#039;&#039;&#039; Er liegt, sitzt, steht und durchmisst die Erde. Als Eber steigt er hinab und hebt sie empor; er birgt sie in sich und gibt sie wieder frei, umfasst sie mit seinen breiten Schultern. Wer vermag die Liebe zu ermessen, die Mal der jungen Frau namens Erde erweist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.8&#039;&#039;&#039; Wer kann unseren Herrn Kannan sehen, und auf welche Weise? Spricht man von seiner Nahrung, so genügen alle Welten nicht für einen einzigen Bissen. Ob höchste Befreiung, Seele oder irgendein anderes Ding: Nirgends fehlt seine Macht. Alles durchdringend ist er überall gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.9&#039;&#039;&#039; „Kannan ist überall“, sagte Hiranyas Sohn. Zornig schlug Hiranya gegen eine Säule: „Hier ist er nicht!“ Genau dort erschien im selben Augenblick mein Löwenherr und brachte ihn zu Fall. Ist seine Größe etwas, das man ausforschen könnte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.10&#039;&#039;&#039; Von der herrlichen Befreiung über Himmel und Hölle bis zu den mächtigen Göttern und allen übrigen Dingen ist er Wurzel, Ursprung und Same. Er durchdringt alles und bleibt der Eine. Diesen regenwolkenfarbenen Kannan habe ich gesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.11&#039;&#039;&#039; Über den Herrn mit den weiten roten Augen und dem dunklen Leib sang der Dichter aus dem reichen Land der Pandya mit seinen bienensummenden Hainen tausend tamilische Lieder in Melodien. Wer diese zehn beherrscht, wird im Himmel thronen und unsere große Befreiung besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-2.9.1|Umschrift]] · [[#TA-2.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.1&#039;&#039;&#039; Von der großen Befreiung für uns will ich nicht einmal sprechen. Lege rasch deine herrlichen roten Lotusfüße auf mein Haupt! Herr, der du das Leid des Elefanten beendest: Dies allein begehrt dein Diener.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.2&#039;&#039;&#039; Dies ist meine Bitte an dich für alle Zeit, mein dunkel leuchtender, edelsteinfarbener Vater: Reiche mir die Hand der Erkenntnis, damit ich deine bisher unerreichbaren Füße erreiche. Lass die Zeit nicht ungenutzt verstreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.3&#039;&#039;&#039; Kannan, dessen Hand der Diskus erfüllt, du gebietest mir gütig: „Tue nichts Böses!“ Selbst wenn mein Hals sich [im Sterben] mit Schleim verschließt, schenke mir die Gnade, deine Füße unermüdlich zu preisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.4&#039;&#039;&#039; „Diene allezeit allein mir!“ Mit diesen Worten kam er in mein Herz und bleibt dort ohne Unterbrechung; er nimmt mich ganz für sich an. Darin liegt die besondere Gabe, die ich mir von Kannan erbitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.5&#039;&#039;&#039; Mag ich beim Tod eine wenig begehrte Befreiung, Himmel oder Hölle erreichen oder auch nicht: Ich will mich immer an dem ungeborenen Herrn erfreuen, der viele Geburten annimmt, und ihn keinen Augenblick vergessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.6&#039;&#039;&#039; Herr, der du als selige Gottheit, als Welt und Jenseits, als freudenvolles Licht aufblühst! Komm, damit ich dich immer mit freudigem Denken, Sprechen und Handeln in Freude verehren kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.7&#039;&#039;&#039; Komm! Du hast mir noch nicht gewährt, für immer unter deinen heiligen Blütenfüßen anzukommen. Wenn ich dich aber in mir bewahre, bist du mir zu jeder Zeit eine Süße, an der ich mich niemals sättige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.8&#039;&#039;&#039; Wenn du mir allezeit Vater bist und in mir bleibst, wünsche ich zu keiner Zeit etwas anderes. Du bist meine süße Zuckerfrucht, die die großen, reinen Kenner der Veden kosten. Dich allein wünsche ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.9&#039;&#039;&#039; Ohne mich selbst zu erkennen, lebte ich im Wahn: „Ich, ich selbst – und dies gehört mir.“ Doch ich selbst bin du, und auch mein Besitz bist du [in der traditionellen Auslegung: Ich und alles Meine gehören dir]. Du bist der Fürst der Himmlischen, den selbst der Himmel preist.&amp;lt;ref name=&amp;quot;selbst&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.10&#039;&#039;&#039; Du besiegtest die sieben Stiere und machtest das schöne Lanka zu Asche, du hoch aufleuchtendes Licht! Vertraue meiner eigenen Kraft nicht, sondern führe mich rasch zu deinen goldenen Füßen und lass mich niemals wieder anderswohin gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem reichen Kurukur ließ niemals davon ab, den Herrn mit dem niemals fehlgehenden Diskus zu suchen. Von seinen tausend unvergänglichen Liedern schenken diese zehn denen, die sie vortragen, eine Befreiung, die nicht vergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-2.10.1|Umschrift]] · [[#TA-2.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.1&#039;&#039;&#039; Bevor die leuchtende Jugend schwindet, ist es weise, ohne Erschlaffen Maliruncolai aufzusuchen: den von jungen, wachsenden Hainen umgebenen Tempelberg, wo der Wunderbare von wachsendem Glanz wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.2&#039;&#039;&#039; Miss dem verlockenden Umgang mit anmutigen jungen Frauen nicht das höchste Gewicht bei. Erhebe dich und preise Maliruncolai, dessen Gipfel der Mond berührt: den Tempelort des Schönen mit dem donnernd klingenden Muschelhorn. Darin liegt wahrer Gewinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.3&#039;&#039;&#039; Mein Herz, nutzloses Tun bringt keinen Gewinn. Unser Werk ist es, den nahen Berg Maliruncolai zu erreichen, umgeben von berauschend schönen Hainen: die Wohnstatt, die der regenwolkenfarbene Herr liebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.4&#039;&#039;&#039; Um die starke Fessel des Karmas abzuwerfen und dem Umherirren zu entkommen, suche gerade diesen heiligen Berg auf: Maliruncolai, über dessen Hänge die Regenwolken ziehen, den erhabenen Tempel dessen, der einst den großen Berg emporhob.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.5&#039;&#039;&#039; Vermehre mit deiner Kraft nicht die bösen Taten. Übe Rechtschaffenheit und gehe zu den Hängen Maliruncolais, wo reine, wasserreiche Quellen liegen. Dort ist der Tempel des Herrn mit dem Diskus. Dies ist das hilfreiche Mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.6&#039;&#039;&#039; Bedenkt diesen Weg und tut nichts Niedriges. Richtet euren Sinn darauf, Maliruncolai auf dem rechten Pfad zu erreichen, wo Rehe mit ihren Jungen beisammen sind. Dort wohnt der Herr, der Butter aus den aufgehängten Töpfen aß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.7&#039;&#039;&#039; Erkennt darin euer Heil und versinkt nicht in der Hölle. Maliruncolai, an dessen Höhen der makellose Mond steht, ist die dauernde Wohnstatt dessen, der einst die Erde emporhob. Ihn ehrfürchtig zu umrunden und dort zu verweilen, ist wahre Stärke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.8&#039;&#039;&#039; Lasst eure Tage nicht kraftlos verstreichen. Umrundet täglich Maliruncolai, den auch die Himmlischen umrunden, den Tempel des wunderbaren Hirten, der Schutz gewährt. Macht dieses ehrfürchtige Umkreisen und Verweilen zu eurer Gewohnheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.9&#039;&#039;&#039; Erkennt darin den rechten Brauch und versinkt nicht im schweren Karma. In Maliruncolai, wo junge Elefanten in Herden leben, wohnt der Herr, der die verderbliche Dämonin tötete. Fest zu beschließen, ihn dort zu verehren: Das ist die kluge Entscheidung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.10&#039;&#039;&#039; Haltet Täuschung, Diebstahl und Glücksspiel nicht für Klugheit. Der Herr, der einst die Veden entfaltete, liebt Maliruncolai, wo Pfauen mit ihren Weibchen leben. Den Berg mit den sich öffnenden Blüten zu betreten, ist ein lohnendes Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.11&#039;&#039;&#039; Über den Ruhm dessen, der diese Welt sinnvoll erschuf, sang der freigebige Shatakopan aus dem klaren, reichen Kurukur tausend erhellende Verse. Diese zehn daraus führen ihre Hörer schließlich zu den Füßen des Gnädigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Teil-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-3|Deutsch]] · [[#RO-Teil-3|Transliteration]] · [[#TA-Teil-3|Tamil]] · [[#DE-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-3.1.1|Umschrift]] · [[#TA-3.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.1&#039;&#039;&#039; Ist der Glanz deines Antlitzes als Glanz deiner Krone aufgeblüht? Ist das Licht deiner Füße zum Lotus geworden, auf dem du stehst? Hat sich der goldene Glanz deiner Hüfte in Gewand und vielerlei Schmuck ausgebreitet? Tirumal, erkläre es mir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.2&#039;&#039;&#039; Wenn man genau spricht, gleicht kein Lotus deinen Augen, Füßen und Händen; selbst geläutertes Gold erreicht nicht das Licht deines heiligen Leibes. Alle Vergleiche, mit denen diese Welt dich lobt, erweisen sich überwiegend als bloße, armselige Rede, du höchstes Licht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.3&#039;&#039;&#039; Höchstes Licht, du bist das Höchste! Weil es jenseits von dir kein höheres Licht gibt, leuchtest du ohne Vergleich. In dir erschufst du die weite Welt, unser höchstes Licht, Govinda. Deine Eigenschaften vermag ich nicht auszusprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.4&#039;&#039;&#039; Und doch hast du dieser weiten Erde vielerlei religiöse Vorstellungen gegeben, die den Geist nicht bei deiner unvergleichlich schönen Blütengestalt verweilen lassen. Du selbst liebst den blühenden Tulsi-Kranz. Muss die große Welt dabei nicht leiden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.5&#039;&#039;&#039; Dein strahlender Leib gleicht sich öffnenden Sonnenstrahlen, deine seltene Sammlung kennt keine Mühsal, deine Erkenntnis keine Anstrengung. Grenzenlos durchdringst du alles. Als Zukunft, Gegenwart und Vergangenheit erhältst du die Welt zugleich. Wie könnte ich beim Erzählen deiner Herrlichkeit an ein Ende gelangen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.6&#039;&#039;&#039; Alles, was die Rezitierenden vortragen, und alle Dinge in jeder Welt sind in Wahrheit nichts anderes als Erscheinungsweisen deines Ruhmes. Du trägst blühende Tulsi im Haar und die Lotusgöttin auf deiner Brust. Mit welchen Worten soll ich dich segnen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.7&#039;&#039;&#039; Damit viele dich preisen, brachtest du zuerst den Viergesichtigen in dir hervor und sprachst: „Erschaffe die Welten, die im Wasser versunken liegen!“ Wenn nun die aufgestiegenen Götter, angefangen bei Aran, dich umringen und loben: Könnte ihr begrenztes Lob deinen uralten Ruhm nicht trüben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.8&#039;&#039;&#039; Dein Lichtleib ist makellos; dein Wissen wächst und schrumpft nicht und kennt keinen Flecken. Du bist alles und durchdringst alles. Wenn dich der König der Himmlischen in seiner glänzenden Himmelsgestalt verehrt: Wird nicht selbst dabei das reine Licht deiner Blütenfüße verdunkelt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.9&#039;&#039;&#039; In deiner starken Rechten ruht der Diskus, dessen scharfe Spitze nie stumpf wird. Du kamst auf deinem Vogel, um den liebevoll verehrenden Elefanten zu retten. Du brauchst nur dein unfehlbares Wissen als Waffe. Wenn du den Dienern in dieser weiten Welt zu Hilfe kommst, bleibt dein strahlender Glanz dabei nicht verborgen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.10&#039;&#039;&#039; Aufblühendes Licht in den vier offenbarten Veden! Nach rechter Ordnung erschufst du alle Welten, hobst sie empor, verschlangst sie, gabst sie frei und durchmaßest sie. Ist es da ein Wunder, dass der Mondsichelträger, Brahma und Indra dich als ihren Herrn erkennen, preisen und vor deinem Thron stehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.11&#039;&#039;&#039; Den wunderbaren Herrn, für den nichts ein Wunder ist, den Wissenden der wahren Erkenntnis, verehrte Shatakopan aus dem weiten Kurukur, wo viele Ruhmreiche wohnen. Er sang ohne Schwanken tausend Verse. Diese zehn daraus retten in der meerumrauschten Welt und beenden die Wiedergeburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-3.2.1|Umschrift]] · [[#TA-3.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.1&#039;&#039;&#039; Unser Wolkenfarbener, der du die vom Meer umgebene Welt erschufst! In dem Körper, den du mir damals gabst, irre ich umher. Wann werde ich die Taten mit ihrer Wurzel überwinden, sodass das lange, grausame Leiden endet, und endlich zu dir kommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.2&#039;&#039;&#039; Unser Vamana, der du die gewaltige Erde durchmaßest! Ich versenke mich in deine vielen wunderbaren Geburten. Wann werde ich die uralten, starken Ketten des Karmas an ihrem Anfang abschneiden und fest an deinen herrlichen Füßen stehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.3&#039;&#039;&#039; Vater, im Bharata-Krieg führtest du mit dem eigentlich nicht tötenden Wagenlenkerstab die Vernichtung der ganzen Heere auf der weiten Erde herbei. Die Verbindung mit diesem leidvollen Körper vermag ich nicht zu lösen. Sage mir einen Weg, auf dem ich dich erreichen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.4&#039;&#039;&#039; Vater, du bist das strahlende Licht umfassender Erkenntnis und erfüllst alles ohne Aufstieg oder Verfall. Komm und schenke mir einen Weg, alle erniedrigenden Bindungen anderswo abzulegen und das Leben unter deinen beiden Füßen zu gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.5&#039;&#039;&#039; Du kamst, als würdest du wirklich kommen, und doch verhinderst du nicht, dass mein Herz zerbricht. Wenn dies so bleibt: Wo soll ich dich aufsuchen und dir nahekommen, Vater mit der heiligen Farbe üppiger Kaya-Blüten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.6&#039;&#039;&#039; Früher fragte ich nicht, was ich vermochte und was nicht; ich kostete die nichtigen Vergnügungen und entfernte mich immer weiter. Höchster, der du viele Tausende von Wesen erschufst: Wann werde ich deinen schönen, golden leuchtenden Füßen nahekommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.7&#039;&#039;&#039; Mein Herz, wie lange wollen wir immer wieder dasitzen und klagen, ohne wahres Wissen, versunken in karmisch bedingter Geburt? Suchen wir Kannan auf, das Licht wahrer Erkenntnis, das jederzeit und überall lückenlos gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.8&#039;&#039;&#039; Die leidvollen Taten, die mich festhalten, habe ich nicht aufgegeben; deine Füße habe ich nicht unablässig verehrt. Kannan von weithin verbreitetem uraltem Ruhm, mein höchstes Licht! Ich rufe, um dich zu sehen. Wohin muss ich gelangen, um dich zu rufen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.9&#039;&#039;&#039; Immer wieder rufe ich, ich Schuldvoller, und stehe im Dickicht grausamen Karmas. Schon lange irre ich verwirrt über den Weg umher. Wo soll ich nun den Herrn antreffen, der einst liebevoll die Rinderherde schützte und alle Welten durchschritt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.10&#039;&#039;&#039; Wenn die bestimmte Stunde kommt und Yamas Diener die Schlinge werfen, droht große Qual. Damit all dieses Leiden weiche, hat mein Herz Kannan erkannt, den Quell der vielfältigen Erkenntnis, festen Halt gewonnen und dauerhaftes Leben empfangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.11&#039;&#039;&#039; Über den, dem alle Seelen und Welten gehören, sang Shatakopan aus dem südlichen Kurukur mit seinen kuckuckbelebten Hainen tausend makellose Wort- und Klanggirlanden. Diese zehn lösen die Verbindung der Seele mit dem fleischlichen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-3.3.1|Umschrift]] · [[#TA-3.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.1&#039;&#039;&#039; Für alle Zeit wollen wir bei ihm bleiben und ihm fehlerlos dienen: dem schönen Licht in Tiruvenkatam mit seinen rauschenden Wasserfällen, dem Vater unseres Vaters und aller unserer Väter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.2&#039;&#039;&#039; Er steht vor meinem Vater und dessen Vätern bis zum Ursprung. Die Himmlischen kommen mit ihrem König nach Tiruvenkatam, streuen Blumen und freuen sich. Dort wohnt der Herr von endlosem Ruhm und regenwolkengleicher Schönheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.3&#039;&#039;&#039; Der Herr ist wunderbar: geschmückt mit roten Lotusaugen und fruchtrotem Mund, ein dunkles Juwel. In Tiruvenkatam, dessen Quellen voll klaren Wassers sind, wohnt der Gebieter der Himmlischen von unzählbarem altem Ruhm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.4&#039;&#039;&#039; Wenn ich sage: „Er ist der Herr der Himmlischen“, ist das wirklich die besondere Ehre des Herrn von Tiruvenkatam? Seine Größe zeigt sich darin, dass dieses höchste Strahlenlicht Liebe zu mir setzte, obwohl ich niedrig und ohne jede Vollkommenheit bin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.5&#039;&#039;&#039; „Er ist das Licht, die ursprüngliche Gestalt, die alle Welten verehren“: Könnte ihn das schon ermessen? Er ist der Nektar der gesamten Veden für ihre Kenner, der Herr von Tiruvenkatam mit seinem makellosen Ruhm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.6&#039;&#039;&#039; Wer die Pflicht auf sich nimmt, zu sagen: „Verehrung dem, der in Venkata wohnt“, tut sich selbst das wahrhaft Gute. Alle karmischen Lasten, die am Leib haften, werden verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.7&#039;&#039;&#039; Die Himmlischen kommen mit ihrem König, tragen große Blumen, Wasser, Licht und Weihrauch herbei, verneigen sich und erheben sich wieder. Der weite Berg Tiruvenkatam schenkt auch uns die Befreiung in ebenbürtiger Gemeinschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.8&#039;&#039;&#039; Er hob einen Berg und schützte vor dem kalten Regen; einst durchmaß dieser höchste Wohltäter die Welt. Wenn wir nur den großen Berg Tiruvenkatam verehren, an dem er nun wohnt, wird unser Karma zur Ruhe kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.9&#039;&#039;&#039; Wer die Füße des Hirten in Tiruvenkatam, Lotusse wie frisch aufgeblühte Blumen, im Mund und im Herzen bewahrt, dem lässt er Alter, Geburt, Tod und Krankheit schwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.10&#039;&#039;&#039; Bevor die Grenze eurer bestimmten Lebenstage nahe rückt und ihr erschöpft zusammensinkt, sucht die dichten Haine und blütenreichen Wasserbecken an den Hängen Tiruvenkatams auf. Dort wohnt der Herr auf der Schlange mit der ausgebreiteten Haube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.11&#039;&#039;&#039; Über den Herrn, der seine Füße ausstreckte und die Erde durchschritt, sang Shatakopan aus dem hainreichen Kurukur tausend unvergleichliche Verse. Wer diese zehn beherrscht, wird erfülltes Leben erlangen und unter dem Lob der Welt leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-3.4.1|Umschrift]] · [[#TA-3.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.1&#039;&#039;&#039; Wie soll ich Kannan anrufen? Als den Einen, Guten, den alle preisen? Als Erde von unvergleichlicher Herrlichkeit, als leuchtendes kühles Meer, als Feuer, Wind oder weiten Raum? Als die beiden großen Himmelslichter? Oder als all dies ohne Ausnahme?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.2&#039;&#039;&#039; Ich weiß nicht, wie ich ihn nennen soll. Alle Berge? Den segensreichen Regen? Die leuchtenden Sterne? Die sprachgetragenen Künste? Die gute, erkennende Seele? So suche ich unseren Herrn Kannan von ausgebreitetem Ruhm zu nennen, den Lotusäugigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.3&#039;&#039;&#039; Soll ich ihn den Lotusäugigen nennen, den Korallenmund, den mit den schön strahlenden Füßen, den Dunkelfarbigen? Den mit der rot leuchtenden Krone, der heiligen Zeichnung auf der Brust, dem Muschelhorn und dem Diskus? Wie nenne ich dieses Juwel edelster Art?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.4&#039;&#039;&#039; Ein Juwel edelster Art? Glänzendes Gold oder eine Perle? Einen vorzüglichen Diamanten, ein unerschöpfliches Licht? Das ursprüngliche schöne Leuchten, den ursprünglichen Purusha? Wie soll ich Achyuta, den Reinen nennen, meinen Vater, der schon war, als noch nichts bestand?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.5&#039;&#039;&#039; Achyuta, der Reine? Die begehrte große Arznei, die das Karma seiner Diener vernichtet? Den guten Nektar des Meeres, einen wohlschmeckenden Zuckerklumpen, Speise mit allen sechs Geschmacksrichtungen? Klaren Trank, köstlich wie Ghee? Eine Frucht? Milch?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.6&#039;&#039;&#039; Milch? Den Ertrag der vier Veden? Die Schriften über religiöse Ordnung? Vielgestaltiges gehörtes Wissen und Musik? Das Gute über all diesem, die höchste Frucht des Handelns? Kannan, Mal, der Wunderbare – wie nenne ich den Ursprung der Götter?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.7&#039;&#039;&#039; Den Ursprung der Himmlischen? Ihren Gott, ihre Freude, ihre ganze Erfüllung? Makellosen Reichtum, makellosen Himmel, makellose Befreiung? Wie nenne ich den, dessen Farbe wie ein leuchtendes Juwel ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.8&#039;&#039;&#039; Das leuchtende Juwel? Den mit der kühlen Mondsichel im Haar, den man als den Einen preist? Den viergesichtigen Gott? Unser Herr mit dem Tulsi-Kranz erschuf alle Welten in freudiger Güte, und sie stehen vor ihm im Lobpreis. Wie nenne ich diesen wunderbaren Kannan?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.9&#039;&#039;&#039; Kannan, den Wunderbaren, den Herrn, der das Meer quirlte und Nektar gewann, Achyuta, den Unendlichen, der auf Ananta ruht, Mal, der die Welt verschlang und wieder freigab – ich weiß nicht, wie ich ihn im Denken umfassen soll. Er ist alle Dinge und alle Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.10&#039;&#039;&#039; Er ist alle Dinge und Wesen, wird aber von ihren jeweiligen religiösen Vorstellungen nicht begrenzt. Den fünf Sinnen ist er nicht beschreibbar; er ist die Gestalt des Erkennens. Gelangt man im Innersten des lebendigen Selbst zu einer Betrachtung ohne jedes Anhaften, kann man auch ihn erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.11&#039;&#039;&#039; Über den Wolkenfarbenen mit dem kühlen Kranz, um den Bienen schwärmen, sang der freigebige Shatakopan aus Kurukur mit seinen rings blühenden Hainen tausend Lieder. Wer diese zehn daraus beherrscht, gewinnt unaufhörliche Freude; die Himmlischen werden ihn liebend umringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-3.5.1|Umschrift]] · [[#TA-3.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.1&#039;&#039;&#039; Kannan von dunkler Wolkenfarbe schenkte dem Elefanten Gnade, als das Krokodil ihn im Teich des dichten Blütenhains gefangen hielt. Ihr Bewohner der meerumschlossenen Erde, sagt: Was tun diejenigen mit ihrem Leben, die unseren Herrn nicht besingen, sich erheben, springen und vor Freude tanzen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.2&#039;&#039;&#039; Tirumal fügt jenen stark gepanzerten Asuras Unheil zu, die die Bewohner der meerumschlossenen Erde niederschlagen und als Beute verschlingen. Wer ihn nicht in Melodien besingt, umherspringt, sich beugt und tanzt, wird vom schweren Karma überwältigt erneut in dieser Erdenwelt geboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.3&#039;&#039;&#039; Er hob den Berg, schützte die Rinderherde vor dem Hagelsturm und rettete sie vor dem Untergang. Wer diesen Wohltäter nicht immer wieder besingt, nicht unablässig vor Freude springt und Überschläge macht, bis der Kopf den Boden berührt, der bleibt in der leidvollen Hölle versunken und müht sich dort ohne Ende ab.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tanz&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.4&#039;&#039;&#039; Für die duftgeschmückte Geliebte bezwang er sieben mächtige Stiere: Shridhara mit dem Mund wie geballte rote Koralle. Wer seinen alten Ruhm nicht besingt, die Hände faltet, tanzt und jubelnd umhergeht – welchen Nutzen hat dessen Geburt inmitten guter Menschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.5&#039;&#039;&#039; Um Kamsa zu vernichten, der die Guten quälte, ließ der Ursprung der Veden seine uranfängliche Lichtgestalt dort [im Himmel] und wurde hier geboren. Was für Menschen sind jene vor den Augen der Wissenden, die ihn nicht besingen und durch alle Straßen tanzen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.6&#039;&#039;&#039; Der Einzige, selbst ungeboren, nahm wunderbare Geburten als Mensch und als alles andere an. Er ruht im weiten Meer. Wer ihn ohne Widerwillen als Frucht, süßen Zuckerrohrsaft, Zucker, Honig und Nektar preist und sich tanzend beugt, besitzt die Art vollkommener Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.7&#039;&#039;&#039; Er schenkte den Fünfen Gnade, sodass die ungerechten Hundert fielen, und ließ die erdbedeckenden Heere untergehen. Wer dieses höchste Licht nicht bedenkt und tanzt, keine Tränen vergießt und nicht im Herzen schmilzt, sondern nur seinen Leib und Bauch mästet: Was leistet der den Edlen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.8&#039;&#039;&#039; Wer die vielen Namen unseres Vaters im nördlichen Tiruvenkatam mit seinen schönen, kühlen Wasserfällen stammelt, sodass andere ihn verrückt nennen; wer durch Orte zieht oder an einem Ort bleibt und unter dem Lachen der Welt in wachsender Liebe tanzt – den werden die Himmlischen verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.9&#039;&#039;&#039; Einige vermögen den von den Himmlischen verehrten Herrn aller Welten durch Yoga fest im Herzen zu vereinen und in Einheit mit ihm zu ruhen. Allen anderen ist dies das rechte Tun: Seiner beständig gedenken, sich erheben, tanzen und ihn laut anrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.10&#039;&#039;&#039; Er ist Handlung, Handlungsfrucht und ihr Ursprung, der heilige Edelsteinfarbene, der rotäugige Mal, der Wohltäter der Götter. Bewahrt ihn mit ungeteiltem Herzen, lasst euer Inneres schmelzen, erhebt euch und tanzt. Legt Stolz und Scham ab und ruft ihn, frei von Verblendung, immer wieder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.11&#039;&#039;&#039; Achyuta von vollendetem Ruhm vermag seine entschlossenen Diener zu läutern und in Dienst zu nehmen. Über ihn, den Herrn der Himmlischen, sang Shatakopan aus dem kühlen, reichen Kurukur mit seinen fruchtbaren Feldern tausend treffende Verse. Diese zehn machen schweres Karma zu Asche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-3.6.1|Umschrift]] · [[#TA-3.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.1&#039;&#039;&#039; Seht den mit den roten Lotusaugen, der die sieben Welten verschlang! Er ist Erde, Himmel, Menschen, Götter und alles Weitere. Als schönes, umfassendes Erkenntnislicht trat er hervor und erschuf all dies. Dann bestand er wieder als dichtes Licht: die eine Gestalt, die zu den Drei wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.2&#039;&#039;&#039; Preist die Gestalt, die zu den Drei wurde, den Ursprung selbst der drei ursprünglichen Götter! Er nimmt alle Flüche hinweg, ruht im weiten Meer, ist Gott der Götter. Als Bogenschütze ließ er Lanka im Feuer aufgehen. Preist den Vernichter der Schuld mit den weiten Lotusaugen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.3&#039;&#039;&#039; Der Höchste steht im Lobpreis der Himmlischen, das höchste Licht. Er ist der junge Tänzer im Rundreigen, der Edelsteinfarbene, der Krugtänzer, der Herr, der auf der Schlange im wogenden Meer ruht. Richtet euren Sinn darauf, ihn Tag und Nacht unablässig zu preisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.4&#039;&#039;&#039; „Bewahrt die Herrlichkeit des Wunderbaren in eurem Herzen“, sage ich. Doch was könnten Leute wie wir darüber sagen? Selbst der König der Himmlischen, der Viergesichtige und der Herr mit dem verfilzten Haar bedenken täglich in rechter Haltung seine Lotusfüße und ziehen lobend umher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.5&#039;&#039;&#039; Der bewegte Wind, der weite Himmel, die feste Erde, das ausgebreitete Meer, das brennende Feuer, die beiden Himmelslichter, die Götter und alles andere sind Erscheinungen unseres Herrn: Kannan mit dunklem Leib, roten Lotusaugen, vielen schwarzen Locken und strahlender Krone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.6&#039;&#039;&#039; Er ist frei von Geburt und Tod und erscheint und entschwindet doch nach seinem Willen. In einzigartiger Gestalt [als Narasimha] stand er da: zornig und doch voller Gnade, sodass der von ihm Gesegnete [Prahlada] unter seinen Füßen Zuflucht fand. Er, Mal mit den rötlich leuchtenden Augen, ist Geruch, Gestalt, Geschmack, Klang und Berührung, der Herr unserer Himmlischen. Außer ihm habe ich in sieben Geburten keinen anderen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;narasimha&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.7&#039;&#039;&#039; Verehrt mit reinem Herzen den, der meiner Seele durch sieben Geburten süßer Nektar ist: mein kostbares Leben, das strahlende Licht, den Edelsteinfarbenen, den Krugtänzer, die Zuckerfrucht, welche edle Götter und Weise kosten. Dann werden die Leiden keinen Augenblick mehr bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.8&#039;&#039;&#039; Er ist das Karma mit seinen leid- und freudbringenden Früchten und steht zugleich darüber; er ist das erhabene Licht, das die sieben Welten verschlang und wieder freigab. Für Yamas Diener, die uns erschöpft fortziehen wollen, ist er tödliches Gift. Außer Achyuta, Dasharathas Sohn, habe ich keine Zuflucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.9&#039;&#039;&#039; Ihr Menschen der Welt, verzagt nicht und verwirrt euch nicht mit „jener“ und „dieser“. Der Meeresfarbene ist die schützende Mutter, der Vater und das eigene Selbst und übersteigt sie alle. Er ist Ursprung der unvergänglichen Himmlischen und der Drei. In welcher Gestalt man ihn im Herzen bedenkt, in dieser kommt er entgegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.10&#039;&#039;&#039; Der Meeresfarbene Kannan, dunkles Juwel der Himmlischen, mein kostbares Leben, das höchste Licht auf dem Schlangenlager, lenkte damals im grausamen Krieg für die Fünf den Wagen, bis das angreifende Heer der Hundert zerfiel. Meine Augen, wann werdet ihr seine klingenden Füße sehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.11&#039;&#039;&#039; Den Augen ist er schwer sichtbar, dem Denken der Liebe leicht zugänglich. Er schenkt allen Wesen der Erdenwelt Gnade. Über diesen Herrn der Himmlischen sang Shatakopan, Fürst von Kurukur im hain- und klangreichen Pandya-Land, tausend musikalische Verse. Übt diese zehn daraus; so könnt ihr zu seinen Hingebungsvollen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-3.7.1|Umschrift]] · [[#TA-3.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.1&#039;&#039;&#039; Wer immer den bleibenden Reichtum besitzt, sich mit der leuchtenden Gestalt, dem Lotusäugigen, unserem lieblich nahen Höchsten im Milchmeer zu verbinden: Diese Menschen sind unsere erhabenen Herren in jeder kommenden Geburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.2&#039;&#039;&#039; Die den herrschenden Höchsten Kannan, den Diskusherrn mit vier Schultern und reinem Juwelenleib, verehren und vor seinen Füßen die breiten Hände falten: Sie sind täglich und in jeder Geburt unsere rechtmäßigen Herren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.3&#039;&#039;&#039; Erde und Himmel preisen den Herrn mit den duftenden Tulsi-Blüten, unseren Vater mit dem großen goldenen Diskus. Diejenigen, die sich vor Menschen verneigen, die seine Füße verehren können, sind unsere Herren durch alle künftigen Geburten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.4&#039;&#039;&#039; Er trägt ein vollkommenes Gewand, Halsketten, Hüftband, goldene heilige Schnur, goldene Krone und vielerlei Schmuck: der heilige Narayana. Die Diener seiner Diener sind in jeder Geburt unsere großen, verehrungswürdigen Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.5&#039;&#039;&#039; Er ist der Herr der Großen und gab einst den Himmlischen den kostbaren Nektar, um ihre Not zu beenden. Diejenigen, die jene preisen, die überschwänglich von seiner Größe sprechen, sind die Wohltäter, die uns in diesem und im kommenden Leben behüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.6&#039;&#039;&#039; Wer den bewahrenden Höchsten Kannan, den Diskusherrn mit seinem honigtropfenden duftenden Kranz und reinen Juwelenleib, dieses strahlende Licht, ins Herz nimmt, wird uns unermüdlich führen und Geburt um Geburt beschützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.7&#039;&#039;&#039; Der Vater schützt seine Diener von Geburt zu Geburt, führt sie weiter, lässt sie ihr wahres Wesen gewinnen und nimmt sie unter seine beiden Füße auf. Wer die Menschen preist, die seine alte Herrlichkeit verkünden, ist unser verlässlicher Retter und führt uns Tag für Tag zum Guten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.8&#039;&#039;&#039; Wenn selbst Bewohner der kochenden Hölle den Vertrauenswürdigen preisen, der die Welt erschuf, Shri auf der Brust trägt und selbst den Himmlischen schwer erkennbar bleibt, dann sind auch sie durch unsere vielen Geburten die Gemeinschaft, vor der wir uns verneigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.9&#039;&#039;&#039; Selbst wenn Menschen unterhalb aller vier gesellschaftlichen Stände eingeordnet werden, als niedrigste Chandala unter Chandala gelten und man ihnen jede Tugend abspricht: Haben sie sich innerlich mit dem Edelsteinfarbenen, dem Herrn mit dem mächtigen Diskus, als seine Diener verbunden, dann sind die Diener dieser Diener unsere Meister.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.10&#039;&#039;&#039; Unser Vater verschlang die weite Erde und ruht als unvergleichliches Kind auf einem Banyanblatt. Wir sind Diener der Diener seiner Diener, Diener der Diener jener Diener – Diener in einer immer weiter reichenden Kette des Dienens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.11&#039;&#039;&#039; Dem Erhabenen, der den Fünfen Gnade schenkte und die machtvollen Hundert fallen ließ, widmete Shatakopan aus dem südlichen Kurukur tausend dienende Verse. Diese zehn handeln von seinen Dienern. Wer sie bis zur Vollendung lernt, gelangt zum Ende weiterer Geburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-3.8.1|Umschrift]] · [[#TA-3.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.1&#039;&#039;&#039; „Gekrönter Herr! Du mit den ruhmreichen Füßen, welche die drei Welten verehren! Du quirltest das tiefe Meer, fährst auf dem Vogel und trägst ihn im Banner! Wolkenfarbener, über den höchsten Himmel Hinausragender!“ So ruft mein Herz ohne Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.2&#039;&#039;&#039; „Du hast mein Herz zu deiner weiten Stadt gemacht, meine Zuflucht! Gift für den König des kühlen Lanka! Listiger, der du zum Zwerg wurdest, um die Erde zu gewinnen!“ Dies sind immerzu meine Worte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.3&#039;&#039;&#039; „Fürst der Himmlischen, der du meinen Worten die Gnade schenkst, dich zu preisen! Du befreitest den jungen Mond aus seinem Griff und aßest Milch und Butter aus den Häusern der Hirten. Du bist ihnen Mutter!“ So suchen meine Hände tastend nach dir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.4&#039;&#039;&#039; Jeden Tag falte ich die Hände und verehre dich ohne die Unterbrechung auch nur eines Augenblicks. Höchster, der du auf der Schlange mit ausgebreiteter Haube ruhst: Meine Augen verlangen danach, dich leibhaftig zu sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.5&#039;&#039;&#039; „Wird er kommen, damit die Augen ihn sehen?“ In dieser Sehnsucht stellen sich meine Ohren den klangvollen Flügelschlag des Vogels vor, den Vamana, der die Erde gewann, freudig besteigt. Gespannt liegen sie lauschend da.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.6&#039;&#039;&#039; Mit den Ohren koste ich zur Genüge die Gedichte, Früchte deines Ruhmes, aus denen Melodie und Honig strömen. Meine Seele liebt auf dieser Erde ohne Erlöschen allein dich, den Träger des großen goldenen Diskus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.7&#039;&#039;&#039; Mein Leben, mein kostbarer Nektar, mein Herr mit dem schön gefiederten Vogel und dem leuchtenden Diskus! Wie oft habe ich dich gerufen, während mein schuldvolles Herz klagte. Deine schöne Gestalt durfte ich dennoch nicht sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.8&#039;&#039;&#039; Du Schönheit, du Dunkelblau mit Lotusaugen, du Güte, die mein Leben an sich zieht! Du bist die Zeit, die vor allem Vergangenen und noch nicht Vergangenen steht. An welchem Tag werde ich dich endlich sehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.9&#039;&#039;&#039; „Mahabali, gib mir drei Schritte Land, die nehme ich!“ So sprachst du, du Listiger. Du überlistetest Kamsa und trenntest Banas tausend Arme ab, damit seine innere Härte weiche. Mächtiger Herr des Vogels, wann werde ich mit dir zusammenkommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.10&#039;&#039;&#039; Unser großherziger Herr, du gingst zwischen den eng stehenden Mara-Bäumen hindurch. Um deine Füße zu sehen, bin ich vor Sehnsucht verwirrt. Wie lange noch soll ich hier sitzen und dich mit einer Girlande aus klagenden Worten anrufen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.11&#039;&#039;&#039; Über den Herrn, der die von Klage erfüllte Erde durchmaß, sang Shatakopan aus dem guten Kurukur tausend kraftvolle Verse. Wer diese zehn daraus ausspricht, wird, wer immer er sei, zum leuchtenden Himmel aufsteigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-3.9.1|Umschrift]] · [[#TA-3.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.1&#039;&#039;&#039; Auch wenn diese Worte Widerspruch erregen, werde ich sie sagen; hört zu! Die süße Dichtung meiner Zunge gebe ich keinem Menschen. Denn in Tiruvenkatam, wo die Bienen „tenna, tena“ summen, lebt mein mächtiger Elefant, mein Vater, unser Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.2&#039;&#039;&#039; Was bringt es, einen Menschen zu besingen, der sich für etwas Dauerhaftes hält und seinen Reichtum überschätzt, während man den Vater aufgibt, der wirklich in Kannans Kurunkudi mit seinen Teichen und Feldern gegenwärtig ist – meinen Vater und höchsten Herrn?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.3&#039;&#039;&#039; Ihr Dichter, unser Herr der Himmlischen schenkt einen Weg, auf dem man ohne Unterbrechung durch unzählige Weltalter besteht. Wozu ihn verlassen und die unvergleichlich schöne Dichtkunst herabsetzen, indem man einen Menschen besingt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.4&#039;&#039;&#039; Ihr Dichter, was wird aus dem großen Vermögen, das ihr durch das Besingen vergänglicher Menschen gewinnt, und wie viele Tage wird es reichen? Singt ihr vom Vater der Himmlischen mit der blitzenden Juwelenkrone, nimmt er euch als die Seinen an und beendet eure Wiedergeburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.5&#039;&#039;&#039; Ihr Dichter verliert eure Wahrhaftigkeit, wenn ihr den Besitzer eines Reichtums, der einem aufgewühlten Müllhaufen gleicht, als Freigebigen preist. Daraus kommt kein bleibender Gewinn. Kommt und besingt meinen makellosen, edelsteinfarbenen Wohltäter, dessen Vorrat nie erschöpft ist und der alles Gewünschte schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.6&#039;&#039;&#039; Kommt, ihr Dichter, müht euren Leib und lebt von eurer Hände Arbeit! Wir haben nachgesehen: Wirklich Freigebige sind in dieser Welt gegenwärtig selten. Wenn ihr mit euren süßen Gedichten jeweils die Gottheit eures Herzens preist, gelangt euer Lob zu meinem Tirumal mit der rot aufblitzenden Krone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.7&#039;&#039;&#039; Außer dem Herrn von grenzenlosem Ruhm und Freigebigkeit, der tausend Namen trägt, kann ich keinen besingen. Ich vermag über einen bloßen Menschen auf Erden nicht die blanken Lügen zu sagen: „Seine Hand spendet wie Regen, seine festen Schultern gleichen einem mächtigen Berg.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.8&#039;&#039;&#039; Ich will den grenzenlosen großen Ruhm des Gemahls Nappinnais mit ihren schönen bambusgleichen Schultern besingen und nach dem Ablegen des Leibes unter seine beiden Füße gelangen. Wie könnte ich mit meinem Mund vergängliche Menschen besingen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.9&#039;&#039;&#039; Ich bin kein Dichter, der kam, um Menschen zu besingen. Mir gehört der herrliche Freigebige, der Herr des Diskus. Er vollendet dieses vergängliche Leben und schenkt zugleich Befreiung mit den Worten: „Sieh selbst das Land der Himmlischen!“ Unverrückbar bleibt er dabei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.10&#039;&#039;&#039; Er will, dass ich diesen lange getragenen Leib verlasse, zu ihm weiterziehe, ihn erkenne und die Wiedergeburten beende. Ich bin zum Dichter dessen geworden, der die Welten zusammenfügte und erschuf. Könnte von nun an jemals einem anderen meine Dichtung gebühren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.11&#039;&#039;&#039; Dem Herrn der Himmlischen Kannan, dem großer Ruhm gebührt, widmete Shatakopan aus dem reichen Kurukur tausend würdige, ruhmreiche Worte. Wer diese zehn daraus mit dem ihnen gebührenden Lob vortragen kann, hat keine weitere Geburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-3.10.1|Umschrift]] · [[#TA-3.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.1&#039;&#039;&#039; In vielen Geburten trat er sichtbar hervor, trug Muschelhorn, Diskus, Bogen, herrlichen Mörserstößel, leuchtendes Schwert und Keule und ritt auf dem Vogel. Mit seinen Waffen bekämpfte er die gewalttätigen Rakshasas und Asuras. Ich durfte die Herrlichkeit dieses Gütigen preisen: Mir fehlt nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.2&#039;&#039;&#039; Im grenzenlosen Meer liegt er auf der mächtigen Schlange, als schliefen seine schönen roten Lotusaugen, und ruht doch im Yoga. Der leuchtend edelsteinfarbene Kannan lenkte den Vogel mit dem blutbefleckten Schnabel gegen die Asuras. Indem ich seinen vollen Ruhm preise, singe und tanze, kenne ich kein Hindernis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.3&#039;&#039;&#039; Er ist der einzige Herr ungehinderter Freuden und gehört den drei Welten: Zucker, Honig, Nektar, gute Milch, Frucht und Zuckerrohr. Ich verehrte ihn, dessen Krone honigreiche, kühle Tulsi trägt, und gehörte fortan ihm. Seitdem habe ich im Herzen keinen Kummer mehr, auch nicht für einen Augenblick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.4&#039;&#039;&#039; „Wir werden Bana beschützen!“ So traten einst der Zerstörer der drei Städte, sein Sohn und der Feuergott mit ihren Heeren entgegen, mussten aber im Kampf weichen. Der Wunderbare lenkte den mächtigen Vogel gegen sie. Ich halte mich an diesen Hirten, Hari mit dem goldenen Diskus, Achyuta: Kein Leid bleibt mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.5&#039;&#039;&#039; Einst lenkte er ohne Mühe den festen Wagen mit Arjuna und einem Brahmanen über alle Welten hinaus. Aus seinem eigenen strahlenden Licht brachte er die Kinder des Brahmanen mit ihren Körpern zurück und übergab sie ihm. An diesen Herrn halte ich mich; ich kenne keinen Kummer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.6&#039;&#039;&#039; Sein leidfreies Licht bleibt unverändert, und doch kommt er sichtbar in eine menschliche Geburt voller Leiden. Er nimmt Mühsal auf sich und führt die Welt zu seinem göttlichen Zustand. Indem ich den leidfreien Ruhm dieses wunderbaren Kannan koste, habe ich selbst kein Leiden mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.7&#039;&#039;&#039; Er ist das Handeln, das Leid und Freude trägt, ist die Welten, die freudlose grausame Hölle und die lieblichen Himmel. Er ist die vielen beständigen Seelen und freut sich an seinem Spiel vielfältiger wunderbarer Erscheinungen. Ihn habe ich gewonnen; keine Bedrängnis bleibt mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.8&#039;&#039;&#039; Seine leidfreie Freude überschreitet jedes Maß, seine Schönheit strahlt ringsum. Er ist die entzückende Freude der Lotusgöttin. Grenzenlos ist seine Erkenntnis, und allein durch sie vollbringt er alle Werke. Ich halte mich an die Füße dieses grenzenlos wunderbaren Kannan und kenne keine Trauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.9&#039;&#039;&#039; Der Herr mit der Tulsi-Girlande ist leidfreies Erkenntnislicht. In vielerlei Wundern wirkt er unvergleichlich und nimmt jede gewünschte Gestalt an. Er kann alle Wesen und Dinge, angefangen bei Shiva und Brahma, verschlingen und in sich bergen. Ihn habe ich gewonnen; keine Erschöpfung bleibt mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.10&#039;&#039;&#039; Er ist stets und überall ohne Ermüdung ausgebreitet, der einzige Ursprung als reines Erkennen. Den begrenzten fünf Sinnen unerfassbar steht er gestaltlos da. Er ist wachsendes Licht, Gestalt, die fünf Elemente und die beiden Himmelslichter. An die Füße des leuchtenden wunderbaren Kannan halte ich mich: Für immer bin ich frei vom Verderben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus Kurukur sang tausend Lieder über Keshava von unvergänglichem Ruhm. Wer diese zehn einüben kann, dem bereitet der Herr einen glücklichen Zug, während Land und Stadt zusehen; er schenkt Befreiung und eine besondere Herrschaft über seine drei Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Teil-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-4|Deutsch]] · [[#RO-Teil-4|Transliteration]] · [[#TA-Teil-4|Tamil]] · [[#DE-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-4.1.1|Umschrift]] · [[#TA-4.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.1&#039;&#039;&#039; Menschen, die einst als alleinige Herrscher die ganze Welt regierten, werden noch in diesem Leben mit zerbrochenen Bettelschalen umherziehen, von schwarzen Hunden in die Füße gebissen, vor den Augen ihres großen Reiches. Bedenkt rechtzeitig die Füße des heiligen Narayana und rettet euch!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.2&#039;&#039;&#039; „Bringt Tribut, wenn ihr leben wollt!“ So herrschten sie über die Welt. Noch in diesem Leben müssen sie ihre geliebten Frauen anderen überlassen, in Wälder mit sengend blitzender Sonne fliehen und dort elend essen. Sucht rasch die Füße Tirumals mit der rot leuchtenden Krone auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.3&#039;&#039;&#039; Könige legten ihre Kronen zu ihren Füßen, während in ihren Höfen Trommeln wie Donner erklangen. Doch auch diese Herrscher werden zu staubbedeckten Teilchen vergehen. Darum denkt ohne Zögern an Kannans Füße, dessen Krone duftende Tulsi trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.4&#039;&#039;&#039; Bedenkt es: Mehr als die feinen Sandkörner am Meeresufer sind jene, die über alle Weltalter hinweg diese Erde regierten und vergingen. Wir sehen nur, wie selbst Haus und Sippe spurlos verschwinden. Verehrt die Füße dessen, der den rasenden Elefanten mit den palmenstarken Beinen bezwang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.5&#039;&#039;&#039; „Dient mir, erweist mir Gunst!“ So genossen sie auf kühlen, blumenreichen Lagern die nektargleiche Vereinigung mit Frauen von weichen, geschmückten Haaren. Später ziehen sie mit herabhängenden Lumpen umher, verspottet selbst von vielen Armen. Lebt, indem ihr die Namen unseres Wunderbaren mit dem juwelenglänzenden Leib nennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.6&#039;&#039;&#039; Von Anbeginn bis heute sehen wir: Das Leben der Lebenden zerplatzt und versinkt wie Blasen im starken Regen. Niemand, der lebte, bleibt einfach für immer am Leben. Wollt ihr Bestand gewinnen, so werdet Diener des Herrn, der im tiefen Meer ruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.7&#039;&#039;&#039; Sie aßen Speisen mit allen sechs köstlichen Geschmacksrichtungen, bis sie satt waren, und aßen auf das Bitten sanft sprechender Frauen noch mehr. Später taumeln sie umher und flehen: „Gebt uns einen einzigen Bissen!“ Darum reiht die Eigenschaften des ursprünglichen schönen Lichtes mit der Tulsi-Krone aneinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.8&#039;&#039;&#039; Selbst tugendreiche, ruhmvolle Könige, die ihre Pflicht zum Schenken erfüllen und einträchtig die ganze Welt beherrschen, kehren zurück, wenn ihnen die Verbindung mit ihm fehlt – auch nach dem Genuss himmlischer Freuden. Wollt ihr nicht zurückkehren, vertieft euch in die heiligen Namen des Herrn auf der Schlange.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.9&#039;&#039;&#039; Selbst wer alle irdischen Besitztümer samt Anhaften abwirft, die fünf Sinne bezwingt und den bedrängenden Leib durch Askese zügelt, kehrt wieder, wenn er den Herrn nicht erreicht – auch nach einem langen Aufenthalt im lieblichen Himmel. Sucht die Füße des Herrn mit dem Vogelbanner: Dort endet die Rückkehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.10&#039;&#039;&#039; Auch dem Wissenden, der alles loslässt und durch scharfe innere Schau fest in der Erkenntnis verweilt, nützt dies nicht, wenn das eigentliche Ziel fehlt. Bleibt auch nur eine feine Bindung im Denken, gibt es noch keine Befreiung. Den unerschütterlichen Herrn zu ergreifen und nicht mehr loszulassen: Das ist Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.11&#039;&#039;&#039; „Dies ist der Weg zur Rettung.“ So widmete Shatakopan aus Kurukur, umgeben von Hainen voller pflückbarer Blumen, Kannans Füßen tausend schöne Liedgirlanden als Dienst. Wer diese zehn ohne Nachlassen lernt, wird das tiefe Leid überwinden und gerettet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-4.2.1|Umschrift]] · [[#TA-4.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.1&#039;&#039;&#039; [Die Mutter spricht:] „Die schöne, kühle Tulsi an den beiden Füßen des Herrn, der als Kind die sieben Welten verschlang und sorglos auf einem Banyanblatt ruhte!“ Nur davon redet meine zarte Tochter und verliert sich in Liebe. Schweres Karma lastet auf mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.2&#039;&#039;&#039; „Die duftende Tulsi an den guten Füßen dessen, der mit den rankengleich schlanken Hirtinnen ungestüm spielte und sich mit ihnen zum Rundtanz verband!“ Nur davon spricht meine puppengleiche Tochter, ich vom Karma Umschlossene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.3&#039;&#039;&#039; „Die rotgoldene Tulsi an seinen roten Füßen, vor denen die Götter und großen Weisen mit vielerlei Girlanden vedischer Lieder stehen!“ So ruft meine kranzgeschmückte Tochter, ich vom mächtigen Karma Ergriffene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.4&#039;&#039;&#039; „Die frischgoldene Tulsi an den Füßen des höchsten Herrn!“ So spricht meine breitschultrige Tochter, ich von altem Karma Beladene. Religionsgelehrte nennen seinen makellosen Ruhm und streiten doch verwirrt in widersprechenden Erklärungen über ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.5&#039;&#039;&#039; „Die schöne, kühle Tulsi an den Füßen des Hirten, des Krugtänzers, der für Nappinnai mit den schönen Schultern sieben Stiere umschlang und bezwang!“ Darüber vergeht meine Tochter Tag um Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.6&#039;&#039;&#039; „Die frischgoldene Tulsi an den Füßen dessen, der zu Urzeiten als Eber die weite Erde emporhob, um der geliebten Erdgöttin willen!“ Meine Tochter hat eine Liebe erreicht, in der sie nur dies noch ausspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.7&#039;&#039;&#039; Ihr Frauen mit leuchtender Stirn! Unser Herr trägt die junge Shri, die Göttin auf dem schönen Lotus, auf seiner breiten, kranzgeschmückten Brust. Nach den kühlen Tulsi-Blüten, die seine Füße als Girlande schmücken, sinkt meine sanfte, rankengleiche Tochter vor Sehnsucht zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.8&#039;&#039;&#039; Um der rankengleichen Sita willen ließ er mit seinen Pfeilen Feuer auf Lanka fallen. Allein auf die duftenden, kühlen Tulsi-Blüten an seinen Füßen setzt meine Tochter ihre Hoffnung. Was kann ich dagegen tun, ihr Frauen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.9&#039;&#039;&#039; Ihr Frauen, auch ihr habt Töchter geboren und liebevoll aufgezogen. Wie soll ich euch meine arme Tochter beschreiben? „Muschelhorn“, sagt sie, „Diskus“, sagt sie, „Tulsi“, sagt sie. So spricht sie Tag und Nacht. Was soll ich tun?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.10&#039;&#039;&#039; Was kann ich tun, ihr Frauen? Mein unschuldiges, zartes Kind folgt weder meinen Worten noch meinem Willen. Sie welkt dahin und begehrt die Tulsi von Kannans Füßen auf ihren goldgeschmückten weichen Brüsten; seine eigene Brust trägt blitzenden Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.11&#039;&#039;&#039; Über Kannans Füße, die das zehrende Leiden heilen, sang Shatakopan aus dem ruhmreichen Kurukur tausend weithin klingende Verse. Wer diese zehn beherrscht, wird zur schönen Zier der ruhmreichen Himmlischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-4.3.1|Umschrift]] · [[#TA-4.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.1&#039;&#039;&#039; Für die Geliebte mit dem roten Kovai-Fruchtmund brachst du die Nacken der Stiere. Du spanntest den Bogen, bis der König des befestigten Lanka fiel, und brachst die Stoßzähne des edlen Elefanten. Auch wenn ich dich nicht mit Blumen und Wasser zu den rechten Zeiten verehre: Mein Herz ist die Sandelpaste für deinen dunklen Blütenleib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.2&#039;&#039;&#039; Mein Herz ist die Sandelpaste, meine Girlande aus Worten dein Kopfschmuck und dein himmlisches Seidengewand. Meine gefalteten Hände sind dein herrlicher Schmuck. All dies gehört dem Einen, unserem Vater und Herrn, der die Welt verschlang und wieder freigab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.3&#039;&#039;&#039; Du wurdest eine Gestalt, zwei Gestalten, drei und viele, die fünf Elemente und die beiden Himmelslichter; zugleich bist du gestaltlos. Narayana, der du auf der Schlange mitten im Meer schläfst! Meine Seele hat dein ganzes Wesen in ihr Inneres aufgenommen und ihr Leid getilgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.4&#039;&#039;&#039; Die betrügerische Dämonin bot dir die Brust, um dich zu töten; du nahmst ihr das Leben, wunderbares Hirtenkind, Vamana, Madhava! Auch wenn ich dich nicht zu den rechten Zeiten mit kühlen Blumengirlanden verehre: Mein Leben ist der Kranz für dein hohes, blumengeschmücktes Haupt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.5&#039;&#039;&#039; Meine lebendige Liebe ist sein Kranz, seine goldstrahlende Krone, sein zahlloser Schmuck und sein angemessenes Gewand. Sie ist auch der Ruhm, den die drei Welten in seiner Nähe verkünden: Alles gehört Kannan, unserem Wohltäter und Herrn, dem Träger des Zeitrades.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.6&#039;&#039;&#039; „Du trägst den Diskus der Zeit und das weiße Muschelhorn! Narayana, du verschlangst die ganze Welt und gabst sie wieder frei!“ So rufe ich laut. Selbst wenn du nicht kommst, sind deine lotusgleichen, klingenden Füße der Schmuck meines Hauptes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.7&#039;&#039;&#039; Schöner Vamana, du strecktest deine klingenden Füße aus und gewannst die Erde! Wunderbarer, du stehst denen nahe, die vor deinen Füßen die Hände falten. Auch wenn ich dich nicht mit duftenden Blumen und Wasser preisen kann: Deine vielgerühmte Lichtgestalt ruht auf meiner Seele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.8&#039;&#039;&#039; Du ruhst auf meiner Seele und erfüllst die sieben schönen Welten als Gestalt strahlender Erkenntnis. Meine Seele gehört dir, und dein Leben gehört mir. Wie könnte ich die Weise aussprechen, in der du dich so mit mir verbunden hast?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.9&#039;&#039;&#039; Ich kann es nicht aussprechen. Wann werde ich das Ufer der Flut deines unendlichen Ruhmes erreichen? Liebesrausch hat mich ergriffen. Unvergleichlicher Höchster, wahrhaftiges höchstes Licht! Während die edlen Großen dich laut preisen, habe auch ich dich gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.10&#039;&#039;&#039; Wenn ich ihn preise und alle sieben Welten ihn ganz preisen, und wenn er danach sogar sich selbst preist: Wohin könnte dieses immer neue Preisen gelangen? Doch weil er süß wie Honig, Milch, Zuckerrohr und Nektar ist, habe auch ich unseren Herrn gepriesen – damit ich gerettet werde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem südlichen Kurukur mit seinen Feldern roter Lotusse erkannte, dass es keinen anderen Weg zur Rettung gibt, und sang über Kannans leuchtende Füße tausend wahrhaftige Lieder. Wer diese zehn beherrscht, wird auf Erden fest und herrlich bestehen und von hier aus auch den Himmel regieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-4.4.1|Umschrift]] · [[#TA-4.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.1&#039;&#039;&#039; [Die Mutter spricht:] Sie sitzt da, tastet die Erde ab und sagt: „Dies ist Vamanas Erde.“ Sie verehrt den Himmel, zeigt hinauf und sagt: „Vaikuntha, wo er wohnt!“ Tränen füllen ihre Augen; sie ruft: „Meeresfarbener!“ Was soll ich mit dem tun, der meine Tochter so sehr verwirrte, ihr armreifengeschmückten Frauen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.2&#039;&#039;&#039; Sie faltet ihre geschmückten Hände: „Das ist das Meer, in dem unser Herr ruht!“ Sie zeigt auf die rote Sonne: „Dies ist Shridharas Gestalt.“ Sie vergeht, steht tränenüberströmt da und sagt: „Narayana!“ Mutter, ich verstehe nicht, was mein kleines Reh von göttlicher Schönheit tut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.3&#039;&#039;&#039; Sie umfasst das rote Feuer, ruft „Achyuta!“ und verbrennt nicht. Sie umarmt den wehenden kühlen Wind: „Mein Govinda!“ Nach duftenden Tulsi-Blüten riecht sie, mein kleines Reh mit den eng sitzenden Armreifen. Ist das, was ich sie tun sehe, überhaupt zu begreifen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.4&#039;&#039;&#039; Sie zeigt auf den Mond: „Leuchtendes Juwel!“ Sie blickt auf den aufragenden Berg und ruft: „Nedumal, komm!“ Sieht sie reichlichen Regen, jubelt sie: „Narayana ist gekommen!“ Wann hat er meinem zarten Kind diese vielerlei Liebesverwirrungen angetan?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.5&#039;&#039;&#039; Sie umarmt ein zartes junges Kalb: „Govinda hat solche gehütet!“ Sie läuft einer jungen Schlange nach: „Das ist sein Lager!“ Ich verstehe kein Maß und Ende dieses Spiels, das der Wunderbare mit meiner sanften, rankengleichen Tochter treibt, indem er sie in Liebe versetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.6&#039;&#039;&#039; Wenn Tänzer mit Krügen tanzen, läuft sie hin: „Das ist Govinda!“ Hört sie schönen Flötenklang, verliert sie sich: „Der Wunderbare!“ Sieht sie die Butter der Hirtinnen, sagt sie: „Das ist die Butter, die er aß.“ Solcher Liebeswahnsinn um den, der an der Brust der Dämonin trank, hat meine Tochter ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.7&#039;&#039;&#039; In ihrem gesteigerten Rausch sagt sie: „Alle Welten sind Kannans Schöpfung.“ Sieht sie jemanden sorgfältig Asche auftragen, läuft sie hin: „Nedumals Diener!“ Sieht sie duftende Tulsi-Blüten: „Dies ist Narayanas Kranz.“ Ob bei klarem Sinn oder außer sich, dieses schöne Kind gehört allein dem Wunderbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.8&#039;&#039;&#039; Sieht sie glückbegabte Könige, sagt sie: „Ich habe Tirumal gesehen.“ Bei schönen Farben und Gestalten springt sie auf: „Der die Welt durchmaß!“ Alle geheiligten Tempel nennt sie Tempel des Meeresfarbenen. Ob erschrocken oder niedersinkend, sie lässt nicht ab, Kannans Füße zu begehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.9&#039;&#039;&#039; Sieht sie ehrwürdige Gottesverehrer, begrüßt sie sie: „Du hast die weite Erde verschlungen!“ Bei großen dunklen Wolken ruft sie „Kannan!“ und springt empor. Sieht sie Herden auf weitem Weideland, folgt sie ihnen: „Unser Herr ist dort!“ Der Wunderbare lässt mein kostbares Mädchen rufen und sich verzehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.10&#039;&#039;&#039; Sie wird matt, blickt ringsum und schaut dann weit in die Ferne. Sie schwitzt, ihre großen Augen strömen, sie seufzt heiß, ihr Körper sinkt zusammen. Wieder sagt sie: „Kannan!“ Wieder ruft sie: „Herr, komm!“ Eine gewaltige, verwirrende Liebe erfüllt mein unschuldiges Kind. Was kann ich von schwerem Karma Bedrängte tun?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.11&#039;&#039;&#039; Über Kannan, der schweres Karma beendet, formte Shatakopan aus dem reichen Kurukur tausend kunstvolle Lieder. Wer diese zehn als gutes Werk lernt, erreicht das segensreiche Vaikuntha; das alte Karma endet, alle verneigen sich, und der Erlöste thront in Herrlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-4.5.1|Umschrift]] · [[#TA-4.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.1&#039;&#039;&#039; Er thront und regiert die sieben Welten unter einem einzigen Zepter mit unvergänglichem Ruhm und großer Kraft. Er zerriss das wilde Pferd. „Heil dir!“ Mit gefalteten Händen durfte ich ihn verehren und ihm Wortgirlanden darbringen. Welcher Mangel bliebe mir durch sieben Geburten hindurch?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.2&#039;&#039;&#039; Auf seiner Brust wohnt die dunkel geschminkte Göttin, die auf dem Lotus sitzt. Er besitzt schöne, weite rote Augen und ist Herr der Himmlischen. Mit dichten Worten und Klanggirlanden durfte ich ihn preisen und bedenken; so mögen alle grausamen Krankheiten auf der weiten Erde vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.3&#039;&#039;&#039; Unser Achyuta besitzt unvergängliche Freude jenseits jedes Maßes. Der Lotusäugige von unvergänglichem Ruhm ist Herr der Himmlischen. Ich durfte mich ihm in unendlicher Zeit mit Klanggirlanden nähern. Durch diese Nähe bin ich selbst in maßlose, unvergängliche Freude gelangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.4&#039;&#039;&#039; Er kommt den Verehrenden nahe, damit ihr Karma vergehe: der Herr mit dem schön gefiederten Vogel und dem kämpfenden Diskus. Ich durfte ihm durch die Sprachkunst meiner Zunge Klanggirlanden darbringen und nahekommen. Wie er mein innerstes Leben verwandelte, vermag ich selbst nicht zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.5&#039;&#039;&#039; Er zeigt den überaus guten Weg, ist der Fürst der Himmlischen und entfaltete alle Dinge, unser Herr. Ich flocht und sang Girlanden aus Worten und gewann täglich Freude. Schneller als der Wind vergingen die Krankheiten des Karmas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.6&#039;&#039;&#039; Auf seinem dunklen Leib liegt ein wenig weißer Staub; seine weiten Augen sind von großer Schönheit. Diesen Herrn der Himmlischen durfte ich mit treffenden Worten und Klanggirlanden preisen und im Herzen tragen. Was wäre mir von heute an und für alle Zukunft noch schwer?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.7&#039;&#039;&#039; Er bleibt immer der Eine und hat weder Gleiche noch Höhere. Alle Welten gehören ihm. Mit einem einzigen Berg schützte er vor dem Regen. Wir erhielten das Glück, diesen Wohltäter mit schönen Wortgirlanden zu schmücken. Was könnte uns fehlen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.8&#039;&#039;&#039; Er ist uns und der Göttin auf dem Lotus eine Freude, Herr der Erdenbewohner und der Himmlischen. Kühle Lotusblüten tragen seine Füße. Ich vermag Wortgirlanden für ihn zu fügen: Wer im weiten Himmel könnte mir nun gleichkommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.9&#039;&#039;&#039; Im Himmel und jenseits des Himmels, auf Erden und unter der Erde, in allen acht Richtungen ist er ohne Ausnahme gegenwärtig. In der breiten Hand trägt er das gewundene Muschelhorn, tanzt mit Krügen und regiert den Himmel. Ich darf ihn besingen – wer könnte mir noch entgegenstehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.10&#039;&#039;&#039; Er verschlang die Welt, gab sie frei, durchmaß und hob sie empor, lag, stand und thronte in gewählter Gestalt, vereinte sich mit seinen Gemahlinnen. In all diesen Weisen zeigte er: „Die Welt gehört mir.“ Ich durfte reiches Tamil über ihn weben, einen Freudenregen für seine Diener.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.11&#039;&#039;&#039; Maran Shatakopan, Sohn Karis aus Kurukur mit seinen stets wasserreichen grünen Blütenhainen, sang tausend Verse über den Herrn des kühlen, schönen Venkata-Berges, wo der Regen nie ausbleibt. Durch diese zehn daraus wird die Göttin auf der ewig duftenden Blüte das Karma lösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-4.6.1|Umschrift]] · [[#TA-4.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.1&#039;&#039;&#039; [Eine Vertraute spricht:] Ihr Mütter, wie sollten wir jetzt jemanden suchen, der sie heilt? Wir haben verstanden: Diese gute Krankheit der jungen Frau mit der hellen Stirn hat einen bestimmten Grund. Ihr Sinn sucht verwirrt nach dem wunderbaren Wagenlenker, der damals die Schlacht führte und den Fünfen den Sieg gab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.2&#039;&#039;&#039; Ihr Zustand zeigt es deutlich: Hier wirkt die höchste große Gottheit, nicht eine kleine Geistermacht, für die ihr ohne passende Einsicht Besessenheitstänze veranstaltet. Sprecht klar von Muschelhorn und Diskus, sodass sie es hört. Dann wird, ihr werdet sehen, dieses Haus Gutes erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.3&#039;&#039;&#039; Seht es ein, ihr Mütter! Folgt nicht den Worten dieser Wahrsagerin und streut nicht allerlei Gaben von Alkohol und Fleisch aus. Preist die Füße des wunderbaren Herrn mit der honigreichen Tulsi-Krone: Das wird die seltene Arznei für die Krankheit sein, die sie ergriffen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.4&#039;&#039;&#039; „Das wird sie heilen“, sagt diese trügerische Ritualfrau. Doch was nützt es, einen Opferplatz mit schwarzem und rotem Reis herzurichten? Könnt ihr den Namen des großen Gottes nennen, der die sieben Welten zugleich verschlang und wieder freigab, werdet ihr eure Tochter zurückgewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.5&#039;&#039;&#039; Ach, dieser Besessenheitstanz ist kein Weg, sie zurückzugewinnen! Ihre weiten Lilienaugen und ihr roter Kovai-Fruchtmund sind blass geworden. Bringt unter dem Namen des Herrn, der den wilden Elefanten bezwang, weißes Pulver und Wasser an; dann wird sie Ruhe finden [historische Ritualrede].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.6&#039;&#039;&#039; Ihr Mütter, während ihr den Besessenheitstanz vollzieht, gibt es keinen Augenblick der Linderung. Die Krankheit vergeht nicht, sie wächst. Versucht, sie mit dem Staub von den Füßen der Diener des schön juwelenfarbenen Wunderbaren zu schmücken. Eine andere Abhilfe für diese Ergriffenheit gibt es hier nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.7&#039;&#039;&#039; „Dies ist die seltene Arznei gegen den Geist“, sagt ihr, opfert Ziege und Alkohol, werft euch im Tunankai-Tanz umher und schüttelt die Schultern. Was bringt dieses Lippenbewegen wie bei einem Esel, der das zum Trocknen Ausgelegte verdirbt [schwieriges Spottbild]? Verehrt lieber die Diener des wunderbaren Herrn, die die Veden kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.8&#039;&#039;&#039; Ihr könntet mit Vedenkennern die heiligen Füße des Herrn der Himmlischen verehren und ihre Krankheit stillen. Stattdessen verkündet ihr Ungutes, handelt verkehrt, verspritzt im Streit den Alkohol, singt, trommelt und vollführt Geistertänze. Das ist ein niedriges Tun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.9&#039;&#039;&#039; Ich mag das falsche Schauspiel nicht ansehen: Jemand, den ihr gering schätzt, schlägt die Trommel, und ihr tanzt dazu, während ihr erniedrigende Worte sagt. Dies allein ist Schutz für sieben Geburten und Arznei für dieses Leiden: Preist mit gesammeltem Sinn und in rechter Ordnung Kannans Füße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.10&#039;&#039;&#039; Sie wird keine andere Gottheit verehren als ihn. Ihr Mütter, ihr werdet nur eure eigenen Wünsche aussprechen und die Schultern müde schütteln. Preist den fest in den Veden Gegenwärtigen, den König des reichen Dvaraka! Sobald ihr ihn preist, wird sie sich verneigen und tanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem reichen Kurukur von unfehlbarem altem Ruhm verehrte tanzend den reinen Juwelenfarbenen, diente ihm und wurde von seinem Leiden frei. Diese zehn über die Ergriffenheit gehören zu seinen tausend unfehlbaren Worten. Wer sie verehrend, tanzend und singend vortragen kann, wird kein Wesen des Kummers bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-4.7.1|Umschrift]] · [[#TA-4.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.1&#039;&#039;&#039; Ich bin klein und ohne Tugend, doch mein Karma ist gewaltig. „Du verschlangst die Welt, Gestalt der Erkenntnis, Narayana!“ So sitze ich immer wieder, schlage die Hände über dem Kopf zusammen und klage. Du kommst nicht, um deine schöne Gestalt zu zeigen, und rufst mich auch nicht zu dir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.2&#039;&#039;&#039; „Mein Freigebiger, der du eine unermessliche, makellose Flut der Freude schenkst! Vamana, der du die Welt gewannst!“ So rufe ich in dunkler Nacht und hellem Tag. Verborgener Wunderbarer, komm doch und gewähre meinen Augen, dich zu sehen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.3&#039;&#039;&#039; Wie viele erbarmungslose böse Taten habe ich wohl begangen? „Vater, der du die Welt durchschrittest! Damodara!“ Immer wieder rufe ich, mein Herz schmilzt, Tränen fließen. Komm, damit ich Schuldvoller dich sehe! Nicht einmal „Du Sünder!“ sagst du zu mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.4&#039;&#039;&#039; „Komm vor meine Augen, lass deine Lotusaugen sich bewegen; Vater mit dem Leib aus gediegenem Gold, stehe gnädig vor mir!“ Warum schreie ich armseliger, schamloser Mensch so nach dem machtvollen Vater, den selbst die liebenden Himmlischen nicht sehen können?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.5&#039;&#039;&#039; „Vater, Träger des siegreichen Diskus, Starker, der du das tiefe Meer quirltest! Werde ich deine vier Schultern sehen dürfen?“ So bin ich ständig voller Tränen, mein Leben trocknet aus. „Komm gerade jetzt!“ Hoffend schaut dieses arme Ich nach dir aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.6&#039;&#039;&#039; Ich suche immer wieder nach dir und verlange im Innersten meines Lebens nach deiner Schau, doch mir fehlt das Wissen. Tag für Tag erkenne ich: In meinem Körper, in meiner Seele und außerhalb von beiden bist du ohne Abstand überall gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.7&#039;&#039;&#039; Immer tiefer erkennend und immer klarer werdend, habe ich dich als volle Gestalt des Wissens rein in meinem Innersten bewahrt. Die Torheit, fortwährend geboren zu werden, zu sterben und zu straucheln, ist vergangen. Herr mit dem duftenden Tulsi-Kranz: Ich habe dich erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.8&#039;&#039;&#039; Doch du kommst nicht in diese meerumgebene Welt, damit wir, deine Diener, dich sehen, mit vollen Händen die Blumen aller acht Richtungen zu deinen Füßen bringen und in wachsender Freude singen und tanzen. König mit dem reichen Tulsi-Kranz, komm!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.9&#039;&#039;&#039; Ich vermag keine Gabe zu geben, keine Speise zu bereiten, die fünf Sinne nicht zu bezwingen. Nicht einmal meine Pflicht, zu den rechten Zeiten Blumen zu pflücken und dich zu preisen, erfülle ich. Mein törichtes, hartes Herz wächst in Liebe, und ich taste verwirrt umher. Wo sehe ich den Herrn des Diskus?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.10&#039;&#039;&#039; „Herr des Diskus!“ Tief gebeugt und mit überströmenden Tränen schaue ich nach allen Seiten und mühe mich vergeblich; ich Schuldvoller sehe ihn nicht. Doch mit den rechten Augen der Erkenntnis will ich ihn schauen und umfassen: die volle Gestalt des Wissens, das Licht der Veden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.11&#039;&#039;&#039; Aus innig umschlingender Liebe zum Lotusäugigen sprach Maran Shatakopan aus dem südlichen Kurukur mit seinen dicht stehenden Palästen tausend makellose, schöne tamilische Verse. Wer diese zehn liebevoll singt und tanzt, wird nach Vaikuntha aufsteigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-4.8.1|Umschrift]] · [[#TA-4.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.1&#039;&#039;&#039; Sein einzigartiger Leib gibt dem Stierreiter, dem Viergesichtigen und der Shri ihren Platz. Er formte seine Waffen und ließ ganze Geschlechter von Asuras zu Asche werden. Was nützt uns die juwelengleiche Schönheit unserer Haut, wenn dieser Herr sie nicht an sich zieht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.2&#039;&#039;&#039; Auf seiner Brust wohnt die Lotusgöttin von makelloser Schönheit. Seine geschmückten Schultern gleichen Bergen, seine breite Hand trägt den kämpfenden Diskus. Er nahm mich in Dienst, ohne die Würde meines Dienens zu verletzen. Was nützt uns ein sanftes Herz, wenn der juwelenfarbene Wunderbare es nicht an sich zieht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.3&#039;&#039;&#039; Eine Dämonin nahm die Gestalt einer liebevollen Mutter an, und das kleine Kind von großer Erkenntnis trank an ihrer vergifteten Brust. Er ist der höchste Purusha mit berggleichen Schultern, der auf der Schlange ruht. Was nützt uns unsere weibliche Zurückhaltung, wenn der große Wunderbare sie nicht an sich zieht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.4&#039;&#039;&#039; Um Nappinnai mit ihren langen bambusgleichen Schultern in geduldiger Liebe zu umarmen, bezwang er freudig sieben kämpfende Stiere. Er trägt ein gesäumtes rötliches Gewand und in der Hand den Stab zum Treiben der Rinder. Was nützt uns die Farbe junger Blätter, wenn dieser geschickte Hirte sie nicht an sich zieht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.5&#039;&#039;&#039; Um der lieblichen Frau mit papageiensüßer Sprache willen, die in einsamer Gefangenschaft litt, verbrannte er die Stadt des hochfahrenden Dämons. Seine duftende Krone trägt eine Tulsi-Blütengirlande; seine Güte erfüllt die meerumgebene Welt. Was nützt uns Wissen, wenn er es nicht an sich zieht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.6&#039;&#039;&#039; Als einzige Gestalt vollkommenen Wissens erklärte er den Menschen der weiten Welt alle Wege. Dann nahm er die Gestalt eines kleinen Brahmanenschülers an und gewann mit erstaunlicher List die Erde. Was nützt uns unser leuchtender Glanz, wenn dieser Herr ihn nicht an sich zieht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.7&#039;&#039;&#039; Als strahlender Löwe sprang er auf und zerriss freudig Hiranyas breite Brust. Er trägt den immer heller flammenden Diskus und das rechtsgewundene Muschelhorn; sein Glanz ist dunkelblau wie ein Juwel. Was nützen uns die gestreiften Armreifen, wenn er sie nicht an sich zieht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.8&#039;&#039;&#039; Mit einem gewaltigen Muschelhornstoß trieb er die Unbeugsamen ins Feuer und befreite einst die weite Erde von Leid. Shiva, Brahma und der König der Götter verneigen sich und preisen seinen schwer erfassbaren, weitreichenden Ruhm. Was nützt uns der Hüftgürtel, wenn er ihn nicht an sich zieht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.9&#039;&#039;&#039; Er trennte die Arme des mächtigen Bana ab, des berühmten Vaters der geliebten jungen Frau mit schmaler Taille und weitem Hüftbogen. Auf der Schlange scheint er zu schlafen und ruht doch im Yoga, während alle Welten in ihm geborgen sind. Was nützt uns der Leib, wenn er ihn nicht an sich zieht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.10&#039;&#039;&#039; Er zerschlug die Asura-Scharen in viele Stücke, sodass ihre leblosen Körper wie abgebrochene Bergstücke dalagen. In einem Teil seines Leibes wohnt allein der Herr mit dem wassertragenden verfilzten Haar [Shiva]. Was nützt uns das Leben, wenn er es nicht an sich zieht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.11&#039;&#039;&#039; Er birgt die sieben lebenerfüllten Welten in sich und aß doch Joghurt und Butter. Über ihn sang Shatakopan aus dem weiten Kurukur tausend fehlerlose Wort- und Klanggirlanden. Durch diese zehn zerschneidet man die diamantfeste Wiedergeburt und gelangt nach Vaikuntha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-4.9.1|Umschrift]] · [[#TA-4.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.1&#039;&#039;&#039; Feinde lächeln, liebe Angehörige zerfließen vor Kummer; unermessliches Leid entsteht. Was ist dies für ein Wesen der Welt? Augenlieber Herr, du quirltest das Meer! Führe mich so, dass ich ohne Verzögerung zu deinen Füßen komme; lehre deinen Diener den Weg, dieses Leben zu beschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.2&#039;&#039;&#039; Menschen sterben und gehen zugrunde; Verwandte und Freunde drängen zusammen, liegen verzweifelt da und klagen. Was ist dies für ein Wesen der Welt? Ich weiß keinen hilfreichen Weg. Herr auf dem Schlangenlager, richte deinen Blick auf mich und eile, mich zu dir zu rufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.3&#039;&#039;&#039; Feste, Familienstolz, Freunde, Verwandte, großer Reichtum und die Frau mit blumen- und bienengeschmücktem Haar bleiben im Haus zurück, wenn das Leben schwindet. Ich ertrage diesen Gang der Welt nicht. Meeresfarbener, behandle mich nicht wie zuvor: Rufe mich zu deinen Füßen und nimm mich in Dienst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.4&#039;&#039;&#039; „Nimm mich!“ So drängt sich großer Reichtum auf und wird doch zu Feuer. „Nimm mich!“ So schließt die Dunkelheit uns ein. Was ist dies für ein Wesen der Welt? Freigebiger, Edelsteinfarbener, schenke mir den Weg zu deinen Füßen und ziehe deinen Diener durch deine Gnade zu dir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.5&#039;&#039;&#039; Alle stehenden und beweglichen Wesen in dieser weiten, wasserumgebenen Welt werden durch Geburt, Tod, Krankheit und Alter zerschlagen; dazu kommt die grausame Hölle. Was ist dies für ein Wesen der Welt? Nimm mich zu dir, Edelsteinfarbener, weise deinen Diener nicht zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.6&#039;&#039;&#039; Sie bedrängen Lebewesen, fangen sie in starken Netzen, quälen, töten und verzehren sie. Den Sinn der Tugend bedenken sie nicht. Was ist dies für ein Wesen der Welt? Herr mit der duftenden Tulsi-Krone, du nahmst mich Karma-Beladenen ganz als deinen Diener an. Mein kostbarer Nektar, rufe mich nun gnädig!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.7&#039;&#039;&#039; Du bist alles Stehende und Bewegliche dieser Welt; nichts besteht getrennt von dir. Rufe mich, deinen Diener, zu dir, damit Leid, Alter, Tod, Geburt und Krankheit schwinden. Lass mich nicht länger dieser grausamen Welt ausgesetzt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.8&#039;&#039;&#039; Du bringst Erde, Wasser, Feuer, Himmel und Wind hervor, birgst sie und gibst sie wieder frei. Aus ihnen errichtest du die einzigartige Welt-Ei-Festung, in der die Himmlischen leben. Wann wirst du mich aus ihr herausführen und mit deinen schwer erreichbaren heiligen Füßen in der Höhe deines vollen Lichtes vereinen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.9&#039;&#039;&#039; Du führst mich zu deinen klingenden Füßen und lässt mich dienen auf eine Weise, die selbst den Himmlischen verborgen bleibt. Herr auf dem Schlangenlager, das weiß auch dein Diener. Alle anderen Wünsche hast du gelöst und mich mit deinen schwer erreichbaren Füßen verbunden, damit ich sie überallhin trage. Das habe ich erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.10&#039;&#039;&#039; Die fünf Werkzeuge wandern durch Sehen, Hören, Berühren, Riechen und Schmecken; ihre Freuden sind bei aller unermesslichen Vielfalt doch klein und schwer recht zu beurteilen. Ich sah die wahre Erfüllung: Dich und Shri mit ihren hellen Armreifen, beständig vereint. So erreichte ich deine heiligen Füße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem reichen Kurukur sehnte sich nach den heiligen Füßen Narayanas, Keshavas, des höchsten Lichtes, und sang darüber tausend tamilische Verse. Diese zehn führen zu eben diesen Füßen. Sucht sie auf und findet dort eure Vereinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-4.10.1|Umschrift]] · [[#TA-4.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.1&#039;&#039;&#039; Als weder Götter noch Welt, Seelen oder irgendetwas anderes bestanden, erschuf er den Viergesichtigen, die Götter, die Welten und die Seelen. Dieser ursprüngliche Herr steht in Tirukkurukur, dessen Juwelenpaläste wie Berge aufragen. Warum sucht ihr andere Gottheiten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.2&#039;&#039;&#039; Er erschuf einst euch und auch die Gottheiten, die ihr suchend verehrt: der ursprüngliche Herr von unvergänglichem Ruhm. Ihr Bewohner der vielen Welten, zieht überallhin singend, tanzend und preisend zu seinem geliebten Tempelort Tirukkurukur mit den schönen Palästen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.3&#039;&#039;&#039; Ihr habt gesehen, wie er die vielen Götter und Welten erschuf, zugleich verschlang, verbarg, wieder freigab, durchmaß und emporhob, und gewinnt dennoch keine Klarheit. Ihr Bewohner der Welten, sprecht es aus: Außer dem Höchsten in Tirukkurukur, vor dem die Himmlischen ihre Häupter beugen, gibt es keine andere höchste Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.4&#039;&#039;&#039; Er ist der Herr des vielgerühmten Shiva, Brahmas und aller anderen. Erkennt dies an der Befreiung vom Schädel [der an Shiva haftete]. Was gewinnen die Anhänger des Linga damit, dem Gebieter im schön ummauerten Tirukkurukur einen Mangel zuzuschreiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.5&#039;&#039;&#039; Ihr Vertreter der Linga-Purana-Lehre, ihr Jainas, Buddhisten und hartnäckigen Streitenden: Er ist auch als ihr und eure Gottheiten gegenwärtig. Seht den strahlenden Herrn in Tirukkurukur, wo üppiger roter Reis wie Fächer wogt. Daran ist nichts falsch; preist ihn!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.6&#039;&#039;&#039; Er ließ euch andere Gottheiten verehren und gab euch diese Überzeugung, denn wenn alle befreit wären, bestünde die Welt nicht weiter. Erkennt darin die wunderbare Macht dessen, der im Tirukkurukur voller Reisfelder und Lotusse alles vermag. Versteht sie immer tiefer und eilt zu ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.7&#039;&#039;&#039; Ihr seid durch viele Geburten geirrt, habt andere Gottheiten besungen, tanzend verehrt und viele Stufen des Weges erklommen. Nun seht: Das Ziel ist, in den Dienst der ursprünglichen Gestalt mit dem bewegten Vogelbanner einzutreten, die in Tirukkurukur unter dem Lob der versammelten Himmlischen steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.8&#039;&#039;&#039; Dass der Herr Shiva einst Markandeya rettete, der sich ihm im Dienst genähert und ihn geschaut hatte, geschah durch Narayanas Gnade. Der überragende ursprüngliche Herr steht in Tirukkurukur, umgeben von großen, weiß aufblühenden Schraubenpalmen. Warum verkündet ihr eine andere Gottheit?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.9&#039;&#039;&#039; Er ist in den sechs verkündeten Religionswegen gegenwärtig und bleibt doch jenseits dessen, was sie an ihm ermessen können. Er wohnt im schönen Tirukkurukur, umgeben von reichen, kühlen Feldern. Bewahrt diesen Ort in eurem inneren Wissen, wenn ihr zur Rettung geführt werden wollt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.10&#039;&#039;&#039; Alle Gottheiten, Welten und übrigen Dinge bestehen in Verbindung mit seiner makellosen Gestalt. Was uns zukommt, ist der Dienst an dem großen Krugtänzer, der zur kleinen Gestalt eines Brahmanenschülers wurde und in Tirukkurukur wohnt, wo roter Reis und Zuckerrohr hoch wachsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.11&#039;&#039;&#039; Maran Shatakopan aus dem reichen Kurukur trägt einen frisch duftenden Bakula-Kranz auf der Brust. Durch seinen Dienst erreichte er den Diskusherrn und sang aus Verlangen tausend Lieder. Wer diese zehn beherrscht, hat die große Stadt Vaikuntha ohne Rückkehr gewiss in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Teil-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-5|Deutsch]] · [[#RO-Teil-5|Transliteration]] · [[#TA-Teil-5|Tamil]] · [[#DE-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-5.1.1|Umschrift]] · [[#TA-5.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.1&#039;&#039;&#039; „Mein dunkles Juwel mit dem Diskus in der Hand!“ So sagte ich immer wieder, zunächst nur vorgetäuschte Worte des Dienens, und tanzte äußerlich umher. Doch ich gewann ihn wirklich! Wenn sich das Geschick so erfüllt, wer könnte es hindern? Ach, Kannan, ich fordere dich heraus: Geh jetzt nur noch fort, wenn du kannst!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.2&#039;&#039;&#039; „Du gingst zwischen den großen Mara-Bäumen hindurch, mein unvergleichliches Juwel, mein Honig, mein süßer Nektar!“ Ich sprach nur ein paar spielerische Worte. Er aber, unser Herr, wurde ganz der Meine. Himmel, weite Erde und alles Übrige sind nun in mir enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.3&#039;&#039;&#039; Mein Inneres war anders, als meine äußeren Worte vorgaben. „Freigebiger, Edelsteinfarbener!“ So hätte mein falsches Herz sogar dich betrogen. Doch dieses Herz habe ich abgelegt, dich erkannt und Rettung gefunden. Herr auf dem Lager im Wasser, was sollte ich gewinnen, wenn ich dich nun verließe?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.4&#039;&#039;&#039; Auch wenn ich sage: „Was gewänne ich ohne dich?“, muss ich mein hartes, betrügerisches Herz zwingen und meine Tränen verbergen. Meine Seele vermag ich nicht aus ihrem Zustand zu lösen und ganz zu dir zu bringen. Kannan, tilge die Trübung in mir und rufe mich gnädig zu dir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.5&#039;&#039;&#039; Kannan, dunkles Juwel und Nektar der Himmlischen, ist mir nahe, und doch kann ich ihm nicht nahekommen. Du hast mich inzwischen in einen Körper gesteckt, fest mit den harten Seilen vieler Taten gebunden, die Wunde verhüllt und mich weit draußen stehen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.6&#039;&#039;&#039; Damit ich nicht immer wieder in Körper eintrete, in denen die beiden starken Karma-Arten mich ringsum fesseln und quälen, habe ich ihn erkannt: den Herrn mit dem dunklen Leib, vier herrlichen breiten Schultern, rotem Mund, roten Lotusaugen und dem rechtschaffend kämpfenden Diskus in der schönen Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.7&#039;&#039;&#039; Wo steht der erhabene Diskusherr, und wer bin ich? Doch auch uns großen Sündern kann das Glück aufgehen. „Du hast das Leid des Elefanten beendet!“ So klagte ich mit über dem Kopf zusammengeschlagenen Händen. Daraus wurde wahre Liebe, und unser Herr kam über mich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.8&#039;&#039;&#039; Die Götter droben und die heiligen Menschen auf Erden verehren Mal. Nun kam er und nahm im Herzen seines Dieners Wohnung. Frauen mit fischgleichen Augen, großer Reichtum, gute Kinder, höchste Mutter und Vater: All dies wird er mir fortan sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.9&#039;&#039;&#039; „Wer wird mir helfen?“ Wie ein Schiff im wogenden Meer schwankte ich im Ozean der Geburten. Da erschien er in göttlicher Schönheit mit heiligem Diskus und Muschelhorn, erbarmte sich mit einem mitleidigen Ruf und vereinte sich mit mir, seinem Diener.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.10&#039;&#039;&#039; Allein darüber, dass ich ihn als meinen Herrn anerkannte, freute er sich, kam von selbst, schenkte süße Gnade und erfüllte mich ganz mit sich. Er wurde Fisch, Schildkröte, Narasimha, Zwerg und Eber des Waldes und wird noch Kalki sein: dieser Wolkenfarbene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus Kurukur mit seinen schönen, fruchtbaren Feldern sang tausend herrliche tamilische Verse über den Wolkenfarbenen Kannan mit weiten Lotusaugen. Wer diese zehn mit liebevollem Eifer vorträgt, wird strahlend unter seine Füße gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-5.2.1|Umschrift]] · [[#TA-5.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.1&#039;&#039;&#039; Heil, Heil, Heil! Der schwere Fluch der Seelen ist vergangen; die quälende Hölle zerfällt, und Yama hat hier nichts mehr zu tun. Auch das Kali-Zeitalter wird enden, seht nur! Wir sahen, wie die Scharen des Meeresfarbenen in großer Zahl die Erde betraten und singend, tanzend umherzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.2&#039;&#039;&#039; Wir haben es gesehen, gesehen, gesehen: einen Anblick, der die Augen erfreut! Ihr Diener, kommt alle, lasst uns immer wieder verehren und jubeln. Die Scharen Madhavas mit der bienenumschwärmten kühlen Tulsi singen auf Erden ihre Melodien, tanzen und ziehen überallhin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.3&#039;&#039;&#039; Das umtreibende Kali-Zeitalter weicht; selbst die Götter kommen herbei, das große Krita-Zeitalter beginnt, und die Flut höchster Freude wächst. Die Scharen unseres dunklen, wolken- und meeresfarbenen Herrn strömen auf die Erde, singen und nehmen überall ihren Platz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.4&#039;&#039;&#039; Als wollten sie alle fest verwurzelten Gegenlehren ausheben, erscheinen die Scharen des großen Herrn auf seinem Lager im weiten Meer. Liegend, sitzend und sich erhebend singen sie vielerlei Lieder; gehend, springend und sich beugend führen sie ihr heiliges Schauspiel auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.5&#039;&#039;&#039; Was ich sehe, erscheint mir eindeutig: Vaikunthas Scharen bestehen durch wunderbare Macht überall in dieser Welt. Daran ist kein Zweifel. Falls unter euch als Rakshasas oder Asuras Geborene sind, entkommt ihr nicht. Ihr Diener, ihr vernichtet das Üble und wendet das Weltalter [visionäre Kampfsprache des Hymnus].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.6&#039;&#039;&#039; Die Angehörigen des Diskusherrn sind gekommen, um tödliche Krankheit, Feindschaft, Hunger und alles Böse aus der Welt zu schneiden. Mit schönen Liedern, Sprüngen und Tänzen verbreiten sie sich über die Erde. Ihr Diener, geht zu ihnen, verehrt sie mit fest gerichtetem Sinn und gewinnt Rettung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.7&#039;&#039;&#039; Selbst die Gottheiten, die ihr fest in eurem Herzen bewahrt, müssen auf ihn zurückgreifen, wenn sie euch retten wollen; Markandeya ist dafür Zeuge. Habt keinen finsteren Widerstand im Herzen. Außer Kannan gibt es keine höchste Gottheit; alles Bestehende ist seine Gestalt. Beugt euch vor ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.8&#039;&#039;&#039; Damit in jeder Welt die gebührenden Opfer empfangen werden, stellte der Herr der Gottheiten seine Gestalten als Götter auf. Die Scharen dessen, dessen Brust das heilige Zeichen trägt, haben die Welt ohne Widerwillen mit Gesang erfüllt. Nähert euch, verehrt und gewinnt Rettung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.9&#039;&#039;&#039; Nähert euch und verehrt! Die Welt ist erfüllt von Dienern und heiligen Menschen, die die reinen vedischen Hymnen auf der Zunge tragen und Achyuta nach der Ordnung der Erkenntnis verehren. Blumen, Weihrauch, Lampen, Sandelpaste und Wasser bringen sie reichlich dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.10&#039;&#039;&#039; In allen weiten Welten verbreiten sich die heiligen Gestalten Kannans und die versammelten Scharen der Götter, angefangen bei Shiva, Brahma und Indra. Ihr Diener, wenn ihr sie in dieser Zusammengehörigkeit verehren könnt, bleibt vom Kali-Zeitalter nichts übrig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.11&#039;&#039;&#039; Der wunderbare Kannan ist die Gestalt überströmenden Lichtes; seinen Dienern schenkt er Gnade, sodass für sie kein Kali-Zeitalter besteht. Kari-Maran Shatakopan aus dem guten südlichen Kurukur mit seinen lebhaften Feldern sang tausend ruhmreiche Verse. Diese zehn reinigen das Herz von seinen Flecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-5.3.1|Umschrift]] · [[#TA-5.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.1&#039;&#039;&#039; [Die Liebende spricht:] Ich suche das makellose Licht, meinen juwelenhaften Berg mit rotem Mund, den von Fehlern freien Guten, die ursprüngliche Gestalt. Wie lange noch soll ich dabei meine Fassung und Einsicht verlieren? Freundin, was kann uns das boshafte Gerede der Stadt schon antun?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.2&#039;&#039;&#039; Was könnte das Gerede der Leute uns jetzt noch antun, Freundin? Mein rotäugiger Lotus-Kannan hat mir meine Zurückhaltung genommen. Die frühere schöne Hautfarbe ist verloren, der Leib ist mager geworden; mein roter Mund und meine dunklen Augen sind von Blässe überzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.3&#039;&#039;&#039; Mit seinen Füßen trat er den rollenden Wagen fort, mit seinem roten Mund trank er an der Brust der Dämonin. Er nahm mir meine Fassung. Wohin ich mich auch wende, ich habe kein Wort außer über ihn. Meine verständige Freundin, was vermag da das Gerede der Leute?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.4&#039;&#039;&#039; Das Gerede der Stadt machte er zum Dünger, die Worte meiner Mutter zum Wasser. Auf dem großen Feld meines Herzens säte er den feuchten Reis der Liebe, ließ ihn keimen und zu einer meeresgleichen Liebesfülle wachsen. Unser wolkenfarbener Kannan ist wahrlich hart, Freundin!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.5&#039;&#039;&#039; Er ist hart, grausam, der hohe Mal mit den Füßen, die die Welt gewannen, der Wunderbare mit einer dem Erkennen entzogenen Gestalt. Dennoch liegt mein widerspenstiges Herz da und ruft nur nach ihm. Sanfte Freundin mit der trommelschlanken Taille, was kann meine Mutter dagegen tun?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.6&#039;&#039;&#039; Was bedeutet es, was die Mutter tut oder die Stadt sagt, ihr Freundinnen? Für mich habt ihr nun keine Aussicht mehr. Ich bin gefangen im Netz des ursprünglichen Herrn der Himmlischen, des Königs des reichen Dvaraka, des edelsteinfarbenen Vasudeva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.7&#039;&#039;&#039; Er fing mich im Netz und rief mein gutes Herz zu sich. Freundin mit dem reich bekleideten Hüftbogen, werden wir den Herrn auf dem Lager im wogenden Meer, den Diskusträger, mit eigenen Augen sehen und das Haupt vor ihm beugen dürfen – vor allen Frauen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.8&#039;&#039;&#039; Er trank an der Dämonenbrust, trat den Wagen fort, ging zwischen den Mara-Bäumen hindurch und entwurzelte sie, zerriss den Vogelschnabel und tötete den Elefanten. Wann werden wir diesem Herrn mit dem reinen Lächeln und roten Fruchtmund nahekommen, Freundin, sodass die Mütter sich schämen müssen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.9&#039;&#039;&#039; Er raubte mir Scham und Zurückhaltung, rief mein gutes Herz zu sich und sitzt nun hoch im weiten Himmel, der Herr der Götter. Ich schwöre dir, Freundin: Wir werden die Welt mit der Nachricht von ihm erfüllen, ungewöhnliche Dinge tun und öffentlich das Madal-Pferd reiten [Ritus der Liebesklage].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.10&#039;&#039;&#039; Wir werden das Madal reiten und den kühlen Tulsi-Blütenkranz mit seinen reinen Blättern von unserem Herrn mit dem Diskus erlangen und tragen. Ohne weibliche Scheu werden wir durch jede Straße ziehen, während die Nachbarinnen uns unablässig schmähen und das ganze Land davon widerhallt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.11&#039;&#039;&#039; Über den dunklen, rauschenden Meeresfarbenen Kannan sang Shatakopan aus Kurukur mit seinen duftenden Hainen tausend wohlgefügte, miteinander verkettete Verse. Wer diese zehn daraus vortragen kann, dem wird jeder Wohnort zu Vaikuntha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-5.4.1|Umschrift]] · [[#TA-5.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.1&#039;&#039;&#039; Die ganze Stadt schläft; dichte Finsternis umhüllt die Welt. Alle Wasser sind still und klar geworden, und die Nacht dehnt sich endlos. Unser Herr auf dem Schlangenlager, der die ganze Erde verschlang, kommt nicht. Ach, wer wird jetzt mein vom Karma bedrängtes Leben behüten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.2&#039;&#039;&#039; Wer wird mein Leben noch behüten? Die tiefe See, Erde und Himmel sind verhüllt; in ungeheurer Verwandlung dehnt sich eine gewaltsame Nacht aus. Mein Kannan mit der dunklen Blütenfarbe kommt nicht. Herz der Schuldvollen, auch du stehst nicht zu mir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.3&#039;&#039;&#039; Auch du bist nicht auf meiner Seite, mein Herz. Die lange Nacht findet kein Ende und wächst zu einem Weltalter. Mein Kakutstha [Rama] mit dem grimmigen Bogen kommt nicht. Ich, durch schweres Karma als Frau geboren, weiß nicht einmal, wie ich vergehen könnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.4&#039;&#039;&#039; „Das große Leid der als Frauen Geborenen will ich nicht sehen“, scheint die strahlende Sonne zu sagen; sie verbirgt sich und kommt nicht. Auch unser dunkler Stier mit den großen Augen und dem roten Mund, der die Erde durchmaß, kommt nicht. Wer heilt diese unermessliche Krankheit meines Denkens?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.5&#039;&#039;&#039; Wer wird nach mir sehen? Mütter und Freundinnen fragen nicht einmal: „Wie geht es dir?“, sondern schlafen die lange Nacht hindurch. Auch unser wolkenleibiger Kannan kommt nicht. Ich vom schweren Karma Beladene vergehe nicht einmal; selbst mein Name bleibt hinter mir zurück [verdichtete Klage].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.6&#039;&#039;&#039; Von hinten bedrängt die Liebeskrankheit mein Herz gewaltig; von vorn verschließt eine weltalterlange Nacht meinen Blick. Unser Wunderbarer mit dem beständigen Diskus kommt nicht. Wer wird an diesem Ort das Leben bewahren, das noch in mir ausharrt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.7&#039;&#039;&#039; Wer wird mich hier behüten? Die Nacht zieht als feine Tropfen dichter Finsternis dahin und reicht wie ein Weltalter in die Ferne. Er mit dem milchweißen Muschelhorn und dem Diskus erscheint nicht. Ihr Götter, was soll ich tun, von brennendem Karma Gequälte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.8&#039;&#039;&#039; Ihr Götter, was soll ich tun? Eine Nacht ist zu sieben Weltaltern geworden und steht leibhaftig vor mir, um mein Leben zu schwächen. Mein Kannan mit dem Diskus in der Hand kommt nicht. Der sanft streichende kühle Südwind verbrennt mich heftiger als eine heiße Flamme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.9&#039;&#039;&#039; Als feiner Tropfen der wachsenden Finsternis brennt er heißer als Feuer. Der hohe, geschmückte Wagen der strahlenden Sonne zeigt sich nicht; auch der Herrliche mit den rot leuchtenden Lotusaugen kommt nicht. Wer wird nun das Leid meines Herzens lösen? Ich stehe da und schmelze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.10&#039;&#039;&#039; Wie ich schmelzend dastehe, scheint auch der weite Himmel zu schmelzen und als feiner Tau in dieser Nacht zu vergehen. Doch die Welt schläft, ohne auch nur einmal zu sagen: „Der Herr, der einst die Erde durchmaß, kommt nicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.11&#039;&#039;&#039; Über den Herrn, der Yoga übt, als schliefe er, sang Shatakopan aus Kurukur mit seinen herrlichen Hainen tausend farbenreiche, miteinander verkettete Verse. Wer diese zehn kennt – wie sollte er nach dem Tod Vaikuntha nicht erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-5.5.1|Umschrift]] · [[#TA-5.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.1&#039;&#039;&#039; Ihr Mütter, wie könnt ihr mir zürnen? Seit ich Nambi in unserem schönen Tirukkurunkudi gesehen habe, geht mein Herz mit seinem Muschelhorn, seinem Diskus, seinen Lotusaugen und diesem einen fruchtroten Mund mit ihm fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.2&#039;&#039;&#039; Schaut mit meinem Herzen und zürnt mir nicht! Seit ich Nambi im südlichen Tirukkurunkudi mit den guten Hainen sah, stehen überall vor mir seine blitzende heilige Schnur, seine Ohrringe, das heilige Brustzeichen, sein dauerhafter Schmuck und seine vier Schultern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.3&#039;&#039;&#039; „Sie steht nur da, ist verwirrt und vergeht“, sagt ihr Mütter und zürnt. Seit ich Nambi in Tirukkurunkudi mit den berggleichen Palästen sah, erscheinen sein siegreicher Bogen, seine Keule, sein Schwert, sein Diskus und sein Muschelhorn ständig vor mir. Aus Augen und Herzen weichen sie nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.4&#039;&#039;&#039; „Ihre Tränen hören nicht auf“, sagt ihr Mütter und zürnt. Seit ich Nambi im honighainreichen Tirukkurunkudi sah, sind sein kühler Tulsi-Blütenkranz, seine goldene Krone und Gestalt, sein schön liegendes Seidengewand und Hüftband stets an meiner Seite, der Schuldvollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.5&#039;&#039;&#039; „Sie blickt zur Seite, steht still und vergeht“, sagt ihr Mütter und zürnt. Seit ich Nambi im ruhmreichen Tirukkurunkudi sah, ruhen sein lichtvoller roter Fruchtmund, seine langen Brauen und seine schönen Lotusaugen auf meinem innersten Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.6&#039;&#039;&#039; „Sie bringt noch größeren Schimpf über unsere Familie“, sagt die Mutter und lässt mich ihn nicht sehen. Doch seit ich Nambi im kühlen, hainumgebenen Tirukkurunkudi sah, erfüllen seine schöne lange Nase, seine Lotusaugen, sein Fruchtmund, sein blauer Leib und seine vier Schultern mein Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.7&#039;&#039;&#039; „Sie bringt vollständige Schande über unsere Familie“, sagt die Mutter und verweigert mir seinen Anblick. Doch seit ich Nambi im weithin ruhmreichen Tirukkurunkudi sah, steht er ganz in mir: sein hoher goldener Leib von einer vollen Lichtflut umgeben, der Diskus in seiner schönen Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.8&#039;&#039;&#039; „Sie legt das schöne Gesicht in die Hände und vergeht“, sagt ihr Mütter und zürnt. Seit ich Nambi in Tirukkurunkudi mit den wolkenberührten Palästen sah, stehen seine roten Lotusaugen, seine Hüften, seine schmale Mitte, seine Gestalt und die von langen dichten Locken bedeckten Schultern vor mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.9&#039;&#039;&#039; „Du hast dich ihm offen gegenübergestellt“, tadeln mich Freundinnen und Mütter. Seit ich Nambi in Tirukkurunkudi mit den beständigen Palästen sah, kam er mit hohem Kopfschmuck und unendlichen Kleinodien als Zuckerrohr, Milch und Nektar in mein Herz und verlässt es nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.10&#039;&#039;&#039; „Ihre Liebe ist maßlos geworden“, sagt die Mutter und lässt mich ihn nicht sehen. Doch seit ich Nambi im makellos ruhmreichen Tirukkurunkudi sah, erhebt sich in meinem Herzen eine Gestalt aus einer Flut von Licht, vor der Scharen von Göttern die Hände falten. Niemand kann sie leicht begreifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem guten Kurukur rief den schwer erkennbaren Herrn mit dem schönen Diskus an und suchte gute duftende Blumen für ihn. Unter seinen tausend zielgerichteten Liedern stehen diese zehn über Tirukkurungudi. Wer sie verständig lernt und beherrscht, ist ein Vaishnava in dieser vom tiefen Meer umgebenen Welt [nach der Parallelüberlieferung vaiṭṭaṇavar].&amp;lt;ref name=&amp;quot;variante55&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-5.6.1|Umschrift]] · [[#TA-5.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.1&#039;&#039;&#039; [Die Mutter spricht:] „Ich habe die meerumgürtete Welt geschaffen; ich bin diese Welt; ich gewann sie, hob sie empor und verschlang sie“, sagt sie. Hat der Herr der meerumgürteten Welt von ihr Besitz ergriffen? Was soll ich euch, Menschen dieser Welt, über all das sagen, was meine Tochter hier lernt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.2&#039;&#039;&#039; „Dem Wissen, das man lernen kann, setze ich keine Grenze. Ich bin das Wissen, bringe es hervor, führe es zur Vollendung und bin sein innerster Gehalt“, sagt sie. Hat der Herr aller Erkenntnis sie ergriffen? Was soll ich euch Gelehrten über das sagen, was meine Tochter in ihrem Lernen schaut?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.3&#039;&#039;&#039; „Die ganze sichtbare Erde bin ich, der ganze sichtbare Himmel bin ich; das brennende Feuer, der wehende Wind und das ganze Meer bin ich“, sagt sie. Hat der Meerfarbene sie ergriffen? Was soll ich euch Menschen, die dies sehen, über das Tun meiner schönen Tochter sagen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.4&#039;&#039;&#039; „Alles gegenwärtige Geschehen bin ich, alles noch bevorstehende und alles vergangene Tun bin ich. Ich genieße die Früchte der Taten und bringe die Handelnden hervor“, sagt sie. Hat der Herr mit den roten Lotusaugen sie ergriffen? Was soll ich euch guten Menschen über mein junges Reh mit den fruchtroten Lippen sagen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.5&#039;&#039;&#039; „Unfehlbar beschütze ich die Erde; unfehlbar hob ich den Berg. Ich erschlug die Asuras, bewahrte damals durch meine Kunst die fünf Brüder und quirlte unfehlbar das Meer“, sagt sie. Hat der verlässliche Meerfarbene sie ergriffen? Was soll ich euch standhaften Menschen über das sagen, was meiner schönen Tochter widerfahren ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.6&#039;&#039;&#039; „Den Berg mit seinen Bambusdickichten hob ich, die mächtigen Stiere bezwang ich. Die Kälber weidete ich, die Kuhherden beschützte ich; ich bin das Haupt der Hirten“, sagt sie. Hat der Herr der Götterschar sie ergriffen? Ihr guten Frauen mit den beiden speergleichen Augen, was sage ich euch über das Geschick meiner Tochter mit ebensolchen Augen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.7&#039;&#039;&#039; „Niemand ist mein Verwandter; alle hier sind meine Verwandten. Ich bringe die Verwandten hervor und vernichte sie; ich bin der Nächste aller, die mir nahestehen“, sagt sie. Hat der Wunderbare, der keinen Verwandten braucht, sie ergriffen? Ihr Angehörigen, wie soll ich euch erklären, was mein junges Mädchen in diesem Zustand sagt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.8&#039;&#039;&#039; „Ich bin der gepriesene dreiäugige Herr; ich bin der viergesichtige Brahma. Ich bin die Götter, ihr König und die Weisen, von denen man spricht“, sagt sie. Hat der gepriesene Wolkenfarbene sie ergriffen? Was soll ich euch darüber sprechenden Menschen von meiner zarten, leuchtenden Ranke sagen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.9&#039;&#039;&#039; „Kein böses Karma haftet an mir. Ich bin das böse Karma, bringe es hervor und beende es. Ich zerstörte Lanka des Grausamen“, sagt sie. Hat der Herr mit dem Vogelbanner sie ergriffen? Ihr harten Menschen dieser Welt, was sage ich euch über die Zustände meiner rankengleichen Tochter, ich Unglückliche?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.10&#039;&#039;&#039; „Ich bin der herrliche Himmel und die hässliche Hölle; ich bin die strahlende Befreiung und die Lebewesen mit ihren Gestalten. Ich bin der eine erhabene Ursprung“, sagt sie. Hat der schöne Wolkenfarbene sie ergriffen? Was soll ich euch Menschen dieser schönen Welt über meine Tochter mit dem prächtigen, blumengeschmückten Haar sagen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.11&#039;&#039;&#039; Dem Gemahl der blumenhaarigen Shri, der Erdgöttin und des jungen Sprosses des Hirtengeschlechts diente Shatakopan aus dem beständigen Kurukur im reichen Land der Pandyas. Wer diese zehn aus seinen tausend sorgfältig gefügten tamilischen Liedern beherrscht, erlangt in der Welt großen Reichtum und das glückliche Verdienst, Tirumals Diener zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-5.7.1|Umschrift]] · [[#TA-5.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.1&#039;&#039;&#039; Ich habe keine Gelübde erfüllt und keine feine Erkenntnis gewonnen. Dennoch vermag ich nun nichts mehr ohne dich, Herr auf dem Schlangenlager! Mein Vater, der in Shrivaramangalanagar thront, wo Lotusblüten zwischen rotem Reis aus dem Schlamm wachsen: Dort bin ich dir doch nicht einer zu viel!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.2&#039;&#039;&#039; Ich gehöre weder dorthin noch hierher; in der Sehnsucht, dich zu sehen, bin ich gefallen und finde nirgends einen Ort. Herr, der Lanka vernichtete! Du mit Muschel und Diskus, der in Shrivaramangalanagar wohnt, dessen Juwelenpaläste den Mond berühren: Erweise mir Einsamem deine Gnade!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.3&#039;&#039;&#039; Du mit Garuda im Banner und dem Diskus als Waffe, Herr des Himmelslandes, mein Regenwolkenfarbener! Mich Wertlosen hast du wertvoll gemacht und als Diener angenommen. Du gewährtest Shrivaramangalanagar, wo viele Kenner der vier erhellenden Veden leben, deine Gegenwart. Ich weiß dir nichts dafür zu vergelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.4&#039;&#039;&#039; Um der fünf willen führtest du damals den wunderbaren Krieg, in dem die hundert mit ihrem feindlichen Heer untergingen und zu Asche wurden. Mein Vater, Herr, der die Erde emporhob! Du thronst in Shrivaramangalanagar bei Menschen klarer Erkenntnis, deren vedische Opfer nicht aufhören. Wohin soll ich rufen, um dich zu erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.5&#039;&#039;&#039; Kann ich dich überhaupt durch mein Rufen erreichen? Dunkelgestaltiger Herr, der als inneres Wesen jeder Gottheit dasteht und seine verborgenen Spiele spielt! In Shrivaramangalanagar, wo die opfernden Erdgötter [Brahmanen] nicht fehlen, hast du Wohnung genommen, damit man dich mit gefalteten Händen verehrt. Auch ich habe dies erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.6&#039;&#039;&#039; Mein Vater, der als Eber die Erde emporhob! Kannan, mein ewiger Herr, Fürst des Himmels, funkelnder Edelstein! Vanamamalai, verehrt von den Bewohnern des kühlen Shrivaramangalam mit seinen großen honigreichen Hainen: Komm in Gnade, damit ich, dein Diener, dich verehre!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.7&#039;&#039;&#039; Du kamst in Gnade und nahmst mein Herz zur Wohnung, Ursprung der Himmlischen, erste Mutter und erster Vater der Welt! Du verschlangst alle sieben Welten. Unendlich Berühmter von Shrivaramangalanagar, wo kundige Priester unablässig vedische Opfer vollziehen: Stoße deinen Diener nicht von dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.8&#039;&#039;&#039; Ich kenne die fünf mächtigen, täuschenden Sinne, die du eingesetzt hast, um mich fortzuziehen. Du hast mich entfernt und in schwer entkommbaren Schlamm fallen lassen. Bewohner von Shrivaramangai mit den sonnenhellen Juwelenpalästen, mein Vater, den keine Rede je erschöpft, du, der den Vogelschnabel spaltete!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.9&#039;&#039;&#039; Du spaltetest den Vogelschnabel, gingst zwischen den beiden Marutam-Bäumen hindurch und bezwangst sieben Stiere. Mein listiger Wundertäter, Leuchten eines dunklen Juwels! Mein Vater im kühlen Shrivaramangai, wo viele klare Geister die vier heiligen Veden beherrschen: Zeige mir gnädig den Weg zur Rettung!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.10&#039;&#039;&#039; Als Weg und Zuflucht hast du mir allein deine Füße gegeben. Ich habe dir nichts zu vergelten; auch mein Leben gehört dir. König der Götter, dessen Krone nach blühendem, kühlem Tulasi duftet! Du wohnst im kühlen Shrivaramangai, reich an üppigem Zuckerrohr und großen Feldern roten Reises.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.11&#039;&#039;&#039; Auf die beiden Füße des Götterfürsten Narayana, des Trivikrama, dichtete Shatakopan aus Kurukur, umgeben von Hainen voller pflückbarer Blumen, tausend Lieder. Wer täglich diese zehn über den Herrn im kühlen Shrivaramangai singen kann, ist den Himmlischen ein Nektar, an dem sie sich nicht sättigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-5.8.1|Umschrift]] · [[#TA-5.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.1&#039;&#039;&#039; Unerschöpflicher Nektar! Neṭumal, du lässt meinen Leib ganz Liebe zu dir werden, flüssig zerfließen, sich auflösen und dahinschmelzen. In Tirukkudanthai, reich an Wasser, wo prächtiger roter Reis wie ein Wedel schwingt, liegst du in strahlend schöner Gestalt. Ich habe dich gesehen, mein Herr!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.2&#039;&#039;&#039; Mein Herr, meine reine, lichte Gestalt, du, der über mich gebietet! Du nimmst jede herrliche Form an, wie du es willst, schöner Stier! In Tirukkudanthai blühen große rote Lotusblumen auf reichen Wassern. Dort ruhen deine großen Blumenaugen. Was soll ich tun?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.3&#039;&#039;&#039; Was soll ich tun? Wer hilft mir? Was tust du mit mir? Von niemandem außer dir will ich etwas erbitten. Du liegst in Kudanthai hinter seinen festen Mauern. Wann wird mein schweres Leben enden? Sorge dafür, dass ich an jenem Tag fortgehe, fest an deine Füße geklammert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.4&#039;&#039;&#039; Dein Ruhm reicht so weit, wie die Sehenden zu sehen vermögen. Grenzenloser, einzige Gestalt, der alle Welten gehören! Du liegst in Kudanthai unter Menschen großer Güte. Um dich zu sehen, erschöpfe ich mich, blicke zum Himmel, weine und bete dich an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.5&#039;&#039;&#039; Ich weine, bete, tanze, singe und rufe laut, um dich zu sehen. Unter der Last meines anhaftenden Karmas blicke ich scheu zur Seite und sitze beschämt mit gesenktem Kopf. Rotlotusäugiger, der in Kudanthai bei fruchtbaren, glänzenden Feldern liegt: Finde einen Weg, mich Anbetenden zu deinen Füßen zu führen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.6&#039;&#039;&#039; Fasse den Entschluss, mein altes Karma abzuschneiden und mich zu deinen Füßen zu bringen! Wie lange soll ich getrennt bleiben, auf diese Stunde warten und die unfüllbare Grube [des Leibes] füllen? Du liegst im seit alters berühmten Kudanthai, König der Himmlischen! Harfenklang, Nektar, Frucht der Erkenntnis, mächtiger Löwe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.7&#039;&#039;&#039; Löwe, mein schönes Goldlicht, rotäugige dunkle Wolke, feurig leuchtender Korallenberg, mein vierarmiger Vater! Allein durch deine Gnade nahmst du mich zu untrennbarem Dienst an, Tirumal von Kudanthai. Ich kann es nicht länger ertragen: Gib mir deine Zuflucht und beende mein Geborenwerden!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.8&#039;&#039;&#039; Ob du mein Leid behebst oder es bestehen lässt: Ich habe keine andere Hilfe. Du mit dem kreisrunden Diskus, großer Wunderbarer auf dem Lager in Kudanthai! Wenn mein Leib erschlafft und mein Leben entweicht, gewähre mir, ohne Schwäche deine beiden Füße festzuhalten und so fortzugehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.9&#039;&#039;&#039; Herr, bringe es dahin, dass ich unter deinen beiden Füßen sitzen darf! Führer der Führer der unwandelbaren Himmlischen, erhabene Urgestalt! In Tirukkudanthai leuchten kostbare Juwelen wie Regenbögen nach allen Richtungen. Dort liegst du, gepriesen von der unvergänglichen Welt. Komm, damit ich dich sehe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.10&#039;&#039;&#039; Mein Wunderbarer, der unzugänglich und gestaltlos ist und doch kommt, du unvergängliche Gestalt! Unerschöpflicher Nektar, du schmeckst süß im Innersten meines Lebens. Du nahmst mich an, damit mein endloses Karma ende. Herr von Tirukkudanthai, soll ich, obwohl ich dir gehöre, noch immer umherirren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus Kurukur nahm allein die Füße dessen zur Zuflucht, der durch die Brust der Dämonin mit ihren dürren Knochen auch ihr Leben aussog. Diese zehn aus seinen tausend Liedern klingen lieblicher als die Flöte. Wer sie ohne kindliches Stocken beherrscht, wird für Frauen mit rehgleichen Blicken einem Liebesgott gleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-5.9.1|Umschrift]] · [[#TA-5.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.1&#039;&#039;&#039; Ihr Guten mit den rehgleichen Blicken! Während ich unter meinem Karma täglich schwächer werde, duften himmelhohe Arekapalmen und süßer Jasmin in den honigreichen Hainen um Tiruvallavazh. Wann werde ich, sein Diener, die Füße des Königs erreichen, der dort wohnt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.2&#039;&#039;&#039; Wann wird es geschehen, Freundinnen? Was erreicht ihr, indem ihr mich bedrängt? Über goldglänzende Punnai-Blüten, Bakula und frische Madhavi-Blüten streicht der duftende Südwind in Tiruvallavazh. Wann dürfen wir den Staub von den Füßen des dort stehenden Herrn auf unser Haupt legen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.3&#039;&#039;&#039; Ihr mit blumengeschmücktem Haar! Ich, die Leidende, werde schwach. In Tiruvallavazh dröhnt der Gesang der guten Veden wie die Wellen des Meeres; überall steigt duftender Opferrauch hoch empor. Werden wir täglich die Füße des Herrn sehen, der beständig in dieser kühlen Stadt wohnt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.4&#039;&#039;&#039; Freundinnen, was erreicht ihr, indem ihr mich täglich bedrängt? In Tiruvallavazh ragen hohe, grünbelaubte Arekapalmen, Jackfruchtbäume, Kokospalmen und Bananen bis über die geschmückten Dachgeschosse. Dort ruht unser Herr auf der giftigen Schlange: Seine herrliche Güte [hat mich so werden lassen; Satzschluss ergänzend erschlossen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.5&#039;&#039;&#039; Meine lieben, guten Freundinnen! Der Opferrauch guter Brahmanen steigt dunkel auf und verhüllt den hohen Himmel über dem kühlen Tiruvallavazh. Wann werden meine Augen ihn sehen: den süßen Zuckerklumpen, die Frucht, den köstlichen Nektar, das Licht, das mir meine Schönheit nimmt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.6&#039;&#039;&#039; Ihr Mädchen mit fruchtgleichen Lippen, wann werde ich Karmabeladene sie sehen? Zusammen mit den melodischen Stimmen der Bienen durchweht sanfter Wind die üppigen Haine von Tiruvallavazh mit ihren hochragenden Ästen. Wann sehe ich die blühenden Lotusfüße des Herrn in seiner edlen Zwergengestalt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.7&#039;&#039;&#039; Ihr schönen, puppengleichen Mädchen, werden wir täglich seine Füße mit Blumen schmücken und ihn anbeten können? In den weiten, bewegten Teichen von Tiruvallavazh stehen große Lotusblüten und rote Wasserlilien wie die strahlenden Gesichter und Augen von Frauen. Sein Herr ist unser Beschützer, der diese Welt verschlang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.8&#039;&#039;&#039; Ihr mit der schönen Stirn, werden wir Tag für Tag ohne Unterbrechung seine weiten Füße verehren können, die die Erde durchmaßen? Ringsum stehen süßes Zuckerrohr für die Presse und reifender roter Reis; blumenreiche Teiche liegen an den Feldern um das kühle Tiruvallavazh, wo der Herr beständig wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.9&#039;&#039;&#039; Werden wir seine uralte Gnade sehen und ihn mit gefalteten Händen verehren, sodass die abrutschenden Armreifen wieder fest sitzen? In den kühlen Hainen von Tiruvallavazh trinken gestreifte Bienen Honig und singen mit zarten Stimmen wie Flöte und Harfe. Dort wohnt der große Herr des wirbelnden Diskus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.10&#039;&#039;&#039; Freundinnen, werden wir durch seine alte Gnade und unser gutes Verdienst Narayanas Namen aussprechen dürfen? In Tiruvallavazh, der heiligen Stadt seiner ursprünglichen Gnade, steht er, verehrt von Erde und Himmel. Tausend gnadenreiche Diener tragen dort das Gute; unser großer Herr ist voller wohltätiger Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem geschützten südlichen Kurukur sprach mit Einsicht tausend Namenlieder auf die Füße unseres Herrn der tausend Namen. Wer diese zehn über Tiruvallavazh, die gesegnete südliche Stadt, rezitiert, wird unter den Geborenen hervorragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-5.10.1|Umschrift]] · [[#TA-5.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.1&#039;&#039;&#039; Wie du geboren wurdest und aufwuchst, wie du im großen Bharata-Krieg den fünf Brüdern halfst und deine wunderbaren Künste offenbartest: All dies dringt in meinen Leib, lässt mein Leben immer wieder schmelzen und verzehrt es. Du erhabenes Himmelslicht, wann werde ich dich erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.2&#039;&#039;&#039; Als von der Hochzeit die Rede war, sprangst du auf die Stiere; du spaltetest dem trügerischen Pferdedämon das Maul und verbandest dich im Reigentanz mit den Frauen mit duftendem Haar. Deine Taten lassen sich nicht als dieses, jenes oder etwas dort festlegen; sie lassen mich vergehen. Ursprung der uralten Welt, wann werde ich zu dir gelangen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.3&#039;&#039;&#039; Dein Mut als Kind, das an der Brust der blumenhaarigen Dämonin trank; deine kleine Heldentat, als ein einziger roter Fuß den Wagen zerschmetterte; und wie du, als die Mutter wegen der gegessenen Butter den Stock nahm, ganz still dastandest, die Lotusaugen voller Tränen: Dies alles kommt und lässt mein Herz schmelzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.4&#039;&#039;&#039; Wie du in täuschender Verkleidung in die Stadt gingst, dich unter die Asuras mischtest, ihre Herzen verwirrtest und ihnen mit deinen Mitteln das Leben nahmst; wie du offenbar machtest, dass auch der Herr mit dem Wasser im verfilzten Haar nicht von dir getrennt ist: Dies bohrt sich in mein Herz, lässt mein Leben schmelzen und verzehrt es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.5&#039;&#039;&#039; Du aßest den Reis, den die Hirten dem König der Himmlischen bereitet hatten; du hobst den prächtigen großen Berg und schütztest vor dem Regen. Du erschufst die Erde, verschlangst sie, gabst sie wieder frei, durchmaßest sie, hobst sie empor und verbandest dich mit ihr. Bei jedem Gedanken an diese Wunder wird mein Herz wie Wachs vor dem Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.6&#039;&#039;&#039; Wie du stehst, sitzt und liegst, ist kaum zu erfassen. Deine Wunder sind vielfältige Gestalt und Gestaltlosigkeit. Immer wieder denke ich darüber nach: Wie kann ich dich denken? Sage mir Unglücklichem eines deutlich, helles Licht, das die Welt verschlang!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.7&#039;&#039;&#039; Du bist strahlendes Licht und Dunkel, Sein und Nichtsein; dann verbirgst du dich meinen Augen. Was tust du mit mir? In meinem grübelnden Herzen vergehe ich, mein dunkler Edelstein. Gewähre meinen Augen wenigstens eines Tages, deine heilige Gestalt fest und deutlich zu sehen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.8&#039;&#039;&#039; Deine ruhende heilige Gestalt; Brahmas schöpferisches Wirken, als der Viergesichtige im Schoß des roten Lotus aus deinem Nabel thronte; deine unvergleichliche, alleinige Herrschaft: Sooft ich davon höre, zergeht mein Herz, und Tränen stürzen wie ein Wasserfall. Was soll ich, dein Diener, tun?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.9&#039;&#039;&#039; Wie du um drei Schritte Land batest und dann, aufrecht stehend, mit zwei Schritten das tiefe Meer, die Erde und den Himmel vollständig erfasstest: Sooft ich höre, wie dies erzählt wird, schmilzt mein Herz und ergießt sich ganz zu dir. Wann werde ich, von hartem Karma Gebundener, mit dir vereint sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.10&#039;&#039;&#039; Wie du das Wasser zusammen mit den anderen quirltest; wie du mit deiner Kunst die Götter den Nektar trinken ließest und den Untergang der Asuras bewirktest: Du dringst in mich, lässt mein Leben schmelzen und verzehrst es. Sage mir, wie ich dich suchen soll, Herr auf dem Lager der giftigen Schlange!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.11&#039;&#039;&#039; „Allein die Füße unseres Herrn auf dem Schlangenlager sind unsere Zuflucht“, dachte Maran Shatakopan aus Kurukur täglich mit ungeteilter Aufmerksamkeit. Unter den tausend Antati-Liedern, die er so wob, stehen diese zehn. Wer sie beherrscht, wird im weiten Vaikuntha Tag für Tag Freude erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Teil-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-6|Deutsch]] · [[#RO-Teil-6|Transliteration]] · [[#TA-Teil-6|Tamil]] · [[#DE-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-6.1.1|Umschrift]] · [[#TA-6.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.1&#039;&#039;&#039; Ihr Scharen von Wasservögeln, die täglich an der blühenden Lagune Nahrung suchen! Seht meinen Herrn mit fruchtrotem Mund und dem Diskus in der Hand, der in Tiruvanvandur wohnt, wo hoher roter Reis auf den Feldern steht. Faltet die Hände und erzählt ihm von der Liebe dieser karmageplagten Frau!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.2&#039;&#039;&#039; Dunkler Reiher, der mit seinem geliebten, zarten Weibchen Nahrung sucht! Sieh unseren Herrn, der die ganze Welt verschlang, den Gebieter des kühlen Tiruvanvandur, wo der Klang vedischer Opfer ertönt. Verehre mit gefalteten Händen seine Füße und berichte ihm von mir, seiner Dienerin!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.3&#039;&#039;&#039; Ihr mannigfaltigen Vogelscharen, die überall zwischen den Feldern umherziehen! Seht den Herrn mit fruchtrotem Mund und dem kreisenden Diskus, der im überaus reichen Tiruvanvandur wohnt. Habt Erbarmen, verehrt ihn und berichtet von der Not seiner Dienerin!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.4&#039;&#039;&#039; Ihr zarten Schwäne, die gemeinsam spielen, versunken in ungetrübten Genuss! Seht im kühlen Tiruvanvandur, wo ununterbrochen die Veden erklingen, den meerfarbenen Herrn, Kannan, Neṭumal. Macht ihm klar: „Eine Frau vergeht; ihr Leib wird schwach und schmilzt dahin.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.5&#039;&#039;&#039; Ihr zarten Schwäne, die Liebesstreit und Versöhnung verstehen und zusammen Nahrung suchen! In Tiruvanvandur liegen Muscheln auf festen Sandbänken. Seht unseren Herrn mit der Krone aus kühlem, blühendem Tulasi. Faltet die Hände und preist ihn auch für mich, seine Dienerin!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.6&#039;&#039;&#039; Ihr schönen Kuckucke auf den Punnai-Bäumen, ich lobpreise euch und bitte! Im Tiruvanvandur, wo Fische aus dem Schlamm springen, seht den Herrn der Himmlischen mit dem mächtigen Diskus in seiner schönen Hand. Bringt mir gnädig eine Antwort, damit meine Verwirrung irgendwie endet!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.7&#039;&#039;&#039; Glänzender Papagei, finde einen Weg hinein und bringe mir eine Nachricht! Tiruvanvandur liegt bei der rötlich leuchtenden See, umgeben von dichten blühenden Hainen. Erkenne ihn genau an seinen Zeichen: dunkle Gestalt, roter Mund, rote Augen, rote Hände und Füße, der glänzende Kampfdiskus und die Muschel!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.8&#039;&#039;&#039; Schöner kleiner Mainavogel, sieh ihn genau und bringe mir Nachricht! Im kühlen Tiruvanvandur stehen Serunti-, Njalal-, Bakula- und Punnai-Bäume. Der Herr hat große kühle Lotusaugen, eine hohe Krone und vier breite Schultern; seine heilige Gestalt gleicht einer mächtigen dunklen Regenwolke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.9&#039;&#039;&#039; Ihr Schwäne, die ihr auf Blüten ruht, ich verehre eure Füße mit gefalteten Händen! Seht den schwer zugänglichen Wundertäter, Kannan, Neṭumal, im Tiruvanvandur, wo bei Tagesanbruch Muscheln ertönen. Nehmt ihn beiseite und erzählt ihm vom Zustand der Frau mit dem schweren, grausamen Karma!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.10&#039;&#039;&#039; Ihr duftberauschten Bienen, euch allein bitte ich! In Tiruvanvandur am nördlichen Ufer der klaren Pampa wohnt der stiergleiche Held, der die Mauern des im Kampf unbezwinglichen Rakshasa zu Asche machte und sich daran freute. Sagt ihm: „Auch sie lebt noch!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus Kurukur sang auf die Füße des mächtigen Diebes, der als Zwerg mit blitzender heiliger Schnur die weite Welt gewann. Wer diese zehn lieblichen Lieder über Tiruvanvandur aus seinen tausend melodischen Gesängen beherrscht, gleicht für die Frauen mit blitzschmaler Taille dem Liebesgott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-6.2.1|Umschrift]] · [[#TA-6.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.1&#039;&#039;&#039; [Eine Hirtin spricht zu Krishna:] Vor den Mädchen mit blitzschmaler Taille, die deine Gunst tragen, fürchte ich mich. Wunderbarer, der die Festung im königlichen Lanka verbrannte! Deine Streiche kenne ich; was willst du damit noch ausrichten? Gib mir meinen Ball und meine Spielnüsse zurück und geh, Vollkommener!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.2&#039;&#039;&#039; Geh, Vollkommener! Haben wir etwa darum asketische Verdienste erworben, dass deine beiden Lotusaugen und das Lächeln deines roten Mundes uns verwirren und zugrunde richten? Die pfauengleichen Mädchen, die deine Gunst tragen, sollen aufhorchen und aufstehen: Lass die Kühe weiterziehen, setz dich dort hin und blase die Flöte!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.3&#039;&#039;&#039; Geh und erzähle es denen, die deine Täuschungen nicht kennen, Vollkommener! Dein roter Mund, die dunkle Frucht, und deine Augen verhalten sich heute wunderlich. Welche von den Frauen mit breiten bambusgleichen Schultern wird diese besondere Gunst des großen Herrn empfangen, der das weite dunkle Meer quirlte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.4&#039;&#039;&#039; Du verschlangst einst sieben Welten und lagst auf einem langen Banyanblatt. Selbst die Götter im hohen Himmel kennen deine Wunder nicht; wie könnten wir es? Du verstehst es, die Kühe so zu weiden, dass du immer dort bist, wo Mädchen mit großen speergleichen Augen spielen. Schilt uns nicht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.5&#039;&#039;&#039; Schilt nicht, Vollkommener! Erde und Himmel kennen deine List. Du mit dem mächtigen Diskus, der uralten schirmenden Waffe, ich sage dir eines: Lass nicht die Mädchen mit honigsüßer, zarter Stimme, die deine Gunst tragen, betrübt dastehen, während du mit unserem plappernden Mainavogel und unserem Papagei spielst!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.6&#039;&#039;&#039; Mit uns zu scherzen, unsere Sandspielburgen zu nehmen und eigenmächtig zu handeln, ist kein würdiges Tun. Sind wir, die vertraut hier leben, etwa solchen großen Gunsterweisen gewachsen? Es gibt viele Schöne, die Königinnen aller drei Welten sein könnten. Betritt unseren Spielplatz nicht, Vollkommener; solches Tun ist auch deiner nicht würdig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.7&#039;&#039;&#039; Uns die Puppe aus der Hand zu reißen, ist kein rechtes Tun. Makelloser, Hoher, der die meerumgürtete Welt verschlang: Auch bei dir bleibt Unrecht Unrecht. Du neckst uns mit harten Worten. Hören unsere Brüder davon, werden sie nicht nach Recht und Unrecht fragen; eines Tages gibt es Streit mit Stöcken!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.8&#039;&#039;&#039; Du verbindest alles und alle, unterscheidest sie ohne Irrtum und bleibst doch ungeschieden: Gestalt der Erkenntnis, Flut strahlenden Lichts, grenzenlos berühmt! Unsere Freundinnen luden uns ein: „Kommt spielen!“ Darum kamen wir. Wenn du uns nun bedrängst und einkreist, was werden die Missgünstigen dazu sagen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.9&#039;&#039;&#039; Damit unsere Herzen vor Freude schmelzen und ins weite Netz deiner großen Lotusblicke geraten, hast du uns bezwungen. Mit deinen heiligen Füßen handeltest du rücksichtslos [gegen unsere Spielbauten]. Als du unsere kleinen Häuser und den kleinen Reis sahst, den wir kochten, standest du doch lächelnd da, dein Gesicht voller Licht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.10&#039;&#039;&#039; Du mit der aufragenden, leuchtenden Krone, mit der langen Siegesaxt, die einundzwanzigmal die Könige wie Unkraut ausrottete! Du erschufst einst die weite Welt. Heute erschienest du als dunkler Juwelenglanz, damit dieses Hirtengeschlecht Rettung und Befreiung finde. Doch wir Hirtinnen leiden durch dich immer nur Bedrängnis!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.11&#039;&#039;&#039; Unser Vater, der Tänzer, weinte damals unter dem Zorn seiner Hirtenmutter, als es um die Butter ging. Ihn pries Shatakopan aus Kurukur in tausend tamilischen Liedern. Wer diese zehn davon mit eigener Zunge melodisch rezitiert, wird keinen Mangel leiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-6.3.1|Umschrift]] · [[#TA-6.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.1&#039;&#039;&#039; Er ist Armut und Reichtum, Hölle und Himmel, siegreiche Feindschaft und Freundschaft, Gift und Nektar. Der große Herr breitet sich in vielerlei Weise aus und gebietet über mich. Ich sah ihn in Tiruviṇṇagar unter den reich gesegneten Bewohnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.2&#039;&#039;&#039; Er ist erfahrene Freude und Leid, Verwirrung und Klarheit, Strafe und Milde, Glut und Schatten. Schwer zu erkennen ist der große Herr, der mich beherrscht. Seine schöne Stadt ist Tiruviṇṇagar, umgeben von Wasser mit klaren Wellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.3&#039;&#039;&#039; Er ist Städte und Länder, Erkenntnis und Unwissenheit, unvergleichlich umstrahlendes Licht und Dunkel, Erde und Himmel. Der Herr wohnt in Tiruviṇṇagar zwischen hohen Palästen. Für niemanden gibt es heiliges Verdienst außerhalb seines strahlenden Ruhmes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.4&#039;&#039;&#039; Er ist Verdienst und Schuld, Vereinigung und Trennung, Erinnerung und Vergessen, Sein und Nichtsein – und ist all dies nicht. Der Herr wohnt in Tiruviṇṇagar zwischen festen Palästen. Erkennt Kannans süße Gnade! Könnte sie Täuschung sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.5&#039;&#039;&#039; Er ist List und Aufrichtigkeit, Schwarz und Weiß, Wahrheit und Lüge, Jugend und Alter, Neues und Altes. Seht: Die drei Welten mit ihren großen Göttern stehen unter dem Schutz des Herrn, der im fest ummauerten Tiruviṇṇagar wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.6&#039;&#039;&#039; Er ist die drei Welten und ist sie nicht; er ist Wohlgefallen und Zorn, die lotusbewohnende Göttin und ihre ältere Schwester [Glück und Unglück], Lob und Tadel. Der Herr von Tiruviṇṇagar, den die Götter gern verehren, ist das höchste Licht, das im Herzen meiner schuldhaften Person wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.7&#039;&#039;&#039; Er nimmt einen Leib höchsten Lichtes und einen von Schmutz bedeckten Leib an, verbirgt sich, erscheint, steht da und wirkt seine Spiele. Der Herr wohnt in Tiruviṇṇagar, wo die Himmlischen mit gesenktem Haupt ihn verehren. Außer seinen segenspendenden Füßen gibt es für niemanden eine feste Zuflucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.8&#039;&#039;&#039; Den Göttern ist er feste Zuflucht, den Asuras der grausame Tod. Er stellt die Welt unter den Schatten seiner Füße und lässt sie auch außerhalb. Der Herr von Tiruviṇṇagar, Zuflucht der südlichen Gegend, ist meine Zuflucht, mein Kannan, mein Vater, dem ich gehöre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.9&#039;&#039;&#039; Er ist mein Vater, mein Helfer, mein Freund und die Mutter, die mich gebar. Er ist mein goldener Herr, mein Juwel, meine Perle und mein unvergleichlicher Vater. Der Vater im goldummauerten, blitzenden Tiruviṇṇagar hat keinen Ebenbürtigen. Er gab mir den Schatten seiner Füße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.10&#039;&#039;&#039; Er ist Schatten und Sonne, Kleinheit und Größe, Kürze und Länge, das Bewegte und das Unbewegte und alles andere – und ist all dies nicht. Der Herr wohnt beständig in Tiruviṇṇagar, wo Bienen mit zarten Stimmen leben. Erkennt: Außer seinen Füßen haben wir keine andere Hilfe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.11&#039;&#039;&#039; Als riefe er: „Seht, Menschen der Welt!“, erhoben sich vor aller Augen seine beiden Füße. Über ihn sprach Shatakopan aus Kurukur tausend verbindliche Lieder. Wer daraus diese zehn über Tiruviṇṇagar beherrscht, wird ohne Abweg den Himmlischen für immer ein Lehrer sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-6.4.1|Umschrift]] · [[#TA-6.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.1&#039;&#039;&#039; Er verband sich mit den Hirtinnen im Reigentanz, hob einen Berg und bezwang die Schlange im wasserreichen Teich. Dies und viele weitere wunderbare Taten des Herrn auf dem Schlangenlager rufe ich aus; weder bei Nacht noch am hellen Tag lasse ich davon. Welcher Mangel könnte mir bleiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.2&#039;&#039;&#039; Er spielte süße Melodien auf der Flöte, weidete die Herden und umarmte Pinnai mit den fischgleichen Augen und dem duftenden Blumenhaar. An diese und viele weitere Taten des Herrn in wunderbarer Gestalt denke ich, mein Herz schmilzt, und die Zeit vergeht in Liebe. Welche Welt könnte dem für mich gleichkommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.3&#039;&#039;&#039; Er erschlug die unübertrefflichen Ringer, weidete die Herden und tötete den riesigen, berggleichen Elefanten mit langem Rüssel. Über diese und andere Taten des ruhmvoll strahlenden Herrn sinne und klage ich. Mir wurde gewährt, sie täglich immer neu zu genießen. Was könnte mir jetzt noch wehtun?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.4&#039;&#039;&#039; Er jammerte, als die Hirtin ihn schmerzhaft an den Mörser band; er trank die Milch der trügerischen Frau bis zu ihrem Tod und zertrat den fahrenden Wagen. Wenn ich an diese Taten des Herrn in göttlicher Schönheit denke, schmilzt mein Herz. Solche beglückenden Zeiten habe ich gewonnen: Was könnte ich noch wünschen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.5&#039;&#039;&#039; Auf das Flehen der Götter hin kam er zur Geburt. In tiefer Nacht verließ er seine weinende Mutter und trat in ein Hirtengeschlecht ein; unbemerkt wuchs er auf und plante Kamsas Tod. Dies darf ich hier laut verkünden. Welche Feindschaft könnte mich noch treffen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.6&#039;&#039;&#039; Er spaltete den feindlichen Vogel, bezwang die buckligen Stiere und brach den Kuruntu-Baum im hohen Hain. Diese und viele andere Wunder meines Vaters, der die weite Erde ausmaß, darf ich Tag und Nacht preisen. Welche Herzensangst könnte mir bleiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.7&#039;&#039;&#039; Aus innerem Erbarmen wird er selbst im unreinen Menschengeschlecht geboren. Er nimmt die jeweils gewünschte Gestalt an und führt seinen Zorn zum Ziel. Mein Vater trägt frischen Tulasi auf dem Haupt und Kränze auf der Brust. Ich habe ein Herz, das allein seiner Wunder gedenkt: Wer auf der weiten Erde ist mir jetzt gleich?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.8&#039;&#039;&#039; Er führte gewaltige Schlachten, über die weite Erde und Himmel staunten, und hieb Banas tausend Arme ab. Diese und viele weitere Wunder meines Vaters, der als junger Brahmanenschüler die Erde gewann, schaut mein Herz. Welche Verwirrung könnte mir noch bleiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.9&#039;&#039;&#039; Er lenkte den Wagen, bis sieben Meere, sieben Berge und sieben Welten erbebten, und fuhr über sie hinaus an das Ende. Dieses und viele weitere Wunder gehören dem dunkelglänzenden Herrn mit dem Diskus rechts und der Muschel links. Meine Zunge ruft ihn unablässig [wörtlich: bedrängt ihn]. Habe ich auf dieser Erde einen Ebenbürtigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.10&#039;&#039;&#039; Damit die große Last der Erde schwinde, führte er den gewaltigen Bharata-Krieg, wirkte seine Wunder, zerschlug die Heere und ging schließlich in seine eigene himmlische Wohnstatt ein. Ich durfte mich den Füßen dieses Lichtes nähern und sie verehren. Wer sonst könnte noch mein Herr sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.11&#039;&#039;&#039; Er ist Herr aller sieben Welten; er ließ sie in seinen Mund eingehen und gab sie wieder frei. Er ist sie und ist sie nicht. Auf die beiden Füße Keshavas sang Shatakopan aus Kurukur tausend reine Lieder. Durch diese zehn daraus werden die Menschen zu unerschütterlichen Verehrern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-6.5.1|Umschrift]] · [[#TA-6.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.1&#039;&#039;&#039; [Eine Vertraute spricht:] Mütter, gebt eure Hoffnung auf sie auf! Sie verehrt Tholaivillimangalam mit seinen hohen, makellosen Juwelenpalästen. „Die weiße glänzende Muschel, der Diskus, die großen Lotusaugen!“, ruft sie und schluchzt immer wieder; ihre leuchtenden Wasserlilienaugen füllen sich mit Tränen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.2&#039;&#039;&#039; Ihr brachtet die Frau mit der weichen, nektargleichen Stimme nach Tholaivillimangalam, wo Festeslärm dröhnt. So habt ihr sie von euch entfernt, als hättet ihr keine Hoffnung mehr auf sie. Wie berauscht steht sie da, flüstert nur „Herr der Götter!“, die Augen voller Tränen, und zergeht erschüttert und schwach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.3&#039;&#039;&#039; Ihr führtet die Frau mit der vielgerühmten süßen Rede nach Tholaivillimangalam mit grünen Uferhainen und kühlen Feldern. So habt ihr sie von euch entfernt, als hättet ihr sie aufgegeben. Nur noch davon redet sie: wie er sich im wogenden Meer niederließ, die Welt mit Schritten ausmaß und die Herden weidete. Ihre großen Augen stehen voller Tränen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.4&#039;&#039;&#039; Seit sie Tholaivillimangalam gesehen hat, wo beständige Kenner der vier Veden leben, kennt sie keine Zurückhaltung mehr; seht, Mütter, wie sie aufgeblüht ist! Alles, was sie lernt, ist: „Herr Kannan, dunkel wie das Meer!“ Ohne Schwäche freut sie sich immer wieder, innerlich beglückt und weich vor Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.5&#039;&#039;&#039; Ihr brachtet das zarte Mädchen mit dem strahlenden, schmelzenden Gesicht nach Tholaivillimangalam und zeigtet ihr den schmuckstrahlenden Herrn mit roten Lotusaugen. Seit jenem Tag strömen ihre Tränen wie Regen; ihre Gedanken versinken in ihm. Mütter, sie blickt einzig in jene Richtung und betet an!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.6&#039;&#039;&#039; Am Nordufer der kühlen Porunal liegt das reiche Tholaivillimangalam. Wohin man schaut, wachsen Zuckerrohr und roter Reis, und rote Lotusblumen blühen. Sie blickt nur in diese Richtung, in keine andere. Mütter, Tag für Tag spricht ihr Mund ausschließlich den Namen des Juwelenfarbenen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.7&#039;&#039;&#039; Mütter, dieses kleine Reh, dieser prächtige Pfau hat sich unserem Griff entwunden. Auf kein Wort hört sie mehr außer „Tholaivillimangalam“. Ist dies die Wirkung früher geübter Askese oder der Zauber des Wolkenfarbenen? Genau seine Kennzeichen und heiligen Namen trägt sie auf den Lippen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.8&#039;&#039;&#039; Im reichen Tholaivillimangalam am Nordufer der Porunal gedeihen rechte Vedenrezitation, Opfer und glückverheißende Frauen. Seit dem Tag, da die Großäugige mit den dunklen Augen dort die Hände zum Gebet faltete, sitzt sie immer wieder da, ruft „Aravindalochana, Lotusäugiger!“ und vergeht in sehnsüchtiger Klage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.9&#039;&#039;&#039; Täglich klagt sie, wiederholt unablässig ihre Worte und weint so sehr, dass selbst Bäume Mitleid empfänden. „Du Juwelenfarbener!“, ruft sie. Seit sie den heiligen Ortsnamen gelernt hat, faltet sie die Hände und verehrt Tholaivillimangalam, die Wohnstatt dessen, der dem Pferdedämon das Maul aufriss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.10&#039;&#039;&#039; Ist Pinnai hier geboren worden, die große Erdgöttin oder Shri? Was für ein Wunder ist dieses Mädchen! Sie steht und ruft nur „Neṭumal!“ Mit dem Haupt verneigt sie sich vor Tholaivillimangalam, wo er von sich aus gekommen ist, steht, sitzt und wohnt. Ihr einziger Gedanke ist, den heiligen Namen dieser Stadt zu hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.11&#039;&#039;&#039; Mit Gedanken, Worten und Taten nahm Shatakopan aus dem reichen Kurukur allein den Herrn der Götter als Vater und Mutter zur Zuflucht. Wer diese zehn edlen tamilischen Lieder über Tholaivillimangalam aus seinen ursprünglichen tausend beherrscht, wird Tirumal dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-6.6.1|Umschrift]] · [[#TA-6.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.1&#039;&#039;&#039; [Die Mutter spricht:] An Mal, den Bräutigam, der die Welt durchmaß, an den einer dunkelblauen Wolke Gleichenden, den Herrn mit schönen roten Lotusaugen, verlor meine Tochter mit duftendem, pollenreichem Blumenhaar ihre Muschelarmreifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.2&#039;&#039;&#039; An den Herrn, dessen Hände Muschel, Bogen, Schwert, Keule und Diskus tragen, mit roten fruchtgleichen Lippen und roten Lotusaugen, mit kühlem, schönem, honigblühendem Tulasi auf dem Haupt, verlor mein Mädchen die dunkle Frische ihrer Haut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.3&#039;&#039;&#039; An den Dunkelfarbigen, an den kleinen Dieb, dessen machtvoller Mund die weite Welt verschlang, an den Herrn mit dem wirbelnden Diskus verlor meine Tochter mit dem üppigen langen Haar ihre stolze Würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.4&#039;&#039;&#039; An den Schöpfer des erhabenen viergesichtigen Brahma, an den Bräutigam, der die reiche Welt durchmaß, an den Vollkommenen, der als Bote zu den Landesherren ging, verlor meine Tochter mit den schönen Hüften ihre Zurückhaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.5&#039;&#039;&#039; An den Höchsten, der die edlen Veden hervorbrachte, an Varaha, der die Erde emporhob, an unseren göttlichen Herrn auf dem Lager im klaren Wasser verlor meine schön geschmückte Tochter ihre keusche Selbstbeherrschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.6&#039;&#039;&#039; An ihn mit den vielen herrlichen Schultern wie ein Hain von Wunschbäumen, mit der kühlen Blumenkrone wie ein goldstrahlender Berg und den vielen Händen wie frisch erblühte Lotusse verlor meine rankengleiche Tochter mit bogenförmigen Brauen ihren Leib [seine Kraft und Fülle].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.7&#039;&#039;&#039; An den Herrn, der seinen Leib mit vielen kostbaren Schmuckstücken ziert, auf der Schlange mit der ausgebreiteten Haube ruht und als Kannan rote Hände und Füße hat, verlor mein Mädchen ihre eigene zarte Anmut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.8&#039;&#039;&#039; An den Einzigartigen, der den Kuruntu-Baum brach und fällte, an den Bräutigam, der den trügerischen Wagen zertrat, an den Herrn, der Milch trank, bis die Dämonin tot dalag, verlor meine Tochter mit duftendem Haar ihre Würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.9&#039;&#039;&#039; An unseren wunderbaren Zwerg von erhabener Schönheit, an die rot leuchtende Gestalt wie ein hoher strahlender Berg, an unseren vollkommenen Kakutstha [Rama] von großartiger Erscheinung verlor meine Tochter mit den geschmückten zarten Brüsten ihre Schönheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.10&#039;&#039;&#039; An den Herrn mit prächtiger hoher Krone und kühlem, blühendem Tulasi, den Wunderbaren mit Schultern, die Ringer bezwingen, der in vielen beständigen Gestalten dasteht, verlor mein tugendhaftes Mädchen ihre Selbstbeherrschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.11&#039;&#039;&#039; Über den Bewohner des guten Venkata mit seinen dichtschönen Hainen sprach Shatakopan aus dem dichtschönen südlichen Kurukur tausend kunstvoll schöne Lieder. Wer diese zehn daraus beherrscht, wird die herrlichen Freuden der Himmlischen genießen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-6.7.1|Umschrift]] · [[#TA-6.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.1&#039;&#039;&#039; „Der Reis, den ich esse, das Wasser, das ich trinke, das Betelblatt, das ich kaue – alles ist Kannan, unser großer Herr“, sagt sie, die Augen voller Tränen. Sie fragt nach seinem Ort auf Erden, reich an seinem herrlichen Segen. Gewiss: Der Ort, den mein junges Reh betreten wird, ist Tirukkolur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.2&#039;&#039;&#039; Sie bringt Stadt, Land und Welt dazu, wie sie selbst nur seine Namen und Kränze zu besingen; die hohe Grenze ihrer Zurückhaltung hat sie überschritten. Wird sie nach Tirukkolur mit seinen reichen, fruchtbaren Feldern gehen? Sagt es mir, Mainavögel meiner rankengleichen Tochter, mir Unglücklicher!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.3&#039;&#039;&#039; Mainavögel, grüne Papageien, Ball, Spieltöpfchen und kleine Blumenkörbe: Bei allem ruft mein puppengleiches Mädchen nur Tirumals heilige Namen und steht auf. Nun ist sie nach Tirukkolur mit seinen kühlen Feldern gegangen. Was wird sie dort tun, mit bebenden roten Lippen und regenfeuchten Augen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.4&#039;&#039;&#039; Werden die schwatzhaften Frauen und die Nachbarschaft sagen: „Sie hat alle Grenzen überschritten“, oder: „Sie besitzt große Tugend“? Ach! Mein junges Reh hat beschlossen, mit schwankender schmaler Taille nach dem reichen Tirukkolur zu gehen, wo er liegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.5&#039;&#039;&#039; Meine kleine Göttin sehnt sich, wird immer schwächer und will nicht mehr spielen. Nun ist sie nach Tirukkolur zu ihrem Tirumal gegangen. Wenn sie die blühenden Haine, Teiche und seinen Tempel sieht: Wie wird sie sich heute freuen, innerlich bis in die Seele erfrischt!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.6&#039;&#039;&#039; Mein junges Reh ist heute fortgegangen, ohne bei mir zu bleiben. Nun wird sie Tirukkolur erreichen, das einem Stirnzeichen der südlichen Himmelsrichtung gleicht. Sie wird die heiligen Augen und den roten Mund ihres Tirumal sehen und immer wieder in Sehnsucht vergehen, die großen Augen voller Tränen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.7&#039;&#039;&#039; Mit tränennassen Augen und liebesverwirrtem Herzen ruft sie bei Nacht und am hellen Tag „Neṭumal!“ Nun ist sie aufgebrochen. Wie wird die Schwache, Schritt um Schritt schwankend, das reiche Tirukkolur erreichen, wo er liegt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.8&#039;&#039;&#039; Wird sie eine Hand auf ihre erschöpfte schmale Taille legen und unter Schmerzen weitergehen, das Herz zerschmolzen, die Augen übervoll von Tränen? Unsere Schöne hat uns mit schmelzendem Herzen verlassen, um Tirukkolur zu erreichen, den Ort des Gemahls der zarten, leuchtenden Lotusgöttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.9&#039;&#039;&#039; Sah sie etwas Gutes, sagte sie voller Zärtlichkeit: „Das ist für meinen Kannan.“ Nun hat sie all das liegengelassen und ist gegangen. Während im Viertel Vorwürfe und Gerede laut werden, ging die schön Geschmückte nach Tirukkolur. An uns dachte sie dabei nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.10&#039;&#039;&#039; Ich kann es nicht begreifen, ihr Götter! Mein junges Reh mit den großen Augen ist aufgebrochen und wird den Lotusäugigen, dem alle Welten gehören, nicht einmal für einen Augenblick verlassen. An den großen Tadel, der ihr Haus trifft, denkt sie nicht. Sie hat sich auf den Weg zu seinem Tirukkolur gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.11&#039;&#039;&#039; Madhusudana, den sicher verwahrten großen Schatz, rief Shatakopan aus Kurukur mit seinen büschelblühenden Hainen laut an. Wer diese zehn aus seinen tausend Liedern mit dem Herzen bei Tirukkolur, wo jener wohnt, rezitiert, wird über die strahlende goldene Welt herrschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-6.8.1|Umschrift]] · [[#TA-6.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.1&#039;&#039;&#039; Möchtet ihr die goldene Himmelswelt regieren oder die ganze Erde? Ihr überaus guten Vogelscharen, ich karmageplagte Frau bitte euch: Erzählt dem wolkenfarbenen Kannan, der einst alle Welten schuf, dem Herrn, der mir meine Schönheit nahm, von meinem Zustand!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.2&#039;&#039;&#039; Ihr Papageien, möchtet ihr täglich auf meiner Hand sitzen und vor den Frauen mit langen, dunkel umrandeten Augen süßen Butterreis und Milch genießen? Seht meinen Herrn mit fruchtrotem Mund und dem Diskus in der Hand, erzählt ihm von meiner leibhaftigen Liebe und eilt zurück!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.3&#039;&#039;&#039; Ihr versammelten Bienen, kommt schnell und summt über den leuchtenden großen Blumen in meinem Haar! Tut es mit euren Mündern voller reinen Honigs aus dem kühlen Tulasi, den der Herr trägt. Für die fünf Herrscher des Kuru-Landes zerschlug er die gewaltigen rollenden Wagenheere zu Staub.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.4&#039;&#039;&#039; Ihr Hummeln, wenn ihr mit honiggefüllten Mündern zum Nektar meiner Jasminblüten kommt, seht zuvor den König der Himmlischen mit der kühlen Tulasi-Krone, aus der reichlich Honig fließt. Er täuschte mich Unglückliche und ging fort. Sagt ihm in unserem Namen: „Ist dies angemessen?“ Das ist eure Aufgabe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.5&#039;&#039;&#039; Kommt, Papageien, die ich aufzog; ich will euch etwas sagen! Sucht, wo immer er ist, die rotäugige dunkle Wolke, den üppigen Wunschbaum mit rotem Mund. Er kam auf dem Vogel mit dem grimmigen Blick und raubte mein Herz. Fragt ihn: „Ist dies angemessen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.6&#039;&#039;&#039; Mein Herr mit blitzender heiliger Schnur auf der Brust, mein dunkler Gebieter, mein Kannan: Er wird uns gewiss den kühlen Tulasi seiner beständigen weiten Füße geben. Kleine Mainavögel, die ich Unglückliche aufzog, geht und sprecht die Worte, die ich euch mit „Lernt sie!“ beigebracht habe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.7&#039;&#039;&#039; Er hat die Farbe der Puvai-Blüte und Lotusaugen; als alles und alle steht der Wunderbare da, mein Herr des Diskus. Ihr schönen Vögel, könnt ihr Madhusudana, der das mächtige Pferdemaul aufriss, meine Botschaft bringen und die leidvolle Sehnsucht dieser karmageplagten Frau lindern?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.8&#039;&#039;&#039; Wie viele Weltalter soll ich Unglückliche noch in solcher Sehnsucht vergehen? Weißer Reiher mit makellosen Federn, hab Erbarmen! Sieh eines Tages den König der Himmlischen mit der reinen blauleuchtenden Krone und sage: „Außer Euch, dem Tadellosen, richtet sie ihren Blick auf niemanden mehr.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.9&#039;&#039;&#039; Ich karmageplagte Frau habe keine andere Hilfe. Ihr Wasservögel, die auf den Wellen umherziehen und Nahrung suchen! Seht Kannan, den König der Himmlischen, einer dichten großen Regenwolke gleich. Bringt gnädig Nachricht von ihm; kommt täglich, bleibt bei mir und erzählt sie!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.10&#039;&#039;&#039; Ihr Schwäne, die mit euren juwelenschönen Männchen ungetrennt auf Blüten ruhen! Sagt meinem Herrn mit Shri auf der Brust vertraulich eines: „Seht, so steht es um sie!“ Macht ihm meinen Zustand klar und berichtet mir seine Antwort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus Kurukur, umgeben von duftenden Blumenhainen, erwog seine Worte und sang tausend anschauliche Lieder auf die Füße Madhusudanas. Wer diese zehn daraus beherrscht, wird wie feiner Sand an einer Quelle zerfließen und ganz zu Wasser schmelzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-6.9.1|Umschrift]] · [[#TA-6.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.1&#039;&#039;&#039; Du bist Wasser, Erde, Feuer, Wind und weiter Himmel, die beiden prächtigen Himmelslichter, Shiva und Brahma. Komm eines Tages zu mir Unglücklichem, den scharfen Diskus und die weiße Muschel tragend, damit Erde und Himmel sich freuen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.2&#039;&#039;&#039; Wunderbarer Herr, der als Zwerg seine Macht zeigte und Erde und Himmel gewann, zur Freude beider! Komm mir nahe und gehe eines Tages durch diese Welt, damit ich dich aus der Nähe sehe, mich freue und vor Freude tanze!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.3&#039;&#039;&#039; Du gehst, stehst, liegst und sitzt in der Welt, um die Lebewesen durch viele Tage und jedes Weltalter hindurch zu schützen. Soll ich, dein Diener, noch lange erschlaffen, ohne mit dir und der schönen großen Göttin Shri zusammenzukommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.4&#039;&#039;&#039; Du setztest deinen heiligen Fuß ein, damit der Wagen-Asura gebrochen, auseinandergerissen und getötet würde, großer Herr! Komm eines Tages sichtbar am Himmel, umgeben vom erhabenen Brahma, Shiva, Indra und den Himmlischen, damit ich dich sehen kann!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.5&#039;&#039;&#039; Du sitzt im Himmel, stehst auf dem Berg, ruhst am Meer und wandelst auf der Erde; in allem wohnst du verborgen. Du bist jenseits der unzähligen äußeren Weltsphären. Willst du auch im Innersten meines Lebens spielen und dich verstecken, ohne mir deine Gestalt zu zeigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.6&#039;&#039;&#039; Mit einem weit ausgreifenden Schritt brachtest du die ganze meerumgürtete Erde unter deinen Fuß; mit dem anderen umspanntest du alle Welten. Wunderbarer, wie lange soll ich mich danach quälen, dich zu sehen, und in dieser Welt umhergehen wie Wachs am Feuer?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.7&#039;&#039;&#039; Du bist der Lauf des Karmas, der die Welt bewegt, bist die Welt und ihr einziges Leben. Du Gestaltloser, der als die zehn Richtungen in grenzenlosem Glanz über die äußeren Weltsphären hinausreicht! Erbarme dich meiner, dem die grenzenlos leuchtende Erkenntnis fehlt!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.8&#039;&#039;&#039; Erbarme dich meiner Unwissenheit, du Leben der Wissenden, berauschend strahlende Gestalt, mein Neṭumal! Willst du mich durch deine List draußen lassen und noch weiter zugrunde richten, während das Leben deines Dieners, der nichts anderes kennt, verwirrt ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.9&#039;&#039;&#039; Willst du mir Schuldhaftem viele geringe Freuden zeigen, mit denen die fünf Sinne mich bedrängen und meine Seele verwirren? Rückt die Zeit noch immer nicht näher, da du mich zu den großen Lotusfüßen rufst, mit denen du die Welt ausschreitend gewannst?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.10&#039;&#039;&#039; Und wären mir durch unzählige Weltalter grenzenlose Freuden beschieden, ohne Verkürzung, Verlängerung oder Ende, ohne Abnahme oder Zunahme: Könnten sie, recht betrachtet, auch nur einem kurzen Augenblick gleichen, in dem ich unwiderruflich allein dir gehöre, Wunderbarer? Ach, gewiss nicht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan ist Diener der Diener der Diener, die Tirumal gehören, der sich weder prüfen noch denken noch ermessen lässt. Diese zehn aus den tausend Liedern, die er verständlich aussprach, machen die Menschen zu zugehörigen Dienern dessen, der die Welt verschlang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-6.10.1|Umschrift]] · [[#TA-6.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.1&#039;&#039;&#039; Du mit dem großen Mund, der die Welt verschlang, Herr von unerschöpflichem Ruhm, Gestalt aus allseits leuchtendem Licht! Hoher, kostbares Leben deines Dieners, unser Herr auf Tiruvenkatam, dem Stirnzeichen der Welt! Ich bin seit alters dein Diener in meiner ganzen Linie. Sage mir, wie ich deine Füße erreichen kann!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.2&#039;&#039;&#039; Dein heiliger Diskus brennt zornig, bis die Geschlechter der grausamen, mächtigen Asuras zerstückelt, zu Asche und Erde geworden sind. Mächtiger, göttlicher König! Du wohnst auf Tiruvenkatam, wo Lotusblumen in schlammreichen Quellteichen wie rotes Feuer blühen. Gewähre mir in meiner unstillbaren Liebe, deine Füße zu erreichen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.3&#039;&#039;&#039; Schönwolkenfarbener, dessen Farbe betört, wunderbarer Herr! Du trittst in meine Gedanken und schmeckst süß wie Nektar, Gebieter der Unsterblichen. Auf Tiruvenkatam wirbeln klare Wasserfälle Edelsteine, Gold und Perlen. Herr, erbarme dich, damit dein Diener zu deinen Füßen gelange!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.4&#039;&#039;&#039; Ohne Erbarmen quälten die Asuras die Welt; du ließest feurige Pfeile auf ihr Leben regnen, Herr des Bogens, Gemahl der großen Göttin Shri! Du wohnst auf Tiruvenkatam, geliebt von Göttern, Asuras und Scharen von Weisen. Füge es, dass ich mit meinem schweren Karma deine blumengeschmückten Füße erreiche!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.5&#039;&#039;&#039; Einziger Held des Bogens, der damals sieben zusammenstehende Bäume mit einem Pfeil durchbohrte! Ursprung, der zwischen den beiden beieinanderstehenden Bäumen hindurchging! Auf Tiruvenkatam sammeln sich Elefanten wie dichte Wolken. Herr des starken Sharnga-Bogens, wann werde ich, dein Diener, deine Füße erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.6&#039;&#039;&#039; „Wann werden wir die beiden Lotusfüße sehen, die die Erde durchmaßen?“, rufen die Himmlischen Tag für Tag. In Scharen preisen sie dich, verneigen sich und verehren dich mit Leib, Zunge und Geist auf Tiruvenkatam. Wann werde ich wirklich zu dir gelangen und an deinen Füßen wohnen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.7&#039;&#039;&#039; Nektar, den ich, dein Diener, innig begehre, Herr der Himmlischen! Du trägst den kämpfenden Vogel als Banner, großer Herr mit schönem, fruchtgleichem Mund. Heilmittel gegen dicht verstricktes Karma, unser Herr auf Tiruvenkatam! Nicht einmal den Augenblick eines Fingerschnippens ertrage ich es, deine Füße nicht zu sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.8&#039;&#039;&#039; „Ich ertrage es nicht länger; ich muss deine Füße sehen!“ So sehnen sich der feinsinnige Herr mit blauem Hals, der vollkommene Viergesichtige und Indra, umgeben von vielen Frauen mit fischgleichen Augen, nach Tiruvenkatam. Du verwirrst mich in Liebe: Komm wirklich zu deinem Diener, wie du zu kommen scheinst!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.9&#039;&#039;&#039; Du scheinst zu kommen und kommst nicht; du scheinst nicht zu kommen und kommst doch! Rotlotusäugiger, rotfruchtmundiger, vierarmiger Nektar, mein Leben! Auf Tiruvenkatam machen strahlende Wunschjuwelen die Nacht zum Tag. Ach, ich vermag mich nicht einmal einen Augenblick von deinen Füßen zu entfernen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.10&#039;&#039;&#039; „Nicht einen Augenblick werde ich mich entfernen“, sagt die Lotusgöttin und wohnt auf deiner Brust. Du von unvergleichlichem Ruhm, Besitzer der drei Welten, mein Herr! Du wohnst auf Tiruvenkatam, geliebt von unvergleichlichen Himmlischen und Scharen von Weisen. Ich habe keine andere Zuflucht: Ich bin unter deine Füße eingetreten und habe dort meinen Platz gefunden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;prapatti&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.11&#039;&#039;&#039; „Kommt unter meine Füße, Diener, und lebt dort!“, gewährt der unvergleichliche Herr immer wieder in Gnade. Shatakopan aus dem feldreichen Kurukur sang tausend Lieder, um ihn zu erreichen. Wer diese zehn über Tiruvenkatam festhält – ja, festhält –, wird erhaben in der großen Himmelswelt wohnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Teil-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-7|Deutsch]] · [[#RO-Teil-7|Transliteration]] · [[#TA-Teil-7|Tamil]] · [[#DE-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-7.1.1|Umschrift]] · [[#TA-7.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.1&#039;&#039;&#039; Du lässt die fünf, die in mir wohnen, mich bedrängen. Planst du noch immer, mich so zu quälen, dass ich deine Lotusfüße nicht erreiche? Unermesslich Wunderbarer, von den Himmlischen Gepriesener, Herr der drei Welten, Nektar, Vater, mein Gebieter!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.2&#039;&#039;&#039; Du hast diese fünf harten Herrscher über mich eingesetzt, lässt sie Tag und Nacht gegen mich kämpfen und verhinderst so, dass ich mich dir nähere. Zuckerrohr, Nektar, Regenwolkenfarbener! Du mit dem blitzenden Diskus, der die meerumgürtete Welt schützt, mein vedischer Herr trotz meines Karmas!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.3&#039;&#039;&#039; Du lässt die fünf listigen Betrüger mich Karmabeladenen angreifen und hinderst mich, deine heiligen Füße zu erreichen. Was gewinnst du dadurch? Ach, Ursprung, der die weite Welt schuf, verschlang, aus sich entließ, durchmaß und emporhob! Du mit der hohen leuchtenden Krone, Madhusudana deines Dieners!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.4&#039;&#039;&#039; Du führst mich im Kreis, ohne dass ich dein Spiel durchschaue, stellst mir diese fünf vor und hinderst mich, mich deinen Blütenfüßen zu nähern. Als nichts und niemand mehr außen blieb, nahmst du alles in dein Inneres und lagst als kleines Kind auf einem langen Banyanblatt. Du bist das Heilmittel gegen mein Karma!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.5&#039;&#039;&#039; Wie fünf unheilbare Krankheiten werfen mich die fünf in ihre Presse und drehen mich darin. Du scheinst sie unmittelbar neben mir eingeschlossen zu haben, um mich zu zermürben [verdichtetes Bild des Eingesperrtseins]. Wer soll nun mein Heilmittel sein? Du trugst den siegreichen Diskus und rottetest die mächtigen Asura-Geschlechter aus, Herr der Himmlischen! O!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.6&#039;&#039;&#039; Diese fünf Sinne greifen sogar die Diener des Herrn der Himmlischen an. Was würden sie mit mir auf Erden nicht tun, wenn auch du mich verlässt? Du bist in der Melodie, in der Dichtung und in der Hingabe, höchster Herr! Komm in meine Augen, mein Herz und meine Worte; sage mir eines!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.7&#039;&#039;&#039; Wann könnte ich diese fünf grausamen Schurken besiegen, die eines sagen und dabei nicht einmal einig bleiben, wenn deine heilige Gnade fehlt? Mein Vater, du legtest einst die Schlange um einen Berg im wogenden Meer, damit Götter und Asuras daran zogen. Du bist der süße Nektar, den ich Unglücklicher trinke!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.8&#039;&#039;&#039; Du ließest die fünf als süßen Nektar erscheinen, um alle zu betören. Schneide die gesamte alte Täuschung mit der Wurzel ab! Gewähre mir, deiner Zeichen und deiner heiligen Gestalt zu gedenken, dich zu preisen und mit gefalteten Händen zu verehren, mein Herr, mein Kannan, Ursprung des Göttergeschlechts!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.9&#039;&#039;&#039; Die fünf werfen mich in die grausame, tiefe Grube bösen Karmas, das eine ganze Familie vernichten kann. Gewähre mir die Gabe, ihre Macht von Grund auf zu brechen! Von der Erde an erschufst du alle Welten mit ihren vielen bewegten und unbewegten Dingen, mein Kannan, mein höchstes Licht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.10&#039;&#039;&#039; „Mein höchstes Licht!“, möchte ich rufen und in Liebe zu deinen beiden Lotusfüßen schmelzen. Statt mich darin ruhen zu lassen, legtest du mir eine Last auf. Die fünf nehmen schwere Bürden und zerren mich in alle Richtungen. O Gestalt, die einst das Meer quirlte und Nektar gewann!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.11&#039;&#039;&#039; Er nimmt drei Gestalten an und erschafft, erhält und vernichtet mittels der Eigenschaften; unser Vater mit dem Lotusnabel liegt auf dem Wasser. Shatakopan ist Diener der Diener seiner Diener. Wer diese zehn aus seinen tausend Liedern versteht und singen kann, dessen Karma vergeht bei Nacht und Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-7.2.1|Umschrift]] · [[#TA-7.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.1&#039;&#039;&#039; [Die Mutter spricht:] Weder nachts noch tagsüber kennt sie Schlaf; mit den Händen schöpft sie ihre Tränen. „Muschel und Diskus!“, ruft sie mit gefalteten Händen; „Lotusaugen!“, sagt sie und wird schwach. „Wie ertrage ich es ohne dich?“, fragt sie und tastet sitzend die weite Erde ab. Herr von Tiruvarangam, wo rote Fische im Wasser springen: Was tust du mit ihr?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.2&#039;&#039;&#039; „Was tust du, mein Lotusäugiger?“, sagt sie, die Augen voller Tränen. „Was soll ich tun, Herr von Tiruvarangam mit seinen wogenden Wassern?“ Unter heißen Seufzern zergeht sie. „Mein früheres Karma, tritt hervor! Wolkenfarbener, ist dies recht?“ Du schufst einst diese Welt, verschlangst sie, gabst sie frei und durchmaßest sie. Wie wird es mit ihr enden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.3&#039;&#039;&#039; Sie kennt keine Scheu mehr, ruft „Juwelenfarbener!“, blickt zum Himmel und gerät außer sich. „Einziger, der das Leben aller furchterregenden Asuras verschlang!“, sagt sie und schmilzt im Innern. „Unsichtbarer, gewähre mir, dich zu sehen, Kakutstha, Kannan!“ Herr von Tiruvarangam mit festen, fahnenbesetzten Mauern, was hast du ihr angetan?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.4&#039;&#039;&#039; Sie sitzt mit reglosen Händen und Füßen, steht auf, irrt verwirrt umher und faltet die Hände. „Liebe ist Qual!“, sagt sie und verliert die Besinnung. „Meerfarbener, du bist grausam! Du mit dem runden Diskus in der Rechten, komm!“, ruft sie immer wieder. Kundiger Herr des wasserreichen Tiruvarangam, was hast du für sie beschlossen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.5&#039;&#039;&#039; Sie sinnt nach, wird verwirrt, kommt zu sich und faltet die Hände: „Du in Tiruvarangam!“ Sie betet, die regenfeuchten Augen voller Tränen, und ruft wieder außer sich: „Komm!“ Du zerrissest den Asura in der Abenddämmerung, köstlicher Nektar, der das wogende Meer quirlte. Dieses Mädchen wollte nur dir begegnen und deine Füße erreichen; du hast sie betört!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.6&#039;&#039;&#039; „Du hast mich betört und mein Herz geraubt! Großer Wunderbarer, Juwel mit rotem Mund, Herr von Tiruvarangam, umgeben von kühlem Wasser! Ursprung der Himmlischen, der scharfes Schwert, Keule, Muschel, Diskus und Bogen trägt!“, sagt sie. Du auf der Schlange mit ausgebreiteter Haube, erweise ihr Gnade. Das ist alles, was ich Unglückliche für sie tun kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.7&#039;&#039;&#039; „Du erschufst die zugeteilten Leiden und Freuden und stehst als Halt für die Haltlosen da. Herr des Zeitrades, meerfarbener Kannan, der im Meer Wohnung nahm! Herr von Tiruvarangam, umgeben von kühlem, fischreichem Wasser, mein Reinigender!“ So spricht mein zarter Spross und sitzt da, die schönen großen Regenaugen voller Tränen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.8&#039;&#039;&#039; „Ursprung der Himmlischen! Du hobst den Berg und beschütztest die Kuhherde!“, sagt sie, weint und betet. Ihr Leben glüht; sie stößt heiße Seufzer aus und ruft „Schwarz wie Augenschminke!“ Sie erhebt sich, blickt unverwandt nach oben und fragt: „Wie kann ich ihn sehen?“ Herr von Tiruvarangam mit reichen, weiten Wassern, was soll ich für meine schöne Tochter tun?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.9&#039;&#039;&#039; „Du mit meiner Göttin Shri auf der Brust, mein Leben! Gemahl der Erdgöttin, die du mit deinem heiligen Hauer emporhobst! Geliebter des Hirtenmädchens, das du einst durch das Bezwingen der sieben Stiere gewannst!“ So ruft sie. Du, der im südlichen Tiruvarangam seinen Tempel hat: Ich erkenne nicht, wie es mit ihr enden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.10&#039;&#039;&#039; Ich weiß nicht, welches Ende ihr bestimmt ist. Sie ruft: „Herr der drei Welten! Du mit duftendem Konrai im verfilzten Haar! Viergesichtiger Gott! Führer der herrlichen Himmlischen! Freigebiger Herr von Tiruvarangam!“ Als hätte sie seine Füße noch nicht erreicht, trat sie näher und gelangte doch an die Füße des Wolkenfarbenen [bewusst gespannte poetische Aussage].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem reichen, von Hainen umgebenen Kurukur an der wasserreichen Porunal mit ihren klaren, stoffhell glänzenden Fluten erreichte die Füße des Wolkenfarbenen, empfing seine Gnade und wurde gerettet. Wer diese zehn aus seinen tausend Wortgirlanden auf dessen Füße beherrscht, wird im wolkenfarbenen Himmel, von Unsterblichen umgeben, in einer Flut höchster Freude wohnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-7.3.1|Umschrift]] · [[#TA-7.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.1&#039;&#039;&#039; Seht, wie der Lotusäugige, weiße gewundene Muschel und Diskus tragend, seinen Vogel mitten durch mein Herz lenkt! Mütter, wie soll ich das erklären? Ich werde Tirupperai erreichen, wo er in einer Flut von Glück thront und niemals die Vedenrezitation, der Festesklang und der Lärm spielender Kinder aufhören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.2&#039;&#039;&#039; Freundinnen mit duftendem dunklem Haar, Mütter und Nachbarinnen! Dieses einsame Herz kann ich nicht bewahren; es steht nicht in meiner Gewalt. Tag und Nacht geht es zum fruchtroten Mund Kannans, des juwelenfarbenen Himmelsherrn, der im südlichen Tirupperai thront, umgeben von honigreichen Blumenhainen und kühlen Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.3&#039;&#039;&#039; Mein Herz gehört seinem fruchtroten Mund, verneigt sich vor seiner hohen rotstrahlenden Krone, freut sich an Muschel und Diskus und hat sich ganz seinen Lotusaugen ergeben. Freundin, an unseren Herrn im südlichen Tirupperai, wo die Feste Monat um Monat und Tag um Tag nicht enden, verlor mein Herz Scheu und Selbstbeherrschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.4&#039;&#039;&#039; Mein Herz, das auszog, die verlorene Schönheit zurückzuholen, blieb selbst dort. Mit wem soll ich mich nun in meiner Mühe beraten? Überall wächst wie Meeresbrausen der Klang der guten Veden im südlichen Tirupperai. Ich versank im Zauber des dort thronenden Herrn mit der tönenden Muschel. Mütter, warum zürnt ihr mir?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.5&#039;&#039;&#039; Er trat zornig den Wagen, trank an der Brust der trügerischen Dämonin, ging zwischen den Marutam-Bäumen hindurch und schleuderte das Kalb gegen die reifen Vila-Früchte. An Herrn Kannan verlor ich meine weibliche Zurückhaltung. Was hilft nun euer Zorn, Mütter? Bringt mich rechtzeitig nach Tirupperai mit seinen fruchtreichen Hainen, wo er selbst gekommen ist und thront!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.6&#039;&#039;&#039; Bringt mich rechtzeitig dorthin! Meine Liebe ist viel größer als das Meer. Unser Herr von blauer Wolkenfarbe steht vor mir, doch kommt er nicht in meine Arme. Er thront hier auf Erden in Tirupperai, wo Kenner der vier Veden unablässig opfern, prächtiger roter Reis wie Wedel schwingt und die Wasser zusammenströmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.7&#039;&#039;&#039; Mein Herz ging nach Perai, wo der Herr thront, der das meerumgürtete südliche Lanka mit seinen großen Mauern zerstörte. Ich suche es überall, doch finde es nicht, um es zurückzuholen. Wen haben wir hier noch, Freundin? Niemand kann mein Herz zurückrufen. Mit wem soll ich nun etwas ausrichten? Was mein Herz erkannt hat, habe auch ich erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.8&#039;&#039;&#039; Alle taten sich aufgrund dessen, was sie gesehen hatten, zusammen und verbreiteten Gerede über mich und den Dunkelmeerfarbenen. Seitdem ist meine Liebe, wenn ich sie beschreibe, Freundin, größer als die feste Erde, die sieben Meere und der weite Himmel zusammen. Ich werde zum südlichen Tirupperai gehen, wo er, umgeben von klaren Wellen, thront.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.9&#039;&#039;&#039; Ich werde hingehen, meine Freundinnen! Mütter, versucht nicht, mich umzustimmen. Was sollen eure Worte hier? Herz und Selbstbeherrschung sind nicht mehr bei mir. Mein Ziel ist die große Stadt des südlichen Tirupperai mit schönen, fruchtbaren, glänzenden Feldern, wo der Wolkenfarbene, Herr Kannan, der die dunkle meerumgürtete Welt verschlang, gekommen ist und thront.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.10&#039;&#039;&#039; Ich werde Städte, Länder und alles andere durchsuchen; Scheu habe ich nicht, Freundinnen! Der Wunderbare mit langen Makara-Ohrringen thront im südlichen Tirupperai mit seinen hohen Juwelenpalästen. Der unvergleichliche Wolkenfarbene mit dem Diskus zerschlug einst die hundert. Wie viele Weltalter ist es her, dass er mein Herz geraubt hat?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.11&#039;&#039;&#039; Weltalter für Weltalter wechseln seine Gestalt, sein Name und sein Tun, mit denen er die Welt schützt: Achyuta, meerwasserfarben. Über ihn sang Shatakopan aus dem schönen Kurukur tausend unvergleichliche Antati-Lieder. Wer diese zehn über den Bewohner Tirupperais zum Lob des Herrn mit dem Diskus beherrscht, ist ein Meer hingebungsvollen Dienens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-7.4.1|Umschrift]] · [[#TA-7.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.1&#039;&#039;&#039; Diskus, Muschel und Bogen erhoben sich; aus allen Richtungen stieg Segensruf auf, Keule und Schwert ragten empor. Die Weltsphäre erbebte, Krone und Fuß stiegen auf, die Weltzeit erhob sich: So gewann unser Vater die Welt [stufenweise sich steigerndes kosmisches Bild].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.2&#039;&#039;&#039; Man hörte die Wasser gegen den Berg strömen, die Schlange sich winden und am Berg reiben, das Meer gegenläufig wirbeln und aufschreien. So war es an jenem Tag, als unser Vater den Nektar gewann und daraus ein Fest machte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.3&#039;&#039;&#039; Die sieben Erden hingen nicht herab, sondern blieben an ihrem Ort; ebenso die sieben Berge, ebenso die sieben Meere. So war es an dem Tag, als unser Vater fest ansetzte, die Erde emporhob und sie auf seinem Hauer trug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.4&#039;&#039;&#039; Zeit, Erde und Wasser erhoben sich, Himmel und Gestirne, Feuer und Wind, die Berge bis zu ihren Füßen und die leuchtenden Himmelskörper. Unter aufsteigendem Getöse nahm unser Vater seine Mahlzeit ein: Er verschlang die Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.5&#039;&#039;&#039; Es krachte, als die kraftstrotzenden Ringer zerbrachen; die tapferen Heere der Könige erbebten; im Himmel wurden die Jubelrufe der erhabenen Götter laut. So war es, als unser Vater das weithin sichtbare Bharata-Geschehen mit sicherer Hand entschied [knappe Wendung, sinngemäß erschlossen].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.6&#039;&#039;&#039; Im schwachen Rot der sinkenden Abendzeit schien ringsum der Himmel in Blutfluten aufzusteigen. Wie ein Löwe, der einen Berg von unten aufspaltet, war unser Vater, als er dem Asura tiefes Leid bereitete und ihn tötete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.7&#039;&#039;&#039; Pfeile rauschten einander in Reihen entgegen; Hunderte von Leichen rollten wie Berge. Blutfluten stauten sich zu Flüssen und Meer. So war es, als unser Vater Lanka bis zur völligen Vernichtung bezwang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.8&#039;&#039;&#039; Der mit dem Hahn im Banner floh aus der Schlacht; auch der flammende Feuergott floh, und auch die dreiäugige Gestalt floh, seht! So geschah es an dem Tag, als unser Vater seinem Gegner Bana die mächtigen Arme nahm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.9&#039;&#039;&#039; Damals entstanden Erde, Wasser, Feuer, Wind, Himmel und Berge; damals die beiden Lichter und das Übrige; damals Regen, Lebewesen, Götter und alles andere. So erschuf unser Vater am Anfang die Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.10&#039;&#039;&#039; Die weidenden Herden traten darunter; wilde Tiere rollten herab, und aus den vollen Bergteichen ergoss sich Wasser mit lautem Brausen. Das Hirtenlager samt den Kuhherden fand dort Schutz. Unser Vater hob den Berg und bewahrte sie vor dem verderblichen Regen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan blieb vereint mit den Dienern des Herrn, der den Berg hob. Unter seinen tausend kunstvoll zum Guten gefügten Worten stehen diese zehn. Sie bringen denen Sieg, die sie mit Freude lernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-7.5.1|Umschrift]] · [[#TA-7.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.1&#039;&#039;&#039; Wer lernen möchte – würde er sich einem anderen zuwenden als dem gütigen Herrn Rama? Alle bewegten und unbewegten Wesen, die im guten Ayodhya dieser von Brahma hervorgebrachten Welt lebten – vom sprießenden Gras bis zur kleinsten Ameise –, führte er zum guten Ziel [zur höchsten Wohnstatt], obwohl sie selbst kein Mittel zur Rettung besaßen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;rama&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.2&#039;&#039;&#039; Könnten Menschen, die im Land geboren werden, anderen gehören als Narayana, wenn sie hören, wie er hier geboren wurde, um der Menschen willen Unerträgliches ertrug, die das Land bedrängenden Rakshasas aufsuchte und erschlug, das Land beschützte und zu seinem Heil wirkte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.3&#039;&#039;&#039; Wer zuhört, würde er anderes hören als Keshavas Ruhm? Man kennt die Geschichte des alten, fernen Feindes Shishupala: Er überschüttete ihn nur mit niedrigen Beschimpfungen, die den Hörenden die Ohren verbrannten, und erreichte dennoch seine heiligen Füße. Wer das von Kundigen erfährt, worauf sollte er sonst hören?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.4&#039;&#039;&#039; Wer sein Wesen erkennt, könnte er etwas anderes sein als sein Diener? In der langen leeren Zeit, als nichts von der mannigfaltigen Welt vorhanden war, schuf er das gute Wasser und Brahma. Bedenkt, wie er das alte, in ihm Verborgene wieder hervortreten ließ!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.5&#039;&#039;&#039; Wer seine rettenden Mittel bedenkt, worauf sollte er sinnen außer auf die Füße des Wunderbaren? Man hört und erkennt doch, wie er die heilige Ebergestalt annahm und die im tiefen Wasser versunkene Welt auf einem seiner Hauer trug, damit sie nicht weiter absank.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.6&#039;&#039;&#039; Wer gehört und verstanden hat, könnte er anderen gehören als Keshava? Mahabali, dessen freigebige Hand nicht ermüdete, bedrängte die Götterschar. Sie kamen und baten um Hilfe. Man sieht doch, wie der Herr als Vamana mit bittend ausgestreckter Hand sein Spiel vollzog und ihre Not beendete!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.7&#039;&#039;&#039; Wer gesehen, Klarheit gewonnen und gelernt hat, könnte einem anderen dienen als Kannan? Markandeya trug einen Blumenkranz, an dem Bienen tranken. Als die Zeit seiner Rettung gekommen war, nahm ihn der Herr mit dem verfilzten Haar [Shiva] mit, um den Höchsten aufzusuchen. Dieser nahm Markandeya bei sich auf und führte ihn mit sich, für immer mit ihm vereint. Wer dies verstanden hat – wem sollte er sonst dienen?&amp;lt;ref name=&amp;quot;markandeya&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.8&#039;&#039;&#039; Wer es wirklich verstanden hat, würde er anderes lernen als den Ruhm des Glückreichen? Hiranya bedrängte mit der Macht seiner grenzenlosen Askese die Götter auf vielerlei grausame Weise. Der Herr nahm die Gestalt eines mächtigen Löwen an und wirkte sein Wunder an Hiranyas Brust. Wer dies kennt, worauf sollte er sonst sinnen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.9&#039;&#039;&#039; Wer seine Wunder kennt, könnte er anderen gehören als dem Wunderbaren? Um der fünf willen wurde er, aller Welt bekannt, zum Wagenlenker. Er vernichtete das Heer, sodass die hundert, die um das Erbe stritten, untergingen. Wer diese gute Kunde von seinem Wirken kennt, wem sollte er sonst dienen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.10&#039;&#039;&#039; Wer seine Botschaft kennt, könnte er anderen gehören als dem Wunderbaren? Klar erkennt man seinen Schutz: Er entfernt die umhüllende Geburt, Krankheit, Alter und Tod, reißt das große Leid mit der Wurzel aus und nimmt die Menschen unter seine Füße auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.11&#039;&#039;&#039; Kannan von vollkommener Klarheit eröffnet denen, die klar und unbeirrbar bleiben, den Weg zur Freude. Über ihn sang Shatakopan aus dem südlichen Kurukur tausend klare Lieder. Wer diese zehn daraus beherrscht, wird in den drei weit ausgebreiteten Welten ein Mensch mit klarem Herzen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-7.6.1|Umschrift]] · [[#TA-7.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.1&#039;&#039;&#039; O Padmanabha, der die drei weiten Welten erschuf! O Lotusfüßiger, der die drei weiten Welten durchmaß! O Lotusäugiger, einziger Herr meiner Einsamkeit! O Lotushändiger, wann werde ich dich erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.2&#039;&#039;&#039; Wann, ach wann werde ich deinen roten heiligen Fuß erreichen, den Hara und der Viergesichtige preisen? O Vater, der als Erde, Wasser, Feuer, Wind, Himmel, Leben und alles andere besteht! O unser Tänzer, der den Berg hob, die Kuhherden weidete und sie beschützte!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.3&#039;&#039;&#039; O unser Tänzer, der durch das Heben des Berges vor dem Hagel schützte! Du mit kühlem, blühendem Tulasi auf dem Haupt, du mit Konrai geschmücktem rotem Flechtenhaar, mein trefflicher Viergesichtiger! Du bist gekommen und mein kostbares Leben geworden. Dein Ruhm ist kaum zu preisen; wo soll ich dich erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.4&#039;&#039;&#039; Wo soll ich dich erreichen? Du bist die drei schönen Welten, dort der erhabene dreiäugige Herr und der große Brahma. Du bist die Gottheiten, angefangen bei Indra mit dem scharfstrahlenden Vajra in der Hand. Mein Hirte mit der Krone aus kühlem, schönem, honigblühendem Tulasi!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.5&#039;&#039;&#039; Mein Hirte, mein dunkler unversehrter Edelstein! Die drei Welten breiten sich aus der Blüte deines Nabels aus. Wie wird mein kostbares Leben dich inmitten deiner Lichtflut erblicken und zu dir gelangen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.6&#039;&#039;&#039; Ich weiß nicht, wie ich ihn erreichen kann: meinen Herrn mit Shri auf der Brust. Sein reicher blauer Glanz wächst, rote Lichter blühen darin wie in einem einzigen Juwel. Über dem Grund dieser Gestalt strahlen rotes Seidengewand, Füße, Nabel, Hände, Brust, Augen und Mund in rotem Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.7&#039;&#039;&#039; Werde ich ihn nicht sehen: meinen Herrn mit Shri auf der Brust, den, dessen eine Hälfte die Bergestochter ist, den Viergesichtigen, der stets die Göttin der Rede bei sich trägt, und den Gemahl Shachis? Er hob die Erde empor, verbrannte die drei Burgen, siegte über die Sinne und herrscht über den Himmel [mehrere göttliche Gestalten werden in einer Anrede zusammengeführt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.8&#039;&#039;&#039; Werden wir ihn sehen? Wie Füchse vor einem Löwen, einem kampfmächtigen Fabeltier, schrien die Rakshasas, flohen über Lanka hinaus und versteckten sich in Höhlen. Er lenkte den tapferen Vogel, erschlug den starken Mali und häufte danach die Gegner zu mannshohen Bergen, als er sie niedermachte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.9&#039;&#039;&#039; Werden wir ihn sehen, mein Herz, den Löwen unter den Unsterblichen? Er vernichtete das Geschlecht des Rakshasa mit männlicher Kraft und heldenstarken Schultern, der sich nur um grausame Taten mühte. Dann schenkte er das wasserumgürtete Lanka dessen Bruder, übte seine Herrschaft aus und ging in sein eigenes Licht ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.10&#039;&#039;&#039; Hari gewährt uns das schwer erreichbare Vaikuntha. Er trat als neugeborenes Kind in das Hirtengeschlecht ein, wirkte lauter Wunder, erschlug den todesgleichen Kamsa und vernichtete für die fünf Brüder das grausame Heer. Der überaus Mächtige ging in das große höchste Licht ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.11&#039;&#039;&#039; Er trat als Löwe hervor, zerriss den Leib des Asura und freute sich daran, der herrliche Träger des Diskus. Über ihn sang Shatakopan aus Kurukur tausend erhabene Lieder. Wer diese zehn daraus beherrscht, wird von versammelten Frauen mit Segensgesängen für lange Jahre und mit Wedeln geehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-7.7.1|Umschrift]] · [[#TA-7.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.1&#039;&#039;&#039; Sind es zwei Todesmächte, die das Leben zarter Frauen verzehren? Ich weiß es nicht. Sind es die heiligen Augen des Herrn Kannan mit dem schönen Diskus? Ich weiß es nicht. Seht, ringsum erscheinen sie wie frisch erblühte Lotusse! Freundinnen, Mütter, was soll ich Leidende tun?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.2&#039;&#039;&#039; Mütter, warum plagt ihr mich, indem ihr mich herumzerrt und beschimpft? Ist es eine Ranke am hohen Wunschbaum oder sein junger Spross? Ich weiß es nicht. Die heilige Nase dessen, der die aufbewahrte Butter aß, steht rein und hell in meinem Leben wie die Flamme einer fest aufgestellten Lampe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.3&#039;&#039;&#039; Ist es eine reife Frucht oder das schwere Karma meiner unglücklichen Person? Ist es ein herrlicher dichter Korallenspross? Ich weiß es nicht. Der efeufruchtrote Mund des Herrn, dessen heilige Gestalt einer großen blauen Wolke gleicht, erscheint meinem süßen Leben in jeder Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.4&#039;&#039;&#039; Sind es zwei dunkle Bogen, die sich gegen das kostbare Leben zarter Frauen spannen? Sind es die Zuckerrohrbogen des stets ruhmreichen Liebesgottes? Die Brauen des großen Kannan, des Vaters des Liebesgottes, richten sich immerzu gegen mein Leben und töten es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.5&#039;&#039;&#039; Ist es weißer Blitz, der beständig mit sanftem rötlichem Glanz leuchtet, oder schöne Perlen, die mein Leben vernichten? Ich weiß es nicht. Das Lächeln des Herrn, der den Berg hob, verzehrt mein Leben. Mütter, ich kenne überhaupt keinen Ort, an dem ich Rettung finden könnte!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.6&#039;&#039;&#039; „Wo wäre Rettung für zarte Frauen, Asuras und Rakshasas?“, scheinen sie leuchtend zu fragen. Sind es Sprosse, an denen Makaras gedeihen, oder die heiligen Ohren mit den Ohrringen des Herrn auf der giftigen Schlange mit ausgebreiteter Haube? Seht, sie töten mich, ohne auch nur einmal loszulassen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.7&#039;&#039;&#039; Ich weiß nicht, wie ich es euch zeigen und sagen soll: „Seht, Mütter!“ Ist es der beständige junge weiße Mond oder ein Giftblatt für die Liebenden? Die heilige Stirn des himmelhohen Herrn mit den vier breiten Schultern nimmt mein Leben in Besitz und vernichtet es, als hätte sie meinen Tod geplant.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.8&#039;&#039;&#039; Lotusblüten, Ranke, Koralle, Bogen, kühle Perlen, Sprosse und die kühle himmlische Mondsichel: Ist dies ein üppiger Lichtkreis, der all diese bezaubernden Schmuckstücke in sich trägt? Als Kannans strahlendes, reich geschmücktes Gesicht nimmt er mir Unglücklicher das Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.9&#039;&#039;&#039; Ist es eine Fülle feiner blauer Fäden, in dichten Locken gekämmt aus verschlingender Finsternis? Nein, es ist das Haar des Wunderbaren! Es kommt mit dem Duft sich öffnenden, kühlen Tulasis und beraubt mich meines Lebens. Mütter, ihr versteht es nicht und hört nicht auf, mich zu schelten!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.10&#039;&#039;&#039; „Bleib im Hof!“, sagt ihr und umringt mich mit drohend geballten Händen. Doch mein Herz hat sich mit dem strahlenden Haupt verbunden, dessen leuchtende Juwelenfarbe sich über alle drei Welten ausbreitet. Mütter, welche Hoffnung bleibt euch bei mir?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.11&#039;&#039;&#039; Selbst für den schwer schaubaren Brahma, für Shiva und Indra ist Kannan schwer zu sehen. Ihn besang Shatakopan aus Kurukur in tausend ehrfurchtgebietenden Liedern. Wer diese zehn daraus beherrscht, wird mit den ehrwürdigen Himmlischen vereint niemals vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-7.8.1|Umschrift]] · [[#TA-7.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.1&#039;&#039;&#039; Wunderbarer Vamana, Madhusudana, gewähre deine Gnade! Du bist Feuer, Wasser, Erde, Himmel und Wind, Mutter, Vater, Kinder, alles andere und das Ganze; dabei bleibst du du selbst. Nach welcher Ordnung bestehen diese deine Weisen des Seins?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.2&#039;&#039;&#039; Achyuta mit kühlem, schönem, honigblühendem Tulasi auf der Krone, gewähre Gnade! Du bist Mond und Sonne, die vielen reichen Lichter und die Dunkelheit, der mächtig niederströmende Regen, Lob und Tadel; dazu bist du der grausam blickende Tod. Was sind das für Wunder!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.3&#039;&#039;&#039; Lenker des prächtigen Wagens, Herr des heiligen Diskus, gewähre Gnade! Du bist sämtliche Weltalter und die unzähligen, in ihnen wirkenden, einander entsprechenden herrlichen Dinge; du bist ihre Ordnung und stehst in unergründlicher Kunst da. Was sind dies für erstaunliche Spiele?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.4&#039;&#039;&#039; Kannan mit den honigöffnenden Lotusaugen, erkläre mir gnädig eines! Du bist das Seiende und das Nichtseiende, das Unendliche und seine Ordnung. Im weiten, wasserüberströmenden Meer ruhst du auf der giftigen Schlange und vollziehst im Innern mannigfachen Yoga. Was sind dies für Mittel deines Wirkens?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.5&#039;&#039;&#039; Wunderbarer mit duftenden, kühlen Tulasi-Blüten auf dem Haupt, löse meine Fesseln, nimm mich ganz für dich und gewähre Gnade! Du bist Leib und Seele, Vergehen und Geburt; immer neue Wunder richtest du ein. Was sind das für betörende Verwirrungen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.6&#039;&#039;&#039; Betörender Vamana, gewähre mir eine Erklärung, die ich verstehen kann! Du bist Vergessen und Klarheit, Glut und Kälte, Ordnung und Staunen, Siege, Tat und Frucht. Dazu stehst du als Verwirrung da. Was sind dies für Leiden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.7&#039;&#039;&#039; Kannan, der Leiden schafft, du mit der hohen leuchtenden Krone, gewähre Gnade! Du bist leidbringender Stolz, Leidenschaft und Freude, schmerzende Begierden, Maß, Stillstand und Bewegung. So richtest du Leiden ein: Was sind dies für Streiche?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.8&#039;&#039;&#039; Mit welchen Streichen stehst du da, Kannan, der über mich gebietet? Niemand kann dich eindeutig als einen von bestimmter Art erfassen. Du bist die uralten drei Welten, hast sie geschaffen und bist weiterhin in ihnen und außerhalb. Was sind das für Wesensweisen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.9&#039;&#039;&#039; In welchen Wesensweisen, auf welche Art bestehst du, mein Kannan? Alle verbundenen Glieder, angefangen bei Händen und Füßen, und sämtliche erfahrbaren Geschmäcke, sichtbaren Formen, Berührungen, Klänge und Gerüche bist du selbst. Will man dich erkennen, nehmen die Feinheiten kein Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.10&#039;&#039;&#039; „Es gibt keine feinere Lehre darüber hinaus“: So lehren die alten guten Schriften Gestalt und Gestaltlosigkeit – beides bist du. Mein Achyuta, dessen Brust ein blühender Tulasi-Kranz schmückt! Welche Weise man auch mit seinem Vermögen beschreibt, auch diese ist eine Weise deines Seins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.11&#039;&#039;&#039; Hari lässt sich schwer als einer von dieser oder jener bestimmten Art erkennen. Shatakopan aus Kurukur erkannte und beschrieb ihn, so weit es möglich war, in tausend schönen tamilischen Liedern. Wer diese zehn daraus nach seinem Vermögen rezitiert, wird für immer zu innerer Erfüllung gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-7.9.1|Umschrift]] · [[#TA-7.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.1&#039;&#039;&#039; An jenem Tag nahm er mich an, um mich für immer zu retten; Tag um Tag machte er mich zu dem Seinen und sang durch mich in süßem Tamil von sich selbst. Was könnte ich über diesen Herrn sagen, mein Licht, das als Ursprung dasteht?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.2&#039;&#039;&#039; Was könnte ich sagen? Heute wurde er eins mit meinem kostbaren Leben und ließ es heißen: „Dies ist ein schönes Gedicht, das ich mit meinen Worten gesprochen habe.“ Doch der Wunderbare pries sich selbst mit seinen eigenen Worten. Er ist mein Ursprung, der sich auch als die drei zuvor genannten Gestalten zeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.3&#039;&#039;&#039; „Dieser ist der wahre Ursprung“, ließ er mich klar erkennen. Er trat zuerst in meine Zunge ein und sprach durch schöne, süße Gedichte von sich selbst zu seinen reinen, ursprünglichen Verehrern. Wann könnte ich meinen Vater vergessen, den Ursprung der Worte meines Mundes?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.4&#039;&#039;&#039; Wann könnte ich den Vater vergessen? Er wurde mein inneres Selbst und sprach ohne Fehler selbst die Gedichte über sich. Mich mit meinem unvergleichlich schlimmen Karma nahm er zur Rettung an und wirkt immerzu zu meinem Besten. Diesen Ruhm habe ich gesehen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.5&#039;&#039;&#039; Mir fehlt die Fähigkeit, seinen Ruhm zu erkennen und daraus rechte, gute, süße Gedichte passend zu sprechen. Darum machte der Höchste mich ohne eigenes Vermögen zu dem Seinen und singt durch mich süße Gedichte über sich, die die Welt preist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.6&#039;&#039;&#039; Mein Herr von Vaikuntha ließ seine eigenen Lieder über sich nicht von den höchsten Dichtern süßer Verse singen. Heute kam er wohlwollend, verband sich mit mir und singt durch mich kraftvolle Gedichte über sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.7&#039;&#039;&#039; Sobald ich „Herr von Vaikuntha“ sage, lässt Mukunda mein hartes Karma vollständig vergehen. Er macht sich zu meinem Selbst und schafft durch mich reiche, süße Gedichte, die ihn als Herrn von Vaikuntha preisen. Wann werde ich mich je daran sättigen, über ihn nachzusinnen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.8&#039;&#039;&#039; Selbst wenn Erde, Himmel und Wasser sich alle vereinigten, um mit mir den Ruhm unseres Herrn mit dem Diskus zu trinken: Könnte ich mich je sättigen an dem, was er tat? Mich Unvermögenden machte er zu dem Seinen und sprach durch mich süße Gedichte zu seinem Ruhm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.9&#039;&#039;&#039; Selbst wenn ich durch vergangene und künftige Zeiten hindurch Tirumals Ruhm genösse, den seiner Größe angemessenen Genuss: Könnte ich mich je sättigen an seiner Hilfe? Er machte mich, der ihn nicht vergisst, zu dem Seinen und sprach durch mich viele innige, süße Gedichte über sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.10&#039;&#039;&#039; Wenn ich genau bedenke: „Mein Leben sei der Dank für seine Hilfe“, dann gehört auch dieses bereits ihm. Dem Vater, der durch mich wohlgefügte süße Gedichte über sich sang, kann ich weder hier noch dort irgendetwas als Gegengabe leisten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus dem reichen Kurukur erkannte: Weder hier noch dort gibt es etwas ohne Tirumal. So sprach er diese tausend Lieder. Diese zehn daraus bringen Freude, auf welche Weise man sie auch ausspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-7.10.1|Umschrift]] · [[#TA-7.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.1&#039;&#039;&#039; Unser Herr thront mit der schönen Lotusgöttin in Freude und regiert die sieben Welten zu ihrem Glück. Voller Liebe wohnt er in Tiruvaranvilai, umgeben von schönen Hainen. Werden die Tage kommen, da ich dort voller Liebe verweilen, ihn rechtsherum umschreiten und mit gefalteten Händen verehren kann?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.2&#039;&#039;&#039; Wird es ohne Zweifel geschehen? Unser Vater, der heilige Zwerg, wuchs so empor, dass die gesamte weite Erde nur zwei Schritte ausmachte. Er wohnt in Tiruvaranvilai, wo ummauerte Paläste mit Fahnen in den Himmel ragen. Werde ich kostbares Duftwasser sprengen, ihn umschreiten und mit gefalteten Händen verehren können?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.3&#039;&#039;&#039; Wird es mir täglich möglich sein, Govinda, Madhusudana, den mächtigen Löwen, auf dem bewegten Vogel zu sehen und anzubeten? Und werde ich beständig Tiruvaranvilai mit seinen weiten Hainen verehren dürfen, wo er wohnt, unter Menschen, die die vier ruhmvollen Veden, fünf Opfer und sechs Hilfswissenschaften rezitieren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.4&#039;&#039;&#039; Werde ich hier im Herzen stets und immerzu seiner Blütenfüße gedenken dürfen? Herr Kannan von strahlender Juwelenfarbe, in Mathura geboren, ist der weithin berühmte Herr der drei Welten. Er wohnt in Tiruvaranvilai, umgeben von Feldern mit gedeihendem Zuckerrohr und großem rotem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.5&#039;&#039;&#039; Damit ich seine Blütenfüße immer in meinem Herzen bewahre und verehre, gab der Vater auf dem Schlangenlager einst vor vielen Dienern seine Gnade. Er wohnt im blühenden Tiruvaranvilai mit hohen Juwelenpalästen und weiten Mauern. Wenn wir dessen weltweiten Ruhm singen, bleibt kein Karma auf uns; es vergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.6&#039;&#039;&#039; Nichts bleibt: Alles böse Karma vergeht. Diener, gedenkt dessen und verehrt! Einst gewann er die Schlacht und umarmte die schönen langen Schultern Rukminis. Er wohnt in meinem Innern, damit mein Herz ihn immer und zu jeder Zeit preise. Die große Stadt, in der er steht, heißt das schöne Tiruvaranvilai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.7&#039;&#039;&#039; Dies ist die große Stadt: Tiruvaranvilai, umgeben von blühenden Hainen. Ihr Herr ist Neṭumal, Kannan, König der Himmlischen. Er zog in Banas Stadt, kämpfte grausame Kämpfe, in denen der dreiäugige Herr zurückwich, und hieb Bana tausend Arme ab. Außer seinen Füßen haben wir nichts als Zuflucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.8&#039;&#039;&#039; „Außer deinen Füßen haben wir keine andere Zuflucht“, pries der Elefant im weiten großen Teich seine langen Füße. Der Herr beendete die Herzensnot des Tieres und wohnt nun freudig im hainreichen Tiruvaranvilai. Werden wir uns dort vereint zur Umschreitung einfinden? Dann kann böses Karma im Herzen keinen Halt finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.9&#039;&#039;&#039; Selbst wenn böses Karma keinen Halt mehr in meinem Herzen findet und ich zum klaren Himmel aufsteigen darf, bleibt dies mein Gedanke: Werde ich Tiruvaranvilai mit seinen Hainen, wohin alle zur Verehrung kommen, in Worten, Gedanken und beständigem Tun loben, aufsuchen, umschreiten und mit gefalteten Händen verehren können?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.10&#039;&#039;&#039; Der göttliche Herr weiß, dass mein Herz keinem anderen zugewandt ist. Keine heimliche Regung meines Herzens bleibt ihm unbekannt, seit ich dem Reinen gehöre, der im herzerfreuenden Tiruvaranvilai wohnt. Dort verehren ihn die Scharen der Erdgötter [Brahmanen] mit Gedanken, Worten und Taten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.11&#039;&#039;&#039; „Seit ich dem Reinen gehöre, habe ich keine andere Zuflucht“, dachte Shatakopan aus dem reichen Kurukur und richtete sein geläutertes Herz allein auf ihn. Wer diese zehn aus seinen tausend reinigenden Liedern beherrscht, den werden die Götter täglich ehren und ihren Göttinnen anerkennend sagen: „Diese Menschen selbst sind heilige Stätten der Reinigung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Teil-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-8|Deutsch]] · [[#RO-Teil-8|Transliteration]] · [[#TA-Teil-8|Tamil]] · [[#DE-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-8.1.1|Umschrift]] · [[#TA-8.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.1&#039;&#039;&#039; Shri und die Erdgöttin sind deine Gemahlinnen; auf deinen Befehl dienen die übrigen Himmlischen. Die drei Welten sind dein Reich, jede gewünschte Gestalt ist deine Gestalt. Juwel mit korallrotem Mund und Lotusaugen, die mich Unglücklichen bezwingen! Leben, Nektar, Vater, der das wogende Meer quirlte: Gewähre mir, dich zu sehen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.2&#039;&#039;&#039; „Gewähre mir, dich zu sehen!“, rufe ich immer wieder, verwirrt und überströmend von Tränen. Lass mich Unglücklichen dich auf jede Weise lieben und nur deinen Namen stammeln! Ach, gewähre mir, dich zu sehen, Kakutstha, Kannan, Frucht des Wunschbaums für deinen Diener, Nektar für die Liebenden, Großherziger, der die von weiten kühlen Wassern umgebene Erde emporhob!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.3&#039;&#039;&#039; Geliebter kleiner Sohn des großen Nandagopa, der dich aufzog! Junger Elefant deines Geschlechts, Yashodas höchstes Glück, großer Herr deines Dieners! Unser Meer, du zerrissest mit deinen Fingernägeln den Leib des grausam kämpfenden Asura in zwei Teile. Wenn du heute nicht in zugänglicher Gestalt kommst, wie sollen die Deinen Gewissheit finden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.4&#039;&#039;&#039; Die Gestalt, die deine Menschen jeweils innig lieben, wird deine Gestalt; dein wunderbares Tun entspricht dem, woran deine Liebenden Freude finden. Doch ich Karmabeladener zweifle an jedem vermeintlichen Erkennen. Herr, der im Krieg die die weite Erde umringenden tödlichen Heere vernichtete! Nektar der Götter, Gift der Asuras, mein kostbares Leben!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.5&#039;&#039;&#039; O kostbares Leben! Großes Leben, das die weite Welt ganz erschuf, emporhob, verschlang, freigab und durchmaß! Herrliches Leben, das die großen Wasser schuf, darin ruhte, sie quirlte, mit einem Damm überschritt und den Damm zerbrach! Wie Götter für Menschen bist du Gott für die Götter, einziges Leben aller Welten. Wo soll ich hinkommen, um dich zu erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.6&#039;&#039;&#039; Wo soll ich dich erreichen, mein Gebieter? Du bist die sieben Welten, die Gottheiten, die du ihren Bewohnern zugeordnet hast, und deren jeweiliges Wirken. Falls es jenseits davon noch Dinge gibt, bist du auch sie. Du bist die feine, unserem verdunkelten Wissen entgehende Wahrheit und das, was selbst die höchsten Sinne übersteigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.7&#039;&#039;&#039; Du bist das Vergangene und das Zukünftige; ebenso bist du das Gegenwärtige. Wie sollte ich dein erhabenes Wesen als dieses, jenes oder etwas dort sicher erkennen? Ich Schuldhafter zweifle. Frisch gemolkene Milch, Butter darin und süßer Geschmack der Butter! Nektar im Meer, Süße dieses Nektars und Frucht dieser Süße! Großer Hirte, der Pinnai umarmte!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.8&#039;&#039;&#039; Großer Hirte, der sie heiratete, deine Eigenschaften ziehen mich mit all meinem schweren Karma durch deinen Zauber vollständig an. Tod der gewalttätigen Asuras, du mit dem Vogel im hohen Banner! Du ruhst auf der Schlange mit tausend Hauben im Milchmeer. Ich weiß nicht, wie ich dich verehren soll: Geist, Rede, Tun und auch ich selbst bist ja du [Aussage völliger Abhängigkeit und göttlicher Gegenwart].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.9&#039;&#039;&#039; Dass auch ich in dir bin, ist wahr [wörtlich: „auch ich bin du“]. Wenn selbst die schrecklichen Höllen du bist, was macht es aus, ob ich himmelhohe Freude oder Hölle erreiche? Und doch fürchte ich mich sehr davor, in die Hölle zu gelangen, auch wenn mir unsere Zusammengehörigkeit immer klarer wird. Du thronst in höchster himmlischer Freude: Gewähre mir deine Füße!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.10&#039;&#039;&#039; Zum Dank für deine große Hilfe, mit der du mir deine Füße immer neu und immer herrlicher gewährtest, habe ich deine Schultern innig umfasst und dir mein Leben ganz übereignet, o Licht! Du mit tausend Schultern, tausend Kronen, tausend Paar Blumenaugen, tausend Füßen und tausend Namen, großer Vater meiner Einsamkeit!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.11&#039;&#039;&#039; Den großen Vater, Brahmas Vater, Rudras Vater, den Vater der Weisen und Götter, den einzigen Vater der Welt besang der freigebige Shatakopan aus dem großen, reichen Kurukur. Diese zehn passenden Wortgirlanden gehören zu seinen tausend Liedern. Diener, durch sie können wir Rettung finden!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-8.2.1|Umschrift]] · [[#TA-8.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.1&#039;&#039;&#039; Gefährtinnen mit gestreiften Armreifen! Vor unseren Widersachern schäme ich mich. Ich suche überall nach einer Weise, euch eines zu sagen, finde sie aber nicht. Meine Muschelreifen glitten ab, meine Anmut schwand, meine vollen Brüste wurden goldblass, und ich erschöpfte mich auf der Suche nach unserem König von Venkata, dem Lenker des grimmig blickenden Vogels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.2&#039;&#039;&#039; Wenn nur jemand durch Suchen etwas erlangen könnte! Ach, nicht einmal euch Freundinnen kann ich erklären, wie es hier um mich steht, mich Leidende. Sehe ich den Dieb mit den sehenswerten Lotusaugen, den König der Himmlischen, unseren König, so nimmt er mir die verbliebenen Reifen und meine Beherrschung. Wie lange erschöpfe ich mich noch!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.3&#039;&#039;&#039; Seht: Eher ermüdet die Zeit als ich Unglückliche! Vor aller Welt habe ich Schande auf mich genommen. Ihr mit der schönen Stirn, was hilft mir nun noch Scham? Wie lange es auch dauert, ich werde die Vereinigung suchen, um meine schönen Reifen und meine Hautfrische zurückzuerlangen, die Kannan nahm, der großen Wolke gleich und von blauem Blumenglanz umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.4&#039;&#039;&#039; Ich ging, um mich mit ihm zu vereinen; was kann ich noch geben? Schöne Reifen, Herz und alles Weitere verlor ich restlos und stehe täglich entwürdigt vor den vielfach geschmückten Frauen. Ich liebte den wunderbaren Tänzer westlich des südlichen Kulandai mit seinen fahnenbesetzten Palästen und Mauern: den siegreichen Diskusträger mit dem bewegten Vogel im hohen Banner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.5&#039;&#039;&#039; Freundinnen, steht es etwa in unserer Macht, den Diskusträger zu lieben oder ihn zu uns kommen zu lassen? Darüber zu sprechen ist hier schwer. Bedenkt das ursprüngliche schöne Licht: Weltalter für Weltalter bleibt es einzig, und selbst Kundige vermögen seine Wirkungsweisen nicht zu erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.6&#039;&#039;&#039; Bedenke ich das alte schöne Licht, reicht meine Sprache nicht hin; selbst für die Himmlischen ersinnt es unendliche Wege. Lassen wir das! Er nahm meine schöne Hautfarbe und gibt mir nicht einmal seinen kühlen, blühenden Tulasi-Kranz. Wem soll ich nun mein Leid klagen? Sagt es! Mal ruht mit geschlossenen großen Blumenaugen in Kudanthai, umgeben von rankenreichen Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.7&#039;&#039;&#039; „Mal, Hari, Keshava, Narayana, Shri Madhava, Govinda, Vaikuntha!“, lässt er mich rufen und verlässt mich dann. Nicht die geringste Gestalt oder Spur zeigt er. Mütter mit duftendem Blumenhaar, meine Freundinnen, was soll ich tun? Selbst nach langer Zeit werden wir ihn sehen – das schwöre ich euch. Zwischen euch und mir soll darin kein Zweifel bleiben [gedrängte Schlusswendung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.8&#039;&#039;&#039; Papageien, Mainavögel, Kuckucke und Pfauen, die ich aufzog! Es gibt keinen Zwischenraum mehr [für einen anderen Halt]. Er nahm unsere Schönheit, die Muschelreifen und das Herz und ließ nichts zurück. Vaikuntha, das Milchmeer und der dunkle Berg sind seine Wohnstätten; er lässt sie erst schauen, wenn alle anderen Bindungen restlos aufgegeben sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.9&#039;&#039;&#039; Niemandem lässt er sich einfach zeigen. Mit unerreichbarer Wunderkunst erschien er als edler Zwerg, wuchs, bis er Erde und Himmel erfüllte, und entfaltete viele himmelhoch strahlende Schultern. Dem göttlichen Herrn gab ich meine Beherrschung und Scham. Was kann ich noch geben, ihr Freundinnen mit schönen Stirnen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.10&#039;&#039;&#039; Meine Freundinnen mit schönen Stirnen, was soll ich nun tun? Mein Herz sagte: „Ich gehöre nicht mehr dir“, verließ mich und erreichte seine Füße wie frisch erblühte Blumen. Er trägt Diskus und Muschel in beiden Händen und gleicht einem herankommenden schönen blauen Berg mit mächtig strahlender Sonne und milchweißem Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.11&#039;&#039;&#039; Aus Liebe dazu, seine Füße zu erreichen, gab Shatakopan aus dem reichen Kurukur alle übrigen Bindungen auf. Er sang tausend makellose Antati-Lieder auf die Füße Kannans von tadellosem Ruhm. Wer diese zehn melodisch beherrscht, wird frei von allem Unheil und findet hier und dort umfassende Erfüllung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-8.3.1|Umschrift]] · [[#TA-8.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.1&#039;&#039;&#039; Hier und dort können Himmlische, Danavas und alle anderen nirgends erkennen: „So bist du.“ Sie rufen laut und sagen: „Unsere Zuflucht ist der Herr mit Muschel und Diskus, an dessen Leib die Lotusgöttin, die Erdgöttin und das Hirtenmädchen sich schmiegen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.2&#039;&#039;&#039; Ohne uns auf die vier Veden als Schutzschriften zu stützen, haben wir Tod, Geburt, schwere Krankheit und Alter vernichtet: Wir wurden Diener des Herrn, der die mächtige Schutzwaffe trägt, den feurigen Diskus, der davoneilt und alle gegnerischen Waffenverbindungen zerschlägt [dichte militärische Metaphorik].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.3&#039;&#039;&#039; Niemand ist da, der ihm dient, seinen Diskus und seine Muschel trägt oder mit Schwert und Bogen hinter ihm geht [Klage des sich allein fühlenden Sprechers]. Ich sehe seine Füße, Schultern und Hände nicht, um sie innig zu verehren. Tag für Tag suche ich, sein Diener, hier auf Erden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.4&#039;&#039;&#039; Herr, der die Welt als Nahrung nahm, eine kleine unvollendete Gestalt annahm und auf dem großen Banyanblatt die Ruhe nach dem Essen genoss! Mir Unglücklichem, der versinkt in der Sehnsucht, deine schöne Wolkenfarbe zu sehen, vergeht die Zeit wie ein dunkles Weltalter der Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.5&#039;&#039;&#039; In Kolur mit seinen fahnenreichen Palästen und in Puliyangudi ruhst du gerade jetzt unermüdlich und mit Freude. Ist es die Erschöpfung vom Beheben der Not deiner Diener oder vom weiten Ausschreiten über diese Erde? Sage es!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.6&#039;&#039;&#039; Seht ihn: Er selbst ist die Demut und Hingabe der Himmlischen, die sich verneigen. Er trägt den prächtigen Diskus und die Muschel. Um das unstillbare, brennende Leiden in dieser Welt zu beenden, kommt er mit seinem herrlichen blaujuwelenfarbenen Leib und umgibt mein Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.7&#039;&#039;&#039; Menschen kommen und gehen; doch sie berichten meinem Herrn mit Shri auf der Brust im reichen Vanparisaram nichts von mir. Warum sagen sie nicht: „Auch hier ist ein Diener, der Euren schönen Diskus und Eure Muschel tragen und an Eurer Seite umhergehen möchte“?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.8&#039;&#039;&#039; Wann wirst du beschließen, mich gnädig anzunehmen, damit ich beständig unter deinen schönen, vollkommenen Füßen stehe und diene? Tirumal mit dem Diskus und den weiten Füßen, die sieben Berge, sieben Erdgebiete und sämtliche sieben meerumgürteten Welten ausschreitend durchmaßen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.9&#039;&#039;&#039; Tirumal, der Viergesichtige, der Rothaarige mit den Flechten: Wer könnte das Wesen unseres Herrn erkennen? Was nützt die Rede? Von Liebe aufgewühlt sage ich nur: „Einziger großer Ursprung, Herr der Weltalter, du mit der dunklen mächtigen Gestalt, dem ich gehöre!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.10&#039;&#039;&#039; Weise von ungetrübter guter Askese, die das jenseitige Ufer erkannt haben, und alle unerschütterlichen Himmlischen verehren ihn, der das große Meer erschütternd quirlte. Wie könnten wir ihn erschöpfend preisen? Was sollen wir tun? Sagt es!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus Kurukur mit seinen berggleichen Palästen fügte tausend treffende Wortketten über den Herrn mit der hohen Krone, der Gnade schenkt, damit unsagbar brennendes Leiden vergeht. Wer diese zehn in ihrer Folge beherrscht, wird in der weiten Welt nicht wiedergeboren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-8.4.1|Umschrift]] · [[#TA-8.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.1&#039;&#039;&#039; Er brach die beiden berggipfelgleichen Hauer des riesigen Elefanten, dessen Brunstsaft wie ein Wasserfall floss, und rollte ihn nieder; er tötete den starken Lenker und die Ringer in der Arena. Die Könige auf den umliegenden Tribünen flohen; er zerschmetterte Kamsa auf dem hohen Sitz. Unsere Zuflucht ist Tiruchitraru in Tiruchengunrur, der Ort dieses ruhmreichen jungen Hirten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.2&#039;&#039;&#039; Unsere Zuflucht, unser Nektar, Vater der Himmlischen und mein Vater! Er erschafft, erhält und vernichtet die drei großen Welten in drei entsprechenden Gestalten, unser Gestaltloser. Außer dem Ursprung in Tiruchitraru von Tiruchengunrur, umgeben von süßen Feldern mit springenden roten Fischen, wer könnte mein bleibender Gefährte sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.3&#039;&#039;&#039; Mein innig geliebter Herr, Herr der Himmlischen, unser Herr, der die weite Erde emporhob! Er gebietet über mich, sodass mein altes hartes Karma vollständig vergeht. In Tiruchengunrur, dem Schmuck des Südens, steht er am Ufer des Tiruchitraru. Außer seinen Füßen gibt es für mich nicht einmal in Gedanken eine andere Zuflucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.4&#039;&#039;&#039; Ich habe keinen anderen Schutz als die beiden Füße unseres Herrn: des kleinen Brahmanenschülers, der sich zur großen Gestalt erhob und die drei Welten erfüllte, des schönen Juwels, das das tosende Meer quirlte. In Tiruchitraru von Tiruchengunrur, umgeben von dicht tragenden Bananen, Areka- und Kokospalmen, steht er als erkennbare Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.5&#039;&#039;&#039; Es gibt keinen anderen Schutz außerhalb von ihm. Selbst wenn es einen gäbe, könnte mein Leben sich nicht innig an ihn schmiegen. Deshalb ist Tiruchitraru in Tiruchengunrur mit seinen guten hohen Palästen mein sicherer Schutz: Dort wohnt er, und der duftende Rauch vedischer Opfer verhüllt das Licht des Himmels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.6&#039;&#039;&#039; Meine sichere Zuflucht, mein kostbares Leben, Vater und Mutter der Himmlischen, dessen Wesen selbst ihm unermesslich ist, den Herrn auf dem Lager im weiten Meer sah ich in Tiruchitraru von Tiruchengunrur. Dort leben dreitausend im Herzen ruhmreiche Menschen, Shiva, Brahma und ihm selbst vergleichbar, zwischen gewichtigen festen Palästen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.7&#039;&#039;&#039; Die heilige Gestalt, die ich in Tiruchitraru von Tiruchengunrur sah, wohnt immer strahlend in meinem Herzen: rote Lotusaugen, roter Mund, rote Füße und Hände, roter Lotusnabel, die Brust mit der roten Lotusgöttin, rotes Gewand, heilige glänzende Krone, Halsgeschmeide und Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.8&#039;&#039;&#039; Er wohnt leuchtend in meinem Herzen und am Ufer des Tiruchitraru in Tiruchengunrur, wohin die reichen Erdgötter, Kenner der vier Veden, ihre gefalteten Hände zum Lob richten. Zuflucht der ruhmreichen Himmlischen, grausamer Tod der gewalttätigen Asuras! Er erschafft, vernichtet und beschützt die drei Welten. Ich weiß nicht, wie ich ihn preisen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.9&#039;&#039;&#039; Er ist der Schöpfer, Vernichter und Beschützer, der höchste Brahma und Herr Shiva. Keine dazwischenliegende Gestalt bleibt außerhalb: Er ist alles, und sein Lob ist unerschöpflich. In Tiruchitraru von Tiruchengunrur wohnt der Herr unter Menschen von großem Spendenruhm, ihm ähnlich, voller genauer Bildung, guter Lebensführung und regelmäßiger Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.10&#039;&#039;&#039; Ich hänge an dem dort wohnenden Herrn, der als die jeweiligen Gestalten zu den Menschen kommt und ihnen Gnade gewährt. Er wohnt am Ufer des Tiruchitraru im kühlen, feldreichen Tiruchengunrur, dem Ort der dreitausend ruhmreichen Vedenkundigen. Ich hänge an dem Wunderbaren, der ihr Leben erfüllt, am dreiäugigen Herrn und am Viergesichtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.11&#039;&#039;&#039; Honig, gute Milch, Zuckerrohr und Nektar ist der Herr, der die ganze Welt verschlang. Der Wunderbare schuf den himmlischen Viergesichtigen auf der Blume seines kühlen, geöffneten Lotusnabels. Über diesen König sang der freigebige Shatakopan aus dem reichen Kurukur tausend Lieder. Diese zehn heben durch Gnade zum Himmel empor und beenden das große täuschende Schauspiel der Wiedergeburten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-8.5.1|Umschrift]] · [[#TA-8.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.1&#039;&#039;&#039; Wunderbarer Tänzer, Vamana, Kannan deines karmabeladenen Dieners! Augen, Hände und Füße sind reine rote Blüten, der strahlende rote Mund eine Knospe, deine dunkle heilige Gestalt das kühle grüne Laub. Du kommst wie ein weiter, duftender Lotusteich. Komm eines Tages, damit ich dich sehe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.2&#039;&#039;&#039; „Komm, damit ich dich sehe!“, rufe ich, bis Augen und Mund austrocknen, und irre beschämt in dieser guten Welt umher. Hab Erbarmen, ach, und komm eines Tages! Herr mit strahlender Lichtkrone, du gleichst einem prächtigen dunklen Juwelenberg, über dem eine dunkle Sonne aufgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.3&#039;&#039;&#039; Herr mit gekröntem Haupt, großer Herr mit der duftenden Girlande aus dicht blühendem, kühlem Tulasi! Wenn ich dich so sehnsüchtig unter Tränen rufe, erscheine doch wie eine reine Regenwolke: mit herabhängenden Makara-Ohrringen, korallrotem Mund, vier Schultern und einer Taille wie eine kleine Trommel!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.4&#039;&#039;&#039; Wie deine strahlende Gestalt einer reinen Regenwolke gleich, dein Fruchtmund und deine honigreichen Lotusaugen kamen und mein Denken erfüllten, kann ich nicht aussprechen, mein Vater. Im reinen Meer schläfst du wie eine blaue, reich regnende Wolke auf einem großen silbernen Berg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.5&#039;&#039;&#039; Ich kann nicht aussprechen, wie deine lichtbewegten heiligen Füße in mir wohnen, zwei jungen Sonnen von grenzenloser Herrlichkeit gleich. Wie könnte das Dunkel namens Leid da noch eindringen? Du verschlangst die ganze mächtige meerumgürtete Welt, du von der Farbe einer wasserreichen Wolke!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.6&#039;&#039;&#039; „Wolkenfarbener, Topftänzer, Kannan dieses karmabeladenen Dieners! Kannan, Bewohner meiner Weltsphäre!“, rufe ich dich, damit du mich annimmst. Erscheine eines Tages, sei es am Himmel, auf Erden, im weiten Meer oder anderswo, damit ich, dein Diener, deine Füße sehen kann!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.7&#039;&#039;&#039; Komm und erscheine! Oder rufe mich vor dein Angesicht und nimm mich in Dienst, sodass ich eilends unter deinen Blütenfüßen stehe, die die Welt durchmaßen. Mit kühlen roten Lotusaugen, Händen und Füßen und rotem Mund gleichst du einer erblühten dunklen Sonne, die grenzenlose Strahlen aussendet, Herr!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.8&#039;&#039;&#039; „Das gleicht der Gestalt meines Herrn!“, denke ich, und mein Herz schmilzt; jedes Mal, wenn ich dichte Wolkenscharen sehe, vergehe ich. Einziger Lenker des guten Wagens, der für die würdigen fünf in die Schlacht zog, bis die hundert fielen: Komm! Ist dies etwa angemessen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.9&#039;&#039;&#039; „Ist dies angemessen? Du mit dem blitzenden Diskus, der den großgeflügelten Vogel reitet und als Banner erhebt!“ Wenn ich so sehnsüchtig weine, was magst du darüber denken? Wunderbarer, du wurdest in Mathura im Norden mit seinen honigreichen Hainen geboren, um die Last dieser großen Welt zu nehmen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.10&#039;&#039;&#039; Wunderbarer deiner Geburt, Wunderbarer des Bharata-Krieges! Du bist der mächtige Wind, Feuer, Wasser, Himmel, Erde und alles andere. Wie Butter in frisch gemolkener Milch bist du überall darin zu erkennen und bleibst doch darüber hinaus, großer Wunderbarer. Wo soll ich dich sehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.11&#039;&#039;&#039; „Wo werde ich den Herrn des zarten Tulasis sehen?“, fragte Shatakopan aus dem schönen kühlen Kurukur mit tief gesenkten, hingebungsvollen Worten. Diese zehn gehören zu seinen tausend rötlich leuchtenden [edlen] Liedern. Wer sie beherrscht, wird ihn hier sehen und sich noch in dieser Geburt bei Nacht und Morgen freuen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-8.6.1|Umschrift]] · [[#TA-8.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.1&#039;&#039;&#039; Er gewährt gerade uns seine gute Gnade, sodass wir nachts und morgens aufstehen und seiner gedenken. Die Stadt unseres Vaters mit der Krone aus schönem, kühlem, blühendem Tulasi ist Tirukkadittanam, wo gesegnete Menschen leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.2&#039;&#039;&#039; Seht den Herrn, der Tirukkadittanam und mein Herz zugleich zu seiner inneren Wohnung genommen hat! Er ist der Einzige, der einst im heftigen Kampf Pfeile regnen ließ, bis die verwirrten Rakshasas ihre Gestalt verloren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.3&#039;&#039;&#039; Er steht als einer, als zwei und als drei da, verbirgt seine Gestalt und schmeckt bei jedem Gedanken an ihn süß. Der Herr mit Shri auf der Brust wohnt innig verbunden mit Tirukkadittanam, der wunderbare Gebieter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.4&#039;&#039;&#039; Sobald ich „Wunderbarer Herr!“ sage, lässt er mein hartes Karma ganz vergehen. Aus Liebe hat er das Land meines Herzens zur Wohnung genommen. Und Tirukkadittanam mit seinen duftenden Hainen und den wie Götter lebenden Menschen erwählte er zum bleibenden Tempel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.5&#039;&#039;&#039; Er machte Tirukkadittanam zu seinem Tempel und zusammen damit auch das Innere meines Herzens. Der Herr, der mit Töpfen tanzt, nahm Vaikuntha zum Tempel, wo ihn alle Gottheiten ihrer jeweiligen Heiligtümer verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.6&#039;&#039;&#039; Der Herr des Tanzes, der all mein unglückliches Leid vernichtete, Herr Madhusudana wohnt im kühlen Tirukkadittanam mit blühenden Hainen. Merkt es euch: Wer diesen Ort preist, bei dem bleibt kein Leid bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.7&#039;&#039;&#039; Nehmt Govinda in euer Herz auf, damit eure Not vergeht! Seine schönen Lotusfüße durchmaßen Erde und Himmel vollständig. Menschen verehren sie, und Himmlische kommen zur Stadt Tirukkadittanam, um sich ihnen zu nähern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.8&#039;&#039;&#039; Überall stehen seine heiligen Wohnstädte an erster Stelle. Zwar gehören Himmel, diese Erde und das Meer insgesamt unserem Wunderbaren; doch mein Herz und die Stadt Tirukkadittanam sind seine eigenen angestammten Wohnorte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.9&#039;&#039;&#039; In seinen angestammten Heiligtümern thront er überall erhaben in wunderbarer Macht. In Tirukkadittanam, dem Ort der göttlichen Bewohner, wohnt eben dieser Wunderbare, der Gebieter der Hirten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.10&#039;&#039;&#039; Der Wunderbare, Narayana, Hari, Vamana steht und verweilt gern in meinem Herzen und in Tirukkadittanam mit seinen Wunschbaumhainen. Dort lassen ruhmreiche Vedenkundige die vier Veden beständig laut erklingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.11&#039;&#039;&#039; Über Tirumal im hainreichen Tirukkadittanam sprach Shatakopan aus dem ummauerten Kurukur tausend Worte, Milch und Nektar gleich. Diese zehn daraus werden euch auf wunderbare Weise im höchsten Vaikuntha wohnen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-8.7.1|Umschrift]] · [[#TA-8.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.1&#039;&#039;&#039; „Er wird mich voller Wohlwollen unter seine goldenen Füße setzen“, hoffte ich und rief ihn viele Tage lang voller Sehnsucht. Seht: Der hilfreiche Vamana selbst trat ein und thronte fest in meinem Denken, das er erkannt hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.2&#039;&#039;&#039; Er nahm alles wahr und blieb, bis die fünf unverbesserlichen Herrscher über mein armes Herz restlos vergingen. Der große Herr, der dem Elefanten mit den mächtigen Füßen Gnade erwies, wird seine Gnade selbst geben. Was sie darüber hinaus sein mag, weiß ich nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.3&#039;&#039;&#039; Ich kenne keine andere Gnade: Er thront in mir, und mein Dunkel vergeht. Wenn dies der wahre Wert ist, sind die drei Welten daneben ohne Wert. Ist das Verblendung? Oder die betörende Betörung seines wunderbaren Zaubers?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.4&#039;&#039;&#039; Mein Herr, der Hirte, der Löwe unter den Himmlischen, betörte und überlistete mich mit seinem wunderbaren Zauber. Er erwies seine weithin leuchtende heilige Gnade und stellte sein reines strahlendes Licht in mein Inneres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.5&#039;&#039;&#039; Er gewährte seine strahlende Gnade, zeigte und schenkte mir den Ruhm, den die Welt preist, und stand in mir wie ein einziger leuchtender Juwelenberg. Was könnte mir nun anderes Lob und Gepriesenwerden noch bedeuten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.6&#039;&#039;&#039; Wenn er sogar mich als etwas Wertvolles gelten lässt und bei sich einfügt, wem würde er sich dann nicht schenken? Er gleicht einem dunklen Juwelenberg mit Lotusblüten: heilige Brust, Füße, Augen, Hände, roter Mund und Nabel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.7&#039;&#039;&#039; Roter Mund, Nabel, weiße Zähne und leuchtende Ohrringe überstrahlen einander, als wollte jeder Glanz dem anderen zuvorkommen. Mit lächelndem rotem Mund wohnt er in meinem Herzen. Außer diesem Mund kenne ich keine andere Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.8&#039;&#039;&#039; Ich kenne keine andere Gnade. Mein Herr schenkt sie frei; er freut sich an denen, denen er sie schenkt. In meinem kleinen Herzen hat er sich niedergelassen, die drei Welten auf seine eigene Weise in seinem Bauch tragend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.9&#039;&#039;&#039; Alle, die in seinem Bauch aufgenommen wurden, und sämtliche drei Welten trägt Mal weiterhin in sich. Ihn, der so dasteht, habe ich durch meine Erkenntnis in mein eigenes Inneres aufgenommen und fest darin wohnen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.10&#039;&#039;&#039; Durch mein Denken habe ich unseren höchsten Herrn in mein Herz gesetzt; niemals und zu keiner Zeit werde ich darin ermatten und aufhören. Er liegt im kühlen Milchmeer, an das dichte Wogen schlagen, auf der strahlenden Schlange mit weit ausgespannter Haube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.11&#039;&#039;&#039; Um die Füße unseres höchsten Herrn Tirumal auf dem leuchtenden Schlangenlager zu erreichen, sprach Shatakopan aus dem reichen Kurukur tausend Lieder. Diese zehn daraus blicken mit geröteten Augen auf das Geborenwerden, bis sein Gift vollständig schwindet [personifizierendes Bild des tamilischen Schlusses].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-8.8.1|Umschrift]] · [[#TA-8.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.1&#039;&#039;&#039; Seine Augen sind groß und rot, sein Mund rot und reif; darin leuchten weiße Zähne. Helle Makara-Ohrringe strahlen zu beiden Seiten. Wolkenfarben, lichtgekrönt, vierarmig, mit gebogenem Sharnga, glänzender Muschel, Keule, Schwert und Diskus: Dieser Eine wohnt in mir, seinem Diener.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.2&#039;&#039;&#039; Er ist in mir und in meinem Leib, innerhalb und außerhalb der Weltsphäre. Man kann nicht sagen: „Genau so ist er.“ Der Höchste des Höchsten ist im süßen Duft, jenseits der vergänglichen Weisen von Freude und Schmerz, von ungebrochener großer Seligkeit. Der Eine übersteigt das Erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.3&#039;&#039;&#039; Um durch seine Gnade den Einen jenseits des Erkennens zu erreichen, setzte ich ihn in mein Bewusstsein; auch dies war seine süße Gnade. Erkenntnis, Leben, Leib und zahllose andere Dinge verlieren ihren Eigenwert. Er führte mich zur Erkenntnis, über alles hinaus, und blieb so, dass auch mein Ich ganz in ihm war [die verdichtete Identitätsrede ist auslegungsbedürftig].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.4&#039;&#039;&#039; Ich erkannte den Einen, der auch mein Ich in sich aufnahm, der allem und allen vorausgeht, den einzigen Ursprung, der als er selbst, Shiva und Brahma hervortritt. Honig, Milch, Zuckerrohr und Nektar gleich steht er süß in meinem Fleisch, meinem Leben und meinem Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.5&#039;&#039;&#039; Ich habe den beständigen Einen erkannt; doch seine feine Wirklichkeit kann niemand als dieses oder jenes erfassen. Selbst nach dem Erkennen ist weiteres Schauen schwer. Immer weiter geht sie über alles hinaus, bis alle Abgrenzung schwindet; weder als gut noch als schlecht bestimmbar übersteigt sie heilsam jedes Wissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.6&#039;&#039;&#039; Geht über das auf Äußeres gerichtete Wissen hinaus, zieht alle Sinne zurück und erkennt immer tiefer die schwer erfassbare, grenzenlose Weite der Urnatur, die mit der Seele wie eins verbunden ist. Wenn Freude und Schmerz mit ihren Ursachen abgelegt sind und keine Anhaftung bleibt, dann, in eben diesem Augenblick, ist Freiheit. Das ist Befreiung – auch dies ist Befreiung [hier: Freiheit in der Erfahrung des Selbst].&amp;lt;ref name=&amp;quot;selbsterfahrung&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.7&#039;&#039;&#039; Dies ist Befreiung und die Freude ihrer Erlangung: dies klar erkennen und an überhaupt nichts mehr hängen, ohne irgendetwas als Eigenes zu behalten. Dies ist Befreiung und ihre Freude. Wer es nicht klar erkennt und fragt: „Was ist Befreiung, was Freude?“, erschöpft sich, erschöpft sich, erschöpft sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.8&#039;&#039;&#039; „Er ist erschöpft, erschöpft, erschöpft!“, rufen Angehörige und Außenstehende, drängen sich zusammen und umfangen den Fortgehenden. Wenn dann wie im göttlichen Wahnsinn Liebe aufsteigt und überströmt, wenn das Herz mit unserem Herrn übereinstimmt und sich dort mit ihm vereinigt: Das ist wahrhaft feste Erfüllung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.9&#039;&#039;&#039; Gelingt diese Vereinigung, ist sie feste Erfüllung. Erreicht man das schwer Erreichbare, ist dies eben das Sein unseres Wunderbaren mit dem tanzenden Vogel im hohen Banner [knappe Aussage zur Vereinigung, keine schlichte Gleichsetzung]. Es gibt auch Yogis, die sich Befreiung auf eine bestimmte Weise zurechtlegen und in Zukunft, Gegenwart und Vergangenheit umherziehen; solche Menschen fehlen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.10&#039;&#039;&#039; Er ist; er ist nicht bloß nicht. Er besteht und entzieht sich zugleich dem Festlegen auf Sein und Nichtsein. Unser Einziger kam und wohnt in meinem Herzen. Verfall und Wachstum wie abnehmender und zunehmender Mond, Klarheit und Verwirrung wie wachsendes Licht und Dunkel haben wir überwunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.11&#039;&#039;&#039; Unser Herr überwindet Klarheit und Verwirrung und setzt uns gnädig unter seine vollkommenen rotgoldenen Füße. Er ist der Gebieter, Brahma und Shiva. Durch diese zehn aus den tausend Liedern Shatakopans, der Tirumals Gnade empfing, wird unser dunkles Juwel uns gnädig unter seinen Füßen wohnen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-8.9.1|Umschrift]] · [[#TA-8.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.1&#039;&#039;&#039; [Eine Vertraute spricht:] Wie Haine großer Juwelenlotusse auf einem dunklen Edelsteinberg sind seine rote heilige Brust, sein Mund, seine Augen, Hände, sein Nabel, seine Füße und sein Gewand. Mütter, sie spricht nur den Namen unseres Herrn Tirumal, des schwer fassbaren Wunderbaren in Tiruppuliyur im wasserreichen Reisland Kuttanadu. Was soll ich dagegen tun?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.2&#039;&#039;&#039; Mütter, was soll ich tun? Seine hohe blitzende Krone, Halsketten und vielen Schmuckstücke gleichen der strahlenden Sonne und weiteren Lichtern, die dicht um den schönen Meru kreisen. Sie preist Tiruppuliyur, umgeben von schönen Punnai-Hainen, den Ort unseres Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.3&#039;&#039;&#039; Tag und Nacht steht sie da und preist den Reichtum Tiruppuliyurs mit seinen leuchtenden hohen Juwelenpalästen. Dort wohnt der Herr, der ruhmreiche Kampfwaffen, voran den strahlenden Diskus, trug und die Asuras im Krieg vernichtete, als zöge das wogende Meer, überall in Flammen stehend, voran.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.4&#039;&#039;&#039; Heute spricht diese reich Geschmückte nur vom großen Namen des göttlichen Herrn, der die drei Welten verschlang und wieder freigab. In Tiruppuliyur im Kuttanadu wachsen Stadtreichtum, Haine, Zuckerrohr und großer roter Reis; schöne kühle Felder umgeben es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.5&#039;&#039;&#039; Ihr Schmuck, ihr Gewand und ihre frische Schönheit lassen sich nicht auf gewöhnliche Weise erklären, wenn man genauer darüber nachdenkt. Sie ist in die heilige Gnade des Vaters, des Herrn der drei Welten versunken, der im kühlen Tiruppuliyur wohnt, wo große Lotusblumen in den Teichen blühen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.6&#039;&#039;&#039; Täglich ist sie in die Gnade des wasserfarbenen Kannan versunken. Deutliche Zeichen zeigen, dass sie seine Gnade und seine Nähe erlangt hat: Die roten Lippen der Zarten gleichen der hellen Arekafrucht aus dem gesegneten, kühlen Tiruppuliyur, wo er aus Gnade Wohnung nahm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.7&#039;&#039;&#039; Zarte, üppige Betelranken umschlingen junge, kräftige Arekastämme; breitblättrige Bananen mit süßen Früchten verbreiten ringsum Duft, und Wind streicht durch die schmalen Blätter der Kokospalmen. Im kühlen Tiruppuliyur hat dieses junge Mädchen die Füße des schönen, mächtig reichen Kannan erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.8&#039;&#039;&#039; Was soll ich euch sanften Müttern erklären? Im kühlen Tiruppuliyur steigt aus der Butterflamme der Opfer der reich gesegneten Kenner der nordsprachigen Veden Rauch empor und verdeckt im festen Himmel das Land der Götter. Außer dem Namen des Herrn auf der Schlange mit ausgebreiteter Haube preist sie nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.9&#039;&#039;&#039; Tag und Nacht preist sie allein den Ruhm Tiruppuliyurs des kühlwasserfarbenen Kannan. Die vereinten melodischen Vedenstimmen der Kundigen tönen wie das Meer; in den großen Teichen blühen Lotusfelder wie aufgestellte Lampen. Fruchtbare, beschützte Reisfelder umgeben den Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.10&#039;&#039;&#039; Welchen anderen Grund gäbe es dafür, dass sie nach schönem, kühlem Tulasi duftet? Tiruppuliyur im Kuttanadu gleicht dem Stirnzeichen des Südens; Gruppen prächtiger Paläste mit großen Juwelenstockwerken ragen wie Berge auf. Es ist die heilige Gnade des dort stehenden Wunderbaren, die sie erreicht hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan ist Diener der Diener der Diener der Diener, die in rechtem Dienst zum Herrn aller drei erfüllten Welten stehen. Unter seinen tausend wohlgefügten tamilischen Girlanden stehen diese zehn. Wer sich ihnen zuwendet, wendet sich dem Dienst an Neṭumal zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-8.10.1|Umschrift]] · [[#TA-8.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.1&#039;&#039;&#039; Als wollte ich Neṭumal dienen, wandte ich mich ihm zu; auf wunderbare Weise wurde ich dabei von sämtlichen unvermeidlichen schlimmen Wegen befreit. Bedenke ich diese Kunst: Was wäre für mich mit meinem schweren Karma noch Befreiung, außer mich den Füßen seiner Diener anzuschließen? Ach, selbst der Gewinn der drei weiten Welten wäre nichts dagegen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.2&#039;&#039;&#039; Selbst wenn ich die drei weiten Welten gewänne oder allein mein eigenes Selbst genösse: Könnte dies für mich Unglücklichen dem Nutzen und der Freude gleichen, die ich schon hier empfange? Ich verehre die heiligen Füße derer, die beständig unter den geschmückten Blütenfüßen meines regenwolkenfarbenen Herrn dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.3&#039;&#039;&#039; Wäre es für mich Unglücklichen passend, nur unter die duftenden, frisch erblühten Füße meines rotlotusäugigen heiligen Zwergs einzugehen, der seine kleine schöne Gestalt erhob und alle drei Welten ausfüllte, während seine Diener, in menschlich kleinen und doch großen Gestalten meine Herren, noch hier umhergehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.4&#039;&#039;&#039; Welcher Nachteil träfe mich, wenn ich hier umherginge, durch Gnade ständig verehrend? Der Ruhm meines recht regierenden Herrn mit Korallenmund und roten Lotusaugen, der einst die große Erde verschlang und freigab, wäre auf meinen Lippen; seine sinnenhaft erfahrbare Gestalt in meinem Herzen; passende Blumen trüge ich in den Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.5&#039;&#039;&#039; Selbst wenn ich die Gnade ständigen Dienens erhielte und unter den schönen Blütenfüßen des Wunderbaren in der wirbelnden Flut strahlenden Lichts Freude genösse: Könnte all das dem Genuss des Gedichtnektars gleichen, der aus meiner Rede fließt, während ich, in diesem vergänglichen Leib geboren, seinen Ruhm lerne?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.6&#039;&#039;&#039; Könnte die Befreiung von den drei Welten solchem Genuss gleichkommen: dem einzigartigen großen Ruhm meines Herrn mit dem goldenen Diskus? Er tötete den unvergleichlichen Elefanten mit geflecktem rotem Gesicht und lenkt den Vogel, der umherzieht und die Leben der hochgewachsenen Asuras mit roten Haaren und Feueraugen vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.7&#039;&#039;&#039; Damit sein einzigartiger großer Ruhm ewig bestehe, erschien er selbst, wurde zum ursprünglichen Samen des großen weisen Brahma und ließ die drei Welten hervorsprießen. Möge uns täglich nicht bloß das Eingehen unter die sprosszarten Füße dieser einzigen großen Gottheit zuteilwerden, sondern die überreiche Freude an der Gemeinschaft seiner Diener!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.8&#039;&#039;&#039; Möge uns täglich die Gemeinschaft seiner Angehörigen zuteilwerden! Er schuf das kühle Meer und breitete zahllose unvergleichliche Füße, Schultern und Häupter aus. So lag er da wie ein Juwelenberg mit einem weit ausladenden blühenden Wunschbaumhain und der Lichtfülle vieler Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.9&#039;&#039;&#039; Er hat vier Gestalten und vernichtet das schwere Karma, das sich bei seinen Angehörigen sammelt. Diskus, Muschel, Schwert, Bogen, Keule und viele weitere Waffen trägt er; ewig jung ist er der Vater des schönen fünfpfeiligen Liebesgottes. Mir Einsamem möge die Würde zuteilwerden, zu den Angehörigen der Angehörigen der Angehörigen seiner makellosen Diener zu gehören!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.10&#039;&#039;&#039; Möge mir Einsamem Weltalter um Weltalter diese gute Bestimmung zuteilwerden: zu den Familien zu gehören, die einzig jenen unseren Herren dienen, den Dienern der Diener der Diener seiner untrennbaren Diener! Mein Herr hat die Farbe der großen Kaya-Blüte, vier Schultern und den goldenen Diskus in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.11&#039;&#039;&#039; Den Lotusäugigen, der die drei wohlgeordneten Welten ganz erfüllt, besang Shatakopan aus dem schönen kühlen Kurukur in tausend Liedern. Wer diese zehn daraus beherrscht, wird mit gutem Lebensstand sein Haus führen, zusammen mit Ehefrau und Kindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Teil-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-9|Deutsch]] · [[#RO-Teil-9|Transliteration]] · [[#TA-Teil-9|Tamil]] · [[#DE-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-9.1.1|Umschrift]] · [[#TA-9.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.1&#039;&#039;&#039; Ehefrauen, Kinder, Verwandte, Angehörige und andere: Ihre Liebe reicht oft nur so weit wie das, was sie sehen und erfahren. Erkennt: Es gibt keine verlässliche Hilfe außer der Rettung als Diener des Herrn, der alle acht Richtungen, das Unten und das Oben vollständig verschlang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.2&#039;&#039;&#039; Verwandte und andere scheinen Gefährten und Stützen zu sein; fällt euch Besitz zu, saugen sie daran wie Blutegel. Erkennt: Es gibt keinen bleibenden Wert, außer unseren Regenwolkenfarbenen zum rettenden Floß zu nehmen, der mit einem einzigen Pfeil sieben Bäume durchbohrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.3&#039;&#039;&#039; Sehen sie euch mit Geld in der Hand kommen, springen sie auf und begrüßen euch ehrerbietig. Sehen sie euch im dunklen Leid der Armut, sagt keiner auch nur „Ach!“ Erkennt: Es gibt keinen Schutz, außer durch Gnade Diener dessen zu werden, der in Mathura geboren wurde, damit die trügerisch handelnden Asuras untergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.4&#039;&#039;&#039; „Sie werden in der Not unser Schutz sein“, denkt man immer wieder und bindet Menschen an sich. Doch sie entziehen sich wie Schuldner, die davongehen. Hätte man sie nicht an sich gebunden, wäre es ebenso. Wozu dies weiter beschreiben? Erkennt: Die einzige kluge Rettung ist, den reichen Ruhm dessen, der in Mathura geboren wurde, zur Zuflucht zu nehmen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;schuldner&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.5&#039;&#039;&#039; Die sich selbst für geschickt halten und den süßen Genuss mit lieblich sprechenden Frauen auskosten, werden später etwas anderes erfahren. Erkennt: Es gibt keine bleibende Freude, außer bereitwillig Diener dessen zu werden, der in Mathura geboren wurde, damit die Asuras mit ihren erschütternden Taten untergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.6&#039;&#039;&#039; Seht, darin gibt es keine bleibende Freude, ach! Ohne an die Wirklichkeit zu denken, wie viele Menschen sind seit alters erschienen und vergangen! Es bleibt nichts, außer den reichen Ruhm dessen zu sprechen, der im mächtigen alten Mathura geboren wurde, und so zur Rettung zu gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.7&#039;&#039;&#039; Wir haben es kurz gesagt: Für kein Lebewesen auf der großen Erde gibt es etwas anderes. Zürnt nicht; darüber nachzudenken genügt, seht! Es ist kein Unrecht: Der in Mathura Geborene ist uns wie unsere leibliche Mutter. Seine makellose Herrlichkeit zu lernen und täglich darin zu leben, ist wahre Güte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.8&#039;&#039;&#039; Seht, so zu leben ist gut! Wer nicht so kleinlich ist, dass er seine Zeit nicht im Nachdenken und im Lob der Füße des Wunderbaren verbringen könnte, erhält den reichen Ruhm des in Mathura Geborenen als Lebensgefährten und geliebte Stütze. Es gibt nichts Höheres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.9&#039;&#039;&#039; „Es gibt nichts Größeres als das“, denken Menschen über ihren Besitz, häufen Vorräte an und suchen sie zu bewahren; doch auch ihr letztes Stück Lebenszeit vergeht. Erkennt: Es gibt keine Zuflucht außer Kannan mit pollenbestäubten Schultern, geboren in Mathura mit seinen Palästen und Fahnen aus kostbaren Stoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.10&#039;&#039;&#039; Erkennt: Es gibt keine Zuflucht außer Kannan. Dies steht fest. Er wurde in Mathura geboren, um die Last der Erde zu nehmen. Wenn ihr tatsächlich etwas Eigenes habt, bringt es zu seinen Füßen und findet Rettung! Ihr braucht nicht lange zu rechnen: Nichts von euch besteht unabhängig von ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.11&#039;&#039;&#039; „Nichts besteht außerhalb von ihm“: In dieser festen Gewissheit sang Shatakopan aus Kurukur über Kannan mit den pollenbestäubten Schultern tausend schöne, fehlerlose tamilische Lieder. Die edlen Menschen, die diese zehn daraus rezitieren können, sind von jeher unsere Herren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-9.2.1|Umschrift]] · [[#TA-9.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.1&#039;&#039;&#039; Seit alten Tagen haben wir deine Gnade und die Gnade der Lotusgöttin empfangen; Familie um Familie, Generation um Generation reinigen wir deinen Tempel und dienen auf vielerlei Weise. Erweise uns Dienern Gnade, öffne deinen strahlenden Mund und blicke uns mit deinen Lotusaugen an, du auf dem Lager in Tiruppulingudi, umgeben von kühlen Feldern an der klarwelligen Porunal!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.2&#039;&#039;&#039; Wir setzen unser ganzes Haus für deinen Dienst ein, leisten reine, bescheidene Dienste und gehen den überlieferten Weg, ohne deine goldenen Füße zu verlassen. Erbarme dich deiner Diener und lege eines Tages deinen Lotusfuß, den du zum Maß der Erde erhobst, als Schmuck auf unser Haupt! Du ruhst in Tiruppulingudi mit kühlen Feldern, Hainen und goldenen, fahnenbesetzten Mauern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.3&#039;&#039;&#039; Du liegst seit langem; wie lange wirst du noch liegen, bis dein heiliger Leib ermüdet? Erweise denen Gnade, die unablässig kleine Dienste tun und seit alters dienen. Öffne die großen Lotusaugen, erhebe dich und nimm mit deiner Lotusgöttin gnädig Platz, damit die drei weiten Welten dich verehren, du Ruhender in Tiruppulingudi!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.4&#039;&#039;&#039; In Pulingudi liegst du, in Varagunamangai sitzt du, in Vaikuntham stehst du. Ohne mein geklärtes Herz zu verlassen, gebiete über mich und gewähre Gnade! Komm sichtbar, den fruchtroten Mund wie Koralle in einer klaren Regenwolke leuchtend, sodass die drei prächtigen Welten staunen und wir tanzen, jubeln und rufen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.5&#039;&#039;&#039; Komm sichtbar mit korallrotem Fruchtmund; schenke ein Lächeln, dessen Perlzähne Mondstrahlen aussenden, und lass deine heiligen Lotusaugen leuchten. Du ruhst im kühlen Tiruppulingudi an der Porunal, wo Muscheln unter schönen Korallen liegen. Auf dem grimmigen Vogel kamst du zum Teich, um die Not des großen Elefanten zu beenden!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.6&#039;&#039;&#039; Auf dem grimmigen Vogel reitend, wie eine Regenwolke über einem goldenen Berg, standest du in flammendem Zorn vor Mali und seinen Gefährten, damit die Zornmächtigen fielen. Zorniger König, lichtgekrönter Herr des feldreichen Tiruppulingudi! Du trägst den wütenden Diskus, Muschel, Schwert, Bogen und Keule, um unsere Not abzuschneiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.7&#039;&#039;&#039; Du beseitigst hier unsere Not und gebietest über mich; den Himmlischen bist du dort ebenso nahe. Im kühlen Tiruppulingudi mit Feldern voll rotblättriger Lotusse ruhst du. Freue dich am Jubel deiner Diener! Damit wir froh werden und unser Herz gedeihe, sitze eines Tages vor unseren Augen, sichtbar auch für die unwissenden Menschen dieser Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.8&#039;&#039;&#039; Vor unseren Augen sollen alle Menschen deine beiden Füße verehren, sich erheben und verneigen und dich nach dem Vermögen ihrer Worte immer herrlicher mit voller Liebe anbeten. Herr von Tiruppulingudi mit seinen mondhohen Palästen, Gott in Tiru Vaikuntham! Nimm auch hier in dieser großen Welt eines Tages sichtbar deinen erhabenen Sitz ein!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.9&#039;&#039;&#039; Nimm auch hier in dieser weiten großen Welt deinen Thron ein, damit wir Diener dich unablässig preisen, unsere Augen sich erfrischen und wir deinen Leib wie eine frische Blüte trinken. Herr von Tiruppulingudi mit üppigen Feldern, wo junge Fische zwischen rotem Reis aus dem Schlamm springen! Du, Meister grausam wirksamer Waffen, wurdest zum Tod und rottetest die Asura-Geschlechter aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.10&#039;&#039;&#039; Mächtig mit deinen furchtbar wirkenden Waffen beendest du die Not der Götter und bringst den Asuras Leid, heftig wirkendes Gift und doch mein Nektar! Herr des feldreichen Tiruppulingudi: Die unvergleichlich schöne Lotusgöttin und die Erdgöttin halten deine zarten Füße. Rufe mich eines Tages oder komm, damit auch ich mit meinem schweren Karma sie halten darf!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.11&#039;&#039;&#039; „Rufe mich oder komm!“, bat Shatakopan aus dem Pandya-Land an der wasserreichen Porunal innig den Herrn, der das tosende Meer quirlte. Wer diese zehn aus seinen tausend zungengeeigneten Liedern beherrscht, wird unablässig im Herzen über die beiden Füße dessen nachsinnen, der die drei Welten durchmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-9.3.1|Umschrift]] · [[#TA-9.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.1&#039;&#039;&#039; Tausendfach schützt er die sieben Welten; mit tausend Namen besitzt er erhabene Würde. Seine schöne dunkle Gestalt gleicht der Regenwolke. Narayana, er allein ist unser Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.2&#039;&#039;&#039; Er selbst schuf die weite Welt und hob sie empor; er verschlang sie, gab sie frei und durchmaß sie. Er selbst ist jener und jener und jener [die drei göttlichen Gestalten]; er ist auch alles andere. Dies haben wir erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.3&#039;&#039;&#039; Die Veden und die Schriften ihres tiefen Sinnes wissen darum; nehmt an, was sie erkannt haben: Er ist die schwer fassbare Wirklichkeit. Alle, die Hari verehrten und erkannten, erkannten das Heilmittel, das die Leiden abschneidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.4&#039;&#039;&#039; „Du bist das Heilmittel für unsere Freude und unseren Genuss!“, rufen die großen Götterscharen zum Herrn. Mein Herz, vergiss den dunklen Gott nicht, unseren Herrn Kannan, den Gott, der die Himmelswelt schenkt!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.5&#039;&#039;&#039; Mein Herz, ich von hartem Karma Geplagter bitte dich und sage es eindringlich: Vergiss dies nicht! Erreiche den Unvergleichlichen mit dem Kranz aus frischem, blühendem, kühlem Tulasi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.6&#039;&#039;&#039; Er sucht die Schultern der schönen Lotusgöttin; er führt harte Kämpfe gegen die Asuras; er quirlt im Meer den Nektar. Allein für ihn soll mein Herz ganz aufbrechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.7&#039;&#039;&#039; Er nahm die Gestalt Narasimhas an und spaltete einen Leib mit scharfen Krallen. Um das große Vaikuntha zu sehen, in dem er wohnt, denkt mein Herz einzig an den Aufbruch dorthin, ohne Unterschied von Nacht und Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.8&#039;&#039;&#039; Er vernichtet die beiden Arten von Karma restlos und rettet, sodass man keinen weiteren Leib annimmt. Venkata, wo er steht, liegt auf der weiten Erde; die Götter gehen dorthin und verehren ihn mit gefalteten Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.9&#039;&#039;&#039; „Wir bringen große Blumen, Wasser, Licht und Weihrauch, beten an und erheben uns“: Selbst dies scheint zu viel an eigenem Anspruch. Du von makellosem altem Ruhm auf dem Schlangenlager, ich weiß nicht, wie ich deine Füße umfangen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.10&#039;&#039;&#039; Der im gestielten Lotus sitzt, ist an deinem Nabel; der Träger der langen glänzenden Axt ist an deinem Leib. Die Himmlischen dienen dir und beten dich an. Wie soll ich Tag für Tag deine zugängliche Güte preisen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.11&#039;&#039;&#039; Auf die Füße dessen, dessen Güte grenzenlos ist, fügte Shatakopan aus dem weiten, schön geschmückten Kurukur tausend Wortgirlanden. Wer diesen zehn zugetan ist, dessen natürliche Bestimmung ist der Aufstieg nach Vaikuntha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-9.4.1|Umschrift]] · [[#TA-9.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.1&#039;&#039;&#039; Tirumal, auf dessen heiliger Brust die rote Lotusgöttin mit dunklen, geschminkten Augen wohnt! Du mit dem heiß strahlenden Diskus und der gewundenen Muschel in den Händen: Meine Augen begehren, dich zu sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.2&#039;&#039;&#039; Mein Augapfel, mein Herz möchte dich sehen und spricht, ganz von diesem einen Gedanken erfüllt. Dich, den Himmlische und Weise stets schwer schauen können, rufe ich an: „Ich werde nicht ablassen, bevor ich dich erreicht habe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.3&#039;&#039;&#039; Ich niedriger Diener rufe dich, und mein Herz bewegt sich weich wie der kurze Schwanz eines wedelnden Hundes. Du hobst einst den Berg gegen den Regen und beschütztest die Kuhherde! Verwirrt fürchte ich: „Deine Gnade verfehlt mich.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.4&#039;&#039;&#039; „Dies ist das rechte Ziel“, dachte ich und stellte mich in deinen Dienst. Doch mein törichtes Herz wird unruhig und fragt: „Was werde ich von dir empfangen?“ O Herr als Hari, den Götter und Danavas stets schwer erkennen können!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.5&#039;&#039;&#039; Mein Denken begehrt, die Füße des dunklen Herrn zu sehen: Hari, Herr der Himmlischen, der Große, der einst Brahma schuf und auf der gestreiften, hellen Schlange als Lager ruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.6&#039;&#039;&#039; Du Ziel meines Denkens! Um dich zu sehen, habe ich dich fest in mein Herz gesetzt. Urältester aller Götter, einziges höchstes strahlendes Licht! Mein Inneres gedenkt deiner voller Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.7&#039;&#039;&#039; Makelloser, im Innersten meines Herzens, das freudig deiner gedenkt, hast du selbst innig Wohnung genommen. Du zerrissest mit deinen Krallen die breite Brust des mächtigen Danava in zwei Teile, Gestalt des Narasimha!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.8&#039;&#039;&#039; Er steht den sechs entstandenen Lehren als Widersacher gegenüber; er ist der unsichtbare Ursprung aller Dinge, der Ursprung aller Götter: Diesen Kannan habe ich geschaut.&amp;lt;ref name=&amp;quot;sechs&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.9&#039;&#039;&#039; Ich habe ihn gesehen und mich mit beiden Augen satt gefreut; ich schnitt das alte Karma samt seiner Bindung ab. Wortgirlanden sprach ich, damit die Diener sie als Nektar genießen. Ich bin Diener des Herrn der Himmlischen in der Weltsphäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.10&#039;&#039;&#039; „Dieser ist mein Diener“, sagt der Hohe und gewährt mir reiche Gnade. Er trägt den schön geflügelten, vollberühmten Vogel im Banner, und seine Füße durchmaßen die Welt ohne Mangel. Indem ich ihn erreichte, wurde ich, sein Diener, gerettet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.11&#039;&#039;&#039; Über den Herrn, der den unablässig brünstigen Elefanten bezwang, sprach Shatakopan aus dem südlichen Kurukur mit seinen schlammreichen Feldern tausend wohlgefügte Lieder. Diese zehn daraus schenken selbst dem kostbaren Leben der Himmlischen Erhebung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-9.5.1|Umschrift]] · [[#TA-9.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.1&#039;&#039;&#039; Ihr Kuckucksweibchen, wie lange ruft ihr hier mit euren heiß geliebten Männchen einander zu? Zwitschert nicht so, dass mein Leben schmerzt! Meinen Herrn Kannan, mein Leben, ruft ihr nicht herbei. Müssen selbst die, die mein Leben fortgeben wollen, so weit gehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.2&#039;&#039;&#039; So viel ist nicht nötig, ach, ihr Anril-Weibchen! Wie lange klagt und seufzt ihr mit euren Männchen? Der kunstvolle Govinda ist niemandem verlässlich zu greifen. So steht es: Mein Leben liegt nun in seiner Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.3&#039;&#039;&#039; Mein kostbares Leben liegt in seiner Hand, ihr Anril-Weibchen. Was wollt ihr mir sagen, wenn ihr rings um mich eintaucht und spielt? Habe ich unglückliche Frau, die keine Askese geübt hat, überhaupt noch Leben hier? Was soll ich sagen und wie bestehen, wenn ich eure sehnsüchtigen Rufe höre?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.4&#039;&#039;&#039; Unser wunderbarer Kannan erscheint nicht, obwohl er mein Rufen hört. Ihr Vögel, stimmt mit euren Männchen keine weitere Tonfolge an! Worte, Denken und Handeln sind bei mir schon dort; nur Leib und Leben irren noch im Zwischenraum umher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.5&#039;&#039;&#039; Meine Mainavögel, die ihr im Zwischenraum umherfliegt! Für euch ist hier kein Platz zum Plaudern; plappert nicht! Unser Herr mit Shri auf der Brust gewann durch seine zauberhaften Spiele die sieben Welten. Er hat fest beschlossen, nun auch unser Leben zu verzehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.6&#039;&#039;&#039; Kleiner Papagei, den ich mit großer Sorgfalt aufzog, plappere nicht mit deiner süßen Stimme! Kakutstha, mein kostbares Leben, hat einen Mund wie deinen roten Schnabel, ebenso schöne Augen, Hände und Füße und deine grünlich dunkle Farbe. Er vereinte sich mit mir und ging fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.7&#039;&#039;&#039; Ihr Wolkenscharen mit gespanntem Regenbogen und Blitzen gleicht meinem makellosen dunklen Juwel, dem wunderbaren Kannan mit schönen Lotusaugen und rotem Mund, der sich mit mir vereinte und mich verließ. Zeigt eure Gestalt nicht: Sie ist der Tod für mein Leben!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.8&#039;&#039;&#039; „Es ist der Tod für mein Leben“, bat ich euch. Doch ihr jungen Kuckucke tötetet mich, indem ihr gerade Kannans Namen plappertet. Ich gab euch Joghurt mit gekochtem Reis und Milchreis und lehrte euch sprechen. Welch reichen Dank habt ihr mir erwiesen, ihr Tugendhaften [bitter-zärtliche Ironie]!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.9&#039;&#039;&#039; Ihr guten Bienen und Hummeln, summt keine Melodien! Eure süßen Stimmen sind wie Speere, die in eine offene Wunde stoßen. Kannan mit den großen Augen, wie erblühte Lotusse in einem weiten kühlen Teich, hat sich genähert, um mein Leben zu verzehren und sich dann zu entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.10&#039;&#039;&#039; Auch wir sind aufgebrochen, haben uns genähert und uns mit unserem Herrn des Himmelslandes vereint. Ihr guten Reiher der Felder, wozu noch euer vertrautes Rufen? Auch der wohlgefügte Leib hat sich allmählich aufgelöst. Reiche Freude hat uns erreicht und breitet sich überall aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.11&#039;&#039;&#039; Freude kam und wuchs überall für viele Weltalter: Der Wunderbare gewährte ihm, seinen eigenen Ruhm zu preisen. Shatakopan aus dem südlichen Kurukur sang darüber tausend Worte. Vor diesen neun und einem Lied daraus schmelzen alle drei Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-9.6.1|Umschrift]] · [[#TA-9.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.1&#039;&#039;&#039; Mein Herz schmilzt, mein Verlangen wächst über das hinaus, was mein Leben tragen kann. Was soll ich, sein Diener, tun, sooft ich an den Zauber des Wunderbaren denke, der in Tirukkatkarai wohnt, wo alle Straßen nach Wasserlilien duften?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.2&#039;&#039;&#039; Bei jedem Gedanken, jedem Wort bricht mein Herz auf und zerfließt. Auch wenn ich den Ruhm seiner Taten singe, brennt mein kostbares Leben. Mein Vater im südlichen Katkarai mit teichreichen Blumenhainen, ich vermag die Weise, wie ich dir diene, nicht zu fassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.3&#039;&#039;&#039; Durch seine Zugänglichkeit überlistete er mein Herz, trat ein, machte mich weich vor Liebe, wurde mein Leben und verzehrte mein Leben. Meines Vaters im hainreichen südlichen Katkarai, des Regenwolkenfarbenen, Diebeskunst verstehe ich nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.4&#039;&#039;&#039; Alle Welten bestehen in ihm, und nach seiner Ordnung besteht er selbst in ihnen. Mein Vater im südlichen Katkarai mit berauschend duftenden Hainen verzehrte mein kleines kostbares Leben. Diese seine heilige Gnade begreife ich nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.5&#039;&#039;&#039; Als wollte er heilige Gnade erweisen, trat er in mich ein und verschlang zugleich meine Gestalt und mein kostbares Leben. Das sind die Diebeskünste meines dunkelstrahlenden Kannan, meines Vaters im südlichen Katkarai mit herrlich wachsenden Hainen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.6&#039;&#039;&#039; Kannans Diebeskunst steht mir klar vor Augen. Dies ist der Rest meines kostbaren Lebens, das der Schönäugige verzehrte: Es gerät in Elend, klagt bei Nacht und Tag, ruft „Mein Kannan!“ und preist sein Katkarai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.7&#039;&#039;&#039; Es preist Katkarai und ruft darin „Kannan!“ Die Krankheit der Sehnsucht wächst; im Gedenken schmilzt es und fließt dahin. Der Wunderbare tat, als wollte er mich als Diener annehmen, und verzehrte mein Leben. Mein kostbares Leben ist durch dieses Verschlungenwerden nur noch ein Rest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.8&#039;&#039;&#039; Er nahm nicht bloß Besitz von mir; er kam und verschlang mein Leben selbst. Tag um Tag kam er und verzehrte mich ganz. Mein Vater im südlichen Katkarai, dunkel wie eine wasserreiche Wolke: Wurde ich ihm nicht als Diener unterstellt? Was musste mein kostbares Leben dabei erfahren!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.9&#039;&#039;&#039; Wessen kostbares Leben hat er so getroffen wie meines? Er hat große, breitblättrige Lotusaugen, einen Fruchtmund und die Schönheit einer Regenwolke. Im südlichen Katkarai wohnt dieses göttliche Meer mit seinen vier breiten, herrlich schönen Schultern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.10&#039;&#039;&#039; „Wenn ich dich sehe, werde ich dich an mich reißen und verschlingen“, sehnte ich mich. Doch bevor ich es konnte, verlangte er selbst danach und trank mich vollständig aus. Der wolkengleiche Vater von Katkarai ist mir zu mächtig!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.11&#039;&#039;&#039; Über den Herrn, der Kamsa mit überlegener Härte erschlug, sprach Shatakopan aus dem südlichen Kurukur mit seinen fahnenbesetzten Mauern tausend wohlgeformte Lieder. Durch diese zehn enden unsere Geburten, und die Fata Morgana [des Samsara] wird vernichtet, seht!&amp;lt;ref name=&amp;quot;fata&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-9.7.1|Umschrift]] · [[#TA-9.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.1&#039;&#039;&#039; Zarter rotbeiniger Reiher, der in der Lagune unseres Küstenhains Nahrung sucht und hier glücklich verweilt! Gehe als mein Bote zum Topftänzer mit honigblühendem Tulasi auf dem Haupt, der in Tirumuzhikkalam wohnt. Möchtest du danach mit deinen Angehörigen deine Füße auf mein Haupt setzen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.2&#039;&#039;&#039; Ihr Vogelscharen, die mit euren Männchen und Angehörigen ungetrennt in beständiger Liebe lebt! Fragt den Bewohner des schönen Muzhikkalam: „Warum werden wir hier selbst von unseren Angehörigen getadelt und herabgesetzt? Sind wir seiner nicht würdig, der dort mit den Seinen wohnt?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.3&#039;&#039;&#039; „Sind wir deiner nicht würdig?“ Fragt so, ihr Störche und Reiher, die in weiten Wassern Nahrung suchen, den Herrn im kühlen Muzhikkalam! Augen, Hände und Füße sind wie rote Lotusblüten, der Mund wie rote Frucht, die heilige Gestalt wie das Blatt dieses Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.4&#039;&#039;&#039; Ihr schönen Wolken über der reichen Stadt namens Tirumuzhikkalam! Geht als Boten dieser karmageplagten Frau zum Herrn von heiliger Gestalt. Wenn ihr sagt: „Gewährt ihr Eure heilige Gestalt“, wird dann der Glanz seines Leibes euch vertreiben und aus dem klaren Himmel jagen [besorgte Frage der Liebenden]?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.5&#039;&#039;&#039; Leuchtende Wolken, die rasch durch den klaren Himmel ziehen, von Feuer umgeben und blitzend! Sagt dem hellen Licht in Tirumuzhikkalam meine Botschaft. Er hat den klaren Himmel als heiliges Land und wohnt doch im Herzen meiner schuldhaften Person; aus seinem Haar tropft Honig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.6&#039;&#039;&#039; Ihr Bienenscharen mit klaren Stimmen, überbringt meine Botschaft! Im hainreichen Muzhikkalam schwirrt ihr an Blumen und trinkt Honig. Sagt meine Worte dem Herrn, der die Göttin auf seiner Brust trägt. Wenn ihr als Boten sprecht, [bittet ihn um] meine leuchtenden Armreifen und mein Gewand [der Satz wird im folgenden Vers fortgesetzt].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.7&#039;&#039;&#039; Er nahm meine leuchtenden Reifen und mein Gewand und verließ die Schultern dieser karmageplagten Frau. Ihr Reiher der weiten Haine, seht eines Tages den weithin Berühmten in Tirumuzhikkalam mit Lotusaugen und leuchtendem Korallenmund. Bringt mir eine einzige klare Nachricht von ihm!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.8&#039;&#039;&#039; Ihr Bienen und Hummeln, die in den großen Hainen Nahrung suchen und sich nach Herzenslust niederlassen! Leistet mir einen Dienst bei dem Herrn mit frischer Kaya-Blütenfarbe und blühender Tulasi-Krone, der in Tirumuzhikkalam hinter schweren, festen Mauern wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.9&#039;&#039;&#039; Junger Reiher am hohen Wasser! Sagt dem Herrn von Tirumuzhikkalam mit blühendem Tulasi auf dem Haupt und goldenem Diskus in der Hand: „Es ist nicht recht, dass Ihr Euch selbst entzieht und fortgeht, während ihre geschmückten Brüste erblassen und ihre beiden Blumenaugen vor Tränen überlaufen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.10&#039;&#039;&#039; „Es ist nicht recht“, sagt es dem Herrn von Tirumuzhikkalam, ihr Schwäne mit sanftem Gang, die in weiten Wassern Nahrung suchen und voller Freude verweilen! Sagt es, bevor mein Leib völlig abmagert, der Hüftgürtel seinen Halt verliert und mein inneres Wesen ganz vergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.11&#039;&#039;&#039; Das Mädchen mit unablässig schöner, zarter Papageienstimme rief nach dem strahlenden Licht, das beständig in Tirumuzhikkalam wohnt. Diese Worte sprach Shatakopan aus dem makellosen reichen Kurukur treffend aus. Diese zehn aus seinen tausend unvergänglichen Liedern schneiden die Krankheit ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-9.8.1|Umschrift]] · [[#TA-9.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.1&#039;&#039;&#039; Er schneidet alles Karma derer ab, die ihn im Innern festhalten und deren Gedanken sich im Herzen mit ihm vereinen. Gibt es auch für mich Unglücklichen einen Weg, dem Tirunavay näherzukommen, das von berauschend duftenden, kühlen Blumenhainen umgeben ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.2&#039;&#039;&#039; Er ist Gemahl der Lotusgöttin mit rankengleicher Taille und Bräutigam der sanften Pinnai mit großen, scharfen Speeraugen. Wann kommt der Tag, da ich, sein Diener, mich Tirunavay mit seinen Hainen nähern darf, wo der Hohe wohnt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.3&#039;&#039;&#039; „Wann darf ich mich nähern?“, denke ich immerzu; ohne geteiltes Herz vergieße ich Tränen. Ich weiß keinen Tag, an dem ich in die Gemeinschaft von Tirunavay eintreten kann, wo der makellose heilige Narayana wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.4&#039;&#039;&#039; Ich weiß nicht, welche Tage mir noch verbleiben. Ich bin eingetreten, um unwiderruflich Dienst zu leisten. Bräutigam der sanften Pinnai mit großen schwertgleichen Augen, du wohnst in Tirunavay, umgeben von weiten Blumenhainen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.5&#039;&#039;&#039; Er ist Gemahl der Lotusgöttin und der Erdgöttin, der wie ein Auge sorgende Beschützer aller Lebewesen und Götter, Herr des Himmels. Wann werde ich hier Tirunavay sehen, wo er gern wohnt, und meine Augen daran satt erfreuen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.6&#039;&#039;&#039; Wann werden meine Augen hier schauen und sich freuen? Ich habe mich ohne Makel ganz deinem Dienst überlassen. Unser König der Hirten, der Tirunavay mit seinen bienenreichen Blumenhainen zur Wohnung genommen hat!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.7&#039;&#039;&#039; Du nahmst König Mahabali die Erde, bezwangst den Kampf zwischen Göttern und Asuras, Tirumal! Mein vollkommener Narayana, der in Navay wohnt: Erbarme dich und sage: „Ach, dieser ist mein Diener!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.8&#039;&#039;&#039; Ob du mir die Gnade verweigerst oder sie gewährst, mich wertvoll machst und unter deine goldenen Füße eintreten lässt: Gib mir wenigstens die klare Erkenntnis, dich ohne Verwirrung in meinem Herzen zu bewahren, mein Gott im südlichen Tirunavay!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.9&#039;&#039;&#039; Er ist selbst für Götter und Weise immer schwer zu sehen, Ursprung der Drei und Herr der drei Welten. Wer wird sich jetzt Tirunavay nähern dürfen, wo dieser Gott gern wohnt? Ach!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.10&#039;&#039;&#039; „Ach, wann kommt der Tag, da ich mich nähern darf?“, frage ich immerzu, mein Denken verwirrt, und rufe „Tirumal!“ Unser großer Juwelenfarbener, du bist gekommen und wohnst in Tirunavay, umgeben von Hainen mit dichten Blütenbüscheln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.11&#039;&#039;&#039; Den Herrn im guten Navay mit bunten Juwelenpalästen besang Shatakopan aus dem fest ummauerten südlichen Kurukur. Wer diese zehn aus seinen tausend melodischen tamilischen Liedern beherrscht, wird die Erde regieren und wie Jasmin duften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-9.9.1|Umschrift]] · [[#TA-9.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.1&#039;&#039;&#039; Ach, der nach Jasmin duftende Südwind zerschneidet mich; die reiche Kurinji-Melodie bedrängt mich, der Abend mit seinen sinkenden Strahlen verwirrt mich, die schönen roten Wolken zerbrechen mich. Unser lotusäugiger Kannan, Stier der Hirten, mächtiger Löwe, unser Wunderbarer umarmte diese Brüste und Schultern. Nun sind wir allein und kennen keine Zuflucht, ach!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.2&#039;&#039;&#039; Wir sind allein und kennen keine Zuflucht. Glocken, Südwind und Ambal-Flötenklang klagen, ach; der tagverzehrende Abend, kräftiger Sandelduft, Panchama-Ton, Jasmin und kühler Nordwind kommen hinzu. Der wunderbare Hirte, der die weite Welt schuf, hob, verschlang, freigab, ausmaß und überall schützt, der Tod der Asuras im Kampf, kommt nicht. Wie soll ich noch bleiben und mein Leben bewahren?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.3&#039;&#039;&#039; Wie soll ich noch mein Leben bewahren? Der Dieb Kannan vereinte sich innig mit mir, bis beide Brüste weich wurden und die schmale Taille schwankte; er tauchte in meinen Leib ein, verließ mich und ging fort. Unser Wunderbarer, der einzigartige junge Löwe, kommt nicht. Seine Lotusaugen, sein roter Mund, dunkles kühles Haar und vier Schultern stehen im Herzen meiner unglücklichen Person und zerreißen es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.4&#039;&#039;&#039; Sie stehen in meinem Herzen und zerreißen es. Der kühle Nordwind ist brennender Wind, der geliebte kühle Mond ein heißer Mond, das weiche Blumenbett ein glühendes Bett. Die göttliche Biene mit dem schön gefiederten Vogel hat die Blume unserer Weiblichkeit berührt. Dies alles übersteigt die Kraft des Lebens; auch unser eigenes Herz ist keine Hilfe mehr, ach!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.5&#039;&#039;&#039; Auch unser Herz ist keine Hilfe. Der Abend, da die Kühe heimkehren, ist da. Das Herz unseres Hirten ist Stein; seine süße Flöte zerschneidet uns. Selbst die Freundinnen, die wir unsere Stütze nennen, vergehen noch vor uns um seinetwillen. Wie bewahren wir unser kostbares Leben? Die Stunde seiner Gnade ist schwer zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.6&#039;&#039;&#039; Schwer ist die Stunde seiner Gnade zu erlangen; keine andere Gunst ist wahre Gnade. Doch bis dahin hält das Leben nicht aus. Ich sehe keinen Ausweg vor dem mörderischen Abend und meinem Herzen. Sein heiliger Leib, an dem Shiva, Brahma und die freigebige Shri wohnen, zerschneidet unser Leben. Wohin sollen wir nun gehen, was soll ich tun, wem was sagen, Mütter?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.7&#039;&#039;&#039; Wem soll ich was sagen, Mütter? Dieser scharfkalte Nordwind ist mehr, als mein Leben trägt. Unser wolkenleibiger Kannan raubte durch seine List das einsame Herz; es ist bei ihm. Adlerholzrauch, Harfensaiten, Panchama-Ton und kühle frische Sandelpaste verbünden sich mit dem kämpfenden Wind; er nimmt den frischen Duft kühler Jasminblüten auf und schleudert ihn gegen mich, ach!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.8&#039;&#039;&#039; Frischen Duft schleudert er gegen mich, der aufbrausende junge Nordwind im schwachen Abendrot. Die List unseres Kannan, der sich vereinte und fortging, ist grausamer noch als Kannan selbst. Darüber hinaus erklingt seine süße Flöte für die Hirtinnen: Mit Honigjasmin, mildem Kovai-Duft und frischem Sandel verbindet sie den Panchama-Ton zu süßer Gunst. Dies werde ich nicht überleben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.9&#039;&#039;&#039; Diese süß geblasene Flöte werde ich nicht überleben. Dazwischen spricht er eines mit seinen schön gestalteten Augen als Boten, blickt ein anderes durch die Melodie seiner klaren Worte, zeigt ein betörendes Gesicht und singt leidenschaftlich, bis das törichte Herz restlos zerbricht. Wir verstehen überhaupt nichts davon. Ach, ach! Der Abend ist gekommen; der Wunderbare kommt nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.10&#039;&#039;&#039; Der Abend ist gekommen; der Wunderbare kommt nicht. Große Glocken klagen, schöne junge Kühe schmiegen sich an die kräftigen Stiere und springen umher; grausame Flöten tönen. Weiße Jasminblüten öffnen sich aus dunklen Knospen, die Bienen summen laut daran. Selbst das Meer schreit bis in den Himmel. Was könnte ich sagen, um hier ohne ihn weiterzuleben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.11&#039;&#039;&#039; Die schön geschmückten Hirtinnen ertragen das Leben fern von ihm nicht und klagen am Abend. Maran Shatakopan aus dem schönen Kurukur empfand selbst den Schmerz der Trennung und sprach diese zehn innerhalb seiner tausend Lieder über den Herrn, der die Erde verschlang und freigab. Diener, ruft sie hier auf Erden aus und findet Rettung; nähert euch Mal, von dem diese Wortgirlande spricht, und verehrt ihn!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-9.10.1|Umschrift]] · [[#TA-9.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.1&#039;&#039;&#039; Nähert euch Mal, betet an und erhebt euch, damit das Karma vergehe! Bringt morgens und abends Lotusblumen zu den beiden Füßen dessen, der auf dem Banyanblatt ruhte und in Tirukkannapuram wohnt, umgeben von Mauern, an die das Meer schlägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.2&#039;&#039;&#039; Bringt Blumen, die Honig freigeben, und verneigt euch! Diener, denkt täglich an Tirukkannapuram und betet an: an die Stadt mit silbrig glänzenden Mauern, Gräben und Feldern, auf denen Krabben zusammenkommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.3&#039;&#039;&#039; Diener, damit eure Not vergehe, bringt mit ungeteiltem Herzen aufgeblühte, unverwelkte Blumen und verneigt euch vor dem Herrn der Weltsphäre, dem Herrn der Himmlischen in Tirukkannapuram, umgeben von Hainen mit singenden Bienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.4&#039;&#039;&#039; Verehrt mit unwelken Blumen den Gemahl der sanften Pinnai mit dem rehgleichen Blick, den süßen Honig! Der große Herr, der Tirukkannapuram mit seinen himmelhohen Mauern liebt, wird eure Zuflucht sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.5&#039;&#039;&#039; Allen, die seine Füße erreichen, ist er Zuflucht; beim Tod schenkt der Herr Vaikuntha. Der Herrscher der Erde in Tirukkannapuram mit schützenden Mauern wird für seine Liebenden selbst zur Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.6&#039;&#039;&#039; Allen, die seine Füße erreichen, wird er ein Freund. Er zerriss den Leib des goldglänzenden Asura. Der liebevolle Herr in Tirukkannapuram mit schönen goldenen Mauern ist denen, die ihm wahrhaft zugehören, Tag für Tag wahrhaft treu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.7&#039;&#039;&#039; Für alle, die ihn liebevoll verehren, ist er wahr; denen, die ihn nur äußerlich verehren, entzieht er sich. In Tirukkannapuram springen Fische auf den Feldern. Der Herr ist denen nahe, die ihn im Herzen umarmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.8&#039;&#039;&#039; Allen, die seine Füße erreichen, ist er nahe. Krankheit haftet nicht an; er beseitigt Wiedergeburt und nimmt sie an. Verehrt täglich die Füße des Höchsten in Tirukkannapuram mit seinen edelstein- und goldgeschmückten Mauern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.9&#039;&#039;&#039; Verehrt man täglich seine Füße, beruhigt sich das Leiden, und Unheil kommt nicht heran. Welcher Mangel bleibt mir nun? Wer den Ursprung in Tirukkannapuram erreicht, das die Menschen mit vedengeübter Zunge lieben, kennt keine Bedrängnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.10&#039;&#039;&#039; Wenn es für mich keine Bedrängnis gibt, welcher Mangel bleibt? Auf seiner heiligen Brust wohnt die Lotusgöttin. Wer täglich von seinem steinummauerten Tirukkannapuram spricht, dem nähert sich keine leidvolle Not.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.11&#039;&#039;&#039; Ihr, die ihr wollt, dass Karma nicht anhaftet und seine Bindung ganz aufhört! Singt diese zehn aus den tausend tamilischen Liedern Shatakopans aus Kurukur mit hohen Palästen, tanzt dazu und verehrt seine Füße!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-Teil-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-10|Deutsch]] · [[#RO-Teil-10|Transliteration]] · [[#TA-Teil-10|Tamil]] · [[#DE-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-10.1.1|Umschrift]] · [[#TA-10.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.1&#039;&#039;&#039; Tirumogur hat Felder, geschmückt mit großen Teichen gestielter Lotusblumen. Dort steht er täglich gern und fest, die Asuras zerschlagend: vier Schultern, lockiges Haar, Lotusaugen, fruchtroter Mund, eine dunkle Regenwolke. Außer ihm haben wir kein anderes Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.2&#039;&#039;&#039; Für immer haben wir kein anderes Ziel als den weiten Schatten der guten Füße des Herrn mit tausend Namen und dem schönen Kranz aus zartem, kühlem Tulasi. In Tirumogur leben die bewährten Kenner der vier Veden; dort wohnt er.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.3&#039;&#039;&#039; „Wir haben keine andere Zuflucht!“, rufen Brahma, Hara und die Götter immer wieder und suchen ihn. Siegreich schützt er die drei Welten und wandelt umher. Lasst uns nun seinem guten Tirumogur nahekommen, damit unsere Not vergehe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.4&#039;&#039;&#039; „Komm und beschütze uns, damit die Not vergehe!“, preisen Götter und Weise das strahlende Licht und folgen ihm. In Tirumogur ruht er auf der weit ausgebreiteten Schlange. Diener, kommt, wir preisen seine Füße, damit unsere Not vergehe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.5&#039;&#039;&#039; Diener, kommt! Unser strahlendes Licht, der einzige Ursprung, maß die drei Welten der Weltsphäre aus. Im schönen Tirumogur gedeihen in allen acht Richtungen süßes Zuckerrohr und großer roter Reis. Lasst uns seinen Tempel umschreiten und hier den Freudentanz tanzen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.6&#039;&#039;&#039; Tänzer, Hirte, Tod der mächtigen lärmenden Asuras! Für uns Lobpreisende, die Himmlischen und Weisen ist er Freude. Im reichen Tirumogur mit kühlen, fruchtbaren Feldern wohnt unser vertrauter Herr. Außer seinen Lotusfüßen haben wir keinen Schutz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.7&#039;&#039;&#039; Wir haben keinen anderen Schutz. Als einziger Ursprung in der großen himmlischen Leere schuf er die umgebenden Wasser, daraus den alten Weisen [Brahma] und alle Götter samt der Welt. Wenn wir sein Tirumogur rechtsherum umschreiten, wird unsere Not rasch vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.8&#039;&#039;&#039; Eure Not vergeht rasch: Diener, kommt herbei und verehrt! Im leuchtenden Tirumogur mit hohen Hainen und schönen großen Teichen wohnt der Smaragdteich, Dasharathas Sohn, in dem die mächtigen Rakshasas mit ihren tausend Namen versanken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.9&#039;&#039;&#039; Juwelengleich weite Füße, Blumenaugen, korallroter Mund und vier schön geschmückte breite Schultern hat dieser Gott, der gewaltige Held, der stets die Asuras zerschneidet. Sein hainreiches Tirumogur ist nahe. Wir haben unsere gute Zuflucht erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.10&#039;&#039;&#039; Wenn die guten Himmlischen vor den übeltätigen mächtigen Asuras fliehen und ihn als sichere Zuflucht erreichen, nimmt er die jeweils nötige Gestalt an, erhebt sich und schützt sie. Ihr Unsrigen, sprecht nur den Namen Tirumogur, bedenkt ihn und singt sein Lob!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.11&#039;&#039;&#039; „Ihr Unsrigen, preist ihn!“, sagte Shatakopan aus Kurukur über den Herrn, der selbst den Topftanz tanzt. Unter seinen tausend passenden Liedern des Dienstes stehen diese zehn, dem reichen Tirumogur gegeben. Wer sie zu singen versteht, dessen Not vergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-10.2.1|Umschrift]] · [[#TA-10.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.1&#039;&#039;&#039; Wer täglich „Keshava!“ sagt, dessen sämtliche Nöte vergehen; selbst die grausam handelnden Diener des Todes können sich ihm nicht nähern. Lasst uns heute die Stadt Anantapuram betreten, geschmückt mit teichreichen Feldern und summenden Bienen, wo er gern auf der giftigen Schlange ruht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.2&#039;&#039;&#039; Geht ihr heute hinein, wird euch durch sieben Geburten kein Unheil anhaften. Neben berggleichen Palästen stehen Kuruntu, Serunti und Punnai in offen blühenden Hainen. Der Wunderbare von Anantapuram hat tausend zusammengehörige Namen. Wer ihrer gedenkt, dem gehört die Stadt der Himmlischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.3&#039;&#039;&#039; Der Vogel ist sein Reittier und zugleich sein Banner. Er verschlang alle Welten und gab sie frei. Wenn ihr entschlossen das kühle Anantapuram betretet, in dem er wohnt, enden alle Leiden und karmischen Taten. Dies sagen wir mit Gewissheit: Sprecht wenigstens einen seiner tausend Namen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.4&#039;&#039;&#039; Sprecht ohne Scheu! Anantapuram ist von großen Meereswassern umgeben, geschmückt mit Feldern und lauter duftenden Hainen. Wer dem dort liebevoll wohnenden Herrn nach rechter Weise Blumen streut und Verehrung darbringt, tut wahrhaft verdienstvolles Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.5&#039;&#039;&#039; Tut Gutes, streut reines Wasser und Blumen und bedenkt den Namen unseres Vaters! Er schneidet dieses Geborenwerden ab. Darüber hinaus sagen wir mit Gewissheit: Wer sich den Lotusfüßen des Herrn im dichtbewachsenen Anantapuram nähert, wird unsterblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.6&#039;&#039;&#039; In Anantapuram wohnt der Ursprung jener, die als Unsterbliche leben. Der Götterkönig betet ihn dort an, und die Himmlischen leisten vertraute Dienste. Ihr Unsrigen, hört uns zu: Auch wir müssen hingehen und uns Govinda nähern, dem Vater des jungen Liebesgottes, der das Leid getilgt hat!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.7&#039;&#039;&#039; Govinda selbst tilgte das Leid: Unsere höchste Gestalt schuf Welt, Leben, Götter und alles andere und legte sich auf die Schlange. Anantapuram zieren Felder, in deren Bewässerungsöffnungen Fische springen. Dürfen wir auch nur seine Eingangsschwelle reinigen, können wir schweres Karma loswerden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.8&#039;&#039;&#039; Schweres Karma lässt sich beseitigen. Der junge Held, der den Liebesgott hervorbrachte, hat, so heißt es, das schön geschmückte Anantapuram zur Wohnung genommen. Ihr Unsrigen, geht, um die Füße dessen zu sehen, der auf der Schlange mit der Haube ruht! Dies haben wir euch zur Erkenntnis gesagt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.9&#039;&#039;&#039; Die Tage, von denen wir euch sprachen, sind nahe. Anantapuram mit dichten Hainen bietet wahrhaft guten Schutz. Wählt sorgfältig makellosen Weihrauch und duftende Blumen und preist: „Für Vamanas Füße!“ Dann vergeht das Karma restlos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.10&#039;&#039;&#039; Wer täglich „Madhava!“ sagt, dessen Karma vergeht von selbst. Wer für unseren Vater in der goldummauerten Stadt Anantapuram sorgfältig gute Sandelpaste, Lampen, Weihrauch und Lotusblumen auswählt und ihn preist, erlangt endlosen Ruhm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.11&#039;&#039;&#039; Den ursprünglichen Herrn der unendlich berühmten Stadt Anantapuram besang Maran aus Kurukur mit büschelblühenden Hainen in tausend Worten. Wer diese fünf und fünf Lieder daraus beherrscht, wird in der Welt der Unsterblichen die beiden bambusgleichen Schultern von Frauen mit grünen Armreifen umfangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-10.3.1|Umschrift]] · [[#TA-10.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.1&#039;&#039;&#039; Ach, meine beiden bambusgleichen Schultern werden schmal. Ohne meine Schwäche und Einsamkeit zu beachten, rufen liebliche Kuckucke, und die Pfauenscharen tanzen gemeinsam. Wenn du gehst, die Kuhherden zu weiden, wird ein einziger Tag zu tausend Weltaltern. Mit deinen Lotusaugen zerschneidest du mich. Du hast kein Erbarmen, kein Erbarmen, Kannan!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.2&#039;&#039;&#039; Du hast kein Erbarmen, Kannan! Bei jeder Umarmung meiner vollen Brüste übersteigt eine unstillbare Flut der Freude den Himmel, überflutet mein Bewusstsein und vergeht dann wie ein Traum. Sie dringt ins Innerste meines Lebens; ach, die Sehnsucht übersteigt dessen Kraft. Wie sollte ich nun erst recht deine Trennung ertragen? Dein Aufbruch zum Kühehüten bringt mir den Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.3&#039;&#039;&#039; Ich vergehe, wenn du zum Kühehüten gehst; mein Leben brennt unter heißen Seufzern. Niemand hilft mir, wenn ich hierbleibe und das Spiel deiner augenschminkedunklen Gestalt nicht sehe. Ein einziger Tag vergeht nicht, wenn du fort bist; die Tränen meiner beiden fischgleichen Augen halten nicht an. Für uns geborene Hirtinnen und Dienerinnen ist Einsamkeit der Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.4&#039;&#039;&#039; Govinda, du denkst nicht an die Einsamkeit deiner Dienerinnen und den Schmerz der vom Gefährten Getrennten. Du liebst nur die Kühe in deinem Stall, lässt uns zurück und gehst, sie zu weiden. Die listigen sanften Worte deines fruchtroten Mundes drangen wie eine Flut süßen Saftes aus reifem Nektar in jeden Winkel meines Herzens. Sooft ich ihrer gedenke, brennt mein Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.5&#039;&#039;&#039; Beim Gedanken an deine sanften Worte brennt mein Leben, Kannan, der tagsüber die Herden weiden ging! Der Wind streut den Duft sich öffnenden Jasmins aus; der schwer berauschende Abend ist gekommen. Lass meine schönen Brüste an deiner juwelenreichen Brust nach Jasmin duften, gib den Nektar deines Mundes und lege, ach, deine herrlich schöne Lotushand auf das Haupt deiner Dienerinnen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.6&#039;&#039;&#039; Lege deine schönen Füße auf unser Haupt, Kannan mit dem herrlichen Diskus! Viele andere Frauen halten sie bereits in ihrer Mitte; doch wir ertragen es in unserer weiblichen Sehnsucht nicht. Aus den großen scharfen Augen fließen unaufhörlich Tränen, auch der Geist findet keinen Halt. Dein Aufbruch zum Kühehüten zerreißt uns; unser Leben schmilzt wie Wachs in Flammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.7&#039;&#039;&#039; Unser Leben verbrennt und zerfließt wie Wachs; weiße Armreifen und Hüftgürtel fallen ab, aus beiden Blumenaugen strömen Perlen, die Brüste erblassen, die Schultern welken. Großer Juwelenfarbener, du gehst, sodass deine zarten roten Lotusfüße schmerzen, und weidest fröhlich die Kühe. Was geschieht, wenn Asuras dort auf dich treffen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.8&#039;&#039;&#039; „Was geschieht, wenn Asuras dort auf dich treffen?“ In dieser Sorge versinkt mein kostbares Leben. Geh nicht hinter den Kühen her! Zärtlichkeit, Verlangen und die Erinnerung an unsere Vereinigung bedrängen mich; entgleite meiner Hand nicht. Zeige deine bezaubernden Lotusaugen, deinen Mund, die Hände und das gelbe Gewand und ziehe hier mit den guten jungen Hirtinnen von fein geschwungener Taille umher, die du liebst!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.9&#039;&#039;&#039; Wenn du mit deinen geliebten Guten umherziehst und jede Not deines heiligen Herzens vergeht, freuen wir uns staunend. Unsere weibliche Sehnsucht hält es nicht aus: Unser Herr, geh nicht Kühe hüten! Auf Kamsas Befehl wandern viele Asuras in beliebigen Verkleidungen umher. Triffst du auf sie, entstehen dort zwischen ihnen und dir Gefahren. Höre auf mein Wort, ach!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.10&#039;&#039;&#039; Gefahren entstehen, höre auf mein Wort! Die gewalttätigen Asuras wandern auf Kamsas Befehl umher und beunruhigen selbst die Asketen. Du bist sehr allein; nicht einmal Rama [Balarama] nimmst du dort mit. Immer wieder dringt mir dies ins Herz und lässt mein Leben brennen. Lieber noch als den Himmel liebst du das Weiden der Kühe, unser fruchtrotmundiger Gott der Hirten!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.11&#039;&#039;&#039; Auf die heiligen Füße unseres fruchtrotmundigen Hirtengottes sang der freigebige Shatakopan aus dem reichen südlichen Kurukur an der muschelgeschmückten Porunal tausend Worte. Diese zehn gehören zur wohlgefügten Girlande der Hirtinnen: Eine Frau klagt über die Trennung und spricht, um ihn davon abzuhalten, seine Kuhherde weiden zu gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-10.4.1|Umschrift]] · [[#TA-10.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.1&#039;&#039;&#039; Die Füße Damodaras sind die Stütze des Weges der Askese. Er ist regenwolkenfarben und lotusäugig, steht als Wasser, Himmel, Erde, Feuer und Wind da, trägt den Diskus und ist so erhaben, dass die großen Himmlischen seine Namen stammeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.2&#039;&#039;&#039; Groß ist er und selbst den Unsterblichen im Himmel schwer zu schauen; denen, die ihn nicht im Herzen umfangen, bleibt er stets unzugänglich. Der rotäugige Mal, an dessen heiligem Leib Shri wohnt, schneidet täglich die beiden Arten von Karma ab und gebietet hier über mich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.3&#039;&#039;&#039; Der Diskusträger gebietet über mich: Durch wen könnte uns noch Mangel entstehen? Die Not der Wiedergeburt kehrt nicht zurück; wir haben sie abgeschnitten. Ich erkannte die Füße des Gemahls der sanften Pinnai mit glänzenden fischgleichen Augen und setzte sie als Schmuck auf mein Haupt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.4&#039;&#039;&#039; Seine Füße setzte ich auf mein Haupt: Er schlief auf dem Banyanblatt, steht auf dem Berg zur Verehrung der Unsterblichen und wohnt in meinem Herzen. Ich bin fest entschlossen, ihn von diesem Platz nicht mehr weichen zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.5&#039;&#039;&#039; Fest habe ich beschlossen, dass er mein Herz nicht verlässt. Der Herr mit dem Diskus in der Hand ist ein großer Dieb; anderen erschließt er sich nicht, und er versteht Täuschung, die wie Wahrheit erscheint. Uns ist der Herr auf dem Schlangenlager lieb und begehrenswert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.6&#039;&#039;&#039; Ich verehrte die Füße des Herrn auf der Schlange, der denen Gnade gewährt, die ihn täglich mit Erkenntnis im Herzen umfangen. Er hat den Herrn mit dem jungen Himmelsmond im Flechtenhaar an seiner Seite aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.7&#039;&#039;&#039; Herz, verehre täglich den Höchsten des Höchsten! Kein Leiden wird anhaften; er vernichtet die Wiedergeburt und nimmt dich an. Juwelenlicht ist Madhusudana, mein Herr mit dem schön leuchtenden rotgoldenen Siegesdiskus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.8&#039;&#039;&#039; Er trägt den Diskus, steht jenseits des Meeres und der Himmlischen, ist die Weltzeit und hat sie erschaffen; er weidete die Herden und hob mit mächtigen schönen Schultern den Berg. Mein Herz, lebe gesegnet! Lebe, ohne seine Füße zu vergessen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.9&#039;&#039;&#039; Ich sah seine Lotusblütenfüße; kaum hatte ich sie gesehen, löste sich alles Karma und verging. Immerzu Dienst zu leisten, zu verehren und dem Weg zu folgen: Dies ist die Art des Dienens, die der Höchste schon seit alters aufgetragen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.10&#039;&#039;&#039; Mit gesammeltem Herzen kommen die Himmlischen täglich aus allen Richtungen und verehren Madhava mit Weihrauch, Lampen, frischen Blumen und Wasser. Die Füße dieses Erhabenen sind für seine Angehörigen der einzige Halt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.11&#039;&#039;&#039; „Dies ist der Halt“, dachte der Dichter aus dem reichen Pandya-Land und hielt am Höchsten des Höchsten fest, an Mal mit den ringkampfstarken Schultern. Wer diese zehn aus seinen tausend Antati-Wortketten lernt, dem werden Kannans beide Füße ein sicherer Halt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-10.5.1|Umschrift]] · [[#TA-10.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.1&#039;&#039;&#039; Ihr, deren Herz Kannans beide Füße erreichen will: Der heilige Name, den ihr bedenken sollt, ist gewiss Narayana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.2&#039;&#039;&#039; Narayana ist unser Herr, der Gebieter der Erdgöttin; er bezwang den Elefanten und ist selbst die Ursache aller Dinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.3&#039;&#039;&#039; Er selbst ist alle Welt. Er schuf und hob sie; er verschlang und entließ sie. Er allein regiert sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.4&#039;&#039;&#039; Der Herr ruht im Meerwasser auf der Schlange mit dem mächtigen Maul. Legt Blumen an seine Füße und sucht ihn täglich!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.5&#039;&#039;&#039; Sucht ihn jeden Tag mit unwelken Blumen! Singt seinen Namen: Ihr könnt Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.6&#039;&#039;&#039; Auf Venkata wohnt der Kaya-Blütenfarbene. Sein Mund trank an der Brust der Dämonin: Er ist Madhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.7&#039;&#039;&#039; Wenn ihr immer wieder „Madhava“ sprechen könnt, erreicht euch nichts Böses, und Unheil kommt nicht heran.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.8&#039;&#039;&#039; Unheil haftet nicht an. Wer die Namen des wasserreichen Wolkenfarbenen erfüllt ausspricht – wer von ihnen wäre kein Unsterblicher?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.9&#039;&#039;&#039; Für die Himmlischen ist er schwer erreichbar, für die Seinen leicht. Wer ihn innig verehrt, an dem bleibt Karma nicht haften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.10&#039;&#039;&#039; Die feindlichen Mächte namens Karma und dichtes Dunkel fliehen erschrocken. Bringt schöne Teichblumen dar und gedenkt des Hohen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan trägt die Gnade des Hohen. Diese zehn seiner tausend Aussprüche sind für die Diener der Gewinn göttlicher Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-10.6.1|Umschrift]] · [[#TA-10.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.1&#039;&#039;&#039; Der Diskusträger bereitet sich darauf vor, mir, dem Diener seiner begnadeten Diener, Gnade zu geben. So ist unsere Bestimmung. In dieser großen Welt, die Dunkel bereitet, will ich nicht mehr geboren werden. Törichtes Herz, lass die Verwirrung und verehre die Füße des Herrn von Vattaru!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.2&#039;&#039;&#039; Hast du gehört, törichtes Herz? Verehre die Füße des Herrn von Vattaru, um die Geburt in dieser großen Welt abzuschneiden! Wir sangen viele Lieder über Keshava, unseren Herrn, lösten die Bindungen alten Karmas, ließen die gewöhnliche Weltverbundenheit hinter uns und näherten uns Narayana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.3&#039;&#039;&#039; Wir näherten uns Narayana, indem wir viele Namen aussprachen. Der Herr des auf Erden überaus reichen Vattaru kommt heute und eilt, uns die Himmelswelt zu geben: So ist die Bestimmung. Mein Herz, diese Dinge geschehen anders, als wir sie uns ausgerechnet haben!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.4&#039;&#039;&#039; In meinem Herzen sitzend sprach er hier diese große tamilische Schrift. Der Herr von Vattaru zerriss die Brust des hartherzigen Hiranya und griff im Bharata-Krieg für die Pandavas zur Waffe, sodass die Könige zitterten. Gutes Herz, unser großer Herr wird uns selbst Gnade erweisen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.5&#039;&#039;&#039; Der Herr von Vattaru eröffnete den Weg zum Himmel; nach seinem Auftrag darf ich aufsteigen. Herz, lache über die Hölle! Seine Füße strahlen mit honigreichen Tulasi-Blüten. Die beiden Füße dessen, der auf dem prächtigen Vogel umherreitet, ruhen auf meinem Haupt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.6&#039;&#039;&#039; Die beiden Füße sind auf meinem Haupt; mein lotusäugiger Herr bleibt immer unverrückbar in meinem Herzen. Der Herr von Vattaru mit berggleichen Palästen ruht auf der Schlange und brach die Hauer des mordlustigen brünstigen Elefanten. Wir haben seine klingenden Fußspangen erreicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.7&#039;&#039;&#039; Wir erreichten seine klingenden Füße; unser Govinda hat Wohnung genommen. Vattaru mit bergartig gruppierten Juwelenpalästen gleicht dem Stirnzeichen des vom Wellenmeer umgebenen Südlandes. Der duftreiche Tulasi von seinen Blütenfüßen verbreitet seinen Duft nun wirklich an unserem Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.8&#039;&#039;&#039; Er trägt die vom Tulasi-Duft erfüllte heilige Krone und den Diskus in der Hand. Seine Gestalt gleicht einem dunklen, von Wassern umspülten Berg; Vattaru ist sein geliebter Ort. Welche Wohltat hätte ich ihm erwiesen, dass er so in meinem Herzen strahlt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.9&#039;&#039;&#039; Zusammen mit Shri auf seiner leuchtenden Brust erstrahlt Tirumal; sein Wohnort ist das kühle Vattaru. Er reitet den berühmten Vogel und vernichtete die kämpfenden Rakshasa-Geschlechter. Ohne mich geringzuschätzen, bleibt er immer in meinem Herzen und verlässt es nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.10&#039;&#039;&#039; „Diene, ohne dich zu entfernen“, sagte er, schnitt die Wiedergeburt ab und nahm mich ganz als Diener an. Einst wurde er zum Löwen und zerriss Hiranyas Leib. Der Herr von Vattaru auf der gestreiften Schlange mit dem scharfen Maul zeigte, wie man durch den Dienst am Großen die unerreichbare Frucht empfängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.11&#039;&#039;&#039; Unser Herr von Vattaru zeigte seine klingenden Füße und verhinderte den Eintritt in die grausame Hölle. Ihn besang Shatakopan aus dem reichen Kurukur in tausend tamilischen Liedgirlanden. An diesen zehn edlen Worten, süß für das Ohr, können selbst die Himmlischen sich nicht satthören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-10.7.1|Umschrift]] · [[#TA-10.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.1&#039;&#039;&#039; Dichter edler Worte, bewahrt euer Leben und dient! Der listige Dieb, der große Wunderbare von Tirumaliruncholai, kam als zauberhafte Dichtung, mischte sich in mein Herz und mein Leben und verschlang beides, ohne dass die Umstehenden es merkten. Als er selbst erfüllte er alles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.2&#039;&#039;&#039; Er erfüllte alles als er selbst, war sämtliche Welten und Leben, wurde auch der Sprecher „Ich“ und pries sich selbst. Für mich wurde er Honig, Milch, Zuckerrohr und Nektar, der König von Tirumaliruncholai, und blieb so, nachdem er mein Leben ganz verzehrt hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.3&#039;&#039;&#039; Er verzehrte mein Leben ganz, trat in diesen vergänglichen Leib ein und stand da als mein ganzes Selbst, der wunderbare Herr. Ich faltete die Hände in Richtung seines guten südlichen Tirumaliruncholai und näherte mich ihm. Werde ich dennoch weiterziehen? Was ist das für eine heilige Gnade meines Herrn!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.4&#039;&#039;&#039; Wie wunderbar ist die heilige Gnade meines Herrn! Er ist Welt und Leben und lässt meinen Leib nicht los. Er geht und wirkt in der Welt; damit die feindlichen Asuras leiden, verlässt er auch unseren Berg Tirumaliruncholai nicht, der als Stirnzeichen der südlichen Himmelsrichtung dasteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.5&#039;&#039;&#039; Damit feindliche Asuras Not erfahren, gute Himmlische glänzen und die Freude der Weisen, die Undenkbares bedenken, sich vollendet, wird mein Herr selbst zu mir. Er singt in melodischen Liedern und süßen Gedichten von sich und ruft „Südlicher Herr!“ Er ist der Herr von Tirumaliruncholai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.6&#039;&#039;&#039; Als Bewohner von Tirumaliruncholai birgt Tirumal die drei reichen Welten in seinem einen großen Bauch und beschützt sie Weltalter um Weltalter. Mal, der über mich gebietet, ist der Herr, der Shiva und Brahma Gnade gab, als sie ihn nicht sehen konnten, in tiefe Sehnsucht gerieten und seine Füße priesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.7&#039;&#039;&#039; „Gewähre Gnade, mein Herr!“, sagt der dreiäugige Gebieter. Ihn preisen auch der einsichtige Brahma, der König der Götter, die Götter und die Weisen, die Dunkel vertreiben. Sein heiliger Berg ist der Juwelenberg Tirumaliruncholai, der die Verblendungen abschneidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.8&#039;&#039;&#039; Der Berg Tirumaliruncholai, das heilige Milchmeer, mein Haupt, Tirumals Vaikuntha, das kühle Tiruvenkatam, mein Leib, mein wunderbar geschaffenes Leben, mein Denken, meine Rede und mein Tun: Nicht einen Augenblick verlässt sie der Eine, mein ursprünglicher Herr der Weltalter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.9&#039;&#039;&#039; Er allein ist der Ursprung der Weltzeit. Weltalter um Weltalter erschafft, erhält und vernichtet er in sich sämtliche Welten, mein meerfarbener Herr. Lebe gesegnet, mein Herz! Lass das schöne kühle Tirumaliruncholai nicht los; lass vielmehr Leib und gebundenes Leben dahinschwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.10&#039;&#039;&#039; Lass deine große Maya vergehen, unser König von Tirumaliruncholai, der du mein Ich in dich aufnahmst und mich beschütztest! Lass die fünf mächtigen Sinnesgegenstände, die fünf Wahrnehmungsorgane, die Handlungsorgane, die fünf Elemente und die dieser Seele anhaftende Prakriti samt Mahat, Ahamkara und Manas vergehen [Aufzählung der materiellen Prinzipien].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.11&#039;&#039;&#039; Damit Mahat, Ahamkara und Manas endeten und die fünf Gewalttätigen verschwänden, trat er selbst als inneres Ich ein und blieb allein er selbst. Über ihn sprach Shatakopan aus Kurukur mit honigrauschenden Hainen tausend Worte. Diese zehn von erhabener Innigkeit gehören dem Berg Tirumaliruncholai [mehrdeutige Wiederaufnahme von āṅkāram im Schluss].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-10.8.1|Umschrift]] · [[#TA-10.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.1&#039;&#039;&#039; Kaum sagte ich „Berg Tirumaliruncholai“, kam Tirumal und trat ein, bis mein Herz ganz erfüllt war. Sein weiterer Wohnort ist das südliche Tirupper am Südufer der Ponni, deren Wasser große kostbare Juwelen herantragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.2&#039;&#039;&#039; Der Herr, der in Per wohnt, kam heute, sagte „Ich werde nicht fortgehen“ und trat ein, bis mein Herz erfüllt war. Ich habe den ganz umfangen, dessen Bauch sich nicht sättigte, obwohl er sieben Meere, sieben Berge und sieben Welten verschlang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.3&#039;&#039;&#039; Ich habe ihn festgehalten, die Wiedergeburt beendet und bin von Leiden frei. Die Täuschung, die im häuslichen Leben festhält, habe ich zusammengefaltet und abgelegt. So leicht wurde es mir, die Füße des Herrn von Tirupper mit seinen fahnenreichen Tortürmen und Palästen zu erreichen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.4&#039;&#039;&#039; „Wie leicht ist es geworden!“, freuen sich meine Augen. Mein Denken ist selbst zur Freude geworden, und ich freue mich. Der Herr von Tirupper, umgeben von Hainen, in denen Papageien hüpfen, wird mir den klaren hohen Himmel schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.5&#039;&#039;&#039; Um mir den Himmel zu schenken, verband er sich mit mir und trat heute in diese fleischliche Hütte ein. Er selbst beseitigte das Karma, das mich umherirren ließ, der Herr der südlichen Stadt Tirupper mit ihren honigreichen Hainen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.6&#039;&#039;&#039; Der Herr der Stadt Tirupper, der auf dem Berg Tirumaliruncholai wohnt, kam heute, sagte „Ich werde bleiben“ und erfüllte mein Herz. Ich erhielt, was ich liebte, trank Nektar und freute mich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.7&#039;&#039;&#039; Ich habe getrunken und mich gefreut; welchen weiteren Mangel könnte ich haben? Ich erhielt Worte, um in freudigem, erhabenem Dienst am Abend anzubeten. Der Herr von Tirupper mit seinen bienenumjubelten Hainen steht in meinen Augen und weicht nicht, damit ich ihn sehe und mich freue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.8&#039;&#039;&#039; Er weicht nicht aus meinen Augen und ist größer als mein Denken. Er ist die unzählige feine Wirklichkeit und der süße Gehalt der sieben Töne. Der Herr von Tirupper mit seinen schönen bunten Juwelenpalästen ist heute fest und ganz in mein Herz eingezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.9&#039;&#039;&#039; Heute machte er mich wertvoll und setzte sich in mich. Warum hatte er mich früher nach außen gehen lassen? Den Herrn von Tirupper mit berggleich strahlenden Palästen möchte ich um die gnädige Erklärung dieser einen Sache bitten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.10&#039;&#039;&#039; Ich kam zu dir, diente freudig und empfing deine Füße. Eben dies wünsche ich weiterhin, mein Vater! Die Diener, die sich dem Herrn von Tirupper ganz ergeben, wo gelehrte Vedenkundige versammelt sind, behalten keine Bedrängnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.11&#039;&#039;&#039; Bedrängnis bleibt nicht bei denen, die diese zehn beherrschen. Über Tirupper, umgeben von weiten Feldern, sprach Shatakopan aus Kurukur, wo viele Gute leben, tausend wortreiche tamilische Lieder. Der weite goldene Himmel ist das Reich dieser Diener.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-10.9.1|Umschrift]] · [[#TA-10.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.1&#039;&#039;&#039; Die schönen Wolken am weiten Himmel ließen Festinstrumente dröhnen; die Wellen des tiefen Meeres hoben ihre Arme und tanzten. Freudig sahen sie die Angehörigen Narayanas, meines Vaters von lebendigem Ruhm, der die sieben Erdgebiete in Fülle trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.2&#039;&#039;&#039; Freudig sahen die guten Regenwolken Narayanas Angehörige und füllten im hohen Himmel goldene Vollgefäße. Die wasserreichen Meere brausten auf; überall errichtete die Welt Reihen von berghohen Festbögen und verneigte sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.3&#039;&#039;&#039; Die Bewohner der Welten verneigten sich und ließen Weihrauch und gute Blumen regnen vor den Angehörigen dessen, der einst die Erde durchmaß. Auf beiden Seiten sangen die Weisen: „Erhebt euch!“ Sie kamen ihnen entgegen und sagten: „Dies ist der Weg nach Vaikuntha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.4&#039;&#039;&#039; Die Unsterblichen bereiteten ihnen entgegenkommend Sitzplätze. Die Sonnengötter zeigten jeweils ihre Strahlenhände; lautstarke Trommeln klangen wie das wogende Meer. All dies geschah für Madhavas Angehörige, dessen Tulasi-Krone Honig verströmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.5&#039;&#039;&#039; „Es sind Madhavas Angehörige! Kommt, betretet unsere Stätte!“, riefen die Himmlischen an den Toren. Kinnaras und Garudas sangen Lieder; die mit vedengeübtem Mund richteten Opfer zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.6&#039;&#039;&#039; Während die Opfer vollzogen wurden und duftender Rauch aufstieg, erklangen überall Hörner und rechtsgewundene Muscheln gemeinsam. Frauen mit hellen, strahlenden Augen segneten sie freudig: „Ihr Angehörigen des Diskusträgers, herrscht über den Himmel!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.7&#039;&#039;&#039; Als die Frauen ihren Segen sprachen, folgten Maruts und Vasus und sangen überall Lobpreis. Sie ehrten die erblichen Diener unseres Keshava mit der strahlenden Juwelenkrone, der im tiefen Meer ruht, unseres Hirten von Kudanthai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.8&#039;&#039;&#039; „Dies sind Govindas angestammte Diener“, sagten die gekrönten Himmlischen und empfingen sie einer nach dem anderen. Sie näherten sich den hohen, fahnenbesetzten Mauern und dem Torturm, um das Vaikuntha des schön gestalteten Madhava zu betreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.9&#039;&#039;&#039; Als sie Vaikuntha betraten, riefen die Himmlischen am Tor: „Die Angehörigen des Herrn von Vaikuntha gehören zu uns; sie sollen unsere Stätte betreten!“ Die Unsterblichen und Weisen in Vaikuntha staunten: Menschen der Erde war bestimmt, Vaikuntha zu erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.10&#039;&#039;&#039; „Sie sind gemäß ihrer Bestimmung eingetreten“, sagten die guten Vedenkundigen und wuschen ihnen am passenden Ort der Wohnstatt die Füße. Mondgesichtige Frauen kamen und trugen Schätze, gutes Duftpulver, volle Krüge und Lampen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.11&#039;&#039;&#039; So kamen sie ihnen entgegen und empfingen sie; in der großen Juwelenhalle saßen sie mit den Dienern in grenzenloser höchster Freude. Diese Szene besang Shatakopan aus Kurukur mit seinen büschelblühenden Hainen. Wer diese Lieder aus seinen tausend rhythmischen Versen beherrscht, ist ein Weiser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#RO-10.10.1|Umschrift]] · [[#TA-10.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.1&#039;&#039;&#039; Weiser, Viergesichtiger, dreiäugiger Vater! Mein makelloses dunkles Juwel mit fruchtgleichem Mund und Lotusaugen, mein Dieb, kostbares Leben meiner Einsamkeit! Du bist gekommen und hast dein Zeichen auf mein Haupt gesetzt. Nun lasse ich dich nicht mehr gehen. Täusche mich in keiner Weise!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.2&#039;&#039;&#039; Täusche mich nicht! Bei der heiligen Herrin auf deiner Brust, der Frau mit duftendem Blumenhaar: Ihr heiliger Eid sei dein Eid! Du nahmst mich liebevoll an, ohne zu zögern, sodass mein Leben nicht mehr getrennt von dir, sondern mit dir vereint ist. Ach, komm und rufe mich zu dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.3&#039;&#039;&#039; Ach, komm und rufe mich zu dir, mein makelloses dunkles Juwel! Für die Ranke meines Lebens kenne ich keine andere Stütze als dich. Du Wurzel des Nabel-Lotus, aus dem Brahma und mit ihm Shiva, Indra und alle Verehrenden hervorgehen, du Wirklichkeit jenseits des Höchsten!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.4&#039;&#039;&#039; O erhabene, schöne, kühle Weite [pāḻ: hier die unentfaltete Urnatur]! Du bist in ihr und über ihr. Du bist der Raum und sein herrliches Licht, darin Brahma und Hara. Du bist der Weise, der die Himmlischen und alle anderen Wesen erschuf. Obwohl du die Sorge für mich auf dich genommen hast, hast du mich hier zurückgelassen!&amp;lt;ref name=&amp;quot;zurueckgelassen&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.5&#039;&#039;&#039; Wenn du mich nun loslässt und wieder nach außen schickst, mit wem soll ich dann etwas ausrichten? Ach, was heißt „mein“, was heißt „ich“? Du wurdest für mich unerschöpflicher Nektar, um mein kostbares Leben ganz in dich zu trinken, wie glühendes Eisen Wasser restlos aufnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.6&#039;&#039;&#039; Als unerschöpflicher Nektar für mich hast du mein Leben, mein kostbares Leben, mit unstillbarem Herzen vollständig getrunken. Nun trinke es auch ganz zu Ende! Du hast die Farbe der frischen Kaya-Blüte, Lotusaugen und einen fruchtroten Mund. Geliebter der schönen Blumengöttin, die zu dir passt, o meine Liebe!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.7&#039;&#039;&#039; O meine Liebe, der du die Liebe der schönen Blumengöttin bist! Mein Vater, du wurdest zum prächtigen Eber und trugst die Erde zwischen den Hauern, wie ein blauer Berg, der zwei Mondsicheln im Maul hält und sich erhebt. Du quirltest das blaue Meer. Nun habe ich dich gewonnen: Werde ich dich wieder gehen lassen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.8&#039;&#039;&#039; Werde ich dich, einmal gewonnen, wieder gehen lassen, mein einziges großes Leben? Du bist das anhaftende zweifache Karma, das Leben, die Frucht und alles damit Verbundene. Die ganzen drei Welten wurden zum großen Dickicht; du tratest darin ein und verbargst dich völlig. O mein ursprünglicher, einziger Same!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.9&#039;&#039;&#039; O ursprünglicher einziger Same von allem, angefangen bei den vollständigen drei Welten! Dich, den einzigen Ursprung, wann werde ich dich erreichen? Hier und dort bist du der ganz erfüllende, lebendige unentfaltete Grund, der eine Ursprung, alles umgebend, weit, tief und hoch, o Endloser!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.10&#039;&#039;&#039; O endlose große Weite, alles umgebend, weit, tief und hoch! O höchstes, gutes, blühendes Licht, das sie umgibt und noch größer ist! O Freude strahlender Erkenntnis, die jenes umgibt und noch größer ist! Meine Sehnsucht war größer als dies alles: Du hast sie ganz umfangen, bis sie restlos zur Ruhe kam.&amp;lt;ref name=&amp;quot;weite&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.11&#039;&#039;&#039; Shatakopan aus Kurukur rief Hari an, der ihn ganz umfing und seine Sehnsucht erfüllte, und nannte ihn Brahma und Hara [als ihren inneren Herrn]. Seine Sehnsucht kam zur Erfüllung, und er erlangte Befreiung. Mit diesen aus liebender Sehnsucht gesprochenen Antati-Liedern sind die tausend vollendet. Wer diese letzten zehn Antati-Verse versteht, wird unter den Geborenen erhaben sein.&amp;lt;ref name=&amp;quot;letzter&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Gesamt&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvaymoli in römischer Transliteration ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die schriftgetreue Umschrift folgt dem unten wiedergegebenen Tamiltext. Lange Vokale erscheinen als ā, ī, ū, ē und ō; ṭ, ṇ, ḷ, ḻ, ṟ und ṉ bezeichnen unterschiedliche tamilische Laute. Die Umschrift ist keine vereinfachte Ausspracheanleitung. Nur die vorangestellte Sanskrit-Anrufung und der Sanskrit-Taniyan T1 erscheinen in normalisierter Sanskrit-Umschrift (IAST); die fünf weiteren Taniyans und alle 1.102 Werkverse folgen der tamilischen Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Direkt zu den zehn Großteilen:&#039;&#039;&#039; [[#RO-Teil-1|1]] · [[#RO-Teil-2|2]] · [[#RO-Teil-3|3]] · [[#RO-Teil-4|4]] · [[#RO-Teil-5|5]] · [[#RO-Teil-6|6]] · [[#RO-Teil-7|7]] · [[#RO-Teil-8|8]] · [[#RO-Teil-9|9]] · [[#RO-Teil-10|10]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Gesamt|Deutsche Übersetzung]] · [[#RO-Gesamt|Transliteration]] · [[#TA-Gesamt|Tamilischer Text]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Traditionelle Anrufung und Vorverse (Taniyans)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese sechs Lobverse stehen außerhalb der 1.102 Verse Nammalvars. Die Verfasserangaben folgen den traditionellen Zuschreibungen; T1 ist Sanskrit in tamilischer Schrift, T2–T6 sind Tamil. Die Vorverse bezeugen die spätere Verehrung und Auslegung des Tiruvaymoli.&amp;lt;ref name=&amp;quot;taniyans&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa-Latn&amp;quot;&amp;gt;śrī&amp;lt;br&amp;gt;śrīmate rāmānujāya namaḥ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-T1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T1 – Nathamuni zugeschrieben; Sanskrit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa-Latn&amp;quot;&amp;gt;bhaktāmṛtaṃ viśvajanānumodanaṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthadaṃ śrīśaṭhakopavāṅmayam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraśākhopaniṣatsamāgamaṃ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namāmy ahaṃ drāviḍavedasāgaram.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-T2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T2 – Ishvaramuni zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiruvaḻuti nāṭeṉṟum teṉkurukū reṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṉiya vaṇporunal eṉṟum, – arumaṟaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antāti ceytāṉ aṭiyiṇaiyē eppoḻutum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintiyāy neñcē teḷintu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-T3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T3 – Sottai Nambi zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉattālum vāyālum vaṇkurukūr pēṇum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉattārai yallā tiṟaiñcēṉ, – taṉattālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētuṅ kuṟaivilēṉ entai caṭakōpaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātaṅkaḷ yāmuṭaiya paṟṟu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-T4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T4 – Anantalvan zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēyntaperuṅ kīrtti irāmāṉucamuṉitaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyntamalarp pātam vaṇaṅkukiṉṟēṉ, – āyntaperuñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrār caṭakōpaṉ centamiḻ vētantarikkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērāta vuḷḷam peṟa.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-T5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T5 – Parashara Bhattar zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṉtikaḻum cōlai matiḷaraṅkar vaṇpukaḻmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉṟa tamiḻmaṟaikaḷ āyiramum, – īṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutaltāy caṭakōpaṉ, moympāl vaḷartta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itattāy irāmāṉucaṉ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-T6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T6 – Parashara Bhattar zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mikka iṟainilaiyum meyyām uyirnilaiyum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takka neṟiyum taṭaiyākit – tokkiyalum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻviṉaiyum vāḻviṉaiyum ōtum kurukaiyarkōṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāḻiṉicai vētat tiyal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Teil-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-1|Deutsch]] · [[#RO-Teil-1|Transliteration]] · [[#TA-Teil-1|Tamil]] · [[#RO-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.1.1|Deutsch]] · [[#TA-1.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uyarvu aṟa uyar nalam uṭaiyavaṉ evaṉ? avaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayarvu aṟa mati nalam aruḷiṉaṉ evaṉ? avaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayarvu aṟum amararkaḷ atipati evaṉ? avaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyar aṟu cuṭar aṭi toḻutu eḻu eṉ maṉaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉaṉ akam malam aṟa malarmicai eḻutarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉaṉ uṇarvu aḷavu ilaṉ poṟi uṇarvu avai ilaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉaṉ uṇar muḻu nalam etir nikaḻ kaḻiviṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉaṉ ilaṉ eṉaṉ uyir mikunarai ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ilaṉ atu uṭaiyaṉ itu eṉa niṉaivu ariyavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaṉiṭai vicumpiṭai uruviṉaṉ aruviṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulaṉoṭu pulaṉ alaṉ oḻivu ilaṉ paranta an&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalaṉ uṭai oruvaṉai naṇukiṉam nāmē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nām avaṉ ivaṉ uvaṉ avaḷ ivaḷ uvaḷ evaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tām avar ivar uvar atu itu utu etu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīm avai ivai uvai avai nalam tīṅku avai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ām avai āyavai āyniṉṟa avarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;avaravar tamatamatu aṟivu aṟi vakaivakai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaravar iṟaiyavar eṉa aṭi aṭaivarkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaravar iṟaiyavar kuṟaivu ilar iṟaiyavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaravar vitivaḻi aṭaiya niṉṟaṉarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉṟaṉar iruntaṉar kiṭantaṉar tirintaṉar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟilar iruntilar kiṭantilar tirintilar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟum ōr iyalviṉar eṉa niṉaivu ariyavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟum ōr iyalvoṭu niṉṟa em tiṭarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiṭa vicumpu eri vaḷi nīr nilam ivaimicaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭar poruḷ muḻuvatum āy avaiavaitoṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭalmicai uyir eṉak karantu eṅkum parantuḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭar miku curutiyuḷ ivai uṇṭa curaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;curar aṟivu aru nilai viṇ mutal muḻuvatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varaṉ mutalāy avai muḻutu uṇṭa paraparaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puram oru mūṉṟu erittu amararkkum aṟiviyantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araṉ ayaṉ eṉa ulaku aḻittu amaittu uḷaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷaṉ eṉil uḷaṉ avaṉ uruvam iv uruvukaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷaṉ alaṉ eṉil avaṉ aruvam iv aruvukaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷaṉ eṉa ilaṉ eṉa ivai kuṇam uṭaimaiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷaṉ iru takaimaiyoṭu oḻivu ilaṉ parantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paranta taṇ paravaiyuḷ nīrtoṟum parantuḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paranta aṇṭam itu eṉa nilam vicumpu oḻivu aṟak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karanta cil iṭantoṟum iṭam tikaḻ poruḷtoṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karantu eṅkum parantuḷaṉ ivai uṇṭa karaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kara vicumpu eri vaḷi nīr nilam ivaimicai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varaṉ navil tiṟal vali aḷi poṟai āyniṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṉ aṭimēl kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niral niṟai āyirattu ivai pattum vīṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.2.1|Deutsch]] · [[#TA-1.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vīṭumiṉ muṟṟavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭu ceytu um uyir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭu uṭaiyāṉiṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭu ceymmiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;miṉṉiṉ nilai ila&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉ uyir ākkaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉum iṭattu iṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉumiṉ nīrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīr numatu eṉṟu ivai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vērmutal māyttu iṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērmiṉ uyirkku ataṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēr niṟai illē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;illatum uḷḷatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allatu avaṉ uru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellai il an nalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulku paṟṟu aṟṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟṟatu paṟṟu eṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟatu vīṭu uyir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟṟa atu maṉ uṟil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟṟu iṟai paṟṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṟṟu ilaṉ īcaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟavum niṉṟaṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟu ilaiyāy avaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟil aṭaṅkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭaṅku eḻil campattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaṅkak kaṇṭu īcaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaṅku eḻil aḵtu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaṅkuka uḷḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷḷam urai ceyal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷa im mūṉṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷik keṭuttu iṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷil oṭuṅkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oṭuṅka avaṉkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṭuṅkalum ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭum piṉṉum ākkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭumpoḻutu eṇṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṇ perukku an nalattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṇ poruḷ īṟu ila&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ pukaḻ nāraṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇ kaḻal cērē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cērttaṭat teṉ kuru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrt toṭai āyirattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōrtta ip pattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.3.1|Deutsch]] · [[#TA-1.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pattu uṭai aṭiyavarkku eḷiyavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟarkaḷukku ariya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittakaṉ malarmakaḷ virumpum nam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumpeṟal aṭikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattu uṟu kaṭai veṇṇey kaḷaviṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraviṭai yāppuṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ettiṟam uraliṉōṭu iṇaintiruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṅkiya eḷiyavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eḷivarum iyalviṉaṉ nilai varampu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ila pala piṟappāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷivarum muḻu nalam mutal ila&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēṭu ila vīṭu ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷitarum nilaimaiyatu oḻivu ilaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḻuvatum iṟaiyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷivarum aruḷiṉōṭu akattaṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟattaṉaṉ amaintē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;amaivu uṭai aṟaneṟi muḻuvatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyarvu aṟa uyarntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amaivu uṭai mutal keṭal oṭivu iṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟa nilam atu ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amaivu uṭai amararum yāvaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvarum tāṉ ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amaivu uṭai nāraṇaṉ māyaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟipavar yārē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yārum ōr nilaimaiyaṉ eṉa aṟivu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ariya em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yārum ōr nilaimaiyaṉ eṉa aṟivu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷiya em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērum ōr āyiram piṟa pala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaiya em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērum ōr uruvamum uḷatu illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilatu illai piṇakkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piṇakku aṟa aṟu vakaic camayamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟi uḷḷi uraitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇakku aṟu nalattaṉaṉ antam il&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āti am pakavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇakku uṭait tavaneṟi vaḻiniṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟaneṟi kaḷaikaṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇakkumiṉ pacai aṟa avaṉuṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarvukoṇṭu uṇarntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṇarntu uṇarntu iḻintu akaṉṟu uyarntu uru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyanta in nilaimai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarntu uṇarntu uṇarilum iṟainilai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarvu aritu uyirkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarntu uṇarntu uraittu uraittu ari ayaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araṉ eṉṉum ivarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarntu uṇarntu uraittu uraittu iṟaiñcumiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉappaṭṭatu oṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oṉṟu eṉap pala eṉa aṟivu arum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭiviṉuḷ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟu eḻil nāraṇaṉ nāṉmukaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araṉ eṉṉum ivarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟa num maṉattu vaittu uḷḷi num&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iru pacai aṟuttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟu eṉa nalam ceyvatu avaṉiṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nammuṭai nāḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāḷum niṉṟu aṭu nama paḻamai am&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭuviṉai uṭaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māḷum ōr kuṟaivu illai maṉaṉ akam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malam aṟak kaḻuvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷum nam tiru uṭai aṭikaḷ tam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalam kaḻal vaṇaṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māḷum ōr iṭattilum vaṇakkoṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māḷvatu valamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;valattaṉaṉ tiripuram erittavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭampeṟat tuntit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talattu eḻu ticaimukaṉ paṭaitta nal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakamum tāṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulappaṭa piṉṉum taṉ ulakattil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akattaṉaṉ tāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
colap pukil ivai piṉṉum vayiṟṟu uḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivai avaṉ tuyakkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuyakku aṟu matiyil nal ñāṉattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amararait tuyakkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayakku uṭai māyaikaḷ vāṉilum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periyaṉa vallaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puyal karu niṟattaṉaṉ peru nilaṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭanta nal aṭip pōtu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayarppilaṉ alaṟṟuvaṉ taḻuvuvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇaṅkuvaṉ amarntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;amararkaḷ toḻutu eḻa alai kaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaintavaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amar poḻil vaḷaṅ kurukūrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṭakōpaṉ kuṟṟēvalkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amar cuvai āyirattu avaṟṟiṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivai pattum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amararōṭu uyarvil ceṉṟu aṟuvar tam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟavi am ciṟaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.4.1|Deutsch]] · [[#TA-1.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;am ciṟaiya maṭa nārāy aḷiyattāy nīyum niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am ciṟaiya cēvalumāy āā eṉṟu eṉakku aruḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vem ciṟaip puḷ uyarttārkku eṉ viṭu tūtāyc ceṉṟakkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉ ciṟaiyil avaṉ vaikkil vaippuṇṭāl eṉ ceyumō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ ceyya tāmaraikkaṇ perumāṉārkku eṉ tūtāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ ceyyum uraittakkāl? iṉak kuyilkāḷ nīr alirē?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉ ceyta muḻuviṉaiyāl tiruvaṭikkīḻk kuṟṟēval&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉ ceyya muyalātēṉ akalvatuvō? vitiyiṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vitiyiṉāl peṭai maṇakkum meṉnaṭaiya aṉṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiyiṉāl kuṟaḷ māṇāy ulaku iranta kaḷvarkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiyilēṉ val viṉaiyē māḷātō? eṉṟu orutti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mati ellām uḷ kalaṅki mayaṅkumāl eṉṉīrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ nīrmai kaṇṭu iraṅki itu takātu eṉṉāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ nīla mukil vaṇṇaṟku eṉ colli yāṉ collukēṉō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉ nīrmai iṉi avarkaṇ taṅkātu eṉṟu oru vāyccol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉ nīla makaṉṟilkāḷ nalkutirō? nalkīrō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nalkit tāṉ kāttu aḷikkum poḻil ēḻum viṉaiyēṟkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalkat tāṉ ākātō? nāraṇaṉaik kaṇṭakkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malku nīrp puṉal paṭappai irai tēr vaṇ ciṟu kurukē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malku nīrk kaṇṇēṟku ōr vācakam koṇṭu aruḷāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aruḷāta nīr aruḷi avar āvi tuvarāmuṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷ āḻip puṭkaṭavīr avar vīti orunāḷ eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷ āḻi ammāṉaik kaṇṭakkāl itu colli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷ āḻi vari vaṇṭē yāmum eṉ piḻaittōmē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉpu iḻai kōppatu pōlap paṉi vāṭai īrkiṉṟatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ piḻaiyē niṉaintaruḷi aruḷāta tirumālārkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ piḻaittāḷ tiruvaṭiyiṉ takaviṉukku eṉṟu oru vāyccol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpiḻaikkum? iḷaṅ kiḷiyē yāṉ vaḷartta nī alaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nī alaiyē? ciṟu pūvāy neṭumālārkku eṉ tūtāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōy eṉatu nuval eṉṉa nuvalātē iruntoḻintāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāyaloṭu maṇi māmai taḷarntēṉ nāṉ iṉi uṉatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāy alakil iṉ aṭicil vaippārai nāṭāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṭāta malar nāṭi nāḷtōṟum nāraṇaṉ taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭāta malar aṭikkīḻ vaikkavē vakukkiṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭāṭi vīṟṟiruttal viṉai aṟṟatu eṉ ceyvatō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṭāṭu paṉi vāṭāy uraittu īrāy eṉatu uṭalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṭal āḻip piṟappu vīṭu uyir mutalā muṟṟumāyk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal āḻi nīr tōṟṟi ataṉuḷḷē kaṇvaḷarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭal āḻi ammāṉaik kaṇṭakkāl itu colli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭal āḻi maṭa neñcē viṉaiyōm oṉṟām aḷavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḷavu iyaṉṟa ēḻ ulakattavar perumāṉ kaṇṇaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷa vayal cūḻ vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ vāyntu uraitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷavu iyaṉṟa antāti āyirattuḷ ip pattiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷa uraiyāl peṟalākum vāṉ ōṅku peru vaḷamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.5.1|Deutsch]] · [[#TA-1.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaḷa ēḻ ulakiṉ mutalāya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉōr iṟaiyai aruviṉaiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷavēḻ veṇṇey toṭu uṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷvā eṉpaṉ piṉṉaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷavu ēḻ muṟuval piṉṉaikku āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
val āṉ āyar talaivaṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḷa ēṟu ēḻum taḻuviya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entāy eṉpaṉ niṉaintu naintē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉaintu naintu uḷ karaintu uruki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
imaiyōr palarum muṉivarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉainta kaṇṇi nīr cāntam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaiyōṭu ēnti vaṇaṅkiṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉainta ellāp poruḷkaṭkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittuāy mutalil citaiyāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉam cey ñāṉattu uṉ perumai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācūṇātō? māyōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mā yōṉikaḷāy naṭai kaṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉōr palarum muṉivarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nī yōṉikaḷaip paṭai eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟai nāṉmukaṉaip paṭaittavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēyōṉ ellā aṟivukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ticaikaḷ ellām tiruvaṭiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyōṉ ellā ev uyirkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyōṉ tāṉ ōr uruvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāṉ ōr uruvē taṉi vittu āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉiṉ mūvar mutalāya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉōr palarum muṉivarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟum maṟṟum muṟṟum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉ ōr perunīr taṉṉuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṟṟi ataṉuḷ kaṇvaḷarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉōr perumāṉ mā māyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikuntaṉ em perumāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṉ ēy nōkki maṭavāḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārpil koṇṭāy mātavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṉē citaiya uṇṭai vil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟattil teṟittāy kōvintā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ ār cōti maṇivaṇṇā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matucūtā nī aruḷāy uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉē malarum tiruppātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērumāṟu viṉaiyēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṉaiyēṉ viṉai tīr maruntu āṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇōr talaivā kēcavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉai cēr āyar kula mutalē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā māyaṉē mātavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉai ēy taḻaiya marāmaraṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻum eytāy cirītarā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉaiyāy iṉaiya peyariṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟu naivaṉ aṭiyēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭiyēṉ ciṟiya ñāṉattaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟital ārkkum ariyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭi cēr taṇ am tuḻāyk kaṇṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉaintāṉ taṉṉai kaṇṇaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṭi ār ākkai aṭiyāraic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērtal tīrkkum tirumālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyēṉ kāṇpāṉ alaṟṟuvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itaṉiṉ mikku ōr ayarvu uṇṭē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṇṭāy ulaku ēḻ muṉṉamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umiḻntu māyaiyāl pukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭāy veṇṇey ciṟu maṉicar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvalai ākkai nilai eyti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇ tāṉ cōrntatu uṇṭēlum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉicarkku ākum pīr ciṟitum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭāvaṇṇam maṇ karaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ney ūṇ maruntō? māyōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māyōm tīya alavalaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peru mā vañcap pēy vīyat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūya kuḻaviyāy viṭap pāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutā amutu ceytiṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṉ vāṉōr taṉit talaivaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malarāḷ maintaṉ ev uyirkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyōṉ tammāṉ eṉ ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammā mūrttiyaic cārntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cārnta iru val viṉaikaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carittu māyap paṟṟu aṟuttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrntu taṉpāl maṉam vaikkat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirutti vīṭu tiruttuvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārnta ñāṉac cuṭar āki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalam kīḻ mēl aḷavu iṟantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērnta uruvāy aruvākum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaṟṟiṉ uyirām neṭumālē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mālē māyap perumāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā māyavaṉē eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālē ēṟi māl aruḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉu kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāl ēy tamiḻar icaikārar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattar paravum āyirattiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālē paṭṭa ivai pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallārkku illai parivatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.6.1|Deutsch]] · [[#TA-1.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;parivatu il īcaṉaip pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virivatu mēval uṟuvīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirivakai iṉṟi nal nīr tūy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purivatuvum pukai pūvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;matuvār taṇ am tuḻāyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutu vēta mutalavaṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etu ētu eṉ paṇi eṉṉātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvē āḷ ceyyum īṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;īṭum eṭuppum il īcaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭu viṭātu eṉ maṉaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭum eṉ nā avaṉ pāṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭum eṉ aṅkam aṇaṅkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṇaṅku eṉa āṭum eṉ aṅkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇaṅki vaḻipaṭum īcaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇaṅki amarar pitaṟṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇaṅkeḻu koḷkaiyiṉāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḷkai koḷāmai ilātāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷkal irākam ilātāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷkai viḷḷāmai virumpi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷ kalantārkku ōr amutē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;amutam amararkaṭku īnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimir cuṭar āḻi neṭumāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutilum āṟṟa iṉiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimir tirai nīḷ kaṭalāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīḷ kaṭal cūḻ ilaṅkaik kōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḷkaḷ talai tuṇiceytāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷkaḷ talaiyil vaṇaṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷkaḷ talaikkaḻimiṉṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḻimiṉ toṇṭīrkaḷ kaḻittut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻumiṉ avaṉai toḻutāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻi niṉṟa valviṉai māḷvittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻiviṉṟi ākkam tarumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taruma arum payaṉ āya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumakaḷār taṉik kēḷvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumai uṭaiya pirāṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irumai viṉai kaṭivārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭivār tīya viṉaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
noṭiyārum aḷavaikkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyā aṭu puḷ uyartta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭivu ār mātavaṉārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mātavaṉpāl caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītu avam iṉṟi uraitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētam il āyirattu ip pattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōta vallār piṟavārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.7.1|Deutsch]] · [[#TA-1.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piṟavittuyar aṟa ñāṉattuḷ niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟavic cuṭar viḷakkam talaippeyvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟavaṉai āḻippaṭai antaṇaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟaviyai iṉṟi maṉattu vaippārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaippu ām maruntu ām aṭiyarai valviṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuppu ām pulaṉ aintum tuñcakkoṭāṉ avaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eppāl evarkkum nalattāl uyarntu uyarntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appālavaṉ eṅkaḷ āyar koḻuntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āyar koḻuntāy avarāl puṭaiyuṇṇum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyap pirāṉai eṉ māṇikkac cōtiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūya amutaip parukip paruki eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyap piṟavi mayarvu aṟuttēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mayarvu aṟa eṉ maṉattē maṉṉiṉāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyarviṉaiyē tarum oṇ cuṭark kaṟṟaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayarvu il amararkaḷ ātik koḻuntai eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icaiviṉai eṉ colli yāṉ viṭuvēṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṭuvēṉō eṉ viḷakkai eṉ āviyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭuvē vantu uyyak koḷkiṉṟa nātaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭuvē ceytu iḷa āycciyar kaṇṇiṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭavē ceytu viḻikkum pirāṉaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pirā aṉ peru nilam kīṇṭavaṉ piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virā ay malart tuḻāy vēynta muṭiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marāmaram eyta māyavaṉ eṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irāṉ eṉil piṉṉai yāṉ oṭṭuvēṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāṉ oṭṭi eṉṉuḷ iruttuvaṉ eṉṟilaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉ oṭṭi vantu eṉ taṉi neñcai vañcittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉ oṭṭi niṉṟu eṉ uyiril kalantu iyal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ oṭṭumō iṉi eṉṉai nekiḻkkavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉai nekiḻkkilum eṉṉuṭai naṉ neñcam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉai akalvikkat tāṉum killāṉ iṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉṉai neṭum paṇait tōḷ makiḻ pīṭu uṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉai amarar muḻumutal tāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;amarar muḻumutal ākiya ātiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amararkku amutu īnta āyar koḻuntai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amara aḻumpat tuḻāvi eṉ āvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarat taḻuviṟṟu iṉi akalummō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akalil akalum aṇukil aṇukum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukalum ariyaṉ poru allaṉ emmāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikar il avaṉ pukaḻ pāṭi iḷaippu ilam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakalum iravum paṭintu kuṭaintē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṭaintu vaṇṭu uṇṇum tuḻāy muṭiyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭainta teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṭainta col toṭai āyirattu ip pattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaintu nōykaḷai ōṭuvikkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.8.1|Deutsch]] · [[#TA-1.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōṭum puḷ ēṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭum taṇ tuḻāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṭu niṉṟavai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭum ammāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ammāṉāyp piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
em māṇpum āṉāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vem mā vāy kīṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cem mā kaṇṇaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇ āvāṉ eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇōr viṇṇōrkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ ār vēṅkaṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇōr veṟpaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;veṟpai oṉṟu eṭuttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṟkam iṉṟiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟkum ammāṉ cīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpaṉ vaikalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaikalum veṇṇey&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaikalantu uṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poy kalavātu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mey kalantāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kalantu eṉ āvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalam koḷ nātaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulaṉ koḷ māṇāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilam koṇṭāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṇṭāṉ ēḻ viṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭāṉ ēḻ vaiyam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ tāmam ceytu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ tāṉ āṉāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṉāṉ āṉ āyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīṉōṭu ēṉamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉ āṉāṉ eṉṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉ āya caṅkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;1.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caṅku cakkaram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkaiyil koṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkum tāṉāya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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pātaṉ eṉ ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtam pōl kiḷar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēta nīraṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;1.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīrpurai vaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērtal āyirattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōrtal ivaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ivaiyum avaiyum uvaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivarum avarum uvarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaiyum evarum taṉṉuḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākiyum ākkiyum kākkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaiyuḷ taṉimutal emmāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇa pirāṉ eṉ amutam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuvaiyaṉ tiruviṉ maṇāḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭaic cūḻal uḷāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūḻal palapala vallāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tollai am kālattu ulakaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḻal oṉṟu āki iṭanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēcavaṉ eṉṉuṭai ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēḻa maruppai ocittāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇavarkku eṇṇal ariyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻa neṭuṅ kaṭal cērntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉ eṉ arukavilāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;arukal ilāya perum cīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amararkaḷ āti mutalvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karukiya nīla naṉ mēṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇaṉ centāmaraik kaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poru ciṟaip puḷ uvantu ēṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmakaḷār taṉik kēḷvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orukatiyiṉ cuvai tantiṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḻivu ilaṉ eṉṉōṭu uṭaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṭaṉ amar kātal makaḷir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumakaḷ maṇmakaḷ āyar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭa makaḷ eṉṟu ivar mūvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷum ulakamum mūṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaṉ avai okka viḻuṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āl ilaic cērntavaṉ emmāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal mali māyap perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ eṉ okkalaiyāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;okkalai vaittu mulaip pāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇ eṉṟu tantiṭa vāṅkic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cekkam ceka aṉṟu avaḷpāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyir ceka uṇṭa perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakka pirāṉōṭu ayaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intiraṉum mutalāka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
okkavum tōṟṟiya īcaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṉ eṉ neñciṉ uḷāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māyaṉ eṉ neñciṉ uḷḷāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟum evarkkum atuvē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyamum cīvaṉum tāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālum eriyum avaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēyaṉ aṇiyaṉ evarkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaikkum kōcaram allaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūyaṉ tuyakkaṉ mayakkaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭait tōḷiṇaiyāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tōḷ iṇai mēlum naṉ mārpiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlum cuṭar muṭi mēlum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷ iṇai mēlum puṉainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ am tuḻāy uṭai ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḷ iṇai oṉṟum ilātāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷarum cuṭar oḷi mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷ aṇaintu oṉṟum akalāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai nāviṉ uḷāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāviṉuḷ niṉṟu malarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉak kalaikaḷukku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyum ākkaiyum tāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻippōṭu aḷippavaṉ tāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pū iyal nāl taṭam tōḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poru paṭai āḻi caṅku ēntum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāvi naṉ mēṉik kamalak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ eṉ kaṇṇiṉ uḷāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kamalak kaṇṇaṉ eṉ kaṇṇiṉ uḷḷāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇpaṉ avaṉ kaṇkaḷālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amalaṅkaḷ āka viḻikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aimpulaṉum avaṉ mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamalattu ayaṉ nampi taṉṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇutalāṉoṭum tōṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amalat teyvattoṭu ulakam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākki eṉ neṟṟi uḷāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;neṟṟiyuḷ niṉṟu eṉṉai āḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirai malarp pātaṅkaḷ cūṭik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟait tuḻāy muṭik kōlak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇa pirāṉait toḻuvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṟṟaip piṟai aṇintāṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉmukaṉum intiraṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟai amararum ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantu eṉatu ucciyuḷāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ucciyuḷḷē niṟkum tēva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvaṟkuk kaṇṇa pirāṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iccaiyuḷ cella uṇartti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ic coṉṉa āyirattuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaiyum ōr pattu empirāṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niccalum viṇṇappam ceyya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷ kaḻal ceṉṉi porumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.10.1|Deutsch]] · [[#TA-1.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poru mā nīḷ paṭai āḻi caṅkattoṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru mā nīḷ kaḻal ēḻ ulakum toḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oru māṇik kuṟaḷ āki nimirnta ak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karu māṇikkam eṉ kaṇṇuḷatu ākumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇuḷḷē niṟkum kātaṉmaiyāl toḻil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇilum varum eṉ iṉi vēṇṭuvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇum nīrum eriyum nal vāyuvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇum āy viriyum em pirāṉaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;empirāṉai entai tantai tantaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tampirāṉai taṇ tāmaraik kaṇṇaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kompu arāvu nuṇ nēr iṭai mārpaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
empirāṉait toḻāy maṭa neñcamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;neñcamē nallai nallai uṉṉaip peṟṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ ceyyōm? iṉi eṉṉa kuṟaiviṉam?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintaṉai malarāḷ maṇavāḷaṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuñcumpōtum viṭātu toṭarkaṇṭāy&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭāyē neñcē karumaṅkaḷ vāykkiṉṟu ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ tāṉum iṉṟiyē vantu iyalumāṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭāṉai ulaku ēḻum ōr mūvaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭāṉaik kaṇṭukoṇṭaṉai nīyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīyum nāṉum in nērniṟkil mēl maṟṟōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōyum cārkoṭāṉ neñcamē coṉṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyum tantaiyum āy iv ulakiṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyum īcaṉ maṇivaṇṇaṉ entaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;entaiyē eṉṟum em perumāṉ eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyuḷ vaippaṉ colluvaṉ pāviyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entai em perumāṉ eṉṟu vāṉavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyuḷ vaittuc collum celvaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;celva nāraṇaṉ eṉṟa col kēṭṭalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malkum kaṇ paṉi nāṭuvaṉ māyamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allum naṉ pakalum iṭaivīṭu iṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalki eṉṉai viṭāṉ nampi nampiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nampiyai teṉ kuṟuṅkuṭi niṉṟa ac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cempoṉē tikaḻum tiru mūrttiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umpar vāṉavar āti am cōtiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
em pirāṉai eṉ colli maṟappaṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṟappum ñāṉamum nāṉ oṉṟu uṇarntilaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟakkum eṉṟu centāmaraik kaṇṇoṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟappu aṟa eṉ uḷḷē maṉṉiṉāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟappaṉō iṉi yāṉ eṉ maṇiyaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇiyai vāṉavar kaṇṇaṉai taṉṉatu ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇiyai teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇicey āyirattuḷ ivai pattuṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇivilar kaṟparēl kalvi vāyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Teil-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-2|Deutsch]] · [[#RO-Teil-2|Transliteration]] · [[#TA-Teil-2|Tamil]] · [[#RO-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.1.1|Deutsch]] · [[#TA-2.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāyum tirai ukaḷum kāṉal maṭa nārāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyum amar ulakum tuñcilum nī tuñcāyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōyum payalaimaiyum mītu ūra emmēpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīyum tirumālāl neñcam kōḷ paṭṭāyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōḷ paṭṭa cintaiyaiyāyk kūrvāya aṉṟilē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇ paṭṭa yāmaṅkaḷ cērātu iraṅkutiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷ paṭṭa emmēpōl nīyum aravu aṇaiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷ paṭṭa taṇ tuḻāyt tāmam kāmuṟṟāyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāmuṟṟa kaiyaṟavōṭu ellē irāppakal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nī muṟṟak kaṇtuyilāy neñcu uruki ēṅkutiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tī muṟṟat teṉ ilaṅkai ūṭṭiṉāṉ tāḷ nayanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yām uṟṟatu uṟṟāyō? vāḻi kaṉai kaṭalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭalum malaiyum vicumpum tuḻāy empōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭar koḷ irāppakal tuñcāyāl taṇ vāṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭal koḷ paṭai āḻi ammāṉaik kāṇpāṉ nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭalam nōy uṟṟāyō ūḻitōṟu ūḻiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūḻitōṟu ūḻi ulakukku nīrkoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḻiyarum yāmum pōl nīrāy nekiḻkiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻiya vāṉamē nīyum matucūtaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḻimaiyil paṭṭu avaṉkaṇ pācattāl naivāyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naivāya emmēpōl nāḷ matiyē nī in nāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mai vāṉ iruḷ akaṟṟāy māḻāntu tēmputiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ai vāy aravu aṇaimēl āḻip perumāṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mey vācakam kēṭṭu uṉ meynnīrmai tōṟṟāyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tōṟṟōm maṭa neñcam em perumāṉ nāraṇaṟku em&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟāmai colli aḻuvōmai nī naṭuvē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṟṟōr vakaiyil koṭitāy eṉai ūḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟṟāṇmai niṟṟiyō? vāḻi kaṉai iruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iruḷiṉ tiṇi vaṇṇam mā nīrk kaḻiyē pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷuṟṟu irāppakal tuñcilum nī tuñcāyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruḷum cakaṭam utaitta perumāṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷiṉ peru nacaiyāl āḻāntu nontāyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nontu ārāk kātal nōy mel āvi uḷ ulartta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nantā viḷakkamē nīyum aḷiyattāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centāmarait taṭaṅkaṇ ceṅkaṉi vāy em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am tāmam taṇ tuḻāy ācaiyāl vēvāyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēvu ārā vēṭkai nōy mel āvi uḷ ulartta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōvātu irāppakal uṉpālē vīḻttu oḻintāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā vāy piḷantu marutiṭai pōy maṇ aḷanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvā mutalvā iṉi emmaic cōrēlē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cōrāta ep poruṭkum ātiyām cōtikkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārāta kātal kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōrāyiram coṉṉa avaṟṟuḷ ivai pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōrār viṭār kaṇṭīr vaikuntam tiṇṇaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.2.1|Deutsch]] · [[#TA-2.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiṇṇaṉ vīṭu mutal muḻutum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇiṉ mītiyaṉ em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇum viṇṇum ellām uṭaṉ uṇṭa nam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ kaṇ allatu illai ōr kaṇṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ē pāvam paramē ēḻ ulakum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ī pāvam ceytu aruḷāl aḷippār ār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā pāvam viṭa araṟkup piccai pey&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōpāla kōḷariēṟu aṉṟiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēṟaṉai pūvaṉai pūmakaḷ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṟuiṉṟi viṇ toḻat taṉṉuḷ vaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēl taṉṉai mītiṭa nimirntu maṇ koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māl taṉiṉ mikkum ōr tēvum uḷatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēvum ep poruḷum paṭaikkap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvil nāṉmukaṉaip paṭaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvaṉ em perumāṉukku allāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvum pūcaṉaiyum takumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;takum cīrt taṉ taṉi mutaliṉuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikum tēvum ep poruḷum paṭaikkat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takum kōlat tāmaraik kaṇṇaṉ emmāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikum cōti mēl aṟivār evarē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;evarum yāvaiyum ellāp poruḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavarvu iṉṟit taṉṉuḷ oṭuṅka niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavar koḷ ñāṉa veḷḷac cuṭar mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avar em āḻi am paḷḷiyārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paḷḷi āl ilai ēḻ ulakum koḷḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷal val vayiṟṟup perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷ uḷ ār aṟivār avaṉ taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷa māya maṉakkaruttē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karuttil tēvum ellāp poruḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuttitta māyap pirāṉ aṉṟi yārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruttit tiṇ nilai mūvulakum tammuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruttik kākkum iyalviṉarē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kākkum iyalviṉaṉ kaṇṇa perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērkkai ceytu taṉ untiyuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāytta ticaimukaṉ intiraṉ vāṉavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākkiṉāṉ teyva ulakukaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḷvā emmaiyum ēḻ ulakum niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷē tōṟṟiya iṟaiva eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷ ēṟaṉ nāṉmukaṉ intiraṉ vāṉavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puḷ ūrti kaḻal paṇintu ēttuvarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ētta ēḻ ulakum koṇṭa kōlak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūttaṉaik kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāytta āyirattuḷ ivai pattuṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētta vallavarkku illai ōr ūṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.3.1|Deutsch]] · [[#TA-2.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūṉil vāḻ uyirē nallai pō uṉṉaip peṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ uḷār perumāṉ matucūtaṉ eṉ ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉum yāṉum ellām taṉṉuḷḷē kalantoḻintōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉum pālum neyyum kaṉṉalum amutum ottē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ottār mikkārai ilaiyāya mā māya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ottāy ep poruṭkum uyir āy eṉṉaip peṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
at tāy āy tantai āy aṟiyātaṉa aṟivittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attā nī ceytaṉa aṭiyēṉ aṟiyēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟiyāk kālattuḷḷē aṭimaikkaṇ aṉpu ceyvittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiyā mā māyattu aṭiyēṉai vaittāyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiyāmaik kuṟaḷ āy nilam māvali mūvaṭi eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiyāmai vañcittāy eṉatu āviyuḷ kalantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉatu āviyuḷ kalanta peru nal utavik kaimmāṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉatu āvi tantoḻintēṉ iṉi mīḷvatu eṉpatu uṇṭē?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉatu āvi āviyum nī poḻil ēḻum uṇṭa entāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉatu āvi yār? yāṉ ār? tanta nī koṇṭākkiṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉi yār ñāṉaṅkaḷāl eṭukkal eḻāta entāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉivār vīṭṭu iṉpamē eṉ kaṭal paṭā amutē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉiyēṉ vāḻ mutalē poḻil ēḻum ēṉam oṉṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nuṉi ār kōṭṭil vaittāy nuṉa pātam cērntēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cērntār tīviṉaikaṭku aru nañcai tiṇ matiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrntār tam maṉattup piriyātu avar uyiraic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōrntē pukal koṭāc cuṭarai arakkiyai mūkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īrntāyai aṭiyēṉ aṭaintēṉ mutal muṉṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉ nal yāḻ payil nūl narampiṉ mutir cuvaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pal nalār payilum paraṉē pavittiraṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṉalē amutē kār mukilē eṉ kaṇṇā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉ alāl ilēṉkāṇ eṉṉai nī kuṟikkoḷḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṟikkoḷ ñāṉaṅkaḷāl eṉai ūḻi cey tavamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṟikkoṇṭu ip piṟappē cila nāḷil eytiṉaṉ yāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟikkoṇṭa veṇṇey pāl oḷittu uṇṇum ammāṉ piṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟikkoṇṭa neñcaṉāyp piṟavit tuyar kaṭintē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭi vār taṇ am tuḻāyk kaṇṇaṉ viṇṇavar perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭi vāṉam iṟanta paramaṉ pavittiraṉ cīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṭi ār nōykaḷ keṭa paṭintu kuṭaintu āṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyēṉ vāymaṭuttup parukik kaḷittēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḷippum kavarvum aṟṟu piṟappup piṇi mūppu iṟappu aṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷikkoṇṭa cōtiyumāy uṭaṉkūṭuvatu eṉṟu kolō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷikkiṉṟa vāṉ in nilam cuṭar āḻi caṅku ēnti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷikkiṉṟa māyap pirāṉ aṭiyārkaḷ kuḻāṅkaḷaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuḻām koḷ pēr arakkaṉ kulam vīya muṉintavaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻām koḷ teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ terintu uraitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻām koḷ āyirattuḷ ivai pattum uṭaṉ pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻāṅkaḷāy aṭiyīr uṭaṉkūṭiniṉṟu āṭumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.4.1|Deutsch]] · [[#TA-2.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṭi āṭi akam karaintu icai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭip pāṭik kaṇṇīr malki eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭi nāṭi naraciṅkā eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭi vāṭum iv vāḷ nutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāḷ nutal im maṭavaral ummaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇum ācaiyuḷ naikiṉṟāḷ viṟal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṇaṉ āyiram tōḷ tuṇittīr ummaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇa nīr irakkam ilīrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;irakka maṉattōṭu eri aṇai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arakkum meḻukum okkum ivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irakkam eḻīr itaṟku eṉ ceykēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arakkaṉ ilaṅkai ceṟṟīrukkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ilaṅkai ceṟṟavaṉē eṉṉum piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valam koḷ puḷ uyarttāy eṉṉum uḷḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaṅka vev uyirkkum kaṇṇīr mikak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaṅkik kaitoḻum niṉṟu ivaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ivaḷ irāppakal vāyverī it taṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuvaḷai oṇ kaṇṇa nīr koṇṭāḷ vaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tivaḷum taṇ am tuḻāy koṭīr eṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷa vaṇṇar takavukaḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;takavu uṭaiyavaṉē eṉṉum piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mika virumpum pirāṉ eṉṉum eṉatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aka uyirkku amutē eṉṉum uḷḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uka urukiniṉṟu uḷ uḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷ uḷ āvi ularntu ularntu eṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷalē kaṇṇaṉē eṉṉum piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷa nīrk kiṭantāy eṉṉum eṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷvi tāṉ paṭṭa vañcaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vañcaṉē eṉṉum kaitoḻum taṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcam vēva neṭitu uyirkkum viṟal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kañcaṉai vañcaṉai ceytīr ummait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tañcam eṉṟu ivaḷ paṭṭaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṭṭa pōtu eḻu pōtu aṟiyāḷ virai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭṭu alar taṇ tuḻāy eṉṉum cuṭar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭṭa vāy nuti nēmiyīr numatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭṭam eṉkol iv ēḻaikkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēḻai pētai irāppakal taṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḻ il oṇ kaṇṇa nīr koṇṭāḷ kiḷar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻvai vēva ilaṅkai ceṟṟīr ivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māḻai nōkku oṉṟum vāṭṭēṉmiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṭṭam il pukaḻ vāmaṉaṉai icai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭṭi vaṇ caṭakōpaṉ col amai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭṭu ōr āyirattu ip pattāl aṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭṭalākum am tāmamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.5.1|Deutsch]] · [[#TA-2.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;am tāmattu aṉpu ceytu eṉ āvi cēr ammāṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am tāmam vāḻ muṭi caṅku āḻi nūl āram uḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centāmaraittaṭam kaṇ ceṅkaṉi vāy ceṅkamalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centāmarai aṭikaḷ cempoṉ tiru uṭampē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiru uṭampu vāṉ cuṭar centāmarai kaṇ kai kamalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru iṭamē mārvam ayaṉ iṭamē koppūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruvu iṭamum entai perumāṟku araṉē ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruvu iṭam oṉṟu iṉṟi eṉṉuḷ kalantāṉukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉuḷ kalantavaṉ ceṅkaṉi vāy ceṅkamalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉum cuṭar malaikkuk kaṇ pātam kai kamalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉum muḻu ēḻ ulakum vayiṟṟiṉ uḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉuḷ kalavātatu ep poruḷum tāṉ ilaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ep poruḷum tāṉ āy marakatak kuṉṟam okkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appoḻutait tāmaraippūk kaṇ pātam kai kamalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eppoḻutum nāḷ tiṅkaḷ āṇṭu ūḻi ūḻitoṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appoḻutaikku appoḻutu eṉ ārā amutamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ārā amutamāy al āviyuḷ kalanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār ār karumukil pōl eṉ ammāṉ kaṇṇaṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērā vāy cempavaḷam kaṇ pātam kai kamalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēr āram nīḷ muṭi nāṇ piṉṉum iḻai palavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;palapalavē āparaṇam pērum palapalavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palapalavē cōti vaṭivu paṇpu eṇṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palapala kaṇṭu uṇṭu kēṭṭu uṟṟu mōntu iṉpam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palapalavē ñāṉamum pāmpu aṇai mēlāṟkēyō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāmpu aṇaimēl pāṟkaṭaluḷ paḷḷi amarntatuvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmpu aṇai tōḷ piṉṉaikku āy ēṟu uṭaṉ ēḻ ceṟṟatuvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēm paṇaiya cōlai marāmaram ēḻ eytatuvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūm piṇaiya taṇ tuḻāyp poṉ muṭi am pōr ēṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṉ muṭi am pōr ēṟṟai emmāṉai nāl taṭam tōḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉ muṭivu oṉṟu illāta taṇ tuḻāy mālaiyaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ muṭivu kāṇātē eṉṉuḷ kalantāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
colmuṭivu kāṇēṉ nāṉ colluvatu eṉ? collīrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;collīr eṉ ammāṉai eṉ āvi āvitaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellai il cīr eṉ karumāṇikkac cuṭarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalla amutam peṟaṟku ariya vīṭum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alli malar virai ottu āṇ allaṉ peṇ alaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṇ allaṉ peṇ allaṉ allā aliyum allaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇalum ākāṉ uḷaṉ allaṉ illai allaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēṇuṅkāl pēṇum uru ākum allaṉum ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṇai peritu uṭaittu em pemmāṉaik kūṟutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṟutal oṉṟu ārāk kuṭak kūtta ammāṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟutalē mēvik kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟiṉa antāti ōr āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟutal vallār uḷarēl kūṭuvar vaikuntamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.6.1|Deutsch]] · [[#TA-2.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaikuntā maṇivaṇṇaṉē eṉ pollāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkuṟaḷā eṉṉuḷ maṉṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikum vaikal tōṟum amutu āya vāṉ ēṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cey kuntā arum tīmai uṉ aṭiyārkkut tīrttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acurarkkut tīmaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cey kuntā uṉṉai nāṉ piṭittēṉ koḷ cikkeṉavē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cikkeṉac ciṟitu ōr iṭamum puṟappaṭāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉuḷḷē ulakukaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
okkavē viḻuṅkip pukuntāṉ pukuntataṟpiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikka ñāṉa veḷḷac cuṭar viḷakkuāy tuḷakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟṟu amutam āy eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakkam nōkku aṟiyāṉ eṉ paintāmaraik kaṇṇaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāmaraik kaṇṇaṉai viṇṇōr paravum talaimakaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḻāy viraip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pū maruvu kaṇṇi em pirāṉai poṉmalaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nām maruvi naṉku ētti uḷḷi vaṇaṅki nām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makiḻntu āṭa nāvu alar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pā maruvi niṟkat tanta pāṉmaiyē vaḷḷalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaḷḷalē matucūtaṉā eṉ marakata malaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉai niṉaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷkal tanta entāy uṉṉai eṅṅaṉam viṭukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷamē purai niṉ pukaḻ kuṭaintu āṭip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭik kaḷittu ukantu ukantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷa nōykaḷ ellām turantu uyntu pōntiruntē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uyntu pōntu eṉ ulappu ilāta vem tīviṉaikaḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nācam ceytu uṉatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antam il aṭimai aṭaintēṉ viṭuvēṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aintu paintalai āṭu aravu aṇai mēvip pāṟkaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōka nittirai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintai ceyta entāy uṉṉaic cintai ceytu ceytē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṉṉaic cintai ceytu ceytu uṉ neṭu mā moḻi icai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭi āṭi eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉait tīviṉaikaḷ muḻu vēr arintaṉaṉ yāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉaic cintaiyiṉāl ikaḻnta iraṇiyaṉ akal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārvam kīṇṭa eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉaik kōḷariyē muṭiyātatu eṉ eṉakkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṭiyātatu eṉ eṉakkēl iṉi? muḻu ēḻ ulakum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭāṉ ukantu vantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyēṉ uṭpukuntāṉ akalvāṉum allaṉ iṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṭi ār nōykaḷ ellām turantu emar kīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēl eḻu piṟappum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭiyā vem narakattu eṉṟum cērtal māṟiṉarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṟi māṟip pala piṟappum piṟantu aṭiyai aṭaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷam tēṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṟu il iṉpattu iru veḷḷam yāṉ mūḻkiṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṟip pāṟi acurar tam pal kuḻāṅkaḷ nīṟu eḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāy paṟavai oṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟi vīṟṟiruntāy uṉṉai eṉṉuḷ nīkkēl entāy&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;entāy taṇ tiruvēṅkaṭattuḷ niṉṟāy ilaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟṟāy marāmaram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paintāḷ ēḻ uruva oru vāḷi kōtta villā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kontu ār taṇ am tuḻāyiṉāy amutē uṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuḷḷē kuḻaitta em&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintā vāṉ ēṟē iṉi eṅkup pōkiṉṟatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōkiṉṟa kālaṅkaḷ pōya kālaṅkaḷ pōku kālaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāy tantai uyir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākiṉṟāy uṉṉai nāṉ aṭaintēṉ viṭuvēṉō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pākiṉṟa tol pukaḻ mūvulakukkum nātaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramā taṇ vēṅkaṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēkiṉṟāy taṇ tuḻāy virai nāṟu kaṇṇiyaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇit taṇ am tuḻāy muṭik kamalat taṭam peruṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉaip pukaḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇi teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ māṟaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇil cōrvu il antāti āyirattuḷ ivaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōr pattu icaiyoṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇil pāṭa vallār avar kēcavaṉ tamarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.7.1|Deutsch]] · [[#TA-2.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kēcavaṉ tamar kīḻ mēl emar ēḻ eḻu piṟappum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā catir itu peṟṟu nammuṭai vāḻvu vāykkiṉṟavā!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉ eṉ karumāṇikkam eṉ ceṅkōlak kaṇṇaṉ viṇṇōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyakaṉ em pirāṉ emmāṉ nārāyaṇaṉālē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāraṇaṉ muḻu ēḻ ulakukkum nātaṉ vēta mayaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇam kiricai karumam ivai mutalvaṉ entai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr aṇaṅku amarar piṟar palarum toḻutu ētta niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāraṇattai maruppu ocitta pirāṉ eṉ mātavaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mātavaṉ eṉṟatē koṇṭu eṉṉai iṉi ippāl paṭṭatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātu avaṅkaḷum cērkoṭēṉ eṉṟu eṉṉuḷ pukuntu iruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītu avam keṭukkum amutam centāmaraik kaṇ kuṉṟam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōtu avam il eṉ kaṉṉal kaṭṭi emmāṉ eṉ kōvintaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōvintaṉ kuṭak kūttaṉ kōvalaṉ eṉṟu eṉṟē kuṉittut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvum taṉṉaiyum pāṭi āṭat tirutti eṉṉaik koṇṭu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvam taṉṉaiyum pāṟak kaittu emar ēḻ eḻu piṟappum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvum taṉmaiyam ākkiṉāṉ vallaṉ empirāṉ viṭṭuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṭṭu ilaṅku ceñcōtit tāmarai pātam kaikaḷ kaṇkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭu ilaṅku karuñcuṭar malaiyē tiru uṭampu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭu ilaṅku matiyam cīr caṅku cakkaram pariti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭu ilaṅku muṭi ammāṉ matucūtaṉaṉ taṉakkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;matucūtaṉai aṉṟi maṟṟu ilēṉ eṉṟu ettālum karumam iṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuti cūḻnta pāṭalkaḷ pāṭi āṭa niṉṟu ūḻi ūḻitoṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etir cūḻal pukku eṉaittōr piṟappum eṉakkē aruḷkaḷ ceyya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viti cūḻntatāl eṉakkēl ammāṉ tirivikkiramaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirivikkiramaṉ centāmaraik kaṇ emmāṉ eṉ ceṅkaṉi vāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvil polinta veḷḷaip paḷiṅku niṟattaṉaṉ eṉṟu eṉṟu uḷḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravip paṇintu pal ūḻi ūḻi niṉ pāta paṅkayamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvit toḻum maṉamē tantāy vallaikāṇ eṉ vāmaṉaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāmaṉaṉ eṉ marakata vaṇṇaṉ tāmaraik kaṇṇiṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmaṉaip payantāy eṉṟu eṉṟu uṉ kaḻal pāṭiyē paṇintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tū maṉattaṉaṉāyp piṟavit tuḻati nīṅka eṉṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tī maṉam keṭuttāy uṉakku eṉ ceykēṉ? eṉ cirītaraṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cirītaraṉ ceyya tāmaraik kaṇṇaṉ eṉṟu eṉṟu irāppakal vāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
verīi alamantu kaṇkaḷ nīr malki vevvuyirttu uyirttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marīiya tīviṉai māḷa iṉpam vaḷara vaikal vaikal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irīi uṉṉai eṉṉuḷ vaittaṉai eṉ iruṭīkēcaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iruṭīkēcaṉ em pirāṉ ilaṅkai arakkar kulam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muruṭu tīrtta pirāṉ emmāṉ amarar pemmāṉ eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruṭiyākil neñcē vaṇaṅku tiṇṇam aṟi aṟintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruṭiyēlum viṭēl kaṇṭāy nampi paṟpanāpaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṟpanāpaṉ uyarvu aṟa uyarum perum tiṟalōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṟparaṉ eṉṉai ākkik koṇṭu eṉakkē taṉṉait tanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpakam eṉ amutam kār mukil pōlum vēṅkaṭa nal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟpaṉ vicumpōr pirāṉ entai tāmōtaraṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.12&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāmōtaraṉai taṉi mutalvaṉai ñālam uṇṭavaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmō taram aṟiya oruvarkku? eṉṟē toḻum avarkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmōtaraṉ uru ākiya civaṟkum ticaimukaṟkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmō taram aṟiya emmāṉai eṉ āḻi vaṇṇaṉaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.7.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṇṇa mā maṇic cōtiyai amarar talaimakaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉai neṭumālait teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇiya tamiḻ mālai āyirattuḷ ivai paṉṉiraṇṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇil paṉṉiru nāmap pāṭṭu aṇṇal tāḷ aṇaivikkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.8.1|Deutsch]] · [[#TA-2.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṇaivatu aravu aṇaimēl pūmpāvai ākam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarvatu iruvar avar mutalum tāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇaivaṉ ām ep poruṭkum vīṭu mutal ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇaivaṉ piṟavikkaṭal nīntuvārkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīntum tuyarp piṟavi uṭpaṭa maṟṟu ev evaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīntum tuyar illā vīṭu mutal ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūn taṇ puṉal poykai yāṉai iṭar kaṭinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūn taṇ tuḻāy eṉ taṉi nāyakaṉ puṇarppē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puṇarkkum ayaṉ ām aḻikkum araṉ ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇartta taṉ untiyoṭu ākattu maṉṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇartta tiruākit taṉ mārvil tāṉ cēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarppaṉ perum puṇarppu eṅkum pulaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pulaṉ aintu mēyum poṟi aintum nīṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalam antam illatu ōr nāṭu pukuvīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alamantu vīya acuraraic ceṟṟāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palam muntu cīril paṭimiṉ ovātē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōvāt tuyarp piṟavi uṭpaṭa maṟṟu ev evaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvāt taṉi mutalāy mūvulakum kāvalōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā āki āmai āy mīṉ āki māṉiṭam ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvāti tēva perumāṉ eṉ tīrttaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tīrttaṉ ulaku aḷanta cēvaṭimēl pūntāmam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērtti avaiyē civaṉ muṭimēl tāṉ kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārttaṉ teḷintoḻinta paintuḻāyāṉ perumai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērttum oruvarāl pēcak kiṭantatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kiṭantu iruntu niṉṟu aḷantu kēḻal āy kīḻp pukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭantiṭum taṉṉuḷ karakkum umiḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭam perun tōḷ ārat taḻuvum pār eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭantaiyai māl ceykiṉṟa māl ār kāṇpārē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇpār ār em īcaṉ kaṇṇaṉai? eṉ kāṇumāṟu?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṇ pēcil ellā ulakum ōr tuṟṟu āṟṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇ pāla vīṭō uyirō maṟṟu ep poruṭkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṇ pālum cōrāṉ parantu uḷaṉ ām eṅkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṅkum uḷaṉ kaṇṇaṉ eṉṟa makaṉaik kāyntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅku illaiyāl eṉṟu iraṇiyaṉ tūṇ puṭaippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅku appoḻutē avaṉ vīyat tōṉṟiya eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṅkap pirāṉ perumai ārāyum cīrmaittē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cīrmai koḷ vīṭu cuvarkkam naraku īṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īrmai koḷ tēvar naṭuvā maṟṟu ep poruṭkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēr mutal āy vittu āy parantu taṉi niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār mukil pōl vaṇṇaṉ eṉ kaṇṇaṉai nāṉ kaṇṭēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇ talaṅkaḷ ceyya karu mēṉi ammāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭu alampum cōlai vaḻuti vaḷa nāṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇ talaiyil coṉṉa tamiḻ āyirattu ip pattum valār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇ talaiyil vīṟṟiruntu āḷvar em mā vīṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.9.1|Deutsch]] · [[#TA-2.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;em mā vīṭṭut tiṟamum ceppam niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cem mā pāṭa paṟput talai cērttu ollai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaimmā tuṉpam kaṭinta pirāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammā aṭiyēṉ vēṇṭuvatu ītē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ītē yāṉ uṉṉaik koḷvatu eññāṉṟum eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mai tōy cōti maṇivaṇṇa entāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eytā niṉ kaḻal yāṉ eyta ñāṉak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kai tā kālak kaḻivu ceyyēlē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceyyēl tīviṉai eṉṟu aruḷ ceyyum eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kai ār cakkarak kaṇṇa pirāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ai ār kaṇṭam aṭaikkilum niṉ kaḻal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eyyātu ētta aruḷcey eṉakkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉakkē āṭcey ek kālattum eṉṟu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉakkē vantu iṭaivīṭu iṉṟi maṉṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉakkē āka eṉaik koḷḷum ītē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉakkē kaṇṇaṉai yāṉ koḷ ciṟappē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ciṟappil vīṭu cuvarkkam narakam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟappil eytuka eytaṟka yāṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟappu il pal piṟavip perumāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟappu oṉṟu iṉṟi eṉṟum makiḻvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;makiḻ koḷ teyvam ulōkam alōkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makiḻ koḷ cōti malarnta ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makiḻ koḷ cintai col ceykai koṇṭu eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makiḻvuṟṟu uṉṉai vaṇaṅka vārāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vārāy uṉ tirup pāta malarkkīḻp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērātē yāṉ vantu aṭaiyumpaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārātāy uṉṉai eṉṉuḷ vaippil eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārātāy eṉakku eṉṟum ekkālē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ekkālattu entaiyāy eṉṉuḷ maṉṉil maṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ek kālattilum yātoṉṟum vēṇṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikkār vēta vimalar viḻuṅkum eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkārak kaṉiyē uṉṉai yāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāṉē eṉṉai aṟiyakilātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉē eṉ taṉatē eṉṟu iruntēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉē nī eṉ uṭaimaiyum nīyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉē ēttum em vāṉavar ēṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēṟēl ēḻum veṉṟu ēr koḷ ilaṅkaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṟē ceyta neṭuñ cuṭarc cōti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟēl eṉṉai uṉ poṉ aṭi cērttu ollai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṟē pōka eññāṉṟum viṭalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṭal il cakkarattu aṇṇalai mēval&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭal il vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṭal il āyirattuḷ ivai pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṭal il vīṭu ceyyum kiḷarvārkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.10.1|Deutsch]] · [[#TA-2.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kiḷar oḷi iḷamai keṭuvataṉ muṉṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷar oḷi māyōṉ maruviya kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷar iḷam poḻil cūḻ māliruñcōlai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷarvu ilar ākic cārvatu catirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;catir iḷa maṭavār tāḻcciyai matiyātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atir kural caṅkattu aḻakar tam kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mati tavaḻ kuṭumi māliruñcōlaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patiyatu ētti eḻuvatu payaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;payaṉ alla ceytu payaṉ illai neñcē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puyal maḻai vaṇṇar purintu uṟai kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayal miku poḻil cūḻ māliruñcōlai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayalmalai aṭaivatu atu karumamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karuma vaṉ pācam kaḻittu uḻaṉṟu uyyavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumalai eṭuttāṉ pīṭu uṟai kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varu maḻai tavaḻum māliruñcōlait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumalai atuvē aṭaivatu tiṟamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiṟam uṭai valattāl tīviṉai perukkātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟam muyal āḻip paṭaiyavaṉ kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟu il vaṇ cuṉai cūḻ māliruñcōlaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟamalai cārap pōvatu kiṟiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kiṟi eṉa niṉaimiṉ kīḻmai ceyyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟi amar veṇṇey uṇṭavaṉ kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟiyoṭu piṇai cēr māliruñcōlai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟi paṭa atuvē niṉaivatu nalamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nalam eṉa niṉaimiṉ naraku aḻuntātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilam muṉam iṭantāṉ nīṭu uṟai kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malam aṟu mati cēr māliruñcōlai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valam muṟai eyti maruvutal valamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;valañceytu vaikal valam kaḻiyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valañceyyum āya māyavaṉ kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valañceyyum vāṉōr māliruñcōlai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valañceytu nāḷum maruvutal vaḻakkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaḻakku eṉa niṉaimiṉ valviṉai mūḻkātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻakkoṭi aṭṭāṉ amar peruṅkōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻak kaḷiṟṟu iṉam cēr māliruñcōlai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻak karutuvatē tuṇivatu cūtē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūtu eṉṟu kaḷavum cūtum ceyyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētam muṉ virittāṉ virumpiya kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātu uṟu mayil cēr māliruñcōlaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtu aviḻ malaiyē pukuvatu poruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poruḷ eṉṟu iv ulakam paṭaittavaṉ pukaḻmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷ il vaṇ kurukūr vaṇ caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruḷ koḷḷac coṉṉa ōr āyirattuḷ ip pattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷuṭaiyavaṉ tāḷ aṇaivikkum muṭittē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Teil-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-3|Deutsch]] · [[#RO-Teil-3|Transliteration]] · [[#TA-Teil-3|Tamil]] · [[#RO-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.1.1|Deutsch]] · [[#TA-3.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṭic cōtiyāy uṉatu mukac cōti malarntatuvō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭic cōti nī niṉṟa tāmaraiyāy alarntatuvō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭic cōti āṭaiyoṭum pal kalaṉāy niṉ paim poṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭic cōti kalantatuvō? tirumālē kaṭṭuraiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭṭuraikkil tāmarai niṉ kaṇ pātam kai ovvā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭṭu uraitta naṉ poṉ uṉ tirumēṉi oḷi ovvātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṭṭu uraittu iv ulaku uṉṉaip pukaḻvu ellām perumpālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭuraiyāy puṟku eṉṟē kāṭṭumāl parañcōtī&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;parañcōti nī paramāy niṉ ikaḻntu piṉ maṟṟu ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
param cōti iṉmaiyiṉ paṭi ōvi nikaḻkiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parañcōti niṉṉuḷḷē paṭar ulakam paṭaitta em&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parañcōti kōvintā paṇpu uraikkamāṭṭēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṭṭātē ākilum im malar talai mā ñālam niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭṭu āya malar puraiyum tiruvuruvam maṉam vaikka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭṭāta pala camaya mati koṭuttāy malart tuḻāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭṭē nī maṉam vaittāy mā ñālam varuntātē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;varuntāta arum tavatta malar katiriṉ cuṭar uṭampu āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuntāta ñāṉam āy varampu iṉṟi muḻutu iyaṉṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varum kālam nikaḻ kālam kaḻi kālam āy ulakai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruṅkāka aḷippāy cīr eṅku ulakka ōtuvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōtuvār ōttu ellām ev ulakattu ev evaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cātuvāy niṉ pukaḻiṉ takai allāl piṟitu illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtu vāḻ puṉam tuḻāy muṭiyiṉāy pūviṉmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātu vāḻ mārpiṉāy eṉ colli yāṉ vāḻttuvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāḻttuvār palar āka niṉṉuḷḷē nāṉmukaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūḻtta nīr ulaku ellām paṭai eṉṟu mutal paṭaittāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḻtta cīr araṉ mutalāk kiḷar teyvamāyk kiḷarntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻttu amarar tutittāl uṉ tol pukaḻ mācūṇātē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mācūṇāc cuṭar uṭampuāy malarātu kuviyātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācūṇā ñāṉam āy muḻutum āy muḻutu iyaṉṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācūṇā vāṉ kōlattu amarar kōṉ vaḻippaṭṭāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācūṇā uṉa pātamalarc cōti maḻuṅkātē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maḻuṅkāta vain nutiya cakkara nal valattaiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻum kātal kaḷiṟu aḷippāṉ puḷ ūrntu tōṉṟiṉaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻuṅkāta ñāṉamē paṭai āka malar ulakil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻumpāyārkku aḷittāl uṉ cuṭarc cōti maṟaiyātē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṟai āya nāl vētattuḷ niṉṟa malarc cuṭarē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟaiyāl iv ulaku ellām paṭaittu iṭantu uṇṭu umiḻntu aḷantāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟai ēṟu caṭaiyāṉum nāṉmukaṉum intiraṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟai ātal aṟintu ētta vīṟṟiruttal itu viyappē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viyappu āya viyappu illā meyñ ñāṉa vētiyaṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cayap pukaḻār palar vāḻum taṭam kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyakku iṉṟit toḻutu uraitta āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyakkoṇṭu piṟappu aṟukkum oli munnīr ñālattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.2.1|Deutsch]] · [[#TA-3.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;munnīr ñālam paṭaitta em mukil vaṇṇaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
an nāḷ nī tanta ākkaiyiṉvaḻi uḻalvēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vem nāḷ nōy vīya viṉaikaḷai vēr aṟap pāyntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
en nāḷ yāṉ uṉṉai iṉi vantu kūṭuvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṉ mā vaiyam aḷanta em vāmaṉā niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pal mā māyap pal piṟaviyil paṭikiṉṟa yāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tol mā valviṉait toṭarkaḷai mutal arintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉ mā tāḷ cērntu niṟpatu eññāṉṟukolō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kollā mākkōl kolaiceytu pāratap pōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellāc cēṉaiyum iru nilattu avitta entāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pollā ākkaiyiṉ puṇarviṉai aṟukkal aṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collāy yāṉ uṉṉaic cārvatu ōr cūḻcciyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūḻcci ñāṉac cuṭar oḷi āki eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻcci kēṭu iṉṟi eṅkaṇum niṟainta entāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻcci maṟṟu eṅkum tavirntu niṉ tāḷ iṇaikkīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻcci yāṉ cērum vakai aruḷāy vantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vantāy pōlē vantum eṉ maṉattiṉai nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintāmal ceyyāy ituvē itu ākil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kontu ār kāyāviṉ koḻu malart tiru niṟatta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entāy yāṉ uṉṉai eṅku vantu aṇukiṟpaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kiṟpaṉ killēṉ eṉṟu ilaṉ muṉam nāḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟpa cāraṅkaḷ avai cuvaittu akaṉṟoḻintēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟpal āyiram uyir ceyta paramā niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟ poṉ cōtittāḷ naṇukuvatu eññāṉṟē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eññāṉṟum nām iruntu iruntu iraṅki neñcē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyññāṉam iṉṟi viṉai iyal piṟappu aḻunti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eññāṉṟum eṅkum oḻivu aṟa niṟaintu niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyñ ñāṉac cōtik kaṇṇaṉai mēvutumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēvu tuṉpa viṉaikaḷai viṭuttumilēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōvutal iṉṟi uṉ kaḻal vaṇaṅkiṟṟilēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvu tol cīrk kaṇṇā eṉ parañcuṭarē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūvukiṉṟēṉ kāṇpāṉ eṅku eytak kūvuvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūvik kūvik koṭuviṉait tūṟṟuḷ niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ pala kālam vaḻi tikaittu alamarkiṉṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvi aṉṟu ā nirai kāttavaṉ ulakam ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāviya ammāṉai eṅku iṉit talaippeyvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;talaippey kālam namaṉtamar pācam viṭṭāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaippūṇ uṇṇum av allal ellām akala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaip pal ñāṉattu eṉ kaṇṇaṉaik kaṇṭukoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaip peṟṟu eṉ neñcam peṟṟatu nīṭu uyirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uyirkaḷ ellā ulakamum uṭaiyavaṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuyil koḷ cōlait teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyir il col icai mālai āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyiriṉmēl ākkai ūṉiṭai oḻivikkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.3.1|Deutsch]] · [[#TA-3.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oḻivu il kālam ellām uṭaṉāy maṉṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻu ilā aṭimai ceyyavēṇṭum nām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḻi kural aruvit tiruvēṅkaṭattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻil koḷ cōti entai tantai tantaikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;entai tantai tantai tantai tantaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muntai vāṉavar vāṉavar kōṉoṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintu pū makiḻum tiruvēṅkaṭattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antam il pukaḻk kār eḻil aṇṇalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṇṇal māyaṉ aṇi koḷ centāmaraik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ ceṅkaṉi vāyk karumāṇikkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷ niṟai cuṉai nīrt tiruvēṅkaṭattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ il tol pukaḻ vāṉavar īcaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;īcaṉ vāṉavarkku eṉpaṉ eṉṟāl atu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcamō tiruvēṅkaṭattāṉukku?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīcaṉēṉ niṟaivu oṉṟum ilēṉ eṉkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pācam vaitta param cuṭarc cōtikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cōti āki ellā ulakum toḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātimūrtti eṉṟāl aḷavu ākumō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētiyar muḻu vētattu amutattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītu il cīrt tiruvēṅkaṭattāṉaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēm kaṭaṅkaḷ meymēl viṉai muṟṟavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṅkaḷ taṅkaṭku nallaṉavē ceyvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṅkaṭattu uṟaivārkku nama eṉṉal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ām kaṭamaiatu cumantārkaṭkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cumantu mā malar nīr cuṭar tūpam koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarntu vāṉavar vāṉavar kōṉoṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaṉṟu eḻum tiruvēṅkaṭam naṅkaṭkuc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
camaṉ koḷ vīṭu tarum taṭaṅ kuṉṟamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṉṟam ēntik kuḷir maḻai kāttavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu ñālam aḷanta pirāṉ paraṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu cēr tiruvēṅkaṭa mā malai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟumē toḻa nam viṉai ōyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōyum mūppup piṟappu iṟappu:piṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīyumāṟu ceyvāṉ tiruvēṅkaṭattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyaṉ nāḷ malar ām aṭittāmarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuḷḷum maṉattuḷḷum vaippārkaṭkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaitta nāḷ varai ellai kuṟukic ceṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eyttu iḷaippataṉ muṉṉam aṭaimiṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paitta pāmpu aṇaiyāṉ tiruvēṅkaṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moytta cōlai moy pūn taṭan tāḻvarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāḷ parappi maṇ tāviya īcaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷ poḻil kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḻ il āyirattu ip pattum vallavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻvar vāḻvu eyti ñālam pukaḻavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.4.1|Deutsch]] · [[#TA-3.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pukaḻum nal oruvaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poru il cīrp pūmi eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaḻum taṇ paravai eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tī eṉkō? vāyu eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikaḻum ākācam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷ cuṭar iraṇṭum eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikaḻvu il iv aṉaittum eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉaik kūvum āṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūvum āṟu aṟiyamāṭṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟaṅkaḷ aṉaittum eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvu cīr māri eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷaṅku tārakaikaḷ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nā iyal kalaikaḷ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉa nal āvi eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvu cīrk kaṇṇaṉ emmāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkayak kaṇṇaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṅkayak kaṇṇaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavaḷac cevvāyaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am katir aṭiyaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcaṉa vaṇṇaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkatir muṭiyaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru maṟu mārpaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅku cakkarattaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāti māṇikkattaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cāti māṇikkam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cavi koḷ poṉ muttam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāti nal vayiram eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavivu il cīr viḷakkam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āti am cōti eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āti am puruṭaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātum il kālattu entai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
accutaṉ amalaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;accutaṉ amalaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyavar viṉai keṭukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naccum mā maruntam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalaṅ kaṭal amutam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ac cuvaik kaṭṭi eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟucuvai aṭicil eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neyc cuvait tēṟal eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉi eṉkō? pāl eṉkēṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāl eṉkō? nāṉku vētap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payaṉ eṉkō? camaya nīti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūl eṉkō? nuṭaṅku kēḷvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icai eṉkō? ivaṟṟuḷ nalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēl eṉkō? viṉaiyiṉ mikka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payaṉ eṉkō? kaṇṇaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māl eṉkō? māyaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉavar ātiyaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṉavar āti eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉavar teyvam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉavar pōkam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉavar muṟṟum eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉam il celvam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉam il cuvarkkam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉam il mōkkam eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷi maṇi vaṇṇaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oḷi maṇi vaṇṇaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruvaṉ eṉṟu ētta niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naḷir matic caṭaiyaṉ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉmukak kaṭavuḷ eṉkō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷi makiḻntu ulakam ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭaittu avai ētta niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷi malart tuḷavaṉ emmāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉai māyaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇaṉai māyaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal kaṭaintu amutam koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṇalai accutaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉantaṉai aṉantaṉ taṉmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇi naṉku uṟaikiṉṟāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñālam uṇṭu umiḻnta mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇum āṟu aṟiyamāṭṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvaiyum evarum tāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāvaiyum evarum tāṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaravar camayam tōṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōyvu ilaṉ pulaṉ aintukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
colappaṭāṉ uṇarviṉ mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvi cēr uyiriṉ uḷḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātum ōr paṟṟu ilāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvaṉai ataṉaik kūṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉaiyum kūṭalāmē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṭi vaṇṭu aṟaiyum taṇ tārk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭal pōl vaṇṇaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭu alar poḻil kurukūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭal ōr āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaiyum ōr pattum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭu ila pōkam eyti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpuvar amarar moyttē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.5.1|Deutsch]] · [[#TA-3.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;3.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;moym mām pūm poḻil poykai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutalaic ciṟaippaṭṭu niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaimmāvukku aruḷ ceyta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār mukil pōl vaṇṇaṉ kaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmāṉaic collip pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuntum paṟantum tuḷḷātār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tammām karumam eṉ? collīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ kaṭal vaṭṭattu uḷḷīrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṇ kaṭal vaṭṭattu uḷḷārait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamakku iraiyāt taṭintu uṇṇum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇ kaḻal kāl acurarkkut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṅku iḻaikkum tirumālaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇkaḷ talaikkoḷḷap pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟantum kuṉittum uḻalātār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇ koḷ ulakil piṟappār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valviṉai mōta malaintē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;malaiyai eṭuttu kal māri&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāttu pacunirai taṉṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolaivu tavirtta pirāṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collic colli niṉṟu eppōtum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaiyiṉōṭu ātaṉam taṭṭat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭukuṭṭamāyp paṟavātār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alai koḷ narakattu aḻuntik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭantu uḻaikkiṉṟa vamparē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vampu aviḻ kōtaiporuṭṭā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māl viṭai ēḻum aṭartta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cempavaḷat tiraḷ vāyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cirītaraṉ tol pukaḻ pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumpiṭu naṭṭam iṭṭu āṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōku ukaṭṭuṇṭu uḻalātār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tam piṟappāl payaṉ eṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cātu caṉaṅkaḷiṭaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cātu caṉattai naliyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kañcaṉaic cātippataṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āti am cōti uruvai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅku vaittu iṅkup piṟanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēta mutalvaṉaip pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vītikaḷ tōṟum tuḷḷātār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōti uṇarntavar muṉṉā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ cavippār maṉicarē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉicarum maṟṟum muṟṟum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyap piṟavi piṟanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉiyaṉ piṟappili taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭaṅ kaṭal cērnta pirāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉiyai karumpiṉ iṉ cāṟṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭiyai tēṉai amutai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉivu iṉṟi ēttik kuṉippār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḻutu uṇar nīrmaiyiṉārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīrmai il nūṟṟuvar vīya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aivarkku aruḷceytu niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pār malku cēṉai avitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parañcuṭarai niṉaintu āṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīr malku kaṇṇiṉar āki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcam kuḻaintu naiyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉ malki mōṭu paruppār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamarkaṭku eṉ ceyvārē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vār puṉal am taṇ aruvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭa tiruvēṅkaṭattu entai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēr pala collip pitaṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittar eṉṟē piṟar kūṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūr pala pukkum pukātum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulōkar cirikka niṉṟu āṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārvam perukik kuṉippār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarar toḻappaṭuvārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;amarar toḻappaṭuvāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉaittu ulakukkum pirāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amara maṉattiṉuḷ yōku puṇarntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉ taṉṉōṭu oṉṟu āka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarat tuṇiya vallārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḻiya allātavar ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amara niṉaintu eḻuntu āṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaṟṟuvatē karumamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karumamum karuma palaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākiya kāraṇaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru maṇi vaṇṇaṉai ceṅkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māliṉai tēvapirāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orumai maṉattiṉuḷ vaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷam kuḻaintu eḻuntu āṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumaiyum nāṇum tavirntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitaṟṟumiṉ pētaimai tīrntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tīrnta aṭiyavar tammait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruttip paṇikoḷḷa valla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārnta pukaḻ accutaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarar pirāṉai emmāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāynta vaḷa vayal cūḻ taṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaṅ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērnta ōr āyirattu ip pattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruviṉai nīṟu ceyyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.6.1|Deutsch]] · [[#TA-3.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceyya tāmaraik kaṇṇaṉ āy ulaku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻum uṇṭa avaṉ kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiyam vāṉam maṉicar teyvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟum maṟṟum maṟṟum muṟṟum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyya cūḻ cuṭar ñāṉam āy veḷip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭu ivai paṭaittāṉ piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moy koḷ cōtiyōṭu āyiṉāṉ oru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvar ākiya mūrttiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mūvar ākiya mūrttiyai mutal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvarkkum mutalvaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāvam uḷḷaṉa nīkkuvāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭaṅ kaṭal kiṭantāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēva tēvaṉai teṉ ilaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eri eḻac ceṟṟa villiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāva nācaṉai paṅkayat taṭaṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉaip paravumiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paravi vāṉavar ētta niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramaṉai parañcōtiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuravai kōtta kuḻakaṉai maṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇaṉai kuṭak kūttaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aravam ēṟi alai kaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarum tuyilkoṇṭa aṇṇalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iravum naṉ pakalum viṭātu eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttutal maṉam vaimmiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaimmiṉ num maṉattu eṉṟu yāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraikkiṉṟa māyavaṉ cīrmaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmaṉōrkaḷ uraippatu eṉ? atu niṟka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷtoṟum vāṉavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tammai āḷum avaṉum nāṉmukaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṭaimuṭi aṇṇalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cemmaiyāl avaṉ pāta paṅkayam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintittu ēttit tirivarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiriyum kāṟṟōṭu akal vicumpu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇinta maṇ kiṭanta kaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eriyum tīyōṭu iru cuṭar teyvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟum maṟṟum muṟṟum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kariya mēṉiyaṉ ceyya tāmaraik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ kaṇṇaṉ viṇṇōr iṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
curiyum pal karuṅ kuñci eṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭar muṭi aṇṇal tōṟṟamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tōṟṟam kēṭu avai illavaṉ uṭaiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉ oru mūrttiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīṟṟattōṭu aruḷ peṟṟavaṉ aṭik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīḻp puka niṉṟa ceṅkaṇmāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟṟam tōṟṟam cuvai oli uṟal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āki niṉṟa em vāṉavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟṟaiyē aṉṟi maṟṟoruvarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉ ilēṉ eḻumaikkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eḻumaikkum eṉatu āvikku iṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutattiṉai eṉatu ār uyir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻumiya katirc cōtiyai maṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇaṉai kuṭak kūttaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḻumiya amarar muṉivar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḻuṅkum kaṉṉal kaṉiyiṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻumiṉ tūya maṉattar āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaiyum nillā tuyaraṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuyaramē taru tuṉpa iṉpa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaikaḷ āy avai allaṉ āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyara niṉṟatu ōr cōti āy ulaku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻum uṇṭu umiḻntāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayara vāṅkum namaṉ tamarkku aru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nañciṉai accutaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayarataṟku makaṉ taṉṉai aṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟu ilēṉ tañcamākavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tañcam ākiya tantai tāyoṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉum āy avai allaṉ āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eñcal il amarar kulamutal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvar tammuḷḷum ātiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añci nīr ulakattuḷḷīrkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉ ivaṉ eṉṟu kūḻēṉmiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñciṉāl niṉaippāṉ evaṉ avaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākum nīḷ kaṭal vaṇṇaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭal vaṇṇaṉ kaṇṇaṉ viṇṇavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumāṇikkam eṉatu ār uyir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭa araviṉ aṇaikkiṭanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parañcuṭar paṇṭu nūṟṟuvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭa varum paṭai maṅka aivarkaṭku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āki vem camattu aṉṟu tēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaviya perumāṉ kaṉai kaḻal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇpatu eṉṟukol kaṇkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇkaḷ kāṇṭaṟku ariyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āy karuttukku naṉṟum eḷiyaṉ āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇ koḷ ñālattu uyirkku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷ ceyyum vāṉavar īcaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇ koḷ cōlai vaḻuti nāṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurukaikkōṉ caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇ koḷ āyirattu ip pattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattar ākak kūṭum payilumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.7.1|Deutsch]] · [[#TA-3.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;payilum cuṭar oḷi mūrttiyai paṅkayak kaṇṇaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payila iṉiya nam pāṟkaṭal cērnta paramaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payilum tiru uṭaiyār evarēlum avar kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payilum piṟappiṭai tōṟu emmai āḷum paramarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḷum paramaṉai kaṇṇaṉai āḻip pirāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḷum ōr nāṉku uṭait tū maṇi vaṇṇaṉ emmāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷum taṭak kaiyum kūppip paṇiyum avar kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷum piṟappiṭaitōṟu emmai āḷuṭai nātarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nātaṉai ñālamum vāṉamum ēttum naṟum tuḻāyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtaṉai poṉ neṭum cakkarattu entai pirāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātam paṇiya vallāraip paṇiyum avar kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtum piṟappiṭaitōṟu emmai āḷuṭaiyārkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṭai ārnta āṭaiyaṉ kaṇṭikaiyaṉ uṭai nāṇiṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṭai ār poṉ nūliṉaṉ poṉ muṭiyaṉ maṟṟum palkalaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭaiyā uṭait tirunāraṇaṉ toṇṭar toṇṭar kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭai ār piṟappiṭaitōṟu emakku em perumakkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;perumakkaḷ uḷḷavar tam perumāṉai amararkaṭku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumai oḻiya aṉṟu ār amutu ūṭṭiya appaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumai pitaṟṟa vallāraip pitaṟṟum avar kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varumaiyum immaiyum nammai aḷikkum pirākkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḷikkum paramaṉai kaṇṇaṉai āḻip pirāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷikkum naṟum kaṇṇit tū maṇi vaṇṇaṉ emmāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷik koṇṭa cōtiyai uḷḷattuk koḷḷum avar kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calippu iṉṟi āṇṭu emmaic caṉma caṉmāntaram kāpparē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caṉma caṉmāntaram kāttu aṭiyārkaḷaik koṇṭupōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉmai peṟuttit taṉ tāḷiṇaikkīḻk koḷḷum appaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṉmai pitaṟṟa vallāraip pitaṟṟum avar kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉmai peṟuttu emmai nāḷ uyyakkoḷkiṉṟa namparē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nampaṉai ñālam paṭaittavaṉai tiru mārpaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umpar ulakiṉil yārkkum uṇarvu ariyāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumpi narakarkaḷ ēttuvarēlum avar kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
em pal piṟappiṭaitōṟu em toḻukulam tāṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kulam tāṅku cātikaḷ nālilum kīḻ iḻintu ettaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalam tāṉ ilāta caṇṭāḷa caṇṭāḷarkaḷ ākilum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valam tāṅku cakkarattu aṇṇal maṇivaṇṇaṟku āḷ eṉṟu uḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalantār aṭiyār tam aṭiyār em aṭikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭi ārnta vaiyam uṇṭu āl ilai aṉṉavacam ceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭi yātum il kuḻavippaṭi entai pirāṉ taṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyār aṭiyār tam aṭiyār aṭiyār tamakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyār aṭiyār tam aṭiyār aṭiyōṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭi ōṅku nūṟṟuvar vīya aṉṟu aivarkku aruḷceyta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭiyōṉait teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ kuṟṟēvalkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭi ārnta āyirattuḷ ivai pattu avaṉ toṇṭarmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭivu ārak kaṟkiṟkil caṉmam ceyyāmai muṭiyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.8.1|Deutsch]] · [[#TA-3.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṭiyāṉē mūvulakum toḻutu ēttum cīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyāṉē āḻ kaṭalaik kaṭaintāy puḷ ūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyāṉē koṇṭal vaṇṇā aṇṭattu umparil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭiyāṉē eṉṟu kiṭakkum eṉ neñcamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;neñcamē nīḷ nakar āka irunta eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tañcaṉē taṇ ilaṅkaikku iṟaiyaic ceṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nañcaṉē ñālam koḷvāṉ kuṟaḷ ākiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañcaṉē eṉṉum eppōtum eṉ vācakamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vācakamē ētta aruḷ ceyyum vāṉavar tam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyakaṉē nāḷ iḷam tiṅkaḷaik kōḷ viṭuttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēy akam pāl veṇṇey toṭu uṇṭa āṉ āyar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyavaṉē eṉṟu taṭavum eṉ kaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaikaḷāl ārat toḻutu toḻutu uṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikalum māttiraip pōtum ōr vīṭu iṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pai koḷ pāmpu ēṟi uṟai paraṉē uṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meykoḷḷak kāṇa virumpum eṉ kaṇkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇkaḷāl kāṇa varuṅkol eṉṟu ācaiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇ koṇṭa vāmaṉaṉ ēṟa makiḻntu cel&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇ koṇṭa puḷḷiṉ ciṟaku oli pāvittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇ koḷḷa ōrkkum kiṭantu eṉ cevikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cevikaḷāl āra niṉ kīrttik kaṉi eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavikaḷē kālap paṇ tēṉ uṟaippat tuṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puviyiṉmēl poṉ neṭum cakkarattu uṉṉaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avivu iṉṟi ātarikkum eṉatu āviyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āviyē ār amutē eṉṉai āḷuṭait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūvi am puḷ uṭaiyāy cuṭar nēmiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ neñcam pulampap palakālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūviyum kāṇappeṟēṉ uṉa kōlamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōlamē tāmaraik kaṇṇatu ōr añcaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlamē niṉṟu eṉatu āviyai īrkiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīlamē ceṉṟu cellātaṉa muṉ nilām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālamē uṉṉai en nāḷ kaṇṭukoḷvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḷvaṉ nāṉ māvali mūvaṭi tā eṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷvaṉē kañcaṉai vañcittu vāṇaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷ vaṉmai tīra ōr āyiram tōḷ tuṇitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puḷ vallāy uṉṉai eññāṉṟu poruntuvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poruntiya mā marutiṉ iṭai pōya em&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruntakāy uṉ kaḻal kāṇiya pētuṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varunti nāṉ vācakamālai koṇṭu uṉṉaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntu iruntu ettaṉai kālam pulampuvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pulampu cīrp pūmi aḷanta perumāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalam koḷ cīr naṉ kurukūrc caṭakōpaṉcol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valam koṇṭa āyirattuḷ ivaiyum ōr pattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilaṅku vāṉ yāvarum ēṟuvar coṉṉālē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.9.1|Deutsch]] · [[#TA-3.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;coṉṉāl virōtam itu ākilum colluvāṉ kēṇmiṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ nāvil iṉ kavi yāṉ oruvarkkum koṭukkilēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṉā teṉā eṉṟu vaṇṭu mural tiruvēṅkaṭattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ āṉai eṉ appaṉ em perumāṉ uḷaṉākavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷaṉākavē eṇṇi taṉṉai oṉṟāka taṉ celvattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaṉā matikkum im māṉiṭattaik kavi pāṭi eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḷaṉ ār kaḻaṉi cūḻ kaṇṇaṉ kuṟuṅkuṭi meymmaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷaṉāya entaiyai entai pemmāṉai oḻiyavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oḻivu oṉṟu illāta pal ūḻitōṟu ūḻi nilāvappōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻiyait tarum naṅkaḷ vāṉavar īcaṉai niṟkap pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻiya mika nallavāṉ kavi koṇṭu pulavīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḻiyak karuti ōr māṉiṭam pāṭal eṉ āvatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ āvatu ettaṉai nāḷaikkup pōtum pulavīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉā maṉicaraip pāṭip paṭaikkum perum poruḷ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉ ār maṇi muṭi viṇṇavar tātaiyaip pāṭiṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉākavē koṇṭu caṉmam ceyyāmaiyum koḷḷumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḷḷum payaṉ illai kuppai kiḷarttaṉṉa celvattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷal pukaḻntu num vāymai iḻakkum pulavīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷḷak kuṟaivu ilaṉ vēṇṭiṟṟu ellām tarum kōtu il eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷal maṇivaṇṇaṉ taṉṉaik kavi colla vammiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vammiṉ pulavīr num mey varuttik kaiceytu uymmiṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im maṉ ulakiṉil celvar ippōtu illai nōkkiṉōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
num iṉ kavi koṇṭu num num iṭṭā teyvam ēttiṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cem miṉ cuṭar muṭi eṉ tirumālukkuc cērumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cērum koṭai pukaḻ ellai ilāṉai ōr āyiram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērum uṭaiya pirāṉai allāl maṟṟu yāṉ kilēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māri aṉaiya kai māl varai okkum tiṇ tōḷ eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāril ōr paṟṟaiyaip paccaip pacum poykaḷ pēcavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēyiṉ malipurai tōḷi piṉṉaikku maṇāḷaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āya perum pukaḻ ellai ilātaṉa pāṭippōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyam kaḻittu avaṉ tāḷ iṇaikkīḻp pukum kātalaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māya maṉicarai eṉ colla vallēṉ eṉ vāykoṇṭē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāykoṇṭu māṉiṭam pāṭa vanta kaviyēṉ allēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āykoṇṭa cīr vaḷḷal āḻip pirāṉ eṉakkē uḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāy koṇṭa immaiyum cātittu vāṉavar nāṭṭaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nī kaṇṭukoḷ eṉṟu vīṭum tarum niṉṟuniṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉṟuniṉṟu pala nāḷ uykkum iv uṭal nīṅkippōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu ceṉṟu ākilum kaṇṭu caṉmam kaḻippāṉ eṇṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟioṉṟi ulakam paṭaittāṉ kavi āyiṉēṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟum eṉṟum iṉi maṟṟoruvar kavi ēṟkumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēṟkum perum pukaḻ vāṉavar īcaṉ kaṇṇaṉ taṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟkum perum pukaḻ vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟkum perum pukaḻ āyirattuḷ ivaiyum ōr pattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟkum perum pukaḻ colla vallārkku illai caṉmamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.10.1|Deutsch]] · [[#TA-3.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caṉmam palapala ceytu veḷippaṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkoṭu cakkaram vil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṇmai uṭaiya ulakkai oḷ vāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇṭu koṇṭu puḷ ūrntu ulakil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉmai uṭaiya arakkar acurarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māḷap paṭai poruta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉmai uṭaiyavaṉ cīr paravap peṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉ ōr kuṟaivu ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṟaivu il taṭaṅ kaṭal kōḷ aravu ēṟi taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlac centāmaraikkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟaipavaṉ pōla ōr yōku puṇarnta oḷi maṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇaṉ kaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟai aṇi mūkku uṭaip puḷḷaik kaṭāvi acuraraik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāynta ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟai pukaḻ ēttiyum pāṭiyum āṭiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉ oru muṭṭu ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṭṭu il pal pōkattu oru taṉi nāyakaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvulakukku uriya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭiyai tēṉai amutai naṉpālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉiyai karumpu taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭṭu aviḻ taṇ am tuḻāy muṭiyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇaṅki avaṉ tiṟattup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭa piṉṉai iṟaiyākilum yāṉ eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉattup parivu ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;parivu iṉṟi vāṇaṉaik kāttum eṉṟu aṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭaiyoṭum vantu etirnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiripuram ceṟṟavaṉum makaṉum piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkiyum pōr tolaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poru ciṟaip puḷḷaik kaṭāviya māyaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyaṉai poṉ cakkarattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ariyiṉai accutaṉaip paṟṟi yāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaiyēṉum iṭar ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṭar iṉṟiyē oru nāḷ oru pōḻtil ellā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakum kaḻiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭar pukaḻp pārttaṉum vaitikaṉum uṭaṉ ēṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇ tēr kaṭavi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭar oḷiyāy niṉṟa taṉṉuṭaic cōtiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaitikaṉ piḷḷaikaḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaloṭum koṇṭu koṭuttavaṉaip paṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum tuyar ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuyar il cuṭar oḷi taṉṉuṭaic cōti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa vaṇṇam niṟkavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyaril maliyum maṉicar piṟaviyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟi kaṇ kāṇa vantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyaraṅkaḷ ceytu taṉ teyvanilai ulakil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puka uykkum ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyaram il cīrk kaṇṇaṉ māyaṉ pukaḻ tuṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉ ōr tuṉpam ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuṉpamum iṉpamum ākiya ceyviṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āy ulakaṅkaḷum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉpam il vem naraku āki iṉiya nal vāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuvarkkaṅkaḷum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉ pal uyirkaḷum āki palapala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māya mayakkukkaḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉpuṟum iv viḷaiyāṭṭu uṭaiyāṉaip peṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētum allal ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;allal il iṉpam aḷavu iṟantu eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻaku amar cūḻ oḷiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alli malar makaḷ pōka mayakkukkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākiyum niṟkum ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellai il ñāṉattaṉ ñāṉam aḵtē koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellāk karumaṅkaḷum cey&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellai il māyaṉai kaṇṇaṉait tāḷ paṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉ ōr tukkam ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tukkam il ñāṉac cuṭar oḷi mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḻāy alaṅkal perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikka pal māyaṅkaḷāl vikirtam ceytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṇṭum uruvu koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakka pirāṉōṭu ayaṉ mutalāka ellārum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaiyum taṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
okka oṭuṅka viḻuṅka vallāṉaip peṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum taḷarvu ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taḷarvu iṉṟiyē eṉṟum eṅkum paranta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉimutal ñāṉam oṉṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷavu uṭai aimpulaṉkaḷ aṟiyāvakaiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruvu āki niṟkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷar oḷi īcaṉai mūrttiyai pūtaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aintai iru cuṭarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷar oḷi māyaṉai kaṇṇaṉait tāḷ paṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉ eṉṟum kēṭu ilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kēṭu il viḻup pukaḻk kēcavaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭal ōr āyirattuḷ ivai oru pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payiṟṟa vallārkaṭku avaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭum nakaramum naṉkuṭaṉ kāṇa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalaṉiṭai ūrti paṇṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭum peṟuttit taṉ mūvulakukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarum oru nāyakamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Teil-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-4|Deutsch]] · [[#RO-Teil-4|Transliteration]] · [[#TA-Teil-4|Tamil]] · [[#RO-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.1.1|Deutsch]] · [[#TA-4.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oru nāyakamāy ōṭa ulaku uṭaṉ āṇṭavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karu nāy kavarnta kālar citaikiya pāṉaiyar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peru nāṭu kāṇa immaiyilē piccai tām koḷvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirunāraṇaṉ tāḷ kālampeṟac cintittu uymmiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uymmiṉ tiṟaikoṇarntu eṉṟu ulaku āṇṭavar immaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tam iṉcuvai maṭavāraip piṟar koḷḷat tām viṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vem miṉ oḷi veyil kāṉakam pōyk kumaitiṉparkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cemmiṉ muṭit tirumālai viraintu aṭi cērmiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭi cēr muṭiyiṉar āki aracarkaḷ tām toḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭi cēr muracaṅkaḷ muṟṟattu iyampa iruntavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṭi cēr tukaḷāyp pōvarkaḷ ātalil nokkeṉak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭi cēr tuḻāy muṭik kaṇṇaṉ kaḻalkaḷ niṉaimiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉaippāṉ pukil kaṭal ekkaliṉ nuṇmaṇalil palar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉaittōr ukaṅkaḷum iv ulaku āṇṭu kaḻintavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉaippāl maruṅku aṟa māytal allāl maṟṟuk kaṇṭilam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉait tāḷ mata kaḷiṟu aṭṭavaṉ pātam paṇimiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇimiṉ tiruvaruḷ eṉṉum am cītap paim pūm paḷḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇi meṉ kuḻalār iṉpak kalavi amutu uṇṭār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇi muṉpu nāla pal ēḻaiyar tām iḻippa celvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇi miṉṉu mēṉi nam māyavaṉ pēr colli vāḻmiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāḻntārkaḷ vāḻntatu mā maḻai mokkuḷiṉ māyntu māyntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻntār eṉṟu allāl aṉṟu mutal iṉṟu aṟutiyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻntārkaḷ vāḻntē niṟpar eṉpatu illai niṟkuṟil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻntu ār kaṭaṟpaḷḷi aṇṇal aṭiyavar āmiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ām iṉ cuvai avai āṟōṭu aṭicil uṇṭu ārntapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tū meṉ moḻi maṭavār irakkap piṉṉum tuṟṟuvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īmiṉ emakku oru tuṟṟu eṉṟu iṭaṟuvar ātaliṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōmiṉ tuḻāy muṭi āti am cōti kuṇaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṇam koḷ niṟai pukaḻ maṉṉar koṭaikkaṭaṉ pūṇṭiruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇaṅki ulaku uṭaṉ ākkilum āṅku avaṉai illār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇam koṇṭa pōkattu maṉṉiyum mīḷvarkaḷ mīḷvu illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇam koḷ aravu aṇaiyāṉ tirunāmam paṭimiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṭi maṉṉu pal kalaṉ paṟṟōṭu aṟuttu aimpulaṉ veṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṭi maṉṉu kāyam ceṟṟārkaḷum āṅku avaṉai illār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭi maṉṉum iṉ cuvarkkam eytiyum mīḷvarkaḷ mīḷvu illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭi maṉṉu puḷ uṭai aṇṇal kaḻalkaḷ kuṟukumiṉō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṟuka mika uṇarvattoṭu nōkki ellām viṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟukal iṟappu eṉṉum ñāṉikkum ap payaṉ illaiyēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟuka niṉaivatu ōr pācam uṇṭām piṉṉum vīṭu illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟukal il īcaṉaip paṟṟi viṭāviṭil vīṭu aḵtē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḵtē uyyap pukum āṟu eṉṟu kaṇṇaṉ kaḻalkaḷ mēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koy pūm poḻil cūḻ kurukūrc caṭakōpaṉ kuṟṟēval&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cey kōlattu āyiram cīrt toṭaip pāṭal ivai pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḵkāmal kaṟpavar āḻ tuyar pōy uyyaṟpālarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.2.1|Deutsch]] · [[#TA-4.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pālaṉ āy ēḻ ulaku uṇṭu parivu iṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āl ilai aṉṉavacam ceyyum aṇṇalār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷ iṇaimēl aṇi taṇ am tuḻāy eṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālumāl valviṉaiyēṉ maṭa valliyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;valli cēr nuṇ iṭai āycciyar tammoṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kollaimai ceytu kuravai piṇaintavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal aṭimēl aṇi nāṟu tuḻāy eṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collumāl cūḻ viṉaiyāṭṭiyēṉ pāvaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pā iyal vēta nal mālai pala koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvarkaḷ mā muṉivar iṟaiñca niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēvaṭimēl aṇi cem poṉ tuḻāy eṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūvumāl kōḷ viṉaiyāṭṭiyēṉ kōtaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōtu ila vaṇ pukaḻ koṇṭu camayikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pētaṅkaḷ collip pitaṟṟum pirāṉ paraṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātaṅkaḷ mēl aṇi paim poṉ tuḻāy eṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtumāl ūḻviṉaiyēṉ taṭan tōḷiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tōḷi cēr piṉṉai poruṭṭu erutu ēḻ taḻīik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷiyār kōvalaṉār kuṭak kūttaṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷ iṇaimēl aṇi taṇ am tuḻāy eṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷum nāḷ naikiṉṟatāl eṉ taṉ mātarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mātar mā maṇmaṭantaiporuṭṭu ēṉam āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āti am kālattu akal iṭam kīṇṭavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātaṅkaḷmēl aṇi paim poṉ tuḻāy eṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtum māl eytiṉaḷ eṉ taṉ maṭantaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṭantaiyai vaṇ kamalat tirumātiṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭam koḷ tār mārpiṉil vaittavar tāḷiṉmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭam koḷ pūm taṇ am tuḻāy malarkkē ivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭaṅkumāl vāḷ nutalīr! eṉ maṭakkompē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kompu pōl cītaiporuṭṭu ilaṅkai nakar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampu eri uyttavar tāḷ iṇaimēl aṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vampu aviḻ taṇ am tuḻāy malarkkē ivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampumāl nāṉ itaṟku eṉ ceykēṉ naṅkaimīr?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṅkaimīr nīrum ōr peṇ peṟṟu nalkiṉīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅṅaṉē collukēṉ yāṉ peṟṟa ēḻaiyai?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅku eṉṉum cakkaram eṉṉum tuḻāy eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅṅaṉē collum irāp pakal eṉceykēṉ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ ceykēṉ? eṉṉuṭaip pētai eṉ kōmaḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ collum eṉ vacamum allaḷ naṅkaimīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉ cey pūṇ mārpiṉaṉ kaṇṇaṉ kaḻal tuḻāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉ cey pūṇ meṉ mulaikku eṉṟu meliyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;meliyum nōy tīrkkum nam kaṇṇaṉ kaḻalkaḷmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mali pukaḻ vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oli pukaḻ āyirattu ip pattum vallavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mali pukaḻ vāṉavarkku āvar nal kōvaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.3.1|Deutsch]] · [[#TA-4.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōvai vāyāḷporuṭṭu ēṟṟiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eruttam iṟuttāy matiḷ ilaṅkaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvai vīyac cilai kuṉittāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kula nal yāṉai maruppu ocittāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvai vīyā nīr tūvip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtāl vaṇaṅkēṉēlum niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvai vīyām mēṉikkup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūcum cāntu eṉ neñcamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūcum cāntu eṉ neñcamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉaiyum kaṇṇi eṉatuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācakam cey mālaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ paṭṭu āṭaiyum aḵtē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcam āṉa aṇikalaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ kaikūppuc ceykaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉ ñālam uṇṭu umiḻnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entai ēka mūrttikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēka mūrtti iru mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṉṟu mūrtti pala mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āki aintu pūtam āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraṇṭu cuṭar āy aruvu āki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākam ēṟi naṭuk kaṭaluḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyiṉṟa nārāyaṇaṉē uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākam muṟṟum akattu aṭakki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvi allal māyttatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māyttal eṇṇi vāy mulai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanta māyap pēy uyir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māytta āya māyaṉē vāmaṉaṉē mātavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūt taṇ mālai koṇṭu uṉṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtāl vaṇaṅkēṉēlum niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūt taṇ mālai neṭu muṭikkup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉaiyum kaṇṇi eṉatu uyirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇi eṉatu uyir kātal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉakac cōti muṭi mutalā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ il pal kalaṉkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēlum āṭaiyum aḵtē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇi mūvulakum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naviṟṟum kīrttiyum aḵtē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ em pirāṉ emmāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāla cakkarattāṉukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāla cakkarattoṭu veṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkam kai ēntiṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñālam muṟṟum uṇṭu umiḻnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārāyaṇaṉē eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōlam iṭṭu nāṉ aḻaittāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum vārāyākilum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam ām eṉ ceṉṉikku uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamalam aṉṉa kuraikaḻalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kurai kaḻalkaḷ nīṭṭi maṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭa kōla vāmaṉā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurai kaḻal kaikūppuvārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭa niṉṟa māyaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virai koḷ pūvum nīrum koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttamāṭṭēṉēlum uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
urai koḷ cōtit tiru uruvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉatu āvi mēlatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉatu āvi mēlaiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēr koḷ ēḻ ulakamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉṉi muṟṟum āki niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōti ñāṉa mūrttiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉatu eṉṉatu āviyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉatu uṉṉatu āviyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉa vaṇṇamē niṉṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟu uraikka vallēṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uraikka vallēṉ allēṉ uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulappu il kīrtti veḷḷattiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaikkaṇ eṉṟu celvaṉ nāṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātal maiyal ēṟiṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraippu ilāta paramparaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poy ilāta parañcuṭarē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraittu nalla mēṉmakkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētta yāṉum ēttiṉēṉ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāṉum ētti ēḻ ulakum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟum ētti piṉṉaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉum ēttilum taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētta ētta eṅku eytum?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉum pālum kaṉṉalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutum ākit tittippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉum em pirāṉaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttiṉēṉ yāṉ uyvāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uyvu upāyam maṟṟu iṉmai tēṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ oṇ kaḻalkaḷ mēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyya tāmaraip paḻaṉat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṉaṉ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poy il pāṭal āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaiyum pattum vallārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiyam maṉṉi vīṟṟiruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇum āḷvar maṇṇūṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.4.1|Deutsch]] · [[#TA-4.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇṇai iruntu tuḻāvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmaṉaṉ maṇ itu eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇait toḻutu avaṉ mēvu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikuntam eṉṟu kai kāṭṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇai uḷnīr malka niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭalvaṇṇaṉ eṉṉum aṉṉē eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇṇaip perumayal ceytāṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ ceykēṉ pey vaḷaiyīrē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;peyvaḷaik kaikaḷaik kūppi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirāṉ kiṭakkum kaṭal eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyatu ōr ñāyiṟṟaik kāṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cirītaraṉ mūrtti ītu eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiyum kaṇṇīr malka niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāraṇaṉ eṉṉum aṉṉē eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teyva uruvil ciṟumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceykiṉṟatu oṉṟu aṟiyēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟiyum centīyait taḻuvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
accutaṉ eṉṉum mey vēvāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṟiyum taṇ kāṟṟait taḻuvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭaik kōvintaṉ eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟi koḷ tuḻāy malar nāṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaiyuṭaiyāṭṭiyēṉ peṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟi vaḷai muṉ kaic ciṟumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceykiṉṟatu eṉ kaṇṇukku oṉṟē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oṉṟiya tiṅkaḷaik kāṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷi maṇi vaṇṇaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa kuṉṟattiṉai nōkki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭumālē vā eṉṟu kūvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟu peyyum maḻai kāṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāraṇaṉ vantāṉ eṉṟu ālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟu iṉa maiyalkaḷ ceytāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭaik kōmaḷattaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōmaḷa vāṉ kaṉṟaip pulki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvintaṉ mēyttaṉa eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōm iḷa nākattiṉ piṉ pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉ kiṭakkai ītu eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ām aḷavu oṉṟum aṟiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruviṉaiyāṭṭiyēṉ peṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōmaḷa valliyai māyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māl ceytu ceykiṉṟa kūttē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūttar kuṭam eṭuttu āṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvintaṉ ām eṉā ōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāytta kuḻal ōcai kēṭkil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyavaṉ eṉṟu maiyākkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āycciyar veṇṇeykaḷ kāṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉ uṇṭa veṇṇey ītu eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēycci mulai cuvaittāṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ peṇkoṭi ēṟiya pittē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēṟiya pittiṉōṭu ellā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakum kaṇṇaṉ paṭaippu eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṟu cevvē iṭak kāṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭumāl aṭiyār eṉṟu ōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟu tuḻāy malar kāṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāraṇaṉ kaṇṇi ītu eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟiyum tēṟātum māyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟattaṉaḷē it tiruvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiru uṭai maṉṉaraik kāṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumālaik kaṇṭēṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uru uṭai vaṇṇaṅkaḷ kāṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulaku aḷantāṉ eṉṟu tuḷḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karu uṭait tēvu ilkaḷ ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal vaṇṇaṉ kōyilē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veruvilum vīḻvilum ōvāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ kaḻalkaḷ virumpumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;virumpip pakavaraik kāṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyal iṭam uṇṭāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karum peru mēkaṅkaḷ kāṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ eṉṟu ēṟap paṟakkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perum pula ā nirai kāṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirāṉ uḷaṉ eṉṟu piṉ cellum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arum peṟal peṇṇiṉai māyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaṟṟi ayarppikkiṉṟāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ayarkkum cuṟṟum paṟṟi nōkki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalavē nīḷ nōkkuk koḷḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyarkkum maḻaikkaṇ tuḷumpa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vevvuyir koḷḷum mey cōrum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peyarttum kaṇṇā eṉṟu pēcum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumāṉē vā eṉṟu kūvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayal peruṅ kātal eṉ pētaikku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉceykēṉ valviṉaiyēṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;valviṉai tīrkkum kaṇṇaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
col viṉaiyāl coṉṉa pāṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyirattuḷ ivai pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal viṉai eṉṟu kaṟpārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalaṉiṭai vaikuntam naṇṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolviṉai tīra ellārum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻutu eḻa vīṟṟiruppārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.5.1|Deutsch]] · [[#TA-4.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vīṟṟiruntu ēḻ ulakum taṉikkōl cella vīvu il cīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟal mikku āḷum ammāṉai vem mā piḷantāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṟṟi eṉṟē kaikaḷ ārat toḻutu col mālaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟṟa nōṟṟēṟku iṉi eṉṉa kuṟai eḻumaiyumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maiya kaṇṇāḷ malar mēl uṟaivāḷ uṟai mārpiṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyya kōlat taṭaṅ kaṇṇaṉ viṇṇōr perumāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moyya collāl icaimālaikaḷ ētti uḷḷappeṟṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veyya nōykaḷ muḻutum viyaṉ ñālattu vīyavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vīvu il iṉpam mika ellai nikaḻnta nam accutaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīvu il cīraṉ malark kaṇṇaṉ viṇṇōr perumāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīvu il kālam icaimālaikaḷ ētti mēvappeṟṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīvu il iṉpam mika ellai nikaḻntaṉaṉ mēviyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēvi niṉṟu toḻuvār viṉai pōka mēvum pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūvi am puḷ uṭaiyāṉ aṭal āḻi ammāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nā iyalāl icaimālaikaḷ ētti naṇṇap peṟṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvi eṉ āviyai yāṉ aṟiyēṉ ceyta āṟṟaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṟṟa nalla vakai kāṭṭum ammāṉai amarar tam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟṟai ellāp poruḷum virittāṉai emmāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟṟa mālaip puṉaintu ētti nāḷum makiḻvu eytiṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṟṟiṉ muṉṉam kaṭuki viṉai nōykaḷ kariyavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kariya mēṉimicai veḷiya nīṟu ciṟitē iṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periya kōlat taṭaṅkaṇṇaṉ viṇṇōr perumāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uriya collāl icaimālaikaḷ ētti uḷḷappeṟṟēṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ariyatu uṇṭō eṉakku iṉṟu toṭṭum iṉi eṉṟumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṟum oṉṟu āki ottārum mikkārkaḷum taṉ taṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṟi niṉṟāṉai ellā ulakum uṭaiyāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟam oṉṟāl maḻai kātta pirāṉai col mālaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟu cūṭṭum viti eytiṉam eṉṉa kuṟai namakkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;namakkum pūviṉmicai naṅkaikkum iṉpaṉai ñālattār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamakkum vāṉattavarkkum perumāṉai taṇ tāmarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumakkum pātap perumāṉai colmālaikaḷ collumāṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amaikka vallēṟku iṉi yāvar nikar akal vāṉattē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṉattum vāṉattuḷ umparum maṇṇuḷḷum maṇṇiṉkīḻt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉattum eṇ ticaiyum tavirātu niṉṟāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṉal caṅkat taṭakkaiyavaṉai kuṭam āṭiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉak kōṉai kavi colla vallēṟku iṉi māṟuuṇṭē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṇṭum umiḻntum kaṭantum iṭantum kiṭantum niṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭa kōlattoṭu vīṟṟiruntum maṇam kūṭiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭa āṟṟāl taṉatē ulaku eṉa niṉṟāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ tamiḻ nūṟka nōṟṟēṉ aṭiyārkku iṉpa māriyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māri māṟāta taṇ am malai vēṅkaṭattu aṇṇalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāri māṟāta paim pūm poḻil cūḻ kurukūr nakark&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāri māṟaṉ caṭakōpaṉ col āyirattu ip pattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēri māṟāta pūmēl iruppāḷ viṉai tīrkkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.6.1|Deutsch]] · [[#TA-4.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tīrppārai yām iṉi eṅṅaṉam nāṭutum aṉṉaimīr!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōrppāl iv oḷ nutal uṟṟa nal nōy itu tēṟiṉōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrppāku tāṉ ceytu aṉṟu aivarai velvitta māyappōrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tērppākaṉārkku ivaḷ cintai tuḻāyt ticaikkiṉṟatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ticaikkiṉṟatē ivaḷ nōy itu mikka perun teyvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icaippu iṉṟi nīr aṇaṅku āṭum iḷan teyvam aṉṟu itu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ticaippu iṉṟiyē caṅku cakkaram eṉṟu ivaḷ kēṭka nīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icaikkiṟṟirākil naṉṟē il peṟum itu kāṇmiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;itu kāṇmiṉ aṉṉaimīr ik kaṭṭuvicci col koṇṭu nīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etuvāṉum ceytu aṅku ōr kaḷḷum iṟaicciyum tūvēṉ miṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matu vār tuḻāy muṭi māyap pirāṉ kaḻal vāḻttiṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvē ivaḷ uṟṟa nōykkum aru maruntu ākumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maruntu ākum eṉṟu aṅku ōr māya valavai col koṇṭu nīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuñ cōṟum maṟṟaic ceñ cōṟum kaḷaṉ iḻaittu eṉ payaṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruṅkākavē ulaku ēḻum viḻuṅki umiḻntiṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruntēvaṉ pēr collakiṟkil ivaḷaip peṟutirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ivaḷaip peṟum paricu iv aṇaṅku āṭutal aṉṟu antō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuvaḷait taṭaṅ kaṇṇum kōvaic cevvāyum payantaṉaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavaḷak kaṭāk kaḷiṟu aṭṭa pirāṉ tirunāmattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷap poṭik koṇṭu nīr iṭṭiṭumiṉ taṇiyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṇiyum poḻutu illai nīr aṇaṅku āṭutir aṉṉaimīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇiyum oḻikiṉṟatu illai perukum itu allāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇiyiṉ aṇi niṟa māyaṉ tamar aṭi nīṟu koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇiya muyaliṉ maṟṟu illai kaṇṭīr iv aṇaṅkukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṇaṅkukku aru maruntu eṉṟu aṅku ōr āṭum kaḷḷum parāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇaṅkai eṟintu num tōḷ kulaikkappaṭum aṉṉaimīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇaṅkal keṭak kaḻutai utaṭu āṭṭam kaṇṭu eṉ payaṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇaṅkīrkaḷ māyap pirāṉ tamar vētam vallāraiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vētam vallārkaḷaik koṇṭu viṇṇōr perumāṉ tirup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātam paṇintu ivaḷ nōy itu tīrttuk koḷḷātu pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētam paṟaintu alla ceytu kaḷ ūṭu kalāyt tūy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kītam muḻavu iṭṭu nīr aṇaṅku āṭutal kīḻmaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kīḻmaiyiṉāl aṅku ōr kīḻmakaṉ iṭṭa muḻaviṉ kīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḻmai pala colli nīr aṇaṅku āṭum poy kāṇkilēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻmaip piṟappukkum cēmam in nōykkum ītē maruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻmaiyil kaṇṇa pirāṉ kaḻal vāḻttumiṉ uṉṉittē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṉṉittu maṟṟu oru teyvam toḻāaḷ avaṉai allāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
num iccai colli num tōḷ kulaikkappaṭum aṉṉaimīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉappaṭum maṟaivāṇaṉai vaṇ tuvarāpati&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉaṉai ēttumiṉ ēttutalum toḻutu āṭumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;toḻutu āṭi tū maṇi vaṇṇaṉukku āṭceytu nōy tīrnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻuvāta tol pukaḻ vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻuvāta āyirattuḷ ivai pattu veṟikaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻutu āṭip pāṭa vallār tukka cīlam ilarkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.7.1|Deutsch]] · [[#TA-4.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cīlam illāc ciṟiyaṉēlum ceyviṉaiyō peritāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñālam uṇṭāy ñāṉa mūrtti nārāyaṇā eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālantōṟum yāṉ iruntu kaitalaipūcal iṭṭāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōla mēṉi kāṇa vārāy kūviyum koḷḷāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḷḷa māḷā iṉpa veḷḷam kōtu ila tantiṭum eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷalēyō vaiyam koṇṭa vāmaṉāvō eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naḷ irāvum naṉ pakalum nāṉ iruntu ōlam iṭṭāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷa māyā uṉṉai eṉ kaṇ kāṇa vantu īyāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;īvu ilāta tīviṉaikaḷ ettaṉai ceytaṉaṉkol?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvi vaiyam koṇṭa entāy tāmōtarā eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūvik kūvi neñcu uruki kaṇpaṉi cōra niṉṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvi nī eṉṟu oṉṟu collāy pāviyēṉ kāṇa vantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇa vantu eṉ kaṇmukappē tāmaraikkaṇ piṟaḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇi cempoṉ mēṉi entāy niṉṟu aruḷāy eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇam illāc ciṟu takaiyēṉ nāṉ iṅku alaṟṟuvatu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēṇi vāṉōr kāṇamāṭṭāp pīṭu uṭai appaṉaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;appaṉē aṭal āḻiyāṉē āḻ kaṭalaik kaṭainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuppaṉē uṉ tōḷkaḷ nāṉkum kaṇṭiṭakkūṭuṅkol? eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eppoḻutum kaṇṇa nīr koṇṭu āvi tuvarntu tuvarntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ippoḻutē vantiṭāy eṉṟu ēḻaiyēṉ nōkkuvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nōkki nōkki uṉṉaik kāṇpāṉ yāṉ eṉatu āviyuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākku nīḷvaṉ ñāṉam illai nāḷtōṟum eṉṉuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākkaiyuḷḷum āviyuḷḷum alla puṟattiṉuḷḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīkkam iṉṟi eṅkum niṉṟāy niṉṉai aṟintu aṟintē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟintu aṟintu tēṟit tēṟi yāṉ eṉatu āviyuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟainta ñāṉa mūrttiyāyai niṉmalamāka vaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟantum cettum niṉṟu iṭaṟum pētaimai tīrntoḻintēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟun tuḻāyiṉ kaṇṇi ammā nāṉ uṉṉaik kaṇṭukoṇṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭukoṇṭu eṉ kaikaḷ āra niṉ tiruppātaṅkaḷmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ ticaiyum uḷḷa pūk koṇṭu ētti ukantu ukantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭarōṅkaḷ pāṭi āṭa cūḻ kaṭal ñālattuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ tuḻāyiṉ kaṇṇi vēntē vantiṭakillāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṭakilēṉ oṉṟu aṭṭa killēṉ aimpulaṉ vella killēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭavaṉ āki kālantōṟum pūp paṟittu ētta killēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭa val neñcam kātal kūra valviṉaiyēṉ ayarppāyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭavukiṉṟēṉ eṅkuk kāṇpaṉ cakkarattu aṇṇalaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cakkarattu aṇṇalē eṉṟu tāḻntu kaṇṇīr tatumpa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakkam nōkki niṉṟu alantēṉ pāviyēṉ kāṇkiṉṟilēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikka ñāṉa mūrtti āya vēta viḷakkiṉai eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takka ñāṉak kaṇkaḷālē kaṇṭu taḻuvuvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taḻuviniṉṟa kātal taṉṉāl tāmaraik kaṇṇaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻuvu māṭat teṉ kurukūr māṟaṉ caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻuvu ilāta oṇ tamiḻkaḷ āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻuvap pāṭi āṭa vallār vaikuntam ēṟuvarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.8.1|Deutsch]] · [[#TA-4.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēṟu āḷum iṟaiyōṉum ticaimukaṉum tirumakaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟu āḷum taṉi uṭampaṉ kulam kulamā acurarkaḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṟu ākumpaṭiyāka nirumittu paṭai toṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟāḷaṉ kavarāta maṇi māmai kuṟaivu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;4.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇi māmai kuṟaivu illā malarmātar uṟai mārpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇi māṉat taṭa varaittōḷ aṭal āḻit taṭakkaiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇi māṉam piḻaiyāmē aṭiyēṉaip paṇikoṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇimāyaṉ kavarāta maṭa neñcāl kuṟaivu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṭa neñcāl kuṟaivu illā makaḷtāyceytu oru pēycci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭa nañca mulai cuvaitta miku ñāṉac ciṟu kuḻavi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭa nākattu aṇaik kiṭanta paru varait tōḷ parampuruṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭumāyaṉ kavarāta niṟaiyiṉāl kuṟaivu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṟaiyiṉāl kuṟaivu illā neṭum paṇait tōḷ maṭap piṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟaiyiṉāl mulai aṇaivāṉ poru viṭai ēḻ aṭarttu ukanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟaiyiṉār tuvar uṭukkai kaṭai āviṉ kaḻi kōl kaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṟaiyiṉār kavarāta taḷir niṟattāl kuṟaivu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taḷir niṟattāl kuṟaivu illāt taṉic ciṟaiyil viḷappu uṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷimoḻiyāḷ kāraṇamāk kiḷar arakkaṉ nakar eritta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷi malart tuḻāy alaṅkal kamaḻ muṭiyaṉ kaṭal ñālattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷimikkāṉ kavarāta aṟiviṉāl kuṟaivu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟiviṉāl kuṟaivu illā akal ñālattavar aṟiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟi ellām eṭuttu uraitta niṟai ñāṉattu orumūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟiya māṇ uru āki koṭuṅ kōḷāl nilam koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṟi ammāṉ kavarāta kiḷar oḷiyāl kuṟaivu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kiḷar oḷiyāl kuṟaivu illā ari uruvāyk kiḷarntu eḻuntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷar oḷiya iraṇiyaṉatu akal mārpam kiḻittu ukanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷar oḷiya kaṉal āḻi valampuriyaṉ maṇi nīla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷar oḷiyāṉ kavarāta vari vaḷaiyāl kuṟaivu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vari vaḷaiyāl kuṟaivu illāp peru muḻakkāl aṭaṅkārai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eri aḻalam puka ūti iru nilam muṉ tuyar tavirtta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
terivu ariya civaṉ piramaṉ amarar kōṉ paṇintu ēttum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viri pukaḻāṉ kavarāta mēkalaiyāl kuṟaivu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēkalaiyāl kuṟaivu illā melivu uṟṟa akal alkul&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkamakaḷ pukaḻt tantai viṟal vāṇaṉ puyam tuṇittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākamicait tuyilvāṉpōl ulaku ellām naṉku oṭuṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōku aṇaivāṉ kavarāta uṭampiṉāl kuṟaivu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṭampiṉāl kuṟaivu illā uyir pirinta malaittuṇṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭantaṉapōl tuṇi palavā acurar kuḻām tuṇittu ukanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭam puṉala caṭaimuṭiyaṉ taṉi orukūṟu amarntu uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭampu uṭaiyāṉ kavarāta uyiriṉāl kuṟaivu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uyiriṉāl kuṟaivu illā ulaku ēḻ taṉṉuḷ oṭukki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayir veṇṇey uṇṭāṉait taṭam kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyir il col icaimālai āyirattuḷ ip pattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vayiram cēr piṟappu aṟuttu vaikuntam naṇṇuvarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.9.1|Deutsch]] · [[#TA-4.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṇṇātār muṟuvalippa nal uṟṟār karaintu ēṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ ārāt tuyar viḷaikkum ivai eṉṉa ulaku iyaṟkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇāḷā kaṭal kaṭaintāy uṉa kaḻaṟkē varum paricu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇṇāvātu aṭiyēṉaip paṇi kaṇṭāy cāmāṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cām āṟum keṭum āṟum tamar uṟṟār talaittalaippeytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēmāṟik kiṭantu alaṟṟum ivai eṉṉa ulaku iyaṟkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ām āṟu oṉṟu aṟiyēṉ nāṉ aravu aṇaiyāy ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūmāṟē viraikaṇṭāy aṭiyēṉai kuṟikkoṇṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṇṭāṭṭum kulam puṉaivum tamar uṟṟār viḻu nitiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭu ār pūṅ kuḻalāḷum maṉai oḻiya uyir māytal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭu āṟṟēṉ ulaku iyaṟkai! kaṭalvaṇṇā aṭiyēṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṭēpōl karutātu uṉ aṭikkē kūyp paṇikkoḷḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḷ eṉṟu kiḷarntu eḻunta perum celvam neruppu āka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷ eṉṟu tamam mūṭum ivai eṉṉa ulaku iyaṟkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷalē maṇivaṇṇā uṉa kaḻaṟkē varumparicu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷal ceytu aṭiyēṉai uṉatu aruḷāl vāṅkāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṅku nīr malar ulakil niṟpaṉavum tirivaṉavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅku uyirkaḷ piṟappu iṟappup piṇi mūppāl takarppuṇṇum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṅku itaṉmēl vem narakam ivai eṉṉa ulaku iyaṟkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṅku eṉai nī maṇivaṇṇā aṭiyēṉai maṟukkēlē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṟukki val valaippaṭutti kumaittiṭṭu koṉṟu uṇpar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟapporuḷai aṟintu ōrār ivai eṉṉa ulaku iyaṟkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟit tuḷava muṭiyāṉē viṉaiyēṉai uṉakku aṭimai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟakkoṇṭāy iṉi eṉ ār amutē kūyaruḷāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āyē iv ulakattu niṟpaṉavum tirivaṉavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīyē maṟṟu oru poruḷum iṉṟi nī niṉṟamaiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōyē mūppu iṟappu piṟappu piṇiyē eṉṟu ivai oḻiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūyēkoḷ aṭiyēṉai koṭu ulakam kāṭṭēlē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṭṭi nī karantu umiḻum nilam nīr tī vicumpu kāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṭṭi nī vaittu amaitta imaiyōr vāḻ taṉi muṭṭaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṭṭaiyiṉil kaḻittu eṉṉai uṉ koḻum cōti uyarattuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭṭu ariya tiruvaṭikkaḷ eññāṉṟu kūṭṭutiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṭṭuti niṉ kurai kaḻalkaḷ imaiyōrum toḻāvakaiceytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭṭuti nī aravu aṇaiyāy aṭiyēṉum aḵtu aṟivaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṭkai ellām viṭuttu eṉṉai uṉ tiruvaṭiyē cumantu uḻalak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭṭu ariya tiruvaṭikkaḷ kūṭṭiṉai nāṉ kaṇṭēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭu kēṭṭu uṟṟu mōntu uṇṭu uḻalum aiṅkaruvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭa iṉpam terivu ariya aḷavu illāc ciṟṟiṉpam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṇ toṭiyāḷ tirumakaḷum nīyumē nilāniṟpa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭa catir kaṇṭoḻintēṉ aṭaintēṉ uṉ tiruvaṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiruvaṭiyai nāraṇaṉai kēcavaṉai parañcuṭarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaṭi cērvatu karuti ceḻuṅ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaṭimēl uraitta tamiḻ āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaṭiyē aṭaivikkum tiruvaṭi cērntu oṉṟumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.10.1|Deutsch]] · [[#TA-4.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oṉṟum tēvum ulakum uyirum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟum yātum illā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu nāṉmukaṉ taṉṉoṭu tēvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakōṭu uyir paṭaittāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟam pōl maṇi māṭam nīṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurukūr ataṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa ātippirāṉ niṟka maṟṟait teyvam nāṭutirē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṭi nīr vaṇaṅkum teyvamum ummaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉ paṭaittāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭu il cīrp pukaḻ ātippirāṉ avaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvi uṟai kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭa māḷikai cūḻntu aḻaku āya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurukūr ataṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭi āṭi paravic celmiṉkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pal ulakīr parantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paranta teyvamum pal ulakum paṭaittu aṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaṉē viḻuṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karantu umiḻntu kaṭantu iṭantatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭum teḷiyakillīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciraṅkaḷāl amarar vaṇaṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurukūr ataṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṉ tiṟam aṉṟi pal ulakīr teyvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟu illai pēcumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pēca niṉṟa civaṉukkum piramaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉakkum piṟarkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyakaṉ avaṉē kapāla nal mōkkattuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭukoṇmiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēca mā matiḷ cūḻntu aḻaku āya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurukūr ataṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉpāl ōr avam paṟaital eṉ āvatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iliṅkiyarkkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iliṅkattu iṭṭa purāṇattīrum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
camaṇarum cākkiyarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valintu vātu ceyvīrkaḷum maṟṟum num&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teyvamum āki niṉṟāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malintu cennel kavari vīcum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurukūr ataṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
polintu niṉṟa pirāṉ kaṇṭīr oṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poy illai pōṟṟumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōṟṟi maṟṟu ōr teyvam pēṇap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟattiṭṭu ummai iṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟṟi vaittatu ellīrum vīṭu peṟṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulaku illai eṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṟṟil cennel kamalam ōṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurukūr ataṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟa vallavaṉ māyam kaṇṭīr atu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟintu aṟintu ōṭumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōṭi ōṭi pala piṟappum piṟantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟu ōr teyvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭi āṭip paṇintu palpaṭikāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻi ēṟik kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭi vāṉavar ētta niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurukūr ataṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭu puḷ koṭi āti mūrttikku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭimaipukuvatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pukku aṭimaiyiṉāl taṉṉaik kaṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārkkaṇṭēyaṉ avaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakka pirāṉum aṉṟu uyyakkoṇṭatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārāyaṇaṉ aruḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kokku alar taṭam tāḻai vēlit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurukūr ataṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikka ātippirāṉ niṟka maṟṟait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teyvam viḷamputirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viḷampum āṟu camayamum avaiākiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟum taṉpāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷantu kāṇṭaṟku ariyaṉ ākiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātippirāṉ amarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷam koḷ taṇ paṇai cūḻntu aḻaku āya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurukūr ataṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷam koḷ ñāṉattu vaimmiṉ ummai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyyakkoṇṭu pōkuṟilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṟuvatu āvatu et tēvum ev ulakaṅkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟum taṉpāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟu il mūrttiyōṭu ottu ittaṉaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟavaṇṇam niṟkavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟuvil cennel karumpoṭu ōṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurukūr ataṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟiya māṇ uru ākiya nīḷ kuṭak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūttaṉukku āḷ ceyvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḷ ceytu āḻip pirāṉaic cērntavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ kurukūrnakarāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷ kamaḻ makiḻ mālai mārpiṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟaṉ caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṭkaiyāl coṉṉa pāṭal āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ip pattum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīṭci iṉṟi vaikunta mānakar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟatu kaiyatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Teil-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-5|Deutsch]] · [[#RO-Teil-5|Transliteration]] · [[#TA-Teil-5|Tamil]] · [[#RO-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.1.1|Deutsch]] · [[#TA-5.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kai ār cakkarattu eṉ karumāṇikkamē eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poyyē kaimmai colli puṟamē puṟamē āṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyē peṟṟoḻintēṉ viti vāykkiṉṟu kāppār ār?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyō kaṇṇa pirāṉ aṟaiyō iṉip pōṉālē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōṉāy mā marutiṉ naṭuvē eṉ pollā maṇiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉē iṉ amutē eṉṟu eṉṟē cila kūttuc colla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉēl em perumāṉ avaṉ eṉ āki oḻintāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉē mā nilamē maṟṟum muṟṟum eṉ uḷḷaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷḷaṉa maṟṟu uḷavā puṟamē cila māyam colli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷal maṇivaṇṇaṉē eṉṟu eṉṟē uṉṉaiyum vañcikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷa maṉam tavirntē uṉṉaik kaṇṭukoṇṭu uyntoḻintēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷattu aṇaikkiṭantāy iṉi uṉṉai viṭṭu eṉ koḷvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ koḷvaṉ uṉṉai viṭṭu? eṉṉum vācakaṅkaḷ colliyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉ kaḷvaṉēṉ maṉattai valittu kaṇṇa nīr karantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉkaṇ neruṅkavaittē eṉatu āviyai nīkkakillēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉkaṇ maliṉam aṟuttu eṉṉaik kūvi aruḷāy kaṇṇaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇa pirāṉai viṇṇōr karumāṇikkattai amutai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇiyum naṇṇakillēṉ naṭuvē ōr uṭampil iṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇam aḻuntak kaṭṭip pala ceyviṉai vaṉ kayiṟṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇṇai maṟaiya varintu eṉṉaip pōra vaittāy puṟamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puṟam aṟak kaṭṭikkoṇṭu iru valviṉaiyār kumaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟai muṟai yākkai pukal oḻiyak kaṇṭu koṇṭoḻintēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟam uṭai nāl taṭam tōḷ ceyya vāy ceyya tāmaraikkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟam muyal āḻi aṅkaik karumēṉi ammāṉ taṉṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ammāṉ āḻippirāṉ avaṉ ev iṭattāṉ? yāṉ ār?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
em mā pāviyarkkum viti vāykkiṉṟu vāykkum kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaimmā tuṉpu oḻittāy eṉṟu kaitalaipūcal iṭṭē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meym māl āyoḻintēṉ empirāṉum eṉ mēlāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēlāt tēvarkaḷum nilat tēvarum mēvit toḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālār vantu iṉanāḷ aṭiyēṉ maṉattē maṉṉiṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēl ēy kaṇṇiyarum perum celvamum naṉmakkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlāt tāy tantaiyum avarē iṉi āvārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āvār ār tuṇai? eṉṟu alai nīrk kaṭaluḷ aḻuntum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāvāy pōl piṟavikkaṭaluḷ niṉṟu nāṉ tuḷaṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvu ār kōlattoṭum tiruc cakkaram caṅkiṉoṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āā eṉṟu aruḷceytu aṭiyēṉoṭum āṉāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṉāṉ āḷuṭaiyāṉ eṉṟu aḵtē koṇṭu ukantu vantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē iṉ aruḷ ceytu eṉṉai muṟṟavum tāṉ āṉāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīṉ āy āmaiyum āy naraciṅkamum āy kuṟaḷ āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṉ ār ēṉamum āy kaṟki ām iṉṉam kār vaṇṇaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kār vaṇṇaṉ kaṇṇa pirāṉ kamalattaṭaṅkaṇṇaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēr vaḷa oṇ kaḻaṉik kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr vaṇṇam oṇ tamiḻkaḷ ivai āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārvaṇṇattāl uraippār aṭikkīḻp pukuvār polintē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.2.1|Deutsch]] · [[#TA-5.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;polika polika polika&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōyiṟṟu val uyirc cāpam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naliyum narakamum nainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaṉukku iṅku yātu oṉṟum illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaliyum keṭum kaṇṭukoṇmiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭalvaṇṇaṉ pūtaṅkaḷ maṇmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maliyap pukuntu icai pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭi uḻitarak kaṇṭōm&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭōm kaṇṭōm kaṇṭōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇukku iṉiyaṉa kaṇṭōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭīr ellīrum vārīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻutu toḻutu niṉṟu ārttum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭu ār taṇ am tuḻāyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātavaṉ pūtaṅkaḷ maṇmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇ tāṉ pāṭi niṉṟu āṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parantu tirikiṉṟaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiriyum kaliyukam nīṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvarkaḷ tāmum pukuntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periya kitayukam paṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēriṉpa veḷḷam peruka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kariya mukilvaṇṇaṉ emmāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭalvaṇṇaṉ pūtaṅkaḷ maṇmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iriyap pukuntu icai pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkum iṭam koṇṭaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṭam koḷ camayattai ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭuttuk kaḷaivaṉa pōlē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭam kaṭal paḷḷip perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉuṭaip pūtaṅkaḷē āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭantum iruntum eḻuntum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kītam palapala pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭantum paṟantum kuṉittum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭakam ceykiṉṟaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceykiṉṟatu eṉ kaṇṇukku oṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
okkiṉṟatu iv ulakattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikuntaṉ pūtaṅkaḷē āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyattiṉāl eṅkum maṉṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyam oṉṟu illai arakkar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acurar piṟantīr uḷḷīrēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyyum vakai illai toṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻi peyarttiṭum koṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṉṟu uyir uṇṇum vicāti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakai paci tīyaṉa ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟu iv ulakil kaṭivāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēmip pirāṉ tamar pōntār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟu icai pāṭiyum tuḷḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭiyum ñālam parantār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu toḻutu uymmiṉ toṇṭīr!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyaic cenniṟuttiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṟutti num uḷḷattuk koḷḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teyvaṅkaḷ ummai uyyakkoḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟuttum avaṉōṭē kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārkkaṇṭēyaṉum kariyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟutta maṉam oṉṟum vēṇṭā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ allāl teyvam illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟuppatu ellām avaṉ mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāyavarkkē iṟumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṟukkum iṟai iṟuttu uṇṇa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ev ulakukkum taṉ mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟuttiṉāṉ teyvaṅkaḷ āka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
at teyva nāyakaṉ tāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟut tiru mārvaṉ avaṉ taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūtaṅkaḷ kītaṅkaḷ pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟuppu iṉṟi ñālattu mikkār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvit toḻutu uymmiṉ nīrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēvit toḻutu uymmiṉ nīrkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētap puṉita irukkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāvil koṇṭu accutaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉaviti piḻaiyāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvil pukaiyum viḷakkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāntamum nīrum malintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvit toḻum aṭiyārum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakavarum mikkatu ulakē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mikka ulakukaḷ tōṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvi kaṇṇaṉ tirumūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakka pirāṉōṭu ayaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intiraṉum mutalākat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tokka amarar kuḻāṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkum parantaṉa toṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
okkat toḻa kiṟṟirākil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaliyukam oṉṟum illaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaliyukam oṉṟum iṉṟikkē taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyārkku aruḷceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maliyum cuṭar oḷi mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyap pirāṉ kaṇṇaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kali vayal teṉ naṉ kurukūrk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārimāṟaṉ caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oli pukaḻ āyirattu ip pattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷattai mācu aṟukkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.3.1|Deutsch]] · [[#TA-5.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mācu aṟu cōti eṉ ceyya vāy maṇikkuṉṟattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācu aṟu cīlaṉai āti mūrttiyai nāṭiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pācaṟavu eyti aṟivu iḻantu eṉai nāḷaiyam?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēcu aṟum ūravar kavvai tōḻī eṉ ceyyumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ ceyyum ūravar kavvai tōḻī iṉi nammai?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ ceyya tāmaraik kaṇṇaṉ eṉṉai niṟai koṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉ ceyya māmai iḻantu mēṉi melivu eyti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ ceyya vāyum karuṅ kaṇṇum payappu ūrntavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūrnta cakaṭam utaitta pātattaṉ pēymulai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārntu cuvaitta cevvāyaṉ eṉṉai niṟai koṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērntum peyarntum avaṉōṭu aṉṟi ōr col ilēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrnta eṉ tōḻī eṉ ceyyum ūravar kavvaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūravar kavvai eru iṭṭu aṉṉai col nīr paṭuttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īra nel vitti muḷaitta neñcap peruñ ceyyuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēr amar kātal kaṭal puraiya viḷaivitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār amar mēṉi nam kaṇṇaṉ tōḻī kaṭiyaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭiyaṉ koṭiyaṉ neṭiya māl ulakam koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyaṉ aṟivu aru mēṉi māyattaṉ ākilum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiya eṉ neñcam avaṉ eṉṟē kiṭakkum ellē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭi koḷ iṭai maṭat tōḻī aṉṉai eṉ ceyyumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉṉai eṉ ceyyil eṉ? ūr eṉ collil eṉ? tōḻimīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉai iṉi umakku ācai illai akappaṭṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉai amarar mutalvaṉ vaṇ tuvarāpati&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉaṉ maṇivaṇṇaṉ vācutēvaṉ valaiyuḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;valaiyuḷ akappaṭuttu eṉṉai nal neñcam kūvikkoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alai kaṭal paḷḷi ammāṉai āḻippirāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalai koḷ akal alkul tōḻī nam kaṇkaḷāl kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaiyil vaṇaṅkavum ām kolō taiyalār muṉpē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pēy mulai uṇṭu cakaṭam pāyntu marutu iṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōy mutal cāyttu puḷ vāy piḷantu kaḷiṟu aṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tū muṟuval toṇṭaivāyp pirāṉai en nāḷkolō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yām uṟukiṉṟatu tōḻī aṉṉaiyar nāṇavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṇum niṟaiyum kavarntu eṉṉai nal neñcam kūvikkoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇ uyar vāṉattu irukkum tēva pirāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇai eṉ tōḻī ulakutōṟu alar tūṟṟi ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṇaikaḷ ceytu kutiriyāy maṭal ūrtumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yām maṭal ūrntum em āḻi aṅkaip pirāṉ uṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tū maṭal taṇ am tuḻāy malar koṇṭu cūṭuvōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ām maṭam iṉṟi teruvutōṟu ayal taiyalār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nā maṭaṅkāp paḻi tūṟṟi nāṭum iraikkavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iraikkum karuṅ kaṭal vaṇṇaṉ kaṇṇa pirāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viraik koḷ poḻil kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niraik koḷ antāti ōr āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraikka vallārkku vaikuntam ākum tam ūr ellām&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.4.1|Deutsch]] · [[#TA-5.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūr ellām tuñci ulaku ellām naḷ iruḷ āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīr ellām tēṟi ōr nīḷ iravu āy nīṇṭatāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pār ellām uṇṭa nam pāmpu aṇaiyāṉ vārāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ār ellē valviṉaiyēṉ āvi kāppār iṉiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āvi kāppār iṉi yār? āḻ kaṭal maṇ viṇ mūṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā vikāram āy ōr val iravu āy nīṇṭatāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāvi cēr vaṇṇaṉ eṉ kaṇṇaṉum vārāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ neñcamē nīyum pāṅku allaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīyum pāṅku allaikāṇ neñcamē nīḷ iravum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōyum poḻutu iṉṟi ūḻi āy nīṇṭatāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyum kaṭum cilai eṉ kākuttaṉ vārāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyum vakai aṟiyēṉ valviṉaiyēṉ peṇ piṟantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;peṇ piṟantār eytum perum tuyar kāṇkilēṉ eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṇ cuṭarōṉ vārātu oḷittāṉ im maṇ aḷanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇ periya cevvāy em kār ēṟu vārāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ periya cintai nōy tīrppār ār eṉṉaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ār eṉṉai ārāyvār? aṉṉaiyarum tōḻiyarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīr eṉṉē eṉṉātē nīḷ iravum tuñcuvarāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār aṉṉa mēṉi nam kaṇṇaṉum vārāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēr eṉṉai māyātāl valviṉaiyēṉ piṉ niṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piṉniṉṟu kātal nōy neñcam peritu aṭumāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉniṉṟu irā ūḻi kaṇ putaiya mūṭiṟṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉ niṉṟa cakkarattu em māyavaṉum vārāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
in niṉṟa nīḷ āvi kāppār ār iv iṭattē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāppār ār iv iṭattu? kaṅku iruḷiṉ nuṇ tuḷi āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇ pālatu ūḻi āy celkiṉṟa kaṅkulvāyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūp pāla veṇ caṅku cakkarattaṉ tōṉṟāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīp pāla valviṉaiyēṉ teyvaṅkāḷ eṉ ceykēṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teyvaṅkāḷ eṉ ceykēṉ? ōr iravu ēḻ ūḻi āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mey vantu niṉṟu eṉatu āvi melivikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaivanta cakkarattu eṉ kaṇṇaṉum vārāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taivanta taṇ teṉṟal vem cuṭaril tāṉ aṭumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vem cuṭaril tāṉ aṭumāl vīṅku iruḷiṉ nuṇ tuḷi āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am cuṭara veyyōṉ aṇi neṭum tēr tōṉṟātāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceñ cuṭart tāmaraikkaṇ celvaṉum vārāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcu iṭar tīrppār iṉi yār? niṉṟu urukukiṉṟēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉṟu urukukiṉṟēṉē pōla neṭu vāṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu uruki nuṇ tuḷi āy celkiṉṟa kaṅkulvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu orukāl vaiyam aḷanta pirāṉ vārāṉ eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟu orukāl collātu ulakō uṟaṅkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṟaṅkuvāṉ pōl yōkuceyta perumāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟanta poḻil cūḻ kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟam kiḷarnta antāti āyirattuḷ ip pattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟantu pōy vaikuntam cērāvāṟu eṅṅaṉēyō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.5.1|Deutsch]] · [[#TA-5.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṅṅaṉēyō aṉṉaimīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉai muṉivatu nīr?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṅkaḷ kōlat tirukkuṟuṅkuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyai nāṉ kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkiṉōṭum nēmiyōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kaṇkaḷōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṉi vāy oṉṟiṉōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celkiṉṟatu eṉ neñcamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ neñciṉāl nōkkik kāṇīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉai muṉiyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ naṉ cōlait tirukkuṟuṅkuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyai nāṉ kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉu nūlum kuṇṭalamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārpil tirumaṟuvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉu pūṇum nāṉku tōḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantu eṅkum niṉṟiṭumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉṟiṭum ticaikkum naiyum eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaiyarum muṉitir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟa māṭat tirukkuṟuṅkuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyai nāṉ kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṉṟi villum taṇṭum vāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakkaramum caṅkamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟu tōṉṟik kaṇṇuḷ nīṅkā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcuḷḷum nīṅkāvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīṅka nillā kaṇṇa nīrkaḷ eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaiyarum muṉitir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉ koḷ cōlait tirukkuṟuṅkuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyai nāṉ kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūn taṇ mālait taṇ tuḻāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉ muṭiyum vaṭivum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṅku tōṉṟum paṭṭum nāṇum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ pakkattavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pakkam nōkki niṟkum naiyum eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaiyarum muṉitir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takka kīrttit tirukkuṟuṅkuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyai nāṉ kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tokka cōtit toṇṭai vāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṇṭa puruvaṅkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takka tāmaraik kaṇṇum pāviyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyiṉ mēlaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēlum vaṉ paḻi nam kuṭikku ivaḷ eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉai kāṇakkoṭāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōlai cūḻ taṇ tirukkuṟuṅkuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyai nāṉ kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōla nīḷ koṭi mūkkum tāmaraik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇum kaṉi vāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīla mēṉiyum nāṉku tōḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ neñcam niṟaintaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṟainta vaṉ paḻi nam kuṭikku ivaḷ eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉai kāṇakkoṭāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟanta kīrttit tirukkuṟuṅkuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyai nāṉ kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟainta cōti veḷḷam cūḻnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṇṭa poṉ mēṉiyoṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟaintu eṉ uḷḷē niṉṟoḻintāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēmi aṅkai uḷatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaiyuḷ naṉ mukam vaikkum naiyum eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaiyarum muṉitir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mai koḷ māṭat tirukkuṟuṅkuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyai nāṉ kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyya tāmaraik kaṇṇum alkulum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟiṭaiyum vaṭivum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moyya nīḷ kuḻal tāḻnta tōḷkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ muṉ niṟkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉ niṉṟāy eṉṟu tōḻimārkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaiyarum muṉitir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉu māṭat tirukkuṟuṅkuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyai nāṉ kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṉi nīḷ muṭi āti āya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulappu il aṇikalattaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṉal pāl amutu āki vantu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcam kaḻiyāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḻiya mikkatu ōr kātalaḷ ivaḷ eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉai kāṇakkoṭāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻu il kīrttit tirukkuṟuṅkuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyai nāṉ kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻumit tēvar kuḻāṅkaḷ kaitoḻac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōti veḷḷattiṉuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuvatu ōr uru eṉ neñcuḷ eḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārkkum aṟivu aritē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟivu ariya pirāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻi aṅkaiyaṉaiyē alaṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟiya naṉ malar nāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉ kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟi koḷ āyirattuḷ ivai pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkuṟuṅkuṭi ataṉmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiyak kaṟṟu vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṭṭavar āḻ kaṭal ñālattuḷḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.6.1|Deutsch]] · [[#TA-5.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭal ñālam ceytēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal ñālam āvēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal ñālam koṇṭēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal ñālam kīṇṭēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal ñālam uṇṭēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal ñālam īcaṉ vantu ēṟakkolō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal ñālattīrkku ivai eṉ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal ñālattu eṉ makaḷ kaṟkiṉṟavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṟkum kalvikku ellai ilaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟkum kalvi āvēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟkum kalvic ceyvēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟkum kalvi tīrppēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟkum kalvic cāramum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟkum kalvi nātaṉ vantu ēṟakkolō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟkum kalviyīrkku ivai eṉ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟkum kalvi eṉ makaḷ kāṇkiṉṟavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇkiṉṟa nilam ellām yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇkiṉṟa vicumpu ellām yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇkiṉṟa vem tī ellām yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇkiṉṟa ik kāṟṟu ellām yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇkiṉṟa kaṭal ellām yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇkiṉṟa kaṭalvaṇṇaṉ ēṟakkolō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇkiṉṟa ulakattīrkku eṉ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇkiṉṟa eṉ kārikai ceykiṉṟavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceykiṉṟa kiti ellām yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyvāṉ niṉṟaṉakaḷum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceytu muṉ iṟantavum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceykaip payaṉ uṇpēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyvārkaḷaic ceyvēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyya kamalakkaṇṇaṉ ēṟakkolō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyya ulakattīrkku ivai eṉ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyya kaṉi vāy iḷa māṉ tiṟattē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiṟampāmal maṇ kākkiṉṟēṉ yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟampāmal malai eṭuttēṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟampāmal acuraraik koṉṟēṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟam kāṭṭi aṉṟu aivaraik kāttēṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟampāmal kaṭal kaṭaintēṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟampāta kaṭalvaṇṇaṉ ēṟakkolō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟampāta ulakattīrkku eṉ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟampātu eṉ tirumakaḷ eytiṉavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉa vēy malai ēntiṉēṉ yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉa ēṟukaḷ ceṟṟēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉa āṉ kaṉṟu mēyttēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉa ā nirai kāttēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉa āyar talaivaṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉat tēvar talaivaṉ vantu ēṟakkolō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉa vēl kaṇ nallīrkku ivai eṉ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉa vēl kaṇṇi eṉ makaḷ uṟṟaṉavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṟṟārkaḷ eṉakku illai yārum eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟārkaḷ eṉakku iṅku ellārum eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟārkaḷaic ceyvēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟārkaḷai aḻippēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟārkaḷukku uṟṟēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟār ili māyaṉ vantu ēṟakkolō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟīrkaṭku eṉ collic collukēṉ yāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟu eṉṉuṭaip pētai uraikkiṉṟavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uraikkiṉṟa mukkaṇ pirāṉ yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraikkiṉṟa ticaimukaṉ yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraikkiṉṟa amararum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraikkiṉṟa amarar kōṉ yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraikkiṉṟa muṉivarum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraikkiṉṟa mukilvaṇṇaṉ ēṟakkolō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraikkiṉṟa ulakattīrkku eṉ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraikkiṉṟa eṉ kōmaḷa oṇ koṭikkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṭiya viṉai yātum ilaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiya viṉai āvēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiya viṉai ceyvēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiya viṉai tīrppēṉum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyāṉ ilaṅkai ceṟṟēṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiya puḷ uṭaiyavaṉ ēṟakkolō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiya ulakattīrkku ivai eṉ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyēṉ koṭi eṉ makaḷ kōlaṅkaḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōlam koḷ cuvarkkamum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam il narakamum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam tikaḻ mōkkamum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam koḷ uyirkaḷum yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam koḷ taṉimutal yāṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam koḷ mukilvaṇṇaṉ ēṟakkolō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam koḷ ulakattīrkku eṉ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam tikaḻ kōtai eṉ kūntalukkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūntal malar maṅkaikkum maṇ maṭantaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kula āyar koḻuntukkum kēḷvaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāynta vaḻuti vaḷa nāṭaṉ maṉṉu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurukūrc caṭakōpaṉ kuṟṟēval ceytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āynta tamiḻ mālai āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaiyum ōr pattum vallār ulakil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēntu perum celvattarāyt tirumāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyārkaḷaip pūcikka nōṟṟārkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.7.1|Deutsch]] · [[#TA-5.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nōṟṟa nōṉpu ilēṉ nuṇ aṟivu ilēṉ ākilum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉi uṉṉai viṭṭu oṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟa kiṟkiṉṟilēṉ araviṉ aṇai ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṟṟut tāmarai cennel ūṭu malar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cirīvaramaṅkala nakar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṟṟirunta entāy uṉakku mikai allēṉ aṅkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṅkuṟṟēṉ allēṉ iṅkuṟṟēṉ allēṉ uṉṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇum avāvil vīḻntu nāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkuṟṟēṉum allēṉ ilaṅkai ceṟṟa ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṅkaḷ cēr maṇi māṭam nīṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cirīvaramaṅkalanakar uṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅku cakkarattāy tamiyēṉukku aruḷāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karuḷap puḷ koṭi cakkarap paṭai vāṉa nāṭa eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārmukil vaṇṇā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruḷ allāta eṉṉaip poruḷākki aṭimaikoṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruḷ koḷ nāṉmaṟai vallavar palar vāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cirīvaramaṅkalanakarkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷceytu aṅku iruntāy aṟiyēṉ oru kaimmāṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṟu cēr paṭai nūṟṟuvar maṅka ōr aivarkku āy aṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyappōr paṇṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṟu ceyta entāy nilam kīṇṭa ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟu ñāṉattar vēta vēḷvi aṟāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cirīvaramaṅkalanakar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟi vīṟṟiruntāy uṉṉai eṅku eytak kūvuvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eytak kūvutal āvatē eṉakku? evva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tevvattuḷ āyumāy niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaitavaṅkaḷ ceyyum karu mēṉi ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyta vēḷviyar vaiyattēvar aṟāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cirīvaramaṅkalanakar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaitoḻa iruntāy atu nāṉum kaṇṭēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēṉam āy nilam kīṇṭa eṉ appaṉē kaṇṇā eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉai āḷuṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉa nāyakaṉē maṇi māṇikkaccuṭarē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉa māmpoḻil taṇ cirīvaramaṅkalattavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaitoḻa uṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉamāmalaiyē aṭiyēṉ toḻa vantaruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vantaruḷi eṉ neñcu iṭam koṇṭa vāṉavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻuntē ulakukku ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muntait tāy tantaiyē muḻu ēḻ ulakum uṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centoḻilavar vēta vēḷvi aṟāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cirīvaramaṅkalanakar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antam il pukaḻāy aṭiyēṉai akaṟṟēlē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akaṟṟa nī vaitta māya val aimpulaṉkaḷām avai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉku aṟintaṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akaṟṟi eṉṉaiyum nī arum cēṟṟil vīḻttikaṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakal katir maṇi māṭam nīṭu cirīvaramaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṇaṉē eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaṟku ariya entāy puḷḷiṉ vāy piḷantāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puḷḷiṉ vāy piḷantāy marutu iṭai pōyiṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erutu ēḻ aṭartta eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷa māyavaṉē karumāṇikkac cuṭarē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷḷiyār tiru nāṉmaṟaikaḷ vallār mali&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ cirīvaramaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuḷ irunta entāy aruḷāy uyyumāṟu eṉakkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṟu eṉakku niṉ pātamē caraṇ ākat tantoḻintāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉakku ōrkaim&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟu nāṉ oṉṟu ilēṉ eṉatu āviyum uṉatē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṟu koḷ karumpum perum cennelum mali&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ cirīvaramaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟu pūn taṇ tuḻāy muṭiyāy teyva nāyakaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teyva nāyakaṉ nāraṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirivikkiramaṉ aṭi iṇaimicai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koy koḷ pūm poḻil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyta āyirattuḷ ivai taṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cirīvaramaṅkai mēya pattuṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikal pāṭa vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉōrkku ārā amutē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.8.1|Deutsch]] · [[#TA-5.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ārā amutē aṭiyēṉ uṭalam niṉpāl aṉpāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrāy alaintu karaiya urukkukiṉṟa neṭumālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr ār cennel kavari vīcum ceḻu nīrt tirukkuṭantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēr ār kōlam tikaḻak kiṭantāy kaṇṭēṉ emmāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;emmāṉē eṉ veḷḷai mūrtti eṉṉai āḷvāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
em mā uruvum vēṇṭum āṟṟāl āvāy eḻil ēṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cem mā kamalam ceḻu nīrmicaikkaṇ malarum tirukkuṭantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am mā malarkkaṇ vaḷarkiṉṟāṉē eṉ nāṉ ceykēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ nāṉ ceykēṉ? yārē kaḷaikaṇ? eṉṉai eṉ ceykiṉṟāy?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉāl allāl yāvarālum oṉṟum kuṟai vēṇṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉ ār matiḷ cūḻ kuṭantaik kiṭantāy aṭiyēṉ aru vāḻnāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cel nāḷ en nāḷ? an nāḷ uṉa tāḷ piṭittē celakkāṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;celak kāṇkiṟpār kāṇum aḷavum cellum kīrttiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulappu ilāṉē ellā ulakum uṭaiya oru mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalattāl mikkār kuṭantaik kiṭantāy uṉṉaik kāṇpāṉ nāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alappu āy ākācattai nōkki aḻuvaṉ toḻuvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḻuvaṉ toḻuvaṉ āṭik kāṇpāṉ pāṭi alaṟṟuvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻu valviṉaiyāl pakkam nōkki nāṇik kaviḻntiruppaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻu oṇ paḻaṉak kuṭantaik kiṭantāy centāmaraik kaṇṇā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻuvaṉēṉai uṉa tāḷ cērumvakaiyē cūḻkaṇṭāy&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūḻkaṇṭāy eṉ tollai viṉaiyai aṟuttu uṉ aṭicērum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻ kaṇṭiruntē tūrākkuḻi tūrttu eṉai nāḷ akaṉṟu iruppaṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻ tol pukaḻār kuṭantaik kiṭantāy vāṉōr kōmāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāḻiṉ icaiyē amutē aṟiviṉ payaṉē ariēṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ariēṟē eṉ am poṉ cuṭarē ceṅkaṇ karu mukilē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eri ēy pavaḷak kuṉṟē nāl tōḷ entāy uṉatu aruḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piriyā aṭimai eṉṉaik koṇṭāy kuṭantait tirumālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tariyēṉ iṉi uṉ caraṇam tantu eṉ caṉmam kaḷaiyāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḷaivāy tuṉpam kaḷaiyātu oḻivāy kaḷaikaṇ maṟṟu ilēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷai vāy nēmip paṭaiyāy kuṭantaik kiṭanta mā māyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷarā uṭalam eṉatu āvi carintu pōmpōtu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḷaiyātu uṉa tāḷ oruṅkap piṭittup pōta icai nīyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;icaivittu eṉṉai uṉ tāḷ iṇaikkīḻ iruttum ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acaivu il amarar talaivar talaivā ātip peru mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ticai vil vīcum ceḻu mā maṇikaḷ cērum tirukkuṭantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acaivu il ulakam paravak kiṭantāy kāṇa vārāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vārā aruvāy varum eṉ māyā māyā mūrttiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārā amutāy aṭiyēṉ āvi akamē tittippāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrā viṉaikaḷ tīra eṉṉai āṇṭāy tirukkuṭantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrāy uṉakku āḷ paṭṭum aṭiyēṉ iṉṉam uḻalvēṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḻalai eṉpil pēycci mulaiyūṭu avaḷai uyir uṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻalkaḷ avaiyē caraṇ ākak koṇṭa kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaliṉ maliyac coṉṉa ōr āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻalai tīra vallār kāmar māṉ ēy nōkkiyarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.9.1|Deutsch]] · [[#TA-5.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṉ ēy nōkku nallīr vaikalum viṉaiyēṉ meliya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ ār vaṇ kamukum matu mallikai kamaḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉ ār cōlaikaḷ cūḻ tiruvallavāḻ uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṉārai aṭiyēṉ aṭikūṭuvatu eṉṟukolō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṟu kol tōḻimīrkāḷ emmai nīr nalintu eṉ ceytīrō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉtikaḻ puṉṉai makiḻ putu mātavi mītu aṇavi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṟal maṇam kamaḻum tiruvallavāḻ nakaruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa pirāṉ aṭinīṟu aṭiyōm koṇṭu cūṭuvatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūṭu malarkkuḻalīr tuyarāṭṭiyēṉ meliya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭum nal vēta oli paravait tirai pōl muḻaṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭu uyarntu ōmap pukai kamaḻum taṇ tiruvallavāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṭu uṟaikiṉṟa pirāṉ kaḻal kāṇṭumkol niccalumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niccalum tōḻimīrkāḷ emmai nīr nalintu eṉ ceytīrō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paccilai nīḷ kamukum palavum teṅkum vāḻaikaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maccu aṇi māṭaṅkaḷ mītu aṇavum taṇ tiruvallavāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naccu araviṉ aṇaimēl nampirāṉatu nal nalamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nal nalat tōḻimīrkāḷ nalla antaṇar vēḷvip pukai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
main nalam koṇṭu uyar viṇ maṟaikkum taṇ tiruvallavāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṉal am kaṭṭi taṉṉai kaṉiyai iṉ amutam taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ nalam koḷ cuṭarai eṉṟukol kaṇkaḷ kāṇpatuvē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇpatu eññāṉṟukolō viṉaiyēṉ kaṉivāy maṭavīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇ kural vaṇṭiṉoṭu pacun teṉṟalum āki eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇ ciṉai ōṅku marac ceḻuṅ kāṉal tiruvallavāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇ kuṟaḷ kōlap pirāṉ malart tāmaraip pātaṅkaḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pātaṅkaḷmēl aṇi pūn toḻak kūṭuṅkol pāvai nallīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōta neṭun taṭattuḷ uyar tāmarai ceṅkaḻunīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātarkaḷ vāḷ mukamum kaṇṇum ēntum tiruvallavāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātaṉ iñ ñālam uṇṭa nam pirāṉ taṉṉai nāḷtoṟumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāḷtoṟum vīṭu iṉṟiyē toḻak kūṭuṅkol nal nutalīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭu uṟu tīṅ karumpum viḷai cennelum āki eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭu uṟu pūn taṭam cēr vayal cūḻ taṇ tiruvallavāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṭu uṟaikiṉṟa pirāṉ nilam tāviya nīḷ kaḻalē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḻal vaḷai pūrippa yām kaṇṭu kaitoḻak kūṭuṅkolō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻal eṉṉa yāḻum eṉṉa kuḷir cōlaiyuḷ tēṉ arunti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻalai vari vaṇṭukaḷ icai pāṭum tiruvallavāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuḻaliṉ mali cakkarap perumāṉatu tol aruḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tol aruḷ nal viṉaiyāl colak kūṭuṅkol tōḻimīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tol aruḷ maṇṇum viṇṇum toḻa niṉṟa tirunakaram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal aruḷ āyiravar nalaṉ ēntum tiruvallavāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal aruḷ nam perumāṉ nārāyaṇaṉ nāmaṅkaḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāmaṅkaḷ āyiram uṭaiya nam perumāṉ aṭimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēmam koḷ teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ terintu uraitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmaṅkaḷ āyirattuḷ ivai pattum tiruvallavāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēmam koḷ teṉ nakarmēl ceppuvār ciṟantār piṟantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.10.1|Deutsch]] · [[#TA-5.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piṟanta āṟum vaḷarnta āṟum periya pāratam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiceytu aivarkkut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟaṅkaḷ kāṭṭiyiṭṭuc ceytu pōṉa māyaṅkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟam taṉ ūṭu pukku eṉatu āviyai niṉṟu niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
urukki uṇkiṉṟa ic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟanta vāṉ cuṭarē uṉṉai eṉṟukol cērvatuvē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vatuvai vārttaiyuḷ ēṟu pāyntatum māya māviṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāy piḷantatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matuvai vār kuḻalār kuravai piṇainta kuḻakum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atu itu utu eṉṉalāvaṉa alla eṉṉai uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceykai naivikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutu vaiya mutalvā uṉṉai eṉṟu talaippeyvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;peyyum pūṅ kuḻal pēy mulai uṇṭa piḷḷait tēṟṟamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērntu ōr cāṭu iṟac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyya pātam oṉṟāl ceyta niṉ ciṟuc cēvakamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ney uṇ vārttaiyuḷ aṉṉai kōl koḷḷa nī uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kaṇkaḷ nīr malka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiyavē nilaiyum vantu eṉ neñcai urukkuṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḷḷa vēṭattaik koṇṭu pōy puram pukka āṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalantu acurarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷam pētam ceytiṭṭu uyir uṇṭa upāyaṅkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷa nīrc caṭaiyāṉum niṉṉiṭai vēṟu alāmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷaṅka niṉṟatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷam uḷ kuṭaintu eṉ uyirai urukki uṇṇumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṇṇa vāṉavar kōṉukku āyar oruppaṭutta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭicil uṇṭatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇa māl varaiyai eṭuttu maḻai kāttalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇai muṉ paṭaittu uṇṭu umiḻntu kaṭantu iṭantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇanta māyaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇumtōṟum eṉ neñcu erivāy meḻuku okkum niṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉṟa āṟum irunta āṟum kiṭanta āṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaippu ariyaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟu alā uruvu āy aruvu āya niṉ māyaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟu niṉṟu niṉaikkiṉṟēṉ uṉṉai eṅṅaṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaikiṟpaṉ? pāviyēṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟu naṉku uraiyāy ulakam uṇṭa oṇ cuṭarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oṇ cuṭarōṭu iruḷumāy niṉṟa āṟum uṇmaiyōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉmaiyāy vantu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇ koḷāvakai nī karantu eṉṉaic ceykiṉṟaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ koḷ cintaiyuḷ naikiṉṟēṉ eṉ kariya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇikkamē eṉ kaṇkaṭkut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇ koḷḷa oru nāḷ aruḷāy uṉ tiru uruvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiru uruvu kiṭanta āṟum koppūḻc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centāmaraimēl ticaimukaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuvuḷ vīṟṟiruntu paṭaittiṭṭa karumaṅkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poru il uṉ taṉi nāyakam avai kēṭkumtōṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ neñcam niṉṟu nekku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruvi cōrum kaṇṇīr eṉ ceykēṉ aṭiyēṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭiyai mūṉṟai iranta āṟum aṅkē niṉṟu āḻ kaṭalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇum viṇṇum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭiya īr aṭiyāl muṭittukkoṇṭa mukkiyamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
noṭiyumāṟu avai kēṭkumtōṟum eṉ neñcam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉ taṉakkē karaintu ukum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiya valviṉaiyēṉ uṉṉai eṉṟukol kūṭuvatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṭi nīraik kaṭainta āṟum amutam tēvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṇa acurarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭum vaṇṇaṅkaḷē ceytu pōṉa vittakamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṭu pukku eṉatu āviyai urukki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭiṭukiṉṟa niṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭum vaṇṇam collāy naccu nāku aṇaiyāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāku aṇaimicai nam pirāṉ caraṇē caraṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namakku eṉṟu nāḷtoṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēka cintaiyaṉāyk kurukūrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṭakōpaṉ māṟaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āka nūṟṟa antāti āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaiyum ōr pattum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māka vaikuntattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makiḻvu eytuvar vaikalumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Teil-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-6|Deutsch]] · [[#RO-Teil-6|Transliteration]] · [[#TA-Teil-6|Tamil]] · [[#RO-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.1.1|Deutsch]] · [[#TA-6.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaikal pūṅ kaḻivāy vantu mēyum kurukiṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cey koḷ cennel uyar tiruvaṇvaṇṭūr uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kai koḷ cakkarattu eṉ kaṉivāyp perumāṉaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaikaḷ kūppi collīr viṉaiyāṭṭiyēṉ kātaṉmaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kātal meṉ peṭaiyōṭu uṭaṉ mēyum karu nārāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēta vēḷvi oli muḻaṅkum taṇ tiruvaṇvaṇṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātaṉ ñālam ellām uṇṭa nam perumāṉaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātam kaitoḻutu paṇiyīr aṭiyēṉ tiṟamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiṟaṅkaḷ āki eṅkum ceykaḷ ūṭu uḻal puḷḷiṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟanta celvam malku tiruvaṇvaṇṭūr uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟaṅku cakkarak kaik kaṉivāyp perumāṉaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaṅki nīr toḻutu paṇiyīr aṭiyēṉ iṭarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṭar il pōkam mūḻki iṇaintu āṭum maṭa aṉṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭal il vēta oli muḻaṅkum taṇ tiruvaṇvaṇṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaliṉ mēṉippirāṉ kaṇṇaṉai neṭumālaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭalam naintu orutti urukum eṉṟu uṇarttumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṇarttal ūṭal uṇarntu uṭaṉ mēyum maṭa aṉṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇartta vaṇṭalkaḷmēl caṅku cērum tiruvaṇvaṇṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇartta pūn taṇ tuḻāy muṭi nam perumāṉaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇartta kaiyiṉarāy aṭiyēṉukkum pōṟṟumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōṟṟi yāṉ irantēṉ puṉṉaimēl uṟai pūṅ kuyilkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṟṟil vāḷai tuḷḷum tiruvaṇvaṇṭūr uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟal āḻi aṅkai amarar perumāṉaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟṟam koṇṭaruḷīr maiyal tīrvatu oruvaṇṇamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oruvaṇṇam ceṉṟu pukku eṉakku oṉṟu urai oṇ kiḷiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceru oṇ pūm poḻil cūḻ cekkar vēlait tiruvaṇvaṇṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karu vaṇṇam ceyya vāy ceyya kaṇ ceyya kai ceyya kāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceru oṇ cakkaram caṅku aṭaiyāḷam tiruntak kaṇṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiruntak kaṇṭu eṉakku oṉṟu uraiyāy oṇ ciṟu pūvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cerunti ñāḻal makiḻ puṉṉai cūḻ taṇ tiruvaṇvaṇṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perum taṇ tāmaraikkaṇ peru nīḷ muṭi nāl taṭantōḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karun tiṇ mā mukil pōl tirumēṉi aṭikaḷaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭikaḷ kaitoḻutu alarmēl acaiyum aṉṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭivai caṅku olikkum tiruvaṇvaṇṭūr uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭiya māyaṉ taṉṉai kaṇṇaṉai neṭumālaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiya valviṉaiyēṉ tiṟam kūṟumiṉ vēṟukoṇṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēṟukoṇṭu ummai yāṉ irantēṉ veṟi vaṇṭiṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟu nīrp pampai vaṭapālait tiruvaṇvaṇṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟu il pōr arakkaṉ matiḷ nīṟu eḻac ceṟṟu ukanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟu cēvakaṉārkku eṉṉaiyum uḷaḷ eṉmiṉkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;miṉ koḷ cēr purinūl kuṟaḷ āy akal ñālam koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉ kaḷvaṉ aṭimēl kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇ koḷ āyirattuḷ ivai pattum tiruvaṇvaṇṭūrkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉkoḷ pāṭal vallār mataṉar miṉṉiṭai yavarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.2.1|Deutsch]] · [[#TA-6.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;miṉ iṭai maṭavārkaḷ niṉ aruḷ cūṭuvār muṉpu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉ atu añcuvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉ uṭai ilaṅkai araṇ kāynta māyavaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉuṭaiya cuṇṭāyam nāṉ aṟivaṉ iṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atukoṇṭu ceyvatu eṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭaiya pantum kaḻalum tantu pōku nampī&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōku nampī uṉ tāmaraipurai kaṇ iṇaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cevvāy muṟuvalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākulaṅkaḷ ceyya aḻitaṟkē nōṟṟōmē yām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōkai mā mayilārkaḷ niṉ aruḷ cūṭuvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cevi ōcai vaittu eḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākaḷ pōkaviṭṭu kuḻal ūtu pōyiruntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōyiruntu niṉ puḷḷuvam aṟiyātavarkku urai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampī niṉ ceyya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāy iruṅ kaṉiyum kaṇkaḷum viparītam in nāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēy irum taṭam tōḷiṉār it tiruvaruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟuvār evarkol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā irum kaṭalaik kaṭainta perumāṉālē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āliṉ nīḷ ilai ēḻ ulakum uṇṭu aṉṟu nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭantāy uṉ māyaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlai vāṉavarum aṟiyār iṉi em paramē?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēliṉ nēr taṭam kaṇṇiṉār viḷaiyāṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻalaic cūḻavē niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāli mēykka vallāy emmai nī kaḻaṟēlē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḻaṟēl nampī uṉ kaitavam maṇṇum viṇṇum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉku aṟiyum tiṇ cakkara&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḻaṟu tol paṭaiyāy uṉakku oṉṟu uṇarttuvaṉ nāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻaṟu tēṉ moḻiyārkaḷ niṉ aruḷ cūṭuvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉam vāṭi niṟka em&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaṟu pūvaiyoṭum kiḷiyōṭum kuḻakēlē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuḻaki eṅkaḷ kuḻamaṇaṉkoṇṭu kōyiṉmai ceytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉmam oṉṟu illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻaki yām iruppōm paramē it tiru aruḷkaḷ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻakiyār iv ulakam mūṉṟukkum tēvimai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ītakuvār palar uḷar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻakam ēṟēl nampī uṉakkum iḷaitē kaṉmamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṉmam aṉṟu eṅkaḷ kaiyil pāvai paṟippatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal ñālam uṇṭiṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉmalā neṭiyāy uṉakkēlum piḻai piḻaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉmamē colli emmai nī viḷaiyāṭuti atu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēṭkil eṉ aimmār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉma pāvam eṉṉār oru nāṉṟu taṭi piṇakkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piṇakki yāvaiyum yāvarum piḻaiyāmal pētittum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pētiyātatu ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇakku il kīrtti veḷḷak katir ñāṉa mūrttiyiṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇakki emmai em tōḻimār viḷaiyāṭap pōtumiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉap pōntōmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇakki nī vaḷaittāl eṉ collār ukavātavarē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ukavaiyāl neñcam uḷ uruki uṉ tāmarait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭam kaṇ viḻikaḷiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aka valaip paṭuppāṉ aḻittāy uṉ tiruvaṭiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takavu ceytilai eṅkaḷ ciṟṟilum yām aṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟu cōṟum kaṇṭu niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muka oḷi tikaḻa muṟuval ceytu niṉṟilaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉṟu ilaṅku muṭiyiṉāy irupattōr kāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aracu kaḷaikaṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṉṟi nīḷ maḻuvā viyaṉ ñālam muṉ paṭaittāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṟu iv āyar kulattai vīṭu uyyat tōṉṟiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumāṇikkac cuṭar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉtaṉṉāl nalivē paṭuvōm eṉṟum āycciyōmē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āycci ākiya aṉṉaiyāl aṉṟu veṇṇey&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārttaiyuḷ cīṟṟa muṇṭu aḻu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūtta appaṉ taṉṉai kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttiya tamiḻ mālai āyirattuḷ ivaiyum ōr pattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icai yoṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāttaṉṉāl navila uraippārkku illai nalkuravē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.3.1|Deutsch]] · [[#TA-6.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nalkuravum celvum narakum cuvarkkamum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
velpakaiyum naṭpum viṭamum amutamum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palvakaiyum paranta perumāṉ eṉṉai āḷvāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celvam malku kuṭit tiruviṇṇakark kaṇṭēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭa iṉpam tuṉpam kalakkaṅkaḷum tēṟṟamum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇṭamum taṇmaiyum taḻalum niḻalum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭukōṭaṟku ariya perumāṉ eṉṉai āḷvāṉ ūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṇ tiraip puṉal cūḻ tiruviṇṇakar nal nakarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nakaramum nāṭukaḷum ñāṉamum mūṭamum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikar il cūḻ cuṭar āy iruḷ āy nilaṉ āy vicumpu āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikara māṭaṅkaḷ cūḻ tiruviṇṇakar cērnta pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukar koḷ kīrtti allāl illai yāvarkkum puṇṇiyamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puṇṇiyam pāvam puṇarcci pirivu eṉṟu ivai āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇam āy maṟappu āy uṇmai āy iṉmai āy allaṉ āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇa māṭaṅkaḷ cūḻ tiruviṇṇakar cērnta pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ iṉ aruḷē kaṇṭukoḷmiṉkaḷ kaitavamē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaitavam cemmai karumai veḷumaiyum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mey poy iḷamai mutumai putumai paḻamaiyum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyta tiṇ matiḷ cūḻ tiruviṇṇakar cērnta pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peyta kāvu kaṇṭīr perum tēvu uṭai mūvulakē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mūvulakaṅkaḷum āy allaṉ āy ukappu āy muṉivu āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvil vāḻ makaḷ āy tavvai āy pukaḻ āy paḻi āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvar mēvit toḻum tiruviṇṇakar cērnta pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ maṉattē uṟaikiṉṟa parañcuṭarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;param cuṭar uṭampu āy aḻukkup patitta uṭampu āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karantum tōṉṟiyum niṉṟum kaitavaṅkaḷ ceytum viṇṇōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciraṅkaḷāl vaṇaṅkum tiruviṇṇakar cērnta pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varam koḷ pātam allāl illai yāvarkkum vaṉ caraṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṉ caraṇ curarkku āy acurarkku vem kūṟṟamum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉ caraṇ niḻaṟkīḻ ulakam vaittum vaiyātum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ caraṇ ticaikkut tiruviṇṇakar cērnta pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ caraṇ eṉ kaṇṇaṉ eṉṉai āḷuṭai eṉ appaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ appaṉ eṉakku āy ikuḷ āy eṉṉaip peṟṟavaḷ āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉ appaṉ maṇi appaṉ muttu appaṉ aṉ appaṉum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉap poṉ matiḷ cūḻ tiruviṇṇakar cērnta appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉ oppār il appaṉ tantaṉaṉ taṉa tāḷ niḻalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niḻal veyyil ciṟumai perumai kuṟumai neṭumaiyum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuḻalvaṉa niṟpaṉa maṟṟum āy avai allaṉum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻalai vāy vaṇṭu vāḻ tiruviṇṇakar maṉṉu pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻalkaḷ aṉṟi maṟṟōr kaḷaikaṇ ilam kāṇmiṉkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇmiṉkaḷ ulakīr eṉṟu kaṇmukappē nimirnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷ iṇaiyaṉ taṉṉaik kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇai āyirattut tiruviṇṇakarp pattum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṇai iṉṟi viṇṇōrkku eṉṟum āvar kuravarkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.4.1|Deutsch]] · [[#TA-6.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuravai āycciyarōṭu kōttatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟam oṉṟu ēntiyatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uravu nīrp poykai nākam kāyntatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭpaṭa maṟṟum pala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aravil paḷḷip pirāṉ taṉ māya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaikaḷaiyē alaṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iravum naṉ pakalum tavirkilaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉa kuṟai eṉakkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kēyat tīm kuḻal ūtiṟṟum nirai mēyttatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṇṭai oṇ kaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācap pūṅ kuḻal piṉṉai tōḷkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇantatum maṟṟum pala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyak kōlap pirāṉ taṉ ceykai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaintu maṉam kuḻaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēyattōṭu kaḻinta pōtu eṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ev ulakam nikarē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nikar il mallaraic ceṟṟatum nirai mēyttatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷ neṭum kaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikara mā kaḷiṟu aṭṭatum ivai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlvaṉavum piṟavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukarkoḷ cōtip pirāṉ taṉ ceykai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaintu pulampi eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nukara vaikal vaikappeṟṟēṉ eṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ iṉi nōvatuvē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nōva āycci uralōṭu ārkka iraṅkiṟṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañcap peṇṇaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāvap pāl uṇṭatum ūr cakaṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟac cāṭiyatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvak kōlap pirāṉ taṉ ceykai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaintu maṉam kuḻaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvak kālaṅkaḷ kūṭiṉēṉ eṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ iṉi vēṇṭuvatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēṇṭit tēvar irakka vantu piṟantatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṅku iruḷvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṇṭu aṉṟu aṉṉaip pulampa pōy aṅku ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āykkulam pukkatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇṭal iṉṟi vaḷarntu kañcaṉait tuñca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañcam ceytatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṇṭu nāṉ alaṟṟappeṟṟēṉ eṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉa ikal uḷatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ikal koḷ puḷḷaip piḷantatum imil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟukaḷ ceṟṟatuvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyar koḷ cōlaik kuruntu ocittatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭpaṭa maṟṟum pala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akal koḷ vaiyam aḷanta māyaṉ eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appaṉ taṉ māyaṅkaḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakal irāp paravap peṟṟēṉ eṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉa maṉap parippē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉap parippōṭu aḻukku māṉiṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cātiyil tāṉpiṟantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉakku vēṇṭu urukkoṇṭu tāṉ taṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīṟṟattiṉai muṭikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉat tuḻāy muṭi mālai mārpaṉ eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appaṉ taṉ māyaṅkaḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaikkum neñcu uṭaiyēṉ eṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉi yār nikar nīḷ nilattē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīḷ nilattoṭu vāṉ viyappa niṟai perum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrkaḷ ceytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṇaṉ āyiram tōḷ tuṇittatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭpaṭa maṟṟum pala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇi āy nilam koṇṭa māyaṉ eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appaṉ taṉ māyaṅkaḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇum neñcu uṭaiyēṉ eṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉi eṉṉa kalakkam uṇṭē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kalakka ēḻ kaṭal ēḻ malai ulaku ēḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻiyak kaṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakkat tērkoṭu ceṉṟa māyamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭpaṭa maṟṟum pala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valakkai āḻi iṭakkaic caṅkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivai uṭai mālvaṇṇaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malakkum nā uṭaiyēṟku māṟu uḷatō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im maṇṇiṉ micaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇmicaip perum pāram nīṅka ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārata mā perum pōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇi māyaṅkaḷ ceytu cēṉaiyaip pāḻpaṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūṟṟiṭṭup pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇmicait taṉa tāmamē puka mēviya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōti taṉ tāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇi nāṉ vaṇaṅkappeṟṟēṉ eṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ār piṟar nāyakarē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāyakaṉ muḻu ēḻ ulakukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āy muḻu ēḻ ulakum taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyakam puka vaittu umiḻntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avai āy avai allaṉum ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēcavaṉ aṭi iṇaimicaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūya āyirattu ip pattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattar āvar tuvaḷ iṉṟiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.5.1|Deutsch]] · [[#TA-6.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuvaḷ il mā maṇi māṭam ōṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolaivillimaṅkalam toḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaḷai nīr iṉi aṉṉaimīr umakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācai illai viṭumiṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷa oṇ caṅku cakkaram eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmarait taṭam kaṇ eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuvaḷai oṇ malark kaṇkaḷ nīr malka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟu niṉṟu kumuṟumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kumuṟum ōcai viḻavu olit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolaivillimaṅkalam koṇṭupukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amuta meṉ moḻiyāḷai nīr umakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācai iṉṟi akaṟṟiṉīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
timir koṇṭāl ottu niṟkum maṟṟu ivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēva tēvapirāṉ eṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimiyum vāyoṭu kaṇkaḷ nīr malka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nekku ocintu karaiyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karai koḷ paim poḻil taṇ paṇait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolaivillimaṅkalam koṇṭupukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
urai koḷ iṉ moḻiyāḷai nīr umakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācai iṉṟi akaṟṟiṉīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirai koḷ pauvattuc cērntatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ticai ñālam tāvi aḷantatum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niraikaḷ mēyttatumē pitaṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭum kaṇ nīr malka niṟkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṟkum nālmaṟaivāṇar vāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolaivillimaṅkalam kaṇṭapiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟkam oṉṟum aṟa uṟāḷ malintāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭīr ivaḷ aṉṉaimīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟkum kalvi ellām karuṅ kaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇaṉ kaṇṇa pirāṉ eṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṟkam oṉṟum ilaḷ ukantu ukantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷ makiḻntu kuḻaiyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuḻaiyum vāḷ mukattu ēḻaiyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolaivillimaṅkalam koṇṭupukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḻai koḷ cōtic centāmaraik kaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirāṉ iruntamai kāṭṭiṉīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻai peytāl okkum kaṇṇa nīriṉoṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu toṭṭum maiyāntu ivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nuḻaiyum cintaiyaḷ aṉṉaimīr toḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
at ticai uṟṟu nōkkiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nōkkum pakkam ellām karumpoṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cennel ōṅku centāmarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāykkum taṇ porunal vaṭakarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ tolaivillimaṅkalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōkkumēl at ticai allāl maṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōkku ilaḷ vaikal nāḷtoṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāykkoḷ vācakamum maṇivaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmamē ivaḷ aṉṉaimīr!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉṉaimīr aṇi mā mayil ciṟumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaḷ nammaik kaivalintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉa vārttaiyum kēṭkuṟāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolaivillimaṅkalam eṉṟu allāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉam nōṟṟa vitikolō? mukil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇaṉ māyam kolō? avaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉṉamum tirunāmamum ivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyaṉakaḷ tiruntavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiruntu vētamum vēḷviyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru mā makaḷirum tām malintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntu vāḻ porunal vaṭakarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ tolaivillimaṅkalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karun taṭam kaṇṇi kaitoḻuta an nāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭaṅki in nāḷtoṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntu iruntu aravintalōcaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟu eṉṟē naintu iraṅkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iraṅki nāḷtoṟum vāyverīi ivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇa nīrkaḷ alamara&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maraṅkaḷum iraṅkum vakai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇivaṇṇavō eṉṟu kūvumāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turaṅkam vāy piḷantāṉ uṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolaivillimaṅkalam eṉṟu taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṅkaḷ kūppit toḻum av ūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirunāmam kaṟṟataṉ piṉṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piṉṉaikol nila mā makaḷkol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumakaḷkol piṟantiṭṭāḷ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉa māyamkolō ivaḷ neṭumāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟē niṉṟu kūvumāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉi vantu avaṉ niṉṟu iruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟaiyum tolaivillimaṅkalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṉiyāl vaṇaṅkum av ūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirunāmam kēṭpatu cintaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cintaiyālum collālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceykaiyiṉālum tēva pirāṉaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantai tāy eṉṟu aṭainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ kurukūravar caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muntai āyirattuḷ ivai tolai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
villimaṅkalattaic coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centamiḻp pattum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭimaiceyvār tirumālukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.6.1|Deutsch]] · [[#TA-6.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mālukku vaiyam aḷanta maṇāḷaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlak karu niṟa mēka niyāyaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlac centāmaraik kaṇṇaṟku eṉ koṅku alar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēlak kuḻali iḻantatu caṅkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caṅku vil vāḷ taṇṭu cakkarak kaiyaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṉivāyc ceyya tāmaraik kaṇṇaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅku alar taṇ am tuḻāy muṭiyāṉukku eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅkai iḻantatu māmai niṟamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṟam kariyāṉukku nīṭu ulaku uṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟam kiḷar vāyc ciṟuk kaḷvaṉ avaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟaṅkiya cakkarak kaiyavaṉukku eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟaṅku irum kūntal iḻantatu pīṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pīṭu uṭai nāṉmukaṉaip paṭaittāṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭu uṭai vaiyam aḷanta maṇāḷaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭu uṭai maṉṉarkkut tūtu cel nampikku eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭu uṭai alkul iḻantatu paṇpē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇpu uṭai vētam payanta paraṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇ purai vaiyam iṭanta varākaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṇ puṉal paḷḷi em tēva pirāṉukku eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇpuṉai kōtai iḻantatu kaṟpē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṟpakak kā aṉa nal pala tōḷaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉ cuṭark kuṉṟu aṉṉa pūn taṇ muṭiyaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal pala tāmarai nāḷ malark kaiyaṟku eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vil puruvakkoṭi tōṟṟatu meyyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mey amar pal kalaṉ naṉku aṇintāṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pai araviṉ aṇaip paḷḷiyiṉāṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiyoṭu kāl ceyya kaṇṇa pirāṉukku eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taiyal iḻantatu taṉṉuṭaic cāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cāyak kuruntam ocitta tamiyaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyac cakaṭam utaitta maṇāḷaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēyaip piṇampaṭap pāl uṇ pirāṉukku eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācak kuḻali iḻantatu māṇpē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṇpu amai kōlattu em māyak kuṟaḷaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇ cuṭark kuṉṟu aṉṉa ceñcuṭar mūrttikku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇ perum tōṟṟattu em kākutta nampikku eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṇ puṉai meṉmulai tōṟṟatu poṟpē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṟpu amai nīḷ muṭip pūn taṇ tuḻāyaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mal poru tōḷ uṭai māyap pirāṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟpaṉa pal uruvāy niṟkum māyaṟku eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpu uṭaiyāṭṭi iḻantatu kaṭṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭṭu eḻil cōlai nal vēṅkaṭavāṇaṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭu eḻil teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭu eḻil āyirattu ip pattum vallavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭu eḻil vāṉavar pōkam uṇpārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;6.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṇṇum cōṟu parukum nīr tiṉṉum veṟṟilaiyum ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ em perumāṉ eṉṟu eṉṟē kaṇkaḷ nīr malki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇiṉuḷ avaṉ cīr vaḷam mikkavaṉ ūr viṉavi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇam eṉ iḷamāṉ pukum ūr tirukkōḷūrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūrum nāṭum ulakamum taṉṉaippōl avaṉuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērum tārkaḷumē pitaṟṟa kaṟpu vāṉ iṭaṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērum nal vaḷam cēr paḻaṉat tirukkōḷūrkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrum kol uraiyīr koṭiyēṉ koṭi pūvaikaḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūvai paiṅkiḷikaḷ pantu tūtai pūm puṭṭilkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvaiyum tirumāl tirunāmaṅkaḷē kūvi eḻum eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvai pōy iṉit taṇ paḻaṉat tirukkōḷūrkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvai vāy tuṭippa maḻaikkaṇṇoṭu eṉ ceyyumkolō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kollai eṉparkolō kuṇam mikkaṉaḷ eṉparkolō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cillai vāyp peṇṭukaḷ ayal cēri uḷḷārum? ellē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celvam malki avaṉkiṭanta tirukkōḷūrkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēl iṭai nuṭaṅka iḷamāṉ cella mēviṉaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēvi naintu naintu viḷaiyāṭaluṟāḷ eṉ ciṟut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvi pōy iṉit taṉ tirumāl tirukkōḷūril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pū iyal poḻilum taṭamum avaṉ kōyilum kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvi uḷ kuḷira eṅṅaṉē ukakkumkol iṉṟē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉṟu eṉakku utavātu akaṉṟa iḷamāṉ iṉip pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ ticait tilatam aṉaiya tirukkōḷūrkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu taṉ tirumāl tirukkaṇṇum cevvāyum kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟu niṉṟu naiyum neṭum kaṇkaḷ paṉi malkavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;malku nīrk kaṇṇoṭu maiyal uṟṟa maṉattiṉaḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allum naṉ pakalum neṭumāl eṉṟu aḻaittu iṉip pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celvam malki avaṉ kiṭanta tirukkōḷurkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
olki olki naṭantu eṅṅaṉē pukumkol ocintē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ocinta nuṇ iṭaimēl kaiyai vaittu nontu nontu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kacinta neñciṉaḷāy kaṇṇa nīr tuḷumpac cellumkol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ocinta oṇ malarāḷ koḻunaṉ tirukkōḷūrkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kacinta neñciṉaḷāy emmai nītta em kārikaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāriyam nallaṉakaḷ avai kāṇil eṉ kaṇṇaṉukku eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īriyāy iruppāḷ itu ellām kiṭakka iṉip pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēri pal paḻi tūuy iraippa tirukkōḷūrkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēriḻai naṭantāḷ emmai oṉṟum niṉaintilaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉaikkilēṉ teyvaṅkāḷ neṭum kaṇ iḷamāṉ iṉip pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉaittu ulakum uṭaiya aravintalōcaṉaṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṉaittaṉaiyum viṭāḷ avaṉ cēr tirukkōḷūrkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉaikku vāṉ paḻiyum niṉaiyāḷ cella vaittaṉaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaitta mā nitiyām matucūtaṉaiyē alaṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kottu alar poḻil cūḻ kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattu nūṟṟuḷ ip pattu avaṉ cēr tirukkōḷūrkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittam vaittu uraippār tikaḻ poṉ ulaku āḷvārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.8.1|Deutsch]] · [[#TA-6.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṉ ulaku āḷīrō puvaṉi muḻutu āḷīrō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal nalap puḷḷiṉaṅkāḷ viṉaiyāṭṭiyēṉ nāṉ irantēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉ ulakaṅkaḷ ellām paṭaitta mukilvaṇṇaṉ kaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ nalam koṇṭa pirāṉ taṉakku eṉ nilaimai uraittē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mai amar vāḷ neṭum kaṇ maṅkaimār muṉpu eṉ kai iruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ney amar iṉ aṭicil niccal pāloṭu mēvīrō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kai amar cakkarattu eṉ kaṉivāyp perumāṉaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mey amar kātal colli kiḷikāḷ viraintu ōṭivantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōṭivantu eṉ kuḻalmēl oḷi mā malar ūtīrō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭiya vaṇṭiṉaṅkāḷ kurunāṭu uṭai aivarkaṭku āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭiya mā neṭum tērppaṭai nīṟu eḻac ceṟṟa pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭiya taṇ tuḷavam uṇṭa tū matu vāykaḷ koṇṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tū matu vāykaḷ koṇṭuvantu eṉ mullaikaḷmēl tumpikāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pū matu uṇṇac cellil viṉaiyēṉaip poyceytu akaṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā matu vār taṇ tuḻāy muṭi vāṉavar kōṉaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yām ituvō takkavāṟu eṉṉavēṇṭum kaṇṭīr nuṅkaṭkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nuṅkaṭku yāṉ uraikkēṉ vammiṉ yāṉ vaḷartta kiḷikāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vem kaṇ puḷ ūrntu vantu viṉaiyēṉai neñcam kavarnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṇ karumukilai ceyya vāyc ceḻuṅ kaṟpakattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkuc ceṉṟākilum kaṇṭu ituvō takkavāṟu? eṉmiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ miṉṉu nūl mārvaṉ eṉ karum perumāṉ eṉ kaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉ maṉṉu nīḷ kaḻalmēl taṇ tuḻāy namakku aṉṟi nalkāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalmiṉkaḷ eṉṟu ummai yāṉ kaṟpiyāvaitta māṟṟamcolli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celmiṉkaḷ tīviṉaiyēṉ vaḷartta ciṟu pūvaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūvaikaḷ pōl niṟattaṉ puṇṭarīkaṅkaḷ pōlum kaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvaiyum yāvarum āy niṉṟa māyaṉ eṉ āḻip pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māvai val vāy piḷanta matucūtaṟku eṉ māṟṟam colli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvaikaḷ tīrkkiṟṟirē viṉaiyāṭṭiyēṉ pācaṟavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pācaṟavu eyti iṉṉē viṉaiyēṉ eṉai ūḻi naivēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācu aṟu tūvi veḷḷaik kurukē aruḷceytu orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācu aṟu nīlac cuṭar muṭi vāṉavar kōṉaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēcu aṟum nummai allāl maṟunōkku ilaḷ pērttu maṟṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pērttu maṟṟu ōr kaḷaikaṇ viṉaiyāṭṭiyēṉ nāṉ oṉṟu ilēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrt tiraimēl ulavi irai tērum putā iṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārt tiraḷ mā mukil pōl kaṇṇaṉ viṇṇavar kōṉaik kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārttaikaḷ koṇṭu aruḷi uraiyīr vaikal vantiruntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vantiruntu ummuṭaiya maṇic cēvalum nīrum ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaram oṉṟum iṉṟi alarmēl acaiyum aṉṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ tiru mārvaṟku eṉṉai iṉṉavāṟu ivaḷ kāṇmiṉ eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantirattu oṉṟu uṇartti uraiyīr maṟumāṟṟaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṟṟaṅkaḷ āyntukoṇṭu matucūta pirāṉ aṭimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟṟaṅkoḷ pūm poḻil cūḻ kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṟṟaṅkaḷ āyirattuḷ ivaiyum orupattum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṟṟiṉkaṇ nuṇ maṇal pōl urukāniṟpar nīrāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.9.1|Deutsch]] · [[#TA-6.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīr āy nilaṉ āy tī āy kāl āy neṭu vāṉ āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr ār cuṭarkaḷ iraṇṭu āy civaṉ āy ayaṉ āṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūr ār āḻi veṇ caṅku ēnti koṭiyēṉpāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāy orunāḷ maṇṇum viṇṇum makiḻavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇṇum viṇṇum makiḻa kuṟaḷ āy valam kāṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇum viṇṇum koṇṭa māya ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇi uṉai nāṉ kaṇṭu ukantu kūttāṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇi orunāḷ ñālattūṭē naṭavāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ñālattūṭē naṭantum niṉṟum kiṭantu iruntum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālap pala nāḷ ukamtōṟu uyirkaḷ kāppāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlat tiru mā makaḷōṭu uṉṉaik kūṭātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālap pala nāḷ aṭiyēṉ iṉṉum taḷarvēṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taḷarntum muṟintum cakaṭa acurar uṭal vēṟāp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piḷantu vīya tirukkāl āṇṭa perumāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷarntu piramaṉ civaṉ intiraṉ viṇṇavar cūḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷaṅka orunāḷ kāṇa vārāy viṇmītē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṇmītu iruppāy malaimēl niṟpāy kaṭal cērppāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇmītu uḻalvāy ivaṟṟuḷ eṅkum maṟaintu uṟaivāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇmītu iyaṉṟa puṟa aṇṭattāy eṉatu āvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuḷ mītu āṭi uruk kāṭṭātē oḷippāyō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāy ōr aṭi vaittu ataṉ kīḻp paravai nilam ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāy ōr aṭiyāl ellā ulakum taṭavanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyōṉ uṉṉaik kāṇpāṉ varunti eṉaināḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīyōṭu uṭaṉcēr meḻukāy ulakil tirivēṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ulakil tiriyum karuma kati āy ulakam āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakukkē ōr uyirum āṉāy puṟa aṇṭattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alakil polinta ticai pattu āya aruvēyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alakil polinta aṟivilēṉukku aruḷāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟivilēṉukku aruḷāy aṟivār uyir āṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟi koḷ cōti mūrtti aṭiyēṉ neṭumālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṟiceytu eṉṉaip puṟattiṭṭu iṉṉam keṭuppāyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟitu oṉṟu aṟiyā aṭiyēṉ āvi tikaikkavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āvi tikaikka aivar kumaikkum ciṟṟiṉpam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉaip pala nī kāṭṭip paṭuppāyō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvi vaiyam koṇṭa taṭam tāmarai kaṭkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūvik koḷḷum kālam iṉṉam kuṟukātō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṟukā nīḷā iṟutikūṭā eṉai ūḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟukā perukā aḷavu il iṉpam cērntālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟu kāl iṉṟi māyōṉ uṉakkē āḷākum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟu kālattai uṟumō antō teriyilē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;terital niṉaital eṇṇal ākāt tirumālukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uriya toṇṭar toṇṭar toṇṭaṉ caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teriyac coṉṉa ōr āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uriya toṇṭar ākkum ulakam uṇṭāṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.10.1|Deutsch]] · [[#TA-6.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ulakam uṇṭa peruvāyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulappu il kīrtti ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilavum cuṭar cūḻ oḷi mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭiyāy aṭiyēṉ ār uyirē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilatam ulakukku āy niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvēṅkaṭattu em perumāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kula tol aṭiyēṉ uṉa pātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭum āṟu kūṟāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṟu āy nīṟu āy nilaṉ āki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭu val acurar kulam ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīṟā eriyum tiru nēmi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valavā teyvak kōmāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṟu ār cuṉait tāmarai centī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malarum tiruvēṅkaṭattāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟā aṉpil aṭiyēṉ uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭicēr vaṇṇam aruḷāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṇṇam maruḷ koḷ aṇi mēka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇā māya ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇam pukuntu tittikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutē imaiyōr atipatiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷ nal aruvi maṇi poṉ muttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaikkum tiruvēṅkaṭattāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṇalē uṉ aṭi cēra&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyēṟku āā eṉṉāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āā eṉṉātu ulakattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaikkum acurar vāḻ nāḷmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tī vāy vāḷi maḻai poḻinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cilaiyā tiru mā makaḷ kēḷvā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvā curarkaḷ muṉikkaṇaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpum tiruvēṅkaṭattāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pū ār kaḻalkaḷ aruviṉaiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruntumāṟu puṇarāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puṇarā niṉṟa maram ēḻ aṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eyta oru vil valavā ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇar ēy niṉṟa maram iraṇṭiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭuvē pōṉa mutalvā ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇar ār mēkam eṉak kaḷiṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērum tiruvēṅkaṭattāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇar ār cārṅkattu uṉa pātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērvatu aṭiyēṉ ennāḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ennāḷē nām maṇ aḷanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇait tāmaraikaḷ kāṇpataṟku eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ennāḷum niṉṟu imaiyōrkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētti iṟaiñci iṉam iṉamāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyn nā maṉattāl vaḻipāṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyum tiruvēṅkaṭattāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyn nāṉ eyti en nāḷ uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭikkaṇ aṭiyēṉ mēvuvatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭiyēṉ mēvi amarkiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutē imaiyōr atipatiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyā aṭu puḷ uṭaiyāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlak kaṉivāyp perumāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṭi ār viṉaikaḷ tīr maruntē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvēṅkaṭattu em perumāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
noṭi ār poḻutum uṉa pātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇa nōlātu āṟṟēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nōlātu āṟṟēṉ uṉa pātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇa eṉṟu nuṇ uṇarviṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīl ār kaṇṭattu ammāṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟai nāṉmukaṉum intiraṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēl ēy kaṇṇār palar cūḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpum tiruvēṅkaṭattāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālāy mayakki aṭiyēṉpāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantāy pōlē vārāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vantāy pōlē vārātāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārātāy pōl varuvāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centāmaraik kaṇ ceṅkaṉi vāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāl tōḷ amutē eṉatu uyirē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintāmaṇikaḷ pakar allaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakal cey tiruvēṅkaṭattāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antō aṭiyēṉ uṉa pātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalakillēṉ iṟaiyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akalakillēṉ iṟaiyum eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alarmēl maṅkai uṟai mārpā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikar il pukaḻāy ulakam mūṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaiyāy eṉṉai āḷvāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikar il amarar muṉikkaṇaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpum tiruvēṅkaṭattāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukal oṉṟu illā aṭiyēṉ uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭikkīḻ amarntu pukuntēṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭikkīḻ amarntu pukuntu aṭiyīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻmiṉ eṉṟu eṉṟu aruḷkoṭukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭik kēḻ illāp perumāṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻaṉak kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭippāṉ coṉṉa āyirattut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvēṅkaṭattukku ivai pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṭittār piṭittār vīṟṟiruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periya vāṉuḷ nilāvuvarē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Teil-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-7|Deutsch]] · [[#RO-Teil-7|Transliteration]] · [[#TA-Teil-7|Tamil]] · [[#RO-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.1.1|Deutsch]] · [[#TA-7.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷ nilāviya aivarāl kumaitīṟṟi eṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉ pātapaṅkayam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇilāvakaiyē nalivāṉ iṉṉum eṇṇukiṉṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ ilāp peṟu māyaṉē imaiyōrkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttum ulakam mūṉṟu uṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṇalē amutē appaṉē eṉṉai āḷvāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉai āḷum vaṉ kō ōr aintu ivai peytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irāppakal mōtuvittiṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉai nāṉ aṇukāvakai ceytu pōtikaṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṉalē amutē kār mukil vaṇṇaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal ñālam kākkiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉu nēmiyiṉāy viṉaiyēṉuṭai vētiyaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vētiyāniṟkum aivarāl viṉaiyēṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōtuvittu uṉ tiruvaṭic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cātiyāvakai nī taṭuttu eṉ peṟuti? antō!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āti āki akal iṭam paṭaittu uṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umiḻntu kaṭantu iṭantiṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōti nīḷ muṭiyāy toṇṭaṉēṉ matucūtaṉaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūtu nāṉ aṟiyāvakai cuḻaṟṟi ōr aivaraik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭṭi uṉ aṭip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtu nāṉ aṇukāvakai ceytu pōtikaṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātum yāvarum iṉṟi niṉ akampāl oṭukki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōr āliṉ nīḷ ilai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mītu cēr kuḻavi viṉaiyēṉ viṉaitīr maruntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tīr maruntu iṉṟi aintu nōy aṭum cekkil iṭṭut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirikkum aivarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēr maruṅku uṭaittā aṭaittu nekiḻppāṉ okkiṉṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ār maruntu iṉi ākuvār aṭal āḻi ēnti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acurar vaṉ kulam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēr maruṅku aṟuttāy viṇṇuḷār perumāṉē? ō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṇṇuḷār perumāṟku aṭimai ceyvāraiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟum aimpulaṉ ivai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇuḷ eṉṉaip peṟṟāl eṉ ceyyā maṟṟu nīyum viṭṭāl?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇuḷāy kavi taṉṉuḷāy pattiyiṉ uḷḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramīcaṉē vantu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇuḷāy neñcuḷāy colluḷāy oṉṟu collāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oṉṟu colli oruttiṉil niṟkilāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōr aivar vaṉ kayavarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟu yāṉ velkiṟpaṉ uṉ tiruvaruḷ illaiyēl?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu tēvar acurar vāṅka alaikaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aravam aḷāvi ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟam vaitta entāy koṭiyēṉ paruku iṉ amutē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉ amutu eṉat tōṉṟi ōr aivar yāvaraiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayakka nī vaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉam māyam ellām muḻu vēr arintu eṉṉai uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉṉamum tiru mūrttiyum cintittu ēttik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaitoḻavē aruḷ eṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ ammā eṉ kaṇṇā imaiyōr tam kulamutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kulam mutal aṭum tīviṉaik koṭu vaṉ kuḻiyiṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīḻkkum aivarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valam mutal keṭukkum varamē tantaruḷkaṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilam mutal iṉi ev ulakukkum niṟpaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celvaṉa eṉap poruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pala mutal paṭaittāy eṉ kaṇṇā eṉ parañcuṭarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ parañcuṭarē eṉṟu uṉṉai alaṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉ iṇait tāmaraikaṭku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpu uruki niṟkum atu niṟka cumaṭu tantāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉ paraṅkaḷ eṭuttu aivar ticai ticai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valittu eṟṟukiṉṟaṉar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉ paravai kaṭaintu amutam koṇṭa mūrtti ō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṇṭa mūrtti ōr mūvarāyk kuṇaṅkaḷ paṭaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷittu keṭukkum ap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇṭarīkak koppūḻp puṉal paḷḷi appaṉukkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭar toṇṭar toṇṭar toṇṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṭakōpaṉ col āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭu pāṭa vallār viṉai pōm kaṅkulum pakalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.2.1|Deutsch]] · [[#TA-7.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṅkulum pakalum kaṇ tuyil aṟiyāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇa nīr kaikaḷāl iṟaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅku cakkaraṅkaḷ eṉṟu kai kūppum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kaṇ eṉṟē taḷarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅṅaṉē tarikkēṉ uṉṉaiviṭṭu? eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iru nilam kai tuḻā irukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkayal pāy nīrt tiruvaraṅkattāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaḷ tiṟattu eṉ ceykiṉṟāyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ ceykiṉṟāy eṉ tāmaraik kaṇṇā?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉum kaṇṇīr malka irukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ ceykēṉ eṟi nīrt tiruvaraṅkattāy?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉum vevvuyirttu uyirttu urukum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉ ceyta viṉaiyē mukappaṭāy eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukilvaṇṇā takuvatō? eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉ ceytu iv ulakam uṇṭu umiḻntu aḷantāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉkolō muṭikiṉṟatu ivaṭkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṭku ilaḷ iṟaiyum maṇivaṇṇā eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉamē nōkkum maiyākkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭku uṭai acurar uyir ellām uṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruvaṉē eṉṉum uḷ urukum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭkilī uṉṉaik kāṇumāṟu aruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākuttā kaṇṇaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇ koṭi matiḷ cūḻ tiruvaraṅkattāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaḷtiṟattu eṉ ceytiṭṭāyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṭṭa kāl iṭṭa kaiyaḷāy irukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuntu ulāy mayaṅkum kai kūppum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭamē kātal eṉṟu mūrccikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭalvaṇṇā kaṭiyaikāṇ eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭṭa vāy nēmi valaṅkaiyā eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantiṭāy eṉṟu eṉṟē mayaṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṭṭaṉē ceḻu nīrt tiruvaraṅkattāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaḷtiṟattu eṉ cintittāyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cintikkum ticaikkum tēṟum kai kūppum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaraṅkattuḷḷāy eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantikkum āṅkē maḻaikkaṇ nīr malka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantiṭāy eṉṟu eṉṟē mayaṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antippōtu avuṇaṉ uṭal iṭantāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alai kaṭal kaṭainta ār amutē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantittu uṉ caraṇam cārvatē valitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taiyalai maiyal ceytāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maiyal ceytu eṉṉai maṉam kavarntāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉum mā māyaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyya vāy maṇiyē eṉṉum taṇ puṉal cūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaraṅkattuḷḷāy eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veyya vāḷ taṇṭu caṅku cakkaram vil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēntum viṇṇōr mutal eṉṉum;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pai koḷ pāmpu aṇaiyāy ivaḷtiṟattu aruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ ceyaṟpālatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāla tuṉpaṅkaḷ iṉpaṅkaḷ paṭaittāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟilār paṟṟa niṉṟāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāla cakkarattāy kaṭal iṭam koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭalvaṇṇā kaṇṇaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēl koḷ taṇ puṉal cūḻ tiruvaraṅkattāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉum eṉ tīrttaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōla mā maḻaikkaṇ paṉi malka irukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭaik kōmaḷak koḻuntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḻuntu vāṉavarkaṭku eṉṉum kuṉṟu ēnti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kō nirai kāttavaṉ eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻum toḻum āvi aṉala vevvuyirkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcaṉa vaṇṇaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuntu mēl nōkki imaippilaḷ irukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅṅaṉē nōkkukēṉ? eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻum taṭam puṉal cūḻ tiruvaraṅkattāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ ceykēṉ eṉ tirumakaṭkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ tirumakaḷ cēr mārvaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai āviyē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉ tiru eyiṟṟāl iṭantu nī koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilamakaḷ kēḷvaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu uru ēḻum taḻuvi nī koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āymakaḷ aṉpaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ tiruvaraṅkam kōyilkoṇṭāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷikilēṉ muṭivu ivaḷ taṉakkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṭivu ivaḷ taṉakku oṉṟu aṟikilēṉ eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvulaku āḷiyē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭi kamaḻ koṉṟaic caṭaiyaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉmukak kaṭavuḷē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭivu uṭai vāṉōr talaivaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ tiruvaraṅkaṉē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭi aṭaiyātāḷ pōl ivaḷ aṇuki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaintaṉaḷ mukilvaṇṇaṉ aṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mukilvaṇṇaṉ aṭiyai aṭaintu aruḷ cūṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyntavaṉ moy puṉal porunal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tukil vaṇṇat tū nīrc cērppaṉ vaṇ poḻil cūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukilvaṇṇaṉ aṭimēl coṉṉa col mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyirattu ip pattum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukil vaṇṇa vāṉattu imaiyavar cūḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruppar pēriṉpa veḷḷattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.3.1|Deutsch]] · [[#TA-7.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;veḷḷaic curi caṅkoṭu āḻi ēnti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kaṇṇaṉ eṉ neñciṉūṭē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puḷḷaik kaṭākiṉṟa āṟṟaik kāṇīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ collic collukēṉ aṉṉaimīrkāḷ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷac cukam avaṉ vīṟṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēta oliyum viḻā oliyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piḷḷaik kuḻā viḷaiyāṭṭu oliyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟā tiruppēreyil cērvaṉ nāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṉak karuṅ kuḻal tōḻimīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaiyarkāḷ ayal cēriyīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉ it taṉi neñcam kākkamāṭṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ vacam aṉṟu itu irāppakal pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉ moytta pūmpoḻil taṇ paṇai cūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ tiruppēreyil vīṟṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉap pirāṉ maṇivaṇṇaṉ kaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṉi vāyiṉ tiṟattatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceṅkaṉi vāyiṉ tiṟattatāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceñ cuṭar nīḷ muṭi tāḻntatāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkoṭu cakkaram kaṇṭu ukantum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kaṇkaḷukku aṟṟut tīrntum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṅkaḷum nāḷum viḻā aṟāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ tiruppēreyil vīṟṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṅkaḷ pirāṉukku eṉ neñcam tōḻī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇum niṟaiyum iḻantatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iḻanta em māmaittiṟattup pōṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ neñciṉārum aṅkē oḻintār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḻantu iṉi yāraikkoṇṭu eṉ ucākō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtak kaṭal oli pōla eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻunta nal vētattu oli niṉṟu ōṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ tiruppēreyil vīṟṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḻaṅku caṅkak kaiyaṉ māyattu āḻntēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaiyarkāḷ eṉṉai eṉ muṉintē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉintu cakaṭam utaittu māyap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēy mulai uṇṭu marutu iṭai pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉinta viḷavukkuk kaṉṟu eṟinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇa pirāṉukku eṉ peṇmai tōṟṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉintu iṉi eṉ ceytīr aṉṉaimīrkāḷ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉi avaṉ vantu vīṟṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉinta poḻil tiruppēreyiṟkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālampeṟa eṉṉaik kāṭṭumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kālampeṟa eṉṉaik kāṭṭumiṉkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātal kaṭaliṉ mikap peritāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīla mukil vaṇṇattu em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟkum muṉṉē vantu eṉ kaikkum eytāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñālattu avaṉ vantu vīṟṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉmaṟaiyāḷarum vēḷvi ōvā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlac cenneṟkaḷ kavari vīcum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭu puṉal tiruppēreyiṟkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pēr eyil cūḻ kaṭal teṉ ilaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟṟa pirāṉ vantu vīṟṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēreyiṟkē pukku eṉ neñcam nāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērttu vara eṅkum kāṇamāṭṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārai iṉi iṅku uṭaiyam tōḻī?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ neñcam kūva vallārum illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārai iṉikkoṇṭu eṉ cātikkiṉṟatu?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ neñcam kaṇṭatuvē kaṇṭēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭatuvē koṇṭu ellārum kūṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārk kaṭal vaṇṇaṉōṭu eṉ tiṟattuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭu alar tūṟṟiṟṟu atu mutalāk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭa eṉ kātal uraikkil tōḻī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇ tiṇi ñālamum ēḻ kaṭalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷ vicumpum kaḻiyap peritāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṇ tirai cūḻntu avaṉ vīṟṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ tiruppēreyil cērvaṉ ceṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cērvaṉ ceṉṟu eṉṉuṭait tōḻimīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaiyarkāḷ eṉṉait tēṟṟa vēṇṭā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrkaḷ uraikkiṉṟatu eṉ itaṟku?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcum niṟaivum eṉakku iṅku illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārvaṇṇaṉ kārk kaṭal ñālam uṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇa pirāṉ vantu vīṟṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēr vaḷa oṇ kaḻaṉip paḻaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ tiruppēreyil mānakarē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nakaramum nāṭum piṟavum tērvēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇ eṉakku illai eṉ tōḻimīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikara maṇi neṭu māṭam nīṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ tiruppēreyil vīṟṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makara neṭuṅkuḻaik kātaṉ māyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūṟṟuvarai aṉṟu maṅka nūṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikar il mukilvaṇṇaṉ nēmiyāṉ eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcam kavarntu eṉai ūḻiyāṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūḻitōṟu ūḻi uruvum pērum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceykaiyum vēṟavaṉ vaiyam kākkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻi nīr vaṇṇaṉai accutaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇi kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḻ il antāti ōr āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivai tiruppēreyil mēya pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻi aṅkaiyaṉai ētta vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avar aṭimaittiṟattu āḻiyārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.4.1|Deutsch]] · [[#TA-7.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḻi eḻa caṅkum villum eḻa ticai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻi eḻa taṇṭum vāḷum eḻa aṇṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōḻai eḻa muṭi pātam eḻa appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻi eḻa ulakam koṇṭavāṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṟu malaikku etirntu ōṭum oli aravu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṟu culāy malai tēykkum oli kaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟu cuḻaṉṟu aḻaikkiṉṟa oli appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṟupaṭa amutam koṇṭa nāṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṉṟila ēḻ maṇṇum tāṉattavē piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉṟila ēḻ malai tāṉattavē piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉṟila ēḻ kaṭal tāṉattavē appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉṟi iṭantu eyiṟṟil koṇṭa nāḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāḷum eḻa nilam nīrum eḻa viṇṇum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷum eḻa eri kālum eḻa malai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷum eḻa cuṭar tāṉum eḻa appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḷi eḻa ulakam uṇṭa ūṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūṇuṭai mallar tatarnta oli maṉṉar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇ uṭaic cēṉai naṭuṅkum oli viṇṇuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṇ uṭait tēvar veḷippaṭṭa oli appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇuṭaip pāratam kai aṟai pōḻtē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōḻtu melinta puṉ cekkaril vāṉ ticai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻum eḻuntu utirap puṉalā malai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīḻtu piḷanta ciṅkam ottatāl appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻ tuyar ceytu acuraraik kollumāṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṟu niraittu iraikkum caraṅkaḷ iṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūṟu piṇam malaipōl puraḷa kaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟu maṭuttu utirap puṉalā appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṟu paṭa ilaṅkai ceṟṟa nērē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nērcarintāṉ koṭik kōḻi koṇṭāṉ piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērcarintāṉ eriyum aṉalōṉ piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērcarintāṉ mukkaṇ mūrtti kaṇṭīr appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērcari vāṇaṉ tiṇtōḷ koṇṭa aṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉṟu maṇ nīr eri kāl viṇ malai mutal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu cuṭar iraṇṭu piṟavum piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu maḻai uyir tēvum maṟṟum appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu mutal ulakam ceytatumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēy nirai kīḻ puka mā puraḷa cuṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāy niṟai nīr piḷiṟic coriya iṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā niraipāṭi aṅkē oṭuṅka appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tī maḻai kāttu kuṉṟam eṭuttāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṉṟam eṭutta pirāṉ aṭiyāroṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟi niṉṟa caṭakōpaṉ uraiceyal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟi puṉainta ōr āyirattuḷ ivai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṉṟi tarum pattum mēvik kaṟpārkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.5.1|Deutsch]] · [[#TA-7.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṟpār irāma pirāṉai allāl maṟṟum kaṟparō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pul pā mutalā pul eṟumpu āti oṉṟu iṉṟiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal pāl ayōttiyil vāḻum carācaram muṟṟavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal pālukku uyttaṉaṉ nāṉmukaṉār peṟṟa nāṭṭuḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṭṭil piṟantavar nāraṇaṟku āḷ aṉṟi āvarō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭil piṟantu paṭātaṉa paṭṭu maṉicarkkāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭai naliyum arakkarai nāṭit taṭintiṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭai aḷittu uyyac ceytu naṭantamai kēṭṭumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kēṭpārkaḷ kēcavaṉ kīrtti allāl maṟṟum kēṭparō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēṭpār cevi cuṭu kīḻmai vacaivukaḷē vaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇpāl paḻam pakaivaṉ cicupālaṉ tiruvaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷ pāl aṭainta taṉmai aṟivārai aṟintumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṉmai aṟipavar tām avaṟku āḷ aṉṟi āvarō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉmaip paṭar poruḷ ātum il pāḻ neṭum kālattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉmaip puṉal paṇṇi nāṉmukaṉaip paṇṇi taṉṉuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṉmai mayakkiya tōṟṟiya cūḻalkaḷ cintittē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūḻalkaḷ cintikkil māyaṉ kaḻal aṉṟi cūḻvarō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻap perum puṉal taṉṉuḷ aḻuntiya ñālattait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻap paṭāmal taṉpāl oru kōṭṭiṭait tāṉ koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḻal tiru uru āyiṟṟuk kēṭṭum uṇarntumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kēṭṭum uṇarntavar kēcavaṟku āḷ aṉṟi āvarō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭṭam ilā vaṇ kai māvali vātikka vātippuṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṭṭamkoḷ tēvarkaḷ ceṉṟu irantārkku iṭar nīkkiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṭṭu aṅkai vāmaṉaṉ āy ceyta kūttukkaḷ kaṇṭumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭum teḷintum kaṟṟār kaṇṇaṟku āḷ aṉṟi āvarō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭu uṇ malart toṅkal mārkkaṇṭēyaṉukku vāḻum nāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇṭaic caṭaimuṭi īcaṉ uṭaṉkoṇṭu ucāc cella&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭu aṅku taṉṉoṭum koṇṭu uṭaṉ ceṉṟatu uṇarntumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cella uṇarntavar celvaṉ taṉ cīr aṉṟi kaṟparō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellai ilāta perum tavattāl pala cey miṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allal amararaic ceyyum iraṇiyaṉ ākattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallal ari uru āy ceyta māyam aṟintumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māyam aṟipavar māyavaṟku āḷ aṉṟi āvarō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyam ceṟum oru nūṟṟuvar maṅka ōr aivarkku āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcam aṟiya ōr cāratiyāyc ceṉṟu cēṉaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nācam ceytiṭṭu naṭanta nal vārttai aṟintumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vārttai aṟipavar māyavaṟku āḷ aṉṟi āvarō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrtta piṟappoṭu nōyoṭu mūppoṭu iṟappu ivai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērttu perum tuṉpam vēr aṟa nīkki taṉ tāḷiṉkīḻc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērttu avaṉ ceyyum cēmattai eṇṇit teḷivuṟṟē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teḷivuṟṟu vīvu iṉṟi niṉṟavarkku iṉpak kati ceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷivuṟṟa kaṇṇaṉait teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷivuṟṟa āyirattuḷ ivai pattum vallār avar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷivuṟṟa cintaiyar pā maru mūvulakattuḷḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.6.1|Deutsch]] · [[#TA-7.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pā maru mūvulakum paṭaitta paṟpanāpā ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pā maru mūvulakum aḷanta paṟpa pātā ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kaṇṇā ō taṉiyēṉ taṉi āḷā ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kaiyā ō uṉṉai eṉṟukol cērvatuvē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṟukol cērvatu antō! araṉ nāṉmukaṉ ēttum ceyya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉ tiruppātattai yāṉ? nilam nīr eri kāl viṇ uyir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟu ivai tām mutalā muṟṟum āy niṉṟa entāy ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟu eṭuttu ā nirai mēyttu avai kātta em kūttā ō!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kātta em kūttā ō! malai ēntik kal māri taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūt taṇ tuḻāy muṭiyāy puṉai koṉṟai am ceñcaṭaiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāytta eṉ nāṉmukaṉē vantu eṉ ār uyir nī āṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttu arum kīrttiyiṉāy! uṉṉai eṅkut talaippeyvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṅkut talaippeyvaṉ nāṉ eḻil mūvulakum nīyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅku uyar mukkaṇ pirāṉ pirama perumāṉ avaṉ nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vem katir vaccirak kai intiraṉ mutalāt teyvam nī;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅku alar taṇ am tuḻāy muṭi eṉṉuṭaik kōvalaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉuṭaik kōvalaṉē eṉ pollāk karumāṇikkamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉuṭai unti malar ulakam avai mūṉṟum parantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉuṭaic cōtiveḷḷattu akampāl uṉṉaik kaṇṭu koṇṭiṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai ār uyirār eṅṅaṉēkol vantu eytuvarē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vantu eytumāṟu aṟiyēṉ malku nīlac cuṭar taḻaippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceñcuṭarc cōtikaḷ pūttu oru māṇikkam cērvatu pōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaramēl cempaṭṭōṭu aṭi unti kai mārpu kaṇ vāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceñcuṭarc cōti viṭa uṟai eṉ tirumārpaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ tirumārpaṉ taṉṉai eṉ malaimakaḷ kūṟaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟum eṉ nāmakaḷai akampāl koṇṭa nāṉmukaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa cacipatiyai nilam kīṇṭu eyil mūṉṟu eritta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṉṟu pulaṉ turanta vicumpu āḷiyai kāṇēṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḷiyaik kāṇ pariyāy ari kāṇ nariyāy arakkar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḷai iṭṭu aṉṟu ilaṅkai kaṭantu pilam pukku oḷippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīḷi am puḷḷaik kaṭāy viṟal māliyaik koṉṟu piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷ uyar kuṉṟaṅkaḷ ceytu aṭarttāṉaiyum kāṇṭumkolō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇṭumkolō neñcamē! kaṭiya viṉaiyē muyalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇ tiṟal mīḷi moympiṉ arakkaṉ kulattait taṭintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīṇṭum avaṉ tampikkē viri nīr ilaṅkai aruḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇṭu taṉ cōti pukka amarar ariyēṟṟiṉaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēṟṟu arum vaikuntattai aruḷum namakku āyar kulattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṟṟu iḷam piḷḷai oṉṟāyp pukku māyaṅkaḷē iyaṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟṟu iyal kañcaṉaik koṉṟu aivarkku āy koṭum cēṉai taṭintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟal mikkāṉ periya parañcōti pukka ariyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pukka ari uru āy avuṇaṉ uṭal kīṇṭu ukanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakkarac celvaṉ taṉṉaik kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikka ōr āyirattuḷ ivai pattum vallār avarait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tokku pallāṇṭu icaittu kavariceyvar ēḻaiyarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.7.1|Deutsch]] · [[#TA-7.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēḻaiyar āvi uṇṇum iṇaik kūṟṟamkolō? aṟiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻi am kaṇṇa pirāṉ tirukkaṇkaḷkolō? aṟiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻavum tāmarai nāḷ malar pōl vantu tōṉṟum kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḻiyarkāḷ aṉṉaimīr eṉ ceykēṉ tuyarāṭṭiyēṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṭṭiyum tūṟṟiyum niṉṟu aṉṉaimīr eṉṉai nīr nalintu eṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭṭu uyar kaṟpakattiṉ valliyō? koḻuntō? aṟiyēṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṭṭiya veṇṇey uṇṭāṉ tirumūkku eṉatu āviyuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭṭiya val viḷakkiṉ cuṭarāy niṟkum vāliyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāliyatu ōr kaṉikol? viṉaiyāṭṭiyēṉ valviṉaikol?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam tiraḷ pavaḷak koḻum tuṇṭamkolō? aṟiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīla neṭu mukil pōl tirumēṉi ammāṉ toṇṭaivāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēlum ticaiyuḷ ellām vantu tōṉṟum eṉ iṉ uyirkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉ uyirkku ēḻaiyarmēl vaḷaiyum iṇai nīla viṟkol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉiya cīr mataṉaṉ karuppuc cilaikol mataṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉ uyirt tātai kaṇṇa perumāṉ puruvam? avaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ uyir mēlaṉavāy aṭukiṉṟaṉa eṉṟum niṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṟum niṉṟē tikaḻum ceyya īṉ cuṭar veṇ miṉṉukkol?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟi eṉ āvi aṭum aṇi muttamkolō? aṟiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟam eṭutta pirāṉ muṟuval eṉatu āvi aṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum aṟikiṉṟilēṉ aṉṉaimīr! eṉakku uyvu iṭamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uyvu iṭam ēḻaiyarkkum acurarkkum arakkarkaṭkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evviṭam eṉṟu ilaṅki makaram taḻaikkum taḷirkol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pai viṭap pāmpu aṇaiyāṉ tiruk kuṇṭalak kātukaḷē?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiviṭal oṉṟum iṉṟi aṭukiṉṟaṉa kāṇmiṉkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇmiṉkaḷ aṉṉaiyarkāḷ eṉṟu kāṭṭum vakai aṟiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷ maṉṉu veṇ tiṅkaḷ kol nayantārkaṭku naccu ilaikol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇ maṉṉu nāl taṭam tōḷ perumāṉ taṉ tiru nutalē?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷ maṉṉi āvi aṭum koṭiyēṉ uyir kōḷ iḻaittē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōḷ iḻait tāmaraiyum koṭiyum pavaḷamum villum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷ iḻait taṇ muttamum taḷirum kuḷir vāṉ piṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷ iḻaiyā uṭaiya koḻum cōtivaṭṭam kol kaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷ iḻai vāḷ mukamāy koṭiyēṉ uyir koḷkiṉṟatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḷkiṉṟa kōḷ iruḷaic cukirntiṭṭa koḻum curuḷiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷkoṇṭa nīla nal nūl taḻaikol? aṉṟu māyaṉ kuḻal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷkiṉṟa pūn taṇ tuḻāy virai nāṟa vantu eṉ uyiraik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷkiṉṟavāṟu aṟiyīr aṉṉaimīr! kaḻaṟā niṟṟirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṟṟi muṟṟattuḷ eṉṟu neritta kaiyar āy eṉṉai nīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟṟiyum cūḻntum vaitir cuṭarc cōti maṇi niṟam āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟa im mūvulakum virikiṉṟa cuṭar muṭikkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṟṟumai koṇṭatu uḷḷam aṉṉaimīr nacai eṉ nuṅkaṭkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭku ariya piramaṉ civaṉ intiraṉ eṉṟu ivarkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭku ariya kaṇṇaṉaik kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭku uṭai āyirattuḷ ivaiyum oru pattum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭku uṭai vāṉavarōṭu uṭaṉāy eṉṟum māyārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.8.1|Deutsch]] · [[#TA-7.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māyā vāmaṉaṉē matucūtā nī aruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tī āy nīr āy nilaṉ āy vicumpu āy kāl āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāy āy tantai āy makkaḷ āy maṟṟum āy muṟṟum āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nī āy nī niṉṟavāṟu ivai eṉṉa niyāyaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;am kaḷ malart taṇ tuḻāy muṭi accutaṉē aruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṅkaḷum ñāyiṟum āy ceḻum pal cuṭar āy iruḷ āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅku poḻi maḻai āy pukaḻ āy paḻi āy piṉṉum nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vem kaṇ vem kūṟṟamum ām ivai eṉṉa vicittiramē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cittirat tēr valavā tiruc cakkarattāy aruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ettaṉai ōr ukamum avai āy avaṟṟuḷ iyalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
otta ōṇ pal poruḷkaḷ ulappu illaṉa āy viyavu āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittakattāy niṟṟi nī ivai eṉṉa viṭamaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḷ aviḻ tāmaraikkaṇ kaṇṇaṉē eṉakku oṉṟu aruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷatum illatum āy ulappu illaṉa āy viyavu āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷat taṭam kaṭaluḷ viṭa nāku aṇaimēl maruvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷap pal yōku ceyti ivai eṉṉa upāyaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pācaṅkaḷ nīkki eṉṉai uṉakkē aṟak koṇṭiṭṭu nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāca malart taṇ tuḻāy muṭi māyavaṉē aruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyamum cīvaṉum āy kaḻivu āy piṟappu āy piṉṉum nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṅkaḷ ceytu vaitti ivai eṉṉa mayakkukkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mayakkā vāmaṉaṉē mati ām vaṇṇam oṉṟu aruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayarppu āy tēṟṟamum āy aḻal āy kuḷir āy viyavu āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyappu āy veṉṟikaḷ āy viṉai āy payaṉ āy piṉṉum nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyakku āy nī niṉṟavāṟu ivai eṉṉa tuyaraṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuyaraṅkaḷ ceyyum kaṇṇā cuṭar nīḷ muṭiyāy aruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyaram cey māṉaṅkaḷ āy mataṉ āki ukavaikaḷ āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyaram cey kāmaṅkaḷ āy tulai āy nilai āy naṭai āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyaraṅkaḷ ceytu vaitti ivai eṉṉa cuṇṭāyaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉa cuṇṭāyaṅkaḷāl niṉṟiṭṭāy eṉṉai āḷum kaṇṇā?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉatu ōr taṉmaiyai eṉṟu uṉṉai yāvarkkum tēṟṟariyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉiya mūvulakum avai āy avaṟṟaip paṭaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉṉum uḷḷāy puṟattāy! ivai eṉṉa iyaṟkaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉa iyaṟkaikaḷāl eṅṅaṉē niṉṟiṭṭāy eṉ kaṇṇā?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉṉu karacaraṇam mutalāka ellā uṟuppum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉu cuvai oḷi ūṟu oli nāṟṟam muṟṟum nīyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉai uṇaravuṟil ulappu illai nuṇukkaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;illai nuṇukkaṅkaḷē itaṉil piṟitu eṉṉum vaṇṇam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tollai nal nūlil coṉṉa uruvum aruvum nīyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allit tuḻāy alaṅkal aṇi mārpa eṉ accutaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallatu ōr vaṇṇam coṉṉāl atuvē uṉakku ām vaṇṇamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ām vaṇṇam iṉṉatu oṉṟu eṉṟu aṟivatu ariya ariyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ām vaṇṇattāl kurukūrc caṭakōpaṉ aṟintu uraitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ām vaṇṇa oṇ tamiḻkaḷ ivai āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ām vaṇṇattāl uraippār amaintār tamakku eṉṟaikkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.9.1|Deutsch]] · [[#TA-7.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṟaikkum eṉṉai uyyakkoṇṭu pōkiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟaikku aṉṟu eṉṉait taṉṉākki eṉṉāl taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉ tamiḻ pāṭiya īcaṉai ātiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa eṉ cōtiyai eṉ colli niṟpaṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ colli niṟpaṉ eṉ iṉ uyir iṉṟu oṉṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ collāl yāṉ coṉṉa iṉ kavi eṉpittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉ collāl tāṉ taṉṉaik kīrttitta māyaṉ eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉ collum mūvuruvām mutalvaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ām mutalvaṉ ivaṉ eṉṟu taṉ tēṟṟi eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nā mutal vantu pukuntu nal iṉ kavi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tū mutal pattarkkut tāṉ taṉṉaic coṉṉa eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāy mutal appaṉai eṉṟu maṟappaṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;appaṉai eṉṟu maṟappaṉ eṉ ākiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tapputal iṉṟi taṉaik kavi tāṉ colli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oppilāt tīviṉaiyēṉai uyyakkoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceppamē ceytu tirikiṉṟa cīrkaṇṭē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cīr kaṇṭukoṇṭu tiruntu nal iṉkavi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērpaṭa yāṉ collum nīrmai ilāmaiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ērvu ilā eṉṉait taṉṉākki eṉṉāl taṉṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pār paravu iṉ kavi pāṭum paramarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉ kavi pāṭum param kavikaḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉ kavi tāṉ taṉṉaip pāṭuviyātu iṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉku vantu eṉṉuṭaṉ ākki eṉṉāl taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉ kavi pāṭum eṉ vaikunta nātaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaikunta nātaṉ eṉa valviṉai māyntu aṟac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cey kuntaṉ taṉṉai eṉ ākki eṉṉāl taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikuntaṉ ākap pukaḻa vaṇ tīm kavi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cey kuntaṉ taṉṉai en nāḷ cintittu ārvaṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ārvaṉō āḻi aṅkai em pirāṉ pukaḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pār viṇ nīr muṟṟum kalantu parukilum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ērvu ilā eṉṉait taṉṉākki eṉṉāl taṉṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrpeṟa iṉ kavi coṉṉa tiṟattukkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiṟattukku ēy tuppuravu ām tirumāliṉ cīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟappu etir kālam parukilum ārvaṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟappu ilā eṉṉait taṉṉākki eṉṉāl taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟap pala iṉ kavi coṉṉa utavikkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;utavik kaimmāṟu eṉ uyir eṉṉa uṟṟu eṇṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvum maṟṟu āṅkavaṉ taṉṉatu eṉṉāl taṉṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pataviya iṉ kavi pāṭiya appaṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etuvum oṉṟum illai ceyvatu iṅkum aṅkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṅkum aṅkum tirumāl aṉṟi iṉmai kaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅṅaṉē vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅṅaṉē coṉṉa ōr āyirattu ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅṅaṉē colliṉum iṉpam payakkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;7.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉpam payakka eḻil malar mātarum tāṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iv ēḻ ulakai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉpam payakka iṉitu uṭaṉ vīṟṟiruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷkiṉṟa eṅkaḷ pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpuṟṟu amarntu uṟaikiṉṟa aṇi poḻil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻ tiruvāṟaṉviḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpuṟṟu amarntu valañceytu kaitoḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷkaḷum ākumkolō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ākumkol aiyam oṉṟu iṉṟi? akal iṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟavum īr aṭiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākumparicu nimirnta tirukkuṟaḷ appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarntu uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mākam tikaḻ koṭi māṭaṅkaḷ nīṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiḷ tiruvāṟaṉviḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā kanta nīrkoṇṭu tūvi valañceytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaitoḻak kūṭumkolō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṭum kol vaikalum? kōvintaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matucūtaṉai kōḷariyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭum paṟavaimicaik kaṇṭu kaitoḻutu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟi avaṉ uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭum perum pukaḻ nāṉmaṟai vēḷvi aintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟu aṅkam paṉṉiṉar vāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṭu poḻil tiruvāṟaṉviḷai toḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāykkumkol niccalumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāykkumkol niccalum eppoḻutum maṉattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṅku niṉaikkappeṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāykkum karumpum perum cennelum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vayal cūḻ tiruvāṟaṉviḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāykkum perum pukaḻ mūvulaku īcaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭamaturaip piṟanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāykkum maṇi niṟak kaṇṇa pirāṉ taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malar aṭippōtukaḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;malar aṭippōtukaḷ eṉ neñcattu eppoḻutum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irutti vaṇaṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palar aṭiyār muṉpu aruḷiya pāmpu aṇai appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarntu uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malariṉ maṇi neṭu māṭaṅkaḷ nīṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiḷ tiruvāṟaṉviḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakam mali pukaḻ pāṭa nammēl viṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum nillā keṭumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oṉṟum nillā keṭum muṟṟavum tīviṉai uḷḷit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻumiṉ toṇṭīr!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu aṅku amar veṉṟu uruppiṇi naṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇi neṭum tōḷ puṇarntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟum eppōtum eṉ neñcam tutippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷē irukkiṉṟa pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa aṇi tiruvāṟaṉviḷai eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷ nakaram atuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīḷ nakaram atuvē malarc cōlaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻ tiruvāṟaṉviḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷ nakarattu uṟaikiṉṟa pirāṉ neṭumāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉ viṇṇavar kōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṇapuram pukku mukkaṇ pirāṉait tolaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vem pōrkaḷ ceytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṇaṉai āyiram tōḷ tuṇittāṉ caraṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟi maṟṟu oṉṟu ilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉṟi maṟṟu oṉṟu ilam niṉ caraṇē eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akal irum poykaiyiṉvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟu taṉ nīḷ kaḻal ēttiya āṉaiyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcu iṭar tīrtta pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu aṅku iṉitu uṟaikiṉṟa ceḻum poḻil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻ tiruvāṟaṉviḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟi valañceyya oṉṟumō? tīviṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷattiṉ cārvu allavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tīviṉai uḷḷattiṉ cārvu alla āki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷi vicumpu ēṟaluṟṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāviṉuḷḷum uḷḷattuḷḷum amainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻiliṉuḷḷum naviṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvarum vantu vaṇaṅkum poḻil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvāṟaṉviḷai ataṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvi valañceytu kaitoḻak kūṭumkol?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉum eṉ cintaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cintai maṟṟoṉṟiṉ tiṟattatu allāt taṉmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēva pirāṉ aṟiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyiṉāl ceyva tāṉ aṟiyātaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṅkaḷ oṉṟum illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyiṉāl colliṉāl ceykaiyāl nilattēvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻu vaṇaṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintai makiḻ tiruvāṟaṉviḷai uṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrttaṉukku aṟṟa piṉṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tīrttaṉukku aṟṟapiṉ maṟṟu ōr caraṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illai eṉṟu eṇṇi tīrttaṉukkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrtta maṉattaṉaṉ āki ceḻuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrttaṅkaḷ āyirattuḷ ivai pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallārkaḷait tēvar vaikal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrttaṅkaḷē eṉṟu pūcittu nalki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraippar tam tēviyarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Teil-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-8|Deutsch]] · [[#RO-Teil-8|Transliteration]] · [[#TA-Teil-8|Tamil]] · [[#RO-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.1.1|Deutsch]] · [[#TA-8.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēvimār āvār tirumakaḷ pūmi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēva maṟṟu amarar āṭceyvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēviya ulakam mūṉṟu avai āṭci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṇṭu vēṇṭu uruvam niṉ uruvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ taṉṉai aṭukiṉṟa kamalak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇatu ōr pavaḷa vāy maṇiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyē amutē alai kaṭal kaṭainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appaṉē kāṇumāṟu aruḷāy&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇumāṟu aruḷāy eṉṟu eṉṟē kalaṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇa nīr alamara viṉaiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēṇumāṟu ellām pēṇi niṉ peyarē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitaṟṟumāṟu aruḷ eṉakku antō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇumāṟu aruḷāy kākuttā kaṇṇā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ kaṟpakak kaṉiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēṇuvār amutē periya taṇ puṉal cūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peru nilam eṭutta pērāḷā&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṭutta pērāḷaṉ nantakōpaṉ taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉ uyirc ciṟuvaṉē acōtaikku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭutta pēriṉpak kula iḷam kaḷiṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyaṉēṉ periya ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭutta pōr avuṇaṉ uṭal iru piḷavāk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiukir āṇṭa em kaṭalē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭuttatu ōr uruvāy iṉṟu nī vārāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅṅaṉam tēṟuvar umarē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;umar ukantu ukanta uruvam niṉ uruvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āki uṉ taṉakku aṉpar āṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avar ukantu amarnta ceykai uṉ māyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivu oṉṟum caṅkippaṉ viṉaiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amar atu paṇṇi akal iṭam puṭaicūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭu paṭai avitta ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarar tam amutē acurarkaḷ nañcē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai ār uyirēyō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ār uyirēyō akal iṭam muḻutum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭaittu iṭantu uṇṭu umiḻntu aḷanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēr uyirēyō periya nīr paṭaittu aṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟaintu atu kaṭaintu aṭaittu uṭaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr uyirēyō maṉicarkkut tēvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlat tēvarkkum tēvāvō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōr uyirēyō ulakaṅkaṭku ellām!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉai nāṉ eṅku vantu uṟukō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṅku vantu uṟukō eṉṉai āḷvāṉē?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻ ulakaṅkaḷum nīyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅku avarkku amaitta teyvamum nīyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṟṟu avai karumamum nīyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅkiya puṟampāl poruḷ uḷavēlum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaiyumō nī iṉṉē āṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅkiya aṟivām nērppamum nīyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ pulaṉ iṟantatum nīyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṟantatum nīyē etirntatum nīyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikaḻvatō nī iṉṉē āṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟanta niṉ taṉmai atu itu utu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivu oṉṟum caṅkippaṉ viṉaiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟanta pāl neyyē neyyiṉ iṉ cuvaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaliṉuḷ amutamē amutil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟanta iṉ cuvaiyē cuvaiyatu payaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉṉai tōḷ maṇanta pēr āyā&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇanta pēr āyā māyattāl muḻutum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valviṉaiyēṉai īrkiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇaṅkaḷai uṭaiyāy acurar vaṉ kaiyar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟṟamē koṭiya puḷ uyarttāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇaṅkaḷ āyiramum uṭaiya pain nākap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḷḷiyāy pāṟkaṭal cērppā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇaṅkumāṟu aṟiyēṉ maṉamum vācakamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceykaiyum yāṉum nī tāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāṉum nī tāṉē āvatō meyyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aru naraku avaiyum nī āṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ uyar iṉpam eytil eṉ? maṟṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narakamē eytil eṉ? eṉiṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉum nī tāṉāyt teḷitoṟum naṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcuvaṉ narakam nāṉ aṭaital&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ uyar iṉpam maṉṉi vīṟṟiruntāy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷu niṉ tāḷkaḷai eṉakkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāḷkaḷai eṉakkē talaittalaic ciṟappat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanta pēr utavik kaimmāṟāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḷkaḷai ārat taḻuvi eṉ uyirai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟa vilai ceytaṉaṉ cōtī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḷkaḷ āyirattāy muṭikaḷ āyirattāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇaimalark kaṇkaḷ āyirattāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷkaḷ āyirattāy pērkaḷ āyirattāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamiyaṉēṉ periya appaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;periya appaṉai piramaṉ appaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruttiraṉ appaṉai muṉivarkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uriya appaṉai amarar appaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakukku ōr taṉi appaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periya vaṇ kurukūr vaṇ caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēṇiṉa āyirattuḷḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uriya col mālai ivaiyum pattu ivaṟṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyyalām toṇṭīr! naṅkaṭkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.2.1|Deutsch]] · [[#TA-8.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṅkaḷ varivaḷai āyaṅkāḷō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nammuṭai ētalar muṉpu nāṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nuṅkaṭku yāṉ oṉṟu uraikkum māṟṟam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōkkukiṉṟēṉ eṅkum kāṇamāṭṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkam carintaṉa cāy iḻantēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭa mulai poṉ niṟamāyt taḷarntēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṅkaṇ paṟavaiyiṉ pākaṉ eṅkōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṅkaṭavāṇaṉai vēṇṭic ceṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēṇṭic ceṉṟu oṉṟu peṟukiṟpāril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭait tōḻiyar nuṅkaṭkēlum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṇṭu itu uraikkum paṭiyai antō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇkiṉṟilēṉ iṭarāṭṭiyēṉ nāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇ taku tāmaraik kaṇṇaṉ kaḷvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇavar kōṉ naṅkaḷ kōṉaik kaṇṭāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṇṭiya caṅkum niṟaivum koḷvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ettaṉai kālam iḷaikkiṉṟēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kālam iḷaikkil allāl viṉaiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉ iḷaikkiṉṟilaṉ kaṇṭukoḷmiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñālam aṟiyap paḻi cumantēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal nutalīr iṉi nāṇit tāṉ eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīla malar neṭum cōti cūḻnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṇṭa mukil vaṇṇaṉ kaṇṇaṉ koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōla vaḷaiyoṭum māmai koḷvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ettaṉai kālamum kūṭac ceṉṟē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṭac ceṉṟēṉ iṉi eṉ koṭukkēṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlvaḷai neñcat toṭakkam ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭu aṟṟu oḻiya iḻantu vaikal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palvaḷaiyārmuṉ paricu aḻintēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭak koṭi matiḷ teṉ kuḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ kuṭapāl niṉṟa māyak kūttaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭal paṟavai uyartta vel pōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻivalavaṉai ātarittē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḻivalavaṉai ātarippum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅku avaṉ nammil varavum ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḻiyarkāḷ nam uṭaiyamētāṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
colluvatō iṅku ariyatutāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻitōṟu ūḻi oruvaṉāka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉku uṇarvārkkum uṇaralākāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻal uṭaiya cuṭar koḷ ātit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tollai am cōti niṉaikkuṅkālē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tollai am cōti niṉaikkuṅkāl eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
col aḷavu aṉṟu imaiyōr tamakkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellai ilātaṉa kūḻppuc ceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
at tiṟam niṟka em māmai koṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alli malart taṇ tuḻāyum tārāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārkku iṭukō iṉip pūcal? collīr!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valli vaḷa vayal cūḻ kuṭantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā malarkkaṇ vaḷarkiṉṟa mālē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māl ari kēcavaṉ nāraṇaṉ cīmātavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvintaṉ vaikuntaṉ eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōlam iṭa eṉṉaip paṇṇi viṭṭiṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum uruvum cuvaṭum kāṭṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēla malarkkuḻal aṉṉaimīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭait tōḻiyarkāḷ eṉ ceykēṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālam pala ceṉṟum kāṇpatu āṇai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṅkaḷōṭu eṅkaḷ iṭai illaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṭai illai yāṉ vaḷartta kiḷikāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvaikaḷkāḷ kuyilkāḷ mayilkāḷ!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaiya nam māmaiyum caṅkum neñcum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum oḻiya oṭṭātu koṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaiyum vaikuntamum pāṟkaṭalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcaṉa veṟpum avai naṇiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaiyaṟap pācaṅkaḷ viṭṭapiṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟi avaṉ avai kāṇkoṭāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇkoṭuppāṉ allaṉ ārkkum taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaicey appālatu ōr māyam taṉṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇ kuṟaḷ kōla vaṭivu kāṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇum viṇṇum niṟaiya malarnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇ cuṭart tōḷkaḷ pala taḻaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēva pirāṟku eṉ niṟaiviṉōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇ koṭuttēṉ iṉi eṉ koṭukkēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai nal nutal naṅkaimīrkāḷ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉuṭai nal nutal naṅkaimīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉ iṉic ceyvatu eṉ eṉ neñcu eṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉ iṭaiyēṉ allēṉ eṉṟu nīṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēmiyum caṅkum irukaik koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pal neṭum cūḻ cuṭar ñāyiṟṟōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāl mati ēnti ōr kōla nīla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal neṭum kuṉṟam varuvatu oppāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷ malarp pātam aṭaintatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pātam aṭaivataṉ pācattālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟavaṉ pācaṅkaḷ muṟṟa viṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōtu il pukaḻk kaṇṇaṉ taṉ aṭimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītu il antāti ōr āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaiyum ōr pattu icaiyoṭum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātum ōr tītu ilar āki iṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkum ellām amaivārkaḷ tāmē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.3.1|Deutsch]] · [[#TA-8.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṅkum iṅkum vāṉavar tāṉavar yāvarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkum iṉaiyai eṉṟu uṉṉai aṟiyakilātu alaṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkam cērum pūmakaḷ maṇmakaḷ āymakaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅku cakkarak kaiyavaṉ eṉpar caraṇamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caraṇam ākiya nāṉmaṟai nūlkaḷum cārātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maraṇam tōṟṟam vāṉpiṇi mūppu eṉṟu ivai māyttōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇap pal paṭai paṟṟu aṟa ōṭum kaṉal āḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araṇat tiṇ paṭai ēntiya īcaṟku āḷāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḷum āḷār āḻiyum caṅkum cumappār tām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḷum villum koṇṭu piṉ celvār maṟṟu illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷum tōḷum kaikaḷai ārat toḻak kāṇēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷum nāḷum nāṭuvaṉ aṭiyēṉ ñālattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ñālam pōṉakam paṟṟi ōr muṟṟā uru āki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālam pēr ilai aṉṉavacam ceyyum ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālam pērvatu ōr kār iruḷ ūḻi ottu uḷatāl uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam kār eḻil kāṇaluṟṟu āḻum koṭiyēṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṭiyār māṭak kōḷūr akattum puḷiyaṅkuṭiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭiyātu iṉṉē nī tuyil mēvi makiḻntatu tāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyār allal tavirtta acaivō? aṉṟēl ip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭi tāṉ nīṇṭu tāviya acaivō? paṇiyāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇiyā amarar paṇivum paṇpum tāmē ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇi ār āḻiyum caṅkamum ēntum avar kāṇmiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇiyā vem nōy ulakil tavirppāṉ tirunīla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇi ār mēṉiyōṭu eṉ maṉam cūḻa varuvārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;varuvār celvār vaṇparicārattu irunta eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvāḻ mārvaṟku eṉ tiṟam collār ceyvatu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uru ār cakkaram caṅku cumantu iṅku ummōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orupāṭu uḻalvāṉ ōr aṭiyāṉum uḷaṉ eṉṟē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṟē eṉṉai uṉ ēr ār kōlat tiruntu aṭikkīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟē āṭceyya nī koṇṭaruḷa niṉaippatutāṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟu ēḻ pār ēḻ cūḻ kaṭal ñālam muḻu ēḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟē tāviya nīḷ kaḻal āḻit tirumālē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirumāl nāṉmukaṉ ceñcaṭaiyāṉ eṉṟu ivarkaḷ em&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumāṉ taṉmaiyai yār aṟikiṟpār? pēci eṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oru mā mutalvā ūḻip pirāṉ eṉṉai āḷuṭaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karu mā mēṉiyaṉ eṉpaṉ eṉ kātal kalakkavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kalakkam illā nal tava muṉivar karai kaṇṭōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷakkam illā vāṉavar ellām toḻuvārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malakkam eyta mā kaṭal taṉṉaik kaṭaintāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakka nām pukaḻkiṟpatu eṉ ceyvatu? uraiyīrē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uraiyā vem nōy tavira aruḷ nīḷ muṭiyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varai ār māṭam maṉṉu kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
urai ēy coltoṭai ōr āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niraiyē vallār nīṭu ulakattup piṟavārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.4.1|Deutsch]] · [[#TA-8.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vār kaṭā aruvi yāṉai mā malaiyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruppu iṇaik kuvaṭu iṟuttu uruṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūr koḷ tiṇ pākaṉ uyir cekuttu araṅkiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallaraik koṉṟu cūḻ paraṇmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōr kaṭā aracar puṟakkiṭa māṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīmicaik kañcaṉait takartta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr koḷ ciṟṟāyaṉ tirucceṅkuṉṟūril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirucciṟṟāṟu eṅkaḷ celcārvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṅkaḷ celcārvu yāmuṭai amutam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
imaiyavar appaṉ eṉ appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅku mūvulakum paṭaittu aḷittu aḻikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruntu mūvuruvaṉ em aruvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkayal ukaḷum tēm paṇai puṭai cūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirucceṅkuṉṟūrt tirucciṟṟāṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅku amarkiṉṟa ātiyāṉ allāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvar maṟṟu eṉ amar tuṇaiyē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ amar perumāṉ imaiyavar perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iru nilam iṭanta em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉai val viṉaikaḷ muḻutu uṭaṉ māḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉai āḷkiṉṟa em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ ticaikku aṇi koḷ tirucceṅkuṉṟūril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirucciṟṟāṟṟaṅkarai mīpāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa em perumāṉ aṭi allāl caraṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaippilum piṟitu illai eṉakkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piṟitu illai eṉakku periya mūvulakum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟaiyap pēr uruvamāy nimirnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟiya māṇ emmāṉ kurai kaṭal kaṭainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōla māṇikkam eṉ ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟi kulai vāḻai kamuku teṅku aṇi cūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirucceṅkuṉṟūrt tirucciṟṟāṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiya meymmaiyē niṉṟa em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiiṇai allatu ōr araṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;allatu ōr araṇum avaṉil vēṟu illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atu poruḷ ākilum avaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allatu eṉ āvi amarntu aṇaikillātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātalāl avaṉ uṟaikiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalla nāṉmaṟaiyōr vēḷviyuḷ maṭutta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟum pukai vicumpu oḷi maṟaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalla nīḷ māṭat tirucceṅkuṉṟūril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirucciṟṟāṟu eṉakku nal araṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉakku nal araṇai eṉatu ār uyirai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
imaiyavar tantai tāy taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉakkum taṉ taṉmai aṟivu ariyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭam kaṭal paḷḷi ammāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉakkoḷ cīr mūvāyiravar vaṇ civaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayaṉum tāṉum oppār vāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉakkoḷ tiṇ māṭat tirucceṅkuṉṟūril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirucciṟṟāṟu ataṉuḷ kaṇṭēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirucceṅkuṉṟūril tirucciṟṟāṟu ataṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭa at tiruvaṭi eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruc ceyya kamalak kaṇṇum cevvāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cevvaṭiyum ceyya kaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruc ceyya kamala untiyum ceyya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamalai mārpum ceyya uṭaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruc ceyya muṭiyum āramum paṭaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaḻa eṉ cintaiyuḷāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tikaḻa eṉ cintaiyuḷ iruntāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻu nilattēvar nāṉmaṟaiyōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ticai kaikūppi ēttum tirucceṅkuṉṟūril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirucciṟṟāṟṟaṅ karaiyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukar koḷ vāṉavarkaḷ pukaliṭam taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acurar vaṉ kaiyar vem kūṟṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaḻumāṟu aṟiyēṉ poruntu mūvulakum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭaippoṭu keṭuppuk kāppavaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṭaippoṭu keṭuppuk kāppavaṉ pirama&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramparaṉ civappirāṉ avaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭaippukku ōr uruvum oḻivu illai avaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaḻvu illai yāvaiyum tāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭaip perum pukaḻār iṉaiyar taṉ āṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūriya viccaiyōṭu oḻukkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭaip pali iyaṟkait tirucceṅkuṉṟūril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirucciṟṟāṟu amarnta nātaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;amarnta nātaṉai avar avar āki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avarkku aruḷ aruḷum ammāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarnta taṇ paḻaṉat tirucceṅkuṉṟūril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirucciṟṟāṟṟaṅ karaiyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarnta cīr mūvāyiravar vētiyarkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tampati avaṉitēvar vāḻvu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarnta māyōṉai mukkaṇ ammāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉmukaṉai amarntēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēṉai naṉ pālai kaṉṉalai amutai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruntu ulaku uṇṭa ammāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉa nāṉmukaṉai malarnta taṇ koppūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malarmicaip paṭaitta māyōṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṉai vaṇ kurukūr vaṇ caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉa āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉiṉ mītu ēṟṟi aruḷceytu muṭikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟavi mā māyak kūttiṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.5.1|Deutsch]] · [[#TA-8.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māyak kūttā vāmaṉā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaiyēṉ kaṇṇā kaṇ kai kāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūya ceyya malarkaḷā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōtic cevvāy mukiḻatā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāyal cāmat tirumēṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ pācaṭaiyā tāmarai nīḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācat taṭampōl varuvāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orunāḷ kāṇa vārāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇa vārāy eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇum vāyum tuvarntu aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇi nal nāṭṭu alamantāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraṅki orunāḷ nī antō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇa vārāy! karu nāyiṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utikkum karu mā māṇikka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷ nal malaipōl cuṭarc cōti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭi cēr ceṉṉi ammāṉē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṭicēr ceṉṉi ammā niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moy pūm tāmat taṇ tuḻāyk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭicēr kaṇṇip perumāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟu eṉṟu ēṅki aḻutakkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭicēr makarak kuḻaikaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavaḷa vāyum nāl tōḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭi cēr iṭaiyum amaintatu ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tū nīr mukil pōl tōṉṟāyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tū nīr mukil pōl tōṉṟum niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭar koḷ vaṭivum kaṉivāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tē nīrk kamalak kaṇkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantu eṉ cintai niṟaintavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā nīr veḷḷi malaitaṉmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ kār nīla mukil pōla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tū nīrk kaṭaluḷ tuyilvāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entāy! collamāṭṭēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;colla māṭṭēṉ aṭiyēṉ uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷaṅku cōtit tiruppātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellai il cīr iḷa nāyiṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraṇṭupōl eṉ uḷḷavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allal eṉṉum iruḷ cērtaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāyam eṉṉē āḻi cūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallai ñālam muḻutu uṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā nīrk koṇṭal vaṇṇaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṇṭal vaṇṇā kuṭakkūttā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaiyēṉ kaṇṇā kaṇṇā eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭa vāṇā eṉṟu eṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷak kūppiṭṭu aḻaittakkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇ taṉmēl tāṉ maṇmēl tāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viri nīrk kaṭal tāṉ maṟṟuttāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ uṉ kaḻalkāṇa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orunāḷ vantu tōṉṟāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vantu tōṉṟāy aṉṟēl uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiyam tāya malar aṭikkīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
munti vantu yāṉ niṟpa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukappē kūvip paṇikkoḷḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centaṇ kamalak kaṇ kai kāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civanta vāy ōr karu nāyiṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antam illāk katir parappi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alarntatu okkum ammāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;okkum ammāṉ uruvam eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷam kuḻaintu nāḷ nāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tokka mēkap pal kuḻāṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇumtōṟum tolaivaṉ nāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takka aivar tamakkāy aṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īr aimpatiṉmar tāḷ cāyap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukka naltērt taṉippākā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāy ituvō poruttamē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ituvō poruttam? miṉ āḻip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭaiyāy ēṟum irum ciṟaippuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvē koṭiyā uyarttāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟu eṉṟu ēṅki aḻutakkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etuvēyākak karutuṅkol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im mā ñālam poṟai tīrppāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matu vār cōlai uttara&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maturaip piṟanta māyaṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piṟanta māyā pāratam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruta māyā nī iṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟanta kāl tī nīr vāṉ maṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟavum āya perumāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟanta pāluḷ neyyē pōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaṟṟuḷ eṅkum kaṇṭukoḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟantu niṉṟa peru māyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉai eṅkē kāṇkēṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṅkē kāṇkēṉ īṉ tuḻāy ammāṉ taṉṉai yāṉ? eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkē tāḻnta coṟkaḷāl am taṇ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkēḻ coṉṉa āyirattuḷ ivaiyum pattum vallārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅkē kāṇa ippiṟappē makiḻvar elliyum kālaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.6.1|Deutsch]] · [[#TA-8.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;elliyum kālaiyum taṉṉai niṉaintu eḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalla aruḷkaḷ namakkē tantu aruḷ ceyvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alli am taṇ am tuḻāy muṭi appaṉ ūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celvarkaḷ vāḻum tirukkaṭittāṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirukkaṭittāṉamum eṉṉuṭaiyac cintaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orukkaṭuttu uḷḷē uṟaiyum pirāṉ kaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceruk kaṭuttu aṉṟu tikaitta arakkarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruk keṭa vāḷi poḻinta oruvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oruvar iruvar ōr mūvar eṉa niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvu karantu uḷḷumtōṟum tittippāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru amar mārvaṉ tirukkaṭittāṉattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvi uṟaikiṉṟa māyap pirāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māyap pirāṉ eṉa valviṉai māyntu aṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēcattiṉāl neñcam nāṭu kuṭikoṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcattu amarar tirukkaṭittāṉattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācap poḻil maṉṉu kōyil koṇṭāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōyil koṇṭāṉ taṉ tirukkaṭittāṉattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōyil koṇṭāṉ ataṉōṭum eṉ neñcakam;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōyilkoḷ teyvam ellām toḻa vaikuntam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōyil koṇṭa kuṭakkūtta ammāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūtta ammāṉ koṭiyēṉ iṭar muṟṟavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māytta ammāṉ matucūta ammāṉ uṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūtta poḻil taṇ tirukkaṭittāṉattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētta nillā kuṟikkoḷmiṉ iṭarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḷmiṉ iṭar keṭa uḷḷattu kōvintaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇ viṇ muḻutum aḷanta oṇ tāmarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇavar tām toḻa vāṉavar tām vantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇu tirukkaṭittāṉa nakarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāṉa nakarkaḷ talaicciṟantu eṅkeṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ in nilam kaṭal muṟṟum em māyaṟkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉaviṭattum eṉ neñcum tirukkaṭit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉa nakarum taṉa tāyap patiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāyap patikaḷ talaicciṟantu eṅkeṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyattiṉāl maṉṉi vīṟṟiruntāṉ uṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcattu amarar tirukkaṭittāṉattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyarkku atipati aṟputaṉ tāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟputaṉ nārāyaṇaṉ ari vāmaṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟpatu mēvi iruppatu eṉ neñcakam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal pukaḻ vētiyar nāṉmaṟai niṉṟu atir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpakac cōlait tirukkaṭittāṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cōlait tirukkaṭittāṉattu uṟai tiru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālai matiḷ kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālōṭu amutu aṉṉa āyirattu ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlai vaikuntattu iruttum viyantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.7.1|Deutsch]] · [[#TA-8.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iruttum viyantu eṉṉait taṉ poṉ aṭikkīḻ eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruttittu eṉaittu ōr pala nāḷ aḻaittēṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruttam uṭai vāmaṉaṉ tāṉ pukuntu eṉ taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuttai uṟa vīṟṟiruntāṉ kaṇṭu koṇṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iruntāṉ kaṇṭukoṇṭu eṉatu ēḻai neñcu āḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruntāta ōr aivarait tēyntu aṟa maṉṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perum tāḷ kaḷiṟṟukku aruḷceyta perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarum tāṉ aruḷ tāṉ iṉi yāṉ aṟiyēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aruḷ tāṉ iṉi yāṉ aṟiyēṉ avaṉ eṉ uḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷ tāṉ aṟa vīṟṟiruntāṉ itu allāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruḷ tāṉ eṉil mūvulakum poruḷ alla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷ tāṉ ītō? māya mayakku mayakkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māya mayakku mayakkāṉ eṉṉai vañcittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyaṉ amararkku ariēṟu eṉatu ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūya cuṭarccōti taṉatu eṉ uḷ vaittāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcam tikaḻum taṉ tiruvaruḷ ceytē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tikaḻum taṉ tiruvaruḷ ceytu ulakattār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaḻum pukaḻ tāṉ atu kāṭṭit tantu eṉ uḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaḻum maṇik kuṉṟam oṉṟē ottu niṉṟāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaḻum pukaḻ maṟṟu eṉakkum ōr poruḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poruḷ maṟṟu eṉakkum ōr poruḷ taṉṉil cīrkkat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarumēl piṉṉai yārkku avaṉ taṉṉaik koṭukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karu māṇikkak kuṉṟattut tāmaraipōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru mārpu kāl kaṇ kai cevvāy untiyāṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cevvāy unti veṇ pal cuṭark kuḻai tammōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evvāyc cuṭarum tammil muṉ vaḷāykkoḷḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cevvāy muṟuvalōṭu eṉatu uḷḷattu irunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avvāy aṉṟi yāṉ aṟiyēṉ maṟṟu aruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟiyēṉ maṟṟu aruḷ eṉṉai āḷum pirāṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟitē aruḷceyvar ceyvārkaṭku ukantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟiyēṉuṭaic cintaiyuḷ mūvulakum taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟiyā vayiṟṟil koṇṭu niṉṟoḻintārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vayiṟṟil koṇṭu niṉṟoḻintārum evarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vayiṟṟil koṇṭu niṉṟu oru mūvulakum tam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vayiṟṟil koṇṭu niṉṟavaṇṇam niṉṟa mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vayiṟṟil koṇṭu maṉṉa vaittēṉ matiyālē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaittēṉ matiyāl eṉatu uḷḷattu akattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eyttē oḻivēṉ allēṉ eṉṟum eppōtum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moyttu ēy tirai mōtu taṇ pāṟkaṭaluḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paittu ēy cuṭarp pāmpu aṇai nam paraṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cuṭarp pāmpu aṇai nam paraṉai tirumālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭic cērvakai vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭippāṉ coṉṉa āyirattu ip pattum caṉmam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭat tēyntu aṟa nōkkum taṉ kaṇkaḷ civantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.8.1|Deutsch]] · [[#TA-8.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇkaḷ civantu periyavāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyum civantu kaṉintu uḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṇ pal ilaku cuṭar ilaku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilaku makara kuṇṭalattaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭal vaṇṇaṉ cuṭar muṭiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉku tōḷaṉ kuṉi cārṅkaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṇ caṅ(ku) katai vāḷ āḻiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruvaṉ aṭiyēṉ uḷḷāṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭiyēṉ uḷḷāṉ uṭal uḷḷāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭattu akattāṉ puṟattuḷḷāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭiyē itu eṉṟu uraikkalām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭiyaṉ allaṉ paramparaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭicēr nāṟṟattuḷ ālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉpat tuṉpak kaḻi nērmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṭiyā iṉpap perumaiyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarvil umpar oruvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṇarvil umpar oruvaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉatu aruḷāl uṟaṟporuṭṭu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarviṉ uḷḷē iruttiṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvum avaṉatu iṉ aruḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarvum uyirum uṭampum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟu ulappilaṉavum paḻutēyām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarvaip peṟa ūrntu iṟa ēṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉum tāṉāy oḻintāṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāṉum tāṉāy oḻintāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātum evarkkum muṉṉōṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉum civaṉum piramaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākip paṇaitta taṉi mutalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉum pālum kaṉṉalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutum ākit tittittu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉil uyiril uṇarviṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa oṉṟai uṇarntēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉṟa oṉṟai uṇarntēṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataṉ nuṇ nērmai atu itu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum oruvarkku uṇaralākātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarntum mēlum kāṇpu aritu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu ceṉṟu paramparam āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātum iṉṟit tēyntu aṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟu tītu eṉṟu aṟivu aritāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟāy ñāṉam kaṭantatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṉṟāy ñāṉam kaṭantupōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal intiriyam ellām īrttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟāyk kiṭanta arum perum pāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulappu il ataṉai uṇarntu uṇarntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu āṅku iṉpat tuṉpaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟṟuk kaḷaintu pacai aṟṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟē appōtē vīṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvē vīṭu vīṭāmē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;atuvē vīṭu vīṭupēṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉpam tāṉum atu tēṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etuvē tāṉum paṟṟu iṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātum ilikaḷ ākiṟkil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvē vīṭu vīṭupēṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉpam tāṉum atu tēṟātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etuvē vīṭu? ētu iṉpam? eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eyttār eyttār eyttārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eyttār eyttār eyttār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟu illattārum puṟattārum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moyttu āṅku alaṟi muyaṅka tām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkumpōtu uṉmattarpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittē ēṟi anurākam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poḻiyumpōtu em pemmāṉōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ottē ceṉṟu aṅku uḷḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭak kūṭiṟṟākil nal uṟaippē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṭiṟṟākil nal uṟaippu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭāmaiyaik kūṭiṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭal paṟavai uyar koṭi em&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṉ āvatu atu atuvē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭaip paṇṇi oru paricē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etirvum nikaḻvum kaḻivumāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭit tiriyum yōkikaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷarum illai allarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷarum illai allarāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷarāy illai ākiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷar em oruvar avar vantu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷattuḷḷē uṟaikiṉṟār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷarum piṟaiyum tēy piṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōla acaivum ākkamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷarum cuṭarum iruḷum pōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruḷum maruḷum māyttōmē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teruḷum maruḷum māyttu taṉ tiruntu cempoṉ kaḻal aṭikkīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷi iruttum ammāṉām ayaṉām civaṉām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumālāl aruḷap paṭṭa caṭakōpaṉ ōr āyirattuḷ ip pattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷi aṭikkīḻ iruttum nammaṇṇal karumāṇikkamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.9.1|Deutsch]] · [[#TA-8.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karu māṇikka malaimēl maṇit taṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kāṭukaḷ pōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumārvu vāy kaṇ kai unti kāl uṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭaikaḷ ceyya pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumāl emmāṉ ceḻu nīr vayal kuṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭut tiruppuliyūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aru māyaṉ pēr aṉṟip pēccu ilaḷ aṉṉaimīr!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itaṟku eṉ ceykēṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉṉaimīr itaṟku eṉ ceykēṉ? aṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēruviṉ mītu ulavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉṉu cūḻ cuṭar ñāyiṟum aṉṟiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pal cuṭarkaḷum pōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉu nīḷ muṭi āram pal kalaṉ tāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭai emperumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉṉai am poḻil cūḻ tiruppuliyūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaḻum ivaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pukaḻum ivaḷ niṉṟu irāppakal poru nīrk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭal tīp paṭṭu eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaḻum eriyoṭu celvatu oppa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻum katir āḻi mutal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaḻum poru paṭai ēnti pōr pukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acuraraip poṉṟuvittāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaḻum maṇi neṭu māṭam nīṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruppuliyūr vaḷamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūr vaḷam kiḷar cōlaiyum karumpum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perum cennelum cūḻntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēr vaḷam kiḷar taṇ paṇaik kuṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭut tiruppuliyūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr vaḷam kiḷar mūvulaku uṇṭu umiḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēva pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēr vaḷam kiḷarntaṉṟip pēccu ilaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṟu ip puṉai iḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puṉai iḻaikaḷ aṇivum āṭai uṭaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putukkaṇippum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaiyum nīrmaiyatu aṉṟu ivaṭku itu niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaikkappukkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṉaiyiṉuḷ taṭam tāmarai malarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ tiruppuliyūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉaivaṉ mūvulaku āḷi appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru aruḷ mūḻkiṉaḷē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiru aruḷ mūḻki vaikalum ceḻu nīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟak kaṇṇa pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru aruḷkaḷum cērntamaikku aṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāḷam tirunta uḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru aruḷ aruḷāl avaṉ ceṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēr taṇ tiruppuliyūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru aruḷ kamuku oṇ paḻattatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
melliyal cevvitaḻē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mel ilaic celva vaṇ koṭip pulka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṅku iḷam tāḷ kamukiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mal ilai maṭal vāḻai īṉ kaṉi cūḻntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇam kamaḻntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pul ilait teṅkiṉūṭu kāl ulavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ tiruppuliyūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallal am celvak kaṇṇaṉ tāḷ aṭaintāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im maṭavaralē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṭavaral aṉṉaimīrkaṭku eṉ collic collukēṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallaic celva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭamoḻi maṟaivāṇar vēḷviyuḷ ney aḻal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ pukai pōyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭa vicumpil amarar nāṭṭai maṟaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ tiruppuliyūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭa aravu aṇaiyāṉ taṉ nāmam allāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravāḷ ivaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paravāḷ ivaḷ niṉṟu irāppakal paṉi nīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟak kaṇṇa pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viravu ār icai maṟai vētiyar oli vēlaiyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟu olippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karavu ār taṭamtoṟum tāmaraik kayam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvikai niṉṟu alarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puravu ār kaḻaṉikaḷ cūḻ tiruppuliyūrp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaḻ aṉṟi maṟṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉṟi maṟṟōr upāyam eṉ ivaḷ am&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ tuḻāy kamaḻtal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟa mā maṇi māṭa māḷikaik kōlak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻāṅkaḷ malki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ ticait tilatam purai kuṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭut tiruppuliyūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa māyap pirāṉ tiruvaruḷām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaḷ nērpaṭṭatē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nērpaṭṭa niṟai mūvulakukkum nāyakaṉ taṉ aṭimai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērpaṭṭa toṇṭar toṇṭar toṇṭar toṇṭaṉ caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērpaṭṭa tamiḻ mālai āyirattuḷ ivai pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērpaṭṭār avar nērpaṭṭār neṭumāṟku aṭimai ceyyavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.10.1|Deutsch]] · [[#TA-8.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;neṭumāṟku aṭimai ceyvēṉpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉaik karuta vañcittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭumāṟṟu aṟṟa tīkkatikaḷ muṟṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavirnta catir niṉaintāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭu mā viṉaiyēṉ avaṉ aṭiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyē kūṭum itu allāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭumāṟu eṉpatu eṉ antō!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyaṉ mūvulaku peṟiṉumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viyaṉ mūvulaku peṟiṉum pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē tāṉē āṉālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puyal mēkampōl tirumēṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammāṉ puṉai pūm kaḻal aṭikkīḻc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cayamē aṭimai talainiṉṟār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruttāḷ vaṇaṅki immaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payaṉē iṉpam yāṉ peṟṟatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟumō pāviyēṉukkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṟumō pāviyēṉukku iv&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakam mūṉṟum uṭaṉ niṟaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟu mā mēṉi nimirtta eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centāmaraikkaṇ tirukkuṟaḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟu mā virai nāḷ malar aṭikkīḻp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukutal aṉṟi avaṉ aṭiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟu mā maṉicarāy eṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇṭār iṅkē tiriyavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṅkē tirintēṟku iḻukku uṟṟu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iru mā nilam muṉ uṇṭu umiḻnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkōlatta pavaḷavāyc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centāmaraikkaṇ eṉ ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅku ēḻ pukaḻkaḷ vāya āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulaṉkoḷ vaṭivu eṉ maṉattatu āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅku ēy malarkaḷ kaiya āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻipaṭṭu ōṭa aruḷilē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaḻipaṭṭu ōṭa aruḷ peṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṉ kōla malar aṭikkīḻc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuḻipaṭṭu ōṭum cuṭarccōti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷattu iṉpuṟṟu iruntālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḻipaṭṭu ōṭum uṭaliṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟantu taṉ cīr yāṉ kaṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moḻipaṭṭu ōṭum kaviamutam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nukarcci uṟumō muḻutumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nukarcci uṟumō mūvulakiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭu pēṟu taṉ kēḻ il&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukarc cem mukatta kaḷiṟu aṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉ āḻikkai eṉ ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikarc cem paṅki eri viḻikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṇṭa acurar uyir ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takarttu uṇṭu uḻalum puḷ pākaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periya taṉi māp pukaḻē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṉi māp pukaḻē eññāṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟkum paṭiyāt tāṉ tōṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉi māp pirama mutal vittāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakam mūṉṟum muḷaippitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉi māt teyvat taḷir aṭikkīḻp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukutal aṉṟi avaṉ aṭiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉi māk kalavi iṉpamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷum vāykka naṅkaṭkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāḷum vāykka naṅkaṭku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naḷir nīrk kaṭalaip paṭaittu taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷum tōḷum muṭikaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
camaṉ ilāta pala parappi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷum paṭar pūṅ kaṟpakak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāvum niṟai pal nāyiṟṟiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷum uṭaiya maṇi malaipōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭantāṉ tamarkaḷ kūṭṭamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tamarkaḷ kūṭṭa valviṉaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nācam ceyyum catu mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amar koḷ āḻi caṅku vāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vil taṇṭu āti pal paṭaiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumaraṉ kōla aiṅkaṇai vēḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tātai kōtu il aṭiyār tam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamarkaḷ tamarkaḷ tamarkaḷām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catirē vāykka tamiyēṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāykka tamiyēṟku ūḻitōṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻi ūḻi mā kāyām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūk koḷ mēṉi nāṉku tōḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉ āḻik kai eṉ ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīkkam illā aṭiyār tam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyār aṭiyār aṭiyār em&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōkkaḷ avarkkē kuṭikaḷāyc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cellum nalla kōṭpāṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nalla kōṭpāṭṭu ulakaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṉṟiṉuḷḷum tāṉ niṟainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allik kamalak kaṇṇaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am taṇ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collappaṭṭa āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaiyum pattum vallārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalla patattāl maṉai vāḻvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭa peṇṭīr makkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Teil-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-9|Deutsch]] · [[#RO-Teil-9|Transliteration]] · [[#TA-Teil-9|Tamil]] · [[#RO-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.1.1|Deutsch]] · [[#TA-9.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṇṭa peṇṭir makkaḷ uṟṟār cuṟṟattavar piṟarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭatōṭu paṭṭatu allāl kātal maṟṟu yātum illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ ticaiyum kīḻum mēlum muṟṟavum uṇṭa pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭarōmāy uyyal allāl illai kaṇṭīr tuṇaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuṇaiyum cārvum ākuvār pōl cuṟṟattavar piṟarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇaiya vanta ākkam uṇṭēl aṭṭaikaḷpōl cuvaippar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇai oṉṟālē ēḻ maramum eyta em kār mukilaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇai eṉṟu uyyap pōkal allāl illai kaṇṭīr poruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poruḷ kai uṇṭāyc cellakkāṇil pōṟṟi eṉṟu ēṟṟu eḻuvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷkoḷ tuṉpattu iṉmai kāṇil eṉṉē eṉpārum illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷkoḷ ceykai acurar maṅka vaṭamaturaip piṟantāṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷkoḷ āḷāy uyyal allāl illai kaṇṭīr araṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;araṇam āvar aṟṟa kālaikku eṉṟu eṉṟu amaikkappaṭṭār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraṇam koṇṭa teppar āvar iṉṟiyiṭṭālum aḵtē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuṇittu eṉṉē vaṭamaturaip piṟantavaṉ vaṇ pukaḻē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caraṇ eṉṟu uyyap pōkal allāl illai kaṇṭīr catirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caturam eṉṟu tammait tāmē cammatittu iṉmoḻiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matura pōkam tuṟṟavarē vaiki maṟṟu oṉṟu uṟuvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atirkoḷ ceykai acurar maṅka vaṭamaturaip piṟantāṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etirkoḷ āḷāy uyyal allāl illai kaṇṭīr iṉpamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;illai kaṇṭīr iṉpam antō uḷḷatu niṉaiyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tollaiyārkaḷ ettaṉaivar tōṉṟik kaḻintoḻintār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallai mūtūr vaṭamaturaip piṟantavaṉ vaṇ pukaḻē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
colli uyyap pōkal allāl maṟṟoṉṟu illai curukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṟṟoṉṟu illai curuṅkac coṉṉōm mā nilattu ev uyirkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟa vēṇṭā cintippē amaiyum kaṇṭīrkaḷ antō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟṟam aṉṟu eṅkaḷ peṟṟat tāyaṉ vaṭamaturaip piṟantāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟṟam il cīr kaṟṟu vaikal vāḻtal kaṇṭīr kuṇamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāḻtal kaṇṭīr kuṇam itu antō māyavaṉ aṭi paravip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōḻtu pōka uḷḷakiṟkum puṉmai ilātavarkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻ tuṇaiyā vaṭamaturaip piṟantavaṉ vaṇ pukaḻē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīḻ tuṇaiyāp pōm itaṉil yātum illai mikkatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yātum illai mikku ataṉil eṉṟu eṉṟu atu karuti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātu ceyvāṉ kūtai ceytu kaṭaimuṟai vāḻkkaiyum pōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā tukiliṉ koṭikkoḷ māṭa vaṭamaturaip piṟanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tātu cēr tōḷ kaṇṇaṉ allāl illai kaṇṭīr caraṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇaṉ allāl illai kaṇṭīr caraṇ atu niṟka vantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇiṉ pāram nīkkutaṟkē vaṭamaturaip piṟantāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇamā num uṭaimai uṇṭēl avaṉ aṭi cērttu uymmiṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇa vēṇṭā nummatu ātum avaṉ aṉṟi maṟṟu illaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ātum illai maṟṟu avaṉil eṉṟu atuvē tuṇintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tātu cēr tōḷ kaṇṇaṉaik kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītu ilāta oṇ tamiḻkaḷ ivai āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōta valla pirākkaḷ nammai āḷuṭaiyārkaḷ paṇṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.2.1|Deutsch]] · [[#TA-9.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇṭai nāḷālē niṉ tiru aruḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkayattāḷ tiru aruḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭu niṉ kōyil cīyttu palpaṭikāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭikuṭi vaḻivantu āṭceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭarōrkku aruḷi cōti vāy tiṟantu uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kaṇkaḷāl nōkkāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṇ tiraip porunal taṇ paṇai cūḻnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruppuḷiṅkuṭik kiṭantāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṭikkiṭantu ākkam ceytu niṉ tīrtta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭimaik kuṟṟēvalceytu uṉ poṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭik kaṭavātē vaḻi varukiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyarōrkku aruḷi nī orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭikku aḷavāka nimirtta niṉ pāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkayamē talaikku aṇiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭikkoḷ poṉ matiḷ cūḻ kuḷir vayal cōlai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruppuḷiṅkuṭik kiṭantāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kiṭanta nāḷ kiṭantāy ettaṉai kālam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭatti uṉ tiruuṭampu acaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭarntu kuṟṟēvalceytu tol aṭimai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻi varum toṇṭarōrkku aruḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭam koḷ tāmaraik kaṇ viḻittu nī eḻuntu uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmarai maṅkaiyum nīyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭam koḷ mūvulakum toḻa iruntaruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruppuḷiṅkuṭik kiṭantāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puḷiṅkuṭik kiṭantu varakuṇamaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntu vaikuntattuḷ niṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷinta eṉ cintaiyakam kaḻiyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉai āḷvāy eṉakku aruḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naḷirnta cīr ulakam mūṉṟuṭaṉ viyappa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṅkaḷ kūttu āṭi niṉṟu ārppa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḷiṅku nīr mukiliṉ pavaḷam pōl kaṉivāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civappa nī kāṇa vārāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pavaḷampōl kaṉi vāy civappa nī kāṇa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantu niṉ pal nilā muttam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḻ katir muṟuval ceytu niṉ tirukkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmarai tayaṅka niṉṟaruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavaḷa naṉ paṭarkkīḻ caṅku uṟai porunal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ tiruppuḷiṅkuṭik kiṭantāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavaḷa mā kaḷiṟṟiṉ iṭar keṭat taṭattuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāy ciṉap paṟavai ūrntāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāy ciṉap paṟavai ūrntu poṉ malaiyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīmicaik kār mukil pōla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā ciṉa māli mālimāṉ eṉṟu aṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avar paṭak kaṉaṉṟu muṉ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāy ciṉa vēntē katir muṭiyāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kali vayal tiruppuḷiṅkuṭiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāy ciṉa āḻi caṅku vāḷ vil taṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēnti em iṭar kaṭivāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;em iṭar kaṭintu iṅku eṉṉai āḷvāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
imaiyavar tamakkum āṅku aṉaiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cem maṭal malarun tāmaraip paḻaṉat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ tiruppuḷiṅkuṭik kiṭantāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nammuṭai aṭiyar kavvaikaṇṭu ukantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nām kaḷittu uḷam nalam kūra&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
im maṭa ulakar kāṇa nī orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntiṭāy eṅkaḷ kaṇmukappē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṅkaḷ kaṇ mukappē ulakarkaḷ ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇai aṭi toḻutu eḻutu iṟaiñci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkaḷ aṉpu āra tamatu col valattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaittalaic ciṟantu pūcippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṅkaḷ cēr māṭat tiruppuḷiṅkuṭiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru vaikuntattuḷḷāy tēvā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅkaṇ mā ñālattu itaṉuḷum orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntiṭāy vīṟṟu iṭam koṇṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vīṟṟu iṭamkoṇṭu viyaṉkoḷ mā ñālattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itaṉuḷum iruntiṭāy aṭiyōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṟṟi ōvātē kaṇ iṇai kuḷira&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putu malar ākattaip paruka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṟṟu iḷa vāḷai cennelūṭu ukaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻum paṉait tiruppuḷiṅkuṭiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟṟamāy acurar kulamutal arinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭuviṉaip paṭaikaḷ vallāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṭu viṉaip paṭaikaḷ vallaiyāy amararkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭar keṭa acurarkaṭku iṭar cey&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭu viṉai nañcē eṉṉuṭai amutē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kali vayal tiruppuḷiṅkuṭiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭivu iṇai illā malarmakaḷ maṟṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilamakaḷ piṭikkum mel aṭiyaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭuviṉaiyēṉum piṭikka nī orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūvutal varutal ceyyāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūvutal varutal ceytiṭāy eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurai kaṭal kaṭaintavaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvi naṉku amarnta viyaṉ puṉal porunal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻuti nāṭaṉ caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nā iyal pāṭal āyirattuḷḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaiyum ōr pattum vallārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōvutal iṉṟi ulakam mūṉṟu aḷantāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭi iṇai uḷḷattu ōrvārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.3.1|Deutsch]] · [[#TA-9.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōr āyiramāy ulaku ēḻ aḷikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēr āyiram koṇṭatu ōr pīṭu uṭaiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār āyiṉa kāḷa nal mēṉiyiṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārayaṇaṉ naṅkaḷ pirāṉ avaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;avaṉē akal ñālam paṭaittu iṭantāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉē aḵtu uṇṭu umiḻntāṉ aḷantāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉē avaṉum avaṉum avaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉē maṟṟu ellāmum aṟintaṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟintaṉa vēta arum poruḷ nūlkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟintaṉa koḷka arum poruḷ ātal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟintaṉar ellām ariyai vaṇaṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟintaṉar nōykaḷ aṟukkum maruntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maruntē naṅkaḷ pōka makiḻccikku eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perum tēvar kuḻāṅkaḷ pitaṟṟum pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karum tēvaṉ emmāṉ kaṇṇaṉ viṇ ulakam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarum tēvaṉaic cōrēl kaṇṭāy maṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉamē uṉṉai valviṉaiyēṉ irantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉamē colliṉēṉ itu cōrēl kaṇṭāy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉam mēviya pūn taṇ tuḻāy alaṅkal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉam ētum ilāṉai aṭaivatumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭaivatum aṇi ār malar maṅkaitōḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṭaivatum acurarkku vem pōrkaḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaivatum kaṭaluḷ amutam eṉ maṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaivatum avaṟkē oruṅkākavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ākam cēr naraciṅkam atu āki ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākam vaḷ ukirāl piḷantāṉ uṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māka vaikuntam kāṇpataṟku eṉ maṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēkam eṇṇum irāppakal iṉṟiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉṟip pōka iruviṉaiyum keṭuttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟi yākkai pukāmai uyyakkoḷvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa vēṅkaṭam nīḷ nilattu uḷḷatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu tēvarkaḷ kaitoḻuvārkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;toḻutu mā malar nīr cuṭar tūpam koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻutum eṉṉum itu mikai ātaliṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻutu il tol pukaḻp pāmpu aṇaip paḷḷiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻuvumāṟu aṟiyēṉ uṉa tāḷkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāḷa tāmaraiyāṉ uṉatu untiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḷ koḷ nīḷ maḻu āḷi uṉ ākattāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷarāyt toḻuvārum amararkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷum eṉ pukaḻkō uṉa cīlamē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cīlam ellai ilāṉ aṭimēl aṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam nīḷ kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālai āyirattuḷ ivai pattiṉiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālar vaikuntam ēṟutal pāṉmaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.4.1|Deutsch]] · [[#TA-9.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mai ār karuṅkaṇṇi kamala malarmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyāḷ tirumārviṉil cēr tirumālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veyyār cuṭar āḻi curi caṅkam ēntum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiyā uṉṉaik kāṇak karutum eṉ kaṇṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇē uṉṉaik kāṇak karuti eṉ neñcam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇē koṇṭa cintaiyatāy niṉṟu iyampum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇōr muṉivarkku eṉṟum kāṇpu ariyāyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇātoḻiyēṉ eṉṟu nāṉ aḻaippaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḻaikkiṉṟa aṭināyēṉ nāy kūḻai vālāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaikkiṉṟatu pōla eṉ uḷḷam kuḻaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻaikku aṉṟu kuṉṟam eṭuttu ānirai kāttāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piḻaikkiṉṟatu aruḷ eṉṟu pētuṟuvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṟuvatu itu eṉṟu uṉakku āḷ paṭṭu niṉkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟuvatu etukol eṉṟu pētaiyēṉ neñcam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟukal ceyyum vāṉavar tāṉavarkku eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivatu ariya ariyāya ammāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ariyāya ammāṉai amarar pirāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periyāṉai piramaṉai muṉ paṭaittāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vari vāḷ araviṉ aṇaip paḷḷikoḷkiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kariyāṉ kaḻal kāṇak karutum karuttē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karuttē uṉṉaik kāṇak karuti eṉ neñcattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruttāka iruttiṉēṉ tēvarkaṭku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruttā viḷaṅkum cuṭarccōti uyarattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruttā uṉṉai uḷḷum eṉ uḷḷam ukantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ukantē uṉṉai uḷḷum eṉ uḷḷattu akampāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akam tāṉ amarntē iṭam koṇṭa amalā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikum tāṉavaṉ mārvu akalam iru kūṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakantāy naraciṅkam atu āya uruvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uru ākiya āṟu camayaṅkaṭku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poru āki niṉṟāṉ avaṉ ellāp poruṭkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aru ākiya ātiyai tēvarkaṭku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karu ākiya kaṇṇaṉai kaṇṭukoṇṭēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭukoṇṭu eṉ kaṇ iṇai ārak kaḷittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṭai viṉaiyāyiṉa paṟṟōṭu aṟuttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭarkku amutu uṇṇac col mālaikaḷ coṉṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭattu amarar perumāṉ aṭiyēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭiyāṉ ivaṉ eṉṟu eṉakku ār aruḷ ceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭiyāṉai niṟai pukaḻ am ciṟaip puḷḷiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyāṉai kuṉṟāmal ulakam aḷanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyāṉai aṭaintu aṭiyēṉ uyntavāṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṟā matayāṉai aṭarttavaṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṟu ār vayal teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūṟē coṉṉa ōr āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟē tarum vāṉavar tam iṉ uyirkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.5.1|Deutsch]] · [[#TA-9.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉ uyirc cēvalum nīrum kūvikkoṇṭu iṅku ettaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ uyir nōva miḻaṟṟēlmiṉ kuyil pēṭaikāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ uyirk kaṇṇa pirāṉai nīr varak kūvukilīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ uyir kūvik koṭuppārkkum ittaṉai vēṇṭumō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ittaṉai vēṇṭuvatu aṉṟu antō aṉṟil pēṭaikāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ettaṉai nīrum num cēvalum karaintu ēṅkutir?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittakaṉ kōvintaṉ meyyaṉ allaṉ oruvarkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attaṉai ām iṉi eṉ uyir avaṉ kaiyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;avaṉ kaiyatē eṉatu ār uyir aṉṟil pēṭaikāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṉ colli nīr kuṭaintu āṭutir puṭai cūḻavē?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavam ceytillā viṉaiyāṭṭiyēṉ uyir iṅku uṇṭō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṉ colli niṟṟum num ēṅku kūkkural kēṭṭumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūkkural kēṭṭum nam kaṇṇaṉ māyaṉ veḷippaṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēl kiḷai koḷḷēlmiṉ nīrum cēvalum kōḻikāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākkum maṉamum karumamum namakku āṅkatē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākkaiyum āviyum antaram niṉṟu uḻalumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;antaram niṉṟu uḻalkiṉṟa yāṉuṭaip pūvaikāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
num tiṟattu ētum iṭai illai kuḻaṟēlmiṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intira ñālaṅkaḷ kāṭṭi iv ēḻ ulakum koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nam tiru mārpaṉ nam āvi uṇṇa naṉku eṇṇiṉāṉ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṉku eṇṇi nāṉ vaḷartta ciṟu kiḷip paitalē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉ kural nī miḻaṟṟēl eṉ ār uyirk kākuttaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉ ceyya vāy okkum vāyaṉ kaṇṇaṉ kai kāliṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉ pacum cāma niṟattaṉ kūṭṭuṇṭu nīṅkiṉāṉ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṭṭuṇṭu nīṅkiya kōlat tāmaraik kaṇ cevvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭṭam il eṉ karumāṇikkam kaṇṇaṉ māyaṉpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṭṭiya villoṭu miṉṉum mēkak kuḻāṅkaḷkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭṭēlmiṉ num uru eṉ uyirkku atu kālaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uyirkku atu kālaṉ eṉṟu ummai yāṉ irantēṟku nīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuyil paitalkāḷ kaṇṇaṉ nāmamē kuḻaṟik koṉṟīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayirp paḻañ cōṟṟoṭu pāl aṭicilum tantu col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payiṟṟiya nal vaḷam ūṭṭiṉīr! paṇpu uṭaiyīrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇpu uṭai vaṇṭoṭu tumpikāḷ paṇ miḻaṟṟēlmiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇ purai vēl koṭu kuttāl okkum num iṉ kural&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇ peru nīrt taṭam tāmarai malarntāl okkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇ perum kaṇṇaṉ nam āvi uṇṭu eḻa naṇṇiṉāṉ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;9.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eḻa naṇṇi nāmum nam vāṉa nāṭaṉōṭu oṉṟiṉōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻaṉa nal nāraik kuḻāṅkaḷkāḷ payiṉṟu eṉ iṉi?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḻai nalla ākkaiyum paiyavē puyakku aṟṟatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻai nalla iṉpam talaippeytu eṅkum taḻaikkavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;9.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉpam talaippeytu eṅkum taḻaitta pal ūḻikkut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉ pukaḻ ēttat taṉakku aruḷ ceyta māyaṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ col āyirattuḷ ivai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉpatōṭu oṉṟukkum mūvulakum urukumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;9.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;urukumāl neñcam uyiriṉ paramaṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perukumāl vēṭkaiyum eṉ ceykēṉ toṇṭaṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruvu ellām kāvi kamaḻ tirukkāṭkarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviya māyaṉ taṉ māyam niṉaitoṟē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉaitoṟum collumtoṟum neñcu iṭintu ukum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaikoḷ cīr pāṭilum vēm eṉatu ār uyir&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṉaikoḷ pūñcōlait teṉ kāṭkarai eṉ appā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaikilēṉ nāṉ uṉakku āṭceyyum nīrmaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīrmaiyāl neñcam vañcittup pukuntu eṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īrmaiceytu eṉ uyir āy eṉ uyir uṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr malku cōlait teṉ kāṭkarai eṉ appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār mukil vaṇṇaṉ taṉ kaḷvam aṟikilēṉ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟikilēṉ taṉṉuḷ aṉaittu ulakum niṟka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟimaiyāl tāṉum avaṟṟuḷ niṟkum pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟi kamaḻ cōlait teṉ kāṭkarai eṉ appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟiya eṉ ār uyir uṇṭa tiru aruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiru aruḷ ceypavaṉ pōla eṉṉuḷ pukuntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvamum ār uyirum uṭaṉē uṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru vaḷar cōlait teṉ kāṭkarai eṉ appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karu vaḷar mēṉi eṉ kaṇṇaṉ kaḷvaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ kaṇṇaṉ kaḷvam eṉakkuc cemmāy niṟkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am kaṇṇaṉ uṇṭa eṉ ār uyirk kōtu itu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉkaṇmai eyti pulampi irāppakal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ kaṇṇaṉ eṉṟu avaṉ kāṭkarai ēttumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṭkarai ēttum ataṉuḷ kaṇṇā eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṭkai nōy kūra niṉaintu karaintu ukum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭkoḷvāṉ ottu eṉ uyir uṇṭa māyaṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷ kuṟaipaṭṭatu eṉ ār uyir kōḷ uṇṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōḷ uṇṭāṉ aṉṟi vantu eṉ uyir tāṉ uṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷum nāḷ vantu eṉṉai muṟṟavum tāṉ uṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāḷa nīr mēkat teṉ kāṭkarai eṉ appaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷ aṉṟē paṭṭatu? eṉ ār uyir paṭṭatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ār uyir paṭṭatu eṉatu uyir paṭṭatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēr itaḻt tāmaraik kaṇ kaṉi vāyatu ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār eḻil mēkat teṉ kāṭkarai kōyil koḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr eḻil nāl taṭam tōḷ teyvavārikkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vārikkoṇṭu uṉṉai viḻuṅkuvaṉ kāṇil eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārvu uṟṟa eṉṉai oḻiya eṉṉil muṉṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārittut tāṉ eṉṉai muṟṟap parukiṉāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār okkum kāṭkarai appaṉ kaṭiyaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭiyaṉāyk kañcaṉaik koṉṟa pirāṉ taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭi matiḷ teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭivu amai āyirattu ip pattiṉāl caṉmam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭivu eyti nācam kaṇṭīrkaḷ em kāṉalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.7.1|Deutsch]] · [[#TA-9.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;em kāṉal akam kaḻivāy irai tērntu iṅku iṉitu amarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkāla maṭa nārāy tirumūḻikkaḷattu uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅku ār pūn tuḻāy muṭi em kuṭakkūttarkku eṉ tūtāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
num kālkaḷ eṉ talaimēl keḻumīrō numarōṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;numarōṭum piriyātē nīrum num cēvalumāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amar kātal kuruku iṉaṅkāḷ aṇi mūḻikkaḷattu uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emarālum paḻippuṇṭu iṅku eṉ tammāl iḻippuṇṭu?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamarōṭu aṅku uṟaivārkkut takkilamē? kēḷīrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;takkilamē kēḷīrkaḷ! taṭam puṉalvāy irai tērum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kokku iṉaṅkāḷ kuruku iṉaṅkāḷ kuḷirmūḻikkaḷattu uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cekkamalattu alar pōlum kaṇ kai kāl ceṅkaṉi vāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ak kamalattu ilaip pōlum tirumēṉi aṭikaḷukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirumēṉi aṭikaḷukkut tīviṉaiyēṉ viṭu tūtāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumūḻikkaḷam eṉṉum ceḻu nakarvāy aṇi mukilkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumēṉi avaṭku aruḷīr eṉṟakkāl ummait taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumēṉi oḷi akaṟṟi teḷi vicumpu kaṭiyumē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teḷi vicumpu kaṭitu ōṭi tī vaḷaittu miṉ ilakum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷi mukilkāḷ tirumūḻikkaḷattu uṟaiyum oṇcuṭarkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷi vicumpu tirunāṭāt tīviṉaiyēṉ maṉattu uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷi vār kaḷ kuḻalārkku eṉ tūtu uraittal ceppumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tūtu uraittal ceppumiṉkaḷ tū moḻi vāy vaṇṭu iṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtu iraittu matu nukarum poḻil mūḻikkaḷattu uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātarait tam mārvakattē vaittārkku eṉ vāy māṟṟam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūtu uraittal cepputirēl cuṭar vaḷaiyum kalaiyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cuṭar vaḷaiyum kalaiyum koṇṭu aruviṉaiyēṉ tōḷ tuṟanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭar pukaḻāṉ tirumūḻikkaḷattu uṟaiyum paṅkayakkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭar pavaḷa vāyaṉaik kaṇṭu orunāḷ ōr tūy māṟṟam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭar poḻilvāyk kuruku iṉaṅkāḷ eṉakku oṉṟu paṇiyīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉakku oṉṟu paṇiyīrkaḷ irum poḻilvāy irai tērntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉakku iṉpam paṭa mēvum vaṇṭu iṉaṅkāḷ tumpikāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉakkoḷ tiṇ matiḷ puṭai cūḻ tirumūḻikkaḷattu uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉakkoḷ kāyā mēṉip pūn tuḻāy muṭiyārkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūn tuḻāy muṭiyārkku poṉ āḻik kaiyārukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēntu nīr iḷam kurukē tirumūḻik kaḷattārukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēntu pūṇ mulai payantu eṉ iṇai malark kaṇ nīr tatumpa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tām tammaikkoṇṭu akaltal takavu aṉṟu eṉṟu uraiyīrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;takavu aṉṟu eṉṟu uraiyīrkaḷ taṭam puṉalvāy irai tērntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mika iṉpam paṭa mēvum mēl naṭaiya aṉṉaṅkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mika mēṉi melivu eyti mēkalaiyum īṭu aḻintu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akamēṉi oḻiyāmē tirumūḻikkaḷattārkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oḻivu iṉṟit tirumūḻikkaḷattu uṟaiyum oṇcuṭarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḻivu illā aṇi maḻalaik kiḷimoḻiyāḷ alaṟṟiya col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻu illā vaṇ kurukūrc caṭakōpaṉ vāyntu uraitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻivu illā āyirattu ip pattum nōy aṟukkumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.8.1|Deutsch]] · [[#TA-9.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟukkum viṉaiyāyiṉa ākattu avaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟuttum maṉattu oṉṟiya cintaiyiṉārkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟit taṇ malarc cōlaikaḷ cūḻ tirunāvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟukkum vakai uṇṭukolō koṭiyēṟkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṭi ēr iṭaik kōkaṉakattavaḷ kēḷvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭi vēl taṭam kaṇ maṭap piṉṉai maṇāḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭiyāṉ uṟai cōlaikaḷ cūḻ tirunāvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyēṉ aṇukappeṟum nāḷ evaikolō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;9.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;evaikol aṇukap peṟum nāḷ eṉṟu eppōtum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavaiyil maṉam iṉṟi kaṇṇīrkaḷ kaluḻvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navai il tirunāraṇaṉ cēr tirunāvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaiyuḷ pukalāvatu ōr nāḷ aṟiyēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāḷēl aṟiyēṉ eṉakku uḷḷaṉa nāṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīḷā aṭimaippaṇi ceyyap pukuntēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷ ār malarc cōlaikaḷ cūḻ tirunāvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḷ ēy taṭam kaṇ maṭap piṉṉai maṇāḷā&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇāḷaṉ malar maṅkaikkum maṇ maṭantaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇāḷaṉ ulakattu uyir tēvarkaṭku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇāḷaṉ virumpi uṟaiyum tirunāvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇ ārak kaḷikkiṉṟatu iṅku eṉṟukol kaṇṭē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭē kaḷikkiṉṟatu iṅku eṉṟukol kaṇkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭē uṉakkāy oḻintēṉ turicu iṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭu ār malarc cōlaikaḷ cūḻ tirunāvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭē uṟaikiṉṟa em kōvalar kōvē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kō ākiya mā valiyai nilam koṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvācuram ceṟṟavaṉē tirumālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāvāy uṟaikiṉṟa eṉ nāraṇa nampī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āā aṭiyāṉ ivaṉ eṉṟu aruḷāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aruḷātu oḻivāy aruḷ ceytu aṭiyēṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruḷākki uṉ poṉ aṭik kīḻp puka vaippāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷē iṉṟi uṉṉai eṉ neñcattu iruttum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruḷē taru teṉ tirunāvāy eṉ tēvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēvar muṉivarkku eṉṟum kāṇṭaṟku ariyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvar mutalvaṉ oru mūvulaku āḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvaṉ virumpi uṟaiyum tirunāvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvar aṇukap peṟuvār iṉi? antō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;antō aṇukap peṟum nāḷ eṉṟu eppōtum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintai kalaṅkit tirumāl eṉṟu aḻaippaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kontu ār malarc cōlaikaḷ cūḻ tirunāvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantē uṟaikiṉṟa em mā maṇi vaṇṇā.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṇṇam maṇi māṭa nal nāvāy uḷḷāṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇam matiḷ teṉ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇ ār tamiḻ āyirattu ip pattum vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇ āṇṭu maṇam kamaḻvar mallikaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.9.1|Deutsch]] · [[#TA-9.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mallikai kamaḻ teṉṟal īrum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ kuṟiñci icai tavarum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cel katir mālaiyum mayakkum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cekkar nal mēkaṅkaḷ citaikkum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alli am tāmaraik kaṇṇaṉ emmāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyarkaḷ ēṟu ari ēṟu em māyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulliya mulaikaḷum tōḷum koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaliṭam aṟikilam tamiyam ālō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pukaliṭam aṟikilam tamiyam ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulampuṟu maṇi teṉṟal āmpal ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakal aṭu mālai vaṇ cāntam ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamam mullai taṇ vāṭai ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akal iṭam paṭaittu iṭantu uṇṭu umiḻntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷantu eṅkum aḷikkiṉṟa āyaṉ māyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikaliṭattu acurarkaḷ kūṟṟam vārāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉi iruntu eṉ uyir kākkum āṟu eṉ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉi iruntu eṉ uyir kākkum āṟu eṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇai mulai namuka nuṇ iṭai nuṭaṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉi irum kalaviceytu ākam tōyntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟantu emmai iṭṭu akal kaṇṇaṉ kaḷvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉi iḷam ciṅkam em māyaṉ vārāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kaṇṇum cevvāyum nīlap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉi irum kuḻalkaḷum nāṉku tōḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ maṉattē niṉṟu īrum ālō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāviyēṉ maṉattē niṉṟu īrum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭai taṇ vāṭai vev vāṭai ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvu taṇ matiyam vem matiyam ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meṉ malarp paḷḷi vem paḷḷi ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūvi am puḷ uṭait teyva vaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tutainta em peṇmai am pū itu ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyiṉ param alla vakaikaḷ ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmuṭai neñcamum tuṇai aṉṟu ālō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāmuṭai neñcamum tuṇai aṉṟu ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā puku mālaiyum ākiṉṟu ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmuṭai āyaṉ taṉ maṉam kal ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉuṭait tīm kuḻal īrum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmuṭait tuṇai eṉṉum tōḻimārum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmil muṉ avaṉukku māyvar ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmuṭai ār uyir kākkumāṟu eṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉuṭai aruḷpeṟum pōtu aritē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;avaṉuṭai aruḷpeṟum pōtu aritāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
av aruḷ allaṉa aruḷum alla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉ aruḷ peṟum aḷavu āvi nillātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭu pakal mālaiyum neñcum kāṇēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civaṉoṭu piramaṉ vaṇ tirumaṭantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēr tiru ākam em āvi īrum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṉ iṉip pukum iṭam? evaṉ ceykēṉō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārukku eṉ collukēṉ? aṉṉaimīrkāḷ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ārukku eṉ collukēṉ? aṉṉaimīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ār uyir aḷavu aṉṟu ik kūr taṇ vāṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār okkum mēṉi nam kaṇṇaṉ kaḷvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavarnta at taṉi neñcam avaṉ kaṇaḵtē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr uṟṟa akil pukai yāḻ narampu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamam taṇ pacum cāntu aṇaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōr uṟṟa vāṭai taṇ mallikaippūp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putu maṇam mukantukoṇṭu eṟiyum ālō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;putu maṇam mukantu koṇṭu eṟiyum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅku iḷa vāṭai puṉ cekkar ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atu maṇantu akaṉṟa nam kaṇṇaṉ kaḷvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉil koṭitu iṉi ataṉil umpar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matu maṇa mallikai mantak kōvai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ pacum cāntiṉil pañcamam vaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atu maṇantu iṉ aruḷ āycciyarkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūtum at tīm kuḻaṟkē uyyēṉ nāṉ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūtum at tīm kuḻaṟkē uyyēṉ nāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atu moḻintu iṭai iṭai taṉ cey kōlat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūtu cey kaṇkaḷ koṇṭu oṉṟu pēci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tū moḻi icaikaḷ koṇṭu oṉṟu nōkki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pētuṟu mukamceytu nontu nontu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pētai neñcu aṟavu aṟap pāṭum pāṭṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātum oṉṟu aṟikilam amma amma&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālaiyum vantatu māyaṉ vārāṉ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mālaiyum vantatu māyaṉ vārāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā maṇi pulampa val ēṟu aṇainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōla nal nākukaḷ ukaḷum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyaṉa kuḻalkaḷum kuḻaṟum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāl oḷi vaḷar mullai karumukaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallikai alampi vaṇṭu ālum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlaiyum vicumpil viṇṭu alaṟum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ colli uyvaṉ iṅku avaṉai viṭṭē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;avaṉaiviṭṭu akaṉṟu uyir āṟṟakillā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇi iḻai āycciyar mālaip pūcal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉai viṭṭu akalvataṟkē iraṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇi kurukūrc caṭakōpaṉ māṟaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉi uṇṭu umiḻntavaṉmēl uraitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyirattuḷ ivai pattum koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉiyuḷ alaṟṟi niṉṟu uymmiṉ toṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ac coṉṉa mālai naṇṇit toḻutē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.10.1|Deutsch]] · [[#TA-9.10.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;9.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mālai naṇṇit toḻutu eḻumiṉō viṉai keṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālai mālai kamala malar iṭṭu nīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlai mōtum matiḷ cūḻ tiruk kaṇṇapurattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āliṉmēl āl amarntāṉ aṭi iṇaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḷ aviḻum malar iṭṭu nīr iṟaiñcumiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naḷḷi cērum vayal cūḻ kiṭaṅkiṉ puṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷi ēynta matiḷ cūḻ tiruk kaṇṇapuram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷi nāḷum toḻutu eḻumiṉō toṇṭarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;toṇṭar num tam tuyar pōka nīr ēkamāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṭu vāṭā malar iṭṭu nīr iṟaiñcumiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭu pāṭum poḻil cūḻ tirukkaṇṇapurattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭa vāṇaṉ amarar perumāṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṉai nōkki maṭap piṉṉai taṉ kēḷvaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉai vāṭā malar iṭṭu nīr iṟaiñcumiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉai untum matiḷ cūḻ tirukkaṇṇapuram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉ nayanta perumāṉ caraṇ ākumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caraṇam ākum taṉa tāḷ aṭaintārkku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maraṇam āṉāl vaikuntam koṭukkum pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araṇ amainta matiḷ cūḻ tirukkaṇṇapurat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taraṇiyāḷaṉ taṉatu aṉparkku aṉpu ākumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉpaṉ ākum taṉa tāḷ aṭaintārkku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cem poṉ ākattu avuṇaṉ uṭal kīṇṭavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉ poṉ ēynta matiḷ cūḻ tirukkaṇṇapurattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpaṉ nāḷum taṉa meyyarkku meyyaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;meyyaṉ ākum virumpit toḻuvārkku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poyyaṉ ākum puṟamē toḻuvārkku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyil vāḷai ukaḷum tirukkaṇṇapurattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyaṉ ākattu aṇaippārkaṭku aṇiyaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṇiyaṉ ākum taṉa tāḷ aṭaintārkku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇiyum cārā piṟavi keṭuttu āḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇi poṉ ēynta matiḷ cūḻ tirukkaṇṇaram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇimiṉ nāḷum paramēṭṭi taṉ pātamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pātam nāḷum paṇiya taṇiyum piṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētam cārā eṉakkēl iṉi eṉkuṟai?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēta nāvar virumpum tirukkaṇṇapurattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātiyāṉai aṭaintārkku allal illaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;illai allal eṉakkēl iṉi eṉ kuṟai?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alli mātar amarum tirumārpiṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kallil ēynta matiḷ cūḻ tirukkaṇṇapuram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
colla nāḷum tuyar pāṭu cārāvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāṭu cārāviṉai paṟṟu aṟa vēṇṭuvīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭam nīṭu kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭalāṉa tamiḻ āyirattuḷ ippattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭi āṭip paṇimiṉ avaṉ tāḷkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-Teil-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-10|Deutsch]] · [[#RO-Teil-10|Transliteration]] · [[#TA-Teil-10|Tamil]] · [[#RO-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.1.1|Deutsch]] · [[#TA-10.1.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāḷa tāmarait taṭam aṇi vayal tirumōkūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷum mēvi naṉku amarntu niṉṟu acurarait takarkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḷum nāṉku uṭaic curi kuḻal kamalak kaṇ kaṉi vāyk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāḷamēkattai aṉṟi maṟṟoṉṟu ilam katiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ilam kati maṟṟoṉṟu emmaikkum īṉ taṇ tuḻāyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaṅkal am kaṇṇi āyiram pēr uṭai ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalam koḷ nāṉmaṟai vāṇarkaḷ vāḻ tirumōkūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalam kaḻal avaṉ aṭi niḻal taṭam aṉṟi yāmē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉṟi yām oru pukaliṭam ilam eṉṟu eṉṟu alaṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟu nāṉmukaṉ araṉoṭu tēvarkaḷ nāṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṉṟu im mūvulaku aḷittu uḻalvāṉ tirumōkūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟu nām iṉi naṇukutum namatu iṭar keṭavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṭar keṭa emmaip pōntu aḷiyāy eṉṟu eṉṟu ētti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭar koḷ cōtiyait tēvarum muṉivarum toṭara&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭar koḷ pāmpu aṇaip paḷḷi koḷvāṉ tirumōkūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭar keṭa aṭi paravutum toṇṭīr! vammiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;toṇṭīr vammiṉ nam cuṭar oḷi oru taṉi mutalvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭam mūvulaku aḷantavaṉ aṇi tirumōkūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇ ticaiyum īṉ karumpoṭu perum cennel viḷaiyak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭa kōyilai valañceytu iṅku āṭutum kūttē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūttaṉ kōvalaṉ kutaṟṟu val acurarkaḷ kūṟṟam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttum naṅkaṭkum amararkkum muṉivarkkum iṉpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāytta taṇ paṇai vaḷa vayal cūḻ tirumōkūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āttaṉ tāmarai aṭi aṉṟi maṟṟu ilam araṇē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṟṟu ilam araṇ vāṉ perum pāḻ taṉi mutalāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟṟum nīr paṭaittu ataṉ vaḻit tol muṉi mutalā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟum tēvarōṭu ulakuceyvāṉ tirumōkūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟṟi nām valañ ceyya nam tuyar keṭum kaṭitē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuyar keṭum kaṭitu aṭaintu vantu aṭiyavar toḻumiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyar koḷ cōlai oṇ taṭam aṇi oḷi tirumōkūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peyarkaḷ āyiram uṭaiya val arakkar pukku aḻunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayarataṉ peṟṟa marakata maṇit taṭattiṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇit taṭattu aṭi malark kaṇkaḷ pavaḷac cevvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇik koḷ nāl taṭam tōḷ teyvam acurarai eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇikkum val araṭṭaṉ uṟai poḻil tirumōkūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇittu nammuṭai nal araṇ nām aṭaintaṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nām aṭainta nal araṇ namakku eṉṟu nal amarar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīmai ceyyum val acurarai añcic ceṉṟu aṭaintāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāma rūpam koṇṭu eḻuntu aḷippāṉ tirumōkūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmamē naviṉṟu eṇṇumiṉ ēttumiṉ namarkāḷ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēttumiṉ namarkāḷ eṉṟu tāṉ kuṭam āṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūttaṉaik kurukūrc caṭakōpaṉ kuṟṟēvalkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāytta āyirattuḷ ivai vaṇ tirumōkūrkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ītta pattu ivai ētta vallārkku iṭar keṭumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.2.1|Deutsch]] · [[#TA-10.2.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;keṭum iṭar āya ellām kēcavā eṉṉa nāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭuviṉai ceyyum kūṟṟiṉ tamarkaḷum kuṟukakillār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭam uṭai aravil paḷḷi virumpiṉāṉ curumpu alaṟṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭam uṭai vayal aṉantapuranakar pukutum iṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉṟu pōyp pukutirākil eḻumaiyum ētam cārā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟu nēr māṭam māṭē kuruntu cēr cerunti puṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṟu alar poḻil aṉantapuranakar māyaṉ nāmam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum ōr āyiramām uḷḷuvārkku umpar ūrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūrum puḷ koṭiyum aḵtē ulaku ellām uṇṭu umiḻntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērum taṇ aṉantapuram cikkeṉap pukutirākil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrum nōy viṉaikaḷ ellām tiṇṇam nām aṟiyac coṉṉōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērum ōr āyirattuḷ oṉṟu nīr pēcumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pēcumiṉ kūcam iṉṟi periya nīr vēlai cūḻntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācamē kamaḻum cōlai vayal aṇi aṉantapuram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēcam ceytu uṟaikiṉṟāṉai neṟimaiyāl malarkaḷ tūvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūcaṉai ceykiṉṟārkaḷ puṇṇiyam ceytavāṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puṇṇiyam ceytu nalla puṉaloṭu malarkaḷ tūvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇumiṉ entai nāmam ip piṟappu aṟukkum appāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇam nām aṟiyac coṉṉōm ceṟi poḻil aṉantapurattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṇalār kamala pātam aṇukuvār amarar āvār&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;amararāyt tirikiṉṟārkaṭku āti cēr aṉantapurattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarar kōṉ arccikkiṉṟu aṅku akap paṇi ceyvar viṇṇōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namarkaḷō collak kēḷmiṉ nāmum pōy naṇukavēṇṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumaraṉār tātai tuṉpam tuṭaitta kōvintaṉārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuṭaitta kōvintaṉārē ulaku uyir tēvum maṟṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭaitta em parama mūrtti pāmpu aṇaip paḷḷi koṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭaittalai vāḷai pāyum vayal aṇi aṉantapuram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaittalai cīykkappeṟṟāl kaṭuviṉai kaḷaiyalāmē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭuviṉai kaḷaiyalākum kāmaṉaip payanta kāḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭavakai koṇṭatu eṉpar eḻil aṇi aṉantapuram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭam uṭai aravil paḷḷi payiṉṟavaṉ pātam kāṇa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭamiṉō namarkaḷ uḷḷīr! nām umakku aṟiyac coṉṉōm.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nām umakku aṟiyac coṉṉa nāḷkaḷum naṇiya āṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēmam naṉku uṭaittuk kaṇṭīr ceṟi poḻil aṉantapuram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūmam nal virai malarkaḷ tuvaḷ aṟa āyntukoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmaṉaṉ aṭikku eṉṟu ētta māyntu aṟum viṉaikaḷ tāmē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māyntu aṟum viṉaikaḷ tāmē mātavā eṉṉa nāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēynta poṉ matiḷ aṉantapuranakar entaikku eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāntoṭu viḷakkam tūpam tāmarai malarkaḷ nalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyntu koṇṭu ētta vallār antam il pukaḻiṉārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;antam il pukaḻ aṉantapuranakar āti taṉṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kontu alar poḻil kurukūr māṟaṉ col āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aintiṉōṭu aintum vallār aṇaivar pōy amar ulakil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paintoṭi maṭantaiyar tam vēy maru tōḷ iṇaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.3.1|Deutsch]] · [[#TA-10.3.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēy maru tōḷ iṇai meliyum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
melivum eṉ taṉimaiyum yātum nōkkāk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmaru kuyilkaḷum kūvum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇa mayil avai kalantu ālum ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā maruvu iṉa nirai mēykka nī pōkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oru pakal āyiram ūḻi ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraik kaṇkaḷkoṇṭu īrti ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takavilai takavilaiyē nī kaṇṇā&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;takavilai takavilaiyē nī kaṇṇā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭa mulai puṇartoṟum puṇarccikku ārāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cukaveḷḷam vicumpu iṟantu aṟivai mūḻkac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻntu atu kaṉavu eṉa nīṅki āṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aka uyir akam akamtōṟum uḷ pukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyiṉ param alla vēṭkai antō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mika mika iṉi uṉṉaip pirivai āmāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīva niṉ pacu nirai mēykkap pōkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vīvaṉ niṉ pacu nirai mēykkap pōkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vevvuyir koṇṭu eṉatu āvi vēmāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvarum tuṇai illai yāṉ iruntu uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcaṉa mēṉiyai āṭṭam kāṇēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōvatu aṉṟu oru pakal nī akaṉṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poru kayal kaṇ iṇai nīrum nillā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāvatu iv āykkulattu āycciyōmāyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟanta it toḻuttaiyōm taṉimai tāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;toḻuttaiyōm taṉimaiyum tuṇai pirintār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyaramum niṉaikilai kōvintā niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻuttaṉil pacukkaḷaiyē virumpi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟantu emmai iṭṭu avai mēykkap pōti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻutta nal amutiṉ iṉ cāṟṟu veḷḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ maṉam akamtōṟum uḷpukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻutta niṉ ceṅkaṉi vāyiṉ kaḷvap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇimoḻi niṉaitoṟum āvi vēmāl&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇimoḻi niṉaitoṟum āvi vēmāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakal nirai mēykkiya pōya kaṇṇā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇi aviḻ mallikai vāṭai tūva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peru mata mālaiyum vantiṉṟu ālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇi miku mārpiṉil mullaippōtu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉa mulai kamaḻvittu uṉ vāy amutam tantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇi miku tāmaraik kaiyai antō!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭicciyōm talaimicai nī aṇiyāy&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭicciyōm talaimicai nī aṇiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻi am kaṇṇā uṉ kōlap pātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṭittu atu naṭuvu uṉakku arivaiyarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palar atu niṟka em peṇmai āṟṟōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭittaṭam kaṇ iṇai nīrum nillā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉamum nillā emakku atu taṉṉālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṭippu niṉ pacu nirai mēykkap pōkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēm ematu uyir aḻal meḻukil ukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēm ematu uyir aḻal meḻukil ukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷ vaḷai mēkalai kaḻaṉṟu vīḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tū malark kaṇ iṇai muttam cōra&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇai mulai payantu eṉa tōḷkaḷ vāṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā maṇi vaṇṇā uṉ ceṅkamala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇa mel malar aṭi nōva nī pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ā makiḻntu ukantu avai mēykkiṉṟu uṉṉōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acurarkaḷ talaippeyyil evaṉkol āṅkē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;acurarkaḷ talaippeyyil evaṉkol āṅku? eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻum eṉ ār uyir āṉ piṉ pōkēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kacikaiyum vēṭkaiyum uḷkalantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaviyum naliyum eṉ kaikaḻiyēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacicey uṉ tāmaraik kaṇṇum vāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaikaḷum pītaka uṭaiyum kāṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ocicey nuṇ iṭai iḷa āycciyar nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukakkum nallavaroṭum uḻitarāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ukakkum nallavaroṭum uḻitantu uṉ taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvuḷḷam iṭar keṭumtōṟum nāṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyakka iṉpuṟutum em peṇmai āṟṟōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
em perumāṉ pacu mēykkap pōkēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikap pala acurarkaḷ vēṇṭu uruvam koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟu uḻitaruvar kañcaṉ ēva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akappaṭil avaroṭum niṉṉoṭu āṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avattaṅkaḷ viḷaiyum eṉ col koḷ antō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;avattaṅkaḷ viḷaiyum eṉ col koḷ antō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acurarkaḷ vaṉ kaiyar kañcaṉ ēva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavattavar maṟuka niṉṟu uḻitaruvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉimaiyum peritu uṉakku irāmaṉaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvarttalai uṭaṉ tirikilaiyum eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṭuṟa eṉṉuṭai āvi vēmāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tivattilum pacu nirai mēyppu uvatti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṉi vāy eṅkaḷ āyar tēvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceṅkaṉi vāy eṅkaḷ āyar tēvu at&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaṭi tiruvaṭimēl porunal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅku aṇi tuṟaivaṉ vaṇ teṉ kurukūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇ caṭakōpaṉ col āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅkaiyar āycciyar āynta mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉoṭum pirivataṟku iraṅki taiyal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅku avaṉ pacu nirai mēyppu oḻippāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraittaṉa ivaiyum pattu avaṟṟiṉ cārvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.4.1|Deutsch]] · [[#TA-10.4.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cārvē tavaneṟikkut tāmōtaraṉ tāḷkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār mēka vaṇṇaṉ kamala nayaṉattaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīr vāṉam maṇ eri kāl āy niṉṟa nēmiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēr vāṉavarkaḷ pitaṟṟum perumaiyaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;perumaiyaṉē vāṉattu imaiyōrkkum kāṇṭaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumaiyaṉē ākattu aṇaiyātārkku eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiru mey uṟaikiṉṟa ceṅkaṇ māl nāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irumai viṉai kaṭintu iṅku eṉṉai āḷkiṉṟāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḷkiṉṟāṉ āḻiyāṉ ārāl kuṟaivu uṭaiyam?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīḷkiṉṟatu illai piṟavit tuyar kaṭintōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḷ keṇṭai oṇkaṇ maṭap piṉṉai taṉ kēḷvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷ kaṇṭukoṇṭu eṉ talaimēl puṉaintēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;talaimēl puṉaintēṉ caraṇaṅkaḷ āliṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilaimēl tuyiṉṟāṉ imaiyōr vaṇaṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaimēl tāṉ niṉṟu eṉ maṉattuḷ iruntāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilai pērkkal ākāmai niccittu iruntēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niccittu iruntēṉ eṉ neñcam kaḻiyāmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaic cakkarattu aṇṇal kaḷvam peritu uṭaiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meccappaṭāṉ piṟarkku meypōlum poy vallaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naccappaṭum namakku nākattu aṇaiyāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nākattu aṇaiyāṉai nāḷtōṟum ñāṉattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākattu aṇaippārkku aruḷceyyum ammāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mākattu iḷa matiyam cērum caṭaiyāṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pākattu vaittāṉ taṉ pātam paṇintēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇi neñcē nāḷum parama paramparaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇi oṉṟum cārā piṟavi keṭuttu āḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇi niṉṟa cōti matucūtaṉ eṉ ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇi niṉṟa cempoṉ aṭal āḻiyāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḻiyāṉ āḻi amararkkum appālāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻiyāṉ ūḻi paṭaittāṉ nirai mēyttāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḻi am tōḷāl varai eṭuttāṉ pātaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻi eṉ neñcē! maṟavātu vāḻkaṇṭāy&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭēṉ kamala malarp pātam kāṇṭalumē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṭē oḻinta viṉaiyāyiṉa ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭē ceytu eṉṟum toḻutu vaḻiyoḻuka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṭē paramaṉ paṇitta paṇivakaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vakaiyāl maṉam oṉṟi mātavaṉai nāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaiyāl viḷakkāl putu malarāl nīrāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ticaitōṟu amararkaḷ ceṉṟu iṟaiñca niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takaiyāṉ caraṇam tamarkaṭku ōr paṟṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṟṟu eṉṟu paṟṟi parama paramparaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mal tiṇ tōḷ mālai vaḻuti vaḷanāṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
col toṭai antāti ōr āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟārkku ōr paṟṟākum kaṇṇaṉ kaḻal iṇaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.5.1|Deutsch]] · [[#TA-10.5.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇaṉ kaḻal iṇai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇum maṉam uṭaiyīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇum tirunāmam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇam nāraṇamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāraṇaṉ emmāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pār aṇaṅku āḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāraṇam tolaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaṉ tāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāṉē ulaku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē paṭaittu iṭantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē uṇṭu umiḻntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē āḷvāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḷvāṉ āḻi nīrk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷvāy aravu aṇaiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷvāy malar iṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷvāy nāṭīrē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṭīr nāḷtōṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭā malarkoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭīr avaṉ nāmam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭē peṟalāmē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēyāṉ vēṅkaṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyāmalar vaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēyār mulai uṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyāṉ mātavaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mātavaṉ eṉṟu eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōta vallīrēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītu oṉṟum aṭaiyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētam cārāvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cārā ētaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīr ār mukil vaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēr ār ōtuvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārār amararē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;amararkku ariyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamarkaṭku eḷiyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarat toḻuvārkaṭku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarā viṉaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṉai val iruḷ eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉaikaḷ veruvip pōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṉai nal malar iṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaimiṉ neṭiyāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;neṭiyāṉ aruḷ cūṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭiyāṉ caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
noṭi āyirattu ip pattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyārkku aruḷpēṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.6.1|Deutsch]] · [[#TA-10.6.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aruḷpeṟuvār aṭiyār tam aṭiyaṉēṟku āḻiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷtaruvāṉ amaikiṉṟāṉ atu namatu vitivakaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷ taru mā ñālattuḷ iṉip piṟavi yāṉ vēṇṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷ oḻi nī maṭa neñcē vāṭṭāṟṟāṉ aṭi vaṇaṅkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṭṭāṟṟāṉ aṭi vaṇaṅki mā ñālap piṟappu aṟuppāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēṭṭāyē maṭa neñcē! kēcavaṉ em perumāṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭṭu āya pala pāṭi paḻaviṉaikaḷ paṟṟu aṟuttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭārōṭu iyalvu oḻintu nāraṇaṉai naṇṇiṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṇṇiṉam nārāyaṇaṉai nāmaṅkaḷ pala colli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇ ulakil vaḷam mikka vāṭṭāṟṟāṉ vantu iṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇ ulakam taruvāṉāy viraikiṉṟāṉ vitivakaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇiṉavāṟu ākā ik karumaṅkaḷ eṉ neñcē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉ neñcattu uḷ iruntu iṅku irum tamiḻ nūl ivai moḻintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
val neñcattu iraṇiyaṉai mārvu iṭanta vāṭṭāṟṟāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉ añca pāratattup pāṇṭavarkkāp paṭaitoṭṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nal neñcē nam perumāṉ namakku aruḷ tāṉ ceyvāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṉ ēṟa vaḻi tanta vāṭṭāṟṟāṉ paṇivakaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉ ēṟap peṟukiṉṟēṉ narakattai naku neñcē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉ ēṟu malart tuḷavam tikaḻ pātaṉ ceḻum paṟavai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉ ēṟit tirivāṉa tāḷ iṇai eṉ talaimēlē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;talaimēla tāḷ iṇaikaḷ tāmaraikkaṇ eṉ ammāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaipērāṉ eṉ neñcattu eppoḻutum em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malai māṭattu aravu aṇaimēl vāṭṭāṟṟāṉ matam mikka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolai yāṉai maruppu ocittāṉ kurai kaḻalkaḷ kuṟukiṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kurai kaḻalkaḷ kuṟukiṉam nam kōvintaṉ kuṭikoṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirai kuḻuvu kaṭal puṭai cūḻ teṉ nāṭṭut tilatam aṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varai kuḻuvu maṇi māṭa vāṭṭāṟṟāṉ malar aṭimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virai kuḻuvu naṟum tuḷavam meynniṉṟu kamaḻumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;meynniṉṟu kamaḻ tuḷava virai ēṟu tirumuṭiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kainniṉṟa cakkarattaṉ karutum iṭam porutu puṉal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mainniṉṟa varai pōlum tiru uruva vāṭṭāṟṟāṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
en naṉṟi ceytēṉā eṉ neñcil tikaḻvatuvē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tikaḻkiṉṟa tirumārpil tirumaṅkai taṉṉōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaḻkiṉṟa tirumālār cērviṭam taṇ vāṭṭāṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaḻniṉṟa puḷ ūrti pōr arakkar kulam keṭuttāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikaḻvu iṉṟi eṉ neñcattu eppoḻutum piriyāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piriyātu āṭcey eṉṟu piṟappu aṟuttu āḷ aṟakkoṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ari āki iraṇiyaṉai ākam kīṇṭāṉ aṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periyārkku āṭpaṭṭakkāl peṟāta payaṉ peṟumāṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vari vāḷ vāy aravu aṇaimēl vāṭṭāṟṟāṉ kāṭṭiṉaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṭṭit taṉ kaṉai kaḻalkaḷ kaṭu narakam pukal oḻitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭṭāṟṟu em perumāṉai vaḷaṅ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭṭāya tamiḻ mālai āyirattuḷ ip pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēṭṭu ārār vāṉavarkaḷ cevikku iṉiya ceñcollē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.7.1|Deutsch]] · [[#TA-10.7.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceñcol kavikāḷ uyir kāttu āṭceymmiṉ tirumāliruñcōlai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañcak kaḷvaṉ mā māyaṉ māyak kaviyāy vantu eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcum uyirum uḷ kalantu niṉṟār aṟiyāvaṇṇam eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcum uyirum avai uṇṭu tāṉē āki niṟaintāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāṉē āki niṟaintu ellā ulakum uyirum tāṉē āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē yāṉ eṉpāṉ āki taṉṉait tāṉē tutittu eṉakkut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉē pālē kaṉṉalē amutē tirumāliruñcōlaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṉē āki niṉṟoḻintāṉ eṉṉai muṟṟum uyir uṇṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉai muṟṟum uyir uṇṭu eṉ māya ākkai itaṉuḷ pukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉai muṟṟum tāṉē āy niṉṟa māya ammāṉ cēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ naṉ tirumāliruñcōlait ticai kaikūppic cērnta yāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉum pōvēṉēkolō? eṉkol ammāṉ tiru aruḷē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉkol ammāṉ tiru aruḷkaḷ ulakum uyirum tāṉē āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉku eṉ uṭalam kaiviṭāṉ ñālattūṭē naṭantu uḻakki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉ koḷ ticaikkut tilatamāy niṉṟa tirumāliruñcōlai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṅkaḷ kuṉṟam kaiviṭāṉ naṇṇā acurar naliyavē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṇṇā acurar nalivu eyta nalla amarar polivu eyta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇātaṉakaḷ eṇṇum nal muṉivar iṉpam talaiciṟappa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇ ār pāṭal iṉ kavikaḷ yāṉāyt taṉṉait tāṉ pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṉā eṉṉum eṉ ammāṉ tirumāliruñcōlaiyāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirumāliruñcōlaiyāṉē āki ceḻu mūvulakum taṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oru mā vayiṟṟiṉ uḷḷē vaittu ūḻi ūḻi talaiyaḷikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumāl eṉṉai āḷum māl civaṉum piramaṉum kāṇātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aru māl eyti aṭi parava aruḷai īnta ammāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aruḷai ī eṉ ammāṉē eṉṉum mukkaṇ ammāṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruḷ koḷ piramaṉ ammāṉum tēvar kōṉum tēvarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷkaḷ kaṭiyum muṉivarum ēttum ammāṉ tirumalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷkaḷ kaṭiyum maṇimalai tirumāliruñcōlai malaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirumāliruñcōlai malaiyē tiruppāṟkaṭalē eṉ talaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumāl vaikuntamē taṇ tiruvēṅkaṭamē eṉatu uṭalē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aru mā māyattu eṉatu uyirē maṉamē vākkē karumamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oru mā noṭiyum piriyāṉ eṉ ūḻi mutalvaṉ oruvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūḻi mutalvaṉ oruvaṉē eṉṉum oruvaṉ ulaku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻitōṟum taṉṉuḷḷē paṭaittu kāttu keṭuttu uḻalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻivaṇṇaṉ eṉ ammāṉ am taṇ tirumāliruñcōlai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻi maṉamē! kaiviṭēl uṭalum uyirum maṅka oṭṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṅka oṭṭu uṉ mā māyai tirumāliruñcōlai mēya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṅkaḷ kōṉē yāṉē nī āki eṉṉai aḷittāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅku aimpulaṉum poṟi aintum karumēntiriyam aimpūtam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅku iv uyir ēy pirakiruti māṉ āṅkāram maṉaṅkaḷē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṉ āṅkāram maṉam keṭa aivar vaṉkaiyar maṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉ āṅkāramāyp pukku tāṉē tāṉē āṉāṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉ āṅkārap poḻil kurukūrc caṭakōpaṉ col āyirattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉ āṅkārattu ivai pattum tirumāliruñcōlai malaikkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.8.1|Deutsch]] · [[#TA-10.8.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirumāliruñcōlai malai eṉṟēṉ eṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumāl vantu eṉ neñcu niṟaiyap pukuntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuru mā maṇi untu puṉal poṉṉit teṉpāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumāl ceṉṟu cērviṭam teṉ tiruppērē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pērē uṟaikiṉṟa pirāṉ iṉṟu vantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērēṉ eṉṟu eṉ neñcu niṟaiyap pukuntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār ēḻ kaṭal ēḻ malai ēḻ ulaku uṇṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārā vayiṟṟāṉai aṭaṅkap piṭittēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piṭittēṉ piṟavi keṭuttēṉ piṇi cārēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭittēṉ maṉai vāḻkkaiyuḷ niṟpatu ōr māyaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭik kōpura māṭaṅkaḷ cūḻ tiruppērāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭic cērvatu eṉakku eḷitu āyiṉavāṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eḷitāyiṉavāṟu eṉṟu eṉ kaṇkaḷ kaḷippak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷitu ākiya cintaiyaṉāyk kaḷikkiṉṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷi tāviya cōlaikaḷ cūḻ tiruppērāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷitu ākiya cēṇ vicumpu taruvāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṉē taruvāṉ eṉakkāy eṉṉōṭu oṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉ ēy kurampai itaṉuḷ pukuntu iṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē taṭumāṟṟa viṉaikaḷ tavirttāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉ ēy poḻil teṉ tiruppēr nakarāṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiruppēr nakarāṉ tirumāliruñcōlaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruppē uṟaikiṉṟa pirāṉ iṉṟu vantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruppēṉ eṉṟu eṉ neñcu niṟaiyap pukuntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruppē peṟṟu amutam uṇṭu kaḷittēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṇṭu kaḷittēṟku umpar eṉ kuṟai mēlait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭu ukaḷittu anti toḻum collup peṟṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭu kaḷikkum poḻil cūḻ tiruppērāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭu kaḷippa kaṇṇuḷ niṉṟu akalāṉē?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇuḷ niṉṟu akalāṉ karuttiṉkaṇ periyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇil nuṇ poruḷ ēḻ icaiyiṉ cuvai tāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇa nal maṇi māṭaṅkaḷ cūḻ tiruppērāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇam eṉ maṉattup pukuntāṉ ceṟintu iṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉṟu eṉṉaip poruḷākki taṉṉai eṉṉuḷ vaittāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟu eṉṉaip puṟampōkap puṇarttatu eṉ ceyvāṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟu eṉṉat tikaḻ māṭaṅkaḷ cūḻ tiruppērāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟu eṉakku aruḷ ceyya uṇarttal uṟṟēṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṟṟēṉ ukantu paṇiceytu uṉ pātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟēṉ ītē iṉṉam vēṇṭuvatu entāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟār maṟaivāṇarkaḷ cūḻ tiruppērāṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟṟār aṭiyār tamakku allal nillāvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nillā allal nīḷ vayal cūḻ tiruppērmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nallār palar vāḻ kurukūrc caṭakōpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
col ār tamiḻ āyirattuḷ ivai pattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallār toṇṭar āḷvatu cūḻ poṉ vicumpē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.9.1|Deutsch]] · [[#TA-10.9.1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūḻ vicumpu aṇi mukil tūriyam muḻakkiṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻ kaṭal alai tiraik kai eṭuttu āṭiṉa:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻ poḻilum vaḷam ēntiya eṉ appaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻ pukaḻ nāraṇaṉ tamaraik kaṇṭu ukantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāraṇaṉ tamaraik kaṇṭu ukantu nal nīr mukil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇa poṉ kuṭam pūrittatu uyar viṇṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīr aṇi kaṭalkaḷ niṉṟu ārttaṉa neṭu varait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōraṇam niraittu eṅkum toḻutaṉar ulakē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;toḻutaṉar ulakarkaḷ tūpa nal malar maḻai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poḻivaṉar pūmi aṉṟu aḷantavaṉ tamar muṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻumiṉ eṉṟu irumaruṅku icaittaṉar muṉivarkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻi itu vaikuntarkku eṉṟu vantu etirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;etir etir imaiyavar iruppiṭam vakuttaṉar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
katiravar avar avar kainnirai kāṭṭiṉar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atir kural muracaṅkaḷ alai kaṭal muḻakku otta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matu viri tuḻāy muṭi mātavaṉ tamarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mātavaṉ tamar eṉṟu vācalil vāṉavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtumiṉ ematu iṭam pukutuka eṉṟalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kītaṅkaḷ pāṭiṉar kiṉṉarar keruṭarkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēta nal vāyavar vēḷvi uḷmaṭuttē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēḷvi uḷmaṭuttalum virai kamaḻ naṟum pukai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāḷaṅkaḷ valampuri kalantu eṅkum icaittaṉar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷmiṉkaḷ vāṉakam āḻiyāṉ tamar eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḷ oṇ kaṇ maṭantaiyar vāḻttiṉar makiḻntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṭantaiyar vāḻttalum marutarum vacukkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭarntu eṅkum tōttiram colliṉar toṭukaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭanta em kēcavaṉ kiḷar oḷi maṇimuṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭantai em kōvalaṉ kuṭi aṭiyārkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṭi aṭiyār ivar kōvintaṉ taṉakku eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭi uṭai vāṉavar muṟai muṟai etirkoḷḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭi aṇi neṭu matiḷ kōpuram kuṟukiṉar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭivu uṭai mātavaṉ vaikuntam pukavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaikuntam pukutalum vācalil vāṉavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikuntaṉ tamar emar ematu iṭam pukuta eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikuntattu amararum muṉivarum viyantaṉar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikuntam pukuvatu maṇṇavar vitiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vitivakai pukuntaṉar eṉṟu nal vētiyar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patiyiṉil pāṅkiṉil pātaṅkaḷ kaḻuviṉar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nitiyum nal cuṇṇamum niṟai kuṭa viḷakkamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mati muka maṭantaiyar ēntiṉar vantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;10.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vantu avar etir koḷḷa mā maṇi maṇṭapattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antam il pēriṉpattu aṭiyarōṭu iruntamai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kontu alar poḻil kurukūrc caṭakōpaṉ col&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantaṅkaḷ āyirattu ivai vallār muṉivarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉiyē nāṉmukaṉē mukkaṇ appā eṉ pollāk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉivāyt tāmaraik kaṇ karu māṇikkamē eṉ kaḷvā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉiyēṉ ār uyirē eṉ talaimicaiyāy vantiṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉi nāṉ pōkal oṭṭēṉ oṉṟum māyam ceyyēl eṉṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māyam ceyyēl eṉṉai uṉ tiru mārvattu mālai naṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācam cey pūṅ kuḻalāḷ tiru āṇai niṉ āṇaikaṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēcam ceytu uṉṉōṭu eṉṉai uyir vēṟu iṉṟi oṉṟākavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūcam ceyyātu koṇṭāy eṉṉaik kūvik koḷḷāy vantu antō!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūvik koḷḷāy vantu antō! eṉ pollāk karumāṇikkamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvikku ōr paṟṟukkompu niṉ alāl aṟikiṉṟilēṉ yāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvit toḻum piramaṉ civaṉ intiraṉ ātikku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāvik kamala mutal kiḻaṅkē umpar anta atuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;umpar am taṇ pāḻē ō ataṉuḷmicai nīyē ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amparam nal cōti ataṉuḷ piramaṉ araṉ nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umparum yātavarum paṭaitta muṉivaṉ avaṉ nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emparam cātikkaluṟṟu eṉṉaip pōra viṭṭiṭṭāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōra viṭṭiṭṭu eṉṉai nī puṟam pōkkaluṟṟāl piṉṉai yāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āraik koṇṭu ettai? antō eṉatu eṉpatu eṉ? yāṉ eṉpatu eṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīra irumpu uṇṭa nīr atu pōla eṉ ār uyirai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārap paruka eṉakku ārā amutu āṉāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉakku ārā amutāy eṉatu āviyai iṉ uyirai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉakku ārāmai maṉṉi uṇṭiṭṭāy iṉi uṇṭoḻiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉak kāyā niṟatta puṇṭarīkak kaṇ ceṅkaṉivāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉakku ēṟkum kōla malarppāvaikku aṉpā eṉ aṉpēyō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōla malarppāvaikku aṉpu ākiya eṉ aṉpēyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīla varai iraṇṭu piṟai kavvi nimirntatu oppa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōla varākam oṉṟāy nilam kōṭṭiṭaik koṇṭa entāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlak kaṭal kaṭaintāy uṉṉai peṟṟu iṉip pōkkuvaṉō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;peṟṟu iṉip pōkkuvaṉō uṉṉai eṉ taṉip pēruyirai?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟa iruviṉai āy uyir āy payaṉ āyavai āy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟa im mūvulakum perum tūṟu āy tūṟṟil pukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟak karantu oḷittāy eṉ mutal taṉi vittēyō&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mutal taṉi vittēyō muḻu mūvulaku ātikku ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutal taṉi uṉṉai uṉṉai eṉai nāḷ vantu kūṭuvaṉ nāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutal taṉi aṅkum iṅkum muḻumuṟṟuṟu vāḻ pāḻāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutal taṉi cūḻntu akaṉṟu āḻntu uyarnta muṭivilī ō!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūḻntu akaṉṟu āḻntu uyarnta muṭivil perum pāḻē ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻntu ataṉil periya para nal malarc cōtī ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻntu ataṉil periya cuṭar ñāṉa iṉpamē ō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻntu ataṉil periya eṉ avā aṟac cūḻntāyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;avā aṟac cūḻ ariyai ayaṉai araṉai alaṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avā aṟṟu vīṭu peṟṟa kurukūrc caṭakōpaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avā il antātikaḷāl ivai āyiramum muṭinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avā il antāti ip pattu aṟintār piṟantār uyarntē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Gesamt&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvaymoli in tamilischer Schrift ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vollständiger tamilischer Grundtext: 1.102 Verse. Grundlage und redaktionelle Berichtigungen sind im Quellenabschnitt erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Direkt zu den zehn Großteilen:&#039;&#039;&#039; [[#TA-Teil-1|1]] · [[#TA-Teil-2|2]] · [[#TA-Teil-3|3]] · [[#TA-Teil-4|4]] · [[#TA-Teil-5|5]] · [[#TA-Teil-6|6]] · [[#TA-Teil-7|7]] · [[#TA-Teil-8|8]] · [[#TA-Teil-9|9]] · [[#TA-Teil-10|10]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Gesamt|Deutsche Übersetzung]] · [[#RO-Gesamt|Transliteration]] · [[#TA-Gesamt|Tamilischer Text]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Traditionelle Anrufung und Vorverse (Taniyans)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese sechs Lobverse stehen außerhalb der 1.102 Verse Nammalvars. Die Verfasserangaben folgen den traditionellen Zuschreibungen; T1 ist Sanskrit in tamilischer Schrift, T2–T6 sind Tamil. Die Vorverse bezeugen die spätere Verehrung und Auslegung des Tiruvaymoli.&amp;lt;ref name=&amp;quot;taniyans&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa-Taml&amp;quot;&amp;gt;ஸ்ரீ&amp;lt;br&amp;gt;ஸ்ரீமதே ராமாநுஜாய நம&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-T1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T1 – Nathamuni zugeschrieben; Sanskrit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;sa-Taml&amp;quot;&amp;gt;பக்தாம்ருதம் விச்வஜநாநுமோதநம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஸர்வார்த்ததம் ஸ்ரீசடகோப வாங்க்மயம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஸஹஸ்ரசாகோபநிஷத்ஸமாகமம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நமாம்யஹம் த்ராவிட வேத ஸாகரம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-T2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T2 – Ishvaramuni zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருவழுதி நாடென்றும் தென்குருகூ ரென்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவினிய வண்பொருநல் என்றும், – அருமறைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தாதி செய்தான் அடியிணையே எப்பொழுதும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தியாய் நெஞ்சே தெளிந்து.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-T3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T3 – Sottai Nambi zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மனத்தாலும் வாயாலும் வண்குருகூர் பேணும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனத்தாரை யல்லா திறைஞ்சேன், – தனத்தாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதுங் குறைவிலேன் எந்தை சடகோபன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதங்கள் யாமுடைய பற்று.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-T4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T4 – Anantalvan zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏய்ந்தபெருங் கீர்த்தி இராமானுசமுனிதன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்ந்தமலர்ப் பாதம் வணங்குகின்றேன், – ஆய்ந்தபெருஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரார் சடகோபன் செந்தமிழ் வேதந்தரிக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேராத வுள்ளம் பெற.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-T5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T5 – Parashara Bhattar zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வான்திகழும் சோலை மதிளரங்கர் வண்புகழ்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆன்ற தமிழ்மறைகள் ஆயிரமும், – ஈன்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதல்தாய் சடகோபன், மொய்ம்பால் வளர்த்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதத்தாய் இராமானுசன்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-T6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;T6 – Parashara Bhattar zugeschrieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மிக்க இறைநிலையும் மெய்யாம் உயிர்நிலையும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தக்க நெறியும் தடையாகித் – தொக்கியலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழ்வினையும் வாழ்வினையும் ஓதும் குருகையர்கோன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாழினிசை வேதத் தியல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Teil-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-1|Deutsch]] · [[#RO-Teil-1|Transliteration]] · [[#TA-Teil-1|Tamil]] · [[#TA-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.1.1|Deutsch]] · [[#RO-1.1.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உயர்வு அற உயர் நலம் உடையவன் எவன்? அவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயர்வு அற மதி நலம் அருளினன் எவன்? அவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயர்வு அறும் அமரர்கள் அதிபதி எவன்? அவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயர் அறு சுடர் அடி தொழுது எழு என் மனனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மனன் அகம் மலம் அற மலர்மிசை எழுதரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனன் உணர்வு அளவு இலன் பொறி உணர்வு அவை இலன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனன் உணர் முழு நலம் எதிர் நிகழ் கழிவினும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனன் இலன் எனன் உயிர் மிகுநரை இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இலன் அது உடையன் இது என நினைவு அரியவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலனிடை விசும்பிடை உருவினன் அருவினன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலனொடு புலன் அலன் ஒழிவு இலன் பரந்த அந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலன் உடை ஒருவனை நணுகினம் நாமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாம் அவன் இவன் உவன் அவள் இவள் உவள் எவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாம் அவர் இவர் உவர் அது இது உது எது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீம் அவை இவை உவை அவை நலம் தீங்கு அவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம் அவை ஆயவை ஆய்நின்ற அவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அவரவர் தமதமது அறிவு அறி வகைவகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவரவர் இறையவர் என அடி அடைவர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவரவர் இறையவர் குறைவு இலர் இறையவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவரவர் விதிவழி அடைய நின்றனரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நின்றனர் இருந்தனர் கிடந்தனர் திரிந்தனர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றிலர் இருந்திலர் கிடந்திலர் திரிந்திலர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றும் ஓர் இயல்வினர் என நினைவு அரியவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றும் ஓர் இயல்வொடு நின்ற எம் திடரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திட விசும்பு எரி வளி நீர் நிலம் இவைமிசைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படர் பொருள் முழுவதும் ஆய் அவைஅவைதொறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடல்மிசை உயிர் எனக் கரந்து எங்கும் பரந்துளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடர் மிகு சுருதியுள் இவை உண்ட சுரனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுரர் அறிவு அரு நிலை விண் முதல் முழுவதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரன் முதலாய் அவை முழுது உண்ட பரபரன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரம் ஒரு மூன்று எரித்து அமரர்க்கும் அறிவியந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரன் அயன் என உலகு அழித்து அமைத்து உளனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உளன் எனில் உளன் அவன் உருவம் இவ் உருவுகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளன் அலன் எனில் அவன் அருவம் இவ் அருவுகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளன் என இலன் என இவை குணம் உடைமையில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளன் இரு தகைமையொடு ஒழிவு இலன் பரந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரந்த தண் பரவையுள் நீர்தொறும் பரந்துளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரந்த அண்டம் இது என நிலம் விசும்பு ஒழிவு அறக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரந்த சில் இடந்தொறும் இடம் திகழ் பொருள்தொறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரந்து எங்கும் பரந்துளன் இவை உண்ட கரனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கர விசும்பு எரி வளி நீர் நிலம் இவைமிசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரன் நவில் திறல் வலி அளி பொறை ஆய்நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரன் அடிமேல் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிரல் நிறை ஆயிரத்து இவை பத்தும் வீடே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.2.1|Deutsch]] · [[#RO-1.2.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வீடுமின் முற்றவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடு செய்து உம் உயிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடு உடையானிடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடு செய்ம்மினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மின்னின் நிலை இல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன் உயிர் ஆக்கைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னும் இடத்து இறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னுமின் நீரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீர் நுமது என்று இவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேர்முதல் மாய்த்து இறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்மின் உயிர்க்கு அதன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர் நிறை இல்லே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இல்லதும் உள்ளதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லது அவன் உரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லை இல் அந் நலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புல்கு பற்று அற்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அற்றது பற்று எனில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றது வீடு உயிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்ற அது மன் உறில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்று இறை பற்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பற்று இலன் ஈசனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றவும் நின்றனன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்று இலையாய் அவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றில் அடங்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடங்கு எழில் சம்பத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடங்கக் கண்டு ஈசன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடங்கு எழில் அஃது என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடங்குக உள்ளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உள்ளம் உரை செயல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ள இம் மூன்றையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளிக் கெடுத்து இறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளில் ஒடுங்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒடுங்க அவன்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒடுங்கலும் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடும் பின்னும் ஆக்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடும்பொழுது எண்ணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எண் பெருக்கு அந் நலத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒண் பொருள் ஈறு இல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் புகழ் நாரணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண் கழல் சேரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேர்த்தடத் தென் குரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்த் தொடை ஆயிரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓர்த்த இப் பத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.3.1|Deutsch]] · [[#RO-1.3.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பத்து உடை அடியவர்க்கு எளியவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறர்களுக்கு அரிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்தகன் மலர்மகள் விரும்பும் நம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரும்பெறல் அடிகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மத்து உறு கடை வெண்ணெய் களவினில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரவிடை யாப்புண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்திறம் உரலினோடு இணைந்திருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏங்கிய எளியவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எளிவரும் இயல்வினன் நிலை வரம்பு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல பல பிறப்பாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிவரும் முழு நலம் முதல் இல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேடு இல வீடு ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிதரும் நிலைமையது ஒழிவு இலன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழுவதும் இறையோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளிவரும் அருளினோடு அகத்தனன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புறத்தனன் அமைந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அமைவு உடை அறநெறி முழுவதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயர்வு அற உயர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமைவு உடை முதல் கெடல் ஒடிவு இடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற நிலம் அது ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமைவு உடை அமரரும் யாவையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாவரும் தான் ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமைவு உடை நாரணன் மாயையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிபவர் யாரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யாரும் ஓர் நிலைமையன் என அறிவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரிய எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாரும் ஓர் நிலைமையன் என அறிவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எளிய எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரும் ஓர் ஆயிரம் பிற பல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடைய எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரும் ஓர் உருவமும் உளது இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலது இல்லை பிணக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிணக்கு அற அறு வகைச் சமயமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறி உள்ளி உரைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணக்கு அறு நலத்தனன் அந்தம் இல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதி அம் பகவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வணக்கு உடைத் தவநெறி வழிநின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புறநெறி களைகட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணக்குமின் பசை அற அவனுடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்வுகொண்டு உணர்ந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உணர்ந்து உணர்ந்து இழிந்து அகன்று உயர்ந்து உரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வியந்த இந் நிலைமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்ந்து உணர்ந்து உணரிலும் இறைநிலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்வு அரிது உயிர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்ந்து உணர்ந்து உரைத்து உரைத்து அரி அயன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரன் என்னும் இவரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்ந்து உணர்ந்து உரைத்து உரைத்து இறைஞ்சுமின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனப்பட்டது ஒன்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒன்று எனப் பல என அறிவு அரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடிவினுள் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்று எழில் நாரணன் நான்முகன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரன் என்னும் இவரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்ற நும் மனத்து வைத்து உள்ளி நும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரு பசை அறுத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்று என நலம் செய்வது அவனிடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்முடை நாளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாளும் நின்று அடு நம பழமை அம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடுவினை உடனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாளும் ஓர் குறைவு இல்லை மனன் அகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலம் அறக் கழுவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளும் நம் திரு உடை அடிகள் தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலம் கழல் வணங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாளும் ஓர் இடத்திலும் வணக்கொடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாள்வது வலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வலத்தனன் திரிபுரம் எரித்தவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடம்பெறத் துந்தித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலத்து எழு திசைமுகன் படைத்த நல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகமும் தானும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலப்பட பின்னும் தன் உலகத்தில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகத்தனன் தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொலப் புகில் இவை பின்னும் வயிற்று உள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவை அவன் துயக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துயக்கு அறு மதியில் நல் ஞானத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரரைத் துயக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயக்கு உடை மாயைகள் வானிலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரியன வல்லன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புயல் கரு நிறத்தனன் பெரு நிலங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடந்த நல் அடிப் போது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயர்ப்பிலன் அலற்றுவன் தழுவுவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வணங்குவன் அமர்ந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அமரர்கள் தொழுது எழ அலை கடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடைந்தவன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர் பொழில் வளங் குருகூர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சடகோபன் குற்றேவல்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர் சுவை ஆயிரத்து அவற்றினுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவை பத்தும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரரோடு உயர்வில் சென்று அறுவர் தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறவி அம் சிறையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.4.1|Deutsch]] · [[#RO-1.4.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அம் சிறைய மட நாராய் அளியத்தாய் நீயும் நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம் சிறைய சேவலுமாய் ஆஆ என்று எனக்கு அருளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெம் சிறைப் புள் உயர்த்தார்க்கு என் விடு தூதாய்ச் சென்றக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன் சிறையில் அவன் வைக்கில் வைப்புண்டால் என் செயுமோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் செய்ய தாமரைக்கண் பெருமானார்க்கு என் தூதாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் செய்யும் உரைத்தக்கால்? இனக் குயில்காள் நீர் அலிரே?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன் செய்த முழுவினையால் திருவடிக்கீழ்க் குற்றேவல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன் செய்ய முயலாதேன் அகல்வதுவோ? விதியினமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விதியினால் பெடை மணக்கும் மென்நடைய அன்னங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதியினால் குறள் மாணாய் உலகு இரந்த கள்வர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதியிலேன் வல் வினையே மாளாதோ? என்று ஒருத்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதி எல்லாம் உள் கலங்கி மயங்குமால் என்னீரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் நீர்மை கண்டு இரங்கி இது தகாது என்னாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் நீல முகில் வண்ணற்கு என் சொல்லி யான் சொல்லுகேனோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன் நீர்மை இனி அவர்கண் தங்காது என்று ஒரு வாய்ச்சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன் நீல மகன்றில்காள் நல்குதிரோ? நல்கீரோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நல்கித் தான் காத்து அளிக்கும் பொழில் ஏழும் வினையேற்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்கத் தான் ஆகாதோ? நாரணனைக் கண்டக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்கு நீர்ப் புனல் படப்பை இரை தேர் வண் சிறு குருகே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்கு நீர்க் கண்ணேற்கு ஓர் வாசகம் கொண்டு அருளாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அருளாத நீர் அருளி அவர் ஆவி துவராமுன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள் ஆழிப் புட்கடவீர் அவர் வீதி ஒருநாள் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள் ஆழி அம்மானைக் கண்டக்கால் இது சொல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள் ஆழி வரி வண்டே யாமும் என் பிழைத்தோமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்பு இழை கோப்பது போலப் பனி வாடை ஈர்கின்றது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் பிழையே நினைந்தருளி அருளாத திருமாலார்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் பிழைத்தாள் திருவடியின் தகவினுக்கு என்று ஒரு வாய்ச்சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பிழைக்கும்? இளங் கிளியே யான் வளர்த்த நீ அலையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீ அலையே? சிறு பூவாய் நெடுமாலார்க்கு என் தூதாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோய் எனது நுவல் என்ன நுவலாதே இருந்தொழிந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாயலொடு மணி மாமை தளர்ந்தேன் நான் இனி உனது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய் அலகில் இன் அடிசில் வைப்பாரை நாடாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாடாத மலர் நாடி நாள்தோறும் நாரணன் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாடாத மலர் அடிக்கீழ் வைக்கவே வகுக்கின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடாடி வீற்றிருத்தல் வினை அற்றது என் செய்வதோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊடாடு பனி வாடாய் உரைத்து ஈராய் எனது உடலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உடல் ஆழிப் பிறப்பு வீடு உயிர் முதலா முற்றுமாய்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் ஆழி நீர் தோற்றி அதனுள்ளே கண்வளரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடல் ஆழி அம்மானைக் கண்டக்கால் இது சொல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடல் ஆழி மட நெஞ்சே வினையோம் ஒன்றாம் அளவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அளவு இயன்ற ஏழ் உலகத்தவர் பெருமான் கண்ணனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள வயல் சூழ் வண் குருகூர்ச் சடகோபன் வாய்ந்து உரைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளவு இயன்ற அந்தாதி ஆயிரத்துள் இப் பத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள உரையால் பெறலாகும் வான் ஓங்கு பெரு வளமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.5.1|Deutsch]] · [[#RO-1.5.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வள ஏழ் உலகின் முதலாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானோர் இறையை அருவினையேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களவேழ் வெண்ணெய் தொடு உண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்வா என்பன் பின்னையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளவு ஏழ் முறுவல் பின்னைக்கு ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல் ஆன் ஆயர் தலைவனாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இள ஏறு ஏழும் தழுவிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தாய் என்பன் நினைந்து நைந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நினைந்து நைந்து உள் கரைந்து உருகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இமையோர் பலரும் முனிவரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனைந்த கண்ணி நீர் சாந்தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகையோடு ஏந்தி வணங்கினால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைந்த எல்லாப் பொருள்கட்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்துஆய் முதலில் சிதையாமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனம் செய் ஞானத்து உன் பெருமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசூணாதோ? மாயோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மா யோனிகளாய் நடை கற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானோர் பலரும் முனிவரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீ யோனிகளைப் படை என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறை நான்முகனைப் படைத்தவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேயோன் எல்லா அறிவுக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசைகள் எல்லாம் திருவடியால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயோன் எல்லா எவ் உயிர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயோன் தான் ஓர் உருவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தான் ஓர் உருவே தனி வித்து ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னின் மூவர் முதலாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானோர் பலரும் முனிவரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றும் மற்றும் முற்றும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான் ஓர் பெருநீர் தன்னுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோற்றி அதனுள் கண்வளரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானோர் பெருமான் மா மாயன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகுந்தன் எம் பெருமானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மான் ஏய் நோக்கி மடவாளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மார்பில் கொண்டாய் மாதவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூனே சிதைய உண்டை வில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறத்தில் தெறித்தாய் கோவிந்தா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் ஆர் சோதி மணிவண்ணா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுசூதா நீ அருளாய் உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனே மலரும் திருப்பாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேருமாறு வினையேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வினையேன் வினை தீர் மருந்து ஆனாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணோர் தலைவா கேசவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனை சேர் ஆயர் குல முதலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா மாயனே மாதவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சினை ஏய் தழைய மராமரங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழும் எய்தாய் சிரீதரா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனையாய் இனைய பெயரினாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்று நைவன் அடியேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடியேன் சிறிய ஞானத்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிதல் ஆர்க்கும் அரியானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடி சேர் தண் அம் துழாய்க் கண்ணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனைந்தான் தன்னை கண்ணனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செடி ஆர் ஆக்கை அடியாரைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்தல் தீர்க்கும் திருமாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியேன் காண்பான் அலற்றுவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதனின் மிக்கு ஓர் அயர்வு உண்டே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உண்டாய் உலகு ஏழ் முன்னமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உமிழ்ந்து மாயையால் புக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டாய் வெண்ணெய் சிறு மனிசர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உவலை ஆக்கை நிலை எய்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண் தான் சோர்ந்தது உண்டேலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனிசர்க்கு ஆகும் பீர் சிறிதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டாவண்ணம் மண் கரைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெய் ஊண் மருந்தோ? மாயோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாயோம் தீய அலவலைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரு மா வஞ்சப் பேய் வீயத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூய குழவியாய் விடப் பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுதா அமுது செய்திட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயன் வானோர் தனித் தலைவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலராள் மைந்தன் எவ் உயிர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயோன் தம்மான் என் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மா மூர்த்தியைச் சார்ந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சார்ந்த இரு வல் வினைகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரித்து மாயப் பற்று அறுத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்ந்து தன்பால் மனம் வைக்கத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருத்தி வீடு திருத்துவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்ந்த ஞானச் சுடர் ஆகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகலம் கீழ் மேல் அளவு இறந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்ந்த உருவாய் அருவாகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவற்றின் உயிராம் நெடுமாலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாலே மாயப் பெருமானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா மாயவனே என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலே ஏறி மால் அருளால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னு குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பால் ஏய் தமிழர் இசைகாரர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தர் பரவும் ஆயிரத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலே பட்ட இவை பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லார்க்கு இல்லை பரிவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.6.1|Deutsch]] · [[#RO-1.6.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரிவது இல் ஈசனைப் பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரிவது மேவல் உறுவீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரிவகை இன்றி நல் நீர் தூய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரிவதுவும் புகை பூவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மதுவார் தண் அம் துழாயான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முது வேத முதலவனுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எது ஏது என் பணி என்னாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவே ஆள் செய்யும் ஈடே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஈடும் எடுப்பும் இல் ஈசன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாடு விடாது என் மனனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடும் என் நா அவன் பாடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடும் என் அங்கம் அணங்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அணங்கு என ஆடும் என் அங்கம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வணங்கி வழிபடும் ஈசன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணங்கி அமரர் பிதற்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணங்கெழு கொள்கையினானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொள்கை கொளாமை இலாதான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எள்கல் இராகம் இலாதான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விள்கை விள்ளாமை விரும்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள் கலந்தார்க்கு ஓர் அமுதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அமுதம் அமரர்கட்கு ஈந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிமிர் சுடர் ஆழி நெடுமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுதிலும் ஆற்ற இனியன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிமிர் திரை நீள் கடலானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீள் கடல் சூழ் இலங்கைக் கோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோள்கள் தலை துணிசெய்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள்கள் தலையில் வணங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாள்கள் தலைக்கழிமின்னே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கழிமின் தொண்டீர்கள் கழித்துத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுமின் அவனை தொழுதால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழி நின்ற வல்வினை மாள்வித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழிவின்றி ஆக்கம் தருமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தரும அரும் பயன் ஆய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமகளார் தனிக் கேள்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமை உடைய பிரானார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருமை வினை கடிவாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடிவார் தீய வினைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நொடியாரும் அளவைக்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியா அடு புள் உயர்த்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடிவு ஆர் மாதவனாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாதவன்பால் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீது அவம் இன்றி உரைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதம் இல் ஆயிரத்து இப் பத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓத வல்லார் பிறவாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.7.1|Deutsch]] · [[#RO-1.7.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிறவித்துயர் அற ஞானத்துள் நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறவிச் சுடர் விளக்கம் தலைப்பெய்வார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறவனை ஆழிப்படை அந்தணனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறவியை இன்றி மனத்து வைப்பாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைப்பு ஆம் மருந்து ஆம் அடியரை வல்வினைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துப்பு ஆம் புலன் ஐந்தும் துஞ்சக்கொடான் அவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எப்பால் எவர்க்கும் நலத்தால் உயர்ந்து உயர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பாலவன் எங்கள் ஆயர் கொழுந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆயர் கொழுந்தாய் அவரால் புடையுண்ணும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயப் பிரானை என் மாணிக்கச் சோதியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூய அமுதைப் பருகிப் பருகி என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயப் பிறவி மயர்வு அறுத்தேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மயர்வு அற என் மனத்தே மன்னினான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயர்வினையே தரும் ஒண் சுடர்க் கற்றையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயர்வு இல் அமரர்கள் ஆதிக் கொழுந்தை என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இசைவினை என் சொல்லி யான் விடுவேனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விடுவேனோ என் விளக்கை என் ஆவியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடுவே வந்து உய்யக் கொள்கின்ற நாதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடுவே செய்து இள ஆய்ச்சியர் கண்ணினுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடவே செய்து விழிக்கும் பிரானையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிரா அன் பெரு நிலம் கீண்டவன் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரா அய் மலர்த் துழாய் வேய்ந்த முடியன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மராமரம் எய்த மாயவன் என்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரான் எனில் பின்னை யான் ஒட்டுவேனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யான் ஒட்டி என்னுள் இருத்துவன் என்றிலன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான் ஒட்டி வந்து என் தனி நெஞ்சை வஞ்சித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊன் ஒட்டி நின்று என் உயிரில் கலந்து இயல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் ஒட்டுமோ இனி என்னை நெகிழ்க்கவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்னை நெகிழ்க்கிலும் என்னுடை நன் நெஞ்சம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னை அகல்விக்கத் தானும் கில்லான் இனி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னை நெடும் பணைத் தோள் மகிழ் பீடு உடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னை அமரர் முழுமுதல் தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அமரர் முழுமுதல் ஆகிய ஆதியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரர்க்கு அமுது ஈந்த ஆயர் கொழுந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர அழும்பத் துழாவி என் ஆவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரத் தழுவிற்று இனி அகலும்மோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அகலில் அகலும் அணுகில் அணுகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகலும் அரியன் பொரு அல்லன் எம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகர் இல் அவன் புகழ் பாடி இளைப்பு இலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகலும் இரவும் படிந்து குடைந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குடைந்து வண்டு உண்ணும் துழாய் முடியானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடைந்த தென் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிடைந்த சொல் தொடை ஆயிரத்து இப் பத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடைந்து நோய்களை ஓடுவிக்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.8.1|Deutsch]] · [[#RO-1.8.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓடும் புள் ஏறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூடும் தண் துழாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீடு நின்றவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடும் அம்மானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அம்மானாய்ப் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம் மாண்பும் ஆனான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெம் மா வாய் கீண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம் மா கண்ணனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண் ஆவான் என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணோர் விண்ணோர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் ஆர் வேங்கட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணோர் வெற்பனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வெற்பை ஒன்று எடுத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒற்கம் இன்றியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிற்கும் அம்மான் சீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பன் வைகலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைகலும் வெண்ணெய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைகலந்து உண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய் கலவாது என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய் கலந்தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கலந்து என் ஆவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலம் கொள் நாதன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலன் கொள் மாணாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலம் கொண்டானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொண்டான் ஏழ் விடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டான் ஏழ் வையம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் தாமம் செய்து என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் தான் ஆனானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆனான் ஆன் ஆயன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீனோடு ஏனமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான் ஆனான் என்னில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான் ஆய சங்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சங்கு சக்கரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கையில் கொண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கும் தானாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நங்கள் நாதனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாதன் ஞாலம் கொள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதன் என் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதம் போல் கிளர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேத நீரனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீர்புரை வண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்தல் ஆயிரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓர்தல் இவையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.9.1|Deutsch]] · [[#RO-1.9.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இவையும் அவையும் உவையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவரும் அவரும் உவரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவையும் எவரும் தன்னுளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகியும் ஆக்கியும் காக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவையுள் தனிமுதல் எம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ண பிரான் என் அமுதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுவையன் திருவின் மணாளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடைச் சூழல் உளானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூழல் பலபல வல்லான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்லை அம் காலத்து உலகைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேழல் ஒன்று ஆகி இடந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேசவன் என்னுடை அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேழ மருப்பை ஒசித்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணவர்க்கு எண்ணல் அரியான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழ நெடுங் கடல் சேர்ந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன் என் அருகவிலானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அருகல் இலாய பெரும் சீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரர்கள் ஆதி முதல்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருகிய நீல நன் மேனி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணன் செந்தாமரைக் கண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொரு சிறைப் புள் உவந்து ஏறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமகளார் தனிக் கேள்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருகதியின் சுவை தந்திட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒழிவு இலன் என்னோடு உடனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உடன் அமர் காதல் மகளிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமகள் மண்மகள் ஆயர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மட மகள் என்று இவர் மூவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆளும் உலகமும் மூன்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடன் அவை ஒக்க விழுங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆல் இலைச் சேர்ந்தவன் எம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் மலி மாயப் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் என் ஒக்கலையானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒக்கலை வைத்து முலைப் பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண் என்று தந்திட வாங்கிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செக்கம் செக அன்று அவள்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயிர் செக உண்ட பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நக்க பிரானோடு அயனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திரனும் முதலாக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்கவும் தோற்றிய ஈசன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயன் என் நெஞ்சின் உளானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாயன் என் நெஞ்சின் உள்ளான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றும் எவர்க்கும் அதுவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயமும் சீவனும் தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலும் எரியும் அவனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேயன் அணியன் எவர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தைக்கும் கோசரம் அல்லன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூயன் துயக்கன் மயக்கன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடைத் தோளிணையானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தோள் இணை மேலும் நன் மார்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலும் சுடர் முடி மேலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள் இணை மேலும் புனைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் அம் துழாய் உடை அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேள் இணை ஒன்றும் இலாதான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளரும் சுடர் ஒளி மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாள் அணைந்து ஒன்றும் அகலான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடை நாவின் உளானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாவினுள் நின்று மலரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞானக் கலைகளுக்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியும் ஆக்கையும் தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழிப்போடு அளிப்பவன் தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூ இயல் நால் தடம் தோளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொரு படை ஆழி சங்கு ஏந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காவி நன் மேனிக் கமலக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் என் கண்ணின் உளானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கமலக் கண்ணன் என் கண்ணின் உள்ளான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்பன் அவன் கண்களாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமலங்கள் ஆக விழிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐம்புலனும் அவன் மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கமலத்து அயன் நம்பி தன்னைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுதலானொடும் தோற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமலத் தெய்வத்தொடு உலகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக்கி என் நெற்றி உளானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நெற்றியுள் நின்று என்னை ஆளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிரை மலர்ப் பாதங்கள் சூடிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றைத் துழாய் முடிக் கோலக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ண பிரானைத் தொழுவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒற்றைப் பிறை அணிந்தானும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான்முகனும் இந்திரனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றை அமரரும் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்து எனது உச்சியுளானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உச்சியுள்ளே நிற்கும் தேவ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவற்குக் கண்ண பிரானுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இச்சையுள் செல்ல உணர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இச் சொன்ன ஆயிரத்துள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவையும் ஓர் பத்து எம்பிராற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிச்சலும் விண்ணப்பம் செய்ய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீள் கழல் சென்னி பொருமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-1.10.1|Deutsch]] · [[#RO-1.10.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொரு மா நீள் படை ஆழி சங்கத்தொடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு மா நீள் கழல் ஏழ் உலகும் தொழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒரு மாணிக் குறள் ஆகி நிமிர்ந்த அக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரு மாணிக்கம் என் கண்ணுளது ஆகுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணுள்ளே நிற்கும் காதன்மையால் தொழில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணிலும் வரும் என் இனி வேண்டுவம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணும் நீரும் எரியும் நல் வாயுவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணும் ஆய் விரியும் எம் பிரானையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எம்பிரானை எந்தை தந்தை தந்தைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்பிரானை தண் தாமரைக் கண்ணனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொம்பு அராவு நுண் நேர் இடை மார்பனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்பிரானைத் தொழாய் மட நெஞ்சமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நெஞ்சமே நல்லை நல்லை உன்னைப் பெற்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் செய்யோம்? இனி என்ன குறைவினம்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தனை மலராள் மணவாளனைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துஞ்சும்போதும் விடாது தொடர்கண்டாய்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டாயே நெஞ்சே கருமங்கள் வாய்க்கின்று ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் தானும் இன்றியே வந்து இயலுமாறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டானை உலகு ஏழும் ஓர் மூவடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டானைக் கண்டுகொண்டனை நீயுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீயும் நானும் இந் நேர்நிற்கில் மேல் மற்றோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோயும் சார்கொடான் நெஞ்சமே சொன்னேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயும் தந்தையும் ஆய் இவ் உலகினில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயும் ஈசன் மணிவண்ணன் எந்தையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எந்தையே என்றும் எம் பெருமான் என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையுள் வைப்பன் சொல்லுவன் பாவியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தை எம் பெருமான் என்று வானவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையுள் வைத்துச் சொல்லும் செல்வனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செல்வ நாரணன் என்ற சொல் கேட்டலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்கும் கண் பனி நாடுவன் மாயமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லும் நன் பகலும் இடைவீடு இன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்கி என்னை விடான் நம்பி நம்பியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நம்பியை தென் குறுங்குடி நின்ற அச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்பொனே திகழும் திரு மூர்த்தியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உம்பர் வானவர் ஆதி அம் சோதியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம் பிரானை என் சொல்லி மறப்பனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மறப்பும் ஞானமும் நான் ஒன்று உணர்ந்திலன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறக்கும் என்று செந்தாமரைக் கண்ணொடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறப்பு அற என் உள்ளே மன்னினான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறப்பனோ இனி யான் என் மணியையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மணியை வானவர் கண்ணனை தன்னது ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணியை தென் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணிசெய் ஆயிரத்துள் இவை பத்துடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தணிவிலர் கற்பரேல் கல்வி வாயுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Teil-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-2|Deutsch]] · [[#RO-Teil-2|Transliteration]] · [[#TA-Teil-2|Tamil]] · [[#TA-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.1.1|Deutsch]] · [[#RO-2.1.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாயும் திரை உகளும் கானல் மட நாராய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயும் அமர் உலகும் துஞ்சிலும் நீ துஞ்சாயால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோயும் பயலைமையும் மீது ஊர எம்மேபோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீயும் திருமாலால் நெஞ்சம் கோள் பட்டாயே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோள் பட்ட சிந்தையையாய்க் கூர்வாய அன்றிலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண் பட்ட யாமங்கள் சேராது இரங்குதியால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆள் பட்ட எம்மேபோல் நீயும் அரவு அணையான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள் பட்ட தண் துழாய்த் தாமம் காமுற்றாயே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காமுற்ற கையறவோடு எல்லே இராப்பகல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீ முற்றக் கண்துயிலாய் நெஞ்சு உருகி ஏங்குதியால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீ முற்றத் தென் இலங்கை ஊட்டினான் தாள் நயந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாம் உற்றது உற்றாயோ? வாழி கனை கடலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடலும் மலையும் விசும்பும் துழாய் எம்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடர் கொள் இராப்பகல் துஞ்சாயால் தண் வாடாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடல் கொள் படை ஆழி அம்மானைக் காண்பான் நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடலம் நோய் உற்றாயோ ஊழிதோறு ஊழியே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊழிதோறு ஊழி உலகுக்கு நீர்கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோழியரும் யாமும் போல் நீராய் நெகிழ்கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழிய வானமே நீயும் மதுசூதன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாழிமையில் பட்டு அவன்கண் பாசத்தால் நைவாயே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நைவாய எம்மேபோல் நாள் மதியே நீ இந் நாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மை வான் இருள் அகற்றாய் மாழாந்து தேம்புதியால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐ வாய் அரவு அணைமேல் ஆழிப் பெருமானார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய் வாசகம் கேட்டு உன் மெய்ந்நீர்மை தோற்றாயே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தோற்றோம் மட நெஞ்சம் எம் பெருமான் நாரணற்கு எம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றாமை சொல்லி அழுவோமை நீ நடுவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேற்றோர் வகையில் கொடிதாய் எனை ஊழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாற்றாண்மை நிற்றியோ? வாழி கனை இருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இருளின் திணி வண்ணம் மா நீர்க் கழியே போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருளுற்று இராப்பகல் துஞ்சிலும் நீ துஞ்சாயால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருளும் சகடம் உதைத்த பெருமானார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளின் பெரு நசையால் ஆழாந்து நொந்தாயே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நொந்து ஆராக் காதல் நோய் மெல் ஆவி உள் உலர்த்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நந்தா விளக்கமே நீயும் அளியத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தாமரைத் தடங்கண் செங்கனி வாய் எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம் தாமம் தண் துழாய் ஆசையால் வேவாயே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேவு ஆரா வேட்கை நோய் மெல் ஆவி உள் உலர்த்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓவாது இராப்பகல் உன்பாலே வீழ்த்து ஒழிந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா வாய் பிளந்து மருதிடை போய் மண் அளந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவா முதல்வா இனி எம்மைச் சோரேலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சோராத எப் பொருட்கும் ஆதியாம் சோதிக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆராத காதல் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓராயிரம் சொன்ன அவற்றுள் இவை பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோரார் விடார் கண்டீர் வைகுந்தம் திண்ணனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.2.1|Deutsch]] · [[#RO-2.2.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திண்ணன் வீடு முதல் முழுதும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணின் மீதியன் எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணும் விண்ணும் எல்லாம் உடன் உண்ட நம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் கண் அல்லது இல்லை ஓர் கண்ணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏ பாவம் பரமே ஏழ் உலகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈ பாவம் செய்து அருளால் அளிப்பார் ஆர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா பாவம் விட அரற்குப் பிச்சை பெய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோபால கோளரிஏறு அன்றியே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏறனை பூவனை பூமகள் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேறுஇன்றி விண் தொழத் தன்னுள் வைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேல் தன்னை மீதிட நிமிர்ந்து மண் கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மால் தனின் மிக்கும் ஓர் தேவும் உளதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேவும் எப் பொருளும் படைக்கப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவில் நான்முகனைப் படைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவன் எம் பெருமானுக்கு அல்லால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவும் பூசனையும் தகுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தகும் சீர்த் தன் தனி முதலினுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிகும் தேவும் எப் பொருளும் படைக்கத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தகும் கோலத் தாமரைக் கண்ணன் எம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிகும் சோதி மேல் அறிவார் எவரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எவரும் யாவையும் எல்லாப் பொருளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவர்வு இன்றித் தன்னுள் ஒடுங்க நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவர் கொள் ஞான வெள்ளச் சுடர் மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவர் எம் ஆழி அம் பள்ளியாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பள்ளி ஆல் இலை ஏழ் உலகும் கொள்ளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளல் வல் வயிற்றுப் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள் உள் ஆர் அறிவார் அவன் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ள மாய மனக்கருத்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருத்தில் தேவும் எல்லாப் பொருளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருத்தித்த மாயப் பிரான் அன்றி யாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருத்தித் திண் நிலை மூவுலகும் தம்முள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருத்திக் காக்கும் இயல்வினரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காக்கும் இயல்வினன் கண்ண பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்க்கை செய்து தன் உந்தியுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்த திசைமுகன் இந்திரன் வானவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக்கினான் தெய்வ உலகுகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கள்வா எம்மையும் ஏழ் உலகும் நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளே தோற்றிய இறைவ என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள் ஏறன் நான்முகன் இந்திரன் வானவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புள் ஊர்தி கழல் பணிந்து ஏத்துவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏத்த ஏழ் உலகும் கொண்ட கோலக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்தனைக் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்த ஆயிரத்துள் இவை பத்துடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்த வல்லவர்க்கு இல்லை ஓர் ஊனமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.3.1|Deutsch]] · [[#RO-2.3.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊனில் வாழ் உயிரே நல்லை போ உன்னைப் பெற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் உளார் பெருமான் மதுசூதன் என் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானும் யானும் எல்லாம் தன்னுள்ளே கலந்தொழிந்தோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனும் பாலும் நெய்யும் கன்னலும் அமுதும் ஒத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒத்தார் மிக்காரை இலையாய மா மாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒத்தாய் எப் பொருட்கும் உயிர் ஆய் என்னைப் பெற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத் தாய் ஆய் தந்தை ஆய் அறியாதன அறிவித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தா நீ செய்தன அடியேன் அறியேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறியாக் காலத்துள்ளே அடிமைக்கண் அன்பு செய்வித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறியா மா மாயத்து அடியேனை வைத்தாயால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறியாமைக் குறள் ஆய் நிலம் மாவலி மூவடி என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறியாமை வஞ்சித்தாய் எனது ஆவியுள் கலந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எனது ஆவியுள் கலந்த பெரு நல் உதவிக் கைம்மாறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனது ஆவி தந்தொழிந்தேன் இனி மீள்வது என்பது உண்டே?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனது ஆவி ஆவியும் நீ பொழில் ஏழும் உண்ட எந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனது ஆவி யார்? யான் ஆர்? தந்த நீ கொண்டாக்கினையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இனி யார் ஞானங்களால் எடுக்கல் எழாத எந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனிவார் வீட்டு இன்பமே என் கடல் படா அமுதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனியேன் வாழ் முதலே பொழில் ஏழும் ஏனம் ஒன்றாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுனி ஆர் கோட்டில் வைத்தாய் நுன பாதம் சேர்ந்தேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேர்ந்தார் தீவினைகட்கு அரு நஞ்சை திண் மதியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்ந்தார் தம் மனத்துப் பிரியாது அவர் உயிரைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோர்ந்தே புகல் கொடாச் சுடரை அரக்கியை மூக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈர்ந்தாயை அடியேன் அடைந்தேன் முதல் முன்னமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முன் நல் யாழ் பயில் நூல் நரம்பின் முதிர் சுவையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல் நலார் பயிலும் பரனே பவித்திரனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னலே அமுதே கார் முகிலே என் கண்ணா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின் அலால் இலேன்காண் என்னை நீ குறிக்கொள்ளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குறிக்கொள் ஞானங்களால் எனை ஊழி செய் தவமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிறிக்கொண்டு இப் பிறப்பே சில நாளில் எய்தினன் யான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறிக்கொண்ட வெண்ணெய் பால் ஒளித்து உண்ணும் அம்மான் பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறிக்கொண்ட நெஞ்சனாய்ப் பிறவித் துயர் கடிந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடி வார் தண் அம் துழாய்க் கண்ணன் விண்ணவர் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படி வானம் இறந்த பரமன் பவித்திரன் சீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செடி ஆர் நோய்கள் கெட படிந்து குடைந்து ஆடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியேன் வாய்மடுத்துப் பருகிக் களித்தேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;களிப்பும் கவர்வும் அற்று பிறப்புப் பிணி மூப்பு இறப்பு அற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிக்கொண்ட சோதியுமாய் உடன்கூடுவது என்று கொலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துளிக்கின்ற வான் இந் நிலம் சுடர் ஆழி சங்கு ஏந்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளிக்கின்ற மாயப் பிரான் அடியார்கள் குழாங்களையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குழாம் கொள் பேர் அரக்கன் குலம் வீய முனிந்தவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழாம் கொள் தென் குருகூர்ச் சடகோபன் தெரிந்து உரைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழாம் கொள் ஆயிரத்துள் இவை பத்தும் உடன் பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழாங்களாய் அடியீர் உடன்கூடிநின்று ஆடுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.4.1|Deutsch]] · [[#RO-2.4.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆடி ஆடி அகம் கரைந்து இசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடிப் பாடிக் கண்ணீர் மல்கி எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடி நாடி நரசிங்கா என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாடி வாடும் இவ் வாள் நுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாள் நுதல் இம் மடவரல் உம்மைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணும் ஆசையுள் நைகின்றாள் விறல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாணன் ஆயிரம் தோள் துணித்தீர் உம்மைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண நீர் இரக்கம் இலீரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இரக்க மனத்தோடு எரி அணை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரக்கும் மெழுகும் ஒக்கும் இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரக்கம் எழீர் இதற்கு என் செய்கேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரக்கன் இலங்கை செற்றீருக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இலங்கை செற்றவனே என்னும் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலம் கொள் புள் உயர்த்தாய் என்னும் உள்ளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலங்க வெவ் உயிர்க்கும் கண்ணீர் மிகக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலங்கிக் கைதொழும் நின்று இவளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இவள் இராப்பகல் வாய்வெரீ இத் தன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குவளை ஒண் கண்ண நீர் கொண்டாள் வண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திவளும் தண் அம் துழாய் கொடீர் என&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவள வண்ணர் தகவுகளே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தகவு உடையவனே என்னும் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக விரும்பும் பிரான் என்னும் எனது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக உயிர்க்கு அமுதே என்னும் உள்ளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உக உருகிநின்று உள் உளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உள் உள் ஆவி உலர்ந்து உலர்ந்து என&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளலே கண்ணனே என்னும் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ள நீர்க் கிடந்தாய் என்னும் என&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்வி தான் பட்ட வஞ்சனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வஞ்சனே என்னும் கைதொழும் தன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சம் வேவ நெடிது உயிர்க்கும் விறல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கஞ்சனை வஞ்சனை செய்தீர் உம்மைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தஞ்சம் என்று இவள் பட்டனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பட்ட போது எழு போது அறியாள் விரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மட்டு அலர் தண் துழாய் என்னும் சுடர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வட்ட வாய் நுதி நேமியீர் நுமது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இட்டம் என்கொல் இவ் ஏழைக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏழை பேதை இராப்பகல் தன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேழ் இல் ஒண் கண்ண நீர் கொண்டாள் கிளர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ்வை வேவ இலங்கை செற்றீர் இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாழை நோக்கு ஒன்றும் வாட்டேன்மினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாட்டம் இல் புகழ் வாமனனை இசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூட்டி வண் சடகோபன் சொல் அமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாட்டு ஓர் ஆயிரத்து இப் பத்தால் அடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூட்டலாகும் அம் தாமமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.5.1|Deutsch]] · [[#RO-2.5.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அம் தாமத்து அன்பு செய்து என் ஆவி சேர் அம்மானுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம் தாமம் வாழ் முடி சங்கு ஆழி நூல் ஆரம் உள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தாமரைத்தடம் கண் செங்கனி வாய் செங்கமலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தாமரை அடிகள் செம்பொன் திரு உடம்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திரு உடம்பு வான் சுடர் செந்தாமரை கண் கை கமலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு இடமே மார்வம் அயன் இடமே கொப்பூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருவு இடமும் எந்தை பெருமாற்கு அரனே ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருவு இடம் ஒன்று இன்றி என்னுள் கலந்தானுக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்னுள் கலந்தவன் செங்கனி வாய் செங்கமலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னும் சுடர் மலைக்குக் கண் பாதம் கை கமலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னும் முழு ஏழ் உலகும் வயிற்றின் உள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னுள் கலவாதது எப் பொருளும் தான் இலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எப் பொருளும் தான் ஆய் மரகதக் குன்றம் ஒக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பொழுதைத் தாமரைப்பூக் கண் பாதம் கை கமலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எப்பொழுதும் நாள் திங்கள் ஆண்டு ஊழி ஊழிதொறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பொழுதைக்கு அப்பொழுது என் ஆரா அமுதமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆரா அமுதமாய் அல் ஆவியுள் கலந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் ஆர் கருமுகில் போல் என் அம்மான் கண்ணனுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேரா வாய் செம்பவளம் கண் பாதம் கை கமலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர் ஆரம் நீள் முடி நாண் பின்னும் இழை பலவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பலபலவே ஆபரணம் பேரும் பலபலவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலபலவே சோதி வடிவு பண்பு எண்ணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலபல கண்டு உண்டு கேட்டு உற்று மோந்து இன்பம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலபலவே ஞானமும் பாம்பு அணை மேலாற்கேயோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாம்பு அணைமேல் பாற்கடலுள் பள்ளி அமர்ந்ததுவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காம்பு அணை தோள் பின்னைக்கு ஆய் ஏறு உடன் ஏழ் செற்றதுவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேம் பணைய சோலை மராமரம் ஏழ் எய்ததுவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூம் பிணைய தண் துழாய்ப் பொன் முடி அம் போர் ஏறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொன் முடி அம் போர் ஏற்றை எம்மானை நால் தடம் தோள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன் முடிவு ஒன்று இல்லாத தண் துழாய் மாலையனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் முடிவு காணாதே என்னுள் கலந்தானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்முடிவு காணேன் நான் சொல்லுவது என்? சொல்லீரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சொல்லீர் என் அம்மானை என் ஆவி ஆவிதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லை இல் சீர் என் கருமாணிக்கச் சுடரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்ல அமுதம் பெறற்கு அரிய வீடும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லி மலர் விரை ஒத்து ஆண் அல்லன் பெண் அலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆண் அல்லன் பெண் அல்லன் அல்லா அலியும் அல்லன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணலும் ஆகான் உளன் அல்லன் இல்லை அல்லன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேணுங்கால் பேணும் உரு ஆகும் அல்லனும் ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோணை பெரிது உடைத்து எம் பெம்மானைக் கூறுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூறுதல் ஒன்று ஆராக் குடக் கூத்த அம்மானைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறுதலே மேவிக் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறின அந்தாதி ஓர் ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறுதல் வல்லார் உளரேல் கூடுவர் வைகுந்தமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.6.1|Deutsch]] · [[#RO-2.6.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைகுந்தா மணிவண்ணனே என் பொல்லாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குறளா என்னுள் மன்னி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகும் வைகல் தோறும் அமுது ஆய வான் ஏறே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய் குந்தா அரும் தீமை உன் அடியார்க்குத் தீர்த்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசுரர்க்குத் தீமைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய் குந்தா உன்னை நான் பிடித்தேன் கொள் சிக்கெனவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிக்கெனச் சிறிது ஓர் இடமும் புறப்படாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னுள்ளே உலகுகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்கவே விழுங்கிப் புகுந்தான் புகுந்ததற்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக்க ஞான வெள்ளச் சுடர் விளக்குஆய் துளக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்று அமுதம் ஆய் எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பக்கம் நோக்கு அறியான் என் பைந்தாமரைக் கண்ணனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாமரைக் கண்ணனை விண்ணோர் பரவும் தலைமகனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துழாய் விரைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூ மருவு கண்ணி எம் பிரானை பொன்மலையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாம் மருவி நன்கு ஏத்தி உள்ளி வணங்கி நாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகிழ்ந்து ஆட நாவு அலர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பா மருவி நிற்கத் தந்த பான்மையே வள்ளலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வள்ளலே மதுசூதனா என் மரகத மலையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உனை நினைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எள்கல் தந்த எந்தாய் உன்னை எங்ஙனம் விடுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளமே புரை நின் புகழ் குடைந்து ஆடிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடிக் களித்து உகந்து உகந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ள நோய்கள் எல்லாம் துரந்து உய்ந்து போந்திருந்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உய்ந்து போந்து என் உலப்பு இலாத வெம் தீவினைகளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாசம் செய்து உனது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தம் இல் அடிமை அடைந்தேன் விடுவேனோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐந்து பைந்தலை ஆடு அரவு அணை மேவிப் பாற்கடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோக நித்திரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தை செய்த எந்தாய் உன்னைச் சிந்தை செய்து செய்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உன்னைச் சிந்தை செய்து செய்து உன் நெடு மா மொழி இசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடி ஆடி என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னைத் தீவினைகள் முழு வேர் அரிந்தனன் யான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னைச் சிந்தையினால் இகழ்ந்த இரணியன் அகல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மார்வம் கீண்ட என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னைக் கோளரியே முடியாதது என் எனக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முடியாதது என் எனக்கேல் இனி? முழு ஏழ் உலகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டான் உகந்து வந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியேன் உட்புகுந்தான் அகல்வானும் அல்லன் இனி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செடி ஆர் நோய்கள் எல்லாம் துரந்து எமர் கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேல் எழு பிறப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடியா வெம் நரகத்து என்றும் சேர்தல் மாறினரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாறி மாறிப் பல பிறப்பும் பிறந்து அடியை அடைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளம் தேறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈறு இல் இன்பத்து இரு வெள்ளம் யான் மூழ்கினன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாறிப் பாறி அசுரர் தம் பல் குழாங்கள் நீறு எழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாய் பறவை ஒன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறி வீற்றிருந்தாய் உன்னை என்னுள் நீக்கேல் எந்தாய்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எந்தாய் தண் திருவேங்கடத்துள் நின்றாய் இலங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்றாய் மராமரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைந்தாள் ஏழ் உருவ ஒரு வாளி கோத்த வில்லா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொந்து ஆர் தண் அம் துழாயினாய் அமுதே உன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுள்ளே குழைத்த எம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தா வான் ஏறே இனி எங்குப் போகின்றதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போகின்ற காலங்கள் போய காலங்கள் போகு காலங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாய் தந்தை உயிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகின்றாய் உன்னை நான் அடைந்தேன் விடுவேனோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாகின்ற தொல் புகழ் மூவுலகுக்கும் நாதனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமா தண் வேங்கடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேகின்றாய் தண் துழாய் விரை நாறு கண்ணியனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணித் தண் அம் துழாய் முடிக் கமலத் தடம் பெருங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணனைப் புகழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணி தென் குருகூர்ச் சடகோபன் மாறன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணில் சோர்வு இல் அந்தாதி ஆயிரத்துள் இவையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓர் பத்து இசையொடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணில் பாட வல்லார் அவர் கேசவன் தமரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.7.1|Deutsch]] · [[#RO-2.7.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கேசவன் தமர் கீழ் மேல் எமர் ஏழ் எழு பிறப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா சதிர் இது பெற்று நம்முடை வாழ்வு வாய்க்கின்றவா!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசன் என் கருமாணிக்கம் என் செங்கோலக் கண்ணன் விண்ணோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாயகன் எம் பிரான் எம்மான் நாராயணனாலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாரணன் முழு ஏழ் உலகுக்கும் நாதன் வேத மயன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரணம் கிரிசை கருமம் இவை முதல்வன் எந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் அணங்கு அமரர் பிறர் பலரும் தொழுது ஏத்த நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாரணத்தை மருப்பு ஒசித்த பிரான் என் மாதவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாதவன் என்றதே கொண்டு என்னை இனி இப்பால் பட்டது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாது அவங்களும் சேர்கொடேன் என்று என்னுள் புகுந்து இருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீது அவம் கெடுக்கும் அமுதம் செந்தாமரைக் கண் குன்றம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோது அவம் இல் என் கன்னல் கட்டி எம்மான் என் கோவிந்தனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோவிந்தன் குடக் கூத்தன் கோவலன் என்று என்றே குனித்துத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவும் தன்னையும் பாடி ஆடத் திருத்தி என்னைக் கொண்டு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவம் தன்னையும் பாறக் கைத்து எமர் ஏழ் எழு பிறப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவும் தன்மையம் ஆக்கினான் வல்லன் எம்பிரான் விட்டுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விட்டு இலங்கு செஞ்சோதித் தாமரை பாதம் கைகள் கண்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டு இலங்கு கருஞ்சுடர் மலையே திரு உடம்பு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டு இலங்கு மதியம் சீர் சங்கு சக்கரம் பரிதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டு இலங்கு முடி அம்மான் மதுசூதனன் தனக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மதுசூதனை அன்றி மற்று இலேன் என்று எத்தாலும் கருமம் இன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துதி சூழ்ந்த பாடல்கள் பாடி ஆட நின்று ஊழி ஊழிதொறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதிர் சூழல் புக்கு எனைத்தோர் பிறப்பும் எனக்கே அருள்கள் செய்ய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விதி சூழ்ந்ததால் எனக்கேல் அம்மான் திரிவிக்கிரமனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திரிவிக்கிரமன் செந்தாமரைக் கண் எம்மான் என் செங்கனி வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவில் பொலிந்த வெள்ளைப் பளிங்கு நிறத்தனன் என்று என்று உள்ளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரவிப் பணிந்து பல் ஊழி ஊழி நின் பாத பங்கயமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவித் தொழும் மனமே தந்தாய் வல்லைகாண் என் வாமனனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாமனன் என் மரகத வண்ணன் தாமரைக் கண்ணினன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காமனைப் பயந்தாய் என்று என்று உன் கழல் பாடியே பணிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூ மனத்தனனாய்ப் பிறவித் துழதி நீங்க என்னைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீ மனம் கெடுத்தாய் உனக்கு என் செய்கேன்? என் சிரீதரனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிரீதரன் செய்ய தாமரைக் கண்ணன் என்று என்று இராப்பகல் வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெரீஇ அலமந்து கண்கள் நீர் மல்கி வெவ்வுயிர்த்து உயிர்த்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மரீஇய தீவினை மாள இன்பம் வளர வைகல் வைகல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரீஇ உன்னை என்னுள் வைத்தனை என் இருடீகேசனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இருடீகேசன் எம் பிரான் இலங்கை அரக்கர் குலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முருடு தீர்த்த பிரான் எம்மான் அமரர் பெம்மான் என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருடியாகில் நெஞ்சே வணங்கு திண்ணம் அறி அறிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருடியேலும் விடேல் கண்டாய் நம்பி பற்பநாபனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பற்பநாபன் உயர்வு அற உயரும் பெரும் திறலோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எற்பரன் என்னை ஆக்கிக் கொண்டு எனக்கே தன்னைத் தந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பகம் என் அமுதம் கார் முகில் போலும் வேங்கட நல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெற்பன் விசும்போர் பிரான் எந்தை தாமோதரனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.12&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாமோதரனை தனி முதல்வனை ஞாலம் உண்டவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆமோ தரம் அறிய ஒருவர்க்கு? என்றே தொழும் அவர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமோதரன் உரு ஆகிய சிவற்கும் திசைமுகற்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆமோ தரம் அறிய எம்மானை என் ஆழி வண்ணனையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.7.13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7.13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வண்ண மா மணிச் சோதியை அமரர் தலைமகனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணனை நெடுமாலைத் தென் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணிய தமிழ் மாலை ஆயிரத்துள் இவை பன்னிரண்டும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணில் பன்னிரு நாமப் பாட்டு அண்ணல் தாள் அணைவிக்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.8.1|Deutsch]] · [[#RO-2.8.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அணைவது அரவு அணைமேல் பூம்பாவை ஆகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்வது இருவர் அவர் முதலும் தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணைவன் ஆம் எப் பொருட்கும் வீடு முதல் ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணைவன் பிறவிக்கடல் நீந்துவார்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீந்தும் துயர்ப் பிறவி உட்பட மற்று எவ் எவையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீந்தும் துயர் இல்லா வீடு முதல் ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூந் தண் புனல் பொய்கை யானை இடர் கடிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூந் தண் துழாய் என் தனி நாயகன் புணர்ப்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புணர்க்கும் அயன் ஆம் அழிக்கும் அரன் ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்த்த தன் உந்தியொடு ஆகத்து மன்னி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்த்த திருஆகித் தன் மார்வில் தான் சேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்ப்பன் பெரும் புணர்ப்பு எங்கும் புலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புலன் ஐந்து மேயும் பொறி ஐந்தும் நீங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலம் அந்தம் இல்லது ஓர் நாடு புகுவீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலமந்து வீய அசுரரைச் செற்றான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலம் முந்து சீரில் படிமின் ஒவாதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓவாத் துயர்ப் பிறவி உட்பட மற்று எவ் எவையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவாத் தனி முதலாய் மூவுலகும் காவலோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா ஆகி ஆமை ஆய் மீன் ஆகி மானிடம் ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவாதி தேவ பெருமான் என் தீர்த்தனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தீர்த்தன் உலகு அளந்த சேவடிமேல் பூந்தாமம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்த்தி அவையே சிவன் முடிமேல் தான் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்த்தன் தெளிந்தொழிந்த பைந்துழாயான் பெருமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர்த்தும் ஒருவரால் பேசக் கிடந்ததே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கிடந்து இருந்து நின்று அளந்து கேழல் ஆய் கீழ்ப் புக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடந்திடும் தன்னுள் கரக்கும் உமிழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம் பெருந் தோள் ஆரத் தழுவும் பார் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடந்தையை மால் செய்கின்ற மால் ஆர் காண்பாரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காண்பார் ஆர் எம் ஈசன் கண்ணனை? என் காணுமாறு?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊண் பேசில் எல்லா உலகும் ஓர் துற்று ஆற்றா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண் பால வீடோ உயிரோ மற்று எப் பொருட்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏண் பாலும் சோரான் பரந்து உளன் ஆம் எங்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எங்கும் உளன் கண்ணன் என்ற மகனைக் காய்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்கு இல்லையால் என்று இரணியன் தூண் புடைப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கு அப்பொழுதே அவன் வீயத் தோன்றிய என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிங்கப் பிரான் பெருமை ஆராயும் சீர்மைத்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சீர்மை கொள் வீடு சுவர்க்கம் நரகு ஈறா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈர்மை கொள் தேவர் நடுவா மற்று எப் பொருட்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேர் முதல் ஆய் வித்து ஆய் பரந்து தனி நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் முகில் போல் வண்ணன் என் கண்ணனை நான் கண்டேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண் தலங்கள் செய்ய கரு மேனி அம்மானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டு அலம்பும் சோலை வழுதி வள நாடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண் தலையில் சொன்ன தமிழ் ஆயிரத்து இப் பத்தும் வலார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண் தலையில் வீற்றிருந்து ஆள்வர் எம் மா வீடே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.9.1|Deutsch]] · [[#RO-2.9.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எம் மா வீட்டுத் திறமும் செப்பம் நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம் மா பாட பற்புத் தலை சேர்த்து ஒல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைம்மா துன்பம் கடிந்த பிரானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மா அடியேன் வேண்டுவது ஈதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஈதே யான் உன்னைக் கொள்வது எஞ்ஞான்றும் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மை தோய் சோதி மணிவண்ண எந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்தா நின் கழல் யான் எய்த ஞானக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கை தா காலக் கழிவு செய்யேலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செய்யேல் தீவினை என்று அருள் செய்யும் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கை ஆர் சக்கரக் கண்ண பிரானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐ ஆர் கண்டம் அடைக்கிலும் நின் கழல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்யாது ஏத்த அருள்செய் எனக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எனக்கே ஆட்செய் எக் காலத்தும் என்று என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனக்கே வந்து இடைவீடு இன்றி மன்னி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனக்கே ஆக எனைக் கொள்ளும் ஈதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனக்கே கண்ணனை யான் கொள் சிறப்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிறப்பில் வீடு சுவர்க்கம் நரகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறப்பில் எய்துக எய்தற்க யானும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறப்பு இல் பல் பிறவிப் பெருமானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறப்பு ஒன்று இன்றி என்றும் மகிழ்வனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மகிழ் கொள் தெய்வம் உலோகம் அலோகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகிழ் கொள் சோதி மலர்ந்த அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகிழ் கொள் சிந்தை சொல் செய்கை கொண்டு என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகிழ்வுற்று உன்னை வணங்க வாராயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாராய் உன் திருப் பாத மலர்க்கீழ்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேராதே யான் வந்து அடையும்படி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாராதாய் உன்னை என்னுள் வைப்பில் என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆராதாய் எனக்கு என்றும் எக்காலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எக்காலத்து எந்தையாய் என்னுள் மன்னில் மற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எக் காலத்திலும் யாதொன்றும் வேண்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக்கார் வேத விமலர் விழுங்கும் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்காரக் கனியே உன்னை யானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யானே என்னை அறியகிலாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யானே என் தனதே என்று இருந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யானே நீ என் உடைமையும் நீயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானே ஏத்தும் எம் வானவர் ஏறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏறேல் ஏழும் வென்று ஏர் கொள் இலங்கையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீறே செய்த நெடுஞ் சுடர்ச் சோதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேறேல் என்னை உன் பொன் அடி சேர்த்து ஒல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேறே போக எஞ்ஞான்றும் விடலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விடல் இல் சக்கரத்து அண்ணலை மேவல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடல் இல் வண் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெடல் இல் ஆயிரத்துள் இவை பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெடல் இல் வீடு செய்யும் கிளர்வார்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-2.10.1|Deutsch]] · [[#RO-2.10.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கிளர் ஒளி இளமை கெடுவதன் முன்னம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளர் ஒளி மாயோன் மருவிய கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளர் இளம் பொழில் சூழ் மாலிருஞ்சோலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளர்வு இலர் ஆகிச் சார்வது சதிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சதிர் இள மடவார் தாழ்ச்சியை மதியாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதிர் குரல் சங்கத்து அழகர் தம் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதி தவழ் குடுமி மாலிருஞ்சோலைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதியது ஏத்தி எழுவது பயனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பயன் அல்ல செய்து பயன் இல்லை நெஞ்சே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புயல் மழை வண்ணர் புரிந்து உறை கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயல் மிகு பொழில் சூழ் மாலிருஞ்சோலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயல்மலை அடைவது அது கருமமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கரும வன் பாசம் கழித்து உழன்று உய்யவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமலை எடுத்தான் பீடு உறை கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரு மழை தவழும் மாலிருஞ்சோலைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமலை அதுவே அடைவது திறமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திறம் உடை வலத்தால் தீவினை பெருக்காது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறம் முயல் ஆழிப் படையவன் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறு இல் வண் சுனை சூழ் மாலிருஞ்சோலைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புறமலை சாரப் போவது கிறியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கிறி என நினைமின் கீழ்மை செய்யாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறி அமர் வெண்ணெய் உண்டவன் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறியொடு பிணை சேர் மாலிருஞ்சோலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறி பட அதுவே நினைவது நலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நலம் என நினைமின் நரகு அழுந்தாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலம் முனம் இடந்தான் நீடு உறை கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலம் அறு மதி சேர் மாலிருஞ்சோலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலம் முறை எய்தி மருவுதல் வலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வலஞ்செய்து வைகல் வலம் கழியாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலஞ்செய்யும் ஆய மாயவன் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலஞ்செய்யும் வானோர் மாலிருஞ்சோலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலஞ்செய்து நாளும் மருவுதல் வழக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வழக்கு என நினைமின் வல்வினை மூழ்காது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழக்கொடி அட்டான் அமர் பெருங்கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழக் களிற்று இனம் சேர் மாலிருஞ்சோலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழக் கருதுவதே துணிவது சூதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூது என்று களவும் சூதும் செய்யாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதம் முன் விரித்தான் விரும்பிய கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாது உறு மயில் சேர் மாலிருஞ்சோலைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போது அவிழ் மலையே புகுவது பொருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொருள் என்று இவ் உலகம் படைத்தவன் புகழ்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருள் இல் வண் குருகூர் வண் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருள் கொள்ளச் சொன்ன ஓர் ஆயிரத்துள் இப் பத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளுடையவன் தாள் அணைவிக்கும் முடித்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Teil-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-3|Deutsch]] · [[#RO-Teil-3|Transliteration]] · [[#TA-Teil-3|Tamil]] · [[#TA-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.1.1|Deutsch]] · [[#RO-3.1.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முடிச் சோதியாய் உனது முகச் சோதி மலர்ந்ததுவோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிச் சோதி நீ நின்ற தாமரையாய் அலர்ந்ததுவோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படிச் சோதி ஆடையொடும் பல் கலனாய் நின் பைம் பொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடிச் சோதி கலந்ததுவோ? திருமாலே கட்டுரையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கட்டுரைக்கில் தாமரை நின் கண் பாதம் கை ஒவ்வா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுட்டு உரைத்த நன் பொன் உன் திருமேனி ஒளி ஒவ்வாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒட்டு உரைத்து இவ் உலகு உன்னைப் புகழ்வு எல்லாம் பெரும்பாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டுரையாய் புற்கு என்றே காட்டுமால் பரஞ்சோதீ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரஞ்சோதி நீ பரமாய் நின் இகழ்ந்து பின் மற்று ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரம் சோதி இன்மையின் படி ஓவி நிகழ்கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரஞ்சோதி நின்னுள்ளே படர் உலகம் படைத்த எம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரஞ்சோதி கோவிந்தா பண்பு உரைக்கமாட்டேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாட்டாதே ஆகிலும் இம் மலர் தலை மா ஞாலம் நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாட்டு ஆய மலர் புரையும் திருவுருவம் மனம் வைக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாட்டாத பல சமய மதி கொடுத்தாய் மலர்த் துழாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாட்டே நீ மனம் வைத்தாய் மா ஞாலம் வருந்தாதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வருந்தாத அரும் தவத்த மலர் கதிரின் சுடர் உடம்பு ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருந்தாத ஞானம் ஆய் வரம்பு இன்றி முழுது இயன்றாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரும் காலம் நிகழ் காலம் கழி காலம் ஆய் உலகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருங்காக அளிப்பாய் சீர் எங்கு உலக்க ஓதுவனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓதுவார் ஓத்து எல்லாம் எவ் உலகத்து எவ் எவையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதுவாய் நின் புகழின் தகை அல்லால் பிறிது இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போது வாழ் புனம் துழாய் முடியினாய் பூவின்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாது வாழ் மார்பினாய் என் சொல்லி யான் வாழ்த்துவனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாழ்த்துவார் பலர் ஆக நின்னுள்ளே நான்முகனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூழ்த்த நீர் உலகு எல்லாம் படை என்று முதல் படைத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேழ்த்த சீர் அரன் முதலாக் கிளர் தெய்வமாய்க் கிளர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ்த்து அமரர் துதித்தால் உன் தொல் புகழ் மாசூணாதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாசூணாச் சுடர் உடம்புஆய் மலராது குவியாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசூணா ஞானம் ஆய் முழுதும் ஆய் முழுது இயன்றாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசூணா வான் கோலத்து அமரர் கோன் வழிப்பட்டால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசூணா உன பாதமலர்ச் சோதி மழுங்காதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மழுங்காத வைந் நுதிய சக்கர நல் வலத்தையாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழும் காதல் களிறு அளிப்பான் புள் ஊர்ந்து தோன்றினையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழுங்காத ஞானமே படை ஆக மலர் உலகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழும்பாயார்க்கு அளித்தால் உன் சுடர்ச் சோதி மறையாதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மறை ஆய நால் வேதத்துள் நின்ற மலர்ச் சுடரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முறையால் இவ் உலகு எல்லாம் படைத்து இடந்து உண்டு உமிழ்ந்து அளந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறை ஏறு சடையானும் நான்முகனும் இந்திரனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறை ஆதல் அறிந்து ஏத்த வீற்றிருத்தல் இது வியப்பே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வியப்பு ஆய வியப்பு இல்லா மெய்ஞ் ஞான வேதியனைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சயப் புகழார் பலர் வாழும் தடம் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயக்கு இன்றித் தொழுது உரைத்த ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயக்கொண்டு பிறப்பு அறுக்கும் ஒலி முந்நீர் ஞாலத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.2.1|Deutsch]] · [[#RO-3.2.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முந்நீர் ஞாலம் படைத்த எம் முகில் வண்ணனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந் நாள் நீ தந்த ஆக்கையின்வழி உழல்வேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெம் நாள் நோய் வீய வினைகளை வேர் அறப் பாய்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந் நாள் யான் உன்னை இனி வந்து கூடுவனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வன் மா வையம் அளந்த எம் வாமனா நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல் மா மாயப் பல் பிறவியில் படிகின்ற யான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல் மா வல்வினைத் தொடர்களை முதல் அரிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின் மா தாள் சேர்ந்து நிற்பது எஞ்ஞான்றுகொலோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொல்லா மாக்கோல் கொலைசெய்து பாரதப் போர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லாச் சேனையும் இரு நிலத்து அவித்த எந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொல்லா ஆக்கையின் புணர்வினை அறுக்கல் அறா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லாய் யான் உன்னைச் சார்வது ஓர் சூழ்ச்சியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூழ்ச்சி ஞானச் சுடர் ஒளி ஆகி என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழ்ச்சி கேடு இன்றி எங்கணும் நிறைந்த எந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழ்ச்சி மற்று எங்கும் தவிர்ந்து நின் தாள் இணைக்கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ்ச்சி யான் சேரும் வகை அருளாய் வந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வந்தாய் போலே வந்தும் என் மனத்தினை நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தாமல் செய்யாய் இதுவே இது ஆகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொந்து ஆர் காயாவின் கொழு மலர்த் திரு நிறத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தாய் யான் உன்னை எங்கு வந்து அணுகிற்பனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கிற்பன் கில்லேன் என்று இலன் முனம் நாளால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்ப சாரங்கள் அவை சுவைத்து அகன்றொழிந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்பல் ஆயிரம் உயிர் செய்த பரமா நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நற் பொன் சோதித்தாள் நணுகுவது எஞ்ஞான்றே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எஞ்ஞான்றும் நாம் இருந்து இருந்து இரங்கி நெஞ்சே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ஞ்ஞானம் இன்றி வினை இயல் பிறப்பு அழுந்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எஞ்ஞான்றும் எங்கும் ஒழிவு அற நிறைந்து நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ஞ் ஞானச் சோதிக் கண்ணனை மேவுதுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேவு துன்ப வினைகளை விடுத்துமிலேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓவுதல் இன்றி உன் கழல் வணங்கிற்றிலேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவு தொல் சீர்க் கண்ணா என் பரஞ்சுடரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூவுகின்றேன் காண்பான் எங்கு எய்தக் கூவுவனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூவிக் கூவிக் கொடுவினைத் தூற்றுள் நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் பல காலம் வழி திகைத்து அலமர்கின்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவி அன்று ஆ நிரை காத்தவன் உலகம் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாவிய அம்மானை எங்கு இனித் தலைப்பெய்வனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தலைப்பெய் காலம் நமன்தமர் பாசம் விட்டால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலைப்பூண் உண்ணும் அவ் அல்லல் எல்லாம் அகல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலைப் பல் ஞானத்து என் கண்ணனைக் கண்டுகொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலைப் பெற்று என் நெஞ்சம் பெற்றது நீடு உயிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உயிர்கள் எல்லா உலகமும் உடையவனைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குயில் கொள் சோலைத் தென் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செயிர் இல் சொல் இசை மாலை ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயிரின்மேல் ஆக்கை ஊனிடை ஒழிவிக்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.3.1|Deutsch]] · [[#RO-3.3.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒழிவு இல் காலம் எல்லாம் உடனாய் மன்னி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழு இலா அடிமை செய்யவேண்டும் நாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெழி குரல் அருவித் திருவேங்கடத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழில் கொள் சோதி எந்தை தந்தை தந்தைக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எந்தை தந்தை தந்தை தந்தை தந்தைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தை வானவர் வானவர் கோனொடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்து பூ மகிழும் திருவேங்கடத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தம் இல் புகழ்க் கார் எழில் அண்ணலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அண்ணல் மாயன் அணி கொள் செந்தாமரைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் செங்கனி வாய்க் கருமாணிக்கம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள் நிறை சுனை நீர்த் திருவேங்கடத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் இல் தொல் புகழ் வானவர் ஈசனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஈசன் வானவர்க்கு என்பன் என்றால் அது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசமோ திருவேங்கடத்தானுக்கு?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீசனேன் நிறைவு ஒன்றும் இலேன் என்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாசம் வைத்த பரம் சுடர்ச் சோதிக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சோதி ஆகி எல்லா உலகும் தொழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதிமூர்த்தி என்றால் அளவு ஆகுமோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதியர் முழு வேதத்து அமுதத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீது இல் சீர்த் திருவேங்கடத்தானையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேம் கடங்கள் மெய்மேல் வினை முற்றவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாங்கள் தங்கட்கு நல்லனவே செய்வார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேங்கடத்து உறைவார்க்கு நம என்னல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம் கடமைஅது சுமந்தார்கட்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுமந்து மா மலர் நீர் சுடர் தூபம் கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர்ந்து வானவர் வானவர் கோனொடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நமன்று எழும் திருவேங்கடம் நங்கட்குச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சமன் கொள் வீடு தரும் தடங் குன்றமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குன்றம் ஏந்திக் குளிர் மழை காத்தவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று ஞாலம் அளந்த பிரான் பரன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று சேர் திருவேங்கட மா மலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றுமே தொழ நம் வினை ஓயுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓயும் மூப்புப் பிறப்பு இறப்பு:பிணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீயுமாறு செய்வான் திருவேங்கடத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயன் நாள் மலர் ஆம் அடித்தாமரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயுள்ளும் மனத்துள்ளும் வைப்பார்கட்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைத்த நாள் வரை எல்லை குறுகிச் சென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்த்து இளைப்பதன் முன்னம் அடைமினோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைத்த பாம்பு அணையான் திருவேங்கடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்த்த சோலை மொய் பூந் தடந் தாழ்வரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாள் பரப்பி மண் தாவிய ஈசனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீள் பொழில் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேழ் இல் ஆயிரத்து இப் பத்தும் வல்லவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ்வர் வாழ்வு எய்தி ஞாலம் புகழவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.4.1|Deutsch]] · [[#RO-3.4.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புகழும் நல் ஒருவன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொரு இல் சீர்ப் பூமி என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகழும் தண் பரவை என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீ என்கோ? வாயு என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகழும் ஆகாசம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீள் சுடர் இரண்டும் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இகழ்வு இல் இவ் அனைத்தும் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணனைக் கூவும் ஆறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூவும் ஆறு அறியமாட்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றங்கள் அனைத்தும் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவு சீர் மாரி என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளங்கு தாரகைகள் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நா இயல் கலைகள் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞான நல் ஆவி என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவு சீர்க் கண்ணன் எம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கயக் கண்ணனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பங்கயக் கண்ணன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவளச் செவ்வாயன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம் கதிர் அடியன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சன வண்ணன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கதிர் முடியன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு மறு மார்பன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கு சக்கரத்தன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதி மாணிக்கத்தையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாதி மாணிக்கம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சவி கொள் பொன் முத்தம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதி நல் வயிரம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவிவு இல் சீர் விளக்கம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதி அம் சோதி என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதி அம் புருடன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதும் இல் காலத்து எந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அச்சுதன் அமலனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அச்சுதன் அமலன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியவர் வினை கெடுக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நச்சும் மா மருந்தம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலங் கடல் அமுதம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அச் சுவைக் கட்டி என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறுசுவை அடிசில் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெய்ச் சுவைத் தேறல் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனி என்கோ? பால் என்கேனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பால் என்கோ? நான்கு வேதப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயன் என்கோ? சமய நீதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூல் என்கோ? நுடங்கு கேள்வி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இசை என்கோ? இவற்றுள் நல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேல் என்கோ? வினையின் மிக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயன் என்கோ? கண்ணன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மால் என்கோ? மாயன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானவர் ஆதியையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வானவர் ஆதி என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானவர் தெய்வம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானவர் போகம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானவர் முற்றும் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனம் இல் செல்வம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனம் இல் சுவர்க்கம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனம் இல் மோக்கம் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளி மணி வண்ணனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒளி மணி வண்ணன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருவன் என்று ஏத்த நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நளிர் மதிச் சடையன் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான்முகக் கடவுள் என்கோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளி மகிழ்ந்து உலகம் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படைத்து அவை ஏத்த நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களி மலர்த் துளவன் எம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணனை மாயனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணனை மாயன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் கடைந்து அமுதம் கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ணலை அச்சுதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனந்தனை அனந்தன் தன்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணி நன்கு உறைகின்றானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞாலம் உண்டு உமிழ்ந்த மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணும் ஆறு அறியமாட்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாவையும் எவரும் தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யாவையும் எவரும் தானாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவரவர் சமயம் தோறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோய்வு இலன் புலன் ஐந்துக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொலப்படான் உணர்வின் மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவி சேர் உயிரின் உள்ளால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதும் ஓர் பற்று இலாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவனை அதனைக் கூடில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனையும் கூடலாமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூடி வண்டு அறையும் தண் தார்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டல் போல் வண்ணன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாடு அலர் பொழில் குருகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடல் ஓர் ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவையும் ஓர் பத்தும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடு இல போகம் எய்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்புவர் அமரர் மொய்த்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.5.1|Deutsch]] · [[#RO-3.5.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மொய்ம் மாம் பூம் பொழில் பொய்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதலைச் சிறைப்பட்டு நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைம்மாவுக்கு அருள் செய்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் முகில் போல் வண்ணன் கண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்மானைச் சொல்லிப் பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்தும் பறந்தும் துள்ளாதார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்மாம் கருமம் என்? சொல்லீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் கடல் வட்டத்து உள்ளீரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தண் கடல் வட்டத்து உள்ளாரைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமக்கு இரையாத் தடிந்து உண்ணும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண் கழல் கால் அசுரர்க்குத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீங்கு இழைக்கும் திருமாலைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்கள் தலைக்கொள்ளப் பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பறந்தும் குனித்தும் உழலாதார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண் கொள் உலகில் பிறப்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்வினை மோத மலைந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மலையை எடுத்து கல் மாரி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காத்து பசுநிரை தன்னைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொலைவு தவிர்த்த பிரானைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லிச் சொல்லி நின்று எப்போதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலையினோடு ஆதனம் தட்டத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடுகுட்டமாய்ப் பறவாதார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலை கொள் நரகத்து அழுந்திக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடந்து உழைக்கின்ற வம்பரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வம்பு அவிழ் கோதைபொருட்டா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மால் விடை ஏழும் அடர்த்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்பவளத் திரள் வாயன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரீதரன் தொல் புகழ் பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கும்பிடு நட்டம் இட்டு ஆடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோகு உகட்டுண்டு உழலாதார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம் பிறப்பால் பயன் என்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாது சனங்களிடையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாது சனத்தை நலியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கஞ்சனைச் சாதிப்பதற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதி அம் சோதி உருவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கு வைத்து இங்குப் பிறந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேத முதல்வனைப் பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீதிகள் தோறும் துள்ளாதார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதி உணர்ந்தவர் முன்னா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் சவிப்பார் மனிசரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மனிசரும் மற்றும் முற்றும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயப் பிறவி பிறந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனியன் பிறப்பிலி தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடங் கடல் சேர்ந்த பிரானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனியை கரும்பின் இன் சாற்றை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டியை தேனை அமுதை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முனிவு இன்றி ஏத்திக் குனிப்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழுது உணர் நீர்மையினாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீர்மை இல் நூற்றுவர் வீய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐவர்க்கு அருள்செய்து நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார் மல்கு சேனை அவித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரஞ்சுடரை நினைந்து ஆடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர் மல்கு கண்ணினர் ஆகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சம் குழைந்து நையாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊன் மல்கி மோடு பருப்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உத்தமர்கட்கு என் செய்வாரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வார் புனல் அம் தண் அருவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வட திருவேங்கடத்து எந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர் பல சொல்லிப் பிதற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பித்தர் என்றே பிறர் கூற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊர் பல புக்கும் புகாதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலோகர் சிரிக்க நின்று ஆடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்வம் பெருகிக் குனிப்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரர் தொழப்படுவாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அமரர் தொழப்படுவானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனைத்து உலகுக்கும் பிரானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர மனத்தினுள் யோகு புணர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன் தன்னோடு ஒன்று ஆக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரத் துணிய வல்லார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒழிய அல்லாதவர் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர நினைந்து எழுந்து ஆடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலற்றுவதே கருமமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருமமும் கரும பலனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகிய காரணன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு மணி வண்ணனை செங்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலினை தேவபிரானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருமை மனத்தினுள் வைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளம் குழைந்து எழுந்து ஆடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமையும் நாணும் தவிர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிதற்றுமின் பேதைமை தீர்ந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தீர்ந்த அடியவர் தம்மைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருத்திப் பணிகொள்ள வல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்ந்த புகழ் அச்சுதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரர் பிரானை எம்மானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்ந்த வள வயல் சூழ் தண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளங் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்ந்த ஓர் ஆயிரத்து இப் பத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருவினை நீறு செய்யுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.6.1|Deutsch]] · [[#RO-3.6.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செய்ய தாமரைக் கண்ணன் ஆய் உலகு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழும் உண்ட அவன் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வையம் வானம் மனிசர் தெய்வம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றும் மற்றும் மற்றும் முற்றும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய சூழ் சுடர் ஞானம் ஆய் வெளிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டு இவை படைத்தான் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய் கொள் சோதியோடு ஆயினான் ஒரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவர் ஆகிய மூர்த்தியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மூவர் ஆகிய மூர்த்தியை முதல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவர்க்கும் முதல்வன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாவம் உள்ளன நீக்குவானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடங் கடல் கிடந்தான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவ தேவனை தென் இலங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரி எழச் செற்ற வில்லியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவ நாசனை பங்கயத் தடங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணனைப் பரவுமினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரவி வானவர் ஏத்த நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமனை பரஞ்சோதியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரவை கோத்த குழகனை மணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணனை குடக் கூத்தனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரவம் ஏறி அலை கடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரும் துயில்கொண்ட அண்ணலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரவும் நன் பகலும் விடாது என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்துதல் மனம் வைம்மினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைம்மின் நும் மனத்து என்று யான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைக்கின்ற மாயவன் சீர்மையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்மனோர்கள் உரைப்பது என்? அது நிற்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாள்தொறும் வானவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்மை ஆளும் அவனும் நான்முகனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சடைமுடி அண்ணலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்மையால் அவன் பாத பங்கயம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தித்து ஏத்தித் திரிவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திரியும் காற்றோடு அகல் விசும்பு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திணிந்த மண் கிடந்த கடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரியும் தீயோடு இரு சுடர் தெய்வம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றும் மற்றும் முற்றும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரிய மேனியன் செய்ய தாமரைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் கண்ணன் விண்ணோர் இறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுரியும் பல் கருங் குஞ்சி எங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடர் முடி அண்ணல் தோற்றமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தோற்றம் கேடு அவை இல்லவன் உடையான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன் ஒரு மூர்த்தியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீற்றத்தோடு அருள் பெற்றவன் அடிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கீழ்ப் புக நின்ற செங்கண்மால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாற்றம் தோற்றம் சுவை ஒலி உறல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகி நின்ற எம் வானவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏற்றையே அன்றி மற்றொருவரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யான் இலேன் எழுமைக்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எழுமைக்கும் எனது ஆவிக்கு இன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுதத்தினை எனது ஆர் உயிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுமிய கதிர்ச் சோதியை மணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணனை குடக் கூத்தனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விழுமிய அமரர் முனிவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விழுங்கும் கன்னல் கனியினை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுமின் தூய மனத்தர் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறையும் நில்லா துயரங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துயரமே தரு துன்ப இன்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைகள் ஆய் அவை அல்லன் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயர நின்றது ஓர் சோதி ஆய் உலகு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழும் உண்டு உமிழ்ந்தான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயர வாங்கும் நமன் தமர்க்கு அரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நஞ்சினை அச்சுதன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தயரதற்கு மகன் தன்னை அன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்று இலேன் தஞ்சமாகவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தஞ்சம் ஆகிய தந்தை தாயொடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானும் ஆய் அவை அல்லன் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எஞ்சல் இல் அமரர் குலமுதல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவர் தம்முள்ளும் ஆதியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சி நீர் உலகத்துள்ளீர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன் இவன் என்று கூழேன்மின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சினால் நினைப்பான் எவன் அவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகும் நீள் கடல் வண்ணனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடல் வண்ணன் கண்ணன் விண்ணவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருமாணிக்கம் எனது ஆர் உயிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட அரவின் அணைக்கிடந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரஞ்சுடர் பண்டு நூற்றுவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அட வரும் படை மங்க ஐவர்கட்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகி வெம் சமத்து அன்று தேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடவிய பெருமான் கனை கழல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்பது என்றுகொல் கண்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்கள் காண்டற்கு அரியன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய் கருத்துக்கு நன்றும் எளியன் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண் கொள் ஞாலத்து உயிர்க்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள் செய்யும் வானவர் ஈசனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண் கொள் சோலை வழுதி நாடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருகைக்கோன் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண் கொள் ஆயிரத்து இப் பத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தர் ஆகக் கூடும் பயிலுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.7.1|Deutsch]] · [[#RO-3.7.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பயிலும் சுடர் ஒளி மூர்த்தியை பங்கயக் கண்ணனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயில இனிய நம் பாற்கடல் சேர்ந்த பரமனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயிலும் திரு உடையார் எவரேலும் அவர் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயிலும் பிறப்பிடை தோறு எம்மை ஆளும் பரமரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆளும் பரமனை கண்ணனை ஆழிப் பிரான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோளும் ஓர் நான்கு உடைத் தூ மணி வண்ணன் எம்மான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாளும் தடக் கையும் கூப்பிப் பணியும் அவர் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளும் பிறப்பிடைதோறு எம்மை ஆளுடை நாதரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாதனை ஞாலமும் வானமும் ஏத்தும் நறும் துழாய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதனை பொன் நெடும் சக்கரத்து எந்தை பிரான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதம் பணிய வல்லாரைப் பணியும் அவர் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதும் பிறப்பிடைதோறு எம்மை ஆளுடையார்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உடை ஆர்ந்த ஆடையன் கண்டிகையன் உடை நாணினன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புடை ஆர் பொன் நூலினன் பொன் முடியன் மற்றும் பல்கலன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடையா உடைத் திருநாரணன் தொண்டர் தொண்டர் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடை ஆர் பிறப்பிடைதோறு எமக்கு எம் பெருமக்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெருமக்கள் உள்ளவர் தம் பெருமானை அமரர்கட்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருமை ஒழிய அன்று ஆர் அமுது ஊட்டிய அப்பனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமை பிதற்ற வல்லாரைப் பிதற்றும் அவர் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருமையும் இம்மையும் நம்மை அளிக்கும் பிராக்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அளிக்கும் பரமனை கண்ணனை ஆழிப் பிரான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துளிக்கும் நறும் கண்ணித் தூ மணி வண்ணன் எம்மான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிக் கொண்ட சோதியை உள்ளத்துக் கொள்ளும் அவர் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சலிப்பு இன்றி ஆண்டு எம்மைச் சன்ம சன்மாந்தரம் காப்பரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சன்ம சன்மாந்தரம் காத்து அடியார்களைக் கொண்டுபோய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்மை பெறுத்தித் தன் தாளிணைக்கீழ்க் கொள்ளும் அப்பனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொன்மை பிதற்ற வல்லாரைப் பிதற்றும் அவர் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்மை பெறுத்து எம்மை நாள் உய்யக்கொள்கின்ற நம்பரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நம்பனை ஞாலம் படைத்தவனை திரு மார்பனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உம்பர் உலகினில் யார்க்கும் உணர்வு அரியான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கும்பி நரகர்கள் ஏத்துவரேலும் அவர் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம் பல் பிறப்பிடைதோறு எம் தொழுகுலம் தாங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குலம் தாங்கு சாதிகள் நாலிலும் கீழ் இழிந்து எத்தனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலம் தான் இலாத சண்டாள சண்டாளர்கள் ஆகிலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலம் தாங்கு சக்கரத்து அண்ணல் மணிவண்ணற்கு ஆள் என்று உள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலந்தார் அடியார் தம் அடியார் எம் அடிகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடி ஆர்ந்த வையம் உண்டு ஆல் இலை அன்னவசம் செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படி யாதும் இல் குழவிப்படி எந்தை பிரான் தனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார் அடியார் தம் அடியார் அடியார் தமக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார் அடியார் தம் அடியார் அடியோங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடி ஓங்கு நூற்றுவர் வீய அன்று ஐவர்க்கு அருள்செய்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடியோனைத் தென் குருகூர்ச் சடகோபன் குற்றேவல்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடி ஆர்ந்த ஆயிரத்துள் இவை பத்து அவன் தொண்டர்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடிவு ஆரக் கற்கிற்கில் சன்மம் செய்யாமை முடியுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.8.1|Deutsch]] · [[#RO-3.8.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முடியானே மூவுலகும் தொழுது ஏத்தும் சீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியானே ஆழ் கடலைக் கடைந்தாய் புள் ஊர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியானே கொண்டல் வண்ணா அண்டத்து உம்பரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடியானே என்று கிடக்கும் என் நெஞ்சமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நெஞ்சமே நீள் நகர் ஆக இருந்த என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தஞ்சனே தண் இலங்கைக்கு இறையைச் செற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நஞ்சனே ஞாலம் கொள்வான் குறள் ஆகிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வஞ்சனே என்னும் எப்போதும் என் வாசகமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாசகமே ஏத்த அருள் செய்யும் வானவர் தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாயகனே நாள் இளம் திங்களைக் கோள் விடுத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேய் அகம் பால் வெண்ணெய் தொடு உண்ட ஆன் ஆயர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயவனே என்று தடவும் என் கைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கைகளால் ஆரத் தொழுது தொழுது உன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகலும் மாத்திரைப் போதும் ஓர் வீடு இன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பை கொள் பாம்பு ஏறி உறை பரனே உன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்கொள்ளக் காண விரும்பும் என் கண்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்களால் காண வருங்கொல் என்று ஆசையால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண் கொண்ட வாமனன் ஏற மகிழ்ந்து செல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண் கொண்ட புள்ளின் சிறகு ஒலி பாவித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண் கொள்ள ஓர்க்கும் கிடந்து என் செவிகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செவிகளால் ஆர நின் கீர்த்திக் கனி என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவிகளே காலப் பண் தேன் உறைப்பத் துற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புவியின்மேல் பொன் நெடும் சக்கரத்து உன்னையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவிவு இன்றி ஆதரிக்கும் எனது ஆவியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆவியே ஆர் அமுதே என்னை ஆளுடைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூவி அம் புள் உடையாய் சுடர் நேமியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் நெஞ்சம் புலம்பப் பலகாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூவியும் காணப்பெறேன் உன கோலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோலமே தாமரைக் கண்ணது ஓர் அஞ்சன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீலமே நின்று எனது ஆவியை ஈர்கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீலமே சென்று செல்லாதன முன் நிலாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலமே உன்னை எந் நாள் கண்டுகொள்வனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொள்வன் நான் மாவலி மூவடி தா என்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்வனே கஞ்சனை வஞ்சித்து வாணனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள் வன்மை தீர ஓர் ஆயிரம் தோள் துணித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புள் வல்லாய் உன்னை எஞ்ஞான்று பொருந்துவனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொருந்திய மா மருதின் இடை போய எம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருந்தகாய் உன் கழல் காணிய பேதுற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருந்தி நான் வாசகமாலை கொண்டு உன்னையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்து இருந்து எத்தனை காலம் புலம்புவனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புலம்பு சீர்ப் பூமி அளந்த பெருமானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலம் கொள் சீர் நன் குருகூர்ச் சடகோபன்சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலம் கொண்ட ஆயிரத்துள் இவையும் ஓர் பத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலங்கு வான் யாவரும் ஏறுவர் சொன்னாலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.9.1|Deutsch]] · [[#RO-3.9.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சொன்னால் விரோதம் இது ஆகிலும் சொல்லுவான் கேண்மினோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் நாவில் இன் கவி யான் ஒருவர்க்கும் கொடுக்கிலேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்னா தெனா என்று வண்டு முரல் திருவேங்கடத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் ஆனை என் அப்பன் எம் பெருமான் உளனாகவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உளனாகவே எண்ணி தன்னை ஒன்றாக தன் செல்வத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளனா மதிக்கும் இம் மானிடத்தைக் கவி பாடி என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குளன் ஆர் கழனி சூழ் கண்ணன் குறுங்குடி மெய்ம்மையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளனாய எந்தையை எந்தை பெம்மானை ஒழியவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒழிவு ஒன்று இல்லாத பல் ஊழிதோறு ஊழி நிலாவப்போம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழியைத் தரும் நங்கள் வானவர் ஈசனை நிற்கப் போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழிய மிக நல்லவான் கவி கொண்டு புலவீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இழியக் கருதி ஓர் மானிடம் பாடல் என் ஆவதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் ஆவது எத்தனை நாளைக்குப் போதும் புலவீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னா மனிசரைப் பாடிப் படைக்கும் பெரும் பொருள்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின் ஆர் மணி முடி விண்ணவர் தாதையைப் பாடினால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னாகவே கொண்டு சன்மம் செய்யாமையும் கொள்ளுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொள்ளும் பயன் இல்லை குப்பை கிளர்த்தன்ன செல்வத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளல் புகழ்ந்து நும் வாய்மை இழக்கும் புலவீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள்ளக் குறைவு இலன் வேண்டிற்று எல்லாம் தரும் கோது இல் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளல் மணிவண்ணன் தன்னைக் கவி சொல்ல வம்மினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வம்மின் புலவீர் நும் மெய் வருத்திக் கைசெய்து உய்ம்மினோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இம் மன் உலகினில் செல்வர் இப்போது இல்லை நோக்கினோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நும் இன் கவி கொண்டு நும் நும் இட்டா தெய்வம் ஏத்தினால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம் மின் சுடர் முடி என் திருமாலுக்குச் சேருமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேரும் கொடை புகழ் எல்லை இலானை ஓர் ஆயிரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரும் உடைய பிரானை அல்லால் மற்று யான் கிலேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாரி அனைய கை மால் வரை ஒக்கும் திண் தோள் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாரில் ஓர் பற்றையைப் பச்சைப் பசும் பொய்கள் பேசவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேயின் மலிபுரை தோளி பின்னைக்கு மணாளனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய பெரும் புகழ் எல்லை இலாதன பாடிப்போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயம் கழித்து அவன் தாள் இணைக்கீழ்ப் புகும் காதலன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாய மனிசரை என் சொல்ல வல்லேன் என் வாய்கொண்டே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாய்கொண்டு மானிடம் பாட வந்த கவியேன் அல்லேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்கொண்ட சீர் வள்ளல் ஆழிப் பிரான் எனக்கே உளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாய் கொண்ட இம்மையும் சாதித்து வானவர் நாட்டையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீ கண்டுகொள் என்று வீடும் தரும் நின்றுநின்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நின்றுநின்று பல நாள் உய்க்கும் இவ் உடல் நீங்கிப்போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று சென்று ஆகிலும் கண்டு சன்மம் கழிப்பான் எண்ணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றிஒன்றி உலகம் படைத்தான் கவி ஆயினேற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றும் என்றும் இனி மற்றொருவர் கவி ஏற்குமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏற்கும் பெரும் புகழ் வானவர் ஈசன் கண்ணன் தனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏற்கும் பெரும் புகழ் வண் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏற்கும் பெரும் புகழ் ஆயிரத்துள் இவையும் ஓர் பத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏற்கும் பெரும் புகழ் சொல்ல வல்லார்க்கு இல்லை சன்மமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.10.1|Deutsch]] · [[#RO-3.10.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சன்மம் பலபல செய்து வெளிப்பட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கொடு சக்கரம் வில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒண்மை உடைய உலக்கை ஒள் வாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்டு கொண்டு புள் ஊர்ந்து உலகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன்மை உடைய அரக்கர் அசுரரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாளப் படை பொருத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்மை உடையவன் சீர் பரவப் பெற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான் ஓர் குறைவு இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குறைவு இல் தடங் கடல் கோள் அரவு ஏறி தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலச் செந்தாமரைக்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறைபவன் போல ஓர் யோகு புணர்ந்த ஒளி மணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணன் கண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கறை அணி மூக்கு உடைப் புள்ளைக் கடாவி அசுரரைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காய்ந்த அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறை புகழ் ஏத்தியும் பாடியும் ஆடியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யான் ஒரு முட்டு இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முட்டு இல் பல் போகத்து ஒரு தனி நாயகன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவுலகுக்கு உரிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டியை தேனை அமுதை நன்பாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனியை கரும்பு தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மட்டு அவிழ் தண் அம் துழாய் முடியானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வணங்கி அவன் திறத்துப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்ட பின்னை இறையாகிலும் யான் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனத்துப் பரிவு இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரிவு இன்றி வாணனைக் காத்தும் என்று அன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படையொடும் வந்து எதிர்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரிபுரம் செற்றவனும் மகனும் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கியும் போர் தொலைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொரு சிறைப் புள்ளைக் கடாவிய மாயனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயனை பொன் சக்கரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரியினை அச்சுதனைப் பற்றி யான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறையேனும் இடர் இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இடர் இன்றியே ஒரு நாள் ஒரு போழ்தில் எல்லா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகும் கழிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படர் புகழ்ப் பார்த்தனும் வைதிகனும் உடன் ஏற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண் தேர் கடவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடர் ஒளியாய் நின்ற தன்னுடைச் சோதியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைதிகன் பிள்ளைகளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடலொடும் கொண்டு கொடுத்தவனைப் பற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் துயர் இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துயர் இல் சுடர் ஒளி தன்னுடைச் சோதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற வண்ணம் நிற்கவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயரில் மலியும் மனிசர் பிறவியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றி கண் காண வந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயரங்கள் செய்து தன் தெய்வநிலை உலகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புக உய்க்கும் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயரம் இல் சீர்க் கண்ணன் மாயன் புகழ் துற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யான் ஓர் துன்பம் இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துன்பமும் இன்பமும் ஆகிய செய்வினை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய் உலகங்களும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்பம் இல் வெம் நரகு ஆகி இனிய நல் வான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுவர்க்கங்களும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன் பல் உயிர்களும் ஆகி பலபல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாய மயக்குக்களால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்புறும் இவ் விளையாட்டு உடையானைப் பெற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதும் அல்லல் இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அல்லல் இல் இன்பம் அளவு இறந்து எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழகு அமர் சூழ் ஒளியன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லி மலர் மகள் போக மயக்குக்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகியும் நிற்கும் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லை இல் ஞானத்தன் ஞானம் அஃதே கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லாக் கருமங்களும் செய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லை இல் மாயனை கண்ணனைத் தாள் பற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யான் ஓர் துக்கம் இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துக்கம் இல் ஞானச் சுடர் ஒளி மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துழாய் அலங்கல் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக்க பல் மாயங்களால் விகிர்தம் செய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேண்டும் உருவு கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நக்க பிரானோடு அயன் முதலாக எல்லாரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவையும் தன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்க ஒடுங்க விழுங்க வல்லானைப் பெற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் தளர்வு இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தளர்வு இன்றியே என்றும் எங்கும் பரந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிமுதல் ஞானம் ஒன்றாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளவு உடை ஐம்புலன்கள் அறியாவகையால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருவு ஆகி நிற்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளர் ஒளி ஈசனை மூர்த்தியை பூதங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐந்தை இரு சுடரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளர் ஒளி மாயனை கண்ணனைத் தாள் பற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யான் என்றும் கேடு இலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கேடு இல் விழுப் புகழ்க் கேசவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடல் ஓர் ஆயிரத்துள் இவை ஒரு பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயிற்ற வல்லார்கட்கு அவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடும் நகரமும் நன்குடன் காண&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலனிடை ஊர்தி பண்ணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடும் பெறுத்தித் தன் மூவுலகுக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரும் ஒரு நாயகமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Teil-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-4|Deutsch]] · [[#RO-Teil-4|Transliteration]] · [[#TA-Teil-4|Tamil]] · [[#TA-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.1.1|Deutsch]] · [[#RO-4.1.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒரு நாயகமாய் ஓட உலகு உடன் ஆண்டவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரு நாய் கவர்ந்த காலர் சிதைகிய பானையர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரு நாடு காண இம்மையிலே பிச்சை தாம் கொள்வர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருநாரணன் தாள் காலம்பெறச் சிந்தித்து உய்ம்மினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உய்ம்மின் திறைகொணர்ந்து என்று உலகு ஆண்டவர் இம்மையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம் இன்சுவை மடவாரைப் பிறர் கொள்ளத் தாம் விட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெம் மின் ஒளி வெயில் கானகம் போய்க் குமைதின்பர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்மின் முடித் திருமாலை விரைந்து அடி சேர்மினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடி சேர் முடியினர் ஆகி அரசர்கள் தாம் தொழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடி சேர் முரசங்கள் முற்றத்து இயம்ப இருந்தவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொடி சேர் துகளாய்ப் போவர்கள் ஆதலில் நொக்கெனக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடி சேர் துழாய் முடிக் கண்ணன் கழல்கள் நினைமினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நினைப்பான் புகில் கடல் எக்கலின் நுண்மணலில் பலர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனைத்தோர் உகங்களும் இவ் உலகு ஆண்டு கழிந்தவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனைப்பால் மருங்கு அற மாய்தல் அல்லால் மற்றுக் கண்டிலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனைத் தாள் மத களிறு அட்டவன் பாதம் பணிமினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பணிமின் திருவருள் என்னும் அம் சீதப் பைம் பூம் பள்ளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணி மென் குழலார் இன்பக் கலவி அமுது உண்டார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணி முன்பு நால பல் ஏழையர் தாம் இழிப்ப செல்வர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணி மின்னு மேனி நம் மாயவன் பேர் சொல்லி வாழ்மினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாழ்ந்தார்கள் வாழ்ந்தது மா மழை மொக்குளின் மாய்ந்து மாய்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழ்ந்தார் என்று அல்லால் அன்று முதல் இன்று அறுதியா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ்ந்தார்கள் வாழ்ந்தே நிற்பர் என்பது இல்லை நிற்குறில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழ்ந்து ஆர் கடற்பள்ளி அண்ணல் அடியவர் ஆமினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆம் இன் சுவை அவை ஆறோடு அடிசில் உண்டு ஆர்ந்தபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூ மென் மொழி மடவார் இரக்கப் பின்னும் துற்றுவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈமின் எமக்கு ஒரு துற்று என்று இடறுவர் ஆதலின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோமின் துழாய் முடி ஆதி அம் சோதி குணங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குணம் கொள் நிறை புகழ் மன்னர் கொடைக்கடன் பூண்டிருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணங்கி உலகு உடன் ஆக்கிலும் ஆங்கு அவனை இல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணம் கொண்ட போகத்து மன்னியும் மீள்வர்கள் மீள்வு இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணம் கொள் அரவு அணையான் திருநாமம் படிமினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;படி மன்னு பல் கலன் பற்றோடு அறுத்து ஐம்புலன் வென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செடி மன்னு காயம் செற்றார்களும் ஆங்கு அவனை இல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடி மன்னும் இன் சுவர்க்கம் எய்தியும் மீள்வர்கள் மீள்வு இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடி மன்னு புள் உடை அண்ணல் கழல்கள் குறுகுமினோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குறுக மிக உணர்வத்தொடு நோக்கி எல்லாம் விட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறுகல் இறப்பு என்னும் ஞானிக்கும் அப் பயன் இல்லையேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறுக நினைவது ஓர் பாசம் உண்டாம் பின்னும் வீடு இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறுகல் இல் ஈசனைப் பற்றி விடாவிடில் வீடு அஃதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அஃதே உய்யப் புகும் ஆறு என்று கண்ணன் கழல்கள் மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொய் பூம் பொழில் சூழ் குருகூர்ச் சடகோபன் குற்றேவல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய் கோலத்து ஆயிரம் சீர்த் தொடைப் பாடல் இவை பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஃகாமல் கற்பவர் ஆழ் துயர் போய் உய்யற்பாலரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.2.1|Deutsch]] · [[#RO-4.2.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாலன் ஆய் ஏழ் உலகு உண்டு பரிவு இன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆல் இலை அன்னவசம் செய்யும் அண்ணலார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள் இணைமேல் அணி தண் அம் துழாய் என்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலுமால் வல்வினையேன் மட வல்லியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வல்லி சேர் நுண் இடை ஆய்ச்சியர் தம்மொடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொல்லைமை செய்து குரவை பிணைந்தவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் அடிமேல் அணி நாறு துழாய் என்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லுமால் சூழ் வினையாட்டியேன் பாவையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பா இயல் வேத நல் மாலை பல கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவர்கள் மா முனிவர் இறைஞ்ச நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேவடிமேல் அணி செம் பொன் துழாய் என்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூவுமால் கோள் வினையாட்டியேன் கோதையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோது இல வண் புகழ் கொண்டு சமயிகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேதங்கள் சொல்லிப் பிதற்றும் பிரான் பரன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதங்கள் மேல் அணி பைம் பொன் துழாய் என்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதுமால் ஊழ்வினையேன் தடந் தோளியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தோளி சேர் பின்னை பொருட்டு எருது ஏழ் தழீஇக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோளியார் கோவலனார் குடக் கூத்தனார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள் இணைமேல் அணி தண் அம் துழாய் என்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளும் நாள் நைகின்றதால் என் தன் மாதரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாதர் மா மண்மடந்தைபொருட்டு ஏனம் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதி அம் காலத்து அகல் இடம் கீண்டவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதங்கள்மேல் அணி பைம் பொன் துழாய் என்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதும் மால் எய்தினள் என் தன் மடந்தையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மடந்தையை வண் கமலத் திருமாதினை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம் கொள் தார் மார்பினில் வைத்தவர் தாளின்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடம் கொள் பூம் தண் அம் துழாய் மலர்க்கே இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடங்குமால் வாள் நுதலீர்! என் மடக்கொம்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொம்பு போல் சீதைபொருட்டு இலங்கை நகர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பு எரி உய்த்தவர் தாள் இணைமேல் அணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வம்பு அவிழ் தண் அம் துழாய் மலர்க்கே இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்புமால் நான் இதற்கு என் செய்கேன் நங்கைமீர்?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நங்கைமீர் நீரும் ஓர் பெண் பெற்று நல்கினீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்ஙனே சொல்லுகேன் யான் பெற்ற ஏழையை?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கு என்னும் சக்கரம் என்னும் துழாய் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்ஙனே சொல்லும் இராப் பகல் என்செய்கேன்?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் செய்கேன்? என்னுடைப் பேதை என் கோமளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் சொல்லும் என் வசமும் அல்லள் நங்கைமீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின் செய் பூண் மார்பினன் கண்ணன் கழல் துழாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன் செய் பூண் மென் முலைக்கு என்று மெலியுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெலியும் நோய் தீர்க்கும் நம் கண்ணன் கழல்கள்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலி புகழ் வண் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒலி புகழ் ஆயிரத்து இப் பத்தும் வல்லவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலி புகழ் வானவர்க்கு ஆவர் நல் கோவையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.3.1|Deutsch]] · [[#RO-4.3.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோவை வாயாள்பொருட்டு ஏற்றின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எருத்தம் இறுத்தாய் மதிள் இலங்கைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவை வீயச் சிலை குனித்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குல நல் யானை மருப்பு ஒசித்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவை வீயா நீர் தூவிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதால் வணங்கேனேலும் நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவை வீயாம் மேனிக்குப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூசும் சாந்து என் நெஞ்சமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூசும் சாந்து என் நெஞ்சமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனையும் கண்ணி எனதுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசகம் செய் மாலையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் பட்டு ஆடையும் அஃதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசம் ஆன அணிகலனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் கைகூப்புச் செய்கையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசன் ஞாலம் உண்டு உமிழ்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தை ஏக மூர்த்திக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏக மூர்த்தி இரு மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூன்று மூர்த்தி பல மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகி ஐந்து பூதம் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரண்டு சுடர் ஆய் அருவு ஆகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாகம் ஏறி நடுக் கடலுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயின்ற நாராயணனே உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகம் முற்றும் அகத்து அடக்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவி அல்லல் மாய்த்ததே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாய்த்தல் எண்ணி வாய் முலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்த மாயப் பேய் உயிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாய்த்த ஆய மாயனே வாமனனே மாதவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூத் தண் மாலை கொண்டு உன்னைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதால் வணங்கேனேலும் நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூத் தண் மாலை நெடு முடிக்குப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனையும் கண்ணி எனது உயிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணி எனது உயிர் காதல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனகச் சோதி முடி முதலா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் இல் பல் கலன்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏலும் ஆடையும் அஃதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணி மூவுலகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நவிற்றும் கீர்த்தியும் அஃதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் எம் பிரான் எம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கால சக்கரத்தானுக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கால சக்கரத்தொடு வெண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கம் கை ஏந்தினாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞாலம் முற்றும் உண்டு உமிழ்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாராயணனே என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓலம் இட்டு நான் அழைத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் வாராயாகிலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் ஆம் என் சென்னிக்கு உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கமலம் அன்ன குரைகழலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குரை கழல்கள் நீட்டி மண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்ட கோல வாமனா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரை கழல் கைகூப்புவார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூட நின்ற மாயனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரை கொள் பூவும் நீரும் கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்தமாட்டேனேலும் உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரை கொள் சோதித் திரு உருவம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னது ஆவி மேலதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்னது ஆவி மேலையாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏர் கொள் ஏழ் உலகமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துன்னி முற்றும் ஆகி நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதி ஞான மூர்த்தியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னது என்னது ஆவியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னது உன்னது ஆவியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்ன வண்ணமே நின்றாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்று உரைக்க வல்லேனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உரைக்க வல்லேன் அல்லேன் உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலப்பு இல் கீர்த்தி வெள்ளத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரைக்கண் என்று செல்வன் நான்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதல் மையல் ஏறினேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரைப்பு இலாத பரம்பரனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய் இலாத பரஞ்சுடரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரைத்து நல்ல மேன்மக்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்த யானும் ஏத்தினேன்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யானும் ஏத்தி ஏழ் உலகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றும் ஏத்தி பின்னையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானும் ஏத்திலும் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்த ஏத்த எங்கு எய்தும்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனும் பாலும் கன்னலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுதும் ஆகித் தித்திப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யானும் எம் பிரானையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்தினேன் யான் உய்வானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உய்வு உபாயம் மற்று இன்மை தேறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் ஒண் கழல்கள் மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய தாமரைப் பழனத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்னன் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய் இல் பாடல் ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவையும் பத்தும் வல்லார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வையம் மன்னி வீற்றிருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணும் ஆள்வர் மண்ணூடே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.4.1|Deutsch]] · [[#RO-4.4.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மண்ணை இருந்து துழாவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாமனன் மண் இது என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணைத் தொழுது அவன் மேவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகுந்தம் என்று கை காட்டும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணை உள்நீர் மல்க நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல்வண்ணன் என்னும் அன்னே என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்ணைப் பெருமயல் செய்தாற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் செய்கேன் பெய் வளையீரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெய்வளைக் கைகளைக் கூப்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரான் கிடக்கும் கடல் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யது ஓர் ஞாயிற்றைக் காட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரீதரன் மூர்த்தி ஈது என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நையும் கண்ணீர் மல்க நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாரணன் என்னும் அன்னே என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெய்வ உருவில் சிறுமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்கின்றது ஒன்று அறியேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறியும் செந்தீயைத் தழுவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அச்சுதன் என்னும் மெய் வேவாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எறியும் தண் காற்றைத் தழுவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடைக் கோவிந்தன் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெறி கொள் துழாய் மலர் நாறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினையுடையாட்டியேன் பெற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செறி வளை முன் கைச் சிறுமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்கின்றது என் கண்ணுக்கு ஒன்றே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒன்றிய திங்களைக் காட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளி மணி வண்ணனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற குன்றத்தினை நோக்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடுமாலே வா என்று கூவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்று பெய்யும் மழை காணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாரணன் வந்தான் என்று ஆலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்று இன மையல்கள் செய்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடைக் கோமளத்தையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோமள வான் கன்றைப் புல்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவிந்தன் மேய்த்தன என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போம் இள நாகத்தின் பின் போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன் கிடக்கை ஈது என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம் அளவு ஒன்றும் அறியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருவினையாட்டியேன் பெற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோமள வல்லியை மாயோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மால் செய்து செய்கின்ற கூத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூத்தர் குடம் எடுத்து ஆடில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவிந்தன் ஆம் எனா ஓடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்த குழல் ஓசை கேட்கில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயவன் என்று மையாக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்ச்சியர் வெண்ணெய்கள் காணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன் உண்ட வெண்ணெய் ஈது என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேய்ச்சி முலை சுவைத்தாற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் பெண்கொடி ஏறிய பித்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏறிய பித்தினோடு எல்லா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகும் கண்ணன் படைப்பு என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீறு செவ்வே இடக் காணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடுமால் அடியார் என்று ஓடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாறு துழாய் மலர் காணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாரணன் கண்ணி ஈது என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேறியும் தேறாதும் மாயோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறத்தனளே இத் திருவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திரு உடை மன்னரைக் காணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமாலைக் கண்டேனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரு உடை வண்ணங்கள் காணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகு அளந்தான் என்று துள்ளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரு உடைத் தேவு இல்கள் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் வண்ணன் கோயிலே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெருவிலும் வீழ்விலும் ஓவாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் கழல்கள் விரும்புமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விரும்பிப் பகவரைக் காணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வியல் இடம் உண்டானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரும் பெரு மேகங்கள் காணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் என்று ஏறப் பறக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரும் புல ஆ நிரை காணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரான் உளன் என்று பின் செல்லும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரும் பெறல் பெண்ணினை மாயோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலற்றி அயர்ப்பிக்கின்றானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அயர்க்கும் சுற்றும் பற்றி நோக்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகலவே நீள் நோக்குக் கொள்ளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வியர்க்கும் மழைக்கண் துளும்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெவ்வுயிர் கொள்ளும் மெய் சோரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெயர்த்தும் கண்ணா என்று பேசும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமானே வா என்று கூவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயல் பெருங் காதல் என் பேதைக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்செய்கேன் வல்வினையேனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வல்வினை தீர்க்கும் கண்ணனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல் வினையால் சொன்ன பாடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயிரத்துள் இவை பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் வினை என்று கற்பார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலனிடை வைகுந்தம் நண்ணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்வினை தீர எல்லாரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுது எழ வீற்றிருப்பாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.5.1|Deutsch]] · [[#RO-4.5.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வீற்றிருந்து ஏழ் உலகும் தனிக்கோல் செல்ல வீவு இல் சீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றல் மிக்கு ஆளும் அம்மானை வெம் மா பிளந்தான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போற்றி என்றே கைகள் ஆரத் தொழுது சொல் மாலைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏற்ற நோற்றேற்கு இனி என்ன குறை எழுமையுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மைய கண்ணாள் மலர் மேல் உறைவாள் உறை மார்பினன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய கோலத் தடங் கண்ணன் விண்ணோர் பெருமான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்ய சொல்லால் இசைமாலைகள் ஏத்தி உள்ளப்பெற்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெய்ய நோய்கள் முழுதும் வியன் ஞாலத்து வீயவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வீவு இல் இன்பம் மிக எல்லை நிகழ்ந்த நம் அச்சுதன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீவு இல் சீரன் மலர்க் கண்ணன் விண்ணோர் பெருமான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீவு இல் காலம் இசைமாலைகள் ஏத்தி மேவப்பெற்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீவு இல் இன்பம் மிக எல்லை நிகழ்ந்தனன் மேவியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேவி நின்று தொழுவார் வினை போக மேவும் பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூவி அம் புள் உடையான் அடல் ஆழி அம்மான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நா இயலால் இசைமாலைகள் ஏத்தி நண்ணப் பெற்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவி என் ஆவியை யான் அறியேன் செய்த ஆற்றையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆற்ற நல்ல வகை காட்டும் அம்மானை அமரர் தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏற்றை எல்லாப் பொருளும் விரித்தானை எம்மான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாற்ற மாலைப் புனைந்து ஏத்தி நாளும் மகிழ்வு எய்தினேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காற்றின் முன்னம் கடுகி வினை நோய்கள் கரியவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கரிய மேனிமிசை வெளிய நீறு சிறிதே இடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரிய கோலத் தடங்கண்ணன் விண்ணோர் பெருமான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரிய சொல்லால் இசைமாலைகள் ஏத்தி உள்ளப்பெற்றேற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரியது உண்டோ எனக்கு இன்று தொட்டும் இனி என்றுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்றும் ஒன்று ஆகி ஒத்தாரும் மிக்கார்களும் தன் தனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்றி நின்றானை எல்லா உலகும் உடையான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றம் ஒன்றால் மழை காத்த பிரானை சொல் மாலைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்று சூட்டும் விதி எய்தினம் என்ன குறை நமக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நமக்கும் பூவின்மிசை நங்கைக்கும் இன்பனை ஞாலத்தார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமக்கும் வானத்தவர்க்கும் பெருமானை தண் தாமரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுமக்கும் பாதப் பெருமானை சொல்மாலைகள் சொல்லுமாறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமைக்க வல்லேற்கு இனி யாவர் நிகர் அகல் வானத்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வானத்தும் வானத்துள் உம்பரும் மண்ணுள்ளும் மண்ணின்கீழ்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானத்தும் எண் திசையும் தவிராது நின்றான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூனல் சங்கத் தடக்கையவனை குடம் ஆடியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானக் கோனை கவி சொல்ல வல்லேற்கு இனி மாறுஉண்டே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உண்டும் உமிழ்ந்தும் கடந்தும் இடந்தும் கிடந்தும் நின்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்ட கோலத்தொடு வீற்றிருந்தும் மணம் கூடியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ட ஆற்றால் தனதே உலகு என நின்றான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் தமிழ் நூற்க நோற்றேன் அடியார்க்கு இன்ப மாரியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாரி மாறாத தண் அம் மலை வேங்கடத்து அண்ணலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாரி மாறாத பைம் பூம் பொழில் சூழ் குருகூர் நகர்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரி மாறன் சடகோபன் சொல் ஆயிரத்து இப் பத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேரி மாறாத பூமேல் இருப்பாள் வினை தீர்க்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.6.1|Deutsch]] · [[#RO-4.6.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தீர்ப்பாரை யாம் இனி எங்ஙனம் நாடுதும் அன்னைமீர்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓர்ப்பால் இவ் ஒள் நுதல் உற்ற நல் நோய் இது தேறினோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்ப்பாகு தான் செய்து அன்று ஐவரை வெல்வித்த மாயப்போர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேர்ப்பாகனார்க்கு இவள் சிந்தை துழாய்த் திசைக்கின்றதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திசைக்கின்றதே இவள் நோய் இது மிக்க பெருந் தெய்வம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இசைப்பு இன்றி நீர் அணங்கு ஆடும் இளந் தெய்வம் அன்று இது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசைப்பு இன்றியே சங்கு சக்கரம் என்று இவள் கேட்க நீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இசைக்கிற்றிராகில் நன்றே இல் பெறும் இது காண்மினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இது காண்மின் அன்னைமீர் இக் கட்டுவிச்சி சொல் கொண்டு நீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதுவானும் செய்து அங்கு ஓர் கள்ளும் இறைச்சியும் தூவேன் மின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மது வார் துழாய் முடி மாயப் பிரான் கழல் வாழ்த்தினால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவே இவள் உற்ற நோய்க்கும் அரு மருந்து ஆகுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மருந்து ஆகும் என்று அங்கு ஓர் மாய வலவை சொல் கொண்டு நீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருஞ் சோறும் மற்றைச் செஞ் சோறும் களன் இழைத்து என் பயன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருங்காகவே உலகு ஏழும் விழுங்கி உமிழ்ந்திட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருந்தேவன் பேர் சொல்லகிற்கில் இவளைப் பெறுதிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இவளைப் பெறும் பரிசு இவ் அணங்கு ஆடுதல் அன்று அந்தோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குவளைத் தடங் கண்ணும் கோவைச் செவ்வாயும் பயந்தனள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவளக் கடாக் களிறு அட்ட பிரான் திருநாமத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவளப் பொடிக் கொண்டு நீர் இட்டிடுமின் தணியுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தணியும் பொழுது இல்லை நீர் அணங்கு ஆடுதிர் அன்னைமீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணியும் ஒழிகின்றது இல்லை பெருகும் இது அல்லால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணியின் அணி நிற மாயன் தமர் அடி நீறு கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிய முயலின் மற்று இல்லை கண்டீர் இவ் அணங்குக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அணங்குக்கு அரு மருந்து என்று அங்கு ஓர் ஆடும் கள்ளும் பராய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணங்கை எறிந்து நும் தோள் குலைக்கப்படும் அன்னைமீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணங்கல் கெடக் கழுதை உதடு ஆட்டம் கண்டு என் பயன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வணங்கீர்கள் மாயப் பிரான் தமர் வேதம் வல்லாரையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேதம் வல்லார்களைக் கொண்டு விண்ணோர் பெருமான் திருப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதம் பணிந்து இவள் நோய் இது தீர்த்துக் கொள்ளாது போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதம் பறைந்து அல்ல செய்து கள் ஊடு கலாய்த் தூய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கீதம் முழவு இட்டு நீர் அணங்கு ஆடுதல் கீழ்மையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கீழ்மையினால் அங்கு ஓர் கீழ்மகன் இட்ட முழவின் கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாழ்மை பல சொல்லி நீர் அணங்கு ஆடும் பொய் காண்கிலேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழ்மைப் பிறப்புக்கும் சேமம் இந் நோய்க்கும் ஈதே மருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழ்மையில் கண்ண பிரான் கழல் வாழ்த்துமின் உன்னித்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உன்னித்து மற்று ஒரு தெய்வம் தொழாஅள் அவனை அல்லால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நும் இச்சை சொல்லி நும் தோள் குலைக்கப்படும் அன்னைமீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னப்படும் மறைவாணனை வண் துவராபதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னனை ஏத்துமின் ஏத்துதலும் தொழுது ஆடுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொழுது ஆடி தூ மணி வண்ணனுக்கு ஆட்செய்து நோய் தீர்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழுவாத தொல் புகழ் வண் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழுவாத ஆயிரத்துள் இவை பத்து வெறிகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுது ஆடிப் பாட வல்லார் துக்க சீலம் இலர்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.7.1|Deutsch]] · [[#RO-4.7.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சீலம் இல்லாச் சிறியனேலும் செய்வினையோ பெரிதால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞாலம் உண்டாய் ஞான மூர்த்தி நாராயணா என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலந்தோறும் யான் இருந்து கைதலைபூசல் இட்டால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோல மேனி காண வாராய் கூவியும் கொள்ளாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொள்ள மாளா இன்ப வெள்ளம் கோது இல தந்திடும் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளலேயோ வையம் கொண்ட வாமனாவோ என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நள் இராவும் நன் பகலும் நான் இருந்து ஓலம் இட்டால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ள மாயா உன்னை என் கண் காண வந்து ஈயாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஈவு இலாத தீவினைகள் எத்தனை செய்தனன்கொல்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாவி வையம் கொண்ட எந்தாய் தாமோதரா என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூவிக் கூவி நெஞ்சு உருகி கண்பனி சோர நின்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவி நீ என்று ஒன்று சொல்லாய் பாவியேன் காண வந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காண வந்து என் கண்முகப்பே தாமரைக்கண் பிறழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணி செம்பொன் மேனி எந்தாய் நின்று அருளாய் என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாணம் இல்லாச் சிறு தகையேன் நான் இங்கு அலற்றுவது என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேணி வானோர் காணமாட்டாப் பீடு உடை அப்பனையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அப்பனே அடல் ஆழியானே ஆழ் கடலைக் கடைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துப்பனே உன் தோள்கள் நான்கும் கண்டிடக்கூடுங்கொல்? என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எப்பொழுதும் கண்ண நீர் கொண்டு ஆவி துவர்ந்து துவர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இப்பொழுதே வந்திடாய் என்று ஏழையேன் நோக்குவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நோக்கி நோக்கி உன்னைக் காண்பான் யான் எனது ஆவியுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாக்கு நீள்வன் ஞானம் இல்லை நாள்தோறும் என்னுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக்கையுள்ளும் ஆவியுள்ளும் அல்ல புறத்தினுள்ளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீக்கம் இன்றி எங்கும் நின்றாய் நின்னை அறிந்து அறிந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறிந்து அறிந்து தேறித் தேறி யான் எனது ஆவியுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறைந்த ஞான மூர்த்தியாயை நின்மலமாக வைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறந்தும் செத்தும் நின்று இடறும் பேதைமை தீர்ந்தொழிந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நறுந் துழாயின் கண்ணி அம்மா நான் உன்னைக் கண்டுகொண்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டுகொண்டு என் கைகள் ஆர நின் திருப்பாதங்கள்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் திசையும் உள்ள பூக் கொண்டு ஏத்தி உகந்து உகந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டரோங்கள் பாடி ஆட சூழ் கடல் ஞாலத்துள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் துழாயின் கண்ணி வேந்தே வந்திடகில்லாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இடகிலேன் ஒன்று அட்ட கில்லேன் ஐம்புலன் வெல்ல கில்லேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடவன் ஆகி காலந்தோறும் பூப் பறித்து ஏத்த கில்லேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மட வல் நெஞ்சம் காதல் கூர வல்வினையேன் அயர்ப்பாய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடவுகின்றேன் எங்குக் காண்பன் சக்கரத்து அண்ணலையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சக்கரத்து அண்ணலே என்று தாழ்ந்து கண்ணீர் ததும்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பக்கம் நோக்கி நின்று அலந்தேன் பாவியேன் காண்கின்றிலேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக்க ஞான மூர்த்தி ஆய வேத விளக்கினை என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தக்க ஞானக் கண்களாலே கண்டு தழுவுவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தழுவிநின்ற காதல் தன்னால் தாமரைக் கண்ணன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழுவு மாடத் தென் குருகூர் மாறன் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழுவு இலாத ஒண் தமிழ்கள் ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழுவப் பாடி ஆட வல்லார் வைகுந்தம் ஏறுவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.8.1|Deutsch]] · [[#RO-4.8.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏறு ஆளும் இறையோனும் திசைமுகனும் திருமகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறு ஆளும் தனி உடம்பன் குலம் குலமா அசுரர்களை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீறு ஆகும்படியாக நிருமித்து படை தொட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாறாளன் கவராத மணி மாமை குறைவு இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மணி மாமை குறைவு இல்லா மலர்மாதர் உறை மார்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணி மானத் தட வரைத்தோள் அடல் ஆழித் தடக்கையன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணி மானம் பிழையாமே அடியேனைப் பணிகொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணிமாயன் கவராத மட நெஞ்சால் குறைவு இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மட நெஞ்சால் குறைவு இல்லா மகள்தாய்செய்து ஒரு பேய்ச்சி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட நஞ்ச முலை சுவைத்த மிகு ஞானச் சிறு குழவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட நாகத்து அணைக் கிடந்த பரு வரைத் தோள் பரம்புருடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடுமாயன் கவராத நிறையினால் குறைவு இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிறையினால் குறைவு இல்லா நெடும் பணைத் தோள் மடப் பின்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொறையினால் முலை அணைவான் பொரு விடை ஏழ் அடர்த்து உகந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கறையினார் துவர் உடுக்கை கடை ஆவின் கழி கோல் கைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சறையினார் கவராத தளிர் நிறத்தால் குறைவு இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தளிர் நிறத்தால் குறைவு இல்லாத் தனிச் சிறையில் விளப்பு உற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளிமொழியாள் காரணமாக் கிளர் அரக்கன் நகர் எரித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களி மலர்த் துழாய் அலங்கல் கமழ் முடியன் கடல் ஞாலத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளிமிக்கான் கவராத அறிவினால் குறைவு இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறிவினால் குறைவு இல்லா அகல் ஞாலத்தவர் அறிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறி எல்லாம் எடுத்து உரைத்த நிறை ஞானத்து ஒருமூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறிய மாண் உரு ஆகி கொடுங் கோளால் நிலம் கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிறி அம்மான் கவராத கிளர் ஒளியால் குறைவு இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கிளர் ஒளியால் குறைவு இல்லா அரி உருவாய்க் கிளர்ந்து எழுந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளர் ஒளிய இரணியனது அகல் மார்பம் கிழித்து உகந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளர் ஒளிய கனல் ஆழி வலம்புரியன் மணி நீல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளர் ஒளியான் கவராத வரி வளையால் குறைவு இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வரி வளையால் குறைவு இல்லாப் பெரு முழக்கால் அடங்காரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரி அழலம் புக ஊதி இரு நிலம் முன் துயர் தவிர்த்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெரிவு அரிய சிவன் பிரமன் அமரர் கோன் பணிந்து ஏத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரி புகழான் கவராத மேகலையால் குறைவு இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேகலையால் குறைவு இல்லா மெலிவு உற்ற அகல் அல்குல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகமகள் புகழ்த் தந்தை விறல் வாணன் புயம் துணித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாகமிசைத் துயில்வான்போல் உலகு எல்லாம் நன்கு ஒடுங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோகு அணைவான் கவராத உடம்பினால் குறைவு இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உடம்பினால் குறைவு இல்லா உயிர் பிரிந்த மலைத்துண்டம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடந்தனபோல் துணி பலவா அசுரர் குழாம் துணித்து உகந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம் புனல சடைமுடியன் தனி ஒருகூறு அமர்ந்து உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடம்பு உடையான் கவராத உயிரினால் குறைவு இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உயிரினால் குறைவு இல்லா உலகு ஏழ் தன்னுள் ஒடுக்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தயிர் வெண்ணெய் உண்டானைத் தடம் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செயிர் இல் சொல் இசைமாலை ஆயிரத்துள் இப் பத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வயிரம் சேர் பிறப்பு அறுத்து வைகுந்தம் நண்ணுவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.9.1|Deutsch]] · [[#RO-4.9.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நண்ணாதார் முறுவலிப்ப நல் உற்றார் கரைந்து ஏங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் ஆராத் துயர் விளைக்கும் இவை என்ன உலகு இயற்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணாளா கடல் கடைந்தாய் உன கழற்கே வரும் பரிசு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்ணாவாது அடியேனைப் பணி கண்டாய் சாமாறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாம் ஆறும் கெடும் ஆறும் தமர் உற்றார் தலைத்தலைப்பெய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏமாறிக் கிடந்து அலற்றும் இவை என்ன உலகு இயற்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம் ஆறு ஒன்று அறியேன் நான் அரவு அணையாய் அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூமாறே விரைகண்டாய் அடியேனை குறிக்கொண்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொண்டாட்டும் குலம் புனைவும் தமர் உற்றார் விழு நிதியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டு ஆர் பூங் குழலாளும் மனை ஒழிய உயிர் மாய்தல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டு ஆற்றேன் உலகு இயற்கை! கடல்வண்ணா அடியேனைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்டேபோல் கருதாது உன் அடிக்கே கூய்ப் பணிக்கொள்ளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொள் என்று கிளர்ந்து எழுந்த பெரும் செல்வம் நெருப்பு ஆக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள் என்று தமம் மூடும் இவை என்ன உலகு இயற்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளலே மணிவண்ணா உன கழற்கே வரும்பரிசு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளல் செய்து அடியேனை உனது அருளால் வாங்காயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாங்கு நீர் மலர் உலகில் நிற்பனவும் திரிவனவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்கு உயிர்கள் பிறப்பு இறப்புப் பிணி மூப்பால் தகர்ப்புண்ணும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈங்கு இதன்மேல் வெம் நரகம் இவை என்ன உலகு இயற்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாங்கு எனை நீ மணிவண்ணா அடியேனை மறுக்கேலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மறுக்கி வல் வலைப்படுத்தி குமைத்திட்டு கொன்று உண்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறப்பொருளை அறிந்து ஓரார் இவை என்ன உலகு இயற்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெறித் துளவ முடியானே வினையேனை உனக்கு அடிமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறக்கொண்டாய் இனி என் ஆர் அமுதே கூயருளாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆயே இவ் உலகத்து நிற்பனவும் திரிவனவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீயே மற்று ஒரு பொருளும் இன்றி நீ நின்றமையால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோயே மூப்பு இறப்பு பிறப்பு பிணியே என்று இவை ஒழிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூயேகொள் அடியேனை கொடு உலகம் காட்டேலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காட்டி நீ கரந்து உமிழும் நிலம் நீர் தீ விசும்பு கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈட்டி நீ வைத்து அமைத்த இமையோர் வாழ் தனி முட்டைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோட்டையினில் கழித்து என்னை உன் கொழும் சோதி உயரத்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூட்டு அரிய திருவடிக்கள் எஞ்ஞான்று கூட்டுதியே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூட்டுதி நின் குரை கழல்கள் இமையோரும் தொழாவகைசெய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆட்டுதி நீ அரவு அணையாய் அடியேனும் அஃது அறிவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேட்கை எல்லாம் விடுத்து என்னை உன் திருவடியே சுமந்து உழலக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூட்டு அரிய திருவடிக்கள் கூட்டினை நான் கண்டேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டு கேட்டு உற்று மோந்து உண்டு உழலும் ஐங்கருவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ட இன்பம் தெரிவு அரிய அளவு இல்லாச் சிற்றின்பம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒண் தொடியாள் திருமகளும் நீயுமே நிலாநிற்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ட சதிர் கண்டொழிந்தேன் அடைந்தேன் உன் திருவடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருவடியை நாரணனை கேசவனை பரஞ்சுடரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவடி சேர்வது கருதி செழுங் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவடிமேல் உரைத்த தமிழ் ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவடியே அடைவிக்கும் திருவடி சேர்ந்து ஒன்றுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-4.10.1|Deutsch]] · [[#RO-4.10.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒன்றும் தேவும் உலகும் உயிரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றும் யாதும் இல்லா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று நான்முகன் தன்னொடு தேவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகோடு உயிர் படைத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றம் போல் மணி மாடம் நீடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குருகூர் அதனுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற ஆதிப்பிரான் நிற்க மற்றைத் தெய்வம் நாடுதிரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாடி நீர் வணங்கும் தெய்வமும் உம்மையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன் படைத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடு இல் சீர்ப் புகழ் ஆதிப்பிரான் அவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவி உறை கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாட மாளிகை சூழ்ந்து அழகு ஆய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குருகூர் அதனைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடி ஆடி பரவிச் செல்மின்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல் உலகீர் பரந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரந்த தெய்வமும் பல் உலகும் படைத்து அன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடனே விழுங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரந்து உமிழ்ந்து கடந்து இடந்தது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டும் தெளியகில்லீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரங்களால் அமரர் வணங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குருகூர் அதனுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரன் திறம் அன்றி பல் உலகீர் தெய்வம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்று இல்லை பேசுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேச நின்ற சிவனுக்கும் பிரமன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனக்கும் பிறர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாயகன் அவனே கபால நல் மோக்கத்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டுகொண்மின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேச மா மதிள் சூழ்ந்து அழகு ஆய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குருகூர் அதனுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசன்பால் ஓர் அவம் பறைதல் என் ஆவது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலிங்கியர்க்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இலிங்கத்து இட்ட புராணத்தீரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சமணரும் சாக்கியரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலிந்து வாது செய்வீர்களும் மற்றும் நும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெய்வமும் ஆகி நின்றான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலிந்து செந்நெல் கவரி வீசும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குருகூர் அதனுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொலிந்து நின்ற பிரான் கண்டீர் ஒன்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய் இல்லை போற்றுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போற்றி மற்று ஓர் தெய்வம் பேணப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புறத்திட்டு உம்மை இன்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேற்றி வைத்தது எல்லீரும் வீடு பெற்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகு இல்லை என்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேற்றில் செந்நெல் கமலம் ஓங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குருகூர் அதனுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்ற வல்லவன் மாயம் கண்டீர் அது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிந்து அறிந்து ஓடுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓடி ஓடி பல பிறப்பும் பிறந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்று ஓர் தெய்வம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடி ஆடிப் பணிந்து பல்படிகால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழி ஏறிக் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடி வானவர் ஏத்த நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குருகூர் அதனுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடு புள் கொடி ஆதி மூர்த்திக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிமைபுகுவதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புக்கு அடிமையினால் தன்னைக் கண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மார்க்கண்டேயன் அவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நக்க பிரானும் அன்று உய்யக்கொண்டது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாராயணன் அருளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொக்கு அலர் தடம் தாழை வேலித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குருகூர் அதனுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக்க ஆதிப்பிரான் நிற்க மற்றைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெய்வம் விளம்புதிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விளம்பும் ஆறு சமயமும் அவைஆகியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றும் தன்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளந்து காண்டற்கு அரியன் ஆகிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதிப்பிரான் அமரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளம் கொள் தண் பணை சூழ்ந்து அழகு ஆய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குருகூர் அதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளம் கொள் ஞானத்து வைம்மின் உம்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்யக்கொண்டு போகுறிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உறுவது ஆவது எத் தேவும் எவ் உலகங்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றும் தன்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறு இல் மூர்த்தியோடு ஒத்து இத்தனையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றவண்ணம் நிற்கவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செறுவில் செந்நெல் கரும்பொடு ஓங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குருகூர் அதனுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறிய மாண் உரு ஆகிய நீள் குடக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்தனுக்கு ஆள் செய்வதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆள் செய்து ஆழிப் பிரானைச் சேர்ந்தவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் குருகூர்நகரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாள் கமழ் மகிழ் மாலை மார்பினன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாறன் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேட்கையால் சொன்ன பாடல் ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இப் பத்தும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீட்சி இன்றி வைகுந்த மாநகர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றது கையதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Teil-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-5|Deutsch]] · [[#RO-Teil-5|Transliteration]] · [[#TA-Teil-5|Tamil]] · [[#TA-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.1.1|Deutsch]] · [[#RO-5.1.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கை ஆர் சக்கரத்து என் கருமாணிக்கமே என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்யே கைம்மை சொல்லி புறமே புறமே ஆடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யே பெற்றொழிந்தேன் விதி வாய்க்கின்று காப்பார் ஆர்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயோ கண்ண பிரான் அறையோ இனிப் போனாலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போனாய் மா மருதின் நடுவே என் பொல்லா மணியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனே இன் அமுதே என்று என்றே சில கூத்துச் சொல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானேல் எம் பெருமான் அவன் என் ஆகி ஒழிந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானே மா நிலமே மற்றும் முற்றும் என் உள்ளனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உள்ளன மற்று உளவா புறமே சில மாயம் சொல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளல் மணிவண்ணனே என்று என்றே உன்னையும் வஞ்சிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ள மனம் தவிர்ந்தே உன்னைக் கண்டுகொண்டு உய்ந்தொழிந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளத்து அணைக்கிடந்தாய் இனி உன்னை விட்டு என் கொள்வனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் கொள்வன் உன்னை விட்டு? என்னும் வாசகங்கள் சொல்லியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன் கள்வனேன் மனத்தை வலித்து கண்ண நீர் கரந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்கண் நெருங்கவைத்தே எனது ஆவியை நீக்ககில்லேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்கண் மலினம் அறுத்து என்னைக் கூவி அருளாய் கண்ணனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ண பிரானை விண்ணோர் கருமாணிக்கத்தை அமுதை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணியும் நண்ணகில்லேன் நடுவே ஓர் உடம்பில் இட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணம் அழுந்தக் கட்டிப் பல செய்வினை வன் கயிற்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புண்ணை மறைய வரிந்து என்னைப் போர வைத்தாய் புறமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புறம் அறக் கட்டிக்கொண்டு இரு வல்வினையார் குமைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முறை முறை யாக்கை புகல் ஒழியக் கண்டு கொண்டொழிந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறம் உடை நால் தடம் தோள் செய்ய வாய் செய்ய தாமரைக்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறம் முயல் ஆழி அங்கைக் கருமேனி அம்மான் தன்னையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அம்மான் ஆழிப்பிரான் அவன் எவ் இடத்தான்? யான் ஆர்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம் மா பாவியர்க்கும் விதி வாய்க்கின்று வாய்க்கும் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைம்மா துன்பு ஒழித்தாய் என்று கைதலைபூசல் இட்டே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ம் மால் ஆயொழிந்தேன் எம்பிரானும் என் மேலானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேலாத் தேவர்களும் நிலத் தேவரும் மேவித் தொழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலார் வந்து இனநாள் அடியேன் மனத்தே மன்னினார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேல் ஏய் கண்ணியரும் பெரும் செல்வமும் நன்மக்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலாத் தாய் தந்தையும் அவரே இனி ஆவாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆவார் ஆர் துணை? என்று அலை நீர்க் கடலுள் அழுந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாவாய் போல் பிறவிக்கடலுள் நின்று நான் துளங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவு ஆர் கோலத்தொடும் திருச் சக்கரம் சங்கினொடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆஆ என்று அருள்செய்து அடியேனொடும் ஆனானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆனான் ஆளுடையான் என்று அஃதே கொண்டு உகந்து வந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே இன் அருள் செய்து என்னை முற்றவும் தான் ஆனான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீன் ஆய் ஆமையும் ஆய் நரசிங்கமும் ஆய் குறள் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கான் ஆர் ஏனமும் ஆய் கற்கி ஆம் இன்னம் கார் வண்ணனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கார் வண்ணன் கண்ண பிரான் கமலத்தடங்கண்ணன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏர் வள ஒண் கழனிக் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் வண்ணம் ஒண் தமிழ்கள் இவை ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்வண்ணத்தால் உரைப்பார் அடிக்கீழ்ப் புகுவார் பொலிந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.2.1|Deutsch]] · [[#RO-5.2.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொலிக பொலிக பொலிக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போயிற்று வல் உயிர்ச் சாபம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலியும் நரகமும் நைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நமனுக்கு இங்கு யாது ஒன்றும் இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலியும் கெடும் கண்டுகொண்மின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல்வண்ணன் பூதங்கள் மண்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலியப் புகுந்து இசை பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடி உழிதரக் கண்டோம்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டோம் கண்டோம் கண்டோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுக்கு இனியன கண்டோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டீர் எல்லீரும் வாரீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுது தொழுது நின்று ஆர்த்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டு ஆர் தண் அம் துழாயான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதவன் பூதங்கள் மண்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண் தான் பாடி நின்று ஆடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரந்து திரிகின்றனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திரியும் கலியுகம் நீங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவர்கள் தாமும் புகுந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரிய கிதயுகம் பற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரின்ப வெள்ளம் பெருக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரிய முகில்வண்ணன் எம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல்வண்ணன் பூதங்கள் மண்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரியப் புகுந்து இசை பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கும் இடம் கொண்டனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இடம் கொள் சமயத்தை எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எடுத்துக் களைவன போலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம் கடல் பள்ளிப் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னுடைப் பூதங்களே ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடந்தும் இருந்தும் எழுந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கீதம் பலபல பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடந்தும் பறந்தும் குனித்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடகம் செய்கின்றனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செய்கின்றது என் கண்ணுக்கு ஒன்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்கின்றது இவ் உலகத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகுந்தன் பூதங்களே ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயத்தினால் எங்கும் மன்னி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயம் ஒன்று இல்லை அரக்கர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசுரர் பிறந்தீர் உள்ளீரேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்யும் வகை இல்லை தொண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழி பெயர்த்திடும் கொன்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொன்று உயிர் உண்ணும் விசாதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகை பசி தீயன எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்று இவ் உலகில் கடிவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேமிப் பிரான் தமர் போந்தார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்று இசை பாடியும் துள்ளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடியும் ஞாலம் பரந்தார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று தொழுது உய்ம்மின் தொண்டீர்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையைச் செந்நிறுத்தியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிறுத்தி நும் உள்ளத்துக் கொள்ளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெய்வங்கள் உம்மை உய்யக்கொள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறுத்தும் அவனோடே கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மார்க்கண்டேயனும் கரியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கறுத்த மனம் ஒன்றும் வேண்டா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் அல்லால் தெய்வம் இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறுப்பது எல்லாம் அவன் மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாயவர்க்கே இறுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இறுக்கும் இறை இறுத்து உண்ண&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவ் உலகுக்கும் தன் மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறுத்தினான் தெய்வங்கள் ஆக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத் தெய்வ நாயகன் தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறுத் திரு மார்வன் அவன் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூதங்கள் கீதங்கள் பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெறுப்பு இன்றி ஞாலத்து மிக்கார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவித் தொழுது உய்ம்மின் நீரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேவித் தொழுது உய்ம்மின் நீர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதப் புனித இருக்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாவில் கொண்டு அச்சுதன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞானவிதி பிழையாமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவில் புகையும் விளக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாந்தமும் நீரும் மலிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவித் தொழும் அடியாரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகவரும் மிக்கது உலகே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மிக்க உலகுகள் தோறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவி கண்ணன் திருமூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நக்க பிரானோடு அயனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திரனும் முதலாகத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொக்க அமரர் குழாங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கும் பரந்தன தொண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்கத் தொழ கிற்றிராகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலியுகம் ஒன்றும் இல்லையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கலியுகம் ஒன்றும் இன்றிக்கே தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார்க்கு அருள்செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலியும் சுடர் ஒளி மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயப் பிரான் கண்ணன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலி வயல் தென் நன் குருகூர்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரிமாறன் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒலி புகழ் ஆயிரத்து இப் பத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளத்தை மாசு அறுக்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.3.1|Deutsch]] · [[#RO-5.3.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாசு அறு சோதி என் செய்ய வாய் மணிக்குன்றத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசு அறு சீலனை ஆதி மூர்த்தியை நாடியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாசறவு எய்தி அறிவு இழந்து எனை நாளையம்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏசு அறும் ஊரவர் கவ்வை தோழீ என் செய்யுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் செய்யும் ஊரவர் கவ்வை தோழீ இனி நம்மை?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் செய்ய தாமரைக் கண்ணன் என்னை நிறை கொண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன் செய்ய மாமை இழந்து மேனி மெலிவு எய்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் செய்ய வாயும் கருங் கண்ணும் பயப்பு ஊர்ந்தவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊர்ந்த சகடம் உதைத்த பாதத்தன் பேய்முலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சார்ந்து சுவைத்த செவ்வாயன் என்னை நிறை கொண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர்ந்தும் பெயர்ந்தும் அவனோடு அன்றி ஓர் சொல் இலேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்ந்த என் தோழீ என் செய்யும் ஊரவர் கவ்வையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊரவர் கவ்வை எரு இட்டு அன்னை சொல் நீர் படுத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈர நெல் வித்தி முளைத்த நெஞ்சப் பெருஞ் செய்யுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர் அமர் காதல் கடல் புரைய விளைவித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் அமர் மேனி நம் கண்ணன் தோழீ கடியனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடியன் கொடியன் நெடிய மால் உலகம் கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியன் அறிவு அரு மேனி மாயத்தன் ஆகிலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிய என் நெஞ்சம் அவன் என்றே கிடக்கும் எல்லே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துடி கொள் இடை மடத் தோழீ அன்னை என் செய்யுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்னை என் செய்யில் என்? ஊர் என் சொல்லில் என்? தோழிமீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னை இனி உமக்கு ஆசை இல்லை அகப்பட்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னை அமரர் முதல்வன் வண் துவராபதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னன் மணிவண்ணன் வாசுதேவன் வலையுளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வலையுள் அகப்படுத்து என்னை நல் நெஞ்சம் கூவிக்கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலை கடல் பள்ளி அம்மானை ஆழிப்பிரான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலை கொள் அகல் அல்குல் தோழீ நம் கண்களால் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலையில் வணங்கவும் ஆம் கொலோ தையலார் முன்பே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேய் முலை உண்டு சகடம் பாய்ந்து மருது இடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போய் முதல் சாய்த்து புள் வாய் பிளந்து களிறு அட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூ முறுவல் தொண்டைவாய்ப் பிரானை எந் நாள்கொலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாம் உறுகின்றது தோழீ அன்னையர் நாணவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாணும் நிறையும் கவர்ந்து என்னை நல் நெஞ்சம் கூவிக்கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண் உயர் வானத்து இருக்கும் தேவ பிரான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணை என் தோழீ உலகுதோறு அலர் தூற்றி ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோணைகள் செய்து குதிரியாய் மடல் ஊர்துமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யாம் மடல் ஊர்ந்தும் எம் ஆழி அங்கைப் பிரான் உடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூ மடல் தண் அம் துழாய் மலர் கொண்டு சூடுவோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம் மடம் இன்றி தெருவுதோறு அயல் தையலார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நா மடங்காப் பழி தூற்றி நாடும் இரைக்கவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இரைக்கும் கருங் கடல் வண்ணன் கண்ண பிரான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரைக் கொள் பொழில் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிரைக் கொள் அந்தாதி ஓர் ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைக்க வல்லார்க்கு வைகுந்தம் ஆகும் தம் ஊர் எல்லாம்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.4.1|Deutsch]] · [[#RO-5.4.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊர் எல்லாம் துஞ்சி உலகு எல்லாம் நள் இருள் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர் எல்லாம் தேறி ஓர் நீள் இரவு ஆய் நீண்டதால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார் எல்லாம் உண்ட நம் பாம்பு அணையான் வாரானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர் எல்லே வல்வினையேன் ஆவி காப்பார் இனியே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆவி காப்பார் இனி யார்? ஆழ் கடல் மண் விண் மூடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா விகாரம் ஆய் ஓர் வல் இரவு ஆய் நீண்டதால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காவி சேர் வண்ணன் என் கண்ணனும் வாரானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் நெஞ்சமே நீயும் பாங்கு அல்லையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீயும் பாங்கு அல்லைகாண் நெஞ்சமே நீள் இரவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓயும் பொழுது இன்றி ஊழி ஆய் நீண்டதால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயும் கடும் சிலை என் காகுத்தன் வாரானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயும் வகை அறியேன் வல்வினையேன் பெண் பிறந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெண் பிறந்தார் எய்தும் பெரும் துயர் காண்கிலேன் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒண் சுடரோன் வாராது ஒளித்தான் இம் மண் அளந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண் பெரிய செவ்வாய் எம் கார் ஏறு வாரானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் பெரிய சிந்தை நோய் தீர்ப்பார் ஆர் என்னையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆர் என்னை ஆராய்வார்? அன்னையரும் தோழியரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர் என்னே என்னாதே நீள் இரவும் துஞ்சுவரால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் அன்ன மேனி நம் கண்ணனும் வாரானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர் என்னை மாயாதால் வல்வினையேன் பின் நின்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பின்நின்று காதல் நோய் நெஞ்சம் பெரிது அடுமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்நின்று இரா ஊழி கண் புதைய மூடிற்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன் நின்ற சக்கரத்து எம் மாயவனும் வாரானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந் நின்ற நீள் ஆவி காப்பார் ஆர் இவ் இடத்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காப்பார் ஆர் இவ் இடத்து? கங்கு இருளின் நுண் துளி ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண் பாலது ஊழி ஆய் செல்கின்ற கங்குல்வாய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூப் பால வெண் சங்கு சக்கரத்தன் தோன்றானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீப் பால வல்வினையேன் தெய்வங்காள் என் செய்கேனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெய்வங்காள் என் செய்கேன்? ஓர் இரவு ஏழ் ஊழி ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய் வந்து நின்று எனது ஆவி மெலிவிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைவந்த சக்கரத்து என் கண்ணனும் வாரானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தைவந்த தண் தென்றல் வெம் சுடரில் தான் அடுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வெம் சுடரில் தான் அடுமால் வீங்கு இருளின் நுண் துளி ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம் சுடர வெய்யோன் அணி நெடும் தேர் தோன்றாதால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செஞ் சுடர்த் தாமரைக்கண் செல்வனும் வாரானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சு இடர் தீர்ப்பார் இனி யார்? நின்று உருகுகின்றேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நின்று உருகுகின்றேனே போல நெடு வானம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று உருகி நுண் துளி ஆய் செல்கின்ற கங்குல்வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று ஒருகால் வையம் அளந்த பிரான் வாரான் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்று ஒருகால் சொல்லாது உலகோ உறங்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உறங்குவான் போல் யோகுசெய்த பெருமானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறந்த பொழில் சூழ் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறம் கிளர்ந்த அந்தாதி ஆயிரத்துள் இப் பத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறந்து போய் வைகுந்தம் சேராவாறு எங்ஙனேயோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.5.1|Deutsch]] · [[#RO-5.5.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எங்ஙனேயோ அன்னைமீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னை முனிவது நீர்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நங்கள் கோலத் திருக்குறுங்குடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியை நான் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கினோடும் நேமியோடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் கண்களோடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கனி வாய் ஒன்றினோடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்கின்றது என் நெஞ்சமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் நெஞ்சினால் நோக்கிக் காணீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னை முனியாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் நன் சோலைத் திருக்குறுங்குடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியை நான் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னு நூலும் குண்டலமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மார்பில் திருமறுவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னு பூணும் நான்கு தோளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்து எங்கும் நின்றிடுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நின்றிடும் திசைக்கும் நையும் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னையரும் முனிதிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்ற மாடத் திருக்குறுங்குடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியை நான் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வென்றி வில்லும் தண்டும் வாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சக்கரமும் சங்கமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்று தோன்றிக் கண்ணுள் நீங்கா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சுள்ளும் நீங்காவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீங்க நில்லா கண்ண நீர்கள் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னையரும் முனிதிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேன் கொள் சோலைத் திருக்குறுங்குடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியை நான் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூந் தண் மாலைத் தண் துழாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன் முடியும் வடிவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாங்கு தோன்றும் பட்டும் நாணும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் பக்கத்தவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பக்கம் நோக்கி நிற்கும் நையும் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னையரும் முனிதிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தக்க கீர்த்தித் திருக்குறுங்குடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியை நான் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொக்க சோதித் தொண்டை வாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீண்ட புருவங்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தக்க தாமரைக் கண்ணும் பாவியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியின் மேலனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேலும் வன் பழி நம் குடிக்கு இவள் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னை காணக்கொடாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோலை சூழ் தண் திருக்குறுங்குடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியை நான் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோல நீள் கொடி மூக்கும் தாமரைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணும் கனி வாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீல மேனியும் நான்கு தோளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் நெஞ்சம் நிறைந்தனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிறைந்த வன் பழி நம் குடிக்கு இவள் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னை காணக்கொடாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறந்த கீர்த்தித் திருக்குறுங்குடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியை நான் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறைந்த சோதி வெள்ளம் சூழ்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீண்ட பொன் மேனியொடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறைந்து என் உள்ளே நின்றொழிந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேமி அங்கை உளதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கையுள் நன் முகம் வைக்கும் நையும் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னையரும் முனிதிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மை கொள் மாடத் திருக்குறுங்குடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியை நான் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய தாமரைக் கண்ணும் அல்குலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றிடையும் வடிவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்ய நீள் குழல் தாழ்ந்த தோள்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் முன் நிற்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முன் நின்றாய் என்று தோழிமார்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னையரும் முனிதிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னு மாடத் திருக்குறுங்குடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியை நான் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்னி நீள் முடி ஆதி ஆய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலப்பு இல் அணிகலத்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னல் பால் அமுது ஆகி வந்து என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சம் கழியானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கழிய மிக்கது ஓர் காதலள் இவள் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னை காணக்கொடாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழு இல் கீர்த்தித் திருக்குறுங்குடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியை நான் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழுமித் தேவர் குழாங்கள் கைதொழச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதி வெள்ளத்தினுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுவது ஓர் உரு என் நெஞ்சுள் எழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்க்கும் அறிவு அரிதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறிவு அரிய பிரானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழி அங்கையனையே அலற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நறிய நன் மலர் நாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறி கொள் ஆயிரத்துள் இவை பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குறுங்குடி அதன்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறியக் கற்று வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைட்டவர் ஆழ் கடல் ஞாலத்துள்ளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.6.1|Deutsch]] · [[#RO-5.6.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடல் ஞாலம் செய்தேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் ஞாலம் ஆவேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் ஞாலம் கொண்டேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் ஞாலம் கீண்டேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் ஞாலம் உண்டேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் ஞாலம் ஈசன் வந்து ஏறக்கொலோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் ஞாலத்தீர்க்கு இவை என் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் ஞாலத்து என் மகள் கற்கின்றவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கற்கும் கல்விக்கு எல்லை இலனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்கும் கல்வி ஆவேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்கும் கல்விச் செய்வேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்கும் கல்வி தீர்ப்பேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்கும் கல்விச் சாரமும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்கும் கல்வி நாதன் வந்து ஏறக்கொலோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்கும் கல்வியீர்க்கு இவை என் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்கும் கல்வி என் மகள் காண்கின்றவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காண்கின்ற நிலம் எல்லாம் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்கின்ற விசும்பு எல்லாம் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்கின்ற வெம் தீ எல்லாம் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்கின்ற இக் காற்று எல்லாம் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்கின்ற கடல் எல்லாம் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்கின்ற கடல்வண்ணன் ஏறக்கொலோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்கின்ற உலகத்தீர்க்கு என் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்கின்ற என் காரிகை செய்கின்றவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செய்கின்ற கிதி எல்லாம் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்வான் நின்றனகளும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்து முன் இறந்தவும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்கைப் பயன் உண்பேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்வார்களைச் செய்வேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய கமலக்கண்ணன் ஏறக்கொலோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய உலகத்தீர்க்கு இவை என் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய கனி வாய் இள மான் திறத்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திறம்பாமல் மண் காக்கின்றேன் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறம்பாமல் மலை எடுத்தேனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறம்பாமல் அசுரரைக் கொன்றேனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறம் காட்டி அன்று ஐவரைக் காத்தேனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறம்பாமல் கடல் கடைந்தேனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறம்பாத கடல்வண்ணன் ஏறக்கொலோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறம்பாத உலகத்தீர்க்கு என் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறம்பாது என் திருமகள் எய்தினவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன வேய் மலை ஏந்தினேன் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன ஏறுகள் செற்றேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன ஆன் கன்று மேய்த்தேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன ஆ நிரை காத்தேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன ஆயர் தலைவனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனத் தேவர் தலைவன் வந்து ஏறக்கொலோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன வேல் கண் நல்லீர்க்கு இவை என் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன வேல் கண்ணி என் மகள் உற்றனவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உற்றார்கள் எனக்கு இல்லை யாரும் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றார்கள் எனக்கு இங்கு எல்லாரும் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றார்களைச் செய்வேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றார்களை அழிப்பேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றார்களுக்கு உற்றேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றார் இலி மாயன் வந்து ஏறக்கொலோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றீர்கட்கு என் சொல்லிச் சொல்லுகேன் யான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்று என்னுடைப் பேதை உரைக்கின்றவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உரைக்கின்ற முக்கண் பிரான் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைக்கின்ற திசைமுகன் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைக்கின்ற அமரரும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைக்கின்ற அமரர் கோன் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைக்கின்ற முனிவரும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைக்கின்ற முகில்வண்ணன் ஏறக்கொலோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைக்கின்ற உலகத்தீர்க்கு என் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைக்கின்ற என் கோமள ஒண் கொடிக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொடிய வினை யாதும் இலனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிய வினை ஆவேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிய வினை செய்வேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிய வினை தீர்ப்பேனும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியான் இலங்கை செற்றேனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிய புள் உடையவன் ஏறக்கொலோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிய உலகத்தீர்க்கு இவை என் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியேன் கொடி என் மகள் கோலங்களே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோலம் கொள் சுவர்க்கமும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் இல் நரகமும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் திகழ் மோக்கமும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் கொள் உயிர்களும் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் கொள் தனிமுதல் யானே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் கொள் முகில்வண்ணன் ஏறக்கொலோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் கொள் உலகத்தீர்க்கு என் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் திகழ் கோதை என் கூந்தலுக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூந்தல் மலர் மங்கைக்கும் மண் மடந்தைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குல ஆயர் கொழுந்துக்கும் கேள்வன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்ந்த வழுதி வள நாடன் மன்னு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருகூர்ச் சடகோபன் குற்றேவல் செய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்ந்த தமிழ் மாலை ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவையும் ஓர் பத்தும் வல்லார் உலகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏந்து பெரும் செல்வத்தராய்த் திருமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார்களைப் பூசிக்க நோற்றார்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.7.1|Deutsch]] · [[#RO-5.7.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நோற்ற நோன்பு இலேன் நுண் அறிவு இலேன் ஆகிலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனி உன்னை விட்டு ஒன்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்ற கிற்கின்றிலேன் அரவின் அணை அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேற்றுத் தாமரை செந்நெல் ஊடு மலர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரீவரமங்கல நகர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீற்றிருந்த எந்தாய் உனக்கு மிகை அல்லேன் அங்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அங்குற்றேன் அல்லேன் இங்குற்றேன் அல்லேன் உன்னைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணும் அவாவில் வீழ்ந்து நான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்குற்றேனும் அல்லேன் இலங்கை செற்ற அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திங்கள் சேர் மணி மாடம் நீடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரீவரமங்கலநகர் உறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கு சக்கரத்தாய் தமியேனுக்கு அருளாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருளப் புள் கொடி சக்கரப் படை வான நாட என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்முகில் வண்ணா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருள் அல்லாத என்னைப் பொருளாக்கி அடிமைகொண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருள் கொள் நான்மறை வல்லவர் பலர் வாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரீவரமங்கலநகர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்செய்து அங்கு இருந்தாய் அறியேன் ஒரு கைம்மாறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாறு சேர் படை நூற்றுவர் மங்க ஓர் ஐவர்க்கு ஆய் அன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயப்போர் பண்ணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீறு செய்த எந்தாய் நிலம் கீண்ட அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேறு ஞானத்தர் வேத வேள்வி அறாச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரீவரமங்கலநகர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறி வீற்றிருந்தாய் உன்னை எங்கு எய்தக் கூவுவனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எய்தக் கூவுதல் ஆவதே எனக்கு? எவ்வ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெவ்வத்துள் ஆயுமாய் நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைதவங்கள் செய்யும் கரு மேனி அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்த வேள்வியர் வையத்தேவர் அறாச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரீவரமங்கலநகர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைதொழ இருந்தாய் அது நானும் கண்டேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏனம் ஆய் நிலம் கீண்ட என் அப்பனே கண்ணா என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னை ஆளுடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான நாயகனே மணி மாணிக்கச்சுடரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேன மாம்பொழில் தண் சிரீவரமங்கலத்தவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைதொழ உறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானமாமலையே அடியேன் தொழ வந்தருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வந்தருளி என் நெஞ்சு இடம் கொண்ட வானவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழுந்தே உலகுக்கு ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தைத் தாய் தந்தையே முழு ஏழ் உலகும் உண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தொழிலவர் வேத வேள்வி அறாச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரீவரமங்கலநகர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தம் இல் புகழாய் அடியேனை அகற்றேலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அகற்ற நீ வைத்த மாய வல் ஐம்புலன்களாம் அவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்கு அறிந்தனன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகற்றி என்னையும் நீ அரும் சேற்றில் வீழ்த்திகண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகல் கதிர் மணி மாடம் நீடு சிரீவரமங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாணனே என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகற்கு அரிய எந்தாய் புள்ளின் வாய் பிளந்தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புள்ளின் வாய் பிளந்தாய் மருது இடை போயினாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எருது ஏழ் அடர்த்த என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ள மாயவனே கருமாணிக்கச் சுடரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ளியார் திரு நான்மறைகள் வல்லார் மலி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் சிரீவரமங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யுள் இருந்த எந்தாய் அருளாய் உய்யுமாறு எனக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆறு எனக்கு நின் பாதமே சரண் ஆகத் தந்தொழிந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உனக்கு ஓர்கைம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாறு நான் ஒன்று இலேன் எனது ஆவியும் உனதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேறு கொள் கரும்பும் பெரும் செந்நெலும் மலி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் சிரீவரமங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாறு பூந் தண் துழாய் முடியாய் தெய்வ நாயகனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெய்வ நாயகன் நாரணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரிவிக்கிரமன் அடி இணைமிசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொய் கொள் பூம் பொழில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்த ஆயிரத்துள் இவை தண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரீவரமங்கை மேய பத்துடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகல் பாட வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானோர்க்கு ஆரா அமுதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.8.1|Deutsch]] · [[#RO-5.8.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆரா அமுதே அடியேன் உடலம் நின்பால் அன்பாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீராய் அலைந்து கரைய உருக்குகின்ற நெடுமாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் ஆர் செந்நெல் கவரி வீசும் செழு நீர்த் திருக்குடந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏர் ஆர் கோலம் திகழக் கிடந்தாய் கண்டேன் எம்மானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எம்மானே என் வெள்ளை மூர்த்தி என்னை ஆள்வானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம் மா உருவும் வேண்டும் ஆற்றால் ஆவாய் எழில் ஏறே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம் மா கமலம் செழு நீர்மிசைக்கண் மலரும் திருக்குடந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம் மா மலர்க்கண் வளர்கின்றானே என் நான் செய்கேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் நான் செய்கேன்? யாரே களைகண்? என்னை என் செய்கின்றாய்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னால் அல்லால் யாவராலும் ஒன்றும் குறை வேண்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன் ஆர் மதிள் சூழ் குடந்தைக் கிடந்தாய் அடியேன் அரு வாழ்நாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல் நாள் எந் நாள்? அந் நாள் உன தாள் பிடித்தே செலக்காணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செலக் காண்கிற்பார் காணும் அளவும் செல்லும் கீர்த்தியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலப்பு இலானே எல்லா உலகும் உடைய ஒரு மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலத்தால் மிக்கார் குடந்தைக் கிடந்தாய் உன்னைக் காண்பான் நான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலப்பு ஆய் ஆகாசத்தை நோக்கி அழுவன் தொழுவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அழுவன் தொழுவன் ஆடிக் காண்பான் பாடி அலற்றுவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழு வல்வினையால் பக்கம் நோக்கி நாணிக் கவிழ்ந்திருப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழு ஒண் பழனக் குடந்தைக் கிடந்தாய் செந்தாமரைக் கண்ணா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுவனேனை உன தாள் சேரும்வகையே சூழ்கண்டாய்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூழ்கண்டாய் என் தொல்லை வினையை அறுத்து உன் அடிசேரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழ் கண்டிருந்தே தூராக்குழி தூர்த்து எனை நாள் அகன்று இருப்பன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ் தொல் புகழார் குடந்தைக் கிடந்தாய் வானோர் கோமானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாழின் இசையே அமுதே அறிவின் பயனே அரிஏறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அரிஏறே என் அம் பொன் சுடரே செங்கண் கரு முகிலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரி ஏய் பவளக் குன்றே நால் தோள் எந்தாய் உனது அருளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரியா அடிமை என்னைக் கொண்டாய் குடந்தைத் திருமாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரியேன் இனி உன் சரணம் தந்து என் சன்மம் களையாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;களைவாய் துன்பம் களையாது ஒழிவாய் களைகண் மற்று இலேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளை வாய் நேமிப் படையாய் குடந்தைக் கிடந்த மா மாயா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளரா உடலம் எனது ஆவி சரிந்து போம்போது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இளையாது உன தாள் ஒருங்கப் பிடித்துப் போத இசை நீயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இசைவித்து என்னை உன் தாள் இணைக்கீழ் இருத்தும் அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசைவு இல் அமரர் தலைவர் தலைவா ஆதிப் பெரு மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசை வில் வீசும் செழு மா மணிகள் சேரும் திருக்குடந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசைவு இல் உலகம் பரவக் கிடந்தாய் காண வாராயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாரா அருவாய் வரும் என் மாயா மாயா மூர்த்தியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரா அமுதாய் அடியேன் ஆவி அகமே தித்திப்பாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீரா வினைகள் தீர என்னை ஆண்டாய் திருக்குடந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊராய் உனக்கு ஆள் பட்டும் அடியேன் இன்னம் உழல்வேனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உழலை என்பில் பேய்ச்சி முலையூடு அவளை உயிர் உண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழல்கள் அவையே சரண் ஆகக் கொண்ட குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழலின் மலியச் சொன்ன ஓர் ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழலை தீர வல்லார் காமர் மான் ஏய் நோக்கியர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.9.1|Deutsch]] · [[#RO-5.9.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மான் ஏய் நோக்கு நல்லீர் வைகலும் வினையேன் மெலிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் ஆர் வண் கமுகும் மது மல்லிகை கமழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேன் ஆர் சோலைகள் சூழ் திருவல்லவாழ் உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோனாரை அடியேன் அடிகூடுவது என்றுகொலோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்று கொல் தோழிமீர்காள் எம்மை நீர் நலிந்து என் செய்தீரோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்திகழ் புன்னை மகிழ் புது மாதவி மீது அணவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்றல் மணம் கமழும் திருவல்லவாழ் நகருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற பிரான் அடிநீறு அடியோம் கொண்டு சூடுவதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூடு மலர்க்குழலீர் துயராட்டியேன் மெலிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடும் நல் வேத ஒலி பரவைத் திரை போல் முழங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாடு உயர்ந்து ஓமப் புகை கமழும் தண் திருவல்லவாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீடு உறைகின்ற பிரான் கழல் காண்டும்கொல் நிச்சலுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிச்சலும் தோழிமீர்காள் எம்மை நீர் நலிந்து என் செய்தீரோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பச்சிலை நீள் கமுகும் பலவும் தெங்கும் வாழைகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மச்சு அணி மாடங்கள் மீது அணவும் தண் திருவல்லவாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நச்சு அரவின் அணைமேல் நம்பிரானது நல் நலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நல் நலத் தோழிமீர்காள் நல்ல அந்தணர் வேள்விப் புகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந் நலம் கொண்டு உயர் விண் மறைக்கும் தண் திருவல்லவாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னல் அம் கட்டி தன்னை கனியை இன் அமுதம் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் நலம் கொள் சுடரை என்றுகொல் கண்கள் காண்பதுவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காண்பது எஞ்ஞான்றுகொலோ வினையேன் கனிவாய் மடவீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாண் குரல் வண்டினொடு பசுந் தென்றலும் ஆகி எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண் சினை ஓங்கு மரச் செழுங் கானல் திருவல்லவாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாண் குறள் கோலப் பிரான் மலர்த் தாமரைப் பாதங்களே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாதங்கள்மேல் அணி பூந் தொழக் கூடுங்கொல் பாவை நல்லீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓத நெடுந் தடத்துள் உயர் தாமரை செங்கழுநீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதர்கள் வாள் முகமும் கண்ணும் ஏந்தும் திருவல்லவாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதன் இஞ் ஞாலம் உண்ட நம் பிரான் தன்னை நாள்தொறுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாள்தொறும் வீடு இன்றியே தொழக் கூடுங்கொல் நல் நுதலீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடு உறு தீங் கரும்பும் விளை செந்நெலும் ஆகி எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாடு உறு பூந் தடம் சேர் வயல் சூழ் தண் திருவல்லவாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீடு உறைகின்ற பிரான் நிலம் தாவிய நீள் கழலே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கழல் வளை பூரிப்ப யாம் கண்டு கைதொழக் கூடுங்கொலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழல் என்ன யாழும் என்ன குளிர் சோலையுள் தேன் அருந்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழலை வரி வண்டுகள் இசை பாடும் திருவல்லவாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுழலின் மலி சக்கரப் பெருமானது தொல் அருளே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொல் அருள் நல் வினையால் சொலக் கூடுங்கொல் தோழிமீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல் அருள் மண்ணும் விண்ணும் தொழ நின்ற திருநகரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் அருள் ஆயிரவர் நலன் ஏந்தும் திருவல்லவாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் அருள் நம் பெருமான் நாராயணன் நாமங்களே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாமங்கள் ஆயிரம் உடைய நம் பெருமான் அடிமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேமம் கொள் தென் குருகூர்ச் சடகோபன் தெரிந்து உரைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமங்கள் ஆயிரத்துள் இவை பத்தும் திருவல்லவாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேமம் கொள் தென் நகர்மேல் செப்புவார் சிறந்தார் பிறந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-5.10.1|Deutsch]] · [[#RO-5.10.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிறந்த ஆறும் வளர்ந்த ஆறும் பெரிய பாரதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைசெய்து ஐவர்க்குத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறங்கள் காட்டியிட்டுச் செய்து போன மாயங்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறம் தன் ஊடு புக்கு எனது ஆவியை நின்று நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருக்கி உண்கின்ற இச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறந்த வான் சுடரே உன்னை என்றுகொல் சேர்வதுவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வதுவை வார்த்தையுள் ஏறு பாய்ந்ததும் மாய மாவினை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய் பிளந்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுவை வார் குழலார் குரவை பிணைந்த குழகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அது இது உது என்னலாவன அல்ல என்னை உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்கை நைவிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முது வைய முதல்வா உன்னை என்று தலைப்பெய்வனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெய்யும் பூங் குழல் பேய் முலை உண்ட பிள்ளைத் தேற்றமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர்ந்து ஓர் சாடு இறச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய பாதம் ஒன்றால் செய்த நின் சிறுச் சேவகமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெய் உண் வார்த்தையுள் அன்னை கோல் கொள்ள நீ உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் கண்கள் நீர் மல்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பையவே நிலையும் வந்து என் நெஞ்சை உருக்குங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கள்ள வேடத்தைக் கொண்டு போய் புரம் புக்க ஆறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலந்து அசுரரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளம் பேதம் செய்திட்டு உயிர் உண்ட உபாயங்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ள நீர்ச் சடையானும் நின்னிடை வேறு அலாமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளங்க நின்றதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளம் உள் குடைந்து என் உயிரை உருக்கி உண்ணுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உண்ண வானவர் கோனுக்கு ஆயர் ஒருப்படுத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிசில் உண்டதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ண மால் வரையை எடுத்து மழை காத்தலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணை முன் படைத்து உண்டு உமிழ்ந்து கடந்து இடந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணந்த மாயங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணும்தோறும் என் நெஞ்சு எரிவாய் மெழுகு ஒக்கும் நின்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நின்ற ஆறும் இருந்த ஆறும் கிடந்த ஆறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைப்பு அரியன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்று அலா உருவு ஆய் அருவு ஆய நின் மாயங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்று நின்று நினைக்கின்றேன் உன்னை எங்ஙனம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைகிற்பன்? பாவியேற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்று நன்கு உரையாய் உலகம் உண்ட ஒண் சுடரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒண் சுடரோடு இருளுமாய் நின்ற ஆறும் உண்மையோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்மையாய் வந்து என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண் கொளாவகை நீ கரந்து என்னைச் செய்கின்றன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் கொள் சிந்தையுள் நைகின்றேன் என் கரிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாணிக்கமே என் கண்கட்குத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண் கொள்ள ஒரு நாள் அருளாய் உன் திரு உருவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திரு உருவு கிடந்த ஆறும் கொப்பூழ்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தாமரைமேல் திசைமுகன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருவுள் வீற்றிருந்து படைத்திட்ட கருமங்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொரு இல் உன் தனி நாயகம் அவை கேட்கும்தோறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் நெஞ்சம் நின்று நெக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருவி சோரும் கண்ணீர் என் செய்கேன் அடியேனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடியை மூன்றை இரந்த ஆறும் அங்கே நின்று ஆழ் கடலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணும் விண்ணும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடிய ஈர் அடியால் முடித்துக்கொண்ட முக்கியமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நொடியுமாறு அவை கேட்கும்தோறும் என் நெஞ்சம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின் தனக்கே கரைந்து உகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிய வல்வினையேன் உன்னை என்றுகொல் கூடுவதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூடி நீரைக் கடைந்த ஆறும் அமுதம் தேவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்ண அசுரரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடும் வண்ணங்களே செய்து போன வித்தகமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊடு புக்கு எனது ஆவியை உருக்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டிடுகின்ற நின் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடும் வண்ணம் சொல்லாய் நச்சு நாகு அணையானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாகு அணைமிசை நம் பிரான் சரணே சரண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நமக்கு என்று நாள்தொறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏக சிந்தையனாய்க் குருகூர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சடகோபன் மாறன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக நூற்ற அந்தாதி ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவையும் ஓர் பத்தும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாக வைகுந்தத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகிழ்வு எய்துவர் வைகலுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Teil-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-6|Deutsch]] · [[#RO-Teil-6|Transliteration]] · [[#TA-Teil-6|Tamil]] · [[#TA-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.1.1|Deutsch]] · [[#RO-6.1.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைகல் பூங் கழிவாய் வந்து மேயும் குருகினங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய் கொள் செந்நெல் உயர் திருவண்வண்டூர் உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கை கொள் சக்கரத்து என் கனிவாய்ப் பெருமானைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைகள் கூப்பி சொல்லீர் வினையாட்டியேன் காதன்மையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காதல் மென் பெடையோடு உடன் மேயும் கரு நாராய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேத வேள்வி ஒலி முழங்கும் தண் திருவண்வண்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதன் ஞாலம் எல்லாம் உண்ட நம் பெருமானைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதம் கைதொழுது பணியீர் அடியேன் திறமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திறங்கள் ஆகி எங்கும் செய்கள் ஊடு உழல் புள்ளினங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறந்த செல்வம் மல்கு திருவண்வண்டூர் உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கறங்கு சக்கரக் கைக் கனிவாய்ப் பெருமானைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறங்கி நீர் தொழுது பணியீர் அடியேன் இடரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இடர் இல் போகம் மூழ்கி இணைந்து ஆடும் மட அன்னங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடல் இல் வேத ஒலி முழங்கும் தண் திருவண்வண்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடலின் மேனிப்பிரான் கண்ணனை நெடுமாலைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடலம் நைந்து ஒருத்தி உருகும் என்று உணர்த்துமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உணர்த்தல் ஊடல் உணர்ந்து உடன் மேயும் மட அன்னங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திணர்த்த வண்டல்கள்மேல் சங்கு சேரும் திருவண்வண்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்த்த பூந் தண் துழாய் முடி நம் பெருமானைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்த்த கையினராய் அடியேனுக்கும் போற்றுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போற்றி யான் இரந்தேன் புன்னைமேல் உறை பூங் குயில்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேற்றில் வாளை துள்ளும் திருவண்வண்டூர் உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றல் ஆழி அங்கை அமரர் பெருமானைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாற்றம் கொண்டருளீர் மையல் தீர்வது ஒருவண்ணமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒருவண்ணம் சென்று புக்கு எனக்கு ஒன்று உரை ஒண் கிளியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செரு ஒண் பூம் பொழில் சூழ் செக்கர் வேலைத் திருவண்வண்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரு வண்ணம் செய்ய வாய் செய்ய கண் செய்ய கை செய்ய கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செரு ஒண் சக்கரம் சங்கு அடையாளம் திருந்தக் கண்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருந்தக் கண்டு எனக்கு ஒன்று உரையாய் ஒண் சிறு பூவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செருந்தி ஞாழல் மகிழ் புன்னை சூழ் தண் திருவண்வண்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரும் தண் தாமரைக்கண் பெரு நீள் முடி நால் தடந்தோள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருந் திண் மா முகில் போல் திருமேனி அடிகளையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடிகள் கைதொழுது அலர்மேல் அசையும் அன்னங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடிவை சங்கு ஒலிக்கும் திருவண்வண்டூர் உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடிய மாயன் தன்னை கண்ணனை நெடுமாலைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிய வல்வினையேன் திறம் கூறுமின் வேறுகொண்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேறுகொண்டு உம்மை யான் இரந்தேன் வெறி வண்டினங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேறு நீர்ப் பம்பை வடபாலைத் திருவண்வண்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாறு இல் போர் அரக்கன் மதிள் நீறு எழச் செற்று உகந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறு சேவகனார்க்கு என்னையும் உளள் என்மின்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மின் கொள் சேர் புரிநூல் குறள் ஆய் அகல் ஞாலம் கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன் கள்வன் அடிமேல் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண் கொள் ஆயிரத்துள் இவை பத்தும் திருவண்வண்டூர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்கொள் பாடல் வல்லார் மதனர் மின்னிடை யவர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.2.1|Deutsch]] · [[#RO-6.2.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மின் இடை மடவார்கள் நின் அருள் சூடுவார் முன்பு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான் அது அஞ்சுவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன் உடை இலங்கை அரண் காய்ந்த மாயவனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னுடைய சுண்டாயம் நான் அறிவன் இனி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுகொண்டு செய்வது என்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடைய பந்தும் கழலும் தந்து போகு நம்பீ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போகு நம்பீ உன் தாமரைபுரை கண் இணையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவ்வாய் முறுவலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகுலங்கள் செய்ய அழிதற்கே நோற்றோமே யாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோகை மா மயிலார்கள் நின் அருள் சூடுவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவி ஓசை வைத்து எழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகள் போகவிட்டு குழல் ஊது போயிருந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போயிருந்து நின் புள்ளுவம் அறியாதவர்க்கு உரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பீ நின் செய்ய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய் இருங் கனியும் கண்களும் விபரீதம் இந் நாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேய் இரும் தடம் தோளினார் இத் திருவருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெறுவார் எவர்கொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா இரும் கடலைக் கடைந்த பெருமானாலே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆலின் நீள் இலை ஏழ் உலகும் உண்டு அன்று நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடந்தாய் உன் மாயங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலை வானவரும் அறியார் இனி எம் பரமே?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலின் நேர் தடம் கண்ணினார் விளையாடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழலைச் சூழவே நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலி மேய்க்க வல்லாய் எம்மை நீ கழறேலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கழறேல் நம்பீ உன் கைதவம் மண்ணும் விண்ணும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்கு அறியும் திண் சக்கர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிழறு தொல் படையாய் உனக்கு ஒன்று உணர்த்துவன் நான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழறு தேன் மொழியார்கள் நின் அருள் சூடுவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனம் வாடி நிற்க எம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழறு பூவையொடும் கிளியோடும் குழகேலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குழகி எங்கள் குழமணன்கொண்டு கோயின்மை செய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்மம் ஒன்று இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழகி யாம் இருப்போம் பரமே இத் திரு அருள்கள்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழகியார் இவ் உலகம் மூன்றுக்கும் தேவிமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈதகுவார் பலர் உளர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழகம் ஏறேல் நம்பீ உனக்கும் இளைதே கன்மமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கன்மம் அன்று எங்கள் கையில் பாவை பறிப்பது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் ஞாலம் உண்டிட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்மலா நெடியாய் உனக்கேலும் பிழை பிழையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன்மமே சொல்லி எம்மை நீ விளையாடுதி அது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேட்கில் என் ஐம்மார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்ம பாவம் என்னார் ஒரு நான்று தடி பிணக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிணக்கி யாவையும் யாவரும் பிழையாமல் பேதித்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேதியாதது ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணக்கு இல் கீர்த்தி வெள்ளக் கதிர் ஞான மூர்த்தியினாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணக்கி எம்மை எம் தோழிமார் விளையாடப் போதுமின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னப் போந்தோமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணக்கி நீ வளைத்தால் என் சொல்லார் உகவாதவரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உகவையால் நெஞ்சம் உள் உருகி உன் தாமரைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம் கண் விழிகளின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக வலைப் படுப்பான் அழித்தாய் உன் திருவடியால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தகவு செய்திலை எங்கள் சிற்றிலும் யாம் அடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறு சோறும் கண்டு நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முக ஒளி திகழ முறுவல் செய்து நின்றிலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நின்று இலங்கு முடியினாய் இருபத்தோர் கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரசு களைகட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வென்றி நீள் மழுவா வியன் ஞாலம் முன் படைத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்று இவ் ஆயர் குலத்தை வீடு உய்யத் தோன்றிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருமாணிக்கச் சுடர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்தன்னால் நலிவே படுவோம் என்றும் ஆய்ச்சியோமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆய்ச்சி ஆகிய அன்னையால் அன்று வெண்ணெய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வார்த்தையுள் சீற்ற முண்டு அழு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்த அப்பன் தன்னை குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்திய தமிழ் மாலை ஆயிரத்துள் இவையும் ஓர் பத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இசை யொடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாத்தன்னால் நவில உரைப்பார்க்கு இல்லை நல்குரவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.3.1|Deutsch]] · [[#RO-6.3.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நல்குரவும் செல்வும் நரகும் சுவர்க்கமும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெல்பகையும் நட்பும் விடமும் அமுதமும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல்வகையும் பரந்த பெருமான் என்னை ஆள்வானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்வம் மல்கு குடித் திருவிண்ணகர்க் கண்டேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ட இன்பம் துன்பம் கலக்கங்களும் தேற்றமும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்டமும் தண்மையும் தழலும் நிழலும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டுகோடற்கு அரிய பெருமான் என்னை ஆள்வான் ஊர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெண் திரைப் புனல் சூழ் திருவிண்ணகர் நல் நகரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நகரமும் நாடுகளும் ஞானமும் மூடமும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகர் இல் சூழ் சுடர் ஆய் இருள் ஆய் நிலன் ஆய் விசும்பு ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிகர மாடங்கள் சூழ் திருவிண்ணகர் சேர்ந்த பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகர் கொள் கீர்த்தி அல்லால் இல்லை யாவர்க்கும் புண்ணியமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புண்ணியம் பாவம் புணர்ச்சி பிரிவு என்று இவை ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணம் ஆய் மறப்பு ஆய் உண்மை ஆய் இன்மை ஆய் அல்லன் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ண மாடங்கள் சூழ் திருவிண்ணகர் சேர்ந்த பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் இன் அருளே கண்டுகொள்மின்கள் கைதவமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கைதவம் செம்மை கருமை வெளுமையும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய் பொய் இளமை முதுமை புதுமை பழமையும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்த திண் மதிள் சூழ் திருவிண்ணகர் சேர்ந்த பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெய்த காவு கண்டீர் பெரும் தேவு உடை மூவுலகே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மூவுலகங்களும் ஆய் அல்லன் ஆய் உகப்பு ஆய் முனிவு ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவில் வாழ் மகள் ஆய் தவ்வை ஆய் புகழ் ஆய் பழி ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவர் மேவித் தொழும் திருவிண்ணகர் சேர்ந்த பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் மனத்தே உறைகின்ற பரஞ்சுடரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரம் சுடர் உடம்பு ஆய் அழுக்குப் பதித்த உடம்பு ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரந்தும் தோன்றியும் நின்றும் கைதவங்கள் செய்தும் விண்ணோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரங்களால் வணங்கும் திருவிண்ணகர் சேர்ந்த பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரம் கொள் பாதம் அல்லால் இல்லை யாவர்க்கும் வன் சரணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வன் சரண் சுரர்க்கு ஆய் அசுரர்க்கு வெம் கூற்றமும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன் சரண் நிழற்கீழ் உலகம் வைத்தும் வையாதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் சரண் திசைக்குத் திருவிண்ணகர் சேர்ந்த பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் சரண் என் கண்ணன் என்னை ஆளுடை என் அப்பனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் அப்பன் எனக்கு ஆய் இகுள் ஆய் என்னைப் பெற்றவள் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன் அப்பன் மணி அப்பன் முத்து அப்பன் அன் அப்பனும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னப் பொன் மதிள் சூழ் திருவிண்ணகர் சேர்ந்த அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன் ஒப்பார் இல் அப்பன் தந்தனன் தன தாள் நிழலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிழல் வெய்யில் சிறுமை பெருமை குறுமை நெடுமையும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுழல்வன நிற்பன மற்றும் ஆய் அவை அல்லனும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழலை வாய் வண்டு வாழ் திருவிண்ணகர் மன்னு பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழல்கள் அன்றி மற்றோர் களைகண் இலம் காண்மின்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காண்மின்கள் உலகீர் என்று கண்முகப்பே நிமிர்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள் இணையன் தன்னைக் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணை ஆயிரத்துத் திருவிண்ணகர்ப் பத்தும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோணை இன்றி விண்ணோர்க்கு என்றும் ஆவர் குரவர்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.4.1|Deutsch]] · [[#RO-6.4.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குரவை ஆய்ச்சியரோடு கோத்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றம் ஒன்று ஏந்தியதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரவு நீர்ப் பொய்கை நாகம் காய்ந்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உட்பட மற்றும் பல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரவில் பள்ளிப் பிரான் தன் மாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைகளையே அலற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரவும் நன் பகலும் தவிர்கிலன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்ன குறை எனக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கேயத் தீம் குழல் ஊதிற்றும் நிரை மேய்த்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெண்டை ஒண் கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசப் பூங் குழல் பின்னை தோள்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணந்ததும் மற்றும் பல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயக் கோலப் பிரான் தன் செய்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைந்து மனம் குழைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேயத்தோடு கழிந்த போது எனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவ் உலகம் நிகரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிகர் இல் மல்லரைச் செற்றதும் நிரை மேய்த்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீள் நெடும் கைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிகர மா களிறு அட்டதும் இவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போல்வனவும் பிறவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகர்கொள் சோதிப் பிரான் தன் செய்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைந்து புலம்பி என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுகர வைகல் வைகப்பெற்றேன் எனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் இனி நோவதுவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நோவ ஆய்ச்சி உரலோடு ஆர்க்க இரங்கிற்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வஞ்சப் பெண்ணைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாவப் பால் உண்டதும் ஊர் சகடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறச் சாடியதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவக் கோலப் பிரான் தன் செய்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைந்து மனம் குழைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவக் காலங்கள் கூடினேன் எனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் இனி வேண்டுவதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேண்டித் தேவர் இரக்க வந்து பிறந்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீங்கு இருள்வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூண்டு அன்று அன்னைப் புலம்ப போய் அங்கு ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்க்குலம் புக்கதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்டல் இன்றி வளர்ந்து கஞ்சனைத் துஞ்ச&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வஞ்சம் செய்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈண்டு நான் அலற்றப்பெற்றேன் எனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்ன இகல் உளதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இகல் கொள் புள்ளைப் பிளந்ததும் இமில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறுகள் செற்றதுவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயர் கொள் சோலைக் குருந்து ஒசித்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உட்பட மற்றும் பல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகல் கொள் வையம் அளந்த மாயன் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பன் தன் மாயங்களே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகல் இராப் பரவப் பெற்றேன் எனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்ன மனப் பரிப்பே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மனப் பரிப்போடு அழுக்கு மானிட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதியில் தான்பிறந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனக்கு வேண்டு உருக்கொண்டு தான் தன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீற்றத்தினை முடிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனத் துழாய் முடி மாலை மார்பன் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பன் தன் மாயங்களே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைக்கும் நெஞ்சு உடையேன் எனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனி யார் நிகர் நீள் நிலத்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீள் நிலத்தொடு வான் வியப்ப நிறை பெரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்கள் செய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாணன் ஆயிரம் தோள் துணித்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உட்பட மற்றும் பல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாணி ஆய் நிலம் கொண்ட மாயன் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பன் தன் மாயங்களே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணும் நெஞ்சு உடையேன் எனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனி என்ன கலக்கம் உண்டே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கலக்க ஏழ் கடல் ஏழ் மலை உலகு ஏழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழியக் கடாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலக்கத் தேர்கொடு சென்ற மாயமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உட்பட மற்றும் பல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலக்கை ஆழி இடக்கைச் சங்கம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவை உடை மால்வண்ணனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலக்கும் நா உடையேற்கு மாறு உளதோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இம் மண்ணின் மிசையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மண்மிசைப் பெரும் பாரம் நீங்க ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாரத மா பெரும் போர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணி மாயங்கள் செய்து சேனையைப் பாழ்பட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூற்றிட்டுப் போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்மிசைத் தன தாமமே புக மேவிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதி தன் தாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணி நான் வணங்கப்பெற்றேன் எனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர் பிறர் நாயகரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாயகன் முழு ஏழ் உலகுக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய் முழு ஏழ் உலகும் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயகம் புக வைத்து உமிழ்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவை ஆய் அவை அல்லனும் ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேசவன் அடி இணைமிசைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூய ஆயிரத்து இப் பத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தர் ஆவர் துவள் இன்றியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.5.1|Deutsch]] · [[#RO-6.5.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துவள் இல் மா மணி மாடம் ஓங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொலைவில்லிமங்கலம் தொழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவளை நீர் இனி அன்னைமீர் உமக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசை இல்லை விடுமினோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவள ஒண் சங்கு சக்கரம் என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைத் தடம் கண் என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குவளை ஒண் மலர்க் கண்கள் நீர் மல்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்று நின்று குமுறுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குமுறும் ஓசை விழவு ஒலித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொலைவில்லிமங்கலம் கொண்டுபுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுத மென் மொழியாளை நீர் உமக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசை இன்றி அகற்றினீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திமிர் கொண்டால் ஒத்து நிற்கும் மற்று இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவ தேவபிரான் என்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிமியும் வாயொடு கண்கள் நீர் மல்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெக்கு ஒசிந்து கரையுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கரை கொள் பைம் பொழில் தண் பணைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொலைவில்லிமங்கலம் கொண்டுபுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரை கொள் இன் மொழியாளை நீர் உமக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசை இன்றி அகற்றினீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரை கொள் பௌவத்துச் சேர்ந்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசை ஞாலம் தாவி அளந்ததும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிரைகள் மேய்த்ததுமே பிதற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடும் கண் நீர் மல்க நிற்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிற்கும் நால்மறைவாணர் வாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொலைவில்லிமங்கலம் கண்டபின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்கம் ஒன்றும் அற உறாள் மலிந்தாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டீர் இவள் அன்னைமீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்கும் கல்வி எல்லாம் கருங் கடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணன் கண்ண பிரான் என்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒற்கம் ஒன்றும் இலள் உகந்து உகந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள் மகிழ்ந்து குழையுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குழையும் வாள் முகத்து ஏழையைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொலைவில்லிமங்கலம் கொண்டுபுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இழை கொள் சோதிச் செந்தாமரைக் கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரான் இருந்தமை காட்டினீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழை பெய்தால் ஒக்கும் கண்ண நீரினொடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று தொட்டும் மையாந்து இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுழையும் சிந்தையள் அன்னைமீர் தொழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத் திசை உற்று நோக்கியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நோக்கும் பக்கம் எல்லாம் கரும்பொடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்நெல் ஓங்கு செந்தாமரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்க்கும் தண் பொருநல் வடகரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் தொலைவில்லிமங்கலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோக்குமேல் அத் திசை அல்லால் மறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோக்கு இலள் வைகல் நாள்தொறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்க்கொள் வாசகமும் மணிவண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமமே இவள் அன்னைமீர்!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்னைமீர் அணி மா மயில் சிறுமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவள் நம்மைக் கைவலிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்ன வார்த்தையும் கேட்குறாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொலைவில்லிமங்கலம் என்று அல்லால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னம் நோற்ற விதிகொலோ? முகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணன் மாயம் கொலோ? அவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சின்னமும் திருநாமமும் இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயனகள் திருந்தவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருந்து வேதமும் வேள்வியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு மா மகளிரும் தாம் மலிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்து வாழ் பொருநல் வடகரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் தொலைவில்லிமங்கலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருந் தடம் கண்ணி கைதொழுத அந் நாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடங்கி இந் நாள்தொறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்து இருந்து அரவிந்தலோசன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்று என்றே நைந்து இரங்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இரங்கி நாள்தொறும் வாய்வெரீஇ இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ண நீர்கள் அலமர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மரங்களும் இரங்கும் வகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணிவண்ணவோ என்று கூவுமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துரங்கம் வாய் பிளந்தான் உறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொலைவில்லிமங்கலம் என்று தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரங்கள் கூப்பித் தொழும் அவ் ஊர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருநாமம் கற்றதன் பின்னையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பின்னைகொல் நில மா மகள்கொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமகள்கொல் பிறந்திட்டாள்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்ன மாயம்கொலோ இவள் நெடுமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றே நின்று கூவுமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னி வந்து அவன் நின்று இருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறையும் தொலைவில்லிமங்கலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்னியால் வணங்கும் அவ் ஊர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருநாமம் கேட்பது சிந்தையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிந்தையாலும் சொல்லாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்கையினாலும் தேவ பிரானையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்தை தாய் என்று அடைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் குருகூரவர் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தை ஆயிரத்துள் இவை தொலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில்லிமங்கலத்தைச் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தமிழ்ப் பத்தும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிமைசெய்வார் திருமாலுக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.6.1|Deutsch]] · [[#RO-6.6.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாலுக்கு வையம் அளந்த மணாளற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீலக் கரு நிற மேக நியாயற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலச் செந்தாமரைக் கண்ணற்கு என் கொங்கு அலர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏலக் குழலி இழந்தது சங்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சங்கு வில் வாள் தண்டு சக்கரக் கையற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கனிவாய்ச் செய்ய தாமரைக் கண்ணற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொங்கு அலர் தண் அம் துழாய் முடியானுக்கு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மங்கை இழந்தது மாமை நிறமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிறம் கரியானுக்கு நீடு உலகு உண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறம் கிளர் வாய்ச் சிறுக் கள்வன் அவற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கறங்கிய சக்கரக் கையவனுக்கு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறங்கு இரும் கூந்தல் இழந்தது பீடே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பீடு உடை நான்முகனைப் படைத்தானுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாடு உடை வையம் அளந்த மணாளற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடு உடை மன்னர்க்குத் தூது செல் நம்பிக்கு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடு உடை அல்குல் இழந்தது பண்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பண்பு உடை வேதம் பயந்த பரனுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண் புரை வையம் இடந்த வராகற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெண் புனல் பள்ளி எம் தேவ பிரானுக்கு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்புனை கோதை இழந்தது கற்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கற்பகக் கா அன நல் பல தோளற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன் சுடர்க் குன்று அன்ன பூந் தண் முடியற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் பல தாமரை நாள் மலர்க் கையற்கு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில் புருவக்கொடி தோற்றது மெய்யே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெய் அமர் பல் கலன் நன்கு அணிந்தானுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பை அரவின் அணைப் பள்ளியினானுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கையொடு கால் செய்ய கண்ண பிரானுக்கு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தையல் இழந்தது தன்னுடைச் சாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாயக் குருந்தம் ஒசித்த தமியற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயச் சகடம் உதைத்த மணாளற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேயைப் பிணம்படப் பால் உண் பிரானுக்கு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசக் குழலி இழந்தது மாண்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாண்பு அமை கோலத்து எம் மாயக் குறளற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண் சுடர்க் குன்று அன்ன செஞ்சுடர் மூர்த்திக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண் பெரும் தோற்றத்து எம் காகுத்த நம்பிக்கு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூண் புனை மென்முலை தோற்றது பொற்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொற்பு அமை நீள் முடிப் பூந் தண் துழாயற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல் பொரு தோள் உடை மாயப் பிரானுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிற்பன பல் உருவாய் நிற்கும் மாயற்கு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பு உடையாட்டி இழந்தது கட்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கட்டு எழில் சோலை நல் வேங்கடவாணனைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டு எழில் தென் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டு எழில் ஆயிரத்து இப் பத்தும் வல்லவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டு எழில் வானவர் போகம் உண்பாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.7.1|Deutsch]] · [[#RO-6.7.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உண்ணும் சோறு பருகும் நீர் தின்னும் வெற்றிலையும் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் எம் பெருமான் என்று என்றே கண்கள் நீர் மல்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணினுள் அவன் சீர் வளம் மிக்கவன் ஊர் வினவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணம் என் இளமான் புகும் ஊர் திருக்கோளூரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊரும் நாடும் உலகமும் தன்னைப்போல் அவனுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரும் தார்களுமே பிதற்ற கற்பு வான் இடறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேரும் நல் வளம் சேர் பழனத் திருக்கோளூர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போரும் கொல் உரையீர் கொடியேன் கொடி பூவைகளே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூவை பைங்கிளிகள் பந்து தூதை பூம் புட்டில்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாவையும் திருமால் திருநாமங்களே கூவி எழும் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவை போய் இனித் தண் பழனத் திருக்கோளூர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவை வாய் துடிப்ப மழைக்கண்ணொடு என் செய்யும்கொலோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொல்லை என்பர்கொலோ குணம் மிக்கனள் என்பர்கொலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சில்லை வாய்ப் பெண்டுகள் அயல் சேரி உள்ளாரும்? எல்லே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்வம் மல்கி அவன்கிடந்த திருக்கோளூர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேல் இடை நுடங்க இளமான் செல்ல மேவினளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேவி நைந்து நைந்து விளையாடலுறாள் என் சிறுத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவி போய் இனித் தன் திருமால் திருக்கோளூரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூ இயல் பொழிலும் தடமும் அவன் கோயிலும் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவி உள் குளிர எங்ஙனே உகக்கும்கொல் இன்றே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன்று எனக்கு உதவாது அகன்ற இளமான் இனிப் போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் திசைத் திலதம் அனைய திருக்கோளூர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று தன் திருமால் திருக்கண்ணும் செவ்வாயும் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்று நின்று நையும் நெடும் கண்கள் பனி மல்கவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மல்கு நீர்க் கண்ணொடு மையல் உற்ற மனத்தினளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லும் நன் பகலும் நெடுமால் என்று அழைத்து இனிப் போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்வம் மல்கி அவன் கிடந்த திருக்கோளுர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒல்கி ஒல்கி நடந்து எங்ஙனே புகும்கொல் ஒசிந்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒசிந்த நுண் இடைமேல் கையை வைத்து நொந்து நொந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கசிந்த நெஞ்சினளாய் கண்ண நீர் துளும்பச் செல்லும்கொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒசிந்த ஒண் மலராள் கொழுநன் திருக்கோளூர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கசிந்த நெஞ்சினளாய் எம்மை நீத்த எம் காரிகையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காரியம் நல்லனகள் அவை காணில் என் கண்ணனுக்கு என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈரியாய் இருப்பாள் இது எல்லாம் கிடக்க இனிப் போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேரி பல் பழி தூஉய் இரைப்ப திருக்கோளூர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேரிழை நடந்தாள் எம்மை ஒன்றும் நினைந்திலளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நினைக்கிலேன் தெய்வங்காள் நெடும் கண் இளமான் இனிப் போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனைத்து உலகும் உடைய அரவிந்தலோசனனைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தினைத்தனையும் விடாள் அவன் சேர் திருக்கோளூர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனைக்கு வான் பழியும் நினையாள் செல்ல வைத்தனளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைத்த மா நிதியாம் மதுசூதனையே அலற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொத்து அலர் பொழில் சூழ் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்து நூற்றுள் இப் பத்து அவன் சேர் திருக்கோளூர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தம் வைத்து உரைப்பார் திகழ் பொன் உலகு ஆள்வாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.8.1|Deutsch]] · [[#RO-6.8.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொன் உலகு ஆளீரோ புவனி முழுது ஆளீரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் நலப் புள்ளினங்காள் வினையாட்டியேன் நான் இரந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன் உலகங்கள் எல்லாம் படைத்த முகில்வண்ணன் கண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் நலம் கொண்ட பிரான் தனக்கு என் நிலைமை உரைத்தே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மை அமர் வாள் நெடும் கண் மங்கைமார் முன்பு என் கை இருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெய் அமர் இன் அடிசில் நிச்சல் பாலொடு மேவீரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கை அமர் சக்கரத்து என் கனிவாய்ப் பெருமானைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய் அமர் காதல் சொல்லி கிளிகாள் விரைந்து ஓடிவந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓடிவந்து என் குழல்மேல் ஒளி மா மலர் ஊதீரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடிய வண்டினங்காள் குருநாடு உடை ஐவர்கட்கு ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடிய மா நெடும் தேர்ப்படை நீறு எழச் செற்ற பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூடிய தண் துளவம் உண்ட தூ மது வாய்கள் கொண்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தூ மது வாய்கள் கொண்டுவந்து என் முல்லைகள்மேல் தும்பிகாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூ மது உண்ணச் செல்லில் வினையேனைப் பொய்செய்து அகன்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா மது வார் தண் துழாய் முடி வானவர் கோனைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாம் இதுவோ தக்கவாறு என்னவேண்டும் கண்டீர் நுங்கட்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நுங்கட்கு யான் உரைக்கேன் வம்மின் யான் வளர்த்த கிளிகாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெம் கண் புள் ஊர்ந்து வந்து வினையேனை நெஞ்சம் கவர்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கண் கருமுகிலை செய்ய வாய்ச் செழுங் கற்பகத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்குச் சென்றாகிலும் கண்டு இதுவோ தக்கவாறு? என்மினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் மின்னு நூல் மார்வன் என் கரும் பெருமான் என் கண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன் மன்னு நீள் கழல்மேல் தண் துழாய் நமக்கு அன்றி நல்கான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கல்மின்கள் என்று உம்மை யான் கற்பியாவைத்த மாற்றம்சொல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்மின்கள் தீவினையேன் வளர்த்த சிறு பூவைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூவைகள் போல் நிறத்தன் புண்டரீகங்கள் போலும் கண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாவையும் யாவரும் ஆய் நின்ற மாயன் என் ஆழிப் பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாவை வல் வாய் பிளந்த மதுசூதற்கு என் மாற்றம் சொல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவைகள் தீர்க்கிற்றிரே வினையாட்டியேன் பாசறவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாசறவு எய்தி இன்னே வினையேன் எனை ஊழி நைவேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசு அறு தூவி வெள்ளைக் குருகே அருள்செய்து ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசு அறு நீலச் சுடர் முடி வானவர் கோனைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏசு அறும் நும்மை அல்லால் மறுநோக்கு இலள் பேர்த்து மற்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேர்த்து மற்று ஓர் களைகண் வினையாட்டியேன் நான் ஒன்று இலேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர்த் திரைமேல் உலவி இரை தேரும் புதா இனங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்த் திரள் மா முகில் போல் கண்ணன் விண்ணவர் கோனைக் கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வார்த்தைகள் கொண்டு அருளி உரையீர் வைகல் வந்திருந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வந்திருந்து உம்முடைய மணிச் சேவலும் நீரும் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தரம் ஒன்றும் இன்றி அலர்மேல் அசையும் அன்னங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் திரு மார்வற்கு என்னை இன்னவாறு இவள் காண்மின் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திரத்து ஒன்று உணர்த்தி உரையீர் மறுமாற்றங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாற்றங்கள் ஆய்ந்துகொண்டு மதுசூத பிரான் அடிமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாற்றங்கொள் பூம் பொழில் சூழ் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோற்றங்கள் ஆயிரத்துள் இவையும் ஒருபத்தும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊற்றின்கண் நுண் மணல் போல் உருகாநிற்பர் நீராயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.9.1|Deutsch]] · [[#RO-6.9.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீர் ஆய் நிலன் ஆய் தீ ஆய் கால் ஆய் நெடு வான் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் ஆர் சுடர்கள் இரண்டு ஆய் சிவன் ஆய் அயன் ஆனாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூர் ஆர் ஆழி வெண் சங்கு ஏந்தி கொடியேன்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாராய் ஒருநாள் மண்ணும் விண்ணும் மகிழவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மண்ணும் விண்ணும் மகிழ குறள் ஆய் வலம் காட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணும் விண்ணும் கொண்ட மாய அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணி உனை நான் கண்டு உகந்து கூத்தாட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணி ஒருநாள் ஞாலத்தூடே நடவாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஞாலத்தூடே நடந்தும் நின்றும் கிடந்து இருந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலப் பல நாள் உகம்தோறு உயிர்கள் காப்பானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலத் திரு மா மகளோடு உன்னைக் கூடாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலப் பல நாள் அடியேன் இன்னும் தளர்வேனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தளர்ந்தும் முறிந்தும் சகட அசுரர் உடல் வேறாப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிளந்து வீய திருக்கால் ஆண்ட பெருமானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளர்ந்து பிரமன் சிவன் இந்திரன் விண்ணவர் சூழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளங்க ஒருநாள் காண வாராய் விண்மீதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விண்மீது இருப்பாய் மலைமேல் நிற்பாய் கடல் சேர்ப்பாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்மீது உழல்வாய் இவற்றுள் எங்கும் மறைந்து உறைவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்மீது இயன்ற புற அண்டத்தாய் எனது ஆவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யுள் மீது ஆடி உருக் காட்டாதே ஒளிப்பாயோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாய் ஓர் அடி வைத்து அதன் கீழ்ப் பரவை நிலம் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாய் ஓர் அடியால் எல்லா உலகும் தடவந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயோன் உன்னைக் காண்பான் வருந்தி எனைநாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீயோடு உடன்சேர் மெழுகாய் உலகில் திரிவேனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உலகில் திரியும் கரும கதி ஆய் உலகம் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகுக்கே ஓர் உயிரும் ஆனாய் புற அண்டத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலகில் பொலிந்த திசை பத்து ஆய அருவேயோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலகில் பொலிந்த அறிவிலேனுக்கு அருளாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறிவிலேனுக்கு அருளாய் அறிவார் உயிர் ஆனாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெறி கொள் சோதி மூர்த்தி அடியேன் நெடுமாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிறிசெய்து என்னைப் புறத்திட்டு இன்னம் கெடுப்பாயோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறிது ஒன்று அறியா அடியேன் ஆவி திகைக்கவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆவி திகைக்க ஐவர் குமைக்கும் சிற்றின்பம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேனைப் பல நீ காட்டிப் படுப்பாயோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாவி வையம் கொண்ட தடம் தாமரை கட்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூவிக் கொள்ளும் காலம் இன்னம் குறுகாதோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குறுகா நீளா இறுதிகூடா எனை ஊழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறுகா பெருகா அளவு இல் இன்பம் சேர்ந்தாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறு கால் இன்றி மாயோன் உனக்கே ஆளாகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறு காலத்தை உறுமோ அந்தோ தெரியிலே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெரிதல் நினைதல் எண்ணல் ஆகாத் திருமாலுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரிய தொண்டர் தொண்டர் தொண்டன் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெரியச் சொன்ன ஓர் ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரிய தொண்டர் ஆக்கும் உலகம் உண்டாற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.10.1|Deutsch]] · [[#RO-6.10.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உலகம் உண்ட பெருவாயா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலப்பு இல் கீர்த்தி அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலவும் சுடர் சூழ் ஒளி மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடியாய் அடியேன் ஆர் உயிரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திலதம் உலகுக்கு ஆய் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவேங்கடத்து எம் பெருமானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குல தொல் அடியேன் உன பாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடும் ஆறு கூறாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூறு ஆய் நீறு ஆய் நிலன் ஆகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடு வல் அசுரர் குலம் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீறா எரியும் திரு நேமி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலவா தெய்வக் கோமானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேறு ஆர் சுனைத் தாமரை செந்தீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலரும் திருவேங்கடத்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறா அன்பில் அடியேன் உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிசேர் வண்ணம் அருளாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வண்ணம் மருள் கொள் அணி மேக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணா மாய அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணம் புகுந்து தித்திக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுதே இமையோர் அதிபதியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள் நல் அருவி மணி பொன் முத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலைக்கும் திருவேங்கடத்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ணலே உன் அடி சேர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியேற்கு ஆஆ என்னாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆஆ என்னாது உலகத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலைக்கும் அசுரர் வாழ் நாள்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீ வாய் வாளி மழை பொழிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிலையா திரு மா மகள் கேள்வா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவா சுரர்கள் முனிக்கணங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்பும் திருவேங்கடத்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூ ஆர் கழல்கள் அருவினையேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருந்துமாறு புணராயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புணரா நின்ற மரம் ஏழ் அன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்த ஒரு வில் வலவா ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர் ஏய் நின்ற மரம் இரண்டின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடுவே போன முதல்வா ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திணர் ஆர் மேகம் எனக் களிறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேரும் திருவேங்கடத்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திணர் ஆர் சார்ங்கத்து உன பாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்வது அடியேன் எந்நாளே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எந்நாளே நாம் மண் அளந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணைத் தாமரைகள் காண்பதற்கு என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்நாளும் நின்று இமையோர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்தி இறைஞ்சி இனம் இனமாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ந் நா மனத்தால் வழிபாடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யும் திருவேங்கடத்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ந் நான் எய்தி எந் நாள் உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிக்கண் அடியேன் மேவுவதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடியேன் மேவி அமர்கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுதே இமையோர் அதிபதியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியா அடு புள் உடையானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலக் கனிவாய்ப் பெருமானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செடி ஆர் வினைகள் தீர் மருந்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவேங்கடத்து எம் பெருமானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நொடி ஆர் பொழுதும் உன பாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண நோலாது ஆற்றேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நோலாது ஆற்றேன் உன பாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண என்று நுண் உணர்வின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீல் ஆர் கண்டத்து அம்மானும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறை நான்முகனும் இந்திரனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேல் ஏய் கண்ணார் பலர் சூழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்பும் திருவேங்கடத்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலாய் மயக்கி அடியேன்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தாய் போலே வாராயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வந்தாய் போலே வாராதாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாராதாய் போல் வருவானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தாமரைக் கண் செங்கனி வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நால் தோள் அமுதே எனது உயிரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தாமணிகள் பகர் அல்லைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகல் செய் திருவேங்கடத்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தோ அடியேன் உன பாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகலகில்லேன் இறையுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அகலகில்லேன் இறையும் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலர்மேல் மங்கை உறை மார்பா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகர் இல் புகழாய் உலகம் மூன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடையாய் என்னை ஆள்வானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகர் இல் அமரர் முனிக்கணங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்பும் திருவேங்கடத்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகல் ஒன்று இல்லா அடியேன் உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிக்கீழ் அமர்ந்து புகுந்தேனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடிக்கீழ் அமர்ந்து புகுந்து அடியீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ்மின் என்று என்று அருள்கொடுக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படிக் கேழ் இல்லாப் பெருமானைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழனக் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடிப்பான் சொன்ன ஆயிரத்துத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவேங்கடத்துக்கு இவை பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிடித்தார் பிடித்தார் வீற்றிருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரிய வானுள் நிலாவுவரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Teil-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-7|Deutsch]] · [[#RO-Teil-7|Transliteration]] · [[#TA-Teil-7|Tamil]] · [[#TA-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.1.1|Deutsch]] · [[#RO-7.1.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உள் நிலாவிய ஐவரால் குமைதீற்றி என்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன் பாதபங்கயம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணிலாவகையே நலிவான் இன்னும் எண்ணுகின்றாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் இலாப் பெறு மாயனே இமையோர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்தும் உலகம் மூன்று உடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ணலே அமுதே அப்பனே என்னை ஆள்வானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்னை ஆளும் வன் கோ ஓர் ஐந்து இவை பெய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராப்பகல் மோதுவித்திட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னை நான் அணுகாவகை செய்து போதிகண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னலே அமுதே கார் முகில் வண்ணனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் ஞாலம் காக்கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னு நேமியினாய் வினையேனுடை வேதியனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேதியாநிற்கும் ஐவரால் வினையேனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோதுவித்து உன் திருவடிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதியாவகை நீ தடுத்து என் பெறுதி? அந்தோ!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதி ஆகி அகல் இடம் படைத்து உண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உமிழ்ந்து கடந்து இடந்திட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதி நீள் முடியாய் தொண்டனேன் மதுசூதனனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூது நான் அறியாவகை சுழற்றி ஓர் ஐவரைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்டி உன் அடிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போது நான் அணுகாவகை செய்து போதிகண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதும் யாவரும் இன்றி நின் அகம்பால் ஒடுக்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓர் ஆலின் நீள் இலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீது சேர் குழவி வினையேன் வினைதீர் மருந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தீர் மருந்து இன்றி ஐந்து நோய் அடும் செக்கில் இட்டுத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரிக்கும் ஐவரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர் மருங்கு உடைத்தா அடைத்து நெகிழ்ப்பான் ஒக்கின்றாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர் மருந்து இனி ஆகுவார் அடல் ஆழி ஏந்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசுரர் வன் குலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேர் மருங்கு அறுத்தாய் விண்ணுளார் பெருமானே? ஓ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விண்ணுளார் பெருமாற்கு அடிமை செய்வாரையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செறும் ஐம்புலன் இவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணுள் என்னைப் பெற்றால் என் செய்யா மற்று நீயும் விட்டால்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணுளாய் கவி தன்னுளாய் பத்தியின் உள்ளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமீசனே வந்து என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுளாய் நெஞ்சுளாய் சொல்லுளாய் ஒன்று சொல்லாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒன்று சொல்லி ஒருத்தினில் நிற்கிலாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓர் ஐவர் வன் கயவரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்று யான் வெல்கிற்பன் உன் திருவருள் இல்லையேல்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று தேவர் அசுரர் வாங்க அலைகடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரவம் அளாவி ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றம் வைத்த எந்தாய் கொடியேன் பருகு இன் அமுதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன் அமுது எனத் தோன்றி ஓர் ஐவர் யாவரையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயக்க நீ வைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னம் மாயம் எல்லாம் முழு வேர் அரிந்து என்னை உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சின்னமும் திரு மூர்த்தியும் சிந்தித்து ஏத்திக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைதொழவே அருள் எனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் அம்மா என் கண்ணா இமையோர் தம் குலமுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குலம் முதல் அடும் தீவினைக் கொடு வன் குழியினில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீழ்க்கும் ஐவரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலம் முதல் கெடுக்கும் வரமே தந்தருள்கண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலம் முதல் இனி எவ் உலகுக்கும் நிற்பன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்வன எனப் பொருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல முதல் படைத்தாய் என் கண்ணா என் பரஞ்சுடரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் பரஞ்சுடரே என்று உன்னை அலற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன் இணைத் தாமரைகட்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்பு உருகி நிற்கும் அது நிற்க சுமடு தந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன் பரங்கள் எடுத்து ஐவர் திசை திசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலித்து எற்றுகின்றனர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன் பரவை கடைந்து அமுதம் கொண்ட மூர்த்தி ஓ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொண்ட மூர்த்தி ஓர் மூவராய்க் குணங்கள் படைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளித்து கெடுக்கும் அப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புண்டரீகக் கொப்பூழ்ப் புனல் பள்ளி அப்பனுக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டர் தொண்டர் தொண்டர் தொண்டன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சடகோபன் சொல் ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டு பாட வல்லார் வினை போம் கங்குலும் பகலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.2.1|Deutsch]] · [[#RO-7.2.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கங்குலும் பகலும் கண் துயில் அறியாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ண நீர் கைகளால் இறைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கு சக்கரங்கள் என்று கை கூப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் கண் என்றே தளரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்ஙனே தரிக்கேன் உன்னைவிட்டு? என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரு நிலம் கை துழா இருக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கயல் பாய் நீர்த் திருவரங்கத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவள் திறத்து என் செய்கின்றாயே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் செய்கின்றாய் என் தாமரைக் கண்ணா?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னும் கண்ணீர் மல்க இருக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் செய்கேன் எறி நீர்த் திருவரங்கத்தாய்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னும் வெவ்வுயிர்த்து உயிர்த்து உருகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன் செய்த வினையே முகப்படாய் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகில்வண்ணா தகுவதோ? என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன் செய்து இவ் உலகம் உண்டு உமிழ்ந்து அளந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்கொலோ முடிகின்றது இவட்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வட்கு இலள் இறையும் மணிவண்ணா என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானமே நோக்கும் மையாக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உட்கு உடை அசுரர் உயிர் எல்லாம் உண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருவனே என்னும் உள் உருகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்கிலீ உன்னைக் காணுமாறு அருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காகுத்தா கண்ணனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண் கொடி மதிள் சூழ் திருவரங்கத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவள்திறத்து என் செய்திட்டாயே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இட்ட கால் இட்ட கையளாய் இருக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்து உலாய் மயங்கும் கை கூப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டமே காதல் என்று மூர்ச்சிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல்வண்ணா கடியைகாண் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வட்ட வாய் நேமி வலங்கையா என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்திடாய் என்று என்றே மயங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிட்டனே செழு நீர்த் திருவரங்கத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவள்திறத்து என் சிந்தித்தாயே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிந்திக்கும் திசைக்கும் தேறும் கை கூப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவரங்கத்துள்ளாய் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்திக்கும் ஆங்கே மழைக்கண் நீர் மல்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்திடாய் என்று என்றே மயங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்திப்போது அவுணன் உடல் இடந்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலை கடல் கடைந்த ஆர் அமுதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தித்து உன் சரணம் சார்வதே வலித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தையலை மையல் செய்தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மையல் செய்து என்னை மனம் கவர்ந்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னும் மா மாயனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய வாய் மணியே என்னும் தண் புனல் சூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவரங்கத்துள்ளாய் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெய்ய வாள் தண்டு சங்கு சக்கரம் வில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏந்தும் விண்ணோர் முதல் என்னும்;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பை கொள் பாம்பு அணையாய் இவள்திறத்து அருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் செயற்பாலதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பால துன்பங்கள் இன்பங்கள் படைத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றிலார் பற்ற நின்றானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கால சக்கரத்தாய் கடல் இடம் கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல்வண்ணா கண்ணனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேல் கொள் தண் புனல் சூழ் திருவரங்கத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னும் என் தீர்த்தனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோல மா மழைக்கண் பனி மல்க இருக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடைக் கோமளக் கொழுந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொழுந்து வானவர்கட்கு என்னும் குன்று ஏந்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோ நிரை காத்தவன் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழும் தொழும் ஆவி அனல வெவ்வுயிர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சன வண்ணனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்து மேல் நோக்கி இமைப்பிலள் இருக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்ஙனே நோக்குகேன்? என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழும் தடம் புனல் சூழ் திருவரங்கத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் செய்கேன் என் திருமகட்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் திருமகள் சேர் மார்வனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடை ஆவியே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின் திரு எயிற்றால் இடந்து நீ கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலமகள் கேள்வனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று உரு ஏழும் தழுவி நீ கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்மகள் அன்பனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் திருவரங்கம் கோயில்கொண்டானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிகிலேன் முடிவு இவள் தனக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முடிவு இவள் தனக்கு ஒன்று அறிகிலேன் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவுலகு ஆளியே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடி கமழ் கொன்றைச் சடையனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான்முகக் கடவுளே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடிவு உடை வானோர் தலைவனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் திருவரங்கனே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடி அடையாதாள் போல் இவள் அணுகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடைந்தனள் முகில்வண்ணன் அடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முகில்வண்ணன் அடியை அடைந்து அருள் சூடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்ந்தவன் மொய் புனல் பொருநல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துகில் வண்ணத் தூ நீர்ச் சேர்ப்பன் வண் பொழில் சூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகில்வண்ணன் அடிமேல் சொன்ன சொல் மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயிரத்து இப் பத்தும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகில் வண்ண வானத்து இமையவர் சூழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருப்பர் பேரின்ப வெள்ளத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.3.1|Deutsch]] · [[#RO-7.3.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வெள்ளைச் சுரி சங்கொடு ஆழி ஏந்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் கண்ணன் என் நெஞ்சினூடே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புள்ளைக் கடாகின்ற ஆற்றைக் காணீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் சொல்லிச் சொல்லுகேன் அன்னைமீர்காள்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளச் சுகம் அவன் வீற்றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேத ஒலியும் விழா ஒலியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிள்ளைக் குழா விளையாட்டு ஒலியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறா திருப்பேரெயில் சேர்வன் நானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நானக் கருங் குழல் தோழிமீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னையர்காள் அயல் சேரியீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான் இத் தனி நெஞ்சம் காக்கமாட்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் வசம் அன்று இது இராப்பகல் போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேன் மொய்த்த பூம்பொழில் தண் பணை சூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் திருப்பேரெயில் வீற்றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானப் பிரான் மணிவண்ணன் கண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கனி வாயின் திறத்ததுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செங்கனி வாயின் திறத்ததாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செஞ் சுடர் நீள் முடி தாழ்ந்ததாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கொடு சக்கரம் கண்டு உகந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் கண்களுக்கு அற்றுத் தீர்ந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திங்களும் நாளும் விழா அறாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் திருப்பேரெயில் வீற்றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நங்கள் பிரானுக்கு என் நெஞ்சம் தோழீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாணும் நிறையும் இழந்ததுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இழந்த எம் மாமைத்திறத்துப் போன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் நெஞ்சினாரும் அங்கே ஒழிந்தார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உழந்து இனி யாரைக்கொண்டு என் உசாகோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதக் கடல் ஒலி போல எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்த நல் வேதத்து ஒலி நின்று ஓங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் திருப்பேரெயில் வீற்றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழங்கு சங்கக் கையன் மாயத்து ஆழ்ந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னையர்காள் என்னை என் முனிந்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முனிந்து சகடம் உதைத்து மாயப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேய் முலை உண்டு மருது இடை போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனிந்த விளவுக்குக் கன்று எறிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ண பிரானுக்கு என் பெண்மை தோற்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முனிந்து இனி என் செய்தீர் அன்னைமீர்காள்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னி அவன் வந்து வீற்றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனிந்த பொழில் திருப்பேரெயிற்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலம்பெற என்னைக் காட்டுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காலம்பெற என்னைக் காட்டுமின்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதல் கடலின் மிகப் பெரிதால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீல முகில் வண்ணத்து எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிற்கும் முன்னே வந்து என் கைக்கும் எய்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞாலத்து அவன் வந்து வீற்றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான்மறையாளரும் வேள்வி ஓவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலச் செந்நெற்கள் கவரி வீசும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடு புனல் திருப்பேரெயிற்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேர் எயில் சூழ் கடல் தென் இலங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்ற பிரான் வந்து வீற்றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரெயிற்கே புக்கு என் நெஞ்சம் நாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர்த்து வர எங்கும் காணமாட்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரை இனி இங்கு உடையம் தோழீ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் நெஞ்சம் கூவ வல்லாரும் இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரை இனிக்கொண்டு என் சாதிக்கின்றது?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் நெஞ்சம் கண்டதுவே கண்டேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டதுவே கொண்டு எல்லாரும் கூடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்க் கடல் வண்ணனோடு என் திறத்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டு அலர் தூற்றிற்று அது முதலாக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்ட என் காதல் உரைக்கில் தோழீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண் திணி ஞாலமும் ஏழ் கடலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீள் விசும்பும் கழியப் பெரிதால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெண் திரை சூழ்ந்து அவன் வீற்றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் திருப்பேரெயில் சேர்வன் சென்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேர்வன் சென்று என்னுடைத் தோழிமீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னையர்காள் என்னைத் தேற்ற வேண்டா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர்கள் உரைக்கின்றது என் இதற்கு?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சும் நிறைவும் எனக்கு இங்கு இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்வண்ணன் கார்க் கடல் ஞாலம் உண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ண பிரான் வந்து வீற்றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏர் வள ஒண் கழனிப் பழன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் திருப்பேரெயில் மாநகரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நகரமும் நாடும் பிறவும் தேர்வேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாண் எனக்கு இல்லை என் தோழிமீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிகர மணி நெடு மாடம் நீடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் திருப்பேரெயில் வீற்றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகர நெடுங்குழைக் காதன் மாயன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூற்றுவரை அன்று மங்க நூற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகர் இல் முகில்வண்ணன் நேமியான் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சம் கவர்ந்து எனை ஊழியானே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊழிதோறு ஊழி உருவும் பேரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்கையும் வேறவன் வையம் காக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழி நீர் வண்ணனை அச்சுதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணி குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேழ் இல் அந்தாதி ஓர் ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவை திருப்பேரெயில் மேய பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழி அங்கையனை ஏத்த வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவர் அடிமைத்திறத்து ஆழியாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.4.1|Deutsch]] · [[#RO-7.4.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆழி எழ சங்கும் வில்லும் எழ திசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழி எழ தண்டும் வாளும் எழ அண்டம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோழை எழ முடி பாதம் எழ அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழி எழ உலகம் கொண்டவாறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆறு மலைக்கு எதிர்ந்து ஓடும் ஒலி அரவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊறு சுலாய் மலை தேய்க்கும் ஒலி கடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாறு சுழன்று அழைக்கின்ற ஒலி அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாறுபட அமுதம் கொண்ட நான்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நான்றில ஏழ் மண்ணும் தானத்தவே பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான்றில ஏழ் மலை தானத்தவே பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான்றில ஏழ் கடல் தானத்தவே அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊன்றி இடந்து எயிற்றில் கொண்ட நாளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாளும் எழ நிலம் நீரும் எழ விண்ணும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோளும் எழ எரி காலும் எழ மலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாளும் எழ சுடர் தானும் எழ அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊளி எழ உலகம் உண்ட ஊணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊணுடை மல்லர் ததர்ந்த ஒலி மன்னர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆண் உடைச் சேனை நடுங்கும் ஒலி விண்ணுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏண் உடைத் தேவர் வெளிப்பட்ட ஒலி அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணுடைப் பாரதம் கை அறை போழ்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போழ்து மெலிந்த புன் செக்கரில் வான் திசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழும் எழுந்து உதிரப் புனலா மலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கீழ்து பிளந்த சிங்கம் ஒத்ததால் அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழ் துயர் செய்து அசுரரைக் கொல்லுமாறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாறு நிரைத்து இரைக்கும் சரங்கள் இன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூறு பிணம் மலைபோல் புரள கடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறு மடுத்து உதிரப் புனலா அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீறு பட இலங்கை செற்ற நேரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நேர்சரிந்தான் கொடிக் கோழி கொண்டான் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்சரிந்தான் எரியும் அனலோன் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்சரிந்தான் முக்கண் மூர்த்தி கண்டீர் அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்சரி வாணன் திண்தோள் கொண்ட அன்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்று மண் நீர் எரி கால் விண் மலை முதல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று சுடர் இரண்டு பிறவும் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று மழை உயிர் தேவும் மற்றும் அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று முதல் உலகம் செய்ததுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேய் நிரை கீழ் புக மா புரள சுனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய் நிறை நீர் பிளிறிச் சொரிய இன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆ நிரைபாடி அங்கே ஒடுங்க அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீ மழை காத்து குன்றம் எடுத்தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குன்றம் எடுத்த பிரான் அடியாரொடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றி நின்ற சடகோபன் உரைசெயல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றி புனைந்த ஓர் ஆயிரத்துள் இவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வென்றி தரும் பத்தும் மேவிக் கற்பார்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.5.1|Deutsch]] · [[#RO-7.5.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கற்பார் இராம பிரானை அல்லால் மற்றும் கற்பரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புல் பா முதலா புல் எறும்பு ஆதி ஒன்று இன்றியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் பால் அயோத்தியில் வாழும் சராசரம் முற்றவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் பாலுக்கு உய்த்தனன் நான்முகனார் பெற்ற நாட்டுளே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாட்டில் பிறந்தவர் நாரணற்கு ஆள் அன்றி ஆவரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டில் பிறந்து படாதன பட்டு மனிசர்க்காய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டை நலியும் அரக்கரை நாடித் தடிந்திட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டை அளித்து உய்யச் செய்து நடந்தமை கேட்டுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கேட்பார்கள் கேசவன் கீர்த்தி அல்லால் மற்றும் கேட்பரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேட்பார் செவி சுடு கீழ்மை வசைவுகளே வையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண்பால் பழம் பகைவன் சிசுபாலன் திருவடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள் பால் அடைந்த தன்மை அறிவாரை அறிந்துமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தன்மை அறிபவர் தாம் அவற்கு ஆள் அன்றி ஆவரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்மைப் படர் பொருள் ஆதும் இல் பாழ் நெடும் காலத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்மைப் புனல் பண்ணி நான்முகனைப் பண்ணி தன்னுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொன்மை மயக்கிய தோற்றிய சூழல்கள் சிந்தித்தே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூழல்கள் சிந்திக்கில் மாயன் கழல் அன்றி சூழ்வரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழப் பெரும் புனல் தன்னுள் அழுந்திய ஞாலத்தைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழப் படாமல் தன்பால் ஒரு கோட்டிடைத் தான் கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேழல் திரு உரு ஆயிற்றுக் கேட்டும் உணர்ந்துமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கேட்டும் உணர்ந்தவர் கேசவற்கு ஆள் அன்றி ஆவரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாட்டம் இலா வண் கை மாவலி வாதிக்க வாதிப்புண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈட்டம்கொள் தேவர்கள் சென்று இரந்தார்க்கு இடர் நீக்கிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோட்டு அங்கை வாமனன் ஆய் செய்த கூத்துக்கள் கண்டுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டும் தெளிந்தும் கற்றார் கண்ணற்கு ஆள் அன்றி ஆவரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டு உண் மலர்த் தொங்கல் மார்க்கண்டேயனுக்கு வாழும் நாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இண்டைச் சடைமுடி ஈசன் உடன்கொண்டு உசாச் செல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டு அங்கு தன்னொடும் கொண்டு உடன் சென்றது உணர்ந்துமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செல்ல உணர்ந்தவர் செல்வன் தன் சீர் அன்றி கற்பரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லை இலாத பெரும் தவத்தால் பல செய் மிறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லல் அமரரைச் செய்யும் இரணியன் ஆகத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லல் அரி உரு ஆய் செய்த மாயம் அறிந்துமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாயம் அறிபவர் மாயவற்கு ஆள் அன்றி ஆவரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயம் செறும் ஒரு நூற்றுவர் மங்க ஓர் ஐவர்க்கு ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசம் அறிய ஓர் சாரதியாய்ச் சென்று சேனையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாசம் செய்திட்டு நடந்த நல் வார்த்தை அறிந்துமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வார்த்தை அறிபவர் மாயவற்கு ஆள் அன்றி ஆவரோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்த்த பிறப்பொடு நோயொடு மூப்பொடு இறப்பு இவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர்த்து பெரும் துன்பம் வேர் அற நீக்கி தன் தாளின்கீழ்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்த்து அவன் செய்யும் சேமத்தை எண்ணித் தெளிவுற்றே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெளிவுற்று வீவு இன்றி நின்றவர்க்கு இன்பக் கதி செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிவுற்ற கண்ணனைத் தென் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிவுற்ற ஆயிரத்துள் இவை பத்தும் வல்லார் அவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிவுற்ற சிந்தையர் பா மரு மூவுலகத்துள்ளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.6.1|Deutsch]] · [[#RO-7.6.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பா மரு மூவுலகும் படைத்த பற்பநாபா ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பா மரு மூவுலகும் அளந்த பற்ப பாதா ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் கண்ணா ஓ தனியேன் தனி ஆளா ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் கையா ஓ உன்னை என்றுகொல் சேர்வதுவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்றுகொல் சேர்வது அந்தோ! அரன் நான்முகன் ஏத்தும் செய்ய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின் திருப்பாதத்தை யான்? நிலம் நீர் எரி கால் விண் உயிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்று இவை தாம் முதலா முற்றும் ஆய் நின்ற எந்தாய் ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்று எடுத்து ஆ நிரை மேய்த்து அவை காத்த எம் கூத்தா ஓ!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காத்த எம் கூத்தா ஓ! மலை ஏந்திக் கல் மாரி தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூத் தண் துழாய் முடியாய் புனை கொன்றை அம் செஞ்சடையாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்த என் நான்முகனே வந்து என் ஆர் உயிர் நீ ஆனால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்து அரும் கீர்த்தியினாய்! உன்னை எங்குத் தலைப்பெய்வனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எங்குத் தலைப்பெய்வன் நான் எழில் மூவுலகும் நீயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கு உயர் முக்கண் பிரான் பிரம பெருமான் அவன் நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெம் கதிர் வச்சிரக் கை இந்திரன் முதலாத் தெய்வம் நீ;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொங்கு அலர் தண் அம் துழாய் முடி என்னுடைக் கோவலனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்னுடைக் கோவலனே என் பொல்லாக் கருமாணிக்கமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னுடை உந்தி மலர் உலகம் அவை மூன்றும் பரந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னுடைச் சோதிவெள்ளத்து அகம்பால் உன்னைக் கண்டு கொண்டிட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடை ஆர் உயிரார் எங்ஙனேகொல் வந்து எய்துவரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வந்து எய்துமாறு அறியேன் மல்கு நீலச் சுடர் தழைப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செஞ்சுடர்ச் சோதிகள் பூத்து ஒரு மாணிக்கம் சேர்வது போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தரமேல் செம்பட்டோடு அடி உந்தி கை மார்பு கண் வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செஞ்சுடர்ச் சோதி விட உறை என் திருமார்பனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் திருமார்பன் தன்னை என் மலைமகள் கூறன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றும் என் நாமகளை அகம்பால் கொண்ட நான்முகனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற சசிபதியை நிலம் கீண்டு எயில் மூன்று எரித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வென்று புலன் துரந்த விசும்பு ஆளியை காணேனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆளியைக் காண் பரியாய் அரி காண் நரியாய் அரக்கர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊளை இட்டு அன்று இலங்கை கடந்து பிலம் புக்கு ஒளிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீளி அம் புள்ளைக் கடாய் விறல் மாலியைக் கொன்று பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆள் உயர் குன்றங்கள் செய்து அடர்த்தானையும் காண்டும்கொலோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காண்டும்கொலோ நெஞ்சமே! கடிய வினையே முயலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆண் திறல் மீளி மொய்ம்பின் அரக்கன் குலத்தைத் தடிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீண்டும் அவன் தம்பிக்கே விரி நீர் இலங்கை அருளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆண்டு தன் சோதி புக்க அமரர் அரியேற்றினையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏற்று அரும் வைகுந்தத்தை அருளும் நமக்கு ஆயர் குலத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈற்று இளம் பிள்ளை ஒன்றாய்ப் புக்கு மாயங்களே இயற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூற்று இயல் கஞ்சனைக் கொன்று ஐவர்க்கு ஆய் கொடும் சேனை தடிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றல் மிக்கான் பெரிய பரஞ்சோதி புக்க அரியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புக்க அரி உரு ஆய் அவுணன் உடல் கீண்டு உகந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சக்கரச் செல்வன் தன்னைக் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக்க ஓர் ஆயிரத்துள் இவை பத்தும் வல்லார் அவரைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொக்கு பல்லாண்டு இசைத்து கவரிசெய்வர் ஏழையரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.7.1|Deutsch]] · [[#RO-7.7.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏழையர் ஆவி உண்ணும் இணைக் கூற்றம்கொலோ? அறியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழி அம் கண்ண பிரான் திருக்கண்கள்கொலோ? அறியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழவும் தாமரை நாள் மலர் போல் வந்து தோன்றும் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோழியர்காள் அன்னைமீர் என் செய்கேன் துயராட்டியேனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆட்டியும் தூற்றியும் நின்று அன்னைமீர் என்னை நீர் நலிந்து என்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாட்டு உயர் கற்பகத்தின் வல்லியோ? கொழுந்தோ? அறியேன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈட்டிய வெண்ணெய் உண்டான் திருமூக்கு எனது ஆவியுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாட்டிய வல் விளக்கின் சுடராய் நிற்கும் வாலியதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாலியது ஓர் கனிகொல்? வினையாட்டியேன் வல்வினைகொல்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் திரள் பவளக் கொழும் துண்டம்கொலோ? அறியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீல நெடு முகில் போல் திருமேனி அம்மான் தொண்டைவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏலும் திசையுள் எல்லாம் வந்து தோன்றும் என் இன் உயிர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன் உயிர்க்கு ஏழையர்மேல் வளையும் இணை நீல விற்கொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னிய சீர் மதனன் கருப்புச் சிலைகொல் மதனன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன் உயிர்த் தாதை கண்ண பெருமான் புருவம்? அவையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் உயிர் மேலனவாய் அடுகின்றன என்றும் நின்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்றும் நின்றே திகழும் செய்ய ஈன் சுடர் வெண் மின்னுக்கொல்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றி என் ஆவி அடும் அணி முத்தம்கொலோ? அறியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றம் எடுத்த பிரான் முறுவல் எனது ஆவி அடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் அறிகின்றிலேன் அன்னைமீர்! எனக்கு உய்வு இடமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உய்வு இடம் ஏழையர்க்கும் அசுரர்க்கும் அரக்கர்கட்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவ்விடம் என்று இலங்கி மகரம் தழைக்கும் தளிர்கொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பை விடப் பாம்பு அணையான் திருக் குண்டலக் காதுகளே?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைவிடல் ஒன்றும் இன்றி அடுகின்றன காண்மின்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காண்மின்கள் அன்னையர்காள் என்று காட்டும் வகை அறியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாள் மன்னு வெண் திங்கள் கொல் நயந்தார்கட்கு நச்சு இலைகொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண் மன்னு நால் தடம் தோள் பெருமான் தன் திரு நுதலே?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோள் மன்னி ஆவி அடும் கொடியேன் உயிர் கோள் இழைத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோள் இழைத் தாமரையும் கொடியும் பவளமும் வில்லும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோள் இழைத் தண் முத்தமும் தளிரும் குளிர் வான் பிறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோள் இழையா உடைய கொழும் சோதிவட்டம் கொல் கண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோள் இழை வாள் முகமாய் கொடியேன் உயிர் கொள்கின்றதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொள்கின்ற கோள் இருளைச் சுகிர்ந்திட்ட கொழும் சுருளின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்கொண்ட நீல நல் நூல் தழைகொல்? அன்று மாயன் குழல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விள்கின்ற பூந் தண் துழாய் விரை நாற வந்து என் உயிரைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்கின்றவாறு அறியீர் அன்னைமீர்! கழறா நிற்றிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிற்றி முற்றத்துள் என்று நெரித்த கையர் ஆய் என்னை நீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுற்றியும் சூழ்ந்தும் வைதிர் சுடர்ச் சோதி மணி நிறம் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்ற இம் மூவுலகும் விரிகின்ற சுடர் முடிக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒற்றுமை கொண்டது உள்ளம் அன்னைமீர் நசை என் நுங்கட்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கட்கு அரிய பிரமன் சிவன் இந்திரன் என்று இவர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்கு அரிய கண்ணனைக் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உட்கு உடை ஆயிரத்துள் இவையும் ஒரு பத்தும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உட்கு உடை வானவரோடு உடனாய் என்றும் மாயாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.8.1|Deutsch]] · [[#RO-7.8.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாயா வாமனனே மதுசூதா நீ அருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீ ஆய் நீர் ஆய் நிலன் ஆய் விசும்பு ஆய் கால் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாய் ஆய் தந்தை ஆய் மக்கள் ஆய் மற்றும் ஆய் முற்றும் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீ ஆய் நீ நின்றவாறு இவை என்ன நியாயங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அம் கள் மலர்த் தண் துழாய் முடி அச்சுதனே அருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திங்களும் ஞாயிறும் ஆய் செழும் பல் சுடர் ஆய் இருள் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கு பொழி மழை ஆய் புகழ் ஆய் பழி ஆய் பின்னும் நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெம் கண் வெம் கூற்றமும் ஆம் இவை என்ன விசித்திரமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சித்திரத் தேர் வலவா திருச் சக்கரத்தாய் அருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்தனை ஓர் உகமும் அவை ஆய் அவற்றுள் இயலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒத்த ஓண் பல் பொருள்கள் உலப்பு இல்லன ஆய் வியவு ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்தகத்தாய் நிற்றி நீ இவை என்ன விடமங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கள் அவிழ் தாமரைக்கண் கண்ணனே எனக்கு ஒன்று அருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளதும் இல்லதும் ஆய் உலப்பு இல்லன ஆய் வியவு ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளத் தடம் கடலுள் விட நாகு அணைமேல் மருவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளப் பல் யோகு செய்தி இவை என்ன உபாயங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாசங்கள் நீக்கி என்னை உனக்கே அறக் கொண்டிட்டு நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாச மலர்த் தண் துழாய் முடி மாயவனே அருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயமும் சீவனும் ஆய் கழிவு ஆய் பிறப்பு ஆய் பின்னும் நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயங்கள் செய்து வைத்தி இவை என்ன மயக்குக்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மயக்கா வாமனனே மதி ஆம் வண்ணம் ஒன்று அருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயர்ப்பு ஆய் தேற்றமும் ஆய் அழல் ஆய் குளிர் ஆய் வியவு ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வியப்பு ஆய் வென்றிகள் ஆய் வினை ஆய் பயன் ஆய் பின்னும் நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயக்கு ஆய் நீ நின்றவாறு இவை என்ன துயரங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துயரங்கள் செய்யும் கண்ணா சுடர் நீள் முடியாய் அருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயரம் செய் மானங்கள் ஆய் மதன் ஆகி உகவைகள் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயரம் செய் காமங்கள் ஆய் துலை ஆய் நிலை ஆய் நடை ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயரங்கள் செய்து வைத்தி இவை என்ன சுண்டாயங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்ன சுண்டாயங்களால் நின்றிட்டாய் என்னை ஆளும் கண்ணா?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னது ஓர் தன்மையை என்று உன்னை யாவர்க்கும் தேற்றரியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னிய மூவுலகும் அவை ஆய் அவற்றைப் படைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னும் உள்ளாய் புறத்தாய்! இவை என்ன இயற்கைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்ன இயற்கைகளால் எங்ஙனே நின்றிட்டாய் என் கண்ணா?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துன்னு கரசரணம் முதலாக எல்லா உறுப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னு சுவை ஒளி ஊறு ஒலி நாற்றம் முற்றும் நீயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னை உணரவுறில் உலப்பு இல்லை நுணுக்கங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இல்லை நுணுக்கங்களே இதனில் பிறிது என்னும் வண்ணம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்லை நல் நூலில் சொன்ன உருவும் அருவும் நீயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லித் துழாய் அலங்கல் அணி மார்ப என் அச்சுதனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லது ஓர் வண்ணம் சொன்னால் அதுவே உனக்கு ஆம் வண்ணமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆம் வண்ணம் இன்னது ஒன்று என்று அறிவது அரிய அரியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம் வண்ணத்தால் குருகூர்ச் சடகோபன் அறிந்து உரைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம் வண்ண ஒண் தமிழ்கள் இவை ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம் வண்ணத்தால் உரைப்பார் அமைந்தார் தமக்கு என்றைக்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.9.1|Deutsch]] · [[#RO-7.9.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்றைக்கும் என்னை உய்யக்கொண்டு போகிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றைக்கு அன்று என்னைத் தன்னாக்கி என்னால் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன் தமிழ் பாடிய ஈசனை ஆதியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற என் சோதியை என் சொல்லி நிற்பனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் சொல்லி நிற்பன் என் இன் உயிர் இன்று ஒன்றாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் சொல்லால் யான் சொன்ன இன் கவி என்பித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன் சொல்லால் தான் தன்னைக் கீர்த்தித்த மாயன் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன் சொல்லும் மூவுருவாம் முதல்வனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆம் முதல்வன் இவன் என்று தன் தேற்றி என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நா முதல் வந்து புகுந்து நல் இன் கவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூ முதல் பத்தர்க்குத் தான் தன்னைச் சொன்ன என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய் முதல் அப்பனை என்று மறப்பனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அப்பனை என்று மறப்பன் என் ஆகியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தப்புதல் இன்றி தனைக் கவி தான் சொல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒப்பிலாத் தீவினையேனை உய்யக்கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செப்பமே செய்து திரிகின்ற சீர்கண்டே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சீர் கண்டுகொண்டு திருந்து நல் இன்கவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்பட யான் சொல்லும் நீர்மை இலாமையில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏர்வு இலா என்னைத் தன்னாக்கி என்னால் தன்னைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார் பரவு இன் கவி பாடும் பரமரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன் கவி பாடும் பரம் கவிகளால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன் கவி தான் தன்னைப் பாடுவியாது இன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்கு வந்து என்னுடன் ஆக்கி என்னால் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன் கவி பாடும் என் வைகுந்த நாதனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைகுந்த நாதன் என வல்வினை மாய்ந்து அறச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய் குந்தன் தன்னை என் ஆக்கி என்னால் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகுந்தன் ஆகப் புகழ வண் தீம் கவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய் குந்தன் தன்னை எந் நாள் சிந்தித்து ஆர்வனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆர்வனோ ஆழி அங்கை எம் பிரான் புகழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார் விண் நீர் முற்றும் கலந்து பருகிலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏர்வு இலா என்னைத் தன்னாக்கி என்னால் தன்னைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்பெற இன் கவி சொன்ன திறத்துக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திறத்துக்கு ஏய் துப்புரவு ஆம் திருமாலின் சீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறப்பு எதிர் காலம் பருகிலும் ஆர்வனோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறப்பு இலா என்னைத் தன்னாக்கி என்னால் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறப் பல இன் கவி சொன்ன உதவிக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உதவிக் கைம்மாறு என் உயிர் என்ன உற்று எண்ணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவும் மற்று ஆங்கவன் தன்னது என்னால் தன்னைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதவிய இன் கவி பாடிய அப்பனுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதுவும் ஒன்றும் இல்லை செய்வது இங்கும் அங்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இங்கும் அங்கும் திருமால் அன்றி இன்மை கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்ஙனே வண் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்ஙனே சொன்ன ஓர் ஆயிரத்து இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்ஙனே சொல்லினும் இன்பம் பயக்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-7.10.1|Deutsch]] · [[#RO-7.10.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன்பம் பயக்க எழில் மலர் மாதரும் தானும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவ் ஏழ் உலகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்பம் பயக்க இனிது உடன் வீற்றிருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆள்கின்ற எங்கள் பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்புற்று அமர்ந்து உறைகின்ற அணி பொழில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ் திருவாறன்விளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்புற்று அமர்ந்து வலஞ்செய்து கைதொழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாள்களும் ஆகும்கொலோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆகும்கொல் ஐயம் ஒன்று இன்றி? அகல் இடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றவும் ஈர் அடியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகும்பரிசு நிமிர்ந்த திருக்குறள் அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர்ந்து உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாகம் திகழ் கொடி மாடங்கள் நீடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதிள் திருவாறன்விளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா கந்த நீர்கொண்டு தூவி வலஞ்செய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைதொழக் கூடும்கொலோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூடும் கொல் வைகலும்? கோவிந்தனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுசூதனை கோளரியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடும் பறவைமிசைக் கண்டு கைதொழுது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றி அவன் உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடும் பெரும் புகழ் நான்மறை வேள்வி ஐந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறு அங்கம் பன்னினர் வாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீடு பொழில் திருவாறன்விளை தொழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்க்கும்கொல் நிச்சலுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாய்க்கும்கொல் நிச்சலும் எப்பொழுதும் மனத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈங்கு நினைக்கப்பெற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்க்கும் கரும்பும் பெரும் செந்நெலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வயல் சூழ் திருவாறன்விளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்க்கும் பெரும் புகழ் மூவுலகு ஈசன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடமதுரைப் பிறந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்க்கும் மணி நிறக் கண்ண பிரான் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலர் அடிப்போதுகளே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மலர் அடிப்போதுகள் என் நெஞ்சத்து எப்பொழுதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருத்தி வணங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலர் அடியார் முன்பு அருளிய பாம்பு அணை அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர்ந்து உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலரின் மணி நெடு மாடங்கள் நீடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதிள் திருவாறன்விளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகம் மலி புகழ் பாட நம்மேல் வினை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் நில்லா கெடுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒன்றும் நில்லா கெடும் முற்றவும் தீவினை உள்ளித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுமின் தொண்டீர்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று அங்கு அமர் வென்று உருப்பிணி நங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணி நெடும் தோள் புணர்ந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றும் எப்போதும் என் நெஞ்சம் துதிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளே இருக்கின்ற பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற அணி திருவாறன்விளை என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீள் நகரம் அதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீள் நகரம் அதுவே மலர்ச் சோலைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ் திருவாறன்விளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீள் நகரத்து உறைகின்ற பிரான் நெடுமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன் விண்ணவர் கோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாணபுரம் புக்கு முக்கண் பிரானைத் தொலைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெம் போர்கள் செய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாணனை ஆயிரம் தோள் துணித்தான் சரண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றி மற்று ஒன்று இலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்றி மற்று ஒன்று இலம் நின் சரணே என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகல் இரும் பொய்கையின்வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்று தன் நீள் கழல் ஏத்திய ஆனையின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சு இடர் தீர்த்த பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று அங்கு இனிது உறைகின்ற செழும் பொழில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ் திருவாறன்விளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றி வலஞ்செய்ய ஒன்றுமோ? தீவினை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளத்தின் சார்வு அல்லவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தீவினை உள்ளத்தின் சார்வு அல்ல ஆகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளி விசும்பு ஏறலுற்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாவினுள்ளும் உள்ளத்துள்ளும் அமைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழிலினுள்ளும் நவின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாவரும் வந்து வணங்கும் பொழில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவாறன்விளை அதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவி வலஞ்செய்து கைதொழக் கூடும்கொல்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னும் என் சிந்தனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிந்தை மற்றொன்றின் திறத்தது அல்லாத் தன்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவ பிரான் அறியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையினால் செய்வ தான் அறியாதன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயங்கள் ஒன்றும் இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையினால் சொல்லினால் செய்கையால் நிலத்தேவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழு வணங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தை மகிழ் திருவாறன்விளை உறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்த்தனுக்கு அற்ற பின்னே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தீர்த்தனுக்கு அற்றபின் மற்று ஓர் சரண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லை என்று எண்ணி தீர்த்தனுக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்த்த மனத்தனன் ஆகி செழுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்த்தங்கள் ஆயிரத்துள் இவை பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லார்களைத் தேவர் வைகல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்த்தங்களே என்று பூசித்து நல்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைப்பர் தம் தேவியர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Teil-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-8|Deutsch]] · [[#RO-Teil-8|Transliteration]] · [[#TA-Teil-8|Tamil]] · [[#TA-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.1.1|Deutsch]] · [[#RO-8.1.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேவிமார் ஆவார் திருமகள் பூமி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏவ மற்று அமரர் ஆட்செய்வார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவிய உலகம் மூன்று அவை ஆட்சி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேண்டு வேண்டு உருவம் நின் உருவம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் தன்னை அடுகின்ற கமலக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணது ஓர் பவள வாய் மணியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியே அமுதே அலை கடல் கடைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பனே காணுமாறு அருளாய்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காணுமாறு அருளாய் என்று என்றே கலங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ண நீர் அலமர வினையேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேணுமாறு எல்லாம் பேணி நின் பெயரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிதற்றுமாறு அருள் எனக்கு அந்தோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணுமாறு அருளாய் காகுத்தா கண்ணா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் கற்பகக் கனியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேணுவார் அமுதே பெரிய தண் புனல் சூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரு நிலம் எடுத்த பேராளா&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எடுத்த பேராளன் நந்தகோபன் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன் உயிர்ச் சிறுவனே அசோதைக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடுத்த பேரின்பக் குல இளம் களிறே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியனேன் பெரிய அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடுத்த போர் அவுணன் உடல் இரு பிளவாக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைஉகிர் ஆண்ட எம் கடலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடுத்தது ஓர் உருவாய் இன்று நீ வாராய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்ஙனம் தேறுவர் உமரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உமர் உகந்து உகந்த உருவம் நின் உருவம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகி உன் தனக்கு அன்பர் ஆனார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவர் உகந்து அமர்ந்த செய்கை உன் மாயை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவு ஒன்றும் சங்கிப்பன் வினையேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர் அது பண்ணி அகல் இடம் புடைசூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடு படை அவித்த அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரர் தம் அமுதே அசுரர்கள் நஞ்சே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடை ஆர் உயிரேயோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆர் உயிரேயோ அகல் இடம் முழுதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படைத்து இடந்து உண்டு உமிழ்ந்து அளந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர் உயிரேயோ பெரிய நீர் படைத்து அங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறைந்து அது கடைந்து அடைத்து உடைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் உயிரேயோ மனிசர்க்குத் தேவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போலத் தேவர்க்கும் தேவாவோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓர் உயிரேயோ உலகங்கட்கு எல்லாம்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னை நான் எங்கு வந்து உறுகோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எங்கு வந்து உறுகோ என்னை ஆள்வானே?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழ் உலகங்களும் நீயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கு அவர்க்கு அமைத்த தெய்வமும் நீயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவற்று அவை கருமமும் நீயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கிய புறம்பால் பொருள் உளவேலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவையுமோ நீ இன்னே ஆனால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மங்கிய அறிவாம் நேர்ப்பமும் நீயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் புலன் இறந்ததும் நீயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இறந்ததும் நீயே எதிர்ந்ததும் நீயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகழ்வதோ நீ இன்னே ஆனால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறந்த நின் தன்மை அது இது உது என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவு ஒன்றும் சங்கிப்பன் வினையேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கறந்த பால் நெய்யே நெய்யின் இன் சுவையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடலினுள் அமுதமே அமுதில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறந்த இன் சுவையே சுவையது பயனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னை தோள் மணந்த பேர் ஆயா&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மணந்த பேர் ஆயா மாயத்தால் முழுதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்வினையேனை ஈர்கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணங்களை உடையாய் அசுரர் வன் கையர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூற்றமே கொடிய புள் உயர்த்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணங்கள் ஆயிரமும் உடைய பைந் நாகப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பள்ளியாய் பாற்கடல் சேர்ப்பா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வணங்குமாறு அறியேன் மனமும் வாசகமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்கையும் யானும் நீ தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யானும் நீ தானே ஆவதோ மெய்யே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரு நரகு அவையும் நீ ஆனால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் உயர் இன்பம் எய்தில் என்? மற்றை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நரகமே எய்தில் என்? எனினும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யானும் நீ தானாய்த் தெளிதொறும் நன்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சுவன் நரகம் நான் அடைதல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் உயர் இன்பம் மன்னி வீற்றிருந்தாய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளு நின் தாள்களை எனக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாள்களை எனக்கே தலைத்தலைச் சிறப்பத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்த பேர் உதவிக் கைம்மாறாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோள்களை ஆரத் தழுவி என் உயிரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற விலை செய்தனன் சோதீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோள்கள் ஆயிரத்தாய் முடிகள் ஆயிரத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணைமலர்க் கண்கள் ஆயிரத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள்கள் ஆயிரத்தாய் பேர்கள் ஆயிரத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமியனேன் பெரிய அப்பனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெரிய அப்பனை பிரமன் அப்பனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருத்திரன் அப்பனை முனிவர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரிய அப்பனை அமரர் அப்பனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகுக்கு ஓர் தனி அப்பன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரிய வண் குருகூர் வண் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேணின ஆயிரத்துள்ளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரிய சொல் மாலை இவையும் பத்து இவற்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்யலாம் தொண்டீர்! நங்கட்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.2.1|Deutsch]] · [[#RO-8.2.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நங்கள் வரிவளை ஆயங்காளோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்முடை ஏதலர் முன்பு நாணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுங்கட்கு யான் ஒன்று உரைக்கும் மாற்றம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோக்குகின்றேன் எங்கும் காணமாட்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கம் சரிந்தன சாய் இழந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தட முலை பொன் நிறமாய்த் தளர்ந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெங்கண் பறவையின் பாகன் எங்கோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேங்கடவாணனை வேண்டிச் சென்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேண்டிச் சென்று ஒன்று பெறுகிற்பாரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடைத் தோழியர் நுங்கட்கேலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈண்டு இது உரைக்கும் படியை அந்தோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்கின்றிலேன் இடராட்டியேன் நான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண் தகு தாமரைக் கண்ணன் கள்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணவர் கோன் நங்கள் கோனைக் கண்டால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈண்டிய சங்கும் நிறைவும் கொள்வான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்தனை காலம் இளைக்கின்றேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காலம் இளைக்கில் அல்லால் வினையேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான் இளைக்கின்றிலன் கண்டுகொள்மின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞாலம் அறியப் பழி சுமந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் நுதலீர் இனி நாணித் தான் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீல மலர் நெடும் சோதி சூழ்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீண்ட முகில் வண்ணன் கண்ணன் கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோல வளையொடும் மாமை கொள்வான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்தனை காலமும் கூடச் சென்றே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூடச் சென்றேன் இனி என் கொடுக்கேன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோல்வளை நெஞ்சத் தொடக்கம் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடு அற்று ஒழிய இழந்து வைகல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல்வளையார்முன் பரிசு அழிந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாடக் கொடி மதிள் தென் குளந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் குடபால் நின்ற மாயக் கூத்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடல் பறவை உயர்த்த வெல் போர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழிவலவனை ஆதரித்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆழிவலவனை ஆதரிப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்கு அவன் நம்மில் வரவும் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோழியர்காள் நம் உடையமேதான்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லுவதோ இங்கு அரியதுதான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழிதோறு ஊழி ஒருவனாக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்கு உணர்வார்க்கும் உணரலாகாச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழல் உடைய சுடர் கொள் ஆதித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்லை அம் சோதி நினைக்குங்காலே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொல்லை அம் சோதி நினைக்குங்கால் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல் அளவு அன்று இமையோர் தமக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லை இலாதன கூழ்ப்புச் செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத் திறம் நிற்க எம் மாமை கொண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லி மலர்த் தண் துழாயும் தாரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்க்கு இடுகோ இனிப் பூசல்? சொல்லீர்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லி வள வயல் சூழ் குடந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா மலர்க்கண் வளர்கின்ற மாலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மால் அரி கேசவன் நாரணன் சீமாதவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவிந்தன் வைகுந்தன் என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓலம் இட என்னைப் பண்ணி விட்டிட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் உருவும் சுவடும் காட்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏல மலர்க்குழல் அன்னைமீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடைத் தோழியர்காள் என் செய்கேன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலம் பல சென்றும் காண்பது ஆணை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உங்களோடு எங்கள் இடை இல்லையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இடை இல்லை யான் வளர்த்த கிளிகாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவைகள்காள் குயில்காள் மயில்காள்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடைய நம் மாமையும் சங்கும் நெஞ்சும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் ஒழிய ஒட்டாது கொண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடையும் வைகுந்தமும் பாற்கடலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சன வெற்பும் அவை நணிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடையறப் பாசங்கள் விட்டபின்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றி அவன் அவை காண்கொடானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காண்கொடுப்பான் அல்லன் ஆர்க்கும் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைசெய் அப்பாலது ஓர் மாயம் தன்னால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாண் குறள் கோல வடிவு காட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணும் விண்ணும் நிறைய மலர்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண் சுடர்த் தோள்கள் பல தழைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவ பிராற்கு என் நிறைவினோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாண் கொடுத்தேன் இனி என் கொடுக்கேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடை நல் நுதல் நங்கைமீர்காள்?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்னுடை நல் நுதல் நங்கைமீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யான் இனிச் செய்வது என் என் நெஞ்சு என்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின் இடையேன் அல்லேன் என்று நீங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேமியும் சங்கும் இருகைக் கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல் நெடும் சூழ் சுடர் ஞாயிற்றோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பால் மதி ஏந்தி ஓர் கோல நீல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் நெடும் குன்றம் வருவது ஒப்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாள் மலர்ப் பாதம் அடைந்ததுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாதம் அடைவதன் பாசத்தாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றவன் பாசங்கள் முற்ற விட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோது இல் புகழ்க் கண்ணன் தன் அடிமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீது இல் அந்தாதி ஓர் ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவையும் ஓர் பத்து இசையொடும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதும் ஓர் தீது இலர் ஆகி இங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கும் எல்லாம் அமைவார்கள் தாமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.3.1|Deutsch]] · [[#RO-8.3.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அங்கும் இங்கும் வானவர் தானவர் யாவரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கும் இனையை என்று உன்னை அறியகிலாது அலற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கம் சேரும் பூமகள் மண்மகள் ஆய்மகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கு சக்கரக் கையவன் என்பர் சரணமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சரணம் ஆகிய நான்மறை நூல்களும் சாராதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மரணம் தோற்றம் வான்பிணி மூப்பு என்று இவை மாய்த்தோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரணப் பல் படை பற்று அற ஓடும் கனல் ஆழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரணத் திண் படை ஏந்திய ஈசற்கு ஆளாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆளும் ஆளார் ஆழியும் சங்கும் சுமப்பார் தாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாளும் வில்லும் கொண்டு பின் செல்வார் மற்று இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாளும் தோளும் கைகளை ஆரத் தொழக் காணேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளும் நாளும் நாடுவன் அடியேன் ஞாலத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஞாலம் போனகம் பற்றி ஓர் முற்றா உரு ஆகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலம் பேர் இலை அன்னவசம் செய்யும் அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலம் பேர்வது ஓர் கார் இருள் ஊழி ஒத்து உளதால் உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் கார் எழில் காணலுற்று ஆழும் கொடியேற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொடியார் மாடக் கோளூர் அகத்தும் புளியங்குடியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடியாது இன்னே நீ துயில் மேவி மகிழ்ந்தது தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார் அல்லல் தவிர்த்த அசைவோ? அன்றேல் இப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படி தான் நீண்டு தாவிய அசைவோ? பணியாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பணியா அமரர் பணிவும் பண்பும் தாமே ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணி ஆர் ஆழியும் சங்கமும் ஏந்தும் அவர் காண்மின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தணியா வெம் நோய் உலகில் தவிர்ப்பான் திருநீல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணி ஆர் மேனியோடு என் மனம் சூழ வருவாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வருவார் செல்வார் வண்பரிசாரத்து இருந்த என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவாழ் மார்வற்கு என் திறம் சொல்லார் செய்வது என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரு ஆர் சக்கரம் சங்கு சுமந்து இங்கு உம்மோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருபாடு உழல்வான் ஓர் அடியானும் உளன் என்றே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்றே என்னை உன் ஏர் ஆர் கோலத் திருந்து அடிக்கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றே ஆட்செய்ய நீ கொண்டருள நினைப்பதுதான்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்று ஏழ் பார் ஏழ் சூழ் கடல் ஞாலம் முழு ஏழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றே தாவிய நீள் கழல் ஆழித் திருமாலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருமால் நான்முகன் செஞ்சடையான் என்று இவர்கள் எம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமான் தன்மையை யார் அறிகிற்பார்? பேசி என்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒரு மா முதல்வா ஊழிப் பிரான் என்னை ஆளுடைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரு மா மேனியன் என்பன் என் காதல் கலக்கவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கலக்கம் இல்லா நல் தவ முனிவர் கரை கண்டோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துளக்கம் இல்லா வானவர் எல்லாம் தொழுவார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலக்கம் எய்த மா கடல் தன்னைக் கடைந்தானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலக்க நாம் புகழ்கிற்பது என் செய்வது? உரையீரே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உரையா வெம் நோய் தவிர அருள் நீள் முடியானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரை ஆர் மாடம் மன்னு குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரை ஏய் சொல்தொடை ஓர் ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிரையே வல்லார் நீடு உலகத்துப் பிறவாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.4.1|Deutsch]] · [[#RO-8.4.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வார் கடா அருவி யானை மா மலையின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருப்பு இணைக் குவடு இறுத்து உருட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊர் கொள் திண் பாகன் உயிர் செகுத்து அரங்கின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லரைக் கொன்று சூழ் பரண்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர் கடா அரசர் புறக்கிட மாடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீமிசைக் கஞ்சனைத் தகர்த்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் கொள் சிற்றாயன் திருச்செங்குன்றூரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்சிற்றாறு எங்கள் செல்சார்வே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எங்கள் செல்சார்வு யாமுடை அமுதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இமையவர் அப்பன் என் அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கு மூவுலகும் படைத்து அளித்து அழிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருந்து மூவுருவன் எம் அருவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கயல் உகளும் தேம் பணை புடை சூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்செங்குன்றூர்த் திருச்சிற்றாறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கு அமர்கின்ற ஆதியான் அல்லால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாவர் மற்று என் அமர் துணையே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் அமர் பெருமான் இமையவர் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரு நிலம் இடந்த எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னை வல் வினைகள் முழுது உடன் மாள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னை ஆள்கின்ற எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் திசைக்கு அணி கொள் திருச்செங்குன்றூரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்சிற்றாற்றங்கரை மீபால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற எம் பெருமான் அடி அல்லால் சரண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைப்பிலும் பிறிது இல்லை எனக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிறிது இல்லை எனக்கு பெரிய மூவுலகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறையப் பேர் உருவமாய் நிமிர்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறிய மாண் எம்மான் குரை கடல் கடைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோல மாணிக்கம் என் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செறி குலை வாழை கமுகு தெங்கு அணி சூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்செங்குன்றூர்த் திருச்சிற்றாறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிய மெய்ம்மையே நின்ற எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிஇணை அல்லது ஓர் அரணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அல்லது ஓர் அரணும் அவனில் வேறு இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அது பொருள் ஆகிலும் அவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லது என் ஆவி அமர்ந்து அணைகில்லாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதலால் அவன் உறைகின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்ல நான்மறையோர் வேள்வியுள் மடுத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நறும் புகை விசும்பு ஒளி மறைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்ல நீள் மாடத் திருச்செங்குன்றூரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்சிற்றாறு எனக்கு நல் அரணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எனக்கு நல் அரணை எனது ஆர் உயிரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இமையவர் தந்தை தாய் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனக்கும் தன் தன்மை அறிவு அரியானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம் கடல் பள்ளி அம்மானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனக்கொள் சீர் மூவாயிரவர் வண் சிவனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயனும் தானும் ஒப்பார் வாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனக்கொள் திண் மாடத் திருச்செங்குன்றூரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்சிற்றாறு அதனுள் கண்டேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருச்செங்குன்றூரில் திருச்சிற்றாறு அதனுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ட அத் திருவடி என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச் செய்ய கமலக் கண்ணும் செவ்வாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவ்வடியும் செய்ய கையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச் செய்ய கமல உந்தியும் செய்ய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கமலை மார்பும் செய்ய உடையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச் செய்ய முடியும் ஆரமும் படையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகழ என் சிந்தையுளானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திகழ என் சிந்தையுள் இருந்தானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழு நிலத்தேவர் நான்மறையோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசை கைகூப்பி ஏத்தும் திருச்செங்குன்றூரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்சிற்றாற்றங் கரையானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகர் கொள் வானவர்கள் புகலிடம் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசுரர் வன் கையர் வெம் கூற்றை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகழுமாறு அறியேன் பொருந்து மூவுலகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படைப்பொடு கெடுப்புக் காப்பவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;படைப்பொடு கெடுப்புக் காப்பவன் பிரம&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரம்பரன் சிவப்பிரான் அவனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடைப்புக்கு ஓர் உருவும் ஒழிவு இல்லை அவனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகழ்வு இல்லை யாவையும் தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடைப் பெரும் புகழார் இனையர் தன் ஆனார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூரிய விச்சையோடு ஒழுக்கம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடைப் பலி இயற்கைத் திருச்செங்குன்றூரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்சிற்றாறு அமர்ந்த நாதனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அமர்ந்த நாதனை அவர் அவர் ஆகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவர்க்கு அருள் அருளும் அம்மானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர்ந்த தண் பழனத் திருச்செங்குன்றூரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்சிற்றாற்றங் கரையானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர்ந்த சீர் மூவாயிரவர் வேதியர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்பதி அவனிதேவர் வாழ்வு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர்ந்த மாயோனை முக்கண் அம்மானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான்முகனை அமர்ந்தேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேனை நன் பாலை கன்னலை அமுதை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருந்து உலகு உண்ட அம்மானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான நான்முகனை மலர்ந்த தண் கொப்பூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலர்மிசைப் படைத்த மாயோனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோனை வண் குருகூர் வண் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்ன ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானின் மீது ஏற்றி அருள்செய்து முடிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறவி மா மாயக் கூத்தினையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.5.1|Deutsch]] · [[#RO-8.5.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாயக் கூத்தா வாமனா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினையேன் கண்ணா கண் கை கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூய செய்ய மலர்களா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதிச் செவ்வாய் முகிழதா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாயல் சாமத் திருமேனி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் பாசடையா தாமரை நீள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசத் தடம்போல் வருவானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருநாள் காண வாராயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காண வாராய் என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணும் வாயும் துவர்ந்து அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாணி நல் நாட்டு அலமந்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரங்கி ஒருநாள் நீ அந்தோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண வாராய்! கரு நாயிறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உதிக்கும் கரு மா மாணிக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாள் நல் மலைபோல் சுடர்ச் சோதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடி சேர் சென்னி அம்மானே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முடிசேர் சென்னி அம்மா நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய் பூம் தாமத் தண் துழாய்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடிசேர் கண்ணிப் பெருமானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்று என்று ஏங்கி அழுதக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படிசேர் மகரக் குழைகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவள வாயும் நால் தோளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துடி சேர் இடையும் அமைந்தது ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூ நீர் முகில் போல் தோன்றாயே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தூ நீர் முகில் போல் தோன்றும் நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடர் கொள் வடிவும் கனிவாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தே நீர்க் கமலக் கண்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்து என் சிந்தை நிறைந்தவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா நீர் வெள்ளி மலைதன்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் கார் நீல முகில் போல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூ நீர்க் கடலுள் துயில்வானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தாய்! சொல்லமாட்டேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சொல்ல மாட்டேன் அடியேன் உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துளங்கு சோதித் திருப்பாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லை இல் சீர் இள நாயிறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரண்டுபோல் என் உள்ளவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லல் என்னும் இருள் சேர்தற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உபாயம் என்னே ஆழி சூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லை ஞாலம் முழுது உண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா நீர்க் கொண்டல் வண்ணனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொண்டல் வண்ணா குடக்கூத்தா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினையேன் கண்ணா கண்ணா என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ட வாணா என்று என்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆளக் கூப்பிட்டு அழைத்தக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண் தன்மேல் தான் மண்மேல் தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரி நீர்க் கடல் தான் மற்றுத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் உன் கழல்காண&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருநாள் வந்து தோன்றாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வந்து தோன்றாய் அன்றேல் உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வையம் தாய மலர் அடிக்கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தி வந்து யான் நிற்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகப்பே கூவிப் பணிக்கொள்ளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தண் கமலக் கண் கை கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவந்த வாய் ஓர் கரு நாயிறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தம் இல்லாக் கதிர் பரப்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலர்ந்தது ஒக்கும் அம்மானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒக்கும் அம்மான் உருவம் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளம் குழைந்து நாள் நாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொக்க மேகப் பல் குழாங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணும்தோறும் தொலைவன் நான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தக்க ஐவர் தமக்காய் அன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈர் ஐம்பதின்மர் தாள் சாயப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புக்க நல்தேர்த் தனிப்பாகா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாராய் இதுவோ பொருத்தமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இதுவோ பொருத்தம்? மின் ஆழிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படையாய் ஏறும் இரும் சிறைப்புள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவே கொடியா உயர்த்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்று என்று ஏங்கி அழுதக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதுவேயாகக் கருதுங்கொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இம் மா ஞாலம் பொறை தீர்ப்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மது வார் சோலை உத்தர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுரைப் பிறந்த மாயனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிறந்த மாயா பாரதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருத மாயா நீ இன்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறந்த கால் தீ நீர் வான் மண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறவும் ஆய பெருமானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கறந்த பாலுள் நெய்யே போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவற்றுள் எங்கும் கண்டுகொள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறந்து நின்ற பெரு மாயா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னை எங்கே காண்கேனே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எங்கே காண்கேன் ஈன் துழாய் அம்மான் தன்னை யான்? என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கே தாழ்ந்த சொற்களால் அம் தண் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கேழ் சொன்ன ஆயிரத்துள் இவையும் பத்தும் வல்லார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்கே காண இப்பிறப்பே மகிழ்வர் எல்லியும் காலையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.6.1|Deutsch]] · [[#RO-8.6.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எல்லியும் காலையும் தன்னை நினைந்து எழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்ல அருள்கள் நமக்கே தந்து அருள் செய்வான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லி அம் தண் அம் துழாய் முடி அப்பன் ஊர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்வர்கள் வாழும் திருக்கடித்தானமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருக்கடித்தானமும் என்னுடையச் சிந்தையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருக்கடுத்து உள்ளே உறையும் பிரான் கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செருக் கடுத்து அன்று திகைத்த அரக்கரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருக் கெட வாளி பொழிந்த ஒருவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒருவர் இருவர் ஓர் மூவர் என நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவு கரந்து உள்ளும்தோறும் தித்திப்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு அமர் மார்வன் திருக்கடித்தானத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவி உறைகின்ற மாயப் பிரானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாயப் பிரான் என வல்வினை மாய்ந்து அற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேசத்தினால் நெஞ்சம் நாடு குடிகொண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசத்து அமரர் திருக்கடித்தானத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசப் பொழில் மன்னு கோயில் கொண்டானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோயில் கொண்டான் தன் திருக்கடித்தானத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோயில் கொண்டான் அதனோடும் என் நெஞ்சகம்;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோயில்கொள் தெய்வம் எல்லாம் தொழ வைகுந்தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோயில் கொண்ட குடக்கூத்த அம்மானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூத்த அம்மான் கொடியேன் இடர் முற்றவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாய்த்த அம்மான் மதுசூத அம்மான் உறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூத்த பொழில் தண் திருக்கடித்தானத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்த நில்லா குறிக்கொள்மின் இடரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொள்மின் இடர் கெட உள்ளத்து கோவிந்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண் விண் முழுதும் அளந்த ஒண் தாமரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணவர் தாம் தொழ வானவர் தாம் வந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணு திருக்கடித்தான நகரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தான நகர்கள் தலைச்சிறந்து எங்கெங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் இந் நிலம் கடல் முற்றும் எம் மாயற்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனவிடத்தும் என் நெஞ்சும் திருக்கடித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான நகரும் தன தாயப் பதியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாயப் பதிகள் தலைச்சிறந்து எங்கெங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயத்தினால் மன்னி வீற்றிருந்தான் உறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசத்து அமரர் திருக்கடித்தானத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயர்க்கு அதிபதி அற்புதன் தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அற்புதன் நாராயணன் அரி வாமனன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிற்பது மேவி இருப்பது என் நெஞ்சகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் புகழ் வேதியர் நான்மறை நின்று அதிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பகச் சோலைத் திருக்கடித்தானமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சோலைத் திருக்கடித்தானத்து உறை திரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலை மதிள் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலோடு அமுது அன்ன ஆயிரத்து இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலை வைகுந்தத்து இருத்தும் வியந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.7.1|Deutsch]] · [[#RO-8.7.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இருத்தும் வியந்து என்னைத் தன் பொன் அடிக்கீழ் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருத்தித்து எனைத்து ஓர் பல நாள் அழைத்தேற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருத்தம் உடை வாமனன் தான் புகுந்து என் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருத்தை உற வீற்றிருந்தான் கண்டு கொண்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இருந்தான் கண்டுகொண்டு எனது ஏழை நெஞ்சு ஆளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருந்தாத ஓர் ஐவரைத் தேய்ந்து அற மன்னி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரும் தாள் களிற்றுக்கு அருள்செய்த பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரும் தான் அருள் தான் இனி யான் அறியேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அருள் தான் இனி யான் அறியேன் அவன் என் உள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருள் தான் அற வீற்றிருந்தான் இது அல்லால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருள் தான் எனில் மூவுலகும் பொருள் அல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருள் தான் ஈதோ? மாய மயக்கு மயக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாய மயக்கு மயக்கான் என்னை வஞ்சித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயன் அமரர்க்கு அரிஏறு எனது அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூய சுடர்ச்சோதி தனது என் உள் வைத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசம் திகழும் தன் திருவருள் செய்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திகழும் தன் திருவருள் செய்து உலகத்தார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகழும் புகழ் தான் அது காட்டித் தந்து என் உள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகழும் மணிக் குன்றம் ஒன்றே ஒத்து நின்றான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகழும் புகழ் மற்று எனக்கும் ஓர் பொருளே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொருள் மற்று எனக்கும் ஓர் பொருள் தன்னில் சீர்க்கத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருமேல் பின்னை யார்க்கு அவன் தன்னைக் கொடுக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரு மாணிக்கக் குன்றத்துத் தாமரைபோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு மார்பு கால் கண் கை செவ்வாய் உந்தியானே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செவ்வாய் உந்தி வெண் பல் சுடர்க் குழை தம்மோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவ்வாய்ச் சுடரும் தம்மில் முன் வளாய்க்கொள்ள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவ்வாய் முறுவலோடு எனது உள்ளத்து இருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ்வாய் அன்றி யான் அறியேன் மற்று அருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறியேன் மற்று அருள் என்னை ஆளும் பிரானார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெறிதே அருள்செய்வர் செய்வார்கட்கு உகந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறியேனுடைச் சிந்தையுள் மூவுலகும் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறியா வயிற்றில் கொண்டு நின்றொழிந்தாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வயிற்றில் கொண்டு நின்றொழிந்தாரும் எவரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வயிற்றில் கொண்டு நின்று ஒரு மூவுலகும் தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வயிற்றில் கொண்டு நின்றவண்ணம் நின்ற மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வயிற்றில் கொண்டு மன்ன வைத்தேன் மதியாலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைத்தேன் மதியால் எனது உள்ளத்து அகத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்த்தே ஒழிவேன் அல்லேன் என்றும் எப்போதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்த்து ஏய் திரை மோது தண் பாற்கடலுளால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைத்து ஏய் சுடர்ப் பாம்பு அணை நம் பரனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுடர்ப் பாம்பு அணை நம் பரனை திருமாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிச் சேர்வகை வண் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடிப்பான் சொன்ன ஆயிரத்து இப் பத்தும் சன்மம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடத் தேய்ந்து அற நோக்கும் தன் கண்கள் சிவந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.8.1|Deutsch]] · [[#RO-8.8.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்கள் சிவந்து பெரியவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயும் சிவந்து கனிந்து உள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெண் பல் இலகு சுடர் இலகு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விலகு மகர குண்டலத்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டல் வண்ணன் சுடர் முடியன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான்கு தோளன் குனி சார்ங்கன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒண் சங்(கு) கதை வாள் ஆழியான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருவன் அடியேன் உள்ளானே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடியேன் உள்ளான் உடல் உள்ளான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டத்து அகத்தான் புறத்துள்ளான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படியே இது என்று உரைக்கலாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படியன் அல்லன் பரம்பரன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடிசேர் நாற்றத்துள் ஆலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்பத் துன்பக் கழி நேர்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒடியா இன்பப் பெருமையோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்வில் உம்பர் ஒருவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உணர்வில் உம்பர் ஒருவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனது அருளால் உறற்பொருட்டு என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்வின் உள்ளே இருத்தினேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவும் அவனது இன் அருளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்வும் உயிரும் உடம்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்று உலப்பிலனவும் பழுதேயாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்வைப் பெற ஊர்ந்து இற ஏறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யானும் தானாய் ஒழிந்தானே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யானும் தானாய் ஒழிந்தானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதும் எவர்க்கும் முன்னோனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானும் சிவனும் பிரமனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகிப் பணைத்த தனி முதலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனும் பாலும் கன்னலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுதும் ஆகித் தித்தித்து என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனில் உயிரில் உணர்வினில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற ஒன்றை உணர்ந்தேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நின்ற ஒன்றை உணர்ந்தேனுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதன் நுண் நேர்மை அது இது என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் ஒருவர்க்கு உணரலாகாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்ந்தும் மேலும் காண்பு அரிது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று சென்று பரம்பரம் ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதும் இன்றித் தேய்ந்து அற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்று தீது என்று அறிவு அரிதாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றாய் ஞானம் கடந்ததே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நன்றாய் ஞானம் கடந்துபோய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் இந்திரியம் எல்லாம் ஈர்த்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றாய்க் கிடந்த அரும் பெரும் பாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலப்பு இல் அதனை உணர்ந்து உணர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று ஆங்கு இன்பத் துன்பங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்றுக் களைந்து பசை அற்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றே அப்போதே வீடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவே வீடு வீடாமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அதுவே வீடு வீடுபேற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்பம் தானும் அது தேறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதுவே தானும் பற்று இன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதும் இலிகள் ஆகிற்கில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவே வீடு வீடுபேற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்பம் தானும் அது தேறாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதுவே வீடு? ஏது இன்பம்? என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்த்தார் எய்த்தார் எய்த்தாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எய்த்தார் எய்த்தார் எய்த்தார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்று இல்லத்தாரும் புறத்தாரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்த்து ஆங்கு அலறி முயங்க தாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகும்போது உன்மத்தர்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பித்தே ஏறி அநுராகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொழியும்போது எம் பெம்மானோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒத்தே சென்று அங்கு உள்ளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடக் கூடிற்றாகில் நல் உறைப்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூடிற்றாகில் நல் உறைப்பு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடாமையைக் கூடினால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடல் பறவை உயர் கொடி எம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயன் ஆவது அது அதுவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடைப் பண்ணி ஒரு பரிசே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதிர்வும் நிகழ்வும் கழிவுமாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓடித் திரியும் யோகிகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளரும் இல்லை அல்லரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உளரும் இல்லை அல்லராய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளராய் இல்லை ஆகியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளர் எம் ஒருவர் அவர் வந்து என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளத்துள்ளே உறைகின்றார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளரும் பிறையும் தேய் பிறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போல அசைவும் ஆக்கமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளரும் சுடரும் இருளும் போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருளும் மருளும் மாய்த்தோமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெருளும் மருளும் மாய்த்து தன் திருந்து செம்பொன் கழல் அடிக்கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளி இருத்தும் அம்மானாம் அயனாம் சிவனாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமாலால் அருளப் பட்ட சடகோபன் ஓர் ஆயிரத்துள் இப் பத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளி அடிக்கீழ் இருத்தும் நம்மண்ணல் கருமாணிக்கமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.9.1|Deutsch]] · [[#RO-8.9.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கரு மாணிக்க மலைமேல் மணித் தடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் காடுகள் போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமார்வு வாய் கண் கை உந்தி கால் உடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடைகள் செய்ய பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமால் எம்மான் செழு நீர் வயல் குட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டுத் திருப்புலியூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரு மாயன் பேர் அன்றிப் பேச்சு இலள் அன்னைமீர்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதற்கு என் செய்கேனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்னைமீர் இதற்கு என் செய்கேன்? அணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேருவின் மீது உலவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துன்னு சூழ் சுடர் ஞாயிறும் அன்றியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல் சுடர்களும் போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னு நீள் முடி ஆரம் பல் கலன் தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடை எம்பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புன்னை அம் பொழில் சூழ் திருப்புலியூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகழும் இவளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புகழும் இவள் நின்று இராப்பகல் பொரு நீர்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல் தீப் பட்டு எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகழும் எரியொடு செல்வது ஒப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழும் கதிர் ஆழி முதல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகழும் பொரு படை ஏந்தி போர் புக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசுரரைப் பொன்றுவித்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகழும் மணி நெடு மாடம் நீடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருப்புலியூர் வளமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊர் வளம் கிளர் சோலையும் கரும்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரும் செந்நெலும் சூழ்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏர் வளம் கிளர் தண் பணைக் குட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டுத் திருப்புலியூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் வளம் கிளர் மூவுலகு உண்டு உமிழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவ பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர் வளம் கிளர்ந்தன்றிப் பேச்சு இலள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்று இப் புனை இழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புனை இழைகள் அணிவும் ஆடை உடையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புதுக்கணிப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினையும் நீர்மையது அன்று இவட்கு இது நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைக்கப்புக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுனையினுள் தடம் தாமரை மலரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் திருப்புலியூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முனைவன் மூவுலகு ஆளி அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு அருள் மூழ்கினளே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திரு அருள் மூழ்கி வைகலும் செழு நீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறக் கண்ண பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு அருள்களும் சேர்ந்தமைக்கு அடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாளம் திருந்த உள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு அருள் அருளால் அவன் சென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர் தண் திருப்புலியூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு அருள் கமுகு ஒண் பழத்தது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெல்லியல் செவ்விதழே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெல் இலைச் செல்வ வண் கொடிப் புல்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீங்கு இளம் தாள் கமுகின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல் இலை மடல் வாழை ஈன் கனி சூழ்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணம் கமழ்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புல் இலைத் தெங்கினூடு கால் உலவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் திருப்புலியூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லல் அம் செல்வக் கண்ணன் தாள் அடைந்தாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இம் மடவரலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மடவரல் அன்னைமீர்கட்கு என் சொல்லிச் சொல்லுகேன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லைச் செல்வ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடமொழி மறைவாணர் வேள்வியுள் நெய் அழல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் புகை போய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திட விசும்பில் அமரர் நாட்டை மறைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் திருப்புலியூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட அரவு அணையான் தன் நாமம் அல்லால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரவாள் இவளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரவாள் இவள் நின்று இராப்பகல் பனி நீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறக் கண்ண பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரவு ஆர் இசை மறை வேதியர் ஒலி வேலையின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்று ஒலிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரவு ஆர் தடம்தொறும் தாமரைக் கயம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீவிகை நின்று அலரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரவு ஆர் கழனிகள் சூழ் திருப்புலியூர்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகழ் அன்றி மற்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்றி மற்றோர் உபாயம் என் இவள் அம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் துழாய் கமழ்தல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்ற மா மணி மாட மாளிகைக் கோலக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழாங்கள் மல்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் திசைத் திலதம் புரை குட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டுத் திருப்புலியூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற மாயப் பிரான் திருவருளாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவள் நேர்பட்டதே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நேர்பட்ட நிறை மூவுலகுக்கும் நாயகன் தன் அடிமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்பட்ட தொண்டர் தொண்டர் தொண்டர் தொண்டன் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்பட்ட தமிழ் மாலை ஆயிரத்துள் இவை பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்பட்டார் அவர் நேர்பட்டார் நெடுமாற்கு அடிமை செய்யவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-8.10.1|Deutsch]] · [[#RO-8.10.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நெடுமாற்கு அடிமை செய்வேன்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனைக் கருத வஞ்சித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடுமாற்று அற்ற தீக்கதிகள் முற்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவிர்ந்த சதிர் நினைந்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடு மா வினையேன் அவன் அடியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியே கூடும் இது அல்லால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடுமாறு என்பது என் அந்தோ!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வியன் மூவுலகு பெறினுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வியன் மூவுலகு பெறினும் போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே தானே ஆனாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புயல் மேகம்போல் திருமேனி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மான் புனை பூம் கழல் அடிக்கீழ்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சயமே அடிமை தலைநின்றார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருத்தாள் வணங்கி இம்மையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயனே இன்பம் யான் பெற்றது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறுமோ பாவியேனுக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உறுமோ பாவியேனுக்கு இவ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகம் மூன்றும் உடன் நிறைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறு மா மேனி நிமிர்த்த என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தாமரைக்கண் திருக்குறளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நறு மா விரை நாள் மலர் அடிக்கீழ்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகுதல் அன்றி அவன் அடியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறு மா மனிசராய் என்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆண்டார் இங்கே திரியவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இங்கே திரிந்தேற்கு இழுக்கு உற்று என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரு மா நிலம் முன் உண்டு உமிழ்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கோலத்த பவளவாய்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தாமரைக்கண் என் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கு ஏழ் புகழ்கள் வாய ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலன்கொள் வடிவு என் மனத்தது ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கு ஏய் மலர்கள் கைய ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழிபட்டு ஓட அருளிலே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வழிபட்டு ஓட அருள் பெற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயன் கோல மலர் அடிக்கீழ்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுழிபட்டு ஓடும் சுடர்ச்சோதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளத்து இன்புற்று இருந்தாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இழிபட்டு ஓடும் உடலினில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறந்து தன் சீர் யான் கற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொழிபட்டு ஓடும் கவிஅமுதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுகர்ச்சி உறுமோ முழுதுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நுகர்ச்சி உறுமோ மூவுலகின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடு பேறு தன் கேழ் இல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகர்ச் செம் முகத்த களிறு அட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன் ஆழிக்கை என் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகர்ச் செம் பங்கி எரி விழிகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீண்ட அசுரர் உயிர் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தகர்த்து உண்டு உழலும் புள் பாகன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரிய தனி மாப் புகழே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தனி மாப் புகழே எஞ்ஞான்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிற்கும் படியாத் தான் தோன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முனி மாப் பிரம முதல் வித்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகம் மூன்றும் முளைப்பித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனி மாத் தெய்வத் தளிர் அடிக்கீழ்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகுதல் அன்றி அவன் அடியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நனி மாக் கலவி இன்பமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளும் வாய்க்க நங்கட்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாளும் வாய்க்க நங்கட்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நளிர் நீர்க் கடலைப் படைத்து தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாளும் தோளும் முடிகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சமன் இலாத பல பரப்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீளும் படர் பூங் கற்பகக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காவும் நிறை பல் நாயிற்றின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோளும் உடைய மணி மலைபோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடந்தான் தமர்கள் கூட்டமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தமர்கள் கூட்ட வல்வினையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாசம் செய்யும் சது மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர் கொள் ஆழி சங்கு வாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில் தண்டு ஆதி பல் படையன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குமரன் கோல ஐங்கணை வேள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாதை கோது இல் அடியார் தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமர்கள் தமர்கள் தமர்களாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சதிரே வாய்க்க தமியேற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாய்க்க தமியேற்கு ஊழிதோறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழி ஊழி மா காயாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூக் கொள் மேனி நான்கு தோள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன் ஆழிக் கை என் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீக்கம் இல்லா அடியார் தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார் அடியார் அடியார் எம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோக்கள் அவர்க்கே குடிகளாய்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்லும் நல்ல கோட்பாடே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நல்ல கோட்பாட்டு உலகங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூன்றினுள்ளும் தான் நிறைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லிக் கமலக் கண்ணனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம் தண் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லப்பட்ட ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவையும் பத்தும் வல்லார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்ல பதத்தால் மனை வாழ்வர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்ட பெண்டீர் மக்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Teil-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-9|Deutsch]] · [[#RO-Teil-9|Transliteration]] · [[#TA-Teil-9|Tamil]] · [[#TA-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.1.1|Deutsch]] · [[#RO-9.1.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொண்ட பெண்டிர் மக்கள் உற்றார் சுற்றத்தவர் பிறரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டதோடு பட்டது அல்லால் காதல் மற்று யாதும் இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் திசையும் கீழும் மேலும் முற்றவும் உண்ட பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டரோமாய் உய்யல் அல்லால் இல்லை கண்டீர் துணையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துணையும் சார்வும் ஆகுவார் போல் சுற்றத்தவர் பிறரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணைய வந்த ஆக்கம் உண்டேல் அட்டைகள்போல் சுவைப்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணை ஒன்றாலே ஏழ் மரமும் எய்த எம் கார் முகிலைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணை என்று உய்யப் போகல் அல்லால் இல்லை கண்டீர் பொருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொருள் கை உண்டாய்ச் செல்லக்காணில் போற்றி என்று ஏற்று எழுவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருள்கொள் துன்பத்து இன்மை காணில் என்னே என்பாரும் இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருள்கொள் செய்கை அசுரர் மங்க வடமதுரைப் பிறந்தாற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்கொள் ஆளாய் உய்யல் அல்லால் இல்லை கண்டீர் அரணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அரணம் ஆவர் அற்ற காலைக்கு என்று என்று அமைக்கப்பட்டார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரணம் கொண்ட தெப்பர் ஆவர் இன்றியிட்டாலும் அஃதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருணித்து என்னே வடமதுரைப் பிறந்தவன் வண் புகழே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரண் என்று உய்யப் போகல் அல்லால் இல்லை கண்டீர் சதிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சதுரம் என்று தம்மைத் தாமே சம்மதித்து இன்மொழியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுர போகம் துற்றவரே வைகி மற்று ஒன்று உறுவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதிர்கொள் செய்கை அசுரர் மங்க வடமதுரைப் பிறந்தாற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதிர்கொள் ஆளாய் உய்யல் அல்லால் இல்லை கண்டீர் இன்பமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இல்லை கண்டீர் இன்பம் அந்தோ உள்ளது நினையாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்லையார்கள் எத்தனைவர் தோன்றிக் கழிந்தொழிந்தார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லை மூதூர் வடமதுரைப் பிறந்தவன் வண் புகழே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லி உய்யப் போகல் அல்லால் மற்றொன்று இல்லை சுருக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மற்றொன்று இல்லை சுருங்கச் சொன்னோம் மா நிலத்து எவ் உயிர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்ற வேண்டா சிந்திப்பே அமையும் கண்டீர்கள் அந்தோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குற்றம் அன்று எங்கள் பெற்றத் தாயன் வடமதுரைப் பிறந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குற்றம் இல் சீர் கற்று வைகல் வாழ்தல் கண்டீர் குணமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாழ்தல் கண்டீர் குணம் இது அந்தோ மாயவன் அடி பரவிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போழ்து போக உள்ளகிற்கும் புன்மை இலாதவர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ் துணையா வடமதுரைப் பிறந்தவன் வண் புகழே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீழ் துணையாப் போம் இதனில் யாதும் இல்லை மிக்கதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யாதும் இல்லை மிக்கு அதனில் என்று என்று அது கருதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காது செய்வான் கூதை செய்து கடைமுறை வாழ்க்கையும் போம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா துகிலின் கொடிக்கொள் மாட வடமதுரைப் பிறந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாது சேர் தோள் கண்ணன் அல்லால் இல்லை கண்டீர் சரணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணன் அல்லால் இல்லை கண்டீர் சரண் அது நிற்க வந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணின் பாரம் நீக்குதற்கே வடமதுரைப் பிறந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணமா நும் உடைமை உண்டேல் அவன் அடி சேர்த்து உய்ம்மினோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ண வேண்டா நும்மது ஆதும் அவன் அன்றி மற்று இல்லையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆதும் இல்லை மற்று அவனில் என்று அதுவே துணிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாது சேர் தோள் கண்ணனைக் குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீது இலாத ஒண் தமிழ்கள் இவை ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓத வல்ல பிராக்கள் நம்மை ஆளுடையார்கள் பண்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.2.1|Deutsch]] · [[#RO-9.2.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பண்டை நாளாலே நின் திரு அருளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கயத்தாள் திரு அருளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டு நின் கோயில் சீய்த்து பல்படிகால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடிகுடி வழிவந்து ஆட்செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டரோர்க்கு அருளி சோதி வாய் திறந்து உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் கண்களால் நோக்காய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெண் திரைப் பொருநல் தண் பணை சூழ்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருப்புளிங்குடிக் கிடந்தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குடிக்கிடந்து ஆக்கம் செய்து நின் தீர்த்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிமைக் குற்றேவல்செய்து உன் பொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிக் கடவாதே வழி வருகின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியரோர்க்கு அருளி நீ ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படிக்கு அளவாக நிமிர்த்த நின் பாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கயமே தலைக்கு அணியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிக்கொள் பொன் மதிள் சூழ் குளிர் வயல் சோலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருப்புளிங்குடிக் கிடந்தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கிடந்த நாள் கிடந்தாய் எத்தனை காலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடத்தி உன் திருஉடம்பு அசைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடர்ந்து குற்றேவல்செய்து தொல் அடிமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழி வரும் தொண்டரோர்க்கு அருளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம் கொள் தாமரைக் கண் விழித்து நீ எழுந்து உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரை மங்கையும் நீயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடம் கொள் மூவுலகும் தொழ இருந்தருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருப்புளிங்குடிக் கிடந்தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புளிங்குடிக் கிடந்து வரகுணமங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்து வைகுந்தத்துள் நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிந்த என் சிந்தையகம் கழியாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னை ஆள்வாய் எனக்கு அருளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நளிர்ந்த சீர் உலகம் மூன்றுடன் வியப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாங்கள் கூத்து ஆடி நின்று ஆர்ப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பளிங்கு நீர் முகிலின் பவளம் போல் கனிவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவப்ப நீ காண வாராயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பவளம்போல் கனி வாய் சிவப்ப நீ காண&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்து நின் பல் நிலா முத்தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவழ் கதிர் முறுவல் செய்து நின் திருக்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரை தயங்க நின்றருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவள நன் படர்க்கீழ் சங்கு உறை பொருநல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் திருப்புளிங்குடிக் கிடந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவள மா களிற்றின் இடர் கெடத் தடத்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காய் சினப் பறவை ஊர்ந்தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காய் சினப் பறவை ஊர்ந்து பொன் மலையின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீமிசைக் கார் முகில் போல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா சின மாலி மாலிமான் என்று அங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவர் படக் கனன்று முன் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காய் சின வேந்தே கதிர் முடியானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலி வயல் திருப்புளிங்குடியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காய் சின ஆழி சங்கு வாள் வில் தண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏந்தி எம் இடர் கடிவானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எம் இடர் கடிந்து இங்கு என்னை ஆள்வானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இமையவர் தமக்கும் ஆங்கு அனையாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம் மடல் மலருந் தாமரைப் பழனத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் திருப்புளிங்குடிக் கிடந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்முடை அடியர் கவ்வைகண்டு உகந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாம் களித்து உளம் நலம் கூர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இம் மட உலகர் காண நீ ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்திடாய் எங்கள் கண்முகப்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எங்கள் கண் முகப்பே உலகர்கள் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணை அடி தொழுது எழுது இறைஞ்சி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்கள் அன்பு ஆர தமது சொல் வலத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலைத்தலைச் சிறந்து பூசிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திங்கள் சேர் மாடத் திருப்புளிங்குடியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு வைகுந்தத்துள்ளாய் தேவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்கண் மா ஞாலத்து இதனுளும் ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்திடாய் வீற்று இடம் கொண்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வீற்று இடம்கொண்டு வியன்கொள் மா ஞாலத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதனுளும் இருந்திடாய் அடியோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போற்றி ஓவாதே கண் இணை குளிர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புது மலர் ஆகத்தைப் பருக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேற்று இள வாளை செந்நெலூடு உகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழும் பனைத் திருப்புளிங்குடியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூற்றமாய் அசுரர் குலமுதல் அரிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடுவினைப் படைகள் வல்லானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொடு வினைப் படைகள் வல்லையாய் அமரர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடர் கெட அசுரர்கட்கு இடர் செய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடு வினை நஞ்சே என்னுடை அமுதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலி வயல் திருப்புளிங்குடியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடிவு இணை இல்லா மலர்மகள் மற்றை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலமகள் பிடிக்கும் மெல் அடியைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடுவினையேனும் பிடிக்க நீ ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூவுதல் வருதல் செய்யாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூவுதல் வருதல் செய்திடாய் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரை கடல் கடைந்தவன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவி நன்கு அமர்ந்த வியன் புனல் பொருநல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழுதி நாடன் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நா இயல் பாடல் ஆயிரத்துள்ளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவையும் ஓர் பத்தும் வல்லார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓவுதல் இன்றி உலகம் மூன்று அளந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடி இணை உள்ளத்து ஓர்வாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.3.1|Deutsch]] · [[#RO-9.3.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓர் ஆயிரமாய் உலகு ஏழ் அளிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர் ஆயிரம் கொண்டது ஓர் பீடு உடையன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் ஆயின காள நல் மேனியினன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாரயணன் நங்கள் பிரான் அவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அவனே அகல் ஞாலம் படைத்து இடந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனே அஃது உண்டு உமிழ்ந்தான் அளந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனே அவனும் அவனும் அவனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனே மற்று எல்லாமும் அறிந்தனமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறிந்தன வேத அரும் பொருள் நூல்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிந்தன கொள்க அரும் பொருள் ஆதல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிந்தனர் எல்லாம் அரியை வணங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிந்தனர் நோய்கள் அறுக்கும் மருந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மருந்தே நங்கள் போக மகிழ்ச்சிக்கு என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரும் தேவர் குழாங்கள் பிதற்றும் பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரும் தேவன் எம்மான் கண்ணன் விண் உலகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரும் தேவனைச் சோரேல் கண்டாய் மனமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மனமே உன்னை வல்வினையேன் இரந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனமே சொல்லினேன் இது சோரேல் கண்டாய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனம் மேவிய பூந் தண் துழாய் அலங்கல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனம் ஏதும் இலானை அடைவதுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடைவதும் அணி ஆர் மலர் மங்கைதோள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிடைவதும் அசுரர்க்கு வெம் போர்களே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடைவதும் கடலுள் அமுதம் என் மனம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடைவதும் அவற்கே ஒருங்காகவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆகம் சேர் நரசிங்கம் அது ஆகி ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகம் வள் உகிரால் பிளந்தான் உறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாக வைகுந்தம் காண்பதற்கு என் மனம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகம் எண்ணும் இராப்பகல் இன்றியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன்றிப் போக இருவினையும் கெடுத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றி யாக்கை புகாமை உய்யக்கொள்வான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற வேங்கடம் நீள் நிலத்து உள்ளது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று தேவர்கள் கைதொழுவார்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொழுது மா மலர் நீர் சுடர் தூபம் கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுதும் என்னும் இது மிகை ஆதலின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழுது இல் தொல் புகழ்ப் பாம்பு அணைப் பள்ளியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழுவுமாறு அறியேன் உன தாள்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாள தாமரையான் உனது உந்தியான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாள் கொள் நீள் மழு ஆளி உன் ஆகத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆளராய்த் தொழுவாரும் அமரர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளும் என் புகழ்கோ உன சீலமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சீலம் எல்லை இலான் அடிமேல் அணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் நீள் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலை ஆயிரத்துள் இவை பத்தினின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலர் வைகுந்தம் ஏறுதல் பான்மையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.4.1|Deutsch]] · [[#RO-9.4.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மை ஆர் கருங்கண்ணி கமல மலர்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யாள் திருமார்வினில் சேர் திருமாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெய்யார் சுடர் ஆழி சுரி சங்கம் ஏந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கையா உன்னைக் காணக் கருதும் என் கண்ணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணே உன்னைக் காணக் கருதி என் நெஞ்சம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணே கொண்ட சிந்தையதாய் நின்று இயம்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணோர் முனிவர்க்கு என்றும் காண்பு அரியாயை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணாதொழியேன் என்று நான் அழைப்பனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அழைக்கின்ற அடிநாயேன் நாய் கூழை வாலால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழைக்கின்றது போல என் உள்ளம் குழையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழைக்கு அன்று குன்றம் எடுத்து ஆநிரை காத்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிழைக்கின்றது அருள் என்று பேதுறுவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உறுவது இது என்று உனக்கு ஆள் பட்டு நின்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெறுவது எதுகொல் என்று பேதையேன் நெஞ்சம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறுகல் செய்யும் வானவர் தானவர்க்கு என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவது அரிய அரியாய அம்மானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அரியாய அம்மானை அமரர் பிரானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரியானை பிரமனை முன் படைத்தானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரி வாள் அரவின் அணைப் பள்ளிகொள்கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரியான் கழல் காணக் கருதும் கருத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருத்தே உன்னைக் காணக் கருதி என் நெஞ்சத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருத்தாக இருத்தினேன் தேவர்கட்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருத்தா விளங்கும் சுடர்ச்சோதி உயரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருத்தா உன்னை உள்ளும் என் உள்ளம் உகந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உகந்தே உன்னை உள்ளும் என் உள்ளத்து அகம்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகம் தான் அமர்ந்தே இடம் கொண்ட அமலா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிகும் தானவன் மார்வு அகலம் இரு கூறா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நகந்தாய் நரசிங்கம் அது ஆய உருவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உரு ஆகிய ஆறு சமயங்கட்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொரு ஆகி நின்றான் அவன் எல்லாப் பொருட்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரு ஆகிய ஆதியை தேவர்கட்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரு ஆகிய கண்ணனை கண்டுகொண்டேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டுகொண்டு என் கண் இணை ஆரக் களித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்டை வினையாயின பற்றோடு அறுத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டர்க்கு அமுது உண்ணச் சொல் மாலைகள் சொன்னேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டத்து அமரர் பெருமான் அடியேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடியான் இவன் என்று எனக்கு ஆர் அருள் செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடியானை நிறை புகழ் அம் சிறைப் புள்ளின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியானை குன்றாமல் உலகம் அளந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியானை அடைந்து அடியேன் உய்ந்தவாறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆறா மதயானை அடர்த்தவன் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேறு ஆர் வயல் தென் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூறே சொன்ன ஓர் ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறே தரும் வானவர் தம் இன் உயிர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.5.1|Deutsch]] · [[#RO-9.5.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன் உயிர்ச் சேவலும் நீரும் கூவிக்கொண்டு இங்கு எத்தனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் உயிர் நோவ மிழற்றேல்மின் குயில் பேடைகாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் உயிர்க் கண்ண பிரானை நீர் வரக் கூவுகிலீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் உயிர் கூவிக் கொடுப்பார்க்கும் இத்தனை வேண்டுமோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இத்தனை வேண்டுவது அன்று அந்தோ அன்றில் பேடைகாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்தனை நீரும் நும் சேவலும் கரைந்து ஏங்குதிர்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்தகன் கோவிந்தன் மெய்யன் அல்லன் ஒருவர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தனை ஆம் இனி என் உயிர் அவன் கையதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அவன் கையதே எனது ஆர் உயிர் அன்றில் பேடைகாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவன் சொல்லி நீர் குடைந்து ஆடுதிர் புடை சூழவே?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவம் செய்தில்லா வினையாட்டியேன் உயிர் இங்கு உண்டோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவன் சொல்லி நிற்றும் நும் ஏங்கு கூக்குரல் கேட்டுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூக்குரல் கேட்டும் நம் கண்ணன் மாயன் வெளிப்படான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேல் கிளை கொள்ளேல்மின் நீரும் சேவலும் கோழிகாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாக்கும் மனமும் கருமமும் நமக்கு ஆங்கதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக்கையும் ஆவியும் அந்தரம் நின்று உழலுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அந்தரம் நின்று உழல்கின்ற யானுடைப் பூவைகாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நும் திறத்து ஏதும் இடை இல்லை குழறேல்மினோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திர ஞாலங்கள் காட்டி இவ் ஏழ் உலகும் கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம் திரு மார்பன் நம் ஆவி உண்ண நன்கு எண்ணினான்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நன்கு எண்ணி நான் வளர்த்த சிறு கிளிப் பைதலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன் குரல் நீ மிழற்றேல் என் ஆர் உயிர்க் காகுத்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின் செய்ய வாய் ஒக்கும் வாயன் கண்ணன் கை காலினன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின் பசும் சாம நிறத்தன் கூட்டுண்டு நீங்கினான்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூட்டுண்டு நீங்கிய கோலத் தாமரைக் கண் செவ்வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாட்டம் இல் என் கருமாணிக்கம் கண்ணன் மாயன்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோட்டிய வில்லொடு மின்னும் மேகக் குழாங்கள்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்டேல்மின் நும் உரு என் உயிர்க்கு அது காலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உயிர்க்கு அது காலன் என்று உம்மை யான் இரந்தேற்கு நீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குயில் பைதல்காள் கண்ணன் நாமமே குழறிக் கொன்றீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தயிர்ப் பழஞ் சோற்றொடு பால் அடிசிலும் தந்து சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயிற்றிய நல் வளம் ஊட்டினீர்! பண்பு உடையீரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பண்பு உடை வண்டொடு தும்பிகாள் பண் மிழற்றேல்மின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புண் புரை வேல் கொடு குத்தால் ஒக்கும் நும் இன் குரல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண் பெரு நீர்த் தடம் தாமரை மலர்ந்தால் ஒக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண் பெரும் கண்ணன் நம் ஆவி உண்டு எழ நண்ணினான்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எழ நண்ணி நாமும் நம் வான நாடனோடு ஒன்றினோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழன நல் நாரைக் குழாங்கள்காள் பயின்று என் இனி?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இழை நல்ல ஆக்கையும் பையவே புயக்கு அற்றது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழை நல்ல இன்பம் தலைப்பெய்து எங்கும் தழைக்கவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன்பம் தலைப்பெய்து எங்கும் தழைத்த பல் ஊழிக்குத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன் புகழ் ஏத்தத் தனக்கு அருள் செய்த மாயனைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல் ஆயிரத்துள் இவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்பதோடு ஒன்றுக்கும் மூவுலகும் உருகுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.6.1|Deutsch]] · [[#RO-9.6.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உருகுமால் நெஞ்சம் உயிரின் பரமன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருகுமால் வேட்கையும் என் செய்கேன் தொண்டனேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருவு எல்லாம் காவி கமழ் திருக்காட்கரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிய மாயன் தன் மாயம் நினைதொறே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நினைதொறும் சொல்லும்தொறும் நெஞ்சு இடிந்து உகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைகொள் சீர் பாடிலும் வேம் எனது ஆர் உயிர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுனைகொள் பூஞ்சோலைத் தென் காட்கரை என் அப்பா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைகிலேன் நான் உனக்கு ஆட்செய்யும் நீர்மையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீர்மையால் நெஞ்சம் வஞ்சித்துப் புகுந்து என்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈர்மைசெய்து என் உயிர் ஆய் என் உயிர் உண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் மல்கு சோலைத் தென் காட்கரை என் அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் முகில் வண்ணன் தன் கள்வம் அறிகிலேன்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறிகிலேன் தன்னுள் அனைத்து உலகும் நிற்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறிமையால் தானும் அவற்றுள் நிற்கும் பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெறி கமழ் சோலைத் தென் காட்கரை என் அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறிய என் ஆர் உயிர் உண்ட திரு அருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திரு அருள் செய்பவன் போல என்னுள் புகுந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவமும் ஆர் உயிரும் உடனே உண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு வளர் சோலைத் தென் காட்கரை என் அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரு வளர் மேனி என் கண்ணன் கள்வங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் கண்ணன் கள்வம் எனக்குச் செம்மாய் நிற்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம் கண்ணன் உண்ட என் ஆர் உயிர்க் கோது இது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புன்கண்மை எய்தி புலம்பி இராப்பகல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் கண்ணன் என்று அவன் காட்கரை ஏத்துமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காட்கரை ஏத்தும் அதனுள் கண்ணா என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேட்கை நோய் கூர நினைந்து கரைந்து உகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆட்கொள்வான் ஒத்து என் உயிர் உண்ட மாயனால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோள் குறைபட்டது என் ஆர் உயிர் கோள் உண்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோள் உண்டான் அன்றி வந்து என் உயிர் தான் உண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளும் நாள் வந்து என்னை முற்றவும் தான் உண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காள நீர் மேகத் தென் காட்கரை என் அப்பற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆள் அன்றே பட்டது? என் ஆர் உயிர் பட்டதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆர் உயிர் பட்டது எனது உயிர் பட்டது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர் இதழ்த் தாமரைக் கண் கனி வாயது ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் எழில் மேகத் தென் காட்கரை கோயில் கொள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் எழில் நால் தடம் தோள் தெய்வவாரிக்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாரிக்கொண்டு உன்னை விழுங்குவன் காணில் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்வு உற்ற என்னை ஒழிய என்னில் முன்னம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாரித்துத் தான் என்னை முற்றப் பருகினான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் ஒக்கும் காட்கரை அப்பன் கடியனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடியனாய்க் கஞ்சனைக் கொன்ற பிரான் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடி மதிள் தென் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடிவு அமை ஆயிரத்து இப் பத்தினால் சன்மம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடிவு எய்தி நாசம் கண்டீர்கள் எம் கானலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.7.1|Deutsch]] · [[#RO-9.7.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எம் கானல் அகம் கழிவாய் இரை தேர்ந்து இங்கு இனிது அமரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கால மட நாராய் திருமூழிக்களத்து உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொங்கு ஆர் பூந் துழாய் முடி எம் குடக்கூத்தர்க்கு என் தூதாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நும் கால்கள் என் தலைமேல் கெழுமீரோ நுமரோடே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நுமரோடும் பிரியாதே நீரும் நும் சேவலுமாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர் காதல் குருகு இனங்காள் அணி மூழிக்களத்து உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எமராலும் பழிப்புண்டு இங்கு என் தம்மால் இழிப்புண்டு?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமரோடு அங்கு உறைவார்க்குத் தக்கிலமே? கேளீரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தக்கிலமே கேளீர்கள்! தடம் புனல்வாய் இரை தேரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொக்கு இனங்காள் குருகு இனங்காள் குளிர்மூழிக்களத்து உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செக்கமலத்து அலர் போலும் கண் கை கால் செங்கனி வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக் கமலத்து இலைப் போலும் திருமேனி அடிகளுக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருமேனி அடிகளுக்குத் தீவினையேன் விடு தூதாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமூழிக்களம் என்னும் செழு நகர்வாய் அணி முகில்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமேனி அவட்கு அருளீர் என்றக்கால் உம்மைத் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமேனி ஒளி அகற்றி தெளி விசும்பு கடியுமே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெளி விசும்பு கடிது ஓடி தீ வளைத்து மின் இலகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளி முகில்காள் திருமூழிக்களத்து உறையும் ஒண்சுடர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளி விசும்பு திருநாடாத் தீவினையேன் மனத்து உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துளி வார் கள் குழலார்க்கு என் தூது உரைத்தல் செப்புமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தூது உரைத்தல் செப்புமின்கள் தூ மொழி வாய் வண்டு இனங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போது இரைத்து மது நுகரும் பொழில் மூழிக்களத்து உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதரைத் தம் மார்வகத்தே வைத்தார்க்கு என் வாய் மாற்றம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூது உரைத்தல் செப்புதிரேல் சுடர் வளையும் கலையுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுடர் வளையும் கலையும் கொண்டு அருவினையேன் தோள் துறந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படர் புகழான் திருமூழிக்களத்து உறையும் பங்கயக்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடர் பவள வாயனைக் கண்டு ஒருநாள் ஓர் தூய் மாற்றம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படர் பொழில்வாய்க் குருகு இனங்காள் எனக்கு ஒன்று பணியீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எனக்கு ஒன்று பணியீர்கள் இரும் பொழில்வாய் இரை தேர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனக்கு இன்பம் பட மேவும் வண்டு இனங்காள் தும்பிகாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனக்கொள் திண் மதிள் புடை சூழ் திருமூழிக்களத்து உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனக்கொள் காயா மேனிப் பூந் துழாய் முடியார்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூந் துழாய் முடியார்க்கு பொன் ஆழிக் கையாருக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏந்து நீர் இளம் குருகே திருமூழிக் களத்தாருக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏந்து பூண் முலை பயந்து என் இணை மலர்க் கண் நீர் ததும்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாம் தம்மைக்கொண்டு அகல்தல் தகவு அன்று என்று உரையீரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தகவு அன்று என்று உரையீர்கள் தடம் புனல்வாய் இரை தேர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக இன்பம் பட மேவும் மேல் நடைய அன்னங்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக மேனி மெலிவு எய்தி மேகலையும் ஈடு அழிந்து என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகமேனி ஒழியாமே திருமூழிக்களத்தார்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒழிவு இன்றித் திருமூழிக்களத்து உறையும் ஒண்சுடரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒழிவு இல்லா அணி மழலைக் கிளிமொழியாள் அலற்றிய சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழு இல்லா வண் குருகூர்ச் சடகோபன் வாய்ந்து உரைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழிவு இல்லா ஆயிரத்து இப் பத்தும் நோய் அறுக்குமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.8.1|Deutsch]] · [[#RO-9.8.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;9.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறுக்கும் வினையாயின ஆகத்து அவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறுத்தும் மனத்து ஒன்றிய சிந்தையினார்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெறித் தண் மலர்ச் சோலைகள் சூழ் திருநாவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறுக்கும் வகை உண்டுகொலோ கொடியேற்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொடி ஏர் இடைக் கோகனகத்தவள் கேள்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடி வேல் தடம் கண் மடப் பின்னை மணாளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடியான் உறை சோலைகள் சூழ் திருநாவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியேன் அணுகப்பெறும் நாள் எவைகொலோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எவைகொல் அணுகப் பெறும் நாள் என்று எப்போதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவையில் மனம் இன்றி கண்ணீர்கள் கலுழ்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நவை இல் திருநாரணன் சேர் திருநாவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவையுள் புகலாவது ஓர் நாள் அறியேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாளேல் அறியேன் எனக்கு உள்ளன நானும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீளா அடிமைப்பணி செய்யப் புகுந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீள் ஆர் மலர்ச் சோலைகள் சூழ் திருநாவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாள் ஏய் தடம் கண் மடப் பின்னை மணாளா&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மணாளன் மலர் மங்கைக்கும் மண் மடந்தைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணாளன் உலகத்து உயிர் தேவர்கட்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணாளன் விரும்பி உறையும் திருநாவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண் ஆரக் களிக்கின்றது இங்கு என்றுகொல் கண்டே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டே களிக்கின்றது இங்கு என்றுகொல் கண்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டே உனக்காய் ஒழிந்தேன் துரிசு இன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டு ஆர் மலர்ச் சோலைகள் சூழ் திருநாவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டே உறைகின்ற எம் கோவலர் கோவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோ ஆகிய மா வலியை நிலம் கொண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவாசுரம் செற்றவனே திருமாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாவாய் உறைகின்ற என் நாரண நம்பீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆஆ அடியான் இவன் என்று அருளாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அருளாது ஒழிவாய் அருள் செய்து அடியேனைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருளாக்கி உன் பொன் அடிக் கீழ்ப் புக வைப்பாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருளே இன்றி உன்னை என் நெஞ்சத்து இருத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருளே தரு தென் திருநாவாய் என் தேவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேவர் முனிவர்க்கு என்றும் காண்டற்கு அரியன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவர் முதல்வன் ஒரு மூவுலகு ஆளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவன் விரும்பி உறையும் திருநாவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாவர் அணுகப் பெறுவார் இனி? அந்தோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அந்தோ அணுகப் பெறும் நாள் என்று எப்போதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தை கலங்கித் திருமால் என்று அழைப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொந்து ஆர் மலர்ச் சோலைகள் சூழ் திருநாவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தே உறைகின்ற எம் மா மணி வண்ணா.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வண்ணம் மணி மாட நல் நாவாய் உள்ளானைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணம் மதிள் தென் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண் ஆர் தமிழ் ஆயிரத்து இப் பத்தும் வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண் ஆண்டு மணம் கமழ்வர் மல்லிகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-9.9.1|Deutsch]] · [[#RO-9.9.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மல்லிகை கமழ் தென்றல் ஈரும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் குறிஞ்சி இசை தவரும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல் கதிர் மாலையும் மயக்கும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செக்கர் நல் மேகங்கள் சிதைக்கும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லி அம் தாமரைக் கண்ணன் எம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயர்கள் ஏறு அரி ஏறு எம் மாயோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புல்லிய முலைகளும் தோளும் கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகலிடம் அறிகிலம் தமியம் ஆலோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புகலிடம் அறிகிலம் தமியம் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலம்புறு மணி தென்றல் ஆம்பல் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகல் அடு மாலை வண் சாந்தம் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பஞ்சமம் முல்லை தண் வாடை ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகல் இடம் படைத்து இடந்து உண்டு உமிழ்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளந்து எங்கும் அளிக்கின்ற ஆயன் மாயோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இகலிடத்து அசுரர்கள் கூற்றம் வாரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனி இருந்து என் உயிர் காக்கும் ஆறு என்?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இனி இருந்து என் உயிர் காக்கும் ஆறு என்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணை முலை நமுக நுண் இடை நுடங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துனி இரும் கலவிசெய்து ஆகம் தோய்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறந்து எம்மை இட்டு அகல் கண்ணன் கள்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனி இளம் சிங்கம் எம் மாயன் வாரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் கண்ணும் செவ்வாயும் நீலப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனி இரும் குழல்களும் நான்கு தோளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் மனத்தே நின்று ஈரும் ஆலோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாவியேன் மனத்தே நின்று ஈரும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாடை தண் வாடை வெவ் வாடை ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவு தண் மதியம் வெம் மதியம் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மென் மலர்ப் பள்ளி வெம் பள்ளி ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூவி அம் புள் உடைத் தெய்வ வண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துதைந்த எம் பெண்மை அம் பூ இது ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியின் பரம் அல்ல வகைகள் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாமுடை நெஞ்சமும் துணை அன்று ஆலோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யாமுடை நெஞ்சமும் துணை அன்று ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆ புகு மாலையும் ஆகின்று ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாமுடை ஆயன் தன் மனம் கல் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனுடைத் தீம் குழல் ஈரும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாமுடைத் துணை என்னும் தோழிமாரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்மில் முன் அவனுக்கு மாய்வர் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாமுடை ஆர் உயிர் காக்குமாறு என்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனுடை அருள்பெறும் போது அரிதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&#039;&#039;&#039;9.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அவனுடை அருள்பெறும் போது அரிதால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ் அருள் அல்லன அருளும் அல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன் அருள் பெறும் அளவு ஆவி நில்லாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடு பகல் மாலையும் நெஞ்சும் காணேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவனொடு பிரமன் வண் திருமடந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர் திரு ஆகம் எம் ஆவி ஈரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவன் இனிப் புகும் இடம்? எவன் செய்கேனோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆருக்கு என் சொல்லுகேன்? அன்னைமீர்காள்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆருக்கு என் சொல்லுகேன்? அன்னைமீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர் உயிர் அளவு அன்று இக் கூர் தண் வாடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் ஒக்கும் மேனி நம் கண்ணன் கள்வம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவர்ந்த அத் தனி நெஞ்சம் அவன் கணஃதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் உற்ற அகில் புகை யாழ் நரம்பு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பஞ்சமம் தண் பசும் சாந்து அணைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர் உற்ற வாடை தண் மல்லிகைப்பூப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புது மணம் முகந்துகொண்டு எறியும் ஆலோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புது மணம் முகந்து கொண்டு எறியும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கு இள வாடை புன் செக்கர் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அது மணந்து அகன்ற நம் கண்ணன் கள்வம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணனில் கொடிது இனி அதனில் உம்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மது மண மல்லிகை மந்தக் கோவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் பசும் சாந்தினில் பஞ்சமம் வைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அது மணந்து இன் அருள் ஆய்ச்சியர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊதும் அத் தீம் குழற்கே உய்யேன் நான்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊதும் அத் தீம் குழற்கே உய்யேன் நான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அது மொழிந்து இடை இடை தன் செய் கோலத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூது செய் கண்கள் கொண்டு ஒன்று பேசி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூ மொழி இசைகள் கொண்டு ஒன்று நோக்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேதுறு முகம்செய்து நொந்து நொந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேதை நெஞ்சு அறவு அறப் பாடும் பாட்டை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதும் ஒன்று அறிகிலம் அம்ம அம்ம&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலையும் வந்தது மாயன் வாரான்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாலையும் வந்தது மாயன் வாரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா மணி புலம்ப வல் ஏறு அணைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோல நல் நாகுகள் உகளும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியன குழல்களும் குழறும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வால் ஒளி வளர் முல்லை கருமுகைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லிகை அலம்பி வண்டு ஆலும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலையும் விசும்பில் விண்டு அலறும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் சொல்லி உய்வன் இங்கு அவனை விட்டே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அவனைவிட்டு அகன்று உயிர் ஆற்றகில்லா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணி இழை ஆய்ச்சியர் மாலைப் பூசல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனை விட்டு அகல்வதற்கே இரங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணி குருகூர்ச் சடகோபன் மாறன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனி உண்டு உமிழ்ந்தவன்மேல் உரைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயிரத்துள் இவை பத்தும் கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனியுள் அலற்றி நின்று உய்ம்மின் தொண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அச் சொன்ன மாலை நண்ணித் தொழுதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாலை நண்ணித் தொழுது எழுமினோ வினை கெட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலை மாலை கமல மலர் இட்டு நீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலை மோதும் மதிள் சூழ் திருக் கண்ணபுரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலின்மேல் ஆல் அமர்ந்தான் அடி இணைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கள் அவிழும் மலர் இட்டு நீர் இறைஞ்சுமின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நள்ளி சேரும் வயல் சூழ் கிடங்கின் புடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளி ஏய்ந்த மதிள் சூழ் திருக் கண்ணபுரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளி நாளும் தொழுது எழுமினோ தொண்டரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொண்டர் நும் தம் துயர் போக நீர் ஏகமாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்டு வாடா மலர் இட்டு நீர் இறைஞ்சுமின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டு பாடும் பொழில் சூழ் திருக்கண்ணபுரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ட வாணன் அமரர் பெருமானையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மானை நோக்கி மடப் பின்னை தன் கேள்வனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனை வாடா மலர் இட்டு நீர் இறைஞ்சுமின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானை உந்தும் மதிள் சூழ் திருக்கண்ணபுரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான் நயந்த பெருமான் சரண் ஆகுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சரணம் ஆகும் தன தாள் அடைந்தார்க்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மரணம் ஆனால் வைகுந்தம் கொடுக்கும் பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரண் அமைந்த மதிள் சூழ் திருக்கண்ணபுரத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரணியாளன் தனது அன்பர்க்கு அன்பு ஆகுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்பன் ஆகும் தன தாள் அடைந்தார்க்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம் பொன் ஆகத்து அவுணன் உடல் கீண்டவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன் பொன் ஏய்ந்த மதிள் சூழ் திருக்கண்ணபுரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்பன் நாளும் தன மெய்யர்க்கு மெய்யனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெய்யன் ஆகும் விரும்பித் தொழுவார்க்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்யன் ஆகும் புறமே தொழுவார்க்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யில் வாளை உகளும் திருக்கண்ணபுரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயன் ஆகத்து அணைப்பார்கட்கு அணியனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அணியன் ஆகும் தன தாள் அடைந்தார்க்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணியும் சாரா பிறவி கெடுத்து ஆளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணி பொன் ஏய்ந்த மதிள் சூழ் திருக்கண்ணரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணிமின் நாளும் பரமேட்டி தன் பாதமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாதம் நாளும் பணிய தணியும் பிணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதம் சாரா எனக்கேல் இனி என்குறை?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேத நாவர் விரும்பும் திருக்கண்ணபுரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதியானை அடைந்தார்க்கு அல்லல் இல்லையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இல்லை அல்லல் எனக்கேல் இனி என் குறை?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லி மாதர் அமரும் திருமார்பினன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கல்லில் ஏய்ந்த மதிள் சூழ் திருக்கண்ணபுரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்ல நாளும் துயர் பாடு சாராவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாடு சாராவினை பற்று அற வேண்டுவீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாடம் நீடு குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடலான தமிழ் ஆயிரத்துள் இப்பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடி ஆடிப் பணிமின் அவன் தாள்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-Teil-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großteil 10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-Teil-10|Deutsch]] · [[#RO-Teil-10|Transliteration]] · [[#TA-Teil-10|Tamil]] · [[#TA-Gesamt|Zur Abschnittsübersicht]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.1.1|Deutsch]] · [[#RO-10.1.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாள தாமரைத் தடம் அணி வயல் திருமோகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளும் மேவி நன்கு அமர்ந்து நின்று அசுரரைத் தகர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோளும் நான்கு உடைச் சுரி குழல் கமலக் கண் கனி வாய்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காளமேகத்தை அன்றி மற்றொன்று இலம் கதியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இலம் கதி மற்றொன்று எம்மைக்கும் ஈன் தண் துழாயின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலங்கல் அம் கண்ணி ஆயிரம் பேர் உடை அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலம் கொள் நான்மறை வாணர்கள் வாழ் திருமோகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலம் கழல் அவன் அடி நிழல் தடம் அன்றி யாமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்றி யாம் ஒரு புகலிடம் இலம் என்று என்று அலற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்று நான்முகன் அரனொடு தேவர்கள் நாட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வென்று இம் மூவுலகு அளித்து உழல்வான் திருமோகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்று நாம் இனி நணுகுதும் நமது இடர் கெடவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இடர் கெட எம்மைப் போந்து அளியாய் என்று என்று ஏத்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடர் கொள் சோதியைத் தேவரும் முனிவரும் தொடர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படர் கொள் பாம்பு அணைப் பள்ளி கொள்வான் திருமோகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடர் கெட அடி பரவுதும் தொண்டீர்! வம்மினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொண்டீர் வம்மின் நம் சுடர் ஒளி ஒரு தனி முதல்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டம் மூவுலகு அளந்தவன் அணி திருமோகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண் திசையும் ஈன் கரும்பொடு பெரும் செந்நெல் விளையக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்ட கோயிலை வலஞ்செய்து இங்கு ஆடுதும் கூத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூத்தன் கோவலன் குதற்று வல் அசுரர்கள் கூற்றம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்தும் நங்கட்கும் அமரர்க்கும் முனிவர்க்கும் இன்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்த தண் பணை வள வயல் சூழ் திருமோகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆத்தன் தாமரை அடி அன்றி மற்று இலம் அரணே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மற்று இலம் அரண் வான் பெரும் பாழ் தனி முதலாச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுற்றும் நீர் படைத்து அதன் வழித் தொல் முனி முதலா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றும் தேவரோடு உலகுசெய்வான் திருமோகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுற்றி நாம் வலஞ் செய்ய நம் துயர் கெடும் கடிதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துயர் கெடும் கடிது அடைந்து வந்து அடியவர் தொழுமின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயர் கொள் சோலை ஒண் தடம் அணி ஒளி திருமோகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெயர்கள் ஆயிரம் உடைய வல் அரக்கர் புக்கு அழுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தயரதன் பெற்ற மரகத மணித் தடத்தினையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மணித் தடத்து அடி மலர்க் கண்கள் பவளச் செவ்வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிக் கொள் நால் தடம் தோள் தெய்வம் அசுரரை என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணிக்கும் வல் அரட்டன் உறை பொழில் திருமோகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நணித்து நம்முடை நல் அரண் நாம் அடைந்தனமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாம் அடைந்த நல் அரண் நமக்கு என்று நல் அமரர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீமை செய்யும் வல் அசுரரை அஞ்சிச் சென்று அடைந்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காம ரூபம் கொண்டு எழுந்து அளிப்பான் திருமோகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமமே நவின்று எண்ணுமின் ஏத்துமின் நமர்காள்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.1.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏத்துமின் நமர்காள் என்று தான் குடம் ஆடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்தனைக் குருகூர்ச் சடகோபன் குற்றேவல்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்த ஆயிரத்துள் இவை வண் திருமோகூர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈத்த பத்து இவை ஏத்த வல்லார்க்கு இடர் கெடுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.2.1|Deutsch]] · [[#RO-10.2.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கெடும் இடர் ஆய எல்லாம் கேசவா என்ன நாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடுவினை செய்யும் கூற்றின் தமர்களும் குறுககில்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடம் உடை அரவில் பள்ளி விரும்பினான் சுரும்பு அலற்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம் உடை வயல் அனந்தபுரநகர் புகுதும் இன்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன்று போய்ப் புகுதிராகில் எழுமையும் ஏதம் சாரா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்று நேர் மாடம் மாடே குருந்து சேர் செருந்தி புன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்று அலர் பொழில் அனந்தபுரநகர் மாயன் நாமம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் ஓர் ஆயிரமாம் உள்ளுவார்க்கு உம்பர் ஊரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊரும் புள் கொடியும் அஃதே உலகு எல்லாம் உண்டு உமிழ்ந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேரும் தண் அனந்தபுரம் சிக்கெனப் புகுதிராகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீரும் நோய் வினைகள் எல்லாம் திண்ணம் நாம் அறியச் சொன்னோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரும் ஓர் ஆயிரத்துள் ஒன்று நீர் பேசுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேசுமின் கூசம் இன்றி பெரிய நீர் வேலை சூழ்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசமே கமழும் சோலை வயல் அணி அனந்தபுரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேசம் செய்து உறைகின்றானை நெறிமையால் மலர்கள் தூவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூசனை செய்கின்றார்கள் புண்ணியம் செய்தவாறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புண்ணியம் செய்து நல்ல புனலொடு மலர்கள் தூவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணுமின் எந்தை நாமம் இப் பிறப்பு அறுக்கும் அப்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணம் நாம் அறியச் சொன்னோம் செறி பொழில் அனந்தபுரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ணலார் கமல பாதம் அணுகுவார் அமரர் ஆவார்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அமரராய்த் திரிகின்றார்கட்கு ஆதி சேர் அனந்தபுரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரர் கோன் அர்ச்சிக்கின்று அங்கு அகப் பணி செய்வர் விண்ணோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நமர்களோ சொல்லக் கேள்மின் நாமும் போய் நணுகவேண்டும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குமரனார் தாதை துன்பம் துடைத்த கோவிந்தனாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துடைத்த கோவிந்தனாரே உலகு உயிர் தேவும் மற்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படைத்த எம் பரம மூர்த்தி பாம்பு அணைப் பள்ளி கொண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடைத்தலை வாளை பாயும் வயல் அணி அனந்தபுரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடைத்தலை சீய்க்கப்பெற்றால் கடுவினை களையலாமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடுவினை களையலாகும் காமனைப் பயந்த காளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடவகை கொண்டது என்பர் எழில் அணி அனந்தபுரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படம் உடை அரவில் பள்ளி பயின்றவன் பாதம் காண&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடமினோ நமர்கள் உள்ளீர்! நாம் உமக்கு அறியச் சொன்னோம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாம் உமக்கு அறியச் சொன்ன நாள்களும் நணிய ஆன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேமம் நன்கு உடைத்துக் கண்டீர் செறி பொழில் அனந்தபுரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூமம் நல் விரை மலர்கள் துவள் அற ஆய்ந்துகொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாமனன் அடிக்கு என்று ஏத்த மாய்ந்து அறும் வினைகள் தாமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாய்ந்து அறும் வினைகள் தாமே மாதவா என்ன நாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏய்ந்த பொன் மதிள் அனந்தபுரநகர் எந்தைக்கு என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாந்தொடு விளக்கம் தூபம் தாமரை மலர்கள் நல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்ந்து கொண்டு ஏத்த வல்லார் அந்தம் இல் புகழினாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.2.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அந்தம் இல் புகழ் அனந்தபுரநகர் ஆதி தன்னைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொந்து அலர் பொழில் குருகூர் மாறன் சொல் ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐந்தினோடு ஐந்தும் வல்லார் அணைவர் போய் அமர் உலகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைந்தொடி மடந்தையர் தம் வேய் மரு தோள் இணையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.3.1|Deutsch]] · [[#RO-10.3.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேய் மரு தோள் இணை மெலியும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெலிவும் என் தனிமையும் யாதும் நோக்காக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காமரு குயில்களும் கூவும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண மயில் அவை கலந்து ஆலும் ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆ மருவு இன நிரை மேய்க்க நீ போக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒரு பகல் ஆயிரம் ஊழி ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரைக் கண்கள்கொண்டு ஈர்தி ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தகவிலை தகவிலையே நீ கண்ணா&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தகவிலை தகவிலையே நீ கண்ணா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தட முலை புணர்தொறும் புணர்ச்சிக்கு ஆராச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுகவெள்ளம் விசும்பு இறந்து அறிவை மூழ்கச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ்ந்து அது கனவு என நீங்கி ஆங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக உயிர் அகம் அகம்தோறும் உள் புக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியின் பரம் அல்ல வேட்கை அந்தோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக மிக இனி உன்னைப் பிரிவை ஆமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீவ நின் பசு நிரை மேய்க்கப் போக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வீவன் நின் பசு நிரை மேய்க்கப் போக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெவ்வுயிர் கொண்டு எனது ஆவி வேமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாவரும் துணை இல்லை யான் இருந்து உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சன மேனியை ஆட்டம் காணேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போவது அன்று ஒரு பகல் நீ அகன்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொரு கயல் கண் இணை நீரும் நில்லா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாவது இவ் ஆய்க்குலத்து ஆய்ச்சியோமாய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறந்த இத் தொழுத்தையோம் தனிமை தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொழுத்தையோம் தனிமையும் துணை பிரிந்தார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயரமும் நினைகிலை கோவிந்தா நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுத்தனில் பசுக்களையே விரும்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறந்து எம்மை இட்டு அவை மேய்க்கப் போதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழுத்த நல் அமுதின் இன் சாற்று வெள்ளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் மனம் அகம்தோறும் உள்புக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழுத்த நின் செங்கனி வாயின் கள்வப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணிமொழி நினைதொறும் ஆவி வேமால்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பணிமொழி நினைதொறும் ஆவி வேமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகல் நிரை மேய்க்கிய போய கண்ணா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணி அவிழ் மல்லிகை வாடை தூவ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரு மத மாலையும் வந்தின்று ஆலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணி மிகு மார்பினில் முல்லைப்போது என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன முலை கமழ்வித்து உன் வாய் அமுதம் தந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணி மிகு தாமரைக் கையை அந்தோ!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிச்சியோம் தலைமிசை நீ அணியாய்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடிச்சியோம் தலைமிசை நீ அணியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழி அம் கண்ணா உன் கோலப் பாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிடித்து அது நடுவு உனக்கு அரிவையரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலர் அது நிற்க எம் பெண்மை ஆற்றோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடித்தடம் கண் இணை நீரும் நில்லா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனமும் நில்லா எமக்கு அது தன்னாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெடிப்பு நின் பசு நிரை மேய்க்கப் போக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேம் எமது உயிர் அழல் மெழுகில் உக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேம் எமது உயிர் அழல் மெழுகில் உக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள் வளை மேகலை கழன்று வீழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூ மலர்க் கண் இணை முத்தம் சோர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணை முலை பயந்து என தோள்கள் வாட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மா மணி வண்ணா உன் செங்கமல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ண மெல் மலர் அடி நோவ நீ போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆ மகிழ்ந்து உகந்து அவை மேய்க்கின்று உன்னோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசுரர்கள் தலைப்பெய்யில் எவன்கொல் ஆங்கே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அசுரர்கள் தலைப்பெய்யில் எவன்கொல் ஆங்கு? என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழும் என் ஆர் உயிர் ஆன் பின் போகேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கசிகையும் வேட்கையும் உள்கலந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலவியும் நலியும் என் கைகழியேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வசிசெய் உன் தாமரைக் கண்ணும் வாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைகளும் பீதக உடையும் காட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒசிசெய் நுண் இடை இள ஆய்ச்சியர் நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உகக்கும் நல்லவரொடும் உழிதராயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உகக்கும் நல்லவரொடும் உழிதந்து உன் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவுள்ளம் இடர் கெடும்தோறும் நாங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வியக்க இன்புறுதும் எம் பெண்மை ஆற்றோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம் பெருமான் பசு மேய்க்கப் போகேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிகப் பல அசுரர்கள் வேண்டு உருவம் கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்று உழிதருவர் கஞ்சன் ஏவ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகப்படில் அவரொடும் நின்னொடு ஆங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவத்தங்கள் விளையும் என் சொல் கொள் அந்தோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அவத்தங்கள் விளையும் என் சொல் கொள் அந்தோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசுரர்கள் வன் கையர் கஞ்சன் ஏவ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவத்தவர் மறுக நின்று உழிதருவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிமையும் பெரிது உனக்கு இராமனையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உவர்த்தலை உடன் திரிகிலையும் என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊடுற என்னுடை ஆவி வேமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திவத்திலும் பசு நிரை மேய்ப்பு உவத்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கனி வாய் எங்கள் ஆயர் தேவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.3.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செங்கனி வாய் எங்கள் ஆயர் தேவு அத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவடி திருவடிமேல் பொருநல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கு அணி துறைவன் வண் தென் குருகூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண் சடகோபன் சொல் ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மங்கையர் ஆய்ச்சியர் ஆய்ந்த மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனொடும் பிரிவதற்கு இரங்கி தையல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கு அவன் பசு நிரை மேய்ப்பு ஒழிப்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைத்தன இவையும் பத்து அவற்றின் சார்வே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.4.1|Deutsch]] · [[#RO-10.4.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சார்வே தவநெறிக்குத் தாமோதரன் தாள்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் மேக வண்ணன் கமல நயனத்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர் வானம் மண் எரி கால் ஆய் நின்ற நேமியான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர் வானவர்கள் பிதற்றும் பெருமையனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெருமையனே வானத்து இமையோர்க்கும் காண்டற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருமையனே ஆகத்து அணையாதார்க்கு என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரு மெய் உறைகின்ற செங்கண் மால் நாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருமை வினை கடிந்து இங்கு என்னை ஆள்கின்றானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆள்கின்றான் ஆழியான் ஆரால் குறைவு உடையம்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீள்கின்றது இல்லை பிறவித் துயர் கடிந்தோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாள் கெண்டை ஒண்கண் மடப் பின்னை தன் கேள்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள் கண்டுகொண்டு என் தலைமேல் புனைந்தேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தலைமேல் புனைந்தேன் சரணங்கள் ஆலின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலைமேல் துயின்றான் இமையோர் வணங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைமேல் தான் நின்று என் மனத்துள் இருந்தானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலை பேர்க்கல் ஆகாமை நிச்சித்து இருந்தேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிச்சித்து இருந்தேன் என் நெஞ்சம் கழியாமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைச் சக்கரத்து அண்ணல் கள்வம் பெரிது உடையன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெச்சப்படான் பிறர்க்கு மெய்போலும் பொய் வல்லன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நச்சப்படும் நமக்கு நாகத்து அணையானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாகத்து அணையானை நாள்தோறும் ஞானத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகத்து அணைப்பார்க்கு அருள்செய்யும் அம்மானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாகத்து இள மதியம் சேரும் சடையானைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாகத்து வைத்தான் தன் பாதம் பணிந்தேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பணி நெஞ்சே நாளும் பரம பரம்பரனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணி ஒன்றும் சாரா பிறவி கெடுத்து ஆளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணி நின்ற சோதி மதுசூதன் என் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணி நின்ற செம்பொன் அடல் ஆழியானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆழியான் ஆழி அமரர்க்கும் அப்பாலான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழியான் ஊழி படைத்தான் நிரை மேய்த்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாழி அம் தோளால் வரை எடுத்தான் பாதங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழி என் நெஞ்சே! மறவாது வாழ்கண்டாய்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டேன் கமல மலர்ப் பாதம் காண்டலுமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்டே ஒழிந்த வினையாயின எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டே செய்து என்றும் தொழுது வழியொழுக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்டே பரமன் பணித்த பணிவகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வகையால் மனம் ஒன்றி மாதவனை நாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகையால் விளக்கால் புது மலரால் நீரால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசைதோறு அமரர்கள் சென்று இறைஞ்ச நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தகையான் சரணம் தமர்கட்கு ஓர் பற்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பற்று என்று பற்றி பரம பரம்பரனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல் திண் தோள் மாலை வழுதி வளநாடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல் தொடை அந்தாதி ஓர் ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றார்க்கு ஓர் பற்றாகும் கண்ணன் கழல் இணையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.5.1|Deutsch]] · [[#RO-10.5.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணன் கழல் இணை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணும் மனம் உடையீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணும் திருநாமம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணம் நாரணமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாரணன் எம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார் அணங்கு ஆளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாரணம் தொலைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரணன் தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தானே உலகு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே படைத்து இடந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே உண்டு உமிழ்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே ஆள்வானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆள்வான் ஆழி நீர்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோள்வாய் அரவு அணையான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள்வாய் மலர் இட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாள்வாய் நாடீரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாடீர் நாள்தோறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாடா மலர்கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடீர் அவன் நாமம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடே பெறலாமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேயான் வேங்கடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயாமலர் வண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேயார் முலை உண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயான் மாதவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாதவன் என்று என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓத வல்லீரேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீது ஒன்றும் அடையா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதம் சாராவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாரா ஏதங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர் ஆர் முகில் வண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர் ஆர் ஓதுவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரார் அமரரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அமரர்க்கு அரியானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமர்கட்கு எளியானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரத் தொழுவார்கட்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரா வினைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வினை வல் இருள் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முனைகள் வெருவிப் போம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுனை நல் மலர் இட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைமின் நெடியானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நெடியான் அருள் சூடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படியான் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நொடி ஆயிரத்து இப் பத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார்க்கு அருள்பேறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.6.1|Deutsch]] · [[#RO-10.6.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அருள்பெறுவார் அடியார் தம் அடியனேற்கு ஆழியான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்தருவான் அமைகின்றான் அது நமது விதிவகையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருள் தரு மா ஞாலத்துள் இனிப் பிறவி யான் வேண்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருள் ஒழி நீ மட நெஞ்சே வாட்டாற்றான் அடி வணங்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாட்டாற்றான் அடி வணங்கி மா ஞாலப் பிறப்பு அறுப்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேட்டாயே மட நெஞ்சே! கேசவன் எம் பெருமானைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாட்டு ஆய பல பாடி பழவினைகள் பற்று அறுத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டாரோடு இயல்வு ஒழிந்து நாரணனை நண்ணினமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நண்ணினம் நாராயணனை நாமங்கள் பல சொல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண் உலகில் வளம் மிக்க வாட்டாற்றான் வந்து இன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண் உலகம் தருவானாய் விரைகின்றான் விதிவகையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணினவாறு ஆகா இக் கருமங்கள் என் நெஞ்சே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என் நெஞ்சத்து உள் இருந்து இங்கு இரும் தமிழ் நூல் இவை மொழிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல் நெஞ்சத்து இரணியனை மார்வு இடந்த வாட்டாற்றான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன் அஞ்ச பாரதத்துப் பாண்டவர்க்காப் படைதொட்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல் நெஞ்சே நம் பெருமான் நமக்கு அருள் தான் செய்வானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வான் ஏற வழி தந்த வாட்டாற்றான் பணிவகையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான் ஏறப் பெறுகின்றேன் நரகத்தை நகு நெஞ்சே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேன் ஏறு மலர்த் துளவம் திகழ் பாதன் செழும் பறவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான் ஏறித் திரிவான தாள் இணை என் தலைமேலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தலைமேல தாள் இணைகள் தாமரைக்கண் என் அம்மான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலைபேரான் என் நெஞ்சத்து எப்பொழுதும் எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலை மாடத்து அரவு அணைமேல் வாட்டாற்றான் மதம் மிக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொலை யானை மருப்பு ஒசித்தான் குரை கழல்கள் குறுகினமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குரை கழல்கள் குறுகினம் நம் கோவிந்தன் குடிகொண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரை குழுவு கடல் புடை சூழ் தென் நாட்டுத் திலதம் அன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரை குழுவு மணி மாட வாட்டாற்றான் மலர் அடிமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரை குழுவு நறும் துளவம் மெய்ந்நின்று கமழுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெய்ந்நின்று கமழ் துளவ விரை ஏறு திருமுடியன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைந்நின்ற சக்கரத்தன் கருதும் இடம் பொருது புனல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்நின்ற வரை போலும் திரு உருவ வாட்டாற்றாற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந் நன்றி செய்தேனா என் நெஞ்சில் திகழ்வதுவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திகழ்கின்ற திருமார்பில் திருமங்கை தன்னோடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகழ்கின்ற திருமாலார் சேர்விடம் தண் வாட்டாறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகழ்நின்ற புள் ஊர்தி போர் அரக்கர் குலம் கெடுத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இகழ்வு இன்றி என் நெஞ்சத்து எப்பொழுதும் பிரியானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிரியாது ஆட்செய் என்று பிறப்பு அறுத்து ஆள் அறக்கொண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரி ஆகி இரணியனை ஆகம் கீண்டான் அன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரியார்க்கு ஆட்பட்டக்கால் பெறாத பயன் பெறுமாறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரி வாள் வாய் அரவு அணைமேல் வாட்டாற்றான் காட்டினனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காட்டித் தன் கனை கழல்கள் கடு நரகம் புகல் ஒழித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாட்டாற்று எம் பெருமானை வளங் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாட்டாய தமிழ் மாலை ஆயிரத்துள் இப் பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேட்டு ஆரார் வானவர்கள் செவிக்கு இனிய செஞ்சொல்லே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.7.1|Deutsch]] · [[#RO-10.7.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செஞ்சொல் கவிகாள் உயிர் காத்து ஆட்செய்ம்மின் திருமாலிருஞ்சோலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வஞ்சக் கள்வன் மா மாயன் மாயக் கவியாய் வந்து என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சும் உயிரும் உள் கலந்து நின்றார் அறியாவண்ணம் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சும் உயிரும் அவை உண்டு தானே ஆகி நிறைந்தானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தானே ஆகி நிறைந்து எல்லா உலகும் உயிரும் தானே ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே யான் என்பான் ஆகி தன்னைத் தானே துதித்து எனக்குத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனே பாலே கன்னலே அமுதே திருமாலிருஞ்சோலைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோனே ஆகி நின்றொழிந்தான் என்னை முற்றும் உயிர் உண்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்னை முற்றும் உயிர் உண்டு என் மாய ஆக்கை இதனுள் புக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னை முற்றும் தானே ஆய் நின்ற மாய அம்மான் சேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் நன் திருமாலிருஞ்சோலைத் திசை கைகூப்பிச் சேர்ந்த யான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னும் போவேனேகொலோ? என்கொல் அம்மான் திரு அருளே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்கொல் அம்மான் திரு அருள்கள் உலகும் உயிரும் தானே ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்கு என் உடலம் கைவிடான் ஞாலத்தூடே நடந்து உழக்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென் கொள் திசைக்குத் திலதமாய் நின்ற திருமாலிருஞ்சோலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நங்கள் குன்றம் கைவிடான் நண்ணா அசுரர் நலியவே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நண்ணா அசுரர் நலிவு எய்த நல்ல அமரர் பொலிவு எய்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணாதனகள் எண்ணும் நல் முனிவர் இன்பம் தலைசிறப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண் ஆர் பாடல் இன் கவிகள் யானாய்த் தன்னைத் தான் பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்னா என்னும் என் அம்மான் திருமாலிருஞ்சோலையானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருமாலிருஞ்சோலையானே ஆகி செழு மூவுலகும் தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒரு மா வயிற்றின் உள்ளே வைத்து ஊழி ஊழி தலையளிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமால் என்னை ஆளும் மால் சிவனும் பிரமனும் காணாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரு மால் எய்தி அடி பரவ அருளை ஈந்த அம்மானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அருளை ஈ என் அம்மானே என்னும் முக்கண் அம்மானும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருள் கொள் பிரமன் அம்மானும் தேவர் கோனும் தேவரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருள்கள் கடியும் முனிவரும் ஏத்தும் அம்மான் திருமலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருள்கள் கடியும் மணிமலை திருமாலிருஞ்சோலை மலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருமாலிருஞ்சோலை மலையே திருப்பாற்கடலே என் தலையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமால் வைகுந்தமே தண் திருவேங்கடமே எனது உடலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரு மா மாயத்து எனது உயிரே மனமே வாக்கே கருமமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒரு மா நொடியும் பிரியான் என் ஊழி முதல்வன் ஒருவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊழி முதல்வன் ஒருவனே என்னும் ஒருவன் உலகு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழிதோறும் தன்னுள்ளே படைத்து காத்து கெடுத்து உழலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழிவண்ணன் என் அம்மான் அம் தண் திருமாலிருஞ்சோலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழி மனமே! கைவிடேல் உடலும் உயிரும் மங்க ஒட்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மங்க ஒட்டு உன் மா மாயை திருமாலிருஞ்சோலை மேய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நங்கள் கோனே யானே நீ ஆகி என்னை அளித்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கு ஐம்புலனும் பொறி ஐந்தும் கருமேந்திரியம் ஐம்பூதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்கு இவ் உயிர் ஏய் பிரகிருதி மான் ஆங்காரம் மனங்களே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.7.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மான் ஆங்காரம் மனம் கெட ஐவர் வன்கையர் மங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான் ஆங்காரமாய்ப் புக்கு தானே தானே ஆனானைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேன் ஆங்காரப் பொழில் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல் ஆயிரத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மான் ஆங்காரத்து இவை பத்தும் திருமாலிருஞ்சோலை மலைக்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.8.1|Deutsch]] · [[#RO-10.8.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருமாலிருஞ்சோலை மலை என்றேன் என்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமால் வந்து என் நெஞ்சு நிறையப் புகுந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரு மா மணி உந்து புனல் பொன்னித் தென்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமால் சென்று சேர்விடம் தென் திருப்பேரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேரே உறைகின்ற பிரான் இன்று வந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரேன் என்று என் நெஞ்சு நிறையப் புகுந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் ஏழ் கடல் ஏழ் மலை ஏழ் உலகு உண்டும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரா வயிற்றானை அடங்கப் பிடித்தேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிடித்தேன் பிறவி கெடுத்தேன் பிணி சாரேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடித்தேன் மனை வாழ்க்கையுள் நிற்பது ஓர் மாயையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிக் கோபுர மாடங்கள் சூழ் திருப்பேரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிச் சேர்வது எனக்கு எளிது ஆயினவாறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எளிதாயினவாறு என்று என் கண்கள் களிப்பக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களிது ஆகிய சிந்தையனாய்க் களிக்கின்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளி தாவிய சோலைகள் சூழ் திருப்பேரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிது ஆகிய சேண் விசும்பு தருவானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வானே தருவான் எனக்காய் என்னோடு ஒட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊன் ஏய் குரம்பை இதனுள் புகுந்து இன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே தடுமாற்ற வினைகள் தவிர்த்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேன் ஏய் பொழில் தென் திருப்பேர் நகரானே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருப்பேர் நகரான் திருமாலிருஞ்சோலைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருப்பே உறைகின்ற பிரான் இன்று வந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருப்பேன் என்று என் நெஞ்சு நிறையப் புகுந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருப்பே பெற்று அமுதம் உண்டு களித்தேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உண்டு களித்தேற்கு உம்பர் என் குறை மேலைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டு உகளித்து அந்தி தொழும் சொல்லுப் பெற்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டு களிக்கும் பொழில் சூழ் திருப்பேரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டு களிப்ப கண்ணுள் நின்று அகலானே?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணுள் நின்று அகலான் கருத்தின்கண் பெரியன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணில் நுண் பொருள் ஏழ் இசையின் சுவை தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ண நல் மணி மாடங்கள் சூழ் திருப்பேரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணம் என் மனத்துப் புகுந்தான் செறிந்து இன்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன்று என்னைப் பொருளாக்கி தன்னை என்னுள் வைத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்று என்னைப் புறம்போகப் புணர்த்தது என் செய்வான்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்று என்னத் திகழ் மாடங்கள் சூழ் திருப்பேரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்று எனக்கு அருள் செய்ய உணர்த்தல் உற்றேனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உற்றேன் உகந்து பணிசெய்து உன் பாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றேன் ஈதே இன்னம் வேண்டுவது எந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றார் மறைவாணர்கள் சூழ் திருப்பேராற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்றார் அடியார் தமக்கு அல்லல் நில்லாவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.8.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நில்லா அல்லல் நீள் வயல் சூழ் திருப்பேர்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்லார் பலர் வாழ் குருகூர்ச் சடகோபன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல் ஆர் தமிழ் ஆயிரத்துள் இவை பத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லார் தொண்டர் ஆள்வது சூழ் பொன் விசும்பே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.9.1|Deutsch]] · [[#RO-10.9.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூழ் விசும்பு அணி முகில் தூரியம் முழக்கின&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழ் கடல் அலை திரைக் கை எடுத்து ஆடின:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழ் பொழிலும் வளம் ஏந்திய என் அப்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ் புகழ் நாரணன் தமரைக் கண்டு உகந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாரணன் தமரைக் கண்டு உகந்து நல் நீர் முகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூரண பொன் குடம் பூரித்தது உயர் விண்ணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர் அணி கடல்கள் நின்று ஆர்த்தன நெடு வரைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோரணம் நிரைத்து எங்கும் தொழுதனர் உலகே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொழுதனர் உலகர்கள் தூப நல் மலர் மழை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொழிவனர் பூமி அன்று அளந்தவன் தமர் முன்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுமின் என்று இருமருங்கு இசைத்தனர் முனிவர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழி இது வைகுந்தர்க்கு என்று வந்து எதிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எதிர் எதிர் இமையவர் இருப்பிடம் வகுத்தனர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதிரவர் அவர் அவர் கைந்நிரை காட்டினர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதிர் குரல் முரசங்கள் அலை கடல் முழக்கு ஒத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மது விரி துழாய் முடி மாதவன் தமர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாதவன் தமர் என்று வாசலில் வானவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதுமின் எமது இடம் புகுதுக என்றலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கீதங்கள் பாடினர் கின்னரர் கெருடர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேத நல் வாயவர் வேள்வி உள்மடுத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேள்வி உள்மடுத்தலும் விரை கமழ் நறும் புகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காளங்கள் வலம்புரி கலந்து எங்கும் இசைத்தனர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆள்மின்கள் வானகம் ஆழியான் தமர் என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாள் ஒண் கண் மடந்தையர் வாழ்த்தினர் மகிழ்ந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மடந்தையர் வாழ்த்தலும் மருதரும் வசுக்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடர்ந்து எங்கும் தோத்திரம் சொல்லினர் தொடுகடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடந்த எம் கேசவன் கிளர் ஒளி மணிமுடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடந்தை எம் கோவலன் குடி அடியார்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குடி அடியார் இவர் கோவிந்தன் தனக்கு என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடி உடை வானவர் முறை முறை எதிர்கொள்ள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடி அணி நெடு மதிள் கோபுரம் குறுகினர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடிவு உடை மாதவன் வைகுந்தம் புகவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைகுந்தம் புகுதலும் வாசலில் வானவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகுந்தன் தமர் எமர் எமது இடம் புகுத என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகுந்தத்து அமரரும் முனிவரும் வியந்தனர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகுந்தம் புகுவது மண்ணவர் விதியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விதிவகை புகுந்தனர் என்று நல் வேதியர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதியினில் பாங்கினில் பாதங்கள் கழுவினர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிதியும் நல் சுண்ணமும் நிறை குட விளக்கமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதி முக மடந்தையர் ஏந்தினர் வந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.9.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வந்து அவர் எதிர் கொள்ள மா மணி மண்டபத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தம் இல் பேரின்பத்து அடியரோடு இருந்தமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொந்து அலர் பொழில் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தங்கள் ஆயிரத்து இவை வல்லார் முனிவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-10.10.1|Deutsch]] · [[#RO-10.10.1|Umschrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முனியே நான்முகனே முக்கண் அப்பா என் பொல்லாக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனிவாய்த் தாமரைக் கண் கரு மாணிக்கமே என் கள்வா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனியேன் ஆர் உயிரே என் தலைமிசையாய் வந்திட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனி நான் போகல் ஒட்டேன் ஒன்றும் மாயம் செய்யேல் என்னையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாயம் செய்யேல் என்னை உன் திரு மார்வத்து மாலை நங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசம் செய் பூங் குழலாள் திரு ஆணை நின் ஆணைகண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேசம் செய்து உன்னோடு என்னை உயிர் வேறு இன்றி ஒன்றாகவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூசம் செய்யாது கொண்டாய் என்னைக் கூவிக் கொள்ளாய் வந்து அந்தோ!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூவிக் கொள்ளாய் வந்து அந்தோ! என் பொல்லாக் கருமாணிக்கமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவிக்கு ஓர் பற்றுக்கொம்பு நின் அலால் அறிகின்றிலேன் யான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவித் தொழும் பிரமன் சிவன் இந்திரன் ஆதிக்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாவிக் கமல முதல் கிழங்கே உம்பர் அந்த அதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உம்பர் அம் தண் பாழே ஓ அதனுள்மிசை நீயே ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பரம் நல் சோதி அதனுள் பிரமன் அரன் நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உம்பரும் யாதவரும் படைத்த முனிவன் அவன் நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்பரம் சாதிக்கலுற்று என்னைப் போர விட்டிட்டாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போர விட்டிட்டு என்னை நீ புறம் போக்கலுற்றால் பின்னை யான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரைக் கொண்டு எத்தை? அந்தோ எனது என்பது என்? யான் என்பது என்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர இரும்பு உண்ட நீர் அது போல என் ஆர் உயிரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரப் பருக எனக்கு ஆரா அமுது ஆனாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எனக்கு ஆரா அமுதாய் எனது ஆவியை இன் உயிரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனக்கு ஆராமை மன்னி உண்டிட்டாய் இனி உண்டொழியாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனக் காயா நிறத்த புண்டரீகக் கண் செங்கனிவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உனக்கு ஏற்கும் கோல மலர்ப்பாவைக்கு அன்பா என் அன்பேயோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோல மலர்ப்பாவைக்கு அன்பு ஆகிய என் அன்பேயோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீல வரை இரண்டு பிறை கவ்வி நிமிர்ந்தது ஒப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோல வராகம் ஒன்றாய் நிலம் கோட்டிடைக் கொண்ட எந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீலக் கடல் கடைந்தாய் உன்னை பெற்று இனிப் போக்குவனோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெற்று இனிப் போக்குவனோ உன்னை என் தனிப் பேருயிரை?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்ற இருவினை ஆய் உயிர் ஆய் பயன் ஆயவை ஆய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்ற இம் மூவுலகும் பெரும் தூறு ஆய் தூற்றில் புக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றக் கரந்து ஒளித்தாய் என் முதல் தனி வித்தேயோ&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முதல் தனி வித்தேயோ முழு மூவுலகு ஆதிக்கு எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதல் தனி உன்னை உன்னை எனை நாள் வந்து கூடுவன் நான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதல் தனி அங்கும் இங்கும் முழுமுற்றுறு வாழ் பாழாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதல் தனி சூழ்ந்து அகன்று ஆழ்ந்து உயர்ந்த முடிவிலீ ஓ!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூழ்ந்து அகன்று ஆழ்ந்து உயர்ந்த முடிவில் பெரும் பாழே ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ்ந்து அதனில் பெரிய பர நல் மலர்ச் சோதீ ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ்ந்து அதனில் பெரிய சுடர் ஞான இன்பமே ஓ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ்ந்து அதனில் பெரிய என் அவா அறச் சூழ்ந்தாயே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10.10.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அவா அறச் சூழ் அரியை அயனை அரனை அலற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவா அற்று வீடு பெற்ற குருகூர்ச் சடகோபன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவா இல் அந்தாதிகளால் இவை ஆயிரமும் முடிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவா இல் அந்தாதி இப் பத்து அறிந்தார் பிறந்தார் உயர்ந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Werk&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Wissenswertes über Tiruvaymoli und Nammalvar ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Titel, Autor und geschichtlicher Zusammenhang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Name &#039;&#039;Tiruvāymoḻi&#039;&#039; lässt sich als „Wort des heiligen Mundes“ wiedergeben: &#039;&#039;tiru&#039;&#039; bezeichnet Heiligkeit oder ehrwürdige Herrlichkeit, &#039;&#039;vāy&#039;&#039; den Mund und &#039;&#039;moḻi&#039;&#039; das Wort beziehungsweise die Sprache. Die verbreiteten Schreibweisen Tiruvaymoli, Thiruvaimozhi und Tiruvaimoli meinen dasselbe Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nammalvar]] gehört zu den zwölf [[Alvar]] und heißt auch Maran oder Shatakopan (Tamil: &#039;&#039;Caṭakōpaṉ&#039;&#039;). Die Schlussverse nennen seine Heimat Kurukur, heute Alvar Tirunagari. Seine Lebenszeit ist unsicher: Venkatesan setzt ihn zwischen dem späten 8. und der Mitte des 9. Jahrhunderts an. Religiöse Lebensüberlieferungen und historische Datierungsversuche sind dabei zu unterscheiden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;venkatesan&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aufbau: zehn Großteile, hundert Hymnen, 1.102 Verse&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Tiruvaymoli gliedert sich in zehn &#039;&#039;pattu&#039;&#039;, hier „Großteile“ genannt. Jeder enthält zehn Hymnen, gewöhnlich mit zehn Liedversen und einem abschließenden Vers, der den Dichter nennt und die Frucht des Lernens oder Singens beschreibt. Hymnus 2.7 besitzt dreizehn Verse. Daraus ergeben sich 1.102 Verse: 112 im zweiten Großteil und jeweils 110 in den übrigen neun. Die traditionelle Rede von den „tausend“ Liedern ist eine Sammelbezeichnung, die auch im Werk selbst begegnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im &#039;&#039;Antati&#039;&#039; greifen Versanfänge Wörter, Silben oder Formen des vorangehenden Versendes auf. So entsteht eine Kette.&amp;lt;ref name=&amp;quot;venkatesan&amp;quot; /&amp;gt; Auch der Schluss mit &#039;&#039;uyarntē&#039;&#039; und der Beginn mit &#039;&#039;uyarvaṟa&#039;&#039; greifen den Wortstamm &#039;&#039;uyar&#039;&#039;, „hoch sein, sich erheben“, auf. Eine flüssige deutsche Übersetzung kann diese tamilische Klang- und Wortverknüpfung nur teilweise wiedergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferung, Auslegung und lebendige Rezitation&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine traditionelle Erzählung verbindet die Wiedergewinnung der Alvar-Lieder mit [[Nathamuni]] und den an Nammalvar gerichteten Versen [[Madhurakavi Alvar|Madhurakavis]]. Sie ist eine religiöse Überlieferungsgeschichte. Die spätere Kommentarkultur machte Tiruvaymoli zu einem Mittelpunkt der Shri-Vaishnava-Theologie. [[Ramanuja]] förderte seine Auslegung; Tirukkurukaippiran Pillans Kommentar und die mit Nampillai verbundene Tradition wurden besonders einflussreich.&amp;lt;ref name=&amp;quot;raghavan&amp;quot;&amp;gt;A. Srinivasa Raghavan: [https://www.ramanuja.org/sri/NammalvarBook/Tiruvaymoli &#039;&#039;Tiruvaymoli&#039;&#039;], Kapitel aus einer Darstellung Nammalvars, 1974, online bei Ramanuja.org. Verwendet für die traditionelle Überlieferungs- und Auslegungsgeschichte. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die hier vorangestellten sechs &#039;&#039;Taniyans&#039;&#039; zeigen diese Verehrung besonders deutlich. Ein Vers nennt Nammalvar die Mutter, die die Lieder gebar, und Ramanuja die fürsorgliche Mutter, die sie großzog. Damit spricht die spätere Gemeinschaft über ihr Verhältnis zu Dichtung und Auslegung. Diese Lobverse stammen nach ihren traditionellen Zuschreibungen von anderen Verfassern und zählen nicht zu Nammalvars 1.102 Werkversen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;taniyans&amp;quot;&amp;gt;Tamiltext der sechs Taniyans: Project Madurai, [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0008_01.html E-Text 8, Teil 1]. Traditionelle Zuschreibungen und Sanskrit-Lesung verglichen mit [https://srivaishnavism.redzambala.com/sri-vaishnavism/tiruvaymoli-of-sri-nammalvar-taniyan-invocations.html &#039;&#039;Tiruvaymoli of Sri Nammalvar: Taniyan – Invocations&#039;&#039;]. Die modernen englischen Übersetzungen dieser Seite wurden nicht übernommen. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tiruvaymoli lebt im Vortrag, im Gesang und in der Tempelfeier weiter. Archana Venkatesans Berichte aus Alvar Tirunagari dokumentieren seine Rezitation während des Adhyayanotsavam-Festes. Ihre Zusammenarbeit mit dem Sänger Sikkil Gurucharan erschließt ausgewählte Verse außerdem musikalisch für ein heutiges Publikum.&amp;lt;ref name=&amp;quot;musik&amp;quot;&amp;gt;Archana Venkatesan: [https://archana.faculty.ucdavis.edu/tag/tiruvaymoli/ Beiträge zu Tiruvaymoli], insbesondere zur musikalischen Zusammenarbeit mit Sikkil Gurucharan und zum Adhyayanotsavam. Die eingebundene Aufnahme stammt von der Charsur Arts Foundation. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Poetische Stimmen und heilige Landschaft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die sprechende Person wechselt. Nammalvars Lieder können als Rede einer Liebenden, ihrer Mutter oder einer Freundin gestaltet sein. Vögel, Wolken, Wind und Meer werden zu Boten. Das aus tamilischer Liebesdichtung vertraute Innenleben erhält einen religiösen Bezug: Sehnsucht gilt dem göttlichen Geliebten. Solche Stimmen sind poetische Gestalten; nicht jede Aussage ist als biografischer Bericht zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tempelorte sind zugleich konkrete Landschaften und Orte innerer Hinwendung. Blühende Haine, Reisfelder, Wasserläufe, summende Bienen und Muscheln lassen sie lebendig werden. Wiederholt begegnen unter anderem Kurukur, Tiruvenkatam, Arangam, Tirukkurungudi und Tirumaliruncolai. Die Ortsnamen bleiben in der Übersetzung weitgehend erhalten, damit diese tamilische Geografie sichtbar bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wiederkehrende Namen und Bilder&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese kleine Lesehilfe erschließt Ausdrücke, die im Tiruvaymoli häufig begegnen. Die unterschiedlichen Namen bleiben in der Übersetzung erhalten, weil sie zum Klang und zur Vielfalt der Anreden gehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Ausdruck !! Bedeutung im Tiruvaymoli&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Kannan || Tamilischer Name [[Krishna|Krishnas]], besonders in den Liedern über seine Nähe zu den Hirten.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mal, Tirumal || Namen [[Vishnu|Vishnus]]; &#039;&#039;Tiru&#039;&#039; trägt den Sinn von Heiligkeit und Herrlichkeit.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Shatakopan, Maran || Namen [[Nammalvar|Nammalvars]], häufig in den Schlussversen der Hymnen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Tulsi, Tulasi; Tamil &#039;&#039;tuḻāy&#039;&#039; || Die heilige Basilikumpflanze [[Tulasi]]; ihr duftender Kranz ist ein wiederkehrendes Zeichen der Nähe des Herrn.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Diskus und Muschel || Kennzeichen Vishnus und Krishnas; der Diskus steht in vielen Versen für den Schutz der Hingebungsvollen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Die göttlichen Füße || Bild der [[Sharanagati|Zuflucht]], Verehrung und liebevollen Zugehörigkeit.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Diener und Diener der Diener || Ausdruck des [[Kainkarya|liebenden Dienstes]] und der Verbundenheit mit anderen Gottesverehrern.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| „Tausend Lieder“ || Traditionelle Bezeichnung des Werkes, dessen tatsächlicher Umfang 1.102 Verse beträgt.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und spirituelle Bedeutung des Tiruvaymoli ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Krishna.jpg|thumb|right|260px|alt=Krishna in gelbem Gewand bei einem Kalb|[[Krishna]]: Im Tiruvaymoli verbinden sich göttliche Größe und die Nähe des Hirtenkindes.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gnade als Anfang des Erkennens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon [[#DE-1.1.1|Vers 1.1.1]] verbindet Erkenntnis mit einer Gabe des Herrn: Verwirrung weicht, weil er klares Erkennen schenkt. Im Hymnus [[#DE-7.9.1|7.9]] erscheint sogar das eigene Dichten als sein Wirken. Das lyrische Ich erlebt Sprache, Liebe und Einsicht als empfangen. Daraus erwächst eine Haltung der Dankbarkeit, in der sich persönliche Mühe und Offenheit für Gnade begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der unermessliche Herr wird zugänglich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vishnu umfasst die Welten und lässt sich dennoch ansprechen, lieben und suchen. Die Lieder erinnern an seine Erscheinungen als [[Krishna]], [[Rama]], [[Narasimha]], [[Varaha]] und [[Vamana]] beziehungsweise [[Trivikrama]]. Der Weltenherr lässt sich als Kind von Yashoda binden; der Retter der Erde wohnt zugleich an einem vertrauten Tempelort. Gerade diese Nähe macht die [[Bhakti]] des Tiruvaymoli so eindringlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk spricht dabei aus einer ausgeprägten vaishnavischen Perspektive. Wenn [[Brahma]] und [[Shiva]] neben Vishnu genannt werden, meint dies je nach Zusammenhang Schöpfungs- und Auflösungsfunktionen, die göttliche Gegenwart in anderen Wesen oder den Vorrang Narayanas. Die Besonderheiten dieser Aussagen gehören zum Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shri, Zuflucht und Hingabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Lakshmi Devi.jpg|thumb|right|260px|alt=Lakshmi mit vier Armen auf einem rosafarbenen Lotus|[[Lakshmi|Shri-Lakshmi]] ist für die Shri-Vaishnava-Tradition untrennbar mit Narayana verbunden. Tiruvaymoli 6.10.10 ruft ihre bleibende Nähe auf seiner Brust in Erinnerung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-6.10.10|Vers 6.10.10]] gehört zu den besonders bedeutsamen Gebeten des Werkes. Die Lotusgöttin [[Lakshmi|Shri]] erklärt, den Herrn keinen Augenblick zu verlassen. Die betende Person bekennt, keine andere Zuflucht zu besitzen, und tritt unter seine Füße. Die traditionelle Auslegung liest darin [[Prapatti]] oder [[Sharanagati]]: das vorbehaltlose Sich-Anvertrauen an den göttlichen Beschützer. Seine Zugewandtheit trägt die Hoffnung auf [[Moksha|Befreiung]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;prapatti&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2018/07/thiruvaimozhi-6-10-10-agalagillen-part-5/ &#039;&#039;Thiruvaimozhi 6.10.10 – agalagillEn, Teil 5&#039;&#039;], traditionelle Kommentarauslegung zur Zuflucht unter den göttlichen Füßen. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Liebender Dienst und Gemeinschaft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hymnus [[#DE-3.3.1|3.3]] entfaltet den Wunsch nach ununterbrochenem Dienst. Dieses [[Kainkarya]] meint ein Tun aus Zugehörigkeit und Liebe. Die Hymnen [[#DE-3.7.1|3.7]] und [[#DE-8.10.1|8.10]] weiten den Blick auf die Diener des Herrn und wiederum auf deren Diener. Verehrung wird zur Beziehung innerhalb einer Gemeinschaft. Für heutige Leser kann dies eine Anregung sein, [[Seva|selbstlosen Dienst]], Dankbarkeit und gegenseitige Unterstützung miteinander zu verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-3.7.9|Vers 3.7.9]] verwendet historische Begriffe sozialer Ausgrenzung und kehrt deren Rangordnung im Blick auf Hingabe um: Selbst die gesellschaftlich Verachteten können zu verehrten Meistern werden. Die damalige Sprache bleibt in der Übersetzung erkennbar; die spirituelle Aussage erhebt die Gottesbeziehung über ererbtes Ansehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nähe, Trennung und die Eigenständigkeit der Seele&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die im Werk gesprochene Liebe kann jubeln, drängen, klagen und sogar Vorwürfe machen. Im Hymnus [[#DE-5.3.1|5.3]] wird sie als öffentliche Liebesklage, als &#039;&#039;Madal&#039;&#039;, gestaltet. In anderen Liedern werden Schmuck, Schlaf oder Farbe des Körpers zu Zeichen des Trennungsschmerzes. Das sind Ausdrucksformen der Dichtung, durch die eine alles ergreifende Beziehung Sprache gewinnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders verdichtet ist die Rede vom Selbst in [[#DE-2.9.9|2.9.9]] und [[#DE-8.8.1|8.8]]. Nähe und Teilhabe können dort bis zur Identitätsrede reichen. Die Shri-Vaishnava-Auslegung versteht die Seele zugleich als ganz von Gott getragen und ihm zugehörig. Ihre Liebes- und Dienstbeziehung bleibt bedeutsam. Diese Perspektive wurde später im [[Vishishtadvaita]] systematisch entfaltet. Eine vorschnelle Gleichsetzung aller Aussagen mit einer unterschiedslosen Einheit würde die vielfältige Beziehungssprache des Tiruvaymoli verkürzen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;selbst&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2016/06/thiruvaimozhi-2-9-9-yane-ennai/ &#039;&#039;Thiruvaimozhi 2.9.9 – yAnE ennai&#039;&#039;], traditionelle Auslegung von Selbst, Besitz und Zugehörigkeit. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Befreiung als Erfüllung der Liebe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hymnus [[#DE-10.9.1|10.9]] gestaltet den Empfang in [[Vaikuntha]] als kosmisches Freudenfest. Im letzten Hymnus erklingt dennoch erneut der dringende Ruf nach dem Herrn. So erhält das Werk keine bloß geradlinige Folge geistiger Zustände: Gewissheit und Sehnsucht können einander durchdringen. Der Schluss erzählt von erfüllter Sehnsucht und erlangter Befreiung. Liebe findet ihre Antwort in der göttlichen Nähe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;schluss&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2020/03/thiruvaimozhi-10-10-muniye/ &#039;&#039;Thiruvaimozhi 10.10 – muniye&#039;&#039;], Einführung in den letzten Hymnus. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Historische Abgrenzungen verstehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Hymnen enthalten auch scharfe religiöse Abgrenzungen. [[#DE-4.6.1|4.6]] stellt im Rahmen einer Liebesklage verschiedene rituelle Deutungen des Leidens gegeneinander; [[#DE-4.10.1|4.10]] und [[#DE-9.4.8|9.4.8]] vertreten mit Nachdruck den Vorrang des verehrten Herrn. Diese Passagen werden vollständig wiedergegeben und als Stimmen ihrer historischen religiösen Welt erklärt. Sie sind von der heutigen redaktionellen Darstellung zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvaymoli lesen, hören und meditieren ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Frau Natur weiss.jpg|thumb|right|300px|alt=Eine weiß gekleidete Frau meditiert im Sitzen unter Palmen|Ein Vers des Tiruvaymoli kann zum Ausgangspunkt einer stillen Betrachtung werden.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein behutsamer Zugang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die erste Begegnung eignen sich der Eröffnungsvers [[#DE-1.1.1|1.1.1]], der Ruf nach beständigem Dienst in [[#DE-3.3.1|3.3.1]], das Zufluchtsgebet [[#DE-6.10.10|6.10.10]] und die abschließenden Verse [[#DE-10.10.10|10.10.10–11]]. Wer einen solchen Vers im Zusammenhang seines Hymnus liest, hört neben dem einzelnen Gedanken auch die Bewegung der Dichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine heutige Betrachtung kann so aussehen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Lies einen Vers langsam auf Deutsch und nimm ein Bild oder eine Anrede wahr, die dich anspricht.&lt;br /&gt;
# Vergleiche ihn mit der Transliteration oder höre eine tamilische Rezitation. Lass auch den Klang auf dich wirken.&lt;br /&gt;
# Verweile still bei der ausgesprochenen Sehnsucht, Dankbarkeit oder Zuversicht.&lt;br /&gt;
# Frage dich, wie diese Haltung heute in einem freundlichen Wort oder einer hilfreichen Handlung Ausdruck finden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Anregung ist eine heutige Form der Textbetrachtung. Wer die traditionelle Rezitation und ihre liturgischen Zusammenhänge lernen möchte, kann sich an kundige Angehörige der Shri-Vaishnava-Tradition wenden. Weiterführende Zugänge bietet Yoga Vidya mit Informationen über [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], [[Bhakti Yoga]], [[Kirtan]] und [[Japa]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tiruvaymoli gesungen: Sikkil Gurucharan&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Aufnahme „Tiruvāymoḻi Episode 1 – Select 10 Verses from First Hundred“ der Charsur Arts Foundation bietet zehn ausgewählte Verse aus dem ersten Großteil. Sie vermittelt einen musikalischen Zugang zu Nammalvars tamilischer Dichtung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;musik&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|lul_UYJpWOA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Om Namo Narayanaya: Bedeutung und Aussprache&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Sanskrit-Mantra [[Om Namo Narayanaya]] richtet sich an Narayana. Dieses ergänzende Yoga-Vidya-Video erläutert das Mantra und seine Aussprache; es ist als eigener Zugang zur Narayana-Verehrung eingebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|xEBtsRIq4fc}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Om Namo Narayanaya: langsame Rezitation&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine langsame Rezitation desselben Mantras aus dem Kanal „Meditation und Rezitation – Yoga Vidya“ lädt zum bewussten Hören und Wiederholen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|5N92msNt1f8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Wort, das weiterklingt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tiruvaymoli lässt Raum für ein Herz, das noch sucht. Auch Unruhe, Fragen und das Gefühl der Ferne dürfen sich in Gebet verwandeln. Aus dieser Offenheit kann Vertrauen wachsen: getragen zu sein, ohne schon alles zu verstehen, und Liebe in einer kleinen täglichen Handlung sichtbar werden zu lassen. So führt das Lesen über die letzte Zeile hinaus – in Aufmerksamkeit, Dankbarkeit und zugewandtes Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Bhakti-Dichtung und ihre Überlieferung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Nammalvar]], [[Alvar]], [[Nathamuni]], [[Madhurakavi Alvar]], [[Ramanuja]]&lt;br /&gt;
* [[Divya Prabhandam|Nalayira Divya Prabandham]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruviruttam]], [[Tiruvaciriyam]], [[Periya Tiruvantati]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruppallandu]] von [[Periyalvar]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruppavai]] und [[Nachiyar Tirumoli]] von [[Andal]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere tamilische Schriften zum vergleichenden Lesen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]], [[Tiruvundiyar]], [[Sivajnana Bodham]], [[Unmai Neri Vilakkam]] – Texte aus shivaitischen Zusammenhängen&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]], [[Kudambai Siddhar Padalgal]], [[Akappey Siddhar]] – tamilische Siddha-Traditionen&lt;br /&gt;
* [[Aathichoodi]] – tamilische Lebensweisheit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vaishnavische Agamas und andere Tantra-Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tiruvaymoli ist ein poetisches Bhakti-Werk. Die folgenden Schriften erschließen andere literarische und rituelle Zugänge. Insbesondere die vaishnavischen [[Pancharatra]]-[[Agama]]s bieten Vergleichsmöglichkeiten für Vishnu-Verehrung und Tempeltheologie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Sattvata Samhita]], [[Jayakhya Samhita]], [[Ahirbudhnya Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Padma Samhita]], [[Parameshvara Samhita]], [[Ishvara Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Sanatkumara Samhita]], [[Vishnu Samhita]], [[Parama Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]] und [[Kularnava Tantra]] – ergänzende Lektüre aus anderen tantrischen Traditionen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zentrale Personen und Begriffe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Vishnu]], [[Narayana]], [[Krishna]], [[Lakshmi]], [[Garuda]], [[Shesha]], [[Tulasi]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti]], [[Bhakti Yoga]], [[Prapatti]], [[Sharanagati]], [[Kainkarya]], [[Vishishtadvaita]]&lt;br /&gt;
* [[Moksha]], [[Vaikuntha]], [[Karma]], [[Seva]], [[Satsang]], [[Bhagavadgita]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Textkritik&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Quellen, Übersetzung und Anmerkungen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Textgrundlage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Project Madurai, E-Text 517: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0517_01.html &#039;&#039;Tiruvaymoli&#039;&#039;, Teil 1] und [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0517_02.html Teil 2]. Verwendet wurde der dort wiedergegebene alte tamilische Werktext. Die parallel veröffentlichte englische Übersetzung von Kausalya Hart ist ein eigenständiges modernes Werk und wird hier nicht reproduziert. Die elektronische Bereitstellung nennt Kausalya Hart und George Hart für die Textdatei sowie K. Kalyanasundaram für die HTML-/PDF-Fassung; auf der Seite wird der 20. September 2015 als Aktualisierungsdatum angegeben.&lt;br /&gt;
* Project Madurai, E-Text 8: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0008_01.html Teil 1] und [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0008_02.html Teil 2]. Diese ältere elektronische Tamilfassung wurde für ausgewählte Textvergleiche und die traditionellen Vorverse herangezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Fassung ist eine eigene Leseübersetzung aus dem Tamilischen mit punktueller Unterstützung durch die unten genannten traditionellen Worterklärungen. Sie bewahrt Wiederholungen, mythologische Bezüge, Anreden und die abschließenden Verheißungsverse. Erklärende Zusätze stehen in eckigen Klammern. Die Ausgabe ist keine kritische Edition auf der Grundlage einer vollständigen Handschriftenvergleichung. Bei stark verdichteten oder mehrdeutigen Stellen bleibt Auslegung erforderlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nummerierung, Umschrift und redaktionelle Berichtigungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Alle 1.102 Werkverse sind in identischer Reihenfolge dreimal wiedergegeben: deutsch, in Transliteration und in tamilischer Schrift. Die Nummerierung 1.1.1 bis 10.10.11 berücksichtigt die dreizehn Verse des Hymnus 2.7. Die Taniyans tragen die gesonderten Kennzeichen T1–T6.&lt;br /&gt;
* Die lateinische Transliteration bildet die Tamilbuchstaben mit diakritischen Zeichen ab. Sie erhält grundsätzlich die Worttrennung der elektronischen Vorlage; diese entspricht nicht immer einer grammatischen Zerlegung. Orts- und Personennamen sind im deutschen Text teilweise in einer geläufigeren Schreibweise wiedergegeben.&lt;br /&gt;
* Bei 2.2.10 wurde das versehentlich im Tamiltext stehende HTML-Fragment „br&amp;amp;gt;“ entfernt; bei 2.6.9 wurde ein einzelnes „&amp;amp;lt;“ beseitigt. Die Versgrenze von 4.5.11 wurde trotz der fehlerhaft formatierten Schlussnummer der Vorlage richtig zugeordnet. Der fortlaufende Prabandham-Zähler bei 10.7.11 wurde von der irrtümlich wiederholten 3858 auf 3859 berichtigt. Die Werknummer 10.7.11 blieb unverändert.&lt;br /&gt;
* Bei den Vorversen wurden technische Reste alter Zeichensatzkonversionen und überzählige Leerzeichen bereinigt. Die tamilische Schreibweise des Namens Ramanuja wurde in T4 und T5 zu இராமானுச standardisiert. Die Sanskrit-Anrufung und T1 sind in der römischen Fassung in normalisierter Sanskrit-Umschrift wiedergegeben. Die Verfasserangaben zu den Vorversen sind traditionelle Zuschreibungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anmerkungen zu ausgewählten schwierigen Stellen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;1.1.5:&#039;&#039;&#039; Die verschiedenen Gottheiten werden in ihrer jeweiligen Wirksamkeit anerkannt. Die traditionelle Erklärung sieht Narayana als ihren inneren Träger, durch den die Verehrenden das ihrem Karma entsprechende Ziel erreichen. Der Vers behauptet damit nicht, jede Verehrungsform führe unterschiedslos zur höchsten Befreiung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;goetter&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/03/thiruvaimozhi-1-1-5-avaravar-thamathamathu/ &#039;&#039;Tiruvaymoli 1.1.5 – avaravar thamathamathu&#039;&#039;], Worterklärung und traditionelle Auslegung. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;1.4.9:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Vīṭu&#039;&#039; bedeutet hier Trennung. Die Liebende beklagt, vom Herrn getrennt zu sein, obwohl sie ihm dienen möchte. Ihr an den Wind gerichteter Todeswunsch gehört zur gesteigerten Sprache des Trennungsschmerzes.&amp;lt;ref name=&amp;quot;wind&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/07/thiruvaimozhi-1-4-9-nadatha-malar/ &#039;&#039;Tiruvaymoli 1.4.9 – nAdAtha malar&#039;&#039;], insbesondere die Erklärung von &#039;&#039;vīṭu&#039;&#039;. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;1.5.5:&#039;&#039;&#039; Die Kommentierung nennt zwei Bezüge: Krishna richtet Kubjas gebeugten Rücken auf; eine andere Erklärung erinnert an Ramas Spiel mit Lehmkügelchen und Mantharas Rücken. Die deutsche Hauptlesung folgt dem ersten Bezug und kennzeichnet die Alternative.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ruecken&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2015/08/thiruvaimozhi-1-5-5-maney-nokki/ &#039;&#039;Tiruvaymoli 1.5.5 – mAnEy nOkki&#039;&#039;], zwei Erklärungen zu &#039;&#039;kūṉē citaiya&#039;&#039;. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;2.4.5:&#039;&#039;&#039; Das bildhafte Beiwort &#039;&#039;tavaḷa vaṇṇar&#039;&#039; wird in der herangezogenen Kommentierung auf das reine Wesen des Herrn bezogen. Die Mutter fragt vorwurfsvoll, wo sein Erbarmen bleibt. Deshalb steht hier „Du Reiner“.&amp;lt;ref name=&amp;quot;reinheit&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2016/03/thiruvaimozhi-2-4-5-ival-irap-pagal/ &#039;&#039;Tiruvaymoli 2.4.5 – ivaL irAp pagal&#039;&#039;], Worterklärung zu &#039;&#039;tavaḷa vaṇṇar&#039;&#039;. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;2.5.10:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Ali&#039;&#039; bezeichnet historisch ein Wesen außerhalb der Gegenüberstellung männlich/weiblich und besitzt je nach Zusammenhang unterschiedliche Bedeutungen. Hier wird der Herr als den menschlichen Einordnungen entzogen besungen. Die Übersetzung lässt diese Mehrdeutigkeit erkennen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ali&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2016/03/thiruvaimozhi-2-5-10-an-allan/ &#039;&#039;Thiruvaimozhi 2.5.10 – AN allan&#039;&#039;], traditionelle Worterklärungen. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;2.9.9 und 8.8:&#039;&#039;&#039; Die knappe Rede von „Ich“ und „Du“ lässt sich ohne Deutung nur schwer in natürliches Deutsch übertragen. In 2.9.9 steht die Identitätsformulierung neben der traditionellen Erklärung vollständiger Zugehörigkeit. Die philosophisch dichten Verse 8.8.3 und 8.8.6–9 verlangen ebenfalls eine Auslegung im Zusammenhang des Hymnus.&amp;lt;ref name=&amp;quot;selbst&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;3.5.3:&#039;&#039;&#039; Das ungewöhnliche Tanzbild bezeichnet nach der traditionellen Erklärung Überschläge, bei denen der Kopf den Boden berührt. Es steigert poetisch die Freude des Gotteslobs.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tanz&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2016/09/thiruvaimozhi-3-5-3-malaiyai-eduththu/ &#039;&#039;Tiruvaymoli 3.5.3 – malaiyai eduththu&#039;&#039;], Erklärung des Tanzbildes. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;3.6.6:&#039;&#039;&#039; Die „einzigartige Gestalt“ wird als [[Narasimha]] erklärt. Sein Zorn gilt Hiranyakashipu, seine Gnade dem Schutz suchenden [[Prahlada]]. Diese Bezüge verdeutlichen, weshalb Zorn und Zuflucht im selben Vers stehen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;narasimha&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2016/09/thiruvaimozhi-3-6-6-thorrak-kedu/ &#039;&#039;Tiruvaymoli 3.6.6 – thORRak kEdu&#039;&#039;], traditionelle Worterklärung. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;5.5.11:&#039;&#039;&#039; Die verwendete elektronische Hauptvorlage bietet &#039;&#039;vaiṭṭavar&#039;&#039; (வைட்டவர்). Die Übersetzung „Vaishnava“ folgt der ausführlicheren Parallelüberlieferung &#039;&#039;vaiṭṭaṇavar&#039;&#039; (வைட்டணவர்); diese Lesart wird in der Shri-Vaishnava-Überlieferung ausdrücklich erklärt. Der Tamilblock und seine Umschrift bewahren hier den Wortlaut der Hauptvorlage, damit der Unterschied nachvollziehbar bleibt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;variante55&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/tvm/tvm5-5.html SriPedia: &#039;&#039;Tiruvaymoli 5.5&#039;&#039;], Vers 11; ergänzend [https://granthams.koyil.org/2014/08/28/virodhi-pariharangal-34/ KOYIL: &#039;&#039;Virodhi Pariharangal 34&#039;&#039;], mit dem tamilischen Zitat und der Erklärung &#039;&#039;vaiṭṭaṇavar&#039;&#039; als Vaishnavas. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;7.5.1:&#039;&#039;&#039; Die „von Brahma hervorgebrachte Welt“ bezeichnet den Bereich, aus dem Rama die Wesen rettet. Das gute Ziel wird traditionell als höchste Wohnstatt verstanden. Gras und Ameise betonen die umfassende Reichweite seiner Gnade.&amp;lt;ref name=&amp;quot;rama&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2018/09/thiruvaimozhi-7-5-1-karpar-iramapiranai/ &#039;&#039;Tiruvaymoli 7.5.1 – kaRpAr irAmapirAnai&#039;&#039;], syntaktische Zuordnung von Welt und Heilsziel. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;7.5.7:&#039;&#039;&#039; In der hier vorausgesetzten vaishnavischen Überlieferung begleitet Shiva [[Markandeya]] zum höchsten Herrn, der den Weisen bei sich aufnimmt. Diese besondere Erzählfassung erklärt die sonst schwer verständliche Folge der Fürwörter.&amp;lt;ref name=&amp;quot;markandeya&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2018/09/thiruvaimozhi-7-5-7-kandum-thelindhum/ &#039;&#039;Tiruvaymoli 7.5.7 – kaNdum theLindhum&#039;&#039;], traditionelle Erklärung der Markandeya-Episode. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;8.8.6:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Pāḻ&#039;&#039; wird hier traditionell als [[Prakriti|Urnatur]] verstanden. Der Vers beschreibt die Freiheit von Bindung und die Erfahrung des Selbst. Im Zusammenhang des Hymnus steht diese Erfahrung innerhalb der Beziehung zu Gott; die Bilder von Weite und Leere bezeichnen keine schlichte Verneinung der Wirklichkeit.&amp;lt;ref name=&amp;quot;selbsterfahrung&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2019/04/thiruvaimozhi-8-8-6-nanray-gyanam/ &#039;&#039;Tiruvaymoli 8.8.6 – nanRAy gyAnam&#039;&#039;], Erklärung von &#039;&#039;pāḻ&#039;&#039; und &#039;&#039;ātmānubhava mokṣa&#039;&#039;. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;9.1.4:&#039;&#039;&#039; Die schwierige Wendung &#039;&#039;iraṇam koṇṭa teppar&#039;&#039; ist nach der traditionellen Worterklärung als Bild von Schuldnern wiedergegeben, die sich entziehen. Gemeint ist die Unzuverlässigkeit erhoffter menschlicher Beschützer.&amp;lt;ref name=&amp;quot;schuldner&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2019/06/thiruvaimozhi-9-1-4-aranamavar/ &#039;&#039;Thiruvaimozhi 9.1.4 – araNamAvar&#039;&#039;], Worterklärung zu &#039;&#039;iraṇam&#039;&#039; und &#039;&#039;teppar&#039;&#039;. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;9.4.8:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Poru āki&#039;&#039; ist hier im Sinn eines Gegenübers beziehungsweise Widersachers verstanden. Der Vers enthält damit eine konfessionelle Abgrenzung gegenüber sechs Lehren, keine allgemeine Anerkennung aller Lehrsysteme.&amp;lt;ref name=&amp;quot;sechs&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2019/07/thiruvaimozhi-9-4-8-uruvagiya/ &#039;&#039;Thiruvaimozhi 9.4.8 – uruvAgiya&#039;&#039;], traditionelle Worterklärung und Kommentare. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;9.6.11:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Kāṉal&#039;&#039; wird als Fata Morgana verstanden; die traditionelle Erklärung bezieht das Bild auf [[Samsara]]. Deshalb ist die zerstörte Täuschung neben dem Ende der Geburten ausdrücklich wiedergegeben.&amp;lt;ref name=&amp;quot;fata&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2019/08/thiruvaimozhi-9-6-11-kadiyanay/ &#039;&#039;Thiruvaimozhi 9.6.11 – kadiyanAy&#039;&#039;], insbesondere die Erklärung des Schlussausdrucks. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;10.10.4:&#039;&#039;&#039; Die Schlusszeile richtet eine Klage an den Herrn, der die Sorge für den Dichter übernommen hat und ihn dennoch zurückzulassen scheint. Die Übersetzung wahrt diesen persönlichen Bezug. Die vorausgehende kosmische Bildsprache macht die Klage umso eindringlicher.&amp;lt;ref name=&amp;quot;zurueckgelassen&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2020/03/thiruvaimozhi-10-10-4-umbar-andhan-pazheyo/ &#039;&#039;Tiruvaymoli 10.10.4 – umbar andhaN pAzhEyO&#039;&#039;], insbesondere die Schlusswendung &#039;&#039;em param cātikkaluṟṟu&#039;&#039;. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;10.10.10:&#039;&#039;&#039; Die gesteigerten Bilder von Weite, Licht und Erkenntnisfreude sind bewusst poetisch übersetzt. Die traditionelle Auslegung ordnet sie der materiellen Natur, den Seelen und dem höchsten Herrn zu. Die alles übersteigende Sehnsucht wird durch seine umfassende Nähe erfüllt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;weite&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2020/03/thiruvaimozhi-10-10-10-suzhndhu-aganru/ &#039;&#039;Thiruvaimozhi 10.10.10 – sUzhndhu aganRu&#039;&#039;], traditionelle Auslegung der Bildfolge. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;10.10.11:&#039;&#039;&#039; Die Vorlage trennt &#039;&#039;avā il&#039;&#039;; die traditionelle Erklärung liest &#039;&#039;avāvil&#039;&#039;, „in der Sehnsucht“ beziehungsweise „aus Liebe“. Darum heißt es hier „aus liebender Sehnsucht gesprochen“. Die vorangehende Wendung &#039;&#039;avā aṟṟu&#039;&#039; ist als erfüllte Sehnsucht verstanden. Die Anreden Brahma und Hara werden traditionell auf Narayana als ihren inneren Herrn bezogen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;letzter&amp;quot;&amp;gt;KOYIL: [https://divyaprabandham.koyil.org/index.php/2020/03/thiruvaimozhi-10-10-11-avavarachchuzh-ariyai/ &#039;&#039;Thiruvaimozhi 10.10.11 – avAvaRachchUzh ariyai&#039;&#039;], insbesondere die Worterklärungen &#039;&#039;avāvil&#039;&#039; und &#039;&#039;avā aṟṟu&#039;&#039;. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nachweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Literatur&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Archana Venkatesan: &#039;&#039;Endless Song: Tiruvāymoḻi&#039;&#039;. Penguin Classics, 2020. Englische Übersetzung mit literarischer Einführung; hier als weiterführende Lektüre genannt.&lt;br /&gt;
* John Carman und Vasudha Narayanan: &#039;&#039;The Tamil Veda: Piḷḷāṉ’s Interpretation of the Tiruvāymoḻi&#039;&#039;. University of Chicago Press, 1989. Studie zur traditionellen Kommentierung; [https://press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/T/bo3630033.html Verlagsangaben].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bilder, Videos und Seminarverweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vier Bilddateien wurden im Yoga-Vidya-Wiki auf Vorhandensein und Bildinhalt geprüft; Angaben zu Herkunft und Nutzung stehen auf den jeweiligen Dateiseiten. Die drei Videos wurden anhand von Titel und Herausgeber geprüft. Die Yoga-Vidya-Seminarfeeds waren beim Abruf erreichbar und enthielten Termine. Prüfstand: 26. September 2026. Die Mantra-Videos und Seminarangebote sind ergänzende Yoga-Vidya-Angebote; die musikalische Tiruvaymoli-Aufnahme ist eine Versauswahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga-Vidya-Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Angebote vertiefen die Beschäftigung mit indischen Schriften, [[Bhakti Yoga]], dem Singen von [[Mantra|Mantras]] und [[Meditation]]. Aktuelle Termine werden über die Seminarfeeds eingeblendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vaishnavismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vishnu]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tirukkovaiyar&amp;diff=1321244</id>
		<title>Tirukkovaiyar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tirukkovaiyar&amp;diff=1321244"/>
		<updated>2026-09-26T17:27:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tirukkovaiyar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: திருக்கோவையார், wissenschaftlich &amp;#039;&amp;#039;Tirukkōvaiyār&amp;#039;&amp;#039;), auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Thirukkovaiyar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tirukovaiyar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tiruccirrampalakkovaiyar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Tirucciṟṟampalakkōvaiyār&amp;#039;&amp;#039;, திருச்சிற்றம்பலக்கோவையார்), ist ein tamilisches Gedichtwerk über die Liebe in der Gegenwart Shivas. In seinen 400 Versen begegnen einander Liebende; sie hoffen, zögern, vert…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Tirukkovaiyar&#039;&#039;&#039; (Tamil: திருக்கோவையார், wissenschaftlich &#039;&#039;Tirukkōvaiyār&#039;&#039;), auch &#039;&#039;&#039;Thirukkovaiyar&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Tirukovaiyar&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Tiruccirrampalakkovaiyar&#039;&#039;&#039; (&#039;&#039;Tirucciṟṟampalakkōvaiyār&#039;&#039;, திருச்சிற்றம்பலக்கோவையார்), ist ein tamilisches Gedichtwerk über die Liebe in der Gegenwart [[Shiva]]s. In seinen 400 Versen begegnen einander Liebende; sie hoffen, zögern, vertrauen, warten und streiten. Immer wieder öffnet sich ihre Welt auf [[Chidambaram]], das heilige Tillai, wo Shiva als [[Nataraja]] tanzt. So kann das Tirukkovaiyar zugleich als kunstvolle Liebesdichtung und als Einladung gelesen werden, Sehnsucht, [[Hingabe]] und [[Gnade]] im eigenen Leben tiefer zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Überlieferung schreibt das Tirukkovaiyar [[Manikkavacakar]] zu, dessen Name auch Manikkavachakar oder Manikkavasagar geschrieben wird. Zusammen mit dem [[Tiruvasagam]] gehört es zum achten Buch des tamilisch-shivaitischen [[Tirumurai]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/ta/courses-diploma-20052010-bkup-p202-p2021-html-p2021302-74807 Lehrabschnitt „திருக்கோவையார்“], zur Stellung im achten Tirumurai, zur Gattung, zu den Begleittexten und zu unterschiedlichen geistlichen Deutungen. Tamilisch; abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Umfeld des [[Shaiva Siddhanta]] wird diese Dichtung auch als Ausdruck der Sehnsucht der [[Seele]] nach dem Göttlichen gelesen. Die menschlichen Stimmen bleiben dabei unverwechselbar: Freude und Zweifel, Treue und Verletzung erhalten ihren eigenen Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg|thumb|[[Nataraja]], der tanzende [[Shiva]]. Chola-Bronze aus Tamil Nadu, 11. Jahrhundert, Musée Guimet, Paris. Foto: Vassil, gemeinfrei; Bildnachweis im Quellenabschnitt.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Ausgabe bietet sämtliche &#039;&#039;&#039;400 Hauptverse&#039;&#039;&#039; des Tirukkovaiyar sowie die beiden Vorreden und die in der Textgrundlage enthaltenen einleitenden Kapitelverse: jeweils in Tamil-Schrift, römischer Transliteration, eigener deutscher Übersetzung und kurzer Erläuterung. Die sinnliche Sprache bleibt erhalten. Spirituelle Lesarten werden dort erläutert, wo sie sich am Text oder an seiner überlieferten Auslegung zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die Lektüre genügt zunächst ein einzelner Vers. Lass sein Bild auf dich wirken und frage, wer hier spricht: ein Liebender, eine Freundin oder eine besorgte Mutter? So erschließt sich die Dichtung Schritt für Schritt. Die begleitenden Erläuterungen helfen, ihre menschliche Situation und ihre religiösen Bezüge zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Direkt weiterlesen:&#039;&#039;&#039; [[#Textgrundlage und Lesehinweise|Lesehinweise und Kapitelübersicht]] · [[#Vers_1|Erster Vers]] · [[#Lehren und spirituelle Bedeutung des Tirukkovaiyar|Spirituelle Bedeutung]] · [[#Tirukkovaiyar im Alltag: fünf Anregungen|Anregungen zur Praxis]] · [[#Tirukkovaiyar: Rezitationen und ergänzende Videos|Rezitationen]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tirukkovaiyar: Werk, Autor und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Manikkavacakar und die tamilische Shiva-Verehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Manikkavacakar wird in der shivaitischen Tradition als großer Dichter der Gottesliebe verehrt. Seine Lebensgeschichte ist mit religiösen Erzählungen verbunden; sie lässt sich nicht in allen Einzelheiten historisch sichern. Die Forschung ordnet die ihm zugeschriebenen Werke häufig dem 9. Jahrhundert zu. Sophia Nasti untersucht Tiruvasagam und Tirukkovaiyar als miteinander ins Gespräch tretende Dichtungen verschiedener Gattungen und hebt dabei die Bedeutung göttlichen Erbarmens hervor.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Nasti&amp;quot;&amp;gt;Sophia Nasti: &#039;&#039;Reading Theology Across Genres: Māṇikkavācakar’s Tiruvācakam and Tirukkōvaiyār in Conversation&#039;&#039;. Dissertation, Harvard University, Department of South Asian Studies, April 2022. [https://dash.harvard.edu/server/api/core/bitstreams/d96b6120-e2ef-453b-ab62-f045ed67af34/content Volltext als PDF]. Für Datierung und Forschungszugang wurde insbesondere die Zusammenfassung herangezogen; abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Verehrungslegende erzählt, Shiva selbst habe Manikkavacakar zum Singen des Kovai aufgefordert und seine Worte niedergeschrieben. Diese Erzählung bezeugt den sakralen Rang des Werkes in der Tradition; sie ist kein historischer Nachweis seiner Entstehung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was bedeutet „Kovai“?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kōvai&#039;&#039; bezeichnet eine zusammengefügte Folge, bildlich eine Girlande. Die einzelnen Gedichte des Tirukkovaiyar sind durch Situationen der Liebe miteinander verbunden. Das Versmaß heißt &#039;&#039;kaṭṭaḷaik kalittuṟai&#039;&#039;; jeder Hauptvers besteht aus vier metrischen Zeilen. Die Textgrundlage ordnet die 400 Gedichte in 25 Kapitel.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot;&amp;gt;[[Manikkavacakar]] zugeschrieben: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0054.html &#039;&#039;Tirukkōvaiyār / Tirucciṟṟampalakkōvaiyār&#039;&#039;], Project Madurai, E-Text Nr. 54. Texteingabe, Korrektur und Webfassung: K. Kalyanasundaram, Lausanne; Erstveröffentlichung 9. März 2000; Quellenkopf © Project Madurai 1999–2000. Tamilischer Haupttext und überlieferte Begleitverse bilden die Grundlage dieser Ausgabe. Die Internetfassung benennt keine hinreichend eindeutige Druckvorlage für eine vollständige textkritische Kollation. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Tirukkovaiyar greift die tamilische &#039;&#039;akam&#039;&#039;-Poetik auf: Die innere Welt der Liebe wird über wiederkehrende Rollen, Landschaften, Tiere, Pflanzen und Tageszeiten sichtbar. Ein Mann und eine Frau stehen im Zentrum; der Freund des Mannes, die Freundin der Frau, Mutter, Amme, Boten und weitere Stimmen treten hinzu. „Liebender“ und „Geliebte“ sind dabei literarische Rollen. Nicht jede Rede ist unmittelbar ein autobiographisches Bekenntnis des Dichters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kapitel 1–18 stehen unter &#039;&#039;kaḷaviyal&#039;&#039;, der vor der öffentlichen Anerkennung verborgenen Liebe; die Kapitel 19–25 unter &#039;&#039;kaṟpiyal&#039;&#039;, dem ehelichen Leben. Innerhalb dieser Ordnung werden unterschiedliche Möglichkeiten einer Situation entfaltet. Das Werk ist deshalb keine in jedem Detail geradlinig fortlaufende Romanhandlung. Besonders das letzte Kapitel lässt Enttäuschung, Ironie, verletzte Würde und Versöhnung nebeneinander zu Wort kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tillai, Puliyur und der kleine Tanzsaal&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tillai, Puliyur und Perumpatrapuliyur sind im Tirukkovaiyar Namen beziehungsweise Namensformen, die auf [[Chidambaram]] verweisen. &#039;&#039;Ciṟṟampalam&#039;&#039;, „kleine Halle“ oder „kleiner Tanzsaal“, bezeichnet den heiligen Ort von Shivas Tanz. Der längere Werktitel lässt sich entsprechend als „heilige Kovai-Dichtung vom kleinen Tanzsaal“ verstehen. Die Landschaft der Liebenden reicht darüber hinaus: Berge, Küsten, Felder und Waldwege tragen ihre jeweiligen Gefühle. Wiederkehrende Ortsnamen wie Potiyil oder [[Kailash|Kailasa]] werden in der Übersetzung als Eigennamen bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textgrundlage und Lesehinweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umfang und Übersetzungsweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende vollständige Lese- und Studienfassung wurde unmittelbar am tamilischen E-Text von Project Madurai erarbeitet. Die römische Umschrift bildet den hier wiedergegebenen Tamil-Text ab. Die deutsche Übersetzung ist eine eigene, redaktionell überarbeitete Lesefassung. Unsichere Lesarten und Deutungen bleiben bei den betreffenden Versen gekennzeichnet. Die knappen Erläuterungen wurden eigens für diesen Artikel formuliert. Für schwierige Worttrennungen und beschädigte Zeichen wurden eine wortgetrennte tamilische Vergleichsfassung, einzelne zugängliche Passagen der traditionellen Kommentare und Wörterbucheinträge herangezogen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sangampedia&amp;quot;&amp;gt;Sangampedia: [https://sangampedia.net/thirukovayar-thodaradaivu/thirukovayar/ &#039;&#039;திருக்கோவையார்&#039;&#039;], wortgetrennte tamilische Lesefassung. Zum punktuellen Vergleich, besonders bei den Versen 8, 24, 45, 74, 163, 180, 216, 244 und 343; nicht als vollständige Kollation aller Überlieferungszeugen verwendet. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Kommentar&amp;quot;&amp;gt;[https://shaivam.org/scripture/Tamil/2557/thirukkovaiyar-mulamum-uraikalum/ &#039;&#039;திருக்கோவையார் பேராசிரியர் உரையும் பழைய உரையும்&#039;&#039;], bei Shaivam.org: Tamilischer Text mit Pērāciriyar-Kommentar und älterem Kommentar. Punktuell wurden zugängliche Auszüge zur Sprecherzuordnung und zu einzelnen Bildern verglichen; der umfangreiche Kommentar wurde nicht vollständig neu ediert. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ausgabe ist eine Lese- und Studienfassung, keine kritische Edition. Verdichtete Grammatik, mehrdeutige Wortspiele und manche unsichere Lesart lassen sich nicht immer in eine einzige deutsche Formulierung auflösen. Solche Fälle werden unmittelbar bei den betreffenden Versen benannt. Erläuternde Subjekte oder Verbindungen sind gelegentlich aus dem Dialogzusammenhang ergänzt. Die kurzen deutschen Verstitel dienen der Orientierung; sie sind redaktionell, keine zusätzlichen Bestandteile des Gedichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeder Textblock folgt derselben Reihenfolge: &#039;&#039;&#039;Tamil → Transliteration → fett gesetzte Übersetzung → kursiv gesetzte Erläuterung&#039;&#039;&#039;. Die Umschrift unterscheidet unter anderem &#039;&#039;l, ḷ, ḻ&#039;&#039; sowie &#039;&#039;n, ṉ, ṇ&#039;&#039;; lange Vokale tragen einen Querstrich. Tamilische Konsonanten werden schriftgetreu transliteriert. So steht beispielsweise &#039;&#039;civaṉ&#039;&#039; in der Umschrift, während die Übersetzung den im Deutschen vertrauten Namen Shiva verwendet. Die Klammern innerhalb tamilischer Wörter stammen grundsätzlich aus der Textvorlage und erscheinen auch in der Transliteration.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wiederkehrende Namen und Bilder&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Tillai, Puliyur und die kleine Halle:&#039;&#039;&#039; Namen und Bilder für [[Chidambaram]] und Shivas Tanzsaal. „Herr der Halle“ bezeichnet im Gedicht [[Shiva]].&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Uma und der Gott mit der weiblichen Hälfte:&#039;&#039;&#039; [[Uma]] ist ein Name [[Parvati]]s. Die gemeinsame Gestalt von Shiva und Parvati heißt [[Ardhanarishvara]].&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Konrai:&#039;&#039;&#039; Ein tamilischer Pflanzenname. Die Blüten erscheinen in den Girlanden und Haarflechten Shivas; der Pflanzenname bleibt in der Übersetzung erhalten.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Yazh:&#039;&#039;&#039; Eine alte tamilische Harfe. Der Vergleich mit ihrem Klang preist die Sanftheit einer Stimme.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Tatenfolgen:&#039;&#039;&#039; Die Folgen früheren Handelns, im religiösen Zusammenhang [[Karma]]. Das Gedicht verbindet sie häufig mit Bindung und mit der befreienden Zuwendung Shivas.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Der Viergesichtige:&#039;&#039;&#039; Eine Bezeichnung [[Brahma]]s. [[Vishnu]] und Brahma werden wiederholt im Zusammenhang mit Shivas schwer erfassbarer Größe genannt.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Situationsvermerk:&#039;&#039;&#039; Eine überlieferte kurze Erklärung, wer im jeweiligen Vers spricht und welche Begegnung oder Handlung gemeint ist. Diese Hinweise helfen besonders bei den wechselnden Stimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Haupttext und Begleitschichten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden Vorreden – Anrufung [[Ganesha]]s und Lob des Werkes – werden vor den 400 Hauptversen gesondert wiedergegeben. Auch die zusätzlichen Kapitelverse stehen jeweils eigens bezeichnet vor dem betreffenden Kapitel. &#039;&#039;Nūṟpā&#039;&#039; sind poetische Situationsregeln; &#039;&#039;pēriṉpak kiḷavi&#039;&#039; bedeutet hier „Aussage über die große Seligkeit“ und eröffnet eine geistliche Deutung. Diese Texte werden nicht stillschweigend mit den 400 Hauptversen oder mit gesicherter Autorschaft Manikkavacakars gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in der Vorlage nach den Hauptversen stehenden &#039;&#039;koḷu&#039;&#039; erläutern die jeweilige Sprechsituation. Sie wurden für die Sprecherzuordnung berücksichtigt, bilden aber keine zusätzlichen Hauptverse und werden hier nicht als eigener vollständiger Kommentarapparat ediert. Die Kapiteldeutungen identifizieren etwa die Freundin mit [[Gnade]] und den Liebenden mit der [[Seele]]; andere Auslegungstraditionen können die Rollen anders zuordnen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA&amp;quot; /&amp;gt; Deshalb bleibt die Übersetzung zunächst bei der menschlichen Szene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Einstieg in die Bilderwelt des Tirukkovaiyar&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Zum Lesen und Nachsinnen !! Geeignete Verse&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Schönheit wahrnehmen || [[#Vers_1|Vers 1]]: Die Geliebte erscheint als lebendige Blumengirlande.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Die Stimme der Freundin hören || [[#Vers_250|Vers 250]]: Liebe verlangt eine verbindliche Antwort.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Empfangene Gnade erinnern || [[#Vers_343|Vers 343]]: Trotz eigener Unzulänglichkeit angenommen sein.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Gemeinsame Wege würdigen || [[#Vers_398|Vers 398]]: Eine einfache Rast bleibt unvergleichlich kostbar.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Das Wohl anderer fördern || [[#Vers_400|Vers 400]]: Freigebigkeit wird mit einem Dorfteich verglichen, dessen Wasser vielen zugutekommt.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wegweiser durch die 25 Kapitel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Kapitel !! Thema !! Verse&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1 || [[#Kapitel_1|Ungeplante Begegnung und Vereinigung]] || 1–18&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 2 || [[#Kapitel_2|Vermittlung durch den Freund]] || 19–48&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 3 || [[#Kapitel_3|Wiederbegegnung am selben Ort]] || 49&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 4 || [[#Kapitel_4|Die Freundin ins Vertrauen ziehen]] || 50–59&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 5 || [[#Kapitel_5|Die Freundin erkennt sein Kommen]] || 60–61&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6 || [[#Kapitel_6|Die vorausgegangene Vereinigung erkennen]] || 62&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 7 || [[#Kapitel_7|Die Absicht aus der Bitte erkennen]] || 63–66&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || [[#Kapitel_8|Scheu prüfen]] || 67–71&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9 || [[#Kapitel_9|Erschrecken prüfen]] || 72&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 10 || [[#Kapitel_10|Madal: die öffentliche Liebesklage]] || 73–81&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 11 || [[#Kapitel_11|Für den Liebenden um Hilfe werben]] || 82–89&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 12 || [[#Kapitel_12|Zurückweisung und Vermittlung]] || 90–115&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 13 || [[#Kapitel_13|Treffen am Tag]] || 116–147&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 14 || [[#Kapitel_14|Treffen bei Nacht]] || 148–180&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 15 || [[#Kapitel_15|Vorübergehende Trennung]] || 181–193&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16 || [[#Kapitel_16|Gemeinsames Fortgehen]] || 194–249&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 17 || [[#Kapitel_17|Drängen auf Heirat]] || 250–265&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 18 || [[#Kapitel_18|Trennung zur Beschaffung der Heiratsmittel]] || 266–298&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 19 || [[#Kapitel_19|Hochzeit und eheliches Glück]] || 299–307&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 20 || [[#Kapitel_20|Trennung zum Lernen]] || 308–311&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21 || [[#Kapitel_21|Trennung zum Schutzdienst]] || 312–313&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 22 || [[#Kapitel_22|Trennung zur Friedensstiftung]] || 314–315&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 23 || [[#Kapitel_23|Trennung im Dienst des Königs]] || 316–331&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 24 || [[#Kapitel_24|Trennung zum Gelderwerb]] || 332–351&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 25 || [[#Kapitel_25|Trennung wegen anderer Frauen, Streit und Versöhnung]] || 352–400&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tirukkovaiyar vollständig: Tamil, Transliteration und deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferte Vorrede A – Anrufung Ganeshas&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எண்ணிறைந்த திங்கள் எழுகோ புரந்திகழக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணிறைந்து நின்றருளும் கற்பகமே - நண்ணியசீர்த்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனூறு செஞ்சொல் திருக்கோவை என்கின்ற&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானூறும் என்மனத்தே நல்கு&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṇṇiṟainta tiṅkaḷ eḻukō purantikaḻak&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇiṟaintu niṉṟaruḷum kaṟpakamē - naṇṇiyacīrt&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉūṟu ceñcol tirukkōvai eṉkiṉṟa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉūṟum eṉmaṉattē nalku&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du wunscherfüllender Baum, der du den Blick erfüllst und gnädig dastehst, während der aufragende Tempelturm im Glanz des vollen Mondes leuchtet: Schenke meinem Herzen alle vierhundert Verse der Tirukkovai, deren edle, ruhmreiche Worte von Honig strömen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Überschrift der Vorlage nennt Vinayaka, also [[Ganesha]]. Karpakam bezeichnet den wunscherfüllenden Baum und dient hier als Gottesbild. Die Verbindung von Mond und Tempelturm in der ersten Zeile ist unsicher und wird vorläufig sinngemäß wiedergegeben. Die Anrufung gehört zur überlieferten Vorrede, nicht zu den 400 Hauptversen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferte Vorrede B – Lob des Werkes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆரணங் காணென்பர் அந்தணர்; யோகியர் ஆகமத்தின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரணங் காணென்பர்; காமுகர் காமநன் னூலதென்பர்;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏரணங் காணென்பர் எண்ணர் எழுத்தென்பர் இன்புலவோர்;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரணங் காயசிற் றம்பலக் கோவையைச் செப்பிடினே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āraṇaṅ kāṇeṉpar antaṇar; yōkiyar ākamattiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaṅ kāṇeṉpar; kāmukar kāmanaṉ ṉūlateṉpar;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēraṇaṅ kāṇeṉpar eṇṇar eḻutteṉpar iṉpulavōr;&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīraṇaṅ kāyaciṟ ṟampalak kōvaiyaic ceppiṭiṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Spricht man von der herrlichen Kovai des kleinen Tanzsaals, so sagen die Brahmanen: „Sieh, die Veden!“ Die Yogis sagen: „Sieh, der Grund der Agamas!“ Die Liebenden nennen sie ein gutes Buch der Liebe; die Denkenden sehen darin die Logik, und die kundigen Dichter nennen sie die Lehre der Sprache.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Lobvers stellt mehrere Zugänge nebeneinander: [[Veden|vedische]] Überlieferung, [[Yoga]], [[Agama]], Liebe, Denken und Sprachkunst. „Logik“ und „Lehre der Sprache“ geben die knappen Fachwörter ēraṇam und eḻuttu sinngemäß wieder. Die Vorrede selbst erlaubt eine mehrschichtige Lektüre.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erster Werkteil: Kaḷaviyal – verborgene Liebe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kapitel 1–18 entfalten die Liebe vor ihrer öffentlichen Anerkennung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 1 – Ungeplante Begegnung und Vereinigung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 1–18 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 1 – Die erste Begegnung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருவளர் தாமரை சீர்வளர் காவிகள் ஈசர்தில்லைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருவளர் பூங்குமிழ் கோங்குபைங் காந்தள்கொண்டு ஓங்குதெய்வ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவளர் மாலையர் வல்லியின் ஒல்கி அனநடை வாய்ந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவளர் காமன்தன் வென்றிக் கொடிபோன்று ஒளிர்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiruvaḷar tāmarai cīrvaḷar kāvikaḷ īcartillaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruvaḷar pūṅkumiḻ kōṅkupaiṅ kāntaḷkoṇṭu ōṅkuteyva&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvaḷar mālaiyar valliyiṉ olki aṉanaṭai vāyntu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvaḷar kāmaṉtaṉ veṉṟik koṭipōṉṟu oḷirkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Lotos, in dem Schönheit wohnt, herrliche blaue Wasserlilien, farbenprächtige Kumizh-Blüten, Kongu-Knospen und frische Kantal-Blüten aus Tillai des Herrn: Aus ihnen gefügt, wiegt sich diese göttlich duftende Girlande wie eine Ranke. Mit dem Gang eines Schwans leuchtet sie wie das Siegesbanner des schön gestalteten Liebesgottes.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende erblickt die Frau. Blumen werden zu Bildern ihrer Schönheit; die ganze Gestalt erscheint als lebendige Girlande. [[Tillai]] ist zugleich Liebeslandschaft und heiliger Ort [[Shiva]]s.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 2 – Ist sie eine Göttin?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போதா விசும்போ புனலோ பணிக ளதுபதியோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதோ அறிகுவ(து) ஏதும் அரிதி யமன்விடுத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூதோ அனங்கன் துணையோ இணையிலி தொல்லைத்தில்லை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதோ மடமயி லோஎன நின்றவர் வாழ்பதியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōtā vicumpō puṉalō paṇika ḷatupatiyō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātō aṟikuva(tu) ētum ariti yamaṉviṭutta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūtō aṉaṅkaṉ tuṇaiyō iṇaiyili tollaittillai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātō maṭamayi lōeṉa niṉṟavar vāḻpatiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ist ihre Heimat eine Blüte, der Himmel, das Wasser oder die Stadt der Schlangen? Was lässt sich darüber wissen? Es ist schwer zu erkennen. Ist sie eine Botin Yamas, eine Gefährtin des körperlosen Liebesgottes, eine Frau aus dem unvergleichlichen alten Tillai oder ein anmutiger Pfau? Wo mag dieses Wesen wohnen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Staunen macht die Grenze zwischen Mensch und Gottheit unsicher. Der „körperlose“ [[Kama]] erinnert an den von Shivas Blick verbrannten Liebesgott. Die Fragen geben die überwältigte Wahrnehmung des Mannes wieder.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 3 – Die Zeichen des Menschlichen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாயும் விடையரன் தில்லையன் னாள்படைக் கண்ணிமைக்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோயும் நிலத்தடி தூமலர் வாடும் துயரமெய்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயும் மனனே அணங்கல்லள் அம்மா முலைசுமந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேயும் மருங்குல் பெரும்பணைத் தோளிச் சிறுநுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāyum viṭaiyaraṉ tillaiyaṉ ṉāḷpaṭaik kaṇṇimaikkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōyum nilattaṭi tūmalar vāṭum tuyarameyti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyum maṉaṉē aṇaṅkallaḷ ammā mulaicumantu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēyum maruṅkul perumpaṇait tōḷic ciṟunutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihre waffengleichen Augen blinzeln, ihre Füße berühren die Erde, ihre frischen Blumen welken. Mein sorgenvoll prüfendes Herz, sie ist keine Göttin! Diese Frau mit kleiner Stirn und großen bambusgleichen Schultern, deren Taille unter der Last der Brüste schwindet, gleicht Tillai des stierreitenden Hara.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Blinzeln, Bodenberührung und welkender Blumenschmuck gelten im dichterischen Vergleich als menschliche Kennzeichen. Die Schönheit bleibt heilig anmutend, obwohl der Liebende nun eine Frau vor sich erkennt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 4 – Die kaum sichtbare Taille&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அகல்கின்ற அல்குல் தடமது கொங்கை அவைஅலம்நீ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகல்கின்ற(து) என்னைநெஞ்(சு) உண்டே இடைஅடை யார்புரங்கள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இகல்குன்ற வில்லில்செற் றோன்தில்லை ஈசன்எம் மான்எதிர்த்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகல்குன்றப் பல்உகுத் தோன்பழ னம்அன்ன பல்வளைக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akalkiṉṟa alkul taṭamatu koṅkai avaialamnī&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukalkiṉṟa(tu) eṉṉaineñ(cu) uṇṭē iṭaiaṭai yārpuraṅkaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikalkuṉṟa villilceṟ ṟōṉtillai īcaṉem māṉetirtta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakalkuṉṟap palukut tōṉpaḻa ṉamaṉṉa palvaḷaikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dort sind ihre breiten Hüften, dort ihre Brüste. Was redest du töricht, mein Herz? Gewiss hat diese mit vielen Armreifen Geschmückte eine Taille! Sie gleicht Palanam unseres Herrn von Tillai, der die feindlichen Städte mit dem Berg als Bogen zerstörte und dem widersetzlichen Sonnengott die Zähne ausschlug, sodass dessen Glanz sank.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann wundert sich über die sprichwörtlich schmale Taille. Die gedrängte Anrede des Herzens ist sinngemäß wiedergegeben. Die Shiva-Anspielungen beziehen sich auf [[Tripura]] und das Opfer des [[Daksha]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 5 – Wunde und Heilmittel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அணியும் அமிழ்தும்என் ஆவியம் ஆயவன் தில்லைச்சிந்தா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணிஉம்ப ரார்அறி யாமறை யோன்அடி வாழ்த்தலரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணியும் அதற்கு மருந்தும் பிறழப் பிறழமின்னும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணியும் புரைமருங் குல்பெருந் தோளி படைக்கண்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṇiyum amiḻtumeṉ āviyam āyavaṉ tillaiccintā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇiumpa rāraṟi yāmaṟai yōṉaṭi vāḻttalariṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇiyum ataṟku maruntum piṟaḻap piṟaḻamiṉṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇiyum puraimaruṅ kulperun tōḷi paṭaikkaṇkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er ist mein Schmuck, mein Nektar und mein Leben, das wunscherfüllende Juwel von Tillai, der Verborgene, den selbst die Himmlischen nicht erkennen. Wie denen, die seine Füße nicht preisen, bringen mir ihre waffengleichen Augen Krankheit. Doch zugleich sind sie deren Heilmittel: die rastlos funkelnden Augen der breitschultrigen Frau mit schlanker, von Schmuck umgebener Taille.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Blick der Geliebten verwundet und heilt. Das Liebesleid wird mit der Ferne von Shiva verglichen. Die Verbindung beider Ebenen entsteht im Gleichnis und verlangt keine starre Gleichsetzung jeder Figur.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 6 – Dank an das Geschick&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வளைபயில் கீழ்கடல் நின்றிட மேல்கடல் வான்நுகத்தின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துளைவழி நேர்கழி கோத்தெனத் தில்லைத்தொல் லோன்கயிலைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளைவயின் நீக்கிஇக் கொண்டைஅங் கண்ணியைக் கொண்டுதந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளைவயல் வால்விய வேன்நய வேன்தெய்வம் மிக்கனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaḷaipayil kīḻkaṭal niṉṟiṭa mēlkaṭal vāṉnukattiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷaivaḻi nērkaḻi kōtteṉat tillaittol lōṉkayilaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷaivayiṉ nīkkiik koṇṭaiaṅ kaṇṇiyaik koṇṭutanta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷaivayal vālviya vēṉnaya vēṉteyvam mikkaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als wäre ein gerader Stab vom muschelreichen östlichen Meer aus genau durch das Loch eines großen Jochs im westlichen Meer gefahren: So unwahrscheinlich war dies! Das Geschick löste die schön Bekränzte am Kailasa des uralten Herrn von Tillai aus ihrer Gemeinschaft und führte sie mir zu. Wie sollte ich dieses überreiche göttliche Wirken nicht bestaunen und lieben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild zweier ferner Meere bezeichnet eine kaum denkbare Fügung. Einzelne Wörter der letzten Zeile sind in der Vorlage gedrängt; sicher ist der dankbare Lobpreis der Macht, die die Begegnung ermöglicht hat.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 7 – Die Vereinigung wagen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏழுடை யான்பொழில் எட்டுடை யான்புயம் என்னைமுன்ஆள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழுடை யான்புலி யூர்அன்ன பொன்இவ் உயிர்பொழில் ஆகச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழுடை ஆயத்தை நீக்கும் விதிதுணை யாமனனே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாழுடை யார்மணம் காண்அணங்(கு) ஆய்வந்(து) அகப்பட்டதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēḻuṭai yāṉpoḻil eṭṭuṭai yāṉpuyam eṉṉaimuṉāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻuṭai yāṉpuli yūraṉṉa poṉiv uyirpoḻil ākac&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻuṭai āyattai nīkkum vitituṇai yāmaṉaṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāḻuṭai yārmaṇam kāṇaṇaṅ(ku) āyvan(tu) akappaṭṭatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein Herz, das Geschick ist unser Beistand! Es hat diese Goldene, schön wie Puliyur des Herrn, der sieben Welten und acht Arme besitzt und mich schon einst zu seinem Diener machte, aus dem Kreis ihrer Gefährtinnen gelöst. Sie ist das Lebensglück dieses Hains. Sieh: Uns ist die Verbindung der Lautenspielenden, die Gandharva-Ehe, zugefallen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Begegnung wird als göttlich gefügte Vereinigung verstanden. Die „Lautenspielenden“ weisen auf [[Gandharva]]s; gemeint ist die aus gegenseitiger Liebe entstehende Verbindung. Die Fügung um „Lebenshain“ bleibt sprachlich unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 8 – Wort und Geschmack&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சொற்பால் அமுதிவள் யான்சுவை என்னத் துணிந்திங்ஙனே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நற்பால் வினைத்தெய்வம் தந்தின்று நானிவ ளாம்பகுதிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொற்பார் அறிவார் புலியூர்ப் புனிதன் பொதியில்வெற்பில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பா வியவரை வாய்க்கடி(து) ஓட்ட களவகத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;coṟpāl amutivaḷ yāṉcuvai eṉṉat tuṇintiṅṅaṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟpāl viṉaitteyvam tantiṉṟu nāṉiva ḷāmpakutip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟpār aṟivār puliyūrp puṉitaṉ potiyilveṟpil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpā viyavarai vāykkaṭi(tu) ōṭṭa kaḷavakattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie ist Nektar in Worten, ich sein Geschmack: So hat das göttliche Wirken guter Taten uns heute verbunden. Wer erkennt die Schönheit dieser Verbindung, in der ich sie werde? Im felsübersäten Bergland des Potiyil, das dem Heiligen von Puliyur gehört, haben wir uns rasch in heimlicher Liebe vereinigt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende spricht von der Vereinigung. Für amutu, „Nektar“, wurde ein Buchstabenfehler der Grundvorlage berichtigt. Die Schlussfügung mit kaṭi und kaḷavu ist unsicher; die Übersetzung gibt den Zusammenhang einer heimlichen, der Bewachung entzogenen Begegnung wieder.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 9 – Freude, die immer neu wird&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உணர்ந்தார்க்(கு) உணர்வரி யோன்தில்லைச் சிற்றம் பலத்தொருத்தன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணந்தான் வெளிப்பட்ட கொவ்வைச்செவ் வாயிக் கொடியிடைதோள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்ந்தால் புணரும் தொறும்பெரும் போகம்பின் னும்புதிதாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணந்தாழ் புரிகுழ லாள் அல்குல் போல வளர்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṇarntārk(ku) uṇarvari yōṉtillaic ciṟṟam palattoruttaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇantāṉ veḷippaṭṭa kovvaiccev vāyik koṭiyiṭaitōḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarntāl puṇarum toṟumperum pōkampiṉ ṉumputitāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇantāḻ purikuḻa lāḷ alkul pōla vaḷarkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Eine im kleinen Tanzsaal von Tillai ist selbst für Erkennende schwer zu erkennen. Seine Güte scheint in dieser Frau mit kovvairoten Lippen und rankenschlanker Taille offenbar. Wenn ich ihre Schultern umfange, wächst bei jeder Vereinigung die große Freude aufs Neue, wie die Hüftenschönheit der Frau mit duftendem, gewundenem Haar.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Vereinigung erschöpft sich nicht durch Wiederholung. Das Lied verbindet menschliche Liebesfreude mit einer Ahnung göttlicher Fülle und bewahrt dabei seine sinnliche Bildsprache.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 10 – Die ersehnte Stimme&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அளவியை யார்க்கும் அறி(வு )அரி யோன்தில்லை அம்பலம்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளவிய வான்கொங்கை வாள்தடங் கண்நுதல் மாமதியின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிள(வு)இயல் மின்இடை பேரமை தோளிது பெற்றியென்றால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளவியை யென்றோ இனிக்கிள்ளை யார்வாயிற் கேட்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḷaviyai yārkkum aṟi(vu )ari yōṉtillai ampalampōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaviya vāṉkoṅkai vāḷtaṭaṅ kaṇnutal māmatiyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piḷa(vu)iyal miṉiṭai pēramai tōḷitu peṟṟiyeṉṟāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷaviyai yeṉṟō iṉikkiḷḷai yārvāyiṟ kēṭkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihre Fülle gleicht dem Tanzsaal von Tillai, dessen Herrn niemand ermessen kann: hohe Brüste, weite leuchtende Augen, eine Stirn wie ein Teil des großen Mondes, eine Taille wie ein Blitz, Schultern wie mächtiger Bambus. Wenn schon ihre Gestalt so ist: Wann werde ich nun die Worte aus dem Mund dieses Papageis hören?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach dem Sehen erwacht der Wunsch zu hören. Der Papagei steht für die süße Stimme. Die Geliebte bleibt mehr als ein betrachtetes Bild: Der Mann sehnt sich nach ihrer Antwort.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 11 – Die Bienen befragen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூம்பலங் கைத்தலத்து அன்பர்என்(பு) ஊடுரு கக்குனிக்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாம்பலங் காரப் பரன்தில்லை அம்பலம் பாடலரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேம்பலம் சிற்றிடை ஈங்கிவள் தீங்கனி வாய்கமழும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம்பலம் போதுள வோஅளி காள்நும் அகன்பணையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūmpalaṅ kaittalattu aṉpareṉ(pu) ūṭuru kakkuṉikkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāmpalaṅ kārap paraṉtillai ampalam pāṭalariṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēmpalam ciṟṟiṭai īṅkivaḷ tīṅkaṉi vāykamaḻum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmpalam pōtuḷa vōaḷi kāḷnum akaṉpaṇaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr Bienen, gibt es in euren weiten Feldern eine Wasserlilie, die so duftet wie der süßfruchtgleiche Mund dieser Frau? Ihre schmale Taille ermattet, wie jene ermatten, die den Tanzsaal von Tillai nicht besingen, wo der mit Schlangen geschmückte Höchste tanzt und die Verehrenden mit gefalteten Händen bis in die Knochen schmelzen lässt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frage an die Bienen ist ein vertrautes Mittel tamilischer Liebesdichtung. Der Vergleich mündet in die körperlich erfahrbare Hingabe an [[Nataraja]]: Auch Verehrung lässt das ganze Wesen „schmelzen“.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 12 – Warum fürchtest du die Trennung?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிந்தா மணிதெள் கடல்அமிர் தம்தில்லை யான்அருளால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தால் இகழப் படுமே மடமான் விழிமயிலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தா மரையன்ன மேநின்னை யான் அகன்(று) ஆற்றுவனோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தா குலமுற்றென் னோஎன்னை வாட்டம் திருத்துவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cintā maṇiteḷ kaṭalamir tamtillai yāṉaruḷāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantāl ikaḻap paṭumē maṭamāṉ viḻimayilē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
antā maraiyaṉṉa mēniṉṉai yāṉ akaṉ(ṟu) āṟṟuvaṉō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintā kulamuṟṟeṉ ṉōeṉṉai vāṭṭam tiruttuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du pfauengleiche Frau mit dem Blick einer sanften Hirschkuh, du Schwan beim schönen Lotos! Würde man das Wunschjuwel oder den Nektar des klaren Meeres verschmähen, wenn Shivas Gnade in Tillai sie schenkte? Könnte ich dich verlassen und es ertragen? Warum quälst du mich mit deiner Sorge und deinem Kummer?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann kündigt den bevorstehenden Abschied an und versichert zugleich seine Liebe. Kostbare göttliche Gaben veranschaulichen, wie wenig er die Begegnung geringachten kann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 13 – Ihre Sorge verstehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோங்கின் பொலிஅரும்(பு) ஏய்கொங்கை பங்கன் குறுகலர்ஊர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீங்கில் புகச்செற்ற கொற்றவன் சிற்றம் பலம் அனையாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீங்கின் புணர்(வு)அரி(து) என்றோ நெடி(து)இங்ங னேயிருந்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்குஇற் பழியாம் எனவோ அறியேன் அயர்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōṅkiṉ poliarum(pu) ēykoṅkai paṅkaṉ kuṟukalarūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṅkil pukacceṟṟa koṟṟavaṉ ciṟṟam palam aṉaiyāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṅkiṉ puṇar(vu)ari(tu) eṉṟō neṭi(tu)iṅṅa ṉēyiruntāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅkuiṟ paḻiyām eṉavō aṟiyēṉ ayarkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gleich dem kleinen Tanzsaal des Siegers ist sie, der die feindlichen Städte ins Feuer stürzte und die Frau mit konguknospengleichen Brüsten als seine Hälfte trägt. Ermattet sie, weil nach der Trennung ein Wiedersehen schwer wäre? Oder weil ein längeres Verweilen hier daheim Schande brächte? Ich weiß nicht, weshalb sie so leidet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende erwägt zwei Ängste: Verlust der Nähe und gesellschaftliche Entdeckung. Die Geliebte spricht noch nicht selbst. Das Nichtwissen eröffnet einen Raum für mitfühlendes Verstehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 14 – Vertrauen in die Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேவரில் பெற்றநம் செல்வக் கடிவடி வால்திருவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாவரின் பெற்றினி யார்சிதைப் பார்இமை யாதமுக்கண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவரின் பெற்றவர் சிற்றம் பலம்அணி மொய்பொழில்வாய்ப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூஅரில் பெற்ற குழலிஎன் வாடிப் புலம்புவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēvaril peṟṟanam celvak kaṭivaṭi vāltiruvē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvariṉ peṟṟiṉi yārcitaip pārimai yātamukkaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvariṉ peṟṟavar ciṟṟam palamaṇi moypoḻilvāyp&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūaril peṟṟa kuḻalieṉ vāṭip pulampuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du glückverheißende Schöne, deine kostbare Gestalt haben wir durch die Gottheit gewonnen. Wer könnte sie uns nun wegnehmen, wer unsere Verbindung zerstören? Du mit Blumen im Haar, in den dichten Hainen des kleinen Tanzsaals jenes Dreiäugigen, der unter den Dreien hervorragt: Warum welken und klagen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann beruft sich auf die Gnade, die beide zusammengeführt hat. Shiva erscheint als der Dreiäugige unter den großen Gottheiten. Die genaue Fügung der mittleren Zeilen ist gedrängt und sinngemäß wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 15 – Unsere Orte liegen nahe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வருங்குன்றம் ஒன்றுரித் தோன்தில்லை அம்பல வன்மலயத்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருங்குன்ற வாணர் இளங்கொடி யேஇடர் எய்தல்எம்மூர்ப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பருங்குன்ற மாளிகை நுண்கள பத்தொளி பாயநும்மூர்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருங்குன்றம் வெண்ணிறக் கஞ்சுகம் ஏய்க்கும் களங்குழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;varuṅkuṉṟam oṉṟurit tōṉtillai ampala vaṉmalayat(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruṅkuṉṟa vāṇar iḷaṅkoṭi yēiṭar eytalemmūrp&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paruṅkuṉṟa māḷikai nuṇkaḷa pattoḷi pāyanummūrk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṅkuṉṟam veṇṇiṟak kañcukam ēykkum kaḷaṅkuḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du junge Ranke der Bewohner des großen Berglandes, du mit glänzenden Ohrringen, leide nicht! Im Gebirge des Tänzers von Tillai, der den heranstürmenden Elefantenberg enthäutete, liegen unsere Orte nahe: Der helle Schimmer des feinen Sandelputzes unserer berggleichen Häuser legt sich wie ein weißes Gewand um den dunklen Berg eures Ortes.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann macht Nähe sichtbar, indem Licht von einem Wohnort zum anderen reicht. Das Bergtier ist der Elefant aus Shivas Mythos. Die tröstende Landschaft verbindet räumliche Entfernung mit fortbestehender Beziehung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 16 – Geh voraus, ich komme nach&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெளிவளர் வான்சிலை செங்கனி வெண்முத்தம், திங்களின்வாய்ந்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளிவளர் வல்லிஅன் னாய் முன்னி யாடுபின் யான்அளவா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிவளர் தில்லை ஒருவன் கயிலை யுகுபெருந்தேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துளிவளர் சாரல் கரந்துங்ங னேவந்து தோன்றுவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teḷivaḷar vāṉcilai ceṅkaṉi veṇmuttam, tiṅkaḷiṉvāyn(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷivaḷar valliaṉ ṉāy muṉṉi yāṭupiṉ yāṉaḷavā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷivaḷar tillai oruvaṉ kayilai yukuperuntēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷivaḷar cāral karantuṅṅa ṉēvantu tōṉṟuvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du freundliche Ranke, in deren Mondgesicht ein klarer Bogen, eine rote Frucht und weiße Perlen zusammenkommen! Geh voraus und spiele. Ich werde mich an den honigtropfenden Hängen des Kailasa jenes Einen verbergen, dessen Tillai im Licht erstrahlt, und danach unbemerkt auf diesem Weg wieder vor dir erscheinen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bogen, Frucht und Perlen bezeichnen Brauen, Lippen und Zähne. Die Geliebte soll zu ihren Gefährtinnen zurückkehren. Das Versprechen eines Wiedersehens mildert den ersten Abschied.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 17 – Begegnung oder Traum?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புணர்ப்போன் நிலனும் விசும்பும் பொருப்புந்தன் பூங்கழலின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணர்ப்போ தெனக்கணி யாக்குந்தொல் லோன்தில்லைச் சூழ்பொழில்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணர்ப்போ(து) அணிசூழல் ஏழைதன் நீர்மைஇந் நீர்மையென்றால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்ப்போ கனவோ பிறிதோ அறியேன் புகுந்ததுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puṇarppōṉ nilaṉum vicumpum poruppuntaṉ pūṅkaḻaliṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇarppō teṉakkaṇi yākkuntol lōṉtillaic cūḻpoḻilvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇarppō(tu) aṇicūḻal ēḻaitaṉ nīrmaiin nīrmaiyeṉṟāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarppō kaṉavō piṟitō aṟiyēṉ pukuntatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er fügt Erde, Himmel und Berge zusammen; der Uralte macht die Blütenbüschel seiner Füße zu meinem Schmuck. Wenn die blumengeschmückte Frau in den Hainen um sein Tillai von solcher Art ist: War das, was mir widerfuhr, wirkliche Vereinigung, ein Traum oder etwas anderes? Ich weiß es nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach der Begegnung steht der Mann staunend vor dem Geschehen. Die Gabe göttlicher Füße und die unverhoffte Liebe überschreiten beide das, was er sich selbst hätte verschaffen können.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 18 – Die vertraute Freundin&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உயிரொன்(று) உளமும்ஒன்(று) ஒன்றே சிறப்(பு)இவட்(கு) என்னோடென்னப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயில்கின்ற சென்று செவியுற நீள்படைக் கண்கள்விண்வாய்ச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செயிர்ஒன்று முப்புரம் செற்றவன் தில்லைச்சிற் றம்பலத்துப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயில்கின்ற கூத்தன் அருளென லாகும் பணிமொழிக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uyiroṉ(ṟu) uḷamumoṉ(ṟu) oṉṟē ciṟap(pu)ivaṭ(ku) eṉṉōṭeṉṉap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
payilkiṉṟa ceṉṟu ceviyuṟa nīḷpaṭaik kaṇkaḷviṇvāyc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyiroṉṟu muppuram ceṟṟavaṉ tillaicciṟ ṟampalattup&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
payilkiṉṟa kūttaṉ aruḷeṉa lākum paṇimoḻikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Ein Leben, ein Herz, dieselbe Würde teilen sie und ich“: Als die sanft Sprechende dies über ihre Freundin sagte, hörte ich es. Für die Frau mit langen waffengleichen Augen ist jene wie die Gnade des Tänzers, der in Tillais kleinem Tanzsaal wohnt und die drei feindlichen Städte am Himmel vernichtete.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte zeigt dem Mann ihre engste Freundin. Diese wird zur Mittlerin zwischen den Liebenden. Ihr Vergleich mit [[Gnade]] ist für die spätere geistige Auslegung der Figuren besonders wichtig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 2 – Vermittlung durch den Freund&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 19–48 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 19 – Der hilfreiche Freund&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூங்கனை யார்புனல் தென்புலி யூர்புரிந்(து) அம்பலத்துள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்கெனை யாண்டுகொண் டாடும் பிரானடித் தாமரைக்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாங்கனை யான்அன்ன பண்பனைக் கண்(டு)இப் பரிசுரைத்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈங்கெனை யார்தடுப் பார்மடப் பாவையை எய்துதற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūṅkaṉai yārpuṉal teṉpuli yūrpurin(tu) ampalattuḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅkeṉai yāṇṭukoṇ ṭāṭum pirāṉaṭit tāmaraikkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṅkaṉai yāṉaṉṉa paṇpaṉaik kaṇ(ṭu)ip paricuraittāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṅkeṉai yārtaṭup pārmaṭap pāvaiyai eytutaṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn ich meinen Freund aufsuche, dessen Wesen ganz den Lotosfüßen des Herrn verbunden ist, und ihm erzähle, was geschehen ist: Wer könnte mich dann hindern, die anmutige Geliebte zu erreichen? Jener Herr liebt das wasserreiche südliche Puliyur; im Tanzsaal nahm er mich an und tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit dem zweiten Kapitel tritt der männliche Freund hervor. Auch er gehört zur Welt der Shiva-Verehrung. Menschliche Freundschaft wird zur konkreten Hilfe auf einem Weg, der allein schwer zu gehen ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 20 – Was ist dir widerfahren?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிறைவான் புனல்தில்லைச் சிற்றம் பலத்தும்என் சிந்தையுள்ளம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறைவான் உயர்மதில் கூடலின் ஆய்ந்தஒண் தீந்தமிழின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறைவாய் நுழைந்தனை யோஅன்றி ஏழிசைச் சூழல்புக்கோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறைவா தடவரைத் தோட்கென்கொ லாம்புகுந்(து) எய்தியதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ciṟaivāṉ puṉaltillaic ciṟṟam palattumeṉ cintaiyuḷḷam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟaivāṉ uyarmatil kūṭaliṉ āyntaoṇ tīntamiḻiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟaivāy nuḻaintaṉai yōaṉṟi ēḻicaic cūḻalpukkō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaivā taṭavarait tōṭkeṉko lāmpukun(tu) eytiyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bist du in die feinen Bereiche des süßen Tamil eingedrungen, das im hoch ummauerten Kudal geprüft wird? Oder hast du dich in den Kreis der sieben Töne versenkt? Mein Herr mit berggleichen Schultern, was hat dich ergriffen? Der Herr des wasserumhegten Tillai wohnt in seinem kleinen Tanzsaal und in meinem innersten Herzen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Freund bemerkt die Veränderung des Liebenden. Er fragt zunächst nach Dichtung und Musik als möglichen Ursachen. [[Madurai|Kudal]] verweist auf die tamilische Gelehrsamkeit; das Liebesgeheimnis muss erst ausgesprochen werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 21 – Die Ursache seiner Schwäche&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோம்பிக்(கு) ஒதுங்கிமே யாமஞ்ஞை குஞ்சரம் கோளிழைக்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாம்பைப் பிடித்துப் படங்கிழித்(து) ஆங்(கு)அப் பணைமுலைக்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேம்பல் துடியிடை மான்மட நோக்கிதில் லைச் சிவன்தாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம்பொன் தடமலர் சூடும்என் ஆற்றல் அகற்றியதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōmpik(ku) otuṅkimē yāmaññai kuñcaram kōḷiḻaikkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāmpaip piṭittup paṭaṅkiḻit(tu) āṅ(ku)ap paṇaimulaikkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēmpal tuṭiyiṭai māṉmaṭa nōkkitil laic civaṉtāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmpoṉ taṭamalar cūṭumeṉ āṟṟal akaṟṟiyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Pfau, der sich nicht scheu verbirgt, greift die Schlange, die selbst dem Elefanten Verderben bringt, und zerreißt ihre Haube. So erscheint die zarte Taille unter ihren Brüsten. Ihr sanfter Hirschblick hat mir die Kraft genommen, die goldenen, weiten Lotosfüße Shivas von Tillai als Schmuck zu tragen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende gesteht die Macht ihres Blickes. Die gedrängten Tiervergleiche am Anfang sind nicht sicher aufzulösen; die Übertragung bleibt dort vorläufig. Sicher ist der Verlust seiner bisherigen inneren Festigkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 22 – Der Freund widerspricht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உளமாம் வகைநம்மை உய்யவந்(து) ஆண்டுசென்(று) உம்பர்உய்யக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
களமாம் விடம்அமிர்(து) ஆக்கிய தில்லைத்தொல் லோன்கயிலை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளமாம் பொதும்பரின் வஞ்சித்து நின்றோர்வஞ் சிம்மருங்குல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இளமான் விழித்ததென் றோஇன்றெம் அண்ணல் இரங்கியதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷamām vakainammai uyyavan(tu) āṇṭuceṉ(ṟu) umparuyyak&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷamām viṭamamir(tu) ākkiya tillaittol lōṉkayilai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷamām potumpariṉ vañcittu niṉṟōrvañ cimmaruṅkul&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḷamāṉ viḻittateṉ ṟōiṉṟem aṇṇal iraṅkiyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unser Herr kam, nahm uns an und schenkte uns das Heil; damit die Himmlischen lebten, machte er das Gift in seiner Kehle zum Nektar. Soll unser edler Freund nun klagen, bloß weil im reichen Hain seines Kailasa eine rankenschlanke Hirschkuh stand und ihn mit ihrem Blick betörte?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Freund spricht zunächst tadelnd. Die Hirschkuh bezeichnet die Geliebte. Der Hinweis auf den Gifttrinker [[Nilakantha]] stellt ihrer scheinbar kleinen Macht die Größe des göttlichen Schutzes gegenüber.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 23 – Du hast sie nicht gesehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேணிற் பொலிசெம்பொன் மாளிகைத் தில்லைச்சிற்றம் பலத்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாணிக்கக் கூத்தன் வடவான் கயிலை மயிலைமன்னும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூணிற் பொலிகொங்கை யாவியை ஒவியப் பொற்கொழுந்தைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணிற் கழறலை கண்டிலை மென்தோள் கரும்பினையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cēṇiṟ policempoṉ māḷikait tillaicciṟṟam palattu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇikkak kūttaṉ vaṭavāṉ kayilai mayilaimaṉṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṇiṟ polikoṅkai yāviyai oviyap poṟkoḻuntaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇiṟ kaḻaṟalai kaṇṭilai meṉtōḷ karumpiṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hättest du sie gesehen, würdest du mich nicht tadeln: diesen Pfau am nördlichen Kailasa des juwelengleichen Tänzers im kleinen Tanzsaal von Tillai mit seinen hoch glänzenden Goldpalästen! Sie trägt Schmuck auf den Brüsten, ist mein Leben, ein gemalter goldener Spross, ein Zuckerrohr mit weichen Schultern. Du hast sie nicht gesehen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende antwortet auf das Urteil des Freundes mit dem Vorrang der Erfahrung. Für ihn erschließt erst die Begegnung, weshalb alle bisherigen Maßstäbe versagen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 24 – Warum leidet dein Herz?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விலங்கலைக் கால்கொண்டு மேன்மேல் இடவிண்ணும் மண்ணும் முந்நீர்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலங்கலைச் சென்றஅன் றுகலங் காய்கமழ் கொன்றைதுன்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலங்கலைச் சூழ்ந்தசிற்றம்பலத் தான்அருள் இல்லவர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலங்கலைச் சென்றிதென் னோவள்ளல் உள்ளம் துயர்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vilaṅkalaik kālkoṇṭu mēṉmēl iṭaviṇṇum maṇṇum munnīrk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaṅkalaic ceṉṟaaṉ ṟukalaṅ kāykamaḻ koṉṟaituṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaṅkalaic cūḻntaciṟṟampalat tāṉaruḷ illavarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaṅkalaic ceṉṟiteṉ ṉōvaḷḷal uḷḷam tuyarkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du würdest nicht wanken, selbst wenn der Wind die Berge immer höher schleuderte und Himmel, Erde und die drei Wasser in Aufruhr gerieten. Freigebiger, warum gerätst du nun ins Schwanken und leidest im Herzen wie jene, denen die Gnade des Herrn der kleinen Halle fehlt, der Girlanden voll duftender Konrai-Blüten trägt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Freund spricht den Liebenden an. Dessen frühere Standhaftigkeit wird dem jetzigen Liebesleid gegenübergestellt; der Vergleich gilt dem Menschen, nicht einer Erschütterung Shivas. Die Fügung des kosmischen Sturmvergleichs ist sinngemäß wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 25 – Selbst der Standhafte wankt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தலைப்படு சால்பினுக் கும்தள ரேன்சித்தம் பித்தனென்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைத்தறி வார்இல்லை யாரையும் தேற்றுவன் எத்துணையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலைச்சிறு திங்கள் மிலைத்தசிற் றம்பல வன்கயிலை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைச்சிறு மான்விழி யால்அழி வுற்று மயங்கினனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;talaippaṭu cālpiṉuk kumtaḷa rēṉcittam pittaṉeṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaittaṟi vārillai yāraiyum tēṟṟuvaṉ ettuṇaiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaicciṟu tiṅkaḷ milaittaciṟ ṟampala vaṉkayilai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaicciṟu māṉviḻi yālaḻi vuṟṟu mayaṅkiṉaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vor hohen Anforderungen verlor ich nie den Mut; niemand konnte mich als verwirrten oder wahnsinnigen Geist bezeichnen. Anderen vermochte ich jederzeit Klarheit zu geben. Nun aber bin ich am Blick einer kleinen Hirschkuh vom Kailasa des Tänzers, der die schmale Mondsichel trägt, zerbrochen und völlig verwirrt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann benennt den Abstand zwischen früherer Selbstsicherheit und gegenwärtiger Hilflosigkeit. Liebe entzieht sich seiner gewohnten Fähigkeit, sich und andere zu beherrschen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 26 – Die Last des Geschicks&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நல்வினை யும்நயம் தந்தின்று வந்து நடுங்குமின்மேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொல்வினை வல்லன கோங்கரும் பாம்என்று பாங்கன் சொல்ல&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்வினை மேருவில் வைத்தவன் தில்லை தொழாரின் வெள்கித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்வினை யால்துய ரும்என(து) ஆருயிர் துப்புறவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nalviṉai yumnayam tantiṉṟu vantu naṭuṅkumiṉmēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolviṉai vallaṉa kōṅkarum pāmeṉṟu pāṅkaṉ colla&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
valviṉai mēruvil vaittavaṉ tillai toḻāriṉ veḷkit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolviṉai yāltuya rumeṉa(tu) āruyir tuppuṟavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Gute Taten haben dir heute diese Freude geschenkt: Auf dem zitternden Blitz stehen Kongu-Knospen, die zu töten vermögen!“ So spricht mein Freund. Beschämt wie jene, die Tillai des Herrn mit dem Meru-Bogen nicht verehren, leidet mein kostbares Leben an früherem Karma. Das ist nun mein Los.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Blitz und Knospen bezeichnen Taille und Brüste. Der Freund und der Liebende bewerten dieselbe Fügung unterschiedlich. Die zugespitzte Rede von [[Karma]] macht diese Spannung hörbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 27 – Erinnere dich an dein Wesen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆலத்தி னால்அமிர்(து) ஆக்கிய கோன்தில்லை அம்பலம்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலத்தி னாள்பொருட் டாக அமிர்தம் குணங்கெடினும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலத்தி னால்மழை மாறினும் மாறாக் கவிகைநின்பொற்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீலத்தை நீயும் நினையா(து) ஒழிவதென் தீவினையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ālatti ṉālamir(tu) ākkiya kōṉtillai ampalampōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlatti ṉāḷporuṭ ṭāka amirtam kuṇaṅkeṭiṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālatti ṉālmaḻai māṟiṉum māṟāk kavikainiṉpoṟ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīlattai nīyum niṉaiyā(tu) oḻivateṉ tīviṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn Nektar seine Güte verlöre und der Regen zur rechten Jahreszeit ausbliebe, wankte deine Freigebigkeit unter dem Schirm deiner Herrschaft nicht. Dass du nun um einer Frau willen dein kostbares Wesen vergisst, ist mein Unglück! Ihre Schönheit gleicht dem Tanzsaal in Tillai des Königs, der tödliches Gift in Nektar verwandelte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Treue des Freundes spricht durch seine Klage. Er erinnert den Mann an dessen beständige Großzügigkeit. Das persönliche Liebesleid bedroht in seinen Augen auch dessen Verantwortung für andere.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 28 – Wo lebt sie?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நின்னுடை நீர்மையும் நீயும்இவ் வாறு நினைத்தெருட்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடை நீர்மையி(து) என்னென்ப தேதில்லை யேர்கொள்முக்கண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னுடை மால்வரை யோமல ரோவிகம் போசிலம்பா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னிடம் யாதியல் நின்னையின் னேசெய்த ஈர்ங்கொடிக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉṉuṭai nīrmaiyum nīyumiv vāṟu niṉaitteruṭṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai nīrmaiyi(tu) eṉṉeṉpa tētillai yērkoḷmukkaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉuṭai mālvarai yōmala rōvikam pōcilampā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉiṭam yātiyal niṉṉaiyiṉ ṉēceyta īrṅkoṭikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;So steht es um dich und deine Standhaftigkeit – und so wenig vermag ich, dich mit meinen Worten zu beruhigen! Was soll ich sagen? Du Herr der Berge, wo lebt die zarte Ranke, die dich so verändert hat? Auf dem großen Berg des schönen Dreiäugigen von Tillai, in einer Blüte oder im Himmel? Und welcher Art ist sie?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Freund geht vom Tadeln zum Fragen über. Erst indem er den Ort und die Eigenart der Geliebten kennenlernen möchte, wird er zum wirklichen Helfer.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 29 – Unsere eigene Gottheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விழியால் பிணையாம் விளங்கிய லான்மயி லாம்மிழற்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொழியால் கிளியாம் முதுவா னவர்தம் முடித்தொகைகள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழியாக் கழல்தில்லைக் கூத்தன் கயிலைமுத் தம்மலைத்தேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழியாத் திகழும் பொழிற்(கு)எழி லாம்எங் குலதெய்வமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viḻiyāl piṇaiyām viḷaṅkiya lāṉmayi lāmmiḻaṟṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
moḻiyāl kiḷiyām mutuvā ṉavartam muṭittokaikaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻiyāk kaḻaltillaik kūttaṉ kayilaimut tammalaittēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻiyāt tikaḻum poḻiṟ(ku)eḻi lāmeṅ kulateyvamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr Blick ist der einer Hirschkuh, ihre leuchtende Anmut die eines Pfaus, ihre zarte Rede die eines Papageis. Sie ist der Schmuck jenes Hains am Kailasa, wo Perlen und Berghonig in Fülle liegen, und unsere eigene Gottheit. Dort herrscht der Tänzer von Tillai, dessen Füße die Kronen der uralten Himmlischen niemals verlassen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann beschreibt die Geliebte durch Tiere, Landschaft und sakrale Nähe. „Unsere Gottheit“ ist hier eine Liebesanrede. Die Verehrung Shivas bleibt zugleich ausdrücklich gegenwärtig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 30 – Ich will sie aufsuchen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குயிலைச் சிலம்படிக் கொம்பினைத் தில்லையெங் கூத்தப்பிரான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கயிலைச் சிலம்பில்பைம் பூம்புனம் காக்கும் கருங்கண்செவ்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயிலைச் சிலம்புகண்(டு) யான்போய் வருவன்வண் பூங்கொடிகள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயிலச் சிலம்பெதிர் கூய்ப்பண்ணை நண்ணும் பனிக்கறையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuyilaic cilampaṭik kompiṉait tillaiyeṅ kūttappirāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kayilaic cilampilpaim pūmpuṉam kākkum karuṅkaṇcevvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayilaic cilampukaṇ(ṭu) yāṉpōy varuvaṉvaṇ pūṅkoṭikaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
payilac cilampetir kūyppaṇṇai naṇṇum paṉikkaṟaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich werde hingehen und wiederkommen, nachdem ich sie gesehen habe: den Kuckuck, die Ranke mit klingenden Fußreifen, den schwarzäugigen, rotlippigen Pfau, der das grüne blühende Feld am Kailasa unseres Tänzers von Tillai bewacht. Dort rufen sich die Vögel bei den blütenreichen Ranken zu, und am Feld liegt ein kühler Fels.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Freund verspricht konkrete Hilfe. Vogelstimmen und Felder geben der Begegnung einen erkennbaren Ort. Die letzte Landschaftsfügung ist gedrängt und sinngemäß zusammengeführt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 31 – Auf dem Weg zu ihr&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொடுங்கால் குலவரை ஏழ்ஏழ் பொழில்எழில் குன்றும்அன்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடுங்கா தவனை நடுங்க நுடங்கு நடுவுடைய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடங்கால் அயிற்கண்ணி மேவுங்கொ லாம்தில்லை ஈசன் வெற்பில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடங்கார் தருபெரு வான்பொழில் நீழலம் தண்புனத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṭuṅkāl kulavarai ēḻēḻ poḻileḻil kuṉṟumaṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭuṅkā tavaṉai naṭuṅka nuṭaṅku naṭuvuṭaiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭaṅkāl ayiṟkaṇṇi mēvuṅko lāmtillai īcaṉ veṟpil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭaṅkār taruperu vāṉpoḻil nīḻalam taṇpuṉattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er zitterte nicht einmal, wenn ein wilder Sturm die sieben großen Berge und die sieben Länder ihrer Schönheit beraubte. Nun hat ihn die schwankende Taille dieser Frau mit giftverströmenden Speeraugen zum Zittern gebracht. Wohnt sie wohl im kühlen, beschatteten Feld unter den großen regenreichen Hainen am Berg des Herrn von Tillai?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Unterwegs staunt der Freund über die Macht der Geliebten. Die kosmische Tapferkeit des Mannes und sein Zittern vor der Liebe werden bewusst übersteigert gegenübergestellt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 32 – Die Beschreibung wird Wirklichkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வடிக்கண் இவைவஞ்சி அஞ்சும் இடைஇது வாய்பவளம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துடிக்கின்ற வாவெற்பன் சொற்பரி சேயான் தொடர்ந்துவிடா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிச்சந்த மாமலர் அண்ணல்விண் ணோர்வணங்(கு) அம்பலம்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
படிச்சந் தமும்இது வேஇவ ளேஅப் பணிமொழியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṭikkaṇ ivaivañci añcum iṭaiitu vāypavaḷam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭikkiṉṟa vāveṟpaṉ coṟpari cēyāṉ toṭarntuviṭā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiccanta māmalar aṇṇalviṇ ṇōrvaṇaṅ(ku) ampalampōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭiccan tamumitu vēiva ḷēap paṇimoḻiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dies sind die scharfen Augen; dies ist die Taille, vor der selbst eine Ranke sich scheut; der Mund ist lebendige Koralle! Es ist genau, wie der Bergherr sagte. Ihre Gestalt gleicht dem Tanzsaal, den die Himmlischen verehren und dessen blütengleiche Füße ich niemals loslasse. Ja, sie ist jene sanft Sprechende!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Freund sieht nun selbst. Seine Beschreibungen greifen die Worte des Liebenden auf und bestätigen sie. Die bisher gehörte Schönheit wird unmittelbare Erfahrung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 33 – Nun bewundert er den Freund&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குவளைக்களத்(து)அம் பலவன் குரைகழல் போற்கமலத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவளைப் பயங்கர மாகநின்(று) ஆண்ட அவயவத்தின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவளைக்கண்(டு) இங்குநின்(று) அங்குவந்(து) அத்துனை யும்பகர்ந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவளக் களிற்றண்ண லேதிண்ணி யான்இக் கடலிடத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuvaḷaikkaḷat(tu)am palavaṉ kuraikaḻal pōṟkamalat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷaip payaṅkara mākaniṉ(ṟu) āṇṭa avayavattiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaḷaikkaṇ(ṭu) iṅkuniṉ(ṟu) aṅkuvan(tu) attuṉai yumpakarnta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavaḷak kaḷiṟṟaṇṇa lētiṇṇi yāṉik kaṭaliṭattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihre Glieder lassen selbst die Lotosbewohnerin erschrecken, wie die klingenden Füße des dunkelkehligen Tänzers Ehrfurcht wecken. Wer sie sah, von hier fortging, zu mir kam und noch all dies erzählen konnte: Dieser elefantengleiche Herr ist wahrhaft standhaft in der meerumgebenen Welt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Tadel schlägt in Bewunderung um. Der Bezug auf die Lotosbewohnerin, [[Lakshmi]], steigert die Schönheit der Frau. Die erste Vergleichsfügung ist nicht ganz eindeutig und bleibt vorsichtig übertragen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 34 – Eine verhüllte Botschaft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பணந்தாழ் அரவரைச் சிற்றம் பலவர்பைம் பொற்கயிலைப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்ந்தாங்(கு) அகன்ற பொருகரி யுன்னிப் புனத்தயலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணந்தாழ் பொழிற்கண் வடிக்கண் பரப்பி மடப்பிடிவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிணந்தாழ் சுடரிலை வேல்கண் டேன்ஒன்று நின்றதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇantāḻ aravaraic ciṟṟam palavarpaim poṟkayilaip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarntāṅ(ku) akaṉṟa porukari yuṉṉip puṉattayalē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇantāḻ poḻiṟkaṇ vaṭikkaṇ parappi maṭappiṭivāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṇantāḻ cuṭarilai vēlkaṇ ṭēṉoṉṟu niṉṟatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am grüngoldenen Kailasa des Herrn mit der Schlange um die Hüften, neben dem Feld im duftenden Hain, sah ich eine sanfte Elefantenkuh. Sie dachte an den kämpfenden Elefanten, der sich mit ihr vereint hatte und fortgegangen war, und ließ ihren scharfen Blick schweifen. Da stand ein glänzender blattförmiger Speer, an dem Fleisch hing.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Freund berichtet durch ein Tiergleichnis vom Zustand der Geliebten. Das abschließende Speerbild ist stark verdichtet und bleibt unsicher; wahrscheinlich führt es zu den verwundenden Augen zurück. Die Situationsangabe nennt ausdrücklich die Elefantenkuh als Verhüllung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 35 – Ein Körper voller Wunder&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கயலுள வேகம லத்தவர் மீது கனிபவளத்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயலுள வேமுத்தம் ஒத்த நிரைஅரன் அம்பலத்தின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இயலுள வேபிணைச் செப்புவெற் பாநின(து) ஈர்ங்கொடிமேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புயலுள வேமலர் சூழ்ந்திருள் தூங்கிப் புரள்வனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kayaluḷa vēkama lattavar mītu kaṉipavaḷat(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayaluḷa vēmuttam otta niraiaraṉ ampalattiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaluḷa vēpiṇaic ceppuveṟ pāniṉa(tu) īrṅkoṭimēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puyaluḷa vēmalar cūḻntiruḷ tūṅkip puraḷvaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auf einem Lotos liegen Fische; neben reifer Koralle steht eine Reihe kühler Perlen. Zwei gewölbte Schalen besitzen die Schönheit von Haras Tanzsaal. Du Herr des Berges, auf deiner zarten Ranke liegt auch eine Wolke: Von Blumen umgeben rollt und ruht dort dichte Dunkelheit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Fische, Koralle, Perlen, Schalen und Wolke bezeichnen Augen, Lippen, Zähne, Brüste und Haar. Der Freund beschreibt die Geliebte nun in derselben staunenden Bildsprache wie der Liebende.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 36 – Das ist mein Leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எயிற்குலம் முன்(று)இரும் தீஎய்த எய்தவன் தில்லையத்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குயிற்குலம் கொண்டுதொண் டைக்கனி வாய்க்குளிர் முத்தம்நிரைத்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயிற்குல வேல்கம லத்திற் கிடத்தி அனம்நடக்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயிற்குலம் கண்டதுண் டேல்அது என்னுடை மன்னுயிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eyiṟkulam muṉ(ṟu)irum tīeyta eytavaṉ tillaiyattuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuyiṟkulam koṇṭutoṇ ṭaikkaṉi vāykkuḷir muttamnirait(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayiṟkula vēlkama lattiṟ kiṭatti aṉamnaṭakkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayiṟkulam kaṇṭatuṇ ṭēlatu eṉṉuṭai maṉṉuyirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du in Tillai dessen, der die drei Festungen mit einem Pfeil ins große Feuer stürzte, einen Pfau gesehen hast, der mit der Stimme des Kuckucks spricht und wie ein Schwan geht; mit Reihen kühler Perlen im fruchtroten Mund und scharfen Speeren im Lotosgesicht: Dann ist es mein beständiges Leben, das du gesehen hast.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann erkennt die Geliebte in den Bildern des Freundes wieder. Die Nachricht eröffnet den Weg zur erneuten Begegnung. Das „Leben“ ist eine Anrede größter Verbundenheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 37 – Wird er wiederkommen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆவியன் னாய்கவ லேல்அக லேம்என்(று) அளித்தொளித்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியன் னார்மிக் கவாயின ராய்க்கெழு மற்(கு)அழிவுற்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியன் னார்மன்னி ஆடிடம் சேர்வர்கொல் அம்பலத்தெம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியன் னான்பயி லுங்கயி லாயத்(து) அருவரையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āviyaṉ ṉāykava lēlaka lēmeṉ(ṟu) aḷittoḷitta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyaṉ ṉārmik kavāyiṉa rāykkeḻu maṟ(ku)aḻivuṟ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyaṉ ṉārmaṉṉi āṭiṭam cērvarkol ampalattem&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyaṉ ṉāṉpayi luṅkayi lāyat(tu) aruvaraiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Du bist mir wie das Leben; sorge dich nicht, ich werde dich nicht verlassen“, sagte er gütig und verschwand. Sind seine Worte nun mächtiger als seine Nähe? Während ich vor Sehnsucht vergehe: Wird der, der mir das Leben ist, zu unserem Spielplatz am schwer zugänglichen Kailasa zurückkehren, wo unser Lebensherr, der Tänzer, wohnt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nun wird die Sehnsucht der Frau hörbar. Der Gegensatz von Versprechen und Abwesenheit trägt den Vers. Eine mittlere Wendung ist sprachlich unsicher; der Ruf nach Wiederkehr ist eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 38 – Der ganze Hain gleicht ihr&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காம்பிணை யால்களி மாமயி லால்கதிர் மாமணியால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாம்பிணை யால்வல்லி ஒல்குத லான்மன்னும் அம்பலவன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாம்பிணை யாக்குழை கொண்டோன் கயிலைப் பயில்புனமும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேம்பிணை வார்குழ லாளெனத் தோன்றும்என் சிந்தனைக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāmpiṇai yālkaḷi māmayi lālkatir māmaṇiyāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmpiṇai yālvalli olkuta lāṉmaṉṉum ampalavaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāmpiṇai yākkuḻai koṇṭōṉ kayilaip payilpuṉamum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēmpiṇai vārkuḻa lāḷeṉat tōṉṟumeṉ cintaṉaikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Paar Bambusstämme, ein freudiger großer Pfau, ein strahlendes Juwel, eine springende Hirschkuh, das Wiegen einer Ranke: So zeigt sich mir das Feld am Kailasa des beständigen Tänzers, der Schlangen als Ohrringe trägt. In meinen Gedanken erscheint die ganze Landschaft wie die Frau mit ihrem honigduftenden Haar.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende sieht die vertrauten Schönheitsbilder nun überall. Landschaft und Erinnerung durchdringen einander. Der Hain wird nicht bloß Hintergrund, sondern Träger der Beziehung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 39 – Mein Leben steht vor mir&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நேயத்த தாய்நென்னல் என்னைப் புணர்ந்துநெஞ் சம்நெகப்போய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயத்த தாய் அமிழ் தாய்அணங் காய்அரன் அம்பலம்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேயத்த தாய்என்றன் சிந்தைய தாய்த்தெரி யிற்பெரிது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயத்த தாகி இதோவந்து நின்ற(து)என் மன்னுயிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nēyatta tāyneṉṉal eṉṉaip puṇarntuneñ camnekappōy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyatta tāy amiḻ tāyaṇaṅ kāyaraṉ ampalampōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēyatta tāyeṉṟaṉ cintaiya tāytteri yiṟperitu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyatta tāki itōvantu niṉṟa(tu)eṉ maṉṉuyirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gestern vereinte sie sich liebevoll mit mir, ging fort und ließ mein Herz schmelzen. Sie war bei ihren Gefährtinnen, war Nektar, war ein göttliches Wesen, war ein Ort wie Haras Tanzsaal und wohnte in meinem Denken. In unergründlichem Zauber steht nun mein eigenes Leben wieder hier vor mir!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die ersehnte Frau erscheint erneut. Der Vers sammelt ihre verschiedenen Gegenwartsweisen: leiblich, erinnert und innerlich erfahren. Das Wiedersehen hebt die Trennung für einen Augenblick auf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 40 – Welche Askese führt zu ihr?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாதிவர் போதுகொய் யார்தைய லார்அங்கை கூப்பநின்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதி வரிப்பந்(து) அடியார் கனைப்புனல் ஆடல்செய்யார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதிவர் கற்பக நாடுபுல் வென்னத்தம் பொன்அடிப்பாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதிவர் மாதவம் அம்பலத் தான்மலை எய்துதற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tātivar pōtukoy yārtaiya lāraṅkai kūppaniṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōti varippan(tu) aṭiyār kaṉaippuṉal āṭalceyyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtivar kaṟpaka nāṭupul veṉṉattam poṉaṭippāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātivar mātavam ampalat tāṉmalai eytutaṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie pflückt keine pollenreichen Blumen, faltet nur ihre Hände; sie spielt nicht mit dem glänzenden Streifenball und badet nicht im tiefen Wasser. Selbst das Land der Wunschbäume scheint gering neben ihren goldenen Füßen. Welche große Askese müsste man vollbringen, um diese Frau auf dem Berg des Tänzers zu erreichen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann trifft sie allein und in stiller Haltung. Ihre Abkehr vom gewohnten Spiel verrät die Sehnsucht. Die Frage nach [[Tapas]] führt die Liebe erneut in die Sprache geistiger Kostbarkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 41 – Öffne deinen Mund&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காவிநின்(று) ஏர்தரு கண்டர்வண் தில்லைக்கண் ணார்கமலத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவிஎன் றேஐயம் சென்ற(து)அன் றேஅறி யச்சிறிது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாவியன் றன்னமென் னோக்கிநின் வாய்திற வாவிடின்என்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியன் றேஅமிழ் தேஅணங் கேஇன்(று) அழிகின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāviniṉ(ṟu) ērtaru kaṇṭarvaṇ tillaikkaṇ ṇārkamalat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvieṉ ṟēaiyam ceṉṟa(tu)aṉ ṟēaṟi yacciṟitu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māviyaṉ ṟaṉṉameṉ ṉōkkiniṉ vāytiṟa vāviṭiṉeṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyaṉ ṟēamiḻ tēaṇaṅ kēiṉ(ṟu) aḻikiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein Zweifel, ob du die Lotosgöttin im herrlichen Tillai des dunkelkehligen Herrn bist, ist geschwunden. Du mit dem weichen Hirschblick, mein Nektar, mein göttliches Wesen: Wenn du deinen Mund nicht öffnest und mich wenigstens ein wenig verstehen lässt, ist es mein eigenes Leben, das heute zugrunde geht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann bittet um ein erstes Wort. Die Schönheit hat ihn angezogen; nun braucht er ein Zeichen gegenseitigen Verstehens. Die Antwortlosigkeit erscheint ihm schmerzlicher als Ungewissheit über ihre Herkunft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 42 – Zuflucht bei der Ranke&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அகலிடம் தாவிய வானோன் அறிந்திறைஞ்(சு) அம்பலத்தின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இகலிடம் தாவிடை ஈசன் தொழாரின்இன் னற்கிடமாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உகலிடம் தான்சென்(று) எனதுயிர் நையா வகையதுங்கப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகலிடம் தாபொழில் வாய்எழில் வாய்தரு பூங்கொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akaliṭam tāviya vāṉōṉ aṟintiṟaiñ(cu) ampalattiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikaliṭam tāviṭai īcaṉ toḻāriṉiṉ ṉaṟkiṭamāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukaliṭam tāṉceṉ(ṟu) eṉatuyir naiyā vakaiyatuṅkap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaliṭam tāpoḻil vāyeḻil vāytaru pūṅkoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du blühende Ranke am Hain, die du dich so schön entfaltest, gib mir einen Ort zum Verbergen! Lass mich in dir Zuflucht finden, damit mein Leben nicht in Leid vergeht wie das Leben jener, die den stierreitenden Herrn des Tanzsaals nicht verehren, vor dem selbst der Welten durchmessende Himmelsgott sich beugt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau sucht aus Scheu Schutz bei einer Ranke. Das Verbergen ihrer Gestalt ist eine eigene Antwort auf die Nähe des Mannes. Vishnus Weltschritt erscheint als ehrende Anspielung im Shiva-Lob.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 43 – Verbirg auch deine übrige Schönheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாழச்செய் தார்முடி தன்னடிக் கீழ்வைத் தவரைவிண்ணோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழச்செய் தான்அம் பலங்கை தொழாரின்உள் ளந்துளங்கப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போழச்செய் யாமல்வை வேற்கண் புதைத்துப்பொன் னேஎன்னைநீ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழச்செய் தாய்கற்று முற்றும் புதைநின்னை வாணுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāḻaccey tārmuṭi taṉṉaṭik kīḻvait tavaraiviṇṇōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻaccey tāṉam palaṅkai toḻāriṉuḷ ḷantuḷaṅkap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōḻaccey yāmalvai vēṟkaṇ putaittuppoṉ ṉēeṉṉainī&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻaccey tāykaṟṟu muṟṟum putainiṉṉai vāṇutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Goldene, du hast deine scharfen Speeraugen verborgen und mich dadurch am Leben gelassen, statt mein Herz zu durchbohren und erzittern zu machen wie das Herz derer, die seinen Tanzsaal nicht verehren. Er erhöht die, die ihre gekrönten Häupter zu seinen Füßen legen, sodass Himmlische sie umringen. Du mit leuchtender Stirn: Lerne nun auch, deine ganze übrige Gestalt zu verbergen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Augen allein zu bedecken genügt dem Liebenden nicht: Ihre ganze Erscheinung überwältigt ihn. Scherz und ernstes Verlangen begegnen sich. Der überlieferte Situationshinweis nennt ausdrücklich die ganze Gestalt als seine „Todesmacht“.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 44 – Die Scheu schmilzt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குருநாண் மலர்ப்பொழில் சூழ்தில்லைக் கூத்தனை ஏத்தலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருநாள் பிறவற்க வாழியரோ மற்றென் கண்மணிபோன்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருநாள் பிரியா(து) உயிரின் பழகி யுடன்வளர்ந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருநாண் அளிய அழல்சேர் மெழுகொத்(து) அழிகின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kurunāṇ malarppoḻil cūḻtillaik kūttaṉai ēttalarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varunāḷ piṟavaṟka vāḻiyarō maṟṟeṉ kaṇmaṇipōṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
orunāḷ piriyā(tu) uyiriṉ paḻaki yuṭaṉvaḷarnta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arunāṇ aḷiya aḻalcēr meḻukot(tu) aḻikiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Möge mir keine weitere Geburt zuteilwerden wie denen, die den Tänzer von Tillai mit seinen frisch blühenden Hainen nicht preisen! Meine kostbare Scheu war wie mein Augapfel: Nicht einen Tag wich sie von mir, sie lebte mit meinem Leben und wuchs mit mir auf. Nun schmilzt sie, ach, wie Wachs am Feuer.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau erlebt das Nachlassen einer ihr vertrauten Zurückhaltung. Die Klage zeigt, wie tief die Begegnung ihr Selbstverständnis berührt. Die Liebesdichtung würdigt diesen inneren Übergang als ernstes Geschehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 45 – Die Bienen vertreiben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோலத் தனிக்கொம்பர் உம்பர்புக்(கு) அஃதே குறைப்பவர்தம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீலத் தன்கொங்கை தேற்றகி லேம்சிவன் தில்லையன்னாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூலொத்த நேரிடை நொய்ம்மையெண் ணாதுநுண் தேன்நசையால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலத் தகாதுகண் டீர்வண்டு காள்கொண்டை சார்வதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōlat taṉikkompar umparpuk(ku) aḵtē kuṟaippavartam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīlat taṉkoṅkai tēṟṟaki lēmcivaṉ tillaiyaṉṉāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūlotta nēriṭai noymmaiyeṇ ṇātunuṇ tēṉnacaiyāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālat takātukaṇ ṭīrvaṇṭu kāḷkoṇṭai cārvatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr Bienen, es ziemt sich nicht, aus Gier nach feinem Honig ihr Haar aufzusuchen und dabei ihre fadenschmale Taille nicht zu bedenken! Schon die Brüste der Frau, die Shivas Tillai gleicht, können wir nicht zur Vernunft bringen: Sie sind wie Menschen, die auf einen schönen einzelnen Ast steigen und dann eben diesen Ast abschneiden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann vertreibt die Bienen und kann sich so der Geliebten nähern. Das Astbild beschreibt die schwere Last der Brüste auf der schmalen Taille. Sein scheinbarer Tadel ist zugleich liebevolle Annäherung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 46 – Unvergesslich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீங்கரும் பொற்கழல் சிற்றம் பலவர் நெடுவிசும்பும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாங்கிருந் தெண்கடல் வையமும் எய்தினும் யான்மறவேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீங்ரும் பும்அமிழ் துஞ்செழுந் தேனும் பொதிந்துசெப்பும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோங்கரும் பும்தொலைத்(து) என்னையும் ஆட்கொண்ட கொங்கைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīṅkarum poṟkaḻal ciṟṟam palavar neṭuvicumpum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṅkirun teṇkaṭal vaiyamum eytiṉum yāṉmaṟavēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṅrum pumamiḻ tuñceḻun tēṉum potintuceppum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṅkarum pumtolait(tu) eṉṉaiyum āṭkoṇṭa koṅkaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn ich den weiten Himmel, das große klare Meer und die ganze Erde gewänne: Ich werde diese Brüste nicht vergessen! Sie bergen die Süße von Zuckerrohr, Nektar und reichem Honig, übertreffen gewölbte Schalen und Kongu-Knospen und haben mich ganz in Besitz genommen. So wenig lassen sich die goldenen Füße des Herrn im kleinen Tanzsaal verlassen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende bekennt die Unentbehrlichkeit der Geliebten. Die sinnliche Aufzählung bleibt ausdrücklich erhalten. Die Nähe zu Shivas Füßen bildet den Vergleich für eine Bindung, die weltlicher Gewinn nicht ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 47 – Kehre zu deinen Gefährtinnen zurück&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூளா மணியும்பர்க்(கு) ஆயவன் சூழ்பொழில் தில்லையன்னாய்க்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆளா ஒழிந்ததென் ஆருயிர் ஆரமிழ் தேஅணங்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோளா மணியே பிணையே பலசொல்லி என்னைதுன்னும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளார் மலர்பொழில் வாய்எழில் ஆயம் நணுகுகவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūḷā maṇiyumpark(ku) āyavaṉ cūḻpoḻil tillaiyaṉṉāyk(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷā oḻintateṉ āruyir āramiḻ tēaṇaṅkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḷā maṇiyē piṇaiyē palacolli eṉṉaituṉṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷār malarpoḻil vāyeḻil āyam naṇukukavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein kostbares Leben ist dein Diener geworden, du, die du dem hainumgebenen Tillai dessen gleichst, der den Himmlischen Kronjuwel ist. Du seltener Nektar, du Göttliche, ungebohrtes Juwel, Hirschkuh! Wozu noch viele Worte? Geh nun zu deinem schönen Kreis von Gefährtinnen im Hain mit seinen frisch geöffneten Blüten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach der erneuten Nähe führt der Mann die Geliebte zurück in ihre Gemeinschaft. Die Anreden sind zärtlich und kostbar. Der Alltag verlangt eine Trennung, die den inneren Zusammenhang nicht aufhebt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 48 – Ein Ort, der fern und nah wird&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொய்யுடை யார்க்(கு)அரன் போல்அக லும்மகன் றாற்புணரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யுடை யார்க்கவன் அம்பலம் போல மிகநணுகும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையுடை வாட்கண் மணியுடைப் பூண்முலை வாணுதல்வான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பையுரை வாளர வத்(து) அல்குல் காக்கும்பைம் பூம்புனமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poyyuṭai yārk(ku)araṉ pōlaka lummakaṉ ṟāṟpuṇariṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyuṭai yārkkavaṉ ampalam pōla mikanaṇukum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiyuṭai vāṭkaṇ maṇiyuṭaip pūṇmulai vāṇutalvāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiyurai vāḷara vat(tu) alkul kākkumpaim pūmpuṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn ich fortgehe, rückt das grüne blühende Feld, das sie bewacht, fern wie Hara für die Unwahrhaftigen. Kehre ich zurück, kommt es mir nahe wie sein Tanzsaal den Wahrhaftigen. Dort steht die Frau mit geschminkten scharfen Augen, juwelengeschmückten Brüsten, leuchtender Stirn und Hüften wie die breite Haube einer glänzenden Schlange.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Entfernung ist hier eine Erfahrung des Herzens. Das Feld verändert seinen Wert mit der Nähe zur Geliebten. Der Vergleich mit Wahrheit und Unwahrheit öffnet zugleich eine geistige Dimension des Naheseins.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 3 – Wiederbegegnung am selben Ort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vers 49 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Poetische Situationsregel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொழிலிடைச் சேறல் இடந்தலை சொன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழியடு கூட்டி வருந்திசி னோரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poḻiliṭaic cēṟal iṭantalai coṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻiyaṭu kūṭṭi varuntici ṉōrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Aufsuchen des Hains und die Wiederbegegnung am selben Ort werden auf dem genannten Weg zusammengeführt: So haben es die von Sehnsucht Bewegten geordnet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dieser zusätzliche Lehrvers erläutert die Situationsfolge. Die letzte Bezeichnung der Ordnenden kann auch auf kundige Ausleger verweisen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 49 – Wieder in den Hain&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்னறி வால்வந்த(து) அன்றிது முன்னும்இன் னும் முயன்றால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னெறி தந்த(து) இருந்தன்று தெய்வம் வருந்தல் நெஞ்சே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்எறி செஞ்சடைக் கூத்தப் பிரான்வியன் தில்லைமுந்நீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னெறி வார்துறை வாய்ச்சென்று மின்தோய் பொழிலிடத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉaṟi vālvanta(tu) aṉṟitu muṉṉumiṉ ṉum muyaṉṟāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉeṟi tanta(tu) iruntaṉṟu teyvam varuntal neñcē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉeṟi ceñcaṭaik kūttap pirāṉviyaṉ tillaimunnīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉeṟi vārtuṟai vāycceṉṟu miṉtōy poḻiliṭattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dies kam nicht durch meinen Verstand zustande. Schon früher schenkte uns die Gottheit den verlässlichen Weg; wenn wir uns wieder bemühen, wird sie ihn nicht verweigern. Sorge dich nicht, mein Herz! Geh zum blitzhellen Hain bei der weiten, Gold anspülenden Wasserfurt von Tillai, wo der Herr mit blitzender roter Haarflechte tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann sucht den früheren Begegnungsort erneut auf. Eigenes Bemühen und Vertrauen auf die Fügung stehen zusammen. Das kurze dritte Kapitel macht aus Erinnerung eine neue Bewegung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 4 – Die Freundin ins Vertrauen ziehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 50–59 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மதியுடன் படுத்தல் வரும்ஈ ரைந்தும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருஅறி வித்த திருவருள் அதனைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவத்துடன் கலந்து தெரிசனம் புரிதல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;matiyuṭaṉ paṭuttal varumī raintum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruaṟi vitta tiruvaruḷ ataṉaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
civattuṭaṉ kalantu tericaṉam purital.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die zweimal fünf Situationen des Gewinnens gemeinsamen Verständnisses bedeuten: die vom Guru offenbarte heilige Gnade in Verbindung mit Shiva schauen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die religiöse Kapiteleinleitung deutet das Verstehen der Freundin als Wirken von Guru und Gnade. Sie gehört zur überlieferten Auslegungsschicht, nicht zu den 400 Hauptversen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 50 – Die Freundin um Hilfe bitten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எளிதன்(று) இனிக்கனி வாய்வல்லி புல்லல் எழில்மதிக்கீற்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிசென்ற செஞ்சடைக் கூத்தப் பிரானைஉன் னாரின்என்கண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிசென்ற வேற்கண் வருவித்த செல்லல்எல் லாம்தெளிவித்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளிசென்ற பூங்குழல் தோழிக்கு வாழி அறிவிப்பனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eḷitaṉ(ṟu) iṉikkaṉi vāyvalli pullal eḻilmatikkīṟ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷiceṉṟa ceñcaṭaik kūttap pirāṉaiuṉ ṉāriṉeṉkaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷiceṉṟa vēṟkaṇ varuvitta cellalel lāmteḷivittu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷiceṉṟa pūṅkuḻal tōḻikku vāḻi aṟivippaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Von nun an wird es nicht leicht sein, die Ranke mit dem fruchtgleichen Mund zu umarmen. Wie ein Mensch, der des Tänzers mit rotem Haar und strahlender Mondsichel nicht gedenkt, leide ich durch ihre klaren Speeraugen. All dieses Leid werde ich deutlich aussprechen und ihrer Freundin mit dem bienenumflogenen Blumenhaar anvertrauen. Möge es gelingen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann erkennt die Grenze unmittelbarer Annäherung. Er wendet sich an die Freundin und vertraut ihr seine Not an. Das vierte Kapitel entfaltet diese behutsame Suche nach Vermittlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 51 – Die Vertraute ansprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குவளைக் கருங்கண் கொடியேர் இடையிக் கொடிக்கடைக்கண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உவளைத் தனதுயிர் என்றது தன்னோ(டு) உவமையில்லா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவளைத்தன் பால்வைத்த சிற்றம் பலத்தான் அருளிலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துவளத் தலைவந்த இன்னலின் னேயினிச் சொல்லுவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuvaḷaik karuṅkaṇ koṭiyēr iṭaiyik koṭikkaṭaikkaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvaḷait taṉatuyir eṉṟatu taṉṉō(ṭu) uvamaiyillā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷaittaṉ pālvaitta ciṟṟam palattāṉ aruḷilarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuvaḷat talaivanta iṉṉaliṉ ṉēyiṉic colluvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie sagte, diese mit schwarzblauen Lotosaugen und rankenschlanker Taille sei ihr eigenes Leben. Nun werde ich ihr das Leid erzählen, das mich schon vor meinen Augen welken lässt – wie jene welken, denen die Gnade des Herrn im kleinen Tanzsaal fehlt, der die unvergleichliche Frau als seine Hälfte bei sich trägt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann erinnert sich an die enge Freundschaft beider Frauen aus [[#Vers_18|Vers 18]]. Gerade diese Verbundenheit macht die Freundin zur geeigneten Ansprechpartnerin. Seine Absicht wird hier noch innerlich beschlossen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 52 – Die Frage nach dem Elefanten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இருங்களி யாய்இன்(று) யான்சிறு மாப்பஇன் பம்பணிவோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருங்(கு)அளி யாஅனல் ஆடவல் லோன்தில்லை யான்மலையீங்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருங்(கு)அளி யார்ப்ப உமிழ்மும் மதத்(து)இரு கோட்(டு)ஒருநீள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருக்களி யார்மத யானையுண் டோவரக் கண்டதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iruṅkaḷi yāyiṉ(ṟu) yāṉciṟu māppaiṉ pampaṇivōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruṅ(ku)aḷi yāaṉal āṭaval lōṉtillai yāṉmalaiyīṅ(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruṅ(ku)aḷi yārppa umiḻmum matat(tu)iru kōṭ(ṭu)orunīḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karukkaḷi yārmata yāṉaiyuṇ ṭōvarak kaṇṭatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Heute bin ich voller großer Erregung. Ihr Frauen am Berg des Herrn von Tillai, der die frische Schlange an der Hüfte trägt und im Feuer zu tanzen vermag: Habt ihr einen großen dunklen, mächtigen Elefanten kommen sehen, mit zwei langen Stoßzähnen und dreifach strömendem Musth, um den sich summende Bienen drängen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann benutzt eine Jagdfrage, um ein Gespräch zu beginnen. Die eröffnende Wendung ist nicht sicher zu gliedern und vorläufig wiedergegeben. Der Elefant bietet einen gesellschaftlich unverfänglichen Vorwand für seine eigentliche Suche.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 53 – Die Frage nach dem Hirsch&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருங்கண் ணனையறி யாமைநின் றோன்தில்லைக் கார்ப்பொழில்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருங்கள் நனையவண் டாடும் வளரிள வல்லியன்னீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருங்கண் அனைய கணைபொரு புண்புண ரிப்புனத்தின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருங்கண் அனையதுண் டோவந்த(து) ஈங்கொரு வான்கலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karuṅkaṇ ṇaṉaiyaṟi yāmainiṉ ṟōṉtillaik kārppoḻilvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuṅkaḷ naṉaiyavaṇ ṭāṭum vaḷariḷa valliyaṉṉīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruṅkaṇ aṉaiya kaṇaiporu puṇpuṇa rippuṉattiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruṅkaṇ aṉaiyatuṇ ṭōvanta(tu) īṅkoru vāṉkalaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr jungen Ranken im dunklen Hain von Tillai dessen, den weder Vishnu noch Brahma erkannte! Bienen baden im frischen Honig eurer Blumen. Ist ein großer Hirsch hierhergekommen, an der Seite verwundet von einem Pfeil, der euren dunklen Augen gleicht? Kam er am Rand dieses Feldes vorbei?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ein neuer Vorwand setzt die Annäherung fort. Der verwundete Hirsch spiegelt unauffällig die Lage des Fragenden. Die Augen als Pfeile verbinden Jagd und Liebesleid.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 54 – Welcher Weg führt in euren Ort?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிலம்பணி கொண்டசேர் சீறடி பங்கன்தன் சீரடியார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலம்பணி கொள்ள எனைக்கொடுத் தோன்கொண்டு தான்அணியும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலம்பணி கொண்டிடம் அம்பலம் கொண்டவன் கார்க்கயிலைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிலம்பணி கொண்டநும் சீறூர்க்(கு) உரைமின்கள் செல்நெறியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cilampaṇi koṇṭacēr cīṟaṭi paṅkaṉtaṉ cīraṭiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulampaṇi koḷḷa eṉaikkoṭut tōṉkoṇṭu tāṉaṇiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalampaṇi koṇṭiṭam ampalam koṇṭavaṉ kārkkayilaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cilampaṇi koṇṭanum cīṟūrk(ku) uraimiṉkaḷ celneṟiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nennt mir den Weg zu eurem kleinen Ort an den Berghängen des wolkenreichen Kailasa! Dort wohnt der Herr, der die Frau mit kleinen, fußreifgeschmückten Füßen als seine Hälfte trägt, der mich seiner edlen Dienerschar zum Dienst gab, Schlangen als Schmuck annahm und den Tanzsaal zu seiner Stätte machte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Jagdfrage wechselt zur Wegfrage. Der Mann möchte das Gespräch offenhalten, ohne seine Liebe schon unverhüllt auszusprechen. Die ausführliche Shiva-Anrufung verankert auch diese Alltagsszene im religiösen Raum.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 55 – Darf ich euren Wohnort erfahren?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒருங்(கு)அட மூவெயில் ஒற்றைக் கணைகொள்சிற் றம்பலவன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருங்கடம் மூன்றுகு நால்வாய்க் கரியுரித் தோன்கயிலை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரும்கடம் மூடும் பொழில்எழில் கொம்பர்அன் னீர்களின்னே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருங்கள்தம் ஊர்பகர்ந் தால்பழி யோஇங்கு வாழ்பவர்க்கு&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oruṅ(ku)aṭa mūveyil oṟṟaik kaṇaikoḷciṟ ṟampalavaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṅkaṭam mūṉṟuku nālvāyk kariyurit tōṉkayilai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
irumkaṭam mūṭum poḻileḻil komparaṉ ṉīrkaḷiṉṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuṅkaḷtam ūrpakarn tālpaḻi yōiṅku vāḻpavarkku&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr gleicht schönen Zweigen in den dunklen Hainen des Kailasa dessen, der die drei Festungen mit einem einzigen Pfeil niederwarf und dem Elefanten mit herabhängendem Rüssel, dessen dunkler Brunstsaft aus drei Stellen strömte, die Haut abzog. Wäre es denn ein Makel für die hier Wohnenden, einem Ankommenden jetzt den Namen ihres Ortes zu nennen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann sucht eine höfliche Begründung für eine Antwort. Nālvāy bezeichnet den hängenden Mund beziehungsweise Rüssel des Elefanten; es bedeutet hier nicht „vier Mäuler“. Der Wörterbucheintrag belegt gerade diesen Vers als Beispiel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 56 – Dann nennt wenigstens eure Namen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாரென்ன வோங்கும் சடைமுடி மேல்தனித் திங்கள்வைத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரென்ன ஆரும் கறைமிடற்(று) அம்பல வன்கயிலை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊரென்ன என்னவும் வாய்திற வீர்ஒழி வீர்பழியேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரென்ன வோஉரை யீர்விரை யீர்ங்குழற் பேதையரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāreṉṉa vōṅkum caṭaimuṭi mēltaṉit tiṅkaḷvaitta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāreṉṉa ārum kaṟaimiṭaṟ(ṟu) ampala vaṉkayilai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūreṉṉa eṉṉavum vāytiṟa vīroḻi vīrpaḻiyēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēreṉṉa vōurai yīrvirai yīrṅkuḻaṟ pētaiyarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr Frauen mit duftendem, frischem Haar am Kailasa des Tänzers, dessen Kehle dunkel wie eine Wolke ist und der auf seiner hohen Haarflechte die einzelne Mondsichel trägt! Auf meine Frage nach eurem Ort öffnet ihr den Mund nicht. Wenn darin Schande läge, lasst sie fort – doch sagt wenigstens, wie ihr heißt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bitte wird kleiner, die Dringlichkeit größer. Der Liebende respektiert scheinbar die mögliche Scheu und sucht zugleich weiter nach einem persönlichen Zugang.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 57 – Ein Gelübde des Schweigens?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இரதம் உடைய நடம்ஆட்(டு) உடையவர் எம்முடையர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரதம் உடைய அணிதில்லை அன்னவர் இப்புனத்தார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரதம் உடையர் விருந்தொடு பேச்சின்மை மீட்டதன்றேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரத முடையர் மணிவாய் திறக்கில் சலக்கென்பவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iratam uṭaiya naṭamāṭ(ṭu) uṭaiyavar emmuṭaiyar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varatam uṭaiya aṇitillai aṉṉavar ippuṉattār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viratam uṭaiyar viruntoṭu pēcciṉmai mīṭṭataṉṟēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
carata muṭaiyar maṇivāy tiṟakkil calakkeṉpavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Frauen auf diesem Feld gleichen dem schönen Tillai unseres gnadenspendenden Herrn, dem der freudvolle Tanz gehört. Haben sie ein Gelübde abgelegt, mit Gästen nicht zu sprechen? Oder meinen sie gewiss, beim Öffnen ihres juwelengleichen Mundes würden die Perlen klirrend herausfallen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann scherzt über das Schweigen. Calakkeṉal bezeichnet das Klirren fallender Perlen; damit spielt er auf ihre perlenartigen Zähne an. Die Anbindung von caratam, „Gewissheit“, bleibt weniger eindeutig als das lautmalende Schlusswort.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 58 – Das Blättergewand als Botschaft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வின்னிற வாணுதல் வேல்நிறக் கண்மெல் லியலைமல்லல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னிறம் ஒன்றில் இருத்திநின் றோன்தன(து) அம்பலம்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னிற நுண்ணிடைப் பேரெழில் வெண்ணகைப் பைந்தொடியீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னிற அல்குலுக்(கு) ஆமோ மணிநிறப் பூந்தழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṉṉiṟa vāṇutal vēlniṟak kaṇmel liyalaimallal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉiṟam oṉṟil iruttiniṉ ṟōṉtaṉa(tu) ampalampōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉiṟa nuṇṇiṭaip pēreḻil veṇṇakaip paintoṭiyīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉiṟa alkuluk(ku) āmō maṇiniṟap pūntaḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr mit grünen Armreifen, großer Schönheit, weißen Zähnen und blitzschmaler Taille, schön wie der Tanzsaal dessen, der die zarte Frau mit himmelsheller Stirn und speerfarbenen Augen in einer Hälfte seines eigenen Leibes trägt: Würde dieses blütenreiche, juwelenfarbene Blättergewand zu ihren goldenen Hüften passen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann zeigt seine Absicht durch eine Gabe. Er spricht scheinbar über ein Gewand und meint seine Zuneigung. Die Freundin soll die unausgesprochene Botschaft erkennen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 59 – Wo ist eure zarte Taille?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கலைக்கீழ் அகல்அல்குல் பாரம(து) ஆரம்கண் ஆர்ந்(து)இலங்கு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முலைக்கீழ்ச் சிறிதின்றி நிற்றல்முற் றா(து)அன்(று) இலங்கையர்கோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைக்கீழ் விழச்செற்ற சிற்றம் பலவர்வண் பூங்கயிலைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிலைக்கீழ்க் கணையன்ன கண்ணீர் எதுநுங்கள் சிற்றிடையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kalaikkīḻ akalalkul pārama(tu) āramkaṇ ārn(tu)ilaṅku&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mulaikkīḻc ciṟitiṉṟi niṟṟalmuṟ ṟā(tu)aṉ(ṟu) ilaṅkaiyarkōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaikkīḻ viḻacceṟṟa ciṟṟam palavarvaṇ pūṅkayilaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cilaikkīḻk kaṇaiyaṉṉa kaṇṇīr etunuṅkaḷ ciṟṟiṭaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unter dem Gewand liegt die Fülle der breiten Hüften, darüber leuchten die geschmückten Brüste. Ohne etwas dazwischen könnte doch nichts bestehen! Ihr mit Augen wie Pfeile unter einem Bogen am schönen blühenden Kailasa des Tänzers, der einst den König von Lanka unter dem Berg niederdrückte: Wo nur ist eure kleine Taille?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frage führt die höfliche Rede an die Grenze des offen geäußerten Begehrens. Die kaum sichtbare Taille ist ein festes Schönheitsbild. [[Ravana]] unter dem Kailasa bildet die mythologische Nebenlinie.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 5 – Die Freundin erkennt sein Kommen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 60–61 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Poetische Situationsregel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஐய நாடல் ஆங்கவை இரண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையறு தோழி அவன்வர வுணர்தல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aiya nāṭal āṅkavai iraṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiyaṟu tōḻi avaṉvara vuṇartal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die beiden Situationen des Zweifelns und Prüfens bezeichnen, wie die untadelige Freundin sein Kommen erkennt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Begleitvers zählt die zwei Hauptverse dieses Kapitels und benennt ihre gemeinsame Aufgabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இருவரும் உள்வழி அவன்வர வுணர்தல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறையோர் இரண்டும் சிவம்உயிர் விரவியது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளே உணர்ந்திடல் ஆகும் என்ப.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iruvarum uḷvaḻi avaṉvara vuṇartal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟaiyōr iraṇṭum civamuyir viraviyatu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷē uṇarntiṭal ākum eṉpa.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die beiden Situationen, in denen sie sein Kommen erkennt, während beide anwesend sind, bedeuten, so sagt man: Die Gnade erkennt, dass Shiva und die Seele miteinander verbunden sind.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin wird in dieser Deutung zur Gnade. Die beteiligten Größen sind civaṉ beziehungsweise civam, uyir und aruḷ: Shiva, Seele und Gnade.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 60 – Die Freundin schöpft Verdacht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பல்இல னாகப் பகலைவென் றோன்தில்லை பாடலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்இலன் நாகத்தோ(டு) ஏனம் வினாஇவன் யாவன்கொலாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில்இலன் நாகத் தழைகையில் வேட்டைகொண் டாட்டம்மெய்ஓர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்இலன் ஆகற்ற வாகட வான்இச் சுனைப் புனமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;palila ṉākap pakalaiveṉ ṟōṉtillai pāṭalarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
elilaṉ nākattō(ṭu) ēṉam viṉāivaṉ yāvaṉkolām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vililaṉ nākat taḻaikaiyil vēṭṭaikoṇ ṭāṭṭammeyōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
colilaṉ ākaṟṟa vākaṭa vāṉic cuṉaip puṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer ist dieser Mann? Er fragt nach Elefant und Eber und wirkt bekümmert wie jene, die Tillai dessen nicht besingen, der dem Sonnengott die Zähne ausschlug. Doch er hat keinen Bogen, hält Blätter in der Hand und sagt kein Wort, das zu wirklicher Jagd passt. Immer wieder kommt und geht er an diesem Teich und Feld.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erkennt den Widerspruch zwischen Jagdvorwand und Verhalten. Ihr wacher Blick setzt das fünfte Kapitel in Gang. Die Bildfolge der ersten beiden Zeilen ist gedrängt; der Verdacht bildet den klaren Zusammenhang.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 61 – Was hinter seinen Fragen steht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆழமன் னோஉடைத்(து) இவ்வையர் வார்த்தை அனங்கன்நைந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீழமுன் நோக்கிய அம்பலத் தான்வெற்பின் இப்புனத்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேழமுன் னாய்க்கலை யாய்ப்பிற வாய்ப்பின்னும் மென்தழையாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாழைமெல் நோக்கி யிடையாய்க் கழிந்தது வந்துவந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḻamaṉ ṉōuṭait(tu) ivvaiyar vārttai aṉaṅkaṉnaintu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīḻamuṉ nōkkiya ampalat tāṉveṟpiṉ ippuṉattē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēḻamuṉ ṉāykkalai yāyppiṟa vāyppiṉṉum meṉtaḻaiyāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māḻaimel nōkki yiṭaiyāyk kaḻintatu vantuvantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie tief sind doch die Worte dieses Herrn! Auf diesem Feld am Berg dessen, der in der Tanzhalle wohnt und einst den Liebesgott mit seinem Blick niederstreckte, kam er wieder und wieder: zuerst mit Elefant und Hirsch und anderem im Munde, dann mit zartem Laub. Schließlich ging es um den schmelzend sanften Blick und die schmale Mitte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin durchschaut die vorgeschobenen Jagdfragen. Ihre Erinnerung ordnet die Begegnungen zu einer Geschichte wachsender Offenheit; die Tiere sind hier Gesprächsvorwände des Liebenden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 6 – Die vorausgegangene Vereinigung erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vers 62 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Poetische Situationsregel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாட்டம் வினாதீல் முன்னுற வுணர்தல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூட்டி உணரும் குறிப்புரை யாகும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṭṭam viṉātīl muṉṉuṟa vuṇartal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭṭi uṇarum kuṟippurai yākum.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Frage nach dem Ermatten heißt Erkennen der vorausgegangenen Vereinigung: eine andeutende Rede, die das Zusammenkommen erschließt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dieser Lehrvers erklärt, weshalb die Freundin nach der Müdigkeit der Geliebten fragt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முன்னுற உணர்தல் எனஇ·து ஒன்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவம்உயிர் கூடல் அருள்வினா வியது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉṉuṟa uṇartal eṉai·tu oṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
civamuyir kūṭal aruḷviṉā viyatu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das eine Erkennen der vorausgegangenen Verbindung bedeutet: Die Gnade fragt nach der Vereinigung von Shiva und Seele.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Quelle enthält im Wort eṉaitu eine störende Punktmarke. Der Zusammenhang der einzigen Situation des Kapitels bleibt erkennbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 62 – Warum bist du so müde?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிருத்தம் பயின்றவன் சிற்றம் பலத்துநெற் றித்தனிக்கண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருத்தன் பயிலும் கயிலை மலையின் உயர்குடுமித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருத்தம் பயிலும் கனைகுடைந்(து) ஆடிச் சிலம்பெதிர்கூய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருத்தம் பயின்றுகொல் லோவல்லி மெல்லியல் வாடியதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niruttam payiṉṟavaṉ ciṟṟam palattuneṟ ṟittaṉikkaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruttaṉ payilum kayilai malaiyiṉ uyarkuṭumit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruttam payilum kaṉaikuṭain(tu) āṭic cilampetirkūy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuttam payiṉṟukol lōvalli melliyal vāṭiyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du zarte, rankengleiche Frau! Bist du deshalb so erschöpft, weil du auf den hohen Gipfeln des Kailasa, wo der Eine mit dem Stirnauge weilt, im heiligen Wasser des tiefen Teichs gebadet und den Berghängen zum Echo zugerufen hast? Dort wohnt er, der in der kleinen Halle den Tanz vollführt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin fragt nach der veränderten Erscheinung der Geliebten. Hinter der scheinbar harmlosen Frage nach Baden und Spielen steht die Vermutung einer vorausgegangenen Liebesbegegnung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 7 – Die Absicht aus der Bitte erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 63–66 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Poetische Situationsregel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குறையற்று நிற்றல் அவன்குறிப்பு அறிதல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவள் குறிப்(பு) அறிதலோ(டு) அவர்நினை(வ) எண்ணல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறிய நான்கும் குறையுற உணர்வெனத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேறிய பொருளிற் தெளிந்திசி னோரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṟaiyaṟṟu niṟṟal avaṉkuṟippu aṟital&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaḷ kuṟip(pu) aṟitalō(ṭu) avarniṉai(va) eṇṇal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟiya nāṉkum kuṟaiyuṟa uṇarveṉat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟiya poruḷiṟ teḷintici ṉōrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mit einer Bitte dastehen, seine Absicht erkennen, ihre Absicht erkennen und beider Gedanken erwägen: Diese vier genannten Situationen haben die im Sinn Bewanderten als Erkennen durch die Bitte bestimmt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Lehrvers fasst die vier Hauptverse 63–66 zusammen. kuṟai bezeichnet hier das Anliegen oder die Bitte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குறையுற உணர்தல் துறைஒரு நான்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயிர்சிவத்(து) இடைசென்(று) ஒருப்படுந் தன்மை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணியாற் கண்டு பரிவால் வினாயது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṟaiyuṟa uṇartal tuṟaioru nāṉkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyircivat(tu) iṭaiceṉ(ṟu) oruppaṭun taṉmai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇiyāṟ kaṇṭu parivāl viṉāyatu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die vier Situationen des Erkennens durch die Bitte bedeuten: An seinem Dienen wird erkannt, wie das Leben sich Shiva nähert und einsinnig wird; aus Zuwendung wird danach gefragt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Auslegung liest das Verhalten des Liebenden als Anzeichen geistiger Reifung. „Einsinnig“ bezeichnet hier Ausrichtung, nicht eine pauschale Aufhebung aller Unterschiede.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 63 – Darf ich euch dienen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மடுக்கோ கடலின் விடுதிமில் அன்றி மறிதிரைமீன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
படுக்கோ பணிலம் பலகுளிக் கோபரன் தில்லைமுன்றில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடுக்கோ வளைமற்று நும்ஐயர்க்(கு) ஆயகுற் றேவல் செய்கோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடுக்கோ பணியீர் அணியீர் மலர்நும் கரிகுழற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṭukkō kaṭaliṉ viṭutimil aṉṟi maṟitiraimīṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭukkō paṇilam palakuḷik kōparaṉ tillaimuṉṟil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭukkō vaḷaimaṟṟu numaiyark(ku) āyakuṟ ṟēval ceykō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭukkō paṇiyīr aṇiyīr malarnum karikuḻaṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Soll ich das Boot ins Meer hinausschieben? Soll ich Fische fangen in den zurückrollenden Wellen? Soll ich nach vielen Muscheln tauchen oder euch Armreifen daraus geben? Soll ich euren Angehörigen die kleinen Dienste tun, die ihnen zukommen? Sagt es mir! Soll ich Blumen zusammenbinden, die ihr im dunklen Haar tragt, hier vor dem Tillai des Höchsten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende bietet der Freundin Dienste an, um Zugang zur Geliebten zu gewinnen. Die Tätigkeiten gehören zur Küstenlandschaft; „euren Angehörigen“ gibt das mehrdeutige aiyar vorsichtig wieder.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 64 – Das Gesicht verrät ihn&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அளியமன் னும்மொன்று உடைத்(து) அண்ணல் எண்ணரன் தில்லையன்னாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளிமைமன்னுங்கடியச் செல்ல நிற்பின் கிளர்அளகத்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளியமர்ந்(து) ஏறின் வறிதே யிருப்பின் பளிங்கடுத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளியமர்ந் தாங்கொன்று போன்றுறொன்று தோன்றும் ஒளிமுகத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḷiyamaṉ ṉummoṉṟu uṭait(tu) aṇṇal eṇṇaraṉ tillaiyaṉṉāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷimaimaṉṉuṅkaṭiyac cella niṟpiṉ kiḷaraḷakat(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷiyamarn(tu) ēṟiṉ vaṟitē yiruppiṉ paḷiṅkaṭutta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷiyamarn tāṅkoṉṟu pōṉṟuṟoṉṟu tōṉṟum oḷimukattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Etwas Mitleiderregendes liegt darin: Wenn sie, die dem Tillai unseres Herrn gleicht, hingeht, um die Papageien zu verscheuchen, wenn eine Biene in ihr üppiges Haar steigt oder wenn sie einfach still sitzt – auf seinem strahlenden Gesicht erscheint jeweils das Entsprechende, als spiegelte sich Licht in einem Kristall.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erkennt seine Zuneigung daran, dass er auf jede Bewegung der Frau reagiert. Die Zuordnung der verkürzten Satzteile ist nicht völlig eindeutig; das Kristallbild macht die gegenseitige Spiegelung deutlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 65 – Noch ehe sein Name fällt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிழைகொண்(டு) ஒருவிக் கெடா(து)அன்பு செய்யின் பிறவியென்னும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழைகொண்(டு) ஒருவன்செல் லாமைநின்(று) அம்பலத்(து) ஆடுமுன்னோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உழைகொண்(டு) ஒருங்(கு)இரு நோக்கம் பயின்றஎம் ஒண்ணுதல்மாந்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழைகொண்(டு) ஒருவன்என் னாமுன்னம் உள்ளம் தழைத்திடுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piḻaikoṇ(ṭu) oruvik keṭā(tu)aṉpu ceyyiṉ piṟaviyeṉṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḻaikoṇ(ṭu) oruvaṉcel lāmainiṉ(ṟu) ampalat(tu) āṭumuṉṉōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḻaikoṇ(ṭu) oruṅ(ku)iru nōkkam payiṉṟaem oṇṇutalmān&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻaikoṇ(ṭu) oruvaṉeṉ ṉāmuṉṉam uḷḷam taḻaittiṭumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Uralte tanzt in der Halle, damit niemand in die Höhle namens Geburt eingehen muss, sofern er beständig liebt und sich durch Verfehlung nicht von ihm abwendet. Unsere hellstirnige, rehgleiche Frau hat sich zwei miteinander verbundene Blicke zu eigen gemacht. Noch ehe man sagen kann: „Ein Mann mit Laub …“, blüht ihr Herz schon auf.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nun beobachtet die Freundin die Geliebte. Die „zwei Blicke“ können Zurückhaltung und Zuneigung verbinden; ihre genaue poetische Bestimmung bleibt offen. Das innere Aufblühen bestätigt die Erwiderung der Liebe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 66 – Beide hüten etwas anderes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெய்யே இவற்(கு)இல்லை வேட்டையின் மேல்மனம் மீட்(டு) இவளும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்யே புனத்தினை காப்பது இறைபுலி யூர்அனையாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையேர் குவளைக்கண் வண்டினம் வாழும்செந் தாமரைவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்யேம் எனினும் குடைந்தின்பத் தேனுண்(டு) எழில்தருமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;meyyē ivaṟ(ku)illai vēṭṭaiyiṉ mēlmaṉam mīṭ(ṭu) ivaḷum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poyyē puṉattiṉai kāppatu iṟaipuli yūraṉaiyāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiyēr kuvaḷaikkaṇ vaṇṭiṉam vāḻumcen tāmaraivāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eyyēm eṉiṉum kuṭaintiṉpat tēṉuṇ(ṭu) eḻiltarumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wahrhaftig: Sein Sinn steht nicht auf Jagd! Und auch sie hütet das Hirsefeld nur zum Schein. Sie gleicht dem Puliyur des Herrn: in ihren dunklen Wasserlilienaugen wohnen Bienenschwärme, ihr Mund ist ein roter Lotus. Auch wenn wir behaupten, nichts zu verstehen, wird diese Liebe in den Honig der Freude tauchen und Schönheit hervorbringen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erkennt die beiderseitige Zuneigung. Die Verschränkung von Gesicht, Blumen und Bienen ist dichterisch verdichtet; der letzte Satz lässt auch die Lesart zu, dass gerade die Liebenden den Honig genießen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 8 – Scheu prüfen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 67–71 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாண நாட்டத் துறையோர் ஐந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருள சிவத்தை அதிசயத்(து) உயிரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பக்குவந் தன்னைப் பலவும் வியந்தது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṇa nāṭṭat tuṟaiyōr aintu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷa civattai aticayat(tu) uyiriṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakkuvan taṉṉaip palavum viyantatu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die fünf Situationen des Prüfens der Scheu lassen vielfaches Staunen entstehen: über das Erstaunen vor Shiva und über die Reife der Seele.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wortverbindung mit maruḷ ist unsicher. Der Sinnzusammenhang verbindet die Prüfung mit Verwunderung und innerer Reifung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 67 – Bete doch zum jungen Mond!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மைவார் கருங்கண்ணி செங்கரம் கூப்பு மறந்துமற்றப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்வா னவரிற் புகாதுதன் பொற்கழற் கேயடியேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்வான் புகவொளிர் தில்லைநின் றோன்சடை மேல(து)ஒத்துச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவ்வான் அடைந்த பசுங்கதிர் வெள்ளைச் சிறுபிறைக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maivār karuṅkaṇṇi ceṅkaram kūppu maṟantumaṟṟap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poyvā ṉavariṟ pukātutaṉ poṟkaḻaṟ kēyaṭiyēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyvāṉ pukavoḷir tillainiṉ ṟōṉcaṭai mēla(tu)ottuc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cevvāṉ aṭainta pacuṅkatir veḷḷaic ciṟupiṟaikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit den dunklen, geschminkten Augen, lege deine roten Hände zusammen vor der kleinen weißen Mondsichel mit ihren frischen Strahlen, die an den roten Abendhimmel getreten ist! Sie gleicht der Sichel im Haar dessen, der strahlend in Tillai steht: Damit ich Rettung finde, lässt er mich allein zu seinen goldenen Füßen eingehen, ohne mich auch nur versehentlich den trügerischen anderen Göttern zuzuwenden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin fordert die Geliebte zum Mondgruß auf und prüft dabei ihre Scheu. Die ausschließliche Bindung an Shiva entspricht der shaivaitischen Stimme des Gedichts; sie ist keine allgemeine Aussage über alle Religionen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 68 – Du musst eine andere sein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அக்கின்ற வாமணி சேர்கண்டன் அம்பல வன்மலயத்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இக்குன்ற வாணர் கொழுந்திச் செழுந்தண் புனமுடையாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்குன்ற ஆ(று)அமர்ந்(து) ஆடச்சென் றாள்அங்கம் அவ்அவையே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்கின்ற ஆரணங் கேஇணங் காகும் உனக்கவளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akkiṉṟa vāmaṇi cērkaṇṭaṉ ampala vaṉmalayattu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikkuṉṟa vāṇar koḻuntic ceḻuntaṇ puṉamuṭaiyāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkuṉṟa ā(ṟu)amarn(tu) āṭacceṉ ṟāḷaṅkam avavaiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
okkiṉṟa āraṇaṅ kēiṇaṅ kākum uṉakkavaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die junge Tochter der Bewohner dieses Berges, die Herrin des üppigen, kühlen Feldes, ging zum Baden in den Bergfluss. Dies ist der Berg dessen, der in der Halle wohnt und am Hals die Schmuckstücke aus Knochen trägt. Ihre Glieder gleichen den deinen. Du seltenes göttliches Wesen: Sie könnte deine Gefährtin sein!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin tut so, als erkenne sie die verwandelte Geliebte nicht mehr. aṇaṅku bezeichnet hier eine übermenschlich anmutende Frau oder weibliche Gottheit. Die Beschreibung des Halsschmucks ist im überlieferten Wortlaut schwer aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 69 – Ein wunderbarer Badeteich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செந்நிற மேனிவெண் ணீறணி வோன்தில்லை அம்பலம்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்நிற மேனிநின் கொங்கையில் அங்கழி குங்குமமும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்நிற வார்குழல் மாலையும் தாதும் வளாய்மதஞ்சேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்நிற மும்பெறின் யானும் குடைவன் இருஞ்சுனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cenniṟa mēṉiveṇ ṇīṟaṇi vōṉtillai ampalampōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
anniṟa mēṉiniṉ koṅkaiyil aṅkaḻi kuṅkumamum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mainniṟa vārkuḻal mālaiyum tātum vaḷāymatañcēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
inniṟa mumpeṟiṉ yāṉum kuṭaivaṉ iruñcuṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du, deren Leib der Halle in Tillai gleicht, wo der Rothäutige die weiße Asche trägt! Wenn der große Teich auch mir dieses Aussehen schenken kann – das verflossene Kumkum an deiner Brust, die gelockerte Girlande in deinem langen dunklen Haar, Blütenstaub und den Duft des Salböls –, dann werde auch ich darin baden!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin lacht über die Erklärung, allein ein Bad habe diese Veränderungen bewirkt. Die Spuren verweisen auf eine Liebesbegegnung; der Vers belässt die Entdeckung in spielerischer Andeutung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 70 – Kann ein Teich das alles tun?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பருங்கண் கவர்கொலை வேழப் படையோன் படப்படர்தீத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருங்கண் ணுதல்தில்லை அம்பலத் தோன்தட மால்வரைவாய்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருங்கண் சிவப்பக் கனிவாய் விளர்ப்பகண் ணார்அளிபின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருங்கண் மலைமலர் சூட்டவற் றோமற்றவ் வான்கனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paruṅkaṇ kavarkolai vēḻap paṭaiyōṉ paṭappaṭartīt&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruṅkaṇ ṇutaltillai ampalat tōṉtaṭa mālvaraivāyk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṅkaṇ civappak kaṉivāy viḷarppakaṇ ṇāraḷipiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuṅkaṇ malaimalar cūṭṭavaṟ ṟōmaṟṟav vāṉkaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am großen Berg dessen, der in Tillais Halle wohnt, ließ sein Stirnauge ein Feuer auflodern, das den Besitzer des tötenden Elefantenheeres niederstreckte. Kann jener tiefe Teich deine dunklen Augen röten, deinen fruchtgleichen Mund erblassen lassen, dich mit Blicken reich beschenken, dir nachgehen und dir Bergblumen ins Haar stecken?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin benennt indirekt die Handlungen des Liebenden. Das göttliche Feuer bildet den Hintergrund einer sehr menschlichen Entlarvung. Die genaue mythologische Zuordnung des „Elefantenheeres“ ist hier unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 71 – Ein Leben in zwei Körpern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காகத்(து) இருகண் ணிற்(கு) ஒன்றே மணிகலந் தாங்(கு)இருவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகத்து ளோர்உயிர் கண்டனம் யாமின்றி யாவையுமாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகத்தொருவன் இரும்பொழில் அம்பல வன்மலையில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோகைக்கும் தோன்றற்கும் ஒன்றாய் வரும்இன்பத் துன்பங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kākat(tu) irukaṇ ṇiṟ(ku) oṉṟē maṇikalan tāṅ(ku)iruvar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākattu ḷōruyir kaṇṭaṉam yāmiṉṟi yāvaiyumām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēkattoruvaṉ irumpoḻil ampala vaṉmalaiyil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōkaikkum tōṉṟaṟkum oṉṟāy varumiṉpat tuṉpaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie eine einzige Augenperle die beiden Augen der Krähe verbindet, so haben wir in zwei Körpern ein einziges Leben erkannt. Am Berg des Einen, der alles ist und ohne den nichts besteht, des Herrn der von mächtigen Hainen umgebenen Halle, kommen Freude und Leid über das pfauengleiche Mädchen und den jungen Mann gemeinsam.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild beruht auf der alten Vorstellung einer beweglichen gemeinsamen Pupille der Krähe, nicht auf heutiger Tierkunde. Die Freundin versteht nun das gemeinsame Empfinden der Liebenden und wird zur Vermittlerin.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 9 – Erschrecken prüfen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vers 72 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 72 – Die Nachricht vom Tiger&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆவா இருவர் அறியா அடிதில்லை அம்பலத்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவா யிரவர் வணங்கநின் றோனையுன் னாரின் முன்னித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீவாய் உழுவை கிழித்த(து)அந் தோசிறி தேபிழைப்பித்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவா மணிவேல் பணிகொண்ட வாறின்றோர் ஆண்டகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āvā iruvar aṟiyā aṭitillai ampalattu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvā yiravar vaṇaṅkaniṉ ṟōṉaiyuṉ ṉāriṉ muṉṉit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvāy uḻuvai kiḻitta(tu)an tōciṟi tēpiḻaippit(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvā maṇivēl paṇikoṇṭa vāṟiṉṟōr āṇṭakaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ach! Heute hat ein feuermäuliger Tiger einen jungen Helden angefallen und zerfleischt, als wäre dieser einer, der nicht an den Herrn denkt! Seine Füße fanden die beiden Suchenden nicht; vor ihm stehen die Dreitausend in Tillais Halle verehrend. O weh! Nur um ein Weniges rettete der Held sein Leben – so musste er seinen glänzenden Speer einsetzen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erschreckt die Geliebte mit einer Nachricht über den Mann und prüft so ihre Liebe. Dass er beinahe getötet worden sei, gehört zur dramatischen Erzählung der Freundin; es ist kein Bericht über ein tatsächlich geschehenes Unglück.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 10 – Madal: die öffentliche Liebesklage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 73–81 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மடல்துறை ஒன்பதும் சிவத்தினுட் மோக&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்ற உயிரருள் பற்றி உரைத்தது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṭaltuṟai oṉpatum civattiṉuṭ mōka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟa uyiraruḷ paṟṟi uraittatu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die neun Situationen des Palmstängelpferds bedeuten: Die von Sehnsucht nach Shiva ganz erfüllte Seele hält sich an die Gnade und spricht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die historische Liebesklage erhält eine ausdrücklich religiöse Zweitlesart. Das macht das maṭal nicht zu einer empfohlenen spirituellen Übung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 73 – Ohne dein Erbarmen vergehe ich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொருளா எனைப்புகுந்(து) ஆண்டு புரந்தரன் மாலயன்பால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருளாய் இருக்கும் ஒளிநின்ற சிற்றம் பலமெனலாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுருளார் கருங்குழல் வெண்ணகைச் செவ்வாய்த் துடியிடையீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளா(து) ஒழியின் ஒழியா(து) அழியும்என் ஆருயிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poruḷā eṉaippukun(tu) āṇṭu purantaraṉ mālayaṉpāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷāy irukkum oḷiniṉṟa ciṟṟam palameṉalām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
curuḷār karuṅkuḻal veṇṇakaic cevvāyt tuṭiyiṭaiyīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷā(tu) oḻiyiṉ oḻiyā(tu) aḻiyumeṉ āruyirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dicht gelocktem schwarzem Haar, weißen Zähnen, rotem Mund und trommelschlanker Mitte, die du der kleinen Tanzhalle vergleichbar bist! Dort steht das Licht, das mich als etwas Wertvolles annahm und zu eigen machte, während es für Indra, Vishnu und Brahma dunkel bleibt. Wenn du mir kein Erbarmen schenkst, wird mein kostbares Leben unaufhaltsam vergehen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende bittet die Freundin um Hilfe. Seine existenzielle Klage nimmt das religiöse Wort aruḷ, Gnade oder Erbarmen, in die menschliche Beziehung hinein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 74 – Das Palmstängelpferd der Liebenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காய்சின வேலன்ன மின்னியல் கண்ணின் வலைகலந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீசின போதுள்ள மீனிழந் தார்வியன் தென்புலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசன சாந்தும் எருக்கும் அணிந்தோர் கிழிபிடித்துப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாய்ச்சின மாவென ஏறுவர் சீறூர்ப் பனைமடலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāyciṉa vēlaṉṉa miṉṉiyal kaṇṇiṉ valaikalantu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīciṉa pōtuḷḷa mīṉiḻan tārviyaṉ teṉpuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉa cāntum erukkum aṇintōr kiḻipiṭittup&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāycciṉa māveṉa ēṟuvar cīṟūrp paṉaimaṭalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer den Fisch seines Herzens verloren hat, als die blitzenden Augen ihr Netz auswarfen – Augen wie zornige Speere –, legt Asche und Erukkam-Blüten an wie der Herr des weiten südlichen Puliyur. Ein Bild festhaltend, besteigt er im kleinen Dorf einen Palmstängel, als wäre er ein wild dahinspringendes Pferd.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dies führt den Brauch des maṭal ein: Eine öffentliche Liebesklage macht die Zurückweisung sichtbar. Die beschädigte Zeichenfolge der Grundvorlage wurde anhand der Vergleichsfassung zu kiḻi, „Tuch, Bildträger“, berichtigt; [[#Vers_76|Vers 76]] erläutert das Bild der Geliebten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 75 – Zu diesem Entschluss gebracht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விண்ணை மடங்க விரிநீர் பரந்துவெற் புக்கரப்ப&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணை மடங்க வரும்ஒரு காலத்து மன்னிநிற்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ணல் மடங்கல் அதள்அம் பலவன் அருளிலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்ணை மடன்மிசை யான்வரப் பண்ணிற்றோர் பெண்கொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṇṇai maṭaṅka virinīr parantuveṟ pukkarappa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇai maṭaṅka varumoru kālattu maṉṉiniṟkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṇal maṭaṅkal ataḷam palavaṉ aruḷilarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇṇai maṭaṉmicai yāṉvarap paṇṇiṟṟōr peṇkoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die weiten Wasser den Himmel einhüllen, Berge verbergen und die Erde ganz verschlingen, bleibt der Herr bestehen, der in der Halle wohnt und das Löwenfell trägt. Wie einen Menschen ohne seine Gnade hat mich eine rankenschlanke Frau dahin gebracht, auf einem Palmstängelpferd daherzukommen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende erklärt seine Bereitschaft zum öffentlichen maṭal. Das Weltuntergangsbild steigert den Gegensatz zwischen dem bleibenden Gott und der gegenwärtigen Verzweiflung des Sprechers.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 76 – Mit unserem Bild durch eure Straßen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கழிகின்ற என்னையும் நின்றநின் கார்மயில் தன்னையும் யான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிழியன்ற நாடி எழுதிக்கைக் கொண்டென் பிறவிகெட்டின்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழிகின்ற(து) ஆக்கிய தாள்அம் பலவன் கயிலையந்தேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொழிகின்ற சாரல்நும் சீறூர்த் தெருவிடைப் போதுவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḻikiṉṟa eṉṉaiyum niṉṟaniṉ kārmayil taṉṉaiyum yāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḻiyaṉṟa nāṭi eḻutikkaik koṇṭeṉ piṟavikeṭṭiṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻikiṉṟa(tu) ākkiya tāḷam palavaṉ kayilaiyantēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poḻikiṉṟa cāralnum cīṟūrt teruviṭaip pōtuvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mich, der ich vergehe, und deinen dort stehenden regenzeitlichen Pfau werde ich auf einem Tuch darstellen und dieses Bild in der Hand halten. Dann gehe ich durch die Straßen eures kleinen Dorfes am honigströmenden Hang des Kailasa: Dort wohnt der Herr der Halle, dessen Füße meine Geburt vernichtet und ihrem Fortgang ein Ende gesetzt haben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der „Pfau“ meint die Geliebte. Das mitgeführte Bild gehört zur angekündigten öffentlichen Liebesklage. Die religiöse Erlösungssprache begleitet den Liebenden, ohne seine verzweifelte Rede bereits aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 77 – Und was wird aus den Vögeln?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நடனாம் வணங்கும்தொல் லோன்எல்லை நான்முகன் மாலறியாக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடனாம் உருவத்(து) அரன்தில்லை மல்லற் கண் ணார்ந்த பெண்ணை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடனாம் பெடைய(டு)ஆண் சேவலும் முட்டையும் கட்டழித்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடனாம் புனைதரின் யார்கண்ண தோமன்ன இன்னருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṭaṉām vaṇaṅkumtol lōṉellai nāṉmukaṉ mālaṟiyāk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaṉām uruvat(tu) araṉtillai mallaṟ kaṇ ṇārnta peṇṇai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaṉām peṭaiya(ṭu)āṇ cēvalum muṭṭaiyum kaṭṭaḻittu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭaṉām puṉaitariṉ yārkaṇṇa tōmaṉṉa iṉṉaruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Im reichen Tillai Haras, dessen Gestalt Brahma und Vishnu nicht bis an ihr Ende erkennen konnten und den wir als uralten Tänzer verehren, steht eine stattliche Palme. Wenn wir ihren Bau zerstören, in dem Vogelweibchen, Männchen und Eier zusammen sind, und daraus ein Palmstängelpferd herstellen: Wem gilt dann noch dein freundliches Erbarmen, mein Herr?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin hält dem Mann die Folgen seines Vorhabens vor. Mitgefühl für die nistenden Vögel soll seine Verzweiflung unterbrechen. Die genaue Vogelart nennt der Vers nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 78 – Kannst du ihren Gang malen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடிச்சந்தம் மால்கண் டிலாதன காட்டிவந்(து) ஆண்டுகொண்டென்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடிச்சந்த மாமலர் ஆக்குமுன் னோன்புலி யூர்புரையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடிச்சந்த யாழ்கற்ற மென்மொழிக் கன்னி அனநடைக்குப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
படிச்சந்தம் ஆக்கும் படம்உள வோநும் பரிசகத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭiccantam mālkaṇ ṭilātaṉa kāṭṭivan(tu) āṇṭukoṇṭeṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭiccanta māmalar ākkumuṉ ṉōṉpuli yūrpuraiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭiccanta yāḻkaṟṟa meṉmoḻik kaṉṉi aṉanaṭaikkup&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭiccantam ākkum paṭamuḷa vōnum paricakattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Uralte zeigte mir seine Füße, die Vishnu nicht gesehen hatte, nahm mich in seinen Dienst und machte sie zu frischen Blüten auf meinem Haupt. Die junge Frau gleicht seinem Puliyur; ihre sanfte Rede hat die Melodie der duftenden Yazh gelernt, und ihr Gang gleicht dem eines Schwans. Gibt es in eurer Kunst ein Bild, das diesen Gang wiedergeben kann?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin bezweifelt, dass der Liebende die Frau auf dem angekündigten Bild angemessen darstellen könne. Stimme und Bewegung entziehen sich einem starren Abbild; darin liegt die spielerische Kraft ihres Einwands.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 79 – Was du alles zeichnen müsstest&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யாழும் எழுதி எழில்முத்(து) எழுதி இருளின்மென்பூச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழும் எழுதியர் தொண்டையும் தீட்டியென் தொல்பிறவி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழும் எழுதா வகைசிதைத் தோன்புலி யூரிளமாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போழும் எழுதிற்றொர் கொம்பருண் டேற்கொண்டு போதுகவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāḻum eḻuti eḻilmut(tu) eḻuti iruḷiṉmeṉpūc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻum eḻutiyar toṇṭaiyum tīṭṭiyeṉ tolpiṟavi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻum eḻutā vakaicitait tōṉpuli yūriḷamām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōḻum eḻutiṟṟor komparuṇ ṭēṟkoṇṭu pōtukavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zeichne eine Yazh, zeichne schöne Perlen, zeichne die sanften Blüten, die das Dunkel umgeben, und male die rote Tondai-Frucht! Zeichne auch die junge Mangospalte von Puliyur, dessen Herr meine alten sieben Geburten vernichtete, sodass sie nicht mehr verzeichnet werden. Wenn es einen Zweig gibt, auf dem all dies gemalt werden kann, dann bringe ihn nur her!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin zählt Bildvergleiche für Stimme, Zähne, Haar, Mund und Augen der Geliebten auf. Beim Mangobild und der Wendung vom „Zweig“ bleiben Einzelheiten der Körperzuordnung unsicher; die Unzulänglichkeit des Porträts ist klar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 80 – Lass mich erst mit ihr sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊர்வாய் ஒழிவாய் உயர்பெண்ணைத் திண்மடல் நின்குறிப்புச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்வாய் சிலம்ப திருத்த இருந்திலம் ஈசாதில்லைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்வாய் குழலிக்குன்ஆதர(வு) ஒதிக்கற் பித்துக்கண்டால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்வாய் தரின்அறி வார்பின்னைச் செய்க அறிந்தனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūrvāy oḻivāy uyarpeṇṇait tiṇmaṭal niṉkuṟippuc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrvāy cilampa tirutta iruntilam īcātillaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārvāy kuḻalikkuṉātara(vu) otikkaṟ pittukkaṇṭāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārvāy tariṉaṟi vārpiṉṉaic ceyka aṟintaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ob du den festen Palmstängel der hohen Palme besteigst oder darauf verzichtest – wir sind nicht hier, um deinen Entschluss zu berichtigen, ruhmreicher Herr der Berge. Ich will zuerst der Frau mit wolkendunklem Haar, die Tillais Herrn gleicht, deine Zuneigung vortragen und mit ihr darüber sprechen. Wenn sie eine deutliche Antwort gibt, werden wir es wissen. Danach tue, was du für richtig erkennst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin billigt die öffentliche Selbsterniedrigung nicht, sondern schafft Zeit für Vermittlung. Der Schluss überlässt dem Mann scheinbar die Entscheidung und führt ihn dadurch aus dem unmittelbaren Affekt heraus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 81 – Sie wird mich nicht allein lassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பைந்நாண் அரவன் படுகடல் வாய்ப்படு நஞ்சமுதாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்நாண் மணிகண்டன் மன்னும் புலியூர் மணந்தபொன்இம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்ந்நாண் முதுதிரை வாயான் அழுந்தினும் என்னின்முன்னும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்நாள் இதுமது வார்குழ லாட்(கு)என்கண் இன்னருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;painnāṇ aravaṉ paṭukaṭal vāyppaṭu nañcamutām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mainnāṇ maṇikaṇṭaṉ maṉṉum puliyūr maṇantapoṉim&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
moynnāṇ mututirai vāyāṉ aḻuntiṉum eṉṉiṉmuṉṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
innāḷ itumatu vārkuḻa lāṭ(ku)eṉkaṇ iṉṉaruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr trägt die Schlange mit ausgebreitetem Nacken als Schnur; sein edelsteingleicher Hals lässt die schwarze Farbe beschämt zurück, seit das Gift des aufgewühlten Meeres ihm zur Speise wurde. Die Goldene gleicht seinem bleibenden Puliyur. Selbst wenn ich in den gewaltigen alten Wogen der Scham versänke, käme sie mir zuvor: So groß ist heute die liebevolle Zuwendung der Frau mit honigduftendem Haar zu mir.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin versichert dem Liebenden ihre Nähe zur Geliebten. Die stark verkürzte Wendung über das Zuvorkommen ist unsicher; gemeint ist wohl, dass die Geliebte ihre Freundin nicht in der schwierigen Vermittlung allein lassen werde.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 11 – Für den Liebenden um Hilfe werben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 82–89 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குறைநயப் புத்துறை அவை இரு நான்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவந்தோ(டு) உயிரைச் சேர்க்க வேண்டி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயிர்ப்பரிவு எடுத்தெடுத்(து) உரைத்(து)அறி உறுத்தல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṟainayap puttuṟai avai iru nāṉkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
civantō(ṭu) uyiraic cērkka vēṇṭi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyirpparivu eṭutteṭut(tu) urait(tu)aṟi uṟuttal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die zweimal vier Situationen des Vorbringens der Bitte bedeuten: Um Seele und Shiva zu verbinden, wird die liebevolle Sehnsucht der Seele wiederholt ausgesprochen und zur Erkenntnis gebracht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Vermittlung wird als sprachlich mitgeteilte Gnade verstanden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 82 – Er kommt und sagt doch nichts&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாதேய் மலர்க்குஞ்சி அஞ்சிறை வண்டுதன் தேன்பருகித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேதே எனும்தில்லை யோன்சேய் எனச்சின் வேல்ஒருவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதே புனத்திடை வாளா மருவர்வந்(து) யாதும்சொல்லார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதே செயத்தக் கதுமது வார்குழல் ஏந்தியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tātēy malarkkuñci añciṟai vaṇṭutaṉ tēṉparukit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tētē eṉumtillai yōṉcēy eṉacciṉ vēloruvar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātē puṉattiṭai vāḷā maruvarvan(tu) yātumcollār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātē ceyattak katumatu vārkuḻal ēntiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit honigduftendem Haar! Ein Mann kommt immer wieder auf dieses Feld und bleibt wortlos stehen. Sein zorniger Speer erinnert an den Sohn des Herrn von Tillai; in seinem blüten- und pollenreichen Haar trinken schön geflügelte Bienen Honig und summen „tē, tē“. Liebe Freundin, was wäre da zu tun?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin wirbt zunächst durch eine scheinbar offene Frage für den Liebenden. Der Vergleich mit Shivas Sohn Murugan preist seine jugendliche Erscheinung und seinen Speer.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 83 – Ein Spross im Feuer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வரிசேர் தடங்கண்ணி மம்மர்கைம் மிக்கென்ன மாயங்கோலோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரிசேர் தளிரென்ன மேனியென் ஈர்ந்தழை யன்புலியூர்ப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரிசேர் சடையோன் புதல்வன்கொல் பூங்கணை வேள்கொலென்னத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெரியேம் உரையன் பிரியான் ஒருவன்இத் தேம்புனமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;varicēr taṭaṅkaṇṇi mammarkaim mikkeṉṉa māyaṅkōlō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ericēr taḷireṉṉa mēṉiyeṉ īrntaḻai yaṉpuliyūrp&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puricēr caṭaiyōṉ putalvaṉkol pūṅkaṇai vēḷkoleṉṉat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teriyēm uraiyaṉ piriyāṉ oruvaṉit tēmpuṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit den großen, gezeichneten Augen! Welcher Zauber ist das? Sein Kummer wächst über alles Maß, und sein Leib gleicht einem jungen Spross, der ins Feuer geriet. Er trägt frisches Laub, spricht nicht und verlässt dieses honigreiche Feld nicht. Ist er der Sohn des Herrn mit gewundenen Flechten in Puliyur oder der Gott mit den Blumenpfeilen? Wir wissen es nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Vermittlerin hebt die Verletzlichkeit des Mannes hervor. Murugan und Kama sind Vergleichsgestalten; das Bild des versengten Sprosses macht seine Liebesnot anschaulich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 84 – Als der Krebs seine Gefährtin fütterte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீகண் டணையெனின் வாழலை நேரிழை அம்பலத்தான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேய்கண் டனை யன்சென் றாங்கோர் அலவன்தன் சீர்ப்பெடையின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்கண் டனையதோர் நாவற் கனிநனி நல்கக்கண்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேய்கண்(டு) அனையதொன் றாகிநின் றான்அப் பெருந்தகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīkaṇ ṭaṇaiyeṉiṉ vāḻalai nēriḻai ampalattāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēykaṇ ṭaṉai yaṉceṉ ṟāṅkōr alavaṉtaṉ cīrppeṭaiyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāykaṇ ṭaṉaiyatōr nāvaṟ kaṉinaṉi nalkakkaṇṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēykaṇ(ṭu) aṉaiyatoṉ ṟākiniṉ ṟāṉap peruntakaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dem schönen Schmuck! Hättest du es gesehen, könntest du kaum weiterleben. Dieser vortreffliche Mann, der dem Sohn des Herrn der Tanzhalle gleicht, ging dorthin. Er sah einen Krebs seiner schönen Gefährtin eine Jambu-Frucht reichen, passend für ihren Mund. Da stand er wie einer, der einen Geist gesehen hat.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zärtlichkeit des Tierpaares macht dem Liebenden seine eigene Einsamkeit schmerzlich bewusst. Die Freundin verbindet eindringliche Mahnung mit einer sanften, konkreten Szene.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 85 – Eine ausweichende Antwort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சங்கம் தருமுத்தி யாம்பெற வான்வழி தான்கெழுமிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கும் புனற்கங்கை தாங்கிப் பொலிகழிப் பாறுலவு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துங்க மலிதலை யேந்தலின் ஏந்திழை தொல்லைப்பன்மா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வங்கம் மலிகலி நீர்தில்லை வானவன் நேர்வருமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caṅkam tarumutti yāmpeṟa vāṉvaḻi tāṉkeḻumip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅkum puṉaṟkaṅkai tāṅkip polikaḻip pāṟulavu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṅka malitalai yēntaliṉ ēntiḻai tollaippaṉmā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṅkam malikali nīrtillai vāṉavaṉ nērvarumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Geschmückte! Er gleicht wohl dem himmlischen Herrn von Tillai, dessen bewegtes Wasser seit alters viele große Schiffe trägt: Er gibt uns die von Muscheln geborenen Perlen, kommt auf dem Weg des Himmels zum schäumenden Wasser, trägt Ganga und hält ein hohes, reiches Haupt empor, über dem in der glänzenden Weite Aasvögel kreisen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte antwortet, als verstehe sie die Anspielung auf ihre Liebe nicht. Der Vers arbeitet mit einem schwierigen Doppelbild von Meer, Schiff und Shiva; besonders die Zuordnung von „Haupt“ und Aasvögeln bleibt in dieser Übersetzung unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 86 – Gib auch das andere zu erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புரங்கடந் தான்அடி காண்பான் புவிவிண்டு புக்கறியா(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரங்கி(டு)எந் தாய்என்(று) இரப்பத்தன் ஈரடிக்(கு) என்இரண்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரங்கள்தந் தான் ஒன்று காட்டமற்(று) ஆங்கதும் காட்டிடென்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரங்கிடந் தான்தில்லை அம்பல முன்றில் அம் மாயவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puraṅkaṭan tāṉaṭi kāṇpāṉ puviviṇṭu pukkaṟiyā(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraṅki(ṭu)en tāyeṉ(ṟu) irappattaṉ īraṭik(ku) eṉiraṇṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṅkaḷtan tāṉ oṉṟu kāṭṭamaṟ(ṟu) āṅkatum kāṭṭiṭeṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varaṅkiṭan tāṉtillai ampala muṉṟil am māyavaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Um die Füße des Zerstörers der Städte zu sehen, drang der Wunderbare durch die gespaltene Erde und erkannte sie dennoch nicht. Bekümmert bat er: „Mein Vater!“ Vor der Halle in Tillai lag er dann und erbat eine Gunst: „Du hast mir zwei Hände für deine beiden Füße gegeben. Nachdem du den einen gezeigt hast, zeige nun auch den anderen!“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erzählt von Vishnus Suche nach Shiva, um das Herz der Geliebten zu bewegen. Die wechselnden Sprecher und die Zuordnung der beiden Füße sind im knappen Tamil nicht völlig eindeutig; der bittende Grundton ist deutlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 87 – Vergiss die Worte der Unverständigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உள்ளப் படுவன வுள்ளி உரைத்தக் கவர்க்குரைத்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெள்ளப் படிறு துணிதுணி யேல்இது வேண்டுவல்யான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளப் படிறர்க்(கு) அருளா அரன்தில்லை காணலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள்ளப் படாது மறப்ப(து) அறிவிலென் கூற்றுக்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷḷap paṭuvaṉa vuḷḷi uraittak kavarkkuraittu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meḷḷap paṭiṟu tuṇituṇi yēlitu vēṇṭuvalyāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷap paṭiṟark(ku) aruḷā araṉtillai kāṇalarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷḷap paṭātu maṟappa(tu) aṟivileṉ kūṟṟukkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedenke, was zu bedenken ist, und sage es denen, denen man es sagen darf. Doch wage nicht, dich allmählich auf eine Täuschung einzulassen – darum bitte ich. Meine Worte, die Worte einer Unverständigen, mögen unbeachtet bleiben und vergessen werden, wie jene unbeachtet bleiben, die Tillais Hara nicht sehen dürfen, weil er arglistigen Täuschern seine Gnade nicht schenkt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die enttäuschte Freundin spricht scheinbar selbstabwertend. Hinter dem Rückzug ihrer Bitte steht ein ernster Vorwurf: Die Geliebte soll die erkannte Zuneigung nicht einfach verleugnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 88 – Willst du ihn dazu treiben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேவிஅம் தோல் உடுக் கும்தில்லை யான்பொடி மெய்யிற்கையில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓவியம் தோன்றும் கிழிநின் எழில்என்(று) உரையுளதால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூவியம் தோகையன் னாய்என்ன பாவம்சொல் ஆடல்செய்யான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவிஅந் தோபனை மாமடல் ஏறக்கொல் பாவித்ததே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēviam tōl uṭuk kumtillai yāṉpoṭi meyyiṟkaiyil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōviyam tōṉṟum kiḻiniṉ eḻileṉ(ṟu) uraiyuḷatāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūviyam tōkaiyaṉ ṉāyeṉṉa pāvamcol āṭalceyyāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvian tōpaṉai māmaṭal ēṟakkol pāvittatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du, einem Pfau mit schönen Federn gleich! Man sagt, sein Leib trage schon die Asche des Herrn von Tillai, der gern das Tierfell anlegt, und in seiner Hand sei ein Tuch mit einem Bild deiner Schönheit. Welches Unrecht ist das? Der Arme übt dieses Tun nicht zum Spiel: Hat er wirklich beschlossen, das große Palmstängelpferd zu besteigen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Vermittlerin spricht nun eindringlich von den öffentlichen Folgen seiner Verzweiflung. Das Gedicht bildet eine historische Liebeskonvention ab; es formuliert keine Empfehlung, Zuneigung durch öffentlichen Druck zu erzwingen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 89 – Mein Herz, sage du es ihm&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொன்னார் சடையோன் புலியூர் புகழார் எனப்புரிநோய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னால் அறிவில்லை யானொன்று உரைக்கிலன் வந்தயலார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்னார் எனும்இத் துரிகதுன் னாமைத் துணைமனனே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்ஆழ் துயர்வல்லை யேற்சொல்லு நீர்மை இனியவர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṉṉār caṭaiyōṉ puliyūr pukaḻār eṉappurinōy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉāl aṟivillai yāṉoṉṟu uraikkilaṉ vantayalār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉār eṉumit turikatuṉ ṉāmait tuṇaimaṉaṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉāḻ tuyarvallai yēṟcollu nīrmai iṉiyavarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein begleitendes Herz! Ich kann den quälenden Schmerz nicht benennen, der mich erfasst wie jene, die Puliyur des golden Gelockten nicht preisen. Ich werde selbst nichts sagen. Ohne dass daraus ein Gerücht wird – „Fremde kamen und erzählten es!“ –, teile du ihm, wenn du kannst, die Tiefe meines Leidens und meine innere Haltung mit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte willigt innerlich in die Verbindung ein, wahrt aber ihre Zurückhaltung. Das angesprochene Herz überbrückt die Spannung zwischen tiefem Empfinden und der Furcht vor öffentlichem Gerede.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 12 – Zurückweisung und Vermittlung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 90–115 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேட்படை இருபத் தாறு துறையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடையா இன்பம் கிடைத்தலால் உயிரை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருமை காட்டி அறியாள் போலப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலபல அருமை பற்றி உரைத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளே சிவத்தோ(டு) ஆக்க அருளல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cēṭpaṭai irupat tāṟu tuṟaiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭaiyā iṉpam kiṭaittalāl uyirai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumai kāṭṭi aṟiyāḷ pōlap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
palapala arumai paṟṟi uraitta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷē civattō(ṭu) ākka aruḷal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die sechsundzwanzig Situationen des Zurückweisens bedeuten: Weil die unerreichbar scheinende Freude erreicht werden soll, zeigt die Gnade die Kostbarkeit der Seele. Als wüsste sie nichts, spricht sie von vielerlei Schwierigkeiten und gewährt so die Verbindung mit Shiva.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das scheinbare Hindernis wird in dieser Auslegung Teil des Reifungsweges. Diese Deutung ist nicht ohne Weiteres auf menschliche Zurückweisung zu übertragen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 90 – Was eure Augen gelernt haben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேமென் கிளவிதன் பங்கத்(து) இறையுறை தில்லையன்னீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமென் தழையும்அம் போதும்கொள் ளீர்தமி யேன்புலம்ப&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆமென்(று) அருங்கோடும் பாடுகள் செய்துநும் கண்மலராம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காமன் கணைகொண்(டு) அலைகொள்ள வோமுற்றக் கற்றதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēmeṉ kiḷavitaṉ paṅkat(tu) iṟaiyuṟai tillaiyaṉṉīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmeṉ taḻaiyumam pōtumkoḷ ḷīrtami yēṉpulampa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmeṉ(ṟu) aruṅkōṭum pāṭukaḷ ceytunum kaṇmalarām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmaṉ kaṇaikoṇ(ṭu) alaikoḷḷa vōmuṟṟak kaṟṟatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr, die ihr Tillai gleicht, wo der Herr mit der honigsüß sprechenden Frau als seiner Hälfte wohnt! Ihr nehmt weder die blütenzarten Blätter noch die schönen Blumen an. Habt ihr gründlich nur dies gelernt: mich Einsamen durch grausame Wendungen zum Klagen zu bringen und mich dann mit den Blumen eurer Augen, den Pfeilen des Liebesgottes, zu bedrängen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende bringt ein Laubgeschenk und beklagt seine Zurückweisung. Die schützende Verzögerung der Freundin erscheint ihm als Grausamkeit; ihre Gründe entfalten die folgenden Verse.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 91 – Dieses Sandellaub fällt auf&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆரத் தழையராப் பூண்(டு)அம் பலத்(து)அன லாடிஅன்பர்க்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரத் தழையன்(பு) அருளிநின் றோன்சென்ற மாமலயத்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரத் தழையண்ணல் தந்தால் இவைஅவள் அல்குல்கண்டால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரத் தழைகொடு வந்தார் எனவரும் ஐயுறவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ārat taḻaiyarāp pūṇ(ṭu)am palat(tu)aṉa lāṭiaṉpark(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārat taḻaiyaṉ(pu) aruḷiniṉ ṟōṉceṉṟa māmalayat(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārat taḻaiyaṇṇal tantāl ivaiavaḷ alkulkaṇṭāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārat taḻaikoṭu vantār eṉavarum aiyuṟavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unser Herr trägt die Schlange als Halsgeschmeide, tanzt im Feuer der Halle und schenkt seinen Liebenden Liebe, die in Fülle wächst. Wenn du, Herr, Sandellaub von dem großen Malaya-Berg bringst, den er betreten hat, werden alle argwöhnen, sobald sie es an ihrer Hüfte sehen: „Wer hat dieses Sandellaub gebracht?“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin weist das auffällige Geschenk zurück. Ein Laubgewand kann die geheime Begegnung verraten. Die wiederholten Lautfolgen um āram und taḻai verbinden Sandel, Schmuck und wachsende Liebe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 92 – Blätter aus einem fremden Land&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முன்தகர்த்(து) எல்லா இமையோரை யும்பின்னைத் தக்கன்முத்தீச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்(று)அகத்(து) இல்லா வகைசினத்த தோன்திருந்(து) அம்பலவன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றகத்(து) இல்லாத் தழைஅண் ணல்தந்தால் கொடிச்சியருக்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்(று)அகத்(து) இல்லாப் பழிவந்து மூடும்என்(று) எள்குதுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉtakart(tu) ellā imaiyōrai yumpiṉṉait takkaṉmuttīc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉ(ṟu)akat(tu) illā vakaiciṉatta tōṉtirun(tu) ampalavaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟakat(tu) illāt taḻaiaṇ ṇaltantāl koṭicciyaruk(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉ(ṟu)akat(tu) illāp paḻivantu mūṭumeṉ(ṟu) eḷkutumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr der würdigen Halle vernichtete zuerst die Himmlischen und zürnte dann so sehr, dass in Dakshas Opferstätte kein dreifaches Feuer mehr blieb. Wenn du uns Laub bringst, das es an seinem Berg nicht gibt, fürchten wir: Über die Töchter der Bergbewohner wird heute ein Tadel hereinbrechen, der in ihrem Haus bisher unbekannt war.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Herkunft des Geschenks könnte den heimlichen Besuch verraten. Die mythische Opferzerstörung ist der Hintergrund des Shiva-Lobs; der soziale Anlass ist die Sorge um den Ruf der Frauen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 93 – Erst muss ich ihre Antwort kennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யாழார் மொழிமங்கை பங்கத்(து) இறைவன் எறிதிரைநீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழாய் எழுமொழி லாய்இருந் தோன்நின்ற தில்லையன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழார் குழல்எழில் தொண்டைச்செவ் வாய்நவ்வி சொல்லறிந்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழா(து) எதிர்வந்து கோடும் சிலம்ப தரும்தழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāḻār moḻimaṅkai paṅkat(tu) iṟaivaṉ eṟitirainīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻāy eḻumoḻi lāyirun tōṉniṉṟa tillaiyaṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻār kuḻaleḻil toṇṭaiccev vāynavvi collaṟintāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻā(tu) etirvantu kōṭum cilampa tarumtaḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr hat die Frau mit yazhgleicher Stimme zur Hälfte; er ist die sieben wogenwerfenden Meere und die sieben aufsteigenden Wolken. Unsere rehgleiche Frau mit schönem Haar und rotem Tondai-Mund gleicht seinem Tillai. Wenn wir ihre Antwort kennen, werden wir dir unverzüglich entgegenkommen und das Laub annehmen, das du bringst, Herr der Berge.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin bindet die Annahme des Geschenks an die Haltung der Geliebten. Trotz höflicher Umwege steht deren Einverständnis im Mittelpunkt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 94 – Es gibt noch eine Schwierigkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எழில்வாய் இளவஞ்சி யும்விரும் பும்மற்று இறைகுறையுண்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழல்வாய் அவிரொளி அம்பலத்து ஆடும்அம் சோதி அம்தீம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழல்வாய் மொழிமங்கை பங்கன்குற் றாலத்துக் கோலப்பிண்டிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொழில்வாய் தடவரை வாயல்ல(து) இல்லைஇப் பூந்தழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eḻilvāy iḷavañci yumvirum pummaṟṟu iṟaikuṟaiyuṇṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻalvāy aviroḷi ampalattu āṭumam cōti amtīm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻalvāy moḻimaṅkai paṅkaṉkuṟ ṟālattuk kōlappiṇṭip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poḻilvāy taṭavarai vāyalla(tu) illaiip pūntaḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch die schöne junge Rankengleiche möchte dieses Laub. Doch eine kleine Schwierigkeit bleibt: Solches blühende Laub wächst allein am breiten Berghang bei den schönen Ashoka-Hainen von Kutralam. Dort wohnt das strahlende Licht, das in der Halle mitten im Flammenmund tanzt und die Frau mit flötensüßer Stimme zur Hälfte hat.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erfindet einen weiteren Einwand, um die Annäherung zu verzögern. Die genaue botanische Bestimmung von piṇṭi wird traditionell als Ashoka verstanden; entscheidend ist die angeblich ungewöhnliche Herkunft des Laubs.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 95 – Sie schämt sich schon der Girlande&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உறுங்கள்நி வந்த கணையுர வோன்பொடி யாய் ஒடுங்கத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெறுங்கண்நி வந்தசிற்றம்பல வன்மலைச் சிற்றிலின்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நறுங்கண்ணி சூட்டினும் நாணும்என் வாணுதல் நாகத்தொண்பூங்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறுங்கண்ணி வேயந்திள மந்திகள் நாணும்இக் குன்றிடத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṟuṅkaḷni vanta kaṇaiyura vōṉpoṭi yāy oṭuṅkat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṟuṅkaṇni vantaciṟṟampala vaṉmalaic ciṟṟiliṉvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟuṅkaṇṇi cūṭṭiṉum nāṇumeṉ vāṇutal nākattoṇpūṅ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟuṅkaṇṇi vēyantiḷa mantikaḷ nāṇumik kuṉṟiṭattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am Berg des Herrn der kleinen Halle, dessen aufgerichteter Feuerblick den mächtigen Bogenschützen mit seinem honigreichen Pfeil zu Asche zusammenfallen ließ, schämt sich meine hellstirnige Freundin schon, wenn man ihr am Eingang der kleinen Hütte einen duftenden Kranz aufsetzt. Hier an diesem Berg schämen sich sogar junge Äffinnen, wenn sie kleine Kränze aus leuchtenden Naga-Blüten tragen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebesgott Kama erscheint als der verbrannte Bogenschütze. Die Übertreibung von den scheuen Äffinnen steigert das Lob der Zurückhaltung der Geliebten und erklärt die abwehrende Vermittlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 96 – Passen diese Blumen zusammen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நறமனை வேங்கையின் பூப்பயில் பாறையை நாகநண்ணி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறமனை வேங்கை எனநனி அஞ்சும்அஞ் சார்சிலம்பா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறமனை வேங்கைச் சுணங்கொடு அணங்கலர் கூட்டுபவோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறமனை வேங்கை அதள்அம் பலவன் நெடுவ ரையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṟamaṉai vēṅkaiyiṉ pūppayil pāṟaiyai nākanaṇṇi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟamaṉai vēṅkai eṉanaṉi añcumañ cārcilampā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟamaṉai vēṅkaic cuṇaṅkoṭu aṇaṅkalar kūṭṭupavō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟamaṉai vēṅkai ataḷam palavaṉ neṭuva raiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Herr des wolkenreichen Berges! Ein Elefant nähert sich dem Felsen, den duftende Vengai-Blüten bedecken, und erschrickt gewaltig, als sei er ein kampflustiger Tiger. Am hohen Berg des Herrn der Halle, der das tigerfarbene Fell trägt: Würde man die Vengai-Blüten am Haus der Bergfrau mit solch andersartigen, göttlichen Blüten zusammenbinden?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erklärt das Geschenk für unpassend zur Lebenswelt ihrer Gemeinschaft. Das Tamil nutzt vēṅkai sowohl für einen Baum als auch für den Tiger; die letzte Blumenbezeichnung ist nicht sicher zu bestimmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 97 – Heute ist sie nicht ansprechbar&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுற்றில கண்டன்னம் மென்னடை கண்மலர் நோக்கருளப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றில மென்பிணை பேச்சுப் பெறாகிள்ளை பிள்ளையின்றொன்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றிபள் உற்ற(து) அறிந்திலள் ஆகத்(து) ஒளிமிளுரும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புற்றில வாளர வன்புலி யூரன்ன பூங்கொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cuṟṟila kaṇṭaṉṉam meṉṉaṭai kaṇmalar nōkkaruḷap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟila meṉpiṇai pēccup peṟākiḷḷai piḷḷaiyiṉṟoṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟipaḷ uṟṟa(tu) aṟintilaḷ ākat(tu) oḷimiḷurum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟṟila vāḷara vaṉpuli yūraṉṉa pūṅkoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Schwäne haben heute ihren weichen Gang nicht gesehen, die sanften Rehe keinen gnädigen Blick aus ihren Blumenaugen erhalten; das junge Papageienkind bekam kein Wort zu hören. Dieser blühenden Ranke ist heute etwas widerfahren, und sie weiß selbst nicht, was es ist. Sie gleicht Puliyur des Herrn, an dessen Leib glänzende Schlangen wohnen, die keiner Erdhöhle bedürfen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin schildert die Geliebte als innerlich versunken und für einen Besuch nicht bereit. Ihre Abwendung von den vertrauten Tieren deutet zugleich das Ausmaß ihrer Liebesbewegung an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 98 – Sie wird streng bewacht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முனிதரும் அன்னையும் என்ஐயர் சாலவும் மூர்க்கர்இன்னே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிதரும் இந்நிலத் தன்(று)ஐய குன்றமும் தாழ்சடைமேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனிதரு திங்கள் அணிஅம் பலவர் பகைசெகுக்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குனிதரு திண்சிலைக் கோடுசென் றான்சுடர்க் கொற்றவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉitarum aṉṉaiyum eṉaiyar cālavum mūrkkariṉṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉitarum innilat taṉ(ṟu)aiya kuṉṟamum tāḻcaṭaimēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉitaru tiṅkaḷ aṇiam palavar pakaicekukkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉitaru tiṇcilaik kōṭuceṉ ṟāṉcuṭark koṟṟavaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Mutter würde zürnen, und ihre Brüder sind sehr ungestüm. Herr, dies ist jetzt kein Ort, an dem sie dir allein begegnen könnte! Auch der Berg gehört jenem siegreichen Strahlenden, der seinen Weg über den Gipfel des festen, gebogenen Bogens nahm, mit dem die Herren der Halle ihre Feinde vernichten; im herabhängenden Haar tragen sie den kühlen Mond.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin verweist auf die Bewachung durch die Familie. Die zweite Vershälfte verbindet Berg, Sonne und Shivas Bogen in einer schwer aufzulösenden Anspielung; die Übersetzung bleibt hier bewusst nahe an den Bildwörtern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 99 – Dann sage es ihr selbst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அந்தியின் வாயெழில் அம்பலத்(து) எம்பரன் அம்பொன்வெற்பின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்தியின் வாய்ப்பல வின்சுளை பைந்தே னொடும்கடுவன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்தியின் வாய்க்கொடுத்(து) ஓம்பும் சிலம்ப மனம்கனிய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தியின் வாய்மொழி நீயே மொழிசென்றம் மொய்குழற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;antiyiṉ vāyeḻil ampalat(tu) emparaṉ ampoṉveṟpiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pantiyiṉ vāyppala viṉcuḷai paintē ṉoṭumkaṭuvaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantiyiṉ vāykkoṭut(tu) ōmpum cilampa maṉamkaṉiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muntiyiṉ vāymoḻi nīyē moḻiceṉṟam moykuḻaṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Herr des Berghangs, wo der Affe seiner Gefährtin weiche Jackfruchtstücke mit frischem Honig in den Mund reicht und sie umsorgt! Dort, am goldenen Berg unseres Höchsten, der in der schönen Halle zur Abendstunde tanzt, gehe du selbst zu der Frau mit dichtem Haar. Sprich zuerst mit freundlichen Worten zu ihr, damit ihr Herz reif und weich wird.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin gibt die Vermittlung scheinbar auf und schickt den Liebenden selbst. Das fütternde Affenpaar bietet ihm zugleich ein Bild zärtlicher, fürsorglicher Annäherung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 100 – Wir leben in verschiedenen Welten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெங்கம் பழம்கமு கின்குலை சாடிக் கதலிசெற்றுக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொங்கம் பழனத்(து) ஒளிர்குளிர் நாட்டினை நீயுமைகூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கம் பலவன் பரங்குன்றில் குன்றன்ன மாபதைப்பச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிங்கம் திரிதரு சீறூர்ச் சிறுமிஎம் தேமொழியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teṅkam paḻamkamu kiṉkulai cāṭik kataliceṟṟuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅkam paḻaṉat(tu) oḷirkuḷir nāṭṭiṉai nīyumaikūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkam palavaṉ paraṅkuṉṟil kuṉṟaṉṉa māpataippac&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṅkam tiritaru cīṟūrc ciṟumiem tēmoḻiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du gehörst zum leuchtenden, kühlen Land, wo Kokosfrüchte die Trauben der Arekapalmen treffen, Bananenstauden niederdrücken und in den Feldern Duft verbreiten. Unsere süß sprechende Kleine stammt aus einem winzigen Dorf am Berg des Herrn der Halle, dessen Hälfte Uma ist: Dort ziehen Löwen umher, sodass berggroße Elefanten erbeben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin macht die unterschiedlichen Lebenswelten und sozialen Zugehörigkeiten geltend. Der überlieferte Situationsvermerk formuliert sogar ein Gefälle zwischen „hohem“ und „niedrigem“ Stand; dies wird als historische Sozialordnung kenntlich, nicht als Werturteil übernommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 101 – Unsere Brüder schießen anders&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிலையன்று வாணுதல் பங்கன்சிற் றம்பல வன்கயிலை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலையன்று மாமுகத்(து) எம்ஐயர் எய்கணை மண்குளிக்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலையன்று வெங்கணை யோடு கடுகிட்ட தென்னிற்கெட்டேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொலையென்று திண்ணிய வா(று)ஐயர் கையிற் கொடுஞ்சிலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cilaiyaṉṟu vāṇutal paṅkaṉciṟ ṟampala vaṉkayilai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaiyaṉṟu māmukat(tu) emaiyar eykaṇai maṇkuḷikkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaiyaṉṟu veṅkaṇai yōṭu kaṭukiṭṭa teṉṉiṟkeṭṭēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolaiyeṉṟu tiṇṇiya vā(ṟu)aiyar kaiyiṟ koṭuñcilaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nicht bloß ein Bogen ist es! Am Kailasa des Herrn der kleinen Halle, dessen Hälfte die Frau mit leuchtender Stirn ist, bleiben die Pfeile unserer Brüder nicht an einem berggleichen Elefantenkopf stehen: Sie durchbohren auch den Hirsch und tauchen in die Erde. Wenn ich nun frage, weshalb du eilig mit deinem scharfen Pfeil gekommen bist, bin ich verloren! Der grausame Bogen in ihren Händen ist zum Töten entschlossen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin neckt den vermeintlichen Jäger mit dem Können ihrer Brüder. Die Satzglieder mit aṉṟu sind mehrdeutig; die Übersetzung versteht sie als Steigerung der Durchschlagskraft und kennzeichnet damit eine mögliche Lesart.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 102 – Ein großer Herr gerät außer sich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மைத்தழை யாநின்ற மாமிடற்(று) அம்பல வன்கழற்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்த்தழை யாநின்ற அன்பினர் போல விதிர்விதிர்த்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைத்தழை யேந்திக் கடமா வினாய்க் கையில் வில்லின்றியே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பித்தழை யாநிற்ப ரால்என்ன பாவம் பெரியவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maittaḻai yāniṉṟa māmiṭaṟ(ṟu) ampala vaṉkaḻaṟkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyttaḻai yāniṉṟa aṉpiṉar pōla vitirvitirttuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaittaḻai yēntik kaṭamā viṉāyk kaiyil villiṉṟiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittaḻai yāniṟpa rāleṉṉa pāvam periyavarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was für ein Jammer bei einem so großen Herrn! Wie die Liebenden, deren wahrhaftige Liebe zu den Füßen des Hallenherrn wächst, dessen großer Hals von Schwärze erfüllt ist, zittert er immerfort. Er trägt Laub in der Hand, fragt nach dem wilden Waldtier und hat doch keinen Bogen bei sich: Er steht da und wird ganz von seinem Wahn überwachsen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin zeigt Mitleid, ohne das Geschenk schon anzunehmen. Das Zittern erinnert an ekstatische Hingabe und zugleich an die Aufregung eines verliebten Menschen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 103 – Solche Blüten wachsen hier nicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அக்கும் அரவும் அணிமணிக் கூத்தன்சிற் றம்பலமே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓக்கும் இவள(து) ஒளிர்உரு அஞ்சி மஞ் சார்சிலம்பா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொக்கும் சுனையும் குளிர்தளி ரும்கொழும் போதுகளும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இக்குன்றில் என்றும் மலர்ந்தறி யாத இயல்பினவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akkum aravum aṇimaṇik kūttaṉciṟ ṟampalamē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōkkum ivaḷa(tu) oḷiruru añci mañ cārcilampā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kokkum cuṉaiyum kuḷirtaḷi rumkoḻum pōtukaḷum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikkuṉṟil eṉṟum malarntaṟi yāta iyalpiṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des wolkenreichen Gebirges! Aus Scheu vor ihrer leuchtenden Gestalt, die der kleinen Halle des edelsteingleichen Tänzers mit Knochen- und Schlangenschmuck entspricht, haben Mangos, Teiche, kühle junge Triebe und volle Blumen an diesem Berg die Eigenart angenommen, niemals mehr zu blühen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin gibt eine scherzhafte Überhöhung ihrer Gefährtin: Die Natur selbst scheue den Vergleich mit ihr. Der Situationsvermerk nennt Mangosprosse und blaue Wasserlilien als die angebotenen, angeblich nicht vorhandenen Gaben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 104 – Sie sei noch ein Kind&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உருகு தலைச்சென்ற உள்ளத்தும் அம்பலத் தும்ஒளியே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருகு தலைச்சென்று நின்றோன் பெருந்துறைப் பிள்ளைகள்ளார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முருகு தலைச்சென்ற கூழை முடியா முலைபொடியா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருகு தலைச்சின் மழலைக் கென் னோஐய ஓதுவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uruku talaicceṉṟa uḷḷattum ampalat tumoḷiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruku talaicceṉṟu niṉṟōṉ peruntuṟaip piḷḷaikaḷḷār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muruku talaicceṉṟa kūḻai muṭiyā mulaipoṭiyā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruku talaicciṉ maḻalaik keṉ ṉōaiya ōtuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr, was willst du einem Kind mit wenigen lallenden Worten sagen? Sie gehört zu Perunturai dessen, der im schmelzenden Herzen und in der Halle als wachsendes Licht aufstrahlt. Ihr kurzes Haar, in dem honigreiche Blüten duften, lässt sich noch nicht binden; ihre Brust hat noch nicht zu knospen begonnen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin führt mangelnde Reife als weiteren Abwehrgrund an. Der Vers verwendet eine historische Alters- und Schönheitskonvention; ob die Aussage eine tatsächliche Altersangabe oder ein vorgeschobener Einwand ist, legt der Text nicht fest.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 105 – Vor mir lässt sich das nicht verbergen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பண்(டு)ஆல் இயலும் இலைவளர் பாலகன் பார்கிழித்துத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டால் இயலும் சுடர்க்கழ லோன்தொல்லைத் தில்லையின்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டால் இயலும் வளர்புந் துறைவ மறைக்கின்என்னைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டால் இயலும் கடனில்லை கொல்லோ கருதியதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇ(ṭu)āl iyalum ilaivaḷar pālakaṉ pārkiḻittut&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭāl iyalum cuṭarkkaḻa lōṉtollait tillaiyiṉvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭāl iyalum vaḷarpun tuṟaiva maṟaikkiṉeṉṉaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭāl iyalum kaṭaṉillai kollō karutiyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr der blühenden, bienenumflogenen Küste! Im alten Tillai wohnt der mit leuchtenden Füßen, die der einst auf einem Banyanblatt liegende Knabe suchte, indem er mit seinem Rüssel die Erde spaltete. Wenn du deine Absicht vor mir verbirgst, musst du dann nicht doch, sobald du mich siehst, mit mir darüber sprechen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin macht mit einem Lächeln deutlich, dass ohne ihre Vermittlung wenig gelingt. Der Knabe auf dem Blatt und der erdgrabende Eber sind Erscheinungen Vishnus in der mythischen Vorgeschichte des Shiva-Lobs.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 106 – Ihr Lächeln gibt mir Hoffnung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மத்தகம் சேர்தனி நோக்கினன் வாக்கிறந்(து) ஊறமுதே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒத்தகம் சேர்ந்தென்னை உய்யநின் றோன்தில்லை ஒத்திலங்கு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தகம் சேர்மென் னகைப் பெருந் தோளி முகமதியின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்தகம் சேர்மெல்லென் நோக்கமன்றோஎன் விழுத்துணையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mattakam cērtaṉi nōkkiṉaṉ vākkiṟan(tu) ūṟamutē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ottakam cērnteṉṉai uyyaniṉ ṟōṉtillai ottilaṅku&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttakam cērmeṉ ṉakaip perun tōḷi mukamatiyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittakam cērmelleṉ nōkkamaṉṟōeṉ viḻuttuṇaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er trägt das einzige Auge auf der Stirn, ist wie unaussprechlich quellender Nektar und wohnt in meinem Inneren, um mich zu retten. Die breitschultrige Freundin gleicht seinem Tillai, ihr sanftes Lächeln einer Reihe glänzender Perlen. Ist nicht der zarte, verständige Blick aus ihrem Mondgesicht meine verlässliche Hilfe?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende bemerkt das Lächeln der Freundin und gewinnt Zuversicht. Das Wort „Hilfe“ betrifft hier konkret die Vermittlung zwischen den Liebenden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 107 – Welche von den vielen meinst du?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விண்இறந் தார்நிலம் விண்டலர் என்றுமிக் கார்இருவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்இறந் தார்தில்லை அம்பலத் தார்கழுக் குன்றினின்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்நறுந் தா(து)இவர் சந்தனச் சோலைப்பந் தாடுகின்றார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்இறந் தார்அவர் யார்கண்ண தோமன்ன நின்னருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṇiṟan tārnilam viṇṭalar eṉṟumik kāriruvar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇiṟan tārtillai ampalat tārkaḻuk kuṉṟiṉiṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇnaṟun tā(tu)ivar cantaṉac cōlaippan tāṭukiṉṟār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇiṟan tāravar yārkaṇṇa tōmaṉṉa niṉṉaruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die beiden gingen über den Himmel hinaus und spalteten die Erde, fanden ihn aber nicht: Der Herr der Halle in Tillai blieb ihrem Blick entzogen. In den Sandelhainen seines Kazhukkunram spielen heute unzählige Frauen Ball, umgeben von kühlem, duftendem Blütenstaub. Herr, welcher von ihnen gilt denn deine Zuneigung?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin stellt sich unwissend und verlangt eine Beschreibung der Geliebten. Die Suche der beiden Götter bildet den Auftakt zu einer spielerischen Frage nach Erkennbarkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 108 – Ihr Gesicht wie der volle Mond&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குவவின கொங்கை குரும்பை குழல்கொன்றை கொவ்வைசெவ்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவவின வாள்நகை வெண்முத்தம் கண்மலர் செங்கழுநீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவவினை தீர்ப்பவன் தாழ்பொழில் சிற்றம்பலம் அனையாட்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உவவின நாள்மதி போன்றொளிர் கின்ற(து) ஒளிமுகமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuvaviṉa koṅkai kurumpai kuḻalkoṉṟai kovvaicevvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavaviṉa vāḷnakai veṇmuttam kaṇmalar ceṅkaḻunīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaviṉai tīrppavaṉ tāḻpoḻil ciṟṟampalam aṉaiyāṭ(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvaviṉa nāḷmati pōṉṟoḷir kiṉṟa(tu) oḷimukamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihre gewölbten Brüste sind junge Palmfrüchte, ihr Haar ist Konrai, ihr roter Mund eine Kovai-Frucht; ihre eng gereihten, glänzenden Zähne sind weiße Perlen, ihre Augenblumen rote Wasserlilien. Sie gleicht der kleinen Halle in den tiefen Hainen dessen, der schwere Tatenfolgen beendet. Ihr leuchtendes Gesicht strahlt wie der Mond am Vollmondtag.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende antwortet mit einer Reihe klassischer Naturvergleiche. Konrai bezeichnet den goldblühenden Röhrenkassienbaum; die Bildzuordnung zum Haar kann dessen Blütenschmuck einschließen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 109 – Dunkel, weiß und weit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஈசற்(கு) யான்வைத்த அன்பின் அகன்றவன் வாங்கியஎன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாசத்தின் காரென்(று) அவன்தில்லை யின்ஒளி போன்றவன்தோள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூ(க)அத் திருநீ(று) எனவெளுத்(து) அங்கவன் பூங்கழல்யாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பே(சு)அத் திருவார்த்தை யிற்பெரு நீளம் பெருங்கண்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;īcaṟ(ku) yāṉvaitta aṉpiṉ akaṉṟavaṉ vāṅkiyaeṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pācattiṉ kāreṉ(ṟu) avaṉtillai yiṉoḷi pōṉṟavaṉtōḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pū(ka)at tirunī(ṟu) eṉaveḷut(tu) aṅkavaṉ pūṅkaḻalyām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pē(cu)at tiruvārttai yiṟperu nīḷam peruṅkaṇkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihre großen Augen sind weit wie die Liebe, die ich dem Herrn schenkte, und dunkel wie die Bindung, die er von mir nahm. Sie leuchten wie sein Tillai und sind weiß wie die heilige Asche auf seinen blumengeschmückten Schultern. Ihre Länge ist groß wie die heiligen Worte, mit denen wir seine blütengleichen Füße preisen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Augenform und Augenfarben werden durch Erfahrungen der Shiva-Hingabe beschrieben. Die Dunkelheit gehört dem gelösten pāśa, der Bindung, die Helligkeit der Asche und die Weite der Liebe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 110 – Nun nehme ich das Laub&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தோலாக் கரிவென்ற தற்கும் துவள்விற்கும் இல்லின்தொன்மைக்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏலாப் பரி(சு)உள வேயன்றி ஏலேம் இருஞ்சிலம்ப&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலார்க்(கு) அரிய மலர்க்கழல் அம்பல வன்மலையில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலாப் பிரசம் அன் னாட்(கு)ஐய நீதந்த கொய் தழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tōlāk kariveṉṟa taṟkum tuvaḷviṟkum illiṉtoṉmaik(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēlāp pari(cu)uḷa vēyaṉṟi ēlēm iruñcilampa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālārk(ku) ariya malarkkaḻal ampala vaṉmalaiyil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlāp piracam aṉ ṉāṭ(ku)aiya nītanta koy taḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des großen Gebirges! Es gibt Gründe, weshalb dies zu ihr nicht passen sollte: ihre unbesiegte Schönheit, die den Elefanten übertrifft, ihre zarte Schwäche und die alte Würde ihres Hauses. Nur deswegen nahmen wir es bisher nicht an. Nun nehmen wir das gepflückte Laub, das du jener bringst, die süß wie reiner Honig ist, am Berg des Hallenherrn, dessen Blütenfüße selbst Vishnu schwer erreichbar sind.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin nimmt das Geschenk schließlich entgegen. Die erste Zeile mit dem Elefantenvergleich bleibt grammatisch unsicher; der überlieferte Situationsvermerk bestätigt jedoch die Annahme aus Mitgefühl mit dem wartenden Mann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 111 – Mir fällt kein weiterer Einwand ein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கழைகாண் டலும்சுளி யுங்களி யானையன் னான்கரத்தில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழைகாண் டலும்பொய் தழைப்பமுன் காண்பன்இன்(று) அம்பலத்தான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உழைகாண் டலும்நினைப் பாகும்மெல் நோக்கிமன் நோக்கங்கண்டால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இழைகாண் பணைமுலை யாய்அறி யேன்சொல்லும் ஈடவற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḻaikāṇ ṭalumcuḷi yuṅkaḷi yāṉaiyaṉ ṉāṉkarattil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻaikāṇ ṭalumpoy taḻaippamuṉ kāṇpaṉiṉ(ṟu) ampalattāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḻaikāṇ ṭalumniṉaip pākummel nōkkimaṉ nōkkaṅkaṇṭāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḻaikāṇ paṇaimulai yāyaṟi yēṉcollum īṭavaṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit Schmuck an der vollen Brust! Schon beim Anblick des Bambus zürnt er wie ein berauschter Elefant. Sehe ich das Laub in seiner Hand, merke ich, wie meine früheren Ausreden aufblühen; erblickt er die Gazelle des Hallenherrn, denkt er an deinen sanften Blick. Wenn ich seinen Blick sehe, weiß ich kein Wort mehr, mit dem ich ihm antworten könnte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erklärt der Geliebten, weshalb sie nicht länger zurückweisen kann. Die Folge von Bambus, Elefant und Gazelle ist stark verkürzt; sicher ist die Bewegung von erfundenen Einwänden zu mitfühlendem Verständnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 112 – Soll sein Laub verwelken?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தவளத்த நீறணி யும்தடந் தோள்அண்ணல் தன்னொருபால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவள்அத்த னாம்மக னாம்தில்லை யான்அன்(று) உரித்ததன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவளத்த யானை கடிந்தார் கரத்தகண் ணார்தழையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துவளத் தகுவன வோசுரும் பார்குழல் தூமொழியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tavaḷatta nīṟaṇi yumtaṭan tōḷaṇṇal taṉṉorupāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaḷatta ṉāmmaka ṉāmtillai yāṉaṉ(ṟu) urittataṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavaḷatta yāṉai kaṭintār karattakaṇ ṇārtaḻaiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuvaḷat takuvaṉa vōcurum pārkuḻal tūmoḻiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit bienenumklungenem Haar und reinen Worten! Der breitschultrige Herr trägt die weiße Asche; die Frau bildet seine eine Hälfte, und er ist Vater und Sohn. Der Mann hat einen futtergierigen Elefanten abgewehrt, gleich dem, dessen Haut der Herr von Tillai einst abzog. Soll nun auch das schön anzusehende Laub in seiner Hand verwelken?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erinnert an den Schutz, den der Liebende gewährt hat, und bittet um Annahme seiner Gabe. Die Wendung „Vater und Sohn“ gehört zur verdichteten Gottesrede; ihre Beziehung zum vorausgehenden Halbfrauenbild bleibt offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 113 – Zwischen Tadel und öffentlicher Klage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏறும் பழிதழை யேன்பின்மற்(று) ஏலா விடின்மடன்மா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறும் அவன்இட பங்கொடி ஏற்றிவந்(து) அம்பலத்துள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறும் அரன்மன்னும் ஈங்கோய் மலைநம் இரும்புனம்காய்ந்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறும் மலைதொலைத் தாற்(கு)என்னை யாம்செய்வ(து) ஏந்திழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēṟum paḻitaḻai yēṉpiṉmaṟ(ṟu) ēlā viṭiṉmaṭaṉmā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟum avaṉiṭa paṅkoṭi ēṟṟivan(tu) ampalattuḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟum araṉmaṉṉum īṅkōy malainam irumpuṉamkāyn(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟum malaitolait tāṟ(ku)eṉṉai yāmceyva(tu) ēntiḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Geschmückte! Nehme ich das Laub an, erhebt sich Tadel; nehme ich es nicht an, besteigt er das Palmstängelpferd. Was sollen wir für den tun, der den zornigen Berg von einem Elefanten aus unserem großen Feld vertrieb? Dies geschah am Ingoy-Berg, wo Hara wohnt, der sein Stierbanner erhob und in die Tanzhalle eintrat.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin legt das Dilemma offen. Der „Berg“ bezeichnet bildhaft den großen Elefanten. Ihre Rede verbindet Dankbarkeit, Furcht vor Gerede und Sorge um den Liebenden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 114 – Nimm dieses seltene Geschenk&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெவ்வரை மெய்யெரி காய்சிலை ஆண்டென்னை ஆண்டுகொண்ட&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவ்வரை மேனியன் சிற்றம் பலவன் செழுங்கயிலை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ்வரை மேலன்றி யில்லைகண் டாய்உள்ள வா(று)அருளான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவ்வரை மேற்சிலம் பன்எளி தில்தந்த ஈர்ந்தழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tevvarai meyyeri kāycilai āṇṭeṉṉai āṇṭukoṇṭa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cevvarai mēṉiyaṉ ciṟṟam palavaṉ ceḻuṅkayilai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avvarai mēlaṉṟi yillaikaṇ ṭāyuḷḷa vā(ṟu)aruḷāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivvarai mēṟcilam paṉeḷi tiltanta īrntaḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sieh: Dieses frische Laub, das der Herr unseres Berges so mühelos brachte, gibt es allein auf jenem Berg, dem reichen Kailasa! Dort wohnt der Herr der kleinen Halle, rot wie ein Berg, der den Bogen gegen die feindlichen Städte richtete, sie wahrhaftig verbrannte und mich zu eigen nahm. Unser Bergmann erzählt nicht einmal, wie es wirklich dazu kam.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin preist die Seltenheit des Geschenks, damit die Geliebte es annimmt. Das Lob widerspricht spielerisch früheren Einwänden: Ihre Vermittlung passt sich dem erreichten Vertrauen an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 115 – Was sie mit deinem Laub tat&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாசத் தளையறுத்(து) ஆண்டுகொண் டோன்தில்லை அம்பலம் சூழ்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசத் தனசெம்மல் நீதந் தனசென்(று) யான்கொடுத்தேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசிற் பெருகும் சுருங்கு மருங்குழல் பெயர்ந்தரைத்துப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூசிற்  றிலள்அன்றிச் செய்யா தனஇல்லை பூந்தழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pācat taḷaiyaṟut(tu) āṇṭukoṇ ṭōṉtillai ampalam cūḻ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcat taṉacemmal nītan taṉaceṉ(ṟu) yāṉkoṭuttēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēciṟ perukum curuṅku maruṅkuḻal peyarntaraittup&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūciṟ  ṟilaḷaṉṟic ceyyā taṉaillai pūntaḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Edler Freund, ich ging hin und gab ihr das Laub, das du mir anvertrautest, frisch wie das Land rings um Tillais Halle dessen, der die Fessel meiner Bindung durchschnitt und mich in seinen Dienst nahm. Erzähle ich davon, wächst meine Rede immer weiter: Die schmalhüftige Frau tat alles mit diesem blühenden Laub – nur zermahlen und sich damit einreiben, das tat sie nicht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin berichtet von der freudigen Aufnahme des Geschenks. Die humorvolle Übertreibung macht die Zuneigung sichtbar, ohne jede einzelne Geste auszumalen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 13 – Treffen am Tag&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 116–147 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பகற்குறித் துறைமுப் பதினோ(டு) இரண்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இயற்கைபோல் சிவத்தோ(டு) இயலுறுக் கூட்டிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரித்த அருளின் பெரும்பகற் குறியே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pakaṟkuṟit tuṟaimup patiṉō(ṭu) iraṇṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṟkaipōl civattō(ṭu) iyaluṟuk kūṭṭip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piritta aruḷiṉ perumpakaṟ kuṟiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die zweiunddreißig Situationen des Treffens am Tag bezeichnen das große Tageszeichen der Gnade: Sie führt die Seele wie von selbst zur Verbindung mit Shiva und trennt sie wieder.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Begleitauslegung versteht Nähe und Entfernung als unterschiedliche Erfahrungen auf einem geistigen Weg.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 116 – Der verborgene Hain&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வானுழை வாள்அம்ப லத்தரன் குன்றென்று வட்கிவெய்யோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானுழை யாஇரு ளாய்ப்புற நாப்பண்வண் தாரகை போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனுழை நாக மலர்ந்து திகழ்பளிங் கான்மதியோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கானுழை வாழ்வுபெற் றாங்கெழில் காட்டுமொர் கார்ப்பொழிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṉuḻai vāḷampa lattaraṉ kuṉṟeṉṟu vaṭkiveyyōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉuḻai yāiru ḷāyppuṟa nāppaṇvaṇ tārakai pōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉuḻai nāka malarntu tikaḻpaḷiṅ kāṉmatiyōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṉuḻai vāḻvupeṟ ṟāṅkeḻil kāṭṭumor kārppoḻilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es gibt einen dunklen Hain: Die Sonne wagt sich nicht hinein, als scheue sie Haras Berg mit seiner himmelhohen, leuchtenden Halle. In der Finsternis blühen honigreiche Naga-Blüten wie freundliche Sterne. Ein glänzender Kristall zeigt dort seine Schönheit, als habe der Mond im Wald einen eigenen Wohnort gewonnen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin beschreibt den geschützten Ort für ein Treffen am Tag. Sonne, Sterne, Mond und Kristall verwandeln den Hain in einen eigenen kleinen Kosmos.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 117 – Komm, wir gehen spielen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புயல்வளர் ஊசல்முன் ஆடிப்பொன் னேபின்னைப் போய்ப்பொலியும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயல்வளர் குன்றில்நின் றேற்றும் அருவி திருவுருவில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கயல்வளர் வாட்கண்ணி போதரு காதரம் தீர்த்தருளும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தயல்வளர் மேனியன் அம்பலத் தான்வரைத் தண்புனத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puyalvaḷar ūcalmuṉ āṭippoṉ ṉēpiṉṉaip pōyppoliyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayalvaḷar kuṉṟilniṉ ṟēṟṟum aruvi tiruvuruvil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kayalvaḷar vāṭkaṇṇi pōtaru kātaram tīrttaruḷum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayalvaḷar mēṉiyaṉ ampalat tāṉvarait taṇpuṉattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meine Goldene, du mit fischgleichen, leuchtenden Augen! Zuerst spielen wir auf der Schaukel, die bis zu den wachsenden Wolken reicht; danach gehen wir zu dem benachbarten, strahlenden Berg und lassen den Wasserfall über deinen schönen Leib strömen. Komm zu dem kühlen Feld am Berg des Hallenherrn, dessen Gestalt die Frau einschließt und dessen Gnade die Not der Liebe löst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin führt die Geliebte zum vereinbarten Ort. Schaukeln und Baden bilden den vertrauten äußeren Anlass des Weges.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 118 – Die Begleiterinnen gehen fort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தினைவளங் காத்துச் சிலம்பெதிர் கூஉய்ச்சிற்றில் முற்றிழைத்துச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனைவளம் பாய்ந்து துணைமலர் கொய்து தொழுதெழுவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைவளம் நீறெழ நீறணி அம்பல வன்தன்வெற்பில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனைவளர் கொம்பர்அன் னாய்அன்ன காண்டும் புனமயிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiṉaivaḷaṅ kāttuc cilampetir kūuycciṟṟil muṟṟiḻaittuc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉaivaḷam pāyntu tuṇaimalar koytu toḻuteḻuvar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaivaḷam nīṟeḻa nīṟaṇi ampala vaṉtaṉveṟpil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉaivaḷar komparaṉ ṉāyaṉṉa kāṇṭum puṉamayilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du wie eine geschmückte, wachsende Ranke, du Pfau des Feldes! Wir haben die reiche Hirse bewacht, den Berghängen zum Echo zugerufen, kleine Hütten und Höfe gebaut, sind in den tiefen Teich gesprungen und haben passende Blumen gepflückt. Am Berg des mit Asche geschmückten Hallenherrn, der die angesammelten Taten der sich erhebenden Verehrenden zu Asche werden lässt, wollen wir nun die Schwäne betrachten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach dem Situationsvermerk entfernt sich hier die Schar der Gefährtinnen. Die Aufzählung gemeinsamer Spiele schafft einen unauffälligen Übergang zum Alleinsein der Geliebten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 119 – Ich hole Blumen für dein Haar&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நரல்வேய் இனநின தோட்(டு)உடைந்(து) உக்கநன் முத்தம்சிந்திப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரல்வேய் அறையுறைக் கும்பஞ் சடிப்பரன் தில்லையன்னாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரல்வேய் தருவன்இங் கேநில்உங் கேசென்றுன் வார்குழற்(கு)ஈர்ங்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரல்வேய் அளிமுரல் கொங்கார் தடமலர் கொண்டுவந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naralvēy iṉaniṉa tōṭ(ṭu)uṭain(tu) ukkanaṉ muttamcintip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paralvēy aṟaiyuṟaik kumpañ caṭipparaṉ tillaiyaṉṉāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varalvēy taruvaṉiṅ kēniluṅ kēceṉṟuṉ vārkuḻaṟ(ku)īrṅ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuralvēy aḷimural koṅkār taṭamalar koṇṭuvantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit baumwollweichen Füßen, die du dem Tillai des Höchsten gleichst! Die rauschenden Bambusstämme, von deinen Schultern besiegt, springen auf und streuen gute Perlen über den mit Kieseln besetzten Fels. Bleibe genau hier; ich gehe dorthin, pflücke große, duftvolle Blüten, in denen Bienen mit feuchtem Summen tönen, und bringe sie für dein langes Haar zurück.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin entfernt sich unter dem Vorwand des Blumenpflückens. Bambusperlen gehören zur überlieferten Naturvorstellung des Gedichts; die „besiegten“ Stämme sind ein Schönheitsvergleich mit den Armen der Frau.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 120 – Warum bist du hierhergekommen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;படமா கணப்பள்ளி இக்குவ டாக்கியப் பங்கயக்கண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடுமால் எனஎன்னை நீநினைந் தோநெஞ்சத் தாமரையே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடமா இருக்கலுற் றோதில்லை நின்றவன் ஈர்ங்கயிலை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடமார் முலைமட வாய்வந்து வைஇற்றுஇவ் வார்பொழிற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṭamā kaṇappaḷḷi ikkuva ṭākkiyap paṅkayakkaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭumāl eṉaeṉṉai nīniṉain tōneñcat tāmaraiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭamā irukkaluṟ ṟōtillai niṉṟavaṉ īrṅkayilai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭamār mulaimaṭa vāyvantu vaiiṟṟuiv vārpoḻiṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du zarte Frau mit perlenbeschwerter Brust! Hieltest du mich für den lotusäugigen Vishnu, der diesen Berg zu seinem Lager der großen, gehäubten Schlange gemacht hat? Oder möchtest du im Lotus meines Herzens wohnen? Warum bist du in diesen weiten Hain am kühlen Kailasa dessen gekommen, der in Tillai steht?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende findet die Geliebte allein und begrüßt sie freudig. Der genaue Bezug des Schlangenlagers auf den Berg ist unsicher; klar ist das Angebot, ihr im eigenen Herzen Wohnung zu geben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 121 – Die Scheu der Geliebten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொத்தீன் மலர்ப்பொழில் தில்லைத்தொல் லோன்அருள் என்னமுன்னி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தீன் குவளைமென் காந்தளின் மூடித்தன் ஏர்அளப்பான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒத்(து)ஈர்ங் கொடியின் ஒதுங்குகின் றாள்மருங் குல்நெருங்கப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பித்தீர் பணைமுலை காள்என்னுக்கு இன்னும் பெருக்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tottīṉ malarppoḻil tillaittol lōṉaruḷ eṉṉamuṉṉi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttīṉ kuvaḷaimeṉ kāntaḷiṉ mūṭittaṉ ēraḷappāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ot(tu)īrṅ koṭiyiṉ otuṅkukiṉ ṟāḷmaruṅ kulneruṅkap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittīr paṇaimulai kāḷeṉṉukku iṉṉum perukkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie dachte zuerst: „Ist das die Gnade des Uralten von Tillai mit seinen büschelweise blühenden Hainen?“ Dann bedeckte sie die perlenbesetzten Wasserlilien mit weichen Kantal-Blüten und zog sich wie eine zarte Ranke zurück, als wollte sie ihre eigene Schönheit bemessen. Ihr großen Brüste, warum nehmt ihr noch zu und bedrängt ihre schmale Mitte so sehr?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau verbirgt ihr Gesicht mit den Händen; Wasserlilien, Perlen und Kantal bezeichnen Augen, Tränen und Finger. Die letzte Anrede ist die poetische Rede des Liebenden angesichts ihrer Scheu, kein eigenständiger Lehrsatz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 122 – Ordne deinen Schmuck&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அளிநீ(டு) அளகத்தின் அட்டிய தாதும் அணியணியும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிநீள் கரிகுழல் சூழ்ந்தஒண் மாலையும் தண்நறவுண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
களிநீ யெனச்செய் தவன்கடல் தில்லையன் னாய்கலங்கல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிநீ அனையபொன் னேபண்ணு கோலம் திருநுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḷinī(ṭu) aḷakattiṉ aṭṭiya tātum aṇiyaṇiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷinīḷ karikuḻal cūḻntaoṇ mālaiyum taṇnaṟavuṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷinī yeṉaccey tavaṉkaṭal tillaiyaṉ ṉāykalaṅkal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷinī aṉaiyapoṉ ṉēpaṇṇu kōlam tirunutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du, dem Tillai mit seiner anbrandenden See vergleichbar! Verwirre dich nicht; werde klar, meine Goldene. Im langen Haar haben die Bienen den Blütenstaub zerstreut, die Schmuckstücke liegen durcheinander, und die Girlande in den glänzenden dunklen Locken ist verwirrt. „Du bist vom kühlen Honig berauscht“, könnte man sagen. Bringe den Schmuck deiner schönen Stirn wieder in Ordnung!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die zurückkehrende Freundin bemerkt die Spuren des Treffens und hilft, sie zu verbergen. Die Einzelheiten der ersten Satzhälfte sind syntaktisch gedrängt; das Wiederherstellen der äußeren Ordnung ist eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 123 – Blume und Biene&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செழுநீர் மதிக்கண்ணிச் சிற்றம் பலவன் திருக்கழலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுநீர் மையில்சென்று கிண்கிணி வாய்க் கொள்ளும் கள்ளகத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழுநீர் மலரிவள் யானதன் கண்மரு விப்பிரியாக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழுநீர் நறப்பரு கும்பெரு நீர்மை அளிகுவமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceḻunīr matikkaṇṇic ciṟṟam palavaṉ tirukkaḻalē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻunīr maiyilceṉṟu kiṇkiṇi vāyk koḷḷum kaḷḷakatta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻunīr malarivaḷ yāṉataṉ kaṇmaru vippiriyāk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻunīr naṟapparu kumperu nīrmai aḷikuvamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie ist die Wasserlilie, die sich in liebender Verbundenheit den heiligen Füßen des Herrn der kleinen Halle zuwendet, der reiches Wasser und Mond als Haarschmuck trägt. In ihrem Inneren birgt sie den Honig, den der klingende Mund aufnimmt. Ich bin die große Biene: Untrennbar will ich in ihr wohnen und den reichen, süßen Nektar trinken.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende freut sich innerlich über die Vereinigung. Die schwer aufzulösende Wendung mit kiṇkiṇi kann auf klingenden Schmuck oder Summen weisen; Blume und Biene tragen die zentrale Metapher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 124 – Zurück zu deinen Gefährtinnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொழுந்தா ரகைமுகை கொண்டலம் பாசடை விண்மடுவில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்தார் மதிக்கம லம்எழில் தந்தென இப்பிறப்பில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழுந்தா வகையெனை ஆண்டவன் சிற்றம் பலம்அனையாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுந்தா(து) அவிழ்பொழில் ஆயத்துச் சேர்க் திருத்தகவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḻuntā rakaimukai koṇṭalam pācaṭai viṇmaṭuvil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuntār matikkama lameḻil tanteṉa ippiṟappil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻuntā vakaiyeṉai āṇṭavaṉ ciṟṟam palamaṉaiyāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻuntā(tu) aviḻpoḻil āyattuc cērk tiruttakavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du gleichst der kleinen Halle dessen, der mich zu eigen nahm, damit ich in diesem Geborenwerden nicht versinke. Gehe nun in schöner Würde zu deiner Schar im Hain, wo reicher Blütenstaub sich öffnet: als hätte der Mondlotus im Himmelsteich, zwischen frischen Sternenknospen und grünen Wolkenblättern, seine Schönheit entfaltet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte wird zu ihren Freundinnen zurückgeschickt. Das Himmelsbild setzt ihr helles Gesicht zwischen die umgebende Schar, ohne die heimliche Begegnung auszusprechen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 125 – Diese Blumen habe ich gebracht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொன்அனை யான்தில்லைப் பொங்கர வம்புன் சடைமிடைந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னனை யான்அருள் மேலவர் போன்மெல் விரல் வருந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மென்னனை யாய்மறி யேபறி யேல்வெறி யார்மலர்கள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னன யான்கொணர்ந் தேன்மணந் தாழ்குழற்(கு) ஏய்வனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṉaṉai yāṉtillaip poṅkara vampuṉ caṭaimiṭainta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉaṉai yāṉaruḷ mēlavar pōṉmel viral varunta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meṉṉaṉai yāymaṟi yēpaṟi yēlveṟi yārmalarkaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉaṉa yāṉkoṇarn tēṉmaṇan tāḻkuḻaṟ(ku) ēyvaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meine Zarte, pflücke nicht weiter, bis deine weichen Finger schmerzen! Werde darin nicht wie jene, die die Gnade des goldgleichen Herrn von Tillai übergehen, dessen rötliches Haar von zischenden Schlangen und Blitzen durchflochten scheint. Solche duftvollen Blumen habe ich schon gebracht, wie sie zu deinen duftenden, herabhängenden Locken passen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin nimmt den Faden ihres Vorwands wieder auf: Sie sei Blumen holen gegangen. Die religiöse Vergleichsformel der ersten Hälfte ist verkürzt und in ihrem Bezug auf das schmerzhafte Pflücken nicht sicher aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 126 – Gehe langsam zur Spielgemeinschaft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறுகால் நிறைமலர் ஐம்பால் நிறையணிந் தேன் அணியார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறுகான் மலர்த்தொத்துத் தோகைதொல் லாயம்மெல் லப்புகுக&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறுகால் மருங்குல் வருந்தா வகைமிக என்சிரத்தின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறுகால் பிறர்க்(கு)அரி யோன்புலி யூரன்ன ஒண்ணுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟukāl niṟaimalar aimpāl niṟaiyaṇin tēṉ aṇiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟukāṉ malarttottut tōkaitol lāyammel lappukuka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟukāl maruṅkul varuntā vakaimika eṉcirattiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟukāl piṟark(ku)ari yōṉpuli yūraṉṉa oṇṇutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich habe dein fünffach geordnetes Haar mit Blüten gefüllt, in denen sechsfüßige Bienen sitzen. Du Pfau, umgeben von dichtem Waldblütenschmuck, gehe langsam zu deiner vertrauten Schar, damit die kleine, schmale Mitte nicht leidet! Hellstirnige, du gleichst Puliyur dessen, dessen feste Füße auf meinem Haupt ruhen und für andere schwer erreichbar sind.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin begleitet die Geliebte zurück zu den gemeinsamen Spielen. Die sechs Füße benennen die Bienen anschaulich; das geordnete Haar signalisiert die wiederhergestellte äußere Fassung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 127 – Bleib noch bis zum Tanz am Abend&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தழங்கும் அருவிஎம் சீறூர் பெரும இதுமதுவும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிழங்கும் அருந்தி இருந்(து) எம்மோ(டு) இன்று கிளர்ந்துகுன்றர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழங்கும் குரவை இரவிற்கண்(டு) ஏகுக முத்தன்முத்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழங்கும் பிரான்எரி யாடிதென் தில்லை மணிநகர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taḻaṅkum aruviem cīṟūr peruma itumatuvum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḻaṅkum arunti irun(tu) emmō(ṭu) iṉṟu kiḷarntukuṉṟar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḻaṅkum kuravai iraviṟkaṇ(ṭu) ēkuka muttaṉmutti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻaṅkum pirāṉeri yāṭiteṉ tillai maṇinakarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr, dies ist unser kleines Dorf mit den rauschenden Wasserfällen. Bleibe heute bei uns, genieße diesen Honig und diese Wurzeln und sieh am Abend den mächtig erklingenden Kuravai-Tanz der Bergbewohner. Danach kannst du in die edelsteingleiche Stadt des südlichen Tillai gehen, zum reinen Herrn, der Befreiung schenkt und im Feuer tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nachdem die Frau zu ihren Gefährtinnen gegangen ist, spricht die Freundin allein mit dem Liebenden. Die Einladung verbindet Gastfreundschaft mit einer Gelegenheit, die Beziehung weiterzuführen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 128 – Ihre Reife verlangt eine Entscheidung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தள்ளி மணிசிந்தம் உந்தித் தறுகண் கரிமருப்புத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ளி நறவம் திசைதிசை பாயும் மலைச்சிலம்பா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளி மலையன்ன மால்விடை யோன்புலி யூர்விளங்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளி மருங்குல் வருத்துவ போன்ற வனமுலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taḷḷi maṇicintam untit taṟukaṇ karimarupput&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷḷi naṟavam ticaiticai pāyum malaiccilampā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷi malaiyaṉṉa mālviṭai yōṉpuli yūrviḷaṅkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷi maruṅkul varuttuva pōṉṟa vaṉamulaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des Berges, an dem die Wasser Edelsteine vor sich herschieben, mutige Elefantenstoßzähne freispülen und klaren Honig in alle Richtungen ergießen! Die schönen Brüste der Frau, die wie eine Ranke im Puliyur dessen erstrahlt, dessen großer Stier dem Silberberg gleicht, scheinen ihre schmale Mitte zu bedrängen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin deutet die körperliche Reife der Geliebten als Anlass, die heimliche Beziehung in eine Ehe zu überführen. Diese Begründung gehört zur historischen Liebespoetik und wird nicht als heutige Regel übernommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 129 – Ist sie nur eine Tochter der Berge?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாடஞ்செய் பொன்னக ரும்நிக ரில்லைஇம் மாதர்க்கென்னப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பீடஞ்செய் தாமரை யோன்பெற்ற பிள்ளையை உள்ளவரைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கீடஞ்செய் தென்பிறப் புக்கெடத் தில்லைநின் றோன்கயிலைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடஞ்செய் சாரல் கொடிச்சியென் றோநின்று கூறுவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṭañcey poṉṉaka rumnika rillaiim mātarkkeṉṉap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭañcey tāmarai yōṉpeṟṟa piḷḷaiyai uḷḷavaraik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīṭañcey teṉpiṟap pukkeṭat tillainiṉ ṟōṉkayilaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭañcey cāral koṭicciyeṉ ṟōniṉṟu kūṟuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Selbst die goldene Stadt mit hohen Palästen ist dieser Frau nicht ebenbürtig!“ So sprach der auf dem Lotus thronende Schöpfer, als er dieses Kind hervorbrachte. Der in Tillai Stehende hat die vermeintlich Mächtigen zu Würmern gemacht und mein Geborenwerden beendet. Soll ich nun von ihr nur sagen: „Sie ist eine Bergbewohnerin am Gipfelhang seines Kailasa“?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende antwortet mit überschwänglichem Lob statt mit einem klaren Heiratsentschluss. Die Wendung über die zu Würmern Gemachten ist unsicher; sie bildet den Kontrast zu ihrem als unvergleichlich gepriesenen Wert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 130 – Ihre Eltern sind Waldleute&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேய்தந்த வெண்முத்தம் சிந்துபைங் கார்வரை மீன்பரப்பிச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேய்தந்த வானக மானும் சிலம்பதன் சேவடிக்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்தந்த அன்புதந் தாட்கொண்ட அம்பல வன்மலையில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாய்தந்தை கானவர் ஏனல்எங் காவல்இத் தாழ்வரையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēytanta veṇmuttam cintupaiṅ kārvarai mīṉparappic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēytanta vāṉaka māṉum cilampataṉ cēvaṭikkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āytanta aṉputan tāṭkoṇṭa ampala vaṉmalaiyil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāytantai kāṉavar ēṉaleṅ kāvalit tāḻvaraiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr der Berge! Der dunkle grüne Hang, auf dem Bambus weiße Perlen ausstreut, gleicht einem hohen Himmel voller Sterne. An diesem Berg des Hallenherrn, der mir geprüfte Liebe zu seinen roten Füßen schenkte und mich annahm, sind ihre Mutter und ihr Vater Waldleute. Unsere Aufgabe ist das Hüten des Hirsefeldes hier an diesem unteren Hang.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin stellt dem überhöhten Lob die tatsächlichen Lebensverhältnisse gegenüber. Für eine Heirat muss der Mann die konkrete Familie und Gemeinschaft der Geliebten ernst nehmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 131 – Das Warten macht beide traurig&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மன்னும் திருவருந் தும்வரை யாவிடின் நீர்வரைவென்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னும் அதற்குத் தளர்ந்தொளி வாடுதிர் உம்பரெலாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னும் புகழ்ப்பர மன்பரஞ் சோதிசிற் றம்பலத்தான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னங் கழல்வழுத் தார்புலன் என்னப் புலம்புவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉṉum tiruvarun tumvarai yāviṭiṉ nīrvaraiveṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉum ataṟkut taḷarntoḷi vāṭutir umparelām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉum pukaḻppara maṉparañ cōticiṟ ṟampalattāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉaṅ kaḻalvaḻut tārpulaṉ eṉṉap pulampuvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du sie nicht heiratest, wird diese bleibende Schönheit leiden. Doch schon der Gedanke „Nun sollst du sie heiraten“ lässt auch dich ermatten und deinen Glanz verlieren! So werde ich klagen, wie die Sinne jener unfruchtbar bleiben, die die goldenen Füße des Höchsten nicht preisen – des höchsten Lichts in der kleinen Halle, dessen Ruhm alle Himmlischen singen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin benennt die Erschöpfung beider Liebenden und drängt auf Klarheit. pulam verbindet hier Sinnesvermögen, Verlorenheit und Klage; die deutsche Formulierung kann dieses Wortspiel nur annähernd wiedergeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 132 – Die Sorge der Mutter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பனித்துண்டம் சூடும் படர்சடை அம்பல வன்உலகம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனித்துண் டவன்தொழும் தாளோன் கயிலைப் பயில்சிலம்பா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனித்தொண்டை வாய்ச்சி கதிர்முலைப் பாரிப்புக் கண்டழிவுற்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனிக்கண் டிலம்பற்றுச் சிற்றிடைக்(கு) என்றஞ்சும் எம்அனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṉittuṇṭam cūṭum paṭarcaṭai ampala vaṉulakam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉittuṇ ṭavaṉtoḻum tāḷōṉ kayilaip payilcilampā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉittoṇṭai vāycci katirmulaip pārippuk kaṇṭaḻivuṟ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉikkaṇ ṭilampaṟṟuc ciṟṟiṭaik(ku) eṉṟañcum emaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des Kailasa, dessen Füße selbst der verehrt, der die Welt allein verschlang! Dort wohnt der Hallenherr mit ausgebreiteten Flechten und dem kühlen Mondstück im Haar. Unsere Mutter sieht die Fülle der glänzenden Brust ihrer Tochter mit dem fruchtroten Tondai-Mund und gerät in Sorge: „Für diese kleine Mitte sehe ich nun keinen Halt mehr!“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Sorge um die Reifung der Tochter wird als weiterer Grund für eine verbindliche Verbindung vorgetragen. Die poetische Übertreibung über die schmale Taille ist zugleich ein indirektes Sprechen über veränderte Lebensumstände.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 133 – Die Mutter schränkt sie ein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஈவிளை யாட நறவிளை(வு) ஓர்ந்தெமர் மால்பியற்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேய்விளை யாடும்வெற் பாவுற்று நோக்கிஎம் மெல்லியலைப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போய்விளை யாடல்என் றாள்அன்னை அம்பலத் தான்புரத்தில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீவிளை யாட நின் றேவிளை யாடி திருமலைக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;īviḷai yāṭa naṟaviḷai(vu) ōrntemar mālpiyaṟṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēyviḷai yāṭumveṟ pāvuṟṟu nōkkiem melliyalaip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōyviḷai yāṭaleṉ ṟāḷaṉṉai ampalat tāṉpurattil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīviḷai yāṭa niṉ ṟēviḷai yāṭi tirumalaikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des Berges, wo der Bambus sich bewegt! Unsere Leute erkennen am Spiel der Bienen, dass der Honig reif ist, und fertigen hohe Leitern an. Die Mutter hat unsere Sanfte aufmerksam angesehen und gesagt: „Geh nicht mehr spielen!“ Das gilt für den heiligen Berg dessen, der in der Halle spielt und sein Spiel darin zeigte, dass Feuer in den Städten spielte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin meldet eine neue Einschränkung der Bewegungsfreiheit. Die Honigernte und die strenger werdende Aufsicht markieren, dass die Zeit der unbeschwerten Treffen endet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 134 – Bald wird die Familie sie einschließen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுற்றும் சடைக்கற்றைச் சிற்றம் பலவன் தொழாதுதொல்சீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றும் அறியல ரின்சிலம் பாஇடை நைவதுகண்(டு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எற்றும் திரையின் அமிர்தை இனித்தமர் இற்செறிப்பார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றும் சிலபல சீறூர் பகர்பெரு வார்த்தைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cuṟṟum caṭaikkaṟṟaic ciṟṟam palavaṉ toḻātutolcīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟum aṟiyala riṉcilam pāiṭai naivatukaṇ(ṭu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṟṟum tiraiyiṉ amirtai iṉittamar iṟceṟippār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟum cilapala cīṟūr pakarperu vārttaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr der Berge! Wie jene, die trotz des Studiums alten Wissens nichts erkennen, weil sie den Herrn der kleinen Halle mit den gewundenen Flechten nicht verehren, handeln ihre Angehörigen. Sie sehen, wie ihre Mitte hinschwindet, und werden sie, diesen Nektar aus den schlagenden Meereswellen, nun im Haus zurückhalten. Dazu kommen noch all die großen und kleinen Reden, die das kleine Dorf verbreitet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin nennt familiäre Aufsicht und Dorfgerede als konkrete Hindernisse. Das scharfe religiöse Gleichnis gibt ihrer Dringlichkeit Ausdruck.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 135 – Die Familie würde zustimmen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வழியும் அதுஅன்னை என்னின் மகிழ்வும்வந்(து) எந்தையும்நின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொழியின் வழிநிற்கும் சுற்றம்முன்னேவயம் அம்பலத்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழிஉம்பர் ஏத்தும்எம் கூத்தன்குற் றாலமுற் றும்அறியக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழி உம்ம வேபணைத் தோள்பல என்னோ கிளக்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaḻiyum atuaṉṉai eṉṉiṉ makiḻvumvan(tu) entaiyumniṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
moḻiyiṉ vaḻiniṟkum cuṟṟammuṉṉēvayam ampalattuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻiumpar ēttumem kūttaṉkuṟ ṟālamuṟ ṟumaṟiyak&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻi umma vēpaṇait tōḷpala eṉṉō kiḷakkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dies ist der rechte Weg: Die Mutter würde sich noch mehr freuen als ich, und der Vater würde kommen und deinen Worten folgen; die Verwandten stehen schon auf unserer Seite. Nimm die Frau mit den bambusgleichen Armen zur Gefährtin, sodass ganz Kutralam davon weiß, wo die versammelten Himmlischen unseren Tänzer der Halle preisen. Warum noch viele Worte machen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin stellt eine anerkannte Verbindung als erreichbar dar. Der Vers nimmt dem Mann die Ausrede, die Familie werde grundsätzlich widersprechen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 136 – Die geschärften Stierhörner&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;படையார் கருங்கண்ணி வண்ணப் பயோதரப் பாரமும் நுண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடையார் மெலிவுகண்(டு) அண்டர்கள் ஈர்முல்லை வேலிஎம்முர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடையார் மருப்புத் திருத்திவிட் டார்வியன் தென்புலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடையார் கடவி வருவது போலும் உருவினதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṭaiyār karuṅkaṇṇi vaṇṇap payōtarap pāramum nuṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭaiyār melivukaṇ(ṭu) aṇṭarkaḷ īrmullai vēliemmur&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭaiyār marupput tiruttiviṭ ṭārviyaṉ teṉpuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaiyār kaṭavi varuvatu pōlum uruviṉatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Hirten unseres Dorfes, dessen Hecken aus frischem Mullai bestehen, sahen die Last ihrer schönen Brust und das Ermatten ihrer feinen Mitte. Nun haben sie die Hörner des Stiers zugeschärft und ihn freigelassen. Seine Gestalt gleicht dem Stier, den der Herr des weiten südlichen Puliyur selbst daherlenkt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Situationsvermerk bezieht dies auf den Entschluss ihrer Angehörigen. Angespielt wird auf eine mit der Brautwerbung verbundene Stierprobe in der Hirtenwelt; die Einzelheiten des Brauchs erläutert der Vers nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 137 – Andere werben bereits um sie&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உருப்பனை அன்னகைக் குன்றொன்(று) உரித்(து)உர ஊர்எரித்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெருப்பனை அம்பலத்(து) ஆதியை உம்பர்சென்(று) ஏத்திநிற்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருப்பனை யூர்அனை யாளைப்பொன் னாளைப் புனைதல் செப்பிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருப்பனை முன்னின்(று) என் னோவினை யேன்யான் புகல்வதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uruppaṉai aṉṉakaik kuṉṟoṉ(ṟu) urit(tu)ura ūreritta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
neruppaṉai ampalat(tu) ātiyai umparceṉ(ṟu) ēttiniṟkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruppaṉai yūraṉai yāḷaippoṉ ṉāḷaip puṉaital ceppip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruppaṉai muṉṉiṉ(ṟu) eṉ ṉōviṉai yēṉyāṉ pukalvatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was soll ich, die von Tatenfolgen Bedrängte, dir noch sagen, während ich vor dir wie vor einem Berg stehe? Andere sprechen davon, die Goldene als Braut zu schmücken. Sie gleicht Tiruppanaiyur, wo die Himmlischen den Uralten der Halle preisen, den Feurigen, der die feindlichen Städte verbrannte und einen berggleichen Elefanten mit palmengroßem Rüssel häutete.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin berichtet von konkurrierenden Heiratsabsichten. Die großen Shiva-Bilder rahmen die ernste Aufforderung, sich jetzt zu entscheiden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 138 – Der blühende Baum kündigt die Ernte an&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாதிடம் கொண்(டு)அம் பலத்துநின் றோன்வட வான்கயிலைப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதிடம் கொண்டபொன் வேங்கை தினைப்புனம் கொய்கஎன்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாதிடம் கொண்டுபொன் வீசித்தன் கள்வாய் சொரியநின்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதிடம் கொண்(டு)இதுஎம் மைக்கெடு வித்தது தூமொழியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mātiṭam koṇ(ṭu)am palattuniṉ ṟōṉvaṭa vāṉkayilaip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtiṭam koṇṭapoṉ vēṅkai tiṉaippuṉam koykaeṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tātiṭam koṇṭupoṉ vīcittaṉ kaḷvāy coriyaniṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōtiṭam koṇ(ṭu)ituem maikkeṭu vittatu tūmoḻiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit reinen Worten! Am nördlichen Himmelskailasa dessen, der die Frau zur Hälfte nahm und in der Halle steht, ist der goldene Vengai aufgeblüht. Er streut seinen goldenen Blütenstaub aus und lässt Honig aus seinen offenen Blüten strömen, als rufe er: „Erntet das Hirsefeld!“ Als hätte er die Zukunft gelesen, hat er uns damit ins Unglück gebracht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erklärt der Geliebten, dass die Ernte ihre gemeinsame Feldwache beenden wird. Der Baum wird zum unwillkommenen Wahrsager: Sein Blühen kündigt das Ende des Treffpunkts an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 139 – Komme nicht mehr bei Tage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வடிவார் வயல்தில்லை யோன்மல யத்துநின் றும்வருதேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடிவார் களிவண்டு நின்றலர் தூற்றப் பெருங்கணியார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நொடிவார் நமக்கினி நோதக யான்உமக்(கு) என்னுரைக்கேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடிவார் தினைஎமர் காவேம் பெருமஇத் தண்புனமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṭivār vayaltillai yōṉmala yattuniṉ ṟumvarutēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭivār kaḷivaṇṭu niṉṟalar tūṟṟap peruṅkaṇiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
noṭivār namakkiṉi nōtaka yāṉumak(ku) eṉṉuraikkēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭivār tiṉaiemar kāvēm perumait taṇpuṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die honigtrunkenen Bienen kommen vom Malaya des Herrn von Tillai mit seinen wohlgeordneten Feldern und lärmen zwischen den Blüten; die großen Deuter werden daraus nun Worte machen, die uns schmerzen. Was soll ich dir noch sagen? Unsere Leute schneiden die Hirse. Wir bewachen das große, kühle Feld nicht mehr.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin untersagt weitere Tagestreffen am bisherigen Ort. In der Rede verbinden sich Bienengesumme, Blüten und aufkommendes Gerede; die genaue Benennung der „Deuter“ bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 140 – Wir säten Hirse und ernteten Leid&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நினைவித்துத் தன்னைஎன் நெஞ்சத்து இருந்(து)அம் பலத்துநின்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனைவித்த ஈசன் பொதியின் மலைப்பொருப் பன்விருப்பில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தினைவித்திக் காத்துச் சிறந்துநின் றேமுக்குச் சென்றுசென்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைவித்திக் காத்து விளைவுண்ட தாகி விளைந்ததுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṉaivittut taṉṉaieṉ neñcattu irun(tu)am palattuniṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉaivitta īcaṉ potiyiṉ malaipporup paṉviruppil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṉaivittik kāttuc ciṟantuniṉ ṟēmukkuc ceṉṟuceṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaivittik kāttu viḷaivuṇṭa tāki viḷaintatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er ließ mich an sich denken, wohnte in meinem Herzen, stand in der Halle und ließ mich ihn schmücken: der Herr des Potiyil-Berges. Aus Liebe zu dessen Bergmann säten und hüteten wir die Hirse und standen dort in Freude. Nun ist sie gereift, als hätten wir immer wieder das Saatkorn unserer Taten ausgesät, gepflegt und schließlich seine Frucht gegessen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin klagt über die abgeschlossene Ernte. Das landwirtschaftliche Geschehen wird zum Bild von vinai, Handlung und ihren Folgen; die eigene Hoffnung scheint nun schmerzliche Frucht zu tragen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 141 – Hätten wir die Knospen entfernt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கனைகடற் செய்தநஞ் சுண்டுகண் டார்க்(கு)அம் பலத்(துஐ அமிழ்தாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைகெடச் செய்தவன் விண்தோய் கயிலை மயிலனையாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நனைகெடச் செய்தனம் ஆயின் நமைக்கெடச் செய்திடுவான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தினைகெடச் செய்திடு மாறும்உண் டோஇத் திருக்கணியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṉaikaṭaṟ ceytanañ cuṇṭukaṇ ṭārk(ku)am palat(tuai amiḻtāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaikeṭac ceytavaṉ viṇtōy kayilai mayilaṉaiyāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉaikeṭac ceytaṉam āyiṉ namaikkeṭac ceytiṭuvāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṉaikeṭac ceytiṭu māṟumuṇ ṭōit tirukkaṇiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Pfauengleiche am himmelhohen Kailasa! Er trank das vom tosenden Meer hervorgebrachte Gift und wurde in der Halle für die Schauenden zum Nektar, der ihre Tatenfolgen vernichtet. Hätten wir die Knospen dieses vermeintlich heiligen Wahrsagers beseitigt, hätte er dann noch die Möglichkeit gehabt, uns durch das Ende der Hirse zugrunde zu richten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin klagt scherzhaft den blühenden Vengai-Baum an. Sein Blühen zeigt die Erntezeit an; „Wahrsager“ personifiziert dieses Naturzeichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 142 – Die Hirse wird nicht stehen bleiben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வழுவா இயல்எம் மலையர் விதைப்பமற்(று) யாம் வளர்த்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழுவார் தினையின் குழாங்கள்எல் லாம்எம் குழாம்வணங்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுவார் கழல்தில்லைச் சிற்றம் பலவரைச் சென்றுநின்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுவார் வினைநிற்கி லேநிற்ப தாவ(து)இத் தொல்புனத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaḻuvā iyalem malaiyar vitaippamaṟ(ṟu) yām vaḷartta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻuvār tiṉaiyiṉ kuḻāṅkaḷel lāmem kuḻāmvaṇaṅkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻuvār kaḻaltillaic ciṟṟam palavaraic ceṉṟuniṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻuvār viṉainiṟki lēniṟpa tāva(tu)it tolpuṉattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unsere Bergleute haben nach alter, unfehlbarer Weise gesät, und wir haben die kräftigen Hirsebestände großgezogen. Doch kann auf diesem alten Feld etwas stehen bleiben, wenn nicht einmal die Tatenfolgen jener bestehen bleiben, die hingehen und die reichen Füße des Herrn der kleinen Halle in Tillai verehren – jene Füße, vor denen sich unsere ganze Gemeinschaft verneigt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin beklagt das unvermeidliche Ende der Feldwache. Das Vergehen des Karmas wird hier zum überraschenden Vergleich für die bald abgeernteten Pflanzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 143 – Das Feld ist abgeerntet&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொருப்பர்க்(கு) யாம் ஒன்று மாட்டோம் புகலப் புகல்எமக்காம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருப்பர்க்(கு) யாவர்க்கும் மேலவர்க்கு மேல்வரும் ஊர்எரித்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெருப்பர்க்கு நீ(டு)அம் பலவருக்(கு) அன்பர் குலநிலத்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருப்பற்று விட்டெனக் கொய்தற்ற தின்றிக் கடிப்பினமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poruppark(ku) yām oṉṟu māṭṭōm pukalap pukalemakkām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruppark(ku) yāvarkkum mēlavarkku mēlvarum ūreritta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nerupparkku nī(ṭu)am palavaruk(ku) aṉpar kulanilattuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuppaṟṟu viṭṭeṉak koytaṟṟa tiṉṟik kaṭippiṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Für den Herrn der Berge können wir hier nichts mehr tun. Der Feurige verbrannte die feindlichen Städte; er ist allen überlegen, liebt uns und gewährt Zuflucht, wenn wir uns ihm zuwenden. Wie in den Familien seiner Liebenden, der Anhänger des Herrn der weiten Halle, die Wurzel weiteren Geborenwerdens abgeschnitten wird, so ist heute dieses duftende Feld vollständig abgeerntet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erklärt, dass es keine weiteren Treffen unter dem Vorwand der Feldwache geben kann. Die Lösung der Geburtenbindung dient erneut als Vergleich für eine unwiderrufliche äußere Veränderung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 144 – Ein Wort an den jungen Papagei&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரிவுசெய்(து) ஆண்(டு)அம் பலத்துப் பயில்வோன் பரங்குன்றின்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருவிசெய் தாழ்புனத்(து) ஐவனம் கொய்யவும் இவ்வனத்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரிவுசெய் தால்அரி தேகொள்க போயடும் என்றும்பெற்றி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருவிசெய் தாளின் இருந்(து)இன்று காட்டும் இளங்கிளியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;parivucey(tu) āṇ(ṭu)am palattup payilvōṉ paraṅkuṉṟiṉvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruvicey tāḻpuṉat(tu) aivaṉam koyyavum ivvaṉattē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirivucey tālari tēkoḷka pōyaṭum eṉṟumpeṟṟi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruvicey tāḷiṉ irun(tu)iṉṟu kāṭṭum iḷaṅkiḷiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Junger Papagei! Am Parankunram dessen, der mich voll Erbarmen annahm und in der Halle wohnt, haben sie den Bergreis des tief gelegenen, vom Wasserfall gespeisten Feldes geerntet. Doch eine Trennung in diesem Wald wäre schwer zu ertragen – begreife das! Du sitzt heute auf den verbliebenen Stoppeln und zeigst es uns: Man vertreibt dich sonst immer mit „Geh fort!“, und dennoch bleibst du hier.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin spricht zum Vogel, während der Liebende mithören soll. Der genaue Verlauf der indirekten Rede ist unsicher; die Botschaft lautet, die Frau jetzt nicht ohne Aussicht auf Verbindung zurückzulassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 145 – Sagt ihm, was wir nicht sagen konnten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கணியார் கருத்தின்று முற்றிற்று யாம்சென்றும் கார்ப்புனமே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணியார் பொழில்காள் மறத்திற்கண் டீர்மன்னும் அம்பலத்தோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணியார் கயிலை மயில்காள் அயில்வேல் ஒருவர்வந்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணியா தனதுணிந் தார்என்னும் நீர்மைகள் சொல்லுமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇiyār karuttiṉṟu muṟṟiṟṟu yāmceṉṟum kārppuṉamē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇiyār poḻilkāḷ maṟattiṟkaṇ ṭīrmaṉṉum ampalattōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇiyār kayilai mayilkāḷ ayilvēl oruvarvantāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇiyā taṉatuṇin tāreṉṉum nīrmaikaḷ collumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Spruch der Wahrsager ist heute erfüllt; auch wir gehen nun fort vom dunklen Feld. Ihr edelsteingleichen Haine, vergesst uns nicht! Ihr Pfauen am geschmückten Kailasa des bleibenden Hallenherrn: Wenn ein Mann mit scharfem Speer kommt, sagt ihm: „Sie mussten sich zu dem entschließen, wozu sie sich nicht entschließen wollten.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin nimmt Abschied vom Treffpunkt und macht die Natur zu ihrer Botin. Das Fortgehen erfolgt unter äußerem Zwang, nicht aus schwindender Zuneigung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 146 – Der Hain ohne sie&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொதுவினில் தீர்த்(து)என்னை யாண்டோன் புலியூர் அரன்பொருப்பே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதுவெனில் என்னின்(று) இருக்கின்ற வா(று)எம் இரும்பொழிலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதநுமக்(கு)எய்திய(து) என்உற் றனிர்அறை ஈண்டருவி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுவினில் கைப்புவைத் தாலொத்த வாமற்(று)இவ் வான்புனமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;potuviṉil tīrt(tu)eṉṉai yāṇṭōṉ puliyūr araṉporuppē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ituveṉil eṉṉiṉ(ṟu) irukkiṉṟa vā(ṟu)em irumpoḻilē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etanumak(ku)eytiya(tu) eṉuṟ ṟaṉiraṟai īṇṭaruvi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
matuviṉil kaippuvait tālotta vāmaṟ(ṟu)iv vāṉpuṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dies ist doch Haras Berg von Puliyur, dessen Herr mich aus dem Gewöhnlichen löste und in der gemeinsamen Halle annahm! Unser großer Hain, weshalb stehst du heute so da? Was ist dir widerfahren, was ist aus euch Felsen und Wasserfällen geworden? Dieses weite Feld ist nun, als hätte jemand Bitterkeit in den Honig gemischt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende findet den Ort verlassen. Die Landschaft bleibt äußerlich bestehen, hat für ihn aber durch die Abwesenheit der Geliebten ihren Geschmack verändert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 147 – Wie ein Kind, das den Mond verlangt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆனந்த மாக்கடல் ஆடுசிற் றம்பலம் அன்னபொன்னின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனுந்து மாமலைச் சீறூர் இதுசெய்ய லாவதில்லை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானுந்து மாமதி வேண்டி அழும்மழப் போலுமன்னோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானுந் தளர்ந்தனன் நீயும் தளர்ந்தனை நன்னெஞ்சமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṉanta mākkaṭal āṭuciṟ ṟampalam aṉṉapoṉṉiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉuntu māmalaic cīṟūr ituceyya lāvatillai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉuntu māmati vēṇṭi aḻummaḻap pōlumaṉṉō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉun taḷarntaṉaṉ nīyum taḷarntaṉai naṉṉeñcamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dies ist ihr kleines Dorf am großen, honigströmenden Berg, das Dorf der Goldenen, die der kleinen Halle des im Meer der Seligkeit Tanzenden gleicht. Doch wir können nichts tun. Gutes Herz, ich bin ermattet, und auch du bist ermattet – wie ein kleines Kind, das weint, weil es den großen Mond hoch am Himmel haben möchte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann blickt auf den nun schwer zugänglichen Wohnort der Geliebten. Das Bild vom Kind und dem Mond benennt seine Hilflosigkeit ohne große Worte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 14 – Treffen bei Nacht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 148–180 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இரவுக் குறித்துறை முப்பத்திமூன்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளே சிவத்தோ(டு) ஆக்கியல் அருமை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெரியவற் புறுத்திச் சிவனது கருணையின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இச்சை பலவும் எடுத்தெடுத்(து) அருளல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iravuk kuṟittuṟai muppattimūṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷē civattō(ṭu) ākkiyal arumai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teriyavaṟ puṟuttic civaṉatu karuṇaiyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iccai palavum eṭutteṭut(tu) aruḷal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die dreiunddreißig Situationen des Treffens bei Nacht bedeuten: Die Gnade macht eindringlich die Schwierigkeit der Vereinigung mit Shiva erkennbar und entfaltet wiederholt die mannigfachen Regungen seines Erbarmens.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der dunkle Weg wird zum Bild einer schwer erreichbaren Begegnung. Die genaue Beziehung zwischen iccai, Wunsch, und göttlichem Erbarmen bleibt offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 148 – Ich möchte nachts euer Gast sein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மருந்துநம் அல்லற் பிறவிப் பிணிக்(குஅம் பலத்(து)அமிர்தாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்தனர் குன்றின்நின்(று) ஏங்கும் அருவிசென்(று) ஏர்திகழப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருந்தின மேகம் புதைத்திருள் தூங்கும் புனை இறும்பின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தின் யான்உங்கள் சீறூர் அதனுக்கு வெள்வளையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maruntunam allaṟ piṟavip piṇik(kuam palat(tu)amirtāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntaṉar kuṉṟiṉniṉ(ṟu) ēṅkum aruviceṉ(ṟu) ērtikaḻap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruntiṉa mēkam putaittiruḷ tūṅkum puṉai iṟumpiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntiṉ yāṉuṅkaḷ cīṟūr ataṉukku veḷvaḷaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit den weißen Armreifen! Für das leidvolle Geburtskranksein ist er unser Heilmittel; als Nektar wohnt er in der Halle. Von seinem Berg fällt der klagende Wasserfall herab, Wolken sammeln sich darüber und verhüllen den schönen Wald in tiefer Dunkelheit. In dieser Nacht möchte ich Gast in eurem kleinen Dorf sein.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende bittet um einen nächtlichen Treffpunkt. „Heilmittel“ und „Geburtskrankheit“ sind religiöse Bilder für Erlösung, keine medizinischen Aussagen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 149 – Ein Weg wie eine Leiter zum Himmel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விசும்பினுக்(கு) ஏணி நெறியன்ன சின்னெறி மேல்மழைதூங்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசும்பினில் துன்னி அளைநுழைந் தால் ஒக்கும் ஐயமெய்யே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இசும் பினில் சிந்தைக்கும் ஏறற்(கு) அரி(து)எழில் அம்பலத்துப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பசும்பனிக் கோடு மிலைந்தான் மலயத்(து)எம் வாழ்பதியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vicumpiṉuk(ku) ēṇi neṟiyaṉṉa ciṉṉeṟi mēlmaḻaitūṅ(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
acumpiṉil tuṉṉi aḷainuḻain tāl okkum aiyameyyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
icum piṉil cintaikkum ēṟaṟ(ku) ari(tu)eḻil ampalattup&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pacumpaṉik kōṭu milaintāṉ malayat(tu)em vāḻpatiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr, wahrhaftig: Der schmale Pfad gleicht einer Leiter zum Himmel. Über ihm hängen Regenwolken; wer sich durch den feuchten Schlamm zwängt und in die Felsspalte tritt, muss sich hindurchdrängen. Selbst in Gedanken ist unser Wohnort schwer zu ersteigen, oben am Malaya dessen, der in der schönen Halle die frische, kühle Mondsichel trägt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin warnt vor dem beschwerlichen Weg. Die schwer lesbare Wendung in der dritten Zeile wird vorsichtig als Steigerung der Unzugänglichkeit aufgefasst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 150 – Wie einer, der unerreichbaren Honig begehrt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாற்றேன் எனவந்த காலனை ஓலம் இடஅடர்த்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலதேன் குளிர்தில்லைக் கூத்தன் கொடுங்குன்றின் நீள்குடுமி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேல்தேன் விரும்பும் முடவனைப் போல மெலியும் நெஞ்சே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றேன் அரிய அரிவைக்கு நீவைத்த அன்பினுக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṟṟēṉ eṉavanta kālaṉai ōlam iṭaaṭartta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlatēṉ kuḷirtillaik kūttaṉ koṭuṅkuṉṟiṉ nīḷkuṭumi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēltēṉ virumpum muṭavaṉaip pōla meliyum neñcē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟēṉ ariya arivaikku nīvaitta aṉpiṉukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein schwindendes Herz! Der kühle Tänzer von Tillai bezwang den Tod, der gesagt hatte: „Ich werde ihn fortnehmen“, sodass dieser laut aufschrie. Du aber gleichst einem Menschen, der nicht gehen kann und dennoch den Honig hoch auf dem langen Gipfel seines steilen Berges begehrt. Die Liebe, die du auf diese schwer erreichbare Frau gerichtet hast, vermag ich nicht zu tragen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende spricht zu seinem Herzen. Der körperliche Vergleich gehört zur alten Bildsprache des Textes und beschreibt hier die Unerreichbarkeit seines Wunsches.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 151 – Was soll ich ihr sagen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூளி நிரைக்கநின்(று) அம்பலத்(து) ஆடி குறைகழற்கீழ்த்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூளி நிறைத்த சுடர்முடி யோஇவள் தோள்நசையால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆளி நிரைத்தடல் ஆனைகள் தேரும் இரவில்வந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீளி யுரைத்தி வினையேன் உரைப்பதென் மெல்லியற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūḷi niraikkaniṉ(ṟu) ampalat(tu) āṭi kuṟaikaḻaṟkīḻt&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūḷi niṟaitta cuṭarmuṭi yōivaḷ tōḷnacaiyāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷi niraittaṭal āṉaikaḷ tērum iravilvantu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīḷi yuraitti viṉaiyēṉ uraippateṉ melliyaṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit glänzender Krone, die sich mit Staub unter den klingenden Füßen dessen füllte, der in der Halle tanzt, während die Geister sich versammeln! Aus Sehnsucht nach ihren Armen willst du nachts kommen, wenn die Yalis in Scharen nach kampfkräftigen Elefanten suchen. Mutiger, sage mir: Was soll ich, von Tatenfolgen bedrängt, der Sanften darüber sagen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin öffnet sich dem Wunsch, stellt aber die Gefahren ausdrücklich vor Augen. Yali ist das mythische Raubtier der südindischen Bildwelt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 152 – Welche Haine gibt es dort?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வரையன்(று) ஒருகால் இருகால் வளைய நிமிர்ந்துவட்கார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிரையன்(று) அழல்எழ எய்துநின் றோன்தில்லை அன்னநின்னூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரையென்ன மென்னிழல் என்ன வெறியறு தாதிவர்போ(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரையென்ன வோசிலம் பாநலம் பாவி ஒளிர்வனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;varaiyaṉ(ṟu) orukāl irukāl vaḷaiya nimirntuvaṭkār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niraiyaṉ(ṟu) aḻaleḻa eytuniṉ ṟōṉtillai aṉṉaniṉṉūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viraiyeṉṉa meṉṉiḻal eṉṉa veṟiyaṟu tātivarpō(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraiyeṉṉa vōcilam pānalam pāvi oḷirvaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr der Berge! Dein Ort gleicht Tillai dessen, der einst den Berg an seinen beiden Enden zum Bogen krümmte und einen Pfeil sandte, sodass die Heerscharen der Unbeugsamen in Flammen aufgingen. Welche Düfte gibt es dort, welche weichen Schatten, welche von duftendem Blütenstaub erfüllten Blumen? Erzähle von dem, was dort in Fülle schön erstrahlt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin lenkt das Gespräch auf die Landschaft, um einen geeigneten Ort zu finden. Die Frage bereitet eine Vereinbarung vor, ohne sie offen auszusprechen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 153 – Wo spielt ihr am Abend?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செம்மலர் ஆயிரம் தூய்க்கரு மால்திருக் கண்அணியும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்ம்மலர் ஈர்ங்கழல் அம்பலத் தோன்மன்னு தென்மலயத்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்மலர் சூடிநின்(று) எச்சாந்(து) அணிந்(து)என்ன நன்னிழல்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மலர் வாட்கண்நல் லாய்எல்லி வாய்நுமர் ஆடுவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cemmalar āyiram tūykkaru māltiruk kaṇaṇiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
moymmalar īrṅkaḻal ampalat tōṉmaṉṉu teṉmalayat(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmalar cūṭiniṉ(ṟu) eccān(tu) aṇin(tu)eṉṉa naṉṉiḻalvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammalar vāṭkaṇnal lāyelli vāynumar āṭuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Gute mit schwerthellen Blumenaugen! Der dunkle Vishnu streute tausend rote Blumen aus und legte sein heiliges Auge zu den duftenden, blumengleichen Füßen des Hallenherrn. An dessen bleibendem südlichem Malaya: Welche Blumen tragt ihr, welche Salbe legt ihr an, und unter welchem schönen Schatten spielt ihr am Abend?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende versteht die Andeutung und fragt nun nach dem Platz der Frauen. Vishnus Augenopfer gehört zum Shiva-Lob und bezeichnet die Hingabe, mit der er eine fehlende Opferblume ersetzte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 154 – Unter den Vengai-Bäumen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பனைவளர் கைம்மாப் படாத்(து)அம் பலத்தரன் பாதம்விண்ணோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனைவளர் சாரல் பொதியின் மலைப்பொலி சந்தணிந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனைவளர் காவிகள் சூடிப்பைந் தோகை துயில்பயிலும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சினைவளர் வேங்கைகள் யாங்கள்நின்(று) ஆடும் செழும்பொழிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṉaivaḷar kaimmāp paṭāt(tu)am palattaraṉ pātamviṇṇōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉaivaḷar cāral potiyiṉ malaippoli cantaṇintu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉaivaḷar kāvikaḷ cūṭippain tōkai tuyilpayilum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉaivaḷar vēṅkaikaḷ yāṅkaḷniṉ(ṟu) āṭum ceḻumpoḻilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir legen den glänzenden Sandel vom Potiyil-Berg an, dessen Hänge die Himmlischen schmücken, wenn sie die Füße Haras der Halle verehren, der das Fell des palmarmigen Elefanten trägt. Wir schmücken uns mit dunklen Wasserlilien aus dem tiefen Teich. Unser reicher Spielhain liegt bei den großästigen Vengai-Bäumen, auf denen die grünen Pfauen schlafen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin nennt den nächtlichen Treffpunkt. Der palmgleiche „Arm“ ist der Rüssel des Elefanten; das Tierfell gehört zu Shivas ikonografischen Merkmalen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 155 – Wie soll er Schlaf finden?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மலவன் குரம்பையை மாற்றிஅம் மால்முதல் வானர்க்(கு) அப்பால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செலஅன்பர்க்(கு) ஒக்கும் சிவன்தில்லைக் கானலிற் சீர்ப்பெடையோ(டு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலவன் பயில்வது கண்(டு)அஞர் கூர்ந்(து)அயில் வேல்உரவோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செலஅந்தி வாய்க்கண் டனன்என்ன(து) ஆங்கொல்மன் சேர்துயிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;malavaṉ kurampaiyai māṟṟiam mālmutal vāṉark(ku) appāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
celaaṉpark(ku) okkum civaṉtillaik kāṉaliṟ cīrppeṭaiyō(ṭu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alavaṉ payilvatu kaṇ(ṭu)añar kūrn(tu)ayil vēluravōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
celaanti vāykkaṇ ṭaṉaṉeṉṉa(tu) āṅkolmaṉ cērtuyilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva nimmt den mit Unreinheit behafteten Körperbau hinweg und ermöglicht seinen Liebenden, über Vishnu und die anderen Himmlischen hinauszugehen. Am Küstenhain seines Tillai sah der kräftige Speerträger einen Krebs mit seiner schönen Gefährtin. Sein Leid nahm zu. Ich sah ihn in der Abendstunde fortgehen – was mag jetzt aus dem Schlaf werden, der ihn doch erreichen sollte?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin bewegt die Geliebte, dem Nachttreffen zuzustimmen. Wieder macht ein friedliches Tierpaar die Einsamkeit des Mannes sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 156 – Er kommt durch die Löwennacht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மோட்டங் கதிர்முலைப் பங்குடைத் தில்லைமுன் னோன்கழற்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோட்டந் தரும்நம் குருமுடி வெற்பன் மழைகுழுமி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டம் புதைத்தன்ன நள்ளிருள் நாகம் நடுங்கச் சிங்கம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேட்டம் திரிசரி வாய்வரு வான்சொல்லு மெல்லியலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mōṭṭaṅ katirmulaip paṅkuṭait tillaimuṉ ṉōṉkaḻaṟkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṭṭan tarumnam kurumuṭi veṟpaṉ maḻaikuḻumi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭam putaittaṉṉa naḷḷiruḷ nākam naṭuṅkac ciṅkam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṭṭam tiricari vāyvaru vāṉcollu melliyalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sanfte, sage etwas! Der Herr unseres hellen Gipfels beugt sein geschmücktes Haupt nur vor den Füßen des Uralten von Tillai, dessen Hälfte die Frau mit voller, glänzender Brust ist. Er wird durch die tiefe Nacht kommen, wenn sich Regenwolken sammeln und den Blick verhüllen, während Löwen auf den Berghängen jagend umherziehen und Elefanten erzittern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin teilt den Entschluss des Liebenden mit. Der dunkle Weg ist zugleich ein konkretes Risiko und ein Bild seiner Entschlossenheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 157 – Dürfen wir ihn auf diesen Weg schicken?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செழுங்கார் முழவதிர் சிற்றம் பலத்துப் பெருந்திருமால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழுங்கான் மலரிடக் கூத்தயர் வோன்கழல் ஏத்தலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழங்கார் அரிமுரண் வாரண வேட்டைசெய் மொய்இருள்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழங்கா அதரின் வழங்கென்று மோஇன்(று)எம் வள்ளலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceḻuṅkār muḻavatir ciṟṟam palattup peruntirumāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻuṅkāṉ malariṭak kūttayar vōṉkaḻal ēttalarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḻaṅkār arimuraṇ vāraṇa vēṭṭaicey moyiruḷvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻaṅkā atariṉ vaḻaṅkeṉṟu mōiṉ(ṟu)em vaḷḷalaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In der kleinen Halle dröhnt der reiche Wolkendonner wie eine Trommel; der große Vishnu legt volle Waldblumen nieder, und der Herr tanzt. Sollen wir unseren Freigebigen heute auffordern, durch die dichte Nacht zu gehen, auf einem unbegangenen Weg, wo laut brüllende Löwen feindliche Elefanten jagen – wie Menschen, die seine Füße nicht verehren?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte widerspricht aus Sorge um den Mann. Ihre Ablehnung betrifft den gefährlichen Weg und steht nicht für fehlende Liebe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 158 – Dem Retter kann ich nicht absagen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓங்கும் ஒருவிடம் உண்(டு)அம் பலத்(து)உம்பர் உய்யஅன்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாங்கும் ஒருவன் தடவரை வாய்த்தழங் கும்அருவி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீங்கும் கனைபுனல் வீழ்ந்(து)அன்(று) அழங்கப் பிடித்தெடுத்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாங்கும் அவர்க்(கு)அறி யேன்சிறி யேன்சொல்லும் வாசகமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōṅkum oruviṭam uṇ(ṭu)am palat(tu)umpar uyyaaṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṅkum oruvaṉ taṭavarai vāyttaḻaṅ kumaruvi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṅkum kaṉaipuṉal vīḻn(tu)aṉ(ṟu) aḻaṅkap piṭitteṭuttu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṅkum avark(ku)aṟi yēṉciṟi yēṉcollum vācakamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Eine nahm das mächtige Gift auf sich, damit die Himmlischen leben konnten, und blieb in der Halle. Am Fuß seines breiten Berges rauschte der Wasserfall und füllte den tiefen Teich. Als ich damals hineinfiel, unterzugehen drohte und schrie, griff jener nach mir und zog mich heraus. Ich Kleine kenne kein Wort, mit dem ich ihm nun antworten könnte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte erinnert sich an die Rettung aus dem Wasser und nimmt den Wunsch an. Das Gedicht verbindet Dankbarkeit und Liebe; daraus ergibt sich keine allgemeine Verpflichtung, eine Beziehung aus Dank einzugehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 159 – Sie hat deiner Bitte zugestimmt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏனற் பசுங்கதிர் என்றூழ்க் கழிய எழிலியுன்னிக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கானக் குறவர்கள் கம்பலை செய்யும்வம் பார்சிலம்பா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யான்இற்றை யாமத்து நின்னருள் மேல்நிற்க லுற்றுச் சென்றேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனக்க கொன்றையன் தில்லை யுறார்செல்லும் செல்லல்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēṉaṟ pacuṅkatir eṉṟūḻk kaḻiya eḻiliyuṉṉik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṉak kuṟavarkaḷ kampalai ceyyumvam pārcilampā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉiṟṟai yāmattu niṉṉaruḷ mēlniṟka luṟṟuc ceṉṟēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉakka koṉṟaiyaṉ tillai yuṟārcellum cellalkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des duftreichen Berghangs! Die Waldleute lärmen, wenn die grünen Hirseähren unter der Sonne leiden und sie nach einer Regenwolke Ausschau halten. Um deine Bitte für diese Nacht durchzusetzen, ging ich zu ihr. Dabei durchschritt ich die Leiden jener, die das Tillai des Herrn mit honigtropfendem Konrai nicht erreichen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin meldet nach dem überlieferten Situationsvermerk das Einverständnis der Geliebten. Die eigentliche Rede betont, welche Mühe sie die Vermittlung gekostet hat.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 160 – Die Pfauen verraten seine Ankunft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முன்னும் ஒருவர் இரும்பொழில் மூன்றற்கு முற்றும்இற்றால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னும் ஒருவர்சிற் றம்பலத் தார்தரும் பேரருள்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துன்னுமோர் இன்பம்என் தோகைதம் தோகைக்குச் சொல்லுவபோல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னும் அரவத்த வாய்த்துயில் பேரும் மயிலினமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉṉum oruvar irumpoḻil mūṉṟaṟku muṟṟumiṟṟāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉṉum oruvarciṟ ṟampalat tārtarum pēraruḷpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉṉumōr iṉpameṉ tōkaitam tōkaikkuc colluvapōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉum aravatta vāyttuyil pērum mayiliṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er war zuvor der Eine, der alle drei mächtigen Festungen vollständig beendete, und ist auch danach der Eine in der kleinen Halle. Wie seine große Gnade bringt dieses Kommen eine nahe Freude. Meine Pfauengleiche, als wollten sie ihren eigenen Gefährtinnen davon erzählen, erwachen die Pfauen und erfüllen den Ort mit bleibendem Rufen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erkennt am Erwachen und Rufen der Pfauen, dass der Liebende naht. Die Natur übernimmt erneut eine vermittelnde Stimme.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 161 – Schläft die Mutter schon?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூடார் அரண்எரி கூடக் கொடுஞ்சிலை கொண்டஅண்டன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேடார் மதின்மல்லல் தில்லைஅன் னாய்சிறு கண்பெருவெண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோடார் கரிகுரு மாமணி ஊசலைக் கோப்பழித்துத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோடார் மதுமலர் நாகத்தை நூக்குநம் சூழ்பொழிற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṭār araṇeri kūṭak koṭuñcilai koṇṭaaṇṭaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṭār matiṉmallal tillaiaṉ ṉāyciṟu kaṇperuveṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṭār karikuru māmaṇi ūcalaik kōppaḻittut&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṭār matumalar nākattai nūkkunam cūḻpoḻiṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du gleichst dem reichen Tillai mit hohen Mauern, dessen Herr den grausamen Bogen ergriff, damit die Festungen seiner Feinde im Feuer zusammenfanden! In unserem umgebenden Hain hat ein kleinäugiger Elefant mit großen weißen Stoßzähnen die Aufhängung der prächtigen Edelsteinschaukel zerbrochen und den Naga-Baum mit seinen honigreichen Blütenbüscheln umgestoßen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erzählt hörbar von der Schaukel, um an einer möglichen Reaktion festzustellen, ob die Mutter schläft. Erst der überlieferte Situationsvermerk erschließt diese Funktion der anscheinend bloßen Landschaftsschilderung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 162 – Öffne deine Augen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விண்ணுக்கு மேல்வியன் பாதலக் கீழ்விரி நீர்உடுத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணுக்கு நாப்பண் நயந்துதென் தில்லைநின் றோன் மிடற்றின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணக் குவளை மலர்க்கின் றனசிவ வாண்மிளிர்நின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணோர்க்கு மேற்கண்டு காண்வண்டு வாழும் கருங்குழலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṇṇukku mēlviyaṉ pātalak kīḻviri nīruṭutta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇukku nāppaṇ nayantuteṉ tillainiṉ ṟōṉ miṭaṟṟiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇak kuvaḷai malarkkiṉ ṟaṉaciva vāṇmiḷirniṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇōrkku mēṟkaṇṭu kāṇvaṇṭu vāḻum karuṅkuḻalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dunklem Haar, in dem Bienen wohnen! Über den Himmel hinaus, unter der weiten Unterwelt und mitten in der von Wasser umkleideten Erde steht er – aus Liebe im südlichen Tillai. Die Wasserlilien in der Farbe seines Halses öffnen sich. Öffne auch du deine schwerthell aufleuchtenden Augen und sieh die Blumen an, die ihnen gleichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nachdem sie den Schlaf der Mutter erkannt hat, weckt die Freundin die Geliebte. Die nächtlich blühenden Wasserlilien geben das Zeichen zum Aufbruch.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 163 – Bleibe bei den Wasserlilien&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நந்தீ வரமென்னும் நாரணன் நாண்மலர்க் கண்ணிற்(கு) எஃகம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்தீ வரன்புலி யூரன்ன யாய்தடங் கண்கடந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்தீ வரமிவை காணின் இருள்சேர் குழற்கெழில்சேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தீ வரமுறி யும்வெறி வீயும் தருகுவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nantī varameṉṉum nāraṇaṉ nāṇmalark kaṇṇiṟ(ku) eḵkam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantī varaṉpuli yūraṉṉa yāytaṭaṅ kaṇkaṭanta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
intī varamivai kāṇiṉ iruḷcēr kuḻaṟkeḻilcēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantī varamuṟi yumveṟi vīyum tarukuvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du gleichst Puliyur des Herrn, der Narayana für sein frischblumengleiches Auge die Waffe gab, als dieser um den guten Segen bat. Sieh diese dunklen Wasserlilien, die selbst deine großen Augen übertreffen! Ich werde schöne, duftende Sandeltriebe und Blüten bringen, die zu deinen dunklen Locken passen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin lässt die Frau am Treffpunkt zurück. Die Zeichenstörung der Grundvorlage wurde zu eḵkam, „Eisen, Waffe“, berichtigt. Gemeint ist in der Überlieferung Vishnus Diskus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 164 – Du bist mitten in der Nacht gekommen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காமரை வென்றகண் ணோன்தில்லைப் பல்கதி ரோன்அடைத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரை இல்லின் இதழ்க்கத வம்திறந் தோதமியே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாமரை மேகலை பற்றிச் சிலம்பொதுக் கிப்பையவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமரை யாமத்(து)என் னோவந்து வைகி நயந்ததுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāmarai veṉṟakaṇ ṇōṉtillaip palkati rōṉaṭaitta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmarai illiṉ itaḻkkata vamtiṟan tōtamiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāmarai mēkalai paṟṟic cilampotuk kippaiyavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmarai yāmat(tu)eṉ ṉōvantu vaiki nayantatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du bist allein gekommen, leise, den klingenden Gürtel festhaltend und die Fußspangen zum Schweigen gebracht! Hast du die Blütenblättertür des Lotushauses geöffnet, die die vielstrahlige Sonne in Tillai des Herrn mit dem Kama besiegenden Auge verschlossen hatte? Was ließ dich in der furchterregenden Mitternacht hier verweilen und mich lieben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der erleichterte Liebende begrüßt die Ankommende wie eine Göttin, die ihren Lotus verlassen hat. Gürtel und Fußspangen mussten beim heimlichen Gang stillgehalten werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 165 – So zart ist ihre Mitte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அகலின் புகைவிம்மி ஆய்மலர் வேய்ந்(து)அஞ் சனம்எழுதத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தகிலும் தனிவடம் பூட்டத் தகாள்சங் கரன்புலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இகலும் அவரில் தளரும்இத் தேம்பல்இடைஞெமியப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகலும் மிகஇங்ங னேயிறு மாக்கும் புணர்முலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akaliṉ pukaivimmi āymalar vēyn(tu)añ caṉameḻutat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
takilum taṉivaṭam pūṭṭat takāḷcaṅ karaṉpuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikalum avaril taḷarumit tēmpaliṭaiñemiyap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukalum mikaiṅṅa ṉēyiṟu mākkum puṇarmulaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie kann sich mit dichtem Adlerholzrauch beduften, mit ausgewählten Blumen schmücken und Augenschwärze auftragen; doch selbst eine einzige Halskette zu tragen, wäre zu viel für sie. Ihre Mitte schwindet wie jene, die Shankaras Puliyur bekämpfen. Ihr vereinten Brüste: Ist es nicht übermäßig, euch so stolz zu erheben und diese schwache Mitte noch mehr zu bedrängen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende lobt die Zartheit der Frau durch eine übertreibende Anrede an ihre Gestalt. Die Kampfformel über die Gegner Puliyurs ist Teil der poetischen Steigerung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 166 – Ich bin der Mond ihrer Blüte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அழுந்தேன் நரகத்து யானென்(று) இருப்பவந்(து) ஆண்டுகொண்ட&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுந்தேன் திகழ்பொழில் தில்லைப் புறவில் செறுவகத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழுந்தேன் மலர்வாய்க் குமுதம் இவள்யான் குருஉச்சுடர்கொண்(டு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்(து)ஆங் கதுமலர்த் தும்உயர் வானத்(து) இளமதியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḻuntēṉ narakattu yāṉeṉ(ṟu) iruppavan(tu) āṇṭukoṇṭa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻuntēṉ tikaḻpoḻil tillaip puṟavil ceṟuvakatta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻuntēṉ malarvāyk kumutam ivaḷyāṉ kuruuccuṭarkoṇ(ṭu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻun(tu)āṅ katumalart tumuyar vāṉat(tu) iḷamatiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als ich dachte: „Ich bin im Höllenbereich versunken“, kam er und nahm mich an. In den honigreichen Hainen bei Tillai ist sie die Kumuda-Blüte im bewässerten Feld, deren Mund jungen Honig birgt. Ich bin der junge Mond am hohen Himmel, der mit seinem hellen Licht aufgeht und sie dort zum Erblühen bringt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende beschreibt die Freude über ihr Gesicht. Kumuda ist eine nachts aufblühende Wasserlilie; die wechselseitige Beziehung von Mond und Blume gestaltet die Begegnung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 167 – Kehre mit der Freundin zur Ruhe zurück&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கரும்புறு நீலம் கொய்யல் தமிநின்று துயில்பயின்மோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரும்பெறல் தோழிய(டு) ஆயத்து நாப்பண் அமரர்ஒன்னார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரும்புறு மாமதிப் பொன்இஞ்சி வெள்ளிப் புரிசையன்றோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துரும்புறச் செற்றகொற் றத்(து)எம் பிரான்தில்லைச் சூழ்பொழிற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karumpuṟu nīlam koyyal taminiṉṟu tuyilpayiṉmō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumpeṟal tōḻiya(ṭu) āyattu nāppaṇ amararoṉṉār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
irumpuṟu māmatip poṉiñci veḷḷip puricaiyaṉṟōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
turumpuṟac ceṟṟakoṟ ṟat(tu)em pirāṉtillaic cūḻpoḻiṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pflücke keine dunklen Wasserlilien mehr! Schlafe mit deiner kostbaren Freundin mitten in der vertrauten Schar, in den Hainen rings um Tillai. Unser siegreicher Herr zerschlug einst die gewaltigen Festungen der Götterfeinde – die eiserne Mauer, den goldenen Schutzwall und die silberne Umwehrung –, als wären sie ein einziger Strohhalm.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende bereitet den Abschied vor und bittet die Frau, mit ihrer Freundin zum Schlafplatz zurückzukehren. Die drei Metallfestungen gehören zum Tripura-Mythos.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 168 – Der Steinpfad wäre noch leichter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நற்பகல் சோமன் எரிதரு நாட்டத்தன் தில்லையன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விற்பகைத்(து) ஓங்கும் புருவத்(து) இவளின் மெய்யேஎளிதே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெற்பகச் சோலையின் வேய்வளர் தீச்சென்று விண்ணினின்ற&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பகச் சோலை கதுவுங்கல் நாடஇக் கல்லதரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṟpakal cōmaṉ eritaru nāṭṭattaṉ tillaiyaṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṟpakait(tu) ōṅkum puruvat(tu) ivaḷiṉ meyyēeḷitē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟpakac cōlaiyiṉ vēyvaḷar tīcceṉṟu viṇṇiṉiṉṟa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpakac cōlai katuvuṅkal nāṭaik kallatarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die steinigen Pfade in deinem Bergland sind wahrhaftig leichter zugänglich als diese Frau mit den hochgeschwungenen, dem Bogen trotzenden Brauen, die Tillai des Herrn mit Sonne, Mond und Feuer als Augen gleicht. Dort wächst aus dem Bambus im Berghain Feuer hervor und erfasst noch die Karpaka-Haine oben im Himmel.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin untersagt weitere ungesicherte Nachtbesuche. Das Bild vom hochschlagenden Bambusfeuer steigert den gefährlichen Weg, während die erschwerte Erreichbarkeit der Frau auf die nötige Heirat verweist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 169 – Nur diese Hoffnung erhält mein Leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பைவாய் அரவுஅரை அம்பலத்(து) எம்பரன் பைங்கயிலைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவ்வாய்க் கருங்கண் பெரும்பணைத் தோள்சிற் றிடைக்கொடியை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்வார் கமலத்து முற்றிழை இன்றென்முன் னைத்தவத்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவ்வா(று) இருக்கும்என் றேநிற்ப(து) என்றும்என் இன்னுயிரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paivāy aravuarai ampalat(tu) emparaṉ paiṅkayilaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cevvāyk karuṅkaṇ perumpaṇait tōḷciṟ ṟiṭaikkoṭiyai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
moyvār kamalattu muṟṟiḻai iṉṟeṉmuṉ ṉaittavattāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivvā(ṟu) irukkumeṉ ṟēniṟpa(tu) eṉṟumeṉ iṉṉuyirē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am grünen Kailasa unseres Höchsten, der die Schlange mit ausgebreitetem Nacken um die Hüften trägt, steht sie: die Ranke mit rotem Mund, dunklen Augen, großen bambusgleichen Armen und kleiner Mitte. Wie die reich Geschmückte im dichten Lotus wird sie heute kraft meiner früheren Askese so bei mir sein – allein mit diesem Gedanken hält mein kostbares Leben immer weiter stand.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann erklärt, weshalb er auf weitere Begegnungen hofft. Die „reich Geschmückte im Lotus“ deutet auf die Glücksgöttin; die syntaktische Verbindung mit dem gegenwärtigen Treffen bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 170 – Nach deinem Fortgehen weint sie&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பைவாய் அரவும் மறியும் மழுவும் பயின்மலர்க்கை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்வார் சடைமுடி முன்னவன் தில்லையின் முன்னினக்கால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவ்வாய் கருவுயிர்ச் சேர்த்திச் சிறியாள் பெருமலர்க்கண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைவார் குவளை விடும்மன்ன நீண்முத்த மாலைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paivāy aravum maṟiyum maḻuvum payiṉmalarkkai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
moyvār caṭaimuṭi muṉṉavaṉ tillaiyiṉ muṉṉiṉakkāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cevvāy karuvuyirc cērttic ciṟiyāḷ perumalarkkaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maivār kuvaḷai viṭummaṉṉa nīṇmutta mālaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Uralte hält in seiner blumengleichen Hand Schlange, Reh und Axt; sein Haupt ist von dichtem Flechtenhaar umgeben. Wenn du fortgegangen bist, stößt die Kleine, die seinem Tillai gleicht, schwere Seufzer aus ihrem roten Mund. Ihre großen Blumenaugen lassen dann, wie dunkle Wasserlilien, lange Perlengirlanden herabfallen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin schildert die Tränen nach dem Abschied und drängt damit auf eine beständige Verbindung. Perlengirlanden und Wasserlilien machen die Trauer sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 171 – Der Mond nimmt uns die schützende Dunkelheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாகம் தொழஎழில் அம்பலம் நண்ணி நடம்வில்வோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாகம் இதுமதி யேமதி யேநவில் வேற்கைஎங்கள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாகம் வரஎதிர் நாங்கொள்ளும் நள்ளிருள் வாய்நறவார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாகம் மலிபொழில் வாயெழில் வாய்த்தநின் நாயகமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nākam toḻaeḻil ampalam naṇṇi naṭamvilvōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākam itumati yēmati yēnavil vēṟkaieṅkaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākam varaetir nāṅkoḷḷum naḷḷiruḷ vāynaṟavār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākam malipoḻil vāyeḻil vāyttaniṉ nāyakamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mond, erkenne doch: Dies ist das Reich dessen, der unter der Verehrung der Himmelswelt in die schöne Halle tritt und tanzt! Wenn unser elefantengleicher Speerträger kommt, empfangen wir ihn in tiefer Nacht am honigreichen Naga-Hain. Gerade dort lässt du nun deine strahlende Herrschaft hervortreten!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin beklagt das Mondlicht, das den heimlichen Besuch sichtbar macht. nākam wiederholt sich mit unterschiedlichen Bedeutungen; die Zuordnungen zu Himmel, Elefant und Baum sind kontextuelle Lesarten, keine eindeutig getrennten Wörter der Vorlage.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 172 – Die Schwäne schliefen nicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மின்அங்(கு) அலரும் சடைமுடி யோன்வியன் தில்லையன்னாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்அங்(கு) அலமரல் எய்திய தோஎழில் முத்தம்தொத்திப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்அங்(கு) அலர்புன்னைச் சேக்கையின் வாய்ப்புலம் புற்றுமுற்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னம் புலரும் அளவும் துயிலா(து) அழுங்கினவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;miṉaṅ(ku) alarum caṭaimuṭi yōṉviyaṉ tillaiyaṉṉāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉaṅ(ku) alamaral eytiya tōeḻil muttamtottip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉaṅ(ku) alarpuṉṉaic cēkkaiyiṉ vāyppulam puṟṟumuṟṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉam pularum aḷavum tuyilā(tu) aḻuṅkiṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du gleichst dem weiten Tillai dessen, dessen Flechtenkrone von Blitzen durchleuchtet ist! Warum gerieten sie dort so in Unruhe? Auf ihrem Lager im Punnai-Baum, der schöne Perlenbüschel und goldene Blüten trägt, klagten die Schwäne die ganze Nacht. Bis zum Morgen schliefen sie nicht und blieben bekümmert.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin berichtet in Hörweite des Liebenden von einem missverstandenen nächtlichen Zeichen. Das Vogelrufen ließ die Frau offenbar an seine Ankunft denken; diese Situation erläutert der traditionelle Vermerk.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 173 – Meer, hast du aus deinem Verlust nichts gelernt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சோத்துன் அடியம் என் றோரைக் குழுமித்தொல் வானவர்சூழ்ந்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்தும் படிநிற்ப வன்தில்லை யன்னாள் இவள்துவள&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்த்துண் அமிழ்தும் திருவும் மதியும் இழந்தவம்நீ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர்த்தும் இரைப்பொழி யாய்பழி நோக்காய் பெருங்கடலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cōttuṉ aṭiyam eṉ ṟōraik kuḻumittol vāṉavarcūḻn(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttum paṭiniṟpa vaṉtillai yaṉṉāḷ ivaḷtuvaḷa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārttuṇ amiḻtum tiruvum matiyum iḻantavamnī&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērttum iraippoḻi yāypaḻi nōkkāy peruṅkaṭalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Großes Meer! Er lässt jene, die sagen „Heil! Wir sind deine Diener“, so stehen, dass die alten Himmlischen sich um sie versammeln und sie preisen. Diese Frau gleicht seinem Tillai. Du hast schon Nektar, die Glücksgöttin und den Mond verloren, als man dich lärmend auskostete. Warum rauschst du noch immer weiter und lässt sie darüber erschöpfen? Achtest du nicht auf deinen schlechten Ruf?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin richtet ihre Klage an das Meer, damit der Liebende ihr nächtliches Leid erkennt. Die Verluste des Meeres beziehen sich auf das kosmische Quirlen des Milchozeans.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 174 – Warum fragt niemand nach meinem Leid?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாதுற்ற மேனி வரையுற்ற வில்லிதில் லைநகர்சூழ்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதுற்ற பூம்பொழில் காள்கழி காள்எழிற் புள்ளினங்காள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதுற்(று) அழிதிஎன் னீர்மன்னும் ஈர்ந்துறை வர்க்(கு) இவளோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீதுற்ற(து) என்னுக்(கு)என் னீர்இது வோநன்மை செப்புமினே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mātuṟṟa mēṉi varaiyuṟṟa villitil lainakarcūḻ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtuṟṟa pūmpoḻil kāḷkaḻi kāḷeḻiṟ puḷḷiṉaṅkāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētuṟ(ṟu) aḻitieṉ ṉīrmaṉṉum īrntuṟai vark(ku) ivaḷō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītuṟṟa(tu) eṉṉuk(ku)eṉ ṉīritu vōnaṉmai ceppumiṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr blühenden Haine, ihr Lagunen, ihr schönen Vogelscharen rings um Tillai des Herrn, dessen Leib die Frau enthält und dessen Bogen der Berg ist! Ihr fragt nicht: „Woran leidest du, warum vergehst du?“ Ihr sagt auch dem Herrn der bleibenden, kühlen Küste nicht: „Dieser Frau ist ein Leid widerfahren.“ Ist das Güte? Sagt es mir!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte spricht in gesteigerter Sehnsucht zur ganzen Landschaft. Ihre Klage entsteht aus dem Gefühl, dass weder Menschen noch Natur ihre Not weitertragen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 175 – Selbst der Hund würde bellen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இன்னற வார்பொழில் தில்லை நகரிறை சீர்விழவில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னிற மாலைத் தொகைபக லாம்பல் விளக்கிருளின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துன்னற வுய்க்கும்இல் லோரும் துயிலில் துறைவர்மிக்க&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொன்னிற வேலொடு வந்திடின் ஞாளி குரை தருமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṉṉaṟa vārpoḻil tillai nakariṟai cīrviḻavil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉiṟa mālait tokaipaka lāmpal viḷakkiruḷiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉṉaṟa vuykkumil lōrum tuyilil tuṟaivarmikka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṉṉiṟa vēloṭu vantiṭiṉ ñāḷi kurai tarumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Beim prächtigen Fest des Herrn von Tillai, dessen Haine süßen Honig bergen, machen vielfarbige Girlanden den Tag reich, und viele Lampen vertreiben das dichte Dunkel der Nacht. Selbst wenn die Menschen im Haus schliefen: Käme mein Küstenherr mit seinem mächtigen, tödlichen Speer, würde der Hund bellen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte sieht alle Möglichkeiten eines unbemerkten Treffens versperrt. Festlicht, wache Hausbewohner und Hund ergeben eine konkrete Folge äußerer Hindernisse.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 176 – Komme nicht durch diesen Hain&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாருறு கொன்றையன் தில்லைச் சடைமுடி யோன்கயிலை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீருறு கான்யா(று) அளவில் நீந்திவந் தால்நினது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போருறு வேல்வயப் பொங்குரும் அஞ்சுகம் அஞ்சிவரும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூருறு சோலையின் வாய்வரற் பாற்றன்று தூங்கிருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāruṟu koṉṟaiyaṉ tillaic caṭaimuṭi yōṉkayilai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīruṟu kāṉyā(ṟu) aḷavil nīntivan tālniṉatu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōruṟu vēlvayap poṅkurum añcukam añcivarum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūruṟu cōlaiyiṉ vāyvaraṟ pāṟṟaṉṟu tūṅkiruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn du den grenzenlos angeschwollenen Waldfluss am Kailasa des Herrn von Tillai mit Konrai-Girlande und Flechtenkrone durchschwimmst: Wir fürchten den gewaltigen Donner, der selbst vor deinem kämpferischen Speer nicht zurückweicht. Durch den von unheimlichen Mächten bewohnten Hain darfst du in dieser schweren Dunkelheit nicht kommen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau blickt sorgenvoll auf seinen Weg. Die Beziehung zwischen Speer und Donner ist grammatisch unsicher; die Übersetzung betont die Gefahr, vor der persönliche Tapferkeit keinen verlässlichen Schutz bietet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 177 – Mond, sage mir wenigstens ein Wort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விண்டலை யாவர்க்கும் வேந்தர்வண் தில்லைமெல் லங்கழிசூழ்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டலை யேகரி யாக்கன்னிப் புன்னைக் கலந்தகள்வர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டிலை யேவரக் கங்குல்எல் லாம்மங்குல் வாய்விளக்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்டல மேபணி யாய்தமி யேற்கொரு வாசகமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṇṭalai yāvarkkum vēntarvaṇ tillaimel laṅkaḻicūḻ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭalai yēkari yākkaṉṉip puṉṉaik kalantakaḷvar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭilai yēvarak kaṅkulel lāmmaṅkul vāyviḷakkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṭala mēpaṇi yāytami yēṟkoru vācakamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Mondscheibe, die du die ganze Nacht den Mund der Wolken erhellst! Hast du ihn nicht kommen sehen, den heimlichen Liebenden, der unter dem unberührten Punnai mit mir vereint war und die Pandanuspflanzen der sanften Lagune zu Zeugen machte? Dies ist das freigebige Tillai des Königs über alle Himmelsbewohner. Sage mir Einsamen doch ein einziges Wort!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte bittet den Mond um Nachricht. Die Pflanzen als Zeugen erinnern an ein persönliches Versprechen, dessen Erfüllung sie vermisst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 178 – Wenn man dich für Murugan hält&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பற்றொன்றி லார்பற்றும் தில்லைப் பரன்பரம் குன்றில்நின்ற&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புற்றொன்று அரவன் புதல்வ னெனநீ புகுந்துநின்றால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றொன்று மாமலர் இட்டுன்னை வாழ்த்திவந் தித்திலன்றி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றொன்று சிந்திப்ப ரேல்வல்ல ளோமங்கை வாழ்வகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṟṟoṉṟi lārpaṟṟum tillaip paraṉparam kuṉṟilniṉṟa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟṟoṉṟu aravaṉ putalva ṉeṉanī pukuntuniṉṟāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟoṉṟu māmalar iṭṭuṉṉai vāḻttivan tittilaṉṟi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟoṉṟu cintippa rēlvalla ḷōmaṅkai vāḻvakaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du eintrittst wie der Sohn dessen, der die Schlange aus dem Erdhügel trägt, am hohen Berg des Höchsten von Tillai, an dem selbst die Haltlosen Halt finden, werden sie zunächst nur große Blumen niederlegen, dich preisen und verehren. Doch wenn sie noch etwas anderes zu denken beginnen: Wird die junge Frau dann ihr Leben bewahren können?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin warnt vor der Entdeckung der heimlichen Beziehung. Der schöne Speerträger kann zunächst wie Murugan erscheinen; sobald die Familie seine menschliche Absicht erkennt, verändert sich die Lage.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 179 – Auch du wirfst dich ruhelos umher&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூங்கணை வேளைப் பொடியாய் விழவிழித் தோன்புலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓங்கணை மேவிப் புரண்டு விழுந்தெழுந்(து) ஓலமிட்டுத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீங்கணைந் தோர்அல்லும் தேறாய் கலங்கிச் செறிகடலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்கணைந் தார்நின்னை யும்உள ரோசென்(று) அகன்றவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūṅkaṇai vēḷaip poṭiyāy viḻaviḻit tōṉpuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṅkaṇai mēvip puraṇṭu viḻunteḻun(tu) ōlamiṭṭut&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṅkaṇain tōrallum tēṟāy kalaṅkic ceṟikaṭalē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅkaṇain tārniṉṉai yumuḷa rōceṉ(ṟu) akaṉṟavarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dichtes Meer bei Puliyur dessen, der den Blumenpfeilgott durch seinen Blick zu Staub fallen ließ! Du wirfst dich auf dein hohes Lager, rollst dich umher, fällst, erhebst dich und schreist. Wie jemand, den Leid getroffen hat, findest du selbst nachts keine Klarheit. Gibt es auch bei dir jemanden, der sich mit dir vereinte und dann fortging?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau erkennt ihre eigene schlaflose Unruhe in den Wellen. Der Vergleich macht die äußere Bewegung des Meeres zur Sprache ihres inneren Zustands.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 180 – Aus den Andeutungen wird offenes Gerede&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அலர்ஆ யிரம்தந்து வந்தித்து மால்ஆ யிரங்கரத்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலரார் கழல்வழி பாடுசெய் தாற்(கு)அள வில்ஒளிகள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலரா யிருக்கும் படைகொடுத் தோன்தில்லை யான்அருள்போன்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலராய் விளைகின்ற(து) அம்பல்கைம் மிக்(கு)ஐய மெய்யருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;alarā yiramtantu vantittu mālā yiraṅkarattāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alarār kaḻalvaḻi pāṭucey tāṟ(ku)aḷa viloḷikaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alarā yirukkum paṭaikoṭut tōṉtillai yāṉaruḷpōṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alarāy viḷaikiṉṟa(tu) ampalkaim mik(ku)aiya meyyaruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vishnu brachte tausend Blumen und verehrte die blumenreichen Füße mit tausend Händen. Ihm schenkte der Herr von Tillai eine Waffe, aus der unermessliche Lichtstrahlen hervorblühen. Herr, wie dessen Gnade sich entfaltet, so wächst jetzt aus den zunehmenden Andeutungen ein offenes Gerücht: Erweise uns wahrhaftiges Erbarmen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin meldet, dass die Liebe öffentlich bekannt wird. Das Wort alar verbindet Blühen und Gerücht; die Bitte zielt im Zusammenhang auf die verantwortliche Anerkennung der Beziehung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 15 – Vorübergehende Trennung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 181–193 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒருவழித் தணத்தல் ஒருபதின் மூன்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவனது கருணை அருள்தெரி வித்தது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oruvaḻit taṇattal orupatiṉ mūṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
civaṉatu karuṇai aruḷteri vittatu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die dreizehn Situationen des vorübergehenden Sichentfernens bedeuten: Die Gnade offenbart Shivas Erbarmen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der kurze Begleitvers gibt nur diese Deutungsrichtung vor; er erklärt nicht jeden einzelnen Vers allegorisch.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_181&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 181 – Ein kurzer Abstand kann das Gerede beruhigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புகழும் பழியும் பெருக்கில் பெருகும் பெருகிநின்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகழும் நிகழா நிகழ்த்தின்அல் லால்இது நீநினைப்பின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகழும் மதிலும் அணிதில்லை யோன்அடிப் போதுசென்னித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகழும் அவர்செல்லல் போலில்லை யாம்பழி சின்மொழிக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pukaḻum paḻiyum perukkil perukum perukiniṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikaḻum nikaḻā nikaḻttiṉal lālitu nīniṉaippiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akaḻum matilum aṇitillai yōṉaṭip pōtuceṉṉit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaḻum avarcellal pōlillai yāmpaḻi ciṉmoḻikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lob und Tadel wachsen, wenn man sie nährt; wenn sie gewachsen sind, dauern sie an. Ohne dass man sie weiter hervorbringt, geschehen sie nicht. Bedenkst du dies, wird der Tadel gegen die Frau mit den wenigen Worten verschwinden, wie das Leid jener verschwindet, auf deren Haupt die Blütenfüße des Herrn von Tillai mit seinen Gräben und Mauern erstrahlen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin empfiehlt dem Mann vorübergehende Zurückhaltung. Der Situationsvermerk erklärt: Ändert sich sein Weg, kann sich auch das Gerücht über die Beziehung verlieren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_182&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 182 – Meer, hat er seine Rückkehr angekündigt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆரம் பரந்து திரைபொரு நீர்முகில் மீன்பரப்பிச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரம் பரத்தின் திகழ்ந்தொளி தோன்றும் துறைவர்சென்றார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போரும் பரிசு புகன்றன ரோபுலி யூர்ப்புனிதன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரம்பல் சுற்றி எற்றிச் சிறந்தார்க்கும் செறிகடலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āram parantu tiraiporu nīrmukil mīṉparappic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīram parattiṉ tikaḻntoḷi tōṉṟum tuṟaivarceṉṟār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrum paricu pukaṉṟaṉa rōpuli yūrppuṉitaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrampal cuṟṟi eṟṟic ciṟantārkkum ceṟikaṭalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dichtes Meer, das du um das ruhmreiche Tillai des Reinen anbrandest und gewaltig ertönst! Auf dir breiten sich Perlen aus, die Wogen schlagen gegen die Wasserwolken, und die Fische liegen verteilt wie Sterne am glänzenden Himmel. Unser Küstenherr ist fortgegangen. Hat er dir gesagt, auf welche Weise er wiederkommen wird?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau wendet sich während der vereinbarten kurzen Trennung an das Meer. Meer und Sternenhimmel gehen im ersten Bild ineinander über; die Frage nach der Rückkehr bleibt unbeantwortet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_183&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 183 – Warum schweigst du über ihn?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாணிகர் வண்டினம் பாடப்பைம் பொன்தரு வெண்கிழிதம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேணிகர் காவின் வழங்கும்புன் னைத்துறைச் சேர்ப்பர்திங்கள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாணிகர் வெள்வளை கொண்டகன் றார்திறம் வாய்திறவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூணிகர் வாளர வன்புலி யூர்சுற்றும் போர்க்கடலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāṇikar vaṇṭiṉam pāṭappaim poṉtaru veṇkiḻitam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇikar kāviṉ vaḻaṅkumpuṉ ṉaittuṟaic cērppartiṅkaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṇikar veḷvaḷai koṇṭakaṉ ṟārtiṟam vāytiṟavāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṇikar vāḷara vaṉpuli yūrcuṟṟum pōrkkaṭalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kämpfendes Meer rings um Puliyur dessen, der leuchtende Schlangen wie Schmuck trägt! Die Bienen singen wie Musiker, während die Punnai-Bäume in den himmelhohen Hainen goldene Gaben aus weißen Blütengefäßen austeilen. Der Herr dieser Küste nahm meine mondhellen, weißen Armreifen mit und ging fort. Warum öffnest du deinen Mund nicht, um von ihm zu sprechen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau wirft dem rauschenden Meer sein Schweigen vor. Die verlorenen Armreifen sind ein poetisches Zeichen des Abmagerns in der Trennung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_184&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 184 – Wird er für immer fernbleiben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பகன்தர மரைக்கண் கெடக்கடந் தோன்புலி யூர்ப்பழனத்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகன்தா மரையென்ன மேவண்டு நீல மணியணிந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகன்தாழ் குழைச்செம்பொன் முத்தணி புன்னகையின் னும்உரையாது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகன்றார் அகன்றே ஒழிவர்கொல் லோநம் அகன்துறையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pakaṉtara maraikkaṇ keṭakkaṭan tōṉpuli yūrppaḻaṉat(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akaṉtā maraiyeṉṉa mēvaṇṭu nīla maṇiyaṇintu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukaṉtāḻ kuḻaiccempoṉ muttaṇi puṉṉakaiyiṉ ṉumuraiyātu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akaṉṟār akaṉṟē oḻivarkol lōnam akaṉtuṟaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr Schwäne im Feld von Puliyur dessen, der Bhagas Augen niederschlug! Wie eine weit geöffnete Lotusblüte erschien er mit blauen Edelsteinen, goldenen, bis zum Gesicht herabhängenden Ohrringen und einem Lächeln wie Perlenschmuck. Ohne noch ein Wort zu sagen, ging er fort von unserer weiten Küste. Wird er nun für immer fortbleiben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau fragt die Schwäne nach dem Geliebten. Die Beschreibung seines Schmucks ist in der überlieferten Wortverbindung unsicher; klar sind seine glänzende Erscheinung und das schmerzliche Schweigen beim Abschied.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_185&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 185 – Lösche seine Wagenspur nicht aus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உள்ளும் உருகி உரோமம் சிலிர்ப்ப உடையவன் ஆட்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள்ளும் அவரிலோர் கூட்டம்தந் தான்குனி கும்புலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விள்ளும் பரிசுசென் றார்வியன் தேர்வழி தூரல்கண்டாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புள்ளும் திரையும் பொரச்சங்கம் ஆர்க்கும் பொருகடலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷḷum uruki urōmam cilirppa uṭaiyavaṉ āṭ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷḷum avarilōr kūṭṭamtan tāṉkuṉi kumpuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷḷum paricuceṉ ṟārviyaṉ tērvaḻi tūralkaṇṭāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puḷḷum tiraiyum poraccaṅkam ārkkum porukaṭalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anbrandendes Meer, in dem Vögel und Wellen gegeneinander stoßen und Muscheln ertönen! Er schenkte mir Gemeinschaft mit denen, die der Herr annimmt, wenn sie an ihn denken, innerlich schmelzen und ihre Körperhaare sich aufrichten. Bei seinem Puliyur, wo er sich im Tanz beugt, ist mein Liebender fortgefahren. Sieh zu, dass du die Spur seines großen Wagens nicht zuschüttest!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau möchte eine sichtbare Verbindung zum Fortgegangenen bewahren. Die Wagenspur ist zugleich Weg seiner erhofften Rückkehr.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_186&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 186 – Das Orakel im Sand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆழி திருத்தும் புலியூர் உடையான் அருளின் அளித்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழி திருத்தும் மணற்குன்றின் நீத்தகன் றார்வருகென்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழி திருத்திச் சுழிக்கணக்(கு) ஓதிநை யாமல்ஐய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழி திருத்தித் தரக்கிற்றி யோஉள்ளம் வள்ளலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḻi tiruttum puliyūr uṭaiyāṉ aruḷiṉ aḷit(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻi tiruttum maṇaṟkuṉṟiṉ nīttakaṉ ṟārvarukeṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻi tiruttic cuḻikkaṇak(ku) ōtinai yāmalaiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻi tiruttit tarakkiṟṟi yōuḷḷam vaḷḷalaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr von Puliyur gewährte mir seine Gnade und ordnete den Kreis. Auf dem Sandhügel am Meer hat der Liebende mich verlassen. „Er möge kommen!“ Mit diesem Wunsch ziehe ich Kreise, zähle ihre Windungen und gräme mich. Mein Herz, kannst du den Freigebigen wieder richtig hierherbringen und mir Leben geben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau übt kūṭal aus, eine Form des Liebesorakels mit gezeichneten Kreisen. āḻi bezeichnet Kreis, Meer oder Diskus; die erste Zeile bleibt in dieser Mehrdeutigkeit nicht sicher übersetzbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_187&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 187 – Untergehende Sonne, wie soll ich leben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கார்த்தரங் கம்திரை தோணி சுறாக்கடல் மீன்எறிவோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்த்த(ரு)அங் கம்துறைமானும் துறைவர்தம் போக்குமிக்க&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்த்தர்அங் கன்தில்லைப் பல்பூம் பொழிற்செப்பும் வஞ்சினமும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்த்தர் அங் கம்செய்யு மால்உய்யு மா(று)என்கொல் ஆழ்சுடரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kārttaraṅ kamtirai tōṇi cuṟākkaṭal mīṉeṟivōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrtta(ru)aṅ kamtuṟaimāṉum tuṟaivartam pōkkumikka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrttaraṅ kaṉtillaip palpūm poḻiṟceppum vañciṉamum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārttar aṅ kamceyyu māluyyu mā(ṟu)eṉkol āḻcuṭarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sinkendes Licht! Dunkle Wogen sind die Boote, Haifische und Meeresfische werden gefangen, und die Fischer bedecken ihre Glieder: So zeigt sich die Küste. Der Küstenherr ist fortgegangen; auch die Eide, die er in den blumenreichen Hainen Tillais des heiligen Tänzers sprach, bedrängen mich und machen mich laut aufschreien. Auf welche Weise kann ich weiterleben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau beklagt den Sonnenuntergang und erinnert sich an die Versprechen des Mannes. Die dichte Reihe der Küstenbilder in der ersten Hälfte ist textlich schwierig; die Gegenüberstellung von Tagesende und unerfülltem Versprechen bleibt klar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_188&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 188 – Die Schwäne suchen ihre Schlafplätze&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பகலோன் கரந்தனன் காப்பவர் சேயர்பற் றவர்க்குப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகலோன் புகுநர்க்குப் போக்கரி யோன்எவ ரும்புகலத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தகலோன் பயில்தில்லைப் பைம்பொழிற் சேக்கைகள் நோக்கினவால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகலோங்(கு) இருங்கழி வாய்க்கொழு மீனுண்ட அன்னங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pakalōṉ karantaṉaṉ kāppavar cēyarpaṟ ṟavarkkup&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukalōṉ pukunarkkup pōkkari yōṉeva rumpukalat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
takalōṉ payiltillaip paimpoḻiṟ cēkkaikaḷ nōkkiṉavāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalōṅ(ku) iruṅkaḻi vāykkoḻu mīṉuṇṭa aṉṉaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Sonne ist verschwunden, und die mich schützen könnten, sind fern. Er ist Zuflucht für jene, die an ihm festhalten; wer bei ihm eingegangen ist, kehrt schwerlich wieder fort, und niemand kann ihn angemessen aussprechen. In den grünen Hainen seines Tillai suchen nun die Schwäne ihre Schlafplätze auf, nachdem sie in den weiten, tiefen Lagunen fette Fische gefressen haben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die nahende Nacht verstärkt die Sorge der Frau. Das religiöse Zufluchtsbild steht neben ihrer gegenwärtigen Erfahrung, ohne menschlichen Schutz zu sein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_189&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 189 – Die Vögel merken nichts&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொன்னும் மணியும் பவளமும் போன்று பொலிந்திலங்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னும் சடையோன் புலியூர் விரவா தவரினுள்நோய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னும் அறிகில வால்என்னை பாவம் இருங்கழிவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னும் பகலே மகிழ்ந்திரை தேரும்வண் டானங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṉṉum maṇiyum pavaḷamum pōṉṟu polintilaṅki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉum caṭaiyōṉ puliyūr viravā tavariṉuḷnōy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉum aṟikila vāleṉṉai pāvam iruṅkaḻivāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉum pakalē makiḻntirai tērumvaṇ ṭāṉaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sein Flechtenhaar glänzt wie Gold, Edelstein und Koralle und leuchtet wie der Blitz. Wie jene, die sich seinem Puliyur nicht nähern, erkennen auch diese Vögel meinen inneren Schmerz noch immer nicht. Welch ein Jammer! Den ganzen langen Tag suchen die Enten in der großen Lagune fröhlich ihre Nahrung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau empfindet die unbekümmerte Nahrungssuche der Vögel als schmerzlichen Gegensatz zu ihrer eigenen Lage. vaṇṭāṉam bezeichnet einen Wasservogel; die Übersetzung „Enten“ bleibt eine vorsichtige Annäherung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_190&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 190 – Die Lotusblüten falten ihre Hände&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருங்கழி காதல்பைங் கானவில் தில்லைஎம் கண்டர்விண்டார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருங்கழி காதர மூவெயில் செற்றஒற் றைச்சிலைசூழ்ந்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருங்கழி காதம் அகலும்என் றூழ்என்(று) அலந்துகண்ணீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருங்கழி காதல் வனசங்கள் கூப்பும் மலர்க்கைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karuṅkaḻi kātalpaiṅ kāṉavil tillaiem kaṇṭarviṇṭār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruṅkaḻi kātara mūveyil ceṟṟaoṟ ṟaiccilaicūḻn(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṅkaḻi kātam akalumeṉ ṟūḻeṉ(ṟu) alantukaṇṇīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuṅkaḻi kātal vaṉacaṅkaḷ kūppum malarkkaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In der dunklen Lagune und dem grünen Küstenhain von Tillai steht unser Herr mit dem gezeichneten Hals. Sein einziger Bogen vernichtete gemeinsam die drei Festungen seiner Feinde. Nun entfernt sich die heiße Sonne auf einem kaum zu ermessenden Weg. Darüber grämen sich die liebenden Lotusblüten, Tränen treten hervor, und sie falten ihre Blumenhände zusammen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die sich am Abend schließenden Lotusblüten erscheinen wie Liebende, die den scheidenden Geliebten um Rückkehr bitten. Mehrere Verbindungen mit kaḻi und kātam sind unsicher; der Sonnenuntergang erklärt das tragende Bild.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_191&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 191 – Der Schwan schläft bei seinem Gefährten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மூவல் தழீஇய  அருள்முத லோன்தில்லைச் செல்வன்முந்தீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாவல் தழீஇயஇந் நானிலம் துஞ்சும் நயந்த இன்பச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேவல் தழீஇச்சென்று தான்துஞ்சும் யான்துயி லாச்செயிர்எம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காவல் தழீஇயவர்க்(கு) ஓதா(து) அளிய களியன்னமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mūval taḻīiya  aruḷmuta lōṉtillaic celvaṉmuntīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāval taḻīiyain nāṉilam tuñcum nayanta iṉpac&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēval taḻīicceṉṟu tāṉtuñcum yāṉtuyi lācceyirem&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāval taḻīiyavark(ku) ōtā(tu) aḷiya kaḷiyaṉṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Ursprung der Gnade umfasst die Drei, der Reiche von Tillai. Diese viergestaltige, vom Meer umgebene Jambu-Welt schläft. Auch der glückliche Schwan sucht die erwünschte Freude, schmiegt sich an seinen Gefährten und schläft ein. Mir Schlafloser aber hilft er nicht: Er erzählt dem, der einst meinen Schutzplatz aufsuchte und mich umarmte, nichts von meinem Leid.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau erlebt das schlafende Vogelpaar als Gegenbild ihrer Einsamkeit. Die „Drei“ der ersten Zeile können die göttliche Dreiheit meinen; der genaue Bezug ist nicht ausdrücklich erläutert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_192&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 192 – Höre wenigstens, wie es ihr geht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நில்லா வளைநெஞ்சம் நெக்குரு கும்நெடுங் கண்துயிலது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கல்லா கதிர்முத்தம் காற்றும் எனக்கட் டுரைக்கதில்லைத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்லோன் அருள்களில் லாரிற்சென் றார்சென்ற செல்லல்கண்டாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லார் மதியே இதுநின்னை யான்இன்(று) இரக்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nillā vaḷaineñcam nekkuru kumneṭuṅ kaṇtuyilatu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kallā katirmuttam kāṟṟum eṉakkaṭ ṭuraikkatillait&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tollōṉ aruḷkaḷil lāriṟceṉ ṟārceṉṟa cellalkaṇṭāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellār matiyē ituniṉṉai yāṉiṉ(ṟu) irakkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du lichtvoller Mond! Ihre Armreifen bleiben nicht am Arm, ihr Herz zerbricht und schmilzt, ihre langen Augen kennen keinen Schlaf und vergießen glänzende Perlen. Sage es ihm! Sieh, wie der Fortgegangene sie leiden lässt, als gehörte er zu denen ohne die Gnade des Uralten von Tillai. Darum bitte ich dich heute.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin hat die Rückkehr des Mannes bemerkt und spricht scheinbar zum Mond, sodass er mithören kann. Die indirekte Rede macht ihm das Ausmaß der Trennungsschmerzen bewusst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_193&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 193 – So sehr hat sie gelitten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வளரும் கறியறி யாமந்தி தின்றுமம் மர்க்(கு)இடமாய்த்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளரும் தடவரைத் தண்சிலம் பாதன(து) அங்கம்எங்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளரும் விழும்எழும் விம்மும் மெலியும்வெண் மாமதிநின்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிரும் சடைமுடி யோன்புலி யூர்அன்ன ஒண்ணுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaḷarum kaṟiyaṟi yāmanti tiṉṟumam mark(ku)iṭamāyt&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷarum taṭavarait taṇcilam pātaṉa(tu) aṅkameṅkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷarum viḻumeḻum vimmum meliyumveṇ māmatiniṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷirum caṭaimuṭi yōṉpuli yūraṉṉa oṇṇutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des kühlen, breiten Berghangs! Dort frisst die Äffin unwissend die wachsenden Pfefferfrüchte, gerät dadurch in Verwirrung und wird schwach. Ebenso erblasst die Hellstirnige, die Puliyur des Herrn gleicht, auf dessen Flechtenkrone der große weiße Mond steht: Ihr ganzer Leib wird blass; sie fällt, erhebt sich, schluchzt und schwindet dahin.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin berichtet dem zurückgekehrten Liebenden vom Zustand der Frau. Die Äffin mit den scharfen Früchten liefert einen anschaulichen, historisch überlieferten Naturvergleich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 16 – Gemeinsames Fortgehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 194–249 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உடன்போக்(கு) ஐம்பதோ(டு) ஆறு துறையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்உயிர்க்(கு) அருமை அறிய உணர்த்தலும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந் தத்திடை அழுத்திற் திரோதை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரைவழி யாக பண்புணர்த் தியது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṭaṉpōk(ku) aimpatō(ṭu) āṟu tuṟaiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷuyirk(ku) arumai aṟiya uṇarttalum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉan tattiṭai aḻuttiṟ tirōtai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraivaḻi yāka paṇpuṇart tiyatu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die sechsundfünfzig Situationen des gemeinsamen Fortgehens bedeuten: Die Gnade lässt die Seele die Kostbarkeit erkennen und senkt sie in Seligkeit ein. Durch den Weg von Tirotai und Parai werden deren Eigenschaften verständlich.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tirotai bezeichnet hier die verhüllende, Parai die höchste offenbarende Kraft. Die genaue Abfolge ist in der knappen Formulierung unsicher; beide gehören zum shaivaitischen Deutungsrahmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_194&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 194 – Ihre Angehörigen werden Ansprüche stellen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓராகம் இரண்டெழி லாய்ஒளிர் வோன்தில்லை ஒண்ணுதல்அங்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கராகம் பயின்(று) அமிழ் தம்பொதிந்(து) ஈர்ஞ்சுணங்(கு) ஆடகத்தின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பராகம் சிதர்ந்த பயோதரம் இப்பரி சேபணத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராகங்கண் டால்வள்ள லேஇல்லை யேஎமர் எண்ணுவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōrākam iraṇṭeḻi lāyoḷir vōṉtillai oṇṇutalaṅ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karākam payiṉ(ṟu) amiḻ tampotin(tu) īrñcuṇaṅ(ku) āṭakattiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parākam citarnta payōtaram ippari cēpaṇatta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
irākaṅkaṇ ṭālvaḷḷa lēillai yēemar eṇṇuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Hellstirnige gleicht Tillai dessen, der in einem einzigen Leib als zweifache Schönheit erstrahlt. Ihre Brust trägt duftende Salbe, birgt Nektar und ist mit zarten Flecken wie verstreutem Goldstaub bedeckt. Wenn schon dies so ist: Freigebiger, gibt es überhaupt eine Grenze dessen, was unsere Leute verlangen werden, sobald sie die Schönheit ihrer schlangenhaubengleichen Hüften sehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin macht die drohenden Forderungen bei einer Brautwerbung geltend. Die körperlichen Bilder gehören zur historischen Preis- und Schönheitsrhetorik; eine Bewertung des Menschen als käufliches Gut wird damit nicht übernommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_195&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 195 – Entscheide dich heute&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மணிஅக்(கு) அணியும் அரன்நஞ்சம் அஞ்சி மறுகிவிண்ணோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணியக் கருணை தரும்பரன் தில்லையன் னாள்திறத்துத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணியக் கருதுவ(து) இன்றே துணிதுறை வாநிறைபொன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணியக் கருதுநின் றார்பலர் மேன்மேல் அயலவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇiak(ku) aṇiyum araṉnañcam añci maṟukiviṇṇōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇiyak karuṇai tarumparaṉ tillaiyaṉ ṉāḷtiṟattut&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇiyak karutuva(tu) iṉṟē tuṇituṟai vāniṟaipoṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇiyak karutuniṉ ṟārpalar mēṉmēl ayalavarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Küstenherr, entscheide dich noch heute für das, wozu du dich ihr gegenüber entschließen willst! Sie gleicht dem Tillai des Höchsten, der Knochen als kostbaren Schmuck trägt und Erbarmen schenkt, als die Himmlischen vor dem Gift erschraken und sich verneigten. Immer mehr fremde Bewerber stehen bereit, sie mit einer Fülle von Gold zu schmücken.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin berichtet von anderen Heiratsbewerbern und drängt zur Entscheidung. Der Situationsvermerk kennzeichnet dies als gestaltete, möglicherweise vorgeschobene Rede der Vermittlerin.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_196&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 196 – Schon erklingen Hochzeitstrommeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாப்பணி யோன்தில்லைப் பல்பூ மருவுசில் ஓதியைநற்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காப்பணிந் தார்பொன் அணிவார் இனிக்கமழ் பூந்துறைவ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோப்பணிவான் தோய்கொடி முன்றில் நின்றிவை ஏர்குழுமி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாப்பணி லங்கள் முழுங்கத் தழங்கும் மணமுரசே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāppaṇi yōṉtillaip palpū maruvucil ōtiyainaṟ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāppaṇin tārpoṉ aṇivār iṉikkamaḻ pūntuṟaiva&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōppaṇivāṉ tōykoṭi muṉṟil niṉṟivai ērkuḻumi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māppaṇi laṅkaḷ muḻuṅkat taḻaṅkum maṇamuracē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Herr der duftenden, blütenreichen Küste! Die Frau mit dem blumengeschmückten Haar, die Tillai des Schlangengeschmückten gleicht, haben sie bereits mit dem schützenden Band versehen; als Nächstes wollen sie Goldschmuck anlegen. Vor dem festlich geschmückten Hof mit himmelhohen Fahnen sammeln sich die Menschen: Große Muschelhörner und Hochzeitstrommeln ertönen laut.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin schildert die unmittelbar bevorstehende Verbindung mit einem anderen. Das Schutzband gehört zur angekündigten Hochzeitsvorbereitung; die Darstellung soll den Geliebten zum Handeln bewegen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_197&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 197 – Kein Preis wäre hoch genug&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எலும்பால் அணியிறை அம்பலத் தோன்எல்லை செல்குறுவோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலம்பா வியமுற்றும் நல்கினும் கல்வரை நாடர்அம்ம&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிலம்பா வடிக்கண்ணி சிற்றிடைக் கேவிலை செப்பல்ஒட்டார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலம்பா வியமுலை யின்விலை என்நீ கருதுவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;elumpāl aṇiyiṟai ampalat tōṉellai celkuṟuvōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalampā viyamuṟṟum nalkiṉum kalvarai nāṭaramma&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cilampā vaṭikkaṇṇi ciṟṟiṭaik kēvilai ceppaloṭṭār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalampā viyamulai yiṉvilai eṉnī karutuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des Felsengebirges! Selbst wenn man ihnen alles Glück schenkte, das jene erreichen, die bis zum Bereich des knochengeschmückten Hallenherrn gelangen, würden sie nicht erlauben, auch nur für die schmale Mitte der Frau mit den Fußspangen einen Preis zu nennen. Was denkst du dann über den Preis ihrer mit Schmuck bedeckten Brust?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erklärt die Forderungen für unerfüllbar. Der „Preis“ ist die historische Sprache der Brautwerbung und dient hier dazu, die Aussichtslosigkeit des üblichen Verfahrens zu behaupten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_198&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 198 – Mein Herz verlangt den Mond&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விசும்புற்ற திங்கட்(கு) அழும்மழப் போன்(று)இனி விம்மிவிம்மி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசும்புற்ற கண்ணோ(டு) அலறாய் கிடந்(து)அரன் தில்லையன்னாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குயம்புற் றர(வு)இடை கூர்எயிற்(று) ஊறல் குழல்மொழியின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நயம்பற்றி நின்று நடுங்கித் தளர்கின்ற நன்னெஞ்சமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vicumpuṟṟa tiṅkaṭ(ku) aḻummaḻap pōṉ(ṟu)iṉi vimmivimmi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
acumpuṟṟa kaṇṇō(ṭu) alaṟāy kiṭan(tu)araṉ tillaiyaṉṉāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuyampuṟ ṟara(vu)iṭai kūreyiṟ(ṟu) ūṟal kuḻalmoḻiyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayampaṟṟi niṉṟu naṭuṅkit taḷarkiṉṟa naṉṉeñcamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gutes Herz, du hältst fest an der Frau, die Haras Tillai gleicht: an ihrer gewölbten Brust, den schlangengleichen Hüften, dem Nektar zwischen den scharfen Zähnen und den flötengleichen Worten. Du zitterst und ermattest. Nun liege da, schluchze immerfort und schreie mit tränenfeuchten Augen wie ein Kind, das den Mond im Himmel verlangt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende verzweifelt an den geschilderten Hindernissen. Die Wiederkehr des Mondvergleichs verbindet diese Stelle mit [[#Vers_147|Vers 147]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_199&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 199 – Sie verabschiedet sich bereits&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மைதயங் கும்திரை வாரியை நோக்கி மடல்அவிழ்பூங்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைதை அங் கானலை நோக்கிக்கண் ணீர்கொண்(டு)எங் கண்டர்தில்லைப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்தயங் கும்நுண் மருங்குல்நல் லாரையெல் லாம்புல்லினாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைதயங் கும்அர வம்புரை யும்அல்குல் பைந்தொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maitayaṅ kumtirai vāriyai nōkki maṭalaviḻpūṅ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaitai aṅ kāṉalai nōkkikkaṇ ṇīrkoṇ(ṭu)eṅ kaṇṭartillaip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poytayaṅ kumnuṇ maruṅkulnal lāraiyel lāmpulliṉāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paitayaṅ kumara vampurai yumalkul paintoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Frau mit frischen Armreifen und Hüften wie die ausgebreitete Haube einer Schlange blickte auf das Meer mit den dunkel schimmernden Wellen und auf den schönen Pandanushain mit seinen sich öffnenden Blüten. Mit Tränen in den Augen umarmte sie alle guten Frauen mit den fast unwirklich feinen Mitten im Tillai unseres Herrn mit dem gezeichneten Hals.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin beschreibt die Abschiedsgesten der Geliebten. Nach dem Situationsvermerk soll der Mann daraus erkennen, dass ein gemeinsames Fortgehen möglich ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_200&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 200 – Ihre Gaben verraten den Abschied&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாவைவந் தாண்டமென் னோக்கிதன் பங்கர்வண் தில்லைமல்லற்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவைவந் தாண்டசெவ் வாய்க்கருங் கண்ணி குறிப்பறி யேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவைதந் தாள்பொன்னம் பந்துதந் தாள்என்னைப் புல்லிக்கொண்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவைதந் தாள்பைங் கிளியளித் தாள்இன்றென் பைந்தொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māvaivan tāṇṭameṉ ṉōkkitaṉ paṅkarvaṇ tillaimallaṟ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvaivan tāṇṭacev vāykkaruṅ kaṇṇi kuṟippaṟi yēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvaitan tāḷpoṉṉam pantutan tāḷeṉṉaip pullikkoṇṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvaitan tāḷpaiṅ kiḷiyaḷit tāḷiṉṟeṉ paintoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich weiß nicht, was die dunkeläugige Frau mit dem roten Kovai-Fruchtmund, die dem reichen Tillai gleicht, beabsichtigt. Dort wohnt der Herr, dessen Hälfte mit ihrem sanften Blick selbst das Reh übertrifft. Heute gab mir meine Freundin mit den grünen Armreifen Blumen und ihren goldenen Ball. Sie umarmte mich, schenkte mir ihre Puppe und überließ mir ihren grünen Papagei.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin berichtet die Zeichen des Abschieds und stellt sich dabei unwissend. Das Verschenken der vertrauten Spiel- und Lebensbegleiter macht die Bereitschaft zum gemeinsamen Fortgehen sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_201&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 201 – Der Weg ist weit und heiß&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெல்லியல் கொங்கை பெரியமின் நேரிடை மெல்லடிபூக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கல்லியல் வெம்மைக் கடங்கடும் தீக்கற்று வானம்எல்லாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லிய சீர்ச்சுடர் திங்கள் அங் கண்ணித்தொல் லோன்புலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லியங் கோதைநல் லாய்எல்லை சேய்த்துஎம் அகல்நகரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;melliyal koṅkai periyamiṉ nēriṭai mellaṭipūk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalliyal vemmaik kaṭaṅkaṭum tīkkaṟṟu vāṉamellām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
colliya cīrccuṭar tiṅkaḷ aṅ kaṇṇittol lōṉpuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alliyaṅ kōtainal lāyellai cēyttuem akalnakarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Gute mit der Blütengirlande von Puliyur des Uralten, der den überall im Himmel gepriesenen, strahlenden Mond trägt! Sie ist zart, ihre Brust voll, ihre Mitte einem Blitz gleich und ihre weichen Füße Blumen. Der Steinweg durch die Wildnis hat die sengende Hitze eines grausamen Feuers gelernt. Unsere weite Stadt aber liegt sehr fern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende bedenkt die Beschwerlichkeit des gemeinsamen Fortgehens. Er stellt die Zartheit der Frau und die Härte des Weges nebeneinander.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_202&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 202 – Mit dir wird die Wildnis zum Garten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிணையும் கலையும்வன் பேய்த்தே ரினைப்பெரு நீர்நசையால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணையும் முரம்பு நிரம்பிய அத்தமும் ஐயமெய்யே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணையும் அளவும் இல் லாஇறை யோன்உறை தில்லைத்தண்பூம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணையும் தடமும்அன் றேநின்னோ(டு) ஏகின்எம் பைந்தொடிக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piṇaiyum kalaiyumvaṉ pēyttē riṉaipperu nīrnacaiyāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇaiyum murampu nirampiya attamum aiyameyyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇaiyum aḷavum il lāiṟai yōṉuṟai tillaittaṇpūm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇaiyum taṭamumaṉ ṟēniṉṉō(ṭu) ēkiṉem paintoṭikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr, wahrhaftig: Selbst die mit rauen Steinen erfüllte Wildnis, in der Hirsch und Hirschkuh einer trügerischen Luftspiegelung nachgehen, weil sie reiches Wasser begehren, wird unserer Armreifenträgerin zu den kühlen Blumenfeldern und Teichen Tillais des unvergleichlichen, unermesslichen Herrn – wenn sie mit dir geht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin antwortet, dass die Gegenwart des Geliebten die Erfahrung des Weges verändert. Die Luftspiegelung bleibt ein konkretes Bild für die Trockenheit der Landschaft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_203&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 203 – Ihr seid Teich und Fisch&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இங்(கு)அயல் என்நீ பணிக்கின்ற(து) ஏந்தல் இணைப்பதில்லாக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கங்கைஅம் செஞ்சடைக் கண்ணுதல் அண்ணல் கடிகொள்தில்லைப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கயப் பாசடைப் பாய்தடம் நீஅப் படர்தடத்துச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கயல் அன்றே கருங்கயல் கண்ணித் திருநுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṅ(ku)ayal eṉnī paṇikkiṉṟa(tu) ēntal iṇaippatillāk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkaiam ceñcaṭaik kaṇṇutal aṇṇal kaṭikoḷtillaip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkayap pācaṭaip pāytaṭam nīap paṭartaṭattuc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkayal aṉṟē karuṅkayal kaṇṇit tirunutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Edler, warum sprichst du hier von Trennung? Im duftenden Tillai des Herrn mit dem Stirnauge, dessen rote Flechten die unvergleichliche Ganga tragen, bist du der weite Teich, den grüne Lotusblätter bedecken. Ist die Hellstirnige mit den dunklen Fischaugen nicht der rote Fisch, der in diesem ausgedehnten Teich lebt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erklärt die Zusammengehörigkeit durch ein Lebensbild: Der Fisch braucht sein Wasser. Es handelt sich um die Rede einer beteiligten Figur, nicht um die Behauptung, Menschen könnten grundsätzlich nicht selbstständig leben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_204&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 204 – Treue wiegt schwerer als Scheu&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாயிற் சிறந்தன்று நாண்தைய லாருக்(கு)அந் நாண்தகைசால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேயிற் சிறந்தமென் தோளி திண் கற்பின் விழுமிதன்(று)ஈங்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோயில் சிறந்துசிற் றம்பலத்(து) ஆடும்எம் கூத்தப்பிரான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயில் சிறந்த மதியில் சிறந்த மதிநுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāyiṟ ciṟantaṉṟu nāṇtaiya lāruk(ku)an nāṇtakaicāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēyiṟ ciṟantameṉ tōḷi tiṇ kaṟpiṉ viḻumitaṉ(ṟu)īṅ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōyil ciṟantuciṟ ṟampalat(tu) āṭumem kūttappirāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyil ciṟanta matiyil ciṟanta matinutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Für Frauen ist Schamgefühl kostbarer als selbst die Mutter; doch dieses Schamgefühl ist nicht kostbarer als die feste Treue der Frau mit den sanften, den Bambus übertreffenden Armen. Mondstirnige, deren Einsicht an Einsicht hervorragt! Am Tor unseres Tänzerherrn, der in der kleinen Halle tanzt und die heilige Stätte auszeichnet, gilt diese Rangordnung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin begründet das Fortgehen trotz gesellschaftlicher Scheu. kaṟpu bezeichnet hier die standhafte Bindung an den gewählten Geliebten; die historische Tugendordnung wird als solche wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_205&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 205 – Auch durch weitere Geburten hindurch&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குறப்பாவை நின்குழல் வேங்கையம் போதொடு கோங்கம்விராய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நறப்பா டலம்புனை வார்நினை வார்தம் பிரான்புலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறப்பான் அடுப்பதோர் தீவினை வந்திடின் சென்றுசென்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறப்பான் அடுப்பினும் பின்னும்துன் னத்தகும் பெற்றியரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṟappāvai niṉkuḻal vēṅkaiyam pōtoṭu kōṅkamvirāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟappā ṭalampuṉai vārniṉai vārtam pirāṉpuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟappāṉ aṭuppatōr tīviṉai vantiṭiṉ ceṉṟuceṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟappāṉ aṭuppiṉum piṉṉumtuṉ ṉattakum peṟṟiyarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tochter der Berge! Er wird dein Haar mit Vengai- und Kongam-Blüten schmücken, mit duftenden Blütenketten vermischt. So ist seine Gesinnung: Selbst wenn eine schlimme Tat ihn dazu brächte, Puliyur unseres Herrn zu vergessen, und er immer wieder geboren werden müsste, wäre er auch dann noch einer, der sich erneut mit dir verbinden würde.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin teilt der Geliebten mit, dass der Mann zum gemeinsamen Weg entschlossen ist. Die Treue über weitere Geburten hinweg bildet die stärkste Zusicherung ihrer Rede.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_206&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 206 – Will er wirklich dorthin gehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிழல்தலை தீநெறி நீரில்லை கானகம் ஓரிகத்தும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழல்தலை வெம்பரற் றென்பர்என் னோதில்லை அம்பலத்தான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழல்தலை வைத்துக்கைப் போதுகள் கூப்பக்கல் லாதவர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழல்தலைச் சொல்லிசெல் லக்குறிப் பாகும் நம்கொற்றவர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niḻaltalai tīneṟi nīrillai kāṉakam ōrikattum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻaltalai vemparaṟ ṟeṉpareṉ ṉōtillai ampalattāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻaltalai vaittukkaip pōtukaḷ kūppakkal lātavarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaltalaic collicel lakkuṟip pākum namkoṟṟavarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Man sagt, dort gebe es keinen Schatten, der Weg sei Feuer, Wasser fehle, Schakale schrien und die Steine glühten wie Flammen. Was bedeutet das? Hat unser Siegreicher wirklich vor, mich mit meiner flötengleichen Stimme auf diesen Weg zu führen – wie jene, die nicht gelernt haben, die Füße des Hallenherrn von Tillai auf ihr Haupt zu setzen und ihre Blumenhände zu falten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte fürchtet den bevorstehenden Weg. Der Vergleich mit Gottferne drückt die Größe ihres Schreckens aus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_207&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 207 – Ihr seid Leib und Leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காயமும் ஆவியும் நீங்கள் சிற்றம்பல வன்கயிலைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீயமும் மாவும் வெரீஇவரல் என்பல் செறிதிரைநீர்த்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேயமும் யாவும் பெறினும் கொடார்நமர் இன்னசெப்பில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோயமும் நாடும்இல் லாச்சுரம் போக்குத் துணிவித்தவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāyamum āviyum nīṅkaḷ ciṟṟampala vaṉkayilaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīyamum māvum verīivaral eṉpal ceṟitirainīrt&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēyamum yāvum peṟiṉum koṭārnamar iṉṉaceppil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōyamum nāṭumil lāccuram pōkkut tuṇivittavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr beide seid Leib und Leben. Ich würde sagen: „Komme nicht, denn Löwen und große Tiere am Kailasa des Herrn der kleinen Halle könnten dich erschrecken.“ Aber unsere Leute würden dich nicht hergeben, selbst wenn sie alle Länder der dicht wogenden Erde bekämen. Eben diese Lage hat euch zu einem Weg durch die wasserlose, unbewohnte Wildnis entschließen lassen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erklärt, weshalb das Paar trotz der Gefahren fortgehen will. Die Entscheidung erscheint als Antwort auf familiäre Hindernisse und bleibt mit Sorge verbunden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_208&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 208 – Leb wohl, meine alte Scheu&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மற்பாய் விடையோன் மகிழ்புலி யூர்என் னொடும்வளர்ந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொற்பார் திருநாண் பொருப்பர் விருப்புப் புகுந்துநுந்தக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பார் கடுங்கால் கலக்கிப் பறித்தெறி யக்கழிக&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இற்பாற் பிறவற்க ஏழையர் வாழி எழுமையுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṟpāy viṭaiyōṉ makiḻpuli yūreṉ ṉoṭumvaḷarnta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟpār tirunāṇ poruppar viruppup pukuntununtak&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpār kaṭuṅkāl kalakkip paṟitteṟi yakkaḻika&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟpāṟ piṟavaṟka ēḻaiyar vāḻi eḻumaiyumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du goldglänzende, ehrwürdige Scheu, die du mit mir aufgewachsen bist wie Puliyur, an dem der Herr des kämpfenden Stiers Freude hat! Das Verlangen nach dem Bergmann drang ein und drängte dich fort. Ein grausamer Sturm der festen Treue riss dich heraus und warf dich weg. Leb wohl! Mögen zarte Frauen in sieben Geburten nicht mehr in deiner Gewalt geboren werden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau verabschiedet sich personifizierend von ihrer bisherigen Zurückhaltung. Das Gedicht beschreibt einen inneren Konflikt zwischen anerzogener Scheu und gewählter Bindung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_209&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 209 – Für sie wird der Felsweg weich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கம்பம் சிவந்த சலந்தரன் ஆகம் கறுத்ததில்லை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பன் சிவநகர் நற்றளிர் கற்சுரம் ஆகும்நம்பா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பஞ்சி ஆவம் புகமிக நீண்(டு)அரி சிந்துகண்ணாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்பஞ்சி யின்மிதிக் கிற்பதைக் கும்மலர்ச் சீறடிக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kampam civanta calantaraṉ ākam kaṟuttatillai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampaṉ civanakar naṟṟaḷir kaṟcuram ākumnampā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampañci āvam pukamika nīṇ(ṭu)ari cintukaṇṇāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cempañci yiṉmitik kiṟpataik kummalarc cīṟaṭikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vertrauter! Der Herr von Tillai zürnte dem stolzen Jalandhara und vernichtete dessen Leib. Wie die guten jungen Triebe seiner Shiva-Stadt wird die steinige Wildnis für die Blumenfüße dieser Frau sein, deren lange, rot gezeichnete Augen Pfeile beschämt in den Köcher zurücktreiben. So zart sind ihre kleinen Füße, dass selbst rote Baumwolle sie beim Auftreten schmerzen ließe.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin versichert dem Mann die Entschlossenheit der Geliebten. Die Übertreibung vom weichen Weg bringt Vertrauen zum Ausdruck, beseitigt aber nicht die zuvor benannten tatsächlichen Schwierigkeiten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_210&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 210 – Unser Zeichen in der Dunkelheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முன்னோன் மணிகண்டம் ஒத்தவன் அம்பலம் தம்முடிதாழ்த்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னா தவர்வினை போல்பரந்(து) ஓங்கும் எனதுயிரே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னாள் அரும்பெறல் ஆவியன் னாய்அருள் ஆசையினால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னார் மணிமகிழ்ப் பூவிழ யாம்விழை பொங்கிருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉṉōṉ maṇikaṇṭam ottavaṉ ampalam tammuṭitāḻt(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉā tavarviṉai pōlparan(tu) ōṅkum eṉatuyirē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉāḷ arumpeṟal āviyaṉ ṉāyaruḷ ācaiyiṉāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉār maṇimakiḻp pūviḻa yāmviḻai poṅkiruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Dunkelheit gleicht dem edelsteinfarbenen Hals des Uralten; sie wächst und breitet sich aus wie die Tatenfolgen jener, die ihre Häupter nicht vor seiner Halle neigen und nicht an ihn denken. Mein Leben, du bist dieser Frau so kostbar wie ihr eigener Atem. Aus Verlangen nach deiner Zuwendung werden wir in jener tiefen Nacht das Fallen der goldenen, kostbaren Magizh-Blüten als Zeichen erwarten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin verabredet Ort und Zeichen des gemeinsamen Aufbruchs. Die knappe Formulierung über die fallenden Blüten lässt die genaue Ausführung des Signals offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_211&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 211 – Wie werden ihre Füße das ertragen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பனிச்சந் திரனொடு பாய்புனல் சூடும் பரன்புலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனிச்சம் திகழும் அம் சீறடி ஆவ அழல்பழுத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனிச்செந் திரளன்ன கற்கடம் போந்து கடக்குமென்றால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனிச் சந்த மேகலை யாட்(கு)என்கொ லாம்புகுந்(து) எய்துவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṉiccan tiraṉoṭu pāypuṉal cūṭum paraṉpuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉiccam tikaḻum am cīṟaṭi āva aḻalpaḻutta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉiccen tiraḷaṉṉa kaṟkaṭam pōntu kaṭakkumeṉṟāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉic canta mēkalai yāṭ(ku)eṉko lāmpukun(tu) eytuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In Puliyur des Höchsten, der den kühlen Mond und das strömende Wasser trägt, gleichen ihre schönen kleinen Füße der zarten Anicham-Blüte. Ach, wenn sie die steinige Wildnis durchschreiten sollen, deren Felsen wie im Feuer gereifte rote Fruchtmassen sind: Was wird dann der Frau mit dem fein klingenden Gürtel widerfahren?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende sorgt sich um die körperliche Belastung seiner Gefährtin. Das glühende Fruchtbild macht die Hitze der Steine beinahe fühlbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_212&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 212 – Die alte Stadt schläft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைவந்த வேலவர் சூழ்வரத் தேர்வரும் வள்ளல்உள்ளம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெய்வம் தரும்இருள் தூங்கும் முழுதும் செழுமிடற்றின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைவந்த கோன்தில்லை வாழ்த்தார் மனத்தின் வழுத்துநர் போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்வந்த வாவி தெளியும் துயிலும்இம் முதெயிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaivanta vēlavar cūḻvarat tērvarum vaḷḷaluḷḷam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teyvam tarumiruḷ tūṅkum muḻutum ceḻumiṭaṟṟiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maivanta kōṉtillai vāḻttār maṉattiṉ vaḻuttunar pōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
moyvanta vāvi teḷiyum tuyilumim muteyilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Freigebige kommt im Wagen, umgeben von Kriegern mit scharfen Speeren. Sein Herz schenkt Mut; göttliche Fügung gibt uns die ganz schlafende Dunkelheit. Diese alte befestigte Stadt liegt still wie der Sinn jener, die Tillai des schwarzgezeichneten Königs nicht preisen. Das bedrängte Leben aber wird klar wie bei seinen Verehrenden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin führt die Geliebte zum wartenden Mann. Die genaue Zuordnung von „Herz“, „göttlicher Fügung“ und „Dunkelheit“ ist im ersten Verspaar unsicher; das schützende Schweigen der Stadt ermöglicht den Aufbruch.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_213&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 213 – Ich vertraue sie deiner Fürsorge an&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பறந்திருந்(து) உம்பர் பதைப்பப் படரும் புரங்கரப்பச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறந்(து)எரி யாடிதென் தில்லையன் னாள்திறத் துச்சிலம்பா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறம்திருந்(து) உன்னரு ளும்பிறி தாயின் அருமறையின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறம்திரிந் தார்கலி யும்முற்றும் வற்றும்இச் சேணிலத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṟantirun(tu) umpar pataippap paṭarum puraṅkarappac&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟan(tu)eri yāṭiteṉ tillaiyaṉ ṉāḷtiṟat tuccilampā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟamtirun(tu) uṉṉaru ḷumpiṟi tāyiṉ arumaṟaiyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟamtirin tārkali yummuṟṟum vaṟṟumic cēṇilattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr der Berge! Er tanzte im herrlichen Feuer, sodass die weithin ausgebreiteten Festungen verschwanden und die Himmlischen erbebten. Sie gleicht seinem südlichen Tillai. Wenn selbst deine Gnade, die fest in der rechten Ordnung stehen sollte, sich ihr gegenüber wandelt, würden auf dieser weiten Erde noch die Leiden jener versiegen, die den Weg der kostbaren Veden verlassen haben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin übergibt die Geliebte dem Schutz des Mannes und mahnt eindringlich zur Treue. Die Schlusssteigerung ist dunkel; sie scheint einen Bruch seines Versprechens als besonders schweres Unrecht zu kennzeichnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_214&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 214 – Geht in Würde zusammen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஈண்டொல்லை ஆயமும் ஒளவையும் நீங்கஇவ் ஒர்கவ்வைதீர்த்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆண்டொல்லை கண்டிடக் கூடுக நும்மைஎம் மைப்பிடித்தின்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆண்டெல்லை தீர்இன்பம் தந்தவன் சிற்றம் பலம்நிலவு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண்தில்லை மாநகர் வாய்ச்சென்று சேர்க திருத்தகவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;īṇṭollai āyamum oḷavaiyum nīṅkaiv orkavvaitīrt(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇṭollai kaṇṭiṭak kūṭuka nummaiem maippiṭittiṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇṭellai tīriṉpam tantavaṉ ciṟṟam palamnilavu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇtillai mānakar vāycceṉṟu cērka tiruttakavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lasst hier eure vertraute Schar und die Mutter zurück und macht diesem Gerede ein Ende. Mögen wir euch dort bald wiedersehen! Geht und gelangt in rechter Würde zur großen Stadt Tillai, wo die kleine Halle erstrahlt, zu dem, der uns ergriff, heute in seinen Dienst nahm und grenzenlose Freude schenkte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin entlässt das Paar mit einem Segenswunsch und kehrt selbst zurück. Der Abschied verbindet die menschliche Reise mit der Hoffnung auf Shivas Zuflucht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_215&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 215 – Gehe langsam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேணத் திருத்திய சீறடி மெல்லச்செல் பேரரவம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூணத் திருத்திய பொங்கொளி யோன்புலி யூர்புரையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாணத் திருத்திய வான்பதி சேரும் இருமருங்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணத் திருத்திய போலும் முன் னாமன்னு கானங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pēṇat tiruttiya cīṟaṭi mellaccel pēraravam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṇat tiruttiya poṅkoḷi yōṉpuli yūrpuraiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇat tiruttiya vāṉpati cērum irumaruṅkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇat tiruttiya pōlum muṉ ṉāmaṉṉu kāṉaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Setze die sorgfältig gepflegten kleinen Füße langsam auf! Wir werden die erhabene, wohlgeordnete Stadt erreichen, die Puliyur des überströmend Leuchtenden gleicht, der die große Schlange zu seinem Schmuck machte. Die bleibenden Wälder zu beiden Seiten sehen aus, als wären sie schon zuvor eigens angelegt worden, damit wir sie betrachten können.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann hilft der Frau, die Wildnis als begehbaren und sogar schönen Raum zu erfahren. Seine Aufmerksamkeit gilt ihrem Tempo.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_216&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 216 – Ich fürchte nur deine Angehörigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொடித்தேர் மறவர் சூழாம்வெங் கரிநிரை கூடின்என்கை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடித்தேர் இலங்கெஃகின் வாய்க்குத வாமன்னும் அம்பலத்தோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடித்தேர் அலரென்ன அஞ்சுவன் நின்ஐயர் என்னின்மன்னும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடித்தேர் குழன்மங்கை கண்டி(டு)இவ் விண்தோய் கனவரையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṭittēr maṟavar cūḻāmveṅ karinirai kūṭiṉeṉkai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭittēr ilaṅkeḵkiṉ vāykkuta vāmaṉṉum ampalattōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭittēr alareṉṉa añcuvaṉ niṉaiyar eṉṉiṉmaṉṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭittēr kuḻaṉmaṅkai kaṇṭi(ṭu)iv viṇtōy kaṉavaraiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn Krieger mit Bannerwagen uns umringen oder zornige Elefantenherden zusammentreffen, werden sie meinem geschärften, glänzenden Eisen zur Beute. Doch wenn ich denke, es könnten deine Brüder sein, fürchte ich mich wie jene, die die Füße des bleibenden Hallenherrn nicht suchen. Du mit dichtem, duftendem Haar, sieh diesen mächtigen Berg, der den Himmel berührt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende versichert seinen Schutz, möchte aber keinen Kampf gegen ihre Familie. Die Zeichenstörung der Grundvorlage wurde anhand der Vergleichsfassung zu ilaṅkeḵkiṉ berichtigt: gemeint ist die glänzende Eisenwaffe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_217&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 217 – Heute noch sehen wir die Tanzhalle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முன்னோன் அருள்முன்னும் உன்னா வினையின் முகர்துன்னும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னாக் கடறி(து)இப் போழ்தே கடந்தின்று காண்டும்சென்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னார் அணிமணி மாளிகைத் தென்புலி யூர்ப்புகழ்வார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்னா எனஉடை யான்நட மாடுசிற் றம்பலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉṉōṉ aruḷmuṉṉum uṉṉā viṉaiyiṉ mukartuṉṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉāk kaṭaṟi(tu)ip pōḻtē kaṭantiṉṟu kāṇṭumceṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉār aṇimaṇi māḷikait teṉpuli yūrppukaḻvār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṉā eṉauṭai yāṉnaṭa māṭuciṟ ṟampalamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dieser böse Steinweg ist überhäuft mit schroffen Felsen, wie die Tatenfolgen jener, die sich nicht zuerst die Gnade des Uralten vergegenwärtigen. Doch gerade jetzt werden wir ihn überschreiten. Heute noch sehen wir die kleine Halle, in der unser Herr tanzt, im südlichen Puliyur mit goldenen, edelsteingeschmückten Palästen – unser König für jene, die ihn preisen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann richtet die erschöpfte Gefährtin auf das nahe Ziel aus. Die Stadt und die Tanzhalle geben der Reise eine konkrete Hoffnung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_218&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 218 – Bleibt heute hier&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விடலைஉற் றாரில்லை வெம்முனை வேடர் தமியைமென்பூ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடலையுற் றார்குழல் வாடினள் மன்றுசிற் றம்பலவர்க்கு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடலையுற் றாரின் எறிப்(பு)ஒழிந் தாங்(கு)அருக் கன்கருக்கிக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடலையுற் றான்கடப் பாரில்லை இன்றிக் கடுஞ்சுரமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṭalaiuṟ ṟārillai vemmuṉai vēṭar tamiyaimeṉpū&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭalaiyuṟ ṟārkuḻal vāṭiṉaḷ maṉṟuciṟ ṟampalavarkku&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭalaiyuṟ ṟāriṉ eṟip(pu)oḻin tāṅ(ku)aruk kaṉkarukkik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭalaiyuṟ ṟāṉkaṭap pārillai iṉṟik kaṭuñcuramē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Junger Held, ihr habt keine Begleiter; hier sind Jäger an gefährlichen Kampfplätzen, und du bist allein. Die Frau mit blütenweichen, gelösten Locken ist ermattet. Die Sonne hat ihren Glanz verloren wie jene, die sich gegen den Herrn der kleinen Halle erhoben, ist dunkel geworden und ins Meer eingegangen. Heute durchquert niemand mehr diese grausame Wildnis.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begegnende Menschen raten dem Paar, mit der Frau für die Nacht zu bleiben. Ihre Sorge unterbricht den beschwerlichen Weg durch ein Angebot menschlichen Schutzes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_219&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 219 – Ein Schauspiel gegenseitiger Fürsorge&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்பணைத்(து) அம்சொல்லி பின்செல்லும் ஆடவன் நீடவன்தன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்பணைத் தோளி வரும்இப் பெருஞ்சுரம் செல்வதன்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்பணைத் தன்ன இறையுறை தில்லைப் பொலிமலர்மேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்பணைத் தண்ணற(வு) உண்அளி போன்றொளிர் நாடகமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉpaṇait(tu) amcolli piṉcellum āṭavaṉ nīṭavaṉtaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉpaṇait tōḷi varumip peruñcuram celvataṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉpaṇait taṉṉa iṟaiyuṟai tillaip polimalarmēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉpaṇait taṇṇaṟa(vu) uṇaḷi pōṉṟoḷir nāṭakamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Mann geht hinter ihr und spricht liebevolle, schöne Worte; wenn er vorausgeht, folgt ihm die Frau mit den bambusgleichen Armen. Dies ist kein bloßes Durchqueren der großen Wildnis! Es ist ein leuchtendes Schauspiel, wie eine Biene, die kühlen, guten Honig auf einer schönen Blüte in Tillai trinkt, wo der goldgleich gewachsene Herr wohnt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Begegnenden freuen sich über die Zuwendung des Paares. Der Wechsel der Gehpositionen zeigt Aufmerksamkeit füreinander.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_220&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 220 – Nun möchte ich deine Stimme hören&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்கள்தம் மாற்பயன் கொண்டனம் கண்டினிக் காரிகைநின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்கட மென்மொழி ஆரப் பருக வருகஇன்னே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்கள்தம் நாயகன் தில்லையின் மெல்லியல் பங்கன்எங்கோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்கடம் பைத்தடம் போற்கடுங் கானகம் தண்ணெனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇkaḷtam māṟpayaṉ koṇṭaṉam kaṇṭiṉik kārikainiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇkaṭa meṉmoḻi ārap paruka varukaiṉṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇkaḷtam nāyakaṉ tillaiyiṉ melliyal paṅkaṉeṅkōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇkaṭam paittaṭam pōṟkaṭuṅ kāṉakam taṇṇeṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schöne, durch das Sehen haben unsere Augen ihren Ertrag schon gewonnen. Komm jetzt, damit ich deine sanften Worte, süßer als Musik, ganz in mich aufnehmen kann! Wie der kühle Kadamba-Teich unseres Königs von Tillai, des Herrn der Himmlischen, dessen Hälfte die Sanfte ist, soll auch diese grausame Wildnis kühl und angenehm werden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende lädt zu einem erleichternden Gespräch ein. Das gemeinsame Spiel mit Worten verwandelt die Erfahrung des schweren Weges.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_221&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 221 – Die Stadt ist nicht mehr fern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மின்தங்(கு) இடையடு நீவியன் தில்லைச்சிற் றம்பலவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றம் கடந்துசென் றால்நின்று தோன்றும் குரூஉக்கமலம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துன்(று)அம் கிடங்கும் துறைதுறை வள்ளைவெள் ளைநகையார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்(று)அங்(கு) அடைதட மும்புடை சூழ்தரு சேண்நகரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;miṉtaṅ(ku) iṭaiyaṭu nīviyaṉ tillaicciṟ ṟampalavar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟam kaṭantuceṉ ṟālniṉṟu tōṉṟum kurūukkamalam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉ(ṟu)am kiṭaṅkum tuṟaituṟai vaḷḷaiveḷ ḷainakaiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉ(ṟu)aṅ(ku) aṭaitaṭa mumpuṭai cūḻtaru cēṇnakarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du mit der Frau von blitzschmaler Mitte den Berg des Herrn der kleinen Halle im weiten Tillai überschreitest, wird die hohe Stadt vor euch sichtbar. Ringsum liegen schöne Gräben voller leuchtender Lotusblüten und breite Teiche; an ihren Zugängen gehen die Frauen mit weißem Lächeln ein und aus und singen ihre Vallai-Lieder.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Menschen am Weg beschreiben dem Paar das nahe Ziel. Die Stadt erscheint als bewohnter, wasserreicher Gegenraum zur trockenen Wildnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_222&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 222 – Dort liegt unsere Stadt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மின்போல் கொடிநெடு வானக் கடலுள் திரைவிரிப்பப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்போல் புரிசை வடவரை காட்டப் பொலிபுலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்போற் பிறையணி மாளிகை சூலத்த வாய்மடவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்போல் நடைஅன்னம் துன்னிமுன் தோன்றும்நல் நீள்நகரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;miṉpōl koṭineṭu vāṉak kaṭaluḷ tiraivirippap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉpōl puricai vaṭavarai kāṭṭap polipuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉpōṟ piṟaiyaṇi māḷikai cūlatta vāymaṭavāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉpōl naṭaiaṉṉam tuṉṉimuṉ tōṉṟumnal nīḷnakarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sanfte, dort erscheint vor uns die gute, weit ausgedehnte Stadt! Ihre blitzgleichen Fahnen breiten sich wie Wellen im hohen Himmelsmeer aus; ihre goldenen Mauern gleichen dem nördlichen Weltberg. Die Paläste tragen Mondsichel und Dreizack wie der König des glänzenden Puliyur, und Schwäne, deren Gang dem deinen gleicht, sammeln sich dort.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Liebende zeigt der Frau seine Stadt. Die Architektur wird durch Meer, Weltberg und Shiva-Schmuck zu einer festlichen Willkommenslandschaft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_223&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 223 – Gärten, Teiche und heilige Rezitation&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செய்குன்(று) உவைஇவை சீர்மலர் வாவி விசும்பியங்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நைகின்ற திங்கள்எய்ப்(பு) ஆறும் பொழில்அவை ஞாங்கர்எங்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்குன்ற வேதியர் ஓதிடம் உந்திடம் இந்திடமும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்குன்ற வார்சிலை அம்பல வற்(கு)இடம் ஏந்திழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceykuṉ(ṟu) uvaiivai cīrmalar vāvi vicumpiyaṅki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naikiṉṟa tiṅkaḷeyp(pu) āṟum poḻilavai ñāṅkareṅkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poykuṉṟa vētiyar ōtiṭam untiṭam intiṭamum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eykuṉṟa vārcilai ampala vaṟ(ku)iṭam ēntiḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Geschmückte, dort sind künstlich angelegte Hügel, hier die schönen Blumenteiche. Jene Haine bieten dem Mond, der auf seiner Bahn am Himmel ermüdet, Erholung. Ringsum sind Orte, an denen die von Unwahrheit freien Vedenkenner rezitieren, speisen und geben. Dies ist die Stätte des Hallenherrn, der den langen, glänzenden Bergbogen spannte und den Pfeil sandte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann erläutert die Einrichtungen seiner Stadt. Die letzte Verbindung mit ney ist mehrdeutig; sicher sind der Bogen, der Berg und Shivas Wohnort.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_224&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 224 – Wo ist unser kleines Mädchen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மயிலெனப் பேர்ந்(து)இள வல்லியின் ஒல்கிமென் மான்விழித்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குயிலெனப் பேசும்எங் குட்டன்எங் குற்றதென் னெஞ்சகத்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயிலெனப் பேர்ந்தறி யாதவன் தில்லைப்பல் பூங்குழலாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயிலெனப் பேருங்கண் ணாய்என் கொலாம்இன்(று) அயர்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mayileṉap pērn(tu)iḷa valliyiṉ olkimeṉ māṉviḻittuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuyileṉap pēcumeṅ kuṭṭaṉeṅ kuṟṟateṉ ṉeñcakattē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
payileṉap pērntaṟi yātavaṉ tillaippal pūṅkuḻalāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayileṉap pēruṅkaṇ ṇāyeṉ kolāmiṉ(ṟu) ayarkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit blumenreichem Haar, du mit großen, speergleichen Augen aus Tillai dessen, der mein Herz bewohnt und es nie verlässt! Wo ist unser Kleines, das wie ein Pfau geht, sich wie eine junge Ranke wiegt, wie ein sanftes Reh blickt und wie ein Kuckuck spricht? Was ist es, das dich heute so ermattet sein lässt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Amme sucht die Tochter und befragt deren Freundin. Mit dieser Szene wechselt die Perspektive vom reisenden Paar zu den Zurückgebliebenen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_225&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 225 – Sie hat seinen Blumenkranz angenommen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆளரிக் கும்அரி தாய்த்தில்லை யாவருக் கும்எளிதாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாளர்இக் குன்றில்தன் பாவைக்கு மேவித் தழல்திகழ்வேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோளரிக் கும்நிகர் அன்னார் ஒருவர் குரூஉமலர்த்தார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாளரிக் கண்ணிகொண் டாள்வண்டல் ஆயத்(து)எம் வாணுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḷarik kumari tāyttillai yāvaruk kumeḷitām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷarik kuṉṟiltaṉ pāvaikku mēvit taḻaltikaḻvēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷarik kumnikar aṉṉār oruvar kurūumalarttār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḷarik kaṇṇikoṇ ṭāḷvaṇṭal āyat(tu)em vāṇutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Füße dessen, der selbst dem Menschenlöwen schwer erreichbar ist, sind in Tillai für alle leicht zugänglich. Auf seinem Berg kam einer, einem löwengleichen Helden mit flammendem Speer gleich, und wandte sich der Puppe unserer hellstirnigen Freundin zu. In der Schar beim Sandspiel nahm sie seinen Kranz aus leuchtenden Blumen an.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin offenbart der Amme die bestehende Bindung und verteidigt deren Rechtmäßigkeit. Die Rolle der Puppe im ersten Teil ist nicht ganz eindeutig; die Annahme des Kranzes bezeichnet jedenfalls die persönliche Wahl.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_226&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 226 – Sie hat ihre Wahl schon getroffen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வடுத்தான் வகிர்மலர் கண்ணிக்குத் தக்கின்று தக்கன்முத்தீக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெடுத்தான் கெடலில்தொல் லோன்தில்லைப் பன்மலர் கேழ்கிளர&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடுத்தான் குடைந்தன் றழுங்க அழுங்கித் தழீஇமகிழ்வுற்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எடுத்தாற்(கு) இனியன வேயினி யாவன எம்மனைக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṭuttāṉ vakirmalar kaṇṇikkut takkiṉṟu takkaṉmuttīk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṭuttāṉ keṭaliltol lōṉtillaip paṉmalar kēḻkiḷara&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭuttāṉ kuṭaintaṉ ṟaḻuṅka aḻuṅkit taḻīimakiḻvuṟ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭuttāṟ(ku) iṉiyaṉa vēyiṉi yāvaṉa emmaṉaikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dies entspricht der Frau mit den Blumenaugen, die gespaltenen Mangostücken gleichen. Im blumenreichen Tillai des unvergänglichen Uralten, der Dakshas dreifaches Opferfeuer zerstörte, tauchte sie einst in den tiefen Teich und ging schreiend unter. Er litt mit ihr, umfasste sie, zog sie heraus und freute sich. Was könnte unserem Haus jetzt noch lieber sein als das, was diesem Retter lieb ist?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Erzählung von ihrer Rettung erklärt die feste Zuneigung. Der Situationsvermerk unterscheidet mehrere betreuende Frauen; ihre genaue Rollenbezeichnung ist in der Überlieferung nicht überall eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_227&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 227 – Ihr Abschiedslächeln verstehe ich erst jetzt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முறுவல்அக் கால்தந்து வந்தென் முலைமுழு வித்தழுவிச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறுவலக் காரங்கள் செய்தஎல் லாம்முழு தும்திதையத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெறுவலக் காலனைச் செற்றவன் சிற்றம் பலஞ்சிந்தியார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறுவலக் கானகம் தான்படர் வானாம் ஒளியிழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṟuvalak kāltantu vanteṉ mulaimuḻu vittaḻuvic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟuvalak kāraṅkaḷ ceytael lāmmuḻu tumtitaiyat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṟuvalak kālaṉaic ceṟṟavaṉ ciṟṟam palañcintiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟuvalak kāṉakam tāṉpaṭar vāṉām oḷiyiḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie schenkte mir ein Lächeln, kam herbei und umarmte mich so fest, dass meine Brust ganz von ihr bedeckt war. Sie machte all die kleinen liebevollen Gesten in Fülle. Die glänzend Geschmückte tat es also, um dann jene schreckliche Wildnis zu betreten, in die Menschen geraten, die nicht an die kleine Halle dessen denken, der den grausamen Tod bezwang!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die betreuende Muttergestalt deutet rückblickend das Verhalten der Tochter als Abschied. Zärtliche Erinnerung und Sorge um den Weg stehen unmittelbar nebeneinander.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_228&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 228 – Wie können diese Füße dort gehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாமே தமக்(கு)ஒப்பு மற்றில் லவர்தில்லைத் தண்அனிச்சப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமேல் மிதிக்கின் பதைத்தடி பொங்கும்நங் காய் எரியும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீமேல் அயில்போல் செறிபரல் கானிற் சிலம்படியாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆமே நடக்க அருவினை யேன்பெற்ற அம்மனைக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāmē tamak(ku)oppu maṟṟil lavartillait taṇaṉiccap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmēl mitikkiṉ pataittaṭi poṅkumnaṅ kāy eriyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīmēl ayilpōl ceṟiparal kāṉiṟ cilampaṭiyāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmē naṭakka aruviṉai yēṉpeṟṟa ammaṉaikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er hat nur sich selbst zum Vergleich, keinen anderen. In seinem Tillai würden die kleinen Füße unserer Tochter schon erzittern und anschwellen, wenn sie auf eine kühle Anicham-Blüte träten. Liebe, wie sollen die Füße des von mir, der Unglücklichen, aufgezogenen Mädchens nun durch die Wildnis gehen, deren dichte Steine wie Speerspitzen auf loderndem Feuer sind?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Amme denkt an die empfindlichen Füße der Fortgegangenen. Das Motiv wiederholt die Sorge des Liebenden, nun aus der Perspektive mütterlicher Fürsorge.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_229&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 229 – Sie konnte früher kaum allein sein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தழுவின கையிறை சோரின் தமியம்என் றேதளர்வுற்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழுவினை செய்யும்நை யாஅம்சொல் பேதை அறிவுவிண்ணோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழுவினை உய்யநஞ் சுண்(டு)அம் பலத்துக் குனிக்கும்பிரான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுவின தாள்பணி யார்பிணி யாலுற்றுத் தேய்வித்ததே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taḻuviṉa kaiyiṟai cōriṉ tamiyameṉ ṟētaḷarvuṟ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻuviṉai ceyyumnai yāamcol pētai aṟivuviṇṇōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻuviṉai uyyanañ cuṇ(ṭu)am palattuk kuṉikkumpirāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻuviṉa tāḷpaṇi yārpiṇi yāluṟṟut tēyvittatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die Hände, die sie umarmten, nur ein wenig nachließen, wurde die sanft sprechende Kleine schon schwach und weinte: „Ich bin allein!“ Nun ist ihre Einsicht von einer Krankheit überwältigt und aufgezehrt, wie sie jene trifft, die die reichen Füße unseres Herrn nicht verehren, der das Gift trank, damit die Schar der Himmlischen lebt, und in der Halle tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Amme berichtet der leiblichen Mutter vom Fortgehen. „Krankheit“ bezeichnet in ihrer sorgenvollen Rede die überwältigende Liebesnot, keine gesicherte Diagnose.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_230&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 230 – Sie ließ sogar ihre Freundin zurück&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யாழியல் மென்மொழி வன்மனப் பேதையர் ஏதிலம்பின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோழியை நீத்(து)என்னை முன்னே துறந்துதுன் னார்கண்முன்னே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழிஇம் மூதூர் மறுகச்சென் றாள்அன்று மால்வணங்க&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழிதந் தான்அம் பலம்பணி யாரின் அருஞ்சுரமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāḻiyal meṉmoḻi vaṉmaṉap pētaiyar ētilampiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḻiyai nīt(tu)eṉṉai muṉṉē tuṟantutuṉ ṉārkaṇmuṉṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻiim mūtūr maṟukacceṉ ṟāḷaṉṟu mālvaṇaṅka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻitan tāṉam palampaṇi yāriṉ aruñcuramē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie hat eine sanfte Stimme wie eine Yazh-Harfe und doch ein hartes Herz! Hinter einem Fremden ging sie her, ließ die Freundin zurück und verließ zuvor schon mich. Vor den Augen der wenig Wohlgesinnten stürzte sie diese alte Stadt in Unruhe – möge sie dennoch leben! Nun ging sie in die schwere Wildnis, wie jene, die die Halle dessen nicht verehren, der Vishnu auf dessen Anbetung hin den Diskus gab.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Mutter spricht aus Schmerz und Misstrauen. Ihr „Fremder“ ist dieselbe Person, die die Tochter als Geliebten gewählt hat; der Vers macht diesen Perspektivunterschied hörbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_231&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 231 – Der Papagei zerreißt mir das Herz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொன்னுனை வேல்அம் பலவன் தொழாரின்குன் றம்கொடியோள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னணம் சென்றனள் என்னணம் சேரும் எனஅயரா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னனை போயினள் யாண்டையள் என்னைப் பருந்தடும்என்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னனை போக்கன்றிக் கிள்ளைஎன் உள்ளத்தை ஈர்க்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṉṉuṉai vēlam palavaṉ toḻāriṉkuṉ ṟamkoṭiyōḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉaṇam ceṉṟaṉaḷ eṉṉaṇam cērum eṉaayarā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉaṉai pōyiṉaḷ yāṇṭaiyaḷ eṉṉaip paruntaṭumeṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉaṉai pōkkaṉṟik kiḷḷaieṉ uḷḷattai īrkkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie ging sie, die Ranke, über den grausamen Berg, der jenen gleicht, die den speertragenden Hallenherrn nicht verehren? Wie wird sie ankommen? Während ich darüber verzweifle, ruft der Papagei: „Meine Mutter ist fort! Wo ist sie? Der Habicht wird mich schlagen!“ Nicht nur ihr Fortgehen – auch dieser Papagei zerreißt mir das Herz.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Mutter hört in den erlernten Worten des zurückgelassenen Vogels den Abschied erneut. „Speertragend“ folgt dem Wortlaut; seine genaue Beziehung zum Hallenherrn ist hier nicht erläutert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_232&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 232 – Sonne, verschone ihr Gesicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெற்றே னொடுங்கிள்ளை வாட முதுக்குறை பெற்றிமிக்கு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நற்றேள் மொழியழல் கான்நடந் தாள்முகம் நானணுகப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றேன் பிறவி பெறாமற்செய் தோன்தில்லைத் தேன்பிறங்கு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றேன் மலரின் மலர்த்(து)இரந் தேன்சுடர் வானவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;peṟṟē ṉoṭuṅkiḷḷai vāṭa mutukkuṟai peṟṟimikku&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟṟēḷ moḻiyaḻal kāṉnaṭan tāḷmukam nāṉaṇukap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟēṉ piṟavi peṟāmaṟcey tōṉtillait tēṉpiṟaṅku&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟēṉ malariṉ malart(tu)iran tēṉcuṭar vāṉavaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du strahlender Himmelsgott! Mich, die sie aufzog, und ihren kleinen Papagei ließ sie betrübt zurück. Mit mehr Entschlossenheit, als ich ihr zugetraut hätte, ging die süß Sprechende in den brennenden Wald. Ich bitte dich: Lass ihr Gesicht sich öffnen wie eine honigreiche Blüte in Tillai dessen, der mich aufnahm, damit ich nicht wieder geboren werde, und lass mich ihr wieder nahe sein!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Mutter bittet die Sonne, den Weg der Tochter milder zu machen. Die genaue Konstruktion des Wunsches nach erneuter Nähe ist unsicher; der überlieferte Situationsvermerk bestätigt die Bitte um Kühlung der heißen Wildnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_233&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 233 – Wird sie seinen Alltag bewältigen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைம்மலர் வாட்படை யூரற்குச் செய்யும்குற் றேவல்மற்றென்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைம்மலர் வாட்கண்ணி வல்லள்கொல் லாம்தில்லை யான்மலைவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்ம்மலர்க் காந்தளைப் பாந்தளென்(று) எண்ணித்துண் ணென்றொளித்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைம்மல ரால்கண் புதைத்துப் பதைக்கும்எம் கார்மயிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaimmalar vāṭpaṭai yūraṟkuc ceyyumkuṟ ṟēvalmaṟṟeṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maimmalar vāṭkaṇṇi vallaḷkol lāmtillai yāṉmalaivāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
moymmalark kāntaḷaip pāntaḷeṉ(ṟu) eṇṇittuṇ ṇeṉṟoḷittuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaimmala rālkaṇ putaittup pataikkumem kārmayilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kann meine Tochter mit den dunklen Blumenaugen die kleinen Dienste für den Herrn mit der scharfen, glänzenden Waffe verrichten? Unser regenzeitlicher Pfau erschrickt schon am Berg des Herrn von Tillai, wenn sie die dichten Kantal-Blüten für eine Schlange hält: Sie versteckt sich plötzlich, bedeckt ihre Augen mit Blumenhänden und zittert.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Mutter zweifelt an der Lebenserfahrung der Tochter. Ihre Erinnerung betont kindliche Scheu; daraus lässt sich keine verlässliche historische Altersangabe ableiten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_234&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 234 – Ich werde sie überall suchen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேயின தோளி மெலியல்விண் ணோர்தக்கன் வேள்வியின்வாய்ப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாயின சீர்த்தியன் அம்பலத் தானைப் பழித்துமும்மைத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீயின(து) ஆற்றல் சிரம்கண்இழிந்து திசைதிசைதாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போயின எல்லையெல் லாம்புக்கு நாடுவன் பொன்னினையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēyiṉa tōḷi meliyalviṇ ṇōrtakkaṉ vēḷviyiṉvāyp&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyiṉa cīrttiyaṉ ampalat tāṉaip paḻittumummait&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīyiṉa(tu) āṟṟal ciramkaṇiḻintu ticaiticaitām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōyiṉa ellaiyel lāmpukku nāṭuvaṉ poṉṉiṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Frau mit den bambusgleichen Armen ist zart. Ich werde die Goldene suchen und in alle Gegenden gehen: so weit, wie jene Himmlischen bei Dakshas Opfer in alle Richtungen flohen, nachdem sie den Herrn der Halle geschmäht und durch die Kraft des dreifachen Feuers Köpfe und Augen verloren hatten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die betreuende Muttergestalt beschließt die Suche. Die mythologische Katastrophe steigert die Vorstellung einer grenzenlosen, keine Richtung auslassenden Bewegung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_235&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 235 – Ein Versprechen an die Krähe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பணங்கள்அஞ் சாலும் பருஅர(வு) ஆர்த்தவன் தில்லையன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணங்கொள்அஞ் சாயலும் மன்னனும் இன்னஏ வரக்கரைந்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணங்கல்அஞ் சா(து)உண்ண லாம்ஒள் நிணப்பலி ஒக்குவல்மாக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணங்கள்அஞ் சாற்பொலி யும்நல சேட்டைக் குலக்கொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇaṅkaḷañ cālum paruara(vu) ārttavaṉ tillaiyaṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇaṅkoḷañ cāyalum maṉṉaṉum iṉṉaē varakkaraintāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇaṅkalañ cā(tu)uṇṇa lāmoḷ niṇappali okkuvalmāk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇaṅkaḷañ cāṟpoli yumnala cēṭṭaik kulakkoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Bannerwesen aus dem Geschlecht der Jeshta, in dem sich die großen Eigenschaften zeigen! Wenn du rufst, damit die duftende, anmutige Frau, die Tillai des mit der großen fünfköpfigen Schlange Gegürteten gleicht, und ihr Herr gerade jetzt zurückkommen, werde ich dir eine gute Fleischgabe bereiten. Du sollst ohne Furcht vor dem Trockenplatz essen können.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Mutter deutet den Vogelruf als mögliches Heimkehrzeichen und verspricht eine Gabe. Die genaue Anrede an den Jeshta zugeordneten Vogel ist unsicher; der Vers beschreibt einen historischen Vorzeichenbrauch.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_236&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 236 – Gibt es Aussicht auf ihre Rückkehr?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முன்னும் கடுவிடம் உண்டதென் தில்லைமுன் னோன்அருளால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னும் கடியிக் கடிமனைக் கேமற்(று) யாம்அயர&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னும் கடிமலர்க் கூந்தலைத் தான்பெறு மாறும்உண்டேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னுங்கள் தீதின்றி ஓதுங்கள் நான்மறை உத்தமரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉṉum kaṭuviṭam uṇṭateṉ tillaimuṉ ṉōṉaruḷāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉum kaṭiyik kaṭimaṉaik kēmaṟ(ṟu) yāmayara&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉum kaṭimalark kūntalait tāṉpeṟu māṟumuṇṭēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉuṅkaḷ tītiṉṟi ōtuṅkaḷ nāṉmaṟai uttamarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr Vorzüglichen der vier Veden, bedenkt es und sprecht ohne Unheil! Durch die Gnade des Uralten des südlichen Tillai, der einst das grausame Gift trank: Gibt es noch einen Weg, die Frau mit dem duftenden Blütenhaar wieder in dieses wohlgeschützte Haus zu bekommen, damit wir hier die feierliche Verbindung begehen können, um die wir uns nun sorgen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die suchende Mutter befragt kundige Deuter. Die doppelte Bedeutung von kaṭi als Schutz und Hochzeitsfeier prägt ihre Hoffnung auf eine geordnete Rückkehr.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_237&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 237 – Ich erkenne ihre Fußspuren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெள்வன் புனற்சென்னி யோன்அம் பலம்சிந்தி யார்இனஞ்சேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முள்வன் பரல்முரம் பத்தின்முன் செய்வினை யேன்எடுத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒள்வன் படைக்கண்ணி சீறடி இங்கிவை உங்குவை அக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்வன் பகட்டுர வோன்அடி யென்று கருதுவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teḷvaṉ puṉaṟceṉṉi yōṉam palamcinti yāriṉañcēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḷvaṉ paralmuram pattiṉmuṉ ceyviṉai yēṉeṭutta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷvaṉ paṭaikkaṇṇi cīṟaṭi iṅkivai uṅkuvai ak&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷvaṉ pakaṭṭura vōṉaṭi yeṉṟu karutuvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hier, auf den steinigen, dornigen Höhen, wo sich Furcht sammelt wie bei jenen, die nicht an die Halle dessen mit dem klaren Wasser auf dem Haupt denken, liegen diese kleinen Spuren der Frau mit den hellen Waffenaugen, die ich Unglückliche großzog. Und dort jene anderen: Ich denke, das sind die Füße des heimlichen Mannes mit der Kraft eines Elefanten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Amme findet die Spuren des Paares. Das Wiedererkennen schafft Gewissheit über den Weg und verstärkt zugleich ihre Sorge.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_238&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 238 – Ihre Blumenfüße auf den heißen Steinen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாலொத்த நீற்றம் பலவன் கழல்பணி யார்பிணிவாய்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலத் தவிசின் மிதிக்கின் பதைத்தடி கொப்புள்கொள்ளும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலொத்த வெம்பரல் கானத்தின் நின்றோர் விடலைபின்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலொத் தனவினை யேன்பெற்ற மாணிழை கால்மலரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pālotta nīṟṟam palavaṉ kaḻalpaṇi yārpiṇivāyk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlat taviciṉ mitikkiṉ pataittaṭi koppuḷkoḷḷum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlotta vemparal kāṉattiṉ niṉṟōr viṭalaipiṉpōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālot taṉaviṉai yēṉpeṟṟa māṇiḻai kālmalarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Füße meiner edel geschmückten Tochter bekämen schon Blasen und zitterten, wenn sie auf einem schönen, weichen Polster aufträte. Sind diese Blumenfüße nun wirklich Füße geworden, die einem jungen Mann durch die Wildnis folgen, deren heiße, dichte Steine Speeren gleichen – durch ein Leid wie das jener, die den Hallenherrn mit der milchweißen Asche nicht verehren?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Blick auf die Fußspuren löst schmerzliche Vorstellungen aus. Die übersteigerte Zartheit der Tochter gehört zur mütterlichen Klage.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_239&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 239 – Hast du meine Tochter gesehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேதைப் பருவம் பின்சென் றதுமுன்றில் எனைப்பிரிந்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊதைக்(கு) அலமரும் வல்லியப் பாள்முத்தன் தில்லையன்னாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதிற் கரத்தய லானொ(டு)இன்(று) ஏகினள் கண்டனையே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதிற் பொலியும் தொழிற்புலிப் பல்குரல் பொற்றொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pētaip paruvam piṉceṉ ṟatumuṉṟil eṉaippirintāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūtaik(ku) alamarum valliyap pāḷmuttaṉ tillaiyaṉṉāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētiṟ karattaya lāṉo(ṭu)iṉ(ṟu) ēkiṉaḷ kaṇṭaṉaiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtiṟ poliyum toḻiṟpulip palkural poṟṟoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit goldenen Armreifen und einer Kette aus Tigerzähnen, die zwischen Blüten glänzt! Ihre Kindheit ist noch kaum zurückgetreten. Wenn sie mich schon im Hof allein lassen musste, wurde sie wie eine Ranke im Wind. Sie gleicht dem Tillai des Reinen. Heute ging sie mit einem fremden Mann fort, der eine Waffe trägt. Hast du sie gesehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Amme befragt eine Blumen pflückende Jägerin. „Kindheit“ gibt die erinnernde, sorgende Sicht der Amme wieder; das Gedicht selbst nennt kein Lebensalter.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_240&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 240 – Ein Vorwurf an die Waldtaube&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புயலன்(று) அலர்சடை ஏற்றவன் தில்லைப் பொருப்பரசி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பயலன் தலைப்பணி யாதவர் போல்மிகு பாவம்செய்தேற்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயலன் தமியன்அம் சொல்துணை வெஞ்சுரம் மாதர்சென்றால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இயலன்(று) எனக்கிற் றிலைமற்று வாழி எழிற்புறவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puyalaṉ(ṟu) alarcaṭai ēṟṟavaṉ tillaip porupparaci&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
payalaṉ talaippaṇi yātavar pōlmiku pāvamceytēṟ(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayalaṉ tamiyaṉam coltuṇai veñcuram mātarceṉṟāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyalaṉ(ṟu) eṉakkiṟ ṟilaimaṟṟu vāḻi eḻiṟpuṟavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schöne Waldtaube, lebe wohl! Ich habe wohl schweres Unrecht getan, wie jene, die ihr Haupt nicht zu den Füßen dessen neigen, der die Regenflut in seinen ausgebreiteten Flechten aufnahm, des Herrn von Tillai. Als meine Tochter mit einem einzelnen Fremden als Begleiter in die grausame Wildnis ging, konntest du nicht einmal sagen: „Das ist nicht recht“!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Suchende richtet ihre Hilflosigkeit gegen den Vogel. Die Anklage gehört zum Schmerz der Zurückgebliebenen und ist keine objektive Beurteilung des Paares.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_241&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 241 – Auch der Kurava-Baum schweigt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாயும் விடையோன் புலியூர் அனையஎன் பாவைமுன்னே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயும் கடத்திடை யாடிக் கடப்பவும் கண்டுநின்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயும் திறவாய் குழைஎழில் வீசவண்(டு) ஓலுறுத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீயும்நின் பாவையும் நின்று நிலாவிடும் நீள்குரவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāyum viṭaiyōṉ puliyūr aṉaiyaeṉ pāvaimuṉṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyum kaṭattiṭai yāṭik kaṭappavum kaṇṭuniṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyum tiṟavāy kuḻaieḻil vīcavaṇ(ṭu) ōluṟutta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīyumniṉ pāvaiyum niṉṟu nilāviṭum nīḷkuravē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hoher Kurava-Baum! Vor dir ging meine Puppe, die Puliyur des springenden Stierreiters gleicht, durch die sengende Wildnis. Du sahst sie dahinschreiten und öffnetest doch deinen Mund nicht. Nun breitest du deinen schönen jungen Schmuck aus, während die Bienen laut tönen, und stehst mit deiner eigenen Puppe da, als lächeltest du im Mondlicht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Amme klagt den blühenden Baum an. Seine als kleine Puppen beschriebenen Blüten erinnern sie an die Tochter und machen sein Schweigen besonders schmerzlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_242&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 242 – Eine Frage an die Asketen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கத்திய பொக்கணத்(து) என்(பு)அணி கட்டங்கம் சூழ்சடைவெண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொத்திய கோலத்தி னீர்புலி யூர்அம் பலவர்க்குற்ற&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தியர் போலப் பணைத்திறு மாந்த பயோதரத்தோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பித்திதன் பின்வர முன்வரு மோஓர் பெருந்தகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kattiya pokkaṇat(tu) eṉ(pu)aṇi kaṭṭaṅkam cūḻcaṭaiveṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pottiya kōlatti ṉīrpuli yūram palavarkkuṟṟa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattiyar pōlap paṇaittiṟu mānta payōtarattōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittitaṉ piṉvara muṉvaru mōōr peruntakaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr mit Bettelsack, Knochenschmuck und Khatvanga-Stab, mit umwundenem Flechtenhaar und weiß bedeckter Gestalt! Wie die ergebenen Anhänger des Hallenherrn von Puliyur zieht ihr dahin. Kam ein vortrefflicher Mann vor euch her, während hinter ihm eine verliebte Frau folgte, deren volle Brust sich stolz erhebt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Suchende befragt wandernde Asketen. Die Attribute deuten auf eine strenge shaivaitische Asketentradition; eine genauere Schulzuordnung wird durch den Vers allein nicht gesichert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_243&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 243 – Habt ihr das Paar gesehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வெதிரேய் கரத்துமென் தோல்ஏய் சுவல்வெள்ளை நூலிற்கொண்மூ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதிரேய் மறையின்இவ் வாறுசெல் வீர்தில்லை அம்பலத்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதிரேய் சடையோன் கரமான் எனஒரு மான்மயில்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதிரே வருமே சுரமே வெறுப்பவொர் ஏந்தலோடே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vetirēy karattumeṉ tōlēy cuvalveḷḷai nūliṟkoṇmū&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
atirēy maṟaiyiṉiv vāṟucel vīrtillai ampalattuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
katirēy caṭaiyōṉ karamāṉ eṉaoru māṉmayilpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etirē varumē curamē veṟuppavor ēntalōṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr, die ihr diesen Weg geht, Bambus in der Hand, weiches Fell über der Schulter und die weiße heilige Schnur tragend, während eure Veden wie Wolkendonner erklingen! Kam euch eine Gazelle entgegen, gleich dem Reh in der Hand des Herrn mit strahlenden Flechten in Tillais Halle, pfauengleich von einem Edlen begleitet, sodass selbst die Wildnis ihre Härte verlor?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Amme fragt Vedenkenner nach der Tochter. Die Tiervergleiche benennen deren Blick und Gang; die Wildnis wird durch die Anwesenheit des Paares poetisch verwandelt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_244&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 244 – Ein anderes Paar antwortet&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மீண்டார் எனஉவந்தேன்கண்டு நும்மைஇம் மேதகவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூண்டார் இருவர்முன் போயின ரேபுலி யூர்எனைநின்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆண்டான் அருவரை ஆளியன் னானைக்கண்டேன்அயலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூண்டா விளக்கனை யாய்என்னை யோஅன்னை சொல்லியதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mīṇṭār eṉauvantēṉkaṇṭu nummaiim mētakavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṇṭār iruvarmuṉ pōyiṉa rēpuli yūreṉainiṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇṭāṉ aruvarai āḷiyaṉ ṉāṉaikkaṇṭēṉayalē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṇṭā viḷakkaṉai yāyeṉṉai yōaṉṉai colliyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Als ich euch sah, freute ich mich: Sie sind zurückgekehrt! Sind vor euch zwei vorübergegangen, die dieselbe würdige Erscheinung haben?“ – „Am schwer zugänglichen Berg dessen, der in Puliyur stand und mich annahm, sah ich einen Mann wie einen Löwen. Du, die du neben mir einer Lampe gleichst, die keines Schürens bedarf: Was hat diese Mutter von der anderen gesagt?“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Suchende verwechselt kurz ein entgegenkommendes Paar mit den Vermissten. Der Mann bestätigt nur den männlichen Reisenden und wendet sich für die Frau an seine Begleiterin; dies inszeniert höfliche Zurückhaltung des Blicks. Zwei beschädigte Stellen der Grundvorlage sind anhand der Vergleichsfassung berichtigt; insbesondere steht dort eindeutig der Vergleich mit einem männlichen Löwen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_245&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 245 – Hier stand sie ohne Furcht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூங்கயி லாயப் பொருப்பன் திருப்புலி யூரதென்னத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீங்கை இலாச்சிறி யாள்நின்ற(து) இவ்விடம் சென்றெதிர்ந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேங்கையின் வாயின் வியன்னகம் மடுத்துக் கிடந்தலற&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்(கு)அயி லாற்பணி கொண்டது திண்திறல் ஆண்தகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūṅkayi lāyap poruppaṉ tiruppuli yūrateṉṉat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṅkai ilācciṟi yāḷniṉṟa(tu) ivviṭam ceṉṟetirnta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṅkaiyiṉ vāyiṉ viyaṉṉakam maṭuttuk kiṭantalaṟa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅ(ku)ayi lāṟpaṇi koṇṭatu tiṇtiṟal āṇtakaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hier stand die Kleine ganz ohne Furcht, als befände sie sich im heiligen Puliyur des Herrn vom blütenreichen Kailasa. Ein Tiger war ihnen entgegengekommen und lag dann schreiend da, die gewaltigen Krallen gegen sein Maul gepresst: Der starkkräftige Held hatte ihn dort mit seinem Speer bezwungen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begegnende berichten der suchenden Amme von einem gefährlichen Zwischenfall und dem Schutz durch den Mann. Die Stellung von Maul und Krallen bleibt bildlich schwer aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_246&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 246 – Wir meinten, Shiva selbst zu sehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மின்தொத்(து) இடுகழல் நூபுரம் வெள்ளைசெம் பட்டுமின்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்(று)ஒத் திடவுடை யாள(டு)ஒன் றாம்புலி யூரன்என்றே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்(று)ஒத் தெழிலைத் தொழவுற் றனம்என்ன தோர்நன்மைதான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றத் திடைக்கண் டனம்அன்னை நீசொன்ன கொள்கையரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;miṉtot(tu) iṭukaḻal nūpuram veḷḷaicem paṭṭumiṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉ(ṟu)ot tiṭavuṭai yāḷa(ṭu)oṉ ṟāmpuli yūraṉeṉṟē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉ(ṟu)ot teḻilait toḻavuṟ ṟaṉameṉṉa tōrnaṉmaitāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟat tiṭaikkaṇ ṭaṉamaṉṉai nīcoṉṉa koḷkaiyarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mutter, wir sahen am Berg genau das Paar, von dem du sprichst! Blitzende Heldenfußspange und zarte Fußglocke, Weiß und Rot leuchteten zusammen. „Es ist der Herr von Puliyur, eins geworden mit der Frau, deren Gewand seinem entspricht“, dachten wir und wollten diese vollkommen zusammenstimmende Schönheit verehren. Welch ein wunderbares Bild!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Paar erscheint den Begegnenden wie Ardhanarishvara, Shiva in Einheit mit seiner weiblichen Hälfte. Der Vers lässt die menschlichen Personen bestehen und erschließt ihre Harmonie durch den göttlichen Vergleich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_247&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 247 – Kehre nun beruhigt zurück&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மீள்வது செல்வதன்(று) அன்னைஇவ் வெங்கடத்(து) அக்கடமாக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கீள்வது செய்த கிழவோ னொடுங்கிளர் கெண்டையன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீள்வது செய்தகண் ணாள்இந் நெடுஞ்சுரம் நீந்தியெம்மை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆள்வது செய்தவன் தில்லையின் எல்லை அணுகுவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mīḷvatu celvataṉ(ṟu) aṉṉaiiv veṅkaṭat(tu) akkaṭamāk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīḷvatu ceyta kiḻavō ṉoṭuṅkiḷar keṇṭaiyaṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷvatu ceytakaṇ ṇāḷin neṭuñcuram nīntiyemmai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷvatu ceytavaṉ tillaiyiṉ ellai aṇukuvarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mutter, umkehren solltest du, nicht weitergehen! Die Frau mit den langgezogenen, glänzenden Kendai-Fischaugen hat zusammen mit dem Mann, der in dieser grausamen Wildnis das mächtige Wildtier zerriss, den weiten Weg schon überschritten. Sie werden jetzt die Grenze Tillais dessen erreichen, der uns in seinen Dienst genommen hat.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Suchende erfährt, dass das Paar die gefährliche Strecke hinter sich hat. Ihr wird geraten, sich nicht länger selbst in die Wildnis zu begeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_248&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 248 – Sandel und Perlen bleiben nicht an ihrem Ursprung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கரும்பிவர் சந்தும் தொடுகடல் முத்தும்வெண் சங்கும்எங்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்பினர் பாற்சென்று மெய்க்(கு)அணி யாம்வியன் கங்கையென்னும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரும்புனல் சூடும் பிரான்சிவன் சிற்றம் பலம்அனைய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரும்பன மென்மொழி யாரும்அந் நீர்மையர் காணுநர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karumpivar cantum toṭukaṭal muttumveṇ caṅkumeṅkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpiṉar pāṟceṉṟu meyk(ku)aṇi yāmviyaṉ kaṅkaiyeṉṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumpuṉal cūṭum pirāṉcivaṉ ciṟṟam palamaṉaiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumpaṉa meṉmoḻi yāruman nīrmaiyar kāṇunarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sandel, an dem Bienen schwärmen, Perlen aus dem tiefen Meer und weiße Muscheln gelangen überall zu denen, die sie lieben, und werden Schmuck am Körper. Ebenso ist es mit den sanft Sprechenden, süß wie Zuckerrohr, die der kleinen Halle Shivas gleichen, unseres Herrn, der die große Wasserflut namens Ganga trägt: So zeigt es sich den Einsichtigen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Begegnenden trösten die Amme mit einem bekannten Vergleich: Kostbares entfaltet seinen Wert auch fern vom Entstehungsort. Diese Rede setzt die damalige Vorstellung vom Verlassen des Elternhauses bei einer Verbindung voraus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_249&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 249 – Sie haben die fruchtbaren Felder erreicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆண்(டு)இல் எடுத்தவ ராம்இவர் தாம்அவர் அல்குவர்போய்த்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீண்டில் எடுத்தவர் தீவினை தீர்ப்பவன் தில்லையின்வாய்த்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூண்டில் எடுத்தவ ரால்தொங்கொ(டு) எற்றப் பழம்விழுந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாண்டில் எடுத்தபல் தாமரை கீழும் பழனங்களே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṇ(ṭu)il eṭuttava rāmivar tāmavar alkuvarpōyt&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṇṭil eṭuttavar tīviṉai tīrppavaṉ tillaiyiṉvāyt&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṇṭil eṭuttava rāltoṅko(ṭu) eṟṟap paḻamviḻuntu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇṭil eṭuttapal tāmarai kīḻum paḻaṉaṅkaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dort werden sie verweilen; diese Menschen nehmen sie auf und sorgen für sie. Sie sind weitergezogen zu den Feldern Tillais dessen, der die schlimmen Taten jener löst, die sich ihm nähern. Dort springt ein am Angelhaken gefangener Varal-Fisch gegen einen Zweig; eine Frucht fällt herab und zerreißt die vielen Lotusblüten, die das Wasser hervorgebracht hat.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die betrübte Mutter erhält Nachricht vom sicheren, wasserreichen Ziel. Die erste Zeile ist stark verkürzt und unsicher; der Situationsvermerk bestätigt die Ankunft in den fruchtbaren Feldern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 17 – Drängen auf Heirat&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 250–265 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வரைவு முடுக்கம் ஒருபதி னாறும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவனது கருணை தெரிய உரைத்தல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்பம் பெறஅருள் எடுத்தியம் பியது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;varaivu muṭukkam orupati ṉāṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
civaṉatu karuṇai teriya uraittal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉpam peṟaaruḷ eṭuttiyam piyatu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die sechzehn Situationen des Drängens auf Heirat sprechen deutlich von Shivas Erbarmen: Die Gnade legt es dar, damit Freude erlangt wird.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die verbindliche Vereinigung wird als Bild für die Beständigkeit geistiger Erfüllung gelesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_250&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 250 – Welche Form soll deine Güte annehmen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எழுங்குலை வாழையின் இன்கனி தின்(று)இள மந்திஅந்தண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுங்குலை வாழை நிழலில் துயில்சிலம் பாமுனைமேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உழுங்கொலை வேல்திருச் சிற்றம் பலவரை உன்னலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழுங்குலை வேலன்ன கண்ணிக்(கு)என் னோநின் னருள் வகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eḻuṅkulai vāḻaiyiṉ iṉkaṉi tiṉ(ṟu)iḷa mantiantaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻuṅkulai vāḻai niḻalil tuyilcilam pāmuṉaimēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḻuṅkolai vēltiruc ciṟṟam palavarai uṉṉalarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻuṅkulai vēlaṉṉa kaṇṇik(ku)eṉ ṉōniṉ ṉaruḷ vakaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des Berghangs, wo junge Äffinnen die süßen Früchte hoher Bananentrauben essen und dann im Schatten der kühlen, reichen Bananenstauden schlafen! Die Frau mit den speergleichen Augen leidet wie jene, die nicht an den Herrn der kleinen Halle denken, dessen tödlicher Speer das Schlachtfeld durchpflügt. Welche Form nimmt deine Zuwendung zu ihr denn an?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin fordert, die Liebe durch Heirat verbindlich zu machen. Das Kapitel nimmt damit eine weitere typische Situation der Liebespoetik auf; die Kapitel sind nicht in jeder Einzelheit als lückenlose Romanhandlung zu lesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_251&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 251 – Gehört sie überhaupt in eine Hütte?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரம்பயன் தன்னடி யேனுக்குப் பார்விசும் பூடுருவி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரம்பயன் மாலறி யாத்தில்லை வானவன் வானகஞ்சேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரம்பையர் தம்மிட மோஅன்றி வேழத்தின் என்புநட்ட&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரம்பையர் தம்மிட மோஇடம் தோன்றும்இக் குன்றிடத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;parampayaṉ taṉṉaṭi yēṉukkup pārvicum pūṭuruvi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varampayaṉ mālaṟi yāttillai vāṉavaṉ vāṉakañcēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arampaiyar tammiṭa mōaṉṟi vēḻattiṉ eṉpunaṭṭa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurampaiyar tammiṭa mōiṭam tōṉṟumik kuṉṟiṭattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Himmlische von Tillai schenkte mir Dienendem den höchsten Ertrag; Brahma und Vishnu durchdrangen Himmel und Erde, ohne seine Grenze zu erkennen. Ist dieser Ort am Berg die Wohnstätte himmlischer Rambhas? Oder ist es wirklich ein Platz von Menschen, deren Hütten aus eingepflanzten Elefantenknochen bestehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann weicht durch eine überhöhte Beschreibung der Geliebten und ihres Ortes aus. Rambha steht hier für die Schönheit himmlischer Frauen; die genaue Bedeutung der Knochenhütten bleibt unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_252&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 252 – Dies sind unsere wirklichen Verhältnisse&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிறார்கவண் வாய்த்த மணியிற் சிதை பெருந் தேனிழும்என்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறால்கழி வுற்(று)எம் சிறுகுடில் உந்தும் இடமி(து)எந்தை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறாவரை யுற்றார் குறவர்பெற் றாளும் கொடிச்சி உம்பர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெறாஅருள் அம்பல வன்மலைக் காத்தும் பெரும்புனமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ciṟārkavaṇ vāytta maṇiyiṟ citai perun tēṉiḻumeṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟālkaḻi vuṟ(ṟu)em ciṟukuṭil untum iṭami(tu)entai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟāvarai yuṟṟār kuṟavarpeṟ ṟāḷum koṭicci umpar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟāaruḷ ampala vaṉmalaik kāttum perumpuṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn Kinder mit ihren Schleudern Steine schießen, brechen die großen Honigwaben auf; der Honig strömt herab und drängt gegen unsere kleinen Hütten. Dies ist unser Ort. Unser Vater zieht als Bergjäger über die Höhen, und die Mutter ist eine Bergfrau. Am Berg des Hallenherrn, dessen Gnade die Himmlischen nicht erlangen, bewachen wir das große Feld.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin antwortet sachlich auf die himmlische Überhöhung. Die Herkunft der Familie soll einer konkreten Heiratsentscheidung nicht länger durch schmeichelnde Bilder entzogen werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_253&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 253 – Dein Kommen bringt uns Angst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடந்தொறும் வாரண வல்சியின் நாடிப்பல் சீயம்கங்குல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடம்தொறும் பார்க்கும் இயவொரு நீஎழில் வேலின்வந்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
படந்தொறும் தீஅர வன்னம் பலம்பணி யாரின்எம்மைத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடர்ந்தொறும் துன்(பு)என் பதேஅன்ப நின்னருள் தோன்றுவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭantoṟum vāraṇa valciyiṉ nāṭippal cīyamkaṅkul&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭamtoṟum pārkkum iyavoru nīeḻil vēliṉvantāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭantoṟum tīara vaṉṉam palampaṇi yāriṉemmait&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭarntoṟum tuṉ(pu)eṉ patēaṉpa niṉṉaruḷ tōṉṟuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Geliebter, viele Löwen suchen nachts auf allen Wegen der Wildnis nach Elefantenfleisch und lauern an jedem Ort. Wenn du dort allein mit deinem schönen Speer kommst, erscheint deine Zuwendung nur als neues Leid, das uns immer weiter verfolgt – wie jene verfolgt werden, die die Halle des Herrn mit der feuerglühenden Schlange nicht verehren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erklärt, dass der gefährliche Nachtbesuch die Sorge der Frauen vermehrt. Sie verlangt eine Form der Liebe, die Sicherheit ermöglicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_254&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 254 – Bei Tag droht uns öffentlicher Tadel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;களிறுற்ற செல்லல் களைவயின் பெண்மரங் கைஞ்ஞெமிர்த்துப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிளிறுற்ற வானப் பெருவரை நாட பெடைநடையோ(டு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிறுற்ற மேனியின் சிற்றம் பலம்நெஞ் சுறாதவர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெளிறுற்ற வான்பழி யாம்பகல் நீசெய்யும் மெய்யருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḷiṟuṟṟa cellal kaḷaivayiṉ peṇmaraṅ kaiññemirttup&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piḷiṟuṟṟa vāṉap peruvarai nāṭa peṭainaṭaiyō(ṭu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷiṟuṟṟa mēṉiyiṉ ciṟṟam palamneñ cuṟātavarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷiṟuṟṟa vāṉpaḻi yāmpakal nīceyyum meyyaruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des großen, himmelhohen Berges! Um dem leidenden Elefanten zu helfen, ringt seine Gefährtin die Rüsselhand und trompetet laut. Deine wahrhaftige Zuwendung bei Tage führt uns zu weithin sichtbarem, großem Tadel – wie bei jenen, deren Herz die kleine Halle des leuchtenden Herrn nicht aufnimmt, dessen eine Seite den Gang der weiblichen Gestalt trägt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin weist auch Tagestreffen zurück. Das hilfsbereite Elefantenpaar setzt einen Maßstab fürsorglichen Handelns, dem eine gefährdende Begegnung nicht genügt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_255&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 255 – Ich bitte dich mit gefalteten Händen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கழிகண் தலைமலை வோன்புலி யூர்கரு தாதவர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழிகண் களிறு வெரீஇஅரி யாளி குழீஇவழங்காக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழிகட் டிரவின்வரல்கழல் கைதொழு தேயிரந்தேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொழிகட் புயலின் மயிலில் துவளும் இவள்பொருட்டே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḻikaṇ talaimalai vōṉpuli yūrkaru tātavarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻikaṇ kaḷiṟu verīiari yāḷi kuḻīivaḻaṅkāk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻikaṭ ṭiraviṉvaralkaḻal kaitoḻu tēyirantēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poḻikaṭ puyaliṉ mayilil tuvaḷum ivaḷporuṭṭē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich verehre deine Füße mit zusammengelegten Händen und bitte: Komme nicht in der tiefen, späten Nacht, wenn höhlenäugige Elefanten vor Löwen und Yalis erschrecken und kein Weg begehbar ist. Tue es um dieser Frau willen, die wie ein Pfau im herabströmenden Regen bebt – wie jene, die nicht an Puliyur des Herrn mit dem Schädelkranz denken.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin bittet nun ausdrücklich und persönlich. Ihre Fürsorge gilt beiden Liebenden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_256&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 256 – Die Mutter weiß vom nächtlichen Wagen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விண்ணும் செலவறி யாவெறி யார்கழல் வீழ்சடைத்தீ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணன் சிவன்தில்லை மல்லெழில் கானல் அரையிரவில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ணல் மணிநெடுந் தேர்வந்த துண்டாம் எனச்சிறிது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணும் சிவந்தன்னை என்னையும் நோக்கினள் கார்மயிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṇṇum celavaṟi yāveṟi yārkaḻal vīḻcaṭaittī&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇaṉ civaṉtillai malleḻil kāṉal araiyiravil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṇal maṇineṭun tērvanta tuṇṭām eṉacciṟitu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇum civantaṉṉai eṉṉaiyum nōkkiṉaḷ kārmayilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein regenzeitlicher Pfau! Die Mutter sah mich mit leicht geröteten Augen an und sagte: „In den schönen Küstenhain von Shivas Tillai soll um Mitternacht der lange, klingende Wagen eines Herrn gekommen sein.“ Dort wohnt der Feuerfarbene mit herabfallenden Flechten und duftenden Füßen, deren Weg selbst die Himmelswelt nicht zu erkennen weiß.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin spricht zur Geliebten in Hörweite des Mannes. Er soll erfahren, dass die heimlichen Besuche bemerkt worden sind.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_257&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 257 – Sie sah, wie er seine Gefährtin fütterte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வான்தோய் பொழில்எழில் மாங்கனி மந்தியின் வாய்க்கடுவன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேன்தோய்த்(து) அருத்தி மகிழ்வகண் டாள்திரு நீள்முடிமேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீன்தோய் புனற்பெண்ணை வைத்துடை யானையும் மேனியைத்தான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான்தோய் மதில்தில்லை மாநகர் போலும் வரிவளையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṉtōy poḻileḻil māṅkaṉi mantiyiṉ vāykkaṭuvaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉtōyt(tu) arutti makiḻvakaṇ ṭāḷtiru nīḷmuṭimēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīṉtōy puṉaṟpeṇṇai vaittuṭai yāṉaiyum mēṉiyaittāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉtōy matiltillai mānakar pōlum varivaḷaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Frau mit den gestreiften Armreifen, die der himmelhoch ummauerten großen Stadt Tillai gleicht, sah im Hain einen Affen seiner Gefährtin eine schöne Mangofrucht reichen: Er tauchte sie in Honig, ließ sie essen und freute sich. Dort wohnt der Herr, der die fischreiche Wasserfrau auf seiner hohen Krone und die andere Frau als Teil seines Leibes trägt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin verwendet das fürsorgliche Tierpaar als indirekte Aufforderung zur Heirat. Ganga im Haar und die weibliche Körperhälfte verbinden Fürsorge mit Shivas Bildgestalt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_258&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 258 – Jeder Trommelschlag hält sie wach&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நறைக்கண் மலிகொன்றை யோன்நின்று நாடக மாடுதில்லைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறைக்கண் மலிபுனல் சீர்நகர் காக்கும்செவ் வேல்கிளைஞர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பறைக்கண் படும்படும் தோறும் படாமுலைப் பைந்தொடியாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கறைக்கண் மலிகதிர் வேற்கண் படாது கலங்கினவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṟaikkaṇ malikoṉṟai yōṉniṉṟu nāṭaka māṭutillaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟaikkaṇ malipuṉal cīrnakar kākkumcev vēlkiḷaiñar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟaikkaṇ paṭumpaṭum tōṟum paṭāmulaip paintoṭiyāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟaikkaṇ malikatir vēṟkaṇ paṭātu kalaṅkiṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In Tillai tanzt der Herr mit den honigvollen Konrai-Blüten sein Schauspiel; in den Wassergräben der herrlichen Stadt steht reiches Wasser. Jedes Mal, wenn die jungen Wächter mit roten Speeren auf die Trommel schlagen, finden die Augen der Frau mit den frischen Armreifen und noch unbedeckter Brust keinen Schlaf: Wie gezeichnete, strahlende Speere bleiben sie unruhig offen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Stadtwache steigert die nächtliche Sorge um den heimlich kommenden Mann. Die körperliche Bezeichnung folgt einer historischen Darstellungskonvention und trägt keine Alterszahl.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_259&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 259 – Gibt es bei euch kein anderes Mittel?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கரலா யினர்நினை யாத்தில்லை அம்பலத் தான்கழற்(கு)அன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிலரா யினர்வினை போலிருள் தூங்கி முழங்கிமின்னிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலரா இரவும் பொழியா மழையும்புண் ணில்நுழைவேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலரா வரும்மருந் தும்இல்லை யோநும் வரையிடத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karalā yiṉarniṉai yāttillai ampalat tāṉkaḻaṟ(ku)aṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pilarā yiṉarviṉai pōliruḷ tūṅki muḻaṅkimiṉṉip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pularā iravum poḻiyā maḻaiyumpuṇ ṇilnuḻaivēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
malarā varummarun tumillai yōnum varaiyiṭattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Finsternis liegt schwer wie die Tatenfolgen jener, deren Herzen hart sind, die nicht an den Hallenherrn von Tillai denken und seine Füße nicht lieben. Es donnert und blitzt; die Nacht wird nicht hell, und der Regen hört nicht auf. Gibt es in deinem Bergland keine andere heilende Gabe, die kommen könnte, ohne wie ein Speer in eine offene Wunde zu dringen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin bittet, Nachtbesuche zu unterlassen. Das Bild vom Heilmittel, das selbst verletzt, richtet sich auf die widersprüchliche Wirkung des gegenwärtigen Liebeswerbens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_260&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 260 – Auch bei Tage wird es nicht gut&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இறவரை உம்பர்க் கடவுட் பராய்நின்(று) எழிலியுன்னிக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறவரை ஆர்க்கும் குளிர்வரை நாட கொழும்பவள&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறவரை மேனியன் சிற்றம் பலம்நெஞ்(சு) உறாதவர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறவரை மேகலை யாட்(கு)அலராம்பகல் உள்ளருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṟavarai umpark kaṭavuṭ parāyniṉ(ṟu) eḻiliyuṉṉik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟavarai ārkkum kuḷirvarai nāṭa koḻumpavaḷa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟavarai mēṉiyaṉ ciṟṟam palamneñ(cu) uṟātavarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟavarai mēkalai yāṭ(ku)alarāmpakal uḷḷaruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des kühlen Gebirges! Die Bergleute verehren die Himmelsgottheit über den Höhen, halten nach Wolken Ausschau und rufen laut. Deine Zuwendung bei Tage bringt der Frau mit dem anliegenden Gürtel Gerede ein, wie jene es erfahren, deren Herz sich nicht der kleinen Halle des Herrn mit dem leuchtenden korallenbergfarbenen Leib zuwendet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin schließt auch den Tag als sichere Ausweichmöglichkeit aus. Die Abfolge der Einwände führt zur Forderung nach einer öffentlich anerkannten Beziehung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_261&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 261 – Weder Tag noch Nacht helfen weiter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கழியா வருபெரு நீர்சென்னி வைத்தென்னைத் தன்தொழும்பில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழியா அருள்வைத்த சிற்றம் பலவன் கரந்தருமான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விழியா வரும்புரி மென்குழ லாள்திறத்(து) ஐயமெய்யே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழியாம் பகல்வரில் நீயிர(வு) ஏதும் பயனில்லையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḻiyā varuperu nīrceṉṉi vaitteṉṉait taṉtoḻumpil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻiyā aruḷvaitta ciṟṟam palavaṉ karantarumāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḻiyā varumpuri meṉkuḻa lāḷtiṟat(tu) aiyameyyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻiyām pakalvaril nīyira(vu) ētum payaṉillaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr der kleinen Halle trägt die niemals versiegende große Wasserflut auf seinem Haupt und schenkte mir die Gnade, niemals aus seinem Dienst zu weichen. Herr, wahrhaftig: Für die Frau mit sanft gewundenem Haar und dem Blick des Rehs in seiner Hand gilt dies – kommst du am Tag, entsteht Tadel; dein Kommen bei Nacht bringt ebenfalls keinen guten Ausgang.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin fasst ihre Einwände zusammen. Ihr Ziel ist die verbindliche, öffentlich tragfähige Form der Beziehung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_262&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 262 – Die Vengai-Blüte ist schon da&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மையார் கதலி வனத்து வருக்கைப் பழம்விழுதேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்யா(து) அயின்றன மந்திகள் சோரும் இருஞ்சிலம்பா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யா அரியதென் அம்பலத் தான்மதி யூர்கொள் வெற்பின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்யார் வளரிள வேங்கைபொன் மாலையின் முன்னினவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maiyār katali vaṉattu varukkaip paḻamviḻutēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eyyā(tu) ayiṉṟaṉa mantikaḷ cōrum iruñcilampā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyā ariyateṉ ampalat tāṉmati yūrkoḷ veṟpiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
moyyār vaḷariḷa vēṅkaipoṉ mālaiyiṉ muṉṉiṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des großen Berghangs! In den dunklen Bananenhainen trinken die Äffinnen unbedacht den Honig, der aus den fallenden Jackfrüchten strömt, und sinken berauscht nieder. Am mondberührten Berg unseres Hallenherrn, der wahrhaftig schwer zu erkennen ist, haben sich die dicht wachsenden jungen Vengai-Bäume schon goldene Girlanden angelegt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin benennt die fortgeschrittene Jahreszeit und erinnert damit an die ausstehende Heirat. Der Situationsvermerk verweist ausdrücklich auf eine bereits besprochene Verpflichtung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_263&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 263 – Was sollen unsere Worte noch bewirken?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேமாம் பொழில்தில்லைச் சிற்றம் பலத்துவிண் ணோர்வணங்க&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமா தரிக்க நடம்பயில் வோனைநண் ணாதவரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாமாண் கலைசெல்ல நின்றார் கிடந்தநம் அல்லல்கண்டால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமா அறிகில ராயின்என்னாம் சொல்லும் தன்மைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēmām poḻiltillaic ciṟṟam palattuviṇ ṇōrvaṇaṅka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmā tarikka naṭampayil vōṉainaṇ ṇātavariṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṇ kalaicella niṉṟār kiṭantanam allalkaṇṭāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmā aṟikila rāyiṉeṉṉām collum taṉmaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In der kleinen Halle von Tillai mit seinen süßen Mangohainen tanzt er, sodass die Himmlischen ihn verehren und wir ihn lieben. Wir liegen in Leid, während unser schöner Schmuck entgleitet, wie Menschen, die sich ihm nicht nähern. Wenn der Mann dies sieht und dennoch nicht selbst erkennt, was es bedeutet: Was könnten unsere Worte noch ausrichten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin bringt die Frau dazu, ihre eigene Not auszusprechen. Entgleitender Schmuck bezeichnet die körperliche Abnahme während des Wartens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_264&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 264 – Der Weg wäre nicht zu schwer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வல்சியின் எண்கு வளர்புற்(று) அகழமல் கும்இருள்வாய்ச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்(வு)அரி தன்றுமன் சிற்றம் பலவரைச் சேரலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொல்கரி சீயங் குறுகா வகைபிடி தானிடைச்செல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கல்லதர் என்வந்த வாறென் பவர்ப்பெறின் கார்மயிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;valciyiṉ eṇku vaḷarpuṟ(ṟu) akaḻamal kumiruḷvāyc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cel(vu)ari taṉṟumaṉ ciṟṟam palavaraic cēralarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolkari cīyaṅ kuṟukā vakaipiṭi tāṉiṭaiccel&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kallatar eṉvanta vāṟeṉ pavarppeṟiṉ kārmayilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein regenzeitlicher Pfau! Selbst in tiefer Nacht, wenn Bären auf Nahrungssuche die hohen Termitenhügel aufgraben, wäre der Weg nicht zu schwer – wenn wir einen hätten, der fragte: „Wie bist du nur hierhergekommen?“ Wie ein Elefant seine Gefährtin mitten durch den Steinweg führt, damit tötende Elefanten und Löwen nicht nahekommen, so könnte er uns schützen, fern vom Los jener, die den Hallenherrn nicht erreichen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin spricht in Hörweite des Mannes. Die verschachtelte Elefantenszene ist unsicher; ihr Kern ist der Wunsch nach einem Begleiter, der die Frau verantwortlich schützt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_265&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 265 – Warum muss ihre Schönheit schwinden?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாரிக் களிற்றின் மருப்புகு முத்தம் வரைமகளிர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேரிக்(கு) அளிக்கும் விழுமலை நாட விரிதிரையிண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாரிக்(கு) அளிக்கமர் நன்மாச் சடைமுடி நம்பர்தில்லை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏரிக் களிக்கரு மஞ்ஞைஇந் நீர்மைஎன் எய்துவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vārik kaḷiṟṟiṉ maruppuku muttam varaimakaḷir&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vērik(ku) aḷikkum viḻumalai nāṭa viritiraiyiṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārik(ku) aḷikkamar naṉmāc caṭaimuṭi nampartillai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ērik kaḷikkaru maññaiin nīrmaieṉ eytuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des herrlichen Berges! Die Bergfrauen sammeln die Perlen, die aus den Stoßzähnen gefangener Elefanten fallen, und geben sie für duftenden Trank hin. Unser Vertrauter mit der großen Flechtenkrone nimmt die Frau der weit wogenden Flut liebevoll auf. Warum muss die dunkle Pfauengleiche, die sich an der Schönheit seines Tillai freut, in einen solchen Zustand geraten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin beklagt die Schwächung der Geliebten und drängt auf Heirat. Elefantenperlen gehören zur alten Natur- und Schatzvorstellung; sie werden hier nicht als zoologische Tatsache behauptet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 18 – Trennung zur Beschaffung der Heiratsmittel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 266–298 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வரைபொருட் பிரிதல் துறைமுப் பத்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூன்றுங் கருணை தோன்ற அருளே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்த்தலும் உணர்தலும் திரோதையும் பரையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெரிசன மாகித் திவ்விய இன்பம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடும் குறியும் குலவி யுணர்தல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;varaiporuṭ pirital tuṟaimup pattu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṉṟuṅ karuṇai tōṉṟa aruḷē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarttalum uṇartalum tirōtaiyum paraiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tericaṉa mākit tivviya iṉpam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭum kuṟiyum kulavi yuṇartal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die dreiunddreißig Situationen der Trennung um der Heiratsmittel willen bedeuten: Die Gnade macht das Erbarmen sichtbar, lässt erkennen und erkennt. Verhüllende und höchste Kraft werden geschaut; auch das Zeichen, an dem göttliche Freude sich verbindet, wird freudig erkannt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Diese Deutung nennt wiederum Tirotai und Parai. Der Wechsel zwischen Erkennen und Erkennenlassen ist Teil ihrer verdichteten Sprache.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_266&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 266 – Ihr Wert lässt sich nicht bezahlen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குறைவிற்கும் கல்விக்கும் செல்விற்கும் நின்குலத் திற்கும் வந்தோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறைவிற்கும் மேதகு நீதிக்கும் ஏற்பின்அல் லால்நினையின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறைவிற் குலாவரை யேந்திவண் தில்லையன் ஏழ்பொழிலும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறைவிற் குலாநுத லாள்விலை யோமெய்ம்மை யோதுநர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṟaiviṟkum kalvikkum celviṟkum niṉkulat tiṟkum vantōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟaiviṟkum mētaku nītikkum ēṟpiṉal lālniṉaiyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaiviṟ kulāvarai yēntivaṇ tillaiyaṉ ēḻpoḻilum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟaiviṟ kulānuta lāḷvilai yōmeymmai yōtunarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn sie nicht zu deinem Werben, deiner Bildung, deinem Reichtum, deiner Herkunft, der Fülle deiner Gäste und deiner hervorragenden Rechtschaffenheit passte, gäbe es keine Verbindung. Denn selbst alle sieben Weltbereiche dessen, der den gebogenen Berg als Bogen erhob, des Herrn des reichen Tillai: Wären sie, wahrhaftig betrachtet, ein Preis für die Frau mit der bogenförmigen Stirn?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin unterscheidet persönliche Eignung von materieller Entgeltung. Das Lob der Unbezahlbarkeit steht innerhalb einer historischen Brautwerbungsordnung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_267&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 267 – Bring die verlangten Gaben und heirate sie&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வடுத்தன நீள்வகிர்க் கண்ணிவெண் நித்தில வாள்நகைக்குத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடுத்தன நீவிடுத் தெய்தத் துணியென்னைத் தன்தொழும்பிற்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
படுத்தநன் நீள்கழல் ஈசர்சிற் றம்பலம் தாம்பணியார்க்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடுத்தன தாம்வரின் பொல்லா(து) இரவின்நின் ஆரருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṭuttaṉa nīḷvakirk kaṇṇiveṇ nittila vāḷnakaikkut&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭuttaṉa nīviṭut teytat tuṇiyeṉṉait taṉtoḻumpiṟ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭuttanaṉ nīḷkaḻal īcarciṟ ṟampalam tāmpaṇiyārk(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭuttaṉa tāmvariṉ pollā(tu) iraviṉniṉ āraruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Entschließe dich, die vereinbarten Gaben zu beschaffen und die Frau mit den lang gespaltenen Mangostücken gleichen Augen und dem scharfen, weißperligen Lächeln zu gewinnen. Der Herr mit den guten langen Füßen hat mich in seinen Dienst gestellt. Wenn bei deinem Nachtbesuch einträfe, was jene trifft, die seine kleine Halle nicht verehren, würde deine kostbare Zuwendung zum Unheil.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin rät zur Beschaffung der Heiratsmittel und zum Ende der gefährlichen heimlichen Besuche. Sie verbindet den wirtschaftlichen Schritt mit Verantwortung für die Frau.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_268&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 268 – Erkläre ihr meine Reise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குன்றங் கிடையும் கடந்துமர் கூறும் நிதிகொணர்ந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்தங் கிடைநும் மையும் வந்து மேவுவன் அம்பலம்சேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்தங்(கு) இடைமரு(து) ஏகம்பம் வாஞ்சியம் அன்னபொன்னச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்(று)அங்(கு) இடைகொண்டு வாடா வகைசெப்பு தேமொழியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṉṟaṅ kiṭaiyum kaṭantumar kūṟum nitikoṇarntu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉtaṅ kiṭainum maiyum vantu mēvuvaṉ ampalamcēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉtaṅ(ku) iṭaimaru(tu) ēkampam vāñciyam aṉṉapoṉṉac&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉ(ṟu)aṅ(ku) iṭaikoṇṭu vāṭā vakaiceppu tēmoḻiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Süß Sprechende, ich werde Berge und die dazwischenliegenden Wege überschreiten, den von ihrer Familie genannten Reichtum bringen und mich dann mit euch und der Frau von blitzschmaler Mitte vereinigen. Gehe zu der Goldenen, die Idaimarutu, Ekambam und Vanchiyam gleicht, den Stätten des Königs der Halle, und sage es so, dass sie in der Zwischenzeit nicht hinschwindet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann bittet die Freundin, seine vorübergehende Reise zu erklären. Die genannten Heiligtümer bilden eine dreifache Würdigung der Geliebten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_269&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 269 – Sage es ihr selbst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கேழ்ஏ வரையும்இல் லோன்புலி யூர்பயில் கிள்ளையன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாழேர் மொழியாள் இரவரி னும்பகற் சேறியென்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழேன் எனஇருக் கும்வரிக் கண்ணியை நீவருட்டித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழேன் எனஇடைக் கண்சொல்லி ஏகு தனிவள்ளலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kēḻē varaiyumil lōṉpuli yūrpayil kiḷḷaiyaṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāḻēr moḻiyāḷ iravari ṉumpakaṟ cēṟiyeṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻēṉ eṉairuk kumvarik kaṇṇiyai nīvaruṭṭit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻēṉ eṉaiṭaik kaṇcolli ēku taṉivaḷḷalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unvergleichlicher Freigebiger! Sie ist wie der Papagei in Puliyur dessen, der weder Vergleich noch Grenze hat, und spricht sanft wie eine Yazh. Selbst wenn du nachts kommst, bleibt sie bei den Worten: „Am Tag wirst du wieder gehen; ich werde nicht leben!“ Besänftige die Frau mit den gezeichneten Augen selbst, sage ihr: „Ich bleibe nicht lange aus“, und gehe dann.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin will die Verantwortung für die Nachricht nicht allein übernehmen. Der Mann soll sein Versprechen unmittelbar gegenüber der Geliebten aussprechen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_270&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 270 – Er findet keine Worte zum Abschied&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வருட்டின் திகைக்கும் வசிக்கின் துளங்கும் மனமகிழ்ந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருட்டின் தெளியலள் செப்பும் வகையில்லை சீரருக்கன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருட்டின் புகச்செற்ற கோன்புலி யூர்குரு கார்மனம் போன்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருட்டிற் புரிகுழ லாட்(கு)எங்ங னேசொல்லி ஏகுவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;varuṭṭiṉ tikaikkum vacikkiṉ tuḷaṅkum maṉamakiḻntu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruṭṭiṉ teḷiyalaḷ ceppum vakaiyillai cīrarukkaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruṭṭiṉ pukacceṟṟa kōṉpuli yūrkuru kārmaṉam pōṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruṭṭiṟ purikuḻa lāṭ(ku)eṅṅa ṉēcolli ēkuvaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn ich sie zu besänftigen suche, gerät sie außer sich; wenn ich eindringlich rede, zittert sie. Auch wenn ich es ihr freundlich erkläre, findet sie keine Klarheit. Ich finde keinen Weg, es ihr zu sagen. Wie soll ich der Frau mit den dunklen, gewundenen Locken meinen Abschied erklären, dunkel wie die Herzen jener, die sich Puliyur des Königs nicht nähern, der den strahlenden Sonnengott erblinden ließ?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach dem Situationsvermerk geht der Mann schließlich ohne Mitteilung fort. Die Selbstrechtfertigung seiner Rede lässt die Schwierigkeit erkennen, hebt die Folgen für die Frau aber nicht auf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_271&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 271 – Er ist gegangen, um die Mittel zu beschaffen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நல்லாய் நமக்குற்ற(து) என்னென்(று) உரைக்கேன் நமர்தொடுத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லா நிதியும் உடன்விடுப் பான்இமை யோர் இறைஞ்சும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லார் கழல்அழல் வண்ணர்வண் தில்லை தொழார்கள் அல்லால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லா அழற்கடம் இன்றுசென் றார் சிறந்தவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nallāy namakkuṟṟa(tu) eṉṉeṉ(ṟu) uraikkēṉ namartoṭutta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellā nitiyum uṭaṉviṭup pāṉimai yōr iṟaiñcum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallār kaḻalaḻal vaṇṇarvaṇ tillai toḻārkaḷ allāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
collā aḻaṟkaṭam iṉṟuceṉ ṟār ciṟantavarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meine Gute, wie soll ich sagen, was uns widerfahren ist? Der Vortreffliche ging heute in die brennende Wildnis, von der sonst nur jene sprechen müssten, die das reiche Tillai des Feuerfarbenen nicht verehren, dessen mächtige Füße die Himmlischen anbeten. Er will den ganzen Reichtum aufbringen, den unsere Angehörigen verlangt haben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin überbringt die Nachricht des bereits erfolgten Aufbruchs. Der wirtschaftliche Zweck der Reise ist damit ausdrücklich genannt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_272&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 272 – Wie sollen wir damit leben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அருந்தும் விடம்அணி யாம்மணிகண்டன்மற்(று) அண்டர்க்கெல்லாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருந்தும் அமிர்தமும் ஆகும்முன் னோன்தில்லை வாழ்த்தும்வள்ளல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருந்தும் கடன்நெறி செல்லும்இவ் வாறு சிதைக்குமென்றால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருந்தும் மடநெஞ்ச மேயென்ன யாம்இனி வாழ்வகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aruntum viṭamaṇi yāmmaṇikaṇṭaṉmaṟ(ṟu) aṇṭarkkellām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruntum amirtamum ākummuṉ ṉōṉtillai vāḻttumvaḷḷal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruntum kaṭaṉneṟi cellumiv vāṟu citaikkumeṉṟāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuntum maṭaneñca mēyeṉṉa yāmiṉi vāḻvakaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er preist Tillai des Uralten: Das getrunkene Gift wurde zum Edelstein seines edelsteinfarbenen Halses; für alle Himmlischen wurde er Heilmittel und Nektar. Wenn nun der Freigebige auf diesem Weg, der doch der rechten Pflicht dienen soll, uns so zerbrechen lässt – leidendes, argloses Herz, wie sollen wir von jetzt an leben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau erlebt den Widerspruch zwischen dem guten Zweck der Reise und dem Schmerz ihres unangekündigten Beginns. Ihr Herz wird zum Gesprächspartner der Klage.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_273&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 273 – Was tut mein Herz hinter seinem Wagen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏர்ப்பின்னை தோள்முன் மணந்தவன் ஏத்த எழில்திகழும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்ப்பொன்னை வென்ற செறிகழ லோன்தில்லைச் சூழ்பொழில்வாய்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்ப்புன்னை பொன்னவிழ் முத்த மணலிற் கலந்தகன்றார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேர்ப் பின்னைச் சென்றஎன் நெஞ்(சு)என் கொலாம்இன்று செய்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ērppiṉṉai tōḷmuṉ maṇantavaṉ ētta eḻiltikaḻum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrppoṉṉai veṉṟa ceṟikaḻa lōṉtillaic cūḻpoḻilvāyk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārppuṉṉai poṉṉaviḻ mutta maṇaliṟ kalantakaṉṟār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tērp piṉṉaic ceṉṟaeṉ neñ(cu)eṉ kolāmiṉṟu ceykiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Derjenige, der einst die Arme der schönen Pinnai umarmte, preist den Herrn, dessen fest umschlossene Füße glänzendes Gold übertreffen. In den Hainen rings um sein Tillai streuen dunkle Punnai-Bäume Gold und Perlen auf den Sand. Dort vereinte er sich mit mir und ging fort. Mein Herz folgte seinem Wagen – was mag es heute dort tun?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau stellt sich vor, ihr Herz begleite den Reisenden. Pinnai ist die tamilische Geliebte Krishnas. In der Textquelle ist die letzte metrische Zeile durch einen zusätzlichen Umbruch geteilt; sie wird hier wieder zusammengeführt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_274&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 274 – Er wird dich nicht wirklich verlassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கானமர் குன்றர் செவியுற வாங்கு கணைதுணையா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மானமர் நோக்கியர் நோக்கென மான்நல் தொடைமடக்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானவர் வெற்பர்வண் தில்லையின் மன்னை வணங்கலர் போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனமர் சொல்லிசெல் லார்செல்லல் செல்லல் திருநுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṉamar kuṉṟar ceviyuṟa vāṅku kaṇaituṇaiyā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉamar nōkkiyar nōkkeṉa māṉnal toṭaimaṭakkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉavar veṟparvaṇ tillaiyiṉ maṉṉai vaṇaṅkalar pōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉamar collicel lārcellal cellal tirunutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hellstirnige mit honigsüßen Worten, gräme dich nicht! Der Bergmann spannt den Pfeil bis ans Ohr und nimmt ihn zum Gefährten. Doch wenn er im Blick eines Rehs den Blick seiner rehgleichen Geliebten erkennt, senkt er den guten Bogen. Er wird dich nicht fortlassen und dir nicht das Leid zufügen, das jene trifft, die den König des reichen Tillai nicht verehren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin tröstet mit einem Bild seiner Empfindsamkeit. Der Verzicht auf den Schuss zeigt die Rückwirkung seiner Liebe auf sein Verhalten gegenüber einem Tier.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_275&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 275 – Denke auch an das Gerede&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மதுமலர்ச் சோலையும் வாய்மையும் அன்பும் மருவி வெங்கான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதுமெனப் போக்கும் நிதியின் அருக்குமுன் னிக்கலுழ்ந்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நொதுமலர் நோக்கமொர் மூன்றுடை யோன்தில்லை நோக்கலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதுமலர்ப் பாவைக்(கு)என் னோவந்த வாறென்பர் ஏந்திழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;matumalarc cōlaiyum vāymaiyum aṉpum maruvi veṅkāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
katumeṉap pōkkum nitiyiṉ arukkumuṉ ṉikkaluḻntāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
notumalar nōkkamor mūṉṟuṭai yōṉtillai nōkkalarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
itumalarp pāvaik(ku)eṉ ṉōvanta vāṟeṉpar ēntiḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Geschmückte, wenn du immer nur an die honigreichen Blütenhaine, an seine Wahrhaftigkeit und Liebe denkst und dann über die Härte des Reichtums weinst, der ihn so plötzlich in den grausamen Wald trieb, werden fremde Beobachter fragen: „Was ist dieser Blumenpuppe widerfahren?“ So ergeht es jenen, die sich nicht dem Tillai des Herrn mit den drei Blicken zuwenden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin versucht, die Frau zur Fassung zu bringen. Ihr Trost enthält auch sozialen Druck; die Übersetzung lässt diese Spannung stehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_276&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 276 – So ist also seine Fürsorge!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வந்(து)ஆய் பவரைஇல்லாமயில் முட்டை இளையமந்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்தா(டு) இரும்பொழில் பல்வரை நாடன்பண் போஇனிதே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொந்தார் நறுங்கொன்றைக் கூத்தன்தென் தில்லை தொழார்குழுப்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தா குலமுற்றப் பற்றின்றி நையும் திருவினர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;van(tu)āy pavaraiillāmayil muṭṭai iḷaiyamanti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pantā(ṭu) irumpoḻil palvarai nāṭaṉpaṇ pōiṉitē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kontār naṟuṅkoṉṟaik kūttaṉteṉ tillai toḻārkuḻuppōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintā kulamuṟṟap paṟṟiṉṟi naiyum tiruviṉarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An den vielen Bergen seiner großen Haine spielen junge Äffinnen Ball mit den Pfaueneiern, weil niemand kommt, um nach ihnen zu sehen. So gut ist also die Gesinnung dieses Bergmannes! Sie ist gerade recht für eine Frau, die ohne Halt in Grübeleien versinkt und dahinschwindet, wie die Gemeinschaft jener, die das südliche Tillai des Tänzers mit duftenden Konrai-Büscheln nicht verehren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte reagiert bitter auf den Trost der Freundin. Die unbeaufsichtigten Eier veranschaulichen das Gefühl, schutzlos zurückgelassen worden zu sein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_277&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 277 – Wenn sein Wort falsch wäre&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மொய்யென் பதேஇழை கொண்டவன் என்னைத்தன் மொய்கழற்(கு)ஆட்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்என் பதேசெய் தவன்தில்லைச் சூழ்கடற் சேர்ப்பர்சொல்லும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்என்ப தேகருத்தாயின் புரிகுழற் பொற்றொடியாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்என்ப(து) ஏதுமற்(று) இல்லைகொலாம்இவ் வியவிடத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;moyyeṉ patēiḻai koṇṭavaṉ eṉṉaittaṉ moykaḻaṟ(ku)āṭ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyeṉ patēcey tavaṉtillaic cūḻkaṭaṟ cērpparcollum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poyeṉpa tēkaruttāyiṉ purikuḻaṟ poṟṟoṭiyāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyeṉpa(tu) ētumaṟ(ṟu) illaikolāmiv viyaviṭattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit gewundenen Locken und goldenen Armreifen! Er trägt den dichten Schmuck und hat mich einzig dazu gebracht, seinen festen Füßen zu dienen. Wenn du meinst, die Worte des Küstenherrn von Tillai seien falsch: Gibt es dann in dieser weiten Welt überhaupt noch etwas, das man „wahr“ nennen könnte?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin beruft sich auf die Verlässlichkeit des Mannes. Die genaue Art des in der ersten Zeile genannten göttlichen Schmucks bleibt in der Vorlage unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_278&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 278 – Warum findet mein Herz keine Ruhe?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மன்செய்த முன்னாள் மொழிவழி யேஅன்ன வாய்மைகண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்செய்த நெஞ்சும் நிறையும்நில் லாஎன(து) இன்னுயிரும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்செய்த மேனியன் தில்லை யுறாரின் பொறைஅரிதாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்செய்த தீங்குகொல் காலத்து நீர்மைகொல் மொய்குழலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉceyta muṉṉāḷ moḻivaḻi yēaṉṉa vāymaikaṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉceyta neñcum niṟaiyumnil lāeṉa(tu) iṉṉuyirum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉceyta mēṉiyaṉ tillai yuṟāriṉ poṟaiaritām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉceyta tīṅkukol kālattu nīrmaikol moykuḻalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dichtem Haar! Ich kenne doch die Wahrhaftigkeit seiner früher gesprochenen Worte. Trotzdem bleiben mein Herz und meine Fassung nicht fest, und meinem kostbaren Leben ist das Ertragen so schwer wie jenen, die das Tillai des Herrn mit dem goldenen Leib nicht erreichen. Liegt es an früher begangenem Unrecht oder an der Beschaffenheit dieser Zeit?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau unterscheidet verstandenes Vertrauen von tatsächlich empfundener Ruhe. Ihre Fragen nach früheren Taten und der Zeit bleiben offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_279&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 279 – Das ist noch nicht die angekündigte Regenzeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருந்தினை ஓம்பக் கடவுள் பராவி நமர்கலிப்பச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொரிந்தன கொண்மூச் சுரந்ததன் பேரரு ளால்தொழும்பிற்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரிந்தெனை யாண்டசிற் றம்பலத் தான்பரங் குன்றில்துன்றி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரிந்தன காந்தள் வெருவரல் காரென வெள்வளையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karuntiṉai ōmpak kaṭavuḷ parāvi namarkalippac&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
corintaṉa koṇmūc curantataṉ pēraru ḷāltoḻumpiṟ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parinteṉai yāṇṭaciṟ ṟampalat tāṉparaṅ kuṉṟiltuṉṟi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
virintaṉa kāntaḷ veruvaral kāreṉa veḷvaḷaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit den weißen Armreifen, fürchte dich nicht und sage nicht: „Die Regenzeit ist da!“ Unsere Leute verehrten die Gottheit, damit sie die dunkle Hirse schütze, und jubelten; deshalb ergossen sich die Wolken. Am Parankunram des Herrn der kleinen Halle, der mich aus großer, überströmender Gnade liebend in seinen Dienst nahm, haben sich die dichten Kantal-Blüten geöffnet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin deutet die Regenzeichen um, damit die Frau die versprochene Rückkehr nicht schon als versäumt ansieht. Der Situationsvermerk bezeichnet diese Rede ausdrücklich als Verbergen der Jahreszeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_280&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 280 – Vielleicht kommt Nachricht von ihm&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வென்றவர் முப்புரம் சிற்றம் பலத்திற்நின் றாடும்வெள்ளிக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றவர் குன்றா அருள்தரக் கூடினர் நம்மகன்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்றவர் தூதுகொல் லோஇருந் தேமையும் செல்லல்செப்பா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றவர் தூதுகொல் லோவந்து தோன்றும் நிரைவளையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;veṉṟavar muppuram ciṟṟam palattiṟniṉ ṟāṭumveḷḷik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟavar kuṉṟā aruḷtarak kūṭiṉar nammakaṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟavar tūtukol lōirun tēmaiyum cellalceppā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟavar tūtukol lōvantu tōṉṟum niraivaḷaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit den eng gereihten Armreifen! Dort erscheint ein Bote. Ist es eine Botschaft dessen, der mit uns vereint war und dann fortging, als der Herr vom Silberberg, der die drei Festungen besiegte und in der kleinen Halle tanzt, seine unverminderte Gnade schenkte? Oder kommt sie von einem, der unser fortdauerndes Leiden aussprechen will?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin sieht einen Ankommenden und hofft auf Nachricht. Die Alternative in der zweiten Frage ist grammatisch unsicher; der Vers lässt die Erwartung zunächst unaufgelöst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_281&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 281 – Nur die Boten kommen und gehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வருவன செல்வன தூதுகள் ஏதில வான்புலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருவனது அன்பரின் இன்பக் கலவிகள் உள்ளுருகத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருவன செய்தன(து) ஆவிகொண்(டு) ஏகிஎன் நெஞ்சில்தம்மை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருவின காதலர் ஏதுசெய் வான்இன்(று) இருக்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;varuvaṉa celvaṉa tūtukaḷ ētila vāṉpuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruvaṉatu aṉpariṉ iṉpak kalavikaḷ uḷḷurukat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruvaṉa ceytaṉa(tu) āvikoṇ(ṭu) ēkieṉ neñciltammai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruviṉa kātalar ētucey vāṉiṉ(ṟu) irukkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Boten kommen und gehen wie Fremde. Der Geliebte schenkte mir Vereinigungen, die das Innere schmelzen ließen, wie die Freude der Liebenden des Einen im hohen Puliyur. Dann nahm er meinen Atem mit sich und ließ sich selbst in meinem Herzen zurück. Was soll mein Verbleiben hier heute noch bewirken?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Nachricht ersetzt der Frau die Gegenwart des Mannes nicht. Das getauschte Herzleben verdichtet die Erfahrung, körperlich anwesend und innerlich fortgetragen zu sein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_282&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 282 – Ist sie in Murugans Gewalt geraten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேயின மென்தோள் மெலிந்தோளி வாடி விழிபிறிதாய்ப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாயின மேகலை பண்டையள் அல்லள் பவளச்செவ்வி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயின ஈசன் அமரர்க்(கு) அமரன்சிற் றம்பலத்தான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேயின(து) ஆட்சியில் பட்டன ளாம்இத் திருந்திழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēyiṉa meṉtōḷ melintōḷi vāṭi viḻipiṟitāyp&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyiṉa mēkalai paṇṭaiyaḷ allaḷ pavaḷaccevvi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyiṉa īcaṉ amarark(ku) amaraṉciṟ ṟampalattāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēyiṉa(tu) āṭciyil paṭṭaṉa ḷāmit tiruntiḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihre sanften bambusgleichen Arme sind schmal geworden, ihr Glanz ist verblasst, ihr Blick hat sich verändert und der breite Gürtel sitzt lose. Sie ist nicht mehr die Frühere. Diese wohlgeschmückte Frau muss unter die Herrschaft des Sohnes des korallenroten Herrn geraten sein, des Gottes der Götter, der in der kleinen Halle wohnt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Amme deutet die Liebesnot als Einfluss Murugans. Der Artikel gibt diese Erklärung als Ansicht der Figur wieder; die Lesenden kennen bereits die menschliche Vorgeschichte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_283&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 283 – Lasst die Frauen die Ursache bestimmen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கணங்குற்ற கொங்கைகள் சூதுற் றிலசொல் தெளிவுற்றில&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணங்குற்றம் கொள்ளும் பருவமு றாள்குறு காஅசுரர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிணங்குற்ற வேல்சிவன் சிற்றம் பலநெஞ் சுறாதவர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணங்குற்ற நோய்அறி வுற்றுரை யாடுமின் அன்னையரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇaṅkuṟṟa koṅkaikaḷ cūtuṟ ṟilacol teḷivuṟṟila&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇaṅkuṟṟam koḷḷum paruvamu ṟāḷkuṟu kāacurar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṇaṅkuṟṟa vēlcivaṉ ciṟṟam palaneñ cuṟātavarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇaṅkuṟṟa nōyaṟi vuṟṟurai yāṭumiṉ aṉṉaiyarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihre vollen Brüste haben noch nicht die Form der Würfel erreicht, ihre Worte sind noch nicht klar; sie ist noch nicht im Alter, Vorzug und Fehler sicher zu beurteilen. Mütter, erkennt die Krankheit, die wie ein göttlicher Anfall über sie kam, und sprecht darüber – wie über das Los jener, die die kleine Halle Shivas nicht im Herzen tragen, dessen Speer vom Fleisch der heranstürmenden Dämonen bedeckt war.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die betreuenden Frauen suchen eine rituelle Diagnose. Die unklare Entwicklungssprache gehört zur damaligen Darstellung weiblicher Jugend; der Vergleich „Würfel“ und die Zuordnung des Speers bleiben im Wortlaut schwierig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_284&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 284 – Die Untersuchung wird alles enthüllen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாட்டியன் றேஎம் வயின்பெரு நாணினி மாக்குடிமா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூட்டியன் றேநிற்ப(து) ஓடிய வா(று)இவள் உள்ளமெல்லாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்டியன் றேநின்ற தில்லைச்தொல் லோனைக்கல் லாதவர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாட்டியன்(று) ஏர்குழ லார்மொழி யாதன வாய்திறந்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṭṭiyaṉ ṟēem vayiṉperu nāṇiṉi mākkuṭimā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭṭiyaṉ ṟēniṟpa(tu) ōṭiya vā(ṟu)ivaḷ uḷḷamellām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭṭiyaṉ ṟēniṉṟa tillaictol lōṉaikkal lātavarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭṭiyaṉ(ṟu) ērkuḻa lārmoḻi yātaṉa vāytiṟantē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unsere große Scheu ist dahin! Nun wird gewiss ein Makel auf unser großes Haus gelegt. Alles, was durch ihr Herz lief, wird offengelegt. Wie jene, die den Uralten von Tillai nicht kennen, werden die Frauen mit schönem Haar sie quälen und den Mund zu Worten öffnen, die sie sonst nicht aussprechen würden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin fürchtet, die bevorstehende rituelle Untersuchung werde das Geheimnis öffentlich machen. Der Situationsvermerk bestätigt ihre Angst vor einer Entdeckung durch göttliche Befragung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_285&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 285 – Die Deuterin sieht Murugans Zeichen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குயிலிதன் றேயென்ன லாம்சொல்லி கூறன்சிற் றம்பலத்தான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இயலிதன் றேயென்ன லாகா இறைவிறற் சேய்கடவும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயிலிதன் றேகொடி வாரணம் காண்கவன் சூர்தடிந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயிலிதன் றேயிதன் றேநெல்லில் தோன்றும் அவன்வடிவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuyilitaṉ ṟēyeṉṉa lāmcolli kūṟaṉciṟ ṟampalattāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyalitaṉ ṟēyeṉṉa lākā iṟaiviṟaṟ cēykaṭavum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayilitaṉ ṟēkoṭi vāraṇam kāṇkavaṉ cūrtaṭinta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayilitaṉ ṟēyitaṉ ṟēnellil tōṉṟum avaṉvaṭivē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dies ist der Pfau, den der siegreiche Sohn des Herrn der kleinen Halle reitet – jenes Herrn, dessen Hälfte so spricht, dass man sagen könnte: „Dies ist der Kuckuck!“ Seine Art ist nicht leicht zu bestimmen. Seht hier den Hahn seines Banners! Hier ist der Speer, mit dem er Sura zerschlug. Dies, genau dies ist seine Gestalt, die im Reis erscheint.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Deuterin liest im ausgelegten Reis die Zeichen Murugans. Ihre Auslegung erklärt die bevorstehende Beschwörung, ohne die tatsächliche Liebesursache des Leidens zu erfassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_286&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 286 – Der Velan soll den Besessenheitstanz vollführen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேலன் புகுந்து வெறியா டுகவெண் மறியறுக்க&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலன் புகுந்(து)அவி யக்கழல் வைத்தெழில் தில்லைநின்ற&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலன் புகுந்தென்கண் நின்றான் இருந்தவெண் காடனைய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலன் புகுந்திப் பரிசினின் நிற்பித்த பண்பினுக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēlaṉ pukuntu veṟiyā ṭukaveṇ maṟiyaṟukka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṉ pukun(tu)avi yakkaḻal vaitteḻil tillainiṉṟa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlaṉ pukunteṉkaṇ niṉṟāṉ iruntaveṇ kāṭaṉaiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālaṉ pukuntip pariciṉiṉ niṟpitta paṇpiṉukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Velan soll eintreten und den ekstatischen Tanz vollführen; ein weißes Zicklein soll geschlachtet werden. Der Höchste setzte seinen Fuß auf den ankommenden Tod, sodass dieser verging, und steht im schönen Tillai; er ging in mich ein und blieb vor meinen Augen. Wegen des jungen Herrn, der seinem Venkadu gleicht, ist sie in diesen Zustand versetzt worden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Muttergestalt ruft den Murugan-Priester zum veṟiyāṭal. Das angekündigte Tieropfer wird als Bestandteil der historischen Szene beschrieben. Die Zuordnung des „jungen Herrn“ in der letzten Hälfte bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_287&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 287 – Was wird aus ihm, wenn die Blässe bleibt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அயர்ந்தும் வெறிமறி ஆவி செகுத்தும் விளர்ப்(பு)அயலார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெயர்ந்தும் ஒழியா விடின்என்னை பேசுவ பேர்ந்திருவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயர்ந்தும் பணிந்தும் உணரான(து) அம்பலம் உன்னலரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயர்ந்தும் பிறிதின் ஒழியினென் ஆதும் துறைவனுக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ayarntum veṟimaṟi āvi cekuttum viḷarp(pu)ayalār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peyarntum oḻiyā viṭiṉeṉṉai pēcuva pērntiruvar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyarntum paṇintum uṇarāṉa(tu) ampalam uṉṉalariṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyarntum piṟitiṉ oḻiyiṉeṉ ātum tuṟaivaṉukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn sie den ekstatischen Tanz vollführen, das Leben des Zickleins abschneiden und meine Blässe dennoch nicht weicht, was werden die Fremden dann sagen? Und wenn mein Leid durch etwas anderes vergeht – wie das Leid jener, die die Halle dessen nicht bedenken, den die beiden weder oben noch unten erkannten –, was bedeutet das dann für meinen Küstenherrn?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte fürchtet sowohl das Scheitern als auch eine falsche Deutung des Rituals. Der zweite Fragesatz lässt einzelne Satzteile unausgesprochen; er kreist um die Stellung des Geliebten, dessen Abwesenheit die eigentliche Ursache ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_288&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 288 – Ich muss das Geheimnis aussprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சென்றார் திருத்திய செல்லல்நின் றார்கள் சிதைப்பரென்றால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றா அழகிதன் றேஇறை தில்லை தொழாரின்நைந்தும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றாம் இவட்கும் மொழிதல்இல் லேன்மொழி யாதும்உய்யேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றார் துறைவர்க்(கு) உறுவேன் உரைப்பன் இக் கூர்மறையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceṉṟār tiruttiya cellalniṉ ṟārkaḷ citaippareṉṟāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟā aḻakitaṉ ṟēiṟai tillai toḻāriṉnaintum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟām ivaṭkum moḻitalil lēṉmoḻi yātumuyyēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟār tuṟaivark(ku) uṟuvēṉ uraippaṉ ik kūrmaṟaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die hier Gebliebenen das Leiden zerstören könnten, das der Fortgegangene hervorgebracht hat, wie gut wäre das! Doch selbst wenn sie dahinschwindet wie jene, die den Herrn von Tillai nicht verehren, habe ich der mit mir so eng Verbundenen bisher nichts gesagt. Schweigend aber kann ich nicht weiterleben. Dem Herrn des Berges gegenüber verantwortlich, werde ich dieses schmerzliche Geheimnis aussprechen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erwägt, die Liebesbindung offenzulegen und damit die Beschwörung zu verhindern. Der genaue Adressatenwechsel bleibt unsicher; die Entscheidung zugunsten wahrhaftiger Rede ist deutlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_289&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 289 – Ich werde sagen, was geschehen ist&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யாயும் தெறுக அயலவர் ஏசுக ஊர்நகுக&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீயும் முனிக நிகழ்ந்தது கூறுவல் என்னுடைய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயும் மனமும் பிரியா இறைதில்லை வாழ்த்துநர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூயன் நினக்குக் கடுஞ்சூள் தருவன் சுடர்க்குழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāyum teṟuka ayalavar ēcuka ūrnakuka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīyum muṉika nikaḻntatu kūṟuval eṉṉuṭaiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyum maṉamum piriyā iṟaitillai vāḻttunarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūyaṉ niṉakkuk kaṭuñcūḷ taruvaṉ cuṭarkkuḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mag die Mutter zürnen, mögen Fremde schmähen, mag die Stadt lachen, und magst auch du mir böse sein: Ich werde sagen, was geschehen ist. Du mit den leuchtenden Ohrringen, Mund und Herz werden bei mir nicht auseinandergehen. Wie jene, die das Tillai des Herrn preisen, bleibe ich rein; ich gebe dir einen feierlichen Eid.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau erklärt ihrer verängstigten Freundin ihre Bereitschaft zur Wahrheit. Die Szene macht persönliche Aufrichtigkeit wichtiger als das Verbergen vor fremdem Urteil.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_290&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 290 – Er hat uns das Leben zurückgegeben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வண்டலுற் றேம்எங்கண் வந்தொரு தோன்றல் வரிவளையீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டலுற் றேமென்று நின்றதோர் போழ்(து)உடை யான்புலியூர்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டலுற்(று) ஏறும் கடல்வர எம்உயிர் கொண்டுதந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டலுற்(று) ஏர்நின்ற சேரிச்சென் றான்ஓர் கழலவனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṇṭaluṟ ṟēmeṅkaṇ vantoru tōṉṟal varivaḷaiyīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭaluṟ ṟēmeṉṟu niṉṟatōr pōḻ(tu)uṭai yāṉpuliyūrk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭaluṟ(ṟu) ēṟum kaṭalvara emuyir koṇṭutantu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭaluṟ(ṟu) ērniṉṟa cēricceṉ ṟāṉōr kaḻalavaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir spielten im Sand, als ein junger Herr zu uns kam und sagte: „Ihr mit den gestreiften Armreifen, wir möchten etwas essen.“ Da stieg am Puliyur unseres Herrn das wolkenreiche Meer heran. Der Mann mit der Heldenfußspange nahm unser entweichendes Leben auf und gab es zurück; danach ging er in die Siedlung bei den schönen Pandanuspflanzen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau berichtet von einer Rettung aus der Meeresflut und begründet damit ihre Bindung. Die erste Äußerung des Mannes ist im Wortlaut ungewöhnlich; „wir möchten essen“ folgt der unmittelbaren Lesart von uṇṭal.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_291&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 291 – Nun lässt sich nichts mehr verbergen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குடிக்கலர் கூறினும் கூறா வியன்தில்லைக் கூத்தன்தாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடிக்(கு)அல ராக்கும்மொய் பூந்துறை வற்கு முரிபுருவ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடிக்கலர் வேற்கண்ணி வந்தன சென்றுநம் யாய்அறியும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
படிக்கல ராம்இவை என்நாம் மறைக்கும் பரிசுகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṭikkalar kūṟiṉum kūṟā viyaṉtillaik kūttaṉtāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭik(ku)ala rākkummoy pūntuṟai vaṟku muripuruva&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭikkalar vēṟkaṇṇi vantaṉa ceṉṟunam yāyaṟiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭikkala rāmivai eṉnām maṟaikkum paricukaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn die Gemeinschaft davon redet, wird es kein gewöhnlicher Tadel gegen den Herrn der blumenreichen Küste sein, der die Füße des Tänzers im weiten Tillai als Blumen auf seinem Haupt trägt. Du mit gebogenen Brauen und scharfen Blumenaugen: Was dir widerfahren ist, wird durch das Gerede unsere Mutter erreichen. Wie könnten wir dies noch verbergen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin führt die Offenlegung der rechtmäßigen persönlichen Bindung weiter. Das Wortspiel zwischen alar als Blume und als Gerücht ist im Deutschen nur teilweise erhaltbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_292&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 292 – Die Ursache ist doch bekannt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விதியுடை யார்உண்க வேரி விலக்கலம் அம்பலத்துப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதியுடை யான்பரங் குன்றினில் பாய்புனல் யாம் ஒழுகக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதியுடை யான்கதிர்த் தோள்நிற்க வேறு கருதுநின்னின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதியுண்டை யார்தெய்வ மேயில்லை கொல்இனி வையகத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vitiyuṭai yāruṇka vēri vilakkalam ampalattup&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
patiyuṭai yāṉparaṅ kuṉṟiṉil pāypuṉal yām oḻukak&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
katiyuṭai yāṉkatirt tōḷniṟka vēṟu karutuniṉṉiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiyuṇṭai yārteyva mēyillai koliṉi vaiyakattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die dazu Bestimmten mögen den berauschenden Trank genießen; wir wollen es nicht hindern. Doch als wir am Parankunram des Hallenherrn im strömenden Wasser fortgerissen wurden, waren die leuchtenden Arme unseres Retters da. Wenn du trotzdem etwas anderes für die Ursache hältst: Gibt es auf dieser Welt überhaupt eine Gottheit mit so wenig Einsicht wie du?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin weist die rituelle Fehldeutung scharf zurück und erinnert an die menschliche Liebesgeschichte. Ihre Anrede gehört zur dramatischen Auseinandersetzung; sie ist keine pauschale Verwerfung Murugans oder seiner Verehrung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_293&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 293 – Er schützte uns vor dem Elefanten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மனக்களி யாய்இன் றியான்மகிழ் தூங்கத்தன் வார்கழல்கள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனக்களி யாநிற்கும் அம்பலத் தோன்இருந் தண்கயிலைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சினக்களி யானை கடிந்தார் ஒருவர்செவ் வாய்ப்பசிய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனக்கிளி யாங்கடி யும்வரைச் சாரற் பொருப்பிடத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉakkaḷi yāyiṉ ṟiyāṉmakiḻ tūṅkattaṉ vārkaḻalkaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉakkaḷi yāniṟkum ampalat tōṉirun taṇkayilaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉakkaḷi yāṉai kaṭintār oruvarcev vāyppaciya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉakkiḷi yāṅkaṭi yumvaraic cāraṟ poruppiṭattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr der Halle gibt mir seine langen Füße, sodass Freude in meinem Herzen wächst und ich in Wonne versinke. An seinem großen, kühlen Kailasa kam ein Mann und wehrte einen zornigen Elefanten ab, dort am Berghang, wo wir die grüne Papageienschar mit roten Schnäbeln aus dem Feld vertrieben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erklärt der Amme die Bindung mit einer weiteren überlieferten Rettungssituation. Wasserrettung und Elefantenabwehr sind unterschiedliche Motive der poetischen Situationsordnung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_294&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 294 – Sie hat ihre feste Gesinnung bewahrt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இளையாள் இவளைஎன் சொல்லிப் பரவுதும் ஈர்எயிறு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முளையா அளவின் முதுக்குறைந் தாள்முடி சாய்த்திமையோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளையா வழுத்தா வருதிருச் சிற்றம் பலத்துமன்னன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திளையா வரும்அரு விக்கயி லைப்பயில் செல்வியையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iḷaiyāḷ ivaḷaieṉ collip paravutum īreyiṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḷaiyā aḷaviṉ mutukkuṟain tāḷmuṭi cāyttimaiyōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaiyā vaḻuttā varutiruc ciṟṟam palattumaṉṉaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiḷaiyā varumaru vikkayi laippayil celviyaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie könnten wir diese Junge genügend preisen? Noch ehe ihre beiden Zahnreihen hervorgetreten waren, hatte sie schon eine reife Gesinnung. Sie gleicht der Glücklichen, die am wasserfallreichen Kailasa weilt, den der König der heiligen kleinen Halle freudig besucht; die Himmlischen neigen ihre Häupter, umringen ihn und preisen ihn.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Amme bezeugt gegenüber der Mutter die Beständigkeit der Tochter. Das frühe Zahnbild ist eine rückblickende Überhöhung ihrer Reife, keine Datierung einer Liebesbeziehung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_295&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 295 – Sein großer Wagen kommt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கள்ளினம் ஆர்த்துண்ணும் வண்கொன்றை யோன்தில்லைக் கார்க்கடல்வாய்ப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புள்ளினம் ஆர்ப்பப் பொருதிரை யார்ப்பப் புலவர்கள்தம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளினம் ஆர்ப்ப மதுகரம் ஆர்ப்ப வலம்புரியின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளினம் ஆர்ப்ப வரும்பெரும் தேரின்று மெல்லியலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḷḷiṉam ārttuṇṇum vaṇkoṉṟai yōṉtillaik kārkkaṭalvāyp&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puḷḷiṉam ārppap porutirai yārppap pulavarkaḷtam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷiṉam ārppa matukaram ārppa valampuriyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷiṉam ārppa varumperum tēriṉṟu melliyalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sanfte, heute kommt der große Wagen! Am dunklen Meer von Tillai des Herrn mit den reichen Konrai-Blüten, deren Honig die Bienenschwärme laut trinken, rufen die Vogelscharen, die anbrandenden Wellen rauschen, die Saiten der Sänger erklingen, die Bienen summen, und die weißen, rechtsgewundenen Muschelhörner schallen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin kündigt die Rückkehr an. Das wiederholte ārppa lässt die ganze Landschaft zur gemeinsamen Klangkulisse werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_296&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 296 – Bereitet das Hochzeitsfest vor&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூரண பொற்குடம் வைக்க மணிமுத்தம் பொன்பொதிந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோரணம் நீடுக தூரியம் ஆர்க்கதொன் மால்அயற்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரணன் ஏரணி கண்ணுத லோன்கடல் திலலையன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாரண வும்முலை மன்றலென்(று) ஏங்கும் மணமுரசே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūraṇa poṟkuṭam vaikka maṇimuttam poṉpotinta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōraṇam nīṭuka tūriyam ārkkatoṉ mālayaṟkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaṉ ēraṇi kaṇṇuta lōṉkaṭal tilalaiyaṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāraṇa vummulai maṉṟaleṉ(ṟu) ēṅkum maṇamuracē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stellt die vollen goldenen Krüge auf! Spannt lange Festgirlanden, besetzt mit Edelsteinen, Perlen und Gold! Lasst die Instrumente ertönen! Die Hochzeitstrommel verkündet die Vermählung der Frau mit der elefantengleichen vollen Brust, die dem meerumgebenen Tillai des schönen Stirnäugigen gleicht, dem Ursprung selbst des alten Vishnu und Brahma.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hochzeit wird öffentlich angekündigt. Krüge, Girlanden und Instrumente stehen für festliche Fülle und die nun anerkannte Verbindung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_297&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 297 – Gilt diese Trommel wirklich ihm?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடற்களி யாவர்க்கும் அன்பர்க்(கு) அளிப்பவன் துன்பஇன்பம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
படக்களி யாவண் டறைபொழில் தில்லைப் பரமன்வெற்பில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடக்களி யானை கடிந்தவர்க் கோஅன்றி நின்றவர்க்கோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடக்களி யாம்நம் விழுநகர் ஆர்க்கும் வியன்முரசே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭaṟkaḷi yāvarkkum aṉpark(ku) aḷippavaṉ tuṉpaiṉpam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭakkaḷi yāvaṇ ṭaṟaipoḻil tillaip paramaṉveṟpil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭakkaḷi yāṉai kaṭintavark kōaṉṟi niṉṟavarkkō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭakkaḷi yāmnam viḻunakar ārkkum viyaṉmuracē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am Berg des Höchsten von Tillai, dessen Haine von freudigen Bienen erfüllt sind, schenkt er allen Liebenden Gnade und verwandelt Leid in Freude. Die große Trommel tönt durch unsere herrliche Stadt: Gilt ihre freigebige Festfreude dem, der den wilden Elefanten abwehrte, oder einem anderen, der hier steht?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau wagt der guten Nachricht noch nicht zu trauen. Ihre Frage zeigt, wie lange Angst und Hoffnung nebeneinander bestehen können.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_298&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 298 – Er hat den ganzen Reichtum gebracht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்கடைக் கண்ணினும் யான்பிற ஏத்தா வகையிரங்கித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்கடைக் கண்வைத்த தண்தில்லைச் சங்கரன் தாழ்கயிலைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொன்கடைக் கண்தரும் யானை கடிந்தார் கொணர்ந்திறுத்தார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்கடைக் கண்ணிது காண்வந்து தோன்றும் முழுநிதியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉkaṭaik kaṇṇiṉum yāṉpiṟa ēttā vakaiyiraṅkit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉkaṭaik kaṇvaitta taṇtillaic caṅkaraṉ tāḻkayilaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṉkaṭaik kaṇtarum yāṉai kaṭintār koṇarntiṟuttār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉkaṭaik kaṇṇitu kāṇvantu tōṉṟum muḻunitiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shankara des kühlen Tillai war mir so gnädig, dass ich nicht einmal mit dem Augenwinkel andere Götter preise; er wandte mir seinen eigenen Seitenblick zu. Der Mann, der am tiefen Kailasa den Elefanten mit dem tödlichen Blick abwehrte, hat alles gebracht und niedergelegt. Sieh, vor dem Tor erscheint der ganze verlangte Reichtum!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin beseitigt den Zweifel: Der richtige Bewerber ist zurück und hat die vereinbarten Mittel beschafft. Die religiöse Ausschließlichkeit gehört zur shaivaitischen Stimme des Verses.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zweiter Werkteil: Kaṟpiyal – eheliches Leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Kapitel 19–25 entfalten die Liebe in Ehe, Trennung und erneuter Verständigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 19 – Hochzeit und eheliches Glück&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 299–307 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மணஞ்சிறப் புரைத்தல் வரும் ஓர் ஒன்பதும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயிர்சிவ மணம்பெற்(று) உண்மைஇன் பாகிய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரைகடந் தின்பப் பண்பாய் நிற்றல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇañciṟap puraittal varum ōr oṉpatum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyirciva maṇampeṟ(ṟu) uṇmaiiṉ pākiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraikaṭan tiṉpap paṇpāy niṟṟal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die neun Situationen des Lobes der Hochzeit bedeuten: Die Seele empfängt die Vermählung mit Shiva, überschreitet die höchste Kraft, die wahre Freude ist, und bleibt im Wesen der Seligkeit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers spricht von einer über gewöhnliche Zustände hinausgehenden Freude. Das Verhältnis von Parai und deren Überschreiten verlangt eine traditionsbezogene Kommentierung und wird hier nicht mit einem anderen Lehrsystem gleichgesetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_299&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 299 – Nun endet die Angst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிரசம் திகழும் வரைபுரை யானையின் பீடழித்தார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முரசம் திகழும் முருகியம் நீங்கும் எவர்க்குமுன்னாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அர(சு)அம் பலத்துநின்(று) ஆடும் பிரானருள் பெற்றவரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரைசந்த மேகலை யாய்துயர் தீரப் புகுந்துநின்றே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piracam tikaḻum varaipurai yāṉaiyiṉ pīṭaḻittār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muracam tikaḻum murukiyam nīṅkum evarkkumuṉṉām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ara(cu)am palattuniṉ(ṟu) āṭum pirāṉaruḷ peṟṟavariṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraicanta mēkalai yāytuyar tīrap pukuntuniṉṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dem schön klingenden Gürtel! Die Trommel des Mannes, der die Kraft des honigbergähnlichen Elefanten brach, ertönt; der Klang des Murugan-Rituals verstummt. Er ist eingetreten, damit dein Leid endet, wie bei jenen, die die Gnade des Herrn empfangen, des allen vorangehenden Königs, der in der Halle steht und tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit dem Beginn des Eheabschnitts weicht die frühere Beschwörung dem Hochzeitsfest. Die menschliche Ursache des Leidens wird durch die anerkannte Verbindung beantwortet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_300&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 300 – Das Laub bis zur Hochzeit bewahrt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இருந்துதி என்வயின் கொண்டவன் யான்எப் பொழுதும்உன்னும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருந்து திசைமுகன் மாற்கரி யோன்தில்லை வாழ்த்தினர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்து திவண்டன வால்எரி முன்வலம் செய்(து)இடப்பால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருந்துதி காணும் அளவும் சிலம்பன் அருந்தழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iruntuti eṉvayiṉ koṇṭavaṉ yāṉep poḻutumuṉṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruntu ticaimukaṉ māṟkari yōṉtillai vāḻttiṉarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntu tivaṇṭaṉa vāleri muṉvalam cey(tu)iṭappāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruntuti kāṇum aḷavum cilampaṉ aruntaḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er ließ sich in meinem Inneren nieder, der mich annahm, das Heilmittel, an das ich immer denke, schwer erreichbar für den Viergesichtigen und Vishnu. Wie jene, die sein Tillai preisen, blieben die seltenen Blätter des Bergmanns hier bestehen und frisch – bis ihr vor dem Feuer die Umrundung vollzogt und links den Stern Arundhati schauen konntet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin freut sich über die Hochzeit und erinnert an das frühe Laubgeschenk. Feuerumrundung und der Blick auf Arundhati gehören zur hier vorausgesetzten Hochzeitsritualik; die poetische Frische des Laubs ist eine Überhöhung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_301&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 301 – Wie Leben und Leib verbunden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சீரியல் ஆவியும் யாக்கையும் என்ன சிறந்தமையால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரியல் வாட்கண்ணி எண்ணக லார்கம லங்கலந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேரியம் சந்தும் வியல்தந் தெனக்கற்பின் நிற்பர்அன்னே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரியல் கண்டவர்வண் தில்லை வணங்கும்எம் காவலரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cīriyal āviyum yākkaiyum eṉṉa ciṟantamaiyāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāriyal vāṭkaṇṇi eṇṇaka lārkama laṅkalanta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēriyam cantum viyaltan teṉakkaṟpiṉ niṟparaṉṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāriyal kaṇṭavarvaṇ tillai vaṇaṅkumem kāvalarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mutter, unser Beschützer verehrt das reiche Tillai dessen mit dem dunklen Hals. Die dunkeläugige Frau ist mit ihm so vollkommen verbunden wie Leben und Leib; deshalb weicht sein Gedanke nicht von ihr. Er schenkt ihr Lotusduft, Sandelsalbe und besondere Gaben und bleibt fest in der Treue.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin berichtet der zu Besuch gekommenen Amme vom ehelichen Zusammenleben. Die Treue erscheint hier als gelebte Zuwendung des Mannes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_302&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 302 – Ein Haus, das dem deinen gleicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொண்டினம் மேவும் கடர்க்கழ லோன்தில்லைத் தொல்நகரில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டின மேவும்இல் நீஅவள் நின்கொழு நன்செழுமெல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்டின மேவுதிண் தோளவன் யானவள் தற்பணிவோள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டின மேவும் குழலாள் அயல்மன்னும் இவ்அயலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;toṇṭiṉam mēvum kaṭarkkaḻa lōṉtillait tolnakaril&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭiṉa mēvumil nīavaḷ niṉkoḻu naṉceḻumel&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇṭiṉa mēvutiṇ tōḷavaṉ yāṉavaḷ taṟpaṇivōḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭiṉa mēvum kuḻalāḷ ayalmaṉṉum ivayalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In der alten Stadt Tillai dessen, dessen meerweite Füße die Dienenden aufsuchen, habe ich ein Haus wie dieses gesehen: Du bist dort sie, und dein Gatte ist der Mann mit den festen, frischen Bambusarmen. Ich bin dort ihre dienende Gefährtin mit dem Haar, in dem Bienen wohnen. Und ringsum liegt dasselbe vertraute Feld.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Amme berichtet der Hausherrin vom neuen Zuhause der Tochter. Sie macht das Fremde durch Entsprechungen zur vertrauten Familie verständlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_303&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 303 – So behutsam liebt er sie&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொட்டணி யான்நுதல் போயிறும் பொய்போல் இடையெனப்பூண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இட்டணி யான்தவி சின்மலர் அன்றி மிதிப்பக் கொடான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மட்டணி வார்குழல் வையான் மலர்வண் டுறுதல் அஞ்சிக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டணி வார்சடை யோன்தில்லை போலிதன் காதலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṭṭaṇi yāṉnutal pōyiṟum poypōl iṭaiyeṉappūṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭṭaṇi yāṉtavi ciṉmalar aṉṟi mitippak koṭāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭṭaṇi vārkuḻal vaiyāṉ malarvaṇ ṭuṟutal añcik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭaṇi vārcaṭai yōṉtillai pōlitaṉ kātalaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er legt ihr keinen Stirnschmuck an, aus Sorge, ihre Stirn könnte darunter leiden. Er legt ihr keinen schweren Schmuck an, weil ihre Taille kaum mehr als ein zarter Hauch ist. Er lässt sie nur auf Blüten ihres weichen Sitzes treten und schmückt ihre honigduftenden Locken nicht mit Blumen, aus Furcht, Bienen könnten daran geraten. So liebt er sie, die Tillai des Herrn mit den gebundenen Flechten gleicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Fürsorge des Ehemanns wird bewusst übersteigert. Die poetischen Schutzgesten spiegeln das frühere Motiv ihrer empfindlichen Füße und schmalen Mitte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_304&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 304 – Er bleibt nie lange fern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெய்வம் பணிகழ லோன்தில்லைச் சிற்றம் பலம்அனையாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெய்வம் பணிந்தறி யாள்என்று நின்று திறைவழங்காத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெய்வம் பணியச்சென் றாலும்மன் வந்தன்றிச் சேர்ந்தறியான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெளவம் பணிமணி யன்னார் பரி(சு)இன்ன பான்மைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teyvam paṇikaḻa lōṉtillaic ciṟṟam palamaṉaiyāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teyvam paṇintaṟi yāḷeṉṟu niṉṟu tiṟaivaḻaṅkāt&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teyvam paṇiyacceṉ ṟālummaṉ vantaṉṟic cērntaṟiyāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peḷavam paṇimaṇi yaṉṉār pari(cu)iṉṉa pāṉmaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie gleicht der kleinen Halle von Tillai, der Stätte dessen, vor dessen Füßen sich die Götter verneigen. „Sie kennt keine andere Gottheit, vor der sie sich beugt“, sagt er. Selbst wenn er auszieht, um widersetzliche Herrscher, die keinen Tribut geben, zur Unterwerfung zu bringen, bleibt er nicht lange fern, sondern kehrt zu ihr zurück. So ist die Art dieser beiden, kostbar wie die kühlen Perlen des Meeres.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Darstellung verbindet die historische Vorstellung ausschließlicher Gattentreue mit der Rücksicht des Mannes. Die Wiederholung von teyvam kann Gottheit und machtvolle Herrschaft bezeichnen; diese Bedeutungsverschiebung prägt die Übersetzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_305&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 305 – Noch am Abend kehrt er zurück&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிற்பம் திகழ்தரு திண்மதில் தில்லைச் சிற்றம்பலத்துப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொற்பந்தி யன்ன சடையவன் பூவணம் அன்னபொன்னின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பந்தி வாய்வட மீனும் கடக்கும் படிகடந்தும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இற்பந்தி வாயன்றி வைகல் செல்லாதவன் ஈர்ங்களிறே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ciṟpam tikaḻtaru tiṇmatil tillaic ciṟṟampalattup&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟpanti yaṉṉa caṭaiyavaṉ pūvaṇam aṉṉapoṉṉiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpanti vāyvaṭa mīṉum kaṭakkum paṭikaṭantum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟpanti vāyaṉṟi vaikal cellātavaṉ īrṅkaḷiṟē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Treue der Goldenen, die Puvanam des Herrn gleicht, dessen Flechten wie eine goldene Kugelreihe in der kleinen Halle von Tillai mit seinen kunstvollen festen Mauern leuchten, übertrifft selbst den nördlichen Stern am Abend. Auch wenn sein mächtiger Elefant weite Länder durchschritten hat, bleibt er nicht über den Abend hinaus aus und verweilt keinen weiteren Tag.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der nördliche Stern ist hier der als Treuevorbild verstandene Arundhati-Stern. Der Vers preist die rasche Heimkehr als wunderbare Frucht ihrer Beständigkeit, nicht als überprüfbares Naturgesetz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_306&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 306 – Beider Liebe bleibt gegenwärtig&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மன்னவன் தெம்முனை மேற்செல்லு மாயினும் மாலரியே(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னவன் தேர்புறத்(து) அல்கல்செல் லாது வரகுணனாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்னவன் ஏத்துசிற்றம் பலம் தான்மற்றைத் தேவர்க்கெல்லாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னவன் மூவல்அன் னாளும்மற்(று) ஓர் தெய்வம் முன்னலளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉṉavaṉ temmuṉai mēṟcellu māyiṉum mālariyē(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉavaṉ tērpuṟat(tu) alkalcel lātu varakuṇaṉām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṉavaṉ ēttuciṟṟam palam tāṉmaṟṟait tēvarkkellām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉavaṉ mūvalaṉ ṉāḷummaṟ(ṟu) ōr teyvam muṉṉalaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn der König gegen die Front seiner Feinde auszieht, lässt der löwengleiche Held seinen Wagen nicht draußen übernachten. Und sie, die der kleinen Halle gleicht, die der südliche König namens Varaguna preist – der Halle des allen anderen Göttern vorangehenden Herrn –, richtet ihren Sinn auf keine andere Gottheit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers nennt Varaguna ausdrücklich. Diese Nennung ist für historische Datierungsfragen bedeutsam, bestimmt für sich allein aber nicht eindeutig, welcher gleichnamige Pandya-König gemeint ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_307&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 307 – Ein Leben in zwei Gestalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆனந்த வெள்ளத்(து) அழுந்தும்ஓர் ஆருயிர் ஈருருக் கொண்(டு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்த வெள்ளத் திடைத்திளைத் தால்ஒக்கும் அம்பலஞ்சேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்த வெள்ளத்(து) அறைகழ லோன்அருள் பெற்றவரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்த வெள்ளம்வற் றாதுமுற்றா(து)இவ் வணிநலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṉanta veḷḷat(tu) aḻuntumōr āruyir īruruk koṇ(ṭu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉanta veḷḷat tiṭaittiḷait tālokkum ampalañcēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉanta veḷḷat(tu) aṟaikaḻa lōṉaruḷ peṟṟavariṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉanta veḷḷamvaṟ ṟātumuṟṟā(tu)iv vaṇinalamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist, als hätte ein einziges kostbares Leben, versunken in einer Flut der Seligkeit, zwei Gestalten angenommen und spielte in dieser Flut. Wie bei jenen, die die Gnade des Herrn mit den klingenden Füßen in der Halle, der Flut der Seligkeit, empfangen, trocknet der Strom ihrer Freude nicht aus und findet diese geschmückte Schönheit kein Ende.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin preist das gemeinsame Glück. Der Vers selbst stellt menschliche Vereinigung und die Seligkeit göttlicher Gnade in einen ausdrücklich ausgesprochenen Vergleich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 20 – Trennung zum Lernen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 308–311 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கல்வியில் பிரிவொரு நான்கும் காதல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புல்லும் ஆனந்த இன்பப் பூரணம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லும் பயனின் திறம்பா ராட்டல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kalviyil pirivoru nāṉkum kātal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pullum āṉanta iṉpap pūraṇam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
collum payaṉiṉ tiṟampā rāṭṭal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die vier Situationen der Trennung zum Lernen preisen den Ertrag der Worte: die in Liebe erfahrene, vollständige Fülle freudiger Seligkeit auszusprechen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lernen wird in dieser Deutung zur Entfaltung und Mitteilung einer bereits erfahrenen Freude.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_308&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 308 – Bildung erweitert das Leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சீரள வில்லாத் திகழ்தரு கல்விச்செம் பொன்வரையின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரள வில்லா அளவுசென் றார்அம் பலத்துள்நின்ற&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓரள வில்லா ஓருவன் இருங்கழல் உன்னினர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏரள வில்லா அளவினர் ஆகுவர் ஏந்திழையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cīraḷa villāt tikaḻtaru kalviccem poṉvaraiyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āraḷa villā aḷavuceṉ ṟāram palattuḷniṉṟa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōraḷa villā ōruvaṉ iruṅkaḻal uṉṉiṉarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēraḷa villā aḷaviṉar ākuvar ēntiḻaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Geschmückte, die leuchtende Bildung hat unermesslichen Ruhm; sie ist wie ein goldener Berg, dessen Höhe kaum erreicht wird. Wer zu ihrer grenzenlosen Weite aufbricht, wird eine Schönheit ohne Maß gewinnen, wie jene, die die mächtigen Füße des unvergleichlichen, unermesslichen Einen bedenken, der in der Halle steht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die neue Situation betrifft eine Trennung zum Lernen. Die Freundin erklärt zunächst den Wert der Bildung, bevor die persönlichen Folgen zur Sprache kommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_309&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 309 – Er möchte lernen und verstehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வீதலுற் றார்தலை மாலையன் தில்லைமிக் கோன்கழற்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதலுற் றார்நன்மை கல்விசெல் வீதரும் என்பதுகொண்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதலுற் றார்உற் றுணர்தலுற் றார்செல்லல் மல்லழற்கான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதலுற் றார்நின் புணர்முலை யுற்ற புரவலரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vītaluṟ ṟārtalai mālaiyaṉ tillaimik kōṉkaḻaṟkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātaluṟ ṟārnaṉmai kalvicel vītarum eṉpatukoṇṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtaluṟ ṟāruṟ ṟuṇartaluṟ ṟārcellal mallaḻaṟkāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtaluṟ ṟārniṉ puṇarmulai yuṟṟa puravalarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dein Beschützer, der mit deiner Brust vereint war, will lernen und das Gelernte gründlich verstehen. Er meint, Bildung werde das Gute geben, das jene erfahren, die die Füße des erhabenen Herrn von Tillai lieben, der die Schädel der Verstorbenen als Girlande trägt. Deshalb hat er sich zum Aufbruch durch den weiten, brennenden Wald entschlossen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin teilt den konkreten Reisegrund mit. Lernen umfasst hier nicht nur das Aufnehmen von Worten, sondern deren Verstehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_310&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 310 – Die Nachricht trifft wie eine Speerspitze&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கற்பா மதில் தில்லைச் சிற்றம் பலமது காதல்செய்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விற்பா விலங்கல்எங் கோனை விரும்பலர் போலஅன்பர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொற்பா விரும்பினர் என்னமெல் லோதி செவிப்புறத்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொற்பா இலங்கிலை வேல்குளித் தாங்குக் குறுகியதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṟpā matil tillaic ciṟṟam palamatu kātalceyta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṟpā vilaṅkaleṅ kōṉai virumpalar pōlaaṉpar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṟpā virumpiṉar eṉṉamel lōti cevippuṟattuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṟpā ilaṅkilai vēlkuḷit tāṅkuk kuṟukiyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als die Freundin sagte: „Der Geliebte wünscht sich den Weg der Worte und des Lernens“, zog sich die Sanfte zusammen, als wäre die glänzende, blattförmige Spitze eines Speers in ihr Ohr eingedrungen. Sie litt wie jene, die unseren König nicht lieben, der den Berg zum Bogen machte und die kleine Halle im steinummauerten Tillai liebt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Nachricht vom Studium ist für die Frau zunächst die Nachricht einer Trennung. Der Vers hält Bildungswert und Trennungsschmerz nebeneinander.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_311&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 311 – Er sprach doch von Untrennbarkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிரியா மையும்உயிர் ஒன்றா வதும்பிரி யிற்பெரிதும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரியா மையும்ஒருங் கேநின்று சாற்றினர் தையல்மெய்யிற்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரியாமை செய்து நின்றோன் தில்லைப் பேரியல் ஊரர்அன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரியா மையும்இது வேயினி என்னாம் புகல்வதுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piriyā maiyumuyir oṉṟā vatumpiri yiṟperitum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tariyā maiyumoruṅ kēniṉṟu cāṟṟiṉar taiyalmeyyiṟ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piriyāmai ceytu niṉṟōṉ tillaip pēriyal ūraraṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puriyā maiyumitu vēyiṉi eṉṉām pukalvatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er sagte alles zusammen: dass wir uns niemals trennen, dass unser Leben eins sei und dass er eine Trennung überhaupt nicht ertragen könne. Der Herr bleibt mit der Frau ungetrennt in einem Leib; sein Tillai ist der großen Heimat unseres Mannes gleich. Wenn dies nun dessen Verständnis sein soll – was können wir künftig noch sagen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau erinnert an frühere Zusicherungen. Ihre Klage richtet sich gegen den Abstand zwischen einem Liebesversprechen und den Anforderungen des weiteren Lebens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 21 – Trennung zum Schutzdienst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 312–313 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காவற் பிரிவுத் துறையோர் இரண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்பத் திறத்தை எங்கும் காண்டல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāvaṟ pirivut tuṟaiyōr iraṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉpat tiṟattai eṅkum kāṇṭal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die beiden Situationen der Trennung zum Schutzdienst bedeuten: das Wesen der Freude überall sehen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Auslegung weitet den Blick über die persönliche Begegnung hinaus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_312&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 312 – Er zieht zum Schutz der Welt aus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மூப்பான் இளையவன் முன்னவன் பின்னவன் முப்புரங்கள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீப்பான் வியன்தில்லை யான்அரு ளால்விரி நீர்உலகம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காப்பான் பிரியக் கருதுகின் றார்நமர் கார்கயற்கண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூப்பால் நலம்ஒளி ரும்புரி தாழ்குழல் பூங்கொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mūppāṉ iḷaiyavaṉ muṉṉavaṉ piṉṉavaṉ muppuraṅkaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīppāṉ viyaṉtillai yāṉaru ḷālviri nīrulakam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāppāṉ piriyak karutukiṉ ṟārnamar kārkayaṟkaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūppāl nalamoḷi rumpuri tāḻkuḻal pūṅkoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Blühende Ranke mit sanft herabfallenden Locken, deren dunkle Fischaugen in schöner Blüte leuchten! Unser Mann denkt daran, fortzugehen, um die von weiten Wassern umgebene Welt zu schützen – durch die Gnade dessen aus dem weiten Tillai, der alt und jung, vorher und nachher ist und die drei Festungen vernichtet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin kündigt eine Trennung aus Schutzpflicht an. Die Gegensätze „alt und jung“ und „vorher und nachher“ kennzeichnen Shivas Überschreiten gewöhnlicher Zeitordnungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_313&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 313 – Muss mich der Retter jetzt verlassen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிறுகண் பெருங்கைத்திண் கோட்டுக் குழைசெவிச் செம்முகமாத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெறுகட் டழியமுன் னுய்யச்செய் தோர்கருப் புச்சிலையோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறுகண் தழலுடை யோன்உறை அம்பலம் உன்னலரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறுகள் புரிகுழ லாய்இது வோஇன்று சூழ்கின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ciṟukaṇ peruṅkaittiṇ kōṭṭuk kuḻaicevic cemmukamāt&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṟukaṭ ṭaḻiyamuṉ ṉuyyaccey tōrkarup puccilaiyōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟukaṇ taḻaluṭai yōṉuṟai ampalam uṉṉalariṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟukaḷ purikuḻa lāyitu vōiṉṟu cūḻkiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dicht gewundenen Locken! Er rettete mich einst vor dem zornigen Tier mit kleinen Augen, großem Rüssel, festen Stoßzähnen, fächernden Ohren und rotem Gesicht. Soll mich nun heute dieses Leid umgeben, wie jene leiden, die die Halle dessen nicht bedenken, dessen Feuerblick den Zuckerrohrbogenschützen in schwere Not brachte?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau erinnert sich an den früheren Schutz und empfindet den jetzigen Abschied als Widerspruch dazu. Der Zuckerrohrbogenschütze ist Kama.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 22 – Trennung zur Friedensstiftung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 314–315 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பகைதணி வித்தல் துறையோர் இரண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கும் இன்பக் கனமென் றியறல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pakaitaṇi vittal tuṟaiyōr iraṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkum iṉpak kaṉameṉ ṟiyaṟal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die beiden Situationen des Beendens der Feindschaft bedeuten: Überall in der Fülle der Freude wirken.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die politische Friedensaufgabe wird auf eine umfassende Haltung der Seligkeit bezogen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_314&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 314 – Er will den Streit zweier Könige beenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மிகைதணித் தற்(கு)அரி தாம்இரு வேந்தர்வெம் போர்மிடைந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகைதணித் தற்குப் படர்தலுற் றார்நமர் பல்பிறவித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொகைதணித் தற்(கு)என்னை ஆண்டுகொண் டோன்தில்லைச் சூழ்பொழில்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகைதணித் தற்(கு)அரி தாம்புரி தாழ்தரு மொய்குழலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mikaitaṇit taṟ(ku)ari tāmiru vēntarvem pōrmiṭainta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakaitaṇit taṟkup paṭartaluṟ ṟārnamar palpiṟavit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tokaitaṇit taṟ(ku)eṉṉai āṇṭukoṇ ṭōṉtillaic cūḻpoḻilvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukaitaṇit taṟ(ku)ari tāmpuri tāḻtaru moykuḻalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dichtem, herabfallendem Haar, aus dem die Blütenknospen kaum zu lösen sind! Unser Mann will aufbrechen, um die Feindschaft zweier Könige zu besänftigen, deren Übermaß und grausamer Kampf schwer zu stillen sind. So geschieht es in den Hainen Tillais dessen, der mich annahm, um die Menge meiner vielen Geburten zu vermindern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Trennung dient hier ausdrücklich der Friedensstiftung zwischen Herrschern. Das Wort „stillen“ verbindet den politischen Auftrag mit der Befreiung aus der Folge der Geburten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_315&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 315 – Lass dich nicht ganz auflösen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நெருப்புறு வெண்ணெயும் நீருறும் உப்பு மெனஇங்ஙனே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருப்புறு தோகை புலம்புறல் பொய்யன்பர் போக்குமிக்க&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருப்புறு வோரைவிண் ணோரின் மிகுத்துநண் ணார்கழியத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருப்புறு சூலத்தி னோன்தில்லை போலும் திருநுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;neruppuṟu veṇṇeyum nīruṟum uppu meṉaiṅṅaṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruppuṟu tōkai pulampuṟal poyyaṉpar pōkkumikka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruppuṟu vōraiviṇ ṇōriṉ mikuttunaṇ ṇārkaḻiyat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruppuṟu cūlatti ṉōṉtillai pōlum tirunutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pfauengleiche vom Berg, klage nicht so, als wärst du Butter im Feuer oder Salz im Wasser! Die Nachricht vom Fortgehen des Geliebten ist nicht wahr. Hellstirnige, du gleichst Tillai dessen mit dem heiligen Dreizack, der die ihn innig Liebenden über die Himmlischen erhebt und die Fernbleibenden vergehen lässt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin versucht die Frau durch eine beschwichtigende Verneinung zu beruhigen. Der Situationsvermerk bestätigt diesen tröstenden Widerspruch; er ist nicht als sachliche Auflösung der vorangehenden Ankündigung zu lesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 23 – Trennung im Dienst des Königs&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 316–331 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உற்றுழிப் பிரிவார் எட்டும் ஆனந்தம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றவா ராமை முற்றும் உரைத்தல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṟṟuḻip pirivār eṭṭum āṉantam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟavā rāmai muṟṟum uraittal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Situationen der Trennung zum Dienst bedeuten, vollständig davon zu sprechen, dass die empfangene Seligkeit nicht schwindet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zählwendung pirivār eṭṭum ist in dieser Quelle undeutlich; das Kapitel enthält sechzehn Hauptverse. Die Übersetzung ergänzt deshalb keine vermeintlich sichere ausgeschriebene Zahl.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_316&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 316 – Er ist an die Front des Königs gegangen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போது குலாய புனைமுடி வேந்தர்தம் போர்முனைமேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாது குலாயமென் னோர்க்கிசென் றார்நமர் வண்புலியூர்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதுகுலாய குழைஎழி லோனைக் கருதலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதுகொ லாவிளை கின்ற(து)இன்(று) ஒன்னார் இடுமதிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōtu kulāya puṉaimuṭi vēntartam pōrmuṉaimēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātu kulāyameṉ ṉōrkkiceṉ ṟārnamar vaṇpuliyūrk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātukulāya kuḻaieḻi lōṉaik karutalarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētuko lāviḷai kiṉṟa(tu)iṉ(ṟu) oṉṉār iṭumatilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Frau mit sanftem Blick, unser Mann ist zu den Schlachtlinien der Könige mit blumengeschmückten Kronen gegangen. Was wird heute wohl aus den dicht umschlossenen Festungen ihrer Feinde werden – wie aus jenen, die den schönen Herrn von Puliyur nicht bedenken, dessen Ohrringe seine Ohren reich erfüllen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin meldet einen Aufbruch im Dienst des Königs. Die Frage verbindet Sorge um den Mann mit der Erwartung seines kriegerischen Erfolgs.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_317&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 317 – Sieht er dieselben Wolken?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொன்னி வளைத்த புனல்சூழ் நிலவிப் பொலிபுலியூர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன்னி வளைத்த வளர்சடை யோனை வணங்கலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துன்னி வளைத்தநம் தோன்றற்குப் பாசறை தோன்றுங் கொலோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னி வளைத்து விரிநீர் கவரும் வியன்முகிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṉṉi vaḷaitta puṉalcūḻ nilavip polipuliyūr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉṉi vaḷaitta vaḷarcaṭai yōṉai vaṇaṅkalarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉṉi vaḷaittanam tōṉṟaṟkup pācaṟai tōṉṟuṅ kolō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉi vaḷaittu virinīr kavarum viyaṉmukilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Große Wolke, du krümmst dich blitzend und nimmst die weiten Wasser auf! Puliyur glänzt in den Fluten, die die Ponni umschließt; dort trägt der Herr Vanni in seinen wachsenden Flechten. Werden die Wolken, die uns hier bedrängen wie jene, die ihn nicht verehren, auch unserem Helden in seinem Feldlager erscheinen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau hofft auf einen gemeinsamen Wahrnehmungsraum über die Entfernung hinweg. Ponni ist der poetische Name der Kaveri; Vanni bezeichnet einen heiligen Baum.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_318&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 318 – Er denkt nachts an sie&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோலித் திகழ்கிற(கு) ஒன்றின் ஒடுக்கிப் பெடைக் குருகு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலித் திரும்பனி பார்ப்பொடு சேவல் பயில்இரவின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலித் தனையறி யாமறை யோன்உறை அம்பலமே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போலித் திருநுத லாட்(கு)என்ன தாங்கொல்என் போதரவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōlit tikaḻkiṟa(ku) oṉṟiṉ oṭukkip peṭaik kuruku&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālit tirumpaṉi pārppoṭu cēval payiliraviṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālit taṉaiyaṟi yāmaṟai yōṉuṟai ampalamē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlit tirunuta lāṭ(ku)eṉṉa tāṅkoleṉ pōtaravē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Kranich faltet einen glänzenden Flügel, schützt damit seine Gefährtin und ruht in der großen Kälte mit den Jungen zusammen. In dieser Nacht: Wie wird es der Hellstirnigen ergehen, die der Halle dessen gleicht, den weder Vishnu noch der Vedenkenner erkannte? Was wird mein Ausbleiben für sie bedeuten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nun spricht der abwesende Mann. Die Geborgenheit der Vogelfamilie führt seine Gedanken zur allein zurückgelassenen Frau.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_319&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 319 – Die Wolken suchen die Einsamen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருப்பினம் மேவும் பொழில்தில்லை மன்னன்கண் ணார்அருளால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருப்பினம் மேவச்சென் றார்க்கும்சென்(று) அல்குங்கொல் வீழ்பனிவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெருப்பினம் மேய்நடு மால்எழில் தோன்றச்சென் றாங்குநின்ற&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருப்பினம் ஏறித் தமியரைப் பார்க்கும் புயலினமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karuppiṉam mēvum poḻiltillai maṉṉaṉkaṇ ṇāraruḷāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruppiṉam mēvacceṉ ṟārkkumceṉ(ṟu) alkuṅkol vīḻpaṉivāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
neruppiṉam mēynaṭu māleḻil tōṉṟacceṉ ṟāṅkuniṉṟa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruppiṉam ēṟit tamiyaraip pārkkum puyaliṉamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wolken ziehen zu den hohen Bergen, deren Erscheinung einem tanzenden dunklen Vishnu gleicht, und steigen hinauf, um nach Einsamen zu sehen; im fallenden kalten Tau ist ihre Nähe wie Feuer. Werden sie auch dorthin gehen und bei dem bleiben, der fortging, damit unser Verlangen durch die reiche Gnade des Königs von Tillai mit seinen bienenerfüllten Hainen Erfüllung findet?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau fürchtet die kalte Jahreszeit und fragt nach dem Erleben des Mannes. Das Bild eines Vishnu gleichen tanzenden Berges ist im überlieferten Wortlaut unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_320&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 320 – Warum brachte meine Mutter mich zur Welt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கற்றின வீழ்பனி தூங்கத் துவண்டு துயர்கஎன்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றவ ளேஎனைப் பெற்றாள் பெடைசிற கான்ஒடுக்கிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புற்றில வாளர வன்தில்லைப் புள்ளும்தம் பிள்ளைதழீஇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றினம் சூழ்ந்து துயிலப் பெறும்இம் மயங்கிருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṟṟiṉa vīḻpaṉi tūṅkat tuvaṇṭu tuyarkaeṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟava ḷēeṉaip peṟṟāḷ peṭaiciṟa kāṉoṭukkip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟṟila vāḷara vaṉtillaip puḷḷumtam piḷḷaitaḻīi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟiṉam cūḻntu tuyilap peṟumim mayaṅkiruḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hat meine Mutter mich nur geboren, damit ich in schwer fallendem kaltem Tau ermattet liege und leide? In Tillai des Herrn mit den leuchtenden Schlangen, die keiner Erdhöhle bedürfen, decken die Vögel ihre Gefährtinnen mit den Flügeln, umarmen die Jungen und schlafen von ihrer Schar umgeben – gerade in dieser verwirrend dunklen Nacht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau klagt aus großer Einsamkeit. Der Vorwurf an die Mutter ist eine Stimme momentanen Schmerzes, keine abschließende Bewertung ihres Lebens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_321&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 321 – Die schwere Kälte der späten Tauzeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புரமன்(று) அயரப் பொருப்புவில் ஏந்திப் புத் தேளிர்நாப்பண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரம்அன்(று) அயனைச்செற் றோன்தில்லைச் சிற்றம்பலம்அனையாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரம்அன்(று) இரும்பனி பாரித்த வாபரந்(து) எங்கும்வையம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரமின்றி வான்தரு மேலாக்கும் மிக்க தமியருக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puramaṉ(ṟu) ayarap poruppuvil ēntip put tēḷirnāppaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciramaṉ(ṟu) ayaṉaicceṟ ṟōṉtillaic ciṟṟampalamaṉaiyāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramaṉ(ṟu) irumpaṉi pāritta vāparan(tu) eṅkumvaiyam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caramiṉṟi vāṉtaru mēlākkum mikka tamiyarukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er erhob den Bergbogen, sodass die Festungen verzagten, und schlug Brahma vor den versammelten Himmlischen den Kopf ab. Sie gleicht seiner kleinen Halle in Tillai. Ist diese Last der gewaltigen Kälte nicht zu schwer für sie? Wenn der Himmel überall Tau über die Welt ausbreitet, ohne ihr Lebenskraft zu lassen, wird es für die ganz Einsamen unerträglich.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der abwesende Mann denkt an ihre Lage in der späten kalten Jahreszeit. Die Verbindungen um param und caram sind unsicher; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang von Kälte und Belastung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_322&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 322 – Der Kuckuck macht das Warten schwer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாழும் படியன்றும் கண்டிலம் வாழிஇம் மாம்பொழில்தேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழும் முகச்சுற்றும் பற்றின வால்தொண்டை யங்கனிவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாழின் மொழிமங்கை பங்கன்சிற் றம்பலம் ஆதரியாக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூழின் மலிமனம் போன்(று)இருளா நின்ற கோகிலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāḻum paṭiyaṉṟum kaṇṭilam vāḻiim māmpoḻiltēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻum mukaccuṟṟum paṟṟiṉa vāltoṇṭai yaṅkaṉivāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāḻiṉ moḻimaṅkai paṅkaṉciṟ ṟampalam ātariyāk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūḻiṉ malimaṉam pōṉ(ṟu)iruḷā niṉṟa kōkilamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie wir weiterleben sollen, haben wir nicht erkannt. Lebe wohl, du Kuckuck im großen Mangohain! Die Bienen umschwärmen die Blütenspitzen. Du stehst schwarz da wie der von bloßem Unterhalt erfüllte Sinn jener, die die kleine Halle nicht lieben, deren Herr die Frau mit fruchtrotem Tondai-Mund und yazhgleicher Stimme zur Hälfte hat.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Kuckucksruf der frühen warmen Jahreszeit verstärkt die Trennungsnot. Die genaue Verbindung von Bienen und Blütenspitzen ist in der ersten Hälfte gedrängt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_323&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 323 – Die Wolken kündigen auch seine Rückkehr an&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூண்பதென் றேகொண்ட பரம்பன் புலியூர் அரன் மிடற்றின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாண்பதென் றேஎன வானின் மலரும் மணந்தவர்தேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்பதன் றேயின்று நாளையிங் கேவரக் கார்மலர்த்தேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாண்பதன் தேர்குழ லாய்எழில் வாய்த்த பனிமுகிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūṇpateṉ ṟēkoṇṭa parampaṉ puliyūr araṉ miṭaṟṟiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇpateṉ ṟēeṉa vāṉiṉ malarum maṇantavartēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇpataṉ ṟēyiṉṟu nāḷaiyiṅ kēvarak kārmalarttēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇpataṉ tērkuḻa lāyeḻil vāytta paṉimukilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit Locken, in denen Bienen den Honig dunkler Blüten erkunden! Die schönen kühlen Wolken öffnen sich am Himmel, als wollten sie sagen: „Wir tragen den Glanz des Halses Haras von Puliyur als Schmuck.“ Ist dies nicht gerade die Zeit, in der wir den Wagen des mit dir Verbundenen sehen werden? Heute oder morgen wird er hier eintreffen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin deutet die Jahreszeitenzeichen hoffnungsvoll. Die Rückkehr wird angekündigt, nicht bereits berichtet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_324&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 324 – Vielleicht sind es nur die Trommeln der Halle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெளிதரல் காரெனச் சீர்அனம் சிற்றம் பலத்தடியேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
களிதரக் கார்மிடற் றோன்நட மாடக்கண் ணார்முழவம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துளிதரல் காரென ஆர்த்தன ஆர்ப்பத்தொக்(கு) உன்குழல்போன்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளிதரக் காந்தளும் பாந்தளைப் பாரித்(து) அலர்ந்தனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teḷitaral kāreṉac cīraṉam ciṟṟam palattaṭiyēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷitarak kārmiṭaṟ ṟōṉnaṭa māṭakkaṇ ṇārmuḻavam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷitaral kāreṉa ārttaṉa ārppattok(ku) uṉkuḻalpōṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷitarak kāntaḷum pāntaḷaip pārit(tu) alarntaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schwanengleiche, halte es nicht für den Beginn der Regenzeit! Damit ich Dienender mich freue, tanzt der Dunkelhälsige in der kleinen Halle. Die weithin sichtbaren Trommeln dröhnten nur wie Regenwolken. Auf diesen Klang hin öffneten sich die Kantal-Blüten wie ausgebreitete Schlangenhauben, dicht und voll Anmut wie dein Haar.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erklärt die Zeichen des Regens als Widerhall von Shivas Tanz. Der Situationsvermerk kennzeichnet diese Rede als beschwichtigendes Abstreiten der Jahreszeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_325&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 325 – Sind auch die Blumen nur Täuschung?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேன்திக்(கு) இலங்கு கழல்அழல் வண்ணன்சிற் றம்பலத்(து)எங்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோன்திக்(கு) இலங்குதிண் தோள் கொண்டல் கண்டன் குழைஎழில்நாண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போன்(று)இக் கடிமலர்க் காந்தளும் போந்தவன் கையனல் போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றிக் கடிமல ரும்பொய்ம்மை யோமெய்யில் தோன்றுவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēṉtik(ku) ilaṅku kaḻalaḻal vaṇṇaṉciṟ ṟampalat(tu)eṅ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṉtik(ku) ilaṅkutiṇ tōḷ koṇṭal kaṇṭaṉ kuḻaieḻilnāṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṉ(ṟu)ik kaṭimalark kāntaḷum pōntavaṉ kaiyaṉal pōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟik kaṭimala rumpoymmai yōmeyyil tōṉṟuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unser Feuerfarbener mit den klingenden, honigduftenden Füßen steht in der kleinen Halle; seine festen Arme leuchten in alle Richtungen, sein Hals ist wolkendunkel, seine Ohrringe schön. Hier blühen die duftenden Kantal wie seine Schmuckbänder, und andere duftende Blumen erscheinen wie das Feuer in seiner Hand. Soll denn auch das falsch sein, was sich so deutlich wirklich zeigt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau widerspricht der beschwichtigenden Deutung. Sie vertraut den sichtbaren Blumen mehr als dem Versuch, die Zeitzeichen wegzuerklären.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_326&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 326 – Sein Wagen wird heute erscheinen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருமால் அறியாச் செறிகழல் தில்லைச் சிற்றம்பலத்(து)எம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருமால் விடையடை யோன்கண்டம் போற்கொண்டல் எண்டிசையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருமால் உடன்மன் பொருந்தல் திருந்த மணந்தவர்தேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருமால் அயிற்கண்நல் லாய்இன்று தோன்றும்நம் பொன்னாகர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirumāl aṟiyāc ceṟikaḻal tillaic ciṟṟampalat(tu)em&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumāl viṭaiyaṭai yōṉkaṇṭam pōṟkoṇṭal eṇṭicaiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varumāl uṭaṉmaṉ poruntal tirunta maṇantavartēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
porumāl ayiṟkaṇnal lāyiṉṟu tōṉṟumnam poṉṉākarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gute mit den kämpfenden Speeraugen! In allen acht Richtungen ziehen Wolken herauf, wie der Hals dessen, der in Tillais kleiner Halle das Zeichen des großen dunklen Stiers trägt und dessen feste Füße Vishnu nicht erkannte. Verzweifle nicht darüber: Der Wagen deines in rechter Weise angetrauten Mannes wird heute bei unserer goldenen Stadt erscheinen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin verbindet die unverkennbaren Regenzeichen nun ausdrücklich mit der Heimkehr. Ihre Worte stärken die Erwartung eines nahen Wiedersehens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_327&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 327 – Nach dem Feldzug denkt er an ihr Gesicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புயலோங்(கு) அலர்சடை ஏற்றவன் சிற்றம் பலம்புகழும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயலோங்கு இருங்களி யானை வரகுணண் வெற்பின்வைத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கயலோங்(கு) இருஞ்சிலை கொண்டுமன் கோபமும் காட்டிவரும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செயலோங்(கு) எயில்எரி செய்தபின் இன்றோர் திருமுகமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puyalōṅ(ku) alarcaṭai ēṟṟavaṉ ciṟṟam palampukaḻum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayalōṅku iruṅkaḷi yāṉai varakuṇaṇ veṟpiṉvaitta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kayalōṅ(ku) iruñcilai koṇṭumaṉ kōpamum kāṭṭivarum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyalōṅ(ku) eyileri ceytapiṉ iṉṟōr tirumukamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Varaguna mit seinen mächtigen, wild erregten Elefanten preist die kleine Halle dessen, der die Regenflut in seine blühenden Flechten aufnahm. Mit dem großen Bogen unter dem hochstehenden Fischzeichen auf dem Berg, in königlichem Zorn und wirksamer Kraft, wurden die Festungen verbrannt. Nun steht heute ein einziges schönes Gesicht vor mir.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach dem Abschluss des Feldzugs denkt der Mann an seine Frau. Fischzeichen und Bogen gehören zur verdichteten Herrschafts- und Kampfmetaphorik; die genaue Zuordnung aller Attribute bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_328&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 328 – Lenke den Wagen rasch nach Hause&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிறப்பின் திகழ்சிவன் சிற்றம் பலஞ்சென்று சேர்ந்தவர்தம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறப்பின் துனைந்து பெருகுக தேர்பிறங் கும்ஒளியார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறப்பொன் புரிசை மறுகினில் துன்னி மடநடைப்புள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறப்பின் துயின்றுமுற் றத்(து)இரை தேரும் எழில் நகர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ciṟappiṉ tikaḻcivaṉ ciṟṟam palañceṉṟu cērntavartam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟappiṉ tuṉaintu perukuka tērpiṟaṅ kumoḷiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟappoṉ puricai maṟukiṉil tuṉṉi maṭanaṭaippuḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟappiṉ tuyiṉṟumuṟ ṟat(tu)irai tērum eḻil nakarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Treibe den Wagen rasch voran, so rasch wie die Geburten jener enden, die Shivas herrliche kleine Halle erreicht haben! Fahre zur schönen Stadt mit den hellen, goldfarbenen Mauern und engen Straßen, wo die sanft schreitenden Vögel unter den Dachvorsprüngen schlafen und im Hof nach Nahrung suchen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Heimkehrende drängt den Wagenlenker. Der Vergleich mit dem Ende weiterer Geburten ist eine kontextuelle Deutung der knappen Wendung piṟappiṉ tuṉaintu.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_329&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 329 – Wolke, komme nicht vor mir an&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அருந்(து)ஏர் அழிந்தனம் ஆலம்என்(று) ஓல மிடும்இமையோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருந்(து)ஏர் அணிஅம் பலத்தோன் மலர்த்தாள் வணங்கலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருந்(து)ஏர் அழிந்து பழங்கண் தரும்செல்வி சீர்நகர்(கு)என்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரும்தேர் இதன்முன் வழங்கேல் முழங்கேல் வளமுகிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;arun(tu)ēr aḻintaṉam ālameṉ(ṟu) ōla miṭumimaiyōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
marun(tu)ēr aṇiam palattōṉ malarttāḷ vaṇaṅkalarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirun(tu)ēr aḻintu paḻaṅkaṇ tarumcelvi cīrnakar(ku)eṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varumtēr itaṉmuṉ vaḻaṅkēl muḻaṅkēl vaḷamukilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Reiche Wolke, ziehe nicht vor meinem kommenden Wagen her und donnere nicht! Fahre nicht voraus in die herrliche Stadt der Frau, deren Schönheit zerstört ist und die lange leidet – wie jene, die die Blütenfüße des Herrn der schönen Halle nicht verehren, des Heilmittels für die Himmlischen, die schrien: „Das Gift! Wir sind verloren!“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann möchte vor der bedrängenden Regenwolke bei seiner Frau ankommen. Sein Wunsch zeigt, dass er ihre Angst vor der Jahreszeit verstanden hat.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_330&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 330 – Er naht mit Wagen und Siegeszeichen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பணிவார் குழைஎழி லோன்தில்லைச் சிற்றம் பலம்அனைய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணிவார் குழல்மட மாதே பொலிகநம் மன்னர்முன்னாப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணிவார் திறையும் பகைத்தவர் சின்னமுரம் கொண்டுவண்தேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிவார் முரிசினொ(டு) ஆலிக்கும் மாவோ(டு) அணுகினரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṇivār kuḻaieḻi lōṉtillaic ciṟṟam palamaṉaiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇivār kuḻalmaṭa mātē polikanam maṉṉarmuṉṉāp&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇivār tiṟaiyum pakaittavar ciṉṉamuram koṇṭuvaṇtēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇivār muriciṉo(ṭu) ālikkum māvō(ṭu) aṇukiṉarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sanfte Frau mit edelsteingleich leuchtendem Haar, die du der kleinen Halle von Tillai des Herrn mit den herabhängenden schönen Ohrringen gleichst: Freue dich! Unser König kommt mit dem Tribut der sich Verneigenden, mit erbeuteten Zeichen der Gegner und bewährter Kraft. Seine geschmückten Wagen, laut tönenden Trommeln und wiehernden Pferde sind schon nahe.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin meldet die tatsächliche Rückkehr. Der politische Erfolg erscheint im Festzug; für die Frau bedeutet er das Ende des Wartens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_331&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 331 – Auch im Feldlager warst du bei mir&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருங்குவ ளைக்கடி மாமலர் முத்தங் கலந்திலங்க&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெருங்கு வளைக்கிள்ளை நீங்கற் றிலள்நின்று நான்முகனோ(டு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருங்கு வளைக்கரத் தான் உண ராதவன் தில்லையப்பாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருங்கு வளைத்துமன் பாசறை நீடிய வைகலுமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karuṅkuva ḷaikkaṭi māmalar muttaṅ kalantilaṅka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
neruṅku vaḷaikkiḷḷai nīṅkaṟ ṟilaḷniṉṟu nāṉmukaṉō(ṭu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruṅku vaḷaikkarat tāṉ uṇa rātavaṉ tillaiyappāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruṅku vaḷaittumaṉ pācaṟai nīṭiya vaikalumē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Während all der langen Tage, an denen ich im rings umschlossenen königlichen Feldlager blieb, verließ sie mich nicht: die papageiensanfte Frau mit eng sitzenden Armreifen, dunklen Wasserlilienaugen und darin glänzenden Perlen. Sie gleicht Tillai dessen, den weder der Viergesichtige noch der mit der Muschelhand gemeinsam erkennen konnte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wieder zu Hause, erklärt der Mann der Freundin, dass das Bild seiner weinenden Frau ihn ständig begleitet hat. Die Behauptung betrifft seine Erinnerung, nicht ihre körperliche Anwesenheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 24 – Trennung zum Gelderwerb&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 332–351 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொருட்பிரிவு இருபதும் அருட்பிரி வுயிரே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்த மாகி அதுவே தானாய்த்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே அதுவாய்ப் பேசிய கருணை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poruṭpirivu irupatum aruṭpiri vuyirē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉanta māki atuvē tāṉāyt&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē atuvāyp pēciya karuṇai.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die zwanzig Situationen der Trennung zum Gelderwerb bedeuten das Erbarmen, von dem gesprochen wird: Die von der Gnade getrennte Seele wird zur Seligkeit; dieses wird sie selbst, und sie selbst wird dieses.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Identitätssprache dieser Auslegung ist stark. Sie wird als Wortlaut der Begleitschicht bewahrt und nicht ohne Begründung mit Advaita Vedanta gleichgesetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_332&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 332 – Ihre Augen füllen sich schon&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முனிவரும் மன்னரும் முன்னுவ பொன்னான் முடியுமெனப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனிவருங் கண்பர மன்திருச் சிற்றம் பலமனையாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துனிவரு நீர்மையி(து) என்னென்று தூநீர் தெளித்தளிப்ப&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நனிவரு நாளிது வோஎன்று வந்திக்கும் நன்னுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉivarum maṉṉarum muṉṉuva poṉṉāṉ muṭiyumeṉap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉivaruṅ kaṇpara maṉtiruc ciṟṟam palamaṉaiyāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉivaru nīrmaiyi(tu) eṉṉeṉṟu tūnīr teḷittaḷippa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉivaru nāḷitu vōeṉṟu vantikkum naṉṉutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Was Weise und Könige sich vornehmen, lässt sich durch Gold vollenden“, sagte ich. Da füllten sich ihre Augen mit Tränen. Du, die du der heiligen kleinen Halle des Höchsten gleichst: Als ich klares Wasser sprengte, sie tröstete und fragte, weshalb diese Verzweiflung komme, verneigte sich die Hellstirnige und sagte: „Ist heute nun jener schwer herannahende Tag?“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann berichtet der Freundin von der Reaktion auf einen neuen Aufbruch zum Gelderwerb. Die Frau erkennt im allgemeinen Lob des Goldes bereits die bevorstehende Trennung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_333&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 333 – Er sucht dauerhaften Wohlstand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வறியார் இருமை அறியார் எனமன்னும் மாநிதிக்கு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறியார் அருஞ்சுரம் செல்லலுற் றார்நமர் நீண்டிருவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறியா அளவுநின் றோன்தில்லைச் சிற்றம்பலம் அனைய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செறிவார் கருங்குழல் வெண்ணகைக் செவ்வாய்த் திருநுதலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṟiyār irumai aṟiyār eṉamaṉṉum mānitikku&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟiyār aruñcuram cellaluṟ ṟārnamar nīṇṭiruvar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiyā aḷavuniṉ ṟōṉtillaic ciṟṟampalam aṉaiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟivār karuṅkuḻal veṇṇakaik cevvāyt tirunutalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hellstirnige mit dichtem schwarzem Haar, weißen Zähnen und rotem Mund, die du der kleinen Halle dessen gleichst, dessen unermessliche Höhe die beiden nicht erkannten! Unser Mann sagt: „Die Armen können die beiden Lebensbereiche nicht erfüllen.“ Deshalb will er den schweren Weg durch die Wildnis gehen, um beständigen, großen Reichtum zu gewinnen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin nennt das Motiv der Reise. „Die beiden Lebensbereiche“ kann Diesseits und Jenseits beziehungsweise weltliche und religiöse Verpflichtungen bezeichnen; der Vers erläutert dies nicht ausdrücklich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_334&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 334 – Ein Schwert für eine zarte Blume&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிறுவாள் உகிருற்(று) உறாமுன்னம் சின்னப் படுங்குவளைக்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எறிவாள் கழித்தனள் தோழி எழுதிற் கரப்பதற்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவாள் ஒழுகுவ(து) அஞ்சனம் அம்பல வர்ப்பணியார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறியாழ் நெறிசெல்வர் அன்பரென்(று) அம்ம கொடியவளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ciṟuvāḷ ukiruṟ(ṟu) uṟāmuṉṉam ciṉṉap paṭuṅkuvaḷaik(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṟivāḷ kaḻittaṉaḷ tōḻi eḻutiṟ karappataṟkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivāḷ oḻukuva(tu) añcaṉam ampala varppaṇiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟiyāḻ neṟicelvar aṉpareṉ(ṟu) amma koṭiyavaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Noch ehe ein kleiner scharfer Fingernagel sie berührt, zerfällt die Wasserlilie – und meine Freundin hat ein schneidendes Schwert gegen sie gezogen! Sie weiß nur, die Augenschwärze zu ziehen, um die Spuren zu verbergen. Grausame! Sie sagt, der Geliebte werde den tiefen, gefährlichen Weg gehen, wie jene, die den Hallenherrn nicht verehren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Geliebte empfindet die Nachricht als unverhältnismäßig harten Schlag. Wasserlilie, Fingernagel und Schwert beschreiben ihre Verletzlichkeit; die Wendung zur Augenschwärze bleibt textlich unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_335&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 335 – Gold und Perlen sind schon hier&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வானக் கடிமதில் தில்லைஎம் கூத்தனை ஏத்தலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கானக் கடஞ்செல்வர் காதலர் என்னக் கதிர்முலைகள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மானக் கனகம் தரும்மலர்க் கண்கள்முத் தம்வளர்க்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனக்க தார்மன்னன் என்னோ இனிச் சென்று தேர்பொருளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṉak kaṭimatil tillaiem kūttaṉai ēttalarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṉak kaṭañcelvar kātalar eṉṉak katirmulaikaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉak kaṉakam tarummalark kaṇkaḷmut tamvaḷarkkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉakka tārmaṉṉaṉ eṉṉō iṉic ceṉṟu tērporuḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;König mit der honigtropfenden Girlande! Sobald man sagt, der Geliebte werde durch die Waldwildnis gehen wie jene, die unseren Tänzer im himmelhoch geschützten Tillai nicht preisen, bringt ihre leuchtende Brust blasses Gold hervor, und ihre Blumenaugen züchten Perlen. Welchen Reichtum willst du nun noch anderswo suchen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin verwandelt Blässe und Tränen in Gold und Perlen. Der wirtschaftliche Zweck der Reise wird dadurch mit ihren menschlichen Kosten konfrontiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_336&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 336 – Sind seine Worte vergessen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருள்தரு செஞ்சடை வெண்சுடர் அம்பல வன்மலயத்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருள்தரு பூம்பொழில் இன்னுயிர் போலக் கலந்திசைத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்தரும் இன்சொற்கள் அத்தனை யும்மறந்து அத்தம்சென்றோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருள்தரக் கிற்கின் றதுவினை யேற்குப் புரவலரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karuḷtaru ceñcaṭai veṇcuṭar ampala vaṉmalayat(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷtaru pūmpoḻil iṉṉuyir pōlak kalanticaitta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷtarum iṉcoṟkaḷ attaṉai yummaṟantu attamceṉṟō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruḷtarak kiṟkiṉ ṟatuviṉai yēṟkup puravalarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am Berg des Hallenherrn, des weißen Lichts mit gnadenreichen roten Flechten, waren wir im schattigen Blütenhain wie ein einziges kostbares Leben vereint. Hat mein Beschützer all die süßen, gütigen Worte, die er damals sprach, vergessen und ist in die Wildnis gegangen, um mir, der von Tatenfolgen Geplagten, Reichtum zu bringen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau fragt, ob der Gelderwerb die frühere Nähe ersetzen könne. Ihre Frage lässt den Widerspruch zwischen materieller Versorgung und gegenwärtiger Zuwendung offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_337&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 337 – Was sollen wir gegen seinen Entschluss sagen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மூவர்நின்(று) ஏத்த முதலவன் ஆடமுப் பத்துமுல்லைத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவர்சென்(று) ஏத்தும் சிவன்தில்லை அம்பலம் சீர்வழுத்தாப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவர்சென்(று) அல்கும் நரகம் அனைய புனையழற்கான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போவர்நம் காதலர் என்நாம் உரைப்பது பூங்கொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mūvarniṉ(ṟu) ētta mutalavaṉ āṭamup pattumullait&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvarceṉ(ṟu) ēttum civaṉtillai ampalam cīrvaḻuttāp&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvarceṉ(ṟu) alkum narakam aṉaiya puṉaiyaḻaṟkāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōvarnam kātalar eṉnām uraippatu pūṅkoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Blühende Ranke, unser Geliebter will in den flammenden Wald gehen, der dem Höllenbereich gleicht, in dem die Schuldigen verweilen, die Shivas Halle in Tillai nicht preisen. Dort tanzt der Erste, während die Drei ihn verehren und die dreiunddreißig Götter herzutreten und ihn loben. Was sollen wir ihm darauf sagen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erwägt den feststehenden Entschluss und findet wenig Handlungsspielraum. Die göttliche Zahl folgt der traditionellen Lesart der verdichteten Wortfolge.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_338&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 338 – Heute ist er aufgebrochen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தென்மாத் திசைவசை தீர்தரத் தில்லைச்சிற் றம்பலத்துள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்மாத் தலைக்கழல் வைத்தெரி யாடும் இறைதிகழும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்மாப் புரிசைப் பொழில்திருப் பூவணம் அன்னபொன்னே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன்மாக் களிற்றொடு சென்றனர் இன்றுநம் மன்னவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teṉmāt ticaivacai tīrtarat tillaicciṟ ṟampalattuḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉmāt talaikkaḻal vaitteri yāṭum iṟaitikaḻum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉmāp puricaip poḻiltirup pūvaṇam aṉṉapoṉṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉmāk kaḷiṟṟoṭu ceṉṟaṉar iṉṟunam maṉṉavarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Goldene, du gleichst dem heiligen Puvanam mit seinen Hainen und goldenen Mauern! Dort leuchtet der Herr, der in der kleinen Halle von Tillai seinen Fuß auf mein Haupt setzte und im Feuer tanzt, um jeden Tadel von der großen südlichen Himmelsrichtung zu nehmen. Heute ist unser König mit seinem starken, mächtigen Elefanten aufgebrochen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin teilt den vollzogenen Aufbruch mit. Der Situationsvermerk erklärt, der Mann habe die direkte Mitteilung vermieden, damit die Frau nicht vor seinen Augen zusammenbreche.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_339&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 339 – Warum kehrt der Sonnenwagen nicht zurück?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆழியன்(று) ஈர்அடி யும்இலன் பாகன்முக் கண்தில்லையோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழியன் றாதன நான்கும்ஐம் பூதமும் ஆறொடுங்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழியன் றாழ்கட லும்எண் திசையும் திரிந்திளைத்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழியன் றோஅருக் கன்பெருந் தேர்வந்து வைகுவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āḻiyaṉ(ṟu) īraṭi yumilaṉ pākaṉmuk kaṇtillaiyōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻiyaṉ ṟātaṉa nāṉkumaim pūtamum āṟoṭuṅkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻiyaṉ ṟāḻkaṭa lumeṇ ticaiyum tirintiḷaittu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻiyaṉ ṟōaruk kaṉperun tērvantu vaikuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Wagen hat nur ein Rad, und sein Lenker besitzt keine zwei Füße. Der dreiäugige Herr von Tillai umfasst die Weltzeit, die vier Unvergänglichen, die fünf Elemente, die sechs darin aufgehenden Bereiche, die sieben tiefen Meere und die acht Richtungen. Nachdem der Sonnenwagen all dies durchzogen hat und ermüdet ist: Kommt er nicht gerade deshalb so spät wieder? Möge er doch kommen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin beklagt die lange Nacht. Der Vers gestaltet eine Zahlenfolge; die Bezüge der Vier und Sechs sind ohne eingehendere Kommentarprüfung unsicher und werden hier nicht als feststehendes kosmologisches System ausgegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_340&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 340 – Wir haben einander falsch eingeschätzt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிரியார் எனஇகழ்ந் தேன்முன்னம் யான்பின்னை எற்பிரியின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரியாள் எனஇகழ்ந் தார்மன்னர் தாந்தக்கன் வேள்விமிக்க&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரியார் எழில்அழிக் கும்எழில் அம்பலத் தோன்எவர்க்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரியான் அருளிலர் போலன்ன என்னை அழிவித்தவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piriyār eṉaikaḻn tēṉmuṉṉam yāṉpiṉṉai eṟpiriyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tariyāḷ eṉaikaḻn tārmaṉṉar tāntakkaṉ vēḷvimikka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eriyār eḻilaḻik kumeḻil ampalat tōṉevarkkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ariyāṉ aruḷilar pōlaṉṉa eṉṉai aḻivittavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Früher nahm ich es leicht und dachte: „Er wird nicht fortgehen.“ Dann nahm er es leicht und dachte: „Wenn ich es ihr sage, erträgt sie die Trennung nicht.“ Der Herr der schönen Halle zerstörte den flammenden Glanz von Dakshas Opfer und ist für alle schwer erreichbar. Diese beiden Gedanken haben mich zugrunde gerichtet, als hätte ich seine Gnade nicht, Mutter!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau erkennt einen wechselseitigen Irrtum. Das unangekündigte Fortgehen ist aus vermeintlicher Schonung entstanden und hat den Schmerz vergrößert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_341&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 341 – Überall sehe ich ihre Gestalt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேணும் திகழ்மதில் சிற்றம் பலவன்தெண் ணீர்க் கடல்நஞ்(சு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊணும் திருத்தும் ஒருவன் திருத்தும் உலகின்னல்லாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணும் திசைதொறும் கார்க்கய லும்செங் கனியடுபைம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூணும் புணர்முலை யுங்கொண்டு தோன்றுமொர் பூங்கொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cēṇum tikaḻmatil ciṟṟam palavaṉteṇ ṇīrk kaṭalnañ(cu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṇum tiruttum oruvaṉ tiruttum ulakiṉṉallām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇum ticaitoṟum kārkkaya lumceṅ kaṉiyaṭupaim&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṇum puṇarmulai yuṅkoṇṭu tōṉṟumor pūṅkoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr der kleinen Halle mit himmelhohen Mauern machte das Gift des klaren Meeres zu seiner Speise; er ordnet diese ganze Welt. In jeder Richtung, in die ich blicke, erscheint eine blühende Ranke mit dunklen Fischaugen, rotem Fruchtmund, frischem Schmuck und voller Brust.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der reisende Mann sieht die Geliebte in allem wieder. Die Allgegenwart ihres Bildes steht neben Shivas weltumfassender Gegenwart, ohne beide schlicht gleichzusetzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_342&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 342 – Wohin eilst du, mein Herz?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொன்னணி ஈட்டிய ஒட்டரும் நெஞ்சம்இப் பொங்குவெங்கா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
னின்னணி நிற்கும்இ(து) என்னென்ப தேஇமை யோர்இறைஞ்சும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னணி தில்லை வளநகர் அன்னஅன் னந் நடையாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னணி நுண்ணிடைக் கோபொருட் கோநீ விரைகின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṉṉaṇi īṭṭiya oṭṭarum neñcamip poṅkuveṅkā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṉiṉṉaṇi niṟkumi(tu) eṉṉeṉpa tēimai yōriṟaiñcum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉaṇi tillai vaḷanakar aṉṉaaṉ ṉan naṭaiyāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉaṇi nuṇṇiṭaik kōporuṭ kōnī viraikiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unbezwingliches Herz, das du Goldschmuck sammeln wolltest! Was bedeutet es, dass du in dieser auflodernden, heißen Wildnis nun so stehst? Eilst du zum Reichtum oder zur blitzfeinen Mitte der Frau mit dem Schwanengang, die der reichen Stadt Tillai gleicht, dem Schmuck des Königs, vor dem die Himmlischen sich verneigen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann erkennt den Konflikt zwischen Gelderwerb und Sehnsucht. Seine Frage bringt eine Richtungsentscheidung näher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_343&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 343 – Du hast mir die Trennung leichtgemacht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாய்வயின் உள்ள குணமும்இல் லேனைநற் றொண்டுகொண்ட&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீவயின் மேனியன் சிற்றம் பலமன்ன சின்மொழியைப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேய்வயி னும்அரி தாகும் பிரி(வு)எளி தாக்குவித்துச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேய்வயின் போந்தநெஞ் செஅஞ்சத் தக்க(து)உன் சிக்கெனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāyvayiṉ uḷḷa kuṇamumil lēṉainaṟ ṟoṇṭukoṇṭa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvayiṉ mēṉiyaṉ ciṟṟam palamaṉṉa ciṉmoḻiyaip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēyvayi ṉumari tākum piri(vu)eḷi tākkuvittuc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēyvayiṉ pōntaneñ ceañcat takka(tu)uṉ cikkeṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich habe nicht einmal die gute Eigenschaft eines Hundes, und doch nahm der Feuerfarbene mich in seinen guten Dienst. Von der sparsam Sprechenden, die seiner kleinen Halle gleicht, wäre selbst ein Geist nur schwer zu trennen gewesen. Du aber machtest mir die Trennung leicht und kamst mit mir so weit fort, mein Herz. Wahrhaftig, deine Festigkeit ist zum Fürchten!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann wirft seinem Herzen den früheren Entschluss vor. Die beschädigte Klammer im Schluss wurde anhand der Vergleichsfassung berichtigt. Das letzte Wort ist nicht eindeutig: „Festigkeit“ gibt hier vorläufig die erschreckende Entschlossenheit des Herzens wieder.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_344&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 344 – Wir ließen Gold zurück, um Gold zu suchen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தீமே வியநிருத் தன்திருச் சிற்றம் பலம்அனைய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமே வியபொன்னை விட்டுப்பொன் தேடியிப் பொங்குவெங்கான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமே நடக்க ஒழிந்தனம் யாம்நெஞ்சம் வஞ்சியன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாமே கலையைவிட் டோபொருள் தேர்ந்தெம்மை வாழ்விப்பதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tīmē viyanirut taṉtiruc ciṟṟam palamaṉaiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmē viyapoṉṉai viṭṭuppoṉ tēṭiyip poṅkuveṅkāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmē naṭakka oḻintaṉam yāmneñcam vañciyaṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmē kalaiyaiviṭ ṭōporuḷ tērntemmai vāḻvippatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herz, wir haben die auf Blüten wohnende Goldene verlassen, die der heiligen kleinen Halle des im Feuer tanzenden Herrn gleicht, und sind ausgezogen, um Gold zu suchen. Nun mussten wir selbst diese brennende Wildnis durchschreiten. Soll der Reichtum uns wirklich Leben schenken, wenn wir die rankengleiche Frau mit dem schönen Gürtel zurücklassen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann kehrt nach dem Situationsvermerk um. Das Wortspiel zwischen Gold als Reichtum und der „Goldenen“ macht den Sinneswandel deutlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_345&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 345 – Ihre Finger haben den Boden ausgehöhlt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெண்ணீர் அணிசிவன் சிற்றம் பலம்சிந்தி யாதவரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணீர் மொழியிவ ளைப்பையுள் எய்தப் பனித்தடங்கண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்ணீர் உகஒளி வாடிய நீடுசென் றார்சென்றநாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணீர் மையின்நிலனுங் குழி யும்விரல் இட்டறவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teṇṇīr aṇicivaṉ ciṟṟam palamcinti yātavariṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇīr moḻiyiva ḷaippaiyuḷ eytap paṉittaṭaṅkaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṇīr ukaoḷi vāṭiya nīṭuceṉ ṟārceṉṟanāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇīr maiyiṉnilaṉuṅ kuḻi yumviral iṭṭaṟavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie jene, die die kleine Halle Shivas mit dem klaren Wasser nicht bedenken, ist die musikalisch Sprechende in Not geraten. Aus ihren großen, kühlen Augen fließt Wasser, ihr Glanz ist verblasst. Sie zählt die Tage seit seinem langen Fortgehen so beharrlich, dass selbst der Boden unter den immer wieder aufgesetzten Fingern eine Vertiefung bekommt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin beobachtet das Warten und leidet mit. Die Vertiefung im Boden macht die Wiederholung des Zählens sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_346&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 346 – Der heimkehrende Stier erinnert ihn an sie&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுற்றம் பலம்இன்மை காட்டித்தன் தொல்கழல் தந்ததொல்லோன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றம் பலமனை யாள்பர மன்றுதிண் கோட்டின்வண்ணப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புற்றங்(கு) உதர்த்துநல் நாகொடும் பொன்னார் மணிபுலம்பக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொற்றம் மருவுகொல் ஏறுசெல்லா நின்ற கூர்ஞ்செக்கரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cuṟṟam palamiṉmai kāṭṭittaṉ tolkaḻal tantatollōṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟam palamaṉai yāḷpara maṉṟutiṇ kōṭṭiṉvaṇṇap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟṟaṅ(ku) utarttunal nākoṭum poṉṉār maṇipulampak&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṟṟam maruvukol ēṟucellā niṉṟa kūrñcekkarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Uralte zeigte mir, dass Verwandtschaft keinen bleibenden Halt bietet, und schenkte mir seine alten Füße. Die Frau, die seiner kleinen Halle gleicht, kann diese Last nicht tragen! In der scharfroten Abendstunde schüttelt ein siegesstarker Stier mit festen Hörnern den bunten Erdhügel auf, geht dann mit seiner guten Kuh heim, während die goldenen Glocken klagen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Heimkehrende denkt beim Anblick des Tierpaares an seine Frau. Der genaue Zusammenhang von Erdhügel und Hörnern ist unsicher; die gemeinsame Heimkehr verstärkt seinen Wunsch, sie bald zu erreichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_347&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 347 – Wie wird es ihr in dieser Jahreszeit gehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணுழை யாதுவிண் மேகம் கலந்து கணமயில்தொக்(கு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணுழை யாத்தழை கோலிநின்(று) ஆலும் இனமலர்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணுழை யாவும் அறிதில்லை மன்னன(து) இன்னருள்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணுழை யாமொழி யாள்என்ன ளாங்கொல்மன் பாவியற்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇuḻai yātuviṇ mēkam kalantu kaṇamayiltok(ku)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇuḻai yāttaḻai kōliniṉ(ṟu) ālum iṉamalarvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇuḻai yāvum aṟitillai maṉṉaṉa(tu) iṉṉaruḷpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇuḻai yāmoḻi yāḷeṉṉa ḷāṅkolmaṉ pāviyaṟkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Wolken am Himmel verdichten sich, sodass das Auge nicht mehr hindurchdringt. Pfauenschwärme sammeln sich, breiten unzählige Federn aus und tanzen vor den geöffneten Blumen. Wie wird es der Frau mit der von Musik erfüllten Stimme um meinetwillen ergehen, des Schuldigen – sie ist wie die süße Gnade des Königs von Tillai, der alles auf Erden kennt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann erkennt an den Jahreszeitenzeichen die Belastung der Zurückgebliebenen. Die Blumen- und Erdwortverbindung der dritten Zeile bleibt mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_348&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 348 – Wolke, ziehe nicht vor mir her&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அற்படு காட்டில்நின்(று) ஆடிசிற் ற்ம்பலத் தான்மிடற்றின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்படு நீள்முகில் என்னின்முன் னேல்முது வோர்குழுமி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விற்படு வாணுத லாள்செல்லல் தீர்ப்பான் விரைமலர்தூய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெற்படு வான்பலி செய்(து)அய ராநிற்கும் நீள்நகர்க்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟpaṭu kāṭṭilniṉ(ṟu) āṭiciṟ ṟmpalat tāṉmiṭaṟṟiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟpaṭu nīḷmukil eṉṉiṉmuṉ ṉēlmutu vōrkuḻumi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṟpaṭu vāṇuta lāḷcellal tīrppāṉ viraimalartūy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟpaṭu vāṉpali cey(tu)aya rāniṟkum nīḷnakarkkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lange Wolke, deren dunkle Farbe an den Hals des Herrn der kleinen Halle heranreicht, der im dicht finsteren Wald tanzt! Eile mir nicht voraus in die große Stadt. Dort versammeln sich die Alten, streuen duftende Blumen und bereiten reiche Reisgaben, um das Leid der Frau mit der bogenhellen Stirn zu beenden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann will die Frau vor der nächsten Regenankündigung erreichen. Die Älteren bemühen sich inzwischen durch Gebete und Gaben um ihr Wohlergehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_349&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 349 – Sein Wagen ist vor der Wolke da&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாவியை வெல்லும் பரிசில்லை யேமுகில் பாவையஞ்சீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியை வெல்லக் கறுக்கின்ற போழ்தத்தின் அம்பலத்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காவியை வெல்லும் மிடற்றோன் அருளிற் கதுமெனப் போய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவிய மாநிதி யோ(டு)அன்பர் தேர்வந்து மேவினதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāviyai vellum paricillai yēmukil pāvaiyañcīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyai vellak kaṟukkiṉṟa pōḻtattiṉ ampalattuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāviyai vellum miṭaṟṟōṉ aruḷiṟ katumeṉap pōy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēviya māniti yō(ṭu)aṉpar tērvantu mēviṉatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gibt es denn keinen Weg, die Grausame zu überwinden? Gerade als die Wolke sich verdunkelte, um das schöne Leben unserer Puppe zu bezwingen, kam rasch der Wagen des Geliebten an, beladen mit dem ersehnten großen Reichtum – durch die Gnade dessen in der Halle, dessen Hals die dunkle Wasserlilie übertrifft.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin meldet die Heimkehr im entscheidenden Augenblick. Die fortlaufende Werkzählung 349 berichtigt hier die abweichende Nummer 350 der verwendeten E-Text-Quelle.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_350&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 350 – Die Heimkehr kommt noch rechtzeitig&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யாழின் மொழிமங்கை பங்கன்சிற் றம்பலத் தான்அமைத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழின் வலியதொன்(று) என்னை ஒளிமே கலையுகளும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீழும் வரிவளை மெல்லியல் ஆவிசெல் லாதமுன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழும் தொகுநிதி யோ(டு)அன்பர் தேர்வந்து தோன்றியதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāḻiṉ moḻimaṅkai paṅkaṉciṟ ṟampalat tāṉamaitta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻiṉ valiyatoṉ(ṟu) eṉṉai oḷimē kalaiyukaḷum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīḻum varivaḷai melliyal āvicel lātamuṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻum tokuniti yō(ṭu)aṉpar tērvantu tōṉṟiyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was wäre stärker als die Fügung, die der Herr der kleinen Halle gesetzt hat, dessen Hälfte die Frau mit yazhgleicher Stimme ist? Noch bevor das Leben der Sanften entwich, deren leuchtender Gürtel locker geworden ist und deren gestreifte Armreifen herabfallen, erschien der Wagen des Geliebten mit der angesammelten Fülle des Reichtums.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die jungen Begleiter empfangen den Heimkehrenden und deuten den Zeitpunkt als glückliche Fügung. Der Vers trägt in der Textquelle irrtümlich die Nummer 351.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_351&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 351 – Alle Mühen schwinden beim Wiedersehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மயில் மன்னு சாயல்இம் மானைப் பிரிந்து பொருள்வளர்ப்பான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெயில் மன்னு வெஞ்சுரம் சென்றதெல்லாம் விடை யோன்புலியூர்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குயில் மன்னு சொல்லிமென் கொங்கைஎன் அங்கத் திடைகுளிப்பத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துயில் மன்னு பூவணை மேலணை யாமுன் துவள் உற்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mayil maṉṉu cāyalim māṉaip pirintu poruḷvaḷarppāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
veyil maṉṉu veñcuram ceṉṟatellām viṭai yōṉpuliyūrk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuyil maṉṉu collimeṉ koṅkaieṉ aṅkat tiṭaikuḷippat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyil maṉṉu pūvaṇai mēlaṇai yāmuṉ tuvaḷ uṟṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Um Reichtum zu mehren, trennte ich mich von dieser rehgleichen Frau mit Pfauenanmut und ging durch die sonnenheiße, grausame Wildnis. Doch all diese Mühen schwanden schon, ehe wir uns auf dem schlafbereiten Blumenlager vereinigten, während die sanfte Brust der kuckucksgleich Sprechenden aus Puliyur des Stierherrn an meinem Leib Ruhe fand.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der heimgekehrte Mann spricht von der Freude des Wiedersehens. Die Textquelle zählt diesen Vers als 352; ab dem folgenden Vers stimmen Quellen- und Werkzählung wieder überein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kapitel_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Kapitel 25 – Trennung wegen anderer Frauen, Streit und Versöhnung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verse 352–400 des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Kapitelvers – Deutung auf die große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பரத்தையிற் பிரிதல் எண்ணா(று) ஒன்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைத்த சிவானந்தம் உற்றது வாம்பின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எப்பதம் எவ்வுயிர் எவ்வுல(கு) யாவும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்படி யேகண்(டு) அறிவு பூரணம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகி நின்(று) அளவில் அனுபவம் பெற்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற தன்மை நிலைமை உரைத்தது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;parattaiyiṟ pirital eṇṇā(ṟu) oṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraitta civāṉantam uṟṟatu vāmpiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eppatam evvuyir evvula(ku) yāvum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
appaṭi yēkaṇ(ṭu) aṟivu pūraṇam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āki niṉ(ṟu) aḷavil aṉupavam peṟṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa taṉmai nilaimai uraittatu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die achtmal sechs und eine Situation der Trennung wegen anderer Frauen beschreiben den Zustand nach dem Erlangen der genannten Shiva-Seligkeit: Jede Stätte, jedes Leben, jede Welt, alles wird in eben dieser Weise geschaut. Erkenntnis wird vollständig, grenzenlose Erfahrung wird erlangt, und in diesem Zustand bleibt man bestehen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die neunundvierzig Szenen werden hier als umfassende Erkenntnisperspektive gedeutet. Diese geistige Zweitlesart macht die menschlichen Konflikte und die Verantwortung der Figuren nicht bedeutungslos.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_352&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 352 – Andere Frauen umringen ihn&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உடுத்தணி வாளர வன்தில்லை யூரன் வரஓருங்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எடுத்தணி கையே றினவளை ஆர்ப்ப இளமயிலேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடுத்தணி காமர் கரும்புரு வச்சிலை கண்மலர் அம்பு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடுத்தணி வாள்இளை யோர்சுற்றும் பற்றினர் மாதிரமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṭuttaṇi vāḷara vaṉtillai yūraṉ varaōruṅkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭuttaṇi kaiyē ṟiṉavaḷai ārppa iḷamayilēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭuttaṇi kāmar karumpuru vaccilai kaṇmalar ampu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭuttaṇi vāḷiḷai yōrcuṟṟum paṟṟiṉar mātiramē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als der Mann aus Tillai dessen kam, der die leuchtende Schlange als Gewand und Schmuck trägt, hoben die Frauen zugleich ihre geschmückten Hände, sodass die Armreifen klangen. Junge Pfauengleiche, deren Brauen dunkle Bögen Kamas und deren Blumenaugen Pfeile sind, umgaben ihn von allen Seiten und nahmen ihn gefangen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Beobachtende eröffnen das Kapitel über die Trennung wegen anderer Frauen. Die Kriegsbilder bezeichnen erotische Anziehung und führen in einen neuen Beziehungskonflikt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_353&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 353 – Wie groß ist ihre Geduld!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கரும்புறு கொன்றையன் தொல்புலி யூர்சுருங் கும்மருங்குல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரும்பொறை யாட்டியை யென்இன்று பேசுவ பேரொலிநீர்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரும்புறை யுரன் கலந்தகன் றானென்று கண்மணியும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரும்பொறை யாகும்என் ஆலியும் தேய்வுற்(று) அழிகின்றதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karumpuṟu koṉṟaiyaṉ tolpuli yūrcuruṅ kummaruṅkul&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumpoṟai yāṭṭiyai yeṉiṉṟu pēcuva pērolinīrk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumpuṟai yuraṉ kalantakaṉ ṟāṉeṉṟu kaṇmaṇiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumpoṟai yākumeṉ āliyum tēyvuṟ(ṟu) aḻikiṉṟatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was soll ich heute über die schmalhüftige Frau mit der großen Geduld im alten Puliyur des Herrn mit bienenumspieltem Konrai sagen? Schon der Gedanke, dass der Mann aus dem zuckerrohrreichen, lautwassernden Ort sich mit ihr vereinte und dann fortging, macht mir selbst die Augenperlen zur kaum tragbaren Last. Mein eigenes Leben schwindet und vergeht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin bewundert die Geduld der verlassenen Frau und gesteht ihre eigene Erschütterung. Das Lob gehört zur sozialen Stimme des Gedichts und verpflichtet niemanden, Untreue widerspruchslos zu ertragen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_354&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 354 – Wer sind all diese leidenden Frauen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அப்புற்ற சென்னியன் தில்லை உறாரின் அவர்உறுநோய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒப்புற்று எழில்நலம் ஊரன் கவரஉள் ளும்புறம்பும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெப்புற்று வெய்துயிர்ப் புற்றத்தம் மெல்லணை யேதுணையாச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செப்புற்ற கொங்கையர் யாவர்கொல் ஆருயிர் தேய்பவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;appuṟṟa ceṉṉiyaṉ tillai uṟāriṉ avaruṟunōy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oppuṟṟu eḻilnalam ūraṉ kavarauḷ ḷumpuṟampum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
veppuṟṟu veytuyirp puṟṟattam mellaṇai yētuṇaiyāc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceppuṟṟa koṅkaiyar yāvarkol āruyir tēypavarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer mögen die Frauen mit den becherförmigen Brüsten sein, deren kostbares Leben dahinschwindet? Der Mann hat ihre Schönheit genommen; innen und außen brennen sie, stoßen heiße Seufzer aus und haben nur noch ihr weiches Bett als Gefährten. Sie leiden wie jene, die Tillai dessen mit der Wasserflut auf dem Haupt nicht erreichen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau spricht scheinbar allgemein über Verlassene und beschreibt damit ihre eigene Lage. Diese indirekte Form wahrt Abstand zu ihrem persönlichen Schmerz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_355&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 355 – Sogar den Traum habe ich verloren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேவா சுரர்இறைஞ் சும்கழ லோன்தில்லை சேரலர்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவாகனவும் இழந்தேன் நனவென்(று) அமளியின்மேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவார் அகலம்வந்(து) ஊரன் தரப்புலம் பாய்நலம்பாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவாய் தழுவிற் றிலேன் விழித் தேன்அரும் பாவியனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēvā curariṟaiñ cumkaḻa lōṉtillai cēralarpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvākaṉavum iḻantēṉ naṉaveṉ(ṟu) amaḷiyiṉmēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvār akalamvan(tu) ūraṉ tarappulam pāynalampāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvāy taḻuviṟ ṟilēṉ viḻit tēṉarum pāviyaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ach, wie jene, die Tillai dessen nicht erreichen, dessen Füße Götter und Asuras verehren, habe ich sogar den Traum verloren! Auf meinem Lager kam der Mann und bot mir seine blumengeschmückte Brust. Ich hielt es für Wirklichkeit, blieb noch im Unmut und umarmte ihn nicht, schöne Freundin. Dann erwachte ich – ich Unselige!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau träumt vom Wiedersehen, hält aber auch im Traum an ihrer Kränkung fest. Beim Erwachen bedauert sie die versäumte Umarmung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_356&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 356 – Ein Vorwurf an die Lampe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செய்ம்முக நீல மலர்தில்லைச் சிற்றம் பலத்தரற்குக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைம்முகங் கூம்பக் கழல்பணி யாரிற் கலந்தவர்க்குப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்ம்முகங் காட்டிக் கரத்தல் பொருத்தம்அன்(று) என்றில்லையே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெய்ம்முக மாந்தி இருள்முகங் கீழும் நெடுஞ்சுடரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceymmuka nīla malartillaic ciṟṟam palattaraṟkuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaimmukaṅ kūmpak kaḻalpaṇi yāriṟ kalantavarkkup&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poymmukaṅ kāṭṭik karattal poruttamaṉ(ṟu) eṉṟillaiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
neymmuka mānti iruḷmukaṅ kīḻum neṭuñcuṭarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hohe Flamme, du trinkst das Öl und zerreißt das Gesicht der Dunkelheit! Hättest du nicht sagen können, dass es sich nicht gehört, den mit einem Verbundenen ein falsches Gesicht zu zeigen und sich dann zu verbergen – wie jene, die ihre Hände nicht falten und die Füße Haras der kleinen Halle in Tillai mit seinen blauen Feldblumen nicht verehren?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach dem enttäuschenden Traum richtet die Frau ihre Klage an das Licht. Die Lampe wird zur Zeugin eines scheinbaren Wiedersehens, das sich als Täuschung erwies.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_357&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 357 – Dann mögen die anderen ihn behalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூங்குவ ளைப்பொலி மாலையும் ஊரன்பொற் றோளிணையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்கு வளைத்துவைத் தாரேனும் கொள்கநள் ளார் அரணம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீங்கு வளைத்தவில் லோன்தில்லைச் சிற்றம் பலத்தயல்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓங்கு வளைக்கரத் தார்க்கடுத் தோம்மன் உறாவரையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūṅkuva ḷaippoli mālaiyum ūraṉpoṟ ṟōḷiṇaiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅku vaḷaittuvait tārēṉum koḷkanaḷ ḷār araṇam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṅku vaḷaittavil lōṉtillaic ciṟṟam palattayalvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṅku vaḷaikkarat tārkkaṭut tōmmaṉ uṟāvaraiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mögen jene, die ihn dort festhalten, seine glänzende Wasserliliengirlande und beide goldenen Arme behalten! Wir sind doch nur die anderen, die bei der kleinen Halle in Tillai mit erhobenen, armreifengeschmückten Händen stehen, bei dem Herrn, der den Bogen krümmte, damit die Festungen seiner Feinde Unheil traf. An uns muss er sich nicht mehr annähern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau verweigert dem Mann zunächst den Zugang. Die Schlusssätze sind stark verkürzt; sicher ist ihre bittere Abgrenzung gegenüber den anderen Frauen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_358&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 358 – Berühre mich jetzt nicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தவஞ்செய் திலாதவெந் தீவினை யேம்புன்மைத் தன்மைக்(கு)எள்ளா(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவம்செய்து நின்(று)இனி இன்(று)உனை நோவ(து)என் அத்தன்முத்தன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவன்செய்த சீரரு ளார்தில்லை யூரநின் சேயிழையார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நவம்செய்த புல்லங்கள் மாட்டேம் தொடல்விடு நற்கலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tavañcey tilātaven tīviṉai yēmpuṉmait taṉmaik(ku)eḷḷā(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamceytu niṉ(ṟu)iṉi iṉ(ṟu)uṉai nōva(tu)eṉ attaṉmuttaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
civaṉceyta cīraru ḷārtillai yūraniṉ cēyiḻaiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamceyta pullaṅkaḷ māṭṭēm toṭalviṭu naṟkalaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir Unglücklichen haben keine verdienstvolle Askese vollbracht. Ohne unsere geringe Lage zu verachten – was hätten wir noch zu tun, und warum sollten wir heute dir Vorwürfe machen? Mann aus Tillai, reich an der erhabenen Gnade Shivas, unseres reinen Vaters! Die frischen Umarmungsspuren deiner geschmückten Frauen vertragen wir nicht. Berühre mich nicht; lass mein schönes Gewand los.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Ehefrau formuliert eine deutliche Grenze. Ihr scheinbar demütiger Beginn ist Teil der gekränkten Rede, nicht eine Aufhebung ihres ausdrücklichen Neins.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_359&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 359 – Eine Botin in rotem Schmuck&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தணியுறப் பொங்கும்இக் கொங்கைகள் தாங்கித் தளர்மருங்குல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணியுறப் பேதைசென்(று) இன்றெய்து மால்அர வும்பிறையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணியுறக் கொண்டவன் தில்லைத்தொல் லாயநல் லார்கண்முன்னே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணியுறத் தோன்றும் நுடங்கிடை யார்கள் பயின்மனைக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṇiyuṟap poṅkumik koṅkaikaḷ tāṅkit taḷarmaruṅkul&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇiyuṟap pētaiceṉ(ṟu) iṉṟeytu mālara vumpiṟaiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇiyuṟak koṇṭavaṉ tillaittol lāyanal lārkaṇmuṉṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇiyuṟat tōṉṟum nuṭaṅkiṭai yārkaḷ payiṉmaṉaikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die junge Botin mit der vom Tragen der vollen Brust ermattenden Mitte geht heute dorthin, bis an das Haus, in dem Frauen mit wiegender Hüfte wohnen. Vor den Augen der alten, angesehenen Frauen von Tillai dessen, der Schlange und Mondsichel als Schmuck trägt, wird sie dort mit einer Verneigung erscheinen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Angehörigen kommentieren die Entsendung einer rot geschmückten Botin. cevv-aṇi bezeichnet in dieser Liebespoetik ein Zeichen für die nach der Menstruation wieder mögliche eheliche Zusammenkunft; die Konvention wird in den folgenden Versen ausdrücklich sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_360&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 360 – Von einer anderen hängt seine Rückkehr ab&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இரவணை யும்மதி யேர்நுத லார்நுதிக் கோலஞ் செய்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரவணை யுங்குழல் இங்(கு)இவ ளால்இக் குறியறிவித்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரவணை யும்சடை யோன்தில்லை யூரனை ஆங்கொருத்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரஅணை யும்பரி சாயின வாறுநம் தன்மைகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iravaṇai yummati yērnuta lārnutik kōlañ ceytu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuravaṇai yuṅkuḻal iṅ(ku)iva ḷālik kuṟiyaṟivit(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aravaṇai yumcaṭai yōṉtillai yūraṉai āṅkorutti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taraaṇai yumpari cāyiṉa vāṟunam taṉmaikaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir schmücken die Stirn dieser Botin wie die mondgleiche Stirn jener Frauen, zu denen er nachts geht; ihr Haar trägt Kurava-Blüten. Durch sie lassen wir dieses Zeichen mitteilen. Dann muss dort eine andere den Mann aus Tillai dessen mit der Schlange in den Flechten freigeben, damit er wieder zu uns kommt. So weit ist es mit unserer Stellung gekommen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Ehefrau empfindet die notwendige Botschaft als Demütigung. Sie beklagt, dass die andere Frau faktisch über den Zugang zu ihrem eigenen Mann mitbestimmt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_361&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 361 – Die rote Botschaft ist angekommen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிவந்தபொன் மேனி மணிதிருச் சிற்றம் பலமுடையான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவந்தஅம் தாளணி ஊரற்(கு) உலகிய லாறுரைப்பான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவந்தபைம் போதும் அம் செம்மலர்ப் பட்டும்கட் டார்முலைமேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவந்தஅச் சாந்தமும் தோன்றின வந்து திருமனைக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;civantapoṉ mēṉi maṇitiruc ciṟṟam palamuṭaiyāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
civantaam tāḷaṇi ūraṟ(ku) ulakiya lāṟuraippāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
civantapaim pōtum am cemmalarp paṭṭumkaṭ ṭārmulaimēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
civantaac cāntamum tōṉṟiṉa vantu tirumaṉaikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Um dem Mann, der die schönen roten Füße des Herrn mit dem rotgoldenen Leib in der kostbaren kleinen Halle als Schmuck verehrt, die Ordnung des häuslichen Lebens mitzuteilen, erschienen im festlichen Haus rote frische Blüten, ein rotes blumengeschmücktes Seidengewand und rote Sandelsalbe auf der fest umschlossenen Brust.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Türleute erkennen an der Botin das rote Zeichen. Nach der hier vorausgesetzten Konvention kündigt es die Rückkehr zur ehelichen Gemeinschaft nach der Menstruation an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_362&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 362 – Er kehrt seiner Pflicht entsprechend heim&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குராப்பயில் கூழை இவளின்மிக்(கு) அம்பலத் தான்குழையாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அராப்பயில் நுண்ணிடை யார்அடங் கார்எவ ரேயினிப்பண்(டு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராப்பகல் நின்றுணங்(கு) ஈர்ங்கடை யித்துணைப் போழ்திற்சென்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கராப்பயில் பூம்புன லூரன் புகும்இக் கடிமனைக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kurāppayil kūḻai ivaḷiṉmik(ku) ampalat tāṉkuḻaiyām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arāppayil nuṇṇiṭai yāraṭaṅ kāreva rēyiṉippaṇ(ṭu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
irāppakal niṉṟuṇaṅ(ku) īrṅkaṭai yittuṇaip pōḻtiṟceṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karāppayil pūmpuṉa lūraṉ pukumik kaṭimaṉaikkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Welche andere Frau mit schlangenfeiner Mitte, gleich der Schlange am Ohr des Hallenherrn, könnte neben dieser Frau mit Kurava-Blüten im Haar noch Anspruch erheben? Einst stand man Tag und Nacht vergeblich am kühlen Tor. Nun betritt der Herr der blütenreichen Gewässer mit den Krokodilen in einem einzigen Augenblick dieses geschützte Haus.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Türleute kommentieren seine Rückkehr. Die erste Frage und der Rückblick auf das Warten am Tor sind nur knapp angedeutet; der Situationsvermerk nennt ausdrücklich die Anerkennung seiner häuslichen Pflicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_363&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 363 – Ihr Gesicht öffnet sich wieder&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வந்தான் வயலணி ஊரன் எனச்சின வாள்மலர்க்கண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தா மரைச்செவ்வி சென்றசிற்றம்பல வன்அருளான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தா யினவியன்நோக்கெதிர் நோக்க முகமடுவின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைந்தாள் குவளைகள் பூத்திருள் சூழ்ந்து பயின்றனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vantāṉ vayalaṇi ūraṉ eṉacciṉa vāḷmalarkkaṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
centā maraiccevvi ceṉṟaciṟṟampala vaṉaruḷāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muntā yiṉaviyaṉnōkketir nōkka mukamaṭuviṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paintāḷ kuvaḷaikaḷ pūttiruḷ cūḻntu payiṉṟaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Der Herr des feldgeschmückten Ortes ist gekommen!“ Da wurden ihre schwertgleichen Blumenaugen zunächst im Zorn so rot wie ein Lotus. Als er aber ihrem Blick begegnete, öffneten sich durch die Gnade des Herrn der kleinen Halle im Teich ihres Gesichts wieder die grünstieligen Wasserlilien; ihr dunkler Glanz breitete sich ruhig aus.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Beobachtende beschreiben den Wechsel von Zorn zu Zuwendung. Die Farben der Augen tragen die emotionale Bewegung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_364&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 364 – Der Abend empfängt ihn&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வில்லிகைப் போதின் விரும்பா அரும்பா வியர்கள் அன்பில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்லிகைப் போதின் எரியுடை யோன்தில்லை அம்பலம்சூழ்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லிகைப் போதின்வெண் சங்கம்வண்(டு) ஊதவிண் தோய்பிறையோ(டு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லிகைப் போதியல் வேல்வயல் ஊரற்(கு) எதிர் கொண்டதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;villikaip pōtiṉ virumpā arumpā viyarkaḷ aṉpil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cellikaip pōtiṉ eriyuṭai yōṉtillai ampalamcūḻ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallikaip pōtiṉveṇ caṅkamvaṇ(ṭu) ūtaviṇ tōypiṟaiyō(ṭu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellikaip pōtiyal vēlvayal ūraṟ(ku) etir koṇṭatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie die Herzen der seltenen Schuldigen, die den Bogenherrn nicht lieben, ist die Stunde dunkel; doch um die Halle von Tillai dessen mit dem Feuer in der Hand blasen Bienen die weißen Muscheln der Jasminblüten. Mit der himmelsteigenden Mondsichel empfängt der Abend den speertragenden Herrn der Felder.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hausgenossen verweisen auf die versöhnliche Abendstimmung. Die erste Wortverbindung des Verses ist schwierig; sicher sind Jasmin, Bienensummen, Mond und der Empfang des Mannes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_365&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 365 – Die Wellen des Streits legen sich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புலவித் திரைபொரச் சீறடிப் பூங்கலம் சென்னி உய்ப்பக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலவிக்கடலுள் கலிங்கஞ் சென்(று) எய்திக் கதிர்கொள்முத்தம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலவி நிறைமது ஆர்ந்(து)அம் பலத்துநின்றோன் அருள்போன்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலவிய லாத்தனம் சென்றெய்தல் ஆயின ஊரனுக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pulavit tiraiporac cīṟaṭip pūṅkalam ceṉṉi uyppak&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalavikkaṭaluḷ kaliṅkañ ceṉ(ṟu) eytik katirkoḷmuttam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilavi niṟaimatu ārn(tu)am palattuniṉṟōṉ aruḷpōṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulaviya lāttaṉam ceṉṟeytal āyiṉa ūraṉukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Wellen des Liebesstreits schlugen an; er setzte das Blumenschiff ihrer kleinen Füße auf sein Haupt. Im Meer der Vereinigung gelangte das Kalinga-Schiff ans Ziel; glänzende Perlen leuchteten, voller Honig wurde genossen. So gelangte der Mann zu einem Reichtum, der sich nicht erschöpfen lässt, wie die Gnade dessen, der in der Halle steht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Versöhnung wird als Seefahrt gestaltet. kaliṅkam kann Gewand und Schiff bezeichnen; der Vers verbindet maritime Bilder mit der körperlichen Liebesbegegnung, ohne sich auf eine einzige Bildauflösung reduzieren zu lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_366&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 366 – Die Freude weckt neue Eifersucht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செவ்வாய் துடிப்பக்கருங்கண் பிறழச்சிற் றம்பலத்(து)எம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்வார் சடையோன் அருளின் முயங்கி மயங்குகின்றாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெவ்வாய் உயிர்ப்பொடு விம்மிக் கலுழ்ந்து புலந்துநைந்தாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவ்வா(று) அருள்பிறர்க்(கு) ஆகு மென நினைந்து இன்னகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cevvāy tuṭippakkaruṅkaṇ piṟaḻacciṟ ṟampalat(tu)em&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
moyvār caṭaiyōṉ aruḷiṉ muyaṅki mayaṅkukiṉṟāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vevvāy uyirppoṭu vimmik kaluḻntu pulantunaintāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivvā(ṟu) aruḷpiṟark(ku) āku meṉa niṉaintu iṉṉakaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr roter Mund bebt, ihre dunklen Augen bewegen sich, und wie von der Gnade unseres Herrn mit den dichten Flechten in der kleinen Halle umfangen, schmiegt sie sich an ihn und verliert sich. Dann seufzt sie heiß, schluchzt, weint, streitet und leidet, weil sie denkt: „Diese Zuwendung könnte ebenso anderen gelten.“ So ist die sanft Lächelnde.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die wiedergewonnene Nähe hat die Verletzung noch nicht ganz geheilt. Freude und Misstrauen erscheinen unmittelbar nebeneinander.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_367&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 367 – Warum steigt sie vom Bett?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மலரைப் பொறாஅடி மானும் தமியன்மன் னன்ஒருவன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலரைப் பொறா(து)என்(று) இழிந்துநின் றாள்பள்ளி காமன்எய்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலரைப் பொறா(து)அன்(று) அழல்விழித் தோன்அம்பலம் வணங்காக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலரைப் பொறாச்சிறி யாள்என்னை கொல்லோ கருதியதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;malaraip poṟāaṭi māṉum tamiyaṉmaṉ ṉaṉoruvaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
palaraip poṟā(tu)eṉ(ṟu) iḻintuniṉ ṟāḷpaḷḷi kāmaṉeyta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaraip poṟā(tu)aṉ(ṟu) aḻalviḻit tōṉampalam vaṇaṅkāk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaraip poṟācciṟi yāḷeṉṉai kollō karutiyatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihre Füße ertragen nicht einmal eine Blume; sie ist rehgleich, und der Herr ist allein. Dennoch steigt die Kleine vom Bett und sagt: „Es erträgt viele.“ Sie erträgt keine Unaufrichtigen, die die Halle dessen nicht verehren, der einst Kamas Blumen nicht ertrug und sein Feuerauge öffnete. Was mag sie damit gemeint haben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Beobachtenden verstehen ihre Anspielung auf frühere andere Frauen. Im Wortlaut wechseln „nicht ertragen“ und „viele tragen“; die genaue Negation in der zweiten Zeile ist uneinheitlich zu lesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_368&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 368 – Die Hausgenossen loben seine Rückkehr&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வில்லைப் பொலிநுதல் வேற்பொலி கண்ணி மெலிவறிந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லைப் பொலிவொடு வந்தமை யான்நின்று வான்வழுத்தும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தில்லைப் பொலிசிவன் சிற்றம்பலம்சிந்தை செய்பவரின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லைப் பொலிவய லூரன்மெய்யேதக்க வாய்மையனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;villaip polinutal vēṟpoli kaṇṇi melivaṟintu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallaip polivoṭu vantamai yāṉniṉṟu vāṉvaḻuttum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tillaip policivaṉ ciṟṟampalamcintai ceypavariṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallaip polivaya lūraṉmeyyētakka vāymaiyaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er erkannte das Ermatten der Frau mit der bogenhellen Stirn und den speerglänzenden Augen und kam rasch zurück, bevor ihr Glanz verging. Wie jene, die unablässig Shivas leuchtende kleine Halle in Tillai bedenken, vor der die Himmelswelt steht und lobt, erweist sich der Herr der reichen, schönen Felder als treu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hausgenossen loben seine rechtzeitige Rückkehr auf das rote Zeichen. Dieses Lob ist an die konkrete Szene gebunden und löscht die zuvor gezeigte Verletzung nicht aus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_369&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 369 – Frisches Wasser für das gemeinsame Bad&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூன்முதிர் துள்ளு நடைப்பெடைக்(கு) இல்துணைச் சேவல் செய்வான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேன்முதிர் வேழத்தின் மென்பூக்குதர் செம்ம லூரன் திண்தோள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மான்முதிர் நோக்கின்நல் லார்மகிழத் தில்லை யான் அருளே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போன்முதிர் பொய்கையில் பாய்ந்தது வாய்ந்த புதுப்புனலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūṉmutir tuḷḷu naṭaippeṭaik(ku) iltuṇaic cēval ceyvāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉmutir vēḻattiṉ meṉpūkkutar cemma lūraṉ tiṇtōḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉmutir nōkkiṉnal lārmakiḻat tillai yāṉ aruḷē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṉmutir poykaiyil pāyntatu vāynta putuppuṉalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Für seine schwer tragende, hüpfend gehende Gefährtin zupft das Vogelmännchen die weichen Blüten des honigreichen Schilfs. So ist der Ort unseres edlen Herrn. Damit die guten Frauen mit rehgleichen Blicken sich an seinen festen Armen freuen, ist frisches Wasser in den vollen Teich geströmt – wie die Gnade des Herrn von Tillai.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers kündigt ein gemeinsames Bad an. Das fürsorgliche Vogelpaar begleitet erneut eine Einladung zur Nähe; die genaue Pflanzenbezeichnung vēḻam ist hier als Schilf wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_370&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 370 – Sein Wagen steht schon da&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேயே எனமன்னு தீம்புன லூரன்திண் தோள்இணைகள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோயீர் புணர்தவம் தொன்மைசெய் தீர்சுடர் கின்றகோலம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீயே எனமன்னு சிற்றம்பலவர்தில்லைந்நகர் வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீயே எனஅடி யீர்நெடுந் தேர்வந்து மேவினதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cēyē eṉamaṉṉu tīmpuṉa lūraṉtiṇ tōḷiṇaikaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōyīr puṇartavam toṉmaicey tīrcuṭar kiṉṟakōlam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīyē eṉamaṉṉu ciṟṟampalavartillainnakar vāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīyē eṉaaṭi yīrneṭun tērvantu mēviṉatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr, die ihr einst Askese geübt habt, um die beiden festen Arme des Herrn der süßen Gewässer zu umfassen, der wie der jugendliche Gott besteht! Eure kleinen Füße gleichen Blüten. In der Stadt Tillai des Herrn der kleinen Halle, dessen strahlende Gestalt Feuer ist, ist sein langer Wagen nun angekommen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frauen des Kurtisanenviertels freuen sich über sein Kommen. Das Lob ihrer früheren Askese ist Teil ihrer begeisterten Rede und kein Urteil über einen höheren geistigen Rang.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_371&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 371 – Haltet unseren Geliebten fest&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அரமங் கையரென வந்து விழாப்புகும் அவ்வவர்வான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரமங் கையரென வந்தணு கும்அவள் அன்(று)உகிரால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரம்அங்(கு) அயனைச் செற்றோன் தில்லைச் சிற்றம் பலம்வழுத்தாப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரமங் கையரின்நை யாதுஐய காத்துநம் பொற்பரையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aramaṅ kaiyareṉa vantu viḻāppukum avvavarvāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aramaṅ kaiyareṉa vantaṇu kumavaḷ aṉ(ṟu)ukirāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciramaṅ(ku) ayaṉaic ceṟṟōṉ tillaic ciṟṟam palamvaḻuttāp&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puramaṅ kaiyariṉnai yātuaiya kāttunam poṟparaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bei diesem Fest kommen manche wie himmlische Frauen, und auch sie wird sich wie eine Himmelsfrau nähern. Herr, lass uns unseren Goldenen festhalten, damit wir nicht leiden wie die Frauen der Festungen, die die kleine Halle dessen in Tillai nicht preisen, der einst Brahmas Kopf mit dem Fingernagel abschlug.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frauen beim Wasserfest rechnen mit dem Eintreffen einer Rivalin. Die Anrede und die Verteilung der Rede sind unsicher; deutlich sind Eifersucht und der Wunsch, den Mann für sich zu behalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_372&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 372 – Auch ich kann mich von ihm trennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கனலூர் கணைதுணை யூர்கெடச் செற்றசிற் றம்பலத்தெம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனலூர் சடையோன் அருள்பெற் றவரின் அமரப்புல்லும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மினலூர் நகையவர் தம்பால் அருள்விலக் காவிடின்யான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனலூ ரனைப் பிரி யும்புன லூர்கணப் பூங்கொடியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṉalūr kaṇaituṇai yūrkeṭac ceṟṟaciṟ ṟampalattem&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉalūr caṭaiyōṉ aruḷpeṟ ṟavariṉ amarappullum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉalūr nakaiyavar tampāl aruḷvilak kāviṭiṉyāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉalū raṉaip piri yumpuṉa lūrkaṇap pūṅkoṭiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Blühende Ranke aus dem wasserreichen Ort! Die Frauen mit blitzendem Lächeln umarmen ihn freudig wie jene, die die Gnade unseres Herrn mit feurigen Flechten in der kleinen Halle empfangen, dessen glühender Pfeil die feindlichen Städte zerstörte. Wenn er seine Zuwendung zu ihnen nicht aufgibt, werde ich mich von diesem Mann der Wasserstadt trennen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hier spricht nach dem Situationsvermerk eine führende Kurtisane. Auch sie beansprucht Verlässlichkeit und kündigt andernfalls den eigenen Rückzug an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_373&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 373 – Worauf gründet ihr euren Stolz?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இறுமாப்(பு) ஒழியும்அன் றேதங்கை தோன்றின்என் எங்கையங்கைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறுமான் தரித்தசிற் றம்பலத் தான்தில்லை யூரன்திண்தோள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெறு மாத் தொடும்தன்ன பேரணுக் குப்பெற்ற பெற்றியனோ(டு)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறுமாப்(பு) ஒழிய இறுமாப்(பு) ஒழிந்த இணைமுலையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṟumāp(pu) oḻiyumaṉ ṟētaṅkai tōṉṟiṉeṉ eṅkaiyaṅkaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟumāṉ tarittaciṟ ṟampalat tāṉtillai yūraṉtiṇtōḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟu māt toṭumtaṉṉa pēraṇuk kuppeṟṟa peṟṟiyaṉō(ṭu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟumāp(pu) oḻiya iṟumāp(pu) oḻinta iṇaimulaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Würde euer Stolz nicht vergehen, sobald meine jüngere Schwester erscheint? Mein Herr aus Tillai hält das kleine Reh in seiner schönen Hand. Bei dem Mann, der dessen feste Arme gewonnen zu haben scheint und sich eines so großen Vorzugs rühmt, haben unsere beiden Brüste ihren einstigen Stolz bereits aufgegeben – und damit auch unseren Stolz.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Ehefrau spricht spöttisch zur anderen Frau. Die Wortfolge in der dritten Zeile ist unsicher; der Vers kontrastiert selbstbewusste Rivalität mit der körperlichen und seelischen Erfahrung der Ehefrau.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_374&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 374 – Sie schützt sogar seinen Ruf&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேயாது செப்பின் அடைத்துத் தமிவைகும் வீயன்அன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீயாடி சிற்றம் பலமனை யாள்தில்லை யூரனுக்கின்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏயாப் பழியென நாணியென் கண்ணிங்ங னேமறைத்தாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாயாம் இயல்பிவள் கற்புநற் பால இயல்புகளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēyātu ceppiṉ aṭaittut tamivaikum vīyaṉaṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīyāṭi ciṟṟam palamaṉai yāḷtillai yūraṉukkiṉ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēyāp paḻiyeṉa nāṇiyeṉ kaṇṇiṅṅa ṉēmaṟaittāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāyām iyalpivaḷ kaṟpunaṟ pāla iyalpukaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie gleicht einer Blume, die ungepflückt allein in einem Kästchen verwahrt wird, und der kleinen Halle des Feuertänzers. Aus Scham, dass dem Mann von Tillai heute ein unpassender Tadel erwachsen könnte, verbarg sie es selbst vor meinen Augen. Sie ist uns wie eine Mutter. So wohlgeordnet sind ihre Treue und ihre guten Eigenschaften.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin würdigt die Zurückhaltung der Ehefrau. Diese historische Wertung ist die Rede einer Figur; die vorangehenden Verse lassen ihren Schmerz und ihren Widerspruch dennoch sichtbar bleiben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_375&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 375 – Sängerin und Barde kommen zur falschen Zeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விறலியும் பாணனும் வேந்தற்குத் தில்லை இறைஅமைத்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறலியல் யாழ்கொண்டு வந்துநின் றார்சென் றிராத்திசைபோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பறலியல் வாவல் பகலுறை மாமரம் போலும்மன்னோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறலியல் கூழைநல் லாய் தமியோமை யறிந்திலரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṟaliyum pāṇaṉum vēntaṟkut tillai iṟaiamaitta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟaliyal yāḻkoṇṭu vantuniṉ ṟārceṉ ṟirātticaipōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟaliyal vāval pakaluṟai māmaram pōlummaṉṉō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟaliyal kūḻainal lāy tamiyōmai yaṟintilarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gute mit sanddunklem Haar! Eine Sängerin und ein Barde stehen hier mit der kraftvollen Yazh, die der Herr von Tillai für den König bestimmt hat. Sie kennen unser Alleinsein nicht. Wir gleichen dem großen Baum, in dem die fliegenden Fledermäuse tagsüber ruhen, ehe sie nachts in alle Richtungen fortziehen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin meldet die Ankunft von Musizierenden, die vom Fortgehen des Mannes offenbar nichts wissen. Der Baumvergleich ist bitter: Das Haus wird zum zeitweiligen Ruheplatz eines sonst Abwesenden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_376&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 376 – Sein Verhalten ist nicht angemessen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திக்கின் இலங்குதண் தோள்இறை தில்லைச்சிற் றம்பலத்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொக்கின் இறக(து) அணிந்துநின் றாடிதென் கூடலன்ன&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கின் நகையிவள் நைய அயல்வயின் நல்குதலால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தக்கின் றிருந்ததிலன் நின்றசெவ்வேல் எம் தனிவள்ளலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tikkiṉ ilaṅkutaṇ tōḷiṟai tillaicciṟ ṟampalattuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kokkiṉ iṟaka(tu) aṇintuniṉ ṟāṭiteṉ kūṭalaṉṉa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkiṉ nakaiyivaḷ naiya ayalvayiṉ nalkutalāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
takkiṉ ṟiruntatilaṉ niṉṟacevvēl em taṉivaḷḷalē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unser einzelner Freigebiger mit dem roten Speer hat sich nicht angemessen verhalten. Während diese Frau mit dem knochenweiß leuchtenden Lächeln leidet, wendet er sich anderen zu. Sie gleicht dem südlichen Kudal des Herrn, dessen kühle Arme in alle Richtungen strahlen und der mit einer Kranichfeder geschmückt in der kleinen Halle von Tillai tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin kritisiert den Mann ausdrücklich. Das Shiva-Lob wird hier nicht zur Entschuldigung seiner Untreue eingesetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_377&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 377 – Er überschreitet die Grenze&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்புடை நெஞ்சத்து இவள்பே துற அம் பலத்தடியார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பிடை வந்(து)அமிழ்(து) ஊறநின்(று) ஆடி இருஞ்சுழியல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்பெடை நையத் தகவழிந்(து) அன்னம் சலஞ்சலத்தின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன்பெடை மேல்துயி லும்வய லூரன் வரம்பிலனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉpuṭai neñcattu ivaḷpē tuṟa am palattaṭiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpiṭai van(tu)amiḻ(tu) ūṟaniṉ(ṟu) āṭi iruñcuḻiyal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉpeṭai naiyat takavaḻin(tu) aṉṉam calañcalattiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉpeṭai mēltuyi lumvaya lūraṉ varampilaṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr tanzt so in der Halle, dass seinen Dienenden Nektar bis in die Knochen strömt. In seinem großen Chuzhiyal lässt ein Schwan seine eigene Gefährtin leiden, vergisst seine Rücksicht und schläft bei der kräftigen Gefährtin eines anderen Wasservogels. So ist der Herr jenes Feldortes: Er lässt diese Frau mit dem liebenden Herzen verstört zurück und kennt keine Grenze.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hausgenossen verwenden das untreue Tierpaar als Kritik am Mann. Die Quelle überliefert zusätzlich einen abweichenden Situationsvermerk; beide ordnen den Vers der Trennung wegen anderer Frauen zu.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_378&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 378 – In meinem Herzen geht er nicht fort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அஞ்சார் புரஞ்செற்ற சிற்றம் பலவர்அந் தண்கயிலை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மஞ்சார் புனத்தன்று மாந்தழை யேந்திவந் தார்அவரென்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சார் விலக்கினும் நீங்கார் நனவு கனவும்உண்டேல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பஞ்சார் அமளிப் பிரிதலுண் டோஎம் பயோதரமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;añcār purañceṟṟa ciṟṟam palavaran taṇkayilai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mañcār puṉattaṉṟu māntaḻai yēntivan tāravareṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcār vilakkiṉum nīṅkār naṉavu kaṉavumuṇṭēl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcār amaḷip piritaluṇ ṭōem payōtaramē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am wolkenreichen Feld des kühlen Kailasa der Herren der kleinen Halle, die die furchtlosen Festungen zerstörten, kam er damals mit schönem Laub in der Hand. Auch wenn ich ihn aus meinem Herzen weisen wollte, ginge er nicht. Ob Wachen oder Traum: Gibt es auf dem baumwollweichen Lager für unsere Brust überhaupt eine Trennung von ihm?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Ehefrau antwortet den Kritikern und hält an ihrer eigenen Erfahrung der Bindung fest. Ihre Stimme unterscheidet sich bewusst von der berechtigten Empörung ihrer Begleiterinnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_379&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 379 – Wie Wasser in eine Vertiefung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெள்ளம் புனற்கங்கை தங்கும் சடையன்சிற் றம்பலத்தான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளம் புகுநெஞ்சர் காணா இறையுறை காழியன்னாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளம் புகும்ஒரு காற்பிரி யாதுள்ளி உள்ளுதொறும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பள்ளம் புகும்புனல் போன்(று)அகத் தேவரும் பான்மையளே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teḷḷam puṉaṟkaṅkai taṅkum caṭaiyaṉciṟ ṟampalattāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷam pukuneñcar kāṇā iṟaiyuṟai kāḻiyaṉṉāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷam pukumoru kāṟpiri yātuḷḷi uḷḷutoṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḷḷam pukumpuṉal pōṉ(ṟu)akat tēvarum pāṉmaiyaḷē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die klare, schöne Ganga ruht in den Flechten des Herrn der kleinen Halle; Herzen, in die Täuschung eingezogen ist, sehen ihn nicht. Sie gleicht seinem Wohnort Kazhi. Einmal in mein Herz eingegangen, verlässt sie es nicht: Sooft ich an sie denke, strömt sie in mein Inneres wie Wasser in eine Vertiefung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann, der bei einer anderen Frau war, erkennt seine bleibende Bindung an die Ehefrau. Das schlichte Wasserbild trägt die innere Bewegung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_380&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 380 – Ohne unseren Sohn finde ich keinen Zugang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேன்வண்(டு) உறைதரு கொன்றையன் சிற்றம்பலம் வழுத்தும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான்வள் துறைதரு வாய்மையன் மன்னு குதலை யின்வா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யான்வள் துறைதரு மால்அமு தன்னவன் வந்தணையான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான்வண்(டு) உறைதரு கொங்கைஎவ் வாறுகொல் நண்ணுவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēṉvaṇ(ṭu) uṟaitaru koṉṟaiyaṉ ciṟṟampalam vaḻuttum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉvaḷ tuṟaitaru vāymaiyaṉ maṉṉu kutalai yiṉvā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉvaḷ tuṟaitaru mālamu taṉṉavaṉ vantaṇaiyāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉvaṇ(ṭu) uṟaitaru koṅkaiev vāṟukol naṇṇuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der wahrhaftige, großherzige Kleine wird die kleine Halle dessen preisen, in dessen Konrai-Blüten Honigbienen wohnen. Mit seinem bleibend süßen Kinderlallen ist er mir wie großer Nektar. Doch er kommt nicht, um sich an mich zu schmiegen. Wie soll ich dann zu der duftenden, von Bienen umspielten Brust seiner Mutter gelangen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann steht am verschlossenen Zugang und denkt an den Sohn als Vermittler. Mehrere Wörter der zweiten Zeile sind in der Quelle schwierig; die Deutung folgt dem ausdrücklich auf den Sohn bezogenen Situationsvermerk.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_381&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 381 – Warum bleibt ihr bei diesem Gelübde?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கயல்வந்த கண்ணியர் கண்ணிணை யால்மிகு காதரத்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயல்வந்த வாட்டம் அகற்றா விரதம்என் மாமதியின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயல்வந்த ஆடர(வு) ஆடவைத் தோன்அம் பலம்நிலவு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புயல்வந்த மாமதில் தில்லைநன் னாட்டுப் பொலிபவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kayalvanta kaṇṇiyar kaṇṇiṇai yālmiku kātarattāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayalvanta vāṭṭam akaṟṟā viratameṉ māmatiyiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayalvanta āṭara(vu) āṭavait tōṉam palamnilavu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puyalvanta māmatil tillainaṉ ṉāṭṭup polipavarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr, die ihr im guten Land Tillai erstrahlt, mit seinen wolkenhohen Mauern und der leuchtenden Halle dessen, der die tanzende Schlange neben dem großen Mond tanzen ließ! Was ist das für ein Gelübde, die Erschöpfung nicht zu lindern, die aus großer Sehnsucht entstand, als die fischäugigen Frauen mich mit ihren beiden Augen verwirrten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der am Tor zurückgewiesene Mann bittet die Freundin um Vermittlung. Seine Rede schildert ihn als von Blicken überwältigt; sie bleibt seine eigene Sicht des Konflikts.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_382&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 382 – Früher kamst du anders&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூற்றா யினசின ஆளியெண் ணீர்கண்கள் கோள்இழித்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போல்தான் செறியிருள் பொக்கம்எண் ணீர்கன்(று) அகன்றபுனிற்(று)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈற்றா வெனநீர் வருவது பண்(டு)இன்(று)எம் ஈசர்தில்லைத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேற்றார் கொடிநெடுவீதியில் போதிர்அத் தேர்மிசையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṟṟā yiṉaciṉa āḷiyeṇ ṇīrkaṇkaḷ kōḷiḻittāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōltāṉ ceṟiyiruḷ pokkameṇ ṇīrkaṉ(ṟu) akaṉṟapuṉiṟ(ṟu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṟṟā veṉanīr varuvatu paṇ(ṭu)iṉ(ṟu)em īcartillait&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟṟār koṭineṭuvītiyil pōtirat tērmicaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du achtetest weder auf tödliche, zornige Löwen noch auf den strömenden Regen, als wäre der Himmel aus seinem Gefüge gefallen. Du achtetest nicht auf die dichte Dunkelheit und kamst wie eine frisch gekalbte Kuh, die zu ihrem getrennten Jungen eilt. Das war früher. Heute fährst du auf dem Wagen durch die langen, fahnenreichen Straßen von Tillais Herrn.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin erinnert an seine frühere Hingabe und stellt ihr sein gegenwärtiges Verhalten gegenüber. Das Tierbild betont den damaligen unmittelbaren Drang zur Geliebten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_383&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 383 – Er steht schweigend vor der Tür&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வியந்தலை நீர்வையம் மெய்யே இறைஞ்சவிண் தோய்குடைக்கீழ்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வயந்தலை கூர்ந்தொன்றும் வாய்திற வார்வந்த வாளரக்கன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புயந்தலை தீரப் புலியூர் அரன்இருக் கும்பொருப்பிற்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கயந்தலை யானை கடிந்த விருந்தினர் கார்மயிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viyantalai nīrvaiyam meyyē iṟaiñcaviṇ tōykuṭaikkīḻ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vayantalai kūrntoṉṟum vāytiṟa vārvanta vāḷarakkaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puyantalai tīrap puliyūr araṉiruk kumporuppiṟ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kayantalai yāṉai kaṭinta viruntiṉar kārmayilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein regenzeitlicher Pfau! Der Gast, der am Berg Haras von Puliyur den Elefanten mit dem großen Kopf abwehrte – dort, wo der ankommende Dämon seine Arme und Köpfe unterwarf –, steht hier unter dem himmelhohen Schirm. Die weite Wasserwelt verneigt sich vor seiner siegreichen Macht, doch er öffnet nicht einmal den Mund.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin bittet die Frau um Einlass für den wartenden Mann. Der Dämonenbezug erinnert an Ravanas Versuch, den Kailasa zu heben; die grammatische Verbindung ist stark verkürzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_384&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 384 – Zorn und Erleichterung in ihren Augen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேவியங் கண்திகழ் மேனியன் சிற்றம் பலத்தெழுதும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓவியம் கண்டன்ன ஒண்ணுத லாள்தனக்(கு) ஒகையுய்ப்பான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவியம் கண்டனை யோவந் தனன்என வெய்துயிர்த்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காவியம் கண்கழு நீர்ச்செவ்வி வெளவுதல் கற்றனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēviyaṅ kaṇtikaḻ mēṉiyaṉ ciṟṟam palatteḻutum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōviyam kaṇṭaṉṉa oṇṇuta lāḷtaṉak(ku) okaiyuyppāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēviyam kaṇṭaṉai yōvan taṉaṉeṉa veytuyirttuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāviyam kaṇkaḻu nīrccevvi veḷavutal kaṟṟaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Ist er wirklich gekommen, um der Hellstirnigen Freude zu geben, die einem gemalten Bild in der kleinen Halle des Herrn mit der göttlich leuchtenden Gestalt gleicht?“ So seufzte sie heiß. Ihre Wasserlilienaugen lernten dabei, die rote Schönheit der Wasserlilie anzunehmen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hausgenossen sehen Freude auch hinter dem zornigen Blick. Die wiederholten Blumenbezeichnungen unterscheiden nicht überall eindeutig Lotus und Wasserlilie; entscheidend ist die Rötung der Augen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_385&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 385 – Er sieht uns erst wieder seit der Geburt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உடைமணி கட்டிச் சிறுதேர் உருட்டி உலாத்தரும்இந்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடைமணி யைத்தந்த பின்னர்முன் நான்முகன் மால்அறியா&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடைமணி கண்டர்வண் தில்லைமென் தோகையன் னார்கண்முன்நம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடைமணி வாள்நகை யாய்இன்று கண்டனர் காதலரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṭaimaṇi kaṭṭic ciṟutēr uruṭṭi ulāttarumin&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭaimaṇi yaittanta piṉṉarmuṉ nāṉmukaṉ mālaṟiyā&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭaimaṇi kaṇṭarvaṇ tillaimeṉ tōkaiyaṉ ṉārkaṇmuṉnam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaimaṇi vāḷnakai yāyiṉṟu kaṇṭaṉar kātalarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dem scharfen, perlenhellen Lächeln! Nachdem er uns dieses gehende Juwel schenkte, das mit am Gewand befestigten Glöckchen seinen kleinen Wagen rollt und umherzieht, hat unser Geliebter uns heute erst wieder gesehen – vor den Augen der pfauengleichen Frauen im reichen Tillai des edelsteinhälsigen Stierherrn, den Brahma und Vishnu früher nicht erkannten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Ehefrau verweist auf den gemeinsamen Sohn und die ausgebliebene Zuwendung. Die genaue zeitliche Gewichtung von „heute erst“ ist unsicher; die Klage über Vernachlässigung ist deutlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_386&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 386 – Verkaufe deine Lügen nicht hier&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மைகொண்ட கண்டர் வயல்கொண்ட தில்லைமல்(கு) ஊரர்நின்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்கொண்ட அன்பினர் என்பதென் விள்ளா அருள்பெரியர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகொண்ட ஊசிகொல் சேரியில் விற்றெம்இல் வண்ணவண்ணப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்கொண்டு நிற்கலுற் றோபுலை ஆத்தின்னி போந்ததுவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maikoṇṭa kaṇṭar vayalkoṇṭa tillaimal(ku) ūrarniṉvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meykoṇṭa aṉpiṉar eṉpateṉ viḷḷā aruḷperiyar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikoṇṭa ūcikol cēriyil viṟṟemil vaṇṇavaṇṇap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poykoṇṭu niṟkaluṟ ṟōpulai āttiṉṉi pōntatuvē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie kannst du behaupten, der Mann aus dem reichen, feldumgebenen Tillai des Dunkelhälsigen sei von wahrer Liebe erfüllt? Ja, groß ist seine unversiegliche Gnade! Bist du gekommen, eine scharfe Nadel im Viertel der Schmiede zu verkaufen und bei uns mit lauter bunten Lügen zu stehen – du als unrein Beschimpfter, du Rindfleischesser?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau weist den vermittelnden Barden zornig ab. Der Schluss enthält eine historische Ausgrenzung über Reinheit, Kaste und Nahrung; die Übersetzung macht den beleidigenden Charakter kenntlich und übernimmt ihn nicht als Urteil.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_387&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 387 – Der Barde bittet um Schonung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொல்லாண் டிலங்கு மழுப்படை யோன்குளிர் தில்லையன்னாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில்லாண் டிலங்கு புருவம் நெரியச்செல் வாய்துடிப்பக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கல்லாண்(டு) எடேல்கருங் கண்சிவப் பாற்று கறுப்பதன்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல்லாண்(டு) அடியேன் அடிவலம் கொள்வன் பணிமொழியே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kollāṇ ṭilaṅku maḻuppaṭai yōṉkuḷir tillaiyaṉṉāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
villāṇ ṭilaṅku puruvam neriyaccel vāytuṭippak&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kallāṇ(ṭu) eṭēlkaruṅ kaṇcivap pāṟṟu kaṟuppataṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pallāṇ(ṭu) aṭiyēṉ aṭivalam koḷvaṉ paṇimoḻiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du gleichst dem kühlen Tillai dessen, dessen geschärfte Axtwaffe tödlich glänzt. Lass die bogenhellen Brauen nicht zusammenrücken, den roten Mund nicht beben; wirf keinen Stein! Beruhige die Rötung deiner dunklen Augen, sei nicht zornig. Sanft Sprechende, ich Dienender werde deine Füße mit Segenswünschen für viele Jahre umkreisen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Barde zieht sich unter beschwichtigenden Worten zurück. Die Bitte, keinen Stein zu werfen, folgt der unmittelbaren Lesart von kal; ihre genaue idiomatische Bedeutung ist nicht sicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_388&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 388 – Die Nachricht von Gästen mildert den Zorn&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மத்தக் கரியுரி யோன்தில்லை யூரன் வரவெனலும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்தைக் கிளவி முகத்தா மரைத்தழல் வேல்மிளிர்ந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தம் பயக்கும் கழுநீர் விருந்தொடென் னாதமுன்னம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்தக் கருங்குவ ளைச் செவ்வி யோடிக் கெழுமினவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mattak kariyuri yōṉtillai yūraṉ varaveṉalum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattaik kiḷavi mukattā maraittaḻal vēlmiḷirntu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttam payakkum kaḻunīr viruntoṭeṉ ṉātamuṉṉam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
intak karuṅkuva ḷaic cevvi yōṭik keḻumiṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als es hieß: „Der Mann aus Tillai dessen, der die Haut des berauschten Elefanten trägt, kommt“, glänzten im Lotusgesicht der papageiensanft Sprechenden zunächst feurige Speere; ihre Wasserlilienaugen brachten Perlen hervor. Noch ehe der Satz „Er kommt mit Gästen“ ganz ausgesprochen war, nahm der Blick wieder die dunkle Schönheit der Wasserlilie an.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hausgenossen beobachten die Änderung ihres Gesichtsausdrucks. Die Pflicht zur Gastfreundschaft beeinflusst die Begegnung, ohne den vorausgehenden Konflikt ungeschehen zu machen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_389&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 389 – Empfange ihn und seine Begleitung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கவலங்கொள் பேய்த்தொகை பாய்தரக் காட்டிடை ஆட்டுவந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவலங்கிலாச்சிவன் தில்லையன் னாய்தழு விம்முழுவிச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவலங் கிருந்தநம் தோன்றல் துணையெனத் தோன்றுதலால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவலங் களைந்து பணிசெயற் பாலை அரசனுக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kavalaṅkoḷ pēyttokai pāytarak kāṭṭiṭai āṭṭuvanta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavalaṅkilāccivaṉ tillaiyaṉ ṉāytaḻu vimmuḻuvic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavalaṅ kiruntanam tōṉṟal tuṇaiyeṉat tōṉṟutalāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avalaṅ kaḷaintu paṇiceyaṟ pālai aracaṉukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du gleichst Tillai des unverminderten Shiva, der sich am Tanz im Wald erfreut, während hungrige Geisterscharen umherspringen. Unser Herr, mit dem wir einst eng umschlungen verweilten, ist mit Begleitung erschienen. Lege die unmittelbare Bekümmernis ab und nimm die Bewirtung des Königs auf dich.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freundin beruft sich auf die Aufgabe der Gastgeberin. Die Wendung zur früheren Umarmung erinnert zugleich an die fortbestehende persönliche Bindung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_390&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 390 – Lass meine Hände los&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேல்தான் திகழ்வயல் சிற்றம் பலவர்தில் லைநகர்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேல்தான் திகழ்கண் இளையார் வெகுள்வர்மெய்ப் பாலன்செய்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பால்தான் திகழும் பரிசினம் மேவும் படி(று)உவவேம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கால்தான் தொடல்தொட ரேல்விடு தீண்டல் எம் கைத்தலமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cēltāṉ tikaḻvayal ciṟṟam palavartil lainakarvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēltāṉ tikaḻkaṇ iḷaiyār vekuḷvarmeyp pālaṉceyta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāltāṉ tikaḻum pariciṉam mēvum paṭi(ṟu)uvavēm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāltāṉ toṭaltoṭa rēlviṭu tīṇṭal em kaittalamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die jungen Frauen mit speerhellen Augen in der Stadt Tillai des Herrn der kleinen Halle, deren Felder von Fischen glänzen, würden zürnen! Wir sind nun von der Art, deren Leib die Milch für das wirkliche Kind zeigt. Wir freuen uns nicht an der Täuschung, mit der du zu uns kommst. Berühre nicht weiter meine Füße; lass ab, fasse meine Hände nicht an.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Ehefrau benennt ihre Mutterschaft und weist die Annäherung ab. Ihre ausdrücklichen Grenzen bleiben auch im Kontext späterer Versöhnung ernst zu nehmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_391&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 391 – Nach dem Wasservergnügen kommst du zu mir&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செந்தார் நறுங்கொன்றைச் சிற்றம் பலவர்தில் லைநகரோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்தார் விரலியைப் பாய்புன லாட்டிமன் பாவி எற்கு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தார் பரிசும் அன் றாய்நிற்கும் ஆறென் வளமனையில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொந்தார் தடந்தோள் விடங்கால் அயிற்படைக் கொற்றவரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;centār naṟuṅkoṉṟaic ciṟṟam palavartil lainakarōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pantār viraliyaip pāypuṉa lāṭṭimaṉ pāvi eṟku&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantār paricum aṉ ṟāyniṟkum āṟeṉ vaḷamaṉaiyil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kontār taṭantōḷ viṭaṅkāl ayiṟpaṭaik koṟṟavarē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Siegreicher mit der scharfen Waffe und den weiten, blütenbekränzten Armen! Nachdem du eine Frau mit ballspielenden Fingern im schnell fließenden Wasser baden ließest, in Tillai des Herrn der kleinen Halle mit der duftenden Konrai-Girlande, kommst du zu mir Unglücklicher. Ist dies die Art deines Kommens? Warum stehst du so in meinem reichen Haus?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau macht den Anlass ihrer Kränkung konkret. Das vorherige Wasservergnügen mit einer anderen lässt seine gegenwärtige Zuwendung unglaubwürdig erscheinen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_392&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 392 – Diese große Gnade genügt uns&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மின்துன் னியசெஞ் சடைவெண் மதியன் விதியுடையோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்றுன் னிய கழற் சிற்றம் பலவன்தென்னம் பொதியில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றும் சிறியவர் இல்எம(து) இல்லம்நல் லூரமன்னோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்றுன் திருவருள் இத்துணை சாலுமன் எங்களுக்கே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;miṉtuṉ ṉiyaceñ caṭaiveṇ matiyaṉ vitiyuṭaiyōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟuṉ ṉiya kaḻaṟ ciṟṟam palavaṉteṉṉam potiyil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟum ciṟiyavar ilema(tu) illamnal lūramaṉṉō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṟuṉ tiruvaruḷ ittuṇai cālumaṉ eṅkaḷukkē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Guter Herr des Ortes, unser Haus ist sehr klein, und wir sind geringe Leute am schönen südlichen Potiyil des Herrn der kleinen Halle, dessen rote Flechten Blitze tragen und den weißen Mond bergen, dessen klingende Füße die Glücklichen aufsuchen und bedenken. Heute genügt uns dieses Maß deiner heiligen Gnade wahrhaftig!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau spricht ironisch und hält die Annäherung zunächst auf Abstand. Der Situationsvermerk nennt zugleich ihren Wunsch nach Vereinigung; äußere Abwehr und inneres Verlangen stehen in Spannung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_393&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 393 – Passt dieses Verhalten zu deinem Ansehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செழுமிய மாளிகைச் சிற்றம் பலவர்சென்(று) அன்பர்சிந்தைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழுமிய கூத்தர் கடிபொழில் ஏழினும் வாழியரோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விழுமிய நாட்டு விழுமிய நல்லூர் விழுக்குடியீர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழுமிய அல்லகொல் லோஇன்ன வாறு விரும்புவதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceḻumiya māḷikaic ciṟṟam palavarceṉ(ṟu) aṉparcintaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻumiya kūttar kaṭipoḻil ēḻiṉum vāḻiyarō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḻumiya nāṭṭu viḻumiya nallūr viḻukkuṭiyīr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻumiya allakol lōiṉṉa vāṟu virumpuvatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr aus einer vorzüglichen Familie, einem vortrefflichen guten Ort und einem hervorragenden Land – möget ihr in allen sieben duftenden Weltbereichen leben! Der Herr der kleinen Halle mit den reichen Palästen, der Tänzer, geht in die Herzen seiner Liebenden ein. Ist es nicht ein Fehltritt, wenn jemand von solchem Ansehen ein Verhalten wie dieses begehrt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Ehefrau steigert das gesellschaftliche Lob, um die Unangemessenheit seines Handelns hervorzuheben. Ihre höfliche Form trägt einen scharfen Vorwurf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_394&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 394 – Ist die frühere Süße eine Täuschung geworden?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருந்தேன் உயநின்ற சிற்றம் பலவர்தென் னம்பொதியில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்தேன் உயவந்(து) இணைமலர்க் கண்ணின்இன் நோக்கருளிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருந்தேன் எனநெஞ் சுகப்பிடித்(து) ஆண்டநம் பெண்ணமிழ்தம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருந்தேல் அதுவன்(று) இதுவோ வருவதோர் வஞ்சனையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiruntēṉ uyaniṉṟa ciṟṟam palavarteṉ ṉampotiyil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntēṉ uyavan(tu) iṇaimalark kaṇṇiṉiṉ nōkkaruḷip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruntēṉ eṉaneñ cukappiṭit(tu) āṇṭanam peṇṇamiḻtam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuntēl atuvaṉ(ṟu) ituvō varuvatōr vañcaṉaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unser weiblicher Nektar kam damals zu mir, damit ich auflebe, als ich am schönen südlichen Potiyil des Herrn der kleinen Halle weilte, der selbst die Ungeordneten rettet. Sie schenkte mir den Blick ihrer beiden Blumenaugen, hob mein Herz wie mit reichem Honig empor und nahm es gefangen. „Leide nicht“, sagte sie. War das nicht so? Ist dies nun eine neue Täuschung?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann leidet unter dem fortdauernden Streit und erinnert an die frühere Zuwendung. Die Rede gibt seinen Schmerz wieder, ohne die Gründe ihrer Kränkung aufzuheben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_395&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 395 – Sie erinnert sich an seinen gefährlichen Weg&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இயல்மன்னும் அன்புதந் தார்க்(கு)என் நிலைஇமை யோர்இறைஞ்சும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செயல்மன்னும் சீர்க்கழல் சிற்றம் பலவர்தென் னம்பொதியில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புயல்மன்னு குன்றில் பொருவேல் துணையாப்பொம் மென்இருள்வாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயல்மன்னும் யானை துரந்(து)அரி தேரும் அதரகத்தே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iyalmaṉṉum aṉputan tārk(ku)eṉ nilaiimai yōriṟaiñcum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyalmaṉṉum cīrkkaḻal ciṟṟam palavarteṉ ṉampotiyil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puyalmaṉṉu kuṉṟil poruvēl tuṇaiyāppom meṉiruḷvāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayalmaṉṉum yāṉai turan(tu)ari tērum atarakattē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie könnte ich dem weiter zürnen, der mir beständige Liebe schenkte? Am wolkenreichen Berg des schönen südlichen Potiyil, der Stätte des Herrn der kleinen Halle mit den wirksamen, von den Himmlischen verehrten Füßen, kam er allein mit dem kämpfenden Speer als Gefährten durch die dröhnende Dunkelheit: auf einem Pfad, an dem Löwen die nahen Elefanten jagen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau lässt ihre anhaltende Härte los, indem sie sich an seinen früheren Einsatz erinnert. Die Versöhnung wächst aus ihrer eigenen Erinnerung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_396&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 396 – Der Sohn wird zum Vermittler&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கதிர்த்த நகைமன்னும் சிற்றவ்வை மார்களைக் கண்பிழைப்பித்(து)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எதிர்த்(து)எங்கு நின்(று)எப் பரிசளித் தான்இமை யோர்இறைஞ்சும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுத்தங் கியகொன்றை வார்சடை ஈசர்வண் தில்லைநல்லார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொதுத்தம்ப லங்கொணர்ந் தோபுதல்வர் எம்மைப் பூசிப்பதே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;katirtta nakaimaṉṉum ciṟṟavvai mārkaḷaik kaṇpiḻaippit(tu)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
etirt(tu)eṅku niṉ(ṟu)ep paricaḷit tāṉimai yōriṟaiñcum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
matuttaṅ kiyakoṉṟai vārcaṭai īcarvaṇ tillainallār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
potuttampa laṅkoṇarn tōputalvar emmaip pūcippatē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unser Sohn – wie hat er nur die glänzend lächelnden „kleinen Mütter“ ausgetrickst, ist ihnen entgangen und hat ihn hierhergebracht? Im reichen Tillai des Herrn mit honiggefülltem Konrai in den langen Flechten, vor dem die Himmlischen sich verneigen, bringen Kinder wohl die öffentliche Versammlung ins eigene Haus, um uns zu ehren!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau spricht über die Vermittlung des gemeinsamen Kindes und lockert damit den Streit. „Kleine Mütter“ bezeichnet hier die anderen Frauen des Mannes; die Wendung von der öffentlichen Halle ist ironisch und bleibt im Einzelnen mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_397&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 397 – Selbst seine Demut weckt noch Schmerz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிலைமலி வாணுதல் எங்கைய(து) ஆகம் எனச் செழும்பூண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைமலி மார்பின் உதைப்பத்தந் தான்தலை மன்னர்தில்லை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலைமலி வேற்படை ஊரனின் கள்வர்இல் என்ன உன்னிக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலைமலி காரிகை கண்முத்த மாலை கலுழ்ந்தனவே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cilaimali vāṇutal eṅkaiya(tu) ākam eṉac ceḻumpūṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaimali mārpiṉ utaippattan tāṉtalai maṉṉartillai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulaimali vēṟpaṭai ūraṉiṉ kaḷvaril eṉṉa uṉṉik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaimali kārikai kaṇmutta mālai kaluḻntaṉavē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Diese berggleiche, reich geschmückte Brust ist doch der Leib meiner jüngeren Schwester!“ So dachte die Frau mit der bogenhellen Stirn und trat dagegen. Da bot der Mann, der Speerträger aus Tillai unseres Herrn, ihr sein Haupt. „Was könnte täuschender sein als du?“, dachte die reich gegürtete Schöne, und ihre Augen ergossen Perlengirlanden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frau vermutet die andere noch in seiner Umarmung und bleibt trotz seiner demütigen Geste verletzt. Die „jüngere Schwester“ ist die ironische Anrede für die Rivalin.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_398&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 398 – Nichts gleicht jener kleinen Ruhe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆறூர் சடைமுடி அம்பலத்(து) அண்டர்அண்டம்பெறினும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாறூர் மழலிடை யாய்கண் டிலம்வண் கதிர்வெதுப்பு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீறூர் கொடிநெறி சென்றிச் செறிமென் முலைநெருங்கச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீறூர் மரையத ளில்தங்கு கங்குற் சிறுதுயிலே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṟūr caṭaimuṭi ampalat(tu) aṇṭaraṇṭampeṟiṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟūr maḻaliṭai yāykaṇ ṭilamvaṇ katirvetuppu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṟūr koṭineṟi ceṉṟic ceṟimeṉ mulaineruṅkac&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīṟūr maraiyata ḷiltaṅku kaṅkuṟ ciṟutuyilē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit der schmalen Mitte! Selbst wenn wir die Welt der Himmlischen in der Halle dessen mit der Flussflut in der Flechtenkrone erhielten, hätten wir nichts Gleiches gefunden: Damals gingen wir über den grausamen, von der heißen Sonne zu Asche gebrannten Weg und ruhten nachts im kleinen Dorf auf einer Hirschhaut. Deine vollen, sanften Brüste lagen nah – und jener kurze Schlaf war unvergleichlich.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mann erinnert an die gemeinsam durchstandene Reise. Die einfache Ruhe zu zweit zählt mehr als eine überhöhte himmlische Gabe und hilft, den Streit zu lösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_399&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 399 – Ich begegnete der anderen Frau&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஐயுர வாய்நம் அகன்கடைக் கண்டுவண் தேர் உருட்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையுறு வாட்கண் மழவைத் தழுவமற்(று) உன்மகனே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யுற வாம்இதுன் இல்லே வருகென வெள்கிச்சென்றாள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கையுறு மான்மறி யோன்புலி யூரன்ன காரிகையே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aiyura vāynam akaṉkaṭaik kaṇṭuvaṇ tēr uruṭṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiyuṟu vāṭkaṇ maḻavait taḻuvamaṟ(ṟu) uṉmakaṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyuṟa vāmituṉ illē varukeṉa veḷkicceṉṟāḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiyuṟu māṉmaṟi yōṉpuli yūraṉṉa kārikaiyē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr, vor unserem weiten Tor sah eine Schöne, die Puliyur dessen mit dem jungen Reh in der Hand gleicht, unseren kleinen, dunkeläugigen Sohn seinen guten Wagen rollen und umarmte ihn. Da sagte ich: „Es ist ja auch dein Sohn; dieses Haus gehört wirklich ebenso dir. Komm herein!“ Sie schämte sich und ging fort.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Ehefrau erzählt dem Mann von der Begegnung mit der Rivalin. Ihre scheinbar großzügige Einladung macht die schwierige Verwandtschafts- und Zugehörigkeitslage mit feiner Ironie sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_400&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Vers 400 – Der Ertrag liegt im Wohl der anderen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காரணி கற்பகம் கற்றவர் நற்றுணை பாணர்ஒக்கல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரணி சிந்தா மணியணி தில்லைச் சிவனடிக்குத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாரணி கொன்றையன் தக்கோர்தம் சங்க நிதிவிதிசேர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊருணி உற்றவர்க்(கு) ஊரன்மற்(று) யாவர்க்கும் ஊதியமே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāraṇi kaṟpakam kaṟṟavar naṟṟuṇai pāṇarokkal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīraṇi cintā maṇiyaṇi tillaic civaṉaṭikkut&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṇi koṉṟaiyaṉ takkōrtam caṅka nitiviticēr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūruṇi uṟṟavark(ku) ūraṉmaṟ(ṟu) yāvarkkum ūtiyamē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er ist der regenspendende Wunschbaum, der gute Gefährte der Gebildeten, der ruhmreiche Chintamani für die Familien der Sänger. Er trägt Konrai-Girlanden zu den Füßen Shivas im geschmückten Tillai, ist der Shankha-Schatz der Würdigen und der öffentliche Dorfteich für jene, die nach ihrer Fügung zu ihm gelangen. Dieser Herr des Ortes ist für alle anderen ein Gewinn.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Schluss preist die Freigebigkeit des Mannes in Bildern von Baum, Wunschjuwel, Schatz und gemeinschaftlichem Wasser. Das Werk endet mit einer Öffnung über das Paar hinaus: Gelungenes Leben zeigt sich auch daran, dass andere daran Anteil gewinnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Lehren und spirituelle Bedeutung des Tirukkovaiyar ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ardhanarishvara Androgyn Shiva Parvati Nandi Loewe.jpg|thumb|[[Ardhanarishvara]]: [[Shiva]] und [[Parvati]] in einer Gestalt, begleitet von [[Nandi]] und einem Löwen. Indische Gouache, um 1800, unbekannter Künstler; British Museum, gemeinfrei. Die Darstellung veranschaulicht ein wiederkehrendes Gottesbild des Tirukkovaiyar.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anpu und Arul: Liebe und Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sprache des Tirukkovaiyar verbindet &#039;&#039;aṉpu&#039;&#039;, Liebe, mit &#039;&#039;aruḷ&#039;&#039;, Gnade oder gütiger Zuwendung. Immer wieder preisen die Sprecher Shiva als den, der sie angenommen hat. Das Angenommensein ist dabei keine bloße Belohnung menschlicher Tüchtigkeit: Gerade die Erinnerung an eigene Schwäche kann zum Ausgangspunkt dankbarer [[Bhakti]] werden. In [[#Vers_343|Vers 343]] stellt der Sprecher seine Unzulänglichkeit der Güte des Gottes gegenüber, der ihn dennoch in seinen Dienst genommen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Beziehung darf nicht jedes menschliche Verhalten automatisch rechtfertigen. Die Figuren des Tirukkovaiyar können täuschen, verletzen oder ausweichen. Die Freundin fordert Verantwortung; die Frau widerspricht; die Mutter sorgt sich. Auf der Ebene einer heutigen geistlichen Lektüre kann daraus eine Frage erwachsen: Wird meine Hingabe auch in Verlässlichkeit, Wahrhaftigkeit und Aufmerksamkeit für andere sichtbar?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nähe, Trennung und geistige Reifung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Tirukkovaiyar kennt nicht nur die Freude der Vereinigung. Lange Wege, verzögerte Rückkehr und verfehlte Begegnungen bestimmen viele seiner Verse. Ein fernes Geräusch kann wie die Ankunft des Geliebten wirken; Regen und Abend können die Sehnsucht vertiefen. Die Natur liefert dabei keine austauschbare Kulisse: Sie ist Teil der Sprache, in der Gefühle mitgeteilt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die überlieferten Kapitelverse lesen solche Erfahrungen als Weg zwischen [[Seele]], [[Shiva]] und [[Gnade]]. Besonders deutlich wird dies in den Vorreden zu den Kapiteln 4–7 und 16–19. In diesem Deutungsrahmen kann Nähe als Geschenk und Entfernung als Erfahrung begrenzter Erkenntnis erscheinen. Das ist eine religiöse Auslegung des Gedichts; eine konkrete menschliche Zurückweisung darf daraus nicht zu einem verborgenen Einverständnis umgedeutet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva, Shakti und die Würde der Beziehung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva begegnet im Tirukkovaiyar als Tänzer, als Träger der Mondsichel und der [[Ganga]], als Vernichter der drei Städte und als Gott, dessen eine Hälfte [[Uma]] ist. Das Bild des [[Ardhanarishvara]] verknüpft göttliche Einheit mit einer bleibenden Beziehung. Die dichterischen Vergleiche gewinnen daraus ihre Kraft: Nähe wird nicht nur als Besitz des anderen, sondern als Verbundenheit erfahrbar. Diese Lesart lädt zur Betrachtung ein; die einzelnen Szenen behalten dabei ihre eigene Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die Körperbilder sind wesentlich. Augen, Haar, Brüste, Schultern, Hautfarbe und Schmuck machen Freude, Verlangen und Leid sichtbar. Die Übersetzung des Tirukkovaiyar bewahrt diese Sinnlichkeit. Wo historische Ehevorstellungen oder Beziehungen zu anderen Frauen zur Sprache kommen, zeigen sich zugleich die gesellschaftlichen Konventionen der Dichtung. Gerade die klagenden und widersprechenden Stimmen verdienen es, gehört zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tirukkovaiyar und Unmai Neri Vilakkam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Unmai Neri Vilakkam]] bietet einen anregenden Bezugspunkt für das Studium von Erkenntnis und Befreiung im Umfeld des [[Shaiva Siddhanta]]. Bei einer gemeinsamen Lektüre lassen sich Begriffe wie [[Gnade]], [[Bindung]] und [[Moksha|Befreiung]] mit den Bildern des Tirukkovaiyar ins Gespräch bringen. Dabei sollte jede Schrift in ihrer eigenen Sprachform gelesen werden: Eine knappe Lehrdarstellung und eine Folge von Liebesszenen entfalten ihre Einsichten auf unterschiedliche Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Nachbarschaften eröffnen [[Tiruvasagam]], [[Tiruvempavai]], [[Tevaram]] und [[Tirumantiram]]. Zum Studium shivaitischer Ritual- und Yogatraditionen können [[Kamika Agama]] und [[Mrigendra Agama]] hinzutreten. Ein vergleichender Blick auf [[Vijnana Bhairava Tantra]] oder [[Shiva Sutras]] führt in weitere shivaitische Überlieferungen. Solche Verbindungen dienen dem Vergleich; sie setzen keine Abhängigkeit des Tirukkovaiyar von diesen einzelnen Schriften voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tirukkovaiyar im Alltag: fünf Anregungen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Frau in Meditation.jpg|thumb|Ein Vers, ein Bild und einige Minuten Stille können den Anfang einer vertieften Lektüre bilden.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen verbinden das Lesen mit [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]. Sie sind heutige Praxisimpulse auf der Grundlage einzelner Motive des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Ein Bild in die Stille mitnehmen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lies [[#Vers_1|Vers 1]] langsam. Die Blumen fügen sich zu einer lebendigen Girlande. Schließe anschließend für einige Atemzüge die Augen und verweile bei einem Bild, das dich berührt. Du musst es nicht sofort erklären. Aufmerksames Schauen kann der erste Schritt zu tieferem Verstehen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Vor dem Antworten zuhören&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Freundin fragt in [[#Vers_250|Vers 250]], welche Gestalt die Zuwendung des Liebenden annehmen soll. Nimm diese Frage in eine alltägliche Begegnung mit: Was braucht der andere wirklich? Höre zunächst zu und wähle dann eine konkrete, verlässliche Handlung. So verbindet sich [[Hingabe]] mit Verantwortung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Güte erinnern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[#Vers_343|Vers 343]] steht der eigenen Unzulänglichkeit die Erfahrung gegenüber, von Shiva angenommen zu sein. Erinnere dich an eine empfangene Hilfe oder einen Menschen, der dir Vertrauen geschenkt hat. Lass daraus ein einfaches Gebet der [[Dankbarkeit]] entstehen. Wer sich der Güte erinnert, kann auch den eigenen Grenzen mit mehr Geduld begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Gemeinsam durchstandene Wege würdigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers_398|Vers 398]] erinnert an eine schlichte nächtliche Rast nach einem mühsamen Weg. Denke an einen Menschen, mit dem du eine schwierige Zeit geteilt hast. Vielleicht möchtest du ihm sagen, was dir seine Gegenwart bedeutet hat. Das Kostbare einer Beziehung zeigt sich oft in unscheinbaren Augenblicken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Etwas Gutes weitergeben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Dorfteich in [[#Vers_400|Vers 400]] ist ein Bild für einen Reichtum, der anderen dient. Frage dich, was du heute teilen kannst: Zeit, Wissen, praktische Hilfe oder freundliche Aufmerksamkeit. Eine kleine Tat kann die Lektüre mit [[Karma Yoga]] verbinden und aus innerer Bewegung gelebte Zuwendung werden lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schluss: Liebe, die hören lernt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Tirukkovaiyar führt durch eine weite Landschaft des Herzens. Freude und Sehnsucht, Missverständnisse und Versöhnung stehen darin nebeneinander. Überall begegnet die Erinnerung an [[Shiva]], dessen Tanz in [[Chidambaram]] die wechselnden Stimmen zusammenhält. Wer aufmerksam liest, kann lernen, Schönheit wahrzunehmen, Verletzlichkeit zu achten und auf empfangene [[Gnade]] zu antworten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Ende steht das Bild eines Menschen, dessen Freigebigkeit vielen zugutekommt. Nimm diesen Gedanken mit: Liebe darf im Inneren wachsen und im Handeln sichtbar werden. Ein ehrliches Wort, geduldiges Zuhören oder eine helfende Hand können zu deiner eigenen Antwort auf die Dichtung werden. So begleitet das Tirukkovaiyar den Weg von der Sehnsucht zur gelebten [[Bhakti]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Dichtung und Lehrtexte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tiruvasagam]] und [[Tiruvempavai]]&lt;br /&gt;
* [[Tirumurai]], [[Tevaram]] und [[Tirumantiram]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Unmai Vilakkam]] und [[Sivajnana Bodham]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruvarutpayan]], [[Sivajnana Siddhiyar]] und [[Agathiyar Jnanam]]&lt;br /&gt;
* [[Sivavakkiyam]], [[Pattinathar Padalgal]] und [[Ozhivil Odukkam]]&lt;br /&gt;
* [[Tirukkalitruppadiyar]] und [[Tiruvundiyar]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruppavai]], [[Nachiyar Tirumoli]] und [[Andal]]&lt;br /&gt;
* [[Kandar Alankaram]] und [[Pambatti Siddhar Padalgal]]&lt;br /&gt;
* [[Tirukkural]], [[Kondrai Vendhan]] und [[Moodurai]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Personen, Orte und Begriffe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Manikkavacakar]], [[Tirumular]], [[Appar]], [[Sambandar]] und [[Sundarar]]&lt;br /&gt;
* [[Chidambaram]], [[Nataraja]] und [[Ardhanarishvara]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]], [[Parvati]], [[Shakti]] und [[Ganesha]]&lt;br /&gt;
* [[Shaiva Siddhanta]], [[Bhakti]], [[Jnana]], [[Guru]] und [[Gnade]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Agama, Tantra und vergleichende Lektüre&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Kamika Agama]] und [[Mrigendra Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]] und [[Shiva Sutras]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]], [[Mahanirvana Tantra]] und [[Shiva Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Siddha Siddhanta Paddhati]], [[Bogar Sapta Kandam]] und [[Bhavanopanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tirukkovaiyar: Rezitationen und ergänzende Videos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Rezitation: Verse 1–25&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Madurai Pon. Mu. Muthukkumaran Oduvar singt den Beginn des Tirukkovaiyar. Veröffentlicht von Shaivam.org als „திருக்கோவையார் அருளிசை – 01“. Die Versangabe und der Name des Vortragenden sind in der Beschreibung des Anbieters ausgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:vimeo|789602104}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://vimeo.com/789602104 Tirukkovaiyar-Rezitation, Teil 1, direkt bei Vimeo]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Rezitation: Verse 176–200&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Derselbe Vortragende rezitiert den Übergang von den nächtlichen Begegnungen zum vorübergehenden Abschied und zum gemeinsamen Fortgehen. Veröffentlicht von Shaivam.org als „திருக்கோவையார் அருளிசை – 08“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:vimeo|789602164}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://vimeo.com/789602164 Tirukkovaiyar-Rezitation, Teil 8, direkt bei Vimeo]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yoga Vidya: Om Namah Shivaya&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Video „Om Namah Shivaya – Erläuterungen, Aussprache und Bedeutung“ des Kanals „Meditation und Rezitation – Yoga Vidya“ ergänzt das Thema [[Shiva Mantra|Shiva-Mantra]]. Es ist eine Einführung zum Mantra [[Om Namah Shivaya]], keine Rezitation des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|N_nGPHRTl8o}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=N_nGPHRTl8o Video direkt bei YouTube]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare, Yoga und Meditation ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Lektüre durch eigene Praxis vertiefen möchte, findet bei Yoga Vidya Einführungen in [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]. Die folgenden Seminarfeeds enthalten thematisch passende Angebote zu Hingabe, Meditation und Philosophie; sie sind nicht als besondere Tirukkovaiyar-Kurse ausgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga und Hingabe&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/ Alle Seminare zu Bhakti Yoga]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditation&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Alle Seminare zu Meditation]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jnana Yoga und Philosophie&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Alle Seminare zu Jnana Yoga und Philosophie]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen, Literatur und Bildnachweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Quellen der Ausgabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nachgewiesene Korrekturen der Online-Vorlage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reihenfolge der 400 Hauptverse wurde beibehalten. Offensichtliche Zählfehler sind korrigiert: Die hier als 30–35 gezählten Verse tragen in der Grundvorlage die Ziffern 34, 35, 36, 37, 38 und 37; die hiesigen Verse 349–351 sind dort mit 350–352 bezeichnet. Vers 273 besitzt in der HTML-Vorlage einen zusätzlichen Zeilenumbruch; seine vier metrischen Zeilen werden hier vollständig zusammengeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Zeichenkorrekturen stützen sich auf die wortgetrennte Vergleichsfassung; sonstige Unterschiede der Worttrennung wurden nicht pauschal eingeebnet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sangampedia&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Vers !! Grundvorlage !! Hier verwendete Lesart und Grund&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 8 || அழுதிவள் || அமுதிவள் – &#039;&#039;amutu&#039;&#039;, Nektar.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 45 || அ·தே || அஃதே – Wiederherstellung des tamilischen Zeichens ஃ.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 74 || கிழ்¢பிடித்துப் || கிழிபிடித்துப் – &#039;&#039;kiḻi&#039;&#039;, Tuch beziehungsweise Bildträger.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 163 || எ·கம் || எஃகம் – &#039;&#039;eḵkam&#039;&#039;, Eisen oder Waffe.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 216 || இலங்கெ·தின் || இலங்கெஃகின் – die glänzende Eisenwaffe.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 244 || உவந் §ன்; ஆளியன் னாளுக்கண்டேன் || உவந்தேன்; ஆளியன் னானைக்கண்டேன் – „ich freute mich“; „ich sah den einem Löwen gleichenden Mann“.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 343 || (துஐஉன் || (து)உன் – Wiederherstellung der beschädigten Wort- und Klammerfolge; die Schlussbedeutung bleibt in der Erläuterung vorsichtig gefasst.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die störende Punktmarke in der geistlichen Einleitung zu Kapitel 6 bleibt als ungesicherte Stelle erhalten und wird dort erläutert. Eine vereinzelte Schrägstrichmarke in der Ganesha-Anrufung wurde als bloße typographische Trennung durch ein Leerzeichen ersetzt. Diese Eingriffe ergeben noch keine umfassende Rekonstruktion eines ursprünglichen Wortlauts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergänzende Hilfsmittel für einzelne Stellen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* University of Madras, &#039;&#039;Tamil Lexicon&#039;&#039;, Stichwort &#039;&#039;நால்வாய்&#039;&#039; (&#039;&#039;nālvāy&#039;&#039;), zugänglich über [https://agarathi.com/word/நால்வாய் Agarathi]. Der Wörterbucheintrag zitiert das Tirukkovaiyar, Vers 55: Das Wort bezeichnet hier den Elefanten nach seinem herabhängenden Rüssel, nicht ein Tier mit vier Mündern.&lt;br /&gt;
* University of Madras, &#039;&#039;Tamil Lexicon&#039;&#039;, Stichwort &#039;&#039;சலக்கெனல்&#039;&#039; (&#039;&#039;calakkeṉal&#039;&#039;), zugänglich über [https://www.wisdomlib.org/definition/calakkenal Wisdomlib]. Herangezogen zum klirrenden Lautbild in Vers 57; die genaue Satzverbindung bleibt in der Übersetzung vorsichtig gefasst.&lt;br /&gt;
* Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/ta/courses-degree-d021-d0212-html-d0212335-19426 Lehrabschnitt zum &#039;&#039;செவ்வணி விடுத்தல்&#039;&#039;], dem Senden eines roten Schmuckzeichens im ehelichen Zusammenhang; herangezogen für die Verse 359–361. Es handelt sich um die Erläuterung einer historischen poetischen Konvention.&lt;br /&gt;
* Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/slet/l4100/l4100pd2.jsp?bookid=70&amp;amp;pno=565 digitalisierte Text- und Kommentarseite zu Vers 368], Seite 565 der dort bereitgestellten Ausgabe; punktueller Vergleich der Situation und des Wortlauts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bilder und Rechte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Nataraja&#039;&#039;&#039;: [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Shiva_nataraja_musee_guimet_25971.jpg Datei im Yoga-Vidya-Wiki]. Herkunft und Rechte: [https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Shiva_Nataraja_Musée_Guimet_25971.jpg Wikimedia Commons, „Shiva Nataraja Musée Guimet 25971.jpg“]. Foto von Vassil, vom Urheber als gemeinfrei freigegeben (PD-self); Chola-Bronze, 11. Jahrhundert, Musée Guimet, Paris.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Ardhanarishvara&#039;&#039;&#039;: [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Ardhanarishvara_Androgyn_Shiva_Parvati_Nandi_Loewe.jpg Datei im Yoga-Vidya-Wiki]. Vergleichs- und Rechtebeleg: [https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Standing_Ardhanari_c.1800.jpg Wikimedia Commons, „Standing Ardhanari c.1800.jpg“]. Unbekannter Künstler, um 1800, Gouache auf Papier; gemeinfreies Werk, auf Commons mit PD-Art/PD-old-100 gekennzeichnet. Sammlungsnachweis: [https://www.britishmuseum.org/collection/object/A_1940-0713-0-79 British Museum, 1940,0713,0.79]. Die Abbildung dient der Erläuterung des Gottesbildes und stammt nicht aus einer Handschrift des Tirukkovaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hinweise zu den Medien&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden kunsthistorischen Bilddateien wurden im Yoga-Vidya-Wiki aufgerufen und mit den Herkunftsnachweisen abgeglichen. Titel, Anbieter und Beschreibungen der eingebundenen Videos sowie die ursprünglichen drei RSS-Adressen wurden am 26. September 2026 überprüft. Die ergänzten Seminarfeeds und das Meditationsbild stammen aus bereits geprüften Artikeln des Projekts. Verfügbarkeit und Seminarangebote können sich danach ändern. Die direkte Verlinkung ermöglicht den Aufruf auch dann, wenn ein eingebetteter Videoplayer oder Feed im jeweiligen Browser nicht angezeigt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Nadu]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Mantrasammlung&amp;diff=1321243</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung</title>
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		<updated>2026-09-26T17:17:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mantras und Gebete der Ishanashivagurudeva Paddhati&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Mantra erscheint in diesem Werk als Laut, Bedeutung, göttliche Gestalt und rituelle Handlung. Diese Sammlung macht ausgewählte ausgeschriebene Formeln mit ihrer Bedeutung zugänglich und weist anschließend weitere Mantrastellen und Gruppen mit Fundstellen nach. Sie ersetzt keine vollständige Ritualunterweisung.  Ein &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Bija&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist ein Keimlaut; eine Wortübersetzung wäre dafür häufig ir…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Mantras und Gebete der [[Ishanashivagurudeva Paddhati]]&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mantra erscheint in diesem Werk als Laut, Bedeutung, göttliche Gestalt und rituelle Handlung. Diese Sammlung macht ausgewählte ausgeschriebene Formeln mit ihrer Bedeutung zugänglich und weist anschließend weitere Mantrastellen und Gruppen mit Fundstellen nach. Sie ersetzt keine vollständige Ritualunterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein &#039;&#039;&#039;Bija&#039;&#039;&#039; ist ein Keimlaut; eine Wortübersetzung wäre dafür häufig irreführend. Eine &#039;&#039;&#039;Gayatri&#039;&#039;&#039; ist hier eine bestimmte Anrufungsform. Die Bezeichnung allein liefert noch keinen vollständigen Wortlaut. &#039;&#039;&#039;Chiffren&#039;&#039;&#039; benennen Laute mittelbar durch Gottheiten, Körperstellen oder andere Zuordnungen. Solche Bildungsanweisungen werden nicht als gesicherte Rezitationsformeln rekonstruiert. Sanskritlesungen einschließlich auffälliger Schreibungen bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Beginne bei einem ausgeschriebenen Gebet mit verständlicher Bedeutung und lies den verlinkten Kapitelzusammenhang. Achte darauf, wer spricht, an wen sich die Worte richten und welche Handlung sie begleiten. Gerade diese Genauigkeit kann die [[Bhakti|Hingabe]] vertiefen: Ein Wort wird persönlich bedeutsam, wenn sein Sinn und sein Ort in der Überlieferung deutlicher werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; [[Soma Shambhu Paddhati]] bietet einen ergänzenden Zugang zu Japa und Darbringung; [[Netra Tantra]] lädt zum Vergleich von Anrufung und Schutz ein. Die jeweiligen Formeln werden dabei in ihrem eigenen Überlieferungszusammenhang gelesen und nicht zu neuen Mantras zusammengesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ich bin Das ==&lt;br /&gt;
Kurze Identitätsformel im Zusammenhang der inneren Reinigung und Vergegenwärtigung des höchsten Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Samanyapada 2-71 und 2-74]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST#Samanyapada-2|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari#Samanyapada-2|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
so&#039;ham&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Ich bin Das.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Auflösung im Unbefleckten ==&lt;br /&gt;
Die Quelle nennt eine anschließende Kopf-Endung. Diese wird hier nicht aus einer anderen Überlieferung ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Samanyapada 2-120]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST#Samanyapada-2|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari#Samanyapada-2|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebener Formelteil; Endung nur bezeichnet&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirañjane layaṃ gaccha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Gehe ein in die Auflösung im Unbefleckten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verehrung den Kühen ==&lt;br /&gt;
Teil der historischen morgendlichen Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9-78]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST#Samanyapada-9|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari#Samanyapada-9|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gobhyo namo&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Verehrung den Kühen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tvarita-Gayatri ==&lt;br /&gt;
Tvarita bezeichnet die rasch wirkende Göttin. Die gelieferte Form vidmahe und die Namensform Trotala werden bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-22|Mantrapada 22, unnummeriert nach 22-10]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST#Mantrapada-22|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari#Mantrapada-22|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvaritāvidyāyai vidmahe trotalāvidyāyai dhīmahi, tannastūrṇā pracodayāt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Wir erkennen die Tvarita-Vidya; über die Trotala-Vidya meditieren wir. Möge die Eilende uns anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Shiva als Zeuge und Vollender ==&lt;br /&gt;
Abschluss der Pavitra-Verehrung. Die Formel wird in der Quelle durch iti angeschlossen; die so überlieferte Endform nama bleibt stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21, unnummeriert nach 21-113]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST#Kriyapada-21|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-21|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatattvātmane sarvakarmasākṣiṇe sarvaparipūraṇāya sarvaphalapradāya sarvajñāya śivāya nama&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Verehrung [[Shiva]], dem Selbst aller Wirklichkeitsprinzipien, dem Zeugen aller Handlungen, dem Vollender von allem, dem Geber aller Früchte und dem Allwissenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ananga-Gayatri ==&lt;br /&gt;
Kama-Verehrung im Frühlingsritual. Klim ist ein Bija, ein ritueller Keimlaut; ihm wird keine erfundene Wortbedeutung zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-22|Kriyapada 22, unnummeriert nach 22-31]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST#Kriyapada-22|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-22|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ klīṃ manmathāya vidmahe kāmadevāya dhīmahi tanno gandharvaḥ pracodayāt!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Om, Klim. Wir erkennen Manmatha; über Kamadeva meditieren wir. Möge jener Gandharva uns anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die alles tragende Erde ==&lt;br /&gt;
Einladung der Erde im Zusammenhang der Gründungszeremonie. Ham und Hlam sind Keimlaute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-27|Kriyapada 27, unnummeriert nach 27-103]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST#Kriyapada-27|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-27|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ hlāṃ pṛthivyai sarvabhūtadhāriṇyai namaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Om, Ham, Hlam. Verehrung der Erde, die alle Wesen trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bitte um einen geeigneten Stein ==&lt;br /&gt;
Ritualgebet bei der Suche nach einem Stein für das Heiligtum. Die Schreibung triṇetrāya bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-36|Kriyapada 36-59]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST#Kriyapada-36|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-36|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ triṇetrāya rudrāya bhūtānāṃ pataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śilāṃ darśaya &lt;br /&gt;
deveśa ! prasanno vṛṣabhadhvaja !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Om. Verehrung dem Dreiäugigen, Rudra, dem Herrn der Wesen. Zeige den Stein, Herr der Götter! Sei gnädig, du mit dem Stierbanner!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verzeihung vor der Arbeit am Linga ==&lt;br /&gt;
Vor dem Ausarbeiten der Kennlinien am Linga; der Erzählrahmen ist nicht Teil des Gebets.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-38|Kriyapada 38-20–21]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST#Kriyapada-38|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-38|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebenes Gebet&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajñānād vā &lt;br /&gt;
mayā jñānāt tvayi yad duranuṣṭhitam || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat sarvamiha sarvātman ! kṣantumarhasi śaṅkara !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Was ich an dir aus Unwissenheit oder wissentlich unrecht ausgeführt habe, all das vergib mir hier, du Selbst aller Wesen, Shankara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Einladung an Rudras Gefolge ==&lt;br /&gt;
Bali bezeichnet hier die rituelle Darbringung an das Gefolge. Das gleiche Gebet wird nicht als zweite Auswahlstelle gezählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-48|Kriyapada 48-25]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST#Kriyapada-48|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-48|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye samastaṃ jagad vyāpya tiṣṭhanti balikāṅkṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; te &lt;br /&gt;
rudrapārṣadāḥ sarve gṛhṇantu balimuttamam&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Alle Angehörigen von Rudras Gefolge, die die ganze Welt durchdringen und nach der Bali-Gabe verlangen, mögen diese vorzügliche Gabe annehmen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Harasena-Gayatri ==&lt;br /&gt;
Anrufung des Gefolges. Die unterschiedlichen Quellformen vidmahe und dhīmahe bleiben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-48|Kriyapada 48, unnummeriert nach Vers 32]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST#Kriyapada-48|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-48|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ harasenāya vidmahe mahābalāya dhīmahe tanno daśamūrtiḥ &lt;br /&gt;
pracodayāt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Om. Wir erkennen Harasena; über den sehr Kraftvollen meditieren wir. Möge jener Zehngestaltige uns anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ganesha-Gayatri ==&lt;br /&gt;
Die Quelle bietet an dieser Stelle kein vorangestelltes Om. Es wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-52|Kriyapada 52, Einschub innerhalb Vers 18]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST#Kriyapada-52|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-52|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vināyakāya vidmahe gajavaktrāya dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tanno dantī pracodayāt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Wir erkennen Vinayaka; über den Elefantengesichtigen meditieren wir. Möge jener mit dem Stoßzahn uns anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Das Gefolge Ganeshas ==&lt;br /&gt;
Vighna bezeichnet im Zusammenhang den Herrn der Hindernisse. Die Formel gehört zur Bali-Darbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-52|Kriyapada 52, Einschub innerhalb Vers 38]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST#Kriyapada-52|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-52|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namaḥ sarvavighnapārṣadebhyastatpārṣadebhyo namaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Om. Verehrung allen Angehörigen von Vighnas Gefolge und deren Gefolgsleuten; Verehrung!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die Maus als Reittier ==&lt;br /&gt;
Verehrung des Reittiers auf dem Festbanner. Mum ist der gelieferte Keimlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-52|Kriyapada 52, Einschub innerhalb Vers 39]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST#Kriyapada-52|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-52|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ mūṃ mūṣikāya namaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Om, Mum. Verehrung der Maus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Einladung an Durgas Gefolge ==&lt;br /&gt;
Das vorangestellte Om steht in der Quelle als eigene unnummerierte Zeile; die zitierte Formel beginnt mit ye.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-55|Kriyapada 55-69]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST#Kriyapada-55|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-55|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye samastaṃ jagad vyāpya caranti balikāṅkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
durgāpāriṣadāḥ sarve gṛhṇantūpahṛtaṃ balim&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Alle Angehörigen von Durgas Gefolge, die die ganze Welt durchdringend umherziehen und nach der Bali-Gabe verlangen, mögen die dargebrachte Gabe annehmen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Einladung an Sarasvatis Gefolge ==&lt;br /&gt;
Ritualanrufung im Kapitel über die Göttin der Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-57|Kriyapada 57-62]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST#Kriyapada-57|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-57|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Ausgeschriebene Formel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye samastaṃ jagad vyāpya caranti balikāṅkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarasvatīpāriṣadā gṛhṇantūpahṛtaṃ balim&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; Die Angehörigen von Sarasvatis Gefolge, die die ganze Welt durchdringend umherziehen und nach der Bali-Gabe verlangen, mögen die dargebrachte Gabe annehmen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:WW-2012-Puja04-RGB-gross.jpg|thumb|Puja in heutiger Praxis: eine Begleitabbildung zu Darbringung und Hingabe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Darbringung von Japa und Handlungen ==&lt;br /&gt;
Versmarken und gegebenenfalls kurze Einleitungen gehören zum Quellenzitat. Nur die als direkte Rede erkennbaren Anrufungen sind Gebetswortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, Verse 91–94]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST#Mantrapada-15|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari#Mantrapada-15|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Vollständiger Werkvers beziehungsweise Gebetsabschnitt mit überliefertem Rahmen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guhyātiguhyagoptā tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhirbhavati me yena tvatprasādāt tvayi sthitā || 15-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatkiñcit kurmahe deva! sadā sukṛtaduṣkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanme śivapadasthasya bhuṅkṣva kṣapaya śaṅkara ! || 15-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivo dātā śivo bhoktā śivaḥ sarvamidaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo jayati sarvatra yaḥ śivaḥ so&#039;hameva tu || 15-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yeyaṃ pūjā kṛtā deva ! japahomānvitā mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasīda pratigṛhṇīṣva siddhimiṣṭāṃ prayaccha me || 15-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;&#039;15-91.&#039;&#039;&#039; »Om. Du Hüter des Geheimsten der Geheimnisse, nimm unser [[Japa]] an. Durch deine Gnade möge mir daraus die Vollendung erwachsen, die in dir ruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-92.&#039;&#039;&#039; Was immer wir, o Gott, stets tun, Gutes oder Schlechtes: Nimm es von mir, der in Shivas Zustand ruht, an und lasse es schwinden, Shankara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-93.&#039;&#039;&#039; [[Shiva]] ist der Gebende, Shiva der Genießende, Shiva ist diese ganze Welt. Shiva siegt überall. Was Shiva ist, das bin auch ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-94.&#039;&#039;&#039; Diese Verehrung, o Gott, die ich mit Japa und Feueropfer vollzogen habe: Sei gnädig und nimm sie an; gewähre mir die erstrebte Vollendung.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bitte um Verzeihung und Vollendung ==&lt;br /&gt;
Versmarken und gegebenenfalls kurze Einleitungen gehören zum Quellenzitat. Nur die als direkte Rede erkennbaren Anrufungen sind Gebetswortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Mantrapada 17, Verse 71–72]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST#Mantrapada-17|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari#Mantrapada-17|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Vollständiger Werkvers beziehungsweise Gebetsabschnitt mit überliefertem Rahmen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kimaṅgapūjanāvidhāvajānatāthavā mayā&lt;br /&gt;
tadaṅgamantrasādhanakriyādihīnamarcitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvadaṅghriyugmapadmayostu bhakticoditena tat&lt;br /&gt;
tvamamba! kheditādhunāsi durnayaṃ kṣamasva me || 17-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktihīnaṃ kriyāhīnaṃ śraddhāhīnaṃ yadarcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadastu paripūrṇaṃ me tava devi! prasādataḥ || 17-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;&#039;17-71.&#039;&#039;&#039; Vielleicht habe ich in Unkenntnis des Verfahrens deine Glieder verehrt und dabei Gliedermantras, Hilfsmittel oder Handlungen ausgelassen. Doch Hingabe an deine beiden Lotusfüße hat mich bewegt. Wenn ich dich dadurch, Mutter, nun ermüdet habe, verzeih mir mein ungeschicktes Vorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-72.&#039;&#039;&#039; Was an meiner Verehrung ohne Hingabe, ohne rechte Handlung oder ohne Vertrauen blieb, möge durch deine Gnade, o Göttin, vollständig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Darbringung an die höchste Herrin ==&lt;br /&gt;
Versmarken und gegebenenfalls kurze Einleitungen gehören zum Quellenzitat. Nur die als direkte Rede erkennbaren Anrufungen sind Gebetswortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-18|Mantrapada 18, Vers 35]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST#Mantrapada-18|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari#Mantrapada-18|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Vollständiger Werkvers beziehungsweise Gebetsabschnitt mit überliefertem Rahmen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japaṃ ca yajanādikaṃ culukavārihasto&#039;rpayet&lt;br /&gt;
guhyātiguhyaguptātmamūrtistvaṃ parameśvari! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhāṇātmakṛtāṃ pūjāṃ japādyaṃ ca phalāptaye || 18-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;&#039;18-35.&#039;&#039;&#039; Mit Wasser in der hohlen Hand bringt man [[Japa]] und Verehrung dar: »Du, höchste Herrin, deren eigene Gestalt im Geheimsten der Geheimnisse verborgen ist, nimm meine Verehrung, mein Japa und die weiteren Handlungen an, damit ihre Frucht erlangt werde.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verehrung des Wesens der Zeit ==&lt;br /&gt;
Versmarken und gegebenenfalls kurze Einleitungen gehören zum Quellenzitat. Nur die als direkte Rede erkennbaren Anrufungen sind Gebetswortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21, Vers 33]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST#Kriyapada-21|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-21|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Vollständiger Werkvers beziehungsweise Gebetsabschnitt mit überliefertem Rahmen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṭyādirabdaparyantaḥ kālātmā viśvago vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anādyantaśca yoḥ nityastasmai kālātmane namaḥ || 21-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-33.&#039;&#039;&#039; „Dem Wesen der Zeit, das vom kleinsten Augenblick bis zum Jahr reicht, das allgegenwärtig und mächtig, anfanglos, endlos und ewig ist – diesem Wesen der Zeit Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zuflucht und Vollendung der Verehrung ==&lt;br /&gt;
Versmarken und gegebenenfalls kurze Einleitungen gehören zum Quellenzitat. Nur die als direkte Rede erkennbaren Anrufungen sind Gebetswortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21, Verse 109–113]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST#Kriyapada-21|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-21|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Vollständiger Werkvers beziehungsweise Gebetsabschnitt mit überliefertem Rahmen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvaṃ gatiḥ sarvabhūtānāṃ saṃsthitastvaṃ carācare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antaścāreṇa sarveṣāṃ draṣṭā tvaṃ parameśvara! || 21-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karmaṇā manasā vācā tvatto nānyā gatirmama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ dravyahīnaṃ ca yat kṛtam || 21-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japahomārcanāhīnaṃ kṛtaṃ nityaṃ mayā tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stutibhaktivihīnaṃ ca tat pūraya maheśvara! || 21-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
supūtastvaṃ sureśāna! pavitraṃ pāpanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvayā pavitritaṃ sarvaṃ jagat sthāvarajaṅgamam || 21-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṇḍitaṃ yanmayā deva! vrataṃ vaikalyayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekībhavatu tat sarvaṃ tvadājñāsūtrayojitam || 21-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-109.&#039;&#039;&#039; „Du bist die Zuflucht aller Wesen; du bist im Beweglichen und Unbeweglichen gegenwärtig. Durch dein Wirken im Innern bist du der Schauende in allen, höchster Herr!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-110.&#039;&#039;&#039; In Tun, Denken und Sprechen habe ich keine andere Zuflucht als dich. Was ich ohne ausreichende Mantras, Handlungen oder Gaben vollzogen habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-111.&#039;&#039;&#039; was ich dir täglich unvollständig an [[Japa]], Feueropfer und Verehrung dargebracht habe, was an Lobpreis und Hingabe fehlte: Das vollende, Maheshvara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-112.&#039;&#039;&#039; Du bist vollkommen rein, Herr der Götter, das Reinigende, das Verfehlungen vernichtet. Durch dich ist die ganze bewegliche und unbewegliche Welt gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-113.&#039;&#039;&#039; Welches Gelübde ich durch Unzulänglichkeit auch unterbrochen habe, Gott: Möge es ganz und eins werden, durch den Faden deines Gebots verbunden!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Geben mit Hingabe ==&lt;br /&gt;
Versmarken und gegebenenfalls kurze Einleitungen gehören zum Quellenzitat. Nur die als direkte Rede erkennbaren Anrufungen sind Gebetswortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21, Vers 118]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST#Kriyapada-21|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-21|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Vollständiger Werkvers beziehungsweise Gebetsabschnitt mit überliefertem Rahmen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 217) atha gurau sati śivavat tamabhipūjya vasanābharaṇadhanādibhiḥ paritoṣya pavitraṃ ca tasminnatiśobhanamāropya tadabhāve tatpādukādāvabhyarcyāropayet |&amp;lt;br&amp;gt; tataścādhyayanahomādiphalaṃ taistairudakapūrvaṃ svahaste gṛhītvā devapādābjayoḥ samarpya teṣāṃ dakṣiṇāśca sūtrāṇi ca dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt; dīkṣitabrāhmaṇaliṅgināṃ bandhujanānāṃ ca sūtrāṇi pradāya dīkṣitabrāhmaṇaliṅgino hemavastrādibhiḥ paritoṣya dīnāndhakṛpaṇādibhyaścārthibhyo yathāśakti sarvebhyo hiraṇyādikaṃ dattvā sarvānapi bhojayitvā tadbhojanadānaphalamaśeṣamanena śive samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vittaśāṭhyavihīnasya bhaktyā śaktyanurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānenānena dattena prīyatāṃ me sadāśivaḥ || 21-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-118 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Möge Sadashiva an dieser Gabe Gefallen finden, die ich ohne Geiz und Verstellung in Vermögensfragen, mit Hingabe und nach meinen Kräften dargebracht habe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ashoka: Bitte um Freiheit von Kummer ==&lt;br /&gt;
Versmarken und gegebenenfalls kurze Einleitungen gehören zum Quellenzitat. Nur die als direkte Rede erkennbaren Anrufungen sind Gebetswortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-22|Kriyapada 22, Vers 25]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST#Kriyapada-22|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-22|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Vollständiger Werkvers beziehungsweise Gebetsabschnitt mit überliefertem Rahmen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśokāya namastubhyaṃ kāmastrīśokanāśana! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śokārtiṃ hara me nityamānandaṃ janayasvame || 22-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-25.&#039;&#039;&#039; „Dir, Ashoka, Verehrung, du Vernichter des Kummers von Kamas Gattin! Nimm mir stets das Leid des Kummers und lass Freude in mir entstehen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Segen für Menschen und alle Wesen ==&lt;br /&gt;
Versmarken und gegebenenfalls kurze Einleitungen gehören zum Quellenzitat. Nur die als direkte Rede erkennbaren Anrufungen sind Gebetswortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-49|Kriyapada 49, Verse 95–99]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST#Kriyapada-49|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari#Kriyapada-49|Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textart:&#039;&#039;&#039; Vollständiger Werkvers beziehungsweise Gebetsabschnitt mit überliefertem Rahmen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 466) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasti rājñe prajābhyaśca svasti rāṣṭrāya sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt; svasti &lt;br /&gt;
gobrāhmaṇebhyo&#039;stu vaiśyebhyaḥ svastivardhatām || 95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīśūdrebhyo&#039;pi ca svasti bhūtebhyaḥ svasti vardhatām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svastyastu jaṅgamebhyaśca sthāvarebhyastathaiva ca || 96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasti cāstu ca mantrebhyaḥ karmaṇe svasti vardhatām |&amp;lt;br&amp;gt; svastyastu &lt;br /&gt;
sarvadevebhyaḥ pitṛbhyaḥ svasti sarvadā || 97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣibhyaḥ svasti bhavatu bhaumebhyaḥ svasti vardhatām |&amp;lt;br&amp;gt; svasti &lt;br /&gt;
pātālavāsibhyo divyebhyaḥ svasti sarvadā || 98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastyastu cāntarikṣebhyaḥ sarvebhyaḥ svasti vardhatām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
utsave&#039;smin maheśasya balibhiḥ svasti vardhatām || 99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedeutung:&#039;&#039;&#039; „&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Heil dem König und den Menschen, Heil dem Reich zu jeder Zeit! Heil den Kühen und Brahmanen; das Wohlergehen der Vaishyas möge wachsen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Auch Frauen und Shudras sei Heil! Das Wohlergehen aller Wesen möge wachsen! Heil sei den Beweglichen und ebenso den Unbeweglichen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Heil sei den Mantras; das Gelingen der Handlung möge wachsen! Heil allen Göttern, Heil den Ahnen zu jeder Zeit!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Den Rishis sei Heil! Das Wohlergehen der irdischen Wesen möge wachsen! Heil den Bewohnern der Unterwelt und den himmlischen Wesen zu jeder Zeit!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Heil den Wesen des Zwischenraums! Das Wohlergehen aller möge wachsen! Bei diesem Fest Maheshas möge durch die Bali-Gaben Wohlergehen wachsen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wegweiser zu weiteren Mantrastellen ==&lt;br /&gt;
Dieser Wegweiser erschließt 91 weitere beziehungsweise wiederkehrende Stellen und Gruppen. Er unterscheidet ausgeschriebene Gebete, Formelteile und bloße Benennungen. Der verlinkte Kapiteltext enthält den vollständigen gelieferten Zusammenhang; insbesondere werden vedische Hymnen nicht aus ihren Anfangsworten ergänzt. Wiederkehrende Gebete bleiben in ihrem jeweiligen Ritualkontext auffindbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Samanyapada ===&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Samanyapada 1, 1-38–41]]: Shakti-Bija: verschlüsselte Bildung aus Lauten und Lautbestandteilen; keine ausgeschriebene Normalform.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Samanyapada 1, 1-54]]: Pranava: Erklärung seines Aufbaus aus Lauten, Bindu und Nada.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Samanyapada 1, 1-55]]: Unsichere Schreibweise innerhalb der Pranava-Erklärung.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Samanyapada 1, 1-75–78]]: Rituelle Endungen und weitere Lautchiffren; keine Sammlung vollständiger Anrufungen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Samanyapada 2, innerhalb 2-48]]: Anrufungen und Gliederformel mit unklarer Abgrenzung der einzelnen Einheiten.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Samanyapada 2, nach 2-65]]: Unnummerierte Silbenfolge; ihr Zusammenhang ergibt keine gesicherte durchgehende Rezitationsformel.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Samanyapada 2, 2-71 und 2-74]]: Ausgeschriebene Identitätsformel „Ich bin Das“.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Samanyapada 2, 2-120]]: Entlassung in das Unbefleckte; die anschließende Kopf-Endung wird nur bezeichnet.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-8|Samanyapada 8-37]]: Erklärung ritueller Abschlusswörter; keine selbstständigen vollständigen Mantras.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9, nach 9-21]]: Ausgeschriebenes Erdgebet im Zusammenhang der morgendlichen Handlungen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9, nach 9-75]]: Ausgeschriebenes Triyayusha-Zitat im historischen Ritualzusammenhang.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9-78]]: Kurze Verehrung der Kühe.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9-175]]: Kurze Verehrung der Wasser; die auffällige Sandhi-Lesung bleibt in der Sanskritfassung erhalten.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-10|Samanyapada 10, nach 10-37]]: Drei ausdrücklich angeführte Einsetzungsformeln; die Liste wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-10|Samanyapada 10-31]]: Chintamani-Bija: verschlüsselte Lautbildung.&lt;br /&gt;
=== Mantrapada ===&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-22|Mantrapada 22, nach 22-10]]: Ausgeschriebene Tvarita-Gayatri.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-22|Mantrapada 22, 22-64–75 und folgende Prosa]]: Panjara-Schutzgebet mit der anschließenden Prosa; die unterschiedlichen Namensformen bleiben sichtbar.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-47|Mantrapada 47, unnummerierte Bali-Formel nach 47-116]]: Bitte an Rudras Scharen um Frieden im historischen Zusammenhang der Abwehr von Schadenzauber.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-52|Mantrapada 52, Werkteilschluss nach Kapitelkolophon]]: Schlusssegen des Mantrapada: „Möge Heil sein!“&lt;br /&gt;
=== Kriyapada ===&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-1|Kriyapada 1-119–124]]: Erklärung des Shakti-Keims durch Laute, Bindu und Nada; die Erklärung ist keine ausgeschriebene Rezitationsfassung.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-3|Kriyapada 3, unnummerierte Sonnenformel nach 3-75]]: Ausgeschriebene Sonnenanrufung; die Sonne wird als Shivas Selbst verehrt.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-3|Kriyapada 3, sechs Gliederformeln nach 3-55]]: Sechs Shiva-Gliederformeln; die Abschlusslaute der fünften und sechsten Formel weichen von geläufigen Parallelformen ab.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-6|Kriyapada 6, 6-69–70]]: Shiva-Gayatri als Laut- und Bildungsanweisung, ohne zusätzlich rekonstruierte Formel.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-6|Kriyapada 6, nach 6-77]]: Sechs ausgeschriebene Sonnen-Gliedermantras mit örtlichen Lautauffälligkeiten.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-6|Kriyapada 6, nach 6-113 und 6-114]]: Ausgeschriebene Vyomavyapi-Gliederformeln innerhalb eines Ritualverfahrens.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-10|Kriyapada 10, 10-32–33]]: Gebet bei der Keimaussaat; der Vers enthält zugleich Anweisungen für den Ausführenden.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-13|Kriyapada 13, 13-124–126]]: Darbringungsgebete nach Japa; Vers 125 enthält zusätzlich Keimlaute.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-13|Kriyapada 13, zwischen 13-1 und 13-5]]: Ausgeschriebene Anrufungen von Torwächtern, Ganesha und Guru in unnummerierter Prosa.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-14|Kriyapada 14, nach 14-22]]: Ausgeschriebene Anrufungen der Mütter mit ihren überlieferten Keimlauten.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-15|Kriyapada 15, 15-4–5 und unnummerierte Fortsetzung]]: Bali-Gebet mit unnummerierter Fortsetzung; anschließend folgt eine Lautformel.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-16|Kriyapada 16, 16-38–40 mit unnummerierter Fortsetzung]]: Bitte an Shiva und Shakti um Schutz der Zeremonie; Vers 38 weist eine Quellenunsicherheit auf.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-18|Kriyapada 18, unnummerierte Prosa nach 18-119]]: Anrufung der Allwissenheit des Atman; fünf weitere Eigenschaften werden nur verkürzt angeschlossen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-19|Kriyapada 19, Prosa nach 19-62]]: Formel für das Einlegen der Edelsteine; weitere Stoffformeln sind teilweise durch Rückverweise abgekürzt.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21-33]]: Ausgeschriebenes Gebet an das Wesen der Zeit.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21, unnummerierte Formel nach 21-113]]: Ausgeschriebene Verehrung Shivas als Zeuge und Vollender aller Handlungen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-22|Kriyapada 22, unnummerierte Ananga-Gayatri nach 22-31]]: Ausgeschriebene Ananga-Gayatri im Kama-Ritual.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-22|Kriyapada 22-25]]: Ashoka-Gebet: Bitte um Freiheit von Kummer und um Freude.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-26|Kriyapada 26-56–63]]: Acht Anrufungen an Erde, Feuer, Atman beziehungsweise Opfer, Sonne, Wasser, Wind, Soma und Raum.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-27|Kriyapada 27, unnummerierte Formel nach 27-103]]: Ausgeschriebene Verehrung der Erde als Trägerin aller Wesen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-27|Kriyapada 27-105 und unnummerierte Versfortsetzung]]: Einladung an die Erde; der Gebetstext reicht über die nummerierte Einheit hinaus.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-33|Kriyapada 33, Verse 20–22]]: Zwei als Mantras bezeichnete Anrufungen an die Bewohner des Waldes; ihre genaue Trennstelle ist nicht ausdrücklich markiert.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-34|Kriyapada 34, Verse 50–52]]: Segensgebet mit einer unsicheren Benennung in Vers 52.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-34|Kriyapada 34, Formeln vor 72, nach 73 und in 89]]: Nyasa-Formeln und Anweisungen für die rituelle Einsetzung; daneben steht in Vers 69 eine verschlüsselte Mantrabildung.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-36|Kriyapada 36, Vers 59]]: Ausgeschriebenes Gebet um das Auffinden eines Steins; die besondere Quellschreibung für „dreiäugig“ bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-36|Kriyapada 36, Verse 61–62]]: Bitte um Freigabe des Steins; eine anschließende Prosavariante bezieht sich auf Holz.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-36|Kriyapada 36, Verse 67–68 mit Fortsetzung]]: Svapnamanavaka-Traummantra mit unnummerierter Fortsetzung und nicht wörtlich übersetzbaren Lautfolgen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-38|Kriyapada 38, Verse 20–21]]: Vergebungsgebet vor der Arbeit an den Kennlinien des Lingas.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-44|Kriyapada 44, Verse 2–9 und 15–27]]: Überwiegend vedische Textanfänge und Mantranamen. Die vollständigen Hymnen sind hier nicht mitgeteilt.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-45|Kriyapada 45, Vers 84]]: Rituelles Gebot an Indra, die Richtung zu schützen; der Wortlaut enthält eine auffällige Verbindung am Versende.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-45|Kriyapada 45, Vers 86]]: Bitte an Shiva, mit Shakti, Sohn und Gefolge bis zum Ende des Opfers gegenwärtig zu bleiben.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-46|Kriyapada 46, Verse 107–108]]: Abschlussgebet um Vollendung der in drei Bereichen ausgeführten Handlung.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-46|Kriyapada 46, Verse 91–92, 97–98 und 102–103]]: Ritualinterne Gebote an Brahma, Vishnu und Rudra.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-47|Kriyapada 47, Verse 21–22]]: Bitte an die tragende Shakti, am geweihten Sitz gegenwärtig zu bleiben.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-47|Kriyapada 47, Verse 35–36]]: Bali-Anrufung mit einer unnummerierten Schlussformel und örtlich auffälliger Lesung.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-47|Kriyapada 47, Verse 119–120]]: Sieben ausdrücklich erläuterte Opferformeln mit unterschiedlichen rituellen Endungen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-47|Kriyapada 47, Verse 91–93]]: Vedische Textanfänge; keine vollständig ausgeschriebenen Hymnen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-48|Kriyapada 48, Vers 25]]: Ausgeschriebene Bali-Anrufung an Rudras Gefolge.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-48|Kriyapada 48, nach Vers 32]]: Ausgeschriebene Harasena-Gayatri mit den besonderen Quellformen ihrer Verben.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-49|Kriyapada 49, Vers 34 mit Einschub]]: Stier-Anrufungen und Gayatri; die angeführte Variante bleibt von der Hauptlesung unterschieden.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-49|Kriyapada 49, Verse 46, 59 und 88–99]]: Banneranrufung, Einladung und Segenslitanei; der Segen reicht bis Vers 99.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-49|Kriyapada 49, Verse 104–132 einschließlich unnummerierter Prosa]]: Türhüter- und Richtungsanrufungen, Gayatris und verschlüsselte Bildungen. Die Verse 125–127 ergeben keine gesicherte ausgeschriebene Formel; Vers 130 wiederholt das Gebet aus 48-25.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-50|Kriyapada 50, Verse 365–367]]: Hingabegebet mit einer besonderen Bitte des Befreiungssuchenden; Vers 367 enthält auch den Handlungsrahmen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-50|Kriyapada 50, Verse 135–211 und 318–334]]: Überwiegend Mantranamen, Textanfänge, Lautzahlen und Zuordnungen; fehlende Hymnen werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-51|Kriyapada 51, Verse 42–43 und 57–58]]: Sieben Opferformeln und Einladung des Sonnengefolges; einzelne Namen und Wörter weichen von Parallelstellen ab.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-52|Kriyapada 52, Vers 18 mit Einschub]]: Ausgeschriebene Ganesha-Gayatri ohne vorangestelltes Om an dieser Fundstelle.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-52|Kriyapada 52, Verse 38–39, eingeschobene Formeln]]: Zwei getrennte Formeln: Anrufung des Gefolges und Verehrung der Maus als Reittier.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-53|Kriyapada 53, Verse 26–27]]: Bildungsanweisung für die Skanda-Gayatri; kein unmittelbar ausgeschriebener Gesamtwortlaut.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-53|Kriyapada 53, Verse 43–46]]: Ausgeschriebene Skanda-Einladung; Vers 46 kehrt zum Handlungsrahmen zurück.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-53|Kriyapada 53, Verse 73,79,80,89]]: Gefolgs- und Pfauanrufungen sowie Einladung und Bitte; Vers 73 enthält eine nicht ergänzte Lücke.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-54|Kriyapada 54, Verse 1–8]]: Verschlüsselter Wurzelmantra, Erklärung der Gayatri und ihrer Erweiterung.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-54|Kriyapada 54, Verse 48,68,72–73,76,79 mit Prosa]]: Ausgeschriebene Anrufungen des göttlichen Paares und Einladung seines gemeinsamen Gefolges, teils in Prosa.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-55|Kriyapada 55, Verse 1–9]]: Verschlüsselte Lautbildungen und Erklärung der Durga-Gayatri.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-55|Kriyapada 55, Vers 65]]: Löwenformel mit Keimlauten; die Laute besitzen keine hier belegte einfache Wortübersetzung.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-55|Kriyapada 55, Vers 69]]: Ausgeschriebene Bali-Anrufung an Durgas Gefolge.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-56|Kriyapada 56, Verse 2–7]]: Verschlüsselte Mantrabildungen und Anweisung zur Gauri-Gayatri.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-56|Kriyapada 56, Verse 71–72]]: Bali-Anrufung an Gauris Gefolge; das Gebet beginnt im zweiten Halbvers 71 und endet im ersten Halbvers 72.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-57|Kriyapada 57, Verse 1–7]]: Sprachmantra und Gayatri-Bildung mit verschlüsselten und fragenden Lesungen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-57|Kriyapada 57, Verse 59,62 sowie Prosa vor67]]: Anrufungen an Sarasvatis Gefolge; Vers 62 enthält eine ausgeschriebene Bali-Formel.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-58|Kriyapada 58, Verse 1–6,16–17]]: Lautchiffren, Gliedermantras und Erklärung der Shastri-Gayatri.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-58|Kriyapada 58, Verse 67,69 mit Prosa]]: Reittier- und Gefolgsanrufung; vor Vers 69 steht Om als eigene unnummerierte Zeile.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-59|Kriyapada 59, Prosa nach Vers 5 und in11]]: Ausgeschriebene Mutter-Anrufungen. Die vorangehenden Keimlaute werden teilweise nur verschlüsselt erklärt.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-59|Kriyapada 59, Verse 6–19]]: Bildungsanweisungen für Mantras und Gayatris der Mütter.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-59|Kriyapada 59, Verse 127–129]]: Bali-Anrufung an das Gefolge der Mütter; sie beginnt im zweiten Halbvers 127.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-60|Kriyapada 60, Verse 2–13]]: Konstruktionen von Wurzel-, Mala-, Bali- und Vatuka-Mantras mit unsicheren Lautfolgen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-60|Kriyapada 60, Verse 52,65–66 und Prosa nach71]]: Reittier- und Gefolgsanrufungen; ausgeschriebene Prosaformeln stehen neben bloßen Textanfängen.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-61|Kriyapada 61, Verse 8–10,19–21,32–35]]: Mantra- und Sukta-Verweise ohne ausgeschriebene vollständige Texte.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-62|Kriyapada 62, Vers 34 und Prosa nach39]]: Feueranrufung und drei Wasserformeln im Bestattungskontext; ein geklammertes Wort ist unsicher.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-62|Kriyapada 62, Prosa nach65,77,92,94]]: Totengaben, Ahnenanrufungen und Dialogformeln; einzelne Wörter und Textanfänge sind beschädigt oder verkürzt.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-63|Kriyapada 63, Verse 8,12–15,22–24,50,55,66,82–84]]: Mantranamen, Textanfänge und ein Meditationsvers. Die Beschreibung in Vers 66 ist von einer Rezitationsformel zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-64|Kriyapada 64, Verse 16–18,21–22,34–35]]: Entlassungs- und Erneuerungsgebete sowie die Bitte um vorläufige Gegenwart während der Erneuerung des Heiligtums.&lt;br /&gt;
=== Yogapada ===&lt;br /&gt;
* [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Verse 19,28–29,43–52]]: Pranava, Hamsa und Hinweise auf Gayatri und Japa. Vers 51 bietet keine ausgeschriebene Gayatri; besondere Wirkungen werden als Aussagen der Quelle berichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Die Gebete zeigen eine Haltung des Anvertrauens: Das eigene Tun darf begrenzt bleiben und dennoch mit Sorgfalt geschehen. Beim Mantrastudium verbinden sich [[Shraddha|Vertrauen]] und Genauigkeit. Den Wortlaut beachten, nach seinem Zusammenhang fragen und eine unklare Lesung offenlassen sind Ausdruck eines respektvollen Umgangs mit der Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm aus der Sammlung zunächst ein verständliches Gebet als Gegenstand der Besinnung mit. Lass seine Bedeutung nachklingen und frage, welche Haltung es in dir anspricht. Für deine vertraute [[Japa]]-Praxis bleibe bei der erhaltenen Unterweisung. Das Studium kann diese Praxis mit neuer Aufmerksamkeit begleiten und die Verbindung von [[Mantra]], [[Bhakti]] und verantwortlichem Handeln vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_108_inspirierende_Verse_und_Mantras&amp;diff=1321242</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_108_inspirierende_Verse_und_Mantras&amp;diff=1321242"/>
		<updated>2026-09-26T17:15:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;108 inspirierende Stellen aus der Ishanashivagurudeva Paddhati&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Auswahl führt durch alle vier Werkteile. Sie versammelt vollständige Verse oder zusammenhängende Versgruppen: Worte über innere Sammlung, Mitgefühl, Hingabe und verantwortliches Handeln. Die Nummern 1–108 zählen die Auswahlstellen; sie sind keine neue Verszählung des Werkes. Die genaue Fundstelle steht jeweils dabei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Übersetzungen bewahren auch historische Ritualzusammenhänge und religiöse Verheißungen. Solche Aussagen sind keine Zusage heutiger Wirkungen. Einzelne Verse beziehen sich auf eine im Kapitel zuvor beschriebene Gottheit oder Handlung; der Link führt zum Zusammenhang. Die gesonderte [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]] enthält Sanskritbelege und unterscheidet vollständige Formeln von Chiffren und Textanfängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;So kannst du mit der Auswahl arbeiten:&#039;&#039;&#039; Lies einige wenige Stellen und wähle eine aus, die dich zum Nachdenken bringt. Prüfe ihre Fundstelle im vollständigen Kapitel, bevor du sie als Merksatz verwendest. Anschließend kannst du in Stille verweilen oder in einer Studiengruppe darüber sprechen: Was sagt die Stelle tatsächlich, und welche eigene Erfahrung hilft mir, sie besser zu verstehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Stelle eine ausgewählte Passage neben einen Abschnitt aus [[Vijnana Bhairava Tantra]] oder [[Soma Shambhu Paddhati]]. Welche Frage stellen die Texte an deine Aufmerksamkeit? Welche Unterschiede zeigen sich zwischen Meditation und Ritualzusammenhang? Ein solcher Vergleich vertieft das Verständnis, wenn die Fundstellen jeweils mitgelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Samanyapada auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Mantrapada auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Kriyapada 1 auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Kriyapada 2 auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Yogapada auf Deutsch]] - [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Samanyapada ==&lt;br /&gt;
=== 1. Guru und inneres Licht ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Samanyapada 1, 1-2]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesammelt verneige ich mich mit tiefer Ehrfurcht vor den erhabenen Lehrern. Allen begegnen sie mit Gleichmut. Durch ihre große Herrlichkeit gleichen sie aufgegangenen Sonnen und vertreiben die Finsternis tiefer Verblendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 2. Vertrauen, Hingabe und Übung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Samanyapada 1, Verse 22–24 mit eingeschlossenem Ratnatraya-Zitat]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch [[Shraddha|Vertrauen]], [[Bhakti|Hingabe]] und beharrliche Übung gelangen jedoch alle jederzeit zur Vollendung. Wo die Bezeichnung einer Gottheit die Eigenschaft des inneren Bedenkens und des Schützens besitzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dort gilt sie als [[Mantra]]; diese Eigenschaft muss bei den Bijas nicht in derselben Weise vorliegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Weil sie allen Wesen inneres Bedenken ermöglicht und sie aus dem Meer des Samsara rettet, ist jene [[Shakti]] von Mantragestalt; ihr Wesen ist Bedenken und Schützen.“ &#039;&#039;Das Zitat erläutert „Mantra“ durch die Begriffe Manana und Trana.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn man die Einheit des Bezeichneten und seiner Bezeichnung erkannt hat, soll man auch dem [[Guru]] gegenüber&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eine Hingabe entwickeln, die der Hingabe an die Gottheit gleichkommt, um selbst Vollendung zu erlangen. Das Alphabet ist die Matrka, die Mutter aller Mantras und aller Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3. Bewusstsein und Weltsame ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Samanyapada 1, 1-91]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jenes eine, unvergängliche und ungeborene Klang-Brahman ist reines Bewusstsein. Aus ihm gehen die immer wirkenden Gestalten für Entstehung, Auflösung und Erhaltung der Welt hervor; aus ihm entsteht von selbst die göttliche Matrka mit ihrem Leib aus Lauten. Die Wissenden erkennen dieses von [[Shakti]] erfüllte, Pranava genannte Bija als den Samen des ganzen Alls, gleich dem Samen des Banyanbaums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 4. Höchstes Licht im Herzen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Samanyapada 2, 2-73]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Seher ist Brahma, sein Versmaß Gayatri und seine Gottheit der höchste [[Atman]]. Als höchstes Licht soll man ihn im Lotus des eigenen Herzens meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 5. Acht innere Blüten ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Samanyapada 2, 2-116–117]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Norden verehre man auch die Seher und die weiteren Zugehörigen, [[Ganesha]] und den [[Guru]]. Dann vollziehe man die Darbringung der acht Blüten: Gewaltlosigkeit, Verzeihen, Mitgefühl,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beherrschung der Sinne, Erkenntnis, Reinheit der inneren Haltung, Freiheit von Zorn und Meditation. Dies sind der Reihe nach die acht Blüten des Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 6. Verantwortliches Lernen vor Anwendung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-3|Samanyapada 3, 3-2]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Aufbau, die Anwendung und die Gestalt der Mantralaute nicht kennt – wie kann er, nach Erfolg verlangend, mit ihrer Wiederholung beginnen? Er ist töricht wie ein schlechter Arzt, der unbedingt behandeln will, ohne die Einteilung der Heilmittel in Gruppen und Anwendungsbereiche zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 7. Mantra, Bewusstsein und Shakti ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-4|Samanyapada 4, 4-18]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gesamtheit der Mantralaute ist die Gestalt jener Gottheit, deren Wesen [[Mantra]] ist. [[Shakti]] ist das Bewusstsein, das sie zur Fülle bringt; das sogenannte Bija ist ihre Lebenskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 8. Schutz des Mantrabaums ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-4|Samanyapada 4, 4-25–26]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die siebenundzwanzig Mondhäuser werden nach der Aufteilung der Alphabetlaute zugeordnet. Ebenso viele Gottheiten und Bäume gehören dazu. Den Baum des Mondhauses des eigenen Mantras soll man nicht fällen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Mehrung des eigenen Lebens soll man ihn wachsen lassen und schützen; zur Vollendung soll man diesen Mantrabaum verehren. Auch die Gottheit, die über das Mondhaus des Mantras herrscht, verehre man, ebenso die aus den Lautgruppen hervorgehenden Planeten an ihrem jeweiligen Wochentag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 9. Asana, Einpünktigkeit, geistige Klarheit ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-5|Samanyapada 5, 5-78]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht einer solchen Beherrschung der Sitzhaltungen ist durch Einpünktigkeit die Klarheit und Ruhe des Geistes. Denn der Geist ist die Ursache von allem. Ist er unter der eigenen Führung – was wäre dann nicht bezwungen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 10. Lernen beim Guru und Handeln für eigenes/fremdes Wohl ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-5|Samanyapada 5, 5-81]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Übende all dies vollständig und ordnungsgemäß von einem im Wissen ausgezeichneten [[Guru]] verstanden hat, soll er gesammelt die jeweiligen Handlungen ausführen, mit einem verwirklichten [[Mantra]] und gefestigtem Selbst. Was er um des eigenen oder fremden Wohles willen zu tun hat, das vollzieht er und erfährt seine Frucht in dieser Welt, von der entsprechenden Gewissheit erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 11. Innere Reinigung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-7|Samanyapada 7, 7-37]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese allgemeine Reinigung der Handlungen, Stoffe und des eigenen Selbst ist eine Voraussetzung aller guten Eigenschaften. Doch die Reinigung des Geistes ist diejenige, die zu verwirklichen ist. Ist er nicht durch Anhaftung und Ähnliches verdorben, liegen einem Menschen alle vier Lebensziele gleichsam in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 12. Verehrung entsprechend den eigenen Mitteln ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-8|Samanyapada 8, 8-3]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorzügliche [[Puja]] besitzt sechzehn Darbringungen, die mittlere zehn, die einfache fünf. Man wähle unter ihnen eine Verehrungsform entsprechend den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 13. Einladung der bereits allgegenwärtigen Gottheit ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-8|Samanyapada 8, 8-13]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Wirklichkeit ist schon von sich aus vollkommen. Bei ihrer Verehrung bedeutet Einladung daher, sich ihr mit Achtung zuzuwenden und ihre Gegenwart zu vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 14. Innerliche Ergänzung fehlender Verehrungsgaben ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-8|Samanyapada 8, 8-114]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Glieder und das gesamte Gefolge soll man nach Möglichkeit mit den fünf Darbringungen verehren. Was an äußerer Verehrung nicht möglich ist, stelle man mit gesammeltem Geist innerlich bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 15. Das höchste Licht im Herzen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9, 9-3]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man erinnere sich an das höchste Licht Shivas im Inneren des Herzlotus, das [[Atman]] genannt wird, erhebe sich und gehe an einen reinen Ort, wo reichlich Wasser leicht erreichbar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 16. Übung gemäß den eigenen Kräften ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9, 9-136]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ungeteilter Aufmerksamkeit wiederhole man so eintausendachtmal; wenn dies nicht möglich ist, hundertmal oder auch nur zehnmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 17. Gastfreundschaft ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9, 9-178]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach deren Abschluss speise man nach Vermögen Gäste und Unterhaltsberechtigte und esse dann selbst mit Kindern und anderen Angehörigen, ohne die Speise zu verachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 18. Die reine Gestalt im Bewusstsein ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-10|Samanyapada 10, 10-40]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Körper erscheint sechzehnjährig, aus reinem Wissen bestehend, von Nektarfluten überströmt und durch eine Fülle heilsamer Verdienste gewonnen. Wer ihn auch nur einmal in dieser Weise als rein im Geist betrachtet, der wird nach dieser Lehre zum Yogi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 19. Gnade, innere Klarheit und wohltuende Rede ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-10|Samanyapada 10, 10-41]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch solche Übung wird der Mensch von selbst in seinem Wesen rein und empfängt durch Ishvaras Gnade Shaktipata, das Herabkommen der göttlichen Kraft. Durch [[Japa]], Verehrung und weitere Übungen erlangt er dann das Erstrebte; klare, wohltuende Rede strömt aus seinem Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 20. Shakti als Ursprung und Gestalt der Welt ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-13|Samanyapada 13, 13-38–39]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das Gelingen sichtbarer Ziele erscheint sie rot wie die Hibiskusblüte. Sie trägt Schlinge und Treibstachel; ihre weiteren Hände gewähren Wünsche und Furchtlosigkeit. Bunte Gewänder, Blütenketten und gelblich duftende Salbe schmücken sie; ihr Haar glänzt wie ein Schwarm dunkler Bienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Glanz ihrer Edelsteine, Schmuckstücke und Krone entfaltet sich am Himmel wie Schirm und Regenbogen. Man betrachtet und verehrt sie als die Gebärerin des Weltganzen, die selbst das Weltganze ist, und lässt sie im Herzlotus gegenwärtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mantrapada ==&lt;br /&gt;
=== 21. Weltentfaltung durch Shiva und Shakti ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-2–3]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Welt entfaltet sich durch die Kraft, welche Mahat, Ichbewusstsein, Raum, Luft, Wasser, Feuer, Erde und ihre Eigenschaften hervorbringt. Sie wird »Schar« genannt; ihr Herr ist Ganapati, [[Shiva]] selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Purusha, Shiva, gestaltet durch [[Shakti]] und seinen schöpferischen Willen das gesamte Weltganze. Nach seinem Willen erhält und löst er es wieder auf, wobei er sich durch verschiedene Gestalten zeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 22. Geistige Verehrung bei fehlenden äußeren Mitteln ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-19]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun wird sein vorzügliches Verfahren beschrieben, dessen bloße Vergegenwärtigung den [[Mantra]] vollenden soll. Wer die Mittel besitzt, fertigt ein reich bemaltes Bild an und verehrt ihn darin; andernfalls verehrt er ihn im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 23. Shakti als schöpferische Mutter ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-58–59]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf seinem linken Schoß ruht seine eigene unvergängliche [[Shakti]], die Herrin aller Dinge, aus den drei Gunas bestehend und Mutter der Buchstaben und der Welten. Ihre heilsame Gestalt entzückt; wie eine göttliche Wunschranke schmiegt sie sich an den großen Parijata-Baum und gewährt Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr eigener roter Glanz gleicht der Bandhujiva-Blüte und dem Rajas. Das Mondlicht ihres zarten Lächelns ist weiß wie eine Jasminknospe; ihre gewellten Haarmassen sind dunkelblau wie Bienen. Die Kundigen nennen diese ursprüngliche, ungeborene Frau Prakriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 24. Darbringung des Japa ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-91]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Om. Du Hüter des Geheimsten der Geheimnisse, nimm unser [[Japa]] an. Durch deine Gnade möge mir daraus die Vollendung erwachsen, die in dir ruht.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 25. Darbringung aller Handlungen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-92]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was immer wir, o Gott, stets tun, Gutes oder Schlechtes: Nimm es von mir, der in Shivas Zustand ruht, an und lasse es schwinden, Shankara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 26. Shiva als Gebender, Empfänger und Welt ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-93]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shiva]] ist der Gebende, Shiva der Genießende, Shiva ist diese ganze Welt. Shiva siegt überall. Was Shiva ist, das bin auch ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 27. Bitte um Annahme der Verehrung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-94]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Diese Verehrung, o Gott, die ich mit [[Japa]] und Feueropfer vollzogen habe: Sei gnädig und nimm sie an; gewähre mir die erstrebte Vollendung.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 28. Ganesha im Herzlotus und Befreiung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-16|Mantrapada 16, 16-65]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Herzlotus, im Mandala der achtfältigen Körperstadt mit seinen Blättern, den daumengroßen [[Ganesha]] von Shaktis umgeben betrachtet, der überquere mühelos den Ozean des Samsara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 29. Feines ungeteiltes Bewusstsein ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Mantrapada 17, 17-63]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir preisen die Göttin der Rede: zart, leuchtend wie ein Büschel von Blitzen und fein wie ein Lotusfaden. Aus den drei Linga-Bildern hervorgehend, überschreitet sie der Reihe nach Schöpfungszeichen, Bindu und Nada; aus jener höchsten Stätte wird sie von strömendem Nektar überflutet, vollkommen ungeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 30. Ursprung der Rede ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Mantrapada 17, 17-69]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir preisen die Göttin der Rede, aus der der sprachliche Reichtum aller Veden und Lehrwerke entsteht. Ihr Vagbhava schenkt die Entfaltung von Sanskrit und anderer Rede; im Haus des Verlangens leuchtet es wie ein Stern. Von seiner Natur ist sie, die das Sprechen hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 31. Bitte um Verzeihung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Mantrapada 17, 17-71]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vielleicht habe ich in Unkenntnis des Verfahrens deine Glieder verehrt und dabei Gliedermantras, Hilfsmittel oder Handlungen ausgelassen. Doch Hingabe an deine beiden Lotusfüße hat mich bewegt. Wenn ich dich dadurch, Mutter, nun ermüdet habe, verzeih mir mein ungeschicktes Vorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 32. Vollendung des Unvollkommenen durch Gnade ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Mantrapada 17, 17-72]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was an meiner Verehrung ohne Hingabe, ohne rechte Handlung oder ohne Vertrauen blieb, möge durch deine Gnade, o Göttin, vollständig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 33. Darbringung der Verehrung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-18|Mantrapada 18, 18-35]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Wasser in der hohlen Hand bringt man [[Japa]] und Verehrung dar: »Du, höchste Herrin, deren eigene Gestalt im Geheimsten der Geheimnisse verborgen ist, nimm meine Verehrung, mein Japa und die weiteren Handlungen an, damit ihre Frucht erlangt werde.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 34. Lakshmi als fürsorgliche Mutter ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-19|Mantrapada 19, 19-1]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie triumphiert in der Welt, die Mutter [[Lakshmi]], die Edle: Mit ihrem mitleidvollen Seitenblick schützt sie den Menschen und schenkt ihm das gewünschte Gedeihen, als wäre er ihr eigenes zu nährendes Kind. &#039;&#039;Versmaß: Arya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 35. Innere Freiheit von Sinnesbindung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-19|Mantrapada 19, 19-49]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Shri erlangen will, soll ihren [[Mantra]] beständig im Geist rezitieren. Wenn er mit Einsicht die weitreichende Bindung an Sinnesgegenstände aufgibt, wird er zu einem Gefäß für Kamala. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Vipularyagiti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 36. Rechtschaffener Erwerb und wahrhaftiger Geist ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-19|Mantrapada 19, 19-50]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer weiße Gewänder, Blumen und Duftstoffe trägt, täglich opfert und [[Mantra]]-[[Japa]] und Verehrung pflegt, seinen Besitz rechtschaffen gewinnt und wahrhaftig denkt, wird zur Stätte für das Erlangen vielfältigen Gedeihens. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Vipulachapal aryagiti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 37. Das innere Selbstlicht ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-19|Mantrapada 19, 19-73]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verneigt euch vor dem Bezwinger Madhus, der Zuflucht der Zufluchtlosen, dem Unvergleichlichen von überragenden, unzähligen Eigenschaften. Die Guten schauen ihn, das Selbst des Weltganzen, als Licht ihres eigenen Selbst im Inneren. &#039;&#039;Versmaß: Saumya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 38. Jenseits der Form und in Formen gegenwärtig ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-21|Mantrapada 21, 21-36]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Weltenherrin nimmt nach eigenem Willen eine Gestalt an. Man meditiere über sie, die jenseits der Form ist und doch Formenfülle besitzt. &#039;&#039;Versform namens Rupadhya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 39. Innere und äußere Verehrung nach Kräften ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-21|Mantrapada 21, 21-88]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso verehrt man [[Shakti]] mit gutem Geist im Herzlotus und täglich auch äußerlich mit guten Gaben, die den eigenen Mitteln entsprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 40. Reinigung zum Wohl aller Wesen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-22|Mantrapada 22, 22-12]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er verehrt den Hüter des Ortes und den Herrn der Wohnstätte. Schweigend nimmt er seinen Sitz ein und vergegenwärtigt die Reinigung der Elemente und die Reinigung seiner inneren Haltung – zum Wohl aller Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 41. Ruhiges Maß der Rezitation ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-22|Mantrapada 22, 22-39]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Feueropfer wie bei [[Japa]] und den anderen Übungen spreche man den [[Mantra]] nicht schnell, aber auch nicht schleppend. Stets ist ein Maß zwischen rasch und gedehnt erwünscht; dieses verleiht Vollendung. &#039;&#039;Versmaß: Drutavilambita, dessen Name „rasch und gedehnt“ bedeutet. Das verneinende Wort bei der Wiederholung der Anweisung steht in der Quelle fragend in Klammern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 42. Innerliches Japa im Alltag ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-23|Mantrapada Kapitel 23, Originalmarke 22-46]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob man sieht, hört, Berührung genießt, sich Gerüchen zuwendet, isst, geht, spricht oder eine Tätigkeit ausführt: Wer so meditiert und Freude an innerlichem [[Japa]] hat, unter dessen Geheiß soll die ganze Welt stehen – was wäre da erst von geringerem Erfolg zu sagen? &#039;&#039;Die abschließende Machtverheißung ist Teil der Quelle; der Vers verbindet sie mit der Übung im Alltag.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 43. Loslassen von Macht und Befreiung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-23|Mantrapada Kapitel 23, Originalmarke 22-47]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wünscht man Genuss und Macht, soll man sie erlangen; ebenso Macht über die Rede, gleich der des Herrn der Rede. Auch die acht Yogakräfte, beginnend mit dem Kleinwerden, sollen entstehen. Wer all diese vielfältigen Kräfte nicht begehrt, kann sogar Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 44. Eine Shakti in vielfältigen Formen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-23|Mantrapada Kapitel 23, Originalmarke 22-77]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So leuchtet in der Welt die eine ewige Gauri-[[Shakti]], die durch verschiedene Mantras und verschiedene Gestalten verehrt wird. Als Matrikamalini schenkt diese Parvati die ersehnte Frucht und bringt alles Unheil für euch zur Ruhe. &#039;&#039;Versmaß: Malini.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 45. Wunschlose Meditation im Herzen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-24|Mantrapada 24, 24-82]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer an den drei Tagesübergängen [[Japa]] übt, soll Einfluss, langes Leben und die Beseitigung von Krankheit erlangen; durch göttliche Gnade auch Wohlstand, Schutz, Kinder und Sieg. Alle Güter soll er in Fülle gewinnen. Geht es aber um Befreiung, so übt er wunschlos tausend Wiederholungen, ganz der Meditation im Lotus des Herzens hingegeben. &#039;&#039;Der Satzanfang ist sprachlich uneben; die Gegenüberstellung von äußeren Zielen und wunschloser Meditation ist deutlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 46. Stimmliches und geistiges Japa ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-24|Mantrapada 24, 24-84]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In rituell reinem Zustand soll man den [[Mantra]] mit der Stimme wiederholen, in unreinem Zustand im Geist. Dabei meditiert man über [[Durga]] und über den Gott Agni und soll das Erwünschte erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 47. Freundlichkeit, Mitgefühl, Freude und Gleichmut ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-26|Mantrapada 26, 26-13–14]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesen Worten vollzieht der Einsichtige dreimal den [[Nyasa]] vom Kopf bis zu den Füßen. Er entwickelt Freundlichkeit gegenüber allen Einsichtigen und Mitgefühl für die Leidenden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Freude an denen, deren Verhalten gut ist, und Gleichmut gegenüber denen, die Schlechtes tun. So richtet er sich auf die Lebewesen aus, stets mit zufriedener innerer Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 48. Wahrhaftige Rede als Praxisgrundlage ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-26|Mantrapada 26, 26-51–52]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man sie so mit ihrem Gefolge ordnungsgemäß verehrt hat, wiederholt man schweigend und rein den [[Mantra]]. Man soll stets ausschließlich die Wahrheit sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade bei diesem Mantra erlangt man die Frucht durch wahrhaftige Rede. Als Feueropfer bringt man ein Zehntel der [[Japa]]-Zahl mit Lotussen dar, die mit Ghee vermischt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 49. Das Bild vom Boot über Geburt und Tod ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-26|Mantrapada 26, 26-129]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wurden vorwiegend die wichtigsten [[Shakti]]-Formeln beschrieben, wie sie in den maßgeblichen Tantras gelehrt werden. Diese großen Kräfte sollen alles Unheil, Fehler, Elend, Unglück, Krankheit, Bedrängnis durch besitzergreifende Mächte und Gift, Not, seelische Qual und weiteres Leid beseitigen. Für Menschen, die gute Werke, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung erstreben, sollen sie das Erbetene gewähren, immer wunschspendend wie die Wunschkuh. Sie sind siegreich als glückbringende Boote, die über das wirbelnde Meer des Daseins führen, erfüllt von den Wogen von Tod und Geburt. &#039;&#039;Die Quelle verbindet hier religiöse Heilsbilder mit umfassenden Wirkungsversprechen. Versmaß: Arna.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 50. Hingabe an das Sonnenlicht ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-27|Mantrapada 27, 27-116]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den hier ordnungsgemäß beschriebenen Sonnenmantras, so erklärt der Text, ist selbst in den drei Welten nichts unerreichbar. Darum richte man seine Hingabe auf Savita; so soll man Vollendung, Ansehen, Fülle und Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 51. Nada in allen Wesen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-28|Mantrapada 28, 28-9]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das höchste Bija namens Nada ist in allen Wesen gegenwärtig. Es ist erhaben und göttlich, schenkt Befreiung und verleiht sämtliche Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 52. Innere Verehrung im Herzen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-28|Mantrapada 28, 28-70]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder man verehrt ihn im Geist im Lotus des Herzens, im Feuer, im Sonnenkreis, im Wasser oder auf einem Opferplatz, entsprechend Eignung und Neigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 53. Wunschlose Übung und Befreiung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-29|Mantrapada 29, 29-71]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aber Gelübdenahrung zu sich nimmt, wunschlos auf einer Bergspitze [[Shiva]] verehrt und dreihunderttausend Wiederholungen übt, soll von der Bindung des Daseins frei werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 54. Innere Verehrung und tägliche Übung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-29|Mantrapada 29, 29-99]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verwendet die wichtigsten Dienste, beginnend mit Ehrenwasser; ist dies nicht möglich, verehrt man im Geist. Täglich übt man tausendacht Wiederholungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 55. Hingabe und Wirksamkeit ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-31|Mantrapada 31, 31-58]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ohne vorbereitende Großübung soll dieser [[Mantra]] dem hingebungsvollen [[Shiva]]-Verehrer das Ersehnte verwirklichen – um wie viel mehr nach dem beschriebenen [[Japa]]!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 56. Gastfreundschaft und Speisung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-32|Mantrapada 32, 32-40–42]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man betrachtet Shasta als von der Jagd ermüdeten Jäger, auf einem Pferd, von Scharen umgeben, aus dem Wald kommend und nach Wasser verlangend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mittags nimmt man Wasser mit geröstetem Mehl in die gefalteten Hände, gießt es mit neun Mantras aus und erquickt auch seine Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dem nun Ausgeruhten trägt man die eigenen Anliegen vor. Man stellt sich vor, wie er erfreut „So sei es“ sagt und weiterzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 57. Das Licht der inneren Gegenwart ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-33|Mantrapada 33, 33-68–70]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man Narayanas Gestalt so im eigenen Herzlotos betrachtet hat, stellt man sich dort ein Licht wie eine unbewegte Flamme vor, seinem Wesen nach Hamsa und vom Praṇava umfangen, so wie eine Lampe eine andere entzündet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man nimmt es im Geist auf und führt es unter Aussprechen des am Ende lang ausgezogenen Praṇava durch den Weg der [[Sushumna]] hinauf. Man verbindet es mit dem lichtvollen Brahman im Inneren des Raumlotos; von dort wiederum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
legt man es in die eigene Blumengabe zwischen den Händen. Von dieser führt man es durch den mittleren Kanal in das vor einem stehende Bild und setzt das Bija mit Tara, Hamsa und Nada in die Mitte seines Herzlotos ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 58. Hingabe an Hari ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-33|Mantrapada 33, 33-132]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wurde das höchste Geheimnis des achtsilbigen Mantras in Kürze gelehrt: seine in der heiligen Überlieferung verkündete Praxis und das Weitere. Für Menschen, die den Lotosfüßen Haris hingegeben sind, ist dies lieb und heilsam und gilt als Mittel zur Erlangung aller Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 59. Krishna als Kind ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-34|Mantrapada 34, 34-33]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich vergegenwärtige mir Krishna als Kind: Seine weichen Glieder sind dunkel wie die Blätter eines frischen blauen Lotos und wie eine Regenwolke. Seine Augen gleichen geöffneten Lotosblüten. Er trägt leuchtenden Schmuck aus Gold und Edelsteinen, gelbe Gewänder und einen Pfauenfederschmuck. Schön ist sein Gesicht, glänzend und bunt sind die Ohrringe in Gestalt von Wassertieren. In vier Händen hält er Muschel, Keule, Lotos und Rad.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 60. Mukunda in Hirtengestalt ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-34|Mantrapada 34, 34-35]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man meditiert über Mukunda in der Gestalt eines Hirten: Auf seiner durch Shrivatsa geschmückten Brust strahlt Kaustubha; sein Glanz mischt sich mit den beweglichen Halsketten. Sein Haar und seine Locken sind dunkel wie Bienenschwärme. Sein reines Lotosgesicht gleicht der vollen Mondscheibe, seine langen Augen geöffneten Lotosblüten. Im Himmel verehren ihn Götter und Rishis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 61. Krishna als Lehrer der Gita ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-34|Mantrapada 34, 34-86]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Krishna als den betrachtet, der Partha die Gita lehrt, und ihn mit Lotosblüten verehrt, soll Dharma und [[Moksha]] erlangen; durch Durva-Opfer soll man lange leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 62. Beständige Praxis und gleiche Hingabe an Guru, Mantra und Gottheit ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-35|Mantrapada 35, 35-8–9]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehrt die Gottheit zu den drei Tagesübergängen, lebt von Gelübdenahrung und beherrscht die Sinne. An einem reinen Ort sitzend rezitiert man unermüdlich hunderttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man bleibt stets rein und richtet gleiche Hingabe auf [[Guru]], [[Mantra]] und Gottheit. Wer dazu imstande ist, opfert Sesam und Butter; wer nicht dazu imstande ist, rezitiert die doppelte Zahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 63. Darbringung von Japa und Puja ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-35|Mantrapada 35, 35-57]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehrt die Gebetskette und rezitiert vor der Gottheit mit heiterem Geist den [[Mantra]]. [[Japa]], [[Puja]] und alles Weitere bringt man zu den Füßen der Gottheit dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 64. Licht aus dem eigenen Herzlotos ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-36|Mantrapada 36, 36-28]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Tara ruft man aus dem eigenen Herzlotos das höchste, aus Bewusstsein bestehende Licht herbei, wie zuvor. Mit der Formel „Om, Verehrung Narayana! Sei fest eingesetzt! Tha, Tha“ setzt man ihn ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 65. Die Frucht der eigenen Praxis darbringen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-38|Mantrapada 38, 38-80–82]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Überall verehrt man mit der Smara-Gayatri und den genannten Darbringungen. Nach den eigenen Kräften rezitiert man den [[Mantra]] und nimmt ein wenig Wasser in die Hand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
fügt Duftstoff und Blumen hinzu, kniet mit beiden Knien auf der Erde und bringt die Frucht des [[Japa]] und der weiteren Handlungen in die rechte Hand der Gottheit dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man so die tägliche Verehrung vollzogen hat, speist man Brahmanen nach Vermögen und isst selbst den Rest; so hat der Mensch seine Aufgabe erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kriyapada ==&lt;br /&gt;
=== 66. Vidyas und Mantras wie Wellen im Ozean ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-1|Kriyapada 1-82]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo das Vidya genannte Prinzip in Bindu, Nada und [[Shiva]] ruht, leuchten Vidyas und Mantras auf wie Wellen im Ozean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 67. Vier ganze Verse über den Weg von innerem Licht zu hörbarer Sprache ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-1|Kriyapada 1-115–118]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die subtile [[Kundalini]] ist innen nur Licht, überaus fein und dem Gehör nicht zugänglich. Von dort steigt sie aufwärts,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
leuchtet aus sich selbst und wird, auf [[Sushumna]] gestützt, zu Pashyanti. Erreicht sie den Herzlotus, wird sie Madhyama in Gestalt des inneren Klanges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist zunächst nur inneres Sprechen, noch ungeteilt, und steigt weiter empor. Sie befindet sich in Brust, Kehle und Gaumen, gelangt zu Kopf, Nase und Zähnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wird an Zungenwurzel und Lippen hervorgebracht und nimmt die einzelnen Laute an. Als Mutter der vielfältigen Klangwelt und vom Gehör erfassbar heißt sie Vaikhari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 68. Hingabe, Loslösung, rechte Erkenntnis als Zeichen von Shaktipata ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-2|Kriyapada 2-14]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Zeichen sind Hingabe, Loslösung vom Ozean des Werdens, rechte Erkenntnis und das Offenbarwerden des [[Shiva]]-Zustands.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 69. Shakti und Shiva wie Licht und Lampe ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-2|Kriyapada 2-21]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine [[Shakti]] ist glückverheißend, im höchsten Sinn subtil: Bewusstsein, unabhängig und Ursache aller Vollendung. Wie das Licht von der Lampe ist sie von [[Shiva]] nicht verschieden; sie vermag das Entstehen der Welt und Erkenntnis zu entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 70. Erkenntnis als Keim, gute Praxis als fruchtbarer Boden ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-2|Kriyapada 2-40]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wurde hier der Keim des Shaiva-Tantra durch die Betrachtung von Seele, Fessel, Herr und göttlicher Kraft dargelegt. In gute rituelle Handlung eingesät trägt er Frucht wie ein Hain himmlischer Wunschbäume, der die ersehnten Ziele spendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 71. Morgendliche Savitri-Meditation, vollständiger Vers ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-3|Kriyapada 3-65]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man meditiert über die verehrungswürdige Morgensandhya Savitri im Sonnenkreis: jugendlich, auf einem Schwan reitend, lotusäugig, mit vier Gesichtern, mit Juwelen, Gewand und Salbe in der Farbe ihres eigenen Lichtes. In vier Armen trägt sie Gebetskette, Opferlöffel, Krug und Stab. Sie ist Mutter der drei Welten und Hervorbringerin der Rig-Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 72. Innere Reinigung geht über äußeres Waschen hinaus ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-4|Kriyapada 4-43, zweites Vorkommen, Schlussvers]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch besondere Wasserarten, bloßes Waschen und ähnliche Handlungen entsteht keine vollständige Reinigung des von Unreinheit geprägten Körpers. Darum wurde von den Guten diese zweifache Reinigung des eigenen Wesens samt innerer Sammlung vorschriftsgemäß gelehrt; man soll sie täglich üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 73. Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit als alles durchdringende Gegenwart ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-5|Kriyapada 5-31]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Prinzip ist Stätte der Freude, Gestalt von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Es als diese ganze gegliederte Gestalt durchdringend zu betrachten, heißt Umhüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 74. Guru als Stätte des Mitgefühls ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-11|Kriyapada 11, 11-6]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Guru]] soll der Wahrheit verpflichtet sein, in innerer Ruhe, Selbstbeherrschung, Aufrichtigkeit und Dharma feststehen, dem achtgliedrigen [[Yoga]] hingegeben und mit Shivas Lehre vertraut sein. Ihn schmücke die achtfache Hingabe an [[Shiva]]; er sei freigebig und stets eine Stätte des Mitgefühls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 75. Erkenntnis über äußeren Merkmalen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-11|Kriyapada 11, unnummeriertes Paushkara-Zitat nach 11-10]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Auch wenn er alle äußeren Merkmale vermissen lässt, gilt der Erkenntnisreiche als [[Guru]]. Erkenntnis bedeutet die Einsicht in die Wirklichkeitsprinzipien, gestützt auf das Wissen um den sechsfachen Weg.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 76. Die Gabe einer einzigen Blüte ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-11|Kriyapada 11, unnummeriertes Patanjali-Zitat nach 11-20]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Selbst wenn jemand nur zufällig eine einzige, schon duftlose Blüte zu deinen Lotusfüßen niederlegt, o Vielgestaltiger, genießt er in dieser Welt wahrlich viele überaus süße Früchte!“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Zuschreibung an Patanjali ist die Angabe dieses Werkes; eine Identität mit dem Verfasser der [[Yoga]]-Sutras wird damit nicht behauptet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 77. Die tragende Shakti ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-12|Kriyapada 12, 12-23]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die tragende [[Shakti]] wird weiß beschrieben, wie Mondlicht, dem Raum gleich und von schöner Gestalt. Weil sie auf den Willen des höchsten Herrn hin stets alle Welten trägt, ist sie zuerst zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 78. Shiva, Flammen und Sonnenstrahlen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-13|Kriyapada 13, 13-77]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie das Feuer durch seine Flammen und die Sonne durch ihre Strahlen, so ist [[Shiva]] durch seine eigenen Glieder kraftvoll und unangreifbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 79. Nahrung und Mitgefühl für Bedürftige, Gäste, Tiere und Ausgegrenzte ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-18|Kriyapada 18-127–128]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso sättige man Kinder, Frauen, Alte, Kranke, Leidende, Bedürftige und Gäste nach eigener Kraft mit Speise, Trank und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Mitgefühl gebe man auch Papageien, Krähen, Hunden und Chandalas Nahrung. Dies ist als sechste Gelübdeverpflichtung der Shaivas zu verstehen. &#039;&#039;[Chandala ist hier die historische Bezeichnung einer sozial ausgegrenzten Gruppe.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 80. Wissen, Großherzigkeit, Mitgefühl und Frieden des Lehrers ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-19|Kriyapada 19-33]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er kennt den gesamten Sinn der Tantras, ist großherzig und von Mitgefühl erfüllt, der [[Shiva]]-Verehrung hingegeben, friedvoll und ein Bewahrer der Verpflichtungen und Verhaltensregeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 81. Verehrung des zeitlosen Wesens in allen Zeitmaßen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21-33]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dem Wesen der Zeit, das vom kleinsten Augenblick bis zum Jahr reicht, das allgegenwärtig und mächtig, anfanglos, endlos und ewig ist – diesem Wesen der Zeit Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 82. Zuflucht, Hingabe und Vollendung unvollständiger Praxis ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21-109–113]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du bist die Zuflucht aller Wesen; du bist im Beweglichen und Unbeweglichen gegenwärtig. Durch dein Wirken im Innern bist du der Schauende in allen, höchster Herr!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tun, Denken und Sprechen habe ich keine andere Zuflucht als dich. Was ich ohne ausreichende Mantras, Handlungen oder Gaben vollzogen habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
was ich dir täglich unvollständig an [[Japa]], Feueropfer und Verehrung dargebracht habe, was an Lobpreis und Hingabe fehlte: Das vollende, Maheshvara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist vollkommen rein, Herr der Götter, das Reinigende, das Verfehlungen vernichtet. Durch dich ist die ganze bewegliche und unbewegliche Welt gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welches Gelübde ich durch Unzulänglichkeit auch unterbrochen habe, Gott: Möge es ganz und eins werden, durch den Faden deines Gebots verbunden!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 83. Geben mit Hingabe und nach eigenen Kräften ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21-118]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Möge Sadashiva an dieser Gabe Gefallen finden, die ich ohne Geiz und Verstellung in Vermögensfragen, mit Hingabe und nach meinen Kräften dargebracht habe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 84. Bitte um Befreiung von Kummer und um Freude ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-22|Kriyapada 22-25]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dir, Ashoka, Verehrung, du Vernichter des Kummers von Kamas Gattin! Nimm mir stets das Leid des Kummers und lass Freude in mir entstehen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 85. Guter Ort, gute Zeit und Pflege wie bei einer Saat ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-26|Kriyapada 26-2–4]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders ist dabei auf einen geeigneten Ort und eine geeignete Zeit zu achten. Ein Same, auf gutem Feld zur angegebenen Zeit ausgesät, keimt auf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und durch Bewässerung und weitere Maßnahmen trägt er die erwünschte Frucht. In einem durch Pflügen und die weiteren Handlungen vorbereiteten, mit den vorgeschriebenen Merkmalen versehenen Heiligtum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
an einem besonderen Ort und zu geeigneter Zeit, in einem vorschriftsmäßig eingesetzten Linga wird [[Shiva]] gegenwärtig, auch zum Gedeihen des Ausführenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 86. Viele Vorzüge und wenige Mängel statt unerreichbarer Fehlerfreiheit ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-26|Kriyapada 26-45]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein von allen Fehlern freier Tag oder Aszendent ist von sich aus nicht leicht zu finden. Daher wähle man einen mit vielen Vorzügen und wenigen Mängeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 87. Schönheit des Heiligtums und Heiterkeit des Herzens ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-28|Kriyapada 28-1–2]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werden hier die Merkmale der Prasadas kurz beschrieben. Weil in ihnen die Herzen von Göttern und anderen Wesen sowie von Menschen durch ihre Schönheit lange Zeit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
heiter werden, heißen sie Prasadas. Wegen der vielfältigen Anordnung der Maße heißt der nach der Lehre gefertigte Bau auch Vimana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 88. Bitte an die Bewohner des Waldes ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-33|Kriyapada 33, Verse 20–22]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Baumeister bade, halte sein Beil und spreche diese beiden Mantras: „Die Wesen und Gottheiten samt den Guhyakas mögen weichen! Euch werde eine gute Opfergabe zuteil. Soma möge die Bäume freigeben.“ – „Heil sei euch, Söhne der Erde, und auch uns allezeit! Ich werde diese Arbeit ausführen; nehmt bitte einen anderen Aufenthalt.“ Nachdem er dies gesagt hat, verneige er sich mit heiterem Geist vor den Bäumen. &#039;&#039;[Die Quelle kündigt zwei Mantras an; die Grenze zwischen ihnen ist redaktionell nach dem Satzsinn gesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 89. Vergebung für wissentlich und unwissentlich begangene Fehler ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-38|Kriyapada 38, Verse 20–21]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man meditiere darin den subtilen [[Shiva]] und stimme ihn mit diesem Gebet gnädig: „Was ich an dir aus Unwissenheit oder wissentlich unrecht ausgeführt habe, all das vergib mir hier, du Selbst aller Wesen, Shankara!“ Nachdem man so die Zustimmung des Herrn der Götter erbeten hat, arbeite man die Kennzeichen am Linga heraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 90. Praxis entsprechend Vertrauen und eigenen Möglichkeiten ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-40|Kriyapada 40, Vers 37]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Je nachdem, welcher Form jemand vertraut und welche Mittel er besitzt, soll er sich beständig an das entsprechende Linga halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 91. Gabe an alle Wesen in Rudras Gefolge ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-48|Kriyapada 48, Vers 25]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Alle Angehörigen von Rudras Gefolge, die die ganze Welt durchdringen und nach der Bali-Gabe verlangen, mögen diese vorzügliche Gabe annehmen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 92. Wohlergehen für Menschen und sämtliche Wesen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-49|Kriyapada 49, Verse 95–99]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Heil dem König und den Menschen, Heil dem Reich zu jeder Zeit! Heil den Kühen und Brahmanen; das Wohlergehen der Vaishyas möge wachsen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Frauen und Shudras sei Heil! Das Wohlergehen aller Wesen möge wachsen! Heil sei den Beweglichen und ebenso den Unbeweglichen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heil sei den Mantras; das Gelingen der Handlung möge wachsen! Heil allen Göttern, Heil den Ahnen zu jeder Zeit!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Rishis sei Heil! Das Wohlergehen der irdischen Wesen möge wachsen! Heil den Bewohnern der Unterwelt und den himmlischen Wesen zu jeder Zeit!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heil den Wesen des Zwischenraums! Das Wohlergehen aller möge wachsen! Bei diesem Fest Maheshas möge durch die Bali-Gaben Wohlergehen wachsen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 93. Ehrfürchtige Anjali-Geste ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-56|Kriyapada 56, Vers 64]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Hände bilden eine geschlossene Anjali-Schale wie eine Lotusknospe. Diese [[Mudra]] heißt Vandani; sie wird zur ehrfürchtigen Begrüßung und ähnlichen Handlungen gebraucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 94. Die Entfaltung der Sprache aus innerer Sammlung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-57|Kriyapada 57, Verse 34–36]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun fülle man die zusammengelegten Hände mit Blumen. Von der [[Kundalini]] ausgehend vergegenwärtige man in sich selbst die feine Sprache, die schauende, die mittlere und die hörbar ausgesprochene Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Rede, einer Blitzlinie gleich, hebe man empor, verbinde sie im Dvadashanta und lasse sie durch das dortige Bewusstsein erfüllt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man sehe sie in die Blumenschale der Hände übergehen. Unter gedehnter Aussprache des Hamsa-Lautes führe man sie durch die Brahma-Nadi herbei und setze sie im Herzlotus des Bildes ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 95. Der Wert einer einzigen Lampe ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-61|Kriyapada 61, Verse 54–55]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn man Tausende mal tausend Münder hätte, eine Lebenszeit gleich Brahmas und die Redekraft Brihaspatis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
könnte man die Frucht auch nur einer einzigen Lampe nicht aussprechen. Wie ließe sich dann die Frucht all der Lampen beim Lichterfest und anderen Anlässen beschreiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yogapada ==&lt;br /&gt;
=== 96. Entsagung und äußere Zeichen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-1|Yogapada 1, Verse 45–47]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser [[Yoga]] wird durch rechte Entsagung erreicht, nicht anders. Entsagung entsteht nicht durch das Scheren des Kopfes oder das Aufnehmen eines Stabes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ockerfarbene Kleidung, Kopfschur, Stabtragen und alles Ähnliche werden vom Körper ausgesagt, nicht vom verkörperten Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Körper ist unbelebt, von ähnlicher Beschaffenheit wie Topf und Wand. Wie sollte das verkörperte Selbst allein durch einen Wechsel der äußeren Erscheinung zur Befreiung gelangen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 97. Loslassen begehrter Ergebnisse ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-1|Yogapada 1, Vers 49]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb ist Entsagung das Aufgeben wunschorientierter Handlungen. Die Weisen verstehen unter Sannyasa das Niederlegen der Handlungen, die um begehrter Ergebnisse willen geschehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 98. Handeln als Darbringung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-1|Yogapada 1, Verse 50–52]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sich beständig vom Streben nach Welt, Besitz und Nachkommenschaft zurückzieht und die Pflichten seiner sozialen und geistlichen Lebensordnung sowie seiner eigenen Überlieferung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ohne Erwartung ihrer Früchte in der Haltung einer Darbringung an den Herrn erfüllt, dessen Handeln gilt als Entsagung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese Haltung besitzt, ist ein Yati und Sannyasin, nicht jemand allein wegen seines geschorenen Kopfes. Als beständig Entsagenden erkenne man den, der weder hasst noch begehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 99. Wahrhaftigkeit und Nichtstehlen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Yogapada 2, Verse 12–13]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn eine Wahrheit anderen Leid zufügen würde, soll man schweigen. Was andere besitzen, was sie zurückgelassen oder in Einsiedeleien und ähnlichen Orten niedergelegt haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
selbst wenn es nur Grashalme sind, weder durch Handlung noch im Denken noch durch Rede an sich zu nehmen: Dieses Nichtnehmen fremden Gutes gilt als höchstes Nichtstehlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 100. Besitz und Verantwortung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Yogapada 2, Verse 17–19]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Fehler des Erwerbens, Verlierens und Bewahrens sowie die damit verbundene Verletzung erkennt und Güter nicht aneignet, übt das hauptsächliche Aparigraha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist für Bettelmönche gelehrt; für andere wird es anders beschrieben. Ob Brahmacarin, Hauslebender, Waldeinsiedler oder Muni:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer für eine Hausgemeinschaft sowie Lehrer und andere zu sorgen hat, übt Nichtaneignen, indem er sich unrechtmäßiger Geschenke enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 101. Zufriedenheit und Selbststudium ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Yogapada 2, Verse 23–27]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Keine verwerflichen Handlungen auszuführen gilt als Reinheit des Handelns. Zufriedenheit ist Genüge an einer Lebensführung durch Güter, Getreide und anderes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
das im Einklang mit den Pflichten der sozialen und geistlichen Lebensordnung erworben wurde. Nicht um Vergangenes trauern, nicht gierig nach Künftigem verlangen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und an Gegenwärtigem nicht anhaften wird Zufriedenheit genannt. Bei freudigen Ereignissen nicht übermütig und bei Anlässen zur Trauer nicht von Trauer überwältigt sein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sowie Gleichmut gegenüber allem: Auch dies heißt Zufriedenheit. Die Übung des Pranava und ebenso der Upanishaden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sowie [[Japa]] des eigenen Mantras ohne Absicht auf dessen Früchte werden als die drei Formen des Selbststudiums für Yogis bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 102. Studium und Übung vertiefen einander ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Yogapada 2, erster unnummerierter Lehrvers nach Vers 27]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem Selbststudium wende man sich dem [[Yoga]] zu, aus dem Yoga wieder dem Selbststudium in sich. Durch die Vollendung von Selbststudium und Yoga wird der höchste [[Atman]] offenbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 103. Das rechte Maß ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Yogapada 2, zweiter Vers des unnummerierten Zitats nach Vers 29]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den, der Essen und Erholung maßvoll ordnet, bei seinen Handlungen angemessen tätig ist und Schlaf und Wachen ausgleicht, wird [[Yoga]] zum Beseitiger des Leidens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 104. Ohne Hast üben ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Vers 8]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit geradem Körper, Kopf und Hals vollziehe er die innere Verehrung im Herzen. Verständig übe er [[Yoga]], weder hastig noch schleppend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 105. Die Sinne zurückführen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Vers 55]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sinne, die ihren jeweiligen Gegenständen nachlaufen, nachdrücklich zurückzuholen nennt man [[Pratyahara]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 106. Meditation mit und ohne Gestalt ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Vers 69]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Meditation wird zweifach gelehrt: mit Teilen und ohne Teile. Meditation mit Gestalt ist die mit Teilen, gestaltlose Meditation die ohne Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 107. Mitgefühl und innerer Frieden ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Vers 77]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Geduld, Sinneszügelung und innerem Frieden versehen, allen Wesen mitfühlend zugewandt, durchtrennt er die aus den Gunas bestehenden Fesseln und gelangt zum höchsten Nirvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 108. Befreiung statt besonderer Kräfte ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Vers 93]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Fähigkeiten des Kleinwerdens und die übrigen besonderen Kräfte sind nur Nebenfrüchte des [[Yoga]]. Die acht besonderen Fähigkeiten können zu Hindernissen des Yoga werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Eine einzige klar verstandene Stelle kann die eigene Haltung über längere Zeit begleiten. Kehre deshalb zur vollständigen Kapitelübersetzung zurück, wenn dich ein Bild oder Gedanke anspricht. Dort entfaltet sich der Zusammenhang, aus dem die Auswahl lebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die persönliche [[Sadhana]] kannst du eine kleine Folge wählen: aufmerksam lesen, den Sinn erwägen, in [[Meditation|Stille]] verweilen und eine passende Einsicht im Alltag erproben. Das ist eine heutige Leseanregung. Sie lässt Raum dafür, dass manche Worte sofort berühren und andere erst mit wachsendem Verständnis zugänglich werden. So wird aus der Zahl 108 kein Pensum, sondern eine Einladung zu wiederholter, vertiefter Begegnung mit dem Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Samanyapada auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Mantrapada auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Kriyapada 1 auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Kriyapada 2 auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Yogapada auf Deutsch]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sanskrit:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|Samanyapada IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|Mantrapada IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|Kriyapada 1 IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|Kriyapada 2 IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|Yogapada IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Samanyapada Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Mantrapada Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Kriyapada 1 Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Kriyapada 2 Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Yogapada Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_108_inspirierende_Verse_und_Mantras&amp;diff=1321241</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_108_inspirierende_Verse_und_Mantras&amp;diff=1321241"/>
		<updated>2026-09-26T17:14:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zur Textausgabe:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Hauptartikel · Samanyapada auf Deutsch · Mantrapada auf Deutsch · Kriyapada 1 auf Deutsch · Kriyapada 2 auf Deutsch · Yogapada auf Deutsch  &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Sanskrit:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ishanashivagurudeva Paddhati…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Samanyapada auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Mantrapada auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Kriyapada 1 auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Kriyapada 2 auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Yogapada auf Deutsch]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sanskrit:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|Samanyapada IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|Mantrapada IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|Kriyapada 1 IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|Kriyapada 2 IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|Yogapada IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Samanyapada Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Mantrapada Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Kriyapada 1 Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Kriyapada 2 Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Yogapada Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;108 inspirierende Stellen aus der Ishanashivagurudeva Paddhati&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Auswahl führt durch alle vier Werkteile. Sie versammelt vollständige Verse oder zusammenhängende Versgruppen: Worte über innere Sammlung, Mitgefühl, Hingabe und verantwortliches Handeln. Die Nummern 1–108 zählen die Auswahlstellen; sie sind keine neue Verszählung des Werkes. Die genaue Fundstelle steht jeweils dabei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Übersetzungen bewahren auch historische Ritualzusammenhänge und religiöse Verheißungen. Solche Aussagen sind keine Zusage heutiger Wirkungen. Einzelne Verse beziehen sich auf eine im Kapitel zuvor beschriebene Gottheit oder Handlung; der Link führt zum Zusammenhang. Die gesonderte [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]] enthält Sanskritbelege und unterscheidet vollständige Formeln von Chiffren und Textanfängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;So kannst du mit der Auswahl arbeiten:&#039;&#039;&#039; Lies einige wenige Stellen und wähle eine aus, die dich zum Nachdenken bringt. Prüfe ihre Fundstelle im vollständigen Kapitel, bevor du sie als Merksatz verwendest. Anschließend kannst du in Stille verweilen oder in einer Studiengruppe darüber sprechen: Was sagt die Stelle tatsächlich, und welche eigene Erfahrung hilft mir, sie besser zu verstehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Stelle eine ausgewählte Passage neben einen Abschnitt aus [[Vijnana Bhairava Tantra]] oder [[Soma Shambhu Paddhati]]. Welche Frage stellen die Texte an deine Aufmerksamkeit? Welche Unterschiede zeigen sich zwischen Meditation und Ritualzusammenhang? Ein solcher Vergleich vertieft das Verständnis, wenn die Fundstellen jeweils mitgelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Samanyapada ==&lt;br /&gt;
=== 1. Guru und inneres Licht ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Samanyapada 1, 1-2]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gesammelt verneige ich mich mit tiefer Ehrfurcht vor den erhabenen Lehrern. Allen begegnen sie mit Gleichmut. Durch ihre große Herrlichkeit gleichen sie aufgegangenen Sonnen und vertreiben die Finsternis tiefer Verblendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 2. Vertrauen, Hingabe und Übung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Samanyapada 1, Verse 22–24 mit eingeschlossenem Ratnatraya-Zitat]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch [[Shraddha|Vertrauen]], [[Bhakti|Hingabe]] und beharrliche Übung gelangen jedoch alle jederzeit zur Vollendung. Wo die Bezeichnung einer Gottheit die Eigenschaft des inneren Bedenkens und des Schützens besitzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dort gilt sie als [[Mantra]]; diese Eigenschaft muss bei den Bijas nicht in derselben Weise vorliegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Weil sie allen Wesen inneres Bedenken ermöglicht und sie aus dem Meer des Samsara rettet, ist jene [[Shakti]] von Mantragestalt; ihr Wesen ist Bedenken und Schützen.“ &#039;&#039;Das Zitat erläutert „Mantra“ durch die Begriffe Manana und Trana.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn man die Einheit des Bezeichneten und seiner Bezeichnung erkannt hat, soll man auch dem [[Guru]] gegenüber&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eine Hingabe entwickeln, die der Hingabe an die Gottheit gleichkommt, um selbst Vollendung zu erlangen. Das Alphabet ist die Matrka, die Mutter aller Mantras und aller Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3. Bewusstsein und Weltsame ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Samanyapada 1, 1-91]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jenes eine, unvergängliche und ungeborene Klang-Brahman ist reines Bewusstsein. Aus ihm gehen die immer wirkenden Gestalten für Entstehung, Auflösung und Erhaltung der Welt hervor; aus ihm entsteht von selbst die göttliche Matrka mit ihrem Leib aus Lauten. Die Wissenden erkennen dieses von [[Shakti]] erfüllte, Pranava genannte Bija als den Samen des ganzen Alls, gleich dem Samen des Banyanbaums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 4. Höchstes Licht im Herzen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Samanyapada 2, 2-73]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Seher ist Brahma, sein Versmaß Gayatri und seine Gottheit der höchste [[Atman]]. Als höchstes Licht soll man ihn im Lotus des eigenen Herzens meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 5. Acht innere Blüten ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Samanyapada 2, 2-116–117]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Norden verehre man auch die Seher und die weiteren Zugehörigen, [[Ganesha]] und den [[Guru]]. Dann vollziehe man die Darbringung der acht Blüten: Gewaltlosigkeit, Verzeihen, Mitgefühl,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beherrschung der Sinne, Erkenntnis, Reinheit der inneren Haltung, Freiheit von Zorn und Meditation. Dies sind der Reihe nach die acht Blüten des Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 6. Verantwortliches Lernen vor Anwendung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-3|Samanyapada 3, 3-2]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer den Aufbau, die Anwendung und die Gestalt der Mantralaute nicht kennt – wie kann er, nach Erfolg verlangend, mit ihrer Wiederholung beginnen? Er ist töricht wie ein schlechter Arzt, der unbedingt behandeln will, ohne die Einteilung der Heilmittel in Gruppen und Anwendungsbereiche zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 7. Mantra, Bewusstsein und Shakti ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-4|Samanyapada 4, 4-18]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gesamtheit der Mantralaute ist die Gestalt jener Gottheit, deren Wesen [[Mantra]] ist. [[Shakti]] ist das Bewusstsein, das sie zur Fülle bringt; das sogenannte Bija ist ihre Lebenskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 8. Schutz des Mantrabaums ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-4|Samanyapada 4, 4-25–26]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die siebenundzwanzig Mondhäuser werden nach der Aufteilung der Alphabetlaute zugeordnet. Ebenso viele Gottheiten und Bäume gehören dazu. Den Baum des Mondhauses des eigenen Mantras soll man nicht fällen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Mehrung des eigenen Lebens soll man ihn wachsen lassen und schützen; zur Vollendung soll man diesen Mantrabaum verehren. Auch die Gottheit, die über das Mondhaus des Mantras herrscht, verehre man, ebenso die aus den Lautgruppen hervorgehenden Planeten an ihrem jeweiligen Wochentag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 9. Asana, Einpünktigkeit, geistige Klarheit ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-5|Samanyapada 5, 5-78]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht einer solchen Beherrschung der Sitzhaltungen ist durch Einpünktigkeit die Klarheit und Ruhe des Geistes. Denn der Geist ist die Ursache von allem. Ist er unter der eigenen Führung – was wäre dann nicht bezwungen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 10. Lernen beim Guru und Handeln für eigenes/fremdes Wohl ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-5|Samanyapada 5, 5-81]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem der Übende all dies vollständig und ordnungsgemäß von einem im Wissen ausgezeichneten [[Guru]] verstanden hat, soll er gesammelt die jeweiligen Handlungen ausführen, mit einem verwirklichten [[Mantra]] und gefestigtem Selbst. Was er um des eigenen oder fremden Wohles willen zu tun hat, das vollzieht er und erfährt seine Frucht in dieser Welt, von der entsprechenden Gewissheit erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 11. Innere Reinigung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-7|Samanyapada 7, 7-37]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese allgemeine Reinigung der Handlungen, Stoffe und des eigenen Selbst ist eine Voraussetzung aller guten Eigenschaften. Doch die Reinigung des Geistes ist diejenige, die zu verwirklichen ist. Ist er nicht durch Anhaftung und Ähnliches verdorben, liegen einem Menschen alle vier Lebensziele gleichsam in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 12. Verehrung entsprechend den eigenen Mitteln ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-8|Samanyapada 8, 8-3]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorzügliche [[Puja]] besitzt sechzehn Darbringungen, die mittlere zehn, die einfache fünf. Man wähle unter ihnen eine Verehrungsform entsprechend den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 13. Einladung der bereits allgegenwärtigen Gottheit ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-8|Samanyapada 8, 8-13]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Wirklichkeit ist schon von sich aus vollkommen. Bei ihrer Verehrung bedeutet Einladung daher, sich ihr mit Achtung zuzuwenden und ihre Gegenwart zu vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 14. Innerliche Ergänzung fehlender Verehrungsgaben ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-8|Samanyapada 8, 8-114]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Glieder und das gesamte Gefolge soll man nach Möglichkeit mit den fünf Darbringungen verehren. Was an äußerer Verehrung nicht möglich ist, stelle man mit gesammeltem Geist innerlich bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 15. Das höchste Licht im Herzen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9, 9-3]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man erinnere sich an das höchste Licht Shivas im Inneren des Herzlotus, das [[Atman]] genannt wird, erhebe sich und gehe an einen reinen Ort, wo reichlich Wasser leicht erreichbar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 16. Übung gemäß den eigenen Kräften ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9, 9-136]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ungeteilter Aufmerksamkeit wiederhole man so eintausendachtmal; wenn dies nicht möglich ist, hundertmal oder auch nur zehnmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 17. Gastfreundschaft ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Samanyapada 9, 9-178]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach deren Abschluss speise man nach Vermögen Gäste und Unterhaltsberechtigte und esse dann selbst mit Kindern und anderen Angehörigen, ohne die Speise zu verachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 18. Die reine Gestalt im Bewusstsein ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-10|Samanyapada 10, 10-40]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Körper erscheint sechzehnjährig, aus reinem Wissen bestehend, von Nektarfluten überströmt und durch eine Fülle heilsamer Verdienste gewonnen. Wer ihn auch nur einmal in dieser Weise als rein im Geist betrachtet, der wird nach dieser Lehre zum Yogi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 19. Gnade, innere Klarheit und wohltuende Rede ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-10|Samanyapada 10, 10-41]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch solche Übung wird der Mensch von selbst in seinem Wesen rein und empfängt durch Ishvaras Gnade Shaktipata, das Herabkommen der göttlichen Kraft. Durch [[Japa]], Verehrung und weitere Übungen erlangt er dann das Erstrebte; klare, wohltuende Rede strömt aus seinem Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 20. Shakti als Ursprung und Gestalt der Welt ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-13|Samanyapada 13, 13-38–39]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das Gelingen sichtbarer Ziele erscheint sie rot wie die Hibiskusblüte. Sie trägt Schlinge und Treibstachel; ihre weiteren Hände gewähren Wünsche und Furchtlosigkeit. Bunte Gewänder, Blütenketten und gelblich duftende Salbe schmücken sie; ihr Haar glänzt wie ein Schwarm dunkler Bienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Glanz ihrer Edelsteine, Schmuckstücke und Krone entfaltet sich am Himmel wie Schirm und Regenbogen. Man betrachtet und verehrt sie als die Gebärerin des Weltganzen, die selbst das Weltganze ist, und lässt sie im Herzlotus gegenwärtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mantrapada ==&lt;br /&gt;
=== 21. Weltentfaltung durch Shiva und Shakti ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-2–3]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Welt entfaltet sich durch die Kraft, welche Mahat, Ichbewusstsein, Raum, Luft, Wasser, Feuer, Erde und ihre Eigenschaften hervorbringt. Sie wird »Schar« genannt; ihr Herr ist Ganapati, [[Shiva]] selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Purusha, Shiva, gestaltet durch [[Shakti]] und seinen schöpferischen Willen das gesamte Weltganze. Nach seinem Willen erhält und löst er es wieder auf, wobei er sich durch verschiedene Gestalten zeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 22. Geistige Verehrung bei fehlenden äußeren Mitteln ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-19]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun wird sein vorzügliches Verfahren beschrieben, dessen bloße Vergegenwärtigung den [[Mantra]] vollenden soll. Wer die Mittel besitzt, fertigt ein reich bemaltes Bild an und verehrt ihn darin; andernfalls verehrt er ihn im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 23. Shakti als schöpferische Mutter ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-58–59]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf seinem linken Schoß ruht seine eigene unvergängliche [[Shakti]], die Herrin aller Dinge, aus den drei Gunas bestehend und Mutter der Buchstaben und der Welten. Ihre heilsame Gestalt entzückt; wie eine göttliche Wunschranke schmiegt sie sich an den großen Parijata-Baum und gewährt Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr eigener roter Glanz gleicht der Bandhujiva-Blüte und dem Rajas. Das Mondlicht ihres zarten Lächelns ist weiß wie eine Jasminknospe; ihre gewellten Haarmassen sind dunkelblau wie Bienen. Die Kundigen nennen diese ursprüngliche, ungeborene Frau Prakriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 24. Darbringung des Japa ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-91]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Om. Du Hüter des Geheimsten der Geheimnisse, nimm unser [[Japa]] an. Durch deine Gnade möge mir daraus die Vollendung erwachsen, die in dir ruht.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 25. Darbringung aller Handlungen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-92]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was immer wir, o Gott, stets tun, Gutes oder Schlechtes: Nimm es von mir, der in Shivas Zustand ruht, an und lasse es schwinden, Shankara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 26. Shiva als Gebender, Empfänger und Welt ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-93]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shiva]] ist der Gebende, Shiva der Genießende, Shiva ist diese ganze Welt. Shiva siegt überall. Was Shiva ist, das bin auch ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 27. Bitte um Annahme der Verehrung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Mantrapada 15, 15-94]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
»Diese Verehrung, o Gott, die ich mit [[Japa]] und Feueropfer vollzogen habe: Sei gnädig und nimm sie an; gewähre mir die erstrebte Vollendung.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 28. Ganesha im Herzlotus und Befreiung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-16|Mantrapada 16, 16-65]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer im Herzlotus, im Mandala der achtfältigen Körperstadt mit seinen Blättern, den daumengroßen [[Ganesha]] von Shaktis umgeben betrachtet, der überquere mühelos den Ozean des Samsara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 29. Feines ungeteiltes Bewusstsein ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Mantrapada 17, 17-63]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir preisen die Göttin der Rede: zart, leuchtend wie ein Büschel von Blitzen und fein wie ein Lotusfaden. Aus den drei Linga-Bildern hervorgehend, überschreitet sie der Reihe nach Schöpfungszeichen, Bindu und Nada; aus jener höchsten Stätte wird sie von strömendem Nektar überflutet, vollkommen ungeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 30. Ursprung der Rede ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Mantrapada 17, 17-69]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wir preisen die Göttin der Rede, aus der der sprachliche Reichtum aller Veden und Lehrwerke entsteht. Ihr Vagbhava schenkt die Entfaltung von Sanskrit und anderer Rede; im Haus des Verlangens leuchtet es wie ein Stern. Von seiner Natur ist sie, die das Sprechen hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 31. Bitte um Verzeihung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Mantrapada 17, 17-71]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vielleicht habe ich in Unkenntnis des Verfahrens deine Glieder verehrt und dabei Gliedermantras, Hilfsmittel oder Handlungen ausgelassen. Doch Hingabe an deine beiden Lotusfüße hat mich bewegt. Wenn ich dich dadurch, Mutter, nun ermüdet habe, verzeih mir mein ungeschicktes Vorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 32. Vollendung des Unvollkommenen durch Gnade ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Mantrapada 17, 17-72]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was an meiner Verehrung ohne Hingabe, ohne rechte Handlung oder ohne Vertrauen blieb, möge durch deine Gnade, o Göttin, vollständig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 33. Darbringung der Verehrung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-18|Mantrapada 18, 18-35]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Wasser in der hohlen Hand bringt man [[Japa]] und Verehrung dar: »Du, höchste Herrin, deren eigene Gestalt im Geheimsten der Geheimnisse verborgen ist, nimm meine Verehrung, mein Japa und die weiteren Handlungen an, damit ihre Frucht erlangt werde.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 34. Lakshmi als fürsorgliche Mutter ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-19|Mantrapada 19, 19-1]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie triumphiert in der Welt, die Mutter [[Lakshmi]], die Edle: Mit ihrem mitleidvollen Seitenblick schützt sie den Menschen und schenkt ihm das gewünschte Gedeihen, als wäre er ihr eigenes zu nährendes Kind. &#039;&#039;Versmaß: Arya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 35. Innere Freiheit von Sinnesbindung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-19|Mantrapada 19, 19-49]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Shri erlangen will, soll ihren [[Mantra]] beständig im Geist rezitieren. Wenn er mit Einsicht die weitreichende Bindung an Sinnesgegenstände aufgibt, wird er zu einem Gefäß für Kamala. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Vipularyagiti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 36. Rechtschaffener Erwerb und wahrhaftiger Geist ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-19|Mantrapada 19, 19-50]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer weiße Gewänder, Blumen und Duftstoffe trägt, täglich opfert und [[Mantra]]-[[Japa]] und Verehrung pflegt, seinen Besitz rechtschaffen gewinnt und wahrhaftig denkt, wird zur Stätte für das Erlangen vielfältigen Gedeihens. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Vipulachapal aryagiti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 37. Das innere Selbstlicht ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-19|Mantrapada 19, 19-73]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verneigt euch vor dem Bezwinger Madhus, der Zuflucht der Zufluchtlosen, dem Unvergleichlichen von überragenden, unzähligen Eigenschaften. Die Guten schauen ihn, das Selbst des Weltganzen, als Licht ihres eigenen Selbst im Inneren. &#039;&#039;Versmaß: Saumya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 38. Jenseits der Form und in Formen gegenwärtig ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-21|Mantrapada 21, 21-36]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Weltenherrin nimmt nach eigenem Willen eine Gestalt an. Man meditiere über sie, die jenseits der Form ist und doch Formenfülle besitzt. &#039;&#039;Versform namens Rupadhya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 39. Innere und äußere Verehrung nach Kräften ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-21|Mantrapada 21, 21-88]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso verehrt man [[Shakti]] mit gutem Geist im Herzlotus und täglich auch äußerlich mit guten Gaben, die den eigenen Mitteln entsprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 40. Reinigung zum Wohl aller Wesen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-22|Mantrapada 22, 22-12]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er verehrt den Hüter des Ortes und den Herrn der Wohnstätte. Schweigend nimmt er seinen Sitz ein und vergegenwärtigt die Reinigung der Elemente und die Reinigung seiner inneren Haltung – zum Wohl aller Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 41. Ruhiges Maß der Rezitation ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-22|Mantrapada 22, 22-39]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim Feueropfer wie bei [[Japa]] und den anderen Übungen spreche man den [[Mantra]] nicht schnell, aber auch nicht schleppend. Stets ist ein Maß zwischen rasch und gedehnt erwünscht; dieses verleiht Vollendung. &#039;&#039;Versmaß: Drutavilambita, dessen Name „rasch und gedehnt“ bedeutet. Das verneinende Wort bei der Wiederholung der Anweisung steht in der Quelle fragend in Klammern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 42. Innerliches Japa im Alltag ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-23|Mantrapada Kapitel 23, Originalmarke 22-46]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob man sieht, hört, Berührung genießt, sich Gerüchen zuwendet, isst, geht, spricht oder eine Tätigkeit ausführt: Wer so meditiert und Freude an innerlichem [[Japa]] hat, unter dessen Geheiß soll die ganze Welt stehen – was wäre da erst von geringerem Erfolg zu sagen? &#039;&#039;Die abschließende Machtverheißung ist Teil der Quelle; der Vers verbindet sie mit der Übung im Alltag.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 43. Loslassen von Macht und Befreiung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-23|Mantrapada Kapitel 23, Originalmarke 22-47]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wünscht man Genuss und Macht, soll man sie erlangen; ebenso Macht über die Rede, gleich der des Herrn der Rede. Auch die acht Yogakräfte, beginnend mit dem Kleinwerden, sollen entstehen. Wer all diese vielfältigen Kräfte nicht begehrt, kann sogar Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 44. Eine Shakti in vielfältigen Formen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-23|Mantrapada Kapitel 23, Originalmarke 22-77]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So leuchtet in der Welt die eine ewige Gauri-[[Shakti]], die durch verschiedene Mantras und verschiedene Gestalten verehrt wird. Als Matrikamalini schenkt diese Parvati die ersehnte Frucht und bringt alles Unheil für euch zur Ruhe. &#039;&#039;Versmaß: Malini.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 45. Wunschlose Meditation im Herzen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-24|Mantrapada 24, 24-82]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer an den drei Tagesübergängen [[Japa]] übt, soll Einfluss, langes Leben und die Beseitigung von Krankheit erlangen; durch göttliche Gnade auch Wohlstand, Schutz, Kinder und Sieg. Alle Güter soll er in Fülle gewinnen. Geht es aber um Befreiung, so übt er wunschlos tausend Wiederholungen, ganz der Meditation im Lotus des Herzens hingegeben. &#039;&#039;Der Satzanfang ist sprachlich uneben; die Gegenüberstellung von äußeren Zielen und wunschloser Meditation ist deutlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 46. Stimmliches und geistiges Japa ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-24|Mantrapada 24, 24-84]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In rituell reinem Zustand soll man den [[Mantra]] mit der Stimme wiederholen, in unreinem Zustand im Geist. Dabei meditiert man über [[Durga]] und über den Gott Agni und soll das Erwünschte erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 47. Freundlichkeit, Mitgefühl, Freude und Gleichmut ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-26|Mantrapada 26, 26-13–14]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesen Worten vollzieht der Einsichtige dreimal den [[Nyasa]] vom Kopf bis zu den Füßen. Er entwickelt Freundlichkeit gegenüber allen Einsichtigen und Mitgefühl für die Leidenden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
… Freude an denen, deren Verhalten gut ist, und Gleichmut gegenüber denen, die Schlechtes tun. So richtet er sich auf die Lebewesen aus, stets mit zufriedener innerer Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 48. Wahrhaftige Rede als Praxisgrundlage ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-26|Mantrapada 26, 26-51–52]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man sie so mit ihrem Gefolge ordnungsgemäß verehrt hat, wiederholt man schweigend und rein den [[Mantra]]. Man soll stets ausschließlich die Wahrheit sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade bei diesem Mantra erlangt man die Frucht durch wahrhaftige Rede. Als Feueropfer bringt man ein Zehntel der [[Japa]]-Zahl mit Lotussen dar, die mit Ghee vermischt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 49. Das Bild vom Boot über Geburt und Tod ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-26|Mantrapada 26, 26-129]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wurden vorwiegend die wichtigsten [[Shakti]]-Formeln beschrieben, wie sie in den maßgeblichen Tantras gelehrt werden. Diese großen Kräfte sollen alles Unheil, Fehler, Elend, Unglück, Krankheit, Bedrängnis durch besitzergreifende Mächte und Gift, Not, seelische Qual und weiteres Leid beseitigen. Für Menschen, die gute Werke, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung erstreben, sollen sie das Erbetene gewähren, immer wunschspendend wie die Wunschkuh. Sie sind siegreich als glückbringende Boote, die über das wirbelnde Meer des Daseins führen, erfüllt von den Wogen von Tod und Geburt. &#039;&#039;Die Quelle verbindet hier religiöse Heilsbilder mit umfassenden Wirkungsversprechen. Versmaß: Arna.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 50. Hingabe an das Sonnenlicht ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-27|Mantrapada 27, 27-116]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den hier ordnungsgemäß beschriebenen Sonnenmantras, so erklärt der Text, ist selbst in den drei Welten nichts unerreichbar. Darum richte man seine Hingabe auf Savita; so soll man Vollendung, Ansehen, Fülle und Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 51. Nada in allen Wesen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-28|Mantrapada 28, 28-9]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das höchste Bija namens Nada ist in allen Wesen gegenwärtig. Es ist erhaben und göttlich, schenkt Befreiung und verleiht sämtliche Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 52. Innere Verehrung im Herzen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-28|Mantrapada 28, 28-70]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oder man verehrt ihn im Geist im Lotus des Herzens, im Feuer, im Sonnenkreis, im Wasser oder auf einem Opferplatz, entsprechend Eignung und Neigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 53. Wunschlose Übung und Befreiung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-29|Mantrapada 29, 29-71]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer aber Gelübdenahrung zu sich nimmt, wunschlos auf einer Bergspitze [[Shiva]] verehrt und dreihunderttausend Wiederholungen übt, soll von der Bindung des Daseins frei werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 54. Innere Verehrung und tägliche Übung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-29|Mantrapada 29, 29-99]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verwendet die wichtigsten Dienste, beginnend mit Ehrenwasser; ist dies nicht möglich, verehrt man im Geist. Täglich übt man tausendacht Wiederholungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 55. Hingabe und Wirksamkeit ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-31|Mantrapada 31, 31-58]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ohne vorbereitende Großübung soll dieser [[Mantra]] dem hingebungsvollen [[Shiva]]-Verehrer das Ersehnte verwirklichen – um wie viel mehr nach dem beschriebenen [[Japa]]!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 56. Gastfreundschaft und Speisung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-32|Mantrapada 32, 32-40–42]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man betrachtet Shasta als von der Jagd ermüdeten Jäger, auf einem Pferd, von Scharen umgeben, aus dem Wald kommend und nach Wasser verlangend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mittags nimmt man Wasser mit geröstetem Mehl in die gefalteten Hände, gießt es mit neun Mantras aus und erquickt auch seine Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dem nun Ausgeruhten trägt man die eigenen Anliegen vor. Man stellt sich vor, wie er erfreut „So sei es“ sagt und weiterzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 57. Das Licht der inneren Gegenwart ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-33|Mantrapada 33, 33-68–70]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man Narayanas Gestalt so im eigenen Herzlotos betrachtet hat, stellt man sich dort ein Licht wie eine unbewegte Flamme vor, seinem Wesen nach Hamsa und vom Praṇava umfangen, so wie eine Lampe eine andere entzündet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man nimmt es im Geist auf und führt es unter Aussprechen des am Ende lang ausgezogenen Praṇava durch den Weg der [[Sushumna]] hinauf. Man verbindet es mit dem lichtvollen Brahman im Inneren des Raumlotos; von dort wiederum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
legt man es in die eigene Blumengabe zwischen den Händen. Von dieser führt man es durch den mittleren Kanal in das vor einem stehende Bild und setzt das Bija mit Tara, Hamsa und Nada in die Mitte seines Herzlotos ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 58. Hingabe an Hari ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-33|Mantrapada 33, 33-132]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wurde das höchste Geheimnis des achtsilbigen Mantras in Kürze gelehrt: seine in der heiligen Überlieferung verkündete Praxis und das Weitere. Für Menschen, die den Lotosfüßen Haris hingegeben sind, ist dies lieb und heilsam und gilt als Mittel zur Erlangung aller Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 59. Krishna als Kind ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-34|Mantrapada 34, 34-33]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich vergegenwärtige mir Krishna als Kind: Seine weichen Glieder sind dunkel wie die Blätter eines frischen blauen Lotos und wie eine Regenwolke. Seine Augen gleichen geöffneten Lotosblüten. Er trägt leuchtenden Schmuck aus Gold und Edelsteinen, gelbe Gewänder und einen Pfauenfederschmuck. Schön ist sein Gesicht, glänzend und bunt sind die Ohrringe in Gestalt von Wassertieren. In vier Händen hält er Muschel, Keule, Lotos und Rad.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 60. Mukunda in Hirtengestalt ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-34|Mantrapada 34, 34-35]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man meditiert über Mukunda in der Gestalt eines Hirten: Auf seiner durch Shrivatsa geschmückten Brust strahlt Kaustubha; sein Glanz mischt sich mit den beweglichen Halsketten. Sein Haar und seine Locken sind dunkel wie Bienenschwärme. Sein reines Lotosgesicht gleicht der vollen Mondscheibe, seine langen Augen geöffneten Lotosblüten. Im Himmel verehren ihn Götter und Rishis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 61. Krishna als Lehrer der Gita ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-34|Mantrapada 34, 34-86]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Krishna als den betrachtet, der Partha die Gita lehrt, und ihn mit Lotosblüten verehrt, soll Dharma und [[Moksha]] erlangen; durch Durva-Opfer soll man lange leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 62. Beständige Praxis und gleiche Hingabe an Guru, Mantra und Gottheit ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-35|Mantrapada 35, 35-8–9]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehrt die Gottheit zu den drei Tagesübergängen, lebt von Gelübdenahrung und beherrscht die Sinne. An einem reinen Ort sitzend rezitiert man unermüdlich hunderttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man bleibt stets rein und richtet gleiche Hingabe auf [[Guru]], [[Mantra]] und Gottheit. Wer dazu imstande ist, opfert Sesam und Butter; wer nicht dazu imstande ist, rezitiert die doppelte Zahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 63. Darbringung von Japa und Puja ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-35|Mantrapada 35, 35-57]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehrt die Gebetskette und rezitiert vor der Gottheit mit heiterem Geist den [[Mantra]]. [[Japa]], [[Puja]] und alles Weitere bringt man zu den Füßen der Gottheit dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 64. Licht aus dem eigenen Herzlotos ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-36|Mantrapada 36, 36-28]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Tara ruft man aus dem eigenen Herzlotos das höchste, aus Bewusstsein bestehende Licht herbei, wie zuvor. Mit der Formel „Om, Verehrung Narayana! Sei fest eingesetzt! Tha, Tha“ setzt man ihn ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 65. Die Frucht der eigenen Praxis darbringen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-38|Mantrapada 38, 38-80–82]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Überall verehrt man mit der Smara-Gayatri und den genannten Darbringungen. Nach den eigenen Kräften rezitiert man den [[Mantra]] und nimmt ein wenig Wasser in die Hand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
fügt Duftstoff und Blumen hinzu, kniet mit beiden Knien auf der Erde und bringt die Frucht des [[Japa]] und der weiteren Handlungen in die rechte Hand der Gottheit dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem man so die tägliche Verehrung vollzogen hat, speist man Brahmanen nach Vermögen und isst selbst den Rest; so hat der Mensch seine Aufgabe erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kriyapada ==&lt;br /&gt;
=== 66. Vidyas und Mantras wie Wellen im Ozean ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-1|Kriyapada 1-82]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo das Vidya genannte Prinzip in Bindu, Nada und [[Shiva]] ruht, leuchten Vidyas und Mantras auf wie Wellen im Ozean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 67. Vier ganze Verse über den Weg von innerem Licht zu hörbarer Sprache ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-1|Kriyapada 1-115–118]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die subtile [[Kundalini]] ist innen nur Licht, überaus fein und dem Gehör nicht zugänglich. Von dort steigt sie aufwärts,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
leuchtet aus sich selbst und wird, auf [[Sushumna]] gestützt, zu Pashyanti. Erreicht sie den Herzlotus, wird sie Madhyama in Gestalt des inneren Klanges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sie ist zunächst nur inneres Sprechen, noch ungeteilt, und steigt weiter empor. Sie befindet sich in Brust, Kehle und Gaumen, gelangt zu Kopf, Nase und Zähnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
wird an Zungenwurzel und Lippen hervorgebracht und nimmt die einzelnen Laute an. Als Mutter der vielfältigen Klangwelt und vom Gehör erfassbar heißt sie Vaikhari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 68. Hingabe, Loslösung, rechte Erkenntnis als Zeichen von Shaktipata ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-2|Kriyapada 2-14]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihre Zeichen sind Hingabe, Loslösung vom Ozean des Werdens, rechte Erkenntnis und das Offenbarwerden des [[Shiva]]-Zustands.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 69. Shakti und Shiva wie Licht und Lampe ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-2|Kriyapada 2-21]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine [[Shakti]] ist glückverheißend, im höchsten Sinn subtil: Bewusstsein, unabhängig und Ursache aller Vollendung. Wie das Licht von der Lampe ist sie von [[Shiva]] nicht verschieden; sie vermag das Entstehen der Welt und Erkenntnis zu entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 70. Erkenntnis als Keim, gute Praxis als fruchtbarer Boden ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-2|Kriyapada 2-40]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So wurde hier der Keim des Shaiva-Tantra durch die Betrachtung von Seele, Fessel, Herr und göttlicher Kraft dargelegt. In gute rituelle Handlung eingesät trägt er Frucht wie ein Hain himmlischer Wunschbäume, der die ersehnten Ziele spendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 71. Morgendliche Savitri-Meditation, vollständiger Vers ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-3|Kriyapada 3-65]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man meditiert über die verehrungswürdige Morgensandhya Savitri im Sonnenkreis: jugendlich, auf einem Schwan reitend, lotusäugig, mit vier Gesichtern, mit Juwelen, Gewand und Salbe in der Farbe ihres eigenen Lichtes. In vier Armen trägt sie Gebetskette, Opferlöffel, Krug und Stab. Sie ist Mutter der drei Welten und Hervorbringerin der Rig-Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 72. Innere Reinigung geht über äußeres Waschen hinaus ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-4|Kriyapada 4-43, zweites Vorkommen, Schlussvers]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch besondere Wasserarten, bloßes Waschen und ähnliche Handlungen entsteht keine vollständige Reinigung des von Unreinheit geprägten Körpers. Darum wurde von den Guten diese zweifache Reinigung des eigenen Wesens samt innerer Sammlung vorschriftsgemäß gelehrt; man soll sie täglich üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 73. Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit als alles durchdringende Gegenwart ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-5|Kriyapada 5-31]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Prinzip ist Stätte der Freude, Gestalt von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Es als diese ganze gegliederte Gestalt durchdringend zu betrachten, heißt Umhüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 74. Guru als Stätte des Mitgefühls ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-11|Kriyapada 11, 11-6]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein [[Guru]] soll der Wahrheit verpflichtet sein, in innerer Ruhe, Selbstbeherrschung, Aufrichtigkeit und Dharma feststehen, dem achtgliedrigen [[Yoga]] hingegeben und mit Shivas Lehre vertraut sein. Ihn schmücke die achtfache Hingabe an [[Shiva]]; er sei freigebig und stets eine Stätte des Mitgefühls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 75. Erkenntnis über äußeren Merkmalen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-11|Kriyapada 11, unnummeriertes Paushkara-Zitat nach 11-10]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Auch wenn er alle äußeren Merkmale vermissen lässt, gilt der Erkenntnisreiche als [[Guru]]. Erkenntnis bedeutet die Einsicht in die Wirklichkeitsprinzipien, gestützt auf das Wissen um den sechsfachen Weg.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 76. Die Gabe einer einzigen Blüte ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-11|Kriyapada 11, unnummeriertes Patanjali-Zitat nach 11-20]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Selbst wenn jemand nur zufällig eine einzige, schon duftlose Blüte zu deinen Lotusfüßen niederlegt, o Vielgestaltiger, genießt er in dieser Welt wahrlich viele überaus süße Früchte!“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Zuschreibung an Patanjali ist die Angabe dieses Werkes; eine Identität mit dem Verfasser der [[Yoga]]-Sutras wird damit nicht behauptet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 77. Die tragende Shakti ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-12|Kriyapada 12, 12-23]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die tragende [[Shakti]] wird weiß beschrieben, wie Mondlicht, dem Raum gleich und von schöner Gestalt. Weil sie auf den Willen des höchsten Herrn hin stets alle Welten trägt, ist sie zuerst zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 78. Shiva, Flammen und Sonnenstrahlen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-13|Kriyapada 13, 13-77]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie das Feuer durch seine Flammen und die Sonne durch ihre Strahlen, so ist [[Shiva]] durch seine eigenen Glieder kraftvoll und unangreifbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 79. Nahrung und Mitgefühl für Bedürftige, Gäste, Tiere und Ausgegrenzte ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-18|Kriyapada 18-127–128]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso sättige man Kinder, Frauen, Alte, Kranke, Leidende, Bedürftige und Gäste nach eigener Kraft mit Speise, Trank und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus Mitgefühl gebe man auch Papageien, Krähen, Hunden und Chandalas Nahrung. Dies ist als sechste Gelübdeverpflichtung der Shaivas zu verstehen. &#039;&#039;[Chandala ist hier die historische Bezeichnung einer sozial ausgegrenzten Gruppe.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 80. Wissen, Großherzigkeit, Mitgefühl und Frieden des Lehrers ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-19|Kriyapada 19-33]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er kennt den gesamten Sinn der Tantras, ist großherzig und von Mitgefühl erfüllt, der [[Shiva]]-Verehrung hingegeben, friedvoll und ein Bewahrer der Verpflichtungen und Verhaltensregeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 81. Verehrung des zeitlosen Wesens in allen Zeitmaßen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21-33]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dem Wesen der Zeit, das vom kleinsten Augenblick bis zum Jahr reicht, das allgegenwärtig und mächtig, anfanglos, endlos und ewig ist – diesem Wesen der Zeit Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 82. Zuflucht, Hingabe und Vollendung unvollständiger Praxis ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21-109–113]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du bist die Zuflucht aller Wesen; du bist im Beweglichen und Unbeweglichen gegenwärtig. Durch dein Wirken im Innern bist du der Schauende in allen, höchster Herr!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tun, Denken und Sprechen habe ich keine andere Zuflucht als dich. Was ich ohne ausreichende Mantras, Handlungen oder Gaben vollzogen habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
was ich dir täglich unvollständig an [[Japa]], Feueropfer und Verehrung dargebracht habe, was an Lobpreis und Hingabe fehlte: Das vollende, Maheshvara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist vollkommen rein, Herr der Götter, das Reinigende, das Verfehlungen vernichtet. Durch dich ist die ganze bewegliche und unbewegliche Welt gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Welches Gelübde ich durch Unzulänglichkeit auch unterbrochen habe, Gott: Möge es ganz und eins werden, durch den Faden deines Gebots verbunden!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 83. Geben mit Hingabe und nach eigenen Kräften ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Kriyapada 21-118]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Möge Sadashiva an dieser Gabe Gefallen finden, die ich ohne Geiz und Verstellung in Vermögensfragen, mit Hingabe und nach meinen Kräften dargebracht habe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 84. Bitte um Befreiung von Kummer und um Freude ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-22|Kriyapada 22-25]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dir, Ashoka, Verehrung, du Vernichter des Kummers von Kamas Gattin! Nimm mir stets das Leid des Kummers und lass Freude in mir entstehen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 85. Guter Ort, gute Zeit und Pflege wie bei einer Saat ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-26|Kriyapada 26-2–4]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders ist dabei auf einen geeigneten Ort und eine geeignete Zeit zu achten. Ein Same, auf gutem Feld zur angegebenen Zeit ausgesät, keimt auf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und durch Bewässerung und weitere Maßnahmen trägt er die erwünschte Frucht. In einem durch Pflügen und die weiteren Handlungen vorbereiteten, mit den vorgeschriebenen Merkmalen versehenen Heiligtum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
an einem besonderen Ort und zu geeigneter Zeit, in einem vorschriftsmäßig eingesetzten Linga wird [[Shiva]] gegenwärtig, auch zum Gedeihen des Ausführenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 86. Viele Vorzüge und wenige Mängel statt unerreichbarer Fehlerfreiheit ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-26|Kriyapada 26-45]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein von allen Fehlern freier Tag oder Aszendent ist von sich aus nicht leicht zu finden. Daher wähle man einen mit vielen Vorzügen und wenigen Mängeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 87. Schönheit des Heiligtums und Heiterkeit des Herzens ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-28|Kriyapada 28-1–2]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werden hier die Merkmale der Prasadas kurz beschrieben. Weil in ihnen die Herzen von Göttern und anderen Wesen sowie von Menschen durch ihre Schönheit lange Zeit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
heiter werden, heißen sie Prasadas. Wegen der vielfältigen Anordnung der Maße heißt der nach der Lehre gefertigte Bau auch Vimana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 88. Bitte an die Bewohner des Waldes ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-33|Kriyapada 33, Verse 20–22]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Baumeister bade, halte sein Beil und spreche diese beiden Mantras: „Die Wesen und Gottheiten samt den Guhyakas mögen weichen! Euch werde eine gute Opfergabe zuteil. Soma möge die Bäume freigeben.“ – „Heil sei euch, Söhne der Erde, und auch uns allezeit! Ich werde diese Arbeit ausführen; nehmt bitte einen anderen Aufenthalt.“ Nachdem er dies gesagt hat, verneige er sich mit heiterem Geist vor den Bäumen. &#039;&#039;[Die Quelle kündigt zwei Mantras an; die Grenze zwischen ihnen ist redaktionell nach dem Satzsinn gesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 89. Vergebung für wissentlich und unwissentlich begangene Fehler ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-38|Kriyapada 38, Verse 20–21]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man meditiere darin den subtilen [[Shiva]] und stimme ihn mit diesem Gebet gnädig: „Was ich an dir aus Unwissenheit oder wissentlich unrecht ausgeführt habe, all das vergib mir hier, du Selbst aller Wesen, Shankara!“ Nachdem man so die Zustimmung des Herrn der Götter erbeten hat, arbeite man die Kennzeichen am Linga heraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 90. Praxis entsprechend Vertrauen und eigenen Möglichkeiten ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-40|Kriyapada 40, Vers 37]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Je nachdem, welcher Form jemand vertraut und welche Mittel er besitzt, soll er sich beständig an das entsprechende Linga halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 91. Gabe an alle Wesen in Rudras Gefolge ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-48|Kriyapada 48, Vers 25]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Alle Angehörigen von Rudras Gefolge, die die ganze Welt durchdringen und nach der Bali-Gabe verlangen, mögen diese vorzügliche Gabe annehmen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 92. Wohlergehen für Menschen und sämtliche Wesen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-49|Kriyapada 49, Verse 95–99]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Heil dem König und den Menschen, Heil dem Reich zu jeder Zeit! Heil den Kühen und Brahmanen; das Wohlergehen der Vaishyas möge wachsen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Frauen und Shudras sei Heil! Das Wohlergehen aller Wesen möge wachsen! Heil sei den Beweglichen und ebenso den Unbeweglichen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heil sei den Mantras; das Gelingen der Handlung möge wachsen! Heil allen Göttern, Heil den Ahnen zu jeder Zeit!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Rishis sei Heil! Das Wohlergehen der irdischen Wesen möge wachsen! Heil den Bewohnern der Unterwelt und den himmlischen Wesen zu jeder Zeit!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heil den Wesen des Zwischenraums! Das Wohlergehen aller möge wachsen! Bei diesem Fest Maheshas möge durch die Bali-Gaben Wohlergehen wachsen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 93. Ehrfürchtige Anjali-Geste ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-56|Kriyapada 56, Vers 64]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Hände bilden eine geschlossene Anjali-Schale wie eine Lotusknospe. Diese [[Mudra]] heißt Vandani; sie wird zur ehrfürchtigen Begrüßung und ähnlichen Handlungen gebraucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 94. Die Entfaltung der Sprache aus innerer Sammlung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-57|Kriyapada 57, Verse 34–36]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun fülle man die zusammengelegten Hände mit Blumen. Von der [[Kundalini]] ausgehend vergegenwärtige man in sich selbst die feine Sprache, die schauende, die mittlere und die hörbar ausgesprochene Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Rede, einer Blitzlinie gleich, hebe man empor, verbinde sie im Dvadashanta und lasse sie durch das dortige Bewusstsein erfüllt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man sehe sie in die Blumenschale der Hände übergehen. Unter gedehnter Aussprache des Hamsa-Lautes führe man sie durch die Brahma-Nadi herbei und setze sie im Herzlotus des Bildes ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 95. Der Wert einer einzigen Lampe ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-61|Kriyapada 61, Verse 54–55]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selbst wenn man Tausende mal tausend Münder hätte, eine Lebenszeit gleich Brahmas und die Redekraft Brihaspatis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
könnte man die Frucht auch nur einer einzigen Lampe nicht aussprechen. Wie ließe sich dann die Frucht all der Lampen beim Lichterfest und anderen Anlässen beschreiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yogapada ==&lt;br /&gt;
=== 96. Entsagung und äußere Zeichen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-1|Yogapada 1, Verse 45–47]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser [[Yoga]] wird durch rechte Entsagung erreicht, nicht anders. Entsagung entsteht nicht durch das Scheren des Kopfes oder das Aufnehmen eines Stabes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ockerfarbene Kleidung, Kopfschur, Stabtragen und alles Ähnliche werden vom Körper ausgesagt, nicht vom verkörperten Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Körper ist unbelebt, von ähnlicher Beschaffenheit wie Topf und Wand. Wie sollte das verkörperte Selbst allein durch einen Wechsel der äußeren Erscheinung zur Befreiung gelangen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 97. Loslassen begehrter Ergebnisse ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-1|Yogapada 1, Vers 49]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deshalb ist Entsagung das Aufgeben wunschorientierter Handlungen. Die Weisen verstehen unter Sannyasa das Niederlegen der Handlungen, die um begehrter Ergebnisse willen geschehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 98. Handeln als Darbringung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-1|Yogapada 1, Verse 50–52]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sich beständig vom Streben nach Welt, Besitz und Nachkommenschaft zurückzieht und die Pflichten seiner sozialen und geistlichen Lebensordnung sowie seiner eigenen Überlieferung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ohne Erwartung ihrer Früchte in der Haltung einer Darbringung an den Herrn erfüllt, dessen Handeln gilt als Entsagung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer diese Haltung besitzt, ist ein Yati und Sannyasin, nicht jemand allein wegen seines geschorenen Kopfes. Als beständig Entsagenden erkenne man den, der weder hasst noch begehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 99. Wahrhaftigkeit und Nichtstehlen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Yogapada 2, Verse 12–13]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn eine Wahrheit anderen Leid zufügen würde, soll man schweigen. Was andere besitzen, was sie zurückgelassen oder in Einsiedeleien und ähnlichen Orten niedergelegt haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
selbst wenn es nur Grashalme sind, weder durch Handlung noch im Denken noch durch Rede an sich zu nehmen: Dieses Nichtnehmen fremden Gutes gilt als höchstes Nichtstehlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 100. Besitz und Verantwortung ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Yogapada 2, Verse 17–19]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Fehler des Erwerbens, Verlierens und Bewahrens sowie die damit verbundene Verletzung erkennt und Güter nicht aneignet, übt das hauptsächliche Aparigraha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist für Bettelmönche gelehrt; für andere wird es anders beschrieben. Ob Brahmacarin, Hauslebender, Waldeinsiedler oder Muni:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer für eine Hausgemeinschaft sowie Lehrer und andere zu sorgen hat, übt Nichtaneignen, indem er sich unrechtmäßiger Geschenke enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 101. Zufriedenheit und Selbststudium ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Yogapada 2, Verse 23–27]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Keine verwerflichen Handlungen auszuführen gilt als Reinheit des Handelns. Zufriedenheit ist Genüge an einer Lebensführung durch Güter, Getreide und anderes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
das im Einklang mit den Pflichten der sozialen und geistlichen Lebensordnung erworben wurde. Nicht um Vergangenes trauern, nicht gierig nach Künftigem verlangen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und an Gegenwärtigem nicht anhaften wird Zufriedenheit genannt. Bei freudigen Ereignissen nicht übermütig und bei Anlässen zur Trauer nicht von Trauer überwältigt sein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sowie Gleichmut gegenüber allem: Auch dies heißt Zufriedenheit. Die Übung des Pranava und ebenso der Upanishaden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sowie [[Japa]] des eigenen Mantras ohne Absicht auf dessen Früchte werden als die drei Formen des Selbststudiums für Yogis bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 102. Studium und Übung vertiefen einander ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Yogapada 2, erster unnummerierter Lehrvers nach Vers 27]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem Selbststudium wende man sich dem [[Yoga]] zu, aus dem Yoga wieder dem Selbststudium in sich. Durch die Vollendung von Selbststudium und Yoga wird der höchste [[Atman]] offenbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 103. Das rechte Maß ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Yogapada 2, zweiter Vers des unnummerierten Zitats nach Vers 29]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den, der Essen und Erholung maßvoll ordnet, bei seinen Handlungen angemessen tätig ist und Schlaf und Wachen ausgleicht, wird [[Yoga]] zum Beseitiger des Leidens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 104. Ohne Hast üben ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Vers 8]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit geradem Körper, Kopf und Hals vollziehe er die innere Verehrung im Herzen. Verständig übe er [[Yoga]], weder hastig noch schleppend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 105. Die Sinne zurückführen ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Vers 55]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sinne, die ihren jeweiligen Gegenständen nachlaufen, nachdrücklich zurückzuholen nennt man [[Pratyahara]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 106. Meditation mit und ohne Gestalt ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Vers 69]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Meditation wird zweifach gelehrt: mit Teilen und ohne Teile. Meditation mit Gestalt ist die mit Teilen, gestaltlose Meditation die ohne Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 107. Mitgefühl und innerer Frieden ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Vers 77]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Geduld, Sinneszügelung und innerem Frieden versehen, allen Wesen mitfühlend zugewandt, durchtrennt er die aus den Gunas bestehenden Fesseln und gelangt zum höchsten Nirvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 108. Befreiung statt besonderer Kräfte ===&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fundstelle:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Yogapada 3, Vers 93]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Fähigkeiten des Kleinwerdens und die übrigen besonderen Kräfte sind nur Nebenfrüchte des [[Yoga]]. Die acht besonderen Fähigkeiten können zu Hindernissen des Yoga werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Eine einzige klar verstandene Stelle kann die eigene Haltung über längere Zeit begleiten. Kehre deshalb zur vollständigen Kapitelübersetzung zurück, wenn dich ein Bild oder Gedanke anspricht. Dort entfaltet sich der Zusammenhang, aus dem die Auswahl lebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die persönliche [[Sadhana]] kannst du eine kleine Folge wählen: aufmerksam lesen, den Sinn erwägen, in [[Meditation|Stille]] verweilen und eine passende Einsicht im Alltag erproben. Das ist eine heutige Leseanregung. Sie lässt Raum dafür, dass manche Worte sofort berühren und andere erst mit wachsendem Verständnis zugänglich werden. So wird aus der Zahl 108 kein Pensum, sondern eine Einladung zu wiederholter, vertiefter Begegnung mit dem Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Samanyapada auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Mantrapada auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Kriyapada 1 auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Kriyapada 2 auf Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Yogapada auf Deutsch]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sanskrit:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|Samanyapada IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|Mantrapada IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|Kriyapada 1 IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|Kriyapada 2 IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|Yogapada IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Samanyapada Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Mantrapada Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Kriyapada 1 Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Kriyapada 2 Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Yogapada Devanagari]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Yogapada_Sanskrit_Devanagari&amp;diff=1321240</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari</title>
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		<updated>2026-09-26T17:14:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Yogapada in Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der Yogapada führt die Aufmerksamkeit nach innen. Seine drei Kapitel fragen nach dem Selbst, nach einer tragfähigen Lebensführung und nach Sammlung. Entsagung wird dabei nicht auf Kleidung oder äußere Kennzeichen verkürzt: Entscheidend ist der Umgang mit Wünschen, Handlungen und ihren Früchten.  Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Yogapada in Devanagari&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogapada führt die Aufmerksamkeit nach innen. Seine drei Kapitel fragen nach dem Selbst, nach einer tragfähigen Lebensführung und nach Sammlung. Entsagung wird dabei nicht auf Kleidung oder äußere Kennzeichen verkürzt: Entscheidend ist der Umgang mit Wünschen, Handlungen und ihren Früchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Markierungen wie ⟦Quellbyte …⟧ stehen für in der elektronischen Vorlage nicht eindeutig lesbare UTF-8-Bytes; sie ersetzen keine erschlossenen Sanskritzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|← Vorheriger Teil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Verfolge den Weg von [[Vairagya]] (Nichtanhaften) über die Lebensführung zur [[Dharana|Sammlung]] und [[Dhyana|Meditation]]. Lies dabei besonders aufmerksam, wo das Werk äußere Kennzeichen von innerer Freiheit unterscheidet. Frage nicht nur, welche Übung beschrieben wird, sondern auch, welche geistige Haltung sie tragen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Devanagari]]-Fassung lädt zur Begegnung mit der Schriftgestalt des Sanskrit ein. Nutze die verlinkte IAST-Fassung zur Orientierung und die deutsche Übersetzung für den Sinnzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; [[Vijnana Bhairava Tantra]] ist ein anregender Vergleichstext zur [[Dharana|Sammlung]]. Lies beide mit der Frage, wie Aufmerksamkeit gelenkt und vertieft wird. [[Kularnava Tantra]] kann das Studium um Fragen nach geistiger Vorbereitung und Lehrerbeziehung ergänzen. Die unterschiedlichen Lehrzusammenhänge bleiben dabei zu beachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(तुरीयो योगपादः) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 1: Vergänglichkeit, Entsagung und Befreiung ==&lt;br /&gt;
Der Yogapada wendet sich von der äußeren Ritualordnung ausdrücklich der [[Moksha|Befreiung]] zu. Sein erstes Kapitel verwendet eine scharf asketische Betrachtung von Körper und Sinnesfreuden, um [[Vairagya]], das Nachlassen des Anhaftens, zu begründen. Diese historische Perspektive wird quellengetreu wiedergegeben. Der anschließende Gedankengang unterscheidet innere Entsagung deutlich von bloßer Kleidung oder sozialer Rolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-1|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रथमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ मोक्षस्तु संसिध्येत् सम्यग् ज्ञानेन देहिनः |&amp;lt;br&amp;gt; ज्ञानं जायेत &lt;br /&gt;
वैराग्याद् वैराग्यं च स्वभावतः || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वभावो नाम संसारस्वरूपस्य निरूपणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
संसारस्त्वात्मबुद्धिः स्याद् देहे स्वत्वेन वस्तुषु || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहोऽपि द्विविधो ज्ञेयः स्थूलसूक्ष्मप्रभेदतः |&amp;lt;br&amp;gt; पृथिव्यादीनि &lt;br /&gt;
भूतानि श्रोत्राद्याधारकान्यपि || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वागादिकर्मेन्द्रियाणि वातपित्तकफास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्वगसृङ्मांसमेदोस्थिमज्जाशुक्लैश्च नाडिभिः || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाधारे कुण्डलिन्यां नाभिहृत्कण्ठमूर्धसु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुष्षडष्टजगतीविकाराक्षिच्छदाम्बुजैः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युक्तं स्थूलशरीरं स्यात् सूक्ष्मं पुर्यष्टकात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्तच्छब्दादयः पञ्च मनो बुद्धिरहङ्कृतिः || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहद्वयं तु साध्यात्मं साधिभूताधिदैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोत्रादयश्च वागाद्यास्तथाध्यात्मानि वै पृथक् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दादिवक्तव्यादीनामधिभूतत्वमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt; खवायुतेजांसि &lt;br /&gt;
जलं पृथिवी च तथानलः || ८|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रो विष्णुश्च मित्रश्च प्र(दे? जे) शश्चाधिदैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अध्यात्मानि मनो बुद्धिरहंकारश्च तत्त्रयम् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६१७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्तव्यं चैव बोद्धव्यं मानश्चैवाधिभूतकम् |&amp;lt;br&amp;gt; चन्द्रो जीवो &lt;br /&gt;
विरिञ्चश्चाअप्यधिदैवा?न्यनुक्रमात् || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुणत्रयमयी या सा प्रकृतिः पुरुषस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; रागो &lt;br /&gt;
विद्यादितत्त्वानि मायान्तान्यखिलानि तु || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मलं कर्म च माया च सर्वमस्य प्रवर्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; जाग्रत् स्वप्नः &lt;br /&gt;
सुषुप्तिश्चेत्यवस्थात्रितयं तथा || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामः क्रोधश्च लोभश्च मोहश्च मदमत्सरौ |&amp;lt;br&amp;gt; षडूर्मय इमे &lt;br /&gt;
व्याप्ये मोहाब्धौ व्यापकाः स्मृताः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवम्भूतं शरीरं यदाममृत्कुम्भसन्निभम् |&amp;lt;br&amp;gt; जन्मादिभिः &lt;br /&gt;
षड्विकारैरध्यस्तमतिनश्वरम् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्वतन्त्रं कर्मवशात् प्रविशन् निर्विशन्नपि |&amp;lt;br&amp;gt; प्रवसन्नपि &lt;br /&gt;
संसारे भ्रमत्यात्मा ह्यलक्षितः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीराणि तथैतानि पञ्चधा मानसानि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जरायुजान्यण्डजानि स्वेदजान्युद्भिदान्यपि || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र देवादिदेहाः स्युर्मानसाश्चाजरायुजाः |&amp;lt;br&amp;gt; जरायुजा &lt;br /&gt;
मनुष्याणां पशूनां च भवन्ति हि || १७|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरीसृपाहिविहगशरीराण्यण्डजानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जरायुजाश्चाण्डजाश्च देहाः स्युर्जलचारिणम् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वेदजाः क्रिमयः प्रोक्ताः स्थावराश्चोद्भिदा मताः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वे &lt;br /&gt;
स्वकर्मवशगा भवन्ति न भवन्ति च || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृतिजन्मजले घोरे सुखदुःखझषाकुले |&amp;lt;br&amp;gt; शोकमोहादिकलिले &lt;br /&gt;
त्वगाधे भवसागरे || २०|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्मज्जन्तो निमज्जन्तः पुण्यपापैकबन्धनैः |&amp;lt;br&amp;gt; निबद्धा देहिनः &lt;br /&gt;
सर्वे स्वर्गभूनरकादिषु || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मांसासृक्पूयविण्मूत्रस्नायुमज्जास्थिपञ्जरे |&amp;lt;br&amp;gt; त्वचावृते &lt;br /&gt;
शरीरेऽस्मिन् सौन्दर्यं स्मर्यते कुतः || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्थिपञ्जरसारेऽस्मिन् मूत्रश्लेष्ममलाशये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मांसकेशनखस्नायुरुधिरत्वक्समावृते || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६१८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहे चेत् प्रीयते कश्चित् प्रीयते नरकेऽपि सः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यद्वाप्यज्ञानिभिर्देहे सुखबुद्ध्यात्र भण्यते || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दादीन्द्रियसौख्यान्यप्यन्वयव्यतिरेकतः |&amp;lt;br&amp;gt; असाराणि &lt;br /&gt;
यथागीतं मत्तोन्मत्तप्रलापवत् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वादयन्तश्च दृश्यन्ते यथोन्मत्ता विकुर्वते |&amp;lt;br&amp;gt; स्वर्णसौख्यं &lt;br /&gt;
तथोपाधेरुपाध्यन्तरसङ्गमात् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रणादेस्तु यथापूयमूत्रादेर्निर्गमात् सुखम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पामकण्डूतिसौख्यं वा तत्तुल्यं सुरते सुखम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्षुरिन्द्रियसौख्यं यन्नृत्तकान्तादिदर्शने |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उन्मत्तचेष्टितान्नृत्तं न किञ्चिदपि हीयते || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वक्षी सुनासा सुमुखी सुदतीत्यादिदर्शने |&amp;lt;br&amp;gt; सौख्यं &lt;br /&gt;
त्वगस्थिमांसादौ कतरत् स्यान्मनोहरम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आस्वाद्येषु पदार्थेषु रसनेन्द्रियचापलात् |&amp;lt;br&amp;gt; क्षुत्तृण्णिवृत्त्या &lt;br /&gt;
सौहित्यं दुःखापायो न तत् सुखम् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्रादुःखं यदि लसैत् सौख्यं स्वापे सुखं यथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदात्मसुखमुद्दिष्टं करणानां तु संहृतौ || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घ्रेयेष्वपि सुगन्धेषु यत्नात् प्राप्येषु दृश्यते |&amp;lt;br&amp;gt; अयत्नेन &lt;br /&gt;
वनादौ च प्राप्तुं तच्छक्यते सुखम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भवासे च जनने बाल्ये वास्य कुतः सुखम् |&amp;lt;br&amp;gt; अस्वतन्त्रस्येव &lt;br /&gt;
परैर्यन्त्रितस्येव पक्षिणः || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यौवनेऽनिष्टसंयोगादिष्टलाभे वियोगतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रागाद्याक्रान्तचित्तस्य कुतः सौख्यं शरीरिणः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वार्धक्येऽण्प्र?समर्थस्य विषयांस्तु बुभुत्सतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रक्षीणेन्द्रियवृत्तेस्तु रोगरागाद्युपद्रवैः || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीड्यमानस्य तत्सौख्यं कुतो वास्य मरिष्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; म्रियमाणस्य &lt;br /&gt;
यद् दुःखे नरकेऽपि न तद् भवेत् || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पापकृतां दुःखं यमलोकाय गच्छताम् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्दर्शनेन &lt;br /&gt;
पततां पतितानां पतिष्यताम् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६१९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नरकेषु प्रसिद्धं हि दुःखं तस्मान्न भण्यते |&amp;lt;br&amp;gt; यदि &lt;br /&gt;
पुण्यकृदेव स्यात् स्वर्गे देवादिदेहवान् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमानादिषु दिव्येषु भोगेषूपनतेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; दृष्ट्वा (पापा? &lt;br /&gt;
त्वल्पां) श्रियं दीप्तामन्येषामात्मनोऽधिकाम् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्तप्त एष विषयान् भुङ्क्ते दुःखं धिया वहन् |&amp;lt;br&amp;gt; ततोऽपि &lt;br /&gt;
क्षीणपुण्यानां पतनाद्यवलोक्य तु || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यादृशं हृदये दुःखं न तद् वर्णयितुं क्षमम् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
राज्यादिषु सुखं स्याच्चेत् सन्ध्यादिदुःखिनः || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुत्रेभ्योऽपि भयं यस्य तस्य सौख्यं कुतो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पराशरः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावतः कुरुते जन्तुः संबन्धान् मनसः प्रियान् |&amp;lt;br&amp;gt; तावन्तोऽस्य &lt;br /&gt;
निखन्यन्ते हृदये शोकशङ्कवः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् यद् गृहे तन्मनसि यत्रतत्रावतिष्ठतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
[नाशदाहापहरणं तत् तस्यास्यैव तिष्ठति इति विष्णुपुराणे &lt;br /&gt;
पठ्यते|&amp;lt;br&amp;gt;] नाशव्ययादिभीत्या क्व परिग्रहवतां सुखम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा चाहुः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यतो यतो निवर्तते ततस्ततः सुखी भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; निवर्तनाद्धि सर्वतो &lt;br /&gt;
न वेत्ति दुःखमण्वपि || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथापि तृष्णया जन्तुः पीड्यमानो दिवानिशम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अर्थाद्यार्जनवैतृष्ण्यं न कदाचिन्निगच्छति || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाचोक्तं - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीर्यन्ति जीर्यतः केशा दन्ता जीर्यन्ति जीर्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चक्षुश्श्रोत्रे च जीर्येते तृष्णैका निरुपद्रवा || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नालमेकस्य तु यतस्तां तृष्णां दुरतस्त्यजेत् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतो न कर्मणा कार्यं प्रजया वा धनेन वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्यागेनैवामृतत्वं हि प्राप्तुं शक्यं मनीषिभिः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् धर्मार्थकामेभ्यो मोक्ष एव विशिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt; अस्थिरत्वात् &lt;br /&gt;
त्रिवर्गाणां दुस्संपादतयापि च || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलमलमतिविस्तरेण |&amp;lt;br&amp;gt; प्रस्तुतमेवानुसन्धीयते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं विज्ञाय संसारमसारं तद्विरागतः |&amp;lt;br&amp;gt; मोक्षमार्गः &lt;br /&gt;
परो योगः साङ्गः साध्यो विपश्चिता || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स च सन्न्यसनात् सम्यग् योगः प्राप्यो न चान्यथा |&amp;lt;br&amp;gt; सन्न्यासो &lt;br /&gt;
मुण्डनान्न स्याद् दण्डादेर्ग्रहणादपि || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काषायावरणाद्यं च मुण्डनं दण्डधारणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यदन्यदप्येवमाद्यं देहस्योक्तं न देहिनः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जडस्येह शरीरस्य घटकुड्यादिधर्मणः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वेषलङ्घनमात्रेण देही मोक्षं कथं व्रजेत् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत एव शरीरस्य कर्तृत्वं नापि भोक्तृता |&amp;lt;br&amp;gt; शरीरकर्मणां &lt;br /&gt;
कर्ता संस्कार्यस्तत्फलार्थिभिः || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत एव हि सन्न्यासस्त्यागः स्यात् काम्यकर्मणाम् |&amp;lt;br&amp;gt; काम्यानां &lt;br /&gt;
कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकार्थपुत्रैषणाभ्यो निवृत्तो यः सदैव हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्ववर्णाश्रमयुक्तानां तथा स्वसमयस्य तु || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विहितानां तु धर्माणां तत्फलेप्वनपेक्षया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ईश्वरार्पणबुद्ध्या तु करणं न्यास इष्यते || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वान् यतिश्च सन्न्यासी न स्यात् केवलमुण्डितः |&amp;lt;br&amp;gt; ज्ञेयः स &lt;br /&gt;
नित्यसन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मचारी गृहस्थो वा वानप्रस्थोऽथवा यतिः |&amp;lt;br&amp;gt; चीरवासा &lt;br /&gt;
जटी वापि द्विदण्डो वाथ [ख्: स] मुण्डितः || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विवासाः शुक्लवस्त्रो वा काषायवसनोऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt; कर्मसन्न्यासनं &lt;br /&gt;
कृत्वा साङ्गयोगं समाश्रितः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवानुग्रहमासाद्य योगी मोक्षमवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; विज्ञाय &lt;br /&gt;
संसारमसारमेवं वैराग्यतोऽनुग्रहतश्च शम्भोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
संप्राप्य योगं तु गुरूपदेशाद् योगी विमुक्तिं न चिरादुपैति || &lt;br /&gt;
५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
योगपादे योगलक्षणं नाम प्रथमः पटलः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 2: Die Glieder des Yoga und die innere Körperlehre ==&lt;br /&gt;
Das zweite Kapitel erläutert [[Yama]]s, [[Niyama]]s, Sitzhaltungen und [[Pranayama]]. Ethische Haltung, maßvolles Leben und Verehrung bilden die Grundlage. Es folgt eine traditionelle Darstellung von [[Nadi]]s und Lebenswinden. Diese innere Körperlehre wird als Lehre des Werkes dargestellt und nicht mit heutiger Anatomie gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वितीयः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ योगस्तु विज्ञेयो गुणैश्वर्यविमुक्तिदः |&amp;lt;br&amp;gt; चित्तवृत्तिनिरोधं तु &lt;br /&gt;
योगमाह पतञ्जलिः || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युजेर्धातोः समाधौ तु क्षेत्रज्ञपरमात्मनोः |&amp;lt;br&amp;gt; युक्तिर्योगः &lt;br /&gt;
समुद्दिष्टस्तथाचाह महामुनिः || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनो हि सर्वभूतानां कारणं बन्धमोक्षयोः |&amp;lt;br&amp;gt; वृत्तिहीनं &lt;br /&gt;
मनः कृत्वा स्वात्मानं परमात्मनि || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमात्मा [रात्मना स] समायोज्य योगं कु * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * &lt;br /&gt;
विमुक्तः [क्: क्ति] स्यान्मुख्योऽयं योग इष्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यक् शिवगतं चित्तं यदा न चलति स्थिरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिवत्वव्यक्तभावस्य कैवल्यं योग इष्यते || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्च रागादिदोषाणां वर्जनेन प्रकाशते |&amp;lt;br&amp;gt; ते च नश्यन्ति &lt;br /&gt;
रागाद्या योगा⟦Quellbyte 0x94⟧न्गानां निषेवणात् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगाङ्गानि च तान्यष्टौ प्रवदन्ति हि तद्विदः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमाश्च नियमास्तद्वदासनं प्राणसंयमाः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्याहारा धारणाश्च ध्यानानि च समाधयः |&amp;lt;br&amp;gt; यमाः &lt;br /&gt;
पञ्चप्रकाराः स्युर्नियमाश्चैव पञ्चधा || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनानि च पञ्च स्युः प्राणायामास्तु नैकधा |&amp;lt;br&amp;gt; प्रत्याहाराः &lt;br /&gt;
पञ्चविधा धारणा बहुधा स्मृताः || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानानि नैकधा त्वकः समाधिरथवा त्रिधा |&amp;lt;br&amp;gt; अहिंसा &lt;br /&gt;
सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमाः पञ्चविधास्तेषां पृथग्भेदा भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मनोवाक्कर्मभिहिंसास्त्रिविधाः प्राणिनामिह || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताभ्यो निवृत्तिं सर्वत्र अहिंसां परिचक्षते |&amp;lt;br&amp;gt; सत्यं &lt;br /&gt;
यथार्थकथनं सर्वभूतहितं च यत् [तत् परपीडाकरं &lt;br /&gt;
सत्यं यदा] || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परपीडाकरं सत्यमेवं सयतं विदुर्बुधाः |&amp;lt;br&amp;gt; असत्यमपि &lt;br /&gt;
भूतानां हितं चेत् सत्यमेव तत् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परपीडाकरं सत्यं यदा मौनं तदा भजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्यैः &lt;br /&gt;
परिगृहीतानां त्यक्तानां वाश्रमादिषु || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निक्षिप्तानां तृणानां वा कर्मणा मनसा गिरा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
परार्थानामनादानमस्तेयं परमं स्मृतम् || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मचर्यमिति प्राहुरिन्द्रियाणां तु संयमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्राप्युपस्थविषयनिवृत्तिं तु विशेषतः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किन्तु &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्शनस्पर्शनापेक्षासङ्कल्पाभाषणादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
योषित्संभोगवैमुख्यं ब्रह्मचर्यं परं विदुः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रापि च गृहस्थानां स्वदारान्नव्यतिक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऋतुस्नाताभिगमनं ब्रह्मचर्यं परं स्मृतम् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अ[क्: आ]र्जनक्षयसंरक्षाहिंसादोषादिदर्शनात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अस्वीकरणमर्थानां मुख्यः स्यादपरिग्रहः || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिक्षूणामयमुद्दिष्ट अन्येषामन्यथा स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्मचारी &lt;br /&gt;
गृहस्थो वा वानप्रस्थोऽथवा मुनिः || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकुटुम्बस्तु यस्तस्य गुर्वादीनां तु पुष्टये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
असत्प्रतिग्रहेभ्यस्तु निवृत्तिरपरिग्रहः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| एवं यमाः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियमाः शौचसन्तोषौ स्वाध्यायस्तप एव च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्वदीश्वरपूजेति पञ्च भिन्नास्तु ते पुनः || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शौचं तु शुद्धिर्विज्ञेया मनोवाक्कायकर्मणाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अचिन्तनमकृत्यानां यत् तच्छौच तु मानसम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्ली(नं? बं) वाचिकं स्यात् तु कायिकं तु मृदा जलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मलानां क्षालनञ्चान्तःकरणस्य विशोधनम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पापानामननुष्ठानं कर्मिणां शौचमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वर्णाश्रमादिधर्माणामविरोधागतेन तु || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनधान्यादिना वृत्त्या तृप्तिः सन्तोष उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
(ग)तेष्वननुशोकः स्याद् भविष्यार्थेष्वलोलता || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्तमानेष्वसक्तिश्च सन्तोषः परिपठ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हर्षागमेष्वनुत्सेकः शोकस्थानेष्वशोकता || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समता चापि सर्वेषु सोऽपि सन्तोष उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; प्रणवस्य &lt;br /&gt;
तथाभ्यासस्तथोपनिषदामपि || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्फलानभिसन्धानात् स्वस्वमन्त्रजपोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाध्याय इति &lt;br /&gt;
निर्दिष्टस्त्रिविधोऽपि च योगिनाम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाचाहुः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाध्यायाद् योगमासीत योगात् स्वाध्यायमात्मनि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वाध्याययोगसम्पत्त्या परमात्मा प्रकाशते || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दब्रह्म च तद् ब्रह्म वेदितव्ये उभे अपि |&amp;lt;br&amp;gt; शब्दब्रह्मणि &lt;br /&gt;
निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकभुक्तोपवासाद्यैः कृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; कर्शनं तु &lt;br /&gt;
शरीरस्य यत्तत्तप उदाहृतम् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राप्यनशनं नेष्टं नेष्टमत्यशनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
व्रतचोदितकालाशी तपस्वी योगभाग् भवेत् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाचाह भगवान् - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति नचैकान्तमनश्नतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नचातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नापि चार्जुन! || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु |&amp;lt;br&amp;gt; युक्तस्वप्नावबोधस्य &lt;br /&gt;
योगो भवति दुःखहा || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आभ्यन्तरैस्तथा बाह्यैर्द्रव्यैर्गन्धादिभिः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चोदिताराधनं शम्भोर्यत् तदीश्वरपूजनम् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राप्यनभिसन्धाय फलं भक्त्योपपत्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; देवस्येष्टस्य &lt;br /&gt;
यजनं कर्मणा मनसापि च || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिनां योगसिध्यर्थं शस्तमीश्वरपूजनम् |&amp;lt;br&amp;gt; याज्ञवल्क्यो &lt;br /&gt;
वसिष्ठश्च योगाचार्यौ महामुनी || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथग्यमांश्च नियमान् दशभेदानिहोचतुः |&amp;lt;br&amp;gt; अहिंसा &lt;br /&gt;
सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं दयार्जवम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षमा धृतिर्मिताहारः शौचं चेति यमादयः |&amp;lt;br&amp;gt; तपः सन्तोष &lt;br /&gt;
आस्तिक्यं दानमीश्वरपूजनम् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धान्तश्रवणं चैव ह्वीर्मतिश्च? जपो हुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते तु नियमाः |&amp;lt;br&amp;gt; इति &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| नियमाः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनान्यपि चोक्तानि बहुधा पूर्वपद्धतौ || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां पञ्चैव शस्तानि योगसिद्धिकराणि वै |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्तिकं &lt;br /&gt;
पद्मसंज्ञं च भद्रं योगासनं तथा || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमुखं चेति तेषां तु लक्षणं पृथगुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपविश्य तु विष्टरेऽथ जान्वोर्विवरेऽङ्गुष्ठनिपीडनं &lt;br /&gt;
विधाय |&amp;lt;br&amp;gt; ऋजुमध्यगलक्षणाग्रकायो भवति स्वस्तिकमासनं &lt;br /&gt;
निविष्टम् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरणाग्रयुगं तथोपरिष्टादधिरोप्योरुयुगस्य मूलदेशे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उपविश्य पुरेव पद्मसंज्ञं कथितं तद्विपरीततस्तु भद्रम् || &lt;br /&gt;
३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिरोप्य तु दक्षिणाङ्घ्रिमूरावथ सव्यं चरणं तु &lt;br /&gt;
दक्षिणोरौ |&amp;lt;br&amp;gt; अधिरोप्य पुरेव सूपविष्टो यदि योगासनमिष्टदं &lt;br /&gt;
तदाहुः || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषणे तु निगृह्य वामजङ्घापदगुल्फे त्वधिरूढसस्फिगुरूः &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; उपरिस्थितदक्षिणोरुजानुः खलु योगी स तु गोमुखासनस्थः || &lt;br /&gt;
४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| आसनानि || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणस्य धारणं देहे प्राणायाम इतीरितः || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स च नैकविधः प्रोक्तो योगशास्त्रविऽसारदैः |&amp;lt;br&amp;gt; पूरकः &lt;br /&gt;
कुम्भकश्चैव रेचकश्चेति ते त्रयः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणसंयमनानां तु खात्यान्यङ्गान्यनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; (?) &lt;br /&gt;
त्रिभिरङ्गैर्युतस्त्र्यंग स्याकुत्पूरकं विना (?) || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासापुटेन वामेन पूरयेदुदरेऽनिलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निर्दिष्टोद्घातमात्राभिर्विज्ञेयः स तु पूरकः || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरितस्याथवा वायोः केवलस्य निरोधतः |&amp;lt;br&amp;gt; संपूर्णकुम्भवत् &lt;br /&gt;
तिष्ठेद् यदासौ कुम्भकः स्मृतः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामेतरेण घ्राणेन (मा? म)रुतः पूरितस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; शनैः &lt;br /&gt;
क्रमेण यो मोक्षो रेचकः परिपठ्यते || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र षोडशमात्रस्तु सामान्यः पूरको मतः |&amp;lt;br&amp;gt; कुम्भकः &lt;br /&gt;
षष्टिमात्रः स्यात् पञ्चोद्धातस्तु संस्मृतः || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युग्मोद्धातो रेचकः स्याच्चतुर्विंशतिमात्रकः |&amp;lt;br&amp;gt; प्राणायामो &lt;br /&gt;
ह्ययं मन्दो मध्योऽस्माद् द्विगुणो भवेत् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिगुणस्तूत्तमो ज्ञेयः क्रमेणाभ्यासयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt; अगर्भाश्च &lt;br /&gt;
सगर्भाश्च प्राणायामास्तु ते स्मृताः || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्मन्त्रजपोपेताः प्राणायामाः सगर्भकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्तर्जपविहीना ये ते त्वगर्भा इति स्मृताः || ५०|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणयामादगर्भात् तु सगर्भः श्रेष्ठ उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भीकृत्योदरे वायुं स्वस्वमन्त्रं धिया जपेत् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामं सगर्भं तु कुर्यात् तद्गतमानसः |&amp;lt;br&amp;gt; एकाक्षरः &lt;br /&gt;
स्वमन्त्रश्चेत् तस्य स्याद् द्विशतं जपः || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षरविवृद्ध्यात्वा त्रिंशद्वर्णाननुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; भावयि[ख्: &lt;br /&gt;
हापयि]त्वायतप्राणः प्राणायामं समाचरेत् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टार्णादिप्रकृत्यन्तं तत्राप्येकैकलोपतः |&amp;lt;br&amp;gt; प्राणायामा &lt;br /&gt;
विधातव्यास्तत्तद्ध्यानोपबृंहिताः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र विज्ञाय देहं च नाडीर्वायुं च तत्स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt; तच्छुद्धिं &lt;br /&gt;
च विधायाथ प्राणायामं समाचरेत् || ५५ || तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्णवत्यङ्गुलो देहो देहो लब्धा⟦Quellbyte 0x94⟧न्गुलैः स्वकैः |&amp;lt;br&amp;gt; ऊर्ध्वं &lt;br /&gt;
शरीरादधिकं प्राणः स्याद् द्वादशाङ्गुलम् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेढ्रादूर्ध्वं द्व्यङ्गुलं तु देहमध्यमुदीरितम् |&amp;lt;br&amp;gt; मूलाधारः &lt;br /&gt;
स च त्र्यश्रो देवादीना नृणामपि || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्वादीनां तु वेदाश्रस्त्वण्डजानां तु वर्तुलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुष्पदानां हृन्मध्ये क्रोडमध्येऽण्डजन्मनाम् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलादूर्ध्वं मनुष्याणां नाभिकन्दो नवाङ्गुलात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नाभिचक्रं तदूर्ध्वं तु द्वादशारमसुस्थितिः || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभेरधस्तात् कन्दाख्ये कुण्डलिन्यष्टवर्तुला |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रसुप्तभुजगाकारा चतुरङ्गुलविस्तृता || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वासप्ततिसहस्राणि नाड्यस्तन्मध्यनिर्गताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टाविंशतिसंख्याः स्युस्तासां मुख्यास्तु नाडयः || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तासां च दश वै श्रेष्ठा इडाद्यास्तास्वपि त्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; इडा &lt;br /&gt;
पिङ्गा सुषुम्ना च गान्धारी हस्तिजिह्विका || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुयशालम्बुषा पूषा कुहूश्चैव च शङ्खिनी |&amp;lt;br&amp;gt; एतास्विडा &lt;br /&gt;
पिङ्गला च सुषुम्ना चोत्तमाः स्मृताः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तासामथ सुषुम्नाख्या ब्रह्मनाडी परा स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति नाडीदशकम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमला घोषणी पृथ्वी ततस्त्वाप्यायनी मता || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजोवती वायवी च गगना चैव रोधनी |&amp;lt;br&amp;gt; रसावाहा च &lt;br /&gt;
मृद्वङ्गी स्नंसनी? चापि मर्शनी || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दस्पर्शवहे दूर्णा सुरूपा रसधारणी |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वगा चेति &lt;br /&gt;
निर्दिष्टा नाडयोऽष्टादश क्रमात् || ६६ || प्. ६२७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्राणादयः पञ्च नागाद्याश्चापि पञ्च हि |&amp;lt;br&amp;gt; प्राणस्तु &lt;br /&gt;
हृत्पद्मगत आसनाद्धृदयस्थितिः || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निःश्वसोच्छ्वासकासादीन् कुर्वन् वक्षः समाश्रितः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रयाणं &lt;br /&gt;
कुरुते नित्यं य(स्या? स्मात्) प्राणः प्रकीर्तितः || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवाङ्मूत्रमलादीनामपानो[क्: नां व्यानो ह](?) हस्तादिसन्धिगः &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; हानोपादानकर्मा च तस्माद् व्यान इति स्मृतः || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं नयत्युदानस्तु नाभेराशिरसि स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गात्रनेत्रविकाराद्यं कर्मोदानस्य तु स्मृतम् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समानः सर्वकायं तु व्याप्य सन्धिषु च स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्वगसृङ्मांसमेदोस्थिसंस्था नागादिवायवः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललाटिकोरश्शङ्खांसनाभिस्थास्ते त्वनुक्रमात् (?) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वर्णाः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलेन्द्रगोपगोक्षीरविद्युदर्केन्दुसप्रभाः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुन्दभिन्नाञ्जनार्काश्मकुसुम्भकुसुमोपमाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आहारपचनाद्यन्तं प्राणकृत्यमितीरितम् || ७३ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पोषणाद्यं समानस्य कर्मेति परिपठ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; उद्गाराद्यं तु &lt;br /&gt;
नागस्य कूर्मस्योन्मीलनादिकम् || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृकरस्य क्षुतं कर्म जृम्भाद्यं देवदत्तजम् |&amp;lt;br&amp;gt; धनञ्जयस्य &lt;br /&gt;
शो(भा? षाद्यं) मृतं च न विमुञ्चति || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येन तु शरीरस्य सुषुम्ना सूत्रवत् स्थिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बिन्दोर्मूर्धानमासाद्य ब्रह्मरन्ध्रेण निर्गता || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडा च पिङ्गला चैव वामतोऽस्याश्च दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt; सुषुम्नायां &lt;br /&gt;
स्थिते वामदक्षिणप्राणयोः सृते [ख्: स्मृ] || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडापृष्ठात्तु गान्धारी सव्यनेत्रविनिर्गता |&amp;lt;br&amp;gt; हस्तिजिह्वा च &lt;br /&gt;
वामाङ्घ्रेरङ्गुष्ठाग्राद् विनिर्गता || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुयशा दक्षिणस्याङ्घ्रेर्ज्यष्ठिकाग्रान्तनिर्गमा |&amp;lt;br&amp;gt; अलम्बुषा &lt;br /&gt;
त्वधो नाभेः पायुमूलान्तनिर्गमा || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूषा तु पिङ्गला[ख्: कुण्डला]पृष्ठाद् दक्षिणश्रोत्रनिर्गता &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; नाडयो विमलाद्यास्तु दश हस्ताग्रनिर्गताः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुहूस्तु पिङ्गलापृष्ठाद् दक्षिणा[क्: णो]क्षिविनिर्गता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विश्वोदरोदरं याता सरस्वत्यपि मेढ्रगा || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तस्सुषिरसंयुक्ताः सर्वा अपिच नाडयः |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्णरक्ताश्च &lt;br /&gt;
ताः सर्वाः पद्मतन्तुवि * * * || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तासां शाखोपशाखानां भेदस्तु बहुधा स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; देहाद् &lt;br /&gt;
बहिर्निर्गताग्रा रोमसंज्ञाः शरीरगाः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्मश्रूणि मुखजातानि केशाः शिरसि निर्गताः |&amp;lt;br&amp;gt; तिस्रः &lt;br /&gt;
कोट्योऽर्धकोटिश्च केशरोमाणि देहगाः || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जरायुजानां देहेषु पशूनां त्रिगुणाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; पक्षिणां &lt;br /&gt;
तु ततोऽर्धार्धं सिरारोमाणि संख्यया || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिरारोमादिनियमो नहि कीटादिजातिषु |&amp;lt;br&amp;gt; स्थावराणामपि तथा &lt;br /&gt;
सर्वे ते प्राणिनः [ना] स्मृताः || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं नाडीर्विदित्वा तु प्राणायामं समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यमाश्च नियमा (नि? श्च) तथासनानि प्राणादयश्च &lt;br /&gt;
पवना अपि नाडिचक्रम् |&amp;lt;br&amp;gt; योगस्य या[ख्: हा]नि बहिरङ्गतयोदितानि &lt;br /&gt;
सेव्यानि तानि विदितानि यथोपदेशम् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
योगपादे योगलक्षणादिपटलो द्वितीयः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 3: Atem, Meditation und Samadhi ==&lt;br /&gt;
Das abschließende Kapitel führt von der Vorbereitung des Übenden über [[Pranayama]], [[Pratyahara]], [[Dharana]] und [[Dhyana]] zu [[Samadhi]]. Es unterscheidet religiöse Verheißungen und besondere Fähigkeiten vom eigentlichen Ziel der Befreiung. Historische Atemzahlen und Heilungsbehauptungen werden als Aussagen der Quelle übersetzt; sie bilden keine heutige medizinische oder selbstständig auszuführende Atemanleitung. Größere überlieferte Lücken im Dharana-Abschnitt bleiben sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ तृतीयः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ योगं विविदिषुः प्राप्य योगविदं गुरुम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शुश्रूषार्थप्रदानाद्यैराराध्य परितोष्य च || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् विज्ञाय योगं तु दत्त्वा तु गुरुदक्षिणाम् |&amp;lt;br&amp;gt; अनुज्ञातस्तु &lt;br /&gt;
गुरुणा गत्वा देशं मनोरमम् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्यक्षेत्रनदीतीर्थवनसानुमदादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्राश्रमे मठे &lt;br /&gt;
वाथ प्राज्य[क्: ण्य]मूलफलोदके || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रामे देवालये वापि स्वगृहे वा मनोरमे |&amp;lt;br&amp;gt; परिशुद्धा(त्म)वान् &lt;br /&gt;
योगी निस्संगो विजितेन्द्रियः || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्ववर्णाश्रमकर्माणि चोदितानि समाचरन् |&amp;lt;br&amp;gt; युक्ताहारविहारस्तु &lt;br /&gt;
युक्तस्वप्नावबोधनः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तस्त्रिषवणस्नायी सर्वत्र समदर्शनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पिचुतूलादिसंपूर्ण आसने सोत्तरच्छदे || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशुद्धे सम्यगासीनो विजितासनमास्थितः |&amp;lt;br&amp;gt; विनायकं गुरुं &lt;br /&gt;
चाथ नमस्कृत्य ततः शिवौ || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋजुकायशिरोग्रीवः कृत्वान्तर्यजनं हृदि |&amp;lt;br&amp;gt; योगं युञ्जीत &lt;br /&gt;
मतिमान् न द्रुतं न विलम्बितम् || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ ये ग्रन्थयः पञ्च भूतशुद्धौ प्रदर्शिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हृत्कण्ठतालुभ्रूमध्यब्रह्मरन्ध्रस्थिताः क्रमात् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तानूर्ध्ववायुना भित्त्वा मुक्त्वा दक्षिणनासया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वामनासापुटेनाथ पूरयेन्मरुतोदरम् || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरकस्तु स विज्ञेयो मात्राषोडश(का? को) विधिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निरुन्ध्यान्निर्गमं तस्य कुम्भकाख्यः स तु स्मृतः || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स चापि षष्टिमात्रः स्याद् रेचकस्तस्य रेचनात् |&amp;lt;br&amp;gt; पिधाय &lt;br /&gt;
वामघ्राणं तु दक्षिणेनैव रेचयेत् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स तु रेचक उद्दिष्टो मानं तेषां निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; पूरके &lt;br /&gt;
द्व्यष्टमात्राभिर्नाभिपद्मे चतुर्मुखम् || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारमूर्तिमगुणं समाधिस्थं चतुर्भुजम् |&amp;lt;br&amp;gt; कुम्भके च &lt;br /&gt;
चतुष्षष्टिमात्रामात्रं तु धारयेत् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उकारमूर्तिं शङ्खाभं वासुदेवं हृदम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शङ्खचक्रधरं सौम्यं समाधिस्थं चतुर्भुजम् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किरीटिनं स्मरेच्छक्त्या यावत् तावत् तु कुम्भयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; रुद्रं &lt;br /&gt;
मकारमूर्तिं तु भ्रूमध्यकमले स्मरन् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६३०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लवर्णं समाधिस्थं चतुर्बाहुं त्रिलोचनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एणटङ्कधरं सौम्यमिन्दुमौलिं कपर्दिनम् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मात्राद्वादशमात्रं तु दक्षिणेनैव रेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ प्रणवतो &lt;br /&gt;
वायुं समापूर्य भ्रुवोऽन्तरात् || १८|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुमत्यक्षरे तस्मिन् नियम्यात्मानमात्मनि |&amp;lt;br&amp;gt; मनसा तपदोङ्कारं &lt;br /&gt;
जपेन्मात्रत्रयाधिकम् || १९|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एष प्राणजयोपायो दृष्टादृष्टफलप्रदः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भूतशुद्ध्युक्तमार्गेण प्राणायामास्तु पञ्च ते || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोषणाद्यास्त्रयश्च स्युः सहैतान् पृथगाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सन्ध्ययोर्वायुमाकृष्य पिबन् वाग्ग्मी च जायते || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याधयो ह्यस्य नश्यन्ति मासान् मासैस्तु वा क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; बधिरो &lt;br /&gt;
मूर्ध्न्यथात्मानमाधायापूर्य मारुतम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिधाय सर्वद्वाराणि व्योमेन्दोरमृताप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; कर्णाभ्यां &lt;br /&gt;
विसृजेद् वायुं बाधिर्यादेष मुच्यते || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्श्वयोर्वाथ नाभौ वा धारयेद् गुल्मशूलनुत् |&amp;lt;br&amp;gt; यत्र यत्र &lt;br /&gt;
रुजा देहे तत्र तत्र तु मारुतम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरोप्य प्राणनियमात् तं तं रोगं व्यपोहति |&amp;lt;br&amp;gt; अथापानं &lt;br /&gt;
समुत्कृष्य वह्निस्थाने नियोजयेत् || २५|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरुन्ध्याच्च षडक्षाणि ततो नादः प्रवर्तते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नाभेरामूर्धतो वीणाध्वनिर्नादः प्रवर्तते || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुषुम्नयोर्ध्वङ्गमया तच्छ्रुत्वासौ विमुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्मरन्ध्रेण &lt;br /&gt;
तस्याथ प्राणोऽप्युच्चरतीच्छया || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयाम्भोरुहान्तःस्थः प्राणो हंस इतीरयन् |&amp;lt;br&amp;gt; उच्छ्वासं &lt;br /&gt;
जनयेच्छश्वदहोरात्रे तु संख्यया || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ट्युछ्वासः स्मृतः प्राणः षट् प्राणा घटिका स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
घटिकानां स्मृतः षष्ट्या त्वहोरात्रस्तु मानुषः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वासनिःश्वासविच्छेदः प्राणायामात् प्रवर्तते |&amp;lt;br&amp;gt; अथोदरे &lt;br /&gt;
नाभिपद्मे ध्यात्वा तु चतुराननम् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६३१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारमूर्तिमिडया पूरयेन्मरुतोदरम् |&amp;lt;br&amp;gt; कुम्भीकृत्य यथापूर्वं &lt;br /&gt;
धियैव प्रणवं जपन् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरीकृत्य तु संहृत्य रेचयेद् दक्षिणेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा &lt;br /&gt;
हृदयाब्जस्थं वासुदेवं चतुर्भुजम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खचक्रधरं सौम्यं शुक्लवर्णं किरीटिनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्बाहुमुदारस्थमुकारमयविग्रहम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरञ्जपन् धिया तारं पूर्ववत् पूरकुम्भकौ |&amp;lt;br&amp;gt; रेचकं च &lt;br /&gt;
विधाय स्यात् प्राणायामस्तु वैष्णवः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रुवोरन्तरतोऽम्भोजे मकारमयविग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt; भस्माङ्गरागधवलं &lt;br /&gt;
रुद्रं ध्यायंस्त्रिलोचनम् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूपविष्टं चतुर्बाहुं पूर्ववत् प्रणवं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूरकाद्यैर्यथापूर्वं रौद्रोऽयं प्राणसंयमः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थानेऽम्बुजासीनमष्टबाहुं चतुर्मुखम् |&amp;lt;br&amp;gt; ईश्वरं &lt;br /&gt;
प्रोक्तरूपादिं ध्यायंस्तारं जपन् धिया || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरकाद्यैर्यथापूर्वं प्राणायामोऽयमैश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt; तथैव &lt;br /&gt;
मूर्ध्नि कमले ध्यायन् देवं सदाशिवम् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं जपन् धिया प्राग्वत् प्राणानायम्य पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वदोषहरोऽयं स्यात् सादेशः प्राणसंयमः || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारणाधीशसंयुक्ताः पञ्चैते प्राणसंयमाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वकल्मषदोषघ्नाः सर्वे सर्वार्थसाधकाः || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगसिद्धिकराः पञ्च प्राणायामा भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
हृत्पद्ममध्ये वा वि(न्दू? न्दौ) वा व्योमपङ्कजे || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यादिमण्डलाधीशतत्त्वतत्त्वेशमूर्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुर्यष्टकाष्टच्छदने स्वस्वाङ्गावरणान्विते || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो यो यस्या देवताया भक्तस्तां तत्र संस्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्तन्मन्त्रं &lt;br /&gt;
जपन् बुद्ध्या पूरकादिक्रमेण तु || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणसंयमनं कुर्वन् योगसिद्धिमवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा &lt;br /&gt;
हृदयाब्जादौ पश्यञ् ज्योतिर्निरञ्जनम् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६३२) ब्रह्मादिकारणोपाधिनिर्मुक्तं चिद्धनं शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ध्यायंस्त्रिमात्रं चिन्मात्रप्रणवं वा धिया जपन् || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामं प्रकुर्वीत न चिरात् सिद्धिमश्नुते मूलाब्जात् &lt;br /&gt;
कुण्डलिन्यास्तु ध्यायञ्च्छक्तिं विनिर्गताम् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्युल्लेखोपमामूर्ध्व⟦Quellbyte 0x94⟧न्गमामा व्योमप⟦Quellbyte 0x94⟧न्कजा(न्? त्) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
परमामृतनिःष्यन्दैः प्लाव्यमानां ततोऽपि हि || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्तां पुनरायान्तीं मूलाम्भोजं पुनः पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सुषुम्नयोर्ध्वं गच्छन्तीममृतासारवर्षिणीम् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायञ्च्छक्तिं परां सूक्ष्मां चिन्मात्र(प्रणवं) तु वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जपन् धिया यथापूर्वं प्राणानायम्य योगवित् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगसिद्धिमवाप्नोति नचिरान्नात्र संशयः |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा &lt;br /&gt;
प्रणवाद्यां तु सप्तव्याहृतिपूर्विकाम् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्रीं शिरसोपेतां त्रिः पठन् मनसा हृदि |&amp;lt;br&amp;gt; व्योम्नि वा &lt;br /&gt;
परमात्मानं सावित्रीं सूर्यमेव वा || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायन् प्रागुक्तमार्गेण पूरकादिक्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; प्राणसंयमनं &lt;br /&gt;
कुर्वन् योगी सिद्धिमवाप्नुयात् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्भिर्द्वादशभिश्चाथ तथा षोडशभिः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मनोवाक्कर्मजानीह पातकानि विनाशयेत् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामस्ततश्चापि द्विगुणैस्त्रिगुणैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसतस्यापि (?) भ्रूणहत्यां च नाशयेत् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र याज्ञवल्क्यवसिष्ठौ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि भ्रूणहनं मासात् पुनात्यहरहः कृतः |&amp;lt;br&amp;gt; ऋतुत्रयात् &lt;br /&gt;
पुनात्येनं जन्मान्तरकृतादघात् || वत्सरादिह सर्वज्ञो &lt;br /&gt;
ब्रह्मविच्चापि जायते |&amp;lt;br&amp;gt; प्रस्वेदकम्पोत्थानानां जननाः &lt;br /&gt;
कुंभकाः (पुनः) || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठमध्यश्रेष्ठाः स्युः फलं तेषां च तादृशम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्राणायामैः क्रमाभ्यस्तैर्विजिताः स्युश्च वायवः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३३) निःश्वासोच्छ्वसनाद्यं च विना ज्ञानं च शक्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विनैव पूरकं तद्वद् रेचकं च विनैव तु || कुम्भकेनैव &lt;br /&gt;
सुचिरमपि तिष्ठेज्जितानिलः |&amp;lt;br&amp;gt; मनोजव(इ?ग)तिश्च स्याद् &lt;br /&gt;
दूरादर्थांश्च पश्यति || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खेचरो द्वादशाब्देन जरापलितवर्जितः |&amp;lt;br&amp;gt; चिरजीवी च भवति &lt;br /&gt;
ततो द्विगुणवत्सरैः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिगन्धर्वदेवादीन् पश्यत्याभाषतेऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt; ततोऽपि &lt;br /&gt;
द्विगुणैर्वर्षैर्लभते चाणिमादिकान् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रियाणां यथास्वं स्वं विषयं परिधावताम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बलादाहरणं तेषां प्रत्याहारं प्रचक्षते || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्मणां वि(जि? हि)तानां तु नित्यादीनां विधिं विना |&amp;lt;br&amp;gt; मनसा &lt;br /&gt;
हृद्यनुष्ठानं प्रत्याहारं विदुर्बुधाः || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवाष्टादशस्थानेष्वाकृष्याधाय मारुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्ववशे &lt;br /&gt;
स्थापनं केचित् प्रत्याहारं वदन्ति हि || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तानि तानि स्थानानि - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादा⟦Quellbyte 0x94⟧न्गुष्ठद्वयं गुल्फे ज⟦Quellbyte 0x94⟧न्घे जानूरुपायवः |&amp;lt;br&amp;gt; मेढ्रं &lt;br /&gt;
कटिस्ततः कन्दो नाभी हृदयवक्षसी || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठकूपं तथा तालु घ्राणं नेत्रे भ्रुमध्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt; मूर्धा &lt;br /&gt;
चाष्टादशैतेषु स्थानात् स्थानं क्रमेण तु || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आहृत्य धा?रणं वायोः प्रत्याहारः स्मृतो बुधैः |&amp;lt;br&amp;gt; अनेन &lt;br /&gt;
रोगशान्तिः स्यादायुषो वर्धनं तथा || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्याहाराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमाद्यैः पञ्चभिः (क?)स्तैर्विशुद्धस्य तु योगिनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आत्मन्यवस्थितिं बुद्धेर्धारणं सम्प्रचक्षते || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदेशावस्थितं देहे बुद्धेस्तु मरुता सह |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * * || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * भूतेषु ब्रह्मादीन् &lt;br /&gt;
कारणेश्वरान् || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जान्वादिभूतशुद्ध्युक्तमार्गेण स्वस्वबीजतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्मृत्वा बुद्धिं &lt;br /&gt;
तु तत्रैव प्रतीत्यन्तरवर्जिताम् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य प्राणसहितां धारणाभिश्च पञ्चभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिभिस्त्रिभिर्भवे * * * * * * * * * * || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मादीन् कारणेशांस्तु स्वैःस्वैः संयोज्य कारणैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रणवाक्षरसम्भेदात् क्षित्याद्यैर्मण्डलाक्षरैः || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्कले द्वादशान्तस्थे शिवे संयोज्य चिद्धने |&amp;lt;br&amp;gt; तन्मयं च &lt;br /&gt;
स्वमात्मानं सर्वगं? सर्ववेदिना || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * * * * * भाक् || &lt;br /&gt;
६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ ध्यानं द्विधा प्रोक्तं सकलं निष्कलं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; साकारं &lt;br /&gt;
सकलं ध्यानं निराकारं तु निष्कलम् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भुजादिशुक्लादिद्वित्र्यक्षैकाननादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भेदैरिष्टसुराकारस्मरणं हृदयादिषु || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साकारध्यानमुद्दिष्टं निराकारमथोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; हृत्पद्मे वा &lt;br /&gt;
भ्रुवोर्मध्ये बिन्दौ वा द्वादशान्तगे || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लै⟦Quellbyte 0x94⟧न्गिकं परमं ज्योतिर्ध्यायेद⟦Quellbyte 0x94⟧न्गुष्ठमात्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कदम्बगोलकाकारं भाभासितदिगन्तरम् || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मान्नीवारशूकाभं ज्योतिरूर्ध्वं सुषुम्नया |&amp;lt;br&amp;gt; निर्गतं &lt;br /&gt;
द्वादशान्तस्थशिवेनाप्येकतां गतम् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वेदेहरोमकूपेभ्यो निर्यज्ज्योतिश्शिखोज्ज्वलम् |&amp;lt;br&amp;gt; विश्वमावृत्य तु &lt;br /&gt;
व्याप्तं ध्यायेन्निश्चलमानसः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानानामुत्तमं त्वेतद् योगश्चायं परो मतः |&amp;lt;br&amp;gt; एवं सन्त[ख्: &lt;br /&gt;
त]तयुक्तात्मा योगी निर्धूतबन्धनः || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६३५) अणिमादिगुणैश्वर्याण्यधिगम्याप्यविस्मितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षडूर्मिभिरसंस्पृष्टो मैत्रादिगुणवर्जितः || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षमादमशमोपेतः सर्वभूतानुकम्पकः |&amp;lt;br&amp;gt; छित्त्वा गुणमयान् &lt;br /&gt;
पाशान् परं निर्वाणमृच्छति || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणानां द्वादशकैरायतं ध्यानमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt; ध्यानाद् &lt;br /&gt;
द्वादशकायामः समाधिर्भवति स्फुटम् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाधिः समभावः स्याज्जीवात्मपरमात्मनोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्वच्छिवाह्वयं ब्रह्म परंज्योतिः सुनिर्मलम् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकं ज्ञानघनं शान्तं सर्वकारणकारणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अवस्थात्रयनिर्मुक्तं षड्भावविकृतेः परम् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वानुग्राहकं विश्वव्यापि नित्यं निरञ्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आकाशादिमहाभूतैः शब्दाद्यैर्विषयैरपि || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशेन्द्रियमनोबुद्धिसाह⟦Quellbyte 0x94⟧न्कारगुणैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; प्राणादिभिः प्रकृत्या &lt;br /&gt;
च पुरोगाभ्यामविद्यया || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियत्या कलया कालमायाभ्यां च विवर्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सादेशेश्वरविद्याभिः शक्त्या चाखिलकारणम् || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नादान्तभासकं शश्वत् पञ्चकृत्यैकहेतुमत् |&amp;lt;br&amp;gt; अनाद्यन्तं पर &lt;br /&gt;
सूक्ष्मं तद् योऽहं सोऽहमित्यपि || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्ताधानं शिवे सम्यक् स समाधिरिति स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; यदा समरसं &lt;br /&gt;
चित्तं सर्वत्र समदर्शनात् || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रागादिदोषरहितं हेयोपादेयनिःस्पृहम् |&amp;lt;br&amp;gt; आहितं स्याच्छिवे &lt;br /&gt;
शश्वत् समाधिः परमः स्मृतः || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनात्मबुद्धिदेहेऽस्मिन्नस्वबुधिश्च वस्तुषु |&amp;lt;br&amp;gt; एषणात्रयमुक्तस्य &lt;br /&gt;
कर्मपुत्रार्थवर्जनात् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वारम्भपरित्यागात् सर्वस⟦Quellbyte 0x94⟧न्गविवर्जनात् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वव्यापिनि &lt;br /&gt;
चिन्मात्रे शिवेनैक्येन भावना || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६३६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविच्छेदेन सततं समाधिः पा(शमोचनः) |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* त एव वा || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जिघ्रतो मौनिनो वाचं ब्रुवतः शयितस्य वा |&amp;lt;br&amp;gt; आसीनस्यापि &lt;br /&gt;
मिषतो मीलिताक्षस्य तिष्ठतः || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जाग्रतः स्वपतो वापि स्वप्नान् वा परिपश्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; गच्छतोऽपि &lt;br /&gt;
यदा चेतः समाधिस्थस्य निश्चलम् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करणानां तु संहारादव्यक्तिर्विषयेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; स योगः परमो &lt;br /&gt;
ज्ञेयस्तद्वान् योगीन्द्र उच्यते || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐश्वर्याण्यणिमादीनि योगस्यावान्तरं फलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टैश्वर्यगुणा योगस्यान्तराया भवन्ति हि || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते(ष? षु)योग * * * * * * * नाभिरोचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; फलं हि मोक्षो योगस्य &lt;br /&gt;
तस्मात् तदभिरोचयेत् || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सा⟦Quellbyte 0x94⟧न्गोऽत्र योगस्तु समासात् संप्रदर्शितः |&amp;lt;br&amp;gt; संस्मृत्य &lt;br /&gt;
योगशास्त्रेभ्यः शिवानुग्रहतः स्फु(टम्) || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * त्र हि मुख्यमित्थमुदितं भोगा यतो वाञ्छिताः &lt;br /&gt;
पश्वादिप्रविचारचारुविशदज्ञानक्रियायोगतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टैश्वर्यगुणास्तथैव सुलभं निःश्रेयसं श्रेय(सा) &lt;br /&gt;
तामीशानशिवोऽभ्यधाद् सुरगुरुः सिद्धान्ततापद्धतिम् || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
योगपादे प्राणायामादिपटलस्तृतीयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगपादः समाप्तः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाप्ता चेयमीशानशिवगुरुदेवस्य कृतिः &lt;br /&gt;
सिद्धान्तसारपद्धतिः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभं भूयात् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Der Yogapada richtet den Blick auf [[Moksha|Befreiung]] und mahnt, an besonderen Fähigkeiten und Nebenfrüchten der Übung nicht hängen zu bleiben. Diese Orientierung kann auch heutige Aspiranten tragen: Die Tiefe einer [[Sadhana]] zeigt sich nicht allein in ungewöhnlichen Erfahrungen, sondern ebenso in einem ruhigeren, wahrhaftigeren und mitfühlenderen Umgang mit dem Leben. Dies ist eine heutige Besinnung auf die Zielrichtung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass am Ende der Lektüre eine Weile Stille entstehen. Was darf leichter werden? Was möchtest du mit mehr Aufmerksamkeit tun? Kehre mit dieser Frage zu deiner vertrauten [[Meditation]] zurück. Der Schlusssegen des Werkes – „Möge Gutes sein“ – kann dabei als weiter Wunsch nachklingen, der die eigene Übung mit dem Wohl anderer verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kehre beim Schriftstudium zu einer kurzen, gut lesbaren Stelle zurück. Das ruhige Vergleichen von Devanagari, IAST und deutscher Bedeutung verbindet Aufmerksamkeit für das Einzelne mit dem Blick auf den ganzen Gedanken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|← Vorheriger Teil]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Kriyapada_2_Sanskrit_Devanagari&amp;diff=1321239</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Kriyapada_2_Sanskrit_Devanagari&amp;diff=1321239"/>
		<updated>2026-09-26T17:13:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 2 in Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der zweite Abschnitt des Kriyapada führt von Unterbauten und Bildwerken über Weihe und Fest bis zu Göttinnenverehrung, Bestattung und Erneuerung des Heiligtums. So erscheint religiöse Praxis als Sorge für einen ganzen Lebenszusammenhang: für Räume, Gemeinschaft, Übergänge und Erinnerung.  Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten un…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 2 in Devanagari&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der zweite Abschnitt des Kriyapada führt von Unterbauten und Bildwerken über Weihe und Fest bis zu Göttinnenverehrung, Bestattung und Erneuerung des Heiligtums. So erscheint religiöse Praxis als Sorge für einen ganzen Lebenszusammenhang: für Räume, Gemeinschaft, Übergänge und Erinnerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Markierungen wie ⟦Quellbyte …⟧ stehen für in der elektronischen Vorlage nicht eindeutig lesbare UTF-8-Bytes; sie ersetzen keine erschlossenen Sanskritzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Achte neben den Einzelvorschriften auf den großen Zusammenhang: Ein heiliger Ort wird gestaltet, eingeweiht, im Fest belebt und bei Beschädigung erneuert. Welche Formen der Fürsorge tragen diese Praxis? Diese Frage verbindet die Lektüre mit dem eigenen Umgang mit einem Meditationsraum, einem [[Ashram]] oder einer spirituellen Gemeinschaft, ohne deren heutige Ordnung mit den historischen Vorschriften gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Devanagari]]-Fassung lädt zur Begegnung mit der Schriftgestalt des Sanskrit ein. Nutze die verlinkte IAST-Fassung zur Orientierung und die deutsche Übersetzung für den Sinnzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Vergleiche diesen Werkteil mit [[Soma Shambhu Paddhati]]: Wie werden Weihe, Lebensübergänge und Erneuerung in ein religiöses Leben eingeordnet? Der anschließende [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Yogapada]] und [[Vijnana Bhairava Tantra]] laden zu einer anderen Lesefrage ein: Wie wird innere Sammlung beschrieben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:WW-2012-Puja04-RGB-gross.jpg|thumb|Puja in heutiger Praxis: eine Begleitabbildung zu Darbringung und Hingabe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 || श्रीः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानशिवगुरुदेवपद्धतिः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमदीशानशिवगुरुदेवमिश्रविरचिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(क्रियापादः |&amp;lt;br&amp;gt;) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 31: Unterbauten, Pfeiler und Bauglieder ==&lt;br /&gt;
Der vierte Druckband setzt die Architekturlehre des Kriyapada fort. Dieses Kapitel behandelt Unterbauten, Pfeiler, Brüstungen und tragende Glieder. Die Vorlage zählt die Verse innerhalb des Kapitels mit einfachen Zahlen; die deutschen Fundstellen verbinden diese Originalzahlen mit Werkteil und Kapitel. Eingeklammerte Variantenzeichen der Quelldatei bleiben in den getrennten Sanskritfassungen bewahrt und werden nicht als zusätzlicher Werktext übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-31|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ एकत्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिष्ठानं मयः प्राह चतुर्दशविधं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; पराशरोऽपि &lt;br /&gt;
द्विविधं त्रिविधं च परे जगुः || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पराशरोक्तं द्विविधं पादबन्धं प्रतिक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; एकैकं &lt;br /&gt;
तच्चतुर्भेदं यतोष्टविधमुच्यते || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिष्ठानोच्छ्रये त्रेधा भक्तेंऽशो जगती भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अंशः &lt;br /&gt;
कुमुदकं शेषमष्टधांशं विभज्य तु || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पट्टिकांशेन कम्पोंऽशात् कण्ठोंऽशादूर्ध्वकम्पकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अंशेनाथ त्रिभिर्भागैर्वाजनं परिकल्पयेत् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादबन्धमिदं ज्ञेयं मुख्यजात्यादिषूदितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्दबन्धम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्ताधिष्ठानतुङ्गे तु चतुर्विंशतिभागिके || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यादष्टभागैर्जगती सप्तांशैः कुमुदं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पद्मं च &lt;br /&gt;
पट्टिका कम्पश्चैकैकांशाद् गलं द्वयात् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भागेनैवोर्ध्वकम्पः स्यात् त्रिभिर्भागैश्च वाजनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विप्रबन्धमिदं प्रोक्तं चारुबन्धं तथोच्यते || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तांशैर्जगती षड्भिः कुमुदं चैकमम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt; पट्टं च &lt;br /&gt;
कम्पश्चैकैकं कण्ठोंऽशावब्जमंशतः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वौ वाजनं चाब्जमेकमंशाभ्यामूर्ध्वपट्टिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चारुबन्धमधिष्ठानमिदं सङ्कृतिभेदितम् [कम्] || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चारुबन्धम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वच्छरांशैर्जगती त्वेकेनाब्जं धृगेकतः |&amp;lt;br&amp;gt; ऊर्ध्वपद्मं &lt;br /&gt;
च वेदांशैः शेषं प्रागिव पुष्कलम् || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्कलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र जगतीकुमुदं समानं सार्धेनालिङ्गं समानमन्तरितं &lt;br /&gt;
त्र्यंशं प्रस्युत्तमांशं पद्मं वाजनमेतत् प्रतिक्रमाख्यं &lt;br /&gt;
देवद्विजनरेन्द्राणां प्रशस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्येषामप्रशस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
मुखं ककरीभूतमकरास्यं व्यालमृगेभालिमण्डितं &lt;br /&gt;
सर्वेषामप्रशस्तमेवेति पराशरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ककरीभूतमकरं मृगव्यालगजाननम् |&amp;lt;br&amp;gt; कुर्यात् समतलं &lt;br /&gt;
व्यापिक्रियं [ग्: यं न प्र] तत् प्रतिबन्धकम् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिबन्धम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव नागबन्धं स्यान्नागवक्त्रनिबन्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदेव जगती &lt;br /&gt;
स्थाने वस्वंशे बृहदम्बुजम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठोंऽशेनाम्बुजं चांशाच्छरांशैः कुमुदं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऊर्ध्वपद्ममथैकांशादालिङ्गान्तरितं त्रिभिः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्युन्नतं समानं स्याच्छेषं वाजनमेव हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्रीबन्धाख्यमिदं प्रोक्तं देवद्विजनृपोचितम् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीबन्धम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकोनत्रिंशदंशेऽस्मिन्नाधिष्ठानोदये भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तदेवपद्मं &lt;br /&gt;
कुमुदं प्राग्वत् कम्पं च वाजनम् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाब्जमंशादध्यर्धात् कपोतं चांशतोंऽशतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आलिङ्गान्तरितं द्व्यंशं प्रत्युन्नतमथांशतः || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धेन वाजनं चेति प्रोक्तं कापोतबन्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्विचतुर्यवपादार्धत्रिपादांशविवर्धनात् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हान्या प्रत्यङ्गमङ्गं तु शोभां कुर्याद् यथारुचि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उपानोपर्युपोपानं सपद्मं कम्पकं तथा || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं यथाशोभमधिष्ठानेषु योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैतिलानां चतुर्हस्तं त्रिहस्तार्धं द्विजन्मनाम् |&amp;lt;br&amp;gt; राज्ञां &lt;br /&gt;
त्रिहस्तं साध्यर्धं द्विहस्तं यौवराजकम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विहस्तमेव वणिजां शूद्रस्यैककरं स्मृतम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिष्ठानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भाः स्थूणास्तथा पादाः कुम्भाः कम्पाङ्घ्रयोऽपि च || &lt;br /&gt;
१९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भपर्यायशब्दाः स्युरथ तल्लक्ष्म कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; आमूलाग्रं तु &lt;br /&gt;
वेदाश्रः कुम्भमण्डिसमन्वितः || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मकान्ताभिधानः स्यात् स्तम्भः शैलोऽपि दारुजः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टाश्रो विष्णुकान्ताख्यः स्कन्दकान्तः षडश्रकः || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स एवेन्द्राह्वयो भानुकान्तः स्याद् द्वादशाश्रकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षाडशाश्रश्चन्द्रकान्तो वृत्तश्चेदीशकान्तकः || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतुङ्गरामभागेषु वेदवस्वश्रवर्तुलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुम्भमण्ड्यादिसंयुक्तं रुद्रकान्तं प्रचक्षते || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले पद्मासनश्चाथ चक्रवाकैरलङ्कृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सभद्रमध्यभागश्च भद्रकान्तो द्विमण्डिकः || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यालेभसिंहभूतैस्तु मूले यः परिमण्डितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इष्टाकारस्तथैवोर्ध्वं तत्तत्कान्ताह्वयो भवेत् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्त [ख्: नृ] एव स्वदीर्घेण शुण्डुभेदेन संयुतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शुण्डुपादो [ग्: दः पि] भिण्डिपादः स चेन्मुक्ताविचित्रितः || २६ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले वेदाश्रकश्चोर्ध्वं षोडशाश्राद्यलङ्कृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्यान्मूलचतुरश्राख्यः पद्मापद्मासनः स्मृतः || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलान्त्ययोस्तु वेदाश्रो मध्ये अष्टाश्र्यलङ्कृतः |&amp;lt;br&amp;gt; वज्रकान्तः &lt;br /&gt;
स विज्ञेयो मुक्तास्तम्भः समौक्तिकः || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्रत्नचित्रितस्तम्भस्तत्तद्रत्नाह्वयो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मूले पद्मासनो &lt;br /&gt;
मध्ये षोडशाश्रैरलङ्कृतः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वांशे चतुरश्रोऽङ्घ्रिश्चित्रखण्डाह्वयः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; स &lt;br /&gt;
एवाष्टाश्रको मध्ये श्रीखण्डः पट्टबन्धवान् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये कलाश्रः पट्टेन नद्धः श्रीवज्रसंज्ञितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पट्टक्षेपणसंज्ञः स्याच्चतुरश्रस्त्रिपट्टधृक् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाग्रयोस्तु विपुलो मध्ये रामांशतः कृशः |&amp;lt;br&amp;gt; वृत्तश्चेद् &lt;br /&gt;
दण्डपादाख्यो वज्रपादः कलाश्रकः || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यादुलूखलपादाख्यो मूलस्थोलूखलासनः |&amp;lt;br&amp;gt; पादमर्धं &lt;br /&gt;
त्रिभागं च भित्तिस्तम्भविनिर्गमः || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्राष्टवृत्तानां विज्ञेयस्तु क्रमाद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलभूस्तम्भविस्तारो ह्यष्टाविंशतिकाङ्गुलः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्व्यङ्गुलद्व्यङ्गुलं हाप्यो व्यासः प्रतितलं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आत्ताधिष्ठानतुङ्गात् तु स्तम्भोत्सेधो द्विधा मतः || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रदिङ्नन्दवस्वंशादंशोनोऽङ्घ्रिस्तले तले |&amp;lt;br&amp;gt; एवं &lt;br /&gt;
मूलाग्रयोर्व्यासतुङ्गता स्तम्भकुड्ययोः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुड्यस्तम्भाग्रविपुलं यत्तद्दण्ड इत्युच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; तन्मानेन &lt;br /&gt;
विमानानां सर्वाण्यङ्गानि मेयानि || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति पराशरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले चाग्रे च पादानां त्रिचतुष्पञ्चभागतः |&amp;lt;br&amp;gt; शिखा मानेन &lt;br /&gt;
कर्तव्या स्थाप्याः [ग्: पाः] सर्वे तथाश्मसु [ख्: त्म] || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वद्रव्येणैव पादानां मूले वेदिं प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पादोच्चनन्दभागाद् वा वस्वंशाद् वेदिकोच्छ्रयः || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तारश्च भवेत् तावान् सा वेदी स्याच्चतुर्विधा |&amp;lt;br&amp;gt; पुष्पखण्डा &lt;br /&gt;
चित्रखण्डा शैवला चित्रशैवला || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३११) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कम्पनिद्रा कम्पयुता पुष्पवत् समखण्डिता |&amp;lt;br&amp;gt; मूलपादार्चना &lt;br /&gt;
वेदिः पुष्पखण्डेति कथ्यते || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैव निद्राकम्पपट्टपद्मपत्रविचित्रिता |&amp;lt;br&amp;gt; पादे पदान्तरे चित्रा &lt;br /&gt;
चित्रखण्डाभिधीयते || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भकम्पाब्जपट्टाढ्या पट्टे शैवलचित्रिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधःपद्मपत्राढ्या पादे पादान्तरेऽपि च || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नरनारीपत्रचित्रा शैवलाख्या हि वेदिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सैवाधरोर्ध्वाम्बुजयोर्वेत्रयुग्ममनोरमा || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वद् विचित्रवेषा स्यात् सा वेदी चित्रशैवला |&amp;lt;br&amp;gt; जालार्थं &lt;br /&gt;
[र्थ] वेदिकां नैवच्छिन्द्यादन्यत्र तोरणात् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारं वात्र यथोद्देशं वेद्याश्छेदो न दुष्यति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुष्पखण्डा चित्रखण्डा नृणां द्वे वेदिके स्मृते || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदीचतुष्कं स्तम्भादौ देवागारेषु सम्मतम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्तम्भायामे &lt;br /&gt;
त्रिभागे स्याद् वेदाश्रोंऽशस्तु मूलतः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाश्रः षोडशाश्रो वा मध्यांशो वृत्त एव वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अग्रभागोऽपि वेदाश्रो भवेत् स्तम्भेषु केषुचित् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलव्यासे तु पञ्चांशे द्व्यंशोनः स्तम्भमध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्त्योंऽशः सप्तमांशोनो मूलविस्तारितो भवेत् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भाः स्युः पादविष्कम्भाश्चतुर्थांशाधिकास्तु वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
साध्यर्धाः पादहीना वा द्विगुणा वा भवन्ति हि || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकरश्चन्द्रकान्तश्च सौमुख्यः प्रियदर्शनः |&amp;lt;br&amp;gt; इति &lt;br /&gt;
कुम्भाश्चतुर्धा स्युर्वृत्तानां [ग्: वा] श्रीकरो भवेत् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाश्राणां चन्द्रकान्तः श्रीकरः स्याअत् कलाश्रके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तम्भानां चतुरश्राणां सौमुख्यः कुम्भ इष्यते || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषाणां चातिभाराणां कुम्भः स्यात् प्रियदर्शनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुम्भभागे नवांशे तु धृगेकेन विधीयते || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भिः कुम्भ एव स्यात् कण्ठोंऽशेनांशतो मुखम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिष्टभागद्वयं त्र्यंशं कृत्वैकेनाम्बुजं भवेत् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भागेन वृत्तं शिष्टांशादूर्ध्वं कण्ठे तु भिन्नकौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तम्भाग्रकर्णमार्गेण स्कन्धः स्यात् समविस्तृतः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं तद्वीरकाण्डस्य पोतिकां तु निवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्तम्भव्यासात् &lt;br /&gt;
त्रिगुणितं चतुर्गुणमथापि वा || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्ड्यायामः स्मृतोऽङ्घ्र्यग्रसमो वेष्वब्धिभागतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मण्ड्युत्सेधो भवेत् तावान् वीरकाण्डस्य चोच्छ्रयः || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तारो दण्डमात्रः स्यादथ मण्ड्याः शरांशतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धेन फलकास्थौल्यं तत्समो वेत्रनिर्गमः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्ड्युत्पलदलाकारा [ग्: एड्युच्चोत्पादनाका] &lt;br /&gt;
पाल्याकाराब्जपत्रवत् |&amp;lt;br&amp;gt; ताम्बूलसमसौन्दर्यं [ग्: लतलसौ] &lt;br /&gt;
यजमानसुखावहम् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपरीतं विरूपं च वर्ज्यं तदशुभं यतः |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा स्यात् &lt;br /&gt;
प्रकारोऽन्यो धृक्कण्ठापादविस्तृतिः [ख्: ण्ठः] || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पोतिकाखण्डमण्डीनि कुम्भं लशुनमूलकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अम्भोजमालास्थानानि स्तम्भाग्रे योजयेत् क्रमात् || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्रहीनं तु लशुनं मूलोच्चं विपुलं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
साष्टांशाधिकमर्धं वा त्रिपादोदयमम्बुजम् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मालास्थानविशालोच्चं दण्डमात्रं नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मण्ड्यायामो &lt;br /&gt;
भवेत् पादात् त्रिगुणो वा चतुर्गुणः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भाग्रतुल्यं मण्ड्युच्चं पञ्चभागोनमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिभिरंशैस्त्रिपादैर्वा वीरकाण्डश्च तत्समः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्ड्युत्सेधशरांशेन सार्धांशः फलकोच्छ्रयः |&amp;lt;br&amp;gt; वेत्रं &lt;br /&gt;
च तत्समं ज्ञेयं मण्ड्युत्सेधोपपादकम् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाल्याकारं तु पद्माभं त्रिधा नागदलोपपम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदूर्ध्वं &lt;br /&gt;
पोतिका स्थाप्या तस्या लक्षणमुच्यते || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा च स्यात् स्तम्भविस्तारात् त्रिगुणं वा चतुर्गुणम् |&amp;lt;br&amp;gt; दीर्घा &lt;br /&gt;
पञ्चगुणं वापि नीचमध्योत्तमा स्मृता || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागवृत्ता पत्रचित्रा समुद्रोर्मिश्च पोतिका [काः] |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिविधा &lt;br /&gt;
नामभिर्ज्ञेयास्तासां लक्षणमुच्यते || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भव्याससमोत्सेधविस्तारा श्रेष्ठपोतिका |&amp;lt;br&amp;gt; शरांशोना &lt;br /&gt;
मध्यमा स्यादूनद्व्यंशा कनिष्ठिका || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतेभमकरव्यालरत्नबन्धविचित्रिता |&amp;lt;br&amp;gt; वल्लिचित्राग्रपट्टा च &lt;br /&gt;
सा ख्याता चित्रपोतिका || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केवलं पत्रवल्लीभिर्विचित्रा पत्रपोतिका |&amp;lt;br&amp;gt; तरङ्गमात्रचित्रा या &lt;br /&gt;
पोतिका स्यात् तरङ्गिणी || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तरङ्गाश्चात्र वेदर्तुवखाशादित्यसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कार्यास्तूभयतस्तुल्याः पट्टिकाच्छन्नमध्यगाः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभागे पोतिकोत्सेधे सा(ध्यं ? र्धां)शेनाग्रपट्टकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदर्धार्धेन तदधः क्षेमच्छायान्वितं भवेत् || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदुच्चार्धात् त्रिभिर्वांशैरंशाभ्यां वात्र कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वव्यासार्धात् त्रिपादाद् वा कुर्यात् ताखग्रमण्डनम् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पराशरः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानाविधाकृतियुता अपि सर्वपादाः प्रासादमण्डपविधौ &lt;br /&gt;
मुनिभिः प्रशस्ताः |&amp;lt;br&amp;gt; शालासभागृहविधौ चतुरश्रवृत्ताः &lt;br /&gt;
सम्पत्परास्तु विपरीतफलास्त्वथान्ये [ग्: थो] || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मिश्रामिश्रा अपि स्तम्भा देवागारेषुपूजिताः |&amp;lt;br&amp;gt; अमिश्रा एव &lt;br /&gt;
गेहेषु नराणां शुभदाः स्मृताः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भालङ्कारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरं विन्यसेदूर्ध्वं तच्चापि त्रिविधं मतम् |&amp;lt;br&amp;gt; खण्डोत्तरं &lt;br /&gt;
पत्रबन्धं ततो रूपोत्तरं भवेत् || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भविस्तारविस्तीर्णमुन्नतं चाङ्घ्रिजातिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; खण्डोत्तरं &lt;br /&gt;
स्यादेतस्मात् पादोनं पत्रबन्धकम् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भव्याससमोत्सेधमुत्सेधार्धेन विस्तृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; विपरीतं तु वा &lt;br /&gt;
नीचं रूपोत्तरमिदं भवेत् || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरोत्सेधरामांशभागेनैकेन पट्टिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदूर्ध्वांशद्वयेनापि वेधेया पद्मपट्टिका || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत ऊर्ध्वं प्रस्तरः स्यात् प्रस्तरे सप्तभागिके |&amp;lt;br&amp;gt; भागाभ्यां &lt;br /&gt;
तु कपोतं स्यादुपानसमनिर्गमम् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पट्टिका चापि भागेन कर्णश्चैकांशतो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; द्वाभ्यां तु &lt;br /&gt;
कम्पकं कुर्याच्छिष्टेनाप्यूर्ध्वपट्टिका || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरोपरि कुर्यात् तु वाजनं तस्य कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिचतुष्पञ्चदण्डानामायामस्तस्य सम्मतः || ८१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भविस्तारपादं वा त्रिपादं वोच्छ्रितं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वाजनस्योपरिष्टात् तु कुर्याद् भारतुलावलिम् [ग्: ली] || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भविस्ताररामांशमुच्छ्रितार्धेन विस्तृता |&amp;lt;br&amp;gt; तुलावली स्यात् &lt;br /&gt;
तासामप्यूर्ध्वे कुर्याज्जयन्तिकाः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुलाविस्तारमानोच्चा यथालाभं सुविस्तृताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जयन्त्यश्चानुमार्गः स्याद् दण्डार्धबहलश्चितः || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्यर्धसममुच्चः स्यादथ पार्श्वानुगोत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; वाजनं च &lt;br /&gt;
तुलाद्वारानुगताः स्युस्ततोऽपि च || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वंशानुगा जयन्त्यः स्युस्तुलावदनुमार्गकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पराशरः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रस्तरः पादविष्कम्भो द्विदण्डार्धं [ख् ग: र्ध] &lt;br /&gt;
द्वित्रिदण्डेन [क् ख्: ण व] धवलीकतुलान्तरं स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्विदण्डान्तरं जयन्तीनां दण्डान्तरमनुमार्गाणां तदुपरि &lt;br /&gt;
सारफलकाभिर्यथाबलविपुलघनाभिराछादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इष्टकादिभिर्वा फलकोर्थे वाजनवद् वर्णपट्टिका &lt;br /&gt;
निवेशयितव्या इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिलामये [ग्: यो] शिलाभिः स्यादाच्छाद्यं वाजनोपरि || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसन्तकोपरिष्टाच्च सञ्छाद्यैवं यथाबलम् |&amp;lt;br&amp;gt; हंसभूतावली &lt;br /&gt;
वापि निद्रा वा दण्डमुच्छ्रिता || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपादं वा वाजनोर्धमुत्तरोपरि वाजनम् |&amp;lt;br&amp;gt; निद्रा च &lt;br /&gt;
वर्णपट्टी च तुलापादश्च तद्गतः || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाजनोर्ध्वे कपोतालिं कुर्यादध्यर्धदण्डतः |&amp;lt;br&amp;gt; द्वित्रैः &lt;br /&gt;
कपोतनिर्यूहमुत्सेधं भिन्नवेणुवत् || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साग्रपट्टं तदुपरि कर्णमध्यमपालिके |&amp;lt;br&amp;gt; अर्धत्रिपाददण्डेन &lt;br /&gt;
कपोतालम्बनं पुनः || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तराद् वाजनस्योर्ध्वं नव चात्र भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt; उत्तरात् &lt;br /&gt;
पोतिकाधस्ताद् गोपानस्यास्तु लम्बनम् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदन्तरं तुलामानादुच्चता चार्धदण्डतः [ग्: वा] |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिभिर्वांशैस्तु बाहल्यां कम्पा योज्याः समन्तरा || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्णै राजतैः शौल्बैर्लोष्ठैर्वाच्छाद्य मार्त्तिकैः |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
गोपाननीप्रार्धाद् दण्डिकानियमो भवेत् || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डिकाव्यासबाहल्यां स्तम्भव्यासार्धतो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुरायतसंस्थानमनुमार्गेण बन्धयेत् || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डिकाद्वारबहलमधोमण्डिः सनालिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; दण्डसमं &lt;br /&gt;
मुष्टिबन्धं तत्पृथग् वाजनोपरि || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ व्यालकसिंहेभभूतनाटकभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt; कपोतोपरि भूतालिः &lt;br /&gt;
पादात् पादविनिर्गता || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादव्याससमा वार्धत्रिपादसदृशोच्छ्रया |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिर्निवेश्या &lt;br /&gt;
तत्तुङ्गत्रिचतुर्भागनिर्गमात् || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाजनं स्यात् समतलमुन्नतं तन्न शोभनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधस्तलयोर्बूमेरवधिः प्रतिरेव हि || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवद्विजनरेन्द्राणां मकरास्यं प्रतेर्मुखम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्तिकं चैव &lt;br /&gt;
देवानामर्धेन्दुर्वैश्यशूद्रयोः || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागवृत्तं तु शेषाणामेवमूह्यं पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; पार्श्वे &lt;br /&gt;
प्रतिः सशिखरं मुखपृष्ठं प्रतिद्वयम् || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समानं सार्धदण्डं स्यात् प्रत्यास्थे निर्गमोद्गमौ |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वत्र &lt;br /&gt;
प्रत्युपर्येव द्वारं कुर्याद् विचक्षणः || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिच्छेदेन तु द्वारं न कुर्वीत कदाचन |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रस्तराद्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भायामे तु दिङ्नन्दवसुसप्तांशके क्रमात् || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दवस्वृषिषड्भागैर्द्वारोत्सेधं प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदर्धविस्तृतं च स्याद् द्वारं देवालयेषु वै || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वन्नालीगृहव्यासरामभागैकभागतः |&amp;lt;br&amp;gt; अर्धं नवांशे &lt;br /&gt;
पञ्चांशैः [क्: शे] पञ्चांशे [ग्: द्यैर्वां] &lt;br /&gt;
वांशकैस्त्रिभिः || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारोत्सेधो भवेत् तस्मादर्धं विस्तृतिरिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति देवविमानद्वाराणि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लब्धोत्सेधे तु दिङ्नन्दवसुसप्तांशके भवेत् || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तषट्पञ्चवेदांशो द्वारव्यासस्तु मानुषः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानुषद्वारम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धमण्डनकस्तम्भौ द्वारस्योभयपार्श्वयोः || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषणार्थं स्वबाह्ये तु स्थापयेत् सुविचित्रितौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वारव्यासोच्चमखिलमङ्गुलिच्छेदवर्जितम् || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुलीकृत्य वसुभिर्वृद्धमर्काप्तशेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt; आयः स्याद् &lt;br /&gt;
रामवृद्धानि मन्वाप्तानि व्ययः स्मृतः || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिवृद्धान्यष्टभिर्हृत्वा योनिर्भाप्तमुडुर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पर्यन्ते &lt;br /&gt;
त्रिंशदाप्ते तु तिथिर्वारं च सप्तभिः || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयाधिकानुकूलर्क्षं द्वारं श्रेष्ठं तथा गृहम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मार्गरूपतरुस्तम्भकोणविद्धमशोभनम् || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुख्यद्वारं तु देवानां नराणां च विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वारोच्चशेषे पच्चांशे भवेदंशद्वयं त्वधः || १११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं त्रयोंऽशास्तत्र स्युः फलका चात्र चित्रिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्येऽष्टमङ्गलानि स्युः पार्श्वयोर्नक्रवल्लयः [भः] || ११२ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डाच्चतुष्षडष्टांशं कवाटफलकाघनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्रेष्ठमध्याधमं ज्ञेयं क्रमात् सर्वेषु धामसु || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलकाबहलादर्धं चतुर्थांशोभेनमेव [ग्: र्धा] वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तल्पदण्डस्य विस्तारस्तदर्धं तद्धनं भवेत् || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रामेषुमुनिनन्देशसंख्या दण्डा भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt; दण्डाग्रं &lt;br /&gt;
बोधिपत्रं वाप्यश्वस्कन्धनवाकृतिः || ११५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकाभं तु वा कुर्यादत्र प्राह पराशरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमुखसन्धिपालपत्रह्रस्वदण्डकुण्डल[ख्: लगु] &lt;br /&gt;
शृङ्गगुल्फान्तर्गलकविषाण [णकव] &lt;br /&gt;
वलाहकपिञ्जरीगुच्छकवन [ग्: कनवार्ध] &lt;br /&gt;
कार्धचन्द्राद्यवयवानि मुख्यलोहैरयसा वा दृढतरं कुर्यात् &lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कवाटं चैव योगश्चाप्येकजातितरूद्भवौ || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पत्करौ तदन्यौ तु विपरीतफलप्रदौ |&amp;lt;br&amp;gt; स्त्रीणां दुःशीलता &lt;br /&gt;
च स्यात् तस्मान्मिश्रं न कारयेत् || ११७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्भागस्तु बाह्ये स्यादन्तर्भागोऽन्तरेव हि |&amp;lt;br&amp;gt; कवाटानि &lt;br /&gt;
चतुर्धा स्युर्युग्मं चायुग्ममेव च || ११८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहारो धावनं चैषां पृथग् लक्षणमुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कवाटयुगलाभ्यां तु स्थिताभ्यां वामदक्षिणम् || ११९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सस्कन्धपट्टिकाभ्यां स्याद् युग्मं यत्राभिधीयते |&amp;lt;br&amp;gt; वामभागे &lt;br /&gt;
स्थितं त्वेकमयुग्माख्यं कपाटकम् || १२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गूढप्रवेशनिर्यूहं स्तम्भे वाप्युत्तरेऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt; संहाराख्यं &lt;br /&gt;
कपाटं तद् भित्तिगूढं च धावनम् || १२१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवद्विजनृपाणां तु युग्मायुग्मे च पूजिते |&amp;lt;br&amp;gt; अयुत्नादीनि &lt;br /&gt;
चान्येषां कवाटानि भवन्ति हि || १२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलकाभिरयुग्माभिर्युग्माभिश्च सुरालये |&amp;lt;br&amp;gt; कवाटं तु &lt;br /&gt;
मनुष्याणां स्यादयुग्माभिरेव हि || १२३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कवाटसन्धिर्दण्डान्तस्त्रिचतुर्भागवर्जितः |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यवर्जित एव &lt;br /&gt;
स्यात् कथ्यते स्कन्धपट्टिका || १२४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तल्पव्यासद्वयव्यासा [ग्: सत्रि] त्रिपादसमनीप्रका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नानारूपलताचित्रा चतुरश्रा तु निर्व्रणा || १२५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साष्टाश्रपट्टावयवा पार्श्वयोः पद्मभूषिता |&amp;lt;br&amp;gt; स्यात् &lt;br /&gt;
स्कन्धपट्टिका युग्मप्रवेशे दक्षिणाश्रिता || १२६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगोच्छ्रितत्रिभागं वा चतुर्थांशमधस्त्यजेत् [ग्: थत्यजे] |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शेषमूर्ध्वं कवाटादेर्मञ्जरीभिश्च पङ्कजैः || १२७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वल्लीपत्रनरैर्नारीभूतहंसगजैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; तद्वत् &lt;br /&gt;
सिंहादिभिर्व्यालैरलङ्कुर्याद् यथारुचि || १२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगावगाढ[ख्: ढं]योज्यं स्यादूर्ध्वं चोपग्रतेः शिखा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भवेच्च तल्पविस्तारकर्णायामा त्वयुग्मके || १२९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिधा स्यात् तथा नाहात् पादः पादार्धतोऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
परिघापादयोस्तुङ्गं तद्दैर्घ्याद् द्विगुणं भवेत् || १३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डव्यासार्धतस्त्र्यंशाद् बहलौ चापि विस्तृतौ |&amp;lt;br&amp;gt; वे(ध? &lt;br /&gt;
द्ध)व्यौ परिघापादौ घातोपेतौ यथाबलम् || न्१३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डायामत्रिपादेन विस्तृता चतुरश्रका |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिचतुर्भागतः &lt;br /&gt;
स्थूला त्वेकतल्पस्य [ग्: कत्वे यस्य] चार्गला || १३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयोदण्डेन चायामौ योगमध्याद् विहाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; अर्धाङ्गुलं तु &lt;br /&gt;
बध्नीयाद् यथैव सुदृढं भवेत् || १३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घटिकायामदण्डस्य व्यासो वेदांशवर्जितः |&amp;lt;br&amp;gt; आयतश्चतुरश्रो &lt;br /&gt;
वा वृत्तो वा स्याद् यथाबलम् || १३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिचतुर्दण्डदीर्घं तदर्धार्धव्यासनाहकम् |&amp;lt;br&amp;gt; बहिः &lt;br /&gt;
पञ्चाननोपेतं कण्ठयुग्मं यथार्हतः || १३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयतं घटिकायुग्मयुक्तमायसकीलकम् |&amp;lt;br&amp;gt; युग्मार्गलौ तु युग्माख्ये &lt;br /&gt;
कवाटे योजयेत् समौ || १३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादकर्णसमव्यासा विष्कम्भादर्धनीप्रका |&amp;lt;br&amp;gt; युक्ता चोत्तरवासी &lt;br /&gt;
स्याद् दण्डैर्दण्डोपधानकैः || १३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयसैः पाशकीलाद्यैर्युक्तं कृत्वाङ्गुलत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; उत्थाप्य &lt;br /&gt;
तल्पं संस्थाप्य भित्तेर्व्यासार्कभागतः [ग्: भक्तेर्व्या] || १३८ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिरन्तः शरांशान्तं रामांशांन्तं क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कवाटयोगमध्यं स्यात् तन्मध्यं भित्तिमध्यकम् || १३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तांशे वाथ पञ्चांशे कुड्ये श्रुत्यग्निभागतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्रमाच्छराश्विभागे वा स्थाप्यो योगोऽधिकोऽन्तरे || १४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवानां च नराणां च मध्ये द्वारो विधीयते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शेषाणामुपमध्ये स्याद् द्वारोपर्यष्टमङ्गलम् || १४१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सनक्रशूलां फलकां द्वारोर्ध्वं साष्टमङ्गलाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
देवद्विजादिवर्णानां [ख् ग्: वविप्रादि] तोरणार्थं निधापयेत् &lt;br /&gt;
|| १४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तौ तोरणदण्डौ तु त्रिपादविसृतौ समौ |&amp;lt;br&amp;gt; सपादं वापि &lt;br /&gt;
सार्धं वा विस्तारोऽप्यनयोर्मतः || १४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिङ्नन्दवसुभागोनमग्रं स्याच्च शिखा तयोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदूर्ध्वोत्तरदण्डार्धसत्रिपादसमोदयम् || १४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समनिर्गमपार्श्वाभ्यां स्थूलं त्रिचतुरंशतः |&amp;lt;br&amp;gt; सार्धं &lt;br /&gt;
[ख्: र्ध] दण्डं सपादं वा स्यादूर्ध्वं फलकोदयः || १४५ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यां स्युर्मङ्गलान्यष्टौ तदूर्ध्वं त्रिशिखान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्राणि तानि स्युर्द्विदण्डोच्चानि मध्यतः || १४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समं त्रिपादविस्तारात् पार्श्वपत्रावधिर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वित्रिवेदाङ्गुलं युक्त्या पत्राणां विततिः स्मृता || १४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सेधोऽष्ठनवैकांशात् पत्राणां बहुलं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; शिला &lt;br /&gt;
दृढप्रवेशास्यात् पार्श्वपत्रविचित्रिता || १४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भन्यासोदितान्यष्टौ मङ्गलानि पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; कुर्यादत्रापि &lt;br /&gt;
तान्येव देवानामपि वर्णिनाम् || १४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादानामित्यधिष्ठानभेदा नैके स्तम्भाश्चाथ &lt;br /&gt;
कायानुकायौ |&amp;lt;br&amp;gt; नानाभेदाः पोतिकाश्चोत्तराणि द्वारं &lt;br /&gt;
द्वारालङ्कृतिश्चाभ्यधायि || १५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे अधिष्ठानादिद्वारान्तविधिपटलः एकत्रिंशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 32: Torbögen, Bildschmuck, Dächer und Hallen ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt, wie Tempelarchitektur durch Torbögen, Götterbilder, Fenster, Treppen und Hallen gegliedert wird. Die Formen verbinden praktische Bauaufgaben mit religiöser Bedeutung. Maßfolgen und überlieferte Fachnamen bleiben sichtbar, auch wenn einzelne Zuordnungen unsicher sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-32|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वात्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोरणं त्रिविधं ज्ञेयं मकरं चित्रपत्रके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
देवद्विजनृपाणां तु शस्तं मकरतोरणम् || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशां तु चित्रसंज्ञं स्याच्छूद्राणां पत्रतोरणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पार्श्वयोः पृष्ठतश्चापि प्रकुर्यात् कुड्यतोरणम् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतेरुत्तरसीमान्तं तोरणोदय ईरितः |&amp;lt;br&amp;gt; तदर्धेनास्य &lt;br /&gt;
विस्तारस्तद्व्यासेऽथ शरांशके || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभिर्मकरयुग्मं स्यादंशाभ्यां पादयोः स्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt; यथा &lt;br /&gt;
शोभान्तरं तत्र गुहावेशो भवेदपि || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धेन्दुसदृशैः पत्रैश्चित्रितं पत्रतोरणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नक्रयोर्वदनासक्तमध्यपूरिममण्डितम् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्रतोरणमुद्दिष्टं मध्यपूरिमपार्श्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt; विगृह्य &lt;br /&gt;
मकरस्योत्थरत्नमालाधिरोपितैः || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतविद्याधरव्यालसिंहैश्चारूढबालकैः |&amp;lt;br&amp;gt; विलम्बितं &lt;br /&gt;
तूभयतो भवेन्मकरतोरणम् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुहासु तोरणानां तु यथार्हं प्रतिमास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
न्यस्येन्नारीनरादींश्च यथाशोभं विचित्रितम् || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हारासु बलभीमध्ये प्रमाणभवनेऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt; कुड्येषु तोरणानि &lt;br /&gt;
स्युस्तत्कुड्यं पञ्चधा स्मृतम् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिलामयं चैष्टकं च जालकामयमित्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
फलकामयमप्यन्त्यं मृन्मयं चापरं क्रमात् || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथार्हव्यासतुङ्गं तत् कुड्यं शैलं शिलामयम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नानाजालकनिष्पाद्यं कुड्यं यज्जालकामयम् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथार्हस्तम्भविन्यासं शस्तदारुमयक्रियम् |&amp;lt;br&amp;gt; फलकाभिश्चितं &lt;br /&gt;
मध्ये कुड्यं स्यात् फलकामयम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृत्तिकाभिः प्रशस्ताभिः कषायसलिलादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मर्दिताभ्युषिताभिश्च चि(त्रं ? तं) कुड्यं तु मृन्मयम् || १३ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुड्यव्यासत्रिदेवांशबहलां वाग्रपङ्कजाम् |&amp;lt;br&amp;gt; पट्टिकां &lt;br /&gt;
चतुरश्रां वा कुड्योपरि नियोजयेत् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भान्तरं द्विहस्तादि भवेत् पञ्चकरान्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; वितस्तिवृद्ध्या &lt;br /&gt;
तन्मध्ये कार्या कुड्यलता त्रिधा || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुड्यस्तम्भस्य विस्ताराद् द्विगुणं चार्धमुंच्छ्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt; अधः &lt;br /&gt;
पद्मासनं कुर्यात् तदूर्ध्वं च यथारुचि || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनिर्गतोन्नतिं कुम्भं पार्श्वयोस्तस्य तन्मुखात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पत्रैर्विनिर्गतैश्चित्रं यथाशोभं नियोजयेत् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वं कुड्यकस्तम्भसमपादाम्बुजासनम् |&amp;lt;br&amp;gt; अखण्डकलशं &lt;br /&gt;
कुर्यात् पद्मकुम्भलतायुतम् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा तु कुम्भलतासंज्ञा सैव खण्डोपरि क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नक्रतोरणवन्न्यस्ता स्तम्भकुम्भलता मता || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भपद्मासनयुता सैव सर्वलतान्विता |&amp;lt;br&amp;gt; पद्मकुम्भलता नाम &lt;br /&gt;
विज्ञेया हि लता भवेत् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तले तले विमानानां (नि? दि)क्षु बेराणि विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नन्दीश्वरमहाकालौ पूर्वद्वाराधिपौ न्यसेत् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे दक्षिणामूर्तिं पश्चिमे लिङ्गसम्भवम् |&amp;lt;br&amp;gt; विष्णु &lt;br /&gt;
वाप्यथ कौबेरे दुर्गां ब्रह्माणमेव वा || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपे मध्यपत्रे तु दक्षिणे च विनायकम् |&amp;lt;br&amp;gt; उत्तरे नृत्तरूपं &lt;br /&gt;
तु क्षेत्रेशं चैशगोचरे || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रावतारक्रीडादिकथारूपाणि चैव हि |&amp;lt;br&amp;gt; मूलभित्तौ च परितो &lt;br /&gt;
विन्यसेदुक्तलक्षणम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोपरितलात् प्राच्यामिन्द्रं षण्मुखमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणे &lt;br /&gt;
दक्षिणामूर्तिं वीरभद्रमथापि वा || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमे नारसिंहं चाप्युत्तरे चार्थदं विधिम् |&amp;lt;br&amp;gt; द्वितीये तु तले &lt;br /&gt;
चैवं तृतीये तु मरुद्गणान् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तले तलेऽमरान् सिद्धान् यक्षविद्याधरानपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गन्धर्वानप्यप्सरसः सिद्धान् नागांस्तथा मुनीन् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रमथांश्चैव दैत्यादीन् षोडशप्रतिमास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कण्ठादधः प्रतेरूर्ध्वं कोणे कोणे वृषान् न्यसेत् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषामपि देवानां कोणे कोणे स्ववाहनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कण्ठादधश्चान्त्यतले प्राकारादौ च विन्यसेत् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्येवमादिभिर्युक्तं विमानं सम्पदां पदम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गर्भार्द्धसमविस्तारा महानासाश्चतुर्दिशम् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदर्धाद् वा त्रिपादाद् वा तासां निर्गम ईरितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्षुद्रनासास्तदर्धाद् वा रामांशाद् वापि कारयेत् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासिकानां तु करणमष्टधोक्तं पुरातनैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सिंहपञ्जरमादौ स्यात् पञ्जरं चार्धपञ्जरम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्यूहपञ्जरं चैव कथितं लम्बनासिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; सिंहश्रोत्रं &lt;br /&gt;
तथा खण्डनिर्यूहझषपञ्जरम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विदण्डादिचतुर्दण्डविस्तृतं शालयान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सूचिपादद्वयोपेतं श्लिष्टप्राकारनीप्रकम् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्वर्गसहितं व्याससमनिर्गममेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; शक्तिध्वजयुतं चापि &lt;br /&gt;
तथा सम्मुखपट्टिकम् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदिकाजालकस्तम्भयुक्तं स्यात् सिंहपञ्जरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रासादनीप्रसंश्लिष्टखनीप्रादर्धनिर्गतम् || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिष्ठानाङ्घ्रियुक्तं च प्रस्तरग्रीवसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्वत् &lt;br /&gt;
सशिखरं शक्तिध्वजसम्मुखपट्टिकम् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदिकाजालकर्णाढ्यं सार्धपञ्जरसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्राग्वच्छेषं &lt;br /&gt;
च विस्तारपादसम्मितनिर्गमम् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासत्रिभागनिर्यूहं वृत्तस्फुटितकर्मवत् |&amp;lt;br&amp;gt; पञ्जराख्यं &lt;br /&gt;
स्मृतं चाथ स्वतुल्यशिखराग्रकम् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लिष्टनीप्राङ्गकर्णं च कपोताद्यङ्गसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निर्यूहपञ्जरं त्वेतल्लम्बनासिकमुच्यते || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संश्लिष्टनीप्रकर्णाङ्घ्रि कृतनागदलाद्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; निर्यूहसहितं &lt;br /&gt;
युक्तसर्वाङ्गंलम्बनासिकम् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहश्रोत्रशिखायुक्तमेतदेव तु पादवत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नीप्रसंश्रितकर्णांशं सिंहश्रोत्राभिधानकम् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् स्वविस्तारपञ्चांशद्व्यंशनिर्गमसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; नीडाधस्तात् &lt;br /&gt;
कपोताद्यैः खण्डनिर्यूहकं युतम् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डदण्डार्धनिष्क्रान्तनीप्राधस्तात् तथोपरि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कण्ठोर्ध्वतोरणोपेतं कपोताद्यङ्गसंयुतम् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
झषपञ्जरसंज्ञं स्यादथ कूटादि कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; कूटं &lt;br /&gt;
प्रासादषडभागादंशः शाला द्वि गतः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादजयभूम्यादिकपोतोर्ध्वनिबन्धनात् |&amp;lt;br&amp;gt; उन्नतः &lt;br /&gt;
पञ्जरोत्सेधस्तद्विभागोऽत्र कथ्यते || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्जरोच्चे शरांशे तु सपादांशोऽङ्घ्रितुङ्गता |&amp;lt;br&amp;gt; तदर्धं &lt;br /&gt;
प्रस्तरोत्सेधस्तत्समः कर्णकोछ्रयः || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषेणाप्यर्धकर्णः स्यादूर्ध्वं शीर्षोदयः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्स्तम्भार्धादधिष्ठानं शेषेणाप्युपपीठकम् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमुक्ता हि सर्वेषां पञ्जराणामिहोन्नतिः |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
तोरणशालाया मूलाधिष्ठानतोऽर्धतः || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चं भवेदधिष्ठानं स्तम्भस्तद्द्विगुणः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अधिष्ठाना[क्: नो]ष्टभागोनः प्रस्तरः कन्धरा तथा || ५० &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोरणोच्चं तु शेषेण शालाभं वापि कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शालाकूटान्तरे शालामध्ये वा पञ्जरं भवेत् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं कुर्यान्महानासिं पञ्जरं शुकनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; नासिकोपरि &lt;br /&gt;
नासीं तु न कुर्वीत कदाचन || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाः स्तम्भाश्रया नास्यः स्यात् प्रत्यूर्ध्वे च वेदिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धं वा द्वित्रिदण्डं वा वेदिकोच्चं प्रकल्पयेत् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पखण्डं चित्रखण्डं शैवलं चित्रशैवलम् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्धा &lt;br /&gt;
प्राग्वदाभूष्य पादादौ कुड्यभूषणम् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यूर्ध्वे गलभूषा स्याद् वेदिकोपरि जालकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिचतुष्पञ्चदण्डं वाप्युत्तरान्तोन्नतं भवेत् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चात् त्रिवेदभागोनं विपुलं जालकस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; ऋजुसंज्ञं &lt;br /&gt;
गवाक्षं च गजाक्षं गुलिका तथा || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रं पत्रकं [ग्: ञ्ज] चैव नन्द्यावर्तं च सप्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जालानां सप्तभेदानां पृथग् लक्षणमुच्यते || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋजुसूचिकपादं यदृजुजालकसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आयामचतुरश्रोर्ध्वकर्णकं स्याद् गवाक्षकम् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रकर्णलब्धच्छिद्रमुक्तं गजाक्षकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलाग्रमध्यगुलिकमृजुभित्त्यन्तरार्पणात् || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाटकान्तरितच्छिद्रं गुलिकाख्यं तु जालकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विदिग्वक्रगत्तच्छिद्रं गोमूत्राख्यं तदाकृति || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्रैर्विचित्रान्तरितरन्ध्रं स्यात् पत्रजालकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चसूत्रान्तरा रन्ध्रैः प्रादक्षिण्यकृतं तु यत् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्ताकृतिच्छिद्रं नन्द्यावर्ताख्यजालकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वेदिकाद्विगुणोऽध्यर्धं समो वा स्याद् गलोदयः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भित्तिविस्ताररामांशाद् वेदिकावेशनं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ग्रीवावेशस्तदूर्ध्वं स्याच्छरांशानोऽपि तत्समः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृणालिकावक्रपादभूतहंसमृगैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
व्यालनाट्यकथाभिर्वा गलभूषणमाचरेत् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ कण्ठार्धमानेन शिखरं वर्तयेत् समम् |&amp;lt;br&amp;gt; कण्ठाद् &lt;br /&gt;
द्विदण्डमानेन भवेच्छिखरनिर्गमः || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्गमाद् वर्तना बाह्ये वर्तयित्वाद्विदण्डतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्तूपीं &lt;br /&gt;
सकुम्भां कुर्वीत यथैव शिखराकृतिः || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरस्य च संस्थानमष्टधा तच्च कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुरश्रमायताश्रं वृत्तं वृत्तायतं तथा || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालाकारं षडश्रं चाप्यष्टाश्रं षोडशाश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इत्यष्टौ शिखराकारास्तेषामथ निगद्यते || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धमौलिसभाग्रमुखपट्टिकार [रलांस्त्र शी] &lt;br /&gt;
प्रस्तरच्छत्रशीर्षगृहपिण्डिहस्तितुण्डकादीनां &lt;br /&gt;
पाञ्चालादयोऽष्टौ लुपा भवन्ति |&amp;lt;br&amp;gt; दण्डिकोत्तरविस्तारे &lt;br /&gt;
पञ्चद्विसप्तत्रिचतुरेकादश[ग्: शषट्] &lt;br /&gt;
पञ्चत्रयोदशषट्पञ्चदशसप्तदशाष्टव्यासादर्धोदयादीनि &lt;br /&gt;
(?) क्रमेण &lt;br /&gt;
पाञ्चालवैदेहमागधकौरवकौसलशौरसेनगान्धारावन्तिकानि &lt;br /&gt;
भवन्ति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तारार्घोच्चमावन्त्यं तद्व्यामिश्रं तु नामतः |&amp;lt;br&amp;gt; तद्द्वयं &lt;br /&gt;
द्वयधा भक्तमेकद्वित्र्यंशकोऽपि च || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःपञ्चकषट्सप्तभागाधिक्यात् क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; भवन्ति &lt;br /&gt;
शिखरोच्चानां नामान्यपि च सप्तधा || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालिङ्गकाश्यवाराटकोल्लकानि च शौण्डिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; काश्मीरं चैव &lt;br /&gt;
गाङ्गेयं शिखराणि पृथग् विदुः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतानि दैवधिष्ण्यानामर्धवेधेतरन्नृणाम् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वत्र चापि &lt;br /&gt;
स्तम्भा वा हस्तवंशतुला अपि || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तूपिकाश्चापि देवानामयुग्माश्चैव शोभनाः |&amp;lt;br&amp;gt; युग्मा एव &lt;br /&gt;
मनुष्याणां प्रशस्ताः सर्वधामसु || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरोदयवेदांशात् पञ्चांशाद् वाब्जतुङ्गता |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मात् &lt;br /&gt;
पादाधिकं वा स्यात् सार्धपादाधिकं तु वा || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तूप्युच्छ्रयः स्यात् तन्न्यासः परतोऽत्र निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्रसोपानकरणं गुह्यागुह्यमिति द्विधा || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रं दीर्घवेदाश्रं वृत्तं चेति त्रियोनिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्विधः &lt;br /&gt;
प्रकारः स्यात् त्रिखण्डं शङ्खमण्डलम् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धगोमूत्रकं चाथ [ग्: ट] वल्लीमण्डलमित्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिखण्डाकारनिचितं यत् सोपानं त्रिखण्डकम् || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाद्याग्रं तु संक्षिप्तं क्रमाद् यच्छङ्खमण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्द्विखण्डं तु सोपानमर्धगोमुत्रसंज्ञितम् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृक्षारो[ख्: लो]हिलताकारं वल्लीसोपानसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शयितव्यासपादार्धत्रिपादोच्चानि वै पृथक् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समखण्डानि कुर्वीत सोपानानि यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; द्विदण्डं &lt;br /&gt;
वाध्यर्धदण्डं भवेद्धस्तबिलं ततः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपादाद् वापि चार्धाद् वा हस्तनीप्रं विधीयते |&amp;lt;br&amp;gt; स्थितस्य &lt;br /&gt;
शयितस्यापि प्रवेशः स्याद् यथाबलम् || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्व्यग्निवेदबाणर्तुस्वरदण्डान्तविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; सोपानानां भवेद् &lt;br /&gt;
द्वित्रिचतुर्दण्डोऽश्वपादके || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रसमाकारं तत्संस्थानं प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तच्च &lt;br /&gt;
हस्तघनं वा स्यात् त्रिपादं वास्य चोपरि || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थित्वा तले तले शस्तप्रादक्षिण्याधिरोहणम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदप्ययुग्ममेव &lt;br /&gt;
स्यात् प्रासादे मण्डपेऽपि वा || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालादिषु च रङ्गेषु सोपानं प्रमुखं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पार्श्वयोर्मुखसोपानमन्यत्र परिमण्डयेत् || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोपानम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषां च भवेद् धाम्नां सञ्चितं चाप्यसञ्चितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उपसञ्चितकं चेति लिङ्गं पुंस्त्रीनपुंसकम् || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिलाभिरिष्टकाभिर्वा कृतं सञ्चितसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कपोतादिशिरोयुक्तं पुंल्लिङ्गं नाम यद् घनम् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐष्टकं दारुजं वापि भोगभूम्यङ्गसञ्चितम् |&amp;lt;br&amp;gt; असञ्चिताख्यं &lt;br /&gt;
स्त्रीलिङ्गं विमानं तदुदाहृतम् || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टकादारुभिर्मिश्रमघनं च घनं क्वचित् |&amp;lt;br&amp;gt; उपसञ्चितकं &lt;br /&gt;
षण्डं भोगाभोगाङ्गसंयुतम् || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारस्योभयपार्श्वे वा द्वारपालगुहा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; छिद्रं &lt;br /&gt;
कुर्यादधश्चोर्ध्वे बाह्ये नालं प्रयोजयेत् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जगत्यङ्गुलमारभ्य त्रित्रयङ्गुलविवर्धनात् |&amp;lt;br&amp;gt; आसङ्कृत्यङ्गुलं &lt;br /&gt;
नालस्यायामः पञ्चधा स्मृतः || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयोऽष्टाङ्गुलमारभ्य द्विद्व्यङ्गुलविवर्धनात् |&amp;lt;br&amp;gt; नालं [क्, ख्: &lt;br /&gt;
तारं] षोडशमात्रान्तं पञ्चधेति जगाद ह || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समं त्रिपादमर्धं वा खनं[ख्: छ]च्छिद्रं तु मध्यमे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिचतुष्पञ्चतन्मात्रं तारं तत्समनिमकम् || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलात् पञ्चत्रिभागं स्यादग्रं धाराभिरन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सिंहवक्त्रेण घटितं द्राङ्नताग्रं तु मूलतः || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादस्योत्तरे मध्ये नालमेवं प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्तःस्थपीठनालस्य समं वा बाह्यनालकम् || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तारायामतः कुर्याद् भूषयेच्च यथोचितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाललक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपस्याप्यधिष्ठानं प्रासादोक्तं यदेव तत् || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्ता एव पादाः स्युः प्रस्तरोऽपि च पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऊर्ध्वदण्डाग्रविपुलमार्गं च कारयेत् || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रचतुःस्तम्भो नन्द्यावर्तस्तु मण्डपः |&amp;lt;br&amp;gt; अष्टाभिः &lt;br /&gt;
स्वस्तिकाख्यः स्याद् वीरासनमिनाङ्घ्रिभिः || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भैः षोडशभिर्विद्यान्मण्डपं श्रीप्रतिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्भिर्जयभद्रं षट्त्रिंशद्भिरथाङ्घ्रिभिः || ९९ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपो माणिभद्रः स्याच्छतस्तम्भैर्विशालकम् |&amp;lt;br&amp;gt; अत ऊर्ध्वं &lt;br /&gt;
युताः स्तम्भैर्विशालास्तेऽपि मण्डपाः || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादायतं वाप्यध्यर्धं द्विगुणं वा ततोऽधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुरश्रायतं कुर्यान्मण्डपं दैवमानुषम् || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वित्रिहस्तान्तरान् स्तम्भांश्चतुर्हस्तान्तरांस्तु वा |&amp;lt;br&amp;gt; मण्डपे &lt;br /&gt;
युक्तितः कुर्याद् भारनाहोत्तरोचितम् || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्वीत मण्डपं युक्त्या प्रासादाभिमुखेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आरामपुण्यक्षेत्रादौ ग्रामगेहादिमध्यतः || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाभिषेकयागार्थं नृत्तस्थानार्थमेव च |&amp;lt;br&amp;gt; आरभ्य &lt;br /&gt;
सार्धहस्तं तु रसाङ्गुलविवर्धनात् || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरहस्तावधिर्यावद् विद्यात् स्तम्भान्तरं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुष्पञ्चभागे भक्त्यान्तरे [ग्: क्ष्या] कृते || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकभागेन वृद्धिः स्यादायामः स्वविशालतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्वभक्तिविसृता &lt;br /&gt;
त्रित्रिमात्रवृद्ध्या करान्ततः || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयामस्त्वष्टधा प्रोक्तस्तेन मानेन योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सायतं चापि &lt;br /&gt;
तत्सर्वं तन्नाम्नैव प्रपद्यते || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धद्विहस्तमारभ्य षट्षडङ्गुलवर्धनात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टहस्तान्तमङ्घ्र्यच्चं त्रयोविंशत्प्रमाणकम् || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वित्र्यंऽऽगुलिविवृद्ध्या तु स्तम्भोत्सेधोऽथवा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टाङ्गुलं समारभ्य चार्धार्धाङ्गुलवर्धनात् || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दपङ्क्त्यङ्गुलं यावत् संख्यया पूर्ववत् ततिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तम्भोत्सेधे तु रुद्रांशे पङ्क्तिनन्दाष्टभागिके [ग] || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलतारं तु भागेन तत्तद्भागोनमग्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्तम्भोच्चे &lt;br /&gt;
शरभागे तु द्विभागोच्चं तु वा तलम् [लकम्] || १११|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयांशैकभागेन स्तम्भंस्योच्चं मसूरकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सोपपीठमधिष्ठानं केवलं वा मसूरकम् || ११२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिष्ठानोपरि स्तम्भः प्रस्तरश्च त्रिपट्टकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कपोतप्रतिसंयुक्तः सामान्यो मण्डपः स्मृतः || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रश्चतुष्पादो वसुनासाविभूषितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ब्रह्मासनाभिधानः [ग्: नस्य मण्डानो वा] स्यान्मण्डपो वा &lt;br /&gt;
प्रपाथवा || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभक्ति षोडशस्तम्भं सरङ्गं द्व्यष्टनासिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; सकूटं &lt;br /&gt;
वा चतुर्द्वारं चतुर्भिस्तोरणान्वितम् || ११५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवद्विजनरेन्द्रार्हं सर्वकर्मसु पूजितम् |&amp;lt;br&amp;gt; नाम्ना सिद्धं &lt;br /&gt;
वदन्तीह मण्डपं वा प्रपामपि || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रपाणां लक्ष्मापि सामान्येनेह कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; पादायामः &lt;br /&gt;
पुरोक्तः स्याद् वेदर्त्वष्टदशाङ्गुलैः || ११७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादविष्कम्भमानं स्यात् पादाः स्युः सारदारुजाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्वक्सारैर्निर्मिता वा स्युरूर्ध्ववंशोत्तराण्यपि || ११८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वंशंचानुवंशं च नालिकेरच्छदादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्यैर्वाप्युपपत्त्या तु पत्रैः प्रच्छादयेत् प्रपाम् || ११९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्तिनन्दाष्टसप्तर्तुशरांशे पादतुङ्गके |&amp;lt;br&amp;gt; भागेन &lt;br /&gt;
वेदिकोच्चं स्यान्मध्ये रङ्गं च कल्पयेत् || १२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थांशेन पादोच्चाद् भागाद् वेदिमसूरकम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्याद् &lt;br /&gt;
द्व्यंशस्तलिमायामः प्रस्तरोंऽशेन तस्य तु || १२१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युग्मायुग्मे द्विभक्त्यैकभक्त्या वा तद्विशालता |&amp;lt;br&amp;gt; चतुःस्तम्भं &lt;br /&gt;
वसुस्तम्भं षोडशस्तम्भकं तु वा || १२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वावयवसंयुक्तं मिश्रद्रव्यं तु वा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शालासभाप्रपाणां वा मण्डपानां तु मध्यतः || १२३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठितचतुःस्थानं त्रिमानं रङ्गसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt; इत्थं &lt;br /&gt;
यथावदिह तोरणकुड्यनालाः &lt;br /&gt;
सोपानपञ्जरगवाक्षविशेषकण्ठाः |&amp;lt;br&amp;gt; बेराणि च प्रतितलं &lt;br /&gt;
शिखराणि सम्यक् प्रोक्तानि मण्डपविशेषयुताः प्रपाश्च || &lt;br /&gt;
१२४-१/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे तोरणादिलक्षणपटलो द्वात्रिंशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 33: Holz, Ziegel, Mörtel und Bauteilverbindungen ==&lt;br /&gt;
Der Text wendet sich nun den Baustoffen zu: ihrer Auswahl, rituellen Gewinnung, Verarbeitung und Verbindung. Handwerkliche Anweisungen stehen neben historischen Vorzeichenlehren. Beides wird unterschieden, ohne die religiöse Bedeutung der Arbeit für die damalige Tradition auszublenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-33|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रयस्त्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्याण्यथ विमानादेः शिला दारूणि चेष्टकाः |&amp;lt;br&amp;gt; लोष्टानि &lt;br /&gt;
मृत् सुधा चेति षड्विधानि प्रचक्षते || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र लक्ष्म शिलायास्तु परतोऽत्र निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; दार्वादीनां तु &lt;br /&gt;
पञ्चानां सङ्ग्रहः पूर्वमुच्यते || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्ज्यास्तु तरवः पूर्वं वक्ष्यन्ते ये सकोटराः |&amp;lt;br&amp;gt; सवल्लिका &lt;br /&gt;
लताश्लिष्टाः कीटजुष्टाः सकण्टकाः || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदा पुष्पफलाढ्या वा नृगोदेवाश्रिताश्च ये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बहुपक्षिमृगैर्जुष्टाश्चैत्यमार्गश्मशानजाः || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्राः शुष्काश्च ये भग्नाः सर्वभूतादिसंश्रयाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पलाशाः कुटजा लोध्रा बिल्वपीलुशिरीषकाः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लेष्मातकाः कदम्बाश्च कोविदाराः सकिंशुकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पथ्याक्षामलकाः पार्थाः स्नुहिस्नुग्वरणा अपि || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्बष्ठाः सप्तपर्णाश्च कारस्करविकङ्कताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
न्यग्रोधोदुम्बराश्वत्थप्लक्षशल्मलितिन्दुकाः || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्ताश्च बदराः करवीराः कपित्त्थकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्पमारारिमेदाश्च पुत्रजीवाः सडुण्डुकाः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिन्त्रिणीपाटलाशोककर्पूरागरुगृञ्जनाः |&amp;lt;br&amp;gt; अर्काश्च &lt;br /&gt;
वर्जनीयाः स्युर्देवमानुषधामसु || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋजवः सारवन्तश्च दृढाश्च चिरजीविनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वर्षवातातपसहा जलस्थलसहाश्च ये || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तद्देशोचिताः शस्ता ग्राह्याः स्युः शुभधामसु |&amp;lt;br&amp;gt; प्रायशः &lt;br /&gt;
क्षीरतरवो न मनुष्यगृहोचिताः || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवधामसु ते योग्याः सर्वेषां लिकूचः शुभः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वृत्ताकारस्तु मूलाग्राद् बहुशाखो दृढायतः || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुंवृक्षः स्यात् तरोः स्त्रीत्वं स्थूलमूलकृशाग्रता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलाग्रयोः कृशत्वं च मध्ये स्थौल्यं च षण्डता || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुहूर्तगर्भस्तम्भादौ पुंवृक्षेणैव कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शेषकर्मसु &lt;br /&gt;
सर्वेषु त्रिलिङ्गैरपि शस्यते || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दारुनियमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लपक्षे शुभर्क्षादौ कर्ता स्थपतिना सह |&amp;lt;br&amp;gt; स्नातः &lt;br /&gt;
सिताम्बरालेपः कृतकौतुकमङ्गलः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाचयित्वा द्विजैः स्वस्ति सर्वातोद्यपुरस्कृतः |&amp;lt;br&amp;gt; यथोद्दिष्टं &lt;br /&gt;
व्रजेद् देशमुद्दिष्टैस्तरुभिर्युतम् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयाणसमये शस्त्रैर्निमित्तैर्ज्ञातमङ्गलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उद्दिष्टवृक्षच्छायायामुपलिप्य तु मण्डलम् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणेशं गन्धपुष्पाद्यैर्भक्ष्यैर्भोज्यैश्च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्षेत्रेशमोषधीशं च तथैव वनदेवताः || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धादिभिश्च चरुणा फलपायसमोदकैः |&amp;lt;br&amp;gt; इष्ट्वा भूतबलिं &lt;br /&gt;
दद्याद् भूतान्नकृसरौदनैः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सटङ्कः स्थपतिः स्नात्वा मन्त्रावेतावुदीरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अपक्रामन्तु &lt;br /&gt;
भूतानि देवताश्च सगुह्यकाः || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युष्मभ्यं सुबलिर्भूयात् सोमो दिशतु पादपान् |&amp;lt;br&amp;gt; शिवमस्तु &lt;br /&gt;
महीपुत्रा युष्मभ्यं चापि नः सदा || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्मैतत् साधयिष्यामि क्रियतां वासपर्ययः |&amp;lt;br&amp;gt; एवमुक्त्वा &lt;br /&gt;
नमस्कृत्य पादपेभ्यः प्रसन्नधीः || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तरोश्छेद्यस्य तु प्राच्यां पीत्वा गव्यं पयो निशि |&amp;lt;br&amp;gt; दर्भेषु &lt;br /&gt;
स्थपतिः सुप्त्वा सुस्वप्नैः प्रातरुत्थितः || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा स्वलङ्कृतः शस्ते मुहूर्ते स्थपतिः सुधीः |&amp;lt;br&amp;gt; आलिप्य &lt;br /&gt;
परशोरास्यं पञ्चगव्येन वाग्यतः || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाद्यैश्च मङ्गलैर्गीर्भिः प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
किष्कुमात्रं तरोर्मूलं त्यक्त्वा छिन्द्यात् तदूर्ध्वतः || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छेदात् क्षीरस्रुतिर्लक्ष्म्यै जलस्रावस्तु सौख्यकृत् |&amp;lt;br&amp;gt; रुधिरस्य &lt;br /&gt;
विनाशाय कुर्तुश्छिन्द्यान्न तं तरुम् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहेभवृषभध्वानाः पतने तु शुभावहाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हसिताक्रोशरुदितकूजितान्यशुभान्यतः || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं वृक्षं वर्जयित्वान्यं गृह्णीयाच्छुभलक्षणैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इन्द्रेशार्थददिक्पातस्तन्मुखाग्रं च शस्यते || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथा पतितस्त्याज्यो भङ्गः सर्वत्र गर्हितः |&amp;lt;br&amp;gt; वृक्षान्तरादौ &lt;br /&gt;
सङ्गोऽपि विघ्नक्लेशकरोऽशुभः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभच्छेदाग्रपतनं तरुमूलाग्रयोः समम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इष्टप्रमाणतश्छित्त्वा चतुरश्रं तु तक्षयेत् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुहूर्तस्तम्भमुद्दिश्य शुक्लेनाच्छाद्य वाससा |&amp;lt;br&amp;gt; शकटादौ &lt;br /&gt;
समारोप्य यथोद्देशमुपाहरेत् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवद्विजनरेन्द्राणां विशां च शकटैर्गजैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दार्वाहारणमिष्टं स्यादन्येषां नृभिराहरेत् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रवेश्य शस्तद्वारेण कर्मशालास्थले ततः |&amp;lt;br&amp;gt; वालुकासञ्चये &lt;br /&gt;
दारु शाययेत् पूर्वमस्तकम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न परावर्तनं कुर्यादष्टपञ्चत्रिमासतः |&amp;lt;br&amp;gt; इत्थं &lt;br /&gt;
दारोर्विधानेन सङ्ग्रहेद् धामकर्मणि || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वीकारः सर्वदारुणां विधिनैव कृतो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दारुस्वीकरणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथेष्टकानां करणं सुधा चैव निगद्यते || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिक्कणा पाण्डराख्या च सलोणा च विगर्हिता |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्थी &lt;br /&gt;
ताम्रफुल्ला तु कर्मयोग्या मृदिष्यते || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुषाङ्गारास्थिपाषाणकाष्ठशर्करलोष्टकैः |&amp;lt;br&amp;gt; वर्जिता &lt;br /&gt;
सूक्ष्मसिकता ताम्रफुल्लेष्टकोचिता || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तां प्रक्षिप्यावटे मृत्स्नां जानुदघ्नं जलं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आलोड्य पद्भिः संक्षोभ्य मर्दयेत् तां पुनः पुनः || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः क्षीरागशैरीषत्वक्क्वाथंत्रिफलाम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मर्दयेन्मासमात्रं तु तत्कर्मकुशलैर्नरैः || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टकाः कल्पयेत् सम्यग् द्वादशाङ्गुलमायताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदर्धविस्तृताः कुर्याद् व्यासरामांशमुच्छ्रिताः || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपादोनास्त्वतो वा स्युर्घमें ताः परिशोषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अखण्डर्क्षे &lt;br /&gt;
सुलग्नादौ चुल्लिं कृत्वानुमारुतम् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रेष्टकास्ताः सन्दध्यात् सान्तरं क्रमशश्चिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
काष्ठैः पलालभाराद्यैराचिताः स्युर्निरन्तरम् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिराच्छादयेत् सम्य मृत्स्नया च विलेपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तन्मुखेष्वग्निमाधाय दशाहं पक्षमेव वा || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्कृत्य ज्वलने शान्ते समुद्धृत्येष्टकास्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रक्षिप्य &lt;br /&gt;
सलिले वर्षमष्टौ मासान् षडेव वा || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धरेदिष्टकास्ताः स्युर्विमानादिक्रियोचितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टकोक्तमृदा तद्वन्मृल्लोष्टकरणं स्मृतम् || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तन्मात्राङ्गुलैरर्कदिग्वसूनां तु संख्यया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आयतान्युत्तमादीनि मृल्लोष्टानि भवन्ति हि || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खायामार्धात् स्मृतो व्यासः शरांशे द्व्यंशतोऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
व्यासे रामाब्धिबाणांशे लोष्टोत्सेधोंऽशतो भवेत् || ४७|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमादिक्रमादेवं मृल्लोष्टेषु स्मृतो विधिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सुवर्णरूप्यताम्राणां लोष्टैः श्रेष्ठादिकं फलम् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लभते देवधिष्ण्यादौ मार्त्तिकैरधमाधमम् |&amp;lt;br&amp;gt; मानप्रमाणं &lt;br /&gt;
लोहानां ज्ञेयं वित्तानुंसारतः || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाण्यपि समानानि सप्तभेदानि तान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; द्व्यश्रं चैव &lt;br /&gt;
द्विकोणाग्रं पार्श्वलोष्टं च वर्तुलम् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणलोष्टं च वक्रं च पद्मलोष्टं च सप्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्रमपङ्क्तिनिवेशस्तु तेर्विधेयं तु युक्तितः || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टकालोष्टकरणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करालमुद्गगुल्मासकल्कचिक्कणकाह्वया |&amp;lt;br&amp;gt; चूर्णोपयुक्ताः पञ्चैते &lt;br /&gt;
सुधाप्रकृतयो मताः || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभयाक्षबीजमात्राः शर्कराः स्युः करालकाः |&amp;lt;br&amp;gt; मुद्गा &lt;br /&gt;
मुद्गसमा ज्ञेया मुद्गिनः क्षुद्रशर्कराः || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धत्रिपादद्विगुणकिञ्जल्कसिकतान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; चूर्णं तु &lt;br /&gt;
शर्कराशुक्त्योर्यद् गुल्मासं तदुच्यते || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करालमुद्ग्योः पूर्वोक्तमानेन सिकतान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; चणकस्य च &lt;br /&gt;
चूर्णस्य पिष्टं यत् कल्कमिष्यते || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिक्कणं केवलं त्वम्बु बद्धोदकमिति द्विधा |&amp;lt;br&amp;gt; केवलेनाम्भसा &lt;br /&gt;
पूर्वं पूर्वोक्तांस्त्रिः प्रकुट्टयेत् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरद्रुमामलाक्षाणां कदम्बाभययोरपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्वग्जलैस्त्रिफलातोयं माषयूषं च तत्समम् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संयम्य शर्कराशुक्त्योश्चूर्णं तत् खातवारिणि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
खुरसंकुट्टनं कृत्वा स्रावयित्वाथ वाससा || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिक्कणं कल्पयेत् तेन बद्धोदकमथोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दधिदुग्धमाषयूषैर्गुलाज्यकदलीफलैः || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिकेराम्रफलयोर्जलैश्चैतत् सुकल्पितम् |&amp;lt;br&amp;gt; बद्धोदकं भवेत् &lt;br /&gt;
तच्च समभागं नियोजयेत् || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लब्धचूर्णं शतांशं तु क्षौद्रमंशद्वयं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; आज्यं &lt;br /&gt;
तु कदलीपक्वं नालिकेराम्बुमाषयूः || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरागत्वक्कषायश्च क्षीरं दधि ततो गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt; पिच्छिलं &lt;br /&gt;
त्रिफलाम्भश्च त्र्यंशादिकमिदं क्रमात् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अंशवृद्ध्या समायोज्य चूतपक्वाम्बु शक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; एकीकृत्य &lt;br /&gt;
करालं च प्रक्षिपेद् दृढपेषितम् || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतीत्यैकदिनं पश्चाद् यथैव घनता भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; नारिकेलस्य &lt;br /&gt;
शाखादिदण्डैः सन्ताडयेन्मुहुः || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतीत्य दशरात्रं तु मुद्गीर्गुल्मासकल्ककैः |&amp;lt;br&amp;gt; युक्तं &lt;br /&gt;
सुकुट्टितं युक्त्या सुधा भवति शोभना || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वं द्व्यंशं करालं मधुघृतकदलीनालिकेराम्बुमाष- &lt;br /&gt;
यूषं वार्क्षः कषायः स्तनजदधिगुलत्रैफलाम्भांसि &lt;br /&gt;
चैवम् |&amp;lt;br&amp;gt; वृद्धान्यंशक्रमेण स्फुटशशिधवलं चूर्णमुक्तं &lt;br /&gt;
शतांश पिष्टं सर्वं यथावद् भवति वरसुधा वज्रबद्धं &lt;br /&gt;
यथैव || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिद्वयमासान्तमुषिता युक्तिमर्दिता |&amp;lt;br&amp;gt; श्रेष्ठमध्याधमा &lt;br /&gt;
ज्ञेया सुधाअ सौधादिबन्धनी || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ कुड्यादिकं शुष्कं नीरन्ध्रं सुसमं मृदु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शुद्धाम्भसादौ प्रक्षाल्य दधिक्षीरगुलान्वितम् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धोदकेन चालिप्य व्यपोह्यैकदिनं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; सुद्धां नियोजयेद् &lt;br /&gt;
युक्त्या यथा यत्रोचितं भवेत् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भित्त्यादौ तत्र लेख्यं स्याच्चित्रं चित्रतराकृति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वागमोदितदेवादिपुराणोक्तकथान्वितम् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रङ्गवर्णान्वितं रम्यं न न्यूनं नाधिकं क्वचित् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्रतत्रोचिताकाररसभावक्रियान्वितम् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्रं विचित्रफलदं भर्तुः कर्तुश्च सर्वदा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अतोऽन्यदशुभं चित्रं विपरीतफलप्रदम् || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न लेखयेत् तन्न लिखेल्लोकद्वयसुखेच्छया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्याणामपि दारूणां बलायामादिसिद्धये || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थितानां शायितानां च सन्धिकर्म निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; बाह्यं &lt;br /&gt;
चाभ्यन्तरं पार्श्वेऽप्यधस्ताच्च तथोपरि || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यत्रापि च यत्रेष्टं सन्दध्यादुचितं यथा |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वदारूणि &lt;br /&gt;
पूर्वाग्रमुत्तराग्रं च योजयेत् || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभदं विपरीताग्रमशुभायेह कल्पते |&amp;lt;br&amp;gt; मूले मूलं न &lt;br /&gt;
सन्दध्यादग्रेणाग्रं न योजयेत् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाग्रद्रव्ययोगेन सन्धानं सम्पदां पदम् |&amp;lt;br&amp;gt; वास्तुमध्ये ततो &lt;br /&gt;
द्वारे देवांशेष्वपि कर्णयोः || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्धानं स्थाननाशाय कुलक्षयकरं त्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मेषयुद्धं &lt;br /&gt;
त्रिखण्डं च सौमद्रं चार्धपाणिकम् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(महा? मान) वृत्तं च सन्धानं स्तम्भानां पञ्चधैव हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षट्शिखं झषदन्तं च सूकरघ्राणमप्यथ || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कीर्णकीलं वज्रं च शयिते पञ्च सन्धयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तम्भद्रव्यस्य विस्ताराद् रामांशान्मध्यतः शिखम् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेषयुद्धं स्वस्तिकाभं सत्रिचूडं त्रिखण्डकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सौभद्रमिति तत् प्रोक्तं पार्श्वप्राप्तचतुश्शिखम् || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीतघनमानार्घं छित्त्वा मूलाग्रयोर्मिथः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निश्छिद्रमर्पितः प्रोक्तः सन्धिः स्यादर्धपाणिकः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये स्वार्धेन यद् वृत्तशिखं तन्मानवृत्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निवृत्ताकृतिनिष्पाद्ये योजयेदुक्तमार्गतः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथार्घपाणिखण्डाभ्यां हलाकारास्तु तच्छिखाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
समध्यस्थितकलिं च यत्र स्यात् षट्छिखस्तु सः || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
झषदन्तो निजायामातर्यग्बाहुशिवमयुतः |&amp;lt;br&amp;gt; आधाराधेययोगेन &lt;br /&gt;
यथाबलशिखायुतम् || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूकरघ्राणवद्योज्यः सूकरघ्राणसंज्ञिते |&amp;lt;br&amp;gt; यथायुक्ति &lt;br /&gt;
यथायोगं शूलैर्नानाविधैर्युतम् || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कींर्णकीलसंज्ञः स्याद् वज्राभो वज्रचूडकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वव्यासकर्णाध्यर्धं वा सन्ध्यायामः स्थिते भवेत् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसम्भमध्ये न सन्दध्यान्मध्यसन्धिर्विनाशकृत् |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणेऽपि &lt;br /&gt;
च वामे च स्तम्भचूडान्तरं तु तत् || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्धिमध्यं नियोज्यं स्यात् तदेवं सम्पदां पदम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्योन्यसन्धिविद्धं तु शिखाकीलं न वेधयेत् || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्द्रव्यव्यासमध्यस्था शिखा सम्पद्विनाशिनी |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरयोर्युक्ता शिखा सम्पत्करीइ भवेत् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहितस्तम्भविपुले त्वष्टसप्तषडंशके |&amp;lt;br&amp;gt; शिखयाः &lt;br /&gt;
कीलकस्यापि विस्तारो भागतो भवेत् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकपङ्क्तिगतस्तम्भेष्वेकाकारास्तु सन्धयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मिश्रसन्धिर्विनाशाय तस्मान्मिश्रं तु वर्जयेत् || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भसन्धिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदीर्घदीर्घद्रव्याभ्यां सन्धयः रघुर्बहिबीहिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्तरन्तनियोज्यं स्याद् दक्षिणादक्षिणा तथा || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यद्रव्यं यथादीर्घं ह्रस्वद्रव्येषु पार्श्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सन्दध्याच्छयितद्रव्ये समं वापि त्रयं क्वचित् || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाग्रयोरलङ्कारांस्त्यक्त्वा सर्वत्र सन्धयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तर्मूलं &lt;br /&gt;
बहिश्चात्र शयितद्रव्यसन्धिषु || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पराशरः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलं मूलेन नैर्-ऋत्यामग्रेणाग्रं तु शूलिनि |&amp;lt;br&amp;gt; मूलाग्रयोस्तु &lt;br /&gt;
संयोगः शयितेऽग्नौ च मारुते || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवद्रव्यं नवेनैव जीर्णं जीर्णेन सन्धयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; दारुणा दारु &lt;br /&gt;
सन्दध्यात् त्वक्सारं त्वचिसारकैः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वजातिभिः स्वजातीस्तु सन्दध्यान्न विजातिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; शिलाः &lt;br /&gt;
शिलाभिः सन्दध्यादिष्टकाभिस्तथेष्टकाः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपरीतं विनाशाय यथोद्दिष्टं सुखावहम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; मयोऽप्याह - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मल्लकीलं तथा ब्रह्मराजं वै वेणुपर्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt; क्रमुकं &lt;br /&gt;
देवसन्धिश्च दण्डकः षष्ठ उच्यते || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्य[ग्: व]द्वयस्य त्वेकत्र सन्धिः स्यान्मल्लकीलकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिद्रव्यैर्ब्रह्मराजाख्यो वेणुपर्वाब्धिबाणकैः || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमुकः षण्मुनिद्रव्यैर्देवसन्धिर्नवाष्टभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बहुसन्धिर्बहुद्रव्यैर्दण्डिकासन्धिरुच्यते || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकं वर्धमानं च नन्द्यावर्तमतःपरम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततश्च &lt;br /&gt;
सर्वतोभद्रं तत्तदाकारसन्धयः || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्मूलं बहिश्चाग्रं पार्श्वद्रव्येषु शोभनम् |&amp;lt;br&amp;gt; विपरीतं &lt;br /&gt;
विनाशाय यतस्तन्न समाचरेत् || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितामहादिशास्त्रेषु यथादृष्टं पुरातनैः |&amp;lt;br&amp;gt; तथा तत्तत् &lt;br /&gt;
प्रकुर्वीत सौख्यायुस्संप्रवृद्धये || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दार्विष्टकालोष्टसुधाविशेषाः प्रोक्ता यथालक्षणतश्च &lt;br /&gt;
योगाः |&amp;lt;br&amp;gt; सन्धिः स्थितानामपि शायितानां सन्दर्शितोऽनेकविधो &lt;br /&gt;
यथावत् || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे दार्वादिलक्षणपटलस्त्रयस्त्रिंशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 34: Dachbekrönung, Tempelweihe und Einsetzung des Herzens ==&lt;br /&gt;
Mit der Vollendung des Baus beginnt seine rituelle Belebung. Das Kapitel verbindet die Verantwortung der Handwerker mit der Arbeit des Acharya, beschreibt die Weihe der Dachspitze und deutet den Tempel als von Bewusstsein erfüllten Körper. Die Segensgebete sprechen auch Gesundheit, Frieden und das Wohlergehen der Bevölkerung an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-34|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुस्त्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्वारम्भेषु सर्वेषु मानोन्मानप्रमाणवित् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वं &lt;br /&gt;
स्थपतिरेष्टव्यः शिल्पशास्त्रविशारदः || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव शिवशास्त्रज्ञो युक्तस्त्वाचार्यलक्षणैः |&amp;lt;br&amp;gt; स्थापकोऽपि &lt;br /&gt;
वृतः कर्ता वस्तुकर्म समाचरेत् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताभ्यामुभाभ्यां प्रारब्धं विमानं वान्यदेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निष्पाद्यमासमाप्तेः स्यात् ताभ्यामेव हि नेतरैः || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तयोरभावे तत्पुत्रैः शिष्यैर्वा कर्म तत्परम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आसमाप्तेर्विधेयं हि चित्रस्थगुरुशासनात् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पितामहादिवचनं - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमं [अधमं] कृत्वान् विधिं [धिः] यथा यः स तथा तत् &lt;br /&gt;
प्रकरोतु निष्ठितान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; अथवान्यकृतोऽन्यनिष्ठितश्चेदशुभं &lt;br /&gt;
स्वामिनरेन्द्रदेशभाजाम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; वस्त्वारम्भादासमाप्तेः कर्तृनियमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमानस्य कृतस्याग्रे स्तूपीकुम्भौ च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; चतस्र इष्टकाः &lt;br /&gt;
प्राग्वदधिवास्य विधानतः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखराग्रस्य मध्ये तु कृत्वा पञ्चावटानथ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वरत्नौषधीबीजलोहधातुरसानपि || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो [ग्: थोपरसग] वरसुगन्धांश्च मूलेशानास्त्रमन्त्रितान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रदक्षिणक्रमेणैव मध्यश्वभ्रे निधाय तु || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्यादिचतुस्तत्त्वैः सद्याद्यैर्हृदयादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; आग्नेयादिषु &lt;br /&gt;
कोणेषु चतस्रोऽपीष्टका न्यसेत् || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्पाद्य स्तूपिकाकीलं लौहं दारवमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गाभं &lt;br /&gt;
सूचिकाग्रं वा शिखराकारमेव वा || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वभूस्तम्भदीर्घं तद् विस्तृतं पादमानतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आनुपूर्व्यात् कृशं कुर्यादग्रे चाङ्गुलिविस्तृतम् || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयामे तु त्रिधा भक्ते चतुरश्रं तु मूलतः |&amp;lt;br&amp;gt; भवेच्च [ग्: च्च &lt;br /&gt;
मध्ये वृत्तांशश्चा] वृत्तो मध्यांशश्चान्त्यांशः &lt;br /&gt;
शिखिपादवत् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्याहवाद्यघोषाद्यैर्लग्ने कीलं तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रागुक्ते &lt;br /&gt;
मध्यमे गर्ते स्तूप्यायामे शरांशके || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अंशत्रयमदृश्यं स्याद् दृश्यावूर्ध्वांशकौ यथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिलाभिरिष्टकाभिर्वा बध्नीयात् परितो दृढम् || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिद्रययुते तेन ताभ्यां च तैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; द्रव्यैराच्छादनं &lt;br /&gt;
मूर्ध्नि स्तूप्यास्तु परितः स्मृतम् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधयाथ दृढीकृत्य सवल्लीकं सलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पद्ममष्टदलं कृत्वा स्तूपिकां भूषयेत् ततः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षौमैः कार्पासिकैर्वापि नवैर्वस्त्रैर्महाध्वजम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तूप्यन्तमूलभूम्यादिव्यायतं समविस्तृतम् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तूप्यग्रे तु ध्वजं बद्ध्वां विसृजेदुत्तरामुखम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सोमेशानेन्द्रदिग्भूमिं यदि पूर्वं स्पृशेद् ध्वजः || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभदः स्यात् ततोऽन्यस्माच्छान्त्यर्थं जुहुयात् तिलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सहस्रं संहितामन्त्रैर्घृतेन चरुणा तथा || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्वीत वास्तुहोमं च दद्यात् वास्तुबलिं निशि |&amp;lt;br&amp;gt; स्थपतिं च &lt;br /&gt;
तथाचार्यं हिरण्यवसनादिभिः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोषयेद् ब्राह्मणांश्चान्यांस्तक्ष्णः कर्मकरानपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तूपीविन्यासः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ कुम्भं तु सौवर्णं राजतं शौल्बमेव वा || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौधं वा मार्त्तिकं वापि गृहीत्वा लक्षणान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सुदिनर्क्षमुहूर्तादौ स्नात्वाथ स्थपतिः सुधीः || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषितो वस्त्रहेमाद्यैः प्राङ्मुखोदङ्मुखोऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt; कुम्भाधारे &lt;br /&gt;
तु विन्यस्य हेमरत्नौषधीरसान् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तूपिकाच्छादकं कुम्भं स्तूप्याकारशिखं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऋजुमालाग्रविन्यासमेकं त्रीन् वाथ पञ्च वा || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदानुगुण्यतो मूर्तीं मूर्तीर्वा मन्त्रतो न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एकस्मिंञ्छिव &lt;br /&gt;
एव स्यात् त्रये ब्रह्महरीश्वराः [ग्: रान्] || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माद्यास्तु सदेशान्ताः स्थाप्याः स्युः कुम्भपञ्चके |&amp;lt;br&amp;gt; यथा &lt;br /&gt;
दृढं सुनिश्छिद्रं कुम्भमूलं समन्ततः || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधालोहादिबन्धेन बध्नीयाच्छलक्ष्णकुट्टिमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भविन्यासः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्ठितस्य विमानस्य प्रतिष्ठाविधिरुच्यते || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरायणसंस्थेऽर्के मुहूर्तादौ गुणान्विते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अङ्कुरार्पणपूर्वं तु कृत्वैशान्यां तु मण्डपम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दर्षिशरहस्तं वा वेदाश्रं तूत्तमादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वादशाष्टचतुस्तम्भं वितानाद्यैरलङ्कृतम् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विहस्तमानं तन्मध्ये स्थण्डिलं शालितण्डुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुरश्रं वितस्त्युच्चं चतुष्षष्टिपदान्वितम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् ब्रह्मादिकानिष्ट्वा वास्तुदेवान् यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चविंशतिसङ्ख्यांस्तु कलशानम्बुपूरितान् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युक्तान् हिरण्यवस्त्राद्यैश्चोपपीठस्थदैवतैः |&amp;lt;br&amp;gt; संस्थाप्य &lt;br /&gt;
स्थपतिः स्नातः शुक्लवस्त्रादिभूषितः || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्योत्तरे कुशास्तीर्णे पयः पीत्वा निशि स्वपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रातः &lt;br /&gt;
प्रासादतः प्राच्यां प्राग्वद् वेदाश्रमण्डपे || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलङ्कृते वितानाद्यैः सचतुर्द्वारतोरणे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मण्डपव्यासरामांशां व्यासोच्चायामतः समाम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा वेदिं तु वेदाश्रां तस्यां तत्र चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुरश्राणि कुण्डानि विदिक्ष्वश्वथपत्रवत् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रेशमध्ये चाष्टाश्रं कुण्डं कृत्वा शिवानले |&amp;lt;br&amp;gt; आचार्यो &lt;br /&gt;
मूर्तिपैः सार्धं मूर्तिमन्त्रैश्चतुर्दिशम् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहोतु चाङ्गैः कोणेषु वस्वश्रे संहितास्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूर्त्तिपैर्दिक्षु होतव्यमाचार्येणाष्टकोणके || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदिकास्थण्डिले कुम्भे साङ्गमूलं शिवं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; विमानस्य &lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु वृत्तकुण्डेषुमूर्त्तिभिः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहुयादपि सर्वत्र समिदाज्यौदनौस्तिलैः |&amp;lt;br&amp;gt; विमानमथ &lt;br /&gt;
जन्मादिस्तूप्यन्तं वसनैर्नवैः || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेष्टयेद् दर्भमालाभिर्माल्यैश्चाप्युपपंत्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्वर्णौदनैश्चापि या (वी? वैः) कृसरपायसैः || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दधिदुग्धगुलक्षौद्ररत्नहेमफलाक्षतैः |&amp;lt;br&amp;gt; हेमपात्रं &lt;br /&gt;
समापूर्य वास्तुभूतबलिं निशि || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा ततः प्रभाते तु स्थपतिः स्थापकोऽपिच |&amp;lt;br&amp;gt; स्नानादिकाः &lt;br /&gt;
क्रियाः कृत्वा विमानमधिरुह्य तु || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थापको मूर्तिपैः सार्धं कलशैस्तैर्यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; अभिषिंच्य &lt;br /&gt;
विमानं तद् गन्धाद्यैरर्चयेत् ततः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरस्य पुरोभागे स्वर्णसूच्याथ नेत्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt; स्थण्डिलानि &lt;br /&gt;
लिखित्वा तु नेत्रमोक्षं तथाचरेत् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आच्छाद्याहतवस्त्रेण व्यपनीयाथ दर्शयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सवत्सां गां च &lt;br /&gt;
विप्रांश्च धान्यराशिं च काञ्चनम् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्थपतिरव्यग्रः शङ्खतूर्यादिनिस्वनैः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रलम्बयेद् &lt;br /&gt;
ध्वजं प्राग्वत् स्तूप्यग्रग्रन्थिताननम् || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वच्छुभाशुभाञ्ज्ञात्वा शान्तिं कुर्याच्छुभेतरे |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
वेदिस्थकलशकुशाम्भोभिश्च सर्वतः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संप्रोक्ष्य तु विमानं तत् प्रजपेद् भुवनेश्वरीम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विमानादवरुह्याथ स्थपतिस्तक्षकैर्वृतः || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सगर्भमण्डपं धिष्ण्यं कुशगन्धजलैः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
संप्रोक्ष्य चाष्ट धान्यानि विकिरेत् सर्वतोऽपिच || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थपतिः प्रमुखे स्थित्वा पुष्पगन्धाक्षताम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूर्णाञ्जलिरिमाञ्श्लोकान् पठेद् देवाननुस्मरन् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्षाम्बुबाधादशनिप्रपाताच्चण्डाच्च वायोरपि चाग्निदाहात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चोरादिकेभ्यः परचक्रघाताद् रक्षन्त्विदं सद्म सुरासुराद्याः &lt;br /&gt;
|| ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अगदा मनुजाः सघनाः सुखिनः प्रथिता यशसा च भवन्तु &lt;br /&gt;
चिरम् |&amp;lt;br&amp;gt; विजयी निखिलां पशुसस्यवतीं सुकृती नृपतिः &lt;br /&gt;
पृथिवीमवतात् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुः शङ्करश्चन्द्रसूर्यौ नन्दी लक्ष्मीर्वाग् वधूः &lt;br /&gt;
(?) स्कन्द इन्द्रः |&amp;lt;br&amp;gt; भूमिर्देवाश्चर्षयश्च प्रजानां &lt;br /&gt;
श्रीसौभाग्यारोग्यभोगान् कृषीरन् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थपतिस्त्वेवमुच्चार्य स्वकर्म परिनिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt; समापयेत् &lt;br /&gt;
स्थापकोऽपि स्वकर्माथ समापयेत् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्याहं वाचयित्वाग्रे कुम्भतोयकुशोदकैः |&amp;lt;br&amp;gt; पञ्चगव्येन &lt;br /&gt;
चाशेषं प्रासादं प्रोक्षयेत् क्रमात् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रासादमूर्त्तिं तु विन्यस्य सकलां स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रासादबीजं हंसाढ्यं द्वादशान्ताद् विनिःसृतम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आनीय विन्यसेत् तस्यां धिष्ण्यमूर्त्तौ चिदात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततश्चार्घ्यादिभिस्तद्वद् गन्धाद्यैश्च यथाक्रमम् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेद्यान्तं यजेत् सम्यग् विमानं तत् प्रसन्नधीः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यजमानस्ततः स्वर्णवसनाभरणादिभिः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थापकं स्थपतिं चापि पूजयित्वा स्वशक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विमानकरणोदीर्णपरिक्लेशफलात्मकम् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृह्णीयाद् धर्मसर्वस्वं तक्ष्णः कनकधारया |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र स्वयं &lt;br /&gt;
तु स्थपतिर्दद्यात् सलिलधारया || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनस्तं हेमवस्त्राद्यैर्यजमानस्तु तोषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; यदि तक्षकरादेवं &lt;br /&gt;
न गृह्णीयात् प्रमुग्धधीः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कर्म निष्फलं तु स्याद् यतोऽस्माद् ग्राह्यमेव तत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अथान्यानपि तक्षादीन् कर्ता कर्मकरानपि || ६१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोषयेदुचितैर्द्रव्यैर्मूर्तिपान् ब्राह्मणानपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गोधान्यध्वजवस्त्राद्यं दद्यात् स्थपतयेऽखिलम् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोजयेद् ब्राह्मणादींश्च दक्षिणाभिश्च तोषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्मैव &lt;br /&gt;
स्थपतिः साक्षाद् यजमानः स्वयं हरिः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यो भगवान् रुद्रस्त्रिभिर्निष्पादितं तु यत् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्वस्तु &lt;br /&gt;
स्थिरमेव स्याद् दृष्टादृष्टफलप्रदम् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमानप्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्प्रतिष्ठा विधेयाथ दैवे धाम्नि सुनिष्ठिते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्द्वारादिसंयुक्तं प्राग्वदाभूष्य मण्डपम् || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकिरक्षेपकुम्भास्त्रवह्न्याधानादिपूर्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्राणां &lt;br /&gt;
तर्पणान्तं तु कर्म दीक्षावदाचरेत् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्येन यथाशक्ति कृत्वा प्रासादपूरुषम् |&amp;lt;br&amp;gt; बहिरुत्तरवेद्यां &lt;br /&gt;
तु संस्नाप्याच्छाद्य वाससा || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य चेष्ट्वा गन्धाद्यैस्ततो मण्डपमानयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शययायां &lt;br /&gt;
शाययेद् वेद्यां पुरुषं प्रलयाकलम् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाज्ञापदसम्बुद्धं ततः कुर्यात् सचेतनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तारहृत्सम्पुटं हंसमुद्धृत्यात्मपदं ततः || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाज्ञया शरीरेऽस्मिन् त्वया स्थातव्यमित्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उच्चार्याथाञ्जलिं पुष्पैरापूर्य द्वादशान्ततः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चैतन्यं तारकाकारं नियोज्य कुसुमाञ्जलौ |&amp;lt;br&amp;gt; हिरण्यपुंसो &lt;br /&gt;
हृत्पद्मे नाडीमार्गेण योजयेत् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कलादिकं देहं तस्मिन् सङ्कल्प्य विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां कलायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां कलाधिपतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां &lt;br /&gt;
कलाधिपस्य कर्तृत्वाभिव्यक्तिं कुरुकुरु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनैव प्रकारेण विद्यारागादिकान्यपि || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहङ्कारं तु तत्त्वानि पृथगुच्चार्य तु न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; विद्यादीनां &lt;br /&gt;
विशेषेण कार्यं भिन्नं प्रशस्यते || ७३|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्याधिपास्य ज्ञानाभिव्यक्तिं रागाधिपास्य विषयेषु रागं &lt;br /&gt;
प्रकृत्यधिपास्य स्वाधिकारकर्तृत्वं बुद्ध्यधिपास्य बोधम् &lt;br /&gt;
अहङ्काराधिपास्याभिमानं कुरु कुर्विति सर्वत्रान्ते योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसश्च दशाक्षाणामधिपाः स्युः पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रो दिशश्च वायुश्च सूर्योऽथ वरुणोऽश्विनौ || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समनश्श्रोत्रपूर्वाणामिन्द्रियाणामिहाधिपाः |&amp;lt;br&amp;gt; अग्निरिन्द्रस्तथा &lt;br /&gt;
विष्णुर्मित्रो ब्रह्मा च ते क्रमात् || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वागादिकर्मेन्द्रियाणां पञ्चाधिपतयो मताः |&amp;lt;br&amp;gt; मनस(स्वोः? &lt;br /&gt;
श्चो)दितं कर्म स्यात् सङ्कल्पविकल्पकम् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोत्रादीनां तु शब्दादेर्ग्राहकत्वं पृथक् स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उक्त्युपादानगमनविसर्गानन्दकर्मणाम् || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्राहकत्वं पृथग् वाच्यं वागादीनां यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; अथादौ &lt;br /&gt;
तारहृद्बीजपूर्वं शब्दादिपञ्चकम् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चारयेच्चतुर्थ्या तु नमोन्तं तु सकृत् सकृत् |&amp;lt;br&amp;gt; आकाशादीनि &lt;br /&gt;
पञ्चाथ नमोन्तं पूर्ववद् वदेत् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवाद्या ब्रह्मान्तास्ते चाकाशादिपञ्चसु |&amp;lt;br&amp;gt; अधिपाः &lt;br /&gt;
पूर्ववद् वाच्या नमोन्तं सचतुर्थिकम् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तत्त्वानि विन्यस्य नाडीनां दशकं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तारहृत्पूर्वकं तद्वन्नमोन्तं सचतुर्थिकम् || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडां पिङ्गां सुषुम्नां च गान्धारीं हस्तिजिह्विकाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सुयशालम्बुषे पूषां कुहूमप्यथ शङ्खिनीम् || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दश नाडीनामानि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् प्राणमपानं च ध्यानोदानसमानकान् |&amp;lt;br&amp;gt; नागं कूर्मं च &lt;br /&gt;
कृकरं देवदत्तं धनञ्जयम् || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दश प्राणानिमांश्चापि न्यसेत् प्राग्वन्नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; इति मायां &lt;br /&gt;
स्वाधिकारपूर्वकत्वेन संस्मरन् || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालं नियामकं चैव बन्धकत्वेन चिन्तयन् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमात्रप्रभृतिमन्त्रैः प्रेरकतां तथा || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यापकत्वेन पुरुषं भगवन्तं तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निरोधयेन्निष्ठुरया त्रिखण्डाध्वानमप्यथ || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायासदेशरुद्रान्तं ध्यात्वा रक्षां तथास्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
कुण्डान्तिकं गत्वा शक्तिमाधारसंज्ञिताम् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् कालादितत्त्वानि तारहृद्बीजपूर्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt; नमोन्तमग्नौ &lt;br /&gt;
विन्यस्य तथाज्याहुतिभिः पुनः || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा जपित्वा तत्सङ्ख्यं शिवाज्ञांश्रावयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां कालाधिप स्वतत्त्वेन सह शिवाज्ञया &lt;br /&gt;
प्रासादस्थितिपर्यन्तमत्र स्थातव्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्याद्याधारशक्त्यन्तं पृथगित्थं निरोधयेत् || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो गर्भगृहादूर्ध्वं शुकनासस्य चोपरि |&amp;lt;br&amp;gt; खट्वायां &lt;br /&gt;
कॢप्तशययायां हेमाद्येकतमं घटम् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्याज्यमधुभ्यां तं पूर्णं रत्नादिभिर्युतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सूक्ष्मवासोयुगच्छन्नमिष्ट्वा गन्धादिभिः क्रमात् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं हेमपुरुषं तस्मिन् विन्यस्याराधयेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तमघोरेण हुताथाचार्यदक्षिणाम् || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दद्यान्मूर्तिपतिभ्यश्च ब्राह्मणेभ्यश्च शक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; भगवन्तं &lt;br /&gt;
च वह्निं च यथापूर्वं विसर्जयेत् || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्प्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं स्तूपीकुम्भयोश्च प्रतिष्ठा तन्त्रेषूक्ता या &lt;br /&gt;
विमानप्रतिष्ठा |&amp;lt;br&amp;gt; प्रोक्ता ह्यस्मिन् हृत्प्रतिष्ठा च याभिः &lt;br /&gt;
प्रासादः स्यात् सुप्रतिष्ठो महेशः || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे स्तूप्यादिलक्षणपटलश्चतुस्त्रिंशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 35: Erneuerung, Befriedungsriten und Tempelumfassungen ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die Erhaltung und Wiederherstellung heiliger Bauten. Es folgen historische Deutungen ungewöhnlicher Erscheinungen sowie die Anordnung von Umfassungen, Nebenheiligtümern, Opferpodesten und Torbauten. Die vorausgesagten Wirkungen sind Aussagen der überlieferten Ritual- und Baulehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-35|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चत्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथानुकर्म विज्ञेयं धाम्नां वा कालपाकतः |&amp;lt;br&amp;gt; पतितं &lt;br /&gt;
स्खलितं जीर्णं प्रासादाङं यदा भवेत् || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तद्द्रव्यैः शिलाद्यैस्तु समाधेयं हि पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; संस्थानं &lt;br /&gt;
प्राग्वदेव स्यादलङ्कारादिकं च यत् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासतुङ्गत्वहानिर्वा वृद्धिश्चापि न शस्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जातिच्छन्दविकल्पानां स्यान्मानं प्राग्वदेव हि || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयम्भूदैविकार्षाणामल्पं प्राक्तनधाम चेत् |&amp;lt;br&amp;gt; जीर्णं वा &lt;br /&gt;
पतितं तस्य न वृद्धिर्दोषमावहेत् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारप्राकारपीठाद्यमनुक्तस्थानगं यदि |&amp;lt;br&amp;gt; परिवारं च &lt;br /&gt;
तत्प्रोक्तस्थाने कुर्यात् सलक्षणम् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैविकं प्राक्तनं धाम [क्: म हीनमानमल] &lt;br /&gt;
मानहीनमलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; सलक्षणं प्रकुर्वीत &lt;br /&gt;
पूर्वसंस्थानसुन्दरम् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वायम्भुवार्षदैवं वा निष्कलं सकलं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt; स्थानान्न &lt;br /&gt;
चालयेल्लिङ्गं पूर्वस्थानेऽर्हति स्थितिम् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नद्यब्धिजलवाताद्यैर्हृते विचलितेऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मात् &lt;br /&gt;
सहस्रदण्डान्तक्षेमे संस्थापयेत् पुनः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव तदभावे तु पूर्वलिङ्गसमं नवम् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वतुल्यविमाने तु &lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तादनन्तरम् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठितं भवेदृद्ध्यै राजराष्ट्रप्रजाहितम् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र &lt;br /&gt;
मूलालयाद् रक्षोयमाग्निमरुतां दिशः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्यक्त्वा यथेष्टमन्यत्र विधिना स्थापयेद् दिशि |&amp;lt;br&amp;gt; यमे &lt;br /&gt;
भर्तुर्नृपस्यापन्मरुद्रक्षोग्निषु क्षयः || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् तत् परिहृत्यैव चलितस्थापनं हितम् |&amp;lt;br&amp;gt; छन्दानां &lt;br /&gt;
प्रोक्तनाद् धिष्ण्यात् प्राग्वोदक्परितोऽधिकम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानोन्मानप्रमाणोच्चतलाधिक्यं च शस्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूर्वस्माद्धीनमानाद्यं स्थानं कर्तृनृपाहितम् || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारभित्त्यङ्गणादीनां हापनं च विनाशकृत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विनष्टवस्तुनो गर्भं त्यक्त्वा गर्भं न्यसेत् पुनः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिष्ठानादिकं प्राग्वत् कुर्यात् स्तम्भादिकान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; यदि तत् &lt;br /&gt;
प्राक्तनद्रव्यैर्निष्पाद्यं चेद् गृहादिकम् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रारभ्यादौ नवद्रव्यैः पुराणैर्योजयत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
योगैर्नवैर्नवेष्विष्टः पुराणानां पुरातनैः || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मिश्रयोगे विनाशः स्यादतो मिश्रं न कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुरग्रामालयादीनि पूर्ववस्त्वनुकूलतः || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यात् तद्बाधकं वस्तु कुलनाशकरं त्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तर्हाराद् &lt;br /&gt;
बहिर्मूलादल्पलिङ्गालयादिकम् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्वीत वान्तः सालस्य यथा मूलं न पीडयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलालयसमं क्षुद्रमधिकं च न शश्यते || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्तमर्धं च पादोनं शरांशे त्र्यंशमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्रमादिन्द्रादिवायवन्तं मूलात् तु शिवमन्दिरम् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतं विनाशयेत् स्थानं कर्तारं राजसन्ततिम् |&amp;lt;br&amp;gt; राष्ट्रं &lt;br /&gt;
धनं च सस्यं च तस्मात् तत् परिवर्जयेत् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ग्रामपुरादीनां स्वगृहस्य च तत्समम् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मादुदीच्यां &lt;br /&gt;
मुख्यादिपर्जन्यान्तं च पूर्वतः || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानुषं शाङ्करं लिङ्गं स्थापयेच्छुभदं हि तत् |&amp;lt;br&amp;gt; शिवः &lt;br /&gt;
प्राक्पश्चिमास्यस्तु मनुष्याणां हितावहः || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यत्राघोरनृत्तेशदक्षिणेशाच्च वामतः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वत्राभिमुखाः &lt;br /&gt;
सौम्या देवताः शुभदा नृणाम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उग्राः पराङ्मुखाः शस्ताः पुरग्रामगृहादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; न &lt;br /&gt;
मनुष्यालयं कुर्याद् देवागाराधिकोन्नतम् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्समीपे विशेषेण तलाधिक्यं च नेष्यते |&amp;lt;br&amp;gt; दैवाद् धाम्नः &lt;br /&gt;
शुभं न्यूनं समं वा मानुष गृहम् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुकर्मविधानम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिष्ठानादि सौन्दर्यस्तूप्यग्राच्छुभावहम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रासादाङ्गेषु &lt;br /&gt;
वैरूप्यं हीनाधिक्यं च निन्दितम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिद्रं व्रणं दरी निम्नमन्यच्चाप्यशुभावहम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
देशदेशाधिपस्थानकर्तृभर्तृविनाशनम् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिष्ठाने तु वैरूप्यं तत्सन्तानविनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रत्यां तु &lt;br /&gt;
स्त्रीविनाशाय स्तम्भे नृपपराजयः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रस्तरे द्विजनाशः स्यात् कण्ठे तु वणिजां क्षयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नासिकासु स्वपक्षघ्नं शिखरे राजविभ्रमः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तूपिकाकुम्भवैरूप्यं तद्राष्ट्रजननाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अस्थानद्वारसोपानं सर्वेषामशुभावहम् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्थानभित्तिकस्तम्भमनुक्ताङ्गविरूपता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अचोदितालङ्करणमन्यच्चानिष्टदुःखदम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजोपचारविच्छेदो बलिच्छेदोऽप्यवृष्टिकृत् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वाङ्गसुन्दरं &lt;br /&gt;
तस्माद् धाम कुर्यात् सलक्षणम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाशं दुःखं मृतिं पुष्टिं कुलवृद्धिं कुलक्षयम् |&amp;lt;br&amp;gt; धनं &lt;br /&gt;
सुखं च नैर्धन्यं कुर्यात् पूर्वादिदिग्दरी || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृतिं रोगं चाग्निभयं बन्धुनाशं धनं सुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; मित्रागमं &lt;br /&gt;
च पुष्टिं च विनाशं चावहेत् क्रमात् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बह्मस्थानाद्यमीशान्तं वल्मीकं भवनादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; पातोऽशनेश्च &lt;br /&gt;
क्षौद्रस्य न्यासः सर्वत्रगर्हितः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनागमं धनापायं मित्रप्राप्तिं सुखं श्रियम् |&amp;lt;br&amp;gt; वर्षं &lt;br /&gt;
कन्यागमं पुत्रं कलहं रक्तकन्यका || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थानात् तु शक्राद्यमीशानान्तं यथाक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उक्तादवान्तरेऽन्यत्र द्वारे च कलहादिकम् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनर्थमावहेद् यस्मात् तच्छान्त्यै जुहुयाद् घृतम् [क्; ख्: धृतम् &lt;br /&gt;
रक्तस्त्रीदर्शनस्य] |&amp;lt;br&amp;gt; उलूका गृध्रकाः श्येनास्तथा &lt;br /&gt;
वनकपोतकाः || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिङ्गलाश्स्च चकोराश्च गृहे स्युश्चेदनर्थदाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
देवमानुषगेहेषु मठगोष्ठसभादिषु || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वल्मीकाद्यद्भुतानां तु दोषशान्तिस्तु कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
खननादिक्रियाभिस्तदपनीयोपलिप्य तु || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोभिरध्युषिते तस्मिन् हुत्वा चाद्भुतशान्तिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; रक्षोघ्नं &lt;br /&gt;
वास्तुहोमं च दत्त्वा वास्तुबलिं ततः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणान् भोजयित्वा तु पुण्याहं वाचयेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यथावदावसेत् तस्मिन् सर्वसंपत्करं भवेत् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अद्भुतशमनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादभवनादीनां रक्षालङ्कारसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt; वप्राणि &lt;br /&gt;
क्रमशः कुर्यात् पञ्चत्रिद्व्येकसंख्यया || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रान्तर्मण्डलं त्वाद्यमन्तर्हाराथ तद्बहिः |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यहारा च &lt;br /&gt;
मर्यादा महामर्यादकं ततः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्राणामल्पहर्म्याणां खव्यासार्धप्रमाणतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्तर्मण्डलकं कुर्यात् सत्रिहस्तं तु तत्समम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयं तु तृतीयं च तस्मात् पञ्चकराधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मात् &lt;br /&gt;
ससप्तहस्तं तु तत्समं स्याच्चतुर्थकम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवहस्तसमायुक्तं तत्समं पञ्चमं भवेत् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमानां तु मूलार्धमन्तर्मण्डलकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
शरर्षिबृहतीरुद्रहस्तं यथाक्रमात् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वप्रान्तरालविस्तारः प्रोक्तः प्राकारपञ्चके |&amp;lt;br&amp;gt; अथोत्तमानां &lt;br /&gt;
मूलार्धं प्रथमं त्वथ चर्षिभिः || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दरुद्रातिजगतीहस्तैर्हारा भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तर्मण्डलभित्तेः &lt;br /&gt;
स्याद् विष्कम्भः सार्धहस्तवान् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् द्वित्र्यङ्गुलाधिक्यात् क्रमात् साला भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्तद्विष्कम्भमानात् तु त्रिगुणं वा चतुर्गुणम् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राकारतुङ्गता प्रोक्ता स्वोच्चाष्टांशाच्छिरोघनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरान्तोच्छ्रिता [तो] वा स्यात् कुम्भमण्ड्यन्तकोदया [ग्: यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
म] |&amp;lt;br&amp;gt; मसूरकादिवर्गाढ्या खण्डहर्म्यादिमण्डिता || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुद्बुदार्धेन्दुशीर्षा वा ऋजुर्वा भित्तिरिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्राल्पभित्तिविष्कम्भं हस्तादारभ्य पूर्ववत् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमाद् द्वित्र्यङ्गुलाधिक्याद् वर्धयेत् सार्धहस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सोत्तरावाजनच्छत्रशीर्षवत्यश्च भित्तयः || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपरिष्टात् तु वप्राणां सर्वेषां तु शिवालये |&amp;lt;br&amp;gt; मनोरमतमां &lt;br /&gt;
[क्, ख्: रां] कुर्यात् परितो वृषभावलिम् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलं जन्मस्थलं हस्तमुच्छ्रितं मूलसालतः |&amp;lt;br&amp;gt; द्वितीयं &lt;br /&gt;
हीनषण्मात्रं प्रतिसालं च तत्क्रमात् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तार्धं पादजन्मोच्चं तस्माद् द्वित्र्यङ्गुलक्षयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
महामर्यादभित्त्यन्तमेवं हाप्यमथापि वा || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्रे साष्टादशाङ्गुल्यं मध्यमे मूलपादुकम् |&amp;lt;br&amp;gt; क्षपयेत् &lt;br /&gt;
तच्चतुर्मात्रैर्यावत् पञ्चान्तसालकम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राकारलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषस्थानं तु पुरतः स्यादाग्नेययां महानसम् |&amp;lt;br&amp;gt; मातॄणां &lt;br /&gt;
तु यमोपान्ते गजवक्त्रस्य नैर्-ऋते || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वारुणे वासुदेवस्य स्कन्दस्य तदनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वायव्यामथवैशान्यामुमादुर्गालयः स्मृतः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरे धनदस्य स्यात् कोष्ठागारं त्रिशूलिनि |&amp;lt;br&amp;gt; ईशेन्द्रमध्ये &lt;br /&gt;
धातुः स्यान्नृत्तस्यैशेऽथवा पुरः || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्निगोपुरयोर्मध्ये धान्यानामिति केचन |&amp;lt;br&amp;gt; मध्येन वह्निमातॄणां &lt;br /&gt;
स्नपनाम्बुगृहं स्मृतम् || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मठश्च याम्ये बाह्ये स्यात् पुष्पस्य यमविघ्नयोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रक्षोम्बुमध्ये शस्त्राणां गोशाला वरुणे बहिः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वारुण्यां शयनस्यान्तर्ज्येष्ठाया वायुदक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विद्यापीठं भवेन्मुख्ये पर्जन्ये क्षेत्रपस्य तु || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशेऽन्तश्चण्डनाथस्याप्यादित्यानां विधेर्बहिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लोकेशानां स्वदिक्ष्वेव चेन्द्राग्न्योर्मध्यतोऽश्विनोः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्द्वितीय[ख्: यं]हारायां विश्वेषां यमरक्षसोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शास्तुश्च रक्षोदिग्भागे भद्रकाल्यास्तथा बहिः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षोवरुणयोर्मध्ये शेषनागालयः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वस्तूनामम्बुमरुतोर्मुनिनां वायुसोमयोः || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमेशमध्ये रुद्राणां क्रमेणैवं प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
परिवारविमानानां मानं गर्भार्धमानतः || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभागाद् वा चतुर्थांशात् क्षुद्रेषु परिकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एकमल्पे तु &lt;br /&gt;
वप्रं स्यात् परिवाराष्टकं तथा || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषोगणपतिर्ब्रह्मा मातरोऽथ गुहो हरिः |&amp;lt;br&amp;gt; दुर्गा &lt;br /&gt;
चण्डेश्वरश्चाष्टौ परिवाराः प्रकीर्तिताः || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथापि दश लोकेशाश्चण्डोऽन्तर्मातरस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; क्षुद्रे वा &lt;br /&gt;
मध्यमे धाम्नि द्वादशैते भवन्ति हि || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते द्वादश विघ्नश्च गुहो दुर्गा हरिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; स्वदिक्षु &lt;br /&gt;
परिवाराः स्युर्मध्यमे धाम्नि षोडश || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमेषु विमानेषु परिवारानशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्थापयेद् &lt;br /&gt;
वास्तुदेवांश्च क्रमादीशानपूर्वकान् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशन्मध्यमहारायां स्वपदेष्विति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिवारप्रतिमोदयः पूजांशोदयाद् द्विगुणः &lt;br /&gt;
श्रेष्ठदध्यर्धं मध्यमस्तत्समं कनिष्ठः इति पराशरः &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिते देवे स्थितास्ते स्युः परिवारास्तथासने |&amp;lt;br&amp;gt; निषण्णाः &lt;br /&gt;
शयनेऽपि स्युरिति प्राह पितामहः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राक्प्रत्यङ्मुख उक्षा देवाभिमुखो न वाभिमुखः |&amp;lt;br&amp;gt; शेषा ये &lt;br /&gt;
परिवारा देवाभिमुखाः सदैव स्युः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्यन्मुखो भवेद् देवस्तदग्रे वाहनध्वजम् |&amp;lt;br&amp;gt; इन्द्रं चारभ्य &lt;br /&gt;
लोकेशान् यजेदेव प्रदक्षिणम् || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यधारकं चैशे मातॄरपिच दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वत्र कल्पयेद् &lt;br /&gt;
देवं प्रनालमपि चोत्तरे || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोपुराद् बाह्यतः कुर्याद् बलिपीठं सलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तरालं &lt;br /&gt;
त्रिपादं वा प्रासादार्धमथापि वा || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भार्धविस्तृतं पीठं त्रिपादोनं च सम्मितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिद्व्येकहस्तमुच्चं तदुत्तमादिषु कल्पयेत् || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदुच्चषोडशांशेन जन्माथ जगती त्रिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; वेदांशैः &lt;br /&gt;
कुमुदं भागः पट्टिकांशैस्त्रिभिर्गलः || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कम्पस्त्वंशेन तु द्वाभ्यां वाजनं चोर्ध्वपट्टिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भागेनेत्यथ तद्व्यासे दशांशे द्व्यंशहानितः || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाब्जं विस्तृतं वाष्टभागेष्वेकोनमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; द्व्यंशो &lt;br /&gt;
वाब्जोदयः प्रोक्तः कर्णिका तत्त्रिभागतः || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सभद्रं वा विभद्रं वा सोपपीठमथापि वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अलङ्कारैर्विमानोक्तैर्युक्तं वा बलिविष्टरम् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हारायां मध्यमे वापि मर्यादायामथापि वा |&amp;lt;br&amp;gt; बलिपीठाद् &lt;br /&gt;
बहिः प्राच्यां ध्वजस्तम्भं तु विन्यसेत् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजाद् बहिर्वृषगृहं चतुर्द्वारं प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वारलिङ्गसमः श्रेष्ठो मध्यो वेदांशहीनतः || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धहीनः कनिष्ठः स्याद् वृषभो लक्षणान्वितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वारादध्यर्धमुच्चो वा सपादद्विगुणोच्छ्रितः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोरमतराकारस्त्वासीनो वृषभो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; गोपुराणां तथा &lt;br /&gt;
लक्ष्म यथावदथ कथ्यते || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिवप्रं तु कर्तव्यं द्वारे द्वारे तु गोपुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्राल्पमध्यमुख्यानां धिष्ण्यानां स्वप्रमाणतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलप्रासादविस्तारे सप्ताष्टनवभागिके || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशैकादशभागे च तत्तदेकांशहानितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वारशोभादिविस्ताराद् गोपुरं तद् भवेत् क्रमात् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्राल्पकानां धाम्नां स्यान्मानमेवं यथोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यानां मूलधाम्नस्तु व्यासे वेदेषुभागिके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्सप्ताष्टांशके वा स्याद् भागोनं गोपुरं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिभागैकांशमर्धं च द्विभागं स्यात् त्रिभागिके || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भागे त्रिभागं तु पञ्चांशे चतुरंशकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वारशोभादिविस्तारः श्रेष्ठानां गोपुरे [रं] स्मृतः [ग्: &lt;br /&gt;
तम्] || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुङ्गं तु गोपुराणां स्यात् सप्तांशे रुद्रभागिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुरंशे &lt;br /&gt;
षडंशोच्चं पञ्चांशे सप्तभागिकम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तांशैस्तु चतुर्भागे नवभागैस्तु पञ्चके |&amp;lt;br&amp;gt; द्विगुणं वा &lt;br /&gt;
यथासंख्यं द्वारायतनतुङ्गता || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोपुरस्य तु विस्तारं त्रिभागादेकभागिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्भागैकभागं &lt;br /&gt;
वा पञ्चभागे द्विभागिकम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्गमो गोपुराणां स्याद् वप्रकुड्यस्य बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; मूलात् &lt;br /&gt;
सार्धं सत्रिपादं सार्धहस्तद्वयं तु वा || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्दिष्टो द्वारविस्तारो गोपुराणांसमासतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पराशरः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य षण्णवद्वादशमात्रवृद्ध्या पञ्चसप्तनवहस्तान्तं &lt;br /&gt;
द्वारं पञ्चदशभेदं पृथक् पृथक् क्षुद्रे मध्ये परे स्यात् &lt;br /&gt;
इति || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाराणां तत्र विस्तारादुत्सेधः पञ्चधोच्यते || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चांशेभ्यश्च सप्तांशः सप्तांशेभ्यो दशांशिकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्विगुणोऽर्धाधिकः पादमधिकः पञ्चधोच्छ्रयः || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमेण पञ्चसालानामेकत्रिशरसप्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; नवाङ्गुलं च &lt;br /&gt;
संत्यज्य दक्षिणादक्षिणक्रमात् || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारं नियोजयेत् तत्र मूलवस्तु निरीक्ष्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पादाधिष्ठानतुङ्गंत्वं वेदेष्वृषिभुजङ्गमैः || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दपङ्क्तिशसूर्यांशान्मूलादेकांशहानितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
साधिष्ठानाङ्घ्रितुङ्गः स्याच्छेषं स्यादुपपीठकम् || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादबन्धं मसूरं च यथावत् परिकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पट्टिकाङ्गमधिष्ठानस्तम्भमानं तु मूलवत् || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुनन्ददिगंशोनं गोपुरस्तम्भतुङ्गता |&amp;lt;br&amp;gt; निखातपादं &lt;br /&gt;
होमान्तं जित्वाधिष्ठनकं न्यसेत्(?) || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरान्तसमानं तदर्धं वा विपुलं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रवेशदक्षिणे &lt;br /&gt;
गर्भं न्यसेदारूढभित्तिके || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादाधिष्ठानयोस्तुङ्गादधिको मिश्रकोदयः |&amp;lt;br&amp;gt; द्वारतुङ्गं &lt;br /&gt;
पुरग्रामराजधान्यादिषूदितम् || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यसेद् गोपुरकुड्याग्रे श्लिष्टं योगं कवाटयोः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्सीमानं &lt;br /&gt;
तु वप्रान्तं कुर्यान्मध्ये सुरालये || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादिपञ्चभूम्यन्तमल्पानां गोपुराणि हि |&amp;lt;br&amp;gt; द्विभौमात् &lt;br /&gt;
षट्तलान्तानि मध्यानां गोपुराण्यपि || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विततुत्? सप्तभौमान्तमुत्तमानां तु गोपुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोपपीठमधिष्ठानं पादोच्चं चोत्तरान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; शेषं &lt;br /&gt;
तत्स्तूपिपर्यन्तं भागमानं विधीयते || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तूप्यन्तमुत्तरादूर्ध्वं षोढा भक्तं ल गोपुरम् || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपादांशेन मञ्चोच्चं भागेन प्रस्तरोदयः |&amp;lt;br&amp;gt; भागेन &lt;br /&gt;
कन्धरोत्सेधः सत्रिपादांशकं शिरः || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्टेन तु शिखातुङ्गमित्येकतलगोपुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; ए (कं? वं) तु &lt;br /&gt;
द्वितलादीनां तलाधिक्यविभागतः || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आद्वादशतलादूह्यं विदधीत यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गोपुरव्यासपञ्चांशे गर्भागार त्रिभागतः || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भागाभ्यां भित्तिविष्कम्भं विदध्यादेकभूमिके |&amp;lt;br&amp;gt; सप्तांशे &lt;br /&gt;
गोपुरव्यासे गर्भं तु चतुरंशकैः || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्याद् भित्तिं त्रिभिः शेषैरुदयेऽथ नवांशके |&amp;lt;br&amp;gt; अंशेन &lt;br /&gt;
कूटविस्तारं त्रिभिरंशैस्तु कोष्ठकम् || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूटकोष्ठकयोर्मध्ये पञ्चांशैः पञ्जरादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; अलङ्कृत्य &lt;br /&gt;
यथाशोभं द्वितलं गोपुरं भवेत् || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासे नवांशे त्रितलं दशभागे चतुस्तलम् |&amp;lt;br&amp;gt; रुद्रांशे &lt;br /&gt;
शरभौमं स्यात् सूर्यांशे षट्तले तथा || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशे सप्ततलं कुर्याद् युक्त्या तु पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पराशरः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकतलादि सप्ततलान्तं सर्वत्रापि &lt;br /&gt;
गोपुरेष्वलिन्दहर्म्यकूटशालामुखपञ्जरनासीहस्तिपृष्ठपक्ष् &lt;br /&gt;
अशाला-मसूरस्तम्भवेदिकाजालतोरणैरलङ्करणीयम् इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलद्वारस्य विस्ताराद् वेदशोनं शरांशतः || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हीनं वोर्ध्वतलानां तु द्वाराणि परिकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; गर्भागारे तु &lt;br /&gt;
सोपानमुपर्युपरि विन्यसेत् || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्कर्णे तु सोपानमुपपीठे प्रशस्यते |&amp;lt;br&amp;gt; यथायुक्ति &lt;br /&gt;
यथाशोभं तथा योज्यं विचक्षणैः || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोपुराणामलङ्कारं मूलवस्त्वनुरूपतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुर्यादाकृतिशोभाद्यं विमानभवनादिषु || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोपपीठमधिष्ठानं स्तम्भादिपरिमण्डितम् |&amp;lt;br&amp;gt; द्वितलादियुतं &lt;br /&gt;
रम्यं [ग्: म्य] महाद्वारं प्रदक्षिणम् || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधिरोहणसोपानं सान्तरप्रस्तरान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऊहप्रत्यूहशोभाढ्यं द्विसप्तमु(प? ख)पट्टिकम् || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घाग्राकारविन्यासं श्रीमन्दिरमिति स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदेव तु शिरः &lt;br /&gt;
पार्श्वे त्यक्त्वा पूर्वतलं पुनः || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखे पट्टिकषट्केन युक्तं स्याच्छ्रीनिकेतनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकदेवसभाशीइर्षं षण्महानासिकान्वितम् || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुमङ्गलाभिधानं स्यात् विशालमथ कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; प्रागुक्तमेव &lt;br /&gt;
परितो भागवृद्ध्या सगण्डिमम् || १११|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूडहर्म्यान्वितं श्रीमद् विशालाख्यं तु गोपुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदेव परितो &lt;br /&gt;
भक्त्या युक्तं भव्याभिधानकम् || ११२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव वृत्तशिहरं दीर्घाकारं मनोरमम् |&amp;lt;br&amp;gt; वृत्ताग्रकूटं &lt;br /&gt;
कर्णेषु पौष्टिकं नाम गोपुरम् || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव हि मुखे वेदभागार्धान्मण्डपान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
खण्डहर्म्यपताकाढ्यं सुमण्डाख्यं तु गोपुरम् || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोतशालासंयुक्तं नाम्ना स्यात् पारिकूटकम् |&amp;lt;br&amp;gt; एतानि &lt;br /&gt;
गोपुराण्यष्टौ शुद्धमिश्रक्रियावशात् |&amp;lt;br&amp;gt; ११५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रिभौमादियुतं षष्टिद्वितयनासिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; साधिष्ठानं च &lt;br /&gt;
सस्तम्भकूटशालं सतोरणम् || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालातः पञ्जरोपेतं गुह्यागुह्याधिरोहणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
देवश्रेष्ठनरेन्द्रार्हं सुभद्रं नाम गोपुरम् || ११७|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितलं तु विभागेन पार्श्वयोर्गर्भवेश्मनः |&amp;lt;br&amp;gt; चतुरश्रं &lt;br /&gt;
चतुर्नासीसाङ्गावयवसुन्दरम् || ११८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रकल्याणसंज्ञं तत् तदेव शिखरे यदि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टाश्रकूटशालाढ्यं भद्रसुन्दरसंज्ञितम् || ११९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखे मुखे तदेव स्याद् विनिर्गतसभामुखम् |&amp;lt;br&amp;gt; परितो भागवृद्ध्या &lt;br /&gt;
तु तलैः सप्तभिरन्वितम् || १२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकरं नाम तत् प्रोक्तं गोपुरं सुमनोरमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति गोपुरविधिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्येवमुक्तमनुकर्मविधानमादौ शान्तिर्यथावदुदितात्र &lt;br /&gt;
तथाद्भुतानाम् प्राकारलक्ष्म कथितं वृषलक्षणं च &lt;br /&gt;
प्रोक्तश्च गोपुरंविधिर्निखिलः समासात् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादेऽनुकर्मादिलक्षणपटलः पञ्चत्रिंशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 36: Formen des Lingas und Auswahl des Steins ==&lt;br /&gt;
Das [[Shiva Linga|Linga]] kann als ungegliederte Form, als Bildgestalt oder als Verbindung beider erscheinen. Dieses Kapitel behandelt seine Materialien, kurzlebige Formen für die Verehrung und die rituelle Gewinnung des Steins. Die überlieferten Materialwirkungen, Vorzeichen und gesellschaftlichen Wertungen werden als historische Aussagen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-36|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षट्त्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ लिङ्गं त्रिधा ज्ञेयं निष्कलं सकलं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; मिश्रं &lt;br /&gt;
चेति च तल्लिङ्गमचलं च चलं द्विधा || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्कलं केवलं लिङ्गं सकलं प्रतिमा स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; मिश्राख्यं &lt;br /&gt;
मुखलिङ्गं स्यान्मिश्रलक्षणलक्षितम् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैलं रात्नं तथा लौहं दारवं मार्त्तिकं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्षणिकं चेति षोढा स्यात् क्रमाल्लिङ्गं तु निष्कलम् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणक्षत्रविट्छूद्रशिलाः स्युर्धवलारुणाः |&amp;lt;br&amp;gt; पीताः &lt;br /&gt;
कृष्णाश्च लिङ्गानि कुर्यात् ताभिर्यथाक्रमम् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषामथवा सर्वाः शिलाः स्युरिति केचन |&amp;lt;br&amp;gt; मुक्तिं जयं &lt;br /&gt;
धनं धान्यं दद्युः शुक्लादिकाः शिलाः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फटिकः पद्मरागश्च वज्रं नीलं हिरण्मयम् |&amp;lt;br&amp;gt; वैडूर्यं &lt;br /&gt;
विद्रुमं पुष्यं रत्नलिङ्गं तथाष्टधा || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फटिकः सूर्यकान्तश्च चन्द्रकान्त इति त्रिधा |&amp;lt;br&amp;gt; स्फटिकस्यैव &lt;br /&gt;
भेदाः स्युः काममोक्षार्थदाः क्रमात् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रियं कामांस्तथारोग्यमृद्धिं पुत्राञ्जयं सुखम् |&amp;lt;br&amp;gt; लभते &lt;br /&gt;
पद्मरागादिलिङ्गानां क्रमशोऽर्चनात् || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नानामिह सर्वेषां दोषाः सामान्यतो नव |&amp;lt;br&amp;gt; रेखा बिन्दुः &lt;br /&gt;
कलङ्कश्च काकाङ्घ्रिक्षतधूलयः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुषारत्रासरन्ध्राणि यत्नाद् रत्नेषु वर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सौवर्णं &lt;br /&gt;
राजतं ताम्रं पैत्तलं कांस्यमायसम् || १०|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैसकं त्रापुषं चेति लौहं लिङ्गं तदष्टधा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भुक्तिमुक्तिप्रदं हैमं लिङ्गं रौप्यं तु पुष्टिदम् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शौल्बं पुत्रप्रदं कांस्यं सौख्यदं त्वथ पैत्तलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आयुरारोग्यदं विद्यादायसं मरणं स्मृतम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैसकं त्रापुषं चापि विद्वेषोच्चाटमारणे |&amp;lt;br&amp;gt; मुख्यलोहानि &lt;br /&gt;
चत्वारि हेमादीनि शुभानि हि || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिशाचलोहान्यन्यानि कांस्यादीनि विवर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; चन्दनं &lt;br /&gt;
देवदारुश्च शमीपिप्पलशिंशपाः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खदिरासनमालूरमधूकबकुलास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; पद्मकः कर्णिकारश्च &lt;br /&gt;
विप्रादीनां त्र्यस्त्रयः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमाद् दारवलिङ्गानां विज्ञेयास्तरवः शुभाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तीर्थक्षेत्राचलारामपुण्यदेशोद्भवां मृदम् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लां रक्तां तथा पीतां कृष्णां वादाय चूर्णयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यवगोधूममाषाणां चूर्णानां गुग्गुलोरपि || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाक्षाश्रीवेष्टकश्यामास[क्: मान स]र्जानां तु &lt;br /&gt;
समांशकैः |&amp;lt;br&amp;gt; कुन्दरुष्कस्य चांशेन मृच्चूर्णं सर्वतः &lt;br /&gt;
समम् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपिलापञ्चगव्येन सतैलेन तु मर्दयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तां मृदं मृदितां &lt;br /&gt;
पक्षं मासमात्रोषितं पुनः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदाय लिङ्गं कुर्वीत सपीठं स्वेष्टमानतः |&amp;lt;br&amp;gt; मासं तु &lt;br /&gt;
शोषयेद् धर्मे लिङ्गमामं तु मार्त्तिकम् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा केवलां मृत्स्नांकर्मयोग्यां विचूर्णिताम् |&amp;lt;br&amp;gt; मर्दितां &lt;br /&gt;
पञ्चगव्याद्भिर्मासमात्रं तथोषिताम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीत्वा कारयेल्लिङ्गं सपीठं लक्षणान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; विपचेत् &lt;br /&gt;
कुशलैरग्नौ पक्वं लिङ्गं तु तद् भवेत् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैकतं गोमयं पैष्टमाम्लं गौलं तथा फलम् |&amp;lt;br&amp;gt; नावनीतं &lt;br /&gt;
च लिङ्गानि सप्तैव क्षणिकानि तु || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोक्षारोग्यधनान्नाद्यपुष्टिश्रीवश्यदानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; भवन्ति &lt;br /&gt;
क्षणलिङ्गानि यजतां प्रतिवासरम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैतेषां पिण्डिका कार्या कुर्याल्लिङ्गं तदासने |&amp;lt;br&amp;gt; नैषां &lt;br /&gt;
त्रिखण्डं मानं वा न शिरोवर्तनादिकम् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैषां कालमुहूर्ताद्यं नाधिवासादिकाः क्रियाः |&amp;lt;br&amp;gt; निर्माय &lt;br /&gt;
सद्यस्तल्लिङ्गे शिवमावाह्य पूजयेत् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विसृज्य निरपेक्षं तल्लिङ्गमप्सु विनिक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षणिकलिङ्गविधिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयोनिः पिण्डिकैव स्याच्छैलादीनामदूषणा || २७|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभावे त्वैष्टकी शैले रत्नजानां हिरण्मयी |&amp;lt;br&amp;gt; राजती &lt;br /&gt;
ताम्रजा वा स्याच्छ्रेष्ठमध्याधमक्रमात् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वलोहैरेव लोहानामिष्टकाभिश्च दारवे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गपीठोपादानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरायणसंस्थेऽर्के शुक्लपक्षे गुणान्विते || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिथौ वारे च नक्षत्रे शिलादेर्ग्रहणं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; भोजयित्वा &lt;br /&gt;
द्विजानग्रे वाचयित्वाशिषस्ततः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गं सम्पूज्य देवेशमस्त्रयागं विधाय च |&amp;lt;br&amp;gt; व्रजेत् &lt;br /&gt;
प्राचीमुदीचीं वा निमित्तान्युपलक्षयन् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलदग्निप्रदीपेभवृषा वेश्याश्च कन्यकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुष्पान्नपूर्णकुम्भाज्यशङ्खक्षीरदधीनि च || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रीहयः शालयो मांसं मधुच्छत्रं च चामरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मङ्गल्ययोषितो राजा ध्वजपूर्णधनूंषि च || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरिणी गौस्तुरङ्गश्च दृश्येताभिमुखं यदा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यातुरिष्टार्थसिद्ध्यै स्यात् सुतरां तत् प्रदक्षिणम् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौलिकावायसरुतं प्रयाणे वामतः शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रवेशे दक्षिणे &lt;br /&gt;
शस्तं क्षुतं ह्यादावशोभनम् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यत्र पृष्ठे वामे च शस्तं नॄणां च कूजितम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्रोतांसि &lt;br /&gt;
भरटादीनां वामे शस्तं तु दक्षिणे || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गानं च दिशि शान्तायां पिङ्गलानां द्वयं हितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सृगालवायसव्याघ्रचकोरबकपोतकाः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाद् दक्षिणगाः शस्ताः फणी सर्वत्र निन्दितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शशकौशिकगृध्राश्च श्येनाश्च मृगडुण्डुभाः || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाद् वामगाः शस्ताः शुभा वाचः शुभप्रदाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बालेयगोध्वनिर्वामे गतिर्दक्षिणतः शुभा || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशनिर्दुर्दिनं वर्षं प्रतिकूलास्तथा गिरः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिशुक्रबुधौ &lt;br /&gt;
वात्या कलहश्चेति निन्दिताः || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताडनं शिरसोऽङ्गानां दक्षिणाङ्घ्रेर्विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वर्णवाहनवेषाणां मनश्शस्त्रदिशामपि || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अप्रसादोऽथ दिग्दाहपरिवेषाः शिवारुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रतिसूर्योपरागोल्काभूकम्पेन्द्रधनूंषि च || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृक्षध्वजायुधच्छत्रयानभङ्गा विनिन्दिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चक्रिक्षपणनग्नाश्च मुण्डितामङ्गलाङ्गना || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विरास्तपस्विनो व्रात्या यतयो वामनादयः |&amp;lt;br&amp;gt; विकला जालिकाः &lt;br /&gt;
सूनाः पाषण्डा दण्डपाणयः || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कापालिकाः काष्ठधरा मुक्तकेशाश्च दुःखिनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आर्द्रवस्त्राश्च निन्द्याः स्युर्दृष्टाः प्रतिमुखागताः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशुभेषु निमित्तेषु मासं नीत्वा शुभे व्रजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शिलाकरं &lt;br /&gt;
यदुद्दिष्टं गिरिक्षेत्रवनादिकम् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिमाद्रिविन्ध्यश्रीशैलाः पारियात्रश्च शुक्तिमान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
महेन्द्रसह्यमलयाः कलशो वेदपर्वतः || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋक्षः कुमारशैलश्च मुख्याः प्रोक्ताः शिलाकराः |&amp;lt;br&amp;gt; नद्यो &lt;br /&gt;
गङ्गादिकाः क्षेत्राण्यमरेशादिकान्यपि || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकरा मध्यमास्त्वन्ये शिलादारुपरिग्रहे |&amp;lt;br&amp;gt; कनिष्ठाः &lt;br /&gt;
स्युर्यथालाभं शिलाग्रहणमारभेत् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वारुण्यैन्द्री तथाग्नेयी वायवी भूश्चतुर्विधा |&amp;lt;br&amp;gt; तद्भवाश्च &lt;br /&gt;
शिला ज्ञेयास्तत्तन्नामोपलक्षिताः || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या कोमलतरुव्राता स्वतःपुष्पितकानना |&amp;lt;br&amp;gt; जलाशयैश्च सर्वत्र &lt;br /&gt;
युक्ता भूर्वारुणी स्मृता || ५१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या क्षीरवृक्षबहुला सौम्ये यस्या जलं महत् |&amp;lt;br&amp;gt; व्रीहिक्षेत्राणि &lt;br /&gt;
याम्यां च सा माहेन्द्री क्षितिः स्मृता || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृध्रकङ्कवराहर्क्षश्येनगोमायुवायसैः |&amp;lt;br&amp;gt; संयुक्ता &lt;br /&gt;
दूरपानीया भूराग्नेयी विनिन्दिता || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षस्नुहिकुलिङ्गाक्षपीलुश्लेष्मातकण्टकैः |&amp;lt;br&amp;gt; युक्ता या &lt;br /&gt;
निर्जला भूमिरशुभा वायवी स्मृता || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनलानिलभूमिष्ठाः शिला लिङ्गेषु वर्जिताः |&amp;lt;br&amp;gt; वारुण्यामपि &lt;br /&gt;
माहेन्द्र्यां सम्भूताः सर्वसिद्धिदाः || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डालपुल्कसव्याधपुलिन्दाद्यैर्विदूषिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वल्मीकाहिश्मशानाढ्या निन्द्या भूरपि तच्छिला || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूपरिग्रहणे पूर्वमुक्तलक्षण भूमयः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रशस्ताः स्युः &lt;br /&gt;
शिलायाश्च ग्रहणे निन्दितास्त्यजेत् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रशस्तां भुवमासाद्य गुरुः शिल्पिभिरन्वितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्वेषयेच्छिलां तत्र मन्त्रं चेदमुदीरयेत् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं त्रिणेत्राय रुद्राय भूतानां पतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; शिलां दर्शय &lt;br /&gt;
देवेश ! प्रसन्नो वृषभध्वज ! || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्नात्वा सशिष्यस्तु गुरुः स्थपतिरप्यथ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शुक्लगन्धस्रगालेपौ भूषितौ शिल्पिभिर्वृतौ || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिलाप्रदेशमासाद्य भूतान्यामन्त्रयेद् गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; अपक्रामन्तु &lt;br /&gt;
भूतानि देवताश्च सगुह्यकाः || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युष्मभ्यं सुबलिर्भूयाद् भूमिर्दिशतु मे शिलाम् |&amp;lt;br&amp;gt; कर्मैतत् &lt;br /&gt;
साधयिष्यामि क्रियतां वासपर्ययः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हूत्यामन्त्रयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दारुग्रहणे तु सोमो दिशतु पादपानिति विशेषः |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
गन्धादिभिरभ्यर्च्य &lt;br /&gt;
पञ्चवर्णौदनैर्दधिक्षीरमधुसर्पिःफलभक्ष्यैर्मांसरुधिर &lt;br /&gt;
प्रति-निधिभिर्भूतक्रूरबलिभिर्भूतेभ्यो वनदेवताभ्यश्च बलिं &lt;br /&gt;
निर्हृत्य कृतमण्डले कलशं संस्थाप्य प्राङ्मुख उदङ्मुखो &lt;br /&gt;
वा भुवं खात्वा भुवि निगूढामर्करश्मिभिरस्पृष्टां &lt;br /&gt;
कलशजलैरभिषिच्य पञ्चगव्येन पवमानैः संप्रोक्ष्य &lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्मभिर्निवेद्यान्तमिष्ट्वाहतवस्त्रेण &lt;br /&gt;
दर्भैरप्याच्छाद्योत्तरेणाग्निमाधाय हृदयेशानाघोरैः &lt;br /&gt;
समिदाज्यचरूनष्टोत्तरशतं हुत्वा व्याहृतिभिः स्विष्टकृतं &lt;br /&gt;
च परिषेचनान्तं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टौ कलशान् दिक्षु लोकपालाधिदैवतान् |&amp;lt;br&amp;gt; विन्यस्येष्ट्वा &lt;br /&gt;
तदम्भोभिरभिषिच्य शिलां पुनः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्वाज्यशर्करातिक्तपायसेन दिशास्वथ |&amp;lt;br&amp;gt; बलिं प्रक्षिप्य &lt;br /&gt;
चाच्छाद्य पश्चिमेऽग्नौ जुहोति च || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवैकादशदिक्पालशस्त्रमन्त्रैश्चरुं घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; हुत्वा &lt;br /&gt;
पाशुपतास्त्रेण शतं हुत्वा पुनर्घृतम् || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छेदनोचितशस्त्राणि संस्नाप्यास्त्रेण शाययेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तेनैवेष्ट्वात्र &lt;br /&gt;
दर्भेषु स्वपेद् रात्राविमं जपन् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमः शम्भो ! त्रिनेत्राय रुद्राय वरदाय च |&amp;lt;br&amp;gt; शिवाय &lt;br /&gt;
विश्वरूपाय स्वप्नाधिपतये नमः || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचक्ष्व देवदेवेश ! प्रपन्नोऽस्मि तवान्तिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वप्ने सर्वाणि &lt;br /&gt;
कार्याणि हृदयस्थानि यानि वै || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलपाणये हिलि हिलि स्वाहा स्वप्नमाणवकाख्योऽयं मन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलन्तीं वा शिलां पश्येत् स्वप्ने स्वां देवतां तु वा |&amp;lt;br&amp;gt; अन्यद् &lt;br /&gt;
वा शोभनं ग्राह्या स्याच्छिला लिङ्गकर्मणि || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वप्नश्चेदशुभस्त्याज्या सान्या ग्राह्या शिला भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रातः &lt;br /&gt;
स्नात्वाभिपूज्येशमाचार्यः स्थपतिस्तथा || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमसूच्यष्टिलाभ्यां तु च्छिन्द्यात् प्रथममस्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; अधोभागो &lt;br /&gt;
मुखं तस्याः पृष्ठमूर्ध्वं तु पूर्वतः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरे वा शिरो घण्टाध्वनिच्छेदे स्फुलिङ्गवत् |&amp;lt;br&amp;gt; कोणशीर्षा &lt;br /&gt;
शिला त्याज्या भर्तुर्दुःखकरी यतः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टप्रमाणां छित्वा तु चतुरश्रां समां शुभाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मुखमूलशिरःपृष्ठान्यङ्कयित्वाम्बरावृताम् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भैश्चाच्छाद्य तु रथे समारोप्यालयं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शस्त्रासहा &lt;br /&gt;
पेलवा च शिला बाला विनिन्दिता || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हीनस्वरा चातिरूक्षा वृद्धा त्याज्यातिजर्झरा |&amp;lt;br&amp;gt; नानावर्णा &lt;br /&gt;
रोमरेखा चण्डाली सा च वर्जिता || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घण्टानादा दृढा स्निग्धा युवतिः स्याच्छिलोचिता |&amp;lt;br&amp;gt; पुंशिला &lt;br /&gt;
लिङ्गयोग्या स्याद् वृत्ता वृत्तायता च सा || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रा च दीर्घाश्रा स्त्रीशिला पिण्डिकोचिता |&amp;lt;br&amp;gt; त्र्यश्रा &lt;br /&gt;
त्र्यश्रायता चापि षण्डा पादशिलोचिता || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीशिलाकल्पिते लिङ्गे राष्ट्रं राजा न नश्यति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुंल्लिङ्गपीठे च तथा लिङ्गपीठे च षण्डके || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रिया पुंसा च भूपीठे कृते स्याद् राष्ट्रनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt; इत्थं &lt;br /&gt;
पादशिलापीठलिङ्गानां त्रिविधाः शिलाः || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रथयानादिना नीत्वा कौबेर्यां दिशि मण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt; शाययेद् &lt;br /&gt;
दारुयुगले ततो लिङ्गं तु कारयेत् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गानि लोहमणिशैलजदारवाणि मार्त्स्नक्षणानि शकुनानि &lt;br /&gt;
निमित्तजातम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्त्रीपुन्नपुंसकशिलाग्रहणानि चास्मिन् &lt;br /&gt;
सन्दर्शितानि शिवशास्त्रनिरूपितानि || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे लिङ्गविशेषपटलः षट्त्रिंशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 37: Steinmerkmale und Proportionen des Lingas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel untersucht zunächst sichtbare Zeichen, aus denen die historische Steinlehre verborgene Einschlüsse erschließt. Danach erläutert es Größen und Proportionen des Lingas sowie das Verhältnis zu Sockel und Tempelraum. Die Vorschriften zur Materialprüfung und die Vorzeichen werden als historische Aussagen übersetzt; unklare Zahlenchiffren bleiben kenntlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-37|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ गर्भास्तु वक्ष्यन्ते त्यजेल्लिङ्गं सगर्भकम् |&amp;lt;br&amp;gt; गर्भांस्तु &lt;br /&gt;
लक्षयेल्लिङ्गं सगर्भं चेत् परित्यजेत् || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुल्यांशैः क्षीरपिष्टैस्तु विषकासीसगैरिकैः |&amp;lt;br&amp;gt; आलिप्य &lt;br /&gt;
लिङ्गं निश्शेषमेकरात्रोषितं ततः || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य गर्भान् दोषांश्च मण्डलैस्तत्र लक्षयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा &lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्ण्वीशवैष्णवीः परिपेष्य [वेष्ट्य तु] तु || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीराज्यतुल्यमधुना विधृतेन विलेपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिरात्रमुषिता &lt;br /&gt;
क्लिन्ना शिला यत्र तु लक्ष्यते || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र गर्भं वदेत् सर्पं गोधां वा वृश्चिकं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कासिसचोरौ गोक्षीरपिष्टा वालिप्य या शिला || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिरात्रमुषिता रक्ता स्याच्चेत् कूर्मोऽत्र दर्दुरः [ग्: कच्छपः] &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; मांसीकुष्ठहया रात्रिं त्रिफलां वारिदाम्बुभिः || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा स्तन्यार्दितं लिम्पेत् त्रिरात्राद् विकृतिर्यदा |&amp;lt;br&amp;gt; गर्भं तु &lt;br /&gt;
कालकूटाख्यं विषं तत्र विनिर्दिशेत् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य स्पर्शेन मृत्युः स्याद् यतोऽतस्तं न संस्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूर्वोक्तविषकासीसगैरिकक्षीरलेपतः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलैर्निर्दिशेद् गर्भानेकद्वित्रिदिनोषिते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मञ्जिष्ठाभे मण्डले दर्दूरः स्यात् पीते गोधा कापिले &lt;br /&gt;
मूषिकाश्च |&amp;lt;br&amp;gt; कृष्णे सर्पः पाण्डरे चेति केचित् कापोताभे &lt;br /&gt;
गौलिका वृश्चिको वा || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ते तु कृकलासः स्यात् खद्योतो मधुसन्निभे || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मिश्रे पिपीलिकागर्भः शस्त्रेऽम्भो धूसरे दृषत् |&amp;lt;br&amp;gt; गौरे तु &lt;br /&gt;
विमला धूम्रे पतङ्गः सिकतास्तु वा || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलपीते भवेत् कूर्मो गर्भदोषान् वदाम्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; भयं तोये च &lt;br /&gt;
मण्डूके कर्तुश्च नृपतेरपि || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राज्य[ग्: ज]नाशस्तु गोधा चेत् सर्पे कर्तुः कुलक्षयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुलीरालिपतङ्गेषु रोगदुःखादिसम्भवः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमलासु सदा चौर्यं परचक्रभयानि वा |&amp;lt;br&amp;gt; पिपीलिकाः &lt;br /&gt;
प्रवासाय विमला स्थाननाशनम् || १४|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूर्मः कुर्यात् तु दारिद्र्यं रत्नगर्भेषु सम्पदः |&amp;lt;br&amp;gt; रेखाश्च &lt;br /&gt;
लक्षयेल्लिङ्गे शोभनाश्चाप्यशोभनाः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिलास्त्रवर्णरेखास्तु वर्णानां क्रमशो मताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इन्द्रायुधनिभाः शस्ता रेखाः शङ्खाम्बुजोपमाः || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानावर्णाः कृशाः स्थूला रूक्षा रेखाश्च निन्दिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्यां - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तवसुन्धराधरहयश्रीवत्सकूर्मोपमाः &lt;br /&gt;
शङ्खस्वस्तिकहस्तिगोवृषनिभाश्चक्रेन्दुसूर्योपमाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
छत्रस्रग्ध्वजलिङ्गतोरणमृगप्रासादपद्मोपमा वज्राभाः &lt;br /&gt;
शफरोपमाश्च शुभदा रेखाः कपर्दोपमाः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नेश्च बीजं पवनस्य बीजं भूयः स्वराण्यत्र नपुंसकानि &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; हित्वा प्रशस्ताः शुभदाः समस्ता रेखास्तु &lt;br /&gt;
लिङ्गेऽक्षरतुल्यरूपाः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकश्येनवृकोष्ट्रवानरनिभा मार्जारगृध्रोपमाः &lt;br /&gt;
सर्पोलूकसृगालकीटसदृशाः कोलाश्च भेकोपमाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रेखास्तिर्यगवस्थिताश्च सकलाश्चान्याश्च दोषावहाः सन्त्यज्य &lt;br /&gt;
प्रतिघृह्य शोभनशिलां लिङ्गं तया कल्पयेत् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरभ्य हस्तं नवहस्तकान्तं लिङ्गं विधेयं नरदैत्यदेवैः &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; हस्तादिकं पञ्चकरान्तमादौ लिङ्गं मनुष्यस्य तु &lt;br /&gt;
वर्णभेदात् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैत्यस्य षट्सप्तकरं तु लिङ्गं गीर्वाणलिङ्गं तु &lt;br /&gt;
नवाष्टहस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तोच्चमानादारभ्य पादवृद्धिक्रमेण तु || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिहस्तान्तं कनिष्ठादिलिङ्गानि स्युर्नवैर्बहिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्हस्तायताल्लिङ्गात् प्राग्वत् पादविवर्धनात् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्ढस्तान्तं मध्यमानि लिङ्गानि नव कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सप्तहस्तोच्चमारभ्य पादवृद्ध्या तु पूर्ववत् || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठानि नवहस्तान्तं लिङ्गानि स्युर्नव क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिचतुर्हस्तयोर्मध्ये प्राग्वल्लिङ्गत्रयं भवेत् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये षट्सप्तकरयोस्तथा लिङ्गत्रयं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं &lt;br /&gt;
प्रसिद्धलिङ्गानां त्रयस्त्रिंशदुदाहृतम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादमानाच्च तथा वेदबाणर्तुभागतः |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गायामोऽथवा &lt;br /&gt;
कार्यः प्रकारोऽन्यश्च कथ्यते || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भागारे तु पञ्चांशे लिङ्गं भागत्रयोच्छ्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt; गर्भे वा &lt;br /&gt;
नवभागे स्याल्लिङ्गं पञ्चांशमायतम् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भरामांशतोंऽशेन गर्भार्धोच्चं तु वा स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गस्य दैर्घ्यमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रैकहस्तलिङ्गस्य चतुर्हस्तं तु विस्तृतम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमानं स्यात् तथा पञ्चगुणं षड्गुणमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; विस्ताराद् &lt;br /&gt;
द्विगुणोच्चं तु नागरं त्रिगुणं यदि || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमिजाख्यं स्मृतं तस्माद् द्विगुणं शिखरं यदा |&amp;lt;br&amp;gt; नागरं &lt;br /&gt;
वलभिर्नाम विमानं भवति स्फुटम् || २६|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गायामे विकारांशे भूतवेदाग्निविस्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; जयदं &lt;br /&gt;
पौष्टिकं सार्वकामिकं नागरे स्मृतम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भे त्रिसप्तभागे तु दशांशं द्राविडेऽधमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रयोदशांशकं मुख्यं गर्भेऽष्टांशे तु पूर्ववत् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसप्तांशे निजायामे षट्पञ्चचतुरंशकम् |&amp;lt;br&amp;gt; जयदं &lt;br /&gt;
पौष्टिकं सार्वकामिकं द्राविडे भवेत् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिकृत्यंशके गर्भे षोडशांशं तदुत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रयोदशांशमधमं तयोर्मध्येऽष्टभागतः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवलिङ्गानि सिध्यन्ति वेसरे तानि कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पञ्चपञ्चांशके &lt;br /&gt;
दैर्घ्ये वसुसप्तषडंशकैः || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तारे वेसरे विद्यात् पूर्ववज्जयदादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ स्थिराणां &lt;br /&gt;
लिङ्गानां ब्रह्मविष्णवीशदैवतम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलं मध्यं तथैवाग्रं चतुरष्टाश्रवर्तुलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिभागमेवं विज्ञेयं तेषां भेदश्च लिख्यते || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतोभद्रकं लिङ्गं वर्धमानं शिवाधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्तिकं च &lt;br /&gt;
चतुर्धा स्यात् तल्लक्ष्म पृथगुच्यते || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विप्राणां सर्वतोभद्रं भूभुजां वर्धमानकम् |&amp;lt;br&amp;gt; शिवाधिकं &lt;br /&gt;
विशामिष्टं शूद्राणां स्वस्तिकं हितम् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्ववर्णविहितं लिङ्गं स्थाप्यं स्यादिष्टसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्यवर्णोदितं लिङ्गमिहामुत्रार्थनाशनम् || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आद्यं तत् सर्वतोभद्रं द्वितीयं वर्धमानकम् |&amp;lt;br&amp;gt; शिवाधिकं &lt;br /&gt;
तृतीयं स्याच्चतुर्थं स्वस्तिकं भवेत् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ धरणिसुराणां सर्वतोभद्रमिष्टं सुखदमवनिपानां &lt;br /&gt;
वृद्धिदं वर्धमानम् |&amp;lt;br&amp;gt; धनदमिह विशां वै &lt;br /&gt;
शम्भुभागाधिकं य- च्छुभदमिह परेषां स्वस्तिकं &lt;br /&gt;
शूद्रकाणाम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परेषामपित्युक्तत्वादनुलोमप्रतिलोमादीनामपि &lt;br /&gt;
स्वस्तिकलिङ्गमेवेष्टमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भागारे त्रिभागेंऽशः पीठं पीठे त्रिभागिके |&amp;lt;br&amp;gt; भागेन &lt;br /&gt;
लिङ्गविस्तारः परिणाहस्तु तस्य यः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्याल्लिङ्गोच्चं तु तत्तुल्यं लिङ्गायामं समं त्रिधा |&amp;lt;br&amp;gt; विभज्य &lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्ण्वीशभागाः सर्वसमे मताः || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कांशः पादशिलायां स्याद् विष्ण्वंशः पिण्डिकासमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दृश्यः शिवांशः पूज्यः स्यात् सर्वलिङ्गेष्वयं विधिः || ३९ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पिङ्गलामते - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सममाना भवेद् वेदी लिङ्गस्यावारिका यथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजांश एव निर्दिष्टो लिङ्गशब्देन चात्र हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वेदाश्रपिण्डिकायास्तु लिङ्गे सर्वसमे त्विदम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तल्लिङ्गपरिणाहस्थब्रह्मसूत्रचतुष्टये |&amp;lt;br&amp;gt; विस्तारः सम एव &lt;br /&gt;
स्याच्छायादोषोऽन्यथा भवेत् || ४१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतो लिङ्गसमं पीठं स्याच्छायादोषवर्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वेदाश्रपिण्डिकाक्षेत्रापेक्षया वर्तुलादिषु || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठेषु लिङ्गतुल्या स्यात् परिणाहान्तविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; तथा &lt;br /&gt;
कृशेषु लिङ्गेषु पिण्डिकाधिकविस्तृतम् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवगम्य शिवांशे तु वर्धयेत् तत्समं यथा |&amp;lt;br&amp;gt; यावद् वृद्धं &lt;br /&gt;
शिवांशे तु ब्रह्मांशे हापयेत् तु तत् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् स्थूलेषु लिङ्गेषु न्यूनतां पीठविस्तृतेः |&amp;lt;br&amp;gt; विज्ञाय &lt;br /&gt;
पूजाभागं तु कुर्याद्ध्रस्वं तदंशतः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मांशे वर्धयेद् भागं वृद्धिहानी न वैष्णवे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा बृहत्तन्त्रे - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृशेषु वर्धयेद् रुद्रं स्थूललिङ्गेषु ह्रासयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ह्रासयेद् &lt;br /&gt;
वर्धयेत् कांशं न वृद्धिर्न च्युतिर्हरेः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छायादोषविचारोऽयं लिङ्गे सर्वसमे स्मृतः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्धमानादिलिङ्गेषु नैतदित्येव केचन |&amp;lt;br&amp;gt; तद्वद् व्यक्तेषु लिङ्गेषु &lt;br /&gt;
व्यक्ताव्यक्ते च रत्नजे || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयम्भुवि तथा बाणेऽप्यार्षे च नियमो न हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वर्धमानादिलिङ्गानां त्रयाणामप्ययं विधिः || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयसूत्रे तु कथितच्छायादोषं विना यथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लिङ्गायतिप्रमाणानीत्यादिना पीठविस्तृतिः || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवभागसमा कार्या व्याख्यातं सङ्ग्रहे तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यावल्लिङ्गस्य वै दैर्घ्यं तावत् पीठस्य विस्तृतिः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संकृत्यंशे तु लिङ्गोच्चे सप्ताष्टनवभिः क्रमात् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अंशैर्ब्रह्महरीशानभागाः स्युर्वर्धमानके |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गायामे &lt;br /&gt;
प्रकृत्यंशे षट्सप्ताष्टांशकल्पिताः || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमाद् ब्रह्मादिभागाः स्युरेवं वा वर्धमानके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चषट्सप्तभागैर्वा चतुष्पञ्चषडंशकैः || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्धमानं भवेल्लिङ्गं श्रेष्ठमध्याधमं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लिङ्गायामे तु पङ्क्त्यंशे रामाग्निश्रुतिसम्मितैः || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अंशैर्ब्रह्मादिभागाः स्युः क्रमाल्लिङ्गे शिवाधिके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लिङ्गोत्सेधे तु नन्दांशे षट्सप्तवसुभागिकैः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्ण्वीशभागानां क्रमान्नाहाः प्रकीर्तिताः |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गे &lt;br /&gt;
त्रैराशिकं नाम भवेत् सर्वसमे तु तत् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वायामार्धार्धविस्तारं स्वस्तिकं वा शिवाधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वर्धमानं च तल्लिङ्गं नाम्ना सुरगणार्चितम् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सार्वदेशिकं ज्ञेयं सर्ववर्णहितावहम् |&amp;lt;br&amp;gt; पौष्करे &lt;br /&gt;
कारणाख्ये च यथोक्तं तत्र कथ्यते || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरंशादि विप्राणां पञ्चांशादि नृपोचितम् |&amp;lt;br&amp;gt; षड्भागादि &lt;br /&gt;
विशां योग्यं सप्तांशाद्यं तु वार्षलम् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्धमानं चतुर्भेदमेवं वर्णक्रमाद्धितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ शिवाधिकं च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकृत्यंशे तु लिङ्गोच्चे सप्तसप्ताष्टभागिकम् || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माद्यंशेषु यल्लिङ्गं विप्राभीष्टं शिवाधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रयोदशांशे लिङ्गोच्चे वेदवेदशरांशकैः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशांशे तु लिङ्गोच्चे पञ्चभिः पञ्चभिः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षड्भिश्च भागैर्ब्रह्माद्यैः क्षत्रयोग्यं शिवाधिकम् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कादिभागैर्विशां योग्यं लिङ्गमुक्तं शिवाधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गतुङ्गे &lt;br /&gt;
दशांशे तु गुणाग्निश्रुतिभागिकम् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माद्यंशेषु शूद्राणामिष्टं लिङ्गं शिवाधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूर्वोक्तसमलिङ्गे तु धारालिङ्गं विकल्पतः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं द्विरष्टाश्रं तन्मूले परिकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; वैष्णवांशे &lt;br /&gt;
च शैवांशे धाराद्विद्विगुणीकृते || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषामपि वर्णानां धारालिङ्गं त्रिधा मतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेऽष्टाश्रं वा कलाश्रं युगाश्रं तस्मादूर्ध्वं &lt;br /&gt;
द्विगुणाः स्युश्च धाराः इति मयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतोभद्रलिङ्गे तु धाराः स्युः पञ्चविंशतिः || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तपर्णदलाकाराः समाः सर्वाः समान्तराः |&amp;lt;br&amp;gt; एकैकस्यां &lt;br /&gt;
तु धारायां चत्वरिंशत्प्रसंख्यया || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यात् समानि लिङ्गानि स्यात् तल्लिङ्गसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गविकल्पाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिभागसिद्धौ तु वेदाश्रं प्रोक्तमार्गतः || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा लिङ्गमशेषेण ब्रह्मभागादथोपरि |&amp;lt;br&amp;gt; चतुरश्रस्य &lt;br /&gt;
कोणार्धसूत्रलाञ्छनमध्यतः || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणत्यागात् तदष्टाश्रं कुर्याद् विष्णवंशसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा &lt;br /&gt;
लिङ्गविस्तारं सप्तधा विभजेत् समम् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये त्रिभागं संस्थाप्य द्विद्विभागविवर्जनात् |&amp;lt;br&amp;gt; वस्वश्रं &lt;br /&gt;
सिद्ध्यति सममथ वृत्तं निगद्यते || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रस्य लिङ्गस्य शिरोमध्ये निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; सूत्रं &lt;br /&gt;
दिगन्तमानेन भ्रामयेद् वृत्तसिद्धये || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गानामथ सर्वेषां शिरोवर्तनमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt; छत्राभं &lt;br /&gt;
त्रपुषाकारं कुक्कुटाण्डनिभं तथा || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धेन्दुसदृशं चाथ बुद्बुदं पञ्चमं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र सर्वतोभद्रवर्धमानादिलिङ्गानां &lt;br /&gt;
यथाप्रमाणावस्थितशिरसामेव वर्तनेन पूजांशायामे &lt;br /&gt;
न्यूनतया तत्तत्प्रमाणभङ्गाद् दोषः सिद्धः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तस्मादुक्तप्रमाणलिङ्गनेत्रसूत्रादूर्ध्वमेव शिरोवर्तनेन सकले &lt;br /&gt;
मकुटादिवल्लिङ्गमस्तकं सम्पादनीयम् |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषामपि चैताः सामान्यास्तत्र लिङ्गानाम् |&amp;lt;br&amp;gt; शिरसो &lt;br /&gt;
वर्तनभागत्र्यंशैकं चाधिरोप्य निजतुङ्गे || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गायामे षट्षड्भागयुयते तेन सार्धमतः |&amp;lt;br&amp;gt; अवरे &lt;br /&gt;
मध्यमलिङ्गे श्रेष्ठे लिङ्गे तथा शिरोमानम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्वश्विनिगुणभागाः प्रोक्ताः सर्वेष्वपि क्रमशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजांशायामतत्त्वांशादेकद्वित्र्यंशकात् क्रमात् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीचे मध्ये तथा श्रेष्ठे लिङ्गे तन्मानतोऽधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
संस्थाप्योपरि नेत्रोर्ध्वं शिरसः सिद्धये पुनः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तवर्तनभागानां त्र्यंशैकांशं तथोपरि |&amp;lt;br&amp;gt; शिलामारोप्य &lt;br /&gt;
तन्मध्ये बिन्दुं सम्पाद्य शास्त्रतः || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् सूत्रं निधायाथ वक्ष्यमाणक्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; शिरसो &lt;br /&gt;
वर्तनं कुर्याच्छत्राकारादिसिद्धये || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गे व्यासात् षोडशांशादेकद्वित्रियवांशकान् |&amp;lt;br&amp;gt; आरोप्य &lt;br /&gt;
केऽधः संलम्ब्य लिङ्गस्योभयपार्श्वयोः || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्तयेत् तत्र चत्वारिच्छत्राभाणि भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt; प्रथमं च &lt;br /&gt;
द्वितीयं च समलिङ्गे नियोजयेत् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाधिके तृतीयं तु चतुर्थं वर्धमानके |&amp;lt;br&amp;gt; वर्तनाः &lt;br /&gt;
सङ्करं नैव कुर्यात् तदशुभं यतः || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्करमन्योन्यस्याप्यशुभं स्याद् वर्तनानां च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडंशे लिङ्गविस्तारे सार्धद्व्यंशेन वर्तनात् |&amp;lt;br&amp;gt; त्रपुषाभं &lt;br /&gt;
शिरः सिध्येद् रामांशैः कुक्कुटाण्डकम् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गव्यासतृतीयांशवर्तनादर्धचन्द्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लिङ्गव्यासेऽष्टधा भक्ते सार्धांशत्रयवर्तनात् || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुद्बुदाभं तु लिङस्य शिरः सिध्यति शोभनम् |&amp;lt;br&amp;gt; सामान्याः &lt;br /&gt;
सर्वलिङ्गेषु वर्तनास्त्रपुषादिकाः || ८२|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छत्राकारोक्तभेदास्तु लिङ्गेषु नियताः पृथक् || ८२ १/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्यां मये च वर्तनाप्रकार उक्तः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गानां शिरसीप्सितांशमुभयोः संलम्ब्य तत्प्रार्श्वयोः &lt;br /&gt;
कृत्वा मत्स्ययुगं तदास्यजघनान्निष्क्रान्तसूत्रद्वये |&amp;lt;br&amp;gt; तस्माद् &lt;br /&gt;
यत्र च संयुतिर्मतिमता बिन्दुत्रयाढ्यं यथा तत्तद् &lt;br /&gt;
वर्तयितव्यमत्र बहुधा सोपायमीशोदितम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे मानुषशिलालिङ्गलक्षणपटलः सप्तत्रिंशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 38: Überlieferte Naturformen und Kennlinien des Lingas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel unterscheidet von Rishis gestiftete, selbstentstandene und natürlich vorgefundene Lingas von handwerklich bearbeiteten Formen. Danach beschreibt es das Polieren und Einzeichnen der Kennlinien. Ein Gebet um Vergebung begleitet den Übergang von der Herstellung zur Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-38|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टात्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ लिङ्गं स्थूलमूलं स्थूलमध्यं कृशं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; आर्षं &lt;br /&gt;
स्थूलशिरस्कं च चतुर्धेति मयोदितम् || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गव्यासेऽष्टधा भक्ते मूले मध्याग्रयोरपि |&amp;lt;br&amp;gt; भागाधिकं &lt;br /&gt;
च हीनं च स्थूलमूलादिकं स्मृतम् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रौ ब्रह्मविष्ण्वंशौ लिङ्गेष्वार्षेषु संमतौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिवांशो वृत्त एव स्याच्छिरसो वा न वर्तनम् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ स्वयम्भुलिङ्गानि जर्झराणि कृशानि च |&amp;lt;br&amp;gt; ह्रस्वानि &lt;br /&gt;
चातिदीर्घाणि फलकासदृशानि च || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेकाग्राणिं गोकर्णमातुलुङ्गनिभान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षट्पञ्चत्रिदशाग्राणि मानोन्मानादिभिर्विना || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृङ्गाग्राण्यपि वक्राणि नानावर्णाकृतीनि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सपीठान्यप्यपीठानि सालयान्यगृहाणि वा || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वनपर्वतनद्यब्धितीर्थक्षेत्रगतान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दर्शनस्पर्शनार्चाभिरेषां सिद्धिरनुत्तमा || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यात् स्वयम्भुलिङ्गानि येषु नित्यं स्थितः शिवः |&amp;lt;br&amp;gt; मूलं न &lt;br /&gt;
शोधयेत् तेषां शोधनं सर्वनाशकृत् || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमीमांस्यानि तान्याहुः पूज्यान्येव यथास्थिति |&amp;lt;br&amp;gt; नैषां &lt;br /&gt;
मूर्तिविभागोऽस्ति न च स्यान्मन्त्रसङ्करः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानुषेष्वेव लिङ्गेषु मन्त्रमूर्त्यादिसङ्करः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आस्थापनमपि लिङ्गं पूजाभागेन पीठभागसमम् |&amp;lt;br&amp;gt; वृत्तं &lt;br /&gt;
वाथ सधारं पूजाभाग तु पूजयेन्मुक्त्यै || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाणलिङ्गं तु यत् सर्वं यथाजातं निधापयेत् || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वोच्चार्धं वाथ रामांशं पञ्चांशं वा द्विभागिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पीठे सलक्षणे शैले सौधे वा स्थापयेच्छुभे || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र योगशिवीये - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोट्यस्तिस्रस्तु लिङ्गाद्रौ तिस्रः श्रीपर्वते स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; तिस्रश्च &lt;br /&gt;
कालिकागर्ते तिस्रश्चाप्यमरेश्वरे || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कन्यातीर्थे महेन्द्रादौ नेपाले कन्यकाश्रमे |&amp;lt;br&amp;gt; एष्वेकैका स्थिता &lt;br /&gt;
कोटिरेवं कोट्यस्तु षोडश || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपीठं वाप्यपीठंवा सर्वप्रासादपीठगम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वसङ्करहीनं तत् सर्वेषां भुक्तिमुक्तिदम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेद् बाणलिङ्गं तत् प्रतिष्ठाप्य विधानतः |&amp;lt;br&amp;gt; अन्यान्यपि च &lt;br /&gt;
लिङ्गानि नद्यब्धिगिरिजान्यपि || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकृतानि विशिष्टानि पूज्यान्येव हि बाणवत् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गमूर्ध्नि &lt;br /&gt;
क्षतं स्याच्चेद्राज्ञः कर्तुश्च नाशनम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिद्रं भार्यां सुतं शङ्खे वक्त्रे हन्याच्च शिल्पिनम् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्ये &lt;br /&gt;
दुःखं च दुर्भिक्षं कोटरे वृष्टिनाशनम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्यायतं चातिह्रस्वं कृशं स्थूलं नृपान्तकृत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ लक्षणोद्धार उच्यते - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्याप्तकर्म यल्लिङ्ग शाणाभिर्वालुकादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गोबालरज्जुभिश्चैव घर्षयेन्निर्व्रणं समम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुकुरोदरवच्छलक्ष्णं दृश्यच्छायं सुवर्तुलम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
शुद्धाम्बुगोक्षीरनालिकेरेक्षुवारिभिः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य तीर्थतोयैश्च प्रोक्तचिह्नानि लक्षयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; रजः &lt;br /&gt;
सर्षपमात्रं चेद् यत्र स्युः स्वर्णबिन्दवः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गे वा पिण्डिकायां वा सर्ववर्णहितावहाः |&amp;lt;br&amp;gt; अल्पदोषमपि &lt;br /&gt;
त्याज्यं लिङ्गं पीठं च तद् भवेत् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्दोषमन्यत् सम्पाद्य लक्षणोद्धारमाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तिथिनक्षत्रकरणमुहूर्तादौ गुणान्विते || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलात् प्राच्यामुदीच्यां वा कृत्वा वेदाश्रमण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सवितानं चतुर्द्वारं प्रदीपाद्यैरलङ्कृतम् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्ये स्थण्डिलं कृत्वा शालिभिः शुक्लतण्डुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सितवस्त्रयुगास्तीर्णे तस्मिल्लिङ्गं तु शाययेत् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यः स्थपतिश्चोभौ सुस्नातौ समलङ्कृतौ |&amp;lt;br&amp;gt; प्राक्छिरस्कं &lt;br /&gt;
तु तल्लिङ्गं नमस्कृत्याभिपूज्य च || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा तस्मिञ्च्छिवं सूक्ष्ममनेनाभिप्रसादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अज्ञानाद् वा &lt;br /&gt;
मया ज्ञानात् त्वयि यद् दुरनुष्ठितम् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् सर्वमिह सर्वात्मन् ! क्षन्तुमर्हसि शङ्कर ! |&amp;lt;br&amp;gt; इत्यनुज्ञाप्य &lt;br /&gt;
देवेशं लिङ्गे लक्षणमुद्धरेत् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यः प्रथमं तत्र नेत्रमन्त्रमनुस्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt; लिखेन्मध्ये &lt;br /&gt;
ब्रह्मसूत्रं पार्श्वसूत्रे शिवास्त्रतः || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सुवर्णशस्त्रेण स्थपतिर्लघुहस्तवान् |&amp;lt;br&amp;gt; लघुशस्त्रेण च &lt;br /&gt;
समं सूत्राण्यालम्बयेत् स्फुटम् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्वाज्यदुग्धैः सहितैर्विलिख्याहतवाससा |&amp;lt;br&amp;gt; आच्चाद्य तु &lt;br /&gt;
सवत्सां गां द्विजं स्वर्णं च कन्यकाम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्शयेद् धान्यराशिं च गन्धाद्यैश्चाभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमे नागरलिङ्गे षोडशभागीकृते शिवायामे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षड्भूतवेदभागांस्त्यक्तोर्ध्वे कन्यसाद्युदयम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं त्रिकमुत्सेधं बुद्ध्वाथ त्र्यंशकात् तु सर्वेषाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विष्ण्वंसाभिमुखे द्वे सूत्रे संलम्बयेत् पार्श्वे || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृष्ठे तयोर्युतिः स्याद्धीने वेदाग्निदस्रेषु |&amp;lt;br&amp;gt; मध्ये &lt;br /&gt;
भूतवनानलपाशेषु युतिस्तयोः पृष्ठे || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्येष्ठे षड्भूतवनानलपाशेषूदिता तु युतिः |&amp;lt;br&amp;gt; तेषु &lt;br /&gt;
ग्रीवैकांशं त्रिद्व्यंशं सूत्रविष्कम्भम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावदधो विष्ण्वंशः प्रोक्तोत्सेधे नयेत् तु समम् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं &lt;br /&gt;
नागरलिङ्गे सूत्रं सम्यङ्मयेनोक्तम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादोनभागमर्धं वा ब्रह्मसूत्रविशालता || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवेद् विष्ण्वंशपर्यन्तं ब्रह्मसूत्रस्य तु स्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt; तदर्धं &lt;br /&gt;
पार्श्वसूत्रस्य रेखा मध्ययवा भवेत् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा द्राविडलिङ्गोच्चे त्रिपञ्चांशे क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नन्ददिग्रुद्रभागोच्चं हीनाद्युच्चमिहोदितम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताष्टनवभागेभ्यः क्रमात् सूत्रे तु लम्बयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; नीचे &lt;br /&gt;
युगाग्निद्वितये मध्ये बाणयुनाग्निषु || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वयोश्चाथोत्तमे लिङ्गे रसेषु श्रुतिवह्निषु |&amp;lt;br&amp;gt; युतिः स्याद् &lt;br /&gt;
द्राविडे सूत्रव्यासः स्वांशार्धतः समः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदर्धं पक्षसूत्रस्य व्यासोऽगाधश्च पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्राविडस्यान्यः प्रकार उच्यते - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशांशे शिवायामे सूत्रायामो दशांशतः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वांशस्तु चतुर्भागः स्यादधश्च द्विभागिकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मुकुलाकारमारभ्य पार्श्वसूत्रद्वयं क्रमात् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्व्यंशं विहाय पृष्ठे तु युतिरुक्ता तु सूत्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा &lt;br /&gt;
षोडशांशेऽधो भागं वेदांशमूर्ध्वतः || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्यक्त्वा सूत्रं तु रुद्रांशैरुच्चं प्राग्वद् युतिः स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इत्थं द्राविडलिङ्गस्य लक्षणोद्धारणं स्मृतम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वेसरलिङ्गस्य त्रिपञ्चांशे शिवोच्छ्रये |&amp;lt;br&amp;gt; नालायामो &lt;br /&gt;
दशांशः स्याद् वस्वंशप्रभृति क्रमात् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रयोर्लम्बनं कुर्याद् भूतवेदगुणांशकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तयोर्युतिर्भवेच्छ्रेष्ठे विष्कम्भः षोडशांशतः || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येंऽशे वसुभागोच्चे वेदांशैर्नालमुन्नतम् |&amp;lt;br&amp;gt; ऊर्ध्वं &lt;br /&gt;
त्रयोंऽशाश्चाधोंशा गुणभागात् प्रभृत्यधः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रे तु लम्बयेत् त्रिद्विभागेषु स्यात् तयोर्युतिः |&amp;lt;br&amp;gt; गृहीतांशे &lt;br /&gt;
त्रिधा भक्ते व्यासो भागद्वयेन तु || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं मध्यममुक्तं स्याल्लिङ्गे वेसरसंज्ञिते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कनिष्ठवेसरस्याथ द्वादशांशे शिवोच्छ्रये || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोंशमंशानूर्ध्वे तु सूत्रायामो नवांशतः |&amp;lt;br&amp;gt; सङ्गमः &lt;br /&gt;
पूर्ववज्ज्ञेयो व्यासे वै षोडशांशके || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भागेन सूत्रव्यासः स्यात् तदर्धं पक्षसूत्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कनिष्ठवेसरस्यैवं लक्षणोद्धरणं स्मृतम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्तांशे नवभागे भागेन व्यासगम्भीरा |&amp;lt;br&amp;gt; रेखा[क्; ख्: खा &lt;br /&gt;
स्यात् क]प्यकर्कशोक्ता सर्वेषामेव लिङ्गानाम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टौ यवान् गृहीत्वा नवधा विभजेत् समं दृढधीः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकांशेनैककरोत्तुङ्गे लिङ्गे विधातव्या || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकभागवृद्ध्या नवहस्तान्ते तु लिङ्गे तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टयवान्तरगाढा सा रेखा सम्यगुद्दिष्टा || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धयवेनाप्युदिता रेखार्धयवेन पूर्ववद् वृद्धिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धचतुर्यवतारावनतिः श्रेष्ठे तु लिङ्गे स्यात् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमसूत्रव्यासादर्धततिः पक्षयोस्तु पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वासां &lt;br /&gt;
रेखाणां व्यासावनती समे स्याताम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यं नागरादीनां सूत्रलक्षणमुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; शिवायामे तु &lt;br /&gt;
धृत्यंशे वेदांशानुपरि त्यजेत् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशांशैर्नालं स्यान्मुकुलं त्वेकभागतः |&amp;lt;br&amp;gt; अधो &lt;br /&gt;
द्व्यंशं तथा पृष्ठे भागाभ्यां तु युतिर्भवेत् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा षोडशांशोच्चे प्राग्वदूर्ध्वमधस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; साग्रं &lt;br /&gt;
नालं दशांशैः स्यादष्टांशैः पार्श्वयोर्युतिः || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चषट्सप्तभागे तु प्राग्वत् पृष्ठे युतिर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अविच्छिन्नमतिस्निग्धमजर्झरमनाकुलम् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षणोद्धारणं कुर्याद् विपरीतं विवर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सूत्रेण &lt;br /&gt;
भस्मना पूर्वमास्फाल्य मुकुलं ततः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलिख्य घटिकाग्रेण पार्श्वं सूत्रे लिखेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सूत्राग्रलक्षणमुच्यते - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छत्राभमस्तके लिङ्गे सूत्राग्रं स्याद् गजाक्षवत् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खण्डेन्दुमस्तके लिङ्गे सूत्राग्रं बुद्बुदोपमम् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गाग्रे &lt;br /&gt;
त्रपुषाभे तु सूत्राग्रं कुक्कुटाण्डवत् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुक्कुटाण्डशिरोलिङ्गे सूत्राग्रं छत्रसन्निभम् |&amp;lt;br&amp;gt; सामान्येन तु &lt;br /&gt;
लिङ्गानां सूत्राग्रमथ कथ्यते || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदलीमुकुलाभं वा सरोजमुकुलाकृति |&amp;lt;br&amp;gt; अश्वत्थपत्रसदृशं &lt;br /&gt;
सामान्यं हि यवोपमम् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्यष्ट्यंशे लिङ्गनाहे भागं त्रेधा विभज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यसूत्रततिद्व्यंशस्तदर्धं पक्षसूत्रयोः || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षणोद्धाराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीतोत्सेधमानं तु मानङ्गुलविभाजिते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वृद्धावङ्गुलिविच्छेदं परिहृत्याङ्गुलिं पुनः || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्धयित्वा तु वसुभिर्हरेन्नक्षत्रसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt; अश्विन्यादीनि &lt;br /&gt;
भानि स्युः शिष्टान्यत्र यथाक्रमम् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिंश्चतुर्गुणे नन्दैर्हृत्वांशास्तस्करादिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; तस्करो &lt;br /&gt;
भोजनं शक्तिर्धनं राजा नपुंसकम् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपद् विषं समृद्धिश्चाप्यंशकाः स्युर्नव क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्करश्च &lt;br /&gt;
विपत् षण्ढो विपन्निन्द्याः परे शुभाः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गोच्चे वसुनन्दाग्निगणेऽर्काशाष्टभिर्हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शिष्टं &lt;br /&gt;
धनमृणं चैव योनिश्च स्याद् यथाक्रमम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनाधिकं च क्षीणार्णं कर्तुभर्तृहितावहम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ध्वजसिंहवृषेभाश्चेच्छुभाश्चान्ये ह्यशोभनाः || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतुङ्गे नवगुणे वाराः स्युर्मुनिभिर्हृते |&amp;lt;br&amp;gt; सूर्याद्यास्तेषु &lt;br /&gt;
शुभदाः शुभाः क्रूरास्त्वशोभनाः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रामादीनां तथा कर्तुर्नक्षत्रेणाविरोधि यत् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गं &lt;br /&gt;
राज्ञश्च देशस्य तदुक्तं सम्पदां पदम् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्षाणि लिङ्गानि च लक्षणैः स्वैः &lt;br /&gt;
स्वायम्भुवान्यप्यनुकीर्तितानि |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वोदितानामिह मानुषाणां &lt;br /&gt;
तल्लक्षणोद्धारविधिश्च गीतः || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे आर्षादिलिङ्गलक्षणपटलोऽष्ठात्रिंशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 39: Sockel, Abfluss und Grundstein ==&lt;br /&gt;
Der Sockel trägt das Linga und nimmt das bei der Verehrung verwendete Wasser auf. Das Kapitel beschreibt zahlreiche Formen und ihre Glieder, die Abflussrinne, die Steinverbindungen und den Grundstein. Die teilweise sehr gedrängten Maßfolgen werden einzeln wiedergegeben; wo ihre Zuordnung unsicher ist, wird dies vermerkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-39|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ एकोनचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पीठानि वक्ष्यन्ते लक्षणैः स्वैः पृथग्विधैः |&amp;lt;br&amp;gt; यैः &lt;br /&gt;
संयोगं तु लिङ्गानां प्रतिष्ठेति विदुर्बुधाः || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकयैव तु जात्या स्यात् पीठं लिङ्गं च नान्यथा |&amp;lt;br&amp;gt; शैवे च &lt;br /&gt;
दारवे लिङ्गे स्वजातिश्चेन्न लभ्यते || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टकाभिः सुधाबन्धः पीठं वा स्यात् सलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षण्ढेन स्यात् पादशिला स्त्रीशिला पिण्डिका भवेत् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गं पुंशिलया कुर्यादिति शास्त्रस्य निश्चयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूजांशद्विगुणं हीनं श्रेष्ठं लिङ्गोन्नतेः समम् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवैते पीठविस्तारास्तयोर्मध्येऽष्टभागिके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विस्तारार्धोन्नतं नीचं श्रेष्ठं द्वित्र्यंशकं ततः || ५ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्कम्भं त्रिगुणं वाथ नाहतुल्यविशालकम् |&amp;lt;br&amp;gt; गर्भव्यासात् &lt;br /&gt;
त्रिभागैकं चतुर्थांशमथापि वा || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्कम्भकर्णद्विगुणं त्रिगुणं वापि विस्तृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; पीठं &lt;br /&gt;
कुर्यात् तु विष्ण्वंशसमानोच्चं हि सर्वथा || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डनाय स्वविस्तारादष्टांशमधिकं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वेषामपि &lt;br /&gt;
पीठानां जन्मान्तं मूलविस्तृतिः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठाग्रस्यापि विस्तारः स्यान्महापट्टिकान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यपीठविधिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागरादित्रयाणां तु पीठलक्षणमुच्यते || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिखण्डलिङ्गायामेन तुल्यव्यासमिहोत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt; पीठं स्याद् &lt;br /&gt;
द्व्यंशतो नीचं तयोर्मध्येऽष्टभागिके || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठव्यासा नवैव स्युस्तद्व्यासे रामभागिके |&amp;lt;br&amp;gt; पीठं &lt;br /&gt;
श्रेष्ठं द्विभागोच्चं नीचं व्यासार्धमुन्नतम् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तयोर्मध्येऽष्टभागे तु पीठोत्सेधा नवैव हि |&amp;lt;br&amp;gt; द्राविडेऽपि &lt;br /&gt;
त्रिखण्डेन तुल्यव्यासमिहोत्तमम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गायामे नवांशे तु सप्तांशैर्नीचविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तयोर्मध्येऽष्टभागे तु पीठव्यासा नव स्मृताः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टांशे ब्रह्मविष्ण्वंशे त्रिद्व्येकांशमधस्त्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शेषांशोच्चं तु नीचादि पीठोच्चो द्राविडे मतः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वेसरलिङ्गस्य द्व्यष्टांशे परिणाहके |&amp;lt;br&amp;gt; मुख्यं हि &lt;br /&gt;
तत्समं व्यासं जगत्यशैस्तथाधमम् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुतुल्योच्छ्रितं तत् स्याच्चतुर्थांशाधिकं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वेषामपि लिङ्गानां पीठोच्चादवशेषितम् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मं लिङ्गस्य मूलं यत् तत् स्यात् पादशिलागतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पीठमूलस्य विस्ताराद् वसुनन्ददिगंशकैः || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हीनपीठाग्रविस्तारो हीनमध्ये तथोत्तमे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागरादित्रयपीठम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पीठसंस्थानानि कथ्यन्ते - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्राणि वस्वश्रवृत्तानीति त्रिभेदतः || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठानि स्युः क्रमात् तेषां प्रथमं मेरुसुन्दरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वर्धमानं द्वितीयं स्याल्लक्ष्मीसुन्दरमप्यथ || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुसम्मिलनाख्यं च पद्मभद्राह्वयं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; पीठं &lt;br /&gt;
समाङ्गभद्राख्यं रुद्रकान्तं ततः परम् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमकान्तं च सर्वाङ्गभद्राख्यं श्रीकरं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुष्टिवर्धनसंज्ञं च सर्वसौम्यं ततः परम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं द्वादशभेदानां पीठानां लक्ष्म कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; पीठं &lt;br /&gt;
निष्कललिङ्गानां विज्ञेयं सर्वतः समम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयतं प्रतिमानां स्यात् सकले वार्धचन्द्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्दशांशे &lt;br /&gt;
पीठोच्चे भागात् स्यान्मूलपट्टिका || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मं त्रिभिर्धृगर्धांशमर्धेनाब्जं ततो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; वृत्तं &lt;br /&gt;
द्व्यंशं पुनः पद्ममर्धमर्धेन कम्पकम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धद्व्यंशेन कण्ठः स्यादर्धेनोर्ध्वाम्बुजं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अर्धेन कम्पो द्व्यंशात् स्यात् क्रमेणैवोर्धपट्टिका || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कम्पाज्यधारिण्यर्धेन स्यादेवं मेरुसुन्दरम् |&amp;lt;br&amp;gt; अष्टादशांशे &lt;br /&gt;
पीठोच्चे जन्मद्व्यंशमिहोदितम् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भिर्जगतीं कुर्यात् कुमुदं त्रिभिरेकतः |&amp;lt;br&amp;gt; कम्पं कण्ठं &lt;br /&gt;
त्रिभिस्तद्वत् कम्पमेकेन पट्टिकाम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभिरंशैस्तथांशेन वाजनं वर्धमानके |&amp;lt;br&amp;gt; सङ्कृत्यंशे &lt;br /&gt;
तु पीठोच्चे जन्मसार्धांशतो भवेत् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अंशेन पद्ममर्धेन कम्पं वप्रं च पञ्चभिः |&amp;lt;br&amp;gt; दलमेकेन &lt;br /&gt;
धृत्यंशादेकेनाब्जं तु कारयेत् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तं चतुर्भिस्त्वंशेन पद्ममर्धेन कम्पकम् |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिभिः &lt;br /&gt;
कण्ठं तथांशेन वाजनं त्वथ भागतः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्रां तु पट्टिकां द्व्यंशादर्धात् पद्माज्यभृद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लक्ष्मीसुन्दरसंज्ञं तु पीठमेवं प्रसिध्यति || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठोच्चे षोडशांशेऽश्विभूतदस्रश्रुतिद्वयैः |&amp;lt;br&amp;gt; एकेन च &lt;br /&gt;
जगत्यब्जवेत्रपङ्कजपट्टिका || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाज्यधारिणीं कुर्याद् विष्णुसंमीलने क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टादशांशे पीठोच्चे भवेत् सार्धांशतः खुरम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धत्रयेण जगती सार्धेनाब्जं धृगर्धतः |&amp;lt;br&amp;gt; पट्टं &lt;br /&gt;
चार्धेनोपपट्टं कण्ठस्त्र्यंशस्तदूर्ध्वतः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपपट्टं भवेदर्धं पट्टमर्धेन चोपरि |&amp;lt;br&amp;gt; द्व्यंशं &lt;br /&gt;
वाजनमुद्दिष्टमर्धं पट्टाज्यभृद् भवेत् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मभद्रमिदं पीठं विज्ञेयमतिशोभनम् |&amp;lt;br&amp;gt; धृत्यंशे &lt;br /&gt;
पीठतुङ्गे तु घृतवार्यर्धतः स्मृताः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धेन कम्पः सार्धाभ्यां भागाभ्यां वाजनं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पट्टोपपट्टावर्धाभ्यां कण्ठोंऽशौ पट्टमर्धतः || ३७ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपपट्टोऽर्धमष्टाश्रः कुम्भः स्याच्चतुरंशतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चांशा जगती तद्वत् सार्धांशेन खुरं भवेत् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् समाङ्गभद्राख्यं पीठं भवति शोभनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अत्यष्ट्यंशे तु पीठोच्चे खुरं भागेन वप्रकम् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भिश्च दलं सार्धादर्धं कम्पो धृगंशकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कम्पोऽर्धमर्धेनाम्भोजं वृत्तं द्वावर्धतो दलम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पट्टमर्धेन कण्ठोंऽशः कम्पोऽर्धेनार्धमम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्व्यंशं वाजनमर्धेन पद्मं क्षेपणमर्धतः || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद्धि रुद्रकान्ताख्यं पीठमुक्तं सुशोभनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अतिधृत्यंशपीठोच्चे भागो भूगतमंशकौ || ४२ ||(?) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वप्रं महाब्जं वेदांशैर्धृगर्धं वेत्रमंशतः |&amp;lt;br&amp;gt; अर्धं &lt;br /&gt;
गलं चार्धमब्जं वृत्तमत्यर्धतो भवेत् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धेनोर्ध्वदलं कुर्याद् वेत्रमंशो धृगर्धतः |&amp;lt;br&amp;gt; अंशेन &lt;br /&gt;
वेत्रं सार्धांशैस्त्रिभिरूर्ध्वाम्बुजं भवेत् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्यर्धं धृतभृच्चेति सोमकान्तमुदीरितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागरादित्रयस्यापि तुल्यमेतत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठोच्चे षोडशांशे तु भागाभ्यां मूलपट्टिका || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महापद्मं तु वेदांशैर्धृगर्धेनांशतो गलम् |&amp;lt;br&amp;gt; अर्धेन पद्मं &lt;br /&gt;
वृत्तं तु भागेनार्धेन पङ्कजम् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धृगर्धमूर्ध्वपद्मं तु चतुर्भिरथ पट्टिका |&amp;lt;br&amp;gt; द्व्यंशेन &lt;br /&gt;
धृतभृत् प्रोक्तमेतत् सर्वाङ्गभद्रकम् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलिङ्गेषु समानमिदम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठोच्चे षोडशांशेऽश्विशरार्धैकार्धसागरैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नेत्रेन्दुभिर्जगत्यब्जधृग्वेत्रं धृक् च पङ्कजम् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पट्टिका चाज्यभृच्चेति श्रीकरे स्याद् यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; एकस्मिन्नेव &lt;br /&gt;
सार्धांशाज्जगत्यर्धेन कम्पकम् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पट्टिकाधः स्ववेदांसात् सकम्पा पुष्टिवर्धने |&amp;lt;br&amp;gt; पीठादये &lt;br /&gt;
षोडशांशे खुरं द्व्यंशमथार्धतः || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेपणं सार्धवेदांशैः पद्ममर्धेन कम्पकम् |&amp;lt;br&amp;gt; धृगर्धं &lt;br /&gt;
वज्रमेकं स्यादूर्ध्वाब्जं वेदभागतः || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धं क्षेपणमंशौ द्वौ पट्टिकार्धेन चाज्यभृत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सामान्यं नागरादीनां सौम्यं पीठमुदीरितम् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशपीठानि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषामेव पीठानामङ्गप्रवेशनिर्गमबहुलतुल्यं &lt;br /&gt;
त्रिपादमर्धं वा शोभाबलवशादेव युञ्जीतेति पराशरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठव्यासात् त्रिवेदांशं नालमूलस्य विस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आयामस्तत्समस्तस्मात् त्रिचतुर्भागहाअपनात् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यान्नालाग्रविस्तारमुन्नताग्रमनातुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; नालव्यासस्य &lt;br /&gt;
रामांशात् खातं व्याससमोन्नतिः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठमन्ये तु कौबेर्यां नालमित्थं प्रयोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्यादूर्ध्वपट्टबहुलं समं पादाधिकं तु वा || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्ध्यर्धं वाज्यभृद्व्यासो मूलखातं च तत्समम् |&amp;lt;br&amp;gt; आलिङ्ग्य &lt;br /&gt;
मूलपर्यन्तं तत्क्रमेणोन्नतं भवेत् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठोपलं त्वैकभागेऽप्येकमेवोर्ध्वमण्डनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अधोमण्डनमेकं वा स्यान्नैकं चोपपत्तितः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र मध्यं विना कोणं सन्धयेत् सुन्दरं यथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उपर्यङ्गावसानं तदूर्ध्वसन्तानमाचरेत् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्दश प्रकाराणि पीठानीत्यब्रवीन्मयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वेदर्तुवसुसूर्याश्रैः षोडशाश्रं च वर्तुलम् || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषां चायतैः षड्भिस्त्र्यश्रं चार्धेन्दुसन्निभम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतच्चतुर्दश |&amp;lt;br&amp;gt; अपिच मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रपीठं च पद्मं च वज्रपीठं महाम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt; श्रीकरं &lt;br /&gt;
पीठपद्मं च महावज्रं च सौम्यकम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकाम्यं चेति नवधा पीठानि प्रभवन्ति हि || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठोत्सेधे त्रिपञ्चांशे जन्मद्व्यंशं युगांशकैः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वप्रं पद्मं तु सार्धेन धृगर्धं द्व्यंशतो घटः |&amp;lt;br&amp;gt; अर्धं &lt;br /&gt;
क्षेपणमध्यर्धं कण्ठोऽर्धं क्षेपणं पुनः || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्व्यंशं पट्टं तु घृतभृदर्धं स्याद् भद्रपीठके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलिङ्गसामान्यमेतत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्व्यष्टांशपीठोन्नतिदस्रबाणद्विवेददस्रेन्दुभिरेव पट्टम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अब्जं च वृत्तं सुदलं च पट्टमाधारभृत् स्यादिति &lt;br /&gt;
पद्मपीठम् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठतुङ्गे तु मन्वंशे सार्धं जन्मार्धतोऽवटम् || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्धत्रिभागं पद्मं स्यादर्धाभ्यां पट्टनिम्नके |&amp;lt;br&amp;gt; भागो &lt;br /&gt;
वज्रं निम्नमर्धं कम्पोऽर्धं त्रिभिरम्बुजम् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निम्नमर्धं ततोऽध्यर्धात् पट्टिकार्धेन चाज्यभृत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वज्रपद्माह्वयं पीठं सर्वलिङ्गसमं भवेत् || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धृत्यंशे पीठतुङ्गे तु द्व्यर्धं जन्माथ पङ्कजम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्भिः पट्टमर्धं स्यादर्धं निम्नं तु सार्धतः || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मं द्व्यर्धेन वृत्तं स्यादर्धार्धेऽब्जं च निम्नकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिभिरूर्ध्वाम्बुजं पट्टमर्धमध्यर्धमम्बुजम् || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीपट्टस्नेहभृच्चार्धं महापद्माह्वयं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानुषार्षलिङ्गानां समानमेतत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठोत्सेधे षोडशांशे चन्द्राग्निश्रुतिसंख्यया || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्मवप्रं च पद्मं च धृगर्धं द्व्यंशवर्तुलम् |&amp;lt;br&amp;gt; अर्धं &lt;br /&gt;
धृक् पङ्कजं त्र्यंशं पट्टिका सार्धभागिका || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतवार्यर्धतः खातं तावत् त्र्यंशं तु नालकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्व्यासनिर्गमौ त्र्यंशौ तथाग्रं श्रीकरं स्मृतम् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्त्यंशोच्चे सार्धमर्धद्वयार्धं त्रीण्यर्धानि द्व्यर्धके &lt;br /&gt;
स्यात् खुरं च |&amp;lt;br&amp;gt; निम्नं पद्मं पट्टनिम्ने च पट्टमब्जं &lt;br /&gt;
निम्नं पट्टनिम्नेऽब्जपीठे || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चांशे तु पीठोच्चे दध्यर्धाभ्यर्धकेन्दुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अर्ध्यर्धेन्द्वर्धसार्धाश्विभागैरध्यर्धकार्धकैः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्मनिम्नाब्जपट्टानि घृग्वज्रं धृगतः परम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्षेपणाम्भोजपट्टानि निम्नं चेति यथाक्रमम् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महावज्रं तु पीठं तद् वृत्तवज्रेण सौम्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt; पीठोत्सेधे &lt;br /&gt;
तु सूर्यांशे चन्द्रनेत्रार्धभागतः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धार्धाधैंश्च सार्धेन तथार्धार्धार्धकार्धकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अध्यर्धेन तथार्धेन जन्मपद्मकनिम्नकम् || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अब्जं धृक् च दलं वृत्तं पद्मं धृक् कमलं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पट्टिकानिम्नकं पट्टं श्रीकाम्ये तु क्रमाद् भवेत् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धाम्नि प्रोक्तान्यप्यधिष्ठानकानि तान्यप्यस्मिन् मण्डनीयानि &lt;br /&gt;
युक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाबलं यथाशोभं यथायुक्ति प्रवेशनम् |&amp;lt;br&amp;gt; निर्गमं चापि &lt;br /&gt;
पीठानामङ्गानां परिकल्पयेत् || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठव्यास(स्य) त्र्यंशैकं वेदांशैकमथापि वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्यान्निर्गमः प्रणालस्य मूलव्यासं च तत्समम् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलादर्धं त्रिभागं वा प्रणालाग्रविशालता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गजौष्ठाकारमथवा गोमुखाभं च तद् भवेत् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाग्रविपुलं त्र्यंशव्यासं तत्खातनिम्नकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इष्टदिङ्मुखलिङ्गानां प्रणालं पीठमध्यतः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामभागे तु तत् कुर्यात् साधारं वा यथारुचि |&amp;lt;br&amp;gt; अग्रपट्टस्य &lt;br /&gt;
विस्तारं सोच्चतुल्यं प्रकल्पयेत् || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपादं वाथवा सार्धं सत्रिपादमथापि वा |&amp;lt;br&amp;gt; यथाबलं तत् &lt;br /&gt;
पट्टस्य समं खातं तु मूलतः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमेणोन्नतिमल्लिङ्गसङ्गमात् तत् प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ज्यामुखं &lt;br /&gt;
त्वर्धचन्द्राख्ये पीठे स्याद् द्वारसम्मुखम् || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न द्वारसम्मुखं कोणं कुर्यात् पीठे त्रिकोणके |&amp;lt;br&amp;gt; द्वारसूत्रस्य &lt;br /&gt;
पीठाश्रं वेधसं न प्रशस्यते || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवभागं त्वधः पीठात् किञ्चिदप्यवलम्बितम् |&amp;lt;br&amp;gt; उन्नतोऽपि च &lt;br /&gt;
दोषाय स्यात् तत् परिहरेत् ततः || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निस्सन्धिकं भवेत् पीठं प्रशस्तं शिलयैकया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदलाभेऽप्येकयैब प्रकुर्यादूर्ध्वमण्डनम् || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपर्युपरि पीठानां सन्धिरङ्गावसानके |&amp;lt;br&amp;gt; नालमध्ये तथा &lt;br /&gt;
मध्ये कर्णे सन्धिर्न शस्यते || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युञ्जीयाद् दक्षिणे वामे दीर्घादीर्घं यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिखण्डं नैकखण्डं वा युक्त्या कुर्यादधोगतम् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गायामसमव्यासा श्रेष्ठा ब्रह्मशिला स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूजांशद्विगुणा नीचा तयोर्मध्येऽष्टभागिके || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वन्नवप्रकाराः स्युः क्रमाद् ब्रह्मशिलाः शुभाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वव्यासार्धोन्नता मुख्या नीचा वेदांशतो घनाः || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तयोर्मध्येऽष्टधा भक्ते घनाद् ब्रह्मशिला नव |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा &lt;br /&gt;
लिङ्गविष्कम्भाच्छ्रेष्ठा स्याद् द्विगुणा घनात् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्ताराध्यर्धतो नीचा भवेद् ब्रह्मशीला क्वचित् |&amp;lt;br&amp;gt; खातं &lt;br /&gt;
ब्रह्मशीलामध्ये ब्रह्मभागोपमं भवेत् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविशेद् ब्रह्मभागस्तु नीरन्ध्रं च यथा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रत्नन्यासान्वितंश्लिष्टं लिङ्गमूलेन तद् भवेत् || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तसमाकाराश्चतस्रस्तु शिलाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पीठब्रह्मात्मनोर्मध्ये प्रादक्षिण्येन योजयेत् || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानासनविभागेन प्रतिमानां परेपरे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुःपञ्चषण्मात्रं वाधिकं ततः || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनानां स्वविस्तारादष्टभागाधिकायतिः |&amp;lt;br&amp;gt; द्विगुणान्तं &lt;br /&gt;
निजायामा मण्डनं पिण्डिकास्विव || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रामवेदेषुभागोच्चे बैरदैर्घ्ये क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; विष्टरस्योदयः &lt;br /&gt;
प्रोक्तः शयने वासने स्थिते || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोचितं तथा दैर्घ्यं व्यासश्च शयने स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुशिवानां च (शौ? गौ)र्यादीनां तथासनम् || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोपपीठं गुहाङ्घ्रिस्थसिंहसिंहासनं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दैवार्षकाणां बाणानां लिङ्गानां च स्वयम्भुवाम् ||९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादरूपं पीठं वा यथेष्टं कारयेद् बुधः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ नागरादित्रयाणां पादशिलालक्षणमुच्यते - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विगुणं लिङ्गविस्ताराद् विस्तृतं वेदभागतः || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुङ्गं व्यासत्रिपादांशाद् भवेल्लिङ्गे तु नागरे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गर्भकर्णचतुर्थांशव्यासा श्रेष्ठायतस्य तु || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासार्धार्धविहीना स्यान्नीचा मध्येऽष्टधा तयोः |&amp;lt;br&amp;gt; भक्ते &lt;br /&gt;
तु नवधा ब्रह्मशिलाः स्युर्द्राविडे शिवे || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासार्धं तत्त्रिपादोनं तयोर्मध्येऽष्टभाजिते |&amp;lt;br&amp;gt; तुङ्गं &lt;br /&gt;
ब्रह्मशिलायाः स्यान्नवधा द्राविडाह्वये || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ गर्भगृहार्धेन त्रिचतुर्भागविस्तृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
व्यासार्धवेदभागोच्चा प्राग्वन्मध्येऽष्टभाजिते || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नव ब्रह्मशिलाः प्रोक्ता लिङ्गब्रह्मांशतोऽवटम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वियवाधिकविस्तारं विस्ताराष्टांशतः स्मृतम् || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेऽवटाभं रत्नाढ्यं वैसरव्यापि तद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; इत्थमसौ &lt;br /&gt;
पीठविधिर्नैकविधो लक्षणतः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रोक्त् &lt;br /&gt;
इहालङ्करणैस्त्वाष्ट्रविदां प्रीतिकरः || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे पीठविधिलक्षणपटल एकोनचत्वारिंशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 40: Gesichtslingas, Kristall und weitere Materialien ==&lt;br /&gt;
Die Gesichter Shivas geben dem Linga eine bildhafte Dimension. Das Kapitel beschreibt ihre Farben und Ausdrücke, danach die Größen von Kristall-, Edelstein-, Metall- und Holz-Lingas. Am Ende wird die Wahl ausdrücklich mit persönlichem Vertrauen und verfügbaren Mitteln verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-40|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोक्ताव्यक्तलिङ्गे तु शिवांशे दशभागिके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अश्विनेत्राग्निभागैः स्यात् स्कन्धः कण्ठस्तथाननम् || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उष्णीषोंऽशस्तु मकुटं द्व्यंशमूर्ध्वं तु भागतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भागेन मुखविष्कम्भो विस्तृतश्चोर्ध्वलिङ्गवत् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललाटकर्णभ्रूनेत्रघ्राणगन्धमुखादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मानोन्मानप्रमाणेन सर्वं सकलवत् स्मृतम् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्षवद् ब्रह्मविष्ण्वंशौ वेदाश्रावेव मिश्रके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुरुषादिमुखानां तु लक्षणं त्वथ कथ्यते || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुङ्कुमाभं विशालाक्षं त्रेणेत्रं नक्रकुण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चन्द्राङ्कितजटाजूटं प्राचि तत्पुरुषाननम् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्नाञ्जननिभं सिंहत्रिणेत्रं सिंहनासिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दंष्ट्राकरालं दष्टोष्ठं संलिहद्रसनोज्ज्वलम् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिङ्गश्मश्रुजटाजूटं सर्पप्रोतशिरस्स्रजा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सेन्दुखण्डमरालभ्रूः स्यादघोरं तु दक्षिणे || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धुजीवारूणं रम्यं स्त्रीविलासविभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ललितभ्रूयुगंचारुतिलकं मणिकुण्डलम् || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धम्मिल्लाबद्धमकुटं नीलालकविभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt; उत्तरे &lt;br /&gt;
वामदेवाख्यं मुखं कुर्यान्मनोरमम् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णेन्दुकुन्दधवलं प्रसन्नं रत्नकुण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चन्द्राङ्कितजटाजूटं सद्योजातं तु पश्चिमे || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकास्यं वा त्रिवक्त्रं स्यादेकद्वारे शिवालये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वाराभिमुखमेवास्यं त्रिमुखं चेत् तु पार्श्वयोः || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न कुर्याद् द्विमुखं लिङ्गं तच्छस्तमभिचारके |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्द्वारे तु &lt;br /&gt;
भवने कुर्याल्लिङ्गं चतुर्मुखम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रं द्विवक्त्रं वा लिङ्गं राष्ट्रान्तरे गिरौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्थापयेच्छत्रुनाशाय विजयाय च भूपतिः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पराशरः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकत्र चतुर्वक्त्रं ग्रामादिष्वेव विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; द्विवक्त्रं &lt;br /&gt;
पर्वतेऽरण्ये परराष्ट्रान्तिकेऽपि च || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थापयेत् तदरिध्वंसं विदधाति स्वरक्षणम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा योगशिवपद्धतौ च - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाणकोणगुणाश्व्येकमुखलिङ्गानि तु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुस्त्र्येकाननं &lt;br /&gt;
भूत्यै पञ्चास्यं चाभिचारिके || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विमुखं चारिनाशाय स्थाप्यं शैलवनादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; सितोत्तानं &lt;br /&gt;
त्रिणेत्रं च मौलिकुण्डलमण्डितम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानं लिङ्गमूर्ध्निं स्यादूर्ध्वाभिमुखमेव तत् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अव्यक्तस्यैव लिङ्गस्य कुर्यात् पीठादिकं समम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मृद्वृक्षाश्ममयं लिङ्गं सर्वसिद्धिप्रदं सदा || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृन्मये हेमरत्नादि मध्ये संस्थाप्य कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वेषां &lt;br /&gt;
मुखलिङ्गानां निर्गमः स्यात् पृथक् पृथक् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविष्टा कन्धरा कार्या विष्णुभागोपरिस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हस्तादिपञ्चहस्तान्तं मुखलिङ्गं प्रकल्पयेत् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः परं न कुर्वीत मिश्रलिङ्गं शुभेच्छया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखलिङ्गविधिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ स्फाटिकलिङ्गमुच्यते - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाङ्गुलं समारभ्य क्रमाङ्गुलविवर्धनात् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गुलान्तं स्फटिकलिङ्गषट्कमिहाधमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सप्ताङ्गुलादिकं लिङ्गं मध्यमा द्वादशाङ्गुलात् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गषट्कमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशाङ्गुलादीनि लिङ्गान्याष्टादशाङ्गुलात् |&amp;lt;br&amp;gt; उत्तमानि &lt;br /&gt;
भवन्त्येषु मानं मात्राङ्गुलेन हि || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्धीनादर्धमात्रेण वृद्ध्यैकादशसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt; श्रेष्ठे &lt;br /&gt;
मध्येऽवरे लिङ्गे त्रयस्त्रिंशत् समुन्नतम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजांशार्धं त्रिभागैकं गाढं वा स्फाटिकं मतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
समं त्रिपादमर्धं वा पूजांशोच्चस्य विस्तृतिः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सधारं वाथ वृत्तं वा लिङ्गं स्यात् स्फाटिकं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिरोवर्तनकं प्राग्वद् ब्रह्मसूत्रं न वा भवेत् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मसूत्रं विनाप्येतत् तेजोद्रव्यं वरप्रदम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वव्यासद्विगुणं सार्धद्विगुणं त्रिगुणं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; नीचं &lt;br /&gt;
मध्यं च मुख्यं च पीठनालं [ख्: ठं] हि पूर्ववत् || २० &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजांशोच्चसमं वार्द्धं त्रिपादं पैण्डिकोच्छ्रयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मण्डनं निष्कलोक्तं हि पीठेषु स्फाटिकेष्वपि || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फाटिकैकशिलापीठलिङ्गं श्रेष्ठं स्वयोनिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्फटिकान्यशिलापीठं लिङ्गं मध्यं स्वयोनिकम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयोन्यभावे हैमं स्याद् राजतं ताम्रजं तु वा पीठं &lt;br /&gt;
कनिष्ठं तत्रापि हैमाद्यं तूत्तमादिकम् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नानां स्फटिकादीनां दोषान् परिहरेद् बुधः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वनाशकरं यस्मात् सदोषं तं न पूजयेत् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशैव स्मृता दोषाः स्फटिकादिषु तद् यथा |&amp;lt;br&amp;gt; रेखा &lt;br /&gt;
बिन्दुः कलङ्कश्च त्रासः काक पदं क्षतम् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खद्योतो मक्षिकाच्छायभेदः सन्धिस्तुषाकरः |&amp;lt;br&amp;gt; निम्नमस्तकता &lt;br /&gt;
चेति रत्नदोषास्तुवर्जिताः || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मरागादिरत्नानां दोषान् परिहरेदिमान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पद्मरागादिलिङ्गानां पीठं श्रेष्ठं स्वयोनिकम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदभावे हिरण्यादिपीठं स्यादुत्तमादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकाङ्गुलादिद्वियववर्धनेना षडङ्गुलात् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यानि नव लिङ्गानि रत्नजानीह कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सप्ताङ्गुलादिद्वियववर्धनेना नवाङ्गुलात् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठानि नव लिङ्गानि रत्नजानि भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कनिष्ठमध्यलिङ्गानि रत्नानि स्फाटिकान्यपि || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चलान गेहे पूज्यानि स्थिराण्येवोत्तमानि हि |&amp;lt;br&amp;gt; तान्यालये &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्य स्थिरलिङ्गानि पूजयेत् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नलिङ्गाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रामाङ्गुलादितो लोहं लिङ्गमा षोडशाङ्गुलात् |&amp;lt;br&amp;gt; चललिङ्गं &lt;br /&gt;
स्मृतं तस्मात् स्थिराण्यूर्ध्वं भवन्ति हि || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गुलं समारभ्य चाष्टाङ्गुलविवर्धनात् |&amp;lt;br&amp;gt; लौहानि नव &lt;br /&gt;
लिङ्गानि त्रिहस्तान्तानि कल्पयेत् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाष्टाङ्गुलमारभ्य द्विद्व्यङ्गुलविवर्धनात् |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिहस्तान्तानि &lt;br /&gt;
लिङ्गानि त्रयस्त्रिंशद् भवन्ति हि || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लौहलिङ्गानि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशाङ्गुलमारभ्य दारुलिङ्गान्यनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षोडशाङ्गुलवृद्ध्या स्युः षड्ढस्तान्तानि वै नव || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशाङ्गुलमारभ्य चतुरङ्गुलवर्धनात् |&amp;lt;br&amp;gt; दारवाणि &lt;br /&gt;
त्रयस्त्रिंशल्लिङ्गान्या रसहस्ततः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्य यस्मिन् भवेदास्था विभूतिर्यस्य यादृशी |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गं &lt;br /&gt;
तदनुसारेण सततं तत् समाश्रयेत् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मिश्रलिङ्गमणिलिङ्गवि(धान? धौ &lt;br /&gt;
कन)कादिलोहमयलिङ्गविधिः |&amp;lt;br&amp;gt; इह दारुलिङ्गविधिरप्युदितः &lt;br /&gt;
शिवतन्त्रदर्शनविनिश्चयतः ||३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे मिश्रलिङ्गरत्नलिङ्गविधिपटलश्चत्वारिंशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 41: Maße und Proportionen vollständiger Bildgestalten ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel behandelt die Gestaltung ganzer Götterbilder: ihre Materialien, Maßsysteme, Körperproportionen und Einzelmerkmale. Die Finger- und Gerstenkornmaße sind hier Einheiten einer traditionellen Bildhauerkunst. Sie beschreiben ein überliefertes Idealbild und sind keine allgemeine Norm für menschliche Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-41|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथो सकललिङ्गानां लक्ष्म सम्यङ्निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; अचलं तच्चलं &lt;br /&gt;
चैव चलाचलमिति त्रिधा || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौधं च पार्थिवं शार्करं च स्थिरं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; रत्नजं &lt;br /&gt;
दारवं लौहं त्रयं चैतच्चलं स्मृतम् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धातुवर्णाद्यमालेख्यं सकलं तच्चलाचलम् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वं च चित्रं &lt;br /&gt;
चित्रार्धं चित्राभासमिति त्रिधा || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गदृश्यं यच्चित्रं चित्रार्धं चार्धदर्शनात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लिखितं पटभित्त्यादौ चित्राभासाह्वयं स्मृतम् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्रादीनां तु बेराणां श्रेष्ठमध्याधमं फलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लिङ्गगर्भगृहद्वारस्तम्भाधिष्ठानकिष्कुभिः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालमूलाङ्गुलैश्चाथ मानं मानाङ्गुलैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; यजमानोच्चतो &lt;br /&gt;
मानमित्येकादशधा स्मृतम् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजांशोच्चं च नाहं विततिमपि पृथग् द्व्यष्टभागं तु &lt;br /&gt;
कृत्वा &lt;br /&gt;
तैरेवांशैस्त्रिभेदैर्गुणशरमुनिभिर्नन्दरुद्रांशकैर्वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
न्यूनं चैवाधिकं वा सममपि कथितं लिङ्गतो बेरमानं &lt;br /&gt;
भेदैर्गीर्वाणसंख्यैर्नवविधमपि तद् गर्भगेहे नवांशे || ७ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाराधिष्ठानपादानां समं पादाधिकं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पादहीनमथैतेषां द्व्यन्तरे वेदभागिके || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक् कृत्वाऽथ तैरंशैः स्यान्मानं नवधा पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हस्तादिनवहस्तान्तं तन्मानं नवधा स्मृतम् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालादि नवतालान्तं तालमानं च कीर्तितम् |&amp;lt;br&amp;gt; पूजांशोच्चे &lt;br /&gt;
चतुर्विंशत्यधिकं शतभागिके || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलबेराङ्गुलं भागस्तेन बेरोच्छ्रयं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलबेराङ्गुलकृतप्रतिमायास्तदङ्गुलैः || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणयेद् योनिभागाद्यमन्यथा चेद् विनाशकृत् |&amp;lt;br&amp;gt; तिर्यग्यवोदरैः &lt;br /&gt;
षड्भिः सप्तभिश्चाष्टभिः क्रमात् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठं मध्यमं श्रेष्ठं स्मृतं मानाङ्गुलं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शाल्यायतैस्त्रिभिस्तैश्च सार्धैस्तैर्वेदसम्मितैः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानाङ्गुलानि चाप्येवं कनिष्ठादीनि कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्भर्तुर्दक्षिणकरे मध्यमान्मध्यपर्वणः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैर्घ्यान्मात्राङ्गुल श्रेष्ठं नीचं तद्व्यासतः स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यजमानसमं तस्य नेत्रास्यहनुदोस्समम् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तनान्तं हृदयान्तं च तन्मानं सप्तधा स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; मानुषे &lt;br /&gt;
निष्कले लिङ्गे पूजाभागे शिरो विना || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदुच्चं तेन बेराणामुत्सेधात् परिकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वायम्भुवे यदा &lt;br /&gt;
लिङ्गे शिरोमानं न लभ्यते || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्छिरोन्तं तदुत्सेधः स्यान्नाहः स्थूलदेशतः |&amp;lt;br&amp;gt; व्यासश्च &lt;br /&gt;
तद्वदार्षादौ शिरोविस्तारवर्जिते || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सेधनाहव्यासाः स्युस्तैस्तैर्बेरोदयं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अङ्गुलैः &lt;br /&gt;
प्रतिमामाने क्रमात् सप्ताङ्गुलादितः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विद्व्यङ्गुलविवृद्ध्या स्युः प्रतिमोच्चानि वै पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सचतुर्विंशतिशतं यावत् प्रोक्ताङ्गुलैरिह || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहार्चास्विह मानं स्यान्मात्राख्यैरेव नान्यथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अङ्गुलैर्यजमानस्य तत्रापि विधिरीरितः || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिविधाङ्गुलमानानां जात्यंशं नातिरोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; बेराणां &lt;br /&gt;
तेषु योन्याद्यं नयेत् स्वैः स्वैरिहाङ्गुलैः || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गादिशिष्टमानेषु जात्यंशारोपणं मतम् |&amp;lt;br&amp;gt; माने &lt;br /&gt;
चतुरशीत्यंशे द्विषष्ट्यंशे समुच्छ्रये || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कृत्यंशे विकारांशे विप्रादीनां यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकांशारोपणादुक्तं जात्यंशारोपणं हि तत् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तविप्रादिमानेषु (वसुवृषद्ध्येषुभैर्हृते ? &lt;br /&gt;
वस्वृष्यृत्विषुभिर्हृते) |&amp;lt;br&amp;gt; शेषं विप्रादिजातीनामृक्षं &lt;br /&gt;
विद्याद् यथाक्रमम् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजमानर्क्षमारभ्य गण्यमानेषु भेषु वै |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नवाष्टषट्चतुर्युग्मताराः शस्तास्तु नेतरे || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानं तु रामवसुनन्दभुजङ्गनन्दै- र्वेदैश्च &lt;br /&gt;
वृद्धमहितारकधातुसूर्यैः |&amp;lt;br&amp;gt; दिङ्नन्दकैश्च हृतशिष्टमिह &lt;br /&gt;
क्रमात् तद् योन्यृक्षवारविभवर्णनवांशकाः स्युः || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजसिंहवृषेभाख्या योनयः शोभनाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तथैवाशोभना वर्ज्या धूमश्वखरवायसाः || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नक्षत्राण्याश्विनादीनि यजमानदिनादितः |&amp;lt;br&amp;gt; जन्मसम्पद्विपत् &lt;br /&gt;
क्षेमः प्रत्यरं साधको वधः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मैत्रं परममैत्रं च जन्मेत्याद्यं पुनः पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सम्पत्साधकमैत्राणि क्षेमं परममैत्रकम् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्माख्यं च शुभानि स्युरशुभानीतराणि तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चन्द्रज्ञगुरुशुक्राणां वाराः शस्तास्तु नेतरे || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनाधिकं च हीनार्णं श्रेष्ठं मध्यं समं यदा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऋणाधिकं चेद् वर्ज्यं स्याद् विपत्तस्करषण्डकाः || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निन्द्यास्तादीतरे सर्वे श्रेष्ठा ग्राह्याः स्युरंशकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तस्करो भुक्तिशक्ती च धमं राजा नपुंसकम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभयं च विपच्चैव समृद्धिश्च नव क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ग्रामवास्तुनृपादीनां यजमानस्य चाप्युत || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तमानविभागेन योन्यादिघटनां नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रस्तुतप्रतिमोत्सेधं &lt;br /&gt;
त्रिंशदंशादितः क्रमात् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतांशान्तं विभज्यैषु भागैरन्यतमैर्बुधः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
योनितारादिघटनां योजयेच्छोभनं यथा || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवादीनां तथान्येषां बेरमानं पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; मानं &lt;br /&gt;
प्रमाणमुन्मानं परिमाणं तथा पुनः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपमानं लम्बमानमिति मानं तु षड्विधम् |&amp;lt;br&amp;gt; बेरायामस्तु मानं &lt;br /&gt;
स्यात् प्रमाणं तिर्यगर्पितम् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्मानं तु तदावृत्तिर्नाहस्तु परिमाणकम् |&amp;lt;br&amp;gt; निम्नोन्नतं &lt;br /&gt;
तूपमानं लम्बमानं प्रलम्बितम् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठेन दशतालेन शिवकेशववेधसाम् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्येन दशतालेन &lt;br /&gt;
गौरीलक्ष्मीगिरां मतम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्गायाश्चापि मातॄणां मध्येनैव प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्येन &lt;br /&gt;
दशतालेन त्रिमूर्तीर्वा प्रकल्पयेत् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्देवीनां तदा मानं कनिष्ठदशतालतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सूर्येन्द्रस्कन्दचन्द्राणां चण्डक्षेत्रेशनन्दिनाम् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषीणां चाश्विनोः शास्तु कनिष्ठदशतालतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लोकपालाष्टमूर्तीशविद्येशवसुभोगिनाम् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्राणां चैव मानं स्यादुत्तमान्नवतालतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मरुद्गणानप्सरसोऽप्यस्त्रमूर्त्तीश्च गुह्यकान् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येन नवतालेन कुर्याद् विद्याधरान् पितॄन् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सिद्धानसुरगन्धर्वान् कनिष्ठनवतालतः || ४५|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणेशं वामनं चाथ पञ्चतालाख्यमानतः |&amp;lt;br&amp;gt; चतुस्तालेन &lt;br /&gt;
भूतानि त्रितालाद् यक्षकिन्नरान् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितालेनैव कुश्माण्डंयत्तलात् कूर्माकृतिं हरिम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रतिमाकरणं तत्तद्देहलब्धाङ्गुलेन तु || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिध्येत् तत्रोच्यते पूर्वमुत्तमं दशतालकम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदुत्सेधे &lt;br /&gt;
चतुर्विंशत्यधिकं शतभागिके || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकांशो देह[क्: ब]लब्धाख्यमङ्गुलं तदथाष्टधा |&amp;lt;br&amp;gt; विभज्य &lt;br /&gt;
विद्यादेकांशं यवमेवं परत्र च || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमे दशताले तु सविंशतिसतांशतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सविकारशतांशेंऽशः कनिष्ठदशतालके || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतांशेंऽशो नवतालोत्तमेऽङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt; स &lt;br /&gt;
वेदांशशतांशेंऽशो नवताले तु मध्यमे || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतांशेंऽशोऽङ्गुलं ज्ञेयं कनिष्ठनवतालके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षण्णवत्यंशकेंऽशः स्याच्छ्रेष्ठे तु वसुतालके || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिर्वेदाङ्गुलहासादेतन्मध्याधमे स्मृते |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्वतालविभागेन &lt;br /&gt;
सप्ततालादिषु क्रमात् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकतालान्तकं विद्याद् देहलब्धाङ्गुलं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; इन्दुः खमंशो &lt;br /&gt;
मात्रं चाप्यङ्गुलं च समं स्मृतम् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोलकं च कलाभागः स्याद् द्वित्रिचतुरङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अक्षिगोलकपक्षस्तु द्व्यङ्गुलस्याभिधायकः || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखं तालं वितस्तिश्च द्वादशाङ्गुलवाचकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संज्ञापर्यायाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ श्रेष्ठात् पङ्क्तितालात् प्रतिमामानमुच्यते || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सांशत्रियव उष्णीषः केशान्तोंऽशैस्ततस्त्रिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततोऽक्षिसूत्रं वेदांशैः सयवत्रितयैस्ततः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासापुटान्तं तन्मानं चिबुकान्तं च तावता |&amp;lt;br&amp;gt; तस्माद् गलं &lt;br /&gt;
वेदयवं ततः कण्ठस्तु सप्तभिः || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवैरग्न्यङ्गुलैश्चास्माद्धृदयं त्रियवान्वितैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रयोदशाङ्गुलैस्तस्मान्नाभिस्तावद्भिरङ्गुलैः || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभेर्मेढ्रं च तावद्भिस्ततो नक्षत्रसंमितैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अङ्गुलैरूरुमानं स्यात् तस्माद् भागेन जानुनी || ६०|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मादूरुसमे जङ्घे पादमानं तु भागतः |&amp;lt;br&amp;gt; अथाङ्गुष्ठात् &lt;br /&gt;
तु पार्ष्ण्यन्तं तलं सप्तदशाङ्गुलम् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिक्कासूत्रादधो बाहू सप्तविंशतिमात्रकैः |&amp;lt;br&amp;gt; द्व्यङ्गुलं &lt;br /&gt;
कोर्परं तस्मात् त्रिसप्तांशैः प्रकोष्ठकम् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धत्रयोदशैर्मात्रैर्मध्याग्रान्तं तलं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; मुखस्य &lt;br /&gt;
तिर्यग्विस्तारः कर्णान्तो द्वादशाङ्गुलः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रीवामूलाग्रविस्तारः सार्धनन्दनवाङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकाशीतेरर्धमात्रैः सबाह्वन्तरविस्तृतिः || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धनन्दैर्बाहुमूलजान्वोर्व्यासं तु कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कक्षयोरन्तरव्यासो द्वाविंशत्यङ्गुलैर्मतः || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स स्तनान्तरविस्तारः सार्धविंशतिमात्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हृदयावधिविस्तारः सार्धाष्टादशमात्रिकः || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यव्यासः षोडशांशैः सार्धैरष्टादशाङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्रोणेर्व्यासः कटिव्यासो विंशत्यङ्गुलसंमितः || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धत्रयोदशांशा स्यादूरुमूलस्य विस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भान्वंशैरूरुमध्यस्य जङ्घामूलेऽष्टमात्रकैः || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जङ्घामध्यं सार्धषट्कं नलका सार्धभागतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विस्तृताथाक्षिगुल्फान्तं स यवेष्वंशविस्तृतम् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धवेदाङ्गुलैः पार्ष्णी विस्तृता तद्वदुच्छ्रिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षडंशः प्रपदव्यासस्तलाग्रस्य सषड्यवः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सयवद्वयवेदांशैः पादाङ्गुष्ठायतं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्विस्तारं &lt;br /&gt;
तदर्धेन तदर्धान्नखविस्तृतिः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पादोनो नखायामो वृत्तोदग्राग्रमण्डितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वेदरामाग्निदृङ्मात्रैः सत्रिषट्कचतुर्यवैः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्जन्यादिकनिष्ठान्तमङ्गुल्यायाम ईरितः |&amp;lt;br&amp;gt; तद्व्यासोऽपि &lt;br /&gt;
क्रमाज्ज्ञेयो नवभिः सार्धसप्तकैः || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तभिश्च यवैः षड्भिः स्वव्यासार्धात् तता नखाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सपादाष्टांशसप्तांशैर्दोर्मध्ये कोर्परे ततिः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धेषुसार्धरामांशैः प्रकोष्ठमणिबन्धयोः |&amp;lt;br&amp;gt; तलं &lt;br /&gt;
सप्ताङ्गुलायामं मध्या सार्धषडङ्गुला || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * तर्जा ज्येष्ठा वेदाङ्गुलायता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सपादेष्वङ्गुलानामा कनिष्ठाब्ध्यंशपादयुक् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपादांशांशसयवमात्रमात्रैश्च षड्यवैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तमङ्गुलीनां ततिर्भवेत् || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्वमूले विकारांशे हाप्योंऽशस्तत्तदग्रके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अङ्गुल्यग्रततेऽग्न्यंशे द्व्यंशव्यासा नखाः पृथक् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्वव्यासचतुर्थांशादायताः स्युर्नखाः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; द्विगुणं &lt;br /&gt;
स्वनखायामादग्रपर्व पृथक् पृथक् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपादद्व्यंशतोऽङ्गुष्ठे तर्जानाम्नोर्दृगंशतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यायाः सत्रिपादाक्षि सपञ्चयवमात्रतः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठायाश्च कथित आयामो मूलपर्वणः |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यपर्व च &lt;br /&gt;
यच्छिष्टं मध्येमूलाग्रपर्वणोः || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपर्वद्वयमङ्गुष्ठं शेषाः पर्वत्रयान्विताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धर्तुरससार्धेषुमात्रव्यासस्तलस्य तु || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले मध्ये तथाग्रे स्यादथाङ्गुष्ठस्य मूलतः |&amp;lt;br&amp;gt; आ &lt;br /&gt;
तर्जामूलतोऽग्न्यंशैस्तथाङ्गुष्ठस्य मूलतः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुकोदराख्यो वेदांशैर्मणिबन्धान्तमायतः |&amp;lt;br&amp;gt; तद्धनं &lt;br /&gt;
सार्धयुग्मांशं [शा] करपर्ष्ण्या घनं कला || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदग्रं [क्: ग्र] षोडशांशोनमथाग्रं यत् तलस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मांसलं सार्धकोलं स्यात् पार्ष्ण्णिरत्रांशविस्तृतः || ८५ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुकोदरततिर्द्व्यंशाच्छेषान्निम्नं तले स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चक्रशङ्खाब्जमकरस्वस्तिकाद्यङ्गवत् तलम् || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णोर्ध्वं स्याच्छिरोनाहः स चाष्टात्रिंशदङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कर्णयोर्मध्यनाहः प्राग् द्वाविंशत्यङ्गुलैः स्मृतः || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पृष्ठनाहः सूर्यांशैः कर्णौ कोलकतः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूर्ध्नो मध्यांत् तु केशान्तमानमुक्तं नवाङ्गुलम् || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्श्वयोस्तावदेव स्यादथ केशाक्षिसूत्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt; मध्ये तु &lt;br /&gt;
भ्रूयुगं कुर्यात् सज्यचापानतं शुभम् || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णोर्ध्वसूत्रं भ्रूतुल्यं ततो मात्राद् भ्रूवोर्नतिः (?) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भ्रूवोरन्तरमर्धांशाच्छरांशैरायतं भ्रूवोः || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रूमध्यतारं द्वियवं कृशमग्रं तयोः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; कनीनिका &lt;br /&gt;
कलायामव्यासा स्यादथ षड्यवः || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितांशः कृष्णबिम्बश्च शुक्लांशोऽन्ते च तत्समः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षड्यवो नेत्रविस्तारो नेत्रान्तोऽर्धयवोऽरुणः || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णदृष्टिर्यूकसमा ज्योतिर्मण्डलकं यवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधोवर्मविस्तारो यवं चार्धयवं भवेत् || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४००) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रयोरन्तरं युग्ममात्रं सद्वियवं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नासापुटान्तसीमान्तव्यासपादांशपक्षतः || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यव्यासस्ततोऽर्धेन तदूर्ध्वं तस्य चार्धतः |&amp;lt;br&amp;gt; गोजीमूलात् &lt;br /&gt;
तु नासाग्रं द्व्यङ्गुलोच्चं पुटोर्ध्वतः || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सयवांशततंनासापुटौ [टो] यवघनौ स्मृतौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नासाद्वारोच्चविस्तारौ पञ्चसप्तयवैर्मतौ || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलपुष्पसमौ नासापुटौ निष्पावसन्निभौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यकुड्योच्च्चतांशेन तद्व्यासोऽर्धयवः स्मृतः || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्यर्धयवलम्बं स्यान्नासाग्रं पुटसूत्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धवेदयवायामा गोजी [क्: ज्जी] तस्यार्धतस्तता || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपादभागदीर्घं स्यादुत्तरोष्ठं तु पालिका |&amp;lt;br&amp;gt; यवव्यासा च &lt;br /&gt;
तद्व्यासः सार्धत्रियव ईरितः || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसृक्वान्तायतं तारमानुपूर्व्या कृशं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पाली &lt;br /&gt;
त्रिवक्रावनता तावदास्यायतं भवेत् || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दाष्टादशधार्धर्तुयवतारायतोच्छ्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt; अधरं स्यात् तु &lt;br /&gt;
तत्पाली त्वधः सार्धयवं ततः || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधराधस्तु चिबुकं सार्धाष्टयवमानतः |&amp;lt;br&amp;gt; चिबुकस्य तथा &lt;br /&gt;
निम्नं हनुस्त्रियवमुन्नता || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हनुरर्धायतं वृत्ता सार्धरामाङ्गुलात् तता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कर्णबन्धाद्धनोर्मध्यं दशाङ्गुलमुदीरितम् || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गलवेशः सपादांशाद्धनोस्तद्द्विगुणं गलात् |&amp;lt;br&amp;gt; कर्णवेशस्तु &lt;br /&gt;
नेत्रान्तात् सप्तांशैः श्रवणान्तरम् || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णव्यासो नेत्रदैर्घ्याद् दृक्सूत्रोर्ध्वोन्नतिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; तदधः &lt;br /&gt;
कर्णबन्धः स्यात् सयवांशद्वयायतः || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वापरे कर्णनाले सार्धवेदांशमायते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मात्रार्धमात्रविस्तारे स्यातां सार्धांशतो घने || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४०१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्यवं नालरन्ध्रं स्यात् पिप्पल्यंशायता स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदर्धविस्तृता वाथ पिञ्चूषी स्यात् कलायता || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्व्यासोंऽशादक्षिसूत्रादधश्छिद्रं चतुर्यवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्यवायता कर्णपाली सार्धयवाद् घना || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धमात्रं ततः पृष्ठकर्णपृष्ठविधुस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; पश्चात् &lt;br /&gt;
कण्ठोर्ध्वकेशान्तेऽर्धांशनिम्ना कृकाटिका || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृकाटिकाप्रदेशे तु कण्ठ[ष्ठ]व्यासोऽष्टमात्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
साष्टार्धमात्रं तदधः स्कन्धसीम्नि दशाङ्गुलैः || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चात् कण्ठस्य चायामो वेदांशैश्च त्रिभिर्यवैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हिक्कासूत्रोर्ध्वतः स्कन्धसन्धिर्वेदांशमुन्नतः || १११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आ हिक्कासूत्रतो नीचौ (न?) स्कन्धौ सप्तांशतो घनौ |&amp;lt;br&amp;gt; पश्चात् &lt;br /&gt;
कण्ठादधोंशेन ककुत् तस्मादधोङ्गुलैः || ११२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तविंशतिभिः पृष्ठवंशस्त्वत्कटिसन्धितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ककुद्देशादधो हित्वा वेदांशात् कक्षयोः स्थितिः || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृष्ठे तु कक्षयोर्मध्यव्यासः स्यात् तारकाङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रसाङ्गुलयवैः कक्षादूर्ध्वं बाह्वोः समुच्छ्रयः || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्कन्धसन्धेरंसपीठं सार्धबाणांशकैर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पश्चादास्तनसूत्रान्तमर्कांशे फलकेंऽसयोः [क्: ष] || ११५ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ककुदोऽधोंऽसफलकामध्यव्यासो दशाङ्गुलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदधस्त्र्यङ्गुलो व्यासो वंशो द्व्यङ्गुलनिम्नवान् || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वंशपार्श्वादांसपीठं बृहती सप्तमातृके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बृहत्योरास्तनं मध्ये घनं षोडशमात्रकैः || ११७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधो बृहत्याः कट्यन्तमायामः सप्तमातृकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विकारांशैर्घनं तस्मादधश्चात्यष्टिमात्रकैः || ११८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धत्रयोदशांशैः स्यात् कट्यास्तत्खण्डकान्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अर्धोनकृतिमात्रा स्यात् कटिबन्धस्य विस्तृतिः || ११९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४०२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धनन्दांशविस्तारौ स्फिजोः पिण्डौ सुवर्तुलौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धवेदांशतश्चोरुमूलात् स्पिक्पिण्डनिर्गतिः || १२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फिक्पिण्डौ मेढ्रसूत्राधः सार्धवेदांशलम्बनौ |&amp;lt;br&amp;gt; वृत्ता &lt;br /&gt;
ग्रीवाथ तन्नाहे युग्मरेखा समन्विता || १२१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तनमन्तरयोर्हिक्काकक्षसन्धिस्ततोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धत्रयोदशांशैः स्युः कक्षात् कक्षधरा ततिः || १२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपादांशद्वयं सार्धमात्रं हृदयनिम्नतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तनपीठोन्नतिर्द्व्यंशात् सयवं कुचवर्तुलम् || १२३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वियवोच्चततं चारुवर्तुलं स्तनचूचुकम् |&amp;lt;br&amp;gt; हिक्का द्वियवनीचा &lt;br /&gt;
स्याज्जानुयुग्मं द्विमात्रकम् || १२४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्यवव्यासनिम्ना स्याद् रम्या नाभिः प्रदक्षिणा |&amp;lt;br&amp;gt; नाभेः &lt;br /&gt;
सयवबाणांशा श्रोणी पार्श्वे रसांशका || १२५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धत्र्यंशा कटिः श्रोण्या तच्छेषो मेढ्रमण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सयवद्वयबाणांशदीर्घं सयववृत्ततः || १२६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गं बीजावलम्बस्तु सवेदांशयवद्वयः |&amp;lt;br&amp;gt; तद्व्यासस्तावतैव &lt;br /&gt;
स्यान्मेढ्रादूर्ध्वोरुबन्धनम् || १२७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्र्यङ्गुलं त्रियवोत्तुङ्गं जानुवृत्तं तु भागतः |&amp;lt;br&amp;gt; तद्धनं &lt;br /&gt;
सार्धकलया पार्श्वबन्धस्तु भागतः || १२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जानुपश्चिमभागोच्चं सार्धद्व्यंशं तु भागतः |&amp;lt;br&amp;gt; विस्तृतं &lt;br /&gt;
तूच्चनिम्नाद्यमन्यदूह्यमतः परम् || १२९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतः परिपूर्णाङ्गं मानोन्मानादितः समम् |&amp;lt;br&amp;gt; श्रेष्ठेन &lt;br /&gt;
दशतालेन बेरं कुर्वीत सुन्दरम् || १३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं दशतालेन तु मुख्ये यथालक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; उक्तं खलु &lt;br /&gt;
बेरोचितपुम्मानमशेषादिह || १३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
उत्तमदशतालपुरुषमानविधिपटल एकचत्वारिंशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४०३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 42: Weitere Proportionssysteme für weibliche und männliche Bildgestalten ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel ergänzt die Maßlehre um das mittlere Zehn-Tala-System für weibliche und männliche Bilder sowie das kleinste Zehn-Tala-System für weibliche Bilder. Wie im vorigen Kapitel bezeichnen Finger und Gerstenkörner relative Werkmaße. Einzelne ungewöhnliche oder beschädigte Angaben werden erhalten und erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-42|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्विचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येन दशतालेन स्त्रीमानं कथ्यतेऽधुना |&amp;lt;br&amp;gt; भागः कचान्त &lt;br /&gt;
उष्णीषात् तस्माद् भागः सषड्यवः || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रान्तः स्यात् ततो नासापुटान्तः सचतुर्यवः |&amp;lt;br&amp;gt; भागः &lt;br /&gt;
स्यादथ हन्वन्तं रामांशैस्तु सषड्यवैः || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हनोर्भागस्तु (?) कण्ठान्तस्ततो हृन्नाभियोनयः |&amp;lt;br&amp;gt; पृथक् &lt;br /&gt;
त्रयोदशांशैः स्युरूरू षड्विंशदङ्गुलैः || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भागेन जानुस्तस्माच्च जङ्घे षड्विंशदङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; भागेन &lt;br /&gt;
पादौ च तलौ भागायामौ प्रकल्पयेत् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठतर्जनी चोभे भागायामे पृथक् स्मृते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्रमादर्घाङ्गुलानाः स्युः शेषास्त्वङ्गुलयः पृथक् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठो द्व्यङ्गुलव्यासस्तर्जैकाङ्गुलविस्तृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धसप्तयवा मध्यानामा सप्तयवैस्ततः || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठा षड्यवव्यासा स्वव्यासार्धतता नखाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उदञ्चिताग्राः किञ्चित् ते पार्ष्णिव्यासस्तु भागतः || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावदुच्चो भवेत् पार्ष्णिस्तलव्यासः शराङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रसाङ्गुलैस्तलाग्रं स्यादक्षगुल्फौ शराङ्गुलैः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नलका भागविस्तारा जङ्घाव्यासो रसाङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; जानुव्यासः &lt;br /&gt;
सप्तमात्रैरूर्वोर्व्यासस्तु तालतः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कटिर्द्वितालविस्तारा सप्तांशैर्जघनोर्ध्वतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्मात्रैरघोव्यासस्तच्चाश्वत्थदलाकृति || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीबरं तद् भवेच्चारु श्रोणि कृत्यङ्गुलैस्तता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षड्यवव्यासनिम्ना स्यान्नाभिर्मध्येऽन्ततस्तनुः || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रमात्रैस्तु विस्तीर्णरोमराज्या च शोभिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तनाधोऽतिजगत्यंशैर्नन्दांशैः स्यात् प्रतिस्तनम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रामांशैश्चूचुकव्यासः सार्धभागोन्नतौ स्तनौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तनाक्षमर्धमात्रं स्याद् द्वियवः स्यात् तदुन्नतिः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४०४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कक्षयोरन्तरव्यासो भवेत् सप्तदशाङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सबाहुसीमाविस्तारः स्यादेकत्रिंशदङ्गुलैः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्कृत्यंशैर्भुजायामः कोर्परः स्यात् कलासमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
धृत्यंशैस्तु प्रकोष्ठं स्यात् तलं सप्ताङ्गुलायतम् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदेष्वृतुशराम्नायैरायताङ्गुलयः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नन्दर्षिवस्वृषिरसयवैरङ्गुलयस्तताः || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाग्रव्यासे षडंशे तु वेदांशैर्नखविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; यवाधिको &lt;br /&gt;
नखायामस्तलव्यासो रसाङ्गुलैः || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रामेषुषट्सप्तमात्रैर्मणिबन्धश्च कोर्परः |&amp;lt;br&amp;gt; बाहुमध्यं च &lt;br /&gt;
मूलं च विस्तीर्णं स्यात् क्रमेण तु || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रीवा सप्ताङ्गुलव्यासा रुद्रांशैर्मुखविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; वृत्तायतं &lt;br /&gt;
भवेद् वक्त्रं सार्धांशकलया भ्रूवोः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केशान्तात् संस्थितिर्दैर्घ्यं तयोः सद्वियवा कला |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सयवांशात् पुटादास्यं गोजिदैर्घ्यं तदर्धतः || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओष्ठपाली यवतता तच्छेषेणौष्ठविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; भागेन स्यात् &lt;br /&gt;
तदायामस्त्रिवर्गोत्तरपालिका || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावदास्यायतं प्रोक्तमधरः सयवाङ्गुलः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पाली &lt;br /&gt;
यवविस्तीर्णा सयवद्वयभागतः || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्दैर्घ्यं षड्यवैस्तुङ्गं तस्मात् सार्धांशतो हनुः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चिबुकं द्वियवं तत्र कण्ठवेशस्ततो हनोः || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धत्रिमात्रैः कथितः कर्णव्यासः कलास्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; दैर्घ्यं &lt;br /&gt;
सद्वियवाब्ध्यंशैर्नाललम्बः शरांशकैः || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्च साभरणं कुर्याद् भुजौ गोवालसुन्दरौ |&amp;lt;br&amp;gt; ऊरू &lt;br /&gt;
करिकराकारौ स्याद् वपुः सर्वसुन्दरम् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुक्तं पूर्ववच्छीर्षं सर्वमूह्यं विपश्चिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्य[क्: ध्यद]मदशतालस्त्रीमानम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येन दशतालेन मानं पुंसोऽथ कथ्यते || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४०५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सयवद्वयभागेन शिरः कण्ठाघ्रिजानुषु |&amp;lt;br&amp;gt; स्यादुच्चमथ &lt;br /&gt;
केशान्तान्नेत्रान्तं च पुटान्तकम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हन्वन्तं प्रोक्तमानेन स्यात् कण्ठेऽर्धाङ्गुलं गलम् |&amp;lt;br&amp;gt; हिक्काया &lt;br /&gt;
(?) हृदयान्तं स्याज्जगत्यंशैः सषड्यवैः || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मान्नाभिस्ततो मेढ्रं साङ्गुलैर्द्वादशाङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सषड्यवाभिकृत्यंशैरूर्वोर्दैर्घ्यमुदाहृतम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जङ्घादैर्घ्यं च तत्तुल्यमत्यष्ट्यंशैस्तलायतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्कृत्यंशैर्बाहुदैर्घ्यं कलायामस्तु कोर्परः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विंशत्यंशैः प्रकोष्ठः स्यादामध्याग्रं तलायतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रयोदशाङ्गुलैश्चाथ सबाह्वन्तरविस्तृतिः || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सनन्दत्रिंशदंशैः स्यात् सार्धरुद्राङ्गुलैर्मुखम् |&amp;lt;br&amp;gt; मूलानि &lt;br /&gt;
कण्ठबाहूनां जानुमध्यद्वयं त्वधः || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिक्कासूत्राच्च कक्षांन्तं प्रत्येकं नवमात्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कक्षाधरस्तु कलया प्रकृत्यंशैरुरस्ततिः || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तनान्तरं स्तनाद्धिक्का हिक्काकक्षान्तरेऽङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रयोदशैः कुक्षिमध्यं सार्धपञ्चदशाङ्गुलैः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् कलाधिकव्यासा श्रोणितः स्यात् कलाधिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कटिव्यासस्तथैवोर्वोर्मूलेंऽशैस्तु त्रयोदशैः || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तयोर्मध्ये च रुद्रांशैः सप्तांशैर्जङ्घयोस्ततिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्रुत्यंशैर्नलकाव्यासः सपादैस्तु शराङ्गुलैः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षगुल्फद्वयव्यासः पार्ष्णिव्यासोच्चता ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सयवद्वयवेदांशैः सपादेष्वङ्गुलैस्ततः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदमध्यं पदाग्रं च ततं सार्धरसाङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सपादवेदांशोऽङ्गुष्ठस्तर्जन्यस्माद् यवाधिका || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धत्र्यंशायता भध्या त्र्यंशदीर्घा त्वनामिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धद्व्यंशा कनिष्ठा च विस्तारेऽपि यथाक्रमम् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलया सयवांशेन मात्रात् सप्तयवैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; षड्यवैश्च &lt;br /&gt;
नखव्यासा वस्विषुश्रुतिसंमितैः || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४०६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवैः सार्धाग्निरामैः स्यात् स्वव्यासार्धात् तदायतिः |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
वस्वृषिसार्धेषुसार्धरामाङ्गुलैः क्रमात् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाहुकोर्परयोर्व्यासः प्रकोष्ठमणिबन्धयोः |&amp;lt;br&amp;gt; मणिबन्धात् &lt;br /&gt;
तलायामः सप्तांशैः स्यात् षडङ्गुलैः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यायास्तु सपादेषुमात्रे दाशन्यनामिके |&amp;lt;br&amp;gt; कनिष्ठाङ्गु[क्: &lt;br /&gt;
ल]ष्ठयादैर्घ्यं सपादैश्चतुरङ्गुलैः || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धद्व्यंशैस्तलव्यासः सार्धद्व्यंशघनं तलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीनां तु स्यात् सूर्यवसुनन्दकैः || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवैर्वसुरसैस्तासां विस्तारः क्रमशो मतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाग्रव्यासे तु &lt;br /&gt;
रामांशे द्व्यंशा स्यान्नखविस्तृतिः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्वव्यासान्नखायामः प्रशस्तो द्वियवाधिकः |&amp;lt;br&amp;gt; शिश्नायामः &lt;br /&gt;
शरांशः स्यात् तद्व्यासो द्व्यङ्गुलः स्मृतः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुष्कव्यासोच्छ्रयौ भागौ भालं नन्दांशमायतम् |&amp;lt;br&amp;gt; पश्चात् &lt;br /&gt;
कर्णान्तरायामो भवेन्मात्रैस्त्रयोदशैः || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रायामान्तरायामौ सपादांशद्वयेन हि |&amp;lt;br&amp;gt; षड्यवा &lt;br /&gt;
नेत्रविस्तारस्तावत् स्यात् कृष्णमण्डलः || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पार्श्वमण्डले श्वेते स्यातां पञ्चयवायते |&amp;lt;br&amp;gt; यवप्रमाणं &lt;br /&gt;
ज्योतिः स्यात् कृष्णमण्डलमध्यगम् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यूकामात्रा तु दृष्टिः स्याद् यवमाना कनीनिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अपाङ्गेऽर्धयवे रक्ते द्वियवेनोर्ध्ववर्म यत् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोवर्मार्धयवतो भ्रूमध्यं नेत्रसूत्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; सपादकलया &lt;br /&gt;
कार्यं तावान् कर्णोच्छ्रयो भवेत् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शराङ्गुलं भ्रूवोर्दैर्घ्यं तन्मध्यं द्वियवात् ततम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदन्तरं स्यादर्धांशात् तयोरानतिरङ्गुलात् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रुवौ चापाकृता दीर्घे कर्णौ द्वियवभागतः |&amp;lt;br&amp;gt; नालालम्बोऽपि &lt;br /&gt;
तावान् स्यात् साधिकांशः सभूषणः || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४०७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वनालततिर्मात्रात् पश्चान्नालं तदर्धतः |&amp;lt;br&amp;gt; तयोर्घनं &lt;br /&gt;
त्वर्धमात्रात् कर्णमूलमपाङ्गतः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताङ्गुलं भवेद् गोजीमूलान्नासाग्रतुङ्गता |&amp;lt;br&amp;gt; यवोनकलया &lt;br /&gt;
कार्या षड्यवः पुष्करोच्छ्रयः || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्विस्तारो यवोनः स्यादूर्ध्वनासाङ्गविस्तृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुटावर्धाङ्गुलसमौ स्यातां यवघनौ च तौ || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोज्यायामोऽर्धमात्रं स्यात् तद्व्यासो द्वियवः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्तरोष्ठततिस्त्वर्धमात्रात् पालिततिर्यवात् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्दैर्घ्यं सयवाद् भागात् सयवांशाधरे ततिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्दैर्घ्यं द्विगुणं तस्मात् तत्पाली यवसंमिता || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदुच्चं षड्यवं शेषो हनुश्च स्याद्धनोर्गलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
साध्यर्धयवमात्रः स्यात् ततः सार्धद्विमात्रतः || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठवेशो भवेच्छेषं प्राग्वदूह्यं विचक्षणैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमदशतालपुरुषमानम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठदशतालेन स्त्रीमानमथ कथ्यते || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धेनांशैर्मुखायामः केशान्ताक्ष्यन्तविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; भागात् &lt;br /&gt;
ततः पुटान्तं च सयवैर्वेदमात्रकैः || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो हन्वन्तरं तावत् कण्ठान्तं च हनोस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कण्ठाद्धृच्च हृदो नाभिः सार्धसूर्याङ्गुलान्तरम् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बेरे समविभक्ते तु सषोडशशताङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उष्णीषकक्षजान्वङ्घ्रितलोच्चं वेदमात्रकैः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धेनांशैर्मुखायामः केशान्तादक्षिसूत्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सपादवेदमात्रैः स्यात् ततः सयवभागतः || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुटान्तोऽस्माच्च हन्वन्तमथाकण्ठाद्धृदन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; हृदो &lt;br /&gt;
नाभिस्ततो योनिः सार्धसूर्याङ्गुलैः पृथक् || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिकृत्यंशकैरूरू जङ्घे चोर्वोः समे मते |&amp;lt;br&amp;gt; षोडशांशैः &lt;br /&gt;
पदायामो बाहू चोर्वोः समौ मतौ || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४०८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोर्परौ तु कलायामौ प्रकोष्ठोऽष्टादशाङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धर्त्वंशैस्तलायामः षडंशैर्मध्यमायता || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्जानामे शरांशैः स्तां भागाद् [क्: ग] &lt;br /&gt;
ज्येष्ठाकनिष्ठिके |&amp;lt;br&amp;gt; ज्येष्ठादिकाङ्गुलिव्यासो &lt;br /&gt;
नन्दर्ष्यष्टर्षिषड्यवैः || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाग्रव्यासे त्रिभक्ते द्वावंशौ [ख्: शोनख] नखविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अतो यवाधिकं दैर्घ्यं तलव्यासो रसांशतः || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घनं तलस्य कलया मणिबन्धप्रकोष्ठयोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यकोर्परबाह्वोश्च त्रिवदेषुरसस्ततम् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रमात्रैर्मुखव्यासो ग्रीवा सप्ताङ्गुलैस्तता |&amp;lt;br&amp;gt; बाहुमूलस्य &lt;br /&gt;
जान्वोश्च व्यासः सप्तांशतस्ततिः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कक्षान्तरस्यात्यष्ट्यंशैर्नन्दांशैः स्तनविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तयोस्तदर्धमुत्सेधश्चूचुके तु त्रिमात्रक || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धांशतः स्तनाक्षः स्यात् तदुच्चं द्वियवं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तनाधोऽतिजगत्यंशैर्मध्ये रुद्राङ्गुलैस्ततिः || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोणः कृत्यंशविस्तारा सङ्कृत्यंशैः कटिस्तता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऊर्वोर्व्यासस्तु सूर्यांशैर्जङ्घामध्ये षडंशकैः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नलका भागविस्तारा त्वक्षगुल्फौ शराङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पार्ष्णिव्यासोन्नतिर्भागात् तलमध्याग्रयोरपि || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासः स्याच्छरषण्मात्रैर्जेष्ठोच्चं भागतो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्समा &lt;br /&gt;
तर्जनी मध्या सार्धरामाङ्गुलायता || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिमात्रानामिका सार्धद्व्यङ्गुला स्यात् कनिष्ठिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रसर्षिसार्धर्षिवसुविकारयवविस्तृताः || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादाङ्गुल्यः कनिष्ठाद्याः स्वव्यासार्धतता नखाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्पादोनायता वृत्ता उन्नताग्रा मनाक् च ते || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यात् केशान्तात् भ्रुवोः सूत्रं सपादकलया ततम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुटादधोऽङ्गुलादास्यं गोज्यायामस्तदर्धतः || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४०९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आस्यव्यासस्तु वेदांशैस्त्रिवर्गोत्तरपालिका |&amp;lt;br&amp;gt; कलायतः &lt;br /&gt;
स्यादधरस्तदर्धेन तु विस्तृतः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पाली यवमाना स्याच्छेषं बिम्बफलाकृति |&amp;lt;br&amp;gt; सयवद्व्यंशतो &lt;br /&gt;
नेत्रदैर्घ्यं व्यासस्तु षड्यवैः || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हनोस्तथा कण्ठवेशः सार्धरामाङ्गुलैः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गोजीमूलात् तु नासोच्चं स्यात् सषड्यवमात्रतः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णायामस्तु भागेन सपादकलया ततिः |&amp;lt;br&amp;gt; भागेन नालालम्बः &lt;br /&gt;
स्याच्छेषमूह्यं हि पूर्ववत् || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमदशतालेन स्त्रीमानं चापि तेन पुंमानम् |&amp;lt;br&amp;gt; दशतालात् &lt;br /&gt;
तु कनिष्ठात् स्त्रीमानस्येह लक्षणं कथितम् || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिधान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
स्त्रीपुंमानादिलक्षणपटलो द्विचत्वारिंशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 43: Sechzehn Bildformen und ihre Merkmale ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel führt von den Körpermaßen zur erkennbaren Gestalt: Shiva mit Uma und Skanda, Shiva als Tänzer, Lehrer, Bräutigam und in weiteren Erscheinungsformen. Auch Stier, Dreizack, Khatvanga-Stab und Ganesha werden beschrieben. Die Haltungen und Attribute gehören zur historischen Bildlehre; die geometrischen Angaben bleiben als solche sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-43|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रिचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षोडशमूर्तीनामाकाराद्यं निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्रोमास्कन्दयुक्तस्य शम्भोर्लक्षणमुच्यते || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋज्वागतं रजोभावमर्धपर्यङ्कमासनम् (?) |&amp;lt;br&amp;gt; वामाङ्घ्रिं &lt;br /&gt;
शाययेत् पीठे दक्षिणं तु प्रलम्बयेत् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनान्ताच्च केशान्ताज्जान्वन्तं तु समं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जानुनोर्बाह्यपार्श्वे च जान्वन्ताद् बाहुपार्श्वकम् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परहस्तद्वयस्यापि मध्यश्च मणिबन्धयोः |&amp;lt;br&amp;gt; ऊर्ध्वकायसमं &lt;br /&gt;
कुर्यात् सर्वमेतद् यथाक्रमम् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यसूत्रं किरीटाग्राद् गुल्फमध्ये तु लम्बयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रविष्टं &lt;br /&gt;
दक्षिणं जानु सूत्राद् द्वित्र्यङ्गुलं भवेत् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यसूत्रादिनांशैस्तु तदङ्घ्रिनलकान्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मन्वंशैरन्तरं सूत्राद् दक्षिणात् पाणिमध्यतः || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४१०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रात् पञ्चदशांशैः स्यात् तथा वामतलान्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
असव्यपाणिमध्याग्रं स्तनसूत्रसमोन्नतम् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामोरोर्वामहस्तस्य चान्तरं द्वित्रिमात्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; कर्तरीकरयोरग्रे &lt;br /&gt;
हिक्कासूत्रसमे स्मृते || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोणीकोर्परयोर्मध्ये पञ्चांशं वा षडंशकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मेढ्रादक्षान्तरं तद्वत् कुक्षिस्पृग् घ्राणसूत्रकम् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विसप्तातिजगत्यर्कमात्रैर्मध्यमसूत्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; मौल्यग्रं &lt;br /&gt;
कर्तरीहस्तावन्तर्वा बहिराननौ || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परशुं च कुरङ्गं च कुर्याद् दक्षिणवामयोः |&amp;lt;br&amp;gt; अभयं &lt;br /&gt;
दक्षिणे हस्ते वामे तु कटकं करे || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खपत्रकनकाख्यमण्डले वामदक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt; मौलितुङ्गं तु &lt;br /&gt;
केशान्तात् सत्रिपादद्वितालकम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धद्वयं द्वितालं वा तच्च कुर्याद् सलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; वामपार्श्वे &lt;br /&gt;
सहासीनां कुर्याद् देवस्य पार्वतीम् || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लम्बितं शयितं पादं कुर्याद् वामं च दक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; किञ्चिद् &lt;br /&gt;
देवाश्रिता नम्रवदना समलङ्कृता || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरदोत्पलसंयुक्ता वामदक्षिणहस्तयोः |&amp;lt;br&amp;gt; वामोरुबाह्ये &lt;br /&gt;
पीठस्थवामहस्ताथवा भवेत् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदांशैरुत्कृतिसितैः स्कन्दो मध्येऽनयोर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वतुङ्गं &lt;br /&gt;
पञ्चतालेन विभज्याङ्गानि कारयेत् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुलेन शिरोमानं केशान्तादक्षिसूत्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धत्रिमात्रैस्तैरेव पुटान्तं च ततो हनुः || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिमात्रैः स्यात् तथा कण्ठो नन्दनागाब्धिमात्रकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हिक्काया हृत् ततो नाभिर्नाभेर्मेढ्रं च संमितम् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्वायामस्तु सूर्यांशैः कला जान्वथ जङ्घिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रुद्रांशैः कलया पादस्तलायामो दशाङ्गुलः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्वङ्गुलायतौ बाहू प्रकोष्ठोऽपि दशाङ्गुलः |&amp;lt;br&amp;gt; वेदांशैः &lt;br /&gt;
स्यात् तलायामो मध्या च चतुरङ्गुला || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धरामाङ्गुलायामा तर्जनी चाप्यनामिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कनिष्ठाङ्गुष्ठिके त्र्यंशे सोत्पलं स्यात् करद्वयम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४११) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकुञ्चिताभ्यां पादाभ्यां स्थितं कुर्यात् सलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चन्द्रशेखरलक्ष्माथ समपादस्थितो भवेत् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उष्णीषे च ललाटे च नासाग्रे हनुमध्यमे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हिक्काहृदयगुह्योरः पादमध्येषु लम्बयेत् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्तर्यग्रं तु हिक्कान्तं स्तनान्तमभयाग्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; वरदं &lt;br /&gt;
नाभिसीमान्तं कट्यन्तं वापि कारयेत् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रादभयमध्यान्तं त्रिपञ्चाङ्गुलविस्तृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; अर्कांशैः &lt;br /&gt;
परहस्तान्तं दशाङ्गुलमथापि वा || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्यष्टिधृतिमात्रैर्वा सूत्रात् कोर्परमध्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकाङ्गुलेनोरुमूले जानुमध्यं तु भागतः || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चांशैर्जङ्घयोर्मध्यभागात् पार्ष्ण्यन्तरं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
और्ध्वकर्तरिहस्तौ तु कुठारमृगधारिणौ || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जटामकुटवामस्थबालचन्द्रोऽहिभूषणः |&amp;lt;br&amp;gt; ऋज्वागतः &lt;br /&gt;
प्रवालाभः कार्यः स्याच्चन्द्रशेखरः || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समभङ्गोऽति[क्; ख्: त्रि]भङ्गो वा भवेद् वृषभवाहनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऋजुः स्थितो दक्षिणाङ्घ्रिर्वामपादोऽस्य कुञ्चितः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिरश्चीनाङ्घ्रिजङ्घो वा लम्बसूत्रस्य चोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; उष्णीषाद् &lt;br /&gt;
वामभाले तु वामनेत्रे पुटान्तके || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामस्तने च नाभूरुपार्ष्णिमध्यस्य लम्बनम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्यात् &lt;br /&gt;
तिरश्चीनजङ्घोऽयमतिभङ्गे तु नान्यथा || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभेर्वामे च वामोरुमध्ये दक्षिणगुल्फके |&amp;lt;br&amp;gt; सूत्रं तु &lt;br /&gt;
पातयेन्नाभेरूर्ध्वं प्राग्वदिहापि च || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नतिमानं शरांशैः स्याद् देवस्य वृषमस्तके |&amp;lt;br&amp;gt; न्यस्तव्यः &lt;br /&gt;
कोर्परो वामो हिक्कातोऽष्टादशाङ्गुलः || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोर्पराधस्तथा पीठादूर्ध्वं यावद् वृषोन्नतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कटीदेशावलम्बी वा वामेतरकरो भवेत् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४१२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परहस्तादिकं सर्वं चन्द्रशेखरवद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; समभङ्गास्थिता &lt;br /&gt;
देवी लम्बवामकरा भवेत् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोत्पला दक्षिणे हस्ते बाहुः स्तनमितो विभोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमास्कन्दशिवलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नटेश्वरश्चतुर्बाहुस्त्रिणेत्रश्चन्द्रशेखरः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीतोंऽसोऽर्धमानात्तु नतिमानं दशाङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सूर्याङ्गुलं वा सूत्रस्य लम्बनं त्वथ कथ्यते || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उष्णीषात् सव्यभाले च तत्पुटे हनुमध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; हिक्काना(भो? &lt;br /&gt;
भ्यो)स्तथा मध्ये सव्यगुल्फे च पातयेत् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसारितभुजाग्रं तु विकारांशायतं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; भागात् &lt;br /&gt;
परकराग्रं तदष्टपञ्चाशदङ्गुलैः || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रात् साग्निकराग्रं स्यात् ततो डमरुकाग्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चत्वारिंशद्भिरष्टांशैः कर्णसीमासमो(भ? द)यम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यांशैर्दक्षिणे पार्श्वे सूत्रात् कक्षान्तरं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रसारितजटाभारः किञ्चित् प्रहसिताननः || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याघ्रचर्माम्बरः कार्यो ह्यपस्मारोपरि स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गणैर्देवर्षियक्षाद्यैर्विघ्नेशस्कन्दमातृभिः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृङ्गीशेन महाकाल्या पार्वत्या वृषभेण च |&amp;lt;br&amp;gt; मृदङ्गं &lt;br /&gt;
नादयन् नन्दी सूपविस्टश्चतुर्भुजः || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हलपल्लवपाणिः स्याद्वन्दन्या च समन्वितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुजङ्गत्रासनृत्तलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थितदक्षिणपादः स्यात् कुञ्चितान्यपदाम्बुजः || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उष्णीषाद् दक्षिणे भाले दक्षिणेऽथ पुटे ततः |&amp;lt;br&amp;gt; हिक्कामध्ये &lt;br /&gt;
नाभिदेशाद् दक्षिणे द्व्यङ्गुले ततः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेढ्रमूले तथा पार्ष्ण्योर्मध्ये सूत्रं प्रलम्बयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
साचीकृतशरीरः स्याद् वामांशावनताततः(?) || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४१३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे वरदोऽधस्तादूर्ध्वकर्तरिपाणिना |&amp;lt;br&amp;gt; गङ्गां दधानो &lt;br /&gt;
वामोर्ध्वकरेण हरिणं दधत् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोवामकरेणोमामालिङ्ग्य समभङ्गिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt; भगीरथेन &lt;br /&gt;
चारयैश्च मुनिभिर्वन्दितो भवेत् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं गङ्गाधरं कुर्याच्छेषमूह्यं तु पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गाधरलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपुरान्तकदवः स्याद् वैशाखस्थानकान्वितः || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आभङ्गसमभङ्गाभ्यामतिभङ्गेन वा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रामवेदेषुमात्रैः स्यान्नतिमानं त्रिषु क्रमात् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकारधृतिकृत्यंशैः पादाङ्गुष्ठान्तरं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सपिनाकः करो वामः कक्षान्तोच्चः करोऽपरः || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबाणः परहस्तौ द्वौ सटङ्कमृगपोतकौ |&amp;lt;br&amp;gt; यथापूर्वं तथा &lt;br /&gt;
देवी वामपार्श्वे स्थिता भवेत् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपुरान्तकलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्याणसुन्दरस्य स्यादुष्णीषाद् वामभालके |&amp;lt;br&amp;gt; वामनेत्रे &lt;br /&gt;
पुटान्ते च हिक्कामध्ये च दक्षिणे || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभेस्तु त्रिचतुर्मात्रे सूत्रं तद्गुल्फमध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रादक्षिण्येन &lt;br /&gt;
देवस्य गन्तुकामस्य पावकम् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सव्येतरकरो देव्या हस्तालम्बी तथा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; वरदो वामहस्तः &lt;br /&gt;
स्यात् परहस्तौ यथापुरम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवी सोत्पलहस्ता स्यात् त्रिभङ्गाङ्गी विभूषिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्रीभूमिभ्यामनुगता गौरी देवानुगामिनी || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होता ब्रह्मा भवेद् दाता विष्णुः सकलशोऽम्बुदः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वदेवर्षिगन्धर्वयक्षाद्यैर्वन्दितो भवेत् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्याणसुन्दरलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धनारीश्वरस्यापि सूत्रं स्यात् समभङ्गवत् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्भुजो वा &lt;br /&gt;
द्विभुजो दक्षिणाङ्घ्रिः स्थितोऽस्य तु || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४१४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुञ्चितो वामपादः स्याद् वामार्धं तस्य पार्वती |&amp;lt;br&amp;gt; अतः परं &lt;br /&gt;
तु यत् सर्वं प्राग्वदूहेन कल्पयेत् || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धनारीश्वरलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पाशुपतस्यापि चन्द्रशेखरवत् स्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt; त्र्यक्षश्चतुर्भुजो &lt;br /&gt;
रौद्र ऊर्ध्वकेशो बृहत्तनुः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साक्षमालात्रिशूलोर्ध्वकरः सवरदाभयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशुपतलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कङ्काला गमनोद्युक्तश्चाक्रान्तमणिपादुकः || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धर्जुवदनो ढक्कावाद्योद्यतकरद्वयः |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणापरहस्तेन &lt;br /&gt;
मृगपोताननं स्पृशन् || ६२|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोतप्रेतास्थिकङ्कालं शूलं वामेन धारयन् |&amp;lt;br&amp;gt; भिक्षापात्रं &lt;br /&gt;
तु शिरसा वहद्भूतपुरोगतः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा मदनसंमूढाः कार्याः स्युर्मुनियोषितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तच्छत्रचामरकरगणाश्चैवानुयायिनः || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कङ्काललक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋज्वागतः स्याद्धर्यर्धः समपादद्वयस्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt; ऊर्वाश्रितो &lt;br /&gt;
वामकरः साभयो दक्षिणो भवेत् || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव परहस्तौ द्वौ टङ्कशङ्खविभूषितौ |&amp;lt;br&amp;gt; वामत स्यात् &lt;br /&gt;
किरीटार्धं कपर्दार्धं च दक्षिणे || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हर्यङ्गवत् स्याद् वामार्धः दक्षिणार्धं हराङ्गवत् |&amp;lt;br&amp;gt; यथा &lt;br /&gt;
रम्या तथा कार्याह्येका मूर्तिर्हरीशयोः || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरिहरलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समभङ्गवदेव स्यात् सूत्रं भिक्षाटनस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विप्रकीर्णजटाभारो दिग्वासा गमनोद्यतः || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लम्बितो दक्षिणकरः कुरङ्गमुखसङ्गवत्(?) |&amp;lt;br&amp;gt; सकपालः करो &lt;br /&gt;
वामस्तथास्योर्ध्वकरद्वये || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४१५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे स्याड्डमरुकं पिञ्छमाला तथापरे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भुजङ्गहारोपवीतकटिसूत्रविभूषितः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषं कङ्कालवत् सर्वमत्रापि च समूहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिक्षाटनलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उमासहितवत् कुर्याच्चण्डानुग्रहकं परम् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरदो दक्षिणकरश्चण्डेशशिरसीतरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कृताञ्जलिपुटश्चण्ड आसीनोऽधः शिवासनः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डेशानुग्रहलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव दक्षिणामूर्तिरुपविष्टः शिवासने |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अर्धर्जुबदनश्चारुजटाजूटविभूषितः || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धेन्दुगङ्गाधुर्धूरकपालोरगशेखरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
साक्षमालानलकरस्त्वधो दक्षिणवामयोः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलसद्बोधमुद्रः स्याज्जान्वारूढकरस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दक्षिणोरुस्थवामाङ्घ्रिर्लम्बितान्यपदाम्बुजः || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रान्तापस्मारकस्तेन मुनिबृन्दैर्निषेवितः |&amp;lt;br&amp;gt; न्यग्रोधाधो &lt;br /&gt;
विधातव्यो व्याख्यानव्यापृतो विभुः || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणामूर्त्तिलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालकालो युक्तिवशान्नृत्ताभिनयवान् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सशूलो &lt;br /&gt;
दक्षिणभुजो भवेदाकर्णमुद्भृतः || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रापरः सवरदः सूचीमुद्रस्तु वामतः |&amp;lt;br&amp;gt; ना(प्य? &lt;br /&gt;
भ्य)न्तश्चापरस्तत्र हल पल्लवसंयुतः || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवेदूष्णीषसीमान्तश्चरणो दक्षिणः स्थिरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नाभ्यन्तोद्धृतजानुः स्याद् वामोऽङ्घ्रिः कालहृद्गतः || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकपर्देन्दुशकलस्त्रिणेत्री रौद्रवेषधृक् |&amp;lt;br&amp;gt; व्याघ्रचर्माम्बरः &lt;br /&gt;
कार्यो नागाभरणभूषणः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालोऽपि नीलवर्णः स्यादुत्तानः पातितो भुवि |&amp;lt;br&amp;gt; पाशहस्तो &lt;br /&gt;
विवृत्ताक्षो व्यादितास्यो भयङ्करः || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४१६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दंष्ट्री पिङ्गोर्ध्वकेशः स्याद्धराङ्घ्र्यङ्गुष्ठपीडितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालकाललक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गोद्भवो लिङ्गमध्ये चन्द्रशेखरवत् स्थितः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नलकाधः पदद्वन्द्वं लिङ्गमूले तिरोहितम् |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणेनोर्ध्वगः &lt;br /&gt;
कार्यो हंसरूपी पितामहः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वराहस्तु हरिर्वामे साञ्जलिः स्यादधोमुखः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गोद्भवलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारलिङ्गोच्छ्रितः श्रेष्ठो मध्यो वेदांशहानितः || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धहीनः कनिष्ठः स्याद् वृषभो लक्षणान्वितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वारादध्यर्धमुच्चो वा सपादद्विगुणोऽथवा || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तादिनवहस्तान्तं नीचमध्योत्तमत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; वृषोत्सेधे तु &lt;br /&gt;
पञ्चाशदंशे भागोऽङ्गुलं स्मृतम् || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सेधात् पञ्चमांशेन आयामो वृषभस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; मूर्धो गलान्तः &lt;br /&gt;
पङ्क्त्यंशैर्दीर्घः कण्ठोऽष्टमात्रकैः || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठादुरो विकारांशैरूर्वोर्दैर्घ्यं षडङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्विमात्रं जानु षण्मात्रा जङ्घा द्व्यंशोन्नतं खुरम् || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शृङ्गान्तरं स्याद् वस्वंशैः शृङ्गोच्चं चतुरङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भालं नन्दांशविस्तीर्णं मुखव्यासः शराङ्गुलैः || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखोत्सेधस्तु बाणांशैर्नेत्रायामस्तु कोलकात् (?) |&amp;lt;br&amp;gt; तद्व्यासः &lt;br /&gt;
सार्धमात्रोऽस्माद् भागोच्चं चतुरङ्गुलम् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रकर्णान्तरं तावत् कर्णायामः शरांशकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धमात्रायतं घ्राणं तद्व्यासावटमङ्गुलात् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वित्र्यंशावधरोष्ठौ तु जिह्वा त्रिद्व्येकमात्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दीर्घाततोच्चाथ ककुत् षड्वेदांशतनोर्नता (?) || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपरोर्वोः क्रमाद् व्यासो दशाष्टचतुरङ्गुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; तदायामः &lt;br /&gt;
शरांशैः स्याद् द्व्यंशं जान्वथ जङ्घयोः || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रामेष्वंशैस्ततिर्दैर्घ्यं खुरोत्तुङ्गं त्रिमात्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुच्छायामस्तु जङ्घान्तस्त्र्यंशैस्तन्मूलविस्तृतीतः || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४१७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाङ्गूलाग्रं तु सार्धांशं मुष्कव्यासं त्रिमात्रकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदायामो द्विमात्रः स्याच्छेफायामस्त्रिमात्रकः || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषमूहवशाद् युक्त्या कुर्याद् वा शयितं स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषलक्षणाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रिशूलं द्वारोच्चं स्तम्भोच्चं वा विधीयते || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदुच्चनन्दभागांशद्व्यंशोने मध्यमाधमे |&amp;lt;br&amp;gt; हस्तैर्वा &lt;br /&gt;
वेदरामाश्विसंख्यैः श्रेष्ठादिकं त्रयम् || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिशूलोत्सेधबाणांशांदशस्तत्पत्रतुङ्गता |&amp;lt;br&amp;gt; अर्धांशोच्चं &lt;br /&gt;
मध्यपत्रं त्रिपर्वकुलिशाकृति || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्रोत्सेधे तु वस्वंशे स्यादंशात् पत्रविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यपत्रेमध्यपर्व द्वियवेनाधिकं भवेत् || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्रोच्चशरभागेंऽशादधोनालस्य दीर्घता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्तानाम्बुजवन्नालं नालोर्ध्वं पार्श्वपत्रके || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धद्व्यंशान्मध्यपत्रे स्थित्वा पार्श्वद्वय[क्: यं]भ्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पद्माग्रावधि शूलाग्रात् पार्श्वपत्रे तु वर्तयेत् || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो मध्यमपत्रस्य स्थित्वा दक्षिणपार्श्वयोः (?) |&amp;lt;br&amp;gt; पार्श्वयोः &lt;br /&gt;
पार्श्वपत्रान्तः सीमान्तं वर्तयेत् समम् || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यपत्रस्य मूलं तु पत्रव्यासार्धविस्तृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; पत्रात् &lt;br /&gt;
पादोनमग्रं स्यात् त्रिपादाद् वार्धतो घनम् || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शातप्रान्तानि पत्राणि तीक्ष्णधाराणि कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यपत्रस्य &lt;br /&gt;
मध्ये तु पद्ममन्यत्र पत्रकम् || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यपत्राग्रतारं स्यात् पादांशान्मुकुलोपमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वेणुपत्राकृती पार्श्वपत्राग्रे मध्यपत्रकः (?) || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तयोरन्तरमर्धांशाद् वृत्तमेर्व प्रसाधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वायामात् &lt;br /&gt;
पञ्चपञ्चांशात् स्यादङ्गाद् दण्डविस्तृतिः || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवृत्तं निर्व्रणं चारु नालाधः फलकान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदधो &lt;br /&gt;
मण्डिकुम्भादिपादालङ्कारवद् भवेत् || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४१८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डमूलं सपद्मं स्यात् स्वव्यासत्रिगुणं तु तत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऊहप्रत्यूहतो युक्त्या शोभां सर्वत्र योजयेत् || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्णं राजतं ताम्रं लौहं वा स्यात् स्वशक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तत्रिशूललक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र स्वायम्भुवे - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तं त्रिभङ्गि वेतालमिति शूलं त्रिधा स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; शान्तिकं &lt;br /&gt;
पौष्टिकं चाभिचारकं च क्रमेण तत् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र वृत्तं समाख्यातं त्रितयेऽपि च तत् समम् || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशिष्टं तु त्रिभङ्गस्य पार्श्वपत्रद्वयस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यं &lt;br /&gt;
स्यादन्तरे भुग्नमर्धतः परिमण्डलात् || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभङ्गशूलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेतालस्यापि पत्राणि ऋज्वग्राण्यष्टमांशतः |&amp;lt;br&amp;gt; वेतालो &lt;br /&gt;
नालमूले तु तत्प्रोतः स्याच्छरांशतः || १११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घण्टाचतुष्टयोपेतः फलकाश्रिचतुष्टये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेतालशूललक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेतालशूलवत् सर्वं खट्वाङ्गस्यापि कारयेत् || ११२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुण्डें मध्यपत्रादौ प्राग्वद् वेतालसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मयूरपिञ्छवृत्ताढ्यं फलका मूलतो भवेत् || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाभिर्वा चतुर्भिर्वा घण्टाभिः प्राग्वदन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
खट्वेषावत् तु वेदाश्रो दण्डोऽस्य फलकाकृतिः || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लतापत्रादिचित्रः स्यादूहप्रत्यूहयुक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गस्याधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणेशः पञ्चतालस्तु स्वासीनो वा स्थितौ भवेत् || ११५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उष्णीषाधो मुखं तालं सार्धतालायताः कराः |&amp;lt;br&amp;gt; कण्ठो &lt;br /&gt;
भुग्नस्तु गूढः स्याद् गजवक्त्रस्त्रिलोचनः || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४१९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धद्वितालं कण्ठाधोमानमाकटिसूत्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धतालायतौ पादौ पीवरः सर्वतो भवेत् || ११७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मानमशेषतः स्फुटं सकलानां कथितं यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इह षोडशमूर्तिलक्षणं पृथगुक्तं निखिलं समासतः || &lt;br /&gt;
११८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
षोडशमूर्त्तिलक्षणं नाम त्रिचत्वारिंशः पटलः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 44: Abwehrendes Feueropfer und Vastu-Opfer ==&lt;br /&gt;
Vor der Linga-Weihe stehen Riten zur Reinigung und Befriedung des Tempelraums. Das Kapitel beschreibt zwei Feueropfer und nennt zahlreiche vedische Mantras nur mit ihren Anfangsworten. Diese Verweise werden als Verweise übersetzt; die nicht mitgelieferten vollständigen Hymnen werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-44|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुश्चतारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादे परिनिष्ठिते त्वथ तथा लिङ्गे प्रतिष्ठोचिते &lt;br /&gt;
प्रासादं परिगृह्य तक्षककरात् सूत्रत्रयावेष्टितम् |&amp;lt;br&amp;gt; कौश्या &lt;br /&gt;
चापि च मालया च परितः संवेष्ट्य धान्याक्षतैः सर्वत्र &lt;br /&gt;
प्रविकीर्य पूर्णकलशं दीपं च मध्ये न्यसेत् || १|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कृणुष्वादिकमत्र सूक्तं त्वर्धर्चशोऽन्ते तु &lt;br /&gt;
दहाशसाद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; ऋचोऽर्धमायोज्य जपेदशेषं रक्षोघ्नमेवं तु &lt;br /&gt;
जपादिषु स्यात् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा पुनः स्थण्डिलमग्निभागे तत्राग्निमाधाय तथा &lt;br /&gt;
विधानम् |&amp;lt;br&amp;gt; हुत्वा पुरैवाग्निमुखं जुहोतु रक्षोहणं &lt;br /&gt;
वाजिनमित्युभाभ्याम् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः कृणुष्वादिभिरत्रमन्त्रैराज्येन हुत्वा तु यथाक्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्वद् विभिन्नैरथ पञ्चभिर्येदेवादिमन्त्रैर्जुहुयाच्चतुर्भिः || ४ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इषेत्वेत्यादिना तद्वदग्निमीलेति चादिना |&amp;lt;br&amp;gt; अग्न-आयाहिपूर्वेण &lt;br /&gt;
शन्नोदेवीरभीति च || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु पञ्चदुर्गाभिर्वेदोक्ताभिर्जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt; जातवेदस इत्याद्या &lt;br /&gt;
ऋग् दुर्गा प्रथमा भवेत् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तामग्निवर्णामित्याद्या द्वितीया समूदीरिता |&amp;lt;br&amp;gt; अग्ने त्वं &lt;br /&gt;
पारयानव्यो अस्मानाद्यं तृतीयकम् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वानि नो दुर्गहाद्यश्चतुर्थो मन्त्र ईरितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पृतनाजितमित्यादिः पञ्चमो मन्त्र उच्यते || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एताभिः पञ्चदुर्गाभिराज्येन जुहुयात् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
व्याहृतिभिस्तद्वदघोरास्त्रेण वै पुनः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चादपामार्गसमिद्घृताभ्यामनेन चाज्येन शतं जुहोतु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टोत्तरं स्विष्टकृतं च पश्चाच्छिष्टाज्यमादाय &lt;br /&gt;
तथाम्बुशेषम् || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदाय तद्भस्म च मिश्रयित्वा पात्रे त्वपामार्गरसेन युक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तेनाखिलं तद्भवनालयाद्यं संप्रोक्षयेत् तत्परितस्तु दर्भैः &lt;br /&gt;
|| ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तमग्निमादाय तथैशकोणे संस्थाप्य पश्चात् तु चतुष्पथे वा &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; विसर्जयेद् रक्तजलान्नपिण्डैर्दत्त्वा बलिं दिक्षु समाप्य चैवम् &lt;br /&gt;
|| १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रैव वास्तूपशमं विदध्यात् पूर्वोत्तरस्यां दिशि &lt;br /&gt;
मण्डपस्य |&amp;lt;br&amp;gt; आधाय तु स्थण्डिलमध्यतोऽग्निं संस्त्रीर्य &lt;br /&gt;
दर्भैस्तु यथावदिष्ट्वा || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां तु वह्नेः कृतमण्डलायां भूमौ समं &lt;br /&gt;
शालिभिरास्तृतायाम् |&amp;lt;br&amp;gt; वस्त्रावृतं तण्डुलमत्र कृत्वा तच्चापि &lt;br /&gt;
वस्त्रेण समास्तृतं स्यात् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शम्यङ्कुराद्यं विनिकीर्य तस्मिन् संस्थाप्य &lt;br /&gt;
तत्राक्षतपूर्णकुम्भान् |&amp;lt;br&amp;gt; जलेन चापूर्य घटं तथान्यं &lt;br /&gt;
सहेमवस्त्राक्षतगन्धपुष्पम् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शन्नोदेवीति मन्त्रेण शान्तिं संस्मृत्य तं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् स्वगृह्योक्तविधानतोऽग्निमाधाय तत्राग्निमुखं विधाय |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गोक्षीरसिद्धं चरुमाज्यसिक्तं मन्त्रैरमीभिः क्रमशो जुहोतु || &lt;br /&gt;
१६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तोष्पते प्रतिजानीह्यस्मानित्यादिमुक्त्वा तु पुरोनुवाक्याम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वास्तोष्पते शमया संसदा तेत्याद्यं तु याज्यां जुहुयादुदीर्य &lt;br /&gt;
|| १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तोष्पते ध्रुवा स्थूणात् ततो गृह्यंभयादिना || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षिस्पन्दादिना चैव दुःस्वप्नेत्यादिनापि च |&amp;lt;br&amp;gt; वास्तोष्पते &lt;br /&gt;
प्रतरणो न एधीत्यादिनापि च || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमीवहा वास्तोष्पतेत्यादिना च जुहोति वै |&amp;lt;br&amp;gt; पञ्चब्रह्मभिराज्येन &lt;br /&gt;
शंनवर्गैर्जुहोति च || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शम्याश्च समिधः सर्पिश्चरुं चैव जुहोत्यथ |&amp;lt;br&amp;gt; स्रपिताः &lt;br /&gt;
पञ्चगव्येन दूर्वाश्चाष्टोत्तरं शतम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शंनोदेवीति मन्त्रेण जयादीञ् जुहुयात् ततः |&amp;lt;br&amp;gt; कृत्वा &lt;br /&gt;
स्विष्टकृतं पश्चादुपलिप्य च भूतलम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राग्नेः पुरतो दर्भानास्तीर्य हुतशेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt; नमो रुद्राय &lt;br /&gt;
वास्तोष्पत इत्यादिना क्षिपेत् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनैव तु मन्त्रेण स्थालीं संक्षाल्य तज्जलम् |&amp;lt;br&amp;gt; पात्रे &lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य कस्मिंश्चिच्छेषाज्यं शेषमम्बु च || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकीकृत्य तु मन्त्रेण शाखयोदुम्बरस्य वा |&amp;lt;br&amp;gt; पालाशशाखया &lt;br /&gt;
वाथ दर्भमुष्ट्याथवा पुनः || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादमण्डपादौ तु सर्वत्र त्रिः प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; पर्युक्षन्नथ &lt;br /&gt;
पर्येति ततः सम्पूज्य वै द्विजान् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वं विप्रस्त्वं कविरिति मन्त्रेणानेन भोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; आशिषो &lt;br /&gt;
वाचयित्वाग्रे शिवं वास्त्विति वाचयेत् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादशान्त्यर्थमपीह शुध्यै रक्षोघ्नहोमोऽपि च वास्तुहोमः &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गप्रतिष्ठाविधिपूर्वकाले कर्तव्य इत्यत्र यथावदुक्तः || &lt;br /&gt;
२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
रक्षोघ्नहोमवास्तुहोमपटलश्चतुश्चत्वारिंशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 45: Vorbereitung der Linga-Weihe und rituelle Wasserlagerung ==&lt;br /&gt;
Die Weihe wird als geordnete Folge von Vorbereitungen beschrieben: Wahl der Zeit, Errichtung der Hallen, Bereitstellung der Gaben, Schutz des Ortes, Reinigung und feierliche Überführung des Lingas. Das Kapitel bewahrt sowohl konkrete Handlungen als auch Mantraverweise und kurze Anrufungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-45|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गानां निष्कलादीनां प्रतिष्ठा पञ्चधा स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठा स्थापनं तद्वत् स्थितस्थापनमित्यपि || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्थापनास्थापने च पृथक् तल्लक्ष्म लिख्यते |&amp;lt;br&amp;gt; यत्र &lt;br /&gt;
ब्रह्मशिलायां तल्लिङ्गमादौ निधाय तु || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियते पिण्डिकायोगस्तां प्रतिष्ठां प्रचक्षते |&amp;lt;br&amp;gt; स्थापनं &lt;br /&gt;
बाणलिङ्गानामार्षाणां च स्वयम्भुवाम् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नहेमादिलिङ्गानामेका चेत् पिण्डिका तदा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्थितस्थापनमुद्दिष्टं जीर्णे चोत्थापनं भवेत् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आस्थापनं स्याद् व्यक्तानां विष्ण्वादीनां च तत् तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अथोत्तरायणे पूर्वपक्षे लग्ने गुणान्विते || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रशस्ततिथिनक्षत्रवारयोगदिनादिके दोषैर्गुणैश्च &lt;br /&gt;
पूर्वोक्तैर्हीने युक्ते सुसम्मते || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजमानानुकूले च प्रतिष्ठाकर्म शस्यते |&amp;lt;br&amp;gt; प्रासादस्याग्रतः &lt;br /&gt;
कुर्याच्चतुरश्रं तु मण्डपम् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रशस्ततरुवंशाद्यैर्नूतनैः सुमनोरमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हस्तादिनवहस्तान्तलिङ्गानां प्रथमत्रिके || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुनन्ददिशाहस्तैरथार्कमनुषोडशैः |&amp;lt;br&amp;gt; तृतीये स्याद् &lt;br /&gt;
घृतिकृतिकरैश्चोत्कृतिसम्मितैः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्यन्तभित्तिसंयुक्तं चतुर्दिग्द्वारशोभितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकाशीतिपदांशस्य स्यान्मध्य[ख्: त्त]नवकेन तु || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसार्कषोडशांशोच्चां वेदिं कुर्यान्मनोरमाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुण्डाष्टकं तु पूर्वादिदिक्षु कुर्याद् यथाक्रमम् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रयोनिखण्डेन्दुत्र्यश्रं वृत्तं षडश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पद्माकारं च वस्वश्रं नवमं चतुरश्रकम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्चेन्द्रेशानयोर्मध्ये प्राङ्मुखेंऽशे विधीयते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रक्षोवरुणयोर्मध्ये लिङ्गे स्यात् पश्चिमामुखे || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाणि चतुरश्राणि वृत्तानीत्यपि केचन |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कनिष्ठादित्रिलिङ्गानां रत्न्यरत्निकराणि तु || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठादीनि कुण्डानि स्युर्वात्राहुतिसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt; स्युः &lt;br /&gt;
पञ्चमूर्तिपक्षे तु पञ्च कुण्डानि तान्यपि || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्राणि दिक्ष्वीशशक्रमध्ये तु पञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt; एकं वैन्द्र्यां &lt;br /&gt;
भवेत् कुण्डमशक्तौ वा कनिष्ठके || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागुदीच्यां तु वोदीच्यामधिवासनमण्डपात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुर्यादर्धप्रमाणेन तद्वत् स्रपनमण्डपम् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यैककोष्ठपङ्क्तिं तु त्यक्त्वाथ परितो बहिः |&amp;lt;br&amp;gt; स्नानवेदिं &lt;br /&gt;
षडंशोच्चां परितस्तु रसांशकैः || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चव्याससमां कुर्याच्छोभनां तु वितर्दिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt; जलनिर्गमनालं &lt;br /&gt;
च भवेदुत्तरतः शुभम् || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डसंख्यासमं कुर्यात् स्रुक्स्रुवाद्यं पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निद्राकुम्भं शान्तिकुम्भाञ्छिवकुम्भास्त्रवर्धनीः || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येशलोकपालानां कुम्भान् वा तोरणाश्रितान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अभ्यङ्गपात्रं वस्त्राणि तद्वच्चैवाष्टमङ्गलम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तण्डुलांश्च चरुस्थालीः कलशान् पञ्चगव्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt; नवरत्नानि &lt;br /&gt;
च स्वर्णं प्रभूते मधुसर्पिषी || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्वताग्रनदीतीरकुलीरह्रदतीर्थजाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वृषेभशृङ्गवल्मीकसरस्तीरभुवो मृदः || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टौ समुद्रसरितां तीर्थानां सलिलानि च |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
क्षीरागजम्ब्वाम्रत्वचः किसलयानि च || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रौप्यपात्रद्वयं हेमशलाके भद्रपीठकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वौषधीर्धातुबीजलोहानि मुसलादिकम् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहोपस्करजातं यदनुक्तमपि चाहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अमत्रयन्त्रिकाधारान् &lt;br /&gt;
[ख्: काधिकारान्] गुलखण्डं च गुग्गुलुम् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरकुङ्कुमं योगपट्टिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt; ताम्बूलं क्रमुकं &lt;br /&gt;
तैलं खट्वां वा फलकां नवाम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवकम्बलदेवाङ्गपट्टाद्यं सयनोचितम् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वमुत्तरवेद्यां तु &lt;br /&gt;
लक्षणोद्धारमण्डपे || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यसेन्नवकोष्ठेषु शिवकोष्ठादिषु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्ये तु &lt;br /&gt;
शिवकोष्ठं स्यात् प्रागाद्यष्टदिशास्वपि || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सादेशेश्वरविद्याख्यमायाकालनियामिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; पुरुषः प्रकृतिश्च &lt;br /&gt;
स्युस्तत्त्वान्तं कोष्ठकानि तु || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुग्धादिपञ्चगव्यानि मध्ये दिक्कोष्ठकेषु च |&amp;lt;br&amp;gt; जलं &lt;br /&gt;
होमोपकरणं वासो धूपोपयोगि यत् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेये त्त्वथ नैर्-ऋत्ये दीपनीराजनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्वक्कषायाद्यमनिले चैशे स्याच्चन्दनादिकम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यच्च कारकव्रातं यथोद्देशं निधापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्युः &lt;br /&gt;
प्लक्षोदुम्बराश्वत्थन्यग्रोधैस्तोरणानि तु || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिभूतिबलारोग्यनामान्यैन्द्रादितः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कनिष्ठादित्रिलिङ्गानां शरर्तुमुनिकिष्कुभिः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुङ्गानि तु तदर्धान्तर्विस्ताराणि शुभानि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नन्दरुद्रातिजगतीतुङ्गशूलान्यनुक्रमात् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुपङ्क्तिंजगत्यंशैस्तच्छूलान्तरविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शूलानामर्यमा मित्रस्त्वष्टा भगपुरन्दरौ || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्जन्यविष्णू सविता धातेशो [तेशावरु] वरुणस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; पूषा &lt;br /&gt;
च देवताः प्रोक्ताः प्रागाद्येषु त्र्यस्त्रयः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समूलान् कदलीस्तम्भान् फलपल्लवमण्दितान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
साल[ला]वालुजलान् द्वौद्वौ [ख्: वौ] स्थापयेत् तोरणाश्रयान् || &lt;br /&gt;
३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो दुकूलदेवाङ्गपट्टवस्त्रादिभिर्नवैः |&amp;lt;br&amp;gt; यथाशोभं &lt;br /&gt;
विभूष्योर्ध्वमधिवासनमण्डपम् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भानप्यहतैर्वस्त्रैराच्छाद्य क्षालितैः सितैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मुक्तादामस्रगालम्बपूगपुष्पाद्यलङ्कृतम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भस्रजा च परितः संवेष्ट्यास्त्रमनुस्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दर्भसन्दर्भमार्जन्या सपलाशपलाशया || ४१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐन्द्राद्यैशानपर्यन्तं मार्जयित्वा प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; गायत्र्या &lt;br /&gt;
चोपलिप्यान्तर्गालितोदकगोमयैः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपः पुनन्त्वित्याद्येन प्रोक्षयेद् गन्धवारिणा |&amp;lt;br&amp;gt; इषेत्वेत्यादिना &lt;br /&gt;
दर्भैरक्षतैः कुसुमैः सितैः || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकीर्यास्त्रेण वा भूमौ सिद्धार्थैः परितोऽस्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततोऽधिवासनं कुर्यादाचार्यो मूर्तिपैर्युतः || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदविद्याव्रतस्नातान् कुलीनाञ् शुभलक्षणान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नात्यन्तबालवृद्धांश्च श्रुतवृत्तादिभूषितान् || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तमन्त्रैस्तानष्टौ वरयित्वाभिपूज्य च |&amp;lt;br&amp;gt; पञ्च वा &lt;br /&gt;
पञ्चपक्षे तान् मन्त्रैस्तैरेव पञ्चभिः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्राङ्गुलीयकटकैर्भूषयेदपि शक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; सप्तमे पञ्चमे &lt;br /&gt;
वाह्नि पूर्वं कृत्वाङ्कुरार्पणम् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यो यजमानेन पूर्ववत् प्रार्थितोऽर्चितः |&amp;lt;br&amp;gt; कृतनित्यक्रियः &lt;br /&gt;
स्रात्वा वाग्यतो मण्डपान्तिके || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य पाणिचरणान् समाचम्य प्रसन्नधीः |&amp;lt;br&amp;gt; स्थण्डिले &lt;br /&gt;
मण्डपाद् बाह्ये गणेशं सम्यगर्चयेत् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रग्गन्धधूपदीपाद्यैः फलमोदकलड्डुकैः |&amp;lt;br&amp;gt; निर्विघ्नं &lt;br /&gt;
प्रार्थयेत् कर्म लब्धानुज्ञस्ततो गुरुः || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगे योगेति वा (योगः?) मूलाद् योजयेत् तोरणान् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; देवस्य &lt;br /&gt;
त्वेति वा स्वाङ्गैः शूलैरायोजयेदपि || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आच्छाद्याहतवासोभिश्चूताश्वत्थदलैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्तिष्ठब्रह्मणोमन्त्रात् [क्: न्] प्रागाद्यन्तांस्तु विन्यसेत् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपूर्य गर्तानाकोट्य मूलान्यालिप्य गोमयात् |&amp;lt;br&amp;gt; ध्वजान् दिक्षु &lt;br /&gt;
तथा मध्ये लोकपालायुधाङ्कितान् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतेन्द्रचापसंरक्तकृष्णश्यामलधूम्रकान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पीतपद्मारुणान् पाण्डुतापिञ्छधवलप्रभान् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये पाशुपतास्त्रेणाप्यघोरास्त्रेण पातयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अध्यर्धतोरणादुच्चा ध्वजाः सर्वे पताकिनः || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजाधिपतयो भृङ्गी महासेनवृषौ ततः |&amp;lt;br&amp;gt; नन्दीशश्च &lt;br /&gt;
महाकालः कुम्भोदरमहोदरौ || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरभद्रस्तथा ब्रह्मा वास्त्वीशश्चेति कीर्तिताः |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
मूर्त्तिधरैर्विप्रैर्वेदिकायास्तु मध्यतः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्ववेदविहितं पूर्वं पुण्याहं कारयेद् गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुलशीलश्रुताचारसंपन्नाः शुभलक्षणाः || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशत् षोडशाष्टौ वा ब्राह्मणा वेदपारगाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कृच्छ्रादिव्रतसंशुद्धा वृताः प्रागेव पूजिताः || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्दक्षिणोत्तरप्रत्यगुपविष्टा दृढव्रताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुर्युरध्ययनस्यादौ स्वशाखानुमतं दिशि || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाङ्गतयोद्दिश्य पुण्याहं बह्वृचादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; गुरुः &lt;br /&gt;
पुण्याहसलिलैर्मण्डपान्तः प्रदक्षिणम् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्षयेद् दर्भकूर्चेन तोरणाद्यं च बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदैवाध्ययनं विप्राः प्रारभेरन् यथादिशम् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्यमथापाद्य गन्धपुष्पाक्षतादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; ध्वजाननु &lt;br /&gt;
यजेत् पूर्वं तारस्वाख्यानमोन्तकम् || ६३|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्त्यादितोरणांश्चेष्ट्वा स्वाख्याभिः शूलगान् रवीन् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततस्तोरणशाखानां मूलकुम्भेषु पूजयेत् || ६४|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महोदरमहाकायौ महाकण्ठं महोदरम् |&amp;lt;br&amp;gt; अग्निनेत्रं &lt;br /&gt;
चाग्निजिह्वं विरूपाक्षमथोत्तरे || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशालाक्षं च पूर्वादिक्रमादष्टौ गणेश्वरान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सहस्रवीचीं विमलां शतधारां प्रमोदिनीम् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाराणां सौम्यकुम्भेषु पूजयेद् द्वारदेवताः |&amp;lt;br&amp;gt; कुम्भकर्णं &lt;br /&gt;
भद्रकर्णं श्वेतकर्णं च नामभिः || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोकर्णमपि पूर्वादिद्वारदक्षिणकुम्भगान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततस्तालत्रयच्छोटिपार्ष्णिघातनिरीक्षितैः || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यान्तरिक्षभूमिष्ठान् विघ्नान् द्रारगतान् हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पश्चिमद्वारमासाद्य नाराचास्त्रं प्रयोजयेत् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्पृशन् देहलीमन्तर्वामशाखाश्रितो विशेत् |&amp;lt;br&amp;gt; विन्यस्यास्त्रं तु &lt;br /&gt;
देहल्यां परिक्रम्य प्रदक्षिणम् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राङ्मुखो नैर्-ऋते स्थित्वा वास्त्वीशं भुवि पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वास्तुदैवाधिपं मध्ये ब्रह्माणं स्वासनं तथा || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तराशामुखं तस्मादुपविश्य प्रसन्नधीः |&amp;lt;br&amp;gt; भूतशुद्धिं च &lt;br /&gt;
कृत्वादौ सकलीकरणं ततः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्जन्या मण्डपाद् बाह्ये वप्रमस्त्राद् विधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलाबिमन्त्रितोष्णीषमुत्तरीयं च धारयन् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषार्घ्यं समापाद्य तेन प्रोक्षितमस्तकः |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणे &lt;br /&gt;
चन्दनालिप्ते शिवहस्तं विधाय तु || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजोरूपं तु शान्त्यन्तं शिवमुच्चार्य संस्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तमात्ममूर्ध्नि विन्यस्य शिवोऽहमिति भावयन् || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वदृष्ट्या तु निखिलं मण्डपाद्यं विलोक्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ज्ञानखड्गकरः प्राग्वत् पञ्चकोष्ठे यथाविधि || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चगव्य समासाद्य नैर्-ऋत्यां मण्डपे स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt; निक्षिप्य &lt;br /&gt;
विकिरानैशे शिवकुम्भास्त्रवर्धनी || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चलासने समापूर्य शिवाभ्यां समधिष्ठिते |&amp;lt;br&amp;gt; पूजयेद् &lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाद्यैर्वृषकेसरिवाहने || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रशान्तशिशिरपर्जन्याशोकसंज्ञितान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सञ्जीवनामृतार्थेशकुस्मान् द्वारेषु युग्मशः || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्योभयतस्तेषु नन्द्यादीन् द्वारपान् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; नन्दीशं च &lt;br /&gt;
महाकालं भृङ्गीशं च गजाननम् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषभं षण्मुखं देवीचण्डौ पूर्वादितः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वदिग्विन्यस्तकुम्भेषु शक्रादीन् दश दिक्पतीन् || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्याभर्च्य वर्धन्या कुम्भं प्राग्वत् प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
परिभ्राम्य तु विन्यस्य कुम्भं दर्भोपसंहृतैः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकिरैरासनं कृत्वा वर्धनीं तत्र विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
शक्रादिलोकेशाञ् शिवाज्ञां श्रावयेत् क्रमात् || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भो भो शक्र ! त्वया स्वस्यां दिशि विघ्नप्रशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्थातव्यं सावधानेन त्वायागान्तं शिवाज्ञया || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिना ब्रह्मानन्तान्तं स्वस्वनामभिः श्रावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो गन्धादिभिः सम्यगिष्ट्वा कुम्भं च वर्धनीम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निवेद्यान्तं ततस्तस्मै ज्ञानखड्गं समर्पयेत् || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रार्थयेदपि चानेन &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयागान्तं त्वया शम्भो ! स्थातव्यं सगणेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; ससुतेन &lt;br /&gt;
सहाम्बेन यागाध्यक्षेण शङ्करः ! || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथेत्युक्तः शिवेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यं निधाय कुम्भाग्रे विकिरैर्यागमण्डपात् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलदस्त्रात्मकैर्विघ्नान् निरस्तान् दूरतः स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
मध्यमकुण्डाग्र उपविश्य यथाविधि || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथावत् संस्कृते कुण्डे समाधाय शिवानलम् |&amp;lt;br&amp;gt; नामान्तं &lt;br /&gt;
पञ्चसंस्कारैः संस्कृत्याराध्य तं गुरुः || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यादिनवदिक्संस्थं पञ्चधा वा विभाजितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्तद्दिगनलांशांस्तु तत्तत्कुण्डे निधापयेत् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो मध्यमकुण्डाग्नौ शिवमावाह्य देशिकः |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्राणां &lt;br /&gt;
तर्पणं कुर्यात् तच्च मूलं शिवान्तिकम् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्याग्निप्रियान्तं स्यात् तेन त्वष्टोत्तरं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt; हुत्वा &lt;br /&gt;
ब्रह्माङ्गमन्त्राणां तद्दशांशं जुहोति च || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य प्रतिकुण्डं तु शान्तिकुम्भाञ्छिवास्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
संपाताभिहुतान् कृत्वा गुरुर्मूर्तिधरैः सह || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा पूर्णांहुतिं यायाल्लक्षणोद्धारमण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तच्चोत्तरेऽथवैशान्यामधिवासनमण्डपात् || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्याद् वेदित्रयोपेतं लक्षणोद्धारमण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मिन् &lt;br /&gt;
दक्षिणवेद्यां तु लिङ्गं पीठे निधाय तु || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठं च तद्दक्षिणतः कुर्यादाकारशोधनम् |&amp;lt;br&amp;gt; अष्टमृद्भिः &lt;br /&gt;
पुरोक्ताभिः कषायैश्च क्रमोदितैः || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रगोमयाभ्यां च पुष्पधूपजलान्तरैः |&amp;lt;br&amp;gt; स्नापयित्वा &lt;br /&gt;
द्वितीयायां वेद्यां वा स्थण्डिले कृते || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालिभिस्तण्डुलैश्चापि तस्मिल्लिंङ्गं निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वोक्तेन &lt;br /&gt;
विधानेन लक्षणोद्धारमाचरेत् || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टौ वा चतस्रो वा नार्यो मङ्गल्यलक्षणाः |&amp;lt;br&amp;gt; दर्भैः &lt;br /&gt;
स्पृशेयुस्तल्लिङ्गं कुर्युर्नीराजनं तथा || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ताड्यास्त्रेणार्घ्यतोयैः कवचेनावकुण्ठ्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वमन्त्रेणाथवाकुर्यात् पूजां साधारणेन वा || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रगोमयक्षीरदध्याज्यमधुभिः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चगव्यकुशाम्बुभ्यां गन्धाद्भिश्चाभिषेचयेत् || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो वसनगन्धस्रग्धूपदीपोपहारकैः |&amp;lt;br&amp;gt; इष्ट्वा &lt;br /&gt;
रथादावारोप्य भेरीपटहडिण्डिमैः || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
झल्लरीतिमिलाशङ्खतालमर्दलकाहलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वेणुमड्डुकवीणादिवादित्रध्वनिमङ्गलैः || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गीतनृत्तजयाशीर्भिः प्रदीपच्छत्रचामरैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रेक्षणीयैर्ध्वजैश्चान्यैर्ग्रामादेस्तु प्रदक्षिणम् || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा जलाधिवासार्थं नदीतीर्थह्रदादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; आसाद्य तीरे &lt;br /&gt;
स्वालिप्ते देवं संस्थाप्य पूजयेत् || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागेव जलमध्ये तु नाभिदघ्नचतुष्पदीम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रपां कृत्वा तु &lt;br /&gt;
तन्मध्ये पीठादौ शाययेच्छिवम् || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेष्टितं वसनैर्दर्भैः प्राक्छीर्षं चोर्ध्वसूत्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्पार्श्वे विन्यसेत् पीठं दर्भवस्त्रादिभूषितम् || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षायै कलशानष्टौ लोकपालाधिदैवतान् |&amp;lt;br&amp;gt; विन्यस्य दिक्षु &lt;br /&gt;
संपूज्य परितो रक्षिणस्तथा || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चत्रिद्व्येकरात्रं वा दिनार्धं याममेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अतीत्योत्तारयेल्लिङ्गं तीरे विन्यस्य पूजयेत् || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्नाप्य पञ्चगव्याद्यैर्नवभिः कलशैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; आलिप्य &lt;br /&gt;
गन्धपङ्क्तेन रक्तकौशेयवाससा || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आच्छाद्य हेममालाभिरलङ्कृत्याभिपूज्य च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रथादियानमारोप्य नृत्तगीतादिमङ्गलैः || १११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तुतिभिर्ब्रह्मघोषैश्च ग्रामादेस्तु प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गं तु &lt;br /&gt;
कारयेत् तत्र हिरण्यवसनादिकम् || ११२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपर्दपूगताम्बूलरूप्यलाजाक्षतादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; किरन्तो यजमानाद्याः &lt;br /&gt;
पुष्पवृष्टीश्च पुष्कलाः || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुर्देवाग्रतो गच्छेद् यजमानश्च पृष्ठतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्यजलैर्मार्गं सिञ्चेयुर्मूर्तिधारकाः || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानमण्डपमासाद्य परिभ्राम्य प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतीच्यां &lt;br /&gt;
मण्डपद्वारि देवं समवतारयेत् || ११५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यं तु पादयोर्दत्त्वा मण्डपान्तः प्रवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तन्मध्ये &lt;br /&gt;
भद्रपीठस्य विवरे स्थापयेच्छिवम् || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठं च दक्षिणे भागे गन्धाद्यैः पूजयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति प्रतिष्ठाविधिमण्डपादिकं सकारकं चाकरशोधनं &lt;br /&gt;
तथा |&amp;lt;br&amp;gt; यथावदुक्तं च जलाधिवासनं विचार्य नैकाः &lt;br /&gt;
शिवतन्त्रपद्धतीः || ११७ १/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाविधिलक्षणपटलः पञ्चचत्वारिंशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 46: Waschung, Lagerung und Einsetzung der Prinzipien ==&lt;br /&gt;
Die vorbereitende Weihe verbindet das Baden des Lingas mit der Betrachtung seiner drei Bereiche als Träger von Prinzipien und Gottheiten. Das Kapitel enthält verschiedene Zuordnungen je nach Ziel und Gottheit der Einsetzung. Die Mantrabenennungen, abgekürzten Formeln und ausgeschriebenen Anrufungen werden unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-46|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षट्चत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ मूर्तिधरैः सार्धं स्नात्वाचार्यः प्रसन्नधीः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्षालिताङ्घ्रिः समाचम्य प्रविश्य स्नानमण्डपम् || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्याहं वाचयित्वाग्रे गणेशं दक्षिणे यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; विधाय &lt;br /&gt;
विकिरक्षेपं शिवकुम्भं च वर्धनीम् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधायाभ्यर्च्य तद्भ्रान्त्या कृतरक्षे तु मण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्राच्यामेकोनपञ्चाशत् कलशान् विन्यसेत् क्रमात् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राचिनोत्तरगैः सूत्रैर्दशभिर्दशभिः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्ये &lt;br /&gt;
स्युर्नवकोष्ठानि दिक्षु पङ्क्तिद्वयत्रयम् [ख्: कोष्ठत्रयम् &lt;br /&gt;
त्रयम्] || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य मार्जयेत् पङ्क्तिर्यथा विथीचतुष्टयम् (?) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पदषट्कं पृथग् दिक्षु कोणे कोणे चतुष्पदम् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवकस्य तु पूर्वादिकलशे पूरयेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; कषायं चैव &lt;br /&gt;
गोमूत्रं पञ्चगव्यं तथा पयः || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतिं दधि तदा मृत्स्नाः कुशाम्भश्च स्मरेच्च तान् |&amp;lt;br&amp;gt; समुद्रान् &lt;br /&gt;
सप्त गर्भाब्धिमष्टमं कलशं स्मरेत् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये तु ब्रह्मकलशं पूरयेद् गन्धचारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; द्वितीयावरणे &lt;br /&gt;
त्वाज्यं गोमयं मधु चैक्षवम् || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नोदकं नालिकेरं मातुलुङ्गं च दाडिमम् |&amp;lt;br&amp;gt; रम्भाफलं च &lt;br /&gt;
जम्बीरं पनसं बिल्वमेव च || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनाअगरुकर्पूरकुङ्कुमाम्भांसि षोदश |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तृतीयावरणस्थांस्तु घटान् सङ्कृतिसंख्यकान् || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गादिकानि तीर्थानि संस्मृत्य परिपूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; गङ्गां &lt;br /&gt;
शतद्रुं यमुनां नर्मदां च सरस्वतीम् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमतीं सरयूं सिन्धुं शोणां तापीं परुष्णिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गोदावरीं कृष्णवेणीं नन्दां भीमरथीमपि || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुङ्गभद्रां वेगवतीं कावेरीं ताम्रपर्णिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रभासं &lt;br /&gt;
नैमिशं चाथ गोकर्णं च त्रिपुष्करम् || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केदारं चैव पूर्वादिकुम्भेषु क्रमशः स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाशासु &lt;br /&gt;
ब्रह्मभिश्चाङ्गैर्विन्यस्य नवकं यजेत् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयावरणे कुम्भान् विद्येशैश्चाष्टमूर्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तृतीयावरणे तत्त्वैः शक्त्याद्यैस्तु धरोन्तकैः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशेन्द्रियमनोवर्जैस्तारस्वाख्यानमोन्तकैः |&amp;lt;br&amp;gt; विन्यस्तैस्तैर्यजेत् &lt;br /&gt;
कुम्भान् सकूर्चान् सूत्रवेष्टितान् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहेमरत्नवसनांश्चन्दनस्रगलङ्कृतान् |&amp;lt;br&amp;gt; सचूतपिप्पलदलान् &lt;br /&gt;
सपिधानफलाक्षतान् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भान् यथावदापूर्य गन्धाद्यैरभीपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
पश्चिमभागे तु कृत्वा नव पदानि तु || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशानां तु नवकं मूर्तीशाष्टकसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्ये शिवेनं &lt;br /&gt;
संयुक्तमापूर्याभ्यर्च्य देशिकः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चकोष्ठेष्वथैशान्यां कुम्भान् पञ्चामृतैः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्मभिरापूर्य हेमकूर्चान्वितान् यजेत् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां तु स्थण्डिले वह्निं प्रतिष्ठाप्य यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; शिवं &lt;br /&gt;
साङ्गं समावाह्य समिदाज्यतिलांश्चरून् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसंहितया हुत्वा मूलेनाष्टशताहुतीः |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्माङ्गैश्च &lt;br /&gt;
दशांशेन हुत्वा संपातितं घृतम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मकुम्भे कुशाग्रेण क्षिप्त्वा स्नानमथाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अर्घ्यं दत्त्वा &lt;br /&gt;
हृदा मूर्ध्नि पुष्पाद्यमपनीय तु || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपोहिष्ठादिभिः पूर्वममृतैर्ब्रह्मभिस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जलधूपान्तरं पुष्पैरशून्यं मस्तकं यथा || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाभिषिच्य पूर्णां तु हुत्वा संपूज्य शङ्करम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततस्त्वेकोनपञ्चाशत्कलशैः स्थापनक्रमात् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कषायगव्यभसितमृत्स्नाभिर्व्योमविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt; गोमूत्रेणापि &lt;br /&gt;
गायत्र्या चाप्यायस्वेति दुग्धतः || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दधिक्राव्णेति दध्ना तु देवस्यत्वा कुशाम्भसा |&amp;lt;br&amp;gt; द्वितीयावरणे &lt;br /&gt;
तद्वत् तेजोऽसीति घृतेन तु || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुवातेति मधुना गन्धद्वारेति गोमयात् |&amp;lt;br&amp;gt; ऐक्षवेण तु मूलेन &lt;br /&gt;
आकृष्णेनेति रत्नकात् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मभिस्तु फलाम्भोभिः श्रीसूक्ताच्चन्दनादिकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जलधूपान्तरं चेष्ट्वा तृतीयावरणे घटैः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशानुवाकैस्तु रुद्रस्य स्नापयेच्छिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गन्धाद्यैरुपहारान्तमिष्ट्वा तूर्यादिनिस्वनैः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरात्रिकं समुत्तार्य ततो ब्रह्मघटाम्भसा |&amp;lt;br&amp;gt; पञ्चाक्षरान्तं &lt;br /&gt;
मूलेन देवेशमभिषेचयेत् || ३१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनरभ्यर्च्य गन्धाद्यैः पाश्चात्यनवकेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; स्नापयेत् &lt;br /&gt;
पावमानीभिर्मध्येन ब्रह्मभिः पुनः || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धाद्यैरुपहारान्तं पुनरभ्यर्च्य शङ्करम् |&amp;lt;br&amp;gt; अनुज्ञातस्तु &lt;br /&gt;
कुम्भस्थशिवेन शिवयापि च || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौर्यास्तारस्वबीजादिसंपूटं तु स्वमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; वर्धन्यां &lt;br /&gt;
पिण्डिकां सिक्त्वा ततः शिवघटेन तु || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नापयेद् व्योमविद्यान्तो (?) मन्त्रसंहितया शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; अघोरेण तु &lt;br /&gt;
गन्धेन लिङ्गं पाठं च लेपयेत् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामेनाभूष्य व्स्त्राद्यैसशेन कुसुमैर्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; धूपदीपनिवेद्यानि &lt;br /&gt;
पुरुषेण तु दापयेत् || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सगन्धशिवहस्तेन गायत्र्यास्य चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गस्य तु &lt;br /&gt;
त्रिखण्डेषु तत्तत् संस्मृत्य संस्पृशेत् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लैः सुगन्धैः कुसुमैः स्रग्धूपारात्रिकैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; नीराज्य &lt;br /&gt;
पिष्टदीपाद्यैः पुण्याहं वाचयेत् ततः || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्स्त्राभ्यां लिङ्गमाच्छाद्याथोतिष्ठब्रह्मणस्पते |&amp;lt;br&amp;gt; इत्यादिना &lt;br /&gt;
द्विजैर्लिङ्गमुत्थाप्यातोद्यमङ्गलैः || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गीतैर्नृत्तैश्च नीत्वेशमधिवासनमण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt; पश्चिमद्वार्यु &lt;br /&gt;
[ख्: द्वारदित्य] दत्याद्यादवतार्या (र्घ? र्च) येच्छिअम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वं शयनवेद्यां तु स्वस्तिके शालितण्डुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; स्थण्डिले &lt;br /&gt;
दन्तखट्वां वा फलकां वा दृढां नवाम् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधाय कम्बलैश्चोर्णैः कौशेयाद्यैः समास्तृताम् |&amp;lt;br&amp;gt; शययां &lt;br /&gt;
विरचयेद् रम्यां सोपधानोत्तरच्छदाम् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खं चक्रं ध्वजंचाथ दर्पणं वृषभाङ्कुशौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चामरे मत्स्ययुग्मं च न्यसेद् दिक्ष्वष्टमङ्गलम् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो लिङ्गं प्रवेश्यान्तराचार्यः सह मूर्तिपैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शाययेच्छिरसा तल्पे शिखयास्योपधानकम् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा तु वर्मणाच्छाद्य नैवेद्यान्तं तु पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्याम् - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादाभिमुखं निवेश्य शयने वामेन मन्त्रेण त- च्चैतन्यं &lt;br /&gt;
परमं नियोज्य विधिवत् तस्मिन् षडध्वान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्मविराजितं च सकलं संकल्प्य सृष्टिक्रमाद् &lt;br /&gt;
व्योमव्यापिमनुस्वरूपिणममुं तत्त्वैस्त्रिभिर्भाजितम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहोपकरणं सर्वमानीय विनिधाय तु || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्वाज्यपूरितं पात्रं रौप्यं दद्यात् तु पादयोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मृत्युञ्जयेन सहृदा चापोहिष्ठेति चार्चयेत् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरस्समीपे निद्राख्यं कुम्भमस्त्रेण पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिवकुम्भास्त्रवर्धन्यौ तत्रैवापूर्य पूजयेत् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येशकुम्भान् परितो लिङ्गस्य स्वस्वगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आत्मादितत्त्वविज्ञप्त्यै स्रग्भिः सीमाः प्रकल्पयेत् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारेषु घटिके द्वेद्वे कोणेष्वङ्कुरपालिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; तोरणेषु &lt;br /&gt;
शरावे द्वे स्थापयेन्मङ्गलाङ्कुरैः || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्राविद्येशकुम्भानां बाह्ये भूत्या कुशैस्तिलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्राकारत्रितयं कृत्वा तेषु लोकाधिपान् न्यसेत् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदस्त्राण्यपीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्येतारः पठेयुश्च वेदान् प्रागादिदिग्गताः |&amp;lt;br&amp;gt; कोणेषु रुद्रं &lt;br /&gt;
कद्रुद्रं भारुण्डं चमकांस्तथा || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाचार्यो मूर्त्तिधरैः प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उपविश्यासने पश्चाल्लिङ्गे भागत्रयं स्मरेत् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्ण्वीशभागेषु तत्त्वान्त्यात्मादिकानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्त्वेश्वरैर्मूर्तिभिश्च न्यस्येन्मूर्त्तिश्वरान् सह || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायान्तमात्मतत्त्वं च ब्रह्मभागे तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र तारं च &lt;br /&gt;
हृद्बीजमात्मतत्त्वं नमोन्तकम् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथात्मतत्त्वेश्वराय ब्रह्मणे नम इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्माणमेव विन्यस्य &lt;br /&gt;
ततस्तारं शिरोन्वितम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वं सदेशान्तं चतुर्थ्या तु नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; विन्यस्य तारं &lt;br /&gt;
शिरसा विद्यातत्त्वेश्वराय च || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णवे नम इत्युक्त्वा विष्णुभागे तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शिवान्तं &lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं तु प्रणवेन शिखादिकम् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तं तथैवोहं [क्: हं हूं शि] (?) शिवतत्त्वाधिपाय &lt;br /&gt;
च |&amp;lt;br&amp;gt; रुद्राय नम इत्यन्तं रुद्रभागे तु विन्यसेत् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूम्यग्नियजमानर्कजलवायविन्दुखाभिधाः |&amp;lt;br&amp;gt; मूर्तीस्तु &lt;br /&gt;
विन्यसेदष्टौ त्रिष्वङ्गेषु पृथक् पृथक् || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शर्वं पशुपतिं चोग्रं रुद्रं चैव भवं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; ईशानं &lt;br /&gt;
च महादेवं भीमं चेत्यष्टमूर्तिपान् || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारहृद्बीजपूर्वं तु प्रागादीशान्तकं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विन्यसेदष्टपक्षे तु स्वाख्यामन्त्रैर्नमोन्तकम् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरोधयेन्निष्ठुरया गन्धाद्यैश्चाभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शिवस्यैव &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठायां पञ्चपक्षे तु मूर्तयः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूम्यम्बुवह्निपवनव्योमाख्याः स्युस्तदीश्वराः |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्मा &lt;br /&gt;
विष्णुस्तथा रुद्र ईश्वरश्च सदाशिवः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुमुक्षोः पञ्चपक्षेण प्रतिष्ठा क्रियते यदा |&amp;lt;br&amp;gt; निवृत्त्याद्याः &lt;br /&gt;
कलाः पञ्च मूर्तयो मूर्तिपा अपि || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्योजातादयः पञ्च पश्चिमादिस्वदिग्गताः |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
लिङ्गोत्तरस्थायां स्नपितायां तु लिङ्गवत् || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रन्ध्रमध्ये भगाङ्कायां पूजितायां यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; तद्वद् &lt;br /&gt;
ब्रह्मशिलायां च स्थितायां लिङ्गमूलतः || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तत्तत्त्वेश्वरान् मूर्तिमूर्त्तीशानपि विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्राप्यात्मादितत्त्वेशीं क्रियाज्ञानेच्छया सह || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य क्ष्मादिमूर्त्तीश्च मूर्त्तीशीर्धारिकादिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; धारिका &lt;br /&gt;
दीप्तिमत्युग्रा ज्योत्स्नाख्या चेतना तथा || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलोत्कटा च धात्री [ख्: पा] च विभुश्चेत्यष्ट मूर्तिपाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
साधकस्य प्रतिष्ठायां भोगेच्छोः शुद्ध(म? व)र्त्मनि || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धविद्यादिशक्त्यन्ते विद्येशा मूर्तिपाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूर्तीश्वर्यस्तु तस्यैव पीठेऽनन्तादयः क्रमात् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीलिङ्गान्तोदितास्तद्वत् पञ्चपक्षेऽपि मूर्तिपाः |&amp;lt;br&amp;gt; वामा &lt;br /&gt;
ज्येष्ठा क्रियाज्ञाने चेच्छेति षठितास्त्विमाः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरुषाद्यास्तु मायान्ते शुद्धाशुद्धेऽध्वनि स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; याः &lt;br /&gt;
काश्चिद् देवतास्तासां प्रतिष्ठायां तु मूर्तिपाः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमानो भुवनेश ईशः स्यादेकपिङ्गेक्षणकृद् भवश्च &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; भवो महादेवमहाद्युती च काम्यप्रतिष्ठासु च मूर्तिपाः &lt;br /&gt;
स्युः || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशुद्धेऽध्वनि पृथ्व्यादौ प्रकृत्यन्ते स्थितास्तु याः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
देवतास्तत्प्रतिष्ठायां कपालीशादिमूर्तिपाः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालीशोऽग्निरुद्रश्च यमो निर्-ऋतिरेव च |&amp;lt;br&amp;gt; बलः शीघ्रो &lt;br /&gt;
निधीशश्च विद्याधिपतिरष्टमः || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्वादित्यादिरुद्राणां यक्षभोगीन्द्ररक्षसाम् |&amp;lt;br&amp;gt; नरादीनां &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठायामिन्द्राद्या मूर्तिपाः स्मृताः || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रादयोष्टौ लोकपाला इति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्राभिचाराद्युद्देशात् प्रतिष्ठा क्रियते यदा |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र &lt;br /&gt;
स्युर्मूर्तिपास्त्वष्टावसिताङ्गादिभैरवाः || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असिताङ्गो रुरुश्चण्डः क्रोधनोन्मत्तभैरवौ |&amp;lt;br&amp;gt; कपाली &lt;br /&gt;
भीषणश्चैव संहाराख्योऽष्टमः स्मृतः || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिमानामथोग्राणां प्रतिष्ठासु [क्: स्तु] तमादिकाः [ख्: &lt;br /&gt;
ताः] |&amp;lt;br&amp;gt; मूर्तीश्वर्यस्तमा मोहा क्षया निष्ठा च मृत्युना || ७९ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मया मया ज्वरा च स्युः पृथ्व्याद्या एव मूर्तयः |&amp;lt;br&amp;gt; उग्राणां &lt;br /&gt;
पञ्चपक्षे तु तमा मोहा च घोरया || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरतिश्च ज्वरा चेति मूर्तीश्वर्यः क्रमोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिमानां &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठासु समानोऽयं विधिर्मतः || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभागभावना तत्र जानुकण्ठशिरोवधिः |&amp;lt;br&amp;gt; स्त्रीबेराणां &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठासु किर्याशक्तिं तु पीठगाम् || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहे ज्ञानी च विन्यस्य कुर्याच्छेषं तु पीठवत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वतत्त्वेश्वरमूर्तिमूर्त्तीश्वरन्यासाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विन्यस्य तत्त्वानि तदीशान् मूर्त्तिमूर्त्तिपान् || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिभिर्नमोन्तैस्तु तत्तन्नामभिरर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्त्वादीनामवस्थानं लिङ्गादौ तत्र भावयेत् || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ कुण्डान्तिकं गत्वा तत्त्वतत्त्वेश्वरादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; क्रमादावाह्य &lt;br /&gt;
कुण्डेषु घृतेन जुहुयुः पृथक् || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारहृत्पूर्वमाधारशक्तिं विन्यस्य चानले |&amp;lt;br&amp;gt; इष्ट्वा &lt;br /&gt;
त्रिराहुतीर्हुत्वा आत्मतत्त्वं तु विन्यसेत् || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वाधिपायान्ते ब्रह्मणे च नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; आवाह्याभ्यर्च्य &lt;br /&gt;
पृथ्व्यादिमूर्त्तिमूर्त्त्यधिपानपि || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमादावाह्य संपूज्य घृतेनाष्टोत्तरं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदर्धं वा &lt;br /&gt;
ततोऽर्धं वा तत्त्वादीनां जुहोति च || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथङ् मूर्तिधरांस्त्वेवं जुहुयुः स्वस्वमूर्त्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अथाचार्यादयः सर्वे गत्वा लिङ्गान्तिकं सह || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्वमूर्त्तिप्रदेशेषु संस्पृश्य कुशमूलतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जपेयुर्मूर्त्तिमूर्त्तीशमन्त्रानाहुतिसंख्यया || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वाधिपं तु ब्रह्माणं शिवाज्ञां श्रावयेत् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओम् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वाधिप ! ब्रह्मन् ! यावल्लिङ्गमिदं भुवि || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्दोषं सुस्थितं तावत् त्वया स्थेयं शिवाज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ब्रह्मणे नमः इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पृशन्तो मूलमन्त्रेण कुशमूलेन मूर्तिषु || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गमूले प्रोक्षयेयुः शान्तिकुम्भजलैः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः कुण्डान्तिकं गत्वा &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओम् आत्मतत्त्वविद्यातत्त्वाभ्यां नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति तत्त्वे विभाव्य तु || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धाशुद्धे तु सन्धाय विद्यातत्त्वं तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तारहृत्पूर्वकं प्राग्वद् विद्यातत्त्वं नमोन्तकम् || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वाधिपायेति विष्णवे नम इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; इष्ट्वा हुत्वा &lt;br /&gt;
तथाज्येन मूर्त्तिमूर्त्तीश्वरांस्तथा || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य जुहुयात् प्राग्वत् प्राग्वल्लिङ्गसमीपगाः |&amp;lt;br&amp;gt; कुशमध्येन &lt;br /&gt;
लिङ्गस्य जपेयुर्मध्यमस्पृशः || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तिमूर्तिपमन्त्रांस्तु शिवाज्ञां श्रावयेत् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वेश ! भो विष्णो ! यावल्लिङ्गमिदं भुवि || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्दोषं सुस्थितं तावत् त्वया स्थेयं शिवाज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं विष्णवे नम इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिकुम्भाम्भसा प्राग्वत् प्रोक्षयेयुश्च मूलतः || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् कुण्डान्तिकं गत्वा शुद्धाशुद्धे विभाव्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विद्याशिवाख्ये तत्त्वे तु सन्धाय च नमोन्तकम् || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वमुपस्थाप्य प्राग्वदिष्ट्वा जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt; विन्यस्य &lt;br /&gt;
मूर्त्तिमूर्त्तीशान् पूर्ववज्जुहुयुः पृथक् || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गान्तिकं तथा गत्वा मूलमन्त्रान् कुशाग्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; रुद्रभागं &lt;br /&gt;
स्पृशन्तोऽथ जपेयुर्हुतसंख्यया || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिकुम्भाम्भसा प्रोक्ष्य शिवाज्ञां श्रावयन्तु च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओम् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वेश ! भो रुद्र ! यावल्लिङ्गमिदं भुवि || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्दोषं सुस्थितं तावत् त्वया स्थेयं शिवाज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं रुद्राय नम इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं पीठे शिवायां च तत्त्वाद्यं स्वस्वमूर्त्तिभिः || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य शोधयेत् स्पृष्ट्वा शिवाज्ञां श्रावयेदपि || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सद्यादिब्रह्मभिरङ्गैश्च स्वस्वदिक्षु सहस्रं तदर्धं &lt;br /&gt;
शतं वाज्येन जुहुयात् व्याहृतिभिश्च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्यां - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यस्तैर्व्याहृतिभिः पलाशसमिधश्चौदुम्बराः पैप्पलाः &lt;br /&gt;
प्रत्येकं जुहुयात् सहस्रमथवा क्षीराज्यमध्वाप्लुताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तिलैस्तु जुहुयादथ चाष्टमूर्तिमन्त्रैश्च &lt;br /&gt;
मूर्तिगणनाथदिशाधिपैश्च |&amp;lt;br&amp;gt; वज्रादिशस्त्रमनुभिश्च &lt;br /&gt;
यथाक्रमेण चाज्येन तत्र जुहुयाद् गुरुरादरेण || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरुं लाजांश्च सक्तूंश्च सिद्धार्थांश्च तिलान् यवान् || १०४ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रीहींश्च जुहुयात् स्वस्वदिक्षु मन्त्रैर्यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वद्रव्यैश्च मिलितैः पूर्णां हुत्वा स्वमूलतः || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्थाय त्वथ देवस्य दक्षिणे श्रवणे गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; तारहृत्पूर्वकं &lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिं शब्दमयात्मने || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाय नम इत्युक्त्वा कृतं कर्म समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भागत्रयेऽपि भगवन् ! कर्म निर्वर्तितं मया || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वत्प्रसादेन तत् सर्वं सम्पूर्णं भवतु प्रभो ! |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति निष्ठुरया रुद्ध्वा गन्धाद्यैरभिपूज्य तु || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेद्यान्तं बलिं किञ्चिद् दत्त्वा दिक्षु यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नृत्तगीतविनोदाद्यैर्विनिद्रो गमयेन्निशाम् || १०९|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं प्रतिष्ठामधिकृत्य शम्भोरुक्तं तदादिस्नपनादिपूर्वम् &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; तत्त्वादिविन्यासविधिश्च सर्वो येनाधिवासस्य विधिः प्रसिध्येत् &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
अधिवासनपटलः षट्चत्वारिंशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 47: Die Einsetzung des Linga ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt die eigentliche [[Pratishtha]], die rituelle Einsetzung des [[Shiva-Linga]]. Räumliche Ausrichtung, materieller Halt und innere [[Meditation]] bilden darin eine zusammenhängende Handlung. Die abschließenden Tage gelten der Verehrung, dem Ausgleich möglicher Fehler und der Versorgung aller Beteiligten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-47|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रभात आचार्यः स्नातो मूर्तिधरैः समम् |&amp;lt;br&amp;gt; यजमानश्च &lt;br /&gt;
पुत्राद्यैः पूर्वं स्थापनलग्नतः || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चारयञ्छिवास्त्रं तु प्रासादं प्राप्य देशिकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विघ्नानुच्चा[ख्: त्पा]टयेत् पश्यन् प्रविशेद् देवमन्दिरम् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवमध्यं तु निश्चित्य तत्र ब्रह्मशिलां न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारांशं गर्भभवने निश्चित्य तु चतुर्दिशम् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्द्वाविंशतिसूत्रैस्तु प्राचीनैश्चाप्युदङ्मुखैः |&amp;lt;br&amp;gt; विभजेत् &lt;br /&gt;
तत्र यन्मध्यकोष्ठं ब्रह्माह्वयं स्मृतम् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्च प्राच्यैरुदीचीनैः सूत्रैः षोढा विभज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्कोष्ठकानि स्युस्तत्कोष्ठानां तु मध्यतः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः प्राच्योदीच्ययोः सन्विब्रह्मस्थानं तु सूत्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt; तद् वर्ज्यं &lt;br /&gt;
हि प्रतिष्ठासु शिवादीनां तु मध्यतः || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि मोहात् प्रमादाद् वा स्थापयेद् ब्रह्ममध्यगम् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गादिकं &lt;br /&gt;
तदा राज्यकर्तृराजविनाशकृत् || ७|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थानाद् यदैशान्यां कोष्ठं तस्यैशकोणगः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सूत्रसन्धिः प्रतिष्ठायां लिङ्गमध्ये यथा भवेत् || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवमध्यं तथा ज्ञात्वा तत्रैव स्थापयेच्छिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सप्तसप्तककोष्ठं तु गर्भागारं विभाजयेत् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मं तन्मध्यकोष्ठं स्यात् तद्बाह्यं वसुकोष्ठकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दैविकं स्याच्चतद्बाह्यवृतौ षोडशकोष्ठकैः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानुषाख्यं ततो बाह्यवृतौ संकृतिकोष्ठकैः |&amp;lt;br&amp;gt; पैशाचं &lt;br /&gt;
नाम तत्र क्षेत्रं प्रतिष्ठा चैषु कथ्यते || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मे शिवप्रतिष्ठा स्याद् दैवे विष्णोर्विधीयते |&amp;lt;br&amp;gt; मानुषे &lt;br /&gt;
सर्वदेवानां पैशाचे मातृरक्षसाम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैवगन्धर्वयक्षाणां नागादीनां च शस्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भागारे सप्तसप्तांशकेंऽशं मध्ये ब्राह्मं दैविकं &lt;br /&gt;
चाष्टभागम् |&amp;lt;br&amp;gt; मानुष्यं तत् षोडशांशं तु बाह्ये &lt;br /&gt;
पैशाचं स्यात् तच्चतुर्विंशदंशम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवं ब्राह्मे वैष्णवं दैविकांशे सर्वं देवा मानुषे &lt;br /&gt;
स्थापनीयाः |&amp;lt;br&amp;gt; पैशाचांशे मातरश्चासुराद्या &lt;br /&gt;
रक्षोयक्षाश्चापि गन्धर्वनागाः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवमध्याद् दक्षिणतो ब्रह्मसूत्रात् तथोत्तरे || १३|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राचीनं सूत्रमास्फाल्य कोष्ठानां मध्यतः समम् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मिन् &lt;br /&gt;
स्वस्वपदे मध्ये विष्ण्वादीन् स्थापयेत् क्रमात् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यङ्मुखांस्तु प्राच्येषु पदेषु स्थापयेत् सुरान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्राङ्मुखांश्च प्रतीच्येषु याम्येषूदङ्मुखानपि || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौम्येषु दक्षिणास्यांश्च विष्ण्वादीन् युक्तितः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवमध्याधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ ब्रह्मशिलायां तु रत्नादिन्याससिद्धये || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तद्दिक्षु तथा मध्ये युक्त्या गर्तानि कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वोक्ते &lt;br /&gt;
शिवमध्ये तु शिलामध्यं यथा तथा || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थापयेत् तूर्यघोषाद्यैर्वेदघोषैश्च पुष्कलैः |&amp;lt;br&amp;gt; उदङ्मुखः &lt;br /&gt;
प्राङ्मुखो वा गुरुर्मूर्तिधरैः सह || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो व्यापिनीत्युक्त्वा स्थिरे चेत्यचले ध्रुवे |&amp;lt;br&amp;gt; बिन्द्वन्तं चापि &lt;br /&gt;
भूबजिं हृल्लेखां चाग्निजायया || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं हृद्बीजमाधारशक्तये च नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तथैवानन्तशक्तिं चाप्यभिधाय नमोरिवतम् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य तु ब्रह्मशिलां स्पृष्ट्वानेनाभिमन्त्रयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वमेव परमा शक्तिस्त्वमेवासनधारिका || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाज्ञया त्वया देवि ! स्थातव्यमिह सर्वदा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शुद्धविद्यान्तमध्वानं सर्वं तस्यां विभाव्य तु || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नादिपञ्चवर्गांस्तु विन्यसेत् तु यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; वज्रं &lt;br /&gt;
चार्कमणिं नीलं महानीलं च मौक्तिकम् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्यरागं मस्तकं वैडूर्यं पद्मरागकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इन्द्रादीशानपर्यन्तं माणिक्यं मध्यतः स्मृतम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्रायोवङ्गरूप्याणि पित्तलं कांस्यसीसके |&amp;lt;br&amp;gt; देवलोहं &lt;br /&gt;
सुवर्णं च पूर्वाद्यं मध्यमान्तकम् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालं शिला तोरिका च माक्षिकं हेममाक्षिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; गैरिकं &lt;br /&gt;
गन्धकं चाभ्रं पारतं नवमं स्मृतम् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उशीरं च हरिक्रान्ता रक्तचन्दनकागरू |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शारिबोत्पलमालेयरुक्छङ्खकुसुमाह्वयाः || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओषधीर्विन्यसेच्चाथ ब्रीहीन् गोधूमकांस्तिलान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
माषमुद्गयवश्यामाशालीश्चेन्द्रादि विन्यसेत् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संक्षिप्तासु प्रतिष्ठासु रत्नादीनामसम्भवे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रत्नादिपञ्चवर्गेभ्यो वज्रं हेम च पारतम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरिक्रान्तां यवांश्चैव मध्यगर्त्ते तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; रत्नादिवर्गान् &lt;br /&gt;
सद्यादिकलाभिर्विन्यसेत् पृथक् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्यादिब्रह्मभिर्मध्ये लोकेशाख्याभिरेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यगर्ते &lt;br /&gt;
हेममयं कूर्मं वृषभमेव वा || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्यानन्तमन्त्रेण प्राग्याम्याप्येन्दुदिक्ष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; वृषभं &lt;br /&gt;
परशुं चाक्षस्रजं शूलं हिरण्मयम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्त्यादिकलाभिस्तु विन्यस्यालिप्य वै शिलाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पायसेनाहतस्वच्छवाससाच्छाद्य वर्मणा || ३३|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धाद्यैस्तु निवेद्यान्तमिष्ट्वा दद्याद् दिशाबलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कृसरापूपलाजाम्बुधानाहारिद्रसक्तुभिः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमात् सेक्षुरसान्नेन दत्त्वा दिक्पतिनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवं रुद्रं पुरस्कृत्यं प्रतिगृह्णन्त्विमं बलिम् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पैशाचान्तानि भूतानि सर्वाणीह यजामहे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वदिग्वासिभ्यः सर्वभूतेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं प्रतिदिशं दत्त्वा स्नात्वाचम्य प्रसन्नधीः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिलासूत्रादिदोषघ्नमस्त्रेण जुहुयाच्छतम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो लिङ्गं &lt;br /&gt;
हृदोत्थाप्य सिरसार्घ्यं प्रदाय च || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिष्टुत्य च तं वाग्भिर्जयशब्दादिमङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गीतवाद्यादिनिर्घोषैर्हेमरत्नाम्बरादिभिः || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिपद्भिर्यजमानाद्यैर्देवं नीत्वा प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; आचार्यो &lt;br /&gt;
मूर्त्तिपैः सार्धं दारदेशेऽवतार्य तु || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रपीठे तु संस्थाप्य स्थिरो भूया इतीरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अकृतप्रस्तरे &lt;br /&gt;
द्वारेद्वारशाखादिकस्य तु || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असंस्पर्शेन तल्लिङ्गं पीठं चान्तः प्रवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; देहलीं &lt;br /&gt;
द्वारशाखे वा भित्तिं वोर्ध्वमुदुम्बरम् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गं स्पृशति पीठं वा तदा दोषो महानपि |&amp;lt;br&amp;gt; तच्छान्त्यै &lt;br /&gt;
ब्रह्ममूलाङ्गैर्हुत्वा दत्त्वा च दक्षिणाम् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असंस्पर्शेन शाखादेरन्तर्लिङ्गं प्रवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अनारब्धा यदा &lt;br /&gt;
भित्तिर्द्वारं चाप्यकृतं यदा || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारोद्देशप्रदेशेन तदा देवं प्रवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
ब्रह्मशिलामिष्ट्वा हेतिनाछाद[ख्: दि]नाम्बरम् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपनीय शिलाश्वभ्रे लिङ्गं तु प्रविशेद् यदा |&amp;lt;br&amp;gt; अनायासेन &lt;br /&gt;
तद्योग्ययन्त्रेण प्रगुणीकृतम् || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा मूर्तिधरैः सार्धमाचार्यो लग्न आगते |&amp;lt;br&amp;gt; सुनिश्चितक्षणे &lt;br /&gt;
तस्मिञ् छिवोऽहामिति भावयन् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवशक्त्योस्तदैकत्वं ध्यायञ्छक्तिं शिलां स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हृत्कण्ठतालुभ्रूमध्यब्रह्मरन्ध्राण्यतीत्य तु || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिकारणत्यागात् स्वमन्त्रं निष्कलान्तगम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ध्यायन्नुच्चारयल्लिंङ्गं प्रतिष्ठाप्य प्रसन्नधीः || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृष्टिमार्गेण चेशानपुरुषादिक्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; तत्त्वाध्वानं तु &lt;br /&gt;
शक्त्यादिं लिङ्गमूर्त्तौ विभाव्य तु || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धाभिः सिकंताभिस्तु शिलारन्ध्रं प्रपूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पुनः &lt;br /&gt;
संक्षुद्य संक्षुद्य रन्ध्रं हेमशलाकया || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गशीर्षोपगं नीत्वा पीठं लम्बनरज्जुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; सुनिश्चिते &lt;br /&gt;
तदा लग्ने शनैर्लिङ्गेऽवतारयेत् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं च शक्तिबीजं च क्रियाशक्त्यैपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; उमायै नम &lt;br /&gt;
इत्यन्तं मन्त्रं सृष्टिक्रमात् स्मरन् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चारयन् पिण्डिकां तु लिङ्गेन सह योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्थाप्यमानं यदा &lt;br /&gt;
लिङ्गं पीठं वा चालितं भवेत् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यां यां दिशं संश्रितं तत् तत्तद्दिक्पालमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शान्तिं कुर्यान्निजस्थाने स्थिरीकृत्य तु सूत्रकैः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विशतं त्रिशतं वाज्यं तिलान् हुत्वा तु दक्षिणाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दद्यादैन्द्र्यादिकानां तु गजं वा स्वर्णनिर्मितम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काञ्चनं महिषं छागं मुक्ताहारं च पित्तलम् |&amp;lt;br&amp;gt; धेनुं &lt;br /&gt;
पयस्विनी रूप्यं क्रमेण स्थापकाय तु || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो लिङ्गं च पीठं च नमस्कृत्यैकतां गतम् |&amp;lt;br&amp;gt; आचार्यो &lt;br /&gt;
जुहुयाद् ब्रह्ममूलाद्यैस्तु शतं घृतम् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनरागत्य देवेशं नत्वा विज्ञापयेद् गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; निर्दोषतां &lt;br /&gt;
प्रसीदास्मिन्नपराधं क्षमस्व भोः || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्त्वा सिकताभिस्तु किञ्चिद् रन्ध्रं प्रपूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अशेषमष्टबन्धेन नीरन्ध्रं विदधीत च || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाक्षा सर्जरसः शङ्खः सिकतास्त्रिफलारसः |&amp;lt;br&amp;gt; कुन्दुरुष्कं &lt;br /&gt;
च संपिष्टं वज्रलेपोऽयमीरितः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आम एवेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाक्षा सर्जरसः सिक्थं शर्कराचूर्णगुग्गुलूः |&amp;lt;br&amp;gt; गैरिकं च &lt;br /&gt;
गुलं तैलमष्टबन्धं इतीरितः || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्त्याद् भागाभिवृद्धिः स्यात् पाकश्चिक्कणवद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाक्षागुलमधूच्छिष्टगुग्गुलूनां समांशकैः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्जचूर्णं तु तुल्यं स्याद् गैरिकस्य तदर्धतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वेषामर्धमानेन तैलं काले नियोजयेत् || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयःपात्रे पचेद् युक्त्वा तद्दर्व्या मृदुवह्निना |&amp;lt;br&amp;gt; अत्रापि &lt;br /&gt;
चिक्कणीपाको विज्ञेयो निपुणेन हि || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषामष्टबन्धानां क्षिप्त्वैकं दृढतां नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लिङ्गपीठं तु नीरन्ध्रं नीरं तु न विशे(द् य)था || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा सीसपत्रैस्तु नीरन्ध्रकरणं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; ऊहप्रत्यूहतो &lt;br /&gt;
युक्त्या लिङ्गं प्रक्षाल्य वै ततः || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्राकुम्भेनाभिषिच्य किङ्चिच्छात्युदकैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अर्घ्यपञ्चामृतैश्चैव जलधूपान्तरैः क्रमात् || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवगोधूमचूर्णाद्यैरवघृष्याभिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
शयनवेदिस्थं शिवकुम्भं च वर्धनीम् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समानीयाभिषिच्येशं विद्येशकलशैस्ततः|&amp;lt;br&amp;gt; पीठस्याधः &lt;br /&gt;
स्वदिक्ष्वेवमभिषिच्य यथाक्रमम् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिकुम्भान् पुनः स्वेषु स्थानेष्वेव तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अर्घ्यं &lt;br /&gt;
दत्त्वाभिपूज्याथ बलि * * * * * या || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुष्ट्या पीठं तु संस्पृश्य चाङ्गुष्ठाग्रेण वै शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लिङ्गं शिवमनुस्मृत्य पार्वतीं पिण्डिकां स्मरेत् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं मूले शिवायान्ते नमोमन्त्रः शिवस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; तारं शक्तिः &lt;br /&gt;
क्रियाशक्त्यै उमायै नम इत्यपि || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रद्वयं तु सन्दध्याद् भुक्तिकामस्य मुक्तये |&amp;lt;br&amp;gt; विपरीतं तु &lt;br /&gt;
सन्धेयमथ कादित्रिभागके || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मादितत्त्वतत्त्वेशान् विन्यसेत् पूर्ववत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आधारानन्तधर्मादीन् वामादीन् पीठगान् न्यसेत् || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तिविद्यातनुमनून् लिङ्गे तारहृदादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; मूर्तिं विद्यातनुं &lt;br /&gt;
पञ्चकलाभिश्च षडध्वभिः || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याप्यव्यापकभावेन सर्वं सञ्चिन्त्य योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मूर्त्तिः &lt;br /&gt;
शक्त्यन्ततत्त्वैः स्याद् दशदिग्बाहुमण्डला || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चस्रोतोमुखी दिव्या पञ्चमन्त्रशरीरिणी |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निवृत्तिपादजङ्घोरुः प्रतिष्ठाजघनादिका || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्याहृदयवक्षोंसा शान्तिवक्रसरोरुहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शान्त्यतीतकलाशीर्षा भुवनाध्वतनूरुहा || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णमन्त्राध्वरुधिरा पदमांससिरादिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्त्वाध्वमज्जशुक्लास्थिरशेषाध्वमयी स्मृता || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रं स्वहृत्पद्माद् द्वादशान्तशिवान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; संस्मृत्य &lt;br /&gt;
चैतन्यघनं परं ज्योतिरनामयम् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् पुष्पाञ्जलिगतं क्रमान्नीत्वेशमस्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; नाडीमार्गेण &lt;br /&gt;
लिङ्गान्तं मूर्त्या हृत्पङ्कजोदरे || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य सर्वतो मूर्तौ मूर्तावङ्गानि च न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; षान्तं &lt;br /&gt;
षष्ठस्वरोपेतं बिन्दुं चिच्छक्तये नमः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिकमुदीर्यैनं लिङ्गं व्याप्तं तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; निरोध्य तु &lt;br /&gt;
यथापूर्वमथ पिष्टादिनिर्मितैः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकपालायुधैः स्वैः स्वैर्मन्त्रैरुद्वर्तयेच्छिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नन्द्यावर्त्तोत्पलाम्भोजश्रीवत्सस्वस्तिकाम्बुजैः || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदर्शचामराभ्यां चाप्यघोरास्त्राभिमन्त्रितैः |&amp;lt;br&amp;gt; उद्वर्त्य &lt;br /&gt;
पैष्टैर्गन्धाद्भिर्यथावत् स्नपयेछिवम् || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रभूषणगन्धाद्यैरुपचारैर्यथोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt; निवेद्यान्तं यजेद् &lt;br /&gt;
देवं जपेच्चाष्टोत्तरं शतम् || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजमानभिधानाद्यं नामैश्वर्यपदान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; कृत्वा &lt;br /&gt;
संप्रार्थयेदस्मिन् सदा संनिहितो भव || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथेति देवानुज्ञातो गत्वा कुण्डान्तिकं गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; मूलेन &lt;br /&gt;
चोमामन्त्रेण जुहोति घृतपायसम् || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां वृषं प्रतिष्ठाप्य दक्षिणे लकुलीश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गणेशं नैर्-ऋते लोकपतीन् स्वस्वदिशास्वपि || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातॄर्यमात् पश्चिमतः शास्तारं तु मृगे गुहम् |&amp;lt;br&amp;gt; भल्लाटे &lt;br /&gt;
स्थापयित्वाष्टदिक्षु पूर्वादिषु क्रमात् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थण्डिलेष्वग्निमाधाय जुहुयुर्मूर्त्तिपाः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; इन्द्रक्रतुं &lt;br /&gt;
न इत्यैन्द्यामग्निं दूतं तथानले || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाके सुपर्णे याम्ये तु नैर्-ऋत्यां मोषुणः परा |&amp;lt;br&amp;gt; यं &lt;br /&gt;
रक्षन्तींति वरुण्यां वायवायाहि मारुते || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौम्ये तु सोमं राजानमैशान्यां तु त्रियम्बकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पलाशखदिराश्वत्थप्लक्षन्यग्रोधबिल्वजाः || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
औदुम्बर्यश्च काष्मर्यः समिधोऽष्टौ यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वद्रव्यैर्जुहोत्यङ्गब्रह्ममूलैस्तु मध्यतः || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्यैस्तैरेव लोकेशमन्त्रैर्दिक्षु जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt; रात्रौ गणेभ्यश्च &lt;br /&gt;
बलिं दद्यात् पूर्वादितः क्रमात् || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथममहः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वितीयदिवसे गुरुर्मूर्तिधरैः सह |&amp;lt;br&amp;gt; स्नात्वा नित्यविधानेन &lt;br /&gt;
शिवमिष्ट्वा यथाविधि || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अच्छिद्रिकरणाय प्राग्याम्याप्यार्थेशवह्निषु |&amp;lt;br&amp;gt; कुण्डेषु &lt;br /&gt;
जुहुयादाज्यं शिवाघोरास्त्रिमन्त्रतः || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा पाशुपतास्त्रेण मूलेन च यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आग्नेयादिष्वघोरास्त्रात् सावित्र्या च शिवाज्ञया || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्या च तथा गौरीगायत्र्या च सहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिकालं &lt;br /&gt;
देवमभ्यर्च्य दत्त्वा भूतबलिं निशि || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयेऽपि दिने प्राग्वदिष्ट्वा देवं विधानतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आज्येनैन्द्यादिकुण्डेषु दिशां शान्त्यै जुहोति च || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माङ्गैः स्वस्वमन्त्रैस्तु प्रतिकुण्डं सहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; चरुं चैव &lt;br /&gt;
दशांशेन बलिं दद्याच्च पूर्ववत् || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततश्चतुर्थे दिवसे सविशेषं शिवं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; यथावत् &lt;br /&gt;
कलशैर्देवमष्टोत्तरशतान्तकैः || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाशीत्यूनपञ्चाशत्पञ्चविंशतिभिस्तु वा |&amp;lt;br&amp;gt; नवकेनाथवा &lt;br /&gt;
शक्त्या तत्तल्लिङ्गानुसारतः || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नापयेत् स्नानपटले यथाग्रे वक्ष्यते तथा |&amp;lt;br&amp;gt; महानैवेद्यकं &lt;br /&gt;
च स्यात् स्नपनानुगुणं यथा || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिकुण्डं घृतं हुत्वा वागीश्वर्या सहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ब्रह्माङ्गैर्जुहुयात् प्राग्वच्छिवाग्नौ श्रपयेच्चरुम् || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेद्यार्घं तु देवाय शेषं तु नवधा कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिकुण्डं &lt;br /&gt;
यथाशक्ति जुहुयुर्गुरुमूर्तिपाः || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवास्नाद्यष्टमन्त्रैश्च द्वितीयदिवसोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt; यथाशक्ति &lt;br /&gt;
घृतं हुत्वा पृथक् पूर्णां जुहोति च || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यमपनीयाथ संस्नाप्यकुसुमाष्टकम् |&amp;lt;br&amp;gt; आरोप्य दिग्बलिं &lt;br /&gt;
दत्त्वा सापेक्षं स्वमनुं ततः || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तौ तु शिथिलीकृत्य चण्डं लिङ्गेऽभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; नीलवर्णं &lt;br /&gt;
चतुर्वक्त्रं प्रतिवक्त्रं त्रिलोचनम् || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भुजं प्रदीप्तास्यं जटाजूटेन्दुशेखरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अक्षस्रक्छूलटङ्कांश्च बिभ्राणं च कमण्डलुम् || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागोपवीतकटकरक्तवस्त्राभिभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं ध्यात्वा तु &lt;br /&gt;
तल्लिङ्गादाहृत्यात्महृदम्बुजे || १११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेश्यैशे निजस्थाने चण्डबेरं शिवालयम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आधारशक्तिकमलपीठे संस्थाप्य तद्धृदि || ११२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वहृत्स्थं चण्डमानीय नाडीमार्गेण विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूजयेच्चासनार्घ्यादिक्रमान्मुख्योपचारकैः || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डासनं नमोन्तं स्याच्चण्डमूर्तिश्च तादृशी |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलमन्त्रश्च धुन्यादिश्चण्डेश्वरपदं ततः || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तं शिखाबीजं फट्कारश्च नमोन्वितः |&amp;lt;br&amp;gt; अङ्गानि &lt;br /&gt;
चण्डशब्दाद्यं हृदयादीन्यनुक्रमात् || ११५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तानि हुंफट् च नमोन्तं तानि पञ्चभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आसनादिक्रमादिष्ट्वा स्नानाद्यैरुपचारकैः || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेद्यशिवनिर्माल्यैः पुष्पाद्यैस्तं प्रपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ लिङ्गं तु &lt;br /&gt;
संस्नाप्य मन्त्रानुद्दिप्य पूर्ववत् || ११७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य गन्धपुष्पाद्यैर्नैवेद्यं च प्रदाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; आचार्यो &lt;br /&gt;
मध्यमे कुण्डे दद्यादाहुतिसप्तकम् || ११८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरोऽथ व्यापकस्तद्वदप्रमेयस्ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt; अनादिबुद्धो &lt;br /&gt;
नित्यश्च ततः स्यादविनश्वरः || ११९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यतृप्तश्च सप्तान्ते भव स्वाहेति योजिताः |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्राः &lt;br /&gt;
स्युरेभिर्हुत्वाज्यमैभिरेव शिवं स्पृशेत् || १२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं वा तदर्धं वा शतं वा जुहुयाद् घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अघोरास्त्रव्याहृतिभिः पूर्णां च जुहुयात् पुनः || १२१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डेभ्यः स्वस्वमन्त्राग्निनुद्वास्य स्वहृदम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt; तथैव &lt;br /&gt;
शिवकुम्भास्त्रे लोकेशान् द्वारदेवताः || १२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोरणध्वजकुम्भस्था द्रेवताश्च विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; निशि भूतबलिं &lt;br /&gt;
दत्त्वा स्नात्वा मूर्त्तिधरैः सह || १२३|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवं प्रदक्षिणीकृत्य नमस्कृत्य प्रसादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
हिरण्यवसनक्षेत्रभूषणवाहनैः || १२४|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यं तोषयित्वादौ वित्तशाठ्यविवर्जितः |&amp;lt;br&amp;gt; तद्दशांशेन &lt;br /&gt;
मूर्त्तीशानध्येतॄंश्च तदर्धतः || १२५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जापकांश्च तदर्धेन शुश्रूषूंश्च तदर्धतः |&amp;lt;br&amp;gt; ब्राह्मणान् &lt;br /&gt;
लिङ्गिनो भक्तान् दीनान्धादींस्तथार्थिनः || १२६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यानपि यथाशक्ति तोषयेत् कनकादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वस्वेनाथवार्धेन &lt;br /&gt;
तृतीयांशेन वात्मनः || १२७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठां यजमानस्तु कुर्याल्लिङ्गस्य भक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वित्तशाठ्येन यः कुर्यात् प्रतिष्ठां शक्तिमानपि || १२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न स तत्फलमाप्नोति प्रलोभाक्रान्तमानसः |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तु यजमानाय &lt;br /&gt;
स्वस्वकर्मफलार्पणम् || १२९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्याद्यास्तदा कुर्युः सपुष्पसलिलैः करैः |&amp;lt;br&amp;gt; तत कर्ता &lt;br /&gt;
स्वपुत्राद्यैः स्वजनैश्चाभिसंवृतः || १३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यपूजादिसिद्ध्यर्थं विभवं तत्र कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; य एवं कुरुते &lt;br /&gt;
भक्त्या प्रासादाद्यां स्वशक्तितः || १३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गप्रतिष्ठां सोऽमुष्मिल्लोंके कामानभीप्सितान् |&amp;lt;br&amp;gt; अवाप्य &lt;br /&gt;
पुत्रमित्राद्यैरन्ते लोकानभिप्सितान् || १३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राप्नोति तद्विमानादौ यावन्तः परमाणवः |&amp;lt;br&amp;gt; तावद् &lt;br /&gt;
वर्षसहस्राणि भोगान् प्राप्य शिवं व्रजेत् || १३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं प्रतिष्ठा कथितेन्दुमौलेज्येष्ठादिलिङ्गाभ्युचिता &lt;br /&gt;
यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt; श्रेष्ठानि तन्त्राणि शिवोदितानि काष्ठान्तमालोच्य &lt;br /&gt;
बहुप्रकारम् || १३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तससरे क्रियापादे &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठापटलः सप्तचत्वारिंशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 48: Tägliches Fest, Fahrzeuge und Sitze ==&lt;br /&gt;
Das tägliche Tempelfest führt die Verehrung in eine gemeinsame Bewegung aus Musik, Umzug und Gaben über. Anschließend beschreibt das Kapitel Sänften, Wagen, Liegen und Sitze für größere Feste. Zahlreiche Stellen dieses Kapitels sind bereits in der gelieferten Quelle durch Sternchen als lückenhaft bezeichnet. Die erhaltenen Aussagen werden übersetzt, fehlende Wörter nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-48|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ नित्योत्सवं शम्भोः कुर्यात् सांनिध्यकारकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
येनारिष्टानि शाम्यन्ति गुणास्तुष्टिं व्रजन्ति च || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्यं पूजयित्वेशं नैवेद्यहवनान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रुद्रपारिषदेभ्यस्तु बलिं दद्याद् यथाविधि || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्यां - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यान्नित्यबलिं त्रिसन्ध्यमुदितं पाक्यस्तदर्थं चरु- &lt;br /&gt;
र्हृन्मन्त्रेण तु तण्डुलांस्तु सलिलैः प्रक्षाल्य चाग्नौ पचेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तेनाज्यं त्वभिघार्य पक्वसमये मूलेन मन्त्रेण तत् &lt;br /&gt;
तेनैवाप्यवतार्य तेन हविषो लिङ्गं प्रकुर्याच्छुभम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्णे राजते तद्वदमत्रे ताम्रजेऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षोडशाङ्गुलविस्तीर्णे धौते चाज्याभिघारिते || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धं हविस्तत् प्रक्षिप्य हृदयेनाभिघार्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; मूलेनोच्चं &lt;br /&gt;
भवेल्लिङ्गं रविदिग्वसुमात्रकैः || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठादिकं तदाज्येन दघ्ना चालिप्य सर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सस्वर्णपुष्पं शिरसि तस्मिन्नावाह्य मूलतः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवं चलासनगतं गन्धाद्यैः पूजयेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भेरीपणवगोवक्त्रढक्काझल्लरिकानकैः || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिमिलामड्डुकाम्भोजतालकाहलमर्दलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सवेणुवीणाकांस्यैश्च बलियात्राभिशंसिभिः || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमं षष्टिमात्रं तु वादयेयुश्च वादकाः |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
स्नातं द्विजं शिष्यं शुश्रूषुं वाग्यतं शुचिम् || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लोष्णीषोत्तरासङ्गं कटकाद्यैर्विभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt; संप्रोक्ष्य &lt;br /&gt;
तं वृषं ध्यात्वा तल्लिङ्गं पात्रसंस्थितम् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरोप्य तस्य शिरसि पुष्पाण्यारोपयेद् गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; तथैवान्यस्तु &lt;br /&gt;
सकलं लिङ्गं हैमादिकं द्विजः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहितशिवं त्वग्रे गच्छेत् तु शिरसा वहन् |&amp;lt;br&amp;gt; रथेन वा &lt;br /&gt;
शिबिकया द्विजारूढगजेन वा || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव विप्राः शुचयः स्नाताः सर्वेऽपि वाग्यताः |&amp;lt;br&amp;gt; छत्राणि &lt;br /&gt;
च वितानं च घण्टां कुसुमचामरम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रग्गन्धपुष्पधूपांश्च धारयेयुः समाहिताः |&amp;lt;br&amp;gt; तथांन्ये &lt;br /&gt;
दीपकलसदर्पणान् हेमपादुके || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * यो वापि सुवेषाः समलङ्कृताः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र देवाग्रतो &lt;br /&gt;
गच्छन् सामान्यार्घ्यकरो गुरुः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिकैरिष्ट्वा गणेभ्यः प्रक्षिपेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र &lt;br /&gt;
देवाग्रतो नार्यः सुरूपाः समलङ्कृताः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गीतनृत्तं तथा कुर्युरन्ये * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * येन व्रजन्त्यग्रे &lt;br /&gt;
प्रणमन्तः स्तुवन्ति ये || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृत्यन्ति ये वा गायन्ति मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः |&amp;lt;br&amp;gt; विमानस्य &lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु पूर्वादिद्वारपालकान् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दिनं च महाकालं भृङ्गीशं गणनायकम् |&amp;lt;br&amp;gt; वृषभं &lt;br /&gt;
षण्मुखं देवी * * * * * * * * || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र दक्षिणतो द्वारे दक्षिणामूर्ति * * * |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * तिं चेति केचित् (?) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदिक्ष्विन्द्रादिलोकेशांस्तारादिस्वस्वनामभिः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोन्तमिति पूज्यैतान् बलिं तेभ्यो विनिक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; इन्द्रात् प्राच्यां * &lt;br /&gt;
* * * * * * * * || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्यकायास्य पुत्राय प्रभायै चास्य वामतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्कन्दाय वायोः &lt;br /&gt;
प्राच्यां तु दुर्गायै स्कन्दपूर्वतः || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमात् पूर्वे कुबेराय चण्डेशाय स्वगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt; क्षेत्रे * * * * * * &lt;br /&gt;
मुख्याभिर्विकिरेद् बलिम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथान्तर्गोपुरद्वारि तीक्ष्णनेत्राय दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt; बलिं द्वाःस्थाय &lt;br /&gt;
विकिरेन्मृगास्याय तथोत्तरे || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोपुरादथ निष्क्रम्य प्रादक्षिण्येन तु व्रजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; बलिपीठे * * * * &lt;br /&gt;
* * स्थित्वा तदुन्मुखः || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये समस्तं जगद् व्याप्य तिष्ठन्ति बलिकाङ्क्षिणः |&amp;lt;br&amp;gt; ते &lt;br /&gt;
रुद्रपार्षदाः सर्वे गृह्णन्तु बलिमुत्तमम् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यनेन गणाञ् शम्भोः श्रावयित्वा ततो गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यहारान्तरा गच्छन्ना * * * क्षिपेद् बलिम् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टौ गणेशा नन्द्याद्याः कोटिकोटिगणेश्वराः |&amp;lt;br&amp;gt; नन्दीशश्च &lt;br /&gt;
महाकालो भूतनाथो महीधरः || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्वतेशो गुहेशश्च कालपाशकपालिनौ |&amp;lt;br&amp;gt; प्रागादिकं &lt;br /&gt;
क्रमादेभ्यः स्वाख्याभिर्विकिरेद् बलिम् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु बलिपीठस्य परितस्तूपपीठगान् |&amp;lt;br&amp;gt; भूतिदाद्यांस्तु &lt;br /&gt;
पूर्वाद्यं संपूज्य विकिरेद् बलिम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतिदं दुर्निरीक्षं च भीमरूपं सुलोचनम् |&amp;lt;br&amp;gt; सुमुखं &lt;br /&gt;
त्रिशिखं चेति त्रिभुजं त्रिशिरसं तथा || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिङ्गलं हरसेनं च दशैतान् भूतनायकान् |&amp;lt;br&amp;gt; पिङ्गलं &lt;br /&gt;
तत्कुमुदके हरसेनं तथोपरि || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठपङ्कजमध्ये तु निजाख्याभिर्नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; हरसेनं तु &lt;br /&gt;
तन्नाम्ना तद्गायत्र्या च पूजयेत् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हरसेनाय विद्महे महाबलाय धीमहे तन्नो दशमूर्तिः &lt;br /&gt;
प्रचोदयात् इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वान्नेन बलिं दद्यात् पुष्पाद्यं तदशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt; क्षिप्त्वा &lt;br /&gt;
नमस्कृत्य गुरुः प्रविशेद् देवमन्दिरम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रवृत्तसङ्गीतलास्यताण्डवमण्डनैः |&amp;lt;br&amp;gt; विलम्बितं &lt;br /&gt;
समाश्रित्य द्वितीयं तु प्रदक्षिणम् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीत्वा द्रुतं तृतीयं तु गीतवादित्रनिस्वनैः |&amp;lt;br&amp;gt; नीत्वा &lt;br /&gt;
प्रदक्षिणं देवमालयान्तः प्रवेशयेत् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्मण्डलके प्राग्वत् परिक्रम्य प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रक्षाल्य पादौ &lt;br /&gt;
प्रविशेन्मण्डपे वार्धमण्डपे || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठे निवेश्य संपूज्य प्रणम्याभिप्रसाद्य च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्नलिङ्गस्थितं देवं मूललिङ्गं नियोजयेत् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्नलिङ्गे तु चण्डेशमावाह्येष्ट्वा विसृज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; तदन्नलिङ्गं &lt;br /&gt;
क्षणिकमगाधेऽम्भसि निक्षिपेत् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दद्याद् गोभ्योऽथवा नित्यमतो नित्योत्सवः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महोत्सवविधिः शम्भोः कथ्यते येन तर्पिताः || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणाः सगणनाथाः स्युः सर्वशान्तिप्रदा नृणाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रतिसंवत्सरं वापि प्रतिषण्मासमेव वा || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवयात्रोत्सवं सम्यक् कुर्यात् सर्वार्थसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र यात्रा &lt;br /&gt;
रथेन स्यादथवा शिबिकादिना || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रवर्त्युपचारेण तल्लक्ष्मातो निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; शिबिकाद्यं &lt;br /&gt;
रथाद्यं च यानं खट्वादिकं तु यत् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शयनासनसंज्ञं स्यात् तल्लक्ष्म पृथगुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; पैठी च &lt;br /&gt;
शैखरी मौण्डी त्रिविधा शिबिका भवेत् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पैठी तु भित्तिकान्ता स्याच्छैखरी शिखरान्विता |&amp;lt;br&amp;gt; मौण्डी &lt;br /&gt;
स्तम्भोत्तरान्ता तु शालाच्छादनसंयुता || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासायामादिकं त्वासां समानं तच्च कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिवितस्तिकविस्तारा दीर्घा पञ्चवितस्तिकम् || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठा मध्यमश्रेष्ठे त्रिषण्मात्राङ्गुलाधिके |&amp;lt;br&amp;gt; अध्यर्धं &lt;br /&gt;
वायता व्यासात् स्वकर्णायामतोऽपि वा || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासार्धं भित्तितुङ्गं स्याच्छ्रेष्ठाथो मध्यमाधरौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूर्त्यङ्गुलविहीनोच्चे मुख्यमध्याधमक्रमात् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धेषुशरवेदांशैरिषिकाविस्तृतिः स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; सा &lt;br /&gt;
स्वव्यासार्धमुच्चा स्याद् दन्तदार्वादिनिर्मिता || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कम्पपङ्कजनिम्नानि कुमुदं निम्नमेव च |&amp;lt;br&amp;gt; स्यात् क्षुद्रपट्टिका &lt;br /&gt;
चेत्थमीषिकालङ्कृतिर्भवेत् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भित्तेरूर्ध्वं तु हस्तस्य व्यासः सार्धाङ्गुलोऽधमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सार्धद्विमात्रत्र्यंशश्च विस्तारौ मध्यमोत्तमौ || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासत्रिपादमर्धं वा हस्तोर्ध्वं गोलकार्धवत् |&amp;lt;br&amp;gt; वेत्रार्धवद् &lt;br /&gt;
वा छत्राभो हस्तो दन्तादिनिर्मितः || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इषिकाहस्तयोर्मध्ये त्रिधा भक्तेऽधरोर्ध्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भागयोर्मध्यतोऽन्ते चाप्यादौ स्युर्वेदकम्पकाः || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धद्वयद्वयाद्ध्यर्धमात्रैः श्रेष्ठादिकम्पकाः |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * &lt;br /&gt;
* भागौ गलिकाफलकान्वितौ || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यभागे तथा शिष्टावूर्ध्वाधःकम्पकावपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नरनारीनाटकाद्यैरलङ्कुर्यात् तु युक्तितः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इषिकाहस्तयोर्मध्ये व्यालाः स्युः कोणगा बहिः |&amp;lt;br&amp;gt; इषिकाग्रन्थ * &lt;br /&gt;
* * * * * * * * ताः || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वव्यासकर्णमात्रेण मुष्टिबन्धविनिर्गमः |&amp;lt;br&amp;gt; निर्गमो मकरास्यो &lt;br /&gt;
वा व्यासायामस्थभक्तया(?) || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दरुद्रसमाः कार्यास्तुल्या वा स्युः शरर्षिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तम्भानां तु घनव्यासौ कम्पानां च समौ स्मृतौ || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शा * * * * * * * * * * * * * * भिः |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिचतुर्मात्रविस्तीर्णाः &lt;br /&gt;
षट्सप्ताष्टाङ्गुलोच्छ्रिताः || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहीरवृत्तकुम्भाः स्युरधः पादाः सलग्नकाः |&amp;lt;br&amp;gt; ताम्रायसैः &lt;br /&gt;
कीलपट्टैर्युक्त्या स्युः सर्वतो दृढाः || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इषीणां तु * मा * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पैठीत्थं शिबिका प्रोक्ता शैखरीमौण्डिके तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुर्यादनेन मार्गेण विशेषस्तु निगद्यते || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वव्यासतुल्योच्चोर्ध्वाङ्घ्रि * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * पेता &lt;br /&gt;
जालभित्तिसमावृता || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकूटाच्छादनवती सद्वारा युक्तितो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्तम्भानां &lt;br /&gt;
मध्यतो मानं शिबिकानां विधीयते || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुकशाकतिमिशपनसा * * * * ताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिबिकाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रथ * * * * ह्यात्तु षट्सप्ताष्टवितस्तिभिः || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासश्चाक्षायतिः सैव नाभ्यन्ताक्षोत्तरायतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वव्यासाध्यर्धमायामो रथोपस्थस्य कीर्त्तितः || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रथ * * * * * * * * * * * वा नवा |&amp;lt;br&amp;gt; सप्त वा पञ्च वा युक्त्या &lt;br /&gt;
बद्धाश्चाक्षोत्तरोर्ध्वतः || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिर्यक्कम्पैस्तु तावद्भिरयःकीलैर्दृढीकृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अग्राक्षान्मध्यभारो यः स चेषादण्ड इष्यते || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्योपरिष्टाद् यद् वक्रं दारु * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; कूबरः स्यात् &lt;br /&gt;
तदायामो हस्तत्रयमितो भवेत् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवक्रकूबरस्त्वग्रे पद्मकुड्मलसन्निभः |&amp;lt;br&amp;gt; ऊर्ध्वं तु &lt;br /&gt;
भारदारूणां फलकाभिस्तु युक्तितः || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रस्तरः पट्टकीलाद्यैः सुदृढः सुसमो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वायामवेदभागेन रथोपस्थाग्रनिर्गमः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सारथिप्रभृतीनां स्यादासनार्थं प्रकल्पितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अक्षोत्तरायामसमा चक्राणां विस्तृतिः स्मृता || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्यनाभयस्तास्तु दशमात्राङ्गलोन्नताः |&amp;lt;br&amp;gt; तावदेव च &lt;br /&gt;
तासां तु विस्तारः परितः स्मृतः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रेष्वरान्य * र्वेषु द्वात्रिंशद् वा तदर्धतः |&amp;lt;br&amp;gt; ते स्युः &lt;br /&gt;
पिपीलिकामध्या यवमध्यास्तथापि वा || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्दीवरदलाकारा मातुलुङ्गोपमास्तु वा |&amp;lt;br&amp;gt; नाभ्यादि तेषामायामो &lt;br /&gt;
नेमेः सीमादितो भवेत् || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेमिव्यासस्तु वेदेषुषण्मात्रोऽन्ताधमादितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुष्पस्वस्तिकखण्डेन्दुमत्स्याद्यैस्तदलङ्कृतिः || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रार्धमानदीर्घाः स्युः स्तम्भाश्चत्वार एव हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलाग्रयोस्ते व्यासेन चतुस्त्र्यङ्गुलसस्मिताः || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते चापि सुदृढाः कायाः स्तम्भलक्षणसंयुताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्तम्भोच्चरामभागैकभागाद् भित्त्युन्नतिर्भवेत् || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईषादिहस्तदण्डान्तकम्पपद्माद्यलङ्कृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भूतव्यालगजाद्यैश्च नाटकैश्च विभूषयेत् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र कीलैः सुदृढैस्ताम्रायःपट्टबन्धनैः |&amp;lt;br&amp;gt; सुदृढं &lt;br /&gt;
युक्तितः कृत्वा स्तम्भानामुपरि क्रमात् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पोतिकोत्तरसंयुक्तं कपोताद्यैरलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रासादमण्डपाकारं रम्यं सशिखरं भवेत् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमेव रथं कुर्याद् रङ्गाख्यं शिखरं विना |&amp;lt;br&amp;gt; साङ्ग्रामिको &lt;br /&gt;
द्विचक्रः स्याच्छिखरस्तम्भवर्जितः || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वितस्तिभित्तिसंयुक्तः सेषादण्डः सकूबरः |&amp;lt;br&amp;gt; शकटोऽपि &lt;br /&gt;
द्विचक्रः स्याद् भित्तिस्तम्भादिवर्जितः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्यङ्कस्य तु विस्तारो दैर्घ्यं च शिबिकासमम् |&amp;lt;br&amp;gt; इषिकाः &lt;br /&gt;
स्युस्तदाकाराः कम्पपद्माद्यलङ्कृताः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टादशाङ्गुलोत्सेधाः पादाः श्रेष्ठाः सहेषया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिपञ्चकाङ्गुला मध्याः कनिष्ठा द्वादशाङ्गुलाः || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वोच्चामश्रुद(?)तीष्वंशाच्छ्रेष्ठाद्या पादविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; पादा &lt;br /&gt;
व्यालहरिप्रख्याः श्रेष्ठा मध्यास्त्वथाधमाः || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋजवः केवलाः पादा एकद्रव्याः समाः शुभाः |&amp;lt;br&amp;gt; इषिकाश्च &lt;br /&gt;
मिथस्तुल्याः शुभा दार्वादिनिर्मिताः || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैमा दान्ता दारवाश्च पादेषास्तूत्तमादिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्षौमकार्पासपट्टाभ्यां प्रस्तरौ श्रेष्ठमध्यमौ || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधमः फलकाभिः स्यात् स चेषादारुभिः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सिंहव्यालाङ्घ्रिपर्यङ्कौ विप्रक्षत्त्रिययोः स्मृतौ || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्येषामृजुपादाः स्युः सर्वेषामृजवोऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नवसप्तेषूत्तरैस्तु क्रमाद् विंशतिमात्रकैः || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठाद्यमासनं व्यासतुल्योच्चं चतुरश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; पर्यङ्कस्येव &lt;br /&gt;
तत्पादा व्यालाद्यास्त्रिविधाः क्रमात् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासाष्टमांशाद्यायामवृद्ध्या तु द्विगुणान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सप्तधैवासनं हस्तिभूतसिंहवृषाङ्घ्रिकम् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्याङ्गुलैः स्यात् पादोच्चं देवविप्रनृपोचितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सोत्तराब्जकपोतं तदालिङ्गान्तरिकादिभिः || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपपीठोचित्तैर्युक्तं सिंहपादैर्विचित्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्योपरिष्टात् &lt;br /&gt;
पश्चार्धे हेमरत्नैर्विचित्रितम् || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नक्रतोरणसंयुक्तं कुर्यात् कल्पकपादपम् |&amp;lt;br&amp;gt; सिंहासनं स्याद् &lt;br /&gt;
देवानां राज्ञां चेष्वंशतुङ्गपात् || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजापीठं तु देवानामाद्यं षण्मात्रविस्तृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्विद्व्यङ्गुलविवृद्ध्यातः करान्ताद् दशधा ततम् || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं तु वृत्तं वाप्यायताश्रं तु युक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिपञ्चषड्वस्वंशैर्वा पीठपादोन्नतिर्भवेत् || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊहप्रत्यूहचित्राढ्यं गृहार्चादौ विधीयते |&amp;lt;br&amp;gt; यत् पीठं &lt;br /&gt;
पिण्डिकाकारं हेमरूप्यादिनिर्मितम् || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दारवं वा गृहार्चादौ भद्रपीठं तु तत् स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदेव &lt;br /&gt;
नालसंयुक्तं पीठं स्यात् स्नपनोचितम् || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव मध्यगर्ताढ्यं प्रतिष्ठादौ तु योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; किष्कुः &lt;br /&gt;
पादोनमर्धं वा व्यासः कूर्मासनस्य तु || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरवेदाग्निमात्रोच्चं क्रमाच्छ्रेष्ठादिकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वव्यासाद् &lt;br /&gt;
रसनन्देनमात्रोना तूत्तमादिका || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालदण्डायतिव्यासषडंशाद् दण्डविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* तच्च क्रमात् कृशम् || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्त एव हि दण्डः स्यादधश्चामध्यनिर्गतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्राम्बुजादिचिह्नं स्यादग्रं तु समखण्डितम् || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तं वा चतुरश्रं वा शस्तं कूर्मासनं तु तत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वोच्चवेदैकभागेन घनं स्यात् फलकासनम् || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कम्पपङ्कज * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; इत्थं स्वरसभागेन &lt;br /&gt;
प्रविष्टाधोऽस्य भित्तिका || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले त्वंशघना त्वग्रे मात्रमात्रघना भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आसनोच्चत्रिभागोच्चा वृत्ताकारा मनोरमा || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रतिनां दीक्षितानां च पूजाजपहुतादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * &lt;br /&gt;
नरेन्द्राणां वृत्तं कूर्मासनं भवेत् || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनं चतुरश्रं स्यात् पूजादावेव नान्यदा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवो निगदितोऽत्र महोत्सवार्थं यानादिकं च कथितं &lt;br /&gt;
परमेश्वरस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्रो * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * * * * * * || &lt;br /&gt;
१०७ १/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
नित्योत्सवयानशयनादि पटलोऽष्टचत्वारिंशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 49: Das große Fest und seine Anrufungen ==&lt;br /&gt;
Das große Fest verbindet die Aufrichtung des Banners, die Einladung der göttlichen Scharen und den festlichen Umzug. Breiten Raum nehmen Segenswünsche und die Anrufungen der Hüter ein. Die Formeln gehören in diesen historischen Tempelritus; verschlüsselte Keimsilben werden nicht zu eigenständigen Übungsanweisungen ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-49|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ एकोनपञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महोत्सवं त्रिभिर्मासैश्चतुर्भिः षड्भिरेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * रतिः || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चैत्रादिकेषु मासेषु मासा * सितपर्वसु |&amp;lt;br&amp;gt; उत्सवावभृथस्नानं &lt;br /&gt;
सङ्कल्प्यास्मात् पुरैव तु || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यात्रां प्रवर्तयेच्छम्भोर्गणेभ्यो विकिरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; कुर्याद् &lt;br /&gt;
विशेषपूजां चाप्यष्टा * * * * * * || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * द्वादशाहं वा श्रेष्ठमध्याधमोत्सवे |&amp;lt;br&amp;gt; दिनैर्वा &lt;br /&gt;
रुद्रनन्दर्षिसंख्यैः श्रेष्ठादिकोत्सवाः || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्ताः पञ्चत्र्येकदिनैर्भवन्त्यल्पोत्सवास्त्रयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ध्वजारोपणपूर्वं तु कुर्या * * * * * * || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न ध्वजारोपणं शस्तं पञ्चाहादिष्विह त्रिषु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्तमाद्युत्सवानां तु त्रिद्व्येकगुणवासरात्(?) || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वमेव शुभे लग्ने ध्वजारोपणमाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मिन्नेव दिने रात्रौ &lt;br /&gt;
भेरीसंनादनं स्मृतम् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महोत्सवानां प्रत्येकमङ्कुरार्पणकत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; ध्वजाङ्कुरः स्यात् &lt;br /&gt;
प्रथमो द्वितीयश्चोत्सवाङ्कुरः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयोऽवभृथार्थः स्यात् सर्वे स्युः पूर्वमर्पिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ध्वजंदण्डतरुः पूगस्त्वक्सारः शाक एव वा || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सालो वा चम्पकः शस्तो रक्तसरोऽसनस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; अकोटरो निर्व्रणः &lt;br /&gt;
स्याद् ऋजुर्ग्रन्थ्यादिवर्जितः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सवल्कलौ वेणुपूगावन्ये सर्वेऽप्यवल्कलाः |&amp;lt;br&amp;gt; मूलाग्रयोः &lt;br /&gt;
समच्छेदाः साधुवृत्ता मनोरमाः || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजदण्डस्य तुङ्गं तु विज्ञेयं द्वारतुङ्गतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चपञ्चगुणं श्रेष्ठं मध्यमत्यष्टिसंमितैः || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठ स्याद् दशगुणमथ स्तूपिसमोच्छ्रयः |&amp;lt;br&amp;gt; मुख्यं &lt;br /&gt;
कण्ठमितं मध्यं नीचं वृषतलोच्छ्रितम् || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिद्व्येकगुणकं वा स्याद् विमानादिति केचन |&amp;lt;br&amp;gt; चत्वारिंशच्च &lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत् त्रिंशच्चैवाङ्गुलानि तु || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठादिध्वजदण्डानां नाहाः स्युस्त्रिविधाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ध्वजदण्डसजातीयस्तूपदण्डतरुर्भवेत् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजदण्डचतुर्थांशात् पञ्चांशाद् वा षडंशतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उपदण्डस्य तुङ्गं स्यात् तन्नाहोद्वादशाङ्गुलः || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकारमनुसूर्यांशैरायताः सार्धविस्तृताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सच्छिद्राग्रास्त्रयस्कन्धाश्छिद्रप्रोतोपदण्डकाः || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविष्टा ध्वजदण्डाग्रे युक्त्या कार्याः समान्तराः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उपदण्डः केतुदण्डादग्रे तालाधिकायतः || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्याग्राधस्तलामात्रे (?) वलयस्त्वायसो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पताकाबन्धनीरज्जुस्तदन्तः संविशेद् यथा || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्पासिकी यन्त्ररज्जुः स्थूला मध्यमया समा |&amp;lt;br&amp;gt; द्विगुणा &lt;br /&gt;
ध्वजदण्डोच्चा क्षालिता सुविशोधिता || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजस्थानं वृषाग्रे वा बलिपीठाग्रतोऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt; कुर्यात् तु &lt;br /&gt;
मध्यहारायां मर्यादामध्यमेऽथवा || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारतुङ्गाद् रविगुणं पुरोद्वाराद् विहाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; क्रमेण &lt;br /&gt;
नाभिकट्यूरुदघ्ने गर्त्ते विलेपिते || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमकूर्मं निधायेष्ट्वा सुलग्नादौ दिवैव तु |&amp;lt;br&amp;gt; ध्वजदण्डं &lt;br /&gt;
समुच्छ्रित्य दर्भमालांद्यलङ्कृतम् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खतूर्यादिनिर्घोषैः स्थापयेयुर्मुदान्विताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तन्मूलवेदिकां कुर्याद् द्व्येकहस्तततोच्छ्रयाम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारोच्चत्र्यंशतो द्व्यंशव्यासामेकांशमुन्नताम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्रमाच्छिलेष्टकामृद्भिः श्रेष्ठाद्या वेदिकाः स्मृताः || २५ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पताकायास्तथायामो नन्दाष्टमुनिकिष्कुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पञ्चांशेन &lt;br /&gt;
तद्व्यासो व्यासार्धाच्छिखरं भवेत् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुच्छत्रयं द्वयं वा स्याद् व्यासाद् दीर्घं क्रमात् कृशम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वायामपञ्चभागैकभागान्मध्ये वृषं लिखेत् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लो वृषो रक्तखुरो रक्तश्रवणशृङ्गवान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सितासितविशालाक्षः सुग्रीवः सुमुखाकृतिः || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवालधिः सुपादोरुः पीनोत्तुङ्गककुद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शयितो वा स्थितो &lt;br /&gt;
वा स्याद् यथोक्तवृषलक्षणः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजोच्छ्रयात् पूर्वदिने पूर्वरात्रेऽधिवासनम् |&amp;lt;br&amp;gt; कुर्याद् &lt;br /&gt;
विशेषपूजां च शिवाय वृषभाय च || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषभाय तु मुद्गान्नं निवेद्याभिप्रणम्य च |&amp;lt;br&amp;gt; वृषाग्रे &lt;br /&gt;
स्थण्डिलं कृत्वा शालिभिस्तण्डुलैरपि || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् नवपदं कृत्वा कलशान् नव विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; आपूर्य &lt;br /&gt;
शुद्धसलिलैः कूर्चहेमाम्ब्ररान्वितम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलङ्कृत्य वृषं मध्ये परितोऽष्टौ च दिक्पतीन् |&amp;lt;br&amp;gt; आवाह्य &lt;br /&gt;
सम्यग् गन्धाद्यैरभिपूज्य यथाविधि || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिवृषमन्त्रेण स्वगायत्र्या वृषं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वृषभाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं महाबलाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हरवाहनाय &lt;br /&gt;
नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सौरभेयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं तीक्ष्णशृङ्गाय विद्महे &lt;br /&gt;
वेदपादाय [ख्: महादेवाय धी] धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नो वृषभः &lt;br /&gt;
प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैर्मन्त्रैरष्टलोकेशांस्तदग्रे स्थण्डिले पुनः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पताकां विन्यसेत् तस्मिन् वृषमन्त्रेण तां यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तस्माद्धस्तद्वये कृत्वा मण्डलं चतुरश्रकम् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राग्निं सम्यगाधाय कृत्वा कर्म शिवानले |&amp;lt;br&amp;gt; पलाशसमिधो &lt;br /&gt;
हुत्वा वृषमन्त्रेण देशिकः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलानाज्यं चरुं चापि पृथगष्टोत्तरं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्णां &lt;br /&gt;
स्विष्टकृतं चापि हुत्वा वह्निं विसर्जयेत् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुव्युष्टायां रजन्यां तु कृतनित्यक्रियो गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वाह्ने &lt;br /&gt;
वाथ मध्याह्ने पूर्वरात्रे सुलग्नके || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुश्रूषुभिर्द्विजैः शुद्धैः सोष्णीषैः सोत्तरीयकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ध्वजमुद्धृत्य यन्त्रेण वाहयेच्छिरसाथवा || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खभेर्यादिनिर्घोषैः कृत्वा ग्रामप्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तः &lt;br /&gt;
प्रविश्य निर्दिष्टे ध्वजस्थाने तु विन्यसेत् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्याहं वाचयित्वाथ तज्जलैः क्षालयेद् ध्वजम् |&amp;lt;br&amp;gt; दण्डस्य &lt;br /&gt;
मूले मध्येऽग्रे वृषषण्मुखमारुतान् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तन्मन्त्रेण संपूज्य गीतवाद्यादिमङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt; वृषकुम्भं &lt;br /&gt;
समानीय ध्वजोपान्ते तु विन्यसेत् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भस्थान् वृषमन्त्रांस्तु ध्वजे वृषहृदि न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मङ्गलाङ्कुरदीपाद्यैरलङ्कृत्य यथाविधि || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रज्ज्वा पताकासङ्गिन्या गायत्र्या वृषभस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; ध्वजमारोपयेत् &lt;br /&gt;
सम्यग् रज्ज्वा दण्डं च वेष्टयेत् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकपालास्थितैः कुम्भैः ध्वजमूलेऽभिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तन्मूले &lt;br /&gt;
ध्वजमाराध्य निवेद्यान्तं यथाविधि || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्तेऽस्तु त्रिणेत्राय ध्वजाधिपतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; नमोऽस्तु नन्दिने &lt;br /&gt;
तुभ्यमुत्सवस्य प्रसिद्धये || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ ध्वजस्य पुरतः स्थण्डिले शालितण्डुलैः |&amp;lt;br&amp;gt; विहिते विन्यसेद् &lt;br /&gt;
भेरी वाससा समलङ्कृताम् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रं दक्षिणतो भेर्या वामस्तु जनार्दनम् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्ये &lt;br /&gt;
ब्रह्माणमाराध्य कोणदण्डे गुहं यजेत् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदग्रे स्थण्डिले पद्मं विलिख्य शुभकर्णिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र शूलं &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्य यथावदभिपूजयेत् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्त्रियम्बकाद्येन मन्त्रेण प्रथमं गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; कोणेन ताडयेद् &lt;br /&gt;
भेरीमिदंविष्ण्वादिना ततः || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयं ब्रह्मजज्ञानमन्त्रेणैव तु ताडयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; वाद्यकारं &lt;br /&gt;
ततः स्नातं शुक्लवस्त्राद्यलङ्कृतम् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आहूय वादयेत् तेन त्रिमार्गपरिवर्तनात् |&amp;lt;br&amp;gt; ततोऽन्नलिङ्गमुत्थाप्य &lt;br /&gt;
शङ्खभेर्यादिनिःस्वनैः || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गीतनृत्तरवैश्चैवच्छत्रचामरमङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt; ग्रामप्रदक्षिणं &lt;br /&gt;
कुर्वन् ब्रह्मेन्द्रादीन् दिगीश्वरान् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्षु सन्धिषु संपूज्य मन्त्रैः श्लोकैर्निजैः स्तवैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आवाह्य चा * भिष्टूय शुद्धान्नेन बलिं क्षिपेत् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भो भो ब्रह्मंस्त्वयेत्याद्यैः शिवाज्ञां श्रावयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
देवालयं गत्वा ध्वजस्य पुरतः स्थितः || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रादित्यान् वसून् सोममश्विनौ च मरुद्गणान् |&amp;lt;br&amp;gt; पितॄनृषीश्च &lt;br /&gt;
गन्धर्वयक्षविद्याधरासुरान् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागकिन्नररक्षांसि पिशाचान् भूतनायकान् |&amp;lt;br&amp;gt; अब्धीनप्सरसः &lt;br /&gt;
सिद्धान् नदीः शैलान् वनस्पतीन् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्योत्सवसेवार्थं स्वैः स्वैस्तारादिनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; आगच्छन्त्विति &lt;br /&gt;
च ब्रूयाच्छिवाज्ञां श्रावयेच्च तान् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भो भो रुद्रगणाः स्वैः स्वैः परिबर्हैर्गणैः सह |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सेव्योऽयमुत्सवः शम्भोः सुसन्तुष्टैः शिवोज्ञया || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिभिस्तु देवादीञ्च्छ्रावयेत् स्वस्वनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; रात्रौ बलिं च &lt;br /&gt;
विकिरेच्छङ्खभेर्यादिनिस्वनैः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समालिप्य प्रतिदिनं निवेद्यान्तं यजेद् ध्वजम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजोच्छ्रयाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोत्सवदिने प्राप्ते वीथीस्तु परिशोधयेत् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवालयग्रामपुरपत्तनादिषु सर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्यां - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संमार्ज्य ग्रामवीथीः प्रतिदिशमभितः सेचयेद् गन्धतोयै- &lt;br /&gt;
रुत्फुल्लैर्दिव्यगन्धैः प्रतिनवकुसुमैः संस्तरेत् तासु भूयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुर्यात् पीठान् यथाशास्वपि बलिविधये ग्रामपर्यन्तदेशे &lt;br /&gt;
ग्रामान्तश्चत्वरेषु प्रतिसुरनिलयं द्वारि चैत्येषु मूले || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारगोपुरवप्रान्तर्वीथीष्वपि च सर्वतः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिकेरेक्षुकदलीपूगान् पुष्पद्रुमानपि |&amp;lt;br&amp;gt; प्रागेवारोपयेन्नोचेत् &lt;br /&gt;
तद्दिनेषूपपत्तितः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समूलकदलीपूगैरम्लायद्भिर्विभूषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तोरणैश्च &lt;br /&gt;
ध्वजैश्चित्रैः पुष्पमालावलम्बितैः || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपप्रासादवृक्षाद्यैर्यथास्थानं निवेशितैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
डोलावितानयन्त्राद्यैरलङ्कृत्य यथाविधि || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सवाहस्सु कुर्वीत शम्भोर्नैमित्तिकार्चनम् |&amp;lt;br&amp;gt; यथाविभवसारं &lt;br /&gt;
तु वित्तशाठ्यविवर्जितः || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चामृतैश्च विधिवत् पञ्चगव्येन चाम्भसा |&amp;lt;br&amp;gt; गन्धोदकेन &lt;br /&gt;
शीतेन चाभिषिञ्चेन्महेश्वरम् || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सशङ्खभेरितिमिलापणवानकवेणुषु |&amp;lt;br&amp;gt; नदत्सु &lt;br /&gt;
पिष्टदीपाद्यैर्नीराज्यं तु यथाविधि || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मभिः पावमानीभिः कद्रुद्रायादिना तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रुद्रश्रीपौरुषैः सूक्तैः स्नापयित्वा यथाक्रमम् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुसूक्ष्मैर्वसनैः शुक्लैर्नानावर्णैर्दुकूलकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरश्लक्ष्णपिष्टैः सकुङ्कुमैः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गपीठं समालिप्य सुवर्णकुसुमादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; मुक्तपुष्पैश्च &lt;br /&gt;
मालाभिर्हेमपट्टैश्च भूषणैः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलङ्कृत्यालयं चापि चित्रैः कुसुममण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरपुष्पधूपैश्च पूरयेत् || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकर्पूरदशैदीपैः सुगन्धस्नेहपूरितैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आलयान्तर्बहिश्चापि निवेद्यान्तं यजेच्छिवम् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिद्विगुणं नित्यनिवेद्यात् प्रतिवासरम् |&amp;lt;br&amp;gt; श्रेष्ठादिकं &lt;br /&gt;
यथाशक्ति नैवेद्यं विनिवेदयेत् || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपचारोक्तमार्गेण ससूपं सोपदंशकम् |&amp;lt;br&amp;gt; सापूपलड्डुकफलं &lt;br /&gt;
तदन्नं षड्विधं शुचि || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पायसं कृसरं प्रातर्मध्याह्ने सगुलौदनम् |&amp;lt;br&amp;gt; शुद्धान्नं &lt;br /&gt;
त्वथ दध्यन्नं सहरिद्रं निशामुखे || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्गौदनं त्वर्धरात्रे सर्वं मधुघृतोत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा &lt;br /&gt;
सर्वसन्ध्यासु पायसादीन्यनुक्रमात् || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानादिषु वक्त्रेषु दद्याच्छुद्धौदनं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; निशासु &lt;br /&gt;
यन्त्रलिङ्गाद्यैः पत्रच्छेदादिभिस्तथा || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्धा[क्: ण्डा]दिभिर्विचित्राभिः प्रेक्षार्हाभिर्यजेच्छिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूर्वमध्यापराह्णेषु यात्रा रात्रौ च शस्यते || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठोत्सवे चतुष्कालं त्रिद्विकालं तथान्ययोः |&amp;lt;br&amp;gt; रथेन &lt;br /&gt;
रङ्गेण तथा शिबिकाभिश्च वै क्रमात् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठादिकासु यात्रा स्यात् सर्वैर्यानैस्तु संभवे |&amp;lt;br&amp;gt; अलङ्कृते &lt;br /&gt;
समाच्छन्ने हेमपट्टाम्बरादिभिः || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवर्णरत्नमालाभिः पताकाभिश्च शोभिते |&amp;lt;br&amp;gt; आस्तीर्णे &lt;br /&gt;
चित्रवसनैः कुसुमोत्करमण्डिते || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याने हैमादिकं देवं श्रेष्ठादिक्रमयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt; आरोप्य तस्मिन् &lt;br /&gt;
सुदृढं विदध्यात् पीठरक्षणम् || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र संहिताटीकायां &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवादियात्रासु हैमाद्या प्रतिमोचिता |&amp;lt;br&amp;gt; चन्द्रशेखरमूर्त्तिः &lt;br /&gt;
स्यात् सा च नित्यं सुपूजिता || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा द्व्यष्टमूर्त्तीनां मूत्तिं भिक्षाटनी विना |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विनैवोमार्धहर्यर्धे कङ्कालं च विनैव तु || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या मूर्त्तयो द्वादशोक्तास्ताभिर्वा स्यान्महोत्सवः |&amp;lt;br&amp;gt; मूर्त्ति &lt;br /&gt;
सम्यगलङ्कृत्य स्रगम्बरविभूषणैः || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहितशिवामिष्ट्वा गन्धाद्यैर्भक्तिनम्रधीः |&amp;lt;br&amp;gt; यात्रां &lt;br /&gt;
प्रवर्तयेद् वाद्यगीतनृत्तादिमङ्गलैः || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्यां - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भेरीवृषेभव्यजनानि सिंहकुम्भौ पताकाश्च तथैव दीपाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एतानि संगृह्य सुलोहकॢप्तान्यष्टौ प्रयादादथ मङ्गलानि || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वेदविदो विप्राः स्वस्तिसूक्तादिपाठकाः |&amp;lt;br&amp;gt; आशिषो &lt;br /&gt;
वाचयित्वाग्रे पठेयुः स्वस्तये स्तुतिम् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तयेऽस्तु सदा विष्णुः स्वस्तयेऽस्तु चतुर्मुखः |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्तयेऽस्तु &lt;br /&gt;
सदा रुद्रः स्वस्तयेऽस्तु शतक्रतुः || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तयेऽस्तु सदा वह्निः स्वस्तयेऽस्तु यमस्त्विह |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्तये &lt;br /&gt;
निर्-ऋतिश्चास्तु स्वस्तये वरुणस्त्विह || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तयेऽस्तु सदा वायुः स्वस्तयेऽस्तु धनेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्तयेऽस्तु &lt;br /&gt;
सदेशानः स्वस्तयेऽस्तु मरुद्गणः || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तये सन्तु वसवो रुद्राः स्युः स्वस्तये तथा |&amp;lt;br&amp;gt; आदित्याः &lt;br /&gt;
स्वस्तये सन्तु स्वस्तये सन्तु किन्नराः || ९१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तये सन्तु नागाश्च स्वस्तये सन्तु पन्नगाः |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्तये सन्तु &lt;br /&gt;
विद्येशाः स्वस्तयेऽप्सरसस्त्विह || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तये सन्तु नद्यश्च गन्धर्वाः सरितस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; सागराः &lt;br /&gt;
स्वस्तये सन्तु शैलाश्च स्वस्तये तथा || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तये मातरः सन्तु पितरः स्वस्तये सदा |&amp;lt;br&amp;gt; देवपारिषदाः &lt;br /&gt;
सर्वे स्वस्तये सन्तु नः सदा || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्ति राज्ञे प्रजाभ्यश्च स्वस्ति राष्ट्राय सर्वदा |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्ति &lt;br /&gt;
गोब्राह्मणेभ्योऽस्तु वैश्येभ्यः स्वस्तिवर्धताम् || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीशूद्रेभ्योऽपि च स्वस्ति भूतेभ्यः स्वस्ति वर्धताम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वस्त्यस्तु जङ्गमेभ्यश्च स्थावरेभ्यस्तथैव च || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्ति चास्तु च मन्त्रेभ्यः कर्मणे स्वस्ति वर्धताम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्त्यस्तु &lt;br /&gt;
सर्वदेवेभ्यः पितृभ्यः स्वस्ति सर्वदा || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिभ्यः स्वस्ति भवतु भौमेभ्यः स्वस्ति वर्धताम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्ति &lt;br /&gt;
पातालवासिभ्यो दिव्येभ्यः स्वस्ति सर्वदा || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्त्यस्तु चान्तरिक्षेभ्यः सर्वेभ्यः स्वस्ति वर्धताम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्सवेऽस्मिन् महेशस्य बलिभिः स्वस्ति वर्धताम् || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वारपलोकेशवृषभाणां यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; विघ्नस्य &lt;br /&gt;
वीरभद्रस्य मातॄणां शास्तुरेव च || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मुखस्य च दुर्गायाः कुबेरहरिणाङ्कयो |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चण्डक्षेत्रेशयोश्चापि तीक्ष्णनेत्रमृगास्ययोः || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्मध्यमहारायां नन्दीशप्रभृति क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; गणेश्वराणां &lt;br /&gt;
पीठस्थभूतेशानां तथैव च || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्षु विंशतिसंख्यानां गणेशानां पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बलिमन्त्रास्तु लिख्यन्ते तेषामेवेह तुष्टये || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं स्फुर स्फोटय हूं त्रिणेत्राय स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हीं प्रों &lt;br /&gt;
कपालिन् हं नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्ते द्वारि युक्ताय शूलहस्ताय धीमते |&amp;lt;br&amp;gt; दृष्ट्या &lt;br /&gt;
निहतदैत्याय नन्दीशाय नमो नमः || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्ते द्वारियुक्ताय परशुव्यग्रपाणये |&amp;lt;br&amp;gt; दृष्ट्या &lt;br /&gt;
निहतदैत्याय महाकालाय ते नमः || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आभ्यां नन्दिमहाकालावुपतिष्ठेत |&amp;lt;br&amp;gt; ओं भीं भृङ्गीशाय &lt;br /&gt;
नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं गं गणपतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्ते द्वारियुक्ताय भृङ्गीशाय कृशात्मने |&amp;lt;br&amp;gt; दृष्ट्या &lt;br /&gt;
निहतदैत्याय शाङ्कराय नमो नमः || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्ते द्वारियुक्ताय गजवक्त्राय खात्मने |&amp;lt;br&amp;gt; दृष्ट्या &lt;br /&gt;
निहतदैत्याय शाङ्कराय नमो नमः || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आभ्यां भृङ्गीशविनायकावुपतिष्ठेत |&amp;lt;br&amp;gt; एवं &lt;br /&gt;
सर्वत्राप्युपस्थानमन्त्रैरुपतिष्ठेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वृं वृषभाय &lt;br /&gt;
नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सुं सुब्रह्मण्याय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्ते द्वारियुक्ताय धर्माय वृषभात्मने |&amp;lt;br&amp;gt; दृष्ट्या &lt;br /&gt;
निहतदैत्याय सौरभेयाय ते नमः || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्ते द्वारियुक्ताय षण्मुखाय शिवात्मने |&amp;lt;br&amp;gt; दृष्ट्या &lt;br /&gt;
निहतदैत्याय शाङ्कराय नमो नमः || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं दुं दुर्गायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं धुं चण्डेश्वराय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्ते द्वारियुक्तायै दुर्गायै शङ्करालये |&amp;lt;br&amp;gt; दृष्ट्या &lt;br /&gt;
निहतदैत्यायै तुभ्यं देव्यै नमो नमः || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्ते द्वारियुक्ताय चण्डेशाय महात्मने |&amp;lt;br&amp;gt; दृष्ट्या &lt;br /&gt;
निहतदैत्याय शाङ्कराय नमो नमः || १११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्राय सुराधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय रुद्रपार्षदे &lt;br /&gt;
नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैत्यदर्पविनाशाय सहस्राक्षाय धीमते |&amp;lt;br&amp;gt; कुलिशव्यग्रहस्ताय &lt;br /&gt;
नमस्तेऽस्तु शतक्रतो ! || ११२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भूतेभ्योऽरिष्टकृद्भ्यः सद्भ्योऽसद्भ्यः सर्वगणेभ्यो &lt;br /&gt;
नमोनमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं पूर्वस्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणा &lt;br /&gt;
वज्रपाणयः श्वेताः श्वेताक्षाः श्वेतलोहिताः &lt;br /&gt;
दिव्यान्तरिक्षभौमाश्च पातालनिवासिनश्च तेभ्यस्ताभ्यो &lt;br /&gt;
नमोनमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ये भूताः पुरःसदो निशाचरा रौद्राः सदसन्तो विरूपा &lt;br /&gt;
विश्वरूपा महारूपा घोररूपा मृगास्या विहगाननाः &lt;br /&gt;
पुष्टिकृतोऽपुष्टिकृतः कामदा बलिमिच्छन्ति तेषां बलिं &lt;br /&gt;
हरामि |&amp;lt;br&amp;gt; महद्भ्यो रुद्रकेभ्यः सर्वेभ्यस्तेभ्यो नमोनमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं अग्नये तेजोधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय रुद्रपर्षदे &lt;br /&gt;
नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखं यः सर्वदेवानां येन हव्यं च नीयते |&amp;lt;br&amp;gt; येन प्रवर्तते &lt;br /&gt;
सर्वं नमस्तस्मै हविर्भुजे || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं आग्नेययां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः शक्तिपाणयो &lt;br /&gt;
रक्ता रक्ताक्षा रक्तलोहिता दिव्यान्तरिक्षभौमाः &lt;br /&gt;
पातालतलवासिनस्तेभ्यस्ताभ्यो नमोनमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं यमाय प्रेताधिपतये सायुधवाहनाय रुद्रपार्षदे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येन संह्रियते सर्वं येन सर्वं च रक्ष्यते |&amp;lt;br&amp;gt; यस्माद् विभेति &lt;br /&gt;
लोकोऽयं प्रेतनाथ ! नमोऽस्तु ते || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भूतेभ्योऽरिष्टकृद्भ्य इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं याम्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणा दण्डपाणयः &lt;br /&gt;
कृष्णा कृष्णाक्षाश्च कृष्णलोहिता दिव्यान्तरिक्षभौमाः &lt;br /&gt;
पातालनिवासिनस्तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ये भूता &lt;br /&gt;
दक्षिणसद इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं निर्-ऋतये रक्षोधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय &lt;br /&gt;
रुद्रपार्षदे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षसां यातुधानानां पिशाचानां च यः पतिः |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मै &lt;br /&gt;
निर्-ऋतये नित्यं रक्षसां पतये नमः || ११५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भूतेभ्योऽरिष्टकृद्भ्य इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नैर्-ऋत्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः खड्गहस्ताः &lt;br /&gt;
श्यामाः श्यामाक्षाः श्यामलोहिता दिव्यान्तरिक्षभौमाः &lt;br /&gt;
पातालनिवासिनस्तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वरुणाय जलाधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय रुद्रपार्षदे &lt;br /&gt;
नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येन प्रसूयते सर्वं यस्मिन् सर्वं प्रलीयते |&amp;lt;br&amp;gt; वरुणाय &lt;br /&gt;
जलेशाय पाशहस्ताय ते नमः || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भूतेभ्योऽरिष्टकृद्भ्य इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वारुण्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः पाशपाणयः &lt;br /&gt;
शबलाः शबलाक्षाः शबललोहिताः दिव्यान्तरिक्षभौमाः &lt;br /&gt;
पातालनिवासिनः तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं ये &lt;br /&gt;
भूताः पशिमसदः इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वायवे प्राणाधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय रुद्रपार्षदे &lt;br /&gt;
नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपूर्यन्ते प्रवर्तन्ते येन प्राणादिवायवः |&amp;lt;br&amp;gt; भूतानामिह &lt;br /&gt;
सर्वेषां नमस्तस्मै नभस्वते || ११७|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भूतेभ्योऽरिष्टकृद्भ्य इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वायव्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणा अङ्कुशपाणयः &lt;br /&gt;
पीताः पीताक्षाः पीतलोहिताः दिव्यान्तरिक्षभौमाः &lt;br /&gt;
पातालनिवासिनस्तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं कुबेराय यक्षाधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय &lt;br /&gt;
रुद्रपार्षदे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्प्रसादाज्जगत् सर्वं धनेन परिपूर्यते |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मै &lt;br /&gt;
गुह्यकनाथाय धनेशाय नमोऽस्तु ते || ११८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं सोमाय नक्षत्राधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय &lt;br /&gt;
रुद्रपार्षदे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्योत्स्नापते! नमस्तुभ्यं नमस्ते ज्योतिषां पते |&amp;lt;br&amp;gt; नमस्ते &lt;br /&gt;
रोहिणीकान्त! सुधाकुम्भ! नमोऽस्तु ते || ११९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भूतेभ्योऽरिष्टकृद्भ्य इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं कौबेर्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणा दण्डपाणयः &lt;br /&gt;
सिताः सिताक्षाः सितलोहिताः दिव्यान्तरिक्षभौमाः &lt;br /&gt;
पातालनिवासिनश्च तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ये भूता उत्तरसदः इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ईशानाय विद्याधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय &lt;br /&gt;
रुद्रपार्षदे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्त्रिशूलहस्ताय लोकसंरक्षणाय ते |&amp;lt;br&amp;gt; विद्यानां पतये &lt;br /&gt;
तुभ्यमीशानाय नमो नमः || १२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भूतेभ्योऽरिष्टकृद्भ्य इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ऐशान्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः शूलपाणयः &lt;br /&gt;
कपिलाः कपिलाक्षाः कपिललोहिता दिव्यान्तरिक्षभौमाः &lt;br /&gt;
पातालनिवासिनश्च तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ब्रह्मणे सर्वलोकाधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय &lt;br /&gt;
रुद्रपार्षदे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मणे सर्वलोकानां पतये सृष्टिहेतवे |&amp;lt;br&amp;gt; यज्ञाध्यक्षाय &lt;br /&gt;
विधये चतुर्वक्त्राय ते नमः || १२१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं तत्पुरुषाय विद्महे पितामहाय धीमहि तन्नो ब्रह्मा &lt;br /&gt;
प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भूतेभ्योऽरिष्टकृद्भ्य इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ऊर्ध्वायां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः पद्मपाणयः &lt;br /&gt;
सूक्ष्माः सूक्ष्माक्षाः सूक्ष्मलोहिता दिव्यान्तरिक्षभौमाः &lt;br /&gt;
पातालवासिनस्तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ये भूता अरिष्टदा इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अनन्ताय &lt;br /&gt;
पातालाधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय रुद्रपार्षदे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमः सहस्रशिरसे बिभ्रते शिरसा महीम् |&amp;lt;br&amp;gt; अधोलोकाधिपतये &lt;br /&gt;
अनन्ताय नमोऽस्तु ते || १२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भूतेभ्योऽरिष्टकृद्भ्य इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं अधस्ताद् दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाश्चक्रपाणयो धूम्रा &lt;br /&gt;
धूम्राक्षा धूम्रलोहिता दिव्यान्तरिक्षभौमाः &lt;br /&gt;
पातालनिवासिनस्तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ये भूता अधस्सद इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वृषभाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं &lt;br /&gt;
हरवाहनाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं महाबलाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सौरभेयाय &lt;br /&gt;
नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाहनाय नमः शम्भोः क्षुब्धार्णवघनस्वन ! |&amp;lt;br&amp;gt; वृषभाय &lt;br /&gt;
नमस्तुभ्यमुत्सवस्येह वृद्धये || १२३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वीं वीरभद्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वीरभद्राय विद्महे &lt;br /&gt;
गणेश्वराय धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नः शान्तः प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं गं &lt;br /&gt;
गणपतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं एकदंष्ट्राय विद्महे भवपुत्राय धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नो दन्ती &lt;br /&gt;
प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं व्यों ब्रह्माण्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ब्रह्मात्मिकायै विद्महे कुशहस्तायै धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नो ब्रह्माणी &lt;br /&gt;
प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं मां माहेश्वर्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं रुद्रात्मिकायै विद्महे &lt;br /&gt;
शूलहस्तायै धीमहि तन्नो माहेश्वरी प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं मां कौमार्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं स्कन्दात्मिकायै विद्महे &lt;br /&gt;
शक्तिहस्तायै धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नः कौमारी प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हैं वैष्णव्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं विष्ण्वात्मिकायै विद्महे &lt;br /&gt;
चक्रहस्तायै धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नो वैष्णवी प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हैं वाराह्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं प्राजापत्यायै विद्महे &lt;br /&gt;
गदाहस्तायै धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नो वाराही प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हों इन्द्राण्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं इन्द्रात्मिकायै विद्महे वज्रहस्तायै &lt;br /&gt;
धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्न इन्द्राणी प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हौं महाकाल्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं रुद्रात्मिकायै विद्महे &lt;br /&gt;
शूलहस्तायै धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नश्चामुण्डी प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घस्वरैः क्रमाद् भिन्नः सान्तस्वाख्यादिभिः स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बीजानीहाष्टमातॄणां सप्तपक्षे तु सप्त वै || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति स्वच्छन्दे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं मातृभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सर्वलोकमातृभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं &lt;br /&gt;
सर्वकोकमातृगणेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नानारूपा मातरः प्रतिदिशं व्यवस्थिता &lt;br /&gt;
दिव्यान्तरिक्षभौमाः पातालवासिन्यस्ता इहायान्तु शिवाज्ञया &lt;br /&gt;
अस्माननुगृह्णन्तु (प्रतिगृह्णन्तु) पूजां &lt;br /&gt;
सौम्यरूपधारिण्यस्ताभ्यो मातृभ्यो नमो नमः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं &lt;br /&gt;
शां शास्त्रे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं प्रशास्त्रे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं महाशास्त्रे &lt;br /&gt;
नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं शां हुं कुमाराय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हस्त्यश्ववाहनाय &lt;br /&gt;
नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं रुद्रपुत्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं भूतनाथाय विद्महे (भवपुत्राय) धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नः शास्ता &lt;br /&gt;
प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं प्रभायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इति शास्तुर्वामतस्तद्देव्यै |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ओं सत्यकाय नमः इति शास्तुर्दक्षिणतस्तत्पुत्राय |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाम्बादीनां गणा ये तु कोटिकोटिगणाधिपाः |&amp;lt;br&amp;gt; भवन्तु सर्वे &lt;br /&gt;
सम्प्रीतास्तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः || १२४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्तुः पश्चिमतोऽनेन शाम्बादिभ्यो बलिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; वचत्पदं तु &lt;br /&gt;
तारादि नमोन्तं च भुवेपदम् || १२५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्कन्दमन्त्रौ बलौ जप्ये होमः स्वाहान्त एव हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं कार्त्तिकेयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं देवसेनायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इति तद्वामतो &lt;br /&gt;
देव्यै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं षण्मुखाय विद्महे महासेनाय धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नः &lt;br /&gt;
स्कन्दः प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनौ शराग्निस्वरगौ चण्डशब्दस्ततः परम् || १२६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिहुंफडन्तोऽयं चण्डेश्वरमनुःस्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं चण्डाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं चण्डेश्वराय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं &lt;br /&gt;
चण्डेश्वराय विद्महे महासेनाय धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नश्चण्डः &lt;br /&gt;
प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं क्षां क्षीं क्षूं क्षेत्रपालाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं &lt;br /&gt;
वटुकनाथाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वक्षेत्राधिपतये विश्वसिद्धिप्रदायिने || १२७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वरक्षणशीलाय क्षेत्रपालाय ते नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततोऽन्तर्गोपुरद्वारि तीक्ष्णनेत्रमृगास्ययोः || १२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं तीक्ष्णनेत्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं मृगास्याय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्क्रम्य गोपुराद् बाह्ये बलिपीठस्य पूर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्थित्वा तु &lt;br /&gt;
पार्षदान् सर्वाननेनैवानुमन्त्रयेत् || १२९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये समस्तं जगद् व्याप्य तिष्ठन्ति बलिकाङ्क्षिणः |&amp;lt;br&amp;gt; ते &lt;br /&gt;
रुद्रपार्षदाः सर्वे गृह्णन्तु बलिमुत्तमम् || १३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्त्वामन्त्र्य तु गणान् नन्द्यादिभ्यो बलिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; नन्दीशं च &lt;br /&gt;
महाकालं भूतनाथं महीधरम् || १३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्वतेशं गुहेशं च कालपाशं कपालिनम् |&amp;lt;br&amp;gt; इष्ट्वा तेभ्यो &lt;br /&gt;
नमोन्तैः स्वैर्नामभिर्विकिरेद् बलिम् || १३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ विंशतिसं(ख्यै? ख्या)स्तु गणकोटीश्वराः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; ते &lt;br /&gt;
स्युः प्रतिदिशं तेभ्यो नामभिः स्वैर्बलिं हरेत् || १३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाकालो विधाता च वज्रपाणिः क्रतुः प्रभुः |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षः &lt;br /&gt;
शतक्रतुतनुरप्रमेयोऽथ वीर्यवान् || १३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यो विद्युत्प्रभश्चैव शूलहस्तस्त्रिलोचनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वाङ्गदीपस्तमोघ्नश्च सृष्टिकृच्चोरुविक्रमः || १३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मान्धाता च महावीर्यो नित्ययोगः प्रसादनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति प्राच्यां गणेश्वराः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निरग्निसमानश्च ज्वालामाली च विश्वभुक् || १३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुताशो मूर्तिमान् व्यापी कपिलो रक्तलोचनंः |&amp;lt;br&amp;gt; उग्रो &lt;br /&gt;
रक्तवपुर्धूम्रः सप्तार्चिर्विश्वभेषजम् || १३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुतपा वेगवांश्चाथ भस्मच्छन्नो मरुत्सखः |&amp;lt;br&amp;gt; योगप्रियो &lt;br /&gt;
दारुकश्चेत्याग्नेययां कोटिनायकाः || १३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमो वैवस्वतो धाता दैत्यघाती प्रजान्तकः |&amp;lt;br&amp;gt; मृत्युः &lt;br /&gt;
प्रेताधिपो धर्मः कृष्णः कृष्णाक्ष एव च || १३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्ययोगी च कालश्चाप्याशुकारी परेतपः |&amp;lt;br&amp;gt; मायारूपी &lt;br /&gt;
कृतान्तश्च सत्यासत्यप्रियः सुहृत् || १४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितृनाथश्च कीनाश इति याम्यां तु विंशतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
राक्षसश्चासुरः क्रव्याद् वीरहा निर्-ऋतिस्तथा || १४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीक्ष्णनेत्रो यातुघानो यज्ञहन्ता निशाचरः |&amp;lt;br&amp;gt; महामूर्त्तिः &lt;br /&gt;
कैकसेयः क्रूरः क्रूरवपुस्तथा || १४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षः कौणपको धूम्रो धूम्राक्षो भीषणस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वीरूपाक्षोऽथ भस्माङ्गो नैर्-ऋत्यामथ विंशतिः || १४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरुणः शबलोऽम्भोधिः प्रचेता निम्नगापतिः |&amp;lt;br&amp;gt; यादोनाथः &lt;br /&gt;
पाशपाणिरानन्दोऽम्बुपतिः शिवः || १४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपर्दी प्राणदः श्वेतः श्यामनेत्रः सनातनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रत्यङ्निवासो जलदो जीवनो नक्रवाहनः || १४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पयोधिनिलयश्चेति कोटीशानां तु विंशतिः |&amp;lt;br&amp;gt; वायुर्गन्धवहः &lt;br /&gt;
सूक्ष्मः स्पर्शनश्च प्रभञ्जनः || १४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणोऽपानस्तथा व्यान उदानश्च समानकः |&amp;lt;br&amp;gt; नागः &lt;br /&gt;
कूर्मोऽथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः || १४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजपाणिश्च पवनः श्वसनो मारुतो मरुत् |&amp;lt;br&amp;gt; इति &lt;br /&gt;
विंशतिकोटीशा वायव्यां तु गणेश्वराः || १४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षेशो रयिमान् सोमो माणिभद्रोऽथ गुह्यकः |&amp;lt;br&amp;gt; चेलमाली &lt;br /&gt;
कुबेरश्च जम्भलः शिबिकुण्डली || १४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किंनरेशश्चैलिबिलिर्धनदश्च धनाधिपः |&amp;lt;br&amp;gt; राजराजस्तथा &lt;br /&gt;
श्रीदो ज्येष्ठो मालाधरो धनी || १५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तराशानिवासश्च ततः स्यादेककुण्डलः |&amp;lt;br&amp;gt; एते &lt;br /&gt;
विंशतिकोटीशाः कौबेरीं दिशमाश्रिताः || १५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशान ईश्वरः शम्भुः शूलहस्तस्त्रिलोचनः |&amp;lt;br&amp;gt; अनादिनिधनो &lt;br /&gt;
योगी कपिलः पिङ्गलोचनः || १५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रो रौद्रगणाधीशो विश्वभर्ता दिगम्बरः |&amp;lt;br&amp;gt; नीलग्रीवः &lt;br /&gt;
कपर्दीशो वृषवाहो वृषध्वजः || १५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरः शर्वो विश्वभुज इत्यैशान्यां तु विंशतिः |&amp;lt;br&amp;gt; महाबलो &lt;br /&gt;
महानादो ब्रह्ममूर्तिश्चतुर्मुखः || १५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृष्टिकृद् विजयो धाता अघोराघोर एव च |&amp;lt;br&amp;gt; अघोरो लाङ्गली &lt;br /&gt;
मन्युरङ्गारः शिखिभूषणः || १५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीमूतो मूर्तिभृत् कुण्डी मन्त्रीशस्त्रिपुरान्तकः |&amp;lt;br&amp;gt; ऊर्ध्वायां &lt;br /&gt;
दिशि कोटीशा विंशतिः प्रमथेश्वराः || १५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुद्धिः प्रमर्दनः शुद्धः कालरूपोग्रदंष्ट्रिणौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दीर्घबाहुः प्रकामश्च भर्ता हर्ता विचक्षणः || १५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालाग्नी रौरवोऽघोरो नरकः शर्व एव च |&amp;lt;br&amp;gt; नागसंज्ञश्च &lt;br /&gt;
घोरश्च किम्पुरुर्दनुजः क्षमी || १५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटीश्वराणामित्युक्ता विंशतिः स्यादधो दिशि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्याम् - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषां भृत्यगणाः शतं शतमथो तेषां पुनश्चैकशो &lt;br /&gt;
भृत्याः सन्ति सहस्रशोऽप्ययुतशस्तेषां च तेषामपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रत्येकं परिवारलक्षमुदितं तेषां तथा कोटयः ख्याताः &lt;br /&gt;
पारिषदाः पृथक्पृथगतो वक्तुं न शक्यास्तु ते || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिभिर्नमोन्तैस्तु पृथगेषां तु नामभिः || १५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमात् सगन्धपुष्पाम्बुतत्तद्रात्रोचितान्नतः |&amp;lt;br&amp;gt; बलिं तु विकिरेद् &lt;br /&gt;
दिक्षु भूतक्रूरेण वा निशि || १५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्याम्बुकूर्चेन दद्यादाद्यन्तयोर्बलेः |&amp;lt;br&amp;gt; बलिपीठं &lt;br /&gt;
ततोऽभ्येत्य भूतिदादीन् यथाक्रमम् || १६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यर्च्य विकिरेत् तेभ्यो बलिं नित्योत्सवे यथा |&amp;lt;br&amp;gt; विशेषश्चात्र तु &lt;br /&gt;
स्नात्वा बलिदानादनन्तरम् || १६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यः सहितः शिष्यैरन्तः प्रागवत् प्रविश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यानादेरवरोप्याथ देवं पीठे निधाय तु || १६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथापूर्वं समभ्यर्च्य स्वस्थानस्थं यजेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अत्रोत्सवदिनानां तु विज्ञेया रात्रयः क्रमात् || १६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा बलिभुजस्तासु पूज्यन्ते साधिपा गणाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ब्रह्मभूतेन्द्रगन्धर्वयक्षराक्षसरात्रयः || १६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिशाचरात्रं च ततः सप्तपक्षे यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; नवपक्षे &lt;br /&gt;
विष्णुरात्रमष्टमं परिचक्षते || १६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राजेशरात्रं नवमं तेषु तत्तद्बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सपुष्पकुशशुद्धान्नं ब्रह्मरात्रे बलिः स्मृतः || १६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्नं दधिनिशाचूर्णलाजसक्तुजलान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; भूतक्रूरमिति &lt;br /&gt;
ख्यातं भूतरात्रे तु दापयेत् || १६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रवल्लीरसोन्मिश्रमन्नं सक्तुपयोदधि |&amp;lt;br&amp;gt; इन्द्ररात्रे तृतीये तु &lt;br /&gt;
बलिं दद्यात् तु देशिकः || १६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैणवान्नं पयोयुक्तं गान्धर्वे स्याच्चतुर्थके |&amp;lt;br&amp;gt; पञ्चमे &lt;br /&gt;
यक्षरात्राख्ये पुष्पान्नाज्याम्बुभिर्बलिः || १६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तान्नं सतुषं मृत्स्नायुक्तं षष्ठे तु राक्षसे |&amp;lt;br&amp;gt; सप्तमे &lt;br /&gt;
त्वथ पैशाचे माषान्नं कृसरं मधु || १७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हारिद्रचूर्णतैलाढ्यं समाषं विकिरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; अष्टमे &lt;br /&gt;
पायसं साज्यं विकिरेन्नवमे पुनः || १७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साज्यक्षीरं तु कृसरं प्राजापत्ये बलिं स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; अन्यथा &lt;br /&gt;
केचिदाचार्याः प्राहूर्वै गणसप्तकम् || १७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते भूतपितृयक्षाश्च नागब्रह्मेशवैष्णवाः |&amp;lt;br&amp;gt; गणास्स्ते &lt;br /&gt;
नवपक्षे तु स्कन्दमातृसमन्विताः || १७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमे भूतरात्रे तु भूतक्रूरेण दापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तिलैस्तण्डुलमिश्रैस्तु पितृरात्रे द्वितीयके || १७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीये नालिकेराम्भश्शाल्यन्नैर्यक्षरात्रके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सक्षीरपिष्टसक्त्वद्भिर्नागरात्रे चतुर्थके || १७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपद्माक्षान्नमाज्यं च ब्रह्मरात्रे तु पञ्चमे |&amp;lt;br&amp;gt; सापूपान्नेन &lt;br /&gt;
साज्येन षष्ठे शैवे तु दापयेत् || १७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुलौदनेन साज्येन सप्तमे वैष्णवे बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्कन्दरात्रे गुलान्नं &lt;br /&gt;
तु दध्यन्नं मातृरात्रके || १७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साज्यं सनालिकेराम्बु द्राङ्निशाचूर्णतोऽरुणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अतोऽधिकदिनैः श्रेष्ठाद्युत्सवेषु यथाक्रमम् || १७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिद्व्येकगुणयुक्त्या स्युरेते बलिभुजो गणाः |&amp;lt;br&amp;gt; शिवैरप्याढकैः &lt;br /&gt;
प्रस्थैरेकविंशतिसंख्यया || १७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठो मध्यकनिष्ठश्च क्रमाद् भूतबलिस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शाल्याद्यन्यतमैः शुक्लैस्तण्डुलैः साधितं हविः || १८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशुद्धं बलियोग्यं स्यादन्यथा दोषमावहेत् |&amp;lt;br&amp;gt; विधौतदन्ताः &lt;br /&gt;
स्युः स्नाता द्विजाः शुक्लाम्बरादिकाः || १८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधयेयुर्बलेरन्नं वहेयुश्च सुयन्त्रिताः |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा सर्वरात्रेषु &lt;br /&gt;
साज्यं सकदलीफलम् || १८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ससक्तुदधि सक्षीरमन्नं भूतबलेः स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उक्तोत्सवदिनान्येवमतिवाह्य यथाविधि || १८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वेद्युर्निश्यवभृथात् कुर्यात् कौतुकबन्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt; पुण्याहं &lt;br /&gt;
वाचयित्वेष्ट्वा सुलग्ने गणनायकम् || १८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सवप्रतिमां चापि त्रिशूलं चाभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पट्टसूत्रं &lt;br /&gt;
नवगुणं सौवर्णं च समौक्तिकम् || १८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् द्वादशाङ्गुलायाममक्षतेषु निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; आराध्य &lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाद्यैर्भसितं चास्त्रमन्त्रतः || १८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिमन्त्र्याथ बध्नीयाद्धस्ते देवस्य दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt; त्रैययम्बकेन च &lt;br /&gt;
हृदा शूलास्त्रस्य च कौतुकम् || १८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गुष्ठानामिकाभ्यां तु कराभ्यां तत्र बन्धयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; भाले &lt;br /&gt;
रक्षां च निक्षिप्य नीराज्यारात्रिकेण तु || १८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निशां सङ्गीतवाद्याद्यैर्जागरेणातिवाहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रातः स्नात्वा &lt;br /&gt;
यथापूर्वं नित्यपूजां समाप्य तु || १८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सवप्रतिमां बाह्यमण्डपे सन्निवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिशूलं &lt;br /&gt;
विनिवेश्याग्रे तस्य प्राच्यां तु वोत्तरे || १९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमयाद्भिश्चतुष्कोणमुपलिप्य तु मण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वितानच्छत्रकलशदीपदर्पणचामरैः || १९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पालिकाभिस्तथा शङ्खैरलङ्कृत्य समन्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; मुसलोलूखले &lt;br /&gt;
धौते वाससा परिधाप्य तु || १९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भैराच्छाद्य सम्पूज्य चूर्णं तत्र तु साधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्नात्वा &lt;br /&gt;
स्वलङ्कृताः कन्या गायन्त्यो मधुरस्वराः || १९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र मङ्गलचूर्णं तत् साधयेयुर्हरिद्रया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दध्यक्षताज्यदूर्वाग्रगन्धबीजाङ्कुराणि षट् || १९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरोपयेयुस्ताः कन्या मुसले चाप्युलूखले |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तत्साधितं &lt;br /&gt;
चूर्णं हैमपात्रादिसंस्थितम् || १९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयेनाभिमन्त्र्याथ मङ्गलालम्भनानि षट् |&amp;lt;br&amp;gt; दध्यादीन्यथ &lt;br /&gt;
देवस्य शिरस्यारोप्य मूलतः || १९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धतैलेन चाभ्यज्य यवमाषादिचूर्णकैः |&amp;lt;br&amp;gt; उद्वर्त्य &lt;br /&gt;
देवमस्त्रं चं परिमृज्याथ वाससा || १९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन मङ्गलचूर्णेन हेमचूर्णयुतेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; निर्मृज्य देवमस्त्रं च &lt;br /&gt;
तच्छेषं भक्तमूर्धसु || १९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निक्षिपेन्मङ्गलार्थं तु विश्वकल्मषशोधनम् |&amp;lt;br&amp;gt; संस्नाप्य चाथ &lt;br /&gt;
वसनेन च भूषणाद्यै- र्गन्धादिभिश्च कुसुमैः परिभूष्य &lt;br /&gt;
देवम् |&amp;lt;br&amp;gt; विद्याङ्गमूर्तिमनुभिश्च शिवाङ्गमूलौ मूर्तौ शिवस्य &lt;br /&gt;
सकलीकरणं विदध्यात् || १९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथात्र तीर्थयात्रार्थं स्थण्डिलेऽग्निं निधाय तु || २०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य तु शिवं हुत्वा मन्त्रसंहितया घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; वक्त्रेण पक्वं &lt;br /&gt;
पालाशीः समिधोऽथ घृतं चरुम् || २०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्येकाष्टशतं हुत्वा कृष्णेनाष्टोत्तरं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं तिलाज्याभ्यां मूलात् पूर्णाज्जुहोतु च || २०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिक्रदत्प्रभृतिभिः षड्भिराज्यं जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्तिसूक्तेन &lt;br /&gt;
चैवाज्यं हुत्वा त्वथ जयादिभिः || २०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्स्विष्टकृतं हुत्वा विसृज्याग्निं हृदम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt; रथादौ &lt;br /&gt;
देवमारोप्य तीर्थस्नानाय तु व्रजेत् || २०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खभेर्यादिनिर्घोषैर्गीतनृत्तादिमङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिशूलास्त्रं &lt;br /&gt;
पुरस्कृत्य स्नानोपकरणैः सह || २०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चावचध्वजच्छत्रचामरव्यजनादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रदीपधूपकलशैर्विधृतैश्चाष्टमङ्गलैः || २०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रादक्षिण्येनालयादेर्गच्छेदायोजनान्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विशिष्टसिन्धुनद्यब्धितीर्थाद्यं प्रचुराम्बुमत् || २०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रजेन्मध्यमया गत्या न द्रुतं न विलम्बितम् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र स्वस्तिस्तुतिं &lt;br /&gt;
चोक्तां स्वस्तिसूक्तं च मङ्गलम् || २०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा शकुनसूक्तं च चमकं च द्विजोत्तमाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पठेयुर्गीतवाद्यादौ जयशब्दे च मूर्च्छति || २०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संप्राप्य तीर्थतीरं तत् प्रपातोरणमण्डितम् |&amp;lt;br&amp;gt; अलङ्कृतं &lt;br /&gt;
वितानाद्यैः पीठे देवं निवेशयेत् || २१० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धाद्यैरभिपूज्याथ तीर्थं तदभिमन्त्रयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; इमं मे गङ्गे &lt;br /&gt;
यमुने सरस्वतीत्यादीनापि च || २११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसंहितया वापि संपूज्य कुसुमादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; ततोऽस्त्रमथ &lt;br /&gt;
देवं त्रिर्मज्जयित्वा शनैः शनैः || २१२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सह स्नातो गुरुः शिष्यैस्तटस्थं देवमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निवेद्यान्तमथाधाय स्थण्डिले शिवपावकम् || २१३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेनाष्टशतं हुत्वा ब्रह्माङ्गैस्तद्दशांशतः |&amp;lt;br&amp;gt; पक्वं &lt;br /&gt;
हुत्वाथ पूर्णां च तीर्थान्यावाह्य पूजयेत् || २१४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इमं मे गङ्गे यमुनेत्याद्ययाज्यं जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt; जयादिकं &lt;br /&gt;
स्विष्टकृतं हुत्वा तीर्थे जलेश्वरम् || २१५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्येष्ट्वा तु तीर्थानि गङ्गादीन्यपि पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पुण्याहं &lt;br /&gt;
वाचयित्वाथ तीर्थे देवं प्रवेशयेत् || २१६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीर्थे निमज्जयेद् देवं तत्र पीठे निवेश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गन्धामलकहारिद्रचन्दनागरुकुङ्कुमैः || २१७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमादुद्वर्तयेत् तोयपुष्पधूपान्तरैः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शङ्खभेर्यादिनिर्घोषैर्वेदघोषैश्चतुर्दिशम् || २१८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पीठस्थं तु नीत्वेशं कारयेच्चाघमर्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हिरण्यशृङ्गमित्यादिसूक्तमान्ताज्जपेदपि || २१९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नान्तिं ये ये तदा तस्मिंस्तीर्थे नार्योऽथवा नराः |&amp;lt;br&amp;gt; तिर्यञ्चो &lt;br /&gt;
वापि ते सर्वे मुच्यन्ते सर्वकिल्विषैः || २२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमुच्य कौतुकं त्यक्त्वा देवमुत्तारयेज्जलात् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रपायां &lt;br /&gt;
पीठगं देवमाभूष्य वसनादिभिः || २२१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धाद्यैस्तु निवेद्यान्तमिष्ट्वा सङ्गीतमङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt; अभिनन्द्य &lt;br /&gt;
यथापूर्वं यानमारोपयेच्छनैः || २२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गत्वा प्रासादमासाद्य परिणीय प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मण्डपान्तर्निवेश्येशमिष्ट्वाथास्त्रं च पूजयेत् || २२३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सवप्रतिमां चास्त्रं यथास्थानं निवेश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूललिङ्गगतं शम्भुं सविशेषं ततो यजेत् || २२४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा चतुर्विधान्नाद्यं रात्रौ नित्यं समाप्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; ध्वजं &lt;br /&gt;
संपूज्य गन्धाद्यैर्ध्वजं तमवतारयेत् || २२५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागुक्तवत् समाहूतान् गणान् देवादिकान् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; विसर्जयेत् &lt;br /&gt;
स्वधामानि यथाजोषं भजन्त्विति || २२६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पताकावृषभं स्वैर्मन्त्रैरभिपूज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
योजयेन्मूलवृषभे सविशेषं च तं यजेत् || २२७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महांभूतबलिं दत्त्वा गुरुर्मौनी जनैर्वृतः |&amp;lt;br&amp;gt; निःशब्दं &lt;br /&gt;
निखिलातोद्यैर्विना दीपैर्व्रजेद् बहिः || २२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्धिसंस्थांस्तु लोकेशान् ब्रह्मादीनभिपूज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; विसर्जयेच्च &lt;br /&gt;
लोकेशान् ब्रह्मादीन् सन्धिगोचरान् || २२९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्नात्वा प्रविश्यान्तः क्षेत्रेशमभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सवावभृथाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रातर्यथापूर्वं नित्यपूजां प्रकल्पयेत् || २३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो विकिरविक्षेपकुम्भास्त्रभ्रमपूर्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt; नवकादिसहस्रान्तैः &lt;br /&gt;
कलशैरुपपत्तितः || २३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नापयित्वा विशेषेण महापूजां प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; आचार्याय &lt;br /&gt;
सशिष्याय हिरण्यवसनानि च || २३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषणादीनि दत्त्वास्मै दत्त्वा देयानि शक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गिनः &lt;br /&gt;
परिचारांश्च ब्राह्मणान् व्रतिनस्तथा || २३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवभृत्यांस्तथा दासीस्तथैव नटनर्त्तकान् |&amp;lt;br&amp;gt; भृत्यान् &lt;br /&gt;
कर्मकरांश्चान्यान् दीनानाथांस्तथार्थिनः || २३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्नाद्येन हिरण्येन वसनाद्यैश्च तोषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ध्वजोच्छ्रयात् &lt;br /&gt;
समारभ्य स्नपनान्तदिनेष्वपि || २३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्थिभ्यो ब्राह्मणादिभ्यो लिङ्गिभ्योऽप्युपपत्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रदद्यादन्नपानादि सुव्यञ्जनरसोत्तरम् || २३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं यः कारयेच्छम्भोरुत्सवं कुर्वते च ये |&amp;lt;br&amp;gt; ये वा पश्यन्ति ते &lt;br /&gt;
सर्वे भवन्ति गणनायकाः || २३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं शिवोत्सवविधिः कथितो ध्वजादिः श्रेष्ठादिभेदविहितः &lt;br /&gt;
स्नपनावसानः |&amp;lt;br&amp;gt; येनेन्दुमौलिरुपयाति परं प्रसादं &lt;br /&gt;
शैलाधिराजसुतया सहितो गणेन्द्रैः || २३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
महोत्सवविधिपटल एकोनपञ्चाशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 50: Die feierlichen Waschungen ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die [[Abhisheka|rituelle Waschung]] vom kleinen Aufbau mit neun Krügen bis zu großen, vielfach gegliederten Anordnungen. Raster, Stoffe, Gottheiten und Mantras bilden dabei einen gemeinsamen Ritus. Zahlreiche Bauangaben fehlen bereits in der überlieferten Textfassung. Die erhaltenen Aussagen werden übersetzt; fehlende Pläne werden nicht erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-50|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाल्पस्नपनं पूर्वं कनिष्ठत्रितयं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यस्नानानि &lt;br /&gt;
च त्रीणि श्रेष्ठं च स्नपनत्रयम् || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवभिः पञ्चविंशत्या तदूर्ध्वं सप्तसप्तभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकाशीत्याष्टयुक्तेन शतेन द्विशतेन च || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विपञ्चाशदुपेतेन कलशानां ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिभिः &lt;br /&gt;
शतैस्तथैवेषुशतैः सप्तशतैरपि || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतिसंख्याधिकैश्चाथ सहस्रकलशैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रैर्वा सहस्रकलशैस्ततः || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधिवत् पूरितैरुक्तं स्नपनं तूत्तमोत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतादीनां * * * * * * परः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये तु ब्रह्मकलशः शिवेनाधिष्ठितो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कलशैर्नवभिः पूर्वमल्पाख्यं स्नपनं स्मृतम् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिकृत्यादिकलशैः कनिष्ठस्नपनत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्ठोत्तरशताद्यैस्तु * * * * * * * * || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * स्नपनत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्नपनानां क्रमादेषां &lt;br /&gt;
मण्डपात् पृथगेव हि || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रामेषुमुनिनन्दैश्च रुद्रातिजगतीकराः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अतिशकरिकात्यष्टिकरैरतिधृतेर्मितैः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकविंशतिहस्तैश्च दशधा स्नानमण्डपाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सहस्रकलशस्याथ * * * * * माधमाः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतिहस्तः स्यादेकोनत्रिंशता ततः |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यमः स्यात् &lt;br /&gt;
तु हस्तानां त्रयस्त्रिंशद्बिरुत्तमः || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्वमण्डपहस्तानां संख्ययैकाधिकाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; स्तम्भाः &lt;br /&gt;
स्युः सुसमाः सर्वेऽप्येकजातितरूद्भवाः || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवतालोच्छ्रितास्त्वल्पे स्नपनेऽथाधमादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रुद्रातिजगतीसंख्यैश्चातिशक्वरिकामितैः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालैः स्तम्भा भवन्त्युच्चात् क्रमात् तत्कुट्टिमोपरि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तन्नाहोऽर्काङ्गुलैरल्पे ततो द्वित्रिचतुर्गुणैः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुलैः स्तम्भनाहाः स्युः कनिष्ठादिषु च त्रिषु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लुपावंशानुवंशाद्यमूर्ध्वप्रच्छादनं तथा || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रशस्ततरुपूगाद्यैर्नालिकेरदलादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; मण्डपानां &lt;br /&gt;
विधेयं स्याद् यथायुक्त्युपपत्तितः || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्राश्चतुर्द्वारा मध्यस्तम्भविवर्जिताः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रशस्तयोनयः &lt;br /&gt;
सर्वे कर्तव्या मण्डपाः क्रमात् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यवस्वृतुमात्रोच्चं श्रेष्ठाद्यं मण्डपस्थलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इष्टकादारुमृत्स्नाभिः परितो बद्धकुट्टिमम् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र वास्तुबलिं दत्त्वा तक्षकर्म विसृज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; पुण्याहं &lt;br /&gt;
वाचयित्वा तु वास्तुहोमं च कारयेत् || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तत्कलशसंख्याकान् ब्राह्मणांस्तत्र भोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; असामर्थ्ये &lt;br /&gt;
तदर्धं वा ततोऽर्धं वा यथाविधि || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भमालापरिवृतं सवितानं सतोरणम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्तम्भैः &lt;br /&gt;
सद्वसनच्छन्नैर्मुक्तादामावलम्बितम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वालेपिततलं रम्यं धूपितं चन्दनोक्षितम् |&amp;lt;br&amp;gt; सद्वारकलशं &lt;br /&gt;
नानाफलालम्बितनीप्रकम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलङ्कृत्य यथाशोभं शक्तितः स्नानमण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt; सप्तमे &lt;br /&gt;
पञ्चमे वाह्नि सर्वं स्नपनवासरात् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वाङ्कुरार्पणं सम्यक् पुण्याहं वाचयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt; उपलिप्यैषु &lt;br /&gt;
गव्येन प्रोक्ष्य चा(वे? वो)क्षणादिभिः || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्कृत्य धृतिसंस्कारैर्विकिरक्षेपपूर्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुम्भास्त्रवर्धनीपूजाभ्रमणार्चनतः परम् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्ररक्षां च कृत्वा तु सूत्रैः पिष्टावरूषितैः |&amp;lt;br&amp;gt; कुर्वीत &lt;br /&gt;
पदविन्यासं प्रागुदग्व्यायतैः समम् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदानि चाधमादीनि रविमन्वङ्गुलानि च |&amp;lt;br&amp;gt; विकारमानाङ्गुलैश्च &lt;br /&gt;
चतुरश्राणि कल्पयेत् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विकरे चतुरश्रे तु सूत्रैर्नवपदीकृतैः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र मध्यपदे &lt;br /&gt;
कृत्वा तेनाल्पस्नपनं स्मृतम् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अल्पस्नपनपदाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तसप्तपुटे क्षेत्रे मध्ये नव पदानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; निधाय परितः &lt;br /&gt;
पङ्किमेकैकां दिक्षु मार्जयेत् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीथ्यर्थं तत्र वीथ्योस्तु मध्ये कोष्ठत्रयं त्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कोणेष्वेकै * * * * * * * * * * * * || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * पद्मं तु संलिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चत्रिंशतिकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशपुटे क्षेत्रे मध्ये नवपदं भवेत् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्यकोष्ठे पद्मं स्यान्नवकस्य तु बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; परितो &lt;br /&gt;
मार्जयेत् * * * * * * * * * * || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * नवकानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तस्त्रीणि पदान्येषां मध्ये &lt;br /&gt;
कोष्ठं च मार्जयेत् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्ष्वथ कोणेषु लुम्पेदन्तश्चतुष्पदम् |&amp;lt;br&amp;gt; कोणानि &lt;br /&gt;
व्यक्तकोटीनि सप्तसप्तपदं यथा || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * मध्यनन्दपदाद् बहिः &lt;br /&gt;
|| ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतस्रो वीथयः पङ्क्तिलोपात् स्युः परितः स्फुटाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टदिक्ष्वष्टनवकं स्यान्मध्यनवकेऽम्बुजम् || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखेन्मध्यपदे त्वेवमेका * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; स्यान्मध्यपुटके क्षेत्रे &lt;br /&gt;
मध्यनन्दपदेऽम्बुजम् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्यपङ्क्तयो लोप्याश्चतस्रः प्रागुदग्गताः |&amp;lt;br&amp;gt; वीथीनां &lt;br /&gt;
बाह्यतः पङ्क्तिं निधाय तु चतुर्दिशम् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वा * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * स्थनवकेष्वन्तः &lt;br /&gt;
कोणैकपदलोपतः || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवन्त्यष्टोत्तरशतं पदान्यब्जं च मध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; पङ्क्तिं &lt;br /&gt;
निधाय तु चतुर्दिशं बाह्यैकपङ्क्तिकम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परितो * * * * * कोणैकपदलोपतः |&amp;lt;br&amp;gt; भवन्त्यष्टोत्तरशतं &lt;br /&gt;
पदान्यब्जं च मध्यतः || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतस्य |&amp;lt;br&amp;gt; अपिच &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चपुटके क्षेत्रे प्राग्वद् वीथीचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * * * * * || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्तिं संस्थाप्य परितः पङ्क्तिमेकां विलोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वीथ्योर्मध्ये चतुर्दिक्षु नवकानि प्रमार्जयेत् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारार्थमथ कोणेषु स्यात् पदानां त्रिसप्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतस्यैव पुनश्च &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् त्रिपञ्चपुटके सप्तसप्तपदानि तु || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये निधाय परितो लिम्पेद् वीथीचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt; संस्थाप्य मध्ये &lt;br /&gt;
नवकं परितः पङ्क्तिलोपतः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अ * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * कोष्ठानि प्राग्वदेवं &lt;br /&gt;
भवन्ति हि || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्षु प्रकृतिकोष्ठानामन्तःकोणद्वये समम् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुष्पप्दं तद् &lt;br /&gt;
विमृजेन्मध्यकोष्ठं च लोपयेत् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं द्वादश कोष्ठानि पृ * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिविधाष्टोत्तरकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसप्तपुटके क्षेत्रे मध्ये नन्दपदेऽम्बुजम् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्याथ परितो वीथ्यश्चतस्रः स्युरशेषगाः |&amp;lt;br&amp;gt; तद्बाह्ये &lt;br /&gt;
नवकान्यष्टौ तद्बाह्ये * * * * * || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* था तथा वीथ्यग्राणि मार्जयित्वा समन्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्विपञ्चाशत्समधिकं पदानां द्वे शते स्फुटम् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विपञ्चाशदधिकशतद्वयकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशत्रिशतके &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * ग्रकलशाष्टकम् |&amp;lt;br&amp;gt; परितो मार्जयेत् पङ्क्तिं &lt;br /&gt;
तद्बाह्ये पङ्क्त्यतिक्रमात् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्षु पङ्क्तिर्विलोप्या स्यात् तस्मात् कोष्ठत्रयाद् बहिः |&amp;lt;br&amp;gt; परितो * &lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * ङ्क्तिमाकोणं बाह्यवीथ्यां नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं प्रतिदिशं &lt;br /&gt;
वीथीषट्कं स्वव्यायतं भवेत् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणषोडशकोष्ठानामन्तःकोणचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं पदानि त्रिशतं कलशत्रिशते स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यब्रह्मपदाम्भोजे शिवाख्यः कलशोऽपि च || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिशतकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकत्रिंशत्पुटे * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * परितो वीथ्यै &lt;br /&gt;
लुम्पेदशेषतः || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्यपङ्क्तेर्बाह्ये च पङ्क्तिं तद्वद् विलोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततस्त्रिकोष्ठात् परितस्त्रिपदाच्च परं ततः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीथी * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * दिशं &lt;br /&gt;
वीथयोऽष्टौ भवन्ति हि || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टौ च चत्वारिंशच्च नवकान्यत्र सर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टाविंशतिसंख्यानि त्रिकान्यपि भवन्ति हि || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एककोष्ठचतुष्कं च मध्ये पद्मं च शोभनम् |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * * * * || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* त्तत्कोटिप्रसिद्ध्यर्थं तान्यपि द्वादशैव हि |&amp;lt;br&amp;gt; तत्संख्याः &lt;br /&gt;
कलशास्तेषु मध्ये शिवघटोऽधिकः || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं वेदाधिकानि स्युः पदपञ्चशतानि हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरधिकपञ्चशतकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * य विलङ्घनात् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकशो मार्जयेत् पङ्क्तीः प्राचीनाश्चोदगायताः |&amp;lt;br&amp;gt; एवं &lt;br /&gt;
प्रतिदिशं तत्र वीथयोष्टौ भवन्ति हि || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये चाष्टदिशास्वेवमेकाशीतिपदानि हि |&amp;lt;br&amp;gt; पृथङ् नवैव &lt;br /&gt;
व्यूहाः स्युर्मध्यव्यूहे तु मध्यतः || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्जयेन्नवकं तस्मिन् पद्ममष्टदलं लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं हि &lt;br /&gt;
विंशत्यधिकं पदसप्तशतं स्मृतम् || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽब्जे चाधिकस्त्वेकः कलशः शिवसंज्ञितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विंशत्यधिकसप्तशतकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे विभाजिते पञ्चचत्वारिंशत्पुटे समे || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चपञ्चपदैर्मध्ये पद्मे शिवघटो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्बाह्यपङ्क्तिं &lt;br /&gt;
परितो वीथ्यै लुम्पेच्च तद्बहिः || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकां तिस्रश्च पङ्क्ती द्वे निधायासां तु मध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; क्रमेण &lt;br /&gt;
परितः पङ्क्तीर्विमृजेद् वीथिषु त्रिषु || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये वेदपङ्क्तीस्तु त्यक्त्वा पङ्क्तिं तु मार्जयेत् वीथ्यर्थं &lt;br /&gt;
परितः प्राग्वत् पुनः पङ्क्तिद्वयाद् बहिः || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्त्या स्यात् परितो वीथीरथ पद्माच्चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रतिपङ्क्तिद्वयं लुम्पेद् द्वारार्थं स्वदिगायतम् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महावीथीचतुष्कस्य सन्धिः षोडशकेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विकारकुम्भन्यासार्थं रक्षेन्मध्यपदानि तु || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारशोभोपशोभाः स्युः कोणानि च यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तस्त्रीणि &lt;br /&gt;
बहिः पञ्च पदानि द्वारि मार्जयेत् || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शो(भाः? भा) स्वन्तस्त्रयं बाह्ये चैकं कोष्ठं विलोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततस्तु विपरीतेनाप्युपशोभा विमार्जयेत् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं द्वाराणि चत्वारि शोभा द्वात्रिंशदेव हि |&amp;lt;br&amp;gt; उपशोभाश्च &lt;br /&gt;
तावत्यः पञ्चावरणसंज्ञिते || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रकलशे ज्ञेया यथावदभिसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चावरणे सहस्रकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे त्वेकोनपञ्चाशत्पुटे मध्यगतैः पदैः || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवभिः पद्ममालिख्य बाह्ये पङ्क्तिद्वयेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; वीथी स्यात् परितो &lt;br /&gt;
बाह्यपङ्क्तौ दिक्ष्वेककोष्ठकम् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्विमृज्य वीथ्यैक्यं नीत्वा तद्वेदकोणके |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तःस्थ &lt;br /&gt;
त्रिपदं लुम्पेत् ततो मध्याम्बुजाद् बहिः || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागुद्ग्व्यायते प(ङ्क्तौ? ङ्क्ती) वाथ्यै लुम्पेदशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्बाह्ये चापि परितस्ततस्त्रित्रिपदान्तरम् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागुदग्व्यायता लोप्याः पृथग् द्वादशवीथयः |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र &lt;br /&gt;
स्युर्मध्यमे व्यूहे पञ्चकान्यथ च क्रमात् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये नवकानि स्युर्द्वादशैवं चतुर्ष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्ष्वपि च &lt;br /&gt;
कोणेषु विकारनवकं पृथक् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तु नवकानां स्याच्छतं हि द्वादशाधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; अथैकं &lt;br /&gt;
बाह्यनवकं चतुर्दिक्षु विलोपयेत् || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारार्थं * * * * * * न्त्यकोणैककोष्ठकम् |&amp;lt;br&amp;gt; विलुम्पेत् &lt;br /&gt;
कोटिमध्यस्थमेवं पदसहस्रकम् || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरं हि भवति मध्ये चैकं सरोरुहम् |&amp;lt;br&amp;gt; बाह्ये वीथ्यास्ततो &lt;br /&gt;
बाह्ये शिष्टपङ्क्तिद्वयेन तु || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारशोभोपशोभार्थं * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; भवन्त्याकृतिस * न &lt;br /&gt;
कलशास्तत्पुटेषु वै || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रं हि पद्मे शिवघटस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चाशत्पुटे क्षेत्रे मध्यस्थनवकेंऽम्बुजम् || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्यपङ्क्त्या परितो * * * * * * बहिः |&amp;lt;br&amp;gt; पङ्क्तौ &lt;br /&gt;
दिक्कोष्ठमेकैकं लुम्पेद् द्वारप्रसिद्धये || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्ष्वपि च कोणेषु पृथक् स्यात् कोष्ठपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्बहिः &lt;br /&gt;
परितः पङ्क्तिं वीथ्यर्थं परिमार्जयेत् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारशोभादिसिद्ध्यर्थं * * * * द्वयं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तदन्तरेका &lt;br /&gt;
परितो लोप्या पङ्क्तिस्तु वीथये || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्वीथीं समारभ्य दिक्षु पङ्क्तित्रयं त्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; विमृजेद् &lt;br /&gt;
द्वारवीथ्यर्थं बाह्ये वीथ्यां च योजयेत् || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्यवीथ्यास्त्वथान्तःस्थपङ्क्तिषट्कादनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्तस्त्रिपङ्क्तीः परितो महावीथीस्तु मार्जयेत् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राष्टदिक्षु मध्यस्थपङ्क्तौ मध्यपदानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रक्षेदष्टदिशास्वष्टौ तेषु सन्धिघटान् न्यसेत् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्वीथीमहावीथ्योर्मध्यषट्पङ्क्तिमध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्त्वकोष्ठानि संस्थाप्य लोप्यं पङ्क्तिद्वयं क्रमात् || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं कृते तु परितः षट्त्रिंशत्कोष्ठकानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कृतिसंख्यानि तन्नन्दपदान्यन्तर्विलोपयेत् || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणेष्विति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथान्तः स्थचतुष्कोणव्यूहान्तर्व्यूहसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt; त्यक्त्वा &lt;br /&gt;
पङ्क्तित्रयं बाह्ये पङ्क्तिमेकां विलोपयेत् || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदन्तर्वेदकोणेषु पदाष्टशतकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तृतीयवीथेः &lt;br /&gt;
प्रारभ्य पङ्क्तिरेका यथाक्रमम् || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये लोप्या महावीथिर्यावत् तावद् विनिर्गता |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तु &lt;br /&gt;
तत्त्वकोष्ठानां द्वादशात्र भवन्ति हि || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तः कोणेषु तेषां च नन्दकोष्ठानि मार्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; (हन्तव्यूहे? &lt;br /&gt;
अन्तर्व्यूहे) कृतिघटा(न्?) द्वितीये साष्टकं शतम् || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीये त्रिशतं चाथ ससंकृत्युत्तरं घटाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सन्धिष्वष्टौ चतुर्थे तु चत्वारिंशद्घ्टादिकम् || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतानि पञ्च कुम्भानामेवं कुम्भसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुरावरणे &lt;br /&gt;
ज्ञेयं मध्ये शिवघटोऽधिकः || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्यपङ्क्तिद्वये प्राग्वद् दिक्षु द्वारचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt; शोभा &lt;br /&gt;
द्विचत्वारिंशत् स्युरुभशोभाश्च तत्समाः || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणानि मनुकोष्ठैः स्युः प्राग्वत् तान्यपि मार्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लाङ्गलाकारकोणानि सर्वव्यूहे तु कल्पयेत् || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरावरणे सहस्रकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे तु सूत्रिते पञ्चपञ्चाशत्पुटके समे |&amp;lt;br&amp;gt; एकाशीतिपदं &lt;br /&gt;
मध्ये संस्थाप्य नव संपुटान् || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राचीनाश्चाप्यूदीर्चीना लोप्याः षड् वीथयः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकाशीतिपदव्यूहास्त्वेवं स्युः पञ्चविंशतिः || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्यन्तवीथी बाह्यस्थपङ्क्तियुग्मेन पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; द्वाराणि दिक्षु &lt;br /&gt;
चत्वारि शोभाश्चैवोपशोभिकाः || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत् पृथक् कार्याः कोणानि मनुकोष्ठकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यव्यूहस्य मध्यस्थनवकेनाम्बुजं लिखेत् || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यापि परितः पङ्क्तिद्वयं वीथ्यै विलोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्बाह्ये च &lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु द्वारार्थं त्रिपदानि तु || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमृजेद् द्वारकोणेषु पृथक् स्यात् पदपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यव्यूहाद् &lt;br /&gt;
बहिर्दिक्षु व्यूहमेकं पृथक् पृथक् || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशेषं विमृजेत् तेषु होमं कुर्याद् यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; तद्बाह्ये तु &lt;br /&gt;
कृतिव्यूहास्तेषां मध्यैककोष्ठकम् || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधाय परितः पङ्क्तिद्वयं वीथ्यै विलोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्भाह्येऽथ &lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु पङ्क्त्योरेकैककोष्ठकम् || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारार्थं विमृजेत् तत्तद्बाह्यवीथिगतं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एवमेकोनपञ्चाशत् कृतिव्यूहे पदानि वै || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवन्ति मध्यव्यूहे तु विंशतिश्चाम्बुजे घटः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इत्येकविंशतिव्यूहे सहस्रकलशाः स्मृताः || १११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्थाने शिवाख्यस्तु कलशः पङ्कजेऽधिकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकविंशतिव्यूहसहस्रकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं पदानि विन्यस्य परितश्चोपलिप्य तु || ११२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदानि सितचूर्णेन समाच्छाद्य निरन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; शालीनामाढकं &lt;br /&gt;
वार्धं प्रस्थं पादेन निक्षिपेत् || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदर्धं तण्डुलांस्तेभ्यस्तिलान् लाजान् क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; निक्षिप्य &lt;br /&gt;
स्थण्डिलं कुर्यात् केवल शालिभिस्तु वा || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषु प्रत्येकशो दर्भान् विष्टरार्थं निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; तेषूक्तान् &lt;br /&gt;
कलशान् सूत्रवेष्टितान् सविधानकान् || ११५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षालितान् धूपितान् कूर्चपृष्ठान् संसादयेत् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अथाचार्यः सशिष्यस्तु स्नातः शुक्लाम्बरादिभिः || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषितश्चाङ्गुलीयाद्यैः क्षालिताङ्घ्रिकरद्वयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वाचान्तः सूपविष्टस्तु भूतशुद्धिं विधाय तु || ११७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपाद् दक्षिणे सम्यग् विघ्नेशमभिपूज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; समाचार्य (?) &lt;br /&gt;
यथापूर्वं सकलीकृतविग्रहम् || ११८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * स्तंन् विधायाथ सामान्यार्घ्यकरः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्राग्वच्छान्तिकलादीनि द्वाराणि कुसुमादिभिः || ११९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा क्षिप्त्वा च नाराचं प्राग्वदन्तः प्रविश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; अस्त्रं &lt;br /&gt;
विन्यस्य देहल्यां वास्तुपा * * * * * || १२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिपूज्यासनं च स्वं प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः |&amp;lt;br&amp;gt; कलशांस्तु &lt;br /&gt;
यथोद्दिष्टानवोक्ष्यार्घ्यजलैः क्रमात् || १२१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदङ्मुखोकृत्योत्कूर्चान् (?) सदाशिवतनुः स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt; आधारशक्तिं &lt;br /&gt;
कलशं * * * * * * * * || १२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशान्ताम्बुजेन्दूत्थममृतं तज्जलादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; भावयन् &lt;br /&gt;
प्रणवं सृष्टिक्रमेणोच्चारयन् क्रमात् || १२३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशान् पूरयित्वा तु प्रोक्तद्रव्यसमन्वितान् |&amp;lt;br&amp;gt; सहेमगन्धकुसुमान् &lt;br /&gt;
सितवस्त्रावृतान् पृथक् || १२४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रग्दामालङ्कृतानुक्तबिल्वाश्वत्थ * * यवान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सशालितण्डुलापूर्णफलोपेतविधानकान् || १२५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्प्रोक्ष्य तेषु विन्यस्य तत्तन्मन्त्रं च दैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt; इष्ट्वा &lt;br /&gt;
पञ्चोपचारैस्तान् होमं कुर्याद् यथोदितम् || १२६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अल्पादिकानां स्नानानामष्टोत्तरशतावधि |&amp;lt;br&amp;gt; एकाग्नावेव &lt;br /&gt;
होतव्यं प्राक्कुण्डे स्थण्डिलेऽपि वा || १२७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सप्तशतान्तानां चतुर्दिक्षु हुतं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अथाष्टोत्तरसाहस्रे सहस्रकलशेऽपि च || १२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टदिक्षु प्रतिष्ठोक्तकुण्डेष्वाधाय पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; सिवानलं तु &lt;br /&gt;
मध्याग्नेर्विभज्य तु? यथाविधि || १२९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदिक्षु ब्रह्मभिश्चाङ्गैर्जुहुयुर्गुरुमूर्तिपाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
व्यूहैकविंशतिर्यत्र सहस्रकलशे स्मृता || १३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र दिक्ष्वष्टकुण्डेषु तथैवान्तश्चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt; व्यूहेषु &lt;br /&gt;
मार्जितेष्वग्निं जुहुयाद् ब्रह्मभिः क्रमात् || १३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समिदाज्यचरून् लाजान् सिद्धार्थांश्च तिलान् यवान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्तत्कलशसंख्यातमर्धं पादमथापि वा || १३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेन हुत्वा मूर्त्यङ्गैर्जुहुयुस्तद्दशांशतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्सम्पातघृतं सर्वमेकीकृत्य कुशाग्रतः || १३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशेषु क्षिपेत् किञ्चिन्निवेद्यान्तं यजेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वं कर्मेति &lt;br /&gt;
सामान्यं स्नपनानामुदीरितम् || १३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधारणकर्माधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्यदैवतमन्त्रास्तु स्नपनानां यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; लिख्यन्ते &lt;br /&gt;
नवकादीनां शैवतन्त्रप्रचोदिताः || १३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माणिक्यं मौक्तिकं वज्रं प्रवालं च हरिन्मणिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुष्यरागश्च वैडूर्यं नीलं गोमेदकं क्रमात् || १३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येन्द्रयाम्याप्यसौम्यवह्निरक्षोनिलेशगान् |&amp;lt;br&amp;gt; कलशान् &lt;br /&gt;
मणिभिश्चोक्तैर्गन्धपुष्पकुशाम्बुभिः || १३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशादिब्रह्मभिश्चाङ्गैरभिपूर्याभिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यादिपूरणे &lt;br /&gt;
त्वैन्द्रान्मध्यान्तस्नपने क्रमः || १३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रं चैवास्त्रवर्धन्यां शिवकुम्भान्तिके यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुष्पाम्बुधूपान्तरितं चतुष्कानन्तरं यथा || १३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपोराजानमाद्याद् वा मध्येन व्योमविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवकस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतिकस्यापि पञ्चरत्नाम्बु मध्यतः || १४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरयेद् ब्रह्मकलशे शिवेन समधिष्ठिते |&amp;lt;br&amp;gt; पाद्यमाचमनं &lt;br /&gt;
चार्घ्यं पञ्चगव्यं दिशास्वथ || १४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयादिपदेष्वाज्यं मधु क्षीरं तथा दधि |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वत्रिके &lt;br /&gt;
चेक्षुरसकषायाम्बु फलाम्बु च || १४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःक्षीरागबिल्वानां त्वग्भिः सिद्धं कषायकम् |&amp;lt;br&amp;gt; लाजाम्बु &lt;br /&gt;
चैव गन्धाम्बु पुष्पाम्भश्चैव दक्षिणे || १४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमाम्भः पद्मरागाम्भो मुक्ताम्भः पश्चिमे त्रिके |&amp;lt;br&amp;gt; यवोदकं &lt;br /&gt;
प्रवालाम्बु तिलाम्भश्चोत्तरत्रिके || १४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वोत्पलकुशाम्भांसि शाल्यम्भश्चानलादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; मूलं &lt;br /&gt;
ब्रह्माणि चाङ्गानि मध्ये मन्त्राश्च दैवतम् || १४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वादित्रिकमध्यस्थकोणस्थकलशेषु च |&amp;lt;br&amp;gt; क्ष्माद्यष्टमूर्तयो &lt;br /&gt;
दैवं मन्त्राश्चान्ते नमोन्विताः || १४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागादिपार्श्वकुम्भानां दैवमङ्गुष्ठमात्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; भुवनेशान &lt;br /&gt;
ईशान एकपिङ्गेक्षणस्तथा || १४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्भवश्च भवश्चाथ महादेवो महाद्युतिः |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिकं &lt;br /&gt;
मध्यघटादाप्यकुम्भाद्यं पूरणादिषु || १४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्यस्येदंविष्णुरिति चापोहिष्ठेत्यनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; आपः &lt;br /&gt;
पुनन्त्वित्यर्घ्येण चाग्निमीलेति गव्यतः || १४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इषेत्वेति घृतेनाथ मधुना मधुवाततः |&amp;lt;br&amp;gt; आप्यायस्वेति दुग्धेन &lt;br /&gt;
दधिक्राव्णेति वै दधि || १५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पूर्वत्रिके &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपत्वाग्न इतीक्ष्वद्भिर्मानस्तोकात् फलाम्भसा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वावत्या कषायेण &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ दक्षिणत्रिके &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * सुमित्रानस्तु लाजकान् || १५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धाम्भसाग्न-आयाहि पुष्पवत्या तु पुष्पकान् |&amp;lt;br&amp;gt; हिरण्यवर्णाः &lt;br /&gt;
शुचयो ब्रह्मजज्ञानमित्यपि || १५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अ(था?थो) समुद्रज्येष्ठाद्यात् पश्चिमत्रितयेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; रक्षोहणं &lt;br /&gt;
वास्तोष्पते शन्नोदेव्यादिनापि च || १५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवाम्भोविद्रुमाम्भोभिस्तिलाम्भोभिस्तथोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दूर्वाम्भसायनेतेति श्रियो जातेति चोत्पलान् || १५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिष्टुभाथ कुशाम्भोभिरथ शाल्युदकं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आशुःशिशान-आद्येन स्नपयेत् पार्वतीपतिम् || १५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यस्थनवकुम्भेन महत्या व्योमविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा &lt;br /&gt;
ब्रह्मभिश्चाङ्गैर्गायत्र्या शिवसंज्ञया || १५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सावित्र्या मूर्तिमन्त्रैश्च स्नपयेद् व्योमविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतेः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्वेकोनपञ्चाशत्कलशानां तु मध्यतः || १५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्यरत्नगन्धैस्तु मध्यकुम्भं प्रपूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पाद्याचामार्घ्यगव्याज्यमधुक्षीरदधीनि च || १५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्याष्टकस्य तूक्तानि पूरणेऽथैन्द्रपञ्चके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरकुङ्कुमोशीरवारिभिः || १५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेये पञ्चके शस्तं पञ्चधान्यैश्च नैर्-ऋते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुसुमोत्पलकल्हारपद्मश्वेतोत्पलैरपि || १६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायव्यपञ्चकेऽथैशे मल्लिकाजातिचम्पकैः |&amp;lt;br&amp;gt; पाटलैः &lt;br /&gt;
करवीरैश्च पञ्चकं पूरयेत् क्रमात् || १६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवब्रह्माङ्गमन्त्रेशमध्यमं नवकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऐन्द्रादिकाष्टदिङ्मध्य * * * * * मूर्तयः || १६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्याद् दक्षिणतोऽष्टानां वामाद्याः शक्तयो यथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यादुत्तरकोष्ठानां शर्वाद्यं मूर्तिपाष्टकम् || १६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदनन्तरकोष्ठानां वामभीमादिकाष्टकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिष्टानामष्टकोष्ठानां विद्येशाः स्युः क्रमाधिपाः || &lt;br /&gt;
१६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मन्त्रास्तारहृ * * * * * * * * तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्माङ्गैरेव &lt;br /&gt;
मध्यस्थेनाष्टकेनाभिषेचयेत् || १६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागादिदिक्पञ्चकैस्तु चमकैः स्नपयेच्छिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पावमानीहिरण्यादिचतुष्कोणस्थपञ्चकैः || १६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये शिवघटेनापि स्नपयेद् व्योमविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकोनपञ्चाशतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकाशीतिके मध्यकलशे रत्नपञ्चकम् || १६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेम चोक्तं सतीर्थाम्भस्तद्बाह्यकलशाष्टके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पाद्याचामार्घ्यगव्याज्यमधुदुग्धदधीन्यपि || १६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां तु नवके मध्ये चन्दनं रोचनामरु |&amp;lt;br&amp;gt; कर्पूरकुङ्कुमं &lt;br /&gt;
कुष्ठं मांसीग्रन्थिमुरं तथा || १६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे वृषशृङ्गेभदन्तक्षेत्रनदीमृदः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तटाकगिरिवल्मीककूलीरह्रदमृत्तिकाः || १७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःक्षीरागविल्वाम्रमधूकाशोकजम्बुजाः |&amp;lt;br&amp;gt; शुभास्त्वचध &lt;br /&gt;
वारुण्यां नवके क्रमशः स्मृताः || १७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदलीपनसाम्राणि मातुलुङ्गं च डाडिमम् |&amp;lt;br&amp;gt; जम्बीरं लिकुचं &lt;br /&gt;
चाथ नालिकेरं च जाम्बवम् || १७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलान्युदीच्यनवके त्वथाग्नेययां समुद्रजम् |&amp;lt;br&amp;gt; नादेयमथ &lt;br /&gt;
ताटाकं हृदाम्भः शुभकूपजम् || १७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरिद्रालाजभसितकुसुम्भाम्भांसि वै नव |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नीवारमुद्गमाषाश्च सिद्धार्थयवशालयः || १७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलप्रियङ्गुश्यामाका नैर्-ऋत्यां नवके स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; लक्ष्मीर्देवी &lt;br /&gt;
हरिक्रान्ता मुसली भृङ्गराजकः || १७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाभद्रा शक्रवल्ली भीता चैकदलाम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt; वायव्यनवके &lt;br /&gt;
द्रव्याण्येतानि स्युर्यथाक्रमम् || १७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मद्वयं च कुमुदद्वयं चैवोत्पलत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; इन्दीवरं च &lt;br /&gt;
कह्लारमैशान्यां नवके क्षिपेत् || १७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्यादिकैस्तु ब्रह्माङ्गैरिदंविष्ण्वादिभिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदं विष्णुर्विचक्रम आपो हि ष्ठा मयोभुवः || १७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निमीले पुरोहितमिषेत्वेत्यादिना तथा |&amp;lt;br&amp;gt; घृतं मिमिक्षेत्याद्येन &lt;br /&gt;
मधुवाता-ऋतायते || १७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आप्यायस्व समे तु ते दधिक्राव्णो अकारिषम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्राच्येन &lt;br /&gt;
नवकेनापोराजानमिति सूक्ततः || १८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याम्यां पुरुषसूक्तेन कद्रुद्राद्येन पश्चिमे |&amp;lt;br&amp;gt; इमां रुद्राय &lt;br /&gt;
तपस इत्युदङ्नवकेन तु || १८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयनवकेनेमां रुद्राय स्थिरधन्वने |&amp;lt;br&amp;gt; हिरण्यवर्णाः &lt;br /&gt;
शुचयः पावकाद्यनुवाकतः || १८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैर्-ऋत्यां नवकेनाथ वायव्यां नवकेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हिरण्यशृङ्गमित्याद्येनानुवाकान्ततः क्रमात् || १८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशान्यां शन्न-इन्द्राद्यान्नवकेनाभिषिच्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यस्थशिवकुम्भेन महत्या व्योमविद्यया || १८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाशीतेः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशते मध्ये रत्नहेमकुशाम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; शिवकुम्भं &lt;br /&gt;
समापूर्य तद्बाह्यांशत्रिकेष्वपि || १८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यग्रोधोदुम्बराश्वत्थैः प्लक्षजम्बुपलाशजैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिरीषबिल्वमधुकैः सप्तपर्णासनार्जुनैः || १८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्न्यादिष्वैक्षवं क्षौद्रं तिलं गव्यं तु पञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यादिपूर्वनवके कुशमूलाष्टमृत्तिकाः || १८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाकप्रियङ्गुमाषाश्च यवगोधूमसर्षपाः |&amp;lt;br&amp;gt; मुद्गास्तिलाश्च &lt;br /&gt;
निष्पावा याम्ये मध्यादितो नव || १८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चम्पकोन्मत्तकद्रोणैरशोककुमुदोत्पलैः |&amp;lt;br&amp;gt; करवीराब्जजातीभिः &lt;br /&gt;
पूरयेत् पश्चिमे नव || १८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वाम्रबदरीपूगनालिकेराणि डाडिमम् |&amp;lt;br&amp;gt; रम्भापनसजम्बूनि &lt;br /&gt;
कौबेर्यां पूरयेन्नव || १९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नदीह्रदतटाकाब्धिशुभकूपाम्बुकुङ्कुमम् |&amp;lt;br&amp;gt; रजनीशालिपिष्टं &lt;br /&gt;
च भस्म चाप्यनलाष्टके || १९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मी देवी हरिक्रान्ता सहा चैकदलाम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt; शक्रवल्ली &lt;br /&gt;
सदाभद्रा मुसली नैर्-ऋताष्टके || १९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वे तुलस्यायपामार्गो भृङ्गराडपराजिता |&amp;lt;br&amp;gt; भीता दमनकं &lt;br /&gt;
दूर्वेत्युक्तं स्यान्मारुताष्टके || १९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशाष्टकं त्वष्टगन्धैश्चन्दनाद्यैस्तु पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
त्रिकेषु श्रीपर्णी शमी च खदिरं ततः || १९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्प्तच्छदं च ककुभमसनं च कदम्बकम् |&amp;lt;br&amp;gt; रक्तचन्दनलोघ्रे च &lt;br /&gt;
सरलं सर्जमेव च || १९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बकुलं कर्णिकारं च पाटलाररवथे तथा |&amp;lt;br&amp;gt; तमालबिल्वौ &lt;br /&gt;
धात्री च चतुःक्षीरनगा अपि || १९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्राक्षं पुत्रजीवं च त्रिकेप्वापूरयेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्ये &lt;br /&gt;
चतुस्त्रिकाणां तु पूर्वादिक्रमयोगतः || १९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलं ब्रह्माणि चाङ्गानि मन्त्राः स्युर्दैवतानि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कोणकोष्ठचतुष्कस्य क्ष्मादिमूर्तिचतुष्टयम् || १९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैवतं चापि नामानि मन्त्रास्तेषां नमोन्तकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आपोराजानमाद्यात् प्राग् याम्ये पुरुषसूक्ततः || १९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कद्रुद्राद्येन वारुण्यामिमां रुद्राय चोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt; नवकानां तु &lt;br /&gt;
मन्त्राः स्युरापो विष्णुश्च पूर्वयोः || २०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्तयोर्दैवतं चाथ रुद्रः स्याच्छिष्टयोरपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आग्नेयस्याष्टकस्येमां रुद्राय स्थिरधन्वने || २०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्यवर्णाःशुचयः इत्याद्यं नैर्-ऋताष्टके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हिरण्यशृङ्गमित्याद्याद् वायव्याष्टघटैरपि || २०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शन्न इन्द्रादिकं सूक्तमैशान्यामष्टकस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; रुद्रश्चापो &lt;br /&gt;
वरुणश्चेन्द्राग्नी दैवतं क्रमात् || २०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतैर्देवमभिषेचयेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकाणामथ चाष्टानामिन्द्राग्न्योरन्तरत्रिकान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रारभ्याङ्गुष्ठमात्रश्च भुवनेश्वरसंज्ञकः || २०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानश्चैकपिङ्गाक्ष उद्भवश्च भवस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; महादेवो &lt;br /&gt;
महातेजा मन्त्रास्तद्देवताश्च ते || २०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिनमोन्तानि तत्तन्नामधेयानि मन्त्रा इति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; इदं &lt;br /&gt;
विष्ण्वादिक चाथ दधिक्राव्णादिकत्रयम् || २०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निमीलेतिपूर्वा ऋगिषेत्वेत्यादिकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; घृतं &lt;br /&gt;
मिमिक्षेत्याद्यं च मधुवाता ऋतायते || २०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्राः स्युर्देवताश्चासामाद्याया विष्णुरुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दध्यादित्रितयस्याप ऋग्वेदादेस्तु पावकः || २०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इषेत्वाद्यस्य सविता घृतादेरपि चानलः |&amp;lt;br&amp;gt; मध्वादेः पितरो &lt;br /&gt;
दैवमाप्यायस्वादिके शशी || २०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकाशोऽर्कश्च सोमश्च यजमानश्च दैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्राः पुरोवत् &lt;br /&gt;
पङ्क्त्यर्णव्योमव्यापिषडर्णकौ || २१० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोरास्त्रं तथास्त्रं च मन्त्रास्तद्देवता शिवः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभिर्यथाक्रममभिषेचयेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येन शिवकुम्भेन महत्या व्योमविद्यया || २११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषिञ्चेन्महादेवं देवतास्य शिवः स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विपञ्चाशत्समधिकद्विशतस्नपनस्य तु || २१२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यकुम्भं यथापूर्वं हेमरत्नकुशाम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; पूरयेदथ &lt;br /&gt;
दिक्ष्वष्टनवकान्यपि तद्बहिः || २१३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्कोणस्थनवकान्यपीत्यष्टोत्तरं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतोक्तैस्तु द्रव्यैरेवाभिपूरयेत् || २१४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैरेव देवतामन्त्रैरथ द्वादशकान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्दिक्षु &lt;br /&gt;
क्रमादेभिर्द्रव्यैरद्भिश्च पूरयेत् || २१५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तं च धुर्धूरं कपित्थं च कदम्बकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
माल्यङ्गश्चैव भद्रा च तद्वद् द्रावणबिल्वकम् || २१६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मरुकं पद्मतुलसी मुण्डी कुरवकार्जके |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यद्वादशके &lt;br /&gt;
प्राच्यां सोमकर्पूरवल्लिके || २१७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुब्जकं शतपत्रं च कर्णिकारं बकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्वेतार्कमरुणागस्तिकुसुमं काञ्चनारकम् || २१८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मल्लिकायुगलं रक्तकरवीरं च दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt; तमालं माधवी &lt;br /&gt;
श्वेतमन्दारं पाटलद्वयम् || २१९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोक्षुरं भूकदम्बं चाध्यङ्कोलस्य च पल्लवः |&amp;lt;br&amp;gt; बीजपूरस्य &lt;br /&gt;
कुसुमं लवङ्कस्य च पल्लवः || २२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजार्कः स्वर्णयूथी च प्रत्यग् द्वादशकस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्वेतपल्लवपुष्पे द्वे श्वेतदूर्वा महामरी || २२१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कच्चोरोशीरमुस्ताश्च पलाशकुसुमं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; सितासितोन्मत्तपुष्पे &lt;br /&gt;
शेफाली बृहती तथा || २२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यदादशके सौम्ये द्रव्याणि स्युर्यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पार्श्वद्वादशकान्यष्टावापूर्य स्वच्छवारिभिः || २२३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सचन्दनं हिरण्यं च पुष्पाण्यप्येषु निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतप्रोक्तैमस्त्रैस्तैर्नवकैः क्रमात् || २२४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादसानुवाकैस्तु रौद्रद्वादशकैः शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; ऐन्द्रादिकैस्तु &lt;br /&gt;
संस्नाप्य शिष्टद्वादशकेन तु || २२५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मभिर्मध्यमं कुम्भं महत्या व्योमविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विपञ्चाशदधिकद्विशतस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशत्रिशतस्यापि हेमरत्नकुशाम्बुभिः || २२६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यकुम्भं समापूर्य तद्बाह्यकलशाष्टकम् |&amp;lt;br&amp;gt; रत्नाष्टकेन &lt;br /&gt;
तीर्थाद्भिः समापूर्यास्य बाह्यतः || २२७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतद्रव्यैस्तथैवापूर्य मन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्कोणे &lt;br /&gt;
नवकान्तः स्थपदानां तु चतुष्टयम् || २२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धाद्भिः पूरयेत् तस्माद् बाह्यलाङ्गलकोणगात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्विपञ्चाशद्द्विशतवद् द्रव्यैर्मन्त्रैश्च दैवतैः || २२९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरयित्वा तु तन्मध्यनवकानि त्रिकाणि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वादशाष्टप्रसंख्यानि हेमाम्भोभिः प्रपूरयेत् || २३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिशतस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाधिकपञ्चशते मध्यकुम्भं तु पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सपञ्चरत्नहेमाद्भिः समापूर्य यथाविधि || २३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये विकारकुम्भांश्च तद्बाह्यनवकाष्टके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यत्रिकाष्टके चैव सद्वादशश(तान्?तं) घटान् || २३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतद्रव्यैश्चतुर्भिश्चैव पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्बाह्यतस्तु &lt;br /&gt;
परितो नवकावरणद्वये || २३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत्प्रसंख्यानि नवकानि भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt; तेषां तु &lt;br /&gt;
मध्यकुम्भेषु तावद्द्रव्याणि निक्षिपेत् || २३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्टद्रव्यचतुष्केण कोणकुम्भांस्तु पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शिष्टांस्तु &lt;br /&gt;
कलशान् सर्वाञ् शुद्धाम्भोमिः प्रपूरयेत् || २३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहेमगन्धकुसुमान् मूलेन तु यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यावरणकुम्भैस्तु &lt;br /&gt;
रुद्रेणैवाभिषेचयेत् || २३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये नवकैः सर्वैः क्रमान्नारायणोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt; अध्य(?)गथ &lt;br /&gt;
वल्लीभिरभिषिच्य क्रमेण तु || २३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५००) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यस्थनवकुम्भेन स्नपयेद् व्योमविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt; अथवा सर्वकुम्भैश्च &lt;br /&gt;
संहितामनुभिः क्रमात् || २३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मभिः शिवगायत्र्या सावित्र्या व्योमविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt; अभिषिञ्चेद् &lt;br /&gt;
गुरुर्देवं तत्तत्सूक्तान्यनुक्रमात् || २३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टौ मूर्त्तिधरा विप्रा जपेयुः परितः स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुशकूर्चैस्तु कलशान् संस्पृशन्तस्तथा शिवम् || २४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाधिकपञ्चशतस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तशते विंशत्यधिके मध्यमं घटम् |&amp;lt;br&amp;gt; हेमरत्नैश्च &lt;br /&gt;
शुद्धाद्भिः पूरयेत् संहिताजपात् || २४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वासप्ततिं तु कलशांस्तद्बाह्ये नवकाष्टके |&amp;lt;br&amp;gt; तावद्द्रव्यैः &lt;br /&gt;
क्रमान्मन्त्रैरष्टोत्तरशतोदितैः || २४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये द्वासप्ततिव्यूहान् क्रमादावरणत्रये |&amp;lt;br&amp;gt; तेषां &lt;br /&gt;
नवकमध्यस्थ कुम्भास्तावन्त एव हि || २४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषु द्रव्याणि तावन्ति क्रमात् तान्येकशः क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्रव्यद्वादशकं शिष्टं कोणेष्वावरणत्रये || २४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमाद् द्वादशकुम्भेषु शार्वाशान्तं विनिक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यादिकेषु व्यूहेष्वप्येकाशीतिप्रसङ्ग्यया || २४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमव्यापिपदान्येषु क्रमात् तावन्ति विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्तदुद्दिष्टमध्वानं षड्विधं चैषु योजयेत् || २४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य च विधानेन महत्या व्योमविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt; अभिषिञ्चेद् &lt;br /&gt;
गुरुर्देवं रुद्रेण ब्रह्मभिस्तथा || २४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वन्मूर्तिधरा विप्राः कद्रुद्रं पौरुषं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्रीसुक्तं पवमानं च जपेयुः कूर्चपाणयः || २४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विंशत्यधिकसप्तशतस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चावरणयुक्तस्य सहस्रकलशस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; गन्धकाञ्चनरत्नैश्च &lt;br /&gt;
कुशतीर्थजलैर्घटम् || २४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाख्यं पूरयेन्मध्ये तद्भाह्यघटविंशतेः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अग्न्यादिकोणकुम्भांस्तु पाद्याचामार्घ्यगव्यकैः || २५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्टान् दुग्धघृतक्षौद्रदधीक्षुफलवारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कषायतोयगोमूत्रपुष्पगोमयकाञ्चनैः || २५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथग् बिल्वस्य पञ्चाङ्गैः सहाम्भोभिः प्रपूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमावरणस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वितीयावरणे दूर्वायवतिलाम्बुभिः || २५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाल्युत्पलत्रयाम्भोभिश्चतुःक्षीरनगाङ्कुरैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जम्बूशिरीषपालाशसप्तपर्णासनार्जुनैः || २५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रियङ्गुमाषगोधुममुद्गसर्षपवैणवैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निष्पावकमहाव्रीहिश्यामाकाणुगवीथुकैः || २५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मसूरककुलस्थैश्चाप्याढकीभिश्च जर्तिलैः |&amp;lt;br&amp;gt; सिद्धार्थैरपि &lt;br /&gt;
नीवारैः पूरयेत् तु यथाविधि || २५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो विशुद्धदेशस्थनदीवल्मीकतीर्थजाः |&amp;lt;br&amp;gt; वृ(षभे? &lt;br /&gt;
षेभ)गिरिशृङ्गेभ्यः कुली(रे? र)क्षेत्रयोर्मृदः || २५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलाशकुशबिल्वानां क्षीरागानां च मूलतः |&amp;lt;br&amp;gt; वेद्या &lt;br /&gt;
वराहकृ(ष्टै?ष्टा)श्च मृदो देवगृहस्य च || २५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमुदोत्पलपद्मानां मूलेभ्यो मृत्तिकाः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चम्पकद्वयमुन्मत्तत्रयं वै पाटलं यवम् || २५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशोकद्रोणकुसुमकरवीरचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt; पद्मद्वयं च कुमुदद्वयं &lt;br /&gt;
वै तुलदीद्वयम् || २५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतपत्रं कुब्जकं च माधवी मल्लिकाद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt; सप्तकालं च &lt;br /&gt;
नारं च पुष्पे पुन्नागनागयोः || २६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजार्कं धवलार्कं च कल्हारेन्दीवरे तथा |&amp;lt;br&amp;gt; सितारुणे च &lt;br /&gt;
मन्दारे कर्णिकारं महामरी || २६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्तिं कुसुम्भकुसुमं सितकृष्णापराजिते |&amp;lt;br&amp;gt; पलाशपुष्पं &lt;br /&gt;
बकुलं नन्द्यावर्तं कदम्बकम् || २६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दमनं पद्मतुलसी मुण्डी कुरवकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; हीरिबेरं &lt;br /&gt;
मरुवकं मुस्ता ग्र(न्थी? न्थि)रुशीरकम् || २६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बृहत्यारग्वधौ जम्बूपल्लवं चूतपल्लवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अरुणागस्तिकुसुममाम्रपुष्पं च चोरकम् || २६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेफालीकुसुमं लक्ष्मी सहदेवी कृताञ्जलिः |&amp;lt;br&amp;gt; भीतेन्द्रवल्ली &lt;br /&gt;
मुसलीभद्रे दूर्वाद्वयं तथा || २६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरिक्रान्ता भृङ्गराजद्वयं चैकदलाम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt; भूकदम्ब &lt;br /&gt;
इतीमानि द्वात्रिंशदधिकं शतम् || २६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयावरणस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयेऽपि च माल्यङ्गं शमीपुष्पं च तद्दलम् |&amp;lt;br&amp;gt; अपामार्गः &lt;br /&gt;
शङ्खपुष्पं तापिञ्छं च तमालकम् || २६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मी रुद्रजटा सूर्यवर्तिनी च सुवर्चला |&amp;lt;br&amp;gt; वनमाला तथा &lt;br /&gt;
श्यामा पट्टी रावणबिल्वकम् || २६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरवल्लिका सोमवल्ली धात्र्यङ्कुरं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दूर्वासनप्रसूने द्वे बकपुष्पं तथार्जकम् || २६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुटजं सरलं कुष्ठं चन्दनं रक्तचन्दनम् |&amp;lt;br&amp;gt; कुङ्कुमं च &lt;br /&gt;
मुरं भांसी कर्पूरं चागरुद्वयम् || २७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातीफलं च मञ्जिष्ठा देवदारुश्च रोचना |&amp;lt;br&amp;gt; खषं &lt;br /&gt;
चषालपद्माक्षौ गन्धामलकगन्धकाः || २७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एलालवङ्गतक्कोलहरितालमनश्शिलाः |&amp;lt;br&amp;gt; गैरिकं माक्षिकं &lt;br /&gt;
काक्षी सिन्दूरं दरदं शिखा || २७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयस्तीक्ष्णमयस्कान्तस्ताम्रं त्रपु च पित्तलम् |&amp;lt;br&amp;gt; सीसकं रजतं &lt;br /&gt;
स्वर्णं वैक्रान्तं चाभ्रकत्रयम् || २७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(सौ? सू)र्येन्दुकान्तौ स्फटिकं लोहं तुत्थं च कांस्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नालिकेराम्रपनसरम्भालिकुचडाडिमाः || २७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातुलुङ्गं च जम्बीरं बैल्वमातुण्डिकाफलम् |&amp;lt;br&amp;gt; पूगं च &lt;br /&gt;
बदरं द्राक्षा नारङ्गामलकीफले || २७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधूकब्रह्मवृक्षौ च श्रीपर्णीखदिरावपि |&amp;lt;br&amp;gt; पद्मकं &lt;br /&gt;
सर्जलोध्रौ च रौहीतकविकङ्कतौ || २७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वारग्वधशाकाश्च धात्री चैव हरीतकी |&amp;lt;br&amp;gt; जम्बूश्च &lt;br /&gt;
साराण्येतेषां रत्नानि च पृथङ् नव || २७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रादिकानि क्रमशो हैमान्यस्त्राण्यथो दश |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हरिद्रायवगोधूमशालीचूर्णानि भस्म च || २७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्गमाषकुलस्थानां चूर्णान्यपि च सक्तवः |&amp;lt;br&amp;gt; धानाः &lt;br /&gt;
करम्बाश्चोडुम्बा बला चातिबला तथा || २७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुद्रसिन्धुतीर्थाम्भो वापीकूपतटाकजम् |&amp;lt;br&amp;gt; ह्रदनिर्झरतोयं &lt;br /&gt;
च रुद्राक्षं च यथाक्रमम् || २८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं तृतीयावरणे कलशानां चतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt; शतं च &lt;br /&gt;
चत्वारिंशच्च द्रव्यैरुक्तैः प्रपूरयेत् || २८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयावरणस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थावरणे चाथ * * * कलशोत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुश्शतं हि कलशान् &lt;br /&gt;
हेमकर्पूरकुङ्कुमैः || २८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नादेयैः पूरयेत् तोयैर्गायत्र्या शिवसंज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थावरणस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमावरणे तद्वद् द्वासप्ततिशतद्वयम् || २८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भाः स्युस्तान् सकर्पूरचन्दनागरुवारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूरयेच्छिवसावित्र्या प्रादक्षिण्याद् यथाविधि || २८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सन्धिस्थकुम्भांस्तु तीर्थतोयेन पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; त्रियम्बकेन &lt;br /&gt;
गन्धं च हिरण्यं चैव निक्षिपेत् || २८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्रावृतिकुम्भानां पूरणे पूजने तथा |&amp;lt;br&amp;gt; प्रागादिकं &lt;br /&gt;
स्यादीशान्तं क्रमोऽयं स्नपनेऽपि च || २८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यूहानां नवकादीनां प्राग्याम्याप्यैन्दवान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अग्निरक्षोनीलेशान्तं पूरयेत् स्नपयेदपि || २८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानाद्यास्तु सद्यान्तं मध्याद्यावरणेश्वराः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सदाशिवादयश्चापि शान्त्यतीतादिकाः कलाः || २८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्वानोऽपि पुनश्चैषु मध्याद्येषु स्थिताः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यमे &lt;br /&gt;
शिवकुम्भे तु सर्वेषु कलशेष्वपि || २८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मर्तव्याः स्युः षडध्वानः समष्टिव्यष्टिमार्गतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्वत्रापि च कुम्भेषु स्वर्णं माषमितं क्षिपेत् || २९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदर्धं वाप्यतोऽर्धं वा श्रेष्ठमध्याधमक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिद्व्येकनिष्कं श्रेष्ठाद्यं मध्ये शिवघटे क्षिपेत् || २९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यं सर्वकुम्भानां गव्यमध्वैक्षवं विना |&amp;lt;br&amp;gt; पूरणं &lt;br /&gt;
शुद्धतोयेन वस्त्रं कूर्चं च काञ्चनम् || २९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पल्लवानि पिधानं च गव्यादीनां च तत् समम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चावरणसहस्रकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रस्य प्राग्वच्छिवघटं जलैः || २९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरत्नहेमगन्धैस्तु समापूर्य यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वादिदिक्पञ्चकेषु &lt;br /&gt;
द्रव्यैर्विंशतिभिः क्रमात् || २९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववत् पूरयेन्मन्त्रैः पञ्चकान्यानलादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; शुद्धाम्भोभिः &lt;br /&gt;
सकर्पूरैः पूरयेत् कुसुमान्वितैः || २९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमव्यूहस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये द्वितीयव्यूहे तु विकारनवकानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तृतीयावरणप्रोक्तैर्माल्यङ्गाद्यैः प्रपूरयेत् || २९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयव्यूहस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ तृतीयव्यूहे तु चतुर्दिङ्नवकानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; दूर्वादिनीवारान्तैस्तु &lt;br /&gt;
द्वितीयावरणोदितैः || २९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माक्षरुद्राक्षाभ्यां च तत्त्वद्रव्यैस्तु पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिष्टाशीतिप्रसंख्यानां नवकानां यथाक्रमम् || २९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यकुम्भांस्तु तावद्भिर्द्वितीयावरणोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नदीमृदादिकैर्द्रव्यैः पूरयेद् व्योमविद्यया || २९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टद्रव्यैस्ततः शिष्टैर्द्वारकुम्भान् यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; आपूरयेत् &lt;br /&gt;
तु मूर्त्तिशमन्त्रैरष्टाभिरेव तु |&amp;lt;br&amp;gt; ३०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रकलशानाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्व्यूहेऽपि मध्यस्थकुम्भं प्राग्वत् प्रपूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततस्त्रयाणां व्यूहानां दिक्कोणान्तांस्तु दिक्स्थितान् || ३०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यूहेषु लाङ्गलाभेषु कलशान् पूर्ववत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूर्वोक्तद्रव्यमन्त्रैश्च सन्धिस्थानपि पूरयेत् || ३०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चावरणवत् सर्वं देवताध्वादिकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरावरणसहस्रकलशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकविंशतिके व्यूहे मध्यकुम्भं च तद्बहिः || ३०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विंशतिं मध्यमव्यूहे प्राग्वद् द्रव्यैस्तु पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्बाह्यविंशतिव्यूहमध्यस्थकलशांस्ततः || ३०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वादिविंशतिद्रव्यैर्गोधूमान्तैः प्रपूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततोऽष्टदिक्षु व्यूहानां बाह्यावरणगान् घटान् || ३०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाविंशतिसंख्यांस्तु प्रतिव्यूहं क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मुद्गादिभिस्तु तावद्भिरुक्तैर्द्रव्यैः प्रपूरयेत् || ३०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्व्यूहचतुष्कस्थकुम्भान् कुङ्कुमवारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; सहरण्यैः &lt;br /&gt;
समापूर्य पार्श्वव्यूहाष्टकं बहिः || ३०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रगोमयक्षीरदध्याज्यैक्षवमाक्षिकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नालिकेरपयोभिश्च क्रमेणैवाभिपूरयेत् || ३०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टदिक्षु व्यूहानामन्तरा प्रतिविंशतेः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुष्कोणस्थकलशाञ् शिष्टैर्द्रव्यैस्तु पूरयेत् || ३०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकविंशतिव्यूहस्य |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रकलशानां तु पृथगावरणक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; दैवतानि च &lt;br /&gt;
मन्त्राश्च कथ्यन्ते क्रमशोऽधुना || ३१० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवव्यूहादिकानां च व्यूहैरावरणानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; पञ्चधा &lt;br /&gt;
पृथगूह्यानि पञ्चावरणवत् क्रमात् || ३११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यस्थशिवकुम्भस्य दैवतं हि सदाशिवः |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्माङ्गानि च &lt;br /&gt;
मूलं च मन्त्राः स्युर्व्योमविद्यया || ३१२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भावरणकस्याथ देवतास्त्वष्टमूर्तयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वितीयावरणस्यापि वामाद्याः शक्तयः स्मृताः || ३१३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयस्य तु मूर्तीशाः शर्वाद्या देवताः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्थावरणस्याथ दैवमङ्गुष्ठमात्रकम् || ३१४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनेशान ईशान एकपिङ्गेक्षणस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; उद्भवश्च &lt;br /&gt;
भवश्चाथ महादेवो महाद्युतिः || ३१५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमावरणस्याथ शतरुद्रदशादिगाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कपालीशोऽग्निरुद्रश्च याम्यो निर्-ऋतिसण्ज्ञकः || ३१६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलः शीघ्रो निधीशश्च विद्याधिपतिरष्टमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एतेष्टदिक्स्थव्यूहानामधिदेवाः क्रमात् स्मृताः || ३१७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारशोभोपशोभादौ विद्येशा रक्षकाः स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पाद्येनेदंविष्णुराद्यादापोहिष्ठेत्यनन्तरम् || ३१८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपः पुनन्त्वित्यर्घ्येण चाग्निमीलेति गव्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; इषेत्वेति &lt;br /&gt;
घृतेनापि मधुना मधुवाततः || ३१९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आप्यायस्वेति दुग्धेन दधिक्राव्णादिना दधि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उपत्वाग्नेतीक्षुरसान्मानस्तोकात् करम्भकैः || ३२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वावत्या कषायाद्भिः सुमित्रानेति लाजकान् |&amp;lt;br&amp;gt; अग्न आयाहि &lt;br /&gt;
धानाभिः पुष्पावत्या तु पुष्पकैः || ३२१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुद्रज्येष्ठतश्चापि ब्रह्मजज्ञानतोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt; हरिद्राद्भिश्च &lt;br /&gt;
सक्त्वद्भिरभिषिञ्चेन्महेश्वरम् || ३२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षोहणेन सिद्धार्थैः शन्नोदेव्या तिलाम्भसा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वास्तोष्पतेतिशाल्यद्भिर्दूर्वाद्भिश्चायनेति वै || ३२३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माम्भोभिः श्रियैजातात् त्रिष्टुभा चोत्पलाम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आशुश्शिशान-आद्येन स्नपयेन्मृत्तिकाम्बुभिः || ३२४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीसूक्ताद् गन्धतोयैस्तु कद्रुद्रेण फलाम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; चमकेन तु &lt;br /&gt;
धान्याद्भिः साराद्भिः पौरुषेण तु || ३२५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपोराजानमाद्येन स्नपयेद् रत्नवारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; त्रैयम्बकेन &lt;br /&gt;
भस्माद्भिरिमां रुद्राय कूप (पै?जैः) || ३२६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिक्रदाद्याल्लोहाद्भिरीशानान्निर्झराम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; पुरुषेण &lt;br /&gt;
तटाकाद्भिरघोरेण समुद्रगात् || ३२७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामदेवेन नद्यद्भिरजातेन ह्रदाम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; तीर्थैरिमं मे &lt;br /&gt;
गङ्गेति गन्धद्वारेति गोमयात् || ३२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओषध्यद्भिस्तु रुद्रेण स्वस्त्याद्येनाङ्कुराम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; पवमानैः &lt;br /&gt;
कुङ्कुमाद्भिः सावित्र्या घनसारकैः || ३२९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्यवर्णाः शुचय इत्याद्येन कुशाम्भसा |&amp;lt;br&amp;gt; यासा राजेति &lt;br /&gt;
मन्त्रेण बिल्वपञ्चाङ्गवारिभिः || ३३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यासां देवेति मन्त्रेणगोमूत्रेणाभिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शिवेन मा &lt;br /&gt;
चक्षुषेति स्नपयेत् पल्लवाम्बुभिः || ३३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नपयेद् धातुसलिलैः पवमानःसुवर्जनात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जातवेदःपवित्राद्यैरनुवाकान्ततः क्रमात् || ३३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवमाषादिभिश्चूर्णैः स्नपयेद् घर्षयेत् तथा |&amp;lt;br&amp;gt; अम्भस्यपार &lt;br /&gt;
इत्याद्याद्धैमास्त्रसलिलैरपि || ३३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तरत्समन्दीत्याद्येन रुद्राक्षसलिलैस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अभिषिञ्चेन्महादेवं पुष्पधूपजलान्तरम् || ३३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रारभ्य गर्भावरणादाबाह्यावरणान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; क्रमेण &lt;br /&gt;
दिग्विदिग्योगात् कलशैः स्नपयेच्छिवम् || ३३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकावरणव्यूहनवकस्नपनादनु |&amp;lt;br&amp;gt; स्नपयेच्छिवगायत्र्या &lt;br /&gt;
सपुष्पैःशीतवारिभिः || ३३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पधूपार्चितं कृत्वा स्नपयेच्च पुनः पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; आसमाप्तेस्तु &lt;br /&gt;
कुम्भानां स्नपयित्वोदितक्रमात् || ३३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्जयेन्मार्जनद्रव्यैरीशानेन तु चोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt; ब्राह्मीं च &lt;br /&gt;
वैष्णवीं रौद्रीं विमलां च कृताञ्जलिम् || ३३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रजनीं सहदेवीं च शिरीषं सूर्यवर्तिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt; सदाभद्रां &lt;br /&gt;
कुशाग्राणि मिलित्वा मार्जयेच्छिवम् || ३३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्दर्भकूर्चेन शन्न-इन्द्रादिना ततः |&amp;lt;br&amp;gt; संप्रोक्ष्य &lt;br /&gt;
स्नपयेच्चाद्भिः कुर्यान्नीराजनं ततः || ३४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालिपिष्टादिविहितैर्हेमामत्रादिषु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
देवाष्टमङ्गलैश्चान्यैर्लोकपालायुधैरपि || ३४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चैः पिष्टप्रदीपैश्च दूर्वासिधार्थपङ्कजैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दध्यक्षतैश्च सुन्यस्तैः पुंसा नीराजयेद् विभुम् || ३४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संगीतनृत्तवादित्रैः शङ्खकाहलगोमुखैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तिमिलानकभेर्याद्यैर्निनदद्भिरनारतम् || ३४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदघोषैश्च मूर्च्छद्भिर्जयशब्दादिमङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt; नीराज्य तद्वत् &lt;br /&gt;
स्नपयेत् ततो मध्यघटेन तु || ३४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषिच्याथ शुद्धेन वाससा परिमार्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
सुसूक्ष्मैरहतैरौ(क्ष्णैः? र्णैः) कार्पासिकैरपि || ३४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिधाप्य च मूलेन पाद्यं दद्यादथेशतः |&amp;lt;br&amp;gt; हृदयेन &lt;br /&gt;
मुखेष्वर्घ्यं नेत्रेणाचमनं तथा || ३४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा विभूषणैर्हेमैर्नानारत्नविचित्रितैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मकुटाद्यैर्यथाशोभं पिण्डिकाभूषणान्तकैः || ३४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आभूषयेत् तु वक्त्रेण रूपिणाचामयेदपि (?) |&amp;lt;br&amp;gt; चन्दनेन &lt;br /&gt;
सुपिष्टेन सकर्पूरहिमाम्भसा || ३४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुङ्कुमागरुमिश्रेण लिम्पेद् गन्धेन वामतः |&amp;lt;br&amp;gt; पुष्पैरपि च &lt;br /&gt;
मालाभिरलङ्कुर्यादजाततः || ३४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असितागरुकर्पूरपूरैस्तु सितयान्वितैः |&amp;lt;br&amp;gt; धूपयेच्छिखया &lt;br /&gt;
शम्भुं दीपं दद्याच्च वर्मतः || ३५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकर्पूरदशैर्दीपैः सुगन्धाद्यैः प्रदीपितैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आरात्रिकमथास्त्रेण भ्रमयित्वावतारयेत् || ३५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैवेद्यमथ सुस्वादु सिद्धं कलशसम्मितैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शालिजैस्तण्डुलप्रस्थैस्ततोऽर्धैर्वाप्यतोऽर्धतः || ३५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठादिकं निवेद्यं स्यात् तद्युक्ताज्याधिकप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; पायसं &lt;br /&gt;
चाथ दध्यन्न सहरिद्रं सुसाधितम् || ३५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृसरान्नं गुलान्नं च मुद्गान्नं च यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ईशानादिमुखाग्रेषु प्राज्याज्याक्तं निवेदयेत् || ३५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र दधिमध्वाज्यसितोपलरसोत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; ससूपं &lt;br /&gt;
सूपदंशाढ्यं समूलफलमोदकम् || ३५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेदयीत शर्वाय तोयं शीतं सुगन्धि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लवङ्गजातितक्कोलकर्पूरैलान्वितं जलम् || ३५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तावसेचनं दत्त्वा प्रदायाचमनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सजातिफलतक्कोलकर्पूरक्रमुकान्वितम् || ३५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्बूलं विनिवेद्याथ स्तुत्वा नत्वा च भक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; शिवं &lt;br /&gt;
प्रदक्षिणीकृत्य चाग्निं संरुध्य वै क्रमात् || ३५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्निस्थं च शिवं कुम्भे कुम्भस्थं हृदि योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; विसृज्य &lt;br /&gt;
द्वारकोकेशान् भोजयेद् गुरुमूर्तिपान् || ३५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अध्येतॄन् परिचारांश्च ब्राह्मणान् लिङ्गिनस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दीनान्धकृपणादींश्चाप्यन्यानन्नार्थिनो जनान् || ३६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृष्टान्नाज्यैस्तु सन्तोष्य प्रतिष्ठोक्तक्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; तोषयेद् &lt;br /&gt;
दक्षिणाभिश्च वसनाभरणादिभिः || ३६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोभिर्ग्रामैर्गजाश्वाद्यैः सन्तर्प्याथ प्रसन्नधीः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यजमानः सहाचार्यः क्षालिताङ्घ्रिकराननः || ३६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाचान्तोऽन्तः प्रविश्येशं नमस्कृत्य प्रसाद्य च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सगन्धदूर्वाकुसुमं जलं संगृह्य पाणिना || ३६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नपनार्चनदानादेः फलं निरवशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt; निवेदयीत शर्वाय &lt;br /&gt;
श्लोकेनानेन पादयोः || ३६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वित्तशाठ्यविहीनेन भक्त्या शक्त्यनुरूपतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्नपितः &lt;br /&gt;
पूजितश्च त्वं दत्तं देयं च यन्मया || ३६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् सर्वं मम देवेश! प्रसन्नस्त्वं सहाम्बया |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिगृह्णीष्व &lt;br /&gt;
तच्चेदं ममास्तु फलसाधकम् || ३६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यर्पयेद् बुभुक्षुश्चेन्मुमुक्षुरपि तत् तथा |&amp;lt;br&amp;gt; त्वत्प्रसादेन &lt;br /&gt;
कर्मेदं मास्तु मे नाथ! बन्धकम् || ३६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति देवस्य पादाब्जद्वये कर्म समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ह निगदितोऽयं शैवसिद्धान्तसिद्धो &lt;br /&gt;
दशशतकलशादिर्नन्दकुम्भावसानः |&amp;lt;br&amp;gt; स्नपनविधिरुदारः &lt;br /&gt;
श्रीमतश्चन्द्रमौले- रभिमतपुरुषार्थप्रार्थनाकल्पवृक्षः &lt;br /&gt;
|| ३६८ १/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
स्नपनपटलः पञ्चाशत्तमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 51: Die Weihe des Sonnengottes ==&lt;br /&gt;
Die Verehrung von [[Surya]], dem Sonnengott, wird hier in die bereits erklärte Tempelordnung eingeordnet. Besondere Namen, Gestalten und Mantras treten an die Stelle der Shiva zugeordneten Formen. Licht und Bewusstsein werden dabei rituell verbunden, ohne dass der Text die Unterschiede zwischen den einzelnen Gottheiten aufhebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-51|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकपञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सूर्यादिदेवानां प्रतिष्ठा पूर्वमेव हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिवलिङ्गप्रतिष्ठायां समासात् सम्प्रदर्शिता || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्षणाद्युत्सवान्तं यत् प्रोक्तं कर्मात्र तत् समम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्त्वमूर्त्यादिविन्यासक्रमः सर्वत्र वै समः || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यविघ्नेश्वरस्कन्दा हरनारायणस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दुर्गागौरीसरस्वत्यः शास्ता काली च मातरः || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धामसु क्षेत्रपालश्च शिवाङ्गत्वेन वा पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; एते सर्वे &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्याः पूज्याश्चैव पृथक् पृथक् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषां मूर्तिमूर्तीशमन्त्रावरणभेदतः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिष्ठाद्यं &lt;br /&gt;
समासेन यथावदथ कथ्यते || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यस्य मन्त्राः पूजा च प्रागेव समुदाहृताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्प्रतिष्ठाविधौ बेरं स्यान्मुख्यं दशतालतः || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिमालक्षणोक्तैस्तु मानोन्मानादिभिर्युतम् |&amp;lt;br&amp;gt; चित्रादिकं &lt;br /&gt;
तद्धेमादिलोहरत्नशिलामयम् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्याधिवासने प्राग्वन्मण्डपे तोरणानि तु |&amp;lt;br&amp;gt; विभूतिर्विमलस्तार &lt;br /&gt;
आराध्यश्चेति पूर्वतः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५११) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यूषश्च प्रभासश्च प्रद्योतो द्योतनस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; दण्डी च &lt;br /&gt;
पिङ्गलश्चण्डस्तीव्रश्च द्वारपालकाः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्याम्याप्यैन्दवद्वार्षु द्वौ दौ कलशगौ यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लोकेशास्त्राङ्किताः पूज्या ध्वजास्तदधिदेवताः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो विकिरविक्षेपात् सूर्यकुम्भास्त्रयोर्भ्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; मण्डपं &lt;br /&gt;
परिगृह्याथ लोकेशान् कुम्भगान् यजेत् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वदाकारशुद्धिं च कृत्वा नयनमोक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वमूलाङ्गैस्ततः कुर्याज्जले चाप्यधिवासनम् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रामप्रदक्षिणादूर्ध्वं प्राग्वद् भावनमण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt; कलशैः &lt;br /&gt;
स्नपयेत् प्राग्वत् पूरितैः सप्तसप्तकैः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघमर्षणसूक्तेन चासत्येनादिना ततः |&amp;lt;br&amp;gt; उद्यन्नद्यादिना चापि &lt;br /&gt;
पवमानैस्तथा क्रमात् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः खषोक्तिमूलाङ्गैः सावित्र्याष्टाक्षरेण च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दशप्रणवगायत्र्या मध्येन त्वभिषेचयेत् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा प्रवेशयेद् देवमधिवासनमण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt; शयने शाययेत् &lt;br /&gt;
प्राग्वन्निद्राकुम्भं च विन्यसेत् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशान्यां सूर्यकुम्भास्त्रे देवकुम्भांश्चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
न्यसेच्चात्मादितत्त्वानि जानुकण्ठशिरोवधि || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिभागेष्वृग्वेदयजुस्सामगुणान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; मण्डलं पुरुषं &lt;br /&gt;
चापि रश्मीन् भागत्रये क्रमात् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तिद्वादशकं चापि त्रिषु भागेषु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूम्यप्तेजोमरुद्व्योममनोहङ्कारबुद्धयः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृतिः पुरुषः कालः परमात्मा च मूर्तयः |&amp;lt;br&amp;gt; धातार्यमा &lt;br /&gt;
च मित्रश्च वरुणोऽशो भगस्तथा || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूषा विवस्वान् पर्जन्यः सविता चेन्द्र एव च |&amp;lt;br&amp;gt; विष्णुश्च &lt;br /&gt;
मूर्तिपास्त्वेते द्वादशैवाथ शक्तयः || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीप्ता सूक्ष्मा जया भद्रा विभूतिर्विमला तथा |&amp;lt;br&amp;gt; अमोघा &lt;br /&gt;
विद्युता चैव कथिता सर्वतोमुखी || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभा सन्ध्या च संज्ञा च शक्तयस्ताश्च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वाङ्गमूलखषोत्कैश्च सावित्र्या मूर्तिमूर्तिपैः || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिभिश्चापि जुहुयुः प्राग्वत् कुण्डेषु मूर्तिपाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पालाशार्कसमित्सर्पिश्चरुलाजतिलाक्षतैः || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्थैः सर्वधान्यैश्च हुत्वाज्येन पुनः शतम् |&amp;lt;br&amp;gt; हुत्वा &lt;br /&gt;
सम्पातिताज्येन शान्तिकुम्भजलैरपि || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसिच्य त्रिषु भागेषु स्पृशेयुर्गुरुमूर्तिपाः |&amp;lt;br&amp;gt; पीठे चापि &lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिं संस्मृत्य विनियोजयेत् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुक्तं च यथापूर्वं कर्म कृत्वाधिवास्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; प्रातः &lt;br /&gt;
स्नानादिकं कृत्वा गर्भागारं प्रविश्य तु || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लग्ने कूर्मशिलां न्यस्येत् तस्याः पूर्वक्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रत्नादिपञ्चवर्गांस्तु विन्यस्येष्ट्वाभिमन्त्रयेत् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो व्यापिनीत्यादिमन्त्रमन्तर्जपन् गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आधारशक्तिमावाह्य संपूज्य विधिना ततः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियाशक्त्यात्मकं पीठं तस्यास्तूपरि विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो मुहूर्ते &lt;br /&gt;
संप्राप्ते स्थापको मूर्तिपैः सह || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवेन क्रियाशक्तौ पीठे बेरं ततो रवेः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ज्ञानशक्त्यात्मकं ध्यायन् स्थापयेत् प्रणवाणुना || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गमूलं खषोत्कं तु हंसं तद्धृदि विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दशप्रणवगायत्र्या सावित्र्या चाभिमन्त्रयेत् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरीकृत्याष्टबन्धेन बेरं प्रक्षाल्य वारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निद्राकुम्भेनाभिषिञ्चेत् किञ्चिच्छान्त्युदकैरपि || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यपञ्चामृतैश्चापि जलधूपान्तरैः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रक्षाल्य &lt;br /&gt;
यवचूर्णाद्यैः कुम्भास्त्रसलिलैस्ततः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदकुम्भैश्चाभिषिञ्चेच्छान्तिकुम्भं न्यसेदपि |&amp;lt;br&amp;gt; शेषं कर्म &lt;br /&gt;
यथापूर्वं स्वमन्त्रेण समापयेत् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मतत्त्वादि विन्यस्य मूर्तौ प्राग्वद् विधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; स्यात् &lt;br /&gt;
प्रभुतासनं पीठं विभूतिविमलादिकाः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठस्य पादाश्चत्वारो मध्ये ध्येया प्रबोधिनी |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दीप्तादिशक्तीश्चाराध्य मण्डले पुरुषं रविम् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा मूलाङ्गविन्यासं कृत्वा न्यस्येत् तथाध्वनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलोऽङ्गानि खषोत्कश्च तथा सदशतारका || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्री चैव सावित्री मन्त्राध्वा कथितो रवेः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दशप्रणवगायत्र्यास्तत्त्वसंख्यापदानि तु || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदाध्वा तस्य निर्दिष्टः शेषाध्वानो यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विभाव्यैवं तु तन्मूर्तौ हृदि हंसं सतारकम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्यार्घ्यादिभिर्देवमुपचारैस्तु पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथाचार्यः &lt;br /&gt;
[चारस्य कु] स्वकुण्डेऽग्नावमीभिर्जुहुयाद् घृतम् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरोऽथ व्यापकस्तद्वदप्रमेयस्ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt; अनादिबुद्धो &lt;br /&gt;
नित्यश्च ततः स्यादपि निश्चरः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यतृप्तश्च सप्तान्ते भवस्वाहेति योजिताः |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्राः &lt;br /&gt;
स्युरेभिर्हुत्वाज्यमेभिर्देवं ततः स्पृशेत् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं वा तदर्धं वा शतं वा जुहुयाद् घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अङ्गमूलखषोत्काद्यैर्मन्त्रैर्व्याहृतिभिस्तथा || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा पूर्णां च संपूज्य लोकपालायुधादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; नीराज्य &lt;br /&gt;
स्नपयेत् प्राग्वन्निवेद्यान्तं यजेदपि || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभाव्य देवं तन्मूर्तौ सान्निध्यं प्रार्थ्य मन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; निशि &lt;br /&gt;
भूतबलिं दत्त्वा यथापूर्वं दिनत्रयम् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीत्वा चतुर्थदिवसे हुत्वाग्नीनस्य मन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; सावित्र्या चैव &lt;br /&gt;
गायत्र्या पृथगष्टोत्तरं शतम् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा जयादीनाज्येन प्रायश्चित्ताहुतीरपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णां च हव्यवाहाद्यात् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हव्यवाहमित्यनूच्य स्विष्टमग्न इति याज्यया जुहोतीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * ततोऽग्नीन् स्वहृदम्बुजे || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियोज्य [ख्: नण्विज्य] तेजश्चण्डं तु निर्माल्यैरीशगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यजेत् त्रिनेत्रं पिङ्गाक्षं रक्तं रक्ताम्बरादिकम् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भुजं घृताम्भोजं यजेत् सवरदाभयम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तु &lt;br /&gt;
कलशैर्देवमभिषिच्योक्तमार्गतः || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाश्च प्रदेयानि दत्वा पूर्वोदितक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
नित्यविधानेन विभवानुगुणेन तु || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजां प्रवर्तयेत् सम्यक् त्रिसन्ध्यं सोपचारकम् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यप्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे तु सूर्यस्य द्वारस्थौ चण्डपिङ्गलौ || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशस्थानगास्त्वष्टौ ग्रहाः सोमादयः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मातरश्चैव दुर्गा च तेजश्चण्डश्च दिग्गताः || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरुणो मण्डपस्याग्रे सप्तच्छन्दस्तुरङ्गमाः |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाख्याभिस्ते च &lt;br /&gt;
पूज्याः स्युर्गायत्र्युष्णिगनुष्टुभः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बृहती पङ्क्तिस्त्रिष्टुब्जगती च यथाक्रमम् (?) |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तःस्थौ &lt;br /&gt;
गोपुरद्वाःस्थौ पक्षौ शुक्लासितौ यजेत् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव तद्बहिष्ठावप्ययने दक्षिणोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt; निक्षिप्यैषां &lt;br /&gt;
बलिं दत्त्वा बलिपीठाद् बहिः स्थितः [ख्: तिः (?)] || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहयेद् बलिभुजः सर्वान् सूर्यगणान् गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; ये समस्तं जगद् &lt;br /&gt;
व्याप्य तिष्ठन्ति बलिकाङ्क्षिणः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यपारिषदाः सर्वे गृह्णन्तु बलिमुत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो द्वादशराशिभ्यो यथास्थानं प्रदक्षिणम् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेषादिभ्यो बलिं दद्यान्मासेभ्यश्चापि तैः सह |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मधुमाधवशुक्रेभ्यः शुचये नभसे तथा || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नभस्याय तथेषोर्जसहोभ्यश्च ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt; सहस्यायाथ तपसे &lt;br /&gt;
तपस्याय बलिं क्षिपेत् || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत तु बलिपीठस्य परितोऽष्टदिशास्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; क्षिपेद् &lt;br /&gt;
गणानामष्टानां स्वाख्यागणनमोन्तकम् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धर्वाश्चासुरगणाः पितृरक्षोगणास्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; नागा &lt;br /&gt;
मरुद्गणास्तद्वद् यक्षभूतगणास्तथा || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मपत्रे ऋषिगणाः स्थिताः * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाख्याभिरेतान् &lt;br /&gt;
संपूज्य बलिं चैषां विनिक्षिपेत् || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवविधिः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महोत्सवे तु शैवोक्तमार्गेणारोपयेद् ध्वजम् |&amp;lt;br&amp;gt; पताकां &lt;br /&gt;
चारुणाश्वाङ्कां गणांश्चावाह्य पूर्ववत् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्धिस्थांश्च तथा देवानङ्कुरार्पणपूर्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt; उत्सवं &lt;br /&gt;
कारयेत् प्राग्वदुत्तमादिक्रमेण तु || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिप्रक्षेपमन्त्रैस्तु सूर्यपारिषदान्तकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
येभूताद्यैर्यथापूर्वमिष्ट्वा तेभ्यो बलिं क्षिपेत् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवोक्तविधिना पक्षिप्य परितो बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; वैशेषिके [क्: का] (च? &lt;br /&gt;
ण) विधिना राशिबाह्ये क्षिपेद् बलिम् || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रादिलोकपालेभ्यस्तदस्त्रेभ्यश्च बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; ऐन्द्र्यां दिशि &lt;br /&gt;
गणा ये तु वज्रहस्ता महाबलाः || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिभिस्तु दिङ्मन्त्रैः परितो विकिरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तु &lt;br /&gt;
बलिपीठस्थगणेभ्यः पूर्ववद् बलिम् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा स्नात्वा यथापूर्वमन्तर्देवं प्रवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; कृत्वा &lt;br /&gt;
कौतुकबन्धाद्यं तीर्थयात्रां च पूर्ववत् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वमन्त्रैर्विधिवत् कृत्वा स्नपनान्तं समापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं समासादिह सूर्यतन्त्रप्रोक्तं प्रतिष्ठादिकमुत्सवान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बिम्बादितन्त्रेषु यथोदितं तच्छैवोक्तमार्गेण समस्तमूह्यम् || &lt;br /&gt;
७१-१/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
सूर्यतन्त्रपटल एकपञ्चाशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 52: Ganeshas Weihe und Fest ==&lt;br /&gt;
[[Ganesha]] wird als Herr der Scharen und Überwinder von Hindernissen verehrt. Dieses Kapitel beschreibt die Einsetzung seines Bildes, die Zuordnung seiner Kräfte und das tägliche wie das große Fest. Es knüpft ausdrücklich an die zuvor erklärte Ritualordnung an und nennt die Besonderheiten der Ganesha-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-52|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्विपञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ विघ्नेश्वरस्यापि बेरः स्यात् पञ्चतालतः |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वोक्ता एव &lt;br /&gt;
मन्त्राः स्युः प्रतिष्ठाकर्म शैववत् || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यप्रतिष्ठाविहितं क्रियाचक्रं यदेव हि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विघ्नेशादिप्रतिष्ठासु प्रायशः सममेव तत् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषः कथ्यते सोऽयं विज्ञेयः स्यात् पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; तोरणा &lt;br /&gt;
द्वारपालाश्च मूर्तिमूर्तीशशक्तयः || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्राश्च परिवाराश्चाप्यध्वानः पदमन्त्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt; सुपूर्णः &lt;br /&gt;
पूर्णभद्रश्च प्रशान्तो विजयस्तथा || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वादि तोरणानि स्युर्लोकेशास्त्रैर्ध्वजाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; प्राचि &lt;br /&gt;
कुण्डोदरो द्वाःस्थस्तद्वत् कुम्भोदरोऽपि च || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकटो वामनो याम्ये जयश्च विजयोऽम्बुपे |&amp;lt;br&amp;gt; पूज्यौ द्वारेऽथ &lt;br /&gt;
कौबेरे मेघनादमहोदरौ || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भेषु पूजयेद् द्वाःस्थाल्लोंकपालांश्च कुम्भगान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गणेशकुम्भं चैशान्यामस्त्रं चेष्ट्वा तयोर्भ्रमात् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्कुशास्त्रं (गणेशस्युरस्त्रं?) स्त्रीविग्रहं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अधिवासस्नपनयोः क्रमात् स्वीकृत्य मण्डपौ || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वाथ करशुद्धिं च नेत्रमोक्षं ततो जले |&amp;lt;br&amp;gt; अधिवास्य &lt;br /&gt;
पुरादेस्तु परिक्रम्य प्रदक्षिणम् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नपयेच्च प्रवेश्याथ शाययेच्चाधिवासयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पृथ्व्याद्या &lt;br /&gt;
मूर्तयः पञ्च मनोहङ्कारबुद्धयः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तयोऽष्टौ गणेशस्य विघ्नेशाद्यास्तदीश्वराः |&amp;lt;br&amp;gt; विघ्नो &lt;br /&gt;
विनायको वीरः शूरो हस्तिमुखस्तथा || ११ || एकदन्तस्ततः &lt;br /&gt;
क्षिप्रप्रसादोऽथ गणेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt; तीव्रा च ज्वालिनी नन्दा &lt;br /&gt;
भोगदा कामरूपिणी || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उग्रा तेजोवती सन्ध्या नवमी विघ्ननाशनी |&amp;lt;br&amp;gt; शक्तयः &lt;br /&gt;
क्ष्मादिमूर्त्तीनां त्रिभागे विन्यसेदिमाः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिं च तत्पार्श्वे तत्पीठे विन्यसेद् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; वेद्यामैशे &lt;br /&gt;
तु कुम्भास्त्रे दिक्षु मूर्तीशकुम्भगान् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्राकुम्भं चोपधाने विन्यस्यैषां जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt; गर्भागारं &lt;br /&gt;
प्रविश्याथ शक्तिं कूर्मशिलां न्यसेत् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नादि पीठं बेरं च प्रतिष्ठाप्य तु मूर्तिमत् |&amp;lt;br&amp;gt; चैतन्यं &lt;br /&gt;
सर्वगं सूक्ष्मं तद्बीजं हंससम्पूटम् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वहृद्व्योमाम्बुजानीतं विन्यसेत् तद्धृदम्ञ्जे |&amp;lt;br&amp;gt; तन्मूर्तिमन्त्रं &lt;br /&gt;
चाङ्गानि गणानांत्वादिकं तदा || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्रीं च गणेशस्य मन्त्राध्वानं च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनायकाय विद्महे गजवक्त्राय धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नो दन्ती प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदानि विघ्नगायत्र्याः पदाध्वान्ये तु पूर्ववत् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडध्वभावनां कृत्वा प्राग्वत् संस्नाप्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मन्त्रपादोदिता ये तु मन्त्रा विघ्नेश्वरस्य तु || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तयोऽपि च कल्पोक्तास्तत्तद्भक्तैर्यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; तथातथा &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्यास्तन्मन्त्रावरणादिभिः || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिकूर्मावनन्ताख्यपीठं धर्मादिकानपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिगुणार्कादिबिम्बेशब्रह्मविष्ण्वीशपङ्कजे || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमावरणं स्वाङ्गैस्ततस्तीव्रादिशक्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; द्वितीयं &lt;br /&gt;
मूर्तिपैश्चापि तृतीयं तु चतुर्थकम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्थैस्तु पञ्चमं चाथ लोकेशैश्चायुधादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्तन्नाम्ना &lt;br /&gt;
भवेदन्ते विघ्नपारिषदाय तु || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां पारिषदेभ्यश्च नमोन्तं विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; संपूज्यैवं &lt;br /&gt;
गणाधीशं स्थिराद्यैरथ सप्तभिः || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा स्पृ(श्ये?शे)द् यथापूर्वं प्रायश्चित्तं तु मूलतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अङ्गैर्गणेशगायत्र्या गणानांत्वादिना ततः || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तिलोकेशमन्त्रैश्च समिदाद्यैर्यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्याद्यग्निषु &lt;br /&gt;
सर्वत्र हुत्वा नीत्वा दिनत्रयम् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थदिवसे प्राग्वद् गायत्र्या च जयादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रायश्चित्तं च &lt;br /&gt;
कृत्वा तु कर्म चापरिषेचनात् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणचण्डं समाराध्य वह्नीन् संहृत्य चात्मनि |&amp;lt;br&amp;gt; उद्वास्य &lt;br /&gt;
कुम्भलोकेशद्वारपांस्तोरणध्वजान् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणेशं स्नपनेनेष्ट्वा दक्षिणाद्यं प्रदाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; बलिं &lt;br /&gt;
विकीर्य रात्रौ तु यथाविभवमर्चनम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यपूजां च संकल्प्य कर्ताभीष्टं समश्नुते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणेशप्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे गणेशस्य द्वाःस्थाः कुण्डोदरादयः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशा वाहनं चाखुर्मातरश्च स्वदिग्गताः |&amp;lt;br&amp;gt; भृङ्गीशः &lt;br /&gt;
पश्चिमे वायौ तारो नागे तु चण्डिका || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भल्लाटे तु गुहः सोमे श्रीदेव्यैशेऽङ्कुशी स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गणचण्डश्च तत्रैतान् संपूज्य विकिरेद् बलिम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोपुरद्वार्यधश्चण्डप्रचण्डौ दक्षिणोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt; गङ्गा च यमुना &lt;br /&gt;
चोर्ध्वे द्वारश्रीर्मध्यगोपरि || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ता एता देवताः पूज्या बलिं चासां विनिक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तु &lt;br /&gt;
मध्यहारायामष्टदिक्षु गणेश्वराः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रदन्तो गजास्यश्च भीमंश्च महिषाननः |&amp;lt;br&amp;gt; मेघनादो &lt;br /&gt;
विरूपाक्षो विकटो बहुभक्ष्यभुक् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते कोटिगणाधीशाः संपूज्यैषां बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ बलिपीठे &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागादि गजवक्त्रश्च विघ्नेशगणनायकौ || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डविक्रमकृद् विघ्नकरो भुजगमेखलः |&amp;lt;br&amp;gt; शूर्पकर्णो &lt;br /&gt;
नागदन्तो रुद्रवक्त्रो(द्)भवस्ततः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणसेनश्च दशमस्तेषां पीठे बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमः सर्वविघ्नपार्षदेभ्यस्तत्पार्षदेभ्यो नमः इति &lt;br /&gt;
मध्येऽन्नमशेषं जलपुष्पान्वितं पीठोपरि प्रक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवविधिस्तुल्यस्तुल्यश्चैष महोत्सवे || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषस्तु ध्वजे पूज्यो मूषिकः स्यात् स्वमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं मूं मूषिकाय नमः इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथापूर्वं गणान् सर्वानावाह्य विकिरेद् बलिम् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणेशपरिषन्नाम्ना तदा पारिषदान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; वज्रदन्तादिकानां &lt;br /&gt;
च बाह्ये दशदिशास्वपि || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐरावतं पुण्डरीकं कुमुदाञ्जनवामनान् |&amp;lt;br&amp;gt; पुष्पदन्तं &lt;br /&gt;
सार्वभौमं सुप्रतीकं च दिक्क्रमात् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिभिर्नमोन्तैश्च नामभिः प्राग्वदर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ऐन्द्र्यां दिशि &lt;br /&gt;
गणा ये तु वज्रहस्ता महाबलाः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिभिः क्रमान्मन्त्रैर्विघ्नपारिषदान्तकैः |&amp;lt;br&amp;gt; नमोन्तैर्विकिरेद् &lt;br /&gt;
रात्रौ भूतक्रूरेण वै बलिम् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीर्थस्नानं यथापूर्वं कारयेत् स्नपनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्रास्तु &lt;br /&gt;
स्नपने शैवकथिताः स्वाङ्गमूलतः || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्या च गणानांत्वेत्यादिना मध्यकुम्भतः |&amp;lt;br&amp;gt; अभिषिञ्चेद् &lt;br /&gt;
गणाधीशमुपचारैर्यथोदितैः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लभन्ते पूर्वकथितं यजमानादयः फलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं समासेन गणेशतन्त्रं तन्त्रान्तरोक्तं प्रविचार्य सम्यक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रोक्तं प्रतिष्ठादिकमुत्सवान्तं शैवानुसारेण तु तद्विधेयम् &lt;br /&gt;
|| ४६-१/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे &lt;br /&gt;
गणेशतन्त्रपटलो द्विपञ्चाशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 53: Skandas Weihe und Fest ==&lt;br /&gt;
[[Skanda]], auch [[Subrahmanya]] oder Guha genannt, erscheint als jugendlicher Heerführer, dessen Verehrung Schutz, Sammlung und festliche Gemeinschaft verbindet. Das Kapitel beschreibt seine Bildgestalten, die Einsetzung des Bewusstseins in das Bild und die zugehörigen Feste. Es unterscheidet zahlreiche Gestalten und Kräfte, deren Namen ihren Platz im historischen Ritus behalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-53|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रिपञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ स्कन्दप्रतिष्ठादौ कर्म शैवसमं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; विशेषाश्चापि &lt;br /&gt;
ये तत्र लिख्यन्ते तन्त्र[ख्: त्र]चोदिताः || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठदशतालेन स्कन्दस्य प्रतिमा स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्राग्वच्चित्रादिभेदेन शैली लोहमयी तथा || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृन्मयी रत्नजा तस्य स्थितासीना तथा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मयूरवाहना &lt;br /&gt;
वा स्यात् षण्मुखी षण्मुखस्य तु || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सनत्कुमारस्कन्दादीनेकवक्त्रांस्तु कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्भुजान् वा &lt;br /&gt;
द्विभुजान् द्विनेत्रानेव कारयेत् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मुखो द्वादशभुजो द्वादशाक्षः स्वलङ्कृतः |&amp;lt;br&amp;gt; षड्भुजो &lt;br /&gt;
वा चतुर्हस्तो मयूरस्थः स्थितोऽथवा || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभयं शक्तिशूलेषुकुलिशं चाङ्कुशं करैः |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणे &lt;br /&gt;
धारयंस्तद्वत् कटिस्पर्शिवरप्रदम् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डं च तोमरं चापं घण्टां पाशं च वामतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अधोहस्तात् प्रभृत्यूर्ध्वं स्याद् द्वादशभुजो विभुः || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभयं पङ्कजं शक्तिं दक्षिणे वरतोमरे |&amp;lt;br&amp;gt; कुलिशं षड्भुजो &lt;br /&gt;
बिभ्रत् कर्तव्यः षण्मुखो विभुः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे पङ्कजं शक्तिं मातुलुङ्गं च वामतः |&amp;lt;br&amp;gt; पाशं च &lt;br /&gt;
बिभ्रत् षड्वक्त्रस्त्वेकास्यो वा चतुर्भुजः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विभुजश्चेद् गुहः शक्तिकटिस्पृग्वरदान्वितः |&amp;lt;br&amp;gt; शक्तिवज्रधरो &lt;br /&gt;
वा स्याद् दण्डशक्तिधरोऽथवा || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसन्नवदना रक्ता रक्ताकल्पविभूषिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मौलिकुण्डलहाराद्यैर्युक्ताः स्युः स्कन्दमूर्तयः || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एका मूर्तिस्त्वेकबेरे प्रतिष्ठाप्या भवेद् यदा |&amp;lt;br&amp;gt; बहुबेरे &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्याः षड् वा द्वादश मूर्तयः || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरदश्च यशोदश्च पुष्टिदः श्रीप्रदः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रागादि &lt;br /&gt;
तोरणानि स्युर्लोकेसास्त्राङ्किता ध्वजाः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरसेनमहासेनौ भद्रसेनसुषेणकौ |&amp;lt;br&amp;gt; चारुसेनश्च सेनानीः &lt;br /&gt;
पूर्णसेनस्ततः परम् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्रसेनश्च कुम्भस्था द्वौ द्वौ द्वाःस्थास्तु पूर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रतिद्वारं लाजकुम्भौ बीजाङ्कुरघटावपि || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधाय विकिरक्षेपात् कुम्भास्त्रे पूजयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दूर्वाकुशाग्रमाषाश्च व्रीहयस्तण्डुलास्तिलाः || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्थास्तुलसी चेति स्कन्दस्य विकिराः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; कुम्भे &lt;br /&gt;
स्कन्दं मयूरस्थं कुक्कुटेऽस्त्रं च वर्धनीम् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा प्राग्वत् परिभ्रम्य प्राग्वत् स्वीकृत्य मण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt; विशोध्य &lt;br /&gt;
त्वाकरं नेत्रमोक्षं तोयाधिवासनम् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रामभ्रमं च स्नपनं शयनं च विधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; वेद्यां &lt;br /&gt;
कुमारकुम्भास्त्रे मूर्तिकुम्भांश्च षण् न्यसेत् || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्राकुम्भं चोपधाने संपूज्याथाधिवासयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आत्मादितत्त्वभागेषु ब्रह्मादींस्त्रिगुणान्वितान् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्ष्माद्याः पञ्चाप्यहङ्कारो मूर्तयः षड् गुहस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सनत्कुमारः स्कन्दश्च विशाखः षण्मुखस्तथा || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैगमेषो हेमचूडः षडेते मूर्तिपाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; देवसेना &lt;br /&gt;
देवयानी षष्ठी विद्या च कुक्कुटा || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विजया चेति मूर्तीनां शक्तयः षड् यथाक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूर्तिमूर्तीशशक्तीस्तु त्रिभागेष्वपि विन्यसेत् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये च षट्सु कुण्डेषु गुरुर्मूर्तिधरास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलाङ्गमूर्तिमन्त्रैश्च जुहुयुः शक्तिभिस्ततः || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पक्वं तु स्कन्दगायत्र्या मूलाङ्गैश्च शतं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मन्त्रोद्धारे पूर्वमेव मूलमन्त्रः प्रदर्शितः || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानि चापि तेनैव गायत्री कथ्यतेऽधुना |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
महासेनश्चतुर्थ्यन्तो विद्महेतिपदं ततः || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिहस्तश्चतुर्थ्यन्तो धीमहीति च तत्पदम् |&amp;lt;br&amp;gt; नः स्कन्दश्च &lt;br /&gt;
प्रकारान्ते चोदयात् तारपूर्विका || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिभिर्मूर्तिभिश्चापि ततो द्वादशमूर्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; बाणः शाखो &lt;br /&gt;
भद्रसेनः सेनानीश्च भवात्मजः || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुब्रह्मण्यः कार्त्तिकेयो गुहो वै कुक्कुटध्वजः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मयूरवाहनश्चैव गाङ्गेयश्च ततः परम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवसेनापतिश्चेति प्रोक्ता द्वादश मूर्तयः |&amp;lt;br&amp;gt; तारादिभिस्तु &lt;br /&gt;
स्वाख्याभिस्तन्मन्त्राः स्युर्नमोन्तकाः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाहान्तैरेव जुहुयाच्चतुर्थ्यन्तं तु सर्वदा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मायूरखादिराश्वत्थप्लाक्षौदुम्बररौहिणाः || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समिधः स्युः षडग्नीनां पलाशा मध्यमे स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; आज्यं &lt;br /&gt;
चरुं यवान् व्रीहील्लांजसिद्धार्थसर्षपान् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायूरसमिधश्चापि सर्वत्र जुहुयुः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; होमसम्पातिताज्येन &lt;br /&gt;
शान्तिकुम्भाम्भसा तथा || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिञ्चेयुः स्कन्दगायत्र्या भागेषु गुरुमूर्तिपाः |&amp;lt;br&amp;gt; बाह्येऽथ &lt;br /&gt;
मण्डपाद् दिक्षु मन्त्रैर्लोकेशदैवतैः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समिदाज्यतिलाल्लांजांश्चरुं च जुहुयुः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; नैर्-ऋत्यां &lt;br /&gt;
चापि वायव्यां बिल्वकार्ष्मरिसम्भवाः || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समिधो जुहुयाच्चास्त्राच्चरुं चाष्टोत्तरं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt; बेरस्य &lt;br /&gt;
वामतः पीठे क्रियाशक्तिं निधाय तु || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिवास्य ततः प्रातः कृतनित्यक्रियो गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; गर्भागारं &lt;br /&gt;
प्रविश्याथ लग्ने कूर्मशिलां न्यसेत् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रेष्ट्वाधारशक्तिं तु रत्नाद्यं वर्गपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्यां &lt;br /&gt;
विन्यस्य गर्तेषु मध्ये प्रागादिदिक्ष्वपि || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैमं गजं मयूरं च शक्तिं वज्रं च कुक्कुटम् |&amp;lt;br&amp;gt; पद्मं &lt;br /&gt;
रसं च माणिक्यं मध्याद् बाह्ये क्रमान्न्यसेत् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं तस्यास्तथा पीठे क्रियाशक्तिं च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; युवं &lt;br /&gt;
वस्त्रादिनाच्छाद्य बहिर्निर्गत्य देशिकः || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बेरं प्रवेश्य लग्ने तु गुरुर्मूर्तिधरैर्युतः |&amp;lt;br&amp;gt; ध्रुवाद्यौरादिना &lt;br /&gt;
पीठे प्रतिष्ठाप्य स्थिरं यथा || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्त्यात्मकं ध्यात्वा मूर्तिं विन्यस्य षण्मुखीम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तस्यामावाहयेद् देवं मन्त्रैरेभिरनुक्रमात् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयाहि स्कन्द! भद्रं ते कुमार! शिवसम्भव! |&amp;lt;br&amp;gt; मयूरवाहन! &lt;br /&gt;
विभो इह वारणवाहन ! || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुब्रह्मण्य! नमस्तेऽस्तु कार्त्तिकेय! सुरेश्वर! |&amp;lt;br&amp;gt; देवसेनापते &lt;br /&gt;
देव! असुरेन्द्रविमर्दन! || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिवज्रायुधधर ! धृतदण्डवराङ्कुश! |&amp;lt;br&amp;gt; सचक्रतोमर! &lt;br /&gt;
विभो! असुरेन्द्रविमर्दन! || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहयामि त्वां देवेत्यन्ते मूलाङ्गसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; उच्चार्य &lt;br /&gt;
स्वहृदम्भोजात् परं तेजो गुहात्मकम् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीत्वा व्योमाब्जमध्यस्थतेजस्यैक्यं ततोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt; गृहीत्वा &lt;br /&gt;
निष्कलान्तं तु मूलं हंसं च कीर्तयेत् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आनीय नाडीमार्गेण मूर्तौ हृत्पङ्कजे न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; व्योमाम्बुजं &lt;br /&gt;
सुधाम्भोभिराप्लाव्याथ सचेतनाम् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तिं ध्यात्वा हृदब्जेऽस्य मन्त्राध्वानं तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलाङ्गानि च गायत्री मूर्तिमन्त्राश्च स स्मृतः || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदानि स्कन्दगायत्र्याः पदाध्वान्ये तु पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; हृदि वक्त्रे &lt;br /&gt;
तथा मूर्ध्नि नाभौ गुह्ये च पादयोः || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडध्वनो न्यसेत् सम्यग् विभाव्य तु यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूर्तीशनिद्राकुम्भास्त्रैः स्नपयित्व तु पूजयेत् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातस्तु सकलीकृत्य विघ्नं द्वारं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अस्त्रं &lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा प्रविश्यान्तर्देहल्यां तन्निधाय च || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुब्रह्मासनानीष्ट्वा तूपविश्याङ्गमूर्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; सकलीकृत्य &lt;br /&gt;
कृत्वार्घ्यं शुद्धीः पञ्च विधाय तु || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्रिपुण्ड्रः सतिलकः सपुष्पकृतशेखरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आधारशक्त्यनन्ताख्यमयूरासनगात्रगान् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मादीन् सूर्यबिम्बादिमण्डलेशांश्च कादिकान् |&amp;lt;br&amp;gt; केसरेषु च &lt;br /&gt;
विद्यायाः शक्तीर्मध्ये च पूजयेत् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्या शान्तिः स्मृतिर्मेधा प्रज्ञा कान्तिर्द्युतिर्धृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
व्यापिनी चेति पूर्वादिक्रमाल्ललितविग्रहाः || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवसेना देवयानी देव्यौ दक्षिणवामयोः |&amp;lt;br&amp;gt; दाडिमीकुसुमप्रख्ये &lt;br /&gt;
यजेद् दिव्याम्बरादिकैः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनं स्कन्दमूर्तिं च मन्त्रदेहं ततो गुहम् |&amp;lt;br&amp;gt; क्रमादावाह्य &lt;br /&gt;
मूर्त्यङ्गैः शक्तिभिः सकलीकृतम् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्याद्यैस्तु निवेद्यान्तैरुपचारैस्तु पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पत्रेष्वावरणं &lt;br /&gt;
स्वाङ्गैः पत्राग्रे [ख्: ग्रैर्मू] मूर्तिमूर्तिपैः || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठप्रान्ते द्वादशभिर्मूर्तिभिः स्यात् तृतीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वाःस्थैश्चतुर्थं लोकेशैः पञ्चमं तु तदायुधैः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठमावरणं चैव यजेत् पञ्चोपचारकम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
स्थिरादिभिः सप्तमन्त्रैर्हुत्वा स्पृशेद् गुहम् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिनत्रयं यथापूर्वं संपूज्याग्निं जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्थदिवसेऽभ्यर्च्य धूर्तसेनं तु बेरगम् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्यैशकोणे तु शक्तिटङ्ककरं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt; रक्ताकल्पं &lt;br /&gt;
रक्तवर्णं निर्माल्यैरभिपूजयेत् || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं तु मूलाङ्गमूर्तिमन्त्रैश्च शक्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; हुत्वा तु &lt;br /&gt;
स्कन्दगायत्र्या तिलाज्ये जुहुयात् पृथक् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रमर्धं तु शतं हुत्वा चैव जयादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रायश्चित्तं &lt;br /&gt;
स्विष्टकृतं हुत्वाग्नीन् हृदि संहरेत् || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषस्नपनेनाथ श्रेष्ठाद्यन्यतमेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; यथोपपत्ति &lt;br /&gt;
स्नपयेन्मन्त्रैः शैवोदितैः क्रमात् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधाय च महापूजां दद्याद् भूतबलिं निशि |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणाश्च &lt;br /&gt;
प्रदेयानि दत्त्वा शक्त्या तु पूर्ववत् || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यपूजामविच्छिन्नां ग्रामक्षेत्रधनादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; संकल्प्य कर्ता &lt;br /&gt;
पूर्वोक्तं पुष्कलं लभते फलम् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्कन्दप्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्कन्दनित्योत्सवे द्वाःस्थौ वज्रशक्तिधरौ पुरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विघ्नविश्वेश्वरौ चाथ वीरसेनसुषेणकौ || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रसेनश्च सेनानीर्द्वाःस्थौ पूर्वादितः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्कन्दपारिषदान्ताः स्युर्लोकेशाः स्वस्वदिग्गताः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयूरं मण्डपे मातॄंः स्वस्थाने त्वर्गले विधुम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
धूर्तसेनं तथैशान्यां संपूज्यैषां बलिं हरेत् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोपुरद्वार्यग्निकेतुं सूर्यकेतुं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो निष्क्रम्य बाह्ये &lt;br /&gt;
तु बलिपीठाग्रतः स्थितः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये समस्तं जगद् व्याप्य तिष्ठन्ति बलिकाङ्क्षिणः |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * &lt;br /&gt;
सर्वे गृह्णन्तु बलिमुत्तमम् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन तु स्कन्दगणान् सर्वानावाहयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तु &lt;br /&gt;
बाह्यहारायामुन्माथादीन् गणेश्वरान् || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटिकोटिगणाध्यक्षानिष्ट्वा तेषां बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उन्माथश्च प्रमाथश्च सुभासो भास्वरो मणिः || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुमणिश्च तथा ज्योतिर्ज्वालाजिह्वस्तथाष्टमः |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तु &lt;br /&gt;
दशमूर्तिभ्यो बलिपीठे बलिं क्षिपेत् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिघो विकटो भीम उत्क्रोशो वज्रवल्कलौ |&amp;lt;br&amp;gt; दण्डहस्तौ &lt;br /&gt;
वर्धनश्च कुमुदो नन्दनस्तथा || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्कन्दसेनोऽथ दशमः पीठे पद्मस्य मध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; नित्योत्सवे &lt;br /&gt;
विधिश्चैष तुल्यश्च स्यान्महोत्सवे || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषः कथ्यते तत्र मयूरं तु ध्वजे यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं मयूराय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; स्कन्दवाहनाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्कन्दगणान् सर्वान् प्राग्वदावाहयेत् गुरुः || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
य भूताः स्कन्दसेनाद्याः स्कन्दपारिषदेश्वराः |&amp;lt;br&amp;gt; ते तृप्यन्तु &lt;br /&gt;
मुदं यान्तु तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यावाह्य स्कन्दगणान् प्रागाद्यष्टदिशास्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कोटिकोटिगणेशाः स्युर्द्वात्रिंशत् स्युर्गणेश्वराः || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमुदः कुन्दरश्चाथ डम्बराडम्बरौ पुरः |&amp;lt;br&amp;gt; वक्रोऽनुवक्रः &lt;br /&gt;
सुमुखः सुव्रतो वह्निदिग्गताः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्यसन्धः सुप्रभश्च शुभकर्मा च लाङ्गली |&amp;lt;br&amp;gt; याम्येऽथ &lt;br /&gt;
नैर्-ऋते कालो बलश्चातिबलोऽलसः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवर्चाश्चातिवर्चाश्च काञ्चनातिघनावपि |&amp;lt;br&amp;gt; पश्चिमे त्वथ &lt;br /&gt;
वायव्ये मेघमाली स्थिरस्तथा || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिस्थिरश्चोच्छ्रितश्च चतुर्थस्त्वतिथिप्रियः? |&amp;lt;br&amp;gt; उदीच्यां &lt;br /&gt;
मेघनादश्च संग्रहोन्माथविग्रहाः || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशान्यां पुष्पदन्तश्च शङ्कुकर्णजयावपि |&amp;lt;br&amp;gt; महाजयश्च &lt;br /&gt;
चत्वारः कोटिकोटिगणेश्वराः || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेभ्यश्चाप्यथैतेषां परिषद्भ्यस्त्वनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्कन्दपारिषदान्ते तु स्वाहान्तं तु बलिं क्षिपेत् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्दिष्टदिवसान्ते तु कौतुकारम्भपूर्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt; तीर्थयात्रां च &lt;br /&gt;
कुर्वीत यथापूर्वं निमन्त्र्य तु || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीर्थयात्रा त्वया देव! श्वः कर्तव्या सुरेश्वर! |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र &lt;br /&gt;
प्रतिसरारम्भं त्वमनुज्ञातुमर्हसी || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यामन्त्र्य गुहं देवं शैवोत्सवविधानतः |&amp;lt;br&amp;gt; तीर्थयात्रां &lt;br /&gt;
स्वकैर्मन्त्रैः कृत्वा प्रतिनिवृत्य तु || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तः प्रवेश्य षड्वक्त्रं विशेषयजनादनु |&amp;lt;br&amp;gt; निशि भूतबलिं &lt;br /&gt;
दत्त्वा मुख्यादिस्नपनेन तु || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोपपत्त्या स्नपयेच्छैवस्नपनचोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्रैर्यथावद् &lt;br /&gt;
विधिवन्महापूजां प्रवर्तयेत् || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तफलमाप्नोतीत्याह देवः स्वयं शिवः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति प्रतिष्ठादिकमुत्सवान्तं षडास्यतन्त्रं तु यथावदुक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यथा बृहत्तन्त्रमुखेषु दृष्टं तदुक्तशैवानुगुणेन विद्यात् &lt;br /&gt;
|| ९३ १/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे स्कन्दतन्त्रपटलस्त्रिपञ्चाशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 54: Die Weihe von Shankara-Narayana ==&lt;br /&gt;
[[Shankara Narayana]] verbindet [[Shiva]] und [[Vishnu]] in einer Gestalt. Das Kapitel ordnet beiden Seiten besondere Mantras, Kräfte und Bildmerkmale zu und führt sie in einer gemeinsamen Verehrung zusammen. Die Einheit wird so durch die bewahrten Unterschiede sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-54|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुष्पञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरनारायणस्याथ प्रतिष्ठाद्यं निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्रश्च वान्तो &lt;br /&gt;
बिन्द्वन्तो ब्रह्माथाग्निश्च पञ्चमात् || १ || अन्तो दीर्घः &lt;br /&gt;
सदीर्घोऽग्निर्वायुस्तादिश्च दीर्घयुक् |&amp;lt;br&amp;gt; नमोन्तस्तु दशार्णः &lt;br /&gt;
स्यात् तारशक्तिरवादिकः || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशाक्षरो ह्यस्यच्छन्दोऽतिजगती मतो |&amp;lt;br&amp;gt; ऋषिर्ब्रह्मास्य &lt;br /&gt;
दैवं तु देवो हरेहरिः स्वयम् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घस्वरैः शक्तिबीजं नामजातियुतं च तत् |&amp;lt;br&amp;gt; हृदाद्यङ्गानि &lt;br /&gt;
षट् तेन शस्त्रान्तानि तु कल्पयेत् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तान्यङ्गुलीषु शैवोक्तक्रमाद् विन्यस्य मूलतः |&amp;lt;br&amp;gt; व्यापकं च &lt;br /&gt;
हृदादीनि स्वे स्वे स्थाने क्रमान्न्यसेत् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं च शङ्करायाथ विद्महे तदनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; नारायणाय &lt;br /&gt;
तस्यान्ते धीमहे तच्च नःपदम् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरुषश्च ततः प्रेति चोदयात्पदमन्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; हरनारायणस्यैवं &lt;br /&gt;
गायत्री यजनोचिता || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिश्रीकामबीजानि मूलस्यादौ नियोज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वभूतात्मने &lt;br /&gt;
चान्ते नमः स्याद् यजने मनुः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशादिकानि ब्रह्माणि मूर्धाद्यङ्घ्र्यन्तकं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वे स्वे &lt;br /&gt;
स्थाने हरार्धे च वासुदेवं तथान्यतः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कर्षणं च प्रद्युम्नमनिरुद्धं च केशवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूर्धास्यहृत्सुगुह्याङ्घ्र्योर्हरेरर्धं न्यसेत् क्रमात् || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवोक्तं तु क्रियाचक्रमत्रापि प्रायशः समम् |&amp;lt;br&amp;gt; विशेषः &lt;br /&gt;
कथ्यते तत्राप्यधिवासनमण्डपम् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागादितोरणाः पूज्याः शैववैष्णवनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शान्तिभूतिबलारोग्यास्तोरणे दक्षिणार्धगाः || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुशोभनः सुभ्रद्रश्च सुपूर्णः पूर्ण एव च |&amp;lt;br&amp;gt; तोरणानां तु &lt;br /&gt;
वामार्धे पूजनीयाः स्वनामभिः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिद्वारं तु कुम्भस्थाश्चत्वारो द्वारपालकाः |&amp;lt;br&amp;gt; प्राच्यां &lt;br /&gt;
नन्दीशपूर्णौ च महाकालश्च पुष्करः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृङ्गीशनन्दनौ याम्ये विघ्नेशो नन्दनस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; पश्चाद् वृषो &lt;br /&gt;
वीरसेनः षण्मुखश्च सुषेणकः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्गा च सम्भवश्चोदक् चण्डश्च प्रभवस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विकिरक्षेपपूर्वं तु कुम्भे हरहरिं यजेत् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलं चक्रं च वर्धन्यामिष्ट्वा स्वीकृत्य मण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यकुण्डानलं प्राग्वन्नवधा संविभज्य तु || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वद्रव्यैः स्वमूलाङ्गैर्जुहुयुर्गुरुमूर्तिपाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मन्त्रसन्तर्पणं कृत्वा कुर्याच्चाकारशोधनम् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रमोक्षं जलेवासं तथा ग्रामप्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्नपनं च &lt;br /&gt;
यथा पूर्वं मण्डपे शयनं तथा || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेद्यां कुम्भास्त्रविद्येशसाष्टमूर्तिघटान् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सानन्तां पृथिवीं सूक्ष्मयुक्ताम्भश्च शिवोत्तमम् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साग्निं चैकाक्षवायू च ततः खं च शिखण्डिनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्रीकण्ठं च मनोयुक्तं त्रीमूर्तिं बुद्धिसंयुतम् || २१ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकरुद्रमहङ्कारयुक्तं शैवोदितक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; इत्थमभ्यर्च्य &lt;br /&gt;
कुम्भांस्तु न्यसेत् तत्त्वादिकं ततः || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मादीनि त्रितत्त्वानि जानुकण्ठशिरोवधि |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्मादीनपि &lt;br /&gt;
तत्त्वेशान् मूर्तीः पृथ्व्यादिका रविम् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमं च यजमानं च मनश्चाहङ्कृतिं धियम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रकृतिं चेति &lt;br /&gt;
भागेषु मूर्तिद्वादशकं न्यसेत् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शर्वादींश्चाष्टमूर्तीशान् वासुदेवादिकानपि |&amp;lt;br&amp;gt; विद्येश्वरीं &lt;br /&gt;
शिवां सूक्ष्मां शाङ्करीं हरिवल्लभाम् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैष्णवीं च महालक्ष्मीं क्षमां नारायणीं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सामान्यशक्तयो ह्येता हरनरायणस्य याः || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाद्या नवशक्तीश्च विमलाद्यास्तथा न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; विमलोत्कर्षणी &lt;br /&gt;
ज्ञाना क्रिया योगा तथैव च || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्या पृथ्वी तथेशानानुग्रहा नवमी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; विन्यस्यैवं तु &lt;br /&gt;
संपूज्य ध्यात्वा तु सकलं विभुम् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिं तथा पीठे विनिधायाभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्रैव &lt;br /&gt;
धारिकाद्याश्च शक्तीरष्टौ यजेदपि || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवकुण्डेषु हुत्वैवं तत्त्वतत्त्वेश्वरादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; मूलाङ्गैरपि &lt;br /&gt;
गायत्र्या शैवोक्तेन क्रमेण तु || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसन्तर्पणं कृत्वा शान्तिकुम्भेषु पातयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; आचार्यो &lt;br /&gt;
मूर्तिपाश्चैव संस्पृशेयुः क्रमात् त्रिधा || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वं शैवप्रतिष्ठावद् द्रव्यमन्त्रक्रियादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; अत्रापि &lt;br /&gt;
तुल्यमूह्यं स्यादशेषेण तु देशिकैः || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ लग्ने प्रविश्यान्तः प्राग्वत् कूर्मशिलां न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्यां च &lt;br /&gt;
धारिणीं शक्तिं तत्त्वतत्त्वेश्वरादिभिः || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नादिपञ्चवर्गांश्च तदूर्ध्वं तु यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; विन्यस्य &lt;br /&gt;
पीठं तत्स्थां च क्रियाशक्तिं च शक्तिभिः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लग्ने देवं प्रतिष्ठाप्य ज्ञानशक्त्यात्मकं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलेनावाह्य तन्मूर्तिं मन्त्रदेहं च भावयेत् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव विमलं ज्योतिस्तस्यैव हृदयाम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt; प्रोक्तत्रिबीजपुटितं &lt;br /&gt;
हंसं स्वहृदयाम्बुजात् || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीत्वा व्योमाब्जचैतन्यं मूर्तिहृत्पङ्कजे न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य संस्नाप्य वेदिकुम्भास्त्रवारिभिः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्ताद्यष्टकुम्भैश्च ततो न्यस्येत् षडध्वनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वमूलाङ्गैः स्वगायत्र्या ब्रह्मभिः प्रणवादिभिः || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोभगवतेयुक्तैर्वासुदेवादिनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्थ्यन्तैस्तु निर्दिष्टो &lt;br /&gt;
मन्त्राध्वाथ पदैरपि || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्यास्तु पदाध्वा स्याच्छेषाध्वानो यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
स्थिरादिभिर्मन्त्रैर्हुत्वा स्पृष्ट्वाथ पूजयेत् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनादिक्रमेणोक्तैरुपचारैर्यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येश्वरं गुरुं चेष्ट्वा सकलीकृत्य विग्रहम् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्यकरो द्वारस्योर्ध्वोदुम्बरपार्श्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt; विघ्नं &lt;br /&gt;
सरस्वतीं गङ्गां यमुनां मध्यतः श्रियम् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दीशं चैव चण्डं च द्वाःस्थौ द्वारोत्तरस्थितौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
महाकालं प्रचण्डं च यजेद् द्वारस्य दक्षिणे || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाराचास्त्रं क्षिपेच्चान्तः प्रविश्यास्त्रं निधाय च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वास्त्वीशं वेधसं मध्ये तथानन्तासनं यजेत् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चशुधीर्विधायाथ तिलकीपुष्पशेखरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलाङ्गैरर्घ्यमापाद्य जलक्षीरकुशाक्षतैः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवचन्दनसिद्धार्थैः पुष्पैरपि च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्प्रोक्षितात्मद्रव्यादिरस्त्रप्राकाररक्षितः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारशक्तिं कूर्मं चाप्यनन्तासनमेव च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
धर्मादीनप्यधर्मादीन् मायां विद्याअं गुणत्रयम् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प[क्: पा]त्रादिव्याप्तसूर्यादिबिम्बाद्यष्टदलाम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt; द्वे द्वे &lt;br /&gt;
केसरयोः शक्तीर्वामाद्या विमलादिकाः || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वामाविमलाभ्यां नम इति पूर्वदलकेसरादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वादिक्रमतो मध्ये मनोन्मन्यात्वनुग्रहात् (?) |&amp;lt;br&amp;gt; तत्कर्णिकायां &lt;br /&gt;
तन्मूर्तिं विद्यामन्त्रतनुं तथा || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा हृदम्बुजात् प्राग्वद् ब्रह्मज्योतिः शिवात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आवाहनस्थापने च सान्निध्यं सन्निपातनम् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्ररोचनामृतीकारौ कुर्यादप्यवगुण्ठनम् |&amp;lt;br&amp;gt; तन्मूलाङ्गैश्च &lt;br /&gt;
गायत्र्यासकलीकृत्य तु क्रमात् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेच्चतुर्भुजं देवं हरनारायणं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणे &lt;br /&gt;
शूलटङ्कौ च शङ्खचक्रे च वामतः || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिभ्राणं वा कपालं च शूलमब्जं सुदर्शनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दक्षिणेतरयोश्चर्म वैयाघ्रं पीतमम्बरम् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसानं नैकनागार्धहारिहारविराजितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तथाहिमकराकारकुण्डलं सुन्दराननम् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकपर्दकिरीटं सचन्द्रचूडामणिं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सबिल्वदलनीलाब्जसरोजतुलसीस्रजम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानाभुजङ्गरत्नाढ्यमुद्रिकाकङ्कणाङ्गदम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अर्धनीलगलोल्लासिनैकाहिमणिभूषणम् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साहिहेमोदराबद्धकटिसूत्राङ्घ्रिभूषणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भस्माङ्गरागोल्लसितं हरिचन्दनचर्चितम् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रौद्ररम्याकृतिं सर्वशोभातेजोनिधिं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दक्षिणेतरपार्श्वस्थपार्वतीश्रीविराजितम् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवंरूपं हरहरिमुपचारैर्यजेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; अङ्गैश्च &lt;br /&gt;
शक्तिभिश्चाष्टमूर्तीशैर्द्वारपालकैः || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागुक्तैरथ लोकेशैरिष्ट्वावरणपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt; संपूज्यैवं &lt;br /&gt;
हरहरिं हुत्वा च समिदादिभिः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहुयुश्च द्वितीयेऽह्नि तृतीये त्र्यम्बकेन च |&amp;lt;br&amp;gt; विष्णोर्नुकादिना &lt;br /&gt;
चापि मूलाङ्गाद्यैर्यथाक्रमम् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं चतुर्थेऽह्नि हुत्वाघोरास्त्रमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; सुदर्शनेन &lt;br /&gt;
पालाशसमिदाज्यैर्यथाक्रमम् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डसेनं यथापूर्वं समाराध्य जयादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तैस्तथा हुत्वा पूर्णां स्विष्टकृतं तथा || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नीनात्महृदम्भोजे समारोप्य विसृज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तोरणध्वजलोकेशद्वारकुम्भस्थदेवताः || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्त्वष्टोत्तरशतैः कलशैः स्नपयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt; संपूज्य &lt;br /&gt;
सविशेषं तु दक्षिणाद्यं प्रदाय तु || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रात्रौ भूतबलिं दत्वा नित्यपूजादिसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt; सङ्कल्प्य विभवं &lt;br /&gt;
भक्त्या यथेष्टं लभते फलम् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्करनारायणप्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे तु प्राग्द्वारे नन्दीशश्चण्ड एव च |&amp;lt;br&amp;gt; महाकालः &lt;br /&gt;
प्रचण्डश्च भृङ्गी विघ्नश्च दक्षिणे || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमे वृषभानन्तौ चण्डसेनावथोत्तरे (?) |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाशासु &lt;br /&gt;
लोकपालेभ्यः स्वैः स्वैर्मन्त्रैर्बलिं क्षिपेत् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रायं विशेषः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्राय सुराधिपतये सायुधसवाहनपरिवाराय &lt;br /&gt;
शङ्करनारायणपार्षदे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इति &lt;br /&gt;
दिक्षु सर्वत्र शङ्करनारायणपार्षच्छब्दयुक्तैरेव &lt;br /&gt;
मन्त्रैर्बलिं विकिरेन्नित्योत्सवे |&amp;lt;br&amp;gt; महोत्सवे तु &lt;br /&gt;
दैत्यदर्पविनाशायेत्यादिभिश्च ये भूताः पुरस्सद &lt;br /&gt;
इत्यादिभिश्च शैवमहोत्सवोदितैः शङ्करनारायणस्य भगवत &lt;br /&gt;
इत्यादिभिस्तत्र बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा वृषार्धगरुडं मण्डपस्थं बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गणेशं वीरभद्रं च मातॄः शास्तारमेव च || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गां च सोमं स्वाशासु चण्डसेनं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सशूलचक्रवरदाभीतिमिष्ट्वा बलिं क्षिपेत् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृगास्यं पाञ्चजन्यं च तीक्ष्णनेत्रं सुदर्शनम् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुरो &lt;br /&gt;
गोपुरद्वारि संपूज्यैषां बलिं क्षिपेत् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिपीठात् स्थितः प्राच्यामनेनावाहयेद् गणान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयान्तु पार्षदाः सर्वे शाङ्करा वैष्णवाश्च ये || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिताः सर्वं जगद् व्याप्य गृह्णन्तु बलिमुत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तु &lt;br /&gt;
नन्दीशादिभ्यः कुमुदादिभ्य एव च || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वयोर्द्वयोः प्रतिदिशं मण्डलेषु बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दीशश्च महाकालो भूतनाथो महीधरः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्वतेशो गुहेशश्च कालपाशकपालिनौ |&amp;lt;br&amp;gt; कुमुदः कुमुदाक्षश्च &lt;br /&gt;
पुण्डरीकोऽथ वामनः || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्कुकर्णः शङ्कुनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्ठितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नन्दीशकुमुदाभ्यां शङ्करनारायणपार्षदाभ्यां नम &lt;br /&gt;
इति पूर्वस्याम् |&amp;lt;br&amp;gt; इत्याग्नेयादिदिक्ष्वपि बलिं विकिरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु बलिपीठे तु भूतिदादिभ्य एव च || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खिने चक्रिणे चापि गदिने शार्ङ्गिणे तथा |&amp;lt;br&amp;gt; पद्मिनेऽथो &lt;br /&gt;
मुसलिने पाशिनेऽङ्कुशिने तथा || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमुदोर्ध्वे नन्दकिने नमोहरिहरादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; सेनायेति च &lt;br /&gt;
पीठाब्जकर्णिकायां बलिं क्षिपेत् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रापि पूर्ववद् दिक्षु द्वाभ्यां द्वाभ्यां बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं भूतिदचक्रिभ्यां शङ्करनारायणपार्षदाभ्यां नम &lt;br /&gt;
इत्यादिद्वन्द्वशब्दः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवविधिस्त्वेष तुल्यश्चापि महोत्सवे || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषः कथ्यते लेख्यो वृषार्धगरुडः पटे |&amp;lt;br&amp;gt; पूज्यश्च स्यात् &lt;br /&gt;
स्वनाम्नैव बलिं च विकिरेत् ततः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रैस्तृतीयहारायां विविधानां स्वनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भूतेशानां शाङ्कराणां वैष्णवानां च दिक्क्रमात् || ८१ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवा विंशतिसङ्ख्याः स्युः पञ्चाशद् दिक्षु वैष्णवाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाकालो विधाता च वज्रपाणिः क्रतु(ः?) प्रभुः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षः शतक्रतुस्तद्वदप्रमेयोऽथ वीर्यवान् |&amp;lt;br&amp;gt; नित्यो &lt;br /&gt;
विद्युत्प्रभश्चैव शूलहस्तस्त्रिलोचनः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाङ्गदीपस्तमोघ्नश्च सृष्टिकृच्चोरुविक्रमः |&amp;lt;br&amp;gt; मान्धाता च &lt;br /&gt;
महावीर्यो नित्ययोगः प्रसादनः || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्कूटः प्रकटश्चैव उन्मुखो द्विमुखो हरिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अश्वग्रीवोऽश्ववदनो ह्यश्वजिह्वोऽश्वलोचनः || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केशवो वामनश्चैव नरो नारक एव च |&amp;lt;br&amp;gt; मन्दरो मन्ददृष्टिश्च &lt;br /&gt;
कन्दः कन्दुकलोचनः || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पटहाक्षो विशालाक्षः क्षामकः क्षमकस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; पाण्डरः &lt;br /&gt;
पाण्डुपृष्ठश्च दुर्दिनः सुदिनस्तथा || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामदेवो महादेवो मोहनो मधुसूदनः |&amp;lt;br&amp;gt; कलनः कालनश्चैव &lt;br /&gt;
भावनो भगवान् भवः || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हनूमान् भागधेयश्च भास्करो भासुरस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; विश्वेशो &lt;br /&gt;
विश्वसेनश्च विष्वक्सेनो विसारणः || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तारो विस्तरश्चैव विदण्डी दण्ड एव च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कामुकोऽकामुकश्चैव कामहृत् कामनाशनः || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ततिस्तु गणाः प्राच्यां हरनारायणस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अग्निरग्निसमानश्च ज्वालामाली च विश्वभुक् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुताशो मूर्तिमान् व्यापी कपिलो रक्तलोचनः |&amp;lt;br&amp;gt; उग्रो &lt;br /&gt;
रक्तवपूर्धूम्रः सप्तार्चिर्विश्वभेषजः || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुतपा वेगवांश्चाथ भस्मच्छन्नो मरुत्सखः [ख्: रुद्रणः] |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
योगप्रियो दारुजश्चाप्याग्नेयो निधनस्तथा || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निजिह्वो हुताशश्चाप्यग्निरूपोऽग्निकेतनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अग्निवर्णोऽग्निरग्न्यास्यो महासेनो महोदरः || ९४ || प्. ५३४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महानासः करालश्च कालजिह्वो विवर्तकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मण्डूर्मण्डूककाकास्यौ देवो देवलकस्तथा || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शमकश्चमकश्चैव शङ्कुः शङ्कुश्रवास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; मारीचो &lt;br /&gt;
द्रोणमारीचो महिषो भीषणस्तथा || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भनासो विनासश्च कुम्भकर्णोऽथ कुम्भकः |&amp;lt;br&amp;gt; विसरी विक्रमी &lt;br /&gt;
चैव मत्सरी मस्करस्तथा || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूकरः सूकरास्यश्च शशः शशमुखस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; सिंहः &lt;br /&gt;
सिंहमुखश्चैव नारसिंहो नरस्तथा || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालहृत् कालसूत्रश्च सूत्रकः सूत एव च |&amp;lt;br&amp;gt; विनाली &lt;br /&gt;
नालकर्णश्चेत्याग्नेययां दिशि सप्ततिः || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमो विवस्वतो घाता दैत्यघाती प्रजान्तकः |&amp;lt;br&amp;gt; मृत्युः &lt;br /&gt;
प्रेताधिपो धर्मः कृष्णः कृष्णाक्ष एव च || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्ययोगी च कालश्च आशुकारी परेतपः |&amp;lt;br&amp;gt; मायारूपी &lt;br /&gt;
कृतान्तश्च सत्यः सत्यप्रियः सुहृत् || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितृनाथश्च कीनाशो धर्मो धर्मरतस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; धर्म्यश्च &lt;br /&gt;
धर्मजश्चापि धन्वी च प्रश्रयो नयः || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुणकः कुणिवाहश्च निःश्रेयो नीरिणोऽलसः |&amp;lt;br&amp;gt; निष्कोपो &lt;br /&gt;
निरनुक्रोशः कुब्जः पांसुविमर्दनः || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आहो उताहो आहुश्च निर्मलो निवहो वहः |&amp;lt;br&amp;gt; एकलव्यश्च पलल ऊहुः &lt;br /&gt;
संरक्षणस्तथा || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खी चक्री च धन्वी च कङ्कटः कटुको विटः |&amp;lt;br&amp;gt; वसुदेवः &lt;br /&gt;
सुभद्रश्च शार्ङ्गी शार्ङ्गधरस्तथा || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्राङ्गदश्चित्ररथः केतुमान् केतुदः क्षमी |&amp;lt;br&amp;gt; वल्लको &lt;br /&gt;
वल्लकीहस्तो द्विरदो विग्रहोऽम्बरः || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्जम्बो दुन्दुभिः श्वेतश्चैते याम्यां दिशि स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
राक्षसश्चासुरः क्रव्याद् वीरहा निर्-ऋतिस्तथा || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीक्ष्णनेत्रो यातुधानो यज्ञहन्ता निशाचरः |&amp;lt;br&amp;gt; महामूर्तिः &lt;br /&gt;
कैकसेयः क्रूरः क्रूरवपुस्तथा || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षः कोणपको धूम्रो धूम्राक्षो भीषणस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वीरूपाक्षोऽथ भस्माङ्गः सुकृतिर्विकृतिस्तथा || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दारुणो दमनश्चैव नैर्-ऋतिः प्रकृतिस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; मांसपो &lt;br /&gt;
मांसकश्चिव राक्षसो रक्षकस्तथा || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रलम्बो लम्बकश्चैव निष्ठुरः खरभाषणः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वीरसेनोऽक्षराशश्च प्राणदः प्रणवस्तथा || १११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामदश्च विभाषी च रक्ताक्षो लोहिताक्षकः |&amp;lt;br&amp;gt; विद्युत्केशो &lt;br /&gt;
विशालाक्षो रक्तजिह्वो विजिह्मकः || ११२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षरः प्रक्षरश्चैव वीक्षको निरहङ्कृतः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वगः &lt;br /&gt;
सर्वविद् गौरः कामरूपी विरूपवान् || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैकर्तनो विकर्ता च संप्लवः सम्भवस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; विमदो &lt;br /&gt;
मदनश्चैव वारुणो वसुरेव च || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दकी नन्दकश्चैव कपर्दिवृषभावपि |&amp;lt;br&amp;gt; शोणः पिनाकी &lt;br /&gt;
वरुण इत्येते नैर्-ऋते स्थिताः || ११५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरुणः शबलोऽम्भोधिः प्रचेता निम्नगापतिः |&amp;lt;br&amp;gt; यादोनाथः &lt;br /&gt;
पाशपाणिरानन्दोऽम्बुपतिः शिवः || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपर्दी प्राणदः श्वेतः श्यामनेत्रः सनातनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रत्यङ्निवासो जलदो जीवनो नक्रवाहनः || ११७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पयोधिनिलयश्चैव वारुणो वारणस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; क्षेपणः &lt;br /&gt;
क्षोभणश्चैव पाशी पाशधरो गुरुः || ११८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्नाहो नाहनो हंसो नारदः पर्वतो रविः |&amp;lt;br&amp;gt; भानुमान् वसुमान् &lt;br /&gt;
भद्रो वैकुण्ठः परमः परः || ११९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाकर्णो विकर्णश्च विद्रवः प्रद्रवस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वानरस्तारकश्चैव शशकः शाकलः शलः || १२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रभृच्छङ्खभृद् वज्री कर्णी कर्णस्तथांशुमान् |&amp;lt;br&amp;gt; कुररः &lt;br /&gt;
[ख्: वः] कुरवश्चैव वज्रनाभो विनायकः || १२१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गन्धः पूतिगन्धश्च दक्षिणोऽदक्षिणः सुहृत् |&amp;lt;br&amp;gt; विरोधो &lt;br /&gt;
रोधनो रोधस्तार्क्ष्यो गरुड एव च || १२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गदी कङ्कणी चेति वारुण्यां गणसप्ततिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वायुर्गन्धवहः सूक्ष्मः स्पर्शनश्च प्रभञ्जनः || १२३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणोऽपानस्तथा व्यान उदानश्च समानकः |&amp;lt;br&amp;gt; नागः &lt;br /&gt;
कूर्मोऽथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः || १२४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजपाणिश्च पवनः श्वसनो मारुतोऽनिलः |&amp;lt;br&amp;gt; विद्वान् &lt;br /&gt;
मरुन्मारुतश्च वातो वह्निसखो हरिः || १२५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलर्को वर्तकः कङ्को मार्गणः प्रङ्कणो बलः |&amp;lt;br&amp;gt; अबलो &lt;br /&gt;
बलधिर्वीरो द्विधीरो रोधकोऽपि च || १२६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सविधिः सुविधिश्चैव सङ्गरो विकटस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; माली मानी &lt;br /&gt;
सुधीश्चैव समर्थः साहसो धरः || १२७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुकुटः कुटकश्चैव गन्धो गन्धवहस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; सक्तगोऽसक्तगो &lt;br /&gt;
रागी सेचनोऽसेचनः [ग्: सेचनस्वनः] स्वनः || १२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
औषधं भेषजं जीवो रोगी रोगो भगः सुखी |&amp;lt;br&amp;gt; कारणं &lt;br /&gt;
करणं कर्ता पराधीनो बलोऽबलः || १२९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्येते सप्ततिगणा वायव्यां दिशिसंस्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; यक्षेशो रयिमान् &lt;br /&gt;
सोमो माणिभद्रोऽथ गुह्यकः || १३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेली [ख्: ल] माली कुबेरश्च जम्भलः शिबिकुण्डली |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
किन्नरेशश्चैलबिलिर्धनदश्च धनाधिपः || १३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजराजस्तथा श्रीदो ज्येष्ठो मालाधरो धनी |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्तराशानिवासश्च ततः स्यादेककुण्डलः || १३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमः सोमकलः सौम्यः सोमवित् सोमवर्धनः |&amp;lt;br&amp;gt; सुधासुधाता &lt;br /&gt;
भङ्गीरः सुराष्ट्रः काष्ठलिः कलिः || १३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालवान् कालचक्रश्च कालकूटं विषज्वरः |&amp;lt;br&amp;gt; अमृतं &lt;br /&gt;
चामृतेशोऽम्भः केयुरी केवली वली || १३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुः कृष्णः पिशङ्गी च रेखा लेखेश्वरः परः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नलकः शुनकः क्राथः श्येनः श्येनमुखोऽरुणः || १३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्जारो वल्गुमाक्षी च गुल्मः कणवकः कणः |&amp;lt;br&amp;gt; शेबो विशेषो &lt;br /&gt;
विश्लेषः कर्दमः पूतिविग्रहः || १३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साम्बः संवत्सरः सम्भुर्वेगी वेगधरोऽमरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्तराशास्थिता ह्येते गणा हरहरौ स्मृताः || १३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशान ईश्वरः शम्भुः शूलहस्तस्त्रिलोचनः |&amp;lt;br&amp;gt; अनादिनिधनो &lt;br /&gt;
धाता कपिलः पिङ्गलोचनः || १३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रो रुद्रगणाधीशो विश्वो [क्: श्व] भर्ता दिगम्बरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नीलग्रीवः कपर्दी च वृषवाहो वृषध्वजः || १३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरः शर्वो विश्वभुज ईशो व्यापी त्रिशूलधृक् |&amp;lt;br&amp;gt; वीरो भर्गो &lt;br /&gt;
वशी शम्भुर्विवासा व्यसनो बुधः || १४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृक्षः क्षमा क्षान्तिपरः शकुनिः शकुनो वटः |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्मण्यो &lt;br /&gt;
ब्रह्मविद् ब्रह्मो मारीचो हरिपिङ्गलः || १४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदी वेदविदुद्बन्धो ब्रह्मी च ब्रह्मसाधनः |&amp;lt;br&amp;gt; धीमान् &lt;br /&gt;
सुदृष्टिरष्टात्मा शङ्करः शाङ्करस्तथा || १४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनेता विकचो वादी शिष्टात्मा शिष्टकर्मकृत् |&amp;lt;br&amp;gt; एकदृक् &lt;br /&gt;
सर्वभुक् सर्वो विनोदी दीपकम्पकः || १४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोविन्दो गोपतिर्गोप्ता सर्वभागी सनातनः |&amp;lt;br&amp;gt; दण्डी मुण्डी &lt;br /&gt;
शिखण्डी चेत्यैशान्यां सप्ततिर्गणाः || १४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमेषां बलिं क्षिप्त्वा बलिपीठे बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो देवं &lt;br /&gt;
प्रवेश्यान्तः स्नात्वा प्राग्वद् यजेदपि || १४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सवान्ते यथापूर्वं मुख्यस्नानं विधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; अवरोप्य ध्वजं &lt;br /&gt;
प्राग्वद् गणान् सर्वान् विसृज्य च || १४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोपपत्त्या स्नपयेत् सविशेषं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; दत्त्वा च &lt;br /&gt;
देशिकादिभ्यो दक्षिणास्तदनन्तरम् || १४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदेयानि यथायोग्यमर्थिभ्यः प्रतिपादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बृहति महति तन्त्रे यच्च देवोद्भवाख्ये निगदितमवलोक्य &lt;br /&gt;
स्थापनाद्युत्सवान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; इति हरहरितन्त्रं सम्यगुक्तं समासात् &lt;br /&gt;
तदिह सकलमूह्यं कर्म शैवानुसारात् || १४८-१/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे शङ्करनारायणतन्त्रपटलः चतुष्पञ्चाशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 55: Durgas Weihe und Fest ==&lt;br /&gt;
[[Durga]] erscheint als schützende Göttin, deren Kraft im Bild und im Herzen vergegenwärtigt wird. Das Kapitel beschreibt ihre Waffen und Begleiterinnen, die Einsetzung des Bildes und den festlichen Umzug. Die Mantrakonstruktionen bleiben von vollständig ausgeschriebenen Gebeten unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-55|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चपञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ दुर्गाप्रतिष्ठाद्यं कथ्यन्ते तन्त्रचोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शैवोदितक्रियाचक्रं प्रायस्तुल्यमिहापि हि || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गामूलाङ्ग[मूलं हि म]मन्त्रादेरुद्धारोऽपि च कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तारं च शक्तिबीजं च [ख्: च दुर्गामन्त्रो नवाक्षरः] &lt;br /&gt;
पञ्चमस्य तृतीयकम् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमस्वरयुग् दण्डी ततस्तद्बिन्दुवर्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt; खान्तं &lt;br /&gt;
लिपिसदीर्घं [क्: रेपि] च द्वादशस्वरवान् मरुत् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमश्च शक्तिबीजं च दूर्गामन्त्रो नवाक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt; दीर्घैः &lt;br /&gt;
स्वरैर्युतो नादः साग्निर्युक्तो हृदादिभिः || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्या जातियुक्तानि षडङ्गान्यस्त्रमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; तद्गायत्री तु &lt;br /&gt;
पूजायां शक्तितारद्वयादिका || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं कात्यायनीशब्दश्चतुर्थ्यन्तश्च विद्महे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कन्याकुमार्यैशब्दान्ते धीमहीति पदं भवेत् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्नः पदद्वयान्ते स्याद् दुर्गा प्रेति च चोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; एषा हि &lt;br /&gt;
दुर्गागायत्री पूजयेदनया शिवाम् || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातवेदस इत्याद्या ऋगाद्याथ ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तामग्निवर्णामग्नेत्वंविश्वानीत्यादिका ततः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृतनाजितमित्याद्या ऋग् दुर्गा पञ्चमी भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एवमुक्तस्तु &lt;br /&gt;
मन्त्राध्वा दुर्गायास्तन्त्रचोदितः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भुजा वाष्टभुजा स्यात् षोदशभुजाथवा |&amp;lt;br&amp;gt; सिंहासने वा &lt;br /&gt;
स्वासीना स्थिता वा महिषोपरि || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्या भवेद् दुर्गा भीत्यादौ सिंहगाथवा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वरदाभयशङ्खारिहस्ता दुर्गा चतुर्भुजा || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामतस्तर्जनीचापचर्मशन्खांस्तु बिभ्रती |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शूलेषुखड्गचक्राणि दक्षिणेऽष्टभुजा यदा || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालं चाङ्कुशगदे शतघ्नीप्रासकौ धनुः |&amp;lt;br&amp;gt; चर्म शङ्खं &lt;br /&gt;
तथा वामे बिभ्रतीमथ दक्षिणे || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलपाशाग्निवज्राणि तोमरं शरमप्यसिम् |&amp;lt;br&amp;gt; चक्रं &lt;br /&gt;
चाधःकराद्यं तु कुर्याद् द्व्यष्टभुजा यदा || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येन दशतालेन बेरं स्त्रीमानतो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मण्डपे तोरणाः &lt;br /&gt;
कार्याः प्राग्वत् क्षीरतरूद्भवाः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागाद्यासु चतुर्दिक्षु यज्ञेशश्च प्रभाकरः |&amp;lt;br&amp;gt; मङ्गलश्च &lt;br /&gt;
सुभद्रश्च स्थाप्या वेदादिभिः क्रमात् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोरणाभ्यन्तरे द्वौ द्वौ वा ध्वैजा? तद्दवता अपि |&amp;lt;br&amp;gt;? कुन्दा च &lt;br /&gt;
कुमुदा चैव विद्युन्माला च भीषणा || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलुषी घोषणी चैव कराली विकृतिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; पूज्याः &lt;br /&gt;
स्युस्तत्पताकासु शङ्खाद्य(त्रै? स्त्रै)स्तु चिह्नयेत् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितारुणासितश्याम[मा]धूम्रपीताश्च कर्बुराः |&amp;lt;br&amp;gt; मिश्रा[क्: &lt;br /&gt;
श्र]श्चाथ प्रतिद्वारं द्वे द्वे दूत्यौ क्रमेण तु || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काली कराली विरजा मन्दरा विन्ध्यवासिनी |&amp;lt;br&amp;gt; सुप्रभा &lt;br /&gt;
सिंहवक्त्रा चाप्यष्टमी दैत्यमर्दनी || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गखेटधराः सर्वा भूषिताः कुम्भगा यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
विकिरविक्षेपात् कुम्भे सिंहगतां शिवाम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रं चाभ्यर्च्य वर्धन्यां कृत्वा चाकारशोधनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नेत्रमोक्षं जले वासं प्राग्वद् ग्रामप्रदक्षिणम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नपनं चाधिवासार्थं मण्डपे शयनक्रियाम् |&amp;lt;br&amp;gt; वेद्यां &lt;br /&gt;
कुम्भास्त्रनिद्राख्यमूर्तिकुम्भाष्टकार्चनम् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मादितत्त्वब्रह्मादिविभागेषु न्यसेदथ |&amp;lt;br&amp;gt; मूर्तीश्च &lt;br /&gt;
क्ष्मादिकास्त्वष्टौ मूर्तीशा धारिकादिकाः || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारिका दीप्तिमत्युग्रा ज्योत्स्ना चिच्च बलोत्कटा |&amp;lt;br&amp;gt; धात्री &lt;br /&gt;
विभुश्च ज्ञानीं तु मूर्तौ पीठे क्रियां न्यसेत् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वन्नवसु कुण्डेषु मान्त्रिकेऽग्नौ विभाजिते |&amp;lt;br&amp;gt; आवाह्य &lt;br /&gt;
दुर्गामूलाङ्गैरात्मतत्त्वादिभिः क्रमात् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वद्धुत्वा संस्पृशेयुः साचार्या मूर्तिसाधकाः |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठां लग्ने तु कुर्याद् युक्तपदे गुरुः || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तसप्तपदे गर्भे ब्रह्मादिषु पदेषु वै |&amp;lt;br&amp;gt; शैलीं रत्नमयीं &lt;br /&gt;
लौहीं दुर्गां तु शिववन्न्यसेत् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृन्मयीं दैविके तद्वद् दारवीमथ मानुषे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भित्तावालेख्यगां दुर्गां प्रतिष्ठाप्य स्थिरं यजेत् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लग्ने कूर्मशिलायां तु शक्तिमाधारसंज्ञिताम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रत्नादिपञ्चवर्गांश्च न्यसेत् पीठं तथोपरि || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठमध्ये क्रियाशक्तिं पीठे बेरं च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; बेरे &lt;br /&gt;
ज्ञानात्मिकां मूर्तिं हंसं बीजं च तद्धृदि || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वहृदम्भोजकुहरात् कुण्डलिन्या [गाम्] समुद्गताम् |&amp;lt;br&amp;gt; उत्थाप्य &lt;br /&gt;
चिन्मयीं शक्तिं हंससंपुटमध्यगम् [क्: त] || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिबीजं ब्रह्मनाडीपदेनोर्ध्वं खपङ्कजे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
योजयेन्निष्कलान्तं तन्मन्त्रमुच्चारयन् सुधीः || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माच्छाक्तं परं ज्योतिर्निष्कलान्तमुदीरयन् |&amp;lt;br&amp;gt; आनीय &lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलिना मूर्तिहृत्पङ्कजे न्यसेत् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थमावाह्य संस्थाप्य स[क्: त]न्निरोध्य च मूलतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सन्निधाप्यामृतीकृत्य चावकुण्ठ्य प्रचोच्य च || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वमूलाङ्गानि गायत्री पञ्च दुर्गाणवस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्राध्वा &lt;br /&gt;
स्यात् पदाध्वा च पञ्चदुर्गापदैर्मतः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषाध्वानो यथापूर्वं सर्वांस्तांस्तत्र भावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य सलिलैर्मूर्तिकुम्भास्त्रवारिभिः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषिच्य यथापूर्वमर्घ्याद्यैरभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा क्षालितपाण्यङ्घ्रिर्विघ्नेशमभिपूज्य तु || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मशुद्धिं विधायाथ सकलीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt; सामान्यार्घ्यकरो &lt;br /&gt;
द्वारि जयां च विजयामपि || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गां च यमुनां द्वारश्रियं चोपरि पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पार्ष्णिघातादिभिर्विघ्नान् भौमादीनपसार्य तु || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाराचास्त्रं क्षिपेदन्तः प्रविश्यास्त्रं निधाय च |&amp;lt;br&amp;gt; बाह्ये तु &lt;br /&gt;
शस्त्रप्राकारं वर्मणा चावकुण्ठनम् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधाय मध्ये वास्त्वीशं ब्रह्माणं स्वासनं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; उपविष्टो &lt;br /&gt;
विशेषार्घ्यात् पञ्च शुद्धिर्विधाय च || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा ललाटे तिलकं पुष्पालङ्कृतमस्तकः |&amp;lt;br&amp;gt; अथो मध्ये &lt;br /&gt;
प्रकृत्यै (च) ततो वज्रासनाय च || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति सिंहासनं हैमं नमोन्तमभिपूज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; आर्यां च प्रलयां &lt;br /&gt;
चापि महाप्रलयकामपि || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृष्टिं चाग्न्यादिपादांस्तु दिक्ष्वथैषां प्रपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अव्यक्तं नियतिं कालं कलां चैन्द्रादिषु क्रमात् || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिगुणैः कन्दनालाब्जसूर्यसोमाग्निबिम्बकान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुहरव्याप्तपत्रकेसरकर्णिकाः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभां मायां जयां सूक्ष्मां विशुद्धां नन्दिनीमपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सुप्रभां विजयां दिक्षु मध्यतः सर्वसिद्धिदाम् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घस्वरादिस्वाख्याभिर्नमोन्तैस्तु क्रमाद् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केसराग्रेषु मध्ये चेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु मूर्त्तिं दुर्गायाः शक्तिदेहं च मूलतः || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयादिकमावाह्य ततो देवीं हृदम्बुजात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
व्योमाम्बुजसुधासा[क्: ध्रा]रचैतन्यपरिबृंहिताम् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्कलान्तोक्तबीजेन मूर्तावावाह्य देशिकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्थापनाद्यैर्यथापूर्वममृतिकरणान्तकम् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा यथोदितां ध्यात्वा तद्गायत्र्या हृदाद्यया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अर्घ्याद्यैरुपचारैस्तु यथापूर्वं यजेच्छिवाम् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगार्थमङ्गान्यङ्गेभ्यः कोणेष्वस्त्रं चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पीठप्रान्तेऽब्जबाह्ये तु शङ्खाद्यस्त्राण्यपि क्रमात् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याद्यष्टार्णैस्तु बिन्द्वन्तैरादावायोज्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; नैवेद्यान्तं &lt;br /&gt;
ततो दिक्षु मन्त्रैर्लोकेशदैवतैः || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा द्वितीयदिवसे समिदाज्यचरूंस्तिलान् |&amp;lt;br&amp;gt; लाजान् व्रीहींश्च &lt;br /&gt;
सिद्धार्थान् पायसं च पृथक् पृथक् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं हुत्वा मूलेनाङ्गैर्दशांशतः |&amp;lt;br&amp;gt; तृतीयदिवसे &lt;br /&gt;
पञ्चदुर्गाभिर्जुहुयाद् घृतम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थे सिंहगामैशे यजेन्निर्माल्यधारिणीम् |&amp;lt;br&amp;gt; लोकपालांस्तथा &lt;br /&gt;
सिंहं मातॄः स्वाशासु विन्यसेत् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिपीठं च तत्रस्थान् दैवतानभिपूज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतेनापि स्नपयित्वा तु पूर्ववत् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रैस्तु वैदिकैस्तैस्तैः शैवस्नपनचोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt; गायत्र्या &lt;br /&gt;
पञ्चदुर्गाभिर्मध्यमेनाभिषेचयेत् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निशि भूतबलिं दत्त्वा दक्षिणाश्च प्रदाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; विभवं चापि &lt;br /&gt;
संकल्प्य नित्यपूजादिसिद्धये || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलं तु कर्ता पूर्वोक्तमिह चामुत्र विन्दति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिष्टुप्प्रभृतिकान् दौर्गान् वनदुर्गादिकांस्तु वा || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गामन्त्रान् साधयन्ति यथोक्तान् पूर्वपद्धतौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्तद्विधानतस्त्वेवं प्रतिष्ठाप्य यजन्ति चेत् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तत्कल्पोदितां सिद्धि ते ते विन्दन्त्ययत्नतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गाप्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे तु दुर्गायाः पूर्वादिद्वारपालिकाः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जया च विजया रौद्री भीषणी शूलिनी प्रभा |&amp;lt;br&amp;gt; अपराजिता &lt;br /&gt;
जयन्ती च कन्या वेत्रासिधारिकाः || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताभ्यः क्षिप्त्वा बलिं लोकपालेभ्यः स्वस्वगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दुर्गापारिषदे चेति सर्वत्रायोज्य निक्षिपेत् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहाय मण्डपे वज्रनखदंष्ट्रायुधाय ते |&amp;lt;br&amp;gt; महासिंहाय &lt;br /&gt;
हूं स्वाहा नमश्चेति बलिं क्षिपेत् || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नेशवीरमातृभ्यः शास्त्रे स्कन्दाय चेन्दवे |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाशासु &lt;br /&gt;
निक्षिपेच्चैवं सिंहिकायै बलिं क्षिपेत् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यधारिणी सिंहिकेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रादिन्यै चापि मादिन्यै द्वार्यन्तर्गोपुरस्य तु || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कात्यायन्यै च चण्डायै गोपुरद्वारि बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
पीठाग्रतः स्थित्वा मन्त्रमेनमुदीरयेत् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये समस्तं जगद् व्याप्य चरन्ति बलिकाङ्क्षया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दुर्गापारिषदाः सर्वे गृह्णन्तूपहृतं बलिम् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो द्वितीयहारायां दिक्ष्वष्टौ कालिकादिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; काली कराली &lt;br /&gt;
विरजा मन्दरा विन्ध्यवासिनी || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुप्रभा सिंहवक्त्रा चाप्यष्टमी दैत्यमर्दनी |&amp;lt;br&amp;gt; ताभ्यो बलिं &lt;br /&gt;
विकीर्याथ बलिपीठेऽथ निक्षिपेत् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मघोषा सुघोषा च कुमारी वरवर्णिनी |&amp;lt;br&amp;gt; आर्या च &lt;br /&gt;
हेमवर्णा च कृत्तिका चाभयप्रदा || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागाद्याशास्थिता ह्यष्टौ ब्राह्मी कुमुदके स्थिता |&amp;lt;br&amp;gt; दुर्गासेना &lt;br /&gt;
पीठमध्ये चासां तस्यै बलिं क्षिपेत् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे विधिस्त्वेष स्यात् तुल्यश्च महोत्सवे |&amp;lt;br&amp;gt; विशेषस्तु ध्वजे &lt;br /&gt;
लेख्यः सिंहः पूज्यश्च मन्त्रतः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा तृतीयहारायामष्टावष्टौ तु कन्यकाः |&amp;lt;br&amp;gt; स्थिताः &lt;br /&gt;
प्रतिदिशं ताश्च सहस्रगणनायिकाः || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौम्या भद्रा जया नन्दा कुन्दा च कुमुदा द्युतिः |&amp;lt;br&amp;gt; विद्युन्माला च &lt;br /&gt;
पूर्वस्यामथाग्नेययां महाबला || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बला च सुबला वाला चाबला भीषणा रतिः |&amp;lt;br&amp;gt; कलुषा चेत्यथो &lt;br /&gt;
याम्ये घोषणी नन्दनी स्मृतिः || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युद्धप्रिया देवसिद्धपूजिता विकृतिः कृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सप्तैतास्त्वष्टमी चास्यां महासुरविमर्दनी || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकराली पालिनी च शूलकात्यायनी ततः |&amp;lt;br&amp;gt; महायोगेश्वरी &lt;br /&gt;
गौरी चण्डा चण्डी च खड्गिनी || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैर्-ऋत्यामथ वारुण्यां ह्रादिनी क्षेमकारिका |&amp;lt;br&amp;gt; आर्या भद्रा &lt;br /&gt;
भद्रकाली वारुणी चामृताम्बिका || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ क्षेम्या वेदगर्भा चानन्ता सर्वनिष्कला |&amp;lt;br&amp;gt; शान्तिश्च &lt;br /&gt;
भैरवी प्राणा चेतना वायुगोचरे || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋद्धिर्लक्ष्मीस्तथा तुष्टिः पुष्टिः कीर्तिर्घनेश्वरी |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अद्भुता च मदा चाष्टौ कौबेर्यां दिशि नायिकाः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रुतिः स्मृतिस्तथा नीतिर्भीमा च ब्रह्मचारिणी |&amp;lt;br&amp;gt; नीलाम्बरा &lt;br /&gt;
शूलिनी चाप्यष्टमी स्यात् सरस्वती || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशभागे स्थितास्त्वेताः सर्वासां विकिरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; एतासां &lt;br /&gt;
बाह्यतो दिक्षु गणेभ्यः पूर्ववद् बलिम् || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐन्द्र्यां दिशि गणा ये तु वज्रहस्ता महाबलाः |&amp;lt;br&amp;gt; इत्यादिभिः &lt;br /&gt;
क्रमान्मन्त्रैः पूर्वोक्तैर्विकिरेद् बलिम् || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवोत्सवोक्तं यत् कर्म तदत्रापि समूहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्राणां &lt;br /&gt;
दैवतानां च भेदः कश्चिद् भवेदिह || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीर्थस्नानं यथापूर्वं सङ्कल्प्य तु समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; चैत्रे मासे &lt;br /&gt;
तु चित्रा(तु? यां) वैशाखे च विशाखभे || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आषाढे पूर्वफल्गुन्यां श्रावणे कृत्तिकासु च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
महानवम्यां शरदि पौर्णमास्यां च कार्त्तिके || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्यमासस्य पुष्ये चाप्युत्तरायां च फाल्गुने |&amp;lt;br&amp;gt; उत्सवश्च तदा &lt;br /&gt;
कार्यो दुर्गायास्तुष्टये नृभिः || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं दुर्गां प्रतिष्ठाप्य भक्त्या पूजयतां सताम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दृष्टादृष्टफलं सर्वमभीष्टं सुलभं भवेत् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीदं हि दौर्गं समासेन तन्त्रं स्मृतं पावने यच्च &lt;br /&gt;
देवोद्भवोक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिष्ठादिकृत्यं क्रमादुत्सवान्तं समस्तं &lt;br /&gt;
तदुक्तं हि शैवानुसारात् || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापदे दुर्गातन्त्रपटलः पञ्चपञ्चाशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 56: Gauris Einsetzung und Verehrung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt [[Gauri]] als leuchtende Gestalt der [[Shakti]]. Bildgestaltung, innere Vergegenwärtigung, [[Mudra]]s und Festordnung greifen ineinander. Die Vorschriften gehören zur historischen Tempelverehrung; die Beschreibungen der Sammlung erschließen deren inneren Bezug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-56|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षट्पञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ गौर्याः प्रतिष्ठाद्यं समासात् सम्यगुच्यत |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तन्मूलबीजं प्रागेव शक्तिसंज्ञं प्रदर्शितम् || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं च शक्तिबीजं च खान्तश्चौकारसंयुतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ससूक्ष्मोऽग्निस्ततो रुद्रपदं च दयितेपदम् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशान्तयुतो वायुः खान्तः [क्: न्तस्यैकादशस्वरः] &lt;br /&gt;
सैकादशाक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt; अष्टमाद्यो वकारस्थो वह्निः सूक्ष्मेण &lt;br /&gt;
संयुतः || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुंफडग्निप्रियान्तोऽयं मन्त्रः सप्तदशाक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नेत्राश्विशरवेदाश्विनेत्रस्वार्णैः स्वजातिभिः || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदीर्घस्वरनादाद्यं षडङ्गान्यस्त्रमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; अष्टमस्य &lt;br /&gt;
तृतीयं तु पञ्चमस्वरसंयुतम् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठवर्गाच्चतुर्थं च गायै इत्यक्षरद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt; विद्महे &lt;br /&gt;
कामशब्दौ च मालिन्यै चेति धीमहि || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्न-अन्ते भवेद् गौरी प्रकारोऽन्ते च चोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; एषा हि &lt;br /&gt;
गौरीगायत्री विनियोगोऽर्चनादिषु || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येन दशतालेन गौर्यास्तु प्रतिमा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्भुजा सवरदा &lt;br /&gt;
सपाशा साभया?ङ्कुशा || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीनोत्तुङ्गस्तनी नीलधम्मिल्लमकुटोज्ज्वला |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिलोचना स्मितमुखी &lt;br /&gt;
मणिकुण्डलमण्डिता || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रैवेयकोल्लसद्धारिहारा सूदरबन्धना |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हेमाङ्गदोल्लसद्रत्नवलयाङ्गुलिवेष्टना || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमकाञ्चीपरिलसत्कौशेयवसनोज्ज्वला |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नखरत्नांशुविलसत्पदाब्जासक्तनूपुरा || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलावण्यसौन्दर्यसौकुमार्यगुणास्पदा |&amp;lt;br&amp;gt; एवं[ख्: &lt;br /&gt;
वंस्वरू]रूपा मनोन्मन्या गौर्यास्तु प्रतिमा भवेत् || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिलालोहादिविहिता प्रोक्तस्त्रीमानतः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रोक्ते विमाने &lt;br /&gt;
शैवोक्तमार्गेण स्थापयेच्छिवाम् || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो यो विशेषः पूर्वोक्तात् तं तमत्र वदाम्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षोडशस्तम्भयुक्तः स्यादधिवासनमण्डपः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मादयोऽन्तश्चत्वारःस्तम्भाः सूर्याश्च बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भद्रश्च विजयश्चैव विजृम्भो लोहितस्तथा || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागादितोरणा ज्ञेया जयाद्या द्वारकुम्भगाः |&amp;lt;br&amp;gt; जया च विजया &lt;br /&gt;
प्राच्यामजिता चापराजिता || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्या विलासिनी शौण्डीं चाघोरा दक्षिणादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; कुन्दां च &lt;br /&gt;
कुमुदां चैव विद्युन्मालां विभूषणाम् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलूषां घोषणीं चैव करालीं विकृतां तथा |&amp;lt;br&amp;gt; द्वे द्वे &lt;br /&gt;
द्वार्ध्वजयोर्दूत्यौ यजेत् कुम्भगते क्रमात् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्याहविकिरक्षेपात् कुम्भास्त्रे प्राग्वदर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; वृषारूढां &lt;br /&gt;
घटे गौरीं सिंहेऽस्त्रं वर्धनीगतम् || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योषिद्रूपं चतुर्हस्तं शूलटङ्कवराभयैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पीनोत्तुङ्गस्तनं श्यामं भूषितं सत्रिलोचनम् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धचण्डातकं रौद्रं सर्वासुरभयङ्करम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पिङ्गोर्ध्वकेशं नानाहिभूषणं सौम्यभीषणम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उमास्रमेवं स्त्रीरूपं तत्पूजाभ्रमणादनु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यकुण्डस्थशैवाग्निं नवधा संविभज्य तु || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वन्नवसु कुण्डेषु क्षिप्त्वा तस्य हृदम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt; गौरीमावाह्य &lt;br /&gt;
मूलाङ्गैर्जुहुयुर्गुरुमूर्तिपाः || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधायाकारशुद्धिं च प्राग्वन्नयनमोक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; जलाधिवासनं &lt;br /&gt;
ग्रामभ्रमणं स्नपनं तथा || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपेऽथ ततो वेद्यां शयने पञ्चधास्तृते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चभूतात्मके देवीं शाययित्वाभीपूजयेत् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तपीताम्बराच्छन्नां ततः कुम्भास्त्रकं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गौरीकुम्भं शिरःस्थाने निद्राकुम्भं च विन्यसेत् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परितो मूर्तिकुम्भेषु वामाद्याभिस्तु संयुतान् |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्मादीन् पञ्च &lt;br /&gt;
गायत्रीं सावित्रीं च सरस्वतीम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठे चैव क्रियाशक्तिं बेरे ज्ञानीं च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिभागेष्वपि च न्यस्येत् तत्त्वं तत्त्वेश्वरान् क्रमात् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथ्व्याद्या मूर्तयः प्राग्वन्मूर्तीशा धारिकादिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; पृथक् &lt;br /&gt;
क्रमेण हुत्वैभ्यः स्पृशेयुर्गुरुमूर्तिपाः || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रातः कूर्मशिलां लग्ने न्यस्येद् यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रत्नादिपञ्चवर्गांश्च पीठं चाथ स्वमूलतः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिमां स्थापयेद् पीठे हृत्पद्मेऽस्यास्तु चिन्मयम् |&amp;lt;br&amp;gt; कुम्भात् &lt;br /&gt;
तच्छक्तिबीजं तु विन्यस्य स्नपयेत् ततः || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रेण पवमानैश्च गौरी(रि? मि)त्यादिनापि च |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
मूलाङ्गगायत्र्या मन्त्राध्वा स्याच्च तत्पदैः || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदाध्वा स्याद् यथापूर्वं शेषाध्वानो यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
प्रधाननिद्राख्यमूर्तिकुम्भाभिषेचिताम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्याद्यैस्तु यथापूर्वं पूजयेत् परमेश्वरीम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा प्रक्षाल्य चरणावाचम्य सकलीकृत || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नं गुरुं च संपूज्य सामान्यार्घ्यकरो गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; जया च &lt;br /&gt;
विजया द्वारि स्थिते वेत्रकरे भुवि || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गा च यमुना चोर्ध्वे द्वारश्रीर्मध्यगोपरि |&amp;lt;br&amp;gt; ता इष्ट्वा &lt;br /&gt;
क्षिप्तनाराचः प्रविश्यास्त्रं निधाय च || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुब्रह्मासनादीष्ट्वा पञ्चशुद्धीर्विधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलाङ्गपूरितार्घ्यः सन् तिलकी पुष्पशेखरः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूर्माधो धारिणीं शक्तिं पीठे शक्त्यासनं तु तत् |&amp;lt;br&amp;gt; हैमं &lt;br /&gt;
[हे] सिंहासनं ध्यात्वा पादान् धर्मादिकानपि || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्त्वादिकन्दनालाब्जं सूर्यबिम्बादि[क्: म्बो]कादिकान् [ख्: त्] |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पत्रादिषु ततः शक्तीर्वामाद्याः केसराग्रगाः || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोन्मनी स्वयं साक्षान्मध्ये गौरी शिवा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तन्मूर्तिं &lt;br /&gt;
मन्त्रदेहं च चिच्छक्तिं स्वाद्धृदम्बुजात् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशान्तगतां प्राग्वन्मूर्तिहृत्पङ्कजे न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्थापनं &lt;br /&gt;
चैव सान्निध्यं सन्निरोधं प्ररोचनम् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतीकरणं चावकुण्ठनं हृदयादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्माणि &lt;br /&gt;
चेशानादीनि कास्यहृद्दशनाङ्घ्रिषु || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यसेत् पञ्च शक्तीश्च हृल्लेखां गगनां तथा |&amp;lt;br&amp;gt; रक्तां &lt;br /&gt;
करालिकां चापि महोच्छुष्मां च कादिषु || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मादीन् पञ्च पादादि हृदये च सरस्वतीम् |&amp;lt;br&amp;gt; गायत्रीमपि &lt;br /&gt;
सावित्रीं स्तनयोर्विन्यसेत् ततः || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमादर्घ्यादिभिः सम्यगुपचारैर्यजेच्छिवाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पत्रेष्वङ्गावृतिं चेष्ट्वा बाह्ये दूत्यष्टकं यजेत् || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनङ्गरूपा चानङ्गमदना मदनातुरा |&amp;lt;br&amp;gt; तथा पवनवेगा च ततो &lt;br /&gt;
भुवनपालिका || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यात् सर्वशिशिरानङ्गवेदनानङ्गमेखला |&amp;lt;br&amp;gt; इष्ट्वैता &lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाद्यैर्द्वाःस्थाश्चापि जयादिकाः || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रादील्लोंकपालांश्च वृषभं मुखमण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt; वीरं &lt;br /&gt;
विघ्नं ततो मातॄः शास्तृस्कन्दौ निशाकरम् || ४८ || &lt;br /&gt;
निर्माल्यधारिणीमैशे स्थापयेत् सुभगाह्वयाम् |&amp;lt;br&amp;gt; बलिपीठे च &lt;br /&gt;
संस्थाप्य दिक्पालेभ्यो जुहोति च || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयेऽह्न्यथ मूलाङ्गैर्गायत्र्या समिदादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टद्रव्यैः शतं मूलेनाङ्गनां तु दशांशतः || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्या च शतं गौरीमिमायेत्यादिनापि च |&amp;lt;br&amp;gt; तृतीयेऽह्नि &lt;br /&gt;
तिलाज्याभ्यामघोरास्त्राच्छिवास्त्रतः || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा पाशुपतास्त्रेण प्रायश्चित्तैर्जयादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्थदिवसे &lt;br /&gt;
प्राग्वदिष्ट्वा निर्माल्यधारिणीम् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नीनात्मनि संहृत्य स्नापयेत् कलशैः शतैः |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणाश्च &lt;br /&gt;
प्रदेयानि दत्त्वा भूतबलिं निशि || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकिरेन्नित्यपूजार्थं विभवं चापि कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; फलं &lt;br /&gt;
शिवप्रतिष्ठोक्तं कर्ता सर्वं समश्नुते || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहनी स्थापनी च निष्ठुरा क्षोभणी तथा |&amp;lt;br&amp;gt; मोहनी &lt;br /&gt;
द्रावणी चैव कर्षणी सन्निधापनी || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वन्दनी च महामुद्रा गौरीमुद्रा दश स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; अञ्जलिः &lt;br /&gt;
पूर्णपुष्पो य उत्तानो द्वादशान्ततः || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आमूर्तिहृदयानीतो मुद्रा ह्यावाहनी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; सैव पुष्पं विना &lt;br /&gt;
मुद्रा स्मृता स्थापन्याधोमुखी || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्ठुरा चोच्छ्रिताङ्गुष्ठश्लिष्टमुष्टिकरद्वयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्योन्यसंमुखौ हस्तौ संश्लिष्टौ मुक्ततर्जकौ || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमाङ्गुष्ठसंयोगात् क्षोभणी स्यात् प्ररोचनी |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्लिष्टाङ्गुष्ठतलौ हस्तौ प्रसृताङ्गुष्ठतर्जकौ || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठानामिकामध्यासंश्लेषान्मोहनी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अमृतीकरणं देव्यामोहन्या तु प्रकल्पयेत् || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव श्लिष्टकरयोस्तर्जन्यौ संप्रसार्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यमाङ्गुष्ठसंयोगाद् द्रावण्यानन्ददायिनी || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैव सुश्लिष्टकरयोर्वक्रतर्जाग्रयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt; कर्षणी स्यात् तया &lt;br /&gt;
देवीं प्रसन्नां परिभावयेत् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैव मध्याग्रतर्जाभ्यां ज्येष्ठिकाद्वयपीडनात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सन्निधानकरी मुद्रा सान्निध्यं कल्पयेत् तया || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धाञ्जलिपुटौ पाणी सरोजमुकुलोपमौ |&amp;lt;br&amp;gt; वन्दनी नाम मुद्रा &lt;br /&gt;
स्यात् सा योज्या वन्दनादिषु || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनामिके द्वे तर्जाभ्यामधः पाण्योर्निबद्ध्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्तानपाणितलयोर्मध्यमे सकनिष्ठिके [न] || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्श्वाभ्यां संहताग्रे स्तामृज्वायतमवस्थिते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदङ्गुष्ठाग्रयुग्मेन कनिष्ठामूलयोः स्पृशेत् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषा गौर्या महामुद्रा दशमी सर्वसिद्धिदा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरीप्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरीनित्योत्सवे देवी स्यात् सुवर्णादिनिर्मिता || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौर्यस्त्रमप्यमत्रस्थमावाह्येष्ट्वाग्रतो वहेत् |&amp;lt;br&amp;gt; जयादिकाभ्यो &lt;br /&gt;
द्वाःस्थाभ्यो लोकेशेभ्यो वृषाय च || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरीपारिषदे(तन्तं? स्यश्च) सर्वेभ्योऽपि बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वीरविघ्नेशमातृभ्यः शास्त्रे स्कन्दाय चेन्दवे || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुभगायै बलिं क्षिप्त्वा गोपुरद्वारपार्श्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिशूलिन्यै च &lt;br /&gt;
खड्गिन्यै क्षिप्त्वा निष्क्रम्य गोपुरात् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठोपान्ते स्थितोऽनेन मन्त्रेणामन्त्रयेद् गणान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये समस्तं जगद् व्याप्य चरन्ति बलिकाङ्क्षया || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरीपारिषदाः सर्वे गृह्णन्तूपहृतं बलिम् [क्: म् |&amp;lt;br&amp;gt; त] |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
द्वियीयहारायामष्टौ स्युर्गणनायिकाः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराली विकराली चाप्युग्रा वाणी शची तथा |&amp;lt;br&amp;gt; मोहनी चैव &lt;br /&gt;
माया च महालक्ष्मीस्तथाष्टमी || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसां बलिं क्षिपेच्चाथ बलिपीठाष्टदिक्स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; ऋद्धिः &lt;br /&gt;
स्मृतिर्धृतिः श्रद्धा मेधा कान्तिर्मतिः श्रुतिः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्या कुमुदके पीठे गौरीसेना च मध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वाख्याभिर्विकिरेदासां नमोन्तं बलिमादरात् || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवविधिस्त्वेष तुल्यश्च स्यान्महोत्सवे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गौरीवाहनसंज्ञस्तु वृषः पूज्यो ध्वजो भवेत् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहनं गणादीनां प्राग्वद् गौर्युत्सवे स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषस्तु ये भूताःपुरस्सदो गौर्यादिभगवत्यादिभिः &lt;br /&gt;
प्रतिदिशं बलिं मण्डले विकीर्य तद्बाह्ये प्रतिदिशं &lt;br /&gt;
द्वादशसहस्रपर्षन्नायिकाभ्यो बलिं विकिरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ताश्च &lt;br /&gt;
षण्णवतिसंख्याः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्या प्रज्ञा सिनीबाली कुहूर्ह्रीः पुष्टिरेव च || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रवीर्या प्रभा नन्दा पोषणी शुभदा क्षमा |&amp;lt;br&amp;gt; इति &lt;br /&gt;
प्राच्यामथाग्नेययां कालरात्री कपर्दिनी || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रकाली च विकृतिर्दण्डिनी च कपालिनी |&amp;lt;br&amp;gt; मुसृण्ठिनी &lt;br /&gt;
सेन्दुखण्डा निसुम्भमथिनी ततः || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखण्डिनी तथेन्द्राणि रुद्राणी चेति संस्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; नारी &lt;br /&gt;
नारायणी भद्रा शङ्करार्धशरीरिणी || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * त्रिशूलिनी चा(प्य? पि अ)म्बिका ह्रादिनी रतिः |&amp;lt;br&amp;gt; पिङ्गाक्षी च &lt;br /&gt;
विशालाक्षी समृद्धिश्चेति दक्षिणे || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुद्धिर्वृद्धिः स्वधा स्वाहा मायाभिख्या वसुन्धरा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिलोकधात्री जगती बृहती त्रिदशेश्वरी || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरुणा चेति नैर्-ऋत्यां नायिका द्वादश स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; सुरुचा &lt;br /&gt;
बहुरूपा च स्कन्दसेना च वारुणी || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमला विमला ख्यातिः प्रकृतिर्विकृतिः स्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt; सृष्टिः &lt;br /&gt;
सन्ध्या च वारुण्यां नायिका द्वादश स्थिताः || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहृतिश्च जगन्माता सती चैव च हंसिनी |&amp;lt;br&amp;gt; देवमाता &lt;br /&gt;
वज्रिणी च मर्दनी भगवत्यपि || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मासना देवकी च त्रिमुखी च चतुर्मुखी |&amp;lt;br&amp;gt; गौरीपारिषदा &lt;br /&gt;
मुख्या वायव्यां द्वादश स्थिताः || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तानना चाष्टमुखी देवासुरविमर्दिनी |&amp;lt;br&amp;gt; लम्बोष्ठी &lt;br /&gt;
लम्बकेशी चाप्यूर्ध्वकेशी महोदरी || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेखा च शशरेखा च विश्वरूपा कृशोदरी |&amp;lt;br&amp;gt; धनदा &lt;br /&gt;
चेतिर्कौबेर्यां नायिका द्वादश स्थिताः || ८८ || सुररक्षणिका &lt;br /&gt;
चार्या वागीशी * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * व्रता वज्रवेगा वायुवेगा &lt;br /&gt;
महेश्वरी || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशानी ज्वलिनीसंज्ञा शाङ्करी चेति नायिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वादशैताः स्युरैशान्यां गौरीपारिषदाः स्थिताः || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एताः पृथक् परिषदां सहस्रैः परिवारिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जगत्संहृतिसम्भूतिस्थित्यनुग्रहहेतवः || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वासामपि चैतासां शुक्लान्नगुलपायसैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
घृतक्षौद्रप्लुतैर्दद्याद् बलिं भक्त्या तु देशिकः || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः शैवोक्तमार्गेण तीर्थस्नानं समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलाङ्गैर्वैदिकैर्मन्त्रैर्यजेच्च सविशेषकम् || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नपयेच्च सहस्रादिकलशैरुपपत्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; शिवगौरी चैकगौरी &lt;br /&gt;
स्थिरगौरी द्विधा स्मृता || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्नीत्वेन शिवस्यैव स्थिरलिङ्गगतस्य या |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिष्ठिता समीपे &lt;br /&gt;
तु शिवगौरी स्मृता हि सा || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरी सभूतैर्देवैर्वा मुनिभिर्वाथ मानवैः |&amp;lt;br&amp;gt; स्थिरलिङ्गं &lt;br /&gt;
विना सा चेदेकगौरी प्रतिष्ठिता || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न पृथक्छिवगौर्यास्तु प्रशस्तः स्यान्महोत्सवः |&amp;lt;br&amp;gt; शिवोत्सवे &lt;br /&gt;
महेशेन यात्रा तस्याः प्रशस्यते || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवान्ता(पूजान्तात्?) पूजा स्याच्छिवगौर्या यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकगौर्याः स्वतन्त्रस्तु पृथक् कार्यो महोत्सवः || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं गौरीं प्रतिष्ठाप्य यथाविभवमादरात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कल्पयन्त्युत्सवान्तां ये नित्यपूजां यथाविधि || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न तेषां शक्यते वक्तुं पुण्यं युगशतैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यद्यदिष्टतमं लोके दृष्टादृष्टफलं महत् || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् तत् सर्वमयत्नेन लभन्ते कर्तृपूर्वकाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निगदितमिह गौर्यास्तन्त्रमेतत् समासा- ल्ललितमपि च बिम्बं &lt;br /&gt;
भानुतन्त्रं च दृष्ट्वा |&amp;lt;br&amp;gt; विविधमिह विधिशैर्यत् &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठादिकृत्यं सकलमपि तदूह्यं प्रोक्तशैवानुसारात् || &lt;br /&gt;
१०१-१/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे गौरीतन्त्रपटलः षट्पञ्चाशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 57: Sarasvati und die heilige Sprache ==&lt;br /&gt;
[[Sarasvati]] erscheint hier als Göttin des Wissens und der Sprache. Die Einsetzung ihres Bildes verbindet Tempelritual mit einer Meditation über die Entfaltung der Rede. Die umfangreichen Listen ordnen Wissen, Gottheiten und Weltbereiche um die Göttin an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-57|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तपञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाथ सरस्वत्याः कथ्यते तन्त्रचोदिता |&amp;lt;br&amp;gt; तारश्च नादो &lt;br /&gt;
बिन्द्वन्तस्तत्पूर्वोऽन्त्यस्वरान्वितः || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीप्सितो (प? व)दशब्दश्च वाग्वादिनिपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मरुत्सखप्रियान्तोऽयं जगत्यर्णो हि वाङ्मनुः || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिः स्याद् द्विजातीनामन्येषां केवलः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
साग्निर्नादस्तु तारादिर्दीर्घैर्युक्तः क्रमात् स्वरैः || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋगादिवेदशब्दैश्च धर्मशास्त्रपदेन च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुराणपदसंयुक्तैः षड्भिर्मन्त्रपदैः क्रमात् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वजातियुक्तान्यङ्गानि षडस्त्रान्तानि कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; वागीश्वरी &lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्ता विद्महेपदसंयुता || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाग्वादिनीपदस्यान्ते धीमहीति पदं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नः सरस्वती &lt;br /&gt;
प्रेति चोदयादिति योजिता || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिका सरस्वत्या गायत्री सर्वसिद्धिदा |&amp;lt;br&amp;gt; मध्येन दशतालेन &lt;br /&gt;
प्रोक्तस्त्रीमानतः कृता || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिमा स्यात् सरस्वत्याः शुक्लवर्णा चतुर्भुजा |&amp;lt;br&amp;gt; सबरां &lt;br /&gt;
लेखनीं वामे कलशं चापि बिभ्रती || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभयं पुस्तकं तद्वदधश्चोर्ध्वं च दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शङ्खकुन्देन्दुधवला सकपर्देन्दुशेखरा || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रा शुक्लवसना माल्यगन्धविभूषिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हारिहारोल्लसत्तुङ्गपीवरस्तनमण्डला || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुप्रसन्नमुखाम्भोजा सर्वाभरणभूषिता |&amp;lt;br&amp;gt; पद्मासने(षू? &lt;br /&gt;
सू)पविष्टा नवयौवनमण्डिता || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वागीश्वरीप्रतिष्ठायां कर्म शैवोक्तमार्गतः |&amp;lt;br&amp;gt; विशेषो &lt;br /&gt;
दक्षिणद्वारे स्थाप्या स्याद् दक्षिणामुखी || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तराभिमुखी पूज्या चाधिवासनमण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt; पुष्करः &lt;br /&gt;
पूर्णभद्रश्चाप्यानन्दो नन्दनस्तथा || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वादितोरणास्तद्वद् ध्वजौ द्वौ द्वौ यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्राच्यामैन्द्रश्च वज्राङ्को याम्यो दण्डाङ्क एव च || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वारुणश्चाथ पाशाङ्कः कौबेरश्च गदाङ्कितः |&amp;lt;br&amp;gt; मेधा &lt;br /&gt;
प्रज्ञा प्रभा विद्या धीर्धृतिस्मृतिबुद्धयः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारकुम्भस्थिता दूत्यः पूजनीयाः स्वनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्यस्तम्भेषु चत्वारोऽप्याग्नेयादिष्वृगादयः || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदबाह्ये रविस्तम्भाः शीक्षा कल्पो निरुक्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; छन्दो ज्योतिः &lt;br /&gt;
सूत्रपाठो मीमांसा न्यायविस्तरः || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मशास्त्रं पुराणं च दण्डनीतिश्च वै क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विद्यात्मकं वितानं स्यात् स्थलं तु पृथिवी स्वयम् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्रापि तारादिनमोन्तैः स्वाख्याभिर्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पुण्याहविकिरक्षेपात् कुम्भास्त्रपूजने |&amp;lt;br&amp;gt; स्यात् कुम्भे &lt;br /&gt;
हंसगा वाणी तदस्त्रं सारसोपरि || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पं रक्तवर्णं षड्भुजं सत्रिलोचनम् |&amp;lt;br&amp;gt; स्त्रीरूपं &lt;br /&gt;
भूषितं वामे वरपुस्तकपाशधृक् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे साभयं [क्: य] * (कं? [ख्: का]) लेखिनी चाङ्कुशं &lt;br /&gt;
दधत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्राग्वन्नवसु कुण्डेषु वह्निं मध्यादिभाजितम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निक्षिप्यावाह्य वागीशीं मूलाङ्गैर्मध्यमे गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
योगादिमूर्तिभिर्दिक्षु जुहुयुर्मूर्तिधारकाः || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्या चापि लोकेशमन्त्रैरपि यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
समिदाज्यचरूंल्लाजान् व्रीहिसिद्धार्थसर्षपान् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलांश्चाष्टोत्तरशतं जुहुयुस्ते पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्राग्वदाकारशुद्धिं च कुर्याच्चाक्षिविमोक्षणम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलाधिवासनं ग्रामभ्रमणं स्नपनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; मूर्तीरथ &lt;br /&gt;
सरस्वत्या विद्याकुम्भाष्टके यजेत् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगां सत्यां च विमलां ज्ञानां बुद्धिं क्रियां तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मेधां श्रद्धां च ताः सर्वाः सकमण्डलुपुस्तकाः || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साक्षमालालेखनिकाः शुक्लाः शुक्लाम्बरादिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
बेरत्रिभागेषु जानुकण्ठशिरोवधि || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मादितत्त्वतत्त्वेशान् ब्रह्मादीन् विन्यसेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; तेषु &lt;br /&gt;
पृथ्व्याद्यष्टमूर्तीस्तच्छक्तीर्धारिकादिकाः || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यसेज्ज्ञानीतनौ देव्याः पीठे शक्तिं क्रियाह्वयाम् |&amp;lt;br&amp;gt; हुत्वा &lt;br /&gt;
हुत्वा च तन्मन्त्रैः संस्पृशेयुर्यथापुरम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रातः कृतस्नानो गुरुर्मूर्तिधरैः सह |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कृतसन्ध्याविधिर्लग्ने लिङ्ग? कूर्माह्वयां न्यसेत् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नादिपञ्चवर्गांश्च तस्यां पीठं च पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; पीठे च &lt;br /&gt;
प्रतिमां न्यस्येत् कुर्याद् बन्धेन सुस्थिरम् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य किञ्चिदिष्ट्वा च मूर्तिं विद्यातनुं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुम्भस्थां मूलतो वाणीमूर्तिहृत्पङ्कजे न्यसेत् || ३२ || ततो &lt;br /&gt;
मूलाङ्गगायत्री मातृकोक्ताक्षराणि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्ताक्षराणि नामशक्तिवाग्भवानीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्राध्वानात् &lt;br /&gt;
पदैरेव पदाध्वान्ये च पूर्ववत् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथापूर्याञ्जलिं पुष्पैः कुण्डलिन्यादितः स्वतः |&amp;lt;br&amp;gt; ध्यायन् &lt;br /&gt;
सूक्ष्मां च पश्यन्तीं मध्यमां वैखरीमपि || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वामुत्क्षिप्य तां वाचं विद्युल्लेखानुकारिणीम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वादशान्ते समायोज्य तच्चैतन्योपबृंहिताम् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलौ सुसंक्रान्तां हंसमुच्चारयन् प्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; आनीय &lt;br /&gt;
ब्रह्मनाड्या तां मूर्तिहृत्पङ्कजे न्यसेत् || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थापनं सन्निरोधं च रोचनं चावकुण्ठनम् |&amp;lt;br&amp;gt; अमृतीकरणं &lt;br /&gt;
चाङ्गैर्विधायार्घ्यं प्रदाय तु || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडध्वभावनां कृत्वा विद्याकुम्भेऽष्टकेन च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निद्रास्त्राभ्यां चाभिषिच्य यजेदर्घ्यादिभिः क्रमात् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा गणेशमभ्यर्च्य सकलीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt; सामान्यार्घ्येण &lt;br /&gt;
तद्द्वाःस्थौ विघ्नक्षेत्रपती यजेत् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गां च यमुनां प्राग्वद् द्वारलक्ष्मीं तथोपरि |&amp;lt;br&amp;gt; अस्त्रं &lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा प्रविश्यान्तर्देहल्यां विनिधाय तत् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुब्रह्मासनादीष्ट्वा सूपविष्टोऽर्घ्यमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शुद्धीः &lt;br /&gt;
पञ्च विधायाथ तिलकी पुष्पशेखरः || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारशक्तिं पृथिवीं विद्यां सिंहासनाकृतिम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कृतत्रेतादिकान् पादान् सिंहाकारान् विदिग्गतान् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रजस्तमश्च सत्त्वं च कन्दं नालं च पङ्कजम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सूर्यादिमण्डलाधीशान् ब्रह्मादीञ् छदनादिषु || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेरुं तत्कर्णिकायां च पत्रद्वादशके गिरीन् |&amp;lt;br&amp;gt; दिक्ष्वेकैकं च &lt;br /&gt;
कोणेषु पूजयेत् केसराह्वयान् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्दले मन्दरगिरिर्दक्षिणे गन्धमादनः |&amp;lt;br&amp;gt; विपुलः पश्चिमदले &lt;br /&gt;
सुपार्श्वश्चोत्तरच्छदे || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिमवान् हेमकूटश्च निषधो माल्यवांस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; कैलासश्चैव &lt;br /&gt;
नीलश्च श्वेतशृङ्गी च तान् यजेत् || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तमार्गेण वाङ्मूर्तिं विद्यादेहं यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; देवीं &lt;br /&gt;
चावाह्य मूलाङ्गैः स्थापनाद्यं विधाय तु || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्याद्यैस्तु निवेद्यान्तैरुपचारैर्यजेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; अङ्गानि &lt;br /&gt;
केसरेष्विष्ट्वा शक्तिद्वादशकं ततः || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋद्धिं रतिं तथा प्रीतिं शान्तिं दिग्दलगां यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; योगां &lt;br /&gt;
सत्यादिके द्वे द्वे कोणच्छदयुगेष्वपि || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रार्कौ भासयन्तौ द्वावूर्ध्वगौ दक्षिणोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्मा च &lt;br /&gt;
दक्षिणे देव्या विष्णुर्वामे शिवोऽग्रतः || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमे मुनयश्चैतान् भित्तिष्वालेख्यगान् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मेधाप्रज्ञादिके द्वे द्वे द्वाःस्थे द्वारचतुष्टये || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाशासु लोकपालांश्च हंसं च मुखमण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt; वीरं &lt;br /&gt;
विघ्नं तथा मातॄः शास्तारं चण्डिकामपि || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमं च क्षेत्रपालं च स्थापयेत् स्वदिशास्विमान् |&amp;lt;br&amp;gt; बलिपीठं &lt;br /&gt;
च संस्थाप्य पूजयेत् प्रथमेऽहनि || ५३|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयेऽह्नि स्वमूलाङ्गैर्मूर्तिलोकेशदैवतैः |&amp;lt;br&amp;gt; तृतीये &lt;br /&gt;
व्याहृतीभिश्च गायत्र्या च जयादिभिः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तैश्च हुत्वाथ चतुर्थदिवसे ततः |&amp;lt;br&amp;gt; प्राग्वत् &lt;br /&gt;
संस्नाप्य तु यजेन्मतिं निर्माल्यधारिणीम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णां स्विष्टकृतं चापि हुत्वाग्नीन् स्वहृदम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt; योजयेद् &lt;br /&gt;
द्वादशान्ते वा स्नपयेच्च शताधिकैः || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सविशेषमथाराध्य दत्त्वाचार्यादिदक्षिणाः |&amp;lt;br&amp;gt; निशि &lt;br /&gt;
भूतबलिं दत्त्वा नित्यपूजां च कल्पयेत् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वद् वित्तानुसारेण प्रोक्तं कर्ताश्नुते फलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरस्वतीप्रतिष्ठाधिकारः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे सरस्वत्या मेधाद्या द्वारपालिकाः || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताभ्यो विकीर्य तु बलिं लोकेशेभ्यो यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रायं विशेषः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरस्वतीपार्षदे नमः तत्पार्षदेभ्यो नमः इति &lt;br /&gt;
तत्तल्लोकपालनाम्ना बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरस्वतीवाहनाय हंसायेत्यग्रमण्डपे || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नाय वीरभद्राय मातृभ्यः शास्त्र एव च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चण्डिकेन्दुक्षेत्रपेभ्यो मत्यै च प्रक्षिपेद् बलिम् || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्यै च प्रतिभायै च गोपुरद्वारि निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सम्प्राप्य &lt;br /&gt;
बलिपीठाग्रं गणानामन्त्रयेत् ततः || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये समस्तं जगद् व्याप्य चरन्ति बलिकाङ्क्षया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सरस्वतीपारिषदा गृह्णन्तूपहृतं बलिम् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो द्वितीयहारायामष्टदिक्षु स्थिताः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; दिग्गजास्तु &lt;br /&gt;
बलिं तेभ्यः स्वाख्याभिः प्रक्षिपेदपि || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐरावतः पुण्डरीकः कुमुदाञ्जनवामनाः |&amp;lt;br&amp;gt; पुष्पदन्तः &lt;br /&gt;
सार्वभौमः सुप्रतीकस्तथाष्टमः || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलीपीठेऽथ विश्वेभ्यो दशभ्यः प्रक्षिपेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्रतुर्दशः सुवस्तव्यः का * * मो ध्वनिस्तथा || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुरुमानष्टमस्ते तु पीठस्याष्टदिशि स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; मध्यमान्वै &lt;br /&gt;
कुमुदकैः स्थितस्तेषां बलिं क्षिपेत् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरस्वतीसेनाया रोचमानाय नमः इति पीठोर्ध्वतो मध्ये &lt;br /&gt;
रोचमानाय निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे बलि * * * * * * * * * * || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * स्वनामतः |&amp;lt;br&amp;gt; लोकपालबलेः पश्चाद् ओं ये &lt;br /&gt;
भूताः पुरःसदः || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भगवत्याः सरस्वत्या इत्याद्यैः प्रक्षिपेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्वत् &lt;br /&gt;
तृतीयहारायां गणास्त्वष्टदिशं स्थिताः || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसवश्चाश्विनौ रुद्राः पित्रादित्यगणा अपि |&amp;lt;br&amp;gt; तार्क्ष्यः &lt;br /&gt;
सप्तर्षिपूर्वाश्च प्रजानां पतयस्ततः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते च - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धरो ध्रुवश्च सोमश्चाप्यापश्चैवानिलोऽनलः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रत्यूषश्च &lt;br /&gt;
प्रभासश्च वसवोऽष्टौ तु पूर्वगाः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासत्यदस्रावाग्नेययमश्विनौ तु व्यवस्थितौ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अजैकपादहिबुध्निर्विरूपाक्षोऽथ रैवतः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिनाकी चेश्वरः स्थाणुः कपाली च त्रियम्बकः |&amp;lt;br&amp;gt; बहुरूपो &lt;br /&gt;
भवश्चेति रुद्रास्त्वेकादश क्रमात् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते दक्षिणे स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमश्च पितृमांस्तद्वद् यमः पितृगणेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अङ्गिरस्वांस्तथा चाग्निः सप्तमः कव्यवाहनः || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितरः पितामहाख्यास्तथैव प्रपितामहाः |&amp;lt;br&amp;gt; दशैते पितरः &lt;br /&gt;
ख्याताः स्थिता निर्-ऋतिगोचरे || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धातार्यमा च मित्रश्च वरुणश्च भगस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; इन्द्रो विवस्वान् &lt;br /&gt;
पूषा च पर्जन्यो दशमः स्मृतः || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वष्टा च विष्णुरित्येते आदित्या द्वादसाम्बुपे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तार्क्ष्यश्चारिष्टनेमिश्च गरुडश्चारुणस्तथा || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरुणिः क्रथनः क्राथः सुपर्णः सप्त मारुते |&amp;lt;br&amp;gt; गौतमश्च &lt;br /&gt;
भरद्वाजो विश्वामित्रोऽथ कश्यपः || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जमदग्निस्तथैवात्रिर्वसिष्ठश्चाप्यरुन्धती |&amp;lt;br&amp;gt; ध्रुवश्च &lt;br /&gt;
शिंशुमारश्चेत्येते तूत्तरतः स्थिताः || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृगुर्दक्षो मरीचिश्चाप्यङ्गिराः पुलहः क्रतुः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुलस्त्योऽत्रिर्वसिष्ठश्च प्रजानां पतयः स्थिताः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐश इति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततश्चतुर्थहारायां गन्धर्वाश्चाप्सरोगणाः |&amp;lt;br&amp;gt; सिद्धाः &lt;br /&gt;
साध्यास्तथा नागा विद्याधरगणास्तथा || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यक्षाः सराक्षसा दैत्याः क्रमाद् दिक्ष्वष्टसु स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एषां तारादिसंज्ञाभिर्नमोन्तं निक्षिपेद् बलिम् || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्त्वैन्द्र्यां दिशि गणा वज्रहस्ता महाबलाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इत्यादिमन्त्रैर्विकिरेद् बलिं दशदिशास्वपि || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्दिष्टदिवसान्ते तु गणानुत्सृज्य पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; तीर्थयात्रां &lt;br /&gt;
विधाग्राथ सविशेषं यजेद् गिरम् || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवतार्य ध्वजं चाथ सहस्रकलशादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; कलशैरुपपत्त्या &lt;br /&gt;
तु स्नपयित्वाभिपूज्य च || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाश्च प्रदेयानि दत्त्वा प्राग्वद् यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वोक्तं &lt;br /&gt;
फलमाप्नोति वागीश्वर्याः प्रसादतः || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं प्रोक्तं यद् बृहत्तन्त्रगीतं दृष्टं बिम्बे यच्च &lt;br /&gt;
देवोद्भवाख्ये |&amp;lt;br&amp;gt; वागीश्वर्यास्तन्त्रमेतत् समासादत्रैवोह्यं तच्च &lt;br /&gt;
शैवानुसारात् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे वागीश्वरीतन्त्रपटलः सप्तपञ्चाशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 58: Shastri als Hüter der Wesen ==&lt;br /&gt;
[[Shastri]], hier auch Bhutanatha, „Herr der Wesen“, genannt, wird mit Familie, Gefolge und einem festgelegten Tempelritual dargestellt. Das Kapitel verbindet seine Bildgestalt mit der Vergegenwärtigung des Bewusstseinslichts und beschreibt anschließend tägliche und große Feste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-58|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टपञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ शास्तुः प्रतिष्ठाद्यं कथ्यते तन्त्रचोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मन्त्रश्चाप्यन्तनादौ तु नवमस्वरभूषितौ || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुनादसमोपेतौ नमश्शब्दस्ततो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; षष्ठाद्यं च &lt;br /&gt;
सदीर्घोऽग्निर्वायुर्गोप्त्रेपदं ततः || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोन्तो मूलमन्त्रोऽयं रुद्रार्णस्तारपूर्वकः |&amp;lt;br&amp;gt; तारं &lt;br /&gt;
षष्ठाच्चतुर्थं तु दीर्घोऽनुस्वारनादवान् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूताधिपतयेशब्दो नमोन्तोऽस्यार्चने मनुः |&amp;lt;br&amp;gt; रेवन्ताय ततः &lt;br /&gt;
शास्त्रे गोप्त्रे च प्रभवे तथा || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीप्त्रे चैव प्रशास्त्रे च षडिमे प्रणवादिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; नमोन्ता &lt;br /&gt;
जातियुक्ताः स्युः षडङ्गानि यथाक्रमम् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गाय क्षुरिकायै च धनुषे च शराय च |&amp;lt;br&amp;gt; हुं फडाद्या &lt;br /&gt;
नमोन्ताः स्युः शस्त्रमन्त्रा यथाक्रमम् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामतोऽस्य प्रभा देवी दक्षिणे सत्यकः सुतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्कन्दो &lt;br /&gt;
गजाननश्चाथ शाम्बोऽथ मधुकस्तथा || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठबाह्ये समासीनास्तन्मन्त्राः स्वस्वनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; गोप्ता च &lt;br /&gt;
पिङ्गलाक्षश्च वीरसेनश्च शाम्भवः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रः शूलभृद् दक्षो भीमरूपस्तथाष्टमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एतेऽष्टमूर्तयः शास्तुः पृथिव्यादिभिरन्विताः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिका नमोन्ताः स्युस्तेषां मन्त्राः स्वनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; आर्यः &lt;br /&gt;
शास्ता गुहासन्नः सेनानीर्भूतवल्लभः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रजो रुद्रवान् कामी वरदो लोकपूजितः |&amp;lt;br&amp;gt; नीलाश्वः &lt;br /&gt;
श्वेतमातङ्गः श्यामः पीतानुलेपनः || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तमालाध(रश? रः शू)रो मायी मातृगणप्रियः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कालवासा गणाध्यक्षः खड्गहस्तो धनुर्धरः || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहजायो जनावेशः साधुः संसाररक्षकः |&amp;lt;br&amp;gt; मधुमान् &lt;br /&gt;
शम्बरश्चिते ह्यष्टाविंशतिनामभिः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्राः स्युर्भूतनाथस्य तारपूर्वनमोन्तकैः |&amp;lt;br&amp;gt; जपेऽर्चायां &lt;br /&gt;
च नत्यन्ता होमे स्वाहान्तयोजिताः || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महोत्सवबलावेभिरष्टाविंशतिनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; भूतसेनाधिपतयो &lt;br /&gt;
बाह्ये योज्या भवन्ति हि || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतनाथश्चतुर्थ्यन्तो विद्महेपदयोजितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भवपुत्रस्तथास्यान्ते धीमहि तन्न इत्यपि || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्ता प्रचोदयादेषा गायत्री तारपूर्विका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रोद्धाराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठदशतालेन शास्तुर्बेरं तु कारयेत् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तमानादिसंयुक्तं सौम्यवक्त्रं चतुर्भुजम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रभूतसिंहासनाब्जे स्वासीनं वामपादतः || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणेन तु पादेन लम्बेनाक्रान्तपङ्कजम् |&amp;lt;br&amp;gt; शरं च क्षुरिकां &lt;br /&gt;
चापं खड्गं बिभ्रच्चतुर्भुजम् || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवयौवनरम्याङ्गं नीलकुञ्चितमूर्धजम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पद्मायतविशालाक्षं पूर्णेन्दुसदृशाजनम् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नजालोल्लसन्मौलीं सुमृष्टमणिकुण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हारिहाराभिरामाङ्गमाबद्धोदरबन्धनम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नाङ्गुलीयकटकचारुकेयूरराजितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कटिसूत्रोल्लसद्रक्तवसनं चारुनूपुरम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निबिडाबद्धनिस्त्रिंशं श्यामलं कोमलाकृतिम् |&amp;lt;br&amp;gt; रक्ताकल्पं &lt;br /&gt;
सुलीनांसं दिव्यरूपं मनोरमम् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभां च नवतालेन दिव्यरूपामलङ्कृताम् |&amp;lt;br&amp;gt; उपविष्टा &lt;br /&gt;
दक्षिणेन लम्बमानाङ्घ्रिपङ्कजाम् || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलोत्पलकरां शास्तुर्वामभागावलम्बिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अष्टवर्षार्भकप्रख्यं सत्यकं चाष्टतालतः || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्तुर्दक्षिणपार्श्वस्थं दिव्याकारमलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं बेराणि &lt;br /&gt;
संपाद्यं प्रतिष्ठामथ कारयेत् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् षोडशपादाढ्ये त्वधिवासनमण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt; क्षुरिकेशश्च &lt;br /&gt;
खड्गेशो धन्वे[क्: ने]शश्च शरेश्वरः || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागादितोरणाः पूज्याः चत्वारोष्टौ ध्वजास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ऐन्द्रश्चैव तथाग्नेयो याम्यो नैर्-ऋतवारुणौ || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायव्यश्चाथ कौबेरश्चैशानश्चास्त्रचिह्निताः |&amp;lt;br&amp;gt; अर्घ्यादिभिस्तु &lt;br /&gt;
नत्यन्तं सर्वान् स्वाख्याभिरर्चयेत् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरबाहुं महावीर्यं विद्युज्जिह्वं विलासिनम् |&amp;lt;br&amp;gt; तीक्ष्णं च &lt;br /&gt;
तीक्ष्णनेत्रं च काकाक्षं च भवोद्भवम् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारेषु क्रमशो द्वौ द्वौ कुम्भस्थान् पूजयेदिमान् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
पुण्याहविकिरक्षेपात् कुम्भायुधे यजेत् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वारूढं भूतनाथं कुम्भेऽस्त्रं गजवाहनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्त्रीरूपं क्षुरिकास्त्रं तद् रक्ताकल्पं त्रिलोचनम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धचण्डातकं पिङ्गज्वलितोर्ध्वशिरोरुहम् |&amp;lt;br&amp;gt; अभ्यर्च्य &lt;br /&gt;
तद्भ्रमादूर्ध्वं नवकुण्डाहिताग्निषु || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्तुर्मूलाङ्गमूर्तीनामावाहनहुतादनु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्राग्वदाकारशुद्धिं च नयनोन्मीलनं तथा || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलाधिवासनं ग्रामभ्रमणं स्नपनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पूर्ववच्छयनं वेद्यां कुर्याच्छैवोक्तमार्गतः || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कुम्भास्त्रनिद्राष्टमूर्तिकुम्भादिपूजनम् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वोक्ता &lt;br /&gt;
मूर्तयो ह्यष्टौ गोप्त्राद्याः शास्तृरूपिणः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् त्रितत्त्वतत्त्वेशमनून् न्यस्य पृथक् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पृथ्व्यादियुक्ता गोप्त्राद्यास्ततस्तु गुरुमूर्तिपाः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभिरेव यथापूर्वं हुत्वा सृष्ट्वाभिपूज्य च |&amp;lt;br&amp;gt; बेरे &lt;br /&gt;
ज्ञानाह्वयां शक्तिं पीठे शक्तिं क्रियात्मिकाम् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारिकाद्याश्च विन्यस्य संपूज्य च यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; ततः प्रातः &lt;br /&gt;
कृतस्नानो गुरुर्मूर्तिधरैः सह || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतनित्यक्रियो लग्ने गर्भागारं प्रविश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; मानुषे तु पदे &lt;br /&gt;
कूर्मशिलां विन्यस्य पूर्ववत् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नादिपञ्चवर्गांस्तु न्यसेत् पीठं तथोपरि |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिमां च &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्य कुम्भान् मूलं च तद्धृदि ||४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियोज्य मूर्तिं तन्मन्त्रदेहं च क्षालयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आधारादुद्गतं ज्योतिर्हृत्पद्मस्थं सुषुम्नया || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीत्वोर्ध्वं बिन्दुतो व्योम तदब्जेन्दुसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; पुष्पाञ्जलौ तु &lt;br /&gt;
संक्रान्तं नादबिन्दूपबृंहितम् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्लुतान्तमुच्चरन् मन्त्रं न्यस्येन्मूर्तिहृदम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt; स्थापनादीनि &lt;br /&gt;
कृत्वाङ्गैर्निद्रामूर्तिघटाम्बुभिः || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषिच्य स्वमूलाङ्गैरध्वनः षड् विभावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मूलाङ्गैश्च &lt;br /&gt;
स्वगायत्र्या मन्त्राध्वास्य प्रकीर्तितः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषां तु पदैरेव पदाध्वानं च कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शेषाध्वनो &lt;br /&gt;
यथापूर्वं परिभाव्यार्चयेत् ततः || ४६ || तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा तु सकलीकृत्य विघ्नं द्वारं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्षुरिकाखड्गपाणी द्वौ द्वाःस्थावुभयतो यजेत् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यक्षं विद्याधरं द्वारश्रियं चोपरि पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अस्त्रं &lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा प्रविश्यान्तर्देहल्यां विनिधाय तत् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुब्रह्मासनानीष्ट्वा मूलाङ्गैरर्घ्यमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गन्धपुष्पकुशक्षीरतिलंसिद्धार्थकाक्षतैः || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यं स्याद् भूतनाथस्य तिलपुष्पाक्षताम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; चन्दनं च &lt;br /&gt;
निशा पाद्यमथ पद्मं च चन्दनम् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवङ्कं वारि चाचामं हृदा सर्वं समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चशुद्धीर्विधायास्त्रप्राकारं चालयेद् बहिः || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलकी सशिखापुष्पः शक्तिपीठं धरात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रभूतसिंहासनाय सर्वशक्तिमयाय च || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नम इत्यभिपूज्याङ्घ्रीन् धर्मादीन् सिंहविग्रहान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तमःसत्त्वरजःपद्मं शक्तिं चाष्टौ दलाग्रगाः || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोप्त्रीं च पिङ्गलाक्षीं च वीरसेनां च शाम्भवीम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
त्रिनेत्रां शूलिनीं दक्षां भीमरूपां च पूजयेत् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवमीं तु प्रभां वामे दक्षिणे सत्यकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; ततो मूर्तिं &lt;br /&gt;
मन्त्रदेहं संकल्प्यावाहयेद् विभुम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारा(द्यु? दु)द्गतं प्राग्वज्ज्योतिर्मात्रं चिदात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt; आवाह्य &lt;br /&gt;
स्थापनाद्यैश्च निवेद्यान्तं तु पूजयेत् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केसरेषु पुनः स्वाङ्गैर्दलाग्रेष्वष्टशक्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; विघ्नाद्यैः &lt;br /&gt;
पीठबाह्येऽथ स्थापयेत् परिवारकान् || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुरिकाखड्गपाणी द्वौ स्थितौ विन्यस्य बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाशासु &lt;br /&gt;
लोकपालानप्यश्वं तु मुखमण्डपे || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरं विघ्नं सप्तमातॄः सोमं स्वाशासु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बलिपीठं च विन्यस्य जुहुयुर्लोकपाह्वयैः || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयेऽह्व्यपि पूर्वोक्तसमिदाज्यादिभिः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; मूलाङ्गैरपि &lt;br /&gt;
गायत्र्या मूतिशक्त्यष्टकाह्वयैः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाविंशतिकृत्वस्तु जुहुयुः समिदादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; तृतीयदिवसे &lt;br /&gt;
हेतिमन्त्रैरष्टोत्तरं शतम् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा जयादिभिश्चाथ प्रायश्चित्तैर्जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्थदिवसे &lt;br /&gt;
वह्नीनायोज्यात्मनि देशिकः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यधारिणं चैशे घोषवन्तं न्यसेद् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकाशीतिघटैरुक्तमार्गेण स्नपयेद् विभुम् || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाः पूर्ववद् दत्त्वा क्षिप्त्वा भूतबलिं निशि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नित्यपूजादिसिद्ध्यर्थं संकल्प्य विभवादिकम् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्ता कामानवाप्नोति दृष्टादृष्टफलोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतनाथप्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे द्वारपालौ क्षुरिकाखड्गधारिणौ || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशा वाहनं चाश्वस्तेभ्यस्तु विकिरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शास्तृपारिषदेन्तं तु परिषद्भ्योऽथ तस्य च || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशाख्यादिनत्यन्तं निक्षिप्य बलिमादरात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं शास्तृवाहनाय नमः ओम् अश्वाय नमः इत्यश्वाय बलिं &lt;br /&gt;
क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरविघ्नेशमातृभ्यः सोमघोषवतोस्ततः || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीक्ष्णाय तीक्ष्णनेत्राय गोपुरद्वारि निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; बलिपीठात् &lt;br /&gt;
पुरः स्थित्वा त्वनेनामन्त्रयेद् गणान् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाम्बादीनां गणा ये तु कोटिकोटिगुणोत्तराः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वे &lt;br /&gt;
सुप्रीतमनसः प्रतिगृह्णन्त्विमं बलिम् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽष्टदिक्षु प्रागादिस्थिता गोप्त्रादिमूर्तयः |&amp;lt;br&amp;gt; गोप्ता च &lt;br /&gt;
पिङ्गलाक्षश्च वीरसेनश्च शाम्भवः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रः शूलभृद् दक्षो भीमरूपस्तथाष्टमः |&amp;lt;br&amp;gt; तेभ्यः &lt;br /&gt;
क्षेप्यो बलिश्चाथ बलिपीठाष्टदिक्स्थिताः || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरबाहुर्महावीर्यो विद्युज्जिह्वो विलासवान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सुतीक्ष्णस्तीक्ष्णदंष्ट्रश्च ताराक्षश्च भवोद्भवः || ७२ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतेशाख्यः कुमुदके स्थितस्त्वेषां बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्याद् &lt;br /&gt;
भूतनाथसेनस्तु पीठे पङ्कजमध्यतः || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मै क्षेप्यो बलिर्नाम्ना तारपूर्वं नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; एष &lt;br /&gt;
नित्योत्सवविधिस्तुल्यश्चैव महोत्सवे || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषः कथ्यते लेख्यो ध्वजेऽश्वः पूज्य एव च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शास्तृनामान्वितैर्मन्त्रैर्गणानावाहयेदपि || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशबलिदानान्ते &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं शास्तुर्भगवतो ये भूताः पुरस्सद इत्यादिभिः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेभ्योऽपि बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् तृतीयहारायामष्टाविंशतिमूर्तयः || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्तुरेव गणाध्यक्षाः स्थितास्तेभ्यो बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; आर्यः &lt;br /&gt;
शास्ता गुहासन्नः सेनानीश्चैन्द्रदिक्स्थिताः || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतवल्लभनामा च रुद्रतेजाश्च रूपवान् |&amp;lt;br&amp;gt; एते &lt;br /&gt;
त्रयोऽग्निदिक्संस्थास्त्वथ कामी वरप्रदः || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकार्चितश्च नीलश्च चत्वारो दक्षिणे स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्वेतमातङ्गवान् श्यामी पीतालेपश्च नैर्-ऋते || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तमालाधरः शूरो मायी मातृगणप्रियः |&amp;lt;br&amp;gt; पश्चिमे त्वथ &lt;br /&gt;
वायव्ये कालवासा गणाग्रणीः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गहस्तस्त्रयस्त्वेते तथोदीच्यां धनुर्धरः |&amp;lt;br&amp;gt; सहजायो &lt;br /&gt;
जनावेशः साधुश्चैते व्यवस्थिताः || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसाररक्षकस्तद्वन्मधुमान् शम्ब[क्: ज]रस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; ऐशभागे &lt;br /&gt;
त्रयस्त्वेते भूतसेनाधिपाः स्थिताः || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकीर्य बलिमेतेभ्यस्तद्बाह्येऽष्टदिशास्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओम् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐन्द्र्यां दिशि गणा ये तु वज्रहस्ता महाबलाः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिभिः क्रमात् प्राग्वत् पूर्वोक्तं लभते फलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ह कथितमेतद् भूतनाथस्य तन्त्रं निगदितमपि बिम्बे यच्च &lt;br /&gt;
देवोद्भवाख्ये |&amp;lt;br&amp;gt; तदखिलमवलोक्य स्थापनाद्युत्सवान्तं &lt;br /&gt;
विमलमतिभिरूह्यं शैवकृत्यानुसारात् || ८४-१/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे शास्तृतन्त्रपटलोऽष्टपञ्चाशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 59: Die sieben Muttergöttinnen ==&lt;br /&gt;
Die sieben [[Matrika]]s werden als weibliche Gestalten göttlicher Kräfte verehrt. Dieses Kapitel beschreibt ihre Bilder, Mantras, Einsetzung und gemeinschaftlichen Feste. Neben innerer Vergegenwärtigung und Speisung der Teilnehmenden enthält es historische Opferhandlungen. Diese werden als Quelleninhalt wiedergegeben; sie sind keine heutigen Praxisempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-59|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ एकोनषष्टितमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ मातृप्रतिष्ठाद्यं लिख्यते शुद्धपक्षतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वच्छन्दादिषु यत् प्रोक्तं मातृतन्त्रेषु चैव हि || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा |&amp;lt;br&amp;gt; वाराही च &lt;br /&gt;
तथेन्द्राणी चामुण्डी सप्तमी स्मृता || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तासां पूर्वापरासीनौ वीरभद्रश्च विघ्नराट् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
याद्यक्षराणि हान्तानि शकरीस्वरयोगतः || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुमन्त्यष्ट बीजानि खान्तं लम्बोदरस्य हि |&amp;lt;br&amp;gt; तारं बीजं &lt;br /&gt;
नमश्शब्दस्ततो भगवतीत्यपि || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संबुद्ध्यन्तं स्वना(म्ना? मा)पि मातृमन्त्रादितो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदूर्ध्वतः क्रमान्मन्त्रा लिख्येन्तेऽत्र पृथक् पृथक् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋग्यजुस्सामाथर्वकमण्डलुकूर्चधारिणि ! नमोनम इति &lt;br /&gt;
ब्रह्माणीमन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt; देवि ! परशुधारिणि ! श्वेतरूपिणि ! &lt;br /&gt;
महेश्वरि ! नमोनमः इति माहेश्वर्याः |&amp;lt;br&amp;gt; शक्तिधारिणि ! &lt;br /&gt;
मयूरवाहिनि ! कुक्कुटध्वजिनि ! कुङ्कुमवर्णिनि ! कौमारि ! &lt;br /&gt;
नमोनमः कौमार्याः |&amp;lt;br&amp;gt; शङ्खचक्रधारिणि ! गरुडवाहिनि ! &lt;br /&gt;
वैष्णवि ! नमोनमः वैष्णव्याः |&amp;lt;br&amp;gt; हलमुसलधारिणि ! &lt;br /&gt;
दंष्ट्रिणि ! सूकरान(नि? ने!) सिंहवाहिनि ! वाराहि ! &lt;br /&gt;
नमोनमः वाराह्याः |&amp;lt;br&amp;gt; वज्रधारिणि ! गजवाहिनि ! श्यामवर्णिनि &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; नमोनमः इन्द्राण्याः |&amp;lt;br&amp;gt; कपालधारिणि ! नीलाम्बुवर्णिनि ! &lt;br /&gt;
प्रेतवाहिनि ! हुङ्कारिणि ! नमोनमः चामुण्ड्याः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरभद्रस्य तारं च स्वबीजं लकुलीश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt; पुरुषश्च &lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तः पक्षसूत्राग्निधारिणे || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्रुवाय पतये योगरूपायेति पदत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; व्यापिने सर्वपूर्वं तु &lt;br /&gt;
वीरभद्रपदं ततः || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तं नमोयुक्तं वीरभद्रमनुः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; तारं &lt;br /&gt;
स्वबीजं चादौ स्याद् विघ्नेश्वरपदं तथा || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणाधिपतिशब्दश्च हस्तिवक्त्रपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt; एते गणपतिः सर्वे &lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तो [ख्: न्ता] नमो मनुः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणपतेर्मूलमन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुबेरप्रतिष्ठायामेते मन्त्राः क्रमोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt; एकबेरे तु तारं &lt;br /&gt;
च नादः षष्ठस्वरान्वितः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुनादान्वितो बीजं नमो भगवतीत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रे ! कालि ! कालवर्णिनि ! अष्टभुजे ! शूलकपालधारिणि &lt;br /&gt;
! प्रेतवाहिनि ! सुरुधिरस्नेहसंपूर्णवक्त्रे ! चामुण्डि ! नमोनम &lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्वबीजानि दीर्घैस्तु स्वरैर्युक्तान्यनुक्रमात् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रान्तानि षडङ्गानि सर्वमन्त्रेषु कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; हंसो वृषो &lt;br /&gt;
मयूरश्च गरुडः सिंहवारणौ || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रेतश्च सप्तमातॄणां वृषाखू वीरविघ्नयोः |&amp;lt;br&amp;gt; वाहनानि &lt;br /&gt;
ध्वजाश्च स्युर्ब्राह्म्यादीनां नव क्रमात् || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूर्चं शूलं शक्तिचक्रे हलं वज्रं कपालकम् |&amp;lt;br&amp;gt; अक्षसूत्रं &lt;br /&gt;
चाङ्कुशं च नवैतान्यायुधान्यपि || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाहनाद्यध्वजायै च विद्महेऽथायुधाभिधा |&amp;lt;br&amp;gt; हस्तायै &lt;br /&gt;
धीमहीत्युक्त्वा तन्नः स्वाख्या प्रचोदयात् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति क्रमेण गायत्र्यो ब्राह्म्यादीनां भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt; तारं बीजं &lt;br /&gt;
च लकुली ईश्वरायाथ विद्महे || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षमालाधरायेति धीमहे तन्न इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; वीरभद्रः प्रकारश्च &lt;br /&gt;
चोदयादिति योजिता || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरभद्रगायत्री |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं बीजं चैकदन्तश्चतुर्थ्यन्तोऽथ विद्महे |&amp;lt;br&amp;gt; हस्तिवक्त्रः &lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तो धीमहे तन्न इत्यपि || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो गणपतिः प्रान्ते चोदयादिति चोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नेश्वरगायत्री |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रोद्धारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वदेवसदृशाकारभुजास्यनयनायुधाः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीरूपास्तत्समाकल्पाः षण्मात्रप्रतिमाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt; बहुबेरे &lt;br /&gt;
तु चामुण्डा कृष्णवर्णा चतुर्भुजा || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुङ्गस्तननिबद्धाहिर्वृत्तपिङ्गत्रिलोचना |&amp;lt;br&amp;gt; वामे कपालं पाशं &lt;br /&gt;
च दक्षिणे शूलमप्यसिम् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिभ्राणा वा डमरुकं ज्वलत्कपिलमूर्धजा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्पकुण्डलकेयूरकटकोदरबन्धना || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानाहिहारग्रैवेयकटिसूत्राङ्घ्रिभूषणा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दंष्ट्रोज्ज्वलमुखी रक्तमाल्यगन्धाम्बरादिका || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रौद्रसाम्याकृतिः स्यादप्येकबेरे तु कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
करालकालमेघाभा वृत्तपिङ्गत्रिलोचना || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलदग्निशिखाकारकपिशोर्ध्वंशिरोरुहा |&amp;lt;br&amp;gt; दंष्ट्रोत्कटमुखी &lt;br /&gt;
तुङ्गपीनवृत्तपयोधरा || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तकञ्चुकिनी कृष्णभुजगस्तनबन्धना |&amp;lt;br&amp;gt; नतमध्या &lt;br /&gt;
सुपुष्टाङ्गी दिव्या नानाहिभूषणा || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामेऽहिकुण्डलान्यत्र परेतशिशुकर्णिका |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नानाभटशिरोमाला किङ्किणीजालभीषणा || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालखेटघण्टाहिपाशान् वामैस्तु दक्षिणैः |&amp;lt;br&amp;gt; शूलखड्गौ &lt;br /&gt;
च वेतालं ध्वनड्डमरुकं तथा || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिभ्राणाष्टभुजा भीमा प्रेतसिंहासनं पदा |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणेन &lt;br /&gt;
समाक्रम्य निविष्टा कुञ्चितेन तु || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आलम्बितेन वामेन पादेनाक्रान्तदारुका |&amp;lt;br&amp;gt; भूतप्रेतपिशाचाद्यैः &lt;br /&gt;
शाकिनीडाकिनीगणैः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परीता योगिनीभिश्च वीररौद्रौद्भटाकृतिः |&amp;lt;br&amp;gt; चामुण्ड्याः &lt;br /&gt;
प्रतिमा त्वेवं भवेच्छैलादिनिर्मिता || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणामूर्तिसदृशी वीरभद्रतनुर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; गणेशस्यापि &lt;br /&gt;
पूर्वोक्तलक्षणा प्रतिमा भवेत् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्द्वारं वोत्तरद्वारं विमानं तिर्यगायतम् |&amp;lt;br&amp;gt; मातॄणां तु &lt;br /&gt;
भवेत् तद्वदेकबेरेऽपि सम्मतम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा विमानं बेरं च प्रतिष्ठामथ कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कृत्वाधिवासनायोक्तं मण्डपं षोडशाङ्घ्रिकम् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलङ्कृत्य वितानाद्यैर्विन्यसेद् द्वारतोरणान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रमोदन्यभयाशान्तिशुभदाख्याश्च तोरणाः || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्देवताः क्रमात् कुम्भी निकुम्भी वज्रभीषणा |&amp;lt;br&amp;gt; मङ्गिणी &lt;br /&gt;
चेत्यथैतेषां मूलयोर्द्वारकुम्भगाः || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूतिका पालिना चाथ दण्डिनी भवहस्तका |&amp;lt;br&amp;gt; पाशिनी वारुणी &lt;br /&gt;
चैव शङ्खिनी पद्मिनी च ताः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजाश्च हंसवृषभबर्हितार्क्ष्यमृगाधिपैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गृध्रपैशाचवृषभैर्मूषिकेन च चिह्निताः || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुबेरे त्वेकबेरे पिशाचाङ्को भवेद् ध्वजः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पुण्याहविकिरक्षेपात् कुम्भास्त्रावभिपूजयेत् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भे यजेत् तु चामुण्डां पिशाचारूढविग्रहाम् |&amp;lt;br&amp;gt; वर्धन्यां &lt;br /&gt;
सिंहगं त्वस्रं कृष्णं स्त्रीरूपभीषणम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिशूलाङ्कशिरस्कं तत् कपालासिकरं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्परिभ्रमणादूर्ध्वं नवकुण्डेषु पूर्ववत् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निं विभज्य संस्थाप्य चामुण्डां मध्यकुण्डके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ब्रह्माण्याद्यास्तु पूर्वादिकुण्डेष्विष्ट्वा जुहोति च || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तन्मन्त्रैस्तु समिधो घृतं चैवं चरूंस्तिलान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सर्षपाञ्छाइसिद्धार्थान् सक्तूंश्च जुहुयात् क्रमात् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्म्यादीनां तु समिधः पलाशप्लक्षसम्भवाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
औदुम्बर्यस्तथा बैल्वाः करञ्जेन्द्रतरूद्भवाः || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तश्वेतवटौ चाथ पैप्पलाश्च क्रमान्नव |&amp;lt;br&amp;gt; अभावे समिधां &lt;br /&gt;
यासां ग्राह्यास्तत्र पलाशजाः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तन्मन्त्रैः समिद्भिश्च घृतं हुत्वा शतं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुर्यादाकारशुद्धिं च नेत्रोन्मीलनकर्म च || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलाधिवासनं ग्रामभ्रमणं कारयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt; कृत्वा तु &lt;br /&gt;
पूर्ववद् वेदिं शालिभिस्तण्डुलैरपि || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यादीशानपर्यन्तं शययाः कृत्वा पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; एककबर &lt;br /&gt;
शयया स्यात् पञ्चाङ्गी वेदिमध्यतः || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चामुण्डीं शाययेन्मध्ये ब्राह्म्याद्याः पूर्वतः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रत्येकं कुम्भमेकैकं बेरा[रेद्विन्य]दीन् न्यस्य तूत्तरे || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तद्वाहनशस्त्राणि तेषु हैमानि निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; चामुण्डाद्यास्तु &lt;br /&gt;
मध्यादिक्रमात् कुम्भेषु विन्यसेत् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरभद्रमुदक्कुम्भे त्वैशकुम्भे विनायकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पिघानकूर्चवस्त्राद्यैः प्राग्वदाभूष्य पूजयेत् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्रीभिः समालभ्य गन्धाद्यैरंभीपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ वेद्या &lt;br /&gt;
बहिर्दिक्षु परिवारघटाष्टकम् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्यावाह्य च यजेच्छक्तीरैन्द्र्यादिकाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; ऐन्द्र्याग्नेयी &lt;br /&gt;
च याम्या च नैर्-ऋती वारुणी तथा || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायव्या चैव कौबेरी तथैशान्यष्टमी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्भुजास्त्रिणेत्रास्ताः शूलपाशोर्ध्वपाणयः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृताञ्जलिद्वयकरा वर्णैर्दिक्पतिभिः समाः |&amp;lt;br&amp;gt; बलिपीठे [ख्: &lt;br /&gt;
ठ] प्रतिष्ठार्थं पूतमन्यं घटं न्यसेत् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उग्रसेनां घटे तस्मिञ् श्यामां दंष्ट्रोत्कटाननाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
खड्गं दक्षिणहस्तेन वामेन स्वकटिस्पृशम् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषितां द्विभुजां भीमामावाह्याभ्यर्चयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आत्मादितत्त्वतत्त्वेशान् मूर्तिमूर्तीश्वरानपि || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारिकाद्यास्त्रिभागेषु प्राग्वज्जान्वादिषु न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्त्वतत्त्वेशपृथ्व्याद्याः शर्वाद्याश्च यथापुरम् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरविघ्नेशयोर्बेरे प्रत्यङ्गं क्रमशो न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्राग्वद्धुत्वा तु &lt;br /&gt;
तन्मन्त्रैर्गुरुर्मूर्तिधरास्तथा || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पृशेयुस्त्रिषु भागेषु सिञ्चेयुः कुम्भवारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; बेरे ज्ञानीं &lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिं पीठे प्राग्वद् विभावयेत् || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेच्च निवेद्यान्तं जुहुयाद् वासवादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * षान्येन &lt;br /&gt;
[क्: षान्यनेन] ब्रह्मजज्ञानमन्त्रतः || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रैयम्बकायं[क्: ककुमार्या तथा]कुमारात् तथा यत्तेयमादिना &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; इदंविष्ण्वादिना स्वस्तिन-इन्द्राद्यात् तथेशतः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणानांत्वादिना चाज्यं चर्वाद्यैः स्वस्वमूलतः |&amp;lt;br&amp;gt; बहुबेरे &lt;br /&gt;
भवेदेवमेकबेरे तु पूर्ववत् || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चामुण्ड्याः परितः कुम्भानष्टौ विन्यस्य तेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; भवानीं &lt;br /&gt;
चैव शर्वाणीमुग्रां पाशुपतामपि || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाङ्करीं शशिनीं भीमां रुद्राणीं च न्यसेद् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्ये कुण्डे तु चामुण्डामावाह्य जुहुयुस्तथा || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव पुरुषाघोरवामसद्यैर्दिशास्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; अङ्गैरपि च गायत्र्या &lt;br /&gt;
कोणेषु जुहुयात् क्रमात् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अजामांसप्रतिनिधिं माषापूपं जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्षुतनिष्ठीवनादौ च मौनभङ्गादिके तथा || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचम्य जुहुयादाज्यं व्याहृतीभिरनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्णां हुत्वा &lt;br /&gt;
स्विष्टकृतं भूतेभ्यो विकिरेद् बलिम् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलान्नेन गुलाज्याभ्यां दध्ना रक्तौदनेन च |&amp;lt;br&amp;gt; मांसस्य &lt;br /&gt;
प्रतिरूपेण मिश्रितेन क्षिपेद् बलिम् || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां तु क्षेत्रपालश्च पिशाचपितृराक्षसाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नागाश्चैवासुरा यक्षा गन्धर्वाश्च व्यवस्थिताः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वायां दिशि भूतानि चाधो भूम्यम्बुवासिनः |&amp;lt;br&amp;gt; तेभ्यः &lt;br /&gt;
स्वनामधेयैस्तु नमोन्तैर्विकिरेद् बलिम् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कन्यासप्तकं च ब्राह्मणं च तथापरम् |&amp;lt;br&amp;gt; भोजयेद् &lt;br /&gt;
पायसाज्याद्यैर्विप्रानन्यांश्च लिङ्गिनः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रियश्च मातृभक्ता यास्ताश्च भक्तांश्च भोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तथैव &lt;br /&gt;
नृत्तगीताद्यैः कृत्वा जागरणं निशि || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातः स्नात्वा मूर्तिधरैः सह सन्ध्यां समाप्य च |&amp;lt;br&amp;gt; गुरुः &lt;br /&gt;
संपूज्य बेराणि बेरं वा किञ्चिदर्चयेत् || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भगेहे तु पैशाचे पदे पुण्याहवाचिते |&amp;lt;br&amp;gt; पीठानि वैकं &lt;br /&gt;
पीठं वा न्यसेत् कूर्मशिलोपरि || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नादिपञ्चवर्गांश्च वाहनान्यायुधानि च |&amp;lt;br&amp;gt; हैमानि &lt;br /&gt;
तत्तद्गर्तेषु बीजैस्तैस्तैर्विनिक्षिपेत् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु लग्ने संप्राप्ते सरण्यास्त्राम्बुशुद्धया |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मङ्गलाङ्कुरदीपादिवाद्यगीतसमन्वितम् || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदघोषैश्च बेराणि रथादावधिरोप्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
घृतदूर्वाक्षतदधिपुष्पमारोप्य मस्तके || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणं परिक्रम्य गर्भागारं प्रवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; लग्ने &lt;br /&gt;
स्वबीजमन्त्रैस्तु स्थापयेत् प्रतिमाः क्रमात् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वादिपश्चिमान्तं तु ब्राह्म्यादीरेकसूत्रगाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्योत्तरास्यास्ता अन्योन्यं द्व्यङ्गुलान्तरम् || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्याश्चैव चामुण्ड्याः पार्श्वसूत्रद्वयोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्राक्प्रतीच्योर्वीरभद्रः स्थाप्यो विघ्नाधिपस्तथा || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यङ्मुखो वीरभद्रः प्राङ्मुखः स्याद् विनायकः |&amp;lt;br&amp;gt; एकबेरे तु &lt;br /&gt;
मध्ये स्यात् प्राङ्मुखी वाप्युदङ्मुखी || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रक्षाल्य बेराणि तत्तद्धृदयपङ्कजे |&amp;lt;br&amp;gt; तत्तद्बीजानि &lt;br /&gt;
विन्यस्य स्नपयेत् स्वस्वकुम्भतः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्वमन्त्रैः स्वगायत्र्या मन्त्राध्वानं तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्तत्पदैः पदाध्वानं शेषान् पूर्ववदध्वनः || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो गुरुः स्वमूलाब्जकुण्डलिन्याः समुद्गताम् |&amp;lt;br&amp;gt; परां शक्तिं &lt;br /&gt;
सूक्ष्मरूपां विद्युल्लेखानुकारिणीम् || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाडीमार्गेण नीत्वोर्ध्वं हृद्बिन्दुद्वादशान्तगाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्व्योमपद्ममध्येन्दुकलामृतरसाप्लुताम् || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिन्मात्रया तु तच्छक्त्या नीत्वैक्यं बीजमुच्चरन् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हंससंपुटमध्यस्थां नादान्तस्वरभूषिताम् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलौ सुसंक्रान्तां * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गुणातीतामनौपम्यां वेदवेद्यां निरञ्जनाम् || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आनीय नाडीमार्गेण देव्या हृत्पङ्कजे न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्थापनं चाथ &lt;br /&gt;
सान्निध्यं सन्निरोधावकुण्ठनम् || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्ररोचनामृतीकारौ तद्गायत्र्या समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; आलयस्याथ &lt;br /&gt;
परितंः परिवाराष्टंकं न्यसेत् || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भैरैन्द्र्यादिसंयुक्तैरभिषिच्य नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; उग्रसेनीं &lt;br /&gt;
घटस्थां तां बलिपीठेऽभिषेकतः || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये नियोज्य संस्थाप्य ततो विधिवदर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा सन्ध्यामुपास्याथ सकलीकृतविग्रहः || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नराजं च संपूज्य सामान्यार्घ्यकरस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; द्वाराणि &lt;br /&gt;
पावमानीभिः प्रोक्ष्यास्त्रेणार्घ्यवारिभिः || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कवाटोद्घाटनं कृत्वा द्वारपालांस्तु पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; रक्षोहणं &lt;br /&gt;
वलगहनं पूर्वद्वारे तु पूजयेत् || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुमुखः कालदण्डश्चाप्यतिथिर्मुदितस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; सकलः &lt;br /&gt;
शुक्तिकर्णश्च याम्यादिद्वारपाः स्मृताः || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागादिद्वारनामानि प्रमोदन्यभया तथा |&amp;lt;br&amp;gt; शान्तिः शुभकरी &lt;br /&gt;
चैताः पूजयेत् स्वस्वनामभिः || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करालीं कामुकां चैव सुभगां दाहनीमपि |&amp;lt;br&amp;gt; गगनां &lt;br /&gt;
ह्लादनीं चाथ कौबे(रीं? र्यां) विष्फुलिङ्गिनीम् || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विरूपाक्षीं च पूर्वादिद्वारेषु द्वन्द्वशो यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; नाराचमन्तः &lt;br /&gt;
क्षिप्त्वान्तः प्रविश्यास्त्रं निधाय तु || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुब्रह्मासनानीष्ट्वा सूपविष्टोऽर्घ्यमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पञ्चशुद्धीर्विधायाथ तिलकी पुष्पशेखरः || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारशक्तिं च ततः परेतासनपङ्कजे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सगुणत्रयसूर्यादिबिम्बबिम्बाधिपान् यजेत् || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुन्दर्याद्यास्तु योगिन्यः प्रागाद्यब्जदलाग्रगाः |&amp;lt;br&amp;gt; सुन्दरी &lt;br /&gt;
शाखिनी चाथ विषकण्ठी वसुन्धरा || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिन्यमृतपूर्वा च घातकी च ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt; वेताली मातृसेना &lt;br /&gt;
चेत्येताः पूज्याः स्वनामभिः || १०२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ मूर्तिं मन्त्रदेहं विन्यस्यावाहयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt; प्राग्वद देवीं &lt;br /&gt;
परां शक्तिं मूलाङ्गैः स्थापनादिभिः || १०३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलीकृत्य चाज्याद्यैः [र्या] पूजयेत् तु पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बहुबेरे त्वेकबेरे चामुण्डामेवमर्चयेत् || १०४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतन्मन्त्रैश्च नवभिः पूर्वोक्तैरपि पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; हारिद्रं शबलं &lt;br /&gt;
रक्तं पीतं नीलं शुकच्छवि || १०५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिरक्तं सितं रक्तं वासो ब्राह्म्यादिसम्मतम् |&amp;lt;br&amp;gt; श्रीकण्ठं &lt;br /&gt;
कुङ्कुमं यक्षकर्दमं ग्रन्थिरेव च || १०६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णागरुस्तमालं च मृगनाभिश्च चन्दनम् |&amp;lt;br&amp;gt; रक्तं च &lt;br /&gt;
चन्दनं ब्राह्मीप्रभृतीनां क्रमान्मतम् || १०७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धा इति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलाशकार्ककुमुदतुलस्यश्च कदम्बकम् |&amp;lt;br&amp;gt; मल्लिका च जपा &lt;br /&gt;
नीलमुत्पलं करवीरकम् || १०८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्म्यादीनामभीष्टानि पुष्पाणीमानि वै नव |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सितासितागरुक्षौद्रमाज्यं सर्जरसः पुरः || १०९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठमिन्दुश्चोशीरं धूपद्रव्याण्यपि क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; पायसं &lt;br /&gt;
चाथ दध्यन्नं मुद्गान्नं च गुलौदनम् || ११० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माषान्नं कृसरं चान्नं रक्तं शुद्धान्नमेव च |&amp;lt;br&amp;gt; फलान्नं &lt;br /&gt;
[ख्: प] च निवेद्यानि ब्राह्म्यादीनां नव क्रमात् || १११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमिष्ट्वा निवेद्यान्तमुपचारैर्यथोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt; निर्माल्येनैशकोणे &lt;br /&gt;
तु चण्डसेनां प्रपूजयेत् || ११२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निष्वपि तथाग्नौ वा हुत्वोक्तान्यैर्यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वमूलाङ्गैश्च गायत्र्या श्रौतैर्मन्त्रैश्च चोदितैः || ११३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयादिभिः क्रमाद्धुत्वा पायश्चित्तैर्घृतेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्णां &lt;br /&gt;
स्विष्टकृतं चापि हुत्वाग्निं स्वहृदम्बुजे || ११४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियोज्य तोरणादिस्था देवताश्च विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकाशीतिघटैरुक्तैः प्रत्येकं नवकेन तु || ११५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नपयेद् बहुबेरेऽथ सर्वैस्तैरेकबेरके |&amp;lt;br&amp;gt; बलिं च विकिरेद् रात्रौ &lt;br /&gt;
दत्त्वाचार्यादिदक्षिणाः || ११६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा देयानि विप्रेभ्यो लिङ्गिभ्योऽन्येभ्य एव च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विशेषान्मातृभक्ता ये तेभ्यस्ताभ्यः प्रदाय तु || ११७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवारितं तदन्ना(द्यैः? द्यं) सर्वेभ्योऽपि प्रदापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नित्यपूजादिसिद्ध्यर्थं विभवंन् तूपपत्तितः || ११८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कल्प्य कर्ता लभते दृष्टादृष्टेप्सितं फलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृप्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे तु मातॄणां मातुर्वामत्रके शुभे || ११९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैमाद्येकतले [क्: लं] लिङ्गं प्रातः पुष्पमयं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अन्नलिङ्गं तु मध्याह्ने सायं लिङ्गं तथाक्षतैः || १२० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुबेरे तु तत्पात्रे पद्मे कॢप्तेऽत्र पत्रके |&amp;lt;br&amp;gt; चामुण्डा &lt;br /&gt;
कर्णिकायां स्याद् ब्राह्म्याद्याः प्राग्दलादिषु || १२१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्याभ्यर्च्य तद्बीजैरारोप्य परिचारकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
बलिबेरसमायुक्तं छत्रादिविभवान्वितम् || १२२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खभेर्यादिनिर्घोषैः स्त्रीसंगीताद्यलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तर्बलिं &lt;br /&gt;
क्षिपेद् योगी योगिनीभ्योऽष्टदिक्ष्वपि || १२३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुन्दरीप्रमुखाभ्यस्तु कराल्याद्याभ्य एव च |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
रक्षोहणादिभ्यो द्वाःस्थेभ्योऽपि क्षिपेद् बलिम् || १२४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकाधिपानां स्थानेषु चेन्द्रादिभ्योऽष्टदिक्ष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt; पुरतो &lt;br /&gt;
वाहनेभ्यश्च वाहनायाथवा क्षिपेत् || १२५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वाथ चण्डसेनायै ततः संप्राप्य गोपुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; कुम्भिन्यै च &lt;br /&gt;
निकुम्भिन्यै बलिं कृत्वा बहिर्गतः || १२६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिपीठस्य पुरतो मन्त्रेणामन्त्रयेद् गणान् |&amp;lt;br&amp;gt; याः समस्तं &lt;br /&gt;
जगद् व्याप्य मातृपारिषदाः स्थिताः || १२७|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिन्योऽपि च शाकिन्यः प्रेताश्च कटपूतनाः |&amp;lt;br&amp;gt; डाकिन्यश्च &lt;br /&gt;
पिशाचाश्च वेतालाः प्रमथास्तथा || १२८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाताले भुवि चाकाशे याश्च ये वा वसन्ति ताः |&amp;lt;br&amp;gt; ते च &lt;br /&gt;
सुप्रीतमनसः प्रतिगृह्णन्त्विमं बलिम् || १२९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽष्टदिक्षु प्रोक्तेभ्यो गणेभ्यो विकिरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; योगिनीभ्यस्तु &lt;br /&gt;
पूर्वस्यां शाकिनीभ्यस्तथानले || १३०|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रेतेभ्यो दक्षिणे तद्वत् पूतनाभ्यश्च नैर्-ऋते |&amp;lt;br&amp;gt; डाकिनीभ्यस्तु &lt;br /&gt;
वारुण्यां पिशाचेभ्यस्तु मारुते || १३१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेतालेभ्यश्च कौबेर्यां भूतेभ्यश्चेशगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt; विकीर्य तु बलिं &lt;br /&gt;
पश्चाद् बलिपीठमुपेत्य तु || १३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उग्रसेनां तु सगणां ध्यात्वाभ्यर्च्य निजाख्यया |&amp;lt;br&amp;gt; अन्नशेषेण &lt;br /&gt;
सर्वेण तस्यै पीठे क्षिपेद् बलिम् || १३३|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिभ्रम्य यथापूर्वं प्रविश्यान्तः समाहितः |&amp;lt;br&amp;gt; अभ्यर्च्य &lt;br /&gt;
देवीं लिङ्गस्थां मन्त्रान् वा मन्त्रमेव वा ||| १३४|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातॄर्वा मातरं मूलबेरे स्वे स्वे नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोच्यते महाशान्तिर्देशराजहितावहा || १३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोगोपसर्गमारीणामुत्पातानां च शान्तये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
माघफाल्गुनचैत्रेषु वैशाखज्येष्ठयोरपि || १३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आषाढे श्रावणे प्रोष्ठपदे चाश्वयुजेऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt; कार्त्तिक्यां &lt;br /&gt;
मार्गशीर्षे च पुष्ये चापि विधीयते || १३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णे पक्षेऽथ शुक्ले च राष्ट्रादेरनुकूलभे |&amp;lt;br&amp;gt; अष्टम्यन्तं &lt;br /&gt;
द्वितीयादि यत् सप्तदिवसं भवेत् || १३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्च भौमार्कवारान्तं महाशान्तिर्विधीयते |&amp;lt;br&amp;gt; तेषां &lt;br /&gt;
दिनानां नामानि ब्राह्म्यादीनां तु नामभिः || १३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिद्व्येकसप्ततिदिनैः श्रेष्ठाद्या शान्तिरुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; पुरे राष्ट्रे &lt;br /&gt;
तथा ग्रामे वने वा पर्वतेऽपि वा || १४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र स्यान्मातृसान्निध्यं तत्र शान्तिं प्रकारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्रेष्ठादिशान्तिं निश्चित्य प्राग्वत् कृत्वाङ्कुरार्पणम् || १४१ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजमारोपयेत् तस्मिन् पिशाचीं विलिखेत् पटे |&amp;lt;br&amp;gt; ऊर्ध्वकेशीं &lt;br /&gt;
प्रवृत्ताक्षीं निर्मांसास्थिशरीरिणीम् || १४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घघ्राणां प्रलम्बोष्ठीं द्विभुजां दीर्घकन्धराम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कपालवेतालधरां तथैव विकृताननाम् || १४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदीर्घकुक्षिहस्ताङ्घ्रिं गोशृङ्गसदृशस्तनीम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निबद्धकिङ्किणीमाला नानासर्पविभूषणाम् || १४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकबेरे भवेदेवं बहुबेरं यदा तदा |&amp;lt;br&amp;gt; पिशाचीं परितोऽन्यानि &lt;br /&gt;
वाहनान्यष्ट चालिखेत् || १४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादाग्रे सभाग्रे वा ग्राममध्ये च चत्वरे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दशहस्तप्रमाणं तु स्यान्मुद्रामण्डपं शुभम् || १४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्ये चतुरश्रं तु पीठं स्याद् बलिपीठवत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
ग्रामपुरादेस्तु दिक्षु सन्धिष्वपि क्रमात् || १४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलानि सुलिप्तानि बल्यर्थं परिकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततस्तूर्यादिनिर्घोषैर्गेयनृत्तादिमङ्गलैः || १४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलास्त्रयात्रासहितं बलिं दिक्षु च निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शाल्योदनं &lt;br /&gt;
सदध्याज्यं मांसप्रतिनिधिप्लुतम् || १४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरक्तगन्धकुसुमं तत्तन्मन्त्रैर्बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्ये तु ब्रह्मणे &lt;br /&gt;
दिक्षु लोकेशेभ्यो यथापुरम् || १५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वदेवालयाग्रेषु ग्रामद्वारसभासु च |&amp;lt;br&amp;gt; चत्वरेषु च चैत्येषु &lt;br /&gt;
राजमुख्यालयेषु च || १५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोगजाश्वादिशालेषु मुख्यवृक्षनदीषु च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कूपारामतटाकेषु वने पितृवनेषु च || १५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधिस्थानेषु चान्येषु सम्प्रोक्ष्य विकिरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिसन्ध्यं &lt;br /&gt;
विकिरेच्चैव बलिदानादनन्तरम् || १५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविश्य मण्डपं पीठे न्यसेदस्त्रं च पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; सम्पूजयेच्च &lt;br /&gt;
तत् तत्र यात्रां देव्याः प्रवर्तयेत् || १५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नरयानेन वाद्येन गीतनृत्तादिमङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शङ्खभेर्यादिनिर्घोषैर्वितानच्छत्रचामरैः || १५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषिताभिः सुरूपाभिर्गणिकाभिरलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; सुस्नातैः &lt;br /&gt;
सुभटैर्वीरैर्भूषितैः खड्गपाणिभिः || १५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यैरपि जनैर्जुष्टं जनकोलाहलेन तु |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिरात्रं &lt;br /&gt;
पिष्टपशून् विशस्य विनिवेदयेत् || १५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातः सायं पारशवो मुद्रानृत्तविशारदः |&amp;lt;br&amp;gt; नृत्येत् &lt;br /&gt;
सङ्गीतरम्यं तन्मण्डपेऽस्त्रस्य सन्निधौ || १५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजावरोपणे प्रोक्तं यथा शैवमहोत्सवे |&amp;lt;br&amp;gt; अर्धरात्रे &lt;br /&gt;
प्रतिनिशं तथा मौनबलिं क्षिपेत् || १५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षष्ठदिने रात्रौ कौतुकं तु महापशोः |&amp;lt;br&amp;gt; वध्नीयात् स च &lt;br /&gt;
विप्रस्य हरिणो नृपतेर्गजः || १६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैश्यस्य महिषोऽन्यस्य च्छागोऽपि स्यान्महापशुः |&amp;lt;br&amp;gt; अलाभे &lt;br /&gt;
त्वथ सर्वेषां महिषो वा पशुर्भवेत् || १६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तमेऽह्न्यपराह्णे तु विशस्योपपशुं त्वजम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यूपबद्धमलङ्कृत्य ततश्छिन्द्यान्महापशुम् || १६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्रक्तमथ मातृभ्यो मात्रे वा विनिवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तद्रक्तपललोन्मिश्रैरन्नैर्दिक्षु बलिं क्षिपेत् || १६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टमेऽह्नि ततः प्राग्वच्चूर्णोत्सवपुरस्सरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शैवोत्सवविधानेन तीर्थयात्रां समापयेत् || १६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वद् गणान् विसृज्याथ ध्वजं चाप्यवरोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकाशीतिघटैः प्राग्वत् स्नपयेत् पूजयेदपि || १६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाश्च प्रदेयानि दत्त्वा कर्ताश्नुते फलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तथैवाङ्गारवारेषु सायं पूर्वोक्तमार्गतः || १६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलियात्रां विधायेष्टान् सर्वान् कामानवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; अष्टम्योश्च &lt;br /&gt;
चतुर्दश्योरारार्कदिवसेषु च || १६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राप्तये सर्वकामानां बलिं पूजां च कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विशुद्धं खलु मातृतन्त्रं प्रोक्तं प्रतिष्ठादिकमन्न &lt;br /&gt;
सम्यक् |&amp;lt;br&amp;gt; पूजामहाशान्त्यवसानमेतन्निर्दिष्टशैवानुगुणं &lt;br /&gt;
विधेयम् || १६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे मातृतन्त्रपटलो नामैकोनषष्टितमः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 60: Kshetrapala, der Hüter des Ortes ==&lt;br /&gt;
[[Kshetrapala]] verkörpert in diesem Kapitel den Schutz eines abgegrenzten heiligen Bereichs. Seine eindrucksvollen Bildformen, sein Gefolge und die Festordnung werden mit einer inneren Vergegenwärtigung des [[Bewusstsein]]s verbunden. Die Mantrabeschreibungen enthalten neben ausgeschriebenen Worten auch Chiffren, die hier als solche erkennbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-60|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षष्टितमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः क्षेत्रपालस्य प्रतिष्ठाद्यं निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रोक्तशैवानुसारेण कर्मात्रापि समूहयेत् || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्त्यो मनुःस्वरोपेतो बिन्दुनादविभूषितः |&amp;lt;br&amp;gt; तारादिरस्य बीजं &lt;br /&gt;
स्यात् क्षेत्रपालपदं ततः || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तं नमोन्तोऽयं मूलमन्त्रो नवाक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt; होमे &lt;br /&gt;
स्यादग्निजायान्तो बीजं दीर्घैः स्वरैर्युतम् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातियुक्तानि चाङ्गानि षडस्त्रान्तान्यनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; मालामन्त्रोऽपि &lt;br /&gt;
तस्यैव तारः शक्तिश्च याष्टमः || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साग्निषट्कस्वरो दण्डी रेमुकावतरेति च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकादशस्वरेणान्त्यं पञ्चमादिहुताशयुक् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पालमहाशब्दौ बलेति कपिलद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt; जटाभारभासुरोऽन्ते &lt;br /&gt;
ज्वालामुखपदं भवेत् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(गन्ध)पुष्पधूपदीपबलिपूजां गृहाण च |&amp;lt;br&amp;gt; भैरवेति पदान्ते &lt;br /&gt;
स्याद् रूपेणेति पदं ततः || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तरुशब्दो मुरुपदं खः फट्कारपदानि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अट्टहासपदस्यान्ते डामराधिप इत्यपि || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमादिश्च येकारः स्वाहान्तो मन्त्र ईरितः |&amp;lt;br&amp;gt; पूजामनेन &lt;br /&gt;
कुर्वीत जपादिः सिद्धिदो भवेत् || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिरथ तस्यैव बलिमन्त्रोऽपि कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; एहिशब्दो धुकारश्च &lt;br /&gt;
तुरुवज्रहनास्त्रयः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनाशब्दश्च वीप्सान्तं महारवपदं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; क्षेत्रपालपदं &lt;br /&gt;
गृह्ण गृह्णेत्युक्त्वाग्निजायया || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिमन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं शक्तिश्च वटुकश्चतुर्थ्यन्तस्ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आपदुद्धारणं प्राग्वत् कुरुयुग्मं ततोऽपि च || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वटुकः स्याच्चतुर्थ्यन्तः शक्तिबीजं च तन्मनुः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वाविंशत्यक्षरो मन्त्रो जपाद्यैरिष्टसिद्धिदः || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठदशतालेन क्षेत्रपाल तु कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अञ्जनाभं &lt;br /&gt;
विवृत्ताक्षं ज्वलितोर्ध्वसिरोरुहम् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युवानं सुमहाकायं रक्ताकल्पं दिगम्बरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्पष्टदंष्ट्रोत्कटमुखं स्फुरन्नानाविभुषणम् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्णकिङ्किणीघण्टामालाबद्धकटीतटम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिञ्जत्कनकमञ्जीरभूषिताङ्घ्रिसरोरुहम् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋज्वाअयतस्थिराकारं हेमपीठाम्बुजे स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्भुजं &lt;br /&gt;
वाष्टहस्तं द्विभुजं वापि कारयेत् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालं च त्रिशूलं च पाशं डमरुकं करैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अधश्चोर्ध्वं च बिभ्राणं कुर्यादेवं चतुर्भुजम् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलं खड्गं च खट्वाङ्गं बिभ्रड्डमरुकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दक्षिणेऽथ कपालं च घण्टां च सशरं धनुः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशं चाष्टभुजः कार्यः प्रोक्तलक्षणलक्षितः |&amp;lt;br&amp;gt; कपालं &lt;br /&gt;
च गदां बिभ्रद् द्विभुजो वामदक्षिणे || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टवर्षार्भकप्रख्यो नीलकुञ्चितमूर्धजः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अलकालङ्कृतःस्पष्टदंष्ट्राङ्कुरमुखाम्बुजः || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तवर्णोऽथ वटुकनाथः क्षेत्राधिपो ह्ययम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा उक्तञ्चान्यैः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यालम्बाभ्रजटाधरं त्रिणयनं नीलाञ्जनाद्रिप्रभं &lt;br /&gt;
दोर्द्वन्द्वात्तगदाकपालमरुणस्रग्गन्धभूषोज्ज्वलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
घण्टामेखलघर्घराध्वनिमिलज्झाङ्कारभीमं विभुं वन्दे &lt;br /&gt;
चित्रभुजङ्गकुण्डलधरं तं क्षेत्रपालं सदा || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् षोडशपादः स्यादधिवासनमण्डपः || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शमो विभूमिः सुबलश्चारोगस्तोरणाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हेरुकस्त्रिपुरान्तश्चाप्यग्निर्वेताल एव च || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निजिह्वः करालश्चाप्येकदंष्ट्रस्तु सप्तमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भीमरूपोऽष्टमस्त्वेतान् द्वारकुम्भेषु पूजयेत् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सारमेयध्वजाश्चाष्टावैन्द्राग्नेयादिनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt; पूज्याः &lt;br /&gt;
स्युरथ पुण्याहविकिरक्षेपपूर्वकम् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भे क्षेत्रपतिं प्रोक्तमूर्तिं कृष्णाश्ववाहनम् |&amp;lt;br&amp;gt; वर्धन्यां &lt;br /&gt;
तच्च शुलास्त्रं स्त्रीरूपं सरमागतम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा तद्भ्रमणादूर्ध्वं मध्यकुण्डाहितानले |&amp;lt;br&amp;gt; आवाह्य &lt;br /&gt;
क्षेत्रपं प्राग्वद्धुत्वा च समिदादिभिः || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यादाकारशुद्धिं च तथा नयनमोक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; तथाब्धिवसनं &lt;br /&gt;
ग्रामभ्रमणं च प्रवेशनम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपे शयनं वेद्यां मूलकुम्भास्त्रपूजनम् |&amp;lt;br&amp;gt; निद्राकुम्भं &lt;br /&gt;
त्वथ न्यस्येद् दिक्षु मूर्तिघटानपि || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनलश्चाग्निकेशश्च कालो घण्टारवस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; महाक्रोधः &lt;br /&gt;
पिङ्गलाक्षः सप्तमः पिशिताशनः || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वकेशोऽष्टमस्त्वेतान् स्वाख्याभिः कुम्भगान् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आत्मादितत्त्वतत्त्वेशान् मूर्तीः पृथ्व्यादिकास्तथा || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तीशानसिताङ्गादींस्त्रिषु भागेषु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; असिताङ्गो &lt;br /&gt;
रुरुश्चण्डः क्रोधश्चोन्मत्त एव च || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपाली भीषणश्चैव संहारश्चाष्ट मूर्तिपाः |&amp;lt;br&amp;gt; एते &lt;br /&gt;
भैरवशब्दान्ताश्चतुर्थ्या नमसान्विताः || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जानुकण्ठशिरोन्तेषु न्यस्याः स्युः प्रतिखण्डकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्तन्मन्त्रैर्घृतं हुत्वा स्पृशेत् सिञ्चेच्च कुम्भकैः || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिं न्यसेद् बेरे किर्यां पीठेऽर्चयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नृत्तगीतादिभिः श्यामामतिवाह्योदिते रवौ || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा निर्वर्त्य सन्ध्याद्यं लग्ने कूर्मशिलां न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मानुषे &lt;br /&gt;
तु पदे तस्यां वर्गान् रत्नादिकान् न्यसेत् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठं च पीठे बेरं च मूलमन्त्रेण विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; दृढीकृत्य &lt;br /&gt;
तु संक्षाल्य कुम्भाद् बीजं तु तद्धृदि || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य चाभिषिच्याथाप्यासनं मूर्तिमेव च |&amp;lt;br&amp;gt; मन्त्रदेहं च &lt;br /&gt;
विन्यस्य स्वहृदम्भोरुहोदरात् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाडीमार्गेण चैतन्यं नीत्वा बिन्दुं ततोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
द्वादशान्ताब्जसोमस्थचिच्छक्तिज्योतिषा सह || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलौ समायोज्य प्राग्वदानीय तद्धृदि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पद्ममध्यस्थतन्मन्त्रेणैकत्वमुपपादयेत् || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्राध्वा स्यात् स्वमूलाङ्गैः पदाध्वा तत्पदैः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शेषाध्वानो यथापूर्वं तद्विभाव्य न्यसेत् क्रमात् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निद्रामूर्तिघटैः पश्चादभिषिच्य यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रागुक्तमार्गेणार्घ्यार्द्यैः स्वाङ्गमूलैस्तु पूजयेत् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा सपूज्य विघ्नेशं सकलीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt; सामान्यार्घ्येण &lt;br /&gt;
तद्द्वारि शूलिनं च कपालिनम् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा द्वारश्रियं चोर्ध्वे क्षिप्तास्त्रोऽन्तः प्रविश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अस्त्रं विन्यस्य देहल्यां वास्तुब्रह्मासनार्चनात् || ४५ || &lt;br /&gt;
कृतरक्षोऽस्त्रतः प्राग्वदुपविश्यार्घ्यमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शुद्धीः &lt;br /&gt;
पञ्च विधायाथ तिलकी पुष्पशेखरः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिं च पृथिवी पीठं सत्त्वादिगुणपङ्कजे |&amp;lt;br&amp;gt; अष्टौ तु &lt;br /&gt;
परितः शक्तीस्त्र्यक्षं तन्मूर्तिनामभिः || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यादितः समभ्यर्च्य देवमावाह्य पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हृदादीन्यनलाद्येषु नेत्रं च पुरतो यजेत् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रं दिक्ष्वत्र मध्येषु विन्यस्याभ्यर्च्य पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अर्घ्यादिभिर्निवेद्यान्तं मूलाङ्गैर्जुहुयादपि || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रस्यपट-इत्याद्यादष्टोत्तरशताहुतीः |&amp;lt;br&amp;gt; हुत्वाथ &lt;br /&gt;
परिवारांस्तु न्यसेद् द्वारि कपालिनम् || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलिनं चाष्ट मूर्तीस्तु लोकेशस्थानगाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लोकेशतुल्यरूपांस्ताननलाग्निचरादिकान् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्ने तु वाहनं श्वानम् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं सारमेयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरविघ्नेश्वरावपि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातॄश्च बलिपीठं च विन्यस्यात्र हुताशने || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रस्यपत-इत्याद्याज्जुहुयात् समिदादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ द्वितीयदिवसे &lt;br /&gt;
क्षेत्रचण्डं तु पूर्ववत् || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्यैशे तु निर्माल्यैर्वटुकायं तमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; (तथैव) &lt;br /&gt;
गोपुरद्वाःस्थौ सौम्यमुग्रं च विन्यसेत् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिपीठं च विन्यस्य मूलाग्रैर्जुहुयाद् घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जयादिभिस्ततः प्राग्वत् प्रायश्चित्तैश्च पूर्णया || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा स्विष्टकृता चाग्निं विभज्यात्मनि योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ध्वजांश्च &lt;br /&gt;
विसृजेत् प्राग्वद् दक्षिणाद्यं च दापयेत् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभवं कल्पयेत् कर्ता नित्यपूजादिसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt; तिस्रो &lt;br /&gt;
रात्रीरतीत्याथ कलशैरुपपत्तितः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतान्तैस्तमभिषिञ्चेद्ं यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; क्षेत्रेशमेवं &lt;br /&gt;
संस्थाप्य दृष्टादृष्टफलोदयात् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगांच्छ्रियं यथायोग्यं जयं पुत्रांश्च विन्दति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रपालप्रतिष्ठाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे क्षेत्रपतेः प्रातरन्नमयं स्मृतम् || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्टलिङ्गं तु मध्याह्ने पुष्पलिङ्गं निशामुखे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हैमाद्यन्यतमा प्राग्वदुत्सवप्रतिमा भवेत् || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वादित्रगीतनृत्ताद्यैर्बलियात्रां प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
छत्राद्यैर्विभवैश्चाथ द्वाःस्थौ शूलिकपालिनौ || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारोऽत्र चतुर्दिक्षु निषादाकारभीषणाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कृष्णाकल्पाः कृष्णवर्णाः पूज्याश्चापेषुपाणयः || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्याद्यद्रिचरो राजा कपाली च महात्मना |&amp;lt;br&amp;gt; अनलाद्या वाहनं &lt;br /&gt;
च वीरभद्रगणाधिपौ || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातरः क्षेत्रचण्डश्च स्थितस्तेभ्यो बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; गोपुरद्वारि &lt;br /&gt;
सौम्याय चोग्राय च बलिं क्षिपेत् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्निर्गत्य पीठाग्रे स्थित्वा त्वामन्त्रयेद् गणान् |&amp;lt;br&amp;gt; ये समस्तं &lt;br /&gt;
जगद् व्याप्य तिष्ठन्ति बलिकाङ्क्षिणः || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रपालगणाः सर्वे गृह्णन्तु बलिमाहृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽष्टदिक्षु पूर्वोक्ता हेरुकाद्याः स्थिताः क्रमात् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेभ्यो निक्षिप्य तु बलिं पीठस्य परितः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; स्थित्वा &lt;br /&gt;
षोडशं भूतेशाः क्षेत्रसेनश्च मध्यतः || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपरोऽथापवश्चेन्द्रमूर्तिरीशान एव च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उग्रश्चाप्यूर्ध्वबाहुः स्यादृषभस्त्वृभवस्तथा || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठस्य परितस्त्वेतेऽतश्चोर्ध्वे पद्मपत्रगाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
असंभवोथनूजन्मा एकदंष्ट्रस्ततः परः (?) || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐरावतो ह्योघबलश्चौषधेषो जनप्रभः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अस्संभवक्षेत्रेपालसेनसंज्ञश्च मध्यमः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे विधिश्चैष तुल्यश्च स्यान्महोत्सवे |&amp;lt;br&amp;gt; विशेषः &lt;br /&gt;
सारमेयाङ्कं ध्वजमुच्छ्रित्य पूजयेत् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं सारमेयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं कुक्कुराय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं &lt;br /&gt;
क्षेत्रपालवाहनाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशस्थानमूर्तीनां बलिदानादनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं प्राचि &lt;br /&gt;
क्षेत्रपालस्य येभूता वै पुरस्सदः || ७२|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्याद्यैः पूर्ववन्मन्त्रैस्तत्तद्दिक्षु बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततस्तृतीयहारायां हेरुकाद्या वृतेर्बहिः || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारस्तु प्रतिदिशं स्थितास्तेभ्यो बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; कम्बली च &lt;br /&gt;
खरो गन्धप्रियो घण्टारवस्तथा || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ङकारमूर्तिश्चण्डश्च छन्दचारी जटाधरः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
झङ्कारमुखरो ञोङ्गष्टङ्कारी ठमयस्तथा || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डामरो ढङ्कृतिश्चैव णमयस्तत्त्वचित् तथा |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
मूर्तिर्दन्तुरश्चैव [क्: र्ति] धनपालश्च नन्दकः || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परान्तकश्च फट्कारी बर्बरो भवनन्दनः |&amp;lt;br&amp;gt; महाबलश्च &lt;br /&gt;
यक्षेशो राक्षसो लम्बनस्तथा || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वनरक्षश्च शुम्भश्च षड्भुजः सदसस्पतिः |&amp;lt;br&amp;gt; एतेषां तु &lt;br /&gt;
बलिं क्षिप्त्वाथोर्ध्वायां दिश्यधस्तथा || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरसेनः स्थितः पूज्यस्ततश्च क्षणदाचरः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वेषामपि &lt;br /&gt;
[ख्: विकारा] ताराद्यैश्चतुर्थ्यन्तैः स्वनामभिः || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोन्तमर्चनं तु स्याद् बलिदानं तथैव च |&amp;lt;br&amp;gt; एते महाबलाः &lt;br /&gt;
सर्वे क्षेत्रेशाः क्षेत्रपोपमाः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजिताः सर्वकामांश्च दद्युरेकैकशोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt; एतेषां च &lt;br /&gt;
बहिर्दिक्षु यथापूर्वमनुक्रमात् || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐन्द्र्यां दिशि गणा ये तु वज्रहस्ता महाबलाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इत्यादिभिर्यथापूर्वं मन्त्रैस्तु विकिरेद् बलिम् || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोद्दिष्टदिनान्ते तु तीर्थयात्रां यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; संकल्प्य तत् &lt;br /&gt;
समाप्याथ स्नपयित्वोपपत्तितः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विसृज्य तु गणान् सर्वान् सन्धिदेवांश्च पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दक्षिणांश्च प्रदेयानि दत्त्वान्नाद्यं च पुष्कलम् || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृष्टादृष्टफलं सर्वं विशिष्टं स्वेष्टमुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति क्षेत्रपालस्य तन्त्रं यथावत् प्रतिष्ठादिकं यत् &lt;br /&gt;
क्रमादुत्सवान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; निरूप्यागमानत्र संक्षिप्य गीतं तदूह्यं &lt;br /&gt;
समस्तं च शैवानुसारात् || ८५-१/२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे क्षेत्रपालतन्त्रपटलः षष्टितमः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 61: Neue Ernte und Lichterfest ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel verbindet Dank für die neue Ernte mit der feierlichen Gabe von Licht. Es beschreibt das Einbringen der Feldfrüchte, ihre Darbringung und Verteilung sowie ein großes Lichterfest. Für heutige Yoga-Aspiranten bieten Dankbarkeit und das Teilen einen unmittelbaren Zugang zu diesen historischen Tempelbräuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-61|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकषष्टितमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथौषधीषु पक्वासु श्रावणेऽश्वयुजे तथा |&amp;lt;br&amp;gt; पौषे वा &lt;br /&gt;
फाल्गुने मासे नवनैवेद्यमिष्यते || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तद्दैवतनक्षत्रे [क्: त्र] ग्रामकर्ता महीभृताम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अनुकूलर्क्षलग्नादावङ्कुरार्पणपूर्वकम् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवनार्थं सुलग्नादावस्त्रयात्रापुरस्सरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तूर्यगीतादिनिर्घोषैः स्नातैः कर्मकरैर्गुरुः || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवित्रपाणिभिः शुक्लवसनैः सह लग्नके |&amp;lt;br&amp;gt; क्षेत्रं &lt;br /&gt;
प्रदक्षिणीकृत्य दध्यन्नेन बलिं क्षिपेत् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमाय चौषधीभ्यश्च पृथिव्यै क्षेत्रपाय च |&amp;lt;br&amp;gt; लवित्रमिष्ट्वा &lt;br /&gt;
शस्त्रेण प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमं लवनं कृत्वा शाल्यादीनामनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मुद्गमाषादिकं चैव मुष्टिग्राह्यं समाहरेत् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओषधीनां ततो भारान् फलानि व्यञ्जनान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; इक्षुमूलानि &lt;br /&gt;
चान्यानि वहेयुः कर्मचारिणः || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्याद् गीतादिनिर्घोषैर्ग्रामादेस्तु प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; आलयस्य च &lt;br /&gt;
नीत्वान्तः पठन्ति स्वस्ति सूक्तकम् || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजाः शकुनसूक्तं च किरेयुः कुसुमाक्षतान् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रागेव तु कृते &lt;br /&gt;
पिष्टैर्मण्डपे स्वस्तिकाम्बुजे || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैमाद्यन्यतमं कुम्भं तन्मध्ये विनिधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; समापूर्य &lt;br /&gt;
जलैः पूज्यः सोमस्तत्रौषधीश्वरः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मङ्गलाङ्कुरदीपाद्यैः परितः समलङ्कृते |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मिन् &lt;br /&gt;
कणिशपुञ्जं तु निधायेष्ट्वा यथाविधि || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुप्रभाख्यां श्रियं देवीं यजेत् सर्वौषधीश्वरीम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तु &lt;br /&gt;
सुविलिप्ते तु कोष्ठागारे स्वलङ्कृते || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धान्यसंग्रहणं कुर्याज्जामित्रे देवमन्त्रिणः |&amp;lt;br&amp;gt; मन्दोदये &lt;br /&gt;
तदंशे चाप्युद्वेले वरुणालये || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु शालिकणिशैः सबिल्वाश्वत्थपल्लवैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सेन्द्रवल्लीलताबद्धैरलङ्कृत्यालयादिकम् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उलूखलं च मुसलं शूर्पप्रस्थादिकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वलङ्कृताभिर्योषिद्भिः संसाध्यामान् सुतण्डुलान् || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संक्षाल्यास्त्रेण संस्कृत्य नैवेद्यं चरुपाकवत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नवाक्षतांश्च प्रक्षाल्य धवलानस्त्रमन्त्रतः || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुलक्षीरमधून्मिश्रान् मूलाङ्गैरभिमन्त्रितान् |&amp;lt;br&amp;gt; सुमुहूर्ते तु &lt;br /&gt;
सम्प्राप्ते तण्डुलांश्च नवं चरु || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यविघ्नेशयोः पूर्वं देवायाथ निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
परिवारसुरेभ्यश्चाप्यग्नौ साज्यं जुहोति च || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेनाष्टोत्तरशतं मूर्त्यङ्गानां दशांशतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तण्डुलैश्च नवान्नेन चौषधीभ्यः स्वनामतः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमाय सुप्रभायै च हुत्वा पूर्णां जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तच्छेषतण्डुलान् दद्यान्नृपादिभ्यो यथाक्रमम् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्याय च शिष्येभ्यो विप्रेभ्योर्थिभ्य एव च |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गिभ्यः &lt;br /&gt;
परिवारेभ्यस्ततो भूतबलिं क्षिपेत् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवनैवेद्याधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्त्तिक्यां पौर्णमास्यां तु कृत्तिकासु विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt; कुर्याद् &lt;br /&gt;
दीपोत्सवं शम्भोरन्येषां चासुरद्विषाम् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वदाश्वयुजे कृष्णपञ्चदश्यां तु फाल्गुने |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रोक्तमुत्तरफल्गुन्यां विषुवे चायनद्वये || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौषे पुष्येऽथ चित्रायां चैत्रे चेन्द्राग्निदैवते |&amp;lt;br&amp;gt; वैशाखे &lt;br /&gt;
चापि कुर्वीत महोत्सवदिनेष्वपि || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताहाद् वाथ पञ्चाहात् पूर्वं कृत्वाङ्कुरार्पणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दीपवृक्षांस्तु परितः ससाराञ्च्छोभनानृजून् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादकण्ठतुल्योच्चान् द्वित्रहस्तान्तरस्थितीन् |&amp;lt;br&amp;gt; उच्छ्रित्य &lt;br /&gt;
हाराबाह्ये तु तेषामग्रनिवेशितैः || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वंशानुवंशबन्धाद्यैर्लुपोर्ध्वाच्छादनान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt; कीलयेत् तेषु &lt;br /&gt;
किलांस्तु द्वादशाङ्गुलकान्तरान् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चका(दि? द्रि)जगतीरुद्रनन्दर्षिसम्मितान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मुख्यामुख्यादीनि चान्तर्दीपमालावलम्बनात् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावन्ति दीपमालानां तलानि स्युर्यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt; ध्वजस्थाने &lt;br /&gt;
प्रधानं तु दीपवृक्षं ध्वजोन्नतम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्छ्रित्य तस्यामूलाग्रं दीपमालास्तु कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्य &lt;br /&gt;
वह्न्यादिकोणेषु सप्तसप्तकरान्तरम् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा कूटचतुष्कं तु तोरणाद्यैरलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; तेषु कुण्डानि &lt;br /&gt;
कृत्वा तु पुण्याहं चैव कारयेत् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वेद्युर्निशि देवाग्रे वालुकास्थण्डिलेऽनले |&amp;lt;br&amp;gt; संस्कृते &lt;br /&gt;
पञ्चसंस्कारैः पलाशसमिधो घृतम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरं चरुं च मूलाङ्गब्रह्मभिर्जुहुयात् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्णां च &lt;br /&gt;
हुत्वा गायत्त्र्या वह्नेः पूर्वोत्तरे ततः || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालिस्थण्डिलपद्मे तु शरावाणि नव न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पृथक् &lt;br /&gt;
प्रस्थाज्यपूर्णानि सदशानि प्रदीपयेत् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयेन तु तद्वह्नौ वामादिनवशक्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; इष्ट्वा जयादिकं &lt;br /&gt;
हुत्वा प्रायश्चित्तैर्जुहोति च || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा स्विष्टकृतं पश्चाद् दीपवृक्षस्य कौतुकम् |&amp;lt;br&amp;gt; वध्नीयाद् &lt;br /&gt;
गीतनृत्तादितूर्यघोषपुरस्सरम् || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातर्नित्यं समाप्याथ सविशेषं शिवं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो &lt;br /&gt;
महाशरावं तु त्रिद्व्येकं शिवपूजितम् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेष्ठादिकं दीपवृक्षशिरस्यारोप्य पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; घृतेन वाथ &lt;br /&gt;
तैलेन तस्मिन् वर्ति च निक्षिपेत् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशाष्टषट्पलैर्वस्त्रैर्नवैः श्रेष्ठादिकैः कृताम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कोणमण्डपकुण्डेषु स्थण्डिलाग्निं विभज्य तु || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधाय चानलाद्येषु ब्रह्मादीनीश्वरान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पालाशवटशम्यर्कसमिधश्च घृतं चरुम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा दीपतरोर्मूले पूजयेत् तु सदाशिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; अलङ्कृत्य तु &lt;br /&gt;
वस्त्राद्यैर्दीपवृक्षस्य मूलतः || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तूर्यगीतादिनिर्घोषैर्दीपोज्ज्वलनकर्म तत् |&amp;lt;br&amp;gt; निवेद्यं तु &lt;br /&gt;
शिवायाथ लब्धानुज्ञस्ततो गुरुः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्ज्वालिताञ्छक्तिदीपानेकीकृत्य क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मनोन्मनीशरावस्थान् नीत्वा दीपतरोरधः || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातः शुक्लाम्बरः शुद्धः सुवेशः परिचारकः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शक्तिदीपं गृहीत्वोर्ध्वमारोहेद् दीपपादपम् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदग्रस्थमहावर्त्या शक्तिदीपं [ख्: बीजं नि] नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ततः प्रारभ्य सर्वास्ता दीपमालाः समन्ततः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभूतस्निग्धवर्त्याढ्या ज्वालयेयुः क्षणादिव |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रासादाङ्गेषु सर्वेषु परिवारालयेषु च || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपेषु च सालेषु प्रभूतस्नेहपूरितान् |&amp;lt;br&amp;gt; दीपान् प्रज्वाल्य &lt;br /&gt;
संपूज्य गीतवाद्यादिमङ्गलैः || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सवप्रतिमापूर्वयात्रां प्राग्वत् प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; कृत्वा &lt;br /&gt;
प्रदक्षिणं सर्वदीपानामालयाद् बहिः || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलत्स्वेव प्रदीपेषु पञ्चकृत्वस्त्रिरेव वा |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तः प्रवेश्य &lt;br /&gt;
देवेशं ततो भूतबलिं क्षिपेत् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं कृत्वैकरात्रं वा त्रिरात्रं पञ्चरात्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सप्तरात्रान्तकं नीचकनिष्ठाद्युत्तमोत्सवे || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिवा विशेषपूजां च कल्पयेत् प्रतिवासरम् |&amp;lt;br&amp;gt; यात्रां चैव &lt;br /&gt;
यथापूर्वं ग्रामादेस्तु प्रदक्षिणम् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु तीर्थयात्रान्ते स्नपनं चोपपत्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; कृत्वा तु &lt;br /&gt;
दक्षिणां दद्यादन्नाद्यं चाप्यवारितम् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं दीपोत्सवं भक्त्या ये वा पश्यन्ति मानवाः |&amp;lt;br&amp;gt; तेऽपीह &lt;br /&gt;
भोगान् संप्राप्य स्वर्गं यान्ति (विरेप? निरेन)सः || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि वक्त्रसहस्राणां सहस्राणि भवन्त्विह |&amp;lt;br&amp;gt; आयुश्च &lt;br /&gt;
ब्रह्मणस्तुल्यं वक्तृत्वं च बृहस्पतेः || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाप्येकप्रदीपस्य फलं वक्तुं न शक्यते |&amp;lt;br&amp;gt; दीपोत्सवादौ &lt;br /&gt;
दीपानां फलं वक्तुं कुतः क्षमम् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति तन्त्रेषु तथैव चोदितो नवनैवेद्यविधिः प्रदर्शितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रदीपकल्पोऽपि च कृत्तिकादिकः शिवस्य सर्वद्युसदां च &lt;br /&gt;
सम्मतः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे नवनैवेद्यकृत्तिकादिदीपपटलः एकषष्टितमः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 62: Bestattung und Totengedenken ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt die letzten Riten für eingeweihte Menschen, die Verbrennung des Leichnams und das Gedenken an Verstorbene und Ahnen. Es unterscheidet den auf [[Moksha|Befreiung]] Ausgerichteten von Menschen, für die weitere jenseitige Erfahrungen angestrebt werden. Die Vorschriften spiegeln historische religiöse und soziale Ordnungen. Die ausführlichen Prosaabschnitte gehören zum überlieferten Werktext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-62|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्विषष्टितमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधकाचार्ययोश्चापि दीक्षितानां द्विजन्मनाम् |&amp;lt;br&amp;gt; संस्थितानां &lt;br /&gt;
तु सर्वेषामन्त्येष्टिः कथ्यतेऽधुना || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मरिष्यतो वा मृतस्य जपेत् कर्णेऽथ दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt; आयुषः &lt;br /&gt;
प्राणमित्यादीन् मूलेन ग्रथितान् क्रमात् || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परेयिवांसमित्याज्यं हुत्वा तत्स्वीकृतानले |&amp;lt;br&amp;gt; केशान् विमुच्य &lt;br /&gt;
स्नपयेच्छिष्यः पत्न्यथवा सुतः || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आस्ये हिरण्यं प्रक्षिप्य समाच्छाद्याहताम्बरैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदंत्वा वस्त्रेणेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भेणाङ्गुष्ठयोर्बद्ध्वा घृतदध्यक्षतांस्तिलान् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदकुम्भं हिरण्यं च पूषात्वेत्यग्रतो नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वंशदार्वादिरचितां सुदृढां शिबिकां नवाम् || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आच्छाद्य रक्तवासोभिर्ध्वजमालाद्यलङ्कृताम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दर्भमालापरिक्षिप्तां स्वास्तीर्णामधिरोप्य तु || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र शिष्यादयः स्नाताः प्राचीनावीतिनस्तु ते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आर्द्रैकवसनाः सर्वे वहेयुः शस्त्रजापिनः || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलन्तमग्निं पात्रेऽन्यो गृहीत्वा पुरतो व्रजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ग्रामादेर्बाह्यतो दुरे नद्यादेस्तु समीपतः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभाग(नेन? याने) मार्गस्य शिबिकामवतार्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दर्भैरास्तीर्य परितो वामास्ते पान्तु मन्त्रतः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्येन चापि वामेन प(र्य? री)युस्तत्सुतादयः |&amp;lt;br&amp;gt; अप नः &lt;br /&gt;
शोशुचदयात्स्वसिद्भिर्वादयन्तु च || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीयमानं पुनस्त्वायुर्विश्वाद्यादवलोक्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; गच्छेयुर्वाहकाः &lt;br /&gt;
सौम्यास्तान् [न्ता] निर्वार्य पुनर्नयेत् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धायामवनौ शावीं शिबिकामवतार्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; चितां &lt;br /&gt;
याम्योत्तरायामां खात्वा वस्ववटं भुवि || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विचतुष्करंविस्तारिदी (क्षां? र्घां) दक्षिणतः प्लवाम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उदक्चिताया वेदाश्रं कुण्डं कृत्वैकमेखलम् || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मृदा [ता] तस्य वायव्ये वेदाश्रं स्थण्डिलं तु तत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हस्तमात्रं षडंशोच्चं सुलिप्तं तत्त्रयं भवेत् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सुतो वाथ शिष्यो वा स्नातः संस्कर[ख्: स्त](णे? णो)चितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रादक्षिण्यं ततो गत्वा सचिवे स्थण्डिलस्य तु || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदङ्मुखस्तूपविश्य संहारन्यस्तविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt; सकलीकृत्य &lt;br /&gt;
चात्मानं सा(ध? द)यित्वास्त्रवर्धनी || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तोयैः प्रोक्ष्य तत्सर्वं चितेरैशे तु मण्डले |&amp;lt;br&amp;gt; अस्त्रं &lt;br /&gt;
पाशुपतं तत्र वर्धन्यां विकिरोपरि || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वाभिकृतिकोष्ठानि चितायां पञ्चकोष्ठकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पृथ्व्यादीनां तु तन्मध्ये पार्थिवे पञ्चकोष्ठके || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माणं पूजयेत् पश्चादप्तेजोनि(खिला? लखा)नि तु |&amp;lt;br&amp;gt; पृथक् &lt;br /&gt;
कोष्ठचतुष्केषु मरुद्रक्षोग्निशूलिनाम् || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्ण्वाद्यांश्चतुरश्चेष्ट्वा स्वाशाकोष्ठेषु लोकपान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदस्त्राणि चतुर्दिक्षु व्युत्क्रमेणाभिपूज्य तु || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थण्डिले तु विलोमेन धर्मवामादिका यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मिंस्तु सतिलं &lt;br /&gt;
भस्मविकीर्य शिवमर्चयेत् || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डे तदग्नौ सशिवे हुत्वा पूर्णां जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
काष्ठकीलानधोवक्त्रान् रक्तसूत्रनिवेष्टितान् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अप्रदक्षिणमस्त्रेण वह्निकोणादिषु न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एधोभिर्गर्तमापूर्य &lt;br /&gt;
कुशपुष्पतिलाक्षतैः || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकीर्यास्त्रेण सम्पूज्य विपरीताम्बरावृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; मृद्गोमयजलैः &lt;br /&gt;
पूतं स्थापयेद् भस्मनापि च || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आच्छाद्याहतवासोभिः कुण्डोपान्ते निविश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; तद्देहे &lt;br /&gt;
धारणाशुद्धे संहारिण्या तु मुद्रया || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्चैतन्यं तु युञ्जीत तन्नामानं नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt; विद्यादेहं &lt;br /&gt;
निरूप्यास्य कास्यहृन्नाभिगुह्यकाः || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतीताद्याः कलाः पश्चाद् विद्यातत्त्वं च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; शक्तिं &lt;br /&gt;
शिवं च विन्यस्य चैतन्यस्थितये ततः || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेनाज्यं शतं हुत्वा निवृत्त्यादिकलाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; वह्नौ &lt;br /&gt;
नियोज्य सम्पूज्य शिवाद्यावाहनादिकम् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताडनं चैव विश्लेषं चैतन्याकर्षणादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जन्माधिकारभोगान्तां स्नातशुद्धिं च निष्कृतिम् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिरोधानं पाशभेदं मर्दनं वर्तुलीकृतिम् |&amp;lt;br&amp;gt; देहं &lt;br /&gt;
कारणपादान(?)मधिकारार्पणं तथा || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चैतन्यस्य शिवे योगं कृत्वा कर्म समाप्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; चितौ &lt;br /&gt;
याम्यशिरस्कं तमारोप्याच्छाद्य चेन्धनैः || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपत्नीकस्य तत्पत्नीमियं नारीति शाययेत् |&amp;lt;br&amp;gt; द्वारेषु हेम &lt;br /&gt;
प्रक्षिप्य मैनमग्न्यादिमन्त्रतः || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्दीपयेत् तु संसृष्टिकुण्डस्थेनैव वह्निना |&amp;lt;br&amp;gt; ज्वलत्यग्नौ &lt;br /&gt;
शिरस्यस्य पूर्णां चानेन पातयेत् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वमग्ने दक्षिण[णं]कलः कालेनैवोपपातिताम् |&amp;lt;br&amp;gt; गृहाण &lt;br /&gt;
मन्त्रसम्पूतां शाव्यामेनां महाहुतिम् || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मैनमग्न्यादिना वी[वृक्षे दृ](क्ष्य?)क्षेदृतयत्पूर्वकेण च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सूर्यं ते चक्षुरित्याद्याः षडृचः प्रजपेदपि || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होता य एतस्य पथ आज्यैर्हुत्वा नवा[ख्: चा]हुतीः |&amp;lt;br&amp;gt; स्रुक्स्रुवौ &lt;br /&gt;
तावधोवक्त्रौ वह्नौ निक्षिप्य कर्करीम् || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सास्रावामंसनिहितां भ्रामयन्नप्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt; सिक्त्वा &lt;br /&gt;
तत्सलिलैः स्नातः पूर्वस्थाने विनिक्षिपेत् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीरे भस्मसाद्भूते पृष्ठतोऽनवलोकयन् |&amp;lt;br&amp;gt; गत्वा &lt;br /&gt;
धातापुनात्वा(द्याः द्यैः)स्नात्वा तीरे कुशास्तृते || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सव्यजानुं निधायार्घ्यमेतत् ते इति नामतः |&amp;lt;br&amp;gt; उदकस्याञ्जलिं &lt;br /&gt;
दद्यान्मन्त्रैरेभिस्त्रिभिः क्रमात् || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां शुद्धात्मन् ईशो भव स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां शुद्धात्मन् &lt;br /&gt;
सदाशिवो (भव) स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां शुद्धात्मन् शान्तो भव &lt;br /&gt;
स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्तमन्त्रनामान्तैः कुर्युस्तत्रोदकक्रियाम् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः &lt;br /&gt;
स्नात्वोद्वयाद्येन समुपस्थाय भास्करम् || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थले विलिप्ते दर्भेषु बलिं तु स्वाख्यया क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
संस्कर्तृपूर्वकाः शिष्यपुत्रपत्न्यादयोऽपि च || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवासं प्रकुर्युस्ते भूमौ च शयनं निशि |&amp;lt;br&amp;gt; आदशाहं &lt;br /&gt;
तदाशौचं सकृद्भक्तं दिवैव तु || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनभ्यङ्गं चाङ्गरागताम्बूलादिविवर्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt; अ(न्न? &lt;br /&gt;
नु)यानादिकं कृत्वा स्पर्शं वास्य गुरोर्यदि || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानमात्राद् विशुद्धः स्याद् वाहकाद्यास्त्रिवासरात् |&amp;lt;br&amp;gt; दिनैस्तु &lt;br /&gt;
दशभिर्मातृ(पितृ)भ्रातृसुतादयः || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्याश्चापि विशुध्येयुः स्नानमात्रात् परो जनः |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्थे &lt;br /&gt;
पञ्चमे वाह्नि नवमैकादशाहयोः || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीयमानं तु यच्छाद्धं नवश्राद्धं प्रचक्षते |&amp;lt;br&amp;gt; पूजादिकं &lt;br /&gt;
तदर्थं तु कुर्युः सर्वेऽस्य बान्धवाः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्थ्नां सञ्चयनार्थं तु तृतीयेऽह्न्यथ कर्करीम् |&amp;lt;br&amp;gt; आपूर्य &lt;br /&gt;
पयसा चाद्भिस्तस्मिन्नस्थीनि निक्षिपेत् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् गङ्गादिषु तीर्थेषु निखनेद् वाथ निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नैवौर्ध्वदेहिकापेक्षा मुमुक्षोरिह विद्यते || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुभुक्षुश्चेन्मृतस्तस्य संस्कारोर्ध्वक्रियोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; आ दशाहात् &lt;br /&gt;
प्रतिदिनमेकोत्तरविवृद्धितः || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्नामयुक्तमूलेन देयं स्यात् सतिलं जलम् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तर्दशाहं &lt;br /&gt;
श्राद्धीनि द[स]त्त्वाथैकादशे दिने || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपलिप्य मठान्यन्तः स्नात्वा संसाध्य चौदनम् |&amp;lt;br&amp;gt; विशिष्टं &lt;br /&gt;
ब्राह्मणं त्वेकं वरयित्व शिवा(स्त्र? ज्ञ)या[यम्] || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निमित्तायेति सङ्कल्प्य पादशौचादिपूर्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt; उत्तराभिमुखं &lt;br /&gt;
दर्भेषूपवेश्याभिपूज्य च || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थण्डिले लौकिके वह्नौ विपरीतं परिस्तृते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अपूपव्यञ्जनान्नाद्यं न्यसेत् परिधिबाह्यतः || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणीतान्तं कर्म कृत्वा याम्येऽग्नेर्मण्डले कुशान् |&amp;lt;br&amp;gt; निक्षिप्य &lt;br /&gt;
दक्षिणाग्रांस्तु तेषु पात्रं तु सादयेत् || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन्नापूर्य सलिलैः कूर्चमन्तर्निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; आम आगच्छतु &lt;br /&gt;
प्रेत इत्याद्यात् स्यात् स्वधाग्रहः || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इमां स्वधां ते प्रेताय गृह्णामीत्यन्तकं वदेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्त्रियां &lt;br /&gt;
निमित्तभूतायां स्त्रीशब्दान्तमुदीरयेत् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र तु यथाप्रे(ता? ते)प्रेतायै चैवमादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; तिलोऽसि &lt;br /&gt;
सोमदेवत्यात् तिलांश्च मधुवाततः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधु च प्रक्षिपेच्चाथ सोमस्यत्विंषिरादितः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वाङ्गुलीभिः &lt;br /&gt;
संशोध्य यत्किञ्चिच्चैतदुद्धरेत् || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवेष्टादन्दशूकाद्यैर्नेराद्यान्तर्निधाय तु (?) |&amp;lt;br&amp;gt; शन्नोदेवी[ख्: &lt;br /&gt;
वीरभीष्टय इति]रिति स्पृष्ट्वा संपूज्याच्छादयत् कुशैः || &lt;br /&gt;
५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयाहि प्रेत इत्याद्याद् दक्षिणाभिमुखस्तु तम् |&amp;lt;br&amp;gt; ददद् रयिं मयि &lt;br /&gt;
पोषोक्त्यास्मिन्नावाहयेद् द्विजैः || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओमेकोद्दिष्टकश्राद्धे प्रेताय क्रियतां क्षणः |&amp;lt;br&amp;gt; इत्थं &lt;br /&gt;
सदर्भपाणिभ्यां तद्दक्षिणकरं स्पृशेत् || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षणं कुर्याम् ओं तमिति स च ब्रूयात् ततो वदेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्राप्नोत्विदं &lt;br /&gt;
भवांश्चेति प्राप्नवानीति सोऽपि च || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सदर्भे हस्तेऽस्य दत्वाम्भोऽथ स्वधामपि |&amp;lt;br&amp;gt; उद्धृत्य &lt;br /&gt;
दद्यात् प्रेताय स्वधानम-इति ब्रुवन् || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलं चाथार्चयेच्चैनं ततः ससिकतांस्तिलान् |&amp;lt;br&amp;gt; किरेदपहता &lt;br /&gt;
आद्याद् रक्षायै सर्वतोऽपि च || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदीर्तामवराद्येन प्रोक्ष्य भोजनभाजनम् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्रैकवचनान्तः &lt;br /&gt;
स्यान्मन्त्रः स्त्र्यन्तो भवेत् स्त्रियाः || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदनु उद्धृत्याग्नौ करिष्यामीत्युक्तः काममुद्ध्रियतां &lt;br /&gt;
काममग्नौ च क्रियतामिति वदेत् अथाग्निमुखा(त्? न्तं) कृत्वा &lt;br /&gt;
पक्वादिकान्युद्घाट्यास्त्रेणावोक्ष्य दर्भैरभिद्योत्याभिधार्य &lt;br /&gt;
तेषु तिलान् विकीर्यावोक्ष्य ततोऽग्नावाज्यं व्याहृतिभिर्हुत्वा &lt;br /&gt;
दर्व्यामुपस्तीर्य सर्वस्मात् सकृत् सकृदादायाभिघार्य &lt;br /&gt;
(दीक्षितो? दक्षिणतो) भस्ममिश्रानङ्गारान् निरुह्य तेषु जुहोति &lt;br /&gt;
प्रेतायामुष्मै यमाय च स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; अग्नये कव्यवाहनाय &lt;br /&gt;
स्विष्टकृते स्वधा नमः शिवाय स्वाहेति स्विष्टकृद्धोमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तथैव व्याहृतिभिर्हुत्वा परिषिञ्चतु &lt;br /&gt;
धूपदीपा(दि?)भिश्रावणनमस्कारान् विना (आपश्शु? &lt;br /&gt;
अपूपशु)द्धान्नदधिक्षीरफलबहुलं निमित्तबुद्ध्या ब्राह्मणं &lt;br /&gt;
भोजयित्वा तद्भुक्तशेषेण अग्नेर्दक्षिणतो दक्षिणाग्रेषु &lt;br /&gt;
दर्भेषु तिलमध्वाज्यप्लुतं पिण्डमनेन दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; ओम् अयमोदनः &lt;br /&gt;
कामदुघोऽस्त्वनन्धोऽक्षीयमाणः सुरभिः सर्वकामी स &lt;br /&gt;
त्वोपतिष्ठत्वजरो नित्यपूतः स्वधां दुहानस्त्वमृतान् &lt;br /&gt;
नस्तर्पयतु अमुष्मै प्रेताय पिण्डमुपतिष्ठत्त्विति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्जं वहन्तीराद्येन सेचयेत् स्वधयाख्यया |&amp;lt;br&amp;gt; कृतहस्तावसेकाय &lt;br /&gt;
तस्मै दद्यात् तु दक्षिणाम् || ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् यत् तदुपयोगि स्यात् गृहक्षेत्रधनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; भूषणाद्यं च &lt;br /&gt;
तत् सर्वममुष्मै संप्रदाय तु || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा पिण्डं तु नद्यां वा स्नात्वा पुण्याहमाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अवारितं तदन्नाद्यं दत्त्वा चोपवसेत् स्वयम् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्कृत्य चैकोद्दिष्टान्ते तथा संवत्सरेऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिषु &lt;br /&gt;
चोपवसेत् कर्ता भुञ्जीयाच्चापरेऽहनि || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकोद्दिष्टं विधायैवं सोदकुम्भं तु भोजनम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
एकोद्दिष्टविधानेन दद्याच्च प्रतिवासरम् || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मा(से? स्ये)कं मासिकं तद्वत् त्रैपक्षं च त्रिपक्षके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रतिमासं तथा श्राद्धं पिण्डानपि च निर्वपेत् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यूनषाण्मासिकं चाथ न्यूनसंवत्सरं तथा |&amp;lt;br&amp;gt; मासिकान् &lt;br /&gt;
द्वादश श्राद्धैः * * पिण्डांश्च षोडश || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दद्यात् संवत्सरान्ते तु सपिण्डीकरणं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र &lt;br /&gt;
सङ्कल्प्य पूर्वेद्युर्विशिष्टान् वरयेद् द्विजान् || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वान्यस्मिन्दिने भक्तं सापूपव्यञ्जनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; संसाध्य &lt;br /&gt;
शुचिभिः स्नातैः ब्राह्मणैश्चरुपाकवत् || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरयोः कृत्वा स्थण्डिले गोमयाम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाग्निं &lt;br /&gt;
दक्षिणतस्तद्वदुत्तरे लौकिकानलम् || ७५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदाय विश्वेदेवार्थं ब्राह्मणौ प्राङ् निमन्त्र्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
पादशौचादिकं कृत्वा प्राङ्मुखावुपवेशयेत् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षणं कृत्वा सदर्भेषु क्षिप्त्वाम्भस्तत्करेष्वथ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यवाम्बुनार्घ्ये संपाद्य सुधां स्मृत्वा तु निक्षिपेत् || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वेभ्यो देवेभ्यः स्वधा नमः स्वाहेति |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निमित्तार्थं द्विजं योग्यं वरयित्वा तु पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; पित्रे &lt;br /&gt;
पितामहायाथ तत्पित्रे च द्विजास्त्रयः || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्री चेन्मात्रे च तन्मात्रे तन्मात्रे च द्विजत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वे &lt;br /&gt;
वंशश्रुताचारसंपन्नाः शिवतत्पराः || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तान् संपूज्य तदन्नाद्यं द्विधा सर्वं विभज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
देवांशकल्पितं यत् तत् पात्रे क्षिप्त्वाभिधार्य तु || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनखाङ्गुष्ठतस्ताभ्यां विश्वेदेवेभ्य इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाहान्तं &lt;br /&gt;
दर्शयेच्चाथ प्राचीनावीतमुद्वहन् || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथै(व नि? वाप)हताद्येन किरेत् ससिकतांस्तिलान् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उदीरतामवरतः पितरश्शब्दसंयुतान् || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् स्थानान्यवोक्ष्याथ लौकिकाग्नेस्तु दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दक्षिणाग्रेषु दर्भेषु पृथक् पात्राणि सादयेत् || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वं पक्वमुदङ् न्यस्येत् पर्यग्निकरणं चरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सादितेष्वथ &lt;br /&gt;
पात्रेषु पित्रादिभ्यः स्वधां क्रमात् || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा तिलोऽसीत्याद्येन तिलान् प्रक्षिप्य पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; मधुवातेति च &lt;br /&gt;
मधु सोमस्य त्विषिरादितः || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वावेषो दन्दशूकान् त्यक्त्वा (?) पूर्वं यथोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt; आम &lt;br /&gt;
आगच्छन्तु पूर्वेण पित्राद्याख्यापुरस्सरम् || ८६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वधाकृत्वा चाभिम(न्त्र्येत्? न्त्र्य)शन्नो देवीरिति स्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
संपूज्य दर्भैराच्छाद्य धौतपादान् द्विजांस्तु तान् || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पित्राद्यर्थान् दक्षिणतः प्रेतार्थमपि चोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
दर्भासनेषूपवेश्य सर्वांस्तानुत्तरामुखान् || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वदग्नौ करिष्यामीत्युक्तैरुक्तस्तथेति च |&amp;lt;br&amp;gt; परिधानाग्नि &lt;br /&gt;
याम्ये[ख्: म्येन वि]ऽग्नाविद्धेत्वाग्निमुखान्तरम् || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चावत्तं स्रुवेणाज्यं मन्त्रैरेभिर्जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याः प्राची संभवन्तीत्यादिः प्रथमः |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तर्दधे &lt;br /&gt;
पर्वतैरित्यादिर्द्वितीयः |&amp;lt;br&amp;gt; अन्तर्दधे ऋतुभिरित्यादिस्तृतीयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यन्मे मातेत्यादिश्चतुर्थः |&amp;lt;br&amp;gt; यद्वस्तप्यादमित्यादिः पञ्चमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपूपमष्टधा कृत्वा सोमायेत्यादिनांशतः || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गिरस्वन्तमूतये यदग्ने कव्यवाहन |&amp;lt;br&amp;gt; त्रि(भि)र्हुत्वा &lt;br /&gt;
त्रिखण्डानि स्रुचमादाय वै ततः || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरुमन्नं यवागूं च हुतशेषाज्यमिश्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt; दर्व्योपघातं &lt;br /&gt;
जुहुयात् पितृतर्पणपूर्वकैः || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाग्नये कव्यवाहनायेति दक्षिणार्धपूर्वार्धे |&amp;lt;br&amp;gt; (प्रेम? &lt;br /&gt;
प्रो)क्षणप्रहरणान्तं कर्म कृत्वा पृथिवी ते &lt;br /&gt;
पात्रमित्यभिमृश्योत्तराग्निं परिषिच्य दर्व्यामुपस्तीर्य &lt;br /&gt;
सर्वस्मात् सकृत् सकृदवदायाभिधार्य &lt;br /&gt;
दक्षिणतोभस्ममिश्रानङ्गारान् निरुह्य तेषु ओं प्रेतायामुष्मै &lt;br /&gt;
यमाय च स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; अग्नये कव्यवाहनाय स्विष्टकृते स्वधा नमः &lt;br /&gt;
स्वाहेति जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; तथैव परिषिच्य विश्वेदेवार्थं प्राग्वत् &lt;br /&gt;
संस्कृतमन्नाद्यं - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रयोः प्रक्षिप्य पृथिवी ते &lt;br /&gt;
पात्रमित्यभिमृश्येदंविष्ण्वादिना अनखाङ्गुष्ठेनान्नाद्यं &lt;br /&gt;
स्पर्शयित्वा पित्रादीनां कृतक्षणानां सपवित्रेषु हस्तेषु &lt;br /&gt;
प्राग्वच्छुद्धजलं स्वधानामभिश्च प्रक्षिप्य &lt;br /&gt;
तत्पात्रेष्वन्नाद्यं च स्पर्शयित्वा तेषां हस्तेष्वपामशनं &lt;br /&gt;
च दत्त्वैवं निमित्तस्य च तत्र प्राणे निविष्टोऽमृतं &lt;br /&gt;
जुहोमीत्याद्यान् प्राणाहुतिमन्त्रान् क्रमेण स्वयं जपति |&amp;lt;br&amp;gt; ते च &lt;br /&gt;
स्वस्वमुखेषु जुहुयुः |&amp;lt;br&amp;gt; स्वयं चाभिश्रावणान् श्रावयति &lt;br /&gt;
कृणुष्वपाजादिं राक्षोघ्नप्रकारेण प्रत्यृचं &lt;br /&gt;
दहाशसाद्यन्तम् ऋचां प्रा(ची)तिसूक्तं त्रिणाचिकेतं &lt;br /&gt;
त्रिसुपर्णमीशानं च जपति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ भुक्तवत्सु मेकणनान्नं (?) दर्शयन् तृप्ताःस्थेति ब्रूयात् &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; ते च तृप्ताःस्म इति ब्रूयुः |&amp;lt;br&amp;gt; तदन्नं सजलं प्रादक्षिण्येन &lt;br /&gt;
भूमावनेन किरति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये अग्निदग्धान्युतजीवात्वदग्धाः कुले मम |&amp;lt;br&amp;gt; भूमौ दत्तेन &lt;br /&gt;
तृप्यन्तु तृप्ता यान्तु परां गतिमिति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ दक्षिणाभिराच्छादनैश्च परितोष्य पित्रादीन् &lt;br /&gt;
क्रमेणोत्थाप्य तदनु निमित्तं च शेषान्नाद्यमनुज्ञाप्य &lt;br /&gt;
उत्तराग्नौ व्याहृतिभिर्हुत्वा शेषं कृत्वा तमग्निं विसृज्य &lt;br /&gt;
प्रेतपात्रस्थजलं पित्रादिस्वधापात्रेषु क्रमान्मधुवाता &lt;br /&gt;
ऋतायते इति तिसृभिः सङ्गच्छध्वमिति द्वाभ्यां नियोज्य &lt;br /&gt;
दक्षिणस्माद् दक्षिणतोऽग्नेर्दर्भान् संस्तीर्य &lt;br /&gt;
पितृतर्पणमन्त्रैः पिण्डान् दत्त्वाभ्यर्च्य दर्भैराच्छाद्य &lt;br /&gt;
प्रेतपिण्डं पितृपिण्डेषु त्रिधा नियोजयति |&amp;lt;br&amp;gt; समानो मन्त्रः &lt;br /&gt;
सप्तितिरित्यादिना समानी व आकूतिरिति द्वाभ्यां &lt;br /&gt;
पित्रादिपिण्डानेकीकृत्याथ ये समाना ये सजाता इति &lt;br /&gt;
द्वाभ्यामेनानुपतिष्ठेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तेन स्वधापात्रजलान्येकीकृत्य &lt;br /&gt;
पिण्डं परिषिञ्चति |&amp;lt;br&amp;gt; ततो यज्ञोपवीती जयादिप्रायश्चित्तान्तं &lt;br /&gt;
हुत्वा आघेनुवरप्रदानान्तं कर्म कृत्वा पित्रादीन् &lt;br /&gt;
देवांश्चोद्वास्याद्वारादनुज्ञातो द्विजेभ्यो लिङ्गिभ्योऽर्थिभ्यः &lt;br /&gt;
स्वजनेभ्येश्चानिवारितमन्नाद्यं दक्षिणाश्च शिवार्पणबुद्ध्या &lt;br /&gt;
दत्त्वा तदुद्देशेन शिवपूजां विदधीत |&amp;lt;br&amp;gt; शक्तश्चेल्लिङ्गं च &lt;br /&gt;
तदर्थं प्रतिष्ठाप्य यथाविभवं पूजादिकं कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निमित्तं चाभिमतस्वर्गादिभोगैः संयोज्य &lt;br /&gt;
स्वयमप्यैहिकामुष्मिकान् कामानाप्नोति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपिण्डीकरणाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातापित्रोस्तथा भ्रातुर्मातुलाचार्ययोरपि |&amp;lt;br&amp;gt; अन्येषामपि &lt;br /&gt;
बन्धूनां वर्षे वर्षे तु तद्दिने || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यात् संवत्सरश्राद्धं तांस्तान् वोद्दिश्य शक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अथाष्टकाश्राद्धविधिः कथ्यतेऽत्र समाहितः || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६००) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तं च पुराणादिषु - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नभस्यमासस्य तु कृष्णपक्षे त्रयोदशी पञ्चदशी च माघे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उपप्लवे चन्द्रमसश्च [मसो रवेश्च त्रिष्वष्टकास्वप्ययनद्वये च &lt;br /&gt;
इति विष्णुपुराणे पाठो दृश्यते] &lt;br /&gt;
भानोस्तिस्रोऽष्टकायामयनद्वये च || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानीयमप्यत्र तिलैर्विमिश्रं दद्यात् पितृभ्यः प्रयतो मनुष्यः &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; (तत्तज्ज? दत्तं ज)लान्नं प्रददाति तृप्तिं वर्षायुतं &lt;br /&gt;
तत्कुलजैर्मनुष्यैः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; अपिच |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमावास्यासु सर्वासु त्रयोदश्यष्टमीषु च |&amp;lt;br&amp;gt; कृष्णपक्षे &lt;br /&gt;
विशेषेण व्यतीपाते क्षयेषु च || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषुवे चैव पञ्चम्यां नवधान्यादिसंभवे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
क्षेत्रतीर्था(दि)गमने श्रोत्रिये च गृहागते || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वप्ने वा स्वपितॄन् दृष्ट्वा श्राद्धं कुर्वीत भक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कुलशीलश्रुताचारसंपन्नांस्तु द्विजोत्तमान् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवभक्तान् विशेषेण पूर्वेद्युर्वरयेन्निशि |&amp;lt;br&amp;gt; चरुपाकोक्तमार्गेण &lt;br /&gt;
चुल्लीषु शुचयोः द्विजाः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नाताः शुक्लाम्बरधराः साधयेयुश्च तद्धविः |&amp;lt;br&amp;gt; श्राद्धे &lt;br /&gt;
शस्तानि धान्यानि ग्राम्यारण्यानि सर्वशः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्जयित्वा कुलस्थानि चणकांश्चैव कोद्रवान् |&amp;lt;br&amp;gt; पुलाकांश्चैव &lt;br /&gt;
कङ्गूंश्च निष्पावांश्च विशेषतः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलेष्वपि च विख्यानि ककुभाब्धमलाम्बुकम् (?) |&amp;lt;br&amp;gt; बिम्बं च &lt;br /&gt;
त्रापुषं चाथ मूलेषु लशुनं तथा || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रलाण्डुमूलकं चापि शाकाद्यपि च वर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; वर्ज्यं हि &lt;br /&gt;
लवणं श्राद्धे हिङ्गुश्च मरिचानि च || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुस्तुम्बुरूणि पिण्याकं (चै? तै)लं चाभ्यञ्जनं विना |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शस्तं क्षीरं च दध्याज्यं गव्यं श्रेष्ठं च माहिषम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यं चाजाविकं नीचं वर्ज्ये मथितकाञ्चिके |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(विश्वेदेवा द्विजाः प्रीताः?) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०१) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुमुखान् सुव्रतान् स्नाताननूचानान् विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt; भोजयेदागतान् &lt;br /&gt;
सम्यक् पादशौचादिपूर्वकम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र स्मृतिः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रीणि श्राद्धे पवित्राणि दौहित्रः कुतपस्तिलाः |&amp;lt;br&amp;gt; त्रीणि चात्र &lt;br /&gt;
प्रशंसन्ति शौचमक्रोधमत्वरम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिवसस्याष्टमे भागे मन्दीभवति भास्करे |&amp;lt;br&amp;gt; स कालः &lt;br /&gt;
कुतपस्तस्मिन् पितॄणां दत्तमक्षयम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पयसा मासिकी तृप्तिः पायसेन तु वार्षिकी |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मध्वाज्यपायसैस्तृप्तिर्भवेद् द्वादशवार्षिकी || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितॄणामिति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्ज्यः कालेषु पूर्वा(ह्ने? ह्णः) सन्ध्ये नन्दा चतुर्दशी |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शुक्रज्ञजीववारा(श्च) पू(र्णाः ? र्वाः) कर्तुश्च जन्मभम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्राङ्गणे गोमयेन चतुरश्रं हस्तविस्तीर्णं &lt;br /&gt;
मण्डलमुपलिप्य प्रागग्रान् दर्भान् सयवानक्षतानास्तीर्य &lt;br /&gt;
तस्मिन् युग्मान् विश्वेदेवबुद्ध्या ब्राह्मणान् पादयोः सयवमर्घ्यं &lt;br /&gt;
दत्त्वा मृज्जलैः प्रक्षालिताङ्घ्रीन् स्वाचान्तानन्तः प्रवेश्य &lt;br /&gt;
सदर्भासनेषु प्राङमुखानुपवेश्य तदनु पश्चिमतः &lt;br /&gt;
सयाम्याग्रदर्भे वृत्तमण्डले पितृपितामहप्रपितामहानयुजो &lt;br /&gt;
द्विजान् सतिलजलार्घ्यपूर्वं क्षालितचरणान् स्वाचान्तानन्तः &lt;br /&gt;
प्रवेश्योदङ्मुखान् सदर्भविष्टरेषूपवेश्य पुनश्च &lt;br /&gt;
पितृमण्डलाद् दक्षिणतः सदक्षिणाग्रदर्भे मण्डले &lt;br /&gt;
मातृपितामहीप्रपितामहीभ्यः प्राग्वद् ब्राह्मणान् &lt;br /&gt;
कृतपादसौचाननन्तरं तत्र प्रवेश्य तदनन्तरं &lt;br /&gt;
मातामहमातुःपितामहमातुःप्रपितामहेभ्यः सपत्नीकेभ्यो &lt;br /&gt;
ब्राह्मणान् प्राग्वन्निवेश्य आयन्तु पितर इत्यादिना क्षणं &lt;br /&gt;
कृत्वा पित्रादिभ्यो मात्रादिभ्यो मातामहादिभ्यश्च पात्रत्रये &lt;br /&gt;
प्राग्वन्मन्त्रैः स्वधां कृत्वा अपहता असुरादिनास्त्रेण च &lt;br /&gt;
ससिकतांस्तिलान् विकीर्य तेषां सदर्भहस्तेषु शुद्धजलं &lt;br /&gt;
स्वधाजलं च प्राग्वन्मन्त्रतः पृथक् क्रमेण दत्त्वा(तादिकं?) &lt;br /&gt;
पितॄन् विलोमतोऽभिपूज्य प्राग्वत् संस्कृतं (चा? च)र्वादिकं &lt;br /&gt;
सपिण्डीकर(णं? णवद्) जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; विशेषस्त्वपूपहोमानन्तरम् &lt;br /&gt;
इयमेव सायात्प्रथमा व्यौच्छदिति पञ्चदशकं युष्टये &lt;br /&gt;
इत्येकां संवत्सरस्य प्रतिमासिकाम् ओं अग्नये कव्यवाहनाय &lt;br /&gt;
स्वधा नमः शिवाय स्वाहा इत्यादि सोमाय पितृमये यमाय &lt;br /&gt;
अर्यम्णे अङ्गिरसे अग्निष्वात्तेभ्यो बर्हिषद्भ्यः सोमपेभ्य &lt;br /&gt;
ऊष्मपेभ्यश्च जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; आज्यं (प्राकाग्र?) - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्वेकैकशस्तच्छेषान्नं पित्रादीनां पात्रेषु प्रक्षिप्याज्यं &lt;br /&gt;
तिलैरुपस्तृणाति |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
शुद्धोदनपायसघृतगुलापूषफलभूयिष्ठमन्ना(ज्य? द्यं) &lt;br /&gt;
त्रिधा विभज्य (पा? भा)गेन पूर्वं देवेभ्यः प्रक्षिप्याथ &lt;br /&gt;
पुरुषेण प्रोक्ष्याभिमन्त्र्य पित्रादिभोज्येषु तिलान् &lt;br /&gt;
विकीर्याघोरेण परिषिच्य वामदेवेन स्वोत्तानकरेण &lt;br /&gt;
तस्यानुत्तानकरं हविषः प्रदक्षिणं नीत्वा &lt;br /&gt;
तत्तदङ्गुष्ठाग्रेण इदं विष्ण्वादिना विष्णो हव्यं &lt;br /&gt;
रक्षस्वेति भोज्यानि स्पर्शयित्वा स्वकरे जलं गृहीत्वा &lt;br /&gt;
अमुष्मिञ्च्छ्राद्धे विश्वेभ्यो देवेभ्य इदमन्नं दत्तं दास्यमानं &lt;br /&gt;
चातृप्तेस्तत् सर्वं न ममामृतायेत्यशनं &lt;br /&gt;
पुरुषेणामृतोपस्तरणमसीति दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; पित्रादिभ्यश्चैवमेव |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विशेषस्तु विष्णो कव्यं रक्षस्वेति स्पर्शयेत् अमुष्मिञ्च्छ्राद्धे &lt;br /&gt;
पितृभ्य इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; पित्रादिभ्योऽप्यपामशनं पूर्ववद् &lt;br /&gt;
दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; ते च ता अपो यथापूर्वं पीबेयुः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तत्प्राणाहुतिमन्त्रान्प्राणे निविष्टो अमृतं जुहोमीत्यादीन् &lt;br /&gt;
यजमान एव पठति |&amp;lt;br&amp;gt; तेच ता आहुतीः स्वयमेव जुहुयुः |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु &lt;br /&gt;
[ख्: विरजामध्य] जानुमध्यस्थवामकरेण पात्रस्पर्शस्तथैव &lt;br /&gt;
दक्षिणेन यथाजोषं मौनिनः प्रभुञ्जीरन् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यजमानोऽप्युत्तराभिमुखम् ईशानसंपुटं रक्षोघ्नान् &lt;br /&gt;
कृणुष्वंपांजादीनृचां प्राचीत्यादींश्च त्रिनाचिकेतं &lt;br /&gt;
त्रिसुपर्णान् जपंस्तिष्ठेत् (ज्येष्ठ[क्:सा]सामानिव?) तस्मिन् &lt;br /&gt;
काले यद्यागच्छेदतिथिः तमपीश्वरबुद्ध्याअ मृष्टं &lt;br /&gt;
शिष्टाना(न्? नि)भोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ तृप्तेषु दर्व्यान्नमादाय &lt;br /&gt;
सर्वेभ्यस्तृप्ताः स्थेति दर्शयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ते च तृप्ताःस्म इति ब्रूयुः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तच्च भूमौ विकिरेत् ये अग्निदग्धा जाता जीवा येत्वदग्धाः कुले &lt;br /&gt;
मम भुमौ दत्तेन तृप्यन्तु तृप्ता यान्तु परां गतिमित्यादिना &lt;br /&gt;
प्राग्वद् विकीर्यामृतापिधानमसीति चुलुकं च दद्यात् ते तत् &lt;br /&gt;
पीत्वा कृतहस्तावसेचनास्तथैवासीरन् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्रैव मण्डले &lt;br /&gt;
सद्येन दर्भान् वामेन तिलान् विकीर्य भुक्तशेषादादाय पिण्डान् &lt;br /&gt;
सतिलाज्यदधिमधूनीशपुरुषाघोरैः एतत् ते &lt;br /&gt;
पितरित्यादिभिर्मूलान्तैः पित्रादिभ्यो निर्वपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा - एतत् ते &lt;br /&gt;
पितासौ ये ते मातामहा ये त आचार्या ये ते गुरवो ये ते सखायो &lt;br /&gt;
ये ते ज्ञातयो ये तेऽमात्या योंतेऽन्तेवासिनस्तेभ्यश्च &lt;br /&gt;
पत्नयस्तेभ्यस्ताभ्यश्च स्वधा नम इति |&amp;lt;br&amp;gt; एतत्ते पितामहा &lt;br /&gt;
इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; एवं एतत्ते प्रपितामहा इत्यादिना च |&amp;lt;br&amp;gt; तथा च &lt;br /&gt;
तद्वन्मात्रादिभ्यो(यु? मा) तामहादिभ्यश्च पिण्डांस्त्रींस्त्रीन् &lt;br /&gt;
प्रदायाथ भूमौ दर्भेष्वन्नशेषं &lt;br /&gt;
विकीर्यात्राल्पमेभिर्निर्मार्ष्टि |&amp;lt;br&amp;gt; येन पतिता गर्भा असृग्भाज &lt;br /&gt;
उपासते तेभ्यः स्वजाः स्वधा नमस्तृप्नुवन्तु मदन्तु च |&amp;lt;br&amp;gt; ये &lt;br /&gt;
आमा ये च पक्वा ये च दुष्टाः पतन्ति नः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेभ्यः स्वजाः स्वधा नमस्तृप्नुवन्तु मदन्तु च |&amp;lt;br&amp;gt; ये कुमारा ये &lt;br /&gt;
स्त्रियोऽविज्ञाताः पतन्ति नः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेभ्यः स्वजाः स्वधा नमस्तृप्नुवन्तु मदन्तु च |&amp;lt;br&amp;gt; अथैनान् &lt;br /&gt;
संक्षालनेन ये समाना ये सजाता इति द्वाभ्यां त्रि[क्: &lt;br /&gt;
त्रिभिर](रवसलं? रपसव्यं) वामेनाप्यूर्जं वहन्तीरित्यादिना &lt;br /&gt;
च मूलान्तं परिषिच्य वसनाभरणहिरण्यादिकां दक्षिणां &lt;br /&gt;
दत्त्वा स्वधापात्रमुत्तानयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ पुरुषादिना &lt;br /&gt;
वाजेवाजेत्यादिना करे गृहीत्वा द्विजानुत्थाप्य तान् &lt;br /&gt;
प्रदक्षिणीकृत्य यजमानः प्रणमति |&amp;lt;br&amp;gt; ते च ब्राह्मणाः &lt;br /&gt;
संपितृर इत्यादिनाशिषः प्रयु~जीरन् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्नशेषैः किं &lt;br /&gt;
क्रियतामिति यजमानेन पृष्टैरिष्टैः &lt;br /&gt;
सहोपभुज्यतामित्यभिधाय गन्तव्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; स च तानाद्वारादनुव्रजेत् &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; ततः पितृतर्पणमन्त्रैश्चतुर्विंशतिपिण्डान् &lt;br /&gt;
स्वाहाविवर्जितैः प्रक्षिप्य प्राग्वदूर्जंवहन्तीरिति परिषिच्य &lt;br /&gt;
जयादिप्रायश्चित्तान्तमाधेनुवरप्रदानात् कर्म कृत्वा &lt;br /&gt;
प्रणीतोत्सेचनान्तमग्निं विसृजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु पुत्रकामा या पत्नी &lt;br /&gt;
मध्यमं पिण्डमाधत्त पितर इत्यादिना प्राश्नाति |&amp;lt;br&amp;gt; अथ &lt;br /&gt;
ब्राह्मणानन्यांश्च भोजयित्वा पुत्रमित्रभृत्यादिभिः सहितः &lt;br /&gt;
पितृशेषमश्नन्नैहिकामुष्मिकानपि सर्वान् कामान् प्राप्नोति |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीदमन्त्येष्टिविधानमीरितं पृथङ् नवश्राद्धविधिं च &lt;br /&gt;
षोडशैः |&amp;lt;br&amp;gt; ततः सपिण्डीकरणं तथाष्टका निरूप्य &lt;br /&gt;
तन्त्रेषु यथोदितं विधिम् || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे अन्त्येष्टिपटलो द्विषष्टितमः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 63: Sühne und Wiederherstellung der Ritualordnung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel fragt, wie eine unterbrochene oder gestörte Verehrung wieder aufgenommen werden kann. Es ordnet Versäumnissen bestimmte Sühnehandlungen zu und beschreibt ein Waffenopfer sowie die Jaya-Bali-Gabe. Seine Aussagen über Unheil, rituelle Unreinheit und soziale Gruppen gehören zur historischen Rituallehre; sie sind keine heutigen Tatsachenurteile über Menschen oder Ursachen von Krankheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-63|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रिषष्टितमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
च्युतस्खलितदोषाणामद्भुतानां च शान्तये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नित्यनैमित्तिकानां तु प्रायश्चित्तं निगद्यते || १ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिद्व्येकसंख्यायजने हीने निर्माल्यशोधने |&amp;lt;br&amp;gt; क्रमात् &lt;br /&gt;
कनिष्ठस्नपनैः स्नपयेत् पूजयेदपि || २ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ध्यासु यदि निर्माल्यं लिङ्गमूर्धनि तिष्ठति |&amp;lt;br&amp;gt; सान्निध्यं &lt;br /&gt;
हन्ति देवस्य राज्ञः शक्तिं च हापयेत् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धहानौ तु दारिद्र्यं पुष्पहानौ श्रियश्च्युतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
धूपदीपविहीनं यदर्चनं रोगदुःखदम् || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैवेद्यहीनं दुर्भिक्षमग्निकार्ये च्युते सति |&amp;lt;br&amp;gt; अनावृष्टिभयं &lt;br /&gt;
राष्ट्रे बलिच्छेदे प्रजाक्षयः || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवस्य हानौ स्यात् परचक्रभयं सदा |&amp;lt;br&amp;gt; महोत्सवस्य &lt;br /&gt;
विच्छेदे राज्ञः कर्तुश्च नाशनम् || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मान्न हापयेत् कञ्चिदुपचारं विचक्षणः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाक्तोचा(र? रात्)सम्पद् विवर्धते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रमोदाद् वाथवा विघ्नात् पूजादेहिह विच्युतौ || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तद्द्विगुणितां पूजां कृत्वाघोरशतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
वृषयागविहीने तु गवां नाशो भवेद् यतः || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्छान्त्यै वृषभस्यैव पूजा द्विगुणिता भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ध्वजहीनोत्सवे राज्ञः शत्रुपीडा भवेद् यतः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्भङ्गे वा पताकाया मारी राष्ट्रे प्रवर्धते |&amp;lt;br&amp;gt; तच्छान्त्यै &lt;br /&gt;
तु ध्वजस्यैशे कुण्डेऽग्नौ वृषमन्त्रतः || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समिदाद्यष्टभिर्हुत्वा वृषं चैव शिवं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पुनरपि &lt;br /&gt;
ध्वजमुच्छ्रित्योत्सवं प्रवर्तयेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; मङ्गलाङ्कुरहीने &lt;br /&gt;
स्याद् राजादीनाममङ्गलम् || ११|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रियम्बकादिना हुत्वा सविशेषं शिवं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; हीने कौतुकबन्धे &lt;br /&gt;
तु राष्ट्रे रक्षा विनश्यति || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र त्रैयम्बकेनाज्यं हुत्वेष्ट्वा कलयेच्च तम् |&amp;lt;br&amp;gt; चूर्णोत्सवं &lt;br /&gt;
विना रोगो राष्ट्रे भवति शान्तये || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृत्युञ्जयेन हुत्वात्र सविशेषं शिवं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तीर्थयात्रां &lt;br /&gt;
विना राष्ट्रं जलाभावेन पीड्यते || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वाज्यं संहितामन्त्रैस्तीर्थयात्रां प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ध्वजावरोहणे हीने पीडयेच्चण्डमारुतः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा तु पूर्ववच्छान्तिं शिवमिष्ट्वावरोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्सवावाहितानां तु गणानामविसर्जने || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राष्ट्रक्षोभो भवेच्छान्त्यै शिवमिष्ट्वा जयाबलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; विकीर्य तु &lt;br /&gt;
गणान् सर्वानभिपूज्य विसर्जयेत् || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योत्सवे(न? तु) लिङ्गं वा बेरं वापि महोत्सवे |&amp;lt;br&amp;gt; पतितं यदि &lt;br /&gt;
यानादे राजराष्ट्रादिनाशकृत् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं तु तत्रैव देवं विन्यस्य सर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt; तिरस्करिण्या &lt;br /&gt;
संवेष्ट्य समालिप्य च तत् स्थलम् || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा कृत्वा तु पुण्याहमन्नलिङ्गमथापरम् |&amp;lt;br&amp;gt; विधाय तच्च &lt;br /&gt;
बेरं च तत्रैव विधिनार्चयेत् || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवकेनाभिषिच्याथ शाल्यन्नं घृतपायसम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
निवेद्यात्राग्निमाधाय प्राच्यां नामान्तसंस्कृते || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतं चरुं च समिधो मधुक्षीरे च लाजकान् |&amp;lt;br&amp;gt; ईशादिभिस्तु &lt;br /&gt;
सद्यान्तैर्गायत्त्र्या श्वेतसर्षपैः || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलैरस्त्रेण मूलेन शालिभिश्च शतं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हुत्वाथाधारशक्त्यादिमन्त्रैश्चापि दिगीश्वरैः || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिशि यस्यां तु तल्लिङ्गं च्युतं तत्पालमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तिलाज्याभ्यां शतं हुत्वा जयादिं निष्कृतिं तथा || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा स्विष्टकृतं दद्याद् दिक्पालोक्तां तु दक्षिणाम् |&amp;lt;br&amp;gt; हैमो &lt;br /&gt;
गजो हिरण्यं च महिष्यो महिषान्विताः || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैमच्छागस्तथा हारः पित्तलं हेमसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt; पयस्विन्यश्च &lt;br /&gt;
रूप्यं च दक्षिणाः कथिताः क्रमात् || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः प्रवर्तयेद् यात्रां शिष्टं च विकिरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; बेरं चेत् &lt;br /&gt;
पतितं भिन्नं तत्रोक्तात् तु चतुर्गुणम् || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं दक्षिणा च स्यादन्नं चाप्यवारितम् |&amp;lt;br&amp;gt; बेरमन्यं &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्य यात्राशेषं प्रवर्तयेत् || २८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महास्नपनपूजां च मूललिङ्गे प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पूजाविच्छेदकालस्य &lt;br /&gt;
गौरवानुगुणेन तु || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं प्रकुर्वीत तत्कालद्विगुणार्चनम् |&amp;lt;br&amp;gt; होमं च &lt;br /&gt;
दक्षिणां चापि दत्त्वा पूजां प्रवर्तयेत् || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आ द्वादशा [ख्: शात् पू]हात् पूजाया विच्छेदे निष्कृतिः स्मृता &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गे तु मानुषे पश्चात् प्रतिष्ठामेव कारयेत् || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०६) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्षस्वयंभुलिङ्गानां कृत्वा संप्रोक्षणं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
जीर्णस्थापनमात्रेण स्नपयित्वा तु पूजयेत् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवकुम्भास्त्रयोर्भङ्गे कर्तुर्मरणमादिशेत् |&amp;lt;br&amp;gt; आज्याद्यैः &lt;br /&gt;
संहितामन्त्रैस्तत्र हुत्वा शतं शतम् || ३३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलाज्यमस्त्रतश्चान्ये कुम्भास्त्रे तत्र पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पूजिते &lt;br /&gt;
स्नपनार्थं तु कलशे कलशेषु वा || ३४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्ने(खि? भि)न्नेषु वान्यांस्तु समापूर्यार्चयेत् तथा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अस्त्रेणाज्यशतं हुत्वा तेषु संपातयेद् घृतम् || ३५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् तावज्जपित्वा तु स्वर्णं दद्याच्च शान्तये |&amp;lt;br&amp;gt; प्रासादे &lt;br /&gt;
प्राङ्गणे वापि मृते वा रुधिरक्षते || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूत्रविष्ठादिसिक्ते वा श्वोदक्यासूतिकादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; चण्डालैर्वा &lt;br /&gt;
सृगालैर्वा गृघ्रोलूकैश्च गर्दभैः || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविष्टे च प्रसूते च प्रायश्चित्तं निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र तां तां &lt;br /&gt;
भुवं खात्वा द्विहस्तं परितोऽप्यथ || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धृत्य तां मृदं त्यक्त्वा गोकरीषाग्नि[क्: दि]ना दहेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तद् &lt;br /&gt;
भस्म च परित्यज्य गोमूत्रेणाभिपूर्य तु || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विप्रपादाम्बुतीर्थाद्भिः पञ्चगव्येन च क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
गोभिराक्रामयेच्चाष्टमृद्भिरापूरयेदपि || ४० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रपां वा मण्डपं [पात् कृ] कृत्वा ब्राह्मणांस्तत्र भोजयेत् &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणेऽर्धेन्दुकुण्डेऽग्नौ संस्कृते चाहिते शिवे || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
औदुम्बरी चापा[ख्: प]मार्गसमिधं च घृतं चरुम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सिद्धार्थांश्च क्रमादष्टसहस्रं तु पृथक् पृथक् || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशान्यैर्ब्रह्माभिर्हुत्वा पुनः शालींस्तिलान् यवान् |&amp;lt;br&amp;gt; मुद्गान् &lt;br /&gt;
समधुरा दूर्वाः पायसं च(रवः? चरुं) क्रमात् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मभिश्चैव मूलेन गायत्त्र्या जुहुयात् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; अङ्गानां &lt;br /&gt;
तद्दशांशेन सर्वद्रव्यैर्जुहोति च || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०७) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनिवारितमन्नाद्यं दत्त्वा क्षेप्यो बलिर्निशि |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
श्रेष्ठादिस्नपनेनापि स्नपयित्वो[त्वापवर्तितः]पपत्तितः || ४५ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाश्च प्रदेयानि दत्त्वा पूजां प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गे &lt;br /&gt;
पाषण्डिचण्डालश्वादिस्पृष्टेऽभिचारकैः || ४६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रैर्युक्ते च पूर्वोक्तं गोसञ्चारादि कर्म यत् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वं &lt;br /&gt;
कृत्वाथ कोशं तु कृत्वा यज्ञतरूद्भवम् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(घृ? कृ)तवार्यन्तसंस्थानं सुवृत्तं गोलकोपमम् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गोपरि &lt;br /&gt;
च तालोच्चं कृत्वा नीरन्ध्रमाहितम् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यस्तै[क्तै]र्गव्यैः समस्तैश्च त्रिदिनं त्रिदिनं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कषायैरष्टमृद्भिश्च गन्धतीर्थोदकैरपि || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमव्यापिद्वयेशा[क्: ना]स्त्राद् ब्रह्मप्रासादतारकैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मृत्युञ्जयेन मूलाङ्गै रुद्रैश्च पवमानकैः || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपूर्याथ जपेयुश्च एकविंशतिवासरान् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्दशा(हा)द्वा &lt;br /&gt;
सप्त दोषगौरवयुक्तितः || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्ट * * * * * * * * वा पतिते मृते |&amp;lt;br&amp;gt; पञ्चगव्येन संप्रोक्ष्य &lt;br /&gt;
कृत्वा पुण्याहवाचनम् || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तमन्त्रादिभिः प्राग्वज्जुहोत्यप्सुमतेऽग्नये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरवानुगुणमाहुतिबाहुल्यं दक्षिणागौरवं चाप्यूह्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा रजस्वलास्पर्शे जुहोत्यशुचयेऽग्नये || ५३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नपने वा प्रतिष्ठादावसमाप्ते तु कर्मणि |&amp;lt;br&amp;gt; यजमानो &lt;br /&gt;
मूर्तिधरो गुरुर्वा संस्थितो यदि || ५४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रापि गव्यपुण्याहकुम्भास्त्रयजनादनु |&amp;lt;br&amp;gt; त्वण् नो &lt;br /&gt;
अग्न्यादितिसृभिः संहितास्त्रैश्च पूर्ववत् || ५५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वाथ गोहिरण्याद्यं दत्त्वा कर्म प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्नाद्यं &lt;br /&gt;
ब्राह्मणादिभ्यः प्रदेयं स्यादवारितम् || ५६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थी(?) स्नपनादर्वाग् (भवने? भग्ने) वा तोरणध्वजे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उक्तहोमादिविच्छेदे तत्राप्युक्तप्रकारतः || ५७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०८) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यादिहोमान्ते तत् तद् विन्यस्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अल्पप्रायश्चित्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रासादहारासु वल्मीकं वाथवा मधु || ५८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जायेत रक्तकन्या वा गृध्रोलूककपिञ्जलाः |&amp;lt;br&amp;gt; गर्भागारं &lt;br /&gt;
विशेयुर्वा विमाने वाशनिः पतेत् || ५९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रापि पूर्वकथितदोषशान्तिं तु कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथोत्पातेषु &lt;br /&gt;
जातेषु धूमकेतूद्गमादिषु || ६० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमिकम्पे दिशां दाहे चण्डवातेऽग्निविप्लवे |&amp;lt;br&amp;gt; अवातवृक्षपाते &lt;br /&gt;
वा शक्रचापोद्गमे निशि || ६१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अद्भुतेष्वथ चान्येषु तद्दोषप्रशमाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; अस्त्रयागं पुरा &lt;br /&gt;
कृत्वा सविशेषं शिवं यजेत् || ६२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अद्यथा - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यामैशेऽथवोदीर्च्या प्राग्वत् कृत्वा तु मण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अलङ्कृत्य तु पुण्याहं विकिरक्षेपपूर्वकम् || ६३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भास्त्रयजनाद् भ्रान्त्वा वेद्यां कृत्वा तु भद्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
षडङ्गमूलेनाङ्गैश्च तद्वर्णविहितैः क्रमात् || ६४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातियुक्तै(स्तु? रपि) तथा सकलीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विघ्नमिष्ट्वार्घ्यमापूर्य तिलकी पुष्पशेखरः || ६५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्त्यनन्तासनादूर्ध्वं धर्मादिगुणपङ्कजैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कल्पान्तार्कसतद्युतिर्दशभुजो दंष्टोग्रपञ्चाननः &lt;br /&gt;
पिङ्गश्मश्रुजटोद्भटस्त्रिणयनो मुण्डस्रजा मण्डितः &lt;br /&gt;
टङ्कं चर्म कपालचापभुजगाञ्छूलासिवह्नीन् शरं &lt;br /&gt;
बिभ्रद्भोगिविभूषणो डमरुकं व्याघ्राजि[क: द]नात्ताम्बरः &lt;br /&gt;
|| ६६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वा तु मूलाङ्गैः सकलीकृत्य पूजयेत् || ६७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्याद्यैरथ भोगानामाग्नेयच्छदनादिषु |&amp;lt;br&amp;gt; विद्येश्वरांश्च &lt;br /&gt;
तद्दिक्षु तद्बाह्ये दशलोकपान् || ६८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०९) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्छस्त्राण्यभितस्तेषां यथावदभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् त्रिकोणकुण्डेऽग्नौ खादिराणां समिद्भिश्च संक्षाल्य &lt;br /&gt;
क्षीरित्वक्पिष्टभस्मभिः (?) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीदेवीसहादूर्वाक्रान्त्येकादशपङ्कजैः || ६९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्रवल्लीसदाभद्रामुसलीमधुपाह्वयैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
रोचनागरुकर्पूरमांसीकुङ्कुमचन्दनैः || ७० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उशीरमुरुकुष्ठानां पिष्टैरपि च लेपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रक्षाल्य &lt;br /&gt;
तीर्थसलिलैर्बिल्वपत्रैश्च घर्षयेत् || ७१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमन्त्रं पूजयेत् प्राग्वदधिवासनमण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt; शययायां &lt;br /&gt;
हेमकुम्भेऽद्भिर्हेमरत्नादिपूरितैः || ७२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् त्रिभागतत्त्वादिमूर्त्याद्यैरधिवास्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; मूलाङ्गैः &lt;br /&gt;
शिवमावाह्य तस्मिन् सम्पूज्य लग्नके || ७३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भस्थं तु शिवं लिङ्गे योजयन्नभिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सम्पूज्य तु &lt;br /&gt;
यथापूर्वं मुख्यादिस्नपनेन तु || ७४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपपत्त्याभिषिच्येशं प्राग्वत् पूजां प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महादोषप्रायश्चित्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ स्विन्ने सनिष्ठीवे लिङ्गे धूमोष्मपीडिते || ७५|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदीक्षितैऽस्च विप्राद्यैः स्पृष्टे वाप्यन्यलिङ्गिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; प्राग्वद् &lt;br /&gt;
दारुमये कोशे पञ्चगव्यैः पृथक् क्रमात् || ७६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समस्तैश्चावगाहं तु कारयित्वा षडाह्निकम् |&amp;lt;br&amp;gt; मृद्भिश्च &lt;br /&gt;
चन्दनाद्यैरप्यवघृष्याभिषिच्य तु || ७७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिभागतत्त्वमूर्त्त्यादिषडध्वपरिभावनाः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
विधायार्घ्यादिभिः सम्यगभ्यर्च्य तु सदाशिवम् || ७८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतादीनां पञ्चविंशतिकान्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्नपनानामेकतमेनोपपत्त्याभिषेचयेत् || ७९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महापूजां चाग्निकार्यं यथापूर्वं विधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; बलिं &lt;br /&gt;
विकीर्य भूतेभ्यो दत्त्वान्नाद्यं च दक्षिणाः || ८० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६१०) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रवर्तयेद् यथापूर्वं पू(ज? जा)यामुत्सवादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आवाहितशिवस्याग्नेर्निर्वाणे पूर्ववत् क्रमात् || ८१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(आधोयिज्य?) जुहोत्याज्यं त्वन्नो अग्न्यादिना पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
समित्तिलचरूंश्चास्त्रात् कृष्णादष्टसहसकम् || ८२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयादिनिष्कृत्यन्तं तद् यथापूर्वं प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनावाहितशिवे वोद्वासितशिवे वाग्नौ निर्वाणे &lt;br /&gt;
पूर्वोदितमन्त्रद्रव्यैः प्रत्येकमष्टोत्तरशतं हुत्वा &lt;br /&gt;
गुरुमूर्त्तिधरादिभ्यो हिरण्यं दक्षिणां दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवेऽग्नि * * नं स्पृष्ट्वा यदि स्युः शिववह्नयः || ८३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहोति पूर्वमन्त्राद्यैः क्रमाद् विविचयेऽग्नये |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लौकिकाग्नेर्दवाग्नेर्वा संसर्गे शुचयेऽग्नये || ८४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वद्रव्यमन्त्रैर्जुहोतीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शावसूतकिशूद्राद्यैः स्पृष्टेऽग्नौ च प्रमादतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अशुद्धद्रव्यसम्पर्के * * जन्तौ सहस्रकम् || ८५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समिधां जुहुयात् साज्यं पायसं च तिलांस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सिद्धार्थांश्च चरून् दूर्वाः प्रत्येकं तु शतं शतम् || ८६ &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेनाङ्गैर्दशांशेन विद्येशेभ्यः सकृत् सकृत् |&amp;lt;br&amp;gt; अस्त्रेभ्यश्च &lt;br /&gt;
तथा हुत्वा रक्तान्नेन बलिं निशि || ८७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकिरेदुक्तमार्गेण नृत्तगीतादिमङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt; एवं &lt;br /&gt;
कृत्वास्त्रयागं तु सविशेषं शिवं यजेत् || ८८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वशान्तिर्भवेत् तत्र तद्वत् सर्वत्र मङ्गलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रयागाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं हि सर्वदेवानां प्रायश्चित्तं पृथक् पृथक् || ८९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धिं च दोषशान्तिं च स्वस्वतन्त्रैः समूहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
स्वस्वतन्त्रोदितैश्चापि समित्प्रभृतिभिस्तथा || ९० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहुयाद् दोषशान्त्यर्थं स्वस्वमस्त्रं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्नपनं च &lt;br /&gt;
यथापूर्वं कृत्वा संपद् विवर्धते || ९१|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६११) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सान्निध्यं चाप्यवच्छेदात् तत्तद्देवस्य जायते |&amp;lt;br&amp;gt; शान्त्यर्थं &lt;br /&gt;
चापि दोषाणां कामानां चाप्यवाप्तये || ९१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयाबलिं च विकिरेत् तत्प्रकारोऽपि कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
उत्तरायणसंस्थेऽर्केऽप्यथवा दोषसंभवे || ९२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टम्योश्च चतुर्दश्योः पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः |&amp;lt;br&amp;gt; आर्द्रायां &lt;br /&gt;
चैव महतीं शम्भोः पूजां प्रवर्तयेत् || ९३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नपयित्वा पञ्चगव्यैस्तथा पञ्चामृतैरपि |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिकालं वा &lt;br /&gt;
चतुष्कालं नित्यादष्टगुणाधिकम् || ९४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साग्निकार्यं सवादित्रगीतनृत्तोपशोभितम् |&amp;lt;br&amp;gt; निशासु &lt;br /&gt;
प्रकृतिप्रस्थतण्डुलैः साधितेन तु || ९५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतक्रूरेण तूक्तेन भूतेभ्यो विकिरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; महोत्सवोदितैः &lt;br /&gt;
सर्वैर्बलिमन्त्रैर्यथाक्रमम् || ९६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धोदनेन देवेभ्यो भूतेभ्यो भूतकूरतः |&amp;lt;br&amp;gt; महोत्सवोदितेभ्यस्तु &lt;br /&gt;
गणेभ्यो बलिमादरात् || ९७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकिरेद् भोजयेच्चापि ब्राह्मणान् लिङ्गिनस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt; अन्येभ्योऽपि च &lt;br /&gt;
मृष्टान्नं प्रदद्यादनिवाअरितम् || ९८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदन्तेस्नपनेनेशमुपपत्त्याभिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वशान्तिकरो ह्येष &lt;br /&gt;
सुतारोरयजयप्रदः || ९९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपसर्गग्रहप्रेतभूतपीडादिनाशकृत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
आयुश्श्रीवर्धनश्चास्मात् कर्तव्यो भूतये नृभिः || १०० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तविधिश्चनित्यविष्यो नैमित्तिकानां तथा दोषाणामपि &lt;br /&gt;
शान्तये निगदितो यः शैवतन्त्रोदितः |&amp;lt;br&amp;gt; उत्पातप्रशमश्च &lt;br /&gt;
विऽस्वदुरितक्लेशान्विहन्त्री नृणां पूजास्रस्य जयाबलिश्च &lt;br /&gt;
विजयश्रीवर्धनः कीर्तितः || १०१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे प्रायश्चित्तादिपटलस्त्रिषष्टितमः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६१२) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 64: Erneuerung von Linga und Tempel ==&lt;br /&gt;
Zum Abschluss des Kriyapada beschreibt das Werk die Erneuerung beschädigter Heiligtümer. Ein vorläufiger Ort der Verehrung bewahrt die Kontinuität, während Bild, Sockel oder Bau erneuert werden. Sorgfalt im Umgang mit dem Bestehenden und die Anerkennung der beteiligten Handwerker bilden greifbare Themen dieses Kapitels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-64|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुष्षष्टितमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीर्णोद्धारविधिं वक्ष्ये लिङ्गप्रासादयाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt; खण्डिते &lt;br /&gt;
स्फुटिते भिन्ने चलिते पतिते हृते || १|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दग्धे जीर्णेऽङ्गहीने च सगर्भे वा क्षते च्युते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अज्ञानादधिके वोनमाने लिङ्गे तु मानुषे || २|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठिते वा क्षुदार्थं लिङ्गे नद्यब्धिपीडिते |&amp;lt;br&amp;gt; त्यजन्ति &lt;br /&gt;
मन्त्रास्तल्लिङ्गं देवश्चापि यतः स्फुटम् || ३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्यक्तं मन्त्रैश्च देवेन त्याज्यं पाषाणवद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तल्लिङ्गमाश्रयन्तीह पिशाचा ब्रह्मराक्षसाः || ४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तैर्दोषैः प्रदुष्टं चेत् त्याज्यं पीठमपि स्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सकलेऽपि च तुल्याः स्युरेते दोषास्तथैव हि || ५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्ण्वादिकानामप्यन्यासां प्रतिमासु च |&amp;lt;br&amp;gt; देवतानामिमे &lt;br /&gt;
दोषास्तुल्यास्त्याज्यास्ततस्तु ताः || ६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र मूलालयाद् बाह्ये याम्ये पूर्वोत्तरेऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt; कुर्याद् &lt;br /&gt;
बालालयं मूले पञ्चांशे तु त्रिभागतः || ७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवांशे पञ्चभिस्त्र्यंशे द्वाभ्यां बालालयः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt; मूले &lt;br /&gt;
तु पश्चिमद्वारे स्यान्नैर्-ऋत्यां तु वानिले || ८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदग्रे मण्डपं चापि समलङ्कृत्य पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; तन्मध्यवेद्यां &lt;br /&gt;
शयनं सङ्कल्प्योक्तविधानतः || ९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूललिङ्गेषु नन्देषुत्र्यंशपञ्चत्रिदस्रकैः |&amp;lt;br&amp;gt; कृत्वा तु &lt;br /&gt;
दारवं लिङ्गं सपीठं सुमनोरमम् || १० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्याह विकिरक्षेपकुम्भास्त्रभ्रमणादनु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तोरणद्वारलोकेशकलशार्चनपूर्वकम् || ११ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येशकुम्भान् परितः संस्थाप्य शयनस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
हैमाद्यन्यतमं कुम्भं शययायां विनिधाय तुं || १२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीर्थाम्भःपूरिते तस्मिन् हेमरत्नादिसंयुते |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
मूलाङ्गब्रह्ममन्त्रांश्च व्योमव्यापिद्वयं तथा || १३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्रीं चैव सावित्रीमस्त्रमन्त्रौ च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पूजयेच्च &lt;br /&gt;
यथापूर्वं संस्पृश्य प्रजपेच्च तान् || १४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६१३) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खभेर्यादिनिर्घोषैः कुम्भं गर्भगृहं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
यात्राहोमं तु मूलाङ्गैः कुर्याद् गर्भस्य पूर्वतः || १५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भाद्भिः प्रोक्ष्य लिङ्गाद्यं शिवाज्ञां श्रावयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
भो भोः सत्त्वेन येनेदं दुष्टलिङ्गं समाश्रितम् || १६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स शीघ्रमेतदुत्सृज्य गच्छतु स्थानमीप्सितम् |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र देवो &lt;br /&gt;
यथापूर्वं विद्याविद्येश्वरैर्युतः || १७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्या सह गणैः शश्वत् सन्निधत्तां सदाशिवः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
इत्युक्त्वार्घ्यं च दत्त्वास्मात् पिशाचादीन् विसर्जयेत् || १८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यापकेश्वरशब्दश्च चतुर्थ्यन्तो नमोन्वितः |&amp;lt;br&amp;gt; तारादियुक्तः &lt;br /&gt;
स्वेनैव षडङ्गानि स्वजातिभिः || १९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन सकलीकृत्य स्वयं तद्व्यापिनं शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गालयादौ &lt;br /&gt;
संस्मृत्य प्रार्थयेन्मनुनामुना || २० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भगवल्लिंङ्गमेतत् तु दुष्टं दोषावहं यतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अस्योद्धाराच्छान्तिरस्तु सर्वेभ्यो व्यापकेश्वर ! || २१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदुद्धारे प्रवृत्तं मामधितिष्ठेह शङ्कर! |&amp;lt;br&amp;gt; तथेति &lt;br /&gt;
देवेनादिष्टः शान्तिहोमं समाचरेत् || २२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीराज्यमधुदूर्वाग्रैर्मन्त्रसंहितया शतम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
लिङ्गसञ्चलनार्थं तु सहस्रं जुहुयाद् घृतम् || २३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाद् दशांशतोऽङ्गैश्च पुनःस्थापनमुद्दिशन |&amp;lt;br&amp;gt; ऽसतं &lt;br /&gt;
जुहोति क्षैरेयया ततः पाशुपतास्त्रतः || २४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मादिकानां भागानां सहस्रं तु पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
संप्रोक्ष्य शान्तिकुम्भाद्भिस्तत्तद्भागे तु संस्पृशेत् || २५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपित्वाहुतिसंख्यं तु विलोमार्घ्यं प्रदाय तु |&amp;lt;br&amp;gt; पुनः &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठा कालेन यावता तस्य शक्यते || २६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्निश्चित्यावधिं तस्मै शनैर्विज्ञापयेद् गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रणवाद्यं &lt;br /&gt;
तु संरुद्धैर्मूलाङ्गैर्ब्रह्मभिस्तथा || २७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलोमतस्तु लिङ्गादौ व्याप्तं तं व्यापकेश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt; सूत्रस्थं &lt;br /&gt;
व्योमवद् व्याप्तं ध्यात्वा कुम्भे नियोजयेत् || २८ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६१४) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिभागगान् मन्त्रान् मूलं चापि षडध्वभिः |&amp;lt;br&amp;gt; कुम्भे &lt;br /&gt;
तस्मिन् समावाह्य संपूज्यार्घ्यादिभिः क्रमात् || २९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाससास्त्रेण संवेष्ट्य दत्त्वार्घ्यं कुम्भमुद्ध[ख्:त्त]रेत् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
शिरसैव वहन् गच्छेत् प्रादक्षिण्यं स्वयं गुरुः || ३० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रवेश्य मण्डपे प्राग्वच्छययायां विनिवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्ववद् &lt;br /&gt;
ब्रह्मभिर्दिक्षु कोणेष्वङ्गैर्जुहोति च || ३१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिखण्डभावना कार्या दाअरुलिङ्गं यथापुरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रातर्बालालये लग्ने दारुलिङ्गं सपिण्डिकम् || ३२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य कुम्भगान् मन्त्रांस्तस्मिन् देवं च योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अभिषिच्य &lt;br /&gt;
तु तत्रस्थमेवं विज्ञापयेच्छिवम् || ३३|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावन्मूलालये लिङ्गं निष्पन्नं स्यात् प्रतिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt; तावद् &lt;br /&gt;
दारुमये लिङ्गे सान्निध्यं कुरु शङ्कर ! || ३४|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तत्रैव गन्तव्यमस्माल्लिङ्गात् प्रसीद मे |&amp;lt;br&amp;gt; सृष्टिक्रमेण &lt;br /&gt;
मन्त्रांश्च ध्यात्वा तस्मिन् षडध्वनः || ३५|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्याद्यैः प्राग्वदभ्यर्च्य हुत्वा प्राग्वत् त्रिवासरम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
चतुर्थदिवसे स्नानं नवकेन विधाय तु || ३६ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यपूजोत्सवाद्यं यत् कर्म तत्र प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सति चण्डेश्वरे &lt;br /&gt;
चण्डं विसृज्याप्सु विनिक्षिपेत् || ३७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो हेमखनित्रेण खात्वास्त्रेण तु देशिकः |&amp;lt;br&amp;gt; अदोषदुष्टं &lt;br /&gt;
पीठं चेदुद्धृत्यान्यत्र विन्यसेत् || ३८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षेद् यजेत् स एवेशो यतो बालालयेऽर्च्यते |&amp;lt;br&amp;gt; दुष्टं लिङ्गं &lt;br /&gt;
हैमरज्ज्वा बद्ध्वा वृषभयोजिते || ३९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शकटे तु समारोप्य क्षिपेद् गाधेतरेऽम्भसि |&amp;lt;br&amp;gt; शैललिङ्गे &lt;br /&gt;
विधिस्त्वेवं दारुजं चेच्छिवाग्निना || ४०|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दहेदस्त्रेण रत्नं वा मृन्मयं वाग्निदाहतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
अविवर्णमुदुष्टं चेत् तदेव स्थापयेत् पुनः || ४१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६१५) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लौहं तदेव तु पुनः प्राग्वत् कृत्वा सलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठाप्यार्चयेत् कुर्यादालये नूतनं पुनः || ४२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृत्सुधाप्रतिमादीनि वर्णाद्याधानतः पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नूतनान्युक्तमार्गेण प्रतिष्ठाप्य तु पूजयेत् || ४३ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डिकैव यदा दुष्टा त्यक्त्वा तामपरां पुनः |&amp;lt;br&amp;gt; अधिवास्य &lt;br /&gt;
यथापूर्वं मूललिङ्गं नियोजयेत् || ४४ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूललिङ्गे तु निष्पन्ने प्राग्वद् देवाग्रमण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
कृत्वाधिवासनाद्यं तु स्थापयेद् गर्भमन्दिरे || ४५ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाललिङ्गस्थितं देवं प्राग्वत् कुम्भेऽधिरोप्य तु |&amp;lt;br&amp;gt; स्थापिते &lt;br /&gt;
(बा? मू)ललिङ्गे तु पूर्ववत् सन्नियोजयेत् || ४६|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासाद एव जीर्णश्चेत् तस्योधारोऽथ कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt; प्रासादमन्त्रान् &lt;br /&gt;
सर्वांस्तु समाहृत्य यथाक्रमम् || ४७ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तेन क्रमेणैव खड्गे संयोज्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रासादे तु &lt;br /&gt;
सुनिष्पन्ने तन्मन्त्रान् पूर्ववत् क्रमात् || ४८ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गादादाय संयोज्य संप्रोक्ष्य स्नपयेच्छिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिष्ठातो &lt;br /&gt;
दशगुणां जीर्णोद्धारे तु दक्षिणाम् || ४९ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दद्यान्मूर्तिधरेभ्यश्चाप्याचार्याय ततोऽधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt; विप्रेभ्यश्चैव &lt;br /&gt;
लिङ्गिभ्यस्तक्षभ्योऽर्थिभ्य एव च || ५० || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् कर्मकरादिभ्यो दद्याद् देयांस्तु पुष्कलान् |&amp;lt;br&amp;gt; लिङ्गे &lt;br /&gt;
प्रतिष्ठिते यद् वा प्रासादकरणे फलम् || ५१ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीर्णोद्धारे कृते तस्माद् द्विगुणं लभते फलम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं धर्माद् विशिष्टाज्जगति तनुभृतां भोगमोक्षोपलब्ध्यै &lt;br /&gt;
विद्यादेहस्य शम्भोर्वदनसरसिजव्यक्तविश्वागमार्थैः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
नित्याद्यं कर्मचक्रं सविधिकमखिलं यत्र दृश्यं यथाव- &lt;br /&gt;
ज्जीर्णोद्धारावसानं सुरगुरुविबुधस्तं क्रियापादमूचे || ५२ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे &lt;br /&gt;
क्रियापादे जीर्णोद्धारपटलाश्चतुष्षष्टितमः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाप्तः क्रियापादः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| श्रीः || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानशिवगुरुदेवपद्धतिः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमदीशानशिवगुरुदेवमिश्रविरचिता |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Ein Heiligtum wird gebaut, belebt, gepflegt und erneuert. Der Abschluss des Kriyapada erinnert damit auch an die Vergänglichkeit religiöser Formen und an die beständige Aufgabe der Fürsorge. [[Puja|Verehrung]] findet in Räumen statt, die Menschen mit Aufmerksamkeit gestalten und erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als heutige Anregung kannst du deinem Übungsort etwas Sorgfalt schenken und den Menschen danken, die gemeinsames spirituelles Leben ermöglichen. Ein aufgeräumter Platz, ein bewusstes Ankommen und rücksichtsvolles Miteinander können die [[Meditation]] unterstützen. Danach öffnet der [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Yogapada]] einen neuen Blick: von der Gestaltung des heiligen Ortes zur Sammlung des Geistes und zur Frage nach [[Moksha|Befreiung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kehre beim Schriftstudium zu einer kurzen, gut lesbaren Stelle zurück. Das ruhige Vergleichen von Devanagari, IAST und deutscher Bedeutung verbindet Aufmerksamkeit für das Einzelne mit dem Blick auf den ganzen Gedanken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Kriyapada_1_Sanskrit_Devanagari&amp;diff=1321238</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari</title>
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		<updated>2026-09-26T17:12:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 1 Sanskrit Text in Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der erste Abschnitt des Kriyapada verbindet die Lehre von Shiva, Shakti, Seele und Bindung mit täglicher Verehrung, Einweihung und der Gestaltung eines Heiligtums. Immer wieder fragt der Text nach der Haltung, mit der Menschen lernen, lehren und handeln.  Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die de…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 1 Sanskrit Text in Devanagari&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste Abschnitt des Kriyapada verbindet die Lehre von [[Shiva]], [[Shakti]], Seele und Bindung mit täglicher Verehrung, Einweihung und der Gestaltung eines Heiligtums. Immer wieder fragt der Text nach der Haltung, mit der Menschen lernen, lehren und handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Markierungen wie ⟦Quellbyte …⟧ stehen für in der elektronischen Vorlage nicht eindeutig lesbare UTF-8-Bytes; sie ersetzen keine erschlossenen Sanskritzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Lies die philosophischen Eingangskapitel als Vorbereitung auf die späteren Handlungen. Was bedeutet [[Diksha|Einweihung]] innerhalb dieser Lehre? Welche Verantwortung tragen Lehrende und Lernende? Halte Erkenntnis, rituelle Befähigung und persönliches Verhalten beim Lesen zusammen. Das erleichtert den Zugang zu einem Werkteil, in dem Lehre und sorgfältig geordnete Praxis eng aufeinander bezogen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Devanagari]]-Fassung lädt zur Begegnung mit der Schriftgestalt des Sanskrit ein. Nutze die verlinkte IAST-Fassung zur Orientierung und die deutsche Übersetzung für den Sinnzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Die [[Soma Shambhu Paddhati]] eignet sich als ergänzendes Ritualhandbuch. Für das vergleichende Studium der Begriffe [[Shiva]], Seele und Bindung führen die Verweise zu [[Mrigendra Tantra]] und [[Kirana Tantra]] weiter. Notiere beim Vergleich sowohl gemeinsame Fragen als auch unterschiedliche Antworten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
||श्री ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानशिवगुरुदेवपद्धतिः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमदीशानशिवगुरुदेवमिश्रविरचिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(तृतीयः क्रियापादः)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 1: Shiva, Offenbarung und die Grundprinzipien der Welt ==&lt;br /&gt;
Der dritte Werkteil beginnt mit der philosophischen Grundlage der rituellen Praxis. Er begründet Shiva als höchsten Urheber, unterscheidet seine ursprüngliche Reinheit von der Befreiung einzelner Seelen und ordnet Veden, Agamas und weitere Wissensgebiete ein. In Auseinandersetzung mit anderen indischen Schulen entfaltet er die Lehre von den [[Tattva|Tattvas]], den Grundprinzipien der Wirklichkeit. Die teils scharfen Urteile über andere Traditionen sind die historische Stimme des Autors.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-1|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रथमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणम्यादौ शिवं शक्तिं सादेशं च गणेश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धविद्यां तथा वाणीं मुख्यं धर्मं प्रचक्ष्महे || १-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यमन्त्रपादाभ्यां पूर्वार्धे खलु दर्शिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाम्याः सामान्याः शिष्टं व्यावर्ण्यतेऽधुना || १-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुख्यधर्मचिदाप्नोति दृष्टादृष्टफलोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगान् मोक्षं च तद्धर्मविषयः परमेश्वरः || १-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातो धर्ममित्यादिसूत्राद् वैशेषिकादतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मप्रयोजनं मोक्षः प्रोक्तश्चाभ्युदयो महान् || १-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मा बहुविधाः ख्यातास्तत्तदागमचोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नहि ते मुख्यधर्माः स्युर्मुख्यधर्माः शिवोदिताः || १-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायाविकारहीनेन विशुद्धेनामलात्मना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकर्त्रा शिवेनोक्तं शास्त्रं मुख्यं हि सर्वथा || १-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स हि मायादिभूम्यन्तविश्वकार्यस्य कारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवः कर्ता विकर्ता च प्रमाणत्रयगोचरः || १-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जगत् सावयवं ह्येतद् बुद्धिमत्कर्तृकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यत्वाद् यद्यदेवं स्याद् यथा घटपटादिकम् || १-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाचोक्तमिदं तस्मादुक्तसाध्यं न संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्येकः स शिवः कर्ता ह्यपरेभ्यो विलक्षणः || १-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिप्रत्यक्षतः सिद्धश्चानुमानागमैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेभ्यो ह्यपरेभ्योऽस्य वैलक्षण्यं कथंअ भवेत् || १-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २) विलक्षणः शिवोऽन्येभ्यस्त्वनादिरमलो यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां समलत्वाच्च यद् यत् स्यान्निर्मलं स्वतः || १-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तद्विलक्षणं तेभ्यः स्वर्णं ताम्रादिकाद्यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाचोक्तं प्रसिद्धं स्यादत्रोक्तं किरणेऽपि च || १-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनादिमलसम्बन्धान्मलिनत्वमणौ स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिमलमुक्तत्वान्निर्मलत्वं स्थितं शिवे || १-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; रामकण्ठोऽप्याह -&lt;br /&gt;
	यश्चासौ सर्वज्ञः सर्वकर्ता च शुद्धः शिवः, तथा किञ्चिज्ञोऽह्यशुद्ध आत्मा |&amp;lt;br&amp;gt; तयोः शिवात्मनोः सम्ब(न्धी ये ? न्धिनी) तु शुद्धाशुद्धे निर्मलमलयुक्ते स्वरूपे इति |&amp;lt;br&amp;gt; श्रीमल्लम्बितेऽपि -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	एकः शिवः पुमानासीदपरेभ्यो विलक्षणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तस्मादनादिमलिनास्त्वात्मानो ह्यणवः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनादिनिर्मलः शुद्ध एक एव महेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मलः शिव एकश्चेत् सर्वेभ्योऽपि विलक्षणः || १-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्मलाः शिवधामानः सन्ति विद्येश्वराः कथम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथ्यते मलमोक्षोऽपि त्वयैव शिवदीक्षया || १-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षितानां शिवत्वं च सिद्धं शैवागमे यदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेऽप्यपर एवास्माच्छिवात्मानः शिवाद् यतः || १-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मादयुक्तं सर्वेभ्यो वैलक्षण्यं शिवस्य हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्र निर्वाणदीक्षायाः पूर्वं ते मलिना यतः || १-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षोत्तरं ह्यमलता शिवत्वव्यक्तिरेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवानुग्रहतस्त्वेषां शिवत्वं ह्यादिमत् स्मृतम् || १-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवस्त्वनादिसिद्धेन शिवत्वेनापरानणून् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुगृह्णन् स्वतन्त्रश्च स्यात् तेभ्योऽपि विलक्षणः || १-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र त्रययन्तिदन्तीन्द्रा वदन्त्यद्वैतमात्मनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मैकमेवाद्वितीयं यथात्मानोऽपरे कथम् || १-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३) वैलक्षण्यं कुतोऽस्य स्याद् भे(दो) यत्र न सिध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चेद्ग्रामः कुतः सीमा कस्यानुग्राहकः शिवः || १-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि ब्रुवतामेषां स्यात् प्रमाणं यदा तदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वैतापत्तिः स्मृता नो चेदप्रमाणं हि तद् भवेत् || १-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र तद्वचनैस्तेषामुत्तरोत्तरमुत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्तं द्वैतप्रसिद्धं स्यादद्वैतेन समासतः || १-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणाद्येषु सत्स्वेव भवन्त्यब्राह्मणादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मतप्रतिकूलं स्यात् बन्धमोक्षपरिग्रहः || १-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकमेव यदा सर्वं ब्रह्म बद्धा न सन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेऽपि मुक्ता एवातः किं फलं श्रवणादिभिः || १-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरूपसदनं व्यर्थं नमस्कार्यः पृथक् कुतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञातृज्ञेयविभागोऽपि ज्ञानं च स्यान्निरर्थकम् || १-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिभेदस्वीकारो वेदान्तेष्वपि दृश्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्माद् द्वैतं प्रसिद्धं हि गुणित्वमपि चात्मनः || १-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किमत्र बहुनोक्तेन तस्याविद्याथवा तमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माया वा त्याज्यमस्त्येव मुमुक्षोर्मोचकेतरत् || १-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मविदाप्नोति परमित्यत्र श्रुतिदर्शनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाप्नोत्यब्रह्मविद् यस्माद् भेदः सिद्धः प्रमाणवान् || १-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेतोरभावादैकात्म्ये तद्वच्छून्यात्मवादिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बौद्धा बुद्धिभ्रमादत्र भ्रमन्तोऽपि निराकृताः || १-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्म बुद्धिमता यस्मात् कृतं कार्यफलप्रदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञान चाहैतुकं तस्मात् क्रियातः फलवादिनाम् || १-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्म तत् क्षणिकं वा स्यात् परतन्त्रमचेतनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तादृक् फलसिद्ध्यै स्याद् बुद्धिमत्कारणं विना || १-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषामचेतनैर्मन्त्रैः कर्मणा तादृशेन च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नूनं क्रियाफलावाप्तेः कर्ता ज्ञेयः सुधीः शिवः || १-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुणप्रकृतिरव्यक्तं विश्वोपादानमित्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्पिण्डवद् घटोत्पत्तेः स्वतो नालं हि कारणम् || १-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४) अजो ह्येको जुषमाणोऽनुशेतेत्यादिनापि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य प्रकृतिलीनस्य यः परः स महेश्वरः || १-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिवाक्यतः साङ्ख्यैरप्यन्वेष्यो महेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचेतनत्वाद् भूतानां देहेन्द्रियगणस्य च || १-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्यक्तगर्वैस्तु चार्वाकैरभ्युपेया ह्यनात्मता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतेन्द्रियाणि सन्त्येव मृतदेहेऽप्यतोऽपरः || १-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्वेषणीय आत्मा स्यादस्वातन्त्र्यं तथात्मनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदृष्टस्य च सद्भावो ग्रहादित्यादिदर्शनात् || १-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कारणं सधीरस्तीत्येषणीयो महेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहप्रमाणमात्मानं नित्यानित्यविशेषणात् || १-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रुवतां जैनसाधूनां महर्षिस्तादृगेव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहिंसादितपोयोगादहन्त्वं तस्य तन्मते || १-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धमित्यादिमान् सोऽपि तपसा परवान् यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तपःफलदातान्यस्तैरुत्सृज्येह मत्सरम् || १-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रोऽनादिमान् कर्ताध्येषणीयो महेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिवादपिशुनैरीश्वरेतरवादिभिः || १-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप्तस्वपक्षविक्षेपैरेष्टव्यःश्रेयसे शिवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवसद्भावाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स शिवः स्वमुखोद्भूतैरागमैस्तु परापरैः || १-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुगृह्णाति हि जगद् भोगमोक्षप्रसिद्धये ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र स्वायम्भुवे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथात्ममलसन्तानपशुत्वविनिवृत्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्तये च शिवत्वस्य शिवाज्ज्ञानं प्रवर्तते ||&lt;br /&gt;
तदेकमप्यनेकत्वाच्छिववक्त्राम्बुजोद्भवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परापरविभेदेन गच्छत्यर्थप्रतिश्रयात् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परैः शैवादिभिर्दिव्यैरागमैः पाशमोचकैः || १-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५) विशिष्टभोगविभवशिवत्वफलदायिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपरैरपि वेदाद्यैरागमैः स्वमुखोद्गतैः || १-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वर्गादिफलसिद्ध्यर्थं पशुज्ञानप्रकाशकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र परेण कामिकादिना शिवज्ञानभेदेनापरेण वेदादिना पशुज्ञानभेदेनेति सद्योज्योतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र पूर्वं तु शैवाख्यं तन्त्रं शिवमुखोद्गतम् || १-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धशैवमिति ख्यातं शुद्धतत्त्वसमाश्रयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलो हि शिवो वक्ति कथं वाक्यादिलक्षणान् || १-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आगमानिति चोद्येऽस्मिन् दृष्टं खं शब्दलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्कलो ह्येष मन्त्रात्मा विद्यादेहं समास्थितः || १-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विसृजत्यागमान् सृष्टौ स्ववक्त्रेणात्मगोचरान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र किरणे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुंसामनुग्रहार्थं तु परोऽप्यपरतां गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा मन्त्रात्मकं देहं वक्ति तन्त्राण्यनेकधा ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवागमस्य भेदाः स्युः प्रथमं कामिकादयः || १-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततश्चाष्टादशविधा भेदाः स्युर्विजयादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र स्वायम्भुवे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकमेव शिवज्ञानं विभिन्नं दशधा पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाष्टादशधा भूयो भेदान्तरविसर्पितम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामिकं योगजाचिन्त्यकारणान्यजितं तथा ||&lt;br /&gt;
दीप्तं सुक्ष्मं सहस्रं चाप्यंशुमान् सुप्रभेदकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवभेदसमाख्यानि तन्त्राण्येवं दश क्रमात् ||&lt;br /&gt;
विजयं चैव निःश्वासं प्रोद्गीतं पारमेश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयं मुखबिम्बं च स्वायम्भुवमतः परम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६) रौरवं माकुटं चैव किरणं लम्बितं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रज्ञानं वीरभद्रं सिद्धं सान्तानिकं ततः ||&lt;br /&gt;
शर्वोद्गीतं च विमलं वातूलं चेत्यनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रभेदोद्भवान्येव तन्त्राण्यष्टादशैव हि ||&lt;br /&gt;
एषां भेदोपभेदाश्च तत्तत्प्रकरणान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुबहूनीत्यतोऽस्माभिर्निर्दिश्यन्ते न नामभिः ||&lt;br /&gt;
उपभेदेन भेदानामस्य संख्या न विद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदान्तराणि सर्वाणि महान्ति न महान्त्यपि ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति स्वायम्भुवे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः स्वेच्छावतारेषु तन्त्रं पाशुपतं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाकुलं सोमतन्त्रं च जगाद परमेश्वरः ||&lt;br /&gt;
तत्र शैवं हि मुख्यं स्याद् यदादौ शिवभाषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभिः शैवादिभिस्तन्त्रैश्चतुर्भेदविलक्षितैः ||&lt;br /&gt;
दीक्षादिसत्क्रियाचर्याज्ञानयोगैर्महेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःखपङ्काद् भवाम्भोधेस्तारयत्यमलानणून् ||&lt;br /&gt;
अपरागमभेदोऽपि प्रथमो दशधा स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदः साम चाथर्व एव च ||&lt;br /&gt;
शिक्षा कल्पो निरुक्तं च च्छन्दो ज्यौतिषमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो व्याकरणं चैव वेदानामित्यतो दश ||&lt;br /&gt;
मीमांसा न्यायशास्त्रं च पुराणं स्मृतिरेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भेदा हि विद्यास्ताः सर्वास्त्वेवं चतुर्दश ||&lt;br /&gt;
एतासामपि विद्यानां वेदादीनां पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाखाश्च संहिताभेदाः शास्त्रभेदाश्च नैकधा ||&lt;br /&gt;
संख्यातुं प्रायशोऽशक्याः शिवेच्छातः प्रवर्तिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेकप्रत्ययात् साध्यैरग्निष्टोमादिकर्मभिः ||&lt;br /&gt;
नित्यैर्नैमित्तिकैः काम्यैरिष्टापूर्तैश्च नैकधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्गादिपाशवान् भोगानिह चामुत्र चाप्नुयात् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७) अत्र केचित्तु वेदानामुद्भवं शिववक्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानान्न सहन्ते यत् तन्न वेदहितावहम् ||&lt;br /&gt;
पदवाक्यार्थसन्दर्भगर्भा शब्दमयी श्रुतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिमत्पुरुषोदीर्णा नान्यथैवं प्रदृश्यते ||&lt;br /&gt;
तत्र ह्याप्तप्रणीतत्वं शिष्टस्वीकरनिश्चितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाप्तकर्तृकत्वं च न श्रुतेः श्रूयते क्वचित् ||&lt;br /&gt;
तस्मादत्यन्तमाप्तेन शिवेन श्रुतयोऽखिलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणीताः सर्वकर्त्रेति प्रमाणं जायते सताम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इह वेदषडङ्गानां शिक्षादीनां जगत्त्रये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धं हि पौरुषेयत्वं सूत्राणां तन्मतेऽपि च || १-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गाङ्गिभावसम्बन्धो ह्येकजातिशरीरवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवलाबालगोपालैरपि लोके सुसम्मतः || १-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न गजाङ्गैरजः सिध्येन्नाजाङ्गैर्वा गजो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तदङ्गाङ्गिभावाः स्युरेवं सर्वत्र नान्यथा || १-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाः प्रमाणमीशेन स्वाप्तेन सुधियोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाप्तप्रणीताङ्गवत्त्वात् तादृक् सूत्रादिमत्तया || १-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो यो बुद्धिमदाप्तोक्तैः स्वाङ्गैर्युक्तोऽत्र दृश्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुर्वेदादयो तद्वदुक्तसाध्यं तथा ततः || १-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि चात्र स्मृतेः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानि वेदाश्चत्वारो मीमांसा न्यायविस्तरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुराणं धर्मशास्त्रं च विद्या ह्येताश्चतुर्दश ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यायविस्तरमीमांसापुराणस्मृतयः समम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पठिता वेदसाधर्म्यात् सपक्षत्वेन वैदिकैः ||&lt;br /&gt;
मन्वादिभिस्तु निपुणैर्यदाप्तैर्वेदवित्तमैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धास्माच्चाप्तयोगीन्द्रबुद्धिमत्कर्तृता श्रुतेः ||&lt;br /&gt;
अत्र वेदः स्वयं प्राह सिसृक्षोरादिपूरुषात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मैवाखिलवेदानां विस्पष्टं तद्यथोच्यते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८) तस्माद्यज्ञात् सर्वहुतः ऋचः सामानि जज्ञिरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दांसि जज्ञिरे तस्माद् यजुस्तस्मादजायत ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्मिन्नर्थे पुराणेषु ब्राह्मकूर्मादिकेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवादिषु वाक्यानि सन्ति सृष्टौ प्रजापतेः || १-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्त्रं च ऋचं चैव त्रिवृत् स्तोमं रथन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निष्टोमं च यज्ञानां निर्ममे प्रथमान्मुखात् ||&lt;br /&gt;
यजूंषि त्रैष्टुभं छन्दस्तोमं पञ्चदशं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृहत्साम तथोक्थ्यं च दक्षिणादसृजन्मुखात् ||&lt;br /&gt;
सामानि जागतं छन्दस्तोमं सप्तदशं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैरूपमतिरात्रं च पश्चिमादसृजन्मुखात् ||&lt;br /&gt;
एकविंशमथर्वाणमप्तोर्यामाणमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनुष्टुभं सवैराजमुत्तरादसृजन्मुखात् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यच्चतुर्दशविद्यासु वेदाद्यास्वेकपाठतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गीकृतं हि प्रामाण्यं पुराणानां तु वैदिकैः || १-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभिः पुराणवाक्यैस्तदनुमेयार्थबृंहिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याजुषी श्रुतिरप्यस्ति ऋचां प्राचीति पूर्विका || १-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वादिवक्त्रजातत्वात् तत्तद्दिङ्नियमश्रुतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृश्यते खलु वेदानां नो चेद्दिङ्नियमः कुतः || १-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वैः कलादिपृथ्व्यन्तैः शरीरं ब्रह्मणोऽप्यभूत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वानां कारणं माया मायायाश्च महेश्वरः || १-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिवचनात् कर्ता ब्रह्मणोऽपि महेश्वरः || १-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धः स्कन्दपुराणेऽपि दृश्यते देवलस्तवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा भूत्वा जगत् सर्वं सदेवासुरमानुषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् सृजत्यम्बुमध्यस्थं तस्य ब्रह्मात्मने नमः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९) एतस्मादपि वेदानां वक्ता ज्ञेयो महेश्वरः || १-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाच न्याये -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदस्य पुरुषः कर्ता नहि यादृशतादृशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किन्तु त्रैलोक्यनिर्माणनिपुणः परमेश्वरः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्येवमागमानां हि जन्म सिद्धं महेश्वरात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिमत्त्वादनित्यत्वं श्रुतेः स्यादिति केचन || १-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वदन्ति चेन्न तत् साधु यतोऽनादिर्महेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यशुद्धोऽमलो धीमान् मन्त्रविद्यातनुः स्वयम् || १-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यास्य विद्यातनुः सापि ह्यनादिरनपायिनी&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाच श्रुतिः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या ते रुद्रशिवातनूरघोरापापकाशिनी&lt;br /&gt;
तया नस्तनुवा शन्तमया गिरिशंता ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मादभिन्ना तत्संस्था लवः काष्ठा कलादिवत् || १-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यैवेच्छाक्रियाज्ञानशक्त्युत्कर्षापकर्षतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बादिपरिणामेन सूक्ष्मान्तर्वर्णसङ्ग्रहात् || १-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैखर्यादिपदैर्व्यक्तिं प्राप्यैषा शिवव्रक्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्गता वाग् विनिर्याति शश्वद् वेदागमात्मिका || १-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा वागुत्पत्तिरत्रापि परतः किञ्चिदुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां वाचमुपजीवन्ति विश्वे विश्वेश्वरोदिताम् || १-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिसृक्षुर्विसृजत्येनां पुनर्ग्रसति संहृतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिं करोति कारुण्यात् पुंसां भुक्त्यै च मुक्तये || १-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खिन्नानामिह संसारे विश्रमार्थं च संहृतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिः स शिवो मुख्यो यथान्येभ्यो विलक्षणः || १-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा तद्वदनोदीर्णा वाचोऽन्याभ्यो विलक्षणाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवागमाश्च वेदाश्च नित्या एव प्रमाणतः || १-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०) नित्याः शिवागमा वेदैः शिवेनादावभेदतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यस्थितास्त्वभिव्यक्तास्तस्मिंस्तेऽनादयो यतः || १-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् यन्नित्ये स्थितं शश्वदभिव्यक्तं च तन्मुखात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यमेव यथा कालकलाकाष्ठादिनादयः || १-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा च प्रकृतं तस्मादुक्तसाध्यं न संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विविधागमानामीश्वरप्रणीततया प्रामाण्यस्थापनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स सिसृक्षुर्विभुर्विश्वमागमांश्च महेश्वरः || १-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशक्तिव्यक्तिमादध्रे पूर्णचन्द्रः स्वभामिव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिदचिदनुग्रहहेतोरस्य सिसृक्षोर्य आद्य उन्मेषः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तितत्त्वमभिहितमविभागापन्नमस्यैव ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; तत्त्वप्रकाशे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवादभिन्ना सा शक्तिर्नित्या बलवती ध्रुवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाप्यनेककार्याणां व्यक्तये बहुधोदिता ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नत्रयेऽपि -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इच्छाकार्यमनिच्छापि कुर्वाणेच्छा निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानमज्ञेयरूपापि क्रियामप्यक्रिया सती ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मादिच्छाह्वया शक्तिः क्रियाशक्तिश्च सा भवेत् || १-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्तिश्च विज्ञेया तत्तत्कार्यप्रवर्तनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छया प्रेरितो हीशः क्रियया कुरुतेऽखिलम् || १-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानशक्त्या विजानाति सा च कुण्डलिनी मता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साम्याज्ज्ञानक्रियाशक्त्योः प्रसरो यः शिवात्मकः || १-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवाख्यं तत् तत्त्वं विद्यादेहं शिवात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वरूपं तु परतः पूजाविषय उच्यते || १-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११) ज्ञानशक्तिर्यदा स्वल्पा क्रियाशक्तिस्तथाधिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेश्वराख्यं तत्त्वं स्यात् सर्वकर्तृत्ववैभवम् || १-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निमित्तकारणं सृष्टेरीश्वराख्यं क्रियाधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा घटीघटादीनां कुलालः संप्रवर्तकः || १-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियाशक्तिर्यदा स्वल्पा ज्ञानशक्तिस्तथाधिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धविद्याख्यतत्त्वं तज्ज्ञानरूपप्रकाशकम् || १-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा तत्त्वप्रकाशे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यग्भवति कर्तृशक्तिर्ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते यत्र |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्त्वं विद्याख्यं प्रकाशकं ज्ञानरूपत्वात् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुनादौ यदा स्निग्धौ सदाशिवसमाश्रयौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र विद्येश्वरा जाताः श्रीकण्ठानन्तपूरकाः || १-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र विद्याह्वयं तत्त्वं बिन्दुनादशिवाश्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र विद्याश्च मन्त्राश्च स्फुरन्त्यब्धौ तरङ्गवत् || १-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र तत्त्वप्रकाशे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आद्याननुगृह्य शिवो विद्येशत्वे नियोजयत्यष्टौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रांश्च करोत्यपरांस्ते चोक्ताः कोटयः सप्त ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति |&amp;lt;br&amp;gt; रत्नत्रयेऽपि-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र विद्याभुजः पूर्वे मन्त्रा विद्याश्च नामतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वरनियोज्यास्ते संख्याताः सप्तकोटयः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं शिवादिविद्यान्तं शुद्धतत्त्वानि पञ्च हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येषां व्यतिकराद् विद्येश्वरविद्यादिसम्भवः || १-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्याविद्येशमन्त्राणां सामर्थ्यादीश्वरेच्छया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धतत्त्वं मायाख्यमिन्द्रजालवदुद्वभौ || १-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२) तत्र मायातत्त्वमिन्द्रजालबीजम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदभिज्ञो भगवान् मायाकन्दलीकन्दः शिवो मलविदारणेन स्वयमभिव्यनक्ति |&amp;lt;br&amp;gt; सा हि स्वयं न सती |&amp;lt;br&amp;gt; यदि सती भवेद् मायैव न स्यादिति षट्त्रिंशत्तत्त्वसिद्धौ |&amp;lt;br&amp;gt; तथाहि -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायाविना न मायास्ति विना मायी शरीरवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टोऽस्मिन्निन्द्रजालादौ यथा लोके प्रयोजकम् || १-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा कलादितत्त्वानां मायोपादानमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचेतनं चेतनवत् प्रतिभाति विचित्रकम् || १-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असत् स्वतः सदाभासभिन्द्रजालं यथा तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां मायां शक्तिभिः स्वाभिर्विक्षोभ्य परमेश्वरः || १-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वकर्मानुगुणं सृष्टिं करोति करुणानिधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां कालकलादीनि पञ्च तत्त्वान्यनुक्रमात् || १-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभवन्त्यविशुद्धानि यथा तत्त्वप्रकाशके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसोज्ञकर्तृकार्थं मायातस्तत्त्वपञ्चकं भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालो नियतिश्च कला ह्यशुद्धविद्या च रागश्च ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र कालाह्वयं तत्त्वं त्रिविधं भूतपूर्वकम् || १-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्तमानं भविष्यच्च जाग्रत् कलयति स्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा नियतितत्त्वं च जातं नियमनात्मकम् || १-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातं तथा कलातत्त्वमणूनां मलमेकतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलयित्वा व्यञ्जयति कर्तृशक्तिं यतः कला || १-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मलं नृणामेकतस्तु कलयित्वा व्यञ्जयति कर्तृशक्तिमिति तत्त्वप्रकाशे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलोद्बलितसामर्थ्यकर्तृशक्तेः प्रवर्तिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धविद्या सा पुंसां विषयाणां प्रदर्शिनी || १-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुंसो विषयप्रदर्शनार्थमथो विद्यातत्त्वं सूते प्रकाशकमिति तत्त्व प्रकाशे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यातो रागतत्त्वाख्यं जातमर्थेषु पूरुषः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवर्तयत्यभिष्वङ्गाद् विषयेष्वभिरञ्जकम् || १-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३) तत्त्वैरोभिर्निबद्धोऽसावणुभोक्तृत्वमागतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वं पुरुषसंज्ञं स्यात् कर्तृशक्त्युपबृंहितम् || १-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाहि -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वैरेभिः कलितो भोक्तृत्वदशां यदा पशुर्नीतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषाख्यतां तदायं लभते तत्त्वेषु गणनां च ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरुषादस्य भोगार्थं तत्त्वं प्रकृतिसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातं त्रिगुणसाम्येन तदेवाव्यक्तमिष्यते || १-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुद्ध्यादितत्त्वविकृतेः प्रकृतित्वात् तथा स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणसाम्यात् तदव्यक्तगुणमव्यक्तसंज्ञितम् || १-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बोद्धव्यलक्षणा सै प्रकृतिः शक्तिवृंहिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धितत्त्वं भवेद् व्यक्तं सात्विकं गुणमाश्रिता || १-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैव बुद्धिर्महान् नाम तत्त्वं सांख्यैर्निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तमेव तु व्यक्तसत्त्वराजसतामसैः || १-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यादहङ्कारतत्त्वं तन्मोहाहम्मानलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽहङ्कारस्त्रिभेदः स्यात् पृथक् सत्त्वादिभेदवान् || १-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सात्त्विकस्तैजसो नाम वैकारी राजसः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतादिस्तामसस्तेऽपि पृथक् तत्त्वान्यवासृजन् || १-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैजसतस्तत्र मनो वैकारिकतो भवन्ति चाक्षाणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतादेस्तन्मात्राण्येषां सर्गोऽयमेतस्मात् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति तत्त्वप्रकाशे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इच्छारूपं मनस्तत्त्वं ससङ्कल्पविकल्पकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैजसादेव सञ्जातं जडं तच्च निरन्वयम् || १-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैकारिकात् तु जातानि श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वा घ्राणं च पञ्चैव तानि बुद्धीन्द्रियाणि हि || १-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा वाक् पादपाणी च पायूपस्थेन्द्रिये अपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकारिकाख्यादेव स्युः पञ्च कर्मेन्द्रियाण्यपि || १-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४) शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पञ्चमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्राण्येव विषया भूतादेरभवन् क्रमात् || १-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मात्रेभ्यस्तु जातानि खानिलाग्न्यब्धराः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणोत्तराणि तान्याहुः पञ्च भूतानि सूरयः || १-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोत्रादिपञ्चेन्द्रियाणि शब्दादीनामनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारत्वेन तन्मात्रव्यञ्जकानि भवन्ति हि || १-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तिर्गतिरुपादानं सर्गश्चानन्द एव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मेन्द्रियाणां कर्माणि नियतानि पृथक् पृथक् || १-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परस्परानुप्रविष्टैर्महाभूतैश्चतुर्विधैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्ताकाशैर्जगत् कार्यं दृश्यं निष्पाद्यतेऽखिलम् || १-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र सांख्यादयो ब्रूयुः पञ्चविंशतिसङ्ख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वानि वा चतुर्विंशन्नास्ति तत्त्वमतः परम् || १-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतावता जगत्सिद्धेः कस्मात् तत्त्वान्तराश्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिकः प्रलापोऽयं तेषामर्थं न साधयेत् || १-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथमित्यत्र तद् ब्रूमस्तत्त्वैरन्यैः प्रयोजनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न भूतेन्द्रियतन्मात्रैर्नैवान्तःकरणैः पुमान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रज्यते विषयार्थेषु रागतत्त्वं हि रञ्जकम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रागकामावित्यनर्थान्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रागाद्धि कामयत्यर्था (?) प्रवृत्तिः कामतो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् रागाह्वयं तत्त्वमस्तीत्येवावगम्यताम् ||&lt;br /&gt;
तद्वद् रागादिभूम्यन्ततत्त्वानां विषयादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परोपलम्भशक्तेर्यन्नाभिव्यञ्जकता भवेत् (?) ||&lt;br /&gt;
परोपलम्भशक्तेर्यद् व्यञ्जकं तत् प्रचक्षते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वं हि रूपादिबोधे नेत्रादिकं यथा ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति तत्त्वसिद्धौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् विद्याह्वयं तत्त्वमस्तीत्येवावधार्यताम् || १-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्प्. १५) तथा विद्यादिभूम्यन्ततत्त्वप्रच्छादकं मलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिविश्वगं भेत्तुं कलातत्त्वमृतेऽन्यथा (?) || १-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनादिसिद्धमलतिरोहिते पुंसि भगवतः प्रजापतेरस्य मोहपङ्कादुत्तितीर्षोः कारुण्यान्मायाप्रकृत्युपादानं मलभेदनक्षमं कलातत्त्वमुत्पद्यते इति तत्त्वसिद्धौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव हि कलाद्यैर्यत् तत्त्वैः क्षित्यन्तकैः क्वचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्देशद्रव्यजात्यादौ नियमो नैव सिध्यति ||&lt;br /&gt;
नियमोऽप्यन्य एवैषां नियन्त्री नियतिर्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मान्नियतिसंज्ञं स्यात् तत्त्वमित्यधिगम्यते ||&lt;br /&gt;
यन्नियत्यादिपृथ्व्यन्ततस्वैः कालो न सिध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेभ्योऽन्य एव कालोऽस्तीत्यभ्युपेयः परीक्षकैः ||&lt;br /&gt;
तथा कालादिभूम्यन्तैः स्वस्वोपादानगोचरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनाश्रयैरशक्यं हि जगत्कार्यप्रवर्तनम् ||&lt;br /&gt;
तस्मात् तदाश्रयीभूता मायास्त्येव दुरन्वया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रचित्रस्फूर्तीनां भित्तिराश्रयणी यथा ||&lt;br /&gt;
इत्थं मायादिपृथ्व्यन्तैर्मिथो नातिविलक्षणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धाध्वनि निष्पन्नमिन्द्रजालोपमं जगत् ||&lt;br /&gt;
मायाकार्येन्द्रजालस्य जडत्वात् स्यान्न कर्तृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्त्यादेश्चित्रजालस्य क्रियाकर्तान्य एव हि ||&lt;br /&gt;
तथा मायादिसम्भूतेर्विद्यातत्त्वादिमाञ्छिवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तान्य एव मन्त्रात्मा शब्दवर्णादिकारणम् ||&lt;br /&gt;
तस्मिञ्छिवादौ विद्यान्ते शुद्धाध्वनि सुनिर्मले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दविद्याः सविद्येशा दृश्यन्ते व्योमगोचराः ||&lt;br /&gt;
शिवशक्त्योः सान्निकर्षाद् बिन्दुर्नादात्मकोऽभवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रचन्द्रिकयोर्यद्वदाह्लादगुणसम्भवः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६) जायतेऽध्वा यतः शुद्धो वर्तते यत्र लीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स बिन्दुः परनादाख्यो नादबिन्द्वणुकारकम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति रत्नत्रये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नादाख्यं यत् परं बीजं सर्वभूतेष्ववस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिदं परमं दिव्यं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ||&lt;br /&gt;
सान्तं सर्वगतं शून्यं मात्राद्वादशकस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वा ब्रह्म समाख्याता दीर्घा ह्यङ्गानि षण्मुखे ! ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति कालोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथादावभवच्छब्दः कारणादक्षरं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षरान्मोक्षदं ब्रह्मन् ! ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति स्वायम्भुवे |&amp;lt;br&amp;gt; रत्नत्रयेऽपि -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स तु शब्दश्चतुर्धा वाग्वैखर्यादिविभेदतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते बिन्दुसंक्षोभादनन्तस्यार्थसिद्धये ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारि वाक्परिमितापदानि इति श्रुतिश्चं |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिर्नादो महामाया व्योमेति च चतुर्विधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुरेवास्य तु पुनश्चतस्रो वृत्तयः स्मृताः || १-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैखरी मध्यमा चैव पश्यन्ती चापि सूक्ष्मया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्युत्क्रमेण भवन्त्येताः कुण्डलिन्यादितः क्रमात् || १-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्ष्मा कुण्डलिनी मध्ये ज्योतिर्मात्रात्यणीयसी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्रोत्रविषया तस्मादुद्गच्छन्त्यूर्ध्वगामिनी || १-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयम्प्रकाशा पश्यन्तीं सुषुम्नामाश्रिता भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैव हृत्पङ्कजं प्राप्य मध्यमा नादरूपिणी || १-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तःसञ्जल्पमात्रास्यादविभक्तोर्ध्वगामिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सैवोरःकण्ठतालुस्था शिरोघ्राणद्विजोपगा || १-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जिह्वामूलोष्ठनिष्ठ्यूता कृतवर्णपरिग्रहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दप्रपञ्चजननी श्रोत्रग्राह्या तु वैखरी || १-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हकारः साविकारोऽथ रेफेण समयुज्यत || १-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईकारमभजत् तस्माद् बिन्दुनादविभूषितम् || १-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिबीजं तु तद्योगादखिलोत्पत्तिकारणम् || १-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७) हरत्वाच्च हरित्वाच्च शिवशक्त्योस्तु युक्तयोः || १-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लिष्टोचारितयोः शाब्दं रूपं तद् बीजमीरितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारस्तु भवेद् ब्रह्मा ईकारो विष्णुरिष्यते || १-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेफो रुद्रोऽग्निरेव स्याद् बिन्दुरीश्वर उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादः सदाशिवो ज्ञेयो नादान्तस्तु शिवः स्वयम् || १-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हकारो व्यक्तिमापन्नो हार्दघोषविवर्जितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारतां गतस्तस्य भेदो ह्यक्षरसन्ततिः || १-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊकारान्तान्यकारादीन्यक्षराणि षडस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकृतिः स्याद् विशेषेण रेफस्य तु ऋ ॠ ऌ ॡ || १-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईकारभेदतस्त्वासन्नेकाराद्यक्षराणि षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं षोडशधोत्पन्नाः स्वराख्याः शक्तिबीजतः || १-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ॠऋऌॡवियुक्तास्ते द्वादशेत्यपरे जगुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वस्वरा बिन्दुयुताः पुमांसो ह्यर्करूपिणः || १-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घस्वरा विसर्गान्ताः स्त्रीलिङ्गाः सोमरूपिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋ ॠऌॡचतुष्कं तु सौम्याग्नेयं नपुंसकम् || १-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हकारः शब्दगुणवानाकाशमसृजत् पुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योम्नः स्पर्शगुणो वायुः स्पर्शाख्याः कादयोऽभवन् || १-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चपञ्चाक्षरास्ते तु पञ्चवर्गास्त्विनात्मकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याद्यक्षरचतुष्कं तु वायवग्निक्ष्माम्भसां तनुः || १-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पर्शो रूपं तथा गन्धो रसाख्यस्तद्गुणाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषास्तु व्यापकाः शाद्याः साग्नीषोमाः स्वरस्पृशः || १-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं पञ्चाशदुत्पन्ना वर्णाः शक्तिप्रभेदतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादयः पञ्चविंशार्णा यादयः शादयस्तथा || १-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानप्रयत्नभेदेन जायन्ते स्वल्वकारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारादिस्वरैर्युक्तहलां योगान्मिथोऽपि च || १-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दप्रपञ्चः सर्वोऽपि विचित्रं जायते स्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं हि मातृका ख्याता पञ्चाशद्वर्णसंहतिः || १-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८) अस्यास्तु विकृतिर्विश्वं शब्दजातमिति स्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेयं वाग्देवता स्वार्णमूर्तिर्विद्या शिवात्मिका || १-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यपादे प्रागेव सविशेषं प्रदर्शिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वमातृकाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दोर्नादात्मकात् तस्माच्छिवेच्छातः प्रवर्तिताः || १-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलाः पञ्च निवृत्त्याद्या यासु विश्वं प्रतिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारः क्षितितत्त्वं च निवृत्तौ व्याप्य संस्थितम् || १-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाहाद्याष्टकारान्तास्त्रयोविंशतिरक्षराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्यन्तं प्रतिष्ठायां स्यात् कलायां प्रतिष्ठितम् || १-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ञादिघान्ताः सप्त वर्णाः पुंसो मायान्तमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ततत्त्वानि विद्याख्यकलायां संस्थितानि वै || १-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गखकास्तु त्रयो वर्णाः शुद्धविद्येश्वरा अपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् सदाशिवतत्त्वं च शान्त्याख्यायां प्रतिष्ठितम् || १-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकाराद्यास्त्वकारान्ता विलोमं षोडश स्वराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तितत्त्वं शिवश्चापि शान्त्यतीतकलोपगाः || १-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्ता वर्णतत्त्वानां कलाव्याप्तिः समासतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वानां च मिथो व्याप्तिर्देवतानां च कथ्यते || १-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिः शिवादिभूम्यन्तं व्याप्य विश्वमवस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवेश्वरौ चापि बिन्द्वादिक्षान्तगोचरौ || १-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवादिभूम्यन्तं विद्यातत्त्वं व्यवस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायाकालादिपृथ्व्यन्तं कलातत्त्वं तु सर्वगम् || १-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः परं स्यात् तत्त्वानां यथाक्रममवस्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायादिक्ष्मान्तकं रुद्रो विष्णुर्मायाधरावधिः || १-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा पुमादिभूम्यन्तं व्याप्य तत्त्वेष्ववस्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वरास्त्वनन्ताद्या विद्यातत्त्वं व्यवस्थिताः || १-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९) विघ्नेश्वरसरस्वत्यौ स्यातां तत्त्वे सदाशिवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्द्यादयोऽपि विद्यायां प्रकृतौ चण्डिका स्थिताः || १-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीरीश्वरतत्त्वस्था बुद्धौ चान्यास्तु शक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दतत्त्वे च सोमार्कौ यजमानोऽपि पूरुषे || १-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्य कारणसंस्थानि भूताक्षाणि भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवयोन्यष्टकं चापि पुर्यष्टकगतं स्मृतम् || १-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जरायुजाण्डजस्वेदजोद्भिज्जान्यखिलान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्वीतत्त्वगतान्येव शिवशक्तिकलाबलात् || १-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं संक्षेपतस्तत्त्वव्याप्तिरत्र प्रदर्शिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषैव परतो ज्ञेया विस्तरेणाध्वनिर्णये || १-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशदेव तत्त्वानीत्येवं केन नियम्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य भावः स्मृतस्तत्त्वं तद् घटादौ च दृश्यते || १-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कश्चिदेवं यदि ब्रूयात् तत्र तत्त्वं निरुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छब्दः प्रकृतार्थे स्यात् त्वम्पदं तस्य भावगम् || १-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ततं यत् ततं तत्त्वं स्थितमाप्रलयादपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा तत्त्वसिद्धौ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततत्वात् सन्ततत्वाच्च तत्त्वानीति ततो विदुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततत्वं देशतो व्याप्तिः सन्ततत्वं च कालतः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; अपि च, &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षादि व्योम च व्यापि तत्त्वमाप्रलयात् स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यथा स्तम्भकुम्भाद्यमपि तत्त्वं प्रसज्यते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; तत्त्वप्रकाशे च -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आप्रलयं यत् तिष्ठति सर्वेषां भोगदायि भुवनानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् तत्त्वनामधेयं न शरीरघटादिकं तत्त्वम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्त्रिशदित्थं तत्त्वानि ज्ञेयानि प्रविभागतः || १-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वज्ञानं हि तज्ज्ञानमतत्त्वज्ञानमन्यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशदेव तत्त्वानि विश्वसिद्धेर्यथार्थतः || १-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०) तत्त्वान्तरस्य चाभावात् परतत्त्वानपेक्षया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावता प्रकृतं कार्यं कारणेन प्रसिद्ध्यति || १-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नास्त्यत्र कारणं चान्यत् तत्रालं तावतैव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलालचक्रदण्डाम्भोमृत्पिण्डाद्यं घटोदये || १-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारणं चाप्यपेक्ष्यं च नान्यदस्ति यथा तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादिदमिह प्रोक्तं साध्यमेव विपश्चिताम् || १-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तात्त्विकोऽध्वायमेवं स्याद् विज्ञेयः परतोऽपि यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्ययं वस्तुनिर्देशस्तन्त्रेऽस्मिन् प्रतिपादितः || १-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियादीक्षाप्रतिष्ठादेः साफल्यार्थसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्ये श्रेयसि भोगमोक्षफलदो विश्वस्य कर्ता सुधीः&lt;br /&gt;
स्वास्योदीर्णपरापरागमपरज्ञानाणुसन्तारणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽनादिर्विमलो विलक्षणतयान्येभ्यः स्वतन्त्रो विभु -&lt;br /&gt;
स्तत्त्वैर्वर्णकलादिभिः स विदुषां वेद्यश्च सिद्धः शिवः || १-१६१⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे वस्तुनिर्देशाख्यः प्रथमः पटलः || १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 2: Die sechs Grundkategorien der Shaiva-Lehre ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die Begriffe, auf denen die spätere Einweihungs- und Rituallehre beruht: gebundene Seele, Fesseln, Herr, Shakti, unterscheidende Betrachtung sowie rituelles Handeln und Lebensführung. Es zitiert mehrere Agamas und ihre Ausleger. Die Vergleiche mit anderen Philosophien sind historische, oft polemische Darstellungen; die deutsche Übersetzung hält diese Stimmen auseinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-2|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ द्वितीयः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणम्य भक्त्या प्रथमं गणेश्वरं प्रपञ्चसूतिं च गिरं शिवां शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सपाशविश्लेषशिवत्वबोधिनीं पशोस्तु दीक्षां प्रवदाम्यथोत्तरम् || २-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मतङ्गे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशुः पाशयिता पाशस्त्रयमेतद् व्यवस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यसाधकभावोक्त्या यथा तत् प्रकटं भवेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
य एष देहे नियतस्तु देहभृच्छरीरभिन्नो ह्यशरीरलक्षणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स जीव आत्मा पशुरित्युदीर्यते स्मृतश्च संसारितया पुमानणुः || २-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशुः पाशः पतिः शक्तिर्विचारश्चेति पञ्चधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदार्थाः स्युः क्रिया चर्या षष्ठी शैवागमोदिता ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१) पशुः प्रागीश्वरो विद्यायोनिर्मुक्तिरिहान्तिमा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीपराख्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इतीह षट्पदार्थानां पृथग् याथार्थ्यनिर्णयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदित्वा समयी सम्यग् भोगं मोक्षं च विन्दति ||&lt;br /&gt;
न पशुर्नाममात्रेण शरीरी परिभाव्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरेऽस्मिन् कुतो ह्यात्मा शरीराद् व्यतिरिच्यते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति मतङ्गे |&amp;lt;br&amp;gt; तथाहि -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बौद्धाः क्षणध्वंसिनमाहुरेनं विज्ञानसन्तानमयं च युक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं प्रत्यगात्मानमुशन्ति नित्यः त्र्यययन्तिदन्तिप्रवरास्तथैकम् || २-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आशाम्बरा देहमितं स्वतन्त्रं तं गर्विचार्वाकपिशाचसङ्घाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राहुस्तथा भूतनिकायमात्रदेहेन्द्रियात्मानमिहैकमानात् || २-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सांख्याः सङ्ख्यापरं त्वेनं प्राहुः प्रकृतिवादिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धावस्थमकर्तारं मुक्तावस्थागतं विदम् || २-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जैमिनीयमतैर्ज्ञानी कर्तानेकात्मतां गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तौ पाषाणकल्पो वा धर्मज्ञानैकसाधनात् || २-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैयायिकादिभिर्भिन्नो बुद्धिदुःखसुखान्वितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाद्वेषप्रयत्नैश्च धर्माधर्मयुतोऽपि च || २-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्कारवान् नवगुणो ह्यात्मा प्रतितनु स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शब्दार्थयोरभेदेन ब्रूयुः शब्दात्मनित्यताम् || २-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धं मुक्तं च तज्ज्ञानाद् येऽमी व्याकरणास्पदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मिथो विरोधेन ह्यात्मा तीर्थैः पृथक् स्मृतः || २-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स पशुः पाशितः पाशैः पतिः पाशयिता शिवः || २-९ १/२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशुस्त्वमूर्तः खलु नित्यनिर्गुणः स निष्क्रियो ज्ञप्रभुदेहगोचरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलादशुद्धोऽपि च भोक्तृतां गतः स्वकर्मणामीश्वरमायया वृतः || २-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयं तु किञ्चिज्ज्ञतयाथ रागतः स रञ्जितः सत्त्वरजस्तमोगुणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि बुद्ध्यादिभिरेव बुद्ध्यते विचिन्तको भोगविधानतृष्णया || २-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२) तथाच किरणे-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशुर्नित्योऽप्यमूर्तोऽज्ञो निष्क्रियो निर्गुणः प्रभुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापी मायोदरान्तःस्थो भोगोपायविचिन्तकः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति वरुणोऽप्याह -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किञ्चिज्ज्ञो मलिनो भिन्नः कर्ता भोक्ता स्वकर्मणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरान्यो विभुर्नित्यः संस्कार्यः सेश्वरः पशुः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति स्वायम्भुवे च -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अचेतनो विभुर्नित्यो गुणहीनोऽक्रियोऽप्रभुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघाती भोगशक्तश्च शोध्यो बोध्योऽकलः प्रभुः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; पराख्ये च -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहाढ्यो नश्वरो व्यापी विभिन्नः समलो जडः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकर्मफल(भुक्ता ? भोक्ता) च किञ्चिज्ज्ञः सेश्वरः प्रभुः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; किं बहुना -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा नियत्या विनियम्यतेऽवशः पशुः समे कर्मणि कालयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेच्छया शक्तिनिपातशोधितस्ततो विमुच्येत यथार्हदीक्षया || २-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समे कर्मणि सञ्जाते कालान्तरवशात् ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिव्रशक्तिनिपातेन&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिना किरणेऽभिहितत्वाद् दीक्षितस्य पाशमुक्तिः सिद्धेत्यत स्त्वदीक्षितो बद्ध एव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथात्मा मलिनो बद्धः पुनर्मुक्तश्च दीक्षया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; स्वायम्भुवे |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धः पाशैः पशुर्देही सोऽसम्यग्ज्ञानहेतुतः || २-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गवादिवद् भोक्तृतया यद् यदित्थं तथैव तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशुविचाराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३) तथैव पाशास्त्रिविधास्तु देहिनां मलं च मायाप्यथ कर्मसञ्चितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदाणवं नाम मलं सहोद्भवं यदेव मायेयककार्मणाह्वयम् ||&lt;br /&gt;
पाशा अपि त्रयो ज्ञेया मलं माया च कर्म च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति वरुणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशस्तु मलकर्ममाययोस्तेषां पशूनां त्रिविधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति रामकण्ठे |&amp;lt;br&amp;gt; स्वायम्भुवे च -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथानादिमलं पुंसां पशुत्वं परिकीर्तितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुषकम्बुकवज्ज्ञेयं मायापापाङ्कुरस्य तत् ||&lt;br /&gt;
मायातत्त्वं जगद्बीजमविनाश्यं शिवात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्म तद् द्विविधं भोग्यम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनात्मभूतेऽत्र कलेबरे पशोर्यदात्मबुद्धिर्ममता च वस्तुषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
असत्सु सद्बुद्धिरितीह तत् त्रयं मलाख्यमज्ञानमिदं परिस्फुटम् ||&lt;br /&gt;
सहजो हि मलो माया कार्यमागामिको मलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति किरणे |&amp;lt;br&amp;gt; तथाच मतङ्गे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोहो नाम मलः पुंसां सहजोऽनादिमान् मतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो हि षण्णां मुदादीनां प्रधानत्वाद् द्विजोत्तम ! ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; मलं चाशुद्धिरज्ञानमिति वरुणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोहो मदश्च मात्सर्यं रागद्वेषौ च तृष्णया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोभश्च सप्तधाज्ञानमलं यत् सहजं पशोः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति वृहत्कालोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायेत्युक्ता कलाद्यात्र क्षित्यन्ता तत्त्वसंहतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यां विश्वप्रपञ्चोऽयं सहाभिः ख्यातिगोचरः ||&lt;br /&gt;
कलादिकं तु तत्कार्यं सूक्ष्मं स्थूलं धरान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकर्मतः शरीरेऽस्मिन् सम्बद्धमनुमीयते ||&lt;br /&gt;
सर्वकार्यं यतो माति मायातत्त्वमतः स्मृतम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति पराख्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४) कला च पूर्वं नियतिश्च विद्या रागः पुमांश्च प्रकृतिश्च बुद्धिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहङ्कृतिर्मानसमिन्द्रियाणि दशैव तन्मात्रकपञ्चकं च ||&lt;br /&gt;
व्योमानिलाग्न्यबुधरान्तमेभिस्तत्त्वैः प्रसिध्येत् तनुरत्र भोक्तुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसारिणः कर्मवशाद्धि सैषा मायेन्द्रजालप्रतिमा विभाति ||&lt;br /&gt;
अचेतनं चेतनवद् विचित्रं सर्वत्रगं नित्यमतीव सूक्ष्मम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यतस्ततः स्थूलमपीह मायातत्त्वं न शक्यं गदितुं यथावत् ||&lt;br /&gt;
कर्मापि च स्यात् द्विविधं कृतं प्राक् पुण्यात्मकं चाप्यथ पापकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते च त्रिभेदे खलु मानसं प्राग् वाग्जं च शरीरमिति क्रमेण ||&lt;br /&gt;
त्रैधानि कर्माणि पुनस्त्रिधा स्युः प्रागार्जितानीह च संभृतानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आगामिकानीति च तानि येषां द्वन्द्वात्मकानीह फलानि भोक्तुः ||&lt;br /&gt;
अणोरशुद्धस्य शरीरिणोऽस्य मलं हि शुल्बस्य तु कालिमेव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहैव जातं शिवशक्तिपाताद् रसेन्द्रवेधादिव यात्यभावम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवानुग्रहयोगात् तु शक्तिपातादनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवर्तितायां दीक्षायां पशुत्वादेष मुच्यते ||&lt;br /&gt;
शिवेच्छया परानन्ता शैवी शैवार्थदायिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शक्तिरापतत्याद्या पुंसो जन्मन्यपश्चिमे ||&lt;br /&gt;
तन्निपातात् क्षरत्यस्य मलं संसारकारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति स्वायम्भुवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य चिह्नानि भक्तिश्च विरागो भवसागरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग् ज्ञानं शिवत्वस्य व्यक्तिश्चेति भवन्ति हि || २-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माज्ज्ञानं च भक्तिश्च वैराग्यमिति चात्मनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितस्य तु चिह्नानि शशोस्त्वेतानि नाञ्जसा || २-१५ || २-इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरुणपाशविचाराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पतिस्तु शुद्धः शिव एव नित्यस्तृप्तश्च सर्वज्ञगुणः स्वतन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनादिबोधोऽयमलुप्तशक्तिः सोऽनन्तशक्तिर्निखिलाध्वपालः || २-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५) अत्र रामकण्ठः - पतिस्तु भगवाञ्छिवसदाशिवादितत्त्वभेदेन भुवनपञ्चकभेदेन च वक्ष्यमाणः परमेश्वरः इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतीत्य तत्त्वानि विराजमानो व्योमाखिलं व्याप्य यतो ह्यरूपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमप्रकाशो भगवानमेयो ह्यनादिमध्यान्तमहेश्वरोऽसौ || २-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रीडन् स विन्दोरवतीर्य शक्त्या स्वयोपगूढः परमप्रभावः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाध्वकार्यं निखिलं सिसृक्षुः स्वशक्तिजालावरणो बभूव || २-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स मन्त्रनाथोऽप्युपचारयोगात् स्वमन्त्रपञ्चात्मतनुं व्यधत्त |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तसूक्ष्मादिभिरष्टसंख्यैः समं तु विश्वेश्वरशक्तिभेदैः || २-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानमूर्धां पुरुषाख्यवक्त्रामघोरहृद् गुह्यकवामदेवाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्याख्यमूर्ति त्वथ हारिणीं च तथा जनित्रीं च निरोधयित्रीम् || २-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मतङ्गे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तनुर्यस्योपचारेण पञ्चमन्त्रमयी शिवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानमूर्धां पुंवक्त्रो ह्यघोरहृदयः प्रभुः ||&lt;br /&gt;
उच्यते वामगुह्योक्त्या सद्योमूर्तिस्तथासने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारिणी जननी चैव रोधयित्री च शक्तयः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तोऽनन्तवीर्यात्मा सूक्ष्मश्चेत्यादिनापि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वराः प्रसिद्धाः |&amp;lt;br&amp;gt; समासादेवंविधः पतिः सदाशिवरूपी वा निर्दिष्टः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पतिविचाराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवास्य शक्तिः परमार्थसूक्ष्मा चितिः स्वतन्त्राखिलसिद्धिहेतुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभेव दीपात् तु शिवादभिन्ना जगद्भवोन्मीलनबोधदक्षा || २-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाच मतङ्गे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्युः शक्तिः परा सूक्ष्मा जगदुन्मलिनक्षमा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया प्रभुः प्रबुद्धात्मा स्वतन्त्रश्च सदाशिवः ||&lt;br /&gt;
प्रबोध्यते महातेजा ज्ञानशक्तिकृतास्पदः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वेन सा चेश्वरसंज्ञितेन युक्ता चतुर्भिर्भुवनैः समग्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाक्रियाज्ञानमयी त्रिभेदा भिन्ना पुनः षोडशधा च शक्तिः || २-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६) तथाच मतङ्गे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सामर्थ्यादनन्तस्य तत्तेजः पारमेश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भेदैः षोडशधा भिन्नमिच्छाज्ञानक्रियात्मकम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संक्षोभणी स्याज्जननी ततश्च स्यात् क्रोधयित्री च तथैव गोप्त्री |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्री च योक्त्रीत्युदिता परस्तात् त्राणाह्वया वामनियामिका च || २-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रौद्रीत्यतः प्लाविकया ततोऽपि श्रद्धा परस्तादथ भासनी स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालिन्यथह्लादनिकेति गीता स्तम्भिन्यपि स्याद् विकिरा च शक्तिः || २-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमादमी षोडश शक्तिभेदाः प्रोक्ताः शिवो याभिरुदीर्णशक्तिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स निष्कलः सन् सकलोपचारात् क्रीडत्यजः कर्तृतया स्म लोकैः || २-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रबोध्यते महातेजा ज्ञानशक्तिकृतास्पदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानभेदेन कर्तृत्वं यस्मात् तस्योदितं सदा ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति पारमेश्वरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्युः शरीरं भुवनक्रियायां भोगाश्च सिध्यन्ति यथेश्वरेऽपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितास्तु तत्त्वाध्वनि शक्तयस्तास्तथा स्वनामानुगुणक्रियाढ्याः || २-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाच रामकण्ठः - शक्तिपदार्थोऽत्रेश्वरतत्त्वेन वक्ष्यमाणभुवनचतुष्टययुक्तश्चतुर्थोऽभिधीयते |&amp;lt;br&amp;gt; तदधिष्ठानं विना पुंसां ज्ञानानुत्पादनात् इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मतङ्गे च -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वभावस्याप्युत क्रीडा स च क्षोभ इति स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोभेणातिजवात् कर्तुः शरीरमभवत् पुरा ||&lt;br /&gt;
येनावतीर्य सम्भोगांस्तत्त्वादीश्वरसंज्ञितात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापारस्थितयेऽनन्तः कृतवान् भुवनं महत् ||&lt;br /&gt;
एवं क्षोभयिता देवः क्षोभ्याश्च पशवः स्मृताः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्येतस्मात्,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षोभण्या क्षोभयल्लोकाञ् जनन्या भोगसृष्टिकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोधयित्र्या निरुध्याणून् स्वे स्वे कर्मफले न्यसेत् ||&lt;br /&gt;
गोप्त्र्या जगद् गोपयति नेत्र्या विश्वं नयत्यसौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुक् पाशनिचयो भोक्तुर्येयं द्रावयितुं क्षमा ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति मतङ्गे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७) पशूनां दुःखसन्तानं विमृज्य प्लाविकाह्वया || २-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगामृतैः प्लावयति श्रद्धयार्थैश्च योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभावाभावभावैश्च भाविन्या भावयत्यणून् || २-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहृत्य विश्वं ज्वालिन्या ज्वालयत्यपि संहृतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्लादिन्या ह्लादयेद् भोगैर्मोक्षेण च शिवाश्रयात् || २-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भिन्या स्थापयेद् विश्वं स्वाज्ञायां स महेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानायोनिसहस्रेषु जनिमद् विकिरत्यणून् || २-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकिरण्या चरस्थास्नुत्रसत्सु बहुधा शिवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मतङ्गे च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकिरिण्या यथोपात्तस्वाङ्गावयवगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यक्तीकरोति जगतः शरीराणि सहस्रधा ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं शिवः षोडशशक्तिभेदैस्तद्भेदजाभिर्यदनन्तशक्तिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यासमग्रस्वविभूतिजालैर्विश्वं विदित्वा च सृजत्यजस्रम् || २-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिस्रः कोट्योऽर्धकोटिश्च नियोगेनाधिरोपिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वविधौ शक्त्यस्तासामेव विभूतयः || २-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि च, &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्युद्गताः कर्तुरमोघवीर्याः प्रविस्तृतास्ताश्च जगत्प्रपञ्चे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशितं याभिरुदारवृत्तं स्वकं स्वकं कारणकार्यभावात् || २-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्मीलिताः पाशविभागयुक्त्या कृताश्च सर्वे पशवः समृद्धाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगेषु युक्त्यावसरागतानां विभाजितं कर्मफलं यथावत् || २-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभोः स्थितास्त्वात्मवशे महत्यस्ताः शक्तयोऽशेषजगत्प्रदीपाः || २-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिविचाराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विचारशब्देन तु पूरुषस्य कर्मानुसाराद् भुवनाध्वनश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधारणेनापि च सृष्टिपूर्वं जगत्त्वसाधारणतोऽपि गीतः || २-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८) षड्विंशतिर्यो भुवनाध्वभेदो विद्यासविद्येश्वरतत्त्वयुक्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि पश्चादिपुरोदितानां मीमांसनं चात्र विचारमाहुः || २-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विचारपदार्थाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियेति च स्यादिह कृत्यचक्रं दीक्षादिसंस्कारविशेषयुक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनित्यनैमित्तिककाम्यकर्म चर्याह्वयं तद्युगलं पदार्थः || २-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठः प्रसिद्धः किरणादिकेषु शैवेष्वथैषां तु पदार्थकानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्युत्पादकं यद् भवतीह तन्त्रं तत्रीति धातोरिह धारणार्थात् || २-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियाचर्यापदार्थाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षया शिवत्वव्याप्तिव्यावर्णनप्रसङ्गाच्च पटलस्व प्रथमश्लोके प्रवदाम्यथोत्तरमित्युक्तत्वाच्च प्रतिष्ठादिकं क्रियाचक्रमपि क्रियाचर्यापदार्थेऽन्तर्भूतमेवोपरिष्टात् प्रदर्श्यते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निगदितमिति शैवतन्त्रबीजं त्विह पशुपाशपतीश्वरीविचारैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलति यादिह चापि सत्क्रियोप्तं सुरतरुषण्डमिवेष्टकामदोहम् || २-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे षट्पदार्थविचारौ नाम द्वितीयः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 3: Tägliche Reinigung und Verehrung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet den Tagesbeginn durch Körperpflege, rituelle Reinigung, Mantras und Verehrung. Es unterscheidet verschiedene Lebensformen und religiöse Zugehörigkeiten und enthält historische Reinheitsregeln. Diese werden quellengetreu wiedergegeben, ohne soziale Ausgrenzungen oder überlieferte Gesundheitsvorstellungen zu heutigen Maßstäben zu machen. Für Yoga-Aspiranten kann die bewusste Ausrichtung des Tages ein eigener Anlass zur Besinnung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-3|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ तृतीयः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोच्यते नैत्यकमत्र कर्म सामान्यतः सिद्धिकरं यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तवर्णाश्रमलिङ्गभाजामावश्यकं यत् करणीयमेकम् || ३-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभावतीष्वेव हि तारकासु कालं तु सूर्योदयदर्शनात् प्राक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदन्ति सन्ध्यां मुनयः प्रभातां तस्यां विनिद्रः शयनं च जह्यात् || ३-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरन् हृदम्भोरुहकोटरस्थं शैवं परं ज्योतिरथात्मसंस्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रजेत् समुत्थाय दिशं विशुद्धमम्भः प्रभूतं सुलभं च यस्याम् || ३-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदूरतो मार्गजलाशयादेश्छन्ने तृणैर्भूमितले निवीती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदङ्मुखो याम्यमुखोऽहि रात्रौ त्यक्त्वा मलं चाथ गृहीतशिश्नः || ३-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९) कर्णावसक्तयज्ञोपवीतोऽवगुण्ठितशिरस्क इति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलाशयं प्राप्य मृदं विशुद्धामादाय चाष्टाङ्गुलखातलब्धाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधाय तां दक्षिणतो धृताभिरद्भिस्तु शौचं विधिवत् प्रकुर्यात् || ३-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैव लिङ्गे करयोस्तु तिस्रस्तथा गुदे पञ्च मृदः प्रदेयाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामे करे द्वादश तत्प्रसङ्ख्याः पाण्योरयं शौचविधिर्हि मुख्यः || ३-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्थाय वासः परिधाय सम्यगाजानुसन्धेश्चरणौ करौ च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य मृत्स्नासलिलैर्विशुद्धैर्वक्त्रं च गण्डूषजलैर्विशोध्य || ३-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्लक्षाम्रजम्बूककुभाश्वकर्णमालूरकाशोकलवङ्कजाद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकङ्कतौदुम्बरचम्पकं वा शस्तं बुभुक्षोः खलु दन्तकाष्ठम् || ३-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैरङ्गुलैर्द्वादशभिर्मितं तत् कनिष्ठिकानाहसमं सवल्कम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वामुखोऽद्यादुपविश्य मौनी प्रदक्षिणं वामरदादधः प्राक् || ३-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोक्षार्थिनां कण्टकिनस्तु वृक्षास्तद्वच्छिरीषार्जुननक्तमालाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्तं ह्यपामार्ग इतीह तेषामष्टाङ्गुलं दन्तविशोधनाय || ३-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सनिम्बधात्रीधवसेलुशिग्रुवानीरकैरण्डतृणैः कुशैर्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितः प्रजल्पन् शायितोऽथवाद्यात् तैलावसिक्तोऽपि न दन्तकाष्ठम् || ३-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नोपोषितः पारणपूर्वकालं न जन्मभे पर्वणि नासिताहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाप्यष्टमीश्राद्धदिनेषु दन्तान् प्रधावयेदङ्गुलिभिर्नखैर्वा || ३-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र कालोत्तरे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिपत्पर्वषष्ठीषु नवम्यामपि वा गुह ! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तानां काष्ठसंयोगे महान् दोषोऽभिधीयते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत्तु जिह्वामपि मार्जयित्वा तद्दन्तकाष्ठादि विसृज्य दूरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गण्डूषकद्वादशकेन पश्चादाचम्य तु स्नानमुपक्रमेत || ३-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरित्सु गङ्गादिषु मुख्यमुख्यं तीर्थेषु चान्यासु नदीषु मुख्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरस्तटाकादिषु मध्यमं स्यात् स्नानं तु कूपेषु गृहे च नीचम् || ३-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नायात् तु कूपादिषु शुद्धपात्रैः स्नातैर्द्विजैरेव समाहृताद्भिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नायात् तु नोष्णाम्भसि कर्मयोग्यं नैतद् यतो रोगिषु सम्मतं तत् || ३-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवमष्टाङ्गुलां खात्वा त्यक्त्वाधो मृदमस्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खातां मृदं समादाय तत् खातं परिपूर्य च || ३-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरसा पयसस्तीरे धौते संस्थाप्य तां पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखया शोधयित्वा तु वर्मणा विभजेत् त्रिधा || ३-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०) लिप्त्वैकभागमानाभेः प्रक्षाल्याचम्य वाग्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयेनास्त्रयुक्तेन दीप्तेनाङ्गानि लेपयेत् || ३-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणानायम्य सलिले निमज्ज्यास्त्रमनुस्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालानलप्रतीकाशं तथोपतटमम्भसि || ३-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपविश्य समाचान्तः कृत्वास्त्राद् दिग्विबन्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्टं तु पूर्वमृद्भागमादायानाभि वारिणि || ३-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थित्वा वामकरस्थं तत् त्रिधा तु विभजेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं भागमस्त्रेण प्राक् स्वमूलेन तूत्तरम् || ३-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गमन्त्रैः समालभ्य गृहीत्वास्त्रेण दक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुम्फडन्तेन रक्षायै दशदिक्षु क्षिपेत् सुधीः || ३-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलालब्धेन पूर्वेण जले दक्षिणपाणिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निक्षिप्य भ्रामयेद् वारि शिवतीर्थमनुस्मरन् || ३-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गालब्धार्कदीप्तेन शिष्टभागेन विग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमालिप्य तत्तीर्थं स्वनाम्नावाह्य पूजयेत् || ३-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पैर्यथालाभं मनसा वा समाहितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यनद्यब्धितीर्थेषु नान्यतीर्थानि कीर्तयेत् || ३-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कीर्तनान्निष्फल तत् स्यात् क्रुध्येच्चातो न कीर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलाम्भस्सु गङ्गादितीर्थानां कीर्तनं स्मृतम् || ३-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तत्फलप्रदं तस्मात् तत्तत्तीर्थानि कीर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्राणान् समायम्य त्रिर्निमज्ज्य समाहितः || ३-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निमग्न एव साङ्गं स्वमूलं शक्त्या जपेद्धृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकशीतिपदं मन्त्रं जपेच्छक्तोऽघमर्षणे || ३-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजश्चेद् वैदिकं सूक्तमाघर्षणिकं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यशृङ्गमित्यादि यथोक्तं पूर्वपद्धतौ || ३-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा जलौघे लवणस्य सञ्चयः प्रयाति सद्यो विलयं महानपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा महानप्यघमर्षणेंऽहसां चयो विनाशं व्रजतीति निश्चितम् || ३-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्थितो वारिणि वामदक्षिणौ करौ शशाङ्कार्कशिवद्वयात्मकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभाव्य मूलेन च कुम्भमुद्रया शिरस्यथाङ्गैरपि चाभिषेचयेत् || ३-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१) ततोऽम्भस्तटमागत्य कौपीनं मेखलामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्त्याथवा शुक्ले वाससी परिधापयेत् || ३-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयं हस्तविस्तीर्णं कौपीनं ब्रह्मचारिणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशाक्षसङ्कोचं सत्सूत्रगुणमेखलम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मचारिग्रहणमुपलक्षणम् यतीनां लिङ्गिनामपीत्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातो नाङ्गानि निर्मृज्यात् पाणिना वार्द्रवाससा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा नेक्षेत पाषण्डिपातकिश्वान्त्यजाशुचीन् || ३-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रमादाद् यदि वीक्षेत पुनः स्नात्वा विशुध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिताचण्डालयूपश्वचितिकाष्ठादिरासभान् || ३-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वराहकुक्कुटोदक्यासृगालोलूकवायसान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूतकीशावकाशौचिमहापातकिनोऽशुचीन् || ३-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पृष्टा देवलकं चापि सचेलो जलमाविशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकेषु कृत्येषु ग्रहणेन्दुक्षयादिषु || ३-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयनद्वयतीर्थादौ सचेलः स्नातुर्महति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यासु वपने शुक्लविण्मूत्रोच्छिष्टकुष्ठिनाम् || ३-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पर्के वमने चाब्धेः स्पर्शने चाप्यपर्वणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषलप्रतिलोमानां मार्जारस्पर्शनेऽपि च || ३-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्मश्रुकर्मणि चोत्तीर्य नदीं वारुणमाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानादौ स्नानजप्यादौ तर्पणे हवनेऽपि वा || ३-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र सपवित्रः स्यादन्यथा स्यात् तदासुरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वा मुक्तशिखो नग्नः प्रलपन् वावगुण्ठितः || ३-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करोति कृत्यं दैवादि सर्वं विद्यात् तदासुरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथानुदित आदित्ये सन्ध्यावन्दनमाचरेत् || ३-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र पूर्वं तु मृत्तोयैः क्षालिताङ्घ्रिकरद्वयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विराचामेद् यथाकल्पं स्वागमस्मृतिचोदनात् || ३-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२) तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुल्यग्रे दैवमङ्गुष्ठमूले ब्राह्मं तीर्थं पर्वसन्धिष्वथार्षम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राजापत्यं स्यात् कनिष्ठामधोऽथ पित्र्यं तर्जामूलदेशे द्विजानाम् || ३-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्ते तूक्तं दक्षिणे तत्तले स्यादाग्नेयाख्यं तीर्थमन्यत्र सौम्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैवं चान्यत् कर्म कुर्यात् स्वतीर्थादाचामेत्तु ब्रह्मतीर्थेन तोयैः || ३-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्येष्ठाग्रेऽग्निस्तर्जनीमूर्ध्नि वायुर्मध्याग्रेऽर्कोऽनामिकाग्रे सुरेन्द्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राजापत्यः स्यात् कनिष्ठेति देवैरङ्गुल्यः स्युर्दक्षिणे विप्रपाणौ || ३-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र विप्रशब्दग्रहणमुपलक्षणं दीक्षितानां द्विजातीनामित्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वक्त्रो वोदङ्मुखः सोपवीतो बद्ध्वा चूडां जानुमध्यस्थबाहुः ||&lt;br /&gt;
तोयापेक्षी सूपविष्टोऽथ मौनी स्यादाप्रह्वस्त्वेकधीराचमिष्यन् || ३-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदुष्टरसगन्धाद्यैरकीटाफेनबुद्बुदैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुष्णैरम्बुभिः शुद्धैराचामेदभिवीक्षितैः || ३-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मविद्याशिवैस्तत्त्वैरीश्वरायनमोन्तकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवाद्यैः पृथग्युक्तं त्रिः पिबेदम्बु वीक्षितम् || ३-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तं गोकर्णवत् कृत्वा यवमग्नमितं जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबेदशब्दवद् ब्रह्मतीर्थेन त्रिर्यथोदितम् || ३-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओष्ठावस्त्रेण सम्मृज्य खानि सर्वात्मना स्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालोत्तरटीकायां -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्कण्ठास्यगताः पुनन्ति विधिनैवापो द्विजातीन् क्रमात्&lt;br /&gt;
त्रिः पीता वृषलस्त्रियावपि तथा कुण्डानुलोमादिकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य त्रिरपस्त्रिदेवपुरुषाः प्रीणन्ति निर्मार्ष्टि यद्&lt;br /&gt;
द्विः साथर्वषडङ्गयज्ञपुरुषाः प्रीताः स्युरप्यग्नयः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रीणात्यर्कमनामिका नयनयोः स्पर्शात् तथाङ्गुष्ठयुक्&lt;br /&gt;
साङ्गुष्ठा त्वथ तर्जनी सममिता घ्राणद्वये मारुतान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठेन कनिष्ठिका श्रवणयोराशां च नाभेर्वसू -&lt;br /&gt;
नात्मानं तु हृदोंसयोर्दिवमृपीन् मूर्ध्नः समस्ताङ्गुलैः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं सम्यग् द्विः समाचम्य शुध्येदुच्छिष्टे वा क्षालने पादयोश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कक्ष्यामोक्षे वा शिखाबन्धमोक्षे निष्ठीवे वा जृम्भिकायां क्षुते च || ३-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानाचमनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३) इत्थमाचम्य तु ततः सन्ध्यावन्दनमाचरेत् || ३-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र प्राग्वैदिकात् तन्त्रसन्ध्या मन्त्राह्वया ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षत्त्रवैश्यावपि तथा ह्यन्ये केवलतान्त्रिकीम् || ३-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानपुरुषाघोरवामदेवा यथोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यश्च सचतुर्थामी(?) नमोन्ताः पञ्च ते पृथक् || ३-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृच्छिरश्च शिखा वर्म नेत्रमस्त्रं च षट् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गानि सजातीनि मूलं प्रासादसंज्ञितम् || ३-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रं पाशुपताख्यं चेत्येषा स्यान्मन्त्रसंहिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र कालोत्तरे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माणि च शिवं साङ्गं नेत्रं पाशुपतं च यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासात् कथितः सर्वो मन्त्रोद्धारस्त्वयं शुभः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाङ्गान्यत्र लिख्यन्ते वक्ष्यमाणक्रियाप्तये || ३-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां शिवाय हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हीं शिवाय शिरसे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हूं शिवाय शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हैं शिवाय कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हौं शिवाय नमः नेत्रत्रयाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हं शिवाय नमः अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठवर्गद्वितीयं तु चतुर्थाद्येन भूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीये प्रथमार्णं तु पञ्चमाद्येन संयुतम् || ३-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् पाशुपतास्त्रं स्यात् सोपदेशं यथाक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतदेव शिवास्त्रेण युक्तं विघ्नान्निहन्ति हि || ३-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्ध नुलिप्तकरयोस्तु मिथोऽपघर्षात्तालत्रयास्त्ररववारितविघ्नसङ्घः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठादिकाङ्गुलिषु युग्मकनिष्ठिकान्तमीशानपूर्वकमनून् क्रमशो न्यसेच्च || ३-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रस्वैः स्वरैस्तु बिन्द्वन्तैर्युक्तं व्योमाक्षरं यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओकाराद्यमकारान्तमीशानाद्यैर्न्यसेत् तथा || ३-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाङ्गमन्त्रैस्तु पुनः कनिष्ठादिषु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठान्तमस्त्रमन्त्रं तु तलयोरुभयोरपि || ३-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नष्टाङ्गुष्ठा बद्धमुष्ठिरैशानी स्यादवाङ्मुखी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषाः स्युः पुरुषादीनामङ्गुल्यो ज्येष्ठिका ग्रहाः || ३-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४) पञ्चब्रह्मोदिता मुद्रा न्यासेष्वेवं क्रमोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताभिर्मूर्धास्यहृद्गुह्यपादाद्यामस्तकांस्तनोः || ३-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानादीन् स्वमन्त्रैस्तु मूर्ध्नि मस्तकपूर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे चोत्तरे पश्चाद् भागेषु शिरसो न्यसेत् || ३-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाङ्गानि हृदयादीनि स्वेषु स्थानेषु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्ममुखं स्वैक्यं विद्यादेहं सदाशिवम् || ३-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ध्योपास्यार्चनादौ च शिवोऽहमिति भावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलीकरणाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र कालोत्तरे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतविद्यातनुः सन्ध्यां ध्यात्वा कालक्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपस्थितारुणश्वेतश्यामलाभां विभागशः ||&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिकारणोपाधिभेदभिन्ना विभाविनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षिणी कर्मणां शम्भोः शक्तिः सन्ध्येति गीयते ||&lt;br /&gt;
तत्प्रभामण्डलाभोगप्रविष्टामात्मनस्तनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यात् इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हंसारूढां स्वतेजोगणमणिवसनालेपनामब्जनेत्रां&lt;br /&gt;
वेदास्यामक्षमालां स्रवमथ कलशं दण्डमप्यादधानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धायेद् दोर्भिश्चतुर्भिस्त्रिभुवनजननीं पूर्वसन्ध्यां तु वन्द्यां&lt;br /&gt;
सावित्रीमृक्सवित्रीमभिनववयसं मण्डले चण्डरश्मेः || ३-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तार्क्ष्यारूढाम्बुजाक्षी शतमखमणिभा शङ्खचक्रे दधाना&lt;br /&gt;
दोर्भियुक्ता चतुर्भिः स्थितिरिह जगतां या यजूंष्युद्गिरन्ती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यालोलानेकहारद्युतिरुचिरुचिरा वैष्णवी मध्यमेऽह्नः&lt;br /&gt;
सावित्री ध्येयरूपा विलसति सवितुर्मण्डले पीतवस्त्रा || ३-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चास्यां पिङ्गविद्युत्ततिरुचिरजटामण्डलां चन्द्रमौलिं&lt;br /&gt;
रङ्गद्भूषाभुजङ्गोत्फणमणिकिरणोद्भासिभस्माङ्गरागाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् खट्वाङ्गशूलाभयवरदकरां व्याघ्रचर्माम्बराढ्यां&lt;br /&gt;
सावित्रीं सत्रिनेत्रां परिणतवयसं सामसृति दिनान्ते || ३-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिसन्ध्यं क्रमात् सन्ध्यां पृथग्रूपां विचिन्त्य तु || ३-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५) स्वदक्षिणेतरौ हस्तावग्नीषोमात्मकौ पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशक्त्यात्मकौ ध्यात्वा तोयमादाय दक्षिणे || ३-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतीर्थमनुस्मृत्य गङ्गादिसरिदन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपित्वा संहितां कुम्भमुद्रया मूर्ध्नि योजयेत् || ३-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणेन पुनस्तोयं हस्तेनादाय चास्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वामहस्ते विन्यस्य दिव्यं ध्यात्वा सुधामृतम् || ३-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्रुताम्भसो बिन्दून् दक्षिणेन करेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदाय सपवित्रेण पथन् वै संहितामनून् || ३-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्युक्षन् योजयेन्मूर्ध्नि शेषं हस्तेऽथ दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलज्ज्योतिर्मयं ध्यात्वा दक्षिणघ्राणसङ्गमात् || ३-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरीरान्तर्गतं पापं निःशेषेण तमोमयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्ज्योतिष्प्रभया क्षिप्तं वामनासाविनिर्गतम् || ३-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिन्तयेत् पुनरस्त्रेण दह्यमानं भुवि क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वपापक्षयकरं ह्येतदप्यघमर्षणम् || ३-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हौं शिवात्मने सूर्याय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदायाञ्जलिना तोयं मन्त्रेणानेन भानवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिरूर्ध्वमुत्क्षिप्य पुनराचम्याभिमुखो रवेः || ३-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपित्वा शिवगायत्रीं प्रासादाद्यन्तसंयुताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं शक्त्या दशमात्रमथापि वा || ३-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवात्मानं रविं ध्यात्वा त्रिधा कृत्वा प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिवाद्याप्यनुज्ञाप्य तर्पणं प्रारभेत च || ३-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतोत्तरासङ्गपवित्रपाणिर्ब्रह्माणि चाङ्गानि च मूलमन्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्मुखं चाप्यथ विष्णुरुद्रौ तथेश्वरं चापि सदाशिवं च || ३-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाहानमोन्तं निजनामधेयैः सन्तर्प्य शीतैः सलिलैर्विशुद्धैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं पदद्वन्द्वमुदीर्य पश्चात् स्वाहान्तवाग्वादिनिशब्दयुक्तम् || ३-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रादिदिक्पालदिशः स्वनाम्ना युक्तं चतुर्थ्याथ नमोन्तकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तर्प्य चोर्ध्वामपि नाकपृष्ठां तथा धरां चापि च नागभोग्याम् || ३-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति दशदिक्तर्पणम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६) इन्द्राग्निवैवस्वतराक्षसेशतोयेशवायवर्थपतींश्च सोमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशाह्वयं वेधसमप्यनन्तं प्राग्वत् स्वनाम्ना दश तर्पयेत् तान् || ३-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र सोमं धनददिशि इन्द्रेशानयोर्मध्ये ब्रह्माणमूर्ध्वदिक्पतिं निर्-ऋतिवरुणयोर्मध्येऽनन्तं मधोदिक्पतिं विद्यादित्युपदेशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति दिक्पतितर्पणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रिस्तद्वत् कौशिकाख्यः पुलस्त्यो भारद्वाजश्चाङ्गिराः स्याद् वसिष्ठः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षोऽथान्यः स्याद् भृगुर्वै मरीचिश्चैतान् प्राग्वत् तर्पयित्वा क्रतुं च || ३-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सनकं च सनातनं सनन्दं भृगुसंज्ञं च सनत्कुमारपैलौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सह पञ्चशिखेन तर्पयामीत्यभिधानादिनमोन्तकं पृथक् स्यात् || ३-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति योगिमनुष्यान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवं च रुद्रं श्रियमप्युमां च ब्रह्माणमग्निं च तथैव विष्णुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुं च सूर्यं त्वथ धर्मसोमावीशानमेतानथ तर्पयेच्च || ३-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति सिद्धान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्यं च तथा सोममङ्गारकबुधावपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं शुक्रं शनिं राहुं केतुं चेति नव ग्रहान् || ३-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तं स्वनामभिर्नमोन्तं तर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सर्वेभ्यो भूतेभ्यो वषट् नमः इति सर्वभूतानि सन्तर्प्य,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽपसव्यं तिलदर्भतोयैः पितॄन् स्वतीर्थेन तु तर्पयित्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमः पितृमान् यभोऽङ्गिरस्वानग्निः कव्यवाहनादयो ये पितरः तान् पितॄन् स्वधा नमस्तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितृपत्नीः पितृगणान् पत्नीः पितृगणस्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्वनामगोत्राभ्यां स्वपितॄनपि तर्पयेत् || ३-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वधा नमस्तर्पयामीत्यन्ते नाम्ना नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितॄन् पितामहांश्चापि तथैव प्रपितामहान् || ३-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातॄः पितामहीश्चैव तथैव प्रपितामहीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातामहांस्तथा मातुस्तर्पयेच्च पितामहान् || ३-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७) प्रपितामहकान् मातुर्मातुर्मातामहीरपि (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातुः पितामहीश्चैव मातुश्च प्रपितामहीः || ३-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञातींश्च ज्ञातिपत्नीश्चाप्याचार्यांश्च तथा पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सखीनपि च तत्पत्नीरन्यानप्यात्मवंशजान् || ३-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्पयित्वा यथापूर्वं प्रणम्याद्भ्यो नमोऽस्त्विति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादक्षेपादिसंक्षोभदोषशान्त्यै विभावयेत् || ३-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रस्वप्रासादतस्तीर्थं संहृत्य हृदि योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमुत्थानकावश्यशौचदन्तविशोधनैः || ३-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानसन्ध्याविधेरूर्ध्वमाग्नेयं स्नानमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं प्राग् वारुणं कृत्वा पश्चादाग्नेयमाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति वचनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाच मतङ्गे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सकृत् तथाशक्त्या स्नातोऽम्भसि विचक्षणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मस्नानाधिकारी स्यान्नान्यथा मुनिपुङ्गव ! ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोगपीडावशात् स्नातुमशक्तो वारुणे यदा || ३-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयमेव तस्येष्टं रोगप्रशमनं च तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयं भस्मना स्नानमखिलाघनिबर्हणम् || ३-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतेजस्सम्भवेनैव येन स्नातः स्वयं शिवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यात्रये च जप्यादौ चर्यापूर्वावसानयोः || ३-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुक्त्वा सुप्त्वाम्बु पीत्वा वा कृत्वाप्यावश्यकादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रियं वाप्यनुलोमादीन् स्पृष्ट्वा वा मूषिकाशुचीन् || ३-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचरेत् स्नानमाग्नेयं यथैवाथर्वचोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवाग्निगुरुविद्यानां समीपेऽन्त्यजदर्शने || ३-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशुद्धभूमौ मार्गे वा स्थितो नोद्धूलयेद् बुधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पानुकल्पोपकल्पभेदात् तद्वदकल्पकम् || ३-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्धा भस्म शैवोक्तं पूर्वं पूर्वं गुणाधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरोगायाः सवत्सायां भूमावपतितं तु गोः || ३-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८) गोमयं पद्मपालाशपत्राद्यन्यतमेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीत्वा तु विशुद्धात्मा गायत्र्या शिवसंज्ञया || ३-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाग्नौ संहितामन्त्रैः साधितं कल्पसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरण्यगोमयं दूरे ग्रामादेः पूतमाहरेत् || ३-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वच्छिवाग्निना दग्धं यत् तत् स्यादनुकल्पकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विधं च तद् भस्म जातिसंकरवर्जितम् || ३-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्निदग्धेष्वरण्येषु गृहीत्वा भस्म तत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमूत्राबद्धपिण्डं तु विशोष्याथ शिवानले || ३-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दग्धं भस्मोपकल्पं स्यादकल्पकमथोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशिष्टविप्रगोवाटजातं वा देवतालयात् || ३-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीत्वा साधितं प्राग्वत् तद् भस्म स्यादकल्पकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विधं च तद् भस्म जातिसङ्करवर्जितम् || ३-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपरिग्रहमन्येषां कर्मस्पर्शाद्यदूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्लक्ष्णं पूतमरोगं च पात्रस्थं भसितं सितम् || ३-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयस्नानयोग्यं स्याद् यथोक्तं ब्रह्मशम्भुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भस्म संहितामन्त्रैः शक्त्या लब्धं सुरक्षितम् || ३-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रात् सङ्गृह्य हस्तेन दक्षिणेनाभिमन्त्र्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशोद्ध्य धारिणीभिस्तु भूतशूद्धिविधानतः || ३-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गेनाभिमन्त्र्यादौ कृत्वा वामकरे पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वास्त्रेण मलस्नानं मस्तकप्रभृति क्रमात् || ३-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्त्वीशानपुरुषाधोरवामैः ससद्यकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमान्मूर्धास्यहृद्गुह्यजङ्घान्ताशेषविग्रहम् || ३-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धूलयेद् द्विजोऽन्ये तु ललाटांसहृदादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारयेयुस्त्रिपुण्ड्राणि तथैव ब्राह्मणादयः || ३-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रियायुषं धारयेयुर्वेदप्रामाण्यदर्शनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रियायुषं जमदग्नेः काश्यपस्य त्रियायुषम् इत्यादिश्रुतेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयस्नानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९) ऐन्द्रादीन्यपि दृश्यन्ते स्नानान्यागमदर्शनात् || ३-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येषु स्नानादघध्वंसं पुण्यं भद्रञ्च विन्दति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनभ्रे प्रतपत्यर्के वृष्टिं दृष्ट्वोर्ध्वबाहुना || ३-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माहेन्द्रस्नानमीशानात् कार्यं सप्तपदावधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गवां खुरपुटोत्खातरेणुभिः पवनोपगैः || ३-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमध्यगस्तत्पुरुषं गो(मूत्रं ?सूक्तं)वा जपन् द्विजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्तु गोस्तुतिं गोभ्यो नमो वेत्यभ्युदीरयन् || ३-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायव्यमाचरेत् स्नानमखिलाघनिबर्हणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानानामिह सर्वेषां मूलं श्रेष्ठं च वारुणम् || ३-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् प्राग् वारुणं कृत्वा ततः स्नानान्तरं भजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य पाणिपादं तु समाचम्याथ वाग्यतः || ३-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यादे(हयुतो) भूत्वा मन्त्रस्नानं समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिर्ब्रमभिर्विप्रो गायत्र्या शिवसंज्ञया || ३-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेन च षडङ्गैश्च शिवतीर्थमनुस्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशिरः प्रोक्षयेद् दर्भकूर्चाद् वा कुशमूलतः || ३-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अद्विजो दीक्षितो यस्यां मन्त्रैरीशानपूर्वकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाङ्गैरपि चाभ्यस्तैः प्रोक्षयेत् तु स्वमस्तकम् || ३-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपोहिष्ठादिभिर्मन्त्रैर्मन्त्रस्नानं हि वैदिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनापि मार्जयेद् विप्रो विशुद्धिं परमामियात् || ३-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो यागगृहं गच्छंस्तीर्थं ह्रस्वेन संहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रस्वप्रासादेनेत्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानवस्त्रादिकं दण्डे संयम्यामन्त्र्य तज्जलम् || ३-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मृत्वा गुरुं गणेशं च हृदयेनाभिपूज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशोध्यास्त्रेण पन्थानमस्त्रपञ्चकमध्यगः || ३-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गच्छेत् तत्त्वान्यधस्तात् तु कल्पयन् यागमन्दिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वास्पदं ध्यायन् सर्वविद्यानिकेतनम् || ३-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४०) स्नानमात्राः समारोप्य नागदन्तादिके क्वचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धे विविक्ते मौनी तु ततः पूजामुपक्रमेत् || ३-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ध्योपास्तिप्रसङ्गादिति विधिविहितं नैत्यकं कर्मचक्रं&lt;br /&gt;
संक्षेपाच्छैवतन्त्रे स्मृतमिह कथितं लिङ्गिनां वर्णिनां च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टादृष्टेष्टसिद्धिप्रदमिह मुनिभिः सेवितं चेति सन्तः&lt;br /&gt;
स्वीकुर्वन्तु स्ववित्तं स्वयमिव सुहृदः सत्पथावर्तयन्तः || ३-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे नित्यस्नानादिपटलस्तृतीयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 4: Reinigung der Elemente und des eigenen Wesens ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt [[Bhuta Shuddhi]], die innere Reinigung und Auflösung der Elemente. Atem, Mantra und Vorstellung führen den rituell vergegenwärtigten Leib durch Auflösung und erneute Hervorbringung. Eine zweite Folge verwendet die Bilder von Austrocknung, Verbrennung und Überflutung mit Nektar. Die Atemmaße und Heilsversprechen bleiben Angaben der historischen Quelle; die Darstellung ist keine individuell angepasste Atemanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-4|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ चतुर्थः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणम्य शम्भुं शशिखण्डशेखरं भवं भवच्छेदकरं समासतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सभूतशुद्धिक्रममात्मशोधनं निगद्यते योगजपादिसिद्धये || ४-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातो यथावत् समुपास्य सन्ध्यां यागालयं प्राप्य कृताङ्घ्रिशौचः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य चान्तर्विधिवत् प्रविष्टः शस्तासने वाग्यमवान् निविष्टः || ४-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आमस्तकाङ्घ्रिद्वयमात्मदेहे ध्यायन् सुसूक्ष्मं सुषिरं तदन्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये तु विन्यस्य तु शक्तिमच्छां व्योमत्विषं तामथ देहमध्ये || ४-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुङ्कारबीजं रुचिमद् विचिन्त्य प्राणन्नियम्यात्र निवेश्य चित्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रेचकान्तोक्तफडन्तमस्त्राद् ग्रन्थिप्रभेदं क्रमशो विदध्यात् || ४-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रशब्देन पाशुपतास्त्रेणेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये ग्रन्थयः पञ्च तमोमलिष्ठा हृत्कण्ठतालुस्थितयः प्रसिद्धाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्यतो मूर्धनि चेति तेषां भेदात् तु नाडीसरणिः प्रसिद्ध्येत् || ४-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुं नियम्यात्मनि पूरकार्धाच्चैतन्यसान्तात्मकजीवरूपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सान्तात्मकशब्देन हंसमन्त्र उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं बिन्दुभूतं च निरामयं स्वे हृत्पङ्कजे कुम्भकतो विभाव्य || ४-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रोर्ध्ववायोः प्रसरेण जीवं सौषुम्नमार्गान्निहितं स्वमूर्ध्नि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्घातमात्रेण तु बीजवृत्त्या तं द्वादशान्तःस्थशिवं नयेच्च || ४-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्घातो नाम द्वादशमात्रः |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र योगानुशासने -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जानु प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलम्बितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् करोत्यङ्गुलिस्फोटं तावन्मात्रां विदुर्बुधाः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४१) मात्राद्वादशकः काल उद्धात इति कथ्यते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कादङ्गुलद्वादशकेऽत्र सौम्यं शुक्लं सहस्रच्छदपुण्डरीकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमामृतव्याप्तमधोमुखं तन्मध्यं शिवाध्यासितमभ्युपेयम् || ४-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लीनः शिवेऽङ्गैरभिरक्षितात्मा साधोमुखं देहतरुं विभाव्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वानि षट्त्रिंशदथो विलोमं नीत्वा लयं स्वेष्विह कारणेषु || ४-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूम्यम्बुतेजोमरुदम्बरैः स्याद् गन्धो रसश्चाप्यथ रूपमुक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शाख्यशब्दौ कथितावुपस्थं वाक्पाणिपादं च तथैव पायू || ४-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घ्राणं च जिह्वा नयनं तथा त्वक् श्रोत्रं मनोऽहङ्कृतिबुद्धयश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणप्रकृत्या पुरुषश्च रागोऽप्यशुद्धविद्या च कला नियत्या || ४-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव कालः कथिता च माया विशुद्धविद्या च तथेश्वरश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवः शक्तिरथो शिवश्चेत्युक्तानि तत्त्वानि शिवादिकानि || ४-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाथ भूतानि परस्परान्तः शोध्यानि खादीनि विलोममार्गात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरिञ्चपूर्वैः समधिष्ठितत्वात् तत्तत्कलाबिम्बगुणाक्षदेवैः || ४-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमण्डलं यच्चतुरश्रवीतं वज्राङ्कितं गन्धगुणं ससद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घ्राणेन्द्रियं तत्कलया निवृत्त्या युक्तं च दैवेन चतुर्मुखेन || ४-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रांबीजतः पूरककुम्भकाभ्यां व्याप्तं तदाजानु तदङ्घ्रियुग्मात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्यं तदुद्धातकपञ्चकान्तं वायौ प्रविष्टं परिभावयेच्च || ४-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अब्बिम्बमर्धेन्दुसितं सिताब्जे चिह्नं रसाढ्यं रसनेन्द्रियं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामास्थितं विष्णुसमन्वितं तद्युक्तं प्रतिष्ठाकलया विशोध्यम् || ४-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रींबीजमुद्धातचतुष्कशोध्यमग्नौ तदानाभितटं प्रविष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नेस्त्रिकोणारुणमण्डलं स्याद् विद्याकलं स्वस्तिकलाञ्छनं च || ४-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृगिन्द्रियं रूपगुणं सरुद्रं ह्रूंबीजतोऽघोरयुतं विशोध्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्युद्धाततस्तच्च जले प्रविष्टं व्याप्तं तु कण्ठावधि सन्निरूप्य || ४-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्बिन्दुचिह्नं त्वथ वायुबिम्बं कृष्णं षडश्रं पुरुषास्थितं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वक्स्पर्शशान्त्यन्वितमीश्वरेण ह्रैंबीजमुद्घातयुगाद् विशोध्यम् || ४-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२) व्याप्तं च तद्भ्रूयुगलावसानं स्थूलांशमात्रेण धरां प्रविष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तं खबिम्बं स्फटिकावदातं सश्रोत्रशब्दं च सबिन्दुशक्तिम् || ४-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानसादेशयुतं त्वतीतं व्याप्तं समूलास्त्रकमाशिरोन्तात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् द्वादशान्तः स्थितमूलमन्त्राच्चन्द्रामृतासारजलैः समस्तम् || ४-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आप्लाव्य निर्वर्तितभूतशुद्धिः सम्पाद्य तत्त्वानि यथाक्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवादिपृथ्व्यन्ततत्त्वैः स्वशक्त्यधिष्ठानशिवस्येच्छया विद्यादेहं सम्पादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवेच्छयोत्पादितशुद्धदेहो हृद्यासनं तु प्रणवेन दत्त्वा || ४-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्व्यापिनीं न्यस्य शिवां तु शक्तिं स्वबीजजीवं निहितं शिवाख्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं द्वादशान्तादथ पूरकेण त्वानीय नाड्या हृदयाब्जमध्ये || ४-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य मूलामृतवारिपूरैराप्लाव्य पूजादिकमारभेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतशुद्ध्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रोच्यतेऽन्या स्फुटमात्मशुद्धिर्या शोषणादिक्रमशोर्ध्वदेहे || ४-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निःशेषदोषक्षयशुद्धिदानाद् रोगान् जरां मृत्युमपि क्षिणोति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत् स्वदेहे सुषिरं विचिन्त्य तद्व्यापिनीं चान्तरबाह्यशक्तिम् || ४-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुङ्कारमध्यस्थितचित्तजीवः प्राणान्नियम्याहृतपूरकेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थीन् विदार्याहृतरेचकान्तमस्त्रेण वायुं विनिवर्त्य पूरात् || ४-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चैतन्यमाहृत्य ससान्तजीवं हृत्सम्पुटे ज्योतिरनामयाख्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं कुम्भकोद्घातवशात् तदूर्ध्वं चाकृष्य सौषुम्नपथेन कान्तम् || ४-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं द्वादशान्तःस्थशिवे नियुज्यात् तत्त्वानि नीत्वा विलयं विलोमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णान् वोलोमात् क्षहसक्रमोक्तान् नीत्वा लयं शब्दततिं च शक्तौ || ४-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शून्यं तु देहं मलपापमात्रं विचिन्त्य कृष्णं त्वथ नाभिचक्रे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बे तु वायोरतिधूम्रवर्णं यङ्कारमुद्भाव्य तु चण्डवायुम् || ४-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेदधःशाखमथोर्ध्वमूलं संसारवृक्षात्मकमात्मदेहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहात्माधोमुखस्तत्र ध्यातव्यो भवपादपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति ब्रह्मशम्भुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं शोषयेन्नाभिविनिर्गतान्तश्चण्डानिलेनाघमले च शोष्ये || ४-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३) उद्धातकैः पञ्चभिरस्य शोषं वायोर्निरोधेन विद्याय पश्चात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पङ्कजेऽन्त्याक्षरमग्नियुक्तं सानुग्रहार्धेन्दुयुतं सनादम् || ४-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजं तु सञ्चिन्त्य हुताशकल्पं बिम्बे हुताशस्य तु रक्तवर्णम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य षट्कोणलसत्त्रिशूलज्वालासहस्रप्रसरैरघौघम् || ४-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यग्दहन्तं तु कलेवराख्यं तद्भस्मसाद्भूतमपीह चिन्त्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दहेत् पाशुपतास्त्रेण इति पराख्यपौरुषयोरुक्तत्वात् पाशुपतास्त्रेण वा तद् दहेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोत्सार्य चण्डानिलवायुबीजात् तद्भस्म सर्वं तु दिशो विकीर्य || ४-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शून्यं खतुल्यं परिभाव्य देहं शुद्धं तु तत्केवलपुण्यशेषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमाम्बुजान्तःस्थशिवस्य शक्तेरिच्छाक्रियाज्ञानवशात् सिसृक्षोः || ४-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तेर्यथावल्लिपिवर्णपूगैस्तत्त्वानि चोत्पाद्य तु तैः शरिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्ट्वा तदण्डात्मकविश्वलोकं सम्भाव्य शुद्धं गतपाशबन्धम् || ४-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग् द्वादशान्ताहितबीजजीवमाकृष्य तत्पूरकवायुमिश्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् ब्रह्मरन्ध्रेण निवेश्य मार्गाद्धृत्पद्ममध्यं शिवमात्मरूपम् || ४-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमाब्जमध्येन्दुकलास्वराढ्यं द्व्यष्टच्छदाधारसुधाकलाभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नयानीय पृथग् यथावच्चापूरयेद् व्युत्क्रमतः स्वराणाम् || ४-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामृतामानिनी तुष्टिपुष्टी तथा प्रीतिरुक्ता रतिः श्रीश्च शान्तिः सुधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कान्त्यथ ज्योत्स्नया हैमवत्या प्रभा पूरणी वामया स्यादमा षोडशी || ४-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाङ्गुष्ठतो गुल्फजानुक्रमात् स्यात् कटिश्चोदरं पाणिसन्धिर्भुजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि चार्धं क्रमाद् वामभागेऽपि च स्थानमुक्तं कलास्तद्विलोमा न्यसेत् || ४-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अः अमायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; अं वामायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; औं पूरण्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इत्याद्यङ्गुष्ठादिमूर्धान्तं षोडश कला विन्यस्य तदमृतैः क्रमादापूरयेदित्युपदेशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोयमर्धेन्दुमत्पूर्णचन्द्रप्रभं खाम्बुजे भावयेत् तत्कलात्तस्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खकुन्देन्दुगोक्षीरगौरामृतैर्ब्रह्मनाड्या पथापूर्य देहं स्वकम् || ४-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्व्यष्टवर्षाकृतिं शुद्धविद्यातनुं तत्सुधापूरणप्लाव्यमानाकृतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यपूगार्जितं शुद्धमित्थं धिया यः स्मरेदेकदाप्येष योगी भवेत् || ४-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४४) इत्थमभ्यासतः शुद्धसत्त्वः स्वयं शक्तिपातं लभेतेश्वरानुग्रहात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्यपूजादिभिश्चेष्टासिद्धिं तथा सुप्रसन्ना मुखान्निःसरेद् भारती || ४-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न हि सलिलविशेषैः केवलं क्षालनाद्यैः&lt;br /&gt;
प्रभवति परिशुद्धिर्यन्मलिष्ठं शरीरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विविधमितिह सद्भिः सान्तरङ्गात्मशुद्धिः&lt;br /&gt;
सविधि समुपदिष्टां तां भजेन्नित्यशोऽपि || ४-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे भूतशुद्ध्यादि पटलश्चतुर्थः || ४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 5: Die Gaben und Handlungen der Puja ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel erläutert die [[Puja]] als geordnete Folge von Gastlichkeit, Verehrung und innerer Vergegenwärtigung. Sitz, Anrufung, Wasser, Bad, Kleidung, Duft, Blumen, Licht und Speisen werden einzeln beschrieben. Große Tempelformen stehen neben einfacheren Formen nach den verfügbaren Mitteln; Fehlendes darf im Geist dargebracht werden. Pflanzenlisten, Maße und Lesungsabweichungen bleiben in ihrer überlieferten Gestalt erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-5|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ विद्यातनोरस्य शिवस्य परमात्मनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजा सिद्धिकरी ज्ञेया दृष्टादृष्टफलप्रदा || ५-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा हि पूजा त्रिधा भिन्ना श्रेष्ठमध्याधमक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजोत्तमा भवति षोडशधोपचारैर्या मध्यमा प्रभवतीह दशोपचारात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चोपचारविधिनात्वधमा सपर्येत्यासां यथाविभवमर्चनमाददीत || ५-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनावाहनार्घ्याणि पाद्यमाचमनीयकम् || ५-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गोपाङ्गं तथा स्नानं वसनाभरणानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पे तथा धूपो दीपश्चरुनिवेदनम् || ५-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निकार्यं नमस्कारो जपपूजासमर्पणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  इति षोडश चोद्दिष्टा ह्युपचाराः समासतः || ५-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्यमर्घ्यं तथाचामः स्नानं गन्धश्च पुष्पकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूपदीपनिवेद्यानि नमस्कारश्च ते दश || ५-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमायां तु पूजायामुपचाराः प्रकीर्तिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धः पुष्पं धूपदीपौ निवेद्यं पञ्चैते स्युस्तूपचाराः कनिष्ठे ||&lt;br /&gt;
अप्येतेषां लक्षणानां प्रभेदाः संलिख्यन्ते साधकानां हिताय || ५-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५) अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनमूर्तिमावाह्य मेरु + + + मध्वनि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याप्यव्यापकभावेन ज्ञात्वा यजनमारभेत् ||&lt;br /&gt;
आसनं शुद्धविद्यान्तर्मूर्तिः शक्त्यन्तगोचरा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्यः स शिवा मुष्टिमूर्तिमानुपरि स्थितः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि च, &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तमासनं शक्तिमूर्तिस्तद्वाञ्छिवोऽपरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमेवासनं केचिद् वदन्ति कृतबुद्धयः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारो वेत्यासनं देवतायाः स्वासीनास्मिन् पूज्यते देवतेष्टा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातोरासेत्यस्य चैवोपवेशः सिद्धस्तस्मादासनं प्राक्प्रशस्तम् || ५-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारशक्तिं ज्योस्नाभां न्यसेत् कूर्मशिलां गताम् || ५-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तमासनीभूतं न्यसेद् ब्रह्मशिलोपरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्त इति सकलपालनहेतुशक्तिर्विष्णुरेव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथाग्नेयरक्षोनिलेशानदिक्स्थान यजेच्चारुसिंहाकृतीन् पीठपादान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमादिन्दुकाश्मीरतालालिवर्णान् सतारं हृदा नामभिः स्वनैर्मोन्तैः || ५-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैवाधर्ममज्ञानमवैराग्यं यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रादिदिक्षु पीठस्याप्यनैश्वर्यं चं विन्यसेत् || ५-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र किरणे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्युगमहापादं पृथिवीतत्त्वकन्दकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलातत्त्वान्तनालं तत् पञ्चाशद्भावकण्टकम् ||&lt;br /&gt;
मायातत्त्वबृहद्ग्रन्थिं शुद्धविद्याब्जशोभितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वरदलच्छन्नं शक्तिकेसरसंयुतम् ||&lt;br /&gt;
शिवशक्तिद्वयारब्धकर्णिकाबीजराजितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठमेवंविधं कल्प्यं मातृकाबीजसम्भवम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६) कालोत्तरेऽपि -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्ममष्टदलं श्वेतं कर्णिका कनकप्रभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्यदर्कांशुसङ्काशं शक्तिचक्रं मनोन्मनीम् ||&lt;br /&gt;
ज्योत्स्नाभां मण्डलानीकं स्वस्वरूपेण चिन्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यबिम्बं दलव्यापि ब्रह्मा तस्याधिपो भवेत् ||&lt;br /&gt;
तथैव सोमबिम्बं च केसरे विष्णुपालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकाव्यापि चाग्नेयं मण्डलं रुद्रदैवतम् ||&lt;br /&gt;
पृथिव्याद्यष्टमूर्तीनां वामाद्याः शक्तयः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगत्प्रवृद्धिसंसिद्धिर्याभिः सिद्ध्येच्छिवाज्ञया ||&lt;br /&gt;
नवमी तु शिवस्यैव शक्तिर्देवी मनोन्मनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काला कलविकरणी || ५-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलविकरणी चैव बलप्रमथिनी ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभूतदमन्याख्या नवमी स्यान्मनोन्मनी || ५-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेता रक्ता त्वसिता पीतवर्णा श्यामा कृष्णाञ्जनाभा स्याज्जपाभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योत्स्नाभा वेत्युदिताश्चारुरूपा वामाद्याः स्युः परितो भूषिताङ्ग्यः || ५-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकवदना द्विभुजाः कृताञ्जलिपुटा देवाभिमुखा ध्यातव्याः इति कालोत्तरटीकायाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारहृद्बीजपूर्वं तु स्वनाम्नैव नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवासनं तु सङ्कल्प्य ध्यात्वा तत्त्वाध्वगं यजेत् || ५-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशेषाध्वविनिर्मितमित्यन्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वत एवाभिपूर्णस्य तत्त्वस्येहार्चनादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादरं सम्मुखीभावं तदावाहनमिष्यते || ५-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पैरञ्जलिमापूर्य शिवमूर्तिं ततः स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गादौ विन्यसेत् तेन हृदाद्येन नमोन्तकम् || ५-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७) पृथ्व्यादिशक्तिपर्यन्तैस्तत्त्वैर्मूर्तिर्भवेद् यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धपद्मासना शुद्धचन्द्रप्रभा षोढशाब्दोपमोद्देशदिव्याकृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभिर्ब्रह्मभिः पञ्चवक्त्रा क्रियेच्छान्वितज्ञानशक्तित्रयं त्रीक्षणा || ५-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्तिसंख्यैर्भुजैः साभयेष्टप्रदे बिभ्रती शक्तिशूले च खट्वाङ्गकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेत्यन्यतो नागमक्षस्रजं डामरूकोत्पले बीजपूरं तथा || ५-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चस्रोतःशिराः शान्तो दशदिग्बाहुरीश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति ब्रह्मशम्भुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्तिमेवं तु सञ्चिन्त्य लिङ्गे पुष्पाञ्जलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यादेहं ततो ध्यायेत् पूर्णपुष्पाञ्जलिः शिवं || ५-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि च, &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्पत्तये सदेशानशरीरस्यानघात्मनः || ५-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतकलामूर्धा शान्तिवक्त्रसरोरुहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याविशालवक्षोंसा प्रतिष्ठागुह्यमण्डला || ५-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्तिजानुजङ्घाङ्घ्रिर्भुवनाध्वतनूरुहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाध्वमन्त्ररुधिरा पदमांससिरान्विता || ५-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वाध्वमज्जशुक्लास्थिधातुरेषा तनूः शिवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा विद्यातनुं त्वेवं तारहृन्मूलहृद्युतम् || ५-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यादेहाय नत्यन्तमुक्त्वा मूर्तौ नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टत्रिंशत् कलास्त्वत्र विद्यादेहे तु विन्यसेत् || ५-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा पुरस्तात् तन्न्यासः पूजाविषय इष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्त्वावाहयेद् देवं विद्यादेहे शिवं विभुम् || ५-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तमस्मिन् परमकारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञादिगुणैर्युक्तमनादिं परमेश्वरम् ||&lt;br /&gt;
सत्कुर्यात् संविधाभिस्तु निष्कलं सकलात्मनि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहनादिभिर्भक्त्या प्रासादात्मानमुच्चरन् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८) पुष्पैरञ्जलिमापूर्य हृदयाग्रेसरं शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावदुच्चारयेद् यावत् प्राप्तं निष्कलगोचरम् ||&lt;br /&gt;
तद्भावभावनाविष्टं प्रस्फुरद्रश्मिमण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दावभ्युदितं ध्यायेदावाहनविधिं प्रति ||&lt;br /&gt;
तस्मादादाय विस्रब्धः स्थिरधीः पुरतः स्थिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहे लक्षीकृते न्यस्य स्थापयेद्धृदयेन तम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहनाङ्गभूतानि स्थापनं सन्निधापनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्निरोधामृतीकाराववकुण्ठनमेव च || ५-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवस्यावाहितस्यास्य विद्यादेहेऽत्रं सन्ततम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरीकरणमुद्दिष्टं स्थापनं भक्तितोऽर्चने || ५-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन स्वस्वामिसम्बन्धे स्वसामर्थ्यप्रदर्शनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् सान्निध्यं तदस्येह सर्वगस्यापि कीर्त्यते || ५-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसमाप्तेस्तु पूजायाः सान्निध्यं तु शिवस्य यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सन्निरोध उद्दिष्टो विभोरप्यस्य भक्तितः || ५-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आनन्दायतनं तत्त्वं सच्चिदानन्दविग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदत्र सकले व्याप्तं ध्येयं स्यादवकुण्ठनम् || ५-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि भिन्नस्वभावानां यदभिन्नं प्रयोजनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानामङ्गिना सार्धममृतीकरणं हि तत् || ५-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवकुण्ठनवत् तेजोरुचिराङ्गप्रवर्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्महामुद्रया कार्यं यतस्तद्धि प्ररोचनम् || ५-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यं तत् त्रिविधं शैवं षडङ्गाष्टाङ्गभेदतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्तं चाष्टाङ्गमर्घ्यं स्यात् + + + + दितं यथा || ५-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षतकुशा दूर्वाग्रं च तथोदकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजेन्द्रब्रह्मशम्भूक्तं षडङ्गार्घ्यमुदाहृतम् || ५-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९) कुशाक्षततिला दूर्वा गन्धः पुष्पं यवास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरं चाष्टाङ्गमर्घ्याम्भः शैवं स्याद् विजयोदितम् || ५-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मतङ्गे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलं विल्वफलं दूर्वा तिलाः पुष्पाणि तण्डुलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गव्यं दधि च दर्भाग्रमर्घ्यमष्टाङ्गमीरितम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षतयवाः कुशदूर्वाग्रसर्षपाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपश्चेत्यष्टभ्रिद्रव्यैः शाक्तमर्घ्यं प्रचक्षते || ५-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैरण्यं राजतं ताम्रमलाभे वाथ दारवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्रं त्रिकुडुबैः पूर्णमर्घ्ये शङ्खोऽथवा भवेत् || ५-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यन्त्रिकाधारसंस्थं तदस्त्रधौतमधोमुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अ(वा?वो)क्ष्योत्तानयित्वास्मिन् कूर्चं शक्तिं च विन्यसेत् || ५-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपूर(वि?मि)न्दोश्च्योतद्भिरमृतैः संहितां जपन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गैर्वा षडङ्गैर्वा विन्यस्याङ्गैः शिवं ततः || ५-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसंहितयालभ्य प्ररोच्यामृतमुद्रया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षतैर्धूपैरिष्ट्वास्त्रेण सुरक्षितम् || ५-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कवचेन सुगुप्तं तत् सर्वविघ्ननिवारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदद्भिः कुशकूर्चेन स्वशिरः प्रोक्षयेत् ततः || ५-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्येककमर्चनाद्रव्यं भुवं च प्रोक्षयेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सुगुप्तं विशेषार्घ्यं यत् पूजायां प्रदीयते || ५-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केवलाम्भोभिरापूर्य गन्धपुष्पाक्षतैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवास्त्रजपितं ज्ञेयं सामान्यार्घ्यं शिवार्चने || ५-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्यं सामान्यतो ज्ञेयं दूर्वाश्यामाकपङ्कजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाग्वत् पात्रे सामापूर्य पाद्यं दद्यात् तु पादयोः || ५-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सजातिफलतक्कोललवङ्कं शीतलं जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरचन्दनोन्मिश्रं ज्ञेयमाचमनीयकम् || ५-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०) पुनराचमनीयेषु शस्तमम्भः सुगन्धि यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमः स्वधा तथा स्वाहावषड्जातियुजा हृदा || ५-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यादिकचतुष्कं तु दद्यादेवं यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यस्य त्रीणि पात्राणि पाद्यस्यापि त्रयं भवेत् || ५-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडाचमनपात्राणि स्यादप्येकमसम्भवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यमादौ तथा स्नाने पूजान्ते च प्रदीयते || ५-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदौ स्नाने विभूषान्ते पाद्यं कालेषु वै त्रिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाद्यान्ते मधुपर्कान्ते स्नानाद्यन्ताम्बरादिषु || ५-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेद्यान्ते च षट्स्वेषु दद्यादाचमनीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिकं द्रव्यं दत्त्वा दत्त्वा पृथक् पृथक् || ५-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्याचमनं दत्त्वा कर्तव्यं कर्म चोत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्याचमनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्माश्रयद्रव्यमन्त्रशुद्धिं कृत्वा यथाक्रमम् || ५-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथेह सम्यक् परतः पूजापटल उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यविघ्नेश्वरगुरून् संपूज्यात्मानमेव च || ५-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिनाभ्यर्च्य सङ्कल्प्येष्ट्वा शिवासनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्योदितमार्गेण लिङ्गे तु सकलं शिवम् || ५-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि दूर्वाक्षतं दत्त्वा विशेषार्घ्यं प्रदाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गड्डुकांस्तोयवस्त्रं च प्रक्षाल्यास्त्रेण वै सकृत् || ५-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरयेद् गलितैरद्भिर्गड्डुकांश्चास्त्रवर्धनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदा वाप्यथ गायत्र्या गन्धं पुष्पं क्षिपेत् पृथक् || ५-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यबिन्दुं क्षिपेदेषु मूलं विन्यस्य तेष्वथ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैर्जलैः स्नापयेद् देवमर्चितं धूपितं पुनः || ५-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामहस्ततले कृत्वा गड्डुकान् लिङ्गमस्तकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुमं पूर्वविन्यस्तं तदर्घ्येणापनीय तु ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१) धौतपाणिः स्वमन्त्रेण शङ्खमुद्रापरिप्लुतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलैरनुचलद्भिस्तु स्नापयेदीशमस्तके ||&lt;br /&gt;
नोपरि भ्रामयेद्धस्तं न मुद्रां बन्धयेदधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्भिरुच्चलिताभिस्तु पूजाद्रव्यं न सेचयेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुगन्धतैलेनाभ्यज्य यवमाषादिचूर्णकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरूक्षयित्वा कोष्णेन प्रक्षाल्य सलिलेन तु || ५-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्य धूपयित्वा तु पिष्टदीपादिविस्तरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीराज्य गीतवाद्यादिस्तुतिमङ्गलसंयुतम् || ५-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुग्धेन दध्ना चाज्येन मधुना चैक्षवेण च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकं जलपुष्पाभ्यां धूपेनान्तरितं क्रमात् || ५-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यैः समस्तैर्वा व्यस्तैस्तमभिषिच्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्विरूक्ष्य प्रक्षाल्य गन्धपुष्पाधिवासितैः || ५-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशून्यमस्तकं लिङ्गमभिषिच्य विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशैर्वा यथोद्दिष्टैः शङ्खैर्वा गड्डुकैरपि || ५-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मभिः संहितामन्त्रैः सरुद्रपवमानकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजाश्चेदभिषिञ्चेयुरितरः संहितां जपन् || ५-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्याप्तौ गन्धतोयेन कृत्वा स्नानं सवैदिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मार्जयेत् सितवस्त्रेण यथा निर्जलतां व्रजेत् || ५-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरलिङ्गे विधिस्त्वेष चललिङ्गे च सम्मतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानवेद्यां तु तत्पीठे चलमाधाय यत्नतः || ५-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नापयित्वा विधानेन पूजापिठे निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजेद् यथावद् व्यक्तानां शैलेयानां मणिष्वपि || ५-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लौहीषु प्रतिमास्वन्ये न नित्यस्नपनं विदुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रेष्वन्यत्र लिङ्गे वा स्नपनं नेति चापरे || ५-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षणिके स्थण्डिले चाग्नौ स्नपनं मानसं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२) ततो वासांसि शुद्धानि सूक्ष्माण्यभिनवानि तु || ५-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुकूलपट्टकार्पासदेवाङ्गादीनि यानि हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यत्रानुपयुक्तानि विकेशान्यहतानि च || ५-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्त्या यथोपपन्नानि तैर्देवं परिधापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषणानि च हैमानि नानारत्नोज्ज्वलानि च || ५-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादाद्याकेशयोग्यानि यानि तैस्तं विभूषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलाभे मानसैर्वापि दर्पणं च प्रदर्शयेत् || ५-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रभूषणाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धस्तु द्विविधः शैवः पञ्चाङ्गोऽष्टाङ्ग एव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरकुङ्कुमानि हिमाम्भसा || ५-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लक्ष्णपिष्टानि गन्धोऽयं पञ्चाङ्गः समुदाहृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनं कुङ्कुमं कुष्ठं दलं शीतमथागरु || ५-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरं हिरिवेरं च गन्धोऽष्टाङ्गः प्रकीर्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरकाश्मीरोशीररोचनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुष्ठं हिमजलं चेति गन्धोऽष्टाङ्गः शिवप्रियः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति वातुले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरमांसीकुङ्कुमरोचनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृग्वानराभ्यामष्टाङ्गः शाक्तो गन्ध उदाहृतः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति (च) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाणि सात्त्विकानीह शुक्लवर्णानि यानि वै || ५-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजसानि च रक्तानि तामसान्यसितान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामं तमोरजोमिश्रं पीतं राजससात्त्विकम् || ५-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सात्त्विकाद्यैस्तु कुसुमैः स्यात् फलं सात्त्विकादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतार्कं करवीरकं च कमलं धुर्धूरकारग्वधे&lt;br /&gt;
राजार्कं च सिताम्बुजं च तुलसी साशोकसच्चम्पकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्हारं बकपाटले वकुलकं द्वे मल्लिके मालती&lt;br /&gt;
पालाशस्थलपद्मदर्भदमनापामार्गदूर्वाङ्कुरैः || ५-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५३) तद्वद्ग्रन्थिशमीबृहन्मरुवकैः पुन्नागनागासनै -&lt;br /&gt;
र्नन्द्यावर्ततमालकुब्जविजयामन्दारकाश्मीरकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्तान्युत्पलकर्णिकारकुसुमैः कादम्बबैल्वान्यथो&lt;br /&gt;
नीलं चोत्पलमित्यमूनि कुसुमान्युक्तानि शैवान्यलम् || ५-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्भोजोत्पलबन्धुजीवविजयापुन्नागनागान्यथो&lt;br /&gt;
जातीकुन्दकरण्डचम्पकजपायूथीरमापाटलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वाशोकहयारिकुब्जदमनैर्मन्दारदूर्वादलै -&lt;br /&gt;
र्नन्द्याह्वाप्यपराजितेति कुसुमान्युक्तानि शाक्तान्यलम् || ५-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्गन्धानि तथोग्रगन्धकटुकान्यस्पृश्यदुष्टानि चा -&lt;br /&gt;
प्यन्यायोपहतानि वा कृमिनखच्छिन्नानि भिन्नानि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्णासूत्रशिरोरुहाद्युपहतैर्म्लायत्पुराणानि वा&lt;br /&gt;
कालातीतविलङ्घितानि च तथा पुष्पाण्यथो वर्जयेत् || ५-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्ते द्वे तुलसी सिताम्बुजमथो रक्ताब्जपालाशके&lt;br /&gt;
जातीकुब्जकमाधवीदमनकैः पुन्नागनागासनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तशमीस्थलाब्जविजयासन्मल्लिकाचम्पकै -&lt;br /&gt;
र्बिल्वं चोत्पलकेतकानि च नवं कुन्दं तथा पातलम् || ५-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीदेविसहाः सभृङ्गमुसलीभीतेन्द्रवल्ल्यः सदा -&lt;br /&gt;
भद्रा श्रीपतिलङ्घिता च दशमी दूर्वाथ जम्बूच्छदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्हारं करवीरमेकदलकं पद्मं कुशाः कैरवं&lt;br /&gt;
रक्तं चेति विलोमतोऽधिकफलं पुष्पं भवेद् वैष्णवम् || ५-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रेधा चोदितपुष्पजातिषु तथानुक्तानि वर्ज्यानि ता-&lt;br /&gt;
न्यन्योन्यप्रतिषेधदर्शनमपि स्याद् यत्र चोक्तं विना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्मै परिकल्पितानि च तथा वर्ज्यानि तद्युक्तितो&lt;br /&gt;
यद् यस्यात्र विशेषतस्तु विहितं तद्दैवतं तोषयेत् || ५-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्याग्न्योस्त्रिविधानि चापि कुसुमानीष्टानि विघ्नेशितुः&lt;br /&gt;
शाक्तान्यप्यथ शाम्भवानि च तथा स्कन्दार्यचण्डादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४) शाक्तान्येव मनोजवाग्गिरिसुतादुर्गाष्टमातृप्रिया-&lt;br /&gt;
ण्यम्भोजासनदेवराजकमलाः पूज्यास्तथा वैष्णवैः || ५-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तैः प्रातरेवापराह्णे प्राग्रात्रे वा मालतीमल्लिकाभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अह्न्येवाब्जैरुत्पलैः सर्वदा वा हैमैः प्रातः केसरैः पूर्वरात्रे || ५-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आ वैवर्ण्यात् केसराणां सरोजं बैल्वं पत्रं दामनं च त्रिरात्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजायोग्यं कर्णिकारं तु पक्षं न स्याज्जीर्णं मासषट्कं वकाख्यं || ५-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपद्रव्येषु सर्वेषु श्रेष्ठः कृष्णागरुर्भवेत् || ५-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरमधिकश्रेष्ठमगरूपहितं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुग्गुलुर्महिषाक्षाख्यः श्रेष्ठ एव शिवप्रियः || ५-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनोशीरके चैव मध्यमे तु प्रकीर्तिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवाससर्जावधमौ ततो लाक्षा घृतं मधु || ५-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वैरेतैः सितोपेतैर्धूप उक्तो दशाङ्गकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्धूमस्फुरदङ्गारे निर्ज्वाले च निरिन्धने || ५-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपं दद्यादधः किञ्चिद् घण्टां वामेन नादयन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धसितसूत्रेण वर्त्यः कार्पासजाः शुभाः || ५-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपार्थं गोघृतं मुख्यं मध्यान्त्ये तैलमाहिषे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकर्पूरदशो दीपः फलं दद्याच्छताधिकम् || ५-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपः केवलकर्पूरः सहस्रगुण उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभूतस्नेहसम्पूर्णैर्दशभिर्वा नवाष्टकैः || ५-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपैः प्रतिनवैराराद् भ्राम्यमारात्रिकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दग्धशेषवर्त्त्या तु पुनर्दीपं प्रवर्तयेत् || ५-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नोच्छिष्ठाशुचितैलाद्यैर्नान्यतैलघृतादिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपदीपारात्रिकविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५) ब्रीहेः पञ्चशतं तलं द्विगुणितं ते द्वे प्रकुब्जं स्मृतं&lt;br /&gt;
ते द्वेऽथ प्रसरस्तथैव कुडुबं प्रस्थार्धकं तद्द्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्थं पात्रमथाढकं शिवमथो द्रोणं च खारिः क्रमात्&lt;br /&gt;
खारीणां त्रितयं हि भार उदितो मानं यथाशास्त्रतः || ५-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं नैमित्तिकं चेति नैवेद्यं द्विविधं मतम् || ५-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्चोत्तमोत्तमाद्यं तु नवभेदेन वक्ष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र नित्यविधेरष्टद्रोणशालिजतण्डुलैः || ५-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धरात्रचतुष्कालपूजायां विनिवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसं कृसरं गौलमन्नं तच्च चतुर्विधम् || ५-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोचितोपदंशाज्यदध्यपूपरसोत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सगीतनृत्तवादित्रं सभूतबलिमङ्गलम् || ५-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र पञ्चशतं दीपास्त्वेवं स्यादुत्तमोत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिर्द्रोणैश्चतुष्कालमभ्यर्च्य विनिवेदयेत् || ५-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतद्वयं तथा दीपाः स्युर्गीतबलिनर्तनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात् पूर्वानुसारेण तत् स्यादुत्तममध्यमम् || ५-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चद्रोणैश्चतुष्कालं निवेद्यं पूजनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं दीपा गीतवाद्यबलिक्रियाः || ५-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निकार्यं च कुर्वीत स्यादेवं तूत्तमाधमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचतुर्द्रोणनैवेद्यं चतुष्कालोचितार्चनम् || ५-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गीताद्यं बलिहोमौ च प्रदीपाः स्युश्च सप्ततिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमोत्तममेवं स्यान्मध्यमध्यमथोच्यते || ५-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तण्डुलैरर्धभारैस्तु नैवेद्यं चार्चनान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्न एव होमः स्याद् द्विकालं नर्तनादिकम् || ५-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत् प्रदीपाः स्युर्मध्यमध्ये बलिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खारितण्डुलनैवेद्यं चतुष्कालार्चना बलिः || ५-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमो द्वादश दीपाः स्युर्गीताद्यं मध्यमाधमे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६) सायंप्रातस्त्वाढकाभ्यां शिवं तन्मध्याह्ने स्यादह्नि वेदप्रदीपाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रावष्टौ स्युस्त्रिकालार्चनं यत् पञ्चातोद्यैः स्यात् कनिष्ठोत्तमाख्यम् || ५-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातः पात्रं सायमप्यत्र पात्रं स्यान्मध्याह्ने त्वाढकं चाह्नि दीपौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारो वै रात्रिदीपास्त्रिकालं पूजेत्युक्तं मध्यमं यत् कनिष्ठे || ५-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सायम्प्रातः प्रतिप्रस्थद्वयनैवेद्यमर्चनम् || ५-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपोऽह्नि निशि दीपावित्युक्तं स्यादधमाधमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यनैवेद्यप्रकरणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टद्रोणं समारभ्य यावद् द्वादशभारकम् || ५-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैमित्तिकं स्यान्नैवेद्यं नवधात्रापि पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमोत्तमपूर्वं तु पूजां चैव समूहयेत् || ५-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यात् काम्यमपि नैवेद्यं यावद्वा प्रार्थितं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कालनियमस्तत्र साङ्गं पूजा प्रशस्यते || ५-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैमित्तिककाम्यकविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरं त्रिभागं भागस्तु तण्डुलाः पायसस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्नमुद्गैः समं तण्डुलाः स्युः समास्तस्य चार्धं घृतं स्याद् घृतार्धं गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तण्डुलेभ्यस्तथा गोपयः षड्गुणं स्याद् गुलान्नं तु तद्युक्तरम्भाफलम् || ५-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धौतदन्ता द्विजाः स्नातशुक्लाम्बरा वस्त्रपूताम्भसा मौनिनस्तण्डुलान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षालयेयुस्तथा सप्तवारं हृदा ज्वालयेयुस्तथाग्निं धवित्रादिना || ५-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा चुल्लिं शक्तिमग्निं च रुद्रं वह्नेर्बीजात् तारकाद् वाभिपूज्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्नग्नौ दद्धविः साधयेयुरोङ्काराद्येनाभिघार्याहरेयुः || ५-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बृहत्यः कदल्यस्तथा क्रण्डहाल्यः (?)सकूश्माण्डमुर्वारुकं कर्कटी च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कारवल्ल्याम्रके शृङ्गिवेरं वृहन्मुद्गमुद्गास्तथा नालिकेरम् || ५-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा माषशिम्ब्याढकीमातुलुङ्गाः कुलस्थाश्च शस्तोपदंशाः सुराणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदल्यादिपक्वैः सिताव्योषलोणैर्युतः स्याद् यवानीदधिक्वाथसूपः || ५-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा मोदकांश्चोपदंशांश्च कुर्याद् घृतव्योषलोणैर्यवानीष्टपिष्टैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पात्रवर्गं बहिः शोधयित्वा सशङ्खध्वनिच्छत्रमुत्थापयेच्च || ५-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७) हिरण्याद्य (मा? म) त्रं हृदा धौतमद्भिः कदल्यादिपत्राणि वात्राभिघार्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हविस्तत्र दत्त्वोपदंशादियुक्तं कदल्यादिपक्वैः फलैर्मोदकैश्च || ५-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिताक्षौद्रदध्युत्तरे तत्र गव्यं घृतं नूतनं षोडशद्वन्द्वकांशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेद्यात् प्रदेयं तु पुष्पार्चितेऽस्मिंस्ततो धेनुमुद्रामृतैः प्लावयित्वा || ५-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्प्रोक्ष्य मूलमन्त्रेण द(ग्ध्वा ? त्त्वा) म्भोऽग्निप्रियान्तकम् || ५-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपुष्पदक्षिणकरो हविः स्पृष्ट्वा निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् तन्मनसा दिव्यमन्नाद्यं तृप्तिकारणम् || ५-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानीयं च निवेद्यास्मै हृद्यं शीतं सुगन्धि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्निर्गत्य तच्छेषमन्नं हुत्वानलेऽपि च || ५-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाङ्गादिविधानेन तत्तन्मन्त्रेण साधकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रोदितबलिं दत्त्वा वह्निं भक्त्या विसर्जयेत् || ५-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणनमस्कारस्तुतिभिस्तं प्र(दाप?साद)येत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य चरणौ सम्यगाचान्तोऽन्तः प्रविश्य तु || ५-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुतृप्तं शङ्करं स्मृत्वा दद्यादाचमनीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो लवङ्ककर्पूरतक्कोलक्रमुकान्वितम् || ५-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेदयेच्च ताम्बूलं गन्धपुष्पार्चितं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा नमस्कृत्य जपेन्मूलं तु शक्तितः || ५-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवान्नं तु होमार्थं पात्रे संस्थाप्य रक्षितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुतृप्ते त्वथ देवेशे वह्निकार्ये नियोजयेत् || ५-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैवेद्याधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानि चैव परिवारगणांश्च + + पञ्चोपचारविधिना तु यथोपपत्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूजयेदनुपपन्नमिहार्चने यत् तत् कल्पयेत् तु मनसैव समाहितात्मा ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रोपचारभेदेन पूजाभेदांस्तथापरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदन्ति तांश्च वक्ष्यामः किञ्चिद्भेदात् पुरोदितात् || ५-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५८) दशोपचाराः कथिता निवेद्यान्ते तु पूजने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमान्तको तु कथिता ह्युपचारास्तु षोडश || ५-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बल्यन्ते चापि ते ख्याताः पञ्चविंशतिसङ्ख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्तान्ते वापि षट्त्रिंशदुपचाराः प्रकीर्तिताः || ५-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमोत्तमपूजायामुत्तमे वा भवन्त्युत |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनावाहनार्घ्याणि पाद्यमाचमनीयकम् || ५-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गं स्नानं तथा वस्त्रमुपवीतं च भूषणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्ध्पुष्पे च मालाश्च धूपो दीपश्च दर्पणम् || ५-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीराजनं च नैवेद्यमग्निकार्यं प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कारः स्तुतिवाद्यगीते नित्यबलिस्तथा || ५-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजासमर्पणं चेति पञ्चविंशति चोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथासनादयः पञ्च पञ्चगव्याभिषेचनम् || ५-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चामृताभिषेकश्च स्नानं राजोपचारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रोपवीताभरणं गन्धपुष्पस्रगक्षतम् || ५-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपदीपौ च मुकुरं नीराजनविधिस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यं चाथ ताम्बूलं विद्यापीठार्चनं ततः || ५-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निकार्यं यथावच्च पादुके चामरेऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छत्रं च नित्ययात्रा च बलिदानं पवित्रकम् || ५-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणनमस्कारस्तोत्राण्यातोद्यमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गीतं नृत्तं च पूजादेः समर्पणमतः परम् || ५-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशदुपचाराः स्युरेवं तन्त्रोदिताः क्रमात् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति निददितमार्गास्तूपचाराः प्रदिष्टाः&lt;br /&gt;
पृथगिह परिपाट्या शैवतन्त्रेषु दृष्टाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजनविधिषु शम्भोर्वेदितव्या यथावत्&lt;br /&gt;
स्वभिमतफलसिद्धिः स्याद् यथा भक्तिभाजाम् || ५-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे उपचारपटलः पञ्चमः || ५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 6: Mantras und weitere Voraussetzungen des Rituals ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beginnt mit den sechs Voraussetzungen rituellen Handelns und entfaltet zunächst Mantras, Lautkörper und Einsetzungen. Zahlreiche Formeln werden nicht ausgeschrieben, sondern durch Buchstabengruppen, Zahlen und Gottheitsnamen verschlüsselt. Diese Angaben werden bewahrt, ohne unklare Stellen durch vertraute Mantrafassungen zu ersetzen. Verständliche Anrufungen, technische Lautangaben und zitierte Lehrkommentare bleiben unterscheidbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-6|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षष्ठः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गैः षड्भिः स्यात् क्रियायाः प्रसिद्धिर्मन्त्रा मुद्राः कुण्डवन्मण्डलानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यावाप्तिः साधकाश्चेति सम्यग् वक्ष्यन्ते तान्यत्र तन्त्रोदितानि || ६-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मतङ्गे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्रामण्डलमन्त्राश्च क्षेत्रद्रव्याणि साधकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुणा + + + + नि यथावत् तन्निबोधत ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; तद् यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मननत्राणधर्मित्वं वाचके दैवतस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र तन्मन्त्रसंज्ञं स्याद्ध्रस्वदीर्घादिलक्षणैः || ६-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मननात् सर्वभूतानां त्राणात् संसारसागरात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्ररूपा हि तच्छक्तिर्मननत्राणधर्मिणी || ६-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नत्रये -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्विकल्पात्मकं ब्रह्म यन्नित्यानन्दविग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं हि तन्नित्यं निर्मलं व्यापि चिद्घनम् ||&lt;br /&gt;
शिवादभिन्ना तच्छक्तिर्नित्या तद्वत् सुनिर्मला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितिः स्वतन्त्रा विश्वस्य सिद्धिहेतुर्हि सा मता ||&lt;br /&gt;
कृत्यं पञ्चविधं तस्य शिवस्य करुणानिधेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिः स्थितिश्च संहारस्तिरोभावोऽप्यनुग्रहः ||&lt;br /&gt;
सिध्येच्छक्त्यान (ये ? या) स्वेच्छाक्रियाज्ञानाख्यभेदया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शक्तिर्बिन्दुतामेति परापरविभागतः ||&lt;br /&gt;
तस्माच्च नादो ह्यभवन्मूलबीजं शिवात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाहि -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नादाख्यं यत् परं बीजं सर्वभूतेष्ववस्थितम् ||&lt;br /&gt;
मुक्तिदं परमं दिव्यं सर्वसिद्धिप्रदायकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सान्तं सर्वगतं शून्यं मात्राद्वादशकस्थितम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०) ह्रस्वा ब्रह्म समाख्याता दीर्घा ह्यङ्गानि षण्मुख ! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुस्वारो भवेन्नेत्रं सर्वेषां चोपरि स्थितः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठं त्रयोदशान्तं च पञ्चमे विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवं तं तु विजानीयान्मन्त्रमूर्तिं सदाशिवम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; कालोत्तरे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रो विनिर्दिष्टो ब्र्ह्मभिः स्वाङ्गसंयुतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारश्चाप्युकारोऽथ मकारो बिन्दुनादवान् ||&lt;br /&gt;
ताराख्यः प्रणवो ह्येष शब्दब्रह्मात्मको मतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अ-ईमबिन्दुनादाढ्यं वाग्भवं बीजमीरितम् ||&lt;br /&gt;
विश्ववाग्भूतिदं तत् तु वागीश्वर्यास्तनुर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजं तथा तारो वाग्भवं च ततः परम् ||&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्वर्णरूपा या मातृका परमेश्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवर्गोऽस्या मुखं साङ्गं कचवर्गौ भुजद्वयम् ||&lt;br /&gt;
टतवर्गौ तथा पादौ पार्श्वयुग्मं पफौबभौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृष्ठं बकारो नाभिस्तु भकारो हृन्मकारकम् ||&lt;br /&gt;
त्वगसृङ्मांसभेदोस्थिमज्जाशुक्लानि यादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातवः सप्त वर्णाः स्युर्हकारः प्राण इष्यते ||&lt;br /&gt;
स्फूर्तिः क्षकारः सक्रोधो विश्वलोकमयी तनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिपेर्हृदादीन्यङ्गानि लिख्यन्तेऽत्र यथाक्रमम् ||&lt;br /&gt;
हृदयं षष्ठवर्गान्त्यं बिन्दुमद्वीप्सितं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमप्रथमं बिन्दुयुक्तं तद्वच्छिरः स्मृतम् ||&lt;br /&gt;
प्रथमस्य द्वितीयं तु सानुस्वारं शिखा तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीप्सितः कचशब्दस्तु तथैव कवचं स्मृतम् ||&lt;br /&gt;
तृतीयं च चतुर्थं च प्रथमस्य त्रिनेत्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्गान्त्यं सविसर्गं तु वीप्सितं त्वस्त्रमुच्यते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६१) तारप्राणान्वितं शुक्लमौकारस्वरमण्डितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्णां च मातृकाङ्गानामादौ संयोजयेत् क्रमात् ||&lt;br /&gt;
नमः स्वाहा वषट् चाथ हुं वौषट् फट् च जातयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्ताङ्गमन्त्राणामन्ते योज्या यथाक्रमम् ||&lt;br /&gt;
मुद्राक्ष(?)स्फटिकाक्षसूत्रकलशांश्चाबिभ्रती पुस्तकं&lt;br /&gt;
हस्तैर्दक्षिणपूर्वकैस्त्रिनयना शुक्लस्रगालेपना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुन्दाभाक्षरविग्रहा शशिकलामौलिः प्रसन्नानना&lt;br /&gt;
ध्येया स्याल्लिपिदेवताम्बुजगता (सुप्ताभि ? मुक्ताभ)रालङ्कृता ||&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्वर्णमूर्तिं तामेवं ध्यात्वा स्वविग्रहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वर्णान् क्रमशो न्यस्य जपन् मन्त्रान् स साधयेत् ||&lt;br /&gt;
केशान्ते मुखवृत्तेऽक्ष्णोः श्रोत्रयोर्घ्राणयोरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गण्डयोरोष्ठयोर्दन्तपङ्त्योर्मूर्धास्ययोः स्वरान् ||&lt;br /&gt;
कवर्गं दक्षिणे हस्ते चवर्गमितरे भुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टतवर्गौ तथा पद्भ्यां पफौ पार्श्वद्वये न्यसेत् ||&lt;br /&gt;
पृष्ठे नाभौ च हृदये न्यसेद् बभमसंज्ञितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वगसृङ्मांसमेदोस्थिमज्जाशुक्लासुपङ्कजे ||&lt;br /&gt;
हृत्स्थे तत्पत्रगान् यादीनष्टार्णानात्मनि न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारं कर्णिकायां तु सर्वगं संस्मरन् न्यसेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृकान्यासः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चानां ब्रह्मणां चापि स्वरूपन्यास इष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातादिकानि स्युर्ब्रह्माण्युद्धानुजप्ययोः (?) || ६-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तान्येवेशा(नादि ? न) पूर्वाणि न्यासपूजादिकेषु वै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोक्षीरधवलं सद्यं वामदेवं जपारुणम् || ६-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलाञ्जनाभं चाघोरं पुरुषं कुङ्कुमप्रभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धस्फटिकसङ्काशमीशानाख्यं मुखं विभोः || ६-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२) वक्त्रं वर्णास्तु तन्मन्त्राः कलास्तन्मूर्तयोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपृथक् च पृथक् चैव ज्ञातव्यास्तत्र तत्र हि || ६-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्योजातं तु वारुण्यां वामदेवं तथोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरं दक्षिणमुखं प्राचि तत्पुरुषाह्वयम् || ६-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानमूर्ध्ववक्त्रं स्याद् ब्रह्माणीमानि पञ्च हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वस्वरान् बिन्दुयुतांस्ताराद्यान् ब्रह्मणां क्रमात् || ६-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संयोज्यादौ चतुर्थ्यन्तं नमोन्तं च पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणीमानि पञ्च स्युः सामान्यान्यर्चनादिषु || ६-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षितानां तु सर्वेषां पाठ्यान्येवाविशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ वेदागमोक्तानि पञ्च ब्रह्माणि पञ्च हि || ६-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तानि द्विजातिपाठ्यानि न स्त्रीशूद्रादिभिः क्वचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्युद्ध्रियन्ते सावित्री गायत्री शैवसम्मता || ६-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् पाशुपतास्त्रं च व्योमव्यापि च मन्त्रराट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं च शुक्लद्योकारो जातं सष्ठाद्यमग्नियुक् || ६-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठाद्यं द्यामिचेत्यादौ नववर्णान् समुद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातं चतुर्थ्यन्तं द्वादशस्वरकं जलम् || ६-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नतिं भवेति द्विगुणमनात्यन्ते भवे पदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भजस्वेति च मां चोक्त्वा चतुर्थ्यन्तं भवोद्भवम् || ६-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमश्च सद्यस्त्वेकोनचत्वारिंशद्भिरक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवो वामदेवश्च चतुर्थ्यन्तो नमोन्वितः || ६-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्येष्ठश्च रुद्रः कालोऽपि त्रयस्तावन्नमोन्तकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् कालबलान्ते स्यात् पदं विकलनाय तु || ६-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलप्रमथनाय स्यात् सर्वभूतपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दमनश्च चतुर्थ्यन्तः तद्विभक्त्या मनोन्मनः || ६-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोन्तो नवभिस्तारैः पञ्चसप्ततिवर्णकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदेवस्य मन्त्रोऽयं नवशक्त्युपबृंहितः || ६-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६३) तारं वर्गादिकं चोक्त्वा घोरेभ्योऽथेति चोद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथमुक्तं पुनश्चैतत् पदं घोरद्वयं ततः || ६-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारेभ्यस्त्र्यक्षरादूर्ध्वं च शब्दं सर्वतःपदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्वसर्वेभ्य इत्युक्त्वा नस्तेति पदद्वयम् || ६-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्तु रुद्रपदान्ते तु रूपेभ्य इति चोद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरमन्त्र एष स्यादुक्तः षट्त्रिंशदक्षरैः || ६-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं तदिति चोद्धृत्य पुरुषायपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्मेत्यर्णद्वयं हे च महादेवाय चोद्धरेत् || ६-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमस्य चतुर्थं स्याच्चतुर्थस्वरभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महितन्नश्चतुर्वर्णान् रुद्रःप्रेत्यक्षरत्रयम् || ६-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चोदयादिति मन्त्रोऽयं पञ्चविंशतिवर्णकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेत् तत्पुरुषस्यापि मन्त्रोऽथेशान उच्यते || ६-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं स्वरं चतुर्थं च सप्तमात् पञ्चमादपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमे दीर्घसर्गान्ते चोद्धृत्यार्णचतुष्टयम् || ६-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वशब्दं च विद्यानामीश्वरश्चाक्षराणि षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्ववर्णौ च भूतानां ब्रह्माधिपतिरित्यपि || ६-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठ्यन्तं ब्रह्मशब्दं च प्रोक्तोऽथाधिपतिस्त्विति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा शिवश्चतुर्वर्णान् मे अस्त्वित्यक्षरत्रयम् || ६-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवं च तारान्तः स्याच्चत्वारिंशदक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तो हीशानमन्त्रोऽयं ब्रह्माणीमानि पञ्च हि || ६-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टौ त्रयोदशाष्टौ च चतस्रः पञ्च एव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाः सद्यादिकानां स्युरष्टात्रिंशद् यथाक्रमम् || ६-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मभक्त्या न्यसेद् देहे पञ्च वक्त्रेषु च न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्त्रभक्त्या कलान्यासं कुर्यात् स्थानेष्वनुक्रमात् || ६-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शशिनीं चाङ्गदामिष्टां मरीचीं ज्वालिनीं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानस्य कलाः पञ्च न्यसेत् तत्पदपञ्चकैः || ६-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिं विद्यां प्रतिष्ठां च निवृत्तिं च स्वकैः पदैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सह तत्पुरुषस्यैताश्चतस्रो विन्यसेत् क्रमात् || ६-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६४) तामसीं च तथा मोहां क्षपां निष्ठाह्वयामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युं मायां भयां चैव जरां चाघोरजाः कलाः || ६-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजसीं चैव रक्षां च रतिं चाप्यथ पालिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सज्जमन्या क्रियां तद्वद् बुद्धिं छायाह्वयामपि || ६-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धात्रीं च भ्रामणीं चैव मोहिनीं चाभयां न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैः पदैर्वामदेवस्य कला ह्येतास्त्रयोदश || ६-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धिं चर्द्धि द्युतिं लक्ष्मीं मेधां कान्तिं स्वधां स्थितिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातकला ह्येतास्तत्पदैर्विन्यसेत् क्रमात् || ६-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवाष्टादिजगत्यर्णैः शरवेदाक्षरैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमादीशानमन्त्रस्य कलाः पञ्च न्यसेद् बुधः || ६-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवाष्टवेदवेदार्णैः कलास्तत्पुरुषस्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरबाणाश्विगायत्रशराग्निशरसायकैः || ६-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाक्षरैर्विन्यसेद् विद्वानघोरस्य कलाष्टकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमाशास्थमूर्धसु || ६-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानस्य कलाः पञ्च नमोन्तं विन्यसेत् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वास्ये शान्त्यतीताख्यां प्रणवेन कलां न्यसेत् || ६-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रा + + + + + + + + + षौरुपीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलाविन्यसेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोरस्याथ हृदये कण्ठे चैवांसयोः क्रमात् || ६-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभौ च जठरे पृष्ठे तथोरसि कलां न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्योपरिष्टाद् गुह्ये चाप्यूर्वोर्जान्वोश्च जङ्घयोः || ६-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फिजोः कट्यां पार्श्वयोश्च वामदेवकलां न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादयोश्च तथा पाण्योर्नासिकायां च मूर्धनि || ६-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्वोश्च विन्यसेदष्टौ सद्योजातकलाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अंसोर्वादिषु युग्मेषु पूर्वं दक्षिणतो न्यसेत् || ६-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६५) वामे पश्चात् क्रमोऽयं स्यात् सर्वत्र स्वस्वमुद्रया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्येन षडङ्गानि वक्ष्यन्ते ब्रह्मणां क्रमात् || ६-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तं प्रयोगमञ्जर्यां पौष्करे च निबन्धने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरतारादिसर्वज्ञशब्दः स्यात् सचतुर्थिकः || ६-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोन्तं हृदयं प्रोक्तमथ वर्गादिमुद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठान्तं सप्तमोपेतं पञ्चमाद्यं दशान्तयुक् || ६-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजोमालिनिशब्दश्च तृप्तया ब्रह्मशब्दयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरश्चतुर्थ्या स्वाहान्तः शिवो मन्त्र उदाहृतः || ६-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयस्य तृतीयार्णं सजलं त्वथ सप्तमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं तत्स्वरोपेतं तकारं शिखिशब्दयुक् || ६-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखे चानादिबोधोऽयं जातियुक्तं शिखां तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रिणे च समुद्धृत्य वज्रशब्दं धराय च || ६-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रं च चतुर्थ्यन्तं कवचाय च जातियुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टमाद्यं तृतीयाद्यं चतुर्थं चाष्टमस्य च || ६-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशान्तयुक्तानि बिन्दुमन्त्युद्धरेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलुप्तशक्तयेशब्दं नेत्रत्रयपदं तथा || ६-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तं समुद्धृत्य नेत्रं स्याज्जातियोजितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ पाशुपतास्त्रं तु यत् पञ्चार्णं तदुद्धरेत् || ६-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तशक्तये चोक्त्वा स्यादस्त्रं तत् स्वजातियुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव एव विसर्गान्तः शिवास्त्रं परिकीर्तितम् || ६-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठवर्गद्वितीयं तु चतुर्धाद्यार्धमात्रयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पथमात् पञ्चमादाद्यौ संयोज्यैव द्विवर्णकम् || ६-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रं पाशुपतं त्वेतत् समस्तदुरितापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यादौ सशिवास्त्रं तु शिखाबीजे नियोजयेत् || ६-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वविघ्नहरं दिव्यं मुक्तिदं स्याज्जपादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टमाद्यं भूमियुक्तं तृतीयस्वरबिन्दुमत् || ६-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६६) प्रथमं बीजमुद्दिष्टं षष्ठाद्यं स्याद् द्वितीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयमष्टमाद्यं तु पञ्चमस्वरसंयुतम् || ६-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्मास्त्रे चेति पञ्चार्णमस्त्रं पाशुपतं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पाशुपतास्त्रं स्यादघोरास्त्रमथोच्यते || ६-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठाद्यं साग्निमुद्धृत्य स्फुरशब्दं च वीप्सितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयस्य चतुर्थं च द्वादशान्तस्वरान्वितम् || ६-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निं पुनश्च तावुक्त्वा पञ्चमाद्यमथानलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तनुरूपपदं चोक्त्वा चटयुग्मं समुद्धरेत् || ६-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रचटेति द्विरुच्चर्य कहद्वन्द्वं वमद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीप्सितं घातयपदं वर्मास्त्रेऽग्निप्रियां तथा || ६-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिकमघोरास्त्रं द्विचत्वारिंशदक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसर्तुवेददशकैर्वसुनागैश्च सम्मितैः || ६-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साक्षरैर्जातिसंयुक्तैरस्त्रान्ताङ्गानि तानि षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयस्य तृतीयं तु पञ्चमस्वरदण्डयुक् || ६-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लश्चैव विसर्गान्तमक्षरद्वयमुच्चरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लुतान्तताराद्यमिदं मृत्युञ्जयमिति स्मृतम् || ६-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लपद्मयु(ता ? गा)न्तःस्थचन्द्रमण्डलसम्पुटे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृतासारविष्यन्दि ध्यात्वा मृत्युरुजापहम् || ६-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुनादान्वितः प्राणः शुक्लं सर्गी च पाण्डरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेद्धृदयपद्मस्थं चिन्मन्त्रोऽयं शिवात्मकः || ६-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवश्चैव तच्छब्दो महेशायपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्मशब्दस्य हे चान्ते वाग्विशुद्धाय धीमहि || ६-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्नः पदान्ते रुद्रः स्यात् प्रकारान्ते तु चोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्युक्ता शिवगायत्री शैवी सावित्र्यथोच्यते || ६-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशस्वराढ्यं तु जल वायुसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठान्तं चोद्धरेदस्य पदस्यादौ च कारकम् || ६-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६७) व्योमशब्दं चतुर्थ्यन्तं विद्मशब्दं च हेयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लं षष्ठस्वरयुतमन्त्यं षष्ठान्तसंयुतम् || ६-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्ष्मशब्दं चतुर्थ्यन्तं धीमहीत्यादिकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत् समुद्धृत्य भवेत् सावित्री शिवसंज्ञिता || ६-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयस्य तृतीयं तु बिन्दुनादसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशबीजं विज्ञेयं स्वदीर्घैर्वाङ्गकल्पना || ६-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिकं द्वितीयस्य तृतीयं कर्णबिन्दुयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुभ्योऽन्ते नमश्चोक्तो मन्त्रोऽयं गुरुपूजने || ६-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारान्ते स्याद् वचच्छब्दो (?) भुवोऽन्ते च नतिर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्दस्य सप्तवर्णोऽयं मन्त्रं सर्वार्थसाधकः || ६-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरस्तारकं व्योमदीर्घाग्निबिन्दुप्लुतं शक्तिबीजं च शुक्लं ससर्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्द्धृत्य सूर्याय नत्यन्तमुक्त्वा भवेन्मूलमन्त्रस्तु सौरो नवार्णः || ६-७७  ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओंं ब्रह्मतेजो ज्वल ज्वल हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अम् विष्णुतेजः प्रज्वल प्रज्वल अर्काय शिरसे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अं रुद्रतेजो ज्वल भूर्भुवः स्वरों ज्वालिनि शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अं महेश्वरतेजः शूलिनि कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अं सत्यसदाशिवतेजः कपर्दिनि कपर्दिनि अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अं हं शिवतेजः शक्ते नेत्रत्रयाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानीमानि सूर्यस्य स्वास्त्रशुद्धे करद्वये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठाद्यङ्गुलिषु न्यस्य क्रमादस्त्रं तलद्वये || ६-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीर्षास्य हृदुपस्थेषु पदयोर्दिक्षु च क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्यङ्गान्येव विन्यस्य हृदयादिषु च क्रमात् || ६-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाजपादिकं कुर्यात् सिद्धिमिष्टां स विन्दति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं सान्तं बिन्दुयुतं कान्तं बिन्दुसमन्वितम् || ६-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयस्य द्वितीयं च षोत्कायेति समुद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोजनतिलकसंज्ञो मन्त्रोऽयं भास्करस्य निर्दिष्टः || ६-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूज्योऽनेनापि रविः शैवैरिष्टार्थसिद्धये नित्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रं व्योमव्यापिसंज्ञं तु वक्ष्ये व्यक्तस्त्वेकाशीतिसंख्यैः पदैर्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णानां चाप्यष्टषष्ट्युत्तराणि त्रीण्येवास्मिन् संख्यया वा शतानि || ६-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६८) प्रथमं तु पदं तारं सप्तमान्त्यं त्वगन्वितम् || ६-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशस्वरोपेतमुद्धृत्यैवं तथा पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठ्यान्त्यं व्यापिने चेति द्वितीयं पञ्चवर्णकम् || ६-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमशब्दश्च रूपाय सर्वव्यापिन इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाक्षरे पदे प्रोक्ते शिवायेति त्रियक्षरम् || ६-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तानाथशब्दैस्तं चतुर्थ्या चतुरक्षरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदेऽथानाश्रितायेति पञ्चार्णैरष्टमं पदम् || ६-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिचतुर्वर्णकपदे चतुर्थ्या ध्रुवशाश्वतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगपीठसंस्थिताय नित्ययोगिन इत्यपि || ६-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुबाणाक्षरे ध्यानाहाराय शरवर्णकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाक्षरस्तु तारादिर्मुख्यं षड्वर्णकं पदम् || ६-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वप्रभव इत्यर्णैः पञ्चभिः स्यात् पदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवायेति त्रिवर्णं स्यादथेशानादिपञ्चकम् || ६-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्त्वा मूर्धाय वक्त्राय हृदयायेति चोपरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्याय मूर्तये चेति षट्सप्तमुनिसंख्यया || ६-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुद्रोदधिसंख्यार्णैः क्रमात् स्यात् पदपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं नमो वीप्सितं च पदं पञ्चाक्षरं भवेत् || ६-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्भिर्गुह्यातिगुह्याय गोप्त्रे वर्णद्वयं पदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिधनाय पञ्चार्णैः सर्वविद्याधिपाय तु || ६-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तार्णैः सर्वयोगाधिगतायेत्यष्टवर्णकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतीरूपाय बाणार्णैः परमेश्वरपराय च || ६-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाक्षरैः परमात्मन्पदं स्याद् वेदवर्णकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचेतनाचेतनेति पदं सप्ताक्षरैः स्मृतम् || ६-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योम्निद्वन्द्वं चतुर्वर्णं व्यापिन्युग्मं तथैव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरूपिन् वीप्सितं षड्भिः प्रथमद्वितयं तथा || ६-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजोयुग्मं चतुर्वर्णं ज्योतिर्द्वन्द्वं तथैव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरूप चाप्यनग्ने च अधूमेति त्रिभिस्त्रिभिः || ६-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६९) अभस्म चाप्यनादे च नात्रयं धूत्रयं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रियक्षराणि चत्वारि पदानीमानि वै विभोः || ६-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताराद्यं भूर्भुवःस्वश्च द्वित्रिद्व्यर्णानि वै क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदान्यनिधनेत्यर्णैश्चतुर्भिर्निधनं त्रिभिः || ६-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधनोद्भवपञ्चार्णं शिव इत्यक्षरद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाभ्यां शर्वेति च पदं विज्ञेयमिह देशिकैः || ६-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महेश्वरेति श्रुत्यर्णं महादेवपादं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्भावेश्वरपञ्चार्णं महातेजश्चतुष्टयम् || ६-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चार्णं योगाधिपते मुञ्चद्वन्द्वचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमद्वितयं षड्भिः शर्वयुग्मचतुष्टयम् || ६-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवद्वन्द्वं चतुर्भिः स्याद् भवोद्भवचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथाष्टवर्णं हि पदं सर्वभूतसुखप्रदम् || ६-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताक्षरं सर्वपूर्वं सान्निध्यकर इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुरुद्रप(दं ? र) पदमष्टाक्षरं भवेत् || ६-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनर्चितानर्चितेति तथासंस्तुतवीप्सितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टवर्णे पदे ज्ञेये पूर्वस्थितचतुष्टयम् || ६-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साक्षिद्वन्द्वं चतुर्भिः स्याद् वेदार्णं तुरुयुग्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतङ्गेति त्रिवर्णं स्यात् पिङ्गयुग्मं चतुष्टयम् || ६-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानद्वयं शब्दयुगं सूक्ष्मयुग्मं पदत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग् वेदाक्षराण्येव शिवशर्वद्वयं द्वयम् || ६-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वदेति त्रिभिर्वर्णैः पञ्चार्णैरोंनमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाय त्र्यक्षरपदं विज्ञेयं देशिकोत्तमैः || ६-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारपूर्वं नतिद्वन्द्वं पदं पञ्चाक्षरं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदान्येवं विज्ञेयानि क्रमेण हि || ६-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारौ सर्वात्मनेज्योतिःसहितं हृदयं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं पदमुच्चार्य सशिवब्रह्मशब्दयुक् || ६-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७०) स्वजातियुक्तं तु शिरः शिखामन्त्रोऽपि कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं पदमुच्चार्य ज्वालिनीति द्विरभ्यसेत् || ६-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातियुक्ता शिखोक्ताथ चतुर्थं पदमुद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्त्वा पिङ्गलशब्दं तु वर्म स्याज्जातियोजितम् || ६-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमं पदमुच्चार्य शिवाघोरास्त्रके तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातियुक्तं तदस्त्रं स्यादङ्गानीमानि पञ्च हि || ६-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमव्यापिमनोरस्य चन्द्रज्ञानोक्तमार्गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गान्यपि दृष्टानि लिख्यन्ते तान्यनुक्रमात् || ६-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओंं व्योमव्यापि शिव ओं नमः सर्वात्मने पराय परमेश्वरपराय योगाय योगसम्भवाय करकर कुरुकुरु सत्यसत्य भवोद्भव वामदेवाय सर्वकार्यप्रशमन सदाशिव प्रसन्न नमोऽस्तु ते स्वाहा हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं शिव ब्रह्मशिरसे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं शिवहृदयज्वालिनि स्वाहा ज्वालिन्यै शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवात्मकं महादेवं सर्वज्ञं प्रभुमव्ययम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवर्तये महाघोरं कवचं पिङ्गलं शुभम् || ६-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयाहि पिङ्गल ! महाकवच ! शिवाज्ञया हृदयं बन्धबन्ध ज्वलज्वल घूर्णघूर्ण शक्तिवज्रधर वज्रपाशमनुप्रविश्य सर्वदुटान् स्तम्भयस्तम्भय हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; पिङ्गलाय कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं जुं सं ज्योतीरूपाय नेत्रत्रयाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्ववदघोरास्त्रमेवास्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वकर्मकराः सर्वे सर्वे सर्वार्थसाधकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरूपधराः सर्वे सर्वे चामोघशक्तयः ||&lt;br /&gt;
शिवकार्योद्भवाः सर्वे न मीमांस्याः कथञ्चन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति मतङ्गे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यास्मादस्य मन्त्रस्य न पृथग्देवताः स्म्र्टाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो हि देवता चास्य ऋषिः शक्तिर्गायत्रिसंज्ञितम् (?) || ६-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छन्दः स्मृतमथोऽन्यत् तु न मीमांस्यं कथञ्चन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठाद्यं भूमिबीजस्थं पञ्चमस्वरबिन्दुयुक् || ६-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७१) तोयं सर्गि जलं वायुर्द्वादशान्तयुतं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठान्त्यं व्यापिनेशब्दो हुतभुक्प्रिययान्वितः || ६-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिर्दशवर्णोऽयं व्योमव्यापी शिवात्मकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं स्व(रौर्द्वि ? रद्वि)तीयश्च स्वरौ वेदर्तुसम्मितौ || ६-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमव्यापी चतुर्थ्यन्तस्तारान्तोऽयं दशाक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं प्रासादबीजं च शिवायेत्यक्षरत्रयम् || ६-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्कारश्च सप्तार्णो + + मन्त्रः शिवस्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादोक्ताङ्गबीजान्ते शिकाराद्यक्षराणि तु || ६-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संयोज्य जातियुक्तानि शिवाङ्गानि भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशब्दश्चतुर्थ्यन्तो नत्यादिस्तु शराक्षरः || ६-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धृतः शिवमन्त्रोऽयं धर्मकामार्थमोक्षदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारादि स्याद् द्विजातीनां + + + + + + + + || ६-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
+ + + + + + + + + + + + षडक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानेन सदृशोऽन्योऽस्ति मन्त्रः सर्वार्थसाधकः || ६-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सतारः शक्तिबीजादिर्मन्त्रोऽयं हि षडक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवाष्टाक्षरसंज्ञः स्याद् भोगमोक्षफलप्रदः || ६-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्यैवाष्टाक्षरस्यान्ते चिन्मात्रं योजयएद् यदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रो दशाक्षरः प्रोक्तः कल्पवृक्ष इवेष्टदः || ६-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चानामपि मन्त्राणां पङ्क्तिर्गायत्रमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बृहती च पुनः पङ्क्तिश्छन्दांस्युक्तान्यनुक्रमात् || ६-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामदेवो दधीचश्च शिलादश्च महामुनिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनत्कुरारश्चेत्यु(क्त्वा ? क्ता) मुनयोऽमी यथाक्रमम् || ६-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिव एव स्वयं साक्षाद् दैवतं पूर्वमन्त्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्टानां तु त्रयाणां स्यात् सशक्तिर्देवता शिवः || ६-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषां तु पृथक्कल्पा लिखिताः पूर्वपद्धतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रपादे तु मन्त्राणां यस्मिन् पटल उद्धृताः || ६-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेऽप्यमितसामर्थ्याः सर्वे सर्वार्थसिद्धिदाः || ६-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७२)   इतीह मन्त्राः कथितां यथावद् (या ? य)थाप्रधानाः शिवतन्त्रसिद्धाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाः प्रसिध्यन्ति च यैरशेषाः शिवत्वपूर्वाभ्युदयाश्च मोक्षः || ६-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे मन्त्रोद्धारपटलः षष्ठः || ६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 7: Die rituellen Handgesten ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt [[Mudra]]s für die Verehrung der Sonne und [[Shiva]]s. Die Hände begleiten Anrufung, Begrüßung, Schutz und Abschluss des Rituals. Manche räumlichen Beschreibungen bleiben ohne die zugehörige lebendige Unterweisung schwer eindeutig nachzuvollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-7|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्ये मुद्राः शैवतन्त्रप्रसिद्धा याभिः पूजाकर्मसिद्धिः प्रदिष्टा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यस्यादौ षड् विशेषेण पश्चाच्छम्भोर्मुख्याः स्युर्दशान्याश्च वेद्याः || ७-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माकारावाभिमुख्येन पाणी मध्येऽङ्गुष्ठौ शायितौ कर्णिकावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माख्येयं सैव संलग्नमध्या सृष्टाङ्गुष्ठा बिम्बसंज्ञा तु मुद्रा || ७-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् पाण्योर्लग्नयोरङ्गुलीनामग्रेऽङ्गुष्ठोच्चालनान्निष्ठुरा स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्ध्वा मुष्टिं दक्षिणामास्फुरन्त्यौ मुक्त्वा तर्जामध्यमे गोवृषाख्या || ७-३ ||&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
अन्योन्यग्रथितसमाङ्गुलीकपाण्योस्तर्जाग्रद्वयसमवेतमध्यमाग्रे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यत्यस्तेऽप्यथ तदनामिकाकनिष्ठायुक्ताग्रे भवति हि धेनुसंज्ञमुद्रा || ७-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्ध्वां दक्षिणहस्तेन मुष्टिमुत्सृष्टतर्जनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तर्जन्या वामतलताडनात् त्रासनी भवेत् || ७-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति मुद्राषट्कं सूर्यस्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसारिताधोमुखाभ्यां हस्ताभ्यां संस्पृशेत् तनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादावारभ्य मूर्धान्तं महामुद्रेयमीरिता || ७-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तानपाण्योर्विहिताञ्जलौ तज्ज्येष्ठाग्रयुग्मेन पृथङ्निकुञ्च्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वा तथानामिकयोस्तु मूलं मुद्रेयमावाहनसंज्ञिता स्यात् || ७-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इयमावहन्येवाधोमुखी स्थापनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संलग्नमुष्ट्योः करयोः स्थितोर्ध्वज्येष्ठायुगं यत्र समुन्नताग्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा सान्निधापन्यथ सैव गर्भाङ्गुष्ठा भवेच्चेदिह निष्ठुराख्या || ७-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्ध्वाञ्जलिं पङ्कजकोशकल्पं यद्दक्षिणज्येष्ठिकया तु वामाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठां समाक्रम्य तु वन्दनीयं मुद्रा नमस्कारविधौ प्रयोज्या || ७-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७३) बद्धमुष्ट्योस्तु संलग्नसम्मुखाङ्गुष्ठहस्तयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालकर्णी भवेच्छैवी मु * * त्रापराः स्मृताः || ७-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोमुखं दक्षिणहस्तमुष्टौ ज्येष्ठा तु वामा निहिताथ मुष्टेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामस्य मध्यात् प्रसृतापसव्यज्येष्ठायपरा वेष्टितलिङ्गमुद्रा || ७-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोदितैव धेनुमुद्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिरश्चीने कनिष्ठाग्रे त्वङ्गु(ष्ठे ? ष्ठा)भ्यां समास्थिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशिनी मध्यमे रुन्ध्यादनामे द्वे समुन्नते || ७-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संयुक्ताग्रे च ते कृत्वा मुद्रा पञ्चमुखी भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशमुद्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकुञ्च्याथ कनिष्ठाग्रमाक्रम्याङ्गुष्ठमध्यतः || ७-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋज्वायतास्तु शेषाः स्युरङ्गुल्यः शक्तिसंज्ञिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयमेव हि शक्त्याख्या विरलोर्ध्वाङ्गुलित्रया || ७-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि स्यात् त्रिशिखाकारा शूलमुद्रेति कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्ध्वाञ्जलिं तु हस्ताभ्यां निगृह्यानामिकाद्वयम् || ७-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषाङ्गुलीः प्रसार्येयं द्रव्यमुद्रा प्रकीर्तिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसार्य दक्षिणं हस्तं कनिष्ठाद्यखिलाङ्गुलीः || ७-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमादाकुञ्चयेच्छीघ्रं मुद्रा संहारिणी मता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मिथः पृष्ठार्पितौ हस्तावन्योन्यग्रथिताङ्गुली || ७-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा बद्ध्वा परावर्त्य नत्वा सा स्यात् क्षमापनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति पञ्चमुद्राः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं मन्त्रा मुख्यशश्चापि (रु ? मु)द्राः प्रोक्ता येभ्यः कर्मसिद्धिः प्रदिष्टा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानाद् येषां धारणाच्चापि जापादिष्टान् कामान् साधनाच्चाप्नुवन्ति || ७-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे मुद्रापटलः सप्तमः || ७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 8: Feuergruben und Mandalas ==&lt;br /&gt;
Aus Schnüren, Kreisbögen, Farben und genau bestimmten Feldern entstehen die rituellen Räume dieses Kapitels. Es behandelt Feuergruben, Lotusbilder und verschiedene [[Mandala]]s. „Fisch“ bezeichnet dabei gewöhnlich die linsenförmige Schnittfigur zweier Kreisbögen. Die historische Konstruktionssprache wird übersetzt; unklare Maßangaben bleiben als solche sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-8|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथाष्टमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादे मण्डपे वापि गृहे वा यत्र कर्म तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियते तत्र संशुद्धे गोमयालेपिते स्थले || ८-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽत्र सूत्रं वरुणेन्द्रदीर्घं निवेश्य चास्फाल्य तु तस्य मध्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुं विधायापरपूर्वयोर्वै तदङ्कयेत् सूत्रवशात् समानम् || ८-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनस्ते सूत्रखण्डे तु समं भित्त्वाङ्कयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दोस्तु पूर्वापरमध्यमाङ्कैर्मितेन सूत्रेण तदाहितेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दोः सयाम्योत्तरदिक्समाङ्कवशात् समालिख्य तुं मत्स्ययुग्मम् || ८-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तयोर्निधाय सूत्रं स्याद् दक्षिणेनोदगायतम् || ८-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं ब्रह्माह्वयं सूत्रमुदक्सूत्रं च साधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रार्धमानेन तु बिन्दुसं(स्थ ? स्थां)श्चतुर्दिशं सूत्रवशाद् यथेष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कान् विधायाथ तदङ्कयुग्मात् सूत्रद्वये स्युः खलु कोणमत्स्याः || ८-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषु मत्स्येषु परितो दिक्षु सूत्रैर्निपातितैः || ८-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं भवेत् क्षेत्रं चतुष्कोष्ठं समं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमण्डलकुण्डादिवास्तुनिर्माणकारणम् || ८-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डं प्रशस्तं चतुरश्रमादावश्वत्थपत्रं च तथार्धचन्द्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वत् त्रिकोणं त्वपि वर्तुलं स्यात् षट्कोणकं पद्ममथाष्टकोणम् || ८-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्निमात्रं शतार्धे स्याच्छतहोमे त्वरत्निकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रे हस्तमानं स्यादयुते च द्विहस्तकम् || ८-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षे चतुष्करं कुण्डं दशलक्षे तु षट्करम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिहोमेऽष्टहस्तं स्याद् यथा भोजेन्द्रपद्धतौ || ८-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाणि कुण्डानि यथोक्तमानादायामविस्तारसमानि तानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खातं च विस्तारसमं विधेयं तिस्रः क्रमाच्चोपरि मेखलाः स्युः || ८-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समं स्यात् सर्वतः खातं खातोपरि चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाङ्गुलं परित्यज्य कुर्यात् तिस्रोऽथ मेखलाः || ८-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्निप्रमाणे खलु मेखला स्यादाद्याङ्गुलाभ्यामपराङ्गुलेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धाङ्गुलान्या त्वथ चाप्यरत्नौ त्रिद्व्येकमात्राङ्गुलकैर्विधेया || ८-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७५) अत्र भोजराजः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुण्डहस्तप्रमाणे स्यादाद्या द्व्यङ्गुला |&amp;lt;br&amp;gt; द्वितीया अङ्गुलेन |&amp;lt;br&amp;gt; अर्धाङ्गुलेन च तृतीया |&amp;lt;br&amp;gt; अरत्निप्रमाणस्य त्र्यङ्गुलद्व्यङ्गु(ल ? लैकाङ्गुल)माना इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तकुण्डे मेखलाः स्युश्चतुस्त्रिद्व्यङ्गुलाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्चतुस्त्र्यङ्गुलैः कुर्याद् द्विहस्तेऽपि यथाक्रमम् || ८-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्करे त्वष्टकषट्चतुर्भिः षड्ढस्तके चापि दशाष्टषड्भिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्युरङ्गुलैरष्टकरेऽपि कुण्डे ताः षोडशद्वादशकाष्टसंख्यैः || ८-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाः सर्वेषु कुण्डेषु विस्तारोच्छ्रयतः समाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परितः स्वसमायामा निम्नोन्नतविवर्जिताः || ८-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र भोजराजः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमेण सर्वकुण्डेषु तिस्रो मेखलाः कुण्डानुरूपेणैव विधातव्याः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डस्य पश्चिमे योनिं कुर्याद् दक्षिणतोऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यतो मेखलानां तु सर्वासामुपरि स्थिताम् || ८-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्याङ्गुलायाममिता तु योनिरामूलतोऽश्राद् वसुवेददस्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुल्याङ्गुलैस्तु क्रमशोऽङ्गुलोच्चा द्राङ्निर्गताग्रापि च रत्निकुण्डे || ८-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरत्न्यादिषु कुण्डेषु द्व्यङ्गुलं द्व्यङ्गुलं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमादायामविस्तारवृद्ध्या योनिर्विधीयते || ८-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र भोजराजेन्द्रपद्धतौ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं प्रथमकुण्डस्य |&amp;lt;br&amp;gt; शेषाणां द्व्यङ्गुलवृद्ध्या योनिर्विधातव्या इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मञ्जर्यां च -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तमात्रस्य कुण्डस्य&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालायता जलपतेर्दिशि संस्थिता स्यादश्वत्थपत्रसदृशी क्रमशोऽथ निम्ना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिर्दशाङ्गुलषडङ्गुलतः क्रमेण विस्तारतश्च चतुरङ्गुलगोलकाग्रा ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं तु वा वृत्तं कुण्डं नित्ये च शान्तिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्वकामिकमित्यन्ये चतुरश्रं तु वर्तुलम् || ८-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७६) श्रुत्येकांशं तु सीम्नोर्बहिरपि पुरतोऽथाङ्कयित्वाम्बुनाथे&lt;br /&gt;
तन्मानात् सूत्रमन्तर्निहितमुभयतः कोणयोर्वर्तयित्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याद्यन्यस्य कर्णान्तकमपि परतः कोणयोः पूर्वचिह्ने&lt;br /&gt;
सूत्रे त्वास्फाल्य योनिप्रतिममपि भवेत् कुण्डमश्वत्थपत्रम् || ८-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं युगांशांशं कृत्वान्त्यश्चोत्तरे यजेत् (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागं त्वनेन प्राक्प्रत्यग् बहिरङ्कौ निधाय तु || ८-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद् दक्षिणतो मध्यस्थितसूत्रभ्रमाद् द्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रसमाकारं कुण्डं भवति शोभनम् || ८-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रे चतुरंशके भुजमितं प्रागंशमाप्याद् बहिः&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा मध्यमवारुणाङ्कविहिते सूत्रे द्विधा वर्तिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यातां द्वौ शफरौ तयोश्च पुरतश्चाङ्केऽथ सूत्रत्रयं&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा नैर्-ऋतदिङ्मुखे भवति तत् कुण्डं त्रिकोणाह्वयम् || ८-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठाशं पूर्वनिहितं गृहीत्वा नैर्-ऋतस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यान्तेषु सूत्रे द्वे क्षिप्त्वा वा स्यात् त्रिकोणकम् || ८-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यबिन्दुस्थितं सूत्रं प्राग्भुजाङ्कन्निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवर्त्य भवेत् कुण्डं वर्तुलं तत् सुशोभनम् || ८-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भु(जा)शब्दस्याभिप्रायात् प्राग्भुजाया बहिः प्राक्च्छब्ददर्शनादङ्गुलाः ये (?) निधायेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्यस्थं षष्ठमंशं शतमखवरुणस्थापितं वेदकोणे&lt;br /&gt;
मध्ये संस्थाप्य सूत्रं सममिह तु तयोर्वर्तयित्वा तु बाह्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारस्तत्र मत्स्यास्तदनु धनददिग्दक्षिणस्थे च सूत्रे&lt;br /&gt;
तत्रस्थेष्वेव चिह्नेष्वथ समपतिते स्यात् षडश्रं हि कुण्डम् || ८-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तकुण्डेऽब्जप्रत्राणि बाह्ये तन्मेखलोपरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डार्धमायतान्यष्टौ कृत्वा स्यात् पद्मसंज्ञितम् || ८-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्याङ्गांशमन्तर्बहिरपि परितः सम्भ्रमाद् दिक्षु ताभ्यां&lt;br /&gt;
द्वाभ्यां मत्स्यौ भवेतां दिशि दिशि विततैस्तेषु सूत्रैर्यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७७) कुण्डं स्यादष्टकोणं सुरुचिरमथवाप्यर्धदिक्सूत्रकोणैः&lt;br /&gt;
शिष्टार्धाप्यैन्द्रपञ्चाशकशफरयुगोत्पन्नमीनाष्टकैर्वा || ८-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुर्यश्रं नवधा विभज्य तु बहिश्चान्तः क्षिपेदंशकं&lt;br /&gt;
दिक्कोणोषु विधाय चांशमथ तत्संस्थैः क्रमात् सूत्रकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यातां द्वे चतुरश्रके सममिते व्यत्यासतोऽष्टाश्रकं&lt;br /&gt;
ह्यैशान्यां सुसमं यथा सुरुचिरं कुण्डं तथा वा भवेत् || ८-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्दाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं तु संसाध्य द्व्यष्टधा विभजेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्पञ्चाशच्च कोष्ठानां द्विशतं चात्र वै भवेत् || ८-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्णां षड्भिस्तु कोष्ठैर्लिखतु सरसिजं मध्यदेशेऽस्य बाह्ये&lt;br /&gt;
पङ्क्त्या पीठं च पीठाद् बहिरपि परितः पङ्क्तियुग्मेन वीथीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये पङ्क्तियुग्मे दिशि विदिशि तथा द्वारकण्ठोपकण्ठान्&lt;br /&gt;
गल्लांश्चैवोपगल्लाननलनिर्-ऋतिवायवीशकोणेषु कोणान् || ८-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(कण्ठोपकण्ठान् ? गल्लोपगल्लान्) कपोलोपकपोलान् शोभोपशोभानिति केचिदाहुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मक्षेत्रस्थदिक्सूत्रे संस्थाप्यान्यद् विमृज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्द्वादशकं भागं त्यक्त्वान्यत् परिवर्तयेत् || ८-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रं चतुर्धा विभजेत् तु वृत्तं सूत्रक्रमेणैव समं क्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कर्णिकाकेसरपद्म(ग ? स)न्धिपत्रावसानं च भवन्ति तानि || ८-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वं द्वादशकांशं यत् त्यक्तं तद् भ्रामयेद् बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमं तु भवेत् क्षेत्रं व्योमाख्यं तद्दलाग्रकम् || ८-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसार्य कोणसूत्रे द्वे कोणदिङ्मध्यमेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारि सूत्राण्यास्फाल्य सूत्रषोडशकं भवेत् || ८-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलान्तसिद्ध्यै दलसन्धिमध्ये निधाय सूत्रं तु दलान्तमानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलान्तरालद्वयसंभ्रमोत्थैः शशाङ्कखण्डैस्तु दलं प्रसिध्येत् || ८-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७८) पद्मषोडशसूत्राणां मध्यं सूत्रैर्विभज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशत्खण्डसूत्राणि स्युर्दलाग्रवृतौ समम् || ८-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलाग्रसूत्रोभयपार्श्वसूत्रयोरग्रे स्थितं सूत्रमथाग्रमूलतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाग्रसूत्रान्तमुपानयेल्लिखन्नेवं दलाग्रं तु भवेन्मनोरमम् || ८-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालीयपिष्टं सितचूर्णमुक्तं हारिद्रमीषत्सितयुक् सुपीतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुम्भसिन्दूरकजातिरक्तं दग्धैर्यवाद्यैरपि नीलचूर्णम् || ८-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शम्यब्जबिल्वादिदलैर्याज्ञिकैः श्यामलं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्वर्णैस्तु धान्याद्यैः पूरयेन्मण्डलानि वै || ८-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनःशिलारोचना(भ्यां) पीतचूर्णं प्रशस्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजसां पञ्चवर्णानां ब्रह्माद्याः पञ्च मूर्तयः || ८-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैवतानि भवन्त्येषां निवृत्त्याद्याः कलास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतं त्रेता द्वापरं च कालः कलियुगं तथा || ८-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितलोहितकश्यामपीतकृष्णात्मकानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लं च रक्तं च तथैव कृष्णं त्रितत्त्ववेदत्रयवह्निलोकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशक्तिसन्ध्यात्रिगुणैः कमेण व्याप्तं तु बिम्बैश्च विचिन्त्य योज्यम् || ८-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुक्त्यर्थमपसव्यं तु पुष्ट्यर्थं तु प्रदक्षिणम् || ८-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रजःपातं नियुञ्जीत मण्डलेषु विचक्षणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिना पातयेत् पुष्ट्यै यदि मुक्तिरभीप्सिता || ८-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमाङ्गुष्ठतर्जाभिः सर्वाभिश्चैव शान्तिके&lt;br /&gt;
शक्तस्तु वाञ्छेद् यदि सिद्धिमग्र्यां तद्वर्णरत्नैरिह मण्डलानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात् तथा मौक्तिकपुष्यरागमाणिक्यनीलैर्हरितैश्च रत्नैः || ८-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विधेषु चूर्णेषु सिद्धिकामो मुक्ताविद्रुमादिकैस्तदेवं कुर्यादिति भोजराजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेखास्तु सर्वाः सर्वत्र शुक्लाः स्युर्मध्यमामिताः || ८-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विहस्तेऽङ्गुष्ठमात्रा वा हस्ते वानामिकासमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र भोजराजः - एताश्च रेखाः प्रथमाङ्गुलप्रमाणाः अन्या यवोना यवान्तराश्च |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वा मुक्तिकामस्य भुक्तिकामस्य समाः कार्याः इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७९) कर्णिका पीतवर्णा स्याद् रेखाः सर्वाः सिताः समाः || ८-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विहस्तेऽङ्गुष्ठमात्राः स्युर्हस्ते मध्यमया मिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यन्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये सुपीता खलु कर्णिका स्यात् तस्यां तु बीजानि नवासितानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वे द्वे पृथक्केसरके दलानां मध्येषु लेख्ये कुटिलाग्रमीषत् || ८-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले तनून्यापीतानि मध्ये स्थूलारुणान्यपि || ८-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्ते द्राक् तनुपीतानि तदन्तेऽल्पसितानि वै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलमध्याग्रेषु शुक्लरक्तपीतं केसरजालमिति भोजराजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लानि तान्यष्टदलानि कुर्यात् समानि तुङ्गाग्रमनोरमाणि ||&lt;br /&gt;
भुक्त्यै तथा प्राञ्जलिकानि मुक्त्यै स्मरादियागेषु शिताग्रवन्ति || ८-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलाग्राण्यपि चत्वारि रक्तवर्णानि कारयेत्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यजिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरीसरस्वत्यादीनां दलान्यश्वत्थपत्रवत् || ८-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येशानां ग्रहाणां च गोकर्णा(ग्रा)णि कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठं तु शुक्लारुणपीतकृष्णपादं तथा नीलककीलशोभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रैश्चतुर्भिस्तु विचित्रवर्णैः कुर्याद् यथेष्टं त्वथवापि वर्णैः || ८-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र तत्त्वसागरे - पीठे कोष्ठद्वयं दिक्षु लोप्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; तथा कोणे त्रीणि त्रीणि विलोपयेदिति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीथीं लतावितानाद्यैः पत्रकैश्चोपशोभयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये दिक्षु शुक्लेन चतुर्द्वाराणि पूरयेत् || ८-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्सूत्रकाणामुभयत्र कोष्ठे द्वारार्थमभ्यन्तरपङ्क्तिसंस्थे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्याद् बाह्यपङ्क्तौ द्वितयं द्वयं च तत्कोष्ठषट्कं विमृजेद् दिशासु || ८-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठत्रयं त्रयं चान्तर्द्वाराणां पार्श्वयोर्द्वयोः || ८-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठोपकण्ठसिद्ध्यर्थमेकैकं विमृजेद् बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं पृथक्कोष्ठचतुष्कवन्तः कण्ठोपकण्ठाः प्रभवन्ति चाष्टौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पार्श्वतस्तद्विपरीतवक्त्रास्तद्वत् कपोलोपकपोलकाः स्युः || ८-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कोणेषु शिष्टानि षट्कोष्ठानि पृथक् पृथक् || ८-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८०) विसृजेत् कोणसिद्ध्यर्थं वृषभानेषु वा लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठोपकण्ठान् रक्तेन कपोलोपकपोलकान् || ८-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतेनाच्छादयेदष्टौ यथा भूमिर्न दृश्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्गुणान् वै परितः क्रमोक्ताल्लिखेत् ततः सत्त्वरजस्तमांसि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजोभिरङ्गुष्ठमितांस्तु शुक्लारुणासितान् मध्ययवान्तरांस्तान् || ८-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रकाधिरारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रेऽष्टधा भिन्ने चतुष्षष्टिकृते पदे || ८-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये कोष्ठचतुष्केणं पद्मपीठं च संलिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्यपङ्क्त्या खलु वीथिका स्यात् तद्बाह्यपङ्क्तिद्वयदिक्चतुष्के |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाराणि कोष्ठैः खलु वेदसंख्यैः सम्मृज्य शुक्लानि समानि कुर्यात् || ८-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाराणां पार्श्वयोर्बाह्यपङ्क्तावेकैककोष्ठकम् || ८-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारेणायोज्य विमृजेत् स्यातां कण्ठोपकण्ठकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थाप्य कोणेष्वथ कोष्ठमेकं शिष्टैः पृथक्कोष्ठकपञ्चकैः स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकीकृतैर्वेदकपोलकास्ते तावन्त एवोपकपोलकाश्च || ८-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोलं तु भवेत् तेषु पदं पूर्वापरायतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरगं चापि भवेदुपकपोलकम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यजिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागुक्तमार्गेण तु कर्णिकाद्यं त्वापूर्य वीथीं च तथोक्तवर्णैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाराणि शुक्लेन कपोलकास्तु रक्तास्तथापीतरुचोऽथवा स्युः || ८-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्राजिते -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोलोपकपोलानि वह्निकोणादिषु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तं पीतं तथा श्यामं श्वेतं च परिकल्पयेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्न्यादिकोणकोष्ठानि पीतश्यामासितारुणैः || ८-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरयेद् वाथ सर्वाणि कृष्णेनेत्यपरे जगुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये तु शुक्लारुणकृष्णवर्णैः प्राग्वत् समालिख्य गुणत्रयं तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् सर्वतोभद्रमिदं तु कोणे षट्कोष्ठकैकीकरणेन भद्रम् || ८-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८१) मण्डलेष्वपि सर्वेषु शुक्लान्यब्जदलानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाराणि चाथ वीथी स्याल्लताद्यैरविशेषिते || ८-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतोभद्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदंशे चतुरश्रकेऽस्मिन् सहस्रकं सङ्कृतिसंख्यकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठानि तन्मध्यगतत्त्वसंख्यैः कोष्ठैः सरोजं तु लिखेत् पुरोवत् || ८-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्यपङ्क्त्या पीठं स्यात् तद्बाह्ये सप्तपङ्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गाष्टकं तु विलिखेद् दिक्सूत्रोभयपार्श्वयोः || ८-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋतुवेदाक्षिवेदर्तुकोष्ठैः स्यात् तिर्यगायतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठं सकण्ठं ब्रह्मादिजलपट्टान्तकं शुभम् || ८-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठोपरिष्टात् खलु मध्यपङ्क्त्योर्युग्मस्थत्कोष्ठचतुष्टयेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गं भवेत् तद्गतमध्यसूत्रं मध्यान्तसंवर्तितमस्तकं वा || ८-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्मुखानि लिङ्गानि बुभुक्षूणां समालिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतं मुमुक्षूणामन्तःपीठानि कारयेत् || ८-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कण्ठपीठोभयपार्श्वसंस्थे भद्रे चतुष्कोष्ठवशाद् भवेताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गान्तरालेष्वपि पञ्चविंशैः कोष्ठैस्तु कोणेषु लता विधेयाः || ८-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रिकावत् संसृष्टा रेखास्तत्कोष्ठगा यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथान्यरेखालोपेन लताः स्युर्विदिगायताः || ८-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्र्यन्तरेषु वल्लीनां पत्राण्यप्यथवा लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वल्ल्यादौ सक्तमूलानि कुटिलाग्रादिकान्यपि || ८-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये पङ्क्तियुग्मेन वीथीं प्राग्वत् तु मार्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीथीं तथा कल्पलताविशेषैराभूष्य तद्बाह्यवृतित्रयेऽपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठानि वेदर्तुवसुप्रसङ्ख्यं द्वारार्थमन्तःप्रभृतीह लुम्पेत् || ८-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोभोपशोभेऽपि स्यातां द्विचतुष्षड्विलोपतः || ८-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिः सप्तकोष्ठानि पृथक् कोणे कोणे तु मार्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मादिकं भद्रकवत् तु सर्वमाभूषयेत् पञ्चविधैस्तु चूर्णैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गाष्टकं पञ्चमुखोक्तवर्णैरिच्छानुरूपं परिपूरयेद् वा || ८-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८२) इतीदं पार्वतीकान्तमुक्तं प्रासादमण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टलिङ्गलतापद्मवीथीप्राकारमण्डितम् || ८-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्वतीकान्तप्रासादाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं चतुर्हस्तं क्षेत्रं विंशतिभागिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्याच्चतुश्शतकोष्ठं तन्मध्येऽब्जं तत्त्वकोष्ठकैः || ८-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्त्यैकया पीठमथैकया स्याद् वीथी ततः पङ्क्तिचतुष्टयेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्वारलिङ्गैः परितो लताः स्युस्तद्बाह्यपङ्क्त्यापि च बाह्यवीथी || ८-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्याद् भद्रकवत् पद्मपीठवीथीर्यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिपङ्क्ति द्विकोष्ठाष्टकोष्ठैर्द्वाराणि दिक्ष्वपि || ८-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीथ्यन्तरा द्वारनिबद्धकोष्ठत्रयेण भूपीठमथैककोष्ठम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् कण्ठपीठं त्वथ तोयपट्टं कोष्ठैस्त्रिभिर्लिङ्गमथैककोष्ठम् || ८-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधश्चोर्ध्वं च तत्कोणान् पीठकोष्ठचतुष्टये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठान्तः कोणगं सूत्रं कोष्ठसूत्रार्धमानतः || ८-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रमयित्वा त्यजेद् बाह्ये खण्डिताश्रिचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठमेवं भवेद् रम्यं द्वादशाग्रैरलङ्कृतम् || ८-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् समापूर्य तु वर्णचूर्णैः पद्मादिविथ्यन्तमशेषबिम्बम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ख्यातं लतालिङ्गसमुद्भवाख्यं तन्मण्डलं शङ्करवल्लभं यत् || ८-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लतालिङ्गोद्भवाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे षोडशधा भिन्ने चतुरश्रे चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्वतीकान्तवत् कोष्ठैः कुर्याल्लिङ्गचतुष्टयम् || ८-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽवशिष्टैरपि वेदकोष्ठैर्लिङ्गान्तरालेष्वपि तत्प्रसंख्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दलाब्जं स्वयमेव तैः स्याल्लिङ्गेषु संवर्तितमस्तकेषु || ८-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्राष्टकं स्यात् कण्ठेषु लताः कोणेषु पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा मण्डलं तत् स्यात् पञ्चब्रह्माभिधानकम् || ८-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८३) मध्येऽम्बुजे वर्तुलकर्णिका स्यात् पीतात्र रक्ता तनुकेसराली |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशस्तु मध्ये पुरुषादयोऽपि सुवर्णदिग्लिङ्गता भवन्ति || ८-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्यैव तु लतास्थानेष्वालिख्य स्वस्तिकानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं त्रीणि ततः पञ्च कोष्ठलोपः क्रमात् स्मृतः || ८-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् खलु स्वस्तिकमण्डलाब्जं क्षेत्रेष्थवा द्वादशभागिकेऽस्मिन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्येऽम्बुजं षोडशकोष्ठकैः स्यात् स्युः स्वस्तिकान्यष्टदिशासु तद्वत् || ८-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकान्यपि पद्मं च प्राग्वदापूर्य चूर्णकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्त्यर्थं स्वस्तिकं शस्तं सर्वदेवाभिनन्दनम् || ८-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकाब्जद्वयाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे तथाष्टादशभागिकेऽस्मिंस्तन्मध्यगस्वस्तिकनाभिमादौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कल्प्य लुम्पेत् तु चतुष्पथाभं समन्ततः कोष्ठकपञ्चकानि || ८-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठमात्रायता रेखाः कुटिलाः स्वस्तिकाकृतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्परोपयोगिन्यः स्थाप्याः स्युः शेषलोपतः || ८-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाशदस्मिन् खलु सप्तकं च स्यात् स्वस्तिकानां सह चार्कभद्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्येषु पञ्चाशदपि द्वयं च स्यात् सर्वतोभद्रचतुष्पथानाम् || ८-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणेष्वेकैककोष्ठानि शिष्टान्याभूषयेत् सितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलपीतारुणश्यामैर्भद्राण्यपि चतुष्पथान् || ८-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद्धि सर्वतोभद्रस्वस्तिकं नाम मण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्वस्तिकमित्येके प्राहुर्यच्छिवयोः प्रियम् || ८-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रेऽथवा षोडशधा विभक्ते मन्वर्कदिग्वस्वृषिभेदिते वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वद् विलोपात् खलु मण्डलानि स्युः सर्वतः स्वस्तिकभद्रवन्ति || ८-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकसर्वतोभद्राणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रे द्विहस्ते तु चक्राब्जं पीठवर्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यादेकनाभं तल्लक्ष्म भवेन्मानाङ्गुलक्रमात् || ८-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधाय सूत्रं त्वथ पद्मबिन्दौ पद्मार्धमानेन नवाङ्गुलैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिश्च वस्वब्धिमितैर्भ्रमेण सरोरुहं नाभ्यरनेमयः स्युः || ८-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८४) पद्मं पुरोवदालिख्य नाभिं पीतेन पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलतुल्यारके चक्रे दलरेखाः प्रसार्य तु || ८-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखेत् ततस्तेष्वरकान् यथावद् दलाद् द्विसंख्येष्वरकेषु तद्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाग्रसूत्रैर्दलसन्धिसूत्रैः प्रसारितैस्तावदिहारकाः स्युः || ८-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभज्यारभुवं त्रेधा द्वाभ्यामन्तरथाङ्कयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यवत् तेष्वथास्फाल्य सूत्राण्येषु लिखेदरान् || ८-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्दीवराश्वत्थदलोपमा वा ते मातुलुङ्गाकृतयोऽथवा स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्जच्छदाभाश्च यवोदरा वा मध्ये कृशा वाथ पिपीलिकाभाः || ८-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरकास्त्वरुणाः श्यामास्ते स्युरेकान्तराः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते गोरोचनाभाः स्युः पीटाः स्युररसन्धयः || ८-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेमिं त्रिधा संप्रविभज्य कुर्याच्छुक्लेन मध्ये त्वसितेन बाह्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतेन चान्तः परिपूर्य कोणान् कृष्णेन सस्वस्तिकचिह्नरम्यान् || ८-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरसन्ध्यंन्तरालस्थो बहिर्नेमेः परिभ्रमेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरसन्धेस्तु मध्यस्थो वर्तयेदरमूलकम् || ८-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽरकाणां स्थित्वा तु वर्तयेदरमध्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातुलुङ्गफलाकारास्त्वेवं सिध्यन्त्यराः क्रमात् || ८-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अराग्रसंस्थं त्वरसन्धिमूलात् सूत्रं तथारोभयपार्श्वसंस्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् समास्फाल्य तथारकाः स्युर्विस्तारितेन्दीवरपत्रकल्पाः || ८-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरमध्ये स्थितोऽराग्रं किञ्चित् त्यक्त्वाब्जपत्रवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरसन्धेर्भ्रमाच्चाग्रभ्रमादब्जदलारकाः || ८-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृशाग्रमूलाः पृथवस्तु मध्ये कार्यास्तृतीयांशतयारसन्धेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तः प्रविष्टास्तु यवोदराख्याः सिध्यन्ति ते स्युः क्रमशः शिताग्राः || ८-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिधा विभज्यारक्षेत्रं द्वितीयप्रथमांशयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये स्थित्वा भ्रमं कृत्वा तृतीयांशे दलाग्रवत् || ८-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्राभरेखाभ्यां पत्राग्रं च समालिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमश्वत्थपत्राभास्तत्राराः सम्भवन्ति हि || ८-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८५) वि?त्वारंसन्धेरथ मध्यमेंऽशे तिर्यग्भ्रमाच्चोभयतोंऽशकार्धात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखाद्वयान्तः कृशमध्यमकारकाः स्युः (?) पिपीलिकाक्रोडसमाह्वयाराः || ८-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरसन्ध्यन्तरा पुष्पैर्विचित्रैरभिभूष्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बबाह्येऽप्यथालिप्ते पुष्पालीभिर्विभूषयेत् || ८-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तं च चक्राम्बुजमेकनाभं प्रियं शिवार्यारविकेशवानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यानि च स्युर्नवनाभकान्तान्यूह्यानि चक्राम्बुजमण्डलानि || ८-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्राब्जाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकार्धप्रमाणेन प्राक्स्थसूत्रभ्रमक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यैव पार्श्वयोगेन मत्स्यद्वादशकं भवेत् || ८-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रेषु तेष्वापतितैः ससन्धिसूत्रैश्च तद्द्वादशपत्रमब्जम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टच्छदाब्जस्य समं प्रभेदात् स्यादम्बुजं षोडशपत्रशोभम् || ८-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केसरव्योमरेखान्तसूत्रात् तत्केसराग्रगात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यवल्लाञ्छयित्वा स्यात् पञ्चपत्रं तु पङ्कजम् || ८-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकादलसन्धिभ्यां प्राग्वत् षट्पत्रसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमरेखाकर्णिकाभ्यां दलाग्रस्थं तु सप्तकैः || ८-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलसन्धिकर्णिकाभ्यां दलसन्धौ न्यस्तमत्स्यचिह्नेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवदलकं स्यात् सूत्रैः पञ्चभिरास्फाल्य पङ्क्तिपत्रं स्यात् || ८-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केसराकाशयोर्मध्यव्योम्नि विन्यस्य लाञ्छयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशच्छदं त्वेवं पद्मं स्यात् सूत्रपाततः || ८-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्राग्रपत्रसन्धिभ्यां पत्राग्रे न्यस्य लाञ्छिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्फाल्य तेषु सूत्राणि तत् स्यादभिकृतिच्छदम् || ८-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः परं चेद् दलवृद्धिमिच्छेद् दिशानयैवात्र यथाक्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूहतो मत्स्यवशेन सूत्रैर्लिखेत् सरोजानि यथाभिलाषम् || ८-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलभेदलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८६) अर्धचन्द्रादिकुण्डानां लक्ष्मणा सूत्रपाततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रादिबिम्बानि कुर्यात् साम्यानुसारतः || ८-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति कुण्डमण्डलविधिः प्रधानतः कथितः शिवाध्वरविशेषसिद्धिदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुशो निरूप्य विविधाञ् शिवागमानिह देशिकेन्द्रपरितोषकारकः || ८-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे उपरिभागे कुण्डमण्डलपटलोऽष्टमः || ८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 9: Opfergeräte, Gaben und Reinigung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die Geräte und Stoffe des [[Homa|Feueropfers]]: Schöpflöffel, Reibelholz, Brennholz, Gras, Gefäße und Opfergaben. Es unterscheidet äußere Reinigungsverfahren und die Reinheit des Geistes. Die sozialen Reinheitsgrenzen des historischen Textes bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-9|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ नवमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्ये स्रक्सुवयोश्च लक्षणमथो स्रुग्धस्तमात्रायता&lt;br /&gt;
पालाशी खदिरोद्भवापि च तथा स्याच्छामिली शोभना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाश्रं तु मुखं स्वराङ्गुलिमितं श्रेष्ठं रसैर्वा शरै -&lt;br /&gt;
र्मध्यं चाप्यधमं च निम्नमिह तन्मध्ये त्रिभागास्तृतम् || ९-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तारेणं समं हि खातमपि तद् वृत्तं बहिर्मेखला -&lt;br /&gt;
स्तिस्रः स्युः कमलं तथैव परितस्तासां तु मध्ये भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठो गोलकविस्तृतोऽङ्गुलमितो दैर्घ्येण तच्चोर्ध्वतः&lt;br /&gt;
स्यादग्रं च शराङ्गुलायमथो विस्तारतस्तत्समम् || ९-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठे स्यादथ मध्यदेशसुषिरं तद्वै त्रिकोणं घृतं&lt;br /&gt;
निर्गच्छेद्धि यथायतं तदवटं यद्वत् कनिष्ठा विशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पृष्ठं कमलाङ्कितं खलु मुखं सर्वं गजोष्ठोपमं&lt;br /&gt;
शिष्टं वर्तुलदण्डमस्य तु भवेदग्रं सरोजाङ्कितम् || ९-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डाग्रं परिणाहतः सरसिजस्याधो यथर्त्वङ्गुल&lt;br /&gt;
स्थूलोऽसौ क्रमशः प्रकोष्ठमिव तन्मूलं च वस्वङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्यादृपभोऽथवा सरसिजं श्लक्ष्णाकृतिः सर्वतो&lt;br /&gt;
निर्दोषाञ्छुभदेशजान् क्षितिरुहाञ्छित्त्वा स्रुचं कारयेत् || ९-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रुन्जातं तु भवेत् स्रुवं सुविहितं तालद्वयायामकं&lt;br /&gt;
कुर्याद् वर्तुलमङ्गुलेनं वदनं तस्यावटेऽर्धाङ्गुले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्तिर्मध्यगता स्मृता यवमिता तद्गर्तयोः श्लक्ष्णयोः&lt;br /&gt;
कर्षाज्यस्थितिगोष्पदाकृति च तत्पृष्ठे यवाभ्यां स्फिजौ || ९-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८७) स्फिङ्मध्येन यवप्रमाणविहिता रेखा च वक्त्रादधः&lt;br /&gt;
कण्ठः पङ्कजलक्षणस्तु तदधो दण्डः सुवृत्तः समः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डाग्रं परिणाहतोऽङ्गुलमितं मूलं ततोऽध्यर्धतः&lt;br /&gt;
स्याद् गोपुच्छनिभं गलात् प्रभृति तत् स्थूलं हि मूलं यथा || ९-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाहुमात्र्योऽरत्निमात्र्यो वा स्रुच इत्येके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रुक्स्रुवाधिआरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छित्त्वा पिप्पलशाखिकामथ शमीगर्भांस्तथाश्वत्थतो&lt;br /&gt;
निर्दोषां(श्च) षडङ्गुलायतसमाञ्छित्त्वारणिं कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यान्नाहोऽस्य षडङ्गुलेन तु शिरो मूलेऽङ्घ्रिरग्रे स्मृतो&lt;br /&gt;
योनिर्मध्यगताङ्गुलैः श्रुतिमितैर्मन्थानयोग्या भवेत् || ९-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वत्थेन तथोत्तरारणिरपि स्यात् षड्भिरेवाङ्गुलैः&lt;br /&gt;
कुर्याद् भ्रामकमस्य खादिरमृजुं नेत्रं च रज्जुं दृढाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राग्निं जनयेत् तथेन्धनमपि त्वग्वर्जितं सारवद्&lt;br /&gt;
भिन्नं शस्ततरूद्भवं ध(म)नमप्युक्तं धवित्रादिना || ९-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरणिविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्राः शीर्णदलाः कृशाः कृमिहता भिन्नास्त्वशस्ताहृता&lt;br /&gt;
ह्रस्वाः स्थूलगतत्वचोऽप्युपहता दीर्घाग्निदग्धादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्ज्याः स्युः समिधः शुचिस्थलभुवः शेषाः समं छेदिता&lt;br /&gt;
मध्यानामिकयोस्तु नाहसदृशाः शस्ताः कनिष्ठाधमाः || ९-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इध्मोऽष्टादशभिः समिद्भिरुदितः प्रादेशमात्रोऽथवा&lt;br /&gt;
रत्न्यायाममितः क्वचित् परिधयो हस्तायताः स्युस्त्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घो दक्षिणतस्तु पश्चिमशयः स्थूलस्तनुर्ह्रस्वकः&lt;br /&gt;
सौम्ये कौशिकजाश्च बालककुशाः श्रेष्ठा हि दर्भाः क्रमात् || ९-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यग्रा हस्तनखाहृताः क्रिमिहताः कर्मान्तरायोजिता&lt;br /&gt;
याम्या व्याघ्रविलङ्घनाद्युपहता धूम्रोर्ध्वशुष्कादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८८) वर्ज्याः श्यामलकोमलाः प्रतिनवा लूनार्द्रशुष्कास्तथा&lt;br /&gt;
दर्भाः स्युर्यदिहाग्निकार्यपटले वेण्यादिकं चोच्यते || ९-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र त्रिंशद्दर्भकृता वेणिः |&amp;lt;br&amp;gt; अष्ट्यत्यष्टिधृत्यतिधृतिसंख्या वा दर्भाः, परिस्तरणे पूर्वादितः स्युः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्त्वसंख्यादर्भैर्बद्धं कूर्चं ज्ञानखड्गः, द्वात्रिंशद्दर्भैरिति केचित् |&amp;lt;br&amp;gt; दर्भद्वयेन सामान्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; दर्भपञ्चकेन विशेषकूर्चम् इति संहितायाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इध्माबर्हिषां विधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थाल्याज्यस्य भवेच्छरावसदृशी विस्तारतोऽष्टाङ्गुला&lt;br /&gt;
विस्तारार्धसमुच्छ्रयापि च भवेन्नालं च वेदाङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारेण षडङ्गुलोच्छ्रितसमं पात्रं प्रणीताम्भसां&lt;br /&gt;
स्यादष्टाङ्गुलविस्तृतोछ्रयसमा नालान्विता प्रोक्षणी || ९-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पौष्करे - सर्वत्र स्वर्णरजतताम्रमृन्मयानि पात्राण्युत्तममध्यमाधमफलानि भवन्तीति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाभिः कुडुबैः प्रपूरितचरुः स्थाली स्मृतात्राधमा&lt;br /&gt;
मध्यार्कस्वरसंख्यकैः परिमिता स्यादुत्तमा ताम्रजा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रेष्ठान्या त्वधमा त्रिसप्तकमिता दर्व्यङ्गुलानां भवेद्&lt;br /&gt;
दैर्घ्यात् सप्तशराङ्गुलैरिह शिरोवृत्तं तु पुच्छं द्वयात् || ९-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाल्यः स्युः सितषष्टिकाश्च कलमा नीवारजास्तण्डुलाः&lt;br /&gt;
संशुद्धास्तुषशर्करादिरहिताः शुक्लाः प्रशस्ताश्चरोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रेष्ठं यत् स्वपशोर्घृतं नवमथ क्रीतं नवं मध्यमं&lt;br /&gt;
क्रीताज्यं यदनूतनं तदधमं गव्यं भवेद् गालितम् || ९-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षौद्रं गन्धरसाद्यदूषितमपि क्रीतं पुनर्गालितं&lt;br /&gt;
ग्राह्यं क्रीतसितोपलाद्यभिनवं खण्डं गुलं चैक्षवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं पूर्वमिह प्रशस्तमखिलं शुद्धं च शुक्लार्जितं&lt;br /&gt;
होमादेश्च तिलादिधान्यमखिलं प्रक्षाल्य संशोधितम् || ९-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यच्चान्यत् फलमूलकादि सुरसं ग्राह्यं विशुद्धं नवं&lt;br /&gt;
तत्राङ्गुष्ठमिताहुतिस्तु कथिता ह्यन्य(स्य ? त्र) शाल्यादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् पञ्चाङ्गुलिभिर्घृतं द्रवरसेषूक्तं स्रुवा पूरितं&lt;br /&gt;
लाजानां खलु मुष्टिरेव कुसुमेष्वेकैकमब्जादिषु || ९-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८९) वल्लीनां चतुरङ्गुलं कणतिले सक्तुष्वपि स्यान्मृगी&lt;br /&gt;
साङ्गुष्ठा खलु मध्यमाङ्गुलियुता नाम्ना मृगीसंज्ञिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धानां चणकीमितं तु बदरीबीजोपमं गुग्गुलो -&lt;br /&gt;
र्भक्ष्याणां च महाफलादिषु भवेदक्षप्रमाणाहुतिः || ९-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खर्जूरेङ्गुदगोस्तनीबदरिकाजम्बूफलानां तथा&lt;br /&gt;
पत्राणां पृथगेकमेकमुदिता पर्वैकमिक्षोरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाभक्ष्यविमिश्रहोमविषये पञ्चाङ्गुलीभिर्धृतं&lt;br /&gt;
दूर्वाग्रत्रितयं तथैव समिधामेकैकमेवाहुतिः || ९-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आहुतिप्रमाणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्याद् वर्धन्यपि पूर्णभारसलिला कुम्भश्च खार्यम्बुभृद्&lt;br /&gt;
द्रोणाम्भःपरिपूरितस्तु कलशः पू(र्णः ? र्णा)शिवात् कर्करी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णा स्याद् घटिकाढकेन कुडुबद्वन्द्वं शरावं स्मृतं&lt;br /&gt;
(सं)पूर्णः कुडुबेन वा प्रसरतः शङ्खश्च दीपस्तथा || ९-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रमानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्ये शुद्धिमपीह पात्रविषयां द्रव्यादिकानां तथा&lt;br /&gt;
यावद् गन्धविलेपनाद्यपगमस्तावज्जलैः क्षालयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णैरप्यवघर्षयेत् पुनरपि प्रक्षाल्य चोष्णैर्जलैः&lt;br /&gt;
प्रात्राणां भवतीह शुद्धिरधुना शुद्धिर्विशिष्टोच्यते || ९-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्णं सलिलेन शुध्यति यथा लेपापनोदो भवेत्&lt;br /&gt;
पात्रं शुल्बमयं त्वथाम्लसलिलैस्तारोद्भवं गोमयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कांस्यं भस्मजलैस्तथा मणिमयं सूर्यांशुभिर्वाम्भसा&lt;br /&gt;
मृत्पात्रं दहनेन चेदभिनवं तत्तक्षणाद् दारवम् || ९-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दाहादायसशुद्धिरेवमुदिता लोहानि तत्कर्तृभिः&lt;br /&gt;
स्पर्शाद् वा तुरगाननाभिगमनाच्छुध्यन्त्यनन्याहतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धिश्चर्मसु रज्जुवस्त्रविषये चेत् क्षारवारिप्लवात्&lt;br /&gt;
स्याच्चालाबुकवैणवेऽम्बुपवनं गोबालकाघर्षणात् || ९-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९०) शुद्धिः सोदकभाजनेष्वपि भवेत् पर्यग्निकृत्वा तथा&lt;br /&gt;
धान्यानां फलदर्भमूलसमिधां सम्प्रोक्षणाधावनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौशेयादिदुकूलपट्टवसनैर्यान्युप्तरङ्गाणि ता -&lt;br /&gt;
न्यम्भस्सेकविरागकाणि धवलैः शुध्यन्ति सिद्धार्थकैः || ९-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्याज्यं दारववैणवादिकमथो भाण्डं तथा मार्तिकं&lt;br /&gt;
श्लेष्मोच्छिष्टमलादिदुष्टमथवा निर्माल्यसन्दूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नेहानामपि शुद्धिरप्युपहतिर्नो चेदभिद्योतना -&lt;br /&gt;
च्छुध्येताथ जलाशयादिषु निशास्वग्नेः शिखादर्शनात् || ९-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोभिर्वाध्युषिता निखानिततला कृष्टाथवा सूद्धृता&lt;br /&gt;
भूः शुद्ध्येद् भवनादिकं च सलिलैः सद्गोमयालेपितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्याहाद् द्विजभोजनेन च तथा चोल्लेखनाद् वा क्षितिः&lt;br /&gt;
शुध्येत् पातकिनाभिभाष्य वचसां शुद्धिर्द्विजाभाषणात् || ९-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामैः शुध्यति देहः समनस्कः स्पृष्ट्वास्पृश्यानप्सु निमग्नः सहचेलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जग्ध्वा यत् तद् वा क्षुतनिष्ठविनजृम्भास्वाचम्यान्तेजातशुनामप्यवलोके || ९-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निस्सार्याम्भः कूपजलादेर्महदम्भो वेगात् स्पृष्टं वांशुभिरंशोरिह शुध्येत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निः शुध्येन्मन्त्रवदम्भः परिषेकात् प्रायश्चित्ताच्चाग्निमुखाद्वाहितवह्निः || ९-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धादीनां मन्त्रजलैः प्रोक्षणतः स्याच्छुद्धिः क्षीरान्नादिषु चाज्यं त्वभिघार्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भेणाभिद्योतनतोऽल्पा प्रहतिश्चेच्छिष्टानामप्येवमिवोह्या परिशुद्धिः || ९-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्येन श्रैष्ठ्यगुणानामपि हेतुः कर्मद्रव्यस्वात्मसु शुद्धिर्मनसो या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धिः सा स्यात् यस्य तु रागाद्यविदुष्टा चेच्चत्वारोऽप्यस्य करस्थाः पुरुषार्थाः || ९-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे क्रियापादे स्रुक्स्रुवादिलक्षणपटलो नवमः || ९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 10: Die Aussaat glückverheißender Keime ==&lt;br /&gt;
Die Vorbereitung einer [[Diksha|Einweihung]] oder eines größeren Festes beginnt hier mit der rituellen Aussaat. Gefäße, Samen und Wasser werden geordnet und geweiht; das Wachsen der Keime begleitet mehrere Nächte der Verehrung. Die Deutung der Pflanzen als Vorzeichen gehört zum historischen Ritualverständnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-10|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ दशमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रस्तु(तैः ? ता) प्रथ (म) मा (वि ? गम) दीक्षा षट्पदार्थपटले सविचारम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्गुरुं तदधिकारविशेषैः सप्रभेदमपि तां कथयिष्ये || १०-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीयते यदनया शिवभावो दीक्षया हि पशवेऽत्र ददातेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीयतेऽस्य सह पाशपशुत्वं क्षिक्षयार्थपरिनिष्ठितधातोः || १०-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वित्तनाथपथयायिनि सूर्ये वृद्धिमत्युडुपतौ शुभवारे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्क्षलग्नतिथियोगिनि कुर्यात् स्वानुकूलदिवसे खलु दीक्षाम् || १०-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्तसिन्धुतटदेवगृहादौ गोष्ठकेऽप्यथ मठे स्वगृहे वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोधिते भुवि सलक्षणमिष्टं मण्डपं च सुकृतं चतुरश्रम् || १०-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य पूर्वदिशि पश्चिमतो वा शोभनेऽत्र भवने सुविविक्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षणाय यजमानसमृद्ध्यै मङ्गलाङ्कुरविरोपणमिष्टम् || १०-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सवेषु विविधेष्वपि दीक्षास्थापनादिषु पवित्रविधौ च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मङ्गलाङ्कुरविरोपणपूर्वं मङ्गलं भवति कर्म कृतं तत् || १०-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्तयागदिवसात् तु पुरस्तात् सप्तमेऽहनि शुभे नवमे वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमेऽपि सुदिने सुमुहूर्ते मङ्गलाङ्कुरविधिं विदधीत || १०-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रमत्र विहितं त्रिविधं तत् पालिका च घटिका च शरावम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुपद्मभवशङ्करदैवं तत्त्रयं पृथगनुक्रमशः स्यात् || १०-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुलानि खलु विंशतिरुच्चैः पालिका वदनविस्तरतोऽपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमाष्टजगतीपरिसंख्ये मध्यमाधमविधौ कथिते द्वे || १०-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादविस्तृतिरतोऽर्धमिता स्यात् तन्त्रिभागमितकण्ठबिलं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डवद्भवति शिष्टमशेषं कण्ठतुल्यपरिणाहमनोज्ञम् || १०-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चविस्तरसमा घटिकाख्या तालमात्रमिह पञ्चमुखी स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु तन्मुखचतुष्टयमेकं मध्यतस्तु समवर्तितभागम् || १०-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालविस्तृतमुखं तु शरावं तत्समोच्छ्रितमतोऽर्धमिताङ्घ्रि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डमस्य चतुरङ्गुलनाभं कण्ठमस्य बिलवर्ज्यमुदग्रम् || १०-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्भवे कनकरूप्यकताम्रैर्मार्तिकान्यभिनवान्यथवा स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षालितानि सलिलेन शिवास्त्रात् सूत्रवेष्टितगलानि निदध्यात् || १०-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९२) शुद्धमृत्सिकतगोमयचूर्णैः पूरितानि कुशकूर्चयुतानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मङ्गलाङ्कुरगृहे सविताने पात्रकाणि विदधातु मनोज्ञे || १०-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमयाद्भिरुपलिप्य तु भूमिं स्वाङ्गमूलमनुयुक्तजलास्त्रात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्ष्य पिष्टपरिरूषितसूत्रैरुक्तलक्ष्मविहिते चतुरश्रे || १०-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नराजमभिपूज्य पुरस्तात् पुण्यकाहमपि वेदविशिष्टैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचयेदधिकमेकमशीतेः स्युः पदानि कथिते चतुरश्रे || १०-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यतो नवपदैरथ शुक्लं कर्णिकाष्टदलकेसरशोभि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलिखेत् सरसिजं तु रजोभिः शालिभिः सुविहितोच्छ्रितमध्यमम् || १०-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र सूत्रविनिवेष्टितकुम्भं धूपितं तु विनिधाय कुशेषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तगलितामृततोयैः पूरयेत् सकुशकूर्चहिरण्यम् || १०-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिप्पलाम्रनवपल्लवगन्धैर्माल्यदामकुसुमाक्षतवक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शालितण्डुलफलाढ्यविधानं वस्त्रयुग्मकुसुमैरभिरामम् || १०-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृकाम्बुजगतं तु कलाभिः षोडशस्वरयुताभिरुपेतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं विभाव्य शिशिरांशुमुदंशुं स्वौषधीशमुडुचक्रसमेतम् || १०-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेत् तदुपचारविशेषैः पायसं च सघृतं विनिवेद्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोभितेषु रजसाथ पदेषु स्थापयेत् तु पृथगङ्कुरपात्रम् || १०-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्ये समरीचे च विवस्वति यमे तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलाधिपे च मित्रे च सोमे च पृथिवीधरे || १०-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषां पदेषु घटिकाः स्थापयेदष्ट वै क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नौ पूषणि पित्राख्ये दौवारे रोगनागयोः || १०-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदितावपि चेशाने शरावाण्यभिविन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां मध्यपदेष्वष्टौ दिग्विदिक्क्रमयोगतः || १०-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानानि पालिकानां तु कथितान्येषु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदान्यादौ विलिख्यैषु शुक्लचूर्णेन पूरयेत् || १०-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक्छाल्याढके क्षिप्त्वा दर्भविष्टरके पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्थाप्य घटिकादीनि तेषु बीजानि वापयेत् || १०-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९३) माषमुद्गकुलस्थानि निष्पावतिलशालयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्षपा मार्गगोधूमश्यामाकव्रीहयो यवाः || १०-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रियङ्गवस्तथाढक्यो वेणवश्चेत्यनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चवर्गबीजानि कथितान्युत्तमाङ्कुरे || १०-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्गद्वयं मध्यमे स्यादधमे बीजपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजानि क्षालयित्वाद्भिः क्षीरेण तदनन्तरम् || १०-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रखण्डे दृढं बद्ध्वा दिनमात्रं जले स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धृत्य यामद्वितये समतीते तु वापयेत् || १०-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजानां दैवतं सोमः स रात्रौ कान्तिमान् यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् बुभुक्षुर्बीजानि निशायामेव वापयेत् || १०-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिमन्त्र्य हृदा पूर्वं मन्त्रेणानेन वापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं त्र्यम्बकाय शर्वाय शङ्कराय शिवाय च || १०-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलोकप्रधानाय शाश्वताय नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु मन्त्रेण सिञ्चेद्धारिद्रवारिणा || १०-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चोपचारेणाभ्यर्च्य चाच्छाद्य वसनैः सितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तरात्रं बलिं दद्याद् वक्ष्यमाणक्रमेण तु || १०-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मभूतेन्द्रगन्धर्वयक्षरक्षः पिशाचकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणा बलिभुजः सप्त क्रमात् तन्नामलक्षिताः || १०-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सान्नपुष्पकुशं ब्रह्मरात्रे तु प्रथमे बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नं दधि निशाचूर्णं लाजसक्तुतिलान्वितम् || १०-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतक्रूरमिति ख्यातं भूतरात्रे प्रदापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रवल्लीरसोन्मिश्रमन्नं सक्तुपयोदधि || १०-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्ररात्रे तृतीये तु बलिं दद्यात् तु देशिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैणवान्नं पयोयुक्तं गान्धर्वे स्याच्चतुर्थके || १०-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमे यक्षरात्राख्ये पुष्पान्नाज्याम्बुभिर्बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तान्नं सतुषं मृत्स्नायुक्तं षष्ठे तु राक्षसे || १०-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९४) सप्तमे त्वथ पैशाचे माषान्नं कृसरं मधु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारिद्रचूर्णं तैलाढ्यं सामिषं तु प्रदापयेत् || १०-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथा केचिदाचार्याः प्राहुर्वैः गणसप्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चात्र कथ्यते भूताः पितरोऽपि च गुह्यकाः || १०-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागा ब्रह्मा शिवो विष्णुर्देवताः सप्तरात्रिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवादिनमोन्तैः स्वैर्नामभिर्दापयेद् बलिम् || १०-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमे भूतरात्रे तु भूतक्रूरेण दापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलैस्तण्डुलमिश्रैस्तु पितृरात्रे द्वितीयके || १०-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीये नालिकेराम्भःशाल्यन्नैर्यक्षरात्रके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सक्षीरपिष्टसक्त्वद्भिर्नागरात्रे चतुर्थके || १०-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपद्माक्षान्नमाज्यं च ब्रह्मरात्रे तु पञ्चमे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सापूपान्नेन साज्येन षष्ठे शैवे तु दापयेद् || १०-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुलौदनेन साज्येन सप्तमे वैष्णवे बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा नव स्युर्दिवसाः पायसं कृसरं क्रमात् || १०-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्दिष्टदैवतगणमुद्दिष्टबलिनार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कश्चिदङ्कुराण्यन्यो निरीक्षेत कदाचन || १०-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्य एव प्रविशेत् तच्छिष्यो वा तदाज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरूढैरङ्कुरैः कर्तुर्निर्दिशेत् तु शुभाशुभम् || १०-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामैः कृष्णैरङ्कुरैरर्थहानिं तिर्यग्रूढैर्व्याधिमालोहितैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुब्जैर्दुःखं (तत्प्र ? त्वप्र)रूढैर्मृतिं च ब्रूयाद् भग्नैः स्थानदेशेष्टहानिम् || १०-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लैः पीतैः सम्प्ररूढैः सुपूर्णैः शीघ्रोत्पन्नैश्चारुभिर्व्यायतैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्मीं पुष्टिं चेष्टसिद्धिं समग्रां कर्ता विन्देदङ्कुरैर्मङ्गलं च || १०-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यस्तत्राङ्कुरेष्वप्रशस्तेष्वालक्ष्यास्मिन् शान्तिकं कर्म कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेनाङ्गैर्ब्रह्मभिश्चाथ हुत्वा व्याहृत्यन्तं शोभनं स्यात् तिलैश्च || १०-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे अङ्कुरार्पणपटलो दशमः || १० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 11: Lehrer, Schüler und Vorbereitung der Einweihung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel fragt nach der Eignung des [[Guru|Lehrers]] und des Schülers und beschreibt die Vorbereitung der [[Diksha]]. Es führt zahlreiche Agama-Zitate an. Neben Wissen, Mitgefühl und innerer Sammlung nennt es auch Herkunfts- und Körpermerkmale als Zulassungskriterien. Diese historischen, teils diskriminierenden Wertungen sind von heutigen Maßstäben geistlicher Begleitung zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-11|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथैकादशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाभिषेकेष्वथ देशिकेन्द्रः प्राक्प्रस्तुतं शोभनकालमिष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईक्षेत शिष्यस्य गुरोश्च यस्मिन् देशे च कालेऽभ्युदयो यथा स्यात् || ११-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुख्यो वसन्तः शिशिरस्तु मध्यो ग्रीष्मः कनिष्ठोऽभिमतोऽत्र शुक्लः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षः सितज्ञेन्दुसुरे (ड्य) वाराः शस्तास्तु वर्ज्या हि कुहूश्च रिक्ता || ११-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिष्यप्रजेशादितिसोमविष्णुब्रह्मेन्द्रपूषानिलनैर्-ऋतानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मैत्रोत्तराश्चेत्युदितान्युडूनां दीक्षाभिषेकेष्वनवग्रहाणि || ११-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्योतिर्विदां चाभिमतं यदन्यल्लग्नादिकं शस्तमनिष्टहीनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्चित्य कालं गुरुरत्र शिष्यान् सन्दीक्षयेत् तानधिकारियुक्त्या || ११-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशिष्टदेशे च कुले प्रसूतः स्यादग्रजन्मा श्रुतवान् शुशीलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुचिः सुधीः शोभनलक्षणाङ्गः सौम्यस्तथाचार्यपदाधिकारी || ११-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्यव्रतः शमदमार्जवधर्मनिष्ठः&lt;br /&gt;
साष्टाङ्गयोगनिरतः शिवशास्त्रविद् यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्त्या शिवेऽष्टविधया समलङ्कृतश्च&lt;br /&gt;
त्यागी सदैव करुणानिलयो गुरुः स्यात् || ११-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धीरः कृतज्ञः कुलशीलयुक्तो भक्तः शिवे चापि गुरौ विनीतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुश्रूषुरत्यर्थमभीष्टदाता शिष्योऽप्यलोभादिगुणान्वितः स्यात् || ११-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रुतशीलसमाचारश्रैष्ठ्यसामर्थ्यभक्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गरीयाननुगृह्णाति योऽन्यान् स गुरुरिष्यते || ११-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्त्रचोदितदेशेषु जातो यस्तपसा चरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानेन देशिकः स स्याच्छ्रेयोऽन्येषां च दर्शयन् || ११-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देशेन चरतीति देशिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देशेन जात्या वृत्तेन यः शिष्टो गुरुसंश्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषयिष्यन् स्वात्मानं स गुणैः शिष्य उच्यते || ११-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शासुरनुशिष्टावित्यस्माद्धातोः क्यपि तु रूपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आगस्त्यहिमवद्भूभृदन्तरालव्यवस्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ककाराष्टकनिर्मुक्ता देशा देशिकसम्मताः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि माहेन्द्रे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९६) कुमारीहिमवन्मध्ये स्वतः कृष्णमृगान्विते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(देशे)जातस्तु यो विद्वानाचार्यत्वं द्विजोऽर्हति ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति वीरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्यावर्तोद्भवोऽन्यो वा ककाराष्टकवर्जितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलीनो निपुणो दक्षो विनीतः प्रियदर्शनः ||&lt;br /&gt;
शैवसिद्धान्ततत्त्वज्ञः प्रतिष्ठातन्त्रपारगः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति प्रतिष्ठासमुच्चये |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र योगशिवपद्धतौ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यदेशे कुरुक्षेत्रलाटोज्जयिनिसम्भवाः ||&lt;br /&gt;
अन्तर्वेदिप्रतिष्ठाना आवन्त्याश्च गुरूत्तमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौडाः सुह्योद्भवास्तैरा मागधाः केरलास्तथा ||&lt;br /&gt;
कोसलाश्च दशार्णाश्च गुरवः सप्त मध्यमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णाटकमहाराष्ट्रकच्छनीरोद्भवास्तथा ||&lt;br /&gt;
कलिङ्गाश्चैव लाम्बाकाः काम्बोजाश्चाधमाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काञ्चीकाश्मीरसौराष्ट्रपाण्ड्यान्यविषयोद्भवाः ||&lt;br /&gt;
कावेरीकोङ्कणोद्भूता निन्दिता गुरवः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डादयश्च रोगार्ता निन्द्याः स्युर्देशजा अपि ||&lt;br /&gt;
भ्रष्टव्रताच्च पतितादुत्पन्नो यो नराधमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्माङ्कुराह्वयौ त्याज्यौ निन्दितौ सर्वकर्मसु ||&lt;br /&gt;
अन्यलिङ्गी तु तत् त्यक्त्वा पुनः शैवे तु दीक्षितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि निन्द्यः प्रतिष्ठादौ देशिकत्वं च नार्हति ||&lt;br /&gt;
शैवदीक्षामनासाद्य शास्त्रमात्रप्रपाठकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयम्भूर्नाम निन्द्योऽसौ शैवकर्मसु गर्हितः ||&lt;br /&gt;
सन्न्यासिनोऽङ्गहीनाश्च विरूपा मठभोजनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * *श्चैव कुब्जाद्या नासिकाश्चैव निन्दिताः ||&lt;br /&gt;
कर्णाटकलिङ्गाख्यकच्छकाश्मीरवासिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोङ्कणाः करहाटाश्च काम्बोजाः कामरूपिणः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्.९७) ककाराष्टकसंज्ञास्ते देशा देशिकवर्जिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते कीकटा इत्येके इति विजये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रूरोऽल्पविद्यो व्यसनी कृतघ्नो डम्भः पुनर्भूर्गुरुभक्तिहीनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मात्सर्ययुक्तो विषयी क्रियासु वर्ज्यः प्रतिष्ठादिषु तार्किकश्च ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति मञ्जर्याम् |&amp;lt;br&amp;gt; सन्न्यासी नास्तिकोऽम्बष्ठः इत्यादिश्लोकैर्देव्या मते गुरुत्वानर्हाः कथिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाचार्यः समः श्रीमानग्रजन्मा सुपेशलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि स्वायम्भुवे |&amp;lt;br&amp;gt; अग्रजन्मा तु ब्राह्मण एव, ब्रह्मणः प्रथमजातत्वात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देशज(न्म)श्रुताकारवृत्तशीलगुणान्वितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वप्रभावसम्पन्नो गुरुर्यो गुरुणा कृतः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि ब्रह्मशम्भुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं यथाधिकारेण दीक्षाचार्येण साध्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च सद्देशसम्भूतः सुमूर्तिः श्रुतशीलवान् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि सोमशम्भुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृष्टकर्मा शुचिर्दक्षः शिष्यानुग्रहतत्परः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवसद्भावविद् विद्वानात्मविद् देशिकोत्तमः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति मतङ्गे |&amp;lt;br&amp;gt; इत्थं भूतादिदीक्षा लब्धाचार्येण क्रियते |&amp;lt;br&amp;gt; स त्वार्यावर्तादिदेशसम्भूतः श्रुतशीलगुणाचारसम्पन्नः शुद्धाशयः स्यादिति भोजराजः |&amp;lt;br&amp;gt; श्रेष्ठो देशकुलाशयैर्विनयवान् वाग्ग्मी कुलीनः इत्यादि प्रयोगमञ्जर्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यः शिवशास्त्रज्ञः शस्तदेशसमुद्भवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचारी गृहस्थो वा शिवभक्तिपरायणः ||&lt;br /&gt;
यजमानानुकूलर्क्षजन्मा देशिक उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति देव्यामते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणयुक्तेन गुरुणा दीक्षितो नृपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वान् कामानवाप्नोति परत्र च शिवां गतिम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९८) जटी मुण्डी शिखी वापि शस्तदेशसमुद्भवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवशास्त्रार्थतत्त्वज्ञः श्रुतवृत्तान्वितो द्विजः ||&lt;br /&gt;
शिवमेवाश्रितो नित्यं वाङ्मनःकायकर्मभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचार्यः स इहोद्दिष्टः शिवदीक्षादिकर्मसु ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यजिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनूचानः प्रसन्नात्मा शिवदीक्षाभिषेचितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवागमज्ञो मतिमाञ् शिवपूजापरायणः ||&lt;br /&gt;
रुद्राक्षमालां बिभ्राणस्त्रिपुण्ड्राङ्कितविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धदेशकुलजः शीलाचारसमन्वितः ||&lt;br /&gt;
वेदशास्त्रार्थतत्त्वज्ञो ज्ञानवान् गुरुरुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति सान्तानिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णवर्णो मृगो यस्मिंश्चरतीह स्वभावतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं देशं यज्ञियं विद्याद् यश्च विप्रैरधिष्ठितः ||&lt;br /&gt;
तद्देशकालसम्भूतस्त्वाचार्यः शास्त्रसम्मतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति सर्वज्ञानोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभदेशोद्भवः श्रीमान् पदवाक्यप्रमाणवित् ||&lt;br /&gt;
शिवशास्त्रार्थसन्तुष्टः सर्वत्र करुणानिधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चीर्णाचार्यव्रतो मन्त्री प्रसन्नहृदयाननः ||&lt;br /&gt;
लिङ्गादिलक्षणज्ञाननिपुणः कर्मसन्ततौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहीनसन्ततिर्यस्तु ब्रह्मचारी गृही तथा ||&lt;br /&gt;
सान्तानिको गृही श्रेष्ठः समयाचारपालकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौतिको ब्रह्मचारी यः पुरा पश्चाद् गृही भवेत् ||&lt;br /&gt;
स भौतिको गृहस्थः स्यात् तज्ज्ञैराचार्य उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽपि श्रेष्ठः तत्सुतश्च भवेत् सान्तानिको गुरुः ||&lt;br /&gt;
देवताव्याप्तितत्त्वज्ञः षड्विधाध्वविशारदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभाशुभनिमित्तज्ञोऽप्यथवा विस्तरेण किम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९९) सम्यग्जातिः परिज्ञानं वृत्तं चाद्यास्त्रयो गुणाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यैते स गुरुः श्रेष्ठः सर्वकामफलप्रदः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति प्रतिष्ठापद्धतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णविद्याव्रतो मन्त्री ज्ञानवान् सुसमाहितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मनिष्ठो यतिः ख्यातो गुरुः स्याद् भौतिकोऽपि वा ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति मोहशूरोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रष्टव्यं गुरुणा नित्यं विप्रवृत्त्यनुसारिणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य एवं वर्तते वन्द्यो ब्रह्मवित् स गुरुर्द्विज ! ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि पराख्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभजातिं सुवृत्तस्थं शुभदेशसमुद्भवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियाकाण्डरतं शान्तं धार्मिकं गुरुवत्सलम् ||&lt;br /&gt;
प्रतिपन्नजनानन्दं शौचोपेतं दृढव्रतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्ययाभयदातारं लौल्यचापलवर्जितम् ||&lt;br /&gt;
एवंविधं गुरुं प्राप्य को न मुच्येत बन्धनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति वातुलोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt; धार्मिकः सत्यनादीत्यादि सर्वज्ञानसमुद्रे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलक्षणहीनोऽपि ज्ञानववान् गुरुरिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञान च तत्त्वविज्ञानं षडध्वज्ञानसंश्रयम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि पौष्करे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्माणाः क्षत्रिया वैश्या विशुद्धाः साधकाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ववर्णादानुपूर्व्येण स्युराचार्याः षडानन ! ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति बृहत्कालोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किमर्थं बहुनोक्तेन ग्रन्थगौरवकारिणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमागमवाक्यानां बाहुल्याद् विप्र एव हि || ११-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षितश्चोदितैर्युक्तो गुणैः सौम्यः प्रियंवदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योग्यो नृपगुरुत्वे स्यादन्येषां च न संशयः || ११-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १००) कुलशीलसमाचारैः संयुक्तो गुरुवत्सलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरोरधीततन्त्रश्च पूतः साधकदीक्षया || ११-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसाधयति यो मन्त्रान् दृढभक्तिः स साधकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्वासारं च संसारं मानुष्यं जन्म दुर्लभम् || ११-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इहामुत्रार्थभोगानां प्राप्तये चापि मुक्तये || ११-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपायः सुकरोऽस्त्यन्यो नहि मुख्यः शिवाश्रयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजानामनुपेतानां स्वकर्माध्ययनादिषु || ११-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाधिकारो नास्तीह स्याच्चोपनयनादनु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा ह्यदीक्षितानां तु तन्त्रमन्त्रार्चनादिषु || ११-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाधिकारोऽस्त्यतः कुर्यादात्मानं शिवसंस्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाहि -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारुद्रः संस्मरेद् रुद्रं नारुद्रो रुद्रमर्चयेत् || ११-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारुद्रः कीर्तयेद् रुद्रं नारुद्रो रुद्रमाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवव्रत गृहीत्वा तु प्रत्यहं पालयेत् सुधीः || ११-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरं हि शिरसश्छेदो वरं हि मरणं मम |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न त्वनभ्यर्च्य भुञ्जी(यां ? य) भगवन्तं त्रिलोचनम् ||&lt;br /&gt;
न शिवार्चनतुल्योऽस्ति धर्मोऽत्र भुवनत्रये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  इति विज्ञाय यत्नेन पूजनीयः सदाशिवः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति शिवधर्मे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः समयिभिश्चैव साधकैर्गुरुभिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यहं यत्नमास्थाय पूजनीयः सदाशिवः || ११-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पतञ्जलिराह -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदृच्छयाप्येकमपेतगन्धं त्वत्पादपद्मे कुसुमं निधाय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहूनि कामं बहुरूप ! भुङ्क्ते पलान्यहो स्वादुतराणि लोके ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे साधकाचार्यलक्षण एकादशः पटलः || ११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 12: Die Gestalten der Gottheiten und ihres Gefolges ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt die Gottheiten, die bei der Verehrung [[Shiva]]s und der Sonne vergegenwärtigt werden. Farben, Sitzformen, Hände und Attribute bilden eine Sprache der [[Dhyana|Meditation]]. Die Angaben gehören zu bestimmten historischen Ritualbildern; unterschiedliche überlieferte Formen bleiben nebeneinander stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-12|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ द्वादशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रूमः परिवारोचितानां मूर्तीश्चान्यत् सकलं दैवतानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् विज्ञेयं यजनादौ विशेषाद् येनापि स्यात् फलसिद्धिः समग्रा || १२-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा सूर्यं प्रथमं विघ्नशान्त्यै विघ्नाधीशं तद * * गुरुं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शम्भोः पूजां विदधीताग्निकार्यं कृत्वा सम्यक् परिवाराश्च पूज्याः || १२-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यार्चायामथ तद्द्वारपालो दण्डी खड्गं विदधद् दक्षिणस्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गी वामे कपिशः पिङ्गलाख्यो रक्ताकल्पावपि तौ चण्डवेषौ || १२-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नान् निघ्नन् द्विरदास्योऽरुणाङ्गो रक्ताकल्पः शशिमौलिस्त्रिनेत्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्यो नित्यं द्विभुजो दक्षिणस्थः शुभकल्पः स्वगुरुश्चेशकोणे || १२-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभूतासनं नाम हिरण्मयं चतुरश्रपीठं कृतादिचतुर्युगैः सितरक्तपीतकृष्णवर्णसिंहाकृतिभिर्विमलादिनाम-भिश्चतुष्पादैर्विधृतं तन्मध्यवर्तुलारुणबिम्बोपरि विकसिताष्टदलं सूर्यपद्मासनं विचिन्त्य तस्याग्न्यादिकोणदलेषु हृदयाद्यङ्गानि दिग्दलेष्वस्त्रं पुरतो नेत्रं च रक्तवर्णानि स्त्रीवेषाणि कृताञ्जलीनि पूजयेत्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पा ललिताङ्ग्यः सुवेषाः सिन्दूराभा नव याः शक्तयस्ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्राग्रस्था नवमी कर्णिकायां दीप्ताद्यास्तु द्विभुजा वन्दनीभिः || १२-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पद्मकर्णिकामध्यावस्थितं भगवन्तं भास्करमुभयपार्श्वस्थितप्रभा(सन्ध्या?)संज्ञाभ्यां देवीभ्यां सहितं ध्यात्वावाहनादिभिरभ्यर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धूकाभं सुकुमारं सुवेषं दिव्याकारं द्विभुजं पद्महस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पं कमलाताम्रनेत्रं वेदात्मानं विलसद्रुक्मदेहम् || १२-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यैर्मणिकुण्डलाङ्गदकटकहारादिभिराभरणैर्विभूषितं प्रसन्नवदनं भानुमालिनं देवं ध्यायेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लाकल्पं विकसत्पद्महस्तं प्रालेयांशुं द्विभुजं हारगौरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कम्राकारं कमलाक्षं प्रसन्नं चन्द्रं ध्यायेद् धवलाश्वाधिरूढम् || १२-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशान्यां तेजश्चण्डं रक्तं रक्ताम्बरादिभिराभूषितं शूलहस्तं ध्यायेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतः श्वेताम्बराकल्पो द्विभुजस्तु गदाधरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशाश्वरथमारूढश्चन्द्रो ध्येयो वरप्रदः || १२-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०२) रक्ताकल्पो वरदं शक्ति शू(ले दोर्भि)र्बिभ्रद् युगसंख्यैर्गदां च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेषारूढो ललिताङ्गः सुवेषो बन्धूकाभो भगवान् भूमिजः स्यात् || १२-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीताकल्पो वरदं चापि खड्गं दोर्भिश्चर्माप्यथ बिभ्रद् गदां च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याकारो मकुटी भूषिताङ्गः सिंहारूढः शशिजः पीतवर्णः || १२-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीताकल्पो धिषणः पीतवर्णो दण्डाक्षस्रग्वरदान् कुण्डिकां च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोर्भिर्बिभ्रत् कनकस्यन्दनस्थः स्यादुष्णीषी मणिभिर्भूषिताङ्गः || १२-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेताकल्पो भगवान् हारगौरो दण्डाक्षस्रग्वरदान् कुण्डिकां च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोर्भिर्बिभ्रद् रजतस्यन्दनस्थः स्यादुष्णीषी भृगुजो भूषिताङ्गः || १२-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलाकल्पो धृतशूलोऽञ्जनाभः प्रासं बिभ्रद् वरदं चेषुचापे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृध्रारूढः स्वरथे भूषिताङ्गो ध्येयो मन्दो भगवानर्चनादौ || १२-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृणाकल्पः स्फुटभिन्नाञ्जनाभः शूली खड्गी धृतचर्माम्बराढ्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वान्ताकारः सितदंष्ट्रोत्कटास्यो राहुर्नीलैर्हरिवीरै रथे स्वात् || १२-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूम्राकल्पा द्विभुजाः स्पष्टदंष्ट्रा धूम्राभासाः सगदास्ते वराढ्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्राकाराः खलु गृध्रासनस्था ध्येया नैका रथिनः केतवः स्युः || १२-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वे ग्रहाः किरीटादिभिर्भूषणैर्विभूषिता युवानो लोकयात्राप्रवर्तका भोगैश्वर्यवरप्रदा ध्येयाः स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यपूजामूर्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादं यच्छिवशक्त्यात्मकं तच्छक्त्यन्तैः स्याद् वसुधाद्यैस्तु तत्त्वैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवी मूर्तिः खलु देवालयाख्येत्यस्माद् ध्येया प्रथमं चाभिपूज्या || १२-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिद्वारं प्रथमं पूर्वतः स्याद् विद्या याम्ये त्वथ पश्चान्निवृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौबेरं यत् तदपि स्यात् प्रतिष्ठा शान्तिद्वारं खलु नित्येषु शस्तम् || १२-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातङ्गास्यो धवलः पङ्कजस्थो द्वारे दन्ती सृणिपाशेक्षुहस्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्येयस्तुन्दी मकुटी दक्षिणे स्याद् रक्ताकल्पः शशिमौलिस्त्रिनेत्रः || १२-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद् वाणी स्फटिकेन्दुप्रकाशा मुद्राक्षस्रक्कलशग्रन्थपाणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभ्राकल्पा शशिमौलिस्त्रिनेत्रा वामे ध्येया सितपद्मोपविष्टा || १२-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दीशमहाकालौ द्वारपालावरणे वक्ष्येते|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गा तुङ्गस्वतरङ्गाच्छवर्णा दिव्याकारा युवतिर्दक्षिणे स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौराकल्पा द्विभुजाम्भोजहस्ता वन्द(न्यो ?न्या)न्यस्फुटवामैकपाणिः || १२-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०३) कालिन्दी स्यान्निजकल्लोलनीला लोलापाङ्गा युवतिर्दिव्यरूपा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामे त्वब्जं दधती वामपाणावन्येनार्धं धृतवन्दन्यमुद्रा || १२-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाराचास्त्रं तनुविद्युत्प्रकाशं देहल्यां च स्थितमग्न्यर्ककल्पम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्त्वीशः स्यादसुरोऽधोमु(खा ? खो)ऽङ्गान्याकीर्यैशे कृतशीर्षः शयानः || १२-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र वास्तुपुरु(षो)ऽधोमुखः प्रसारितपाणिपादो भूमौ शयानो ह्यसुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्त्वधिपतिर्ब्रह्मा परतो ज्ञेयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधाराख्या धवला शक्तिरुक्ता ज्योत्स्नाप्रख्या गगनाभा सुरूपा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकान् सर्वान् परमेशेच्छया या धत्ते नित्यं प्रथमं तेन पूज्या || १२-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्भिः खलु तत्त्वैर्धराद्यैर्विद्यान्तैस्तैर्महितं विष्णुतेजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्तं तत् कथितं ह्यासनं स्यात् पीठाकारः स तु नागो ह्यनन्तः || १२-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मं रक्तं वृषरूपं तु सिंहं ज्ञानं श्यामं त्वथ भूतं तु पीतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराग्यं स्याद् गजरूपं सिताङ्गं चैश्वर्यं च क्रमशः पीठपादाः || १२-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितकाश्मीरतालालिवर्णान् सिंहाकृतीनित्यन्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठस्येषाः स्युरधर्मादयो ये चत्वारस्ते कनकाकाररम्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईषाश्चाधर्ममित्यादि मञ्जर्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मं शुक्लं वितताष्टच्छदं स्यात् किञ्जल्काल्या रुचिरं कर्णिकाढ्यम् || १२-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौरे बिम्बे चतुरास्यः किरीटी हंसारूढः कलशं चाक्षमालाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा बिभ्रद् वरदं चाभयाख्यं हस्तैर्ध्येयः सितवक्त्रश्चतुर्भिः || १२-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौम्ये बिम्बे गरुडे मेघनीलश्चक्रं शङ्खं गदयाब्जं दधानः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारी माली कटकी सत्किरीटी विष्णुः पीतं वसनं कौस्तुभं च || १२-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नेर्बिम्बे वृषभे चन्द्रमौलिः श्वेतो रुद्रो दशबाहुस्त्रिनेत्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टङ्कैणाग्नित्रिशिखाहींश्च बिभ्रद् वज्राक्षस्रग्वरदाभीतिपाणिः || १२-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेऽत्र पत्रकेसरकर्णिकाव्यापित्वेन ध्येयाः |&amp;lt;br&amp;gt; यथा वातुले -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च सूर्येन्द्वनलबिम्ब(पाः ? गाः) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईश्वरस्तत्र च व्यापी तस्मात् पूज्यः सदाशिवः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  इति |&amp;lt;br&amp;gt; ब्रह्मविष्णुरुद्रान् मण्डलव्यापित्वेन पत्रकेसरकर्णिकासु तद्व्यापिनमीश्वरं चार्चयेदिति |&amp;lt;br&amp;gt; सदाशिवदेवस्यासनत्वेन चतुर्णामप्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt; अत्राह वरुणः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०४) अष्टबाहुश्चतुर्वक्त्रः स्फटिकाभस्त्रिलोचनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागयज्ञोपवीती च विज्ञेयो ध्रुव ईश्वरः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेता रक्ता त्वसिता पीतवर्णा श्यामा कृष्णा (चा)ञ्जना स्याज्जपाभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योत्स्नाभा वेत्युदिता चारुरूपा वामाद्या याः परितो भूषिताङ्ग्यः || १२-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धपद्मासनः शुद्धचन्द्रप्रभः षोडशाब्दोपमश्चारुदिव्याकृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मभिः पञ्चभिः पञ्चवक्त्रः क्रियाज्ञानशक्तिस्पृहार्केन्दुवह्नीक्षणः || १२-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्तिसंख्यैर्भुजैः साभयेष्टप्रदे शक्तिशूले दधच्चापि खट्वाङ्गकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे चान्यतः सर्पमक्षस्रजं डामरूकोत्पले बीजपूरं तथा || १२-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुप्रसन्नाननो दिव्यमाल्याम्बरो भूषणैर्भूषितो हेमरत्नोज्ज्वलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाटजूटस्फुरच्चन्द्र + पूरकश्चिन्तनीयो भवेत् तत्र सादेश्वरः || १२-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सादेशाभं विभुमीशानरूपं केचित् प्राहुर्ह्यपरे त्वेकवक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्राश्माभं वरदं शूलपाणिं चन्द्रोत्तंसं वरवेषं युवानम् || १२-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काश्मीराभं सकपर्देन्दुमौलिं बीजापूरं दधतं चाक्षमालाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याकारं वरदाभीतिहस्तं ध्यायेत् पीतं पुरुषं भूषिताङ्गम् || १२-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दष्टोष्ठास्यं कपिलश्मश्रुकेशं भीमाकारं धृतरक्ताम्बराढ्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्पोष्णीषं सितदंष्ट्राकरालं सर्पैश्चोग्रैरलिभिर्भूषिताङ्गम् || १२-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दोर्भिः शूलं परशुं चासिदण्डौ खट्वाङ्गाख्यं दधतं चर्मपाशौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतीर्ध्यायेत् सकपालं कपालैः सालङ्कारं घननीलं त्वघोरम् || १२-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धूकाभं ललितं स्त्रीविलासं दिव्याकारं धृतधम्मिल्लकेन्दुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताभूषावसनालेपमाल्यं वामं ध्यायेद् धृतचर्मासिहस्तम् || १२-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्योजातं शशिगोक्षीरगौरं शुक्लाकल्पाम्बरगन्धं त्रिनेत्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताभारं वरदाभीतिहस्तं चन्द्रापीडं स्मरतां बालवेषम् || १२-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्याद्यष्टमूर्तीनां वामाद्याः शक्तयः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगत्प्रवृत्तिसंसिद्धिर्याभिः सिध्येच्छिवाज्ञया ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति कालोत्तरोदितत्वात् |&amp;lt;br&amp;gt; अतोऽष्टमूर्तयोऽपि स्वरूपतः प्रदर्श्यन्ते -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथ्वीमूर्तिश्चतुरास्याष्टबाहुः कूर्मारूढा दधती दिव्यरूपा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीता शालिप्रसवं चोत्पलं च साद्रिद्वीपाम्बुधिनद्यावृताङ्गी || १२-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०५) मेषारूढो वरदाभीतिशक्तीर्बिभ्रद्धस्तैररुणः स्वस्तिकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालामालामकुटः पञ्चवक्त्रो हेमाकल्पः सुमुखः सप्तजिह्वः || १२-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतोष्णीषो नवनीताक्तदेहः साङ्गं चर्मापि च कृष्णं दधानः |&amp;lt;br&amp;gt; पत्न्या युक्तः सितयज्ञोपवीतिः स्रुक्पाणिः स्याद् यजमानोऽध्वरस्थः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तच्छन्दस्तुरगस्यन्दनस्थो बन्धूकाभः सुमुखश्चारुरूपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पाम्बरमाल्यानुलेपः सूर्यो वर्मी मकुटी पद्महस्तः || १२-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्भोमूर्तिः कथिता शुक्लवर्णा नक्रारूढा वरपाशौ दधाना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताजालैर्विविधैर्भूषिताङ्गी शुभ्राकल्पा युगमौलिः सुमौलिः || १२-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एणारूढः पवनो धूम्रवर्णः पीनाङ्गांसो मकुटी कुञ्चितभ्रूः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाकल्पश्चतुरास्योऽङ्कुशी च दिव्याकारो युगबाहुर्ध्वजी स्यात् || १२-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकाशोऽपि स्फुटितेन्दुप्रकाशो दोर्भिः शूलं डामरूकं च शङ्खम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं चादधदर्धेन्दुमौलिस्त्र्यक्षो ध्येयः सकपर्दो वृषस्थः || १२-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रालेयांशुर्हिमगोक्षीरगौरः शुक्लाकल्पो ललिताङ्गः किरीटी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खाम्भोजे वरदाख्यं गदां चाबिभ्रद् दोर्भिस्तुरगस्थोऽभिपूज्यः || १२-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शर्वाद्यष्टौ वृषवाहास्त्रिनेत्रा वेदास्यास्ते सकपर्देन्दुखण्डाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलं वज्रं शर(चापौ) दधाना नागाकल्पाः खलु ते मूर्तिपाः स्युः || १२-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद्वर्णैः कमलस्वर्णरक्ताः शुक्लापीतावरणा रक्तकृष्णाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तीशास्ते स्युरनन्तादयो ये विद्याधीशा अपि वर्णैः समानाः || १२-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगोपेताः सुमुखाश्चारुरूपा धम्मिलाग्रग्रथितस्र * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्याः सर्वे सुदुकुलाम्बराढ्या विद्याधीशाः कथिता नागहस्ताः || १२-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योषिद्रूपाण्यपि चाङ्गानि वर्णैः श्वेतस्वर्णारुणकृष्णानिभानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्येयानि स्याद् वरदाभीतिकाढ्यं त्र्यक्षं तेषामपि शूलं च टङ्कम् || १२-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्यां -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयादीनि चाङ्गानि तद्रूपा द्विभुजाः स्त्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाभीतिहस्ताः स्युरस्त्रं किञ्चित् तु पिङ्गलम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०६) नन्दीशाख्यो मकुटी स्वर्णवर्ण किञ्चिद्दंष्ट्री सुमुखो दक्षिणस्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारे शूली गदयावस्थितः स्याद् दैत्याकारो द्युतिमान् सत्रिनेत्रः || १२-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेघश्यामः शुभवेषः किरीटी रक्ताकल्पो धृतटङ्कस्त्रिनेत्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाःस्थो वामे गदयावस्थितः सन् दंष्ट्री किञ्चित् स महाकालसंज्ञः || १२-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्मांसाङ्गो धृतशूलस्त्रिनेत्रः प्रेताकारः कृशदीर्घोदरास्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृङ्गीशाख्यः परमेशप्रियोऽसौ याम्यद्वारे स भवेत् पश्चिमस्थः || १२-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षावर्णो धृतटङ्काक्षमालो रक्ताकल्पो गजवक्त्रस्त्रिनेत्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वाङ्गः स्यादहियज्ञोपवीती याम्यद्वारे खलु पूर्वस्थितोऽसौ || १२-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कैलासाभो हिमचन्द्रांशुगौरस्तुङ्गः शृङ्गी बहलाङ्गः ककुद्मान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मः साक्षाद् वृषरूपी चतुष्पात् पश्चाद्द्वाःस्थः खलु कौबेरभागे || १२-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्वक्त्रोऽस्माद् द्विगुणाक्षश्च दोर्भिर्युक्तो रक्तः शिखिवाहः किरीटी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पः शिखिशक्त्यक्षमालापूर्वा हेतीर्विदधद् बालवेषः || १२-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कन्या देवी दधती नीलवर्णा चक्रासीषूंस्त्रिशिखं शङ्खखेटे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोर्भिश्चापं वरदं सिंहवाहा रक्ताकल्पा धनदद्वारपूर्वे || १२-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संरक्ताङ्गः परशुं चापि कुण्डीं बिभ्रद् दोर्भिस्त्रिशिखं चाक्षमालाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डेशः स्यान्मकुटी सत्रिनेत्रो दिव्याकरोऽरुणमाल्याम्बराढ्यः || १२-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इ(न्द्रा ? न्द्रः)पीतो मकुटी युग्मबाहुर्हारैर्निष्कैः कटकैश्चाङ्गदाद्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याकल्पो धृतवज्राशनिः स्यात् प्राच्यां देवैः सह चैरावतस्थः || १२-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तप्तस्वर्णद्युतिरग्निश्चतुर्भिर्दोर्भिर्बिभ्रद् वरदं चाभयं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डीं तद्वज्जपमालां च हैमीं हैमाकल्पः सुमुखो वृद्धवेषः || १२-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वालावेष्टितस्वमण्डलस्थो दक्षिणभागाश्रितया स्वाहया सहितो मेषारूढश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलाभ्राभो बलवान् दण्डपाणिर्दिव्याकारो युगबाहुः किरीटी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाकल्पो महिषं चाधिरूढः प्रेताधीशः खलु धर्मो यमः स्यात् || १२-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्रगुप्तादिभिः स्वगणैः परिवृतश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षोधीशो निर्-ऋतिः कृष्णवर्णो दंष्ट्री खड्गी शितिमाल्याम्बराढ्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीमाकारोऽपि च रम्याकृतिः स्यात् स्वाशासंस्थः पुरुषं चाधिरूढः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षोगणैरावृतश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०७) प्रालेयेन्दुस्फटिकस्वच्छवर्णः पीताकल्पो मकुटी भूषिताङ्गः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्रारूढो धृतपाशः सुरूपो देवो ध्येयो वरुणः स्यात् प्रसन्नः || १२-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गायमुनादिभिर्दिव्यरूपिणीभिर्नागैश्च परिवृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूम्रो वायुर्ललिताङ्गो युवा स्यान्नीलाकल्पो युगबाहुर्मृगस्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारी बिभ्रद् ध्वजमप्यङ्कुशं च ध्येयो देवः सहितः स्यान्मरुद्भिः || १२-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमाभासो मधुपिङ्गाक्षसौम्यो दिव्याकल्पो नरवाहो गदाधृक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुन्दी किञ्चिद् बहलो ह्रस्वबाहुर्यक्षाधीशो निधिभिश्चावृतः स्यात् || १२-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुक्तावर्णो धृतशूलस्त्रिनेत्रः श्वेताकल्पः सकपर्देन्दुखण्डः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्याकारो वृषवाहः शिवांशो विद्याधीशो भवतीशानदेवः || १२-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यामूर्तिभिः परिवृतश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तप्तस्वर्णप्रतिमो हंसबाहो वक्त्रैर्युक्तः स चतुर्भिर्भुजैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षस्रक्स्रुक्स्रुवकुण्डीकुशांश्च बिभ्रद् ब्रह्मा सकपर्दः सुरूपः || १२-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामतः सावित्र्या दक्षिणतः सरस्वत्या च प्रजापतिर्भिर्देवैश्च समस्तलोकैः परिवृतः कुशध्वजश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागाधीशैरखिलैः सेव्यमानः श्वेतारक्तप्रभया सौम्यरूपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याकल्पः कमले चक्रहस्तो ध्येयोऽनन्तो वसुधाशेखरः स्यात् || १२-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रफणामणिकिरणोद्भासितोत्तमाङ्गः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खप्रख्यो वृषवाहस्त्रिनेत्रो नागाकल्पः सकपर्देन्दुखण्डः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीमाकारोऽप्यतिभद्रो वटाधः शूली टङ्की निवसन् वीरभद्रः || १२-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हंसारूढा त्वरुणाभा चतुर्भिर्वक्त्रैर्दोर्भिर्धृतकुण्ड्यक्षमाला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मी देवी निवसन्ती पलाशे दिव्याकल्पा वरदाभीतिहस्ता || १२-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्लक्षे श्वेता सकपर्देन्दुरेखा टङ्कं शूलं वरदं चाभयं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्षारूढा दधती सत्रिनेत्रा नागाकल्पा खलु माहेश्वरी स्यात् || १२-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धूकाभा ह्यरुणाकल्परम्या शक्त्यक्षस्रग्वरदाभीतिपाणिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याकारा समयूरध्वजा या कौमारी स्यात् स्फुटमौदुम्बरस्था || १२-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेघश्यामा धृतपीताम्बराढ्या श्रीवृक्षस्था सकिरीटादिभूषा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खं चक्रं वरदं चाभयं च तार्क्ष्यारूढा दधती वैष्णवी स्यात् || १२-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०८) मेषारूढा हलचक्राब्जहस्ता नीलाकल्पा स्फुटभिन्नाञ्जनाभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराही स्यात् सवराहास्यदंष्ट्रा घोरा रम्या निवसन्ती करञ्जे || १२-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐन्द्री श्यामा वरमाल्यानुलेपा वज्रं पाशं वरदाभीतिके च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमाकल्पा दधती कल्पवृक्षच्छायासंस्था सचतुर्दन्तिवाहा || १२-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णा रौद्री वटवृक्षेऽद्रिकल्पा शूलं खड्गं डामरुकं कपालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पा दधती प्रेतवाहा चामुण्डा स्याद् भटमुण्डान्त्रमाला || १२-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नाधीशो गजवक्त्रोऽञ्जनाभष्टङ्काक्षस्रग्वरदाभीतिहस्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पः श्री * * * * * * भक्ष्यैः प्रीतो भगवानाखुवाहः || १२-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वा लोके विविधा मातरोऽन्या नानावेषाः शुभवर्णायुधाढ्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तास्तास्तुष्टाः शिवया(गस्स ? गे स) मेता ध्येयाः पूजामधिगम्य प्रसन्नाः || १२-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुक्मप्रख्या सकिरीटा चतुर्भिर्दोर्भिर्वज्रं दधती चाक्षमालाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अम्भोजं चाप्यभयं दिव्यरूपा शुभ्राकल्पाम्बुजसंस्था निवृत्तिः || १२-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पा स्फटिकस्वच्छवर्णा पाशाक्षस्रक्कमलाभीतिहस्ता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारत्नैर्मुकुटाद्यैरुपेता ध्येया रक्ताम्बुजसंस्था प्रतिष्ठा || १२-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुञ्जारक्ता सकपर्दा त्रिवक्त्रा चन्द्रोत्तंसा धृतशक्त्यक्षमाला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्जासीना जलजाभीतिहस्ता दिव्याकल्पा खलु विद्या कला स्यात् || १२-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दोर्भिर्वक्त्रैरपि युक्ता चतुर्भिः कृष्णा कृष्णैर्वसनाद्यैरुपेता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्पाकल्पा सकपर्दा ध्वजाक्षस्रक् साभीतिः कथिता शान्तिसंज्ञा || १२-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खक्षीरस्फटिकस्वच्छगौरा पञ्चास्या स्यात् सकपर्देन्दुखण्डा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माक्षस्रग्वरदाभीतिपाणिः शुभ्राकल्पा जलजे शान्त्यतीता || १२-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मासीनं चतुरास्यं सुपीतं ध्यानैकाग्रं द्विभूजाङ्कस्थमुद्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाक्षस्रक्कलशं दिव्यरूपं दिव्याकल्पं कथिताध्यात्मतत्त्वम् || १२-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेघानीलं श्रितपुर्यष्टकाब्जैर्दोर्भिः कुण्डीं जलजार्यक्षमालाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याधारं त्वभयं बोधमुद्रां विद्यातत्त्वं विदधद् दिव्यरूपम् || १२-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्दुश्वेतं सचतुर्बाहुवक्त्रं दिव्याकारं धृतटङ्काक्षमालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासीनं सकपर्दं समुद्रं सक्तं ध्येयं शिवतत्त्वं समाधौ || १२-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०९) सौम्यासौम्यास्त्वपरे चाप्यसंख्या नानारूपा वरवेषायुधाढ्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मर्तव्यास्ते दशदिक्स्था गणेशा ये वक्ष्यन्ते परतोऽस्मिन् समासात् || १२-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतं रक्तं त्वथ कृष्णं च नीलं विद्युत्प्रख्यं बहुरूपं सुवर्णम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निज्वालाशशिसूर्यद्युतीनि वज्रादीनि क्रमशोऽस्त्राणि विद्यात् || १२-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षादक्षं निजलोकेशदिक्स्थं विघ्नान्निघ्नं पुरुषाकाररम्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पं द्विभुजं स्वाङ्कशीर्षं प्राञ्जल्यस्त्रं खलु तत्तद्विधेयम् || १२-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र गदा शक्तिश्च स्त्रियौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पानलसमप्रख्यं कोटिसूर्यसमप्रभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दंष्ट्राकरालवदनैर्वमदग्निशिखाकुलम् || १२-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेकवक्त्रनयनमनेकायुधभीषणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजैरनन्तैः शस्त्राणि मुञ्चन्तं परिपन्थिषु || १२-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यालयज्ञोपवीताढ्यं नागभूषणभीषणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तगन्धाम्बरधरं शिरोमालान्त्रभूषितम् || १२-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहव्यालाहिगृध्रश्वव्याघ्रक्रोडद्विपाननैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतैः परिवृतं नैकैरट्टहासविभीषणैः || १२-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षकं शिवभक्तानां सर्वोपद्रवनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(हेदनं परदिव्यानां?) परसैन्यनिवारणम् || १२-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रूपं पाशुपतास्त्रस्य प्रोक्तमेतत् समासतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नाञ्जनगिरिप्रख्यं रक्ताकल्पसुभीषणम् || १२-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दंष्ट्राकरालवदनं प्रदीप्तोर्ध्वशिरोरुहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलस्य मूलं वेतालं खड्गं दक्षिणतोऽन्यतः || १२-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुजैर्डमरुकं चैव कपालं घण्टयाष्टभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलमध्यं च दधतं व्याघ्रचर्माम्बरं विभुम् || १२-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्यःकृत्तस्रवद्रक्तसद्भटाननमालिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लूतवृश्चिकमालां च (घण्टा ? कण्ठा) दाजानुलङ्घिनीम् || १२-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नूपुरे कटिसूत्रं च क्रोडबन्धं तथाङ्गदैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटकानि तथा निष्कं कुण्डलोत्तंसकानि च || १२-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११०) उपवीतं च बिभ्राणमाक्रान्तमणिपादुकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रविन्यस्तसव्याङ्घ्रिं युद्धोपक्रमभीषणम् || १२-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निखिलोपद्रवहरं स्मृतं * * * भञ्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरास्त्रमिति ध्यायेद् यथोक्तपरिवारकम् || १२-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं मूलासनाङ्गानि गर्भद्वारेशलोकपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्राण्यावरणाख्यानि तेषां या मूर्तयः स्मृताः || १२-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताः सर्वा मुख्यशो ह्यत्र कथिताः पूजनादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथायथावत् स्मर्तव्या नित्यादिष्विह कर्मसु || १२-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे आवरणादिमूर्तिपटलो द्वादशः || १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 13: Sonnenverehrung und Shiva-Puja ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die vorbereitende Verehrung der Sonne mit der [[Puja]] für [[Shiva]]. Reinigung, innere Vergegenwärtigung, Anrufung, Gaben und Mantrawiederholung bilden einen zusammenhängenden Ablauf. Eingeschobene Formeln werden hier in ihrer deutschen Bedeutung wiedergegeben; ihre überlieferten Keim- und Schlusslaute stehen in den getrennten Sanskritfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-13|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ त्रयोदशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सूर्यार्चनं वक्ष्ये शिवार्चाविघ्नशान्तिदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात्वा सन्ध्यामुपास्याथ सन्तर्प्यार्चनमन्दिरम् || १३-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गत्वा धौताङ्घ्रिराचम्य तद्द्वाःस्थावाख्ययार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं दण्डिने नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं पिङ्गलाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तः प्रविश्योपविश्य कृत्वा तु प्राणसंयमम् || १३-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्र शुद्धकरोऽङ्गानि हृदयादीनि विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मानं भास्करं ध्यायन् यथोक्तार्घ्यं तु पूरयेत् || १३-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साष्टाङ्गं विन्यसेत् तत्र मूलाङ्गान्यर्चयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रोक्षितात्मस्थानार्चाद्रव्यचक्रकुशैस्ततः || १३-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं गं गणपतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं गुं गुरुभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति दक्षिणतो विघ्नं गुरुं चोत्तरतो यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्प्रभूतासनं पीठं तारवर्गादिपूर्वकम् || १३-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वनाम्नाभ्यर्च्य तत्पादांश्चतुरोऽथ हरीन् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलं सारमाराध्यं सुखं परमपूर्वकम् || १३-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १११) तारबिन्द्वन्तवर्गादियुक्ताख्याभिर्नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव परमात्मानं सूर्यपद्मासनं तथा || १३-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीप्तां सूक्ष्मां जयां भद्रां विभूतिं विमलामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमोघां विद्युतां चाष्टादिग्दलेषु क्रमाद् यजेत् || १३-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तमस्य द्वितीयं तु स्वरैर्दीर्घैर्विभेदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबिन्दुमादौ शक्तीनां नमश्चान्ते नियोजयेत् || १३-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवमीं कर्णिकायां च तारादिं सर्वतोमुखीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वाथ प्रस्फुरन्मुद्रां दर्शयेदथ भास्करम् || १३-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तस्वतेजोबिम्बस्थं श्वेतपद्मोपरि स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तमूर्तिधरं देवं सञ्चिन्त्य स्थिरधीर्हृदा || १३-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पैरञ्जलिमापूर्य खषोत्कं मूलसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चार्य द्वादशान्ताब्जात् तदावाहनमुद्रया || १३-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य स्थापयेत् पद्मे स्थापन्या सुसमाहितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्निधान्या सन्निधाप्य रुद्ध्वा तं निष्ठुराख्यया || १३-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धेन्वा प्ररोच्याथार्घ्यादीन् दत्त्वा चैव खषोत्किना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गमूलेन चाराध्य पद्मं बिम्बं च दर्शयेत् || १३-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानवस्त्रोपवीतानि दत्त्वाङ्गानि यजेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयादीनि वह्नीशरक्षोवायुदलेष्वथ || १३-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये नेत्रं ततश्चास्त्रं दिग्दलेषु स्वजातिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धेनुमुद्रां हृदादीनां दर्शयेद् गोवृषां दृशः || १३-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रासनीमपि चास्त्रस्य पुनर्गन्धादिभिर्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागादिदिक्षु सोमं च बुधं चैव बृहस्पतिम् || १३-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेद् भार्गवं चाग्निरक्षोवायवीशदिग्गतान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गारकं शनैश्चारं राहुं केतुमिति ग्रहान् || १३-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिस्वाह्वयाद्यर्णैर्बिन्द्वन्तैरथ नामभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्दन्या तु प्ररोच्यैतान् गन्धाद्यैरथ भास्करम् || १३-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११२) निवेद्यान्तं तु सम्पूज्य ग्रहांश्चैव यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माख्यां बिम्बमुद्रां च दर्शयित्वाभिनन्दयेत् || १३-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाशक्ति जपित्वाथ दत्त्वार्घ्यं तु विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहृत्य मुद्रया मन्त्रान् साङ्गं देवं ग्रहानपि || १३-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदये द्वादशान्ते वा सूर्यबिम्बे नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निर्माल्यादिकं सर्वं तेजश्चण्डाय दापयेत् || १३-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारवर्गादिपूर्वेण स्वनाम्नैवेशगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र नामभिः पूजा स्याच्चतुर्थ्या नमोन्तकैः || १३-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यपूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्यक्त्वा पवित्रं तदाचम्य द्वारमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्येण पुष्पैश्च प्रोक्ष्य द्वारं शिवास्त्रतः || १३-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं गं गणपतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सं सरस्वत्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(इति) दक्षिणवामस्थावूर्ध्वौदुम्बरके यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं गङ्गायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं यमुनायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वभागे यजेदेवं दक्षिणोत्तरभागयोः || १३-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नं नन्दीशाया नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं मं महाकालाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति दक्षिणवामस्थौ द्वारशाखाश्रितावधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलदस्त्रात्मकं पुष्पं विघ्नसङ्घनिबर्हणम् || १३-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाराचवच्छिवास्त्रेण पूजागेहोदरे क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्ष्णिघातैस्त्रिभिर्भौमाञ्छोटिकाभिर्नभोगतान् || १३-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्जनीभिर्दिविष्ठांश्च विघ्नानुत्सारयेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु मनसेन्द्रादीन् स्वाशासु स्थापयेत् (स्व ? सु)रान् || १३-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्याम् -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रादींल्लोकपालांश्च सायुधान् रक्षणोद्यतान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशदिक्षु प्रतिष्ठाप्य मण्डलान्तर्विशेत् स्वयम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्दक्षिणपादेन देहलीमस्पृशन् विशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रागाश्रित्योत्तरां शाखां ततः प्रतिनिवृत्य तु || १३-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११३) ज्वलदस्त्रात्मकं पुष्पं देहल्यां स्थापयेत् स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नौघवारणं पश्चात्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वां वास्तुपुरुषाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वास्त्वधिपतये ब्रह्मणे नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
					ब्रह्मस्थानेऽर्पयेदिति || १३-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणं यागृहं वीक्ष्योपकरणान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं अं अनन्तासनाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति स्वासनमभ्यर्च्य तत्रासीनोत्तरामुखः || १३-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोषणादिविधानं च भूतशुद्धिं समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तमार्गाद् गन्धार्द्रं शिवहस्तं विधाय तु || १३-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलयेल्लिङ्गमुद्रां च करकच्छविकां पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टात्रिंशत्कलान्यासं कृत्वात्मनि यथोदितम् || १३-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य हृदयाम्भोजे मूलमन्त्रं शिवात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयाद्यङ्गमन्त्रैस्तु षड्भिरात्मनि विन्यसेत् || १३-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमीकरणं कृत्वा शिवोऽहमिति भावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामुद्रां समायोज्य प्ररोच्यात्मानमात्मना || १३-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालत्रयच्छोटिकाभिर्वीक्षणैस्तर्जनीस्वनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नान् हत्वा विरिच्याशाः शोधयित्वावकुण्ठ्य तु || १३-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आश्रयं शोधयित्वैवं मन्त्रं सिंहासने स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पुण्डरीककुहरे ज्योतिर्लिङ्गे सदाशिवम् || १३-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमात्रं मनसा सिद्धैर्द्रव्यैर्यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेन्निश्चलधिया चक्रवर्त्युपचारतः || १३-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमामृतविष्यन्दैर्नाभिकुण्डेऽनले शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तर्पयेच्च भ्रूमध्ये प्रस्फुरद्बिन्दुगह्वरे || १३-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा शिवं परं सूक्ष्ममन्तर्यागं समाप्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं सदाशिवं ध्यात्वा रक्षार्थं चाश्रयस्य तु || १३-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११४) यथा ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालत्रयमथास्त्रेण प्राकारं च समुद्गतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बहिः खानितं श्वभ्रं तनुत्राणेन कल्पयेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोपचारपटले विशेषार्घ्यमिहोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपूर्याभ्यर्च्य तत्तोयैः स्वशिरः प्रोक्षयेत् कुशैः || १३-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सगन्धभस्मना कृत्वा त्रिपुण्ड्राणि यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धात्माश्रयस्त्वेवं द्रव्यशुद्धिं समाचरेत् || १३-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोक्तपूजाद्रव्याणि शक्तिदृष्ट्यावलोक्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुशमूलेन वा कूर्चादर्घ्यतोयैस्तु वर्मणा || १३-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्युक्ष्यालभ्य तु जपेदजातेन हृदाथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धं ततस्तु वामेन शिरसा वाम्बराण्यपि || १३-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णेन वाथ शिखया भूषणानि स्रजोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसा वा वर्मणा वापि नैवेद्यं च फलादिकम् || १३-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशेन वाथ गायत्त्र्या मुक्तपुष्पादिकं तु यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कङ्कटेन दधिक्षीरं घृतं तु शिखया पुनः || १३-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शर्करां हृदयेनाथ शिखया क्षौद्रमम्बु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन शिष्टं चैतेषु क्षिपेदर्घ्याम्बुशीकरान् || १३-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललाटे तिलकं कृत्वा चन्दनेनैव मूलतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेनारोपयेत् पुष्पं प्रोक्ष्य चाथ स्वमस्तके || १३-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्यशुद्धिः कृतैवं स्यान्मन्त्रशुद्धिरथोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिमात्रादिक्रमेणोर्ध्वं मन्त्रमुच्चारयेच्छनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावन्निष्ठापदप्राप्तिस्तन्मन * * * * णः ||&lt;br /&gt;
मन्त्रशुद्धिर्भवेदेवं शुद्धतत्त्वसमाश्रयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गशुद्धिं ततः कुर्यादुपचारोदितक्रमात् || १३-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११५) गड्डुकैर्वर्धनीकुम्भेष्वापूर्य सलिलं शुचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भागारमथास्त्रेण समुद्घाट्य प्रसन्नधीः || १३-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्यं पुरो दत्त्वा गायत्र्या शिवसंज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * पुष्पैर्धूपं च * * * दत्त्वार्घ्यं च पुनस्तया || १३-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपनीय तु निर्माल्यमावर्त्य ब्रह्मपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पं सपदि तल्लिङ्गमस्तके विनिधाय तु || १३-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरालङ्गे(चतु ? तु च)दण्डाय दद्यादर्घ्यपुरःसरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चले जलादौ प्रक्षिप्य हृदयास्त्राम्बुसेकतः || १३-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डिकां क्षालयेत् पूर्वं लिङ्गं च तदनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाह ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्नेने क्षालयेल्लिङ्गं दक्षिणेनैव पाणिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धं सजलाधारं लिङ्गमस्त्राम्भसा पुरा ||&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्यजलैः पश्चादभिषिञ्चेत् तु मन्त्रवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशून्यमस्तकं लिङ्गमभिषेकार्चनादिषु || १३-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिभिः कुर्यात् तद्धि सान्निध्यकारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमात्माश्रयद्रव्यमन्त्रलिङ्गविशुद्धयः || १३-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्तव्याः पञ्च शैवानां नान्यथार्चनमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं गं गणपतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन वायुकोणे तु पूजयेद् गणनायकम् || १३-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैर्-ऋते वारुणं पद्मे प्रोक्तरूपं गजाननम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं गुं गुरुभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरूनपि तथैशाने प्रोक्तरूपादिकान् स्मरन् || १३-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्येण गन्धाद्यैर्निवेद्यान्तं तु शक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	गुरूनित्यनेन गुरुं, परमगुरुं, परमेष्ठिगुरुं, पूज्यगुरुं, महापूज्यगुरुं  चेति पञ्चगुरूनिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हाम् आधारशक्तये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठाधः पूजनीयेति शक्तिः कूर्मशिलागता || १३-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृणालबीजाङ्कुराभा&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हाम् अनन्तासनाय नमः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
				इति ब्रह्मशिलागता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११६) धर्मं ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यं चार्चयेत् क्रमात् || १३-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयादीशपर्यन्तं पीठपादान् यथोदितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधर्ममपि चाज्ञानमवैराग्यं दिशास्वपि || १३-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनैश्वर्यं च पीठेषु प्रागादिषु यजेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारहृद्बीजसंयुक्तचतुर्थ्यन्तैस्तु नामभिः || १३-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूज्यान्यावरणानि स्युः सामान्येनाविशेषिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधस्तान्मेखलायास्तदितीष्ट्वा ज्ञानसन्निधौ || १३-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वच्छदं तथोर्ध्वस्थमैश्वर्याशागतं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां पद्माय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां कर्णिकायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीष्ट्वा केसरेष्वष्टौ क्रमाद् वामादिशक्तयः || १३-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूज्याः सर्वा दिक्षु यथा सूपविष्टाः पुरोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां वामायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां मनोन्मन्यैः नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवमीं कर्णिकायां तु यजेच्छक्तिं मनोन्मनीम् || १३-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां सूर्यमण्डलाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां सूर्यमण्डलाधिपतये ब्रह्मणे नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति पद्मदलेष्वग्राद् व्याप्तिं संचिन्त्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां सोममण्डलाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां सोममण्डलाधिपतये विष्णवे नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादि केसराग्राद् वा व्याप्तिं ध्यात्वा यजेद् द्वयम् || १३-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां वह्निमण्डलाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां वह्निमण्डलाधिपतये रुद्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति तत्कर्णिकामध्ये बिम्बबिम्बाधिपौ यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां व्योममण्डलाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां शिवासनाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति प्रोक्तासनः पूज्यः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पौष्करे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति स्थिरं स्थिरे लिङ्गे त्वासनं कल्पयेद् यदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चललिङ्गे विशेषः स्यादासनं तच्चलाचलम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११७) स्नपनानन्तरं न्यस्य पीठे वा मण्डलेऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्थिरासनं देवं चललिङ्गस्थमर्चयेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
				पुष्पैरापूर्य चाञ्जलिम् || १३-६६ |||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां हां शिवमूर्तये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन मूर्तिलिङ्गे तु विन्यसेत् प्रोक्तलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां हां ज्ञानक्रियात्मिकायै ईश्वरमूर्तये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मपञ्च(क)वक्त्रेषु चाष्टात्रिंशत् कलास्तथा || १३-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यसेत् स्वस्वमुद्राभिर्मूर्तौ न्यासोदितक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनः पुष्पाञ्जलिं बद्ध्वा तस्यां देवं सदाशिवम् || १३-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यादेहं विभज्याथ तारहृन्मूलहृद्युतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यादेहाय नत्यन्तमुक्त्वा मूर्तौ तु विन्यसेत् || १३-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलिमथोद्यम्य तारहृद्बीजसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्यमूलेन सन्धाय प्लुतान्तं मन्त्रमुच्चरन् || १३-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयाब्जात् परं ज्योतिर्ध्यायेन्नादसमं शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीत्वोर्ध्वं द्वादशान्ताब्जं शिवे संयोज्य निष्कले || १३-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाह ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावदुच्चारयेद् यावत् प्राप्तं निष्कलगोचरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भावभावनाविष्टः प्रस्फुरद्रश्मिमण्डले ||&lt;br /&gt;
बिन्दावभ्युदितं ध्यायन्नावाहनविधिं प्रति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादादाय विस्रब्धः स्थिरधीः पुरतः स्थिते ||&lt;br /&gt;
न्यसेल्लक्षीकृते देहे&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमावाहयेच्छम्भुमावाहन्या यथोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारहृद्वामदेवैस्तु स्थापन्या स्थापयेद् विभुम् || १३-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११८) तारहृद्वक्त्रमुच्चार्य मुद्रया सन्निधापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवं हृदयाघोरावुक्त्वा तं निष्टुराख्यया || १३-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरोधयेत् पुनः पुष्पैरापूर्योद्यम्य चाञ्जलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्त्वा नमःस्वधास्वाहावौषड् हृत्कवचानि तु || १३-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलिं समायोज्य हस्ताभ्यामवकुण्ठयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि च यथास्थानं स्वैर्मन्त्रैर्विन्यसेच्छिवे || १३-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहनादिकानां तु ये येऽर्थाः सम्प्रदर्शिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पटले तूपचाराख्ये तांस्तानत्र स्मरन् क्रमात् || १३-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैरर्चिर्भिर्यथा वह्निर्भानुभिर्भानुमान् यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्थो दुष्प्रधर्षश्च तद्वदङ्गैर्निजैः शिवः || १३-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयं तस्य सद्भावः शिरः सर्वेशिता गुणाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशित्वमपराधीनं यच्छिखा सोपरि स्थिता || १३-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वभावगुप्तमन्येषां समर्थमविशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजः कवचसाधर्म्यात् तन्नाम्ना व्यपदिश्यते || १३-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योऽसावप्रसहस्तस्य प्रतापोऽवारितः परैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽस्त्रमस्यति येनाशु दूरमन्तरदायकान् || १३-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यपि ब्रह्मशम्भूक्ते स्मरणेनाङ्गकल्पनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधाय कुर्यान्मूलेनास्यामृतीकरणं तथा || १३-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तं प्ररोचनं चापि तन्महामुद्रया भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषार्घ्यं च पाद्यं चाप्याचामं हृदयेन तु || १३-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोन्तं च स्वधान्तं च स्वाहान्तं च निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वं पाद्याचमनीये दत्त्वा पश्चादर्घ्यमिति केचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदैव वौषडन्तेन दत्त्वार्घ्यं पञ्चमूर्धसु || १३-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वापुष्पाक्षतव्रातं तच्छिरस्यधिरोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्गन्धपुष्पधूपैश्च सम्पूज्य तु सदाशिवम् || १३-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानवेदिगतं देवं स्नापयेदुक्तमार्गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्मृज्य वाससा पाद्यं पद्भ्यां दत्त्वाथ मस्तके || १३-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११९) द्रागर्घ्यं चाप्यथाचामं वस्त्राण्याभरणानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरासनमूर्त्यादिक्रमेणाराधयेद् विभुम् || १३-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोक्तगन्धकल्केन समालिप्य सपीठकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमपट्टैश्च हारैश्च मालाभिः कुसुमैर्दलैः || १३-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पप्रतिसराभिश्च तमिण्डाभिश्च भूषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवं च तथा मूलं शिवाय नम इत्यपि || १३-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिद्रव्यं समुच्चार्य तत्तदारोपयेच्छिवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माणि पञ्चवक्त्रेषु ब्रह्माभिः क्रमशोऽर्चयेत् || १३-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानादीनि वै शम्भोरङ्गेष्वङ्गानि तैर्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शिवस्य वक्त्रेभ्यो ब्रह्माण्याहृत्य तान्यथ || १३-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाङ्गेभ्यस्तथाङ्गानि दीपाद् दीपानिवोज्ज्वलन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तरूपादिकं ध्यायन् दलमध्येषु विन्यसेत् || १३-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कर्णिकायामीशानमैशान्यां पुरतो न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथादिशं दलेष्वन्यानासीनांञ्छिवसम्मुखम् || १३-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नीशरक्षोवायवाशादलेषु हृदयादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचान्तं तु विन्यस्य दिक्ष्वस्त्रं तु क्रमान्न्यसेत् || १३-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रं च पुरतः शम्भोस्तत्तन्मन्त्रेण विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा यथोक्तरूपाणि पाद्यार्घ्यैः पूजयेत् क्रमात् || १३-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नावकुण्ठनमेतेषाममृतीकरणं न च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नपनं दीपकॢप्तिश्च न पृथक् चाङ्गकल्पना ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोक्तधूपं दद्यात् तु घण्टां वामेन नादयन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवाय पूर्वं तदनु ब्रह्माङ्गानां यथाक्रमम् || १३-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राक्षसाश्चासुरा यक्षाः पिशाचा ब्रह्मराक्षसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नश्यन्ति घण्टाशब्देन धूपः सान्निध्यकारकः || १३-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२०) दीपं च दीपपात्रस्थं दर्शयित्वेशगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवतार्य यथोक्तं तद् भ्राम्यमारात्रिकं तथा || १३-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवलिङ्गे शिवो यस्माच्छिवे विश्वं प्रतिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपनीराञ्जनं तस्य जगच्छान्तिकरं स्मृतम् || १३-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपे दीपे च नैवेद्ये बलौ होमे तथैव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहाशब्दः प्रयोक्तव्यः शेषेषु स्यान्नमस्कृतिः || १३-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तानुक्तं च यत् सर्वं हृद्बीजेन विधीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेद्यं तु ततो दद्यादुपचारोदितं यथा || १३-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेनैव तु देवस्य ब्रह्माङ्गानां तदर्धतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् पात्रेषु वाङ्गानां नो चेदेकत्र वा स्मृतम् || १३-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानीयं च निवेद्यास्मै दद्याद्धस्तावसेचनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तोद्वर्तनकं चैव दद्यादाचमनीयकम् || १३-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्बूलं मुखवासं चाप्यञ्जनं दर्पणं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छत्रं च चामरे तद्वन्नृत्तं गीतं च वादितम् || १३-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमत्पञ्चमहाशब्दैः स्तुतिः स्तात्रैश्च मङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्या सहितं देव्या हृष्टं ध्यात्वा सदाशिवम् || १३-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमादिभिरन्यैश्च तदा तमभिनन्दयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र तदा तदभिनन्दयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रकृत्या सहितं हृष्टमिति ब्रह्मशम्भुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्णमुपवीतं च दूर्वाग्राण्यक्षतानि च || १३-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवित्रं नैत्यकं त्वेतन्मूलेनारोपयेच्छिवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलं तत्त्वत्रयोपेतं स्वाहान्तमुच्चार्य पवित्रं लिङ्गमूर्धन्यारोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्यूनमधिकं वाथ पूजायां स्खलितं च्युतम् || १३-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् पावयेत् त्रायते च यस्मात् तस्मात् पवित्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतेः परमीभावसम्पत्त्यर्थमनन्तरम् || १३-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमान्त्रिकमुच्चार्य प्रासादं पूर्ववन्न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्ररोच्य च यथान्यायं मुद्रया प्रागुपात्तया || १३-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२१) पुष्पैर्धूपैः पुनश्चेष्ट्वा भ्राम्यमारात्रिकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्य दक्षिणे भागे पद्मे मूलाङ्ग(र्हि ? र्भि)ताम् || १३-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षमालां तु गन्धाद्यैर्धूपान्तमभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षाणामक्षकल्पानां संयमो यः प्रसूयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टादृष्टफलं चेष्टमक्षसूत्रं तदुच्यते ||&lt;br /&gt;
शतेनाष्टाधिकं चा(ष्ट ? क्ष)मक्षाणां मेरुणा सह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धेनाथ पादेन संस्कृतं सर्वशम्बरैः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ब्रह्मशम्भुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोक्षार्थी पञ्चविंशत्या धनार्थी त्रिंशता जपेत् || १३-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्ट्यर्थी सप्तविंशत्या चतुःपञ्चाशता श्रियै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकामफलावाप्त्यै शतेनाष्टाधिकेन तु || १३-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कन्याक(र्ति ?ल्पि)तसूत्रेण त्रिवृता त्रिगुणेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तं तु सम्मुखैरक्षैर्ग्रथितं मेरुमूर्धनि || १३-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षसूत्रं गुरोर्लब्धं तदभावे स्वनिर्मितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुशबन्धैर्जपेन्मुक्त्यै रत्नैर्हैमैश्च भूतये || १३-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणः क्षत्रियो वापि शुभैः शुद्धैर्मितैः समैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विट्छूद्रौ पुत्रजीवैस्तु रुद्राक्षैः सर्व एव हि || १३-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्राक्षास्तु स्वयं रुद्रादुत्पन्नास्ते शिवात्मकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैर्जपन् धारयंश्चैनान् रुद्रत्वमधिगच्छति || १३-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशवोऽपि हि रुद्राक्षैः संयुक्ताः शिवतां गताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति शिवधर्मे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावत् षोदशवक्त्रान्तमेकवक्त्रादिभेदतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * प्रभवन्तीह श्रेष्ठमध्याधमाश्च ते || १३-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टैकादशवक्त्रौ च षोडशास्या(न्ततो ? स्तथो)त्तमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राक्षस्त्वेकवदनो दुर्लभो ह्युत्तमोत्तमः || १३-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिचतुःपञ्चवक्त्राश्च कनिष्ठाः सुलभाश्च ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषास्तु मध्यमाः प्रोक्ताः सर्वे चोक्तफलप्रदाः || १३-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२२) (सं)पूज्याक्षस्रजं पूर्वममृतीकृत्य वै जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमुच्चारयन्नक्षमेकैकं कर्षयेच्छनैः || १३-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोक्षायाङ्गुष्ठतर्जन्या भोगार्थी मध्यया युतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्त्वा कनिष्ठमन्याभिरङ्गुलीभिस्तु पुष्टये || १३-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिविधस्तु जपः स स्यादुच्चोपांशू च मानसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चोऽधमफलस्तद्वन्मानसो मध्यसिद्धिदः || १३-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपांशुः श्रेष्ठफलदस्तस्मात् तेन जपेद् बुधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मानसस्यातियत्नसाध्यत्वाद् (भाष्य ? बाह्य)स्याधमसिद्धिरूपत्वादुपांशुः साधारणरूपत्वात् प्रयोज्यः |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिविधोऽपि न द्रुतो न विलम्बितो नास्पष्टाक्षरो न चान्यमनसा कर्तव्यः |&amp;lt;br&amp;gt; नित्यनैमित्तिकेषु प्राङ्मुखोदङ्मुखेन वा एकचित्तेन कार्यः इति भोजः |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असंख्या (तु ? तं) जपं होमं गृह्णन्त्यसुरराक्षसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमौनिना चाशुचिना ततः पैशाचको जपः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति बृहत्कालोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पोक्तं तु जपं कृत्वा पूजामात्मानमेव च || १३-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रपूजादिसिद्ध्यर्थं शिवाय विनिवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र भोजराजः - ततो हृन्मन्त्रसम्पुटमस्त्ररक्षितं कवचावगुण्ठितं कुशपुष्पचन्दनोन्मिश्रगन्धोदकचुलुकत्रये जपं पूजामात्मानं च त्रिभिः श्लोकैर्ममास्तु फलसाधनमिति देवपादयोर्निवेदयेद् बुभुक्षुः इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुमुक्षुश्चेदिदं कर्म मास्तु मे देव ! बन्धकम् || १३-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति |&amp;lt;br&amp;gt; ओम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुह्यातिगुह्यगोप्ता त्वं गृहाणास्मत्कृतं जपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिर्भवति मे येन त्वत्प्रसादात् त्वयि स्थि(तम् ? ता) || १३-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्किञ्चित् कुर्महे देव ! सदा सुकृतदुष्क्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मे शिवपदस्थस्य हुं क्षं क्षपय शङ्कर ! || १३-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवो दाता शिवो भोक्ता शिवः सर्वमिदं जगत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो यजति सर्वत्र यः शिवः सोऽहमेव तु || १३-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२३) निवेद्यैवं सदात्मानं जपं पूजां च (भु ? भ)क्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो नमस्कृत्य शिवं लब्धानुज्ञः शिवेन तु || १३-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोक्तमग्निकार्यं तु सम्यक् कृत्वा समाप्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निष्ठं तु शिवं लिङ्गे समायोज्यानलं तथा || १३-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकावरणं देवे वक्त्राङ्गेषु नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवं च लिङ्गमूर्तौ तु पुनरर्घ्यपुरस्सरम् || १३-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टपुष्पिकयाभ्यर्च्य सापेक्षं तं विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगपीठं च मूर्तिश्च शिवस्तस्याङ्गपञ्चकम् || १३-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यष्टौ पृथगष्टाभिर्मन्त्रैः सत्कृत्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सापेक्षो निरपेक्षश्च विसर्गो द्विविधः स्मृतः || १३-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गे परिगृहीते तु (स्थिरे)वाथ चलेऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सापेक्षं तु विसर्गः स्याच्छिवसान्निध्यकारणात् || १३-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरपेक्षं तु सामान्यलिङ्गेषूद्वासनं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यान्यपि लिङ्गानि क्षणिकानि हि मृन्मयम् || १३-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैकतं पिष्टजं चाथ नावनीतं च गोमयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलजं लिखितं चान्नमिति सामान्यमष्टधा || १३-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतानि सद्यो निर्माय तदैवावाह्य शङ्करम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वा यथान्यायं निरपेक्षं विसर्जयेत् || १३-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैषां जलाधिवासो वा स्थापने शयनं न च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तिथिर्न च नक्षत्रं लक्षणोधारणं नहि || १३-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्यः सपीठं सम्पूज्य विसृज्याप्सु क्षिपेच्च तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयमेव विधिस्तुल्यः स्थण्डिलेऽग्नौ च (त ? द)र्पणे || १३-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भे जले च पूजायामात्मन्यपि सदा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धगोमयाम्भोभिर्विलिप्ते चतुरश्रके || १३-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिकल्प्यासनं चेष्ट्वा तत्रावाह्य यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत् स्नपनं त्वत्र मानसं तु न बाह्यतः || १३-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२४) स्थण्डिले स्याद् विधिरयं शेषं पूर्ववदाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वत् सकललिङ्गेषु मार्त्तिकेषु पटादिषु || १३-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्रेष्वपि पुरस्तेषां निरम्बुकुसु(मान्य? मं य)जेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमरौप्यमयानां च रत्नजानां च पूजनम् || १३-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलानां प्रकुर्वीत सर्वं निष्कललिङ्गवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताम्रारकूटकांस्यानामम्लाद्यैः शोधनं स्मृतम् || १३-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैमित्तिकेषु स्नपनं कुर्यान्नित्यं न कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरपेक्षविसर्गेषु प्रागाराध्याष्टपुष्पया || १३-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विसृज्य प्रणवं न्यस्य तस्मिंश्चण्डेशमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमप्युद्वास्य मन्त्रांश्च हृत्पद्मे योजयेत् क्रमात् || १३-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयं विधिः सामान्यस्थण्डिल एव |&amp;lt;br&amp;gt; परिगृहीतानां स्थिरचललिङ्गानां विसर्गः सापेक्ष एव |&amp;lt;br&amp;gt; यथा ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरपेक्षविसर्गस्तु लिङ्गे साधारणे मतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिगृहीतलिङ्गे तु सापेक्षः प्राक् प्रदर्शितः ||&lt;br /&gt;
चललिङ्गेऽपि सापेक्षो निरपेक्षः स्थण्डिले सदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र पौष्करेऽपि-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिगृहीतलिङ्गस्य स्थिरस्याथ चलस्य वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरपेक्षविसर्गे तु महान् दोषोऽभिधीयते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रशस्तकालनक्षत्रमुहूर्तादौ विधानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गे प्रतिष्ठा क्रियते मन्त्रमूर्तिविधानतः ||&lt;br /&gt;
तदाप्रभृति तल्लिङ्गे वसत्यात्मैव यच्छिवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य प्रतिदिनार्चायामावाहनविसर्जने ||&lt;br /&gt;
तत्पूजाप्रतिपत्त्यर्थं सम्मते ह्यौपचारिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वक्रियानुसन्धानं दृष्टं देहं शरीरिणः ||&lt;br /&gt;
यथा जाग्रदवस्थायां तथास्यावाहनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्ताखिलबाह्यार्थक्रिया चिन्मात्रशेषिता ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२५) यथा सुषुप्त्यवस्थायां स्थितिर्दृष्टा शरीरिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा पूजावसाने तु सापेक्षोद्वासनं स्मृतम् ||&lt;br /&gt;
लिङ्गे स्थिरे चले वापि प्रतिष्ठितशिवस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा हि तस्य कुण्डेऽग्नेः कालेकाले प्रबोधनम् ||&lt;br /&gt;
होमादौ क्रियते (चा)न्ते तत्र तस्यैव गोपनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा स्यात् स्थापिते लिङ्गे विधिरावाहनादिकः ||&lt;br /&gt;
सापेक्षे तु विसर्गेऽर्घ्यं दत्त्वा शम्भोः पराङ्मुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रां परां दर्शयित्वा चोत्थाप्याङ्गानि चास्त्रतः ||&lt;br /&gt;
संहारिण्या शिव ध्यात्वा मूर्तामूर्तौ(?)नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टपुष्पिकयाभ्यर्च्य ध्यायेत् तं निष्कलात्मकम् ||&lt;br /&gt;
ततश्चार्घ्यादिपात्रेभ्यो मन्त्रान् संहृतिमुद्रया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य निष्क्रम्य बहिर्गर्भागारं तु वर्मणा ||&lt;br /&gt;
विहाय तद्बहिर्गत्वा क्षलिताङ्घ्रिकरद्वयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्याथ शिवं ध्यात्वा च्युतस्खलितशुद्धये ||&lt;br /&gt;
जपित्वा संहितामन्त्रान् दानं दद्याच्छिवार्पणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीदमेकावरणं तु पूजनं सदाशिवस्योदितमिष्टसिद्धिदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरूप्य नानाविधशैवसंहिताः शिवशङ्करं शैवजनप्रियङ्करम् || १३-१७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे एकावरणार्चनापटलस्त्रयोदशः || १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 14: Shiva-Verehrung mit fünf Umhüllungen ==&lt;br /&gt;
Die einfache Anordnung des vorherigen Kapitels wird hier zu fünf konzentrischen Gruppen von Gottheiten erweitert. Der Text unterscheidet wiederum zwischen fest installierten und beweglichen Lingas. Seine praktische Rücksicht bleibt deutlich: Fehlende äußere Gaben können innerlich vorgestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-14|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ चतुर्दशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजां तु पञ्चावरणं प्रवक्ष्ये सपञ्चमन्त्रात्मतनोरभीष्टाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाननस्येह सदाशिवस्याप्येकाननस्योदिततुल्यकल्पाम् || १४-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोदितं सर्वमिहापि तुल्यं ससूर्यपूजादि शिवासनं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्याद् ब्रह्मणा मूर्तिगतोऽत्र कश्चित् प्रयोगमञ्जर्युदितो विशेषः || १४-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ईशानसंज्ञस्त्विह पञ्चवक्त्रश्चतुर्मुखास्तत्पुरुषादयः स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येश्वराश्चात्र चतुर्मुखास्ते शरत्रिशूलाशनिचापहस्ताः || १४-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२६) एषां च शेषं सकलं पुरोवद् वर्णाद्यमेकावरणोदितानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेयं च पञ्चावरणस्थितानां मूर्त्त्याह्वये यत्पटले तदुक्तम् || १४-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपञ्चवक्त्रं कमले निषण्णं द्विपञ्चबाहुं स्फटिकावदातम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपर्दबद्धेन्दुकलं त्रिनेत्रं सदाशिवं षोडशवर्षकल्पम् || १४-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुजङ्गघण्टाभयदाङ्कुशान् स्वैः पाशं भुजैर्दक्षिणतो दधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा त्रिशूलं परशुं च खड्गं वज्रं च वह्निं क्रमशोऽपरैश्च || १४-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागोपवीतं सुविभूषिताङ्गं तरक्षुचर्माप्रतिमं वसानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनीलकण्ठं भसिताङ्गरागं निःशेषसौन्दर्यविशेषरम्यम् || १४-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सञ्चिन्त्य तत्पङ्कजकर्णिकायां प्राग्वद् यजेदप्यथवैकवक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोर्भिश्चतुर्भिर्युतमिन्दुमौलिं ज्ञानक्रियेच्छात्रिदृशं प्रसन्नम् || १४-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धृताक्षमालात्रिशिखं क्रमात् तं यजेत् सखट्वाङ्गकपालखण्डम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभूषितं शारदनीरदाभं कपर्दिनं पङ्कजसन्निविष्टम् || १४-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहाङ्गवक्त्रावरणं तदेकं विद्येश्वरैरावरणं द्वितीयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमादिभिश्चावरणं तृतीयमिन्द्रादिभिर्मातृगणैश्चतुर्थम् || १४-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रादिभिः प्रागुदितैर्दशास्त्रैः स्यात् पञ्चमं त्वावरणम् यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्तारपूर्वैर्निजनामधेयैर्यजेच्चतुर्थ्या(च)नमोन्तमेतान् || १४-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मबाह्ये तु विद्येशानुमादीन् द्वारबाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्यवीथ्यां लोकेशानस्त्राण्येषां बहिर्यजेत् || १४-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूज्यो ह्यनन्तस्त्वथ सूक्ष्मनामा शिवोत्तमश्चापि तथैकनेत्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्दक्षिणाप्येन्दुदलान्तपीठव्यवस्थिताब्जेषु पृथङ्निविष्टाः || १४-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः शिखण्डी श्रीकण्ठश्चैकनेत्रोऽनलादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * * * * * * विद्येशास्त इमे क्रमात् || १४-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उमाचण्डौ च नन्दीशमहाकालौ गणेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृङ्गी च वृषभस्कन्दावुदग्द्वारादिषु स्थिताः || १४-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एत एवोत्तराशादिचतुर्द्वारेषु युग्मशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्याः पवित्रादिषु च स्थिरलिङ्गे जयावलौ || १४-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२७) इन्द्रोऽग्निश्च यमश्चाथ निर्-ऋतिर्वरुणस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुर्वैश्रवणस्तद्वदीशानश्चापि लोकपाः || १४-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वलोकाधिपो ब्रह्मा स्यादीशानेन्द्रमध्यगः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधोलोकाधिपोऽनन्तो रक्षोवरुणमध्यगः || १४-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुराणां तेजसां तद्वत् प्रेतानां रक्षसामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलानां प्राणयक्षाणां ज्ञानानां लोकभोगिनाम् || १४-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमादेतेऽधिपतयः सवाहपरिवारकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रपार्षदशब्दान्ताः पूज्यास्तत्पार्षदास्तथा || १४-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनदस्य समीपे तु सोमाय नक्षत्राधिपतय इत्यादिना सोमं च यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हाम् इन्द्राय सुराधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय रुद्रपार्षदाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिमन्त्रैः पूर्वादिदशाशासु यजेदिमान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकपालावृतावेव पूज्याः स्युर्देवताः पुनः || १४-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ओं हां वृषभाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इन्द्रः प्राच्यां वृषस्थाने ज्योऽस्ति वृषभो यदि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरलिङ्गे वृसः पूज्यो न चले वृषभः स्मृतः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ललिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चाद् यमाद् वीरभद्रः पूज्यः प्रत्यङ्मुखो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राङ्मुखश्चैव विघ्नेशस्तयोर्मध्येन मातरः || १४-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं लं वीरभद्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं गं गणपतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं व्यों ब्रह्माण्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं मां माहेश्वर्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं कां कौमार्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां वैष्णव्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हें वाराह्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हों इन्द्राण्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हूं महाकाल्यै चामुण्डायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; एतासामग्रतः पुनः सर्वमातॄरर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं मातृभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सर्वमातृगणेभ्यो नमः इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२८) निर्-ऋतेः किञ्चिदाग्नेययां शास्तारं स्वाख्यया यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायोस्तु निकटे किञ्चिदैशान्यां स्कन्दमर्चयेत् || १४-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुबेरात् पश्चिमे किञ्चिद् यजेद् दुर्गां स्वमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  ईशानान्नैर्-ऋते किञ्चिच्चण्डेशं मन्त्रतो यजेत् || १४-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमस्य चतुर्थ्यान्त्यौ पञ्चमाग्निस्वरान्वितौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवाद्यौ समुद्धृत्य चण्डशब्दं च वर्म च || १४-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अस्त्रं च सप्तवर्णः स्या(न्मनुश्च)ण्डेश्वरस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं चण्डाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं चण्डेशाय नमः इति चार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषभाद्यास्तु चण्डान्त्या याः प्रोक्ता देवतास्त्विमाः || १४-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरलिङ्गे तु पूज्याः स्युर्न चले स्थण्डिलेऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा ललिते -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चले वा स्थण्डिले नित्यविधौ न वृषभं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न सप्तमातरस्तत्र चण्डः स्कन्दोऽपि नेष्यते ||&lt;br /&gt;
नैमित्तिके पवित्रादौ चैषां पूजा विशिष्यते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिकेशावरणाद् बाह्ये वज्रादीनि स्वनामभिः || १४-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरूपतश्च संस्मृत्य दशदिक्षु क्रमाद् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोपपत्त्या गन्धाद्यैर्यजेदावरणस्थितान् || १४-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदसम्पन्नमेतेषां मनसा तत् प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्सवो बलिदानं च स्थिरलिङ्गे विधीयते || १४-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न चलस्थण्डिलार्चासु द्वयमेतत् समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभवे सति गीतं च नृत्तं वाद्यादिकं च यत् || १४-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्येन प्रशस्तं हि स्थिरेष्वपि चलेषु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाग्निकार्यं सर्वत्र प्रकुर्वीत विधानतः || १४-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२९) तद्वच्चैत्रपवित्राद्यं कुर्यान्नैमित्तिकं विधिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं सपञ्चावरणं शिवार्चनं प्रोक्तं यथावच्छिवतन्त्रचोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनैहिकामुष्मिकभोगमुक्तयः प्राप्यास्त्वयत्नेन भवन्ति देहिनाम् || १४-३२⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ⟦Quellbyte 0x94⟧स्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे पञ्चावरणपूजाविधिश्चतुर्दशः पटलः || १४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 15: Die Feuerhandlung ==&lt;br /&gt;
Das [[Homa|Feueropfer]] wird hier als ein Vorgang der Reinigung, Belebung und Darbringung beschrieben. Das Feuer durchläuft sinnbildlich die Stationen eines menschlichen Lebens; anschließend wird [[Shiva]] darin verehrt. Den Abschluss bilden Gaben an viele Wesen und die Versorgung von Gästen und Bedürftigen. Die langen Prosapassagen erhalten redaktionelle Abschnittsbezeichnungen, ohne eine neue Verszählung zu bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-15|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ पञ्चदशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अथाग्निशरणं प्रविश्य प्रदक्षिणं परिक्रामन् मूलं जपन् होमद्रव्याणि निरीक्ष्य कुण्डयोन्यभिमुख उपविश्य उदङ्मुखोऽथ (क्व ? स्व)दृष्ट्या मूलं जपन् कुण्डं निरीक्ष्यास्त्रेण सन्ताड्य वर्मणाभ्युक्ष्यास्त्रेण खात्वास्त्रेणोद्धृत्य तेनावतीर्य हृदयेनाभिपूर्य तेन समीकृत्य सेचननिकुट्टनसम्मार्जनालेपनान्यस्त्रेण कृत्वा शान्त्यतीतां शान्तिं विद्यां प्रतिष्ठां निवृत्तिं च मध्यप्राग्दक्षि(णो ? णपश्चिमो)-त्तराशासु कुण्डान्ताः कलाः संस्मृत्याभ्यर्च्य तारादिस्वाख्याभिर्नमोन्तकमथ त्रिसूत्र्या कवचेन कुण्डं परिधाप्य ओं कलामयाय कुण्डायं नमः इति कलामयं परिकल्प्येष्ट्वाथ तत्त्वत्रयेण प्रागायता वा उदगायता वा समिदग्रेण तिस्रो रेखाः पुनरेका तिर्यगायतास्त्रमन्त्रेण कार्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तासां ब्रह्मविष्णुरुद्रशिवा देवताः |&amp;lt;br&amp;gt; तथास्त्रेण त्रिभिः कुशैर्वज्रीकृत्य चतुष्पथं च कुण्डमध्ये ओं वागीश्वरीवागीश्वरासनाय नमः इति दर्भासनं विन्यस्य तत्र श्यामामृतुस्नातां नवयौवनालङ्कृतदिव्यरूपां दिव्याकल्पां रागिणीं वागीश्वरीं ध्यात्वा तारहृद्बीजनामभिर्नमोन्तमावाह्याभ्यर्च्य तदनुरूपरूपादिकं वागीश्वरं च तथाभ्यर्च्यानन्तरं सर्वात्मना जपितेन जनितमरणेर्मणिजं वा श्रोत्रियगृहाद् वाग्निमानीय ताम्रादिपात्रस्थितनिर्धूमेन्धनज्वालं ज्वलदङ्गारमात्रं क्रव्यादांशं परित्यज्य मूलेन निरीक्ष्यास्त्रेण संप्रोक्ष्य वर्मणावगुण्ठ्यास्त्रेण संरक्ष्य तमेवं भौतिकमग्निमुतपतज्ज्योतिराकारं ध्यात्वा स्वयं शिवात्मा स्वललाटनेत्राद् ओं रौमित्यग्निबीजेन हृदयसम्पुटेन बैन्दवमग्निमादाय पूरकेण भौतिकेऽग्नौ संयोज्याथ स्वनामभिः कुण्डाग्निं रेचकेन पिङ्गलानाड्या समाकृष्य दक्षिणनासिकया निःसार्य पात्रस्थेऽग्नौ योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३०) इत्यग्नित्रयमेकीकृत्य अग्निचैतन्याय नमः इति स्वबीजेनाग्नौ चैतन्यं विन्यस्य तदेव बीजं दीर्घैः स्वरैः संयुत हृदयादीनि षडङ्गानि भवन्ति |&amp;lt;br&amp;gt; तैरग्निमभिमन्त्र्य वौषडन्तेन मूलेन धेन्वामृतीकृत्य हृदाभिपूज्य वर्मणा संरक्ष्य कराभ्यां गृहीत्वा वागीश्वरीवागीश्वरयोरस्त्रा(ग्नि ? न्नि)रम्बरयोरीशानकोणे दिव्यशयने सङ्गतयोः क्षोभं विचिन्त्याग्निं पात्रस्थमाकण्ठादुद्धृत्य कुण्डस्योपरि त्रिःपरिक्रम्य जानुभ्यां भूमौ स्थितः स्वाभिमुखमग्निं शिवबीजं ध्यात्वा शक्तेर्नाड्या मूलेन प्रक्षिप्य विकीर्णमस्त्रेणैकीकृत्य वस्त्रं परिधाप्य शौचमाचमनादि मनसा सङ्कल्प्येन्धनैः कवचेनाच्छाद्य धवित्रेण प्रज्वाल्य गर्भरक्षार्थं दर्भकङ्कणमस्त्रजपितं वागीश्वर्या दक्षिणहस्ते बद्ध्वाथ गर्भाधानाय सद्योजातेनाभ्यर्च्य तिलैराहुतिपञ्चकं हृदयेन हुत्वा तथा वामेन शिरसा च पुंसवनमथाघोरेण शिखया च सीमन्तोन्नयनं कृत्वा ओं हां पुर्यष्टकदेहाय नमः इति देहं सङ्कल्प्य जलबिन्दुं कुशाग्रेण जीवभूतं शिखया प्रक्षिप्य तिलाहुतिपञ्चकेन सद्यादिपञ्चवक्त्राणि वह्नेः सङ्कल्प्याङ्गकल्पनां च तथा विधाय वक्त्रनिष्कृतिं च तद्वत् सम्पाद्यानन्तरमेव वागीश्वरीं प्रसूतां जातकुमारमग्निं च ध्यात्वा तत्पुरुषेणाभ्यर्च्य वर्मणा हुत्वा जातकर्म भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	अथार्घ्यजलैरस्त्रेण कुण्डं परिषिच्य परिस्तरणदर्भांश्च दर्भकङ्कणं च त्यक्त्वा सूतकनिवृत्तये वागीशवरीं देवं कुमारं चास्त्रजलैः सम्प्रोक्ष्य स्नानवसनविभूषणादिकं मनसैव सङ्कल्प्य दर्भैः कुण्डकण्ठे परिस्तीर्य लालापनोदनार्थं पञ्चपलाशसमिधः साग्राः प्रादेशसम्मिता घृताक्ताः शस्त्रेण जुहोति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	ततस्त्रिंशद्दर्भैः कृतया प्रागुत्तराग्रया वेण्या कुण्डं संवेष्ट्य यथोक्तपरिधीन् विन्यस्य तेषु परिधिविष्टरेषु प्राच्यां ब्रह्माणं दक्षिणे शङ्करं पश्चिमे विष्णुमुत्तरेऽनन्तमीश्वरं चावाह्य हृद्बीजपूर्वं स्वनामभिरभ्यर्च्य लोकपालांश्च स्वाशास्वस्त्राणि चेष्ट्वा शिवाज्ञां श्रावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; भो भो ब्रह्मेन्द्रविष्ण्वाद्या देवाः सास्त्राः शिवाज्ञया शिवाग्निमेनं रक्षध्वं स्वावकाशेष्वास्थिता इति रक्षां विधाय (स्रुक्स्रुवावस्त्रे) प्रक्षाल्यादाय दर्भचतुष्टयसहितौ हृदा (न ? निरी) क्ष्यास्त्रेण प्रताप्य शिरसा प्रक्षाल्य पुनः प्रताप्य संक्षाल्य स्रुवं विन्यस्य स्रुचमादाय दर्भाग्रैः स्रुचोऽग्रं ओं हां शिवतत्त्वायेति सम्मृज्य मध्यं दर्भमध्येन विद्यातत्त्वायेत्यथ मूलं दर्भमूलेनात्मतत्त्वायेति सम्मृज्य पुनर्मूलमध्याग्रेषु &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३१) ब्रह्मविष्णुरुद्रात्मतत्त्वाद्यधिपतीन् संस्मृत्योल्लिख्य प्रक्षाल्य दक्षिणतः प्रस्तरदर्भेष्वधोमुखं विन्यस्य तद्वत् स्रुवमपि संस्कृत्य स्रुचः समीपेऽधोमुखं दर्भेषु विन्यस्य स्रुचि शक्तिं स्रुवे शिवं च स्वनाम्नाभ्यर्च्य च त्रिसूत्र्यावेष्टितग्रीवौ कर्मयोग्यौ भवतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	पुनः कुण्डाद् दक्षिणतो ब्रह्माणं कूर्चेष्विष्ट्वा कौबेर्यां दर्भासनं दत्त्वा ग्रन्थं प्रणीतापात्र सपवित्रमद्भिरापूर्य सकुशाभ्यां पाणिभ्यामानासमुद्धृत्य ब्रह्मणानुज्ञातः प्रणीतासने ओं हां वरुणोऽसीति विन्यस्य ओं हां यज्ञारिसूदनाय विष्णवे नमः इति प्रणीतासु विष्णुमभ्यर्च्याथाज्यं यथोक्तमुक्तपात्रे गालितं हृदा निरीक्ष्यास्त्रेण प्रोक्ष्योत्तरेऽङ्गारेऽधिश्रित्य कुण्डोर्ध्ववह्निकोणे प्रताप्य स्वयं ब्रह्ममूर्तिः ओं हां ब्रह्मणे स्वाहेति कुशाग्रेणाज्यबिन्दुं हुत्वाथैशान्यां कुण्डोपरि कुशैः प्रताप्य स्वयं विष्णुमूर्तिः ओं हां वि(ष्णु ?ष्णवे)स्वाहेति कुशाग्रेणाज्यबिन्दुं हुत्वाज्यं योनौ कुशेषु विन्यस्य हृदयेनाभिमन्त्र्य दर्भद्वयं प्रज्वाल्य कवचेनाज्येऽभिद्योत्य त्रिष्कृत्वाथाग्नौ दर्भोत्मुकं प्रास्य हस्तौ प्रक्षाल्य तौ शुक्लकृष्णौ पक्षौ संस्मृत्य साङ्गुष्ठानामिकाभ्यां पवित्राग्रे मूले च गृहीत्वात्माभिमुखं कवचेन त्रिरुत्प्लाव्य पवित्रं प्रक्षाल्य पुनरग्नेरभिमुखमुत्प्लाव्य प्रक्षाल्य पुनर्हृदयेनोभयत उत्प्लाव्य पवित्रमुन्मुच्य प्रक्षाल्याग्नौ प्रास्येदिति पवित्रीकरणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	अथ कुशानुद्योत्याज्ये नीराज्याग्नौ क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ दक्षिणोत्तरयोराज्यभागयोः पूर्वापरपक्षाविडापिङ्गलानाडियुक्तौ मध्ये च पर्वणी सुषुम्नां च सङ्कल्प्य ओं हां अग्नये स्वाहा ओं हां सोमाय स्वाहा इति दक्षिणोत्तरयोराज्यभागयोराज्यं स्रुवेणादायाग्नेर्दक्षिणवामनेत्रयोर्हुत्वानन्तरं ओं हां अग्नीषो माभ्यां स्वाहेति ललाटनेत्रे जुहोति |&amp;lt;br&amp;gt; अथाज्यं गृहीत्वा ओं हां अग्नये स्विष्टकृते स्वाहेति अग्नेर्मुखे जुहुयादित्यग्नेर्वक्त्रोद्घाटनं विधाय धेन्वामृतीकृत्यास्त्रेण संरक्ष्य कवचेनावगुण्ठयेदित्याज्यसंस्कारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	अयं विधिः पूर्वपक्षे |&amp;lt;br&amp;gt; विशेषश्चापरपक्षे अग्नये सूर्यायाग्निसूर्याभ्यामिति नेत्रेषु जुहोति शेषं पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ संस्कृत्याज्यबिन्दुं घृतक्षीरमध्वादिषु प्रक्षिप्य हृदयेनाभिमन्त्रयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तानि च संस्कृतानि भवन्ति |&amp;lt;br&amp;gt; अथ शिवाग्निं सदाशिववत् पञ्चवक्त्रं जटामकुटं सप्तजिह्वं (प्री ? प्र)तिमुखं त्रिनेत्रमभयवरदशक्तिस्वस्तिकचतुर्बाहुं सुगन्धमाल्याम्बरधरं दिव्याभरणं प्रसन्नाननं ध्यायेत् |&amp;lt;br&amp;gt; चतुर्मुखेषु &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३२) चतस्रो जिह्वाः तिस्रो मध्यमे |&amp;lt;br&amp;gt; ताश्च दीक्षाप्रतिष्ठादिषु सात्त्विकाः क्षुद्रेषु तामसाः काम्येषु राजसाः |&amp;lt;br&amp;gt; तद् यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्या गगना रक्ताः स्युर्जिह्वाः सप्त सात्त्विकाः || १५-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काली कराली च विलोहिता च मनोजवा चैव तु धूम्रवर्णा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुलिङ्गिनी विश्वरुचिश्च जिह्वास्तमोगुणाः सप्त भवन्ति वह्नेः || १५-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराली धूमिनी श्वेता लोहिता भद्रलोहिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुवर्णा पद्मरागा च जिह्वाः सप्तेति राजसाः || १५-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तमेवंभूतं शिवाग्निं संचिन्त्याथ वक्त्राभिधारणं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां सद्योजातमूर्तये स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां वामदेवगुह्याय स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां अघोरहृदयाय स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां तत्पुरुषवक्त्राय स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां ईशानमूर्धाय स्वाह इति यथावक्त्रमभिघार्यानन्तरमेव वक्त्रसन्धानं विदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां सद्योजातमूर्तये वामदेवगुह्याय स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां वामदेवगुह्याघोरहृदयाय स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां अघोरहृदयाय तत्पुरुषवक्त्राय स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां तत्पुरुषवक्त्रायेशानमूर्धाय स्वाहा इति द्वन्द्वशो हुत्वा वक्त्राणि सन्धायाथेशानादिबीजपञ्चकं प्रणवपूर्वकं सद्यान्तमुच्चार्याज्यं स्रुवेण गृहीत्वेशानतत्पुरुषाघोरवामदेवसद्योजातेभ्यं वाहेत्याग्निकोणाद् वायुकोणं तथा नैर्-ऋत्यन्तं तस्माच्चैशानान्तमविच्छिन्नया घृतैकधारया हुत्वा वक्त्रैकीकरणं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; किञ्चान्येषां वक्त्राणां प्रधानवक्त्रेऽनुप्रवेशो वक्त्रैकीकरणम् |&amp;lt;br&amp;gt; तच्च नित्यकर्मणि सद्यस्य प्रधानत्वादन्येषां तदनुप्रवेशो द्रष्टव्यः |&amp;lt;br&amp;gt; यथा संहितायां -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यकर्मणि सद्यस्य मुख्यत्वमधिगम्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यत्रोर्ध्वमुखं मुख्यं गुणत्वमितरस्य तुं ||&lt;br /&gt;
नैमित्तिके च काम्ये च यस्य वक्त्रस्य मुख्यता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तत्र समुद्दिष्टं तस्यैकीकरणं परैः ||&lt;br /&gt;
तथा(मुमु)क्षोर्दीक्षायां मुख्यं हीशमुखं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टसिद्ध्याप्तये पूर्वं दक्षिणं क्षुद्रकर्मसु ||&lt;br /&gt;
उत्तरं वामदेवाख्यं शान्तिकं पौष्टिकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; प्रधानवक्त्रं नित्यकर्मणि सद्योजातं कुण्डप्रमाणं स्मृत्वा सद्योजाताय नम इत्यभ्यर्च्य ओं हां ईशानाय स्वाहेति पञ्चाहुतीर्हुत्वा ओं हां शिवाग्निर्हुताशनोऽसीति नाम कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३३) ततो वागीश्वरीवागीश्वरौ स्वनाम्नाराध्य सकृत्सकृदाज्यं हुत्वा तौ द्वादशान्ते विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथैवं पञ्चसंस्कारसंस्कृतादग्नेः किञ्चिदुद्धृत्य बल्यादौ रक्षयेच्चरुपुरोडाशधूपाद्यर्थम् |&amp;lt;br&amp;gt; यथोक्तं संहितायां -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाक्याश्चरुपुरोडाशाः पञ्चसंस्कारसंस्कृते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनावाहितदेवेऽग्नौ होमस्त्वावाहिते भवेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ मूलेन वौषडन्तेन पृथगाज्याहुतित्रयेणैकादशसंस्कारान् कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा - उपनिष्क्रामणान्नप्राशनचौलोपयनोपाकर्मव्रतसंग्रहणव्रतोत्-सर्जनगोदानसमावर्तनविवाहाधानानि मूलेनैव कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र मञ्जर्यामुक्तं - शिवाग्नेः संस्कारेषु प्रकारभेदो दृश्यते गर्भाधानपुरस्सराश्च सकलाः कुर्यात् क्रियाः षोडशः इत्यादिभिः श्लोकैः यदुक्तं दशाक्षरव्योमव्यापिना गर्भाधानपुंसवनसीमन्तोन्नयनजातकर्मनामकरणं पृथगष्टाष्टाहुतीभिश्चैकैकशः क्रमाद्धुत्वा निष्पाद्य शिवगायत्र्योपनिष्क्रामणमीशानेनान्नप्राशनं तत्पुरुषेण चौलं पुनरीशानेनोपनयनमथ सद्यादिब्रह्मभिरुपाकर्मव्रतसङ्ग्रहण-व्रतोत्सर्गगोदानसमावर्तनादि क्रमेण कृत्वा दशाक्षरव्योमव्यापिना विवाहं प्रासादेनाग्न्याधानमित्युक्तयोर्मार्गयोरन्यतमेन संस्कृतेनैवाग्निना नित्यनैमित्तिकक्रियाकाण्डकाम्यानि शैवानां सिध्यन्ति नान्यथा |&amp;lt;br&amp;gt; अथ पूर्णां जुहोति |&amp;lt;br&amp;gt; ततः स्रुचमाज्येन स्रुवेणापूर्य स्रुगुपरि स्रुवमधोमुखं निधाय स्रुगग्रे पुष्पं च तद्दण्डौ संहतौ शङ्खमुद्रया पाणिभ्यां गृहीत्वोत्थाय श्लिष्टसमपादस्तिष्ठन् स्रुगग्रदत्तदृष्टिर्हृदययुक्तमूलं वौषडन्तमुच्चार्याज्यधारां शिवाग्नेर्लब्धानुज्ञः शिवासनादिक्रमेण साङ्गमूर्त्यावरणमग्नेर्हृदयकमले शिवमावाह्य प्ररोचनान्तं कृत्वार्घ्यादिभिर्दीपान्तैर्यथोपपत्त्यभ्यर्च्य शिवयोर्नाडीसन्धानं विदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; यथा पौष्करे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्निस्थशिवनासाग्रनिर्गतज्योतिषा सह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्धानं पिङ्गलानाड्या कृत्वा कर्मसमापनात् ||&lt;br /&gt;
हूयमानं हविर्यत् तत् सुधाविष्य(न्द ? न्दि) चिन्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयोः सुषुम्नामार्गेण शिवस्याह्लादकारणम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३४) अथाज्यतण्डुलव्रीहिसमिच्चरुभिर्यथोद्दिष्टैर्हविर्भिर्मूलेन जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र शिवाद् दशांशं मूर्तीनामङ्गानां च नैमित्तिकेष्वपि तत्र तत्र विहितैर्हविर्भिर्यथोद्दिष्टं जुहोति |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्नेर्वर्णांश्च गन्धांश्च शिखाः शब्दांश्च लक्षयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्ध्यसिद्ध्योरभिव्यक्तौ भावितेनान्तरात्मना ||&lt;br /&gt;
स्निग्धः प्रदक्षिणावर्तः श्रुतिप्रच्छादितध्वनिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यमूर्ध्वगमोच्छिष्टान् संपिण्डितशिखः शुभः ||&lt;br /&gt;
अप्रदीप्ते न होतव्यं सधूमे नाप्यनिन्धने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदीप्ते लेलिहानेऽग्नौ होतव्यं कर्मसिद्धये ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; तथाच ललिते -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लपीतारुणशिखो विद्युद्वर्णोऽथ पिङ्गलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्निग्धः प्रदक्षिणावर्तः कर्मसिद्धिकरोऽनलः ||&lt;br /&gt;
कृष्णधूसरधूम्राभः कर्बूरो वाप्रदक्षिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुक्षो वा विष्फुलिङ्गाढ्यः प्रोक्तोऽग्निरशुभावहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छान्त्यै संहितामन्त्रैः शिवव्याहृतिभिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलाज्याभ्यां तथा हुत्वा शुभमेव फलं भवेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; तत्तन्मुद्राभिस्तत्तज्जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; नित्याद् द्विगुणं पर्वसु पूजाजपहोमान् कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; चरोरवदानत्रयं क्रमेण पृथक्पृथगभिघार्य स्रुचा मूलेन जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; सकृन्मूर्त्यङ्गा(ना ? नि) हस्तेनाथ प्रोक्षणीजलैरस्त्रेण परिषिच्य ताम्बूलं च निवेद्य प्रदक्षिणनमस्कारस्तुतिभिः प्रसाद्य भस्म चालभ्य क्षमस्वेत्युक्त्वा नाडीसन्धानं विसृज्य प्रणवहृदयबीजादिभिर्व्याहृतीभिर्हुत्वा मूर्त्यङ्गान्यस्त्रेणोद्धृत्याग्निस्थे शिवे यथास्थानं संयोज्य देवं चाग्नेर्हृदये सन्निरुध्य नैत्यिकमग्निं तस्मिन्नेव कुण्डे रक्षयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अथवा प्रतिदिनमग्निं शिवं च सम्पूज्य संहारमुद्रया पूरकेण वह्नेर्मन्त्रान् संहृत्य शिवमग्निमपि क्रमेण द्वादशान्तमानीय स्वहृदि सन्नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवमग्निं स्वबिन्दुस्थाने हृदये वोद्वास्य प्रत्यहमग्निं जनयित्वा जुहोति |&amp;lt;br&amp;gt; मार्गगमनादौ कुण्डाभावे गोमयेन गोचर्ममात्रं चतुरश्रमण्डलमुपलिप्य तत्र विशुद्धाभिः सिकताभिः स्थण्डिलं कृत्वा निरीक्षणादिभिः संकृत्याग्निमाधाय&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्.१३५) होतव्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र सशिवाग्नेः प्रमादाद् निर्वाणे सति त्रिरात्रमुपोषितोऽघोरं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;  आज्यतिलैर्यथाशक्ति जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; यद्यपि उद्वासितशिवशिवाग्निनिर्वाणेऽहोरात्रमुपोष्याघोरसहस्रजपहोमौ कृत्वा पुनराधाय जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; नित्यकर्मणि स्रुक्स्रुवकर्मणि परिधिवेणीनां प्रक्षालनेन शुद्धिः, नित्य(कर्महो)मोपयोगित्वं च निर्दिष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt; सशिवेऽग्नौ भस्मादिकं निर्माल्यं न भवति |&amp;lt;br&amp;gt; तदेवोद्वासितशिवे निर्माल्यमस्पृश्यं स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं शिवमग्निं च निरुध्य परिधिविष्टरान् देवांश्चोद्वास्य कुण्डस्य पुरतो वोत्तरे गन्धादिभिरिष्ट्वा चरुशे(षे)ण बलिं दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तत्र प्रागादिचतुर्दिक्षु रुद्रमातृगणयक्षेभ्योऽथैशानवायव्यान्तेषु ग्रहासुरराक्षसनागेभ्यस्तन्मध्ये नक्षत्रेभ्यः पुनर्नक्षत्रबाह्यतो रुद्रादीनामन्तरीशानादिकोणेषु राशिभ्यो विश्वदेवगणेभ्यः क्षेत्रपालाय दुर्गायै च तारादिस्वनामभिः स्वाहान्तैर्बलिं दत्त्वा द्वितीयमण्डलके पूर्वादिदशदिक्षु यथाक्रममिन्द्रादिभ्यस्तारादिस्वनामभिर्नमोन्तैर्बलिं दत्त्वा मण्डलबाह्ये सर्वतो विकिरन् ओं वायसादिभ्यः स्वाहेति दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ बलिमन्त्रान् संहृत्य प्राङ्गणे कृतमण्डले&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये रुद्रा रौद्रकर्माणो रौद्रस्थाननिवासिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्याश्चैव तु ये केचित् सौम्यस्थाननिवासिनः || १५-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातरो रौद्ररूपाश्च गणानामधिपाश्च ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे सुप्रीतमनसः प्रतिगृह्णन्त्विमं बलिम् || १५-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धिं यच्छन्तु मे क्षिप्रं भयेभ्यः पान्तु मां सदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं छं छः हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; अनेन बलिं दत्त्वा हस्तपादौ प्रक्षाल्याचम्य प्रातिलोम्येन लिङ्गान्तिकेर्घ्यं दत्त्वा भोगाङ्गानि प्राग्वत् संहृत्य लिङ्गे नियोज्य भगवन्तमुक्तप्रकारेण विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अथ शिवाश्रमी गृहस्थश्चेद् भोक्तुमिच्छन् चुल्लिहोमगृहबलिवैश्वदेवदशबलीन् कृत्वा भुञ्जीत |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र पाकाग्रान्नं पात्रे प्रक्षिप्य चुल्ल्यामग्निं प्रज्वाल्य गोमयेनोपलिप्यार्घ्यजलैः परिषिच्य गन्धपुष्पाक्षतैरग्निं च वक्ष्यमाणदेवताश्चाराध्यान्नमाज्यमिश्रं जुहोति |&amp;lt;br&amp;gt; अग्नये सोमाय सवित्रे बृहस्पतये प्रजापतये विश्वेभ्यो देवेभ्यः सर्वेभ्यो देवेभ्यः अग्नये स्विष्टकृते च प्रणवादिनमोन्तैः सम्पूज्य स्वाहान्तैर्हुत्वार्घ्यजलैः परिषिच्य गृहदेवताभ्यो बलिमुपाहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र चुल्ल्यां दक्षिणवामयोः धर्मायाधर्माय सन्धाभाण्डे संसारपरिवर्तनाय उदकभाण्डे&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३६) जलामृताय वरुणाय गृहस्य प्रधानद्वारे विघ्नराजाय द्वारश्रियै च पेषण्यां सुभगे उलूखले ओं रौद्रे कोट्टहरिके मुसले बलभद्रप्रियाय महाप्रहरणाय मार्जन्यां मृत्यवे देवोचिते शयनीयशिरसि कामाय कुसुमायुधाय मध्यस्तम्भस्याधः स्कन्दाय गृहाधिपतये तदनन्तरं वास्तुमध्ये वृत्तमण्डलके वैश्वदेवबलिमुपाहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र मध्ये ब्रह्मणे वसुभ्यः रुद्रेभ्यः आदित्येभ्यः साध्येभ्यो नक्षत्रेभ्यः पृथिव्यै पृथिवीचरेभ्यो भूतेभ्यः अन्तरिक्षाय अन्तरिक्षचरेभ्यो भूतेभ्यः अधश्चरेभ्यः दिवे दिविचरेभ्यो भूतेभ्यः दिग्भ्यः दिक्चरेभ्यो भूतेभ्य इति प्रदक्षिणवृत्त्या बलिं दत्त्वा विष्णवे सर्वभूतपतये ध्यानगम्याय इति मण्डलमध्ये एतेषां प्रणवादिनमोन्तैः स्वनामभिर्बलिं विक्षिप्याथ प्राचीनावीती मण्डलाद् बहिर्दक्षिणतोऽपसव्येन सोमः पितृमान् यमोऽङ्गिरस्वानग्निकव्यवाहनादयो ये पितरः तान् पितॄन् स्वधा नमः अग्निपितृभ्यः स्वधा नमः सर्वपितृभ्यः स्वधा नमः इति यथाक्रमं प्रक्षिप्य बहिर्निर्गत्य दिग्देवताभ्यो बलिमुपाहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तत्र ओं इन्द्राय प्रतिगृह्ण नमः ओं ऐन्द्र्यै दिशे प्रतिगृह्ण नमः अथाग्नय इत्यादिभिश्चैवमीशानान्तमष्टलोकपालानादिशान्तं प्रक्षिप्य ओं सुपर्णासौपर्ण्यै चेत्यूर्ध्वायां ब्रह्मदिशि नागाय नागमात्र इत्यनन्तदिश्यधः इति गन्धादिभिरभ्यर्च्य ओं वायसाः क्रिमयः प्रेताः पतिताः श्वानः श्वपचाः समयभेदकाः ये चान्ये ते इमं बलिं प्रतिगृह्णन्तु नमः इति गन्धपुष्पान्वितं प्रक्षिप्य शेषं भूमौ विनिक्षिप्य हस्तौ पादौ पादौ प्रक्षाल्याचम्यातिथीनभ्यागतानाश्रितान् बालान् वृद्धानन्दान् दीनाननाथानन्यानप्यर्थिनोऽन्नेन पानेन च स्वशक्त्या तोषयित्वा भोजनोक्तविधानेन भुञ्जीत |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्तं यजनमिदं शिवा(यथाग्ने ? गमाग्नौ)&lt;br /&gt;
शैवानां प्रियमिति शैवतन्त्रसिद्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन स्यात् प्रतिदिवसं सदेशपूजा&lt;br /&gt;
सम्पूर्णा दिशति फलं जगद्धितं च || १५-६⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादेऽग्निकार्यपटलः पञ्चदशः || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 16: Shaktipata und die Formen der Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Diksha]] wird hier als Lösung der Bindung und als Öffnung für Shivas Gnade beschrieben. Das Kapitel unterscheidet unmittelbare göttliche Gnade und die Vermittlung durch einen Lehrer, äußere Ritualhandlungen und Einweihung durch Erkenntnis. Daran schließen sich die konkreten Vorbereitungen der Zeremonie an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-16|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ षोडशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रक्षीणदोषाणां शिवानुध्यानयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिपातो भवेत् तेन धीप्रसादस्ततोऽपिच || १६-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरूपसदनं तस्माच्छिवदीक्षाभिलभ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलं कर्म च माया च पाशबन्धस्य हेतवः || १६-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्विशेषाच्छिवज्ञानमनुग्राह्यस्य जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा दीक्षा दी क्षयेत्यस्माद्धातोः पाशक्षयो यतः || १६-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षेति कथ्यते जन्तोरनुग्राह्यस्य वै पशोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रानुग्राह्यस्त्रिविधो विज्ञानकलः प्रलयाकलः सकलश्चेति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मलैकबन्धः प्रथमो द्वितीयो मलकर्मवान् || १६-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्ममायामलैर्युक्तस्तृतीयः सकलः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञानं विपरीतात्मज्ञानमज्ञानमेव तत् || १६-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलबन्धनधात्वर्थाद् विज्ञानकल उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अज्ञानात् (क)र्मबद्धोऽसौ प्रलयाकल इत्यतः || १६-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकर्षात् तु लयं प्राप्तं ज्ञानमस्येति कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविधैस्तु तथा बन्धैर्मायाकर्ममलाह्वयैः || १६-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्तमानः सहेत्यस्मात् सकलो यः स कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते शिवस्यानुग्राह्याः श्रेष्ठमध्याधमास्त्रयः || १६-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(अनुग्रहो)ऽपि द्विविधः शिवस्य करुणानिधेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधारश्च निराधारोऽनुग्राह्यानुगुणः पृथक् || १६-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अत्र निराधारसाधारानुग्रहानुगुणा दीक्षा |&amp;lt;br&amp;gt; दीक्षा च निरधिकरणा साधिकरणा चेति द्विप्रकारा |&amp;lt;br&amp;gt; यथाह भोजराजः - आचार्यनिरपेक्षेण भगवता स्वशक्त्यानुग्रहरूपया तीव्रतीव्रतरशक्तिपातेन विज्ञानकलप्रलयाकलानां या क्रियते सा दीक्षा निरधिकरणा |&amp;lt;br&amp;gt; यत्राचार्यमूर्तिस्थेन भगवता मन्दमन्दतरतीव्रशक्तिपातेन क्रियमाणा सकलानां (सा) साधिकरणा (इति) |&amp;lt;br&amp;gt; सा च सबीजा निर्बीजा चेत्यधिकारवशात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३८) सबीजा समयोपेता समयाचारसंयुता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशच्छेदादिसंयुक्ता विदुषामेव सा स्मृता || १६-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्बीजा तु पुनर्दीक्षा राज्ञां बालाबलास्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिवृद्धातिरुग्णानां बालिशानां च शस्यते || १६-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधकाचार्ययोर्नित्यक्रियानैमित्तिकादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वपरार्थाधिकारित्वात् सबीजैव विधीयते || १६-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा च क्रियावती पूर्वा ज्ञानवत्यपरा स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या मण्डपरजःकुण्डपाशच्छेदाध्वशोधनैः || १६-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्यहोमादिसंयुक्ता दीक्षा सोक्ता क्रियावती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना मण्डपकुण्डाद्यैर्मनोव्यापारमात्रतः || १६-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यग्ज्ञानावबोधान्ता दीक्षा ज्ञानवती स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा च चतुष्प्रभेदा चाक्षुषी स्पर्शदीक्षा वाचिकी मानसी चेति तद् यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्याञ् शिवात्मा समवेक्ष्य शिष्यं तस्मिन्नियम्याध्वगणं दृशैव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छित्वा तु पाशांश्च शिवत्वमस्मिन् सम्पादयेद् या खलु चाक्षुषी स्यात् || १६-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रः स्वयं मन्त्रतनुः स्वहस्ते पद्मे समूर्त्यङ्गयुते समूले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृत्वा शिवं यत् स्पृशतीह तेन सा स्पर्शदीक्षा च्युतपाशबन्धा || १६-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वाध्वसंयुक्तसदाशिवात्मा मन्त्रान् स्ववक्त्रे विनिधाय सर्वान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्त्वास्य पाशान् वचस क्रमेण संदीक्षयेद् यत्र तु वाचिकी स्यात् || १६-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयं शिवात्मा निखिलाधयुक्तः? स्वहृत्सरोजे सकलं समन्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरञ् शिवं मानसदीक्षयामुं नियोजयेज्ज्ञानवशाच्छिवत्वे || १६-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियावत्यपि समयदीक्षा निर्वाणदीक्षा साधकदीक्षा चेति बहुविधा |&amp;lt;br&amp;gt; यत्र मलशोधनमात्रेण क्रियया संस्कृत्य शिष्यं समये प्रवेश्य रुद्रात्मतां चापादयेत् सा समयदीक्षा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड् यत्र शुध्यन्त्यध्वानः क्रियावाप्तिश्च पुष्कला || १६-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् तु पाशशिखाच्छेदो योगः शिवपदे तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वाणदीक्षा सा प्रोक्ता विशेषेणाधिकारिणाम् || १६-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३९) यस्यां तु पाशविश्लेषान्निवृत्त्यादिषु शोध्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणावाप्तिर्योगश्चैवैश्वरे पदे || १६-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिकारश्च तत्रादौ दीक्षा सा साधकाह्वया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोदितैरपि गुणैः सह दीक्षया स्यान्निर्वाणया भवसमुद्रतरीः स्वसंवित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यक्षयादितनुधर्मविपर्ययेण सर्वज्ञतादिगुणलब्धवरं शिवत्वम् || १६-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्यैर्गुरुः परिवृतो विधिनावगाह्य साध्यक्रियाः परिसमाप्य समाहितात्मा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षालयं तु नवसप्तकपञ्चहस्तं शक्त्या कृतं तु चतुरश्रमतीव रम्यम् || १६-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वत्थतोरणचतुष्टयमूलसंस्थैर्द्वारेषु पूर्णकलशैश्च चतुर्दिशासु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लाजाक्षतैरपि फलैः कुसुमैर्विचित्रैः संशोभितं च विविधाङ्कुरपालिकाभिः || १६-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रांशुपाण्डुरविशुद्धवितानमध्यं पर्यन्तलम्बितदुकूलविशेषशोभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्ताबलीकुसुमदामकृतावलम्बं बाह्ये च शुक्लनवकाण्डपटं समेत्य || १६-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्ष्मावदातवसनः सितमाल्यगन्धो रत्नैर्विचित्रकनकाभरणोज्ज्वलाङ्गः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धौताङ्घ्रिपाणियुगलः सलिलैर्विशुद्धैराचम्य मौननिरतस्तु पवित्रपाणिः || १६-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अथ सामान्यार्घ्यहस्तोऽस्त्रेण द्वाराणि सम्प्रोक्ष्य पश्चिमद्वारे नित्यवद् द्वारपालानिष्ट्वा पार्ष्णित्वा तच्छोटिकातर्जनीत्रयैः (?) विघ्नानुत्सार्य नाराचास्त्रं क्षिप्त्वान्तः प्रविश्य प्रतिनिवृत्त्य देहल्यां पुष्पेणास्त्रं निधाय मण्डपं तत्त्वदृष्ट्या वीक्षमाणः प्रदक्षिणं पारक्रम्य ब्रह्मस्थाने पुष्पं निक्षिप्य स्वासनमिष्ट्वोदङ्मुख उपविश्य भूतशुद्धिं च कृत्वा&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राक् प्राकृतादिभवदेहमपास्य बुद्ध्या सोऽहं सदाशिव इति स्वतनुं विभाव्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धानुलिप्तशिवहस्तनिविष्टमन्त्रो नित्यक्रमेण विधिवत् सकलीकृतात्मा || १६-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्पद्मकोटरशिव मनसार्चयित्वा नाभिस्थमग्निमपि बिन्दुगतं च शम्भुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालत्रयेण च बहिः प्रविधाय रक्षां खातास्त्रवप्रपरिनिष्ठितशक्तिभिश्च || १६-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथापाद्य विशेषार्घ्यं स्नानद्रव्याणि शोधयेत् || १६-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा तु पञ्चकोष्ठानि समसूत्रनिपाततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तत्र मध्ये शिवतत्त्वे सुप्रतिष्ठिताख्ये कोष्ठे क्षीरमीशानमूलाभ्यां पात्रे समापूर्य प्राच्यां सदाशिवतत्त्वे स्वशान्ताख्ये कोष्ठे तत्पुरुषेण वर्मणा च दधि, &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४०) दक्षिणे विद्यातत्त्वे तेजोरूपाख्येऽघोरेण शिखया च घृतं, सौम्ये पुरुषतत्त्वे निवृत्तिकोष्ठे वामदेवेन शिरसा च रत्नतोययुक्तं गोमूत्रं, पश्चिमे कालतत्त्वेऽमृताख्ये कोष्ठे सद्योजातेन हृदयेन च गोमयमापूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एकद्वित्रिचतुष्पञ्चवारं मध्यादिषु जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; कुशोदकं शिवगायत्र्या षड्वारमभिमन्त्र्य यथाक्रमं क्षीरादिषु पञ्च पञ्चसु प्रक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु दध्यादीनि मध्यपात्रे सुप्रतिष्ठिताख्ये क्षीरेण संयोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एकीकृत मथित्वा सदाशिववदभिपूज्य स्थापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ तत्त्वसंख्यकुशकूर्चज्ञानखड्गं सम्पाद्य विकिरानायोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाजचन्दनसिद्धार्थभस्मपुष्पकुशाक्षताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेतयोऽस्त्रेण सप्तैते विधातव्या विमिश्रिताः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति ब्रह्मशम्भुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिललाजयवा दूर्वाः सिद्धार्थाः कुसुमानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषच्चन्दनकल्केन मिश्रिता विकिराः स्मृताः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति मतङ्गे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रेणामन्त्र्य धान्यानि संक्षिपेच्चास्त्रवत् परि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पाताद् विघ्नबृन्दानि द्रवन्त्यत्र भयाद् भृशम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति पराख्ये |&amp;lt;br&amp;gt; इत्येषामेकप्रकारं विकिरान् सम्पादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; उष्णीषं चार्चायस्य,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उष्णीषं धवलं सूक्ष्ममाचार्यो धारयेत् सदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गुलोच्चं सुषमं प्रादक्षिण्याभिवेष्टितम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति पौष्करे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसंहितया लब्धमुष्णीषं धवलं गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गुलोच्चं शिरसा धारयेन्नृपपट्टवत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति बृहत्कालोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वदुत्तरीयं च धवलं यज्ञोपवीतवद् धारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; द्विजकन्ययावर्तितं नवगुणं सूत्रं पाशसंयमनाय सम्पाद्य शिखयालभ्य पात्रे निदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलाद् द्विगुणं सूत्रं नवतन्तुविनिर्मितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणीत्युच्यते तद्वद् घटिका चातिपाण्डरा || १६-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४१) तदुभयं मूर्तिमन्त्रैर्जपितं निदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; अयोमयीं कर्तरीं च तन्तुशिखाच्छेदनयास्त्रेण निदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रजांसि पञ्चवर्णानि मण्डलार्थं प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नानि हेम धान्यानि कुम्भं च करकं तथा || १६-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशांश्चरुपात्राणि गन्धपुष्पादिकं च यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वासांसि च विकेशानि शुक्लान्यभिनवानि च || १६-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समिदाज्यतिलान् लाजान् स्नानद्रव्यादिकं च यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पयेच्छान्त्यतीतादिकलामन्त्रैः पृथक् पृथक् || १६-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेन सितमुष्णीषं सप्तवारं जपेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेष्टयित्वा शिरसि तत् सोत्तरीयः समाहितः || १६-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुग्रहः समर्थोऽस्मि सर्वज्ञोऽहं सदाशिवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतन्त्रोऽहं पशूनेतान् मोचयामीति चिन्तयन् || १६-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अथ पात्रस्थान् विकिरान् वामहस्ते निधाय मण्डपस्य नैर्-ऋत्यां दिशि स्थित्वेशानाभिमुखोऽघोरास्त्रे(ण) शिवास्त्रेण वा सप्त परिजप्य मण्डपमध्यादीशानकोणान्तं ज्वलदग्निनिभान् विकिरानुत्तानेन दक्षिणे (न) हस्तेन विकिरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; विकिरेच्छर्वशर्वेतिपदेन |&amp;lt;br&amp;gt; कुशमुष्ट्या धूधूपदेन विकीर्णान् संहृत्येशानकोणे संस्थाप्य तत्रैव कृतपद्मपीठे शाल्याढकं दर्भासनं च निधाय सूत्रितं हैमाद्येकक्रमं शिवकुम्भं सुधौतं धूपितमधोमुखं निधाय तत् पृष्ठे कूर्चे च पृथिव्यादिप्रकृत्यन्ततत्त्वमयं कुम्भं ध्यात्वोत्तानयित्वा तत्कूर्चमुत्तानं तस्मिन् निधाय द्वादशान्तामृतं ध्यायंस्तीर्थसलिलैरापूर्य नवरत्नहिरण्यौषधिकुसुमगन्धाक्षतान् प्रक्षिप्याश्वत्थ (प्ल ? पल्ल) वान्युत्तानानि तस्मिन् निधायाक्षतफलाढ्यविधाविधानेनपिधाय,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  आच्छाद्य शुक्लवसनद्वयशुक्लमाल्यैस्तस्मिंश्चलाचलवृषासनसन्निविष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगेश्वरं तु सशिवासनमूर्तिदेहमावाह्य गन्धकुसुमादिभिरर्चयित्वा || १६-३६ ||&lt;br /&gt;
कुम्भान्तिके तदनु दक्षिणतस्तथैव प्राक् संहृतेषु विकिरेष्वपि वर्धनीं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपूर्य कुम्भमिव शस्त्रजपेन शक्तिं त्वावाह्य केसरिगतां विधिनाभिपूज्य ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४२) अथात्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशस्वपि दिशास्वैन्द्रीप्रभृतिष्विन्द्रपूर्वकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरानुपेन्द्रपर्यन्तानिष्ट्वा तु विधिवत् क्रमात् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ तान् प्रार्थयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; चलाचलासनगतां वर्धनीमभिपूज्य, तदनु अत्र मञ्जर्यां -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जप्त्वा मन्त्रमघोरशस्त्रमभितः कुड्यं ततो वर्धनी-&lt;br /&gt;
माचार्यो भ्रमयेत् प्रदक्षिणवशादच्छिन्नया धारया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मार्गेण तथा परः शिवघटं सङ्गृह्य नीत्वा पुनः&lt;br /&gt;
स्थाने पूर्ववदासने शिवघटं तां वर्धनीं च न्यसेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलं न्यसेच्छिवघटे तु शिवश्च तस्मिन् पूज्यः स्थिरासनगतः सहिताङ्गमूर्तिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं च पाशुपतशस्त्रमथात्र तोये तस्मिन्नुमां भगवतीमभिपूज्य सम्यक् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गमुद्रया शिवकुम्भं स्पृष्ट्वा सव्यया तन्मुष्ट्या वधर्न स्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सव्यमुष्टिरुमा पिण्डी लिङ्गमङ्गुष्ठको हरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति ब्रह्मशम्भुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	एवं भुक्तिकामो मुक्तिकामश्चेत् पूर्वं वर्धनीं पश्चात् घटं स्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमायै भग(वद् ?)रूपिण्यै लिङ्गरूपधराय च || १६-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्कराय नमस्तुभ्यमिति स्तुत्यानुमोद्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ञस्यास्य पतिस्त्वं हि शक्तिरेषा तवाचला || १६-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एष ते ज्ञानखड्गोऽयं तं गृहाण स्वमायुधम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया प्रवर्तितश्चायं यज्वनां भवता क्रतुः || १६-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षणीयस्त्वया देव! समाप्तिर्यावदस्य हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं शिवं समभिवन्द्य समर्प्य सम्यक् तं ज्ञानखड्गमथ तावभिपूज्य सम्यक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्यं च तद्भगवते विनिवेद्य रक्षां विघ्नाधिपं स्वदिशि तत्र यजेद् यथावत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यः सुरेशाध्वरोऽस्माभिः पश्वनुग्रहहेतवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवर्तितः प्रयात्वन्तमविघ्नस्तव सन्निधौ || १६-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४३) एवं गणेशमभिवन्द्य तु मण्डपे प्राङ् मध्ये सगन्धजलगोमयसम्प्रलिप्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गोद्भवान्यतममप्यथ भद्रकं वा संलिख्य मण्डलमथात्र यजेन्महेशम् || १६-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  आनन्तमासनमथो परिभाव्य तस्मिन्नावाह्य चोक्तविधिना (च सदा)शिवं तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्योपचारपरिबर्हसमेतमिष्ट्वा तुष्टे शिवे विधिवदावरणान्यपीष्ट्वा || १६-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  आवरणानीति पञ्चावरणान्युच्यन्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां तथाग्निशरणे चतुरश्रकुण्डे त्वाधाय वह्निमपि तत्र सदाशिवाख्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * * * दिचरोऽस्तु चतुर्थमंशं मूलाङ्गमूर्तिमनुभिः क्रमशो जुहोति || १६-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तद्यथा - यथोदितमग्निमुक्तप्रकारेणाधाय शिवसन्धानं च कृत्वा पञ्चसंस्कारसंस्कृतादग्नेः पूर्वमेव किञ्चिदुद्धृत्य चुल्ल्यां प्रज्वलितं कपिलाक्षीरे पञ्चप्रसृतिशालितण्डुलैरेकशिष्यदीक्षायां प्रतिशिष्यं प्रतिकुडुम्बवृद्ध्या प्रोक्तक्रमेण चरुं श्रपयित्वा यथावदभिघार्य कुण्डान्तिके वारुण्यां दर्भेषु संस्थाप्य मन्त्रसंहितयाज्येन हुत्वा चरौ सम्पात्य धेन्वामृतीकृत्य चतुर्धा चरुं विभज्य (म ? मू)लस्थायैकमंशं भगवते कुम्भस्थायापरं निवेद्यान्यमग्नये शिष्टं सशिष्यायात्मने स्थापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिनीय शिवायांशमग्नये कलशाय च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सशिष्यायात्मने शेषं रक्षेदविहतं चरोः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथावदानत्रितयं जुहुयात् तु पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुचैव मूलमन्त्रेण क्रमेणाज्याभिघारितम् || १६-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथाज्यमिश्रितं हुत्वा मूलेनैकादशाहुतीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माङ्गमूर्तिमन्त्रैस्तु हुत्वैकैकां पृथक् पृथक् || १६-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माख्यमन्त्रैश्च षडङ्गमन्त्रैराज्येन सर्वैः परिवारमन्त्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येश्वराद्यैर्जुहुयात् क्रमेण&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४४)  इति मञ्जर्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् तिलैश्च हुत्वाथ हुत्वा पूर्णाहुतिं तथा || १६-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रादिभ्यो बलिं क्षिप्त्वा लब्धानुज्ञः शिवाद् गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यं तु शिष्यौ शिष्यान् वा दीक्षयेदधिकारतः || १६-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतावत् कर्म सामान्यक्रियादीक्षासु देशिकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामययाद्यासु विज्ञेयं साधकान्तास्वनुक्रमात् || १६-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यक्रियाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अथ समयदीक्षायां यथोदिताञ् शिष्यान् कृतदन्तधावनान् निर्वर्तितस्नानसान्ध्यनित्यानुष्थानान् धवलाम्बरोत्तरीयान् द्वाराद् बहिः संस्थाप्य स्वयमन्तः प्रविश्य प्रणम्य देवं विज्ञापयेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदर्थोऽयं मया देव ! शिवयज्ञः प्रवर्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त इमे पशवः शान्ता द्वारि तिष्ठन्ति वारिताः || १६-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् कुरुष्व प्रसादं मे तत्प्रवेशाय शङ्कर ! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोम्यनुग्रहमिति देवेनानुग्रहे कृते || १६-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलीकृत्य चात्मानं सदाशिवतनुर्गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षाधिकरणेष्वेकः पञ्चस्वपि शिवो ह्यहम् || १६-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यज्ञसंरक्षकः कुम्भैः कर्मसाक्षी च मण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमाधिकरणेनाग्नौ शिष्ये तत्पाशबन्धहृत् || १६-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्योऽनुग्रहपरः सोऽहमेवेति भावयेत् || १६-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारस्य बाह्यभुवि मण्डलकेऽथ शिष्यं दर्भाक्षतप्रणवपङ्कजविष्टरस्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धाञ्जलिं भगवदुन्मुखमूर्ध्वकायं पश्येद् गुरुः स्वयमुदग्वदनोऽर्घ्यहस्तः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्.१४५) अत्र ब्रह्मशम्भुः - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलेखयेच्छिखातस्तं यावत्पादनखाग्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नखाग्राच्चूडिका यावत् तत्त्वज्ञानदृशा गुरुः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आत्मायमस्य शिथिलीकृतबन्धजाल-&lt;br /&gt;
स्त्व(ह?न्तः)शिवत्वमधुना शिवशक्तिपातम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वेत्थमर्घ्यसलिलैस्त्रिरवोक्ष्य चास्त्रात्&lt;br /&gt;
तं भस्मना त्रिरभिताड्य शिरस्यथाद्भिः || १६-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	सम्प्रोक्ष्येति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; शिष्यस्य शिरसि कुसुमं विन्यस्य कुशाग्रमूलाभ्यां हृदयादूर्ध्वं त्रिधातिर्यगुल्लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt; नाभेरूर्ध्वमधश्चेति भोजराजः |&amp;lt;br&amp;gt; अथाधारशक्तितत्रत्रयस्थं(?) ज्ञानक्रियाशक्तियुक्तं पशुमूर्तिमन्त्रेणोद्भाव्य विद्यादेहं च विन्यस्य मूलाङ्गमूर्तिभिः सकलीकृत्याभिपूज्य सितसूक्ष्मेण विशुद्धेनाहतेन वस्त्रेण प्रोक्षितकवचावगुण्ठितमूलाभिमन्त्रितेन नेत्रमन्त्रेण शिष्यस्य नेत्रबन्धं विधाय यागगृहं प्रवेश्य कुम्भाग्निमण्डलशिवानां प्रदक्षिणं कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवस्य दक्षिणे भागे कल्पिते कमलासने || १६-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मादिभिश्चतुर्भिश्च सकुशे तं निवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्बीजपुटहंसेन मूलेन प्लुतनादिना || १६-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहारमुद्रया तस्य संज्ञां संहृत्य देशिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलपाशकलाजालमपि शुद्धफलाप्तये || १६-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्यदेहगतं ध्यात्वा बैन्दवीभिर्विशोधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतशुद्धिविधानेन धारणाभिर्विशोध्य तम् || १६-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदये तस्य सूर्यादिबिम्बब्रह्मादिपङ्कजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमन्त्रकलाजालमूर्त्यङ्गाढ्यं सदाशिवम् || १६-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सासनं मूर्तिसहितं विद्यादेहं यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसाराध्य तन्नाभिकुण्डाग्नौ जुहुयाद्धिया || १६-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४६) भ्रूमध्याम्भोरुहे बिन्दौ शिवध्यानेन चास्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आत्मशुद्धिं समापाद्य गन्धालिप्तकरः स्वयम् || १६-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवहस्तं विधाय स्वे वामपाण्यम्बुजे स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनादिक्रमात् साङ्गं शिवं सम्पूज्य वै धिया || १६-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृद्बीजमूलहंसाढ्यं तस्मिन् विन्यस्य चेतसा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं हस्तं शिष्यहृदये विन्यसेत् प्रथमं ततः || १६-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदादिग्रन्थिभेदार्थं क्रमात् तत्कण्ठतालुगम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्यगं च मूर्ध्निस्थं कुर्याद् रुद्रपदाप्तये || १६-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदनु शिष्यस्य पाण्योः पुष्पाञ्जलिं गन्धपुष्पाधिवासितं कृत्वोत्थाय देवाग्रे शिष्यमूर्ध्वकायं देवाभिमुखं संस्थाप्य स्वयमुदङ्मुखस्तिष्ठन् पशोस्तिरोधायकं नेत्रबन्धं ध्यात्वा ज्ञानासिना पाशुपतास्त्रेण नेत्रबन्धमपनीय पुष्पाञ्जलिं क्षिपेत्युक्त्वा तमञ्जलिं मण्डले पातयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; बद्धनेत्र एव पुष्पाञ्जलिं क्षिपेदिति केचित् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र मूर्त्यङ्गादिषु यत्र पति पुष्पाञ्जलिस्तन्नामधेयान्तं (?) कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवान्तं ब्राह्मणस्य स्याद् देवगणान्तमन्ययोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूद्रस्य मुनिशब्दान्तं नाम कुर्याद् यथाक्रमम् || १६-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्याष्टाङ्गनमस्कारमुपदिश्य प्रणामयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अत्र भोजराजपक्षे तु प्रदक्षिणानन्तरं पुष्पाञ्जलिं (प्रक्षिप्यान)न्तरमुपवेश्य शिष्यं धारणाभिर्विशोध्य सकलीकृत्य शिवहस्तं विन्यसेदिति |&amp;lt;br&amp;gt; नैतन्मूलागमसम्मतं, यतो धारणाभिर्विशुद्धस्यैव मण्डलस्थविशिष्टशिवे पुष्पाञ्जलिप्रक्षेपाधिकार इत्यतः प्रागुक्त एव पक्षो ब्रह्मशम्भुना च स्वीकृतः |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु शिवकुम्भायाग्नये च पुष्पाञ्जलिपूर्वं नमस्कारमुपदिश्य कुण्डाद् वायव्यभागे प्राग्वत् कल्पितासने शिष्यं निवेश्य मन्त्रसंहितयाज्येन हुत्वा सम्पात्य शिष्यस्यात्मनश्च नाडीसन्धानं विदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र दर्भमूलं स्वजङ्घासन्धौ गृहीत्वा दर्भाग्रं शिष्यहस्ते दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; विपरीतमिति भोजराजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अथ शिष्यस्येडापिङ्गलासुषुम्नानाडीः स्वनाडीः प्रविष्टाः सम्भाव्य मूलेनाहुतित्रयं पञ्चकं वा हुत्वा तच्चैतन्यग्रहणाय प्रवेशनिर्गमौ विधायाष्टशतमूलेन दशांशेनाङ्गमूर्तीनां हुत्वा पूर्णां च विधाय प्रायश्चित्तार्थं पुनरष्टोत्तरशतं मूलेन हुत्वा तदीयां प्राक्तनजातिमुद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४७) अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाद्विजो युज्यते सिद्ध्या न च निर्वाणमश्नुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजोऽपि हि यतस्तेन कुर्यात् तं द्विजसत्तमम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; एतस्माद् द्विजानां जात्युद्धारेण द्विजोत्तमत्वं च पशुजातिमोक्षाच्छिवत्वं (च) भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूद्रस्यापि शूद्रत्वपशुभावव्यावर्तनाच्छिवत्वलक्षणद्वितीयजन्म जात्युद्धारेण भवतीत्यतो दीक्षितः शूद्रो न भवति, किन्तु शिवसंस्कारजातस्य शिवत्वसम्भवात् पूर्वजन्मव्यपगमाच्च वेदमन्त्रव्यतिरिक्तशैवमन्त्रतन्त्रश्रवणपूजासु योग्यता भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ननु शिवसंस्कारजात्युद्धाराच्छूद्रस्य द्विजत्वमस्ति चेत् किमिति वेदमन्त्रानधिकारित्वमिति चोद्ये ब्राह्मण्यां ब्राह्मणाज्जातस्यापि वैदिकमन्त्रैरुपनयनेन संस्कृतस्य वैदिकद्विजस्यैव वेदेऽधिकारः, करणानुगुणकार्यत्वात्, तद्वच्छैवमन्त्रसंस्कृतस्य तदनुगुणद्विजत्वसिद्धौ जन्मन्त्रपूजादावेवाधिकार इत्युपपन्नम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राचार्यः स्वहृत्पद्मे मायापर्यङ्कशोभिते || १६-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रागतत्त्वास्तृते रम्ये पशुसंज्ञोपधानके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्याप्रदीपे सुश्लिष्टौ स्मरेद् विद्यापती शिवौ || १६-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तौ च संपूज्य मनसा पशुं पश्चात् समुद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य हृत्पङ्कजे जीवं प्रोक्ष्य सन्ताड्य हेतिना || १६-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेचकेन स्वयं मूर्ध्ना निर्गत्य तु सुषुम्नया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्यदेहं प्रविश्यात्महृत्पद्मस्थं तु पुद्गलम् || १६-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धरेच्छेदविश्लेषौ विधायास्त्रेण चाङ्कुशात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्य चोर्ध्वं नाड्या तु द्वादशान्ते निवेश्य तु || १६-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिपूज्य ध्रुवेणाथ तारं हंसं च कारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहारमुद्रया तस्मात् समाहृत्य तु पुद्गलम् || १६-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अथ पूरकेण स्वहृदयाब्जे शिवयोर्गर्भे निवेश्य कुम्भकेन समरसीकृत्य मनसाभ्यर्च्य तत्र विद्यायां जातं विचिन्त्य रेचकेन सुषुम्नयोर्ध्वं नीत्वा ब्रह्म &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४८) विष्णुरुद्रेश्वरसदाशिवेषु क्रमादायोज्य तानतिक्रम्य द्वादशान्ते संयोज्य ध्रुवेणाभिपूज्य प्रणवहंसप्रणवैस्ततः संहारिण्या तं गृहीत्वा तथैव सुषुम्नया शिष्यस्य हृदम्भोजे निवेश्य हृदयसम्पुटहंसेन समरसीकृत्य द्वादशान्तामृतेनाप्लाव्य पुनर्जातं निर्मलं कुमारं चिन्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिकारणोपाधिशिवसंसर्गपावितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्जातं शिष्यमुद्भाव्य द्विजत्वेनोपपादयेत् || १६-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मकुटोत्तरे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यं कीटकमादाय कुड्यसंवेष्टितं मृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रमरो घूर्णनादाद्यैः स्वजातिं कुरुते यथा ||&lt;br /&gt;
तद्वद् दीक्षासु संस्कारैर्निर्मलः शिवतामियात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	जात्युद्धारायाहुतित्रयं मूलेन हुत्वा ततो द्विजत्वापादनाय च ओं हौं शिवाय स्वाहा इति च हुत्वा, ओं भगवन्नयमात्मयोनिबीजाहारभावदेशशुद्धो द्विजो भवतु स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; पुरराहुतित्रयेण हुत्वा रुद्रांशतामापादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं भगवन्नयमात्मा रुद्रो भवतु स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; तत्संस्काराश्च पञ्चैव शिवाग्नेरिव इति ब्रह्मशम्भुमतदर्शनाद् अग्निकार्यपटलमार्गेण गर्भाधानादिसंस्कारनिष्पत्तये सद्यादिभिः पृथक् पृथगभ्यर्च्य हृदयादिभिः पृथक् पृथग् जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; संसारितद्विजसंस्कारेभ्यो (?) दीक्षितद्विजसंस्कारव्यतिरेकं दर्शयति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भाधानं स्मृते शक्तौ(?) मलापायसमाश्रयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं * * * * * * ब्रह्मादिस्पर्शशोधिताम् || १६-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यक्तिः स्वतन्त्रतायास्तु तस्य पुंसवनं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मायात्मनोर्विवेकेन ज्ञानं सीमन्तकल्पना || १६-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञातहेयपरित्यागादुपादे (या?य) परिग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातकर्म भवेत् तस्य शिवत्वव्यञ्जकं हि तत् || १६-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तं हि नामकरणमित्थं संस्कारपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मशम्भुरिह प्राह निष्क्रामान्नाशनादयः || १६-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अशिवाः शिवमार्गेऽस्मिन् भवभूतिफला अपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	एतस्मादुपनिष्क्रामणादीनप्ये(तान्) संस्कारान् जीवाग्नेरुक्तमार्गेण कृत्वा ततोऽस्य यज्ञोपवीतं मूलेन दत्त्वा प्रायश्चित्तार्थ शतं सहस्रं वा प्रासादेनाज्येन &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४९) हुत्वा पूर्णाहुतिं चाथ कुम्भाग्निशिवानां प्रणामं कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पुनः शिवं चाभिपूज्य त्रिः प्रदक्षिणीकृत्य सुवर्णकुसुमादिभिरशून्यहस्तः शिवं गुरुं च शिष्यो दण्डवत् प्रणमेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तमुत्थाप्य गुरुः शिष्यमाशीर्भिरभिनन्द्य च || १६-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातः समययोग्यस्त्वमिति ब्रूयात् प्रसन्नधीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इहामुत्रार्थाप्त्यै खलु समयदीक्षेति कथिता&lt;br /&gt;
द्विजो जात्युद्धाराद् भवति पतिविद्याश्रयवशात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पूजाजप्यश्रवणविधियोग्यश्च स भवेत्&lt;br /&gt;
तथा रुद्रांशात्मा प्रतिदिनशिवार्चादिगुणवान् || १६-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाव्यवस्थितान् वर्णान् सापेक्षान् स्वाश्रमानपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थापयेन्नित्यमीशा(ना ?)ग्निगुरुपूजानतिक्रमात् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वाश्रमानपेक्षं तु व्रतं यद् ब्रह्मचारिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौतिको नैष्ठिको वापि सम्यगायातुमर्हति (?) ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; एतस्माद् भस्माधाराक्षसूत्रकौपीनदण्डांश्च जटाशिखयोरन्यतमां चेति पञ्च मुद्राः पञ्चब्रह्मभिरङ्गैश्चाभिमन्त्र्याथ धारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाडीसन्धानहोमः प्रथममथ भवेन्मन्त्रसन्तर्पणार्चा-&lt;br /&gt;
जात्युद्धारद्विजत्वैः प्रतिपदगमनाच्छक्तिचैतन्ययोगः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्काराद् रुद्रताप्तिस्तदनु निगदितं चोपवीतप्रदानं&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं प्रणामः समय इति भवेत् सामयी नाम दीक्षा || १६-८१⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे सामान्यक्रियासमयदीक्षापटलः षोडशः || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 17: Die sechs Wege und die Ordnung der Welten ==&lt;br /&gt;
Die Einweihung soll nach diesem Werk die ganze erfahrbare und überirdische Wirklichkeit umfassen. Dafür beschreibt das Kapitel sechs „Wege“: Prinzipien, Laute, Mantras, Welten, Wörter und Kalas. Die anschließende Kosmologie ist eine religiöse Weltenkarte mit gewaltigen Zahlen und symbolischen Gestalten; sie wird als Aussage des historischen Textes übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-17|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ सप्तदशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ निर्वाणदीक्षादिक्रियानिष्पत्तिसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथावदध्वनां षण्णां स्वरूपं तु निरूप्यते || १७-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५०) तत्त्वाध्वा चैव वर्णाध्वा मन्त्राध्वाध्वा च भौवनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदाध्वा च कलाध्वा च षट्प्रकारोऽध्वनिर्णयः || १७-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याप्यास्तत्त्वादयः पञ्च मलाद्या व्यापकास्त्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्मलादयो व्याप्याः कलाध्वा व्यापकः स्मृतः || १७-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र तत्त्वानि षट्त्रिंशत् तत्त्वाध्वा स्याद् विलोमतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारादिरकारान्तो वर्णाध्वाक्षरसन्ततिः || १७-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्यादिकानि ब्राह्माणि मन्त्राश्च हृदयादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रश्च मन्त्राध्वा प्रागेवात्र प्रदर्शितः || १७-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालाग्न्यादीनि शक्त्यन्तं भुवनानि शतद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचतुर्विंशतिपुरं भुवनाध्वेति कथ्यते || १७-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमव्यापिपदान्यत्र यान्येकाशीतिसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोमतः पदाध्वा स्यान्मन्त्रोद्धारे स चोदितः || १७-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिश्च पञ्चमी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतेति हि कलाः कलाध्वा सोऽपि दर्शितः || १७-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्त्रेऽस्मिन् प्रागनुक्तत्वाद् भुवनाध्वाथ कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निसंज्ञं कूष्माण्डं हाटकं ब्राह्मवैष्णवे || १७-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रौद्रं च भुवनान्यत्र ब्रह्माण्डान्तःस्थितानि षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्डमूले कालाग्निभुवनं दशकोटि भिः || १७-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योजनैर्विस्तृतं तस्य विमानं लक्षयोजनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य सिंहासनं पञ्चसहस्रैः साग्निमण्डलम् || १७-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र मञ्जर्यां -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालाग्निः स च योजनायुततनुर्लोकान् दिधक्षुः स्थितो-&lt;br /&gt;
ऽभ्युद्गीर्णाग्निशिखैस्त्रिनेत्रविकटैर्वक्त्रैश्च दंष्ट्रोज्ज्वलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्पाशाङ्कुशखड्गखेटकशरेष्वासाग्निखट्वाङ्गकै -&lt;br /&gt;
र्दोर्भिः शूलकपालसाभयवरैर्नानाहिभूषान्वितः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; अपि च&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनतिकृशकृशानुश्रेणिविद्युद्वितान -&lt;br /&gt;
द्युतिकपिलजटाभिर्विप्रकीर्णाभिरुग्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५१) प्रतिभयभटमुण्डस्रग्धरः कृत्तिवासाः&lt;br /&gt;
सितभसितसिताङ्गो भाति कालाग्निरुद्रः || १७-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तकोटिगणैर्भीमैरात्मवेषानुकारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रैः परिवृतो देवस्तेषां चैव दशेश्वराः || १७-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूम्रेश्वरश्च कपिलः कालकोऽधीश्वरस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलदश्चञ्चलोऽर्थेश ईशोऽनन्तश्च पद्मभूः || १७-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते पूर्वादिदशदिक्षु प्रतिसप्ततिलक्षगणानामधिपतयः सपरिवारास्तिष्ठन्ति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालाग्निभुवनादूर्ध्वं कूष्माण्डभुवनं स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां नवतिभिर्लक्षैस्तद्विस्तृतोच्छ्रितः || १७-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्ये पञ्चसाहस्रयोजनस्तस्य चालयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूष्माण्डस्तु सहस्रयोजनतनुस्त्र्यक्षैस्त्रिभिश्चाननै -&lt;br /&gt;
र्दंष्ट्राभीषणदन्तुरैश्च दहनज्वालाट्टहासात्मवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युत्पिङ्गजटः करैर्डमरुकं खट्वाङ्गपाशाङ्कुशान्&lt;br /&gt;
बिभ्रच्छूलकपालवह्निभुजगानान्त्रास्थिमालाधरः || १७-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घण्टाशृङ्खलबद्धकेशवसनः प्रेतासने संस्थितो&lt;br /&gt;
भस्मोद्धूलितविग्रहश्च भुजगैर्नानाविधैर्भूषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतप्रेतपिशाचजम्भकगणैः षट्कोटिसंख्यैर्वृतो&lt;br /&gt;
भीमः स्वे भुवने विभाति भगवान् कुष्माण्डरुद्रः स्थितः || १७-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्याधस्तात् परितः पञ्चकोटिसंख्यया&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नरकाण्यतिदुःखानि पच्यन्ते येषु पापिनः || १७-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषामपि च मुख्यानि द्वात्रिंशन्नरकाणि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामपि त्रयो वर्गाः स्युस्तेषां चाधिपास्त्रयः || १७-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	रौरवः कुम्भीपाकोऽवीचिश्च |&amp;lt;br&amp;gt; तानि च रौरवमहारौरव-शीतोष्णसन्तापनविदारणपङ्कमहापङ्कासिपत्रवनसूचीमुख-कालसूत्रक्षुरधारसंज्ञान्येकादश रौरवप्रधानानि |&amp;lt;br&amp;gt; तद्वत् कुम्भीपाकाङ्गारनिचयश्वभक्षणासृक्पूयपङ्कक्रकचपाटन-तप्तलोहतप्तवालुकास्थिभङ्गसूकरखमांसभक्षणावाङ्मुख-लम्बनानि &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५२) कुम्भीपाकप्रधानान्येकादश |&amp;lt;br&amp;gt; अवीचिक्रिमिनिचयकूटशल्मलिनि-रुच्छ्वासामेध्यकूपक्रिमिकूपान्धकूपनिरालम्बनपतनशूलप्रोत-वैतरणिसंज्ञान्यवीचिप्रधानानि दश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूश्माण्डरुद्रः सर्वेषां नरकाणां प्रभुः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * (योज)नादूर्ध्वं सप्तपातालसंस्थितिः || १७-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां नवतिलक्षाणि प्रत्येकं विस्तृतिः स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपर्युपरि सप्तापि पातालानि स्थितानि हि || १७-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतलं चैव पातालं नितलं च गभस्तितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महातलं च सुतलं रसातलमतःपरम् || १७-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तानि च क्रमाद्धेममाणिक्केन्द्रनीलपुष्यरागरजतस्फटिकमयानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसातलं तु शैलमयं मुक्ताफलाकीर्णमिति विद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैतेया दानवा नागाः कृतपुण्यास्तु ये पुरा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालेषु वसन्त्येषु हरपादार्चने रताः || १७-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विरोचनहिरण्याक्षप्रह्लादबलिशम्बराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्राद्याश्चैव दैत्येन्द्राः पातालस्वर्गवासिनः || १७-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमेश्च धारणे युक्तो विष्णुर्योऽनन्तविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽप्यास्ते भवने दिव्ये नागेन्द्रैरर्चितः सदा || १७-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र भोगवती नाम वासुकेर्नगरी शुभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमरत्नमयी दिव्या दिव्यभोगसमन्विता || १७-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	क्रमात् पातालानामधिपतयः सप्त रुद्रास्तत्र तत्र निवसन्ति |&amp;lt;br&amp;gt; ते च चण्डविजयज्येष्ठामयाथर्वपदमहारुद्रनैर्-ऋतसंज्ञाः |&amp;lt;br&amp;gt; सामान्येन सर्वपातालानामधिपतिर्हाटकेश्वरदेवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैमं तु हाटकेशस्य पुरं दिव्यगणावृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारायामतस्तुल्यं सहस्रद्वययोजनैः || १७-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य विमानं द्विशतयोजनप्रमाणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्ये कनकद्युतिस्त्रिनयनः सिंहासनस्थो भुजै -&lt;br /&gt;
र्बिभ्राणो वरदाभये च हरिणं उङ्कं च दिव्याकृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५३) धुर्धूरेन्दुकलाभुजङ्गवलयस्रग्जाटजूटोज्ज्वलः&lt;br /&gt;
पार्वत्या सहितस्तु हाटकशिवो दिव्यैर्गणैरावृतः || १७-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैत्यदानवनागेन्द्रकन्याभिश्च कुमारकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यर्च्यमानः सततं सुगन्धकुसुमोत्करैः || १७-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्योर्ध्वं खलु भूलोकादासत्यात् सप्तधा स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मं तु भुवनं प्रोक्तं ब्रह्मसृष्ट्यभिपूरितम् || १७-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य दशलक्षयोजनघना भूमिः पञ्चाशत्कोटियोजनविस्तृता पद्माकारावस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽस्याः कर्णिकाकारो मेरुः कनकपर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितः षोडशसाहस्रयोजनं त्ववनावधः || १७-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरशीतिसाहस्रं योजनानां तथोच्छ्रितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूले षोडशसाहस्रं योजनं विस्तृतश्च सः || १७-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽपि द्विगुणं मूर्ध्नि विस्तृतः स महागिरिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशसहस्रैस्तु योजनैर्ब्रह्मणः पुरी || १७-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽत्र मानसी दिव्या नानारत्नप्रभोज्ज्वला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तस्याः पूर्वाद्यष्टदिक्षु इन्द्रादिलोकपालानामष्टौ पुर्यो विश्वकर्मविनिर्मिताः |&amp;lt;br&amp;gt; ताश्चामरावती तेजोवती सांयमनी कृष्णावती शुद्धावती गन्धावती महोदया यशोवतीसंज्ञाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किञ्चित् पश्चिमतस्तत्र विष्णोरपि पुरं महत् || १७-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् पूर्वोत्तरे भागे ज्योतिःशिखरसंज्ञितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वतोऽष्टसहस्राणां योजनानां प्रमाणतः || १७-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र दिव्यविमानेषु पार्वत्या सहितो हरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेश्वरैः परिवृतो रमतेऽभ्यर्चितः सुरैः || १७-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वर्गादापतिता गङ्गा प्लावयन्तीन्दुमण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् हरजटाजूटे पतितास्माच्च निर्गता || १७-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५४) ख्याता सीता गता प्राचीं भद्राख्या चोत्तरां दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्यामलकनन्दाख्या सुचक्षुः पश्चिमां गतां || १७-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु गत्वा लवणसागरं प्रविष्टा इति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वेण मन्दरो मेरोर्दक्षिणे गन्धमादनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपुलः पश्चिमगिरिः सुपार्श्वश्चोत्तरे स्थितः || १७-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	एते चत्वारोऽपि मेरोर्विष्कम्भगिरयः प्रत्येकमष्टसहस्रयोजनप्रमाणा रत्नबहुला दिव्यजनसेव्याः |&amp;lt;br&amp;gt; तेषु क्रमाद् देवोद्यानानि सरांसि च |&amp;lt;br&amp;gt; यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वनं चैत्ररथं प्राच्यां दक्षिणे गन्धमादनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैभ्राजं विपिले तद्वत् सुपार्श्वे नन्दनं स्मृतम् || १७-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अरुणोदं सुभद्रं च सितोदमथ मानसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरांसि देवभोग्यानि मन्दरादिष्वनुक्रमात् || १७-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्दरादिषु तद्वच्च वृक्षाणां तु चतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यात् कदम्बो जम्बूश्च पिप्पलोऽथ वटस्तथा || १७-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते च प्रत्येकं द्विसहस्रयोजनविष्कम्भोच्छ्रयाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धमादनसंस्थस्तु जम्बूद्वीपस्थपादपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्बूस्तन्नामधेयेन जम्बूद्वीपोऽयमुच्यते || १७-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महागजप्रमाणानि स्वादूनि रसवन्ति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्वकालं फलान्यस्य निपतन्ति सहस्रशः || १७-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् फलरसोद्भूता नाम्ना जम्बूनदी सरित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवृत्ता देवगन्धर्वसिद्धचारणसेविता || १७-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तज्जलस्पर्शनात् काष्ठमृत्तिकाशर्करादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाम्बूनदाख्यं भवति स्वर्णं षोडशवर्णकम् || १७-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तज्जलस्नानपानेन प्राणिनो ये चतुर्विधाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे भवन्ति सौवर्णा निर्जराश्चायुतायुषः || १७-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेरोस्तु परितः ख्यातो लक्षयोजनविस्तृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्बूद्वीपस्य खण्डानि नव वर्षाणि तानि हि || १७-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५५) लावणेन समुद्रेण द्वीपोऽयं वेष्टितो बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवानामपि वर्षाणां मध्यमं स्यादिलावृतम् || १७-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेरुश्च तन्मध्यगतः केसराचलसङ्गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इलावृताद् दक्षिणतो हरिकिम्पुरुषाह्वये || १७-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(भारतं) नव वर्षाणि त्रीणि तेष्वचलास्त्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निषधो हेमकूटश्च हिमवांश्चात्र दक्षिणे || १७-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वापरायताः सर्वे पूर्वापरसमुद्रगाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रम्यहैरण्यकुरवो वर्षत्रयमिलावृतात् || १७-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरे गिरय(स्ते च) प्राग्वत् प्रागायतास्त्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलः श्वेतस्त्रिशृङ्गी च वर्षसीमास्ववस्थिताः || १७-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यामिलावृताद् वर्षो ह्येको भद्राश्वसंज्ञितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमे केतुमालश्च तयोर्द्वौ वर्षपर्वतौ || १७-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आनीलनिषधायामौ माल्यवद्गन्धमादनौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इलावृते पद्मवर्णा जम्बूफलरसाशिनः || १७-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशसहस्रायुस्तेषां पूज्यश्च शङ्करः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्राश्वे मानवाः शुक्ला दिव्यरूपायुतायुषः || १७-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्याम्रभोजना देवं यजन्ति च महेश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुम्भकुसुमप्रख्या हरिवर्षेऽयुतायुषः || १७-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुं यजन्ते मनुजाः सर्वे चैक्षवभोजिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किम्पूरुषे हैमवर्णा नरास्ते चायुतायुषः || १७-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्लक्षवृक्षफलाहारा ब्रह्माणं पूजयन्ति ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भारते नैकवर्णास्तु नानाभाषाशनायुषः || १७-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानादेवार्चनाः सर्वे नानाकर्मकरास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेन्द्रो मलयः सह्यः शुक्तिमानृक्षपर्वतः || १७-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्ध्यश्च पारियात्रश्च सप्तात्र कुलपर्वताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यशोऽत्र तथा नद्यो गङ्गा गोदावरी तथा || १७-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५६) यमुना नर्मदा तापी कृष्णवेष्णा सरस्वती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुङ्गभद्रा च कावेरी सिन्धुताम्रादिकास्तथा || १७-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पृष्टाः पीतास्तथा स्नाताः सर्वाः पापापहाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इदं तु भारतं वर्षं नवद्वीपविभूषितम् || १७-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमारीहिमवन्मध्ये द्वीपोऽयं पुण्य उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मभूमिरियं स्वर्गमपवर्गं च गच्छताम् || १७-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्ये म्लेच्छजनाकीर्णा द्वीपास्ते भारतस्य ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इन्द्रद्वीपः कशेरुश्च ताम्रवर्णो गभस्तिमान् || १७-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागः सौम्यश्च गान्धर्वो वारुणश्चाष्टमः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्मिन् कुमारीद्वीपे तु देवर्षीणां तु मुख्यशः || १७-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानानि यानि तानि स्युः संक्षेपादत्र तान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्तत्त्वादिषु वक्ष्यन्ते षट्पञ्चाशत् पुराण्युत || १७-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अमरेशादिसंज्ञाभिर्दृश्यन्तेऽत्रापि तानि ह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शम्भोः स्थानानीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महेन्द्रे जामदग्न्यश्चाप्यगस्त्यो मलयाचले || १७-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सह्ये ब्रह्महरीशानाः कुमारः शुक्तिमद्गिरौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋक्षे शिवो निवसति पारियात्रे नृकेसरी || १७-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्ध्ये दुर्गा हिमवति नरनारायणाश्रमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केतुमाले नरा नीलाः स्त्रियश्चोत्पलसन्निभाः || १७-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरान्नभोजिनो रुद्रभक्तास्ते चायुतायुषः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रम्ये रजतसङ्काशाः पञ्चसाहस्रजीविनः || १७-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्वाशा ब्रह्मभक्तास्ते रम्याङ्गाः स्थिरयौवनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यके हेमवर्णा द्राक्षाशाश्चायुतायुषः || १७-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यभक्ता नरास्तद्वत् कुरुवर्षे सुरोपमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामवर्णा मिथुनजाः कल्पवृक्षोपजीविनः || १७-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  आयुर्द्वादशसाहस्रं तेषां पूज्यौ शिवौ स्मृतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कैलासे हेमकूटे च हिमवत्युत्तरेऽपि च || १७-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५७) त्रिशृङ्गे मन्दरे नीले गन्धमादनपर्वते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकारवने चैव पुराणि पुरशासितुः || १७-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमरत्नविमानानि प्राधान्येन भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अलकाख्या तु कैलासे धनदस्य पुरी शुभा || १७-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुधारे वसूनां च रत्नाधारे सुरर्षिणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकशृङ्गे ब्रह्मणस्तु जैगीषव्यस्य चाश्रमः || १७-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गजशैले तु दुर्गायां सुनीले रक्षसां पुरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुमेघे देवराजस्य श्वेताद्रौ गरुडस्य च || १७-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मुखस्य च तत्रैव क्रौञ्चे जारुधिपर्वते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यक्षाणां शतशृङ्गे तु त्रिशृङ्गाद्रौ तथा श्रियः || १७-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रशिखरेऽद्रीन्द्रे विद्याधरपुराणि हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महालक्ष्म्याः परिजाते सरस्वत्याः सुपार्श्वके || १७-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अञ्जनाद्रावप्सरसां गन्धर्वाणां च पाण्डरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमुदाद्रौ तु रुद्राणां जारुधौ भास्करस्य च || १७-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिञ्जराद्रौ गणपतेर्हंसकूटे तु वेधसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव सनकादीनां दैत्यानां पञ्चशैलके || १७-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे लवणाम्भोधौ लङ्काख्या रक्षसां पुरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐक्षवाब्धौ गणेशस्य द्वीपाः सन्ति पुराणि च || १७-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुराब्धौ भद्रकाल्याश्च भैरवाणां पुराण्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरभद्रस्य मातॄणां क्षेत्रेशस्यापि तत्र हि || १७-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतोदेऽग्नेश्च देवानां दध्यब्धौ ब्रह्मणो हरेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारायणस्य क्षीराब्धौ श्वेतद्वीपोऽतिशोभनः || १७-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमरत्नविमानाढ्यः पञ्चलक्षप्रविस्तृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजैः श्वेतवर्णैः शङ्खचक्रगदाधरैः || १७-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुसारूप्यमुक्तैस्तु जनैः स्त्रीभिश्च शोभितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र दिव्ये विमाने तु शेते नारायणो विभुः || १७-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषाहिशयने दिव्ये श्रीभूमिसहितो विराट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेवितः कुमुदाद्यैश्च विष्वक्सेनादिकैर्गणैः || १७-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५८) तत्रापि च गणाः केचिद् दिव्यरूपास्त्रिलोचनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मच्छन्नास्त्रिपुण्ड्राङ्काः सन्ति रुद्रार्चने रताः || १७-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वादूदकाब्धौ स्वाशासु लोकेशानां (पुरा)ण्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजापतीनां च पृथग् भोगवन्ति भवन्ति हि || १७-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलमतिविस्तरेण |&amp;lt;br&amp;gt; प्रस्तुतमेव प्रस्तूयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जम्बूः शाकः कुशः क्रौञ्चः शल्मलप्लक्षपुष्कराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लवणक्षीरदध्याज्यगुलमद्यजलार्णवाः || १७-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति * * * * * * * न्त्रेष्वपि च केषुचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्वादिकः क्रमः प्रोक्तो द्विपाब्धीनां विभागशः || १७-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जम्बूः प्लक्षः शाल्मलश्च कुशः क्रौञ्चस्ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकश्च पुष्कराख्यश्च द्वीपाः सप्तार्णावावृताः || १७-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवणेक्षुसुरासर्पिर्दधिदुग्धजलार्णवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्ताः * * * * * * * * * * * पि सर्वशः || १७-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मिथोविरोधिनोरेवं द्वीपाब्धिक्रमपक्षयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरं मतबहुल्यादत्राश्रित्य निगद्यते || १७-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जम्बूद्वीपाल्लावणोऽब्धिर्द्विगुणस्तस्य बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लावणाद् द्विगुणो द्वीपः प्लक्षाख्यो वलयाकृतिः || १७-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् सप्तैव वर्षाणि सन्ति सप्त (च) पर्वताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा - शान्ताभयशिशिरसुखोदयानन्दशिवक्षेमकध्रुवसंज्ञानि वर्षाणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमेदचक्रकनारददुन्दुभिसोमक-ऋषभवैभ्राजसंज्ञा वर्षगिरयो लवणेक्षुसमुद्रस्पर्शिनः सर्वे सहस्रयोजनविस्तारोच्छ्रयाः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र तु -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्यकाः कुरराश्चैव विदंशा भाविनस्तथा || १७-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णाश्चत्वार एवं स्युर्यथात्र ब्राह्मणादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते च पञ्चसहस्रायुःस्थिरयौवनशालिनः || १७-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोममूर्तिं महादेवं यजन्तः सुखमासते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षनद्योऽपि सप्तात्राप्यनुतप्ता शिवामृता || १७-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५९) विपापा त्रिदिवा नन्दा सुकृता चामलोदकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लक्षाद् द्विगुण इक्षूदो द्विगुणोऽस्माच्च शाल्मलः || १७-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वीपस्तत्र च वर्षणि सप्त शैलाश्च निम्नगाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाहुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरीतजीमूतरोहितवैद्युतमानसहंससुप्रभसंज्ञानि वर्षाणि |&amp;lt;br&amp;gt; कुमुदकुमुदोन्नतवलाहकद्रोणकङ्कमहिषककुद्मसंज्ञाः पर्वता ऋज्वायता इक्षूदसुरोदस्पर्शिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योनितोया वितृष्णा च चन्द्रा शुक्ला विमोचनी || १७-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च सुभद्रा च सप्त नद्यस्तु शाल्मले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कापिला अरुणाः पीताः कृष्णाख्याश्च द्विजादयः || १७-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रायुतायुषो मर्त्या धूम्रा वायुं यजन्ति ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाल्मलाद् द्विगुणो वाह्ये सुरोदो मण्डलाकृतिः ||१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विगुणोऽस्य कुशद्वीपस्तस्मिन् वर्षाणि सप्त वै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्भिदो वेणुमांश्चैव सुरयो लम्बनो धृतिः || १७-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभाकरश्च कपिलो वर्षाः स्फीतजनाकुलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्रुमो द्युतिमान् हेमो हरिः पुष्टः कुशेशयः || १७-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्दरश्चेति गिरयः सुराज्योदधिसङ्गताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमाभास्ते च वर्षाणां सप्तसाहस्रजीविनः || १७-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशाद् घृतोदाद् द्विगुणो बाह्येऽस्माद् द्विगुणः पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रौञ्चद्वीपोऽस्य वर्षाणि सप्त नद्यश्च पर्वताः || १७-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	कुशलमनोहरोष्णकप्रवरान्धकारमुनिदुन्दुभिसंज्ञानि वर्षाणि |&amp;lt;br&amp;gt; क्रौञ्चवामनकारण्डकदिविस्पृग्विविदपुण्डरीकदुन्दुभिस्व-नसंज्ञाः पर्वताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरी कुमुद्वती चैव सन्ध्या रात्रिर्मनोजवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ख्यातिश्च पुण्डरीका च नद्यः प्राधान्यतः स्मृताः || १७-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्कराः पुष्कला धन्यास्तिष्याश्च ब्राह्मणादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जीवन्त्यष्टसहस्राणि वर्षाणि शिवपूजकाः || १७-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६०) क्रौञ्चात् तु द्विगुणो बाह्ये दध्यब्धिस्तस्य बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकद्वीपो द्विमानोऽस्मात् तत्र वर्षाणि सप्त हि || १७-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलदकुमारसुकुमारमणिचककुसुमोत्तरमोदकमहाद्रुमसंज्ञानि वर्षाणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदयो रैवतश्चैव श्यामाकोऽस्तगिरिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आम्बिकेयस्तथा रम्यः केसरी चेति पर्वताः || १७-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुकुमारी कुमारी च नन्दिनी वेणुका तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इक्षुका धेनुका चैव गभस्तिः सप्त निम्नगाः || १७-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र वर्णाश्च चत्वारो नगा मगधवामनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दकाश्चैव पीताभाः सप्तसाहस्रजीविनः || १७-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते च सूर्यमूर्तिं यजन्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाकाद् बाह्ये तु दुग्धाब्धिर्द्विगुणोऽस्माच्च पुष्करः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र वर्षाचलस्त्वेको मानसोत्तरसंज्ञितः || १७-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येन वलयाकारः पञ्चाशद्भिः सहस्रकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां तु विस्तीर्णस्तावदुच्चो महागिरिः || १७-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य चोभयतो वर्षे तथैवोपरिमण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यन्तरे महावीतो धातकी षण्डको बहिः || १७-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् न नद्यो वर्णा वा द्विजप्रायोऽखिलो जनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अयुतायुर्हेमवर्णो वायुमूर्तिं यजत्यसौ || १७-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य मानसोत्तरस्य मध्ये त्रिषहस्रयोजनप्रमाणो न्यग्रोधतरुः, तस्मिन् ब्रह्मा सपरिवारो निवसति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्योत्तरेण हर्यर्धतनोः शम्भोर्निकेतनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसत्यस्मिन् हरिहरः पूज्यमानः सुरासुरैः || १७-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्कराद् द्विगुणो बाह्ये स्वादूदः सागरो महान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये दशकोट्यास्ति योजनानां हिरण्यभूः || १७-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाद्वब्धेस्तु बहिर्हिरण्यधरणिः कोट्या दशास्या बहि -&lt;br /&gt;
र्लोकालोकगिरिस्तु मेरुसदृशश्चोत्सेधविस्तारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६१) निर्जीवः खलु बाह्यतोऽस्य तु तमः षट्त्रिंशता कोटिभि -&lt;br /&gt;
र्बाह्ये चाण्डकटाहतः स च घनः षट्कोटिगव्यूतिभिः || १७-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलमतिप्रसङ्गेन |&amp;lt;br&amp;gt; अथ भुवर्लोकादयः कथ्यन्ते |&amp;lt;br&amp;gt; तद् यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमेरूर्ध्वं योजनानां लक्षे सूर्यगतिः स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनैर्नवसाहस्रैर्विष्कम्भोऽर्करथस्य तु || १७-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्प्रभामण्डलं तस्मात् त्रिगुणं हि प्रमाणतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यलोकस्तु विज्ञेयो विमानशतसङ्कुलः || १७-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्यानैः ससभै रम्यैः शोभितः सजलाशयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्याल्लक्षे स्थितश्चन्द्रस्तस्मान्नक्षत्रमण्डलम् || १७-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् द्विलक्षे तु बुधो द्विलक्षेऽस्माच्च भार्गवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विलक्षे भार्गवाद् भौमस्तद्वद् भौमाद् बृहस्पतिः || १७-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योजनानां द्विलक्षे तु गुरोः सौरिर्व्यवस्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथस्त्रिचक्रः सोमस्य कुन्दगौराश्च वाजिनः || १७-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दश ते च वहन्त्येनं सोमलोकस्तु स स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताष्टाश्वो बुधस्यापि रथो लोकः स तस्य हि || १७-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुसुम्भसदृशाष्टाश्वः शुक्रस्यापि रथो महान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मरागारुणाष्टाश्वो हैमो भौमस्य वै रथः || १७-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रथस्तु पाण्डराष्टाश्वो हैमः ख्यातो बृहस्पतेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथस्तु शबलाष्टाश्वः शनेरपि हिरण्मयः || १७-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूमरस्तु रथो राहोर्नीलाष्टाश्वैरलङ्कृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टौ धूम्रारुणाः केतोरश्वा युक्ता रथे स्मृताः || १७-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तयोरपि स्थितिः ख्याता ह्यधस्तात् सोमसूर्ययोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां तु पृथग् लोकास्त एव परिकीर्तिताः || १७-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शनेरुपरि लक्षे तु सप्तर्षीणां तु मण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामुपरि लक्षे तु मेधीभूते ध्रुवः स्थितः || १७-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहनक्षत्रताराणां प्रेरको ध्रुव ईरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमेरूर्ध्वं भुवर्लोकस्त्वा नक्षत्रपथात् स्मृतः || १७-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६२) तदूर्ध्वमा ध्रुवपथात् स्वर्लोकः स्वर्ग उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रामरावती नाम शक्रस्य तु पुरी शुभा || १७-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवर्षीणां विमानानि तत्र सन्ति सहस्रशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आदित्यानां च रुद्राणां वसूनामश्विनोरपि || १७-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मरुतामपि साध्यानां पुराणि भुवनानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदिक्षु लोकपालानां राजर्षीणां च मुख्यशः || १७-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धर्वाणां पितॄणां च विमानानि सहस्रशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्येषां च स्वर्गजितामावासः स्वरि (तः ? ति)स्मृतः || १७-१६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते स्वपुण्यानुरूपांस्तु भोगांस्तत्रैव भुञ्जते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिंशुमारो ध्रुवस्यापि स्यादाधारो ध्रुवोपरि || १७-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्रुवात् कोट्या महर्लोको वैमानिकसुरैर्वृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिद्वये महर्लोकादूर्ध्वं लोको जनः स्मृतः || १७-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र सिद्धा विधानेषु मानसा ब्रह्मणः सुताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवसन्ति महात्मानो योगैश्वर्योपबृंहिताः || १७-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आ ब्रह्मप्रलयादिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोटित्रये जनादूर्ध्वं तपोलोकः प्रतिष्ठितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैराजा नाम ये देवास्तपोलोके वसन्ति ते || १७-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आ ब्रह्मप्रलयात् तेऽपि वसन्ति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तपोलोकात् तु षट्कोट्यामूर्ध्वं सत्यं प्रतिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मलोकस्तु स ज्ञेय आब्रह्मप्रलया स्थितिः || १७-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रजानां पतयश्चैव दक्षभृग्वादयोऽमलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मलोकजितोऽन्ये च यतयो ब्रह्मवादिनः || १७-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र यद् ब्रह्मसदनं न तद् वर्णयितुं क्षमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यलोकात् ततः किञ्चिदूर्ध्वं विष्णुपुरं महत् || १७-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजोमयमपर्यन्तं तन्न वर्णयितुं क्षमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मे ब्रह्मा सदैवास्ते पूज्यमानः सुरादिभिः || १७-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६३) स्वलोके भगवान् विष्णुरास्तेऽनन्तासने विभुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिभिः कुमुदाद्यैश्च विष्वक्सेनादिभिर्गणैः || १७-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्राद्यैश्चायुधैः सर्वैर्मूर्तिमद्भिरुपस्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनानां तथा कोट्यां विष्णुलोकादथोपरि || १७-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रलोकः स्थितस्तस्य प्रभावो नोदितुं क्षमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतिःप्राकारसंवीतः सूर्यकोटिसमप्रभः || १७-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र दिव्यवपुर्देवस्त्रिणेत्रश्चन्द्रशेखरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्दनन्दिगणेशैश्च गणैर्दिव्यवपुर्धरैः || १७-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपास्यमानः सारूप्यमुक्तैरीशार्चने रतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्ते दिव्यविमानेषु शश्वद् देव्या सहोमया || १७-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलं वर्णनया |&amp;lt;br&amp;gt; भूरादिसत्यान्तेषु पृथक् पृथग् रुद्रास्तदधिपतयः सप्त |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा मञ्जर्यां -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमौ सुभद्रो दिवि वायुवेगः स्वर्गे महावीर्यपराक्रमाख्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रो महःस्थो विकटः परस्तात् ख्यातो महाकालकवैद्युतौ च ||&lt;br /&gt;
सत्यलोकेश्वरः श्वेतस्ततो ब्रह्मा ततो हरिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रः स्वयं स्वलोकेशो ब्रह्माण्डान्तरितीरितः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 	अथ ब्रह्माण्डाद् बाह्यतो दशदिक्षु प्रतिदिशं दश दश रुद्रपुराणि तेषां नामधेयानि कपालीशादिशतरुद्राणां संज्ञावेद्यानि |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र पौष्करे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षयोजनमानानां तेजिष्ठानां पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रास्ते रुद्रशक्तिर्या भद्रकाली स्वकैर्गणैः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं कालाग्निपूर्वाणि भुवनानि पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रकालीपुरान्तानि पृथ्वीतत्त्वे स्थितानि हि ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टोत्तरशतं भुवनानीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अतः परं च भुवनान्यप्तत्त्वादिस्थितानि हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानि चातिविशालानि तेजिष्ठानि महान्ति च || १७-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६४) स्वरूपतो वर्णयितुं तानि वर्षशतैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शक्यानि यतो ग्रन्थगौरवाद् भयमस्त्यतः || १७-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समासेन प्रदर्श्यन्ते भुवनाध्वप्रसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्वीतत्त्वादथाप्तत्त्वं ज्ञेयं दशगुणं ततः || १७-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजस्तत्त्वं दशगुणं ततो वायुस्ततो वियत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	एवमुत्तरोत्तरप्रमाणानि पृथिव्यादिमायान्तानि तत्त्वानि विद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; शुद्धविद्येश्वरसदाशिवतत्त्वानि क्रमात् सहस्रगुणितानि |&amp;lt;br&amp;gt; शक्तिशिवतत्त्वयोरनाद्यन्तत्वात् परि(माणं नो)च्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाबादिषु तत्त्वेषु भुवनानां व्यवस्थितिः || १७-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमात् पृथग् वेदितव्या देशिकैरध्वशोधने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्याष्टकाख्यमप्तत्त्वेऽप्यमरेशादिकं न * || १७-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्नौ गुह्यातिगुह्याख्यं हरिश्चन्द्राद्यमष्टकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * * * वित्राख्यमष्टकं वायुतत्त्वगम् || १७-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रापदाद्यं भीमाख्यमष्टकं व्योम्नि संस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अहङ्कारान्तकं गन्धतन्मात्राद्येषु सप्तसु || १७-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वेषुच्छगलण्डादिशर्वाष्टकमवस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पैशाचाद्यं तथा बुद्धौ देवयोन्यष्टकं स्थितम् || १७-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योन्यष्टकाद्यं प्रकृतावकृताद्यमिह स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थलेश्वराष्टकं यत् तु महादेवादिकं तु तत् || १७-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालतत्त्वे च मायायां विज्ञेयं स्याद् व्यवस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाज्येष्ठादि नवकं शुद्धविद्याह्वये स्थितम् || १७-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनन्तेशादिसंज्ञाभिर्विद्येशभुवनाष्टकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितमीश्वरतत्त्वे तु विज्ञेयं देशिकैः क्रमात् || १७-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवाख्यं भुवनं स्थितं तत्त्वे सदाशिवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्त्यादिकलासंज्ञं बिन्दौ भुवनपञ्चकम् || १७-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इन्धिकाद्यं पञ्चकं तु स्थितं नादे ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिन्याद्यं पञ्चकं यच्छक्तावेव व्यवस्थितम् || १७-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६५) भुवनानां चतुर्विंशत्यधिकं यच्छतद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षेपात् कथितं विद्यादेवं तत्त्वाध्वनि स्थितम् || १७-१६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णान्येतानि सर्वाणि भुवनानि शरीरिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवर्तितैः शिवेच्छातः क्रियाशक्तेर्विजृम्भणात् || १७-१६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूलोकान्तं शरीराणि पार्थिवैर्द्व्यणुकादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रारब्धान्यधिकैर्यस्मात् पार्थिवानि भवन्ति हि || १७-१६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवर्लोकादिलोकेषु देवानां तनवः शुभाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्याश्च तैजसाः काश्चिद् वायवीयाः स्मृताः क्वचित् || १७-१६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्रगं स्मृतं व्योम पुर्यष्टकविमिश्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनःप्रभृति तत्त्वेषु मायान्तं भुवनेष्विह || १७-१६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तत्तत्त्वप्रधानाः स्युर्देहा मायाविजृम्भणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धविद्यादिशक्त्यन्तमणूनां देहसङ्ग्रहः || १७-१६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यामयः स्मृतः शुद्धः शुद्धतत्त्वोपलम्भनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किन्तु निर्वाणदीक्षादौ प्राक्कर्मागामिकर्मभिः || १७-१६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनेष्वेषु सर्वेषु पशुः शोध्यः शरीरवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलमतिविस्तरेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथाध्वनां क्रमादेषां व्याप्तिः सम्यङ् निगद्यते || १७-१७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथ्वीतत्त्वं क्षवर्णश्च मन्त्रौ हृदयसद्यकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्निरपि कूश्माण्डो हाटकं ब्राह्मवैष्णवे || १७-१७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रौद्रं च भुवनान्यन्तर्ब्रह्माण्डस्य भवन्ति षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अण्डाद् बहिः शतरुद्रा दशदिक्षु व्यवस्थिताः || १७-१७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालीशो ह्यजो बुद्धो वज्रदेहः प्रमर्दनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभूतिरव्ययः शास्ता पिनाकी त्रिदशाधिपः || १७-१७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्नी रुद्रो हुताशश्च पिङ्गलः खनको हरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलनो दहनो बभ्रुर्भस्मान्तश्च क्षयान्तकः || १७-१७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६६) यमो मृत्युर्हरो धाता विधाता च तथापरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्ता चैव च संयोक्ता वियोक्ता धर्म एव च || १७-१७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद् धर्मपतिस्तत्र दशमो दक्षिणे स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्-ऋतिर्मारणो हन्ता क्रूरदृष्टिर्भयानकः || १७-१७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वकेशो विरूपाक्षो धूम्रलोहितदंष्ट्रिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलश्चातिबलश्चैव पाशहस्तो महाबलः || १७-१७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतोऽथ जयभद्रश्च दीर्घहस्तो जलान्तकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेघनादः सुनादश्च वारुण्यां दश संस्थिताः || १७-१७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीघ्रो वायुर्वायुवेगः सूक्ष्मस्तीक्ष्णः क्षयान्तकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चान्तकः पञ्चशिखः कपर्दी मेघवाहनः || १७-१७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रा दशैते विख्याता वायव्यां दिशि संस्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधीशो रूपवान् धन्यः सौम्यदेहो जटाधरः || १७-१८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीधरो रत्नधरः श्रीधरश्च प्रसादनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकाशो दशमश्चेति कौबेर्यां दिशि संस्थिताः || १७-१८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्याधिपेशसर्वज्ञा ज्ञानभुग् वेदपारगः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरेशशर्वज्येष्ठाश्च भूतपालो बलिप्रियः || १७-१८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषो वृषधरोऽनन्तः क्रोधनो मारुताशनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रसनोदुम्बरीशश्च फणीन्द्रो वज्रदंष्ट्रिणौ || १७-१८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शम्भुर्विभुर्गुणाध्यक्षस्त्रिदशस्त्रिदशेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवाहश्च विवाहश्च लिप्सुर्ब्रह्मा त्रिलोचनः || १७-१८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषामुपरि रुद्राणां वीरभद्रो व्यवस्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रकाल्याश्च भुवनमेवमष्टाधिकं शतम् || १७-१८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनानि क्रमोक्तानि रुद्राणां स्वाख्यया पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं नमोऽनन्त नमः शिवाय ओं नमोनमः सर्वद शर्व शिव सूक्ष्म सूक्ष्म शब्द शब्द पिङ्ग पिङ्ग पतङ्ग पतङ्ग तुरुङ्ग तुरुङ्ग साक्षिन् साक्षिन् पूर्वस्थित असंस्तु(त ? ता)संस्तुत अनर्चिता(न)र्चित ब्रह्मविष्णुरुद्रपर सर्वसान्निध्यकर&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६७) सर्वभूतसुखप्रद भवोद्भव भव भव सर्व सर्व प्रथम प्रथम मुञ्च मुञ्च योगाधिपते महातेजः सद्भावेश्वर महादेव |&amp;lt;br&amp;gt; थप्र ⟦Quellbyte 0xbe⟧⟦Quellbyte 0xbe⟧  २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रावसानिकपदान्महादेवपदावधि || १७-१८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलोमतः पदानि स्युरष्टाविंशतिसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यध्वपञ्चकं षष्ठ्या निवृत्तिकलया समन् || १७-१८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याप्तं सञ्चिन्तनीयं स्यादध्वषट्कं विभागतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आपोऽग्निर्वायुराकाशो गन्धश्च रसरूपके || १७-१८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पर्शः शब्दश्च वाक्पादपाणिपायुभगानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा घ्राणश्चेतीन्द्रियाणि च || १७-१८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोहङ्कारबुद्ध्याख्यं तदन्तःकरणत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेषां त्रिगुणाथ स्यात् प्रकृतिः कारणं परा || १७-१९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोविंशतितत्त्वानि विलोमादिति संख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हसषाः शवला रो यमभबाः फपना धदौ || १७-१९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यतणा ढडठा टश्च त्रयोविंशतिवर्णकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरश्च वामदेवाख्यौ मन्त्रौ तद्वत् पुराणि तु || १७-१९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्पञ्चाशत् क्रमेण स्युरमरेशादिनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमरेशः प्रभासश्च नैमिशः पुष्कराषढी || १७-१९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डिण्डी मुण्डी भारभूतिरित्यष्टावम्बुतत्त्वके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिश्चन्द्रश्च शीशैलो जल्पीशाम्रादकेश्वरौ || १७-१९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमेशो महाकालः केदारो भैरवस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनाष्टकमित्येतत् तेजस्तत्त्वे व्यवस्थितम् || १७-१९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गया चैव कुरुक्षेत्रं नोखलं कनखालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलेशोऽट्टहासश्च महेन्द्रो भीमकेश्वरः || १७-१९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यष्टौ भुवनानि स्युर्वायुतत्त्वगतानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रापदो रुद्रकोटिरविमुक्तो महालयः || १७-१९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोकर्णभद्रकर्णौ च स्वर्णाक्षः स्थाणुरित्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनाष्टकमाकाशसंज्ञे तत्त्वे व्यवस्थितम् || १७-१९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६८) छगलण्डो द्विरण्डश्च माकोटो मण्डलेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालञ्जरः शङ्कुकर्णः स्थूलेशोऽथ स्थलेश्वरः || १७-१९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रारभ्य गन्धतन्मात्रमहङ्कारान्तमध्वनि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितानि भुवनान्यष्टावेतानि च यथाक्रमम् || १७-२०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पैशाचं राक्षसं याक्षं गान्धर्वं चैन्द्रसौम्यके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राजेशं ब्राह्ममित्येतद् देवयोन्यष्टकं धियाम् || १७-२०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अकृतं च कृतं चैव भैरवं ब्राह्मवैष्णवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौमारमौमं श्रीकण्ठमिति योगाष्टकं स्थितं || १७-२०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुणप्रकृतितत्त्वे तु स्थितमेतत् तु भौवनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टकैः सप्तभिस्त्वेवं षट्पञ्चाशद् यथाक्रमम् || १७-२०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनानि स्थितान्येवं पदान्यप्येकविंशतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	महेश्वर परमात्मन् शर्व शिव निधनोद्भव निधन अनिधन ओं स्व ओं भुवः ओं भूः धू धू धू ना ना ना अनादे अभस्म अधूम अनग्ने अरूप ज्योति ज्योति तेज तेज प्रथम अरूपिन् अरूपिन् |&amp;lt;br&amp;gt; थन = २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महेश्वराख्यात् प्रारभ्य स्यादरूपिपदावधि || १७-२०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं पञ्चविधाध्वा स्यात् प्रतिष्ठाकलया समम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठ्या व्याप्तं विचिन्त्यं स्यात् षोढाध्वव्याप्तिरीदृशी || १७-२०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ विद्याकलायां तु पुरुषो राग एव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अशुद्धविद्या च कला नियतिः काल एव च || १७-२०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माया च सप्त तत्त्वानि वर्णसप्तकसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ञझजाश्छचङा घश्च शिखाघोरौ च मन्त्रकौ || १७-२०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामानि भुवनानि स्युः सप्तविंशतिसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामो भीमस्तथैवोग्रो भवश्चेशान एव च || १७-२०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकवीरश्च पुरुषे षडेते भुवनेश्वराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रचण्डोमापतिश्चाजो ह्यनन्तश्चैकरुद्रकः || १७-२०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रागतत्त्वे स्थितं त्वेतद् भुवनानां तु पञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधचण्डावशुद्धायां विद्यायां तु व्यवस्थितौ || १७-२१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २११) नियत्यां ज्योतिसंवर्तौ ततः सुकरसंज्ञितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चान्तकैकवीरौ च शिवदश्च कलागताः || १७-२११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काले चेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महादेवो वामदेव उद्भवश्चैकपिङ्गलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकनेत्रस्तथेशानो भुवनेशस्ततः परः || १७-२१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमात्र इति चाप्यष्टावेते स्थलेश्वराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालतत्त्वाच्च मायायां भौवनी सप्तविंशतिः || १७-२१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	व्यपिन्व्यापिन् व्योम्निव्योम्नि अचेतनाचेतन महेश्वरपराय ज्योतीरूपाय सर्वयोगाधिपाय सर्वविद्याधिकृताय अनिधनाय गोप्त्रे गुह्यातिगुह्याय ओं नमोनमः सद्योजातमूतये वामदेवगुह्याय अघोरहृदयाय तत्पुरुषवक्त्राय ईशानमूर्धाय शिवाय सर्वप्रभवे ओं नमः शिवाय ध्यानाहाराय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यापिन्निति समारभ्य ध्यानाहारपदावधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदानां विंशतिश्चात्र स्याद् विद्याकलयाखिलम् || १७-२१४ || १७-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याप्तं संचिन्तयेदेवं षड्विधाध्वव्यवस्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ शान्तिकलायां स्याच्छुद्धविद्येश्वरावपि || १७-२१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवश्च तत्त्वानि त्रीणि तस्यां स्थितानि हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णास्त्रयः स्युर्गखका मन्त्रौ कवचपूरुषौ || १७-२१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टादशैव भुवनान्यत्र वामादिसंज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामा ज्येष्ठा च रौद्री च काली कलविकरणी || १७-२१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलविकरणी चैव बलप्रमथनी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वभूतदमन्येका नवमी तु मनोन्मनी || १७-२१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धविद्याह्वये तत्त्वे स्थितान्येवमनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तेशश्च सूक्ष्मश्च ततश्चापि शिवोत्तमः || १७-२१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकनेत्रश्चैकरुद्रस्त्रिमूर्तिश्च तथापरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठश्च शिखण्डी च भुवनानीश्वराह्वये || १७-२२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदाशिवाख्यं भुवनं स्थितं तत्त्वे सदाशिवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७०) नित्ययोगिने योगपीठसंस्थाय शाश्वताय ध्रुवाय अनाश्रिताय अनाथाय अनन्ताय शिवाय सर्वव्यापिने व्योमरूपाय व्योमव्यापिने नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदान्येकादशात्रैव नित्ययोगिन-आदितः || १७-२२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमव्यापिपदान्तानि स्थितान्येवं तु पञ्चधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठ्या तु शान्तिकलया व्याप्तान्येवं विचक्षणैः || १७-२२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्विधाध्वमयी व्याप्तिर्बोद्धव्या क्रमशो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव शान्त्यतीतायां शिवतत्त्वं व्यवस्थितम् || १७-२२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णाः षोडश सर्गाद्याः स्वराः स्युस्ते विलोमतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रेशानौ तथा मूलं त्रयो मन्त्रा भवन्ति हि || १७-२२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्त्यादीनि भुवनान्यत्र पञ्चदशैव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथैव च || १७-२२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतेति हि कलाः स्युर्बिन्दौ भुवनानि हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इन्धिका दीपिका रोचिर्मोचिका चोर्ध्वगा तथा || १७-२२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनादीनि पञ्च स्युस्तानि नादकलाः खलु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी व्योमरूपा चाप्यनन्ता चाप्यनाथया || १७-२२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनाश्रिता चेति कलाः शाक्ताः स्युर्भुवनान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राद्यं प्रणवं यत् तद् विलोमेनान्तकं तु तत् || १७-२२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदमेकं भवेदेवमध्वायं पञ्चधोदितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतकलाव्याप्तं विद्यादित्यध्वनां क्रमात् || १७-२२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्विधा व्याप्तिरुद्दिष्टा शैवागमविनिर्णयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवनानि चतुर्विंशत्यधिकं तु शतद्वयम् || १७-२३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडध्वज्ञानवान् मुच्येन्मोचयेच्च भवार्णवात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकत्राध्वा षडविधैकादश स्युर्मन्त्रास्त्वेकं चाप्यशीतिः पदानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशच्चाप्यत्र तत्त्वानि वर्णाः पञ्चाशत् स्युः पञ्चसंख्याः कलाश्च ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे षडध्वनिर्णयपटलः सप्तदशः || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 18: Die Nirvana-Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Nirvana]]-Einweihung richtet sich auf die Lösung der Bindungen. Eine Schnur stellt dabei den Körper, seine innere Leitbahn und die zu reinigenden Fesseln dar. Das Kapitel führt die Betrachtung der sechs Wege aus dem vorherigen Abschnitt in einen ausführlichen Ritualablauf über. Träume und Vorzeichen werden in ihrem historischen Deutungshorizont wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-18|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथाष्टादशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ निर्वाणदीक्षार्थं कृतनित्यक्रियो गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहृतोदितसंहारः सकलीकृतविग्रहः || १८-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकिरक्षेपपूर्वेष्टशिवकुम्भास्त्रवर्धनिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलेऽन्यतमे शम्भुमावाह्याभ्यर्च्य पूर्ववत् || १८-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न पुष्पैर्न च गन्धेन नाक्षतैः सलिलेन वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजसां रचनाभङ्गं कुर्यात्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त(स्या ? स्मि)न्मण्डलपर्यन्ते यजेच्चित्रपटे यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डेऽग्नौ शिवमिष्ट्वा तु प्राग्वत् सन्तर्प्य चोदितैः || १८-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकीर्य च बलिं त्यक्त्वा पवित्रं वाग्यतो गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षलिताङ्घ्रिकरः सम्यगाचान्तो धवलाम्बरः || १८-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोष्णीषः सोत्तरीयश्च सपवित्राङ्गुलीयकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलीकृतदेहस्तु सामान्यार्घ्येण पूर्ववत् || १८-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	प्रोक्षणनिरीक्षणभसितताडननेत्रबन्धमण्डपप्रवेश-शिष्यान्तःकरणशोधनपुष्पाञ्जलिक्षेपशिवकुम्भाग्निपूजनकुण्डो-पान्तनाडीसन्धानमन्त्रसमर्पणपुर्णाहुत्यन्तं कर्म सर्वं समयदीक्षोक्तं कृत्वा&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो मूलाङ्गमन्त्राणां क्रमात् कुर्वीत दीपनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अग्नियुक्तशिखाबीजसम्पुटानि पृथक् पृथक् || १८-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादीनि फडन्तानि मूलाङ्गार्णान्युदीर्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिवारं जुहुयादाज्यं मन्त्रस्फूर्तिकरं तु तत् || १८-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोर्ध्वकायशिष्यस्य नवैतन्तुविनिर्मितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहायतं तु यत् सूत्रं पाशसंयमनाय तत् || १८-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अस्त्रप्रोक्षितं कवचावगुण्ठितमभ्यर्चितं शिष्यशिखायां बद्ध्वा दक्षिणपादाङ्गुष्ठाक्रान्तं भुक्त्यर्थं लम्बयेत् पुरुषस्य |&amp;lt;br&amp;gt; स्त्रियो वामाङ्गुष्ठाक्रान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; मुमुक्षोः पादाङ्गुष्ठे पूर्वं बद्ध्वा पश्चात् शिखायां तत्सूत्रं शिष्यसुषुम्नात्मकं ध्यात्वा ओं हुं सुषुम्नायै नमः इति शिष्यदेहात् सुषुम्नां संहारिण्या संगृह्य तत्सूत्रे संयोज्य सुषुम्नात्मकं सूत्रं सम्पूज्य वर्मणावगुण्ठ्य सान्निध्यार्थं त्रिवारं जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७२) सम्प्रोक्ष्य हृत्प्रदेशेऽस्य सन्ताड्य कुसुमास्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं रेचकमार्गेण हुङ्कारं प्लुतमुच्चरन् || १८-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविश्य शिष्यहृदयं नाड्या तच्चेतनां स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरत्तारकसङ्काशामाच्छिद्यास्त्रेण मूलतः || १८-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आकृष्य द्वादशान्तःस्थां शिवशक्त्युपबृंहिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्सम्पुटां गृहीत्वा तु संहारिण्याथ सूत्रके || १८-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संयोज्य व्यापकं ध्यात्वा कवचेनावगुण्ठ्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य जुहुयात् तिस्रो मूलेनैवाहुतीस्ततः || १८-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताडनग्रहणादीनि सूत्रे कुर्यान्न विग्रहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलादिपाशांस्तत्सूत्रे पशोरस्य विभावयेत् || १८-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोक्तृत्वभोगविषयशरीरजननक्षमान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्च शान्त्यतीताद्याः कलाः सूत्रे नियोजयेत् || १८-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजमूलमतीतायां मूर्ध्नि स्थानमुदाहृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव सान्तो वायुस्थो द्वादशस्वरबिन्दुमान् || १८-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिबीजं ललाटात् तत्स्थानं कण्ठावधि स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्न्यारूढं शिखाबीजं विद्याबीजमिति स्मृतम् || १८-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठादानाभि तत्स्थानं विद्या तत्र व्यवस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सान्तं लान्तसमारूढं चतुर्थस्वरबिन्दुमत् || १८-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजमुक्तं प्रतिष्ठाया नाभेरागुल्फकस्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्वीदीर्घयुतं सान्तं निवृत्त्या बिन्दुशेखरम् || १८-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजं स्यात् स्थानमप्युक्तं गुल्फात् पादतलान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारादिकैः कलाबीजैः कलाख्याः सचतुर्थिकाः || १८-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताडने हुंफडन्ताः स्युर्नमोन्ताः स्युर्नियोजने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहान्ताश्चैव होमे स्युरेवं सूत्रे नियोजयेत् || १८-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७३) एवं मूर्धादिषूक्तस्थानेषु पुष्पास्त्रेण सन्ताड्यातीताद्याः कलाः संहारिण्या मुद्रया संहृत्य तत्र तत्र सूत्रे क्रमेण नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु व्याप्यव्यापकभावं विभावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र तत्त्वभुवनपदवर्णमन्त्राः व्याप्याः मलकर्ममायेशा व्यापकाः |&amp;lt;br&amp;gt; पुनर्मलादयो व्याप्याः शान्त्यतीतादयो व्यापकाः |&amp;lt;br&amp;gt; अत एव व्यापकानां ग्रहणात् तत्त्वाद्या मलादयश्च सङ्गृहीता भवन्तीत्युपस्थापिताभिः संनिहिताः शोधिताभिः शुद्धाः स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सूत्रस्थितान् पाशान् स्वमन्त्रादभिपूज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्दीपनं विधातव्यं वक्ष्यमाणक्रमेण तु || १८-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताराघोरकलाबीजैः कलानाम चतुर्थियुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुंफडन्तं क्रमादुक्त्वा जुहुयादाहुतित्रयम् || १८-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतीतादिकलानां स्यादेवमुद्दीपनं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशबन्धो विधातव्यस्त्वतीतादिकलाक्रमात् || १८-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् यथा - प्राग्वत् पुष्पास्त्रेण सन्ताड्य प्रणवपूर्वं मूलसम्पुटान्यतीतादिकलाबीजान्युच्चार्य भगवन् ! शान्त्यतीतकला-पाशमलमायाकर्मशक्तितत्त्वभुवनमन्त्रवर्णपदा(ध्व)व्यापकं बन्ध बन्ध हुंफडित्यतीतादिकलास्थाने सूत्रे ग्रन्थिं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं शान्त्यतीतादिनिवृत्त्यन्तं क्रमेण पाशबन्धनाय ग्रन्थिं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरावसम्पुटे कृत्वा पाशांस्तन्मन्त्रहोमतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पात्य मण्डले शम्भोर्निवेद्याभ्यर्च्य देशिकः || १८-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माच्च नीत्वा रक्षार्थं शिवकुम्भे निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अत्र मन्त्रदीपनसूत्रावलम्बनसुषुम्नासंयोगशिष्यचैतन्य-योजनमलादिसङ्कल्पशान्त्यतीतादिताडनग्रहणसंयोगपूजासमर्-पणोद्दीपनपाशबन्धनसम्पातशिवकुम्भसमर्पणानि चतुर्दश कर्मणि विधाय,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कुम्भशिवाग्नीनां प्र(माणं ?णामं) कारयेदमुम् || १८-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपाद् बाह्यतः प्राच्यां पृथङ्मण्डलकत्रये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात् समुपविष्टाय शिष्याय प्राङ्मुखाय तु || १८-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७४) पञ्चगव्यं चरोरंशं दन्तकाष्ठं च दापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलाशपत्रे मुक्त्यर्थं भुक्तयेऽश्वत्थपत्रके || १८-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राष्टग्रासमात्रं चरुं प्राशयेन्नाधिकमिति केचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दन्तकाष्ठाग्रपातेन ज्ञेयमस्य शुभाशुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमेन्द्रेशाग्रपातस्तु शुभोऽन्याशास्वशोभनः || १८-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अशुभे शान्तिहोमं तु कुर्यान्मूलाङ्गदक्षिणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुलिप्तायां क्षितौ दर्भसंस्तरे सोत्तरच्छदे || १८-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राचीनेऽस्त्रशतालब्धे भुक्तये प्राक्छिराः स्वपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षुर्भस्मशययायां स्वपेद् दक्षिणमस्तकः || १८-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृन्मन्त्रेणालभेतैनं बध्नीयात् तच्छिखां हृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रेणाच्छादयेच्चैनं सितसूक्ष्मेण वाससा || १८-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलसर्षपरक्षाभिः शययाबाह्ये त्रिवर्तुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकारवद् विलिख्यास्त्राद् दत्त्वा भूतबलिं ततः || १८-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयं च पञ्चगव्यादि प्राश्याचम्य गुरुः स्वपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र प्रातः समुत्थाय स्नात्वानुष्ठितनैत्यकः || १८-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवानुज्ञातमानीय शिष्यं स्वप्नान् विचारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनुमोद्य शुभे स्वप्ने त्वशुभे तस्य शान्तये || १८-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलाज्यचरुसिद्धार्थैर्मन्त्रसंहितया शतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अघोरेण तथास्त्रेण हुत्वा दत्वा च दक्षिणाम् || १८-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजेभ्यश्चैव लिङ्गिभ्यः सुस्वप्नोऽस्त्विति वाचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथस्वप्नास्त्वशुभाः शुभाश्च कथ्यन्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रुतो दृष्टोऽनुभूतश्च प्रार्थितः कथितस्तथा || १८-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एष्यंश्च सूचकश्चेति स्वप्नः सप्तविधः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चैषु विफलाः पूर्वे फलदौ चेष्यसूचकौ || १८-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाङ्गकेशनखानां च दन्तप्रासादवेश्मनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवचन्द्रार्कवृक्षाणां पातश्चोच्चात् तथात्मनः || १८-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७५) क्षौराभ्यङ्गविवाहाश्च शृङ्गिभिर्दंष्ट्रिभिः खगैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीडनं वा खरोष्ट्राश्वडोलारोहणकानि च || १८-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखं यात्रा गर्तपङ्काप्सु मज्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनुत्थानं ततो मार्गविधानं पतितस्य च || १८-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रण्डाभिर्वाथ मुण्डाभिर्विकृताभिरथापि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अतिकृष्णातिरौद्राभिः कृष्णरक्ताम्बरायसैः || १८-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषिताभिरसौम्याभिः स्त्रीभिः सङ्गोपगूहनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्षणं च सरित्सिन्धुसमुद्राणां च शोषणम् || १८-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपाग्निज्योतिषां नाशः प्रतिमालिङ्गभेदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णस्रगम्बरालेपरक्तवस्त्रादिधारणम् || १८-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरिद्रालेपनं स्थौल्यं देहाङ्गानां च खण्डनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्पासतिलपिण्याकसुवर्णमरिचान्धसाम् || १८-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाभो विरेचनं चैव घृतं मत्स्यं च शासनम् (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुतैलेक्षुतक्राणां पानं गीतं च नर्तनम् || १८-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इष्टैर्वियोगोऽनिष्टैश्च योगो देवद्विजन्मभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पितृभिर्लिङ्गिनश्चापि भर्त्सनं ताडनादिकम् || १८-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपूपसक्तुशुष्कान्नभक्षणं सलिलादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वापणं वा दीपादेः पतनं पादचर्मणोः || १८-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिग्वाससमासौम्यानां मुण्डानां कृष्णवाससाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काषायिणां कपीनां च दर्शनस्पर्शनादिकम् || १८-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खरोष्ट्रकोलमहिषाद्यारोहस्तद्रथस्य वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयोन्मज्जनालेपावसौम्यशिशुसङ्ग्रहः || १८-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाजः पानगोष्ठ्यादौ मृतैरप्युपगूहनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इत्येवमादिकं स्वप्ने विनाशभयदुःखदम् || १८-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्थानामपि रोगाय मरणायाथवा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतःपरं शुभाः स्वप्नाः कथ्यन्ते सिद्धिसूचकाः || १८-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७६) शुक्लस्रगम्बरालेपदीपदर्पणसङ्ग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधिक्षीराज्यताम्बूलफलतण्डुलवाससाम् || १८-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रीहिशालियवानां च शङ्खमौक्तिकयोषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरूपशुक्लवेषाणां लाभश्च रुधिरार्द्रता || १८-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नद्यब्धितोयतरणं प्रज्वलद्वह्निदर्शनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रार्कतारकास्पर्शो नरयानाधिरोहणम् || १८-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृक्षाद्रिहस्तिप्रासादफलक्षीरमहीरुहाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्थितुङ्गविमानानामारोहो नृगवामपि || १८-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशिष्टलिङ्गिविप्रेन्द्रपितृदेवाद्यनुग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गाक्षसूत्रप्रतिमाविशिष्टायुधसङ्ग्रहः || १८-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाङ्गवस्त्रगृहादीनामनिर्वाणाग्निदीपनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेष्वान्त्रवेष्टनं वापि विडालेपः स्वविग्रहे || १८-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृतिर्वा कुणपस्पर्श आर्द्रमांसस्य भक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दंशः स्वदक्षिणकरे शुक्लवर्णेन भोगिना || १८-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौष्करे स्वर्णपात्रे वा घृतपायसभोजनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधिक्षीराशनं पानं मैरेयस्यामृतस्य वा || १८-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पूर्णकुम्भलाभो वाप्यगम्यस्त्रीनिषेवणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलाकाकुक्कुटीक्रौञ्चीहंसीलाभः सुतागमः || १८-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रपुस्तकविद्यानां वीणायाश्चौषधस्य वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छत्राणां चामुराणां च लाभस्तीर्थावगाहनम् || १८-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इत्यादिदर्शनं स्वप्ने सिद्धिश्रीसुखसूचकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणाश्चैव देवाश्च पितरो लिङ्गिनस्तथा || १८-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् यद् वदन्ति हि स्वप्ने तत् तथैव भविष्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति स्वप्नाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अथ शिष्यं स्नातं निर्वर्तितसन्ध्योपासनं शम्भुकुम्भशिवाग्नीनां कृतप्रणामार्चनं प्राग्वदालम्बितपाशसूत्रं शिवानुज्ञया मण्डपं प्रवेश्य कुण्डान्तिक &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७७) उपवेश्य ओं हाम् आधारशक्तये नमः इति तामग्नावावाह्य स्वाहान्तेन तेनाज्यं त्रिवारं जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यामाधारशक्तौ तु विन्यसेदध्वपञ्चकम् || १८-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्व्यापिकां निवृत्तिं च विभागोऽस्यैव कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथ्वीतत्त्वं क्षवर्णश्च मन्त्रौ हृदयसद्यकौ || १८-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाविंशतिसंख्यानि पदान्यन्त्याद् विलोमतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाग्न्यादीनि काल्यन्तं भुवनाष्टोत्तरं शतम् || १८-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वमन्त्रेण निवृत्तिं तु सूत्रात् संहृत्य तेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नौ शक्तौ निवेद्येष्ट्वा सान्निध्यायाहुतित्रयम् || १८-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनैवाग्निप्रियान्तेन हुत्वा तत्र विभावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलं कर्म च तन्मायारूपपाशात् पशोः पुनः || १८-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोक्तृत्वभोगदेहादिजनकं च शिवेच्छया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कल्प्य भुवनेष्वेषु योनीर्नानाशरीरिणीः || १८-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनानुगुणं याः स्युरन्ताः कर्मसम्भवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्व्यापिकां च वागीशीं&lt;br /&gt;
ओं हां वागीश्वर्यै नमः&lt;br /&gt;
					अनेनावाह्य पूजयेत् || १८-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अनेनैव स्वाहान्तेन त्रिवारं हुत्वा भगवति ! वागीश्वरि ! पशोरनुग्रहाय सन्निहिता भवेति सम्प्रार्थ्यार्घ्याम्बुभिरस्त्रेण सम्प्रोक्ष्य पुष्पास्त्रेण हृदि सन्ताड्य रेचकेन स्वयं शिष्यहृदयं सुषुम्ना प्रविश्य तच्चैतन्यमस्त्रेणाच्छिद्याङ्कुशमुद्रयोत्कृष्य मूलेन द्वादशान्ते बिन्दुरूपे संयोज्य प्रणवसंपुटितं हंसं समुच्चारयंस्तच्छिष्यचैतन्यं पूरकेण स्वहृदयपद्ममानीय मूलमन्त्रं स्मृत्वा कुम्भकं च कृत्वा ततो मूलेन सङ्गृह्य रेचकेन द्वादशान्तं नीत्वा भवमुद्रया जरायुजाण्डजस्वेदजोद्भिज्जमानसीषु सर्वास्वनन्तासु योनिषु पूर्वोक्तासु तच्छरीरग्रहणव्यक्तिरूपेण शिष्यचैतन्यस्य युगपत् संयोगं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारमूलं शिवायाग्नेर्जायासप्ताक्षरस्त्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योनिसंयोगगर्भाप्तिजन्मादौ मन्त्र ईरितः || १८-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमे प्रयोज्यस्त्वस्यान्ते&lt;br /&gt;
भगवन् ! अस्यात्मनः सर्वासु योनिषु युगपत् संयोगं कुरु कुर्विति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
					इमं मन्त्रमुदीरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७८) तत्रास्यात्मनःपदादूर्ध्वं सर्वासु योनिषु संयोगमित्यस्मिन् स्थाने गर्भनिष्पत्तिगर्भजन्मादीनि वक्ष्यमाणानि कर्माणि तत्तन्नामधेयेन संयोज्य कुरुकुर्वित्युच्चार्य तत्तत् कर्म निष्पादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वत्र मूलेनाहुतित्रयं हुत्वा सप्ताक्षरेण च त्रिवारं हुत्वा भगवन्नादिकं त्रिवारमुच्चार्य प्रार्थयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र सर्वयोनिसंयोगं गर्भनिष्पत्तिं सर्वगर्भजननं च क्रमान्निष्पाद्य&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सर्वशरीराणां युगपद् वृद्धिमादितः || १८-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगनिष्पत्तये स्मृत्वा प्राक्कर्मागामिकर्म च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वयोनिशरीरेषु भोगकर्मार्जनं स्मरेत् || १८-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तत्र प्राग्वद्धुत्वा भगवन्नादौ नानाभोगदायकं कर्मार्जनं कुरु कुर्विति लोकधर्मिकायां प्राक्कर्मागामिकधर्माधर्मरूपकर्मार्जनं विभाव्य होतव्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपि साधकदीक्षायां प्राक्कर्मागामिकं स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा तद्देशकालाप्तशरीरविषयक्रियाः || १८-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भेदेन नानारूपाढ्याः प्राक्तनागामिकर्मणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोक्तृत्वालिङ्गितस्यास्य ह्यात्मनः सुखदुःखयोः || १८-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदनादस्य भोगस्य विषयासक्तिनिघ्नताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्मृत्य तिस्रो जुहुयान्मूलेनाब्ध्यर्णकेन च || १८-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र पशोरस्य सर्वभोगनिष्पत्तिं कुरु कुर्विति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	अत्र भोजराजः - लोकधर्मिकायां प्रागागामिकधर्माधर्मजनितदेशकालशरीरविषयभेदेन नानारूपं भोगं सञ्चिन्त्याहुतीर्दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; साधकदीक्षायां प्राक्कर्मणैव जनितदेशकालशरीरविषयभेदेन नानारूपं भोगं सञ्चिन्त्याहुतिदानं कर्तव्यमिति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो लयं च भोगेषु परमप्रीतिलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अभिसन्धाय जुहुयात् प्राग्वत् तल्लयकारणात् || १८-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगेषु परमप्रीतिरूपं लयं कुरु कुर्विति |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जात्यायुर्भोगसंस्कारसिद्ध्यर्थं हृदयेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतं जुहोतु चात्राह ब्रह्मशम्भुः प्रयोजनम् || १८-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपयुक्तोदकस्येव शरन्मेघस्य लाघवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धिरस्य विनिर्दिष्टा तत्त्वस्य क्षीणकर्मणः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७९) अपुनःप्रसवित्वं च निष्कृतिश्चेति सोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयेनाहुतीनां तु तदर्थं जुहुयाच्छतम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ततो मूलेन त्रिवारं हुत्वा सप्ताक्षरेण च भगवन्नादिना निष्कृत्य सर्वकर्मशुद्धिं कुरु कुर्विति प्रार्थयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगाभावं च सङ्कल्प्य मायापाशाद् बहिर्गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विश्लेषं च सञ्चिन्त्य मूलसप्ताक्षरादिभिः || १८-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वाथ भोक्तृतामस्य विषयासक्तिलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मलकायं विभाव्यास्य विशुद्ध्यै जुहुयाद् दश || १८-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेन मलविश्लेषं सङ्कल्प्य जुहुयात् त्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मणोऽपि विशुद्धस्य विश्लेषायाहुतित्रयम् || १८-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलसप्ताक्षराभ्यां तु भगवन्नादिना पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	मायामलकर्मरूपस्य पाशत्रयस्य विश्लेषं कुरु कुर्विति पाशविश्लेषं विधाय मलादितत्त्वादिव्यापकस्य निवृत्तिपाशस्यास्त्रेण मूलेन सप्ताक्षरेण च त्रिवारं हुत्वा भगवन्नादिना निवृत्तिपाशच्छेदं कुरु कुर्विति तत्पाशच्छेदं विभाव्य तदनु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वयोनिशरीराणां विनाशात् तद्गतात्मनः || १८-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकत्वं परिभाव्याथ वौषड्जातियुतेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन पूर्णां हुत्वा तु सतारं ब्रह्मणे नमः || १८-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इत्युक्त्वावाह्य सम्पूज्य&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ब्रह्मन् शब्दस्पर्शौ गृहाण स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति हुत्वाहुतित्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदनु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारणेश त्वया नास्य यातुः पदमनामयम् || १८-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिबन्धो विधातव्य आज्ञैषा पारमेश्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं शिवाज्ञां दत्त्वा निवृत्तिकलापाशादिकारणेशं ब्रह्माणं विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तु शिष्यचैतन्यं विशुद्धं स्फटिकप्रभम् || १८-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्तिपाशनिर्मुक्तं स्मृत्वोद्धारं समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८०) प्राग्वद्धुत्वा तु भगवन्नादिना निवृत्तिकलापाशादुद्धारं कुरु कुर्विति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहारिण्या तदुद्धृत्य चैतन्यं पूरकेण तु || १८-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वात्मस्थं गुरुः पश्चाद् रेचकेनोद्धृतं क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयेत् सूत्रदेहेऽस्य स्थैर्यार्थं त्रिर्जुहोतु च || १८-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो वागीश्वरीमिष्ट्वा त्रिस्रो हुत्वा स्वमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां विसृज्याथ सन्दध्यात् कलां शुधामशुद्धया || १८-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजं निवृत्त्याः शुद्धाया ह्रस्वमुच्चारयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धायाः प्रतिष्ठाया दीर्घान्तं नामनी क्रमात् || १८-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समस्य तु चतुर्थ्यन्तं नम इत्यभिपूज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनेनैवाग्निजायान्तं हुत्वा वारत्रयं ततः || १८-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लीनां निवृत्तिं संशुद्धां प्रतिष्ठायां विभावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति निवृत्तिकलाशोधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तानां कर्मणामत्र क्रमपाठो विधीयते || १८-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठादिकलानां च य एव स्याद् विशोधने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आधारशक्तिस्तत्त्वं च वागीश्या नैकयोनिता || १८-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्यात्मनः समादानं योजनं सर्वयोनिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भनिष्पत्तिजनने कर्मार्जनमतःपरम् || १८-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐश्वर्यं भोगसिद्धिश्च लयो निष्कृतिरेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषश्च मलादीनां पाशच्छेदश्च पूर्णया || १८-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारणेशार्पणोद्धारग्रहणैक्यान्यतः परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियोजनं सूत्रदेहे वागीश्वर्या विसर्जनम् || १८-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धतत्त्वात्मतालोकः कलासन्धानपूजने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इति कर्मक्रमस्तुल्यः प्रतिष्ठादिकलास्वपि || १८-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अथ शक्तिं समाराध्य स्वमन्त्रेण प्रतिष्ठामावाह्य संस्थाप्याभ्यर्च्य सान्निध्याय तेन त्रिवारं हुत्वा मलकर्ममायापाशरूपं भोक्तृत्वभोगशरीरादिजनकं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८१) प्रतिष्ठया व्याप्तं सञ्चिन्त्याबादिप्रकृत्यन्ते तत्त्वाध्वनि षट्पञ्चाशद् भुवनान्येकविंशतिपदानि वर्णानां त्रयोविंशतिः शिरोवामौ प्रतिष्ठया व्याप्ताश्चिन्तनीयाः |&amp;lt;br&amp;gt; मूलसप्ताक्षराभ्यां त्रिवारं हुत्वा भगवन्नस्यात्मनो मलादितत्त्वानि प्रतिष्ठाकलायां सन्निधिं कुरु कुर्विति |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु षट्पञ्चाशद्भुवनेषु नानाविधा योनीः सङ्कल्प्य तद्व्यापिनीं वागीश्वरीमावाह्य संस्थाप्याभ्यर्च्य सान्निध्याय त्रिवारं हुत्वा प्रोक्षणताडनप्रवेशनच्छेदाकर्षण-ग्रहणादीनि पूर्ववत् कृत्वा पूरकेणात्मस्थं शिष्यचैतन्यं कुम्भीकृत्य रेचकेन द्वादशान्तगतं सङ्गृह्य पूर्ववत् सर्वासु योनिषु युगपद् व्यक्तिमापाद्य मूलसप्ताक्षराभ्यां त्रिवारं हुत्वा भगवन्नादिना च सर्वयोनिषु संयोगगर्भनिष्पत्तिजननकर्मार्जन-भोगलयांश्च पृथक् पृथक् प्राग्वन्निष्पाद्य निष्कृतौ शिरसा शतं हुत्वा निष्कृतिं च प्राग्वदापाद्य भोगाभावान्मायापाशाद् बहिर्निष्क्रमणाद् विश्लेषं च पूर्ववद्धुत्वापाद्य मलकार्यभोक्तृत्वादिभ्यो बहिर्निर्गमाद् विश्लेषं ध्यात्वा तद्विशेषं च पूर्ववद्धुत्वापाद्य कर्मणो विश्लेषं तथैवापादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं विष्णो ! अस्यात्मनः पुर्यष्टकं गृहाण स्वाहेति त्रिवारं हुत्वा कारणेशत्वयेत्यादिनाज्ञां विश्राव्य विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततो मूलसप्ताक्षराभ्यां प्राग्वद्धुत्वा भगवन्नादिना प्रतिष्ठापाशादुद्धारं कुरु कुर्वित्युद्धृत्य तच्चैतन्यं प्राग्वदात्मस्थं कृत्वा सूत्रशरीरे प्रवेशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; वागीश्वरीमिष्ट्वा विसृज्य कलासन्धानं च प्रतिष्ठाविद्याभ्यां स्वबीजोच्चारणादिना विधाय सम्पूज्य हुत्वा प्रतिष्ठां विद्यायां लीनां चिन्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ विद्याकलां शोधितुं शक्तिमभ्यर्च्य स्वमन्त्रेण विद्याकलामावाह्य संस्थाप्याभ्यर्च्य तेन त्रिवारं हुत्वा व्याप्तिमवलोकयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; पुरुषादिमायान्तं सप्त तत्त्वानि सप्त वर्णाः सप्तविंशतिर्भुवनानि शिखाघोरौ मन्त्रौ पदानां विंशतिश्च मलादित्रयं च सर्वं विद्याकलया व्याप्तं विभाव्य सर्वयोनिव्यापिकां स्वमन्त्रेण वागीशीमावाह्य संस्थाप्याभ्यर्च्य तत्सान्निध्याय त्रिवारं हुत्वा प्रोक्षणताडनादिकं च सर्वयोनिसङ्कल्पसंयोगगर्भनिष्पत्तिजनन-भोगलयान्तं कर्म सर्वं मूलेन सप्ताक्षरेण त्रिवारं त्रिवारं हुत्वा भगवन्नादिना च यथायोगं विधाय निष्कृतौ शिखया शतं हुत्वा मूलेन सप्ताक्षरेण च प्राग्वन्निष्कृतिमापादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र निष्कृत्या सर्वापाशशुद्धिं कुरु कुर्विति तथैव विश्लेषपाशच्छेदपूर्णाहुतीः प्राग्वद् विधाय ततो रुद्राय नम इत्यावाह्य संस्थाप्याभ्यर्च्य त्रिवारं हुत्वा ओं रुद्र ! रूपगन्धौ गृहाण स्वाहेति त्रिर्जुहोति |&amp;lt;br&amp;gt; ततः कारणेशेत्यादिनाज्ञां श्रावयित्वा तं विसृज्यपूर्ववद् विद्याकलापाशादुद्धृत्यात्मस्थं कृत्वा द्वादशान्तात् सूत्रे देहे निवेश्य &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८२) स्थिरीकरणाय त्रिवारं हुत्वा वागीशमभ्यर्च्य हुत्वा विसृज्य प्राग्वद् विद्याशान्तिबीजे ह्रस्वदीर्घे सन्धाय सन्निधीकृत्य मूलेन त्रिवारं हुत्वा विद्यां शान्तिकलायां विलीनां विभाव्य शान्तिं शोधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः शक्तिं समभ्यर्च्य हुत्वा सप्ताक्षरेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिं स्वमन्त्रेणावाह्य संस्थाप्येष्ट्वा जुहोति च || १८-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्निधानाय मूलेन हुत्वा ध्यात्वाध्वपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवान्तं तत्त्वानि पुराण्यष्टादशैव तु || १८-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादश पदान्यत्र मन्त्रौ कवचपूरुषौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयो वर्णाश्च विज्ञेयाः शान्त्या व्याप्ताः पृथक् पृथक् || १८-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो वागीश्वरीं नानायोनिसञ्जननीं स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आवाह्याभ्यर्च्य हुत्वाथ मूलेन प्राग्वदाहुतीः || १८-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदनु प्रोक्षणताडनप्रवेशच्छेदाकर्षणग्रहणयोजनगर्भ-जन्मकर्मार्जनैश्वर्यभोगलयांश्च पूर्ववद् विधाय निष्कृतौ वर्मणा शतं हुत्वा मूलसप्ताक्षराभ्यां भगवन्नादिना निष्कृत्य सर्वपाशशुद्धिं कुरु कुर्विति समाप्य&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगाद् बहिर्निर्गमनान्मूलसप्ताक्षरादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्लेषं सर्वभोगेभ्यः कृत्वाथ मलकर्मणोः || १८-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्लेषायाहुतीर्हुत्वा पाशच्छेदेऽस्त्रतस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलात् सप्ताक्षराद्धुत्वा भगवन्नादिनात्मनः || १८-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मलादितत्त्वादिव्यापकस्यच्छेदनं कुरु कुर्विति समाप्य&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् पूर्णाहुतिं दत्त्वा&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ईश्वराय नम इति&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्याभ्यर्चयेदमुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा च बुद्ध्यहङ्कारौ गृहाणेति तदाख्यया || १८-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा त्रिवारं संश्राव्य कारणेशादिना ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं विसृज्यैश्वरं शिष्यं शान्तिपाशैर्वियोजितम् || १८-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलसप्तार्णहोमेन भगवन्नादिनात्मनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वच्छान्तिकलापाशादुद्धारं कुरु कुर्विति || १८-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८३) संहारिण्या तदुद्धृत्य पूरकेणात्मयोजितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकेनोद्धृतं पाशसूत्रदेहे प्रवेशयेत् || १८-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरीकृत्य तु मूलेन हुत्वा वागीश्वरीमपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य हुत्वा चोत्सृज्य कलासन्धानमाचरेत् || १८-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वध्रस्वं च दीर्घं च शुद्धाशुद्धविभागतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्याश्च शान्त्यतीतायाः प्राग्वदिष्ट्वा जुहोतु च || १८-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिं लीनामतीतायां कृत्वातीतां च शोधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्त्यतीतामथावाह्य संस्थाप्येष्ट्वा जुहोतु च || १८-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वद् व्याप्तिं स्मरेदत्र मलकर्मविमिश्रिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यन्तोऽध्वा त्रयो मन्त्रा वर्णाः षोडश वै पदम् || १८-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकं तु भुवनानां च चिन्त्यं पञ्चदशैव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुनादकलाशक्तिव्यक्तान्येतान्यतीतया || १८-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याप्तानि तत्सन्निधाने मूलेन त्रिर्जुहोत्वथ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वागीशीं भुवनेष्वेषु व्याप्तामावाह्य चार्चयेत् || १८-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सान्निध्याय जुहुयात् त्रिवारं पूर्ववद् घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदनु प्रोक्षणताडनच्छेदाकर्षणयोनिसंयोगगर्भजन्मक-मैश्वर्यभोगलयान्तं तिसृभिस्तिसृभिराहुतिभिर्मूलसप्ताक्षराभ्यां हुत्वा भगवन्नादिना तत्तत्कर्माभिसन्धाय सम्पाद्य निष्कृतौ मूलेन शतं हुत्वा प्राग्वन्निष्कृतिं कुरु कुर्विति च शान्त्यतीतापाशेभ्यो बहिर्निर्गमाद् विश्लेषं ध्यात्वा मूलेन त्रिवारं हुत्वातीतापाशस्य मलादिव्यापकस्य प्रणवेनाहुतित्रयं हुत्वा तत्पाशच्छेदाय मूलसप्ताक्षराभ्यां च भगवन्नस्यात्मनः शान्त्यतीतापाशच्छेदं कुरु कुर्वित्युक्त्वा मूलेन पूर्णां हुत्वा कलानां शुद्ध्यर्थं समयसमयाचारपाशं सादेशे सङ्कल्प्य शोधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	ओं समयसमयाचारपाशाधिपेभ्यो गणेभ्यो नम इत्यावाह्य संस्थाप्याभ्यर्च्यानेन स्वाहान्तेन सन्निधानाय त्रिवारं हुत्वा सप्ताक्षरेण च ततः प्रणवमूलादिकं सदाशिवपूर्यष्टकांशं मनः सङ्गृहाण स्वाहेति त्रिवारं हुत्वा कारणेशेत्यादिना संश्राव्य तं विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः शिवास्त्रेण प्रणवसम्पुटेन रेचकेनातीतापाशात् संहृत्यात्यन्तं निर्मलमात्मस्थं शिष्यस्थं च विधाय तच्छिरस्युदकबिन्दुं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८४) दत्त्वाथ वागीशीमभ्यर्च्य सन्तर्प्य विज्ञापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; भगवति ! पञ्चतत्त्वखेदितासि गच्छेदानीं स्वविषयमिति विसृज्य शान्त्यतीतकलां शक्तितत्त्वे विलीनां ध्यात्वा मायातत्त्वान्तमात्मतत्त्वमुपस्थापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रणवमूलादिकमात्मतत्त्वाय नम इति सन्निधीकृत्य सप्ताक्षरेणोच्चैरुच्चारयन्नाहुतिशतं हुत्वैवं विधिवैकल्यकर्मशुद्धिर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ततः सदाशिवान्तं विद्यातत्त्वं स्वमन्त्रेणावाह्य स्थापयित्वाभ्यर्च्य तेनैवोपांशूच्चारणेनाष्टोत्तरशतं हुत्वा मन्त्रोच्चारणवैकल्यं शुध्यति |&amp;lt;br&amp;gt; ततः शक्त्यन्तं शिवतत्त्वमुपस्थाप्यावाह्य स्थापयित्वाभ्यर्च्य तेनैव मानसोच्चारणेनाष्टोत्तरशतं हुत्वा मनोविज्ञानवैकल्याच्छुध्यति |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वाध्वव्यापिकां शक्तिमध्वान्तःस्थां विभावयेत् || १८-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वकारणरूपां च तदग्रे शिष्यपुद्गलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धमणिसङ्काशं विचिन्त्याभ्यर्च्य तं गुरुः || १८-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्तरीं शिखयामन्त्र्य बुभुक्षोर्द्वादशाङ्गुलात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतस्तु शिखां छिन्द्यान्मोक्षायाष्टाङ्गुलात् परम् || १८-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखयैव शिखां छित्त्वा स्नायाच्छिष्यो विशुद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुश्च धौतपाण्यङ्घ्रिराचान्तः प्रोक्षणाच्छुचिः || १८-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो गुरुः प्रविश्यान्तः सशिष्यः सकलीकृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपाशसूत्रां तु शिखां छन्नां गोमयगोलके || १८-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रुचि स्रुवेण विहितां कृत्वा पूर्णाहुतिं यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा बहिस्ततो गत्वा क्षालयेत् सुक्स्रुवावपि || १८-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्तरीं च समाचम्य शिवमिष्ट्वा विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञापयेद् भो भगवन्नध्वशुद्धिस्त्वदाज्ञया || १८-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अस्यात्मनः कृता देव ! लूनपाशशिखा यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवत्वं च परं धाम यात्वयं त्वदनुग्रहात् || १८-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आज्ञा मे दीयतामस्य शिवत्वगुणयोजने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	एवं कुरुष्वेति भगवतानुज्ञातः प्रहृष्टोऽर्घ्यपात्रहस्तः शिष्यसहितोऽग्निसमीप उपविश्य प्राग्वत् प्रोक्षणताडनान्तःकरण-सकलीकरणनादीसन्धानमन्त्रतर्पणानि &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८५) विधाय संहितामन्त्राणामेकैकाहुत्या सकलीकरणशोधनं विधाय शिवात्मनि शिष्यचैतन्यं नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततः गुरु(वि ? र्बि)न्दुतत्त्वास(न ? ने) स्वयं विद्यातत्त्वास्पद इन्धिका दीपिका रोचिका मोचिका ऊर्ध्वगामिनी सूक्ष्मा सुसूक्ष्मा अमृता ऋता शक्तिरिति नादशक्तिकलास्तद्व्यापिनी व्योमरूपा अनन्ता अनाथा अनाश्रिता चेति बहिष्करणं विभाव्यान्तःकरणशुद्धात्मतत्त्वस्तत्त्वत्रयापूर्ण-तनुः पूरककुम्भकेन कृत्वा तालुके जिह्वां संयोज्य किञ्चिद्विवृतवक्त्रो दन्तैर्दन्तानसंस्पृशन् ऋजुकायः शिष्यचैतन्यमात्मनि संयोज्य सुषुम्नायामन्यनाडीः प्राणवायुनैकीकृत्य शिष्यात्मानं समन्त्रं शुद्धस्फटिकनिभं विचिन्त्य मूलमन्त्रं हंसं चोच्चारयन् हृत्कण्ठतालुबिन्दुमूर्धगतान् ब्रह्मादिकारणेशानतीत्य शिष्यात्मानं पूर्णाहुत्या बहिः कुम्भकेन शिवे संयोज्य शिष्यं शिवीभूतं ध्यात्वा तस्मै शिवविषयान् षडङ्गगुणानापादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं हुं आत्मन् ! सर्वज्ञो भव स्वाहा इत्याज्याहुतिं हुत्वा एवमिव परितृप्त अनादिबुद्ध स्वतन्त्र अलुप्तशक्ति अनन्तशक्ति इत्येकैकाहुतिं हुत्वा शिवीभूतं सार्वज्ञ्यादिगुणसम्पन्नं शिष्यं विभाव्य मूलेनार्घ्यजलेन मन्त्रसंहितया तमभिषिच्याष्टौ समयान् ज्ञापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माहेश्वरांश्च तच्छास्त्रसमयाचारसाधकान् || १८-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवं गुरुं च तद्भक्तान् न निन्देत् प्रथमस्त्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानगुरुलिङ्गानां (जा ? छा)यां लिङ्गिगवामपि || १८-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न लङ्घयेच्च निर्माल्यं नाश्नीयात् पतितादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पिकासौतिकाशौचिस्पृष्टं नाद्यान्न तान् स्पृशेत् || १८-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अयं द्वितीयः समयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समयान् समयाचारान् मन्त्रतन्त्राण्यदीक्षितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न लेखयेच्छ्रावयेद् वा तृतीयः समयस्त्वयम् || १८-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विकालं वा त्रिकालं वाप्येककालं शिवं गुरुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयित्वैव भुञ्जीत चतुर्थः समयस्त्वयम् || १८-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८६) अनापतितशक्तींश्च पतितान् वाथ नास्तिकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दीक्षयेत् पापशीलान् समयः पञ्चमः स्मृतः || १८-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाग्निगुरुविद्यानां यदिष्टं नवमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्नाद्यं कुसुमाद्यं वा नानिवेद्य चरेत् स्वयम् || १८-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद् बालाबलावृद्धरोगार्तकृपणानपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अतिथीनन्नपानाद्यैस्तर्पयित्वा स्वशक्तितः || १८-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुककाकश्वचण्डालेभ्योऽन्नं दद्यानुग्रहात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इति षष्ठं तु शैवानां विज्ञेयं समयव्रतम् || १८-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टमीपर्वभूतासु स्त्रीक्षौराभ्यङ्गवर्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कांस्यपात्राशनं पानं मत्स्यं मांसं मधूनि च || १८-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वथा सर्वदा वर्ज्यं समयस्त्वेष सप्तमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमानां नियमानां च यथायोगनिषेवणम् || १८-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्दश्यष्टमीपर्वग्रहविष्वयनादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रचैत्रकादौ च विशेषविधिपूजनम् || १८-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यान्नक्तं दिवा वापि सकृत् सङ्कल्प्य भोजनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरणागतरोगार्तपथिकत्रस्तविह्वलान् || १८-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवभक्तानथाप्यन्यान् साधून् गोब्राह्मणानपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पोष्यान् भृत्यादिकाञ् शक्त्या पालयेदिति चाष्टमः || १८-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समयः कथितो ह्येष पालनीयः प्रयत्नतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इति गुरुसमयानां प्राप्य शिक्षां तु शिष्यो&lt;br /&gt;
गुरुभिमतवित्तैः प्रश्रयैस्तोषयित्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणतिमतिविधायानुज्ञया तस्य शश्वत्&lt;br /&gt;
प्रियहितविनिविष्टः शम्भुपूजां विदध्यात् || १८-१३४ ⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे निर्वाणदीक्षापटलोऽष्टादशः || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 19: Die Weihe des Sadhaka und des Acharya ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt zwei Formen geistlicher Beauftragung: die Weihe eines [[Sadhaka]], der einen Mantra verwirklichen soll, und die Einsetzung eines [[Acharya]], der lehren und einweihen darf. Äußere Zeichen der Würde stehen neben Anforderungen an Selbstbeherrschung, Wissen und Mitgefühl. Die beschriebenen Riten und Wirkungszusagen gehören zur historischen Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-19|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथैकोनविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथोच्यते क्रियावत्या दीक्षया दीक्षितस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग्विज्ञाततन्त्रस्य साधकस्याभिषेचनम् || १९-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपदार्थां चतुष्पादां भुक्तिमुक्तिफलोदयाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहितां यो विजानाति शिष्योऽसौ सेकमर्हति ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति |&amp;lt;br&amp;gt; इष्टदिवसमुहूर्तादौ यथावच्छिष्यमधिवास्य कुम्भमण्डलाग्नी-नां पूजां कारयित्वा प्राच्यामैशान्यामुदीच्यां वा नवसप्तपञ्चहस्तान्यतमे चतुरश्रे मण्डपे अर्धहस्तोच्छ्रितचतुस्त्रि-द्विहस्तान्यतमचतुरश्रवेदिकायामक्षतैर्यवैर्वा चतुष्कोणविरचितस्वस्तिकायां विद्येश्वरसदाशिवाधिष्ठितं कलशनवकं वा ब्रह्मभिर्निवृत्त्यादिकलाभिश्चाधिष्ठितं कलशपञ्चकं वा संस्थाप्य सर्वरत्नौषधिगन्धमिश्रित तीर्थजलैरापूर्य सितवसनाभ्यामाच्छाद्य कुशकूर्चाश्वत्थचूतपल्लवबीजपूरफलानि कलशमुखेषु निधाय शक्तिं शिवं साध्यमन्त्रं च तेषु सम्पूज्य वेद्यां दक्षिणतः शिवमुपवेश्य सिद्धार्थाक्षततिलदूर्वाज्यचरुभिः क्रमात् साध्यमन्त्रेण हुत्वाथ सम्पाताज्यं कलशेषु किञ्चिन्निर्वाणदीक्षोक्तमार्गेण निवृत्त्यादिकलात्रयं शिष्यदेहे संशोध्य ततः शान्त्यतीतां शोधयित्वा विद्यादेहं सदाशिवं ध्यात्वा शिष्यहृदये समावाह्य संस्थाप्य सकलीकृत्यासनादिक्रमेणाभ्यर्च्य पूर्णां हुत्वा अथ शान्तिकलां शोधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवं च ततो मूलमात्मञ्छब्देन योजितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अणिमादिगुणाख्यान्ते ते भवन्त्यग्निजायया || १९-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अणिमादिगुणानां तु पृथक्पृथगुदीर्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा चाष्टाहुतीः शिष्यं कुर्यादष्टगुणैर्युतम् || १९-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अणिमा महिमा चैव लघिमा प्राप्तिरेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकाम्यं च तथेशित्वं वशित्वं च ततः परम् || १९-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्रकामावसायित्वमित्यैश्वर्यगुणाष्टकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शिष्यं तु साङ्गेन साध्येन सकलीकृतम् || १९-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवेन च तथा शक्त्या समधिष्ठितविग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धाद्यैरभिपूज्याथ गीतवाद्यसमन्वितम् || १९-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८८) वर्णपिष्टकृतैर्वस्त्रैवज्राद्यैः पात्रयोजितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राज्यप्रदीपैर्नीराज्य प्राङ्मुखं तमुदङ्मुखः || १९-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदनु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दधिगोमयसिद्धार्थदूर्वाचन्दनपङ्कजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वल्मीकमृत्स्नारक्षाभिर्निर्मृज्य सलिलाप्लुतैः || १९-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपान्तमभिपूज्यैनं कलशैरभिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तादिनिवृत्त्यादिक्रमात् तन्मन्त्रयोजितैः || १९-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिस्रवत्सुधाधारामैक्येनास्य सुषुम्नया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातयंश्चिन्तयेत् तत्तन्मन्त्रमूर्तिप्रवेशनम् || १९-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमामृतविष्यन्दक्षालिताशेषकल्मषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्धृदम्भोजचिद्व्याप्तां मन्त्रमूर्तिं च भावयेत् || १९-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अमृतं तोयमाधारः शक्तिस्तस्य तु कुण्डली |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अभिषेक्ता शिवो ज्ञेय अभिषिच्यस्तु पुद्गलः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति |&amp;lt;br&amp;gt; ततः शिष्यं परिवर्तितशुक्लाम्बरं प्रक्षालितपाणिपादमाचान्तं देवस्य दक्षिणवेद्यां श्रीपर्ण्यादिमये परिकल्पितानन्तासने प्राङ्मुखमुपवेश्य भूतशुद्धिं विधायोपवीतभूषणगन्ध-पुष्पैरलङ्कृत्य सकलीकृत्याभ्यर्च्यारात्रिकं च दधिदूर्वाक्षतार्चितं त्रिवारमुद्भ्राम्य शीताम्बुचुलुकत्रयेण मङ्गलाष्टकं सवन्दनं स्पर्शयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तच्च&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोचना चन्दनं दूर्वाः सुमनोदधिपायसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यवाः सिद्धार्थकाश्चेति कथितं मङ्गलाष्टकम् || १९-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः संयोजयेच्छिष्यमधिकारेण साधनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटकं चोत्तरीयं च छत्रं चामरपादुके || १९-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुस्तकं चाक्षसूत्रं च भृङ्गारं यानवाहने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्यच्च राजचिह्नं यत् सर्वमर्हति साधकः || १९-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आचार्यस्यापि तुल्योऽयमधिकारः परिच्छदे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषस्तस्य मकुट उष्णीषं करणी तथा || १९-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८९) तदनु गुरुः स्वसव्यहस्तेन तस्य दक्षिणकरं गृहीत्वा पश्चिमद्वारेण प्रविश्य शम्भुकुम्भमण्डलशिवानां प्रदक्षिणत्रयं पूजां च कारयित्वा जानुभ्यां प्रणामेनावनिं गतस्य शिष्यस्याञ्जलौ सगन्धकुसुमसलिलं साध्यमन्त्रमुच्चार्याञ्जलिना सोपदेशं मन्त्रं दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; सोऽपि तमञ्जलिं स्वशिरसि निधाय गुरवे नमस्कृत्य सुषुम्नामार्गेण सृष्टिक्रमेणानीय स्वहृदयकमले निवेश्य द्वादशान्तामृतेनाप्लाव्य मन्त्रसंहितयाज्येन हुत्वा शिवकुम्भाग्नीनां दक्षिणतः पद्मासने साध्यमन्त्रं साङ्गमावाह्य स्थापयित्वा शिववत् पूजयित्वा तस्मान्मन्त्रमुद्धृत्य साधकः स्वदेहे शक्त्यादिक्रमेण विचिन्त्य स्थापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाच्छक्तिं ततो बिन्दुं बिन्दोर्नादं च नादतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्धचन्द्रं हकारं च षष्ठमाद्यस्वरं तथा ||&lt;br /&gt;
तदथो द्विपदं ब्रह्म कलाकारणमक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रबीजमनुच्चार्यं सृष्टिसंहारकारणम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इति |&amp;lt;br&amp;gt; एतेषां नव ग्रन्थिस्थानानि विज्ञेयानि द्वादशान्तशिखारन्ध्र-ललाटभ्रूमध्यतालुगलहृदयनाभिवस्तीनि |&amp;lt;br&amp;gt; एतेषां स्थानेषु पद्मेषु क्रमं ध्यात्वामृतेनाप्लावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ तं समयाचारान् गुरुर्ग्राहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ते च निर्वाणदीक्षितस्योदिताः साधकस्यापि समाना एव |&amp;lt;br&amp;gt; अस्यापि सेवाव्रतधारणं विशिष्टलिङ्गपरिग्रहो विशुद्धाहारसेवा सङ्गपरित्यागो निग्रहानुग्रहेष्वनास्था च निषिद्धवर्जनं विहितानां कर्मणामपरित्यागश्चेति संक्षेपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथाग्निं संहितामन्त्रैः सन्तर्प्य च विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलस्थं तदाज्ञातः शिवकुम्भे नियोजयेत् || १९-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतेभ्योऽथ बलिं दिक्षु विकीर्य स्वस्वमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शिष्यं यथापूर्वमासनस्थं तु पूजितम् || १९-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मङ्गलैः शिवकुम्भेन गुरुस्तमभिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनेनैव विधानेन राज्यश्रीविजायाप्तये || १९-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आयुरारोग्यसौभाग्यपुत्रस्त्रीपुष्टयेऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृपं वापि नरानन्यान् स्त्रियश्चाप्यभिषेचयेत् || १९-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९०) तत्तदाप्नोत्ययत्नेन शिवभक्तस्तु नान्यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्ताभिषेकमन्त्रोऽथ प्राप्यानुज्ञां गुरोस्ततः || १९-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधकः साधयेन्मन्त्रं दृष्टादृष्टफलाप्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्तर्क्षतिथिवारादौ स्वानुकूले विशेषतः || १९-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समभ्येत्य शिवक्षेत्रं भूरिपुष्पकुशाम्बुमत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरदिग्द्वारं लिङ्गं यत्नेन वर्जयेत् || १९-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मस्कन्देन्द्रनन्दीशवृषविष्णुगणेश्वरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृभास्करदुर्गाभिर्युक्तं लिङ्गं तु कीलतम् || १९-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	वर्जयेदित्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt; अपिच साधकान्तरसेवितं मानुषप्रतिष्ठितं पूजारहितं म्लेच्छान्त्यजननदूषितं चलितभिन्नादिदोषदुष्टमनेक-लिङ्गं च वर्ज्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; एकलिङ्गं पश्चिमद्वारं स्वयम्भुलिङ्गं च श्रेष्ठम् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वं दैवमार्षं च बाणं च मध्यमम् |&amp;lt;br&amp;gt; असुरराक्षसपिशाचादिप्रतिष्ठितं कनिष्ठम् |&amp;lt;br&amp;gt; एतेषु लिङ्गेषु सर्वार्थमन्त्रसाधारणतया मन्त्रसङ्करो नास्तीत्यतः स्वमन्त्रमेषु विन्यस्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अज्ञातमन्त्रलिङ्गेषु प्रणवं मातृकां वापि विन्यस्य स्वहृदये पूरकेण समानीय रेचकेन द्वादशान्ते लयं नीत्वा प्रतिष्ठाविधानेन स्वमन्त्रं विन्यस्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिविधलिङ्गानामसम्भवे शक्तिमस्ता गुरुणा वात्मनान्येन वा प्रतिष्ठितं सान्निध्यवल्लिङ्गमप्याश्रयणीयमिति चतुर्थः पक्षः |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गं कृत्वास्त्रयागं तु हुत्वाज्येन तिलैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्तुपूजां विधायादौ वास्तुदेवाभिरक्षिते || १९-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टौ तिलान् हस्तमात्रान् लोकेशास्त्रैरधिष्ठितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु तत्क्षेत्ररक्षार्थं निखनेत् तत्तदस्त्रतः || १९-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रेण वर्मालभेन शङ्कुना वेष्टयेद्बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तेन सप्तबीजानि विकीर्य परितः पुनः || १९-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेखां च भस्मना कुर्याद् यवमिश्रैस्तिलैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकारं परिकल्प्यात्र दत्त्वा भूतबलिं तथा || १९-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अकृष्टमन्नमक्षारलवणं शुचि यल्लघु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृदश्नन् परिमितं स्नाने त्रिषवणे रतः || १९-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९१) सन्नियम्येन्द्रियग्रामं साधयेन्मन्त्रमीप्सितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्रः पुनस्तस्मिञ्छिवमाराध्य भक्तितः || १९-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कीललोकाधिपास्त्राणि विसृज्य प्रणतः शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनुज्ञाप्य व्रजेदिष्टं देशं तत्रैव वा वसेत् || १९-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधकदीक्षाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथाचार्योऽभिषेकार्हो वृत्तवाञ्छीलवाञ्छुचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशस्तदेशजो विद्वान् प्रशस्तोदितलक्षणः || १९-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबीजदीक्षया सम्यग् दीक्षितो विजितेन्द्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यक् साधितमन्त्रश्च निग्रहानुग्रहक्षमः || १९-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विज्ञाताशेषतन्त्रार्थ उदारः करुणारसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवपूजापरः शान्तः समयाचारपालकः || १९-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स निर्गत्य गृहात् पूर्वं तीर्थयात्रां समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशकालवयश्शक्तिसामर्थ्यानुगुणं क्रमात् || १९-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्वर्त्य तीर्थसेवां तु गङ्गादेः सरितस्तटे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवक्षेत्रेऽथवा शैले तत्राचार्यव्रतं चरेत् || १९-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदङ्मार्गगते सूर्ये शुक्लपक्षे शुभे दिने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेश्वरं गुरुं चेष्ट्वा सविशेषं यजेच्छिवम् || १९-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अस्त्रयागं च निर्वर्त्य स्नाने त्रिषवणे रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमूत्रेण तथा स्नायादथ त्रिदिनसंख्यया || १९-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकभुक्तेन नक्तेन तथैवायाचितेन च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं पञ्चगव्येन तत्सिद्धचरुणा पुनः || १९-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवासेन च त्रीणि दिनानि क्षपयेत् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षं चतुर्थकालाशी षष्ठकालाशनस्तथा || १९-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं पक्षद्वयादूर्ध्वं क्षपयेद् दिवसत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मदर्भशयो नित्यं भस्मस्नानरतः सदा || १९-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९२) अक्षारलवणं यावमन्नं भुक्त्वोदितक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाप्तौ दीक्षितान् विप्रान् भोजनाछादनादिभिः || १९-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परितोष्य यथाशक्त्या सादेशः प्रीयतामिति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो यथोदिते देशे शुद्धे सूद्धृतशल्यके || १९-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवहस्तं तथा सप्तपञ्चहस्तमथापि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्धहस्तोछ्रितं कृत्वा मण्डपं सुमनोरमम् || १९-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यग्रोधोदुम्बराश्वत्थप्लक्षैः पूर्वादितोरणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलाशामलकौ चैव मधूको बिल्व एव च || १९-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आग्नेयादिषु कोणेषु तोरणांस्तैः प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वजांश्च दश दिक्पालवर्णहेतिविलक्षणान् || १९-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपस्य वितानं च विचित्रं धवलं शुचि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टाकिङ्किणिकाजालमुक्तादामविराजितम् || १९-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्यन्तपट्टवसनमणिकन्दुकचामरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अलङ्कृतं दुकूलादिकृतप्रतिसरान्वितम् || १९-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यामग्न्यालयं तस्य कुर्यात् कुण्डं च शोभनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारेषु कलशांस्तस्य न्यसेच्चाङ्कुरपालिकाः || १९-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुपूजां च निर्वर्त्य पुण्याहं वाचयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकिरक्षेपपूर्वं तु कुम्भास्त्रे चाभिपूज्य तु || १९-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्षु संस्थाप्य लोकेशान् वज्रादीन्यायुधानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं च सम्पाद्य पञ्चकोष्ठोदितक्रमात् || १९-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	प्रोक्ताष्टादशसंस्कारैः संस्कृते कुण्डे शिवाग्निमाधाय यथावत् सन्तर्प्य तस्मिन् यथोक्तं सदाशिवमावाह्याभिपूज्य समिदाज्यचरुतिलैः पञ्चपञ्चाहुतीर्हुत्वा पूर्णां च विधाय&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽस्य सर्वतोभद्रं भद्रकं वा लिखेच्छुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रादीनां क्रमात् पञ्चचतुस्त्रिद्विकरैर्मितम् || १९-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९३) रजोभिरपि तावद्भिस्तन्मध्येऽब्जं च पाण्डुरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रादीनां स्मृतं मुख्यं द्वारं प्रागादिदिग्गतम् || १९-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठस्य बाह्यवीथ्यां तु वल्लीपत्रादिकं लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलाद् बाह्यदिक्ष्वष्टौ लिखेच्छङ्खान् सुपाण्डरान् || १९-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां नामानि चानन्दः सुनन्दो नन्द एव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दिवर्धननामा च श्रीमुखो विजयस्तथा || १९-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारः सुतारश्चैतेषां मन्त्राः स्युः प्रणवास्त्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आकाराद्याः स्वरा दीर्घाः सानुस्वाराः स्वनाम च || १९-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आत्मनेन्ते नमः शब्दस्त्वेभिरावाह्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खानां मध्यदेशेषु विलिखेत् कलशाष्टकम् || १९-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलाभिमुखं तच्च शुक्लं चित्रं च वर्णकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुभद्रश्च विभद्रश्च सुनन्दः पुष्पनन्दकः || १९-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयोऽथ विजयः पूर्णः पूर्णकुम्भश्च ते क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां च मन्त्रान् स्वाख्याभिः शङखानामिव योजयेत् || १९-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोरणानां तथाष्टानां लोकेशाख्यान्वितं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रायं विशेषः - ओं आं ईं रूं न्यग्रोधात्मने सुराधिपतोरणाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमेव पलाशादिष्वपि मन्त्रा भवन्ति हि || १९-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पीठाद् ब(लि ? हि)र्वीथ्यां शङ्खान् षोडश विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये कलशानष्टौ स्थापयेद् दिग्विदिग्गतान् || १९-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वर्त्नौषधीबीजैर्गण्डैर्मृद्भिर्जलैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खांश्च कलशानेतान् पूरयेत् स्वस्वमन्त्रतः || १९-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रस्रग्दामकण्ठांश्च चन्दनाक्षतचर्चितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चपल्लववक्त्रांश्च बीजपूरफलाननान् || १९-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र षोडशशङ्खानामष्टकलशानां च नामान्युच्यन्ते - यान्येव प्रणवदीर्घस्वरत्रयादिकानि आत्मनेनमश्शब्दान्तानि तत्तन्मन्त्रा भवन्ति |&amp;lt;br&amp;gt; तद् यथा -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९४) आयतः आनन्दः नन्द्यायतः सुनन्दः महाकुक्षिः नन्दी सुनाभिः नन्दिवर्धनः ह्रस्वनाभिः श्रीमुखनाभिः मण्डली विजयः सुघोषः तारः उत्तारः सुतारश्च षोडश शङ्खाः पूरणीयाः |&amp;lt;br&amp;gt; मन्थरः सुभद्रः पृथुलोष्ठः सुदन्तः ह्रस्वोष्ठः मन्थरग्रीवः जयो विजयश्च कलशा एते पृथक् पृथक् शालिदर्भविष्टरेषु स्थाप्याः |&amp;lt;br&amp;gt; अथौषध्यः कथ्यन्ते - जया विजया जयन्ती अपराजिता विष्णुक्रान्ता शङ्खपुष्पी हेमपुष्पी नाकुली विशाला बला अतिबला गन्धनाकुली सहा सह देवा वाराही शतावरी मेदा महामेदा वृधिश्चर्धिः काकोलीसंज्ञा यथालाभमोषधयो ग्राह्याः |&amp;lt;br&amp;gt; रत्नानि माणिक्यमुक्तागोमेदकमरकतपुष्यरागवज्रनीलप्रवालस्फटिकानि |&amp;lt;br&amp;gt; बीजानि शालियवमुद्गमाषतिलसिधार्थगोधूमा इति सप्त |&amp;lt;br&amp;gt; चन्दनकुङ्कुमागरुकर्पूरकुष्ठमांसीकच्चोरोशीराण्यष्टौ गन्धाः |&amp;lt;br&amp;gt; वल्मीकाग्रगन्धपर्वताग्रनदीतीरमहानदीसङ्गमबिल्वमूलगज-दन्तगोशृङ्गेभ्यो गृहीता मृदोऽष्टौ |&amp;lt;br&amp;gt; इत्येभिर्द्रव्यैर्मिश्रितैः शङ्खांश्च कलशांश्च तीर्थजलैरापूर्य षोडशस्वरैः शङ्खान् क्रमेणापूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अष्टवर्गैः कलशान् शङ्खेषु पृथिव्यादिमूर्त्यष्टकमष्टदिक्षु विदिक्च्छङ्खेषु वामादिशक्त्यष्टकं बहिः कलशाष्टके विद्येश्वराष्टकं च सर्वान् समावाह्य संस्थाप्य विधिवदर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; मध्ये पद्मकर्णिकायां सुवर्णरजतताम्रमृन्मयाद्यन्यतमे शक्त्यनुगुणे कुम्भे सर्वौषधीबीजरत्नगन्धपुष्पान्विते सहिरण्ये तीर्थजलैः मन्त्रसंहितया द्वादशान्तामृतं स्मृत्वापूर्य मनोन्मनीं शक्तिं साङ्गमूर्तिमूलमन्त्रं सदाशिवमासनादिक्रमेण यथावदावाह्य सर्वत्र कूर्चानि पल्लवफलानि च निधायाहतवस्त्रैरावेष्टितकण्ठमालाभिरलङ्कृत्य यथावन्नैवेद्यान्तं सम्पूज्य, तत्र रत्नादीनां प्रक्षेपमन्त्रा उच्यन्ते |&amp;lt;br&amp;gt; ओं आं ईं ऊं सर्वरत्नेभ्यो विश्वात्मकेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; प्राग्वत् सर्वबीजेभ्य इन्द्रात्मकेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; प्राग्वत् सर्वौषधिभ्यः सोमात्मकेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वगन्धेभ्यः पार्थिवात्मकेभ्यो नमः, सर्वमृद्भ्यः पृथिव्यात्मकेभ्यो नमः इति विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं कलशशङ्खतोरणरत्नादीन्यभिमन्त्र्य सम्पूज्य नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तदनु शिष्यं कृतोपवासं कृतस्नाननित्यविधिं निर्वर्तितनैत्यकशिवार्चाग्निकार्यं शुक्लाम्बरं प्रक्षालितपाणिपादं मण्डपस्य प्रदक्षिणं कारयित्वा प्रागादि शान्तिकलाद्वाराणां तोरणानां च कृतपूजं प्रागादिस्वर्णानुगुणद्वारेण प्रवेश्य शिवकुम्भास्त्राग्नीनां कृतार्चनप्रणामं स्वयं मन्त्रसंहितया&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९५) एकैकाहुत्या सन्तर्पितशिवाग्निमानीय मण्डपाद् दक्षिणतः कृतपद्मे औदुम्बरं श्रीपर्णिकं वा भद्रासनं सदृशेन वस्त्रेणास्तीर्णं विन्यस्य तस्मिन् गायत्रीजपपरं तस्मिन्ननन्तासन उपवेश्य शङ्खपटहादिमङ्गलवाद्यगीतध्वनिभिर्यथा दिक्षु ब्राह्मणैः पठ्यमानवेदघोषैश्च तिरोहितान्यध्वनि सबीजदीक्षादीक्षितैः प्रथमवर्णैः षोडशभिरष्टभिर्वा मूर्तिधरैः सहितो गुरुर्बीजशरावचित्रमुखाञ्जलिकारकनागकर्णाभिन्नपुटोल्काभिः शिष्यं निर्मथ्य तदनु पूर्वोक्ताभिः मृद्भिस्तन्मन्त्रेण सर्वाङ्गमालिप्य ततः पञ्चगव्यबिल्वपद्मकेसरप्रियङ्गुचूर्णैश्-चाथाश्वत्थोदुम्बरप्लक्षवटबिल्वक्वथितकषायोदकेन पृथक्कलशस्थापितेन प्रथममभिषिच्य प्रक्षाल्य धूपान्तमभ्यर्च्य सकलीकृत्य विद्येश्वरकलशैस्तत्तन्मन्त्रैरभिषिच्य धूपान्तमभ्यर्च्य ततः षोडशशङ्खैस्तथैवाभिषिच्य धूपान्तमभ्यर्च्य, ततः शिवकलशेन मूर्त्यङ्गमूलजपितेनाभिषिञ्चन् सविद्याविद्येश्वरस्य सशक्तिकस्य बिन्द्वादिक्रमोत्पद्यमानमुलाङ्गादिसमस्तमन्त्रसहितस्य सर्वज्ञत्वादिगुण(युक्त ?) सहितस्य सृष्टिक्रमेण सुषुम्नया शिष्यहृदये प्रवेशव्याप्तिं च शिवस्य भावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ततश्चास्त्रवर्धन्यास्य परितो रक्षां विधाय शिवकुम्भेनापि तद्वदभिषेचयेत् ततो निवर्तिताम्बरस्य वर्णसंख्यया यज्ञोपवीतं दत्त्वोष्णीषमकुटहारमुकुराङ्गुलीयच्छत्रचामरगजाश्वशिबिका-भृङ्गारकपादुकादीनि चिह्नानि दत्त्वा गजन्धादिभिरभ्यर्च्य स्वर्णादिपात्रनिहितैर्वज्राद्यायुधपिष्टप्रदीपाभिः कन्याभिर्वधूभिश्चोपनीतैरेनं मङ्गलवाद्यघोषैर्नीराजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदनु शिवाभिमुखं नीत्वा सदक्षिणं प्रणामं कारयित्वा देयं विज्ञापयेत् ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वत्प्रसादेन भगवन् ! एष प्राप्तस्त्वदाज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाभिषेकमाचार्यो भवत्वद्यप्रभृत्ययम् || १९-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति विज्ञाप्त्य देवेशं शिवेनोक्तस्तथास्त्विति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसृज्य देवमग्निं च कलशान् शङ्घतोरणान् || १९-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशांश्च यथाकामं संपूज्य तु बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्जयेत् ततस्त्वेनान् मूर्तिधारांश्च लिङ्गिनः || १९-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९६) विप्रांश्च हेमवस्त्रान्नैः दीनानाथांश्च शक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परितोष्य गुरुं त्वेनं स्वाधिकारे नियोजयेत् || १९-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदं स्थानमिमे धर्माश्चैते पुस्तकसञ्चयाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दासीदासादयश्चैते परिपाल्या यथा पुरा || १९-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिकारानुरूप्येण दीक्षाभिर्दीक्षयेज्जनान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्षणादिप्रतिष्ठानं कर्मचक्रं प्रवर्तयन् || १९-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याख्येयानि च शास्त्राणि दीक्षितेभ्यो न चान्यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पालयन् समयाचाराननुग्रहपरो भव || १९-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति सन्दिश्य तं पूर्वो गुरुर्नवगुरुं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवमिष्टवा विशेषेण मूलमन्त्रायुतं जपेत् || १९-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेनैव विधानेन राज्यकामं तदाप्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रष्टैश्वर्यपुत्रं च स्त्रियं सौभाग्यसिद्धये || १९-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अभिषिञ्चेच्छिवे भक्तान् दीक्षयित्वा न चान्यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्याचार्यमहाभिषेकाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं कर्तुमशक्तस्याप्याचार्यत्वाभिलाषिणः || १९-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चीर्णाचार्यव्रतस्यैवमसमर्थस्य तद्व्रते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्तद्विगुणदानस्य युक्त्या शक्त्यानुरूपतः || १९-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपे सर्वतोभद्रं लिखित्वा मण्डलं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशान्यां विकिरक्षेपात् कुम्भास्त्रे च न्यसेद् यजेत् || १९-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यपद्मेऽस्य तु शिवं यथावदभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डलाद् बाह्यतो दिक्षु स्वस्तिकाद्यैरलङ्कृते || १९-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमोत्तरयाम्यैन्द्रशिवदिक्षु विधानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशान् पञ्च विन्यस्य भूम्यम्ब्वग्निमरुद्वियत् || १९-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्त्यादिकलाङ्गैश्च सद्याद्यैश्चाभिपूजितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरत्नौषधीबीजमृद्गन्धकुसुमान्वितान् || १९-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९७) स्सहेमफलकूर्चोक्तफलपल्लवशोभितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सवस्त्रमालाभरणानासनादिक्रमेण तु || १९-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमीकरणान्तेष्वाबाह्य तु कलाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्त्यङ्गान्यभिसम्पूज्य कुण्डे वह्निं च पूर्ववत् || १९-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा पञ्चाहुतीर्हुत्वा पृथ्व्यादीनां स्वनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलानामङ्गमूर्तीनां तारहृन्मूलपूर्वकम् || १९-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समिदाज्यचरून् लाजतिलान् हुत्वा बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवमग्निं च सन्धाय पूर्णां हुत्वा यथोदिताम् || १९-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनुज्ञाप्य शिवं पश्चान्मण्डलाद् दक्षिणेऽम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतनित्यविधिं शिष्यं स्वस्तिकाद्यैः सुवर्चिते || १९-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रानन्तासने प्राग्वत् सकलीकृत्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिधार्थदधिमृद्भस्मदूर्वागोमयगोलकैः || १९-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्मथ्य गन्धतोयेन प्रक्षाल्याभ्यर्च्य धूपितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथङ्मूलशतालब्धैस्तैः कुम्भैः स्वस्वमन्त्रतः || १९-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अभिषिच्यात्तवसनमनन्तासनगतं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलीकृत्य सम्पूज्य दत्त्वोष्णीषादिसाधनम् || १९-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिकारं च विज्ञाप्य शिवायास्मै समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनुज्ञाप्य शिवं पश्चाद् गत्वा कुण्डान्तिकं पुनः || १९-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्च पञ्चाहुतीराज्यं कलानां च जुहोत्यथ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णां च हुत्वा तद्धस्तं दक्षिणं परिगृह्य तु || १९-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भोल्मुकेन पञ्चाङ्गैः कनिष्ठादिषु लाञ्छयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वच्छिवं तथैवाग्निं कुम्भास्त्रे च विसर्जयेत् || १९-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमवस्त्रान्नपानाद्यैः परितोष्याथ तज्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवगुर्वाज्ञया लब्धमधिकारं प्रवर्तयेत् || १९-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं दीक्षाः साभिषेका यथावत् प्राधान्येनात्रोदितास्तन्त्रसिधाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याभिर्विश्वक्लेशहानिं च विन्देद् भोगैश्वर्याण्यप्ययत्नेन मोक्षम् || १९-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे साधकदीक्षाचार्याभिषेकपटल एकोनविंशः || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 20: Sühne und Ausgleich bei Regelverletzungen ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel behandelt [[Prayashchitta]], rituelle Maßnahmen zum Ausgleich von Fehlern und Verstößen. Es verbindet den sorgfältigen Umgang mit Kultgegenständen mit historischen Reinheitsregeln und sozialen Abstufungen. Diese Vorschriften werden quellengetreu wiedergegeben, ohne ihre Abwertungen oder strengen Fastenpraktiken als heutige Empfehlungen zu übernehmen. Am Ende steht ein einfaches Bild: Besser, sich nicht mit Schlamm zu beschmutzen, als ihn nachher abwaschen zu müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-20|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ विंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ प्रमादस्खलितविस्मृतिच्युतजन्मनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोषाणां प्रशमायात्र प्रायश्चित्तं निगद्यते || २०-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तान्निपतिते लिङ्गे स्पृष्टेऽन्यैर्वाप्यदीक्षितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अघोरायुतजापी स्यात् सविशेषार्चनाच्छुचिः || २०-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	विशेषार्चनशब्देन पञ्चगव्यपञ्चामृतस्नपनमहा-नैवेद्याग्निकार्यान्तमर्चयेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विहस्तात् पतिते लक्षं जपेत् सम्प्रोक्षणात् परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वित्रिलक्षादिजापी स्यादतश्चोच्चात् पतेद् यदि || २०-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्ने लिङ्गेऽथवा पीठे प्रायश्चित्तं न विद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत एवाप्र(मो ? मा)देन रक्षणीयं प्रयत्नतः || २०-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा विशीर्णलिङ्गादेर्महापातकशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं दशगुणं कृत्वा कृच्छ्रेण शुध्यति || २०-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अविसर्जित एवेशे स्थण्डिलादावुपद्रुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अघोरपञ्चसाहस्रं जपेद्धुत्वा दशांशतः || २०-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नष्टे दग्धेऽथवा भ्रष्टे लिङ्गे चोरादिभिर्हृते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षं जपित्वा सम्प्रोक्ष्य लभ्यं चेत् तद् यजेत् पुनः || २०-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदलाभेऽन्यलिङ्गं वा प्रतिष्ठाप्याभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यालोपे तु नीरोगः सोपवासः शतं जपेत् || २०-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजोपकरणे वाग्नौ पादस्पृष्टे च लङ्घिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् पञ्चसहस्रं तच्छोधयेत् क्षालनेन च || २०-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाम्बुगन्धमृत्पात्रक्षीरान्नाज्यं परित्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाहमर्चनालोपे त्रिरात्रोपोषितो जपेत् || २०-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं द्विदिनाद्यर्चालोपेऽप्येवं समूहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाहादधिकभ्रंशे कृत्वास्मादपि षड्गुणम् || २०-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं जुहुयाज्जापस्तत्संख्यो ब्रह्मणां स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अकामात् सङ्कराणां तु ब्रह्मपञ्चशतं जपेत् || २०-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९९) सोपवासः शुचिः पञ्चगव्यं प्राश्य जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यसङ्करे जाते पञ्चब्रह्मशतं जपेत् || २०-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अकामाद् भक्षणे तस्य सार्धसाहस्रकं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामादनन्तयागेन दीक्षया च पदाध्वनः || २०-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुध्येदतस्तु निर्माल्यं नाश्नीयान्न स्पृशेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अनन्तयागो नाम अनन्तेशादिविद्येश्वरपरिवृतस्य शिवस्य पञ्चब्रह्ममण्डलेऽस्मिन्नेव पटले वक्ष्यमाणो यागो निर्दिष्टः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यभेदाः कथ्यन्ते षड्विधास्तेऽपि तद् यथा || २०-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवद्रव्यं च देवस्वं नैवेद्यं च निवेदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डद्रव्यं च निर्माल्यं तेषां लक्षणमुच्यते || २०-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रभूषणगन्धाद्यं देवद्रव्यमिति स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवस्वं देवसम्बन्धि ग्रामक्षेत्रादि गोधनम् || २०-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवार्थं कल्पितान्नाद्यं नैवेद्यं नाम तत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदिताख्यमुत्सृष्टं चण्डद्रव्यं च तद्गतम् || २०-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भागाराद् बहिःक्षिप्तं निर्माल्यं तन्न संस्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्विधं चापि निर्माल्यं नोपयुञ्ज्यात् कदाचन || २०-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र भोजराजः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	षड्विधमपि निर्माल्यं न जिघ्रेन्न लङ्घयेत् नाद्यान्न विक्रीणीयात् क्रव्यादो भवति भुक्त्वा मातङ्गो लङ्घनेऽसिद्धिराघ्राणे वृकः स्पर्शने स्त्रीत्वमथ चण्डालो विक्रये शवरः इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	शिवनिर्माल्यवत् सौरं चण्डे दत्तं ततोऽधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	गुरुपुस्तकवह्नियक्षनागयोगीन्द्रगणमातृगौरीषु शिवनिर्माल्यवद् न भवति |&amp;lt;br&amp;gt; अचरेष्वपि दशस्थानेषु गुरुव्याख्याकाले शिवकुम्भे देवप्रदक्षिणे विसर्जितेऽपि देवे लिङ्गस्था पूजा |&amp;lt;br&amp;gt; चललिङ्गे अघटितलिङ्गे आस्थाप्यलिङ्गे चित्ररत्नजे हेमजे अन्यस्मिन्नपि सद्यः प्रतिष्ठेति चतुर्थीकर्मावधि निर्माल्यं न भवतीति भोजराजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २००) पूजायां गन्धधूपादेरवशाघ्राणदर्शने || २०-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नास्ति दोषो नदीवेगादागतस्पर्शनादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितः सूतके वाथ शावाशौचे च भुक्तवान् || २०-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न कामतः सोपवासो वामदेवसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् कामकृते तस्मात् त्रिगुणं शुद्धये स्मृतम् || २०-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आत्मसम्बन्धिकेऽशौचे तं जनं न स्पृशेत् स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् पाकमुपाश्नीयात् स्नानपूजादि कर्म च || २०-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्वाणदीक्षितो ज्ञानी निशङ्कः प्राग्वदाचारेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्बीजदीक्षया चापि सामयया दीक्षितोऽपि वा || २०-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयं न संस्पृशेल्लिङ्गमग्निं चान्येन पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितेनैव शिष्येण पुत्राद्यैर्वाथ बन्धुभिः || २०-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्वर्त्य पूजाहोमाद्यं स्नातः संयतवाङ्मनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसैवोच्चरन् मन्त्रान् सकलीकरणादिकम् || २०-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा पुष्पाञ्जलिक्षेपैः शिवं तु कृतमण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य मनसा मन्त्रं जपित्वाग्निं प्रणम्य च || २०-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक्पाकेन भुञ्जानः सूतकादिदिनं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग् ज्ञानी न दुष्येत् तु सूताशौचशतैरपि || २०-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृणकाष्ठचयच्छन्नो यथा प्रज्वालितोऽनलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमादात् सूतकाशौचे भुक्त्वैकाहमुपोषितः || २०-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपेत् सहस्रं कामेन भुक्त्वा तत्त्रिगुणाच्छुचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्वा तु सूतकाशौचे तत्समो ह्यशुचिर्भवेत् || २०-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्दिनान्ते तु तावन्ति दिनानि निशि यावकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अश्नंस्त्रिकालस्नायी स्यात् प्रत्यहं त्रिशतं जपेत् || २०-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिषिद्धान्नभुक्तावप्ययमेव विधिः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेतः स्कन्देद् यदि निशि सहस्रं पुरुषं जपेत् || २०-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिवसे द्विगुणं तस्माद् दद्याच्च यवसं गवाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णानां ब्राह्मणादीनां जातीशाः पुरुषादयः || २०-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०१) अत्र स्वयमुच्छिष्टस्य समानजातीयोच्छिष्टस्पर्शे स्नात्वा स्वजातीश्वरशतजपाच्छुद्धिर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अदीक्षितोच्छिष्टस्पर्शे द्विशतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वस्मादनन्तरवर्णोच्छिष्टस्पर्शे त्वेकाहमुपोष्य स्वजातीश्वरं स्पृष्टवर्णेश्वरं चाप्येकीकृत्य शतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्रैकान्तरवर्णोच्छिष्टस्पर्शे त्वेकाहमुपोष्य स्वजातीश्वरं स्पृष्टवर्णेश्वरं चाप्येकीकृत्य शतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्रैकान्तरवर्णोच्छिष्टस्पर्शे द्विरात्रं द्व्यन्तरे त्रिरात्रमुपोष्य प्राग्वज्जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एतेषामदीक्षितानां स्पर्शे द्विगुणम् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्वत् स्वोत्तरवर्णोच्छिष्टस्पर्शेऽपि पादहीनमर्धं च जपोपवासौ विधेयौ |&amp;lt;br&amp;gt; उच्छिष्टः स्वयमुच्छिष्टमन्त्यजं स्पृशेद् यदि त्रिरात्रोपोषितः स्नातः स्वजातीश्वरायुतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकोच्छिष्टे तदर्धं स्यादनुलोमे तदर्धकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्त्यजाः प्रतिलोमाः स्युः कर्माररजकादयः || २०-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डालोच्छिष्टसंस्पर्शे तीर्थे कृच्छ्रं समाप्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अघोरस्यायुतजपाच्छक्त्या दत्त्वा च शुध्यति || २०-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अत्र स्वयमनुच्छिष्टः प्रोक्तानामुच्छिष्टानां स्पर्शे यथोक्तात् पादं चरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वयमुच्छिष्टस्त्वेषामनुच्छिष्टानां स्पर्शे अर्धं प्रायश्चित्तं चरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; यद्वा अन्येषामुच्छिष्टं भुक्त्वा पञ्चब्रह्ममण्डले ब्रह्माण्यभिपू(ज्य) जात्युद्धारेण दीक्षयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तच्च मण्डलं चतुर्हस्तं चतुर्द्वारं विधेयम् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मिन् यथादिशं पुरुषादीन् संस्थाप्य मध्ये स्वजातीश्वरमीशानं तत्स्थाने यथावदभिपूज्य स्वजातीश्वरमन्त्रेण फडन्तेन संशोध्य जातिमुद्धृत्य स्वाहान्तेन तेनैव मण्डलस्थस्वजातीशे प्रक्षिप्योद्धृत्य संसोध्यात्मनि तथैव संयोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं जातिमुद्धृत्य सामध्या दीक्षया गुरुणा दीक्षयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; असन्निहितगुरुः स्वयमेवात्मानं दीक्षयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं दीक्षयितुमसामर्थ्ये षडहान्युपोष्य वन्याशनः स्वजातीश्वरलक्षं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र सजातीयस्योच्छिष्टं भुक्त्वैकाहमुपोष्य शतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अनन्तरस्य द्व्यहमुपोष्य सहस्रं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एकान्तरस्य त्र्यहं द्विसाहस्रं च |&amp;lt;br&amp;gt; द्व्यन्तरस्य द्विगुणमयुतं जपः |&amp;lt;br&amp;gt; ब्राह्मणः शूद्रोच्छिष्टं भुक्त्वा पञ्चरात्रमुपोष्य जात्युद्धारदीक्षितो लक्षं जपित्वा कृच्छ्रेण शुद्ध्यति |&amp;lt;br&amp;gt; अनुलोमानामप्येवमुह्यं प्रायश्चित्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्त्यजोच्छिष्टभोजने प्रायश्चित्ताभावात् पतत्येव |&amp;lt;br&amp;gt; तस्माद् यत्नेन तत् परिहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एवं परलिङ्ग्यन्नभोजने तज्जातीश्वरस्यायुतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ते चार्हतशाक्यपाशुपतकापालिकाः |&amp;lt;br&amp;gt; एतेषां सद्योजातादयः पतयः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र च कापालिकान्नभोजने कृच्च्छ्रचान्द्रायणे कृत्वा ईशानं लक्षं जपित्वा जातीश्वरमण्डलेऽन्यलिङ्गेश्वरमभिपूज्य &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०२) जात्युद्धारदीक्षितः शुध्यति |&amp;lt;br&amp;gt; अन्यलिङ्गिसंसृष्टान्नभोजने त्रिलक्षजपं चान्द्रायणं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परायत्तगृहस्थस्य स्वायत्ताद् द्विगुणो जपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वायत्तस्यैतदेव स्यादाचार्य(स्यैक ? स्येति) सूचितम् || २०-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धं समयिनः प्रोक्तं त्रिपादं पुत्रकस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनुक्तानां च पापानामबुद्धिकरणे तु यत् || २०-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं बुद्धिपूर्वे ततोऽपि द्विगुणं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तत्रैकभुक्तनक्तान्नायाचितोपवासानां पृथक् पृथक् क्रमेण त्रिगुणानुष्ठानं कृच्छ्रद्वादशरात्रमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; चान्द्रायणं च शुक्लप्रतिपदं प्रारभ्य त्रिषवणस्नायी नियतेन्द्रिय एकग्रासात्प्रभृति प्रतिदिवसं ग्रासवृद्ध्या पौर्णमास्यां पञ्चदश ग्रासान् भुक्त्वा तद्वदपरपक्षे प्रतिपदं प्रारभ्य प्रत्यहमेकग्रासह्रासादमावास्यायामेकग्रासं भुक्त्वा समाप्य यवमध्यं भवति |&amp;lt;br&amp;gt; एतद्विपरीतेन शुक्लप्रतिपदि पञ्चदश ग्रासान् भुक्त्वा प्रतिदिनं ग्रासह्रासेन पौर्णमास्यामेकग्रासभोजी कृष्णप्रतिपदं प्रारभ्य ग्रासवृद्ध्यामावास्यायां पञ्चदश ग्रासान् भुक्त्वा पिपीलिकमध्यं चान्द्रायणं भवति |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वेषां दुष्कृतानामनुक्तानामपि तत्तत्पापशुद्ध्यर्थं व्रतोपवासकृच्छ्र-चान्द्रायणजपहुतदानतीर्थसेवाशिवार्चनादिप्रायश्चितानि तत्तद्दोषगौरवानुगुणं धर्मशास्त्रोक्तानि विधेयानि |&amp;lt;br&amp;gt; तान्यत्र ग्रन्थगौरवभयान्न लिख्यन्ते |&amp;lt;br&amp;gt; प्रायश्चित्तेषु रोगपीडयातिवार्द्धकेन वा स्वयमसमर्थः शिष्यपुत्रभ्रातृमातृपितृभागिनेयादिभिरात्म-नोऽर्थमुपवासजपादिकं कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं त्वेवमुक्तं तु येषां दोषाणां तच्छुद्धये तान् प्रयत्नात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्ध्या बुद्ध्वा वर्जयेदेव विद्वान् पङ्कास्पर्शः क्षालनाद् यद् वरिष्ठः || २०-३८⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिधान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे प्रायश्चित्तपटलो विंशः || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 21: Der jährliche Pavitra-Ritus ==&lt;br /&gt;
Der Pavitra-Ritus soll die Lücken eines Jahres ritueller Praxis ausgleichen. Geweihte Fadenschmuckstücke verbinden dabei Zeit, göttliche Gegenwart und erneuerte Hingabe. Das Kapitel beschreibt Herstellung, Verehrung und Darbringung dieser Fäden sowie die begleitenden Gelübde. Für heutige Yoga-Aspiranten kann das jährliche Innehalten ein Anlass zur Besinnung sein; die konkrete Ausführung gehört zum historischen Ritualzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ एकविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वपूजाविधिच्छिद्रच्युतस्खलितपूर्तिदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रारोपणं कुर्यात् प्रतिसंवत्सरं बुधः || २१-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपेक्षयाथवाज्ञानाद् यो न कुर्यात् पवित्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सिद्धभ्रंशमाप्नोति विघ्नैश्च परिभूयते || २१-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०३) विघ्नापहारपूर्णादि फलमस्येति देशिकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकैः पुत्रकैश्चान्यैः कर्तव्यं हि पवित्रकम् || २१-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाजपाग्निकार्यादेश्च्युतस्खलितदोषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् कृतं पावयत्येनं तस्मादुक्तं पवित्रकम् || २१-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपि मोहात् प्रमादाद् वा पवित्रं न करोति यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स त्रिलक्षं जपेत् कृष्णं दशांशं जुहुयाद् घृतम् || २१-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र मोहशूरोत्तरे ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवित्रेण विना पूजा तामसी परिकीर्तिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजसी च भवेदिन्द्रपरमीकरणं विना ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्रिकाभिः प्रसूनैर्वा कुशैर्वा परिकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रं प्रत्यहं शम्भोर्महापुण्यजिगीषया ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति नित्यपवित्रं स्यात् नैमित्तिकमथोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आषाढस्य सिते पक्षे श्रावणस्य सितेऽसिते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तम्यां वा त्रयोदश्यां कुर्याद् गन्धपवित्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रमथ भूतायामाषाढे नियतं स्मृतम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षादिस्थापनं चैव पवित्रादि शतक्रतोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधिमासे न कुर्वीत यदीच्छेच्छुभमात्मनः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्वत्रयं भवेद् यत्र रविसङ्क्रान्तिवर्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधिमासः स विज्ञेयः सर्वकर्मबहिष्कृतः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिनीवालीद्वयं यत्र रविसङ्क्रान्तिमध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधिमासस्तु स ज्ञेयः सर्वकर्मबहिष्कृतः || २१-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ पौष्करेऽपि ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आषाढादित्रिमासेषु श्रेष्ठमध्याधमं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रफलमुद्दिष्टं नान्यदा काल इष्यते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसन्तेषु यजेतेति यथासौ वैदिको विधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यावृत्तिमन्यकालस्य दर्शयत्येव नान्यदा || २१-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०४) एतस्मादाषाढश्रावणभाद्रपदानां सितासितपक्षेष्वष्टम्यां चतुर्दश्यां वा शम्भोः पवित्रं करणीयम् |&amp;lt;br&amp;gt; तदपि मुमुक्षुभिः कृष्णपक्षे बुभुक्षुभिः शुक्लपक्षे विधेयम् |&amp;lt;br&amp;gt; अन्येषामपि देवानां स्वास्वेव तिथिषु पवित्रकं विधेयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्णं राजतं ताम्रं सूत्रमुक्तं कृतादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगेष्वत्र कलौ शस्तं सूत्रं कार्पासजं नवम् || २१-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नातिस्थूलं नातिसूक्ष्मं विकेशं हिमपाण्डरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्तितं द्विजकन्याभिर्मुख्यं सूत्रं पवित्रके || २१-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यं क्षत्त्रियवैश्याभिः शूद्राभिरधमं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधमाङ्कितसूत्रं च ग्राह्यं शक्त्यनुकूलतः || २१-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भमुञ्जादिभिर्वापि सूत्राभावे पवित्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदधीत पवित्रं तत् सर्वथा न विलोपयेत् || २१-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रितं गन्धसूत्रे स्यादन्यत्र नवतन्तुकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पाद्य तद्दिनात् पूर्वं सप्तमे पञ्चमेऽह्नि वा || २१-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वाङ्कुरार्पणं सम्यक् तत्सम्भारान् समाहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्रं चतुर्द्वारं मण्डपं कारयेच्छुभम् || २१-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बृहतीमुनिहस्तं वा पञ्चहस्तमथाधमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुस्तोरणसंयुक्तमर्धहस्तोच्छ्रितं स्थलम् || २१-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुकूलपट्टदेवाङ्गैरथवा वसनैः सितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सवितानं तु तत् कृत्वा मुक्तादामोपशोभितम् || २१-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानाविधैः फलैः पुष्पैः मालाभिश्चावलम्बितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलिप्तं गोमयाम्भोभिर्दर्पणोदरकुट्टिमम् || २१-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्न्यगारं च तत्प्राच्यामैन्द्रकुण्डं मनोहरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भमालावृतं कुर्यात् स्रुक्स्रुवौ चोक्तलक्षणौ || २१-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशान् करकं कुम्भान् वर्धनी(भ?भा)ण्डगड्डुकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकेशनववासांसि होमपात्रादिकं च यत् || २१-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरगुग्गुलूंश्च घृतं मधु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्करालाजसिद्धार्थतिलशालीयवादिकम् || २१-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०५) शालिजांस्तण्डुलान् शुक्लान् समित्कुशफलानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपधूपनिवेद्यादावन्यदप्युपयोगि यत् || २१-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पाद्य तत्कर्मकरं जनं तत्र नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सूत्रमुपादाय गत्वा भूरि जलं शुचिः || २१-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षाराम्बुशोधितं सम्यक् क्षालितं शुचिभिर्द्विजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गीतवाद्यादिसंयुक्तं पीठे संस्थाप्य पूजयेत् || २१-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्येण गन्धाद्यैरभ्यर्च्य च गणेश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्येन क्षालयेत् सूत्रमघोरेण विशोषयेत् || २१-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अभ्यर्च्य हेमपात्रादौ वैणवे वा निधाय तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आरोप्य गजयानादौ छत्रचामरशोभिते || २१-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खतूर्यादिनिर्घोषैः सङ्गीतध्वनिमङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अलङ्कृतनरस्त्रीकमुच्छ्रितध्वजशोभितम् || २१-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रामं वा नगरं वान्यच्छनैः कृत्वा प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्वा यागालयद्वारं ब्राह्मणैः स्वस्ति वाचयेत् || २१-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य पीठे सूत्रं तु पुण्याहं वाचयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूत्रे तु नवतन्तूनां देवताश्च विभावयेत् || २१-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवश्चन्द्रमा वह्निर्ब्रह्मा नागा गुहो रविः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादेशः सर्वदेवाश्च तन्तूनां नव देवताः || २१-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्याद्या मूर्तयोऽष्टौ शिवश्चाप्यधिदेवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाद्याः शक्तयस्त्वेषां ताः शक्तीर्नव संस्मरेत् || २१-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषां नामभिस्तन्तून् नमोन्तैरभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालात्मानं ततः सूत्रे नवभेदं च तन्तुषु || २१-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुटिं लवं निमेषं च काष्ठां चैव कलामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटिकां च मुहूर्तं च दिवसं च निशां यजेत् || २१-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नक्षत्रतिथिवारांश्च पक्षौ मासानृतूनपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवत्सरं च क्रमशस्तन्तुसंस्थान् प्रपूजयेत् || २१-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारहृदयादिभिः स्वनामभिर्नमोन्तैः पूजयेत् प्रार्थयेच्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०६) तुट्यादिरब्दपर्यन्तः कालात्मा विश्वगो विभुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनाद्यन्तश्च योः नित्यस्तस्मै कालात्मने नमः || २१-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति सूत्रे यजेद् देवं कालतत्त्वात्मकं शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सान्निध्यं तस्य संस्मृत्य यावदारोप्यते शिवे || २१-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदनु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवहस्तं विधायाग्रे परमीकरणान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात् पवित्रनिर्माणं वामदेवं स्मरन् जपन् || २१-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र गन्धपवित्रं स्यादेकग्रन्थ्यल्पतन्तुकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठसंख्यमित्येके त्रिसूत्रेण विनिर्मितम् || २१-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तादिनवहस्तान्तलिङ्गानां स्यात् पवित्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टाविंशतिमारभ्य यावदष्टोत्तरं शतम् || २१-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशवृद्धिक्रमात् कुर्यात् पवित्रं नवतन्तुभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयं हि पाक्षिकः कल्पो मुख्यपक्षोऽभिधीयते || २१-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषां स्थिरलिङ्गानामव्यक्तानां विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 चलानां च यथा सूत्रैरष्टोत्तरशतैः स्मृतः || २१-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथैकाशीतिसंख्यैर्वा पञ्चाशद्भिस्ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्संख्यसूत्रैर्वा श्रेष्ठमध्याधमो विधिः || २१-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तः कनिष्ठलिङ्गेषु कनिष्ठार्चनशक्तिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माच्छक्त्यनुसारेण विदधीत पवित्रकम् || २१-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिराणामिह लिङ्गानां लिङ्गमस्तकमानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरःपवित्रत्रितयं कुर्यात् तत्त्वत्रयात्मकम् || २१-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थं सार्वतत्त्वं तु कुर्याद् गङ्गावतारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्शेषपिण्डिकास्पर्शालम्बितं लिङ्गमस्तकात् || २१-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथ्यते चललिङ्गानां स्थण्डिलानां पवित्रके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमाद्यर्चनाभेदाद् विस्तारो हि यथा भवेत् || २१-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशाष्टचतुःसंख्यैरङ्गुलैर्विस्तृतानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रेष्ठमध्याधमानि स्युः पवित्राणि यथाक्रमम् || २१-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०७) द्वादशाङ्गुलान्यष्टाङ्गुलानि चतुरङ्गुलानीति भोजराजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरःपवित्रत्रितयमुत्तमादित्रयं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकस्मिन्नेव लिङ्गे तत् प्रयोज्यं मकुटाकृति || २१-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गावतारकं तत्र कुर्यात् तत्त्वाङ्गुलैः समम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र पवित्रग्रन्थिपरिमाणे सोमशम्भुः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रन्थयो दश कर्तव्या अथवा तत्त्वसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्तरं वा यथाशोभमेकद्विचतुरङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधिका वा यथाकामं कर्तव्या ग्रन्थयः समाः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशग्रन्थीनां नामधेयानि चाह ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृतिः पौरुषी वीरा चतुर्थी त्वपराजिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमी तु जया षष्ठी अजिता सप्तमी क्रिया ||&lt;br /&gt;
शिवा मनोन्मनी चैव दशमी सर्वतोमुखा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गावतारकस्यापि ग्रन्थयो द्वादशाथवा || २१-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तन्तुसंख्यया वा स्युर्यथाशोभं च तद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यादव्यक्तलिङ्गानां पवित्राणां चतुष्टयम् || २१-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव मुखलिङ्गानां व्यक्तेष्वेकैकमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमूर्तौ च गणाधीशे गुरुपङ्क्तौ च पुस्तके || २१-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवकुम्भेऽस्त्रवर्धन्यां दिक्पालास्त्रवृषेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारेशानां तथैकैकं पवित्रं परिकल्पयेत् || २१-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठादानाभिलम्बीनि तानि व्यक्तेषु कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौर्याश्चैव महालक्ष्म्या दुर्गायाश्चाष्टमातृषु || २१-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरस्वत्याः पवित्राणि त्रीणि त्रीणि प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गावतारहीनानीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुभास्करवह्निनां चण्डेशस्कन्दवेधसाम् || २१-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०८) शिवतुल्यं पवित्राणां पृथगुक्तं चतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृत्वा पवित्राणि तद्ग्रन्थीनथ रञ्जयेत् || २१-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरकुङ्कुमनिशारोचनागरुगैरिकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथालाभं समं पिष्ट्वा पुरुषेणाभिरञ्जयेत् || २१-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ मृद्दारुवंशादिपात्रव्रातं पुरातनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परित्यज्य नवं सर्वं ग्राह्यं पुजोपयोगि यत् || २१-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रुक् पुराणाप्यदुष्टैव स्रुवं कुर्यान्नवं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति पौष्करे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विहाय स्रुक्स्रुवौ शक्र ! त्यजेत् सर्वं पुरातनम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मोहशूरोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदनु सप्तम्यां त्रयोदश्यां वा सोपवासः कृतस्नानसन्ध्याविधिः स्नानपटलोक्तमार्गेण कृतमन्त्रादिविशेषतर्पणो यागधामादिकं सर्वं त्रिवृत्सूत्रेणावेष्ट्य परिगृहीतभूप्रदेशे प्राग्भागे सूर्यं यथावदभ्यर्च्य तदनन्तरं नित्यविधिना शिवमग्निं च संपूज्य मण्डपस्य प्राग्दक्षिणोत्तरपश्चिमेषु ऋग्यजुःसामाथर्वविदो विशुद्धान् ब्राह्मणान् पवित्रारोपणमङ्गलाङ्गतया भवद्भिरध्ययनं कर्तव्यमिति गन्धपुष्पादिभिरभ्यर्च्याध्ययने नियोज्य प्रक्षालितपाणिपादो नैमित्तिकपूजार्थं यागमण्डपद्वाराण्यस्त्रेण संप्रोक्ष्य तत्र प्राच्यां शान्तिकलाद्वारं दक्षिणे विद्यां पश्चिमे निवृत्तिमुत्तरे प्रतिष्ठां च तारहृद्बीजादिकं तत्कलानाम्ना द्वाराय नमोन्तं संपूज्य तत्तच्छाखाश्रयौ द्वारपालौ च नन्दीशादिकौ तन्नामभिर्नमोन्तमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दीशं च महाकालं भृङ्गीशं गणनायकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषभं षण्मुखं देवीं चण्डं पूर्वादितो यजेत् || २१-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु पश्चिमे द्वारे नित्योक्तान् द्वारपान् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाराचास्त्रं प्रयुज्याथ पार्ष्णिघातत्रयेण च || २१-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छोटिकातर्जनीभिश्च विघ्नानुत्सार्य दक्षिणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाखामाश्रित्य गेहान्तः प्रविश्यास्त्रं यथापुरम् || २१-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य देहलीमध्ये परिक्रामन् प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्तुपं वेधसं चेष्ट्वा स्वासन च यथापुरम् || २१-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०९) अथ वेदिकायामुदङ्मुख उपविश्य कृतात्मशुद्धिः सकलीकृत्य विशेषार्घ्यमभ्यर्च्य स्वशिरश्च पूजोपकरणान्यर्घ्यजलैरस्त्रेण सम्प्रोक्ष्य वर्मणावकुण्ठ्य द्रव्याश्रयमन्त्रशुद्धिं प्राग्वद् विधाय विधृतभस्मत्रिपुण्ड्रचन्दनतिलकसितकुसुमः सोत्तरीयो गृहीतज्ञानखड्गः सुप्रतिष्ठादिपञ्चकोष्ठेषु दीक्षोक्तमार्गेण विहितपञ्चगव्यो निरीक्षणप्रोक्षणताडनाभ्युक्षणखननावकिरण-पूरणसमीकरणसेचननिकुट्टनसंमार्जनोपलेपनवज्रीकरणानि हृदयास्त्रवर्ममूलैः क्रमेण विधाय पञ्चगव्येन सम्प्रोक्ष्यैवं मण्डपं संस्कृत्य दीक्षोक्तमार्गेण विकिरणक्षेपपूर्वं कुम्भवर्धन्यौ चलाचलासनस्थावभिपूज्य तदनु मण्डपान्तर्यथादिशं कृतमण्डलधान्योपरि त्रिसूत्रवेष्टितचूतादिपल्लवफलविधानगन्धाक्षतपुष्पकूर्चाढ्येषु सलिलपूर्णकुम्भेषु लोकपालानावाह्याभ्यर्च्य तदस्त्राणि च तेषां शिवाज्ञाः श्रावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भो भो शक्र! त्वया स्वस्यां दिशि विघ्नप्रशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थातव्यं सावधानेन ह्यायागान्तं शिवाज्ञया || २१-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति संश्राव्य लोकेशान् परिभ्रम्यास्त्रकुम्भकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रदुर्गमनुस्मृत्य स्थिरासनगतौ यजेत् || २१-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्मृत्य च तयोर्योगं मुद्रया प्रागुपात्तया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भेशे ज्ञानखड्गं तं समर्प्य प्रार्थयेच्छिवम् || २१-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आयागान्तं त्वया शम्भो! स्थातव्यं शिवया सह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ससुतेन गणैः सार्धं योगाध्यक्षेण शङ्कर! || २१-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति विज्ञाप्य निवेद्यान्तमभ्यर्च्य संनिरोध्य यथास्थानमुपवेश्य लिङ्गशुद्धिप्रभृत्यावाहनादिभिश्च पञ्चगव्यपञ्चामृतगन्धजलाभिषेकैरुपचारपटलोक्तमार्गेण संस्नाप्य वसनभूषणगन्धादिभिश्च लिङ्गस्थं शिवं निवेद्यान्तमभ्यर्च्याथ मध्ये वैशान्यामुत्तरे वा भद्रकलिङ्गोद्भवाद्यन्यतमे मण्डले च शिवमासनावाहनादिभिः स्नपनवर्जं निवेद्यान्तमभिपूज्याग्निकार्यपटलोक्तमार्गेण प्राच्यां कुण्डेऽग्निमाधाय शिवमावाह्याभ्यर्च्य यथावत् सन्तर्प्य मण्डलस्थशिवशिखानिर्गतज्योतिषा वह्निस्थशिवनासाग्निनिर्गतज्योतिः स्वनाडीमार्गेणाविच्छिन्नं विद्युल्लतासंस्थानं सञ्चिन्त्य सन्धायाग्नेर्हृदये शिवमभिपूज्याथ चरुं श्रपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१०) तद् यथा⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डात् पश्चिमतश्चुल्लिं दक्षिणे वोपलिप्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रेणोल्लिख्य चावोक्ष्य कवचेनावकुण्ठयेत् || २१-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्जयित्वोपलिप्याथ चुल्लिं शक्तिं विभावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्माधर्मभुजामेवं कल्पिताशेषविग्रहाम् || २१-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अभ्यर्च्य गन्धधूपाद्यैस्ततोऽग्निं पूर्वमुद्धृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कृतं पञ्चसंस्कारैस्तस्यां चुल्ल्यां नियोजयेत् || २१-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवमग्निं च तां शक्तिमुभावभ्यर्चयेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 औदुम्बरीं मृन्मयीं वा चरुस्थालीं तु निर्व्रणाम् || २१-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धौतामस्त्रेण कवचेनावकुण्ठ्य निरीक्षिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्प्रोक्ष्याभ्युक्ष्य सन्ताड्य गन्धेनालिप्य धूपयेत् || २१-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशदाम्ना तु तत्कण्ठे वर्मणावेष्ट्य मण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षितेऽस्त्रेण कवचेनावृतेऽस्त्राभिमन्त्रिते || २१-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थापयेत् तामधोवक्त्रां षडुत्थे दर्भविष्टरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां साङ्गं शिवं चेष्ट्वा प्रोत्तानामाज्यरूषिताम् || २१-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्योदुग्धेन गव्येन शुद्धक्षीरेण पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थालीमारोप्य तच्चुल्ल्यां धवलाञ्शालितण्डुलान् || २१-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चप्रसरमात्रांस्तु धौतान् क्षीरे विनिक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आग्नेययामुपविश्याथ चालनोद्घाटनं क्रमात् || २१-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्व्यास्त्रेण सकृत् कुर्याद्ध्रस्वप्रासादमुच्चरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं चरुं श्रपयित्वाथ मन्त्रसंहितया चरौ || २१-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुसंस्विन्नो भवेत्युक्त्वा घृतेनैवाभिधारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तप्ताभिघारं कृत्वैवं मण्डले दर्भविष्टरे || २१-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अवतार्य द्वितीये तं चरुं संहितया पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीतो भवेति आज्येन कृत्वा शीताभिघारणम् || २१-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २११) मृदम्भोभिर्बहिः स्थालीं संमृज्यास्त्रेण रक्षया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपुण्ड्राङ्कां विधायैनाममृतीकृत्य मुद्रया || २१-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डस्य पश्चिमे किञ्चिन्मण्डले पूर्ववन्न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदाभ्यर्च्य घृतं हुत्वा शिवाङ्गैस्तु सकृत् सकृत् || २१-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपातयेच्चरौ तस्मिन् मूलेनाष्टोत्तरं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा सम्पात्य तं पश्चात् त्रिभागं विभजेच्चरुम् || २१-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाग्न्योर्मधुसर्पिर्भ्यामात्मभागं घृतेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आयोज्य शिवभागं तु हृदा संपूज्य विन्यसेत् || २१-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदनु देवसमीपं गत्वाष्टपुष्पिकां दत्त्वा दन्तकाष्ठताम्बूले प्राच्यां पुरुषेण भस्माक्षमालादण्डकौपीनभिक्षापात्राणि दक्षिणेऽघोरेण मृत्कुशाम्बुहोमद्रव्याणि पश्चिमे सद्येन धात्रीफलरोचनाकुङ्कुमशलाकाकङ्कतकज्जलान्युत्तरे वामेन पञ्चगव्यपादुकाछत्रयोगपट्टासनान्यैशान्यामीशानेन विन्यस्यार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषां यदसम्पन्नं मनसा तत् प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवांशं तु चरुं शस्त्रप्रोक्षितं वर्मरक्षितम् || २१-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदाभ्यर्च्यामृतीकृत्य ब्रह्मभिस्तं निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पवित्राण्यादाय हेमवेत्रादिपात्रके || २१-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णाजिनदुकूलादिच्छादिते विन्यसेद्धृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्ष्यास्त्रात् संहितामन्त्रैरालभ्याभ्यर्च्य संस्मरेत् || २१-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवत्सरात्मकं शम्भुं सर्वकृत्यैकसाक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोप्तारमव्ययं विश्वभोगमोक्षफलप्रदम् || २१-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृताकृतसमुत्सृष्टकृष्टकर्माभिपूरकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभावयेत् पवित्रेषु ततः प्रकृतिसंख्यया || २१-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वाग्नौ तत्र मूलेन तेषु संपातयेद् घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपातशोधितान्येवमिष्ट्वा संहितया ततः || २१-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राक् पूजिताय सूर्याय दद्याद् गन्धपवित्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधूपितं सपुष्पं तन्मूलकुम्भामृतीकृतम् || २१-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१२) रेचान्तमूलमन्त्रेण तारं सर्वात्मनेन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तार्यारात्रिकं  पश्चादाचान्तः सकलीतनुः || २१-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसूत्र्या वेष्टयेत् सर्वं प्रासादं मण्डपं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजोपकरणव्रात्ं सर्वं तारेण वेष्टयेत् || २१-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यादिद्वारपालेभ्यो वास्तुपब्रह्मणोरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकेशेभ्यस्तदस्त्रेभ्यो दत्त्वा गन्धपवित्रकम् || २१-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदनु कुण्डसमीपात् पवित्राणि पात्रस्थान्यादाय शिवकुम्भाग्रे संस्थाप्य रक्षार्थं कुम्भस्थाय शिवायानेन समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भगवन्! संस्कृतान्यत्र पवित्राणि यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्पयामि तानीह तुभ्यं रक्षस्व शङ्कर ! || २१-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदनु तस्माद् गन्धपवित्राणि गृहीत्वा शिवकुम्भास्त्रवर्धनी-गणपतिगुरुपङ्क्तिषु तत्तन्मन्त्रैः सर्वतत्त्वात्मने नमोन्तैरारोप्य पृथगारात्रिकमुत्तार्य कृतमण्डलके देवाभिमुखः स्वयमुपविश्य स्वात्मन्यनेन पवित्रमारोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सांवत्सरस्य यागस्य परिपूर्तिकरे व्रते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रके पवित्रात्मा पवित्रं धारयाम्यहम् || २१-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्त्वा तारमूलशिवाय नमोन्तमात्मन्यारोप्याचम्य देवाभिमुख उपविश्य तदर्थं निर्मितं गन्धपवित्रकं गन्धपङ्कानुरञ्जितं सुधूपितं सदूर्वाक्षतमञ्जलिनादाय मन्त्रसंहितयामृतीकृत्यानेनाभिमन्त्र्यारोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं समस्तविधिच्छिद्रपूरणेशमघं प्रति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभोऽद्यामन्त्रयामि त्वां (त्व?म)दिच्छावाप्तिकारक! || २१-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सिद्धिमनुजानीहि यजतश्चिदचित्पते! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वथा सर्वदा शम्भो! नमस्तेऽस्तु प्रसीद मे || २१-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति रेचकेणामृतीकृत्य तारमूलं च शिवाय नमोन्तमुच्चार्य भगवते गन्धपवित्रमारोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अनन्तरमारात्रिकमुत्तार्यानेन प्रार्थयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१३) ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आमन्त्रितोऽसि देवेश! सह देव्या गणेश्वरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेशैर्लोकपालैश्च सहितः परिवारकैः || २१-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेदयाम्यहं तुभ्यं प्रभाते तु पवित्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियमं च करिष्यामि परमेश! तवाज्ञया || २१-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति शिवं प्रार्थ्य तथास्त्विति शिवेनानुज्ञातः तदनु विभवानुगुणं विशेषनैवेद्यं देवाय निवेद्य ताम्बूलमुखवासान्तं गीतनृत्तादिभिरभिनन्द्य भगवतानुज्ञातः बहिर्निर्गत्याग्नये च मेखलायां गन्धपवित्रमारोप्य चरोरंशमपि हुत्वा तच्छेषेण तत्समीपे अग्निकार्यबलिं निक्षिप्यानुज्ञाप्य बहिर्निर्गत्य सगन्धकुसुमजलधूपदीपं पात्रशेषान्नेन संहितामन्त्रैर्दशदिक्षु बलिं दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ओमिन्द्राय प्रतिगृह्ण नम इत्यादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt; पुनश्च,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं पूर्वादिदिग्वासिभ्यो दिगीश्वरभूतमातृगणरुद्रक्षेत्रपालादिकेभ्यः स्वाहेति दशदिक्षु बलिं विकीर्य समाचम्यच्छिद्रपूरणकप्रायश्चित्तमङ्गैस्त्रिष्कृत्वो मूर्तिभिः पञ्चकृत्वो मूलेन दशकृत्वोऽघोरेणाष्टोत्तरशतं तिलसिद्धार्थलाजघृतैर्हुत्वा पूर्णा चाथ व्याहृतीभिश्चाग्नये सोमायाग्नीषोमाभ्यामग्नये स्विष्टकृते चेति हुत्वाभ्यर्च्य वह्निस्थशिवं संहितया नाडीमार्गेण मण्डलस्थशिवे संयोज्य देवमभिपूज्य सिद्धान्तपुस्तकाधिष्ठिते विद्यापीठे शिववद् विद्यानामभिरभ्यर्चिते दशाक्षरीवागीश्वर्या प्रणवहृदयमूलविद्यातत्त्वात्मने नमोन्तं गन्धपवित्रमारोप्यारात्रिकमुत्तार्याथास्नवर्मसंपुटे पात्रे महापवित्राणि संस्थाप्य मन्त्रसंहितयाभि मन्त्र्यास्त्रवर्मभ्यां संरक्ष्याभिपूज्य कुम्भस्थाय रक्षां विज्ञाप्य भगवन्तं प्रणम्य क्रियां समर्प्य निश्छिद्रं कर्म मेऽस्त्विदमिति भगवतानुज्ञातो बहिर्निर्गत्य प्राचीनेषु त्रिषु मण्डलेषु दीक्षोक्तमार्गेण पञ्चगव्यं चरुं दन्तधावनं च भजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	तत्रोपवासस्य नियतत्वाच्चरोः शेषभक्षणस्य प्राप्तत्वाच्च प्राणाहुतिपञ्चकमात्रमेव प्राश्नीयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र पौष्करे⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवासे तु नियते सम्प्राप्ते शेषभक्षणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणाग्निहोत्रमात्राशी सोपवासो न दुष्यति ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१४) अन्यत्रापि श्राद्धप्रकरणे⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवासो यदा नित्यः श्राद्धं नैमित्तिकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपवासं तदा कुर्यादाघ्राय पितृसेवितम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; अथाचम्य दर्भशययायां प्राचीनमस्तको बुभुक्षुः मुमुक्षुर्भस्मशययायामुपविशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र सोमशम्भुः⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आचान्तो मन्त्रसन्नद्धः कृतसङ्गीतजागरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आसीतानुस्मरन्नीशं बुभुक्षुर्दर्भसंस्तरे ||&lt;br /&gt;
 अनेनैव प्रकारेण मुमुक्षुरपि संविशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं भस्मशययायां सोपवासः समाहितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; कृतसङ्गीतजागर इत्युक्तत्वात् स्वापो न कर्तव्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोहशूरोत्तरे च ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रियासमर्पणं कृत्वा शिवाग्रे क्षपयेन्निशाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानरतो भूत्वा स्तुतिगीतपरोऽथवा ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; एतस्माद् दर्भविष्टरस्थेन देवाग्रे सोपवासेन जागरिणा भवितव्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ सूर्योदयात् पूर्वं स्नातः सन्ध्यां समाप्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्येण सम्पूज्य गन्धसूत्राण्यनुक्रमात् || २१-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अविसर्जित एवेशे ऐशान्यां मण्डले न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवं विसृज्य सापेक्षं निर्माल्यमपनीय च || २१-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समानचम्य यथापूर्वं कृत्वात्मादिविशोधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वा सूर्यं ततो द्वारलोकेशास्त्रार्चनादनु || २१-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यादिभिर्देवं यजेन्नित्यविधान्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भास्त्रमण्डलेशाग्नीनिष्ट्वा पूर्णां बलिं तथा || २१-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा नित्यं समाप्यैवं नैमित्तिकमुपक्रमेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१५) तत्राविसर्जित एव देवे अग्नौ च निर्माल्यमपनीय चरुबर्जं दन्तकाष्ठादिकं च यथास्थानं विन्यस्य यन्त्रलिङ्गहेमगोलकपट्टस्रग्गन्धादिभिर्यथाविभवं देवमलङ्कृत्याघोराष्टशतं प्रायश्चित्तं हुत्वा पूर्णां चाथ सूर्याय स्वमन्त्रेण महापवित्राणि धूपितान्यारोप्यारात्रिकमुत्तार्याचम्य प्राग्वद् द्वारेशवास्तुपब्रह्मलोकेशास्त्रगणपतिगुरूणां स्वस्वमन्त्रैः प्राग्वदारोप्यात्मनि च पूर्ववन्मन्त्रेण पवित्रमारोप्याचम्य स्वयं सदाशिवात्मा देवाभिमुखमुपविश्यार्घ्यं दत्त्वाष्टपुष्पिकयाभ्यर्च्य कालात्मानं त्रुटिलवनिमेषकाष्ठाघटिकामुहूर्ताहोरात्रपक्षमासर्त्वयनसंवत्-सरविग्रहं सर्वशरीरेन्द्रियार्थव्यवहारकारणं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृताकृतसमुत्सृष्टक्लिष्टकर्मैकसाक्षिणम् || २१-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रगोप्तारमीशानं शरण्यं शुद्धमानसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	एवम्भूतं शिवमनुस्मरन् शिरःपवित्रं प्रथममादाय धूपयित्वा सपुष्पाक्षतदूर्वाग्रं किञ्चित् कुम्भाभिमुखशिवमनेन विज्ञाप्यारोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालात्मना त्वया देव ! यद् दृष्टं मामके विधौ || २१-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतं श्लिष्टं समुत्सृष्टं धृतं गुप्तं च मत्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदस्तु क्लिष्टमक्लिष्टं कृतं पुष्टं सुसत्कृतम् || २१-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वात्मनामुना शम्भो ! पवित्रेण त्वदिच्छया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं पूरय पूरय मघव्रतनियमेश्वराय स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; तारमूलं शिवतत्त्वायाधिपतये शिवाय नमः इत्यनेनैकं पवित्रमारोप्यान्यत् पवित्रद्वयमप्येवं विद्यातत्त्वात्मतत्त्वाधिपतये नमः इत्यारोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वे शिवान्ते तु रुद्रकारणपालिते || २१-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलं शिवान्तमुच्चार्य पवित्रमधिरोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यातत्त्वे तु विद्यान्ते विष्णुकारणपालिते || २१-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वरान्तं समुच्चार्य द्वितीयमधिरोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आत्मतत्त्वे प्रकृत्यन्ते ब्रह्मकारणपालिते || २१-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलं सदाशिवान्तं स्यात् तृतीयं चाधिरोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वाधिपान्तं तत् सर्वकारणपालितम् || २१-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१६) मूलं शिवान्तमुच्चार्य देयं गङ्गावतारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिकामस्य चैवं स्याद् विपरीतं हि मुक्तये || २१-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आत्मविद्याशिवैस्तत्त्वैः पवित्राण्यधिरोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथारात्रिकमुत्तार्य देवं विज्ञापयेत् सुधीः || २१-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वं गतिः सर्वभूतानां संस्थितस्त्वं चराचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्तश्चारेण सर्वेषां द्रष्टा त्वं परमेश्वर! || २१-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्मणा मनसा वाचा त्वत्तो नान्या गतिर्मम |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं द्रव्यहीनं च यत् कृतम् || २१-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपहोमार्चनाहीनं कृतं नित्यं मया तव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तुतिभक्तिविहीनं च तत् पूरय महेश्वर! || २१-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुपूतस्त्वं सुरेशान! पवित्रं पापनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वया पवित्रितं सर्वं जगत् स्थावरजङ्गमम् || २१-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खण्डितं यन्मया देव! व्रतं वैकल्ययोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीभवतु तत् सर्वं त्वदाज्ञासूत्रयोजितम् || २१-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यस्यान्ते सर्वतत्त्वात्मने सर्वकर्मसाक्षिणे सर्वपरिपूरणाय सर्वफलप्रदाय सर्वज्ञाय शिवाय नम इति विज्ञाप्य सजलेन पुष्पाञ्जलिना पवित्रपूजामात्मानं च शिवपादाम्बुजयोः समर्प्य दण्डवत् प्रणमेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरस्त्रीनथो मासान् द्वौ मासं पक्षमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहं पञ्चरात्रं वा द्विरात्रं वैकरात्रकम् || २१-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रतं सङ्कल्प्य देवाग्रे करोम्येतावदित्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथेत्युक्तः शिवेनापि निर्गत्य तदनुज्ञया || २१-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकपालास्त्रनन्द्यादिद्वाःस्थानिष्ट्वा पवित्रकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अग्नौ च विद्यापीठे च पवित्राण्यधिरोपयेत् || २१-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो व्याहृतिभिश्चाग्निं सोमाग्नीषोमयोरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा स्विष्टकृते चैव बलिं प्राग्वद् विनिक्षिपेत् || २१-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१७) अथ गुरौ सति शिववत् तमभिपूज्य वसनाभरणधनादिभिः परितोष्य पवित्रं च तस्मिन्नतिशोभनमारोप्य तदभावे तत्पादुकादावभ्यर्च्यारोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततश्चाध्ययनहोमादिफलं तैस्तैरुदकपूर्वं स्वहस्ते गृहीत्वा देवपादाब्जयोः समर्प्य तेषां दक्षिणाश्च सूत्राणि च दद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; दीक्षितब्राह्मणलिङ्गिनां बन्धुजनानां च सूत्राणि प्रदाय दीक्षितब्राह्मणलिङ्गिनो हेमवस्त्रादिभिः परितोष्य दीनान्धकृपणादिभ्यश्चार्थिभ्यो यथाशक्ति सर्वेभ्यो हिरण्यादिकं दत्त्वा सर्वानपि भोजयित्वा तद्भोजनदानफलमशेषमनेन शिवे समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वित्तशाठ्यविहीनस्य भक्त्या शक्त्यनुरूपतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानेनानेन दत्तेन प्रीयतां मे सदाशिवः || २१-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति दानादिकं शम्भोः पादाम्भोजे समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	यावद्व्रतान्तं तावन्नित्यमेवं सविभवमभ्यर्च्य प्रतिदिनं पवित्राणि देवस्योपरि प्रथमबन्धनसूत्रमूले समुद्धृत्य लम्बयित्वा निर्माल्यमपनीय स्नदनं विधाय पुनः पवित्राण्यारोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथ व्रतान्ते सविशेषमभिपूज्य&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवित्रकव्रतं चीर्णं यथासङ्कल्पितं मया || २१-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वत्प्रसादेन कर्मेदं गमास्तु फलसाधकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यर्पयेद् भुक्तिकामो मुक्तिकामोऽपि शम्भवे || २१-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेदयीत पादाब्जे मास्तु मे कर्म बन्धकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदनु मन्त्रतर्पणान्तं कर्म कृत्वा पूर्णां हुत्वा वह्निस्थं भगवन्तं नाडीमार्गेण शिवे संयोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणः क्षत्रियो वापि वैदिकश्चेज्जयादिभिः || २१-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वाग्निं वैदिकैर्मन्त्रैः प्रायश्चित्तैर्जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ततोऽग्नेर्मन्त्रान् संहृत्य द्वादशान्तं नीत्वा हृदि सन्निवेश्य वह्निं च द्वादशान्ते संयोज्य परिधिविष्टरस्थानुद्वास्य समाचम्य कृतसकलीकरणोऽन्तः प्रविश्य शिवकुम्भास्त्रवर्धन्योर्मन्त्रान् संहृत्य तत्रस्थं शिवं च शिवे लिङ्गस्थे संयोज्य दिक्पालादीनपि विसृज्य सति चण्डे पवित्राणि सप्ताक्षरेण तन्मन्त्रेणारोयासति &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१८) स्थण्डिले समावाह्याभ्यर्च्य तन्निर्माल्यादिकमशेषं चण्डनाथाय समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा स्थण्डिले चण्डं पीठस्थं * * पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति सोमशम्भुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् किञ्चिद् वार्षिकं कर्म कृतं न्यूनाधिकं मया || २१-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वं तदस्तु सम्पूर्णं चण्डनाथ! तवाज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति तं प्रार्थयेत् पश्चाद् गन्धाद्यैरर्चयेदपि || २१-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पायसं च निवेद्यास्मै नत्वा स्तुत्वा विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्निर्माल्यादिकं सर्वमन्धकूपेऽथवाम्भसि || २१-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभूते निक्षिपेत् तन्तूञ्जप्त्वा छित्त्वा विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथ संशोध्य भूमिं तु सलिलैर्गोमयाप्लुतैः || २१-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्त्वष्टोत्तरशतैः कलशैर्वाथ शक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवकेनाथवा देवं स्नपयेदुक्तमार्गतः || २१-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सविशेषं च सम्पूज्य प्राप्नोत्यविकलं फलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवित्रमेवं प्रतिवत्सरं तु यः करोति भक्त्या स्खलिताभिपूरणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवाप्य पूजादिफलं स चाखिलं प्रयाति शम्भोः पदमव्ययं शिवम् || २१-१२७⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे पवित्रारोपणपटल एकविंशः || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 22: Das Frühlingsfest mit der Damana-Pflanze ==&lt;br /&gt;
Eine Erzählung von [[Shiva]], [[Parvati]], [[Kama]] und [[Bhairava]] eröffnet dieses Kapitel. Sie erklärt den Ursprung der duftenden Damana-Pflanze und führt in ein Frühlingsfest über, bei dem Pflanzen, Musik und Verehrung zusammenkommen. Die mythologische Erzählung und die rituellen Wirkungszusagen werden als Aussagen des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-22|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ द्वाविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथोच्यते दामनकी तु पूजा वासन्तिकी तुष्टिकरीन्दुमौलेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदाश्रमं हैमवतं तु देवो देव्या विहीनश्चिरमध्युवास || २२-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दीश्वराद्यैः सहितो गणेशैरुपास्यमानश्च मुनीन्द्रवृन्दैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मानमात्मन्यवलोक्य शश्वत् सबीजयोगं प्रथयन् समाधिम् || २२-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालेऽथ तस्मिन् किल तारकाख्यो जित्वा सुरेन्द्रं सह देववृन्दैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तापयामास नितान्तमुग्रः कल्पान्तसूर्यप्रतिमोऽसुरेन्द्रः || २२-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१९) अथेन्द्रमुख्यैश्च सुरैर्मुनीन्द्रैरभ्यर्थितस्तच्छमनाय वेधाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोवाच देवान् गिरिशाय गौरीं यतात्मने रोचयितुं यतध्वम् || २२-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नान्योऽस्ति लोके शिवयोः प्रभावाद् दैत्येन्द्रतेजःप्रशमेऽभ्युपायः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद्धि कार्यं महदेवमुक्तैर्देवैस्तथा तत् प्रतिपन्नमासीत् || २२-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रेन्द्रमुख्यैरखिलैर्मरुद्भिस्तत्कर्म सम्पादयितुं नियुक्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सख्या वसन्तेन सहैव कामः स्थाण्वाश्रमं हैमवतं जगाम || २२-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाधिभङ्गाय कृतप्रयत्ने कामे वसन्तोऽपि सहायकृत्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्थयामास वनैः प्रफुल्लैः पङ्केरुहाणां पवनैश्च मन्दैः || २२-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरीसमक्षं गिरिशोऽपि किञ्चिद् वितर्कयंश्चित्तविकारहेतुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरस्य तस्याविनयं विदित्वा कोपं प्रवृत्तं न नियन्तुमैच्छत् || २२-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथास्य नेत्रान्निरगात् तृतीयादग्निः प्रचण्डः स च भैरवोऽभूत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिलोचनः शूलकपालपाणिर्भस्मावशेषं स चकार कामम् || २२-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् भैरवं कर्म च भैरवस्य भीमाट्टहासं रवतो विलोक्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भीता विषेदुः सहसैव सर्वे दान्ताः सदेवासुरसिद्धयक्षाः || २२-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं भैरवं देववरोऽपि रुद्रः प्रेक्ष्य प्रसन्नोऽभ्यवदत् त्वयाद्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दान्तास्त्रिलोका दहतैव कामं यस्मात् त्वमस्माद् दमनोऽसि नाम्ना || २२-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथात्र गौरीपरिचर्ययागताः स्मरस्य पत्न्या सह देवयोषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिः स्वपत्युर्विलयं विजज्ञुषी पपात कृत्ता कदलीव विह्वला || २२-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथागतां तत्र रतिं च मन्मथं क्षणादनङ्गं समवेक्ष्य पार्वती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशाप कोपान्मनसैव भैरवं चिराय वीरुद् भव भूमिगोचरः || २२-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा स शप्तोऽम्बिकया तथाभवत् क्षणेन वीरुद्दमनाह्वयस्तदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मराङ्गभस्मन्यभिरामसौरभः सुकोमलाङ्गै रतिबाष्पसेकजः || २२-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवस्तदामोदमतीव मोदनं विभाव्य देव्या विहितानुमोदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मयन् स तस्याः शमयन् रुषं ददौ वरं वरेण्यो दमनाय वीरुधे || २२-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसन्तकाले सवसन्तमन्मथं यजन्ति येऽद्यप्रभृतीह मां जनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वदङ्गभूतैर्दमनच्छदादिभिर्भजन्तु कामानभिवाञ्छितांश्च ते || २२-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२०) त्वयार्चितेनाङ्ग सहोमया मया वरं द्वितीयं तव दीयते पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा हरिर्ब्रह्ममुखाश्च देवतास्त्वयार्चिताः सन्त्वभिवाञ्छितप्रदाः || २२-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न कुर्वते येऽपि च पर्व दामनं नरा वसन्ते मम शासनातिगाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्चनापुण्यफलं वसन्तजं गृहाण सर्वं मदनुग्रहार्पितम् || २२-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं वृषाङ्को दमनाय दत्त्वा वरं ततोऽस्मिन् विदधे विधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दतन्त्रे तदपि प्रसिद्धं ततस्तु शैवैरपरैश्च दृष्टम् || २२-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र सोमशम्भुः⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वच्छन्दभैरवे तन्त्रे यद्यपीत्थमुदाहृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापीह समासत्वात् सिधान्तेऽप्युपदिश्यते ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टम्यां वा चतुर्दश्यां मधुमाधवमासयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शम्भोर्दामनकं पूर्वपक्षयोर्भुक्तिमुक्तिदम् || २२-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पूर्वमेव सप्ताहात् पञ्चाहाद् वाङ्कुरार्पणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याच्चोदितसम्भारान् मण्डपादींश्च सम्भृतान् || २२-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तम्यां वा त्रयोदश्यां कृतनित्यार्चनाविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषयेद् यागगेहं तं वितानस्रक्फलादिभिः || २२-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो दमनकाराममशोकतरुमण्डितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्वाशोकतरोर्मूलं रमणीयमलङ्कृतम् || २२-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदभावेऽर्चनागारे कृतकारामकेऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद् वासन्तिकीं पूजां मन्त्रैरेभिरनुक्रमात् || २२-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैर्-ऋत्यां गणपतिमैशान्यां गुरुं चावाह्याभ्यर्च्य तदनु ओं&lt;br /&gt;
 अशोकाय नमस्तुभ्यं कामस्त्रीशोकनाशन! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोकार्तिं हर मे नित्यमानन्दं जनयस्वमे || २२-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यनेनाशोकतरुं गन्धादिभिः दीपान्तं संपूज्य&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रुट्यादियुगपर्यन्तः कालरूपोऽव्ययो विभुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलते चैव योऽनादिस्तस्मै कालात्मने नमः || २२-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२१) इति कालात्मानमशोकमूले समावाह्याभ्यर्च्य तत्रैव दक्षिणोत्तरकृतमण्डलयोर्धान्योपरिसूत्रितौ धूपितौ कुम्भौ गन्धजलादिपूर्णौ सहिरण्यकूर्चकुसुमौ फलवसनमाल्याक्षतालङ्-कृतौ संस्थाप्य तयोर्दक्षिणे कुम्भे वसन्तम् उत्तरे कामं चाधारशक्त्यनन्तासनधर्मादिपीठरजस्तमस्सत्त्वमयपद्मविष्टरे तत्तन्नामभिरभ्यर्च्य ओं वसन्ताय नमः इति तन्मूलमन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वां हृदयाय नमः इत्यादिभिः दीर्घस्वरैः पञ्चाङ्गानि जातियुक्तानि परिकल्प्य अस्त्रशुद्धकरयोर्ज्येष्ठादिकनिष्ठान्तं हृदयाद्यङ्गानि विन्यस्य, शिरोवक्त्रहृद्गुह्यपादेषु हृदयादिस्वस्थानेषु चाङ्गानि विन्यस्य मूलेन कुम्भे पूजितासने पुष्पाञ्जिलिना पद्मद्वयवरदाभयकरं हेमवर्णं रक्तवसनगन्धमाल्यहेमकिरीटकुण्डलहाराङ्गदादिभिः समलङ्कृतं युवानं वसन्तं ध्यात्वा स्वहृदयादावाह्य स्थापनसान्निध्यादिकं विधाय तस्य दक्षिणतः पद्मावतीं वामतः कुसुमावतीं च रक्तशुक्लवर्णे समलङ्कृते देव्यौ चावाह्यार्घ्यादिभिर्गन्धादिभिश्च निवेद्यान्तं मूलमन्त्रेणाभ्यर्च्य&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसन्ताय नमस्तुभ्यं वृक्षगुल्मलताप्रिय! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रमुखसंवाह! कामबन्धो! नमोऽस्तु ते || २२-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यनेन पुष्पाञ्जलित्रयेण देवीभ्यां सहितं वसन्तमभिपूज्य तत्पद्मदलाग्रेषु तच्छक्तीर्वनदेवताः पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आह्लादिनीं गन्धवतीं सुरभीं चैव मालिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदिरां मदयन्तीं च रमां पुष्पवतीं तथा || २२-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वासन्तीं चापि नवमीं स्वनाम्नाभ्यर्चयेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाः सुवेषाभरणा ललिताङ्ग्यः स्मिताननाः || २२-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदनु आरामस्थं दमनकमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र भैरवं शूलकपालहस्तं रक्तवर्णं रक्तगन्धमाल्याम्बरालङ्कृतं सद्यःकृत्तसद्भटमुण्डमालाधरं शिञ्जन्नूपुरकिङ्किणीकमाक्रान्तकान्तपादुकं खड्गशूलडमरुकपाशहस्तं विरूढप्रभूतदमनकाङ्कितशिरसं ध्यात्वानेनार्घ्यादिभिर्गन्धादीभिश्चार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामभस्मसमुद्भूत ! रतिबाप्पजलाप्लुत! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिगन्धर्वदेवादिविमोहन! नमोऽस्तु ते || २२-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२२) ओं दं दमनकाय नमः इति दमनकमभ्यर्च्य ततः कामकुस्भे शक्त्यादिसत्त्वान्तं पद्मासनमभ्यर्च्य ओं क्लीं कामाय नमः इति मूलमन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं क्लां हृदयाय नमः इत्यादिभिर्दीर्घस्वरैः जातियुक्तान्यङ्गानि प्राग्वत् करशाखासु देहे च स्वेषु स्थानेषु चाङ्गानि विन्यस्य पुष्पाञ्जलिना कामासनाय नमः इति कामासनमभ्यर्च्य दलाग्रस्थास्तच्छक्तीः पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौभाग्यां ह्लादिनीं हर्षां धृतिं प्रीतिं तथोन्मदाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्गमां चैव निर्वाणां नवमीं मध्यगां रतिम् || २२-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं क्लीं मन्मथाय विद्महे कामदेवाय धीमहि तन्नो गन्धर्वः प्रचोदयात्! इत्यनङ्गगायत्री |&amp;lt;br&amp;gt; अथ पुष्पाञ्जलावनङ्गं ध्यात्वावाहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तं रक्ताम्बरधरं युवानं मृष्टकुण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारकेयूरकटकमौलिकुण्डलनू पुरैः || २२-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्यैश्च दिव्याभरणैर्माल्यैर्गन्धैश्च भूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पचापशरांश्चाथ दधतं पाशमङ्कुशम् || २२-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाङ्कारोपितरतिं युवतीगणमध्यगम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपलावण्यसौन्दर्यसौकुमार्यविभूषितम् || २२-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वार्चयेत् काममर्घ्यगन्धादिभिः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन चैव गायत्र्या निवेद्यान्तं यथाविधि || २२-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदनु ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोऽस्तु पुष्पबाणाय जगदाह्लादकारिणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्मथाय जगन्नेत्रे रतिप्रीतिप्रदाय ते || २२-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन पुष्पाञ्जलिभिरिष्ट्वा तं प्रार्थयेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसन्तकामाशोकानां बाह्ये लोकाधिपान् यजेत् || २२-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदस्त्राणि च तद्दिक्षु पूजेयं सर्वकामदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो दमनमादाय वसन्ताशोकमन्मथान् || २२-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तैरावरणैरिष्ट्वा मन्त्रयेद् दमनं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरप्रसादसम्भूत! त्वमात्रवाहितो मया || २२-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२३) नैतव्यं कुरु सान्निध्यं शिवार्चायां शिवाज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं दमनकमामन्त्र्य&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसन्तकौसुमीसम्पत्सम्पादितजगत्प्रिय! || २२-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वया स्मरसहायेन सेव्यो देवः सहोमया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं वं क्लीं वसन्तकामाभ्यां नमः इति सहितौ तावामन्त्र्यानुज्ञाप्य तत्र रक्षां विधाय स्वभवनं गत्वा भुञ्जीत |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति वसन्तपूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रातः समुत्थाय कृत्वा नित्यक्रियां ततः || २२-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सायाह्ने यागवस्तूनि समाहृत्योचितानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गत्वा दमनकारामं गृह्णीयाद् दमनं बहु || २२-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समूलं किञ्चिदुद्धृत्य पात्रेष्वाधाय चाखिलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसन्तस्मरकुम्भौ चाप्यविसर्जितदैवतौ || २२-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्थाप्यारोपयेच्चैव गजयानादिकेऽखिलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनृत्तगीतवादित्रमङ्गलच्छत्रचामरम् || २२-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अलङ्कृत्य पथा यायात् पुरग्रामालयादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचयित्वा द्विजैः स्वस्ति मण्डपान्तः प्रवेश्य तु || २२-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवस्योभयतः कुम्भौ संस्थाप्याभ्यर्च्य पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात्वाथ तर्पणं प्राग्वत् समाप्याभ्यर्च्य भास्करम् || २२-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिं विद्यां निवृत्तिं च प्रतिष्ठां द्वारवद् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्योक्ताः पश्चिमद्वारे सम्पूज्य द्वारदेवताः || २२-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्ष्णिघातादिपुष्पास्त्रक्षेपैरन्तः प्रविश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रं विन्यस्य देहल्यामिष्ट्वा वास्त्वीशवेधसौ || २२-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य दिक्षु लोकेशानिष्ट्वा विघ्नं गुरुं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकिरक्षेपपूर्वं तु कृत्वा कुम्भास्त्रपूजनम् || २२-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२४) तत्परिभ्रमणादूर्ध्वं ताविष्ट्वा ज्ञानखड्गधृक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डे च मण्डले लिङ्गे शिवमिष्ट्वा विशेषतः || २२-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वच्च नाडीसन्धानं कुर्याच्चाथाधिवासनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दमनमूलं मृदा सहितं पश्चिमे सद्येन तन्नालं गन्धामलकं चोत्तरे वामेन तत्पत्रं भस्म च दक्षिणेऽघोरेण तत्पुष्पं दन्तधावनं च प्राच्यां पुरुषेण तत्फलं गन्धपिष्टं चैशान्याम् ईशानेनान्यदपि सर्वं यागद्रव्यं यथावकाशं विन्यस्य दमनपञ्चाङ्गैरञ्जलिमापूर्य भगवन्तं प्रार्थ्यानेन तारमूलशिवायनमोन्तेनारोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आमन्त्रितोऽसि देवेश! प्रातःकाले मया विभो! || २२-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्तव्यं दामनं (पू ? प)र्व पूर्णं शक्त्या तवाज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथारात्रिकमुत्तार्य नैवेद्यान्तं यजेत् ततः || २२-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवित्रकविधानेन हुत्वा सम्पातयेद् घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दमनापूरिते पात्रे सम्पूज्यास्त्राभिरक्षिते || २२-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्मावकुण्ठितं कृत्वा कुम्भेशाग्रे निवेश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यं च विनिवेद्यास्मै हुत्वाघोरशताहुतीः || २२-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिं विकीर्य बाह्ये चाप्यविसर्जितदैवतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुञ्जीताथ हविर्भुक्त्यै मुक्त्यै चोपवसेदपि || २२-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायन् जपन् वा सङ्गीतैः कुर्याज्जागरणं निशि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रत्युषसि स्नात्वा सूर्यद्वारार्चनादनु || २२-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शम्भुं विसृज्य सापेक्षं पञ्चशुद्धिपुरःसरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भाग्निलिङ्गाबिम्बेषु नित्यवत् पूजयेच्छिवम् || २२-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपनीय तु निर्माल्यमविसर्जितदैवतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभवानुगुणं शम्भोः कृत्वा वैशेषिकार्चनम् || २२-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्ये दमनमारोप्य स्वमूलेनेश्वरान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारेशब्रह्मवास्त्वीशकुम्भास्त्रगणनायकान् || २२-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरूंश्च दमनेनेष्ट्वा स्वमूलैरीश्वरान्तकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरात्रिकं तथोत्तार्थ देवाग्रे मण्डले स्वयम् || २२-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२५) सकलीकृत्य दमनं स्वशिरस्यधिरोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गत्य बहिराचम्य प्रविश्याथोपविश्य तु || २२-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आसनादिक्रमाच्छम्भुं यजेद् दमनकाङ्कुरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पञ्चाङ्गैस्तु सद्यादिक्रमेणारोपयेच्छिवे || २२-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गैः पिण्डितैः पश्चात् पञ्चब्रह्मभिरर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्दमनपञ्चाङ्गैर्गन्धदूर्वाक्षतान्वितम् || २२-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अञ्जलिं सम्यगापूर्य ध्यायेद् देवं सदाशिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवविद्यात्मतत्त्वैस्तु पवित्रकविधानवत् || २२-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमादारोपयेच्छम्भोर्दमनस्याञ्जलित्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनश्चतुर्थं चापूर्य साक्षतं दमनाञ्जलिम् || २२-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं मखेश्वराय मखं पूरय पूरय शूलपाणये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अस्यान्ते प्रणवमूलाभ्यां सर्वतत्त्वाधिपतये शिवाय नमः इत्यारोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथारात्रिकमुत्तार्य महानिवेद्यं दत्त्वाग्नौ हविर्हुत्वा दमनकेन परिधिविष्टरगतानाराध्याग्नावपि शिववत् स्रुचा दमनकमारोप्य विद्यापीठे च स्वमन्त्रेण तदनु स्वगुरौ सति वसनविभूषणादिभिर्दमनकेन च तमाराध्य दीक्षितलिङ्गिद्विजबन्धुजनानां दमनकं दत्त्वा यथायोग्यं भोजयित्वा दक्षिणाभिर्दानेन च सर्वमर्थिजनं परितोष्यानेन दमनकाञ्जलिर्देवं प्रार्थयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवदेव! जगन्नाथ! वाञ्छितार्थप्रदेश्वर! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदिस्थान् पूरयेः कामान् मम कामेश्वरीप्रिय! || २२-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	प्रणवमूलयुतं सौम्याय शिवाय नमः इति काम्याञ्जलिं शिवपादयोः पादाम्बुजेष्वारोप्य (?) दामनकपूजाफलं च निवेद्य पुनरेवं प्रार्थयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भगवन्नतिरिक्तं वा हीनं वा यन्मया कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं तदस्तु सम्पूर्णं दामनं पर्व ते विभो! || २२-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति विज्ञाप्य देवेशमग्निस्थं मण्डले शिवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोज्य तं च लिङ्गस्थे कुम्भस्थं च सदाशिवम् || २२-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आयोज्य वह्निहृत्पद्मे नत्वा स्तुत्वा महेश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणिपत्य क्षमस्वेति यथापूर्वं विसर्जयेत् || २२-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२६) अस्त्रादिद्वारलोकेशान् स्वेषु स्थानेषु योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतद् दामनकं पर्व कृत्वा चण्डं च पूजयेत् || २२-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमयाम्बुविलिप्तायां क्षितौ नित्यं यजेच्छिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं वसन्तविहितं सवसन्तयागं&lt;br /&gt;
प्रोक्तं तदन्तमिह दामनकं हि पर्व |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वद् वसन्ततिलकं सुमनोभिरामं&lt;br /&gt;
तद्वन्मनोभिलषितान् फलतीह कामान् || २२-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवग्रुदेवपद्धतौ सिधान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे दमनकपर्वविधिपटलो द्वाविंशः || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 23: Die Beschaffenheit des Bodens ==&lt;br /&gt;
Mit diesem Kapitel wendet sich der Kriyapada der Wahl eines Ortes für Heiligtum und Verehrung zu. Boden, Wasser, Geländeform, Pflanzen und Umgebung werden untersucht. Praktische Beobachtungen stehen dabei neben überlieferten Wertungen, Vorzeichen und sozialen Zuordnungen; sie werden als unterschiedliche Bestandteile der historischen Lehre erkennbar belassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-23|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ त्रयोविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ भूः सर्ववर्णानामुपजीव्या तथाश्रया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठादिक्रियाचक्रं यतो यस्यां प्रवर्तते || २३-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् तल्लक्षणं सम्यक् संक्षेपादिह कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यक्षेत्रनदीतीर्थपर्वताद्यन्विता मही || २३-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयच्छत्यधिकां सिद्धिं यतस्तामाश्रयेद् बुधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतः कृष्णमृगैर्युक्ता कुशकाशैरलङ्कृता || २३-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदविद्भिर्द्विजैर्जुष्टा यज्ञियैस्तरुभिर्वृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागुदक्प्रवणा रम्या प्रभूतसलिलाशया || २३-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीरन्ध्रा चैव सुस्निग्धा समित्पुष्पफलान्विता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वारामगोकुलकुला भूः सामान्या प्रशस्यते || २३-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णा सुपद्मा भद्रा च धूम्रा चेति चतुर्विधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमिः स्यादानुपूर्व्येण तासां लक्षणमुच्यते || २३-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्कोलाशोकबकुलशिंशपानिम्बकिंशुकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माधवीगुल्मनिष्पावैः संयुक्ताल्पजलाशया || २३-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णा(स्यात्) पुष्टिदा भूमिः पर्वतानूपशायिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरकदम्बार्जुनकेसरैः || २३-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२७) तिलकैः केतकीकुन्दैः पद्माढ्यैश्च जलाशयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौबेर्यामन्विता भूमिः सुपद्मा प्राक्प्लवा भवेत् || २३-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अब्धेः समीपे वा नद्याः सूतीर्थसलिलाशया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्ञियैः फलवृक्षैश्च पश्चिमस्थैरलङ्कृता || २३-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रैर्दक्षिणसंस्थैश्च भद्रा भूमिः सुखप्रदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नुहिश्लेष्मातकैरर्कैः पीलुवेणुविभीतकैः || २३-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्विता सोषरा रूक्षा परुषा शर्करोपलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्येनगृध्रवराहर्क्षकाकगोमायुसंकुला || २३-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूम्रा नाम मही निन्द्या शोकदुःखभयावहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न तत्र स्थापयेल्लिङ्गं न मन्त्रं साधयेदपि || २३-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चातुर्वर्ण्यजनस्तत्र न वासमभिरोचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजङ्गवक्त्रा शूलाभा मध्यनिम्ना त्रिकोणका || २३-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूर्पाभा कूर्मपृष्ठाभा षडश्रा निर्जलाथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमवह्निमरुद्रक्षोदिक्प्लवा नित्यकर्दमा || २३-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डवाताहता नित्यं वामावर्तजला च या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्गन्धा केशकीटास्थिभस्मवल्मीकदूषिता || २३-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कीर्णा नाम सा भूमिः सर्ववर्णैर्विगर्हिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रादिवर्णभेदेन चतुर्धा भूरथोच्यते || २३-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेताज्यगन्धा मधुरा कुशकाशैरलङ्कृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्येशानप्लवैः स्निग्धा पलाशौदुम्बरान्विता || २३-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्राकृतिः प्रोक्ता विप्रभूमिस्तु शान्तिदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ता रुधिरगन्धा या कषाया प्राक्प्लवा मही || २३-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साश्वत्था क्षत्रिया प्रोक्ता व्यासाष्टांशाधिकायता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीता गोमूत्रगन्धाढ्या तिक्तावाम्लरसा च या || २३-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राक्प्लवा प्लक्षवृक्षाढ्या षडंशाधिकमायता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैश्यभूमिः समुद्दिष्टा नानासस्यविभूषिता || २३-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२८) कृष्णा या मधुगन्धा भूः कटुका प्राक्प्लवोदका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूद्रजातिरिति ज्ञेया ह्यथवा पश्चिमप्लवा || २३-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोवीथी प्राक्प्लवा भूमिरग्निनिम्ना तथानला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्या यमप्लवा ज्ञेया नागवीथिस्तु नैर्-ऋते || २३-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चात्प्लवा वारुणी स्यात् भूतवीथिर्मरुत्प्लवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनवीथिः सौम्यनिम्ना धान्यवीथिः शिवप्लवा || २३-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विप्रादीनां च देवानां प्रागैशान्योत्तरप्लवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्ताः स्युर्वीथयः शेषा वर्ज्याः स्युरशुभा यतः || २३-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं भूमेस्तु लक्ष्मोक्तं सामान्येनाथ कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुशशैलविशिष्टाद्रितीर्थक्षेत्रवनाश्रया || २३-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यायेनैवार्जिता शस्तप्लवा वर्णसमा समा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अलाभे धवला रम्या सर्ववर्णहितावहा || २३-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अगर्हानूषरा सर्पवल्मीकान्त्यजवर्जिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानाङ्गाररहिता सुस्वादुसलिलान्विता || २३-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यग्रोधोदुम्बराश्वत्थप्लक्षाः पूर्वादिगाः शुभाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र केसराश्चूताः पुन्नागा नागडाडिमाः || २३-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसाश्चम्पकाः पूगा नालिकेराश्च शोभना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्यां निषिद्धो हि गिरिस्तच्छाया ह्युदये रवेः || २३-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्रापतति तत्रापि ग्रामाद्यं न प्रशस्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अम्भः कुम्भगतं श्रेष्ठं मध्यमं मीनमेषयोः || २३-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मकरे च वृषे नीचं ग्रामादेरालयस्य वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धान्यपूर्णामकुम्भं तु निधायेष्ट्वास्य चोपरि || २३-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आमे शरावे कुडुबं गव्यमाज्यं विनिक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु क्षिपेद् वर्तीः शुद्धाः कार्पासवस्रजाः || २३-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितरक्तपीतकृष्णाश्चतस्रः समवर्तिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐन्द्रदक्षिणसौम्याप्यवर्त्यो विप्रादिकाः क्रमात् || २३-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२९) पुरुषाद्यैस्तु जातीयैर्युक्तास्तन्मन्त्रमन्त्रिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कल्प्य ज्वालयेद् दीपान् गन्धाद्यैः पूजयेदपि || २३-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याममात्रावधिं कृत्वा सुलिप्ते भूतले न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य वर्णस्य या वर्ती सा ज्वलन्ती सुखावहा || २३-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्वापिता चेद् वर्ज्या स्याद् विमानकरणादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलन्ति यदि सर्वास्ताः सर्ववर्णसुखावहाः || २३-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तमात्रं समं खातं तन्मृदा पूरयेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्स्नयाधिकया श्रेष्ठा समया मध्यमा हि भूः || २३-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यूनया त्वधमा त्याज्या त्रिधैवं परिकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्खातं वा जलापूर्णं कृत्वा पदशतं व्रजेत् || २३-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनरागच्छतः प्राग्वत् पूर्णं चेद् भूमिरुत्तमा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यवन्यूना मध्यमा स्यात् त्याज्या न्यूना ततोऽधिकम् || २३-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विचार्य रहितां कथितैश्च दोषैः&lt;br /&gt;
शस्तैर्गुणैश्च सहितां धरणीं सुरम्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यामभिष्टफलसिद्धिकरं विदध्याद्&lt;br /&gt;
यागं शिवस्य भवनं च यथोक्तमार्गात् || २३-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे भूलक्षणपटलस्त्रयोविंशः || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 24: Schattenstab, Richtungen und Längenmaße ==&lt;br /&gt;
Für einen Bauplatz müssen Ebene, Himmelsrichtungen und Maße bestimmt werden. Das Kapitel erläutert dazu einen Schattenstab, geometrische Konstruktionen und verschiedene Körper- und Stabmaße. Es enthält außerdem eine astronomische Korrekturrechnung und abweichende Maßangaben. Wo die gelieferten Erläuterungen unsicher bleiben, wird keine neue technische Rekonstruktion als ursprünglicher Text ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-24|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ चतुर्विंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथोत्तरायणस्थेऽर्के प्रशस्ते दिवसोदये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीतवास्तुं खात्वा तु शल्यमुद्द्धृत्य शोधयेत् || २४-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतः सुसमं कृत्वा स्थलं दर्पणसन्निभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये दण्डमात्रं व जलावस्थानतः समम् || २४-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सच्छिद्रमध्यं तु घटं भाराम्बुपरिपूरितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रिकाधारगं कृत्वा स्थलमध्ये समं न्यसेत् || २४-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३०) ततः परिस्रुताम्भोभिः समं सिक्ते तु भूतले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्यूनाधिकसंस्थानं यथा ज्ञेयं तदम्भसाम् || २४-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुं कृत्वा स्थलं मध्ये तस्मिन् शङ्कुं समं न्यसेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथोक्तं चान्यैः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रमविरचितवृत्तस्तुल्यमूलाग्रभागो द्विरददशनजन्मा सारदारूद्भवो वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सममृजुरवलम्बादव्रणः षट्कवृत्तः समतल इह शस्तः शङ्कुरर्काङ्गुलोच्चः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्को पुच्छाग्रयोर्मध्ये यवस्थूलायते समे || २४-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोहजे घटयेत् सूच्यौ तच्छायामध्यसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कुमानायतं सूत्रं बिन्दौ तस्मिन् निधाय तु || २४-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रमयेत् परितस्तेन बिन्दौ स्थित्वा सुवर्तुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्यबिन्दौ तं शङ्कुं स्थापयेदुदये रवेः || २४-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बिम्बवृत्तरेखायां शङ्कुच्छायाशिरो यदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रासाद् विंशतिपूर्वाह्णे तत्र च्छायाग्रमङ्कयेत् || २४-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथापराह्णे च्छायायां निर्गच्छन्त्यां तु मण्डलात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्पृशन्त्यां तु तद्रेखां प्राग्वत् तत्रापि लाञ्छयेत् || २४-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तयोरास्फालयेत् सूत्रमृजुं पूर्वापराङ्कयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिशौ प्राक्पश्चिमे स्यातां ब्राह्मी प्राची स्मृता हि सा || २४-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाश्चात्याङ्कस्थितं सूत्रमर्धरक्षोघ्नमानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागङ्काद् दक्षिणे न्यस्य सा दिगैन्द्रीति कथ्यते || २४-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागङ्कादुत्तरे तद्वदैशी काष्ठा तु सा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवालयादिकरणेष्वैशी प्राचीति केचन || २४-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विप्राद्यावासकरणे स्यादैन्द्रीत्यपरे जगुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मी दिगेव सर्वेषां नैकतन्त्रनिदर्शनात् || २४-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरक्षदेशे लङ्कादौ स्यादयं दिग्विनिर्णयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्याहुः केचिदित्यस्मात् साक्षदेशस्य कथ्यते || २४-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३१) विशेषः साक्षदेशानामस्त्येवार्कापसर्पणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तं चान्यैः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याति भानुरपमण्डलवृत्त्या दक्षिणोत्तरदिशोरनुवेलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन सा दिगनृजुः प्रतिभाति स्यादृजुः पुनरपक्रममौर्व्या ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; उत्तरगोलस्थ उत्तरां दिशमपक्रममण्डलेन गच्छति |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणगोलस्थो दक्षिणां दिशमपक्रममण्डलेन चरति |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मात् सा दिगनृजुः प्रतिभाति |&amp;lt;br&amp;gt; तस्मादिदानीमपक्रमज्यया दिगार्जवं प्रतिपादयन्नाह ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छायानिर्मनप्रवेशसमयार्काक्रान्तिजीवान्तरं&lt;br /&gt;
क्षुण्णं सश्रवणेन लम्बकहृतं स्यादङ्गुलाद्यं फलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाद् बिन्दुरनेन रव्ययनतः सञ्चालयेद् व्यत्ययात्&lt;br /&gt;
स्पष्टा प्राच्यपराथवायनवशात् प्राग्बिन्दुमुत्सारयेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; यावतीभिर्वृत्ताभिर्घटिकाभिर्वृत्तरेखां स्पृशति शङ्कुच्छाया यावतीभिः वृत्तान्निर्गच्छति स खलु च्छायानिर्गमनप्रवेशसमयः |&amp;lt;br&amp;gt; तयोः कालयोरर्काक्रान्तिजीवान्तरं नामार्कघटिकामानमित्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt; तत् स्वश्रवणेन प्रवेशनिर्गमनकालच्छायायाः कर्णेन गुणितं लम्बकहृतं लम्बज्यया हृतमङ्गुलाभ्यां फलं भवति |&amp;lt;br&amp;gt; तेन फलेन पश्चाद् बिन्दुं प्राप्ताङ्गुलप्रमाणेन रवेरयनस्य व्यत्ययात् सञ्चालयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अयनव्यत्ययश्चोत्तरायणे दक्षिणेन दक्षिणायने तूत्तरेण सञ्चालयेदित्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt; तथास्फालितं सूत्रं साक्षदेशे स्पृष्टा प्राची भवति |&amp;lt;br&amp;gt; अथार्कावलम्बकैर्विनापि प्रकारान्तरेण दिक्परिज्ञानार्थमुच्यते ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छायात्रयाग्रोद्भववृत्तमध्यस्पृक्सूत्रयोर्यत्र युतिः प्रदेशे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्योत्तरा शङ्कुदिशा ककुप् स्यात् क्रमेण सौम्येतरगोलयोः स्यात् || २४-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वकपाले वापरकपाले च्छायात्रयाग्रं दृष्ट्वा तैर्वृत्तत्रये लिखिते यन्मत्स्यद्वयमुत्पद्यते तयोर्मुखपुच्छानुसारिसूत्रद्वयं यस्मिन् प्रदेशे संयुक्तं तिष्ठति तत आरम्भ्य शङ्कुमूलपर्यन्तं सूत्रमास्फालयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सा दक्षिणोत्तरा दिग् भवति |&amp;lt;br&amp;gt; रवावुत्तरगोलस्थे शङ्कुमूलाद् दक्षिणा भवति |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षिणगोलस्थे शङ्कुमूलादुत्तरा भवति |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र पुनः स्पष्टमुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt; तद् यथा⟦Quellbyte 0x97⟧ जलसमीकृते स्थले &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३२) प्रोक्तप्रमाणं शङ्कुं विन्यस्य पूर्वाह्णे वापराह्णे छायाग्रेष्वभिनिविष्टेषु त्रिषु त्रयो बिन्दवः कार्याः |&amp;lt;br&amp;gt; तत एकं बिन्दुं मध्ये कृत्वेष्टप्रमाणेन वृत्तमालिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तावतैव द्वितीयं बिन्दुमवलम्ब्य द्वितीयं वृत्तं तद्वत् तृतीयं बिन्दुं मध्ये कृत्वा तृतीयं वृत्तमालिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt; ततस्तावत्प्रमाणमेव वृत्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; तथाचालिखेद् यथा मध्यबिन्दुवृत्तं पार्श्वद्वयबिन्दुवृत्तद्वयस्य खण्डमुत्पादयति |&amp;lt;br&amp;gt; तथाकृते मत्स्यद्वयमुत्पद्यते |&amp;lt;br&amp;gt; तयोश्च यस्यां दिशि महदन्तरं ते मुखे भवतः |&amp;lt;br&amp;gt; तयोर्यस्यां दिशि सन्निकर्षस्ते पुच्छे भवतः |&amp;lt;br&amp;gt; मुखयोः सूक्ष्मकीलकौ विन्यस्य तयोः सूत्रे बद्ध्वा पुच्छमध्यगे निःसार्य स्वगत्यैकैकं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तयोः सूत्रयोर्मुखपुच्छगत्यनुसारेण यत्र सन्निपातः सा दक्षिणा दिग् भवति शङ्कुतला(न्यु ? दु)त्तरगोलस्थेऽर्के ततो दक्षिणगोलस्थे सवितरि |&amp;lt;br&amp;gt; तथा मध्यगतसूत्रयोर्युति बिन्दुः शङ्कुमूलादेवोत्तरा दिग् भवति |&amp;lt;br&amp;gt; एवं शङ्कुमूलयुति बिन्द्ववगाहि सूत्रं प्रसार्य रेखां कुर्यात् सा दक्षिणोत्तरा दिग् भवति |&amp;lt;br&amp;gt; तत एकैकं बिन्दुं मध्ये कृत्वा वृत्तद्वयेन मत्स्यमुत्पादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तस्य मुखपुच्छावगाहिसूत्रं पूर्वापरा दिग् भवति |&amp;lt;br&amp;gt; एवं साक्षदेशे दिक्साधनमुक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; निरक्षदेशे तु पूर्वोक्तैव पूर्वापरा दिग् भवति |&amp;lt;br&amp;gt; तत्सूत्रस्य मध्यबिन्दौ स्थित्वा दशाङ्गुलमानेन सूत्रमध्ये पूर्वापरादङ्कौ कृत्वा तयोरङ्कयोरन्तरसमानसूत्रमङ्कयोर्निधाय दक्षिणोत्तरयोः परिभ्रम्योत्पन्नयोर्मत्स्ययोः सूत्रमास्फाल्य दक्षिणोत्तरा दिग् भवतीत्यलम् |&amp;lt;br&amp;gt; अपि च&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नरच्छायानुसारेण कल्प्यं चार्कापसर्पणम् || २४-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणयित्वा धनुर्ज्यावद् ज्ञेयं स्यादर्कमार्गयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्धाङ्गुलमपच्छाया वृषयुग्माङ्गनासु च || २४-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुलालिचापेष्वृद्धा स्याद्धीना कर्किमृगादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्च प्रतिदिनमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वयमेकं न नैकं द्वे नेत्राग्निश्रुतिसंख्यया || २४-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाग्निद्वयमानेन द्वयमेकं न किञ्चन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैकनेत्राब्धिरामाक्षियुगबाणर्तुसंख्यया || २४-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्सप्ताष्टकमानेन चाष्टर्षिरससंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋतुबाणश्रुतिसमं वेदाग्न्यक्षिमितं क्रमात् || २४-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३३) अर्धार्धपादमानेन मेषादिद्वादशस्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशके दशके त्वह्नां नरच्छायामितिं त्यजेत् || २४-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समीक्ष्य भानोर्गमनं सराशिकं त्यजेत् पुरोक्ताङ्गुलमत्र युक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु काष्ठामुपगृह्य तद्वशाद् विसृज्य सूत्रं विदधीत वस्त्वलम् || २४-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थलं समं जलवशाल्लम्बसूत्रात् स्थितार्जवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजासमत्वं स्यात् कर्णैस्त्रिनरात् तिर्यगार्जवम् || २४-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राचीसूत्रात् प्रसिद्ध्यन्ति दिशोऽन्याश्चतुरश्रगाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्कुच्छायाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमाणुरजोरोमलिक्षायूकायवाष्टकैः || २४-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमान्मानाङ्गुलं ज्ञेयं वितस्तिर्द्वादशाङ्गुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मानाङ्गुलद्वादशकं वितस्तिर्वितस्तियुग्मं खलु सीकष्कुंज्ञम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तो भवेद्धस्तचतुष्टयं स्याद्धनुश्च दण्डोऽपि स एव नाम्ना || २४-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डपञ्चाशतायामो गव्यूत्यर्धं निगद्यते || २४-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विगुणं तत् तु गव्यूतिस्तद्द्वयं क्रोश उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजनं तु चतुष्क्रोशं द्विष्क्रोशं चार्धयोजनम् || २४-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्रार्यभटः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तोऽङ्गुलविंशत्या चतुरुत्तरया चतुष्करो दण्डः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्विसहस्रं क्रोशो योजनमेकं चतुष्क्रोशम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राजापत्याख्यहस्तः स्यात् पञ्चविंशतिकाङ्गुलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्सप्ताधिकविंशत्या धनुर्मुष्टिधनुर्ग्रहौ || २४-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आ सन्धेर्बद्धमुष्टिस्तु रत्निः कर उदाहृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एवारत्निरुद्दिष्टा सृष्टा चेत् तत्कनिष्ठिका || २४-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रादेशतालगोकर्णवितस्त्यः स्युर्यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्यादिकनिष्ठान्तमाङ्गुष्ठाग्रात् प्रसारिता || २४-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३४) यन्मध्यमामध्यमपर्वदैर्घ्यान्मानेन मात्राङ्गुलमायतं स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पर्वमानेन तदेव तिर्यङ्मात्राङ्गुलं तच्च तताभिधानम् || २४-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहोपलब्धाङ्गुलमिष्यते यत् तन्मानयुक्त्या प्रतिमासु विद्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डानामष्टकं रज्जुः सा च सीमादिषु स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किष्कुहस्तेन यानादिशयनीयादिसाधनम् || २४-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्राह मयः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याने च शयने किष्कुः प्राजापत्यं विमानके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्तूनां तु धनुर्मुष्टिर्ग्रामादीनां धनुर्ग्रहः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषामपि वास्तूनां किष्कुर्हस्तोऽथवा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डेन तु ग्रामनिवेशनाद्यं पुराणि खेटं निगमं च कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तेन वेश्मादिषु मानमुक्तं स्वल्पेन चैवाङ्गुलकैर्यवैर्वा || २४-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवालयगृहादीनि कुर्यान्मात्राङ्गुलेन हि || २४-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डादिकानामपि मण्डलानां सर्वत्र मात्राङ्गुलमानतः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्माणमित्यत्र यथावदुक्ता तत्तत्क्रियाभेदविशेषसिद्धिः || २४-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे शङ्कुच्छायाङ्गुलादिविधिर्नाम चतुर्विंशः पटलः || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 25: Raster, Dörfer und Städte ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel erweitert den Blick vom einzelnen Bauplatz auf ganze Siedlungen. Es beschreibt quadratische Raster, Größenklassen, Straßen, Heiligtümer und Wohnbereiche. Die Raumordnung verbindet praktische Funktionen mit Gottheitenfeldern und der historischen sozialen Hierarchie. Zahlenabweichungen und nicht eindeutig auflösbare Fachwörter bleiben gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-25|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ पञ्चविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातः पदविन्यासः कथ्यते वस्तुसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलं पेचकं पीठं महापीठोपपीठके || २५-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उग्रपीठं स्थण्डिलं च मण्डूकं परशायिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आसनं चेति दशधा ग्रामादिन्यासचण्डितम् || २५-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रान्तसूत्रचतुष्कान्तरेकं स्यात् सकलं पदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्योदीच्यैकसूत्रादिवृद्ध्या तत् स्याच्चतुष्पदम् || २५-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं प्रागुत्तरपदपङ्क्तिवृद्धिं क्रमान्नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पदं पेचकं स्यात् पीठं नवपदं स्मृतम् || २५-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३५) महापीठं षोडशभिः पञ्चविंशतिभिः पदैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपपीठं तु षट्त्रिंशत्पदैः स्यादुग्रपीठकम् || २५-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थण्डिलं ह्यूनपञ्चाशन्मण्डूकं चाष्टकाष्टकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदैः ख्यातं क्षेत्रं परमशायिकम् || २५-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आसनं शतकोष्ठैः स्याद् ग्रामाद्यं त्वेषुं सिद्ध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्राष्टदण्डा भूः काकणी तच्चतुर्गुणः || २५-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माषो वेदगुणं तस्माद् भवेद् वर्तनकाह्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पञ्चगुणिता वाटी कुडुबं तच्चतुर्गुणम् || २५-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमानमेवं कथितं दण्डमानं तु कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाग्रामस्योत्तमस्य पर्यन्तो लक्षदण्डवान् || २५-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् विंशतिसाहस्रदण्डह्रासात् क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामाणां पञ्चधा मानं मुख्यं त्वेवमुदीरितम् || २५-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डविंशतिसाहस्राद् दण्डपञ्चशतस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमह्रासाद् ग्राममानान्या पञ्चशतदण्डतः || २५-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत्प्रभेदानि मध्यमाने भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामाधिवासक्षेत्रादेः सीमामानमिदं स्मृतम् || २५-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राकारान्तरथावाससीमामानमिहोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामश्च खेटकश्चाथ खर्वटं दुर्गमेव च || २५-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नगरं राजधानी च पत्तनं द्रोणिकामुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिबिरं स्कन्धवारश्च स्थानीयं च विडम्बकम् || २५-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निगमश्चाथ निर्दिष्टः स्याच्छाखानगरं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां चतुर्दशानां च लक्षणं पृथगुच्यते || २५-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाष्टदण्डविस्तारो ग्रामः स्यादधमाधमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विगुणत्रिगुणौ तस्माद् ग्रामौ मध्योत्तमौ स्मृतौ || २५-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्पञ्चाशच्च द्विशतं दण्डाः खेटेऽधमे स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विंशत्या त्रिशतैर्दण्डैर्मध्यश्चतुरशीतिभिः || २५-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३६) त्रिभिः शतैश्चोत्तमः स्यात् खेटस्त्वेवं त्रिधा स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टौ च चत्वारिंशच्च दण्डास्तद्वच्चतुःशतम् || २५-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हीने तु खर्वटे ज्ञेया मध्ये पञ्चशताधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैवोत्तमे षड्भिः सप्तत्या पञ्चभिः शतैः || २५-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हीनदुर्गं षट्शतैश्च चत्वारिंशद्भिरन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दण्डोत्तरैः सप्तशतैर्दुर्गं तु मध्यमम् || २५-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टषष्टियुतैः सप्तशतैर्दुर्गमिहोत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्वात्रिंशद्वसुशतैः षण्णवत्याष्टभिः शतैः || २५-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडुत्तरैर्नवशतैर्नीचत्रिनगराणि वै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रेण च सार्धेन द्विसहस्रेण च क्रमात् || २५-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीचं मध्यं तथा श्रेष्ठं नगरं मध्यमत्रये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिचतुष्पञ्चसाहस्रैर्नगराण्युत्तमत्रये || २५-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्सप्ताष्टसहस्रैस्तु दण्डैः स्युश्चोत्तमोत्तमे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नगराणां त्रये तानि नगराणि यथाक्रमम् || २५-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकारदण्डवृद्ध्या तु प्रत्येकं नवधा पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामादीनां प्रमाणानि प्रोक्तादूर्ध्वं भवन्ति हि || २५-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजधान्यादिकानां तु मान नगरवद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावन्मानुषेष्वेव मानं ग्रामादिषु स्मृतम् || २५-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवासुरपुरादीनां मानं न ज्ञायते नरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारात् पादमर्धं वा त्रिपादद्विगुणं तु वा || २५-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखायामो भवेदेषां ग्रामादिनगरान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेषां विपुलायामावयुग्मैरेव दण्डकैः || २५-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधातव्यावतः शेषं वाटीसञ्चारभूमिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नद्यादेर्दक्षिणाद्ये तु तीरे ग्रामान् निवेशयेत् || २५-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रामयोरन्तरे खेटं राष्ट्रमध्ये तु खर्वटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वतान्तर्वने वाब्धौ दुर्गं स्याद् वा जलावृतम् || २५-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३७) दुर्गं तु पार्वतं वन्यमौदकं चैरिणं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैविकं धान्वनं चैव कृतकं चेति सप्तधा || २५-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राष्ट्रस्य मध्ये नद्या वा समीपे नगरं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव शङ्कुपङ्काद्यैः परिखाभिर्दुरासदम् || २५-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चप्राकारकाट्टालगोपुरक्षेपणीहुलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतघ्नीभिश्च परितः परिस्तीर्णोच्छ्रिताट्टकम् || २५-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुर्द्वारं राजधानीति कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानापण्यधनाकीर्णं सागरानूपसंश्रितम् || २५-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सांयानिकवणिग्जुष्टं पत्तनं परिचक्षते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेवाब्धेश्च नद्याश्च सङ्गमागतपोतकम् || २५-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वीपान्तरवणिग्जुष्टं विदुर्द्रोणमुखं बुधाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परराष्ट्रे स्वदेशे वा चतुर्विधबलान्वितम् || २५-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विजिगीषोः सन्निवेशं शिबिरं तत् प्रचक्षते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नातिदूरे तदेव स्यान्नृपयोर्युध्यतोर्मिथः || २५-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सेनानिवेशस्तु पृथक् स्कन्धावार इति स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वतस्याथवा नद्याः पार्श्वे राजबलान्वितम् || २५-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राष्ट्रान्ते सान्तपालं यत् तत् स्थानीयं विदुर्बुधाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृषीवलादिकावासो ग्रामोपान्ते विडम्बकम् || २५-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चातुर्वर्णैः कर्मकारैर्नानाकर्मोपजीविभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पण्यैश्च धनधान्याद्यैर्युक्तस्तु निगमः स्मृतः || २५-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वने वा नगरोपान्ते नागरैस्तु जनैर्वृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रारामाकरोपेतं शाखानगरमिष्यते || २५-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रैर्जगतीपङ्तिवसुसंख्यैर्द्विजन्मनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रेष्ठोत्तमः श्रेष्ठमध्यो ग्रामः श्रेष्ठाधमस्तथा || २५-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तषट्पञ्चसाहस्रैर्ग्रामा मध्योत्तमादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिद्विसहस्रैस्तु ग्रामाः स्युरधमे त्रयः || २५-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३८) विप्राणां दशसप्तेषुशतैर्नीचोत्तमादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामा भवन्त्यथ क्षुद्रास्तेऽप्येकादशधा स्मृताः || २५-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिद्विशतैरष्टशतैश्चतुरशीतिकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचतुष्षष्टिपञ्चाशद्द्वात्रिंशत्त्र्यष्टकैरपि || २५-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकारादित्यसंख्यैश्च ब्राह्मणैस्तु निवेशितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकद्विजाद्यादशान्तास्त्वेकभोगादिका दश || २५-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलाद्यासनान्ते तु ग्रामादिन्यासचण्डिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युग्मे सूत्रे तु विथ्यः स्युरयुग्मे पदपङ्क्तिषु || २५-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वयोर्न सङ्करं कुर्यात् सङ्करश्चेद् विनाशकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डकः स्वस्तिकश्चैव प्रस्तरश्च प्रकीर्णकः || २५-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तः परागश्च पद्माख्यः श्रीप्रतिष्ठितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामादीनां तु सामान्याद् विन्यासास्त्वेवमष्टधा || २५-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रामपर्यन्तवीथिस्तु ख्याता मङ्गलवीथिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नगरे जनवीथी स्याद् रथ्याख्या खेटकादिषु || २५-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकद्वित्रिचतुष्पञ्चदण्डैः स्याद् वीथिविस्तृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागुत्तराभ्यां वीथीभ्यां ककरीबद्धमध्यमम् || २५-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सचतुर्द्वारपर्यन्तवप्राढ्यो दण्डकाह्वयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन्नेकैव वीथी स्यात् प्राचीना सोऽपि दण्डकः || २५-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदानां पञ्चविंशत्या ग्रामे तन्मध्यकोष्ठकात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागादिषु चतुर्दिक्षु पृथग् लुम्पेत् पदद्वयम् || २५-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् पदद्वयं बाह्ये प्रागाद्यं तु प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोप्य स्वस्तिकाकारो विन्यासः सिद्ध्यति स्फुटम् || २५-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राक्प्रत्यगायतास्तिस्रः सौम्यास्तिस्रोऽथ वीथयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतस्रः पञ्च वा षड् वा सप्त वा प्रस्तरे स्मृता || २५-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतस्रो वीथयः प्राच्याः सौम्याः द्वादश वीथयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रदिङ्नन्दवसुभिर्मिताः स्युर्वा प्रकीर्णके || २५-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३९) प्राक् प्रत्यग्वीथयः पञ्च सौम्याश्च स्युस्त्रयोदश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्वर्या चातिशक्वर्या चाष्ट्यात्यष्ट्या च सम्मिताः || २५-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्ते तु विन्यासे ग्रामादेः प्रभवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्याः षड् वीथयो यस्मिन् सौम्या धृत्यादिसंख्यया || २५-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आकृत्यन्तं समा यत्र परागः सोऽभिधीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राचीना वीथयः सप्त त्रयोविंशादितः क्रमात् || २५-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं सप्तविंशतेः सौम्या विन्यासे पद्मके स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राचीना वीथयोऽष्टौ स्युरष्टविंशतिमादितः || २५-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आद्वात्रिंशमुदीच्याः स्युर्विन्यासे श्रीप्रतिष्ठिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महेन्द्रे गृहरक्षे च भल्लाटे पुष्पदन्तके || २५-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाद्वाराणि चैव स्युरुपद्वाराणि सन्ति चेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृशे पूषणि भृङ्गाख्ये दौवारे शोषनागयोः || २५-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दितावपि च पर्जन्ये जलमार्गास्त्वथैन्द्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशार्गलान्तं शस्ताः स्युः प्रागुदीचीप्लवो यथा || २५-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्ये सूर्यो भृशे विष्णुरग्नौ काली यमे गुहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णोर्मध्ये च वरुणे सुग्रीवे सुगतालयः || २५-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृङ्गे जिनस्य ज्येष्ठाया वायौ चाण्ड्यास्तु मुख्यके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुबेरस्य महाकाल्या मातॄणां च निशाकरे || २५-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अदितौ वास्तुचामुण्ड्याः शस्त ऐशे शिवालयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्-ऋतौ वा जयन्ते वा विघ्नेशस्य गृहं भवेत् || २५-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथवा देवतानां तु विन्यासमपरे जगुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्ग्रामपुरराष्ट्राणां स्यान्मध्ये ब्राह्मणो गृहम् || २५-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां वा पश्चिमे विष्णोर्ग्रामादीनां च सम्मुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराङ्मुखं स्यादैशान्यां मानुषं शिवमन्दिरम् || २५-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयम्भुदैविकं चार्षं यत्र तत्र स्थितं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दोषाय भवेत् तस्याप्यग्रं वर्ज्यं शुभार्थिभिः || २५-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४०) प्राच्यामैशेऽथवा मध्ये गौर्याः सूर्यस्य च श्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातॄणां दक्षिणे धाम शास्तुः काल्याश्च नैर्-ऋते || २५-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मुखस्य तु वारुण्यां ज्येष्ठायास्तदनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायौ सौम्ये च दुर्गाया लोकेशानां स्वगोचरे || २५-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रेशसोममध्ये वा क्षेत्रपालनिकेतनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशग्रामपुरादीनामेवमृद्धिकरं भवेत् || २५-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोशाला दक्षिणे प्राच्या वापी त्वैशे तथोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वत्र वा जलं शस्तमुत्तरे पुष्पवाटिका || २५-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे गणिकावाटः परितः शूद्रजन्मनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैश्यानां वणिजां प्राच्यां मध्ये राजापणो भवेत् || २५-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागुदीच्योः कुलालानां नापितानां च तत्र हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जालिकानां च वायव्ये सूनानां पश्चिमे गृहम् || २५-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलविक्रयिणां सौम्ये तक्ष्णां वाप्यनिलेऽनले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्ये कारुकादीनां कुविन्दानां तु पश्चिमे || २५-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रोशद्वये वा क्रोशे वा बहिश्चण्डालपक्कणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागुत्तरेण तु क्रोशाद् बहिः पितृवनं भवेत् || २५-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनुक्तानां तथान्येषां युक्त्या वासं प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजधान्यां नृपावासो ब्रह्मांशादपरांशके || २५-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य प्राच्यां तु बाह्यालिरिन्द्रकोशसभान्वितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाकशालान्तरिक्षेऽग्नौ शयनं गृहरक्षके || २५-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अस्त्रशाला च निर्-ऋतौ वरुणे भोजनालयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विहारशाला वायौ स्याद् भल्लाटे कोशसञ्चयः || २५-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठागारं तथा सौम्ये व्यायामोऽप्यर्गले स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्जन्ये स्नानभवनमैशे होमार्चनागृहे || २५-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृत्तशाला तु गान्धर्वे गजशाला तु पूषणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दित्यदित्योस्तुरङ्गाणां स्त्रीणां सौम्ये च पश्चिमे || २५-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४१) मध्ये प्रपां मण्डपं वा युक्त्यान्यच्चापि कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां धनिनामपि || २५-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्यमाणास्तु ये जातिप्रासादाः सम्पदां पदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अशक्तानां तु शालाः स्युस्तत्तद्युक्त्या विनिर्मिताः || २५-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं ग्रामपुरादिमानमखिलं प्रोक्तं तथा लक्षणं&lt;br /&gt;
ब्रह्मागस्त्यपुरन्दरैरपि यथा त्वष्ट्रा मयेनोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् विज्ञाय निवेशितेषु विधिना धामस्वशेषामरैः&lt;br /&gt;
सम्पूज्यो मुनिभिस्तथैव मनुजैर्देवो मृडानीपतिः || २५-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे पदविन्यासग्रामपुरलक्षणं नाम पञ्विंशः पटलः || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 26: Vorbereitung von Tempelbau und Linga-Einsetzung ==&lt;br /&gt;
Ort, Zeit, Auftraggeber und ausführende Personen werden in diesem Kapitel auf die Errichtung eines Heiligtums ausgerichtet. Ausführliche astrologische Zeitregeln stehen vor der Verehrung von Shivas acht Gestalten und den praktischen Vorbereitungen des Bauplatzes. Die astrologischen Angaben sind historische Vorschriften; ihre teils verschlüsselten Tabellen werden nicht zu heutigen Handlungsempfehlungen umgearbeitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-26|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ षड्विंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ लिङ्गप्रतिष्ठायै प्रासादकरणं प्रति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्षणादिक्रियाचक्रं ज्ञेयं तल्लिख्यतेऽधुना || २६-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुणवद्देशकालाप्तिरवेक्ष्यास्मिन् विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुक्षेत्रे चोदिते काले बीजमुप्तं हि रोहति || २६-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलसेकादिभिः कृत्यैरभीष्टफलदं च तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्षणादिक्रियासिद्धे प्रासादे लक्षणान्विते || २६-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशिष्टदेशे काले च विधिनैव प्रतिष्ठिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गे करोति सान्निध्यं शिवः कर्तुश्च भूतये || २६-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्रोत्तरयणः कालो नियतः कर्षणादिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासाश्चानधिकाः पक्षः शुक्लस्तु तिथयः शुभाः || २६-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्वरिक्ताष्टमीविष्टिप्रतिपद्वर्जितास्तु याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणानि विना विष्टिं शकुनिं च चतुष्पदम् || २६-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागकिंस्तुघ्नकौ हित्वा शस्तानि सुखदानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रज्ञगुरुशुक्राणां वारद्रेक्काणकांशकाः || २६-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४२) शस्ता गुरुज्ञकाव्यानां होराश्चोदयदृष्टयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापानामंशदिवसद्रेक्काणोदयदृष्टयः || २६-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होराश्चाशोभनाः सर्वे ग्रहा(स्त्वो?स्त्वा)य गताः शुभाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिषष्ठायगताः पापाः शस्ता नेष्टास्ततोऽन्यतः || २६-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्सप्तदशगः शुक्रो नेष्टोऽन्यत्र शुभावहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेऽप्यष्टमगा नेष्टाः शुक्रस्तत्रापि शोभनः || २६-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयपञ्चगश्चन्द्रो ज्ञः सप्तनवपञ्चगः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विसप्तपञ्चनवमे गुरुश्चैते शुभावहाः || २६-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौम्यादित्याश्वितिष्याणि हस्तपौष्णे त्रिरुत्तराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोहिणी श्रवणं स्वाती मैत्रं चेष्टानि भानि वै || २६-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहमुक्तं ग्रहयुतं ग्रहेणाकाङ्क्षितं त्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उल्कापातं सूर्याद् दशमे नक्षत्रे भूकम्पः |&amp;lt;br&amp;gt; सप्तमे ब्रह्मदण्डः |&amp;lt;br&amp;gt; पञ्चदशे मोघम् |&amp;lt;br&amp;gt; एकविंशतिके शुक्रात् सप्तमे नक्षत्रे मृत्युः राहोरेकादशमे च |&amp;lt;br&amp;gt; शनैश्चरयुक्तनक्षत्राद् दशमषष्ठविंशति(खा?भा)नि च खण्डनक्षत्राणि वर्ज्यानि |&amp;lt;br&amp;gt; बुधादष्टममष्टादशकं चतुर्विंशे त्रिकं च महाकण्ठकाख्यानि |&amp;lt;br&amp;gt; भौमात् पञ्चमसप्तमनवमचतुर्दशत्रिकभानि ज्वालाग्निगुरोर्नवमं रोगाख्यं च वर्ज्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; अपि च&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अश्वे चित्रे च रोहिण्यां घनिष्ठायां तथोत्तरे || २६-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्कादियोगो दग्धाख्यो ज्येष्ठायां चापि पूषभे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादश्येकादशी तद्वत् पञ्चमी च द्वितीयया || २६-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठ्यष्टमी च नवमी दग्धाः सूर्यादिभिर्युताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनुराधा वैश्वदेवं शतभाश्वीन्दुसर्पभम् || २६-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तं चार्कादिसंयोगान्मृत्युयोगा भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मखा विशाखाथार्द्रा च मूला शतभिषक् तथा || २६-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोहिणी चोत्तराषाढा विषयोगास्त्विनादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्केऽग्निपञ्चमीयोगः सोमे चित्राद्वितीयया || २६-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४३) भौमे च रोहिणी पूर्णा बुधे याम्येन सप्तमी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरौ ज्येष्ठा प्रतिपदं शुक्रे षष्ठी च वैष्णवम् || २६-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शनौ पौष्णाष्टमीयोगो मृतयोगस्त्यजेदिमान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राजापत्यं तृतीयायां सौम्यं षष्ठ्यां तु तिष्यभम् || २६-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशम्यां द्वादशी मैत्रं पञ्चम्यां श्रवणं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तम्यां पौष्ण(भा?भं) याम्यमष्टभ्यां चोग्रसंज्ञिताः || २६-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्रा विशाखा चाग्नेयमजैकपदवैष्णवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतोडुमच्चाहिर्बुध्न्यमश्विना भरणी तथा || २६-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोहिण्यार्द्रादितीशानि शून्यान्यृक्षाण्यजादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासेष्वेतानि वर्ज्यानि क्रमाद् द्वादश भान्यपि || २६-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्कम्भशूलगण्डाश्चाप्यतिगण्डोऽथ वज्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघातश्चैषु योगेषु त्रिपञ्चर्तुरसैर्मितम् || २६-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवापि नव हित्वैषां घटिकाः शुभदाः पराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्कम्भशूलयोरादौ मध्ये गण्डातिगण्डयोः || २६-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याघातवज्रयोरन्ते त्यजेदुक्तास्तु नाडिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यतीपातं च परिघं वैधृतिं चाखिलं त्यजेत् || २६-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावदर्कारयोर्मूलं मूलात् तत्संख्यतारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्धं च कण्टकं स्थूणं प्रतिष्ठादिषु वर्जयेत् || २६-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्पाश्विपित्र्यपौष्णानि ज्येष्ठा मूलं परस्परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्याहिर्बुध्निमैत्राणि पुष्पपूर्वाप्यभान्यपि || २६-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोणाप्रजेशशतभहस्तार्द्रास्वातयो मिथः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादभं पादभाविद्धमर्धर्क्षं चार्धभाहतम् || २६-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहैरेषु स्थितैरेषां वेधं ज्ञात्वा विवर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाना(रा ? यो)गे यथासंख्यं पक्षयोस्तिथियोजिते || २६-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुनिसंख्याविभक्तेऽस्मिञ् ज्ञेयाः श्रीदिवसादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीदिवसः कलिदिवसो नन्दीदिवसश्च कालकर्णी च || २६-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयदिवसो वधदिवसो धनार्णवश्चैव सप्तैते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४४) कलिश्च कालकर्णी च वधसंज्ञश्च वर्जितः || २६-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमो नागः सनः पारं खलश्चेति प्रसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दादिषु क्रमान्नाडीस्तिथिरूपाह्वयास्त्यजेत् || २६-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हारी सानुर्मयो नेत्रं सूनुर्मौनी कपिः पटुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरो हारी नरः संज्ञा मान्यो मृत्युः पटुर्नरिः || २६-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नग्ना सेनामयास्थेयं योग्या संज्ञार्थिनां मृदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूरे जरामुनिश्चेति ऋक्षरूपांश्च वर्जयेत् || २६-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अश्विन्यादिषु नक्षत्रेषु वाक्यसंख्यघटिकान्ते घटिकाद्वयं वर्ज्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घटिकाद्वयमृक्षान्ते दिनान्ते पञ्च नाडिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासान्ते द्विदिनं त्याज्यमयनान्ते दिनत्रयम् || २६-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पक्षं संवत्सरान्ते च प्रतिष्ठादिषु वर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागो नाभिर्वरः कोपो नीलो नीरं नगो नगः || २६-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अरं दया खरः क्रूरः पापो भूयो नयो भयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारी प्रिया नरो नीप्रं नारं देयं द्वयो भयम् || २६-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वारं दिशा वरश्चेति प्रोक्ताः स्युर्विषनाडिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्तिकादिषु वाक्यान्ते चतस्रो नाडिकास्त्यजेत् || २६-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धप्रहारमपि वेसरमन्दगीतैः शम्भुर्गुरुः पथि जनैर्यमकण्टकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षाच्छिवं गुरुपदैर्गुलिकं च विद्यात् सूर्यादिवारदिवसाष्टमभागयुक्त्या || २६-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्याद्यास्तु योगिन्यः पार्थरम्भाम्बुशान्तिदैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेद्याः प्रागादिरव्यादिवह्निदुर्गादिकं तिथौ || २६-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूपरिग्रहयात्रादौ शिलास्वीकरणादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यभिमुखं यात्रां परिहृत्य व्रजेत् सदा || २६-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अमावास्यादिकानां तु तिथीनां दशकत्रिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथयो नन्ददिक्संख्यास्त्वाकाशं च रसातलम् || २६-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आकाशे चापि पाताले शुभकर्म न कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोषोनेतांस्तथान्यांश्च ज्योतिःशास्त्रविनिश्चितान् || २६-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४५) पञ्च दोषांश्च चक्रार्धं षडशीतिमुखं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहणे विषुवे तद्वत् संक्रान्तीश्चायने त्यजेत् || २६-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वदोषवियुक्तं तु स्वतो न सुलभं दिनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लग्नं वातो बहुगुणं स्वल्पदोषं समाश्रयेत् || २६-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दोषाणां शतसाहस्रं लग्नस्थः शमयेद् गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्रः पञ्चसहस्राणि बुधः पञ्चशतानि च || २६-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माच्छुभे बलवति लग्नस्थे कर्षणादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात् स्थानविवृद्ध्यर्थं कर्तुः कारयितुस्तथा || २६-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्भवे शुभयोगानां कुर्वीत स्थापनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलं द्वितीया चार्केण श्रोणा प्रतिपदिन्दुना || २६-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुजे तृतीयाहिर्बुध्न्यं कृत्तिकासु बुधेऽष्टमी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरावदितिपञ्चम्यौ चतुर्थ्यां भृगुफल्गुनी || २६-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शनिः स्वातिश्च सप्तम्यां योगाः स्युरमृताः शुभाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तसौम्याश्विमैत्राणि पुष्यं पौष्णं च रोहिणी || २६-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यादिवारसंयुक्ताः सिद्धयोगाः शुभाः स्मृताः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तं चान्यैः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलनपवनचित्रारेवतीवारुणानां&lt;br /&gt;
फणिहरनिर्-ऋतीनामेकमेकं क्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि रविकुजयोर्वा योगमभ्येति नन्दा&lt;br /&gt;
स भवति परयोगः कर्मणां सिद्धिहेतुः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; तस्माच्चोदितमासपक्षतिथिकरणनक्षत्रवारादिवसयोगशुभ-ग्रहांशकहोराद्रेक्काणनिरीक्षणोदयानां समस्तानां व्यस्तानां वा यथासम्भवं गुणवति काले कर्षणादीनि प्रतिष्ठान्तं कर्माणि विदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति देशकालाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गप्रतिष्ठामन्विच्छन् यजमानो गुणान्वितः || २६-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४६) न्यायोपार्जनसंशुद्धधनधान्यादिसाधनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धाशयमाचार्यं प्रोक्तलक्षणभूषणम् || २६-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्य हेमवसनैर्गन्धैर्माल्यैः फलैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरयेत् तं प्रतिष्ठार्थं स्वानुकूलदिनोदये || २६-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवागारेऽथवा रम्ये नदीतीरे निवेश्य तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकैर्दीक्षितैर्वापि श्रेष्ठलक्षणलक्षितैः || २६-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टसंख्यैर्मूर्तिधरैः शुद्धैर्विप्रैः समन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाद्यादिभिस्तु धूपान्तं मन्त्रैरेभिस्तु पूजयेत् || २६-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र मञ्जर्यां ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तानष्टमूर्तीनथ मूर्तिपांश्च सङ्कल्प्य सम्पूज्य यथाक्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रैरमीभिः प्रणिपातपूर्वं सन्तोषयेदंशुकभूषणाद्यैः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथ्वी धारयते लोकान् लोकाः पृथ्वीमयाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगं पृथिवीरूपं पृथ्वीमूर्ते ! नमोऽस्तु ते || २६-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्निर्धारयते लोकान् लोका अग्निमयाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगं चाग्निरूपं ते अग्निमूर्ते ! नमोऽस्तु ते || २६-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आत्मा यजति वै यज्ञैर्लोका यज्ञमयाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगं यज्ञरूपं ते यज्ञमूर्ते ! नमोऽस्तु ते || २६-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यो धारयते लोकान् लोकाः सूर्यमयाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगं सूर्यरूपं ते सूर्यमूर्ते! नमोऽस्तु ते || २६-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलं धारयते लोकान् लोका जलमयाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगं जलरूपं ते जलमूर्ते! नमोऽस्तु ते || २६-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४७) ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुर्धारयते लोकान् लोका वायुमयाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगं वायुरूपं ते वायुमूर्ते! नमोऽस्तु ते || २६-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमो धारयते लोकान् लोकाः सोममया स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगं सोमरूपं ते सोममूर्ते! नमोऽस्तुते || २६-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योम धारयते लोकान् लोका व्योममयाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वगं व्योमरूपं ते व्योममूर्ते! नमोऽस्तु ते || २६-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं क्ष्माग्न्यात्मसूर्याम्बुवायविन्दुव्योमसंज्ञिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तयोऽष्टौ शिवस्योक्ता जगद्यन्त्रप्रवर्तिकाः || २६-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शर्वो रुद्रः पशुपतिरीशानश्च तथा भवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उग्रश्चैव महादेवो भीमश्चेत्यष्ट मूर्तिपाः || २६-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं क्षित्यादिशर्वादिमूर्तिमूर्तीश्वरात्मकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अभ्यर्च्य ब्राह्मणानष्टौ गन्धपुष्पाम्बरादिभिः || २६-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आचार्यं च विशेषेण सम्पूज्याभिप्रणम्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु वरयेदेतान् यजमानः प्रसन्नधीः || २६-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवलिङ्गप्रतिष्ठार्थमाचार्यं त्वामहं वृणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभिर्मूर्तिधरैः सार्धं प्रसादं कुरु मे विभो ! || २६-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्त्वा यजमानस्तान् प्रणम्य वरयेच्च ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आचार्यसहिता ब्रूयुर्यजमानं तथास्त्विति || २६-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सङ्कल्पिते देशे स्वानुकूलदिनादिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमेः प्राकारसीमान्तं ज्ञात्वा कुर्यात् परिग्रहम् || २६-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं चतुर्हस्तं चतुःस्तम्भं तु मण्टपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादगर्भादैशान्यां कृत्वा कुण्डं च शोभनम् || २६-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाराणीष्ट्वा प्रविश्यान्तः कुण्डे त्वाधाय पावकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वाज्यं संहितामन्त्रैर्लोकेशास्त्राह्वयैरपि || २६-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४८) अघोरास्त्रेण न्व पुनः सहस्रं शतमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ मण्डपमध्ये पञ्चकोष्ठेषु मध्ये पद्मं दिक्षु स्वस्तिकचतुष्टय चालिख्य तेषु पञ्च कुम्भान् सप्तधान्योपरि संस्थाप्य यथाविधि तीर्थजलैरापूर्य तेषु हिरण्यरत्नगन्धपुष्पाक्षतप्रशस्तौषधीर्निक्षिप्य बिल्वाश्वत्थादिपञ्चपल्लवकुश कूर्चफलवदनान् सवसनमाल्यालङ्कृतकण्ठान् साङ्गमूलासनादिक्रमेणावाहितशिवान् यथावदभिपूज्य तेषामैशान्यां कृतमण्डलपीठपङ्कजे सप्तधान्योपरि शिवकुम्भं विधिवत् प्रतिष्ठाप्यापूर्यालङ्कृत्य तस्मिन्नपि साङ्गं शिवं चलाचलासनमावाह्याभ्यर्च्य वह्निस्थं शिवं साङ्गं कुम्भजलेष्वायोज्य प्रासादगर्भमध्ये क्म्भजलैरीशानेनाप्लाव्य पूर्वदक्षिणपश्चिमोत्तरप्रासादसीमासु पूर्वादिकुम्भजलैः पुरुषादिभिराप्लाव्य स्वीकृतवास्तोरग्निपदस्थानमुदङ्मुखेन शिल्पिना कुन्दालेन खानयित्वा तन्मृदं वेणुवेत्रादिपिटकेनोद्धृत्य नैर्-ऋतपदे सप्तकृत्वः प्रक्षिप्य कुम्भावशिष्टाम्भसा खातमापूर्य शिष्टजलेन खनित्रादिकं संस्नाप्य स्नातस्याहताम्बरस्य विप्रस्य शिरसि स्कन्धे वा शिवकुम्भमुद्धृत्य निधायानेकजनसाक्षिकं गीतवाद्यवेदघोषपुरस्सरं प्राकारपूर्वसीमान्तं कुम्भं नीत्वा तत्र क्षणमात्रं स्थित्वा तस्मादाग्नेयादिदिक्षु प्रदक्षिणवृत्त्या क्रमादीशान्तं कुम्भं परिभ्रम्य सीमाकोणचतुष्टये शङ्कुचतुष्टयं संस्थाप्य रात्रौ भूतक्रूरेण भूतेभ्यो बलिं दिक्षु विकीर्याचार्यस्तत्रस्थानि भूतान्यन्यत्र निवासायानेन प्रस्थापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं भूतराक्षसा यक्षाः पिशाचा ब्रह्मराक्षसाः || २६-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये चान्येऽत्रावतिष्ठन्ते सर्वे तेऽन्यत्र यान्त्वतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अद्यप्रभृति यत् स्थानमिदं देवस्य शूलिनः || २६-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हः हुं फड् इति भूतवर्गं प्रस्थाप्य प्रतिष्ठमानानां तेषां बलिं पुनर्विकीर्य प्रभातायां रजन्यां सुमुहूर्ते कर्षणं विदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपिलैर्वा वृषैः शुक्लैर्बलिभिर्लक्षणान्वितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरवृक्षयुगैर्युक्तैः खदिरासनलाङ्गलैः || २६-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातैर्नवाम्बरैः पुंभिस्तैश्च सर्वैरलङ्कृतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुस्तल्लाङ्गलं स्पृष्ट्वा त्वजातेनाभिमन्त्रयेत् || २६-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्राचीनरेखाभिः कर्षणं तैः प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपित्वा वामदेवेन सप्त धान्यानि वापयेत् || २६-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४९) जलैरघोरेणासिच्य रक्षामीशेन कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानि सस्यानि पक्वानि गोभिर्वक्त्रेण घासयेत् || २६-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथात्र मञ्जर्यां ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूयस्तत्र निधाय गोनिवसनं नीत्वा च संवत्सरं&lt;br /&gt;
मुद्गादीनि पुनश्च तत्र निवपेद्धान्यानि पूर्वक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूयस्तान्यथ भक्षयेच्च पशुभिः शुद्धे मुहूर्ते ततः&lt;br /&gt;
खात्वा शल्यविमोचितामतिदृढां भूयो विदध्यान्महीम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्षणाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावत् प्रासादसीमान्तं तावत् कृत्वा समं भुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्पणोदरसंकाशां विलिप्तां गोमयाम्बुभिः || २६-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्कुना दिक्परिच्छेदं विधायात्रोदितक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कून् पुन्नागनागादिदृढशस्ततरूद्भवान् || २६-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तायतांश्चतुर्थांशपरिणाहान् सुवर्तुलान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवसंख्यांस्तु गन्धाद्यैः पूजितान् मध्यमादितः || २६-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यसेदैन्द्रादिदिक्ष्वष्टावग्न्यादिष्विति केचन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्कून् प्रासादसीमासु विन्यस्य प्रथमं गुरुः || २६-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताडयेल्लोहकूटेन मुद्गरेणाथवा समम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाश्मना न च काष्ठेन ताडयेद् दोषकृद् यतः || २६-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टमङ्गलसंसिद्ध्यै प्राङ्मुखोष्टैव ताडयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शिल्पी यथेष्टं तु शङ्कून् कूटेन ताडयेत् || २६-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहसा प्रविशेच्छङ्कुर्न विशेद् वात्र विघ्नकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनैर्विशेदृजुः शङ्कुः कर्मसिद्धिं तदा वदेत् || २६-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्ने शीर्णेऽथवा रुग्णे तस्य पुत्रस्य वा मृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिक्षु प्रणते धनं चाग्निभयं मृतिम् || २६-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनक्षयं भयं रोगमृद्धिं सौख्यं च निर्दिशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अविशीर्णोच्छ्रितशिखे स्थानवृद्धिं समादिशेत् || २६-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५०) कार्पाससूत्ररज्जुः स्यात् प्रशस्ता सुदृढा समा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाणी कौश्यथवा मौञ्जी तया सूत्रं प्रसारयेत् || २६-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेखा सूत्रानुगा कार्या स्फुटं हेमशलाकया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजत्याप्यथवा दध्नाप्यक्षतैर्वा यथादिशम् || २६-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियुक्तः सूत्रपाते यो यजमानोऽथवा परः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विकारौ यदा स्यातां निःशल्यां भुवमादिशेत् || २६-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्डूयनादिविकृतौ शल्यमस्तीति निर्दिशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वसृगालाजगोश्वादीन् सहसैव तदागतान् || २६-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि पश्येदधस्तत्र शल्यमस्तीति निर्दिशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरःकण्डूयने शिरसोऽस्थि तालद्वयखाते, मुखस्पर्शे काष्ठं कपालं वा द्विहस्ते, ग्रीवायां लोहशृङ्खला करत्रये, असयोर्बाह्वोर्वा सार्धहस्तद्वये तदस्थि, प्रकोष्ठयोर्जानुमात्रे खट्वापादः कपालमस्थि वा, कटिमात्रे कटिस्पर्शे लोहम्, ऊर्वोरस्थि दारु वा तन्मात्रे, उरोहृदयाभ्यां तावति तदस्थि, जान्वोर्हस्तमात्रे स्तम्भः, जङ्घयोर्नापितोपस्करं जङ्घास्थि वा, पद्भ्यां कुञ्जरास्थि, अङ्गुष्ठे घटिका रीतिका वा, अङ्गुलिष्वश्वपादः सार्धताले कांस्यं वा, मिश्रचेष्टाभिः शल्यमपि विमिश्रं ब्रूयात् |&amp;lt;br&amp;gt; मार्जारलङ्घने रभसास्थि(?) तत्प्रमाणे, शुना गवास्थि, अजेनाजं शौनं वास्थि, अश्वेन माहिषं, माहिषेण जाम्बुकं, जाम्बुकेन वाराहं, वाराहेण वैयाघ्रं, वैयाघ्रेणैभम्, इभेन नारं, नारेण गार्दभं, गार्दभेनाजं, सूत्रलङ्घनेन क्षेत्रप्रवेशेन वा दर्शनेन तत्कीर्तनेन चाप्येवं ब्रूयात् |&amp;lt;br&amp;gt; भस्मतुषाङ्गारादीनि पक्षिणां प्रवेशान्निर्दिशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	एवमादिशल्येष्वनुद्धृतेष्वेव देवालयगृहादिकं यदि कुर्यात् तत्र देवतायाः सान्निध्यहानिः कर्तुश्च तद्वंश्यानामनभ्युदयात्ययरोगप्रवासनैर्धान्याविना शपरिक्लेशादयो दोषा भवन्ति |&amp;lt;br&amp;gt; तानि ग्रन्थगौरवभयान्न विविच्योच्यन्ते अथ शोभनानि च शल्यानि भवन्ति |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र यथा ब्रह्मशम्भुः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जीवन्मत्स्यस्तु धान्याप्तिं कूर्मो योगं प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं श्रियं च मण्डूको मूषिको धर्मशीलताम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५१) अपि च&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यमण्डूककूर्मांश्च सुवर्णं पारतं मणीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खातान्नाभ्युद्धरेत् तस्मादुद्धरेच्चेदनर्थकृत् || २६-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति शल्योद्धाराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथात्र शल्यमुद्धृत्य वास्तुपूजां प्रवर्तयेत् || २६-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र ब्रह्मशम्भुः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुर्वस्तुतनुर्दैत्यः कोपजो दैत्यमन्त्रिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रूयते वास्तुविद्यासु तथापि च शिवागमे ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरा सुरासुरे युद्धे पुरन्दरमुखैः सुरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णो प्रभावभूम्नैव भग्ना नेशुः पुरासुराः || २६-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुर्भृगुसुतस्तेषां संरम्भाद् भृशकोपनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहाव हव्यं हव्याशे छागं चैकं सलक्षणम् || २६-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वेदाम्हो जुह्वतस्तस्य यत् पपात हविर्भुजि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तेजसा स तु च्छागश्छागवक्त्रोऽसुरोऽभवत् || २६-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमिं दिवं च सञ्छाद्य भैरवाभोगवर्ष्मणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदतिष्ठन्मुनिश्रेष्ठं किं करोमीति चाब्रवीत् || २६-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तमाबभाषे भृगुजो जृम्भमाणं भयानकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विबुधानबुधप्रज्ञान् भ्रंशयेथास्त्रिविष्टपात् || २६-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्तस्तर्जयन् नादैर्निर्गच्छन् स्वमुखानलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भर्जयन्निव लोकांस्त्रीन् निर्जरानभ्यधावत || २६-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋ(षभो ? भवो)ऽपि भयात् तस्य विभावैर्भ्रंशितैः स्वकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अभिजग्मुर्विभुं शम्भुमभयं भूतिभूषणम् || २६-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवोऽप्यभयदस्तेषां भार्गवामिभवाद् भृशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भग्नानां भूतयेऽथाक्ष्णस्तृतीयादग्निमुत्थितम् || २६-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आदिशद् भूतरूपं तद् भग्नीकृत्य भृगोः सुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्छागासुरं क्रुरं प्रवृद्धं दग्धुमर्हसि || २६-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्तः क्वाप्यसक्तोऽग्निरभिदुद्राव भार्गवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रद्रुतो भयात् सोऽपि बभ्राम भुवनत्रयम् || २६-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५२) न लेभेऽभयदं कञ्चिदृते भसितभूषणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तनीयसीं कृत्वा तनुं स्वां योगशक्तितः || २६-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विवेश शर्मणे शम्भोः श्रवणेन शिवां तनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स तस्योदरमाविश्य शङ्करस्य शिवङ्करम् || २६-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ददृशे च जगद्विश्वं विश्वस्तं च समाश्वसत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवोऽपि दिव्यदर्शी तं निशम्य शरणागतम् || २६-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अविस्मयः स्मयन्नाहायुगाक्षस्तु योगिनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मा भैर्भार्गव! तुष्टोऽहं नयबुद्ध्यानया तव || २६-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्रोषितोऽसि पुत्रो मे निर्गच्छ स्वेच्छया ह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अग्र्यं ग्रहपदं दत्तं तदैश्वर्यं महत् तव || २६-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नयानयौ तथा वर्षमवर्षं च जगत्त्रये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवर्तयेथाः सततमित्युक्त्वा तं त्रिलोचनः || २६-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 असृजच्छुक्लमार्गेण शुक्रोऽभून्नामतस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथ शुक्रः प्रणम्येशं विज्ञायेष्टं व्यजिज्ञपत् || २६-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतार्थोऽनुगृहीतोऽस्मि धन्यः कोऽन्यतरो मया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदेवं देवदेवेन प्रसादादभिनन्दितः || २६-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्त्वा प्रणतं प्रीतः शुक्रं वक्रेन्दुशेखरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरमन्यं वृणीष्वेति सोऽब्रवीद् ब्राह्मणं विभुः || २६-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोऽपि वव्रे वरं तत्र त्रस्तं छागासुरं पुरा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरारेः पातयन् पद्भ्यामभयं तस्य भूतये || २६-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथाधोवदनं दैत्यं दण्डवत् पतितं क्षितौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राह प्रसन्नः सन्नंतेऽभयं दग्नि? वरं च यत् || २६-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाञ्छितं छाग! तत् तुभ्यमित्युक्तः शम्भुनासुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यजिज्ञपद् यदज्ञानान्मयेश! दुरनुष्ठितम् || २६-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षन्तुमर्हसि तत् क्ष्मायां वसेयं त्वत्प्रसादतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अविरोधेन देवानां वरमेतत् प्रयच्छ मे || २६-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५३) मयि ब्रह्मादयो देवा वसन्तः सन्तु पूजिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रुत्वैतच्छूलहस्तोऽपि प्राह वस्तुं वरं त्वया || २६-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृतोऽहं यत् ततो नाम्ना वास्तुपोऽसि तथास्तु ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसेर्धातोर्निवासार्थादावस त्वं वसुन्धराम् || २६-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसन्तु च त्वयि प्रीताः शतानन्दादिदेवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अद्यप्रभृति भूलोके दैवं वान्यच्च मानुषम् || २६-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्वते वास्तु वासार्थं प्रथमं त्वां यजन्तु ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैश्च धूपदीपैश्च बलिभिश्च विलक्षणैः || २६-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वं च त्वद्देहसंस्थाश्च पूज्याः स्युर्देवताः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मयैव विहितं कुर्वतां वास्तुपूजनम् || २६-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदायतनवेश्मादौ वसतां सन्तु सम्पदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अकृत्वा वास्तुयजनं प्रासादभवनादिकम् || २६-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतं तदासुरं सर्वं भूयात् तत्र च यत् कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति दत्त्वा वरं देवः शुक्रवास्तुपयोः पृथक् || २६-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्तुं देवान् नियुज्यास्मिंस्तत्रैवान्तरधीयत |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्देशदिङ्मुखं शम्भोः प्रणतः पातितोऽसुरः || २६-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्रेण देवैरुषितं तदैवाभूद् विभोर्वरात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवाधोमुखोऽद्यापि वास्तुरीशानदिक्छिराः || २६-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसार्य पादौ नैर्-ऋत्यामधिशेते स्म काश्यपीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं हि वास्तोष्पतिना पुरेशाल्लब्धं वरं तद् यदभूदभीष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टो विमानादिविधावतस्तद्यज्ञः सुराणामपि मानवानाम् || २६-१२६⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे देशकालकर्षणशल्योद्धारवास्तूत्पत्तिविधिपटलः षड्विंशः || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 27: Vastu-Verehrung, erste Ziegel und Grundsteinbeigabe ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt den Baugrund als Leib des Vastu-Purusha, in dem zahlreiche Gottheiten ihren Platz haben. Auf ihre Verehrung folgen Bodenarbeiten, das Setzen der ersten Ziegel und eine symbolische Grundsteinbeigabe, die als Keim des Heiligtums gilt. Die langen Listen von Feldern und Gaben bleiben vollständig erhalten; sie gehören zur historischen Bau- und Rituallehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-27|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ सप्तविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्रास्य पूजां विदधीत वास्तौ वास्तोष्पतेस्तद्गतदेवतानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्नामभिश्चाप्यथ वक्ष्यमाणैर्द्रव्यैर्यथावच्च बलिं विकीर्य || २७-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्दिष्टदेशे नवगोमयाम्भस्सेकोपलिप्ते चतुरश्रमादौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वाष्टधा तद् विभजेदथैवमुक्तं चतुष्षष्टिपदं तु तत् स्यात् || २७-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् विभक्ते नवधा तु सूत्राण्यास्फाल्य शालीयकपिष्टमिश्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकोत्तराशीतिपदं तदुक्तं देवालयानामपि भूमिपानाम् || २७-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा चतुष्षष्टिपदं तु तस्य कोणेषु सूत्रे विनिवेश्य तस्मिन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये पदानां हि चतुष्टये स्याद् ब्रह्माभिपूज्यस्तदनन्तरं च || २७-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राक् कोष्ठयुग्मे स मरीचिनामा याम्ये विवस्वान् वरुणे च मित्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महीधरः सौम्यपदद्वयस्थः कोणार्धयुग्मेषु वदामि देवान् || २७-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सावित्रः सविता च वह्निहरिति स्यातां पदार्धे गता -&lt;br /&gt;
विन्द्रश्चेन्द्रजयश्च राक्षसदिशि ख्यातावथो मारुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रो रुदजयस्तथेशदिशि चाप्यापापवत्साह्वयौ&lt;br /&gt;
बाह्ये कोणचतुष्टयेऽपि च पुनर्वक्ष्यामि देवाष्टकम् || २७-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शर्वः स्कन्दोऽर्यमाह्वश्च जम्भकः पिलिपिञ्जकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरकी च विदारी च पूतना पापराक्षसी || २७-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ प्रान्तचतुष्पादीद्वात्रिंशत्कोष्ठदेवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागादिक्रमशो ज्ञेयाश्चतुर्धैव चतुर्दिशम् || २७-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यामीशानपर्जन्यजयन्तेन्द्रार्कसत्यकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृशान्तरिक्षाचित्यष्टौ देवताः स्युः प्रदक्षिणम् || २७-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्निः पूषाथ वितथो यमश्च गृहरक्षकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धर्वभृङ्गराजौ च मृगाख्योऽपि च दक्षिणे || २७-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्-ऋतिर्दौवारिकश्च सुग्रीववरुणावपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पदन्तासुरौ शोषः पापयक्ष्मा च पश्चिमे || २७-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मारुतो नागमुख्यौ च भल्लाटश्च निशाकरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्गलश्च दितिस्तद्वददितिश्चोत्तरस्थिताः || २७-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५५) ईशानेऽस्य शिरो निवेशितमभूद् वास्तोष्पतेर्मारुते&lt;br /&gt;
वह्नौ चापि करद्वयं पदयुगं नक्तञ्चरे स्थापितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्जन्यो नयनेऽदितिश्च वदनेऽस्यापापवत्सौ गले&lt;br /&gt;
कर्णे चापि दितिर्जयन्तसहिताविन्द्रार्गलावंसयोः || २७-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यश्चापि निशाकरश्च भुजयोर्भल्लाटसत्यादिभिः&lt;br /&gt;
सावित्रश्च तथैव रुद्रसहितस्तत्पार्श्वयोः संस्थितौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभौ स्याच्चतुराननोऽस्य कुचयोर्भूभृन्मरीचिस्तथा&lt;br /&gt;
मित्रश्चापि विवस्वता तदुदरे गुह्येन्द्रकश्चापरः || २७-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्वोरस्य तु जङ्घयोश्च निहिता गन्धर्वपूर्वास्त्रयो&lt;br /&gt;
दौवारः सुगलस्तथैव वरुणः शिष्टास्तु पार्श्वस्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतस्माद् गर्भविन्यासं वास्त्वङ्गेषु न कारयेत्&lt;br /&gt;
 अज्ञानाद् वा यदा कुर्यात् तदा सर्वविनाशकृत् || २७-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानपूजा तु घृताक्षताद्भिः पर्जन्यकस्योत्पलगन्धतोयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीता जयन्तस्य भवेत् पताका रक्तान्नदीपैश्च यजेन्महेन्द्रम् || २७-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यस्य पीतान्नवितानकाभ्यां सत्यस्य साज्येन तथौदनेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोधूमकान्नेन भृशस्य पूजा कर्त्यान्तरिक्षस्य तु मांसमाषैः || २७-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्निं स्रुचाभ्यर्च्य तथैव लाजैः पूषाख्यमिष्ट्वा वितथं च हेम्ना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्वोदनाभ्यां गृहरक्षकाख्यं मांसौदनाभ्यां यममर्चयेच्च || २७-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धर्वमिष्ट्वा कुसुमैः सगन्धैः स्यात् पक्षिजिह्वा त्वथ भृङ्गराजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजा मृगस्यापि तिलैर्यवैर्वा सिद्धं निर्-ऋत्यै कृसरं यथावत् || २७-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दौवारिकं शोभनदन्तकाष्ठैः सुग्रीवमिष्ट्वा तु यवैः सधूपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्बैः कुशानामपि पुष्पदन्तं तद्वज्जलेशं सितपुण्डरीकैः || २७-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्वक्षताभ्यामसुराय पूजा शोषाय चाम्नं घृतमिश्रितं स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीवारकान्नं त्वथ पापयक्ष्मण्याज्येन वायोरपि मण्डकाः स्युः || २७-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागप्रसूनैरपि नागपूजां कुर्यात् तु मुख्याय तु मोदकैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भल्लाटसंज्ञस्य समुद्गमन्नं सोमाय राज्ञे मधुपायसाज्यम् || २७-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५६) शाल्यक्षतैरर्गलमर्चयित्वा संरक्तशाल्यन्नघृतैर्दिति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माषान्नभक्ष्यैरदितिं यथावद् द्वात्रिंशदित्थं क्रमशोऽर्चयित्वा || २७-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आपास्तु दुग्धेन तथापवत्सः पूज्यस्तु दघ्ना घृतलड्डुकैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावित्रमिष्ट्वा तु कुशैर्गुलान्नैस्तथा सवित्रे यजनं विदध्यात् || २७-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हारिद्रमन्नं सघृतं तथेन्द्रे शुद्धान्नमेवेन्द्रजयाय शस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राय मांसं विहितं तु पक्वं मांसं तथा रुद्रजये त्वपक्वम् || २७-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथाभिपूज्याः समरीचिकाद्यास्ते लड्डुकालोहितशुक्लभक्तैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव माषैः सघृतैर्यथावत् स्वस्वप्रदेशे विधिवत् क्रमेण || २७-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माणमाज्याक्षतपञ्चगव्यैः पुष्पैः सगन्धैश्चरुणा तिलैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य तु प्राग् घृतपायसेन शर्वाह्वयं स्कन्दमथो यजेत् || २७-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याम्येऽर्यम्णे समांसाज्यं ततः पीतस्रगामिषे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्भकाय तु वारुण्यां पिलिपिञ्जाय चोत्तरे || २७-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सान्द्रलोहितपुष्पान्नैर्बलिमित्थं प्रदापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसौदनघृतापूपैरैशान्यां चरकीबलिः || २७-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये पित्तेन मांसेन विदार्यै वह्निदिग्बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूतनायास्तु राक्षस्यां दधिरक्तोदनैर्दिशि || २७-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरपित्तास्थिरक्तान्नैर्वायव्यां प्राप्य राक्षसीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजेत् सर्वान् स्वनाम्नैव नमोन्तं सोपचारकम् || २७-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये त्वष्टविधेभ्योऽथ भूतेभ्यो बलिमाहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकमुक्तद्रव्याणामलाभे कुसुमाक्षतैः || २७-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुगन्धधूपदीपैश्च शुद्धान्नेन स्मृतो बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैर्नामभिस्तु प्रणवादियुक्तैर्नमोन्तकैरर्चनमेषु कृत्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चोपचारैर्निशि शुक्लवासा विशुद्धभावस्तु बलिं प्रदद्यात् || २७-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं वास्तुशरीरस्था देवताः सम्यगर्चिताः || २७-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तत्कर्मसु संसिद्धिं प्रयच्छन्ति च शान्तिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदेषु पूर्ववदमुं विन्यस्य वास्तोष्पतिं&lt;br /&gt;
मध्ये तस्य तु वेधसं नवपदेष्वभ्यर्च्य तद्बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५७) कोणेष्वत्र पदद्वयेष्वधिगताः सावित्रपूर्वाः सुरा-&lt;br /&gt;
स्तन्मध्ये समरीचपूर्वकसुराश्चत्वार उक्ताः क्रमात् || २७-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वाद्यासु दिशासु बाह्यवृतिका एकैककोष्ठस्थिता&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशत् पृथगीशपूर्वकसुराः पूज्याः पुरोवत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्येऽन्याः पदवर्जितास्तु चरकी चैशे विदार्यानले&lt;br /&gt;
कोणे रक्षसि पूतनाथ पवनस्याशागता राक्षसी || २७-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शर्वस्कन्दादिचत्वारः पदव(र्ज्यं ? र्जं) बहिःस्थिताः || २७-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्याम्यवरुणाशासु कौबेर्यां च क्रमाद् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनयोर्मार्गयोरेकमाश्रित्याबाह्य वास्तुपम् || २७-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदङ्गपदगाश्चापि देवताः क्रमशोऽर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुपूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं सम्पूज्य वास्त्वीशं ब्राह्मणांस्तत्र भोजयेत् || २७-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गिनश्च यथाशक्ति शिल्पिकर्मकरानपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रासादसीमान्तं स्थलं यत् तदशेषतः || २७-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्बाहुनरमात्रं तु खात्वोद्धृत्य त्यजेन्मृदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलान्तं शर्करान्तं वा खानयेदिति केचन || २७-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र प्रतिष्ठापद्धतौ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शर्करान्तं जलान्तं वा खानयेद् देवसद्मनि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषार्थं गृहे वाथ यावद् भूमिर्विशुध्यति ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खातं सम्प्रोक्ष्य चास्त्रेण पूर्वमष्टाङ्गुलं मृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोष्टाद्यदुष्टयापूर्य शुद्धया चाविवर्णया || २७-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु वृत्तपाषाणैर्मृज्जलान्तरितं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तप्रमाणमास्तीर्य सिकताभिर्मृदा पुनः || २७-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आप्लाव्य सलिलेनाथ गजैराक्रामयेत् स्थलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशस्ततरुसम्भूतैर्हस्तिपादैर्दृढैः समम् || २७-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५८) आक्कोट्याघर्सयेच्चैव सुदृढं चिनुयात् स्थलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदांशशेषिते खाते स्थापयेत् प्रथमेष्टकम् || २७-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादादुत्तरे कृत्वा मण्डपं चतुरश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्वारं चतुस्तम्भं चतुस्तोरणभूषितम् || २७-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतनित्यक्रियः स्नातो गुरुर्मूर्तिधरैर्युतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्यकरः पश्चाद् द्वारे द्वाधिपान् यजेत् || २७-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अस्त्रं क्षिप्त्वा प्रविश्यान्तः पुन्याहं तत्र वाचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धात्मस्थानमन्त्रस्तु ज्ञानखड्गधरो गुरुः || २७-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यविशेषार्घ्यप्रोक्षितद्वामण्डपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्त्वीशपद्मजौ मध्ये प्राच्यां लक्ष्मीं गणेश्वरम् || २७-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे पश्चिमे दुर्गां क्षेत्रेशं चोत्तरे यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकिरक्षेपपूर्वं तु कुम्भास्त्रयजनादनु || २७-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भेषु लोकपालांश्च ध्वजेष्वस्त्राणि च न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाज्ञा श्रावयेत् तेषां भोमोःशक्रादिमन्त्रतः || २७-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अस्त्रकुम्भभ्रमादूर्ध्वं स्थिरे कुम्भास्त्रके यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्पृश्य मुद्रया कुम्भे ज्ञानखड्गं समर्षयेत् || २७-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां वेदाश्रकुण्डेऽग्नावावाहितशिवे घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा तु संहितामन्त्रैरिघ्मं पञ्चाक्षरेण च || २७-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादाधाराज्यभागौ पुनः पञ्चाक्षरैः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहान्तैस्तारपूर्वैस्तु हुत्वाज्यं त्रिस्त्रिराहुतीः || २७-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समिदाज्यचरूल्लांजान् ब्रह्मभिः पञ्चभिः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतं शतं पृथग्धुत्वा शतं व्याहृतिभिर्घृतम् || २७-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकपालास्त्रमन्त्रैश्च प्रत्येकं त्वाहुतिद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रेभ्योऽथ भूतेभ्यो नागेभ्योऽपि सकृत् सकृत् || २७-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वेभ्यश्चापि सर्वाभ्यो दैवताभ्यः स्वनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमःस्वाहान्तकं हुत्वा पुनः पञ्चाक्षरेण तु || २७-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५९) हुत्वा व्यागृतिभिः पूर्णां स्विष्टकृत्पूर्विकां घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा चलिं विकीर्यात्र जपेदेकादशात्मकम् || २७-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाक्षरं च तत्संख्यं ततः प्रासादभूतले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्रे चतुष्कोष्ठे कोणसूत्रे प्रसार्य तु || २७-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदं तत्र कृत्वा मर्माणि कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिराश्च वास्तोरङ्गानि तेषु न स्थापयेच्छिलाः || २७-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भं प्राथमिकं वापि मर्मादिषु न विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्सूत्रमूर्ध्ववंशाख्यं वंशाः कोणरज्जवः || २७-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्श्ववंश उदक्सूत्रं सूत्राण्यस्य सिरा मताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्धयस्तत्र मर्माणि पूर्वोक्तैर्वाङ्गकल्पना || २७-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	प्रथमेष्टकादिविन्यासे तानि परिहरणीयानीत्यतोऽङ्गानि वास्त्वीशस्य पुनरप्युच्यन्ते |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा⟦Quellbyte 0x97⟧ ईशाने शिरः प्राणिद्वयमग्निमारुतयोः पर्जन्यदिती नयने मुखमापे आपवत्से कण्ठः कर्णयोरदितिः जयन्तार्गलयोरंसौ सूर्यसोमादयो भुजौ रुद्रः पृष्ठे सावित्रसवितारौ रोगशोषौ च प्रकोष्ठयोः ब्रह्मा नाभौ तनयोर्भूभृदर्यमणौ मित्रविवस्वन्तावुदरे इन्द्रेन्द्रजयौ गुह्ये पादद्वयं निर्-ऋतावित्येतस्माद् वास्तुपुरुषस्याङ्गभूतानेतान् देवांश्च सिरा मर्माणि च परिहृत्य प्रथमेष्टकाः स्थापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्वत् प्रथमस्तम्भं मण्डपगृहादिषु स्थापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अत्र विश्वकर्मीये⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्यज्ञानात् प्रमादाद् वा वास्त्वङ्गे स्थापयेच्छिलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाननाशो कर्तुर्दुःखं मरणमेव वा ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाराद् दक्षिणतस्तस्मादन्तरा भुजवंशयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादावशिष्टे खाते तु स्थापयेत् प्रथमेष्टकाः || २७-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६०) शिरःपृष्ठविभक्ताङ्ग्यो निर्दोषाः शुभलक्षणाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करायतास्तदर्धं च विस्तृताष्टाङ्गुलोच्छ्रिताः || २७-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुपक्वा लोहितरुचः ख्ण्डस्फोटादिवर्जिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवसंख्यास्तु वा पञ्च कार्याः स्युः प्रथमेष्टकाः || २७-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमोत्तमलिङ्गस्य प्रासादे चोत्तमोत्तमे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐष्टकोऽयं विधिः प्रोक्त उत्तमादिष्वथोच्यते || २७-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्गुलैः संख्यया दीर्घाः जगतीपङ्क्त्यनुष्टुभाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात् तदर्धविस्तारा विस्तारार्धसमुच्छ्रयाः || २७-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमादिविमानानां निर्दिष्टाः प्रथमेष्टकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थूलमूलेष्टका स्त्री स्यादग्रस्थूला नपुंसकम् || २७-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र समविस्तारस्थौल्या स्यात् पुरुषेष्टका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुंसां पुमिष्टका शस्ता स्त्री स्त्रीणामिति केचन || २७-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुमिष्टकैव सर्वेषां सर्वाभिप्रायसिद्धिदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैले देवालये वा स्युः शैलेयाः प्रथमेष्टकाः || २७-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ मण्डपमध्ये तु स्थण्डिले शालिभिः कृते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भैस्तारासने कॢप्ते विन्यसेदिष्टकास्तु ताः || २७-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र सामान्यार्घ्येणेष्टकाः संप्रोक्ष्यास्त्रेण सन्ताड्य कवचेनोल्लिख्य मृद्भिः प्रक्षल्य गोमयगोमुत्रपञ्चगव्यपञ्चामृत-सुवर्णरत्नफलगन्धाम्बुभिर्जलधूपान्तरितैः संस्नाप्य गन्धैर्विलिप्य प्रत्येकं हेमकौतुकसूत्राभ्यां बद्ध्वा अहतवस्त्रैराच्छाद्य प्रोक्तस्थण्डिले यथादिशं संस्थाप्य त्रिखण्डं तासु भावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तत्र भुद्ध्यादिगन्धान्तं पुर्यष्टकं च पृथिव्यादिव्योमान्तं मूर्त्यष्टकं च शर्वादिभीमान्तं मूर्तिपाष्टकं च शिवविद्यात्मतत्त्वैश्च रुद्रविष्णुब्रह्मकारणेश्वरैः क्रमेण सहितं तत्तन्नामभिः प्रत्येकं प्रणवादिनमोन्तैः स्वनामभिः सचतुर्थिकैरिष्टकास्वष्टासु मूलमध्याग्रेष्वावाह्य विभाव्यार्चयेद् ओं बुद्धये नम इत्यादिगन्धान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं शिवतत्त्वाय नमः ओं शिवतत्त्वाधिपतये रुद्राय नमः इति प्रथमखण्डमूलेषु ओं पृथिवीमूर्तये नमः इत्यादि व्योमान्तमष्टौ ओं विद्यातत्त्वाय नमः विद्यातत्त्वाधिपतये विष्णवे नम इति मध्येषु ओं पृथिवीमूर्त्यधिपतये शर्वाय नम इति भीमान्तम् ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६१) आत्मतत्त्वाय नमः ओम् आत्मतत्त्वाधिपतये ब्रह्मणे नम इत्यग्रेषु एवमिष्टकामूलमध्याग्राणि कुशास्त्रेण स्पृष्ट्वाथ मध्येष्टकायां सर्वतत्त्वसर्वमूर्तिमूर्तीश्वरत्रितत्त्वाधिपाय शिवाय नम इति विन्यस्यार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षादर्भतिलैः परितो रक्षां विधायाथ कुण्डाग्र उपविश्य बुद्ध्यादिपृथिव्यादिशर्वादितत्त्वत्रयं पत्रेश्वरान् स्वनामभिस्तारादिसचतुर्थिकस्वाहान्तैराज्येन प्रत्यांहुतित्रयेण सन्तर्प्य तच्छेषं पात्रे सम्पात्य इष्टकासु त्रिखण्डे तु सम्पातयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ सान्निध्यार्थं तत्त्वसन्धानं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; ओम् आम् ईम् आत्मतत्त्वविद्यातत्त्वाभ्यां नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओम् ईम् ऊम् विद्यातत्त्वशिवतत्त्वाभ्यं नम इति सन्धायाथेष्टकासंख्यातुल्यान् नव वा पञ्च वा ताम्रमयान् निधिकुम्भांस्त्रिमधुरापूर्णान् नवपक्षे सुभद्रविभद्रसुनन्दपुष्पदन्तजयविजयजयन्तपूर्णसं-ज्ञेष्वष्टसु कुम्भेषु पद्ममहापद्ममकरकच्छपमुकुन्दानन्त-नीलशङ्खाख्यानष्टौ निधीनाअवाह्य मध्येऽनन्तकुम्भे शक्तिनिधियुक्ते लवणारूढमूलेनाधोऽनन्तमुपरि ब्रह्माणं चार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; एतेषु निधिषु अष्टौ लोकपालानिन्द्रादीनावाह्याभ्यर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ पञ्चपक्षे धर्मज्ञान वैराग्यैश्वर्यसर्वसिद्धिसंज्ञकुम्भेषु नन्दाभद्राजयारिक्तापूर्णाख्यतिथिमत्सु पद्ममहापद्ममकरशङ्खसमुद्रसंज्ञपञ्चनिधीनावाह्य ब्रह्मादिपञ्चकारणेशान् पञ्चनिधिष्वावाह्य सम्यगभ्यर्च्य सर्वेष्वपि कुम्भेषु नवरत्नानि नववसुपञ्चरत्नानि च पञ्चपक्षे प्रक्षिप्य यथादिशं गर्तेष्वामुखात् प्रतिष्ठाप्यार्घ्यादिभिर्निधींश्च लोकपालान् वा कारणेशान् वार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथेष्टकाः स्थण्डिलगताः क्रमादानीयोद्दिष्टमुहूर्ते निधिकुम्भानां मुखेषु तत्तन्निधिलोकपालनामभिस्तारादिनमोन्तैः पूर्वाग्रमुत्तराग्रं च संस्थापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रादक्षिण्येन पूर्वादीशान्तं मध्ये च पञ्चपक्षे पूर्वादुत्तरान्तं मध्ये च सर्वाश्च निम्नोन्नतविवर्जिताः सुसमाश्चिनुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; असमासु राष्ट्रभयं कर्तुः स्थानस्य च दुःखमावहेत् |&amp;lt;br&amp;gt; इत्येतस्मात् सममेव संस्थाप्य शिवकुम्भाम्भसा ताः संस्नाप्य गन्धोदकेन गर्तमापूर्य प्रणवेनैकं पुष्पं प्रक्षिप्य तत् पश्येत् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रदक्षिणावर्तं चेच्छोभनं वामावर्ते होमजपदानैः शान्तिं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; अथ यथोद्दिष्टं शिलाभिः इष्टकाभिर्वा स्थलस्य चयनमुद्दिष्टहस्तान्तमुच्छ्रितं कृत्वा समतलं विधायाचार्यमूर्तिधरशिल्पिनः सम्पूज्य निशि दर्भशययायां स्वप्नं दृष्ट्वाशुभस्वप्ने शान्तिं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; शुभस्वप्ने पुनश्च वास्तुयागं कृत्वा गर्भन्यासं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति प्रथमेष्टकाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६२) अथ गर्भस्य विन्यासं कुर्यादायतनादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजभूतो हि यस्तस्य प्रकृतिश्च समृद्धिदः || २७-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रपावकयोर्मध्ये द्वाराद् दक्षिणतो भुवि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वीरन् गर्भविन्यासं सर्वे वर्णाः समृद्धये || २७-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतेरुपरि विप्राणामुपानोपरि भूभुजाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशां चाथ चतुर्थानां भूमावित्यपि केचन || २७-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृढां ताम्रमयीं फेलां कुर्याद् गर्भस्य भाजनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र मञ्जर्याम्⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाङ्गुलं चार्धसमुच्छ्रयं तत्पादोनमूर्ध्वे विहितोच्छ्रयं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तायतं पात्रमथोत्तमं स्यात् त्रैराशिकेनोच्छ्रयमत्र कल्प्यम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपिधानं तु तत् कुर्याद् घनं विंशतिभागतः || २७-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तारोऽस्य चतुर्थांशादुच्छ्रयः कोष्ठभित्तिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथायामसमोत्सेधमुत्तमं त्विति केचन || २७-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपादहीनं मध्यं स्यादधमं चार्धमुच्छ्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयांशं पिधानं स्यात् सर्वत्र च समं दृढम् || २७-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य पञ्चगव्येन पात्रं तत्रावटं हृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयेनोपलिप्याथ पुण्याहमपि वाचयेत् || २७-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनन्तनागमालिख्य पिष्टेनास्य फणोपरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य गर्भपात्रं तद् बाह्यतश्चतुरङ्गुलम् || २७-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालिभिः स्थण्डिलं कृत्वा तस्मिन् सागरमृत्स्नया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तद्वीपार्णववतीं लिखेद् भूमिं सपर्वताम् || २७-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भपात्रस्य मूलेऽन्तःकॢप्ताभिकृतिकोष्ठके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यकोष्ठे स्थितो ब्रह्मा वसुकोष्ठेषु तद्बहिः || २७-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समरीचकसावित्रविवस्वच्छक्रमित्रकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रपृथ्वीधरौ तद्वदापवत्सश्च कोष्ठगाः || २७-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६३) तद्बाह्ये स्वरकोष्ठेषु स्थिताः षोडश देवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते च ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानश्च जयन्तश्च प्राच्यां सूर्यो भृशस्तथा || २७-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्निर्वितथकीनाशभृङ्गराजाश्च दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चान्निर्-ऋतिसुग्रीववरुणाः शोष एव च || २७-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुर्मुख्यश्च सोमश्चाप्यदितिश्चोत्तरे स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रमौक्तिकवैडूर्यशङ्खान् मरतकं तथा || २७-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फटिकं च महानीलं प्रवालं च न्यसेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समरीचादिकेष्वष्टौ माणिक्यं ब्रह्मणि न्यसेत् || २७-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवान् मनःशिलां शालीहरिताले च पूर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीवारमञ्जनं चैव तुवरं च प्रियङ्गुभिः || २७-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे न्यसेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामाकं सीसकं माषान् सौराष्ट्रं पश्चिमे न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलस्थं रोचनां सौम्ये निष्पावं गैरिकं न्यसेत् || २७-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवर्णं तारताम्रायस्त्रपुकूर्माम्बुजानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलं च दिक्षु कोणेषु तथाष्टौ विन्यसेत् क्रमात् || २७-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गार्धेन्दुवृषभपिनाकाब्जपरश्वधान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्णान् हरिणं चक्रं ब्रह्मस्थाने क्रमान्न्यसेत् || २७-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गिरितीर्थनदीनां च मृदस्तद्वद्ध्रदस्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिक्षु विन्यस्य ततः कार्कटकाद् बिलात् || २७-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वल्मीकादम्बुधेः पाराद् वृषशृङ्गाच्च मृत्तिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजदन्ताच्च वह्न्यादिकोणेषु विनिधाय तु || २७-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषशृङ्गेभदन्तोत्थे मृदौ मध्ये तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरोजनीलोत्पलयोः कुमुदस्योत्पलस्य च || २७-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तगरस्य च मूलानि दिक्षु मध्ये च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथ सद्यादिभिर्दिक्षु समिदाज्यचरूंस्तिलान् || २७-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६४) मूर्तिपा जुहुयुर्द्वौ द्वौ जपेयुश्च विभागशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डपाद् दक्षिणे कुण्डे त्वावाहितशिवेऽनले || २७-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसंहितयाचार्यो हुत्वाज्यं त्रिस्त्रिराहुतीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समिदाज्यचरूल्ला/जान् पृथगेकादशाहुतीः || २७-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा पञ्चाक्षरेणापि व्योमव्यापिदशाक्षरात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टात्रिंशत्कलाभिश्च ब्रह्मभिश्च सकृत् सकृत् || २७-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वाज्यमथ रत्नानां बीजानां च सकृत् सकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओषधीनां च धातूनां मूलानां च मृदामपि || २७-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशानां तथास्त्राणां दीपाब्धीनां दिशामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पातालानां च नागानां सर्वशब्दपुरःसरम् || २७-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताराद्यैर्नामभिः स्वैः स्वैः स्वाहान्तैः सचतुर्थिकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाहुतीनां शेषाज्यं पात्रे सम्पात्य तद् घृतम् || २७-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारेण गर्भे प्रक्षिप्य तं ध्यात्वा पृथिवीमयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धादिभिरथाभ्यर्च्य स्पृष्ट्वा पञ्चाक्षरं जपेत् || २७-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रात्रावखण्डनक्षत्रे स्थिरराशौ गुणान्विते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां फेलां पृथिवीं देवीं सप्तद्वीपार्णवान्विताम् || २७-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विधैर्भूतवर्गैर्जङ्गमाजङ्गमैर्युताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्दिष्टायतनादेस्तु बीजगर्भात्मिकां स्मरेत् || २७-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां ह्लां पृथिव्यै सर्वभूतधारिण्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेनावाह्य सद्येन स्थापयेत् सोत्तरेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साघोरेण निरुध्यैनां सवक्त्रेणाभिपूज्य तु || २७-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सेशानेनावगुण्ठ्याथ गन्धाद्यैः पुनरर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वभूतधरे! कान्ते! पर्वतस्तनमण्डिते! || २७-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुद्रवसने ! देवि ! वसुधे ! गर्भमाश्रय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन पूर्वोक्तमन्त्रान्तेन पृथिवीं स्थिरां फेलगतामभिमन्त्रयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अत्र मञ्जर्याम्⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६५) उच्चार्यैवमिमं च मन्त्रमसकृद् ध्यात्वा महीमण्डलं&lt;br /&gt;
गोमूत्रेण परिप्लुते तु विधिवद् गर्भं निधायावटे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भाधानमिमं प्रकल्प्य विधिवत् सन्तोष्य वित्तैर्गुरुं&lt;br /&gt;
प्रासादं सुदृढं च लक्षणयुतं कुर्यात् ततः शिल्पिभिः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे वास्तुपूजाप्रथमेष्टकागर्भन्यासपटलः सप्तविंशः || २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 28: Die Hauptformen der Heiligtümer ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel nennt zahlreiche Bauformen und beschreibt die wichtigsten Heiligtümer mit ihren Proportionen und Schmuckgliedern. Die Sprache ist die einer historischen Architekturlehre. Wiederkehrende Fachbegriffe wie Kuta, Koshtha und Nasika bezeichnen bestimmte Bauglieder; sie bleiben dort als Namen stehen, wo ein deutsches Alltagswort ihre Form nicht zuverlässig wiedergibt. Beschädigte Maßbeschreibungen werden örtlich kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-28|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ अष्टाविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथात्र लिख्यते लक्ष्म प्रासादानां समासतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवादीनां नराणां च येषु रम्यतया चिरम् || २८-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनांसि च प्रसीदन्ति प्रासादास्तेन कीर्तिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानामानविधानत्वाद् विमानं शास्त्रतः कृतम् || २८-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितामहेन मुनिभिर्मयेन च यथा पुरा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यादीनि विमानानि कथितान्यनुपूर्वशः || २८-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यानि तान्यत्र कथ्यन्ते देवादीनां समासतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेशब्रह्मविष्णूनां मुख्यानां मुख्यविंशतिः || २८-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातीतराणि द्वात्रिंशत् सार्वदेवानि तान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथ जातिविमानानां द्वादशैव द्विजन्मनाम् || २८-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राज्ञां सङ्कृतिसङ्ख्यानि तथाष्टौ वैश्यशूद्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुद्राल्पाख्यान्यसामर्थ्ये सर्वेषां विहितानि हि || २८-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र मुख्यादिषण्णवतिविमानानां नामानि भवन्ति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नलिनं च प्रलीनं च स्वस्तिकं च चतुर्मुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्यात् सर्वतोभद्रं हस्तिपृष्ठं समुज्जवलम् || २८-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६६) श्रीच्छन्दं वृत्तभद्रं च श्रीकान्तं श्रीप्रतिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवभद्रं शिवच्छन्दमष्टाङ्गं पद्मकाकृति || २८-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुच्छन्दं च सौभद्रं छन्दे कैलासरुद्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ललितभद्राख्यं विमानं चेति विंशतिः || २८-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेरुमन्दरकैलासा जयाङ्गविमलाकृती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भाख्यां विमलाङ्गं च वृषच्छन्दं सुदर्शनम् || २८-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हंसच्छन्दं पद्मकान्तं गरुडच्छन्दमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगिच्छन्दं पद्मभद्रं ततः कैलासकान्तकम् || २८-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रकान्तं स्कन्दकान्तं योगभद्रं च मङ्गलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्ध्यच्छन्दं मेरुकूटं महेन्द्रं चित्रकूटकम् || २८-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमण्डनं च सौमुख्यं नीलं निषधसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ललितकान्ताख्यं विजयं श्रीकरं तथा || २८-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीविशालं च कथितं तथैव जयमङ्गलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातीतराणि द्वात्रिंशद् विमानानि दिवौकसाम् || २८-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद् देविकविमानानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागाभागाह्वयच्छन्दे कुड्यावर्तं त्रिकूटकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवर्धनं पद्मगृहं प्रेक्षागृहमुखं तथा || २८-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्यन्तभानुचन्द्राणां कान्तानि क्रतुवर्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तं च द्वादशैतानि विमानानि द्विजन्मनाम् || २८-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणविमानानि द्वादश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्कुटं मन्त्रपूतमावन्त्यं माहिषं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रीकान्तं कर्णभद्रं विजयाङ्गं विशालकम् || २८-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशालभद्रं गणिकाविशालं कर्णशालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासनं चेन्द्रकान्तं स्यात् सर्वललितं ततः || २८-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगप्रत्यन्तकान्ताख्ये ततश्चोत्पलपत्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाराजाह्वयच्छन्दं मालागृहमतःपरम् || २८-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिवीविजय चाथ भवेन्नन्दिविशालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसुन्दरं चापि छायागृहमतःपरम् || २८-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६७) रतिवर्धनमित्येवं चतुर्विंशतिकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिर्विमानानि क्षत्रियाणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशालालयसंज्ञं च चतुष्पादिकमेव च || २८-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुरङ्गवदनं तद्वद् गणिकापिण्डिकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्येनच्छन्दं चोत्पलाग्रं ततः कुक्कुटपुच्छकम् || २८-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(मुण्डप्रासादकाभिख्यं विमानं तु ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यष्टौ जातिहर्म्याणि वासार्थं वैश्यशूद्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विट्शूद्रविमानान्यष्टौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तानां तु विमानानामलङ्कारो निगद्यते || २८-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आदौ नलिनकाख्यस्य चतुरश्रं समं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानं तत्त्रिभागाद् गर्भागारं तदर्धतः || २८-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धारिका च हारा स्यादथ गर्भं नवांशतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधिकायतवृत्तं स्यात् स्तूपिभिः शिखरं त्रिभिः || २८-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठश्च शिखराभः स्याद् वेदांशार्धारिकांशतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गमो मध्यबिम्बस्य स्यात् ततो गर्भसद्मनः || २८-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरो वृत्तस्फुटितकं तच्चतुर्भागनिर्गतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो द्विगुणविस्तारनिर्गमा पृथुनासिका || २८-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरस्तादथ पार्श्वाभ्यां षोडशैवाल्पनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धव्यासनिर्याणा पश्चिमस्थैकनासिका || २८-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धारिकाव्यासतोऽर्धनिर्गते द्विगुणायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोदरे नासिके पार्श्वकोष्ठके मूर्ध्नि चार्पयेत् || २८-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यर्धतश्चान्तर्लीनमूर्ध्वाधिरोहणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रादक्षिण्येन सोपानं भवेत् प्रतितलं क्रमात् || २८-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्डिः साष्टनासा महा(पा ? हा)रक्रियान्विता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पराशरः ⟦Quellbyte 0x97⟧ गृहपिण्डेरधस्तात् कूटकोष्ठपञ्जरगजवृत्तस्फुटित-क्षुद्रशालाहारातोरणस्तम्भतोरणकुम्भलतादिभिर्हर्म्यं, हर्म्यात् प्रभृत्यामूलतलं यथोचितभागेन योजयेदिति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६८) समं त्रिपादमर्धं वा प्रासादस्य तु मण्डपम् || २८-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरस्तादुक्तमानान्तं त्रिद्व्येकतलकं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादतुल्यालङ्कारं तत्समाङ्गं च मण्डयेत् || २८-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितलादि यथेच्छातः प्रासादं भूषयेत् तलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णे मध्येऽन्तरे भित्तेर्बाह्ये वा मानसूत्रतः || २८-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्गतैरुक्तमानेन कूटकोष्ठकपञ्जरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गजपृष्ठादिभिश्चोक्तैः कुर्यादवयवैर्युतम् || २८-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गलादुपरि वेदाश्रं वृत्तमष्टाश्रकं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णाश्रितं मध्यमैकनासिकास्तूपिकान्वितम् || २८-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादावयवं प्राज्ञाः कूटं नाम प्रचक्षते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सायतं समुखपट्टिकमर्ध(विस्पष्टवि?)स्पष्टकोटियुतमध्यमनासम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्ति * ध्वजमपि त्रिमुखं तत् पार्श्वयोर्बहुशिखं खलु कोष्ठम् || २८-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखाशब्देन स्तूपिकोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखे शालामुखं चैव स्तूपिकं हस्तिपृष्ठवत् || २८-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्जरं नाम तत् प्रोक्तमत्र प्राह पराशरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तदेव पाशमुखं हस्तितुण्डं कूटकोष्ठयोरन्तरे विहितं क्षुद्रकोष्ठं च |&amp;lt;br&amp;gt; कूटकोष्ठयोरन्तरे हारा भागेन भागार्धेन वा कार्या |&amp;lt;br&amp;gt; वृत्तस्फुटितकमपि पञ्जरमिव तदर्धनिर्गतवृत्तरूपं स्यात् इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समानकण्ठशिखरस्तूपिकं सर्वमेव हि || २८-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातिक्रमोऽयं भवति प्रासादानां समासतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णे कोष्ठं मध्यकूटमन्तरे पञ्जरादिकम् || २८-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सान्तःप्रस्तरकं यत् तद् विकल्पमभिधीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैरेव मिश्र आभासः सर्वतः सममेव हि || २८-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादमुखशोभां तु जलावस्थितचन्द्रवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योजयेत् तु विमानानां भेदः संस्थानभेदतः || २८-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६९) शिखरस्य तु भेदेन सर्वेषां भेदमुद्दिशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथार्हं तु यथाशोभं सर्वमन्यत् समं स्मृतम् || २८-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मरुत्पथं योजयेच्च यथाशोभं यथोचितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखे मुखे महानास्या युक्तं तत् स्याद्धि पक्षयोः || २८-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धकोष्ठद्वयाद् व्योम्नि प्लवमानविहङ्गवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानं नलिनं त्वेतत् कथितं शिववल्लभम् || २८-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नलिनकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रलीनकस्याधिष्ठानं समानचतुरश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्व्यासेऽष्टांशके भागैस्त्रिभिर्गर्भगृहं भवेत् || २८-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रे गर्भशिखरे गर्भार्धं निर्गतायता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् पुरस्तान्महानासी पार्श्वयोश्चाल्पनासिकाः || २८-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतस्रश्चापरे भागे महत्येकैव नासिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भपादांशविस्तारे कोष्ठके द्विगुणायते || २८-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्श्वयोर्मूर्ध्नि च स्यातां गर्भाद् रामांशतस्ततम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डहर्म्यं च तत्तुल्यं द्विगुणं द्राघिमा तयोः || २८-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तर्लीनं तु सोपानं गृहपिण्ड्यर्धरोहणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्धारिहा(रि ? र)मध्येऽन्तर्गृहं निर्व्यूहतः समम् || २८-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकत्र पक्षे तल्पं स्यात् त्रिपक्षे त्वप्तलं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्ड्यं चैव यथाशोभं शेषं प्रागिव योजयेत् || २८-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदधिष्ठानपार्श्वाभ्यां सोपाने हस्तितुण्डके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षबन्धं छत्रशीर्षं गृहपिण्डिं महाक्रिया(?) || २८-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यामष्टौ चाल्पनास्यः सर्वास्ताः स्वस्तिकान्विताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिबन्धमधिष्ठानं स्तम्भाः स्युश्चतुरश्रकाः || २८-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्लवमानामिषग्राहिविहङ्गसदृशाकृति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटकाद्यैरवयवैः प्राग्वद् युक्त्या विभूषयेत् || २८-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७०) पार्श्वयोरर्धकोष्ठाभ्यां नासीषट्केण मूर्धनि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लवमानामिषग्राहिविहङ्गवदवस्थितम् || २८-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादितलसम्पन्नं प्रलीनं शिवमन्दिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रलीनकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकस्याप्यधिष्ठानं व्यासपादांशमायतम् || २८-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं तु तद्व्यासादष्टनन्दांशतः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वित्र्यंशं स्याद् गर्भगृहं गृहपिण्ड्यादि पूर्ववत् || २८-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरं दीर्घवेदाश्रं पुरा गर्भार्धमानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गता स्यान्महानासिस्तदर्धात् पार्श्वनासिका || २८-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरे चाल्पनास्योऽष्टौ सर्वा नास्यः सभद्रकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठानि खण्डहर्म्याणि स्वस्तिकाभानि योजयेत् || २८-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूटकोष्ठाद्यवयवं प्राग्वत् सर्वं तु कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानादिशिखरात् समवृत्तं चतुर्मुखम् || २८-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालीगृहार्धारिकाद्यं स्वस्तिकोक्तप्रमाणतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु वेदमहानास्यो गर्भपादांशनिर्गताः || २८-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरे मध्यतस्तासां तदर्धेनाल्पनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नालीगृहव्याससमां समांशकांशनिर्गमाम् || २८-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्डिं चतुर्दिक्षु मध्ये च परिकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समभद्राः कर्णसभाश्चतस्रः कल्पयेत् समाः || २८-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूटकोष्ठादिकं प्राग्वद् यथाशोभं तु योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्षु मुखाकारैर्भद्रैर्युक्तं चतुर्मुखम् || २८-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्मुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रमिधिष्ठानं सर्वतोभद्रकस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दिङ्नन्दाष्टभागैः स्याद् गर्भं वेदाग्निनेत्रतः || २८-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७१) गृहपिण्ड्यादिकं प्राग्वत् पिण्डिः षोडश सौष्ठिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टाश्रे कण्ठशिखरे स्यातां तत्राष्टनासिकाः || २८-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तले तले चतुर्दिक्षु मध्यं भद्रान्वितं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमूर्तिविधानार्थं गर्भविस्तारमानतः || २८-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्दिक्षु कर्णकूटानि त्रिमुखाभानि योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतस्रस्तत्र शालाः स्युः कूटकोष्ठादि पूर्ववत् || २८-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वव्यासार्धात् सभद्राणि कूटादीन्यस्य योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्याष्टदिक्षु वा मध्ये नव लिङ्गानि वा न्यसेत् || २८-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अव्यक्तव्यक्तलिङ्गानां सर्वतोभद्रमीरितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतोभद्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रं हस्तिपृष्ठस्याप्यधिष्ठानं तदायतम् || २८-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासपादांशतः प्राग्वद् गृहपिण्ड्यादिकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटकोष्ठाद्यवयवं प्राग्वत् सर्वं समूहयेत् || २८-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तं पृष्ठे तु शिखरमग्नं द्व्यश्रं समं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितहस्तिसमाकारं शालाकारमुखं च तत् || २८-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्श्वयोः पृष्ठतोऽपि स्युस्तिस्रस्तिस्रश्च नासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भवेदांशविस्तारास्तदर्धं च विनिर्गताः || २८-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मद्वारपताकाभिः कपोताद्यैश्च भूषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकानेकतलं वैतद् ब्रह्मविष्ण्वीशमन्दिरम् || २८-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तिपृष्ठम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुज्ज्वलस्याधिष्ठानं समवेदाश्रकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तृतीयांशतो गर्भं तत्त्रिभागार्धपिण्डिकम् || २८-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अलिन्दं चैव हारं च तन्मानेनैव योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भत्रिभागविस्तारा अर्धनीप्राश्च नासिकाः || २८-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतस्रः स्युस्तदर्धेन तावत्यः क्षुद्रनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तं शिखरसंस्थानं पिण्ड्यां नास्यस्तु षोडश || २८-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७२) गृहपिण्डेरधो मूलतलं कूटादिभिः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अलङ्कृत्य चतुर्दिक्षु महाकोष्ठैर्विभूषयेत् || २८-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तले तले सौष्ठिकाग्रमण्डलं मुख्यमण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्तर्मुखं हि तत् कुर्याच्छेषं पूर्ववदाचरेत् || २८-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र पराशरः⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुज्ज्वलं तत् सकलेशमन्दिरं सुवृत्तसौष्ठ्यग्रशिरोगलान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सभद्रशालं सकलाङ्गमण्डितं जयर्द्धिकीर्तिद्युतिदं मनोहरम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुज्ज्वलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीच्छन्दस्याप्यधिष्ठानं समानचतुरश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टाश्रं शिखरे साष्टनासिकं स्याद् गलेऽपि च || २८-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाश्रसुष्ठिकाग्रं च शुकनासिकयान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं समुज्ज्वलस्येव कुर्यादेतच्छिवप्रियम् || २८-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानादाशिखराद् वृत्तभद्रे तु वर्तुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये नालिगृहं वृत्तं तन्मध्ये च चतुर्दिशम् || २८-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठानि समभद्राणि प्रमाणभवनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समविस्तारनिर्याणं तयोर्मध्ये विभूषयेत् || २८-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र पराशरः ⟦Quellbyte 0x97⟧ तयोरन्तरे हस्तिपृष्ठक्षुद्रकोष्ठादिभिर्महाविन्यासेषु परितो मण्डनीयं तन्मुखमण्डपं सभद्रं समसूत्रं बहुतुलं सर्वदेवानां प्रशस्तमेव इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तभद्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकान्तस्याप्यधिष्ठानं समवेदाश्रकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारेऽष्टनवांशे तु द्वित्र्यंशाद् गर्भमन्दिरम् || २८-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७३) अर्धारिकार्धहारा वा भागार्धाः स्युश्च भागतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाश्रं गर्भभवनं शिखरे चार्धनिर्गमम् || २८-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरे वेदनास्यः स्युस्तावत्यश्चाल्पनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यां द्व्यष्टनास्यः कर्णकूटचतुष्टयम् || २८-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्राष्टवृत्तं स्यात् तदन्तः कोष्ठकानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गतैः पञ्जरैर्मध्ये चतुर्दिक्षु नियोजयेत् || २८-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्रकोष्ठैर्हस्तितुण्डैः सार्धपञ्जरजालकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तोरणैरपि सोपानैरधिष्ठानपदैरपि || २८-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषयेद् युक्तितस्त्वेतच्छ्रीकान्तं सार्वदैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठा(दि?दा)शिखरं वृत्तं स्याच्छ्राप्रतिष्ठिते || २८-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तारत्रिचतुर्भागाद् भागो गर्भगृहं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यलिन्दहाराश्चैकैकांशेन कल्पयेत् || २८-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भवेदांशविस्ताराः सभद्रा वेदनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यां षोडश स्युः क्षुद्रनास्यस्तु पूर्ववत् || २८-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रं बाह्यसंस्थानमन्तर्लीनप्ररोहणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिक्ष्वपि गर्भार्धव्यासनिर्गमकोष्ठकैः || २८-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रमाणभवनाङ्गानि सौष्ठिकान्तानि योअजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रिप्रतिष्ठितकं नाम्ना विमानं विष्णुमन्दिरम् || २८-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीप्रतिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रमधिष्ठानं शिवभद्रस्य तस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारेऽष्टनवांशे तु द्वित्र्यंशं गर्भमन्दिरम् || २८-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भं वेदाश्रक्ं वृत्तं शिखरं वेदनासिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद् गर्भचतुर्थांशं व्यासनास्योऽर्धनिर्गमाः || २८-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भार्धत्र्यंशभागेन गृहपिण्ड्यादयस्त्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डहर्म्यैश्च कूटाग्रैः परिभूष्य समन्ततः || २८-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७४) प्राणषोडशकं पिण्ड्यां तिलकस्वस्तिकाङ्कितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाधिष्ठानपादाद्यैरलङ्कृत्य तलानि तु || २८-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदवस्वश्रवृत्ताग्रकर्णकूटानि योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वित्रिदण्डानि कोष्ठानि समभद्राणि योजयेत् || २८-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तर्लीनं हस्तिसंज्ञं सोपानमथ तस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादाङ्गसमोपेतं मण्डपं प्रमुखे भवेत् || २८-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकनानातलं वा स्यादूहप्रत्यूहसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डहर्म्यं तथा कुर्याच्छिव भद्रमिदं स्मृतम् || २८-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवभद्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवच्छन्दस्य तु प्राग्वदधिष्ठानादिकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अभद्राण्येव कोष्ठानि मध्ये पञ्जरभद्रकैः || २८-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युक्तानि स्युर्बहुतलैः प्रोक्तं युक्त्या नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवस्यैव शिवच्छन्दं सर्वालङ्कारसंयुतम् || २८-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाङ्गस्याप्यधिष्ठानं शिवभद्रसमं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भगेहादिकं तद्वद् विशेषोऽत्र निगद्यते || २८-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोतपञ्जरोपेतभद्राङ्गान्येव षोडश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुण्डनास्यौ तथा द्वे द्वे गलादुपरि शीर्षकम् || २८-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवेदामलकाकारं तत्राष्टौ नासयः समाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भवेदांशविस्तारास्तदर्धसमनिर्गमाः || २८-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अल्पनास्यस्तथैवाष्टौ मध्ये स्याच्चतुरश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहीपिण्यादिकं प्राग्वत् पुरः पक्षद्वयोर्ध्वगम् || २८-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोपानकर्मकोणाभ्यां हस्तितुण्डविभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साष्टमङ्गलं कुर्यान्मध्यद्वारं सतोरणम् || २८-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७५) वृद्धसोपानमप्यन्तर्लीनमत्र नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानामसूरकस्तम्भवेदिकादिमरुत्पथैः || २८-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाश्रसौष्ठिकं कर्णे मस्तकान्यत्र योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अल्पानल्पक्रियोपेतं त्रितलादितलान्वितम् || २८-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गालङ्कृतं ह्येतदष्टाङ्गं देवमन्दिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रमधिष्ठानं व्यासवेदांशकायतम् || २८-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुनन्दांशके द्वित्रिभागान्नालीगृहं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदप्यायतवृत्तं स्यात् प्राग्वदर्धारिकायतम् || २८-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यश्चतुर्दिक्षु पादभद्रकनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृत्तायतं तु शिखरं तस्मिन् गर्भार्धभागतः || २८-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सभद्रका महानास्यः प्राग्वत् कूटादिकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहपिण्यां षोडशैव कपोते तिलनासिकाः || २८-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णकूटादिकैः प्राग्वद् भूषयेत् पद्मकाकृतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माकृति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुच्छन्दस्य च प्राग्वदधिष्ठानं तदायतम् || २८-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासवेदांशरामांशगर्भागारं षडश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मबन्धमधिष्ठानमूर्ध्ववेदाश्रसौष्ठिकम् || २८-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्.यादिकं प्राग्वच्छिखरं च षडश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडेव नासयस्तस्मिन् कण्ठश्चापि षडश्रकः || २८-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वविस्तारार्धनिष्क्रान्तं खण्डहर्म्यं च सौष्ठिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मद्वारपताकाभिर्गूढं गूढक्रियान्वितम् || २८-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोतेऽपि च नास्यः स्युः समभद्राश्च सर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोगभूमियुतं दारुक्रियानिर्माणशोभितम् || २८-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७६) चतुष्कोणेषु मध्ये च पञ्चमूर्तिविधानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कोणे सौष्ठिकानि वृत्तायतशिरांसि च || २८-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गालङ्कृतं ह्येतद् विष्णुच्छन्दं हि वैष्णवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तले तले च कूटानां शिखरं वृत्तमायतम् || २८-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टकादारुकर्माढ्यं सर्वाङ्गपरिमण्डितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौभद्रस्याप्यधिष्ठानं समानचतुरश्रकम् || २८-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुस्त्र्यंशैकभागेन गर्भव्यासस्ततोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वित्रिभागैकभागैः स्युर्गृहपिण्ड्यादयः क्रमात् || २८-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरं चतुरश्रं तु सभाकारं चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भवेदांशविसृताः पादभद्रकनासयः || २८-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतस्रोऽल्पाश्च नास्योऽष्टौ सर्वाः सस्वस्तिभद्रकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटकोष्ठादिकं सर्वं पादार्धत्र्यंशभद्रवत् || २८-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाष्टषोडशाश्राः स्युर्वृत्ताः स्तम्भास्तलक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अप्तलं खण्डहर्म्यं च प्रोक्तालङ्कारभूषितम् || २८-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौभद्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कैलासच्छन्दकस्यापि चतुरश्रं मसूरकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यासाष्टांशे त्रिभागेन गर्भागारं समन्ततः || २८-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषैः स्युर्गृहपिण्ड्याद्या वेदाश्रं गर्भमन्दिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टाश्रं स्याद् गलादूर्ध्वं पृथक् स्वल्पाष्टनासिकम् || २८-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विगुणं गृहपिण्ड्यां स्यादथ कर्णाग्रसौष्ठिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरष्टाश्रवृत्ताभं नासीयुक्तं तले तले || २८-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमण्डनमंशेन विस्तारार्धविनिष्क्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीबन्धाख्यमसूरेण त्वलङ्कृत्य तदन्तरे || २८-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महापञ्जरकक्षुद्रशालागजमुखैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानामसूरकस्तम्भवेदिकाजालतोरणैः || २८-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७७) प्राग्वदङ्गैरलङ्कृत्य खण्डहर्म्यं यथार्हतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादितलवृद्ध्या तु हीने हीने नियोजयेत् || २८-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मद्वारपताकाभिः कूटकोष्ठादिभिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरस्तात् सान्तरालं तु प्रासादाङ्गोपमं पुनः || २८-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्मण्डपं नैकतलमन्तर्लीनाधिरोहणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातिच्छन्दविकल्पादिक्रमसर्वाङ्गयोजितम् || २८-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्नतावनतैः कूटकोष्ठैर्मध्यमभद्रकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाशिखरसंस्थानैः कैलासगिरिसन्निभम् || २८-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कैलासच्छन्दमुद्दिष्टं शिवस्यैव शिवङ्करम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कैलासच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रमधिष्ठानं रुद्रच्छन्दस्य पूर्ववत् || २८-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालीगृहादिकं प्राग्वत् कर्णे मध्येऽन्तरे तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटकोष्ठादयो योज्या व्यासपादांशनिर्गमाः || २८-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मद्वारं तु भागेन विसृतं पिण्डिसंश्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अलङ्कारोच्चशीर्षं स्यान्नानाङ्गरथ भूषयेत् || २८-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानस्तम्भवेदीजालतोरणपूर्वकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरष्टाश्रवृत्ताः स्युः क्रमान्मूलादिभूमयः || २८-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गलं च शिखरं वृत्तं पुरः पार्श्वे च नासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भत्र्यंशैकविस्तारास्तिस्रः स्युरथ पश्चिमे || २८-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मानार्धेन नासी द्वे तिस्रस्तिस्रश्च पार्श्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलकैरन्विताः शेषं रुद्रच्छन्दस्य योजयेत् || २८-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रमधिष्ठानमुक्तं ललितमद्रके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विस्तारेऽष्टनन्दांशे द्वित्र्यंशैर्गर्भमन्दिरम् || २८-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यादयः शेषैर्भागैर्वेदाश्रकाणि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टाश्रमस्य शिखरमल्पानल्पाष्टनासिकम् || २८-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७८) स्वव्याससमनिर्यूहकोष्ठकानि चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तेषां तृतीयांशं सृताः शालास्त्रिभिर्मुखैः || २८-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णप्रासादविपुलत्र्यंशैकांशेन विस्तृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यभद्रं तदर्धार्धनिर्गमं स्यात् तदन्तरे || २८-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहपञ्जरकक्षुद्रकोष्ठादीनपि योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकर्णसौष्ठिकाग्रं तदष्टाश्रप्रतिमं भवेत् || २८-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तले तले स्वस्तिकाभा योज्यास्तिलकनासयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यादिकं प्राग्वत् कूटाद्यैर्भूषयेदपि || २८-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तिसोपानमेवान्तर्लीनं ललितभद्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललितभद्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं समासान्नलिनादिकानि प्रोक्तान्यलङ्कारयुतानि तानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शम्भोर्विमानान्युचितानि मुख्यान्यम्भोजगर्भस्य हरेश्च तानि ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे मुख्यविमानादिलक्षणपटलोऽष्टविंशः || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 29: Weitere Vimanas und ihre Ausgestaltung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel setzt die Architekturlehre mit allgemeinen und gruppenspezifischen Bauformen fort. Viele Varianten entstehen durch Änderungen an Dach, Hals, Vorsprüngen und Geschossen. Die Bauformnamen werden einheitlich als Eigennamen wiedergegeben, abweichende Benennungen der Quelle jedoch nicht stillschweigend vereinheitlicht. Die historischen sozialen Zuordnungen beschreiben die Ordnung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-29|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ एकोनत्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ जातीतराख्यानां विमानानां निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षणं मेरुपूर्वाणां तत्तन्निष्पत्तिसिद्धिदम् || २९-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेरुसंज्ञस्य वेदाश्रमधिष्ठानं तु वर्तुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलं च शिखरे तच्च चतुर्नासीभिरन्वितम् || २९-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखनासी महत्येका गर्भार्धसमनिर्गमा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यासे त्रयोदशांशे तु पञ्चांशं गर्भमन्दिरम् || २९-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यलिन्दहाराः पृथगेकांशतः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटमेकांशतः कोष्ठं त्रिभिरंशैरथांशतः || २९-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७९) नीडं शेषं हि हारांशं कूटादिसमसूत्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्तिकाबन्धवन्नास्यस्त्रिचतुःपञ्चभूमिकम् || २९-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानाधिष्ठानकस्तम्भवेदिकाजालतोरणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तस्फुटितनीडाद्यैर्भूषयेन्मेरुमादरात् || २९-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेरुविमानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव कण्ठे शिखरे चतुरश्रं तु मन्दरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्दरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव वस्वश्रगलशिखरं वसुनासिकम् || २९-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टपञ्जरकूटं च नाम्ना कैलासमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कैलासम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदवस्वश्रवृत्ताभगर्भगेहं तदेव हि || २९-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सभद्रनासिकं ख्यातं विमानं कुम्भसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भविमानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रगर्भगेहं तज्जयाङ्गाख्यं सभद्रकम् || २९-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयाङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशालाङ्गं तदेव स्याद् वृत्तं शिखरकण्ठयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशालाङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव मध्ये हित्वांशं कोष्ठयुक्तं द्विभागतः || २९-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाश्रशिखरग्रीवं तथाष्टगलनासिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टपञ्जरकूटं च द्विषष्टितिलकान्वितम्  || २९-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सावारं वा निरावारं त्रिचतुःपञ्चभूमिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमलाकृतिसंज्ञं हि विमानमिदमद्भुतम् || २९-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमलाकृति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८०) तदेव कोष्ठकं सर्वं स्वविस्तारार्धनिर्गतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तले तले महानास्यौ पक्षयोरर्धकोष्ठवत् || २९-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हंसच्छन्दमिदं प्रोक्तं विमानमतिसुन्दरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हंसच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतदेव हि वेदाश्रकण्ठं वेदाश्रमस्तकम् || २९-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषं प्रागुक्तवत् सर्वं वृषच्छन्दमिदं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव गरुडच्छन्दं विमानमथ कथ्यते || २९-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखे भद्राङ्गनासं तु पक्षयोरर्धकोष्ठवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वयोर्द्विद्विनासं च सवृत्तस्फुटितं गलम् || २९-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषं मेरुसमाकारं गरुडच्छन्दमेव तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गरुडच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेवाष्टाश्रकण्ठं चेदष्टाश्रशिखरं पुनः || २९-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मसङ्काशशीर्षं च पद्माङ्गं ब्रह्ममन्दिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव व्यासनिष्क्रान्तं मध्यकोष्ठं चतुर्दिशम् || २९-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मकुट्मलशिर्षं तु पद्मभद्रमिदं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मभद्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव कण्ठे शिखरे वृत्तं चेत् पृथुनासिकम् || २९-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखे मुखे द्विपक्षे तु तिस्रो नास्यः समानिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तलं प्रति सभद्राङ्गं सर्वत्र तिलकैर्युतम् || २९-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्वारं वापि चाद्वारं योगकैलासकान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कैलासकान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८१) एकादशकरव्यासं सप्ताष्टनवभागवत् || २९-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिचतुष्पञ्चभागेन नालीगेहं समन्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं हारावलीकूटकोष्ठाद्यैर्भूषयेदपि || २९-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सभद्रं शिखरं वृत्तं चतुर्नासं द्विभूमिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कूटं चतुश्शालं समन्तात् तिलकैर्युतम् || २९-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवृत्तकर्णकूटाग्रं विमानं रुद्रकान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव भद्रकोष्ठाङ्गं योगभद्रं पचक्षते || २९-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगभद्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव वेदाश्रशिरःसौष्ठिकाग्रमलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरेऽष्टाल्पनासं च भोगिच्छन्दाह्वयं भवेत् || २९-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगिच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव कण्ठे शिखरे षडश्रं चेत् सुदर्शनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुदर्शनस्य विष्णोर्वा भवनं तत् प्रचक्षते || २९-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुदर्शनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव स्कन्दकान्तं स्यात् षण्णासीभिरलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोचिताङ्गसम्पन्नं विमानं षण्मुखप्रियम् || २९-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्कन्दकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेवाखिलमष्टाश्रं कर्णकूटशिरोगलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सभद्राङ्गं चतुर्नासं विन्ध्यच्छन्दं द्विभूमिकम् || २९-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्ध्यच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवसप्तकरव्यासं सप्तषड्भागयान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कूटचतुःशालायुक्तं वृत्तशिरोगलम् || २९-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अल्पानल्पचतुर्नासमष्टपञ्जरतोरणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समध्यभद्रतिलकैर्मसूरस्तम्भकैर्युतम् || २९-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८२) सोपपीठमधिष्ठानं नानावयवसुन्दरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानं मेरुकूटाख्यं कूटाद्यङ्गैश्च मण्डितम् || २९-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेरुकूटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यभद्रं विना तत्र कोष्ठकं ककर भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं पूर्ववदाभूष्य चित्रकूटं हरिप्रियम् || २९-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्रकूटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव सौष्ठिकैर्युक्तमष्टाभिः साष्टनासिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीमण्डनं विमानं स्याच्छ्रीकरं सार्वदैवतम् || २९-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमण्डनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव खलु सौमुख्यमष्टकूटाष्टशालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौमुख्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव चतुरश्राभशिखरं जयमङ्गलम् || २९-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयमङ्गलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेवाष्टाश्रशिखरं नीलपर्वतसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलपर्वतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव कूटशालाभिर्विहीनः सोऽष्टपञ्जरः || २९-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथेष्टशिखरच्छन्दः प्रासादो निषधः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निषधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रदीर्घाधिष्ठानं शालाकारशिरोन्वितम् || २९-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूटकोष्ठकनीप्राद्यैः सर्वाङ्गैरपि मण्डितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाधिदा?नपादाढ्यं विमानं मङ्गलाह्वयम् || २९-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्री श्रीधरधरादुर्गागौरीमातृगणप्रियम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मङ्गलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८३) चतुरश्रमधिष्ठानं सभद्रं वृत्तशीर्षकम् || २९-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकभौमं चतुर्नासं विजयाख्यं हरिप्रियम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विजयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव सौष्ठिकोपेतमष्टाश्रगलशीर्षकम् || २९-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युक्तं ललितकान्ताख्यं सर्वाङ्गैः सार्वदैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललितकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव वृत्तशिखरं श्रीकरं श्रीधरप्रियम् || २९-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव चतुरश्राग्रशिखरं साष्टपञ्जरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णकूटविहीनं तु श्रीविशालं शिवप्रियम् || २९-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीविशालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं द्वात्रिंशदुक्तानि सामान्यानि विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातीतराणि सर्वेषां विमानानि दिवौकसाम् || २९-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र पराशरः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभिरेवाप्यलङ्कारैः स्यात् कनिष्ठाल्पकेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामान्यपि च तान्याहुस्तत्तन्मण्डनभेदतः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt; तानि च क्षुद्राल्पविमानानि परतः कथ्यन्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातीतरविमानालङ्काराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ जातिविमानानामलङ्कारो निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमच्छन्दस्य वेदाश्रमधिष्ठानमथास्य तु || २९-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रामांशाद् गर्भगेहं स्याद् गर्भार्धाद् गृहपिण्डिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्ड्या सहैवाम्बुतलं परितः शेषतोऽपि च || २९-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८४) खण्डहर्म्यं भवेच्चूडहर्म्यं चापि समन्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृद्धसोपानमेवान्तर्लीनमङ्गानि पूर्ववत् || २९-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयोज्यानि सभाकारं शिखरं तत्र नासयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विपञ्चाशत् समान्येवं(?) पुरस्तान्मण्डपान्वितम् || २९-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकानेकतलं ह्येतत् सोमच्छन्दं द्विजोचितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रायतं तु स्यान्नागच्छन्दमसूरकम् || २९-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्रिवेदांशतोंऽशेन गर्भव्यासस्ततोपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयांशेन परितो गृहपिण्डिं प्रकल्पयेत् || २९-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादखण्डहर्म्यान्तं मण्डपं स्याच्च तादृशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोपानं खण्डहर्म्यार्धाच्छिखरं वृत्तमायतम् || २९-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सभाकारं तु तस्याग्रे गर्भार्धात् पृथुनासिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धात् परितो नास्यः सर्वा नागोपमाः समाः || २९-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तस्फुटं पुरोनास्यां मूलभूमौ तथोपरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसुवेदाश्रकाः स्तम्भाः शेषं पूर्ववदाचरेत् || २९-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानादिकं प्राग्वत् कुड्यावर्तस्य योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मद्वारपताकाभ्यां शेषमाभूष्य यत्नतः || २९-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तर्लीनं हस्तिसंज्ञं सोपानं शिखरं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शालाकारं भवेत् तत्र नास्यः सङ्कृतिसङ्ख्यया || २९-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखे मुखे महानास्यः पार्श्वे तिलकनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोज्यास्तदिदं प्रोक्तं कुड्यावर्तं द्विजोचितम् || २९-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुड्यावर्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विकुटस्याप्यधिष्ठानं गर्भागारं च पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं जलस्थलं खण्डहर्म्यकूटादिभूषितम् || २९-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८५) विमानस्य पुरस्तात् तु गर्भमानेन मण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वयोश्च सभारूपा वेदशालास्तु मध्यतः || २९-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासी स्याच्छिखरोपेता पिण्ड्यां नास्यस्तु षोडश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सभाशालाभशिखरं चतस्रस्तत्र नासिकाः || २९-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादबन्धमधिष्ठानं स्तम्भाः सर्वे विकल्पकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊहप्रत्यूहसंयुक्तं हस्तिसोपानसंयुतम् || २९-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जालकाद्यैः समाभूष्य विमानं स्याद् द्विकूटकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विकूटकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीवर्धनस्य च प्राग्वदधिष्ठानादिकं समम् || २९-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरं स्यात् सभाकारमायतं तस्य चाग्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृष्ठे च नासिकैका स्याद् द्वे द्वे स्यातां च पार्श्वयोः || २९-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदिकापञ्जराद्यैश्च यथायुक्त्या विभूषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीवर्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तायतमधिष्ठानमुक्तं पद्मगृहस्य तु || २९-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्व्यासे वसुनन्दांशे द्वित्र्यंशैर्गर्भमन्दिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं प्रागिव योज्यं स्यान्नासिकाः षोडशैव तु || २९-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तायतं च शिखरं चतस्रस्तत्र नासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अल्पाश्च नासयोऽत्राष्टौ चतस्रस्तिलकान्विताः || २९-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मगृहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रेक्षागृहमुखस्यापि स्यादधिष्ठानमायतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्रस्य विस्तारादर्धं गर्भगृहं भवेत् || २९-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भव्यासेन तत्पार्श्वमण्डपानां चतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरं कोष्ठकाकारं तत्र नास्यः षडेव हि || २९-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोते चार्कसंख्यास्ताः शेषं प्राग्वन्नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अलङ्कारश्च कर्तव्यो वेदीजालमरुत्पथैः || २९-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रेक्षागृहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८६) क्रतुवर्धनकस्यापि स्वव्यासार्धायताश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानं तु तद्व्यासत्रिभागाद् गर्भमन्दिरम् || २९-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समन्ताद् गर्भरामांशभागादर्धारिका भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषमप्तलचूडीकहर्म्यं कुट्टिमसंयुतम् || २९-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखेमुखे विमानस्य मण्डपं गर्भसम्मितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादवत् स्थलं बाह्ये चूडहर्म्यान्वितं तु तत् || २९-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णकूटानि चत्वारि शिखरं कोष्ठकं महत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतस्रस्तत्रार्धसभा गर्भकूटानि वै मुखे || २९-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरः पृष्ठे सभा मत्तवारणं मण्डपो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतस्रोऽङ्गसभाः कार्याः शेषाण्यङ्गानि पूर्ववत् || २९-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विवृतस्तम्भकैर्बाह्ये जालं स्यात् परितोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्तर्लीनं हि सोपान(मु?यु)क्तं स्यात् क्रतुवर्धनम् || २९-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रतुवर्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तं वृत्तगृहस्य स्यादधिष्ठानं तदायतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तादृशं शिखरं तत्र चतस्रः पृथुनासिकाः || २९-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अल्पास्तावत्य एवास्य गृहपिण्ड्यादि पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृष्ठे गर्भप्रमाणं तदर्धभद्रं तु पिण्डिके || २९-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिरष्टौ नासिका योज्या मुखे मण्डिगृहो (?) भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तगृहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आयताश्रमधिष्ठानं भानुकान्तस्य तस्य तु || २९-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासार्धाद् गर्भगेहं स्याच्छेषेण गृहपिण्डिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अप्तलं खण्डहर्म्यं च शिखरं द्वादशाश्रकम् || २९-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नासयो द्वादशैवास्मिन् गृहपिण्ड्यामथो सभाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडश स्युश्च तन्मध्ये महाकोष्ठचतुष्टयम् || २९-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८७) वृद्धसोपानमेवान्तर्लीनं स्याद् भानुकान्तके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भानुकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्यन्तकान्ताधिष्ठानं चतुरश्रं हि तस्य तु || २९-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयांशाद् गर्भगृहं शिखरार्धं सभाकृति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्धार्यप्तलहाराश्चाप्यंशाभ्यां कर्णकेष्वथ || २९-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भतुल्या वेदसभा महाकोष्ठानि चान्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपोते परितश्चापि द्व्यष्टौ तिलकनासिकाः || २९-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथार्हं भूषयेच्छेषमेतदत्यन्तकान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्यन्तकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मसूरं चन्द्रकान्तस्याप्यायतं मण्डलाकृति || २९-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासार्धाद् गर्भगेहं स्याच्छेषं पिण्ड्यादिकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घवृत्तं च शिखरं तत्राष्टौ पृथुनासिकाः || २९-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अल्पनास्यश्च तावत्यः शेषं प्रागिव भूषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणविमानाधिकारः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःस्फुटस्याधिष्ठानं प्राग्वद् दीर्घायतं भवेत् || २९-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासपादाद् गर्भगृहं गर्भार्धं गृहपिण्डिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्टेनाप्तलकं चूडाखण्डहर्म्ये च कल्पयेत् || २९-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरं कोष्ठकाकारं गर्भार्धान्मध्यनासिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वे द्वे द्वे महानास्यौ कूटकोष्ठादि पूर्ववत् || २९-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तलेतले तु स्तम्भेषु वेदिकाजालकादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरस्तान्मण्डपं तुल्यमन्तःस्तम्भं तु तद्बहिः || २९-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाङ्गलाकृति कुड्यं तु यथाशोभं विभूषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रितलादियुतं नैकतलमेतच्चतुःस्फुटम् || २९-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःस्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८८) मन्त्रपूतस्य वेदाश्रमायतं स्यान्मसूरकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारार्धेन गर्भाख्यं शेषात् पिण्डी जलस्थले || २९-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हारावली च स्यात् तस्य शिखरं तु सभाकृति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्तःस्तम्भं बहिः कुण्ड्ये नानाजालकशोभितम् || २९-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूटकोष्ठादिकैर्दिक्षु विदिक्षु च विभूषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यष्टनास्यस्तु शिखरे कपोते लम्बनासिकाः || २९-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिसंख्याः स्युर्द्वाराण्यपि चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरस्तान्मण्डपं गर्भसमं बाह्ये च कुड्यकम् || २९-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अलिन्दं खण्डहर्म्यं च कर्णे गर्भमिताः सभाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तरे महाकोष्ठैः कूटाद्यैश्च विभूषयेत् || २९-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रपूतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आवन्त्यस्याप्यधिष्ठानं स्वव्यासार्धायताश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टांशांशौ गर्भगृहं भागैः पिण्ड्यादिकं त्रयम् || २९-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्ड्याश्चापि चतुष्कर्णे लाङ्ग्लाकारभित्तिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदन्तरे च पूर्वाश्रस्तम्भाढ्यं शिखरं तु तत् || २९-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सभाकारं चतुर्नासं मुखे भद्रसभान्विते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षयोरल्पनास्यः स्युरन्तरे पृथुनासिकाः || २९-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वल्लीमण्डलसोपानमन्तर्लीनं प्रयोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यागुह्यक्रियाकुड्यस्तम्भयुक्तं तु नैकधा || २९-८\९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादैश्च वेदीजालाद्यैर्भूषयेद् बहुभूमिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवन्त्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महिषस्यायताश्रं स्यादधिष्ठानं तु तत्ततात् || २९-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयांशाद् गर्भगृहं शेषात् पिण्ड्यादिकं त्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पुरस्ताच्च पृष्ठे च मध्यरङ्गे तु मण्डपे || २९-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८९) स्यातां च परितः खण्डहर्म्यं सत्कूटजालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमण्डपकण्ठाभ्यां हस्तिसोपानमन्तरे || २९-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरः स्वस्तिकवद् वंशसभाकारमथापरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवनासं तु शिखरे शालावन्महिषाननम् || २९-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदीजालादिभिः शेषं प्राग्वदाभूष्य माहिषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माहिषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्त्रीकान्तमसूरं च चतुरश्रायतं भवेत् || २९-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्व्यासार्धं गर्भगृहं शेषं स्याद् गृहपिण्डिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अप्तलं खण्डहर्म्यं च शिखरं कोष्ठमेव हि || २९-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सभामुखं पुरस्तात् स्यान्महानासी च पृष्ठतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र षोडश नास्यः स्युरष्टौ तिलकनासिकाः || २९-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाद्वारे क्रमात् सिंहपञ्जराणि दशैव तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपोताधो वेदकर्णलाङ्गलाख्यसभोद्गमम् || २९-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यं सभामुखोपेतमहानासीचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमाणगेहविपुलनिर्गतं स्याद् यथारुचि || २९-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूटाद्यैर्भूषितं स्वाङ्गैस्तन्त्रीकान्तं प्रचक्षते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्त्रीकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आयताश्रमधिष्ठानं विजयाङ्गस्य तस्य तु || २९-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासत्रिभागाद् गर्भाख्यं शेषं पिण्ड्यप्तलादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टनासं तु शिखरं भवेत् ककरकोष्ठकम् || २९-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोते तिलनास्यः स्युश्चतुर्विंशतिसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोपानमन्तर्लीनं स्याद् भूमौ भूमौ च मण्डपम् || २९-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भप्रमाणं तद्बाह्ये खण्डहर्म्यावली भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्त्याङ्गैः शेषमाभूष्य विजयाङ्गमिति स्मृतम् || २९-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विजयाङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९०) विशालभद्राधिष्ठानं प्राग्वद् व्यासे दशांशके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विभागो गर्भविस्तारः शेषेण गृहपिण्डिकाम् || २९-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मद्वारं चूडहर्म्यं खण्डहर्म्यं च कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरस्ताद् गर्भदीर्घं तु वेदाश्रं मण्डपं भवेत् || २९-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अभितोऽर्धेन कुड्यं चाप्यप्तलं खण्डहर्म्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूडीककर्णप्रासादः शृङ्गं ककरकोष्ठकम् || २९-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोतशाला पिण्डिः स्यादथ पिण्ड्यास्तु निर्गतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समर्पितसभारूपं मध्यमं मण्डनं भवेत् || २९-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भव्यासं तदध्यर्धद्विगुणायाममानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारापञ्जरपूर्वाङ्गैर्निष्क्रान्तस्य सभाकृतिः || २९-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादमण्डपाग्रे च पृष्ठे तत्पार्श्वपत्रयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरं चाष्टनासं स्यात् तिलकान्यथ षोडश || २९-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपोपरि रङ्गं स्यादेकानेकतलान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशालभद्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आधष्ठानं तु वेदाश्रं चतुरंशाधिकायतम् || २९-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणिकादिविशालस्य शेषमर्धारिकाप्तले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डहर्म्यं च भवति कर्णप्रासादमध्यमे || २९-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वन्मण्डननिर्यूहकर्णमध्ये तथान्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भाः स्युर्गृहपिण्ड्याश्च पुरस्तान्मण्डपं भवेत् || २९-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालीगृहायामसमं मध्ये रङ्गं च तस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं हर्म्यस्थलं बाह्ये कुट्टिमं जालकान्वितम् || २९-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डिः कपोतजाला स्यात् तस्यां षोडश नासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरं कोष्ठकं तु स्यात् पुरे ककरभद्रकम् || २९-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९१) तत्राष्टौ नासयः पार्श्वे (सु?स)भद्रं वा विभद्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाद्यभीष्टतलकं राजस्त्रीणां निकेतनम् || २९-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणिकाविशालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णभद्रस्य च प्राग्वदधिष्ठानादिकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरं च सभाकारं सचतुर्मुखनासिकम् || २९-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तर्लीनार्कनासाः स्युर्गृहपिण्ड्यप्तलान्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भान्तर्लीनसोपानाः कपोतेनैकनासिकम् || २९-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णप्रासादकाश्चूडहर्म्ये गर्भसमायताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपोतपञ्जरैः सिंहपञ्जरैर्लम्बनासिकैः || २९-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गूढागूढक्रियास्तम्भभित्तिद्वारैश्च तोरणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्कोणे भद्रयुक्तं दिक्षु भद्रसभान्वितम् || २९-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिभद्रकजालाद्यैर्भूषितं कर्णभद्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णभद्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णशालस्य च प्राग्वदधिष्ठानादिकं स्मृतम् || २९-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्कर्णे भद्रशाला मध्यनिर्यूहकाः सभाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भारान्तरप्रयोगं च यथाविधि निवेशयेत् || २९-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्या समाश्लिष्टमन्तर्लीनमलिन्दकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डिः कपोतशाला स्यात् कण लाङ्गलभित्तिकम् || २९-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तरे स्थापयेत् स्तम्भं तद्भित्तावष्टनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वभूकण्ठशिखरं सभाकारं प्रयोजयेत् || २९-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ककरीभद्रवक्त्राङ्गं युग्यद्वारं यथारुचि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभौमं सप्तभौमं वा आवृताल्पार्कनासिकम् || २९-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदीजालादिभिश्चापि यथेष्टावयवैर्युतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कणशालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९२) पद्मासनस्याधिष्ठानमायतं चतुरश्रकम् || २९-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमांशाद् गर्भगृहं गर्भार्धाद् गृहपिण्डिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषेणाप्तलचूडीकखण्डहर्म्याणि गर्भवत् || २९-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संश्लिष्टमध्यवासेन दिक्षु कर्णप्रमाणतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादास्तत्र चत्वारः पृथङ्मण्डपसंयुताः || २९-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विविधस्तम्भवद् रङ्गं तद्बहिः कुड्यकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जालवेदीद्वारयुतं खण्डहर्म्याणि बाह्यतः || २९-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समांशनिष्क्रमाढ्यानि चतुष्कर्णेषु वै पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटानि स्युश्च तन्मध्ये कोष्ठकानि च योजयेत् || २९-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यावासावृतचतुष्कर्णलाङ्गलकुड्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्तःपूर्वाश्रकस्तम्भमन्तर्लीनमलिन्दकम् || २९-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सभाभशिखरे वेदमहानासाः स्युरल्पकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशैव बहिष्कर्णान्मुखशालाः समन्ततः || २९-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथार्हावयवैर्युक्तमेतत् पद्मवसन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मवसन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासत्रिभागदीर्घाश्रमिन्द्रकान्तस्य कुट्टिमम् || २९-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्रामांशाद् गर्भगृहं गृहपिण्ड्यादि शेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदभद्रसभा दिक्षु चतुष्कर्णेषु नासिकाः || २९-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोतशालानिर्यूहमुखनास्यो भवन्ति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यां षोडशैव शिखरं च सभाकृति || २९-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कर्णहलभित्तेः स्यात् स्तम्भनिर्यूहमन्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखशोभाल्पनास्योऽष्टौ प्राग्वच्छेषं विभूसयेत् || २९-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घाश्रं योगकान्तस्याप्यधिष्ष्थानमथोपरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिवृत्तायतं व्यासादष्टांशाद् गर्भमन्दिरम् || २९-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९३) अर्धेनार्धारिका हारा खण्डहर्म्यावली भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरं दीर्घवृत्तं पुरस्तान्नासिकाद्वयम् || २९-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदर्धात् पृष्ठतस्त्वेका परितश्चाल्पनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःसप्ततिसङ्ख्याः स्युः सोपानं पृष्ठरोहि च || २९-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तर्लीनं भवेदेतद् योगकान्तं नृपोचितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यात् सर्वललितस्यापि दीर्घाश्रं हि मसूरकम् || २९-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासत्र्यंशाद् गर्भगृहं तदर्धाद् गृहपिण्डिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपोतशालाः कर्णेषु कुर्याद् भद्रसभाः पुनः || २९-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदन्तरे च शालाः स्युरन्तर्लीनं यथेष्टतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरङ्गे मण्डपे स्यातां पुरस्ताच्चास्य पृष्ठतः || २९-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरं च सभाकारं सभद्रं वेदनासिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषैरङ्गैरनल्पैश्चाप्यल्पैरपि च भूषयेत् || २९-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वललितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यन्तकान्ताधिष्ठानं समानचतुरश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये वेदांशतः स्तम्भैरावृतं स्यात् तदर्धतः || २९-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्डिर्भवेत् तस्य कर्णेषु हलकुड्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अप्तलं खण्डहर्म्यं च गाभाभ्यां कर्णकोटिषु || २९-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सभाः स्युर्मध्यतस्तासां भद्रशालचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् पञ्जराद्यैर्जालाद्यैर्हारामध्येषु भूषयेत् || २९-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्तुमध्यं सभाकारं मुखशालान्वितं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरे क्षुद्रनास्योऽष्तौ भद्रकूटैश्च भूषयेत् || २९-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यन्तकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानं विशालस्य दीर्घाश्रं तस्य विस्तृतेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभागाद् गर्भगेहं स्याच्छेषेणाम्बुतलं भवेत् || २९-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९४) चूडिकाखण्डहर्म्ये च शिखरं कोष्ठकाकृति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरे पुरे च षण्णेत्रे नास्यौ तत्र नियोजयेत् || २९-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यां द्विरष्टौ स्युः कर्णेष्वपि च मध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशालसमभद्रैश्च कूटाद्यैरपि भूषयेत् || २९-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवेदुत्पलपत्रस्य दीर्घाश्रं तु मसूरकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नालीगृहं तृतीयांशाच्छेषांशाद् गृहपिण्डिका || २९-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोतशालासदृशी स्यात् तद्बाह्येऽप्तलादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरं च सभाकारं तत्र नासीत्रयं भवेत् || २९-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोते परितोऽल्पाः स्युरष्टात्रिंशत् तु नासयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदिकाजालसोपानतोरणाद्यैश्च भूषयेत् || २९-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्पलपत्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानं महाराजच्छन्दस्याप्यायताश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नालीगृहं व्यासपादाच्छेषं पिण्ड्यप्तलादिकम् || २९-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठकं शिखरं गर्भसमव्यासार्धनिर्गतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शालामुखस्य संस्थानं पुरस्तादपि पृठतः || २९-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्ड्यां चार्धहारे चतस्रः स्वल्पनासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दिशं महाशाला गर्भमानास्तु कर्णगाः || २९-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सभाः स्युर्भागनिष्क्रान्ताश्चान्तर्लीनाधिरोहणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्यूहार्धेन तत्रापि सोन्नतानतकोष्ठकैः || २९-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्जराणि तथा कुर्यान्नासयः स्वस्तिकोपमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्त्यादिकानि चत्वारि सोपानानि प्रदक्षिणम् || २९-१६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीखण्डचित्रखण्डाख्यौ स्तम्भौ स्यातामधस्तले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासनपिण्डिपादस्तम्भाश्चोपरिभूमिषु || २९-१६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तं गजाक्षं च गवाक्षं च मरुत्पथम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तले तले प्रयुञ्जीयादुत्तरं त्रिविधं तथा || २९-१६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९५) प्रतयस्त्रिविधास्तद्वत् तोरणानि च वेदिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वकायानुकायाढ्यं सर्वाङ्गैरपि मण्डितम् || २९-१६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाराजाह्वयच्छन्दमावासश्चक्रवर्तिनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाराजच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मालीगृहस्याधिष्ठानं चतुरश्रायतं स्मृतम् || २९-१६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्याद् वेदांशाद् गर्भगृहं गर्भार्धाद् गृहपिण्डिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलस्थलं चूडहर्म्यं खण्डहर्म्यं च शेषतः || २९-१६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरं स्याद् दीर्घसभा पुरस्तान्नासिकाद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चादेका गेहपिण्ड्यां द्व्यष्टौ नास्यो यथार्हतः || २९-१६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्क्रमोपेतकूटाद्यैरुपेतं नैकभूमिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मालीगृहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दीविशालाधिष्ठानं त्र्यंशोद्रिक्तायताश्रकम् || २९-१७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भाख्यं व्यासरामांशाच्छेषेणार्धारिकाप्तलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूडीकखण्डहर्म्ये च कूटकोष्ठादिभिर्युतम् || २९-१७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खण्डहर्म्याग्रतो गर्भात् कर्णप्रासादकः समः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वयोर्हस्तितुण्डे च स्यातां तद्गृहपिण्डिके || २९-१७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरे चापि नास्योऽष्टौ विंशतिश्च भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरं कोष्ठकं सर्वं कूटाद्यङ्गैश्च भूषयेत् || २९-१७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दीविशालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिवीजयसंज्ञस्य वेदाश्रायतकुट्टिमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भगेहं च वेदांशाद् गृहपिण्डिस्तदर्धतः || २९-१७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरं कोष्ठकं मध्ये रङ्गं स्याद् गर्भमानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखे मुखे मण्डपं स्याच्छेषं हर्म्याप्तलादिकम् || २९-१७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहपिण्डीसमोद्गीर्णे कोष्ठे पूर्वापरस्थिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वयोश्च तथा मूर्ध्नि नासिकास्तिलकान्विताः || २९-१७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९६) ऊहप्रत्यूहसहितं नैकभौममिदं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिवीजयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसुन्दरस्यापि दीर्घाश्रं स्यान्मसूरकम् || २९-१७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालीगृहं स्वरामांशात् तदर्धाद् गृहपिण्डिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं जलस्थलं चूडाखण्डहर्म्यावली तथा || २९-१७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णप्रमाणप्रासादाश्चत्वारः स्युस्तदन्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्व्यासद्विगुणायामवेदकोष्ठानि योजयेत् || २९-१७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आयताश्रे तु शिखरे महानास्यः षडेव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वल्पास्तत्परितश्चाष्टौ चत्वारिंशच्च नासयः || २९-१८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रमुखे मण्डपं भक्तिद्वयकूटादिशोभितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शालामुखानि कोष्ठानि सोपानं समखण्डकम् || २९-१८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितलादितलैर्युक्तं वेदीजालादिशोभितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तानुक्तैश्च सर्वाङ्गैर्युक्तं सर्वाङ्गसुन्दरम् || २९-१८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसुन्दरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छायागृहस्याधिष्ठानमायताश्रं तदर्धतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नालीगृहं मण्डपवत् तच्छिरोहर्म्यसंयुतम् || २९-१८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भार्धं गृहपिण्डी स्यात् कूटाद्यङ्गैश्च भूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदिकाजालकाद्यैश्चच्छायागृहमिदं स्मृतम् || २९-१८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छायागृहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानं चायताश्रं रतिवर्धनकस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यासार्धाद् गर्भगेहं स्याच्छेषेणार्धारिकाप्तलम् || २९-१८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूडीकखण्डहर्म्ये च कर्णे मध्येऽन्तरे पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूटाद्यैर्वेदिकाद्यैश्च सर्वाङ्गैरपि भूषयेत् || २९-१८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ककरीकृतकोष्ठं स्याच्छिखरं साष्टनासिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरस्तान्मण्डपं तस्य गर्भव्यासायतं भवेत् || २९-१८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९७) खण्डहर्म्यादिभिर्युक्तं नैकस्तम्भैरलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्ड्यां तिलकसंयुक्ताश्चतुर्विंशतिनासिकाः || २९-१८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कायानुकायभूषाढ्यं रतिवर्धनकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रतिवर्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षत्त्रियविमानानि चतुर्विंशतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वव्यासपाददीर्घाश्रं विशालायतकुट्टिमम् || २९-१८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासाष्टांशद्विभागेन गर्भगेहं तदर्धतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्धारिकं भवेद् ब्रह्मद्वारशोभाध्वजादिभिः || २९-१९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरं दीर्घवृत्तं स्यात् पुरस्तान्नासिकात्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परितोऽष्टौ विंशतिश्च नासिकाः समनिर्गमाः || २९-१९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासनिर्गतकूटानि कोष्ठानि परितस्तहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं तिलकनासादिहारापञ्जरकादिभिः || २९-१९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकद्वित्रितलं ह्येतद् विशालालयसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशालालयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आयताश्रमधिष्ठानं स्याच्चतुष्पादिकस्य तु || २९-१९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासरामांशतो दीर्घं गर्भं रामैकभागतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाश्रं तु सभाकारं शिखरं नवनासिकम् || २९-१९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासद्विगुणकायामौ पार्श्वयोः कोष्ठकौ तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषेणाप्तलखण्डाख्यहर्म्ये स्यातां च तत्पुरः || २९-१९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृष्ठे च विवृतस्तम्भं सरङ्गं मण्डपं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वशान्निर्गतं खण्डहर्म्यं तत्कर्णकोटिषु || २९-१९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हलशालाश्चतस्रः स्युर्व्यासायामविभागके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णकूटान्तरेष्.वष्टौ दण्डशाला भवन्ति हि || २९-१९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिरन्तश्च कोष्ठानि विमानस्य चतुर्दश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं यथार्हमाभूष्य विमानं विट्चतुर्थयोः || २९-१९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्पादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९८) अधिष्ठानं चायताश्रं तुरङ्गवदनस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यासत्र्यंशाद् गर्भगृहं तदर्धार्धारिका भवेत् || २९-१९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अप्तलं खण्डहर्म्यं च स्यातां शेषविभागतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु गर्भसभा चान्तः कर्णकूटादिमध्यतः || २९-२०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठानि स्युश्च शिखरं सभाकारं तु तत्पुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अश्वाननसभाकारं पुरस्ताद् वेदनासिकम् || २९-२०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोपानमन्तर्लीनं स्यात् प्राग्वदङ्गानि योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुरङ्गवदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानादिकं प्राग्वद् गणिकापिण्डिकस्य तु || २९-२०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भार्धं गृहपिण्डिः स्याच्छेषं तोयस्थलादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये चतुर्दिशं गर्भसभाः स्युर्गर्भमानतः || २९-२०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये कूटं कोष्ठकं च स्वेष्टभद्रसभान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्तर्लीनं हि सोपानं चतस्रः पृथुनासिकाः || २९-२०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपं प्राग्गर्भमितं शिखरं कोष्ठकाकृति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणिकापिण्डिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घपृष्ठमधिष्ठानं श्येनच्छन्दस्य तस्य तु || २९-२०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासवेदांशतो गर्भं कुर्याच्चार्धेन पिण्डिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषेणाप्तलकं खण्डहर्म्यं च परितो भवेत् || २९-२०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्येनाकारे तथा नास्यौ कुर्यात् तु शिखराग्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखरे नासयोऽल्पाः स्युरष्टाविंशतिसंख्यया || २९-२०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्येनच्छन्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् कुक्कुटपुच्छस्याप्यधिष्ठानं तु तत्ततेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयांशाद् गर्भगृहं तदर्धाद् गृहपिण्डिका || २९-२०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९९) अप्तलं चूडहर्म्यं च शिखरं च सभाकृति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोपानमन्तर्लीनं स्यादष्टाविंशतिनासयः || २९-२०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूटादिभिः पुरोक्ताङ्गैर्युक्तं कुक्कुटपुच्छकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुक्कुटपुच्छकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्पलस्याप्यधिष्ठानं व्यासार्धेनायताश्रकम् || २९-२१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पादांशाद् गर्भगृहं शेषेण गृहपिण्डिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भाः स्युर्विवृतास्तस्य शिखरं चाष्टनासिकम् || २९-२११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोते नासयो द्व्यष्टौ प्राग्वेदाश्रसभा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्तरङ्गं च मध्ये स्याच्छेषेणाम्बुतलादिकम् || २९-२१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूटाद्यैर्वेदिकाद्यङ्गैर्युक्तं स्यादुत्पलाह्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्पलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानं त्वायताश्रं मुण्डप्रासादकस्य तु || २९-२१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासत्रिभागान्नालीकं तदर्धाद् गृहपिण्डिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरस्ताच्चतुरश्रं स्यान्मण्डपं गर्भसम्मितम् || २९-२१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखरं कोष्ठकं नास्यो द्वादशैव समन्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं कपोतशाला स्याच्चूडहर्म्यादिभिर्युतम् || २९-२१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकद्वित्रितलं नाम मरुत्पथसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुण्डप्रासादसंज्ञं तु भवनं वैश्यशूद्रयोः || २९-२१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुण्डप्रासादम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तु जातीतरसंज्ञितानां जात्याह्वयानामपि चालयानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवोचितानां च नरोचितानां प्रोक्तो ह्यलङ्कारविधिः समासात् || २९-२१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे जातीतरजात्यलङ्कारविधिपटल एकोनत्रिंशः || २९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 30: Geschossmaße und Zusatzsockel ==&lt;br /&gt;
Zum Abschluss des dritten Druckbandes behandelt das Werk die Höhe und Breite von Vimanas, ihre Geschosszahl, Haupt- und Nebenglieder sowie den Aufbau zusätzlicher Sockel. Mehrere Maßsysteme werden nebeneinander genannt. Die Übersetzung bewahrt abweichende Zahlen und unklare Bruchangaben, ohne daraus eine vereinheitlichte Bauanleitung zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-30|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ त्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ द्वादशभौमादि यावत् तु त्रितलं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तानां च विमानानामुत्तमादिप्रभेदतः || ३०-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सेधव्यासमानं तु हस्तैः पृथगिहोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रादित्यतलं श्रेष्ठं शतहस्तोच्छ्रितं भवेत् || ३०-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तसप्ततिविस्तारं मुख्यं जात्यपि च क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिषष्टिहस्तविस्तारं त्रिनवत्युन्नतं तु यत् || ३०-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तमेन तु मानेन स्यादेकादशभूमिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा चतुरशीत्युच्चं सप्तपञ्चाशता ततम् || ३०-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशभौमं स्मृतं धाम श्रेष्ठमानेन शोभनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चसप्ततितुङ्गं यदेकपञ्चाशता ततम् || ३०-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवभौमं तु तन्मुख्यं यथायुक्ति नियोजितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चं षडधिकं षष्ट्या चत्वारिंशच्च पञ्च च || ३०-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराणां विस्तृतं धाम भवेदष्टतलं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तपञ्चाशदुत्तुङ्गं त्रिंशता नवकेन च || ३०-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराणां विस्तृतं धाम सप्तभौमं प्रकीर्तितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयस्त्रिंशत्करव्यासं चत्वारिंशत्करैरपि || ३०-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दहस्तैश्च यत्तुङ्गं पञ्चभौमं तु तद्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशता चैकविंशत्या तुङ्गव्यासं चतुस्तलम् || ३०-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृत्या चातिशक्वर्या त्रिभौमं तुङ्गविस्तृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं त्रितलमारभ्य यावद् द्वादशभूमिकम् || ३०-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तमानात् प्रतितलं ह्रासयेद् द्विकरं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमानि विमानानि भवन्तीह दश क्रमात् || ३०-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वन्मध्यविमानानां ह्रासेन द्विकरं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठादिविमानानि सिद्ध्यन्त्या जगतीतलात् || ३०-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथवा युग्महस्तैस्तु विकारकरमादितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तम्यन्तं विमानानि जात्यादि प्रभवन्ति हि || ३०-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०१) तान्यपि त्रितलादीनि भवन्त्यर्कतलान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातिविमानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  अत्यष्टिहस्तादारभ्य आत्रिषष्टिकराततात् || ३०-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छन्दानि पञ्चभौमादि भवन्त्यार्कतलादिह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विद्विहस्तविवृद्धानां कनिष्ठाद्यष्टकत्रयम् || ३०-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छन्दविमानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशकरव्यासात् पञ्चपञ्चाशदाततेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विहस्तवर्धनात् प्राग्वद् विकल्पान्येकविंशतिः || ३०-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकल्पविमानानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशकरात् सप्तचत्वारिंशत्कराततेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विहस्तवर्धनात् प्राग्वदूनविंशतिसंख्यया || ३०-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भौमाद्यार्कभौमादाभासाख्यानि तानि वै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आभासविमानानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युग्मायुग्मकरैः पङ्क्तिनवहस्तादितं क्रमात् || ३०-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टसप्तकषट्पञ्चकरैः श्रेष्ठादिकानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिद्वितलानि स्युः क्षुद्राख्यानि यथाक्रमम् || ३०-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथवा त्रिचतुर्हस्तव्यासात् क्षुद्रेषु धामसु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकभौमं द्विभौमं च यथायुक्ति नियोजयेत् || ३०-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विद्विहस्तविवृद्ध्या तु नीचादीनि समूहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र पितामहः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्तिहस्तैस्ततं नन्दकरव्यासमिहोत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेदेकतलं हस्तैर्मध्यं वस्वृषिसम्मितैः ||&lt;br /&gt;
कनिष्ठमृतुबाणैः स्यादेवमेकतलत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्रविमानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथवा सर्वजात्यानां विमानानां समासतः || ३०-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०२) स्वव्यासद्विगुणादुच्चमष्टांशं वाधिकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथवाल्पकनिष्ठानां व्यासे सप्तविभागके || ३०-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गाधिकमुच्चं स्यान्मध्यानां पञ्च चाधिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यंशाधिकं चोत्तमानां प्रासादानामिहोन्नतिः || ३०-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाधिकारं प्रसादा देवादीनां समृद्धिदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुशिवानां चाप्युत्तमं चक्रवर्तिनाम् || ३०-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्तं द्वादशभौमं स्यान्नान्येषां तद् विधीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयस्त्रिंशत्सुराणां च यक्षनागेन्द्रवेधसाम् || ३०-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशतलं शस्तं द्वितलं शशिसूर्ययोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाराजाधिराजानां विमानं नवभूमिकम् || ३०-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टभौमं तु गन्धर्वसिद्धविद्याधरोचितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभौमं द्विजेन्द्राणां नृपाणां च समृद्धिदम् || ३०-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्भौमं मण्डलेन्द्राणां पञ्च स्युर्यौवराजकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामन्तानां चतुर्भौमं पुरेशानां च शस्यते || ३०-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमतां वैश्यशूद्राणां सेनेशानां त्रिभौमकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितलं चैकभौमं च सर्वदेवनरोचितम् || ३०-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदुक्तं तु द्विजातीनामन्येषां तलसंख्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् सर्वं द्युसदामिष्टं द्विजेन्द्रोक्तं च भूभुजाम् || ३०-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैश्योक्तं चैव शूद्राणां द्विजानां सर्वमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनानां नाधिकोक्तं स्यादिति प्राह पराशरः || ३०-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमानाच्छतहस्तोच्चादधिकं न कलौ स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावातादिपीडाभिः पीड्यते यद्यतोऽधिकम् || ३०-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वव्यासार्धाद् गर्भगृहमविशेषोदिते भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानव्यासनन्दांशात् कूटशालाविशालता || ३०-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०३) विस्तारद्विगुणायामो युग्मायुग्मे च कोष्ठके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्जरालिन्दके  तुल्ये भागार्धार्धारिको भवेत् || ३०-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चत्र्यंशमलिन्दं वा गृहपिण्ड्यादि शेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तलविभागाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कायश्चाप्यनुकायश्च प्रासादाङ्गं द्विधा स्मृतम् || ३०-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधिष्ठानं तथा स्तम्भो भित्तिः कुम्भश्च मण्डिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पोतिका स्याद् भारतुला जयन्तय इति क्रमात् || ३०-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनुमार्गाश्च कायः स्यादनुकायोऽथ कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरं वाजनं श्रेणी बलीकं कर्णपत्रिका || ३०-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्धिद्वारकपाटानि योगः प्रच्छादनानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भवल्ली तोरणानि मुष्टिबन्धाष्टमङ्गलैः || ३०-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृणालिका दण्डिका च नप्रिहाराश्च नासिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पट्टिका वलभी बन्धवेदिका जालकानि च || ३०-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णकूटास्तथा कूटा नीडकोष्ठादयोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वप्रच्छादविन्याससुधालोष्टेष्टकादयः || ३०-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनुकायाभिधानानि सामान्यानि भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देशोचितानि क्षुद्राल्पविमानानि भवन्ति हि || ३०-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागरं द्राविलं चैव वेसरं च त्रिधा मतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्रं वायताश्रं नागरं तत् प्रचक्षते || ३०-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडश्रं वाथवाष्टाश्रं समं वा दीर्घमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्राविलं सौधमुद्दिष्टं वेदाश्रं वा गलादधः || ३०-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठादुपरि चाष्टाश्रं तदपि द्राविलं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तं वृत्तायतं वापि द्व्यश्रं वृत्तमथापि वा || ३०-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठादधस्ताद् वेदाश्रं तदूर्ध्वं वर्तुलं च यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानं वेसराख्यं स्यात् त्रयं तत्त्रिगुणं स्मृतम् || ३०-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०४) सात्त्विकं नागरं तत् स्याद् राजसं द्राविलं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामसं वेसरं चेति त्रयं ब्रह्मादिदैवतम् || ३०-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रियुगं तत् त्रिवर्णं च त्रितत्त्वं च क्रमात् स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागरस्य स्मृतो देशो हिमवद्विन्ध्यमध्यगः || ३०-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्राविलस्योचितो देशो द्राविडः स्यान्न चान्यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आगस्त्यविन्ध्यमध्यस्थो देशो वेसरसम्मतः || ३०-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाणि सर्वदेशेषु भवन्तीत्यपि केचन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समासादत्र सामान्यं तलनिर्माणमिष्यते || ३०-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चसप्तनवभिः करैरेकतलं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रातिजगतीसंख्यैर्हस्तैः स्याद् द्वितलं पुनः || ३०-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रितलं पञ्चदशभिः कुर्यात् सप्तदशैव तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अत ऊर्ध्वं प्रतितलं पञ्चहस्तविवर्धनात् || ३०-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आद्वादशतलं धाम्नां यथावन्मानमूहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अल्पोत्तमविमानानां व्यासाद् द्विगुण उच्छ्रयः || ३०-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विगुणात् सप्तमांशोनमल्पमध्येषु तुङ्गता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादर्धांशहीनः स्यादुत्सेधोऽल्पाधमस्य तु || ३०-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यासेऽभिकृतिकोष्ठे स्यात् पीठं कोष्ठेन मध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बहिर्वसुकोष्ठानां पङ्क्त्या गर्भगृहं भवेत् || ३०-५४ |&amp;lt;br&amp;gt;\&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठपङ्क्त्या बहिर्भित्तिस्तत्र द्वारं तु कोष्ठतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकभित्येकतलकं दैवं धामेदमीरितम् || ३०-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् प्रासादविस्तारस्यैकाशीतिपदस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यस्थनवकोष्ठे स्यात् सपीठं गर्भमन्दिरम् || ३०-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये कोष्ठपङ्क्त्या तु भित्तिं द्वारं च कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्यपङ्क्त्या परितः कल्पयेन्मध्यनाडिकाम् || ३०-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादभित्तिं तद्बाह्ये पङ्क्त्या द्वारं च योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्यां वा पश्चिमे भित्त्योर्द्वारमेकैककोष्ठतः || ३०-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं चाल्पविमानानि विज्ञेयानि यथारुचि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकभौमानि वा कुर्याद् द्वितलान्तानि शक्तितः || ३०-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०५) एतेषामात्तविस्ताराद् द्विगुणः स्यादिहोच्छ्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छ्रये चाष्टधा भक्ते स्यादधिष्ठानमंशतः || ३०-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भोत्सेधस्तु भागाभ्यां प्रस्तरश्चैकभागिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठश्चांशेन शिखरं द्वाभ्यां स्थूपिस्तथांशतः || ३०-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं धामैकतलकं द्वितलं च समूहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राधिष्ठानतुङ्गस्य त्रिधा भक्तस्य भागशः || ३०-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भागेन जगतीं कुर्यादंशेन कुमुदं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिष्टभागे तु वेदांशे कुर्यादंशेन पट्टिकाम् || ३०-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यादंशेनान्तरं शेषावंशौ प्रतिमुखं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अल्पक्षुद्रविमानानामधिष्ठानमिदं भवेत् || ३०-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुख्यजातीतराणां च जात्यानां च यथोचितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमानानामधिष्ठानं सोपपीठं निगद्यते || ३०-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मसूरकं चाधिष्ठानं वस्त्वाधारं च कुट्टिमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तलं चाद्याङ्गमिति च शब्दाः पर्यायवाचकाः || ३०-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादस्तु निजैरङ्गैरधितिष्ठति यं सदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढं शिलादिघटितं तदधिष्ठानसंज्ञितम् || ३०-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वमुक्तप्रकारेण स्थले दृढतरं चिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भन्यासं च कृत्वादावुपपीठं तु योजयेत् || ३०-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधोऽधिष्ठानकानां स्यादुपपीठं भवेद् यदि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्नत्यर्थं च शोभार्थं रक्षार्थं च विशेषतः || ३०-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदीभद्रं प्रातिभद्रं सुभद्रं च त्रिधा मतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्कांशे तूपपीठोच्चैरुपानद्व्यंशमंशतः || ३०-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मं क्षेपणमर्धांशाद् ग्रीवा पञ्चांशतो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्धेन कम्पस्तस्योर्ध्वमब्जं चांशेन वाजनम् || ३०-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०६) शिष्टांशेनोर्ध्वकम्पश्चेत्यष्टाङ्गमुपपीठकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गं वा विधातव्यमूर्ध्वाधः पङ्कजं विना || ३०-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदीभद्रमिदं प्रोक्तं सर्वहर्म्योचितं द्विधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अश्विदृक्च्छिवभागैस्तु भानुभागांशकांशकैः || ३०-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रामांशांशकभागैस्तु द्वाभ्यामंशेन योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मनो वाजनान्तं तत्तुङ्गे त्रिनवभागिके || ३०-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादुकं पङ्कजं कम्पः कण्ठमुत्तरमम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपोतालिङ्गकान्तादि प्रतिवाजनमुच्यते || ३०-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातिभद्राह्वयं त्वेतत् सर्वालङ्कारसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृत्यंशे तदुत्सेधे भागाभ्यां जन्म चाम्बुजम् || ३०-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धेन गलमर्धने पद्मं द्व्यंशं तु वाजनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्धेनाब्जं तथा कम्पमष्टौ कण्ठोंऽशमुत्तरम् || ३०-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धेनाब्जं तु गोपानं त्रिभिः स्यात् कम्पमूर्ध्वतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुभद्रकमिदं नाम्ना कथितं ह्युपपीठकम् || ३०-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहेभमकरव्यालभूतपत्राद्यलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिवक्त्रझषास्यं स्याद् बालेनारूढमस्तकम् || ३०-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र मयः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आत्ताधिष्ठानतुङ्गाद् द्विगुणमथ समं सार्धमर्धत्रिपादं&lt;br /&gt;
पञ्चांशं द्व्यंशकं वानलसममिति त्रिद्व्येकमात्रोपपीठम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्रत्यङ्गं समञ्चं तदपि च महता वाजनेनोपयुक्तं&lt;br /&gt;
सर्वेषां चापि धाम्नां दृढमुचितमधो योजयेत् तूपपीठम् ||&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिधान्तसारे उपरिभागे क्रियापादे जात्यादिविमानविभागोपपीठविधिपटलस्त्रिंशः || ३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभं भूयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Dieser Werkabschnitt stellt Erkenntnis und Handeln nebeneinander. Das Bild vom Samen auf gutem Boden erinnert daran, dass Einsicht Pflege braucht. [[Svadhyaya|Studium]], verlässliche Begleitung und [[Mitgefühl]] geben einer Praxis Halt. Wer über Einweihung und heilige Handlungen liest, begegnet deshalb auch der Frage nach der eigenen Bereitschaft zu lernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als heutige Besinnung kannst du am Ende eines Studientages fragen: Welche Einsicht möchte ich in meinem Verhalten sichtbar werden lassen? Vielleicht ist es mehr Geduld, eine ehrliche Rückfrage oder eine Handlung der Fürsorge. So kann das Lesen eine beständige [[Sadhana]] begleiten. Der anschließende [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|zweite Kriyapada-Teil]] erweitert den Blick auf Bildwerke, Weihe, Feste und die Pflege des Heiligtums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kehre beim Schriftstudium zu einer kurzen, gut lesbaren Stelle zurück. Das ruhige Vergleichen von Devanagari, IAST und deutscher Bedeutung verbindet Aufmerksamkeit für das Einzelne mit dem Blick auf den ganzen Gedanken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Mantrapada_Sanskrit_Devanagari&amp;diff=1321237</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari</title>
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		<updated>2026-09-26T17:11:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Mantrapada in Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der Mantrapada entfaltet die Verehrung von Ganesha, Göttinnen, Shiva, Vishnu und weiteren Gottheiten. Meditationsbilder und Gebete wechseln mit genauen Ritualverfahren. Wer die Bilder mit Geduld liest, begegnet einer religiösen Welt, in der Sprache, Gestalt und Hingabe eng verbunden sind.  Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitat…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Mantrapada in Devanagari&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrapada entfaltet die Verehrung von [[Ganesha]], Göttinnen, [[Shiva]], [[Vishnu]] und weiteren Gottheiten. Meditationsbilder und Gebete wechseln mit genauen Ritualverfahren. Wer die Bilder mit Geduld liest, begegnet einer religiösen Welt, in der Sprache, Gestalt und Hingabe eng verbunden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Markierungen wie ⟦Quellbyte …⟧ stehen für in der elektronischen Vorlage nicht eindeutig lesbare UTF-8-Bytes; sie ersetzen keine erschlossenen Sanskritzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Wähle zunächst ein Gebet oder ein Meditationsbild, dessen Zusammenhang du verstehst. Achte darauf, wie Anrufung, Vergegenwärtigung und Darbringung ineinandergreifen. Die Vielfalt der Gottheiten lässt sich auf diese Weise Schritt für Schritt erschließen. Die gesonderte [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]] hilft, ausgeschriebene Worte von bloßen Namen und verschlüsselten Formeln zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Devanagari]]-Fassung lädt zur Begegnung mit der Schriftgestalt des Sanskrit ein. Nutze die verlinkte IAST-Fassung zur Orientierung und die deutsche Übersetzung für den Sinnzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; [[Netra Tantra]] eröffnet einen Vergleich zum Thema Schutz und göttliche Anrufung. Stelle beim Lesen die Frage, welche Rolle [[Mantra]], innere Vorstellung und Mitgefühl jeweils spielen. [[Soma Shambhu Paddhati]] bietet einen weiteren Zugang zur Verbindung von Gebet und geregelter Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| श्रीः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानशिवगुरुदेवपद्धतिः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमदीशानशिवगुरुदेवमिश्रविरचिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(द्वितीयो मन्त्रपादः |&amp;lt;br&amp;gt;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 15: Ganapati als Gestalt des Weltganzen ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel eröffnet den Mantrapada mit [[Ganesha|Ganapati]]. Seine Gestalt umfasst hier das Weltganze; [[Shakti]] erscheint als seine untrennbare schöpferische Kraft. Eine reich ausgeschmückte innere Landschaft führt zur Verehrung, gefolgt von Gebeten der Hingabe und vielen zweckgebundenen Ritualanwendungen. Die Aussagen über Reichtum, Heilung und übernatürliche Kräfte sind traditionelle Verheißungen. Auch die beschriebenen Einfluss- und Schädigungsrituale gehören zum historischen Quelleninhalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चदशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वन्दे सिन्दूरसन्दोहसुन्दरारुणरोचिषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्बेरमाननं देवमिन्द्रादिसुरवन्दितम् || १५-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महदहङ्कृतिखानिलकानलक्षितिगुणोदयशक्तिविजृम्भितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगदिदं गणसंज्ञितमस्य यद् गणपतिः पतिरेष शिवः स्वयम् || १५-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकुरुते निखिलं खलुशक्तितः पुरुष एष शिवः स चिकीर्षया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदवनं च ससंहृतिमिच्छया वितनुते तनुभेदविलक्षणः || १५-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरिविरिञ्चमहेशमुखाः सुरा जगति विघ्नगणैरपि निघ्निताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणपतेर्यजनं खलु तन्वते यदत एव विभुर्हि विनायकः || १५-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स खलु प्रपञ्चमखिलं व्यसृजत् पुरतोऽवनाय किल तस्य विभुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथ भूतये च जगतामतनुस्तनुमास्थितो गजमुखीमभवत् || १५-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुपोढविश्वनिखिलाध्वगणां गुणधातुबीजरवषट्कयुताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमाङ्गषट्कविहिताङ्गविधिं वरमूर्तियुङ्मिथुनषट्कमयीम् || १५-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जगदेकभूतिजननीमजरां कमलाम्बुजाक्षगिरिजागिरिशैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिमन्मथावनिवराहयुतैः परितो गिरा च चतुरास्यवृताम् || १५-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरति वा समनुं सविधानकं प्रतिदिनं तमिमं गणनायकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अपचितिं प्रविधाय जपेच्च यः स खलु सर्वसमीहितभाजनम् || १५-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २) प्रणववाग्भवयोरितरत् पुरस्तदनु मागिरिजास्मरबीजयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अवनिबीजगतं भुजमध्यमं शशिकलाढ्यसवामविलोचनम् || १५-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदनु दण्डयुतो भुजमध्यमो गणपतेः खलु बीजवरो ह्ययम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडिति बीजवराणि समुद्धरेदखिलसिद्धिकराणि यथाक्रमम् || १५-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदकमक्षियुतं कथितं ततः पवनसारथिरूढविलोचनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनयनावथ खड्गिभुजङ्गकाविति पुरोर्णचतुष्टयमुद्धरेत् || १५-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिणाश च हषः हष डट् सर्वलोकहृदयं मे वशं कुरु ठठ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रुतिवेदवेदगुणभोगिरसैर्गणितैः स्ववर्णनिकरैस्तु मनोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथगुक्तबीजसहितैस्तु भवेदथ सर्ववित्प्रमुखजातियुतैः || १५-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	सर्वज्ञाय नित्यतृप्ताय अनादिबोधाय स्वतन्त्राय अलुप्तशक्तये अनन्तशक्तये एवं क्रमेण स्वार्णैरायोज्य षडङ्गानि भवन्तीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करशुद्धिमस्त्रमनुना तनुतां निदधात्वथाङ्गुलिषु चाङ्गमनून् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तलमध्यके तदनु चास्त्रमनुं लिपिवर्णमूलपदवच्च तनौ || १५-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं हृदयादिनेत्रान्तानङ्गमन्त्रान् विन्यस्यास्त्रमन्त्रं च हस्ततले तदनु लिपेरवर्गाक्षरादिकानि षड्बीजानि त्रिष्कृत्वो मुखे विन्यस्य कचटतपयादीनि षड्वर्गाणि मूलमन्त्रस्य विकारादीनि षट् पदानि भुजद्वयपादद्वयपार्श्वद्वयेषु पृष्ठनाभिहृदयेषु च विन्यस्यात्मानं मातृकाम्बुजगतं सशक्तिकं गणपतिं ध्यायेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयादिकेष्वथ षडङ्गमनून् निजशस्त्रतोऽपि च दिशां  कलनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरस्त्रतो ज्वलितवप्रविधिं परितस्तु तर्जनिकया रचयेत् || १५-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपि वामदेवमृषिमस्य तथा प्रवदन्ति केचन तथा गणकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदनन्तरापि च निवृत् कथितो भगवान् प्रपञ्चगणपोऽधिपतिः || १५-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुमुखाप्तमनुं तदनुज्ञया गिरिनदीतटदेवगृहादिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचिदभीष्टमनोहरलक्षणं त्वभिनव प्रविधाय मठं ततः || १५-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुचिताहृतपूजनसाधनो विहितनैत्यककर्म न हापयन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपतु लक्षमतन्द्रितधीर्मनुं व्रतिजनोदितशस्तमिताशनः || १५-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३) इति पूर्वसेवनविधौ चरिते मनुरेष सिद्धिमधिकां तनुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिवासरं यजनहोमजपैर्भजतां भवन्त्यभिमतान्यचिरात् || १५-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ लिख्यतेऽस्य तु विधानवरं स्मरणेन सिध्यति च यस्य मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविलिख्य चित्रतरचित्रपटं विभवे यजेत् सति न चेन्मनसा || १५-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ चिन्तयेदुदधिमिक्षुरसं लहरीतरङ्गशतरम्यतरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिमिनक्रशङ्खकुलमीनगणैः सतिमिङ्गिलाकुलजलोल्लसितम् || १५-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुलिनं च मध्यभुवि तस्य महन्मणिपर्वतं च शिखरोपचितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परितस्तमालवनतालशतैः सरलैश्च सालघनसारनगैः || १५-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकदम्बनिम्बनिकुरुम्बयुतैरपि नालिकेरकरकेलिशतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरकुण्डहालिनिचुलाम्रवणैः कदलीवनैश्च रमणीयतटम् || १५-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवपूगपूगगतनागलताकुलसल्लकीलवलिकामरिचैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सलवङ्कबिल्ववकुलैश्च मिलन्मदचञ्चलीककुलनादकलम् || १५-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहकारकोरकरसास्वदनोन्मदकोकिलस्वनसनाथमरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चमरैरपि स्रमरकैश्चरितं सुरकिन्नरासुरवराध्युषितम् || १५-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवपल्लवाकुलगुलुच्छमिलत्कलिकोन्मिषत्कुसुमभारततीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रततीभिरत्र दधतीभिरलं समलङ्कृतं खगकुलाकुलितम् || १५-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुवलयैः कमलैः समलङ्कृतं समरसं सरसामपि सारसैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचन कैरवकैर्विकचोत्पलैः कुरवकैः कलहंसकुलैरपि || १५-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तटपरिस्रुतनिर्झरशीकरोत्करभरैर्गजदानमनोहरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चलितचन्दनचम्पककेतकीपरिमलैरनिलैरपि सेवितम् || १५-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलशीतकरोदयचन्द्रिकाविशदतारकजालकमेकतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गगनमुद्यदुदंशुमदंशुना विलसितं क्वचिदम्बुवहैरपि || १५-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समधुमाधवशुक्रशुचिश्रिते नभसि युक्तनभस्यमिषोर्जयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहसि सङ्गि सहस्यसमं तपः कुसुमसंपदलम्भि तपस्यता || १५-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋतुगणेन समानगुणोदयं सततसंभृतकौसुमसम्पदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समधिकं समलङ्कृतकाननं कनकचारुतटं प्रविचिन्तयेत् || १५-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४) तन्मध्यहेमशिखरे मणिहेमभूमौ वप्राणि सप्तं कनकोज्ज्वलभित्तिकानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्येयानि तत्र च विमानशतानुकीर्णाः कक्ष्याश्च सप्त पृथमुच्छ्रितगोपुरान्ताः || १५-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तासां तु मध्यविनिविष्टमनन्तरत्नच्छायावृतं कनकमण्डपमुच्चशृङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यं शशाङ्कमणिकुट्टिमभूषितं स्याद् ध्येयं विशालचतुरश्रमतीव रम्यम् || १५-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुक्तास्रगञ्चितवितानसनाथमध्यं हैमैर्मणिप्रवरवज्रविकारचित्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भैर्विराजितमथास्य चतुर्दिशासु द्वाराणि चित्रमकराकृतितोरणानि || १५-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानाविधैर्मधुरसैः परिलम्बमानैः पक्वैः फलैश्च कुसुमैर्वरमाल्यदामैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाल्यग्रकैः कनकपल्लवमोदकैश्च व्यालम्बितैस्तु परिमण्डितमण्डपान्तम् || १५-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समन्ततः साङ्कुरपालिकाभिर्मणिप्रदीपैश्च हिरण्यदीपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सधूपपुष्पाक्षतगन्धपात्रैः सचामरस्वस्तिकशङ्खपद्मैः || १५-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विराजितं दर्पणपूर्णकुम्भैः सलाजकुम्भैरपि तत्र तत्र |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाहितैर्वामनकुब्जकाद्यैर्गणैः समन्तात् समलङ्कृतं तत् || १५-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथार्घ्यतोयोक्षितगन्धपुष्पस्वात्माम्बुयागालयमण्डपः सन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवस्तलानामपि चाप्यधस्तादाधारशक्तिं तु यजेत् पुरस्तात् || १५-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्त्वनन्तं पृथिवीधरं तं पृथ्वीं च संपूज्य तु योगपीठम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजेदनन्तात्मकमस्य पादान् धर्मादिकानुक्ततनून् यथावत् || १५-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रजस्तमस्सत्त्वमयानि कुन्दं नालाम्बुजे च प्रविचिन्त्य पद्मे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण सूर्याग्निनिशाकराणां तत्पत्रतत्केसरकर्णिकाः स्युः || १५-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मातृकाब्जं लिपिवर्णजुष्टं पूर्वोक्तभङ्ग्या परिभाव्य तस्मिन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्पत्रकोणच्छदनक्रमात् स्युः पूज्याः सपीठाष्टकमातृरुद्राः || १५-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां श्रीकामरूपो यमदिशि च तथा कोल्लपूर्वो गिरिः स्यात्&lt;br /&gt;
सोपाराख्यं प्रतीच्यां धनददिशि तथा चोड्डियाणं तु पीठम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आग्नेययां चापि तद्वन्मलयगिरिरथ श्रीकुलान्तं निर्-ऋत्यां&lt;br /&gt;
जालन्ध्रं वायुभागे त्रिणयनहरिति स्यात् तथा देविकोट्टम् || १५-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्म्याद्याश्चण्डिकान्ताः पृथगिह कथिता मातरस्तेषु पूर्वं&lt;br /&gt;
दीर्घैर्युक्ताः स्वरैस्ताः शशधरशकलैर्ह्रस्वबिन्दुस्वरैस्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५) युक्ताः स्युश्चासिताङ्गो रुरुरथ कथितश्चण्डकः क्रोधनाख्य-&lt;br /&gt;
श्चोन्मत्तोऽन्यः कपाली तदनु निगदितो भीषणः संहृतिश्च || १५-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारश्रीयुतपीठनामसहितः पीठेतिशब्दः स्वरो&lt;br /&gt;
दीर्घः स्यादथ मातृनामसहितं तत्तच्चतुर्थ्यां तु हृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वा बिन्दुयुताः स्वराश्च कथिता नाम्ना सिताङ्गादय-&lt;br /&gt;
श्चाप्यष्टावथ भैरवाय च नमस्तत्पादुकेभ्यस्तथा || १५-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्याद्यास्तु देव्यः स्वसुरसमवपूर्वर्णवाहायुधाद्याः&lt;br /&gt;
कृष्णा रक्ताच्छपीतास्त्वरुणशुकनिभाः स्वर्णताम्रप्रभास्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषाढ्या भैरवाः स्युः स्मितमुखकमलाः स्वाक्षमालाकपाला&lt;br /&gt;
श्चन्द्रोत्तंसास्त्रिनेत्रास्त्वरुणनिवसनालेपमाल्या विचिन्त्याः || १५-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आमोदोऽथ प्रमोदस्तदनु च सुमुखो दुर्मुखोऽन्यस्तु विघ्न-&lt;br /&gt;
स्तद्वद् वैनायकाख्यः षडिति गजमुखा दिव्यभूषाम्बराढ्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिः कान्तिः समृद्धिस्त्वथ मदनवती क्लिन्नया क्लेदनी चे-&lt;br /&gt;
त्याभिर्वामाङ्कगाभिः स्मररसललिताः शक्तिभिस्तेऽर्चनीयाः || १५-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	दक्षिणोत्तरपार्श्वयोः शङ्खपद्मनिधी वसुमत्या वसुधारया च शक्त्या श्लिष्टदेहौ वसुवर्षिणौ सुपूज्यौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडेते गणेशाः प्रियालिङ्गिताः स्युः सुरेशाम्बुपाग्नीशरक्षोनिलानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलेष्वर्चनीया निधी शङ्खपद्मौ प्रवर्षद्धनौ याम्यसौम्यच्छदस्थौ || १५-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदन्तर्वृतावङ्गमन्त्रा गजास्या हृदाद्यास्तु कोणच्छदेष्वर्चनीयाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिशास्वस्नमेषां पुरो नेत्रमिष्ट्वा स्वनाम्ना नमोन्तं च पञ्चोपचारैः || १५-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ विभाव्य निशाकरमण्डलं गगनपाण्डरपङ्कजमध्यगम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशिकलांशुसहस्रपरिस्रवत्सितसुधामयशीकरवर्षि यत् || १५-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुषिरमस्य च मध्यगतं तनुं तरलदीपशिखानुकृतिं त्विषा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवमयं रुचिमत् प्रविचिन्तयेत् परिलसत्परबिन्दुरवोदयम् || १५-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६) आनीयास्मादिन्दुसुधाशीकरशीतं सूक्ष्मं ज्योतिर्मूर्धनि सौषुम्नसरण्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्याब्जे मन्त्रतनुं तत्र गणेशं तेजोराशिं तप्तहिरण्यद्रवभासम् || १५-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पापूर्णं स्वाञ्जलिमायोज्य तु तस्मिन् दिव्यं ज्योतिः पङ्कजमध्ये विनिवेश्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेद् देवं सुन्दरदेहं कनकादिप्रख्यं भासा भानुसहस्रोदयतुल्यम् || १५-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशाबाहुः शेखरितेन्दुस्त्रिदृगिभवरमुखरुचिरतरवपुः&lt;br /&gt;
शङ्खरथाङ्गे चाङ्कुशपाशौ मनसिजधनुरपि सरसिजविशिस्वान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्पकशालिक्रामुकशूले भयहरवरकरमपि दधदवतात्&lt;br /&gt;
पद्मनिविष्टः शक्तिसखो वो गणपतिरिभकरधृतमणिचषकः || १५-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षमाङ्घ्रिपद्मं खतनुं रसोदरं रवीन्दुवह्नित्रिदृशं मरुद्ध्वनिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रधानबुद्ध्यक्षशिरोविचेष्टितं समस्तलोकास्पदविश्वविग्रहम् || १५-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिशङ्गकौशेयनिभाम्बराम्बरं प्रलम्बतुन्दाश्रितविश्वविष्टपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रहारोल्लसितोरुवक्षसं भुजङ्गमाधीशकृतोपवीतकम् || १५-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुजाटजूटार्पितहेममौलिनं कलामयं ज्ञानशशाङ्कशेखरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपञ्चविद्यामयचारुविग्रहं समस्तशोभैकगुणास्पदं विभुम् || १५-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहेमनिष्काङ्गदकण्ठभूषणं विचित्रनानावलयाङ्गुलीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनीलरत्नोदरबद्धमण्डितं पिशङ्गरत्नोज्ज्वलहेमनूपुरम् || १५-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुखोपविष्टं सरसीरुहोदरे पदाम्बुजं दक्षिणमर्थवर्षिणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सलीलमाधाय पुरो हिरण्मये सरोजवक्त्रे कलशे विचिन्तयेत् || १५-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सव्यमङ्कमुपाश्रितां सकलेश्वरीं त्रिगुणात्मिका-&lt;br /&gt;
मव्ययां निजशक्तिमक्षरमातरं जगतामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भव्यरूपमनोहरामुरुपारिजातमुपाश्रितां&lt;br /&gt;
दिव्यकल्पकवल्लरीमिव कामदां प्रविचिन्तयेत् || १५-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धुजीवदलत्विषा रजसा निजाङ्गरुचारुणां&lt;br /&gt;
कुन्दकुड्मलकोमलस्मितचन्द्रिकाधवलप्रभाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चञ्चलीकविनीलवेल्लितकेशपाशभरासिता-&lt;br /&gt;
मङ्गनां प्रथमामजां प्रकृतिं वदन्त्यपि यां विदः || १५-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७) अङ्घ्रिपङ्कजयुग्मदीधितिनिर्जितस्थलपङ्कजां&lt;br /&gt;
जङ्घयोर्युगकान्तिभिर्जितकेकिनीगलमङ्गलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्गवत् कदलीप्रकाण्डमनोरमोरुयुगश्रियं&lt;br /&gt;
सुन्दरीं रशनास्पदेन च सुन्दरेण सुमध्यमाम् || १५-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभ्रतीं तनुनोदरेण तु रोमराजिमणीयसीं&lt;br /&gt;
कज्जलोल्ललितां यथैव वलित्रयं च मनोहरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुक्मकुम्भयुगस्तनीं नवपारिजातलताभुजां&lt;br /&gt;
तुङ्गरत्नविभूषणेन गलेन चाप्यतिमङ्गलाम् || १५-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शारदेन्दुमुखीं तरङ्गचलन्नवोत्पललोचनां&lt;br /&gt;
चारुकर्णयुगावसङ्गिचलत्प्रभामणिकुण्डलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चारुनासिकया च रम्यकपोलयुग्मललाटिकां&lt;br /&gt;
मारचापनतभ्रुवं मधुपावलीरुचिरालकाम् || १५-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यन्दमानसमस्तकान्तिरसप्रकर्षगुणास्पदां&lt;br /&gt;
चन्द्रिकामिव शारदीममलप्रभामनपायिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रचन्द्रमुखैर्मुनीन्द्रवरासुरैरपि वन्दिता&lt;br /&gt;
मिन्दिरागिरिजारतिक्षितिवाग्वधूमयविग्रहाम् || १५-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आश्लिष्यैनं दक्षदोष्णा तदीयं लक्ष्मप्रेम्णा पाणिना संस्पृशन्तीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवं चैनां पुष्पचापाङ्कदोष्णा स्वालिङ्ग्याधः संस्पृशन्तं तु नीव्याम् || १५-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवंरूपां मूलशक्तिं च तद्वत् प्रोक्ताकारं देवमप्युक्तवेषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा सम्यक् पूजयेच्चोपचारैः शुद्धिं कृत्वा वक्ष्यमाणक्रमेण || १५-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अस्त्रेण धौतं तु पुरोऽर्घ्यपात्रं चापूर्य तोयाक्षतगन्धपुष्पैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थदूर्वाफलदुग्धकूर्चैः साङ्गं तु मूलं विनिधाय तस्मिन् || १५-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्द्वादशान्तामृतपूरपूर्णं हंसेन चैतन्ययुतं विभाव्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धेनुं प्रदर्श्याथ सधूपपुष्पैरिष्ट्वा तु कूर्चेन तदर्घ्यतोयैः || १५-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरः स्वमभ्युक्ष्य तथाश्रयं च द्रव्याणि चाम्भः कुसुमादिकानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बिन्दुसंयोगनिरीक्षणाभ्यां विशोध्य पाद्याचनमीयके च || १५-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८) सत्पुष्पदूर्वाङ्कुरशेखरः सन् गन्धेन कृत्वा तिलकं ललाटे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोत्तरस्यां दिशि भक्तिनम्रः पञ्चोपचारेण गुरून् यजेत् || १५-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं गुरुभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं परमगुरुभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं परमेष्ठिगुरुभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं पूर्वाचार्यगुरुभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं महापूज्यपूर्वंसिद्धेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते रक्तमाल्याम्बरगन्धभूषाः स्वलङ्कृताः पङ्कजविष्टरस्थाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे च सालम्बनयोगनिष्ठाः प्राप्ताखिलैश्वर्यगुणाष्टकार्थाः || १५-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथोपचर्यापटलोक्तमार्गादावाहनस्थापनसन्निधानैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरोधनं चाप्यवकुण्ठनान्तं षड्भिस्तदङ्गैः क्रमशो विदध्यात् || १५-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यं च पद्याचमने हृदास्मै देयाश्च गन्धाक्षतपुष्पधूपाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं षडङ्गैरपि मूलयुक्तैर्मन्त्रैश्च सूत्रैरपि वैदिकैः स्यात् || १५-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्राणि माल्यानि च भूषणाद्यं गन्धाक्षते चाप्यथ धूपदीपौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदैव दद्यान्मुकुरं च नेत्रान्मूलेन नैवेद्यमपि प्रदेयम् || १५-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्चोत्तमादुत्तमपूर्वमार्गाच्चतुर्विधान्नाज्यफलोपदंशैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तं दधिक्षौद्रसितोपलाज्यैः सलड्डुकैर्मोदकमण्डकाद्यैः || १५-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीतं जलं साम्बु च नारिकेलं सक्तूंश्च लाजान् मधुरान् गुलाक्तान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाण्योर्जलं चाचमनं च दत्त्वा ताम्बूलमष्टाङ्गयुतं निवेद्य || १५-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फवोडषां विद्महे वक्रतुण्डाय धीमहि तन्नो गणपतिः प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्रीयं विघ्नराजस्य योज्या नैवेद्यादौ जप्यहोमादिके च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तुत्वा स्तोत्रैर्दण्डवच्चापि नत्वा कक्ष्यांसंस्थाः पर्षदश्चात्र पूज्याः || १५-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मो महापद्मनिधिश्च पूर्वे द्वारेऽथ याम्ये मकरश्च कूर्मः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चान्मुकुन्दो निधिरप्यनन्तः पूज्यस्ततो नीलनिधिश्च शङ्खः || १५-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तर्हारे बाह्यतो मण्डपस्य प्राच्यां याम्ये पश्चिमे चोत्तरे च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वर्णाकाराः कल्पवृक्षास्तु पूज्याश्चत्वारस्ते रत्नचैत्यैर्निबद्धाः || १५-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते च विल्वाश्वत्थवटोदुम्बराकाराः कल्पवृक्षा इति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९) बिल्वस्याधः पद्मगतौ श्रीकमलाक्षौ सर्वो गौरी दक्षिणतः पिप्पलमूले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्रोधाधः कामरती पश्चिमतस्तां सौम्ये क्रोडो भूश्च तथोदुम्बरमूले || १५-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मौ शङ्खं चक्रमथो टङ्कवरैणौ ध्येयाः पाशं चाङ्कुशपुष्पेषुधनूंषि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभ्राणास्ते तूत्पलपूगोत्थगदारीन् शाल्यग्राली कल्पलतेव क्रमशोऽमी || १५-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	श्रीमुकुन्दादयोऽष्टौ द्वन्द्वशः  क्रमेणोर्ध्वकराभ्यां पद्मादीन्यायुधानि बिभ्राणाश्चाधःकराभ्यां बद्धाञ्जलिपुटा ललितवेषाभरणाद्यलङ्कृता मिथो दाम्पत्यप्रीतिमविच्छिन्नां चिराय प्रार्थयन्तो गणेशाभिमुखं पद्मेषु स्थिता ध्येयाः स्युरिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दाम्पत्यानां मध्यविदिक्ष्वप्सरसोऽन्तर्गन्धर्वा(द्या)श्चाप्यथ विद्याधरसिद्धाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्न्याशाद्यं वादितगीतं सहनृत्तं तन्वानास्ते स्वेष्टफलाप्त्यै खलु चिन्त्याः || १५-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां बाह्ये वेदचतुर्गोपुरसंस्थो ब्राह्म्या युक्तः कुण्डिकजप्यावलिपाणिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मासीनः पुस्तककुम्भौ च दधत्या शुक्लाकल्पः पङ्कजभूः स्यादभिचिन्त्यः || १५-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तत्र गोपुराणां मध्ये कोणेष्वाग्नेयादिषु सनकादयो दक्षादयो बालखिल्याः सप्तर्षयश्च यथाधिकारं ध्यायन्तः सुखासीनाः स्मर्तव्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयहारे त्वथ लोकपालान् यजेत् स्वदिक्स्थान् सगणान् सवाहान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्ये पितॄनम्बुपतौ च नागान् सौम्ये धनेशं सह यक्षबृन्दैः || १५-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थकक्ष्यानिलयांस्तु दैत्यान् सदानवांस्तान् ससुतान् सदारान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजेद् ऋषीनप्यथ पञ्चमी या वृतिस्तु तस्यां मरुतश्च सर्वान् || १५-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठ्यां वृतावुत्तरतो गुरुं च क्षेत्रेशमभ्यर्च्य नवग्रहांश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये रविं दिक्षु शशिज्ञधिष्ण्यैः शुक्रं कुजाद्याननलादिकेषु || १५-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यां ग्रहान् स्कन्दमुखांश्च भूयो भूतानि मातॄश्च यजेद् यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याधिवर्षाम्बुधिवासिनो ये सकिन्नरास्तेऽन्त्यवृतौ विचिन्त्याः || १५-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं बहिः सप्त यथोक्तकक्ष्यावासास्तु ये दम्पतिकल्पवृक्षाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवादयः प्रोक्तगणा यथावत् पूज्या गणेशार्चनतत्परास्ते || १५-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०) पञ्चोपचारैस्तु यथोपपत्त्या स्वैर्नामभिः पूजनमुक्तमेषाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नावपीत्थं सगणं गणेशं सन्तर्पयेदाज्यनिवेद्यशेषैः || १५-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्रास्तु शङ्खारिमुखाः प्रदर्श्या बाहुं मुखे हस्तिकरोपमानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य सङ्कुञ्चितमध्यमाग्रमङ्गुष्ठयुक्तं गणराजमुद्राः || १५-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो यथाशक्ति जपेच्च नित्यं जपं च पूजां चुलुकोदकेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयेदङ्घ्रिसरोरुहेऽस्य क्रमेण मन्त्रैरिह वक्ष्यमाणैः || १५-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुह्यातिगुह्यगोप्ता त्वं गृहाणास्मत्कृतं जपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिर्भवति मे येन त्वत्प्रसादात् त्वयि स्थिता || १५-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्किञ्चित् कुर्महे देव! सदा सुकृतदुष्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मे शिवपदस्थस्य भुङ्क्ष्व क्षपय शङ्कर ! || १५-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवो दाता शिवो भोक्ता शिवः सर्वमिदं जगत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो जयति सर्वत्र यः शिवः सोऽहमेव तु || १५-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
येयं पूजा कृता देव ! जपहोमान्विता मया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसीद प्रतिगृह्णीष्व सिद्धिमिष्टां प्रयच्छ मे || १५-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः समाधाय हिरण्यरेतसं यथोक्तसंस्कारविशेषसंस्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजस्तु हुत्वाग्निमुखं च तन्मुखे गणेशमावाह्य जुहोतु सिद्धये || १५-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धवलकुसुमगन्धः पौर्णमास्यादि हुत्वा घृतगुलमधुयुक्तं पुण्डरीकायुतानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतमधुपयसा वा श्रीफलैरर्धलक्षं धनपतिरिव लक्ष्मीमक्षयां विन्दतेऽसौ || १५-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लां तु प्रतिपदमादितस्त्रिरात्रं वोपोष्य त्रिमधुरपङ्कजैश्चतुर्थ्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वाग्नावयुतमथाधिकं च लक्षं लक्ष्मीं वा निधिमपि पश्यतीति सत्यम् || १५-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तैर्वा भगर्क्षे सहस्रैः पञ्चम्यां वा पुण्डरीकाक्षपुष्पैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादश्यां वा शुक्लपर्वण्यथैवं हुत्वा श्वेतैः पङ्कजैः स्याद् धनेशः || १५-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं प्राह्णे वोर्ध्वबाहुर्जपित्वा यावल्लक्षं सूर्यदृष्टिर्धनी स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पाट्याथोदुम्बरं वाप्यशेषं हुत्वा लक्ष्मीं विन्दते मण्डलेन || १५-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११) एकच्छायापत्यगोक्षीरसिद्धं स्पृष्ट्वाभ्यस्तं तच्चरुं प्राशयेद् वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारावारंगामिनीसिन्धुतोये भानुं पश्यन् वा जपन् स्याद्धनेशः || १५-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिक्रेरपनसैक्षवरम्भासक्तुलाजपृथुकैर्मधुराक्तैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोदकैश्च सहितैस्तु समांशैर्होम एष खलु कल्पकवृक्षः || १५-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वाच्छिद्रानूर्णनाभेस्तु तन्तून् वस्त्रार्थं वा शुक्लरक्तादिपुष्पैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्वर्णान्याप्नुयात् कैरवैर्वा वासांस्यब्जैः शोभनैः शोभनानि || १५-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीराज्याभ्यां सिक्तदूर्वासहस्रं हुत्वा नित्यं स्यादरोगश्चिरायुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैः पुष्टिः स्यात् तिलैराज्यमिश्रैः पीत्वाभ्यस्तं वारि रोगान् निहन्यात् || १५-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरङ्गुलमात्रमिताः सुहुताः प्रहरन्त्यमृतालतिकासमिधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधिमध्वभियुक्तघृतस्नपितास्त्वपमृत्युभयं ग्रहदोषमपि || १५-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सघृतं ससितं परमान्नहुतं सघृतं तु पयः सह कृष्णतिलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 असिताहनि पिप्पलमूलजपोऽप्यभिमृश्य हरेदपमृत्युभियम् || १५-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशं तु रवेरुदयेऽब्जगतं परिजप्य दिवा निशि जागरणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदये तु रेवेरभिषिच्य जयेद् दुरितान्यभिचाररुजोऽपि हरेत् || १५-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदये परिपूर्य तथा कलशं घृतहोमदशांशकशेषयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनमध्यगते तपने स्नपनात् सुभगस्तु समृद्धिसुतान् लभते || १५-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सलिलान्नफलादि चरेदमुना परिजप्य तु रोगहरं वचसाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभवं वितनोति च दत्तमिदं प्रियकूर्चमथो जनरञ्जनकम् || १५-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मे काले पर्वणि क्षीणचन्द्रे पाद्मे पत्रे कापिलं गोमयं खे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लब्ध्वाभ्यस्तं चायुतं तन्निखातं द्वारे रेक्षेद् रोगचोराग्न्यहिभ्यः || १५-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद् वह्नौ गोमयाद् भस्म सिद्धं सापस्मारान् क्षुद्रभूतग्रहादीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हन्याद् रक्षां चावहेच्छ्रीकरं तन्मन्त्रालब्धं चन्दनाद्यं च वश्यम् || १५-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिस्रो रात्रीः प्रागुपोष्योपरागे ब्रह्मीसर्पिस्ताम्रपात्रे वचायाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णोन्मिश्रं हंसवागीश्वरीयुङ्मन्त्रेणाप्तं वाग्विलासं विधत्ते || १५-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृष्टिर्भवेद् वेतसजाभिरिष्टा त्रिपत्रजाभिश्च सुताः समिद्भिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा कणैर्वारयतीह वृष्टिं तथार्कपुष्पैर्मधुरैर्जयं च || १५-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२) अन्नेन चान्नं मधुरैस्तु विन्देत् पलाशकौदुम्बरबोधिजाभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लक्षोद्भवाभिर्हवनात् समिद्भिः क्रमेण वर्णान् वशयेद् द्विजादीन् || १५-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैल्वैः फलैः सरसिजैश्च नृपा वशे स्युः श्वेतोत्पलैर्जनपदा लवणाज्यलाजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्याः सलोणमधुना हवनात् स्त्रियोऽन्यान् ग्रामान् निशाह्वतिलतण्डुलशर्कराभिः || १५-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राज्ञां तु शत्रुविजयाय विशिष्टदेशे कृत्वा तु मण्डवरं चतुरश्रशालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्द्वारतोरणयुतं समलङ्कृतं तत् सञ्छाद्य सूक्ष्मवसनैः फलपुष्पमाल्यैः || १५-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् स्वस्तिकाम्बुजगतं गणनाथमिष्ट्वा कुण्डे जुहोतु मधुरत्रितयेन लक्षम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्यैश्च मोदकफलैरपि तद्दशांशं क्षीरौदनैक्षवघृतैस्त्रिसहस्रसंख्यम् || १५-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृष्टान्नहेमवसनं प्रथमाश्रमिभ्यो दत्त्वा गवाश्वकनकानि तथैव होतुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तर्प्य च द्विजवरांस्त्रिदशानपीष्ट्वा यास्यन् स हि भवेद् विजयी नरेन्द्रः || १५-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनाभ्यस्ताः शर्कराः सर्पदस्यून् व्याघ्रादीन् वा वारणान् वारयेयुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निं हस्ते धारयेज्जम्भकादीन् रक्षोयक्षान् भूतवर्गांश्च हन्यात् || १५-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकृष्याथो योषितं नर्तयेद्वा लोकं सर्वं क्षोभयेन्मन्त्रसिद्धः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाभ्यस्तं कज्जलं चन्दनं वा प्रीतिं हृद्यामावहेल्लोचनानाम् || १५-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत् सिद्धार्थैर्मन्त्रितैः प्राक् सहस्रमश्वत्थान्तः स्थापितैः सप्तरात्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौनःपुन्यं तज्जपात् साधितैस्तैः शत्रून् सर्पांश्चाटयेत् तत्र खातैः || १५-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वेषयेत् कलिसमिद्भिरथान्यान् वा तुषान्तरितनिम्बदलैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैत्यकानलविभीतसमिद्भिर्मारयेत् सपदि रक्तविषाभ्याम् || १५-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिरक्तकृष्णमभिचिन्त्य विभुं वनदर्भपुञ्जमभिमन्त्र्य समम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरुषप्रमाणमथ शत्रुपथे विकिरेत् तु रोगमुपयान्त्यरयः || १५-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसनागतं प्रदहदग्निनिभं प्रतिवादिनो गणपतिं स्मरतु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजपन् मनुं शिततदङ्कुशतो लवनेन तं जयति रुद्धमुखम् || १५-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयामुपोष्याथ मन्त्री चतुर्थ्यां स्वशक्त्या तु हुत्वा तथाग्नौ फलाद्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पयोन्नं घृताढ्यं निवेद्यास्य भक्त्या द्विजेन्द्रांस्तथेष्ट्वा स्वभीष्टं स विन्देत् || १५-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पयो वाथ शाकं समश्नंस्तु लक्षं जपेद् यः स सिद्धिं समग्रामुपेयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजाग्र्यानभीष्टैर्वटूंश्चेष्टदानैरजस्रं स्वशक्त्या यजेच्चापि विन्देत् || १५-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३) अत्रोच्यते कुण्डवरस्य तु प्रागुक्तस्वरूपं गणनाथमिष्ट्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डेऽग्निमाधाय पयोघृताभ्यामर्कस्य पुष्पैरपि वालुकाभिः || १५-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षौद्रेण चान्नेन पृथक् क्रमेण हुत्वा तु लक्षाण्यथ कुण्डमध्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेतालसंज्ञां गुलिकां लभेत् तां धारयन् स्यादणिमादिसिद्धः || १५-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं हि खड्गाञ्जनपादुकाद्यं यद् तत् तदिष्टं लभते स्म मन्त्री |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किं तन्न लभ्यं भुवनत्रयेऽस्मिन् नास्त्यस्य किं वा बहुनोदितेन || १५-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालिपिष्टकदलीफलमाषक्षोदशर्करसनिस्तुषमुद्गैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नालिकेरमधुजीरकलोणैर्व्योषचूर्णसहितं घृतसिद्धैः || १५-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोदकैर्हृदयमोदकगन्धस्वादुभिः प्रतिदिनं निजशक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होम एष किल कल्पकवृक्षो वाञ्छितार्थफलदो हि नराणाम् || १५-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालितण्डुलसनिस्तुषमुद्गैः सार्धशर्करघृतैरपि सिद्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नालिकेरकपिलापयसोर्यत् पायसं हुतमभीष्टदमुक्तम् || १५-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदलीपनसाम्रगोस्तनीनां बदराणां मधुरत्रयोक्षितानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपिलड्डुकमण्डकादिकानां हवनं कृष्णतिलैश्च कामदं स्यात् || १५-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थिकार्चनहुते विभवानुरूपं नित्यार्चनं च गगनाब्जसुधामयाद्भिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तर्पणं च सकलाभिमतानि पुंसां संसाधयन्ति निखिलान्यपि वाञ्छितानि || १५-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यातः शशाङ्कधवलद्युतिरेष देवः स्वैक्येन हस्तचषकामृतवारिवर्षैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिञ्चन् विषाणि निखिलानि निहन्ति सद्यो जप्त्वा प्रपञ्चमयविग्रहविघ्नराजः || १५-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्पङ्कजेऽभिनवपाण्डरपुण्डरीकस्वच्छाभिरामवपुरिन्दुसहस्रकान्तिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमात्रतनुरूर्ध्वसुधाम्बुसिक्तो ध्यातश्च मृत्युमपि हन्ति विमुक्तिदः स्यात् || १५-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीह खलु कीर्तितो मनुरयं प्रपञ्चे यथा&lt;br /&gt;
तथा च ललितागमे मकुटवातुले तूदितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपञ्चगणनायकस्तु सविधानमन्त्रक्रिय-&lt;br /&gt;
स्त्रिवर्गविभवार्थिनां कलियुगेऽपि सिद्धिप्रदः || १५-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे&lt;br /&gt;
प्रपञ्चगणपतिपटलः पञ्चदशः || १५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 16: Weitere Gestalten und Mantras Ganapatis ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel unterscheidet Mahaganapati, den einsilbigen Mantra, Siddhavinayaka, Ucchishta-Ganapati, Kshipraprasada und einen dreisilbigen Mantra. Es beschreibt ihre Meditationsbilder, Begleitgottheiten, Einweihung und Anwendungen. Die oft drastischen Erfolgsverheißungen und Einflussrituale werden als historische Aussagen wiedergegeben. Medizinisch klingende Mischungen und Verfahren sind keine heutigen Behandlungsempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-16|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ षोडश पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारश्रीशक्तिकामक्षितिगणपतयो बीजभूताः षडादौ&lt;br /&gt;
चण्डान्तो नान्तडान्तावषडिरथ मरुद्योनिगोऽम्भश्च रक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तोयं वह्निस्तदा त्रिस्तदनु च कथितः सर्वशब्दो जनं मे&lt;br /&gt;
मन्त्रो वैनायकोऽयं वशमिति च पदादानयाग्निप्रियान्तः || १६-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वद् बीजैस्तारकाद्यैस्तु षड्भिर्वैघ्नं बीजं तत् तु दीर्घस्वराढ्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तं स्वामिर्जातिभिः षड् यथावदङ्गानि स्युस्तानि चास्त्रान्तमार्गात् || १६-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिस्तथोक्तो गणकः ककुप् स्याच्छन्दस्तु गायत्रमितीह केचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दैवतं चापि महागणेशः सिद्धिश्चतुर्वर्गफलावसाना || १६-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवाभावभावप्रसंख्यं जपेत् तत्समर्थो न चेद् भावभावाभसङ्ख्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशांशं च हुत्वा घृतं चाष्टमक्ष्यैर्भवेत् सिद्धमन्त्रो गणेशप्रभावः || १६-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैमं नानावृक्षषण्डाभिरामं शैलं मध्ये गौलरत्नाकरस्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् तस्मिन् हेमवप्रावृतान्तं दिव्योद्यानं चन्द्रकान्तस्थलान्तम् || १६-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थलेऽत्राथ मध्ये षडश्रे तु पीठे गजास्यं सरोजे पुरोक्ते निविष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाभं महान्तं सतुन्दं गणेशं विचित्रैः सरत्नैश्च हारैरुपेतम् || १६-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजपूरकगदास्मरहेतीरङ्कुशारिजलजान्यपि पाशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पलं च कलमानिकरं वो यो रदं दशभुजो दधदव्यात् || १६-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सव्यमङ्कमधिरोपितशक्त्या श्वेतपद्मकरया स्ववगूढम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौरहारमणिहेमविचित्रैर्भूषणैरलमलङ्कृतगात्र्या || १६-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तगन्धकुसुमाम्बरमाल्यैर्भूषितं सह तया गणनाथम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्करेण कलशं च दधानं साधकोपरि किरद्वसुवर्षम् || १६-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आमोदोऽथ प्रमोदश्च सुमुखो दुर्मुखस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नश्च विघ्नकर्ता च शङ्खपद्मनिधी ततः || १६-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्राग्नीशानवरुणरक्षोवायवश्रगास्तु षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशाः शङ्खपद्माख्यौ निधी याम्योत्तरस्थितौ || १६-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५) श्वेतौ च रक्तावसितौ च वेद्यावामोदपूर्वाः क्रमशस्तु विघ्नाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टङ्काक्षमालोर्ध्वकरद्वयाः स्युरर्वाक्कराभ्यां धृतदन्तभक्ष्याः || १६-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खाब्जसंज्ञौ सितरक्तवर्णौ निधी च तल्लक्षितहस्तयुग्मौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्येयौ वमन्तौ विपुलं धनौघं परस्परं संमुखयक्षवेषौ || १६-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीव्रा च ज्वालिनी चैव मोहिनी सोगदा तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामिनी चेति तेजिष्ठा षडामोदादिशक्तयः || १६-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्गैश्च विघ्नैर्निधियुग्मयुक्तैर्लक्ष्यादिभिश्चाप्यथ मातृभिश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्रादिभिश्चावरणानि चैवं पञ्चैव पूज्यानि यथाक्रमेण || १६-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माम्बुजाक्षौ पुरतस्तु बिल्वे याम्यां वटाधो गिरिजावृषाङ्कौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चात् तु बोधौ रतिपुष्पबाणौ सौम्ये प्रियङ्गौ च महीवराहौ || १६-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मद्वयारिसितशङ्खकरौ पुरोक्तौ पाशाङ्कुशत्रिशिखटङ्ककरावुमेशौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युग्मोत्पलस्मरधनुःकुसुमेषुहस्तावन्यौ च शालिशुक्रचक्रगदा दधानौ || १६-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दाम्पत्यं ते प्रार्थयमानाश्चिरसौख्यं विघ्नाधीशं साञ्जलिबन्धाः प्रयजन्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये चैषां सायुधवाहा हरिदीशा ध्येयाः सर्वे दिव्यविभूषाम्बरगन्धाः || १६-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारशक्त्यादिसरोरुहान्तमिष्ट्वा पुरोवन्निजनामधेयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवः सपञ्चावरणो यथावत् पूज्योऽङ्गमूलैः प्रथमोपचारैः || १६-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भित्तौ पटे वा कनकादिबेरे सम्यक् प्रतिष्ठाप्य महागणेशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूजयेत् प्राप्य तु मन्त्रदीक्षां प्राग्वाभिषिक्तस्तु गणेशकुम्भैः || १६-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपेच्चतुर्लक्षमथाष्टभक्ष्यैर्हुत्वा दशांशं त्वथवा स्वशक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मृत्वा गणेशं मनसापि चेष्ट्वा सिध्येत् तु मन्त्रोऽस्य समीहितं च || १६-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आखुर्हैमः पर्वतकूटप्रतिमः प्रागीशोपान्ते क्षेत्रपतिः स्याद् गणचण्डः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्यः प्राग्वद् भक्ष्यहुताद्यैः सकलार्थाः सिध्यन्त्यस्याचार्यपदाब्जाहितभक्तेः || १६-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं यथाशक्ति जपेच्च मन्त्रं सन्तर्पयेच्चाम्बरचन्द्रतोयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्ष्याद्यभीष्टं प्रथमाश्रमिभ्यो दद्याद् द्विजेभ्योऽपि च सिद्धिकामः || १६-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्दिग्दलाग्रे न्यसेच्चापि कुम्भान् प्रधानं च कुम्भं सरोजस्य मध्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदुग्धैश्च वृक्षैश्चतुर्भिः पुरोक्तैस्तथा चौषधीभिर्लिपेदम्बुभिश्च || १६-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६) सरत्नैश्च गन्धैः सुपुष्पैश्च हेम्ना सुपूर्णान् घटांस्तान् सवस्त्रान् पुरोवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेश्याथ देवं गणेशं तु मध्ये तथैन्द्रादिकुम्भेषु युग्मानि चेष्ट्वा || १६-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभूष्याथ वस्त्रैश्च गन्धैस्तथेष्ट्वा समूलैस्तदङ्गैः सजीवान् विदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपित्वा तु शक्त्या च हुत्वाभिषिञ्चेत् प्रसिध्येद्धि मन्त्रः स्वभीष्टं च विन्देत् || १६-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्नेनान्नसमृद्धये तु मधुना स्वर्णाप्तये गोरसै-&lt;br /&gt;
र्गोसिद्ध्यै तिलतण्डुलैस्तु जुहुयालक्ष्म्यै घृतेनापि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दध्ना शर्करया जुहोतु यशसे वाश्वारिकौसुम्भकै-&lt;br /&gt;
र्वस्त्रार्थं कमलैर्नृपं तु कुमुदैर्देवीं च तन्मन्त्रिणम् || १६-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आश्वत्थैर्वटजैरुदुम्बरसमित्प्लक्षैस्तु वर्णान् वशे&lt;br /&gt;
कुर्यान्मोदकपिष्टकैस्तु युवतीर्द्रव्याष्टकैर्वाञ्छितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसिध्येल्लवणैश्च वेतसभवैर्वृष्टिर्भवेत् तर्पणा-&lt;br /&gt;
न्मन्त्रेणाथ चतुर्गुणेन सकलान् कामान् जपैर्वा हुतैः || १६-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इच्छेच्चेद् द्विरदवने जलोपकण्ठे कृत्वादौ समचतुरश्रहोमशालाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रेष्ट्वा द्विरदमुखं तु मध्यवेद्यामैशान्यां दिशि जुहुयाच्छुभेऽग्निकुण्डे || १६-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समृद्धिमार्गेण जुहोतु वह्नौ तस्मिन् समावाह्य महागणेशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु बीजैरपि चाङ्गमन्त्रैर्हुत्वा पुरस्तादपि मूलतोऽत्र || १६-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्गत्रयेणापि विभज्य मन्त्रं नवप्रकारं तु घृतेन हुत्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तमन्त्रेण तदर्णसंख्यं हुत्वाष्टभक्ष्यैर्मधुरत्रयाक्तैः || १६-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवोद्भवाभावनसंख्यमेतच्छतांशतो ब्राह्मणभोजनं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्याथ तान् वस्त्रहिरण्यगोभिरिष्ट्वा वटान्तर्द्विरदाः पतन्ति || १६-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तल्लब्धमातङ्गदशांशतोऽस्मै स्याद् दक्षिणा मन्त्रिवराय देया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सहाङ्गैः परिचारकाणां बलिं च दत्त्वा सहदेवमग्निम् || १६-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदम्बुजे स्वे गगनाम्बुजे वा नियोजयेच्चेति गजग्रहः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महागणपतिविधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७) पञ्चान्तकं बिन्दुयुतं च साक्षाद् बीजं गणेशस्य वदन्त्यथान्ये || १६-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
औकारबिन्द्वन्तमुदीरयन्ति तुल्यस्तयोः स्याद् विधिरेषणीयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणराजाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; एकदंष्ट्राय हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; अचलकर्णिने नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; गजवक्त्राय नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; महोदराय दण्डहस्ताय हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; विनायकाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वजातिभाञ्जीत्युदितानि षड् यान्यङ्गानि नेत्रान्तमनुक्रमेण || १६-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	गणेश्वराय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; धूम्रमुखाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; धूर्जटाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; विघ्नरूपाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; इत्यष्टदिग्बन्धविधिः प्रदिष्टः&lt;br /&gt;
	विघ्नहन्त्रे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; लम्बोदराय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
				सोर्ध्वाधराशाकलनं विदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिस्तु नाम्ना गणको विराट् तच्छन्दस्तु देवोऽस्य विनायकाख्यः || १६-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रत्याशनोऽमुं जपतु त्रिलक्षं पुरस्क्रियार्थं स दशांशहोमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजः खर्वतनुर्गजास्यो लम्बोदरो नागकृतोपवीतः || १६-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दधत् सपाशाङ्कुशदन्तभक्ष्यैः पात्रीं तदालम्बितपुष्कराग्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताम्बरालेपनमाल्यरत्नैर्विभूषितः कुङ्कुमपिञ्जराभः || १६-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्येयो ह्यधः कल्पतरोः फलार्थैरापूर्यमाणः कनकाब्जपीठे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशे गुरुं क्षेत्रपतिं च पूर्वमिष्ट्वा तथाधारमयीं च शक्तिम् || १६-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषं च पृथ्वीं तदनन्तपीठं धर्मादिभिः प्रोक्तगुणाब्जबिम्बैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चन्द्रमध्यस्थिततारमध्ये त्वानीय खाब्जामृतधारयेन्दौ || १६-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनायकं स्वैर्वृतमङ्गमन्त्रैर्गजाननैर्दिग्दलगैर्हृदाद्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणेषु हेतिं पुरतोऽस्य नेत्रं दिग्बन्धविघ्नांस्तु गणेश्वरान् षट् || १६-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खाख्यपद्माख्यनिधी च दिक्स्थान् कोणेषु चैवं क्रमशोऽर्चयीत |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रादिलोकाधिपतीन् सवाहानिष्ट्वा स्वकाष्ठासु तदायुधानि || १६-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजेच्चतुर्थावरणे त्वथैशे गुरूनपि स्वान् गणचण्डकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहनाद्यैस्तु यथोपचारैरिष्ट्वा यथाशक्ति जपेच्च मन्त्रम् || १६-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८) भक्ष्यादिकं च प्रथमाश्रमिभ्यो दत्त्वा यथेष्टं लभतेऽर्थजातम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजानं मधुपिशितैस्तिलैरमात्यान् विप्रेन्द्रान् सितकुमुमैर्विशो गुलेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूद्राद्यान् सलवणतण्डुलैश्च हुत्वा कन्यां वा वशयति मातुलुङ्गपुष्पैः || १६-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टद्रव्यैर्वा गुलशक्तूनपि हुत्वा सर्वानिष्टानाशु लभेरन् पुरुषार्थान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्जैर्वित्तं निम्बदलैर्द्वेषणकृत्यं तेनालब्धं रोचनगन्धादि च वश्यम् || १६-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा साध्यं स्वाङ्कुशसन्नामितगात्रं चाक्रम्यैनं तज्जपतोऽसौ वशमेति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद् योषा विह्वलिताङ्गी वशमीयात् स्वैक्यं ध्यायन् संयति वादे विजयी स्यात् || १६-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वत्थान्तः सप्तदिनं स्थापितराजीं पूर्णे चन्द्रेऽनेन गृहे यस्य निखन्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चाटः स्याच्छत्रुविषाहिप्रभृतीनां भूतक्षुद्रान् हन्ति तदैक्यं गतजापः || १६-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यग्रोधाधो मण्डलकेऽग्निं सविधानं संस्थाप्याग्नेर्दक्षिण आवाह्य च यक्षीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेनाङ्गैश्चाथ नमोन्तैरुपचारैरिष्ट्वा मुद्रां हस्तिकराभामपि बद्ध्वा || १६-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्यस्यादौ वह्निसहस्रं त्वथ तैलं हुत्वाङ्कोलं पश्यति यक्षीं स हि मासात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टं यत्तत् प्राप्यते वा रमतेऽसौ त्रिःस्नायी चेन्न क्व च शस्त्रस्पृगसौ स्यात् || १६-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैनायकैकाक्षरविधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भोऽथाग्नियुतो भुजादिरषडी कर्णान्विताण्डाय हुं&lt;br /&gt;
वर्णाश्चेति विनायकस्य गदितः षड्वर्णकोऽयं मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्रं स्याद् ऋषिरप्यनुष्टुबुदिता छन्दस्तु तद्दैवतं&lt;br /&gt;
देवः सिद्धविनायकोऽङ्गरचना दीर्घस्वरार्णैर्भवेत् || १६-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजं तस्य तु षष्ठमक्षरमथो शक्तिश्च नादात्मिका&lt;br /&gt;
ज्येष्ठाद्यङ्गुलिषु न्यसेत् तु करयोरर्णांस्तुले चान्तिमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानां च कनिष्ठिकाद्य उदितो न्यासस्तले चास्त्रकं&lt;br /&gt;
मूर्घाक्षिश्रवणास्यहृच्चरणयोर्वर्णान् यथाङ्गानि च || १६-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशोभयकरोऽथ वरात्तदन्तो लम्बोदरो गजमुखोऽरुणमाल्यगन्धः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताम्बराङ्गदकिरीटविचित्रहारो ध्यातः श्रियेऽस्तु भवतां भगवान् गणेशः || १६-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९) हैमोदयाद्रिशिखरे नवपुष्करिण्यां रत्नोज्ज्वलत्कनकमण्डपरत्नपीठे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेताम्बुजे सुखनिविष्टमिहेष्टसिद्ध्यै सन्तर्पयेदुषसि सिद्धगणेशमेनम् || १६-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्त्यादिधर्ममुखपीठगुणाब्जमध्ये व्योमाम्बुजादुपगतोऽथ यथोपचारम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गावृतेस्तु परतोऽष्टगणेशयुक्तो लोकेशदिग्गजयुगावरणोऽभिपूज्यः || १६-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नस्तु पूर्वादिविनायकाख्यो वीरश्च शूरो वरदाह्वयोऽन्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्रप्रसादो गजवक्त्रसंज्ञो महागणेशस्त इमेऽष्टविघ्नाः || १६-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐरावतश्चाप्यथ पुण्डरीकः पूर्वादिदिक्स्थाः कुमुदाञ्जनौ च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये दिग्गजा वामनपुष्पदन्तौ स्युः सार्वभौमोऽपि च सुप्रतीकः || १६-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते दानवारीन्द्रचतुर्विषाणाः सर्वे क्षरन्तोऽपि च दानवारि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये पुष्कलं रत्नधनं किरन्तः स्वैः पुष्करैर्भासितपुष्करान्ताः || १६-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्रादिमूर्तौ हृदयाम्बुजे वा तमित्थमिष्ट्वा सगणं गणेशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रत्याशनः षष्टिसहस्रसंख्यं जपेद् दशांशं जुहुयादथाज्यम् || १६-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिध्येत् ततो मन्त्रवरोऽस्य नित्यं जपादिनार्थान् लभते समग्रान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नेन चान्नं सघृतेन हुत्वा विन्देत् कुमारीं मधुलाजहोमात् || १६-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टद्रव्यैरप्यपूपैः फलैर्वा हुत्वा कामान् स्वादुसिक्तैः स विन्देत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीराज्याभ्यां सिक्तदूर्वाभिरायुः कन्यां लाजैर्वेतसैर्वृष्टिमिष्टाम् || १६-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सापामार्गैर्ब्रह्मवृक्षैर्जयः स्याद् धान्यैर्धान्यं चोत्पलाद्यैस्तु वासः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रं विन्देत् तत्पलालैर्गुलाक्तैश्छिन्ना खण्डैः सर्ववश्यं तु हुत्वा || १६-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परेतभूमावभिलिख्य तत्तनुं परस्य तन्नाम्नि नियोजयेदसून् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभीतकैर्लोहिततन्तुवेष्टितैः सराजितैलैर्हवनेन मारयेत् || १६-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मृतो निजैक्येन गणेश्वरोऽसितः करालकालाम्बुदविग्रहध्वनिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतोलयित्वा निजपुष्करादरिं प्रचाटयेदौर्वहुताशने क्षिपन् || १६-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुद्रगासिन्धुजलैस्तदम्भसि स्थितोऽभिषिक्तोऽञ्जलिना ग्रहामयान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरेदसौ दुग्धनिशाज्यसैन्धवैर्वचां पिबेन्मन्त्रवदात्मजार्थिनी || १६-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदम्बुजे शक्तिभिरावृतं तु ये सपत्रपुर्यष्टकमूर्तिमण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणेशमङ्गुष्ठमितं स्मरन्ति ते तरन्ति संसारसमुद्रमश्रमम् || १६-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०) कलशे शरावकपिलाज्यदीपिके स्वभिपूजिते निशि जपेच्च कन्यकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिवास्य तत्र खलु सावलोकनाद् वदति त्रिकालकलितार्थसन्ततिम् || १६-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं मन्त्रो भार्गवेणोदितोऽयं वैघ्नः पूर्वं कामधुग् यो मुनीनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽमुं सम्यक् साधयेत् साधकेन्द्रस्तस्यासाध्यं नास्ति किञ्चित् त्रिलोक्याम् || १६-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धविनायकविधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धृत्य झण्टीक्रोडेशौ दन्तायेति पदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तिपुच्छाशसंक्षोडषाश उच्छिष्टमात्मने || १६-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताराङ्कुशाभ्यां शक्तिश्च बिन्दुनादविभूषिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रूङ्कारं चास्त्रबीजं चाप्योष्ठयुक्तः शिवोत्तमः || १६-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विरभ्यस्तश्च मन्त्रोऽयमष्टाविंशतिवर्णकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छिष्टविघ्नराजाख्यो जपाद्यैः सर्वसिद्धिदः || १६-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्छिष्टाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन जातियुक्तानि हृदाद्यङ्गानि षट् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य तु यथास्थानमुच्छिष्टः साधयेदिमम् || १६-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिरुच्छिष्टयाजाख्यश्छन्दः स्यान्निचृदेव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्छिष्टशब्दपूर्वोऽस्य दैवं गणपतिः स्मृतः || १६-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुन्दी विघ्नः शुक्लवर्णो गजास्यः पाशी नग्नः साङ्कुशोऽङ्गुष्ठमात्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारत्नैर्भूषितः स त्रिणेत्रः पूज्यो नृत्यन् साभयेष्टप्रदोऽसौ || १६-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावत्कृष्णचतुर्दशि प्रतिदिनं प्रारभ्य कृष्णाष्टमी-&lt;br /&gt;
मुच्छिष्टोऽष्टशतं जपेच्च जुहुयात् सद्दन्तकाष्ठैर्नवैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाद्वक्तैर्मनुरेष सिध्यति ततो मन्त्रं ससाध्याह्वयं&lt;br /&gt;
संलिख्यात्र निधाय तं गणपतिं जप्येन चाकर्षयेत् || १६-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कक्षे क्षिप्त्वा चाप्नुयादिष्टमेनं हेमोन्मत्तैर्विघ्नमिष्ट्वा शतैस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्याः पद्भ्यां पांसुसंस्थं च कृत्वा जप्याद् रात्रौ तूर्णमायाति चेष्टा || १६-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१) स्नेहं मिथश्चेन्मिथुनस्य वाञ्छेद्धस्तस्थविघ्नः प्रजपेच्च पश्यन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धादिकं वा जपितं प्रदद्याद् वश्यं घृतं चन्दनहामभस्म || १६-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठमात्राः समिधोऽथ जुह्वत् सौवर्णमत्तस्य नरेन्द्रवश्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैर्द्विजानां वणिजां फलैस्तैः शूद्रस्य पत्रैः सकलस्य सर्वम् || १६-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तीत्युक्त्वा साक्षिपार्श्वं च वान्तो दीर्घः कूर्चो मायया साक्षिमांसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोष्ठश्चण्डौ वह्निजायान्वितोऽसौ स्यादौच्छिष्टो विघ्नमन्त्रः पुरोवत् || १६-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	हस्ति हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पिशाच शिरसे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; लिखे शिखायै वषत् |&amp;lt;br&amp;gt; स्वाहा कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; सङ्घ अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमून्यङ्गानि किष्किन्धो मुनिश्छन्दोऽस्य वै विराट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वद् दैवं तथाष्टम्यां सिध्येद् रविसहस्रकैः || १६-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्छिष्टात्मा स्वार्णलक्षं जपेद् यस्तस्यासाध्यं नास्ति लोकेऽर्थजातम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजस्योक्तं यत्तु वैघ्नस्य कृत्यं तच्चोच्छिष्टोऽनेन कृत्वैष विन्देत् || १६-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकारादेर्यन्मनोः कर्म गीतं तच्चानेन प्राप्नुयात् साधकेन्द्रः || १६-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समन्त्रसाध्याह्वयपत्रभृत्कां तनुं मधूच्छिष्टमयीं निखन्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपर्यथास्याः खदिरानले यद्धुतेन साध्यं वशयेत् समस्तम् || १६-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रस्तु यन्नामविदर्भजापाद् वश्यस्तथा भूर्जविदर्भितं वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्नाम धार्यं त्वथवा विसर्पिर्होमश्च वश्याय तु सप्तरात्रात् || १६-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तज्जापतैलाञ्जनचन्दनाद्यं वश्यं हुतं चापि च हेमपुष्पैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशाढ्योऽत्यरुणस्तु नग्नो ध्येयो निजाङ्गैः सहितो गणेशः || १६-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्छिष्टविघ्नेशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप्रप्रशब्दस्त्वथ सादनाय स्याद् विघ्नबीजादिमनुर्हृदन्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्त्यक्षरो विघ्नपतेरभीष्टान् संसाधयेदेष हि कल्पवृक्षः || १६-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋष्यादि चाङ्गादिकमप्यशेषमेकाक्षरप्रोक्तविधानतः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्दीक्षया लक्षजपेन सिध्येद् दशांशहोमान्मधुरैस्तिलैश्च || १६-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशे कल्पलतां च दन्तं हस्तैः करेणापि च बीजपूरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभ्रद् गजास्यः समलङ्कृतो वः क्षिप्रप्रसादः शशिमौलिरव्यात् || १६-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२) ध्येयोऽरुणस्तुन्दधृतत्रिलोकः श्वेताम्बराढ्योऽम्बुजविष्टरस्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तस्थसङ्कल्पलताप्रसूतैर्वर्षन् धनैर्मूर्धनि साधकेन्द्रम् || १६-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धाह्वयस्यावरणैश्चतुर्भिः पूज्यः स्वमूर्तौ हृदयाम्बुजे वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रव्यैः पुरोक्तैर्घृतपायसाद्यैर्हुत्वा श्रियं पङ्कभवैश्च विन्देत् || १६-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं यथाशक्ति घृतान्नहोमात् कुटुम्बिनां तद्गृहपोषणं स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तर्पयेच्चामृतवारिपूरैर्यदिष्टमन्यच्च लभेत् सर्वम् || १६-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दध्याज्यसिक्तसितलोणकृतावदानैर्हुत्वा निशास्वभिमतं खलु तस्य सिध्येत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवादमिच्छति विरोधिषु वा चतुर्थ्यां तन्नालिकेरहवनाच्छियमश्नुतेऽसौ || १६-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चान्तकोऽग्निसहितः सह वामनेत्रो दण्डी च शक्तिमनुसंपुटगस्त्रिवर्णः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैघ्नो मनुर्निगदितः स्वयमेव दीर्घैरङ्गानि जातिसहितानि यथा स्वरे स्युः || १६-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छन्दो विराण्मुनिरथास्य तु भार्गवः स्यात् तद्दैवतं गणपतिः पुरतोऽर्णलक्षम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यस्य चांशहवनेन च पञ्चभक्ष्यैः कन्या वटूंश्च खलु सिध्यति भोजयित्वा || १६-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्दीक्षितो गुरुमुखात् समवाप्तमन्त्रः स्नानादिनित्यविधिना यजनं विदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौलाब्धिहेमभुवि कल्पककाननान्तर्ध्यात्वा हिरण्यमणिमण्डपसिंहपीठम् || १६-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्त्यादिधर्ममुखपादगुणाब्जबिम्बैः कोणच्छदेषु हृदयादिमनून् पुरस्तात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रं पुरोऽस्त्रमपि दिक्षु यजेत् तु शक्तीः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	जया, विजया, अजिता, अपराजिता, नित्या, विलासिनी, शौण्डी, अनन्ता, सुमङ्गला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 एताः क्रमेण तु दलाग्रगताश्च मध्ये || १६-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणं गणनाथं विघ्नेशं विनायकं भक्ष्यप्रियं पञ्चकरं लम्बहस्तं महोदरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतांश्च पङ्कजबहिः क्रमशोऽष्टदिक्स्थान् विघ्नान् यजेद् गजमुखानरुणान् स्वनाम्ना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशाम्रदिनोऽरुणमाल्यगन्धांस्तद्बाह्यतो दशदिशास्वपि लोकपालान् || १६-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेदथाम्बरसरोजरसामृतार्द्रं व्योमात्मकं गणपतिं द्रुतहेमवर्णम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीताम्बरं स्वरुणभूषणमाल्यगन्धं लम्बोदरं त्रिणयनं शशिखण्डमौलिम् || १६-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३) पाशाङ्कुशाम्ररदमोदकपञ्चहस्तं ह्रस्वाकृतिं विविधभूषणचित्रंगात्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलौ तमभिचिन्त्य सहाङ्गमूलादावाहयेत् कथितपङ्कजकर्णिकायाम् || १६-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गेन मूलमनुना प्रथमोपचारैराराध्य पायसगुलाज्यचरूनपूपान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलानि चाप्यभिनवानि फलानि चेक्षून् लाजान् मधूनि विनिवेद्य तु लड्डुकादीन् || १६-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं जपेद् गुणसहस्रमपि त्रिसन्ध्यं ध्यायेद् यजेच्च विभवानुगुणं गणेशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य प्रयच्छति धनानि विशिष्टभोगानायुश्च दीर्घमगदं निखिलांश्च कामान् || १६-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ विनियोगाः कथ्यन्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधायाग्निं विधिवद्वेदकोणे कुण्डे तस्मिन् विधिनावाह्य देवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौलान्नाज्यं जुहुयात् पायसं वा विन्देदिष्टं विभवं च द्विमासात् || १६-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्यापूपैर्गुलमिश्रैस्तु जुह्वद् वाष्टद्रव्यैर्धनमिष्टं च विन्देत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रं लाजैस्तिलमिश्रैः सखण्डैर्वश्यं कुर्यान्मधुना भूमिपालम् || १६-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुलैरमात्यान् मधुतण्डुलेक्षुभिस्त्रियस्तु वश्यं पललैर्मधुप्लुतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलैस्तु शूद्रान् सकलान् सशर्करैस्तिलैः सलाजैर्वशयेज्जुहोति चेत् || १६-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कन्याख्यया संपुटमन्त्रजापात् तां प्राप्नुयात् पिष्टतनुं गुलाक्ताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्वा तु तच्छेषमदन्नपीष्टां सर्वत्र पूजा विदधीत शक्त्या || १६-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रेषु बीजं निवपन् पुरस्तात् तद्बीजभक्ष्यं विनिवेद्य तस्मै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रायुतं तानि वपेज्जपित्वा स्याद् भूयसी तेन तु सस्यसम्पत् || १६-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	निष्पन्ने सस्ये तस्मादग्रमंशमुद्धृत्य देवस्य महतीं पूजां विदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रं विवादास्पदमप्यथान्यदात्मीयमिच्छेद् यदि तस्य मध्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अद्यान्मृदं स्वैक्यगणेशमूर्तिर्भौमाष्टवारेषु जपन् लभेत् || १६-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यग्रहे तु कपिलाज्यपलं वचायाः पादांशचूर्णमिलितं जपितं यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीत्वोपवासपरमस्तु भवेदजीर्णं यावद् घृतं श्रुतधरः स भवेच्च वाग्मी || १६-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्कं तदर्धमपि पादमथो हरिद्रासिन्धूत्थपाण्डरवचाः पशुमूत्रपिष्टाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वा पिबेदृतुमती जपितास्तनूजं विन्देद् गणेशमभिपूज्य पुरः स्वशक्त्या || १६-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४) भौमे दिने सविभवं गणनाथमिष्ट्वा भक्ष्याज्यपायसचरूंश्च निवेद्य हुत्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्यावटुद्विजवरानपि भोजयित्वा जापेन मोचयति बन्धगतानशेषान् || १६-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समवाप्य शिलामुदक्प्रवृत्तां कलिकामङ्कुशवत्त्रिलक्षजापात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निगलस्यकरे प्रदाय मुच्येत् कुजवारे सितसिन्धुवारजाताम् || १६-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिवास्य वटुं निशां कुमारीं स्नपितौ तौ समलङ्कृतौ प्रभाते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महतीं च विधाय विघ्नपूजां परमान्नाज्यहुतैश्च मोदकाद्यैः || १६-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशं विनिधाय धान्यवेद्यां जलगन्धाक्षतपुष्पचूर्णमिष्ट्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतपूर्णनवं शरावमस्मिन् निदधीतार्चितदीपविघ्नराजम् || १६-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स वटुश्च कुमारिकात्र पश्येत् खलु नष्टं च धनं त्रिकालबद्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमत्र जपेत् स्पृशन् कुमारौ मुकुरेऽप्येष विधिः समो विधेयः || १६-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि वृष्टिरभीप्सितात्र शक्त्या यजनं विघ्नपतेर्विधाय भक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतपायसमोदकैः फलाद्यैर्वरगन्धैरपि माल्यधूपदीपैः || १६-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजतोरणमङ्गलाङ्कुराढ्यैर्जलकुम्भैश्च फलैर्वितानमुख्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समलङ्कृतकुण्डवह्निवक्त्रे विभुमावाह्य जुहोतु सप्तरात्रम् || १६-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदलीफलशर्करादिपिष्टैर्घृतसिद्धैश्च तथौदनैरपूपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलपायसशर्कराज्यदुग्धैरपि नित्यं त्रिशतं पृथग् जुहोतु || १६-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महावृष्टिर्भविष्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरिनैधनभादिभौमबारे विषदिग्धाक्षसमित्सहस्रकैर्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपराह्णहुतात् तथैव निम्बैः खलु पक्षादरयः प्रयान्ति मृत्युम् || १६-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिलिख्य तनुं परेतभूमावसुभिर्नाम च भूसुतापराह्णे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदरेऽस्य तदेधसाग्निमिष्ट्वा जपतः शत्रुरुपैति मृत्युलोकम् || १६-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषवृक्षफलायुतैश्चिताग्नौ लिखिताख्यैस्तु हुतैः स याति मृत्युम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रिपुवेश्मनि निम्बकीलवेधात् स्फुटमुच्चाटकरं कुजापराह्णे || १६-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पत्रैर्विद्वेषः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५) भौमे गणेश्वरतिथौ गणनाथमिष्ट्वा वैयाघ्रचर्मणि तथैव सुसन्निविष्टः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपूर्य तत्र कलशं प्रजपेच्च हुत्वा तेनाभिषिच्य शमयेदभिचाररोगान् || १६-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरैक्षवाज्यहवनाच्छमयेज्ज्वरार्तिं सापूपदुग्धहवनं गजवाजिशान्त्यै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्तं च तेन परिषिच्य जलेन तेषां सम्प्रोक्षणाद् भवति शान्तिरपीह वृद्धिः || १६-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं स भार्गवमुनिर्जगतां हितार्थं प्राह त्रिवर्णगणराजमनोर्विधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्या वटूंश्च मधुरैः सह भोजयित्वा सर्वत्र चोदितफलं लभते स्म मन्त्री || १६-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	कन्यां दुर्गां ध्यात्वा वटुं गणपतिं ध्यात्वा भोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैर्नामभिश्चाष्टगणेशमुख्यानुक्तान् पृथग् विघ्नविनायकादीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तर्पयामीत्यमृतांशुतोयैः सन्तर्प्य नित्यं लभते यदिष्टम् || १६-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमाम्बुजेन्दोः प्रसृतामृताद्भिः सन्तर्पयन् विघ्नपतीन् यथोक्तान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा स्वमन्त्रैस्तृषितान् दिनादौ संसाधयेद् वाञ्छितमर्थजातम् || १६-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काल्यं करीन्द्रं करिणीगणानां मध्यं गतं तूदयशैलशृङ्गात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्धेमसोपानपथावतीर्नं संस्मृत्य सन्तर्प्य लभेत् कामान् || १६-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्षाद्यैर्विनिवेदनं गणपतेर्होमो जपस्तर्पणं&lt;br /&gt;
स्तोत्रैस्तस्य नुतिर्नमस्कृतिरपि स्याच्छक्तितो नित्यशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशदथो चतुष्टययुतं चातुर्थिकं चार्चनं&lt;br /&gt;
शस्तं तद्यजनं च यस्य स भवेद् विघ्नाधिराजप्रियः || १६-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति गणपतिमन्त्रा मुख्यशो नैकभेदाः&lt;br /&gt;
पृथगिह कथिता ये तन्त्रभेदेषु दृष्टाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निखिलमपि जपाद्यं यत्क्रियाजालमुक्तं&lt;br /&gt;
मनुरपि गणनाथः पूर्वपूर्वो गरीयान् || १६-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे दशभुजादिगणपतिपटलः षोडशः || १६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 17: Tripura – Mantra, innere Verehrung und Hingabe ==&lt;br /&gt;
[[Tripura]] wird als höchste [[Shakti]] verstanden, die sich in allen Dreiheiten ausdrückt. Das Kapitel verbindet Körper-Nyasa, innere Lotusbilder, [[Kundalini]]-Meditation, ein äußeres Verehrungsdiagramm und Gebete. Zu seinen verständlichsten Aussagen gehören die acht inneren Opferblüten und die Bitte, eine unvollkommene Verehrung durch Gnade zu vollenden. Die konkreten Energie- und Ritualverfahren werden als traditionelle Unterweisung wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तदशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाग्भवं तदनु मन्मथबीजं सर्गवान् भृगुरनुग्रहयुक्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैपुरो मनुरयं किल बालः कामधेनुरिव कामधुगुक्तः || १७-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यावाग्भवकामराजकलिता ह्येषा सवागीश्वरी&lt;br /&gt;
त्रेताग्नित्रिजगत्त्रिमूर्तिसवनैर्वेदैर्गुणैः कारणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वान्यत् त्रिविधं भवेत् त्रिपुरया वर्णत्रयाविष्कृतं&lt;br /&gt;
तज्ज्ञेयं त्रिपुरेतिनामविषया शक्तिः पराख्यायते || १७-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीर्ब्रह्मा मुनिरस्य चोष्णिगुदिता छन्दः स्वयं देवता&lt;br /&gt;
वागीशीत्यपरे शिवं च कथयन्त्यन्ये तथा भैरवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णेन्दुद्युति वाग्भवाख्यमपरं यद् बन्धुजीवारुणं&lt;br /&gt;
प्रोत्फुल्लारुणकर्णिकाररुचिरं बीजं तृतीयं विदुः || १७-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं व्योम तथा भृगुश्च सकलो मन्त्रस्त्रिवर्णो ह्ययं&lt;br /&gt;
शेषाख्यस्त्रिपुरामनोस्तु रचयेदङ्गान्यनेन क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाभिर्जातिभिरन्वितान्यथ पुनः पाण्योः शरीरे न्यसेत्&lt;br /&gt;
कृत्वास्त्रान् करशुद्धिमङ्गुलिषु तद्वर्णानि चाङ्गानि च || १७-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं हसौं कनिष्ठाङ्गुलये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हसौं अनामिकायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हसौं मध्यमायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हसौं तर्जन्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हसौं ज्येष्ठाङ्गुलये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्याङ्गुलिषु क्रमेण करयोरेवं त्रिपर्वक्रमात्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं हसौं ऊर्ध्ववक्त्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हसौं पूर्ववक्त्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हसौं दक्षिणवक्त्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हसौं उत्तरवक्त्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हसौं पश्चिमवक्त्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं चाङ्गुलिभिर्मुखेष्वभिसृतैर्ज्येष्ठादिभिर्विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलार्णान्वितशेषतश्चरणयोर्जान्वोरुपस्थे तथा&lt;br /&gt;
नाभौ हृद्गलतालुविन्दुषु पृथङ् मूर्धन्यपीत्थं न्यसेत् || १७-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७) विलोमतश्च-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	कामरूपी कोल्लगिरिः सोपारोड्याणके तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	मलयाद्रिः कुलान्तं च जालन्ध्रं देविकोट्टकम् || १७-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यष्ट योगपीठानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्म्याद्याश्चण्डिकान्ताः पृथगिह कथिता मातरस्तत्र पूर्वं&lt;br /&gt;
दीर्घैर्युक्ताः स्वरैस्ताः शशधरशकलैर्ह्रस्वबिन्दुस्वरैस्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्ताः स्युश्चासिताङ्गो रुरुरथ कथितश्चण्डकः क्रोधनाह्व-&lt;br /&gt;
श्चोन्मत्तः स्यात् कपाली तदनु निगदितो भीषणः संहृतिश्च || १७-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषश्रीयुतपीठनाम च ततः पीठेति शब्दः स्वरो&lt;br /&gt;
दीर्घः स्यादथ मातृनामसहितं तत्तच्चतुर्थ्या तु हृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वा बिन्दुयुताः स्वराः स्युरसिताश्चान्ये तदाद्यक्षरै-&lt;br /&gt;
र्बिन्द्वन्तैरथ भैरवाह्वयमथ स्यात् पादुकेभ्यो नमः || १७-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथगेवं न्यसेन्नाभिहृत्कण्ठास्येष्वथो नसि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटे मूर्धनि तथा द्वादशान्तेऽप्यनुक्रमात् || १७-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठपादुकन्यासः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुह्ये च हृदये तद्वल्ललाटे बिन्दुसंज्ञिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिषु स्थानेषु शेषाद्यं मूलार्णान् विन्यसेत् पृथक् || १७-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रन्यासः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासः पुरस्तात् करयोस्ततः स्याद् वक्त्रेष्वथो पीठकपादुकानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदादिमूर्धान्तविलोमतः स्यान्मूलेन चाङ्गैरिति षट्प्रकारः || १७-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविश्य दीक्षां गुरुणाभिषेचितस्तदिष्टकृत् तेन विशेषशिक्षितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुज्ञया तस्य विधाय नैत्यकं कृतात्मशुद्धिर्मनुनद्धविग्रहः || १७-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितांशुकालेपनमाल्यभूषणो गणेशमभ्यर्च्य गुरुं च भक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपोपविश्योचित आसने शुभे समाहृतेज्याविधिसाधनादिकः || १७-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८) ब्रह्माण्डोदररत्नसौधजलधेर्मध्ये कदम्बोज्ज्वलं&lt;br /&gt;
चोद्यानं मणिमण्डपं च विलसन्माणिक्यशोणद्युति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यं द्वारचतुष्टयस्थवटुकैस्तावद्भिरेवारुणैः&lt;br /&gt;
सर्वज्ञैररुणाम्बरादिविलसद्वेषैर्युतं चिन्तयेत् || १७-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलपूर्वतस्तु वटुकस्तथैवाकुलपूर्वकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समयाख्यस्तृतीयः स्याच्चतुर्थः साधकाह्वयः || १७-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्द्वारेष्विमे पूज्यास्तद्वत् क्षेत्रगणेश्वरौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वलङ्कृतौ तौ नित्यं तावुदग्दक्षिणतः स्थितौ || १७-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्यकार्तस्वरसिंहपीठे शक्तिं प्रवालाङ्कुरभङ्गशोणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामष्टधावेष्ट्य गुणैरनन्तो ध्येयस्तदित्थं सितमम्बुजं च || १७-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मादयः स्युश्चतुरोऽस्य पादाः सिंहाननाः सत्त्वतमोरजांसि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्दं च नालं कमलं क्रमेण ध्येयं त्रितत्त्वं त्रिजगत्त्रिमूर्तिः || १७-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुर्यष्टकोर्ध्वच्छदमम्बुजं तदधश्छदाकारचतुर्युगं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिस्फुरत्केसरजालकीर्णां तत्कर्णिकां चोपरि मूलशक्तिम् || १७-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्येयं तथा वाग्भवमात्रबीजं बन्धूकरक्तं रुचिरं त्रिकोणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यगर्भं च हरिं च रुद्रं तथेश्वरं चैव सदाशिवं च || १७-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु तन्मध्यसुखोपविष्टां देवीं जपायावकरक्तकान्तिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निबद्धपद्मासनसौम्यमूर्तिं नेत्रत्रयालङ्कृतवक्त्रपद्माम् || १७-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जटाकिरीटाहितशीतरोचिषं पिशङ्गरक्ताभरणाम्बरस्रजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धृताक्षमालां वरदां च दक्षिणे सपुस्तकाभीतिकरां च वामतः || १७-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समग्रताराधिपमण्डलाननां प्रतप्तजाम्बूनदरत्नकुण्डलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलप्रभारञ्जितनिष्कभूषणां सुजातवृत्तोन्नतपीवरस्तनीम् || १७-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विचित्रहारोल्लसितस्तनांशुकां तथाङ्गुलीयैः कटकैश्च भूषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिशङ्गकौशेयरुचारुणत्विषं हिरण्यकाञ्चीं दधतीं तदास्पदे || १७-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९) यथोचिताकारविशेषसुन्दरं मनोरमोर्वोरपि जङ्घयोर्युगम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण वृत्तं दधतीं पदाब्जयोर्विचित्ररत्नस्फुरिते च नू **? || १७-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समस्तशोभाविभवैकसुन्दरीं विभावसौन्दर्यसुधारसात्मिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजैक्यतस्त्रैपुरदेवतां शुभां विचिन्त्य भावाहितसाधनैर्यजेत् || १७-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु खाम्भोरुहचन्द्रमण्डले शिवात्मिकां निष्कलसूक्ष्मचेतनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचिन्तयेत् तारकसङ्क्रमत्विषं शतह्रदादामरुचिं तनीयसीम् || १७-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः समादाय कृतां सुषुम्नया निजैक्यदेव्या हृदयाम्बुजं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचेतनां तां प्रविभाव्य तु क्षणं मनः स्थिरं तत्प्रवणं विधाय तु || १७-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वपङ्कजेन्दोरमृतस्य धारया परिस्रवन्त्या सितदुग्धरोचिषा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नया ब्रह्मपथामृताम्बुभिर्निजैक्यदेवीमभिषिच्य हर्षयेत् || १७-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोपचारैर्मनसाभिपूज्य तां सुधाभिराप्लाव्य पुनस्तु चिन्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडन्तराधारसमण्डलाम्बुजैः शरीरमूर्ध्वङ्गमया सुषुम्नया || १७-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाधारे चापि पायावुपस्थे नाभौ हृद्ये तालुमूले च मूर्ध्नि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदर्त्वाशार्काष्टियुग्मच्छदानि तान्यब्जानि ह्यन्तरा ब्रह्मनाड्याः || १७-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथात्र मूले नवकोटियोजनं प्रविस्तृतं चान्द्रमसं तु मण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमीषदाकुञ्च्य निबध्य चिन्तयेत् तदुत्थमब्जं धवलं कलादलम् || १७-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोमुखं वक्रतनौ तदम्बुजं भवेदृजोरुन्मुखमायतं स्मितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभाव्य मध्येऽस्य तु काममन्दिरं कदम्बगोलाकृतिलिङ्गमिन्दुभम् || १७-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं कुण्डलिन्यथ बिसाङ्कुरतन्तुगौरा सुप्ता त्रिधा समभिवेष्ट्य तथा प्रबोधम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याति प्रबुद्धमदनालयसंभ्रमेण लिङ्गं तु वाग्भवमयं प्रथमं तदुक्तम् || १७-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयबिम्बमरुणं हृदयेऽत्र पद्मं बन्धूककान्ति दशपत्त्रमथास्य मध्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् पद्मरागरुचि मान्मथबीजलिङ्गं ध्यायेत् तु विश्वजनरञ्जनमोहनं तत् || १७-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थानं ललाटे दिवसकरमयं मण्डलं पीतवर्णं&lt;br /&gt;
तत्राब्जं द्वादशारं दिनकररुचिरं पीतवर्णं तु लिङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं सारस्वतं तत् प्रभवति परमं वाङ्मयं यत्प्रभावा-&lt;br /&gt;
दित्थं प्रोक्तं पुराणां त्रयमिदमिह यत् त्रैपुराख्या हि विद्या || १७-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०) सुषुम्नापथास्मात् तु बाणाख्यलिङ्गात् समारभ्य विद्युत्प्रभासूक्ष्मरोचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं तृतीयं च मध्येन लिङ्गं गता शक्तिरूर्ध्वं पुरं द्वादशान्तम् || १७-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहं जीवभूतः क्रमेणेह लिङ्गत्रयोदीर्णशक्त्या स्वपद्मं समेतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रच्छदं तत् कलामध्यपत्रं सुधासारविष्यन्दि सच्छिद्रमध्यम् || १७-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः सैव शक्तिः सुधाधारयास्मान्निवृत्ता सुषुम्नापथा ब्रह्मरन्ध्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविष्टा पुरोवत् त्रिलिङ्गानि चान्तः क्रमात् प्लावयन्तीह मूलाब्जमीयात् || १७-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभाव्येत्थमूर्ध्वादधश्चोर्ध्वयानं तथा शङ्खकुन्देन्दुगोक्षीरगौरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपूर्णं शरीरं त्वथो रोमकूपात् स्रवच्चामृताम्भः समाप्लाव्यमाना || १७-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमादष्टपीठस्थिता देवताश्चाङ्गसिद्धिर्वृतिस्था * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं द्वारपालानथो लोकपालांस्तथा मण्डपं चाम्बुधिं चिन्तयीत || १७-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभाव्येति मन्त्रं सदाभ्यासयोगान्मनोवाञ्छितार्थांस्त्रिलोकेषु विन्देत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजित्येह मृत्युं गुणैश्वर्यवाचामधीशत्वमेयादलभ्यां च मुक्तिम् || १७-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं निजैक्येन विभाव्य देवीमिष्ट्वा यथावन्मनसोपचारैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये पुरोवद् यजनाय सम्यग् लेख्यं तु चक्रं विधिनैव देव्याः || १७-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काश्मीरगोरोचनचन्दनेन्दुस्पृक्कुष्ठरुक्पत्रकगोमयाद्भिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं लिखेद्धाटकरूप्यताम्रैः कृते तलेऽरत्निमितेऽतिरम्ये || १७-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकर्णिकं साष्टदलं तु पद्मं मध्ये बहिर्द्वादशकं दलानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्यतः षोडशपत्रमब्जं बाह्ये तथा रागदलानि च स्युः || १७-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्यवृत्तं चतुरश्रमस्मिन् कोणास्तु पार्श्वे कलशोपमानाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लेख्याः सपाशाङ्कुशशङ्खपद्मैश्चिह्नैरुपेतास्तु यथाक्रमेण || १७-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये त्रिकोणाकृति वाग्भवं स्यात् तन्मध्यगे च स्मरशक्तिबीजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लेख्येऽष्टदिक्पत्रगताः स्वराः स्युर्बाह्ये दलद्वादशकेषु कामम् || १७-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तीर्लिखेदन्वथ षोडशास्मिन् पत्रेष्वथ द्वदशकेषु कामम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सान्तान् सकादीन् सह हंसबिन्दून् द्वात्रिंशदब्जच्छदनेषु मन्त्री || १७-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१) बाह्येऽथ मालामिव शेषमन्त्रं वृत्ताद् बहिस्तच्चतुरश्रमन्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वल्लिखेत् कोणचतुष्टयस्थे पाशाङ्कुशे रम्यतरे यथावत् || १७-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद्धि चक्रं त्रिपुराभिधेयं संलिख्य तस्मिन् यजनं विदध्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चापि पीठे विनिधाय मन्त्री संपूजयेत् तैर्विहितोपचारैः || १७-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्तं निजैक्येन तथैव चक्रे चित्रेऽपि देव्या यजनं न भूमौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोहादसौ स्थण्डिलगां यजेच्चेद् भ्रश्येत् त्रिवर्गादपि मन्त्रसिद्धेः || १७-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वं त्रिलिङ्गात्मकबीजयुक्त्या सद्वादशान्तामृतशक्तियोगाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभाव्य गन्धाक्षतपुष्पतोयैः स्वमूर्धनि स्वैक्यतनुं यजेत् ताम् || १७-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमेन्दुपङ्केरुहतः पुरोवत् तेजश्चिदानन्दमयीं गिरं ताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्य चक्रोदरकर्णिकायां व्योमेन्दुसूतैरमृतैर्निषिञ्चेत् || १७-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषाङ्गमूलैर्मनुभिः क्रमेण प्राग्वत् समाराध्य महोपचारैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमावृताम्भःपृषतैः पुरोवदाप्लाव्य तूक्तावरणानि चेष्ट्वा || १७-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गैर्यजेदावरणं दलानां मध्ये यथावत् प्रथमं ततश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तीर्द्वितीयेऽथ दलाग्रगास्ताः सल्लेखिनीपुस्तकहस्तयुग्माः || १७-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगा च सत्या विमला च मेधा श्रद्धा च बुद्धिश्च तथा समृद्धिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञाना च पूर्वादिषु रक्तवर्णा दिव्याम्बराद्यैरपि भूषिताङ्ग्यः || १७-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तृतीयावरणेऽष्टपीठे मातॄः क्रमाद् भैरवपादुकाश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐशे गुरून् पञ्च यजेच्चतुर्थे क्षेत्रं सविघ्नं वटुकांश्च दिक्षु || १७-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकाधिपान् सायुधवाहनादींस्तान् पञ्चमे त्वावरणे यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य तैस्तैरुपचारभावैः पुनश्च देवीं सुमनोभिरिष्ट्वा || १७-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 आत्मतत्त्वाधिपायै देव्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; विद्यातत्त्वाधिपायै देव्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; शिवतत्त्वाधिपायै देव्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	पृथगेभिः क्रमान्मन्त्रैर्दत्त्वा पुष्पाञ्जलित्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	भावाष्टपुष्पैरपि तामर्चयेद् भावसाधनैः || १७-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 अहिंसा प्रथमं पुष्पं ततश्चेन्द्रियसंयमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	क्षमा भक्तिर्दया ध्यानमलोभो ज्ञानमष्टमम् || १७-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२) आत्मविद्याशिवैस्तत्त्वैः पृथग् प्राग्वन्नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाद्यन्ते जपं कुर्याज्जपरक्षाकरो विधिः || १७-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फटिकाक्षावली शस्ता जप्येषु त्रैपुरेषु वै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपं चाप्यमृताम्भोभिर्मनसास्यै समर्पयेत् || १७-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्तवमिमं ध्येयमन्त्रसारमुदीरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतह्रदाकदम्बवल्लसद्द्युतिं तनीयसीं&lt;br /&gt;
मृणालतन्तुकोमलां त्रिलिङ्गबिम्बनिर्गताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ससर्गबिन्दुनादकान् क्रमादतीत्य तत्पदाद्&lt;br /&gt;
द्रवत्सुधारसाप्लुतां सुनिष्कलां नुमो गिरम् || १७-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधाम्बुधौ सितावनौ च चन्द्रकान्तमण्डपे&lt;br /&gt;
शाशाङ्कबिम्बपङ्कजे तु गौरवर्णबालिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबोधमुद्रपुस्तकां सकुम्भजप्यमालिकां&lt;br /&gt;
सिताम्बरादिभूषितां सितावृतिं नुमो गिरम् || १७-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिमाश्रमेऽष्टमातृभिश्च मातृकाम्बुजासनां&lt;br /&gt;
शशिप्रभां वराभयां तथा धृताब्जपुस्तकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सविघ्नराजषण्मुखां सदक्षिणेशदेशिकां&lt;br /&gt;
सभैरवां त्रिलोचनां कपर्दिनीं नुमो गिरम् || १७-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निजैक्यतोऽरुणत्विषं प्रतप्तहेमकुण्डलां&lt;br /&gt;
विचित्रभूषणाम्बरां स्थितां सकल्पकाम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपाशमङ्कुशं करैर्वराभये च बिभ्रतीं&lt;br /&gt;
सशङ्खपद्मशेवधिं विभूतये नुमो गिरम् || १७-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललाटपद्मवाग्भवे सुरेन्द्रचापदीधितिं&lt;br /&gt;
शिरस्यथेन्दुमण्डले समन्मथां सितद्युतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रविप्रभां हृदम्बुजे हि सौरबिम्बमध्यगां&lt;br /&gt;
पृथग् विभाव्य भुक्तये च मुक्तये नुमो गिरम् || १७-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३) स्वकान्तियावकाम्बुभिर्विलोहिते च रोदसी&lt;br /&gt;
सपुष्पबाणकार्मुकां च साङ्कुशां तु पाशिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोहिताम्बरादिकां निजैक्यतो विभूषितां&lt;br /&gt;
स्मृतां जगद्विमोहिनीं विकर्षिणीं नुमो गिरम् || १७-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समस्तवेदशास्त्रवाग्विभूतिजन्मभूर्यत-&lt;br /&gt;
स्ततश्च संस्कृतादिवाग्विलासदं हि वाग्भवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरत् स्मरस्य मन्दिरे स्मृतं हि तारकप्रभं&lt;br /&gt;
यदात्मकं प्रवृत्तये गिरां च तां नुमो गिरम् || १७-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यतः प्रपञ्चसंभवस्थितिक्षयप्रवर्तनं&lt;br /&gt;
त्रिविग्रहप्रभेदतस्त्रिमूर्तिका विभाव्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणत्रयीजगत्त्रयीत्रितत्त्वकालपूर्विकां&lt;br /&gt;
ततस्त्रिपूर्विका पुरा त्वमम्ब! तां नुमो गिरम् || १७-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किमङ्गपूजनाविधावजानताथवा मया&lt;br /&gt;
तदङ्गमन्त्रसाधनक्रियादिहीनमर्चिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वदङ्घ्रियुग्मपद्मयोस्तु भक्तिचोदितेन तत्&lt;br /&gt;
त्वमम्ब! खेदिताधुनासि दुर्नयं क्षमस्व मे || १७-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्तिहीनं क्रियाहीनं श्रद्धाहीनं यदर्चनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदस्तु परिपूर्णं मे तव देवि! प्रसादतः || १७-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यात्मादित्रितत्त्वान्तमधिपायै नमोऽन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देव्यै पूजाजपफलमर्पयेच्चुलुकाम्भसा || १७-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनामिके द्वे तर्जाभ्यां मिथः पाण्योर्निबध्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानपाणितलयोर्मध्यमे सकनिष्ठिके || १७-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्श्वाभ्यां सहिताग्रे स्तामृज्वायतमुपस्थिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वाङ्गुष्ठाग्रयुग्मेन कनिष्टामूलयोः स्पृशेत् || १७-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्रेयं योनिसंज्ञा स्याच्छाक्तेयी मन्त्रसिद्धिदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां बद्ध्वा दर्शयेद देव्यै सद्यःप्रीतिकरं भवेत् || १७-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४) अथार्घ्यं तु हृदा दत्त्वा नमस्कृत्य प्रसाद्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरञ्जने! लयं गच्छ ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन पुष्पाञ्जलिना देवीं सपरिवारकाम् || १७-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदायामृतनिःष्यन्दैः खाब्जमध्ये नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यं हृदा विसृज्याथ भोजयेच्च कुमारिकाः || १७-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वटूनपि यथाशक्ति पायसाज्यमधूत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूतकादिषु बाह्यार्चां जपं वा न समाचरेत् || १७-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पवित्रारोपणादीनि कुर्याच्चैव विधानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषात् पट्टसूत्रेण पवित्राण्यत्र कल्पयेत् || १७-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गावतारणं चापि कुर्यात् कङ्कणिकामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शस्ता चण्डपूजात्र विधिर्होमस्य कथ्यते || १७-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलाज्यशर्कराहोमः सर्ववश्यप्रदो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बैल्वैः पत्रैः फलैः शुक्लैः पुष्पैः पत्रैरथ श्रिये || १७-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहोति राजिकालोणैर्मधुना तुष्टिरुत्तमा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लां शुक्लैस्तु कुसुमैर्हुत्वा विद्यां लभेदसौ || १७-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीवश्याकृष्टिकृत्येषु रक्तां रक्तैस्तु साधनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूर्वाग्रैर्लभते कन्यां साज्यान्नेनान्नमुत्तमम् || १७-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरीषकुसुमैर्वेश्यां वशयेत् क्षौद्रमिश्रितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लादिपुष्पैर्होमेन शुक्लादिवसनागमः || १७-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपामार्गैस्तथाश्वत्थैर्न्यग्रोधोदुम्बरैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रादींश्चतुरो वर्णान् वशयेन्मधुरैः क्रमात् || १७-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धुर्धूरकाष्ठैस्तद्धोमादुन्मत्ताः स्युररातयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वेषो निम्बकार्पासैर्मारयेत् सविषैर्विषैः || १७-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काककाकारिपत्राभ्यां होमादुच्चाटयेत् परान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुद्रेषु कृष्णां ध्यायेत् तां कृष्णान्यावरणानि च || १७-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५) मध्वाज्यक्षीरहोमेन समृद्धिर्मगती भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वटाधो गोमयालिप्ते दर्भानास्तीर्य साधकः || १७-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पलाजाक्षतैः शुभ्रैः पूजयेद् ब्रह्मयक्षिणीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यमष्टसहस्रं तु जपित्वा निशि तन्मनाः || १७-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासेन यक्षिणीं पश्येदिष्टार्थांश्चापि विन्दते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मन्त्रिताम्बु पीतं तु नित्यं मेधाकरं स्मृतम् || १७-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं स्पृष्टमम्भः पीत्वा दिवानिशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरीक्ष्य बद्धमुद्रस्तु तद्वाचं स्तम्भयेदसौ || १७-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्रुतान्येव शास्त्राणि दर्शनादेव धारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुना किं प्रलापेन वाग्विलासविभूतिदः || १७-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न मन्त्रस्त्रैपुरादन्यः श्रीकरोऽपि विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषमन्त्रविहीनस्तु मनुर्यः प्रथमोदितः || १७-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बालाभिधानो जप्यः स्याद् बालैरेवैष नेतरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतैरशेषशेषस्थैर्मूलार्णैस्तु विभागशः || १७-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूटस्थस्त्रैपुरो मन्त्रः सर्वसिद्धिप्रदो हि सः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरादिभिः क्रमात् काद्यैः क्षान्तगैर्द्वितयक्रमात् || १७-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तःस्थितस्वरैस्तैश्च स्पर्शवामाक्षपल्लवैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण त्रैपुरा एव मन्त्रास्ते प्रभवन्ति हि || १७-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यगित्थमुदिता त्रिपुरेयं कामधेनुरिव कामदविद्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यामुपास्य सुरगुह्यकसिद्धाः सिद्धिमृद्धिमपि चापुरभीष्टाम् || १७-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे त्रिपुरासङग्रहो नाम&lt;br /&gt;
सप्तदशः पटलः || १७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 18: Vagishvari, die Göttin der Rede ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die Verehrung von Hamsa-Vagishvari und weiteren Formen der Göttin der Rede. [[Saraswati]], [[Mantra]], Sprache, Gedächtnis und Erkenntnis werden miteinander verbunden. Die Bildwelten zeigen die Göttin meist hell, mit Buch, Mala und Musikinstrument. Neben Gebeten und Meditation enthält die Quelle historische Anwendungen zur Beeinflussung anderer und Verheißungen außergewöhnlicher Fähigkeiten; diese werden nicht zu heutigen Wirkungszusagen umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-18|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टादशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोदितविशेषतस्त्रिपुरहंसवागीश्वरी&lt;br /&gt;
सबिन्दुगगनं भृगुः पृथगुपोढबालाक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इयं भुवनमोहिनी भवति विश्ववाग्भूतये&lt;br /&gt;
मुनिस्तु कमलासनस्तदनु चोष्णिगुक्ता च वाक् || १८-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखे नयननासयोरधरवक्त्रवृत्ते च के&lt;br /&gt;
श्रवस्यपरके मुखे च हृदयेऽपि नाभौ क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसेदखिलविग्रहे शिरसि चेति बिन्दुस्वरान्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं हं सः कं खं गं घं ङं हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हं सः चं छं जं झं ञ शिरसे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हं सः टं ठं डं ढं णं शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हं सः तं थं दं धं नं कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हं सः पं फं बं भं मं अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इहाङ्गरचनोदिता भवति बद्धदिग् यादिभिः || १८-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निजाङ्गमनुमूलतः स्नपितविग्रहेष्टासनः&lt;br /&gt;
पयोनिधिपुरक्षितौ स्मरत दिव्यसिद्धाश्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशाङ्कमणिमण्डपे रजततारसिंहासने&lt;br /&gt;
महाम्बुरुहमुल्लसत्त्रिगुणमेरुसत्कर्णिकम् || १८-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेरुरूपायै कर्णिकायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
नमोऽन्तमथ केसरान् कुलगिरीन्द्रतत्त्वात् यजेत्&lt;br /&gt;
कुलपर्वतात्मकेभ्यः केसरेभ्यो नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव जगतीच्छदैः प्रथितवर्षशैलात्मकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षपर्वतात्मकेभ्यो दलेभ्यो नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्धरणिमण्डलं जलनिधींश्च सप्तार्चयेत्&lt;br /&gt;
तथैव दिशि चण्डिकां गणपतिं गुरुं क्षेत्रपम् || १८-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निजाङ्गवृतिरादितस्तु पुरतोऽथ रुद्रोऽम्बुजे&lt;br /&gt;
तथोपरि चतुर्मुखः कमलगस्त्वधो वासुकिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. ३७) दिवाकरनिशाकारावुपरि दीपकृत्यौ पुरः&lt;br /&gt;
सरोजजलजाह्वयौ निधिवरौ धनस्राविणौ || १८-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शशाङ्कमणिपाण्डरां वरददक्षिणाक्षस्रजं&lt;br /&gt;
प्रसव्यधृतवल्लकीं विधृतपुस्तकां त्रीक्षणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जटामकुटचन्द्रिणीममलहारमाल्यादिकां&lt;br /&gt;
पराममृतविग्रहां नमत हंसवागीश्वरीम् || १८-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदम्बुरुहकर्णिकासुखनिविष्टदिव्याकृतिं&lt;br /&gt;
विचिन्त्य निजमूर्धनि स्फुटसरोजचन्द्रामृतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसिञ्चदमलप्रभामथ तदर्घ्यतोयोक्षितैः&lt;br /&gt;
सुगन्धिकुसुमादिकैर्यजतु चोपचारैर्धिया || १८-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 ऐरावताय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पुण्डरीकाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; कुमुदाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; अञ्जनाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; वामनाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पुष्पदन्ताय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; सार्वभौमाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; सुप्रतीकाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजेदिति दिशागजान् शतमखादिदिक्षु स्थितान्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	धराय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ध्रुवाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; सोमाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; आपाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; अनिलाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; अनलाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रत्यूषाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रभासाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इत्यष्ट वसून् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	 अजैकपादे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; अहिर्बुध्नये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; विरूपाक्षाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; रैवताय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; त्र्यम्बकाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पिनाकिने नमः |&amp;lt;br&amp;gt; भवनाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ईश्वराय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; कपालिने नमः |&amp;lt;br&amp;gt; स्थावणे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; भवाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इत्येकादश रुद्रान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	धात्रे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; अर्यम्णे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; मित्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; वरुणाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; अंशाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; भगाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इन्द्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; विवस्वते नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पूष्णे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पर्जन्याय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; त्वष्ट्रे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; विष्णवे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इति द्वादशादित्यान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	क्रतवे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; दक्षाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; सुधाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; स्तव्याय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; कालाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; कामाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; धुनये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; कुरुमते नमः |&amp;lt;br&amp;gt; मधुमते नमः |&amp;lt;br&amp;gt; रोचनामाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इति दश विश्वेदेवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८) वसून् सुरपतौ यमे त्रिनयनान् जले भास्करान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशाङ्कदिशि विश्वकान् यजतु चाथ लोकाधिपां-&lt;br /&gt;
स्तदस्त्रमयदेवताः प्रणवनामहृत्पूर्वकम् || १८-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धादिभिर्यजेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रतोचितमिताशनो धवलगन्धमाल्याम्बरः&lt;br /&gt;
पुरश्चरणकं जपेत् तरणिलक्षमक्षस्रजा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलाशकुसुमैः सितैः सरसिजैश्च जात्युत्पलैः&lt;br /&gt;
सुगन्धिनवसर्पिषा च जुहुयात् तु लक्षं पृथक् || १८-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सकलसिद्धिभाग् भवति सिद्धवागीश्वरः&lt;br /&gt;
स साधकवरः स्फुटं त्रिभुवनैकसम्पत्पदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् प्रतिदिनं तथा घृतपयोहुतं शक्तितो&lt;br /&gt;
निजैक्यमभिचिन्त्य तां विजयते ह वादे परान् || १८-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतप्तकनकप्रभां त्रिनयनां सपाशाङ्कुशां&lt;br /&gt;
सखड्गकुलिशाम्बुजां त्रिशिखवर्यहस्तां शिवाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धृताभयवरप्रदां स्मरतु राज्यलक्ष्म्याप्तये&lt;br /&gt;
स्मरेद् भुवनमोहिनीं भगवतीं जपापाटलाम् || १८-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निजैक्यमरुणत्विषं करयगक्वणद्वल्लकीं&lt;br /&gt;
सपाशमथ चाङ्कुशं कलशमक्षमालां करैः&lt;br /&gt;
विचित्रमणिभूषणां तु दधतीं गिरं चिन्तये-&lt;br /&gt;
ज्जपादिषु वशीकरं तदिदभिष्टमाकर्षयेत् || १८-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रियं कमलबिल्वकैर्मधुरदुग्धसेकैस्तथा&lt;br /&gt;
नृपं च वशयेज्जनं कमलबन्धुजीवैर्हुतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रियं लवणतण्डुलैर्द्विजवरांश्च कुन्दोत्पलै-&lt;br /&gt;
र्विशोऽपि सगुलैस्तिलैर्मधुतिलैस्तु शूद्रादिकान् || १८-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुतैर्विषविभीतकैररिविनाशविद्वेषणं&lt;br /&gt;
समिद्भिरथ तद्दलैररिविकायसंस्तम्भनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेत् सविषराजिकैर्विषसमिद्धुतैर्मारणं&lt;br /&gt;
प्रचाटयतु राजिकैश्चरणपांसुयुक्तैर्द्विषः || १८-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९) गलूचिशकलैः समै सुरभिदुग्धदूर्वाङ्कुरै-&lt;br /&gt;
र्हुतैस्तु सकलामयांस्तिलयुतैस्तु मृत्युं जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदिष्टमिह मानसं तदखिलं जपध्यानतः&lt;br /&gt;
प्रसिध्यति निजैक्यतो यजतु हंसवागीश्वरीम् || १८-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किमत्र बहुवर्णितैस्त्रिपुरया तु यत् साध्यते&lt;br /&gt;
यदिष्टमनयाप्यलं निखिलमश्नुते विद्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतस्तु विनियोगतः खलु समानयुक्तं फलं&lt;br /&gt;
ननु त्रिभुवननोदरे न तदिहास्त्यसाध्यं द्वयोः || १८-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हंसवागीश्वरीविधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलात्रिसलिलात्रयस्तदनु चापि वाग्वादिनी-&lt;br /&gt;
त्युदीर्य ठयुगान्वितो मनुरयं दशार्णो गिरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिस्तु धिषणो भवेदपि परे तु कण्वं विदु-&lt;br /&gt;
र्विराजमपि देवतां विदुरथास्य वागीश्वरीम् || १८-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं हां वद ऋग्वेद हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हीं वद यजुर्वेद शिरसे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हूं वाक् सामवेद शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हैं वादिनि अथर्ववेद कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हौं षडङ्ग नेत्रत्रयाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हः इतिहासपुराणशास्त्र स्वाहा अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गमनवस्त्वमी गुरुवरेण सन्दीक्षितः&lt;br /&gt;
स्वकर्मकरणे रतो धवलगन्धमाल्याम्बरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतोचितमिताशनः कथितशस्तदेशासनः&lt;br /&gt;
पुरश्चरणसिद्धये जपतु पङ्क्तिलक्षं मनुम् || १८-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनोः प्रथममक्षरं हृदि निविष्टतारं न्यसेत्&lt;br /&gt;
कनासिकमुखानि दृग्गलकुचोरुजान्वङ्घ्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथोदरमुदीरितं नवममेषु शिष्टाक्षरं&lt;br /&gt;
न्यसेद्धृदयपङ्कजे पुनरपि न्यसेत् तारकम् || १८-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरोनयनकर्णयोर्युगलके च नासापुटे&lt;br /&gt;
मुखे च हृदये क्रमाच्चरणयोर्दशार्णान् न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. ४०) क्रमोऽयमपरो भवेद् रुचिरमेकमार्गं द्वयो-&lt;br /&gt;
स्ततोऽङ्गमनुभिर्न्यसेद् विहितहेतिदिग्बन्धनः || १८-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं रक्ष मां दक्षिणामूर्तेः! वीरभद्र! नमोऽस्तु ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वत्पादसेवान् रक्षत्वं सदास्मान् भक्तवत्सल! || १८-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन शयनासने गमनयोस्तथावश्यके&lt;br /&gt;
पुरो जपतु साधकः स्वतनुमन्त्ररक्षाकृते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्युमध्यजलतर्पणादुषसि च भ्रमं नाशये-&lt;br /&gt;
न्मनोर्जपकृतः स चेच्छुचिरिहोत्तरः साधकः || १८-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथार्चनविधौ स्मरेद् धनददिङ्मुखः स्फाटिकं&lt;br /&gt;
पयोजलधिमध्यतः कमलषण्डगं मण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यहरिपीठगं विकसितं सितं मातृका-&lt;br /&gt;
सरोजमधिकर्णिकं स्फुटविकीर्णसत्केसरम् || १८-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निजाङ्गकलितार्घ्यतो गगनपद्मचन्द्रामृतैः&lt;br /&gt;
स्वमस्तकमथाश्रयं यजनवस्तुजातं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरीक्ष्य समवोक्ष्य तद् यमजलार्थनाथेन्द्रगा-&lt;br /&gt;
स्त्वचा मृगरिपोर्बृसीरुपरि पद्मसंस्थान् यजेत् || १८-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमेण चतुरस्त्विमान् प्रकृतवक्ष्यमाणाकृतीन्&lt;br /&gt;
सदक्षिणशिवं गुरुं तदनु कृत्तिवस्त्रं गणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरच्छशधरद्युतिं त्रिनयनं जटामौलिकं&lt;br /&gt;
शशाङ्ककृतशेखरं कलितयोगपट्टासनम् || १८-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधो वटतरोर्वृतं मुनिभरेण टङ्कान्वितं&lt;br /&gt;
सबोधजपमालिकं नमत दक्षिणामूर्तिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं परमकं गुरुं च परमेष्ठिसंज्ञं गुरुं&lt;br /&gt;
स्वपूज्यगुरुमन्त्रतो गुरुमनन्तपूज्याह्वयम् || १८-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाधिनिरतानिमान् नमत शुक्लगन्धाम्बरान्&lt;br /&gt;
गणाष्टकविभावितान् सकलवेद्यपारङ्गतान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. ४१) कराहितकपालकत्रिशिखमिष्टमुद्रान्वितं&lt;br /&gt;
त्रिणेत्रमहिभूषणं गजतरक्षुचर्माम्बरम् || १८-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परेतकमलासनं सुभटमुण्डमालाधरं&lt;br /&gt;
सुरासुरनुतं विभुं नमत भैरवं भूतये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपारुणरुचिं विभुं गजमुखं प्रलम्बोदरं&lt;br /&gt;
सपाशमपि चाङ्कुशं दधतमात्मदन्तं फलम् || १८-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शशाङ्ककृतशेखरं त्रिनयनं लसद्भूषणं&lt;br /&gt;
नतोऽस्मि गणनायकं गगनमूर्तिमिष्टप्रदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाहितमनास्त्विमान् दुरितदुःखविघ्नापहान्&lt;br /&gt;
प्रणम्य कमलोदरे भगवतीं समावाहयेत् || १८-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृगाङ्कमणिचन्द्रिकाकुमुदषण्डकुन्दद्युतिं&lt;br /&gt;
शशाङ्कशकलोल्लसज्जटिलमौलिकां त्रीक्षणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिताम्बरविलेपनाममलहारहारिस्रजं&lt;br /&gt;
धृताभयविलेखिनीं वरदपुस्तकां भारतीम् || १८-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाङ्गमनुभिः क्रमाद् यजतु चोपचारैरिमां&lt;br /&gt;
विशुद्धगुलपायसं सघृतमस्तु नैवेद्यकं |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पटेऽथ फलकेऽथवा समभिलिख्य चित्रे जये-&lt;br /&gt;
न्न चेद् रुचिरपुस्तके लिखितपङ्कजे पूजयेत् || १८-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खपङ्कजगतां तु वा सवितृबिम्बमध्येऽथवा&lt;br /&gt;
जलेऽपि निजवाञ्छया विभवसारसाम्यं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निजाङ्गवृतिरादितस्तदनु शक्तिभिर्मातृभि-&lt;br /&gt;
स्तदाह्वयनमोन्तकं यजतु वक्ष्यमाणक्रमात् || १८-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं योगायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सत्यायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं विमलायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं बुद्धये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं स्मृतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं मेधायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं श्रद्धायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपुस्तकजपस्रजो विमलहारमाल्योज्ज्वलाः&lt;br /&gt;
शशाङ्करुचिरप्रभाः प्रतिदलाग्रगाः शक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४२) कृताञ्जलिकरद्वया जटिलमौलिचन्द्राङ्किताः&lt;br /&gt;
पुराभिहितमूर्तयः स्वसुरलक्षणा मातरः || १८-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयवृतिगान् यजेत् कथितदक्षिणेशादिकां-&lt;br /&gt;
श्चतुर्थवृतिगान् बहिः शतमखादिलोकाधिपान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदस्त्रमयदेवतास्त्वथ यथावदन्त्यावृतौ&lt;br /&gt;
सुगन्धिकुसुमादिभिः समभिपूज्य मन्त्रं जपेत् || १८-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपं च यजनादिकं चुलुकवारिहस्तोऽर्पयेत्&lt;br /&gt;
गुह्यातिगुह्यगुप्तात्ममूर्तिस्त्वं परमेश्वरि! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहाणात्मकृतां पूजां जपाद्यं च फलाप्तये || १८-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन पदपद्मयोः सकलशक्तिमन्त्रार्चने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षमापयस्तु दैवतैर्यजनबिम्बतः खाम्बुजे&lt;br /&gt;
निरञ्जने! लयं गच्छ ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियोजयतु तां चितिं हृदयपद्मकोशेऽथवा || १८-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पृशन् प्रतिदिनं मुखं निजकरेण तां चिन्तयेत्&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्यमपि तं जपन् भवति गद्यपद्यादिकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सवामकरमन्त्रवान् कलितमुष्ट्यवष्टम्भनात्&lt;br /&gt;
परस्य वदने क्षिपन् सपदि तद्गिरः स्तम्भयेत् || १८-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षणाच्छ्रुतधरो भवेच्छशधरद्युतिं षड्भुजां&lt;br /&gt;
वराभयजपावलीकमलकुम्भपुस्तान्विताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितां त्रिनयनां सितैर्वसनमाल्यभूषादिभिः&lt;br /&gt;
स्मरन् भवति सर्वविल्ललितवेषतुङ्गस्तनीम् || १८-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोक्तसुभुजाष्टकामथ निजैक्यवागीश्वरीं&lt;br /&gt;
चतुर्वदनपङ्कजां निजमुखे च तां चिन्तयन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्ववक्त्रमभिमन्त्रयन् विजयते ह वादे परां-&lt;br /&gt;
स्तदुक्तमनधीतवानपि च शास्त्रवेदान् वदेत् || १८-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितैः कुसुमपङ्कजैर्मधुरदुग्धसिक्तैर्हुता-&lt;br /&gt;
लभेत् कवितां तथा श्रियमपीह षण्मासतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४३) स मन्त्रतनुरादृतो दिनमुखे सहस्रं जपन्&lt;br /&gt;
भवेत् स खलु वत्सरात् सकलशास्त्रपारङ्गतः || १८-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशोत्तरशतं जलं समभिमन्त्र्य काल्यं पिबे-&lt;br /&gt;
ज्जले हृदयमात्रके जपतु वा त्रिसाहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रमथवा जपेदुषसि मन्त्रसन्नाहितो&lt;br /&gt;
हुतैरपि च वत्सराद् भवति बिल्वकैः काव्यकृत् || १८-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलाशकुसुमैर्हुतैः प्रतिनवैः समिद्भिस्तु वा&lt;br /&gt;
लभेत कवितां तथा श्रियमपीह मालूरकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबेत् कमलजाह्वयाघृतमनेन वा मन्त्रितं&lt;br /&gt;
गृहे सितवचान्वितं सपदि यच्छ्रुतं धारयेत् || १८-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किमत्र बहुभाषितैर्हि मनसोऽस्य यद् वाञ्छितं&lt;br /&gt;
तदस्ति नहि दुर्लभं त्रिभुवनोदरे विद्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगद्विपदपाकृतिस्थितविभूतिकृत्येप्सया&lt;br /&gt;
भजत्यपि ह यां स्वयं कमलभूः कथं वर्ण्यते || १८-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलण्डुमपि गृञ्जनं तुषजलं रसोनं तथा&lt;br /&gt;
कलञ्जबृहदालुपज्जपहणिं तथाम्लातकम्&lt;br /&gt;
न भक्षयतु सिद्धये निशि तथैव ताम्बूलकं&lt;br /&gt;
दिवा न भजतु स्त्रियं भजति चेत् स वागीश्वरीम् || १८-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशाक्षरीवागीश्वरीविधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरः प्रणवशक्तियुग् भवति सैव पङ्क्त्यक्षरा&lt;br /&gt;
जगद् वशयतीह या प्रथितसिद्धवागीश्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चरणकं जपेत् तरणिसंख्यलक्षं पुनः&lt;br /&gt;
सगुग्गुलुपयोम्बुजैरपि सपादलक्षं हुतम् || १८-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निजार्णयुगलैः पृथक् कथितमङ्गषट्कं क्रमाद्&lt;br /&gt;
विधानविनियोजनं सममिहापि पूर्वोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. ४४) नमो भगवतीत्यथो पदयुगं च वाग्देवि ठ-&lt;br /&gt;
द्वयान्मनुरयं पुरः कथितकृत्यसिद्धिर्मतः || १८-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रज्ञां मेधां श्रुतिं शक्तिं स्मृतिं वागीश्वरीं मतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्ति चेति वदन्त्यन्ये शक्तिर्वागीश्वरीमनोः || १८-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदम्बगोलकाकृतिं हृदम्बुजे सरस्वतीं&lt;br /&gt;
पतङ्गबिम्बदीधितिं विचिन्तयेद् विमुक्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपद्मबिन्दुमध्यगां शरच्छशाङ्करोचिषं&lt;br /&gt;
स्रवत्सुधारसप्लवां भवच्छिदं विभावयेत् || १८-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गगनकमलपूर्णचन्द्रे सुधाप्रसरगलितवारिधाराः स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उषसि च गिरमेष सन्तर्पयन् भवति विभवमेत्य वागीश्वरः || १८-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं प्रोक्तं वागैश्वर्यान्मन्त्रेज्याद्यं सामान्यार्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विज्ञायेष्टं वागैश्वर्यं विन्देल्लोके सामान्यार्थं || १८-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे वागीश्वरीपटलोऽष्टादशः || १८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 19: Shrihridaya – das Herz der Shri ==&lt;br /&gt;
[[Lakshmi|Shri beziehungsweise Lakshmi]] erscheint als fürsorgliche Mutter und als Kraft des Gedeihens. Das Kapitel verbindet innere Meditation mit äußeren Verehrungsbildern, Gebeten und historischen Wohlstandsritualen. Zugleich dienen zahlreiche Verse als Beispiele unterschiedlicher Versmaße; die in der Quelle beigefügten metrischen Namen werden bei den Versen bewahrt. Die genaue Gestalt mancher Laut- und Zahlenchiffren bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-19|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ एकोनविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र गणवृत्तमात्रावृत्तच्छन्दोवृत्तानां लक्ष्यलक्षणोदाहरणभूताः श्लोका लिख्यन्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा जयति जगत्यम्बा लक्ष्मीः करुणाकटाक्षपरिपतनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षत्यभिमतविभवैर्या जनमार्या स्वपोष्यमिव || १९-१ || आर्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धान्यानि गोहिरण्यं क्षेत्रं राज्यं च विभवतुरगगजान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीरत्नान्यपि पुष्यति यत्पदकमलस्मृतिर्लोके || १९-२ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वान्तो वह्न्यारूढो योजितवामाक्षिबिन्दुनादाढ्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुरुदितः खलु लक्ष्म्या जपपथ्याशु सिद्ध्यै स्यात् || १९-३ || पथ्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्त्याद्यन्तपुटस्थः श्रीहृत्संज्ञस्तु मन्त्रराजोऽयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानेन गुरुमुखाप्तः फलदो गाथासमोऽन्यस्मात् || १९-४ || पथ्यागाथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४५) विष्णुर्नाम मुनिः स्याच्छन्दस्तज्जागतं तथा दैवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्मीर्हि भुवनवन्द्या कथितास्याङ्गानि वक्ष्यामि || १९-५ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं लक्ष्म्यै हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं श्रियै शिरसे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं देवजुष्टायै शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं मायायै कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं श्रीं हुं फट् अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हं सः |&amp;lt;br&amp;gt; अनेन दशदिग्बन्धः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षां प्राप्य तु विद्यां गृह्णीयात् फाल्गुने तु फल्गुन्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टेऽपि तिथिमुहूर्ते निजजन्मर्क्षादिपथ्येऽह्नि || १९-६ || मुखपथ्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरपदसंस्थेऽर्के स्नातः सितगन्धमाल्यनववसनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यामपि गजवदनं देशिकमिष्ट्वा मनुं जपतु || १९-७ || इयमप्यार्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग् जपतु नदीतीरे बिल्वे च गिरौ मुकुन्दशिवगृहयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षं पृथगथ कथितं ध्यानविधानेन तां यजतु || १९-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूसरसिजमध्यस्थो मेरुः पृथुकर्णिकास्य भवति तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्यन्तकनकशिखरान् केसरजालान् विभावयतु || १९-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य तु कमलस्यासौ संविश्य तु मध्यदेशमतिरुचिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋज्वायततनुरचलः संयतचित्तः स्वयं भवति || १९-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मं सहस्रपत्रं नाभेरर्वाक् तु मिहिरशतरुचिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् तारककर्णिकमत्र तदरुणं तु शक्त्यर्णम् || १९-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्पद्मेऽष्टदलाढ्ये स्मरेत् तु माबीजमार्द्रकनकनिभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशशतपत्त्रमथाब्जं भ्रूमध्ये शक्तिबीजमपि || १९-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्ध्न्यब्जे शतपत्त्रे सबिन्दुकुम्भं च टान्तमतिधवलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरतु सुधाप्लववर्षावर्गाग् (?) वक्त्राम्बुजं तदपि || १९-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमकमले तु शक्तिं घण्टास्वनतुलितरुचिररवमधुराम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपतु मनसैव हृदयगपङ्कजसौषुम्नमार्गान्तम् || १९-१४ || एते त्वार्याविशेषाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्पद्मे श्रीबीजं दीपनिभं शक्तिनादसम्भिन्नम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरि ततोऽपि च पथ्यां प्राप्य सुषुम्नां व्रजेद् बिन्दुम् || १९-१५ || इयमपि पथ्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४६) भ्रूमध्यान्मूर्धाब्जं ब्रह्मपथे शक्तिनादसम्भिन्नाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गगनशशाङ्कसरोजं तां गमयेच्चेतनां लक्ष्मीम् || १९-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चैतन्यात्मानन्दां ब्रह्मपथाधो हृदब्जमानीताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमसुधामृतपूरैः प्लावितमूर्तिं हृदि ध्यायेत् || १९-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौनःपुन्येनैनां मूलगशक्तिं सुधापथं नीत्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयमथापि च नीतामूर्ध्वगतिं हृद्गतां नित्याम् || १९-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं प्रोक्ते योगे निष्कलसंज्ञे यदि स्थिरं चित्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपति च तन्मनसा चेत् पश्यति सर्वं स सर्वज्ञः || १९-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्त्राण्यस्याभान्ति च धान्यधनैश्वर्यसंपदोऽपि स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशयति चाखिललोकं श्रीहृदयस्यैवमभ्यासात् || १९-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र हि सकलध्यानं वक्ष्ये बहिरन्तरङ्गयजनयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धादिबाह्यविभवैर्मानससिद्धैस्तु तैरपि च || १९-२१ || आर्येयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीराम्भोधेर्मध्यस्थमण्डपं पद्मवनपरिस्तीर्णम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखविपुलार्थास्रावैर्निधिभिर्ध्यायेच्च हैरण्यम् || १९-२२ || मुखविपुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैदूर्यसञ्चिततलं चारुचतुर्द्वारतोरणोपेतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यं शोभयन्ति दूत्योऽपि रुचिरवदना जघनविपुलाः || १९-२३ || जघनविपुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मौक्तिकमरतकमणिभिः स्तम्भाश्चित्रा वितानकानि तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणानि तस्य चत्वारि स्फटिकमणिभित्तिरत्नपर्यन्तम् || १९-२४ || अपरा जघनविपुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौगन्धिकचलवनगन्धपारिजातादिपुष्परेणुवहाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वान्ति स्म मन्दमलयाद्रिमारुताः सुखमहाविपुलाः || १९-२५ || महाविपुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घनसारकालसारैर्हिमाम्बुकाश्मीरचन्दनोपहितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्कैः परिमलितान्ता धूपैश्च दिशोऽत्र मुखचपलाः || १९-२६ || मुखचपला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ मण्डपस्य मध्ये स्मरेत् तु माहेन्द्रमण्डलं दिव्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये पीठपद्मं यथा स्वभाभिर्महाचपला || १९-२७ || महाचपला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुरं वीणारणितं सानकपणवा नदन्ति चाप्यस्मिन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पथ्या गीतिरजस्रं समतालमिताक्षरं मृदङ्गमपि || १९-२८ || पथ्यागीतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४७) श्रुतिमधुरा विपुला गीतिः किन्नरजा तथैव मधुपानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलकण्ठकोकिलानां स्वनेन सहितं विभाव्यते यत्र || १९-२९ || विपुलागीतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिं शेषमथावनिपीठे पद्मं च संस्मरतु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनलरवीन्द्वधिपतयो विधिविष्णुशिवोपगीतार्थाः || १९-३० || उपगीतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माष्टपत्रशक्तीः कान्तिः पुष्टिद्युतिधृतिकीर्तिमतीः (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुष्टिश्च शान्तिरासामार्था गीताः स्वनामतो हृदयात् || १९-३१ || आर्यागीतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां तु वासुदेवः पत्रे सङ्कर्षणोऽथ याम्ये भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वारुण्यां प्रद्युम्नो ह्यनिरुद्धाख्यश्च वित्तनाथेऽभिहितः || १९-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते शङ्खचक्रहस्ताः पीताम्बरदिव्यमाल्यगन्धाभरणाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलसितारुणपिङ्गाः प्रभया श्रीवत्सवक्षसः कौस्तुभिनः || १९-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐरावतोऽथ कुमुदो वामनसंज्ञोऽथ सार्वभौमोऽपि गजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणदलेषु सिताङ्गाः सामृतकलशाश्च ते चतुर्दन्तयुताः || १९-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋद्धिः सरस्वती स्यात् स्वस्तिः प्रीतिः क्षमा रतिः सिद्धिरुची |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूत्योऽष्टदिक्षु कथिता माल्याम्बरगन्धभूषणव्यजनकराः || १९-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ भुवनेशान् क्रमशः सायुधपरिवारवाहनान् शक्रमुखान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चम्यां यजतु वृतौ प्रागेवाङ्गानि केसराग्रेषु यजेत् || १९-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारे वलाकिनीं प्राग् दूतीं वनमालिकाह्वयां याम्यगताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाद् बिभीषिकाख्यामुत्तरतः शाङ्करी यजेद् द्वारि तथा || १९-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गं च वेत्रयष्टिं तत्र दधत्यस्तु वामनास्ताः सुदृशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाभरणालङ्काराः श्यामलशुक्लातिशोणमधुपिङ्गरुचः || १९-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षाः कोणचतुष्केषु दिव्यमाल्याभरणाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्येयाः पुरुषाकाराः सर्वे स्वार्थाभिरूपगुणवेषधराः || १९-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहयेदथैनां खाम्बुरुहेन्दोः श्रियं प्रभाजालमयीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये वा बहिरब्जे&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं एह्येहि देवि! कमले! जगन्मातर्जगत्पतेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्षःस्थलादिहैव त्वं भक्तस्य मम वृद्धये || १९-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४८) गृहाण पूजां प्रकृतां यथाविभवभाविताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन संपुटं विधिना || १९-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाङ्गपूरितार्घ्यस्तेनात्मस्थानसाधनावोक्षणतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्यं स्यात् प्लुतमन्त्रैश्चेद् बेरं पुष्पशोभनतः स्नापनतः || १९-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयेनार्घ्यं दद्यात् पाद्याचमनमस्त्रतोऽङ्गमनुमूलजपात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानं वसनाभरणे गन्धादीन् पञ्च चापि हृन्मूलयुतम् || १९-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतपायसं तु ससितं नैवेद्यं शुद्धमोदनं घृतमिलितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वादुफलैरुपदंशैर्घृतसिद्धैर्मोदकैस्तथा मधुररसैः || १९-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीतलमम्बु सगन्धं दत्त्वा हस्तावसेकतो मुखवासम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयाच्चाग्नौ विधिवद्धुत्वाग्निमुखं तथाङ्गमूलाज्यहुतैः || १९-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जात्युत्पलानि तुलसी वासन्ती मल्लिका च कुब्जाख्यसहाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तकदमनकमरुवकमालूरनागपुन्नागशीफाः || १९-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वन्यानि वा सुगन्धैर्युक्त्या पुष्पाणि यानि शुक्लानि तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्त्वा द्रोणं लक्ष्म्याः प्रीत्यै प्रभवति चेत्थमार्यागीतिः || १९-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[एता आर्यागीतयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अजमजरममरमेकं भक्त्या विष्णुं प्रणम्य तु श्रीविषयाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यागीतां तनुयादिति पथ्यामर्चनां चतुर्वर्गाप्त्यै || १९-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[पथ्यार्यागीतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रियमाप्तुमिच्छुरिह चेत् स साधको जपतु सततमपि मनसि मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपुलां त्यजन् विषयसङ्गतिं धिया भाजनं भवति कमलायाः || १९-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[विपुलार्यागीतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितवस्त्रपुष्पगन्धस्तु नित्यहोमी च मन्त्रजपयजनपरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मेण योऽर्थवान् सत्यधीर्भवेत् पदमखिलविभवसंप्राप्तेः || १९-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[विपुलाचपलार्यागीतिः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति गणवृत्ताधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ४९) स्त्रीणामपि चैष सिध्यति क्षिप्रं भक्तिविशेषसेवया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्ञां जयदोऽरिघातनैर्वैतालीयकुलानि तोषयेत् || १९-५१ || वैतालीयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धवलाम्बरगन्धभूषितः कृतपुण्याहविशेषमङ्गले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवने कृतविप्रभोजने सितमब्जं विलिखेत् सपीठकम् || १९-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कमले विनिधाय पावकं चतुरश्रेऽप्यथ वाग्निकुण्डके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृताग्निमुखेऽथ तद्धृदि श्रियमावाह्य जुहोतु साधनैः || १९-५३ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीसूक्तजपं च तत्र कुर्युरौपच्छन्दसिकीं द्विजा विशिष्टाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदांश्चतुरस्तथा जपेयुः सर्वे तेऽत्र कमण्डलुं दधानाः || १९-५४ || औपच्छन्दसिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वैः कमलैश्च शुक्लपुष्पैर्लाजैः साक्षतगन्धधूपदीपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य तु पावकं च लक्ष्मीमौपच्छन्दसिकं लभेत् सर्वम् || १९-५५ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वफलैर्वा सितपद्मैरर्थार्थी जुहुयाद् घृतमिश्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपातलिकामपि लक्ष्मीं चिरतरमात्मकुले निदधाति || १९-५६ || आपातलिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमुदोत्पलकुब्जकैर्हुतं वस्त्रलाभमधिकं तनोति तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमान्नहुतेन सर्पिषा प्राच्यवृत्तिमभियान्ति तं श्रियः || १९-५७ || प्राच्यवृत्तिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलाशसमिधां हुताद् भवेदतिमेधा कुसुमैश्च तद्भवैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतेन सह दौर्वहोमतश्चिरमायुस्तदुदीच्यवृत्तिकम् || १९-५८ || उदीच्यवृत्तिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हविष्यभुगथार्धवत्सरं जपेत् प्रतिदिनं श्रियं यजन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स राज्यपदवीमियाच्छ्रियं व्रजेन्न यदि चारुहासिनीम् || १९-५९ || चारुहासिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धवलतण्डुलैः क्षीरमिश्रितैर्घृअतमधुप्लुतैः स्यात् तथान्नवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भगदिने सरलपुष्पहोमतः श्रियमुपैति भुवनेऽपरान्तिकाम् || १९-६० || अपरान्तिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रुद्धस्य पुरो जपतु स्वैक्यं ध्यायन् शान्तिं व्रजतीहासौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्ञस्तु पुरः प्रजपन् मन्त्रं मात्रासमकं सुहृदं कुर्यात् || १९-६१ || मात्रासमकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीक्ष्य जपेद् यं वशयति तं तं हि वानवासिकमपि मृगयूथम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि दुस्स्वप्नं हरति हि काल्यं स्नानजपाद्यैश्चरति च बिल्वम् || १९-६२ || वानवासिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५०) दौस्थ्यं हरति तथा विश्लोकं दुर्नयकलहकृतानपि दोषान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीडामपि महतीं रिपुजातां होमः सितकमलाज्यसमेतः || १९-६३ || विश्लोकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि वाञ्छति नृपसममैश्वर्यं राज्यं स्वयमिह परिपा(तुपो ? तुं वा) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दशशतदिनजपहोमाभ्यां राज्यं श्रियमपि लभते चित्राम् || १९-६४ || चित्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशच्च शतत्रययुक्तं बिल्वैधांसि फलानि दलानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयाद् वा विभवैरुपचित्रां त्रैषवणं महतीं श्रियमेयात् || १९-६५ || उपचित्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कालेषु घृतान्नहुतं स्यात् सक्षीरं द्विजभोजनयुक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपचित्रापचितिर्निशि कार्या वाञ्छति चेन्नृपतित्वमुपैति || १९-६६ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधिना पूरितकलशं स्पृष्ट्वा मन्त्रं जपतु च तद्गतलक्ष्मीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वा क्षोणीपतिरभिषिक्तः पादाकुलकं भूमिमुपेयात् || १९-६७ || पादाकुलकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा द्रविणपशूनपि होत्रे भूषणवसनैर्वाहनधान्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिमतदनैरपि विप्रांस्तानिष्ट्वा नचिरात् साधयतीष्टम् || १९-६८ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरोदतनये! राज्ञः प्रसीदाम्बाभिकाङ्क्षितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकुम्भेनाभिषिक्तोऽसौ श्रीमान् भूयाच्छतं समाः || १९-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति देवीं विज्ञापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ शुभनवगृहविलिखितसरसिजविनिहितनवघटजलमितनवमणिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सवसनपरिमलकुसुमकमभियज कृतमनुजपहुतमुदयति सवितरि || १९-७० || गीत्यार्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृपवरमपि परमपि नरमभिगुणपरहितसुरवरगुरुनुतिरतिमिह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नपनकपरमिति यदि कृतमथ खलु चलधृतिमपि भुवि जयमुपगमयति || १९-७१ ||&lt;br /&gt;
[चलधृतिरित्यन्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालिदूर्वाबिल्वपद्मोत्पलदशपुष्पतिलमाषकुशचतुःक्षीरवृक्षाक्षतान् प्रक्षिप्य ब्रह्मकूर्चं मुक्ताजालैरलङ्कृत्यात्मानं च शुक्लाम्बराद्यैः कलशे श्रियमावाह्यायुतमष्टोत्तरसहस्रं वा मूलं जपित्वा विष्णोर्महतीं पूजां कृत्वा देवीदेवौ सहितावभिष्टौति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयजय नखमुखविदलितदितिसुत! जयजय विमथितजलनिधिवरभवे! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयजय धृतजलभवरथचरणक! जयजय सरसिजदृशि कृतनिलयने ! || १९-७२ || चूलिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५१) प्रणमत मधुभिदमशरणशरणदमनुपममतिगुणमगणितगुणमिह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वात्मानं यन्तं सन्तः पश्यन्त्यन्तः स्वात्मज्योतिः || १९-७३ || सौम्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीं देवीं पद्मावासां क्षीराम्भोधेर्जातां वन्दे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिनवसरसिजदलरुचिपदयुगमिह तव भगवति! भवतु च मम हृदि || १९-७४ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति नुतिमन्ते कृत्वा धनानि गुरवे च विभवतो दत्त्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाभिमतमैश्वर्याद्यं प्रभवति नचिरादसंख्यातम् || १९-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुरश्रे गेहे चारुचतुर्द्वारतोरणोपेते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलकुसुमाद्यैश्चित्रे हुतविधिरिह सर्वशान्तिकरः || १९-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिश्रीसूक्ताभ्यां जपेच्चतुर्दिक्षु धवलकमलसमैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयाद् बिल्वैः सघृतैर्मध्यमदिवसेऽर्धरात्रेऽपि || १९-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतमपि तद्दशभागं हरये हुत्वा तु भोजयेद् विप्रान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलतर्पणमपि कुर्यात् प्रतिदिवसं मासमात्रमितम् || १९-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स भवति सुभगः श्रीमाञ्छमिताखिललोकविप्लवाबाधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुममनेनालब्धं गन्धं वा यस्य दीयते वशयेत् || १९-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतगते त्वथ वायौ सुप्तजनस्यानिलं पिबेत् सजपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशयति च स्वललाटे दहनपुरे शक्तिबीजमरुणाभम् || १९-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहदेवीं परिशुद्धाद् देशात् सङ्गृह्य मन्त्रितां बहुशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरसि भुजे वा कलयेद् रणवादवनेषु विजयमीयात् || १९-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितपक्षे पञ्चम्यामेकादश्यां तथासिते ललनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशयेत् सजपमुपेत्य नृपमपि पुरुषं तथान्यजनम् || १९-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखतु सरोजं गन्धैः शाक्तैः क्रमशोऽष्टषोडशच्छदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागदलं बहिरस्माद् वितानसंख्यच्छदं ततोऽपि बहिः || १९-८३ ||&lt;br /&gt;
[आर्याविशेषाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणच्छन्दोमात्राच्छन्दोवृत्ताधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथानुष्टभि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५२) कर्णिकागतं लिखेत रक्ष्यमष्ट तद्दलेषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधिवह्निनेत्रदण्डमन्तिमं समानमेव || १९-८४ || समानी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशच्छदेष्वथास्य मूलमन्त्रमालिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागसंख्यपत्रकेषु पाशमङ्कुशं क्रमेण || १९-८५ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृकाक्षराण्यथोऽष्टवर्णकामशक्तिभिश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माजपार्णतारकांश्च तद्बहिः क्रमाल्लिखेत् || १९-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्धिरण्यताम्रनालवेष्टितं गुलीकृतं तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मपट्टतन्तुना च हेमवेष्टितं क्रियेत् || १९-८७ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरोजमण्डलेऽथ तां विचिन्त्य पूजितां धिया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रियं सहैव विष्णुना प्रमाणबुद्धिरुद्वहेत् || १९-८८ || प्रमाणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीकरमायुष्करमेतज्जयचक्रं त्विह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षाधनसम्पत्क्षितिपुत्रादिवितानं खलु || १९-८९ || वितानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निखिलारातिजयार्थं गुणकोणेऽनलकुण्डे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मणिचित्रे सविताने श्रियमावाह्य तु कृष्णाम् || १९-९० || मणिचित्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरखड्गादिभिरस्त्रैर्बहिरास्तीर्य तु वह्नौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयादक्षसमिद्भिर्नवराजीघृतसेकम् || १९-९१ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रूषितोऽरिं प्रतितिष्ठन् रिपुसंज्ञापुटसंस्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुमुच्चार्य हनाभ्यां कवचास्त्राग्नियुवत्या || १९-९२ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिपिष्टायुधपक्वैः परमान्नेन च हुत्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजयेदिन्द्र इवारीनपि मासात् किमुताब्दात् || १९-९२ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ह श्रीहृदयाख्यः कथितः कल्पकवृक्षः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिजगत्सारमणिर्वा भजतां चिन्तितदोहः || १९-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे श्रीहृदयाख्य एकोनविंशः पटलः || १९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 20: Lakshmi mit den vier Elefanten und weitere Shri-Mantras ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel führt die Verehrung Lakshmis fort und verbindet ihr Bild mit vier Nektar spendenden Elefanten. Es beschreibt das Shri-Bija, weitere Mantraformen und Regeln der Lebensführung. Wie im vorigen Kapitel stehen Versmaßnamen neben den Versen. Neben den historischen Wohlstandsverheißungen fällt die Aufforderung auf, Menschen mit herzlichen Worten Gutes zu tun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-20|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ विंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्ये वितानमादितः श्रीबीजसिद्धिसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षदमंहोवितानमोचनम् || २०-१ || वितानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षत्रयं जले स्थितः पद्माक्षमालया जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वज्जलाभिषेचितो मासत्रयाद् धनी भवेत् || २०-२ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो नियुतानि दिनादौ त्रीणि जपेच्छ्रियमिष्ट्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुगृहेऽपि च बिल्वे चित्रपदां श्रियमायात् || २०-३ || चित्रपदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपुरश्चर्ययाप्येष भजतां धनधान्यादीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यमावहतीत्यस्माच्छ्रियो बीजमनुवक्त्रम् || २०-४ || वक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छन्दोऽस्य भवति श्रीस्तु मुनिः स्यान्मङ्कणो नाम्ना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवता चापि लक्ष्मीः स्याज्जपध्यानार्चनैः सिध्येत् || २०-५ || इदमपि वक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानि चास्य पञ्च स्युः स्वीयजातियुतान्यन्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	महाश्रिये महाविद्युत्प्रभे! ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; श्रिये देवि! यजे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; गौरी! महाबले! बन्ध! बन्ध ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; धृतिः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; हुं महाकाये! पद्महस्ते! हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्येऽन्यथा वदन्तीह&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रिये ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; श्रीं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; श्रीं नमः |&amp;lt;br&amp;gt; श्रिये प्रसीद नमः |&amp;lt;br&amp;gt; श्रीः फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्गमेकं भजेदाभ्याम् || २०-६ || एतदपि वक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षां प्राप्य गुरोराप्तमन्त्रः श्रीसाधनाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतनित्यक्रियः स्वीये पथ्यावक्त्रादिसंयमी || २०-७ || पथ्यावक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लमाल्याम्बरादिकः शस्ते देशे वसन् रम्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राङ्मुखोदङ्मुखोऽथवा विपरीतं तु यद् वर्ज्यम् || २०-८ || विपरीतपथ्यावक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रौक्ममैन्द्रमभिनवं मण्डपं हृद्गतं ध्यायेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमवप्रं तु परितश्चपलावक्त्रशोभाढ्यम् || २०-९ || चपलावक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूतिकास्तु पुरोदिताः पद्माक्षविपुलाननाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारेष्वथ वलाकिनीमुखास्ताः पूजयेत् क्रमात् || २०-१० || विपुलावक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५४) प्रदीपपालीकलशैस्तथा चैवाष्टमङ्गलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रग्दामशोभाविपुलैर्मण्डलं तदलं शुभम् || २०-११ || भकारविपुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहासनं तस्य मध्ये सुवर्णमणिभासुरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिताम्बुजं केसराढ्यं विपुला कर्णिका परा || २०-१२ || रविपुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पद्मदिग्दलगतान् वासुदेवादिकान् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तवर्णायुधधरानम्भोजविपुलेक्षणान् || २०-१३ || नविपुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणच्छदस्थान् पूर्ववद् गजान् गुग्गुलुपूर्वकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विषाणाढ्यान् सितान् विपुलाङ्गान् यजेत् ततः || २०-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते गुग्गुलुगुरण्डदमकशलयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्णसौधकलशैः शिरस्युत्क्षिप्तपुष्कराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिञ्चन्ति तेऽमृतजलैर्विपुलानन्दनां तु माम् || २०-१५ || नविपुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः श्रियं च जगतां मातरं पूर्ववद् धिया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समग्ररूपविभवां कर्णिकायां स्मरेदिमाम् || २०-१६ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दोर्भिश्चतुर्भिस्तामूर्ध्वे पुण्डरीकद्वयीधराम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वराभयाढ्यां वामादिविपुलां तेजसासमाम् || २०-१७ || इयमपि विपुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवपद्मान्तराभासां हेमाम्भोजनिभाननाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितगन्धाम्बरां माल्यैर्युतां विपुलतेजसम् || २०-१८ || विपुला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवर्णवर्णामुत्तुङ्ग&lt;br /&gt;
चारुपी(न?वर) पयोधरयुगलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरदखिलेन्दुबिम्बकमलकोमलमुखीम्&lt;br /&gt;
अखिलभुवनजनवन्दितपङ्कजपदचतुरूर्ध्वाम् || २०-१९ || पदचतुरूर्ध्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करमिततनुमध्यां&lt;br /&gt;
विकसितकुवलयकमलाक्षीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलिकुलरुचिरुचिरचिहुरभरबन्धां&lt;br /&gt;
स्मरति यदि निजहृ(ति?दि) स भवति गतसकलपीडः || २०-२० || आपीडः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५५) निधियुगमथ लक्ष्म्याः&lt;br /&gt;
पदकमलमनुजलभवाह्वम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनवरतवमदलघुमणिवसुधारं&lt;br /&gt;
स्मरतु स निजवपुरलमधिकधननिचयपूर्णम् || २०-२१ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेद् यदि सकृदपि&lt;br /&gt;
लभ्यं धनमिह किमपि भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं यजति च जपहुतविधिपर इह&lt;br /&gt;
प्रत्यादिशदिव धनपतिमिव धनमधिगमयति || २०-२२ || प्रत्यापीडः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसाधयति हि लक्ष्मीं&lt;br /&gt;
नग्नो न विशतु जलमपि निद्राम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेयादशुचिरवनितलशयनमथासौ&lt;br /&gt;
तैलार्द्रिततनुर्न चरति किमपि न मलचितदेहः || २०-२३ || प्रत्यापीड एव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलरसलवणप्रत्यक्षसेवां&lt;br /&gt;
वैकुण्ठं चापि वर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कमलमपि बिल्वं शीर्ष्णा&lt;br /&gt;
पदा च नसंस्पृशेत्सरसिजभवं बीजं नाद्यान्न भिनत्ति कुसुममञ्जरीम् || २०-२४ ||&lt;br /&gt;
[* मञ्जरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नच्छिन्द्यात् तृणमपरं च धरां न लिखेद् वृथा&lt;br /&gt;
न च मुखे रजनीमनुलेपयेद् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चम्यामपि सप्तम्यां&lt;br /&gt;
भगदिने च लवणामलकाम्ललवलीः परिवर्जयेत् || २०-२५ || लवली |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातोऽनुपहतशुचिधवलाम्बरकुसुमगन्धधारी&lt;br /&gt;
प्रातर्लक्ष्मीपुष्पशिराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षः स्याद् वचनैः सर्वं जनम-&lt;br /&gt;
नुगृह्णन् हृदयङ्गमैः प्रीत्येवामृतधाराभिः || २०-२६ || अमृतधारा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५६) मधुरं भजन् भगदिने (च)&lt;br /&gt;
भुजगतिथिशुक्रवारयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वफलसहितपायसभुग्&lt;br /&gt;
लभतेऽच्छपर्वणि कुलोद्गतां श्रियम् || २०-२७ || उद्गता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सघृतौदनेन च घृतेन&lt;br /&gt;
सितसरसिजैः सपायसैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बैल्वपत्रफलसौरभकै-&lt;br /&gt;
रयुतैर्हुतैः स लभतेऽचिराच्छ्रियम् || २०-२८ || सौरभकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषेचयेदथ जपेच्च&lt;br /&gt;
यजतु स च सूक्तकैः श्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुतविधिमपि पदशस्तनुतां&lt;br /&gt;
ललितां विभूतिमचिरेण सोऽनुश्रुते || २०-२९ || ललिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तकपुण्डरीककुब्जकपुष्पै-&lt;br /&gt;
रुदिते सवितरि यो जुहोति नित्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपति च दशशतकं&lt;br /&gt;
प्रचुपितबहुधनपशुभिः स सुखी स्यात् || २०-३० || उपस्थितप्रचुपितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्हस्तिविधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युद्धाहालले नमो फ वा श्रीशे नमः (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋष्याद्यं च पुरोदितं समानमिह स्यात्&lt;br /&gt;
प्रतिवासरमपि वर्धमानभक्तिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलमितसलिलगतस्त्रिनियुतमनुमिह यः&lt;br /&gt;
प्रजपति धनमिह विपुलं लभतेऽसौ || २०-३१ || वर्धमानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीरेखाविधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृद्ब्रह्माथ विषं मही जलं च सदीर्घं&lt;br /&gt;
नयनान्वितभृगुवर्णमन्ततोऽन्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५७) स्वाहान्तदशार्णको मनुः&lt;br /&gt;
श्रियमिह जनयति जपशुद्धविराड् यः || २०-३२ || शुद्धविराट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिरस्य तु दक्ष इतीरितः&lt;br /&gt;
सा च विराट् कथिता ह्युपचित्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कमला कमलोदरवासिनी&lt;br /&gt;
दैवतमक्षरलक्षमुपास्या || २०-३३ || उपचित्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पद्मिन्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; विष्णुपत्न्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; वरदायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; कमलरूपायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चविधाङ्गमनूनि यथावत् क्रमपठितानि पुरेव विधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यमिमां तु भजेत् तु नरो यः श्रियमचिराल्लभते द्रुतमध्याम् || २०-३४ || द्रुतमध्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आढ्यतमः स भवेदिह बिल्वैः सरसिरुहैरपि वायुतशो यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्टिदिनानि ततो द्विगुणं वाप्यनलमुखे जुहुयाच्च जपेत् तम् || २०-३५ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कमलां भजते दिनशो यो ध्यानपरो यजनेन च होमैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदितव्रतधारणनित्यो वेगवतीं स जहात्यधनार्तिम् || २०-३६ || वेगवती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लैः कुसुमैर्यथोपलब्धैर्नन्द्यावर्तसितोत्पलाम्बुजाद्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं जुहुयात् सहस्रसंख्यं स स्याद् भद्रविराडिवार्थनाथः || २०-३७ || भद्रविराट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुलदुग्धगव्यसितपद्मैर्बिल्वफलैः पयोन्नघृतमिश्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयात् त्रिमासमरिसेनां केतुमतीं जयेदपि तथोर्वीम् || २०-३८ || केतुमती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कमलावासिन्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इह तन्त्रविशेषसमीरिता निगदिता मनवः खलु ये श्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भजतां समकर्मफलोदयं ननु भवन्ति यथा हरिणप्लुतम् || २०-३९ || हरिणप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति सरसिजवासिनीमनूनां निगदितमेकतरं तु साधयेद् यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथयति कुलमस्य तं च लक्ष्मीर्गृहगतकल्पलतेव पुष्पिताग्रा || २०-४० || पुष्पिताग्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे चतुर्हस्त्यादिपटलो विंशति(तम)ः || २० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 21: Shakti und ihre Verehrung ==&lt;br /&gt;
Die schöpferische [[Shakti]] wird als Mutter der Sprache und der Welten verehrt. Das Kapitel behandelt ihre Mantraformen, Körper-Nyasa, verschiedene Umfassungen des Verehrungsbildes und die Einweihung. Darauf folgen zahlreiche historische Anwendungen. Es führt außerdem die Beispiele für Versmaße fort. Die Göttinnennamen und die ausdrücklich unsicheren Laut- und Zahlenchiffren bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-21|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ एकविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयति हि शिवशक्तिरैश्वरी निखिलगिरां जगतां च मातृका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न परमपरवक्त्रजन्मना नुतिवचसामपि यत् परं पदम् || २१-१ || अपरवक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमपटल एव शक्तिबीजं निगदितमाद्यमितीह विश्वरूपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरतरुलतिकेव पुष्पिताग्रा फलति हि यद्विततिः समस्तकामान् || २१-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिमपि चेश्वरमाहुर्गायत्र्याख्यं भवेदपिच्छन्दः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः स्वयं हि दैवं तद्बीजं बिन्दुनादयुक्तं स्यात् || २१-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युतमिह गगनं स्वरैस्तु दीर्घः षडति च जातियुताः स्युरङ्गमन्त्राः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नयनमपि पुरोऽस्त्रमन्त्रतः स्यात् फडिति च दिक्षु निबन्धनं विदध्यात् || २१-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवति हि भुवनाधिपाप्लुतान्ता त्रिभुवनमोहनिका तु शक्तिरेषा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयकमलगापि नादहीना स्वरुणरुचिर्हृदयान्विता च लेखा || २१-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिविधमिति ह शक्तिबीजमुक्तं प्रणवयुतं क्वचिदर्चने नमोन्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हवनविधिषु चानलप्रियान्तं जपविषये खलु केवलं तु बीजम् || २१-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिरतरमभिराद्धदेशिकेन्द्रस्तदभिमतप्रियकृच्च दीक्षितः सन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभिमतदिवसेऽथ पूर्वपक्षे शिवभवने सुमनोहरैकलिङ्गे || २१-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गजमुखमपि देशिकं स्वमिष्ट्वा सितभसितावरणत्रिपुण्ड्रधारी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रतमितविहिताशनस्तु मौनी शुचिवसनः शुचिदक्षिणाननस्थः || २१-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवमपि शिवया महोपचारैः सह परिवारगणं यथावदिष्ट्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुमपि विनिवेद्य दुग्धसिद्धं घृतगुलमिश्रितमग्नये च हुत्वा || २१-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रजपतु बहुलाष्टमीदिनाद्यादपरचतुर्दशिकान्तमर्कलक्षम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रुतमपि न विलम्बितं प्रशस्तं स भवति तत्त्वदिनैस्तु सिद्धमन्त्रः || २१-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरश्चरणाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फुटमथ कथयामि शक्तिपूजां विविधविधानविशेषसिद्धिहेतोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नपिततनुरथाङ्गमूलमन्त्रैः स्वविहितसाध्यविधिं समाप्य मौनी || २१-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजनगृहमुपैतु धौतपादः स विधिकृताचमनः पवित्रपाणिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करधृतकुसुमार्घ्यकूर्चतोयैर्वलयगतां पुरतो यजेत्तु देवीम् || २१-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ५९) दक्षिणवामद्वाःस्थे जया च विजया च रक्तपीताभे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेत्रकरे वसनस्रक्स्वाभरणैर्भूषिते सुरूपाढ्ये || २१-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वदुपर्यथ गङ्गा यमुना च सितासितेऽब्जधारिण्यौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारश्रीरपि मध्ये स्वर्णाभा पद्मिनी सगजयुग्मा || २१-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्यैताः पूर्वं नाराचास्त्राभिमन्त्रितं कृत्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निस्सार्य विघ्नसङ्घानन्तः प्रविशेद् यजेच्च वास्त्वीशम् || २१-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वासनमिष्ट्वानन्तरमुपविष्टो भूतशुद्धिशुद्धात्मा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करयुगमथ शोधयेत् तदस्त्रादुभयकराङ्गुलिषूदिताङ्गमन्त्रात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करतलयुगले न्यसेत् तदस्त्रं प्रणवयुतं क्रमशः कनिष्ठिकान्तम् || २१-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरशि च नयनद्वये च वक्त्रे श्रवणयुगे हृदये च नाभिकट्योः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदननिलयजानुजङ्घयोस्तच्चरणयुगेऽपि च विन्यसेत् तु मूलम् || २१-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	हृल्लेखायै गगनायै रक्तायै करालिकायै महोच्छुष्मायै |&amp;lt;br&amp;gt; प्रणवादिनमोन्तं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि मुखे हृदि गुह्ये पदयोरपि पञ्च मूर्तयो ह्येताः || २१-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्यै सावित्र्यै सरस्वत्यै ब्रह्मणे विष्णवे रुद्राय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठस्तनद्वयांसद्वयहृदयेषु न्यसेत् पुनस्त्वेताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मूर्तीः प्राग्वामे पश्चादङ्गेषु दक्षिणेषूक्ताः || २१-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलिकांसवामपार्श्वोदरदक्षिणपार्श्वांसपृष्ठहृदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थानान्यथैषु नाम्ना ब्रह्माण्याद्यास्तु विन्यसेन्मातॄः || २१-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदनु च हृदयादिकाङ्गषट्कं वपुषि निधाय पृथग् यथाप्रदेशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलदनलनिकाशमस्त्रवप्रं बहिरथ तर्जनिकाग्रतो विधेयम् || २१-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत्पर्यन्तं पुष्पिताग्रा क्वचित् क्वचिदार्याचास्मिन् पटले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६०) गन्धपुष्पसर्षपाः कुशाग्रकेण&lt;br /&gt;
तथाक्षताश्च दूर्वया सुगन्धतोयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयेत् तु शाक्तमर्घ्यमादरेण&lt;br /&gt;
यवान्वितं तु नामतोऽर्चयेत् तदुक्तम् || २१-२२ || यवमती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्षयेत् समस्तकं तु कूर्चकेन तदाश्रयं च चन्दनादिवस्तुजातम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदकोणरत्नमण्डपं तदेव विभावयेत् तु तत्र रत्नसिंहपीठम् || २१-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिमस्य चाप्यधोऽरुणां यजेत् (तु) तथैव धर्मपूर्वकांस्तु पीठपादान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मध्यतोऽरुणं सरोरुहं(च) चतुर्युगाधरच्छदं तदष्टपत्रम् || २१-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य षोडश स्वरास्तु केसराणि समण्डलत्रया विशालकर्णिका स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्ट शक्तयो भवन्ति केसरेषु जयादिकाः सुमङ्गला तु कर्णिकायाम् || २१-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयायै विजयायै अजितायै अपराजितायै नित्यायै विलासिन्यै शौण्ढ्यै अघोरायै सुमङ्गलायै |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वत्र प्रणवादिनमोन्तमर्चने समानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणपत्रगानि वै हृदादिकानि पुरस्तु नेत्रमस्य दिग्दलेषु चास्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद् बहिः क्रमेण दिग्विदिक्षु अनङ्गरूपिकादिकाः सुवेषदूतीः || २१-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनङ्गरूपायै अनङ्गमदनायै मदनातुरायै पवनवेगायै भुवनपालायै सर्वशिशिरायै अनङ्गदमनायै अनङ्गमेखलायै |&amp;lt;br&amp;gt; प्रणवादिनमोन्तं पद्मबाह्ये पीठेऽर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताः स्वर्णकलशदर्पणताम्बूलच्छत्रतालवृन्तशुकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामरमाल्यकरण्डे बिभ्राणाश्चारुरूपरक्ताङ्ग्यः || २१-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ भगवतीं शक्तिं वक्ष्यमाणरूपादिकां ध्यात्वावाह्यार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरुणतरुणकमलदलचरणयुगनखमणिरुचिजितशशिरिह या (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 उपरिचरणयुगलमुपरिनिखिलजगति निरुपमकृति न खलु निगदितुम् || २१-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षमत इति जघनमपि तनुतदुदरमथ च कुचकलशभुजयुगल(लं) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गलमुत किमु मुखसरसिजमयुगनयनजितकुवलयमुरुचिहुरशिखा || २१-२९ ||&lt;br /&gt;
[शिखा नाम चूलिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलभुवनभवननिलयसुरदिति(ज)दनुजमनुजभुजगवरयुवतीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलसदखिलविमलतुहिनकिरणकमलवदननयनचरणयुवतीः || २१-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६१) गगनपवनदहनसलिलधरणितरणिमखपशशिन इति सृजति या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदतिसुभगवपुषि न खलु विधिरपि गुणगणमिति ह निगदितुमलमलम् || २१-३१ ||&lt;br /&gt;
[षड्जा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषममात्रावृत्ताधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ छन्दस्सु, उक्तायां-&lt;br /&gt;
	ह्रीर्गीर्या श्रीः || २१-३२ || श्रीनाम वृत्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथात्युक्तायां-&lt;br /&gt;
	वन्दे गौरीं शक्तिं देवीम् || २१-३३ || देवी नाम वृत्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमायां-&lt;br /&gt;
	या सूक्ष्मा चिन्नित्या&lt;br /&gt;
	ध्येया या सा नारी || २१-३४ || नारी नाम वृत्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठायां-&lt;br /&gt;
	विश्वं लोकं यानुग्राह्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	स्रष्टुं पातुं चाभूत् कन्या || २१-३५ || कन्या नाम वृत्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रतिष्ठतायां-&lt;br /&gt;
	स्वेच्छामूर्तिं या धत्ते विश्वेशी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	रूपातीतां तां रूपाढ्यां ध्यायेत् || २१-३६ || रूपाढ्या नाम वृत्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ गायत्र्यां-&lt;br /&gt;
	तेजोमयमूर्तिं बन्धूकनिभाङ्गीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	दिव्याकृतिवेषां देवीं तनुमध्याम् || २१-३७ || तनुमध्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	रक्ताम्बरगन्धां रत्नोज्ज्वलमौलौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	सार्धेन्दुकलां तां दिव्याभरणाढ्याम् || २१-३८ ||&lt;br /&gt;
	पाशाङ्कुशहस्तां साभीतिवराढ्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	द्व्याष्टाब्दवयस्कां लावण्यरसाब्धिम् || २१-३९ ||&lt;br /&gt;
	विश्वैकजनित्रीं संसारतरित्रीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	बीजात्मकतत्त्वां ध्यायेदिति शक्तिम् || २१-४० || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६२) उष्णिहि-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खपङ्कजशशाङ्के परामृतरसार्द्रे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितिं भगवतीं तां कुमारललिताङ्गीम् || २१-४१ || कुमारललिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभाव्य निजपाणौ स्थिते कुसुमपूरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नियोज्य गगनाब्जाज्जपन् मनसि शक्तिम् || २१-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोक्तवपुषं तां सपीठकमलेऽस्मिन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेशयतु देवीं स्थिरां हृदयजापी || २१-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्याथ स्थापनसान्निध्ये रोधनावकुण्ठाख्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वत् प्ररोचनान्तं स्वाङ्गैर्मूलान्वितैः क्रमात् कुर्यात् || २१-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदार्घ्यमपि पाद्यं तथाचनमस्त्रात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदेयमपि मूलाद् यथास्नपनमङ्गैः || २१-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वराम्बरविभूषाः स्रजोऽपि च सुगन्धान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधूपमपि दीपं ददातु निजमूलात् || २१-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरुं च विधिसिद्धं तथैव परमान्नम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलाद्यमुपदंशैः समोदकगुलाज्यम् || २१-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेद्य तु समूलं तथाम्बु च सुगीतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धिमुखवासं हृदा खलु निवेद्यम् || २१-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरोक्तपरिवरान् यथावदुपपत्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सगन्धकुसुमाद्यैर्यजेत् तु मनसा वा || २१-४९ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुष्टभि-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठबहिष्कोणगतान् बालतनून् हस्तिमुखान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माणवकक्रीडितकानीशदिशाद्यासु यजेत् || २१-५० || माणवकक्रीडितकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशकरान् साङ्कुशकांस्तानरुणस्रग्वसनान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साम्रफलानेकरदान् स्वाभरणान् स्वर्णनिभान् || २१-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणाधिपाय गणाध्यक्षाय गणनाथाय गणेश्वराय |&amp;lt;br&amp;gt; स्वबीजप्रणवादीनमोऽन्तं तानर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६३) वीथिगतान् बाह्यवृतौ लोकपतीनिन्द्रमुखान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सायुधकांस्तान् सगणान् स्वासु यजेद् दिक्षु सुरान् || २१-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाग्निकार्यार्थमग्निशरणे-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रदिशं प्राप्य ततो योनिनिभे कुण्डवरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मान्त्रदिशा वह्निमुखे तत्र यजेच्चापि शिवाम् || २१-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्यचरुक्षीरतिलैर्नित्यविधौ तज्जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काम्यकृते चान्यविधावुक्तदिशा स्याच्च हुतम् || २१-५४ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानां च दशांशं मूलाद्धुत्वाज्यशेषतः पूर्णाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवि बलिमथान्नशेषैर्विकिरेत् तत्पार्षदेभ्य इति नाम्ना || २१-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रक्षालितपाणिराचान्तस्त्रिसहस्रं सहस्रं वा नित्यं मूलं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेममयी जपमाला स्फाटिकजापि वरिष्ठा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मौक्तिकजा यदि सिद्धिं चित्रपदां लभतेऽसौ || २१-५६ || चित्रपदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रणम्य चुलुकोदकेन वक्ष्यमाणमन्त्रैर्देवीपदयोर्जपपूजादिकं निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं गुह्यातिगुह्यगोप्त्री त्वं गृहाणास्मत्कृतं जपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिर्भवतु मे देवि! त्वत्प्रसादात् त्वयि स्थिता || २१-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्तिहीनं क्रियाहीनं श्रद्धाहीनं च पूजिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं तन्मेऽस्तु सम्पूर्णं तव देवि! प्रसादतः || २१-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतत्त्वाधिपायै शक्त्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निगतामपि बिम्बे बिम्बगतां च खपद्मे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां तु नियोज्य सुधार्द्रे सिध्यति हृत्कमले वा || २१-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्यपूजायामशक्तश्चेन्मनसैव हृदयाम्बुजे यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यशक्तिपूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धूकाभां हृल्लेखाख्यां विद्युन्मालालोलाभासम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रापीडां दिव्याकारां रक्ताकल्पां त्र्यक्षां वन्दे || २१-६० || विद्युन्माला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पोद्याने रम्यच्छाये प्राग्वत् पीठे पद्मासीनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याकारां द्व्यष्टाब्दाभां हृल्लेखां तां देवीं ध्यायेत् || २१-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६४) अङ्गान्यन्तः किञ्जल्काग्रे शक्तीरष्टौ पत्राग्रस्थाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नाधीशं याम्ये रक्तं लोकाधीशान् स्वाशासंस्थान् || २१-६२ || पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवंरूपां हृत्पद्मस्थां बौद्धद्रव्यैर्ध्यानेनेष्ट्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चातुर्लक्षं मन्त्राभ्यासाद्धृल्लेखाख्यः सिध्येन्मन्त्रः || २१-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽम्भोधेर्हेमाद्रीन्द्रे कल्पोद्याने रत्नाकीर्णे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पां त्र्यक्षां देवीं चन्द्रोत्तंसां हृद्यां वन्द || २१-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैमे पीठे रक्ताम्भोजे किञ्जल्काग्रे स्वाङ्गानीष्ट्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृल्लेखाद्यास्तत्पत्रान्तः शक्तीर्द्व्यष्टौ पत्राग्रस्थाः || २१-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराल्यै विकराल्यै उमादेव्यै सरस्वत्यै दुर्गायै शच्यै मायायै लक्ष्म्यै श्रुत्यै स्मृत्यै धृत्यै श्रद्धायै मेधायै मत्यै कान्त्यै आर्यायै |&amp;lt;br&amp;gt; पत्राग्रेषु द्वे द्वे शक्त्यौ प्रणवादिनमोऽन्तमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीथ्यां बाह्ये स्वाशास्वष्टौ ब्रह्माण्याद्यास्तासां बाह्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकाधीशाश्चास्त्राण्यन्ते पूज्यानि स्युः श्रीकामानाम् || २१-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृल्लेखापूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्याकङ्क्षेद् भोगैश्वर्यं सप्तावारैर्लोकाधीशा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्याकारा ज्याम्भोधौ कल्पोद्याने पीठाम्भोजे || २१-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्कान्यन्तर्हृल्लेखाद्या द्व्यष्टौ शक्तीः पत्राग्रस्थाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातॄरष्टौ द्वात्रिंशद् याः शक्तीश्चाथो लोकास्त्रेशान् || २१-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेद् इति सम्बन्धः |&amp;lt;br&amp;gt; कास्ताः शक्तयः यद् यथा- विद्यायै ह्रियै पुष्ट्यै प्रज्ञायै सिनीवाल्यै कुह्वै रुद्रवीर्यायै प्रभायै नन्दायै पोषण्यै ऋद्धिदायै शुभदायै कालरात्र्यै महारात्र्यै भद्रकाल्यै कपालिन्यै विकृत्यै दण्डिन्यै मुण्डिन्यै सेन्दुखण्डायै शिखण्डिन्यै निसुम्भमथनायै महिषासुरमर्दिन्यै इन्द्राण्यै रुद्राण्यै शङ्करार्धशरीरिण्यै नार्यै नारायण्यै शूलिन्यै पालिन्यै अम्बिकायै ह्रादिन्यै |&amp;lt;br&amp;gt; एताः स्वनामानुगुणरूपादिकाः प्रणवादिनमोऽन्तमर्चनीयाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६५) पार्वत्येषा लोकाधीशा रक्ताकल्पा सिन्दूराभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भास्वन्मौलिश्चन्द्रापीडा त्र्यक्षा ध्येया धम्मिल्लाढ्या || २१-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानारत्नैर्हैमैर्निष्कैर्मुक्ताहारैः केयूराद्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोडाबन्धं या बिभ्राणा काञ्चीं चग्र्यां मञ्जीराभ्याम् || २१-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(चक्रं ? छत्रं) धवलं धत्ते दूत्येका शुक्लचामरे चान्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृङ्गारदर्पणादीन् देव्याः पार्श्वे स्थिता दधत्योऽन्याः || २१-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं रूपां ध्यात्वा भुवनाधिपतिं तु पार्वतीं भक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तैः सप्तावरणैरिष्ट्वा मन्त्रं जपेत् कलालक्षम् || २१-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवनाधिपतिपूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ लिख्यते विधानं भुवनाधिपतिशक्तिहृद्यसंज्ञानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशावरणकैः सामान्यं सर्वसिद्धिदं नॄणाम् || २१-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आद्याङ्गैस्तु जयाद्या हृल्लेखाद्याथ मूर्तिभिः षड्भिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सानङ्गरूपपूर्वा स्याद् विघ्नैर्मातृभिर्वृतिः षष्ठी || २१-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशशक्तिभिरन्या द्वात्रिंशच्छक्तिभिस्तथावरणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमं तु पिङ्गलाद्यं दशमं लोकाधिपैरथास्त्रैः स्यात् || २१-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागुक्ता एव दशावरणदेवतास्त्वत्र पिङ्गलाक्ष्यादिचतुष्षष्टिशक्तयो लिख्यन्ते-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिङ्गलाक्षी विशालाक्षी समृद्धिर्वृद्धिरेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बुद्धिः स्वाहा स्वधा माया तथाभिख्या वसुन्धरा || २१-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिलोकधात्री गायत्री सावित्री त्रिदशेश्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुरूपा बहुरूपा च स्कन्दमाता शिवप्रिया || २१-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमला विमलाख्यान्या अरुणिश्चारुणापि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतिर्विकृतिः सृष्टिः स्थितिः संख्या च संहृतिः || २१-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जगन्माता सती चैव हंसिनी मर्दिकाह्वया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रिका देवमाता च भगवत्यपि देवकी || २१-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६६) पद्मासना च त्रिमुखी ततः सप्तमुखी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवासुरविमर्दिन्या लम्बोष्ठी लम्बकेशिनी || २१-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वकेशी बहुलिङ्गा ततः ख्याता बहूदरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथरेखा शशिरेखा तद्वद् गगनवेगिका || २१-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुवेगानङ्गरूपा चानङ्गमदनाह्वया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद् भुवनपाल्याख्या ततश्चानङ्गमेखला || २१-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदनातुरसंज्ञा चप्यनङ्गकुसुमाह्वया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वरूपा भवेत् पश्चात् तथासुरभयङ्करी || २१-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुररक्षिणिकाक्षोभ्या सत्यवादा शुचिव्रता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रवेगा च वरदा वागीशी चेति शक्तयः || २१-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिरिमाः सर्वाः सर्वाश्चित्राम्बरस्रजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनामानुगुणाकाराश्चारुरूपा विभूषिताः || २१-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा नमोन्तं तारादि पूजयेदखिलावृतीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिमवच्छिखरोद्याने रक्तकल्पतरोरधः || २१-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नसिंहासनाम्भोजे पादपीठोपशोभिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वासीनां पूजयेद् ध्यात्वा प्रोक्तरूपादिकामुकाम् || २१-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ बृहत्याम्-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति यजनविधिं बुद्ध्वा प्रतिदिवसमियं पूज्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजगशिशुसृतां बुद्धिं सुदृढमृजुगतिं कृत्वा || २१-८७ || भुजगशिशुसृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयसरसिजेऽप्येवं यजतु सुमनसा शक्तिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिरपि च शुभैर्द्रव्यैर्विभवसमुचितैर्नित्यम् || २१-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशावरणपूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि च-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्बिकां नवघनरुचिं सुन्दरीं तरुणवयसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषितां कनकमणिभिस्त्रीक्षणामरुणवसनाम् || २१-८९ || हलमुखी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६७) शुक्तिकाशकलघटितां घण्टिकामपि च दधतीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गदैः कटकमकुटैर्भूषितामपि च भुजगैः || २१-९० || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शार्दूलचर्मवसनां भुजङ्गराजोपवीतिनीं सौम्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उग्रां कापालशूले साभयवरदे च बिभ्रतिं ध्यायेत् || २१-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चामरकलशच्छत्रैरन्यैरपि राजलक्षणैर्विधृतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूतीभिश्चाभरणैः सप्तभिरुक्तैर्यजेत् समोपेताम् || २१-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्तौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदौ षोडशलक्षमभ्यसेच्छक्तिं वा भुवनाधिपां पुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताब्जैर्मधुरान्वितैर्भवेद्धुत्वा शुद्धविराट् स साधकः || २१-९३ || शुद्धविराट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रूरसौम्ययजनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ दीक्षाविधिरुच्यते-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ताब्जं विलिखेत् तु भद्रकं मायाचक्रमथापि वा बुधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिं तत्र यजेद् विधानतः सद्बीजाङ्कुशपाशकर्णिके || २१-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशान्यां दिशि पञ्चपत्रके त्वम्भोजे कलशांश्च तावतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हैमादीन् विधिनाभिपूरयेद्धृल्लेखादिसपञ्चमूर्तिकम् || २१-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गव्यैः पञ्चभिरेषु योजयेत्  पञ्चाशत्प्रणवोदिताः कलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सक्षीरद्रुमचर्मवारिभिर्गन्धाम्भोमणिभिश्च पञ्चभिः || २१-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मेष्टच्छदने सकर्णिके कुम्भानां नवकं प्रपूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यक्षीरदधीक्षुजैः क्रमात् क्षीरित्वग्रसतीर्थवारिभिः || २१-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	लिप्यर्णौषधिरसमपि मध्यकलशे प्रक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माणीप्रभृतीस्तु मातृकाः कुम्भेष्वष्टसु दिग्विदिक्क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाङ्गैः सह मध्यमेऽम्बिकामावाह्यावरणैः सहार्चयेत् || २१-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६८) पलाशक्वाथपूरितकलशद्वयं द्वारचतुष्टये पृथक् पृथक् विन्यस्य रक्षार्थं तेषु जयादिशक्तीरर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवोक्तं तु विधानमाश्रितो दीक्षायामधिवासनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याद् वाप्यथ मन्त्रदीक्षया शक्त्यङ्गैरपि शक्तिबीजतः || २१-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुरैस्त्रिभिः सहस्रं हुत्वा संपातशोधितं त्वाज्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशेषु तेषु दत्त्वा तैरभिषिक्तं तु दीक्षयेच्छिष्यम् || २१-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वत्थखदिरजातीबिल्वसमिद्भिश्च सर्वधान्यतिलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुणाज्येन च हुत्वा बिम्बे चेष्ट्वाधिवासयेदेनम् || २१-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्यं तं गुरुरधिवास्यैनं सुस्वप्नैर्निशि विदितोदर्कम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मङ्गल्यैः सह पणवातोद्यैर्गीताद्यैरपि तनुताद् दीक्षाम् || २१-१०२ || पणवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं प्राप्य तु दीक्षां गुरोर्मुखात् प्राप्तशक्तिमन्त्रोऽसौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानजपार्चनहोमैरिष्टान् संसाधयेन्नरः कामान् || २१-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिदीक्षाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजितवह्नेस्तस्य हृदब्जे सावरणाङ्गां शक्तिमथेष्ट्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्कजलक्षैर्बिल्वघृतान्नैरस्य हुतैः स्याद् रुक्मवती श्रीः || २१-१०४ || रुक्मवती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टसहस्रं वाष्टशतं वा प्रत्यहमुक्तैर्द्रव्यविशेषैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्जुहुयात् प्राक्च्छिष्टमथाज्यं बिल्वफलं च श्रीकरमद्यात् || २१-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समृद्धिविषये ध्यानमुच्यते-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशसरोजे चाङ्कुशशङ्खावादधतीं तां हेमनिकाशाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मुखयुक्तां हृद्यथ वह्नौ पूजयतः स्याच्छ्रीः शरलक्षैः || २१-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मोद्भवेऽन्ते श्रीशक्तिबीजमुक्तं नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपन् जुह्वद् यथापूर्वं लभते धनसम्पदः || २१-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पनगाधो हाटकपीठे स्वैक्यमुमाख्यां हाटकवर्णाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गनिविष्टस्कन्दशिशुं तां संस्मरतः स्याल्लक्षजपाच्छ्रीः || २१-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदौ शङ्खनिधिः पाशशक्तिबीजाङ्कुशानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते पद्मनिधिश्चाग्नेर्जाया चैवं जपेच्छ्रियै || २१-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ६९) दीर्घजलस्थः सोऽथ सबिन्दुः शक्तियुतोऽस्मात् पर्वतशृङ्गे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षजपाद्यैर्दीर्घमिहायुः प्राप्यमिह स्याद् दौर्वहुताद् वा || २१-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भपुटस्था कुम्भजलस्था भानुसहस्रं तज्जपहोमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हन्त्यपमृत्युं तज्जलसेकाच्छक्तिरशेषान् हन्ति च रोगान् || २१-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्यसेचितामृता समिद्भिः कुम्भसंपुटं जुहोतु लक्षम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहरेदकालमृत्युभीतिं या मयूरसारिणी जनानाम् || २१-११२ || मयूरसारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तसप्तमीषु सूर्यवारे सूर्यमूर्ध्वबाहुरीक्षमाणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वत्सरं जपेद् दिनेशलक्षं यक्ष्मरोगकांश्च हन्ति कुष्ठम् || २१-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भसंपुटं चतुस्सहस्रं भस्म तज्जपेन हन्ति रोगान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वातरोगहृत् तथैव तैलं पित्तहृद् घृतं कणाकफघ्नी || २१-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिप्पलीप्लिहां हरेच्च पथ्या कुक्षिरोगहृत् तथाखिलानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
औषधानि यानि तानि मन्त्री यद् ददाति तेन हन्ति रोगान् || २१-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चविंशतिं जपेत् तु दुग्धं तत् पिबेत् स विन्दतेऽतिमेधाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नमन्यदप्यनेन युक्तं भुक्तमायुषे श्रिये च भूयात् || २१-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तण्डुलैर्दधिप्लुतैस्तु पुष्टिं कन्यकां मधुप्लुतैश्च लाजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्दते पशून् पयोघृताभ्यां चेज्जुहोतु साज्यमन्नमन्नम् || २१-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिप्पलैर्वशीकरोतु विप्रान् पङ्कजैर्नृपान् पलाशपुष्पैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्स्त्रियं तु कैरवैर्विशोऽन्यांस्तैललोणकैर्हुतैस्तु लक्षैः || २१-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवनने मधुराक्तं सर्वं जुहुयाद् वदाम्यथाकृष्टौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओ(का?ङ्का)राद्यं राज्ञामन्येषां भौतिकादिमन्त्रः स्यात् || २१-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तहयारिसमिद्भिर्जुहुयाद् वटवृक्षमूलगो रात्रौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षत्रयं घृताक्तैर्मन्त्री पश्येत् तु यक्षिणीं वरदाम् || २१-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सध्यानं शतलक्षं शक्त्यभ्यासाद् विशुद्धदेशान्नम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभतेऽष्टगुणैश्वर्यं दशकोट्या खेचरो भवेदमरः || २१-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभ्युदयाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७०) शक्तिं रसपत्रसरोरुहे मध्ये च दलेषु बहिः स्वरान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलिख्य धृतं खलु योषितां कुर्यात् तनयं समुपस्थितम् || २१-१२२ || उपस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये षडरस्य लिखेन्मनुं स्वाख्याद्वयमस्य तु रन्ध्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये धरणीभवनं लिखेत् स्नेहं प्रकरोति धृतं द्वयोः || २१-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिष्टुभि-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साख्यारिरूपं लिखितं कपाले षट्कोणगं मूलमपि श्मशाने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तापयेत् तत् प्रजपन् निशायां स्यादिन्द्रवज्राभिहतो यथारिः || २१-१२४ || २१-इन्द्रवज्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजीर्मनुष्यास्थियुताः सलोणा राजीघृताक्ता जुहुयात् तु पक्षम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन साध्याह्वयकृत्ययुक्तं निर्मूलतः शत्रुरुपैति मृत्युम् || २१-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आजस्नुहिक्षीरसपादधूलीन् काकस्य पक्षान् जुहुयान्निशायाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रं जपन् मारुतसम्पुटस्थमुच्चाटयेत् सप्तदिनैररातिम् || २१-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकारिकाकच्छदनैस्तु जुह्वत् साजासृजा स्नुक्यपयसावसिक्तैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थाण्वादिमूलेन तु सप्तरात्रं विद्वेषमाशु प्रकरोत्यरीणाम् || २१-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भं च भूबीजपुटे प्रकुर्यादुत्सादनं चाग्निमरुत्पुटस्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तिं च पुष्टिं जलसम्पुटस्थं यच्छक्तिबीजं हवने च जप्ये || २१-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साख्यं तु बीजं वलयद्वयस्थं वाह्यस्वरोपेतकलादलाब्जम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूबीजपाशाङ्कुशमूलकोणं वश्यं धृतं चक्रमिदं त्रिलोक्याम् || २१-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्कोणशक्तौ निजनाम बाह्ये शक्त्या च पाशाङ्कुशकौ विदर्भौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवेष्ट्य वायोर्भवनं च बाह्ये वश्यं भवेन्नागदलं मुखस्थम् || २१-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोच्यते खड्गविशेषसिद्धिरवाप्य यामूर्जितवीर्यशौर्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजित्य शत्रून् विचरेच्च लोकानुपेन्द्रवज्रायुधतुल्यलक्ष्मीः || २१-१३१ || उपेन्द्रवज्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशुद्धदेशे विजने वनादौ विधौ तदन्तःसलिलेऽवगाह्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशीरात्रिमुपोष्य कृष्णां पिशङ्गमाल्याम्बरचन्दनाढ्यः || २१-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७१) सरोजमालिख्य तु पञ्चचूर्णैनिधाय तस्मिन् कलशं यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपञ्चरत्नाम्बरमाल्यगन्धं शिवां समावाह्य तु रौद्रसौम्याम् || २१-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजेच्च रुद्रावरणैरुपेतां शिवां समूलाङ्गविधानयुक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सगन्धपुष्पाक्षतधूपदीपैश्चरुं निवेद्यात्र बलिं च दत्त्वा || २१-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धौतं विदोषं नरघातिनं प्रागगर्भरेखास्फुटितादिदोषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजोपजातिव्यतिरिक्तखड्गं निधाय बिम्बे नृपजातिमिष्ट्वा || २१-१३५ || उपजातिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षणेन शस्त्रेण हतं तु शूरं युवानमानीय मृतं सरक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आभूष्य रक्ताम्बरमाल्यगन्धैस्तं तस्य पाणौ विनिधाय खड्गम् || २१-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वा जपन् मूलमनुं स यावत् सचेतनः खड्गधरः परेतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थातुमिच्छेदसिमस्य हस्तात् प्रसह्य गृह्णीत नदन् प्रहृष्टः || २१-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः शिवान्तैः परिवारमुख्यैरुद्वास्य तं खड्गवरं दधानः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स सार्वभौमोऽपि भवेद् यदीच्छेल्लोकेऽप्रधृष्यः खलु साधकेन्द्रः || २१-१३८ || उपजातयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अनेनैव प्रकारेण शूलाङ्गुलीयाञ्जनादिसाधनमपि व्याख्यातम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गसाधनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयतिभूततदात्मनिबन्धान् संशयितानखिलानपि चार्थान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोधकचित्तविकारकृतस्तान् वेदयितुं प्रवदेऽहमुपायम् || २१-१३९ || दोधकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकदिनं समुपोष्य तु कृष्णां मातृतिथिं तनुतादुपाचारैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकशिवे महतीमपि पूजां षोडशपङ्करुहैः करवीरैः || २१-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरचरुं विनिवेद्य घृताढ्यं वह्निमुखेऽपि जुहोति तिलाज्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातिसमित्कुसुमान्नफलानामष्टसहस्रमितं पृथगुक्तम् || २१-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्पणमप्यतिनिर्मलमेकं निर्वृणमत्र निधाय तु देवीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र यजेच्च जपेदथ मूलं भानुसहस्रमितं मुकुरस्पृक || २१-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७२) यावद् दर्पणविधिं साधयति, तावच्छाकभैक्षयावककृसरान्नं खादेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सिध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टम्यां वा सूर्यवारे कुमारीं स्नातां सम्यग् भूषितां भोजयित्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरान्नाज्यं तत्र पूर्वेद्युरेनां प्रेक्षाकृत्ये शालिनीं दर्पणादेः || २१-१४३ || शालिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धे देशे दर्भशययाधिरूढां मन्त्रेणैनां चाधिवास्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातःस्नातामर्चितां सूपविष्टां प्रेक्षाकृत्ये योजयेद्दर्पणान्तः || २१-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रम्ये देशे गोमयेनोपलिप्ते पिष्टैः कृत्वा मण्डलं धूपदीपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तैः पुष्पैर्दर्पणस्थां तु देवीमिष्ट्वा सर्वं तत्र पश्येत् कुमारी || २१-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तत्र सा कल्पवृक्षाधः सिंहासनस्थां प्रथमं देवीं दृष्ट्वा ततस्त्रिकालबद्धमभीष्टार्थं सर्वं पश्यति |&amp;lt;br&amp;gt; अनेनैवाङ्गुष्ठादिषु प्रयोगो व्याख्यातः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्पणपूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैक्यं ध्यायेदथ वा सिंहवाहां रौद्रां कृष्णां सकपालत्रिशूलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तोये वाब्धौ द्रुतवातोर्मिमाले न स्याद् भीतिर्विपिने वा रणे वा || २१-१४६ || वातोर्मिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिः साक्षं सलिलं चाथ मज्जा खं वह्निस्थं नयनं सर्वशब्दः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्ति त्यक्त्वा चतुरोऽर्णान् पुरोक्तान् स्वाहान्तोऽसौ मनुरुक्तो विषघ्नः || २१-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैक्यं शुक्लां धृतकुम्भत्रिशूलां शुक्लाकल्पां शशिमौलिं त्रिनेत्राम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसिञ्चन्तीममृतैः कुम्भसूतैर्ध्यात्वा हन्याद् गरलं मन्त्रजापी || २१-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्मिन् क्षेत्रे कुजवारेषु मृत्स्नां सप्तस्वद्यान्नवदिक्ष्वेष मन्त्री |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् स्वीयं स्यान्नवमासात् पुरस्ताद् भौमाश्विन्यामपि मध्याह्नकाले || २१-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 अमावास्यायां सप्तपञ्चाशद्धंटिके कालेऽप्येवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तादित्ये धृतिसंख्येष्टकास्ता मन्त्री यावद् विलिखेद् यस्य संज्ञाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोऽस्य स्निह्येत् तदभीष्टं च कुर्यात् सर्वान् मन्त्री वशयेत् स्पर्शनाद्यैः || २१-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा देवीं पटगां स्थण्डिले वा रम्ये देशे रसलक्षैर्निशीथे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्री पुष्पैः पृथगस्तैः सुगन्धैर्नित्यं देव्याः पदयोः स्याद्धनेशः || २१-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७३) कर्णिकारलक्षहोमादपि प्राग्वत् फलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धैः पुष्पैरपि धूपैश्च दीपैर्नैवेद्यैस्तामुपहारैर्निशायाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वाग्रे स्यात् प्रजपेदोदयात् तत् षड्भिर्मासैः स भवेद् वित्तनाथः || २१-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	नित्यमर्धरात्रे पूजाजपाद्यैर्धनधान्यैश्वर्यवान् भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दष्टाख्यार्णैर्ग्रथितं शक्तिबीजं कुड्यादौ स्याल्लिखितं तद्विषघ्नम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यस्यामुं लिखितं मार्जयेद् वा मन्त्रेणाम्भः परिषिञ्चेत् पिबेद् वा || २१-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूर्जे पत्रे लिखितं मूलमङ्गैर्धान्यादौ तन्निहितं वर्धयेत् तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वा देवीं धनदं चापि तस्मिन् तेनालब्धं दशपुष्पं च धार्यम् || २१-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्योन्यसंमुखौ हस्तौ सुश्लिष्टौ मुक्ततर्जनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमाङ्गुष्ठसंयोगान्मुद्रैषा क्षोभणी स्मृता || २१-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लिष्टाङ्गुलितलौ हस्तौ प्रसार्याङ्गुष्ठतर्जनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनिष्ठानामिकामध्यासंश्लेषान्मोहनी भवेत् || २१-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव श्लिष्टकरयोः प्रसार्योभयतर्जनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमाङ्गुष्ठसंयोगपीडनाद् द्रावणी स्मृता || २१-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् सुश्लिष्टकरयोस्तर्जनीद्वयपीडनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्षिणी स्यात् तथा मध्यातर्जाभ्यां ज्यैष्ठिकाद्वयम् || २१-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निपीड्य सान्निध्यकरी स्याच्छिष्टाङ्गुलि(विस?व)र्जनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामिके द्वे तर्जाभ्यामधः पाण्योर्निबध्य तु || २१-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तनपाणितलयोर्मध्यमे सकनिष्ठिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वाभ्यां संहताग्रे ते ऋज्वायतमवस्थिते || २१-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वाङ्गुष्ठाग्रयुग्मेन कनिष्ठामूलयोः स्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रेयं योनिसंज्ञा स्याछाक्तेयी सर्वसिद्धिदा || २१-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोहनी क्षोभणी योनिमुद्रा द्रावण्यपि क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृपसर्वस्त्रियां वश्ये नराणां च नियोजयेत् (?) || २१-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७४) गङ्गादीनामपि वरसरितां कूले वाब्धेर्गिरिवरशिखरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्याने वा भ्रमरविलसिते कोट्यभ्यासाद् भवति मुनिसमः || २१-१६३ || भ्रमरविलसितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खेचारी स्यात् त्रिभुवनभवने पातालं वा व्रजति सुखमसौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमाद्रौ वा वसति मनुजपाद् दीर्घायुष्मानतिबलतरुणः || २१-१६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्ण्यते किमिह शक्तिविद्यया साधकैरिति युतः सुनिश्चितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रार्थ्यते जगति सिद्धिरीप्सिता यादृशी निजमनोरथोद्धता || २१-१६५ || रथोद्धता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यशेषभुवनैकमातरं विश्वतत्त्वनिखिलाध्वनायिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिमाश्रितवतां दृढं नृणां दुर्लभा न खलु सिद्धयोऽखिलाः || २१-१६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे शक्तिपटल एकविंश(ति?)ः || २१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 22: Tvarita, die rasch Helfende ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt [[Parvati]] als Tvarita und Trotala. Meditation, Einweihung und Verehrung münden in ein ausführliches Schutzgebet und eine Betrachtung der [[Kundalini]]. Daneben stehen historische Anwendungen, die äußeren Erfolg, Heilung oder Einfluss auf andere versprechen. Diese Aussagen werden als Inhalt der Quelle übersetzt; sie sind keine zugesicherten Wirkungen heutiger Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-22|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वाविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्करेण विजयस्य तपोभिस्तोषितेन वरदेन वनान्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या किरातवपुषा सह गौरी स्वागता जयति सा त्वरिताख्या || २२-१ || स्वागता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं सार्धेन्दुकवचं सोष्ठश्चण्डोऽथ कच्छपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरान्तवानेकनेत्रः सर्गी संवर्तकाह्वयः || २२-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाक्षाग्न्याषढी शुक्लं सार्घि खं दण्ड्यथोष्ठगः(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधः फट् च दशार्णा स्यात् त्रोतला त्वरितापि च || २२-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिः किरातरुद्रोऽस्याः पङ्क्तिश्छन्दश्च देवता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्वती शबरीवेषा ध्येया लक्षेण सिद्धिदा || २२-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारतः पुरमितं पुरतोऽस्त्राच्छक्तिबीजमुभयत्र यथा स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशार्णकलिता खलु सिद्धिं तूर्णंमेव दिशति त्वरितातः || २२-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७५) वर्मतः परमवागपि चास्त्रान् स्वार्णसप्तकयुगार्णविभागात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् षडङ्गरचनापि च पूर्वः सोत्तरार्णकलितोऽत्र यथा स्यात् || २२-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 अत्रेति सोष्ठचण्डे कूर्माभ्यां हृदयम्, कूर्मोक्तस्वरैकनेत्राभ्यां शिरः |&amp;lt;br&amp;gt; यथोक्तैकनेत्रकोपाभ्यां शिखा |&amp;lt;br&amp;gt; उक्तकोपोक्तभृगुभ्यां कवच, भृग्वाकाशाभ्यां  यथोक्ताभ्यां नेत्रत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt; उक्ताकाशसंवर्तकाभ्यामस्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वाअणि स्वजातियुक्तानीत्युपदेशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षितोऽथ गुरुणोदितमन्त्रः साङ्गमूलमनुभिः स्नपिताङ्गः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यसेत् तु करयोश्च तदङ्गैर्ज्येष्ठिकान्तमुभयोश्च तलेऽस्त्रम् || २२-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेन व्यापकं विन्यस्य प्रणीतां बध्नीयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संमुखाश्लिष्टयोः पाण्योः साङ्गुष्ठे तर्जनी पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं व्यवस्थिते कृत्वा वलिताग्रे च मध्यमे || २२-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्योपरिगतेऽनामे तदूर्ध्वस्थे कनिष्ठिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निबध्य हवसंस्थानं प्रणीता स्यात् फणाकृतिः || २२-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्रया स्पृशतु सर्वशरीरं स्वैक्यमर्पितधिया स्वभिषिक्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्रया पुनरपि स्पृशतु स्वं देहमत्र परिधाय च वासः || २२-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	त्वरिताविद्यायै विद्महे त्रोतलाविद्यायै धीमहि, तन्नस्तूर्णा प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया त्वरितागायत्र्या देवीं सन्तर्प्य परिवारांश्च स्वनामभिः,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यागभूमिमभिगम्य तु मौनी धौतपाणिचरणः शुभतोयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चोदिताचमनकृत् परितोऽस्मिन्नस्त्रवप्ररचनाकृतरक्षः || २२-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रपालमपि वास्तुपमिष्ट्वा स्वासने समुपविश्य तु मौनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतशुद्धिमपि भावविशुद्धिं भावयेदखिलभूतहितार्थाम् || २२-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	करन्यासं कृत्वा बद्धमुद्रो न्यस्ताङ्गमन्त्रः स्वस्थाने स्वार्णान् मूर्ध्नि ललाटे कण्ठे हृन्नाभिगुह्योरुजानुजङ्घाङ्घ्रिषु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	 अथ स्वैक्येन देवीं ध्यायेत् |&amp;lt;br&amp;gt; कृत्वात्मशुद्धिं पश्चाद् बाह्यपूजा कुर्याद्, ध्यानं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७६) श्यामलां भ्रमरबर्बरकेशीं गुञ्जदामचितहेमकिरीटाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शारदेन्दुवदनां त्रिदृशं तां तुङ्गपीवरकुचां तनुमध्याम् || २२-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वंसचारुसुकुमारभुजस्रक्कन्दलीसुरुचिराङ्गुलिपाणिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूरजानुचरणाम्बुजयुग्मां सर्वकान्तिसमवायसुरूपाम् || २२-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विप्रराजवणिगन्त्यजनागैः कर्णबाहुकटिपादविभूषाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभ्रतीं वनजमाल्यविशेषैर्भूषितां किसलयांशुकिनीं ताम् || २२-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बर्हिपिञ्छवलयां च मयूरच्छत्रचामरयुगध्वजयुक्ताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयन् शबरिकापरिवारां स्वैक्यतोऽर्चनविधावपि बाह्ये || २२-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकृदपि निगदितरूपाद्यां स्मरति ह यजति च गौरीं यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वभिमतमिह यदसौ विन्देद् वरफलमिव पतितं वृन्तात् || २२-१७ || वृन्ता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ हिमगिरितटभुविचिन्त्यं सुरुचिरमुरुतरमुद्यानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थलमपि मणिमयमस्यान्तर्वसुहरिधृतरुचिरं पीठम् || २२-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिमस्य मध्यतस्तु धारिणीं विद्रुमद्रवद्युतिं विचिन्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्रजालशोभितं तदुत्थितं श्येनिकोद्गमोपमं च पङ्कजम् || २२-१९ || श्येनिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यसोमवह्निमण्डलैः क्रमाद् ब्रह्मविष्णुरुद्रदैवतैश्च तैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्रकेसरालिकर्णिकागतैः स्वाख्ययात्र पूजयेन्नमोन्तकम् || २२-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ जगत्यां-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽम्बराम्भोरुहचन्द्रपङ्कजे दलाग्रवंशस्थकलामृतस्रुतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितिं लसत्तारकसक्रमद्युतिं सशक्तिपुष्पाञ्जलियोजितां स्मरेत् || २२-२१ || वंशस्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहाङ्गमूलं मनसा जपन् क्रमाद् यथोक्तरूपां त्वरितां विचिन्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा समावाह्य पुरोऽर्चिताम्बुजे हृदा स्थिरीकृत्य तु संनिधापयेत् || २२-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	शिरसा सन्निरुध्य मूलेन प्ररोप्यामृतीकृत्य कवचेनावकुण्ठ्य हृदयेनार्घ्यपाद्याचमनानि दत्त्वा,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजेत् तदङ्गान्यरुणानि षट् क्रमात् सुरेन्द्रपत्रादिषु रूपतः स्त्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७७) धनेश्वरेशानदलद्वये त्विमे&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रणीतायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाष्ट शक्तीस्तु दलाग्रगाः पुनः || २२-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	हुं रावायै खेचर्यै चण्डायै छेदिन्यै क्षेपण्यै स्त्रियै हुंकार्यै क्षेमकारिकायै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इमास्तु लोकाधिपवर्णवाहनास्तदायुधाः सप्त यजेदथाष्टमीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुभीषणां शूलकपालधारिणीं सजानुहस्तोत्थितविग्रहां भुवम् || २२-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलत्त्रिणेत्रोग्रमुखीं दिगम्बरां सभूतविघ्नारिभयार्तिनाशनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति स्मरेत् क्षेमकरीं स्वनामभिः सशक्तिबीजादिनमोन्तकैस्तु ताम् || २२-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरस्तु फट्कारिणिकां धनुर्धरां रसस्य वामे गुलिकां च बिभ्रतीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहेमवेत्रां विजयां जयां तथा सुभूषिते द्वारि बहिःस्थिते यजेत् || २२-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किङ्कर! रक्ष त्वरिताज्ञां स्थितो भव फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन कृष्णं किङ्करं बहिः सुमण्डितं दण्डधरं तु बर्बरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लकुलिने नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इति किङ्करस्य चेटं कान्तां तादृशमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजेच्च लोकाधिपतीन् स्वदिग्गतान्&lt;br /&gt;
निर्माल्यधारिण्यै चण्डायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेन चण्डामपि चेशदिग्गताम् || २२-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वान् स्वनामभिः नमोन्तकमभ्यर्च्य देवीं षोडशोपचारैः परिवारान् पञ्चोपचारैर्यथाविभवमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विचित्ररक्ताम्बरगन्ध * * * * * पुष्पाक्षतमाल्यदर्पणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सधूपदीपैर्मधुमूलपायसैर्गुलान्नशुद्धान्ननवाज्यमोदकैः || २२-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा निवेद्य शीताम्बुताम्बूलाद्यं च भक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेद्यशेषमध्वाज्यतिलैः पुष्पैस्तथानले || २२-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवीमावाह्य जुहुयात् पञ्चविंशतिसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्र्या चापि मूलेन नित्यमङ्गैर्दशांशतः || २२-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७८) बलिं च तत्पार्षदकिङ्करान्तकं विकीर्य वह्नेः पुरतोऽन्नशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाप्य तत्कर्म विसृज्य चानलं ततः समाचम्य जपेज्जपस्रजा || २२-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	शक्तिपटलोक्तमार्गेण चुलुकोदकेन पूजाजपादिकं देवीपादाम्बुजे निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणम्य नृत्तस्तुतिगीतवादितैर्यथोपपत्त्या परितोष्य पार्वतीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरञ्जने गच्छ लयं ठयुग्मवत्  समूलमुच्चार्य हृदि प्रवाहयेत् || २२-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानादिना यस्त्वरितां तु नित्यशः शक्त्या यजेद् वा हृदयाम्बुजे धिया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्येन्द्रवंशानुगुणश्रियो यथा वंशेऽपि नित्याः स्युरशेषसंपदः || २२-३३ || इन्द्रवंशा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धननित्यपूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डे तु योनिप्रतिमे तु मान्त्रिके वह्नौ समावाह्य यथावदम्बिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य हुत्वा मधुरैः समीहितान् लक्षेण कामानभिविन्दते फलान् || २२-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धान्यैर्धनं कृष्णतिलैरभीप्सितं कुन्दैर्नवैश्चम्पकबिल्वपङ्कजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्मीं च राज्यं लभते मधुप्लुतैर्हुत्वा मधूकैः कुसुमैः समीहितान् || २२-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्टिं च गोधूमयवैस्तथोत्पलैर्जम्बूसमिद्भिर्धनधान्यसंपदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थकैरीतिहरं तु तण्डुलैरारोग्यमिष्टागमनं तथेक्षुभिः || २२-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा तु माषैरिह मूकतां रिपोरक्षैर्भ्रमः कोद्रवकैर्गदागमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्याच्छल्मलीभिः सविषैस्तु मारणं तां कृष्णवर्णां प्रविचिन्त्य भीषणाम् || २२-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षोभः पुरस्यापि भवेत् सुमल्लिकैर्हुत्वा स्त्रियः पाटलकैरवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आम्रैस्तदायुः कुमुदैर्वशीकरं पुत्रानशोकैर्मधुराज्यमिश्रितैः || २२-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रुतमपीह न मन्त्रमुदीरयेद्धुतविधौ च (न?) तथैव जपादिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न च बिलम्बितमिष्टमतः सदा द्रुतबिलम्बितमेव हि सिद्धिदम् || २२-३९ || द्रुतबिलम्बितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ७९) सितरजोरुचिते त्वथ मण्डले विकिरसंमितयोनिनिभे क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशदिशालिखितत्वरिताक्षरे स्वभिनवान् कलशान् दश विन्यसेत् || २२-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुरावादिभिरापूर्य कलशान् नवशक्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण दशमं मध्ये देव्या मूलेन पूरयेत् || २२-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्यरत्नकुसुमफलगन्धकषायकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपूर्य पनसाश्वत्थचूतबिल्वदलोत्तरान् || २२-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितसूक्ष्माम्बरच्छन्नान् माल्यपुष्पाद्यलङ्कृतान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथावदर्चयेत् सम्यक् त्वरिताशक्त्यधिष्ठितान् || २२-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 अथाग्नौ त्रिशतं मूलेन हुत्वा पृथक् पृथक् दशाहुतीरङ्गैर्नवशक्तिभिश्च दश दश हुत्वा तिलैश्चरुणा च,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समधिवास्य च शिष्यमुपोषितं निशि रवावुदिते कलशैः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमभिषिच्य तु मान्त्रिकदीक्षया त्वरितया विधिवत् सह योजयेत् || २२-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स गुरवे विनिवेद्य तु दक्षिणां निजशरीरधनैरपि तोषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ जपेद् गुणलक्षमिमं मनुं भवति सिद्धमनुः खलु शक्तिमान् || २२-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वररागभवैर्धृतमानमिदं शुभताम्रमतो रजतं कनकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रुतमेकतया त्वथ तत्कृतया ग्रहतोटककृत् खलु मुद्रिकया || २२-४६ || तोटकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	त्वरितया लक्षाज्यहोमजपसाधितया |&amp;lt;br&amp;gt; अङ्गुल्या धृतयेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धृतया तु तया खलु भूतगणानभिचारभयं भुजगान् सविषान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवलोकितयापि हरेत् स्ववशान् कुरुते च लुनाति निहन्ति च तान् || २२-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संख्याशक्तेर्बहिः पद्मदशपत्रस्थिताक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्चतुष्कोणगं लेख्यं चक्रं तच्चेष्टदं धृतम् || २२-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८०) प्राचीनोदीच्यतिग्मांशुरेखाः करककोष्ठके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखाग्रजम्भशूलाढ्ये चक्रे भूर्जादिकेऽर्पिते || २२-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये संज्ञां तु कोणेषु तारं फट् दिक्षु मध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणे तारादिमन्त्राणां तत्फडन्तान् यथा तथा || २२-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संलिख्य तत्रोभयथा दिक्षु मूलाष्टकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विंशतिः प्रणवास्तस्मिन् भवन्ति श्रुतिकोणगाः || २२-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वकोष्ठेषु नामार्णान् क्रमादेकैकशो लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपहोमार्चितं चक्रं धृतं सर्वग्रहार्तिजित् || २२-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रोतलाचक्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवात्र चतुष्कोणप्रणवानां चतुष्टयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लेख्या पुरोवत् त्वरिता संज्ञार्णसहिता क्रमात् || २२-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् तु त्वरिताचक्रं ग्रहभूतनिवारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशार्णस्य मनोरस्य द्वितीयं च तृतीयकम् || २२-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठं च वर्णमुद्धृत्य सिध्येन्मन्त्रस्त्रिकण्टकी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरोललाटास्यहृत्सु नाभिगुह्योरुजानुषु || २२-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्घ्रयोश्च त्वरितावर्णान् मुक्ततारान् नव न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरदस्ररसैर्वसुनन्दपरैर्निजजातियुतस्त्वरिताक्षरकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडपीह तदङ्गमनून् रचयेद् गुणलक्षजपेन तु सिद्धिमियात् || २२-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरणादसितामपि नाभितटादथ चागलकं नवयावकभाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशिशुभ्रमुखीं च गलात् परतो धृतचन्द्रकलां जटिलां त्रिदृशम् || २२-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदरेवदनैरसितैर्भ्रकुटीकुटिलैर्भयदैः सितदंष्ट्ररदैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहिभूषणकैरपि वेदमितैर्वमदग्निशिखैः परितोऽपि युताम् || २२-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितशङ्खमरिं त्वथ दीपयुगं दधतीं च भुजैः सममूर्ध्वमधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति शैलसुतां तु निजैक्यगतामभिचिन्त्य जपादिकमिष्टकरम् || २२-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैक्यं त्रिकण्टकीं ध्यात्वा मुद्रां बद्ध्वा त्रिशूलिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपन् वीक्ष्य ग्रहग्रस्तान् नश्यन्त्याविश्य ते क्षणात् || २२-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८१) त्रिकण्ठकीरूपं रुद्रं स्वैक्यं ध्यात्वा ग्रहादीन् हरेदिति कचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वास्य मनोर्मुनिवर्णमयं नवमार्णपुटं प्रजपेद् युवतीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणलक्षमथो वशयेद् यदि तत् त्रिशतं शयने निशि कर्षणकम् || २२-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतदभिमन्त्रितपुष्पादिदानाद् वश्याः स्युः स्त्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयपञ्चमार्णाभ्यां सम्पुटं षष्ठमक्षरम् || २२-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैक्यं जपंस्त्रोतलया स्मृत्वा हन्त्यखिलं विषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथाखिलविधिच्छिद्रं पूरणं त्वरितामनोः || २२-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं सर्वरक्षाकरं ज्ञेयं त्वरितापञ्जरं यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुंरावा मस्तके मेऽस्तु गलेऽस्तु मम खेचरी || २२-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डा च हृदये मेऽस्तु छेदिनी चोदरेऽस्तु मे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्तु मे क्षेपणी कट्यामूर्वोः स्त्रीसंज्ञितास्तु मे || २२-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जान्वोर्ममास्तु हुङ्कारी क्षेमकार्यस्तु जङ्घयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फट्कारी पादयोर्मेऽस्तु सर्वाङ्गेषु जयास्तु मे || २२-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विजया सर्वतत्त्वेषु ममास्तु विजयावहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमुच्चारयन् ध्यायंस्तत्तदङ्गं स्पृशाम्यहम् || २२-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ब्रह्माणी पुरतो मेऽस्तु पृष्ठे माहेश्वरी मम |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वयोर्मेऽस्तु कौमारी वैष्णवी चोर्ध्वतोऽस्तु मे || २२-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जले रक्षतु वाराही स्थलेन्द्राणी स्थितावतात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतोऽस्तु स्थिता चर्चा चामुण्डा रक्षताच्च माम् || २२-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्वताटविदुर्गादौ रक्षिणी मेऽस्तु चण्डिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रिणी पूर्वतोऽमेऽस्तु स्थिताग्नेयेऽस्तु शक्तिनी || २२-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डिनी दक्षिणे मेऽस्तु खड्गिनी मेऽस्तु नैर्-ऋते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशिनी वारुणे मेऽस्तु वायव्ये ध्वजिनी स्थिता || २२-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८२) गदिनी मेऽतु कौबेरे तथैशानेऽस्तु शूलिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चाक्रण्यधोगता मेऽस्तु पद्मिन्यस्तु ममोर्ध्वगा || २२-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशायुधरूपा मां सदा रक्षन्तु शक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मां पातु दिक्षु त्वरिता त्रोतला च विदिक्षु माम् || २२-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधः पातु मां तूर्णा सदाव्यान्मां त्रिकण्ठकी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वरितापञ्जरस्थोऽहं विद्यया परिरक्षितः || २२-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न कुतश्चिद् भयं मेऽस्ति ततोऽस्मान् पातु पार्वती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदन्यरक्षा कर्तव्या पञ्जरस्य जपं तदा || २२-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मांशब्दविषये योज्यस्त्वांशब्दः सर्वतो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वरितापञ्जराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अचिररुचिलताभां त्रोतलाख्यां स्मरति यदि सुजातां कुण्डलिन्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कमलपुटमुपेतां द्वादशान्ते स्रवदमृतरसार्द्रां मुक्तिमेयात् || २२-७६ || पुटः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनरपि गगनाब्जान्मूलपद्मं त्वरितमिव समेता ब्रह्मनाड्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रजति च पुनरूर्ध्वं ज्योतिरार्द्रा दिशति सकलसिद्धीः संस्मृतैवम् || २२-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जगति निखिलमन्त्राः साधकानां विदधति फलमिष्टं कालपाकात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदिशति खलु तूर्णा तुर्णमिष्टं यदिति भवति सार्थं नाम चास्याः || २२-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलोद्धतगतिं यथा त्रिपथगां विगाह्य दुरितं प्रयाति विलयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेच्च सुकृतैः सुखं च सुलभं तथा त्वरितया जनस्य भजतः || २२-७९ || जलोद्धतगतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयं नोपदेश्यो मनुस्त्रोतलाया भुजङ्गप्रयातात्मने नास्तिकाय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदेयः स्वभीष्टार्थदायापि राज्ञे सुपुत्राय वा श्रद्दधानाय नित्यम् || २२-८० || भुजङ्गप्रयातम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे त्वरितापटलो द्वाविंशः || २२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 23: Nitya und weitere Formen der Göttin ==&lt;br /&gt;
Die „Ewige“, [[Nitya]], erscheint hier in unterschiedlichen Gestalten. Sinnliche Bilder von Blüten, Musik und Nektar stehen neben der Meditation über Sprache und [[Kundalini]]. Der Abschluss deutet die Vielfalt als Erscheinung einer einzigen ewigen [[Shakti]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-23|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रयोविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरस्तारशक्ती च वाङ्नित्यशब्दौ भुजः साक्षिमांसः सझण्टी द्विमेषः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषातिद्रवे चापि शक्तिश्च वाग्जं ठयुग्मं च नित्या त्रिपञ्चार्णकोक्ता || २२-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विना वाग्भवं स्यैः क्रमात् क्रूरखारी भवार्णैः समस्तेन चाङ्गानि षट् स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथा जातियोगात् तदस्त्रान्तमेवं पुनर्वाग्भवेन त्वथाङ्गानि कुर्यात् || २२-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिः कामदेवोऽतिशक्वर्यपीष्टा मनोश्छन्द उक्ता तु नित्यासिधाना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेत् क्लिन्नपूर्वा स्वयं देवतोमा फलं लोकवश्यं च लक्ष्मीकरं तत् || २२-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरोः प्राप्य दीक्षां तु लब्धप्रसादो मनुं साधकोऽसौ जपेत् प्राग् विधाय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथात्मादिशुद्धिं त्वथो माधवाब्धेः स्मरेदन्तरीपं तु मध्ये त्रिकोणम् || २२-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लसत्कल्पवृक्षैश्च हृद्यं तु तस्मिन् समुद्यद्दिनेशं तथैन्द्र्यां च पश्चात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरत्पूर्णचन्द्रं सनक्षत्रमालं नभः प्रावृषेण्यैर्घनैः कापि रम्यम् || २२-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फुरत्कुड्मलाढ्यैर्गुलुच्छप्रवालैः पिशङ्गैरशोकैश्च शोकापहं तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलैः कोकिलानां तथा षट्पदानां विरावैः सुरम्यं च हेमस्थलान्तं || २२-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तस्य पद्मे स्फुरत्पद्मरागं यजेद्धेमपीठं त्रिकोणं सपद्मम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं ऐं क्लीं योनिपद्मपीठाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इति तत्पीठमभ्यर्च्य, ओं आं द्रावण्यै, ओं ईं आह्लादकारिण्यै, ओं खं क्षोभण्यै&lt;br /&gt;
इतीष्ट्वाग्निवारशिकोणेष्वथास्मिन्&lt;br /&gt;
	ओं ऐं मदद्रवायै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं औं रोद्र्यै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अः मदनातुरायै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं ऐं क्लीं योनिशक्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमोन्तं दिशास्वत्र मध्ये च पूज्याः || २२-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो द्वादशान्ते चितिं सूक्ष्मरूपां स्मरन् शक्तिमाद्यां सुधार्द्रां तु नित्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समावाहयेत् तां तु तद्योगपीठे यजेच्चोपचारैरिहोक्तस्वरूपाम् || २२-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धुजीवारुणां रक्तगन्धाम्बरां दिव्यरत्नोज्ज्वलैर्भूषणैर्भूषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीनतुङ्गस्तनीं षोडशाब्दाकृतिं हारिधम्मिल्लकां स्रग्विणीं त्रीक्षणाम् || २२-९ || स्रग्विणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८४) पूर्णचन्द्राननां चन्द्रमौलिं शिवां षड्भुजां बिभ्रतीं पाशमप्यङ्कुशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पारिजातस्पृशं दक्षिणे सव्यतः सत्कपालामृतां वादयद्वल्लकीम् || २२-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतः सुन्दरीं द्राङ् मदाघूर्णितां चिन्तयन् पार्वतीमर्चयेत् साधकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमबेरेऽपि वा चारुचित्रेऽथ वा द्रव्यसंपन्न चेत् स्वैक्यतो वा धिया || २२-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 अथ पूर्वादिमध्यान्तं नव शक्तीरर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; इं नित्यायै |&amp;lt;br&amp;gt; ईं सुभद्रायै |&amp;lt;br&amp;gt; उं मङ्गलायै |&amp;lt;br&amp;gt; ऊं नरवीरिण्यै |&amp;lt;br&amp;gt; एं सुभगायै |&amp;lt;br&amp;gt; ऐं दुर्गायै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं मनोन्मन्यै |&amp;lt;br&amp;gt; औं मदद्रवायै |&amp;lt;br&amp;gt; अं काममन्दिरायै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्ष शक्तीरिमाश्चारुरूपारुणा रक्तगन्धाम्बरा भूषिताङ्ग्यः स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वादयन्तीः समं वल्लकीश्चिन्तयन् साह्वयैः पूजयेन्मन्मथाघूर्णिताः || २२-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं अं अनङ्गाय |&amp;lt;br&amp;gt; ओं स्मराय |&amp;lt;br&amp;gt; ओं मन्मथाय |&amp;lt;br&amp;gt; ओं कामाय |&amp;lt;br&amp;gt; ओं कुसुमायुधाय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तगन्धाम्बरांश्चारुवेषाकृतीन् पुष्पचापं शरं पाशमप्यङ्कुशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभ्रतश्चेषुधी पञ्च कामानिमान् दिक्षु चैवाग्रतो बाह्यतः पूजयेत् || २२-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	सर्वे लकुलीकामस्वाख्या नमोन्तमिति यावत् (?) |&amp;lt;br&amp;gt; जं रत्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; जां विरत्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; जिं प्रीत्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; जीं विप्रीत्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; जुं मत्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; जूं दुर्मत्यै |&amp;lt;br&amp;gt; जों धृत्यै |&amp;lt;br&amp;gt; जौं विधृत्यै |&amp;lt;br&amp;gt; जं कृष्ट्यै |&amp;lt;br&amp;gt; जः पुष्ट्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामानां पार्श्वयोर्द्वे द्वे दशैताः क्रमशोऽर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीणाकराश्च गायन्त्यो रक्ता रक्ताम्बरादिकाः || २२-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बहिर्लोकपान् सास्त्रवाहादिकान् स्वावकाशस्थितान् पूजयेत् स्वाख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसं सैक्षवं क्षौद्रसर्पिःप्लुतं मोदकैरन्वितं भवेत् || २२-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिकेराम्बु च स्वादु पानीयकं हस्तसेकं तथा साङ्गताम्बूलकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् प्रदेयं ततो नृत्तगीतादिभिः स्तोत्रवन्मङ्गलैस्तोषयेत् पार्वतीम् || २२-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुलोमतोऽपि च विलोमगतैर्लिपिवर्णकैः सह मनुं जपतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बशमेतिं विश्वभुवनं त्वचिरात् प्रमिताक्षरापि च भवेत् कविता || २२-१७ || प्रमिताक्षरा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८५) अथ योनिकुण्डहुतभुग्वदनः स्वभिपूजितां भगवतीं य इमाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिचिन्त्य रक्तकमलैर्मधुना स्नपितैर्जुहोति स भवेद्धनदः || २२-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुना मधूककुसुमैर्जुहुयान्नियुतं महद्धनमसौ लभते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सघृतान्नदुग्धमधुनान्नवरं पशुमान् भवेत् सघृतदुग्धहुतात् || २२-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुसिक्तरक्तकुसुमैः सकलान् वशयेदपि त्रिमधुरैर्नृपतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवलोक्य यां जपति यं च मिथः स्वनुरागितं च मिथुनं हि भवेत् || २२-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यक्लिन्नाख्यां साधयेच्चापि नित्यं ध्यायञ् श्रद्धावान् वै जपेद् यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिंशत्पञ्चाशत्षष्टिलक्षाणि कोटीर्भौमाद्याः सिद्धीर्वैश्वदेवीश्च विन्देत् || २२-२१ || वैश्वदेवी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यक्लिन्नाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सक्ष्माक्षो बाहुर्ने च पाशाङ्कुशाभ्यां नित्यार्णे कालोदद्रवे शक्तिबीजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृल्लेखाद्येयं द्वादशार्णा हि नित्या वज्रप्रस्तारी नामधेया हि विद्या || २२-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आह्लदिनि क्लिन्ने नित्यक्लेदिनि नित्ये मदद्रव्ये&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गान्येवं षट् स्वाख्यया जातिभिः स्युः कामश्चर्षिः स्याज्जागतं छन्द उक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्ञा शक्तिर्दैवतं भानुलक्षैरभ्यस्तैः सिध्येत् तत् फलं सर्वकामाः || २२-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षां चाचार्यात् प्राप्य मन्त्रं यथावच्छुद्धात्मस्थानद्रव्यमन्त्रः स्वशक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताम्भोराशिं तुङ्गकल्लोलमालं ध्यायेच्चाप्यस्मिन् नावमुत्तुङ्गशृङ्गाम् || २२-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नौमध्ये हैमं मण्डपं योनिकल्पं मुक्ताजालाढ्यं माल्यदामाभिरामम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये पीठे तादृगब्जं च रक्तं ध्यायेद् रामाश्रं कर्णिकां वाग्भवां ताम् || २२-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यामासीनां दिव्यरूपां तु देवीं बन्धूकारक्तां षड्भुजां सत्रिणेत्राम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारत्नाढ्यैर्भूषणैर्भूषिताङ्गीं संरक्ताकल्पां पीनतुङ्गस्तनीं ताम् || २२-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करकलिताङ्कुशामपि सपाशां घृतशरकार्मुकामृतकपालाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरतु च बीजपूरफलपाणिं शशिनवमालिनीं शशिमुखीं ताम् || २२-२७ || नवमालिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८६) एवंरूपां ध्यात्वावाह्य स्थापनसान्निध्यसंनिरोधप्ररोचनानि शक्तिबीजेन कृत्वा&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरसिजकेसरेषु च तदङ्गैस्तरुणदलाग्रकेष्वरुणशक्ती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	हृल्लेखायै क्लेदिन्यै नन्दायै क्षोभण्यै मदनातुरायै निरञ्जनायै रागवत्यै मदनावत्यै शेखरिण्यै द्रावण्यै वेगवत्यै कामाय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिरिह चाष्टमातृवृतिमिष्ट्वा यजतु दिशां पतीन् निजदिगन्ते || २२-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इह परिवारकैस्तु सहितां यः प्रतिदिनमर्चयन् सदुपचारैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपति सहस्रकं दिशि दिनादौ भवति कुबेरवज्जगति धन्यः || २२-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातिजगत्यां-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेद्वा त्रिभुवनमोहनीं तु वज्रप्रस्तारां जपति विधानतोऽभिषिक्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं लक्ष्मीः स्वयमुपयाति नैकसपत् कल्याणी स्वजनमनः प्रहर्षिणी या || २२-३० || प्रहर्षिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याघातैर्मधुमिलितैर्दिशासहस्रैर्हुत्वादौ फलति मनुस्ततो यथेष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षं तैर्यदि जुहुयात् स लोककान्तो लक्ष्मीवान् मुदितमनाश्चिराय जीवेत् || २२-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षैरेयया घृतयुतया महासमृद्धिं रक्ताब्जैर्मधुनि तथोत्पलैरभीष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्विन्देत् सलवणतण्डुलैः स्त्रियः स्युर्मध्वक्तैरखिलजना वशेऽस्य लाजैः || २२-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रप्रस्तारिण्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृल्लेखा तदुपरि नित्यकामबीजं नेभान्तस्तदनु च भद्रपीठयुग्मम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रार्णा भवति हि मोहिनी तु विद्या ऋष्याद्यं फलमपि पूर्ववत् समस्तम् || २२-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ध्याने त्वल्पतो विशेषः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धाद्यैररुणतरैर्विभूषिताङ्गीं रक्ताभामभयकपालपाशहस्ताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् तां कर(तल ?)कलिताङ्कुशां त्रिणेत्रां धम्मिल्ले धृतशकलेन्दुपारिजाताम् || २२-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षाणां त्रितयमिमां जपेत् पुरस्तात् तावद्भिर्मधुलुलितैर्मधूकपुष्पैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वादौ भवति जगत्प्रियो यशस्वी लक्ष्मीवान् सुभगतनुः सुखी च नित्यम् || २२-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८७) मन्त्रेण स्नपनमपीष्टमात्मनो वा गन्धं वा सलिलमथाञ्जनादिकं वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुःस्वप्नं हरति करोति रोगशान्तिं सौभाग्यं जनयति जन्यतां च वश्यम् || २२-३६ ||&lt;br /&gt;
[मोहनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धृताङ्कुशां वरदकपालपाशिनीं कपर्दिनीं त्रिदृशमपीन्दुशेखराम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपारुणां मणिवसनादिभूषितां निजैक्यतः स्मररुचिरां वशीकरम् || २२-३७ || रुचिरा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदम्बुधौ स्मरभवनारुणाम्बुजे स्मरेदिमामभिनवकुङ्कुमद्युतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालतः प्रसृतसुधाप्रदायिनीं करद्वयां जपतु जगद्वशीकरीम् || २२-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तत्र ह्रस्वस्मरबीजैः पञ्चवक्त्राण्यात्मनः सङ्कल्प्य दीर्घैरङ्गानि नामयुक्तं स्मरबीजं स्वैक्यतो जपन् विश्वं वशयतीत्युपदेशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदाख्यया स्वयमधिरुह्य तन्मयो लिपिं क्रमाद् ग्रथितनिजार्णमन्मथाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् स्वयं वपुषि करे च विन्यसेद् वशीकरं भवति निबद्धमुद्रया || २२-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	साध्याख्यायुक्तां क्षोभणीमुद्रां बद्ध्वा जपन् वशयतीत्युपदेशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं नित्यां ध्यानजपाद्यैरिह नित्यं संसेवन्ते भक्तिभरानम्रधियो ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामग्रे मत्तमयूरा इव नृत्तं कामाः स्वैरं कुर्युरभीष्टार्थमनोज्ञाः || २२-४० || मत्तमयूरा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यात्र्यक्षर्ये(का)क्षराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिप्यर्णादिर्मन्मथबीजं भुवनेशी मेष क्ष्वेलं सर्गि च (?) नित्यामनुरुक्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चार्णोऽयं विश्वजनक्षोभणकारी जाती स्वार्णैर्मानसजप्योऽङ्गविधिः स्यात् || २२-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामोऽस्यर्षिः सिद्धिलिपिर्दैवतमुक्ता पङ्क्तिश्छन्दो लक्षजपात् सिध्यति मन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीराज्याभ्यां क्षौद्रयुतं चापि दशांशं हुत्वा लक्ष्मीस्तस्य वशे तिष्ठति नित्यम् || २२-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैक्यं रक्तां लेखनिकापुस्तकपाणिं रक्ताकल्पां चोपरिपाशाङ्कुशहस्ताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रोत्तंसां चारुकपर्दामयुगाक्षीं ध्यायेद् देवीं पीवरयुग्मस्तनकुम्भाम् || २२-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८८) मूलाधारात् कुण्डलिनीपङ्कजलिङ्गं भित्त्वोदीर्णा पङ्कजतन्तुद्युतिसूक्ष्मा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या पश्यन्तीमध्यमवैखर्याभिधाना प्रोता यस्यां मौक्तिककल्पा लिपिवर्णाः || २२-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तां भ्रूमध्ये बिन्दुविभेदान्तरमार्गाज्ज्योतिर्लेखां सूक्ष्मरुचिं व्योमनि यान्तीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् देवीं पद्मशशाङ्कामृततोयैर्नित्याक्लिन्नां तन्मनसा स्याज्जपनिष्ठः || २२-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्यञ् शृण्वन् स्पर्शरतिर्घ्रेयपरो वाप्यश्नन् गच्छन् यः प्रलपन् कर्म च कुर्वन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन्नेवं मानसजप्याभिरतिः स्यादस्याज्ञायां तिष्ठति विश्वं किमुतान्यत् || २२-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगैश्वर्यं वाञ्छति चेत् तत् खलु विन्देद् वागैश्वर्यं वाप्यथ वाचस्पतितुल्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगैश्वर्यं चाष्टगुणं स्यादणिमाद्यं नानैश्वर्यं नेच्छति चेन्मोक्षमपीयात् || २२-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृकामालिन्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिः स्वान्तोऽनुग्रहवान् सूक्ष्मयुतोऽग्निः कण्ठी वह्निर्वह्निगतोऽत्रिः स्वयमत्रिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षो वाली तेऽन्तगयोगेश्वरिशब्दो वर्मास्त्रान्ते ठाविति गौरीमनुरुक्तः || २२-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टिश्छन्दस्तावदिमेऽर्णाः खलु मन्त्रे स्वाद्यर्णाभ्यां जातियुताङ्गान्यपि षट् स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौरी देवी दैवतमुक्तास्य मुनिः स्याद् वामो देवः सिध्यति लक्षत्रयजापात् || २२-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ शक्वर्यां-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षामाचार्यान्मनुमपि समवाप्यादौ मूलाङ्गैः स्नात्वा शिवभवनमसंबाधम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संप्राप्यार्घ्याद्यैः शिवमपि च शिवामिष्ट्वा लब्धानुज्ञोऽस्मान्मनुयजनमथातिष्ठेत् || २२-५० ||&lt;br /&gt;
[असंबाधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजागृहद्वाराद् बहिः क्षेत्रपालमुभयतो जयाविजये चोपरि द्वारश्रियं द्वारान्तर्वास्तुपुरुषं च स्वनाम्ना नमोन्तमभ्यर्च्यान्तः प्रविश्य स्वासने आसीनो मौनी नियमितमरुता शुद्धिं कृत्वा, भूतानां तदनु कृतकरन्यासो विन्यस्ताङ्गोऽङ्गैः सकलनिजवपुश्चार्घ्यं त्वापूर्य, इभास्यं वरुणदिशि गुरुणैशे पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तद् यथा- गं गणपतये नम इति गणपतिं, गुं गुरुभ्यो नमः परमगुरुभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं परमेष्ठिगुरुभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वाचार्येभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्वसिद्धेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; योगिनीभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; योगिनीभ्य इत्यभ्यर्च्य, मध्ये कल्पकवृक्षाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तस्याधो रत्नसिंहासनाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इं आधारशक्तये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; उं कूर्माय |&amp;lt;br&amp;gt; अं अनन्तासनाय |&amp;lt;br&amp;gt; ऋं धर्माय |&amp;lt;br&amp;gt; ॠ ज्ञानाय |&amp;lt;br&amp;gt; प्. ८९) ऌ वैराग्याय |&amp;lt;br&amp;gt; ॡ ऐश्वर्याय |&amp;lt;br&amp;gt; कं कन्दाय |&amp;lt;br&amp;gt; नं नालाय |&amp;lt;br&amp;gt; हां पद्माय |&amp;lt;br&amp;gt; सं केसरेभ्यः |&amp;lt;br&amp;gt; हं कर्णिकायै क्षं पत्रेभ्यः |&amp;lt;br&amp;gt; इति नेमान्तमभ्यर्च्य, ओं सां प्रभायै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सीं ज्ञानायै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सूं वाचे |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सें वागीश्वर्यै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सैं ज्वालिन्यै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सों वामायै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सौं ज्येष्ठायै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सं रौद्र्यै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सः (गौं?) गौरीमूर्तये |&amp;lt;br&amp;gt; इति दलाग्रेष्वष्टशक्तीर्नवमीं कर्णिकायामभ्यर्च्य मूलेन देवीं ध्यात्वावाहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अचिररुचिरुचिं प्रभामयविग्रहां&lt;br /&gt;
सकलशशिमुखीं त्रिलोचनसुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभयवरकरां धृताङ्कुशपाशिनीं&lt;br /&gt;
विधृतशशिकलां स्मरेदपराजिताम् || २२-५१ || अपराजिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्ष्वङ्गानि विदिक्ष्वस्त्रं विन्यस्य नयनं पुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केसराग्रेषु दिक्ष्वेता वेदशक्तीर्दलाग्रग्राः || २२-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	स्वां(?) सुभगायै |&amp;lt;br&amp;gt; स्वीं(?) ललितायै |&amp;lt;br&amp;gt; सूं कामिन्यै |&amp;lt;br&amp;gt; सें काममालिन्यै |&amp;lt;br&amp;gt; तथा कोणदलाग्रेष्वनङ्गरूपादिशक्त्यष्टकं द्वन्द्वशोऽर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; अनङ्गरूपायै अनायै |&amp;lt;br&amp;gt; मदनातुरायै पवनवेगायै |&amp;lt;br&amp;gt; भुवनपालिन्यै सर्वशिशिरायै |&amp;lt;br&amp;gt; अनङ्गमदनङ्गमदनायै अनङ्गमेखलायै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिरिह वृतिगा भवन्ति हि मातरस्तदनु दिगधिपाः पुरन्दरपूर्वकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वगणपरिवृताः सहायुधवाहना वृतिषु पृथगिमान् यजेन्निजनामभिः || २२-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	सुभगायै नमः इत्यैशान्यां निर्माल्यधारिणीमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; (लुपजाशैहि?सुभगायै) विद्महे |&amp;lt;br&amp;gt; काममालिन्यै धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नो गौरी प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; इत्यनया गौरीगायत्त्र्या शक्तिबीजेन चोपचारैरर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुसुमपरिमलैः सुगन्धिविलेपनैरगरुपुरधृतैः सुधूपकदीपकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुररसभरैः फलैरपि मोदकैर्यजतु भगवतीं तथा घृतपायसैः || २२-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवकनकनिभां श्रियै धृतपङ्कजामभयवरकरां निधिद्वयसेविताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरतु समुकुरां धृताञ्जनतूलिकां कनकहरिधृते सरोजवंरासने || २२-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९०) वसुभुजविधृतैररिदरकुलिशैर्गुणमपि धनुषा शरमसिफलके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सममिह दधतीं दितिसुतमथनीं प्रहरणकलितां स्मररिपुविजये || २२-५६ || प्रहरणकलिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुदलकमले सुनिहितकलशे सविधिकविभवं यज गिरितनयाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशशतदशकं कृतजपहवनैः स्नपयतु नृपत्तिं स भवति विजयी || २२-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपहुतयजनैरनुदिनमिहं यो भजति हि गिरिजां त्रिभुवनवरदाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स भवति भुवने बहुधनपशुमान् क्षितिगृहतनयैश्चिरमपि रमते || २२-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुतवहवदने यदि शिवदयितां घृतमधुपयसा नवसितकमलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पयसि च चरुणा प्रयजति नचिराद् दशदशशतकं स भवति धनवान् || २२-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वत्थजाश्च वटजा द्विजराजवश्ये&lt;br /&gt;
त्वौदुम्बरीः खदिरजाः समिधः सहस्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विट्शूद्रयोर्लवणतण्डुलकैः स्त्रियो वा&lt;br /&gt;
काले वसन्ततिलके मधुरैर्जुहोतु || २२-६० || वसन्ततिलकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाद्वक्तरक्तकुसुमैर्वशयेत् समस्तं नन्द्यादिवर्तहवनाल्लभते तनूजान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तोत्पलैरपि च वेतसजाभिरिष्टां वृष्टिं पशूंश्च पयसाथ तिलैश्च सर्वम् || २२-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्रेष्वरुष्करविभीतकतीक्ष्णतैलैर्बिल्वाज्यपायसतिलैरपि राज्यलक्ष्मीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूर्वापयस्तिलघृतैर्हवनात् तथायुर्नीरोगतां च लभते स्म जलाभिषेकात् || २२-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामोरुवह्निपुरसंपुटमध्यशक्तौ साध्याह्वयं विलिखितं निशया निशायाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रं विधाय जपतस्तु करेण रामा वामेन सा समभियात्यपरेण चान्या( म्?) || २२-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहोन्नतं समधिरुह्य रथं घनाभां शङ्खारिचापशरवज्रगदात्रिशूलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गं च चर्म दहनं दधतीं त्रिणेत्रां स्वैक्यं स्मरञ् जपतु भीतिषु निर्भयः स्यात् || २२-६४ ||&lt;br /&gt;
[वसन्ततिलकमेव, सिम्होन्नतमित्यन्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्बूलिकालिखितनामबहिष्ठशक्तेः पाशाङ्कुशावृतिरसाश्रिगताङ्गषट्के |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् स्वस्तिकं निशि जपेल्लिपिशक्तिपाशान् दीपेऽङ्कुशं च तपनादुपयात्यभीष्टम् || २२-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९१) शक्तिस्थिराह्वयचतुर्दिशि वेदबीजैः शक्तिस्मराङ्कुशलिपिक्रमपाशवृत्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राङ्भिश्च पिष्टमयपुत्तलिके सजीवे लेख्यं प्रभज्य मधुरेष्वदतो वशे स्यात् || २२-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरीविधानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ महाशक्तिरुच्यते-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्ति नमो ब्रह्मशब्दो राजश्रीपूजितेति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	षागभूमिटेगशे विगशेध (?) गौरि गान्धारि त्रिभुवनशङ्करि सर्वलोकवशङ्करि सर्वस्त्रीपुरुषवशङ्करि सुदुहे वाक् वाक्कामाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अजोऽस्यर्षिरतिनिचृच्छन्दो गौरी (च) देवता || २२-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनुदिग्वसुवस्वाशारुद्रसंख्यैर्निजाक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि षड् भवन्त्यस्याः सिध्येत् प्रागयुतं जपात् || २२-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिशक्वर्याम्-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतजलनिधिपुलिनभुवि कमले विविधसुरतरुकुसुमचयसुरभौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरुणमणिरुचिममृतकिरणमुखीं वरचिहुरभरकलितशशिशकलाम् || २२-६९ ||&lt;br /&gt;
[शशिकला, चन्द्रावर्तेत्यन्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धृतपाशाङ्कुशां गौरीं रक्ताकल्पां त्रिलोचनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीनोत्तुङ्गस्तनीं दिव्यरूपामावाह्य पूजयेत् || २२-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गैर्मातृभिराशेशैरायुधैश्च वृतित्रये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपचारैः स्वबीजाभ्यां नित्यमिष्ट्वा शतं जपेत् || २२-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुरमिलितचरुसितकमलयुतं मनुहुतभुजिहुतमिह विभवकरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपदशशतमुषसि यदि स कुरुते स्रजमलिततिरिव तमनुसरति मा || २२-७२ ||&lt;br /&gt;
[माला, स्रगित्यन्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुराक्तैस्तु जुहुयात् सलोणतिलतण्डुलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशयेत् पुरुषान् सर्वान् स्त्रियश्चाभीष्टमश्नुते || २२-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिदिनमुदयति गलमितसलिले सवितरि भगवति नियमितमनसा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयजतु जपरतिरगपतितनयां श्रियमुपगमयति मणिगुणनिकरैः || २२-७४ ||&lt;br /&gt;
[मणिगुणनिकरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९२) वादित्रावस्थितां देवीं ध्यात्वाराध्य शतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाह्णे यं समुद्दिश्य स स वश्योऽस्य जायते || २२-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णादर्वाक् साध्यनाम कर्मयुक्तं प्रयोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वश्यकर्मणि जप्यादौ सद्यः सिद्धिः प्रजायते || २२-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति निजमनुभेदान्मूर्तिभेदैरुपास्या&lt;br /&gt;
स्फुरति जगति गौरीशक्तिरेकैव नित्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिशति च फलमिष्टं मातृकामालिनीयं&lt;br /&gt;
निखिलदुरितशान्तिं कुर्वती पार्वती वः || २२-७७ || मालिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे नित्यादिपटलस्त्रयोविंशः || २३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 24: Durga und der Jatavedas-Mantra ==&lt;br /&gt;
[[Durga]] erscheint als göttliche Kraft, in der Schöpfung, Erhaltung und Auflösung geschehen. Das Kapitel verbindet einen vedischen Mantra mit einer tantrischen Verehrungsordnung. Es enthält Gebete, Körper-Nyasa und Schutzrituale, aber auch ausdrücklich schädigende Rituale. Deren Übersetzung dokumentiert die historische Quelle; heutige spirituelle Anregungen stehen davon getrennt am Kapitelende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-24|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुर्विंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलभुवनसर्गस्थित्यपायप्रवृत्तिं शतधृतिहरिरुद्रास्तन्वते यां प्रविष्टाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फुरति हि खलु विश्वं यामुपाश्रित्य मायां रजतमिव च शुक्तिं सास्तु दुर्गा श्रियै वः || २४-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातवेदसपूर्वाणां पञ्चानां स्यादृचामृषिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरीचिः काश्यपश्च्छन्दस्त्रिष्टुब् दुर्गा च देवता || २४-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातवेदाग्निरित्यन्ये दैवतं परिचक्षते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋक् तृतीयातिदुर्गाख्या छन्दस्तस्या विराड् भवेद् || २४-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहमुनिरसवारैर्नागलोकः स्ववर्णैः&lt;br /&gt;
षडपि च पृथगासां जातिभाजोऽङ्गमन्त्राः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वपुषि च भवसंख्यान् विन्यसेन्मन्त्रवर्णां-&lt;br /&gt;
स्तदनु च धृतिसंख्यैः स्वैः पदैश्चाङ्गषट्कम् || २४-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरणयुगलगुल्फं जङ्घिका जानुरूरू स्मरगृहकटिकोष्ठं हृत् स्तनं पार्श्वपृष्ठम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपगलगलकांसं दोः प्रबाहुः प्रकोष्ठं मणितलमुखनासं कर्णदृङ्मस्तकं कम् || २४-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतान्यक्षरस्थानानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मृतमिह तु पदानां कं ललाटाक्षिकर्णं त्वधररसनकण्ठं वाहुहृन्नाभिदेशाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटिरपि मदनोरू जानुजङ्घाङ्घ्रयोऽमी श्रवणनयनयोर्द्वे स्थानमेकैकमन्यत् || २४-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९३) स्वविहितकर्मपरो गुरोः परितोषणै-&lt;br /&gt;
रुदगयने विधिवत् स तेन तु दीक्षितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुमुषलभ्य ततः कृतस्नपनादिको&lt;br /&gt;
भुवि सुविलिप्ततले लिखेदरविन्दकम् || २४-७ || अरविन्दकम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रपद्ममथ वा द्विकरं भुवि भद्रकं&lt;br /&gt;
पञ्चवर्णरजसा विलिखेदतिसुन्दरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकाह्वययुतां भुवनाधिपकर्णिकां&lt;br /&gt;
दौर्गबीजसहितैश्च षडश्रिभिरन्विताम् || २४-८ || सुन्दरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र वज्रासनाख्यं तदासनं स्वाख्यया यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतिं विगुणैर्बिम्बमूर्तिभिः पङ्कजं तथा || २४-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पीठकोणगाः पूज्या धर्माद्याः शक्तिपङ्कजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुणसूर्यादिकन्दाद्यैर्यजेदङ्गैस्तथा वृतिम् || २४-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	जयायै विजयायै भद्रायै भद्रकाल्यै सुमुख्यै दुर्मुख्यै व्याघ्रमुख्यै सिंहमुख्यै दुर्गायै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजेच्छक्तीर्दलाग्रस्था नवमीकर्णिकाश्रिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रपादांश्च तानष्टौ पद्माद् बाह्ये यथोच्यते || २४-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माता मातात्मसा(?) वामे संख्यास्वार्णा भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादास्ते च पृथक् तत्त्वैर्युक्ता वह्नेश्च मूर्तिभिः || २४-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानकर्मेन्द्रियैर्भूतैः सप्तधातुषडूर्मिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्कोशविषयप्राणैर्युक्ताः पादाः पृथक् क्रमात् || २४-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातवेदा हुताशश्चाप्यग्निर्वैश्वानरस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तजिह्वो हुतवहो हुतवर्त्मा देवमुखः || २४-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मूर्त्यष्टकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातवेदादिपादान्ते चतुर्थ्यन्तैस्तु मूर्तिभिः(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञानेन्द्रियादिसंयुक्तं नमोन्तं तान् क्रमाद् यजेत् || २४-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९४) पदावरणबाह्यस्थाः स्ववर्णाद्यास्तु शक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रसंख्याः प्रतिदिशं पूज्याः स्युर्जागतादिकाः || २४-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जागता तपनी वेदगर्भा दहनरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेन्दुखण्डा सुम्भगन्त्री ततः ख्याता नभश्वरा || २४-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वागीश्वरी मदवहा सोमरूपा मनोजवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरुद्वेगा तथा रात्रिस्तीव्रकोपा यशोवती || २४-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोयात्मिका च नित्या च दयावत्यपि हारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरस्क्रिया वेदमाता ततश्च दमरप्रिया || २४-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाराध्या नन्दिनी च परा रिपुविमर्दिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठी च दण्डिनी तिग्मा दुर्गा गायत्त्रिसंज्ञिता || २४-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरवद्या विशालाक्षी श्वासोद्वाहा च वेदनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदना वह्निगर्भा च सिंहवाहा च धुर्यया(?) || २४-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्विषह्या रिरंसा च तापहारिण्यथ स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्तदोषा निस्सपत्ना चेति मन्त्रार्णशक्तयः || २४-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एताश्चैकैकशोऽनेकशक्तिभिः पृथगावृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठबाह्ये चतुर्दिक्षु पूज्याः स्वाख्यानमोन्तकम् || २४-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमावरणे मातॄर्दिक्षु याम्ये गणेश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्ट्यां-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमनिभं त्रिणेत्रमरुणवसनकुसुमै-&lt;br /&gt;
र्भूषितमेकदन्तमिभवदनमुरुगलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशमथाङ्कुशं च दधतमपि फलरदे&lt;br /&gt;
नौमि शशाङ्कमौलिमृषभगजविलसितम् || २४-२४ || ऋषभगजविलसितम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजेदेशे गुरून् नाम्ना शुक्लान् शुक्लाम्बरादिकान् || २४-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारम्-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तामिमां रुद्रसंभूतां दुर्गामावाहयाम्यहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्याः सिंहा रथे युक्ता व्याघ्राश्चैवानुयायिनः || २४-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 अभयं मेऽस्तु दुर्गा दुर्गरूपा दधातु तामिमां देवर्षिभिश्च पूजितां देवी दुर्गां शरणमहं प्रपद्ये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९५) एवमुच्चार्य मूलाङ्गैर्देवीमादित्यमण्डलात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्य पूजयेत् पद्मे ध्यायन्नुक्तस्वरूपिणीम् || २४-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खं खेटं चापं तर्जां सव्येऽन्यस्मिन् चक्रं खड्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाणं शूलं चाबिभ्राणां दोर्भित्र्त्यक्षां भास्वन्मौलिम् || २४-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रोत्तंसां सालङ्कारां रक्ताकल्पां सिंहारूढाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युद्धोन्नद्धैः कन्याबृन्दैर्युक्तां दुर्गां देवीं वन्दे || २४-२९ || युद्धोन्नद्धा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गायै कात्यायन्यै गौर्यै चण्डिकायै सुवर्णवर्णायै सर्वनिष्कलायै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गमन्त्रं पूर्वं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ लोकाधिपान् स्वासु दिक्षु संपूज्य सायुधान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्माल्यधारिणीमैशे सिंहिकामभिपूजयेत् || २४-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुख्योपचारैस्ताभिष्ट्वा जपेल्लक्षचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रत्याशनो ब्रह्मचारी निशासु जुहुयादपि || २४-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलशामीलसिद्धार्थक्षीरान्नसमिधश्चरुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग् घृतं च जुहुयाद् भवभावमितं क्रमात् || २४-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशक्तौ मनसैवेष्ट्वा हुताद् द्विगुणितं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सिध्यति मन्त्रोऽयं विनियोगफलप्रदः || २४-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रपूजाद्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरुणरुचिं धृतपाशवराङ्कुशां तु दुर्गां&lt;br /&gt;
हुतभुजि तामभिचिन्त्य जुहोति चन्दनार्द्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वकुलभवैर्वैकचैः सुमनोभिरर्धमासात्&lt;br /&gt;
खलु वशयेत् सकलं नृपतिं च वाणिनीं वा || २४-३४ || वाणिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुरैर्लोणपुत्तल्या साध्याङ्घ्रिरजसा(सु?तु) यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्नक्षत्रागवह्नौ यद्धुतमाकर्षणं स्मृतम् || २४-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्यष्टौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरिदरगदाश्चाब्जं दोर्भिः क्रमाद् दधतीं स्थिता-&lt;br /&gt;
मरुणकमले तापिञ्छाभां विचित्रविभूषणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९६) कनकवसनां चन्द्रापीडां स्मरञ्जुहुयाज्जले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सलिलकुसुमैर्गन्धैर्विन्देदसौ हरिणीं श्रियम् || २४-३६ || हरिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फटिकधवलां शुक्लाकल्पां महौघजले स्थिता-&lt;br /&gt;
मभयवरदे चाबिभ्राणां सपाशमथाङ्कुशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुरमिलितैर्जुह्वद् वृष्टिं स्मरन् नवतण्डुलै-&lt;br /&gt;
र्जपतु च जले स्थित्वा नाभेर्मिते लभतेऽयुतम् || २४-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयोमुष्टिगदाहस्ता पीता पीताम्बरादिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहिषाक्तपुलाकाक्षैः स्तम्भयेत् संस्मृताहुतैः || २४-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सशूलमुसला धूम्रा ह्येषा राजीघृताप्लुतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निम्बपत्रैः सकार्पासबीजैर्विद्वेषयेद्धुतात् || २४-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैव तर्जनिकाशूलहस्ता मरिचमाहिषैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषपत्रैश्च राजीभिर्होमादुच्चाटयेदरीन् || २४-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलहस्ताग्निसङ्काशा मरीचोन्मत्तराजिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीक्ष्णतैलान्वितैर्होमाद् दुर्गैषा मोहयेत् परान् || २४-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असिगुणकरां कृष्णां ध्यायन्नरुष्करजार्दिता&lt;br /&gt;
रिपुहसमिधो हुत्वा शत्रून् नयेद् यमसादनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरिचभसमिद्राजीराजीघृताप्लुतहिङ्गुभि-&lt;br /&gt;
र्विषतरुभवैः काष्ठैश्चैत्यैर्निशास्वरिमारणम् || २४-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषाक्षशितिमत्तजा महिषराजितैलोक्षिता&lt;br /&gt;
जुहोतु समिधः पृथग् दशशतं तु कालाष्टमीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभृत्यपि दिनान्ततः परिलुठन् स पृथ्वीतले&lt;br /&gt;
विलापपरमो व्रजेद् यमपुरं तु पक्षादरिः || २४-४३ || पृथ्वी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतीच्य कुसुमान्विते मरिचचूर्णमिश्रे जले&lt;br /&gt;
रिपोरुडुतरूद्भवां प्रतिकृतिं रुषा क्वाथयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९७) निशीथसमये हतामनुविलोमतः पुत्तलीं&lt;br /&gt;
सतीक्ष्णविषरूषितां जपतु तापयन् मारयेत् || २४-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भागपुत्तलिकां शत्रोर्हिङ्गुसव्योषजीरकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्ध्यप्सु क्वाथयन् क्ष्वेलयष्ट्या सन्ताड्य मारयेत् || २४-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिगम्बरमधोमुखं रविरथाश्वबन्धाहिना&lt;br /&gt;
निगीर्णचरणं स्मरन् दहनवायुबिम्बे रिपुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलं क्षिपतु तज्जपन् स न भवेत् तथार्द्राम्बरः&lt;br /&gt;
सतीक्ष्णघृतवद्धुतान्मरिचकैश्च तिष्ठन् क्रमात् || २४-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिनेशदिवसेऽङ्कणे लिखितचक्रपद्मे शिवां&lt;br /&gt;
यजेद् विभवसारतः स्वरुणमाल्यगन्धादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं च सितराजिभिश्चरुतिलाज्यगव्यान्नकै-&lt;br /&gt;
र्जुहोतु विकिरेद् बलिं त्वरुणतोयपिण्डान्वितम् || २४-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रमयुतं तु वा प्रयुतमर्बुदं कार्यतो&lt;br /&gt;
जुहोत्वथ चतुष्पथे क्षिपतु सर्वमग्न्यादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहामयभयं हरेत् सकलदुःखशान्तिर्भवेत्&lt;br /&gt;
स साध्ययजनं हुतं सकलकामसम्पत्करम् || २४-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यचरुं साज्यं हुत्वा सम्पातशेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसम्प्राश्यापमृत्युघ्नमारोग्यं स्याच्च पावनम् || २४-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलाशफलकातले मुनिविभक्तधावत्पुटे&lt;br /&gt;
स कर्म च तदाह्वयं लिखतु मध्यकोष्ठे पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदिक्षु भुवनाधिपान् भवपुटेषु मन्त्राक्षरान्&lt;br /&gt;
जपादिविधिना खनेद् यदि भवेत् स्वकीयाभिभूः || २४-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहमेषधनुर्मासे सितज्ञेन्द्वर्कभूदिने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशाखमूलविष्ण्वग्निप्राजापत्ययमर्क्षके || २४-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा नवोक्तकुण्डानि तेष्वाधायानलान् समम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्यामिष्ट्वा महादुर्गां शङ्खादीन्यायुधान्यपि || २४-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डोपान्तेषु सम्पूज्य त्रिशूलं मध्यतो यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्येनार्कसहस्रं तु सावित्र्या त्रिष्टुभा पृथक् || २४-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९८) हुत्वा सम्पातयेत् तेषु हेमताम्रादिहेतिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिं विकीर्य विप्रेन्द्रान् भोजयेच्च कुमारिकाः || २४-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुं च होतॄञ्जपितॄन् दक्षिणाभिश्च तोषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरग्रामगृहादीनां नवदिक्षु यथाक्रमम् || २४-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैरथ गव्यपात्रनिहितैर्भुवि समविहितै-&lt;br /&gt;
र्ग्रामपुरादिरक्षणविधिर्भवति हि सुचिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र तु वंशपत्रतिता इव जलकणिकाः&lt;br /&gt;
न स्थितिमवाप्नुवन्ति विपदः स्फुटपवनधुताः || २४-५६ || वंशपत्रपतिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मतरुं विदार्य नवधा नवदिशि पतितै-&lt;br /&gt;
स्तैः सुकृतायुधैर्नवविधैर्निगदितविधिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामपुरादिबाह्यानितैश्च तदवनविधिः&lt;br /&gt;
स्याज्जलधिगमार्द्रसिकतैर्विधिरपि च परः || २४-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परशब्देन सिकताविधिरप्ययमेवेत्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितपाषाणकैश्चापि नवभिर्बिल्वसंमितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कृत्यायुधवद् दिक्षु क्षिपेद् रोगादिशान्तये || २४-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वारे भानोर्गगनवसनो नन्ददुर्गाग्रहाणां&lt;br /&gt;
दिक्ष्वादद्यान्नवसु मनुना शर्करास्तावतीस्ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये रात्रौ विषतरुदले न्यस्य संपातहोमा-&lt;br /&gt;
न्मन्दाक्रान्ता दृषदि जपिताः सैन्यचाटाय शस्ताः || २४-५९ || मन्दाक्रान्ता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीकामो मधुरमिलितं क्षीरिणां वै समिद्भिः&lt;br /&gt;
शालीव्रीहिप्रवरचरुभिः क्षीरबिल्वैः क्रमोक्तैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टौ तद्वच्छतमनुदिनं तत्प्रतिद्रव्यमग्नौ&lt;br /&gt;
हुत्वा विन्देत् सलिलकुसुमैस्तोयगेयांशुबिम्बे || २४-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिदघ्नजले तिष्ठन् दुर्गां ध्यात्वार्थधारया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वात्मानमभिषिञ्चन्तीं सिक्त्वाद्भिः श्रियमाप्नुयात् || २४-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९९) आशास्वष्टास्वपि हुतवहान्मूर्तिभिश्चापि मध्ये&lt;br /&gt;
वह्निं प्राच्यां दिशि भगवतीं सम्यगावाह्य चेष्ट्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् हुत्वा शकलशतकं तेष्वथैकैकमग्ना-&lt;br /&gt;
वीतीः सर्वा हरति च भयं पाप्नुयाच्चैव कामान् || २४-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्ना खण्डैर्मधुरमिलितैर्वाम्रपर्णैश्च हुत्वा&lt;br /&gt;
रागक्षुद्रं हरति जुहुयात् पैप्पलैर्गोष्ठशान्त्यै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमूत्राक्तैर्ग्रहरिपुरुजो हन्त्यपामार्गजेध्मैः&lt;br /&gt;
पत्राग्राढ्यैरवति तु हुतात् साज्यमौदुम्बराणाम् || २४-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातङ्गानां वटफलहुतात् स्यान्मदः पल्लवैस्तै-&lt;br /&gt;
स्ते वश्याः स्युः सततमपि तान् मार्जयेत् पञ्चगव्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धान्यैर्धान्यं सुलभमपि चाप्यन्नमन्नेन होमा-&lt;br /&gt;
ल्लक्ष्मीपुष्पैर्घृतमधुयुतैः प्राप्नुयाच्चापि लक्ष्मीम् || २४-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितासितारुणैः सूत्रैर्वेष्टिता गव्यरूषिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वटजाः समिधो हुत्वा रक्ताम्भोऽन्नबलिं क्षिपेत् || २४-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वं चतुष्पथे क्षिप्तं क्षुद्ररोगादिशान्तिकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा शत्रोर्गगनकपिलागोमयेनाथ देहं&lt;br /&gt;
त्वग्न्यालिप्तं जपतु तपनस्योदयादार्धरात्रात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छित्वारण्ये सविषमथ तत्कापिलेनोदयान्तं&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यां यदिह जुहुयान्मृत्युमेत्यस्य शत्रुः || २४-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मरक्षार्थमात्मानं सनःपर्षदिति स्पृशेत् || २४-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	होमदानाभिषेकाद्यैरात्मा रक्ष्यो विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकोणे कुण्डेऽग्नौ परनरमिते क्ष्वेलतरुजां&lt;br /&gt;
तनुं शत्रोस्तुल्यां मधुमलविचित्राङ्गसुभगाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोवक्त्रां बद्ध्वा शिखरिणि वने क्ष्वेलसमिधां&lt;br /&gt;
निशीथे साहस्रं कटु घृतसहस्रं च जुहुयात् || २४-६८ || शिखरिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १००) चतुश्चत्वारिंशद्दिनपरिमितात् पूर्वमधवे-&lt;br /&gt;
ररिर्मृत्योर्वक्त्रं प्रविशति स चेज्जीवति यदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणाज्जातं वत्सं सलिलपरिधौतं त्वथ तु गो-&lt;br /&gt;
र्घृतासिक्तं हुत्वा प्रतिकृतिमपीत्थं स न भवेत् || २४-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यावत् तद् भस्मसाद् भूयात् तावन्मन्त्रं जपेत् पुनः || २४-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रात्मरक्षा कर्तव्या पञ्चगव्याभिषेकतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रेभ्यो गोशतं दद्यात् प्रायश्चित्तं तु तत्स्मृतम् || २४-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवेदुत्सादोऽरेर्विषशिखरिपञ्चाङ्गहवनात्&lt;br /&gt;
फलैः स्तम्भः पर्णैर्विषविलुलितैश्चाटनमरेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा द्वेषः पुष्पैश्चरुतिलघृतैः शान्तिरुदिता&lt;br /&gt;
समन्त्रस्नानाद्यैर्विहितनिजरक्षो जपतु तम् || २४-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं |&amp;lt;br&amp;gt; प्रसीदतां जातवेदा दुर्गा च वरदा मम |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोः प्रासादात् सर्वत्र वाञ्छितं मम सिध्यतात् || २४-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युपस्थानमन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथापरः प्रकारोऽत्र त्रिष्टुभः कथ्यतेऽधुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैवतं जातवेदोऽग्निः प्राग्वच्छेषं विधीयते || २४-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकालस्नायी स्यान्नियमितकथो द्वादशदिनं &lt;br /&gt;
पयो यावद् भिक्षां फलमपि यदिष्टं चरतु तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरेच्चाग्नेयाख्यं व्रतमिह सहस्रं त्वथ जपे-&lt;br /&gt;
च्चरुं चैवाग्नेयं सघृतमिह निर्वाप्य जुहुयात् || २४-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं वा शतं विप्रान् भोजयेद् दश वान्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवमग्निं स्मरंस्तेभ्यो लब्धाशीर्घृतमुत्सृजेत् || २४-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं |&amp;lt;br&amp;gt; प्रीयतां जातवेदोऽग्निः सफलं चास्तु मे व्रतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रोऽयं फलतां शीघ्रं सिद्धिश्चैवास्तु शाश्वती || २४-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति व्रतं समापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०१) उदन्वद्गामिन्यां विधिवदवगाह्याथ हृदये&lt;br /&gt;
स्मरन्नग्निं मन्त्रं जपतु च निमग्नो दशशतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेत् प्रायश्चित्तं सकलदुरितघ्नं दशदिनैः&lt;br /&gt;
श्रियं पश्येद् देवीं सितकमललक्षाज्यहवनात् || २४-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धान्यैर्धान्यं भवेद्धुत्वा कुब्जैर्बिल्वैः श्रियं धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयाज्यमयीं जुह्वद् गुलिकां पशुमान् भवेत् || २४-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्थमधुरैर्वश्यं तथा वटसमिच्छतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शमीसमिद्भिः शान्तिः स्यादन्नमौदुम्बरीहुतात् || २४-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरे सवर्णवत्सायाः शुक्लायाः पायसं पशोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा शेषाशनो मासैस्त्रिभिर्विन्देच्छ्रियं सुखी || २४-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्यं यद्वश्यं जपतु चिरमायुर्गदहरं&lt;br /&gt;
श्रियं रक्षां पुत्राञ् जयमपि च दैवात् स लभते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समृद्धान् सर्वार्थानपि स लभते मोक्षमथ चेत्&lt;br /&gt;
सहस्रं निष्कामो हृदयकमले ध्यानपरमः || २४-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चोरादिभिर्न बाध्येत तं जपन् यदि गच्छति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यस्ताः शकर्राः क्षिप्ताश्चोरव्यालादिभञ्जनाः || २४-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धो वाचा जपेन्मन्त्रमशुद्धो मनसा जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् दुर्गां तथा देवमग्निं चाभीष्टमाप्नुयात् || २४-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति खलु जातवेदसमनुश्रुतिसारतया&lt;br /&gt;
फलति हि वाञ्छितार्थमखिलं स्मरतोऽपि सदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य इह जपादिभिर्भवति तं स भवेन्न चिरात्&lt;br /&gt;
त्रिभुवनसम्पदाख्यकमलामुखनत्कुटकम् || २४-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे त्रैष्टुभादिपञ्चदुर्गापटलश्चतुर्विंशः || २४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 25: Wald-Durga, Mahishamardini und Shulini ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet mehrere Gestalten [[Durga]]s: die Göttin des Waldes, die Bezwingerin des Büffeldämons, die Dreizackträgerin und die Schwert-Durga. Bilder von Schutz und Mut stehen neben historischen Anwendungen zur Heilung, Beeinflussung und Schädigung. Die Mantras sind teils ausgeschrieben, teils durch Lautnamen verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-25|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रोत्रं ते युगलं साक्षः श्वेतो लाङ्गलिसंस्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काणर्पीर्श्वं सकर्णोऽग्निः साक्षी श्वेतश्च किं पदम् || २५-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वपिषीति भयं शब्दो मेऽन्ते स्यात् समुपस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शडि यक्यं फयक्यं हाटन्मे भगवति यफ श ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रोऽयं वनदुर्गायाः स सप्तत्रिंशदक्षरः || २५-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्यारण्याह्वयोऽस्यर्षिरत्यनुष्टुप् च कीर्तिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दः स्याद् वनदुर्गैव देवता सकलेश्वरी || २५-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋतुयुगभोगिभिर्वसुरसैश्चतुरः क्रमशः&lt;br /&gt;
प्रमितनिजार्णकैस्तु रचयेत् पृथगङ्गमनून् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडपि च जातिभिर्वपुषि तान् पृथगर्णगणान्&lt;br /&gt;
पुनरपि विन्यसेत् स्वहृदयादिषडङ्गमतः || २५-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विचरणसन्धयो दश गुदं भगपार्श्वयुगा-&lt;br /&gt;
न्युदरहृदौ स्तनौ गलमथांसयुगं भुजयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडपि च सन्धयो वदनघोणदृशः श्रवणा-&lt;br /&gt;
विति ह पृथग् भ्रुवोश्च निदधातु च केऽर्णगणम् || २५-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुवरदीक्षितो जपतु लक्षमसौ विधिवत्&lt;br /&gt;
तिलचरुगोघृतैरयुतमग्निमुखे जुहुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिदिवसं यजेदपि जपेच्च गुरौ शिवयोः&lt;br /&gt;
स भवति भक्तिमान् यदि हरावपि सिद्धिमियात् || २५-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रोद्धाराद्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ धृतौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेदुद्यानं कुसुमितलतावेल्लितोन्मत्तभृङ्ग&lt;br /&gt;
नानापुष्पाढ्यैर्हिमगिरितटे कल्पवृक्षैरुपेतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये पीठं नवमणिमयं सिंहपादं च दिव्यं&lt;br /&gt;
रक्तं त्रत्राब्जं स्मितवसुदलं कर्णिकाकेसराढ्यम् || २५-७ || कुसुमितलतावेल्लितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०३) तत्र वज्रासनाख्यं तदासनस्वाख्यया यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतिं त्रिगुणैर्बिम्बं मूर्तिभिः पङ्कजं तथा || २५-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किञ्जल्केष्वङ्गैर्वृतिरथ ततः शक्तिभिः स्याद् दलाग्रे-&lt;br /&gt;
ष्वार्याद्याश्चक्रं दरशरधनुःखेटखड्गान् दधत्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तालेपाढ्याः करधृतगुणाश्चापरासृक्कपाला&lt;br /&gt;
रक्ताङ्ग्यः सर्वा बहिरथ वृती मातृभिर्लोकपालैः || २५-९ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्या दुर्गा तथा भद्रा भद्रकाली तथाम्बिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेम्या च वेदगर्भा चाप्यष्टमी क्षेमकारिका || २५-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोन्तमेताः स्वाख्याभिरिष्ट्वाथावाहयेच्छिवाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पद्मकर्णिकामध्ये चित्रे बेरेऽथ वा स्थले || २५-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलजफलके शार्ङ्गं तर्जन्या वामतोऽन्यत्र चक्रं&lt;br /&gt;
त्वसिमपि शरं वा शूलं दोर्भिर्बिभ्रतीं चाङ्गलेखाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरतकरुचिं सिंहस्थां देवीं रक्तगन्धाम्बराद्यैः&lt;br /&gt;
कटकमकुटैस्त्र्यक्षां हाराद्यैर्भूषितां नौमि दुर्गाम् || २५-१२ || अङ्गलेखा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं रूपां जयाद्यर्थी रक्षाभ्यर्थी च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकामो राज्यकामो वा वक्ष्यमाणस्वरूपिणीम् || २५-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनकरुचिरां हेमाब्जासीनां शङ्खचक्रे दधाना-&lt;br /&gt;
मभयवरदां शुक्लाकल्पां तां दिव्यरूपां त्रिणेत्राम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनकमणिभिर्मुक्ताहाराद्यैर्भूषितां चारुमौलौ&lt;br /&gt;
धृतशशिकलां दुर्गां वन्देऽहं कन्यकाबृन्दमध्ये || २५-१४ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनयोर्मार्गयोरेकमाश्रित्याराधयेच्छिवाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राङ्कणादौ रवेर्बिम्बाद् द्वादशान्ताद् गृहादिषु || २५-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेनावाह्य चाप्यङ्गैरर्ध्याद्यैरुपचारकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्दिक्षु यजेदष्टौ शङ्खादीन्यायुधक्रमात् || २५-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातॄरष्टौ च लोकेशान् तेषामस्त्रावृतिं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्माल्यधारिणीमैशे सिंहिकां चाभिपूजयेत् || २५-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०४) एवं संपूज्य होमान्तमशक्तौ मनसापि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपन् ध्यायन् महादुर्गां सर्वान् कामानवाप्नुयात् || २५-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वा शत्रुसैन्यादिनिग्रहे परमेश्वरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिधृतौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खं चर्म धनुः कपालमुसले मुष्टिं गदामङ्कुशं&lt;br /&gt;
चक्रं खड्गशरौ त्रिशूलकुलिशप्रासाग्निपाशान् भुजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यक्षां तां दधतीं स्मरेद् घननिभां व्याघ्राजिनात्ताम्बरां&lt;br /&gt;
सिंहस्थामहिभूषणां रिपुवधे शार्दूलविक्रीडिताम् || २५-१९ || शार्दूलविक्रीडितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथवा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहस्थां कथितास्त्रषोडशभुजां विद्युत्प्रभाभीषणां&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पभुजङ्गहारवलयां त्र्यक्षां कुमारीगणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्नद्धां विविधायुधैः परिवृतां दुर्गां तथा मातृभि-&lt;br /&gt;
र्ध्यायेत् तां कुपितां महासुरवधे शस्त्रास्त्रधारामुचम् || २५-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वैनां तु यजन् यथाभिलषितं यो वेदलक्षं जपे-&lt;br /&gt;
द्धुत्वा व्रीहितिलाज्यदुग्धचरुभिर्मन्त्रोऽस्य सिध्येत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्दिश्यापि जुहोति वा दशशतं येनायुतं वार्बुदं&lt;br /&gt;
लक्षं वापि समीहितं तदखिलं प्राप्नोति भक्तः स चेत् || २५-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैक्यं शूलकरां स्मरन् जपतु तां संस्पृश्य सर्वामयां-&lt;br /&gt;
स्तर्जन्या शमयेत् तु नाभिसलिले विन्देदभीष्टं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजीजर्तिलगव्यबिल्वसमिधां होमो ह्यपस्मारहृ-&lt;br /&gt;
च्छुङ्गोपेतवटैधसामपि हुताद् व्याधिग्रहादीन् हरेत् || २५-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रविवारादिकं शस्तं सर्वेषां काम्यकर्मणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवन्या आ चतुर्दश्यां प्रारभेत् क्रूरकर्म यत् || २५-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीक्ष्णाज्यायुतहोमसाधितशरैस्त्रिंशद्भिरस्तैः पृथक्&lt;br /&gt;
शत्रूणां पृतना प्रयाति विलयं भीत्या दिशो विद्रुता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०५) तद्वत् प्राक्पटलोदितेन विधिना संसाधिताः शर्कराः&lt;br /&gt;
शत्रूणां नवदुर्गयापि शिबिरं प्रोच्चाटयेयुर्ध्रुवम् || २५-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्चाटोऽश्विदलैः स्वयं निपतितैर्हुत्वाङ्घ्रिपांसुप्लुतैः&lt;br /&gt;
स्तम्भस्तत्कुसुमैः समिद्भिरपि च स्यादर्धरात्रे मृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कॢप्तां प्रतिमां रिपोः सुनिहितप्राणां पुनः खण्डितां&lt;br /&gt;
हुत्वा कृष्णचतुर्दशीनिशि तथा काकारिरक्तार्दिताम् || २५-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्वा नित्यसमिद्भिराज्यमिलितं हुत्वेभशान्तिर्भवेत्&lt;br /&gt;
तत्पुष्पैर्मधुरार्दितैस्तु करिणो वश्या भवन्ति ध्रुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्तास्तच्छदनैश्च गव्यमसकृत्संमन्त्र्य तां मार्जयेद्&lt;br /&gt;
रक्षेत् पायसगव्यतण्डुलघृतैर्नित्याहुताद् वर्धयेत् || २५-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छित्वा ब्रह्मतरोरूर्ध्वं त्यक्त्वाधोंशं तु पञ्चधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव भित्त्वा तुल्यांशं क्रमादाशासु पञ्चसु || २५-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातयित्वा तु पुण्यर्क्षे शङ्खं चक्रं च नन्दकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शार्ङ्गं गदां च कृत्वांशैः पञ्चगव्यघटेषु तान् || २५-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य कुण्डाद् बाह्ये तु यथा दिक्षु क्रमात् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिकुण्डं सहस्रं तु हुत्वाज्यं गव्यमेव च || २५-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्याहुत्येषु संपात्य स्पृष्ट्वा तावज्जपेन्मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निखनेद् ग्रामगेहादेः सर्वरक्षाकरं भवेत् || २५-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ कृतौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्याख्यार्णैर्विदर्भं लिखतु मनुममुं पत्रे रविदिने&lt;br /&gt;
चक्री मृत्पुत्तलीके हृदि निशि निहितं स्ष्टष्ट्वा जपतु तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहं वा त्रिसन्ध्यं मदनपरवशामिष्टा सुवदना-&lt;br /&gt;
माकर्षेदेष पुंसामपि विधिरुदितस्तुल्यो वशकरः || २५-३१ || सुवदना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मैर्हुत्वा नरेन्द्रं वशयति खलु विप्रं वा समधुरैः&lt;br /&gt;
कल्हारैर्वश्यमन्यं सलवणमधुना ग्रामं च नगरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातीभिर्दूर्वयायुर्घृतमधुकमलैरर्थं च लभते&lt;br /&gt;
दध्ना पुष्टिं तु धान्यैरपि पशुपयसा धान्यानि च पशून् || २५-३२ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०६) प्राङ्गणेऽर्कवारके दिनेशमण्डलं लिखेद् रजोऽवभासि&lt;br /&gt;
तस्य मध्यतोऽम्बुजं वसुच्छदः सकेसरं सकर्णिकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशारकं षडश्रबाह्यतस्तु संङ्कृतिप्रसंख्यनेमि&lt;br /&gt;
मातुलप्रभावृतं तु वत्सरात्मकं समानवृत्तमेव || २५-३३ || वृत्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तमण्डलेऽनलं निधाय मुष्टिदर्भकैः परिस्तृतेऽथ&lt;br /&gt;
बाणखड्गवेष्टितेऽस्य पूर्वतस्तथा यजेच्छिवां जुहोतु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यलाजपायसैरनित्यकैर्यथार्हकं सहस्रकं च&lt;br /&gt;
लोहिताङ्गपिण्डकैः समन्त्रकं बलिं क्षिपेद् बहिर्दिशासु || २५-३४ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावज्जपेत् कुमारीश्च ब्राह्मणान् भोजयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य हेमवसनैर्दत्त्वाचार्याय दक्षिणाम् || २५-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभयं प्रार्थयेद् देवीमग्निं विप्रान् कुमारिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहरोगादिशान्तिं वा यद् यदिष्टं तदाप्नुयात् || २५-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रविवारं समारभ्य सप्ताहं पक्षमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वैवं विजयी राजा स्यादापब्भ्यो विमुच्यते || २५-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाक्षान्तोऽम्बुमान् दीर्घः सानन्ता पृथिवी ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डदूर्गापदान्ते यैर्हृदयान्तो बलैर्मनुः || २५-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रैलोहीं सुविहितां तु वा कनकजां कृत्वा शुभा मुद्रिकाः&lt;br /&gt;
हुत्वाज्यं दशगुणं सहस्रमथ वा लक्षं तु संपातिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां गव्ये विनिहितां जपेदपि तथा सम्पूजितां धारयन्&lt;br /&gt;
दीर्घायुर्बहुधनो भवेदपि रणे मत्तेभविक्रीडितः || २५-३९ || मत्तेभविक्रीडितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैमाद्यं कलशमहितं तु कमले भद्राह्वये पूरितं&lt;br /&gt;
तीर्थाद्भिः कुसुमगन्धहेममणिभिः सर्वैः फलैरौषधैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धास्ते दिनकरे सजागरजपो रात्रौ दिनेशोदये&lt;br /&gt;
तत्स्नानाद् विगतकल्मषो गतरुजः श्रीमान् स जीवेच्चिरम् || २५-४० || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोक्तेऽस्मिंश्चाभिषेके यजति विधिवन्मुद्रिका साधने वा&lt;br /&gt;
देवीमावाह्य तस्मिन् सवृतिसहितां चेशकोणादिबाह्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०७) क्षेत्रेशस्कन्दशास्तॄनपि गणपतिं कन्यकाश्चैव विप्रा-&lt;br /&gt;
निष्ट्वा भोज्यैश्च वस्त्रैः कनकमणिभिश्चित्रमालाक्षताद्यैः || २५-४१ || चित्रमाला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रकृतौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तानाम्रैः पयोक्तैर्ज्वरमुपशमयेच्चापमृत्युं गलूची-&lt;br /&gt;
र्हुत्वा बिल्वं समूलं शकलफलसमित्पल्लवैः स्यात् समृद्धिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्रोधाश्वत्थनित्याखदिरकसमिधां चायुधैः सैन्यभङ्गः&lt;br /&gt;
शुक्रां ध्यायन् सुपीतां कनकसरसिजस्रग्धरां वारुणां ताम् || २५-४२ || स्रग्धरा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वोपोष्यैकरात्रं तदयुतं तद्दशांशं शतं वा&lt;br /&gt;
हुत्वा रक्तान्नपिण्डैर्बलिमपि विकिरेन्निस्स्वपेच्चापि रात्रौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं |&amp;lt;br&amp;gt; छित्वा तु संशयं देवि! सर्वज्ञे! सर्वसाक्षिणि! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यं दर्शय मे स्वप्ने स्वयमागत्य चेप्सितम् || २५-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमः स्वप्नदुर्गायै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं सम्प्रार्थ्य देवीं शुभमपि परमं यत् त्रिकालानुबद्धं&lt;br /&gt;
पश्येत् स्वप्नेऽर्थजातं विधिरयमुदितः स्वप्नदुर्गाभिधेयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्रोधाधो रजन्यामरुणवटसमिद्धोमतो मासमात्राद्&lt;br /&gt;
यक्षीं पश्येत् समृद्ध्यै नवकनकनिभां चिन्तयेच्चण्डिकां ताम् || २५-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वश्याकृष्टौ च रक्तां ज्वलदनलनिभां मारणे पीतवर्णां&lt;br /&gt;
स्तम्भे द्वेषे च धूम्रामथ विषहरणे शुक्लवर्णां तु मुक्तौ || २५-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वा सर्वकृत्येषु श्यामां सवरदाभयाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सशङ्खचक्रां तिष्ठन्तीं महिषोपरि चिन्तयेत् || २५-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गामन्त्रं जपेद् यस्तमिह बहुविधाः पीडयेयुर्भ्रमाद्या-&lt;br /&gt;
स्तच्छान्त्यै मातृकाब्जैः कमल(?)लिपिविधिना भद्रके न्यस्तकुम्भैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तैर्लिख्यौषधीभिः सहफलकुसुमैर्हेमरत्नाष्टगन्धै-&lt;br /&gt;
र्लिप्यर्णे शक्तिरुद्रैर्गगनसरसिजात् पूरितैश्चाभिषिञ्चेत् || २५-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा तैर्न्यासमन्त्रैर्धृततिलचरुभिर्गव्यलाजैस्तदाज्यं&lt;br /&gt;
गव्यं सम्पात्य रक्षां क्षिपति च कलशेष्वेषु तन्न्यासनद्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०८) आद्यैः क्षान्तैश्च सिञ्चेत् क्रमपरिपठितैरायुरारोग्यलक्ष्मी-&lt;br /&gt;
र्विन्देन्नश्यन्ति विघ्नग्रहगदविपदः साधयेदप्यभीष्टान् || २५-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वनदुर्गाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालः खं साक्ष्यथोमज्जा स्यान्मर्दनिपदं मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ठद्वयान्तोऽष्टवर्णोऽयं दुर्गाहृदयसंज्ञितः || २५-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं महिषहिंसिके नमः |&amp;lt;br&amp;gt; महिषशत्रो! शार्वि! हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; महिषं हेषय हेषय |&amp;lt;br&amp;gt; हुं महिषं हन हन देवि! |&amp;lt;br&amp;gt; हुं महिषसूदनि! फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानीमानि पञ्च स्वैर्जातिभिः सह कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिः स्याच्छाकवत्साख्यश्छन्दः प्रकृतिरुच्यते || २५-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गैव देवता स्वार्णलक्षाभ्यासेन सिध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यामुपोष्याथ नवम्यादि जपेदिमम् || २५-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलभवखेटके धनुरपि गदां दधतीं भुजैः शिवां&lt;br /&gt;
रथपदनन्दकौ शरमथाङ्कुशकमरुणाम्बरादिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरकतरोचिषं त्रिणयनां मकुटादिविभूषितां स्मरे-&lt;br /&gt;
न्महिषशिरोगतां महिषमर्दनिकामखिलार्थसिद्धिदाम् || २५-५२ || सिद्धिदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लब्ध्वा मन्त्रं गुरोः स्नातः शस्तदेशाश्रयाशनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्वर्त्य सन्ध्यं पूजार्थं तद्गृहद्वारपान् यजेत् || २५-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तद् यथा-दुर्गापरिवारेभ्यो नम इति सर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt; क्षेत्रपालाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; चण्डिकायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; अम्बिकायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; वास्तुपुरुषाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; इत्युभयतः |&amp;lt;br&amp;gt; द्वारश्रियै नम इत्यूर्ध्वोदुम्बरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाराचमस्त्रं क्षिप्त्वान्तः प्रविश्यासीन आसने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतात्मशुद्धिर्न्यस्ताङ्गः स्वमूलाङ्गार्घ्यशोधितैः || २५-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्यैर्गणेशं च गुरुं यजेदप्यासनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं संप्रकृतये नमः इत्यधो भूमेः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वं वज्रासनाय नम इति सिंहासनम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अं आर्यायै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं ऋं प्रलयायै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं ॠ महाप्रलयायै |&amp;lt;br&amp;gt; ओं एं सृष्ट्यै नम इति सिंहपादचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १०९) सत्त्वं रजस्तमः कन्दनालपद्मानि नामभिः || २५-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यसोमाग्निबिम्बानि कहरीशान् दलादिकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि केसराग्रेषु दलाग्रेष्वथ मध्यतः || २५-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभां मायां जयां सूक्ष्मां विशुद्धां चापि नन्दिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रभां विजयां सर्वसिद्धिदां चाप्यनुक्रमात् || २५-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घस्वरादिकं चेष्ट्वा,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वज्रनखदंष्ट्रायुधाय महासिंहाय नमः इति तत्कर्णिकोपरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो यथोक्तरूपाढ्यां दुर्गामावाह्य मूलतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्तोपचारैरभ्यर्च्य बहिरावरणान् यजेत् || २५-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तद् यथा-दुर्गायै वरवर्णिन्यै आर्यायै कनकप्रभायै कृत्तिकायै अभयप्रदायै कनकायै सुरूपिण्यै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घस्वरादिकाश्चैता पीठबाह्ये नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्युत्क्रमेणार्चयेद् द्वारकोणाशास्वायुधाष्टकम् || २५-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याद्यष्टार्णादिकं चेष्ट्वा वीथ्यां विघ्नं सरस्वतीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातॄर्गुरून् गुहं चैव दिक्ष्वथैशेषु सिंहिकाम् || २५-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यधारिणीः पूज्यास्ततो लोकाधिपाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काल्याद्या द्वन्द्वशः पूज्या बाह्ये द्वारचतुष्टये || २५-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालीं करालीं वरदां मदिरां विन्ध्यवासिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्रभां सिंहवक्त्रां चाप्यष्टमीं दैत्यमर्दिनीम् || २५-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वैवं परिवारैः स्वैर्होमान्तमुपचारकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्ते हृदब्जे वा ततो देवीं विसर्जयेत् || २५-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलघृतपायसैः सकलवश्यकरं कमलैः श्रियं जयं&lt;br /&gt;
विषसमिदूषणैः स्नपितराजिघृतैर्हवनादरेर्मृतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. ११०) द्विजकुसुमैर्लभेत कुलपुष्टिमनित्यकजेर्जयेदरीन्&lt;br /&gt;
घृतसितसर्षपैर्गदहरं सहितैर्हरितालिकाङ्कुरैः || २५-६४ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गाहृदयाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलपदवीप्सितादुपरि शूलिनि दुष्टपदे ग्रहान्वित-&lt;br /&gt;
स्तदनु च पारबाणमथोऽस्त्रगिति त्रिदशाक्षरो मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं शूलिनि! दुर्गे! हुं फट्! ओं शूलिनि! वरदायै हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं शूलिनि! विन्ध्यवासिनि! हुं फट्! ओं शूलिन्यसुरमर्दिनि! युद्धप्रिये! त्रासय त्रासय हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं शूलिनि ! देवसिद्धपूजिते! नन्दिनि! रक्ष रक्ष महायोगेश्वरि! हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ह तदङ्गकैर्भवति दीर्घतमा मुनिरुत्तरा ककुप्&lt;br /&gt;
स्वयमथ शूलिनी यदधिदैवतमक्षरलक्षकं जपेत् || २५-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुमुखलब्धमनुर्नियताशनवाङ् नदीपतिसङ्गमे&lt;br /&gt;
त्वपरमुखेऽथ शिवेऽप्यथवा वनमञ्जरीसुरभौ गिरौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपतु यजेदपि तां हरिपीठगतेऽम्बुजेऽङ्गवृतिर्भवेद्&lt;br /&gt;
वसुदलशक्तिवृतिस्त्वथ हेतिवृतिर्दिशामधिपैर्वृतिः || २५-६६ || वनमञ्जरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र वज्रासनाख्य तदासनं स्वाख्यया यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकृतिं त्रिगुणैर्बिम्बमूर्तिभिः पङ्कजं तथा || २५-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं दुर्गायै, ओं वरदायै, ओं विन्ध्यवासिन्यै, ओं असुरमर्दिन्यै, ओं युद्धप्रियायै, ओं देवसिद्धपूजितायै, ओं नन्दिन्यै, ओं महायोगेश्वर्यै इत्यष्ट शक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरिदरखड्गगदाशरकार्मुकशूलपाशकरां शिवां&lt;br /&gt;
शतमखनीलरुचिं मुकुटादिविभूषणैः समलङ्कृताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अयुगदृशं सुमुखीं मृगराजगतां लसत्कनकाम्बरां&lt;br /&gt;
स्मरतु जपादिषु तामथवा सचतुर्भुजां कनकप्रभाम् || २५-६८ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १११) देवीमेवंविधां ध्यात्वा हृदयाद् वार्कमण्डलात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेनावाह्य चाङ्गैः स्वैरुपचारैस्तु पूजयेत् || २५-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्याश्चतुर्दिशं दूतीश्चतस्रः पीठगा यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतां शङ्खारिगदिनीमुद्यतैककरां जयाम् || २५-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशदण्डधरां याम्ये सस्फोटां विजयां सिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुभद्रां पश्चिमे श्यामां शङ्खाद्यष्टभुजान्विताम् || २५-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलकात्यायनीं शुक्लां धृतकुम्भद्वयामृताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिञ्चन्तीममृताम्भोभिर्देवीं कुम्भपरिच्युतैः || २५-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यधारिणीमैशे सिंहिकां चाभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाकृतौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यविधानतस्तु कुसुमैः सुगन्धवरधूपदीपचरुभि-&lt;br /&gt;
र्भक्तिभरावनम्रशिरसा प्रणम्य कुरुते स्म पूजनविधिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मद्रकगीतवाद्यमधुरैश्च नृत्तबलिभिः शिवाचरणयो-&lt;br /&gt;
र्यस्त्विह साधयेन्मनुमिमं न तस्य भुवनेऽस्ति वस्त्वसुलभम् || २५-७३ || मद्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्कृतिलक्षकं जपति चेज्जगत् स निखिलं वशे स्म कुरुते&lt;br /&gt;
यक्षपिशाचभूतभुजगानभीष्टमिह कारयेद् वचनतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्तगजाश्वयोधबहुलं च सैन्यमपि वारयेद् युधि जयेद्&lt;br /&gt;
यत्र निधिर्निधानमवनौ स पश्यति सुखेन तच्च लभते || २५-७४ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैक्यतः शूलिनीं ध्यात्वा स्वस्थावेशो भवेज्जपात् || २५-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषग्रहामयादींश्च मोचयेद् दर्शनादपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिताम्बरे लिखेद् देवीं दुर्गां साष्टभुजायुधाम् || २५-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामनाभिर्जयाद्याभिर्युक्तां तां पूजयेज्जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीघ्रं सिध्यति मन्त्रोऽयमथ बाणेऽर्चयेदिमाम् || २५-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११२) तद्द्वैवात् परसैन्यानामुच्चाटनकरं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं ध्यानादिना शत्रुं जयेत् संमोहयेदपि || २५-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलराजीहुतात् सर्वान्मारयेच्चितिकानले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्जपितं सिताश्मकुपितः क्षिपेत् कपिवयांसि कालयति त-&lt;br /&gt;
ल्लब्धमनन खे पशुमयं निखातमपि सैन्यमार्गनिहितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वत्सरहोमतः समधुरैस्तिलैर्भवति शक्तिमान् दशशतैः&lt;br /&gt;
पिप्पलकेध्मकैस्तु वशयेज्जुहोत्यभिमतं लभेत् सघृतम् || २५-७९ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथेह वनदुर्गाया विनियोगोऽनुकीर्तितः || २५-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुल्यो महिषमर्दिन्याः शूलिन्याश्चासु संमतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलिन्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं दुर्गेद्वयं रक्त संवर्तोऽग्निठयुग्मकम् || २५-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिः स्यान्नारदश्छन्दो गायत्रं देवता स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गदुर्गानिजार्णैः षडङ्गानि च यथाक्रमम् || २५-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरारिगिरिसंख्यैस्तैः सर्वेणाप्यस्त्रमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ विकृतौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवतु सशङ्खचक्रमसिना त्रिशूलमपि या दधच्छ्रूतिभुजै-&lt;br /&gt;
र्नवघननीलकान्तिररुणाथवा त्रिणनयना निसुम्भमथनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनकविभूषणा भगवती पिशङ्गवरमाल्यगन्धवसना&lt;br /&gt;
चटुलगतैर्यथाश्वललितमृगेन्द्रमधिरुह्य वो विच?यिनी || २५-८३ || अश्वललितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनुमुपलभ्य देशिकमुखान्निजैक्यमभिचिन्त्य तां जपेत् त-&lt;br /&gt;
त्करितुरगाकुले युधि तथा भयेषु विषमेषु वादविषये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स भवति निर्भयश्च विजयो यजेदधिगतामिमां प्रतिदिनं&lt;br /&gt;
सितनवमीविशेषयजनाज्जपाच्च खचरोऽणिमादिगुणभाक् || २५-८४ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलाज्यसर्षपैर्हुत्वा लक्षं विद्याधरो भवेत् || २५-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११३) मन्त्रितेष्वादिवेधेन पलायन्त्यरयो मृगाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चोरव्याध्यादिभिश्चासौ जपन् ध्यायन् न पीड्यते || २५-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरावरणमेवैनां खड्गदुर्गां तु साधयेत् || २५-८६⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं प्रोक्ता दुर्गामन्त्राः सकलविषगददुरितभयशमना&lt;br /&gt;
यस्त्वेतेषामेकं वेष्टं विधियजनहवनमननजपपरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसाध्यादौ भक्त्या युक्तः प्रतिदिवसमपि भजति यदिह शिवां&lt;br /&gt;
मत्ताक्रीडा नित्यं लक्ष्मीः श्रयति खलु तमुपगतसुखविभवैः || २५-८७ || मत्ताक्रीडा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे पञ्चविंशः पटलः || २५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 26: Vasudhara, die Erde und weitere Shaktis ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt durch mehrere Formen der Göttin: Vasudhara als Strom der Fülle, die Erde, Triputa, Annapurna und Matangi. Auffällig ist die Einbindung von Buddhas und Bodhisattvas in Vasudharas Verehrung. Mitgefühl, Wahrhaftigkeit und innere Sammlung stehen neben Ritualen für Wohlstand und Einfluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-26|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षड्विंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताराम्भसी सुधाशब्दः सोष्टोऽग्निरथ ठद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथितो वसुधारायां मूलमन्त्रः स्वराक्षरः || २६-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साग्निहोत्रोऽम्बकोऽथ स्यात् ततो वाली हरान्तगः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकरीति त्रयो वर्णा धनधान्यपदे ततः || २६-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक् करिपदोपेते वह्नेर्जाया च कीर्तिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रोऽयं वसुधारायाः साध्यसंज्ञस्तु सिद्धिदः || २६-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोऽत्र मूलमन्त्रः स्यात् सप्तार्णस्तेन पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं साधयेन्मन्त्रं जपहोमक्रियादिभिः || २६-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिर्बुद्धमुनिश्छन्दश्चोष्णिगप्यतिशक्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवता वसुधाराख्या लक्ष्मीर्विश्वाभिपूजिता || २६-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं वसुधार! ठठ हृदयम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं श्रीः वसु ठठ उपहृदयम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वसुश्रिये ठठ उपहृदयस्योपहृदयम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वसु ठठ ललाटे |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वसुश्रिये ठठ शिरसि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वसु स्वाहा वषट् शिखायाम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वसुस्वाहा वौषट |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशेषाङ्गकवचम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वसु स्वाहा फट् अस्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११४) जपेत् तु पूर्वसेवार्थं साध्यमन्त्रं त्रिलक्षकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यासु चार्धरात्रे च जपपूजाविधिः स्मृतः || २६-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशुद्धदेहः शुद्धात्मा मौनी शुद्धाम्बरादिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनेनार्धरात्रे तु बिम्बमालिप्य वर्तुलम् || २६-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चबुद्धान् प्रणम्यादौ बोधिसत्त्वाष्टकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षोभ्यवैरोचनकौ रत्नसम्भवमेव च || २६-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमिताघं तथामोघसिद्धिं तारादिनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मपाणिश्च मैत्रात्मा गगनादिगजाह्वयः || २६-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समन्तभद्रसंज्ञश्च तथा यक्षाधिपाह्वयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स्यान्मञ्जुघोषाख्यस्तथा विष्कम्भकाह्वयः || २६-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रांबीजोत्थं हिरण्याद्रिं ध्यायेदतिमनोहरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्योपरि तथारामं कल्पवृक्षैरलङ्कृतम् || २६-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्ये मणिभिर्दिव्यैश्चितं हैमस्थलं स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र यङ्कारजं पद्मं स्मृत्वा तत्र स्थितः स्वयम् || २६-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं स्वभावशुद्धाः सर्वसमाः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वशुद्धोऽहम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मूर्धादिपादान्तं त्रिवारं विन्यसेत् सुधीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मैत्रीं सुधीषु सर्वेषु करुणां दुःखितेषु च || २६-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्यशीलेषु सन्तोषमुपेक्षां पापकर्मसु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भावयेत् प्राणिवर्गेषु सदा सन्तुष्टमानसः || २६-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हुं त्रां आं खं हुं-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठादितलान्तं तु त्रिवारं विन्यसेदिति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं सर्वतथागतानां सर्वसिद्धयः संपद्यन्ताम् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वतथागताश्चाधितिष्ठन्ताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिहृन्मस्तकेष्वेतैः क्रमात् कुर्यात् त्रिरञ्जलिम् || २६-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वसुधारे! अभितिष्ठस्व माम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनाञ्जलिना मूर्ध्नि न्यस्तेनैनां प्रणम्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११५) ओं समये! सौम्ये! समयङ्करि! महासमये! नमः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्ध्वा समयमुद्रां तामूर्ध्वमुत्क्षिप्य दर्शयेत् || २६-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव वज्रमुद्रां च दर्शयेत् साध्यविद्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो हिरण्यपात्रादौ गन्धपुष्पाम्बुपूरिते || २६-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलं विन्यस्य संपूज्य स्वशिरः प्रोक्षयेत् तु तैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाद्रव्यं तथा स्थानमवोक्ष्यार्घ्यजलैस्तथा || २६-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधः कल्पतरोर्ध्यात्वा रत्नसिंहासनाम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं श्रिये, श्रीकरि! धनकरि! धान्यकरि! एह्येह्यागच्छ भगवति वसुधारे! ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनावाहयेद् देवीं वक्ष्यमाणस्वरूपिणीम् || २६-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सकृतौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमनिभां पीवरकुचकलशां चन्द्रमुखीमलिकुलरुचिकेशीं&lt;br /&gt;
कञ्चुलिकाङ्गीं कुवलयनयनां चारुभुजां तनुतरवरमध्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमकिरीटां कनकमणिमयैराभरणैः शुचिनिवसनगन्धै-&lt;br /&gt;
रञ्चितमाल्यैरधिगतवपुषं कान्तिमतीं प्रणमत वसुधाराम् || २६-२० ||&lt;br /&gt;
[कान्तिमती, तन्वीति केचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिष्ठन्तीं विनिधायाङ्घ्रिं वसुवर्षिघटीमुखे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकुञ्चिताङ्घ्रिजानुस्थवामपाणिस्थडाडिमाम् || २६-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नवर्षिघटीगर्भमुत्पलं चापरे करे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यन्दमानार्थधाराढ्यनालनिर्गतवल्लरीम् || २६-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं ध्यात्वा तु तां देवीं मूलेनावाह्य मण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रेण चार्घ्याद्यैरुपचारैर्यजेत् क्रमात् || २६-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमिताभाह्वयं बुद्धं कल्पवृक्षमधोम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतवर्णं ध्याननिष्ठं शिखिनं मुण्डितं स्मरेत् || २६-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११६) तत्पार्श्वगं तथा शुक्लं भास्वराब्जे कपर्दिनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गाजिनोत्तरीयाढ्यं पद्मे लोकेश्वर स्मरेत् || २६-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामपार्श्वे वज्रपाणि श्याम वज्रधरं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरीटादिविभूषाढ्यं पद्मे नाभिस्थपाणिनम् || २६-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं सं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं धां ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं रं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वसुधे! ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वसुन्धरि! ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वसुमति! श्रिये ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वसुधारि! ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिग्विदिक्ष्वभिपूज्यैतास्तत्पङ्कजदलाग्रगाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये मूलेन देवीं तां तत्पार्श्वे श्रीमहाश्रियौ || २६-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीरूपे पङ्कजे पुज्ये वसुवर्षिघटीकरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं चक्ररत्नाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं मणिरत्नाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं असिरत्नाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अश्वरत्नाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं स्त्रीरत्नाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं पुरुषरत्नाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं गजरत्नाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तैतान्यपि रत्नानि पद्मस्थान्यग्रतो यजेत् || २६-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषामुभयतो यक्षनागराजाभिधानकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वतो देवपुत्रांश्च प्रणतान् सेवयागतान् || २६-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं सपरिवारां तां यजेद् गन्धादिभिः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राभिर्वक्ष्यमाणाभिर्वसुधाभिरनुक्रमात् || २६-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तःस्थाङ्गुष्ठयुग्मा तु मुद्रा समयसंज्ञिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यास्तर्जादिमोक्षेण तिस्रः पुष्पादिसंज्ञिताः || २६-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठानखमारोप्य ज्येष्ठाग्रं वज्रलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तशेषाङ्गुलिः प्रोक्ता दीपमुद्रेति देशिकैः || २६-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्ध्वाञ्जलिं तु पात्राभं पार्श्वस्थाङ्गुष्ठयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यमुद्राथ मिथो निर्गताग्राङ्गुलिर्भवेत् || २६-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यमुद्रा सर्वत्र प्रणामविषये स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयपर्वमध्याभ्यां तर्जाभ्यां कुञ्चितं स्पृशेत् || २६-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११७) किञ्चिद् विनिर्गताङ्गुष्ठमुद्रा वाहनसंज्ञिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धरात्रे जपेन्मन्त्रं साध्यं पञ्चदशाक्षरम् || २६-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेन सप्तवर्णेन पूजयेत् तां यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासाच्च वित्तं लभते षण्मासाद् धनदो भवेत् || २६-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राह्णे नित्यं जपेन्मन्त्रं निशीथे जुहुयात् तिलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजानं वशयेदिष्टमर्थं तस्माल्लभेत् च || २६-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्थैरथवा हुत्वा शुभ्रैर्भूपो वशे भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वश्रीर्वायुरोष्ठस्थो दीर्घमाद्यन्ततः करी || २६-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ढणचषि ढान्यचषि पुष्पिकरि ऋद्धिकरि अविघ्नकरि सर्वकरि ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदर्णो मन्त्रोऽयं प्राग्वदङ्गादिकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत् पूजाजपध्यानैर्वसुधारेष्टदा भवेत् || २६-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथान्यः साध्यमन्त्रस्य पूर्वोक्तस्योच्यते विधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरोदहेमपुलिने कल्पकोद्यानमण्डिते || २६-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमपक्षिमृगाकीर्णे चिन्तयेत् स्वर्णमण्डपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशयोजनविस्तारं शतयोजनमायतम् || २६-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डपं तदुपेन्द्रेण देव्यर्थं निर्मितं धिया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भैर्दिव्यैर्मणिमयैरष्टोत्तरसहस्रकैः || २६-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युक्तं वैडूर्यसोपानं स्फाटिकान्तरकुट्टिमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मिनीशतसङ्कीर्णं दिव्योद्यानैश्च शोभितम् || २६-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोरणच्छत्रकलशप्रदीपाङ्कुरचामरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खस्फटिकचक्राङ्कध्वजदर्पणमण्डितम् || २६-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यैश्च मङ्गलैर्युक्तं मुक्तादामावलम्बितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्यदेशे ध्यात्वाथ रत्नसिंहासनं पुनः || २६-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्योपरि महत् पद्मं सहस्रदलशोभितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कर्णिकास्थितां देवीं वसुधारां विचिन्तयेत् || २६-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११८) तद्यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पतरुमूले रत्नहरिपीठे श्रीमदरुणाब्जे नैकशतपत्रे&lt;br /&gt;
सुस्थितपदाब्जां श्याममणिवर्णां तुङ्गकुचकुम्भां चारुमुखचन्द्राम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारमणिमालाहेममकुटाद्यैराभरणमुख्यैर्भूषिततनुं तां&lt;br /&gt;
चित्रवसनाढ्यां साभयदवामां डाडिमकपाणिं नौमि वसुधाराम् || २६-४७ || २६-मणिमाला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवीमेवंविधां ध्यात्वा तस्या दक्षिणपार्श्वगम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तामाणिक्यधाराढ्यघटीहस्तं धनेश्वरम् || २६-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामतश्चामराग्र्येण हेमदण्डेन सन्ततम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीजयन्तीं समृद्धिं च दिव्यरूपां विचिन्तयेत् || २६-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं धर्माय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं बुद्धाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सह्याय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सागरनिर्घोषाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वज्ररक्षाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं तरुणिने नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं आर्यावलोकेश्वराय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं प्रज्ञाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सरस्वत्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सर्वबोधिसत्त्वेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतान् सिंहासनस्याधो दशदिक्षु यजेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गमन्त्रैः प्रागुक्तैर्विन्यस्याशां च बन्धयेत् || २६-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सपरिवारां तामभिपूज्य यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मौनी शुचिर्जपेन्मन्त्रं सत्यमेव वदेत् सदा || २६-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषेणास्य मन्त्रस्य सत्योक्त्या लभते फलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाद् दशांशं जुहुयात् पद्मैराज्यविमिश्रितैः || २६-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः श्रीमान् भवेन्मन्त्री नित्याभ्यासार्चनाहुतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोदिताभिर्मुद्राभिर्मन्त्रैः पूर्वोदितैः क्रमात् || २६-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धरात्रे तथा प्रातः श्रियं विन्देद् यजन् जपन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वच्छायोषितो बिल्वसमिद्भिर्वाथ तत्फलैः || २६-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं हुत्वाष्टसाहस्रं षण्मासाद् राज्यभाग् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षं पयोव्रतो नित्यं प्रातः सन्तर्प्य यो जपेत् || २६-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ११९) अर्धरात्रे च तां ध्यायन् धनधान्यपतिर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातरष्टौ सहस्रं च सन्तर्प्यं सलिलैः शुभैः || २६-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासेन तु समृद्धिः स्याद् वशयेच्च जगत्त्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् सम्पूजयेन्नित्यं जपन् सन्तर्पयन्नपि || २६-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महतीं श्रियमाप्नोति वर्षमात्रान्न संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूर्वाभिरायुरारोग्यं पद्मैर्बिल्वैः श्रियं धनम् || २६-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुह्वदाप्नोति वस्त्राणि नवाज्यैराज्यसंप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनेनार्धरात्रे तु समालिप्य तु मण्डलम् || २६-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पैर्विकीर्य विविधैस्तस्मिन्नावाह्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतदीपशतं दत्त्वा गन्धाद्यैरर्चयेत् क्रमात् || २६-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धरात्रं समारभ्य यावत् स्यादरुणोदयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् सजागरो मन्त्रं वसुधारामनुस्मरन् || २६-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु हेमधाराग्रे नरस्थूला पतिष्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रं तु नाभिदघ्नजले स्थितः || २६-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपन् सप्तदिनाद् वृष्टिं लभते पुष्टिवर्धिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चप्रादेशमात्रे तु पटे देवीं यथाविधि || २६-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संलिख्य तूक्तरूपाढ्यां पूजयेत् सिद्धिभाग् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातश्चैवार्धरात्रे च चन्दनालिप्तमण्डले || २६-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्यैनां जपन् जुह्वद् यथोक्तं फलमश्नुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुधाराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं च हृदयं नाभिर्दोर्मध्यं सलिलं ततः || २६-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वक्स्थो षढि भौतिकाण्ड्ये मीनोऽरण्यैर्धरार्णकौ(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमाकान्तः सदृक् चाथ धरेर्णौ ठद्वयं मनुः || २६-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२०) अत्यष्टिवर्णस्तारादिरयं भूहृदयाह्वयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रामवेदानलगुणवदेसंख्यैः स्ववर्णकैः || २६-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानि रचयेत् पञ्च जातिभाञ्जि यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिर्वराहश्छन्दोऽपि निचृद् भूमिश्च देवता || २६-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षं पुरस्क्रिया होमो दशांशं पायसाज्ययोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्येन्मन्त्रस्त्वयं नित्यपूजाविधिरथोच्यते || २६-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेरौ कल्पतरोर्मूले हेमभूरत्नपीठके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा सिताम्बुजं तस्मिन् देवीमावाह्य पूजयेत् || २६-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारशक्तिं कूर्मं चाध्यनन्तासनमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मादिकान् गुणान् सूर्यसोमाग्न्यधिपमण्डलैः || २६-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कर्णिकायां भूबीजमिष्ट्वा तद्बिम्बतारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेनावाहयेत् तस्मिन् धरणीं दिव्यरूपिणीम् || २६-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाभिकृतौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामलवर्णां कोमलमूर्तिं कुवलयचलदृशमभिनववयसं&lt;br /&gt;
हेमकिरीटां स्वाभरणाढ्यां करधृतकमलककुवलययुगलान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रौञ्चपदालीं चित्रपटान्तस्तरलितसुरसरिदुपमितवसनां&lt;br /&gt;
पिञ्जरगन्धस्रक्परिबर्हां प्रणमत भुवमिह मुररिपुदयिताम् || २६-७३ || क्रौञ्चपदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वैवं धरणीं देवीमुपचारैर्यजेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गैश्च वासुदेवाद्यैर्दिक्षु पद्मदलाग्रगैः || २६-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलाग्निमरुदाकाशान् कोणपत्रेष्वनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतरक्तासितस्वच्छवर्णान् प्रोक्ततनून् यजेत् || २६-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्याः पार्श्वगता दूतीश्चतस्रः कोणगा यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चामरं मुकुरं चैव रत्नभूषासमुद्गकम् || २६-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्बूलककरङ्कं च वहन्तीर्हेमसन्निभाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलशैलान् समुद्रांश्च नदीवृक्षौषधीरपि || २६-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२१) दीपांश्च नामधेयैः स्वैः प्रणवादिनमोन्तकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये लोकपालांश्च सगणायुधवाहनान् || २६-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये दिग्गजानष्टौ यजेदैरावतादिकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं सपरिवारां तामुपचारैर्यथोदितैः || २६-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्य दधिशाल्यन्नं सघृतं सोपदंशकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेद्य सपूपफलं दध्यन्नं वा सुसंस्कृतम् || २६-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्नावपि सामावाह्य कुण्डे वा स्थण्डिले शुभे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साज्येन चरुणा नित्यं हुत्वा देवीं प्रवाहयेत् || २६-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामयेद् वसुधां तु यां शुचिना भृगुवाररवेरुदयाहृततन्मृदा&lt;br /&gt;
मिश्रितं जुहुयात् पयस्त्वथवा घृतपायसमष्टसहस्रमितं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मसाद् भवतीह भूर्नचिरान्नवसस्यविमि(श्रित?श्र) सरोजकुमुद्वती&lt;br /&gt;
स्वादुसिक्तनवोत्पलैर्हवनेन धनान्यपि राज्यपदं लभते नृपः || २६-८२ || कुमुद्वती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमान्तेऽनेन विकिरेद् बलिं मन्त्रार्णसंख्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशेषाद् विष्णुभक्तस्य मन्त्रोऽयं सर्वकामधुक् || २६-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूहृदयाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकामशक्तिबीजात्मा त्रिवर्णस्त्रिपुटामनुः&lt;br /&gt;
स्वबीजैर्वीप्सितैः कुर्यात् षडङ्गानि यथाक्रमम् || २६-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सागरोदरहेमभूपुलिने सुरपादपमूलगपीठसरोरुहे&lt;br /&gt;
वेदसंख्यदले स्थितां त्रिदृशं नवहेमरुचिं मकुटादिविभूषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भुजां धृतपुण्डरीकयुगां सहपाशमथाङ्कुशपुष्पधनुश्शरान्&lt;br /&gt;
बिभ्रतीमरुणाम्बरादियुतां प्रणमामि जगन्नमितां भुवनेश्वरीम् || २६-८५ || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाङ्गावृतिः स्यात् प्रथमा केसरेषूत्तरादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाग्रेषु च दूत्यस्ता रचिताञ्जलिका यजेत् || २६-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	घृणिन्यै |&amp;lt;br&amp;gt; सूर्यायै |&amp;lt;br&amp;gt; आदित्यायै |&amp;lt;br&amp;gt; प्रभावत्यै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२२) इत्याराध्याथ तां देवीं निवेद्यान्तं यजेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भानुलक्षं जपेन्मन्त्रं श्रीमान् स वशयेज्जगत् || २६-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वपत्रफलाद्यैस्तु मिश्रैर्हुत्वा धनी भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सापामार्गास्थिचूर्णैस्तु मधुरैर्वशयेज्जगत् || २६-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ श्रीशक्तिकामानां बीजेशीं कथिताम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तरूपादिकां देवीमासीनां पूजयेच्छ्रियै || २६-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गावृतिः स्यात् प्रथमा पद्मवाह्ये षडश्रिपु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिलक्ष्मीशगिरिजाः स्मरं चैव रतिं यजेत् || २६-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माद्यैरष्टनिधिभिस्तद्बाह्ये चाष्टमातृभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योषिद्रूपैश्च लोकेशैर्यजेत् परिवृतां क्रमात् || २६-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकरं यजनं चैतद् विशेषात् सर्ववश्यदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रीण्येतान्येव बीजानि कलायां योजयेत् क्रमात् || २६-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दौ व्योम्नि समायोज्य ध्यायन् सिन्दूरलोहितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यं वशयेन्मन्त्री जपध्यानरतः सदा || २६-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वसम्यर्कसमिधो जपापुष्पाणि च क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयान्मधुराक्तानि जगद्वश्याय च श्रियै || २६-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपुटाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारमोष्ठं च खं साक्षं पार्श्वं रक्तं च मेश्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ठद्वयान्तो दशार्णोऽयमुमामन्त्रस्तु वश्यदः || २६-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयुतं प्रजपेदादौ दशांशाज्यं जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्कृतौ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वरूढां देवीं त्र्यक्षां लसदरुणमणिरुचिनिभां भुजङ्गविजृम्भितं&lt;br /&gt;
पाशं क्षिप्त्वा साध्यां वद्ध्वा स्मरशरशतविवशतनुं निजैक्यगतामुमाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२३) आकर्षन्तीं रक्ताकल्पामपि सुरुचिरकनकमयीं करेण तु यष्टिका-&lt;br /&gt;
माधून्वानां ध्यात्वा देवीमपर इव हि मनसिशयो जपन् वशयेज्जनम् || २६-९६ ||&lt;br /&gt;
[भुजङ्गविजृम्भितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुरत्रयसंयुक्तं रक्तपुष्पैर्जुहोति चेत् || २६-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्ववशे कुरुते सर्वमाकृष्टिर्लवणाद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्राङ्गकल्पना नोक्ता तत्र शक्त्याङ्गकल्पना || २६-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्ता स्याच्छक्तिमन्त्राणामृष्याद्यं च पुरोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकृष्टिशक्त्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृन्नाभिर्भुजमध्यं च पत्यर्णौ च महेश्वरि || २६-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दः स्यादथ केशान्तौ मेषौ पूर्णेऽथ ठद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारादिरेष धृत्यर्णो मन्त्रोऽन्नाधिपसंज्ञितः || २६-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णसाहस्रजप्येन सिध्येद्धोमाद् दशांशतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्यन्तं कनकसदसि मृडमविरतमगदुहितरमनुपश्यन्ती-&lt;br /&gt;
मन्नाद्यं विविधरसवदभिमतधनममलवसनमपि विप्रेभ्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्छन्तीं रुचिरवपुषमरुणवसनकुसुमरुचिरशुभवेषाढ्यां&lt;br /&gt;
ध्यात्वोमां यजति जपति यदि धन पीतरखिलदुरितमपवाह्य स्यात् || २६-१०१ ||&lt;br /&gt;
[अपवाहकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राह्णे नित्यं जपेन्मन्त्रं शुचिरष्टोत्तरं शतम् || २६-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं वाचिरेणैव सोऽन्नाद्यधनवान् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्नपूर्णाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयसहितदेवियुग्मं महादेवि देवादिदेवीत्यथो सर्वशब्दो भवे-&lt;br /&gt;
ज्जनमुखपदयोः रयकारोऽस्तु मध्ये विषं दीर्घकालात्मपञ्चान्तकश्चाषढीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२४) शशिशकलयुतं कुरुद्वन्द्वकं वह्निजाया च देव्यास्त्रयस्त्रिंशदर्णो मनु-&lt;br /&gt;
र्वशयति हि जगद् यथा चण्डवृष्टिप्रयातोऽखिल ध्यानजप्यादिभिः श्रीकरः || २६-१०३ ||&lt;br /&gt;
[चण्डवृष्टिप्रयाताख्यो दण्डकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसवेदशरैश्चर्षिबाणर्तुपरिसंख्यया || २६-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वार्णैरस्त्रान्तमङ्गानि कृत्वोमां वश्यकर्मणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशाम्बुजद्वन्द्वकरां रक्तां त्रिलोचनाम् || २६-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ललिताङ्गीं स्मरेद् वाथ श्रियै लक्ष्मीस्वरूपिणीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात्वाष्टोत्तरसाहस्रं जपेन्नद्यां पुरस्क्रिया || २६-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यात् सप्तकृत्वः सलिलमभिमन्त्र्य शिवां स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख प्रक्षालयेन्नित्यमेतत् सर्वानुरञ्जकम् || २६-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वन्मन्त्रिततैलेन गन्धैर्वा कुङ्कुमादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखमालिप्य यान् पश्येत् सर्वानेव वशं नयेत् || २६-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्स्पृष्टकुसुमं मालां गन्धं वश्यांय धारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रामराजकुलादीनां प्रवेशेऽपि जपेदिमम् || २६-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टार्थं साधयेत् सद्यः स्त्रीपुंसोश्च समो विधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्नामयुक्तं मन्त्रेण जपापुष्पैर्मधुप्लुतैः || २६-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहोत्यष्टोत्तरशतं सहस्रं वापि वश्यकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेद् वा नामसंयुक्तं यस्य तं तं वशं नयेत् || २६-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातः स्नात्वां तु पञ्चम्यां सैकतस्थण्डिले श्रियम्&lt;br /&gt;
कृताञ्जलिभवैः पुष्पैरष्टोत्तरसहस्रकैः || २६-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजेद् गन्धादिभिर्विन्देद्धेमवस्त्रादिकं धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवीमन्त्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयं भगवत्यन्ते मातङ्गेश्वरिशब्दयुक् || २६-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२५) सर्वशब्दो जनयुतो मनोहरिपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखरागिणि सर्वाद्यं सर्वराजवशङ्करि || २६-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वस्त्रीपुरुषान्ते च सर्वदुष्टमृगं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसत्त्वस्य चाप्यन्ते वशङ्करियुतं पृथक् || २६-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमुकं वशशब्दान्ते मानयेति च ठद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धृत्य रथवर्णोऽयं मातङ्गीमनुरीरितः || २६-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाकालीपरिचरा देवी मातङ्गिका स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोन्ते कर्णवर्णः स्यादेकनेत्रे द्वयं दृशा || २६-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमेश्वरस्थः श्वेतोऽथ चण्डान्ते मांसमक्षियुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातङ्गीसर्वशब्दान्ते वशीकरिणि ठद्वयम् || २६-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रोऽयमपि मातङ्ग्या भवेदुच्छिष्टसंज्ञितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वयोर्ध्यानं समानं स्याद् विनियोगो वशीकरः || २६-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मरतकमणिकोमलश्यामलाङ्गीं सुकेशालकां कुन्दमन्दस्मितास्याम्बुजां&lt;br /&gt;
कुवलयदलनीलनेत्रात्पलां पक्वबिम्बाधरां पीनतुङ्गस्तनीं सुन्दरीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किसलयमृदुपाणिपादां विनीलाम्बरां (शुक्लां ?) शङ्खभूषोल्लसच्चारुदिव्याकृतिं&lt;br /&gt;
प्रणमत कलगीतवीणास्वनाकृष्टविश्वामराद्यां तु मातङ्गिकां भूतये || २६-१२० || प्राग्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा देवीं तु मातङ्गीं प्रथमं सन्ध्ययोर्जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशास्वयुतजापेन सिद्धमन्त्रो भविष्यति || २६-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वानपि वशे कुर्यात् स्त्रीपुंसोश्च समो विधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रौ भुक्त्वा द्वितीयेन ध्यात्वोच्छिष्टान्धसा बलिम् || २६-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेण जपितं दद्याद् वशयेत् सकलं जगत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजद्वारे समायां वा यं यं वीक्ष्य जपन् व्रजेत् || २६-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स स वश्यो भवेत् सद्यो दत्त्वा पुष्पादिकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लाणं त्रिमधुरैः पिष्ट्वा कृत्वा साध्यस्व पुतलीम् || २६-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२६) जुह्वदष्टोत्तरशतं तथा तं वशयेज्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शालिपिष्टप्रतिकृतिं खादेत् संमन्त्र्य विद्यया || २६-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वशयेत् सप्तदिवसैः पादमारभ्य दक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकं कृष्णचतुर्दश्यां रात्रौ भित्त्वास्य मध्यतः || २६-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा तु लवणं बद्ध्वा कृष्णसूत्रेण वेष्टितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्ध्वा चितानलेऽभ्यस्तं सहस्रं यत्र दीयते || २६-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स स दास इवास्येष्टं कुर्यान्मन्त्रप्रभावतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वान्नौषधगन्धाद्यं यः स्वैर्मन्त्रेण दीयते || २६-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त तां वा वशयेत् सद्यो नात्र कार्या विचारणा |&amp;lt;br&amp;gt; [शक्तयः&lt;br /&gt;
इति ह निगदिता यथा मुख्यशो मुख्यतन्त्रोदिताः शक्तिविद्यास्त्विमा या महा सकलदुरितदोषदौर्गत्यदौर्भाग्यरोगग्रहक्ष्वेलपीडात्ययाध्यादिदुःखापहाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुकृतविभवकाममोक्षार्थिनां  प्रार्थितार्थाप्तये कामदोहाः सदा कामधेनूपमा&lt;br /&gt;
मृतिजननतरङ्गपूर्णार्णघूर्णद्भवाम्भोधिसन्तारनावो जयन्तीह सौख्यप्रदाः || २६-१२९ || अर्णः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे वसुधारादिपटलः षड्विंशः || २६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 27: Surya, das göttliche Sonnenlicht ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt verschiedene Mantras und Gestalten [[Surya]]s. Die Sonne erscheint als sichtbarer Bezugspunkt für innere Sammlung, als Träger göttlicher Kräfte und als Mitte einer Verehrung, die auch die übrigen Himmelskörper umfasst. Historische Wirkungsversprechen werden als solche übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-27|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरतारकं व्योमदीर्घादिबि दुप्लुतं शक्तिबीजं च शुक्लं ससर्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्धृत्य सूर्यायनत्यन्तकुक्त्वा भवेन्मूलमन्त्रस्तु सौरो नवार्णः || २७-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं अं ब्रह्मतेजो ज्वल हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अं विष्णुतेजो(प्र?)ज्वल अर्काय शिरसे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अं रुद्रतेजो भूर्भुवः सुवरों ज्वालिनि शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अं महेश्वरतेजः शूलिनि हुं कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अं सत्यसदा&lt;br /&gt;
प्. १२७) शिवतेजः कपर्दिनि अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हं शिवतेजः शक्तिनेत्रत्रयाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानीमानि सूर्यस्य स्वास्त्रशुद्वे करद्वये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठाद्यङ्गुलिषु न्यस्य क्रमादस्त्रं तलद्वये || २७-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीर्षास्यहृदुपस्थेषु पदयोर्दिक्षु च क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्यङ्गान्येव विन्यस्य हृदयादिषु च क्रमात् || २७-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाजपादिकं कुर्यात् सिद्धिमिष्टां स विन्दति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यर्षिः शुष्किकश्छन्दो जगती देवता रविः || २७-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुद्रगायां नद्यां तं पर्वताग्रेऽथ वा यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथावद्वर्णलक्षं तु पुरश्चर्याविधौ जपेत् || २७-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्दशांशेन बैल्वैश्च पालाशौदुम्बरैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एधोभिः पैप्पलैश्चाज्यदधिमध्वभिघारितैः || २७-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधिवज्जुहुयाच्छक्त्या ब्राह्मणानपि भोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथैवं सिद्धमन्त्रस्य विनियोगा भवन्ति हि || २७-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणादींस्तु पालाशैः पिप्पलोदुम्बरैः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपामार्गैस्तु वशयेदेधोभिः शूद्रवत् स्त्रियः || २७-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वान् वर्णान् वशे कुर्यादपामार्गैर्वृतप्लुतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नद्यां समुद्रगामिन्यामूर्ध्वबाहुर्जले स्थितः || २७-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिदघ्नेऽष्टसाहस्रं जपन् नित्यं धनी भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डले सवितुर्विष्णुं हेमवर्णं चतुर्भुजम् || २७-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खचक्राम्बुजगदाहस्तं ध्यायन् जपेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वान् कामानवाप्नोति मुक्तिमप्यतिदुर्लभाम् || २७-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनैव समुद्दिष्टं यद् तत् स्यादभिवाञ्छितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन लभते जपध्यानहुतादिभिः || २७-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्य मन्त्रस्य चान्येषां सामान्येनार्चनाविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथ्यते सूर्यमन्त्राणां यथावदिह सङ्ग्रहात् || २७-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२८) तद्यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं |&amp;lt;br&amp;gt;	तेजन्वितं तथा सूर्यमादित्यं तिग्गतेजसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकुण्ठं चैव तारादिं पृथक् पृथगुदीर्य तु || २७-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाहयामीत्युक्ताः स्युर्मन्त्रास्त्वावाहने रवेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं |&amp;lt;br&amp;gt;	भूर्भुवः सुवः सूर्यादिः स्थापनामन्त्र ईरितः || २७-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाबलाय स्वाहेति दद्यादर्घ्यं यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयेन तथा पाद्यं दद्यादाचमनीयकम् || २७-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेन स्नापयेद् देवं सौरैः सूक्तैश्च शक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन वस्त्राभरणं कवचैनोपवीतकम् || २७-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्याचामौ यथापूर्वं स्वाहान्तं प्रणवादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धं खषोत्कायेत्यस्य स्वाहान्तं पुष्पमप्यथ || २७-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रकिरणायेति धूपं च शिरसा रवेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखया दीपमप्यन्य नैवेद्यममृतात्मने || २७-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपित्वा सूर्यगायत्रीमुपचारैस्तथार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं पिङ्गलाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 अन्तः प्रविश्योपविश्य कृत्वा तु प्राणसंयमम् || २७-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 अस्त्रशुद्धकरोऽङ्गानि हृदयादीनि विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	 आत्मानं भास्करं ध्यायन् यथोक्तार्घ्यं तु पूरयेत् || २७-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	साष्टाङ्गं विन्यसेत् तत्र मूलाङ्गान्यर्चयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	तत्प्रोक्षितात्मस्थानार्च्चाद्रव्यचक्रः कुशैस्ततः || २७-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गं गणपतये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं गुं गुरुभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	इति दक्षिणतो विघ्नं गुरुं चोत्तरतो यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	तं प्रभूतासनं पीठं तारवर्गादिपूर्वकम् || २७-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	स्वनाम्नाभ्यर्च्य तत्पादांश्चतुरोऽथ हरीन् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	विमलं सारमाराध्यं सुखं परमपूर्वकम् || २७-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२९) तारबिन्द्वन्तवर्गादियुक्ताख्याभिर्नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव परमात्मानं सूर्यपद्मासनं तथा || २७-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीप्तां सूक्ष्मां जयां भद्रां बिभ्रतीं विमलामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमोघां विद्युतां चाष्टदिग्दलेषु क्रमाद् यजेत् || २७-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तमस्य द्वितीयं तु स्वरैर्दीर्घैर्विभेदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबिन्दुमादौ शक्तीनां नमश्चान्ते नियोजयेत् || २७-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवमीं कर्णिकायां च तारादिं सर्वतोमुखीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वाथ प्रस्फुरन्मुद्रां दर्शयेदथ भास्करम् || २७-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तस्वतेजोबिम्बस्थं श्वेतपद्मोपरि स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्तमूर्तिधरं देवं सञ्चिन्त्य स्थिरधीर्हृदा || २७-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पैरञ्जलिमापूर्य खषोत्कं मूलसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चार्य द्वादशान्ताब्जात् तदावाहनमुद्रया || २७-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य स्थापयेत् पद्मे स्थापन्या सुसमाहितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्निधान्या सन्निधाप्य रुद्ध्वा तन्निष्ठुराख्यया || २७-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धेन्वा प्ररोच्याथार्घ्यादीन् दत्त्वा चैव खषोत्किना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गमूलेन चाराध्य पद्मं बिम्बं च दर्शयेत् || २७-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानवस्त्रोपवीतादि दत्त्वाङ्गानि यजेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयादीनि वह्नीशरक्षोवायुदलेष्वथ || २७-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये नेत्रं ततश्चास्त्रं दिग्दलेषु सजातिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाम्भोजहस्ताः स्युर्हृदयाद्याः सुभूषिताः || २७-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ताभाः स्मेरवदनास्तदस्त्रं योषिदाकृति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युत्पुञ्जनिभं रौद्रमुग्रदंष्ट्रं विचिन्तयेत् || २७-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धेनुमुद्रां हृदादीनां दर्शयेद् गोवृषं दृशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रासनीमपि चास्त्रस्य पुनर्गन्धादिभिर्ययेत् || २७-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३०) प्रागादिदिक्षु सोमं च बुधं चैव बृहस्पतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद् भार्गवं चाग्निरक्षोवायवीशदिग्गतान् || २७-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गारकं शनैश्चारं राहुं केतुमिति ग्रहान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारादिस्वाह्वयाद्यर्णैर्बिन्द्वन्तैरथ नामभिः || २७-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लोऽरुणः कांस्यनिभः पीतः श्वेतश्तथा सितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णोऽङ्गारनिभो धूम्रः सोमाद्याः स्युर्नव ग्रहाः || २७-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विभुजास्ते च वामोरुस्थिततद्वरपाणयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षमालाभयकरा दक्षिणे सुविभूषिताः || २७-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वन्दन्या तु प्ररोच्यैतान् गन्धाद्यैरथ भास्करम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेद्यान्तं तु संपूज्य ग्रहांश्चैव यथाक्रमम् || २७-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माख्यां बिम्बमुद्रां च दर्शयित्वाभिनन्दयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशक्ति जपित्वाथ दत्त्वार्घ्यं तु विसर्जयेत् || २७-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहृत्य मुद्रया मन्त्रान् साङ्गं देवं ग्रहानपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदये द्वादशान्ते वा सूर्यबिम्बे नियोजयेत् || २७-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्निर्माल्यादिकं सर्वं तेजश्चण्डाय दापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारवर्गादिपूर्वेण स्वनाम्नैवैशगोचरे || २७-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाख्याभिस्तु चतुर्थ्या च सर्वेषां स्यान्नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षण्मुद्राः सूर्यपूजायां दर्शनीयास्तु ता यथा || २७-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्माकारावाभिमुख्येन पाणी मध्येङ्गुष्ठौ शायितौ कर्णिकावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्माख्येयं सैव संलग्नमध्या स्पृष्टाङ्गुष्ठा बिम्बसंज्ञा तु मुद्रा || २७-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् पाण्योर्लग्नयोरङ्गुलीनामग्रेऽङ्गुष्ठोच्चालनान्निष्ठुरा स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्ध्वा मुष्टिं दक्षिणामास्फुरन्त्यौ मुक्त्वा तर्जामध्यमे गोवृषाख्या || २७-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्योन्यग्रथितसमाङ्गुलीकपाण्योस्तर्जाग्रद्वयसमवेतमध्यमाग्रे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यत्यस्तेऽप्यथ तदनामिके कनिष्ठायुक्ताग्रे भवति हि धेनुसंज्ञमुद्रा || २७-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३१) बद्ध्वा दक्षिणहस्तेन मुष्टिमुत्सृज्य तर्जनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जन्या वामतल(सं)ताडनात् त्रासनी भवेत् || २७-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयोजनतिलकाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं सान्तं बिन्दुयुतं कान्तं बिन्दुसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयस्य द्वितीयं च षोत्कायेति समुद्धरेत् || २७-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रोऽयं कथितः साङ्गो भास्करस्य षडक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याज्ञवल्क्योऽस्य ऋषिः स्याद् गायत्री छन्द एव च || २७-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवता सविता साक्षात् प्राग्वत् पूजादिकं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनियोगस्तु पूर्वोक्ततुल्योऽस्यापि विधीयते || २७-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषः स्वार्णलक्षं तु पुरश्चर्याविधौ जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दशांशं हुतं प्राग्वत् कृत्वा सिद्धमनुर्भवेत् || २७-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणावाप्तिर्जपस्यातिशये भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडक्षराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सषष्ठानुग्रहो दण्डी वह्निजो लकुलीश्वरः || २७-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्ग्रामविजयाख्योऽयं सूर्यमन्त्रोऽखिलार्थदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं दीर्घस्वरैर्युक्तः षडङ्गान्यस्त्रमन्त्रतः || २७-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं स्वार्णान्यङ्गानि च न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठं तु तलयोर्मूलं जपन् हस्तद्वयेन तु || २७-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य व्यापकं चाथ मूर्धास्यहृदयेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्ये चरणयोर्मूलमङ्गानि हृदयादिषु || २७-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य तु यथाकल्पं स्नात्वा नित्यमुपासयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूजयेद् रविं प्राग्वन्मण्डले वार्कमण्डले || २७-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्याद्यं तु निवेद्यान्तमर्चयित्वा जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यायन् सूर्यं जपेल्लक्ष प्राग्वद्धुत्वा प्रसिध्यति || २७-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३२) अथ वक्ष्येऽरुणं ध्यायेद्धेमाभं शान्तिके श्रियै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतं संस्तम्भने कृष्णं क्षुद्रे शुक्लं च मुक्तये || २७-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिङ्गलं च विजये पद्महस्तं रविं स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपहोमादिना प्राग्वत् सर्वान् कामानवाप्नुयात् || २७-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्ग्रामविजयाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्वक् सङ्ग्रामविजयो मन्त्रो मार्ताण्डभैरवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घस्वरैः स्वैरङ्गानि ह्रस्वैः स्वैः पञ्चमूर्तयः || २७-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यश्च भास्करो भानू रविश्चाथ दिवाकरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चैता मूर्तयस्तस्य मार्ताण्डस्य भवन्ति हि || २७-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र बिम्बपुटितो मन्त्रोऽयं सर्वसिद्धिदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वात् तृतीयो वह्निस्थः साक्षी बिम्बं हि बिन्दुमत् || २७-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं पञ्चमूर्तीस्तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यादिकं कनिष्ठान्तमङ्गमन्त्राणि च न्यसेत् || २७-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेन व्यापकं चापि मूर्धादिचरणान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तौ शीर्षास्यहृद्गुह्यपादेषु क्रमशो न्यसेत् || २७-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वावकाशेष्वथाङ्गानि विन्यस्य रविवत् स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत् पीठे विभूत्यादिमण्डलाब्जे स्मरन् यजेत् || २७-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तीर्दीप्तादिकाश्चापि पुनर्दूतीचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उषां प्रभां च सन्ध्यां च प्रज्ञा दिक्पत्रगा यजेत् || २७-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाख्याद्यर्णैः सदीर्घेन्दुखण्डैरिष्ट्वा ततो रविम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहयेत् ततः पद्मे वक्ष्यमाणाकृतिं स्मरन् || २७-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिन्दूरारुणमष्टबाहुमरुणैराकल्पकैर्भासुरं&lt;br /&gt;
वामाङ्कार्धनिवेशितस्वदयितं त्र्यक्षैश्चतुर्भिमुखैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्पाशाङ्कुशमक्षसूत्रममलं युक्तं कपालं क्रमात्&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं जलजं दधानमथ तच्चक्रं च शक्तिं स्मरेत् || २७-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३३) एव ध्यात्वा समावाह्य संपूज्य विधिवद् रबिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपचारैर्यथापूर्वं शक्त्या शक्त्यनुरूपतः || २७-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्लक्षं जपेन्मूलं पुरश्चरणसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यं च विधिवद् देयं गोमयालिप्तमण्डले || २७-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धदेशे नदीतीरे देवागारेऽथ वा गृहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राङ्कणे गोमयालिप्ते हस्तवृत्ते तु मण्डले || २७-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यस्ताङ्गः सूर्यमावाह्य संपूज्य च यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्थपूर्णं तु सौवर्णं ताम्रं वा चषकं शुभम् || २७-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपितं सादितं दर्भेष्वाष्टाव्या?पूर्य वारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तचन्दनकाश्मीररोचनानन्दनाक्षतैः || २७-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरागरुदर्भैश्च श्यामावानि?लसर्षपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेणुबीजयवाशालीजपाबन्धूकडाडिमैः || २७-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संरक्तकरवीरैश्च मिश्रयित्वा तदम्भसि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबिम्बमूलसाङ्गैश्च विन्यस्य द्वादशान्ततः || २७-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहंसचेतनं गन्धपुष्पधूपार्चितं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धेन्वामृतीकृतं शस्त्ररक्षितं चावकुण्ठितम् || २७-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कवचेनाब्जबिम्बाभ्यां मुद्राभ्यां सम्प्ररोच्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्यन्तमुदितं वाथ पश्यन् मार्तण्डमण्डलम् || २७-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् यथोक्तविधिना ध्यात्वा भानुं त्रयीमयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पूज्य विधिनोद्दिष्टैरुपचारैस्तु मानसैः || २७-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपित्वाथ नमस्कृत्य जानुभ्यामवनौ स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ताभ्यामर्घ्यपात्रं तं गृहीत्वानासमुद्धृतम् || २७-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा परामृतं तं च भानुमूर्तेस्तु मूर्धनि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्यादर्घ्यं तु मूलेन साङ्गेन तु नमोन्तकम् || २७-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तदमृताप्लावसमाह्लादितविग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेद् देवं तु बिम्बस्थं मूर्तिमन्त्रांश्च मण्डले || २७-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३४) संयोज्याथ क्षमस्वेति विसृज्याङ्घ्रिकरं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्याचम्य देवार्चाभवनान्तः प्रविश्य तु || २७-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैरण्ये वाथ ताम्रे वा पद्मे प्रादेशसंमिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्य पूजयेत् सूर्यं द्रव्यैः स्वविभवार्जितैः || २७-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षाणां यद्यदिष्टं तदाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेच्च नित्यमयुतं सहस्रं शतमेव वा || २७-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाहोमनमस्कारजपातिशयभक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणावाप्तिरचिरेणास्य जायत || २७-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृमांसतैलव्याघाततिलैर्लक्षं जुहोति चेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविज्ञातं निधिं गूढं लभतेऽस्य प्रभावतः || २७-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोघृतव्रीहिबिल्वाज्यैर्हुतैश्च लभते निधिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मकिञ्जल्कगन्धाश्मकृकवाकुशिखाः समाः || २७-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गजलण्डोद्गतं छत्रं तन्मदोऽलक्तसारकम्(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृतचीरं सितार्कस्य तूलवर्तीकृतं समम् || २७-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृकस्थनग्तैलेन वर्तिकां दीपयोन्निशि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र स्यान्निधिसन्देहस्तत्रोच्चैर्दीपदर्शनात् || २७-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोज्वालागता वर्ती निधानं दर्शयेत् स्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्ताण्डभैरवाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवोत्तमस्तु सघ्राण उमाकान्तो दृशान्तभाक् || २७-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सवामश्रवणं शुक्लं साक्षिरक्तश्च मारुतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तः सूक्ष्मयुक्तोऽत्रिः सत्वक्सर्गस्तथाषढी || २७-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याजुषोऽष्टाक्षरः सोरस्तारादिः सर्वसिद्धिदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दोऽस्य देवी गायत्री देवभागस्तथा मुनिः || २७-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैवतं सविता देवो धमेकामार्थमोक्षदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३५) ब्रह्मतेजोज्वालामणि हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; विष्णुतेजोज्वालामणि हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; रुद्रतेजोज्वालामणि हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; महेश्वरतेजोज्वालामणि हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; सत्यतेजोज्वालामणि हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरोभ्रूमध्यवक्त्रेषु हृन्नाभिस्मरजानुषु || २७-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादयोश्चापि मात्रार्णान् बुभुक्षुः सृष्टये न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुमुक्षोर्विपरीतोऽस्मान्न्यासः संहारसंज्ञितः || २७-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रातर्द्विजः स्नात्वा कृतसान्ध्यविधिः स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिदघ्नोदके ध्यायन् सूर्यं न्यस्ताङ्गविग्रहः || २७-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टकृत्वोऽष्टकृत्वस्तु जपित्वाञ्जलिना जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिषिञ्चेत् स्वमूर्धानं नित्यमष्टोत्तरं शतम् || २७-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रियं प्राप्नोति नचिराद् धनधान्यसुखास्पदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चर्यां विनाप्येष पूजाहोमजपादिभिः || २७-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलत्येव द्विजातीनां स्ववर्णाश्रमधर्मिणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योऽष्टलक्षं जपन् मन्त्रं नाभिदघ्ने जले स्थितः || २७-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाजपार्घ्यहोमाद्यैर्यद्यदिष्टं स साधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डे वा स्थण्डिले चाग्निमाधायावाह्य भास्करम् || २७-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैदिकाग्निमुखादूर्ध्वं पालाशैराज्यसेचितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एधोभिरष्टसाहस्रैर्हुत्वा स्याद् ब्रह्मवर्चसम् || २७-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
औदुम्बरैः स्यादन्नाद्यं बैल्वैर्लक्ष्मीस्तथाम्बुजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधिमध्वाज्यसिक्ताभिर्दूर्वाभिर्हुतमायुषे || २७-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्याक्तलाजैः कन्यायै तिलाज्यैः पापशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतारुणहरिद्राभकृष्णसूत्राभिवेष्टितैः || २७-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खादिरैस्तु क्रमाद् वर्णान् वशयेद् ब्राह्मणादिकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्वर्णैस्तु कुसुमैर्वासांसि लभते हुतैः || २७-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३६) शुचावनालये देशे सुलिप्ते चाथ वर्तुले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बे नवघटे भानुं सम्यगावाह्य पूजयेत् || २७-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं साज्यं पायसं जुहुयादपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेदष्टसहस्रं च द्वादशाहं घटं स्पृशन् || २७-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोजयित्वा द्विजान् भक्त्या वृष्टिमिष्टां स विन्दति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिस्रो रात्रीरुपोष्याथ रविं संपूज्य शक्तितः || २७-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पायस जुहुयादष्टसहस्रं घृतमिश्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजयित्वा द्विजान् भक्त्या पायसाज्येन शक्तितः || २७-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशाह तु वा पक्षं मासं मासत्रयं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पत्नीमृतुस्नातां हुतशेषं तु वाशयेत् || २७-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेणाष्टशतालब्धं ततः पुत्रं स विन्दति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशे पूर्ववद् भानुमावाह्याभ्यर्च्य भक्तितः || २७-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सगन्धरत्नकनकवस्त्रमाल्याद्यलङ्कृते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपित्वा जुहुयादष्टसहस्रं तेन सेकतः || २७-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहापमृत्युरोगादेः शान्तिः सद्योऽस्य जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पयोव्रतो जपेद् वर्षं वर्षे वर्षाण्यथापि यः || २७-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खेचरत्वादयस्तस्य गुणाः सिध्यन्त्ययत्नतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावित्री यो यथोद्दिष्टां जपन् संपूजयेद् रविम् || २७-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्योक्तमार्गहोमाद्यैः सर्वान् कामानवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्यन्नुद्येति पूर्वायां छन्दोऽनुष्टुब् भवेदृचः || २७-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिश्च देवता प्राग्वद् विनियोगाश्च पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं यथावदुदितैरिह सूर्यमन्त्रैर्नासाध्यमस्ति खलु वस्तु जगत्त्रयेऽपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मादतः सवितरि प्रणिधाय भक्तिं सिद्धिं प्रसिद्धिविभवा च लभेत मुक्तिम् || २७-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे सूर्यपटलः सप्तविंशः || २७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 28: Grundlegende Shiva-Mantras und Shiva-Verehrung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel erklärt den fünf- und sechssilbigen [[Shiva]]-Mantra sowie weitere Grundformeln. Es verbindet Körper-Nyasa, Meditation und äußere Verehrung mit Gebeten der Hingabe. Die historischen Unterschiede nach sozialem Stand, Geschlecht und Lebensabschnitt bleiben als Aussagen der Quelle erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-28|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ अष्टाविंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवमादौ नमस्कृत्य शिवमन्त्रं षडक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्ष्ये पञ्चाक्षरं चान्यान् शिवमन्त्रांश्च कृत्स्नशः || २८-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं मेषं विषं सर्गि शिवायेति षडक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारहीनः स एवायं मन्त्रः पञ्चाक्षरः स्मृतः || २८-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विप्रादिभिस्त्रयीयोग्यैः सेव्यो मन्त्रः षडक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीशुद्राद्यैस्तथा वेद्यो मन्त्रः पञ्चाक्षरो भवेत् || २८-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्यैव प्रणवस्थाने प्रासादं विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यः षडक्षरोऽयं स्यात् सर्वेषां भुक्तिमुक्तिदः || २८-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र वातुले शिवज्ञानविद्यायां-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाद्यन्तं विष्णुयुक्त बिन्दुनादसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बीजं शक्तिपञ्चम्या दीर्घमन्त्रे नियोजयेत् || २८-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारेण सम्पुटीकृत्य न्यासेषु च जपादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्राद्यैरेष सेव्यः स्यात् स्त्रीशूद्राद्यैरतारकम् || २८-६ || इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खं सानुग्रहसर्गीशं प्रासादं स्यात् सबिन्दुकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवमन्त्रोऽप्ययं विश्वसृष्टिस्थित्यादिकारणम् || २८-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिविधानामपि ह्येषामृषिं छन्दोऽपि दैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासाद्यं विनियोगांश्च समानं गुरवो विदुः || २८-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र कालोत्तरे-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नादाख्यं यत् परं बीजं सर्वभूतेष्ववस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिदं परमं दिव्यं सर्वसिद्धिप्रदायकम् || २८-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सान्तं सर्वगतं शून्यं मात्राद्वादशकस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ता ब्रह्मसमाख्याता दीर्घा ह्यङ्गानि षण्मुख! || २८-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठं त्रयोदशान्तं च पञ्चमे विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवं तं तु विजानीयान्मन्त्रमूर्तं सदाशिवम् || २८-११ || इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३८) तस्माद् दीर्घैः स्वरैस्तेन प्रासादस्याङ्गकल्पना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राप्यस्त्रान्तमेव स्याद्ध्रस्वैर्ब्रह्माणि पञ्च हि || २८-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्रासादषडर्णस्य हृदाद्यैः स्वाक्षरैः सह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्द्वन्तैर्हृदयादीनि स्वस्वजात्या भवन्ति हि || २८-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेषामपि चैतेषां वामदेवो भवेदृषिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्तिश्छन्दः शिवो दैवं सामान्येन प्रकल्पितम् || २८-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवतत्त्वं हि तारस्य प्रासादस्य सशक्तिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चभूतादिभूतानि तन्मात्राणीन्द्रियाणि च || २८-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनो बुद्धिरहङ्कारः पुरुषः प्रकृतिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रागो विद्या कला कालो नियतिस्त्वथ मायया || २८-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धविद्येश्वरौ तद्वत् सादेशः शक्तिरित्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तैव पञ्चकान्येषु पञ्चार्णेषु स्थितानि हि || २८-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्ताद् विलोमतः पञ्चत्रिंशत्तत्त्वस्थितिः स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानपुरुषाघोरवामसद्यास्तु नादयः || २८-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुभुक्षूणां मुमुक्षूणां सद्योजातादयः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लं पीतं तथा कृष्णं धूम्रं हेमं तथारुणम् || २८-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णानि षण्णां वर्णानां विज्ञेयानि यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्रं चैव गायत्रमनुष्टुप् त्रिष्टुभौ तथा || २८-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बृहती च विराडुक्ता छन्दासि च यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मेन्द्ररुद्रहरयो ब्रह्मा स्कन्दश्च देवताः || २८-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदये चैव पूर्वादिवक्त्रेषु स्थानमीरितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाण्योर्मुखेषु देहे च वर्णानि क्रमशो न्यसेत् || २८-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गमन्त्राणि च पुनर्हृदाद्यङ्गेषु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् ब्रह्मचारिणां सृष्टिः स्थितिः स्याद् गृहमेधिनाम् || २८-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वनस्थानां मुमुक्षूणां संहारन्यास ईरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाङ्गुष्ठमारभ्य न्यसेद् वामकरस्य तु || २८-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १३९) अङ्गुष्ठान्तं तदा सृष्टिर्विपरीतस्तु संहृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं मन्त्रवर्णास्तु हस्तयोः || २८-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य स्थितयेऽङ्गानां मन्त्राण्यपि तथा न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं प्रासादसंयुक्तं विन्यस्य तलयोस्ततः || २८-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्राक्षराण्यङ्गुलीषु चाङ्गान्यस्त्रं तलद्वये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु हृदये तारं प्रासादमपि विन्यसेत् || २८-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग् दक्षिणोदक्पाश्चात्यमुखेषूर्ध्वमुखेऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासः षडक्षरस्य स्यात् तथा पञ्चाक्षरस्य तु || २८-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विना तलं च हृदयमङ्गुलीष्वासनेषु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नकारादींस्तु पञ्चार्णान् न्यसेदङ्गानि पूर्ववत् || २८-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताराद्यन्तपुटं स्वार्णं न्यसेदङ्गुलिपर्वसु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आद्यन्तपर्वणोस्तारं मध्ये मन्त्राक्षरं न्यसेत् || २८-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीशूद्राणां विना तारं स्वार्णाङ्गैर्न्यास ईरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं चैव मूलेन न्यसेदामस्तकाङ्घ्रिकम् || २८-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहे मूर्धास्यकण्ठेषु हृद्गुह्याङ्घ्रिषु च न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टौ विलोमात् संहारे स्थितौ हृदयगुह्ययोः || २८-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादशीर्षास्यकण्ठेषु षड्वर्णानथ पञ्च चेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसेत् कण्ठं विनान्येषु स्थानेष्वर्णान् यथाक्रमम् || २८-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयादिषडङ्गानि स्वस्थानेषु स्वजातिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रान्तमेवं विन्यस्य दिशाबन्धनमाचरेत् || २८-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नेशो मातरो दुर्गा क्षेत्रेशश्च स्वनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छोटिकाभिर्नमोन्ताभिर्नियोज्या दिशि दिक्क्रमात् || २८-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्ववर्णलक्षजापेन दशांशतिलहोमतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवार्चया च भक्त्यास्य पुरश्चर्या प्रसिध्यति || २८-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरश्चर्यां विनाप्येष भक्तस्य यजतः शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपहोमातिशयतः सदाभ्यासाच्च सिध्यति || २८-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४०) पूजादौ च जपादौ च प्राणायामत्रयंत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत्समावृत्तिः पञ्चार्णस्य तु मानसी || २८-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामोऽपि वर्णानां द्विद्विह्रासक्रमात् स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबिन्दुनादं प्रासादं शतकृत्वो धिया जपेत् || २८-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकार्णानां तथान्येषां निर्दिष्टः प्राणसंयमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं चाष्टोत्तरशतं तज्जपान्ते जपेदपि || २८-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नद्यां शिवालये तीर्थे पर्वतेऽग्नेश्च संनिधौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुसूर्येन्दुदीपानां साहस्रफलदो जपः || २८-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकस्त्वेकगुणो गेहे गोष्ठे दशगुणो जपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नद्यां शतगुणः शम्भोः सहस्रगुणितोऽग्रतः || २८-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयंभुलिङ्गसान्निध्ये जपो लक्षगुणः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवह्रदेषु तीर्थेषु पर्वताग्रेऽम्बुधेस्तटे || २८-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्यक्षेत्राश्रमाद्येषु जपः कोटिगुणो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्याम्याप्योत्तराशास्यो जपेद् वश्याभिचारयोः || २८-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौष्टिके शान्तिके मुक्त्यै प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुलीभिश्च रेखाभिः पुत्रजीवैः प्रवालकैः || २८-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फाटिकैश्चैव पद्माक्षैः सौवर्णैरथ मौक्तिकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुशानां ग्रन्थिभिश्चाथ रुद्राक्षैश्च यथाक्रमम् || २८-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकस्माद् दशगुणं जपन् फलमवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठेनाक्षसूत्रस्य कर्षणं मोक्षदं स्मृतम् || २८-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शत्रुनाशाय तर्जन्या श्रियै मध्यमया स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामया कनीयस्या शान्तिके पौष्टिके स्मृतम् || २८-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गुष्ठमेव सर्वाभिः कर्षणं सर्वकामदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसाधनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४१) शिवस्य पूजां निर्वर्त्य ततः कुर्वन् जपादिकम् || २८-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रं संसाधयेत् सिद्ध्यै विनियोगांस्तत परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात्वा सन्ध्यां समाप्यादौ यागागार गतः शुचिः || २८-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मौनी सूर्यं समाराध्य समाचम्योपविश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आत्मशुद्धिं विधायाथ भस्मदिग्धस्त्रि पुण्ड्रधृक् || २८-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलकी चन्दनेनाथ पुष्पारोपितमस्तकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्यार्घ्योक्षितद्वारस्तेन विघ्नं सरस्वतीम् || २८-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गां च यमुनां नन्दिमहाकालौ यजेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वोदुम्बरके शाखामध्ये दक्षिणवामतः || २८-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले द्वारश्रियं चोर्ध्वे पार्ष्णिघातत्रयेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौमांस्तालैरान्तरिक्षाञ् छोटिकाभिर्दिविस्थितान् || २८-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नान् निवार्य स्वास्त्रेण नाराचास्त्र त् प्रसूनकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तः क्षिप्त्वा विशेदन्तर्वामशाखामुपाश्रितः || २८-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहल्या ज्वलदस्त्रेण कुसुमं विनिधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाख्यया ब्रह्मवास्त्वीशौ स्वं चानन्तासनं यजेत् || २८-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मौनी तस्मिन् निविष्टोऽथ सकलीकृतविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मे स्वे शिवज्योतिर्भ्रूमध्ये तु धिया ततः || २८-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिकुण्डानले हुत्वा हविर्भिर्द्वादशान्तजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सति लिङ्गे तु सामान्यमर्घ्यं दत्त्वाभिपूज्य तु || २८-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यमपनीयास्त्रादुपचारोक्तमार्गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संक्षाल्याशून्यशिरसं शिवमावाह्य पूजयेत् || २८-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारशक्तिं विन्यस्य शुक्लां कूर्मशिलोपरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनन्तं चासनीभूतं धर्मादीन् मण्डलानि च || २८-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मं च शक्तीर्वामादीः शिवमूर्तिं च मध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् प्रासादबीजोक्तां मूर्तिं विद्यामयीं विभोः || २८-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४२) पञ्चब्रह्मोक्तवक्त्रं दशभुजमथवा वेदबाहुं त्रिणेत्रं-&lt;br /&gt;
दुर्धूरार्धेन्दुगङ्गाफणिगणविलसत्सत्कपर्दं दधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गं शूलशक्ती वरदभयहरं दक्षिणैर्दोर्भिरन्यै-&lt;br /&gt;
र्नागं रुद्राक्षमालां डमरुकसहितं चोत्पलं बीजपूरम् || २८-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धवलवपुषमब्जे संनिविष्टं त्रिणेत्रं वरदमभयमेणं चापि टङ्कं दधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युगभुजमहिगङ्गाचन्द्रचञ्चत्कपर्दं भुजगवलयहारं कृत्तिवस्त्रं प्रपद्ये || २८-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादपञ्चषट्सप्तवस्वर्णमनुपूजने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिद्वयमिदं प्रोक्तं तयोरेकां समाश्रयेत् || २८-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रो दशभुजो दशार्णस्य सदाशिवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या वामाङ्कगतया मनोन्मन्या समन्वितः || २८-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा पूज्यः शिवो लिङ्गे निष्कले सकलेऽथ वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थिरे वा चललिङ्गे वा क्षणिके वाप्यभावतः || २८-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कानि तानि क्षणिकानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैकतं मार्तिकं पैष्टं चान्नजं फलजं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धजं नावनीतं च गोमयं चाष्टमं स्मृतम् || २८-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोपपत्त्या क्षणिकं लिङ्गं कृत्वा सवेदिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्नावाह्य चेष्ट्वेशं निरपेक्षं विसर्जयेत् || २८-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्वासितशिवे लिङ्गे चण्डमिष्ट्वा विसृज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षणिकं पीठसहितमगाधाम्भसि निक्षिपेत् || २८-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसा हृदयाम्भोजे वह्नौ वा सूर्यमण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जले वा स्थण्डिले वापि यथायोगं यथारुचि || २८-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं मूर्तिं समावाह्य विद्यादेहं च तद्गतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मभिः पञ्चवेदाष्टत्रयोदशफलाष्टकैः || २८-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानपुरुषाघोरवामदेवैः क्रमोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योजातेन शक्त्यन्तो विद्यादेहो धरादिकः || २८-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४३) शिवमूर्तीश्च शक्त्यन्ताः शुद्धविद्यान्तमासनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वैवमासनं मूर्तिं विद्यादेहं च साधकः || २८-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोपचारपटले प्रोक्तमावाहयेच्छिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थापनं संनिरोधं चाप्यवकुण्ठं प्ररोचनम् || २८-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतीकरणं च स्यादुपचारोक्तमार्गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि ब्रह्मवक्त्राणि तारहृद्बीजनामभिः || २८-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमः स्वाहा स्वधा वौषड् वषडित्यस्य मस्तके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलिं समायोज्य ध्यात्वा देवं सदाशिवम् || २८-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगाङ्गानि तदङ्गेभ्यो दीपेभ्य इव दीपकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समानीयानलेशानरक्षोवायुदलेष्वथ || २८-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य नेत्रं पुरुतः शिवास्त्रं दिग्दलेष्वथ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेत् तु शिवाङ्गानि वराभयकराणि तु || २८-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रास्त्रं ज्वलनप्रख्यं स्त्रीरूपं च चतुर्भुजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वैवमेकावरणप्रासादे संयजेच्छिवम् || २८-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकावरणाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाक्षरादिमन्त्राणां पञ्चावरणसंवृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजनीयः शिवो नित्यं भोगमोक्षफलेच्छुभिः || २८-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्राप्यङ्गैर्ब्रह्मभिश्च प्रथमावरणं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं चाष्टविद्येशैर्नन्दीशाद्यैस्तृतीयकम् || २८-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थमपि लोकेशैस्तदस्त्रैः पञ्चमा वृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गैश्च ब्रह्मभिश्चाद्यं प्रोक्तमावरणं हि तत् || २८-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येश्वरान् यजेदष्टौ पीठप्रान्तेऽम्बुजाद् बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तसूक्ष्मौ च शिवोत्तमश्च स्यादेकनेत्रश्च शिखण्डिसंज्ञः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठनामा च ततस्त्रिमूर्तिरथैकरुद्रोऽपि च दिग्विदिक्स्थाः || २८-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४४) ऐन्द्राद्यमाग्नेयादिकं चेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां नन्दिमहाकालौ याम्ये भृङ्गिविनायकौ || २८-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमे तु वृषस्कन्दौ देवीपण्डौ तथोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारावरणस्तृतीयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 इन्द्राद्यैर्दशलोकेशैश्चतुर्थावरणं स्मृतम् || २८-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 इन्द्राय सुराधिपतये सायुधवाहनपरिवाराय रुद्रपार्षदे नमः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्पार्षदेभ्यो नमः इत्यादि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिरलिङ्गं यदा पूज्यं तत्र लोकाधिपावृतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रात् प्राच्यां तु वृषभं शयानं नामतो यजेत् || २८-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमात् पश्चिमतो विघ्नं वीरभद्रं च पश्चिमे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातरः स्युस्तयोर्मध्य सप्त पूज्याः स्वनामभिः || २८-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराह्यैन्द्री तु चामुण्डीत्यथासामग्रतः पुनः || २८-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वमातृभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वमातृगणेभ्यो नमः इत्यभ्यर्च्य,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्-ऋतेर्दक्षिणे शास्ता तत्पुत्रश्चाथ सत्यकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभा देवी दक्षिणतो दुर्गा वायोस्तु पूर्वतः || २८-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनदात् पश्चिमे स्कन्दश्चण्डेशश्चैव गोचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रपाल च चण्डात् प्राक् तानिष्ट्वास्त्रावृतिं यजेत् || २८-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषाद्याः क्षेत्रपालान्ताः पूज्या लिङ्गं स्थिरं यदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चले स्थण्डिले पूज्याः पूज्या वेत्यपरे जगुः || २८-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रं शक्तिं तथा दण्डं खड्गं पाशाङ्कुशौ गदाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशूलं पद्ममित्यस्त्रैः पञ्चमी तु वृतिर्भवेत् || २८-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं सपञ्चावरणमिष्ट्वा शम्भु तथानले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतेनान्नेन च तिलैर्हुत्वान्नेन बलिं क्षिपेत् || २८-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४५) यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्राश्चाप्यथ मातरोऽपि च गणा यक्षाश्च पूर्वादिगाः&lt;br /&gt;
शर्वाद्या ग्रहदैत्यराक्षसवरा नागाश्च मध्ये ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्राणि तदन्तरालविदिशास्वीशादिका राशयो&lt;br /&gt;
विश्वे क्षेत्रपतिः प्रदक्षिणवशाद् दुर्गा च तेभ्यः क्षिपेत् || २८-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयमण्डले चापि शक्राद्या दश लोकपाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेभ्यश्च तद्बहिः क्षेप्यो मन्त्रेणानेन वै बलिः || २८-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं वायसादिभ्यः समयभेदिभ्यः ठ ठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिमन्त्रंस्तु संहृत्य प्राङ्कणे कृतमण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ये रुद्रा रौद्रकर्माणो रौद्रस्थाननिवासिनः || २८-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौम्याश्चैव तु ये केचित् सौम्यस्थाननिवासिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातरो रौद्ररूपाश्च गणानामधिपाश्च ये || २८-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वे सुप्रीतमनसः प्रतिगृह्णन्त्विमं बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिं यच्छन्तु मे क्षिप्रं भयेभ्यः पान्तु मां सदा || २८-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताभ्यस्तेभ्यो नम इति बलिं निक्षिप्य,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽद्भिः पाणिपादं तु प्रक्षाल्याचम्य वाग्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणनमस्कारस्तुतिभिस्तं प्रसाद्य तु || २८-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवेदितान्नं निर्माल्यं सति चण्डे निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् क्षिपेत् सलिलेऽग्नौ वा शिल्पिकर्मकरादयः || २८-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दास्यो वापि तदश्नीयुस्तदन्ये चेत् पतन्ति ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोपचारमार्गेण चक्रवर्त्युपचारतः || २८-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गीतनृत्तादिविभवैर्मनसा चाभिनन्दितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदग्रे तु जपेन्मन्त्रं जपपूजादिकं ततः || २८-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रैर्गुह्यातिगुह्याद्यैर्देवपादे समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुह्यातिगुह्यगोप्ता त्वं गृहाणास्मत्कृतं जपम् || २८-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४६) सिद्धिर्भवति मे येन त्वत्प्रसादात् त्वयि स्थि(त म्?ता) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्किञ्चित् कर्म हे देव! सदा सुकृतदुष्कृतम् || २८-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मे शिवपदस्थस्य हुं क्षं क्षपय शङ्कर! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवो दाता शिवो भोक्ता शिवः सर्वमिदं जगत् || २८-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवो यजति सर्वत्र यः शिवः सोऽहमेव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गमूलाङ्गमित्येभिरर्पयेच्चुलुकाम्बुभिः || २८-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथास्य सिद्धमन्त्रस्य विनियोगा भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रः प्रच्यवते वीर्याद् विनियोगं विना यतः || २८-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशजपात्  स्नानप्रोक्षणान्नोदकादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुरारोग्यदं नॄणामघदोषापहं च तत् || २८-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वातिलाज्यच्छिन्नानां लक्षहोमोऽपमृत्युजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वरोगग्रहक्लेशहरमायुर्विवर्धनम् || २८-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्वताग्रे महानद्यां जपाच्चायुरवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदित्याभिमुखो लक्षं जपंश्चाष्टोत्तरं शतम् || २८-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुह्वत् साज्यांस्तिलान् रोगान् जयेच्चायुश्च विन्दति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शनैश्चरदिनेऽश्वत्थमालभ्यापि जपेत् तथा || २८-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतालब्धमौषधं वा लजं पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
औदरैर्मुच्यते रोगैर्विषमप्यमृतं भवेत् || २८-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्याभिमुखः स्थित्वा नाभिदघ्ने जले जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रं वा शतं नित्यमायुरारोग्यवर्धनम् || २८-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नद्यम्भःपूरितं कुम्भं यथावदयुतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वाभिषेकस्तेन स्याद् ग्रहरोगापमृत्युजित् || २८-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वबीजसंपुटं कुक्षौ न्यस्तं शूलादिनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मीं घृतरसं वापि चन्द्रसूर्योपरागयोः || २८-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आमोक्षाज्जपितं पीत्वा प्रज्ञास्रुतधरो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्द्राकृष्णचतुर्दश्यां तथा कृष्णाष्टमीषु वा || २८-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४७) ग्रहणे विष्वयनयोर्मासं प्राक् समुपोषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेद् भस्मदिग्धाङ्गः शिवं शक्त्या जपेदपि || २८-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलं श्वेतवचाचूर्णं कपिलाज्यं चतुष्पलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेणायुतमालब्धं पीत्वा सर्वज्ञतामियात् || २८-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौर्णमास्यां यदा माघसंक्रान्तिः सा सरस्वती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक् त्रिरात्रोषितस्तस्यां शिवमिष्ट्वा यथाविधि || २८-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपेद् रात्रावनशनो भस्मदिग्धो नदीतटे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातः स्नानादिकं कृत्वा गव्याज्यं भस्ममिश्रितम् || २८-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलाशपत्रगं स्पृष्ट्वा जपित्वाष्टसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीत्वा तत्पञ्चगव्यं वा ज्ञानं प्रज्ञां च विन्दति || २८-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हंसवागीश्वरीबीजैः संपुटं तु षडक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षत्रयं जपेद् ध्यात्वा सर्वज्ञो नचिराद् भवेत् || २८-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं षडक्षरं मन्त्री हंसवागीश्वरीयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रत्यादेशाशनो भक्त्या लक्षाणां दशकानि तु || २८-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपेत् क्रमेणाणिमादीन् प्राप्य विद्याधरो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वच्छायागतो नित्यमयुतं प्रजपेच्छुचिः || २८-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्फलं जुहुयात् साज्यमष्टोत्तरसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलक्ष्मीमपकृष्याथ मासेन धनवान् भवेत् || २८-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासौ मासांश्च षड्वाब्दं य एवं जुहुयाज्जपन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूजयन् शिवं भक्त्या श्रिया स धनदो भवेत् || २८-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलाशकुसुमैः पुत्रः स्याद्धुतैस्तत्समिद्धुतात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्पातशत्रुबाधानां सद्यः शान्तिर्भविष्यति || २८-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहपीडासु हुत्वाष्टसहस्रमयुतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यैस्तिलैर्भवेच्छान्तिर्दुःस्वप्नेऽष्टशतं हुतात् || २८-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहणे लिङ्गमभ्यर्च्य ध्यात्वेष्टमयुतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लभते तद्भवाम् शान्तिं तथा वायुतहोमतः || २८-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र लिङ्गमभ्यर्च्य कुर्यात् कर्माणि संनिधौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आभिचारकशान्तिः स्यात् त्रिसन्ध्य जपहोमतः || २८-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४८) तच्च प्रतिसृतं कर्म शत्रुमेवाभिगच्छति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषरक्तसमासिक्तैः स्याद् विद्वेषो विभीतकैः || २८-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीक्ष्णतैलहुताल्लक्षान्म्रियते ह्यमरोऽप्यरिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामोरुलिखितं नाम मन्त्रर्णान्तरितं क्रमात् || २८-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निशया निशि वामेन तलेनाच्छाद्य तज्जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षयेत्  स्त्रियं ध्यायन् पाशाकर्षणविह्वलाम् || २८-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनैव प्रयोगेण पुंसां चाकर्षणं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दशीषु कृष्णासु षट्सु तीरे पयोनिधेः || २८-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैकतं लिङ्गमभ्यर्च्य निराहारोऽयुतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्स्वेवापरसन्ध्यासु सप्तम्यामथ मण्डले || २८-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्ममध्येऽभिपूज्येशं तस्य दक्षिणतो यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरभद्रं च विघ्नेशं जपापुष्पैस्तु मातृभिः || २८-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपापुष्पायुतं चाग्नौ जुहुयाच्च तदग्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः स मातृभिर्विघ्नं वीरभद्रं च पश्यति || २८-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽभीष्टं वरं लब्ध्वा मोदते देववच्चिरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाणपुष्पायुतैर्हुत्वा युद्धे विजयमाप्नुयात् || २८-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्वर्णपुष्पैर्जुहुयात् तद्वर्णं लभतेऽम्बरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यं चरुं प्राश्नन् पञ्चलक्षं जपेन्मनुम् || २८-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातकेभ्यश्च पापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वताग्रं समारुह्य त्रिःस्नायी व्रत्यभोजनः || २८-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमैः सनियमैर्युक्तः कोटिसंख्यं षडक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेद्यः पूजयेल्लिङ्गं मौनव्रतधरः शुचिः || २८-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोऽनेनैव शरीरेण खेचरः कामरूपधृक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अणिमादिगुणैश्वर्यं लब्ध्वा सिद्धैश्च सामरैः || २८-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वन्द्यमानो गणेशैश्च पूज्यमानः स सर्ववित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वलोकाभिगामी स्यात् सर्वान् देवांश्च पश्यति || २८-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १४९) कोटित्रयं जपेदेवं यस्त्वसौ साधकोत्तमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षतामियात् तस्य सहाम्बः परमेश्वरः || २८-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुनात्र किमुक्तेन सांबस्येशस्य तुष्टये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैतेषां शिवमन्त्राणामन्यो मन्त्रोऽस्ति कश्चन || २८-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्ववर्णाश्रमधर्माणामाचाराणां च पालकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षितो गुरुणा मन्त्रं स साधयितुमर्हति || २८-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभीतककरञ्जार्कस्नुहिच्छायां न संश्रयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलण्डुलशुनालाबुगृञ्जनानि तुषोदकम् || २८-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यमांसानि मद्यं च ककुभाण्डं तथालुपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कांस्याशनं च शार्ङ्गाष्टं नालीशाकं सिलिन्ध्रकम् || २८-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यातयामं गतरसं पूतिपर्युषितादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्नानाद्यशुचिस्पृष्टं शावसूतकभोजनम् || २८-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणान्नं गणिकान्न च क्षत्रविट्शूद्रभोजनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिलोमानुलोमानामन्नानि च विवर्जयेत् || २८-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदृष्ट्वा चाप्यसंपूज्य लिङ्गं नाद्यान्न वा पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोगुर्वागमवेदानां शिवभक्तद्विजन्मनाम् || २८-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सच्छात्राणां च देवानां निन्दां दूरेण वर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टापूर्तं यथाशक्ति कुर्वन् नित्यं जितेन्द्रियः || २८-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोक्तं फलमाप्नोति मन्त्रैरेभिंस्तु मानवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनियोगाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं प्रासादबीजं च शिवायेति नमोन्तकम् || २८-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवस्य मूलमन्त्रोऽयं सप्तवर्णोऽखिलार्थदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादोक्ताङ्गबीजान्ते शिकाराद्यक्षराणि तु || २८-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५०) संयोज्य जातियुक्तानि तस्याङ्गानि भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सानुस्वारं तु खं नेत्रमन्त्रोऽपि स्यात् सजातिकः || २८-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दधीचश्चैव गायत्रमृषिश्छन्दश्च दैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवश्च साधनाद्यं च विनियोगश्च पूर्ववत् || २८-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सतारः शक्तिबीजादिः प्रोक्तो मन्त्रः षडक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवाष्टाक्षर उद्दिष्टो धर्मकामार्थमोक्षदः || २८-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादादिस्वषड्वर्णैः प्रासादोक्ताङ्गपूर्वकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्वजातिसमायुक्तैरस्याप्यङ्गानि षड् वि(दः?दुः) || २८-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिः शिलादो बृहती छन्दो दैवं शिवः स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यापि साधनाद्यं तु विनियोगाश्च पूर्ववत् || २८-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवाष्टाक्षराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्यैवाष्टाक्षरस्यान्ते चिन्मन्त्रं योजयेद् यदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रो दशाक्षरः शैवः कल्पवृक्ष इवेष्टदः || २८-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबिन्दुखं भृगुः सर्गी चिन्मन्त्रोऽयं हि कीर्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाक्षरोक्तान्यङ्गानि षडस्यापि भवन्ति हि || २८-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सनत्कुमारः पङ्क्तिश्च पार्वतीसहितः शिवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋष्याद्याः साधनाद्याश्च विनियोगाः पुरोदिताः || २८-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मन्त्राणामपि ह्येषां सामान्यं देशिकां विदुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडेते हि महामन्त्राः मूलमन्त्राः शिवस्य हि || २८-१६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैषामसाध्यं कोऽप्यस्ति पुरुषार्थो हि वाञ्छितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतीमे समासात् समालोक्य कल्पांस्तथा शैवमन्त्राः षडेव प्रधानाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सारभूताः श्रुतीनां कृतीनां हितायोपदिष्टाः समस्ता विशिष्टाः || २८-१६४ ⟦Quellbyte 0xbd⟧||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे अष्टाविंशः पटलः || २८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 29: Mrityunjaya, Tryambaka und Dakshinamurti ==&lt;br /&gt;
Shiva erscheint hier als Überwinder des Todes und als Lehrer der Erkenntnis. Die Meditationen arbeiten mit Nektar, Mondlicht und dem Bild eines von Weisen umgebenen Lehrers. Heilungs- und Unsterblichkeitsversprechen werden als religiöse Aussagen der Quelle übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-29|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकोनत्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामदोर्मध्यमः साघी सदण्डस्तारपूर्वकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ससर्गश्च भृगुस्त्र्यर्णः प्रोक्तो मृत्युञ्जयो मनुः || २९-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिः कहोलश्च्छन्दोऽस्य दैवी गायत्रमुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनियोगो मृत्युजये दैवं मृत्युञ्जयः शिवः || २९-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्द्वन्तावस्य मध्यान्त्यौ षडङ्गान्यायतैः स्वरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजानि त्रीणि करयोर्ज्येष्ठाद्यङ्गुलिपर्वसु || २९-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठादिषु चाङ्गानि तलयोरस्त्रमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादादिकं तु गुह्यान्तं प्रथमार्णं तु विन्यसेत् || २९-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुह्यादिकं तु कण्ठान्तं द्वितीयं बीजमप्यथ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयमपि कण्ठादिमूर्धान्तं विनिधाय तु || २९-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदादिस्वावकाशेषु षडङ्गान्यपि विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षत्रयं पुरश्चर्याजपस्तस्माद् दशांशतः || २९-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिन्नाः क्षीराज्यमध्वाक्ता जुहोति चतुरङ्गुलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् मृत्युञ्जयं स्वैक्यं यजंश्चित्रादिके जपेत् || २९-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पायात् पाण्डरपुण्डरीकपटयोरूर्ध्वाधरोत्फुल्लयोर्मध्ये&lt;br /&gt;
संपुटचन्द्रमण्डलगतो वोऽष्टाब्दबालाकृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वासीनः शरमौक्तिकाक्षिवलये शूलं दधत् षड्भुजो&lt;br /&gt;
दक्षेऽन्यत्र सुधाकपालकलशौ मुद्रां च मृत्युञ्जयः || २९-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेताकल्पो लसन्मुक्ताहारिहारविभूषणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिणेत्रो धृतबालेन्दुर्जटामकुटभूषणः || २९-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाधश्चन्द्रबिम्बस्थकलाजालामृताम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्च्योतत्सुधाम्बुधाराभिः प्लाव्यमानः समन्ततः || २९-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकास्यान्तबीजं स्यात् तयोर्मध्येन्दुबिम्बयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेद् वारुणं बीजं तस्माच्च्योतत्सुधाम्बुभिः || २९-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५२) प्लाव्यमानं स्मरन् स्वैक्यं मृत्युञ्जयशिवं स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवं पद्मयोर्नाले द्वितीयार्णं दलानि च || २९-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुलोमविलोमस्य मनोर्मध्ये स्वनाम च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयोजनं चाप्युच्चार्य जपेदिष्टार्थसिद्धये || २९-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव होमे स्वाहान्तं हुत्वेष्टं लभते फलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिन्नाभिर्मधुराक्ताभिर्हुत्वा मृत्युं निवर्तयेत् || २९-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वाभिरायुषे तद्वदारोग्यं पायसेन च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काष्मर्यसमिधा होमः सर्वरोगहरो भवेत् || २९-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलाज्यपायसच्छिन्नाहोमान्नश्यत्युपद्रवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसक्षीरसिद्धार्थहवनाज्जयमाप्नुयात् || २९-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भनं बुसराजीभिर्द्वेषं निम्बसमिद्दलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैभीतकैस्तथोच्चाटं मारणं विषवृक्षजैः || २९-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजीतैलविषोन्मिश्रैः क्षुद्रेषु हवनं मतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीराज्यमधुसिक्तं स्यात् शान्तिकेष्वपि पौष्टिके || २९-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वश्याय लोणमधुरैः श्रियै कमलपायसैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयात् कोटिजाप्येन सर्वान् कामानवाप्नुयात् || २९-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजां च कुर्याच्छैवोक्तक्रमात् प्रोक्तशिवासने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाङ्गैर्द्वारेशलोकेशैरस्त्रैश्चावरणैः क्रमात् || २९-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चित्रादिमूर्तौ हृदये सूर्यबिम्बेऽथ वा जले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपचारैर्यथाशक्ति यजंस्तत्सिद्धिमश्नुते || २९-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृगुखं शुक्लमग्निस्थं ततो ज्वलनमृत्युभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाशनायाग्निजायान्तो मन्वर्णो मनुरुद्धृतः || २९-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृत्युजित्संज्ञितोऽस्यापि ऋष्याद्यं पूर्वचोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणास्यो जपेदेनं सन्ध्ययोर्मृत्युशान्तये || २९-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथितत्र्यर्णमन्त्रादिमिमं सप्तदशाक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् तु साधनाद्यं च विनियोगश्च पूर्ववत् || २९-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५३) ध्यानं च पूर्ववत् तत्र विशेषस्तूपदिश्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धवलकमलचन्द्रद्वन्द्वमध्योपविष्टं हरिणपरशुपाणिं साक्षमालाकपालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृतकिरणचूडं पाण्डराकल्पवर्णं स्रवदमृतजलार्द्रं नौमि मृत्युञ्जयेशम् || २९-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृत्युञ्जयाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रस्त्रैयम्बकः श्रौतो मृतसञ्जीवनं स्मृतम् || २९-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिर्वसिष्ठो भगवान् भार्गवश्चेति केचन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दोऽनुष्टुब् देवता स्याद् रुद्रस्त्रैयम्बपूर्वकः || २९-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गानि स्वयं रामवेदाष्टनवपञ्चकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिश्चापि निजैर्वर्णैः पादाङ्गुल्यग्रसन्धिषु || २९-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादसन्धिद्वये जान्वोर्गुह्ये मूले तथोदरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृष्ठे च हृदये कण्ठे बाह्वोः सन्ध्यङ्गुलीष्वपि || २९-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्त्रघ्राणाक्षिकर्णभ्रूयुगलेष्वपि मूर्धनि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्वर्णविन्यासं बिन्द्वन्तं पृथगाचरेत् || २९-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरोभ्रूनेत्रवदनकण्ठहृन्नाभिषु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्योरुजानुपादेषु पदान्येकादश न्यसेत् || २९-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानं च-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसीनः पुण्डरीके दधदमृतमयं पूर्णकुम्भं निजाङ्के&lt;br /&gt;
पाणिभ्यां पुस्तकाक्षस्रजमपि सुधया पूर्णकुम्भौ सिताङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भाभ्यां सौधवर्षैर्धृतशशिशकले मूर्ध्नि सिञ्चन् कपर्दी&lt;br /&gt;
शुक्लाकल्पोऽष्टबाहुः प्रहसितवदनो रक्षतात् त्र्यम्बको वः || २९-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टावरणा पूजा कर्तव्या त्र्यम्बकस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवासने तु शैवोक्ते निजाङ्गैः प्रथमावृतिः || २९-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्ष्मावह्नियजमानार्कजलवायविन्दुपुष्करैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाभिर्मूर्तिभिः शम्भोर्द्वितीयावरणं स्मृतम् || २९-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५४) तृतीयाद्यास्तु षष्ठ्यन्ता वृतयोऽष्टाभिरष्टभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाभिश्चाष्टभिर्ज्ञेया रमारात्र्यादिशक्तिभिः || २९-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कास्ता द्वात्रिंशच्छक्तयः-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रमा रात्रिः प्रभा ज्योत्स्ना पूर्णोषा पूरणी सुधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयावरणे चाथ विश्वा विद्युच्च पाण्डरा || २९-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रह्वा सारा च सन्ध्या च शिवा चैव निशाष्टमी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थावरणे-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्द्रा प्रज्ञा परा मेधा कान्तिः शान्तिर्धृतिः स्मृतिः || २९-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यष्टौ शक्तयः प्रोक्ताः पञ्चमावरणस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परोमा पावनी पद्मा शान्ता मोघा जयामला || २९-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तयोऽष्टाविति प्रोक्ताः ष(ष्ट्या?ष्ठा)वरणगोचराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्राद्यैर्दशलोकेशैः सप्तमी तु वृतिर्भवेत् || २९-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टमी च हि वज्राद्यैः कर्णिकायां शिवः स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्जल्कमध्येष्वङ्गानि केसराग्रेऽष्टमूर्तयः || २९-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलगा मूलमध्याग्रतदग्रेषु च शक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभिरावरणैः शम्भु(मु?रु)पहारोदितक्रमात् || २९-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूज्यः स्याद्धृदये चित्रे लिङ्गे वा स्फाटिके शुभे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलशेऽप्येवमावाह्य सम्पूज्य विधिवच्छिवम् || २९-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामयया दीक्षितं विप्रं शिष्यं तेनाभिषिच्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मै मन्त्रं जलोपेतं दद्यात् सोऽपि च साधयेत् || २९-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं सम्पूजयेच्छम्भुं व्रत्याशी विजितेन्द्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मचर्यपरः पूर्वं जपेल्लक्षमनन्यधीः || २९-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बैल्वाः पालाशखदिरन्यग्रोधसमिधस्तिलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थपायसक्षीरदधिदूर्वाः पृथक् क्रमात् || २९-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५५) दश द्रव्याणि तैरग्नावष्टोत्तरसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहितशिवे हुत्वा शक्त्या विप्रांस्तु भोजयेत् || २९-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयुतं वेदविदुषां सहस्रं शतमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं चाराधयेच्छक्त्या हिरण्यवसनादिभिः || २९-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सिद्धोऽस्य मन्त्रोऽयं सर्वकामप्रदो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन शुक्रः पुरा देवैर्निहतान् युधि दानवान् || २९-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेण जीवयामास कचमङ्गिरसः सुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन वज्रास्थिदेहोऽभूद् दधीचो मनुनामुना || २९-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन त्रैयम्बकेनास्ति नासाध्यं भुवनत्रये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वानामयुतैर्लक्ष्मीं पलाशैर्ब्रह्मवर्चसम् || २९-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एधोभिः खादिरैः पुष्टिं धनधान्यं वटोद्भवैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ मृत्युञ्जयं चाघक्षयं कृष्णतिलैर्हुतैः || २९-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शत्रुक्षयं च सिद्धार्थैः पायसेनायुषे श्रिये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरेण क्षुद्ररोगादिशान्तिर्लक्ष्मीकरं तथा || २९-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वाभिरायुरारोग्यं दध्ना चान्नेन सम्पदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिमासं जन्मदिने दूर्वाभिः पायसेन च || २९-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विंशतिं च शतं हुत्वा दीर्घमायुरवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काष्मर्यैः पायसेनायुः स्यात् सर्वत्र घृतं प्लुतम् || २९-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिदघ्नजले स्थित्वा प्रत्यहं चायुषे जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताभिमन्त्रितं नित्यमन्नं क्षीरं तथौषधम् || २९-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्यं सलिलं च स्यात् पीतमायुर्विवर्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसं वाथ दध्नान्नं हुतं पर्वसु पुष्टिदम् || २९-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कन्यां तु लभते लाजैर्लाजैः कन्यास्य दीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यग्रोधपिप्पलप्लक्षैः क्रमादौदुम्बरैरपि || २९-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणाद्यान् वशे कुर्यात् क्षीराज्यंमधुसेचितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलसिद्धार्थदूर्वान्नैरार्द्रायामायुषे हुतैः || २९-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५६) जन्मर्क्षे जुहुयादाज्यं कृसरं गुलपायसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषेण भोजयेद् विप्रान् वशयेद् देवतामपि || २९-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा चास्येष्टं बरं दद्यात् किं पुनर्मानवो भुवि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शमीसमिद्भिरार्द्रायां सहस्रं पायसेन वा || २९-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा तद्भस्मना फाले त्रिपुण्ड्रं सर्ववश्यदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसारग्वधैर्हुत्वा निशायां वशयेद् ध्रुवम् || २९-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् कृष्णचतुर्दश्यां हुत्वापामार्गपायसैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भस्मपुण्ड्रं शिरसि क्षिप्तं तु वशयेत् स्त्रियम् || २९-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलार्द्रखादिरैर्द्वेषमुच्चाटं च विभीतकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेतसैर्लभते वृष्टिं मारयेद् विषवृक्षजैः || २९-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामाङ्कितैस्तु सर्वत्र समिद्भिः क्षुद्रकर्मसु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयान्नामकर्माढ्यं मन्त्रान्ते विनियोजयेत् || २९-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्थैः शर्कराभिर्वा जपितैस्त्रिसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहग्रामपुरादीनां रक्षायै दिक्षु निक्षिपेत् || २९-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रज्वालु(?)पक्वकृतया त्वैकाहद्वैहिकालिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनसंख्याग्रथितया हस्ते बद्ध्वा ज्वरं हरेत् || २९-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जन्मर्क्षेष्वपि सङ्क्रान्त्यां कलशं विधिपूरितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधितं जपहोमाभ्यां सिक्तं स्यादायुषे श्रिये || २९-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा तेनाभिषिक्ता स्त्री वन्ध्या सूते सुतं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुरारोग्यविजयश्रीसौभाग्यप्रदो हि सः || २९-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णपक्षे चतुर्दश्यामार्द्रायां वाष्टमे तिथौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविशेषोदितदिने प्रयोगोऽनेन सिद्धिदः || २९-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नद्यां समुद्रगामिन्यां शाकमूलफलाशनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेदेकादिलक्षाणि स विन्देदणिमादिकान् || २९-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रत्याशनस्तु निष्कामः पर्वताग्रे यजञ् शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षत्रयं जपित्वा तु मुच्यते भवबन्धनात् || २९-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५७) बहुनात्र किमुक्तेन भजतां मनुनामुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मार्थकाममोक्षेषु दुर्लभो नास्ति कश्चन || २९-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रैयम्बकाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्यनुष्टुभौ त्रिष्टुप् त्रयं चैकत्वमागतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिमन्त्रः शतवर्णोऽयं सूर्यरुद्राग्निदैवतः || २९-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वामित्रो वसिष्ठश्च मारीचः काश्यपः स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषयोऽमी यथापूर्वं छन्दस्तत् त्रितयं स्मृतम् || २९-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयमेव षडङ्गानि जातियुक्तैर्निजाक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रातिजगतीरुद्रविकाराष्टिप्रसंख्यया || २९-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाविंशत्या तथा कृत्या षडङ्गानि यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षमस्य पुरश्चर्या शक्त्या हुत्वाज्यपायसम् || २९-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजांश्च भोजयेच्छक्त्या सिद्धमन्त्रस्ततो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्र्याद्यं शान्तिकादौ पौष्टिकेऽनुष्टुबादिकम् || २९-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्याद्यं सौरपीठे तत्त्र्यम्बकादिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्गापीठे त्रैष्टुभाद्यं वह्निपीठेऽथ वा यजेत् || २९-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यस्त्रैयम्बकश्चाद्ये दुर्गा वा ध्येयदेवता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गैर्वृतिः स्यात् प्रथमा प्रह्लादिन्यादिशक्तिभिः || २९-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृतित्रयं च वृतयश्चतस्रस्तु रमादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जागताद्यादिरेकाथ लोकेशैर्दशमी वृतिः || २९-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वाच्छिन्नाघृतैरायुर्लक्ष्मीं पद्मोत्पलैर्हुतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वैः श्रियं तिलैः शान्तिं पापरोगेति(?) विद्विषाम् || २९-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातर्नित्यं जपेद् भक्त्या सर्वान् कामानवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्रियादिमन्त्राणां ये ये कल्पाः पुरोदिताः || २९-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषूक्ता यऽस्य सामान्याः प्रयोगबहुविस्तराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शताक्षराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५८) तारं नमो नाभिगकारकुम्भौ ते दक्षिणामूर्तिपदं चतुर्थ्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मह्यं च मेधां प्रयुतं च यच्छ वह्निप्रियेत्याकृतिवर्णमन्त्रः || २९-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रिश्चान्तिकमक्षियुक् चरणस्यान्तः सदीर्घो विषं&lt;br /&gt;
षष्ठान्तं त्वथ रेफिवामचरणं ये तुभ्यमित्यक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हतपूसणिहालिणे ध्यानै धातृणि षटांशज नमोरुद्राय शम्भवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्गणिताक्षरो मनुरयं स्याद् दक्षिणामूर्तये&lt;br /&gt;
तारान्तादिनिरुद्धशक्तिसहितः षट्त्रिंशदर्णो भवेत् || २९-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिः शुकोऽनयोर्ज्ञेयो ब्रह्माद्यस्येति केचन || २९-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छन्दोगायत्रमाद्यस्य परस्यानुष्टुबुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवता दक्षिणामूर्तिः सर्वज्ञत्वं द्वयोः फलम् || २९-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वार्णैः षड्भिस्तथा षड्भिर्द्वाभ्यां द्वाभ्यां त्रिभिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाभ्यामपि षडङ्गानि प्रथमस्य स्वजातिभिः || २९-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋत्विग्वि(?)वसुमातङ्गभूतरामनिजाक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रान्तं जातियुक्तानि द्वितीयेऽङ्गानि कल्पयेत् || २९-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठादितलान्तं तान्यङ्गानि करयोर्न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापकं चापि मूलेन ततो देहेऽक्षराण्यपि || २९-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरोललाटभ्रूमध्यदृक्छ्रोत्रघ्राणयुग्मयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखे गले च भुजयोर्हृदि नाभौ च गुह्यके || २९-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वोश्च जङ्घयोः पद्भ्यामर्णद्वाविंशतिं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरोललाटदृक्श्रोत्रनासागण्डद्वये मुखे || २९-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ध्यष्टकेषु भुजयोर्गलहृन्नाभिषु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कट्यां गुह्ये चोरुजान्वोर्नलकाङ्गुलिसन्धिषु || २९-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदक्षरन्यासं कृत्वाथ व्यापकं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा तु तारशक्तिभ्यां षडङ्गान्यपि विन्यसेत् || २९-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १५९) द्वितीयस्य-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदन्यग्राधमूले मुनिभिरभिवृतं गाढपर्यङ्कबद्धं&lt;br /&gt;
शुक्लाकल्पं त्रिणेत्रं भसितसितरुचिं व्याघ्रचर्माम्बराढ्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याख्यामुद्रां च टङ्कं हरिणमृजुभुजे जानुरूढे कुसुम्भं&lt;br /&gt;
बिभ्राणां जाटजूटाहितशशिशकलं दक्षिणामूर्तिमीडे || २९-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदं ध्यानं द्वितीयानुष्टुभः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्वासीनं मुनीन्द्रैः कनकपटमधोबद्धपर्यङ्कबद्धं&lt;br /&gt;
व्याख्यार्थं भूतिगौरं चलदमरनदीचन्द्रचञ्चत्कपर्दम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यक्षं रुद्राक्षमालोत्पलकलितकरं जानुरूढैकबाहुं&lt;br /&gt;
कृत्तिं चित्रां वसानं प्रणमत सततं दक्षिणामूर्तिमीशम् || २९-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सुरसरित्प्रख्यः सरस्वत्यास्तटे स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रत्याशनो जपेल्लक्षमेकलिङ्गे शिवालये || २९-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणामूर्तिमाश्रित्य भस्मोद्धूलितविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयात् तद्दशांशेन क्षीराज्यस्नपितांस्तिलान् || २९-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भित्तौ पटे वा चित्रस्थं यजेद् देवं शिवासने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकावरणमार्गेण शिष्यैस्तु मुनिभिर्वृतम् || २९-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुख्योपचारैरर्घ्याद्यैर्मनसा वाप्यसंभवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् प्रतिदिनं मन्त्रमष्टोत्तरसहस्रकम् || २९-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्रुतान्यपि शास्त्राणि व्याकरोति करोति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानातिशयतः सर्वज्ञो जायते स्फुटम् || २९-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृत्युञ्जयं शिवमुपास्य जयन्ति मृत्युं सञ्जीवनं मनुमुपास्य जयन्ति कालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रेण दक्षिणशिवं यजतां मुखाब्जे सारस्वतं वहति धाम सरस्वतीव || २९-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे एकोनत्रिंशः पटलः || २९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 30: Aghora und Aghorastra ==&lt;br /&gt;
Aghora bezeichnet eine Gestalt [[Shiva]]s, deren Name auf das Nicht-Schreckliche weist, während ihre Darstellung furchterregende Züge trägt. Dieses Kapitel verbindet Mantrabildung, Meditation und gemeinschaftliche Rituale gegen Bedrängnisse. Aghorastra ist die dazugehörige göttliche Waffenkraft. Aussagen über Gesundheit, Schutz und militärischen Erfolg bleiben historische Verheißungen des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-30|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लं च नादबीजं चाप्यन्त्योऽनुग्रहबिन्दुमान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृगुः खमथ वह्निस्थं शुक्लं भौतिकबिन्दुमत् || ३०-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठाक्षरं स्याच्छुक्लं च खं शुक्लं साग्न्यनुग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुमन्नवमं बीजमघोरेभ्यः समुद्धरेत् || ३०-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रोंबीजं च समुद्धृत्य अथ घोरेभ्यः इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकोनविंशत्यर्णोऽयं पार्श्वं साग्न्योष्ठबिन्दुमत् || ३०-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घोरघोरतरेभ्यश्च खं सानुग्रहबिन्दुमत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतः शर्वसर्वेभ्यः प्रोङ्कारस्तदनन्तरम् || ३०-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्ते-अस्तुरुद्रान्ते रूपेभ्य इति चोद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमाग्नौ बिन्दुमत्पश्चाद् वाग्भवं मान्मथं तथा || ३०-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिं श्रियं ततः शुक्लं सानुग्रहविसर्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धृत्याघोरमन्त्रः स्याच्चतुःपञ्चाशदक्षरः || ३०-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारादिर्वैदिकेऽप्ययस्मिन् विज्ञेयः स्याद् द्विजातिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं च लोहितः साग्निः स्फुरशब्दश्च वीप्सितः || ३०-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दन्ती शिवोत्तमश्चाग्निस्तौ चाषढिभुजङ्गकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अणुषूभकतः प्रकतः कह कह वमघातयेति च वीप्सितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्मास्त्रे चेत्यघोरास्त्रो द्विचत्वारिंशदक्षरः || ३०-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्यैव बीजमन्त्रश्च कथ्यते द्वादशाक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वं साग्न्योष्ठचन्द्रार्धं खं साग्न्योऽकारबिन्दुकम् || ३०-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाग्भवस्मरहृल्लेखा श्रीप्रसादसरस्वती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्राय फडिति प्रोक्तो मन्त्रोऽयं द्वादशाक्षरः || ३०-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विचत्वारिंशदर्णेन संयोज्य द्वादशाक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुष्पञ्चाशदर्णं स्यादघोरास्त्रमपि स्फुटम् || ३०-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं ह्यघोरमन्त्रश्चाप्यघोरास्त्रं च कीर्तितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहपाठे द्वयोर्वर्णा भवन्त्यष्टोत्तरं शतम् || ३०-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६१) द्वयोरपि षडङ्गानि पृथक् स्वार्णैर्भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिर्द्वयोर्गालवः स्याच्छन्दस्तु बृहती मता || ३०-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोरमूर्तिस्तु शिवो देवता स्याद् द्वयोरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधनाद्यं द्वयोस्तुल्यं नान्योन्यं तौ हि मुञ्चतः || ३०-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोरं साधयन्नस्त्रं तद्दशांशं जपेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधयंश्चाप्यघोरास्त्रमघोरं च जपेत् तथा || ३०-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदिस्थनवबीजे स्यादघोरेभ्योऽथ ह्रों च हृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथ घोरेभ्यः इति च प्रेंशिरो जातिसंयुतम् || ३०-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घोरघोरतरेभ्यः खमौ बिन्दुसहितं शिखा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वतः शर्वसर्वेभ्यः प्रोङ्कारः कवचं भवेत् || ३०-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्त इत्यादिभिः स्यान्नेत्रमेकादशाक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिशिष्टैः पञ्चबीजैरस्त्रं सर्वत्र जातिभिः || ३०-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युतानि स्युरघोरस्य षडङ्गानि निजाक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरास्त्रस्य चाङ्गानि निजवर्णैर्भवन्ति हि || ३०-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसर्तुवेददिङ्-नागवसुसंख्याक्षरैः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्वजातियुतानि स्युरङ्गानि षडनुक्रमात् || ३०-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयम्भुवि तथार्षे वा एकलिङ्गेऽथ वा सुरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमा वदने लिङ्गे पुरश्चर्यां समाचरेत् || ३०-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रत्याशनो यजञ्छम्भुं त्रिः स्नायी नियतेन्द्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षं जपेदघोरं चाप्यघोरास्त्रं च भक्तितः || ३०-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्दशांशेन जुहुयात् तिलानाज्यविमिश्रितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अशक्तः स्वार्णसाहस्रं जपेद्धुत्वा दशांशतः || ३०-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपन् द्वित्रिचतुर्लक्षं महतीं सिद्धिमश्नुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साष्टत्रिंशत्कलामूर्तमञ्जनाभं चतुर्मुखम् || ३०-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टादशभुजं रौद्रं प्रतिवक्त्रं त्रिलोचनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसानं चर्म वैयाघ्रं गजचर्मोत्तराम्बरम् || ३०-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६२) खट्वाङ्गदन्तौ शूलं च कपालाङ्कुशपाशकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हलप्रासशरेष्वासखड्गखेटाक्षमालिकाः || ३०-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मं दण्डं डमरुकमभयं वरदं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टादशभुजैर्हेतीन् बिभ्राणं दक्षिणेतरैः || ३०-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दंष्ट्रादन्तुरभीमास्यं पिङ्गश्मश्रुजटाधरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णीषकुण्डलादीनि नूपुरान्तानि यानि वै || ३०-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषणानि भुजङ्गेन्द्रैः कॢप्तानि दधतं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसानं चर्म वैयाघ्रं मुण्डमालाविभूषितम् || ३०-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लूतावृश्चिकसंमिश्रकण्ठालन्वितभूषणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दष्टाधरोष्ठं वृत्ताक्षं भ्रुकुटीकुटिलाननम् || ३०-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोराक्षररूपैश्च रुद्रैः शक्तिभिरावृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षोडशारस्य चक्रस्य मध्यपद्मोदरस्थितम् || ३०-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्यमाणैस्तथा रुद्रैर्भैरवैर्मातृभिर्वृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखं देवं तदस्त्रं तस्य पश्चिमे || ३०-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा जपादिकं कुर्याद् भित्तावालिप्य वा पटे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोरध्यानम्-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोरास्त्रं तथा ध्यायन् भिन्नाञ्जनगिरिद्युतिम् || ३०-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पष्टदष्टाधरोष्ठं तं लसद्दंष्ट्रोत्कटाननम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संरक्तगन्धवसनमाल्यभूषणभूषितम् || ३०-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टबाहुं धृतोदग्रसप्तायुधविभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलमूलं च वेतालं खड्गं डमरुकं क्रमात् || ३०-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणैरितरैर्दोर्भिः कपालं चाप्यधस्तनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टां खेटं शूलमध्यं विभ्राणं चोत्तरोत्तरैः || ३०-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तपिङ्गत्रिणयनं भ्रुकुटीकुटिलोत्कटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलदग्निशिखाकारं पिङ्गलोर्ध्वशिरोरुहम् || ३०-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६३) नूपुरे कटिसूत्रे च तथैवोदरबन्धने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटकाङ्गदयोः कण्ठे कर्णकुण्डलयोरपि || ३०-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वौ द्वावहीन्द्रौ दधतं युद्धसन्नद्धविग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लूतावृश्चिकसंसक्तकण्ठालम्बितमालकम् || ३०-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामपादं पुरस्कृत्य रक्ताब्जेऽष्टदले स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहरोगभयक्षुद्रनिखिलारिनिबर्हणम् || ३०-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पानलसहस्रार्कभासुरं भक्तवत्सलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेद् देवमघोरास्त्रं पूजाहोमजपादिषु || ३०-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथेष्ट्वा विघ्नराजानं गुरूनात्मानमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारशक्तिं चानन्तमासनं धर्मपूर्वकान् || ३०-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमसूर्याग्निबिम्बानि ब्रह्मादींश्च तदीश्वरान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तामस्याद्याः कलाः शक्तीरिष्ट्वाघोरासनं स्मृतम् || ३०-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन्नघोरमूर्तिं तां विद्यादेहं च तद्गतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्यावाहयेद् शैवं हृत्पद्मद्वादशान्तगम् || ३०-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्योतिस्तत्परमं देवं सूक्ष्मं चैतन्यविग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाह्य मूर्तिं हृत्पद्मे स्थापनादिक्रमेण तु || ३०-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपचारोक्तमार्गेण नैवेद्यान्तं यजेत् सुधीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वाग्नौ च बलिं हृत्वा परिक्रम्य प्रदक्षिणम् || ३०-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तुतिपूर्वं नमस्कृत्य तत्पुरः प्रजपेन्मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं संसाधयेन्मन्त्रं दत्त्वा तु गुरुदक्षिणाम् || ३०-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसाधनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सिद्धेन मन्त्रेण विनियोगान् समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मार्थकामकृत्येषु यद्यदिष्टं हि मन्त्रिणः || ३०-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६४) तस्मिन् नासाध्यमस्तीह घोराघोरास्त्रमन्त्रयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तयोरेकतरेणेष्टं जपार्चाद्यैः प्रसाधयेत् || ३०-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषाद् राजकार्येषु परचक्रभयादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहभूतादिपीडासु क्षुद्ररोगभयेषु च || ३०-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपमृत्युभये तद्वदनावृष्ट्यतिवृष्टिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महोत्पातेषु जातेषु नरस्त्रीगजवाजिनाम् || ३०-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपसर्गेषु मारीषु तत्तत्पीडोपशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरयागः सामान्यः समासादिह कथ्यते || ३०-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुचौ देशे विविक्ते तु तत्तत्कार्यानुसारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डपं वा प्रपां कृत्वा क्षिप्त्वा वास्तुबलिं तथा || ३०-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुण्याहं वाचयित्वादौ स्वस्ति वाच्यं द्विजातिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुविलिप्ते स्थले विघ्नानुत्सार्येष्ट्वा गणेश्वरम् || ३०-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थण्डिलं तण्डुलैः शुक्लैरष्टद्रोणैस्तु शालिजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धैश्च तिलैः कृत्वा तन्मध्ये षोडशच्छदम् || ३०-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लं रजोभिः कृत्वाब्जं मध्ये कुम्भं निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समापूर्याम्भसा गन्धहेमरत्नफलाक्षतैः || ३०-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन्नघोरमावाह्य साधकोऽङ्गावृतिं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गैर्वृतिः केसरेषु तदग्रेऽष्टायुधैर्वृतिः || ३०-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलाभिर्भीषणाद्यैस्तु तृतीया तु वृतिभर्वेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलमूलेषु ब्राह्माद्या असिताङ्गादिभैरवैः || ३०-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलमध्यगतैः पूज्या चतुर्थी मातृकावृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमीं तु दलाग्रस्थैर्भैरवेशादिभैरवैः || ३०-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठाद्यर्णरुद्रैश्च षष्ठी तच्छक्तिभिर्वृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमी लोकपालैश्च तदस्त्रैर्वीथिगा वृतिः || ३०-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्या वृतिः षोडशभिर्वृषाद्यैरष्टमी स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सास्त्रमघोरेषं लिङ्गे चित्रे पटे तथा || ३०-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६५) संपूज्य दद्यान्नैवेद्यमुत्तमाद्यं स्वशक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वादित्रगीतनृत्तैश्च परितोष्य महेश्वरम् || ३०-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां प्रागुत्तरे वाथ कृते कर्मानुसारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डे शिवाग्नौ वेदाश्रे साघोरास्त्राङ्गतत्कलाः || ३०-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोरं देवमावाह्य संपूज्य जुहुयात् ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागुत्तरेण कुण्डस्य शान्तिकुम्भस्थमर्चयेत् || ३०-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलाशबैल्वप्लक्षाश्च वटोदुम्बरपैप्पलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समिधो घृतसंसिक्ताः शाल्यन्नं पायसं घृतम् || ३०-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णांस्तिलान् वेणुयवान् शालिसिद्धार्थलाजकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरं मधु तथैकैकं पृथगष्टोत्तरं शतम् || ३०-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोरेण तथास्त्रेण हुत्वाङ्गैस्तद्दशांशतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धरात्रे बलिं दद्याद् भूतक्रूरेण देशिकः || ३०-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्याम्बुगन्धपुष्पाद्यैरिष्ट्वाथ विकिरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाद्यावरणेभ्यश्च देवताभ्यो यथाक्रमम् || ३०-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवरणदेवतानामानि यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तामसी मोहनी रात्रिर्निष्ठा व्याधिश्च मारणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुधा तृष्णेत्यघोरस्य शक्तयोऽष्ट कलाश्रिताः || ३०-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भाषणो भैरवो भीमो रौद्रश्चोग्रो भवस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोरो घोरतरश्चाष्टौ दलमध्यस्थिताः क्रमात् || ३०-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मी माहेश्वरी चाथ कौमारी वैष्णवी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराह्यैन्द्री च चामुण्डी चण्डिका चाष्ट मातरः || ३०-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असिताङ्गो रुरुश्चण्डः क्रोधेशोन्भत्तकावपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाली भीषणश्चैव संहारश्चाष्ट भैरवाः || ३०-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्म्याद्याश्चासिताङ्गाद्याः पूज्याः स्युर्दलसन्धिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भैरवेशस्तथोन्मत्तः क्रूरो मार्ताण्डकोपनौ || ३०-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६६) भीमश्चाप्यथ संहर्ता कालश्चण्डोऽथ भद्रकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उग्रो भवश्च पातालो व्योमेशश्च क्षितीश्वरः || ३०-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधीशश्चाथ पत्राग्रगताः षोडश भैरवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठाद्यास्तथा रुद्राः पूर्णोदर्यादिशक्तयः || ३०-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोक्ताः स्युस्तथेन्द्राद्या वज्राद्याश्चैव हेतयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषो विघ्नो वीरभद्रः शास्ता देवी प्रभा ततः || ३०-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्यकः श्रीसरस्वत्यौ ज्येष्ठा शङ्खोऽथ षण्मुखः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशाखो नैगमेषश्च दुर्गा चण्डेश्वरस्तथा || ३०-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रपालश्च पूर्वादिदिग्विदिङ्मध्ययोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 एवमावरणान्यष्टावघोरयजनेऽर्चयेत् || ३०-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दद्याद् देवस्य चाङ्गेभ्यो नैवेद्यं तूपपत्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलाद्यावरणेभ्यस्तु बलिं भूमौ विनिक्षिपेत् || ३०-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये दिग्विदिग्स्थाः स्युर्गणास्तेभ्यो बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्या मरुतः साध्या गन्धर्वाः पितरस्तथा || ३०-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्राश्च राक्षसा नागाः सिद्धविद्याधराः सुराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुपर्णप्रेतकुश्माण्डवसवो यक्षकिन्नराः || ३०-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूता विनायका विश्वे पिशाचाश्चाश्विनौ गणाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगिन्यश्चाथ डाकिन्यश्चतुर्विंशतिधा गणाः || ३०-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिग्विदिङ्मध्यसंस्थास्ते षोडशोर्ध्वं चतुर्विधाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधश्चैते चतुर्धा स्युः पूज्यास्तेभ्यो बलिं क्षिपेत् || ३०-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये दशदिक्स्थेभ्यो गणेभ्यो विकिरद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	पूर्वस्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणा वज्रपाणयः श्वेताः श्वेताक्षाः श्वेतलोहिताः दिव्यन्तरिक्षभौमाः पातालनिवासिनश्च, तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; आग्नेययां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः शक्तिपाणयो रक्ता प्. १६७) रक्ताक्षा रक्तलोहिता इत्यादि |&amp;lt;br&amp;gt; याम्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणा दण्डपाणय कृष्णाः इत्यादि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नैर्-ऋत्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः खड्गपाणयः श्यामाः श्यामाक्षाः श्यामलोहिता इत्यादि |&amp;lt;br&amp;gt; वारुण्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः पाशपाणयः शबलाः शबलाक्षाः इत्यादि |&amp;lt;br&amp;gt; वायव्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः अङ्कुशपाणयः पीताः इत्यादि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं कौबेर्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः गदापाणयः सिताः सिताक्षाः सितलोहिता इत्यादि |&amp;lt;br&amp;gt; ओम् ऐशान्यां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः शूलपाणयः कपिला इत्यादि |&amp;lt;br&amp;gt; ऊर्ध्वायां दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः पद्मपाणयः सूक्ष्माः सूक्ष्माक्षाः सूक्ष्मलोहिता इत्यादि |&amp;lt;br&amp;gt; ओम् अधस्ताद् दिशि शिवस्य भगवतो ये गणाः चक्रपाणयः धूम्रा धूम्राक्षा धूम्रलोहिता दिव्यन्तरिक्षभौमाः इत्यादि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभिर्विकीर्य प्रीणाति मन्त्रैः पारिषदां बलिम् || ३०-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्नात्वा गुरुः शिष्यैः सहितोऽन्तः प्रविश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेल्लिङ्गकुम्भेशकुण्डस्थं परमेश्वरम् || ३०-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजानेकादश वरान् भोजयेद्घृतपायसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गिनश्चार्थिनोऽन्यांश्च स्वयं च परिचारकैः || ३०-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुक्त्वा स्वपेन्निशाशेषं पुनश्चैवं दिने दिने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिदिनान्यष्टचत्वारिंशद्दिनानि वा || ३०-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विंशत्यहेरात्रं द्वादशाहमथापि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्यगौरवतः पूर्वं सङ्कल्प्यान्ते विशेषतः || ३०-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवमिष्ट्वा ततः पूर्णां हुत्वा शान्तिघटेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नापयेद् यजमानं वा गजादीनथ सेचयेद् || ३०-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्निस्थं कुम्भगं चेशं विसृजेद्धृदयाम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथाचार्यादिकान् शक्त्या भूहेमवसनादिभिः || ३०-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोषयेद् यजमानोऽन्यान् ब्राह्मणान् लिङ्गिनोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राप्नोत्यभिमतानर्थानघोरेशप्रसादतः || ३०-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६८) घोराण्यघोरयागेन शाम्यन्त्यस्य न संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाप्युदाहरन्ति-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केवलं वाप्यघोरेशमघोरास्त्रमथापि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 इष्ट्वानेन विधानेन हुत्वा चेष्टानि साहयेत् || ३०-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्ययागो निर्दिष्टो विशेषोऽप्यथ कथ्यते || ३०-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्ययागाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयम्भुमार्षेयं वाथ लिङ्गं गोसंभवेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्योदुग्धेन दुग्धेन शतप्रस्थमितेन तु || ३०-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नपयेच्चोत्तमां पूजामुपचारोदितक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा भूतबलिं दद्याद् रात्रावुक्तविधानतः || ३०-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनश्च पूजयेद् देवं लिङ्गे चित्रे पटे तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्चेन संस्पृशन् लिङ्गमघोराष्टशतं जपेत् || ३०-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अघोरास्त्रं च कुण्डेऽथ दूर्वाज्यतिलपायसैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यवैश्चाष्टोत्तरशतं पृथक् कृत्यं च संस्मरन् || ३०-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादश द्विजान् मृष्टं भोजयेच्च सदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अघोरमूर्तिर्भगवान् सास्त्रो मे प्रीयतामिति || ३०-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं प्रवर्तयेद् यागं पञ्चविंशतिवासरान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सविशेषं समाराध्य ततो यागं समापयेत् || ३०-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाम्यन्ति घोरदुःखानि ग्रहरोगापमृत्यवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपसर्गास्तथा मारीपीडाः क्षुद्रकृताश्च याः || ३०-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाम्यन्त्यायुष्यमारोग्यमैश्वर्यं चास्यं जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तस्यायं समुद्दिष्टो यागस्य विधिरुत्तमः || ३०-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशक्तस्य तु पादोनं तदर्धेनाथ वा स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलं रोगशान्त्यर्थं दशप्रस्थघृतेन तु || ३०-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६९) अभिषिञ्चेदघोरेण गव्येन ब्रह्मभिस्तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रेण पावमानीभिः क्षीरेण तदनन्तरम् || ३०-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरपिष्टेनालिप्य सर्वतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अखण्डबिल्वपत्रैश्च सुगन्धिकुसुमैरपि || ३०-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णागरुविमिश्रेण कर्पूरेण पुरेण च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूपयेद् घृतदीपांश्च ज्वालयेत् पायसादिकम् || ३०-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विधं च नैवेद्यं दत्त्वा दशशतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहि रात्रौ जुहोत्यग्नावष्टोत्तरशतं घृतम् || ३०-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावत्यः समिधो बैल्वाश्चरोश्चैकादशाहुतीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णां च भस्मना तेन लेपः सर्वगदापहः || ३०-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारिंशद्दिनान्येवमिष्ट्वा सर्वरुजो हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केवलरोगशान्तिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गजाश्वानां पशूनां च रोगशान्तिरथोच्यते || ३०-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भयागं यथापूर्वं कृत्वा सङ्कल्पपूर्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चामृतैः पञ्चगव्यैर्लिङ्गं गन्धफलाम्भसा || ३०-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्यं स्नपयित्वाज्यं पायसं च निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समिदाज्यक्षीरतिलपायसैर्जुहुयादपि || ३०-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृत्युञ्जयमघोरास्त्रं हंसं चाष्टशतं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिं च विकिरेद् रात्रावेकविंशतिवासरान् || ३०-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भाम्भो जपितं तत्तु पाययेद् गजवाजिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकं प्रोक्षयेत् तेन तेषां शान्तिर्भविष्यति || ३०-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गजाश्वादिशान्तिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौष्टिकं चेदभीष्टं स्यात् पश्चिमावदनं शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत् सङ्कल्प्य संपूज्य गव्यस्य नवसर्पिषः || ३०-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७०) पञ्चविंशतिभिः प्रस्थैरभिषिच्य विधानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमाद्युक्तपूजानां यथाशक्ति दिने दिने || ३०-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकया पूजयेल्लिङ्गे कुम्भे चित्रे च भक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वपत्रैस्त्रिशूलाभैरखण्डैः पूजयेच्छिवम् || ३०-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रं तु प्रातर्मन्त्रं जपेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलाशसमिधश्चाज्यं चरून् कृष्णतिलानपि || ३०-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहोत्यष्टोत्तरशतं चत्वारिंशद्दिनानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणां च यथाशक्ति दत्त्वा पुष्टिमनुत्तमाम् || ३०-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लभते द्वित्रिगुणितां महतीं पुष्टिमश्नुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौष्टिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वसैन्यरक्षणार्थं तु कुम्भयागं विधाय तु || ३०-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्याष्टौ परितः कुम्भान् भीषणाद्यैरधिष्ठितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सवस्त्रपल्लवफलहिरण्यानभिपूज्य तु || ३०-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वल्लिङ्गं दशप्रस्थक्षीरेण च घृतेन च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चामृतैः पञ्चगव्यैरभिषिच्य विधानतः || ३०-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरैः सुपिष्टैः कुङ्कुमोत्तरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपीठं लिङ्गमालिप्य शोभनैर्बिल्वपल्लवैः || ३०-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपूर्य करवीराद्यैः सुगन्धिकुसुमोत्करैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मालाभिर्हेमपट्टैश्च पट्टादिवसनैरपि || ३०-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरं सागरुकर्पूरं धूपं दद्याद् विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतदीपान् निवेद्यं च यथाशक्ति प्रयोजयेत् || ३०-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यग्रोधौदुम्बराश्वत्थप्लक्षाणां तु समिच्छतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलाशदूर्वासिद्धार्थतिलाज्यघृतपायसैः || ३०-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथगष्टोत्तरशतं निशासु जुहुयात् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिकुम्भमघोरास्त्रं जपित्वाष्टौ सहस्रकम् || ३०-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७१) कूर्चेण तत्कुम्भजलैः सेनाधीशादिकान् स्वकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्त्राणि च गजाश्वादीन् सेचयेच्चाशिषो वदेत् || ३०-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वसैन्यरक्षणं च स्याद् विजयेच्च परान् रणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वसेनारक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न क्ष्वेलपीडा न च भोगिभीतिर्न क्षुद्ररोगारिजलाग्निबाधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न प्रेतभूताद्युपसर्गदुःखं नेष्टैरघोरास्त्रविदो वियोगः || ३०-१२७⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे त्रिंशः पटलः || ३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 31: Shiva-Waffen, Vyomavyapin und Skanda ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel verbindet unterschiedliche Mantraformen: Schutzformeln Shivas, den „Raumdurchdringenden“ Vyomavyapin, die Bijas Pinda und Chintamani sowie die Verehrung [[Skanda]]s. Lange Lautanweisungen stehen neben philosophischen Anrufungen und anschaulichen Meditationsbildern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-31|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ एकत्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिव एव हि सर्गान्तः शिवास्त्रं परिकीर्तितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठवर्गद्वितीयं तु चतुर्थाद्यार्धमात्रयुक् || ३१-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमात् पञ्चमादाद्यौ संयोज्यैवं द्विवर्णकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रं पाशुपतं चैतत् समस्तदुरितापहम् || ३१-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्यादौ स शिवास्त्रं तु शिवबीजं नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वविघ्नहरं दिव्यं मुक्तिदं स्याज्जपादिभिः || ३१-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रयोरनयोश्चर्षिर्वामदेवस्तु देवता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिव एव तु पङ्क्तिः स्याच्छन्दो लक्षेण सिध्यति || ३१-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनियोगा ह्यघोरास्त्रे ये स्युस्तेऽप्यनयोः समाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशुपतास्त्रशिवास्त्रयोः,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टमार्द्य भूमियुक्तं तृतीयस्वरबिन्दुमत् || ३१-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमं बीजमुद्दिष्टं षष्ठाद्यं स्याद् द्वितीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयमष्टमाद्यं तु पञ्चमस्वरसंयुतम् || ३१-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्मास्त्रे चेति पञ्चार्णमस्त्रं पाशुपतं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुनादान्वितः प्राणः शुक्लं सर्गि च पाण्डरम् || ३१-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेद्धृदयपद्मस्थं चिन्मन्त्रो यः शिवात्मकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवश्चैव तच्छब्दो महेशाय पदं ततः || ३१-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७२) विद्मशब्दश्च हे चान्ते वाग्विशुद्धाय धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्नःपदान्ते रुद्रः स्यात् प्रकारान्ते तु चोदयात् || ३१-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशस्वराढ्यं तु जलं वायुसमन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठान्तं चोद्धरेदस्य पदस्यादौ च तारकम् || ३१-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमशब्दश्चतुर्थ्यन्तं विद्मशब्दश्च हेयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लं षष्ठस्वरयुतमन्त्यं षष्ठान्त्यसंयुतम् || ३१-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्ष्मशब्दश्चतुर्थ्यन्तं धीमहीत्यादिकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत् समुद्धृत्य भवेत् सावित्री शिवसंज्ञिता || ३१-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनयोर्विनियोगस्तु शिवपूजाविधौ स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सावित्री-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रं व्योमव्यापिसंज्ञं तु वक्ष्ये व्यक्तस्त्वेकाशीतिसंख्यैः पदैर्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णानां चाप्यष्टषष्ट्युत्तराणि त्रीण्येवास्मिन् संख्यया वै शतानि || ३१-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमं तु पदं तारं सप्तमान्त्यं त्वगन्वितम् || ३१-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदशस्वरोपेतमुद्धृत्यैवं तथा पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठान्तं व्यापिने चेति द्वितीयं पञ्चवर्णकम् || ३१-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमशब्दश्च रूपाय सर्वव्यापिन इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाक्षरे पदे प्रोक्ते शिवायेति त्रियक्षरम् || ३१-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तानाथशब्दैस्तं चतुर्थ्या चतुरक्षरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदेऽथानाश्रितायेति पञ्चार्णैरष्टमं पदम् || ३१-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिचतुर्वर्णकपदे चतुर्थ्या ध्रुवशाश्वते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगपीठसंस्थिताय नित्ययोगिन इत्यपि || ३१-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुबाणाक्षरे ध्यानाहाराय शरवर्णकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाक्षरं तु तारादिर्मुख्यः षड्वर्णकं पदम् || ३१-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वप्रभव इत्यर्णैः पञ्चभिः स्यात् पदं वतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवायेति त्रिवर्णः स्यादथेशानादिपञ्चकम् || ३१-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७३) उक्त्वा मूर्धाय वक्त्राय हृदयायेति चोपरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्याय मूर्तये चेति षट्सप्तमुनिसंख्यया || ३१-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुद्रोदधिसंख्यार्णैः क्रमात् स्यात् पदपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं नमो वीप्सितं च पदं पञ्चाक्षरं भवेत् || ३१-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्भिर्गुह्यातिगुह्याय गोप्त्रे वर्णद्वयं पदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिधनायपञ्चार्णैः सर्वविद्याधिपाय तु || ३१-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तार्णैः सर्वयोगाधिगतायेत्यष्टवर्णकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्योतीरूपायपञ्चार्णैः परमेश्वरपराय च || ३१-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाक्षरैः परमात्मन्पदं स्याद् वेदवर्णकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अचेतना चेतनेति पदं सप्ताक्षरं स्मृतम् || ३१-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योम्निद्वन्द्वं चतुर्वर्णं व्यापिन्युग्मं तथैव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अरूपिन् वीप्सित षड्भिः प्रथमद्वितयं तथा || ३१-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेजोयुग्मं चतुर्वर्णं ज्योतिर्द्वन्द्वं तथैव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरूप चाप्यनग्ने च अधूमेति त्रिभिस्त्रिभिः || ३१-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभस्म चाप्यनादे च नात्रयं धूत्रयं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रियक्षराणि चत्वारि पदानीमानि वै विभोः || ३१-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताराद्यं भूर्भुवः स्वश्च द्वित्रिद्व्यर्णानि वै क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदान्यनिधनेत्यर्णैश्चतुर्भिर्निधनं त्रिभिः || ३१-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधनोद्भवपञ्चार्णं स्याच्छिवेत्यक्षरद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाभ्यां शर्वेति च पदं विज्ञेयमिह देशिकैः || ३१-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महेश्वरेति श्रुत्यर्णं महादेवपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सद्भावेश्वरपञ्चार्णं महातेजश्चतुष्टयम् || ३१-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चार्णं योगाधिपते मुञ्चद्वन्द्वं चतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमद्वितयं षड्भिः सर्वयुग्मं चतुष्टयम् || ३१-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७४) भवद्वन्द्वं चतुर्भिः स्याद् भवोद्भवचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथाष्टवर्णं हि पदं सर्वभूतसुखप्रदम् || ३१-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताक्षरं सर्वपूर्वं सान्निध्यकर इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मविष्णुरुद्रपरपदमष्टाक्षरं भवेत् || ३१-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनर्चितानर्चितेति तथा संस्कृतवीप्सितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टवर्णे पदे ज्ञेये पूर्वस्थितचतुष्टयम् || ३१-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साक्षिन्द्वन्द्वं चतुर्भिः स्याद् वेदार्णं तुरुयुग्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतङ्गेति त्रिवर्णं स्यात् पिङ्गयुग्मं चतुष्टयम् || ३१-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञानद्वयं शब्दयुग्मं सूक्ष्मयुग्मं पदत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग् वेदाक्षराण्येव शिवशर्वद्वयं द्वयम् || ३१-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वदेति त्रिभिर्वर्णैः पञ्चार्णैरोन्नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाय त्र्यक्षरपदं विज्ञेयं देशिकोत्तमैः || ३१-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारपूर्वं नतिद्वन्द्वं पदं पञ्चाक्षरं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 एकाशीतिपदान्येवं विज्ञेयानि क्रमेण हि || ३१-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं सर्वात्मने जातिसहितं हृदयस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयं पदमुच्चार्य सशिवब्रह्मशब्दयुक् || ३१-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वजातियुक्तं तु शिरः शिखामन्त्रोऽपि कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं पदमुच्चार्य ज्वालिनीति द्विरभ्यसेत् || ३१-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातियुक्ता शिखोक्ताथ चतुर्थं पदमुद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 उक्त्वा पिङ्गलशब्दं तु वर्म स्याज्जातियोजितम् || ३१-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमं पदमुच्चार्य शिवाघोरास्त्रके तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातियुक्तं तदस्त्रं स्यादङ्गानीमानि पञ्च हि || ३१-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमव्यापिमनोरस्य चन्द्रज्ञानोक्तमार्गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गान्यपि दृष्टानि लिख्यन्ते तान्यनुक्रमात् || ३१-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं व्योमव्यापिशिव ओं नमः सर्वात्मने पराय परमेश्वराय योगाय योगसम्भवाय तुरु तुरु सत्य सत्य भवोद्भव वामदेवाय सर्वकार्यप्रशमन सदाशिव प्. १७५) प्रसन्न नमोस्तु ते ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; शिव ब्रह्मशिरसे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं शिवहृदयज्वालिनि ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ज्वालिन्यै शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवात्मकं महादेवं सर्वज्ञं प्रभुमव्ययम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवर्तये महाघोरं कवचं पिङ्गलं शुभम् || ३१-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 आयाहि पिङ्गल महाकवच शिवाज्ञया हृदयं बन्ध ज्वल घूर्ण शक्ति वज्रधर वज्रपाश वज्ररूप तमनुप्रविश्य सर्वदुष्टान् स्तम्भय हुं फट् पिङ्गलाय कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं जुं सं ज्योतीरूपाय नेत्रत्रयाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्ववदघोरास्त्रमेवास्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवो हि देवतास्यर्षिः शक्तिर्गायत्रसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दः स्मृतमतोऽन्यत् तु न मीमांस्यं कथञ्चन || ३१-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्थाद्यं भूमिबीजस्थं पञ्चमस्वरबिन्दुयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तोयं सर्गि जलं वायुर्द्वादशान्तयुतं तथा || ३१-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठान्तं व्यापिनेशब्दो हुतभुक्प्रिययान्वितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारादिर्दशवर्णोऽयं व्योमव्यापिशिवात्मकः || ३१-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारः स्वरो द्वितीयश्च स्वरौ वेदर्तुसम्मितौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमव्यापी चतुर्थ्यन्तस्तारान्तोऽयं दशाक्षरः || ३१-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा शिवास्त्रात् करयोः शुद्धिमङ्गुलिषु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसेज्ज्येष्ठादिकरयोर्व्योमव्यापिदशाक्षरैः || ३१-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरोक्षिकर्णघ्राणास्यकण्ठहृन्नाभिषु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्ये च पादयोर्वर्णान् बिन्द्वन्तान् दश विन्यसेत् || ३१-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गानि यथास्थानं विन्यस्य हृदयादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा शिवास्त्राद् दिग्बन्धं कुर्यात् पूजाजपादिकम् || ३१-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षां गुरोरवाप्यादौ निर्वाणां सामयीं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधकीं वाभिषेकान्तां ततः संसाधयेन्मनुम् || ३१-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिःस्नायी पूजयेल्लिङ्गे शिवं पञ्चावृतिक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनादिक्रमात् प्रोक्तैरुपचारैस्तु शक्तितः || ३१-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७६) आद्यावृतिः स्यान्मूर्त्यङ्गैर्विद्येशैरष्टभिः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दीशाद्यैस्तृतीया स्याच्चतुर्थी दशलोकपैः || ३१-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदस्त्रैः पञ्चमी प्रोक्ता यथैवोत्तरपद्धतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसाधनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाशीतिसहस्रं तु व्योमव्यापिमनुं जपेत् || ३१-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्दशांशं दशार्णं तु पलाशसमिधो घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलांश्च पायसं हुत्वा पुरश्चर्या प्रसिध्यति || ३१-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपुरश्चरणोऽप्येष भक्तस्य यजतः शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रः संसाधयेदिष्टं किं पुनः प्रोक्तजापतः || ३१-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवहेन्महतीं सिद्धिं प्रोक्तां द्वित्रिचतुर्गुणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपोऽणिमादींश्च गुणान् ददाति दशलक्षतः || ३१-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तवारं जपाद् व्याधीन् सर्वानपि हरेन्मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाभिश्च ग्रहान् सर्वानपस्मारान् दशाधिकैः || ३१-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषाणि पाठाद्धरति सदाशिवमनुः स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं सदाशिवं ध्यायन् कुर्यात् कर्माणि सिद्धये || ३१-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिकेषु स्मरेच्छुक्लं रक्तं पौष्टिकवश्ययोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्षणे च पीताभं स्तम्भे धूम्रं तु चाटने || ३१-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णं तु मारणे शत्रुजये सूर्यप्रभं शिवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तये शङ्खकुन्देन्दुमृणालक्षीरसन्निभम् || ३१-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्पद्मकोटरे ध्यायन् सदासौ मुच्यते भवात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् यदिष्टं भवेत् कर्म तत्तद्धोमजपादिना || ३१-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संसाधयेदयत्नेन पक्षादर्वाङ् न संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पल्लवाद्यैस्तु पटले प्रोक्तद्रव्यादिभिर्हुतः || ३१-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यमष्टोत्तरशतं तत्तत्कर्म प्रसाधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमव्यापिप्रकरणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७७) साजेशोऽनुग्रहः साग्निः काष्ठमोबिन्दुनादवान् || ३१-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डं स्याद् बीजरत्नं तदखिलार्थप्रसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घस्वरैः स्वेनाङ्गानि जातियुक्तानि षट् क्रमात् || ३१-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिः स्यादङ्गिराश्च्छन्दो दैवीगायत्रमस्य हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रं तु देवता ज्ञेयं कालाग्निसदृशद्युति || ३१-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्कोतियुक्तं तीक्ष्णाग्रं शितधाराभिरन्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वास्त्रशस्त्रप्रत्यर्थिविदारणविधिक्षमम् || ३१-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षजापः पुरश्चर्या दशांशं च तिलैर्हुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रेन्द्रबिम्बमध्यस्थं पिण्डं वज्राकृति स्मृतम् || ३१-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वालामालाकुलं पीतं स्तम्भनं सर्वविद्विषाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिवादिमुखे सैन्ये मत्तेभमहिषादिषु || ३१-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रेन्द्रबिम्बवह्निस्थं पिण्डं तज्जपितं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतं ज्वालाकुलं सद्यस्तत्तत् संस्तम्भयेत् स्फुटम् || ३१-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायवग्निसंयुतं ध्यातं पिण्डं संस्तम्भमावहेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहग्रस्ते तथा ध्यातं पिण्डं तन्मोक्षमावहेत् || ३१-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोचनालिखितं त्वेतत् पटादौ यत्र पूज्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् गृहं ग्रहरोगाहिक्षुद्ररोगास्त्ययन्ति हि || ३१-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐन्द्रमण्डलगं पिण्डं स्तम्भयेदुद्यदायुधम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यमण्डलगं पिण्डमग्न्यनुग्रहवर्जितम् || ३१-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषदष्टशिरोन्यस्तं विषं सद्यो विनाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मोदरेन्द्रबिम्बेऽपि पिण्डं पिण्डस्य मध्यतः || ३१-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामजीवविदर्भं तु विलिख्यं स्याद् दलेष्वथ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चिमोत्तरयाम्यप्राङ्मध्येऽर्णान् विपतेर्लिखेत् || ३१-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं संवर्तकः साक्षः पार्श्वं ठौर्विपतेर्मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चार्णो विनियोगोऽस्य परस्तादिह लिख्यते || ३१-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७८) वायवग्निरक्षःशार्वेषु यादीन् वान्तान् सबिन्दुकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबिन्दुवामनेत्रेण त्रिष्कृत्वो वेष्टयेद् बहिः || ३१-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूर्जे गोमयतोयार्द्ररोचनापङ्कतो लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमसूच्या तु पुष्ट्यर्के सिद्धयोगेऽथवा लिखेत् || ३१-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य जपहोमाभ्यामष्टोत्तरसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातरूपहिरण्यैस्तु वेष्टितं गुलिकीकृतम् || ३१-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धृतं हस्तेऽथवा कण्ठे मूर्ध्नि वा सर्वकामदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुरारोग्यविजयश्रीसमृद्धिसुतप्रदम् || ३१-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतग्रहादिचोरारितोयाग्निभवभीतिहृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहव्याघ्रगजादिभ्यो रक्षत्येनं सदा धृतम् || ३१-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालात् तु वायुना नीते जीर्णपत्रे तु तल्लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रहितं बिन्दुना चेन्दुमण्डलेन च यादिभिः || ३१-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलिख्य काकपत्रेण कृष्णेनोच्चाटयेद् रिपून् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डं क्रोधाग्निपुटितमुच्चाटादिविधौ जपेत् || ३१-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खं सश्रीत्राग्निचन्द्रार्धं बीजं क्रोधाग्निसंज्ञितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निम्बच्छदे तथा काकमलदेहाग्निभिर्लिखेत् || ३१-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदङ्गजैश्च विद्वेषस्तयोः स्यादुक्तधूपतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषमार्जारनकुलसर्पाश्चमहिषोद्भवैः || ३१-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोमभिर्धूपयेद् द्वेषे निम्बपत्रविमिश्रितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधाग्निपुटितं पिण्डं लिखितं निम्बपत्रके || ३१-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषेण रुधिरार्द्रेण चिताग्नौ मारणं हुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशेनाद्यन्तसंरुद्धं दीर्घक्रोधाग्निसंपुटम् || ३१-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डं जपेच्छान्तिकेषु क्षुद्रशान्तौ विशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोगादिशान्तये जप्यः पिण्डः स्यात् कुम्भसंपुटः || ३१-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १७९) चन्द्रमण्डलमध्यस्थसुधामृतसितद्युतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवर्तः सविषाग्नित्वक् सद्यान्तार्धेन्दुशेखरः || ३१-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजं चिन्तामणिर्नाम महारुद्रोऽस्य देवता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिस्तुम्बुरुसंज्ञोऽस्यच्छन्दो गायत्रमेव हि || ३१-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षावृत्तिः पुरश्चर्या दशांशं च तिलैर्हुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणानुग्रहहीनं तं बीजं दीर्घस्वरैर्युतम् || ३१-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातिभाञ्जि षडङ्गानि बिन्द्वन्तं नयनत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदप्यस्त्रान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवासनेऽरुणाम्भोजे स्थितो ध्येयोऽरुणद्युतिः || ३१-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरशूलाग्निनागांश्च टङ्कं च करवालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपालं कार्मुकं बिभ्रदष्टबाहुं त्रिलोचनम् || ३१-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पः कृत्तिवासाः कपर्दी चन्द्रशेखरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्रः प्रसन्नवदनो ध्येयः सर्वाङ्गसुन्दरः || ३१-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केसराग्रेषु चाङ्गानि देव्यो दिक्पत्रमध्यगाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणच्छदस्था दूत्योऽस्य सर्वा ललितविग्रहाः || ३१-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जया च विजया चैव अजिता चापराजिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्गा च सुभगा चैव कराली मोहनी तथा || ३१-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये दशलोकेशैर्विघ्नवीरेशमातृभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदस्त्रैरपि तद्बाह्ये चतुरावरणैर्यजेत् || ३१-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपचारैर्यथाशक्ति सिद्धमन्त्रस्ततो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनियोगा भवन्ति स्म जपध्यानार्च्चनारतेः || ३१-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलदग्निपुरस्थं तद् बीजं ग्रस्तशिरःस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तोभकृद् ग्रहमोक्षं च करोति जपतः क्षणात् || ३१-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीनामसहितं योनौ स्मृतं बीजं वशीकरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निवायुपुरस्थं तद् बीजाग्निस्थः स्वयं स्मरेत् || ३१-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८०) सर्वरक्षाकरमिदमात्मनो वा परस्य वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णं कर्णे नयनयोः कुक्षौ मारे स्मृतं तु तत् || ३१-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाधिर्यमन्धता शूलं बीजमापादयेत् स्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजमग्निमयं देहे ध्यातं शत्रोस्तु दाहकृत् || ३१-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदाग्निवायुबिम्बस्थं स्मृतं योषिद्वशङ्करम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रीमृद्भैरवास्यस्थं यन्त्रं तन्नामबीजवत् || ३१-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाक्स्तम्भनकरं शत्रोर्नृम्भा मोहादिभूगृहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुरत्रकुम्भस्थं क्षुत्पिपासाज्वरादिहृत् || ३१-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्कोणं मूर्ध्नि तद् ध्यातं दष्टस्याधोऽवतारितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादान्तं त्रिरिदं सद्यो विषसंहरणं स्पृशेत् || ३१-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनूर्ध्वाग्निविषं बीजममृतास्रावि पाण्डुरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठे वामकरे ध्यातं विषमृत्युजरापहम् || ३१-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्कोणमध्यगं बीजमग्निवायवादिवर्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनूर्ध्वाग्न्यादिकं षट्सु कोणेष्वग्निसमन्वितम् || ३१-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्भूमण्डलोपेतं भूर्जे रोचनयार्चितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डयन्त्रोक्तविधिना गुलिकीकृत्य साधितम् || ३१-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिन्तामणि समं ह्येतत् प्राग्वत् सर्वार्थसाधकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवोऽथ वचः शब्दः कर्णी नाभिस्ततो जलम् || ३१-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रस्वरस्थं नत्यन्तो गुहमन्त्रः स्वराक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वामित्रोऽस्य तु मुनिरुष्णिग् छन्दस्तु दैवतम् || ३१-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मुखोऽर्णायुतजपं पुरश्चर्यादशांशतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलाज्यहोमं कुर्याच्च पूजां चोक्तविधानतः || ३१-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मुखो वैकवक्त्रो वा द्वादशाक्षभुजो गुह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्बाहुर्द्विबाहुर्वा रक्ताकल्पविभूषितः || ३१-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८१) युवा कुमारो बालो वा स्कन्दो ध्येयः स्मिताननः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाणिभ्यां पङ्कजेऽधस्तादूर्ध्वं शक्तिं च कुक्कुटम् || ३१-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिभ्रच्चतुर्भुजः स्कन्दो ध्येयः पद्मासने स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे पङ्कजं शक्तिं मातुलुङ्गं च वामतः || ३१-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशं चतुर्भुजो बिभ्रदेकवक्त्रो युवा गुहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभयं पङ्कजं शक्तिं दक्षिणे वरतोमरे || ३१-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलिशं षड्भुजो बिभ्रदुपविष्टोऽम्बुजासने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितोऽपि षण्मुखो ध्येयस्त्वेकवक्त्रोऽथवा भवेत् || ३१-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभयं शक्तिशूलेषून् कुलिशं चाङ्कुशं करैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे धारयंस्तद्वत् कटिस्पर्शिवरप्रदम् || ३१-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डं च तोमरं चापं घण्टां पाशं च वामतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधोहस्तात् प्रभृत्यूर्ध्वं स्याद् द्वादशभुजो विभुः || ३१-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा मूलाङ्गमन्त्रैस्तु कृतसन्ध्याविधिः शुचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धौताङ्घ्रिहस्तः स्वाचान्तो द्वारि द्वाःस्थाविमौ यजेत् || ३१-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिपाणये नमः |&amp;lt;br&amp;gt; वज्रपाणये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविश्यान्तरुपासीनो विघ्नेशं च गुरुं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतात्मयागस्तिलकी मूलाङ्गाढ्योदकेन तु || ३१-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशिरोर्चाक्षितिद्रव्यप्रोक्षणादिविशुद्धितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रके मण्डले शक्तिमनन्तासनगात्रकान् || ३१-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मादीन् कन्दनालाब्जैः सत्त्वाद्यान् मण्डलानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादींश्चापि विद्याद्याः शक्तीर्याद्यैर्नवाक्षरैः || ३१-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षान्तैर्दीर्घस्वरार्धेन्दुयुक्तैः सङ्कल्प्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्दमूर्तिं यथोद्दिष्टां कर्णिकायां निवेश्य तु || ३१-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्पद्माद् द्वादशान्ताद् वा ज्योतिः सौषुम्नमार्गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्दात्मकं समावाह्य मूर्तौ संस्थाप्य रोधयेत् || ३१-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संनिरुध्यावकुण्ठ्याथ प्ररोच्यामृततां नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यष्टोपचारैरर्घ्याद्यैरभिपूज्य यथाविधि || ३१-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८२) अङ्गानि शक्तीः षण्मूर्तीः परिवारांश्च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केसरेषु तदग्रेषु दलाग्रेषु च तद्बहिः || ३१-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गादीन् लोकपालांस्तांस्तदस्त्राणि च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवरणनामानि-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्या शान्तिः स्मृतिर्मेधा प्रज्ञा कान्तिर्द्युतिर्धृतिः || ३१-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यापिनी चेति बिन्द्वन्तास्तन्मध्ये नवमीं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सनत्कुमारः स्कन्दश्च विशाखः षण्मुखस्तथा || ३१-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैगमेषो हेमचूडः षडिमान् पूजयेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्याम्यरक्षोवरुणवायुसोमादिशागतान् || ३१-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नीशयोः शङ्खपद्मौ निधी च धनवर्षिणौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्वारेष्वथ द्वौ द्वौ वीरसेनादिकान् यजेत् || ३१-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरसेनमहासेनौ भद्रसेनसुषेणकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चारुसेनश्च सेनानीः सेनान्तौ पूर्णचित्रकौ || ३१-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूज्या इत्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये द्वादशराशिस्था द्वादशेज्या गणेश्वराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाणशाखौ भद्रसेनः सेनानीश्च भवात्मजः || ३१-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुब्रह्मण्यः कार्तिकेयो गुहो वै कुक्कुटध्वजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयूरवाहनश्चैव गाङ्गेयश्च ततः परम् || ३१-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवसेनापतिश्चैव द्वादशैते गणेश्वराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये लोकपालास्तु पूज्याः सायुधवाहनाः || ३१-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नं च वीरभद्रं च याम्ये मातॄश्च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायोः समीपे दुर्गां च धूर्तसेनं तथैशतः || ३१-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं सपरिवारं तमिष्ट्वाग्नावपि पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलाज्यबैल्वचरुभिर्नित्यहोमः प्रशस्यते || ३१-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसाधनाद्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८३) चतुरश्रे षडश्रे वा कुण्डे सत्स्कन्दपावके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा द्रव्यैर्यथोद्दिष्टैः सर्वान् कामानवाप्नुयात् || ३१-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समिद्भिर्बिल्वजाभिः श्रीः खादिरैः पुष्टिरुत्तमा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पशूनेधोभिराश्वत्थैः प्लाक्षैर्धान्यधनानि च || ३१-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेधां वाप्नोति विद्यां च पलाशैर्ब्रह्मवर्चसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नेनान्नं तु साज्येन पायसेन श्रियं धनम् || ३१-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुत्रजीवैस्तथा पुत्रांस्तिलैः सर्वार्थसम्पदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वर्णपुष्पैर्जुहुयात् तत्तद्वर्णाम्बराप्तये || ३१-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वाभिरायुः कमलैः श्रीर्युद्धे विजयः शरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सबुसैः सर्षपैः स्तम्भो द्वेषः कार्पासकोषणैः || ३१-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषपत्रैस्तथोच्चाटो मारणं सविषैर्विषैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्यां समधुरैर्लाजैः सिद्धार्थैररिनाशनम् || ३१-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सक्षौद्रलवणैर्वश्यं सर्वेषां भवति ध्रुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषष्टिदिनं हुत्वा तदर्धं पक्षमेव वा || ३१-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्यगौरवतो मन्त्री हुत्वा तत्तदवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमकर्मण्यशक्तानां जपस्तत्त्रिगुणो भवेत् || ३१-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्गुणो वा भक्तश्चेद् द्विगुणादपि साधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नसिंहासने पद्मे शिशुं स्कन्दं शिवाङ्कगम् || ३१-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायंस्तत्फलरत्नौघैः शीर्यमाणैः स्वविग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपूर्यमाणं सञ्चिन्त्य जपतो मासमात्रतः || ३१-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनसम्पत्समृद्धिश्च कुबेरस्येव जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्तिकायां तथा षष्ठ्यां पूजाहोमजपादिकम् || ३१-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सविशेषं  विधायाशु सर्वान् कामानवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवास्त्रवत् पाशुपतास्त्रमुक्तं व्योमाख्यविद्यापि च पिण्डबीजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव चिन्तामणिबीजमस्मिन् षड्वक्त्रमन्त्रः पटले समासात् || ३१-१५०⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे एकत्रिंशः पटलः || ३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 32: Shasta, Ortshüter und weitere Ritualgestalten ==&lt;br /&gt;
Dieses umfangreiche Kapitel beschreibt [[Shasta]], Kshetrapala, Chandeshvara, Indra und mehrere Reichtumsgottheiten. Danach folgen historische Orakel-, Schutz- und Beeinflussungsrituale. Viele Formeln verbinden verständliche Anrufungen mit Lautchiffren oder beschädigten Silbenfolgen; ihre Unsicherheiten bleiben sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-32|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वात्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवोत्तमान्त्यौ तिथीशस्थाण्वनुसारिणौ च हृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजामन्त्रो ह्ययं शास्तुर्लकुलीशो तिथाशयुक्(?) || ३२-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबिन्दुर्लोहितो रायगोप्त्रे नम इतीरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारादिर्मूलमन्त्रोऽयं नवार्णः सर्वकामदः || ३२-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठवर्गाच्चतुर्थस्तु तारादिर्दीर्घबिन्दुमान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूताधिपतयेशब्दो नमोन्तोऽयं च तन्मनुः || ३२-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनार्घ्यादिभिः शास्ता पूजनीयो यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतसेनश्चतुर्थ्यन्तो विद्महेपदयोजितः || ३२-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवपुत्रस्तथायान्ते धीमहे तन्न इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्ता प्रचोदयादेषा गायत्री तारपूर्विका || ३२-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेवन्ताय च शास्त्रे च गोप्त्रे च प्रभवे तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्त्रे चैव प्रशास्त्रे चाङ्गानि जातियुतानि षट् || ३२-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाम्बोऽस्यर्षिस्तुगायत्रं छन्दः शास्ता तु देवता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षजापः पुरश्चर्यादशांशाज्यतिलैर्हुतात् || ३२-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धेनानेन मन्त्रेण सर्वान् कामानवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खड्गाय क्षुरिकायै च धनुषे च शराय च || ३२-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुंफडादिनमोन्ताश्च शस्त्रमन्त्रा यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतसिंहासनाम्भोजे शास्तारं कर्णिकागतम् || ३२-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भुजं सौम्यवक्त्रं श्यामलं कोमलाकृतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामोरुपादेनासीनं लम्बेतरपदाम्बुजम् || ३२-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरचापौ तथा खड्गं क्षुरिकां दधतं भुजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णेन्दुवदनं चारुनीलकुञ्चितकुन्तलम् || ३२-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरिहाराभिरामाङ्गमाबद्धोदरबन्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरीटचारुकेयूरकटकाङ्गुलिवेष्टनैः || ३२-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८५) तथैव कटिसूत्रेण नूपुराभ्यां च बिभ्रतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलकौशेयवसनमाबद्धकरवालकम् || ३२-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पं सुपीनांसं सर्वसौन्दर्यकेतनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामतोऽस्य प्रभां देवीं रक्तामुत्पलधारिणीम् || ३२-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टवर्षाकृतिं चापि सत्यकं दक्षिणे सुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वाबाह्य तु शास्तारं देवं सावरणं यजेत् || ३२-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा तु सकलीकृत्य विघ्नद्वारं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुरिकाखड्गपाणी द्वौ द्वाःस्थावुभयतो यजेत् || ३२-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यक्षं विद्याधरं द्वारश्रियं चोपरि पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रं क्षिप्त्वा प्रविश्यान्तर्देहल्यां विनिधाय तत् || ३२-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुब्रह्मासनानीष्ट्वा मूलाङ्गैरर्घ्यमर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पकुशक्षीरतिलसिद्धार्थकाक्षतैः || ३२-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यं स्याद् भूतनाथस्य तिलपुष्पाक्षताम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनं च निशा पाद्यमथ पद्मं च चन्दनम् || ३२-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवङ्कवारि चाचामं हृदा सर्वं तु दापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलकी सशिखापुष्पः शक्तिं पीठं धरात्मकम् || ३२-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभूतसिंहासनाय सर्वशक्तिमयाय च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नम इत्यभिपूज्याङ्घ्रीन् धर्मादीन् भूतविग्रहान् || ३२-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तमः सत्त्वं रजः पद्मं शक्तिर्गोप्त्र्यादिकास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो मूर्तिं मन्त्रदेहां प्रोक्तरूपायुधादिकाम् || ३२-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कल्प्यावाहयेन्मूर्तौ तस्यां देवं चिदात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारादुद्गतं सूक्ष्मं परं ज्योतिर्हृदम्बुजात् || ३२-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य स्थापयेद् देवं सन्निधीकृत्य रोधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्ररोच्य चामृतीकृत्य तथैवार्घ्यादिभिः क्रमात् || ३२-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८६) उपचारैर्निवेद्यान्तं यजेदावरणानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि केसराग्रेषु गोप्त्र्यादीर्दलमध्यगाः || ३२-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्छक्तीश्च दलाग्रेषु स्कन्दादीन् पीठबाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घोषवन्तं तु निर्माल्यधरमैशे समर्चयेत् || ३२-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वं तु वाहनं शास्तुर्गजं वा मुखमण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आर्यादीनर्चयेद् वीथ्यां लोकपालांस्तु तद्बहिः || ३२-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदस्त्राणि बहिस्तेषामित्यावरणसप्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवरणनामानि-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोप्ता च पिङ्गलाक्षश्च वीरसेनश्च शांभवः || ३२-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिणेत्रः शूलभृद् दक्षो भीमरूपस्तथाष्टमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतेऽष्टमूर्तयः शास्तुः पृथिव्यादिभिरन्विताः || ३२-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोप्त्री च पिङ्गलाक्षी च वीरसेना च शांभवी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिणेत्रा शूलिनी दक्षा भीमरूपाष्टमी स्मृता || ३२-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभा तु नवमी तासामित्युक्ताः शास्तृशक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्दो गणपतिश्चाथ शाम्बो मधुकरस्तथा || ३२-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्षु पूज्यास्तु कोणेषु खड्गश्च क्षुरिका धनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरश्च नामधेयैः स्वैः पूज्याः स्युर्हुंफडन्तकैः || ३२-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आर्यः शास्ता महासेनः सेनानीर्भूतवल्लभः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रजो रूपवान् कामी वरदो लोकपावनः || ३२-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलाश्चः श्वेतमातङ्गः श्यामी पीतानुलेपनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तमालाधरः शूरो मायो मातृगणंप्रियः || ३२-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालवासा गणाध्यक्षः खड्गहस्तो धनुर्धरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहजायो जनावेशः साधुः संसाररक्षकः || ३२-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुमान् शम्बरश्चैते ह्यष्टाविंशतिभूतपाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्राद्या लोकपालाश्च वज्राद्यान्यायुधानि च || ३२-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्य गन्धपुष्पाद्यैर्वल्यन्तं स्थिरबेरके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बले च स्थण्डिले गन्धपुष्पधूपैस्ततो धिया || ३२-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८७) बलिं निवेद्यं वह्नौ च तमावाह्य जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणनमस्कारस्तुतिजप्यैः प्रसादयेत् || ३२-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदं हि यजनं शास्तुः श्रीपुष्टिविजयप्रदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आयुरारोग्यविभवपुत्रसम्पद्विवर्धनम् || ३२-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्तारं मृगयाश्रान्तमश्वारूढं गणावृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पानीयार्थं वनादेवं ध्यात्वा मृगयुरूपिणम् || ३२-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्याह्ने सक्तुसंयुक्तं गृहीत्वाञ्जलिना जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकीर्य नवभिर्मन्त्रैस्तद्गणानपि तर्पयेत् || ३२-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्रान्ताय ततस्तस्मै स्वकार्याणि निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रीतचेतास्तथेयुक्त्वा स तु यात इति स्मरेत् || ३२-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिध्यति सर्वकार्याणि चिन्तितान्यप्ययत्नतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैवार्यादिभिर्मन्त्रैर्बलिं वास्मै हरेन्निशि || ३२-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतक्रूरेण साज्येन पुष्पाक्षतविमिश्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाशास्त्रे नमश्चेति भूताधिपतये तथा || ३२-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोऽस्तु रुद्रपुत्राय पञ्चकेश्वरकाय च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधवे नम इत्येभिर्मन्त्रैर्वा बलिमाहरेत् || ३२-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिक्षु मध्ये च रक्षायै पुष्टये श्रियै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाङ्क्षाडीणां(?)जनाः सर्वे कोटिकोटिविभाजिताः || ३२-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवन्तु सहिताः प्रीतास्तेभ्यस्ताभ्यो नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	पूर्वादिगणेभ्यो भीमरूपेभ्यो भीमवक्त्रेभ्यो विधिताकृतिभ्यः स्थिरेभ्यश्चपलेभ्यो वरदेभ्यो बहुरूपेभ्यो विरूपेभ्यो भीमरूपेभ्यो सद्भ्योऽसद्भ्यः सदसद्भ्यः सर्वगणेभ्यो नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विरण्डोऽनन्तदण्डाढ्यः कर्णान्तो नाभिराषढी || ३२-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साक्षो मीनोऽथ पतये हृच्च मन्त्रो नवाक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८८) पूर्ववत् साधनार्चाद्यैः फलं प्राग्वत् प्रयच्छति || ३२-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शास्तृमन्त्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्त्योऽनुग्रहदण्डाढ्यस्तारादिः क्षेत्रपाक्षरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमिः सदीर्घत्वङ्नत्या मन्त्रः क्षेत्रेशदैवतः || ३२-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आद्येनाङ्गानि दीर्घैस्तु स्वरैर्युक्तानि षट् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वसेवार्णसाहस्रं छन्दो गायत्रमेव हि || ३२-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिस्तु बटुको नाम क्षेत्रपालस्तु दैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यादिभूतान्तं जपेन्नित्यं सहस्रकम् || ३२-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरश्चर्या भवेदस्य ध्यानं चाथ निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायादञ्जनपुञ्जकुञ्जरघटानीलाञ्जनाम्भोदवद्&lt;br /&gt;
दोर्भ्यां खण्डकपालमप्यथ गदां व्योमाम्बरो भीषणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दंष्ट्रादन्तुरितास्यवृत्तकपिशस्त्र्यक्षोर्ध्वकेशालकः&lt;br /&gt;
सर्पाकल्पशिरःस्रगञ्चितवपुः क्षेत्रेश्वरो विश्चिरम् || ३२-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथान्ये-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यालम्बोर्ध्वजटाधरं त्रिणयनं नीलाञ्जनाद्रिप्रभं&lt;br /&gt;
दोर्द्वन्द्वात्तगदाकपालमरुणस्रग्वस्रग्वस्त्रगन्धोज्ज्वलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घण्टाशृङ्खलमेखलाध्वनिलिलद्धुक्कारभीमं विभुं&lt;br /&gt;
वन्दे मण्डलिताहिकुण्डलधरं तं क्षेत्रपालं सदा || ३२-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	एह्येहि टुष्ठ ठलमरु भञ्ज हन विघ्न महाभैरव ! क्षेत्रपाल ! बलिं गृह्ण ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्येनानेन मन्त्रेण तत्कपाले बलिं हरेत् || ३२-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामदोष्णाष्टदिक्स्थानामन्येषां चानलादितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनलश्चाग्निकेशश्च कालो घण्टारवस्तथा || ३२-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाक्रोधाह्वयश्चाथ पिशिताशनसंज्ञितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गलाक्षोर्ध्वकेशश्च चतुर्थ्या ठवयान्तकाः || ३२-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १८९) पूज्याः स्युर्दिक्षु तेभ्यस्तु मध्यरात्रे बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तनोति रक्षां विजयं समृद्धिं चाप्ययं बलिः || ३२-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राङ्कणे गोमयालिप्ते मन्त्रविन्यस्तविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संरक्तगन्धपुष्पाद्यमाहृत्यार्घ्यजलोक्षितः || ३२-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तयोगपीठाय नम इत्यासनं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्नावाह्य मूलेन क्षेत्रपालं यथोदितम् || ३२-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यादिभिश्च दीपान्तमुपचारैस्तमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्ष्वावाह्य चतुर्मूर्तिः कोणेष्वङ्गानि चाग्रतः || ३२-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रमस्त्रं पुनर्दिक्षु गन्धाद्यैर्विजनेऽर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अतिचारश्च राजा च कपाल्याख्यो महामनाः || ३२-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते श्यामाः पर्वताकाराः सेष्वासा राक्षसोपमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु बलिमन्त्रेण सव्यहस्तेन मन्त्रितम् || ३२-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दध्याज्यमिश्रं शाल्यन्नं सिद्धं कुटुबतण्डुलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्त्वाम्भस्त्रिस्तदन्नार्धात् त्रिः कपाले बलिं क्षिपेत् || ३२-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्टेन मूर्तिभ्योऽङ्गेभ्यो बलिं क्षिप्त्वा सकृत्सकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यक्षेत्राधिपो मूलमष्टोत्तरशतं जपेत् || ३२-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रपालबलिं त्वेवं यः कुर्याद् गृहरक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रियं पुष्टिं धनं सौख्यं पशून् पुन्नांश्च विन्दति || ३२-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रपालबलिविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामकर्णोऽथ कुम्भस्थो मीनो रेफः फडन्तकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डेश्वरमनुस्त्र्यर्णो भजतां सर्वकामदः || ३२-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णी मीनः सदृङ्मेषश्चण्डेश्वरपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थ्यन्तं तु वर्मास्त्रे चण्डेश्वरनवाक्षरः || ३२-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९०) अनयोर्मन्त्रयोस्तुल्यमृषिच्छन्दोधिदैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि च विधानं च साधनाद्यं च तत्समम् || ३२-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छन्दस्तु बृहती तद्वदृषिः स्याच्चण्डकौशिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डेश्वरो दैवतं स्यादस्त्रान्ताङ्गानि पञ्च हि || ३२-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दप्तिषड्ज्वलफट् + + ज्वालिनीति तटेति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वज्वालिनिशब्दाः स्युः फडन्ता जातिसंयुताः || ३२-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गानि हृदादीनि क्रमेण परिकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्यस्त्रशुद्धकरयोर्ज्येष्ठाद्यङ्गुलिषु न्यसेत् || ३२-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्राक्षराणि त्र्यर्णस्य सर्वेष्वङ्गुलिपर्वसु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदानि पञ्चाङ्गुलिषु नवार्णस्यापि विन्यसेत् || ३२-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाभ्यां द्वाभ्यां त्रिभिश्चैके नैकार्णेन पदान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरोहृच्चरणेष्वर्णांस्त्र्यर्णस्यान्यस्य मस्तके || ३२-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखहृद्गुह्यपादेषु विन्यसेत् पदपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गानि हृदाद्येषु स्वावकाशेष्वनुक्रमात् || ३२-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिलक्षं चैकलक्षं च पुरश्चर्या द्वयोरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवनिर्माल्यकुसुमैर्होमश्चास्माद् दशांशतः || ३२-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालिपिष्टप्रतिकृतिं नदीसैकतगां क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छित्त्वा छित्त्वा तु जुहुयात् पादमारभ्य दक्षिणम् || ३२-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विप्रं तेन वशं कुर्यादपामार्गेन्धनानले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिताकाष्ठानले प्रोक्तपुत्तल्या राजवश्यकृत् || ३२-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैश्यशूद्रावपि तथा वशे कुर्यान्न संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलतण्डुलतीक्ष्णाज्यैर्हेमकोष्ठानले रिपोः || ३२-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्मादाय जुहोत्यस्य शान्तिः क्षीरेण खादिरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रियङ्ग्वग्नौ तत्कुसुमैर्घृतेनाप्यथ वा हुतम् || ३२-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरक्षोभस्तु यद्वर्णैः कुसुमैरम्बराप्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साग्निवामाक्षदण्डोऽत्रिश्चतुर्थ्येन्द्रश्च तन्मनुः || ३२-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९१) आभिर्बीजस्वरैर्दीर्घैः षडङ्गानि यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिराङ्गिरसश्छन्दो गायत्रं देवता तथा || ३२-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रोऽयुतं जपेत् तस्माद् दशांशाज्यतिलैर्हुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चर्योदिता तस्य ध्यानं चाथ निगद्यते || ३२-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतवर्णं चतुर्बाहुं वज्रपद्माङ्कुशाभयान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधतं चारुसर्वाङ्गं पीतकल्पविभूषणैः || ३२-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किरीटकर्णिकाहारकेयूराद्यैर्विभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेममण्डपमध्यस्थं हेमसिंहासनाम्बुजे || ३२-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शच्या देव्या सहासीनं मरुद्भिश्चाप्युपस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्कन्दानलयमाद्यष्टलोकपालैर्निषेवितम् || ३२-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करगक्षयवासोभिरष्टबीजैः सबिन्दुभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ तन्नामधेयानि नमोऽन्ते च नियोजयेत् || ३२-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यभृतमैशान्यां स्वबीजादिनमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वेष्ट्वा बहिरस्त्राणि वज्रादीन्यपि योजयेत् || ३२-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरेन्द्रं पूजयेदित्थं राज्याप्त्यै पुष्टये श्रियै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रके मण्डले कुम्भे सम्पूज्यैवं शतक्रतुम् || ३२-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनाभिषिक्तो राज्यश्रीविजयार्थानुपाश्नुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलाज्यपायसैर्हुत्वा सर्वान् कामानवाप्नुयात् || ३२-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रपूजाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ जम्भलमन्त्रस्तु मणिभद्रपदात् परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासेनपदं चाथ क्षयाधिपतये ततः || ३२-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जम्भलाय जलेन्द्राय ठौ च स्याज्जाम्भलो मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कृत्यर्णस्तदङ्गानि&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
मणिभद्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पूर्णभद्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; चेलिमालिने नमः |&amp;lt;br&amp;gt; विकुण्डलिने नमः |&amp;lt;br&amp;gt; नरेन्द्राय |&amp;lt;br&amp;gt; चरेन्द्राय |&amp;lt;br&amp;gt; एते षडङ्गमन्त्राः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९२)			नेत्रान्तानि स्वजातिभिः || ३२-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आवृतिः केसरेष्वङ्गैर्दलाग्रेष्वथ शक्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकेशैश्च तदस्त्रैश्च चतुर्थावरणे यजेत् || ३२-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐरावतं चतुर्दन्तमग्रतोऽश्वं च पृष्ठतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उच्चैःश्रवसमश्वेशं पारिजातं प्रपूजयेत् || ३२-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठाद्यङ्गुलिन्यासो मूलपञ्चपदैः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठादितर्जन्यन्तः स्यान्न्यासोऽङ्गानां तले दृशः || ३२-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कास्यहृद्गुह्यपादेषु विन्यस्य पदपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि स्वावकाशेषु ध्यायेत् स्वैक्येन जम्भलम् || ३२-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतपद्मस्थितं सौम्यं पीताभं द्विभुजं प्रभुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पस्फुरन्मौलिमणिकुण्डलमण्डितम् || ३२-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हारकेयूरकटककटिसूत्राद्यलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपादं तुन्दिलं ध्यायेत् पूजादौ मन्त्रसिद्धये || ३२-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिंशत्सहस्रं मूलं तु जपेच्चापि तदर्धतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयाद् बिल्वपद्माज्यैस्तत्समिद्भिस्तदर्धतः || ३२-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा तु तर्पयेन्नित्यं जम्भलं स तु मस्तके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक् कारणेन केनापि चक्रेण हरिणा क्षतः || ३२-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षततर्पणतस्तस्मिन् वेदना तस्य शाम्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन प्रीतोऽस्य यक्षेशो जम्भलोऽर्थं प्रयच्छति || ३२-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्कोणमण्डलाम्भोजे ह्रीङ्कारेणाम्बुजं स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कारेणास्त्रसोमं च जङ्कारात् तत्र जम्भलम् || ३२-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजपूरं च नकुलं दधानं तं चतुर्भुजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामदक्षिणपार्श्वस्थे मण्डले चन्द्रसूर्ययोः || ३२-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सविद्युद्वर्षदम्भोदश्च्योतद्वर्षजलं मुहुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबन्तौ चातकौ ध्यात्वा पार्श्वयोस्तस्य तर्पयेत् || ३२-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९३) गं गं पालय जलजलेन्द्राय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वज्जम्भलमन्त्रोऽयं जपाद्यैरर्थसिद्धिदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जम्भलमन्त्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खं चाग्निरौयुतो दण्डी मीनमेषौ च लोहितः || ३२-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अषढी ये च नत्यन्तः कौबेरोऽष्टाक्षरो मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	प्लूं पूर्णभद्राय |&amp;lt;br&amp;gt; प्लुं विकुण्डलाय |&amp;lt;br&amp;gt; क्लुं चेलिमालिने |&amp;lt;br&amp;gt; युं च रन्द्राय |&amp;lt;br&amp;gt; नं नरेन्द्राय |&amp;lt;br&amp;gt; नृं नलकूबराय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडेते मूर्तयोऽङ्गानि स्युर्नेत्रान्तं स्वजातिभिः || ३२-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुन्दिलो धनदः पीतः पीताकल्पविभूषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्बाहुर्दधत् कुम्भौ रत्नपूर्णौ हिरण्मयौ || ३२-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करण्डौ चोर्ध्वबाहुभ्यां भद्रपीठाम्बुजोदरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि केसराग्रेषु जम्भलाद्या दलाग्रगाः || ३२-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्येऽष्टौ च निधयः पूर्वादिक्रमयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्भलं च जलेन्द्रं च नरेन्द्रं चेलिमालिनम् || ३२-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकुण्डलं पूर्णभद्रं माणिभद्रं चरेन्द्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधी पद्ममहापद्मौ मकरः कूर्म एव च || ३२-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमुदश्चाप्यनन्तश्च नीलः शङ्खस्तथाष्टमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	वैश्रवणाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; पक्वाशाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; पिङ्गलाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; विविधाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; कुबेराय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; कुबेराधिपतये ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; भूः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; भुवः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; स्वः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; भूर्भुवः स्वः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभिर्वटसमिद्धोमे मासेन धनवान् भवेत् || ३२-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलाज्यपायसाज्यैः स्याद्धुतं लक्ष्मीसमृद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेदः साक्षिभुजः कर्णी सोमाकान्तश्च दारुकः || ३२-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदृक् पिनाकी स्वाहेति कौबेरोऽयं षडक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रासने कल्पतरोर्मूले पूज्यो धनेश्वरः || ३२-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९४) पद्मप्रभां पद्महस्तां तस्य दक्षिणवामयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वचद्भुवं च नकुलं देव्योः पार्श्वगतौ सुतौ || ३२-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूत्यौ चामरहस्ते चाप्यजितां चापराजिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदग्रादिचतुर्दिक्षु पूर्णभद्रादिकान् पुनः || ३२-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णभद्रं माणिभद्रं जम्भलं चेलिमालिनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णभद्रस्य पार्श्वस्थे देव्यौ श्री पुष्टिरेव च || ३२-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खपद्मनिधी पूज्यौ कुबेरस्य तु पार्श्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयां च विजयां चैव पूजयेद् द्वारपालिके || ३२-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकुण्डलाद्यानिष्ट्वाथ सर्वेभ्योऽथ बलिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं मासेन धनवान् क्रमादब्दत्रयेण तु || ३२-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुबेरसदृशः श्रीमान् स भवेन्नात्र संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठोऽम्भोवामपादादिरग्निरावृत्योक्ताश्चाग्निजाया दशार्णः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रः स्वार्णैर्द्वन्द्वशोऽङ्गानि कुर्यात् कौबेरोऽयं ज्ञानमात्रं त्रिकालम् || ३२-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादश्यां मन्दवारे न्यग्रोधाधोऽरुणोदये || ३२-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वद् वैश्रवणः पूज्यो जपेच्चाष्टसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यहं मासमात्रं तु निशीथे जुहुयाद् घृतम् || ३२-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्योतिष्मत्यास्तु तैलेन पक्षमङ्कोलतैलतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्रो भवेत् पश्चादयत्नेन दिने दिने || ३२-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यक्षः कर्णेऽस्य तु वदेत् त्रैकाल्यार्थमयत्नतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णयक्षाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णी भृगुः पिनाकी भे कर्णशुक्लः प्रभेपदम् || ३२-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाहान्तोऽष्टार्णको मन्त्रो देवतास्य तु यक्षिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतप्तकनकप्रख्या नवयौवनशालिनी || ३२-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीनोत्तुङ्गस्तनी चारुधम्मिल्ला रुचिरालका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शारदेन्दुमुखाम्भोजा लोलेन्दीवरलोचना || ३२-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९५) सुभ्रूः सुदन्तनासोष्ठा सुभुजा सुन्दरोदरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुपीनश्रोणिजघना सूरुजङ्घाङ्घ्रिपङ्कजा || ३२-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसुन्दरी चित्रवसनाभरणोज्ज्वला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसाधनकराभ्यां तु दूतीभ्यां समुपस्थिता || ३२-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लेख्या चित्रपटे सम्यक् पूजनीया च यक्षिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वटाधो मासमात्रं तु त्रिलक्षं तं मनुं जपेत् || ३२-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्याह्ने वदरीपुष्पैः कदम्बकुसुमैस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माषान्नबलिपिण्डाभ्यां बलिं वैश्रवणाय तु || ३२-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निशासु प्रक्षिपेत् प्रोक्तमार्गेण जुहुयादपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतेनाङ्कोलतैलेन पृथगष्टसहस्रकम् || ३२-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रत्यक्षतां याति यक्षिणीष्टं ददाति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तया वा रमतां कामं कारयेत् कर्म चेप्सितम् || ३२-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लम्बोदरपदात् पूर्वं त्रिजगेति समुद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घाम्भो विषमेषौ च कर्णेति कथयेति च || ३२-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमेण द्विर्द्विरुच्चार्य वर्मास्त्रे चाग्निजायया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रः सङ्कृतिवर्णोऽयमिष्ट्वा भक्ष्यफलैस्तु तम् || ३२-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिलक्षं तु जपेत् तस्य कर्णे कथयतीप्सितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	हृत्कर्णशब्दश्च पिशाचिशब्दश्च (लुहर्णह ज्रहै ? सुवर्णवज्रवै)डूर्यमुक्ताभरणनिर्मलालङ्कृतशरीरिणि ! एह्येहि गच्छ त्रैकाल्यदर्शिनि मम कर्णं प्रविश्या तीतानागतवर्तमाने रुद्रो ज्ञापयति ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गं समभ्यर्च्य तदग्रतोऽमुं मन्त्रं जपेल्लक्षमथो तिलाज्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्त्यंशतोऽस्माज्जुहुयात् ततोऽस्मै कर्णे तु साक्षात् कथयेदभीष्टम् || ३२-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जाल मोल पलके पट्टे मट्टे चोरघरट्टे णले जम्भे स्तम्भे मोहे हंसाहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूराभा विवस्त्रा मणिकनकमिलद्भूषणा मुक्तकेशी&lt;br /&gt;
पीनश्रोण्यूरुरम्या मणिमयरुचिमत्पादुकाक्रान्तपादा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिञ्जन्मञ्जीरकान्ता तनुतरविलसन्मध्यतुङ्गन्तनी या&lt;br /&gt;
सुभ्रूनेत्राखिलेन्दुद्युतिमुखकमला हेलती पातु युष्मान् || ३२-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९६) भद्रकालीपरिचारां ध्यात्वेत्थं मन्त्रदेवताम् || ३२-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैक्येनाशासु मध्ये च प्रक्षिपेन्नवशर्कराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपित्वाष्टोत्तरशतं चोरा न प्रविशन्ति तत् || ३२-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; चण्ड श्रीचण्डि |&amp;lt;br&amp;gt; अमरभ्रमरभ्रमरक्षत्रधर पिङ्गलाक्षि कामरूपि अरण्यवासिनि खोट ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यादिभूतान्तं जपित्वेमं सहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वेद्युरधिवास्यैकां कन्यां तपनवासरे || ३२-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातां विभूषितां प्रातर्वटुं वाभ्यर्च्य मन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चषकं मण्डले धान्ये संस्थाप्याभ्यर्च्य संस्पृशन् || ३२-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपित्वाष्टोत्तरशतं ग्राहयेत् कन्ययाथ वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छेत्युक्त्वाक्षतक्षेपाद् गत्वा चोरं ग्रहीष्यति || ३२-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमश्शब्दश्च कर्णश्च कालो दीर्घोऽथ भौतिकी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुश्च गिरिशब्दश्च स्वाहान्तोऽयं नवाक्षरः || ३२-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्दिग्धचोरनामार्णान् मन्त्राक्षरविदर्भितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलिख्य पत्राणि दहेच्चोरनाम न दह्यते || ३२-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वयोर्भ(?)फलके मन्त्रं साख्यं विलिखितं खनेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शास्तुरग्रे रक्तबलिं क्षिपेत् क्रुद्धः प्रसीदति || ३२-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	उफा भट शेलर्वलिद्धि देवानुचराय महायक्षसेनाधिपतये |&amp;lt;br&amp;gt; इदं मे कार्यं कथय कथापय तद्यथाज्ञापयति ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यादि जपतु सहस्रं त्वाचतुर्दशीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्रस्ततः स्नात्वा सोपवासः स्वपेन्निशि || ३२-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपन् कार्यं कथयति स्वप्ने तस्य शुभाशुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयुद्धे युद्धे युद्धषूभे ठ शुद्धयोगि महानिद्रे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इममर्कसहस्रं तु जपित्वा साधितेन तु || ३२-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टसाहस्रजपितांस्तिलान् शुक्लांस्तु यद्गृहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशायां विकिरेत् तत्स्थान् नरान् निद्रा न मुञ्चति || ३२-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९७) ओं भ्रमरेशि भ्रफ फटि ठ भ्रम विभ्रम मुञ्च मोचय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं ध्यात्वा तु कृष्णां प्रततबहुभुजात्तायुधां दीर्घकेशीं &lt;br /&gt;
स्वारूढां प्रस्वपन्तं मृगरिपुमथ तद्गेहमध्यस्थदुर्गाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशैरावृत्य गेहं विकिरतु जपितान् सप्तकृत्वस्तु माषान्&lt;br /&gt;
प्रादक्षिण्येन निद्रा त्यजति न हि जनं तत्र सूर्योदयान्तम् || ३२-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयान्ते भगवति केशान्तोऽङ्गुष्ठशब्दयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चालि फ वाचालि दशकालि चण्डकालि लकालि ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालीदैवत्यमन्त्रोऽयं रविसाहस्रसाधितः || ३२-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातः स्नात्वा जपापुष्पैः कृत्वाङ्गुष्ठं सितेतरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतमण्डलके विघ्नं कालीं चेष्ट्वा च कन्यकाम् || ३२-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलसेकात् तु साङ्गुष्ठे प्रस्तुतार्थं शुभाशुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरीक्ष्य सर्वं वदति मन्त्रस्यैव प्रभावतः || ३२-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं हिद्याढ षज फणाश ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशस्थे समाराध्य पश्येत् प्राग्वत् तु दर्पणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं कपालखट्वाङ्गडमरुकहस्ते निशिततीक्ष्णदंष्ट्रोत्कराले कुटिलपिङ्गलाक्षि लम्बान्तकेशकलापे मृतशिरःकुण्डलालिङ्गितगण्डे सर्वभूतवशङ्करि सर्वभूतमन्त्रशरीरे आगच्छ मायारूपधारिणि शूलं शूलं चालय इमं मानुषशरीरं गृह्ण अनुप्रविश्य जृम्भ सर्वतोभये घटे दर्पणे तिलतैले कौमार्याङ्गुष्ठां (?) दर्शय महाभैरव राक्षसि स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इयं तु कालीदैवत्या विद्या भैरवराक्षसी || ३२-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनयाङ्गुष्ठमाराध्य दर्पणं वा विधिक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् त्रिकालसंबद्धं वस्तु सर्वं प्रदृश्यते || ३२-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	स्वस्ति हिषां धाजट प्रचतभषाकफान्त वडि च मण्डलोपजीवि-तस्य श्रीहनुमताज्ञापयति मूषिकपतङ्गपिपीलिकशलभकरसुम्भ-करीटगन्धिकादिकैर्न स्थातव्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; आज्ञां व्यतिक्रमणमाणस्य शरीरनिग्रहं समावर्तयति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९८) तस्य वानरसिंहस्य क्रममाणस्य सागरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कक्षान्तरगतो वायुर्जीमूत इव गर्जति || ३२-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	हुं फण्णमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयं हनूमद्दैवत्यः सस्यरक्षाकरो मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलिख्य पत्रे तु मनुं वारेऽर्कस्य कुजस्य वा || ३२-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीत्वा प्रदक्षिणं क्षेत्रे खनेत् कीटादिशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	नमो भगवते षक्तकाफुण्डे हंसः चामुण्डे |&amp;lt;br&amp;gt; अपिच विचय हंसः काली उच्चाटय हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भस्माष्टोत्तरसाहस्रमादाय जपितं करे || ३२-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे प्रदक्षिणं प्रास्य सस्यं किञ्चिद् विमुच्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	सस्यकीटादयो नश्यन्ति |&amp;lt;br&amp;gt; खुषि खुषि प्रवञ्जणि लुखेषिणि ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यां पश्यन् सुकेशस्यपृग् जपेदाकर्षयेच्च ताम् || ३२-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	स्त्री पुरुषं वेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूर्जे स्वनामान्तरितो मन्त्रोऽयं रोचनार्पितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितसूत्रावृतोऽश्वत्थकोटरस्थोऽस्य पुष्टिकृत् || ३२-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स साध्यनामन्यग्रोधकोटरस्थं वशं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं हां शुगृहे खे हे हं हः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन जपितान् व्रीहीन् भक्षयन्ति न मूषिकाः || ३२-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिकेरादिबन्धाच्च जपितारुणतन्तुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं हि लष वज्र |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शमीभस्माम्भसा अनेन क्लिन्नदक्षिणपाणिना || ३२-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वा वश्याः स्युरन्येन स्पर्शादुच्चाटिता नराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पण्ये विकीर्णं तद्भस्म तद्विक्रयनिषेधकृत् || ३२-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पुण्ड्रमुखमालोक्य दान्ताः स्युर्वृषभादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १९९) इत्थं हि शास्तुः कथितं विधानं समन्त्रकं क्षेत्रपचण्डयोश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रस्य यक्षेश्वरपूर्वकाणां त्रैकाल्यविज्ञानविशेषयुक्तम् || ३२-१६०⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे शास्त्रादिपटलो द्वात्रिंशः || ३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 33: Der achtsilbige Mantra Narayanas ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die Verehrung [[Narayana|Narayanas]] durch den achtsilbigen [[Mantra]]. Es verbindet Lautzuordnungen, [[Nyasa]], innere Betrachtung und äußere [[Puja]] mit Regeln für die Lebensführung. Ein ausdrücklich als Zitat eingefügter Abschnitt nennt Sammlung, Reinheit, Geduld und die Besinnung auf den Mantrasinn als Voraussetzungen des [[Japa]]. Die anschließenden Anwendungsrituale und ihre Wirkungsbehauptungen gehören zur historischen Rituallehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-33|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रयस्त्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृन्मेषरक्ते मुखवृत्तयुक्ते पाली सदीर्घं चरणावसानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वक् चाष्टवर्णौ मनुरस्य बीजं रायान्तरक्षं सबिन्दु || ३३-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सप्तमानन्तमयी तु शक्तिराद्यन्तगोऽस्य प्रणवः प्लुतोऽर्चः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्यो मनुः सप्रणवो द्विजैः स्यात् स्त्रीशूद्रयोरप्रणवः स चोक्तः || ३३-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	च शब्देन सवर्णाम्बष्ठपार्श्वप्रभृतीनामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तः पदान्ते मुनिरस्य यामी देव्यादिगायत्रमथास्य दैवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दो हि विष्णुः परमात्मनामा स्यात् पूर्वसेवा तु कृतेऽष्टलक्षम् || ३३-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रेतादिषूक्तद्विगुणादिसंख्यं प्रत्यर्णमृष्यादिकमुच्यतेऽस्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौतमश्च भरद्वाजो विश्वामित्रस्ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगदग्निर्वसिष्ठश्च काश्यपोऽत्रिरिहाष्टमः || ३३-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अगस्त्यश्च क्रमादेते वर्णानां समुदीरिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्क्तिरेव च || ३३-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिष्टुब्जगत्यौ च विराट् च्छन्दांस्यष्टौ यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरो ध्रुवस्तथा सोम आपोऽग्निर्वायुरेव च || ३३-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यूषश्च प्रभासश्च वर्णानां देवताः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्त भूरादयो लोका विष्णुलोकस्तथाष्टमः || ३३-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकाः स्युरष्टौ वर्णानां वर्णान्यपि वदाम्यहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लं स्वर्णनिभं कृष्णं संरक्तं कुङ्कुमप्रभम् || ३३-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मकिञ्जल्कनीलाभे सर्ववर्णमिहाष्टमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धादिपञ्चतन्मात्रा मनो बुद्धिरहङ्कृतिः || ३३-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २००) अष्टाक्षराणां तत्त्वानि कथितानि यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठाद्ययोरुदात्तत्वात् स्वरितोऽन्त्यद्वितीययोः || ३३-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रयस्त्रिचतुर्थाभ्यां निभृतः पञ्चमाक्षरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रुद्धो महावीरपदे द्युशब्दः सहस्र इत्युक्तपदेन युक्ताः || ३३-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैर्जातिभिस्तानि यथा चतुर्थ्या पञ्चैवमङ्गानि भवन्ति युक्तया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्गागणेशौ गुरुवैनतेयौ वह्न्यादिकोणेषु भवन्ति देवाः || ३३-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्रादिषु क्षेत्रपतिः स्वनाम्ना दिग्बन्धने छोटिकया विधेयाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासः पुरस्तात् करयोश्च देहे पञ्चाङ्गविन्यासविधिश्च तेषाम् || ३३-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृष्टिः स्थितिः संहरणं च भेदाः स्युर्ब्रह्मचारिप्रभृतित्रयाणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेण संशोध्य करौ स्ववर्णांस्तर्जादिकं दक्षिणतोऽथ वामे || ३३-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यस्येत् तु तर्जन्तमथाङ्गमन्त्रान् ज्येष्ठादिकं वामकरे तदन्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णाङ्गमन्त्रोभयतस्तु तारः स्यान्मध्यपर्वस्विह वर्णमन्त्रान् || ३३-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आद्यन्तपर्वस्वपि तारमेव न्यस्येत् समताङ्गुलिषु क्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तक्रमात् संहृतये विलोमव्यासः स्मृतोऽथ स्थितये तु पाण्योः || ३३-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्जादिकं चापि कनिष्ठिकान्तं ज्येष्ठाद्यमङ्गेषु कनिष्ठिकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काक्ष्यास्यहृन्नाभिकटिप्रदेशा जान्वङ्घ्रयश्चापि भवन्ति सृष्टौ || ३३-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलोमतः संहृतये स्थितौ च न्यस्येत् तु नाभेर्हृदयान्तमर्णान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करन्यासेऽङ्गुष्ठाभ्यामङ्गुलिषु तर्जाग्राम्यामङ्गुष्ठयोर्न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यान्मध्यया मध्यमतर्जनीभ्यां साङ्गुष्ठयानामिकया च तर्जा || ३३-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्येष्ठान्विता ज्येष्ठिकया कनिष्ठा निर्ज्येष्ठकाभिः सकलाङ्गुलीभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहन्यासं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं सदा न्यस्ततनुं विशुद्धं नरं तु नारायणमूर्तिभाजम् || ३३-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषाभिचारारिरुजो ग्रहाद्या व्रजन्ति दूरेण विहाय भीताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्तमन्त्रोऽप्यशुचिर्यदा यद् धौताङ्घ्रिराचम्य पुनश्च मन्त्री || ३३-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वाथवा न्यस्ततनुर्यथावत् पुनर्जपाद्यं विदधीत कृत्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०१) अष्टाक्षरं पञ्चकपञ्चसंख्यं संयम्य वायुं मनसा जपित्वा || ३३-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणस्य सम्यङ्नियमोऽयमुक्तस्तांस्त्रीञ्जपादौ तनुतां तथान्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुश्रूषया वा महता धनेन प्राज्ञं गुरुं तद्विदमर्चयित्वा || ३३-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तोषकृन्मन्त्रमवाप्य तस्मात् तद्दक्षिणां स्वानुगुणां च दत्त्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्वन् स्ववर्णाश्रमकर्म सर्वं पूजां च भक्त्या हरये यथोक्ताम् || ३३-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रत्याशनः शस्तयथोक्तदेशे संसाधयेन्मन्त्रमिमं यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारदीये-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनःसंहरणं शौचं मौनं मन्त्रार्थचिन्तनम् || ३३-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अव्यग्रत्वमनिर्वेदो जपसम्पत्तिहेतवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृञ्जनं चारनालं च शार्ङ्गाष्टा कांस्यभोजनम् || ३३-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रवीर्यतपोघ्नानि तस्मात् तानि विवर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करञ्जीं न भजेच्छायां नाद्यात् तत्पादुके स्पृशेत् || ३३-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न वस्त्रान्तरमाच्छाद्य कदाचिज्जलमुत्तरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यातयामं गतरसं पूतिपर्युषितादिकम् || ३३-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाश्नातु न दिवास्वप्नं न सेवेत परस्त्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ || ३३-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्तोषशौचस्वाध्यायतपांसीश्वरभावना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतान् यमान् सनियमान् कुर्वन् मन्त्रांश्च साधयेत् || ३३-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करञ्जं च पलण्डुं च मत्स्यमासौ मधूनि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छत्राकं जालपादानि नालीशाकालुकानि च || ३३-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलाबुतैलसिद्धं च तैलसिक्थं न भक्षयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्षारलवणाशी स्यात् पुरश्चरणसिद्धये || ३३-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रेयस्विनां गुरूणां च सन्निधौ सत्यनुज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपपूजादिकं कुर्यादन्यथा दोषकारकम् || ३३-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०२) मार्गादिशीर्षस्य तु पूर्वपक्षे तिस्रो नवम्याद्यमुपोष्य विष्णुम् || ३३-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य चैकादशिकानिशायां प्रातश्च कुर्यादथ पूर्वसेवाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राक्षराणां तु चतुर्गुणानि लक्षाणि जप्यानि ततो दशांशम् || ३३-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साज्यैस्तिलैर्वा कमलैर्जुहोतु कुर्यात् स्वशक्त्या द्विजभोजनं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षद्वयान्मन्त्रवरोऽस्य शुध्येत् पक्षैश्चतुर्भिश्च तथात्मशुद्धिः || ३३-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्भिस्तु लक्षैः पितृमातृशुद्धिः स्यादष्टलक्षैरपि मन्त्रसिद्धिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाद् दशांशं जुहुयात् तिलाज्यक्षीरान्नपालाशसमिद्भिरग्नौ || ३३-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमे त्वशक्तो द्विगुणं जपेन स्यात् सिद्धमन्त्रो द्विजभोजनैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसाधयेन्मन्त्रमिमं तु नित्यं संपूजयेत् तं विभवानुसारम् || ३३-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा तु सान्ध्यं च समाप्य कृत्यं यागालयं प्राप्य कृताङ्घ्रिशौचः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य पूर्णार्घ्यकरः स्वमन्त्रैर्द्वाःस्थान् यजेदक्षतपुष्पगन्धैः || ३३-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डं प्रचण्डं गरुडं च नाम्ना चक्रं तथैवोभयपार्श्वसंस्थान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमावधोर्ध्वं च यजेत् तदूर्ध्वे द्वारश्रियं मध्यगतां यथावत् || ३३-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वान्तरस्त्रेण तु पुष्पामन्तः प्रविश्य यागालयबाह्यतोऽस्त्रात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकारमुद्भाव्य तथा निविष्टो निजासने वाग्यमवान् यथावत् || ३३-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागुक्तमार्गेण तु शोषणाद्यैः शुद्धात्मदेहो हृदयाम्बुजस्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा परं ज्योतिरथास्य मध्ये नारायणं तत्र यजेद्धियैव || ३३-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासांस्तु कृत्वा सकलीकृतात्मा कृत्वोर्ध्वपुण्ड्रं सितचन्दनाद्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फालादिगात्रेषु च केशवाद्यैः पुष्पाक्षतारूढशिरो धृतार्घ्यः || ३३-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फालादिष्विति-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फालोदरोरोगलपार्श्वबाहाकण्ठेषु वामोदरपार्श्वबाह्वोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूर्ध्वकण्ठे त्वथ पृष्ठदेशे पश्चाद् गले च क्रमशो नमोन्तम् || ३३-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केशवाद्यैरिति, केशव- नारायण- माधव- गोविन्द- विष्णु- मधुसूदन- त्रिविक्रम- वामन- श्रीधर- हृषीकेश- पद्मनाभ- दामोदराख्याभिः |&amp;lt;br&amp;gt; धृतार्घ्य इति, अर्घ्यं च यथा नारदीये-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०३) सिद्धार्थमक्षतं चैव कुशाग्राणि तिला जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यवं गन्धं फलं पुष्पमर्घ्यमष्टाङ्गमीरितम् || ३३-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्यं च दूर्वाम्बुजविष्णुपत्नीश्यामाकतोयैः परिपूर्य चेष्ट्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तक्कोलजातीफलसल्लवङ्कैरेलाम्बुभिश्चाचमनीयकं स्यात् || ३३-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संमार्जनीयं च निशाशिरीषावादित्यवर्तिन्यपि सर्वभद्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भास्तथाम्भांसि च कुङ्कुमं च मूलाभिलब्धं स्नपने नियोज्यम् || ३३-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रेण धौतेषु समूलतोयैः पूर्णेषु पात्रेषु सहाङ्गमूलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसेत् सगन्धाक्षतपुष्पधूपैरर्घ्यादिकानि क्रमशोऽर्चयीत || ३३-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उशीरं कुङ्कुमं मांसी मुरं मूलं च चन्दनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुष्ठं कृष्णागरुश्चेति गन्धोऽष्टाङ्गो हरिप्रियः || ३३-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	सर्वमस्त्ररक्षितं कवचावकुण्ठितं च |&amp;lt;br&amp;gt; तत्रार्घ्यं (दक्षिणकरे) पादयोः पाद्यं पृथक् पृथगाचमनीयं च मुखे संमार्जनीयं विशिष्टस्नपने योजयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपूर्य तोयैः शुचिभिस्तु पूतैर्वस्त्रेण लौहीमथ मार्त्तिकीं वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यसेच्छुभां वर्धनिकां तु वामे स्याद् दक्षिणे वस्तु समस्तमन्यत् || ३३-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	अस्त्रेणार्घ्यजलैः कूर्चेनावोक्ष्य मूलाङ्गैरभिमन्त्र्य धेनुमुद्रयामृतीकृत्य कवचेनावकुण्ठ्य सुरक्षितं पूजोचितं वस्तु समं निदधीत |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यादिभिः प्रोक्ष्य शिरः स्वशुद्धिः पूजाक्षितौ द्रव्यगणे च शुद्धिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लुतान्तमूलेन तु मन्त्रशुद्धिः स्यात् क्षालनेनापि च बेरशुद्धिः || ३३-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्नेशमिष्ट्वा निर् ऋतौ स्वनाम्ना पूर्वोत्तरे तु स्वगुरूंस्तथैव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैव वाचं परमं गुरुं च श्रीनारदं चाप्यथ पूर्वसिद्धान् || ३३-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रेण निर्माल्यमपोह्य बेराद् दत्त्वामृतार्घ्यं त्वभिषिच्य तोयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीर्ष्णा तु पाद्याचमने च पीठमिष्ट्वा समावाह्य निधाय मन्त्रान् || ३३-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनस्तथार्घ्यादिभिरिष्टगन्धैः सपुष्पधूपाक्षतमर्चयित्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धितैलेन च पञ्चगव्यैः संस्नाप्य चूर्णैरपनुद्य लेपम् || ३३-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संमार्जनीयेन विमृज्य देवं हारिद्रचूर्णेन च कुङ्कुमेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धिपुष्पाम्बुसुगन्धतोयैस्तथाभिषिञ्चेत् पुरुषादिसूक्तैः || ३३-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०४) ओं |&amp;lt;br&amp;gt; जितं ते पुण्डरीकाक्ष ! नमस्ते विश्वभावन ! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुब्रह्मण्य ! मनस्तेऽस्तु नमः पुरुष ! पूर्वज ! || ३३-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन चोपचारांस्तु दद्यान्मूलाङ्गसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारशक्तिं त्वथ कूर्मराजं शेषं च पृथ्वीमथ योगपीठम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मं तथा ज्ञानमनन्तरं च वैराग्यमैश्वर्यमपि क्रमेण || ३३-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहाकृतींस्ताननलादिकोणेष्वधर्मपूर्वानपि दिग्गतेशान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजस्तमःसत्त्वमयानि कन्दं नालं च पद्मं यजतु क्रमेण || ३३-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पत्त्रतत्केसरकर्णिकासु व्याप्तानि सूर्याग्निनिशाकराणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बान्यथात्मा च तथान्तरात्मा पूज्यस्तथा स्यात् परमात्मनामा || ३३-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रिया योगाथ सत्यया || ३३-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रह्वीशानुग्रहा चाथ पूर्वतः केसराग्रगाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तासां तु मध्येऽम्बुजकर्णिकायां यानुग्रहाख्या नवमी तु शक्तिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहयेत् तत्र ततो यथावत् सञ्चिन्त्य नारायणमप्रमेयम् || ३३-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलाम्बुदश्यामलकोमलाङ्गः पूर्णेन्दुबिम्बद्युतिवक्त्रपद्मः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नप्रभोद्भासिकिरीटरोचिस्संभिन्ननीलालकभाररम्यः || ३३-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुभ्रूललाटायततुङ्गनासाव्याकोशपङ्केरुहपद्मनेत्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यालम्बिचार्वञ्चितकर्णपाशव्यासक्तनक्रोज्ज्वलकुण्डलश्रीः || ३३-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्निष्कभूषोज्ज्वलकम्बुकण्ठः पिनद्धरत्नाङ्गदयुग्मबाहुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रवासःकटकाङ्गुलीयः सशङ्खपद्मोरुगदारिहस्तः || ३३-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सत्कौस्तुभोद्भासिविलोलहारः श्रीवत्सलक्ष्मीरुचिरोरुवक्षाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माणिक्कबिम्बोपमशातमध्यव्यासङ्गिहेमोदरबन्धसौम्यः || ३३-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपीतकौशेयविशेषरम्ये कटिप्रदेशे विपुले दधानः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नप्रवेकाचितहेमसूत्रमाजानुलम्बां वनमालिकां च || ३३-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जङ्घाद्वयं चारुसुपीनवृत्तं पादाब्जयुग्मं च सुजातगुल्फम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तुरङ्गरक्तां नखचन्द्रपङ्क्ति वाराङ्गुलीभिस्तनुकोमलाभिः || ३३-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०५) शङ्खं च चक्रं जलजं च नक्रं दधत् तलैः पादकराम्बुजानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसौन्दर्यगुणैकलक्ष्मीं बिभर्ति यस्मात् पुरुषोत्तमोऽसौ || ३३-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सञ्चिन्त्य नारायणमूर्तिमेवं हृत्पङ्कजे स्वेऽचलदीपकल्पम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसात्मकं तत् प्रणवोपगूढं ज्योतिः प्रदीपादिव दीपमन्यम् || ३३-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदाय बुद्ध्या प्रणवं प्लुतान्तं सौषुम्नमार्गेण नयेदुदीर्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोजयेत् खाम्बुरुहोदरस्थे ज्योतिर्मये ब्रह्माणि तत् ततोऽपि || ३३-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलौ स्वे विनियोज्य तस्मान्मूर्ते पुरोवर्तिनि मध्यनाड्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीत्वा नियुञ्जीत सतारहंसं बीजं सनादं हृदयाब्जमध्ये || ३३-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वैवमावाहनमस्य मूर्तौ न्यसेत् करन्यासविहीनमर्णान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्य चाङ्गानि सहंसमूलात् सान्निध्यमस्मिन् विदधीत मन्त्री || ३३-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्द्वादशान्तामृतपूर्णचन्द्रबिम्बात् प्रवृत्तामृतधारयामुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्ब्रह्मनाड्यागतया निषिञ्चेत् सार्धेन्दुखड्गीशमुदीर्य तारम् || ३३-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीयूषपूरैरिव पूर्णमन्तर्बाह्ये तथाह्लादितदिव्यदेहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा यथावद् विहितोपचारैस्तं पूजयेदावरणानि चान्ते || ३३-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् यथा-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानि पूर्वादिदलाग्रगाणि कोणच्छदाग्रेषु यजेत् तथास्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारेषु पूर्वादिषु वैनतेयं चक्रं च पद्मं च गदां क्रमेण || ३३-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणेषु पूज्यस्त्विह पाञ्चजन्यः शार्ङ्गः च याम्ये त्वथ नन्दकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वे चेषुधी पश्चिमतस्तु सौम्ये पूज्या स्वनाम्ना वनमालिका स्त्री || ३३-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीं हरेर्दक्षिणपार्श्वसंस्थां भूमिं तु पुष्ट्याख्यकयास्य वामे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवत्समङ्कं मणिकौस्तुभं चप्यग्रे यजेद् दक्षिणवामसंस्थौ || ३३-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्राग्निवैवस्वतराक्षसेशांस्तोयेश्वरं वायुमथोऽर्थनाथम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानमब्जोद्भवमप्यनन्तं सोमं च सौम्ये यजतु स्वनाम्ना || ३३-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां तु बाह्ये कुलिशं तु शक्तिं दण्डासिपाशाङ्कुशसद्गदाश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूलं च पद्मं च सुदर्शनं च लोकाधिपास्त्राणि यजेत् स्वनाम्ना || ३३-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्राणां बाह्ये कुमुदादीन् पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमुदं कुमुदाक्षं च पुण्डरीकं च वामनम् || ३३-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०६) शङ्कुकर्णं सर्वनेत्रं सुमुखं सुप्रतिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिकोटिगणाधीशान् विण्ष्णुभूतगणाधिपान् || ३३-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमेशयोर्मध्यगतं विष्वक्सेनं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णोर्निर्माल्यमखिलं पूजान्तेऽस्मै निवेदयेत् || ३३-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य नित्यं विधिवद्यथोक्ते हुत्वा घृताद्यैरथ वैष्णवाग्नौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्या द्विजाग्र्यानपि भोजयिष्यन् मन्त्रं जपेद्वा त्रिसहस्रसङ्ख्यम् || ३३-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विधेयोदितपूर्वसेवासंसिद्धमन्त्रो विनियोगमिच्छन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैस्तैर्यथोक्तैर्हवनैर्जपैर्वा संसाधयेद् वाञ्छितमर्थजातम् || ३३-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डे यथोक्ते चतुरश्रके वा तत्रारणेर्यं मथितं तु वाग्निम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कृत्य तं वैष्णववह्निमार्गादावाह्य तस्मिंस्तु हरिं जुहोतु || ३३-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयुष्करं तद्धरितालिकाग्रैर्लक्षत्रयं चाज्यतिलं जुहोतु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिन्नासमिद्भिश्चतुरङ्गुलाभिः क्षुद्रापमृत्यून् मधुरैश्च हन्यात् || ३३-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वत्थमालभ्य शनैर्दिनाद्ये जपेच्च तं मृत्युरुजां प्रशान्त्यै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षद्वयं वा जपतस्तु काल्यं स्याद् दीर्घमायुश्च तथाभिषेकात् || ३३-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोयं जपित्वाभिकृतिप्रसंख्यं पीत्वा त्रिसन्ध्यं स भवेच्चिरायुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भाम्बु पूर्णं त्वयुतं जपित्वा बिम्बे विधानेन हरिं च तस्मिन् || ३३-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य संपूज्य दशांशमाज्यं हुत्वाभिषिञ्चेदपमृत्युशान्त्यै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलब्धमन्नाद्यमनेन भुक्तं नित्यं तदायुष्करमष्टसंख्यम् || ३३-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यद् विषं वा सुजरं शतं तद् भुक्तं जपेदौषधमिष्टदं स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्द्रोपरागे त्रिदिनोपवासी यत् कापिलाज्यस्य चतुष्पलानि || ३३-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णं वचायाश्च पलं पिबेत् तत् प्रज्ञाकरं स्यादयुताभिलब्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मीघृतं वापि तथैव पीतं सूर्यग्रहे स्यात् कविताकरं च || ३३-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं जलं वाष्टशाताभिलब्धं प्रज्ञकरं वत्सरमात्रतः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिस्रोऽथ रात्रीः समुपोष्य माघीं सङ्क्रान्तिमस्यां भसितावदिग्धम् || ३३-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मीघृतं पञ्चसहस्रसंख्यं प्रज्ञाकरं स्याज्जपितं निपीतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेताम्बराढ्यः सितपङ्कजानां क्षीराज्यसेकादयुतं जुहोतु || ३३-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०७) लक्ष्मीमभीष्टां लभते चतुर्भिः कुम्भैश्च पूर्णैर्विधिनाभिषिक्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नं तु विन्देत् सघृतान्नहोमादाज्येन कामान् लभते पशूंश्च || ३३-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बैल्वैः फलैर्वा मधुरत्रयाक्तैः पत्त्रैः समिद्भिश्च भवेत् कुबेरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णोस्तिथौ फल्गुनपूर्वपक्षे तिस्रो निशाः सम्यगुपोष्य विष्णुम् || ३३-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य पद्मैर्मधुरावसिक्तैर्हुत्वा तु लक्षं लभते निधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राह्णे च तिष्ठन् सममूर्ध्वबाहुर्लक्षं जपेद्वा धनवानसौ स्यात् || ३३-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वस्य मूले निवसन् फलैस्तैर्जुह्वत् सहस्रं प्रतिवासरं वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्नन् धनी तत्फलमिश्रमन्नं मासैस्त्रिभिः स्यात् प्रजपन् धनेशः || ३३-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धेनोः सवर्णाकृतितर्णकायाः क्षीरे चरुं संस्कृतमाज्यसिक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वायुतं तच्चरुशेषमश्नन् हन्यादलक्ष्मीं लभते च लक्ष्मीम् || ३३-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्वर्णपुष्पाणि जुहोति साज्यं तद्वर्णवस्त्राणि लभेत मासात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाल्यादिधान्यानि घृतप्लुतानि प्राप्नोति हुत्वा खलु मासमात्रात् || ३३-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो यानि बीजान्ययुतं जपित्वा शाल्यादिकानामपि वा तरूणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रे वपेत् सस्यफलं समग्रं मूलानि चाप्नोति फलानि चैषाम् || ३३-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूर्जांस्तु गोमूत्रकयावकान्नं लक्षं जपेत् पुत्रमसौ लभेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वाथ वा गुग्गुलुमाज्यसिक्तं तन्मन्त्रिताम्भःस्नपनेन पत्न्याः || ३३-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विप्रा वशे स्युस्तिलतण्डुलाभ्यां हुत्वा तु दध्योदनतो नरेन्द्राः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नेन साज्येन विशोऽपि शूद्राः क्षीरान्नहोमेन वशे भवन्ति || ३३-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टाम पामार्गहुतेन योषां कन्यां तु लाजैस्तु समातुलुङ्गैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिस्वादुसेकं लवणेन चान्या वश्या भवन्त्यस्यं हुतैर्यथावत् || ३३-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवासुरान् वा नरकिन्नरादीन् रक्षांसि नागान् विहगांश्च यक्षान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साज्यादपामार्गहुतादभीष्टानश्वत्थवह्नौ स्ववशे करोति || ३३-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारायणं पूजयतस्त्रिसन्ध्यमुद्दिश्य यान् यान् जपतोऽर्णलक्षम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वेऽपि लोका वशगा भवेयुर्दद्युर्यदिष्टं दृढभक्तियोगात् || ३३-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रसंसाधितयावकाशी स्नात्वा त्रिसन्ध्यं हरिमर्चयेद् यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूतोऽष्टलक्षैर्भवतीह विप्रः स्याद् ब्रह्महाद्यैर्द्विगुणैः क्रमेण || ३३-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमेण क्षत्रियादयश्चाबुद्धिपूर्वसुरापस्तेनगुरुतल्पगाश्चेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०८) पूतस्तथा पञ्चभिरेव लक्षैस्तोये स्थितः स्यादिह पातकेभ्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते तु गव्यान्यभिमन्त्र्य पीत्वा पूतस्त्रिलक्षरुपैपातकेभ्यः || ३३-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्येक्षणो वारिणि जानुदघ्ने स्थित्वाष्टसाहस्रजपाभिषिक्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्दिनोपात्तमघं निहन्यात् स्यान्नाभिमात्रे जपतस्तु पुष्टिः || ३३-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लाब्जसूत्राणि मतङ्गसंख्यागुणानि चैक्यं गमितानि मन्त्री |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वायुतं तज्जपितं निबद्धं स्यात् सर्वरक्षाकरमायुषे च || ३३-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुंसां दक्षिणहस्ते वामकरे कण्ठे वा स्त्रीणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रुद्धस्य शान्तिः पुरतो जपात् स्याद् वादे जयश्चाष्टसहस्रजापात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्ञोऽथ वान्यस्य च दर्शनादौ मन्त्रं जपेदिष्टमसौ करोति || ३३-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातो विशुद्धः कपिलाकरीषं ब्राह्मे मुहूर्तेऽम्बुजपत्त्रलब्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनिन्दुपर्वण्ययुतं जपित्वा द्वारे निखातं गृहरक्षकं तत् || ३३-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्गोमयाद् वैष्णववह्निभस्म प्राग्वज्जपेत् स्याद् ग्रहरोगरक्षा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थपालाशतिलाज्यहोमात् स्यात् सर्वरक्षा ग्रहरोगशान्तिः || ३३-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजीघृताक्ताः समिधोऽर्धरात्रे वैभीतकीर्दिग्वसनो वनान्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुह्वद् रिपून् मारयतीह मासात् वैकङ्कतीः स्तम्भयते च सेनाम् || ३३-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा हरिं गव्यघृतावसिक्तं नित्यं त्वपामार्गसमित्सहस्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा नरेन्द्रो नवभिस्तु मासैर्जित्वेह शत्रून् वहते धरित्रीम् || ३३-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामे तु पाणौ सलिलं गृहीत्वा दष्टं निषिञ्चेन्मनुजापलब्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्ष्वेलान् समस्तान् विनिहत्य रक्षेद् दूर्वाभिरामृज्य च लूतिकादीन् || ३३-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेन्निजैक्यं गरुडाधिरूढं शङ्खारिपाशाङ्कुशशार्ङ्गबाणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गदासियुक्ताष्टभुजं जयार्थी नारायणं वैरिभियां च शान्त्यै || ३३-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरार्णवान्तःकनकान्तरीपे कल्पद्रुमोद्यानगमण्डपान्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहासनाब्जोदरसन्निविष्टं ध्यायेच्छ्रियै श्रीधरणीसमेतम् || ३३-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गादिकानां सरितामुदीच्ये तीरेऽब्दमष्टाक्षरमन्त्रजापी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आश्चर्यशक्तिर्भवतीह सर्वान् कामानवाप्नोति च दीर्घमायुः || ३३-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २०९) तिस्रो निशाः सम्यगुपोष्य कृष्णे पक्षे तु कार्ष्णे दिवसे तु कृष्णम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य तत्पादयुगं कराभ्यां स्पृष्ट्वा जपेत् सप्तदिनं धनार्थी || ३३-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थमञ्जनचन्दनपादुकाखड्गादिकं च साधयितुं तत्तत् कार्यं साधयति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातस्त्रिरात्रं समुपोष्य चेष्ट्वा विष्णुं सगोमूत्रकयावकाभ्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षं विनिद्रः सततं जपेद् यस्तस्येष्टदा व्योमचरा भवेयुः || ३३-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतोदकेनैव बलिं निशीथे दत्त्वा श्मशाने त्वथ सप्तरात्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतादिकेभ्यस्त्रिसहस्रजापाद् भूताः पिशाचाश्च तदिष्टदाः स्युः || ३३-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यग्रोधमूले हरिमर्चयित्वा जुह्वत् सहस्राणि तु खादिरीणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामासु मासादुपयाति यक्षी स्यादिष्टदा सा रमतां तया वा || ३३-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खादिरीणां समिधामित्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आलिख्य चाशोकवनस्य मध्ये यक्षं तथा तत्फलके तदीयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैर्हरिं चापि यजेत् त्रिसन्ध्यं हुत्वापि मासाद् वरदो हि स स्यात् || ३३-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागद्रुमाणां फलकेषु नागीरालिख्य या नागवनस्य मध्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वा हरिं तत्कुसुमैर्जुहोतु प्राप्नोति ताभ्यः स रसायनाद्यम् || ३३-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारे बिलस्यासुरराजकन्यामालिख्य चाधाय विकङ्कताग्निम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकङ्कतीनां समिधां तु लक्षं हुत्वासुरीतो लभते तदिष्टम् || ३३-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आर्द्राम्बरोऽथाम्बरगोचरेऽग्नौ यद्वैतसीनामयुतं जुहोतु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्याद् वृष्टिरग्र्या समिधामथापि स्थित्वाप्सु तस्माद् द्विगुणं जपित्वा || ३३-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शमीसमिद्भिर्विपदां प्रशान्त्यै जुहोतु कृष्णैः सघृतैस्तिलैर्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रियै च पुष्ट्यै घृतपायसाभ्यां जपञ् श्रियं पश्यति पर्वताग्रे || ३३-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीराशनो वाक्षरलक्षजापी ब्रह्मावबोधं लभते च मुक्तिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्मीं दृशा पश्यति पर्वताग्रे सम्पूज्य षण्मासजपेन भक्तः || ३३-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दध्याज्यमध्वक्ततिलैः सुकृष्णैर्हुत्वा त्रिलक्षं त्रिदशा वशे स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रत्याशनो विष्णुगृहे जपेद् यः संवत्सरं मन्त्रमसक्तमेनम् || ३३-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१०) विष्णुं दृशा पश्यति भक्तियोगाद् यजन् यथावच्छरदां त्रयेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिस्रो निशाः सम्यगुपोष्य विष्णुं सम्पूज्य तु द्वादशिकानिशायाम् || ३३-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तार्क्ष्यं विधायारुणचन्दनेन संस्पृश्य तं मन्त्रमिमं जपित्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्पन्दमानं तमथाधिरूढः प्राप्नोति तेनैव स विष्णुलोकम् || ३३-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यं यं त्रिलोक्यामयमर्थजातं वाञ्छत्ययत्नादथ वा प्रयत्नात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्री समस्तं लभते जपाद्यैर्भक्तस्तु नारायणपादपद्मे || ३३-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति परमरहस्यं प्रोक्तमष्टाक्षरस्य श्रुतिनिगदितमेतत् साधनाद्यं समासात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिचरणसरोजे भक्तिभाजां जनानां प्रियहितमखिलार्थप्राप्तये हेतुभूतम् || ३३-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे अष्टाक्षरपटलः त्रयस्त्रिंशः || ३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 34: Vishnus Herzmantra und die Verehrung Gopalas ==&lt;br /&gt;
Auf den Herzmantra [[Vishnu|Vishnus]] folgt die Verehrung [[Krishna|Krishnas]] als [[Gopala]], des göttlichen Hirten. Anschauliche Meditationsbilder begleiten Morgen, Mittag und Abend: Krishna bei den Kälbern, auf dem leuchtenden Thron und im Kreis des Tanzes. Die Quelle beschreibt dazu Mantra, Nyasa, Opfergaben und historische Anwendungsrituale. Sie erklärt ausdrücklich, dass der Gopala-Mantra auch hingebungsvollen Frauen und Shudras zugänglich sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-34|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुस्त्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
 आदावुत्तिष्ठशब्दः श्रीरसर्गा ब्रह्मशोणिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ठद्वयं चैव तारादिः श्रीकरोऽष्टाक्षरो मनुः || ३४-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋष्याद्या वामदेवश्च पङ्क्तिर्विष्णुश्च जातिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्गानि स्युर्द्विरुक्तानि भीषय त्रासयेति च || ३४-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रमर्दयेति रक्षेति हुङ्कारश्च यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करदेहाङ्गविन्यासं सृष्टिस्थित्यन्तभेदतः || ३४-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाक्षरोक्तमार्गेण कुर्यादस्यापि मन्त्रवित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीराब्धौ हेमपुलिने दिव्योद्याने मनोरमे || ३४-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधस्तात् कल्पकतरोर्हेमसिंहासनाम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् तार्क्ष्यसमारूढं तप्तहाटकसन्निभम् || ३४-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खचक्रगदाब्जानि धारयन्तं चतुर्भुजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिव्यपीताम्बरधरं विचित्रमकुटोज्ज्वलम् || ३४-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विचित्रहारकेयूरनक्रकुण्डलमण्डितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानारत्नप्रभोद्भासिकटकाङ्गुलिवेष्टनम् || ३४-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २११) श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं वनमालाविराजितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसुन्दरं देवं ध्यात्वा सम्पूजयेद्धरिम् || ३४-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्गानि केसराग्रेषु दिक्पत्रेषु श्रियं रतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धृतिं कान्तिं यजेच्छक्तिं मूर्तीः कोणदलेष्वपि || ३४-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वासुदेवसङ्कर्षणप्रद्युम्नानिरुद्धानिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्वक्सेनं स्वदिक्संस्थं लोकेशान् स्वदिशास्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्राणि बाह्यावरणे संपूज्यैवं यथाविधि || ३४-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कुण्डे तु वेदाश्रे वैष्णवेऽग्नौ जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वक्षीरागसम्भूताः समिधश्चाम्बुजैरपि || ३४-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्पिषा पायसेनापि सहस्रं पृथगष्टभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयाच्च हिरण्याद्यैर्गुरुं सम्पूज्य शक्तितः || ३४-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सिद्धोऽस्य मन्त्रोऽयमिष्टान् कामान् प्रयच्छति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आज्याक्ताभिस्तु दूर्वाभिर्मृत्युरोगान्निवर्तयेत् || ३४-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोजयेच्च द्विजाञ् शक्त्या दीर्घं चायुरवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आदित्याभिमुखास्तिष्टञ् जपेदुद्बाहुरम्भसि || ३४-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रं च जपेदष्टौ महतीं श्रियमाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाक्षरोक्तमखिलं विनियोगजातमस्यापि विष्णुहृदयस्य समानमुक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्तथैव जपहोमविशेषयुक्त्या संसाधनीयमिति तच्च समस्तमूह्यम् || ३४-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुहृदयाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरबीजं चतुर्थ्यन्तं कृष्णो गोपीपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जनशब्दोऽम्बुभूस्थाभूर्दीर्घो नाभिस्ततो मरुत् || ३४-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्निपत्नी च मन्वर्णो मन्त्रो गोपालकः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आद्यं बीजं तु तच्छक्तिर्वामाक्षो नारदो मुनिः || ३४-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विराटच्छन्दस्तथा कृष्णो देवता बालविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दो गायत्त्रमित्यन्ये लिख्यन्तेऽङ्गान्यनुक्रमात् || ३४-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१२) आचक्राय विचक्राय सुचक्राय च जातिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यरक्षणायेति चतुर्थ्या त्वसुरान्तकः || ३४-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हीनमाद्यैश्चतुर्वर्णैः केचिद् गोपमनुं जगुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यापि तुल्यमृष्याद्यमङ्गाद्यं चैव साधनम् || ३४-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धसाध्यादिघटनं नक्षत्रघटनापि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नावेक्ष्या त्वस्य मन्त्रस्य सर्वेषां सिद्धिदो ह्ययम् || ३४-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीशूद्राणामपि ह्येष भक्तानामिष्टसिद्धिदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रसंशुद्धकरयोः कनिष्ठाद्यङ्गुलीष्वपि || ३४-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तलयोश्चैव सर्वत्र मन्त्रार्णान् सृष्टये न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विलोमेन संहारे स्थितये मध्यमादिकम् || ३४-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्गानि च कनिष्ठाद्यं ज्येष्ठाद्यं मध्यमादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करयोर्विन्यसेत् तुल्यं सृष्ट्यन्तस्थितिषु क्रमात् || ३४-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि बिन्दौ दृशोर्घ्राणे श्रोत्रयोर्वदने गले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदि नाभौ स्मरे जान्वोर्जङ्घयोरपि पादयोः || ३४-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहे चतुर्दशार्णांस्तु विन्यसेत् सृष्टये क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयाद्यं स्थितिन्यासे पादाद्यं संहृतौ स्मृतम् || ३४-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्गानि हृदयाद्यानि स्वेषु स्थानेषु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा तु करयोर्न्यासं शरीरे व्यापकं तथा || ३४-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहन्यासं च पञ्चाङ्गं न्यासं कुर्याद् यथोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूपदेशतो मन्त्रं लब्ध्वा तत्तोषकारकः || ३४-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा देवं यथाकालं पुरश्चर्यां समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूभृन्नदीबिल्वमूलह्रदगोष्ठसुरालयाः || ३४-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बोधिच्छायासमुद्रास्ते तद्वत् स्थानानि साधने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रत्याशनः संयतात्मा स्नाने त्रैषवणे रतः || ३४-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्येकमेषु स्थानेषु स्वार्णसाहस्रकं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाद् दशांशं जुहुयात् पद्माज्यतिलपायसैः || ३४-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१३) स्वर्णादौ पूजयेद् देवं कृष्णं विभवसारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजयेद् ब्राह्मणान् शक्त्या कृतपूर्वव्रतो भवेत् || ३४-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानं च ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बालं प्रत्यग्रनीलोत्पलदलजलदश्यामलं कोमलाङ्गं&lt;br /&gt;
व्याकोशाम्भोजनेत्रं कनकमणिलसद्भूषणं पीतवस्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बर्हापीडं विचित्रोज्ज्वलमकरलसत्कुण्डलं चारुवक्त्रं&lt;br /&gt;
कृष्णं दोर्भिश्चतुर्भिर्धृतजलजगदापद्मचक्रं स्मरामि || ३४-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वन्यैर्नानाप्रसूनैर्विरचितरुचिमच्चित्रमौलिं विचित्रै-&lt;br /&gt;
र्बर्हामिश्रैः कदम्बैर्व्यतिकरितलसत्केसरोद्दामदाम्ना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठान्तालम्बिनोच्चैः परिगतवपुषं वेणुगानानुषक्तं&lt;br /&gt;
गोगोपीगोपबृन्दैः परिगतमपि वा चिन्तयेत् पीतवस्त्रम् || ३४-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीवत्सोद्भासिवक्षःस्थलगतविलसत्कौस्तुभोद्भासिलक्ष्मी-&lt;br /&gt;
व्यामिश्रालोलहारं मधुकरनिकरानीलकेशालकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् पूर्णेन्दुबिम्बामलमुखकमलं फुल्लपद्मायताक्षं&lt;br /&gt;
देवं गोपालवेषं दिवि सुरमुनिभिर्वन्द्यमानं मुकुन्दम् || ३४-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यसाधनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ त्रिकालं कृष्णस्य यथा ध्यानं निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गवां सन्दोहनकृते वत्ससन्दोहमध्यगम् || ३४-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेणुगानविनोदेन रममाणं विलासिनम् || ३४-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लेलिह्यमानं गोवत्सैर्गोपकन्याभिरावृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ससुरासुरगन्धर्वमुनिविद्याधरादिभिः || ३४-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बृन्दशो दिवि देवेशं वन्द्यमानं स्मरन् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चम्पकोत्पलपद्माद्यैर्वन्यैरन्यैः सुगन्धिभिः || ३४-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुसुमैर्गन्धधूपाद्यैर्यथावदभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातर्हिरण्यपात्रेषु दधि मूलं गुलं मधु || ३४-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसवन्नवनीतं च ताम्बूलं च निवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्ने रत्नशैलेन्द्रशिखरेऽतिमनोरमे || ३४-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१४) दिव्योद्याने कल्पवृक्षच्छायायां रत्नमण्डपे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रत्नसिंहासनाम्भोजकर्णिकायां चतुर्भुजम् || ३४-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोक्तरूपालङ्कारं कृष्णं ध्यायीत साधकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवृतं गोपकन्याभिर्दिव्यरूपाभिरच्युतम् || ३४-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारदाद्यैर्मुनिगणैः सेव्यमानं सुरैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्यानवृक्षच्छायासु चरित्वा यवसोदकम् || ३४-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुतृप्ताभिस्तथा गोभिर्विश्रुताभिरवेक्षितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वैवं विधिनावाह्य वक्ष्यमाणविधानतः || ३४-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुगन्धिवन्यकुसुमैश्चम्पकोत्फुल्लकुब्जकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य हेमपात्रेषु निवेद्य घृतपायसैः || ३४-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा गोभ्यस्तथा ग्रासान् क्षमस्वेति प्रवा(ह?स)येत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सायं बृन्दावने देवं रासमण्डलमध्यगम् || ३४-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अलङ्कृताभिरत्यर्थं गोपकन्याभिरावृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रीडन्तं नृत्तगीताद्यैर्विनोदैर्विविधैर्विभुम् || ३४-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मल्लिकाजातिकुसुमैरिष्ट्वा तु घृतपायसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेद्य च शृतं क्षीरं दत्त्वा हस्तावसेचनम् || ३४-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखवासं तु ताम्बूलं विनिवेद्य प्रवा(ह?स)येत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिषवणध्यानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ सामान्ययजनं कृष्णस्येह निगद्यते || ३४-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाङ्गमूलैर्विधिस्नातो गत्वा यागालयान्तिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नामभिर्द्वारपालांश्च प्रागादिषु यजेत् क्रमात् || ३४-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धातारं च विधातारं गङ्गां च यमुनामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खपद्मनिधी तद्वद् द्वारशाखाग्रयोरपि || ३४-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ययोर्मूलयोरिष्ट्वा तन्मध्ये च सुदर्शनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वोदुम्बरमध्ये तु नाम्ना द्वारश्रियं यजेत् || ३४-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१५) भद्रं सुभद्रं याम्ये तु द्वारे द्वारश्रियं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डं प्रचण्डं लक्ष्मीं च पश्चिमे विजयां जयाम् || ३४-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीं च प्रयजेद् द्वारे तारकाधीशदिग्गते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्राभिमन्त्रितं पुष्पं प्रक्षिप्यान्तः प्रविश्य तु || ३४-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदस्त्रकुसुमं न्यस्य देहल्यां वास्तुपद्मजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वासनं च समाराध्य शस्त्रवप्रं समन्ततः || ३४-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कल्प्य वर्मणा गेहमवकुण्ठ्य निजासने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आसीनोऽथ विशुद्धात्मा शोषणाद्यैर्यथाक्रमम् || ३४-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य सकलीकृत्य कृष्णरूपी स्वयं जपन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिज्ज्योतिषि हृदम्भोजे स्वकीये कृष्णमव्ययम् || ३४-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आसनादिक्रमादिष्ट्वा मानसैरुपचारकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाङ्गैरर्घ्यमापूर्य तज्जलोक्षितमस्तकः || ३४-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आश्रयं द्रव्यचक्रं च तैः संशोध्यार्घ्यबिन्दुभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आत्मानमिष्ट्वा गन्धाद्यैः प्रवरैः कृष्णरूपिणम् || ३४-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतोर्ध्वपुण्ड्रः कुसुमदूर्वालङ्कृतशेखरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे विघ्नराजानमैशान्यां प्रयजेद् गुरुम् || ३४-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथिव्यादिमयं पीठं सङ्कल्प्याभ्यर्चयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आधारशक्तिं गन्धाद्यैरनन्तं च स्वनामतः || ३४-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मादीनप्यधर्मादीन् प्रकाशात्मानमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवृत्तिरूपं मोहं च कालतत्त्वं च विद्यया || ३४-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायातत्त्वं च संपूज्य सूर्यसोमाग्निमण्डलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागादिकेसराग्रेषु शक्तीरपि समर्चयेत् || ३४-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रिया योगा च सत्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रह्वीशानुग्रहा चैव पूज्यास्तु नव शक्तयः || ३४-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमादिप्रतिमायां वा पटे वा लक्षणान्विते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आवाह्याष्टाक्षरोक्तेन विधानेन यजेद्धरिम् || ३४-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१६) अङ्गानि केसराग्रेषु कोणेष्वस्त्रं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुक्मिणीं सत्यभामां च लक्ष्मीं नाग्नजितीमपि || ३४-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुनन्दां मित्रविन्दां च देवीं जाम्बवतीमपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुशीलां चैव पूर्वादिदलाग्रेषु क्रमाद् यजेत् || ३४-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठाद् बाह्ये मण्डपान्तः शङ्खादीन् द्वन्द्वशोऽर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्द्वारप्रदेशेषु क्रमाद् दक्षिणवामयोः || ३४-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खं चक्रं गदां शार्ङ्गं मुसलं नन्दकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशौ च मध्ये प्राक् श्रीवत्सं कौस्तुभं यजेत् || ३४-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ मण्डलबाह्ये तु वह्निकोणादिदेवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरस्वतीं गणेशं च दुर्गां क्षेत्रपतिं क्रमात् || ३४-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागादि नारदं कूर्मं पूर्वसिद्धान् गुरून् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां बाह्ये तु लोकेशान् तदस्त्राणि च तद्बहिः || ३४-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य गन्धैः पुष्पाद्यैस्ततो देवं प्रवासयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं प्रतिदिनं पूज्य त्रिकालं विभवे सति || ३४-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं साधितमन्त्रस्य सर्वकामा भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विप्रादीन् वशयेद्धुत्वा वन्यपुष्पैश्च जातिभिः || ३४-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तपुष्पैस्तथा नीलैरुत्पलैः सर्व एव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतण्डुलैस्तिलैः पुष्पैर्हुर्त्वा तद्भस्मधारणात् || ३४-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योषितो वशयेदाज्यक्षीरमध्वभिधारितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदम्बपुष्पैर्जुहुयाद् ध्यात्वा गोपालविग्रहम् || ३४-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदम्बमूले गायन्तं सर्ववश्यकरं तु तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्नाद्यकामः श्रीपुष्पैः सिततण्डुलमिश्रितैः || ३४-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहोति चाप्यपामार्गैः सर्वलोकवशीकरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धनार्थी सितपद्माद्यैर्वस्त्रं तद्वर्णपुष्पकैः || ३४-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बादरीभिः समिद्भिस्तु साज्याभिः कन्यकाप्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्वक्तलवणैर्हुत्वा सर्वेषां स्याद् वशीकरम् || ३४-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१७) गोसिद्धिर्गोरसैर्हुत्वा पद्मैरन्नाद्यसम्पदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दध्याज्यखादिरहुताद् व्यसनेभ्यो विमुच्यते || ३४-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुत्रार्थमश्वत्थतरोर्मूले कृष्णं स्मरन् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुत्रुपदं लक्षं जपेत् तस्माद् दशांशतः || ३४-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृतं तु जुहुयाद् भूत्यै नवनीतं जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातः कुजदिने स्नातः श्रीभूमिसहितं हरिम् || ३४-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वायुतं जपित्वा तत् क्षेत्रं गत्वा तु तन्मृदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताभिमन्त्रितां प्राश्य तत्क्षेत्रं सप्तभिर्लभेत् || ३४-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पारिजातहरं कृष्णं ध्यात्वेष्ट्वा करवीरजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसिद्धैर्जुहुयादाज्यैर्जयतीन्द्र इव द्विषः || ३४-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खादिनिधिसंयुक्तं द्वारकावासिनं हरिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वेष्ट्वा तण्डुलान् हुत्वा प्रतिष्ठां लभतेऽचिरात् || ३४-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्थाय गीतावक्तारं कृष्णं ध्यात्वाम्बुजैर्यजन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मं च मोक्षं प्राप्नोति दूर्वाहोमाच्चिरायुषम् || ३४-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आहर्तारं तु रुक्मिण्या ध्यात्वेष्ट्वा लाजगोघृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयाच्च जपेदिष्टां कन्यां योषाश्च विन्दति || ३४-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिबन्तं पूतनास्तन्यं स्वैक्यं ध्यात्वावलोकनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे ग्रहा विनश्यन्ति विषं कालीयमर्दनम् || ३४-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बृन्दावनगतं ध्यायन् वृष्टिकामस्तु वेतसैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा तु लभते वृष्टिं सप्तरात्रान्न संशयः || ३४-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याधीञ् जयेच्चापमृत्युं छिन्नाज्यतिलहोमतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साज्यपायसहोमेन सर्वान् कामानवाप्नुयात् || ३४-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राज्ञः पुरोहितत्वार्थी शुक्लपुष्पैर्मधुप्लुतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा तु लभते लक्षमन्यद् वा न चिराद् द्विजः || ३४-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति निगदितमेतत् कृष्णमन्त्रस्य सम्यङ्&lt;br /&gt;
मुनिजनपरिदृष्टान् वीक्ष्य कल्पान् विधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१८) यजनजपहुताद्यैर्भक्तिमान् नित्यशोऽमुं&lt;br /&gt;
भजति यदि यदिष्टं प्राप्नुयाद् येन मन्त्री || ३४-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति शीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे श्रीकराष्टाक्षरगोपालो नाम चतुस्त्रिंशः पटलः || ३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 35: Die Mantras Narasimhas ==&lt;br /&gt;
[[Narasimha]], Vishnus Mensch-Löwe-Gestalt, steht hier im Mittelpunkt einer ausgedehnten Schutz- und Mantralehre. Das Kapitel beschreibt innere und äußere Verehrung, Meditationsgestalten, Yantras und historische Anwendungsrituale. Ein längerer Abschnitt verbindet [[Kundalini]], [[Nadi|Nadis]] und die lichtvolle Shakti [[Lakshmi]] mit der Verinnerlichung der Verehrung. Die Quelle enthält auch beschädigte Formeln und ausdrücklich aggressive Rituale; diese bleiben als Bestandteile der historischen Überlieferung erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-35|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चत्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृसिंहानुष्टुभश्च्छन्दः सैव दैवं नृकेसरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधिः प्रजापतिर्नाम्ना ऋषिरङ्गानि च स्वयम् || ३५-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णं खान्तोऽग्निदण्डाढ्यः खड्गी वामाक्षसंयुतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निर्दण्डी महाकालः खं दीर्घमयुतं जलम् || ३५-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकर्णढान्तगः श्वेतश्चन्द्रखण्डविभूषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलन्तं लर्वटो पुच्छं * * * * * * * *  || ३५-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृलिंवं वीरनं हिष्णुं मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भिश्च चतुर्भिश्चाप्यष्टाभिस्त्रिभिरेव च || ३५-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चभिश्च ततोऽष्टाभिः स्वाङ्गैरर्णानि षट् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रसिद्धं बद्ध्वाद्यं नोपवासादिकं तथा || ३५-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधीयतेऽस्य मन्त्रस्य सिध्येद् भक्त्या जपादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं चातिधृतिस्वार्णो लकुली बिन्दुमान् स्मृतः || ३५-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धृतिस्वार्णः स्थितः सूक्ष्मः शक्तिर्बिन्दुयुता स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमेष्वग्निप्रियान्तः स्याद् ध्यानं कर्मानुरूपतः || ३५-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्यमर्चयेद् देवं व्रत्याहारो जितेन्द्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुचौ देशे समासीनो जपेल्लक्षमतन्द्रितः || ३५-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरौ मन्त्रे च देवे च तुल्यभक्तिः शुचिः सदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तस्तिलाज्यं जुहुयादशक्तो द्विगुणं जपेत् || ३५-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपाद् दशांशं जुहुयान्मन्त्रः सिध्यति नान्यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अपुरश्चरणोऽप्येष मन्त्रो भक्तस्य सिध्यति || ३५-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २१९) एकादशपदो मन्त्रो नेत्राक्षिश्रुतिवह्निभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शराग्निरामदस्रैश्च वेदनेत्राश्विवर्णकैः || ३५-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अस्त्रशुद्धकरः स्वार्णं न्यसेदङ्गुलिपर्वसु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं तलयोरपि विन्यसेत् || ३५-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यापकं मूलतो देहे न्यसेदेवं पदानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखे मूर्ध्नि तथा घ्राणे नेत्रयोः श्रोत्रयोर्गले || ३५-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृन्नाभिकटिजान्वङ्घ्रिष्वेकादश यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रन्यस्ततनुः कुर्याज्जपध्यानार्चनादिकम् || ३५-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानं च ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अकलङ्कशरच्चन्द्रसहस्रधवलद्युतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्फुल्लरक्तकमलनेत्राङ्घ्रिकरपल्लवम् || ३५-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहवक्त्रं लसद्दंष्ट्रं व्यात्तरक्तमुखाम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनेत्रं भ्रकुटीभीमं विद्युत्पिङ्गसटाच्छटम् || ३५-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तक्षौमोत्तरासङ्गं पीताम्बरधरं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सशङ्खचक्रोर्ध्वकरं मकुटोल्लासिमस्तकम् || ३५-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगपट्टपिनद्धाङ्गं स्वासीनं पङ्कजासने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यत्यस्तपादयुगलं जान्वारूढभुजद्वयम् || ३५-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शशाङ्कशकलाकारनखोल्लासिकराङ्गुलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णावतंसविलसन्मणिकुण्डलमण्डितम् || ३५-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानामणिगणोद्भासिकर्णभूषणभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लोपवीतसंसक्तमुक्ताहारैरलङ्कृतम् || ३५-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं माणिक्योदरबन्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केयूररत्नवलयैरङ्गुलीयैश्च भूषितम् || ३५-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानारत्नप्रभोद्भासिकटिसूत्रविराजितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्रवलयोल्लासिनूपुराङ्घ्रिसरोरुहम् || ३५-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसुन्दरतया भूषणानां विभूषणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैत्येन्द्रदारणप्रीत्या प्रसन्नाननपङ्कजम् || ३५-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२०) नृसिंहमेवं ध्यात्वा तु कुर्यात् पूजाजपादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वासीनं हृदयाम्भोजे मानसद्रव्यविस्तरैः || ३५-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेन्मनसा योगी तदशक्तो बहिर्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हैमीं मणिमयीं रौप्यां प्रतिमां ताम्रजां तु वा || ३५-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा चित्रपटे वापि सालग्रामेऽथवार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अभावे स्थण्डिले वापि पावके वार्कमण्डले || ३५-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यान्नित्यार्चनं मन्त्री यथावदुपपत्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैली स्थिरा चेत् प्रतिमा विमाने सुप्रतिष्ठिता || ३५-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजराष्ट्रादिरक्षायै तत्र पूजां प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्यं त्वेकसन्ध्यं वा विभवानुगुणं यजेत् || ३५-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपुरश्चरणोऽप्येष नित्यार्चनजपादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तः स वाञ्छितानर्थान् लभत्येव न संशयः || ३५-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ नित्यार्चनविधिः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा सन्ध्यां च निर्वर्त्य मौनी प्राप्यार्चनागृहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षालिताङ्घ्रिकरः सम्यगाचान्तो द्वारपान् यजेत् || ३५-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपवित्रोत्तरासङ्गः संप्रोक्ष्यार्घ्यजलैः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारशाखोर्ध्वगौ धातृविधातारौ च मध्यगे || ३५-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गङ्गा च यमुना चाधः शङ्खपद्मनिधी स्थितौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वोदुम्बरगां द्वारश्रियं गजयुगान्तरा || ३५-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वान्तः कुसुमं स्वास्त्राद् विघ्नानुत्सार्य वाग्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्तः प्रविश्य वास्त्वीशं ब्रह्माणं च स्वविष्टरम् || ३५-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपविश्य पुरः प्रोक्तैः शोषणाद्यैर्विशोधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं ध्वात्वा नरहरिं हृदयाब्जे च चिन्मयम् || ३५-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अस्त्रशुद्धकरोऽङ्गानि कराङ्गुलिषु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन व्यापकं चापि देहे रुद्रपदानि च || ३५-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२१) प्रसारितौ करौ जान्वोरारोप्याधोमुखाङ्गुली |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यत्यस्तौ चरणौ कृत्वा सिंहवद् व्यादिताननः || ३५-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृसिंहमुद्रामेवं तु बद्ध्वा हृत्पद्मकोटरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्गुष्ठमात्र नृहरिं ज्योतिर्मध्ये यजेद् धिया || ३५-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वपुण्ड्राणि कृत्वा तु पुष्पारोपितमस्तकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रक्षालितपात्रेऽर्घ्यमापूर्याथ कुशाक्षतम् || ३५-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् तारं तु विन्यस्य जपित्वेष्ट्वा प्रदर्शयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धेनुमुद्रां तदर्घ्याद्भिर्यागद्रव्याण्यवोक्ष्य तु || ३५-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशिरो यागभूमिं च गणेशं नैर्-ऋतेऽर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरूनैशे मुनींश्चापि पूजास्थानचतुर्दिशम् || ३५-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राच्यां भद्रं सुभद्रं च याम्ये चण्डप्रचण्डकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चाच्चलप्रचलकावुदीच्यां विजयं जयम् || ३५-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आधारशक्तिं मध्ये तु कूर्मानन्तौ ततो भुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरोत्तरतः पृथ्वी योगपीठं च पूजयेत् || ३५-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मादीनप्यधर्मादींस्तमस्सत्त्वरजांसि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कन्दनालपद्मानि शुक्लकृष्णारुणानि तु || ३५-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यसोमाग्निबिम्बानि पत्रकेसरकर्णिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्त्वार्घ्यमन्त्रान्निर्माल्यमपनीयाभिषिच्य तु || ३५-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आवाह्य तस्मिन् नृहरिं यथैवाष्टाक्षरोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्घ्यादिकं क्रमाद् दत्त्वा सान्निध्यं परिभावयेत् || ३५-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रन्यासं ततं कृत्वा पुष्पधूपार्चितं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाङ्गवैदिकैर्मन्त्रैः पञ्चगव्यादिविस्तरैः || ३५-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धाद्भिश्चाभिषिच्याम्भस्तद्वस्त्रेणापनीय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थाप्यासनपद्मे तु दत्त्वार्घ्यादित्रयं पुनः || ३५-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२२) उपचारोक्तमार्गेण पूजयेत् तु विधानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्गानि केसराग्रेषु वह्न्यादिष्वस्त्रमर्चयेत् || ३५-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रद्धां मेधां महाकामां भीमामथ महाननाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आर्द्रां दीप्तिं दलाग्रेषु पूर्वादिक्रमतो यजेत् || ३५-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये श्रियं ततः प्राच्यां गरुडं चाथ दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं तु सशरं शार्ङ्गमाप्ये सौम्ये गदां यजेत् || ३५-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणेषु शङ्खं गरुडं ध्वजाग्रे वाहनं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्यावरणं ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रं खड्गं च पद्मं च मुसलं चैव दक्षिणे || ३५-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खं गदां खेटकं च शार्ङ्गं देवस्य वामतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुष्टिं दक्षिणतः पुष्टिं वामे तत्रैव कौस्तुभम् || ३५-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीवत्सं दक्षिणेऽभ्यर्च्य वनमालां च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीताम्बरं ब्रह्मसूत्रं नाभिपद्मं किरीटकम् || ३५-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषणानि च सर्वाणि स्वस्थानेषु च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमुदं कुमुदाक्षं च पुण्डरीकं च वामनम् || ३५-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्कुकर्णं सर्वनेत्रं सुमुखं सुप्रतिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतान् पूर्वाद्यष्टदिक्षु यजेत् स्वाख्यानमोन्तकम् || ३५-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशान् दश तद्बाह्ये सायुधादींस्तु पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो गुरुमृषिं छन्दो दैवतानि प्रणम्य तु || ३५-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वाक्षसूत्रं देवाग्रे जपेन्मन्त्रं प्रसन्नधीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपपूजादिकं सर्वमर्पयेद् देवपादयोः || ३५-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नत्वा स्तुत्वा क्षमस्वेति तन्मूर्तौ तं विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यपूजाधिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनियोगांस्तु वक्ष्यामि साधकानां हिताय वै || ३५-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
२२३) व्रत्याशनः शस्तदेशे जपकोट्याणिमादिभाक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापातकिनां शुद्धिः कोट्या स्यादुपपातकात् || ३५-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षेण पातकेभ्यश्च प्रयुतेन विशुध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अपमृत्युजयं वाञ्छन् हैमाद्यं तु घटं शुभम् || ३५-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भारावरजलापूर्णं भद्रके विनिधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीर्थाम्भोभिः सुवर्णेन नानारत्नाक्षतैः फलैः || ३५-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःक्षीरत्वगम्भोभिः सुगन्धिकुसुमैर्नवैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवृक्षाश्वत्थचूतानां पल्लवैः कूर्चसंयुतैः || ३५-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भवक्त्रे सुनिहितैः सतण्डुलपिधानकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसूक्ष्मनववस्त्राभ्यां वेष्टिते स्रग्विभूषिते || ३५-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आसनादिक्रमात् तस्मिन्नावाह्य नृहरिं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यष्टोपचारैराराध्य परिवारांश्च पूजयेत् || ३५-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्यगग्निं प्रतिष्ठाप्य हुत्वा दशशतं घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पात्य कुम्भे तु जपेत् कूर्चस्पृगयुतं मनुम् || ३५-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवस्य महतीं पूजां कृत्वा विप्रांश्च भोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपोषितं शुचिस्नातं साध्यमौदुम्बरासने || ३५-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य विन्यसेत् साङ्गं मन्त्रं सस्मिंस्तमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गीतवादित्रनिर्घोषैर्वेदघोषपुरस्कृतम् || ३५-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अभिषिञ्चेदमुं सम्यक् सोऽपमृत्योर्विमुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रिणे दक्षिणां दद्यान्निजां शक्तिमहापयन् || ३५-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतग्रहाभिभूतांश्च रोगिणश्चाभिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्पीडोपशमनं तेषां सद्यो भविष्यति || ३५-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रजपितं भस्म सर्वरोगहरं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वात्मानं जपेन्मन्त्रं शतं स्यादात्मरक्षणम् || ३५-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चोरदुष्टमृगव्यालराजभूताद्युपद्रवे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं ध्यात्वा जपं कुर्वन् तत्तद्भीतेर्विमुच्यते || ३५-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२४) स्वयं नृसिंहो भूत्वारिं परिभ्राम्य मृगं स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यां दिशि क्षिपेत् तस्यां रिपोरुच्चाटनं भवेत् || ३५-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयं नृसिंहः क्रुद्धः सन् मृगं शत्रुं विदारयन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नखैर्जपेत् सहस्रं तु नित्यं मासेन मारयेत् || ३५-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मारयित्वा रिपुं मन्त्रं जपित्वा कलशेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अभिषिक्तो विशुद्धः स्यादात्मरक्षा च तद् भवेत् || ३५-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्वेषोच्चाटनादीनि कृत्वा चैवं विशुध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रूरं कर्माथ सौम्यं वा यद्यदिच्छति मन्त्रवित् || ३५-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तत् स्वैक्यहरिध्यानाज्जपतः कर्म सिध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डे वेदाश्रके वह्नावावाह्येष्ट्वा नृकेसरिम् || ३५-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहुयाच्चोदितैर्द्रव्यैरभीष्टफलमश्नुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजां च कुर्याद् देवस्य शक्त्या विप्रांश्च भोजयेत् || ३५-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुत्रञ्जीवेन्धनाग्नौ तु पुत्रार्थी तत्फलैर्हुतात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्पुत्रं लभते तद्वत् पायसाज्यहुतादपि || ३५-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजां कृत्वा भगवतः पुत्रकामो यदा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुत्रञ्जीवेन्धनाग्नौ तु हुत्वा लक्षं पयो घृतम् || ३५-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पायसं च चरौ तस्मिन् संपात्याज्यं जपेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दम्पती भोजयेत् तेन ब्राह्मणान् भोजयेदपि || ३५-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अचिरेण भवेत् पुत्रो दीर्घायुः कान्तविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकामो बिल्वकाष्ठाग्नौ श्रीलताकुसुमाम्बुजैः || ३५-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वपत्रैः फलैर्हुत्वा घृताक्तैर्लभते श्रियम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूर्वाभिरायुराप्नोति क्षीराज्यहवनात् पशून् || ३५-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपद्रवाणां शान्त्यर्थं दूर्वात्रिकसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अयुतं वाप्सु जुहुयाच्छान्तिं गच्छन्त्युपद्रवाः || ३५-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ युद्धजयं वाञ्छन् विभीतकशरानले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समूलतूलपत्राग्रकल्पितानां तदेधसाम् || ३५-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२५) राजिस्नेहावसिक्तानामयुतं लभते जयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शत्रूनभिमुखायातानेवं ध्यायन् जपेदपि || ३५-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा दुर्वाक्षतैर्देवं पालाशाग्नौ घृतेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्वाभिः पायसाज्येन हुत्वायुर्दीर्घमाप्नुयात् || ३५-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वां समिद्द्भिः पालाशैः साज्यैरारोग्यमाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृष्टये वैतसैः साज्यैः सक्षीरान्नं जुहोतु च || ३५-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जले स्थित्वा जपेन्मन्त्रं वृष्टिरिष्टा भविष्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमत्र बहुनोक्तेन यद् यदिच्छति मन्त्रवित् || ३५-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तत् पूजाजपध्यानहुतैः प्राप्नोति भक्तिमान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्वासने समासीन ऋजुकायः समाहितः || ३५-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेत् कुण्डलिनीं नाभेरधस्ताच्चतुरङ्गुले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तव्यालोपमां दीप्त्या सूर्याभामष्टवर्तुलाम् || ३५-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमाभां प्रणवं चास्यां दश नाड्यो विनिस्सृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा पिङ्गा सुषुम्ना च गान्धारी हस्तिजिह्विका || ३५-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुयशालम्बुषा पूषा कुहूर्वै शङ्किनी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणादिदशवायूनां मार्गभूतास्तु नाडयः || ३५-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वङ्गमा सुषुम्नाख्या देहमध्ये व्यवस्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इडा वामेन संयाति पिङ्गला दक्षिणेन तु || ३५-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभिपद्मं सुषुम्ना तु गत्वा तत्कर्णिकां गता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र विद्युत्प्रभा देवी रमा प्रणवविग्रहा || ३५-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुक्ष्माख्या चिन्मयी ध्येया विद्युल्लेखेव भास्वरा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सुषुम्नामार्गेण गता हृत्पद्मकर्णिकाम् || ३५-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमाख्यां रमाशक्तिं ध्यायेद् दीपाशिखोपमाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्धत्रिमात्रप्रणवहंसमन्त्रविभाविताम् || ३५-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततश्चोर्ध्वं व्रजन्तीं तां ज्योतिर्लेखां सुषुम्नया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्ये बिन्दुमध्यस्थां प्रणवे वैखरीं रमाम् || ३५-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२६) इन्दुरश्मिनिभां ध्यायेत् ततोऽपि च सुषुम्नया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गत्य द्वादशान्ताब्जचन्द्रमण्डलमध्यगाम् || ३५-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारवारुणबीजस्थां प्लाव्यमानां सुधामृतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अमृतादिकलाजालनिष्ठ्यूतामृतधारया || ३५-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुषुम्नयाधो भ्रूपद्महृन्नाभिकमलानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेणागत्य संप्राप्तां सूक्ष्मां कुण्डलिनीं पराम् || ३५-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽप्यापादतलयोः पूरयन्तीं सुधामृतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरूर्ध्वं यथाशक्ति गच्छन्तीं वामृतात् पुनः || ३५-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्लावयन्तीं सुधाम्भोभिरापादतलमस्तकात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयेत् परमां लक्ष्मीं विश्वलोकविधायिनीम् || ३५-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यसेच्चतुरो वेदान् बिन्दौ पूर्णसुधाभृतान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्पद्मे तान् वसन्तादीनृतूनमृतपूरितान् || ३५-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य नाभिपद्मे तु न्यसेदाहवनीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्वाहार्यं च विन्यस्य तथाग्निं गार्हपत्यकम् || ३५-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्लाव्यमानांस्तु सुधया प्रणवेन विदीरितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्मेन्द्रियाणि सव्ये तु न्येसेज्ज्ञानानि दक्षिणे || ३५-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मात्रापञ्चकं चैव पञ्च भूतानि पादयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणेतरयोर्न्यस्येदमृताप्लावितानि तु || ३५-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रापि चरमां ध्यायेद् विद्युल्लेखानुसारणीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनो बुद्धिमहङ्कारं प्रकृतिं पुरुषं तथा || ३५-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यापित्वेनाखिले देहे विन्यस्याथ नृकेसरिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं ध्यात्वामृताम्भोभिः प्लावयेदखिलं क्रमात् || ३५-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः पूजाजपध्यानहोमाद्यन्तं समाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रोक्तं फलमाप्नोति मन्त्रसिद्धिश्च जायते || ३५-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्योऽयं हरिन्यासो मन्त्राणां नृहरेः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृसिंहयन्त्रं वक्ष्यामि सर्वरक्षाकरं परम् || ३५-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२७) स्वर्णपट्टेऽथवा भूर्जे शुक्लपट्टेऽथवा लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनाकुङ्कुमलघुकुष्ठकर्पूरचन्दनैः || ३५-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुपिष्टैः पङ्कजं शुक्लं कर्णिकाकेसरोज्ज्वलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्तरष्टदलं बाह्ये द्व्यष्टपत्रं ततो बहिः || ३५-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशच्च दलं बाह्ये त्रिधा पाशेन वेष्टयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्कुशेन च संवेष्ट्य नृसिंहैकाक्षरं ततः || ३५-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकायां लिखेत् तस्यां रक्ष्यनाम च संलिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टाक्षराण्यष्टदले द्व्यष्टपत्रेषु च स्वरान् || ३५-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्दलमध्येषु मूलमन्त्राक्षराण्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाग्रेषु ककारादीन् द्वात्रिंशद्वर्णकान् लिखेत् || ३५-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलसन्धिषु हक्षेभि परितो विलिखेत् त्रिधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपद्मपट्टसूत्राभ्यां गुलिकीकृत्य वेष्टयेत् || ३५-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाक्षया च सुवर्णेन समाच्छाद्याम्बुजो रे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्तकलशे यन्त्रमवस्थाप्यासनादितः || ३५-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आवाह्याथ यजेत् सम्यग् जपेत् स्पृष्ट्वायुतं मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यं तत्कलशाम्भोभिरभिषिच्य गुलिं ततः || ३५-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठे शिरसि वा हस्ते बद्ध्वा विप्रांश्च भोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतप्रेतपिशाचानामपस्मारादिविद्विषाम् || ३५-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोगाणां च क्षयादीनां परिहारः कृतो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यन्त्रविधिः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजे नाम ततो लिख्याद् बहिर्वृत्तं च तद्बहिः || ३५-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हुं खे क्षे फट् जये ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्याख्यान्तरितं मन्त्रमिमं तु परितो लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्वृत्तं च षट्कोणे लिखेत् कोणेषु चानलम् || ३५-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणाग्रेषु महाकालं क्रोधं सन्धिषु बिन्दुमत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथिवीमण्डलं बाह्ये चक्रमेतत् तु संलिखेत् || ३५-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२८) भूतप्रेतपिशाचादीन् धारणादेव नाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतावरीरजः प्रस्थं प्रस्थं गोक्षुरकस्य च || ३५-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाराह्या विंशतिफलं गुलूच्याः पञ्चविंशतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भल्लातकानां द्वात्रिंशच्चित्रके तु दशैव तु || ३५-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलानि चूर्णयित्वा तु प्रस्थं कृष्णतिलं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुराणशर्करायाश्च पलानां सप्ततिं क्षिपेत् || ३५-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चत्रिंशत्पलं क्षौद्रं तदर्धं गोघृतं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीकृत्य तु तत्सर्वं स्निग्धभाण्डे विनिक्षिपेत् || ३५-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तरात्रार्पितं प्रातर्नित्यमर्धपलं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अद्यान्नृसिंहमन्त्रेण मन्त्रितं ब्रह्मचर्यवान् || ३५-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्मासात् पलितघ्नं स्याज्जरां मृत्युं जयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाष्टदश कुष्ठानि क्षयान् सप्तविधानपि || ३५-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अशीतिवातजान् रोगानेकविंशतिपैत्तिकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्लैष्मिका विंशतिरुजः सन्निपातांश्च नाशयेत् || ३५-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सेवमानश्चिरं जीवेन्नारसिंहं रसायनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारसिंहानुष्टुबधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं हृद्भगवच्छब्दश्चतुर्थ्यन्तो भवेत् ततः || ३५-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घो मेषोऽनलः शुक्लः साक्षिदण्डस्ततो वियत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घवायुस्ततश्चापि देवदानव इत्यपि || ३५-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूगिटाशं प्रदीप्तसहस्रकोटिसहस्रसमतेजसे(?) वज्रनखदंष्ट्रायुधाय स्फुटविकीर्णकेसरसटाय, क्षुभितमहार्णवाम्भोदुन्दुभिस्वनघोषाय, सर्वमन्त्रान्तरनिर्घोषाय, सर्वमन्त्रान्तरहृदयाय, एह्येहि भगवन् ! नारसिंह ! पुरुष ! परावर ! ब्रह्म ! सत्येन स्फुर विजृम्भ दर दारय सर्वपातालान् भ्रम गर्ज मुञ्च सिंहनाद विद्रावय आविश ग्रस सर्वयन्त्ररूपाणि सर्वपातालान् ग्रथय सर्वतोऽनन्तज्वाल वज्रशतपञ्जरेण सप्त पातालान् परिवारय सर्वपातालान् सुरलोकवासिनीनामाकर्षय हृदयान्याकर्षय धुन शीघ्रं दह हन पच मथ शोषय निकृन्तय तावन्मेऽखिलकन्यकान्वशमागतान् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २२९) पातालेभ्यः आसुरिभ्यः फट् यन्त्ररूपेभ्यः फट् |&amp;lt;br&amp;gt; सहासय मां रक्ष भगवन् ! नारसिंह! विष्णो! सर्वपापेभ्यः सर्वापद्भ्यः सर्वभयोपद्रवभयेभ्यश्च |&amp;lt;br&amp;gt; ओं ह्रीं क्षि फट् कास्तु ते हृ फट् ठ ठ |&amp;lt;br&amp;gt; अस्याङ्गानि - नरसिंहक्रीडित सिंहविद्रावण सर्वयन्त्रान् हन भञ्जोच्चाटय हुं फट् ठठ हृदयम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं  नरसिंहोत्तमाङ्गरक्षणाय हुं फट् ठठ शिरः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं दंष्ट्रोत्कटाय  हुं फट् ठठ शिखा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नरसिंहारिविद्रावण हुं फट् ठठ कवचम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवते नरसिंहाय वेदवेदनिवेदाङ्गे हुं फट् ठठ अस्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं फणासहस्रभोगकुटिलपर्यङ्कायानन्ताय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; आगच्छ भगवन्! विष्णो! ठठ आवाहनमन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमः श्रीहिताय नमः पूजामन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt; पूजितो यथासुखं नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःशताक्षरो मन्त्रो नारसिंह इति श्रुतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिर्यमोऽस्यातिच्छन्दो विष्णुरेवास्य दैवतम् || ३५-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमाभिमुखं विष्णोरासाद्यायतनं शुचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेद् द्वादशसाहस्रं पुरश्चरणसिद्धये || ३५-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्गमन्त्राणि विन्यस्य करयोरङ्गुलीष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देहे वाभ्यर्च्य नृहरिमष्टबाहुं त्रिलोचनम् || ३५-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भान्निर्गत्य दितिजं भित्त्वा नखमुखासिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदान्त्रमालाविक्षेपरुधिरोक्षितविग्रहम् || ३५-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रं खड्गं च मुसलं शङ्खं चर्म गदामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभ्राणं बाहुषट्कैश्च अधोहस्तद्वयेन तु || ३५-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्यकशिपुं भित्त्वा तदान्त्रोत्क्षेपभीषणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारदेशे स्थितं रौद्रं जान्वोः क्षिप्त्वारिविग्रहम् || ३५-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्जन्तमतिगम्भीरमट्टहासभयानकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तूयमानं विरिञ्चाद्यैर्देवैर्मुनिगणैरपि || ३५-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वैवं चित्रपटके निरावरणमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनसा चोपचारैर्वा नित्यं मन्त्रं जपेदपि || ३५-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्रो बिलं गत्वा जपेन्मन्त्रमथायुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र विघ्नान् बहुविधान् दृष्ट्वासौ निश्चलो जपेत् || ३५-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३०) प्रविश्य तु बिलं धीरः पाताले सिद्धिमाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 असमर्थो जपेन्मन्त्रं बिलद्वारे ततो बिलात् || ३५-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्गत्यासुरकन्याश्च प्रयच्छन्त्यस्य वाञ्छितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसायनं रसं वार्थं घटिकामेष विन्दति || ३५-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सदेवासुरगन्धर्वयक्षरक्षोगणादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रिणं नोपसर्पन्ति प्रयच्छन्त्यपि वाञ्छितम् || ३५-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातालनरसिंहाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृसिंहैकाक्षरो मन्त्रो ब्रह्मा श्वेताग्न्यनुग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डी स्याज्जगतीच्छन्दो मुनिरत्रिश्च दैवतम् || ३५-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाविष्णुस्तदङ्गानि स्वयं दीर्घस्वरैर्युतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलदग्निशिखाजालत्रिशिखावेष्टितं हृदि || ३५-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यस्तं हृदि दहेत् पापमपि जन्मान्तरार्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवान्तरितं मन्त्रं जपेद् विप्रः सुयन्त्रितः || ३५-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नद्यां समुद्रगामिन्यां शिखरे पर्वतस्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेद् घृताशनो लक्षदशकं त्वथ वै क्रमात् || ३५-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भैक्षाहारः पङ्क्तिलक्षं पुरश्चरणसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् तुषारशैलाभं कुङ्कुमाभसटाच्छटम् || ३५-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बालचन्द्रार्धदंष्ट्राग्रं सिंहवक्त्रं त्रिलोचनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रुकुटीकुटिलाभोगललाटमकुटोज्ज्वलम् || ३५-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भुजं शङ्खचक्रगदाभयकरं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाभरणचित्राङ्गं पीताम्बरविभूषितम् || ३५-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्यवधसंक्रुद्धं दहन्तमिव दृष्टिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं ध्यात्वा नरहरिं मनसैव तमर्चयेत् || ३५-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पटे वा प्रीतमायां वा भक्त्या शक्तस्तु पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशमात्रजपेनापि रोगापद्भ्यो विमुच्यते || ३५-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३१) मन्त्रस्यास्य सकाशे तु मन्त्राः प्रतिहताः परे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भस्मसाद् यान्ति भूतानि पिशाचाद्या न संशयः || ३५-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरश्चर्यां विनाप्येष सिध्येद् भक्तस्य वै जपात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषरोगग्रहारिभ्यः पीडा सद्यो विनश्यति || ३५-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षमात्रजपात् सर्वे शमनं यान्त्युपद्रवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनुष्टुप्प्रोक्तमार्गेण विनियोगाश्च कीर्तिताः || ३५-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाराहस्य तु ये प्रोक्ता विनियोगाः परत्र तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त एवास्यापि नृहरेः कोपशान्त्यै च तं जपेत् || ३५-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं * हृद्भगवते मेषोन्तायपदं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रशीर्षाय क्षीरोद्रार्णवशायिने शेषभोगपर्यङ्काय गरुडवाहनाय वासुदेवाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; पीतवाससे वासुदेवाय संक्रान्त प्रद्युम्नानिरुद्ध हयशिरोवराह नारसिंह वामन त्रिविक्रम रामराम कृष्ण वरप्रद नमोऽस्तु ते |&amp;lt;br&amp;gt; असुरदैत्यदानवयक्षराक्षसभूतप्रेत-पिशाचकूश्माण्डापस्मारसिद्धयोगिनीडाकिनीरिटिघृणिब्रह्मराक्षस-विनायक पूतनारेवतीस्कन्दपुरोगानुग्रहानार्यग्रहनक्षत्रग्रहानेता-नन्यांश्च महाग्रहान् हन दह पच मथ प्रमथ गृह्ण आवेशय विध्वंसय वित्रासय विद्रावय सर्वायुध चक्रेण गदया वज्रेण शूलेन भस्मीकुरु सहस्रबाहो सर्वप्रहरणायुधों नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं जय विजय अनन्तापराजिताप्रतिहत सहस्रनेत्र ज्वलप्रज्वल विश्वरूप मधुसूदन महापुरुष वैकुण्ठ नारायण गोविन्द पद्मनाभ हृषीकेश केशव दामोदर सर्वभूतवशङ्कर शङ्खचक्रगदाधर सर्वभूत नमोऽस्तु ते |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वनागप्रमर्दन सर्वासुरोत्सादन सर्वदेव महेश्वर सर्वग्रहनिवारण सर्वयन्त्रप्रभञ्जन सर्वमुद्राप्रभेदन सर्वज्वरविनाशन सर्वबन्धविमोक्षद सर्वकार्यार्थसाधन सर्वोपद्रवनाशन सर्वव्याधिविनाशन सर्वशत्रुविनाशन नाशन सर्वदुष्टनिवारण सर्वारिष्टप्रशमन सर्वदुःस्वप्ननाशन सर्वदेव नमोऽस्तु ते |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वभूतापकर्षण जनार्दन देवदेव नमोऽस्तु ते |&amp;lt;br&amp;gt; तथा पद्मोद्भवसंहितायामस्याङ्गानि दर्शितानि ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
भूतेश्वर जय जीवन् हुं फट् ठठ हृदयम् |&amp;lt;br&amp;gt; तेजोमय जीवन् हुं फट् ठठ शिरः |&amp;lt;br&amp;gt; अमृतोद्भवमकुटाय जय जीवन् हुं फट् ठठ शिखा |&amp;lt;br&amp;gt; अमृते कृष्णरूपार्थं जीवन् हुं फट् ठठ कवचम् |&amp;lt;br&amp;gt; दम्पते जीवन् हुं फट् ठठ अस्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वतेजसामुत्कृष्टतेजसे वौषट् नेत्रम् |&amp;lt;br&amp;gt; दर्शनमन्त्रेण दिग्बन्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३२) ऋषिस्तु वामदेवोऽस्य विराट्च्छन्दोऽस्य दैवतम् || ३५-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुर्द्वादशसाहस्रं पुरश्चर्याकृते जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दशांशं तिलाज्याभ्यां हुत्वा सिद्धमनुर्भवेत् || ३५-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रस्मरणमात्रेण सर्वे नश्यन्त्युपद्रवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा नृसिंहं देवेशमनुष्टुप्प्रोक्तमार्गतः || ३५-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्य मन्त्रं तु जपेत् सर्वान् कामानवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युद्धे विजयमन्विच्छन् हुत्वा तेनायुतं घृतम् || ३५-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतिवारं जपित्वामुं युद्धे विजयमाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रिणं मन्त्रसन्नद्धतनुं स्वैक्यं नृकेसरिम् || ३५-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतप्रेतपिशाचाद्या व्याघ्रसर्पादयस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शत्रुचोरादयश्चापि नोपसर्पन्ति तं भयात् || ३५-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपित्वाष्टोत्तरशतं नाशयेत् तु मसूरिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं ध्यायंस्तु नृहरिं पश्यन् घोरेण चक्षुषा || ३५-१६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपित्वा दशसाहस्रमपस्मारं विनाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वन्महाज्वरं हन्याद् विंशत्या नेत्ररोगनुत् || ३५-१६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चकजपध्यायी विषाणि जगतीजपात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षेण कुष्ठं हरतिं यक्ष्माणं च विनाशयेत् || ३५-१६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तैर्हविष्याशी साज्यैर्हुत्वाप्नुयात् सुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधिमध्वाज्यसिक्ताभिर्दूर्वाभिरपमृत्युजित् || ३५-१६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पौर्णमास्यादितोऽनेन त्रिवारं जपितं घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अपौर्णमास्यां प्राश्नीयान्महामेधास्य जायते || ३५-१६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्विंशतिवारं तु जपित्वा स्याद् वशीकरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आज्येनाष्टसहस्रं तु हुत्वा तन्नामसंयुतम् || ३५-१६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथाकर्षणकामस्तु जुहुयाद् गौरसर्षपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलाक्ताक्षसमिद्भिस्तु कृष्णाष्टम्यादितो निशि || ३५-१६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यन्तहोमेन शत्रुं मारयति ध्रुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३३) हुतैः पद्मायुतैर्लक्ष्मीं फलैर्बैल्वैश्च विन्दति || ३५-१७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यां वा भुवं कामयते योगे वाराहसंज्ञिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां तु प्रदक्षिणीकृत्य हुत्वा ज्योतिष्मतीघृतम् || ३५-१७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवत्सरान्तं तां भूमिं लभते नात्र संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यां शुक्रवारे नागयोगस्तु मैत्रभे || ३५-१७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्पे मुहूर्ते सार्पर्क्षे करणे नागसंज्ञिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संयोगो नागयोगोऽयमथवा कारणर्क्षयोः || ३५-१७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातालसाधनार्थाय दशलक्षं पयोघृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा पातालवासिभ्यः प्रभूतं लभते धनम् || ३५-१७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसं रसायनं वार्थं घटिकां वा स विन्दति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छायायां वटवृक्षस्य हुत्वा ज्योतिष्मतीघृतम् || ३५-१७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अणिमादिगुणान् दिव्यानाप्नुयान्नात्र संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आकाशगमनं वाञ्छन् तैलेनाङ्कोलजेन तु || ३५-१७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्योतिष्मत्याश्च लक्षाणां त्रीणि त्रीणि जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिरात्रोपोषितः पश्चाज्जपेन्मन्त्रं दिनत्रयम् || ३५-१७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रात्रौ समुद्रगामिन्यां कण्ठदघ्नोदके स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत् पञ्चसहस्राणि ततस्तत्सलिलागतम् || ३५-१७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलं वटस्य गृह्णीयान्निश्शङ्को भक्षयेत् तु तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आकाशगामी स भवेत् दीर्घायुर्नवयौवनः || ३५-१७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं नृसिंहमनवोऽथ यथाप्रधानान्&lt;br /&gt;
कल्पान् विचार्य बहुधा सुबहुप्रकारान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्चाविधानविनियोगविशेषयुक्ताः&lt;br /&gt;
सन्दर्शिता नृहरिभक्तिमतां यथार्थम् || ३५-१८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे मन्त्रपादे नृहरिमन्त्रपटलः पञ्चत्रिंशः || ३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 36: Varaha und der königliche Mantra Vishnus ==&lt;br /&gt;
[[Varaha]], Vishnus Ebergestalt, wird als Träger der Erde betrachtet. Dieses Kapitel beschreibt seinen großen und seinen einsilbigen Mantra und führt anschließend zu einem langen Vishnu-Mantra mit fünf ausführlichen Gliedern. Die ausgeschriebenen Verehrungsformeln lassen erkennen, wie einzelne Gaben durch Anrede, Bitte und Darbringung in die [[Puja]] eingebunden werden. Die damit verbundenen Erfolgs- und Heilungsbehauptungen werden als historische Aussagen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-36|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षट्त्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं च हृद्भगवते कुम्भदीर्घानलो वियत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजङ्गो वामकर्णाढ्यो दीर्घं पार्श्वं ततो मरुत् || ३६-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिस्रो व्याहृतयः पार्श्वं तये भूपतिपूर्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वं मे देऽथ वियद्दक्षनेत्रं दापय ठद्वयम् || ३६-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महावराहमन्त्रोऽयमृष्याद्यं पूर्ववत् स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याहृत्याद्यक्षरं बीजं ताभिरेवाङ्गकल्पना || ३६-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातियुक्ता व्याहृतयस्तिस्रस्तु हृदयादिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महर्जनौ स्यात् कवचं तपः सत्येऽस्त्रमीरितम् || ३६-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराङ्गुलिषु चाप्येवं व्याहृतीः सप्त विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन व्यापकं चाङ्गान्यङ्गेषु प्रणवादिकम् || ३६-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरश्चरणसिद्ध्यर्थं लक्षं व्रत्याशनो जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालाम्बुदचयप्रक्यं वराहवदनं विभुम् || ३६-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्भुजं शङ्खचक्रगदाभयवरप्रदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यपूर्णवपुषं सुस्थितं पङ्कजासने || ३६-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किञ्चिदुत्थानपोत्रोत्थदंष्ट्रासीनवसुन्धरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं मकुटादिविभूषणैः || ३६-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषितं पीतवसनं स्वैक्यं ध्यात्वा जपादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजयेःमानसद्रव्यैः प्रतिमादिषु चार्चयेत् || ३६-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यां भूमिमिच्छेत् संप्राप्तुं तां मृदं मधुरैस्त्रिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौमवारे गृहीत्वा तु जुहोतु मनुनामुना || ३६-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तभौमदिनेष्वेवं द्विगुणं त्रिगुणं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा तां लभते भूमिं नित्यं जप्यार्चनेन च || ३६-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तयोगेषु तां मृत्सां गृह्णीयाद् भक्षयेज्जपन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आत्मसात् सा भवेद् भूमिः क्षेत्रद्रोहो विनश्यति || ३६-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किमत्र बहुनोक्तेन ग्रन्थगौरवकारिणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. २३५) यद् यदिष्टं भवेत् तस्य तत्तदुद्दिश्य जुह्वतः || ३६-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपतो ध्यायतश्चैवं सिध्यत्येव न संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महावराहमन्त्राधिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विरण्डो वामकर्णाढ्यः सर्गी वाराहको मनुः || ३६-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिः सांशिकनामास्यच्छन्दो गायत्रमेव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुर्वै देवता दीर्घैः स्वरैरङ्गानि च स्वयम् || ३६-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लप्रतिपदारभ्य लक्षमाज्याशनो जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशांशं जुहुयादाज्यं सिद्धमन्त्रस्ततो भवेत् || ३६-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिश्च्छन्दो दैवतानि ध्यानाद्यं च पुरोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महावराहमन्त्रोक्तो विनियोगोऽस्य चोदितः || ३६-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वराहैकाक्षरविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारश्चाष्टाक्षरश्चादिदेवायेति पदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(भुषुरोत्तफाशं ?) महते सर्वतेजसां निधये त्रिगुणाय गुणबाह्याय सर्वलिङ्गिने सर्ववर्णाय त्रिभुवनोत्पत्तिस्थितिप्रलयकर्त्रे सुरासुरपूजिताय व्यक्ताव्यक्ताय सर्वप्रहरणायुधाय सर्वारिविनाशनाय सर्ववरप्रदाय सर्वानुगतवत्सलाय सर्वपापप्रणाशनाय सर्वमन्त्रविच्छेदनाय सर्वमन्त्रस्फोटनाय सर्वमुद्राप्रभञ्जनाय गरुडवाहनाय शङ्खचक्रगदाधराय महाशार्ङ्गधनुषे देवादिदेव नारायण ज्वल प्रज्वल हन दह पच छिन्धि मारय उत्सादय शोषय स्तम्भय द्रावय आकर्षय विद्वेषय उच्चाटय सर्वशत्रून् विध्वंसय विनायकान् नाशय ग्रहांश्चूर्णय यातुधानान् वित्रासय नागान् मोहय सर्वविषं दह सर्वरोगान् पच अलक्ष्मीमपमार्जय लक्ष्मीमावाहय सौभाग्यं प्रयच्छ त्रैलोक्यं वशमानय सर्वकामान् सम्पादय सुरासुरानाह्वय भुवनानि संहर पर्वतांश्चूर्णय समुद्रान् शोषय पृथ्वीं धारय शान्तिपुष्टिकर! अमोघशक्ते देवादिदेव! नारायण! मां रक्ष ओं नमो नमः हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अस्य करन्यासमन्त्र |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवतेमहावराहाय हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३६) ओं नमो भगवते वामनाय हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवते त्रिविक्रमाय हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवते वासुदेवाय हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवते नारसिंहाय हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; इति पञ्चाङ्गानि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवते  महावराहाय शशिकोटिकुटिलधवलदंष्ट्रोद्धृतवसुन्धराय महाघोषणाय घननिभनिहतहिरण्याक्षाय ब्रह्माण्डव्यापिने सुरासुरमायाय पुरुष गर्ज महाक्रोड! नारायण! हुं फट् ठठ ! हृदयम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवते वामनाय सहस्रशरीराय वञ्चितदैत्याधिपाय सर्वमायाधिपतये भक्तवत्स्ल! बन्ध रक्ष मायानारायण! हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; शिरः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवते त्रिविक्रमाय क्रमत्रयाक्रान्तत्रिभुवनाय पादाग्रधारितब्रह्माण्डाय बलिनियाम(या ? का)य सन्त्रस्तसुरासुरवीक्षितायादृष्टपर्यङ्काय गङ्गा(पिना?पता)कोज्वलचरणाय जय विजय महानारायण! हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; शिखा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवते वासुदेवाय शङ्खचक्रगदाधराय दैत्यान्तकाय पीतवाससे गरुडवाहनाय यदुप्रवीराय चन्द्रप्रभाय बाणासुरबाहुवनदावाग्नये महाजलदश्यामाय लक्ष्मीदयित! विश्वरूप! नारायण! कुरु रक्ष वज्राद्युद्भेद्य हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; कवचम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवेते नारसिंहाय प्रदीप्तसूर्यकोटिसहस्रसमतेजसे दुष्प्रेक्ष्याय महाकल्पाग्निरूपाय ज्वालामालिने पिङ्गलसटाय क्षुभिततडित्सहस्रसंपातितभीमरूपिणे दिनकरमण्डलसदृक्षाय स्वकरनखविदारितदैत्याधिपतिवक्षःस्थलाय क्षुभितसमुद्रमेघनादभीमबृंहितत्रिभुवनाय हुलु गर्ज गर्ज |&amp;lt;br&amp;gt; अमोघशक्ते! नृसिंह! नारायण! हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अस्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिस्तु नारदश्च्छन्दो ह्ययुत्कृतिरुदाहृता || ३६-१८ ||&lt;br /&gt;
देवता च हृषीकेशः पुरश्चर्याकृते जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रपञ्चकं मूलमङ्गान्यस्माद् दशांशतः || ३६-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृताक्ताश्वत्थसमिधां सहस्रं जुहुयादपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्गानां तद्दशांशेन कृतपूर्वव्रतो भवत् || ३६-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रत्यक्षतो देवं पश्येत् स्वप्नेऽथवा हरिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्चना⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा मूलाङ्गमन्त्रैश्च क्षालिताङ्गघ्रिकरद्वयः || ३६-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आचम्यार्चागृहद्वारि क्षेत्रपं परिवर्तकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डप्रचण्डद्वारश्रीवास्त्वीशान् पूर्ववद् यजेत् || ३६-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३७) शुद्धात्मा मन्त्रन्यस्तात्मा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भगवते |&amp;lt;br&amp;gt; नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि, तन्नो विष्णुः प्रचोदयादिति गायत्र्या द्रव्यशोधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्घ्यादीन्यनयापूर्य द्रव्याद्यं प्रोक्ष्य तज्जलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आधारशक्तिं कूर्मं चाप्यनन्तं पृथिवीमपि || ३६-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगपीठं च धर्मादीन् सत्त्वादीन् मण्डलानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मं चात्मादिकाः शक्तीर्विमलाद्याश्च पूजयेत् || ३६-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्ममध्ये सुपर्णं च तस्य स्कन्धे तथाम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो देवादिदेवाय नारायणाय विश्वरूपायानन्तशक्तये लक्ष्मीदयित सुरासुरपूजितागच्छ सान्निध्यं कुरु ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेदष्टभुजं देवं गरुडे हेमसप्रभम् || ३६-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खचक्रगदाशार्ङ्गखड्गं च मुसलं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशौ चोभयतो दधतं पीतवाससम् || ३६-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं मकुटाद्यैर्विभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वनमालाधरं चारुस्फुरन्मकरकुण्डलम् || ३६-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारेण स्वहृदम्भोजात् परं ज्योतिश्चिदात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आवाहयेद् यथापूर्वम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो नारायणाय सुप्रतिष्ठितो भव ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन स्थापयेदपि || ३६-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठाष्टदिक्षु पूर्वाद्यं गणेशं च सरस्वतीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं च नारदं चेष्ट्वा विदिक्ष्वङ्गान्यनुक्रमात् || ३६-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्यावरणे दूतीरष्टदिक्षु क्रमात् स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मां वाचं रतिं प्रीतिं तुष्टिं पुष्टिं यशस्विनीम् || ३६-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिं च पुष्टिं मुकुरचामराग्र्यकरां यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये चापि शङ्खादीनष्टावष्टदिशं बहिः || ३६-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशान् सायुधगणान् विष्वक्सेनं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमः पुण्डरीकाक्षाय त्रैलोक्याधिपतये गृह्ण ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेनार्घ्यं च पुष्पादीन् दद्यादष्टाक्षरेण तु || ३६-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३८) ओं नमः क्षीरोदार्णवस्थाय नमः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन स्नापयेद् वस्त्रं भूषणाद्यं समर्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो देवादिदेवाय मधुसूदनाय सुरभिगन्धविलेपनप्रियाय&lt;br /&gt;
गृह्ण ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धं दद्यादनेनाथ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमोदेवादिदेवाय गृह्ण ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पैश्चानेन पूजयेत् || ३६-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो हृषीकेशाय भक्तवत्सलाय गृह्ण ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दद्यादनेन वै धूपं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमः परं ज्योतिषे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आरात्रिकमनेन च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमः परमवासुदेवाय गृह्ण ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दद्यादनेन नैवेद्यं तथैवाचमनीयकम् || ३६-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाख्याभिः परिवारांश्च पूजयेच्च मनुं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आवाह्य देवं हुत्वाग्नौ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो देवादिदेवाय श्वेतद्वीपप्रियाय गरुडवाहन आगच्छ ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यनेन क्षमापयेत् || ३६-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वटे जपित्वा हुत्वा च यक्षिणीं वशयेद् ध्रुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाताले कृतिसाहस्रैरमरानपि लक्षितः || ३६-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विगुणं तु कलौ होमजप्याद्यं सिद्धिदं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अपमृत्युं जयेदाम्रपर्णगव्याज्यहोमतः || ३६-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधापूर्णे ह्रदे देवं स्थितं ध्यात्वामृताम्बुभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिञ्चन्तं साध्यशिरसि ध्यात्वा हन्याद् विषादिकम् || ३६-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पादिकं यस्मै दद्यात् सप्ताभिमन्त्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स स वश्यो भवेदस्य शययाजाप्येन चाङ्गना || ३६-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रालब्धं तु निर्माल्यं हरेः शिरसि धारयन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. २३९) रक्षोभूपिशाचाद्यैः सर्पाद्यैर्वा न बाध्यते || ३६-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनालब्धाञ्जनेनाक्ष्णोः पश्येद् भूतादिकान्निधीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृतं क्षीरं वचां चापि सप्तवाराभिमन्त्रितम् || ३६-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राश्य श्रुतधरो वाग्मी कविः प्राज्ञश्च जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं ध्यायन् जपेद्देवं भयेभ्योऽपि प्रमुच्यते || ३६-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पान् विचार्य बहुधा हरितन्त्रसिद्धान्&lt;br /&gt;
वाराहमन्त्रविषयोऽपि च मन्त्रराजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्दर्शितो हवनसाधनयागयुक्तो&lt;br /&gt;
धर्मार्थकामफलवाञ्छितकल्पवृक्षः || ३६-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे श्रीवराहराजो नाम षट्त्रिंशः पटलः || ३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 37: Sudarshana, das Rad Vishnus ==&lt;br /&gt;
[[Sudarshana]], das Rad [[Vishnu|Vishnus]], erscheint hier als leuchtende göttliche Gestalt und als Mittelpunkt von Schutzdiagrammen. Das Kapitel verbindet tägliche Verehrung und innere Betrachtung mit zahlreichen historischen Ritualanwendungen. Ausführliche Abschnitte betreffen Schutzkrüge, Landrituale und astrologische Zuordnungen. Beschädigte Lautformeln und unklare technische Angaben werden örtlich bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-37|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तत्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृगुर्व्योम च सानन्तं बह्निः शुक्लं ततोऽनलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कवचास्त्रे च षड्वर्णस्तारादिः स्यात् सुदर्शनः || ३७-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अहिबुध्निर्मुनिश्छन्दो गायत्रं विष्णुदैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुदर्शनः स्वयं वा स्यात् लिख्यन्तेऽङ्गानि च क्रमात् || ३७-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आविसुध्यश्च महासुदर्शनशब्दश्च चक्रजातियुता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वालाचक्रं च तथा मन्त्रस्याङ्गानि च क्रमेण स्युः || ३७-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयान्ते तु चक्राय विद्महेति पदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सहस्रज्वालाय धीमहे तन्न इत्यपि || ३७-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अरिवारितप्रशब्दो गायत्री चोदयादिति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राक्षराणि षट् चापि शक्रगोपारुणानि च || ३७-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतं कृष्णं पिङ्गलं च पीतं विद्युत्प्राभारुणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयादिषडङ्गानि वर्णतः परिभावयेत् || ३७-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४०) अस्त्रशुद्धकरः पाण्योर्वर्णान्यङ्गुलिषु न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्गुष्ठादितलान्तं षड् मूलेन व्यापकं तनौ || ३७-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काक्षिघ्राणास्यहृदयगुह्यजानुषु गुल्फयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारादिकांस्तु तारान्तान्देहेऽर्णानाष्टसु न्यसेत् || ३७-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्वश्च नारदो ब्रह्मा कौशिकव्यासगौतमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यर्णमृषयो ज्ञेया इन्द्राग्नी देवते क्रमात् || ३७-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनुष्टुप् च विराडार्या गायत्र्युष्णिगनुष्टुभः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दांसि चाथ तत्त्वानि भूम्यादीनीश्वरश्च षट् || ३७-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐन्द्रीं दिशं सुचक्रेण बध्नामीति चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वामप्यधरां तद्वद् बध्नीयाच्छोटिकास्त्रतः || ३७-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालचक्राय हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गमनागमनाद्यन्ते रक्षायै साधको जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यरक्षकचक्राय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इममावश्यकादौ च शयनाष्ट्यादिके जपेत् || ३७-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं हृद्भगवच्छब्दश्चतुर्थ्याथ सुदर्शनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फ वा क्रोड/ महाबलाय दीप्तरूपाय सर्वतो मां रक्ष महाबलाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इमं मन्त्रं जपित्वा तु सकृत् कुर्याज्जपादिकम् || ३७-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गाविघ्नेश्वरगुरुक्षेत्रेशाननलादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य नत्वा पूजाद्यं कुर्वन् सिद्धिमवाप्नुयात् || ३७-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थमक्षरं बीजं शक्तिरिष्टाक्षरान्तगा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चरणसुद्ध्यर्थमक्षारलवणाशनः || ३७-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुं सुदर्शनं चेष्ट्वा द्विलक्षं विष्णुमन्दिरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेत्ततो जले स्थित्वा लक्षमेकं पयोव्रतः || ३७-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नद्यां समुद्रगामिन्यामुदग्वक्त्रो घृताशनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षं चाथ हविष्याशी लक्षं वाश्वत्थमूलगः || ३७-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४१) शाकाशी पर्वताग्रे तु लक्षं प्राग्वदनो जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं कृत्वा पुरश्चर्यामपामार्गसमित्तिलैः || ३७-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतेन चरुणा चैव जुहुयादयुतं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेदशक्तो द्विगुणं शक्त्या विप्रांश्च भोजयेत् || ३७-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजां च नित्यं विधिवदरेः कुर्याद्धरेरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैत्यकोक्तेन विधिना स्नानानुष्ठितनैत्यकः || ३७-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षालिताङ्घ्रिः समाचम्य शोषणाद्यैर्वपुः स्वकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संशोध्य कृत्वात्मयागमिष्ट्वा चक्रं हृदम्बुजे || ३७-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र ध्यानं ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तं रक्तम्बराढ्यं स्फुरदरुणमणिद्योतितानेकभूषं&lt;br /&gt;
दंष्ट्राशुभ्राट्टहासोत्कटविकटगलद्वह्निजालोग्रवक्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खं चक्रं गदाब्जे मुसलमपि धनुः सेषु पाशाङ्कुशे द्वे&lt;br /&gt;
बिभ्राणं साष्टबाहुं कपिलकचदृशं विष्णुचक्रं नमामि || ३७-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदि वा स्थण्डिले चित्रे ध्यात्वैवं पूजयेदरिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारि चण्डं प्रचण्डं च गङ्गा च यमुनां तथा || ३७-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धातारां च विधातारं द्वारलक्ष्मीं प्रपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पमन्तः क्षिपेदस्त्रं नाराचास्त्रमनुस्मरन् || ३७-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तः प्रविश्य वास्त्वीशमिष्ट्वासीनो निजासने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्घ्यं संसाध्य मूलाङ्गैः पूजाद्रव्याणि कूर्चतः || ३७-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्घ्याद्भिः प्रोक्ष्य तद्भूमिमस्त्रवप्रं विधाय च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आधारशक्तिं कूर्मं चाप्यनन्तं पृथिवीमपि || ३७-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगपीठं च धर्मादीन् सूर्यसोमाग्निमण्डलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आत्मानमन्तरात्मानं परमात्मानमम्बुजे || ३७-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा सौदर्शनीं मूर्तिं ध्यात्वाबाह्य निधाय च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलिकरः स्वस्माद्धृदब्जाज्ज्योतिरूर्ध्वगम् || ३७-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४२) नीत्वा बिन्दुं च तन्मूर्तौ हृत्पद्मान्तं नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवेन च मूलेन द्वादशान्तामृताप्लुतम् || ३७-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरुध्य चामृतीकृत्य कोणेष्वङ्गानि विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रं च दिग्दलाग्रेषु नेत्रं च पुरतो न्यसेत् || ३७-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठाद् बहिः पङ्कजेषु क्रमादष्टायुधान् न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये दश लोकेशान् पूजयेत् सायुधादिकान् || ३७-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडरस्य तु चक्रस्य ज्वालामालाकुलस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यस्थां चक्रमूर्तिं तां यजेन्मुख्योपचारकैः || ३७-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैमित्तिकासु पूजासु पूर्वं चक्रस्य तूत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुं यथावदभ्यर्च्य पश्चाच्चक्रं तु पूजयेत् || ३७-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनसा वा यजेद् देव नित्यपूजां न हापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुरश्चर्यां विनाप्येष नित्यपूजाजपादिभिः || ३७-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्तस्य साधयत्यर्थान् किं पुनः पूर्वसेवया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनियोगास्तु लिख्यन्ते साधकानां हिताय वै || ३७-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मश्रियं तु लभते पालाशसमिधो हुतात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वताग्रे जपित्वा षट्सहस्रं तु सिताम्बुजैः || ३७-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बैल्वैः फलैर्वा पत्रैर्वाप्ययुतं श्रियमश्नुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजशिर्यं वा राज्यं वा विन्देल्लक्षाज्यहोमतः || ३७-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मणादींस्तु वशयेत् समिद्भिस्तु पलाशजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अश्वत्थोदुम्बरार्कैश्च लवणादखिलानपि || ३७-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवणीं तु प्रतिकृतिं सप्राणां क्षौद्रसेचिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाङ्घ्र्यादि जुहुयात् सहस्रं सर्ववश्यकृत् || ३७-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वाभिरायुश्छिन्नाभिरपमृत्युजयो हुतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौर्णमास्यां मघायां तु ग्रहणे वेन्दुसूर्ययोः || ३७- ४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपोष्य पूर्वदिवसं भस्मोद्धूलितविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अहोरात्रं तु जपितं पिबेद् भसितमिश्रितम् || ३७-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४३) सर्पिः श्रुतधरो वाग्मी कविः प्राज्ञश्च जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मे मुहूर्ते वा लक्षद्वयमभ्यस्य वाक्पतिः || ३७-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अञ्जलिस्थाम्भसा सेकादायुर्लक्ष्मीं च विन्दति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आज्यक्षीराहुताद् गोमान् वासांसि कुसुमैर्हुतात् || ३७-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैरण्यशतनिष्केण चक्रं कुण्डे निधाय च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आराध्याङ्कोलतैलेन हुत्वा राष्ट्रं स्वसाद्भवेत् || ३७-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिरात्रोपोषितः कृष्णद्वादश्यादि घृतेन च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा लक्षं निधिं पश्येदथवा महतीं श्रियम् || ३७-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीराक्तैर्वेतसैर्हुत्वा वृष्टिर्भवति भूयसी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिलद्वारेऽष्टलक्षं तु जपित्वाखिलसिद्धिभाक् || ३७-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्वताग्रेऽथवारण्ये वसुलक्षं जपेन्मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टाधिकसहस्रं तु हुत्वाङ्कोलाज्यमादरात् || ३७-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आकाशपतितं विन्देद् दिव्यं तु गुलिकाद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकां कट्यां निबध्नीयादेकां तु वदने क्षिपेत् || ३७-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खेचरो वा मनोवेगो युवा स्याच्चिरजीवनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वटाधः कृतिसाहस्रजपाच्चार्कैधसां पुनः || ३७-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा तु पञ्चसाहस्रं यक्षिणी वशगा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रं हस्ततले ध्यात्वा षड्वर्णान् षडरेष्वथ || ३७-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तज्ज्वालादह्यमानं तु दष्टं स्पृष्ट्वा विनं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुराणदष्टमन्यं वा पञ्चमार्णेन ताडयेत् || ३७-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तोभो भवति च स्वस्थमावेशयति च ध्रुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मण्डले चतुरश्रेस् तु चक्रं चूर्णैर्विलिख्य तु || ३७-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अरेषु मन्त्रमङ्गानि सन्धिष्वाख्यां ततोदरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वा तस्मिन् ग्रहग्रस्तं विन्यस्य प्रजपन् मनुम् || ३७-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भस्मना पञ्चमार्णेन क्षेपादाविश्य नश्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खमुद्राधरो ध्यात्वा शङ्खाभं च सुदर्शनम् || ३७-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४४) तज्ज्वालाभस्मसाद्भूतं विषं ध्यायन् जपेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्लावयेच्चामृतेनाथ गरलानि विनाशयेत् || ३७-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्रग्रहादिशान्त्यर्थमिष्ट्वा विष्णुं सुदर्शनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आज्यापामार्गसमिधः पञ्चगव्यचरुं तिलान् || ३७-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्येकाष्टसहस्रं तु जुहुयाच्च चरौ घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्पात्याष्टसहस्रं तु जपित्वा प्राशयेच्चरुम् || ३७-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्रभूतग्रहरुजो नश्यन्त्यन्येऽप्युपद्रवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भूत्या लेपनं रक्षःक्षुद्ररोगादिशान्तिदम् || ३७-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपामार्गाग्रसमिधः पञ्चगव्यचरुं घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वासितारुणैः सूत्रैः परिस्तीर्य तु मण्डले || ३७-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्रसन्धिषु कुम्भांस्तु मध्ये दिक्षु नव न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःक्षीरत्वचां तोयं नवरत्नानि काञ्चनम् || ३७-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षतयुतान् वस्त्रस्रग्दामवेष्टितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आसनादिक्रमात् तेषु स्वावाहितसुदर्शनान् || ३७-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा तैः स्नपयेत् साध्यं तत्सूत्रग्रथितं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यहस्ते शिखायां वा कण्ठे वा कलयेज्जपन् || ३७-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्रग्रहामयध्वंसि स्नपनं श्रीकरं च तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अत्युच्चशुक्रेऽङ्गुलीयं शतमानसुवर्णकम् || ३७-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वायुताज्यहोमेन सम्पात्य जपितं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्धारणेन रक्षा स्यादारोग्यायुष्करं तु तत् || ३७-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेषचापहरिस्थेऽर्के शुक्लाष्टम्यां भृगोर्दिने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिलां शुक्लां तु जपितां निखनेदभिजित्क्षणे || ३७-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदङ्मुखो जपेन्मन्त्रं क्षेत्रद्रोहो विनश्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेषस्थेऽर्के दशाहान्ते कीलमर्धोदये रवेः || ३७-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आश्विनं निखनेन्मन्त्री क्षेत्रद्रोहादिशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युग्मचापोदये कीले भौमांशे पुष्यमैत्रयोः || ३७-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४५) नैर्गुण्डिके खनित्वा तु मृद्ग्राह्या सा स्वभूर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आहिर्बुध्न्ये बुधांशे वा ग्राह्या सिंहोदये तु मृत् || ३७-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् तत् क्षेत्रं स्वीयं भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्राभिचारशान्त्यर्थं पञ्चगव्योक्षितैर्नवैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अपामार्गैस्तु जुहुयात् तद्भूत्या लेपयेच्च तम् || ३७-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरवृक्षचतुष्कत्वग्गव्यक्वाथेन सेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रमध्यस्थमात्मानं रक्षायै वा परं स्मरेत् || ३७-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रोदरस्थं ग्रस्तं तु दह्यमानं तदग्निना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रामयेच्चापि मनसा मुञ्चत्याविश्य तं ग्रहः || ३७-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ रम्ये शुचौ देशे षडरं चक्रमालिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये पीतमरा रक्ताः श्यामाः स्युररसन्धयः || ३७-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेमिः श्वेता बहिः कृष्णकोणं भूमण्डलं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तारं च तन्नाम मन्त्रार्णाः स्युररेषु षट् || ३७-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरयोश्चक्रद्वयमेवं विलिख्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरे कुम्भमापूर्य सहेमकुसुमादिकम् || ३७-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् सुदर्शनं सम्यगावाह्येष्ट्वा जपेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्ये चक्रेऽग्निमाधाय तत्रावाह्य सुदर्शनम् || ३७-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ मार्गसमित्सर्पिस्तिलसर्षपतण्डुलान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसं पञ्चगव्यं च प्रत्येकाष्टसहस्रकम् || ३७-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा कुम्भे क्षिपेच्छेषं प्रतिद्रव्यं समन्त्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्धप्रस्थचरोः पिण्डं कुम्भवक्त्रे विधाय तु || ३७-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यं नीराज्य कुम्भेन राशावस्याष्टमे घटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भाद् दक्षिणतो वह्निं परिध्याद्यं च विन्यसेत् || ३७-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो विष्णुगणेभ्यः सर्वशान्तिकरेभ्यः प्रतिगृह्णन्तु शान्तये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुतशेषान्धसानेन दशदिक्षु बलिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षरिवृक्षमये पात्रे गव्यपूर्णे निधाय तम् || ३७-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४६) चक्रेष्वग्नौ चतुर्दिक्षु हुत्वा क्षुद्रो विनश्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाङ्गुलैरपामार्गसमिद्भिर्गव्यसेकतः || ३७-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा क्षुद्रादिनाशः स्याद् विष्णुपञ्चमिरात्रिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्रप्राजेशपित्र्यर्क्षे जम्बूकर्णिवटोद्भवाः || ३७-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यष्टिः सीमान्तरे स्थाप्या भूः स्वीया स्याद् विधूदये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितालमाश्विनं कीलं क्षेत्राख्याकर्मसंयुतम् || ३७-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिंहस्थेऽङ्गारके विष्ट्यां क्षेत्रे तदुदये खनेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञेन्द्वोरेकांशगतयोर्मृद् ग्राह्या भूः स्वसाद् भवेत् || ३७-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुदर्शनेन सर्वत्र जपित्वा कर्म साधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अश्वत्थोदुम्बरप्लक्षखदिराणां तु सारतः || ३७-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जम्ब्वामलकनिम्बानामश्वत्थस्य च कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषभश्वगजाहींश्च खरसिंहद्विकानपि || ३७-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्रं च विष्ट्यां तद्दिक्षु ग्रामादेः परितः खनेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुदर्शनेन संमन्त्र्य सर्वरक्षाकरं भवेत् || ३७-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्ले चतुर्थ्यामष्टम्यामेकादश्यां च पर्वणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्वक्षिमुनिदेवानां विष्टिर्यामेऽष्टदिक्षु च || ३७-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णे तृतीयासप्तम्योर्दशम्यां भौतिके दिने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋतुवेदाहिचन्द्राणां यामे दिक्षूदयः स्मृतः || ३७-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनर्नयो नरो नागो नृपो नारिर्नगात् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कालविष्टिनाडी स्याद् वर्ज्याः शुक्लादितः क्रमात् || ३७-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वटश्च किंशुको वेणुरश्विवृक्षो विकङ्कतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घातकी च स्नुहिः कर्णी विष्टिवृक्षाः क्रमादिमे || ३७-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमाद् विष्ट्युदयेष्वेतान् स्वाशासु परितः खनेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पराङ्मुखं स्मरन् विष्टिं सस्यरक्षा कृता भवेत् || ३७-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४७) सिंहो व्याघ्रो वराहश्च गर्दभोऽथ वृषः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वा चेति करणानि स्युस्तेषु श्वा विष्टिरुच्यते || ३७-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्टिध्यानं च ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सजलजलदमूर्तिः पिण्डितस्थूलजङ्घा&lt;br /&gt;
कपिलनयनकेशी चक्रदंष्ट्रोच्चघोणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुखकुहरविनिर्यद्वह्निपिण्डैः समस्तं&lt;br /&gt;
भुवनमिह दहन्ती तूर्णमायाति विष्टिः || ३७-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ सुदर्शनयन्त्रं ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्कोणमध्यगततारगसाध्यनाम मन्त्रार्णकोणमथ सन्धिगताङ्गषट्कम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्याम्बुजाष्टदलकेसरगस्वराढ्यं साष्टाक्षरं तदथ षोडशपत्रमब्जम् || ३७-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कादिवर्णयुगकेसरकं दलेषु सद्वादशार्णकवचास्त्रठयुग्म * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये सबिन्दुशिवकोपविदर्भिताख्यं त्रिः पाशवेष्टितमथाङ्कुशकेन तद्वत् || ३७-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमण्डलं त्वथ बहिर्विधिना लिखित्वा भूर्जेऽथवा कनकपत्रसितांशुकादौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वाभिपूज्य कनकेन गुलीकृतं तद् रक्षाकरं सकलभीतिहरं धृतं स्यात् || ३७-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्ते मध्ये लिखेत् तारं षडराणि च तद्बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राक्षराणि षट्केषु सन्धिष्वङ्गानि च क्रमात् || ३७-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्पूज्य साज्यं कुम्भेन घृतं श्वासज्वरापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वपङ्कजयोः पञ्च पृथगङ्गानि यत्नतः || ३७-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दग्ध्वा तन्मन्त्रितं भस्म क्षुद्ररोगग्रहापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःक्षीरत्वचो ब्राह्मीं लक्ष्मीचन्दनरोचनाः || ३७-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरसाबिल्वदूर्वाश्च कुशापामार्गराजिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुग्गुलं पद्मकं कुष्ठं कान्तं सत्कुङ्कुमं निशाम् || ३७-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमयेन तु मिश्रित्य गव्यैरन्यैश्च संयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्ध्वा सुदर्शनेनाग्नौ तद्भस्मानेन मन्त्रितम् || ३७-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्रघ्नमपमृत्युघ्नं श्रीमदारोग्यदं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासुदर्शनो मन्त्रो लिख्यते वै यथास्थिति || ३७-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २४८) उद्धारो व्यत्ययो वास्य कर्तव्यो नेति दर्शनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते महासुदर्शनाय महाचक्रराजाय रक्ष मम शत्रून् नाशय दर दारय भिन्धि ज्वल ज्वालय शतसहस्रकिरणप्रज्वलितशिखादुष्प्रेक्ष्य दारुण दुष्टदहनात्मक दह पच लग पातय भर्ज त्रासय सुदुष्ट पुरुयन्त्रांश्चूर्णय परप्रयुक्तमन्त्राणामष्टादशकं स्फोटय परसिद्धि वो गृह्ण परमन्त्रान् संहर रर मध्यमांसामिषरुधिरभोजनप्रिय तीक्ष्णत्रिदिवसुरासुरेन्द्रसङ्ग्रामयात्रात्तमथन शङ्खचक्रचापोद्यतकर नरनारायण वरास्त्र लिहि पिलि मिलि बिलि मल मर्द यक्षराक्षसभूतपिशाचकूश्माण्डशकुनीयुवतीविनायक ज्वरसर्वलूतविषविष्कम्भकान् हर मारय ललघु त्रिविक्रम बलिन वरपुराण विष्वक्सेन करवराय सग्रहान् मोटय भञ्ज आविश कड्ड विष्णुकवचमनुस्मर ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अस्यास्त्रबीजम् |&amp;lt;br&amp;gt; आचक्राय ठठ हृदयम् |&amp;lt;br&amp;gt; विचक्राय ठठ शिरः |&amp;lt;br&amp;gt; सुचक्राय ठठ शिखा |&amp;lt;br&amp;gt; संचक्राय ठठ कवचम् |&amp;lt;br&amp;gt; महाचक्राय ठठ अस्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिरस्य अहिर्बुध्निः धृतिश्छन्दोऽस्य दैवतम् || ३७-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाविष्णुः पुरश्चर्यां सहस्रं चाष्टकं जपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुवक्त्रादधीतोऽयं पाठमात्रेण सिध्यति || ३७-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ कृष्णचतुर्दश्यामहोरात्रमुपोषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणाभिमुखो भूत्वा श्मशाने वा चतुष्पथे || ३७-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धरात्रे जपेन्मन्त्रं यद्यदिष्टं तदाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शत्रुनिग्रहकामस्तु जुहुयात् सर्षपैर्निशि || ३७-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसन्ध्यमष्टशतकं राजीहोमेन किङ्कराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवन्ति रक्षोभूताद्याः साधयन्ति च वाञ्छितम् || ३७-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं सुदर्शनमनोरुदितं विधानं सर्वार्थसाधनमिदं हरिभक्तिभाजाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येनापमृत्युविपदो विलयं प्रयान्ति क्षुद्रामयग्रहकृताश्च जपादिकृत्यैः || ३७-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे मन्त्रपादे सौदर्शनः सप्तत्रिंशः पटलः || ३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 38: Trailokyamohana und Vamana als Herr der Nahrung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel stellt [[Vishnu]] als Trailokyamohana, den die drei Welten Bezaubernden, zusammen mit [[Lakshmi]] dar. Es erklärt Mantra, innere Verehrung, zahlreiche [[Mudra|Mudras]] und die Darbringung der eigenen Übung. Danach folgt [[Vamana]] als Annadhipati, Herr der Nahrung. Die historische Sprache des Bezauberns umfasst auch ausdrücklich auf Beherrschung anderer gerichtete Rituale; die Übersetzung unterscheidet diese von einer heutigen Praxis der Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-38|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टात्रिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  अथाखिलार्थसंसिद्ध्यै वक्ष्ये त्रैलोक्यमोहनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रं ससाधनध्यानस्नानपूजार्चनादिकम् || ३८-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं हृत्पुरुशब्दश्च सदन्तः षोयुगाषढी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सानन्तश्च महाकालौ प्रतिरूपपदं धराम् || ३८-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्ष्मी(णिहाललचस्वः ? निवास सकल)जगत्क्षोभण! सर्वस्त्रीहृदयदारण! त्रिभुवनमनोन्मादकर, सुरासुरमनुजसुन्दरीजनमनांसि तापय दीपय शोषय मारय स्तम्भय भ्रामय द्रावय आकर्षय परमसुखसौभाग्यकर, सर्वकामप्रद, अमुकं हन चक्रेण गदया खड्गेन सर्वान् भिन्द पाशेन कड्ढ अङ्कुशेन ताडय तुरु किं तिष्ठसि तावद् यावत् समीहितं मे सिद्धं भवतु हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; नमः पुरुषोत्तमाप्रतिरूप लक्ष्मीनिवास, हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; सकलजगत्क्षोभण, सर्वस्त्रीहृदयदारण शिरसे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिभुवनमनोन्मादकर शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; सुरासुरमनुजसुन्दरीजनमनांसि तापय दीपय शोषय मारय स्तम्भय द्रावय आकर्षय कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; परमसुखसर्वसौभाग्यकर सर्वकामप्रद अमुकं हन चक्रेण गदया खड्गेण सर्वान् भिन्द पाशेन कड्ढ अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; तुरु किं तिष्ठसि तावद् यावत् समीहितं सिद्धं भवति हुं फट् नेत्राभ्यां वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वयमेवेत्थमङ्गानि नेत्रान्तानि भवन्ति षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्त्रैलोक्यमोहन, हृषीकेशाप्रतिरूप, मन्मथ सर्वस्त्रीहृदया-कर्षणागच्छ नम इति व्यापकस्य मन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt; आवाहनमन्त्रश्चायम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वत्सो नामास्य तु ऋषिः काम इत्यपि केचन् || ३८-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्युत्कृतिर्भवेच्छन्दो हृषीकेशश्च दैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रमाचार्यतो लब्ध्वा स्नानानुष्ठितनैत्यकः || ३८-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुमभ्यर्च्य पञ्चाशत्सहस्रं प्रजपेन्मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिदघ्ने जले स्थित्वा जलैरञ्जलिपूरितैः || ३८-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वमूर्ध्नि जपितैर्मन्त्री सहस्रमभिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु वैष्णवे वह्नौ जुहुयात् पायसं घृतम् || ३८-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५०) दधि क्षीरं च शुक्लान्नं द्वादश द्वादशाहुतीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकमङ्गमन्त्राणां पलाशसमिधां शतम् || ३८-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लाक्षतांस्तिलैर्मिश्रान् सहस्रं घृतसेचितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्त्रिमधुराक्तानि पुष्पाणि च फलानि च || ३८-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दधीनि ब्रह्मसमिधो जुहुयात् तु शतं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णां हुत्वा ततो विप्रान् शक्त्या सम्पूज्य भोजयेत् || ३८-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सिध्यति मन्त्रोऽयं ध्यानपूजाहुतादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानं च ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आधारशक्तिं कूर्मं च शेषं भूयोगंपीठके || ३८-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मादीन् कन्दनालाब्जसूर्यसोमाग्निमण्डलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्रादींस्त्रिगुणव्याप्तावात्मादित्रयकर्णिके || ३८-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अब्जेऽस्मिन् गरुडारूढं सिन्दूरारुणविग्र्हम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टबाहुमुदाराङ्गं सुकुमारं स्मिताननम् || ३८-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसुन्दरं कान्तिलावण्यापूर्णयौवनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदागूर्णितताम्राक्षं शृङ्गाररसविह्वलम् || ३८-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यमाल्याम्बरालेपं मकुटादिविभूषणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषितं कौस्तुभोरस्कं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् || ३८-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खं चक्रं च सशरं शार्ङ्गं खड्गं गदामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुसलाङ्कुशपाशांश्च बिभ्राणं क्रमशो भुजैः || ३८-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीं वामोरुनिहितां हेमवर्णां विभूषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मौलिकुण्डलहाराद्यैर्वामहस्तधृताम्बुजाम् || ३८-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवं दक्षिणहस्तेन श्लिष्यन्तीं कामविह्वलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवत्सकौस्तुभौ नाम्ना वनमालां च वक्षसि || ३८-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीताम्बरादिकं चान्यन्मौलिं मकरकुण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजेत् स्वनाम्ना ताराद्यं हाराद्याभरणानि च || ३८-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महासुदर्शन, चक्रराज, सर्वदुष्टभयङ्कर, छिन्द हन विदारय परमत्रान् ग्रस भक्षय भूतानि त्रासय हुं फट् इति चक्रं पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; जलचरपाञ्चजन्याय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५१) नन्दकखड्गाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; शराय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; भूतग्रामाय विद्महे चतुर्विधाय धीमहे तन्नो ब्रह्मा प्रचोदयात् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; संवर्तकमुसलाय पोथय हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; पाशबन्ध आकर्षय हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अङ्कुश कड्ढ तर्ज ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमिष्ट्वायुधान्यष्टौ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं पक्षिराजाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन गरुडं यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथ स्नात्वा तु विधिवन्नैत्यकोक्तप्रकारतः || ३८-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गत्वा यागालयद्वारं क्षालिताङ्घ्रिकरः सुधीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आचान्तः पूजयेद् द्वाराद् बहिः पीठगतान् गणान् || ३८-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैनतेयादिभ्यः समस्तविष्णुपरिवारेभ्यो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्द्वारपीठयोर्मध्ये क्षेत्रेशं स्वाख्यया यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातारं च विधातारं शुक्लकृष्णौ चतुर्भुजौ || ३८-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खशक्रगदाहस्तौ सविस्मयकरौ यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये गङ्गां च यमुनां निधी द्वारोर्ध्वपार्श्वयोः || ३८-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खपद्मौ धनं भूरि स्रवन्तौ शुक्ललोहितौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वोदुम्बरमध्यस्थां द्वारलक्ष्मीं यजेत् ततः || ३८-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं शार्ङ्गाय सशराय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाराचास्त्रमिति क्षिप्त्वा विघ्नान् निस्सार्य वाग्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राकारमस्त्रतः कृत्वा समासीनो निजासने || ३८-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधाय भूतशुद्धिं च शोषणादित्रयं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुं स्मृत्वा त्रिधास्त्रेण करशुद्धिं विधाय तु || ३८-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकृन्मूलेन संमृज्य चाङ्गान्यङ्गुलिषु न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं नेत्रं च तलयोस्ततः || ३८-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेन व्यापकं देहे विन्यस्याङ्गानि षट् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा प्रद्युम्नमात्मानं रक्तं रक्ताम्बरादिकम् || ३८-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५२) शङ्खचक्रधरं शार्ङ्गकामपञ्चेषुधारिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आराध्य गन्धपुष्पाद्यैरथ स्मृत्वा हृदम्बुजे || ३८-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परं ज्योतिरनिर्देश्यमानन्दं मनसार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रक्षालितपात्रेऽर्घ्यमापूर्य हृदयेन तु || ३८-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरबीजं न्यसेत् तस्मिन् यजेच्च कुसुमादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्मथाय विद्महे कामदेवाय धीमहे, तन्नो गन्धर्वः प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनया स्मरगायत्र्या स्पृष्ट्वा द्रव्याणि शोधयेत् || ३८-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धेन्वामृतीकृतं त्वर्घ्यं रक्षितं चक्रमुद्रया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तज्जलैः स्वशिरः प्रोक्ष्य पूजाद्रव्यं तथा क्षितिम् || ३८-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातालमूलादारभ्य शक्तिं चाधारसंज्ञिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्भुजां शंखचक्रकृताञ्जलिपुटां स्मरेत् || ३८-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातालानामधःकूर्मं रक्तं शेषं च पाण्डरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृताञ्जलिं भूषिताङ्गं चक्रलाङ्गलधारिणम् || ३८-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हलमुसलधरं वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलाब्जाभां भूषिताङ्गीं नीलोत्पलकरां भुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सिंहासनं हैमं धर्मादीन् सितविग्रहान् || ३८-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णवर्णानधर्मादीन् मध्ये सत्त्वादिकान् गुणान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लं पद्मं च तन्मूलकन्दनालेष्वनुक्रमात् || ३८-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायां विद्यां कलातत्त्वं श्यामशुक्लहरिद्द्युति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमसूर्याग्निबिम्बानि तारस्वाख्यानमोऽन्तकम् || ३८-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं परमसुभग, सौभाग्यकर, अप्रतिरूप, केशव स्मर हुं फट् त्रैलोक्यमोहनासनाय नमः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायव्यकोणादीशान्तं गणेशं च सरस्वतीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुपङ्क्तौ यजेदेतान् नारदं नलकूबरम् || ३८-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुं परात्मकगुरुं परमेष्ठिगुरुं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विभुजान् पूर्वसिद्धांश्च ध्याननिष्ठान् समर्चयेत् || ३८-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५३) ततो गन्धाक्षतान् पुष्पं पद्ममध्ये निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलिकरो मूलं स्मरन् नाभिसरोरुहात् || ३८-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्कृष्य तत् परं ज्योतिर्नीत्वा हृत्कमलं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आनन्दज्ञानमात्रं तन्नीत्वोर्ध्वं च हृदाम्बुजात् || ३८-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठभ्रूमध्यगं बिन्दुं ततश्च द्वादशान्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीत्वाथ बिन्दुमार्गेण संयोज्य कुसुमाञ्जलौ || ३८-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगपीठस्थमूर्तौ वा स्थण्डिलाज्येऽथ वा न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अम्भोजाङ्कुशमुद्रे द्वे बद्ध्वाभिमुखतां नयेत् || ३८-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गदाचक्राख्यमुद्राभ्यां सन्निधानं च रोधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्प्रार्थनया युक्त्या भक्त्या देवस्य कल्पयेत् || ३८-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेन व्यापकं कृत्वा मुद्राश्चैताः प्रदर्शयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानया दक्षिणया सारिताङ्गुष्ठया परम् || ३८-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुष्ट्याङ्गुष्ठं गृहीत्वा तु तर्जन्यादिचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसार्य वामहस्तस्य परतर्जनिकायुतम् || ३८-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पयेच्छङ्खमुद्रैषा हरेः प्रीतिकरी मता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्योन्यसंमुखौ हस्तौ विधाय प्रसृताङ्गुली || ३८-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामेतराङ्गुष्ठगतौ व्यत्यासाद् बालिकाद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रायुधप्रीतिकरी चक्रमुद्रा भवेदियम् || ३८-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्योन्याभिमुखौ हस्तौ मिथश्च ग्रथिताङ्गुली |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसार्य मध्यमे युक्तौ गदामुद्रेयमीरिता || ३८-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनिष्ठानामिकायुग्मं ज्येष्ठयाबध्य कुञ्चितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जनीमध्यमायुग्मं मुक्त्वा स्यात् खड्गसंज्ञिता || ३८-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्गुष्ठेन समाबध्य कनिष्ठानामिकाद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमाग्रसमाक्रान्तं तर्जन्यग्रयुतस्य च || ३८-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५४) प्रसारितस्य वामस्य करस्याग्रं शनैः शनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामप्रकोर्पराक्रान्तकोर्परस्येतरस्य च || ३८-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्येष्ठातर्जनिकाग्राभ्यामग्रं स्पृष्ट्वा प्रसार्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शार्ङ्गमुद्रा भवेदेषा शार्ङ्गपाणेः प्रियङ्करी || ३८-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामेतरभुजद्वन्द्वमुष्ट्येकीकरणान्मता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भितप्रसृताङ्गुष्ठा मुद्रा मुसलसंज्ञिता || ३८-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाममुष्टेस्तु तर्जाग्रं ज्येष्ठिकाग्रे निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्यमुष्टिनिसृष्टेन तर्ज्यन्यग्रेणं संस्पृशेत् || ३८-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाङ्गुष्ठस्य मूलं तु पाशमुद्रेयमीरिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्जनीं वाममुष्टेस्तां प्रसृतां पञ्चशाखिना || ३८-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुष्टिरूपेण चान्येन गृहीत्वा तस्य तर्जनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आकुञ्चिताग्रां कृत्वा स्यान्मुद्रा चाङ्कुशरूपिणी || ३८-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमानामिके मध्याज्यैष्ठिकाभ्यां निपीडिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनीयसीमूलयुग्मे विनिधाय प्रदेशिनीम् || ३८-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीवत्समुद्रा नाम्नैषा श्रीवत्साङ्कप्रियङ्करी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधोमुखस्य वामस्य करस्यापि कनीयसीम् || ३८-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनामामन्यतर्जन्या कनीयस्या यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आबद्ध्य दक्षिणज्येष्ठामध्यमानामिकात्रयम् || ३८-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वाग्रं वामतर्जन्या संयुतं प्रविधाय च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्येष्ठान्याङ्गुलिमूलेषु वामज्येष्ठां च मध्यमाम् || ३८-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रविन्यसेदतिश्लिष्टा मुद्रेयं कौस्तुभात्मिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विहस्तज्येष्ठिकाक्रान्ततर्जाग्राभ्यां गलादितः || ३८-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आपादं संस्पृशेन्मुद्रा वनमालाभिधा मता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपर्यस्तौ करौ कृत्वा मिथो ग्रथितबालकौ || ३८-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुश्लिष्टायततर्जन्यौ लम्बिताङ्गुष्ठयुग्मकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुटिलानामिकामध्याकल्पितोभयपक्षकौ || ३८-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५५) मुद्रेयं पक्षिराजस्य विपक्षाहिविनाशिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्ता योनिमुद्रैव काममुद्रेति कथ्यते || ३८-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुष्टीकृतकरद्वन्द्वप्रसृताभ्यां स्वमूर्धनि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधाय ज्येष्ठिकाग्राभ्यां मुद्रा त्रैलोक्यमोहिनी || ३८-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागादिकेसराग्रेषु कोणेष्वग्न्यादिषु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृच्छिरश्चूलिकावर्महेतीन् देवाकृतीन् यजेत् || ३८-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवाङ्गेभ्यस्तदङ्गानि दीपेभ्यो दीपका इव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्मीं वाणीं रतिं प्रीतिं कीर्तिं शान्तिं विभूषिताम् || ३८-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुष्टिं पुष्टिं च पूर्वादिदलाग्रेष्वर्चदिमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आपितरक्तगौराभ्यां श्यामा सितशशिप्रभा || ३८-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मवर्णा पिशङ्गा च चामराब्जकरास्तु ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागादिदिक्षु तद्बाह्ये सितरक्तारुणप्रभान् || ३८-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामं च शङ्खारिगदामुषलान् स्वास्त्रमस्तकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणेषु पीतगगनसितकृष्णनिभान् क्रमात् || ३८-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शार्ङ्गास्यङ्कुशपाशांस्तु ध्यात्वा स्वस्वाख्यया यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्यावरणे स्वाशास्थितान् सायुधवाहनान् || ३८-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिवारैः स्वकैर्युक्तान् दश शक्रादिकान् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ तद्बाह्यावरणे ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमुदं कुमुदाक्षं च पुण्डरीकं च वामनम् || ३८-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्कुकर्णं सर्वनेत्रं सुमुखं सुप्रतिष्ठितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिकोटिगणाधीशानसिखेटकरानिमान् || ३८-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूषितान् मकुटाद्यैश्च दिव्यमाल्याम्बरान् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गलश्मश्रुकेशान्तं श्यामवर्णं चतुर्भुजम् || ३८-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खचक्रगदाहस्तं नासान्ते तर्जनीकरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्वक्सेनं च संपूज्य देवं संपूजयेत् ततः || ३८-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ओमर्घ्यं कल्पयामीति शिरस्यर्घ्यं प्रदाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा पाद्यं चरणयोरेवं चाचमनादिकम् || ३८-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५६) अर्घ्यादिषोडशोद्दिष्टैरुपचारैस्तमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभवे सति पुर्वोक्तैर्द्वात्रिंशदुपचारकैः || ३८-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलमन्त्रस्य तु पदैस्ताराद्यैस्तु नमोऽन्तकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैः स्रग्भिरलङ्कृत्य तारपूर्वं श्रियै नमः || ३८-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युत्सङ्गे समासीनां लक्ष्मीं देवस्य पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैवेद्यान्तं च बल्यन्तं होमान्तं वापि शक्तितः || ३८-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्रं स्मरगायत्र्या संपूज्योक्तोपचारकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशक्ति जपेन्मन्त्रं हस्तस्थचुलुकोदकम् || ३८-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पान्वितं कृत्वा जानुभ्यामवनिं गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवस्य दक्षिणे हस्ते जपादिफलमर्पयेत् || ३८-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं नित्यार्चनं कृत्वा शक्त्या विप्रांश्च भोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं च भुक्त्वा शेषेण कृतकृत्यो भवेन्नरः || ३८-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृषीकेशः स्वयं साक्षात् पुरुषोत्तम उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्य मान्मथबीजं तु मन्त्रस्त्वैकाक्षरः स्मृतः || ३८-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरबीजं ततो व्योम सप्तमस्वरसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतो वामाक्षियुक्तश्च ब्रह्मा रुद्रः स्वरान्वितः || ३८-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घो बकश्च हृदयं मन्त्रोऽष्टार्णः प्रकीर्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रैलोक्यमोहनश्चैष साधनाद्यं पुरोदितम् || ३८-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरबीजयुतैर्दीर्घैः स्वरैरङ्गानि जातिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपतः सर्वकामानि भवन्ति नचिरादिव || ३८-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं हृत् साक्षिकुम्भं च श्वेतश्चोमापतिस्त्वतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोष्ठाम्भः कर्णगं शुक्लं रक्तं पार्श्वमथाषढी || ३८-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोष्ठं त्वक् च महाकालः खं दीर्घं छगलण्डकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घः पिनाकी वाली च स्वाहान्तोऽष्टादशाक्षरः || ३८-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रो निरङ्गावरणो ह्यन्नाधिपतिसंज्ञितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिस्तु गौतमश्च्छन्दो धृतिर्विष्णुश्च दैवतम् || ३८-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५७) दारिद्र्यशमनः पुष्टिश्रीसौभाग्यसुखप्रदः || ३८-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानं च ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरोदेन्दुमृणालकुन्दधवलः पद्मेन्दुबिम्बाननो&lt;br /&gt;
हस्ताभ्यां दधिभक्तपूर्णचषकं कुम्भं च पूर्णामृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभ्रन्मौलिविचित्रहारकटकाद्याभूषितः कौस्तुभी&lt;br /&gt;
ध्येयोऽन्नाधिपतिः प्रसन्नवदनः पीताम्बरो वामनः || ३८-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधकायान्नपानाद्यं प्रयच्छन्तमनुस्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अयुतं तु जपेन्मन्त्रं पुरश्चरणसिद्धये || ३८-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दध्योदनं तु सघृतमष्टोत्तरसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहोत्वस्मिन् कलियुगे जपहोमौ चतुर्गुणौ || ३८-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्रस्ततोऽन्नाद्यं श्रियं चाप्नोति पुष्कलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्नं हुत्वान्नवान् व्रीहिशाल्याद्यैस्तु समृद्धिमान् || ३८-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डकैः शतपुष्पाणां बीजैरीतिर्विनश्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परचक्रभयं राजा शत्रुचोरभयादिकम् || ३८-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद् दारिद्र्यभयं चान्यत् क्षुद्ररोगभयं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतपुष्पस्य बीजानां होमात् संशमयेद् ध्रुवम् || ३८-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गे वा विषमे मार्गे भये जाते तथा ग्रहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवं स्मरन् जपन् मन्त्रं दारिद्र्याच्च विमुच्यते || ३८-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रैलोक्याक्रमणाकारं त्रायन्तं महतो भयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वात्मानं परं वापि तत्तच्छान्त्यै जपेन्मनुम् || ३८-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भित्तौ वाथ पटे वापि शक्तः संपूजयेद्धरिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सान्नेनाज्येन वान्नेन साज्यदध्योदनेन वा || ३८-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यहोमं यथाशक्ति कुर्वतः श्रीरनुत्तमा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्यदुद्दिश्य जुहुयाद् दध्यन्नं घृतसंयुतम् || ३८-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तदस्य भवत्येव भक्तस्येह परत्र च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५८) इत्थं विचार्य बहुधा बहुतन्त्रसिद्धं त्रैलोक्यमोहनमनोर्विपुलं विधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्क्षिप्य साधकजनस्य हिताय गीतमन्नाधिपस्य च हरेरिह कल्पदृष्टम् || ३८-१०१⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे त्रैलोक्यमोहनवामनमन्त्रपटलोऽष्टात्रिशः || ३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 39: Schlangen, Gift und historische Schutzrituale ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die Mythologie der [[Naga|Nagas]] mit einer vormodernen Lehre von Schlangenbissen, Vorzeichen und Gegenmitteln. Anschließend beschreibt es [[Garuda]] und [[Shiva]] als Nilakantha in Mantras und inneren Betrachtungen. Die Aussagen über Gift, Krankheit und angebliche Unbehandelbarkeit werden quellengetreu als historische Vorstellungen übersetzt. Sie sind keine heutigen Kriterien für eine Behandlung; ein Schlangenbiss erfordert unverzüglich medizinische Hilfe, unabhängig von den hier genannten Vorzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-39|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकोनचत्वारिंशः पटलः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषग्रहामयार्तीनामिति पूर्वं प्रदर्शितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्तुनिर्देशपटले यस्मात् तदथ कथ्यते || ३९-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अभिवन्द्य गुरुं तत्र नागांश्चानन्तपूर्वकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्क्षिप्य विषतन्त्रेभ्यो लोकानां हितकाम्यया || ३९-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रध्यानौषधाद्यैस्तत्प्रतीकारः प्रदर्श्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फणिनो घोणसाश्चैव राजिला व्यन्तरास्तथा || ३९-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फणिनो द्विविधास्तेषु दिव्या भौमाश्च ते पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मणक्षत्त्रविट्शूद्रा इति सर्वे चतुर्विधाः || ३९-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्या ये कद्रुतनयाः सहस्रं कामरूपिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किरीटहारकेयूरमकुटाद्यैर्विभूषिताः || ३९-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिव्यमाल्याम्बरालेपा नागाः सर्वे महौजसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामष्टौ प्रधानास्तु शेषवासुकितक्षकाः || ३९-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्कोटकोऽथ पद्मश्च महापद्माभिधानकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खपालश्च गुलिको भानुवारादिपालकाः || ३९-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौरिवारस्य पूर्वार्धं शङ्खपालाधिदैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुलिकश्चापरार्धस्य गोप्ता तन्निष्क्रमाश्च ते || ३९-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये नागाः कद्रुतनयाः सहस्रं भोगशालिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केचित् पातालनिलया भूम्यब्धिगिरिवासिनः || ३९-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवःस्वर्वासिनः केचिद् यथेष्टनिलयाः परे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्ला रक्ताश्च पीताश्च कृष्णाश्च ब्राह्मणादयः || ३९-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५९) सह्स्रफणिनः केचिदष्टसप्तकषट्शतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवेदत्रिकद्व्येकशतपञ्चफणैर्युताः || ३९-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषां वंशजा येऽन्ये तेषां संख्या न विद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात् तद्वंशजा ये ते दिव्यसामर्थ्यवर्जिताः || ३९-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्रतत्रनिवासास्ते सर्पास्त्वेकफणाः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वकर्मवशात् तेऽपि दशन्ति मनुजादिकान् || ३९-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवतानां प्रकोपाद् वा क्रूरपापनिषेवणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्थानरक्षणाद् वापि दशन्त्याक्रान्तितो भयात् || ३९-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मिथः सङ्करसंभूता घोणसा राजिलादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आषाढादित्रिमासेषु गर्भं धत्ते हि सर्पिणी || ३९-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्तिके मार्गशीर्षे वाप्यण्डानां विंशतेः परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आचत्वारिंशदण्डानि सूते नानाविधानि सा || ३९-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तानि सप्तदिनादूर्ध्वं क्षुधार्ता स्वयमत्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अण्डमेकं द्वयं वा त्रीन् न भक्षयति सा यतः || ३९-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्पद्यन्ते ततः सर्पास्ते सप्तदिवसे गते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घराजियुतं स्त्रैणं हैमाभं पुरुषाण्डकम् || ३९-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरीषाभं तथा षण्डं शुक्लं कृष्णमथापि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्ना भवन्ति दशभिर्दिनैर्बोधयुताश्च ते || ३९-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकविंशद्दिनैर्दंष्ट्राश्चत्वारिंशद्दिनैर्गतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते सूर्यमालोक्य भवन्ति सविषोल्बणाः || ३९-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासैः षड्भिः करायामा निर्मोकं प्रजहन्ति (?) च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घा वृश्चिकजा रौद्रा ह्रस्वाः शान्ताश्च चापजाः || ३९-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नद्यादिसङ्गमे शैले चोद्याने देवतालये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवसन्ति हविर्गन्धा ब्राह्मणाः पद्मिनीषु च || ३९-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहचत्वरवप्रादौ केतकीसुरभिर्नृपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोष्ठवल्मीकविपिनक्षेत्रधान्यगृहेषु च || ३९-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६०) वैश्यो गुग्गुलुगन्धस्तु शूद्रो नैकत्र वासवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वमध्यापराह्णेषु निशि च ब्राह्मणादयः || ३९-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुपत्रफलक्षीराण्यश्नाति ब्राह्मणो नृपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूषिकांस्तु वणिग् भेकान् शूद्रः सर्वमुपागतम् || ३९-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयूरश्येननकुलपोत्रिमार्जारगोखरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नराग्न्यशनिरुरुभिश्चिरं जीवेन्न चेद्धतः || ३९-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भाप्रभावनसंख्यानि गोरोमाभानि वै त्वचा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्नान्यहीनां पादानि यतः पादैर्न याति सः || ३९-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्दीवराम्बुजे शङ्खस्वस्तिकोत्पलबिन्दवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फणासु शिशुपादौ वा चिह्नानि खलु भोगिनाम् || ३९-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलैर्विविधाकारैश्चित्रा दिर्घाश्च घोणसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजिलास्तिर्यगूर्ध्वं च चित्रिताङ्गाश्च राजिभिः || ३९-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वातं पित्तं कफं त्रींश्च दद्युर्दर्वीकरादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दंष्ट्राकारं दंशनं कारणं च चेष्टावेगस्थानमर्माणि दूतान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाक्यं तारादिङ्निमित्तैस्तिथींश्च ज्ञात्वा कुर्याद् वा न कुर्याच्चिकित्साम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोगिनां द्वे शते दन्ताश्चत्वारिंशच्च तेष्वपि || ३९-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नव दन्तास्तु सविषास्तैर्दंशाद् गरसम्भवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कराली मकरी धूम्रा कालरात्रिः कपालिनी || ३९-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काली चोग्रा च यमनी प्रोक्ता तु यमदूतिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तैः कतिपयैर्दन्तैर्दशन्त्यनिलभोजनाः || ३९-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आश्लेषे गुलिके वापि दष्टे नास्ति चिकित्सितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्त्रकण्टककीटाद्यैर्यः क्षतो गुलिकोदये || ३९-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोऽपि वैवस्वतं याति सर्पदष्टस्तु किं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनरात्र्योश्च सन्ध्यासु पुंसर्पाद्या महाविषाः || ३९-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्ञेयश्चतुर्विधो दंशो दष्टं विद्धं च खण्डितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अवलुप्तं च दष्टस्य क्षतमेकं विभाव्यते || ३९-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६१) क्षतद्वयं चेत् विद्धं स्यात् खण्डितं तु बहुव्रणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अव्रणं त्ववलुप्तं स्यात् कथ्यन्ते दंशहेतवः || ३९-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भीतिः क्षुधा मत्तता चाप्याक्रान्तिः स्थानरक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवादेशश्च वैरं च कालदंशश्च तेऽष्टधा || ३९-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकं वक्रं क्षतं यत्र भीताहिविहितं तु तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषं न विद्यते तत्र यदा दंशद्वयं भवेत् || ३९-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋजु स्वल्पं विषं ज्ञेयं सुसाध्यं तच्चिकित्सयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लालाक्तं दंशमध्ये तु खण्डितं क्षुधितोद्भवम् || ३९-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुःखसाध्यं तु तज्ज्ञेयमसाध्यमिति केचन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं क्षतं वा बहु वा रुधिरं बहुलं यदा || ३९-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्पजं तदसाध्यं हि कथञ्चित् साध्यमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सलालारक्तमांसानि क्षतानि स्थानरक्षिणः || ३९-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृश्यन्ते यत्र साध्यं तदिति वाचस्पतेर्मतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋजु दंशद्वयं चैकं वक्रं वैरकृतं त्यजेत् || ३९-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिक्षतं वा सरुधिरमसाध्यं कालचोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोमाञ्चदाहौ स्वेदश्च लालास्रावोऽङ्गकम्पनम् || ३९-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मृतिमोहः पारवश्यं कालदष्टस्य तं त्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णं तु मण्डलं दंशे बहुलो रुधिरास्रवः || ३९-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दन्तोष्ठयोर्विघटना कालदष्टस्य लक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमाग्निसूर्यानरुचीन् पश्येन्नेत्रे त्रिलोहिते || ३९-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न पश्यत्यात्मनश्छायां क्षिप्तो यः प्लवते जले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अरोमाञ्चो जलैः सिक्ते छेदे नास्ति च लोहितम् || ३९-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेत्रादिताडने तस्य पदं नो यत्र दृश्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विवृतं वदनं वापि कालदष्टः स वै मृतः || ३९-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वगसृङ्मांसमेदोस्थिमज्जाशुक्लानि धातवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातोर्धात्वन्तरप्राप्तिं विषवेगं प्रचक्षते || ३९-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६२) मात्राशतात् तदर्धाद् वा वेगे रोहति साध्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्रं रोहत्यसाध्यं चेद् वेगलक्ष्माथ कथ्यते || ३९-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोमाञ्चस्वेदशोषाश्च विवर्णत्वं च वेपथुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिक्का च गलभङ्गश्च स्वापश्च मरणं तथा || ३९-५१ ||&lt;br /&gt;
इति नव वेगाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुदं च गुह्योदरतालुकर्णस्तनाक्षिशीर्षागलशङ्खनासाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिः सकक्षाङ्घ्रिकराश्च जङ्घे स्थानानि दंशस्य तु निन्दितानि || ३९-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवालयाश्वत्थवटाश्च जम्बूः श्लेष्मातकस्तिन्त्रिणिवेत्रवंशाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशानशुष्कागमजीर्णकूपाश्चतुष्पथं चैत्यकमप्यनिष्टम् || ३९-५३ ||&lt;br /&gt;
इत्यनिष्टस्थानानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसन्नवक्त्रः कुसुमादिहस्तः पूर्णाङ्गदेहश्च सिताम्बरा(द्यः ? ढ्यः) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टस्तु दूतोऽथ तथा ह्यनिष्टस्तैलाक्तदेहो विकलश्च रोगी || ३९-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काष्ठादिकं वाप्यथ कण्टकं वाप्युल्कां च यष्टिं मलिनो दधानः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठे च वस्त्रं स्वकरे च रज्जौं दूतस्तु निन्द्यः खलु मुक्तकेशः || ३९-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णी लिङ्ग्यथवा योषिद् दूरतो व्याहरन्नपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्पं पूर्वं ततो दष्टं ब्रुवन् दूतो विनिन्दितः || ३९-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वारदष्टाक्षरं वामे तले विन्यस्य चिन्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आघ्राते केतके दर्वी पाटले मण्डली भवेत् || ३९-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजिलो मल्लिकागन्धे व्यन्तरः करवीरके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वावस्थो यदा पाणिर्विषं नास्तीति वा वदेत् || ३९-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वारुणैन्द्राक्षरैर्दूतवाक्याद्यैः स तु जीवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायवग्निजातैर्न भवेल्लिख्यन्ते तानि च क्रमात् || ३९-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इ-ई-ऌ-ॡ अंहलङञणनमा महेन्द्रजाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अचछजकला(कवा ?) खक्षझषभाश्चैव वारुणाः || ३९-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ए ऐ ओ अः * उगथा हयवा ढश्च मारुताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आ-ऊ-ऋ-ॠ औघतपा (त?र)दसाखश्च वह्निजाः || ३९-६१ ||&lt;br /&gt;
ति दूतवाक्याक्षरनियमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६३) रुद्राग्निसर्पाजमघासु मूलापूर्वाविशाखासु कुजेऽर्कजेऽर्के |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठ्यां नवम्यामपि पञ्चदश्यामायां चतुर्दश्यां मृत एव दष्टः (?) || ३९-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निमित्तानि शुभानीह लोकसिद्धानि सिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शकुनानि च संसिद्धिं वदन्ति वचनैः शुभैः || ३९-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिग्गते दूते फणी कोणेषु मण्डली |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्विदिङ्मध्यमाशाभ्यां राजिलो व्यन्तरः क्रमात् || ३९-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रिवाक्यात् स्वयं वापि दूतोऽङ्गं यत् तु संस्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् दंशो विसंवादे नाहिः स्यान्नास्ति वा विषम् || ३९-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूतागमनकाले तु यस्मिन् पार्श्वेऽनिलश्चरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पार्श्वे तु भवेद् दंशस्तस्मिन् दूतागतिः शुभा || ३९-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दष्टाख्याकीर्तनं पूर्वं शुभं सर्पस्य चेन्मृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्ले पक्षेऽमृतं पुंसां दक्षिणेऽन्यत्र वै विषम् || ३९-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीणां तद्विपरीतेन विपरीतं तथा सिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधाभागे यथा दंशः साध्योऽन्यत्र भवेन्मृतिः || ३९-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूतावाक्ये त्रिधा भक्ते मृतिः स्यादक्षरैस्त्रिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाक्षराधिके साध्यं द्व्यर्णाधिक्ये विषं न हि || ३९-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभग्रहोदयारूढदृष्टयः शुभदास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पापग्रहाणामशुभं दूतस्यागमनक्षणे || ३९-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शकुनाद्यं परीक्ष्यैव व्रजेन्मन्त्री चिकित्सितुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृगालव्याघ्रनकुलचकोरफणिपोत्रिणाम् || ३९-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धान्यानां पूर्णकुम्भानां दक्षिणे दर्शनं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतगाश्च मृगाश्चैव डुण्डुभा वामतः शुभाः || ३९-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाद् वामगश्चाषः काको वामाच्च दक्षिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गमने शुभदं काकरुतं गौल्याश्च वामतः || ३९-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रवेशे गौलिकायास्तु रुतं दक्षिणतः शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रवेशे दक्षिणगतिः शुभदा काकचाषयोः || ३९-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६४) मार्गस्योभयतः स्थित्वा पक्षिणोर्विरुतं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यत्यस्तवदनेनाग्रे रुवतोस्तोरणाह्वयम् || ३९-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्यन्तशोभनं विद्याज्जृम्भणं च पुरः शुनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आस्येन भक्ष्यं यत् किञ्चिद् गृहीत्वा वायसो व्रजेत् || ३९-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वा वान्यो विहगः शस्तः शस्तं मांसासवेक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्या सुमङ्गली वेश्या पुष्पं शङ्खस्तथाक्षताः || ३९-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णचापं च शुभदाः सर्वे प्रतिमुखागताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामाङ्घ्रेस्ताडनं शस्तं तत्रापि ज्येष्ठिकां विना || ३९-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाङ्घ्रेस्तदशुभं ज्येष्ठिका तस्य शोभना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुतस्याप्यन्यैरुक्तम् ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्रे निषेधो नयने निवृत्तिः कण्ठे विनाशः खलु दक्षभागे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृष्ठेऽर्थसिद्धिस्त्वथ वामभागे कर्णे जयश्चक्षुषि सर्वलाभः || ३९-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतः क्षुतमशोभनमादौ गोक्षुतं मरणमेव करोति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् बलादथ विनाप्यबलानां वृद्धपीनसितबालकृतं च || ३९-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निमित्तानीत्यनिष्टानि ग्रन्थगौरवजाद् भयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न लिख्यन्ते यदुक्तेभ्यः शुभेभ्योऽन्ये त्वशोभनाः || ३९-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौलिरुतस्य⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रवौ विनाशः शशिनीष्टवार्ता कुजे त्वनिष्टं सुहृदागमो ज्ञे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरौ हिरण्यं भृगुजे च भक्ष्यं शनौ विरोधो मरणं च राहौ || ३९-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दष्टस्य हृत्सरोजान्तः सानुस्वारं भृगुं न्यसेत् || ३९-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्नामार्णानि परितस्तस्योर्ध्वं चन्द्रमण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सुधास्रावि कण्ठे च तादृग् ध्यात्वेन्दुमण्डलम् || ३९-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रूमध्यबिन्दावमृतं बन्ध बन्धेत्युदीरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सञ्चिन्त्य तु जपेन्नमो भगवतेति च || ३९-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६५) नीलकण्ठाय ठयुगं जीवरक्षा कृता भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साज्यं शकृद्रसं वापि मरिचाज्यं च पाययेत् || ३९-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परोक्षे वाथ सान्निध्ये स्यादेवं जीवरक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षः संवर्तकः पार्श्वं तारं वह्निप्रियां ततः || ३९-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रोऽयं विपतिर्नाम्ना गरुडः शब्दविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वल महामति ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; गरुडशिखे प्रभञ्जन प्रभेदन विमर्दन ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अप्रतिहतबलाप्रतिहतशासन हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; उग्ररूप धारक सर्पभयङ्कर भीषय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; सर्वं दह भस्मीकुरु ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपतेरेवमुक्तानि षडङ्गान्यस्त्रमन्त्रतः || ३९-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिवर्गान्त्ययुगलैरष्टपत्रं स्वरद्वयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकेसरं नारसिंहकर्णिकं मातृकाम्बुजम् || ३९-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्म्यादिकाः सप्त मातॄर्महालक्ष्मीं तु पत्रगाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्याम्यपश्चिमोदीचीवह्निरक्षोऽनिलेशगाः || ३९-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अं आं कं खं गं घं ङं ब्राह्म्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिमन्त्रैः स्मृत्वेष्ट्वा ज्येष्ठाद्यं मध्यपर्वसु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाक्षराणि विपतेर्भूतादीनां च मण्डलैः || ३९-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदये वामहस्ते च पद्मं ध्यात्वाष्टपत्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तवर्गान्त्ययुग्माष्टदिक्पत्रं स्वरकेसरम् || ३९-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सानुग्रहाग्नि बिन्द्वन्त्यं कर्णिकायां तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सञ्चिन्त्य हृदये वामे करतलेऽपि च || ३९-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपतेस्तु क्रमाद् वर्णानङ्गुष्ठादि च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रार्णानपि नागार्णान् महाभूताक्षराणि तु || ३९-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मात्रागुणवर्णांश्च करे देहे च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाश्रकोणवज्राङ्कं मांसकोणेन्द्रदैवतम् || ३९-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६६) शुक्लमर्धेन्दुपद्माभं मध्ये खड्गि च वारुणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तं त्रिकोणमग्नीशमध्यासृक्स्वस्तिकाङ्कितम् || ३९-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तं रेखास्थषड्बिन्दुसत्त्वकृष्णं च मारुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अरूपं शब्दतन्मात्रं स्वबिम्बं शिवदैवतम् || ३९-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं पृथ्व्यादिबिम्बानि ज्येष्ठाद्यं मध्यपर्वसु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वनागावेष्टितं न्यस्येद् विपत्यर्णान्वितानि तु || ३९-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनन्तगुलिकौ रक्तौ ब्राह्मणौ वह्निदैवतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रदैवौ नृपौ पीतौ शङ्खपालश्च वासुकिः || ३९-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णौ वैश्यौ महापद्मतक्षकौ वायुदैवतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थौ पद्मकार्कोटौ शुक्लौ जलधिदैवतौ || ३९-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामाद्यर्णानि नागानां पृथ्व्याद्याद्यक्षरैः सह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्रैः सह गन्धाद्यैर्ज्येष्ठाद्यङ्गुलिषु न्यसेत् || ३९-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आद्यपर्वसु तन्मात्रा भूतार्णान्यन्तपर्वसु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये विपतिवर्णानि भूतनागार्णमडलैः || ३९-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाक्षरान्विते तार्क्ष्ये तन्मात्रात्रिगुणान्विते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रयोदशकलोपेते हस्ते तार्क्ष्यं विचिन्तयेत् || ३९-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो भूमण्डलादीनि स्वदेहेऽपि च विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादादिजानुपर्यन्तं जान्वोर्नाभितटावधि || ३९-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभेर्गलान्तं च गलाल्ललाटफलकान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ललाटाच्चापि मूर्धान्तं स्वर्णयुक्तानि विन्यसेत् || ३९-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आत्मानं गरुडं ध्यात्वा गरलानि विनाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आजान्वोः स्वर्णवर्णं हिमगिरिशिखरप्रख्यमा नाभिदेशाद्&lt;br /&gt;
 आ कण्ठात् पक्वबिम्बीफलनवविकसद्बन्धुजीवोपमानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आ शिर्षाद् भिन्ननीलाञ्जनचयरुचिरं भूषितं भोगिमुख्यै -&lt;br /&gt;
र्व्याप्तब्रह्माण्डमध्यं त्रिभुवननमितं वैनतेयं नमामि || ३९-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६७) इत्थं गरुडमात्मानं मन्त्रिणं वीक्ष्य पन्नगाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिशाचाद्या ग्रहाश्चान्ये नश्यन्त्याविश्य तत्क्षणात् || ३९-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैक्येन गरुडीभूतो मन्त्री यद्यद् वदत्यसौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तन्मन्त्रं भवेद् दष्टं मुक्त्वा नश्यति तद्विषम् || ३९-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तार्क्ष्यहस्तं समुद्धृत्य मन्त्रार्णव्यत्ययेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीनां तु चालनेन जपेन च || ३९-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्तम्भसंहारसंस्तोभसङ्क्रामान् कुरुते क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाक्षराणां स्थानेषु प्रथमार्णं निवेश्य तु || ३९-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्तम्भयादिवीप्सोक्त्या स्यात् स्तम्भोऽङ्गुष्ठचालनात् || ३९-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप ओं स्वाक्षिप इति जपात् स्तम्भयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमार्णद्वितीयार्णौ व्यत्यस्योच्चारयन्मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनन्तकण्ठाभरणो हारस्तूरसि वासुकिः || ३९-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डलेऽब्जमहापद्मौ गुलिकः शीर्षबन्धनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदरे च तथा कट्यां बन्धः कार्कोटतक्षकौ || ३९-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवीतं शङ्खपालः सिन्दूरारुणलोचनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवंभूतं तु गरुडं स्वैक्यं ध्यात्वा समाहितः || ३९-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलमुद्रां दर्शयित्वा स्तोभः स्यात् तु सकृज्जपात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विवारेण तथावेशस्त्रिचतुर्वारजापतः || ३९-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्विषीकरणं पञ्चषड्वारान् विषभक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपतिमन्त्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संप्लव संप्लावय इत्युच्चारणात् तर्जनीचालनाच्च विषं हरति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं पार्श्वं क्षिवर्णं च ठौ च मध्यमचालनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्तोभयेति वाक्याच्च जपादाविश्य नश्यति || ३९-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्थं च द्वितीयं च तृतीयाद्यौ च पञ्चमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्त्वा सङ्क्रामयेत्युक्त्वानामिकां चालयेत् ततः || ३९-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्क्रामयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६८) दीर्घं खं पार्श्वतारौ च साक्षिसंक्षिपरहस्तथा(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्ते प्रक्षिप सं चोक्त्वा कनिष्ठाचालनाद्धरेत् || ३९-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गरं संहरेदित्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लपद्मवनं मध्ये प्रफुल्लधवलाम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णामृते तारकुम्भे ध्यायेत् पूर्णेन्दुमण्डले || ३९-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अकारादिकलाभिस्तु स्त्रीरूपाभिः समावृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दष्टं शुक्लं कलानां तु स्तन्यधारामृताप्लुतम् || ३९-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा स्वरानेव जपेन्निर्विषीभवति क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामदा सुभगा नीला भोगदा सर्वमङ्गला || ३९-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रा भद्रवती सौम्या भोगिनी भगमालिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामेश्वरी काममाला सिद्धि-ऋद्धिश्च वामया || ३९-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अमा च षोडश कलाः सुधामृतसमुद्भवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोमोऽमृतमयः साक्षात् स षोडशकलात्मकः || ३९-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विभुजाः सौम्यवदनाः शुभाः शुक्लाम्बरादिकाः || ३९-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधाकलशहस्तास्ता भूषणैर्भूषिताः स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयालेपिते स्थाने वीशार्णान् क्रमशो लिखेत् || ३९-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्संबन्धितया रेखाः कृत्वा दष्टेन लङ्घयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्विषो भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दष्टं सुधाब्धिनिर्मग्नं ध्यात्वोत्तानं तु शाययेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमाच्छाद्य तु वस्त्रेण तद्वस्त्रं चन्द्रमण्डलम् || ३९-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सञ्चिन्त्य वस्त्रमध्ये तु सानुस्वारं तु खड्गिनम् || ३९-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अमृतस्राविणं ध्यात्वा तत्र स्थानं मुखेषु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसंपूर्णेन्दुबिम्बानि मुड्ढ मुड्ढेत्यमुं पठेत् || ३९-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वस्त्रस्यापकर्षेण दष्टमुत्थापयेत्  सुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठं हृदि विन्यस्य हां पृष्ठे चाङ्गसन्धिषु || ३९-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूं दष्टशिरसि न्यस्तः सद्यो विषविनाशकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करकाः कर्णसंयुक्ता सत्सण्ठित्वक् पिनाकवान् || ३९-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २६९) ठयुगान्तस्तु भूर्जस्थो न्यस्तस्तूच्चाटयेदहीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वं साग्निद्विजार्धेन्दुमेषो वह्नित्रिमूर्तिमान् || ३९-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सबिन्दुर्लाङ्गली सर्गी नीलकण्ठीयको मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरः हृदयाय नमः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; कपर्दिने शिरसे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; नीलकण्ठाय शिखायै ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; कालकूटविषहराय हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; उग्र ठठ अस्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां ओं नीलकण्ठाय ओं कपर्दिने ओं ह्रीं ह्रूं सर्वज्ञाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; त्रिनेत्राय कालकण्ठ विषं भक्षय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिरस्यारुणिर्नाम छन्दोऽनुष्टुप् च देवता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलकण्ठादिको रुद्रो बीजमाद्यर्णमीरितम् || ३९-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिद्वितीयबिन्दुस्तु पुरश्चर्या त्रिलक्षकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथवा ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यामुपोष्येशं समभ्यर्च्यायुतं जपेत् || ३९-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलैः कृष्णचतुर्दश्यां जुहुयाच्चायुतं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरश्चर्या कृता स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारमङ्गुष्ठयोर्न्यस्येत् तर्जन्याद्यङ्गुलित्रये || ३९-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यपर्वसु वर्णांस्त्रीन् प्रणवं च कनिष्ठयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आ नाभेः कृष्णमाद्यर्णं द्वितीयं रक्तमा गलात् || ३९-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयममृताकारं मूर्ध्नि न्यस्येच्चिदात्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रत्रयेऽपि त्रीन् वर्णानङ्गान्यङ्गेषु विन्यसेत् || ३९-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आ नाभेरञ्जनप्रख्यमुदितार्काभमा गलात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आ मूर्ध्नश्चन्द्रबिम्बाभमष्टनागेन्द्रभूषितम् || ३९-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्र्यक्षं त्रिशूलहस्तं च स्वैक्यं ध्यायञ्जपेन्मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रियक्षरोऽयं मन्त्रस्तु प्रणवादिनमोन्तकः || ३९-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपध्यानादिना शूलस्पृष्टो दष्टः सुखी भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्मशाने नूतनेऽहीन्द्रमण्डले भैरवं यजेत् || ३९-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्याग्रे शालिपिष्टेन कृत्वा नागं तु पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशि कृष्णचतुर्दश्यां स्थित्वा (जी ?) वीरासनो जपेत् || ३९-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७०) नागं पश्यन् स चायाति तं गृहीत्वा तु भक्षयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्रो भवेत् तं तु दृष्टैव विषनाशनम् || ३९-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथवा ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं कर्तुमशक्तश्चेन्मातृस्थानेऽथवाम्बुधौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशि कृष्णचतुर्दश्यां त्रिलक्षं प्रजपेन्मनुम् || ३९-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहुयादयुतं सर्पिः क्षीरं मधु च तण्डुलान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धमन्त्रो भवेत् तेन विनियुञ्ज्याद् यथारुचि || ३९-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दष्टमाग्नेयबिम्बस्थं ध्यात्वा करतले स्वके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारं ज्वलन्तं सञ्चिन्त्य दर्शयेत् तं स मूर्छति || ३९-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमार्णं धूम्रवर्णं वायवग्निपुरगं स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूपं च दद्यादाविश्य दष्टो भवति निर्विषः || ३९-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ वायुपुरे कृष्णं द्वितीयार्णं तु धूम्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सञ्चिन्त्य परदेहे तु विषं सङ्कामयेत् ततः || ३९-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णेन्दुमण्डलगतं तृतीयममृताप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा तं निर्विषं कुर्यादेवमेव शिरोरुजम् || ३९-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वरांश्चातुर्थिकादींश्च नाशयेन्नात्र संशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारहीनत्रिवर्णानि वह्निगेहगतानि तु || ३९-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहे विचिन्तयेद् यस्य मूर्च्छितः स पतिष्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अत्याक्षरं सुधावर्षि मूर्ध्नि ध्यात्वास्य तज्जपेत् || ३९-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्विषो भवति क्षिप्रं शूलमुद्राप्रदर्शनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षी कुम्भस्ततः श्वेतः खमग्निर्नयनान्वितः || ३९-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरवर्षि खर्व हिरवर्षि ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लाकल्पामुमां त्र्यक्षामिन्दुगौरां विभूषिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भच्युतामृतैर्दष्ट सिञ्चन्तीं संस्मरन् जपेत् || ३९-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७१) स्वैक्येनैकाग्रमनसा निर्विषं कुरुते जपन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विना मन्त्रौषधाद्यैस्तु क्ष्वेलशान्तिः प्रदर्श्यते || ३९-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्गुष्ठोर्ध्वपदाङ्घ्रिसन्धिषु तथा जानौ च गुह्ये ततो&lt;br /&gt;
नाभौ हृत्स्तनकण्ठघोणनयनश्रोत्रेषु मध्ये भ्रुवोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खे मूर्धनि पूर्वपक्षतिथिषु प्रोक्तामृताख्या कला&lt;br /&gt;
मूर्धाद्यं बहुले विलोममुदितारोहावरोहक्रमात् || ३९-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामाङ्गुष्ठादिकं स्त्रीणां रोहोऽन्यत्रावरोहणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुधायाः सप्तमं स्थानं प्रोक्तं विषकला बुधैः || ३९-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दष्टदेहेऽमृतकलां ज्ञात्वा तत्र विमर्दनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विषं स्याद् विषकला सुधास्थानात् तु सप्तमम् || ३९-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र सम्मर्दनात् सर्वविषाणां स्तोभनं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 असाध्यस्तत्र दशस्तच्चिकित्सां तत्र वर्जयेत् || ३९-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठे विषकलायां तु क्रियते यदि भोजनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अजीर्णोदररोगाद्यैः क्रमान्मृत्युर्भविष्यति || ३९-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा कण्ठे विषकला तत्रोत्तानं तु खड्गिनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिन्तयित्वामृतं न्यस्येत् भुञ्जीयादमृतं स्मरन् || ३९-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं सुधाक्षरं कण्ठे कृत्वा ध्यात्वा परामृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अश्नतो नापमृत्युः स्याज्जीवेच्च शरदां शतम् || ३९-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मर्दयित्वामृतकलां रतिः स्त्रीणां सुखावहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा गुह्येऽमृतकले तदा प्रथमसङ्गमम् || ३९-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दम्पत्योः प्रीतिजननं वश्यं चैतदुदाहृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रामृतकला तस्मिन् प्राणान् नित्यं विचिन्तयेत् || ३९-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आयुः श्रीपुष्टिरक्षाकृच्छाकपूर्णिमतं यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आस्येऽक्ष्णोश्च गले बाह्वोः पार्श्वयोः पादयोरपि || ३९-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुप्रभाङ्गुलं काकभवाजन्मादिभस्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यप्रतिकृतिं कृत्वा विपत्प्रत्यरनैधने || ३९-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७२) तारे विषकलायोगे यमविद्यादिमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेधे कृते प्रतिकृतौ साङ्घ्रिपांसौ मरिष्यति || ३९-१६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जरत्कारोर्जरत्कार्वां समुत्पन्नो महातपाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आस्तीकः सत्यसन्धो मां पन्नगेभ्योऽभिरक्षतु || ३९-१६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नर्मदायै नमः प्रातर्नर्मदायै नमो निशि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमोऽस्तु नर्मदे! तुभ्यं पाहि मां विषसर्पतः || ३९-१६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं असितं चार्चिमन्तं च सुनीतं चापि यः स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिवा वा यदि वा रात्रौ नास्य सर्पभयं भवेत् || ३९-१६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लोकानेतांस्तु जपतो दिवारात्रं च सन्ध्ययोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्पमध्यगतस्यापि भयं तस्य न विद्यते || ३९-१६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं हिताय खलु देहभृतां समासान्नागोद्भवोदयकुलं कृतिहेतुदौत्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवर्णमन्त्रविनियोगविधानपूर्वं ध्यानानि चैव कथितानि विषापहानि ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे विषप्रतीकारपटल एकोनचत्वारिंशः || ३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 40: Historische Arznei- und Rituallehre zu verschiedenen Giften ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel versammelt vormoderne Rezepturen für Tierbisse, Pflanzen- und andere Gifte sowie Formeln zur Begleitung der Behandlung. Die Pflanzennamen bleiben überwiegend in ihrer überlieferten Benennung erhalten; unsichere Identifikationen werden nicht durch moderne botanische Namen ersetzt. Die Übersetzung dokumentiert historische Heilkunde. Zahlreiche Zutaten und Anwendungen können gefährlich sein und eignen sich nicht zur Selbstbehandlung. Am Ende steht ein Ritual des ehrfürchtigen Sammelns von Arzneipflanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-40|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यानानां चलचित्तत्वान्मन्त्राणां साधनस्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैषम्यं चाधिका (री?रा)णामौषधैः साध्यमिष्यते || ४०-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दंशकाहेस्तु सन्देहे करञ्जत्वचि भक्षिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुरे तु फणी तिक्ते राजिलो घोणसङ्कटौ || ४०-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकाण्डा(न्ता?न्तः) क्षिपेद्धिङ्गु धर्मे शुष्कं गुलीकृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूत्रेण नसि निक्षिप्य फणिदष्टः सुखी भवेत् || ४०-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृघातीरजो हिङ्गुश्चुछुन्दर्युदरे स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साधारश्चूर्णितः शुष्को नस्यात् फणिविषापहः || ४०-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७३) शुण्ठीरामठकारवेल्लिलशुनैः स्वर्णं वचा तुम्बिनी&lt;br /&gt;
नक्तस्रग्वकुलास्थिशिग्रुफलजं कोशातकीबीजयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षोणीपूर्वशिरीषकस्य च शिफा स्यात् सर्पगन्धा समं&lt;br /&gt;
सर्वं पिष्टमजाम्भसा कृतगुली नस्यादिनाहीन् जयेत् || ४०-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गीमूलपिष्टस्य नस्यालेपाद् विषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदालिप्तकरः क्रीडन् सर्पैरिह न बाध्यते || ४०-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोघृतं लोणमरिचे हिङ्गु मातृरिपोः करम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिष्टं श्रोत्राक्षिनासासु सिक्तं फणिविषापहम् || ४०-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनर्नवं च वाराहीं पीत्वा क्षीरेण निर्विषः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खतालकचूर्णाभ्यामधोङ्गानां च मार्जनात् || ४०-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णयित्वा वचाहिङ्गुमरिचांस्तु समोद्धृतान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारवेल्लिरसैर्नस्यं दष्टमुत्थापयेत् क्षणात् || ४०-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्राणि देवदाल्यास्तु सबीजाबीजकौशिका (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौवीरपिष्टा पानाद्यैः सद्यः फणिविषापहा || ४०-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुञ्जावकुलबीजानि मरिचं च नृवारिणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा तन्नस्यपानेन नष्टसंज्ञोऽपि जीवति || ४०-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूनागं नरतोयेन पिष्ट्वा पीत्वा प्रलेपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नस्याञ्जने तथा कृत्वा फणिनां गरलं हरेत् || ४०-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जननीरिपुहस्तं च रामठं च नराम्भसा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाननस्याञ्जनैर्हन्यादपि वासुकिजं विषम् || ४०-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजं तु वाकुलं मूत्रे पानाद्यैर्विषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोशातकीजातिफले नक्तमालकरञ्जयोः || ४०-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजे पिष्ट्वा तु तन्नस्यं सद्यो नागविषं जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अगारधूमो दार्वी च मेघनादो हरिद्रया || ४०-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दध्याज्यपेषितः पीतो मुख्याहिगरलापहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिःसप्तकृत्वः संभाव्यः सूर्यक्षीरेण नागरम् || ४०-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्षितं गरलं हन्ति पाननस्याञ्जनेन च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिङ्गु त्रिकटुकं सिन्धुं रसोनं चोग्रगन्धिकाम् || ४०-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७४) स्नुक्श्रेष्ठकन्यास्नुह्यर्कश्वेतार्काजापयस्सु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्भाव्य वेणुपात्रस्थं तेन नस्यं तथाञ्जनम् || ४०-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मैत्रस्थाने च निहितं दष्टमुत्थापयेन्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कतकस्यार्द्रवीजैस्तु सप्तकृत्वः पटच्चरम् || ४०-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भावयित्वाञ्जयेन्नेत्रे तैलेनात्मोदकेन वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नस्यं च कुर्यात् सद्यः स्यात् फणिनां विषनाशनम् || ४०-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निशा कृष्णा नागरं च मरिचं गृहधूमकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्धुवारस्य पत्राणि श्लक्ष्णं पिष्ट्वा तुषाम्भसा || ४०-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आलेपनाद् विषं हन्ति रक्तास्रावश्च तिष्ठति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिद्रागृहधूमं च मेघनादं घृतं दधि || ४०-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतं फणिविषं हन्यात् तक्रेणाप्यहिजं विषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अहिगन्धा मुखे क्षिप्ता लिप्ता सप्तविषं जयेत् || ४०-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति फणिचिकित्सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवस्रनेत्र! उल्कामुख! विषदहन! विषभोजन! वज्रहस्त! हन हुं मुष्टिबन्धेन विषं यरलव पक्षि हुं फट् फो ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदङ्गं मण्डलीदष्टं ध्यात्वा मण्डलिविग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं वराहहस्तं च खादन् जाप्याद् विषं हरेत् || ४०-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सानन्तं दण्डिखं शक्तिरल्पपक्षिदेहा अरविमरविमत्तवान् ठठ(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपन् खादंश्च ताम्बूलं मण्डलीनां विषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधोमुखं दंशकाहिं वमन् धूमविषं स्मरन् || ४०-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दष्टाङ्गमर्दनाच्छोफाक्ष्वेलस्य तु विनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विषी श्वेततोलाभ्यां मूर्धाद्यं भक्षितं स्मरेत् || ४०-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलिविषं नश्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूत्रविस्तम्भनेऽधस्तान्नाभेर्लेप्या वृषस्य विट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तण्डुलाद्भिः समं भेकवसालेपादपि स्रवेत् || ४०-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७५) बृहत्कदलिकामूलं विण्मूत्रस्तम्भनेऽम्भसा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभेरधः समालिप्य सर्वं स्रवति तत्क्षणात् || ४०-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलिक्ष्वेलहृन्नस्यं पानं च लवणाम्भसाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीस्तन्ये वाकुलं बीजं नसि दत्तं तु मोहहृत् || ४०-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतावर्यक्षवाराहिवेगामूलानि पेषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुराणमेषीतक्रेण तल्लेपो घोणसापहः || ४०-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैन्धवं नालिकेराज्यं लिप्तं मण्डलिजं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुञ्जानील्योस्तथा मूलं नस्याद्यैर्मण्डलीं जयेत् || ४०-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णं भृङ्गी च ताम्बूलं दधि लोणं च पेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योगद्वयं पृथग्लिप्तं विषं मण्डलिजं हरेत् || ४०-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णाजमोदाकार्पासतिलापूपा गरापहाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयूरपिञ्ज(मै?रै)णत्वक्कोलविड्धूपतो हरेत् || ४०-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलिविषमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अजाम्भसा पोत्रिशकृदालेपो घोणसापहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रवल्लिं च तन्मूलं गोक्षीरेण तु पेषयेत् || ४०-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सतैलं पाययेत् तेन मण्डलीनां विषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरेण स्नुहिमूलं च जलेनार्कशिफा तथा || ४०-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगद्वयं पृथक् पीतं मण्डलीनां विषापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलं पुनर्नवस्यापि गिरिकर्णीद्वयस्य च || ४०-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्तेन नस्यपानाभ्यामञ्जनेन च तद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटुत्रयं दधि क्षौद्रं नवनीतं च सैन्धवम् || ४०-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिबेन्मण्डलिजं क्ष्वेलवेगं रक्तं च नाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिफला च त्रिकटुकं सैन्धवं मधुमाहिषे || ४०-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तक्रे पिष्टं प्रलिप्तं चेन्नश्येन्मण्डलिनां विषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नुग्गव्यपयसोः प्रस्थे कुष्ठचन्दनकल्कके || ४०-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७६) घृतं पक्वं हरेद् गव्यं सेकान्मण्डलिजं विषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलत्रयनिशायष्टित्रिवृत्कल्कं घृतं पचेत् || ४०-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नुक्क्षीरशिष्टगव्याढ्यं ब्रह्मीरसचतुर्गुणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदालेपनपानाद्यैर्मण्डलीनां विषापहम् || ४०-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विमुखाहिं हतं मृत्सावेष्टितं चिरशोषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्भूतं सास्थि संचूर्ण्य तच्चूर्णेनाम्भसा सह || ४०-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलीनां क्षतालेपाद्विषं सद्यो विनाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुञ्जामूलं काञ्चिकेन मण्डलीनां विषं हरेत् || ४०-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानालेपननस्यैरिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलीमूलं घोणसानां विषघ्नं पानलेपतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काञ्चिकेनेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मण्डलिचिकित्सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रीं हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ह्रूं हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; झ्रों हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रास्त्रयो राजिलानां जपेन विषनाशनाः || ४०-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कान्तारकारवेल्ल्यास्तु शिफां दुग्धेन पाययेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूत्रेण सारिबायाश्च पानाद्यै राजिलापहः || ४०-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्षाभूचिर्भटवचाः काञ्चिकेन पिबेद् विषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हन्याद् राजिमतां नस्यात् तैलं च गृहधूमयुक् || ४०-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कणा क्षौद्रं च सिन्धूत्थं पीतं गोमयवारिणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजिलानां गरहरं गुह्यमेतदुदाहृतम् || ४०-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोशकृद्रससिन्धूत्थं कणाज्यक्षौद्रपानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजिलानां विषं हन्यच्छ्वेतपुङ्खशिफा तथा || ४०-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरसेनेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सतैलद्रोणपुष्पाम्बुनस्यं राजिविषापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतैलतिन्त्रिणीपक्वनस्यं राजिविषं हरेत् || ४०-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७७) टङ्कणं सैन्धवं व्योषं नरमूत्रेण पेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रलिप्य राजिलादीनां क्षुद्राणां च विषं हरेत् || ४०-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तशिफापाननस्यं राजिविषापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति राजिलचिकित्सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्निकोत्तमकन्ये द्वे पिष्ट्वा हस्तेन तद्रसैः || ४०-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गाभ्यञ्जनं हन्याद् राजिकामण्डलीविषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधूकजं यत् पिण्याकं तगुरं च नृमूत्रयुक् || ४०-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घ्राणस्थं राजिलानां च मण्डलीनां विषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिशाचोदुम्बरदलैर्गिरिकर्णीशिफा समम् || ४०-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गव्याज्यपिष्टा नस्याद्यैः फणिराजिविषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वक्चूर्णमर्कमूलस्य शीताम्भोलोलितं पिबेत् || ४०-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फणिघोणसयोश्चापि विषं चाश्वारिजं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टङ्कणश्लक्ष्णचूर्णं तु स्वच्छाम्भोलोलितं पिबेत् || ४०-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नस्यं च लेपनं कुर्यात् सर्वाहिविषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्नवरसे पिष्ट्वा रामठं नसि योजितम् || ४०-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्कवं काकमाचीं च वह्निकं कटुगन्धिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा स्तन्येन नस्येन सकलाहिविषापहम् || ४०-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णं च नवनीतं च स्नुहिमूलं च रामठम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रम्भामूलं तथागस्त्यं शिशुमूत्रेण पेषितम् || ४०-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चम्पकत्वग्रसैर्नस्यं सकलाहिविषापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्ताम्भः सलवणं नस्यालेपाञ्जनार्पितम् || ४०-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्बूलीसलिलं वापि समस्ताहिविषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुम्बिनीबककूश्माण्डशैरीषैर्जातिजानि च || ४०-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजान्यात्मोदकैः पिष्ट्वा नस्याद्यैः सर्वसर्पजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समूलं मेघनादं च वेगानीलीशिफायुतम् || ४०-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७८) घृतेन पीत्वा गरलं त्रिविधं च विनाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अजास्पृश्या तथाज्येन पीता सर्वविषापहा || ४०-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनर्नवाम्भः सहिङ्गु नस्यात् सर्वविषापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्कोलपाठानिर्गुण्डीपर्णैस्तुल्यं रसोनकम् || ४०-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् कतकवेगास्थि पुनर्नवशिफासमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णितं लाङ्गलीमूलं धूपावेतौ विषापहौ || ४०-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ध्ययोरपराह्णे वा धूपयेन्नान्यदा क्वचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वविषहराविति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्टं पुनर्नवामूलं कृष्णामम्भसि तत् पिबेत् || ४०-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लेपाञ्जने च कुर्वीत सर्वसर्पविषापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋक्षदन्तकृतं तार्क्ष्यमूर्तिमावाह्य तज्जपेत् || ४०-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् यो धारयते तस्य सर्पबाधा न विद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति सर्वाहिचिकित्सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारशुक्लाग्निपुंमन्त्रो वृश्चिकक्ष्वेलनाशनः || ४०-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्बूलीसलिलं हिङ्गु कांस्ये हस्तेन पेषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लेपादलिविषं हन्ति लालाकर्णमलं तथा || ४०-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैन्धवं हिङ्गु च शिला विश्वा गोमयवारिणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृश्चिकघ्ना च शैरीषं बीजं कृष्णा च लेपनात् || ४०-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्कक्षीरेण पालाशबीजं पिष्टं प्रलेपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करञ्जपत्रं हस्तेन पिष्ट्वा बद्धं च तद्धरेत् || ४०-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृश्चिकमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्बूलं मारिचं वार्तं करञ्जास्थ्यश्वमारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आलेपनं च पानं च हन्याद् वृश्चिकजं विषम् || ४०-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरीषपुष्पमञ्जिष्ठाचन्दनं च निशाद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुष्ठं च कुमुदं द्वे द्वे लेपेनालिविषापहे || ४०-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २७९) पारावतपुरीषं च नागरं सिन्धुतालके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजपूररसे पिष्टं प्रलिप्तं वृश्चिकार्तिजित् || ४०-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घृतस्याष्टांशसिन्धूत्थकोष्णलेपोऽलितोदजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बर्बरस्योपनाहं च तत्पत्रामर्दनं तथा || ४०-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्ये पुनर्नवामूलं विधिवत् सूद्धृतं पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्चिकानां विषं तस्य शरीरे नाधिरोहति || ४०-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करञ्जशैरीषबीजे कुङ्कुमं च मनःशिला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समा गुलीकृतास्तोये वृश्चिकानां विषापहाः || ४०-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति वृश्चिकचिकित्सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालकर्णद्वयोपेतो वह्निपत्न्यन्तको मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूगत्रयं तु साच्छिद्रं सप्तताम्बूलयोजितम् || ४०-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलिख्य तेषु तज्जापाद् भक्षणादाखुजं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षे षेश्चेटपुरी च एकविलजगरुद्रजटपिङ्गल फु हर विषं हर संहर फु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अधोग्रन्थ्यार्ककुसुमं द्वात्रिंशदभिमन्त्रितम् || ४०-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निगिरेदाखवविषे दन्तास्पृष्टं नवे हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपित्थपत्रमूलं चव्याघाटस्य शिफां निशाम् || ४०-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रपिष्टां तु पिबेत् सर्वाखुविषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आरग्वधदलैर्धूपः साज्यं तत्पत्रभक्षणम् || ४०-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्पासतोयं तैलेन पीतं चाखुविषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कान्ता शिरीषकुषुमैः कुस्तुम्बुरु निशाद्वयम् || ४०-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समं गोमूत्रपिष्टं तत्पानादाखुविषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तापिञ्छमूलपिष्टं वा चव्यं वा काञ्चिके पिबेत् || ४०-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णरम्भाफलं कृष्णा ससितं पयसाथ वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रम्भाफलनिवासान्तः सप्तमं कणमाशयेत् (?) || ४०-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एते योगास्तु चत्वारः पृथगाखुविषापहाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवमालावामपर्णसप्तपिष्टं तु वा पिबेत् || ४०-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८०) मार्जारमलधुर्धूरधूपो डुण्डुभचर्मयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हन्त्याखुगरलं वाद्यात् त्रिदलां गुलसंयुताम् || ४०-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुण्डीशिफाक्वाथजले पचित्वा वौदनं चरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्वाज्ययुक्तां मुस्तां वा लिहेदाखुविषापहम् || ४०-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काञ्चिकेन तु पुन्नागबीजं प्रातः पिबेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलसिक्तश्चिरं तिष्ठेत् धर्मे त्वाखुविषी नरः || ४०-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरातनांस्तु कुक्षिस्थान् वमेदाखुशिशूनपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पेषयित्वार्कदुग्धेन मुष्टिकोद्रवतण्डुलान् || ४०-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वापूपं तु तज्जग्ध्वा वमेन्मूषिकजं विषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरीषपत्रक्वाथाम्भो यवागूं स पुनः पिबेत् || ४०-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुराणाखुविषार्तस्य शिरोरुङ्मलसञ्चयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छर्दी कुष्ठादि शोफाश्च कुक्षिशूलज्वरादिकम् || ४०-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदि स्यात् तच्छमायासौ कुर्यादुक्तविरेचनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुण्डीवह्निशिखा वज्रीतोये विकृतिभावितम् || ४०-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमुकं सहताम्बूलं भक्षयेत् तद्विरेचनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सागरैरण्डबीजं यत् ताम्बूलं च विषापहम् || ४०-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतान्याखुविषविरेचकानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपित्थाङ्कोलयोः पत्रे शिरीषत्वग्भिरर्कजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पैः क्वथिततोयेन विरिक्तं स्नापयेत् तु तम् || ४०-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्द्वग्निवामकर्णाढ्यमाजेशममृतस्रवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरे वाप्स्वौषधे न्यस्तं पीतमाखुविषापहम् || ४०-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
झण्ठीशो बाहुयुगलरक्ताणे फुरनेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्करा दशदिक्क्षिप्ता वृषवक्त्रनिबन्धनाः || ४०-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टोत्तरसहस्रजपादिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; नतिर्भगवते हज्री यशपूरी च मृगवराहकण्ठरमरव भक्षय सन्तु भो बन्ध आज्ञापयेति हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रेऽहिग्रस्तवदनं लिखित्वाखुमिमं मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलिखेत् परितो न्यस्येद् वृषानुच्चाटयेद् गृहात् || ४०-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८१) बुधाश्लेषे धनुर्लग्ने कीलं सप्ताङ्गुलायतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैभीतकं वा निखनेद् विलोमं वृषनाशनम् || ४०-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बिले निखनेदिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वनेच्छतभिषर्क्षे वा धनुष्यारग्वधोद्भवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदमपि वृषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुष्कं डुण्डुभपुच्छं तु सर्पिषा ज्वालयेत् तदा || ४०-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्रीकरञ्जमधुकद्विकोशातकिबीजयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्गुण्डिमूलं च निशे पश्वजामूत्रपेषिते || ४०-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवीरपिष्टा गुलिका न्यस्ता गेहे वृषान् हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीता सर्वाखुविषहृच्छायाशुष्का गुली भवेत् || ४०-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतार्कपाटलीमूलदेवदारुनिशाद्वयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्कीभूतैः सगोमूत्रैः सर्पिः सिद्धं वृषार्तिहृत् || ४०-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तार्कं लशुनं चैव बद्धमाखुविषापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्याखुविषचिकित्सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लूतिकाः कृ(ति?मि)भेदाः स्युश्चतस्रः खे चरन्ति ताः || ४०-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्व्यष्टौ भूमौ चरन्त्यासामसाध्याः खे चरन्ति याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एका दर्शनतो हन्ति स्पृष्टान्या छायया परा || ४०-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतरा चैव गन्धेन तस्माद् व्योम्नि शयीत न |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भोजनं च न कुर्वीत निशासु व्योम्न्यनावृते || ४०-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खं साग्निबिन्दु हृल्लेखावियदग्न्यर्घिबिन्दुमत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपतिं कर्णिकान्तं च शुक्लं वर्मास्त्रके मनुः || ४०-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लषस्रषश्विषाडित्यो वह्निषु नमोऽस्तु ते रुद्राय रुद्राग्निषु दोषक्षयाय फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रास्त्रयोऽपि लूतघ्ना जपाद्यैस्तु पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्गासूर्येन्दुदेवत्याः सहस्राभ्याससाधिताः || ४०-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाखर्जूरकुसुमं मरिचं तुलसीयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. २८२) सौवीरपिष्टं लेपाद्यैः सर्वलूतगरं हरेत् || ४०-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनोशीरतगरपाटलीकुष्ठपद्मकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्नीबेरशेलुनिर्गुण्डीशारिबाभिस्तु काञ्चिके || ४०-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा प्रलेपपानाद्यैः सर्वलूताविषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वचादोषालशुनकान्यर्धमर्धं च रामठम् || ४०-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वा तदर्धं मूत्रेण लेपाद्यैर्लूतनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्ध्याकर्कोटकीमूलं लूतघ्नं तण्डुलोदके || ४०-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेगामूलं तथाम्भोभिः साङ्गताम्बूलवारि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लूताव्रणे निष्ठीवितमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्योतिष्मत्याश्च बीजानि मरिचं बदरीत्वचा || ४०-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरे पिष्ट्वा प्रलेपाद्यैः सर्वलूताविषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अगस्तीपत्रतुलसीरसलेपश्च लूतजित् || ४०-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदम्बनीलीतुलसीलाङ्गल्यालेपनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिञ्चावन्दाकगोक्षीरपानं लूतादिनाशनम् || ४०-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कल्कपक्वतैलं च लूतिकाव्रणनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्कोलगुञ्जानिर्गुण्डीपत्रं विश्वा निशाद्वयम् || ४०-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथितं सकरञ्जास्थिजलं सेकेन लूतजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति लूतचिकित्सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर वर करि च्छिन्द खड्गेन छेदय शूलेन भिन्द चक्रेण दारय हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्दभादिविषाणां तु मनुरेष विनाशकृत् || ४०-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुस्तोशीराब्जमांसीभिः श्रेष्ठापद्मकचन्दनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अजादुग्धेन पानाद्यं गर्दभादिविषापहम् || ४०-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आदिशब्देन मार्जारवानरमकरग्राहनकुलाश्वादयो विवक्षिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८३) वचालोध्राश्वगन्धाः स्नुक्क्षीरे हयविषापहाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानालेपनादिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रवल्लीं निशां पुङ्खां (?) जीर्णं पर्णं च पानसम् || ४०-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रोणस्वरसतैलाभ्यां किञ्चिच्चूर्णयुतं पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्दभश्वविषघ्नं स्यात् पाननस्यविलेपनैः || ४०-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपित्थबिल्वकार्काणां बीजानि मरिचं निशे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा पानादिकं सद्यो गृहगौलिविषं हरेत् || ४०-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करञ्जशिग्रुकापित्थबीजं गौलीविषे हितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशाज्यशारिबालेपो जलूकानां विषापहः || ४०-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योषैः शिरीषपञ्चाङ्गं हन्याच्छतपदीविषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीपतैलं शतपदीदंशस्योपरि पातयेत् || ४०-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्विषं हरति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरीषबीजस्नुक्क्षीरे मण्डूकविषनाशने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरसो हिङ्गुसंयुक्तस्तर्कारीभृङ्गराजयोः || ४०-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानालेपननस्यैस्तु मार्जारविषनाशनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशाभृङ्गाश्वगन्धानां लेपादोतोर्विषं हरेत् || ४०-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतं शिरीषपञ्चाङ्गं लिप्तं वानरदंशजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयकन्दं वेगाया नीलिका तण्डुलीयकम् || ४०-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरेण पिष्ट्वा लेपाद्यैर्नरदष्टविषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोध्रं लवणहिङ्गुभ्यां सर्षपैः शुक्तपेषितम् || ४०-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आलेपयेत् पिबेच्चापि मत्स्यदंशविषापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शमीन्यग्रोधनिम्बानां कल्कक्वाथं पिबेदपि || ४०-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पिष्टलेपान्मर्त्यानां नखदन्तविषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहधूमत्रिकटुकसैन्धवैः शुक्तपेषितैः || ४०-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लेपपानादिना हन्याद् गोधादंशकृतं विषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सलोणतप्ततैलं तु सेचयेन्मक्षिकाविषे || ४०-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८४) कपित्थस्य कपालेन प्रलेपो मक्षिकापहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेगानीलिकयोः पत्रैः समूलं तण्डुलीयकम् || ४०-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा प्रलेपनं कुर्याच्चतुष्पाद्विषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहधूमं समरिचं वचां रात्रिं च काञ्चिके || ४०-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा प्रलेपपानाद्यैः सर्वकीटविषापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिग्रुकाकादनीमूलं समूलं तण्डुलीयकम् || ४०-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा क्षीरेण लेपाद्यैः कीटानां विषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटुतुम्बिनिशादेवदालीबीजानि लाङ्गलीम् || ४०-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा शुक्तेन तल्लेपात् सर्वकीटविषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतापराजितामूलं पत्रपुष्पं च नागरम् || ४०-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योषं च काञ्चिके पिष्टं स्यात् क्षुद्रविषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयान्ते भगवते विष्णवे सरवीप्सितम् || ४०-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसेति च स वर्मास्त्रे ठयुग्मं सर्वकीटजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकापद्ममध्यस्थमन्त्यमौबिन्दुवह्नियुक् || ४०-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अलर्काटिभटेशक्षराज मे शरणाधिप अलर्कदष्टमेतन्मे निर्विषं कुरु मा चिराय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दष्टं श्वानं स्वमात्मानं सिंहं मध्ये च सागरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुब्धं ध्यात्वा द्वयोर्भीत्या धावन्तं दष्टकुक्कुरम् || ४०-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निषिच्य मन्त्रं तु जपेत् कुक्कुराणां विषापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यष्टिकुस्तुम्बुरुव्योषस्वगुप्ताबीजकुष्ठयुक् || ४०-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रियङ्गवश्चैकभागाः कर्णिकारं द्विभागिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पयोगुलान्वितं पीतमलर्कगरलापहम् || ४०-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोशातकीकुटचयोर्बीजान्यर्कशिफारसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जात्याः क्षीरान्वितं पीतं सद्यः श्वविषनाशनम् || ४०-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यष्टिव्योषगुलक्षीरं पीतं च विषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुस्तुम्बुरु स्वयंगुप्ताथ रात्रिः कटुमागधी || ४०-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८५) कर्णिकारासनगुलं क्षीरे दष्टः शुना पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्तशुना दष्टोऽपीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्ते करञ्जसर्वाङ्गक्वाथे स्नात्वातपे स्थितः || ४०-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्तश्वदष्टो मत्तोऽपि सद्यो निर्विषताभियात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्कोलोन्मत्तबीजानि नागरं मागधीसमम् || ४०-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णरम्भाफलोन्मिश्रमलर्कविषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रम्भायाः कारवल्ल्याश्च नील्या मूलं च तत्समम् || ४०-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अजाक्षीरेण पानाद्यैः सृगालविषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अपामार्गस्य पत्राणि तिलान्यपि च पेषयेत् || ४०-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काञ्चिकेन प्रलेपाद्यैर्जम्बुकस्य विषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृङ्गराजं च नीलीं च निर्गुण्डीमश्वगन्धिकाम् || ४०-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अजाक्षीरेण लेपाद्यैर्हन्यान्नकुलजं विषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलीमूल्ं क्षीरपिष्टं पानाद्यैर्नकुलं हरेत् || ४०-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सव्योषकिंशुकशिफा तैलक्षीरविलोलिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिपीलिकाविषं हन्यात् पानालेपनयोजिता || ४०-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निशाव्योषे शुक्तपिष्टे पिपीलिकविषापहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्नववचाहिङ्गुमरिचाः शुक्तपेषिताः || ४०-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानालेपादिभिर्हन्युर्विषं भ्रमरदंशजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिग्रुमूलं हरिद्रे द्वे समूलं तण्डुलीयकम् || ४०-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा प्रलेपयेत् सद्यो वञ्चुलाविषनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्बिन्दोः पयसा नस्यं क्षौद्राज्यं वा समं पिबेत् || ४०-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयान्ते भगवते जषुदाशपवेन्द्रषु भाशपर्वतशिखररूपाय संहर मोचय चालय निर्विष विषममृतमहारससदृशमिमं भक्षापयामि ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अमलपक्षि क्षिप हर ठठ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८६) तार्क्ष्यात्मानेन मनुना स्थावराणां विषं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्मयाय स्वयं वाद्यादन्यं वाप्याशयेत् तु तत् || ४०-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थावरे तु विषे भुक्ते वान्तं शीताम्बुसेचितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्वाज्यमसमं पीत्वा कुर्यात् सम्यग् विरेचनम् || ४०-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निश्वाद्वयं च सिन्धूत्थं साज्यक्षौद्रं तु वा पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिताक्षौद्रयुतं ताम्रचूर्णं स्वर्णं तु(वा) लिहेत् || ४०-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारस्करविषं हन्ति जम्बूपल्लवजो रसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रम्भापुष्परसं तद्वत् कपित्थच्छदनाम्बु च || ४०-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फणीतकस्य शुण्ठ्यम्बुपानाच्छिन्नारसोऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नुहिस्नुक्चूतपुष्पाणि शृङ्गिक्ष्वेलहराणि च || ४०-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णस्य तैलकबलमङ्गारस्य निशारसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदलीपुष्पकासघ्नौ स्त्रीदत्तौषधिनाशनौ || ४०-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भल्लातं ब्रह्मवृक्षाम्बु गव्यं च दधिसम्भवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशधौतं विलिप्तं तद् विषं प्रशमयेद् व्रणम् || ४०-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अज्झटा चणकं हन्यादार्द्रकं लाङ्गलीविषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीली लोध्रसमा पिष्टा पानाद्यैः स्थावराणि तु || ४०-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हन्याद् विषाणि सर्वाणि खार्या गोपयसाथ वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरीषकुषुमं हन्ति कोद्रवोत्थमुपद्रवम् || ४०-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलाशकूश्माण्डरसो मदकोद्रवनाशनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रम्भाफलस्य मरिचं पानसस्य च नागरम् || ४०-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिकेरस्य चूताम्लं वरभृङ्गस्य कुण्डली |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नालीकेराम्बुजम्बीरशुक्तान्यतमयोजिते || ४०-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरे तद्विषहरो भृङ्गराजरसः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सशुक्तशालिमूलस्याप्युशीरं विषनाशनम् || ४०-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलिका चाश्वगन्धा च पाननस्यादियोजिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निःशेषं स्थावरविषं संहरेदमृतं यथा || ४०-१६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८७) समाज्यक्षौद्रविषजं चक्रमर्दस्तु भक्षितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नुहिस्नुह्योर्नाकुलीका नीलागमविषापहा || ४०-१६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एलाचन्दनकुष्ठगैरिककणासौवर्चलालोध्रकं&lt;br /&gt;
मांसीयष्टिनतोच्चटा समधृता सञ्चूर्ण्य मध्वाप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लीढं दूषिविषं निहन्ति पुरतो बिम्बं कृशानोः पुरं&lt;br /&gt;
ज्वालामालि विभावयन् मनुजपान्नश्येद् विषं स्थावरम्|| १६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं नेत्रशशाङ्कखण्डहुतभुग्युक्तस्तु संवर्तकः&lt;br /&gt;
शक्तिर्वर्म च फट् च वह्निदयिता हन्याद् विषं स्थावरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूर्वाच्छिन्नकणापटोलतगरैश्चित्राब्जचव्यावचाः&lt;br /&gt;
पानाद्यैः सविलङ्गमस्तुलुलिता हन्युर्विषं कृत्रिमम् || ४०-१६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वालर्कतमालमूलसहितं हिङ्गुश्च शृङ्गीविषं&lt;br /&gt;
तत्कोशातकिजं घनं हयरिपुं पथ्या जले नाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूपोतं च निशार्कजं नृपनिशातोयं च चूर्णे हितं&lt;br /&gt;
कार्पासं जलजे तु चित्रकविषं पद्मं तथोन्मत्तके || ४०-१६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यद्वा विषापनयनाय तथातुराणां रोगक्षयार्थमथवेष्टरसायनार्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रौषधग्रहणमिष्टमुपेत्य तस्य पूर्वेद्युरस्तसमये विदधातु रक्षाम् || ४०-१६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लाम्बरधरः क्षालिताङ्घ्रिपाणिस्त्वथाचमेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तराशामुखश्चौषधीमूलमुपलिप्य तु || ४०-१६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणेशं क्षेत्रपं चेष्ट्वा यवादीन् विकिरेदथ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तसूत्रेण मूलं तु संवेष्ट्याथ कृताञ्जलिः || ४०-१७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धन्वन्तरिं तु प्रणमेत् सुप्रभां ब्रह्मनिर्मिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लां सुरूपां चार्वङ्गीं मुक्ताद्यैरप्यलङ्कृताम् || ४०-१७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुख्यैराभरणैस्तारनाम्ना नत्या तु तां यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमः सर्वौषधीभ्यः |&amp;lt;br&amp;gt; ऊर्जावन्तो भविष्यथ |&amp;lt;br&amp;gt; तद्वीर्यैः कृत्स्नीकुरुध्वम् |&amp;lt;br&amp;gt; पच हन दह मारय तुभ्यं नमः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८८) इत्यमुं दशवारं तु जपित्वा चौषधिं पुनः || ४०-१७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्कृत्य प्रभाते तु तन्मन्त्रेण प्रणम्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्णीयादौषधं वीर्यवत् स्यादुक्तफलं पुनः || ४०-१७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्यथा चौषधीवीर्यं गृह्णात्येव हि सुप्रभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं विचार्य विधृतान्यतिविस्तृतानि&lt;br /&gt;
तन्त्राणि पूर्वगुरुभिर्विहितानि सम्यक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्ष्वेलोपशान्तिसुकृतार्थितया समासात्&lt;br /&gt;
सन्दर्शितं सकललोकहितं विधानम् || ४०-१७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे नानाविधविषचिकित्सापटलश्चत्वारिंशः || ४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 41: Kinderkrankheiten und historische Schutzgebete ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt zwei überlieferte Verfahren, die Krankheiten von Kindern als Wirken weiblicher besetzender Mächte deuten. Es verbindet Altersstufen, Beschwerden, Opfergaben, Räucherungen und Schutzformeln. Diese Deutungen und Behandlungen werden als historische Vorstellungen dokumentiert; sie ersetzen keine medizinische Versorgung. Die späteren Gebete bringen den Wunsch zum Ausdruck, ein Kind in allen Richtungen und an allen Gliedern behütet zu wissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-41|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ ग्रहचिकित्सात्र लिख्यते नातिविस्तृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र बालचिकित्सायाः प्रकारा बहुधा स्मृताः || ४१-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेष्वादौ मतमाश्रित्य खड्गरावणचोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नारायणीयोदितं च मार्गद्वयमिहोच्यते || ४१-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिख्यते प्रथमे वाह्नि मासे तु प्रथमे पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संवत्सरे तु प्रथमे नन्दा गृह्णाति मातृका || ४१-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेष्टा तस्य ज्वरः कम्पो रोदनाशनवर्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नद्याः कूलद्वयमृदा शिशुमानात् तु पुत्तलीम् || ४१-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवेष्ट्य पीतसूत्रेण शुक्लान्नं प्रस्थतण्डुलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यमांसासवं पुष्पैर्दधिक्षीरतिलान्वितैः || ४१-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रयोदश स्वस्तिकांश्च पैष्टाश्चाष्ट प्रदीपिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलिप्य भूमिं रम्भाद्यैः कृत्वा पात्रं भुजायतम् || ४१-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मध्ये पुत्तलीं न्यस्य दीपाद्यं परितो न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रापरायां सन्ध्यायां गन्धाद्यैर्विघ्ननायकम् || ४१-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २८९) इष्ट्वा प्राग्याम्यवारुण्यसौम्ये ब्राह्म्यादिमातृकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराह्याद्याश्च वह्न्यादिकोणेष्वैशे तु चण्डिकाम् || ४१-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अवाह्याभ्यर्च्य मध्ये तु वीरभद्रं गणेश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोद्दिष्टबलिद्रव्यचतुर्भागाद्विभागतः || ४१-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरभद्रादिमातृभ्यो बोधिपत्रेषु वै बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् पृथक् तारपूर्वं नमोन्तं स्वाख्यया क्षिपेत् || ४१-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्यमाणेन मन्त्रेण तत्रेष्ट्वा खड्गरावणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दां च स्वाख्यया शान्तां तयोरपि बलिं क्षिपेत् || ४१-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणाय दीर्घदर्शनाय हन गृह्ण मुञ्च बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति क्षेप्यो बलिस्तेन शिशुं नीराज्य निर्हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्दायै तु स्वनाम्नैव प्रणवादिनमोन्तकम् || ४१-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वस्यां दिशि पश्चात् तु शिवनिर्माल्यसर्षपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निम्बपत्राज्यमिलितं धूपयेच्च शिशोस्तनुम् || ४१-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यग्रोधोदुम्बराश्वत्थबिल्वपालाशपल्लवैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुम्भोदरस्थितैस्तैस्तु स्नपयेत् प्रोक्षयीत वा || ४१-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं दिनत्रयं कृत्वा चतुर्थे स्नपयेत् तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयत्रितये बालं सुनन्दा नाम बाधते || ४१-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेष्टा तस्याक्षिरोगश्च सङ्कोचो हस्तपादयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत् पुत्तलिकाद्यं तु कृत्वा द्रव्यैः पुरोदितैः || ४१-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरभद्रादिमातृभ्यः खड्गरावणविघ्नयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनादिमातृकायै च सर्वत्रायं बलिक्रमः || ४१-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यास्तमयवेलायामुदीच्यां निर्हरेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणाय दीर्घदर्शनाय हन गृह्ण मुञ्च बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीयत्रितये बालं ग्रही गृह्णाति पूतना || ४१-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९०) ज्वरश्च गात्रभङ्गश्च गलभङ्गोर्ध्ववीक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत् पुत्तलिकां कृत्वा तिलचूर्णौदनौ दधि || ४१-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यमांससुरापूपगन्धधूपध्वजादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरभद्रादिमातृभ्यः पूतनायै च पूर्ववत् || ४१-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणायातिशौर्याय हन गृह्ण मुञ्च बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन तु बलिं क्षिप्त्वा पश्चिमायां तु निर्हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थशिवनिर्माल्यनिम्बपत्रं घृतान्वितम् || ४१-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अजशृङ्गेण धूप्यैनं स्नपयेच्छान्तिवारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थत्रितये बालं गृह्णाति मुखमण्डिका || ४१-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गात्रस्वेदो ज्वरः श्वासो मुष्टिबन्धोऽन्नवर्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत् पुत्तलिकादीनि द्रव्याण्यत्रापि कल्पयेत् || ४१-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीरभद्रादिमातृभ्यः पूर्ववन्निक्षिपेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणाय दीर्घभुजाय हन गृह्ण मुञ्च बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन चापि मन्त्रेण क्षिप्त्वा याम्यां बलिं नयेत् || ४१-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमे तु विलालाख्या ग्रही गृह्णाति बालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वराक्षिरोगौ तच्चेष्टा मुष्टिबन्धश्च पूर्ववत् || ४१-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुत्तल्यादीनि सर्वाणि प्राग्वद् बलिनिवेदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीरभद्रादिमातृभ्यः पूर्ववन्निक्षिपेद् बलिम् || ४१-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणाय पूर्णाय नमः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वानेन बलिं तं चाप्यैशान्यां निर्हरेद् बलिं || ४१-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपयेन्निम्बपत्रैस्तु घृतगुग्गुलुमिश्रितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठत्रये शकुनिका चेष्टोर्ध्वालोकनं ज्वरः || ४१-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् पुत्तलिकादीनि विशेषो मधुशोणिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रस्तु पञ्चमः प्रोक्तो धूपश्चापि पुरोदितः || ४१-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९१) वायव्ये बलिमुद्वास्य स्ननपयेच्छान्तिवारिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमे त्वथ शुष्काङ्गी चेष्टा कम्पश्च रोदनम् || ४१-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् पुत्तलिकादीनि द्रव्याण्यत्रापि कल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणाय त्रैलोक्यविद्रावणाय हन गृह्ण मुञ्च बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन तु बलिं क्षिप्त्वा हरेददितिगोचरे || ४१-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्त्युदकेन स्नपयेच्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टमत्रितये बालं ग्रही गृह्णाति जृम्भिकां |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिबन्धो ज्वरः स्वेदश्चेष्टा गगनवीक्षणम् || ४१-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्याणि पुत्तल्यादीनि चतुर्वर्णं चतुर्ध्वजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणाय दीप्तप्रज्वलितहस्ताय हन दह मुञ्च बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वानेन बलिं प्राग्वद् धूपयेत् स्नपयेच्च तम् || ४१-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अञ्जिका नाम नवमत्रये चेष्टा ज्वरस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिबन्धोऽक्षिरोगश्च पुत्तल्यादीनि पूर्ववत् || ४१-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शष्कुलीपर्पटीयुक्तं सन्ध्याकाले तु पश्चिमे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणाय ज्यलितहस्ताय हन गृह्ण मुञ्च बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेवती नाम दशमत्रये कम्पज्वरोद्गमौ || ४१-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोदनं पुत्तलीकाद्यैर्वृक्षमूले बलिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणाय दीर्घदर्शनाय हन गृह्ण मुञ्च बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यराज्या संधूप्य स्नपयेच्चापि पूर्ववत् || ४१-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशत्रये तद्वच्छिलाख्या तु ज्वरागमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रोद्वेगो मुष्टिबधः प्राग्वत् पुत्तलिकादिभिः || ४१-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणाय हन गृह्ण मुञ्च बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरस्यां यथापूर्वं बलिं निर्हृत्य धूपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९२) स्नपयेच्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशत्रितये तद्वत् पाकदाहज्वरोऽपि च || ४१-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुष्टिबन्धोऽतिसारश्च चेष्टा पुत्तलिकादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसक्षीरमुद्गान्नैर्दधिभक्तैः पुरोदितैः || ४१-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो भगवते खड्गरावणाय बलिं गृह्ण मुञ्च बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन तु बलिं दत्त्वा दक्षिणे निर्हरेच्च तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्माल्याद्यैश्च संधूप्य स्नपयेच्छान्तिवारिभिः || ४१-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवमा द्वादशाद् वर्षाद् ग्रहा गृह्णन्ति बालकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आ षोडशात् परे प्राहुरा सप्तदशकात् तथा || ४१-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति खड्गरावणबालचिकित्सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ जातं दिने बालं बाधते पापिनी ग्रही |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रीवाविवर्तनं चेष्टा लालास्रावश्च तत्र तु || ४१-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वंशाद्यैर्बलिपीठं च संकल्य चतुरश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये वीरभद्रं च मातॄः कोणेषु दिक्ष्वपि || ४१-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनायकं च चामुण्डामैशान्यां दिशि पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अपूपमत्स्यमांसान्नतिलचूर्णासवादिभिः || ४१-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवादिनमोन्तैः स्वैर्नामभिः प्रक्षिपेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्रैशकोणे तामिष्ट्वा ध्वजदीपाष्टकान्वितम् || ४१-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धास्तमयकाले तं शिशुं नीराज्य मन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यसेच्चत्वरे वाथ दिशायाममरप्रभोः || ४१-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्थपुरनिर्माल्यनिम्बपत्रैर्धृताप्लुतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्धूप्योशीरमार्गाग्रबोधिपल्लवचन्दनैः || ४१-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्नाप्य युक्तसलिलैः कुम्भस्थैः प्रोक्षयेच्च वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोध्रचन्दनमञ्जिष्ठावातकीभिः प्रलेपयेत् || ४१-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं दिनत्रयं कृत्वा चतुर्थे वासरे पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वक्षीरागमार्गाणां पत्राढ्यैः शान्तिवारिभिः || ४१-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९३) संस्नाप्य शक्त्या विप्रेन्द्रान् वस्त्राद्यैरभिपूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आसप्तदशवर्षान्तमारभ्य प्रथमं दिनम् || ४१-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समानोऽयं विधिः प्रोक्तो भिन्नास्तद्देवताः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीये दिवसे तत्र भीषणी सा ग्रही मता || ४१-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गात्रसङ्कोचनं कासश्वासौ चेष्टा प्रलक्ष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनोशीरमायूरैरजामूत्राभिपेषितैः || ४१-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिशुमालिप्य गोदन्तशृङ्गरोमैः प्रधूपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
झण्टाली दिवसे प्रोक्ता तृतीये जृम्भणादिकम् || ४१-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेष्टा गोहस्तिदन्ताद्यैरजाक्षीरेण लेपनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजिनिम्बदलैर्धूपश्चतुर्थे वासरे ग्रही || ४१-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकोली फेनवमनं प्रक्षोभो नयनस्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजिमातङ्गदन्तैस्तु लेपनं निम्बपत्रकैः || ४१-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अहिनिर्मोकसंयुक्तैर्धूपः पञ्चमवासरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिंहिका मुष्टिबन्धाद्यं चेष्टा लोध्रवचादिभिः || ४१-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आलेपनं स्याद् धूपोऽपि तन्निर्माल्यादिभिर्मतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फट्कारी षष्ठदिवसे तच्चेष्टा रोदनादिका || ४१-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरकुष्ठघृतैर्लेपो धूपस्तैरेव सम्मतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तमे मुक्तकेशी तु वासरे जायेत् तदा || ४१-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेष्टा रोदनदुर्गन्धकासजृम्भणपूर्विका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साजमूत्रवचाकुष्ठैर्लेपो व्याघ्रनखैरपि || ४१-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपोऽष्टमे हि कथिता दण्डिनी कासपूर्विका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेष्टा रसोनकवचाहिङ्गुसिद्धार्थकैर्मतौ || ४१-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लेपधूपौ च नवमे महामहिषिसंज्ञिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुष्टिखादनकासाद्या चेष्टा तगरचन्दनैः || ४१-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुष्ठसर्षपसंयुक्तैर्लेपस्तत्र प्रशस्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपिरोमनखैर्धूपो दशमे रोदनी ग्रही || ४१-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९४) गृह्णाति बालकं तत्र तच्चेष्टा नीलवर्णता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निम्बपत्रदलैर्धूपलेपौ प्राग्वद् बलिर्मतः || ४१-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूतना नाम गृह्णाति मासिकं बालकं ग्रही |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थिश्च चेष्टा तत्र स्यात् काकवद् रोदनं तथा || ४१-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीये मासि मकुटा शीतलत्वादिकं तनोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेष्टा धूपोऽपि नैम्बैः स्यात् पत्रैर्लशुनसंयुतैः || ४१-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीये गोमुखी मासे तच्चेष्टा रोदनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरागबिल्वपत्राद्भिः संस्नाप्याथ प्रधूपयेत् || ४१-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्थैघृतसंयुक्तैश्चतुर्थे मासि पिङ्गला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चेष्टा गात्रशोषाद्यं स्नानधूपौ च पूर्ववत् || ४१-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सराजिगजदन्तेन लेपो धूपश्च तत्परः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निम्बच्छदाहिनिर्मोकैः साज्यनिर्माल्यकैरपि || ४१-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हंसिका पञ्चमे मुष्टिबन्धोर्ध्वालोकनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वासश्च जृम्भणं चेति चेष्टा लेपेऽपि तत् पुनः || ४१-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेषशृङ्गशिलाताललोध्रेण वचया पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्माल्याद्यैश्च संधूप्य रक्षेच्छिशुमतन्द्रितः || ४१-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सष्ठे मासि च गृह्णाति पङ्कजा कुक्षितोदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेष्टा निम्बच्छदैर्धूपो भवेत् सर्षपसंयुतैः || ४१-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीतला सप्तमे मासि शीतलत्वादि चेष्टितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टमे मासि यमुना मुखसोषणपूर्विका || ४१-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेष्टा चिकित्सा नैवात्र नवमे मासि बालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाधते कुम्भकर्णी च तच्चेष्टा मू(र्ति ? र्छि)का वमिः || ४१-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुल्माषमत्स्यमांसान्नगन्धाद्यैरीशतो बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तापसी दशमे मासि निराहारोऽक्षिमीलनम् || ४१-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेष्टा च  पीतरक्तान्नमत्स्यमांसैरुदग्बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथ चैकादशे मासे राक्षसी नाम बालकम् || ४१-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९५) गृह्णाति नेत्रयोरान्ध्यं नास्ति तत्र प्रतिक्रिया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशे मासि चपला चच्चेष्टा श्वासपूर्विका || ४१-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीये वत्सरे तद्वद् यातना पतनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेष्टितं केशगोदन्तधूपः पञ्चदलाम्बुभि || ४१-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानं तृतीयवर्षे तु रोदिनी रोदनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चेष्टा चतुर्थे वर्षे तु चटका वेदनादिकम् || ४१-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेष्टितं पिञ्छरोमाद्यैर्धूपस्तत्र विधीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमे चञ्चला वर्षे गात्रभङ्गादिरूपिणी || ४१-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चेष्टात्र धावनी वर्षे षष्ठे चेष्टातिमूत्रता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजीलशुनकैर्धूपः स्नानं पञ्चदलाम्बुभिः || ४१-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमुना सप्तमे वर्षे निराहारत्वकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टमे हानये बालं बाधते जातवेदसी || ४१-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवमे कालिनी वर्षे करस्फोटादिकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं मुञ्च पच दह आगच्छ बालिके ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलैरनेन मन्त्रेण हुत्वा तद् धूपयेदपि || ४१-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलहंसी च दशमे वत्सरे ज्वरकारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थकुष्ठलशुनैर्लेपो गोरोमसंयुतैः || ४१-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिचुमन्ददलैर्धूपः स्यादेकादशवर्षके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवदूती सदा भूरिक्षुत्पिपासादिकारिणी || ४१-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलिता द्वादशे वर्षे नेत्ररोगादिकारिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा त्रयोदशे वर्षे वायवी तत्र चेष्टितम् || ४१-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्गसादादिकं तत्र यक्षिणी बाधते शिशुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रही चतुर्दशे वर्षे ज्वरशूलादिकारिणी || ४१-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रही च मुञ्जकमुखी वर्षे पञ्चदशे मता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिकित्सा नासि वर्षे तु षोडशे वानरी स्मृता || ४१-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा सप्तदशे वर्षे ग्रही बन्धवती सदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रतोदमनोमोहप्रलापादिकरी मता || ४१-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९६) वर्षे चाष्टादशे बालं कुमारी नाम बाधते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं बालग्रहाः प्रोक्ताः सर्वा देव्यस्तु मातरः || ४१-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुमारीशब्दपूर्वं तु नमोन्तं स्वस्वनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वासां च बलिः क्षेप्यो मन्त्रांश्चैतान् जपेदपि || ४१-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च स्कन्दो वैश्रवणस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षन्तु त्वरिता बालं मुञ्चन्तु च कुमारकम् || ४१-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्षिप्तबलिनानेन त्रिधा नीराजयेच्छिशुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिप्रदानस्यान्ते तु जपेन्मन्त्रं स्पृशन् शिशुम् || ४१-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमं सर्वमातॄणां हृदयमोटक भञ्ज कढ्ढ स्फोटय स्फुर गृह्ण आकर्षय त्रोटय एवं सिद्धिं ज्ञापयति हर निर्दोषं कुरु बालकं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिप्रदानस्यान्ते तु मन्त्रमेनमुदीरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कूश्माण्डि यक्षि भगवति चामुण्डे मुञ्च दह बालाद् गच्छ ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलराजिघृतैर्होमं कुर्यात् तद्ग्रहमुक्तये || ४१-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं चामुण्डे नमो विद्ये हुं ह्रीं दुष्टग्रहा हुं तत्र गच्छन्तु गुह्यका यत्र स्थानं कुरु रुद्रो ज्ञापयति ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अनेन प्रथमदिनादिसप्तदशवर्षान्तं बलिप्रक्षेपस्यान्तेऽश्वत्थोदुम्बरवटबिल्वपलाशपल्लवान् कुम्भजले प्रक्षिप्यानेन मन्त्रेण स्नापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; क्ष्रूं रक्ष महादेव! नीलग्रीव! जटाधर! ग्रहैस्तु सहितो रक्ष मुञ्च कुमारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन राजिकालेपो धूपश्चैव ग्रहापहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आख्याविदर्भिते भूर्जे बन्धो बालग्रहार्तिजित् || ४१-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तो माकान्तकौ साक्षौ वीप्सितौ तारपूर्वकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हि चिनि भूचनि भूततटि विचणि बिरज नारायणि! उमे! दण्डहस्ते! रौद्रि! महेश्वरि! महामुखि! व्यालमुखि! शङ्कुकर्णे! शुष्कजङ्घे! अलम्बुपे! हन सर्वग्रहनाशिनि! खल सर्वाङ्गशोणितं यन्निरीक्षसि मनसा देवि! मम मोहनं मोहय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रस्य हृदये जाता रुद्रस्य हृदये स्थिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रे रौद्रेण रूपेण त्वं देवि! एहि रक्ष माम् || ४१-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९७) हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखायां वा गले कट्यां धारयेत् स्कन्दमेखलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालो बालग्रहैर्वापि सर्पाद्यैर्वा न बाध्यते || ४१-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुस्ते पूर्वतः पातु रुद्रो रक्षतु दक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा तु पश्चिमे पायात् स्कन्दो रक्षत्वथोत्तरम् || ४१-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपरिष्टात् तथा सूर्यः पातु त्वाधश्च वासुकिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायाच्च त्वामधो वत्स! शिष्टाः काष्ठाः समीरणः || ४१-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिं करोतु भगवान् पिनाकी वृषभध्वजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गावो रक्षन्तु सर्वत्र भूमिः पातु सदा शिवा || ४१-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षतु त्वामशेषाणां भूतानां प्रभवो हरिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्य नाभिसमुद्भूतपङ्कजादभवज्जगत् || ४१-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकदंष्ट्राग्रविधृता धारयत्यवनी जगत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वराहरूपधृग् देवः स त्वां रक्षतु केशवः || ४१-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नखाङ्कुरविनिर्भिन्नवैरिवक्षःस्थलो विभुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृसिंहरूपी सर्वत्र रक्षतु त्वां जनार्दनः || ४१-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामनो रक्षतु सदा भवन्तं यः क्षणादभूत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिविक्रमः क्रमक्रान्तत्रैलोक्यः स्फुरदायुधः || ४१-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरस्ते पातु गोविन्दः कण्ठं रक्षतु केशवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुह्यं सजठरं विष्णुर्जङ्घे पादौ जनार्दनः || ४१-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुखं बाहू प्रबाहू च मनः सर्वेन्द्रियाणि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षत्वव्याहतैश्वर्यस्तव नारायणोऽव्ययः || ४१-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खचक्रगदाखड्गशार्ङ्गनादहताः क्षयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छन्तु प्रेतकुश्माण्डा राक्षसा ये तवाहिताः || ४१-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वां पातु दिक्षु वैकुण्ठो विदिक्षु मधुसूदनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृषीकेशोऽम्बरे भूमौ रक्षतु त्वा महीधरः || ४१-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन तु सदा रक्षां नन्दगोपस्तदाकरोत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णस्यैतज्जपन् स्पर्शाद् रक्षां स्यादक्षता शिशोः || ४१-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९८) शक्तिमध्ये शिशोर्नाम तारं लुयुगलं जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहान्तोऽनेन परितो वेष्टयेद् बाह्यतः शशी || ४१-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खण्डेन्दुभिरधोवक्त्रैर्बहिः संवेष्टयेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिशुरोदनहृच्चक्रं संपूज्य कलितं त्विदम् || ४१-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आज्यं निम्बदलं रसोनकजतूवंशत्वचा संयुतं&lt;br /&gt;
सिद्धार्थाज्यभुजङ्गचर्मनृकचैर्निर्माल्ययुक्तं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेणुत्वग्जतुनिम्बपल्लव(कृ ? घृ)तैः सिधार्थयुक्तं त्विमे&lt;br /&gt;
धूपा बालहितास्त्रयोऽपि कथिता बालग्रहार्तिच्छिदः || ४१-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे बालचिकित्सापटलः एकचत्वारिंशः || ४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 42: Historische Deutungen von Besessenheit und Verhalten ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet ungewöhnliches Verhalten, körperliche Beschwerden und seelische Krisen verschiedenen [[Graha|Grahas]], ergreifenden Mächten, zu. Seine Kategorien verbinden Religion, damalige Krankheitsvorstellungen und gesellschaftliche Wertungen. Die Übersetzung dokumentiert diese historische Deutung; sie liefert keine heutigen Diagnosen. Die am Ende beschriebenen gewaltsamen Verfahren sind keine geeignete Hilfe für leidende Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-42|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्विचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निस्तेजदेवासुरनागयक्षगन्धर्वरक्षःपितृहेढ्रभस्माः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योन्युद्भवाः कश्मलकाः प्रलापा विघ्नाः कुशान्त्याश्च पिशाचभूताः || ४२-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टादशविधास्त्वेवं ग्रहा गृह्णन्ति मानवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मादाश्चाप्यपस्मारास्तथान्ये ब्रह्मराक्षसाः || ४२-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वे ग्रहास्ते गृह्णन्ति बलिकामास्तु मानुषान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रतिकामा हन्तुकामाः सौम्याग्नेयाश्च ते द्विधा || ४२-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शून्यालयसरोवापीशैलोद्याननदीषु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकवृक्षश्मशानेषु चैत्यदेवालयादिषु || ४२-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवसन्ति ग्रहास्त्वेते पीडयन्ति च मानवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रुद्धं हृष्टं हासिनं च भीतमेकाकिनं निशि || ४२-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उच्छिष्टं भूषितं रात्रौ नष्टालब्धधनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वियोगिनं मुमूर्षुं च स्त्रियं नग्नां च गर्भिणीम् || ४२-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुराचारामृतुस्नातां नवसूतां रजस्वलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामार्तां मद्यपां मुक्तां रथ्याचत्वरयोः स्थिताम् || ४२-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २९९) सन्ध्यासु प्रथमाभोग्यामभ्यक्तामवमानिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहा गृह्णन्तीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवताविप्रमहतां निन्दया पूर्ववैरतः || ४२-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋणात् कर्मविपाकाच्च ग्रहा गृह्णन्ति नान्यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्बलो निर्निमीलाक्षो निस्तेजो बहुभाषिता || ४२-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातः सुगन्धस्रग्वस्त्रः सौम्यो हृष्टः सुरग्रही |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुष्टात्मा निर्भयो दृप्तो धर्मदेवद्विजान् द्विषन् || ४२-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बह्वाशी प्रहसन् सर्वान् सकम्पाङ्गोऽसुरग्रही |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुलपानीयदुग्धादिवाञ्छया सृक्विणी लिहन् || ४२-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमौ प्रसर्पन् रक्ताक्षः क्रोडी नागग्रहातुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तमाल्यादिगन्धेच्छुः संरक्तनयनातुरः || ४२-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अक्रोधनस्तूर्णगामी गम्भीरो यक्षपीडितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रग्गन्धगीतवाद्येच्छुः क्रीडन् गन्धर्वपीडितः || ४२-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्लज्जो मद्यमांसासृक्प्रियोऽशौचश्च राक्षसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिण्डोदकक्रियां कुर्वन् मांसेच्छुश्च पितृग्रही || ४२-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जानुस्थाधोमुखः स्मेरः समुष्टिर्हेढ्रगो ग्रही |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 असङ्गतं ब्रुवन् वेपन् शीताङ्गस्तिर्यगीक्षणः || ४२-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धाङ्गो बहुभुक् शुद्धो भस्मग्रहनिपीडितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्विन्नाङ्गो मेषगन्धी च निर्मर्यादश्चलेक्षणः || ४२-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बह्वाशी चिन्तितं जानन् मांसार्थी योनिजग्रही |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्शौचो मलपङ्काढ्यो भस्मशायी हसन् रुदन् || ४२-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीद्विडश्नन् सदैवान्यान् भीषयन् कश्मलग्रही |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृत्यन् हसंश्च शुष्काङ्गो बह्वाशी स्वाङ्गभञ्जनः || ४२-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहुप्रलापो विज्ञेयः प्रलापग्रहपीडितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूत्कारवान् वमन् दन्तान् कषन् वैनायकग्रही || ४२-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३००) विविक्तवासी शुक्लाङ्गो धावन् दारुणनिस्वनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अतृप्तिर्भोजने पृष्टो न ब्रूते यः कुशग्रही || ४२-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विट्पङ्कलेपौ रक्ताक्षस्तर्जयन् रक्तलोचनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बह्वाशी दीनवाग् लुब्धः साङ्गकम्पोऽन्त्यजग्रही || ४२-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुर्गन्धश्चाशुचिर्लोलः पिशाचोऽत्यन्तरूक्षवाक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वानुकारी प्रहरन् जनानुच्चैः प्रभाषिता || ४२-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आरोहविकृतो वृक्षान् भूतग्रहनिपीडितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आस्फोटयन् हसन् गायन् रुदंश्चाङ्गानि विक्षिपन् || ४२-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आताम्रकृशदेहश्च वातोन्मादी भृशातुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्जनं धावनं कोपः शीतच्छायान्नगृध्नुता || ४२-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतोष्णदेहता छर्दिरुन्मादैः श्लेष्मपित्तजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विवृत्तनेत्रः पतितो विसंज्ञः फेनं वमन् सङ्कुचिताङ्घ्रिहस्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रन्दन् सुभिमं विदशंश्च दन्तान् मत्तस्त्वपस्मारयुतः सुखी (?) च || ४२-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पठन् वेदान् कुशान् धत्ते द्विजानुष्ठानकृत् सदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवान् यजति विप्रांश्च ग्रहश्च ब्रह्मराक्षसः || ४२-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धावन् वल्गन् हसन् क्षत्रचेष्टितः क्षत्रियग्रही || ४२-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊज्जृम्भंश्च हसन् क्रन्दन् कषन् क्रोशन् वणिग्ग्रही |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अवाच्यं प्रवदन् नृत्यन् क्रुध्यन् विण्मूत्रभक्षितः || ४२-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मेढ्रादिस्पृग् हसन् विप्रान् प्रद्विषन् वृषलग्रही |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केशान् विधून्वन् हर्षेण वदन् पश्यति मन्त्रिणम् || ४२-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृक्षादेर्निपतंस्तोयमग्निं वा प्रविशन् रुदन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हन्तुकामस्तु मन्त्राद्यैरसाध्यं तं विवर्जयेत् || ४२-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्विग्नः सर्वतः पश्यन् ज्वरशूलादिपीडितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुत्तृट्परिगतो ब्रूते देहीति बलिकामुकः || ४२-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीभिः क्रीडन् समुद्विग्नः सुस्नातः प्रियभाषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धमाल्यप्रियः शुद्धो रतिकामस्तु स स्मृतः || ४२-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०१) साध्यावेतौ ग्रहौ विद्याद् बलिकामरतिप्रियौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महापातकलेपैश्च स्त्रीगोगुरुवधादिभिः || ४२-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीनीलकण्ठपादाब्जे शप्तः सत्यं वदेद् ग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहं ग्रहेप्सितं चापि ज्ञात्वा तदनुरूपतः || ४२-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतात्मरक्षणो मन्त्री कुर्याद् ग्रहचिकित्सितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वं ग्रहाणामभिवाञ्छितार्थैर्बलिप्रदानैस्तनुताच्चिकित्साम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा न मुञ्चेन्मृदुभिः प्रयोगैस्ततश्चिकित्सां विदधातु रौद्रीम् || ४२-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आलेपनैर्धूपविशेषबद्धैः क्रूरैस्तथा भर्त्सनताडनैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पुत्तलीच्छेदनवेधहोमैः कुर्याद् विमोक्षं क्रमशो ग्रहाणाम् || ४२-३६⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे ग्रहचेष्टापटलो द्विचत्वारिंशः || ४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 43: Bhutatantra und die Verehrung Khadgaravanas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel entfaltet historische Rituale zur Abwehr von [[Bhuta|Bhutas]] und anderen als besetzend verstandenen Mächten. Mehrere lange Formeln, darunter buddhistisch geprägte Anreden an die Drei Juwelen und [[Vajrapani]], stehen neben der Verehrung Shivas als Khadgaravana und Pashupati. Die Quelle nennt sanfte Darbringungen ebenso wie gewaltsame Verfahren. Diese werden als historische Ritualvorschriften dokumentiert, nicht als heutige Behandlung leidender Menschen empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-43|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रिचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयं भगवच्छब्दो षुद्राशगता फचुत मन्दरकुसुमषट्पदवज्रतुण्ड नीलाञ्जनसमप्रभ इदं भूतं हन विलिपन्तं ख ख हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन माषकृसरैर्जपित्वा ग्रस्तताडनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं मुञ्चन्ति ग्रहाः स्वैक्यं रुद्रध्यानेन तत्क्षणात् || ४३-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयान्ते भगवते फवेश्चाषाश नमः कासश महेश्वराय भ्रमरि भ्रामय सूकरि भक्षय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माषाननेन संमन्त्र्य भक्षणान्मुञ्चति ग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमो भगवते षुद्राश महाभैरव देवाय नर्तय मोटय वल्गय क्रोडय भ्रूं ग्रह चण्ड हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतप्रेतपिशाचादिञ् जपाद्यैर्मोचयेन्मनुः || ४३-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं हृच्चण्डशब्दश्च क्रोधरुद्राय टुषु पुषु भूतसमये तिष्ठ ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तवारं जपित्वेमं शिखां ग्रस्तस्य बन्धयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहस्तु समये तिष्ठेद् वह्निवायुपुरं पुनः || ४३-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०२) लिखित्वा भस्मना तस्मिन् ग्रस्तं संस्थाप्य मन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनेनाष्टोत्तरशतं जपित्वाम्भो मुखेऽस्य वै || ४३-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्षिपेच्च जपन् क्रुद्धो ग्रह आविश्य मुञ्चति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रज्ज्वा जपितयानेन स्तम्भं बद्ध्वा स बध्यते || ४३-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्टप्रतिकृतिं कृत्वा तत्रावाह्य तु तं ग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणप्रतिष्ठां कृत्वा तु क्षुरेणैनं विदारयेत् || ४३-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छेदयेच्च त्रिशूलेन मर्मसु क्षतजं स्रवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतावता ग्रहग्रस्तान् न मुञ्चति यदा यदा || ४३-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिन्नां प्रतिकृतिं राजियुक्तां कुण्डे जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रं स ग्रहो दग्धः परित्यज्य पलायति || ४३-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेणानेन जपितैः समाषतिलसर्षपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निभूतैस्तु शतशस्ताडितो मुञ्चति ग्रहः || ४३-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्थैः सप्तजपितैर्ग्रस्तं सम्भ्राम्य वाञ्छिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्क्रामयति तद् भूतं सद्य एव न संशयः || ४३-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृच्चण्डासिपदं धारा वायुः किलिपदद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छद्वयं नमःशब्दो महाकायाग्निजायया || ४३-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन तिलपिष्टेन लेपाद् भीतो भवेद् ग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयान्ते भगवति षुद्रशालिफ वाचालि भवेश्चष चालि नन्दीश्वर कालि इन्द्रकालि ब्रह्मकालि परेतकालि भद्रकालि वज्रकालि वर पुर हर तुरु धर आवेशय खर्ज गर्ज ग्रह फण फालेश्वरि! श्रवणधारिणि! ओं क्रों प्रों अदः चामुण्डेश्वरि! ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवस्थितशूलग्रमध्ये नृहरिबीजयुक् || ४३-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्श्वे शूलाग्रयोः शक्तिमिष्ट्वा ग्रस्तं च तत्स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दह्यन्तमग्निना ध्यायन् जपेदाविश्य मुञ्चति || ४३-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखेद् ग्रहं क्षितौ मन्त्री विषाङ्गाङ्गारकेण तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपितैर्निम्बकीलैस्तु मर्मदेशेषु वेधयेत् || ४३-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०३) म्रियते वा ग्रहः क्रोशान् मुक्त्वा वा व्रजति क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृदयं चण्डशब्दश्च क्रोधयुक्तश्चतुर्थियुक् || ४३-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किलि मिलि भूतपतिराज्ञापयति ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयान्ते भगवते रुद्राय चिमियुग्मकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विले भूताधिपतिराज्ञापयति ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतक्रूरान्धसा रात्रौ मन्त्राभ्यां तु बलिं हरेत् || ४३-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दोषारजोन्नलाजाश्च सक्तवश्च तिला दधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतक्रूरान्नमुद्दिष्टं भूतानां प्रियकारकम् || ४३-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूटाणि शाणविहलन्तिशाणि बलिं गृहीत्वा विधिवत् प्रयुक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्यत्र वासं परिकल्पयन्तु रक्षन्तु तान्यद्य नमोऽस्तु तेभ्यः || ४३-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन च बलिं दद्यात् कुडुबत्रितयान्धसा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सभूतक्रूरभक्ष्येण प्रागुदीच्यां समाहितः || ४३-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहारम्भादिकेऽप्येवं शान्त्यर्थं प्रक्षिपेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साप्तपर्णं गृहं कृत्वा शुद्धे देशे त्रिभूमिकम् || ४३-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तमालाभिरावेष्ट्य चतुर्द्वारमलङ्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रीहिश्यामाकजैश्चैव प्रियङ्गूनां च तण्डुलैः || ४३-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक् त्रिकुडुबैर्दध्ना क्षीररक्तोदकैः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रपयित्वा चरून् सम्यङ् नीराज्योर्ध्वादिभूमिषु || ४३-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमाद् विन्यस्य तु पुनः सक्तून् व्रीह्यादिसाधितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लाजांश्च तत्र व्रैहेयान् नीराज्याथो गृहे न्यसेत् || ४३-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशे ब्रीहियवान् सक्तून् श्यामाकान् नैर्-ऋतेऽनले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रियङ्गुसक्तून् लाजांश्च ततश्चूर्णनिशाजलैः || ४३-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तोदकं तु सम्पाद्य कुडुबाष्टशतोदकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलान् मुद्गांस्तण्डुलांश्च माषान् द्रोणप्रसूनकैः || ४३-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीराज्य सर्वं वायव्ये विन्यसेत् प्रोक्तमार्गतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतान्यथ समावाह्य त्रितलेषु यथाक्रमम् || ४३-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतानि यानीत्याद्यं तु जपन् भूतानि पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धपुष्पधूपैश्च दीपनैवेद्यविस्तरैः || ४३-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०४) तिलमुद्गादिवस्तूनि सक्तून् लाजान् क्रमेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकैकशो रक्ततोये क्षिप्त्वा तेन ग्रहेण च || ४३-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रस्तं नीराज्य नीराज्य तेन रक्ताम्भसा ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् गृहं रक्ततोयं च नीत्वा न्यस्येत् तु चत्वरे || ४३-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् गेहमध्ये रक्तोदं न्यस्येद् दिक्षु बलिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुशेषान्धसा युक्तं भूतक्रूरान्धसा तथा || ४३-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नियाकषा षौद्राः सन्तोऽसन्तः सदसन्तो विरूपा विश्वरूपा घोररूपा मृगास्या विहगाननाः पुष्टिकृतोऽपुष्टिकृतः कामदाश्च बलिमिच्छन्ति, तेभ्यो द्रुतेभ्यः सगणेभ्यः सर्वेभ्यो भूतेभ्यो नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यनेन बलिं दिक्षु विकिरेत् सर्वशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वग्रहगृहीतानां मोक्षस्त्वेवं भविष्यति || ४३-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्निगेहं लिखेद् भूमौ रक्तेन रजसास्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणेषु बीजमाग्नेययां मध्ये तु प्रणवं लिखेत् || ४३-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवं शरावं तन्मध्ये कपिलाज्यप्रपूरितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपद्मसूत्रवर्त्त्या तु दीपं प्रज्वाल्य तत् पुनः || ४३-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घटेनाच्छाद्य तत्पृष्ठे यन्त्रं चिन्तामणिं लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपापुष्पो न(?) तत्रस्थे ग्रस्ते चिन्तामणिं लिखेत् || ४३-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैकङ्कतस्य दण्डानि त्रीणि ग्रस्तायतानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तस्थूलानि गर्तस्य त्रिकोणेषु निवेश्य तु || ४३-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रस्तं संस्थाप्य तन्मध्ये रक्तस्रग्भिस्तु वेष्टयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषामुपर्यक्षतरुकारस्करमयं शुभम् || ४३-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रासादं तु विनिर्माय तस्योपरि शरावके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्थत्रयाज्यसंपूर्णे दीपानां तु सहस्रकम् || ४३-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रज्वाल्य भूतक्रूरेण ग्रस्तं नीराज्य तेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्ष्यमाणेन मन्त्रेण दशदिक्षु बलिं हरेत् || ४३-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमः भ्यो नमः पूटकृद्भयः सर्वेभ्योऽरिष्टकृद्भ्यः सद्भ्योऽसद्भ्यः सदसद्भ्यः सतगणेभ्यो नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०५) अनेन दद्यात् तु बलिं जुहुयादपि चानले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपाकिंशुकपुष्पाभ्यां जपादण्डत्रिकोणके || ४३-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डे तयोश्च वन्दाकैरपामार्गैः सहस्रशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भस्मना ताडयेच्च ग्रह आविश्य मुञ्चति || ४३-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपामार्गसमिद्भिश्च राजीभिः सर्षपैस्तिलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा ग्रहाणां मोक्षः स्यान्मिश्रितैर्वनदुर्गया || ४३-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भानुवारे तु मध्याह्ने प्राङ्गणे वृत्तमण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपीतनिशाचूर्णैः कृते ज्वालासमावृते || ४३-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भमुष्टिपरिस्तीर्णे शरखड्गपरिस्तृते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विध्युक्तवह्नौ विधिना दुर्गामावाह्य चार्चयेत् || ४३-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  आज्यं तिलं सर्षपांश्च हुत्वैकैकं शतं शतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आदित्यसमिधामष्टसहस्रं गव्यसेचितम् || ४३-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रस्तं नीराज्य जुहुयादाज्याद्यैश्चरुणा तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संरक्तैरन्नपिण्डैस्तु प्रक्षिपेद् दशदिग्बलिम् || ४३-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रस्तं मुक्त्वा ग्रहा यान्ति क्षुद्ररोगादयस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परसैन्यादयश्चान्ये पलायन्ति भयातुराः || ४३-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितगुञ्जास्तथालब्धा जपिताः सैन्यचाटनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्गास्थाने निराहारश्चादित्यसमिधां हुतात् || ४३-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपित्वाम्भसि तत्क्षेपाद् ग्रहः सेना च गच्छति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूराद्या व्याहृतीस्तिस्रः षेश्वस प्रज्वस ज्वासा पासिणी सर्वभूतसंहारिके वरदे जातवेदसि ज्वल हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्पासबीजैः सिद्धार्थैः खण्डनैर्लवणोषणैः || ४३-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वकुलारिष्टपत्रैर्वा समिद्भिः क्षीरवृक्षजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समिद्भिर्वाज्यसंयुक्तैः पृथग्धोमाद् ग्रहार्तिजित् || ४३-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेलुस्रुवेण तैलेन हुत्वानेन ग्रहापहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूश्माण्डाद्भिस्तु पुष्यर्क्षे दार्वी पिष्टा गुलीकृता || ४३-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०६) छायाशुष्काञ्जिता त्वक्ष्णोः सर्वग्रहनिवारिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मरीचं सैन्धवं कृष्णा गोपी त्वक् च मधुप्लुतम् || ४३-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदञ्जनाद् ग्रहाः सर्वे नश्यन्त्याविश्य तत्क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमो भगवते रत्नत्रयाय नमश्चण्डवज्रपाणये महासत्त्वसेनापतये नमश्चण्डशृङ्खलाय प्रदीप्ताय प्रज्वलितार्पितदीप्तकेशाय नीलकण्ठाय चिन्तिताय रूपाय(?) लम्बोदराय महाज्ञानवक्त्राय भ्रुकुटिकामाय चतुर्दंष्ट्राय करालाय महाविकृतरूपाय वज्रगर्भाय एह्येहि कायमनुप्रविश्य शिरसि गृह्ण चक्षुषी चालय हरि किं चिरायसि सिद्धदेवदानवगन्धर्वयक्षराक्षसप्रेतनागपिशाचांस्त्रासय कम्पय समयमनुस्मर हन जह पच मथ विध्वंसय चण्डासिधाराधिपतिराज्ञापयति हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चण्डासिधारामन्त्रोऽयं जपाद्यैर्नाशयेद् ग्रहान् || ४३-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमः खड्गरावणाय विद्महे |&amp;lt;br&amp;gt; चण्डेश्वराय धीमहि |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नो देवः प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोये स्थित्वायुतजपात् सिद्धोऽयं ग्रहमोक्षकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदये पशुपतये नमो भूताधिपतये नमो रुद्राय खड्गरावणाय ललदि ना विहर सर नृत्य श्मशानार्पितशरीर घण्टाकपालमालाधराय व्याघ्रचर्मपरिधानाय शशाङ्ककृतशेखराय कृष्णसर्पयज्ञोपवीतिने चल बिले बिलेकस वल्ग अतिवर्तय कपालिन् हन भूतान् त्रासय मण्डलमध्ये कड्ड रुद्राङ्कुशेन समयं प्रवेशय आवाहय चण्डासिधारापतिरुद्रो ज्ञापयति ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गरावणमन्त्रोऽयं सर्वभूतग्रहापहः || ४३-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूज्यः शिवः पीठपद्मे&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं पूट भदि ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनावाहयेच्च तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमः पशुपतये स्वाहा हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो भूताधिपतये स्वाहा शिरसे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं नमो रुद्राय स्वाहा शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अलब्धखड्गरावण लल हर सर नृत्य स्फोटय स्वाहा कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; श्मशानभस्माञ्चितशरीराय घण्टाकपालमालाधराय व्याघ्रचर्मपरिधानाय शशाङ्ककृतशेखराय &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०७) कृष्णयज्ञोपवीतिने स्वाहा अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वल किल तस खड्ग अनुवर्तितकपालिन् |&amp;lt;br&amp;gt; हन भूतान् त्रासय मण्डलमध्ये कड्ड रुद्राङ्कुशेन समयं प्रवेशय आवाहय चण्डाशिधाराधिपतिरुद्रो ज्ञापयति स्वाहा नेत्रत्रयाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गशूलडमराङ्कुशखड्गचर्मघण्टाकपालवरदाभय-मुण्डहस्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षादिकं दशभुजो मणिकुण्डलो वः पायात् सपञ्चमुखपञ्चशिरास्त्रिणेत्रः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घण्टाजालविराविमेखललसद्व्याघ्राजिनात्ताम्बरो&lt;br /&gt;
घण्टास्थिस्रगहीन्द्रभूषणधरो नागोपवीतोज्ज्वलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्युत्पुञ्जरुचिर्विभूतिधवलो ज्वालाकरालाननो&lt;br /&gt;
युष्मान् रक्षतु खड्गरावणशिवश्चन्द्रं कपर्दे दधत् || ४३-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नात्वा यथावदाचम्य कृतनित्यस्तु वाग्यतः || ४३-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाराद्यमिष्ट्वोपविष्टः पञ्चशुद्धीर्विधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ते शिरसि देहे च सद्योजातादिकान् न्यसेत् || ४३-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्गानि च शिवो भूत्वा कृत्वा भस्म त्रियायुषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वा गणेशं च गुरुमापूर्यार्घ्यं शिवोदितम् || ४३-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आधारशक्त्यनन्तादिधर्माद्यर्कादिमण्डलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वादीनपि वामाद्याः संपूज्य च ततोपरि || ४३-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाञ्जलिगतां मूर्तिं खड्गरावणसंज्ञिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं भूतपतिः स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेनावाह्य हृत्पद्माच्छैवं ज्योतिः खपङ्कजात् || ४३-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आनीय बिन्दुं तन्मूर्तौ हृत्पद्मस्थापनादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्व्यष्टोपचारैः संपूज्य परिवारांस्तु पूजयेत् || ४३-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खिंखिणीं चुलुकुण्डां च ततो वै कृष्णपिङ्गलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टिरिटिल्लां च सौम्यादिदलाग्रेष्वप्रदक्षिणम् || ४३-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशान्यां मत्तवाणीं च चन्द्राङ्कितजटामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्खलिन्या फल्गुनीं च पूजयेत् तु प्रदक्षिणम् || ४३-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०८) ऐन्द्रीं ब्राह्मीं वैष्णवीं च चामुण्डां चैन्द्रदिक्क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माहेश्वरीं च कौमारीं वाराहीं च विनायकम् || ४३-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशादिकोणेष्वथ च लोकेशानायुधानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातॄः स्वदिक्षु चण्डेशं क्षेत्रेशं च यजेत् क्रमात् || ४३-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो मन्त्रं यथाशक्ति जपित्वेशं प्रवाहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डोऽनुग्रहवान् दण्डी बीजं स्यात् खड्गरावणम् || ४३-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घस्वरैस्तदङ्गानि षडस्त्रान्तानि जातिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वैः सद्यादिमूर्तीश्च कल्पयेत् प्राग्वदर्चयेत् || ४३-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःषष्ट्या पदानां तु भद्रं पूर्वोक्तमार्गतः&lt;br /&gt;
तत्रावाह्य यजेत् प्राग्वद् भूतेशं खड्गरावणम् || ४३-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गाङ्कुशाभयवरप्रदमुग्रदंष्ट्रं हेमाद्रिकूटवपुषं ज्वलदग्निजिह्वम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्यक्ष स्मरेत् कनककुण्डलचित्रहारं घण्टावलीघटितमेखलमूर्ध्वकेशम् || ४३-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गरावणमूर्तेश्च स्वैक्यध्यानजपादिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतग्रहादयः सर्वे ग्रस्तं मुक्त्वा प्रयान्ति हि || ४३-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलिनी वनदुर्गा चाप्यघोरास्त्रं सुदर्शनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नृसिंहमनवश्चैव मन्त्रराजापराजितौ || ४३-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमव्यापी च तन्त्रेऽस्मिन् पूर्वमेव प्रदर्शिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्कल्पोक्तमार्गेण मन्त्रा एते ग्रहापहाः || ४३-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं रष्टिदेहिं चोक्तजिकाध ओंकारों कात्यायनो नैर्-ऋत्यां कालीं महाकालीं वज्रकालीं यशस्विनीं सुकालीमाग्नेययां वायव्यां कालिकां पङ्क्तिशक्तिं शान्ताक्षीमिन्द्राणीं यक्षकौबेरीं माहेश्वरीं वैष्णवीं चामुण्डीं रौद्रीं वाराहीं कौबेरीं याश्चान्या मम समये तिष्ठन्ति तन्नामावर्तयिष्यामि |&amp;lt;br&amp;gt; शीघ्रं गृह्ण, ओं लल चुलु पूरय धर आनय सुभगे! आविश भगवति! महावज्रगान्धारि! सिद्धचन्द्रवज्रपाणिराज्ञापयति ह्रीं हः हां हां हां हुं फट् स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३०९) मन्त्रोऽयं वज्रगान्धारी ऋषिर्दीर्घतमा मतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अतिच्छन्द(?)स्तथा विष्णुर्दुर्गा चास्याधिदैवतम् || ४३-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लप्रतिपदारभ्य विष्णुं दुर्गां च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्ताशी तु जपेन्नित्यमष्टोत्तरसहस्रकम् || ४३-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरश्चर्या भवेन्मासाद् दशांशतिलहोमतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुग्गुलं दशवारं तु जपित्वा ग्रस्तधूपनात् || ४३-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिशाचेभ्यो ग्रहेभ्यश्च ज्वरेभ्यश्च विमुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिर्जपित्वा शिखाबन्धात् सर्वा रक्षा कृता भवेत् || ४३-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आत्मनो वान्यस्येति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिवारं लूतिकाः पञ्चजपाद् वृश्चिकजं गरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तभिर्मूषिकाणां च सर्पाणां नवभिस्तथा || ४३-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकादशजपात् सर्वविषजातं विनश्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थावराणां पञ्चदशविषं हन्याज्ज्वरानपि || ४३-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाधिकशतालब्धैः सिद्धार्थैः स्पर्शनेन च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलान् पुष्पाणि वा दद्याद् यस्मै स स्ववशो भवेत् || ४३-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युद्धं गच्छन् सप्तजपाच्छिखां बद्ध्वा जयेद् रिपून् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अश्वत्थपत्रशङ्कुं च निखनेत् क्षेत्ररक्षणे || ४३-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुषैर्हुतैस्तु विद्वेषः स्यादक्षैर्मारणादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिलक्षैरथवाश्वत्थसमिद्भिर्विन्दति श्रियम् || ४३-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तालब्धाञ्जनं वश्यं गन्धाद्यैस्तिलकं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उमापतिं नमस्कृत्य देवं त्रिभुवनेश्वरम् || ४३-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथातो महापाशुपतमावर्तयिष्यामि |&amp;lt;br&amp;gt; स्वयं पशुपतिनाम्ना तत् त्र्यम्बकेन महात्मना महाशास्त्रं तं यज्ञमिव योजितमान्त्रमेदोस्थिरुधिरवसासंपूर्णोदरं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१०) रुद्रं रौद्रकारं(?) रुद्रस्यानन्दकरं तिस्रः कोट्योऽर्धकोटीश्च परमन्त्राणां वा संहरणमात्ममन्त्राणां सिद्धिकरमाप्यायनमतिमात्रपदाश्रयमग्निहोत्रपरायणं भस्मचूर्णेन विद्याधराणां नियमनम् अङ्गारचूर्णेन लोहचूर्णेन वा राक्षसानां निपातनं, दैत्यानां नागानां च सादनं, विद्याधराणां त्रासनं महास्त्रमन्त्रविदारणम् |&amp;lt;br&amp;gt; एकपादाय महादंष्ट्राय सहस्रशिरसोदराय सहस्रभुजजिह्वास्याय ब्रह्मनारायणोत्कृष्टतेजाय हुं फट् आकड्ड |&amp;lt;br&amp;gt; बलदेवं महेश्वरं गरुडं विष्णुं कुमारं ब्रह्माणमिन्द्रं चन्द्रमसमादित्यं यक्षं राक्षसं भूतं प्रेतं पिशाचं कूश्माण्डमग्निं यमं निर्-ऋतिं वरुणं वायुं कुबेरं धृतराष्ट्रं विरूपं विरूपाक्षं शङ्कुकर्णं बृहत्कर्णं घण्टाकर्णं द्रोणकर्ण गोकर्णं स्थूलकर्णं नन्दिकेश्वरं भृङ्किरिटिं नायकं विनायकं पाञ्चिकं दामकं लोहकं यष्टिदेवीमोङ्कारां कोट्टगिरिकां दुर्गां कात्यायनीं कालीं यशस्विनीं सुकालीं भद्रकालीं चुल्लकालीमाग्नेयीं वायव्यां शालिकावर्तीं रात्रिं शक्तिं शान्तिं शताक्षीं महाशान्ताक्षीमिन्द्राणीं ब्रह्माणीं कौमारीं महामारीं माहेश्वरीं वैष्णवीं सुभगां चामुण्डीं वाराहीं कौबेरीमैशानीं गुलु मुलु चुलु जुलु मुलु धं हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं काल फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं कालरूपाय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं कालपाश हस्त! फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं कालरूप फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं कलविकरण फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं बल फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं बलप्रमथन फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं विश्वरूप फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं छिन्द फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं भिन्द फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हन फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हनत फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं घातय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं मोहय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं उच्चाटय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं संहर फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं संक्षिप फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं पातय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं निपातय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं यथा तत्त्वं पशुपतिना समन्वितं तथा निपातय स्वाहा फट् |&amp;lt;br&amp;gt; खा त्र्यम्बकेन त्वङ्कार हुङ्कार ओं त्सं ओं हिं भक्षय हुं फट् स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अं हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं ईं शिरसे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; ओं एं शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं ऐं कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं औं नेत्रत्रयाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं अः अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं |&amp;lt;br&amp;gt; अस्य ध्यानं च ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्यत्प्रद्योतविद्युत्ततिहसितजपापुञ्जपिञ्जारुणाङ्गो&lt;br /&gt;
रक्ताकल्पो मुखानां दशशतशिरसां चोग्रदंष्ट्रोज्ज्वलानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभ्रद् दोष्णां सहस्रं प्रतिवदनवमद्वह्निरात्तायुधानां&lt;br /&gt;
नागैराभूषितो वः पशुपतिरवताज्जाटजूटाहितेन्दुः || ४३-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३११) पाठमात्रेण मन्त्रोऽयं दृढभक्तेस्तु सिध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यादितो नित्यं हविष्याशी जितेन्द्रियः || ४३-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यमष्टोत्तरशतं जपेत् स्थित्वा नदीजले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावच्चतुर्दशी कृष्णा ततः सिध्यत्ययं मनुः || ४३-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेद्धृदये वाप्सु प्रासादोक्तविधानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकावरणमार्गेण पूजयेत् परमेश्वरम् || ४३-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाशक्ति जपन् ध्यायेत् त्रिसन्ध्यं नियतः शुचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रिणो दर्शनादेव पलायन्ति ग्रहादयः || ४३-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिवारजपमात्रेण रोगान् सर्वान् विनाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वैक्यं ध्यानजपाद् ग्रस्तं पश्यन् भूत्या तु ताडयेत् || ४३-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्यैर्धूपनात् सद्यो मुक्त्वा यान्त्यखिलग्रहाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवासं देवदारुं च मार्जारमलमिश्रितम् || ४३-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रियङ्गुकुष्ठगोसर्पिर्वटत्वग्रसपेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साजमूत्रं गुलीकृत्यच्छायाशुष्कं तदञ्जनात् || ४३-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र ग्रहमोक्षः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति निगदितमेतन्नैकतन्त्रेषु दृष्टं हितमिति मनुजानां भूतबाधातुराणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपशमनविधानं भीषणानां ग्रहाणां शुचिभिरिह विधेयं मन्त्रिभिः सिद्धमन्त्रैः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे भूततन्त्रपटलस्त्रिचत्वारिंशः || ४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 44: Historische Mittel bei Unmada und Apasmara ==&lt;br /&gt;
Dieses kurze Kapitel führt die vormoderne Behandlung von [[Unmada]], schweren Zuständen geistiger Verwirrung, und [[Apasmara]], anfallsartigen Bewusstseinsstörungen, fort. Die Begriffe lassen sich nicht ohne Weiteres mit einzelnen heutigen Diagnosen gleichsetzen. Die überlieferten Rezepturen enthalten gefährliche Stoffe und Anwendungen; sie werden hier ausschließlich als historischer Text übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-44|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुश्चत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथोन्मादस्य शमनमपस्मारस्य चोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतावरी च मधुकं विदारी पिप्पली मधु || ४४-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्जूरशर्करासर्पिः सर्वोन्मादहरं पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उन्मत्तमूलचूर्णं तु चुक्रतैलान्वितं भुवि || ४४-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१२) सप्ताहं न्यस्तमुद्घृत्य लिप्तमुन्मादशान्तिकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधूकं च कणा यष्टिमृद्वीकामुस्तशारिबाः || ४४-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरचन्दनं सर्पिः स्तन्येक्षुरसशर्कराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिष्टा नसि कृता हन्युरुन्मादानि नवान्यमी || ४४-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुष्ठहिङ्गुवचायष्टिशिरीषलशुनेन तैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नस्याञ्जनं साजमूत्रैः पानं च भ्रान्तिनाशनम् || ४४-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवस्कन्दार्यनिर्माल्यनिर्माल्याज्यं च गुग्गुलु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वचाजरोमगोपुच्छरोमनिम्बाश्विपुत्रयुक् || ४४-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजीहिङ्गुयुतं धूपास्त्रिसन्ध्यं ग्रहनाशनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयूरपित्तगोशृङ्गकुक्कुटाण्डविलालविट् || ४४-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वचाजरोमोन्मत्तानि मातुलास्थि कटुत्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजीनिम्बदलैर्हिङ्गुयुक्तैर्धूपो ग्रहापहः || ४४-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रोषणसिन्धूत्थकपित्थशिफया कणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रस्ताक्ष्णोरञ्जनाद्धन्यादुन्मादांश्च ग्रहानपि || ४४-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वन्ध्यकार्कोटकीमूलं हिङ्गु च नृजलोक्षितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुष्कं गुलीकृतं हन्यादञ्जनाद् सविषग्रहान् || ४४-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसोननिम्बपत्रास्थिलेपान्मुञ्चति तद्ग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृहाभूतवृक्षाभ्यां तस्यालेपौ ग्रहापहौ || ४४-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरीषहिङ्गुलशुनमञ्जिष्ठाबकयष्टिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वचाकुष्ठगुलीनस्यादञ्जनाच्च ग्रहान् हरेत् || ४४-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योषहिङ्गुनिशादारुशिरीषलशुनैर्वचा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करञ्जबीजमञ्जिष्ठाकदलीमूलकल्कतः १३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रम्भाम्भसा च गोमूत्रक्वथिताज्यं ग्रहापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पानादिनेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मदण्डीं च मुण्डीं च कुमारीमिन्द्रवारुणीम् || ४४-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा नृमूत्रे नस्येन ग्रहोन्मादविनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. ३१३) भार्गीलवणकुष्ठानि वृश्चिकाली च पिप्पली || ४४-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णीकृतान्यपस्मारं हन्ति नस्यप्रयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्याहृतं शुनः पित्तं हन्त्यपस्मारमञ्जितम् || ४४-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन गोघृतयुक्तेन धूपोऽपस्मारनाशनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुना वैभीतफलके खादितास्तत्तिलाः पुनः || ४४-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याताः शकृत्त्वं तत्तैलं नस्याद्धन्यादपस्मृतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृकविड्रसनस्यं च धूपं चापस्मृतिं हरेत् || ४४-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृकभक्षितमांसास्थि पाननस्याच्च तद्धरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूनिम्बामृतपूतीका निर्यासो वनशिग्रुजः || ४४-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वन्ध्यकार्कोटकीव्योषां (?) कोलक्वाथं पिबेद् यदि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनत्रयं वा सप्ताहमपस्मारग्रहापहः || ४४-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वचाश्वगन्धाकुष्ठानि निशे द्वे शङ्खपुष्पिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटूनि धात्री सिन्धूत्थं कल्कमेषां तु नित्यशः || ४४-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषां पृथक्पलक्वाथः प्रस्थद्वयमितो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मीरसस्य प्रस्थे द्वे घृतप्रस्थे तु पाचयेत् || ४४-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पानाद्धन्त्यपस्मारमुन्मादांश्च ग्रहानपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्येकं कुडुबं तु यष्टिमधुकं हिङ्गोश्च सिन्धोः पृथग्&lt;br /&gt;
विंशत्या कुडुबैर्गजेन्द्रसलिलं पञ्चांशकं गोघृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूश्माण्डस्य रसो भवेत् द्विगुणितो मूत्राज्ययोः पाचितं&lt;br /&gt;
तत् पीतं च घृतं तथा नसिकृतं हन्यादपस्मारकान् || ४४-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतफलकशङ्खकुसुमे द्रोणद्वयवारियोजिते क्वथिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलाज्यकुडुबषट्के सिद्धं पीतं जयेदपस्मारम् || ४४-२४⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे अपस्मारोन्मादपटलश्चतुश्चत्वारिंशः || ४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 45: Fieber und weitere Erkrankungen in der historischen Heilkunde ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet astrologische Krankheitsprognosen, die Verehrung personifizierten Fiebers, Mantras und Yantras mit umfangreichen Arzneilisten. Danach folgen Mittel für Atembeschwerden, Erbrechen, Gelbsucht, Kopfschmerz, Verdauungs- und Harnleiden. Die überlieferten Kategorien sind keine unmittelbaren Entsprechungen heutiger Diagnosen. Alle Rezepturen und Wirkungsbehauptungen werden als historische Angaben übersetzt, nicht als Anleitungen zur Selbstbehandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-45|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथामयानां भैषज्यं लिख्यते पूर्वसंस्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रतिथिवारेषु दुष्टादुष्टेषु या रुजः || ४५-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यासाध्यास्तु विज्ञेया भिषग्भिर्वाथ मन्त्रिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्पेन्द्रवायुयमरुद्रशतोडुपूर्वा भौमासितार्कदिनविघ्नगुहा नवम्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रवारतिथयः कथिता निषिद्धा रोगोद्भवे फलति नैषु चिकित्सिताद्यम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्तिकायां रुजोत्पत्तौ पञ्चरात्रावधिर्भवेत् || ४५-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्देवताग्निर्दध्यन्नं तस्मै तन्मन्त्रतः क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तन्नक्षत्रदेवाय बलिद्रव्यैर्यथोदितैः || ४५-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताराद्येन स्वनाम्ना तु नमोन्तं प्रक्षिपेद् बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोहिण्यामपि पञ्चाहाद् व्याधेर्मोक्षः प्रजापतिः || ४५-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवतास्मै प्रदातव्यो गन्धमाल्यौदनैर्बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृगशीर्षे तथा व्याधिरष्टरात्रं प्रवर्तते || ४५-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमाय मुद्गमाषाभ्यामन्नेन च बलिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आर्द्रायां दशरात्रं तु रुद्रार्थं पायसं बलिः || ४५-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनर्वसावष्टरात्रं व्याधिस्तद्देवतादितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पयोन्नं रक्तगन्धस्रगाज्ययुक्तं बलिं हरेत् || ४५-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्ये पञ्चदिनं व्याधिर्देवतास्य बृहस्पतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धमाल्यैश्च गन्धान्नं बलिं तस्मै तु निक्षिपेत् || ४५-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आश्लेषा सर्पदेवत्या तस्यां व्याधिस्तु मृत्युदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथापि होमदानाद्यैर्भिक्षान्नेन(?) बलिं हरेत् || ४५-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मखा पित्र्याष्टरात्रं तु तिलमिश्रान्नतो बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वायास्त्वर्यमा दैवं गन्धमाल्यान्नतो बलिः || ४५-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताहमुत्तरे व्याधिर्बलिः प्राग्वद् भगाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्ते सवितृदेवत्ये सप्ताहाद् वा त्रिसप्तभिः || ४५-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याधेर्मोक्षो हविष्यान्नं गन्धमाल्ययुतं बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रा तु त्वष्ट्टदेवत्या साज्यान्नैः षड्दिनं बलिः || ४५-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चपञ्चदिनैः स्वातौ व्याधिमोक्षोऽथ वा मृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लान्नगन्धमाल्यैस्तु वायवे प्रक्षिपेद् बलिम् || ४५-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्ं ३१५) विशाखासूनविंशत्या त्विन्द्राग्न्योः पूर्ववद् बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मैत्रे पक्षाद् घृतान्नाद्यं बलिः स्याद् रोगमुक्तये || ४५-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्येष्ठायामर्धमासाद् वा मोक्षः प्रायेण वा मृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानाद्यैस्तु हविष्यान्नं बलिमिन्द्राय दापयेत् || ४५-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलायां वा नवाहोभिः प्राग्वन्निर्-ऋतये बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वाषाढेऽष्टदिवसैर्मासैर्मोक्षोऽथ वा मृतिः || ४५-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आपो वै देवतास्ताभ्यो धानाद्यैः कृसरं बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैश्वदेवे सप्तरात्रान्मोक्षः स्यात् पायसं बलिः || ४५-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैष्णवे वत्सरान्मोक्षो गन्धमाल्यान्नतो बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासांस्त्रयोदश व्याधिर्धनिष्ठासु न मुञ्चति || ४५-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वसुभ्यो देवताभ्यस्तु घृतमुद्गौदनैर्बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतभे पक्षतो मोक्षो मृतिर्वा दानहोमतः || ४५-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवतेज्या जलेशाय बलिं दद्यात् तु पायसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वभाद्रपदे मोक्षो नास्ति दैवमजैकपात् || ४५-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दानाद्यैर्धातकीपुष्पै रक्तान्नेन बलिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टाविंशत्यहोरात्रैरुत्तराभाद्रभे रुजाः || ४५-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोक्षस्तु गन्धमाल्यान्नैः स्यादहिर्बुध्नये बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासान्मोक्षस्तु रेवत्यां पूष्णे गन्धादिभिर्बलिः || ४५-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अश्विन्यां पञ्चविंशाहादश्विन्योर्बलिरोदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भरणी यमदेवत्या तस्यां जीवति वा नवा || ४५-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथापि होमदानाद्यैर्गन्धान्नाद्यैर्बलिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनिष्टवारनक्षत्रतिथियोगो मृतिप्रदः || ४५-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अभीष्टवारतिथिभिरिष्टभे विरुजोद्गमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवद्विजेज्याहोमाद्यैर्जीवेन्मन्त्रजपादिभिः || ४५-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वरभेदास्त्वष्टभिदां वातात् पित्तात् कफादपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्निपाताद् वातपित्ताद् वातश्लेष्मविमिश्रणात् || ४५-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१६) श्लेष्मपित्ताच्चाभिघातादित्युक्तोऽष्टविधो ज्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जृम्भिकाशीतकम्पाश्च कट्यूर्वादिशिरोरुजा || ४५-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिक्तास्यता तृषा कासो नेत्राश्रूणि च वातिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाहमूर्छाप्रलापाश्च छर्द्यतीसारकभ्रमाः || ४५-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अतिदाहो ज्वरस्तृष्णा पैत्तिकज्वरलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीतोद्गमश्च विष्टम्भः स्तैमित्यं मधुरास्यता || ४५-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृल्लासमोहौ शीतं च कफज्वरगुणास्त्वमी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 असङ्गतप्रलापित्वं तृण्मूर्छाकूजनभ्रमाः || ४५-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पित्तास्रवमनं जिह्वाकार्कश्यं सान्निपातिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरोरुग्वमनं दाहो मोहः कण्ठस्य शुष्कता || ४५-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जृम्भरोमाञ्चतोदाश्च सन्धीनां वातपित्तजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कासपीनसविड्बन्धा भ्रमसन्धिशिरोरुजाः || ४५-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वमनं श्लेष्मणो जाड्यं लिङ्गानि श्लेष्मवातजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्भोऽङ्गानां तथा स्वेदो वमनं श्लेष्मपित्तयोः || ४५-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिक्तास्यता च लिङ्गानि कफपित्तज्वरस्य वै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्थपुत्रादिनाशाद् वा मन्त्रदेवादिशापतः || ४५-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अजीर्णादथवा क्षुद्रादभिघातज्वरो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एव वातसंश्लेषादन्यो वा विषमज्वरः || ४५-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स सर्वदा वा रात्रौ वा दिवा वा विषमज्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालातिपातेनार्वाग् वा नियमो नास्य विद्यते || ४५-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाहो नित्यनियमाद् द्वैहिको नियमान्तरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनद्वयमतीत्यायं ज्वरश्चातुर्थिको(?) मतः || ४५-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषमज्वर एवैभिर्नामभिः पृथगीरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वातिकाद्याश्चिकित्साभिर्दानैर्देवद्विजार्चनात् || ४५-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रयन्त्रजपैर्होमैर्गच्छन्ति विषमज्वराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शीतज्वरा वैष्णवाः स्युरुष्णा माहेश्वरज्वराः || ४५-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१७) तेषामादौ तु रोगाणां दानैर्मन्त्रैस्तथा हुतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिभिर्देवतेज्याभिः प्रतीकारो विधीयते || ४५-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उग्रं त्रिणेत्रं भसितावदातं भस्मायुधं वामवरप्रदानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आताम्रमाल्यादिकमेकदंष्ट्रं ध्यायेज्ज्वरं पिङ्गजटाकिरीटम् || ४५-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं लर्वज्वषपूटाश नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अस्याङ्गानि स्वयं पञ्च देवता च ज्वरः स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पङ्क्तिश्छन्दो मुनिर्व्यासः कुर्याच्चानेन तर्पणम् || ४५-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ज्वरं तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं शीतज्वरं तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं वातज्वरं तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं पित्तज्वरं तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं श्लेष्मज्वरं तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सान्निपातज्वरं तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं शिरोरोगज्वरं तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं महाज्वरं तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सर्वज्वरं तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt; ओं सर्वज्वरपार्षदांस्तर्पयामि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इक्षुमूले पद्मपीठे ध्यात्वा सन्तं ज्वरं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लाजसक्तुविमिश्राद्भिः सन्ध्यारात्रिषु तर्पयेत् || ४५-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा शूलबलिं चैव तर्पणाम्भश्च पात्रगम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आम्रमूले तु विसृजेत् त्रिदिनज्वरशान्तये || ४५-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हृदयान्ते भगवते त्रियूसाशां प्रतिहताय हुं फट् खे क्ष |&amp;lt;br&amp;gt; पिशाचमध्या विश हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रस्थान्नपिण्डं कांस्ये तु निधायाज्यदधिप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन् मन्त्रेण शूलाख्यमावाह्येष्ट्वा शतं जपेत् || ४५-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपिकात्रितयं पिण्डे शूलाकारं तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेन नीराजयेत् साध्यं रोगक्षुद्रग्रहापहम् || ४५-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूलबलिप्रसङ्गेन कपालबलिश्च कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवं शरावमापूर्य रक्तोदेनाढकोचितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मध्ये पिष्टजे दीपे ज्वालयेद् द्वादशाङ्गुले || ४५-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१८) ध्यात्वा कपालं तं चेष्ट्वा जपित्वाष्टशतं मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृद् ब्रह्मा पार्श्वभूबीजो दीर्घो वायुर्विषं च हा || ४५-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्रा य प्रें क्ष पालय हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन साध्यं नीराज्य स्थापयेत् तच्चतुष्पथे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुबेराद्येन मन्त्रेण प्रोक्ताङ्गैः क्षीरसेचितैः || ४५-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आम्रपर्णैर्दशशतैर्जुहुयाज्ज्वरशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुबेरं ते मुखं रुद्रं नन्दीमानन्दिमावह || ४५-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वरं मृत्युं भयं घोरं ज्वरं जाशयते ज्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; कुबेरादिमन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इक्षोर्मूले श्वेतपद्मे निविष्टः पद्मं बिभ्रच्छूलटङ्कौ कपालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लाकल्पः स त्रिणेत्रः कृशाङ्गो भूतिश्वेतः सत्कपर्दो ज्वरः स्यात् || ४५-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवंविधं महेश्वरज्वरं ध्वात्वेष्ट्वामुं मन्त्रं जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt; तारं च हृद्भगवते षुद्राश रुद्रज्वर कृतान्तरूपाय ह्रां ह्रीं ह्रूं फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रोऽस्य देवताङ्गानि स्वार्णैर्जातिविभाजितैः || ४५-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धो निशि जपेल्लक्षं ज्वरं ध्यात्वा तु सिध्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यं क्षीरार्णवे पद्मे चन्द्रमण्डलमध्यगम् || ४५-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्वारभ्य जपेद् ध्यात्वा ज्वरमोक्षो भविष्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं भस्मा(शुढाश ? युधाय) विद्महे |&amp;lt;br&amp;gt; एकदंष्ट्राय धीमहे |&amp;lt;br&amp;gt; तन्नो ज्वरः प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt; इयं ज्वरगायत्री |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनया जपितं भस्म विकिरेज्ज्वरशान्तये || ४५-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमो षरत्नत्र शाशं हृदयमावर्तयिष्यामि |&amp;lt;br&amp;gt; भो भो ज्वर शृणु हन गर्द छर्द सर्वज्वर चट वज्रपाणिराज्ञापयति |&amp;lt;br&amp;gt; शिरो मुञ्च कण्ठं मुञ्च उरो मुञ्च हृदयं मुञ्च उदरं मुञ्च कटिं मुञ्च जङ्घे मुञ्च पादौ मुञ्च चण्डपाणिराज्ञापयति हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३१९) बुद्धाधिदैवतो मन्त्रो ह्यस्य प्रकृतिजापतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथग् गुल्गुलुदाहेन ज्वरो नश्यति धूपतः || ४५-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्ते स्वरावृते कुम्भो भूगृहे ज्वरहा धृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यनामयुक्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योऽसौ सरस्वतीतीरे अपुत्रो ब्राह्मणो मृतः || ४५-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मै तिलोदकं दद्यान्मुञ्चेदैकाहिको ज्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातरञ्जलिनानेन सकुशेन तिलोदकैः || ४५-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरक्तपुष्पं सन्तर्प्य निर्यात्यैकाहिको ज्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तकर्कटवेश्मोत्थमृदा शौचावशिष्टया || ४५-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यात् त्रिवासरं पुण्ड्रमेकान्तरविनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राचीना वसुरेखाः स्युः षड्रेखाश्चाप्युदङ्मुखाः || ४५-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्यविंशतिकोष्ठेऽन्त्यराजिष्वन्तर्भुवोऽक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यनामावशिष्टेषु रेखाग्रेषु त्रिशूलयुक् || ४५-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यन्त्रं लिखित्वा संपूज्य पञ्चवर्णौदनैर्बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बध्येच्चातुर्थिकश्चैव ज्वराभासश्च नश्यति || ४५-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताराग्नियुक्तं पार्श्वभ्रूमध्यहृन्नाभिसन्धिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विन्यस्य साध्यं शार्दूलं स्मृत्वा स्पृष्ट्वा च तत्त्वचः || ४५-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिष्कृत्वस्तु हरेच्छुक्लमवर्माङ्गं च तं स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वरागमनवारेषु चातुर्थ्यज्वरशान्तये || ४५-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणोदङ्मुखं लेख्यं षट्कोणं मध्यतारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारस्य पार्श्वयोर्मांसं कोणेष्वग्निं च तद्बहिः || ४५-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणसन्धिष्वङ्कुशान् षड् लिखित्वाभ्यर्च्य तारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशौ च प्रजपेत् सर्वज्वरहरं धृतम् || ४५-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयान्ते भगवते षुद्राशबन्ध ज्वर हुं फट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन सप्तकृत्वस्तु शिखाबन्धाज्ज्वरक्षयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वरो बद्धो भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२०) तिन्त्रिणीवेष्टितं चूडाफलं शिरसि धारयेत् || ४५-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चातुर्थिकं हरेन्नो चेद् भृङ्गगुञ्जाभ्रकैः समैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतैलं धूपयेद् वस्त्रच्छन्नं नश्यति स ज्वरः || ४५-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तक्रे घृते वा पिबतु वन्दाकं बिल्वसंभवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषमज्वरनाशाय दानादीनपि कारयेत् || ४५-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राचीनोदीच्यरेखाभिर्नवभिर्विषकोष्ठके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखाग्रतत्त्वशूले तु कोष्ठेषु वृतिषु क्षितौ || ४५-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हारनीरप्रियाभानुसङ्ख्येषु क्रमशो लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायवाद्यर्णान् कृष्णरक्तपीतशुक्लान् सबिन्दुकान् || ४५-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा जपित्वा तस्मिंस्तु शयीत ज्वरशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आख्याविदर्भं खं कुम्भे लिखेन्मध्ये तु तद्बलिः || ४५-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्काशाष्टदलाम्भोजं बाह्ये त्रिंशद्दलाम्बुजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काद्यैः शान्ताक्षरैर्युक्तं तद्बाह्ये जलमण्डलम् || ४५-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यन्त्रं सञ्जीवनमिदं सर्वरक्षोज्वरापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युञ्जयपुटस्थं स्यान्नामजीवविदर्भितम् || ४५-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्त्यावृतं ततो वृत्तमाच्छाद्याष्टदलेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्युञ्जयपुटं बाह्ये षोडशच्छदनाम्बुजे || ४५-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृत्युञ्जयपुटेष्वाख्या बाह्येऽब्जं रागपत्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काद्याः सदलगाः सान्ता बहिः शक्त्या वृतं तमः || ४५-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माबीजेन त्रिधावेष्ट्य यन्त्रं मृत्युञ्जयाह्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वरोगग्रहार्तीनां शमनं शिरसा धृतम् || ४५-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रस्य कोणेषु तारं शक्तिश्च मध्यगा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तौ नाम तद् यन्त्रं ज्वराभासविनाशनम् || ४५-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तौ नाम लिखेद् बाह्ये वसुपत्राम्बुजस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केसरेषु स्वरान् कादिवर्गान् सप्तदलेष्वपि || ४५-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टमेऽन्त्यद्वयं बाह्ये त्रिधा पाशेन वेष्टयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्कुशेन निरुध्येदं यन्त्रं सर्वार्थसाधकम् || ४५-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वरेष्वासप्तमादह्नो न चिकित्सा विधीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावद्बलं तूपवसेन्निषिद्धौ गोरसौदनौ || ४५-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पेयां निरन्नां पिबतु विश्वापर्पटसाधिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रेष्ठः पञ्चशिफाक्वाथः पाचनीयो मरुज्ज्वरे || ४५-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अमृतापिप्पलीमूलशुण्ठीक्वाथस्तु पैत्तिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बृहत्यौ वर्तियुग्मं च शुण्ठीभूनिम्बगोक्षुरैः || ४५-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कफज्वरे कषायस्तु पातव्यः पिप्पलीयुतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिन्नागोक्षुरमुस्ताभिर्बृहत्यौ कण्टकारिका || ४५-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वाह्रीबेरकट्फलापर्प्पटक्वाथपानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वातज्वरः साङ्गकम्पः सद्य एव व्यपोहति || ४५-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वादिपञ्चविश्वाभिर्विश्वाच्छिन्नाब्ददुःस्पृशाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रशस्तौ वातिके क्वाथौ कम्पाङ्गव्यथने ज्वरे || ४५-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिन्नाविश्वापञ्चमूलपिप्पलीमूलकैः शृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाङ्गसन्ध्यस्थिशिरस्तोदे वातज्वरे पिबेत् || ४५-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुस्तुम्बुरुद्विभागाभ्यां भागं विश्वाशृतं जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाहमोहौ त्रिदोषोत्थान् पीतं हन्याज्ज्वरान् क्षणात् || ४५-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुस्तापर्पटदुःस्पर्शापाठोशीराम्बुभिः शृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पित्तज्वरापहो योगः किञ्चिच्छर्करया युतः || ४५-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिक्तां सशर्करां तोये पिबेत् पित्तज्वरापहाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वोशीरगुलूच्यम्बुपाठादुःस्पर्शधान्यकैः || ४५-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वाथः पित्तज्वरे पेयो भ्रमतृष्णाविधातनुत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुस्तुम्बुरुर्देवदारुर्नागरं बृहतीद्वयम् || ४५-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वथितं पाचकं पेयं प्रथमज्वरनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाशाविश्वाब्दमरिचैः क्वाथः श्लेष्मज्वरापहः || ४५-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२२) विलङ्गविश्वाबिल्वाब्दसुरदारुशृतं तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किञ्चिन्मधूत्तरमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निशाब्दस्त्रिफला तिक्ता पटोलीपिचुमन्दकौ || ४५-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवदारुः कण्टकारीपिप्पलीमूलकैः शृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
डुण्डुकद्वयसंयुक्तः सन्निपातज्वरापहः || ४५-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिक्ताश्लेष्माब्दमरिचभूनिम्बारिष्टवत्सकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिन्नापटोलपाठाभिः क्वाथः सर्वज्वरापहः || ४५-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वासातुरो निपतितो नातिशीतोष्णवान् ज्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रान्तदृष्टिः प्रलापी चाप्यभिन्यासातुरो नरः || ४५-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिन्धूत्थहस्तिपिप्पल्यौ मधुकास्थिवचोषणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाननस्याञ्जनैर्हन्यादभिन्यासं तु सन्ध्ययोः || ४५-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याघ्रीमृणालभूनिम्बभार्गीदुःस्पर्शसाधितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कषायो हन्त्यभिन्यासं व्योषोग्राभार्गिकैः शृतः || ४५-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धात्रीकुस्तुम्बुरुच्छिन्नाचन्दनैः क्वथितं जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिताक्षौद्रयुतं पेयं कफवातज्वरापहम् || ४५-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिक्काश्वासकासगलग्रहशोषप्रमोहांश्च हरति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिन्नापथ्यानागरांशैस्त्रिद्व्येकैस्तु शृतं जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सगुलं वायुसङ्गं च ज्वराजीर्णे च नाशयेत् || ४५-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिन्नापटोलत्रिफलाघनैर्निम्बशलाकया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धाम्याकैश्च समैः क्वाथः सर्वज्वरविनाशनः || ४५-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाशा देवद्रुमो धात्री पथ्यावर्ती च नागरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितामधुयुतः क्वाथो ज्वरं चातुर्थिकं हरेत् || ४५-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुले वदरमात्रे तु क्षिप्त्वैकं मक्कुणं ग्रसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वरश्चातुर्थिकश्चापि द्व्यैहिकश्च विनश्यति || ४५-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२३) सहदेवां वचोपेतां धूपयेद् विषमज्वरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपिलाज्यसहाधूपान्नाशयेद् विषमज्वरम् || ४५-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिन्नानिदिग्धिकाविश्वाक्वाथं कृष्णान्वितं पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीनसार्दितकश्चासारुच्यजीर्णज्वरान् हरेत् || ४५-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिन्नाकषाये तत्कल्के सिद्धमाज्यं ज्वरं जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूबिम्बस्य त्रिभिर्भागै रेखे प्रागुत्तरायते || ४५-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये पञ्चदलाब्जेऽन्त्ये नामयुक्ताक्षिबाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बाद् बहिश्चतुर्दिक्षु श्रीकण्ठं चान्तराश्रिषु || ४५-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साक्षमन्त्यं चितामष्या लिखित्वार्कैस्तदर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलिं च दत्त्वा सन्ध्यायां कलयेच्छ्वासशान्तये || ४५-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किन्नरकिंपुरुषगरुडगन्धर्वयक्षराक्षसनिःश्वासोपद्रवं हर पितृपिशाचाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूगृहावस्थवज्रस्य मध्ये नाम लिखेन्मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रस्य परितोऽभ्यर्च्य घृतं श्वासविनाशनम् || ४५-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुक्तोच्छिष्टान्नममुना दद्याच्छ्वासहृदश्नतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णारम्भाफलं मूत्रे गवां संशृत्य भक्षयेत् || ४५-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वासवान् भार्गिकां यष्टिं क्षौद्रे लीढ्वा तु तं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुमं साप्तपर्णं तु मस्तुना श्वासहृत् पिबेत् || ४५-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बदरफलमात्रमेव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वापथ्याब्दचूर्णं तु गुलेन गुलुकीकृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारयेद् वदने तीक्ष्णकासश्वासहरं परम् || ४५-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वाकृष्णानिशाव्योषचूर्णं तैले गुलान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातः प्रातर्लिहेत् सद्यः कासश्वासहरम् || ४५-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वैलागैरिकाव्योषचूर्णं मध्वाज्यमिश्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिहेछ्वासहरं प्रातः पटस्य वचनं यथा || ४५-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णा पथ्या शृङ्गिबेरराजा कर्कटशृङ्गिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साञ्जना मधुना लीढाः पञ्चहिक्काहराः स्मृताः || ४५-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२४) हिङ्गु कर्कटशृङ्ग्येला गैरिक मरिचं मधु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वासहिक्काहरं लेहान्मलयेन्द्रवचो यथा || ४५-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्वाज्ये शाललं भस्म हिक्काश्वासविनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शललीकण्टकस्य भस्म |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णा विश्वा सिता धात्री पिञ्छभूतिर्मधुप्लुता || ४५-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिक्कां हरति कृष्णाब्दखर्जूरं मधुना तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वै वेदिषु बन्ध हा त शभातश निरुद्ध पूर्णमणि ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठे भूमण्डलं स्मृत्वा तेन तोयं जपन् पिबेत् || ४५-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छर्दिं हरति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्पलं चन्दनं लोध्रं केसरं मधुकं मधु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पित्तच्छर्दिहरं लीढमथ त्रिकटु सैन्धवम् || ४५-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्ष्मैला त्रिफला क्षौद्रे श्लेष्मच्छर्दिहराः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चातुर्जाते च पिप्पल्यश्चाश्वलण्डरसो मधु || ४५-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाजासितायुतं लेह्यं सर्वच्छर्दिविनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुण्ठीफलत्रयं लाजा लोध्राङ्कोलाञ्जनत्वचः || ४५-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छर्दिघ्ना मधुना लीढाः पृथक् पादोदितास्तु वा(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चाफसे ब्रह्मण्येलत्यहाडिणि न भविष्यसि |&amp;lt;br&amp;gt; देवि ते विरूपे अवतर कामं कामिष्ठ फु ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन मन्त्रिताम्भोभिः स्नानपानानि कामिलाः || ४५-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डूकपर्णीस्वरसं धात्रीरात्रिमधुप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारोष्णपयसा पीतं नाशयेत् पञ्च कामिलाः || ४५-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महिषीमलतोयेन समानं महिषीदधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्चिद् यवानीचूर्णं तु शमयेत् पञ्च कामिलाः || ४५-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषेण कुम्भकामिलाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातर्नागबलातोयं महिषीतक्रमिश्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मथित्वा तद्धनं त्यक्त्वा पीतं तत् कामिलां हरेत् || ४५-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२५) रक्तापामार्गशिफया तक्रे नागबलां पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शृङ्गाम्भसा शिरोऽभ्यज्य जिघ्रेच्चाप्यज्झटां सदा || ४५-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामिला गच्छति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिन्नामधूकत्रिफलानिम्बैः क्वाथं मधुप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतं तत्कामिलां हन्यादनम्ललवणाशनात् || ४५-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवणाम्लं च घर्मोष्णं वर्जयेत् कामिलातुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिलाजतु पशोर्मूत्रैः कुम्भकामिलकाहरम् || ४५-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदा चिकित्सा न कृता कामिला पाण्डुरोगताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयाति तत्प्रतीकारः किञ्चिदत्र प्रदृश्यते || ४५-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिक्ता फलत्रयं वाशा छिन्ना भूनिम्बनिम्बयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वाथो मधुप्लुतो हन्ति पाण्डुरोगं च कामिलाम् || ४५-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वादीप्यकसिन्धूत्थभृङ्गपथ्याश्च चित्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूकदम्बं च तक्रेण पाययेत् पाण्डुरोगहृत् || ४५-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनर्नवशिफापथ्याभृङ्गनागरदीप्यकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलातिबलचित्रं च बदरी चन्दनं समाः || ४५-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैर्भावितं समं किट्टमायसं मथिते पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनम्ललवणं प्राश्नन् पञ्च पाण्डुगदान् हरेत् || ४५-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वाबलाभृङ्गतिलचित्रकिट्टानि वा पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृङ्गाणि तिलतक्राणि पिबेद् वा पाण्डुरोगजित् || ४५-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धूकवाशाछिन्नानां कषायो मधुना जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तपित्तं समधु वा छिन्नया साधितं जलम् || ४५-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समूलमुत्पलं द्राक्षा कदली पद्मकेसरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वटप्ररोहशुङ्गानि काष्मरीसारयष्टयः || ४५-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषां समभागानां क्वाथं समधुशर्करम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निद्रोत्थितः पिबेत् काल्यं रक्तपित्तं विनश्यति || ४५-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रमेहश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२६) प्राचीनं चाप्युदीचीनं लिखेद् रेखाद्वयं द्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखाग्रेष्वष्ट वज्राणि मध्ये तारं च तद्बहिः || ४५-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं तत्कोष्ठके लेख्यमेवं हस्ततलेऽर्पितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्शितं चामृतध्यानाच्छिरोरोगं विनाशयेत् || ४५-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारभान्तौ विना त्वस्मिन् चक्रे कोष्ठचतुष्टये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठेषु यान्तसार्धेन्दुं सूर्यग्रहविषं लिखेत् || ४५-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये सुपाशं क्रोडीशं चक्रस्य परितो मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनन्तं च णिकारं च वीप्सितौ तौ पिनाकिनम् || ४५-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमेशं द्विगुणं दीर्घं णिकारं चापि वीप्सयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ठठ णेमि ठठान्तोऽयं मन्त्रो लेख्यः प्रदक्षिणम् || ४५-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा दत्त्वा बलिं बद्धं शिरोरोगं विनाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाताच्छिरोरुङ् नात्युष्णात् पित्तादत्युष्णकोपनात् || ४५-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कफाद् गुरुत्वं शिरसस्तत् सर्वं सान्निपातिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूर्यावर्तशिरोरोगः पूर्वाह्ने चातिवर्धते || ४५-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षयं यात्यपराह्णे तु कफवातभवस्तु सः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्धावभेदः शिर्ष्णोऽर्धे शङ्खकः शङ्खवेदनः || ४५-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तौ च वाताश्रयौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलस्थमाषमुद्गांस्तु पिबेदाज्येन वातिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरोरोगे शङ्खके च लिम्पेदाज्येन तत्त्रयम् || ४५-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धात्रीवचामलयजं च बलार्जलाजकर्पूरयष्टिहिरिबेरमुशीरकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वं समं दृषदि तण्डुलतोयपिष्टं लिम्पेच्छिरस्यखिलशिर्षरुजां शमार्थम् || ४५-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिञ्चाफलं पुराणं तु शर्करानागरान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तण्डुलाम्बुयुतं नस्यान्नश्येदेव शिरोरुजा || ४५-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वामूलनिशोशीरयष्टीमधुकचन्दनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्ताङ्कुरसमैः पिष्ट्वा तोयेन तद्रसः || ४५-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२७) सशर्करः प्रलिप्तस्तु सूर्यावर्तविनाशनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्धूत्थं नागरं कुष्ठं कार्पांसस्य शिफा तथा || ४५-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साज्यं कोष्णं शिरोरोगान् हन्यादेव हि नस्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुश्माण्डैरण्डयोर्मूले पिष्ट्वा शुक्तेन लेपयेत् || ४५-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पारिभद्रत्वचं वापि शिरोरोगप्रशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निशामरिचविश्वानां चूर्णवर्त्यः पृथक् पृथक् || ४५-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपनस्योपयुक्तास्तु शिरोरोगबिनाशनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्रागतासि भद्रं ते तं विन्ध्यं गच्छ सुव्रते || ४५-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृक्पुष्पहृदयः प्रोक्तो मन्त्रस्तोयादिसेकतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा भूगृहे रेखाः साष्टिस्वरकसंयुताः || ४५-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लम्बयित्वापरेणेह दृष्टास्ताः कुञ्चितापहाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपानत्(?)पाठयोः पानान्न जायेत मसूरिका || ४५-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरिबेरकजीवन्तीछिन्ना वाशा च शारिबा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दार्वीचन्दननिम्बाश्च त्रिफलोशीरतोयदैः || ४५-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वाथः समाक्षिकगुलो मसूरिकनिवारणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पटोलनिम्बयोः क्वाथं पिबेद् यदि सशर्करम् || ४५-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मसूरिकोद्गमात् पूर्वं नोत्पद्यन्ते मसूरिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिषीमलजं वारि सचन्दनरसं पिबेत् || ४५-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धात्रीशल्कफलप्रस्थं नृतोये दिवसोषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्पीड्य पीतं यद्यस्य नोत्पद्यन्ते मसूरिकाः || ४५-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिन्धूत्थपथ्याविश्वाख्याः समं पिष्ट्वोष्णवारिणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबेदानाहविष्टम्भावामदोषं च नाशयेत् || ४५-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पथ्यादीप्यकसिन्धूत्थकणाविश्वानि मस्तुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तक्रेण क्वथितं प्रातः पिबेदग्निप्रदीपनम् || ४५-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पथ्याकणादीप्रसिन्धून् षट्चतुर्द्व्येकभागिकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तक्रेण क्वथितान् प्रातः पिबतामरुचिः कुतः || ४५-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्निप्रदीपनं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२८) द्रोणमूलसमं विश्वासैन्धवं तक्रपाचितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधाग्निं जनयेत् प्रातः पीतं चारुचिनाशनम् || ४५-१६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिङ्गुसिन्धुकणाविश्वास्त्वेकैकं द्विगुणाभया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णोदकेन पीताः स्युर्नॄणां स्रंसनदीपनाः || ४५-१६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुलूचीं सैन्धवं पथ्यां नागरं च समांशकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मथिते क्वथितं पीतं कायाग्निबलवर्धनम् || ४५-१६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भल्लातभार्गीलघुमूलपथ्यां चैवाग्निराजीमरिचं यवानीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्धूत्थदीप्यैः क्वथितं कदुष्णं वायोर्विकारं च कफं च हन्यात् || ४५-१६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितासिन्धूत्थकृणाख्याः समांशाः श्लक्ष्णचूर्णिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुकोष्णसलिले पीताः सद्यो हृद्रोगशान्तिदाः || ४५-१६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाराहीचित्रवाशाभिस्तण्डुलैस्तैलसाधितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपूपो भक्षितः सद्यो हृद्रोगशमनप्रदः || ४५-१६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुःस्पर्शनागरबलाकषायः सैन्धवोत्तरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्श्वशूलं च हृद्रोगमुदावर्तं च नाशयेत् || ४५-१६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वाथः सपिप्पलीचूर्णः पिप्पलीमूलविश्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतः सर्वग्रहणिकां हरेदग्निं च दीपयेत् || ४५-१७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रजन्यौ मरिचं कुष्ठं शुण्ठिं चोष्णोदके पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संहरेद् ग्रहणीः सर्वा दृष्टिदोषादिकं तथा || ४५-१७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाण्योर्दाहो विलोणाम्भःपानं चापि विषूचिजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुस्तोशीरकणामूलकलशीविश्वसाधितम् || ४५-१७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जम्ब्वाम्रपल्लवाभ्यां च विषूचिघ्नं पिबेज्जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटूनि पञ्चलवणं किञ्चित् स्नुहिपयोयुतम् || ४५-१७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुकोष्णाम्भसि पीतं चेज्जयेद् घोरां विषूचिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पथ्या पिण्डाख्यलवणं हिङ्गुश्चातिविषा वचा || ४५-१७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीताः सुखोदके हन्युः सहमूला विषूचिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रवत्सकविश्वाम्बुरामठातिविषां पिबेत् || ४५-१७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३२९) पाठा ज्योतिष्मती कर्णीवत्सकुस्तुम्बुरुणि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वचाब्दातिविषाशुण्ठीबिल्ववत्सकरामठाः || ४५-१७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तक्रकाञ्चिकयोरुष्णं पीतातीसारशान्तिदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुस्ताक्वाथस्तु समधुः पक्वातीसारशान्तिदः || ४५-१७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अभयातिविषाविश्वादेवदारुवचाम्बुदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णाम्भःपेषिताः पीताः सर्वातीसारशान्तिदाः || ४५-१७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिन्धूत्थहिङ्गुमरिचा लशुनी च शुण्ठी कारञ्जवल्कमजमोजकजीरकाणि |&amp;lt;br&amp;gt; एला सनागरकणा मथितेन मण्डं सामातिसाररुधिरं हरतीह पीतम् || ४५-१७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अम्रांस्थि दिप्यकं विश्वासमङ्गाशालिशुङ्गकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साभयैर्मथितं पक्वं साङ्ग्रहिग्रहणीहरम् || ४५-१८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यष्टिवत्सकभूनिम्बपाठारात्रिद्वयान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तक्रक्वाथं पिबेत् सद्यः पीतां चातिसृतिं हरेत् || ४५-१८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृङ्गीसमङ्गाकलशीसाब्दातिविषदारुभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिष्टं वा क्वथितं गुप्ते वातातीसारनाशनम् || ४५-१८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलानि शक्रवल्ल्यास्तु पिष्ट्वा तक्रं मधुप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतं हन्यादतीसारं मस्तुना काञ्चिकेन वा || ४५-१८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिन्नापाठाब्दभूनिम्बविश्ववत्सकसाधितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतः कषायस्तु हरेत् सज्वरातिसृतिं क्षणात् || ४५-१८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णांस्तिलान् वयस्यां च लोध्रयष्टिसितोत्पलान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अजाक्षीरे पिबेत् काल्यं रक्तातीसारशान्तये || ४५-१८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुलाद् वाताद् भवेद् वस्तौ नाभौ दाही च पैत्ति(के?कः) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कफजो हृदि हृल्लासस्त्वसाध्यः सर्वगो यदि || ४५-१८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एरण्डपत्रषट्काम्भः किञ्चित् सैन्धवमाश्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्नस्यं वातशूलघ्नं विश्वाचिञ्चादलाम्बु च || ४५-१८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३०) हिङ्गुत्रिकटुसिन्धूत्थकुष्ठोग्राशैलचूर्णिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णोदके समं पीताः सद्यः शूलं हरन्ति हि || ४५-१८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लध्वेरण्डस्य पत्राप्सु हिङ्गुसैन्धवकल्कयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलं पचेत् तन्नस्येन शूलो नश्यति तत्क्षणात् || ४५-१८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुबेराक्षिफलं कर्षं नागरं लशुनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्वाथो हिङ्गुसुन्धूत्थचूर्णयुक् सर्वशूलहा || ४५-१९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिङ्गोस्तु सैन्धवं तस्मात् तैलमेरण्डजं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिगुणं तैः समं चाम्भो लाशुनं सर्वशूलजित् || ४५-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलङ्गस्य तु सर्वाङ्गक्वाथः सद्धिङ्गुसैन्धवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतः स्यात् सर्वशूलघ्नो न प्रकाश्यो दुरात्मनाम् || ४५-१९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिकेरमुख छित्त्वा मृदाच्छाद्य तु तद् दहेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एरण्डबीजनिष्कं तु पिष्ट्वालोड्य तु तज्जले || ४५-१९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोष्णमेव पिबेत् सद्यो निपतत्यश्मरी क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तापद्मार्कमूलं तु पीतमुष्णेन वारिणा || ४५-१९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पातयेदश्मरीं सद्यो मूत्रकृच्छ्रं तु नाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्याक्षिमूलं तत्क्रेण शर्करापातनं पिबेत् || ४५-१९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्पाक्षी वनमल्लिका च वरणापामार्गशिग्रुद्वयी&lt;br /&gt;
भद्रागोक्षुरकाशमर्दसुभगाश्वेतच्छदाब्जैः समैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुल्यैः कृष्णकुलस्थकैः शृतजलं यन्नालिकेराम्बुमत्&lt;br /&gt;
कृष्णैलासहितं पिबेत् सहरुजा भिन्ना पतेदश्मरी || ४५-१९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जम्बूप्रवालकल्काढ्यं क्षौद्रं पीतं तु कृच्छ्रजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एलाकृष्णाश्वदंष्ट्राभिर्मधूकारेणुपूतिकैः || ४५-१९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अश्मभेदिपृथक्क्वाथे शिलाजतुयुतं पचेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत् पिबेदश्मरीमूत्रकृच्छ्रहृच्छर्करापहम् || ४५-१९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २३१) नालिकेराम्बु सगुलं सकुस्तुम्बुरु कृच्छ्रजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छिन्नाकल्कं च ससितं गवां क्षीरेण कृच्छ्रजित्  || ४५-१९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पारिभद्रत्वचो भस्म सर्वापामार्गजं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एरण्डतैलमालोड्य पिबेद् गुल्मविनाशनम् || ४५-२०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वाथं बिल्वशिफायास्तु सोष्णं सैन्धवयोजितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुल्मशूलहरं पीतं क्वाथश्च वनशिग्रुजः || ४५-२०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पयसा मधुकं द्राक्षा पद्मकं चन्दनं मधु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतं तण्डुलतोयेन पित्तगुल्महरं परम् || ४५-२०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नुहिखण्डं तुलाभाण्डे तुल्यलोणविमिश्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधायालिप्य च मृदा करीषाग्नौ दहेत् ततः || ४५-२०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीतीभूते तथोद्धृत्य क्वथितं काञ्चिके पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्च गुल्मानि नश्यन्ति कायाग्नेर्दीपनं च तत् || ४५-२०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिरिबिल्वत्वचा शुण्ठीकुलस्थैरसितैः समैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वाथः कणाहिङ्गुयुतः श्लेष्मगुल्मोपशान्तिदः || ४५-२०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्ज्नुनस्य फलैस्तुल्यमपामार्गं च दाहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भस्मलोलिताम्भस्तु पचेत् कृष्णकुलस्थकान् || ४५-२०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तज्जलं त्रिकटून्मिश्रं पञ्चगुल्महरं पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समूल विलङ्गं च भल्लातबीजं पचेद् द्रोणतोये चतुर्थावशेषम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वकल्केन चाप्यूषणैः साधितं तत् समक्षौद्रमिश्रं हरेच्छूलगुल्मान् || ४५-२०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे ज्वरादिचिकित्सापटलः पञ्चचत्वारिंशः || ४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 46: Verschiedene Krankheiten ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel setzt die historische Arzneikunde fort. Es behandelt Beschwerden von Kindern, Augen und Ohren, Haut- und Verdauungsleiden sowie Fruchtbarkeit, Schwangerschaft und Körperpflege. Die überlieferten Krankheitsnamen, Pflanzenbezeichnungen und Heilungsbehauptungen werden in ihrem historischen Zusammenhang belassen. Die beschriebenen Zubereitungen sind keine heutigen Behandlungsempfehlungen; einzelne Zutaten und Mengen sind zudem nicht sicher bestimmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-46|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षट्चत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आम्रास्थिलाजलवणैर्लाजसैन्धवशर्कराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दाडिमीलाजसिन्धूत्थं हिक्कावमनहृच्छिशोः || ४६-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३२) प्रयागास्त्रयो मधुनेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाजोत्पलं वा स्तन्येन प्रियङ्गुलोध्रकं लिहेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णां समङ्गां वालोड्य ज्वरातीसारशान्तये || ४६-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निशे द्वे तत्सकं सिंही यष्टिस्तत्क्वाथसेवनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुशूनामतिसारघ्नं तत् पिष्टं पाययेन्मनाक् || ४६-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुनातिविषा लिह्या छर्दिज्वरहरं शिशोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलत्रयसहाशिग्रुदारुमेघशृतं जलम् || ४६-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्राक्षामागधीकल्कं शिशुक्रिमिहरं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिफलाशारिबामेघनिशातापिञ्जपत्रयुक् || ४६-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वाथो मधुयुतः सेकान्नेत्ररोगाणि संहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खदिरः कुटजो निम्बत्रिकटुत्रिफलावचाः || ४६-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रपिष्टाः पीताश्चेद्धन्युर्जठरजान् कृमीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातः पूर्णाम्बुवदनो जलैराश्च्योतनं दृशोः || ४६-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्दोर्वीक्षणमष्ट्यन्ते पाण्योर्माथाम्बु हितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुत्थं त्रिभागमक्षान्तर्बीजमामलकस्य च || ४६-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्व्येमागं जले पिष्ट्वा गुली नेत्रमयान् हेरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुत्थं ताम्रमयोरजस्त्रिकटुकं नागं तथा चन्दनं&lt;br /&gt;
सिन्धूत्थं त्रिफला च यष्टिमधुकं दार्वी च तुत्थाञ्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरं स्फटिकं च टङ्कणमथो तिल्वं करञ्जाम्भसा&lt;br /&gt;
पिष्टं तद्गुलिका निहन्ति तिमिरं सर्वांश्च नेत्रमयान् || ४६-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नक्तमालफलं चैकं धाव्रीराजिरसैः समैः || ४६-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्टं छायाविशुष्कं तन्निहन्ति तिमिराम्बुदान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिफलालियष्टिशुण्ठीरसेषु मधुसर्पिषोरजाक्षीरे || ४६-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रे मुनिसंख्यं तुत्थं नागं तु नेत्रयोरमृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. ३३३) तुत्थनागरसौ तुल्यौ तुल्यं नीलाञ्जनं तयोः || ४६-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकारांशेन्दुमिलितं तच्चूर्णं नयनामृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटुत्रयकरञ्जास्थिनागरं सिन्धुजं निशे || ४६-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खबिल्वफले पिष्ट्वा वर्तिर्नेत्रामयापहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्रैरण्डजक्षीरं स्तन्ये पुष्पं दृशो हरेत् || ४६-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रोणपुष्पाम्बु सस्तन्यं सफेनं नेत्रपुष्पहृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्धुरात्रिकणाजातिताम्रकांस्यवराटकाः || ४६-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुनटी च क्षौद्रपिष्टा नेत्रपिल्लं हरन्त्यमी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्तपिष्टं तु सिन्धूत्थं वस्त्रस्थं शच्योतयेद् दृशोः || ४६-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अभिष्यन्दहरं लोध्रमाज्यभ्रष्टं च तत् तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाशकृद्रसौ कर्णमलं वा मधुनाञ्जनात् || ४६-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रोणपुष्पाम्बु तैलेन निशान्ध्यं घ्नन्त्यमी त्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नासिकासृक्स्रवं हन्यात् स्तन्यदूर्वाम्बुनस्यतः || ४६-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रम्भागृञ्जनयोर्मूलं रसो वार्द्रकजः पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरणात् कर्णशूलघ्ना किञ्चित्सैन्धवयोजिता || ४६-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अजामूत्रेण दघ्ना च बिक्ष्वान्तःफलसाधितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलं कर्णस्य बाधिर्यपूयस्रावादिकं हरेत् || ४६-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वचालशुनलोणानि शिग्रुमूलं च सत्वचम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाण्ड्वर्कस्नुहिपत्राप्सु तैलं कर्णार्तिहृत् पचेत् || ४६-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यावर्तस्य शिग्रोर्मधुपदिनकृतोः सिन्धुवारस्य जात्या&lt;br /&gt;
रम्भायाः कारवल्ल्याः सुरसलशुनयोः स्वे रसे तुल्यभागे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलं पक्वं यथावच्छ्रुतिपुटनिहितं कर्णशूलं च पूयं&lt;br /&gt;
बाधिर्यं तद्ब्रणं च प्रशमयति यथा भारतं पापजातम् || ४६-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विल्वस्य देवदारोर्वा काष्ठं क्षौमेण वेष्टितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलसिक्तं समादिप्य तत्तैलं कर्णशूलहृत् || ४६-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३४) बृहतीफलपिष्टेन धूपो योज्यो द्विजार्तिजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समूलतूलं पुङ्खायाः क्वाथे तैलं पचेद् भिषक् || ४६-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पथ्याकल्कस्य गण्डूषाद् द्विजार्तिशमनं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्यामश्च क्रमुकं धान्याम्लनालिकेराम्बुमूत्रयुक् || ४६-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वाथः कबलितो हन्यादधिजिह्वादिकं मुखे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्धुवाररसे तैलं लाङ्गलीकल्कसाधितम् || ४६-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गलगण्डं गण्डमालां नस्यादेव विनाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्ध्यकार्कोटकीमूलं पीतं तण्डुलवारिणा || ४६-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गण्डमालाहरो लेपो गोपीतुरगगन्धियुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमूत्रामलकल्कं तु पयस्तैलघृतैर्युतम् || ४६-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनुष्णो बहलो लेप्यस्तत् पक्वं बिद्रथिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वय(स्य?स्था)चन्दनोशीरैर्लेपो वा क्षीरपेषितैः || ४६-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिम्पेदपक्वग्रन्थीस्तु सिन्धुनाकुलिनागरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्गुण्डी कटुतुम्बिनी किणिहरी तिक्ता निशा तूलकं&lt;br /&gt;
भृङ्गी लाङ्गलिपद्ममूलसुरसानिर्यासकास्फोटिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुञ्जाभिर्महिषीमयेन च समं तत्सर्पिषा वै समं&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलं ग्रन्थिगणान् निहन्ति सकलानालेपनाश्च्योतनैः || ४६-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करवीरास्थिकुटचभल्लातास्थिविलङ्गकैः || ४६-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुष्ठं च तगरं लिप्तं गोमूत्रेणापचिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्वाविलङ्ककुष्ठानि सैन्धवं च सुपेषितम् || ४६-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रेणापचिं हन्याद् ग्रन्थिं चालेपमात्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तीहरिद्रामलकान् पिष्ट्वा तोयेन लेपयेत् || ४६-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिफलानां कषाये तु सितमूलासकल्कके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैलं पचे तत्सेकेन नाशमेति भगन्दरम् || ४६-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाङ्गलीशेलुकुम्भास्थिसर्जाज्योतिष्मतीवचाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाठामृतार्कक्वाथे तु तत्कल्के तिलकं पचेत् || ४६-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३५) तेनाभ्यञ्जनसेकस्तु भगन्दरविनाशनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्नवामृते विश्वावटपत्रेष्टकाः समाः || ४६-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तक्रेण पिष्ट्वा लेपेन भगन्दरविनाशनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघातस्नुहिपूतीकशिरीषाककजातिजैः || ४६-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रपिष्टैस्त्वग्दोषान् प्रलेपेनाखिलाञ् जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 असितैस्तु तिलैस्तुल्यं वाकुचीबीजभक्षणात् || ४६-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युक्ताहारविहारस्य कुष्ठमब्दाद् विनश्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलखण्डनिकाबीजभक्षणं कुष्ठनाशनम् || ४६-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करञ्जास्थिकणाचित्रगृहधूमाश्च वाकुची |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुटुतुम्बिनिकातैलप्रलेपः कुष्ठनाशनः || ४६-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कासघ्नं मूलश्वारेस्तमालस्य वचाङ्कुराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपुन्नाटकबीनानि निशा पथ्या च पेषिताः || ४६-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गवां तक्रेण लेपेन वत्सरात् कुष्ठनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिफलावह्निपूतीकचित्ररात्रितिलैः समम् || ४६-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णीकृतैस्तु तक्रेण पीत्वा मूलाङ्कुरान् हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराहीचित्रपूतीकवन्ध्याकुटचसूरणैः || ४६-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्टैस्तक्रयवाग्वोस्तु पानं मूलगदापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिला लाङ्गलिकामूलं गुञ्जासारं समं पृथक् || ४६-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वार्कदुग्धे गोमूत्रे क्षारके तद् विपाचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वाङ्गुष्ठमितां वर्तिं स्थौल्यादायामतश्च ताम् || ४६-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पायौ दद्याद् भिषक् तज्ज्ञो निपतन्त्यर्शसोऽङ्कुराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूतीकत्रिफलारात्रिकरञ्जत्वक्फलाः समाः || ४६-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णिताश्चापि तत्क्वाथो हरेन्मेहं मधुप्लुतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूताभ्यां माकुलं बीजमेकैकं स्यान्मनःशिला || ४६-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाजशैलकटाः कृष्णनिम्बमूलत्वचा शिफा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वौ द्वौ भागौ पृथग् ग्राह्यौ तथैव रसगुग्गुलोः || ४६-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३६) खदिरस्य कपित्थस्य श्वेतकृणारिमेदयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलाशस्य च निर्यासं(?) दार्वीकुटचबीजयोः || ४६-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भागास्त्रयस्त्रयो ग्राह्यास्त्वथ कान्तं च चन्दनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णमूलासुमूलं च मुसल्याकुलिकाशिफे || ४६-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धात्री च नागकुसुमं पृथगेते चतुर्गुणाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कार्पासस्यानुधावन्त्या मूले कृष्णार्जुनत्वचः || ४६-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक् पृथक् पञ्चभागाः सर्वमेकत्र चूर्णयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चच्चूर्णं मधुना प्रातर्लेह्यं तक्रेण वा पिबेत् || ४६-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कषायं च पिबेद् रात्रौ वक्ष्यमाणौषधैः शृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिफला च निशायुग्मं जम्ब्वारग्वधयोस्त्वचौ || ४६-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाठामृताब्दतकरशक्तिपत्रपुनर्नवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाणि समभागानि निष्क्वाथ्याष्टावशेषितम् || ४६-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीतलं मधुना मिश्रं पीतं विंशतिमेहहृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्टेरकाकुलीबीजे बद्धवल्लिदलानि च || ४६-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अद्वैताद्वैतकद्वैतभागांस्तक्रेण पेषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिचतुःपञ्चदिवसैर्मेहान् प्रातः पिबन् जयेत् || ४६-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्रबल्लिशिफांशाः षट् करञ्जस्याङ्कुरास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्क्वाथस्तु हरेद् वृद्धिं पीतस्तद्बीजचूर्णयुक् || ४६-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोकिलाक्षाङ्कुरान् पिष्ट्वा विश्वासिन्धूत्थदीप्यकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबेत् तक्रेण गव्येन बीजवृद्धिर्विनश्यति || ४६-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करब्जऽम् गृञ्जनीपथ्याकाननाग्रशृते जले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्ते तक्रादिना पेया बीजवृद्धिक्षयापहाः || ४६-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वायाः स्वरसाढके मलयजं ह्नीबेरकं शारिबा&lt;br /&gt;
मुस्ताब्जोत्पलतूलकुष्ठतगरैः शुङ्गानि च क्षीरिणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्कीकृत्य पचेद् घृतं तदथवा तैलद्वयं वा समं&lt;br /&gt;
पीतं विश्वविसर्पकान् हरति तत्सेकेन चाभ्यङ्गतः || ४६-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३७) अमृतविषपटोलीनिम्बधात्रीदलानां&lt;br /&gt;
खदिरसमकषाये तत्पृथङ्निष्ककल्के |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतिपलमितमाज्यं पाचितं काल्यलीढं&lt;br /&gt;
हरति खलु विसर्पांस्तत्कषायश्च पीतः || ४६-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्कं शिग्रोश्च विश्वायाः क्षीरैकद्वयसंमितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वथितं पिबतः प्रातः शोभो नश्यति पक्षतः || ४६-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशमूलशृतं दुग्धं कुडुपं मधिनिष्कयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्धं निष्कं घृतं चाज्याद् द्विगुणं स्यात् तु शर्करा || ४६-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुलं सार्धचतुष्कं तु निष्कं कृष्णारजोयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काल्यं मथित्वा  क्वथितं वातशोणितनाशनम् || ४६-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्राक्षाब्दरात्रिक्वाथं तु कफरक्तोद्गमे पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुलान्वितं द्विकालं तु भक्षयेत् कफरक्तहृत् || ४६-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोकिलाक्षस्य निर्यासं तच्छाकाशी पिबेत् तदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वातशोणितं नश्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याघातवाशाच्छिन्नानां क्वाथमेरण्डतैलयुक् || ४६-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतं वातासृजं हन्यात् कृष्णोष्णाम्भः प्लिहां हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वाबिल्वाग्निमन्थैर्मगधजसहितैस्त्रिनिष्कैः शृताद्भि-&lt;br /&gt;
स्तुल्ये क्षीरे तु विश्वं क्षिपतु पचतु तत्क्षीरमन्नेन भुक्त्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तां शुण्ठीं भक्षयेच्च प्रतिदिनमिति यो वर्तते मासमात्रं&lt;br /&gt;
यक्ष्मना यान्ति नाशं वपुरपि च दृढं पुष्टिमिष्टां ददाति || ४६-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाशाभृङ्गेन्द्रकासघ्नीबृहतीनागरामृतैः || ४६-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वथितैः सुशृतं क्षीरं कटुहृत् क्षयकृत् पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भार्ऽऽगीगोक्षुरकासवैरिबृहतीबिल्वा(ध?द्रि)रुढाः समा-&lt;br /&gt;
स्तेषां क्वाथसमासमानमनले क्षीरं पुनः क्वाथयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाचूर्णमधुप्लुतं पिबतु तत् स्याद् यक्ष्मरोगापहं&lt;br /&gt;
कासश्वासकफांश्च कायमधिकं मुष्णाति पुष्णाति च || ४६-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माहिषक्षीरमथ तन्नवनीतं निशाम्बुदैः || ४६-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३८) पारावतस्य विट् दुग्धं वटजं वातभेदहृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिरिबिल्वकषाये तु राजितत्कल्कयोजिते || ४६-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धं तैलं हरेद् वातमभ्यङ्गाच्चोपनाहतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाजमारकोले तु रात्रितद्बीजकल्कयुक् || ४६-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलं पाचितमभ्यङ्गाद् वातरोगापहं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसारिण्यर्कजम्बीरशिग्रुचिञ्चारसो दधि || ४६-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजिनागरशिग्रूणां कल्केन तिलजं पचेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिग्रुपञ्चाम्लसरणिद्विकरञ्जबलार्ककैः || ४६-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरणैर्दशमूलैश्च चिञ्चापत्रैश्च कुट्टितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काञ्चिकं क्वथितं चैतैः सेचयेत् प्रथमं ततः || ४६-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलेनान्नेन चाभ्यङ्गाद् वातरोगो विनश्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्मिन्नेव कषाये तु कदुष्णे चावगाहयेत् || ४६-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छिन्नाबलाभ्यां धान्याम्लक्वाथसेकश्च वातजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवले वातरोगे तु तैलसेकोऽपि केवलः || ४६-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रामातुलबीजानि रास्नादारुमहौषधैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साग्निमन्थैः शुक्तपिष्टैः प्रलेपो वातशोफहा || ४६-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्पासाङ्कोलबीजानि शिग्रुत्वग् विश्वभेषजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्तपिष्टं कदुष्णं तदालेपाद् वातरोगजित् || ४६-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुन्नागैरण्डनिम्बैर्वकुलधनददृङ्नालिकेरैः करञ्जैः&lt;br /&gt;
कार्पासैः शिग्रुडोलाफलमुनिशरणैर्मूलकैः सर्षपैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोलाङ्कोलैः कुलस्थैः स(ह)लशुनवचारात्रि देवद्रुदार्वी-&lt;br /&gt;
पुष्पाम्लस्नेहयुक्तं सकलपटुयुतं पोट्टलं वातभञ्जि || ४६-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(डोलाङ्कोल * सर्वाम्लास * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स(र्व?)स्नेहसैन्धवालेपो वातजिच्छुष्कपेषितः || ४६-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिफलात्रिवृताक्वाथो गुलयुक्तो विरेचकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्रिवृद्गुलयुक्तस्तु द्राक्षाक्वाथो विरेचकः || ४६-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धभागस्त्रिवृत् खण्डं षड्भागं सिन्धुजं द्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णमेषां मधुयुतं साम्बुपानाद् विरेचकम् || ४६-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३३९) फलं तु धात्रीशुङ्गानां निष्क्वाथ्याथ निपीड्य तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसो गुलयुतः पीतः सद्य एव विरेचकः || ४६-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुस्त्रिद्व्येकभागास्तु पथ्याक्रमुकनागराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्धुजं चोष्णतोयेन साशुपानं(?) तु रेचकम् || ४६-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोकिलाक्षः स्वयंगुप्ताबीजमाषसितातिलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समभागाः पयःपीता वृष्याः स्त्रीशतगामिनाम् || ४६-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिफला ससिता क्षीरे स्वयङ्गुप्ताशिफा तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बीजमाषचूर्णं च वृष्यं क्षीरे सशर्करम् || ४६-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलतण्डुलमाषाणां चूर्णं गुप्ताफलस्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णारम्भाफलं चाज्ये सिद्धं वृष्यं प्रमोदकम् || ४६-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरानुपानमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुप्तावरीगोक्षुरमूलमालैस्तिलैः समैः श्लेष्मलकस्य बीजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णीकृतैः शर्करया च दुग्धे पिबेन्निशायां वनिता सुतार्थिनी || ४६-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिफामशोकस्य धनेशदिग्गतां प्रजार्थिनी रक्तवटाङ्कुरैः समम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जले स्थिता नाभिमिते पिबेदृतौ प्रियेण गर्भं लभते समागता || ४६-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दूर्वाखिला(?) श्रीसहदेवमूलेनाश्वत्थदर्भाङ्कुरवंशशुङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरेण पिष्ट्वा तु पिबेद्दृतौ स्त्री सम्प्राप्य गर्भं लभते कुमारम् || ४६-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रियश्च मूलं वटशुङ्गसप्तकं पिबेत् तु दुग्धेऽथ तयोस्तथाङ्कुरौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहाङ्कुराश्चापि निपीड्य तद्रसैः करोतु नासास्थमृतौ सुतार्थिनी || ४६-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नाता चतुर्थदिवसे कृतमङ्गला स्त्री पीतौषधा वसुमतीं न पदा स्पृशेत् सा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठेन्न चाह्नि जरिते त्वगदे सदुग्धं भुक्त्वाज्यवन्निजपतेः शयनं समेयात् || ४६-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नारी पिबेद् यदगदं तु तदेव नस्यं कुर्यात् तु दक्षिणपुटे सुतकामिनी चेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्यार्थिनी तदितरे शयनं च कुर्यात् पार्श्वेन तेन विधिनैवमृतुत्रयान्तम् || ४६-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भस्य दोषशमनं तगरास्थि दुग्धे पेयं तु गर्भचलने दधिसम्प्रयुक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्ध्यारजो लिकुचचन्दनयष्टिलोध्रगोप्युत्पलं पिबतु तण्डुलतोयपिष्टम् || ४६-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४०) धात्रीरसालोलितशङ्खपुष्पीं तथामलक्यास्तु कुरण्डमूलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घृतेन दध्ना सहितं पिबेद् वा नारी पटोलस्य शिफां सुतार्थम् || ४६-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकमाच्याः शिफां पुष्ये प्रातरुद्धृत्य वाग्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पयसा पाययेन्नारीं गर्भं सा लभतेऽचिरात् || ४६-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनगोपीद्राक्षालोध्रक्वाथं पयोयुतं ससितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भस्रावनिवारं मुस्ताक्षीरेण शीतलं पिबतु || ४६-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भरक्षार्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथङ्मासेषु गर्भस्य चलनेऽगदमुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मकोशीरतगरमजाक्षीरेण पाययेत् || ४६-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कशेलुविश्वाशेलूकनीलाब्जानि द्वितीयके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीये पाटलोशीरं मुस्ताक्षीरेण पाययेत् || ४६-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कदलीकन्दनीलाब्जकन्दोशीरश्चतुर्थके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमे क्षीरकाकोलीक्षीरकाञ्च्युत्पलाम्बुजम् || ४६-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्राक्षोत्पले केसरं च षष्ठे क्षीरेण पाययेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपित्थत्वक्फले मूलसितालाजांश्च सप्तमे || ४६-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टमे क्वथितं पेयं धान्यकोत्पलकेसरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एरण्डमूलं काकोलीं नवमे मोदकं चरेत् || ४६-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशमे कुङ्कुमं यष्टिमधुकं च सितोत्पलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितां च तण्डुलाम्भोभिः क्षीरयुक्तं तु पाययेत् || ४६-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाशाशिफा वापि च पप्पणस्य(?) पत्राणि पिष्टानि जलेन नाभेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अधः प्रलेपेन सुखप्रसूतिस्तच्छाखिकाधोमुखलम्बनाच्च || ४६-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसूतिगेहोपरि सूतिकाले करङ्गमो(?) मूर्धनिवेशनाच्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोममृत्युञ्जयजापतैलालेपेनं गर्भस्य सुखप्रसूतिः || ४६-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्राक्षाव्याघातरजनीचूर्णमध्वाज्यगर्भिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पटच्चरकृता वर्तिर्व्रणे योन्या विशोधनी || ४६-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शारिवोत्पलपत्रैर्वा लोध्रचन्दनयष्टिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्के क्षीरेण तिलजं पचेत् तद् व्रणरोपणम् || ४६-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४१) श्वेतपूलासपत्राणां(?) मनाङ्मरिचसिन्धुयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्कं तैले पचेत् तद्वद् वयस्याश्च (?) व्रणापहम् || ४६-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव नालिकेराज्यसिकं वह्निव्रणापहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तपिष्टैरपामार्गपत्रैर्वा कारवल्लिजैः || ४६-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किञ्चिल्लोणान्वितैर्बद्धं सद्यः क्षतविरोपणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालाङ्कुरस्थचूर्णं च बद्धं सद्यं क्षतापहम् || ४६-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्सप्ताष्टकनिष्कमात्रविधृतैः पथ्याक्षधात्रीफलै-&lt;br /&gt;
र्धर्मे प्रस्थजले विशोष्य कुडुबं तैलत्रयं प्रक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोपीचूर्णमपि क्षिपेत् सुविहितं तन्निष्कमात्रं स्थितं&lt;br /&gt;
धान्यानां निचये त्रिसप्तदिवसं कालमर्शो हरेत् || ४६-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वामित्रनिष्कं माजिल्लताया(?) वल्लि च पत्रैर्वसुनिष्कमात्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्क्राथ्य पीतं निशि तत् प्रभाते जरां(?) महोष्णं शमयेच्च दाहम् || ४६-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजीनां कुडुबं पिष्ट्वा द्विप्रस्थं मथिते स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं दिनत्रयात् पीतं शीतिकाः सकलाः हरेत् || ४६-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तगोक्षुरमूलानां त्रिनिष्कं क्षीरपेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरे सशर्करं पीतं शर्कराश्मनिपातनम् || ४६-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णं रसेनोत्तमकन्यकायाः समुद्रलोणाक्षत्तनालिकेरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मूलवक्त्रं तु मृदा परीतं श्वासान् हरेत् संमुखदग्धमन्तः || ४६-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिन्धूत्थाभ्रकमाक्षिकाणि कुटुकैः पथ्यर्क्षधात्रीशिला-&lt;br /&gt;
भृङ्गाद्भिः शतशः पुटेषु विहितः कान्तः सहोषामृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते तुल्याविभागिकास्तु सहितं सौतं ततोऽर्धांशकं&lt;br /&gt;
भृङ्गीमर्दितमात्रमानमदतो(?) मर्तुअसुअ मृत्युः कुतः || ४६-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाखापुरुषमात्र तु मूले कोमलशल्मलेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिफां प्रधानां छित्त्वास्यच्छेदे कुम्भं निधापयेत् || ४६-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं पुरुषमात्रे तु छित्त्वा तं शल्मलिं मृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टाङ्गुलं समालिप्य गोकरीषेन्धनैर्दहेत् || ४६-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४२) षट्सप्तदिवसादूर्ध्वं कुम्भमुद्धृत्य तद्रसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छायाशुष्कं विधायैतं भृङ्गामलकवारिणा || ४६-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्मर्द्य शुद्धकायस्तु विलालपदमात्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्षयेत् प्रातरुत्थाय प्लीहोदरविनाशनम् || ४६-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशालामूलमादाय खादेदन्तः प्लीहां क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनाशयति हित्वा तं द्विधा पास्येत् प्लिहां हरेत् (?) || ४६-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तार्कपत्रैः सिन्धूत्थं पुटदग्धं तु मस्तुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिबेत् प्लिहाहरं चैतद् धन्वन्तरिमतं यथा || ४६-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनर्नवस्य शुक्तस्य पाठायाश्च शिफां पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तण्डुलोदकपिष्टे द्वे विद्रधिघ्ने च लेपयेत् || ४६-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्रकिट्टं तु तक्रेण पिष्ट्वा लिप्तं तु कुष्ठजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाकुचीपिष्टलब्धं तु भाण्डे क्षीरं दधीकृतम् || ४६-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् तक्रं नवनीतं च पीतं लीढं च कुष्ठजित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र मधुना सह नवनीतं लीढ्वा पश्चात् तक्रं पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt; श्वेतकुष्ठं नश्यतीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतापराजितामूलं विलिम्पेत् कुष्ठनाशनम् || ४६-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलपिष्टशुण्ठिसहितं क्षीरक्वाथत्रिभागतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयाम्भोयुतं पीतं विषमज्वरनाशनम् || ४६-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिक्तामुस्तापटोलानि लूकपिञ्छं(?) च गुग्गुलु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णवाससि बद्ध्वा तद्धूपश्चातुर्थिकापहः || ४६-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरेण वा बलामूलं मेघनादशिफा तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तण्डुलोदकपीता स्यादसृग्दरनिवारणम् || ४६-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तशुक्लजपापुष्पं रक्तशुक्लस्रुतौ पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरेण काल्यं तन्मूलं तत्क्वाथं पयसा निशि || ४६-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिकेरस्य कुसुमं मृदावेष्ट्याग्निना दहेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रसं पयसा पीतं शुक्लस्रावनिवारणम् || ४६-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४३) पुष्पाणि शल्मले क्षीरे ऋतौ पीत्वा चतुर्दिनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्ध्या स्यादभयाव्योषे पीत्वाबन्ध्यैव जायते || ४६-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मञ्जिष्ठाञ्जनशारिबाब्दकटुकं नक्तैलजातीफला-&lt;br /&gt;
श्री(कण्ठ?खण्ड)त्रिफलाजटातगररुग्यष्टीचतुर्जातकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सोशीरागरुचोरयुग्ममृगनाभिः * पलाम्भोबिसै-&lt;br /&gt;
स्तैलं नेत्रशिरार्तिहन्तृ सपयः सिद्धं कुमारीरसे || ४६-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समेभदन्तामल(कं) पुटदाह्यमुषी(?) रसैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृङ्गस्य पिष्ट्वा तत्कल्कं ग्राह्यमष्टपलं पुनः || ४६-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशत्पलभृङ्गाद्भिस्तदर्धं तिलजं पचेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलतेरपि जायन्ते केशास्तत्तैलम्रक्षणात् || ४६-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रसाञ्जनमजाक्षीरं पुटदग्धेभदन्तयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत पिष्टमायसगतं लिप्तं केशोद्भवप्रदम् || ४६-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खलतेरपीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णगोमूत्रपिष्टं तु जपापुष्पं विलेपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रलुप्तं हरेद् गुञ्जामूलं सा बृहतीरसे || ४६-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लघुबृहतीफलान्तर्वर्ती रस इति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धात्रीं कुष्ठं च मांसीं च मूलं नीलोत्पलस्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बलां जलेन सम्पेष्य लेपान्निविडकेशता || ४६-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सगन्धामलमात्रास्थि लिप्तं केशच्युतिं हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलोत्पलशिफायष्टिकेसरास्तु समास्त्रयः || ४६-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैस्तुल्यामलकं लिप्तं कपालार्शोहरं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आरग्वधदलं धात्री लाक्षापुन्नागबीजयुक् || ४६-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुखाम्बुपिष्टमालिप्तं कपालार्शोहरं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजानि त्रिफलानां च शस्त्रचूर्णं तु भृङ्गराट् || ४६-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ताश्वमारकुसुमं नीलीचूर्णं च पेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुलेन धूपितं लिप्तं कृष्णतां पलितं नयेत् || ४६-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४४) सर्वत्र काञ्चिकेनैव पेषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकतुण्ड्याश्च पीलोश्च बीजतैलमयोमये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भाण्डे धर्मस्थमभ्यक्तं नस्याच्च पलितं हरेत् || ४६-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तर्धूमं दहेन्मेहानर्कक्षीरे तु तद्रजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कटुतैलयुतं लिप्तं शिरोरोगं व्यपोहति || ४६-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धात्रीपुन्नागबीजानि लाक्षारग्वधपल्लवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शु(प्त ? क्त) पिष्टा विलिप्तास्तु शिरोरोगहराः स्मृताः || ४६-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकोडुम्बरमूलं तु तण्डुलोदकपेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तस्य रुधिरास्रावं पीतमेव निवारयेत् || ४६-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पथ्याक्षामलनीलिका मधुकरीवाराहिमुण्ड्योऽमृता&lt;br /&gt;
ब्रह्मागश्च पुनर्नवा सतुरगा रक्तं तथा पीतकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णीकृत्य समांशकं शतपुटं कान्तं तदर्धांशतः&lt;br /&gt;
क्षौद्रालोलितमश्नतोऽब्दमजरं स्याच्चामरं तद्वपुः || ४६-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पथ्याक्षामलकाग्निकीटरिपवः स्याद् वाकुची भृङ्गिका&lt;br /&gt;
भल्लातश्च तथासनं शतपुटं कान्तं क्रमाद् वर्धितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पात्रे मधुशर्कराज्यमृदितं लेह्यं तु संवत्सरात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धिं प्राप्य जरां विजित्य शरदां जीवेत् सहस्रं सुखी || ४६-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ सिद्धान्तसारे मन्त्रपादे नानारोगपटलः षट्चत्वारिंशः || ४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 47: Schadenzauber und seine Abwehr ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt [[Abhichara]], rituelle Handlungen zur Schädigung anderer, und anschließend deren Abwehr. Es begründet solche Handlungen mit dem Schutz des Dharma und beschränkt am Ende ihren Einsatz. Diese historische Rechtfertigung bleibt von heutiger spiritueller Deutung getrennt. Die feindseligen Gebete, Diagramme und Wirkungsbehauptungen werden als Quelleninhalt wiedergegeben; besonders beschädigte Diagramm- und Mantrapassagen werden nicht rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-47|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथाभिचाराः शत्रूणां धर्मवेदद्रुहां स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते च सप्तविधाः स्तम्भविद्वेषोच्चाटमारणैः || ४७-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रान्त्युत्सादनयोगश्च यन्त्रमन्त्रहुतादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्यन्त्यौषधयोगैश्च तत्तत्तन्त्रनिदर्शनात् || ४७-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४५) प्रागेव कथितास्त्वस्मिन् ग्रन्थे गाणपतादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिष्टुवादिषु दौर्गेषु शक्त्यघोरास्त्रयोरपि || ४७-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैष्णवेषु नृसिंहादिकल्पेषु पृथगीरिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते चाभिचर्याविषये विनियोज्या विजानता || ४७-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मसंरक्षणार्थाय लिख्यन्ते ये न दर्शिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैभीतफलकामध्ये क्रोधं गैरिकया लिखेत् || ४७-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये भान्तविदर्भाख्यां क्षेऽथ मांसाष्टकं बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्येष्टवज्रं माहेन्द्रं लिखेद् वासुकिना ततः || ४७-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शङ्खपालेन चावेष्ट्य नाम वक्त्रे तयोर्लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्माल्ये निखनेत् तां तु शिलां चोपरि निक्षिपेत् || ४७-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परसैन्यादिकानां तु स्तम्भनं तदुदाहृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्येऽब्जस्याह्वयं वर्म कवचं दिग्दलेष्वपि || ४७-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणे च भूमिं पञ्चान्तः साष्टदिग्वज्रभूगृहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्सूचिषु लिखेद् वर्म बहिर्वारुणमण्डलम् || ४७-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरिद्राविघ्नक्रोडस्थं पीतद्रव्यार्चितं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वत् संस्तम्भनमिदं परचक्रादिविद्विषाम् || ४७-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमराजसदोमेययमोयोरुणयोदय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दययोनिरयक्षेययक्षेशश्च निरामयः || ४७-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ह्रीं विकृताननाय हुंफट् स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रो द्वादशवर्णोऽयं यमस्य समुदीरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं ह्रीं कृष्णवर्णाय ओं विकृताननाय ओं नववक्त्राय पिङ्गलजटामकुटधारिणे ओं हुं सहस्रादित्योदय प्रभाय ओं ह्रीं त्रिणेत्राय नेत्रत्रयाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं ह्रीं विकृताननाय हुंफट् |&amp;lt;br&amp;gt; अस्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमान्तकस्य मन्त्रस्य षडङ्गानि स्वजातिभिः || ४७-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं धूमान्धकाराय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; इति यममन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt; स्वयमेवाङ्गानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्तुलत्रितये मध्ये दक्षिणोत्तरसंस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखाद्वयं विलिख्याथ पूर्वपश्चिमतस्तथा || ४७-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४६) दक्षिणोत्तरयोर्लेख्यं शिरसी महिषाश्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणेषु रेखा चैकैका शूलान्यग्रेषु वै लिखेत् || ४७-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेखाग्रेष्विति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिताङ्गाराक्षनिम्बाद्भिर्विलिखेच्छवकर्पटे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमे वर्तुले तत्र लिखेदक्षरपञ्चकम् || ४७-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यप्रागाप्ययाम्योदक्कोष्ठेष्वक्षरपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण यममेदक्षे नामकर्म च मध्यगम् || ४७-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीये वर्तुले पूर्वयाम्याप्योत्तरकोष्ठगान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रादोयोयेति संलिख्य ततः कोष्ठचतुष्टये || ४७-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठद्वयेषु विलिखेज्जङ्घारुण निरावर |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरकरणानिदनिरक्षोऽनिलेशगान् (?) || ४७-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनरन्तःस्थशूलानां पार्श्वकोष्ठाष्टकेषु वै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमाष्टाक्षरमालिख्य पुनस्तद्द्वादशाक्षरम् || ४७-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तर्बहिःस्थशूलाग्रसूचिकासु लिखेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमान्तकं दलाग्रेषु नेमिबाह्ये दलेषु तत् || ४७-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतदारभ्य यन्त्रं तु संपुटे तु शरावयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्निग्धयोर्मध्यतो गच्छेत् श्मशानादौ खनेच्च तत् || ४७-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिं च निक्षिपेत् पूर्वं द्रव्यैरेतैर्यमाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पयोदध्योदनै रात्रिर्मध्वाज्यं मुद्गमाषकौ || ४७-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोदकं सक्तुलाजांश्च सर्वान् प्रागीशगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशाक्षरेण यमान्तकवक्त्रेषु नवकृत्वः क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशेभ्यश्च कौबेर्यां यक्षेभ्यश्चाथ नैर्-ऋते || ४७-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राक्षसेभ्यश्च सर्वासु भूतेभ्यो दिक्षु निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्रस्य दक्षिणे स्वीयैर्नामभिः प्रक्षिपेद् बलिम् || ४७-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४७) यमराजश्च कालश्च यमो वैवस्वतस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शान्तश्च प्रेतराजश्च मृत्युरन्तक एव च || ४७-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतान्तो धर्मराजश्च यमनामानि वै दश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभिर्नमोन्तैः स्वार्णाद्यं यममन्त्रैर्बलिं हरेत् || ४७-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो विघ्नादिमातृभ्यो वीरभद्राय च क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकैशेभ्यश्च कौबेर्यां यक्षेभ्यश्चाथ नैर्-ऋते || ४७-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राक्षसेभ्यश्च सर्वासु भूतेभ्यो दिक्षु निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वा शक्तिश्च खं साग्निर्बिन्दुसर्गयुतो मनुः || ४७-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरावयोर्लिखेदेतत् साध्याख्याभ्यां विदर्भितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्टमेकं लिखेत् स्वर्णलेखिन्या रोचनारसैः || ४७-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्मशानमषिसिक्तेन काकपक्षेण चापरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वद्यास्तु तीरयोस्तौ तु निखनेद् द्वेषकृन्मिथः || ४७-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धर्मटिके धर्मटिके घोरे विद्वेषिणि विद्वेषकारिणि घोराघोरयोरमुकामुकयोः काकोलूकादिकृतपुंसोलूकपक्षाभ्यां पाणिभ्यां तर्पयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt; विद्वेषणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्याख्यां च विदर्भां च धर्मवायुगृहे लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टदिक्ष्वनिलः सर्गी स्यादक्षफलके ततः || ४७-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः पुनर्धर्मटिकया लिखित्वा मार्जयेच्च तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चूर्णं (शत्रु?) शिरसि न्यस्तं शत्रोरुच्चाटकारकम् || ४७-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धुर्धूराम्भोमषियुतं श्मशानध्वजकर्पटे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वोक्तयन्त्रमालिख्य कृष्णसूत्राभिवेष्टितम् || ४७-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकानने तन्निक्षिप्य शत्रुसैन्ये विसर्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सेनोच्चाटनं भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्मशान वस्त्रे तद्भस्म काकपक्षाहिचर्मयुक् || ४७-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्ततन्तुर्वृतं न्यस्तमुच्चाटनकरं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिताभस्म नरस्यास्थि ब्रह्मदण्डीयुतं खनेत् || ४७-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४८) काकपक्षं नरस्यास्थि राजीवोच्चाटनं द्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अश्विकीलं त्रियश्रं तु दुर्गाबीजयुतं खनेत् || ४७-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शत्रुपादे गृहे वापि भवेदुत्सादनं रिपोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिद्वन्द्वं च वर्मान्ते स्वाहान्तं मनुनामुना || ४७-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निम्बकीलं विशाखायां स्वनेदुत्सादनं गृहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निम्बस्थवायसगृहं दग्ध्वा तु चितिकानले || ४७-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्भस्म द्वारि विन्यस्तं गृहोत्सादनमावहेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेव शिरसि क्षिप्तं विद्वेषोच्चाटकारकम् || ४७-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमो भगवतोन्मत्त षुद्राश/ भ्रम भ्रमय अमुकं वित्रासय उद्भ्रमय रुद्र! रौद्रेण रूपेण हुंफट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिः स्यादस्य कैवर्तः ककुप् छन्दोऽस्य देवता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रः कृष्णाष्टमींपूर्वं जपेद् यावच्चतुर्दशी || ४७-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रात्रौ त्रिलक्षं सञ्जप्य श्मशाने तत्र होमतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धुर्धूरसमिधां शत्रून् भ्रमत्येवाष्टभिर्दिनैः || ४७-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमगैरिकजां शत्रोः पुत्तलीं हेमसूचिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये प्रतिष्ठितप्राणां सद्यः शत्रुर्मरिष्यति || ४७-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालदष्टे भयकारि दर मर्द संहर हुंफट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; कालदष्टे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; भयकारि ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; दर मर्द ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; संहर ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; हुंफट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुचकोऽस्य ऋषिश्छन्दो निचृद् दैवं यमः स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यां चतुर्दश्यां शिवमिष्ट्वा पयोव्रतः || ४७-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चलक्षं जपित्वा तु सिद्धमन्त्रो भवेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिमात्रे जले स्थित्वा पटेनार्द्रेण विग्रहम् || ४७-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधाय सशिरोजापात् पक्षाच्छत्रुर्मरिष्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढकण्ठि! विरूपाक्षि! संक्षाणि! स्वं महोदरि || ४७-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३४९) हन शत्रुं त्रिशूलेन क्रुद्धस्य पिब शोणितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दह पच मथ मारय शोषय उत्सादय नाशय हुंफट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अस्याङ्गानि |&amp;lt;br&amp;gt; सञ्जीवनि ! ऊर्ध्वकेशिनि! प्रज्वलितशिखे! मायात्रैलोक्यस्वरूपिणि! सहस्रपरिवर्तिनि! तारकाक्षिमारिणि ! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतानि जातियुक्तानि षडङ्गानि यथाक्रमम् || ४७-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिस्तु पिप्पलादोऽस्य निवृच्छन्दस्तु देवता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्रकाली समाख्याता लक्षजापेन सिध्यति || ४७-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुष्कान्त्रमांसजठरा कृशदीर्घकाया दंष्ट्राकरालवदना सकपालशूला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृत्तोग्रपिङ्गनयना ज्वलितोर्ध्वकेशी व्यादीर्घघोणविकटावतु गृध्रकर्णी || ४७-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकायां गृध्रकर्णीं कोणेष्वङ्गानि दिक्ष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अस्त्रं नेत्रं तथैवाभ्यां बहिर्मातॄंश्च पूजयेत् || ४७-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालान्तस्तु विलिखेत् साध्याख्यान्तरितं मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकलिङ्गे जपेन्मन्त्रं याम्यवक्त्रस्तदासमः || ४७-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासान्तर्मारणादीनि सिध्यन्त्येवास्य रात्रिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निम्बपत्राम्रतद्बीजपिष्टेनालिप्य विग्रहम् || ४७-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्निग्धयोर्मध्यतो गच्छेज्जपंस्तौ द्विषतो मिथः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कणैस्तत्पादरजसां गर्ते पैप्पलिके हुतात् || ४७-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सादकृद्वोर्ध्वबाहुर्जपेद्वाभिमुखो रवेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अश्विकीलं खनेत् पादे स्यादुच्चाटस्तु दक्षिणे || ४७-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामे व्याधिर्मृतिर्वा स्यात्समन्त्रं तु गुणाश्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रीं ष्ट्रीं ह्रीं प्रटधनतहुं शत्रुं नाशय हुंफट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ससाध्याख्यं जपेन्मन्त्रं शत्रुश्चातुर्थिकज्वरी || ४७-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शूली वा स्यादस्थिविद्धां गैरिकप्रतिमां लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणप्रतिष्ठां कृत्वैव पुत्तलीषु ततः क्रियाः || ४७-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिध्यन्त्यष्टोत्तरशतं जपेन्मन्भ्रमिमं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सजीवनामहृत्साध्यपुत्तली द्वादशाङ्गुला || ४७-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५०) अमुष्य प्राणा इह प्राणा अमुष्य जीव इह स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt; अमुष्य सर्वेन्द्रियाणि वाङ्मनःप्राणा इहायान्तु ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्रामुष्य पदं तत्र साध्यनाम नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामकर्णाढ्यमीनस्तु त्रिगुणोऽनन्तयुग् विषम् || ४७-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भोषढीनेत्रयुतष्टौ चेत्यष्टाक्षरो मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूमावती देवतास्य ज्येष्ठा या चातिभीषणा || ४७-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिस्तु पिप्पलादोऽस्य निवृच्छन्दोऽङ्गकल्पना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयमेवाभिचारे तु विनियोगोऽस्य तु स्मृतः || ४७-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रात्रौ कृष्णचतुर्दश्यां मुक्तकेशो दिगम्बरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षं जपेत् नक्ताशी श्मशाने विपिनेऽपि वा || ४७-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घाकारातिकृष्णा कृशविकटतमुर्मुक्तकेशी विरूपा&lt;br /&gt;
वक्रोतुङ्गाग्रनासा प्रविरलदशाना वृत्तपिङ्गत्रिणेत्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्त्रीभूषा रोमशाङ्गी मलचितवसना काकवाहध्वजाढ्या&lt;br /&gt;
पायाद् धूमावती वः प्रतिनवविधवा धूतशूर्पाग्रहस्ता || ४७-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टम्यां वाथ भूतायां काकं रात्रौ चितानले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्ध्वा तद्भस्म जपितं क्षिप्तमुत्सादनं रिपोः || ४७-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नपुंसकानि कोणेषु मकारस्य विलिख्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये नामद्वयं लेख्यं षट्कोणे विषलेपितम् || ४७-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्पासयष्ट्या सन्ताड्य जपेद् विद्वेषणं द्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिताकाष्ठैश्चितावह्नौ भस्महोमेन मारणम् || ४७-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उन्मत्तवह्नौ भसितं तत्पादरजसा युतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुह्वतो मासमात्रेण शत्रोरुन्मत्तता भवेत् || ४७-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्याख्यालिखितैर्नैम्बैः पत्रैर्हुत्वा तु मारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजीघृतेन लेख्यं तत् कालेषु गुलिकादिषु || ४७-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुमन्दांशकर्क्षेषु तयोर्वारे तदंशके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरिक्ते स्थविरो नाम योगः क्षुद्रेषु शस्यते || ४७-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५१) वैनाशिकं वधर्क्षं च कुजो राशिस्तथाष्टमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुद्रकर्मसु शस्ताः स्युरर्धरात्रं विशेषतः || ४७-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्गबीजैः समरिचैरालिप्य प्रतिमां रिपोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नक्षत्रवृक्षजां रात्रौ क्वथयेत् स्याज्ज्वरी रिपुः || ४७-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णीदर्व्या भ्रामयेच्च आनः प्रादेशपत्रकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * * * * पत्रशाखिभिस्तां विधाय तु || ४७-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एथोभिरश्विजं होमाद् दुनाति त्रितये रिपुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डे शूलाधिरूढां तां संस्थाप्य भवनान्मृतम् || ४७-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैकतीं प्रतिमां वास्मिन् (ऊमुड्ढि अ?) मारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अश्विसमिद्भिर्होमादिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अयःकीलैस्तु तां विद्धामधोवक्त्रां तुं तां खनेत् || ४७-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्माल्ये तत्र जपतो रिपुर्मृत्युपदं व्रजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राक्षरद्वयादूर्ध्वं नाम योज्यं जपादिषु || ४७-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्राभिधानसंयुक्तं षट्कोणे तालपत्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषलिप्तं तु निर्भिद्य नद्यास्तीरद्वये खनेत् || ४७-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्वेषो भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमाम्भोभिश्चित्रकं लोणपिण्डं गेहे धूमं त्रीणि चाप्यूषणामि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिष्ट्वावश्यं सूरणं तद्विषाख्यं यद् विद्वेषे मारणे तत् प्रयोज्यम् || ४७-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रामसप्तकवल्मीकमृदश्च खरवालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाश्वित्वक्काकमूलपक्षे भस्म श्मशानकम् || ४७-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्निमन्थस्थवन्दाकमर्कटीब्रह्मदण्डिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मदण्डिचिताभस्म केशौ चण्डालविप्रयोः || ४७-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिताग्निदग्धानिम्बस्थवायसायतनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुनकास्थीशनिर्माल्यं खरवालेन चास्थि च || ४७-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५२) मर्कटी गुलिके युक्ता दशचूर्णमिदं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते तु गुलिके लब्ध्वां समांशा कालिकागृहे || ४७-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रेण चूर्णिता लक्षत्रयजापेन साधिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशचूर्णमिदं न्यस्तं शत्रुवह्निमठादिषु || ४७-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वोत्सदनकृद् गुह्यं पिप्पलादेन भाषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाश्विकीलायसाख्यं * *  सप्ताङ्गुलं रिपोः || ४७-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समन्त्रकं खनेत् पादे तस्योच्चाटनकृद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वनस्थानेषु दुर्गायाः काल्याया वाथ शर्कराः || ४७-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अश्विकीलत्रयधृते कपाले शुक्तलोणवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्यष्ट्या भर्जिता जप्या विकीर्णाः सर्वचाटनाः || ४७-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ध्यायां शिवमन्दिरेषु नवसु प्राप्योत्थिताः शर्करा&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * * * *&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * || ४७-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नग्नो * * * * * * * * * याः शर्करोच्चाटनका विसृष्टाः || ४७-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यादिविद्यां विलिखेत् षडश्रे रक्त * * वा * पुरः महच्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अग्नेश्च वायोर्नृकपालमध्ये प्रेताहितघ्नं निखनेत् श्मशाने || ४७-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्रप्रतीकारविधिः सुदर्शनमंनूदितं |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वक्रहोमाभिषेकाद्यैर्नश्यन्ति क्षुद्रजातयः || ४७-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दौर्गैश्च नारसिंहाद्यैरघोरास्त्रापराजितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुद्राभिचारशान्त्यर्थः प्रयोगाः सम्प्रदर्शिताः || ४७-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथापीह प्रतीकाराः प्रत्याङ्गिरसचोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिख्यन्तेऽत्र समासेन जनानां हितकाम्यया || ४७-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्याङ्गिरससूक्तेन पञ्चत्रिंशदृचा स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादाधिका खिले दृष्टा ऋषिणाङ्गासा पुरा || ४७-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५३) प्रत्याङ्गिरस एवासामृषिः सामान्यतः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दोऽनुष्टुप् स्मृता कृत्या देवता मातरस्तु ताः || ४७-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋचां यत्र तु बह्नीनां समवायस्तु सूक्तके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आचार्यौ यास्कशाण्डिल्यौ वैश्वदेवं तथा हुतम् || ४७-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋचा यांकल्पयन्त्या तु जपहोमादिकर्मभि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुद्रभिचारा नश्यन्ति तानेव प्रतियान्ति हि || ४७-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भं संस्थाप्य विधिवत् कुण्डं कृत्वास्य दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वशाखोक्तान्तिमाधाय मान्त्रिकं वा विधानतः || ४७-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खड्गैः संवेष्य तौ वह्निं कपाले स्थापयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यादि सन्ध्यायां रक्तगन्धाम्बरादिक || ४७-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रसिक्तापामार्गसमिद्भिश्च घृतेन च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थैः सर्षपैश्चैव चरुणा च पृथक् पृथम् || ४७-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवाहुतीः कपालाग्नौ जुहुयात् तु समाहितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यांकल्पयन्त्या नैर्-ऋत्यादीशान्तं दिनसप्तकम् || ४७-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्राणि चाभिचाराश्च नश्यन्ति व्याधयोऽपि च || ४७-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा विद्युद्धतेत्याद्यात् समिधः कुरवोद्भवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयात् क्षुद्रनाशाय गव्यैः प्रतिसरादिना || ४७-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रैलोहीं करमुद्रां च होमे सम्पात्य धारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमूत्राद्यैः क्षिप्रया वाप्यपामार्गसमिच्छतैः || ४७-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुग्गुलं पञ्चगव्याक्तं जुहुयाद् वा सपत्नया || ४७-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्र्त्येकमेते होमाः स्युराभिचारकशान्तिदोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋग्भिः शिष्टाभिरपि च प्रोक्तद्रव्यैः पृथक् पृथक् || ४७-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहुयात् क्षुद्रकृत्यानां रक्षायै रोगशान्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. २५४) गव्यानि पञ्चेक्षुतिलान् यवांश्च (मुद्गान्?) शालींश्च गोधूमकबिल्वमाषान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलाब्जबीजानि च पद्मपत्रे ताम्रे निखन्याद् भुवि नागयोगे || ४७-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताम्रसमुद्गके निधाय सुदर्शनेनायुतमन्त्रितमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अमावास्यान्त्ययामार्धे प्रथमा घटिका स हि || ४७-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्पे मुहूर्ते सार्पर्क्षे सार्पे तु करणे तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अयं च नागयोगः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलानि पञ्चापि मृदश्च पञ्च सर्वाणि बीजानि च पञ्चगव्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृत्पात्रगर्भे तु नृसिंहबीजं जपन् निखन्याद् भुवि नागयोगे || ४७-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्राणि नश्यन्ति श्रियश्च वर्धन्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःशरावेषु सिताब्जवर्त्त्या प्रज्वाल्य दीपान् कपिलाघृतेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधाय भाण्डे निखनेन्निशायां विवादभूः सास्य भवेत् समृद्धा || ४७-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नग्नो भूत्वा स्वयं नागः क्षेत्रं कृत्वा प्रदक्षिणम् || ४७-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहणे नागवक्त्रेण दर्शेद् भूमिः स्वसाद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाब्जपत्राणि पृथक् तु गव्यैरापूर्य चैकीकृतनालबद्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुद्रापहं पत्रगतं निखन्यात् स्मृत्वा तु शेषं भुवि नागयोगे || ४७-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रोधाग्नेः कलः कटः हुंफट् ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अर्चिषे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ज्वालाधूम्राय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; पातालरुद्राय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; उत्तिष्ठ पुरुषाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; धनुर्धराय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतानि जातियुक्तानि षडङ्गान्यस्त्रमन्त्रतः || ४७-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिस्तु पिप्पलादोऽस्यच्छन्दोऽनुष्टुप् समीरितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रोधाग्निर्देवता रुद्रो दशबाहुस्तु भैरवः || ४७-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशौ खड्गखेटं शरं चैव शरासनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खट्वाङ्गभुजगाभीतिवरदान् दधतं क्रमात् || ४७-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलजीमूतसङ्काशं पिशङ्गोर्ध्वशिरोरुहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघ्रचर्माम्बरधरं नानानागैश्च भूषितम् || ४७-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५५) सर्वाभिचारहृन्मन्त्रः साङ्गः क्रोधाग्निरीरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रौद्रस्थाने भैरवं तु पूजयेत् पश्चिमामुखम् || ४७-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पयोव्रतो लक्षजापी सिद्धमन्त्रस्ततो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यासु रुद्रपञ्चम्यां कृष्णाष्टम्यां शिवानले || ४७-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिकोणकुण्डेऽश्विसमित्सहस्रैरष्टकोत्तरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुहुयात् क्षुद्रशान्त्यर्थमष्टम्याद्यष्टवासरम् || ४७-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारस्करैर्निशावक्त्रे तं नीराज्य जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वरे तं विसृज्यान्गिं हुत्वा क्षेप्यो बलिस्तथा || ४७-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमो रुद्रगणेभ्यः सर्वशान्तिकरेभ्यः प्रक्षिपामि बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिगृह्णन्तु शान्तये ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुक्तुरक्तौदनेनाष्टदिक्ष्वनेन बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोकेशक्षेत्रपालेभ्यो बलिं निर्हृत्य वै पुनः || ४७-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूटाणि शाणी व/ वसन्ति तानि बलिं गृहीत्वा विधिवत् प्रयुक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अन्यत्र वासं परिकल्पयन्तु रक्षन्तु तान्यद्य नमोऽस्तु तेभ्यः || ४७-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
णियाकषा षौद्राः सन्तोऽसन्तः सदसन्तो विरूपा विश्वरूपा घोररूपा मृगास्या विहगाननाः पुष्टिकृतोऽपुष्टिकृतः कामदाश्च बलिमिच्छन्तस्तेभ्यः सर्वेभ्यो भूतेभ्यः सगणेभ्यो नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अयं होमबलिश्चैव विश्वक्षुद्रविनाशनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पालाशनिम्बापामार्गास्तथा कुरवकैधसः || ४७-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुःक्षीरद्रुमाणां च सिद्धार्था गुग्गुलुस्तिलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्याज्यदुग्धानि चरुं चेति क्रमेण तु || ४७-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साष्टाधिकं सहस्राणि हुत्वा क्षुद्राणि नाशयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रहभूतादिमोक्षश्च रोगशान्तिश्च जायते || ४७-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपामार्गाश्विसमिधां क्षीरस्य च हुतं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राह्णे कृष्णचतुर्दश्यां क्षीरं हुत्वा घटोदके || ४७-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५६) तत् संपात्याभिषेकात् स्याद् ग्रहग्रस्तस्य मोक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अङ्गारेणाश्विवृक्षस्य तस्यैव फलकोपरि || ४७-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमराजाह्वयं चक्रं लिखित्वाराध्य भूतिदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्थाप्याश्विसमिधां हुत्वा गोमूत्रसेचितम् || ४७-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अयुतं ग्रहमोक्षः स्यात् कुर्याच्च द्विजभोजनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चण्डीशमहेश्वराय अमुकस्य शीघ्रं विनाशय ग्रह ठठ || ४७-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् कर्पटे निबध्याथ मन्त्रमेनं जपेत् स्पृशन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निध्वजवति क्वापि पृथग् भानुसहस्रकम् || ४७-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्भस्म शत्रोः शिरसि गृहे ग्रामेऽथवा पुरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिप्तमुत्सादनोच्चाटे करोति नचिरादिव || ४७-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य शान्त्यै तु तद्भूमिं खनित्वोत्सृज्य तां मृदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतीकारविधानेन हुत्वा शान्तिर्भविष्यति || ४७-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षुद्रकृत्यमिति यत् प्रदर्शितं तन्न विप्रनृपयोः प्रयोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आततायिषु च पापकारिषु श्रेयसोऽवनकृते प्रयोजयेत् || ४७-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागात्मनः कारयितुश्च रक्षां कृत्वा तु कुर्यादरिनिग्रहाद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धेऽथ कृत्ये कृतनिष्कृतिः सन् प्राज्ञः प्रतीकारविधिं विदध्यात् || ४७-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे क्षुद्रतत्प्रतीकारपटलः सप्तचत्वारिंशः || ४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 48: Anziehung und Gefügigmachen ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel behandelt [[Vashikarana]], das vermeintliche Gefügigmachen anderer, sowie Liebeszauber, Körpermittel und einzelne Frauenleiden. Neben Verehrungsformen für Kali, Agni und Soma stehen ausdrücklich sexuelle und auf Zwang gerichtete Handlungen. Die Übersetzung bewahrt diesen historischen Inhalt. Für heutige Beziehungen sind gegenseitige Zustimmung und Selbstbestimmung maßgeblich; die behaupteten Wirkungen der hier genannten Mittel werden nicht bestätigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-48|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टचत्वारिंशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अथ संवननाकृष्टिविषये किञ्चिदुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घं कूर्मं कर्णिविषं सोष्ठोमाकान्तदारुकः || ४८-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अमुकं दहवीप्सान्तं पचशब्दो ममेति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वशमानय चाग्नेऽष्टौ विकृत्यर्णो मनुः स्मृतः || ४८-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिसंख्यं गुरुसंख्यं तु जपेद् गुरुदिनानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यायां शुक्तलवणं सक्षौद्रं वशकृद्धुतम् || ४८-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५७) काफुण्डेणिषिणि काफुण्डालि अमुकं दह पच शीघ्रं वशमानय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकार्पासास्थिलवणदन्तकाष्थाङ्घ्रिपांसुभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अनेन सन्ध्याहोमेन सप्तरात्राद् वशीकरम् || ४८-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमः कृष्णाय यक्षाय णाविरि णाविरि चल विचले चित्ते रेतो मोचय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अश्वारिकुसुमं रक्तं सप्तवारजपात् पुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यास्तु भ्रमयेत् सास्य वश्या स्यात् क्षरति ध्रुवम् || ४८-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यक्षाणां नमः |&amp;lt;br&amp;gt; असमे कुसुमे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत्सप्तजपात् पुष्पं दत्तं वश्याय वा फलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चौष्पत्राम्बुजं भूर्जे रोचनाचन्दनार्पितम् || ४८-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सनामकर्णिकं पत्रचतुष्कलिखिताङ्कुशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आज्यस्थमर्चयेत् पुंस्त्रीवश्यमाकर्षयेदपि || ४८-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साग्निः साख्योऽर्धनारीशः साङ्घ्रिदण्डी तु वाससी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिताङ्गारेण लिखितं योनिस्थः साध्यवश्यकृत् || ४८-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषमेषौ दृशा युक्तौ दीर्घस्य ब्राह्मणोऽन्तगौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोरञ्जनि ठद्वन्द्वं दशार्णो वश्यकृन्मनुः || ४८-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखेद् वामतले लाक्षारसेनाष्टदलाम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पत्रस्थमन्त्रं वश्याय दर्शयेद्धृदि वा न्यसेत् || ४८-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रं लिखित्वा वश्यादौ जपेदायाति काङ्क्षिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपित्वानेन दधिजं योनौ विन्यस्य तज्जपात् || ४८-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनाज्येन मषी कॢप्ता नेत्रस्था भर्तृरञ्जिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अथात्र सर्ववश्यानां मुख्यो लवणसंज्ञितः || ४८-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रो ह्याथवणोऽम्यर्षिर्वरुणो लवणोऽङ्गिराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दोऽनुष्टुब् महारात्रिर्भद्रकाली च देवता || ४८-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्निरित्यपरे प्राहुर्ध्यानं च द्विविधं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्. ३५८) काली कालघनोपमा त्रिणयना शूलासिखट्वाङ्गकान्&lt;br /&gt;
नागं दक्षिणतोऽन्यतो डमरुकं मुण्डं च खेटं करैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिभ्राणास्रकपालकं विलसंद्दंष्ट्राहिभूषोज्ज्वला&lt;br /&gt;
ध्येया पिङ्गकपर्दसद्भटशिरोमाला सुनीलाम्बरा || ४८-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्निश्च,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिलोचनो मेषगतः कपर्दी स्रुवं च शक्तिं वरदाभये च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजैर्दधत् कुङ्कुमपिङ्गवर्णो विभूषितोऽग्निर्धवलाम्बराद्यैः || ४८-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मांसकुम्भावुमाकान्तो दीर्घोऽनुस्वारभूषितः || ४८-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भसि तीक्ष्णोऽस्युग्रोऽपि हृदयं तव लवणस्य पृथिवी माता लवणस्य वरुणः पिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवणे हूयमाने तु कुतो निद्रा कुतो रतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवणं पचति पाचयति लवणं छिन्दति भिन्दति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अमुक्तं दह गात्राणि दह मांसं दह त्वचम् || ४८-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दह त्वचास्थिमज्जानि अस्थिभ्यो मज्जकां दह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि वसति योजनशतं नदीनां वसतेऽन्तरे || ४८-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नगरे लोहप्राकारे कृष्णसर्पशतार्गले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स दग्ध्वानयते शीघ्रमग्नेर्लवणस्य तेजसा || ४८-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्रैव वशमायाति लोणमन्त्रपुरस्कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
या रात्रिः शल्यमुद्धृत्य शूलाग्रारोपितस्य च || ४८-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
या ते रात्रिर्महारात्रिः सा ते रात्रिर्महानिशा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिटि! चण्डालि! महाचण्डालि! अमुकं वशमानय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायन् जपेत् सहस्रं यस्तस्य विश्वं वशे भवेत् || ४८-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जानुमात्रजले रात्रौ भद्रकालीं स्मरन् जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमुद्दिश्य स वश्यः स्यात् सहस्रमथ वा शतम् || ४८-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तस्रग्गन्धकुसुमैर्देवीमग्निं च पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यनामविदर्भं तु तालपत्रे लिखेज्जपेत् || ४८-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३५९) सहस्रं तत्तु निखनेद् भद्रकालीगृहे यदि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यो वश्यो भवेत् तस्य यावज्जीवमसंशयः || ४८-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यर्क्षवृक्षफलके समासीनस्तु वाग्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यां निशायां तु यामादूर्ध्वमुदङ्मुखः || ४८-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तगन्धाम्बरधरः कुण्डे वा स्थण्डिलेऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इष्ट्वाग्निमग्नेः प्राग्भागे भद्रकाली तु पूजयेत् || ४८-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तवस्त्रेऽच्छलवणनिर्मितां साध्यपुत्तलीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सजीवनामहृदयां सप्राणेन्दियसन्निधिम् || ४८-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षौद्रसिक्तामग्निमुखाद् व्यागृत्या जुहुयात् परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आवाह्याग्नौ भद्रकालीमाराध्य ध्यानमास्थितः || ४८-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामपादं समारभ्य यावद्वामकरान्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभज्य तां तु जुहुयाद् यावदाहुतिसप्तकम् || ४८-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आज्यं व्याहृतिभिर्हुत्वा भूतक्रूरेण वै बलिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलराजिनिशासक्तुदधिमिश्रौदनं क्षिपेत् || ४८-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
णफो णफो कालरात्रिगणेभ्यः सर्ववश्यकरेभ्यः सर्वशान्तिकरेभ्यः |&amp;lt;br&amp;gt; प्रतिगृह्णन्तु सर्ववश्याय सर्वशान्तये बलिमिमं ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चात् साध्यस्य हृदयं मन्त्रेण स्वहृदि न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स एवाहमिति स्मृत्वा जपेत् सप्तत्रिवारकम् || ४८-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अग्निं चैव महारात्रिनुद्वास्य तु समापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टमीं समारभ्य यावत् कृष्णचतुर्दशी || ४८-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावल्लवणहोमं तु कृत्वा सर्वं वशं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साध्यो दद्याच्च सर्वस्वं दासवन्नात्र संशयः || ४८-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आस्यदघ्नजले स्थित्वा सहस्रावृत्ति कर्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तपुष्पसहस्रेण प्रत्येकं तत्पदे क्षिपेत् || ४८-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपित्वा भद्रकालास्तु साध्याकृष्टिकरं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालपत्रे लिखेन्मन्त्रं साध्यनामविदर्भितम् || ४८-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६०) साज्यक्षीराम्भसि क्वाथ्य जपन्नाकर्षयेज्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नास्यास्ति हि पुरश्चर्या नोपवासादिकाः क्रियाः || ४८-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीत एव फलति जपध्यानादियोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवणमन्त्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाषढी सदृग्वल्कौ क्लिन्ने भान्तोऽत्रिणा द्रवे || ४८-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदयं च सदाक्लिन्ना जपाद्यैः सर्ववश्यकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्य यै हुंफट् |&amp;lt;br&amp;gt; नित्यायै ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; नित्यक्लिन्ने हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; नित्यक्लिन्ने नमः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमालोक्य जपेद् विद्यां सा क्षरेद् वशगा तथा || ४८-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तज्जापजलपानेन गन्धाद्यालेपनेन च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुसुमादिप्रदानेन वशयेदखिलं जनम् || ४८-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवश्रीमुखश्रीयक्षि! पद्मावति! अमुक्तं मे वशमानय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नक्षत्रफलकायुग्मं माहेन्द्रमनुनामयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वीयं परोपरि न्यस्तं गुप्तं सम्यग् वशीकरम् || ४८-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमो मातङ्गानाम् |&amp;lt;br&amp;gt; नमो मातङ्गीनाम् |&amp;lt;br&amp;gt; नमो मातङ्गकुमारिकाणाम् |&amp;lt;br&amp;gt; तद्यथा कुरु चुरु ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाल्मीकपुत्तलीं साख्याशिरस प्राणसंयुताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेदाक्रम्य पादेन त्रिसन्ध्यं तद्वशीकरम् || ४८-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणेतरपादाभ्यां पुंस्त्रीवशकरं क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तदिनमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशशक्त्यङ्कुशाद्युक्तां जपेत् स्वैक्यमुमां स्मरन् || ४८-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नियुतं स वशे विश्वं जपाद्यैः कुरुते स्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृद्दीर्घवेधा कालश्च धेहा शलर्व गणध प्रियाय सर्वजनसंमोहनाय ज्वल प्रज्वल सर्वजनस्य हृदयं मम वशं कुरु ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयं मन्मथमन्त्रस्तु स्वैक्यं ध्यात्वा तु मन्मथम् || ४८-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६१) रक्ताकल्पं सुरक्ताङ्गं मनसेष्ट्वा जपेन्मनुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वसंवननो ह्येष जपहोमादिसाधितः || ४८-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सगन्धपुष्पैरपरेद्युरायसं निधाय चालोहिततन्तुवेष्टितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितार्कमर्काभ्युदये तु तच्छिफा हृता तया स्यात् तिलकं वशीकरं || ४८-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमपञ्चाङ्गचूर्णाढ्यवर्त्त्या साधितकज्जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्राधिभियुक्तं वशयेत् पूरुषानपि योषिता || ४८-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरकाश्मीरोत्पलकेसराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मासीलवङ्केभमदयष्टिभिः समभागिकैः || ४८-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आलक्तके कृष्णपशोर्मष्याद्यैरखिलवश्यदा (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रोचनातालकशिलापद्माद्यरुणचन्दनम् || ४८-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकारस्य निर्यासं क्रौञ्चपारावतीशकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किराततिक्तभृङ्गेन्द्रभीता वटशिफाङ्कुराः || ४८-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुग्धस्नुहित्वक् शशविट् पुराण तिन्त्रिणीफलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करञ्जबीजं लशुनं समान्येतानि चूर्णयेत् || ४८-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अलक्तके विश्ववृक्षफलतोयविभाजिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चगव्येन तच्चूर्णं सिक्तं मूर्ध्निं विनिक्षिपेत् || ४८-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा वर्ति तु मध्वाज्यनिम्बतैले कृता मषी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मदेनेभस्य संलिप्ते शरावे लोकरञ्जनी || ४८-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आत्मपञ्चाङ्गसम्मिश्रं पञ्चाङ्गं कनकस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुना पेषितं दद्यादुपयुक्तं वशीकरम् || ४८-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैन्धवं मातुलुङ्गाम्ले क्षिप्त्वा कायाम्बुसेचितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहं तन्निशायां तु संपुटे तु शरावयोः || ४८-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्पथे दिग्वसनः काष्ठैर्धूर्धूरकैः पचेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येभ्यस्तद् दीयते लोणं ते वश्या यावदायुषम् || ४८-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुष्ठं पुन्नागनिर्यासं सिंहीमूलं मधुप्लुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिष्ट्वालिप्य व्रजेद् योषां भार्गवस्तम्भनं स्मृतम् || ४८-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६२) गव्याजस्नुहिदुग्धानां तत्स्तम्भः पादलेपनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतपुङ्खेक्षुमूले तु मुखे विन्यस्य काञ्चिके || ४८-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत् पिष्ट्वा मेढ्रमालिप्य काव्यस्तम्भनमुत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लम्बितध्वजयोरश्वगजयोर्मुखरोमभिः || ४८-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा वृषस्य लाङ्गूलं मुखरोमणि चाहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रज्जुं तैर्वलयाकारां कृत्वा मन्त्रेण मन्त्रितम् || ४८-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकोष्ठे दक्षिणे क्षिप्त्वा रतिः काव्यनिवारणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गजाश्वप्रवराणां रोमबन्धनाय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दन्तीमूलं स्नुहिक्षीरे पिष्ट्वा पादौ प्रलेपयेत् || ४८-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादलेपेन काव्यस्य स्तम्भः स्यात् क्षालने पतेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उष्णाम्भसेति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यपित्तं तुरङ्गस्य केसरः करिणो मदः || ४८-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुना ध्वजमालिप्य योषासंवननं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलङ्गं तिलपुष्पाणि गुलं कर्पूरचन्दने || ४८-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वभार्गवेण लेपोऽयं योषासंवननं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसी वचाश्वगन्धा च कुन्दं च वकुलं तथा || ४८-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अम्भःपिष्टं तदुद्वर्त्य स्थौल्यं प्रजननो व्रजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातिपुष्पैः पचेत् तैलं तल्लेपात् सुभगो भवेत् || ४८-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धुर्धूरबृहतीपत्रे गात्रमुद्वर्त्य वश्यदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धुर्धूरपत्ररात्रिभ्यां वश्यमुद्वर्तनं तथा || ४८-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्यासं कर्णिकारस्य कर्पूरं केतकीरजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्धूत्थक्षौद्रयुग्लेपो ध्वजस्य मरणान्तिकः || ४८-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बैल्वं च पुष्पं सघृतं च पद्मं जातिप्रियङ्गुं पशुरोचनाभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वर्तिगव्याज्यमषीं दृशोऽञ्जेद् यं यं जनं पश्यति सोऽस्य दासः || ४८-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुष्ठं कुरण्डं मधुकागरू द्वे कस्तूरिकाचन्दनमिन्दुयुक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आलेपितं गोमयवारिपिष्टं स्पृष्टं कराभ्यां वशयेत् समस्तम् || ४८-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६३) तैलं वार्ताकतोयं च वृषस्नेहेन संयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिष्टं कृत्वा समालिप्य पुनः कन्या भविष्यति || ४८-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आरवारादि कारञ्जं दन्तकाष्ठं तु भक्षयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहं लीढमादाय खाने दद्याद् वशीकरम्(?) || ४८-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पारावतशकृच्छुण्ठीकुष्ठोग्राञ्जनरोचनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुना पेषिता लिप्ता ध्वजे योषिद्वशीकराः || ४८-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं च देवि! मातङ्गि! रुद्रभोगसुभगधारिणि! नमस्ते ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; लेपमन्त्रोऽयमीरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मपत्राणि संचूर्ण्य कपिलामूत्रतो गुलीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशोष्यालिप्य गात्रं स्त्री पतिं दासं करिष्यति || ४८-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्राक्षां च यष्टिमधुकमपुष्पा पयसा पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पिता स्यात् तथा चूतत्वग्रसस्य च नावनात् || ४८-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णरम्भामूलचूर्णं यष्टिचूर्णं च गोपयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातः पीतं तु नारीणां रक्तस्रावं विनश्यति || ४८-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अक्षमात्रं तु पयसा गैरिकं त्रिदिनं पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तस्रुतिं हरेत् क्षौद्रं तथोदुम्बरपल्लवैः || ४८-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृणालं चन्दनं छिन्ना भीरुचिल्लीसुधामधु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदुम्बराङ्कुरैः पीतमसृग्दरनिवारणम् || ४८-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तशुक्लजपापुष्पं रक्तशुक्लस्रुतौ पिबेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरेण काल्यं तन्मूलं तत्क्वाथं पयसा निशि || ४८-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिकेरस्य कुसुमं मृदावेष्यग्निना दहेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रसः पयसा पीतं शुक्लस्रावनिवारणः || ४८-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाणि शल्मलीक्षीरे ऋतौ पीत्वा चतुर्दिनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वन्ध्या स्यादभयाव्योषे पीत्वावन्ध्यैव जायते || ४८-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुग्धे नाकुलिपुष्पाणां पानं स्त्रीपुष्पनाशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुक्कुटाण्डं द्विकाण्डं च ब्रह्मी पारावतस्य विट् || ४८-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६४) लक्ष्मीं च तुल्यं सञ्चुर्ण्य दद्याद् दासः पतिर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हेमोन्मत्तस्य पञ्चाङ्गक्वाथे क्षीरोदधीकृते || ४८-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सारेणाङ्गमालिप्य माषैरुद्वर्त्य तत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षिप्य तत् फलस्यान्तः खनित्वा तत्र मेहयेत् || ४८-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताहादुद्धृतं पञ्चमलैः संयोज्य दापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतत् संवननं श्रेष्ठं मन्मथाङ्कुशमीरितम् || ४८-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरक्तं काव्यकिट्टानि श्वेतभानुशिफा मधु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वचाकुष्ठयुतं दत्तं पुम्भिर्योषावशीकरम् || ४८-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीत्वोद्गीर्णेन दुग्धेन कूश्माण्डधि तत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मथित्वा नवनीतं च व्यञ्जनं च वशीकरम् || ४८-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूकदम्बरसं क्षौद्रं शर्करां च प्रलेपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
योषावराङ्गं तस्यास्तु पतिर्दासो भविष्यति || ४८-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कक्षाङ्गश्रोत्रनासादृग्दन्तजिह्वोद्भवानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वेदात्मतोययुक्तानि द्वयोर्भुक्त्वा वशीकरम् || ४८-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कस्तूरिकाचन्दनचन्द्रकुष्ठकाश्मीरकालागरुनक्तमालान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कामाह्वयं गोमयवारिपिष्टान् स्वाङ्गं समालिप्य समस्तवश्यम् || ४८-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कस्तूरिकाचन्दनयोः क्रमात् द्वे दानलाश्विनाम् (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्दोश्च भागा नीहारपिष्टा लिप्ता वशीकराः || ४८-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तधा गोमयाम्भोभिः सिक्ताः वर्तिर्वटाङ्कुरैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णीकृतैः कलाज्येन कज्जलं सर्ववश्यकृत्(?) || ४८-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काश्मीरामयरोचनाञ्जनमदैः पाद्मं रजः पद्मकं&lt;br /&gt;
कर्पूरागरुलोहचन्दनयुगं सर्वं समं चूर्णितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरे क्षीरमहीरुहां स्नपितयालक्त * वर्त्त्या वृतं&lt;br /&gt;
कृष्णायाः सुरभेर्घृते कृतमषी त्रैलोक्यवश्यप्रदा || ४८-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीः श्रीः कुमुदं देवी हेम पारावतस्य विट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुलीकृता मलयजपङ्कोन्मिश्रा वशङ्करी || ४८-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६५) कुष्ठश्चेतार्कमञ्जिष्ठातगरारुणचन्दनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्ड्रक्रिया जगद् वश्यं करोत्यखिलमोहिनी || ४८-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मांसी चन्दनरोचना करिमदो नीलोत्पलस्पृक्कया&lt;br /&gt;
जातित्वक्सुरदारुपत्रतगराण्येला शिला कुङ्कुमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मं केसरपद्मकृष्णतुलसीसिद्धार्थकैः संमितैः&lt;br /&gt;
पुष्येन्दावुदये विधोर्हिमजलैः सत्कन्यया पेषयेत् || ४८-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन स्यात् तिलकालेपः श्रीकरं च वशीकरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुष्ठकेसरसिन्धूत्थनतायश्चन्दनेन्दवः || ४८-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एलाश्च कुङ्कुमं त्वेतैस्तुल्यं वशकृदञ्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पौर्णमास्यां तु सन्ध्यायां प्राचीनं मण्डलत्रयम् || ४८-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तं कृत्वाष्यबिम्बे तु सूपविष्टस्तु वाग्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजाद्रव्याणि मध्यस्थे बिम्बे विन्यस्य पूर्वतः || ४८-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेत् पद्ममध्यस्थं शुक्लाकल्पविभूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कन्यकाङ्कगतं सौम्यं कुमुदद्वयपाणिनम् || ४८-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ससद्यदण्डं शुक्लं तु सोमाय नम इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रोऽनेन यजेत् सोमं गन्धाद्यरुपचारकैः || ४८-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रोहिणीं रेवतीं रात्रिं ज्योत्स्नां दिग्दलगाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्तिकां भरणीमार्द्रां कलां चाग्न्यादिकोणगाः || ४८-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैवेद्यान्तं समाराध्य क्षीरमापूर्य राजतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्यामन्त्रेण चषकं चन्द्रायार्घ्यं निवेदयेत् || ४८-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं विद्ये! विद्यामालिनि! चन्द्रिणि! चन्द्रमुखि! स्वाहा इत्ययं विद्यामन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं मासत्रयं दद्यादर्घ्यं कन्या प्रदीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काफुण्डे चालि चालि कुमार्गे भगं मे प्रयच्छ ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णाष्टम्यादितो मन्त्रमयुतं प्रतिवासरम् || ४८-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्दश्यन्तमभ्यस्य सिद्धमन्त्रस्ततो निशि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६६) सदधिव्यञ्जनान्नस्य पिण्डं प्रकृतिजापतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दद्यान्मासं विवाहार्थमिष्टां कन्यां स विन्दति || ४८-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुष्ठं बृहत्यपामार्गं सिद्धार्थांस्तगरं क्षणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योषं समानीक्षीरेण लिम्पेत् कुचविवर्धनम् || ४८-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णपाल्योश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवंप्रकारा बहुतन्त्रसिद्धाः प्रर्शिताः संवननाधिकाराः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्प्रयोगा निपुणैर्यथावदतन्द्रितैरादरतः प्रयोज्याः || ४८-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे संवननपटलोऽष्टचत्वारि.शः || ४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 49: Schutz der Rinder ==&lt;br /&gt;
Das kurze Kapitel verbindet historische Tierarzneikunde mit Schutzformeln und Diagrammen für Rinder. Es zeigt, dass die Sorge um Tiere und den Lebensunterhalt eines Dorfes zum Themenkreis des Werkes gehört. Die überlieferten Rezepte und Schutzversprechen werden als historische Aussagen wiedergegeben; beschädigte Lautdiagramme bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-49|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकोनपञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आरग्वधत्वचा रात्रिं लोणं चिञ्चाफलं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्ते पिष्ट्वा हरेत् पीतं गवामुदरबृंहणम् || ४९-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरे पिष्ट्वा तिलान् पाटामूलं कार्पासपत्रयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पाययेद् गां तु गोतक्रे गोविषूचीं हरेत् क्षणात् || ४९-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिकेरजलं क्षीरं काञ्चिकं च बलारसम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतं हन्यात् सरुधिरमतिसारकृतं गवाम् || ४९-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फणीतकं च निर्गूण्दीं दीप्यकं लशुनं वचाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काञ्चिके पाययेत् पूयश्लेष्माभेऽतिसृतौ तु गाम् || ४९-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्ररश्मिरादित्योऽग्निः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रं पत्रे लिखित्वा गो रक्षायै कलयेद् गले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्ट फणा हरिः पालयति ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अश्विनीवृक्षघण्टान्तर्लिखितोऽयं तु गोगले || ४९-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धस्तु धातकीरज्ज्वा पीडां गोमारिजां हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमो भगवते वज्रमुकारदर्शनाय ओं विल मिलि मेलि सिद्धि &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १६७) गोमारि! वज्रिणि! हुंफट् |&amp;lt;br&amp;gt; अस्मिन् ग्रामे गोकुलस्य रक्षां कुरु शान्तिं कुरु ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अयं च मन्त्रः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घण्टाकर्णरवो येन गणं प्रोक्तो महाबलम् || ४९-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मारीनिर्णाशनकरः स नः पातु जगत्पतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; अयं च गोमारिहरो मन्त्रः ⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अश्विनीवृक्षघण्टान्तः पृथगेतौ बिलिख्य तु || ४९-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धौ मारिहरौ (स्यातां) गोद्वयस्य गलद्वये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गवामशनयज्ञेन यष्टः कुररवः पुरा || ४९-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनन्या देवदेवस्य वचनानि वटोः स्मर |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्किञ्चित् सप्तकृत्वस्तु जपितं गां तदाशयेत् || ४९-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुष्टापि वशगा सा स्यात् गिरिकर्णीविशेषतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमो विष्णवे पुराणाधिपतये ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तर्जनीज्येष्ठकाभ्यां तु गृहीत्वा नासिकां तु गोः || ४९-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामयेन्मनुनानेन वश्याः स्युश्च तुरङ्गमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरगोपवगोयक्षीरक्षमाक्षक्ऽमाक्षर || ४९-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नोमानोगगनोमागोपक्षगत्यत्यगक्षपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखाग्रतत्पशुलाढ्ये चतुष्षष्टिपदे त्विमम् || ४९-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलोमप्रतिलोमाभ्यां सर्वभद्रमनुं लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खादिरे वापि फलके भूर्जे वा पूजितं ततः || ४९-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोशालाद्वारदेशे तु बध्नीयाद् गोगलेऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदमपि गोरक्षाकरं भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संज्ञां गोरपि गोमतः सकलशं वृत्तत्रयं बाह्यतः&lt;br /&gt;
कुम्भावेष्टितमष्टपत्रकमले वेत्स्यादिमन्त्रं लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाहान्तं त्वथ वर्तुलं जलभृशूदण्डान्वितौ सान्तरा-&lt;br /&gt;
वावेष्ट्याकलयेद् विलोममखिलं तैलादिकं गोगले || ४९-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६८) तैलाभ्यक्तैकवेणीत्रपुमयविलसत्कर्णिकाकान्तकर्णा&lt;br /&gt;
लोहेनैकेन कृत्वा चरणनिगलनेनात्मनः पादशोभाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिग्वासा रासभेन भ्रमति जगदिदं या जपाकर्णपूरा&lt;br /&gt;
मार्जन्यूर्ध्वप्रबद्ध्वजविततभुजा वेत्सि देवि! त्वमेव || ४९-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोष्ठद्वारे वा निहितं गोरक्षाकरमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे गोरक्षापटल एकोनपञ्चाशः || ४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 50: Verschiedene Stoffe und ihre Verarbeitung ==&lt;br /&gt;
Duftmittel, Fruchtkonservierung und alchemistische Metallverarbeitung stehen im Mittelpunkt dieses Kapitels. Es führt von aromatischen Zubereitungen zu behaupteten Umwandlungen von Kupfer, Silber und Gold. Technische Fachwörter und chiffrierte Mengen werden nur dort aufgelöst, wo der gelieferte Text dies zuverlässig zulässt. Die alchemistischen Ergebnisse sind Aussagen der historischen Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-50|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चोरकुष्ठमुराग्रन्थिमांसीपूतीश्च ते समाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धात्रीफलं तत्त्रिगुणं गन्धतोयेन पेषयेत् || ५०-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धेन धूपितं पुष्पैः सुगन्धैरपि वासितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धामलकमेतत्तु राजयोग्यमुदीरितम् || ५०-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एलातगरपत्राब्जग्रन्थिरुक्पूचोरकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समास्तद्द्विगुणा धात्री सुपिष्टा गन्धवारिणा || ५०-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुलागरुभ्यां सर्जेन भूयो भूयश्च धूपितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पाधिवासितं त्वेतत् सुगन्धामलकं भवेत् || ५०-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रन्थिर्मांसी मरुवकं शैलेयं दामनं दलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चोरगं तगरं सर्वं समं तेभ्यो द्विभागकम् || ५०-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वदामलकं प्रोक्तं संस्कारोऽपि च पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टङ्कणं हस्तिकुसुमं देवदालीमृणालके || ५०-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णीकृतैः समधुकैः किञ्चिन्मधुसमन्वितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आकुण्ठितानि पुष्पाणि द्रुतिं मुञ्चन्ति युक्तितः || ५०-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुनालिप्य परशुं तच्छिन्नतरुचूर्णकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छुरितानि द्रवन्त्येव मल्लिकाचम्पकानि वै || ५०-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३६९) शङ्खचूर्णसालेपात् केतकीद्रुतिसम्भवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मञ्जिष्ठानवपत्तङ्गकुसुम्भारक्तचन्दनैः || ५०-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमवृद्धैस्तु लाक्षाम्भोलुलितैर्वस्त्रगालितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संप्लक्षात्तण्डुलक्षौद्रयुक्तैः सम्यग् विभावितैः || ५०-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिण्डीकृतैस्तु भवति जातिलिङ्गं सुशोभनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वैकभागा गुलनिम्बहिङ्गुबीजद्विभागैरथ गुग्गुलोः षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एरण्डबीजस्य तथाजदुग्धे पिष्टा पुरोबद् भवतीह हिङ्गुः || ५०-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धान्यराशिस्थमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वफलनिम्बविश्वामाषा लशुनं च हिङ्गुरेते स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋत्वब्धिनेत्रभागद्वयवेदमिता यथापुरं हिङ्गुः || ५०-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्ववदजादुग्धपेषणादिक्रियया हिङ्गुर्भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकारनागश्रुतिनेत्रैश्चन्द्रेन्दुनागैर्मितबिल्वमाषाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैम्बैर्गुडाजाह्वयहिङ्गुविश्वारसोनकाः पूर्ववदेष हिङ्गुः || ५०-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अजाक्षीरपेषणधान्यराशिस्थापनयेत्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्वाथस्य शिग्रुमूलस्यच्छागमूत्रं तथा मधु || ५०-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक् चतुष्पलं ग्राह्यं तत् त्रिभागावशेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातीतक्कोलकस्तूरीचन्द्रकाश्मीरचन्दनाः || ५०-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक् पलानि कर्षं चाप्यगरोः श्लक्ष्णपेषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धभाण्डे सुविहितं मण्डलं व्रीहिराशिभिः || ५०-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धृत्य निकरीकृत्यच्छायाशुष्कं निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निकरादेकमेकं वा योजितं तुल्यमृत्स्नया || ५०-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलक्लिन्नं तु तत् साक्षाद् भवेत् कस्तूरिका शुभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुमूलं शक्रमोचायाश्छित्वा किञ्चित्तु वैणवीम् || ५०-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नालिकां योजयेद् द्वित्रिनिशां तत्तद्रसस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्थद्वयमितं तस्य कणोशीरकचोरकान् || ५०-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७०) कर्षमात्रं तु सञ्चूर्ण्य पलार्धं घनसारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णितं योजयेत् सर्वं नालिकाकदलीजले || ५०-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्धीकृत्य समावेष्ट्य रज्ज्वालिप्य मृदा बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दग्ध्वा तुषकरीषागौ शीतमुद्धृत्य तत् पुनः || ५०-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्ताहं धान्यराशिस्थं कर्पूरं जायते स्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्ररोहतोये केतक्त्याश्चोष्णाम्भःशालिमण्डयोः || ५०-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरे च टङ्कणं धौतं याममात्रं स्थितं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णयित्वा चतुर्थांशं घनसारेण योजितम् || ५०-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरे निष्क्वाथ्य कदलीपत्रे निक्षिप्य शोषयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्चारु घनसारं भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पक्वबिल्वफलान्तःस्थमर्धतैलेन योजितम् || ५०-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशोष्य धर्मे संक्षुद्य खच्छाद्भिः क्वथितं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निष्पीड्य तैलं सङ्गृह्य कर्षकर्पूरयोजितम् || ५०-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्पूरतैलं भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिक्थच्छादितवृन्तानि घृतक्षौद्रस्थितानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजापूराणि तिष्ठन्ति रसवर्णयुतानि हि || ५०-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आम्राणि स्ववतीर्णानि किञ्चिद्वृन्तयुतानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तैले क्षिपानि सगुले चिरं तिष्ठन्त्यसंशयम् || ५०-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्यान्यपि फलानि तथा चिरं तिष्ठन्ति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सल्लोणवज्रिक्षीराभ्यां ताम्रपत्राणि लेपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अग्नौ प्रताप्य निर्गुण्डीरसे निर्वाप्य यत्नतः || ५०-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिःसप्तकृत्वो रूप्यादिकरणे विनियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धकेन हतं ताम्रं टङ्कणेनोत्थितं पुनः || ५०-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तकृत्वो जहात्येव स्वगन्धं कालिकामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं विशुद्धशुल्बस्य पत्राण्यच्छानि कारयेत् || ५०-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७१) शुद्धनागशिलासूतान् सर्पाक्षीतोयपेषितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आलिप्यालिप्य धर्मे तु शुष्कान् प्रकृतिवासरम् || ५०-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः प्रकाशे विद्राव्य गोमयोन्मिश्रकाञ्चिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निषिञ्चेत् सप्तवारं वा तारं भवति योजितैः || ५०-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मासमात्रं नृतोयस्थं सूतं भल्लाततैलतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहधूमेन तैलेन गुलेनापि च खल्वके || ५०-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पेषयेत् तेन तारस्य पत्राण्यच्छानि लेपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्त्वा पुटत्रयं हेम्ना समं स्यात् काञ्चनं द्रुतम् || ५०-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुनिपुष्पसलिलपिष्टः सूरणकन्दोदरस्थितो गोष्ठे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खातो मासाद् द्रवति श्वेतः कृष्णोऽथवाभ्रको हेम्ना || ५०-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धान्यकृताभ्रं वज्रक्षीरे पिष्टं चं भावितं तस्मिन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्ताहादतिधर्मे पात्रे ताम्रेऽथवापि मृत्कॢप्ते || ५०-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तोत्पलस्य नालाद्भिः श्लक्ष्णपिष्टः पयोधरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चात् कुसुम्भतैलेन पिष्टो युक्त्या द्रवत्यसौ || ५०-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरकाञ्चीरसे पिष्टो द्रवत्यभ्रः सुपेषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लोहजातं तथा सर्वं द्रवत्येवातपे स्थितम् || ५०-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्राक् पक्वः खण्डहाल्यास्तु रसे चूर्णीकृतानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्रवन्ति सर्वलोहानि युक्त्या धर्मस्थितानि तु || ५०-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमतारारतीक्ष्णानि द्वि(कु?गु)ञ्जासार्धरक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्धपादमानास्तु द्रुता वङ्गे नियोजयेत् || ५०-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुनिपुष्परसे वङ्गं द्रुत प्रकृतिवारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निषिञ्चेत् तु शिलाचूर्णं प्रतिवापं विशुद्धये || ५०-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमादिकानुक्ताभागान् शुद्धवङ्गोपले क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्धीकृत्य द्रुतं स्तम्भयत्येव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यनन्दाश्विभागाः स्युस्तारताम्रत्रपूंषि च || ५०-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७२) आरस्य टङ्कणस्यापि प्रकाशे द्रवयेत् सह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निक्षिप्य गोमयाप्सु स्यात् तारं प्रकृतिवारकम् || ५०-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षोणीबदरिकामूलं लवणं लघुसिक्थकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलक्षीरिणिकाकृष्णवलयं च पृथक् पृथक् || ५०-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
किंशुकाम्भःकुडुबके गोघृतार्धविमिश्रिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कोचबन्धगुलिकां सहेमां मूकतागताम् || ५०-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्धीकृत्य क्रमार्धां तामुद्धृयोक्तरसे क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं निर्वाप्य बहुशो जीर्णं भवति वै यदा || ५०-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुलिकासमरुक्मं तु ततो रात्रिरसे द्रुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागं निषिच्य त्रिष्कृत्वो गुलिकामानमात्रकम् || ५०-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टनिष्के तु तन्नागे क्षिप्तं ताम्रं तु वेधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णिकारप्रसूनानां रसप्रस्थे तु नूतने || ५०-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कांसाख्यं विमलाचूर्णं निष्कमात्रं तु निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मृद्वग्निना तदग्निस्थं घनतां गते || ५०-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तुल्यं तु शिलाचूर्णं मिश्रीकृत्य तु मर्दयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदवस्थाप्य पात्रे तु सप्तरङ्गादिहेमसु || ५०-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निष्कस्य गुञ्जमानेन क्रामणासहितं धमेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् द्राव्यमाणं त्वथ कृष्णलार्धात् सञ्चालयेच्छीतलमुद्धरेच्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदेकवर्णाधिकतां प्रयाति प्रयत्नहीनं कनकं सुखेन || ५०-५१⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे नानाद्रव्यपटलः पञ्चाशः || ५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 51: Erstaunliche Schaustücke und Zauberverfahren ==&lt;br /&gt;
Der Text nennt dieses Kapitel „Narma“, Scherz oder Unterhaltung. Seine Inhalte reichen jedoch von Haushaltstricks und Illusionen bis zu behaupteten Eingriffen in Sexualität, Gesundheit und Gottesurteile. Diese historische Zusammenstellung wird weder verharmlost noch als Sammlung verlässlicher Anleitungen ausgegeben. Zahlreiche Wirkungsbehauptungen sind fantastische Vorstellungen; beschädigte technische Stellen bleiben örtlich bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-51|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकपञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महेन्द्रजालविज्ञानप्रसङ्गात् पूर्वचोदितात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नर्मप्रकाराः संक्षिप्य लिख्यन्ते विस्मयप्रदाः || ५१-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णं वराङ्गे निहितं सद्भूनागेन्द्रगोपयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
येन तेनैव भोग्या स्यानान्येषां मासमात्रकम् || ५१-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७३) यन्मुखोद्गीर्णताम्बूलं कृकलासस्य चर्मणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भल्लातकसमुद्गस्थं मुखरोगकरं भवेत् || ५१-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धृते मोक्षः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्तिसम्पुटचूर्णस्य लेपो भगनिरोधकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपर्दचूर्णगोतक्रक्षालनात् पूर्ववद् भवेत् || ५१-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्टाधोमुखगोशृङ्गलेपो योनिनिरोधकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वमुखशृङ्गलेपाद् भोग्या भविष्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तेन कृकलासस्य सिक्तसूत्रस्य लङ्घनात् || ५१-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तस्रावो भवेत् स्त्रीणां द्विमुखाहेश्च शोणितात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सूत्रं प्रक्षाल्य लङ्घितं निवर्तयति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णकाकासृजा चूतपत्रे यन्नाम योजितम् || ५१-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यैव वर्चसि क्षिप्तं तं तुदन्ति मुहुर्द्विकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धृत्य दग्धे मोक्षः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्याः स्वमोदकं मोदायुक्तो वृश्चिककण्टकः || ५१-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मदनस्य फलस्थोऽस्या वराङ्गे तोदमावहेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धृते मोक्षः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयूरमलदुर्धूरविषत्वग्लाङ्गलीयुतम् || ५१-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महिषासृजि पिष्टं तद्धूमः सर्वांस्तु मोहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
डुण्डुकतैलेनालक्तकवर्तिदीपोऽपि तत्प्रभावलोकिनं जनं सर्वं मोहयति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काकोलूकासृजा नाम ययोर्निम्बदलस्थितम् || ५१-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कोटरे तन्निहितं तयोर्वैरकरं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महिषाश्वरक्तेनापि तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुच्छचूर्णं ब्रह्मसूनोर्जलाहेर्वाप्यलक्तके || ५१-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७४) वर्तीः कृत्वा कृता दीपाः सर्वान् कुर्याद् दिगम्बरान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपप्रदीपप्रयोगो रात्रावेव फलति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोघृतेनात्मरक्षार्थं स्वनासान्तर्विरोपयेत् || ५१-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रयोरञ्जयेद्वापि स्वयमन्यान् विमोहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वज्रीक्षीरेण बहुशस्तिलान् सम्भाव्य शोषितान् || ५१- १२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तैललेपात् कृष्णा ये केशाः शुक्ला भवन्ति ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुशः पिप्पलीचूर्णं वज्रीक्षीरेण भावितम् || ५१-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिष्ट्वा सामलकं क्षिप्तं केशनाशनमुत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजपुत्रीरजोश्वानां नासान्तःस्थं तु पातयेत् || ५१-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तानश्वान् पातयतीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; चन्दनस्य पानात् प्रत्यायनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरतारब्धखरयोः कटकं पुच्छरोमभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आरोपितं प्रकोष्ठे तु लग्नं लिङ्गोन्नतिं वहेत् || ५१-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षपणके शेफोत्थानमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt; अधो नीतं पातयति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृगालभुक्तबदरीबीजानि सुरतस्थयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रारोपितानि(बालैः?) स्त्रीवस्त्रं पातयन्ति प्रकोष्ठके || ५१-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकोष्ठस्थिता वदरीमाला योषित्सन्निधौ ऊर्ध्वं नीता पातयतीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राजीतैलेऽर्कतूलेन दीपो मत्कुणकान् हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रात्रौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थलकुम्भिशिफा शययागता मत्कुणकान् हरेत् || ५१-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलीरस्य कपोले तु दीपस्तत्स्नेहसाधितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहस्थान् मुत्कुणान् सर्वानाकर्षयति च ध्रुवम् || ५१-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अलक्तकार्कतूलाभ्यां वर्त्या राजीघृते कृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्कुणोच्चाटकृद् रात्रौ करीराम्भस्तु यूकहृत् || ५१-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितापराजितामूल फलपुष्पेऽर्जुनस्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलङ्गसर्जकं लाक्षा श्रीवासारुष्करैः पुरम् || ५१-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७५) तुल्यैरेतैः कृतो धूपो मशकान् मत्कुणानहीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूषकांश्च घुणान् लूतानुत्सारयति वै गृहात् || ५१-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोकिलाक्षस्य बीजानां श्लक्ष्णचूर्णान्वितं जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढं स्याद् बद्धवल्ल्या चेद् युक्तं मांसाकृतिर्भवेत् || ५१-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तीक्ष्णघर्मस्थितं कांस्यं निर्मूले तदधः स्थिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तूले केरीषे शुष्के वा स्यादग्निः सूर्यकान्तवत् || ५१-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भेकस्नेहेन लिप्तं तु स्वरमूत्रयुतेन चेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तयोः पादतस्तत्तदग्निना नैव दह्यते || ५१-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समङ्गामूलपिष्टेन भेकस्नेहेन वा तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आलेपादग्निं स्तम्भयतीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुलारोहणकाले चेद् रुद्धश्वासो लघुर्भवेत् || ५१-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुः स्याद् रेचयेद् वायुं निर्दोषोऽपीह मानवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुवेश्मनि वायुस्थं नामबाह्येष्टवायुयुक् || ५१-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुलामूले निखातं चेद् ब्रह्मघ्नोऽपि लघुर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवेश्मस्थितवज्रस्थं नामबाह्येष्टमांसयुक् || ५१-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निखनेत् तत् तुलामूले शुद्धोऽपि स्याद् गुरुर्नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दिने जातगोवत्सपुरीषतगराचिताम् || ५१-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुलिकां प्रथमं जग्धा विषं भक्षयतो न तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषप्रत्ययमेवं कुर्वन् जयति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सव्योषककणां विष्टां गुलीं पूर्वं तु चर्वयेत् || ५१-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तण्डुलप्रत्ययं पश्चात् कुर्याद् विजयते नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलाहिदन्तमास्यस्थं जलं दिव्यं जयप्रदम् || ५१-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलप्रत्ययजयकरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चूर्णं तु कोकिलाक्षाणां रक्तगोघृतमिश्रितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आलिप्य सर्ववदनं घ्राणकर्णजलं विशेत् || ५१-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७६) जलप्रत्ययं कुर्वन् सदोषोऽपि जयति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिंशुमारमलालिप्तं मुष्ट्या चित्रं न दृश्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुष्टिमोक्षाद् दृश्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्योनाकबीजैरन्तस्स्थैस्तद्दारुकृतपादुके || ५१-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आक्रम्य पर्यटेत् तोये निश्शङ्कस्तु यथासुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्चलं चित्तमावेश्य सभ्रूमध्ये ललाटके || ५१-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकुम्भकोत्तानतनुर्जले प्लवति नौरिव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बद्धपद्मासनश्च प्रसारितसर्वाङ्गो वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलस्निग्धा यदा वर्तिः सर्जचूर्णविरूषिता || ५१-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अन्तर्बहिश्च तोयाढ्ये पात्रे ज्वलति दीपिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नुक्क्षीरभाविता वर्ती तैलार्द्रा चाब्धिफेनवत् || ५१-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आपूर्यायसपात्रे तु सूतं तस्योपरि क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीप्ताङ्गारं तु तत्पात्रमाकाशे तिष्ठति स्फुटम् || ५१-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिञ्छनालं तु सारं वा सूतापूर्णं विधाय तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्गर्भवर्तिस्तैलाक्ता ज्वलिता खे व्रजेत् स्वयम् || ५१-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋतुस्त्रीयोनिगर्भस्थं सौवीरं सप्तवासरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अग्निमध्ये क्षिपेत् तस्मिन् पुरुषो दृश्यते स्फुटम् || ५१-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजपूरकतैलं तु ताम्रपात्रे निधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धर्मे निधाय मध्याह्ने रथी सूर्योऽत्र दृश्यते || ५१-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अगस्तिपुष्पतोये तु भावितं बहुशोऽञ्जनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रोताख्यमञ्जितं नेत्रे दिवा नक्षत्रदर्शकम् || ५१-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्युद्धततरोः कीलं क्षिप्तं खे तत्र तिष्ठति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किञ्चिच्चूर्णजलोपेतं भावि तैलं घृतं यथा || ५१-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लघुलूताज्यसंसिक्तपाणौ लोणजलं स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसृष्टं तत् पलालादौ दहत्यग्निश्च तद् दहेत् || ५१-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रीजरायुकृताद् धूपादालेख्यानि रुदन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७७) गुग्गुलुधूपस्तु निवर्तयति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चुच्छुन्दरीमदनतालकलाङ्गलिकसाश्वारिकुम्भकरवीरकृतस्तु धूपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्राणि रोदयति तालकसंयुतानि धूपे पुरेण बिहिते प्रकृतिं प्रयान्ति || ५१-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयूरपित्तेनादर्शे विलिप्यार्धाधिकं न्यसेत् || ५१-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यस्य संमुखं गुप्तं ग्रहणं दृश्यते स्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भल्लाततैलसिक्ता ये शफरा गतजीविताः || ५१-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसरन्ति जले क्षिप्ता जिवन्त इव च क्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्याण्डचूर्णं तत्पित्तदिग्धं तं जनयेज्जले || ५१-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मत्स्यशिशुं जनयति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नदीशैववलचूर्णं तु माहिषे मथिते क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोड्य यामात् परतो भेकास्तत्र भवन्ति हि || ५१-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आलिप्य शिखिपित्तेन पाणौ निम्बदलानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृढं गृहीत्वा मुक्तानि वृश्चिकाः सम्भवन्ति हि || ५१-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अङ्कोलतैलेनापि निर्गुण्डीनिम्बपत्राणि तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वात्यानीतं तरोः पर्णं * * * कोलदंष्ट्रयुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कट्यां बद्धं भोजयति दशानां भोजनं नृणाम् || ५१-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सायं निमन्त्रितोऽसीति आमन्त्र्याक्षं ततः प्रगे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदग्रपत्राण्यादाय बहु भोज्यं यदा भवेत् || ५१-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तानि दक्षिणपादेन क्रान्त्वाश्नात्योदनं बहु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खरीजरायुत्रिकटुचूर्णदिग्धपदेन तु || ५१-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामेन ताडितो वृक्षः शीर्णपुष्पफलो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिलातालान्वितं सप्तदिनमन्नं तु भोजयेत् || ५१-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखिनं तन्मलालिप्तपाणिस्थं नैव दृश्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुरण्डपत्राण्याचर्व्य चिरमोष्ठं तु वेधयेत् || ५१-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३७८) कपोलं वापि सूच्या वा वेदना नैव जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुण्ठीं चोलं च संचर्व्य तप्तलोहं लिहेत् सुखम् || ५१-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न दह्यत इत्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोशातकीतैलदीपो वायुना न विहन्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावकारक्तसूत्रेण तैलार्द्रेण तु भाजनम् || ५१-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कांस्यमावेष्ट्य तु पचेत् पायसं नैव दह्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रं न दह्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पायसोपयोगस्तु प्लिहाकामिलकापहः || ५१-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयत्यन्यगजान् हस्ती पार्ष्णेर्निजमदाञ्जनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चुच्छुन्दरीचूर्णलिप्तपाणिं दृष्ट्वा गजो भयात् || ५१-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलायति तदालाने लेपात् तस्माच्च धावति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिल्वोपरि प्ररूढान्यवृक्षस्य फलका यदा || ५१-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महानसस्था तत्रस्थं भोज्यं तिक्तं करिष्यति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धृते मोक्षः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलकाकास्थियुगलमथनेऽग्निर्ज्वलत्यपि || ५१-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जले च तिल्वक्षीराक्तं गन्धचूर्णं जलोषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पलालपूलगृहादिष्विति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुक्कुटस्य च विट् तावत् पारावतमयूरयोः || ५१-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमपञ्चाङ्गचूर्णं च शिरस्युन्मत्तकृद् भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्य शिरसि क्षिप्तं, तमुन्मत्तं करोति |&amp;lt;br&amp;gt; केशमुण्डनात् स्वस्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नुक्क्षीरतिलचूर्णाभ्यां पिष्टमर्कदले स्थितम् || ५१-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्पोलिकां वा जग्ध्वा तद्गृहाद् गच्छन्ति मूषिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तालं च मार्जारमलं छागमूत्रेण पेषयेत् || ५१-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेनैव मुषिकालेपात् सर्वे गच्छन्ति मुषिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धकाङ्कोलतैलाभ्यां सिक्ते निस्सारकेन्धने || ५१-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अतितप्ताज्यहोमेन स्वयं ज्वलति पावकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाभद्राशिफावक्त्राश्चर्वयेद् धवलां शिलाम् || ५१-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रवल्ल्या बलाया वा वदने रसभाविते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्डूतिर्न भवेदामश्येनाशाकुटभक्षणे(?) || ५१-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तस्थवृषवन्दाको द्यूतेषु विजयी भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भाण्डानने सूक्ष्मकपित्वचा वाप्याच्छादितेऽन्तर्महिषीघृतेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रज्वाल्य दीपं विनिधाय तूच्चैर्ज्योत्स्नां च पूर्णं शशिनं च पश्येत् || ५१-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमावास्यायामुपरिरात्राविति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रपादश्च कृताञ्जलिश्च कूर्माङ्घ्रिशीर्षे जननीधरस्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरश्च तच्चूर्णविलिप्तपाणिस्पर्शाददृश्यौ युवतिस्तनौ स्ताम् || ५१-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करञ्जबीजेन्द्रगोपशिखिपितानि काञ्चिके || ५१-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृकलासपदं चैभिर्गुली दूराध्वयानकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कट्यां बद्धा |&amp;lt;br&amp;gt; लर्वथात्र गृहे द्वारं स्तम्भय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपेरस्थि खनेन्मूत्रे यस्य तु स्तम्भनं भवेत् || ५१-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्डो भवति यन्मूत्रे लाङ्गलीं निखनेद् यदि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदुद्धृते मोक्सः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुक्तः शिरीषनिर्यासो बाधिर्यं जनयेन्नृणाम् || ५१-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमद्रवयुतश्चान्ध्यं निर्यासः शल्मलीभवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्करामहिषीक्षीरपानात् स्वास्थ्यं तयोर्भवेत् || ५१-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्जं कीलं कुलालस्य गृहे तद्भाण्डनाशकृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एष षल षड अनेन निखलल प्रज्वल सङ्गकरि! हुं सर्वप्रसादिनि! ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेनायुतसिद्धेन सप्तजापाच्छिरीषजम् || ५१-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कीलं प्रदक्षिणं नीत्वा केदारे मध्यतः खनेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्यूनविंशघटिकां चोरस्तम्भकरं तु तत् || ५१-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भल्लातकरसे गुञ्जागोलीं मण्डलकारिका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषं च चूर्णितं गात्रे प्रक्षिप्तं कुष्ठकारकम् || ५१-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८०) निम्बाम्भःशर्कराक्षौद्रपाननस्यात् सुखी भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रलेपाच्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्माणि विस्मापनकानि येषां नर्मादियुक्तान्यभिवाञ्छितानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शर्माणि तेषां मनसो विधातुं मर्माणि जाप्यस्य विनिर्मितानि || ५१-७५⟦Quellbyte 0xbd⟧ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे नर्मपटल एकपञ्चाशः || ५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 52: Sieg im Kampf, Lebenszeichen und Lebensverlängerung ==&lt;br /&gt;
Das Schlusskapitel des Mantrapada verbindet ein astrologisches System von fünf Vögeln mit Kampfprognosen, Schutzritualen und Vorstellungen von Lebensdauer. Es endet mit Rasayana-Rezepten und einer Zusammenfassung des Werkteils. Die vielen Zahlen-, Buchstaben- und Kalenderchiffren gehören zur historischen Deutungspraxis. Sie werden nicht als verlässliche Vorhersagen über Sieg, Krankheit oder Tod ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-52|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्विपञ्चाशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलिप्रसङ्गकटुकामित्यादौ दर्शितो यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलिर्युद्धमतो युद्धे जयोपायो निगद्यते || ५२-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृष्ट्यादिपञ्चकृत्यार्थं पञ्चमूर्तिर्यतः शिवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततस्तु पञ्चधा पञ्चत्रिंशत्तत्त्वमयं जगत् || ५२-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रापि पञ्च भूतानि वायवश्चेति तन्मयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुपर्णः पक्षिराट् तेन निर्मिताः पञ्च पक्षिणः || ५२-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते पञ्चभूतादिमया लिप्यर्णमयविग्रहाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्याम्याप्योत्तराशासु मध्यकोष्ठं च पञ्चधा || ५२-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चभूतात्मकं चक्रं तत्र पञ्चापि पक्षिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरन्ति पञ्चधा भावैः पञ्चभिश्च क्रमोत्क्रमात् || ५२-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्टकः पिङ्गला चाथ कारण्डवकसारसौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बर्ही च पञ्च विहगाः पूर्वाद्यासु च मध्यतः || ५२-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अ-आकडा वछभधा इ-ईखमजाः शढौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उ-ऊगपा झषणया ए-ऐतरसघाः फथौ || ५२-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओ-औ चठा दलबहाः पक्षिणां कण्टकादिनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अष्टावष्टौ पृथग्वर्णा विज्ञेयाः क्रमशो बुधैः || ५२-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठानन्तविधयो दारुकाम्भोद्विरण्डकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मीनैकनेत्रावित्यष्टौ कण्टकस्याक्षराणि हि || ५२-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्ष्मस्त्रिमूर्तिचण्डेशौ विषमेषचतुर्मुखाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बकश्चैवार्धनारिशः पिङ्गलार्णाः प्रकीर्तिताः || ५२-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८१) कर्णौ पाई बाहुमध्यं पार्श्वाजेशौ च मज्जया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमाकान्तश्च कथिता वर्णाः कारण्डवस्य हि || ५२-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओष्ठे चाषढिरक्ते च शिवोत्तमशिखी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
डिण्डी शुक्लं च वर्णाः स्युरष्टौ सारसपक्षिणः || ५२-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दन्तस्थौ लाङ्गलीकूर्मावत्रिमासं ततो नभः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छगलण्डश्च वर्णाः स्युरष्टावेव तु बर्हिणः || ५२-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋ-ॠ ऌ-ॡचतुष्कं च स्वरान्त्यौ टङञान्तिमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षिचारविहीनानि तान्यनामादिकानि हि || ५२-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिपत्पूर्वास्तिथयो नन्दा भद्रा जया च रिक्ताख्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णा च पञ्चमी स्यात् पञ्च क्रमतस्तु कण्ठकादीनाम् || ५२-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वतिथौ नाडीषट्कं प्रथमं भोक्ष्यन्ति कण्टकाद्यास्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषाः क्रमेण विहगाः नाडीषट्काणि भुञ्जते क्रमशः || ५२-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बालः कुमारो राजा च वृद्धः स्वर्गत एव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्तिर्यानं च राज्यं च कर्म सुप्तिस्तथा मृतिः || ५२-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दादिष्वादिषट्काद्यमवस्थैवं तु पक्षिणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चस्वपि च षट्केषु तिथिपूर्वापरार्धयोः || ५२-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दाद्यनाडिषट्के बालकुमारावनीशवृद्धमृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्येनः कारण्डवसारशशिखिनो यथाक्रमं कथिता(?) || ५२-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिङ्गलाकारण्डवकौ सारसशिखिनौ च कण्टकः क्रमशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालाद्या विज्ञेया द्वितीयषट्के तु पञ्चके विहगाः || ५२-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारण्डवसारसकौः शिखिकण्टकपिङ्गलास्तृतीये स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्के बालकुमारकनृपवृद्धमृताः क्रमेण विज्ञेयाः || ५२-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सारसकेकिश्येनाः पिङ्गलकारण्डकौ चतुर्थे स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्के बालकयौवननरपतिवृद्धा मृतश्च विहगवराः || ५२-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखिकण्टकशिशुलूकाः कारण्डवसारसौ च पञ्चैते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालकुमारकनरपतिजरठातीताश्च पञ्चमे षट्के || ५२-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८२) अशनं यानं राज्यं सुप्तिर्मरणं च पञ्चकर्मैषाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्याशाद्यं ज्ञेयं चक्रे शरकोष्ठके विहङ्गानाम् || ५२-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दायां परभागे कारण्डोलूककण्टकाः केकी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारस्योऽपि च भुङ्क्ते याति च राज्ये स्वपत्यपि प्रमृतः || ५२-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमषट्के |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चाद् द्वितीयषट्के लूकश्येनौ च केकिसारसकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारण्डवश्च बालो युवा नृपो वार्धकी च मरणगतः || ५२-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चात् तृतीयषट्के श्येनो बर्ही च सारसध्वाङ्क्षौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लूकश्च बालयौवननृपवृद्धमृताः क्रमेण ते विहगाः || ५२-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चाच्चतुर्थषट्के बर्ही बालो युवा तु सारसकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारण्डवस्तु नृपतिर्लूको वृद्धश्च कण्टकः प्रमृतः || ५२-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चात् पञ्चमषटके सारसबालो युवा तु कारण्डः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजा पिङ्गलसंज्ञः श्येनो वृद्धो मृतो मयूरः स्यात् || ५२-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्राद्ये पिङ्गलध्वाङ्क्षौ सारसः केकिकण्टकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बालो युवा नृपो वृद्धो मृतश्चैव प्रदक्षिणम् || ५२-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषां कर्माण्यपि प्राग्वद् भुक्तिर्यानं च राजता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुप्तिश्च मरणं चैवमन्येषां च समूहयेत् || ५२-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारण्डाद्यं द्वितीये तु सारसाद्यं तृतीयके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयूराद्यं चतुर्थे तु कण्टकाद्यं तु पञ्चमे || ५२-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रायां नाडिषट्कायामित्यर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रापराद्यषट्के तु सारसध्वाङ्क्षपिङ्गलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्येनश्च बर्हिणो ज्ञेया बालाद्यास्तु यथाक्रमम् || ५२-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीये जलकाकाद्यं तृतीये पिङ्गलादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्थे कण्टकाद्यं च मयूराद्यं च पञ्चमे || ५२-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपरार्धषट्केष्वित्यर्थः || ५२-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८३) जयाद्यषट्के कारण्डः सारसो बर्हिकण्टकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उलूकश्चैव बालाद्या भुक्तियानादिकर्मभिः || ५२-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयाद्वितीयषट्के तु सारसो बर्हिकण्टकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गला जलकाकश्च बालाद्यास्ते स्वकर्मभिः || ५२-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बर्हिणाद्यं तृतीयं तु चतुर्थं कण्टकादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमं पिङ्गलाद्यं स्याज्जयायाः पृथगीरितम् || ५२-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयापूर्वार्धस्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयापरार्धाद्यषट्के बर्हिसारसवायसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गलाकण्टकौ चापि बालाद्याः कर्मभिः स्वकैः || ५२-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयापरद्वितीयस्य सारसध्वांक्षपिङ्गलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्टकश्च मयूरश्च बालाद्याः स्वस्वकर्मभिः || ५२-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयापरतृतीयस्य कारण्डोलूककण्टकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बर्हिसारसकौ चापि बालाद्याः कर्मभिः स्वकैः || ५२-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयापरचतुर्थस्य पिङ्गलश्येनबर्हिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारसश्चाथ कारण्डो बालाद्या भुक्तिपूर्वकैः || ५२-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयापरशरांशस्य श्येनबर्हिणसारसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वत् कारण्डकोलूकौ बालाद्याः प्रोक्तकर्मभिः || ५२-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिक्तायाः पूर्वषट्कस्य सारसः केकिकण्टकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उलूककाकौ बालाद्या भुक्तियानादिकर्मभिः || ५२-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयूराद्यं द्वितीयं तु कण्टकाद्यं तृतीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लूककारण्डवाद्यौ तु रिक्तायाः शिष्टभागयोः || ५२-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बालाद्या इति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिक्तापरार्धषट्कस्य श्येनबर्हिणसारसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वाङ्क्षोलूकौ च विज्ञेयाः प्राग्वद् बालादिकर्मभिः || ५२-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रिक्तापरद्वितीयादिषट्कानां बर्हिसारसौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कारण्डपिङ्गलाश्येना बालाद्या भुक्तिपूर्वकैः || ५२-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८४) रिक्तापरार्धस्येति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णाप्रथमषट्कस्य बर्हिकण्टकपिङ्गलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलकाकः सारसश्च बालाद्यास्ते प्रदक्षिणम् || ५२-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्द्वितीयादिषड्कानां कण्टकोलूकवायसाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारसश्चैव पूर्णाया बालाद्याः प्रोक्तकर्मभिः || ५२-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णापरार्धाद्यषट्के पिङ्गलाश्येनबर्हिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारसो जलकाकश्च बालाद्या व्युत्क्रमेण हि || ५२-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयषट्कादिकानां पूर्णायाः कण्टकः शिखी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारसो वायसश्चाद्या ज्ञेया बालादयः क्रमात् || ५२-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्याभिधानाद्यर्णस्य पक्षी राज्यं करोति चेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विजयो युधि वादे वा कुमारो मध्यमं फलम् || ५२-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाले फलं स्यादधमं वृद्धे नाशो मृते मृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राज्ये श्रेष्ठफलं याने मध्यं भुक्तौ तथाधमम् || ५२-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वापे क्षयो मृते मृत्युरेवं ज्ञेयं विचक्षणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सारसो बलवान् काकात् तस्माल्लूकस्ततः शिखी || ५२-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयूराद् बलवान् श्येनस्त्वेवं विद्याद् बलाबलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मयूरश्येनकारण्डसारसा बलिनो दिवा || ५२-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उलूकस्तु बली रात्रौ सर्वे सन्ध्याबलाश्च ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथीनां पूर्वभागस्तु दिवा रात्रिश्च पश्चिमः || ५२-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तत्कालबलं ज्ञात्वा धीरो युद्धे प्रवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षिचारेण विज्ञेयं जीवितं मरणं रुजा || ५२-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लाभालाभागमापायकार्याकार्यं शुभाशुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजा राज्यं च सर्वत्र श्रेष्ठं यानकुमारकौ || ५२-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यमौ भुक्तिबालौ चेदधमं प्रस्तुतं फलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वापे वृद्धे च तन्नाशो मृतौ च मरणे वधः || ५२-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८५) तत्तत्कार्यानुकूल्येन फलं चैवं समूहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गरुडश्चौतुसिंहौ श्वा सर्पमूषिकदन्तिनः || ५२-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शशश्चैन्द्रादिक्संस्थास्तेषां विद्याद् बलाबलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अकाराद्यष्टवर्गा ये दिक्षु तार्क्ष्यादिरूपिणः || ५२-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तदक्षरपूर्वाख्या येषां तेऽपि तदात्मकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तार्क्ष्यसर्पौ मिथः शत्रू तथा मार्जारमुषिकौ || ५२-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गजसिंहौ शशश्वानौ परस्परविरोधिनौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तार्क्ष्यः सर्पं जयेत् सर्पो न तार्क्ष्यं तार्क्ष्यभागतः || ५२-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्पोऽपि तार्क्ष्यं जयति प्रायं सर्पदिशि स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवन्तु सिंहगजयोरोतुमूषिकयोरपि || ५२-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शशकुक्कुरयोश्चापि विद्याद् भूमेर्बलाबलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तार्क्ष्योतुसिंहश्वानस्तु बलिनः शत्रुयायिनः || ५२-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिष्टाः सर्पादयः स्थाने प्राप्नुवन्ति पराभवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानव्यत्यस्तं फलमिति केचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामाद्यर्णेषु दीर्घास्तु कला येषां बलाधिकाः || ५२-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रस्वाः कलास्तु यन्नाम्नामादौ हीनबलास्तु ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तार्क्ष्यादिवर्गवर्णानि येषां नामादिकानि तु || ५२-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते ते तार्क्ष्यादिका ज्ञेयास्तैस्तैर्विद्याद् बलाबलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वन्द्वयुद्धेऽथवा ययोर्वा नृपयोर्द्वयोः || ५२-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तार्क्ष्यादिजातिं च दिशो ज्ञात्वा युद्धानि कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्ले चतुर्थ्यामष्टम्यामेकादश्यां च पर्वणि || ५२-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्वग्निमुनिवेदानां विष्टिर्यामेषु दिक्षु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णे तृतीये सप्तम्यां दशम्यां भौतिके दिने || ५२-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८६) ऋतुवेदाग्निचन्द्राणां यामदिक्षूदयः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्नयो नरो नागो नृपो नारी नगं पुनः || ५२-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कालविष्टिनाडी स्याद् वर्ज्याः शुक्लादितः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्यां तिथौ च यामे च विष्टिर्भानोर्दिशि स्थिता || ५२-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यां तस्यां तिथौ विष्ट्यां चण्डराहुः समः स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अर्कोदयादि नित्यं तु प्रागाद्यासु प्रदक्षिणम् || ५२-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्कारगुरुसौम्यानां सितसौरीन्दुभोगिनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयः सैंहिकेयस्य प्रातरैशे स्थितिः स्मृता || ५२-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अर्धार्धयाममष्टासु दिक्षु तस्याप्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितिरास्तमयाद् रात्रावपि राहोर्गतिः समा || ५२-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अपि सांवत्सरो राहुर्दिक्षु मासेषु तिष्ठति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्यां सिंहाजचापेषु याम्ये स्त्रीनक्रगोस्थितिः || ५२-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यमतौलिघटेण्वाप्ये सौम्ये कर्किझषालिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यस्मिन् राशौ स्थितः सूर्यो मासराहुश्च तत्स्थितः || ५२-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माज्जयार्थी वृष्ट्याश्च राहोर्नाभिमुखं व्रजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राहोरपरभागस्थो युध्यन् विजयते रिपून् || ५२-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्याद्यास्तु योगिन्यः पार्थरम्भाम्बुशान्तिदैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात् प्रागादिरव्यादिवह्निदुर्गातिथिक्रमात् || ५२-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थिता इति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराह्यैन्द्री च चामुण्डी महालक्ष्मीश्च मातरः || ५२-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 असिताङ्गो रुरुश्चण्डो (भी?रो)षणोन्मत्तकौ तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कपाली भीषणस्तद्वत् संहारश्चाष्ट भैरवाः || ५२-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ते चाष्टमातृभिः सार्धं तिथिवारवशात् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिष्ठन्ति भीषणाकाराः सत्रिशूलकपालकाः || ५२-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८७) युद्धयात्रादिकृत्येषु मातृभैरवसंमुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गच्छन् विनश्यति क्षिप्रं तच्छूलाभिमुखं तथा || ५२-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माद् राहोश्च योगिन्या भैरवस्य च संमुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आयुषोऽर्थी जयार्थी वा न युद्धाय व्रजेद् बुधः || ५२-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्राणां योगिनीनं च भुजे शूलं तु दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामे कपालं युद्धाय शूलभागं विवर्जयेत् || ५२-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामभागकपाले तु युद्धाय जयदा गतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरीरेषु मनुष्याणां नक्षत्रेषु ग्रहाः स्थिताः || ५२-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहेष्वपि च भौमस्य विज्ञेया विग्रहे स्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जन्मादितो मुखे त्रीणि दृशोश्चत्वार्यथो गले || ५२-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्कं भुजयोः षट्कं पार्श्वे द्वावष्ट पादयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुजास्थितर्क्षमङ्गं यत् तत्र शस्त्रक्षतं ध्रुवम् || ५२-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् कुजाश्रिताङ्गं यत् तत् प्रयत्नेन गोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्व्योमनामसंयुक्तमष्टपत्राम्बुजोदरे || ५२-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारश्च लिद्धिकाफुण्डे ठद्वयान्तं दलेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूमण्डलं बाह्यतोऽग्नेः षट्कोणेषु षडायतान् || ५२-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साध्यार्णान्तरितानग्नेर्वर्णा ठारा(ङा?)दिकान् लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्दुबिन्दुद्वयस्याग्निः साग्निः सर्गं वियल्लिखेत् || ५२-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवर्तैः सर्गिभिर्बाह्ये वेष्टयेच्चन्तरालयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाह्ये लिप्यावृतं त्वेतद् बिन्दुमण्डलवेष्टितम् || ५२-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजितं गन्धपुष्पाद्यैवर्रिपट्टमिदं धृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क वा ललाटे रक्षेत् तं युद्धे शत्रुं च मोहयेत् || ५२-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद् युद्धक्षितौ न्यस्तं स्तम्भयेत् परवाहिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सञ्जीवनाख्यं चक्रं च नारसिंहं सुदर्शनम् || ५२-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धृतं शिरसि शस्त्रेभ्यो रक्षेच्च विजयावहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निहतारिः शरो यः स्यात् तं गृहीत्वा सुनिश्चितम् || ५२-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णाङ्गारचतुर्दश्यां वलयं तेन कारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद् दक्षिणप्रकोष्ठस्थं शस्त्रवारणमुत्तमम् || ५२-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८८) वज्री लाङ्गलिका दन्ती त्रिशूली श्रीश्च मोहिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राजमोहिनिका काकभक्ष्या प्रतिपदादिषु || ५२-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माण्यादिक्रमादात्ता पृथक् पिष्टा हिमाम्भसा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्ता वा तनौ लिम्पेद् युद्धकालेऽस्त्रवरिणी || ५२-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमो भगवद्भ्यः सर्वास्त्रविसर्गेभ्यो मां रक्षन्तु भगवन्तः! ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षजाप्येन मन्त्रोऽयं साधितः शस्त्रवारणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चन्दनेन्दुजपाराजीविदारीकुष्ठकागरून् || ५२-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिमाम्भसा समालिप्य तत्काले शस्त्रवारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नागकेऽस्त्रि(?) शिखासूतं (जिंवि?नीवा)राद्भिश्च वारयेत् || ५२-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागो भूनागः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीपर्णिमूलं प्राचीनं कृत्तिकात्तं शिरःस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजबद्धं च शस्त्राणि वारयेन्नात्र संशयः || ५२-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रवल्लीशिफाशुङ्गे पिबेत् क्षीरेण मस्तके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करे धृतं मृणालं वाश्वेतं क्षीरेऽस्त्रवारणम् || ५२-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीतमिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितापराजितामूलं नन्द्यावर्तं मृणालकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतवृक्षस्य च शिफाः सर्वं बस्ताम्बुपेषितम् || ५२-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कालेऽङ्गप्रलेपेन सर्वशस्त्राणि वारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतपुङ्खाशिफास्यस्था बाणपातं निवारयेत् || ५२-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संमोहिनीशिफा तद्वत् खट्गपातं निवारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माबीजं दण्डभृच्चण्डो डान्तः सोष्ठोऽथ दंसनम् || ५२-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाग्बीजमग्निजायान्तं रक्तसूतिनिवर्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपित्वा वाणिशब्देन पानाच्च जपिताम्भसाम् || ५२-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३८९) रुधिरं निवर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तर्क्षे लाङ्गलीमूलं गृहीत्वालिप्तविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वन्द्वयुद्धे जयेच्छत्रुं परेण स्वयमक्षतः || ५२-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिफया चेन्द्रवारुण्या वरुणस्य च पिष्टया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिप्ताङ्गः कुक्कुटं युद्धे कुक्कुटो जयति स्फुटम् || ५२-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मार्जारस्नेहतच्चर्मधूपितः कुक्कुटो जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिफा शिखिशिखायाः स्यात् पादे जैत्री मुखे स्थिता || ५२-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्त्रवारणकृन्मूलमहिंस्राया मुखे स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
तदेव तण्डुलाम्भोभिः पीतं यावन्न जीर्यते || ५२-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्त्राणि वारयतीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्योद्धृतं च पाठाया मूलं वक्त्रेऽस्त्रवारणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* श्वेतपुङ्खाशिफागतो बाणं निवारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्मशानचैत्यवल्मीकमार्गदेवालयादिषु || ५२-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अशुद्धदेशे चोत्पन्ना ग्राह्या नौषधयो बुधैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेतापराजिताश्वेतपुङ्खामूले * * * * || ५२-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोष्टस्योभयतो बद्धे शस्त्रस्तम्भकरे (करे) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करो दक्षिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सस्त्रीशलभखद्योतचूर्णगर्भितवर्तितः || ५२-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णगोराज्यमष्याक्तनेत्रो रम्भायते रिपुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काकतुम्बिनिकामूलं पुष्ये तु भुजयोर्द्वयोः || ५२-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धनाच्छरपातांश्च शस्त्राणि च निवारयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकरात्रोषितः शुद्धः सायं पूर्वेद्युरोषधिम् || ५२-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संप्राप्य रक्षां कृत्वा तु प्रातर्गृह्णातु मन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एष राजा वलीवर्दश्चित्रवीर्यो महाबलः || ५२-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९०) तेन बद्धेन बद्धासि तिष्ठात्रैव तु मा ग(तः?मः) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति रक्तसूत्रेण बन्धयेत् |&amp;lt;br&amp;gt; सुप्रभे ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; तण्डुलधान्यमुष्टिं प्रक्षिप्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओम् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतपुष्पे! महानीले! शुभे! चन्दनगन्धिनि! || ५२-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्वामोषधिं प्रपद्येऽहं त्राहि मां महतो भयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मा उ(प?त्प)तेर्मा निपतेर्मा च तेजो व्यतिक्रमेत् || ५२-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्रैव तिष्ठ कल्याणि! मम कार्यकरी भव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मम कार्ये कृते पश्चात् स्वर्गलोकं गमिष्यसि || ५२-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राक्षसानां पिशाचानां गन्धर्वाणां महौजसाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेषां बध्नामि चक्षूंषि ये चान्ये परिपन्थिनः || ५२-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गण्डे मुरिते मालिनि चण्डिके गदापाणिनि स्तम्भिनि मोहिनि नमोऽस्तु ते ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तामोषधिं मन्त्रैरुपस्थाय ततः खनेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अमुकोपरि ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन निखनेद् भूमिम्&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं नमः सर्वौषधीभ्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्जावन्तो भविष्यथ || ५२-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्ववीर्यैः कृत्स्नीकुरुध्वं दुरितानि हन दह पच मारय (स?) नमस्तुभ्यं नमः इति गृह्णीयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनेन तु विधानेन गृह्णीयादोषधिं बुधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तिरन्यथा स्वल्पा भवेद् दैत्यादिभिर्हृते || ५२-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एका वाप्योषधिः सम्यग् गृहीता मिश्रीता परैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 औषधैर्यच्छति बलमन्तरायाच्च रक्षति || ५२-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्त्रवारणाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९१) युयुत्सुर्नृपतिर्वान्यः सेनानीस्तु भटोऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परीक्ष्यायुः स्वकं सम्यगायुष्मांश्चेत् प्रयत्नतः || ५२-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुगुप्तदेहः कवची ससहायो युयुत्सतु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हीनायुश्चेत् कलत्रादीन् सविभज्य धनादिभिः || ५२-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा दानं यथावित्तं पुण्यानि च समाहितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नातः कृतस्वस्त्ययनः संपूज्याभीष्टदेवताम् || ५२-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसन्नः सङ्गरं गच्छेत् स्वर्गलोकजिगीषया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वासचारादिभिर्यावदायुष्कं ज्ञायते स्फुटम् || ५२-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्यमासे तु पुष्यर्क्षे पूर्वेद्युः समुपोषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्थायापररात्रे तु कृतावश्यक्रियादिकः || ५२-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूपविष्टः शुचिर्मौनी ऋजुकायशिरोगलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मकरोदयवेलायां परीक्षेच्छ्वासमात्मनः || ५२-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पारवादसमान् यामान् वायुरेकपुटे स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमिशूरखरानीकसंख्यमायुः प्रयच्छति || ५२-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषामक्षराणां तुल्यसंख्यसंवत्सरान् जीवतीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रलोभसंख्यदिवसानेकनासापुटे चरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीक्षा वा वत्सरान् जीवेन्मनोमयनयैर्दिनैः || ५२-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरीया वर्षसंख्या स्यादायुस्तस्येति निर्दिशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नरस्मरशरासारदिनान्येकचरोऽनिलः || ५२-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तैलप्रियसमान् मासान् तस्यायुः संप्रयच्छति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरधारानलकलिरागभागदिनं चरन् || ५२-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिथिदिक्शरकामाश्विचन्द्राहान्यायुरादिशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तावान्तरकालेषु वायुचारो यदा तदा || ५२-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 आयुषोऽस्यानुसारेण परिमाणं समूहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्रुवं चारुन्धतीं व्योमनदीं वा यो न पश्यति || ५२-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९२) बाह्यमाभ्यन्तरं वाथवा षण्मासाद् विपद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 अरुन्धती स्वजिह्वाग्रं नासाग्रं तु ध्रुवो भवेत् || ५२-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवर्णरूप्यरक्ताभं विण्मूत्रच्छर्दितानि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्येद् गन्धर्वनगरं तस्यायुर्वत्सरादधः || ५२-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अनभ्रे विद्युतं पश्येत् सलिले चे(न्न?न्द्र)कार्मुकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रेतान् वा दिवसे पश्येत् तस्यार्वाग् वत्सरान्मृतिः || ५२-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वप्ने हेममयान् वृक्षान् दृष्ट्वा मासं स जीवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वं रूपं दर्पणे वाप्सु विकृतं शवगन्धि वा || ५२-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अकारणं वा प्रपतेन्मासार्धं तस्य जीवितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वच्छायागलदेशे तु न्यस्य दृष्टिं चिरं ततः || ५२-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योम्नि छायानरं दृष्ट्वा संपूर्णाङ्गं सुखी नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरोहीनं तु षण्मासाद्धस्तहीनं तु वत्सरात् || ५२-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतमण्डलके पात्रे गोमयाम्भोभिपूरिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्ट्वार्कबिम्बे याम्याप्ये सौम्येन्द्राशासु खण्डिते || ५२-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्द्वित्रिमासैर्मरणं मध्यच्छिद्रे दशाहतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूम्रायिते तद्दिवसे निरूप्यैतद् विचक्षणः || ५२-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुयुद्धं वाथवा गङ्गां पुण्यक्षेत्रं तु वा विशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिधाय कर्णौ सुदृढं तद्घोषं न शृणोति यः || ५२-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रनष्टदीपगन्धं च न जानाति यदा नरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कनीनिकावमर्दोत्थां खद्योताभां तनुप्रभाम् || ५२-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न पश्यति यदा तस्य मासमात्रं हि जीवितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वैवमायुषो मानं पुत्रादिभ्यो विभज्य तु || ५२-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दानादि दत्त्वा संन्यस्य महाप्रस्थानिकोऽथवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वथा दानधर्माद्यं कृत्वा सुगतिमश्नुते || ५२-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वल्पं यदायुर्मर्त्यानामायुषो वृद्धये बुधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयतेत यतो जीवंश्चिरं भद्राणि पश्यति || ५२-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९३) वायुधारणया योगैर्मन्त्राभ्यासैर्यथोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रसायनक्रियाभिर्वा दीर्घमायुरवाप्नुयात् || ५२-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अत्र नारदीये⟦Quellbyte 0x97⟧&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादचारी सहस्रायुरयुतायुर्नभश्चरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्षायुरपि वा जीवेत् जपस्यातिशये सति || ५२-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वमेव महामन्त्रविधानेष्वत्र दर्शिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 आयुषो वर्धनोपायाः किञ्चिच्छिष्टं प्रदर्श्यते || ५२-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोणाम्लक्षारतैलानि विरिच्य क्वथितौषधैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धकायो निवातस्थो विदधातु रसायनम् || ५२-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधिवन्मूलमादाय वाराह्या मन्त्रविच्छुचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिनिष्कमात्रं गोक्षीरे पिष्टं प्रातः पिबेदपि || ५२-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तन्मूलक्वाथदुग्धेन भुञ्जीयात् षाष्टिकौदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरम्लक्षारलवणं ब्रह्मचारी त्रिवत्सरम् || ५२-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहस्रवत्सरं जीवेज्जरापलितवर्जितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाकं दधि च निष्पावान् कुलस्थांस्तैलमाहिषे || ५२-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अतिशीतातपोष्णानि वर्जयीत रसायनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वहस्तनरायाम मूले कोमलशल्मलेः || ५२-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खात्वा शिखाग्रं छित्वास्यच्छेदे कुम्भं निधापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं पुरुषमात्रे तु छित्त्वा तं शल्मलीं मृदा || ५२-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 अष्टाङ्गुलं समालिप्य गोकरीषेन्धनैर्दहेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्सप्तदिवसादूर्ध्वं कुम्भमुद्धृत्य तद्रसम् || ५२-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छायाशुष्कं विधायाथ भृङ्गामलकवारिणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्मर्द्य शुद्धकायस्तु विलालपदमात्रकम् || ५२-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्षयेत् प्रातरुत्थाय निरम्लक्षारलोणभुक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीरान्नाशी दिवारात्रं जरां मृत्युं जयेन्नरः || ५२-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ३९४) सिन्धूत्थाभ्रकमाक्षिकाणि कटुकैः पथ्याक्षधात्रीशिला-&lt;br /&gt;
भृङ्गाद्भिः शतशः पुटेषु विहितः कान्तस्तथोषामृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते तुल्यविभागिकास्तु भसितं सौतस्य मानद्वयं&lt;br /&gt;
पिष्टं भृङ्गरसेन मासमदतो मर्त्यस्य मृत्युः कुतः || ५२-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वन्ध्याक्षामलनीलिकामधुकरीवाराहिमुण्ड्योऽमृता&lt;br /&gt;
ब्रह्मीगारुडचित्रकासनतुटीस्तुल्यांशचूर्णीकृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कान्तो भृङ्गरसा(दि?र्द्रि)तः शतपुटो भागद्वयं शर्करा-&lt;br /&gt;
क्षौद्रालोलितमश्नतोऽब्दमजरं तस्यामरं तद् वपुः || ५२-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्कोलत्रिफलाजगोमयनदीक्षेत्रादिमृद्भिः समैः&lt;br /&gt;
पूर्णायामसिताननेन विहितद्रोण्यां सुवर्णालिपाम्(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थाप्य त्रिफलाम्बुभिः प्रतिदिनं संसिच्य निष्कत्रयं&lt;br /&gt;
तच्छुङ्गानि सुपेषितानि पयसा पानेन मृत्युं जयेत् || ५२-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं शक्तिविजृम्भितेन विसरल्लिप्यर्णशब्दात्मकं&lt;br /&gt;
विश्वं युक्तविधानदैवतमया मन्त्राः स्वतन्त्रोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षार्थंजगतां गरग्रहरुजां ध्वंसो रिपूणां क्रमा-&lt;br /&gt;
दत्रेशानशिवेन नर्म च युधां जैत्रं च सन्दर्शितम् || ५२-१६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति शीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रपादे युद्धजैत्रकर्मादिविधिपटलो द्विपञ्चाशः || ५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मन्त्रपादो द्वितीयः समाप्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाप्तं च पूर्वार्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभं भूयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
In den vielen Formen des Mantrapada kehrt die Darbringung wieder: [[Japa]], Verehrung und das eigene Handeln werden der Gottheit anvertraut. Für heutige Aspiranten eröffnet das eine fruchtbare Frage: Wie verändert sich meine Übung, wenn ich sie mit weniger Anspruch auf besondere Ergebnisse und mit mehr [[Bhakti|Hingabe]] vollziehe?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass ein verständliches Gebet aus dem gelesenen Kapitel nachklingen. Betrachte seine Worte, seinen Adressaten und die Haltung, die es ausdrückt. Daraus kann eine stille Besinnung entstehen, die über die Lesezeit hinausreicht: aufmerksam sprechen, dankbar empfangen und mit Sorgfalt handeln. So bekommt die Begegnung mit dem Text eine persönliche Tiefe, während seine historischen Formen und örtlichen Unsicherheiten erkennbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kehre beim Schriftstudium zu einer kurzen, gut lesbaren Stelle zurück. Das ruhige Vergleichen von Devanagari, IAST und deutscher Bedeutung verbindet Aufmerksamkeit für das Einzelne mit dem Blick auf den ganzen Gedanken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Samanyapada_Sanskrit_Devanagari&amp;diff=1321236</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari</title>
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		<updated>2026-09-26T17:10:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Samanyapada in Devanagari&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Im Samanyapada beginnt das Studium bei Laut, Haltung und Aufmerksamkeit. Mantra, Sitz und Darbringung bilden einen gemeinsamen Übungsraum: Das äußere Tun soll von innerer Klarheit getragen sein.  Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle O…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Samanyapada in Devanagari&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Samanyapada beginnt das Studium bei Laut, Haltung und Aufmerksamkeit. [[Mantra]], Sitz und Darbringung bilden einen gemeinsamen Übungsraum: Das äußere Tun soll von innerer Klarheit getragen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Markierungen wie ⟦Quellbyte …⟧ stehen für in der elektronischen Vorlage nicht eindeutig lesbare UTF-8-Bytes; sie ersetzen keine erschlossenen Sanskritzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Beginne mit der Frage, wie aus einem gesprochenen Wort eine bewusste Hinwendung wird. Der Samanyapada verbindet [[Mantra]], [[Nyasa]] und Darbringung mit der inneren Haltung. Lies einen überschaubaren Abschnitt, kläre seine Begriffe und lass anschließend etwas Zeit für Stille. So kann [[Svadhyaya]], das Studium heiliger Schriften, die eigene Aufmerksamkeit vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Devanagari]]-Fassung lädt zur Begegnung mit der Schriftgestalt des Sanskrit ein. Nutze die verlinkte IAST-Fassung zur Orientierung und die deutsche Übersetzung für den Sinnzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Lies ergänzend [[Soma Shambhu Paddhati]] unter der Frage, wie tägliche Verehrung und innere Sammlung zusammenwirken. Für die Bedeutung von Lehrer und geistiger Vorbereitung bietet sich [[Kularnava Tantra]] als weiterer Gesprächspartner an. Vergleiche die jeweiligen Voraussetzungen, ohne unterschiedliche Überlieferungen gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानशिवगुरुदेवपद्धतिः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीमदीशानशिवगुरुदेवमिश्रविरचिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(प्रथमः सामान्यपादः)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 1: Gegenstand des Werkes und Ursprung der Matrka ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt von der Verehrung der Gottheiten und Lehrer zur schöpferischen Kraft der Sprache. Es erläutert Mantra-Arten, die Entstehung der Laute aus [[Shakti]] und die Zeichen, mit denen das Werk später Mantras verschlüsselt beschreibt. Die kosmologischen Zuordnungen gehören zur Lehre des Textes; sie sind keine naturwissenschaftliche Lautgeschichte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वागीश्वरं तं गिरिशं गिरं तां गौरीं गणेशं च मतङ्गजास्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दूर्गां च दुर्गार्तिहरां विरिञ्चं लक्ष्मीं च लक्ष्मीशमपि प्रपद्ये || १-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरूनलं गौरवतो गरीयसः समाहितः सर्वसमान् महीयसः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महामहिम्ना मिहिरानिवोदितांस्तमोमहामोहहरान् नतोऽस्म्यहम् || १-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तृतानि विशिष्टानि तन्त्राणि विविधान्यहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यावत्सामर्थ्यमालोच्य करिष्ये तन्त्रपद्धतिम् || १-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्यतन्त्रसापेक्षस्वार्थसन्दोहसङ्गतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋद्धैर्विधानमन्त्रार्थैर्वेद्यां श्रुतिमिवापराम् || १-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसन्नां नातिकुटिलां नातिसंक्षेपविस्तराम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चित्रां बहुगुणां विष्णोः शययां भोगवतीमिव || १-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विविधच्छन्दसं नानावृत्तालङ्कारवर्णकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सेव्यां कामिजनस्येष्टां ललितां प्रमदामिव || १-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषग्रहामयादीनां प्रशमोपायदर्शिनीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रबिम्बौषधिध्यानैर्विद्यां सञ्जीविनीमिव || १-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असुहृन्निग्रहोच्चाटविद्वेषस्तम्भमोहनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्सादमारणोपायैर्दण्डनीतिमिवापराम् || १-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूतनानरकारिष्टदमनादौ विचक्षणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यभामासमाश्लिष्टां यथा मूर्तिं मुरद्विषः || १-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनुभिर्बहुभिर्युक्तां दैवतैश्चापि तत्समम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतत्रेतादिकल्पैश्च शरदं ब्रह्मणो यथा || १-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निजसङ्केतमार्गज्ञैरधिगम्यां पृथग्विधैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यन्त्रैर्दूरीकृतानर्थां दुर्गभूमिमिवापराम् || १-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्गतद्वापरां धर्मतनयस्वर्गयोगतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कलिप्रसङ्गकटुकां कालस्येह गतिर्यथा || १-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादैश्चतुर्भिर्नात्यर्थं भिन्नार्थप्रसवैर्युताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्युगक्रमायत्तां वैधसीमिव कल्पनाम् || १-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकामपि पृथग्लक्ष्यपूर्वार्धापरलक्षणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्तिं विनायकस्येव गजवक्त्रां नराकृतिम् || १-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महेन्द्रजालविज्ञानप्रपञ्चजननीं यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्विदां प्रत्ययावेद्यां मुक्तिदां शक्तिमैश्वरीम् || १-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * क * * * म * विभागतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मोक्षप्रसाधनीं तत्तत्क्रमावेद्यां त्रयीमिव || १-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्रयोगा हि मनवः साङ्गदैवपुरस्क्रियाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सच्छन्दोमुनिदिग्बन्धाः सध्यानाः सप्रयोजनाः || १-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सविधानाश्च लक्ष्यन्ते मन्त्रास्ते स्युश्चतुर्विधाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजानि बीजमन्त्राश्च मन्त्रा मालाख्यमन्त्रकाः || १-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नानाक्षराणां संयोगाद् बीजं स्याद्वैकमक्षरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजमन्त्रा दशार्णाधो मन्त्राः स्युर्विंशतेरधः || १-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विंशत्यर्णाधिका ये तु मालामन्त्रा भवन्ति ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायेण बाल्ये बीजानि सिद्धिं यच्छन्ति भूयसीम् || १-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजमन्त्रास्तु कौमारे मन्त्रा यौवनसिद्धिदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वार्द्धकेऽपि च सिध्यन्ति मालामन्त्राः सदैव हि || १-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रद्धाभक्तिसमभ्यासात् सर्वे सिध्यन्ति सर्वदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मननत्राणधर्मित्वं वाचके दैवतस्य तु || १-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यत्र तन्मन्त्रसंज्ञं स्यान्न तद् बीजेषु वा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र रत्नत्रये -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मननात् सर्वभूतानां त्राणात् संसारसागरात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्ररूपा हि तच्छक्तिर्मननत्राणधर्मिणी || इति ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाच्यवाचकयोरैक्यमधिगम्य गुरावपि || १-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् दैवतसमां भक्तिं विदधीतात्मसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिपिर्वै सर्वमन्त्राणां शब्दानां चैव मातृका || १-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सा तु शक्तेः समुत्पन्ना शक्तिबीजात्मिका मता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्विकल्पात्मकं ब्र(ह्म) यन्नित्यानन्दविग्रहम् || १-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवं तदचलं विश्वस्वभावं भासकं परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसूक्ष्मं चिर्द्धनं व्यापि सर्वगं तदणोरणु || १-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महतोऽपि महच्छुद्धमिच्छाज्ञानक्रियोदयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदिसर्गमुखे ज्ञानचिकीर्षायत्नधारणात् || १-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वशक्तिव्यक्तिमाधत्ते प्रदीपः स्वप्रभामिव |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्त्वं रजस्तमश्चैतच्छुक्लरक्तासितप्रभम् || १-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिर्भवत्यजा ह्येका विश्वोद्भवविधायिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा शक्तिर्बिन्दुतामेति बिन्दुः सोऽपि त्रिधा भवेत् || १-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दुर्नादो रवश्चेति स रवोऽव्यक्तमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अव्यक्तादुदितं तत्त्वं महान्नाम त्रिभेदकम् || १-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महतश्चाप्यहङ्कारस्त्रेधा स च निगद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकारिकस्तैजसश्च भूतादिरिति चापरः || १-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्माच्छाक्तादहङ्काराद्धकारो घोषवानभूत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र श्रीकालोत्तरे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नादाख्यं यत् परं बीजं सर्वभूतेष्ववस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुक्तिदं परमं दिव्यं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सान्तं सर्वगतं शून्यं मात्राद्वादशभिः स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ह्रस्वा ब्रह्म समाख्याता दीर्घा ह्यङ्गानि षण्मुख || इति ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्नत्रयेऽपि -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स तु शब्दश्चतुर्धा वाग्वैखर्यादिविभेदतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जायते बिन्दुसंक्षोभादनन्तस्यार्थसिद्धये || इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिर्नादो महामाया व्योमेति च चतुर्विधम् || १-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दोरेवास्य तु पुनश्चतस्रो वृत्तयः स्मृताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैखरी मध्यमा चैव पश्यन्ती चापि सूक्ष्मया || १-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्युत्क्रमेण भवन्त्येताः कुण्डलिन्यादितः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सूक्ष्मा कुण्डलिनीमध्ये ज्योतिर्मात्रात्यणीयसी || १-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्रोत्रविषया तस्मादुद्गच्छन्त्यूर्ध्वगामिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं प्रकाशा पश्यन्ती सुषुम्नामाश्रिता भवेत् || १-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैव हृत्पङ्कजं प्राप्य मध्यमा नादरूपिणी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तःसञ्जल्पमात्रा स्यादविभक्तोर्ध्वगामिनी || १-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैवोरःकण्ठतालुस्था शिरोघ्राणद्विजोपगा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जिह्वामूलोष्ठनिष्ट्यूता कृतवर्णपरिग्रहा || १-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दप्रपञ्चजननी श्रोत्रग्राह्या तु वैखरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारः सविकारोऽथ रेफेण समयुज्यत || १-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईकारमभजत् तस्माद् बिन्दुनादविभूषितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजं हि तद्योगात् प्रपञ्चोत्पत्तिकारणम् || १-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हरत्वाच्च हरित्वाच्च पुंप्रकृत्योस्तु युक्तयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्लिष्टोच्चारितयोः शाब्दं रूपं तद्बीजमीरितम् || १-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हकारस्तु भवेत् प्राणो रेफो वह्निरुदाहृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईकारस्तु भवेन्माया बिन्दुरीश्वर उच्यते || १-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नादः सदाशिवो ज्ञेयो नादान्तस्तु शिवः स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हकारो व्यक्तिमापन्नो हार्दघोषविवक्षितः || १-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारतां गतस्तस्य भेदो ह्यक्षरसङ्गतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊकारान्तान्यकारादीन्यक्षराणि षडस्य तु || १-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकृतिः स्याद् विशेषेण रेफस्य तु ऋ ॠ ऌ ॡ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईकारभेदतस्त्वासन्नेकाराद्यक्षराणि षट् || १-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं षोडशधोत्पन्नाः स्वराख्याः शक्तिबीजतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्त्यङ्गत्वात् कलास्ते स्युरमृतांशुकलात्मकाः || १-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रस्वाः स्वरा बिन्दुयुताः पुमांसोऽग्न्यर्करूपिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घस्वरा विसर्गान्ताः स्त्रीलिङ्गाः सोमरूपिणः || १-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ॠऋऌॡचतुष्कं तु सौम्याग्नेयं नपुंसकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वराणामुदयाद्यं तु पुरस्तादिह लिख्यते || १-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति स्वराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हकारः शब्दगुणवानकारमसृजत् पुरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योम्नः स्पर्शगुणो वायुः स्पर्शाख्याः कादयोऽभवन् || १-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चपञ्चाक्षरास्ते स्युः पञ्चवर्गास्त्विनात्मकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याद्यक्षरचतुष्कं तु वायवग्निक्ष्माम्भसां तनुः || १-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पर्शो रूपं तथा गन्धो रसाख्यस्तद्गुणाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषास्तु व्यापकाः शाद्याः साग्नीषोमाः स्वरस्पृशः || १-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं पञ्चाशदुत्पन्ना वर्णाः शक्तिप्रभेदतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कादयः पञ्चविंशार्णा यादयः शादयस्तथा || १-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानप्रयत्नभेदेन जायन्ते खल्वकारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकारादिस्वरैर्युक्तहलां योगान्मिथोऽपि च || १-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दप्रपञ्चः सर्वोऽपि विचित्रं जायते स्फुटम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हलामधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सैव शक्तिर्द्विधा भूता तारो वाग्भवमित्यपि || १-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारश्चाप्युकारोऽथ मकारो बिन्दुनादवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ताराख्यः प्रणवो ह्येष शब्दब्रह्मात्मको मतः || १-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अ-ईमबिन्दुनादाढ्यं वाग्भवं बीजमीरितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विश्ववाग्भूतिदं तत्तु वागीश्वर्यास्तनुर्भवेत् || १-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवस्तु शिवः साक्षाद् वाग्भवं शक्तिरैश्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिबीजं तथा तारो वाग्भवं च ततः परम् || १-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अकारादीनि पञ्चाशदक्षराण्यनुपूर्वशः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भेदजाश्च या वाचो देशभाजा विलक्षणाः || १-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाः साङ्गाः पुराणानि शास्त्राणि विविधानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकाशादीनि भूतानि तन्मात्राणीन्द्रियाणि च || १-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनो बुद्धिरहङ्कारो रागः कालः कलास्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुना किं प्रलापेन यः शब्दार्थात्मकोऽखिलः || १-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रपञ्चः शक्तिजो ह्येष शक्तिस्तस्मात्तु मातृका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्यां तु मातृकाख्यायां लिपित्वं लिख्यते यतः || १-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अक्षरत्वं क्षराभावाद् वर्णत्वं वर्णसङ्ग्रहात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्णत्वममृतात्मत्वादर्णोऽम्भः कथ्यते यतः || १-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खानिलाग्न्यब्धरित्र्याख्या हयरेफा वलावपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपादानानि विश्वात्ममातृकायास्तु पञ्च वै || १-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवर्गोऽस्या मुखं साङ्गं कचवर्गौ भुजद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टतवर्गौ तथा पादौ पार्श्वयुग्मं पफौ मतौ || १-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृष्ठं बकारो नाभिस्तु भकारो हृन्मकारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वगसृङ्मांसमेदोस्थिमज्जाशुक्लानि यादयः || १-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धातवः सप्त वर्णाः स्युर्हकारः प्राण इष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्फूर्तिः क्षकारः सक्रोधो विश्वलोकमयी तनुः || १-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूराद्याः सप्त ये लोकाः पातालानि च सप्त वै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं मातृकायां व्यवस्थितम् || १-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्याद्यास्तु ग्रहाः सप्त वर्गेभ्यः पृथगुद्गताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवर्गादुद्गतः सूर्यः कवर्गादपि भूसुतः || १-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चवर्गाद् भार्गवो ज्ञस्तु टवर्गाद् ता(लि?दि)काद् गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवर्गाच्च शनिश्चन्द्रो यवर्गादभवद् विभुः || १-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नक्षत्राण्याश्विनादीनि मेषाद्या राशयस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकाक्षरसम्भेदात् कथ्यन्ते परतोऽत्र वै || १-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाशदक्षरेभ्यस्तु पञ्चाशद् रुद्रमूर्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुद्गतास्तथा रुद्रशक्तयस्तत्प्रसंख्यया || १-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुमूर्तिविशेषाश्च तावत्यो विष्णुशक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओषध्यश्चापि पञ्चाशदष्टत्रिंशत् कलास्तथा || १-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारात् पञ्चप्रभेदात् तु पञ्चाशदभवन् कलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं हि मातृकोत्पत्तिरागमोक्ता प्रदर्शिता || १-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रपञ्चसारकथिता यथावदिह सङ्ग्रहात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रोद्ध्रियन्ते बीजानि बीजमन्त्राः समन्त्रकाः || १-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धारव्यत्ययादि स्यान्मालामन्त्रेषु कल्पना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः परं यथापाठं विज्ञेया निपुणैः स्फुटम् || १-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुंफट् वषट् नमो वौषडङ्गानि परिवारकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथावदत्र लिख्यन्ते भगवच्छब्दसंयुताः || १-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युक्ताक्षराणि च स्पष्टं स्वाहाकारे च ठद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डार्धेन्दुर्भवेद् बिन्दुः सर्गो बिन्दुद्वये मतः || १-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रास्तु मानवः ख्याताः वकारो ब्रह्मसंज्ञितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषकालौ मकारः स्याद् धातवो यादयो मताः || १-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त एव मरुदग्नीलाम्भांसि वान्ता भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खः प्राणभुवनेशाख्यो हकारः शिवसंज्ञितः || १-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कचवर्गौ टतौ तद्वद् व्यत्यस्तौ हि परस्परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पफबाश्च भमक्षाश्च व्यत्ययं ते त्रयस्त्रयः || १-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यशवर्गौ मिथस्तद्वद् वेद्यौ व्यत्यस्तवर्णकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वरेषु व्यत्ययो नेष्टस्तद्वद् युक्ताक्षरेष्वपि || १-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठाद्याश्च ये रुद्रा न्यासस्थानानि वा लिपेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तदक्षरविज्ञप्त्यै सङ्केताय भवन्ति हि || १-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संख्यास्तृतगणो देवा भूतानि भुवनानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथासङ्ख्यं तथा विद्यात् स्वराः सप्त दिशो दश || १-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाणास्तु पञ्च वै सप्त समुद्रा मुनयस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाश्चत्वार एव स्युस्त्रयो रामाश्त्रयोऽग्नयः || १-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्दास्तु नव चत्वारो युगा वेद्या रसाश्च षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्तात्युक्ता तथा मध्या प्रतिष्ठा सुप्रतिष्ठिता || १-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्क्तिरेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृष्टुप् च जगती तद्वत् ततोऽतिजगती मता || १-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्वरी चातिशक्वर्या ह्यष्टिरत्यष्टिरेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धृतिश्चातिधृतिश्चैव कृतिः प्रकृतिराकृतिः || १-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विकृतिः संकृतिश्चैव प्रोक्ताभिकृतिरुत्कृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एतासां छन्दसां संख्या क्वचिदत्र विधीयते || १-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्त्वसंख्या भवेद् यत्र ग्राह्यं षट्त्रिंशदेव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा षट्त्रिंशदेव स्युः शैवे तत्त्वानि संख्यया || १-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कटपायचतुर्वर्गा नञसन्धिस्वरैर्मृतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवभिर्नवपञ्चाष्टवर्णैः संख्यात्र वा भवेत् || १-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्केताधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्ययं वस्तुनिर्देशो ग्रन्थेऽस्मिन् विदितो यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुखावबोधो ह्यर्थानां भवत्येवेष्टसिद्धये || १-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दब्रह्म यदेकमक्षरमजं चैतन्यमात्रं यतो &lt;br /&gt;
विश्वोत्पत्तिविनाशपालनविधौ नित्योत्थिता मूर्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्मादक्षरविग्रहा भगवती जाता स्वयं मातृका &lt;br /&gt;
तच्छाक्तं प्रणवाख्यबीजमखिलं न्यग्रोधबीजं विदुः || १-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवमिश्रविरचिते तन्त्रसारपद्धतौ वस्तुनिर्देशमातृकोपपत्तिनिर्णयो नाम प्रथमः पटलः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 2: Gottheiten der Laute, Nyasa und Verehrung der Matrka ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet den Lauten Gestalten von [[Shiva]], [[Vishnu]] und [[Shakti]] zu. Es beschreibt [[Nyasa]], das rituelle Einsetzen von Mantras am Körper, verschiedene Meditationsbilder und die Verehrung der Göttin der Sprache. Seine Pflanzenrezepturen und Wirkungsversprechen werden als historische Textaussagen wiedergegeben. Besonders zugänglich ist die Lehre von den acht inneren Blüten: geistige Haltungen, mit denen eine äußere Verehrung zu einer inneren Übung wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वितीयः पटलः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठोऽनन्तसूक्ष्मौ च त्रिमूर्तिरमरेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वीशो भारभूतिश्च तिथीशः स्थाणुको हरः || २- १ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
झण्टीशो भौतिकः सद्योजातश्चानुग्रहेश्वरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्रूरश्च महासेनः षोडशैते स्वरेश्वराः || २-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ क्रोधेशचण्डेशपञ्चान्तकशिवोत्तमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकरुद्रश्च कूर्मैकनेत्रौ च चतुराननः || २-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अजेशशर्मसोमेशास्त्रयो लाङ्गलिदारुकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धनारीश्वरश्चोमाकान्तश्चाषडिडिण्डिनौ || २-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रिमीनौ च मेषश्च लोहितोऽथ शिखी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छगलण्डो द्विरण्डश्च महाकालोऽथ पालिना || २-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुजङ्गश्च पिनाकी च खड्गीशो बक एव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः श्वेतो भृगुश्चैव तथैव लकुलीश्वरः || २-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्त्यः संवर्तकाख्यः स्याद् रुद्राः पञ्चाशदीरिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णोदरी च विरजा तृतीया शाल्मली भवेत् || २-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोला च वर्तुलाक्षी च दीर्घघोणा ततो भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुदीर्घमुखिगोमुख्यौ दीर्घजिह्वा ततो भवेत् || २-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डोदरी चोर्ध्वकेशी तथैव विकृतानना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो ज्वालामुखी चोल्कामुखी श्रीमुख्यथो भवेत् || २-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्यामुखी च कथिताः षोडश स्वरशक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महाकालीसरस्वत्यौ सर्वसिद्धाद्यगौर्यथा || २-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्त्रैलोक्यविद्या स्याद् मन्त्रशक्त्यात्मशक्तिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूतमाता भवेत् पश्चात् ख्याता लम्बोदरी ततः || २-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्राविणी नगरा चैव खेचरी चापि मञ्जरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रूपिणी वीरिणी चैव कोटरी पूतना तथा || २-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रकाली गोमिनी च शङ्खिनी गर्जिनी ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कालरात्रीकपर्दिन्यौ परतः कर्षणी मता || २-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महाज्ञाना जया चैव सुमुखा रेवती ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माधवी वारुणी चैव वायवी  प्ररतो भवेत् || २-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षोवधारिणी चान्या ततस्तु सहजा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्मीर्माया च पञ्चाशदेता वै रुद्रशक्तयः || २-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रशक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केशवः प्रथमा मूर्तिस्ततो नारायणाह्वयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माधवस्त्वथ गोविन्दो विष्णुश्च मधुसूदनः || २-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिविक्रमो वामनश्च श्रीधराख्यो हृषिकराट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मनाभो दामोदरो वासुदेवस्ततो भवेत् || २-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सङ्कर्षणश्च प्रद्युम्नोऽनिरुद्धश्च स्वराधिपाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततश्चक्री गदी शार्ङ्गी खड्गी शङ्खी हली तथा || २-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुसली शूलिना पाशी तथा स्यादङ्कुशी ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुकुन्दो नन्दजो नन्दी नरो नरकजिद्धरिः || २-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णः सत्त्वः सात्त्वतश्च शौरिः सूरो जनार्दनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूधरो विश्वमूर्तिश्च वैकुण्ठपुरुषोत्तमौ || २-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बली बलानुजो बालो वृषघ्नश्च वृषस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसो वराहो विज्ञेया नृसिंहश्चेति विष्णवः || २-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुमूर्त्यधिकारः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कीर्त्तिः कान्तिस्तुष्टिपुष्टी धृतिः शान्तिः क्रिया (तथा?दया ) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेधा च हर्षिणी श्रद्धा लज्जा लक्ष्मीः सरस्वती || २-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रीतिरत्यौ स्वराणां तु शक्तयः स्युरिमाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जया दुर्गा प्रभा सत्या चण्डा वाणी विलासिनी || २-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विजया विरजा विश्वा विमदा नन्दना स्मृतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋद्धिः समृद्धिः सिद्धिश्च बुद्धिर्भक्तिर्मतिः क्षमा || २-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रमोमा क्लेदिनी क्लिन्ना वसुदा वसुधा परा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परा परायणा सूक्ष्मा सन्ध्या प्रज्ञा प्रभा निशा || २-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमोघा चेति पञ्चाशद्वर्णोक्ता विष्णुशक्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुशक्त्यधिकारः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओषध्योऽप्यथ चन्दनद्वयलघूकर्पूरकौशीरंरु-&lt;br /&gt;
ग्ध्रीबेराणि तकोलजातिसहिता मांसीमुरं चोरकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ग्रन्थी भास्करवर्तिनी च कथिता ह्यश्वत्थबिल्वौ गुहा -&lt;br /&gt;
रक्तश्चापि लवङ्गकुम्भिसहिता वन्दिन्यथोदुम्बरः || २-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कार्ष्मर्यम्बुदशङ्खपुष्पिशिखिनीप्लक्षाग्निमन्थास्तथा&lt;br /&gt;
सिंहीदर्भकुशापराजितयुतः स्याद् रोहिणो डुण्डुकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ख्याता स्याद् बृहती च पाटलतरं चैत्रातुलस्यावपा-&lt;br /&gt;
मार्गः शक्रलतामधुव्रतहरिक्रान्तामुसल्योऽपि च || २-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्याद् भीता हरितालिका हरिवधूस्तद्वत् सहा श्रीलता &lt;br /&gt;
भद्रा चेति यथाक्रमेण तु लिपेरोषध्य उक्तास्त्विमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याभिः स्याद् गुलिकाकषायभसितैरालेपनस्नापना-&lt;br /&gt;
ल्लक्ष्मीर्वाग्विभवोऽपमृत्युविजयो रक्षाकरं पावनम् || २-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिप्योषध्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृता मानदा पूषा तुष्टिपुष्ट्यौ रतिर्धृतिः || २-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शशिनी चन्द्रिका कान्तिर्ज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरङ्गना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णा पूर्णामृता चेति कलाः स्युः स्वरसम्भवाः || २-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तपनी तापनी धूम्रा मरीचिर्ज्वालिनी रुचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्ना भोगदा विश्वा बोधनी धारणी क्षमा || २-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कादिद्वादशवर्णानां ठान्तानां क्रमशः कलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धूम्रार्चिरूष्मा ज्वलिनी ज्वालिनी विष्फुलिङ्गिनी || २-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुश्रीः सुरूपा कपिला हव्यकव्यवहे तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याद्यर्णयुक्ताः कथिता दशैतास्तु कलाः क्रमात् || २-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टत्रिंशत्कलाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चभेदस्य तारस्य पञ्चाशदभवन् कलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सृष्टिश्चर्द्धिः स्मृतिर्मेधा कान्तिर्लक्ष्मीर्धृतिः स्थिरा || २-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थितिः सिद्धिरकारोत्थाः कला दश समीरिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋग्वेदब्रह्मसृष्ट्यर्थाः प्रपञ्चे कथितं यथा || २-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जरा च पालिनी शान्तिरैश्वरी रतिकामिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरदाह्लादिनी प्रीतिर्दीर्घा चोकारजाः कलाः || २-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यजुर्विष्णुसमायुक्ता जगतः स्थितिहेतवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तीक्ष्णा रौद्रा भया निद्रा तन्द्री क्षुत् क्रोधनी क्रिया || २-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्कारिका च मृत्युश्च मकारप्रभवाः कलाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरुद्रसामवेदास्ताः ख्याताः संहृतये कलाः || २-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीता श्वेतारुणा गौरी बैन्दवाः सूर्यदेवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतस्रं साथर्ववेदाः सेश्वराः सर्वकामदाः || २-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथैव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्धिका दीपिका चैव रेचिका मोचिका ततः || २-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूक्ष्मासूक्षामृताज्ञाना मृता चाप्यायनी ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यापिनी व्योमरूपा च ननन्ता चापि नादजाः || २-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलाः षोडश संख्याता भुक्तिमुक्तिप्रदायिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सदाशिवात्मिकास्त्वेताः सामान्येन व्यवस्थिताः || २-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति प्रणवकलाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केशान्ते मुखवृत्तेऽक्ष्णोः श्रोत्रयोर्घ्राणयोरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गण्डयोरोष्ठयोर्दन्तपङ्क्त्योर्मूर्धास्ययोः स्वरान् || २-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कवर्गं दक्षिणे हस्ते चवर्गमितरे भुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
टतवर्गौ तथा पद्भ्यां पफौ पार्श्वद्वये न्यसेत् || २-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृष्ठे नाभौ च हृदये न्यसेद् बभमसंज्ञितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वगसृङ्मांसमेदोस्थिमज्जाशुक्लासुपङ्कजे || २-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्स्थे तत्पत्रगान् यादीनष्टार्णानात्मनि न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षकारं कर्णिकायां तु सर्वशः संस्मरन् न्यसेत् || २-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिपिन्यासस्थानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानान्युक्तान्यकारादिवर्णानां क्रमशोऽधुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिपेर्न्यासविशेषास्तु लिख्यन्ते साङ्गदैवतम् || २-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिप्यर्णैरेव बिन्द्वन्तैर्न्यासः शुद्धलिपेः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सञ्जीवनि! ऊर्ध्वकेशिनि! ज्वलितशिखिशिखे! त्रैलोक्यरूपिणि! सहस्रपरिवर्तिनि! ओं ह्रीं सौं नेत्रत्रयाय वौषट् मारुतवारुणि!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काद्यैः षड्वर्गकैर्युक्तान्यादावङ्गानि षड् लिपेः || २-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रायः सर्वाङ्गमन्त्राणाः हृदयं स्यान्नमोन्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरः स्वाहान्तमुद्दिष्टं वषडन्तं शिखा भवेत् || २-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्ते हुं कवचस्य स्यात् फडन्तं चास्त्रमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वौषडन्तं तथा नेत्रं नेत्रान्तं त्वेवमीरितम् || २-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रान्ताङ्गविधिः क्वापि तत्रास्त्रान्तं तु विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडङ्गस्यैव मन्त्रस्य कथ्यते नेत्रकल्पना || २-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाङ्गस्य मनोस्तस्य नेत्रमन्त्रो न विद्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागङ्गमन्त्रमुच्चार्य ततोऽङ्गं सचतुर्थिकम् || २-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमःस्वाहादिकं पश्चाद् योजयेदङ्गमुद्रया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसारिताङ्गुलिर्हस्ततलं तु हृदये न्यसेत् || २-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुञ्चिताग्राङ्गुलिर्मुक्ताङ्गुष्ठं शिरसि तत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बद्धमुष्टिनिसृष्टेन त्वङ्गुष्ठाग्रेण वै शिखाम् || २-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वपुः स्वमस्पृशन्नूर्ध्वमुत्क्षिप्य तु करद्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकुञ्चिताङ्गुलोत्तानतलं दक्षिणवामयोः || २-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्श्वयोरानयेद् रक्षामानाभेः कवचं तु तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तावेवाकण्ठमुत्क्षिप्य करौ सङ्कुचिताङ्गुली || २-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्येष्ठाग्रक्रान्ततर्जाग्राच्छोटिकोत्सर्जनात् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रं स्यान्नेत्रमुद्रा तु दक्षिणान्मुष्टिबन्धनात् || २-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सृष्टानामिकामध्यातर्जाभिः सहसाग्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नेत्रत्रयस्पर्शनेन भवेन्नेत्रद्वयं यदि || २-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र तर्जनिकामध्यायोगान्नेत्रद्वयं स्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लं पीतं ज्वलज्ज्योतिर्विद्युद्वर्णम् हुताशभम् || २-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तं चाप्यङ्गषट्कं च सामान्येन पृथक् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्काधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मुद्रार्थस्फटिकाक्षसूत्रकलशांश्चाबिभ्रती पुस्तकं &lt;br /&gt;
हस्तैर्दक्षिणपूर्वकैस्त्रिणयना शुक्लस्रगालेपना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुन्दाभाक्षरविग्रहा शशिकलां मौलौ प्रसन्नानना &lt;br /&gt;
धत्ते या लिपिदेवताम्बुजगता मुक्ताभरालङ्कृता || २-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाशद्वर्णमूर्तिं तामेवं ध्यात्वा स्वविग्रहे || २-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानेषु क्रमशो न्यस्य पूर्वोक्तेषु जपेल्लिपिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाशत्संख्यया नित्यं यावल्लक्षं प्रपूर्यते || २-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलैस्त्रिमधुराक्तैस्तु हुत्वा शक्त्यनुरूपतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाग्विशुद्धिमसौ विन्देत् कविता चास्य जायते || २-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रन्थ तत्त्वार्थविद् विद्वान् प्राज्ञो नीरोगविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संसाध्यैवं लिपि देवीं सिद्धसर्वमनुर्भवेत् || २-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धलिपिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरुद्रांस्तु जपेद् वर्णान् प्राग्वद् विन्यस्य तु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासः श्रीकण्ठपूर्वोऽसौ क्षुद्ररोगादिशान्तिदः || २-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मं मं अं अं आं आं क व च इं र क्ष&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृल्लेखाव्योमसौपूर्वममून्यङ्गानि षट् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकण्ठादि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिप्यर्णानि सबिन्दूनि रुद्रशक्तिविभक्तिहृत् || २-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
युक्तानि विन्यसेदेष श्रीकण्ठादिः सशक्तिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गानि प्राक्तनान्येव तुल्यान्यस्यापि कल्पयेत् || २-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासयोरनयोश्छन्दो विराडित्यभिधीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीब्रह्मा मुनिरुद्दिष्टो वाग्देवी दैवतं भवेत् || २-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयस्यार्धनारीशो न्यासस्येत्यपि केचन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साक्षस्रक्वलशोर्ध्वबाहुयुगलां चाधः समुद्राभयं &lt;br /&gt;
हस्तं दक्षिणमन्यतः सवरदे यस्याः करे पुस्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् तां शशिखण्डमण्डितजटां देवीं त्रिनेत्रां सितां &lt;br /&gt;
श्रीकण्ठाद्यधिदेवतां च धवलैराकल्पकैर्भूषिताम्  || २-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिन्दूरहेमोभयभागवर्णं त्वर्धाम्बिकं साङ्कुशपाशहस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साक्षावलिं स्वेष्टदपाणिमीशं श्रीकण्ठपूर्वं स्मरतु स्वसिद्ध्यै || २-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सशक्तिश्रीकण्ठन्यासः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं सशक्तिलिप्यर्णैरजपा सोऽहमेव च || २-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रपञ्चयागन्यासोऽयं न्यासजप्यादिनेष्टदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लकुली बिन्दुमान् सर्गी भृगुश्चाप्यजपामनुः || २-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषिर्ब्रह्मास्य गायत्री छन्दः स्याद् देवतापि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमात्मा परं ज्योतिर्ध्येयः स्वहृदयाम्बुजे || २-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सशक्तिठद्वयं हृत् स्याच्छिरः सोऽहमिहोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अजपा तु शिखा ज्ञेया वर्मैव कवचं स्मृतम् || २-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तार एव तु नेत्राणि हरीशार्णाविहास्त्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्णस्तु हरिबीजं स्याद् विषमीशाक्षरं विदुः || २-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्येया स्यादभयाक्षसूत्रंशुकधृग् या पुस्तकं बिभ्रती &lt;br /&gt;
देवी पाण्डुरपुण्डरीकपटलस्वच्छेन्दुकुन्दद्युतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृद्याङ्गी मणिकुण्डला त्रिनयना कोटीरभारोज्ज्वला &lt;br /&gt;
सार्धेन्दुः सितमाल्यगन्धवसना ब्राह्मी प्रपञ्चेश्वरी || २-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रपञ्चयागन्यासः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्त्याद्यैर्वा लिपेर्वर्णैः शक्तिः श्रीपूर्वकैस्तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः श्रीमन्मथाद्यैर्वा मोमानङ्गादिकैस्तु वा || २-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासाः समृद्धिकास्त्वृद्ध्यै मुनिरेषां प्रजापतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दस्तु दैवी गायत्री मोमानङ्गास्तु देवताः || २-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वादिबीजैर्यथालिङ्गं षडङ्गानि भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उमादिदेवताः स्मृत्वा न्यासे ध्येया सरस्वती || २-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्दारदामकलितेन्दुजटाकिरीटा&lt;br /&gt;
सिन्दूररोचिरभिरामवपुस्त्रिनेत्रा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुन्दावदातवसनाङ्कुशपाशविद्या-&lt;br /&gt;
सन्दोहपङ्कजकरावतु भारती वः || २-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समृद्धिन्यासः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलासनस्थो लकुली वामाक्षार्धशशाङ्कवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिप्यर्णोभयगो न्यस्तः क्षोभणीन्यास ईरितः || २-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कामारूढस्तु लंकुली प्राग्वद् दीर्घस्वरैर्युतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथालिङ्गं षडङ्गानि छन्दो गायत्रमेव हि || २-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वामदेवो मुनिः कामो दैवतं चाक्षरेश्वरी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिन्दूरारुणसुन्दराङ्गरुचिरा रक्ताम्बरालेपना &lt;br /&gt;
मन्दारावृतकुन्तला स्मितमुखी गण्डोल्लसत्कुण्डला |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्येया स्याद् दधती करैः सरसिजं पाशाङ्कुशे पुस्तकं &lt;br /&gt;
बिम्बोष्ठी मणिभूषणा भगवती संक्षोभणी भूतये || २-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षोभणीन्यासः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशश्रीशक्तिमदनैर्लिप्यर्णमदना रमा || २-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्म्यङ्कुशकलाहृद्भिर्युक्तो न्यासस्तु मालिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तो बिन्दुमान् पाशः श्रीबिन्द्वन्ताः स्वयं मनुः || २-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा समांसवामाक्षदण्डो बीजं तु मान्मथम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिः ख्याता तु कः साग्निदन्तबिन्दुस्तथाङ्कुशम् || २-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलास्त्वक्षरजा ग्राह्याः पञ्चाशत् प्रणवोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीप्सितानि स्वबीजानि सर्गी संवर्तकश्च षट् || २-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गान्यमूनि मालिन्याश्छन्दश्चोष्णिगृषिर्गुहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवतास्य जगन्माता देवी त्रिपुरभैरवी || २-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यासश्चानेन होमश्च मधुरैः सर्वसिद्धिदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपध्यानादिना सद्यः सर्वानाकर्षयेदपि || २-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बन्धूकारुणविग्रहां त्रिनयनां रक्ताम्बरालेपनां &lt;br /&gt;
चञ्चत्काञ्चनकुण्डलां सवरदां पाशाङ्कुशे बिभ्रतीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीहारामलहारकुङ्कुमरसैराताम्रकम्रस्तनीं &lt;br /&gt;
ध्यायेत् तां तु कपर्दचन्द्रशकलां सव्याभयां मालिनीम् || २-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मालिनीन्यासः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाशाङ्कुशाभ्यां पुटितैर्लिप्यर्णैः कर्षणी भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यासस्तु कादिषड्वर्गैः पाशाङ्कुशपुटैर्यथा || २-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गानि भवन्त्यस्यच्छन्दोऽनुष्टुप् प्रजापतिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिर्वाग्वादिनी दैवं न्यासाद्यैः सर्वसिद्धिदः || २-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्येया स्याद् रोचनाम्भोद्रुतकनकवपुर्वल्लकीपुस्तकाभ्यां &lt;br /&gt;
या सा पाशङ्कुशाढ्या मणिगणरुचिरैर्भूषणैर्भूषिताङ्गी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटीराबद्धमौलौ धृतशशिशकला रक्तगन्धाम्बराद्या &lt;br /&gt;
स्वैक्यं वाग्वादिनीयं त्रिभिरपि नयनैर्भ्रूविलासस्मितास्या || २-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वाग्वादिनीन्यासः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिप्यर्णानि सबिन्दूनि केशवाद्याश्च विष्णवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्छक्तयश्च क्रमशो न्यस्तव्या स्युर्नमोन्तकम् || २-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केशवाद्यैर्भवेन्न्यासो विष्णुमन्त्रेषु सिद्धिदः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टाक्षरतनुर्विष्णुर्देवता तमपि स्मरन् || २-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यसेच्छन्दस्तु गायत्री नारदोऽस्य मुनिर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवी कुन्देन्दुगौरी स्फुरदमृतकलाहारिहाराभिरामा &lt;br /&gt;
ध्येया मालेयहृद्यं वपुरपि दधती लेखनीं चाक्षसूत्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौधं कुम्भं च विद्यानिधिमपि जलजं जाटजूटाहितेन्दु &lt;br /&gt;
र्या सा क्षौमाम्बराढ्या त्रिभुवननमिता षट्भुजा सत्रिणेत्रा || २-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केशवादिन्यासः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवंप्रकारा गदिता लिपेर्न्यासास्तु सिद्धिदाः || २-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषामेकतरं न्यासमाश्रयेदेव साधकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्तलिप्यर्णदेहस्तु जपहोमार्चनादिकम् || २-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्यान्मन्त्रात्मरक्षार्थं तथा तत्कर्मसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यस्तां लिपिं ततो ध्यात्वा पूजयेन्मातृकाम्बुजे || २-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तवर्गान्त्ययुग्माष्टदिक्पत्रं सितपङ्कजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दौ मदग्निरुद्धान्त्यकर्णिकं स्वरकेसरम् || २-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तार्णवैः परिवृतं पृथ्वीबिम्बेन वेष्टितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकावर्णपद्माख्यं विषमृत्युजरापहम् || २-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चिन्तितं तच्छिरस्येव मृत्युक्ष्वेलरुजो हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा दुग्धाब्धिमध्यस्थं दिव्यस्फटिकमण्डपम् || २-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र पीठाम्बुजे ह्यास्मिन् शक्तयोऽष्तौ दलाग्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेधा प्रज्ञा प्रभा विद्या धीर्धृतिस्मृतिबुद्धयः || २-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विद्येश्वरी च मध्यस्था शुक्ला शुक्लाम्बरादिकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृताञ्जलीद्वयकरास्तथैवोर्ध्वकरद्वये || २-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दधत्यः पुस्तकं कुम्भं शान्ताः सुन्दरमूर्तयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदिक्ष्वङ्गानि दिक्ष्वस्त्रं दलेषु नयनं पुरः || २-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्वराश्च तत्संख्यकलाभिरमृतादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमृता मानसी तुष्टिः पुष्टिप्रीतिरतिश्रियः || २-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्तिः सुधा तथा कान्तिर्ज्योत्स्ना हैमवती ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छाया च पूरणी वामाप्यमा चेन्दुकलास्त्विमाः || २-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतासारवर्षिण्यो द्वन्द्वशो दलगाः स्मरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो वर्गाक्षराणि स्युस्ततो ब्राह्म्यादिमातः || २-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाराह्यैन्द्री च चामुण्डी महालक्ष्मीश्च दिक्क्रमात् || २-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो दश दिगीशाः स्युरिन्द्रोऽग्निर्यम एव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरृतिर्वरुणो वायुर्धनदेशानकौ ततः || २-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागादिदिक्षु तेऽष्टौ स्युरथेन्द्रेशानमध्यगः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मा स चोर्ध्वलोकेशोऽनन्तो वरुणरक्षसोः || २-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधोलोकेश्वरस्त्वेतान् षडावरणगान् यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्येऽब्जकर्णिकासंस्थां चेतनात्मतया लिपिम् || २-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वन्यासोक्ताकृतिं ध्यायेदुपचारैर्यथोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसनावाहनार्घाणि पाद्यं चाचमनीयकम् || २-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गोपाङ्गं तथा स्नानं वसनाभरणानि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पे तथा धूपो दीपश्चरुनिवेदनम् || २-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निकार्यं नमस्कारो राजपूजासमर्पणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षोडशोपचारः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं स्थण्डिलगामिष्ट्वा मनसा वा समर्चयेत् || २-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋष्यादीनपि विघ्नेशं गुरुं चाप्युत्तरे यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽष्टपुष्पिकां कुर्यात् सा चाहिंसा क्षमा दया || २-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथेन्द्रियाणां नियमो ज्ञानं भावविशुद्धता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अक्रोधो ध्यानमित्यष्टौ भावपुष्पाण्यनुक्रमात् || २-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनं चैव तन्मूर्त्तिर्देवता चाङ्गपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यष्टौ पूजयेन्मन्त्रैः स्यादेवं चाष्टपुष्पिका || २-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धये साधकेन्द्राणां देवतानां प्रसादने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रचेतव्यानि मन्त्राणां स्फुरणाय विशेषतः || २-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षमस्वेति ततो देवीं परिवारैश्च तैः सह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरञ्जने लयं गच्छ शिरोन्तं मनुनामुना || २-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशान्ताम्बुजस्थेन्दौ योजयेच्चेतनात्मिकाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिपिपूजाविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजाक्रमोदितं चक्रभूर्जहेमादिके लिखेत् || २-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्धारणेन सर्वार्थाः सिद्ध्यन्त्यस्याप्ययत्नतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातस्त्रिवारमनया जपित्वाम्भः पिबेत् सुधीः || २-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवत्सराद् भवेत् प्रज्ञा कविता चास्य जायते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रं तज्जपाद् ब्राह्मीरसं पिबेत् || २-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अहोरात्रमविच्छिन्नमथवाप्युपरागयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पलं श्वेतवचाचूर्णं कर्षं तुरगगन्धिनी || २-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृष्णा हरिद्रा सिन्धूत्थं धात्री रुग् विश्वभेषजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिनिष्कं तु सञ्चूर्ण्य घृतप्रस्थे विनिक्षिपेत् || २-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मीरसचतुष्प्रस्थे पचेन्मृद्वग्निपाकवित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्राह्मीघृतमिदं प्राज्ञमनयायुतमन्त्रितम् || २-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिबेत् सूर्योपरागे तु सर्वज्ञत्वमवाप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनादौ वा लिहेन्नित्यं पञ्चाशदभिमन्त्रितम् || २-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संवत्सराद् भवेत् प्राज्ञः कविर्विद्वत्सुसम्मतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये तु मातृकापद्मे लिप्योषध्यम्बुपूरितम् || २-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलशं विधिवन्नित्यं जपेद् दशशतं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाभिषिक्तो मासेन वागायुःकान्तिकीर्त्तिभिः || २-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरोगी युज्यते लक्ष्म्या बन्ध्या सूते सुतं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधारशक्तिबिन्दूत्थां प्रभां सौषुम्नमार्गगाम् || २-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशान्तेन्दुगां ध्यात्वा तस्यां क्षाद्यक्षरं लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बह्निसोमाभिसंप्रोताद् रोगान्मुच्येत पातयन् || २-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिपिमिति विदितार्थां विन्यसेदेकमार्गां&lt;br /&gt;
गुरुमुखसमवाप्तां तां जपेच्चापि लक्षम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सितकुसुमतिलाज्यैस्तद्दशाशेन हुत्वा &lt;br /&gt;
वशयति जगदिष्टं प्राप्तवागीश्वरोऽसौ || २-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहरिपुविषरोगान् वोप्लवान् हन्ति चान्यान् &lt;br /&gt;
निजवपुषि परे वा न्यासतः स्वार्णसंख्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगति निखिलमन्त्राः साधिताः स्युर्न नूनं &lt;br /&gt;
न हि लिपिरभिराद्धा साधयेत् सर्वकामान् || २-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे श्रीकण्ठादिपटलो द्वितीयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 3: Atemzeichen, Lautgestalten und Prüfung der Mantras ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die Matrka-Lehre mit Atembeobachtung, Astrologie und symbolischen Bildern der einzelnen Laute. Es beschreibt anschließend Verfahren, mit denen die Tradition die Eignung eines Mantras für einen bestimmten Menschen beurteilt. Die Vorhersagen und Erfolgszuschreibungen werden als historische Aussagen übersetzt. Die Lautgestalten sind Meditationsbilder; die oft riesigen Maße drücken ihren kosmischen Charakter aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-3|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ तृतीयः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सकलमनूनां मातृकां जन्मभूमि-&lt;br /&gt;
स्तदधिकृतविशेषा वर्गवर्गादियुक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथगिह परिपाट्या लिख्यते च स्वराणा-&lt;br /&gt;
मुदयविहृतिवर्णैश्चाप्तिराश्यात्मलिङ्गैः || ३-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविदितमनुवर्णप्रक्रियाकार्यरूपः&lt;br /&gt;
कथमिह फललिप्सुस्तज्जपादौ प्रवृत्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणविषयविभागानौषधानामजानन् &lt;br /&gt;
कुभिषगिव चिकित्सालौलुपो बालिशोऽसौ || ३-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविदितगजशिक्षश्चासृणिर्वाधिरोहे-&lt;br /&gt;
दविरलमदधाराः संस्रवन्तं गजेन्द्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अगणितपरिशुद्धिर्मन्त्रतत्त्वानभिज्ञः&lt;br /&gt;
स पतति खलु मूर्खो देशिकः साधको वा || ३-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति लिपिमनुचक्रव्याक्रियार्थस्त्वतोऽस्मिन्&lt;br /&gt;
प्रकटितबहुमन्त्रो देशिकैर्वेदितव्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अकचटतपयाख्याः सप्त शाख्यश्च वर्ग-&lt;br /&gt;
स्त्विह रविशशिवर्णः स्यादवर्गः स्वरात्मा || ३-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरुषयुवतिभेदा रौद्रसौम्याः स्वरास्ते&lt;br /&gt;
नहि पृथगुदयाः स्युहस्वदीर्घाः क्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदयति रविवर्णे ह्रस्वके दक्षिणस्थे &lt;br /&gt;
शशिनि च खलु दीर्घे वामनासापुटेऽर्णे || ३-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नसि पुटयुगलेऽस्मिन्नूर्ध्वमग्निस्तु तिर्यङ्&lt;br /&gt;
मरुदुदकमघस्तान्मध्यकुण्ड्यं धरित्री |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषिरमिह हि यत् स्वं पञ्च भूतानि चैवं&lt;br /&gt;
सवितरि च शशाङ्के ते स्वरास्तूदयन्ते || ३-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभयमपि च विद्याद् यत्र निश्वासवायुः &lt;br /&gt;
प्रसरति समकाये स्वस्थदेहेन्द्रियस्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदतु च परिपृष्टः कार्यसिद्धिं च हानिं&lt;br /&gt;
स्वरमुदितमवेक्ष्य स्वस्य वान्यस्य युक्त्या || ३-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपिलवकुशरामाः कामनिम्ने निशाज्ञः &lt;br /&gt;
पशुरणियमगावः किं वनं संख्यनाड्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमपठितयुगार्णा राशयो द्वादश स्यु-&lt;br /&gt;
र्दिनरजनिविभागस्तैस्तु षड्भिश्च षड्भिः || ३-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अजवृषमिथुनाख्याः कर्किहर्यक्षकन्याः&lt;br /&gt;
समतुलमलिचापे नक्रकुम्भाह्वमत्स्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरनचरयुगास्ते राशयस्त्रिक्रमाः स्युः &lt;br /&gt;
सह खलु लिपिवर्णैः श्वासवेद्योदयाद्याः || ३-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदयति चरराशिर्दक्षिणघ्राणसूर्ये&lt;br /&gt;
मरुति हि शशिसंज्ञे वामके स्थास्नुराशिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयपुटनिसृष्टं चोदयेद् युग्मराशिः&lt;br /&gt;
सकलभुवनकालज्ञापकः श्वासचारः || ३-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभयमरुति जीवः सौम्यवायौ जले वा &lt;br /&gt;
शशिदहनधरण्यो मारुतो धातुशंसी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयधरणिसूर्ये चाप्सु मूलं शशाङ्के &lt;br /&gt;
पयसि च फलसिद्धिः सूर्यभूम्यप्सु न स्यात् || ३-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुजमुभयगवह्नौ सूर्यवह्नौ मृतिः स्यात् &lt;br /&gt;
सवितृवियति नष्टं स्यान्मृतं वाल्पमायुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदतु मरुति चन्द्रे दीर्घमायुस्तदद्भिः&lt;br /&gt;
सुखमपि शशिभूमौ चाल्पसिद्धिस्तु तत्स्वे || ३-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभयधरणिरिष्टं साधयेद् दीर्घकाला-&lt;br /&gt;
दुभयमरुति किञ्चित्कालपाके स सिद्ध्येत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयगगनवह्न्योर्नैव सिद्धिर्न हानि-&lt;br /&gt;
र्मरुदुभयजलस्थः क्षिप्रमल्पेष्टदः स्यात् || ३-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शशिजलधरणिस्थे शान्तिकं पौष्टिकं वा &lt;br /&gt;
शशिमरुदनवाभ्यां(?) वश्यमाकर्षणं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनकरभुवि कुर्यात् स्तम्भनं त्वर्कतोये &lt;br /&gt;
रुजमिनमरुता स्वे भ्रामणोच्चाटनाभ्याम् || ३-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिनकरवियति स्यान्मोहनं चार्कवह्नौ&lt;br /&gt;
द्रुततरमरिवर्गान् मारयेत् सादयेच्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति जपहुतविद्याः साधयन् वै यथावत् &lt;br /&gt;
स्वरमुदितमपेक्ष्य त्वारभेताशु सिद्ध्यै || ३-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरोदयाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कचटतपसमाख्याः पञ्चवर्गास्तु धात्री-&lt;br /&gt;
मरुदनलखतोयैः संयुतास्तत्र वेद्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिलदहनपृथ्व्यो वारि चाप्यत्र याद्या-&lt;br /&gt;
स्त्रिगुणगगनवर्णाः शादयोऽन्त्यस्तु रागः || ३-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनकरुगमलस्रग्वस्त्रगन्धोऽष्तबाहु-&lt;br /&gt;
स्त्रिशिखवरगदाधृत्क् कूर्मवाहोऽष्टनेत्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शशधरचतुरास्यो वृत्तपीठे कपर्दी&lt;br /&gt;
कुवलयसमगन्धो मन्दराभो ह्यकारः || ३-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धवलरुचिरथाब्जे सूपविष्टा द्विबाहु-&lt;br /&gt;
र्गजवरमधिरूढा साङ्कुशा पाशहस्ता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तुहिनविमलहारैर्भूषिता षष्टिदीर्घा&lt;br /&gt;
त्रिदशविततिराख्या योजनानां पुरन्ध्री || ३-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलिशधृगतिपीतं कूर्मवाहं कुबिम्बे&lt;br /&gt;
द्विभुजमलसगन्धं योजनद्वन्द्वदीर्घम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरतु विविधमायं विस्तृतं दैर्घ्यतोऽर्धं&lt;br /&gt;
रिपुदुरितगदघ्नं स्तम्भनं सूक्ष्मसंज्ञम् || ३-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कनकफलकरा स्त्री पञ्चगब्यूतिवृता&lt;br /&gt;
सितरुचिरमृतार्द्रा हारिहाराभिरामा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विगुणधरणिबिम्बे हंसगा योजनानां&lt;br /&gt;
दशपरिणतमूर्तिः पुष्टिदा स्यात् त्रिमूर्तिः || ३-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विशतरचितदैर्घ्यं विस्तृतं योजनानां&lt;br /&gt;
शतमतिकटुगन्धं काकवाहं द्विहस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनलभवनसंस्थं ताम्रवर्णं सशूलं&lt;br /&gt;
सगदमखिलरक्षां(?)स्यादयुग्मं तु षण्डम् || ३-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विभुजमरुणमग्नेर्मण्डलस्थोष्ट्रवाहं&lt;br /&gt;
दशशतविततं तद्द्वन्द्वदीर्घं त्रियुग्मम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुजगभुजगवर्गैर्भूषितं दुष्टगन्धं&lt;br /&gt;
स्मरतु विषविघाते षण्डकं शक्तिपाशम् || ३-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलिशधरमुदग्रं हंसवाहं सपाशं&lt;br /&gt;
द्विलपनमतिपीतं पार्थिवाब्जे सुगन्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतविततिलुयुग्मं त्रिंशदायामि षण्डं&lt;br /&gt;
स्मरतु रिपुगणघ्नं स्तम्भनं स्वर्णचूडम् || ३-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रथचरणफलास्यं षण्डकं शङ्खपद्म-&lt;br /&gt;
स्फुरितभुजचतुष्कं चन्द्रकीकण्ठनीलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुमुखममलहारं पद्मगन्धं कपर्दि&lt;br /&gt;
स्मरतु निखिलवश्यं झण्डिनं चक्रवाके || ३-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विभुजगरुडवाहां भूषितां वह्निबिम्बे &lt;br /&gt;
त्रिशिखकुलिशहस्तां शुक्लवर्णां सुगन्धाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरतु विमलहारां भौतिकीं वा प्रसूत्यै&lt;br /&gt;
प्रविततशतकोटिं योषितं तां तथोच्चाम् || ३-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अखिलभुवनमध्यव्यापकं पीतवर्णं &lt;br /&gt;
दशशतभुजयुग्मं द्योतमानं त्रिणेत्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विगुणदहनबिम्बे गोवृषे भूषिताङ्गं&lt;br /&gt;
पुरुषयुवतिदेहं मुक्तिदं ध्येहि सद्यम् || ३-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितकुसुमसुगन्धिः शुक्लवासाः सुवर्ण-&lt;br /&gt;
द्युतिरपि कुसुमाभो वज्रपाशौ च बिभ्रत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरणिकमलबिम्बे योजनानां सहस्रं&lt;br /&gt;
तततनुरिह चिन्त्यः पौष्टिकेऽनुग्रहेशः || ३-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
घुसृणरुचिरनेकैर्भूषणैश्चित्रिताङ्गो&lt;br /&gt;
युगलयुगलजाड्याः स्वेष्टदः पद्महस्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरसिजमधितिष्ठन् श्रीकरोऽक्रूरवर्णः &lt;br /&gt;
सकलदुरितमुक्त्यै चिन्तनीयोऽवतान्नः || ३-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दहनपुरगतस्तत्षण्डकं युग्महस्तं &lt;br /&gt;
करगतमपि कृष्णैर्वस्त्रगन्धैस्त्रिणेत्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशिखकुलिशहस्तं क्षुद्रविद्वेषदक्षं&lt;br /&gt;
दशशतपरिमाणं चिन्तयेच्च स्वरान्त्यम् || ३-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वरमूर्त्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुलिशमुसलहस्तो भूमिबिम्बेऽजगन्धः&lt;br /&gt;
कनकरुगिभसंस्थो ब्रह्मशक्राधिदेवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विभुजपुरुषवेषो वश्यकृत् कः कपर्दी&lt;br /&gt;
दशशतपरिवृत्तः पातु नास्तद्द्विरुच्चः || ३-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतमखमणिनीलः सर्पयज्ञोपवीतो &lt;br /&gt;
धवलवदनरौद्रः पातु वः पिङ्गपादः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्वलनकमलमेषे पावनः स्तम्भनः स्वो&lt;br /&gt;
दशशतपरिमाणस्तोमरी शक्तिपाणिः || ३-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फणिनि विकचपद्मे रक्तवर्णे निविष्टः&lt;br /&gt;
शतविततिरनुग्रः पुष्टिदस्तावदुच्चः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणपतिधनदेशो हंसवाहः सुगन्धो-&lt;br /&gt;
ऽवतु भुजधृतपाशः साङ्कुशो वो गकारः || ३-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशशतपरिवृत्तं तद्विमानोच्चषण्डं &lt;br /&gt;
कुलिशवरगदाढ्यं ध्येयमुष्ट्राधिरूढम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विभुजमसितयाम्यद्वेषणोच्चाटकृत्यैः&lt;br /&gt;
स्मरतु च घमुदग्रं यन्मुखोलूखलस्थम् || ३-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिशिखमुसलटङ्कैः शक्तिदण्डाहिहस्तं&lt;br /&gt;
यमपतिमतिकृष्णं षड्भुजः काकवाहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्मरतु भुजगरूढं कोटिदीर्घार्धवृत्तं&lt;br /&gt;
श्वयथुचरणगात्रं द्वेषणेष्वेकरुद्रम् || ३-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितरुचिररिशङ्खौ चाम्बुजं मातुलुङ्गं&lt;br /&gt;
दधदरुणसुगन्धस्रग्विभूषः कपर्दी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जगति निखिलभूत्यै पातु वो गुह्यकेशो&lt;br /&gt;
धरणिकमलसंस्थः कोटिमानस्तु कूर्मः || ३-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मकरकमलरूढः सूर्यकान्तिः स वोऽव्या-&lt;br /&gt;
दरिजलजगदाब्जान्यादधद् दिव्यगन्धः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धवलवसनगन्धः स्रग्धरः कोटिमानो&lt;br /&gt;
विमलमणिविभूषो वश्यदस्त्वेकनेत्रः || ३-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितकमलशशाङ्कोदुद्गताविन्दुवर्णौ&lt;br /&gt;
सफलकुलिशपाशौ सौधकुम्भौ दधानौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशशतपरिमाणौ वोऽवतां शान्तवर्णौ &lt;br /&gt;
पलितमृतिगदघ्नौ क्ष्वेलशान्तिप्रधानौ || ३-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असितमशुभषण्डं दुर्मतिं काकवाहं&lt;br /&gt;
यमपुरुषमनेकैरायसैर्भूषिताङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशिखपरशुहस्तं द्वेषकृत्येषु विद्याद्&lt;br /&gt;
दशशतपरिमाणं शर्मसंज्ञं तु वर्णम् || ३-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलधिसमनिनादः सद्गदो वज्रपाणि-&lt;br /&gt;
र्भुजगभुजगनद्धो युग्मबाहुः सुतीव्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रथमरिपुरुजानां ध्वंसनः क्रौञ्चवाहः&lt;br /&gt;
कपिलरुचिरुदारो वः स सोमेश्वरोऽव्यात् || ३-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमलशशिनिकाशः शङ्खगोक्षीरगौरो&lt;br /&gt;
विमलमणिविचित्रैर्भूषितो हारजालैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धरणिपवनपद्मे पद्महस्तो गजोऽव्यात् &lt;br /&gt;
सकलविषहरो वो लाङ्गली लक्षमानः || ३-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुरगकुवलयस्थः पक्वरम्भाद्युतिर्वः&lt;br /&gt;
कनकमणिविचित्रस्तुर्यवक्त्रोऽष्टबाहुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशशतपरिमाणः पद्मपाशाङ्कुशाब्जा-&lt;br /&gt;
न्यभयवरदशूलैरादधद् दारुकोऽव्यात् || ३-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनलपुरगमेषे वह्निदेवः स वोऽव्यात्&lt;br /&gt;
कुलिशवरभुसृण्ठीभिण्डिपालेषुपाशान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परशुमपि रथाङ्गं कार्मुकं चादधानो&lt;br /&gt;
दशपरिणतिरुच्चैरर्धनारीश्वरार्णः || ३-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिशिखपरशुहस्तं व्याघ्रवाहं सुधूम्रं&lt;br /&gt;
त्रिमुखमहितरोगान् ध्वंसयन्तं कुबिम्बे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरिकुलिशभुसृण्ठीपाशदण्डध्वजाढ्यं&lt;br /&gt;
स्मरतु दशशतोच्चं चाप्युमाकान्तवर्णम् || ३-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विपवरमधिरूढं शङ्खटङ्काब्जपाशान्&lt;br /&gt;
दधदलसमगन्धो वः सहस्रप्रमाणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतमखवरुणेशो वश्यदो भूषिताङ्गः&lt;br /&gt;
कटकमकुटनिष्कैराषढीपाटलोऽव्यात् || ३-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषगतशितिवर्णस्तुर्यवक्त्रोऽष्टबाहु-&lt;br /&gt;
र्मरुदनलपतिर्वः कोटिमानस्त्रिशूली |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुसलपरशुशक्तीस्तोमरं भिण्डिपालं&lt;br /&gt;
दधदवतु च दण्डं प्रासमप्येष दिण्डी || ३-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असितमथ यमेशं षड्भुजं वस्त्रिवक्त्रं&lt;br /&gt;
भुजगवलयहारं शूलटङ्कासिदण्डान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलिशमपि भुसृण्ठिं षण्डमव्याद् दधद् य-&lt;br /&gt;
न्महिषगतकरोटौ कोटिमानोऽत्रिसंज्ञम्(?) || ३-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृगवरमधिरूढो यः स सर्पोपवीतो&lt;br /&gt;
निरृतिपतिरुदग्रः खड्गपाशो भुसृण्ढीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधदतिकपिशोऽव्यान्मुद्गरी बोऽब्जपीठे&lt;br /&gt;
प्रतिभयरिपुभेदी यश्चतुर्लक्षमानः || ३-४७ ||&lt;br /&gt;
द्विभुजमसितवर्णं व्याघ्रचर्मोत्तरीयं&lt;br /&gt;
डमरुकमपि शूलं बिभ्रदारक्तनेत्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चिरमवतु पिशङ्गैरम्बराद्यैर्युतं वो&lt;br /&gt;
दशशततति नाख्यं काकवाहं च षण्डम् || ३-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गरुडमधिगतोऽब्जे सर्पयज्ञोपवीती&lt;br /&gt;
दशवदनसिताङ्गो विंशतिं यो भुजानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधदपि मणिचित्रः पातु कोटिप्रमाणो&lt;br /&gt;
विविधविषहरोऽसौ ब्राह्मणो लोहितार्णः || ३-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परशुरथपदाढ्यः सिंहपद्माधिरूढः&lt;br /&gt;
प्रविततदशकोटिर्युग्मबाहुर्द्विजन्मा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरतु भवदरिष्टं मौक्तिकब्रह्मसूत्र-&lt;br /&gt;
स्तडिदनलपिशङ्गो यः शिखी रक्षणेष्टः || ३-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुवलयविनिविष्टो हंसवाह षडास्यो&lt;br /&gt;
धनपतिपतिरब्जं शङ्खमप्यादधानः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धवलवसनगन्धो बन्धुजीवारुणो वः&lt;br /&gt;
प्रविततदशकोटिः श्रीकरोऽव्याद् बकारः || ३-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिमुखनयनरौद्रं पिङ्गकेशं तरक्षो-&lt;br /&gt;
रुपरिदहनबिम्बे धूम्रवर्णं त्रिहस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रथचरणगदाढ्यं षण्डकं शूलि वोऽव्यात् &lt;br /&gt;
प्रविततदशलक्षं यद्द्विरण्डेशसंज्ञम् || ३-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदितमिहिरकान्तिः कल्पवह्निप्रकाशो&lt;br /&gt;
जटिलशिरसि चन्द्रं मुण्डमालां च बिभ्रत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिशिखपरशुनागांश्चानलं भूतये वो &lt;br /&gt;
विषमयवपुरब्जे स्यान्महाकालवर्णः || ३-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मृगगतिरतिध्रूम्रो वायुबिम्बे स पायाद्&lt;br /&gt;
ध्वमुसलगदाग्नीनादधद् वायवीयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलभुवनमानश्चाटनः क्षुद्रकृत्ये -&lt;br /&gt;
ष्वरुणवसनगन्धैर्भूषितो वो यकारः || ३-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वलदनलनिकाशो बह्निबिम्बेऽम्बुजस्थः&lt;br /&gt;
सकलभुवनमानो मेषवाहः प्रसन्नः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभयवरदशक्तिस्वस्तिकानादधानः&lt;br /&gt;
सितवसनसुगन्धिः पातु युष्मान् भुजङ्गः || ३-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कमलगतकरीन्द्रे योषिदापीतवर्णा&lt;br /&gt;
कलमकनकवल्लीवज्रपाशान् दधाना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिशतु धरणिबिम्बे भूषिता सर्वपीता&lt;br /&gt;
धरणिविततिरिष्टं धारिणी स्तम्भिनी वः || ३-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतकिरणगौरी नक्रपङ्केरुहो वो &lt;br /&gt;
धवलकमलपाशौ बिभ्रती वारिबिम्बे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विविधविषरुजार्तिं ध्वंसयन्ती विभूत्यै&lt;br /&gt;
भुवनविततिरस्तु क्षीरपीयूषमूर्तिः || ३-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धवलकमलहस्ता पुण्डरीकोपविष्टा&lt;br /&gt;
विमलवसनगन्धैर्भूषिता हेमवर्णा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशशतपरिमाणा हारिधम्मिल्लभारा&lt;br /&gt;
प्रदिशतु बकवर्णास्याकृतिर्वो विभूतिम् || ३-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शतमखमणिनीलः कूर्मवाहो द्विबाहुः&lt;br /&gt;
कपिशवसनगन्धो वज्रपाशौ च बिभ्रत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशशतपरिमाणः क्षोभणो वोऽस्तु लक्ष्म्यै&lt;br /&gt;
प्रहसितवदनेन्दुः श्वेतसंज्ञः प्रमत्तः || ३-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शशधररुचिगौरो वज्रपद्माब्जपाशान् &lt;br /&gt;
निधिकलशकरण्डे चक्रमप्यादधानः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरसिजगतहंसे भूषितः कोटिमानो&lt;br /&gt;
धनदपतिरभीष्तं यो भृगुर्वस्तनोतु || ३-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धवलवसनगन्धस्रग् जटी चन्द्रमौलि-&lt;br /&gt;
र्हर इव लकुलीशो भूरिगौरस्त्रिणेत्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरिणपरशुशूलैश्चान्वितो विश्वमानः &lt;br /&gt;
शिवगिरितनयेन प्राणस्वात्मावताद्वः || ३-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुरपतिभवनाब्जे शङ्खवज्रारिपाशान्&lt;br /&gt;
सृणिमुसलभुसृण्ठीखड्गघण्टाकपालम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधदवतु गजस्थः क्षेत्रपालेन्द्रदेवो&lt;br /&gt;
भुवनविततपीतस्त्रीक्षणोऽन्त्यो द्विदंष्ट्रः || ३-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धवलरुचिरवर्णा ब्राह्मणास्तेऽथ रक्ताः&lt;br /&gt;
क्षितिभुज इह पीता ये विशो येऽपि कृष्णाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषलकुलसजाता ह्यक्षराश्च स्वलिङ्गैः&lt;br /&gt;
पुरुषयुवतिषण्डास्ते प्रतिश्लोकवेद्याः || ३-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षरमूर्त्यधिकारः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरव इह हि दीर्घा बिन्दुसर्गाभियुक्ता-&lt;br /&gt;
स्तदुपरि विनिविष्टो युक्तवर्णोऽपि यस्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स च गुरुरिति वेद्यः शेषितोऽस्माल्लघुः स्या-&lt;br /&gt;
ल्लघुरयुगलमात्रः स्याद् गुरुश्च द्विमात्रः || ३-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मयरसतजभाख्या नस्तथाष्टौ गणास्ते &lt;br /&gt;
पृथगिह खलु हल्भिस्ते त्रिभिः स्युस्त्रिभिश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकलगुरुमसंज्ञो यो गणः सोऽवनिः स्यात्&lt;br /&gt;
प्रथमलघुयसंज्ञः स्याद् गणस्तोयमूर्तिः || ३-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रगणमिति लमध्यं वह्निदैवं तु विद्यात् &lt;br /&gt;
सगणमपि च वायुं सोऽन्तगुर्वक्षराढ्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तगणमपि खमाहुस्तस्य चान्ते लघुस्या-&lt;br /&gt;
ज्जगणमपि च मध्ये स्याद् गुरुः सूर्यदैवम् || ३-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमगुरुभसंज्ञः स्याद् गणः सोमदेवः&lt;br /&gt;
सकललघुगणो द्यौर्नाभिधेयोऽष्टमः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति गुरुलघुभिन्नैरष्टभिर्व्याप्तविश्वै-&lt;br /&gt;
र्लिपिपरिपठितार्णैः स्याद् गणैः शब्दसूतिः || ३-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनलसलिलवर्णा ये गणाः शत्रवस्ते&lt;br /&gt;
पवनदहनखार्णा मित्रमन्योन्यमुक्ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सलिलधरणिसंज्ञास्तेऽपि मित्रं मिथः स्युः&lt;br /&gt;
सलिलपवनखाख्या ये गणास्तेऽत्र मध्याः || ३-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरुषयुवतिषण्डाः स्नेहिनः षण्डमध्याः&lt;br /&gt;
पुरुषपुर्षयोषिद्योषितोऽन्योन्यदुष्टाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुहृदि सुहृदमर्णं वा गणं मध्यमं वा&lt;br /&gt;
घटयतु स तु मन्त्रो वाचको देवतायाः || ३-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनुरपि विधिनैकः साधितो येन देवः&lt;br /&gt;
स भवति सगणानां सिद्धिभाक् तन्मनूनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमु बहुविधमन्त्रान् वेत्ति यः साधयेद् वा &lt;br /&gt;
स भवति शिवतुल्यस्तत्फलानां निधानम् || ३-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रियफलकटिरम्या श्रीप्रिया रात्रिरन्या&lt;br /&gt;
खगकुलकटकस्त्रीपात्रगर्भार्णसंज्ञा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिहितलिपिवर्णानश्विनाद्येषु भेषु&lt;br /&gt;
स्वरपरिणतियुग्मं पौष्णभे स्यान्नियोज्यम् || ३-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लकारश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुरुवृषदधिसंख्याः शोभनास्तारकाः स्यु-&lt;br /&gt;
र्भयमृतिगददुःखं गोमिथोऽसंख्यभैः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृतमिह खलु यत् स्यान्नाम मातापितृभ्यां&lt;br /&gt;
जननभमपि यत् स्यात् तद्द्वयस्यानुकूलम् || ३-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फलगुरुरुरुशाणाः शर्मशर्वास्त्वजाद्या&lt;br /&gt;
निगदितलिपिवर्णा राशयः शादयः स्त्र्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जननभनिजनाम्नस्त्वादिवर्णाभियोगा-&lt;br /&gt;
दभिमतमनुभेनाप्यादिवर्णेन शोध्यम् || ३-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धायामवनौ सगोमयजलैरालिप्य तत्रालिखे-&lt;br /&gt;
च्चक्रं षोडशकोष्ठकं तु परितः पङ्क्त्यैकया राशयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नक्षेत्रपवास्तुवेशविधयः कोष्ठेषु मध्ये स्थितां-&lt;br /&gt;
स्तानिष्ट्वा लिपिवर्णराशिघटनां मन्त्रात्मनाम्नोर्नयेत् || ३-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एको वाप्यथ पञ्चमोऽपि नवमो राशेः स्वकाद् बान्धवो&lt;br /&gt;
राशिः स्याद् दशमद्वितीयसहितः षष्ठो भवेत् सेवकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राग्निस्वरसंख्यया यदि मतस्तन्त्रेष्वयं पोषकः&lt;br /&gt;
स्याद् यो द्वादशमोऽष्टमः श्रुतिमितो मन्त्रः स्मृतो घातकः || ३-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यो बन्धुर्भवति मनुः स रक्षतीमं &lt;br /&gt;
सर्वार्थानपि वितनोति सेवकाख्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्टिश्रीविभवयशांसि पोषकात्मा &lt;br /&gt;
प्राणार्थानपि च निहन्ति घातकाख्यः || ३-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशाद्यं तु चतुश्चतुष्पदलिपौ स्वाख्यादिवर्णे पदे&lt;br /&gt;
ये सिद्धाः खलु ते द्वितीयपदगाः साध्याः सुसिद्धाः परे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णा येऽप्यरयश्चतुर्थपदगास्ते मृत्युदुःखप्रदाः&lt;br /&gt;
शिष्टास्ते त्वचिराच्चिराज्जपहुतैः सिध्यन्ति पाठादपि || ३-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राक् साध्याख्यां साधकाख्यां च पश्चाद् &lt;br /&gt;
धृत्वाष्टाभिस्तत्र शेषादृणं स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वाख्यावर्णैर्वर्धितैः साध्यवर्णैर्-&lt;br /&gt;
हृत्वाष्टाभिस्तद्विलोमादृणं वा || ३-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साधकाह्वयवर्णानां सह मन्त्राक्षरैस्तु यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धाद्यैर्गणनां कृत्वा ज्ञेयो मन्त्रांशकस्त्वयम् || ३-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमात् प्राग्गतं लेख्यं पङ्क्त्योर्दक्षिणवामयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रनाम्नोर्यथा वर्णान् पृथक् तद्व्यञ्जनस्वरैः || ३-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाम्नोर्मन्त्रस्य वा वर्णा विषमाः स्युर्यदा तदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तदक्षरमालेख्य समं यावत् प्रपूरयेत् || ३-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सिद्धादिभिर्हृत्वा ज्ञेयं प्राग्वत् फलादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्तौ लिखेत् साधकसाध्यनाम्नो वर्गान् स्वरव्यञ्जनभेदभिन्नान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हृत्वा त्रिभिः शात्रवमित्रमध्यान् विद्याच्च शत्रुर्यदि तं प्रजंह्यात् || ३-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संहितोच्चारणात् प्राप्तं शोधनेष्वक्षरं त्यजेत् || ३-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिकं चाप्यनुस्वारं जिह्वामूलं विसर्गकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्यक्त्वैवं सोधयेन्मन्त्रान् यथोक्तं तत्त्वसागरे || ३-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथैवाद्याक्षरे शुद्धिं तथा सर्वाङ्गशोधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वा कियन्तः सिद्धाद्या मन्त्रेऽस्मिन्निति चाङ्कयेत् || ३-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धार्णाश्चतुरो यस्मिन् मन्त्रोऽसौ सिद्धनामभाक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धहीनस्तु साध्याख्यः सुसिद्धो रिपुवर्जितः || ३-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुसिद्धहीनः शत्रुः स्याच्चतुर्धैवं प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसिद्धमन्त्रः स्यादन्ते सिद्धये स हि कामधुक् || ३-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशत्रुरादिसिद्धो यः सुसिद्धार्णादिको मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरिवर्णविहीनश्च सर्वकामप्रदो ह्यसौ || ३-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यस्याद्यन्तगतः साध्यः कृच्छ्रसाध्यः स वै मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदावन्तेऽथवाद्यन्ते यस्यारिर्न तमभ्यसेत् || ३-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वभ्यस्तोऽपि हिनस्त्येवं जन्मान्तरशतैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसिद्धो यस्य चाद्यन्ते सोऽस्य चिन्तामणिर्मनुः || ३-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं विशोधयेन्मन्त्रान् यथोक्तं तत्त्वसागरे || ३-९० १/२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षरं तु कथितं खलु मातृकायां &lt;br /&gt;
रूपादिकं तदभियुक्तजपादिनार्थाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिध्यन्ति मन्त्रनिकुरुम्बविशिष्टवर्णै-&lt;br /&gt;
र्युक्तैस्तु यद् भवति तच्च समस्तमूह्यम् || ३-९१ १/२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं विशोध्य बहुधा प्रथमाक्षरं तन्-&lt;br /&gt;
मन्त्रस्य शिष्टमपि वर्णगणं विचार्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धाक्षरादिकमनुं तलिनेतरार्णं &lt;br /&gt;
दद्याद् गुरुस्तदधिकारिविशेषयुक्त्या || ३-९२ १/२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे स्वरोदयमातृकाप्रत्यक्षररूपादिकथनं नाम तृतीयः पटलः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 4: Mantra-Arten, ihre Glieder und kosmischen Zuordnungen ==&lt;br /&gt;
Die Einteilung der Mantras wird hier vertieft. Das Kapitel erklärt Herz, Kopf, Haarknoten, Schutzpanzer, Augen und Waffe als Glieder des Mantras und verbindet Seher, Versmaß, Gottheit, Bija und Shakti. Mondhäuser, Bäume, Mondtage und Zeitabschnitte erscheinen als weitere Entfaltungen der Matrka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-4|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुर्थः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रास्त्रेधा स्त्रीपुमांसश्च षण्डाः &lt;br /&gt;
स्वाहान्ताः स्युर्योषितो ये नमोन्ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ते षण्डाख्याः शिष्टमन्त्राः पुमांसः &lt;br /&gt;
प्रोक्तं मन्त्रव्यापृतौ गौतमेन || ४-१ ||&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
पुंभिः कुर्याच्चाटवश्ये विषघ्नं &lt;br /&gt;
स्त्रीभिर्मोहं चान्त्ययोत्सादनाद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेषं सर्वं कर्मजातं तु षण्डैर्&lt;br /&gt;
मन्त्रैः कुर्यादाशु तत्तत्फलाप्त्यै || ४-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ताराकाशावन्त्यवायवग्निवर्णा &lt;br /&gt;
ह्याग्नेयाः स्युः सौम्यमन्त्रास्त्वतोऽन्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नेयोऽपि स्यात् ससौम्यो नमोन्तः &lt;br /&gt;
सौम्योऽपि स्यादग्निमन्त्रः फडन्तः || ४-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यादाग्नेयैः क्रूरकार्यप्रसिद्धिः &lt;br /&gt;
सौम्यैः सौम्यं कर्म कुर्याद् यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्याग्नेयास्तूभयैर्लक्षणैः स्युः &lt;br /&gt;
कुर्यात् सर्वं कर्म तैः क्रूरसौम्यम् || ४-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वापोद्बोधौ तद्वदभ्यासकालं &lt;br /&gt;
विद्यादेषां त्वासनं चारभेदात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौम्यानां स्यात् सौमयतोऽभ्यासकालस्&lt;br /&gt;
त्वाग्नेयानां सौरतोऽभ्यास उक्तः || ४-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौम्यः स्वापः सूर्यचारेऽथ सौम्ये &lt;br /&gt;
त्वाग्नेयानां स्वाप उक्तोऽथ बोधः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विष्ठश्चारस्तुल्य एवोभयोः स्यात् &lt;br /&gt;
सुप्तोऽभ्यासे बुद्धमात्रोऽपि नेष्टः || ४-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जापं कुर्यादुक्तकाले मनूनामुद्बन्धान् वा जप्यहोमक्रियादौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आरभ्यैतान् पूर्वमभ्यासकाले मध्ये स्वापः कर्मणां नैव दुष्येत् || ४-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रलिङ्गाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गो यो मन्त्रः स भवति सनेत्रो ह्यनयनो &lt;br /&gt;
मनुः पञ्चाङ्गः स्यात् खलु यदुभयोरङ्गमनवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् ते स्युर्नो चेत् क्वचिदपि च मूले नवदश-&lt;br /&gt;
स्वरैः कुर्याद् दीर्घैरनृणयुगलैरङ्गरचनाम् || ४-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैरर्चिर्भिर्यद्वदेवाप्रधृष्यः &lt;br /&gt;
सूर्यो वाग्निस्तेजसाग्र्यः समर्थः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वत् साङ्गैर्मन्त्रमूर्तिस्तदात्मा &lt;br /&gt;
तद्युक्ताङ्गैः स्यात् समर्थोऽप्रधृष्यः || ४-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृद् बुद्धिगम्यं हृअदयस्थ आत्मा &lt;br /&gt;
स्याच्चेतनावान् हृदयेन मन्त्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् बुद्धिपूर्वं क्रियते नमोऽस्मै &lt;br /&gt;
मुख्यं हृदङ्गं तत एव वेद्यम् || ४-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरस्तु मूर्तस्य मनोः प्रधानमङ्गं हि सर्वेशगुणार्थतुङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतो हि तस्माद् विषयापहारे स्वाहेति युक्तं शिरसोऽङ्गमुक्तम् || ४-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखा तु कर्माङ्गतया मनूनां &lt;br /&gt;
यतो वषड्व्युष्टिकरं तदङ्गम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधृष्यतेजाः शिखया यदग्निर्-&lt;br /&gt;
वषट्शिखायां विनियुज्यतेऽतः || ४-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कचग्रहार्थग्रहणात् तु धातोः &lt;br /&gt;
सङ्गृह्य देहं कवचं मनूनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्तु हुं सर्वमरिष्टजातं &lt;br /&gt;
निवारयेत् तत्कवचाय युक्तम् || ४-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेत्रेण सर्वं परिपश्यतीह &lt;br /&gt;
मन्त्रः स्फुटं यं दृशि दर्शनाय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वौषड् भवेदङ्गमतस्तु नेत्रं &lt;br /&gt;
नेत्रे तु सिद्ध्यै दृशि वौषडुक्तम् || ४-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असूनदः पालयतीत्यतोऽस्त्रं &lt;br /&gt;
धातोरसुक्षेपणवाचकार्थात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनिष्टमाक्षिप्य तु पाति मन्त्रं &lt;br /&gt;
त्रैङ्पालनेऽस्त्रायफडित्यतोऽस्त्रम् || ४-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वं गुरुर्योऽस्य मनोर्विधानं &lt;br /&gt;
विज्ञाय संसाधितवानृषिः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इच्छाप्रधानार्थकथां तु योगाच्-&lt;br /&gt;
छन्दो भवेद् वर्णगतं यथावत् || ४-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ददात्यभीष्टानवतीह दुःखाद् &lt;br /&gt;
या देवता दैवतभावदानात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सा देवताख्या मनुवाच्यवस्तु-&lt;br /&gt;
स्वरूपिणी यत् कथितं प्रपञ्चे || ४-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रात्मिकायास्त्वथ देवताया &lt;br /&gt;
मूर्तिर्हि सर्वो मनुवर्णपूगः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्तु तत्पूर्तिकरी चितिः स्याद् &lt;br /&gt;
बीजाख्यमस्यैव तु जीवभूतम् || ४-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तच्छन्दो मुनिरहितं जपेद् यदासौ &lt;br /&gt;
तुच्छं वै दिशति फलं तु बीजशक्त्योः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अज्ञानाद् व्रजति मनुर्जडत्वमङ्गैर्-&lt;br /&gt;
अन्यस्तैरसुरगणा हरन्ति जप्यम् || ४-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धो विष्णुर्येन केन स्वरेण स्पृष्टो वह्निर्होमसंवर्तको वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ठोपोवोमा (?) सोऽपि वामाक्षयुक्तो बीजं खड्गी सामरेशोऽपि मन्त्रे || ४-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सानन्तो वा वामपार्श्वं भुजादिर्वामाक्षाढ्यो वाथ मेषोधिसूक्ष्मौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्याः स्युः सर्वमन्त्रेषु बीजान्येतान्येवं यत्र नोक्तं तु बीजम् || ४-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाक्षरस्य तु मनोर्न परं तु देवबीजं वदन्ति यदतः परतः पुरोक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिश्च नादसमबिन्दुरनिश्चिता चेद् बीजादजः परतरः खलु शक्तिरुक्ता || ४-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राशेस्तथा साधकसाध्यनाम्नोर्नक्षत्रयोः सर्वमिहानुकूलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यो मन्त्र उक्तेन सिध्येत् सिध्येन्न मन्त्रोऽपि चिरेण वान्यः || ४-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नामर्क्षराश्यादिकमानुकूल्यं मन्त्रेषु सप्तस्वनपेक्ष्यमेषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसाष्टपञ्चाक्षरवह्नितारैः सावित्रिसञ्जीवनगोपकेषु || ४-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिप्यर्णानां संविभागेन योक्ता &lt;br /&gt;
नक्षत्राणां विंशतिः सप्तयुक्ता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्संख्याः स्युर्देवताश्चापि वृक्षास्-&lt;br /&gt;
तान् न छिन्द्याद् यत् स्वमन्त्रर्क्षवृक्षम् || ४-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वायुर्वृद्ध्यै वर्धयेत् तं तु रक्षेद् &lt;br /&gt;
वन्देदेनं सिद्धये मन्त्रवृक्षम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रर्क्षेशां देवतां चार्चयेत् तां &lt;br /&gt;
ये वर्गोत्थास्तान् ग्रहांश्च स्ववारे || ४-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दस्रो यमोऽथ दहनः कथितः प्रजेशः &lt;br /&gt;
सोमः शिवादितिसुरेड्यभुजङ्गमाश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पित्रर्यमाख्यभगभास्करविश्वकर्म-&lt;br /&gt;
प्राणा महेन्द्रदहनावथ मित्रसंज्ञाः || ४-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रस्तथापि निरृतिः सलिलं च विश्वे &lt;br /&gt;
चक्रायुधोऽथ वसवो वरुणोऽप्यजाङ्घ्रिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ख्यातोऽहिपूर्वपदबुन्धिरथोऽत्र पूषा &lt;br /&gt;
ख्याता क्रमेण भगणस्य तु देवतामी (?) || ४-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कारस्करामलकपूर्वमुदुम्बराख्या &lt;br /&gt;
जम्बूस्तथैव खदिराप्यथ कृष्णवंशौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सास्वत्थनागतरुरोहिणकाः पलाशाः &lt;br /&gt;
प्लक्षस्ततस्त्वमितिपूर्वकबष्ठसंज्ञः || ४-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिल्वार्जुनावपि विकङ्कतकेसराख्या &lt;br /&gt;
वृक्षास्तथा शबरसर्जकवञ्जुलाह्नाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उक्ताः क्रमेण पनसार्कशमीकदम्बा &lt;br /&gt;
भानां तु चूततरुनिम्बमधूकसंज्ञाः || ४-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एभ्यः सदेवताभ्यस्तु नक्षत्रेभ्यः समुद्गताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथयः प्रतिपत्पूर्वाः पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः || ४-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोमवृद्धिक्षयवशाद् द्विधा स्युस्तिथयस्तु ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथीनां क्रमशस्त्वासां देवताः प्रभवन्ति याः || ४-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निर्दस्रावम्बिकाविघ्ननागाः &lt;br /&gt;
स्कन्दः सूर्यो मातरश्चापि दुर्गा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आशा श्रीदश्चाथ वैकुण्ठधर्मौ &lt;br /&gt;
रुद्रश्चन्द्रश्चाथ पित्र्या कुहूः स्यात् || ४-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सराशिताराल्लिप्यर्णतिथिभ्यः शक्तिजृम्भितात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करणान्यभवन् सप्त बवादीनि तु पक्षयोः || ४-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बवं च बालवं चैव कौलवं तैतिलं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गरजं वणिजाख्यं च विष्टिश्चैव तु सप्तमी || ४-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशवः सप्त सिंहाद्या बवादीनां तु योनयः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सिंहव्याघ्रवराहाश्च स्वरेभच्छागकुक्कुराः || ४-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवताः सप्त शक्राजमित्रार्यमधराश्रियः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमश्च करणानां स्युः पूज्यास्तत्करणेषु ते || ४-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं हि मातृकावर्णविवृतिः संप्रकीर्तिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गौतमीये यथा प्रोक्तं मन्त्रव्याकरणेषु च || ४-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रपञ्चसारे च यथा यथोदग्गार्ग्यभाषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातृकावर्णविततिर्विश्वमेतदिति स्फुटम् || ४-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्दोरग्रे रवोऽभूदथ रवजनिताः षोडशादौ स्वराः स्युः &lt;br /&gt;
काद्यर्णाः पञ्च वर्गास्त्वथ खलु यमुखा धातुभिः पञ्चभूतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्मात्राभिस्तथाक्षैः प्रकृतिरथ गुणैर्विश्वरूपा नसंज्ञा &lt;br /&gt;
शक्तिर्वागीश्वरीयं ननु जगदखिलं यत् प्रपञ्चाभिधेयम् || ४-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रलिङ्गादिकं नाम चतुर्थः पटलः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 5: Voraussetzungen und Mittel der Sadhana ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt die Verbindung von Namen und Mantras, geeignete Orte und Zeiten, Ritualstoffe und Sitzhaltungen. Es umfasst sowohl friedvolle als auch schädigende historische Ritualformen. Die Darstellungen sind als Quellenübersetzung zu lesen. Für die heutige Yoga-Praxis besonders bedeutsam ist der Schlussgedanke zur inneren Sammlung: Die Beherrschung einer Haltung soll zur Ruhe und Klarheit des Geistes führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-5|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ पञ्चमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ मन्त्रजपार्चनाहुताद्यैर्विविविधानामपि कर्मणां तु युक्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथगत्र हिताय साधकानां कथयिष्ये  निखिलेन साधनाद्यम् || ५-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथिताः खलु तत्त्वसागरादौ विधयः पल्लवयोगरोधनाद्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरितश्च सदेशकालयुक्त्या विविधद्रव्यदिनासनादिकुण्डैः || ५-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि पल्लवयोगरोधनानि ग्रथनं संपुटकं विदर्भणं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति कर्मसु योजनं हि षोढा मनुवर्णैः सह साधकार्णयुक्त्या || ५-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मनुरन्तनिविष्टसाधकाख्यः कथितः पल्लवमादितस्तु योगः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उभयत्र मनोस्तु नामरौधौ ग्रथनेऽर्णान्तरितं द्वयोः क्रमेण || ५-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उभयत्र तु साधकस्य मन्त्रो विनिविष्टो यदि संपुटं तदाहुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनुवर्णयुगेन साधकार्णं यदि चैकं क्रमशो विदर्भणं स्यात् || ५-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रहभूतपिशाचनिग्रहादौ विषसंहारविनाशमारणेषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरिचाटनसादनेषु तेषामपि विद्वेषविधौ च पल्लवं स्यात् || ५-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमोहनकर्मणां तु रोधः परसंस्तम्भनकेषु योगमाहुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जनशीलनकेषु संपुटं स्याद् वशकृच्छान्तिकपुष्टिदो विदर्भः || ५-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पल्लवाद्यधिकारः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषशान्तिकपौष्टिकेषु पूर्वा त्वनलाशा खलु चाटने ज्वरे च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु मारणमोहयोर्यमाशा कथिता द्वेषणकेषु राक्षसाशा || ५-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलदिग् जलवृष्टिदाहशान्त्यां भ्रमणस्तम्भनयोश्च मारुताशा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिववाग्यजनेषु वश्यकृत्ये धनदाशा कथितेशदिग् विमुक्त्यै || ५-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवदक्षिणमूर्तिपश्चिमाशा मुखशर्वालयगोष्ठपुण्यनद्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परदेवहुताशविप्रगेहैर्वनशैलाः खलु शान्तिकेषु देशाः || ५-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वटपिप्पलबिल्वमूलदेशाः प्रथमोक्ताः शुभपौष्टिकेषु शस्ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि कर्षणवश्यकर्मणोस्ते खलु शस्ताः स्वगृहादिकं च रम्यम् || ५-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिशोध्य भुवं तु शल्यहीनां गतलोष्टात्ममषीतुषादिदोषाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिकतासममृत्स्नयाभिपूर्णां मुकुराभामुदगिन्द्रदिक्प्लवान्ताम् || ५-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिपूजितवास्तुपधिदैवां सुरभेः सूतकरोगवर्जितायाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गगनात्तनवेन गोमयेनाप्युपलिप्याम्बरगालितैश्च तोयैः || ५-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृतानुगुणं तु तत्र कुर्यात् परिशुद्धेष्टकदारुबल्बजाद्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि यज्ञियसाधनैर्यथेष्टं मठशालादिकमिष्टदण्डमानम् || ५-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परमाणुरजः कचश्च लिक्षाः सहयूकाश्च यवाः क्रमाष्टसंख्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यवकोटरकोष्ठकं तु तिर्यक् खलु मानाङ्गुलमिष्यते स्म तन्त्रे || ५-१५ ||&lt;br /&gt;
प्रवदन्ति वितस्तिका द्विषट्कैरिति मानाङ्गुलकैर्वितस्तियुग्मम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथयन्ति हि किष्कुसंज्ञहस्तं निपुणा हस्तचतुष्टयं च दण्डम् || ५-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धनुरित्यपि दण्ड एव तेषां धनुषामष्टकमुच्यते हि रज्जुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुरतारसुराङुलैः प्रजेशं सधनुर्मुष्टि धनुर्गृहे च विद्यात् || ५-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋजुमध्यमपर्वमध्यमायास्त्विह मात्राङ्गुलमिष्यते तदान्यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवनादिषु पूर्वमङ्गुलं स्यात् खलुं मात्राङ्गुलमेव साधनेषु || ५-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहविस्तृतिदैर्घ्यदण्डपूगं त्रिगुणं तद्वसुभक्तशिष्टदण्डाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमशो ध्वजधूमकेसरिश्ववृषभाः स्युः स्वरहस्तिवायसाख्याः || ५-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्वजसिंहवृषेभलक्षणाः प्राग्यमनीरेशधनेशदिक्षु शालाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि मध्यगृहे समे च वृत्ते सममेतच्छुभदण्डमेव कुर्यात् || ५-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि चाटनमारणादिकानामशुभानामिह कर्मणां प्रयोगे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु वायसगर्दभश्वधूमैरधिदण्डं भवनदिकां विधेयम् || ५-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषवृक्षपरेतभूमिकाष्ठैरशुभैः कण्टकिभिश्च तत्र शालाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमवह्निनिशाटदिक्प्लवा भूर्निखिलक्षुद्रविधौ विशेषरौद्राः || ५-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपिनानि चिता स्वयंभुवैकं शिवलिङ्गं भवनं करालिकायाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिषासुरमर्दिनीनिवासोऽप्यभिचारेषु निरालयाश्च शस्ताः || ५-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अचलाश्च विविक्तनिर्जला ये मुसलस्त्रीशिशुशब्दवर्जिताः स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभेषु शुभेषु चापि देशाः परिहीणान्त्यजरासभाश्वशूर्पाः || ५-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृकवाकुविलालजुष्टदेशे जपहोमादि कृतं फलाय न स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विधवा विकलाश्च पापिनो वाप्यृतुमत्यश्च निहन्ति कर्म सर्वम् || ५-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभकर्मसु कन्यकाश्च सत्यः शुभलक्ष्मप्रबराङ्गनाश्च विप्राः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्वनयोऽपि गवाश्वकुञ्जराणां फलदाः स्युः सह शङ्खवाद्यगीतैः || ५-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिचारविधौ तु कन्यकाद्या विधवाद्याश्च गवाश्ववेदघोषाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपहन्युरिमे प्रयोगशक्तिं सुतरां माङ्गलिकानि तत्प्रदेशे || ५-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विजनेषु विशेषतोऽभिगुप्तेऽनतिदूराद् विविधाप्तरक्षिवर्गैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपिनादिपुरोक्तलक्षणेऽन्यैर्यददृष्टे विदधातु मारणाद्यम् || ५-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्रदिनीनदसह्यविन्ध्यशैलास्त्वपि रत्नाकरगा विशिष्टनद्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदधेः सलिलं च हन्युरेते यदि मध्ये स्युरलं प्रयोगशक्तिम् || ५-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रकृतार्थविशेषकर्मणामप्यभिरूपे सुविचारितप्रदेशे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदसौ विदधाति बीजमुप्तं ननु देशानुगुणं फलाय रोहेत् || ५-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देशाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदधीत वशीकरं वसन्त परविद्वेषणकं निदाघकाले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्षास्वरिचाटनप्रयोगं शिशिरे मारणकर्म चेत् करोतु || ५-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शरदेव हि शान्तिके प्रशस्ता खलु हेमन्तकृतानि पौष्टिकानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु शान्तिकपौष्टिके हिमे वा मधुमासेऽपि तथा परे वदन्ति || ५-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उदयात् परतो रवेस्तु यामाविह हेमन्तवसन्तकौ क्रमोक्तौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरावधि पश्चिमौ निदाघाह्वयमासावुदितौ दिनावसानात् || ५-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मिहिरास्तमयात् तु विंशतिः स्याद् घटिकाः शारदकालसंज्ञितोऽसौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परतो घटिकास्तु शैशिरः स्यादुदयात् प्रागिति तत्त्वसागरोक्तम् || ५-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिततण्डुलभक्तपञ्चगव्यैस्तिलपुष्पाक्षतशुक्लगन्धयोगैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ननु नित्यविधौ पलाशदूर्वायवशालिप्रमुखाश्च धान्यवर्गाः || ५-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ शान्तिककर्मणां विशिष्टे हवनादौ च यथोदितं समिद्भिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदधीत शमीवटाम्रनित्याखदिरोदुम्बरमार्गबोधिबिल्वैः || ५-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दधिमाक्षिकदुग्धपायसाज्यैश्चरवो बिल्वतिलाश्च शालिभेदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलमोदकशर्करोक्तपुष्पैः समिधः स्युर्विविधाश्च पौष्टिकेष्टाः || ५-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लवणस्तिलसर्षपौ यथोक्ताः समिधः पुष्पफलानि पुत्तलीकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुराणि सजन्मवृक्षहेमैः स्युरमी चन्दनरोचने च वश्ये || ५-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुपेन्द्रलते सहा च भीता हरिपत्नी हरिलङ्घितासुभद्राः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुसली गिरिकर्णिमोहनीकाः सुरताल्युत्पलमादलाब्जदूर्वाः || ५-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गजदानशिले सितार्कमूलं कनकं क्षीरनगाः स्वदेहजानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदितानि हि वश्यकर्षणार्थं जतुभूर्जादि च तत्र तन्त्रगीतम् || ५-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुषसर्षपकाककाकवैरिच्छददण्डीविषनिम्बमातुलुङ्गैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महिषाश्च जलेऽप्यलक्तसारं ननु विद्वेषणकर्मवस्तु गीतम् || ५-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
फणिसूरणचित्रलोणपिण्डैः कनकाम्भोगृहधूम्रकोषणैर्यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिपिष्टमिदं विषं वदन्ति द्विषतां द्वेषणमारणक्रियेष्टम् || ५-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिचुमन्दतरुस्थकाकनीडं वसनाङ्गारमृदः श्मशानलब्धाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नगदारुकमर्कटीकदण्डीनृकचास्थ्यादि च वस्तु चाटने स्यात् || ५-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रमणे च पिशाचवृक्षनिम्बावसिस्तोन्मत्तकलाङ्गलीशणैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुजिचित्रकदण्डिशाल्मलाद्यैर्विषभल्लातविभीतकैश्च कुर्यात् || ५-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विषवृक्षविषाजसर्पिषोऽहीन् नृकपालास्थि फलानि चैत्यकाष्ठैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसनान्यसितानि सर्षपाअद्यं नखकेशाङ्घ्रिरजांसि साध्यजानि || ५-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विकशात्नवकाकरक्तपीतैः कुसुमैर्लोहितपुष्परक्तगन्धैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि जन्मनगादिपुत्तलीभिः कटुकोष्णैरपि मारणं विधेयम् || ५-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बुससर्षपपीतगन्धपुष्पैः कटुकोष्णाम्बुनिशाजमाहिषाणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुपटच्चरकोकिलाक्षचक्रीमृदिति स्तम्भनकृत्यसाधनानि || ५-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्रव्याधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तपनाहिनगात्मभाश्विनीनां तिथयोंऽशा दिवसाः शुभग्रहाणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरदस्रहरीन्द्रसूर्यपूषादितिदैवानि च भानि शान्तिकेस्युः || ५-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिथयो महिषारिविघ्नयाम्याः शशिजीवांशदिनोदयादिकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गुरुविष्णुशशाङ्कभैर्भगर्क्षं कथितं पौष्टिकसिद्धिदं यथावत् || ५-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवमी हरिमातृदिग्गुहानां तिथयः शुक्रकुजार्कवासराश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रवितिष्ययुताश्च सिद्धयोगाः कथिताः संवननेषु कर्षणे च || ५-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवमी शशिमातृवह्निदैवास्तिथयः शुक्रकुजार्कवासराद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यमवह्निहराहिदैवपूर्वाः खलु विद्वेषणकर्मसिद्धिदाः स्युः || ५-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असिताहनि चासितप्रदोषोऽप्यसिताष्टम्यथ तच्चतुर्दशी च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरवह्नियमाहिवायुतारास्त्वखिलोच्चाटनकर्मसिद्धिदाः स्युः || ५-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
असिताथ चतुर्दशी कुहूरप्यसिताष्टम्यसितार्कभौमवारैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुलिकस्थविरे यमाम्बुभे वा कुजमन्दाभ्युदयाश्च मारणे स्युः || ५-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विषतोऽष्टमराशिनैधनर्क्षेष्वथ वैनाशिकमार्गसंख्यमानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुजमन्ददिनोदयादियोगैरभिचर्यासु भवन्ति सिद्धिदानि || ५-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुजशुक्रबुधेन्दुसूर्यसौम्या भृगुजारौ गुरुमन्दसौरिजीवाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमशोऽश्वयुजादिभाङ्घ्रिपास्ते खलु मेषादिकराशिपाश्च ते स्युः || ५-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुजमास्करजीवमन्दशुक्राः बुधशुक्रार्कजसौम्यचन्द्रभौमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धिषणोऽप्यधिपास्त्वजादि सिंहाद्यपि चापादिषु राशिषु त्रिधैयम् || ५-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुरुमन्ददिनेऽथ जीवमन्दांशकनक्षत्रतदंशके सरिक्ते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थविराख्यमुदाहरन्ति शस्तं रिपुरोगार्णविनाशनप्रयोगे || ५-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिवसं प्रविभज्य चाष्टधान्त्यप्रथमौ मोक्ष्यति तद्दिनग्रहांशौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहरार्धभुजौ ग्रहाः षडन्ये क्रमशोऽसो गुलिकोऽत्र यः शनेः स्यात् || ५-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जननर्क्षकतोंऽशकादशीतेरधिको यस्य तु योऽष्तमोंऽश उक्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स विनाशकसंज्ञको विनाशी निजभात् सप्तमभं तु नैधनाख्यम् || ५-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निजभाद्रवितोदधिग्रसंख्याः शुभताराः शुभकर्मणां प्रशस्ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुभकर्म करोतु रागधामा सधनैकादशसंख्यया स्वराशेः || ५-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न च यानगतो न वाहनस्थो न च यन्त्रस्थलगो न वाशुचिः सन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विषयेष्वभिषक्तमानसो वा जपहोमादिकृतं फलं लभेत् || ५-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतिनीचमपीह नोच्छ्रितं वा न च शुद्धेतरचर्मकम्बलाढ्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुभाङ्घ्रिपजं च भिन्नदग्धं नृजलोच्छिष्टमलाक्तमासनं स्यात् || ५-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशदर्भकृताः शुभाश्च बृस्यः फलकाः पुण्यरूद्भवा विशालाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकषायतरक्षुचर्म चैणं त्वपि शस्तानि सुलोहदन्तजानि || ५-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितशुद्धविधौतवाससा + समवास्तीर्णविशङ्कटासनानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभवन्ति हि सौम्यकर्मसिद्ध्यै विषवृक्षादिकृतान्यसौम्यकृत्ये || ५-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपविश्य तु विष्टरेऽथ जान्वोर्विवरेऽङ्गुष्ठनिपीडनं विधाय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋजुमध्यगलेक्षणाग्रकायो भवति स्वस्तिकमासनं निविष्टम् || ५-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चरणाग्रयुगं त्वथोपरिष्टादधिरोप्योरुयुगस्य मूलदेशे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविश्य पुरेव पद्मसंज्ञं कथितं तद्विपरीततस्तु भद्रम् || ५-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधिरोप्य तु दक्षिणाङ्घ्रिमूरावथ सव्ये चरणे तु दक्षिणोरुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अधिरोप्य पुरेव सूपविष्टो यदि योगासनमिष्टदं तदाहुः || ५-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषणे तु निगृह्य वामजङ्घापदगुल्फे त्वधिरूढसस्फिगूरुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपरिस्थितदक्षिणोरुजानुः खलु योगी स तु गोमुखासनस्थः || ५-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विनिवेशितजिह्मदक्षिणाङ्घ्रिः फलकादावुपविश्य वामपादम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवनौ विनिधाय चोर्ध्वजङ्घं ननु तत् स्वस्तिकमर्धपूर्वमाहुः || ५-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपविश्य तथासने तु पादौ भुवि संस्थाप्य मिथो निबद्धजङ्घौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समतोरणजानुरूढहस्तो यदि वीरासनयोगपट्टनद्धः || ५-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थित एव पदद्वयेन भूमौ फलकाद्यं च विना स चेन्निविष्टः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समतोरणवत् स्थितोरुजङ्घो भवतीहोत्पुटिकं च कुक्कुटं तत् || ५-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मरुतां विजये तथेन्द्रियाणां भवमुक्तौ च सुधारणे समाधौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कमलासनमिष्टमत्र भद्रं हितमुक्तं खलु नित्यपौष्टिकादौ || ५-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथितं खलु शान्तिकेषु कर्मस्वखिलं स्वस्तिकमेव चाभिषेके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि शान्तिकजप्यहोमपूजास्वथवा स्वस्तिकमर्धपूर्वमिष्टम् || ५-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सकलीकरणे निजैक्यदेवेष्वभिजप्येषु समाधिहंसयोगे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमार्थनिरूपणेषु चेष्टं खलु योगासनमग्रतो गुरुश्चेत् || ५-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृतनाविजये च तन्निरोधेष्वपि संस्तम्भनभूतनिग्रहादौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपि संवननेषु कर्षणे वा ननु वीरासनमुक्तमाशुसिद्ध्यै || ५-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथितं खलु कुक्कुटं रिपूणां रुचिविद्वेषणचाटनभ्रमेषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ मारणकेषु पार्ष्णिसंज्ञं विदितं वासनमर्धकुक्कुटं तत् || ५-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विजये मरुतां स्वदोषशान्त्यै पृतनास्तम्भविधौ च गोमुखं वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रमदाजनकर्षणेषु चाब्जं विजितं यद् विदितं गुरुपदिष्टम् || ५-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विजयेन यथैवमासनानां फलमेकाग्रतया मनःप्रसादः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन एव हि सर्वकारणं तत् स्ववशं चेद् विजितं हि किं न सर्वम् || ५-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आप्यं मण्डलमुच्यतेऽत्र पुरतो यत् तत्र शान्त्यादिकं &lt;br /&gt;
भौमं वाखिलनित्यपौष्टिकविधौ शस्तं त्वथो मारुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वेषोच्चाटनकेषु संवननकेऽप्याग्नेयमाकर्षणे &lt;br /&gt;
संस्तम्भे खलु भौममैन्द्रमथवा स्याच्छान्तिके पौष्टिके || ५-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मारणं तु विदधीत वायुना वेष्टितानि कुलिशाङ्कमण्डले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्निसंपुटषडश्रकेऽथवा शान्तिकान्यपि वशीकराण्यपि || ५-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनाद्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विज्ञायैतदशेषमेव बिधिना विद्याविशिष्टाद् गुरो-&lt;br /&gt;
स्तत्तत् कर्म समादधीत नियतं संसिद्धमन्त्रात्मवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद् यत् स्वार्थपरार्थकारणतया कृत्यं भवेत् साधकः &lt;br /&gt;
कृत्वा तत् फलमश्नुते स्म भुवने संजाततत्प्रत्ययः || ५-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशनशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे साधनपटलः पञ्चमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 6: Feuergruben und Mandalas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel erklärt die geometrische Anlage von Feuergruben und Ritualbildern. Ausgangspunkt ist ein aus Schnüren konstruiertes Quadrat. Daraus entstehen Kreise, Lotusformen, Tore, Linga-Anordnungen und verschiedene Mandalas. Die Maß- und Farbvorschriften werden als historische Ritualgeometrie wiedergegeben. Wo die knappe Vorlage keine sichere Konstruktion erlaubt, bleibt die örtliche Unsicherheit benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-6|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ षष्ठः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्राग्निकुण्डानि च मण्डलानि प्रत्येकशस्तान्यथ तेषु तेषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तन्त्रेषु यानि प्रथितानि सम्यक् संक्षिप्य वक्ष्यामि यथाप्रधानम् || ६-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रकं शान्तिकपौष्टिकादौ वृत्तं च योनिप्रतिमं हि वश्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकृष्टयेऽश्वत्थदलं तु कुण्डं स्तम्भेऽष्टकोणं भमणे षडश्रम् || ६-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वज्राङ्ककोणत्रिषडश्रकुण्डे स्यातां द्विषन्मारणचाटनादौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वाणि कुण्डानि हरित्सु कुर्याल्लिङ्गप्रतिष्ठासु च देवतानाम् || ६-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसादे मण्डपे वापि गृहे वा यत्र कर्म तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रियते तत्र संशुद्धे स्थले गव्योपलेपिते || ६-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽत्र सूत्रं वरुणेन्द्रदीर्घं निवेश्य चास्फाल्य तु तस्य मध्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुं विधायापरपूर्वयोस्तदथाङ्कयेत्  सूत्रवशात् समानम् || ६-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनस्ते सूत्रखण्डे तु समं भित्त्वाङ्कयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दोस्तु पूर्वापरमध्यमाङ्कैर्मितेन सूत्रेण तदाहितेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दोः सयाम्योत्तरदिक्समाङ्कभ्रमैः समालिख्य तु मत्स्ययुग्मम् || ६-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तयोर्निधाय सूत्रं स्याद् दक्षिणेनोदगायतम् || ६-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं ब्रह्माह्वयं सूत्रमुदक्सूत्रं च साधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षेत्रार्धमानेन तु बिन्दुसंस्थश्चतुर्दिशं सूत्रवशाद् यथेष्टम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्कान् विधायाथ तदङ्कयुग्मात् सूत्रद्वयात् स्युः खलु कोणमत्स्याः || ६-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेषु मत्स्येषु परितो दिक्षु सूत्रैर्निपातितैः || ६-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं  भवेत् क्षेत्रं चतुष्कोष्ठं समं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमण्डलकुण्डादेः सामान्योत्पत्तिकारणम् || ६-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डं प्रशस्तं चतुरश्रमादावश्वत्थपत्रं च तथार्धचन्द्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वत् त्रिकोणं त्वपि वर्तुलं स्यात् षट्कोणकं पद्ममथाष्टकोणम् || ६-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रत्निमात्रं शातार्धे स्याच्छतहोमे त्वरत्निकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रे हस्तमानं स्याद्युते च द्विहस्तकम् || ६-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षे चतुष्करं कुण्डं दशलक्षे तु षटकरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोटिहोमेऽष्टहस्तं स्याद् यथा भोजेन्द्रपद्धतौ || ६-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाणि कुण्डानि यथोक्तमानादायामविस्तारसमानि तानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वातं तु विस्तारसमं विधेयं तिस्रः क्रमाच्चोपरि मेखलाः स्युः || ६-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समं स्यात् सर्वतः खातं खातोपरि चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकाङ्गुलं परित्यज्य कुर्यात् तिस्रोऽथ मेखलाः || ६-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्निप्रमाणे खलु मेखला स्यादाद्याङ्गुलाभ्यामपराङ्गुलेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धाङ्गुलाद्या त्वथवा त्वरत्नौ त्रिद्व्येकमात्राङ्गुलकैर्विधेया || ६-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र भोजराजः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डहस्तप्रमाणस्याद्या द्व्यङ्गुला द्वितीयाङ्गुलेनार्धाङ्गुलेन च&lt;br /&gt;
तृतीया अरत्निप्रमाणस्य त्र्यङ्गुलद्व्यङ्गुलाङ्गुलमाना इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्तकुण्डे मेखलाः स्युश्चतुस्त्रिद्व्यङ्गुलाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्चतुस्त्र्यङ्गुलैः कुर्याद् द्विहस्तेऽपि यथाक्रमम् || ६-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्करे त्वष्टकषट्चतुष्कैः षड्ढस्तके चापि दशाष्टषड्भिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्युरङ्गुलैरष्टकरेऽपि कुण्डे ताः षोडशद्वादशकाष्टसंख्यैः || ६-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वाः सर्वेषु कुण्डेषु विस्तारोच्छ्रयतः समाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परितः स्वसमायामा निम्नोन्नतविवर्जिताः || ६-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र भोजराजः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमेण सर्वकुण्डेषु तिस्रो मेखलाः कुण्डानुरूपेण विधातव्याः इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डस्य पश्चिमे योनिं कुर्याद् दक्षिणतोऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यतो मेखलानां तु सर्वासामुपरि स्थिताः || ६-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्याङ्गुलायामवती तु योनिरामूलतोऽग्राद् वसुवेददस्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारतः स्यात् क्रमशोऽङ्गुलोच्चा द्राङ्निर्गताग्रापि च रत्निकुण्डे || ६-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरत्न्यादिषु कुण्डेषु द्व्यङ्गुलं द्व्यङ्गुलं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमादायामविस्तारवृद्ध्या योनिर्विधीयते || ६-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र भोजराजः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं प्रथमकुण्डस्य |&amp;lt;br&amp;gt; शेषाणां द्व्यङ्गुलवृद्ध्या योनिर्विधातव्ये ति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मञ्जर्यां च हस्तमात्रकुण्डस्य -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालायता जलपतेर्दिशि संस्थिता स्या-&lt;br /&gt;
दश्वत्थपत्रसदृशी क्रमशोऽथ निम्ना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभिर्दशङ्गुलषडङ्गुलतः क्रमेण &lt;br /&gt;
विस्तारतश्च चतुरङ्गुलगोलकाग्राः || इति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं तु वा वृत्तं कुण्डं नित्ये च शान्तिके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सार्वकामिकमित्यन्ये चतुरश्रं च वर्तुलम् || ६-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रुत्येकांशं तु सीम्नो बहिरपि पुरतोऽथाङ्कयित्वाम्बुनाथे&lt;br /&gt;
तन्मानात् सूत्रमन्तर्निहितमुभयतः कोष्ठयोर्भ्रामयित्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याद्यन्यस्य कर्णान्तिकमपि परतः कोणयोः पूर्वचिह्ने &lt;br /&gt;
सूत्रे त्वास्फाल्य योनिप्रतिममपि भवेत् कुण्डमश्वत्थपत्रम् || ६-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं युगांशांशं कृत्वान्त्यं चोत्तरे त्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भागं त्वनेन प्राक्प्रत्यग्बहिरङ्कौ निधाय तु || ६-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद् दक्षिणतो मध्यस्थितसूत्रभ्रमाद् द्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रसमाकारं कुण्डं भवति शोभनम् || ६-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रे चतुरंशके भुजमिते प्रागंशमाप्याद् बहिः &lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा मध्यमवारुणाङ्कनिहिते सूत्रे द्विधा भ्रामिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यातां द्वौ शफरौ तयोश्च पुरतश्चाङ्केऽथ सूत्रत्रयं&lt;br /&gt;
क्षिप्त्वा तत्समखाततो भवति तत् कुण्डं त्रिकोणाह्वयम् || ६-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षष्ठांशं पूर्वनिहितं गृहीत्वा नैरृतस्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायव्यान्ते च सूत्रे द्वे क्षिप्त्वा वा स्यात् त्रिकोणकम् || ६-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यबिन्दुस्थितं सूत्रं प्राग्भुजाद् द्व्यङ्गुलं बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिभ्रम्य भवेत् कुण्डं वर्तुलं तत् सुशोभनम् || ६-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्यस्थं षष्ठमंशं शतमखवरुणाशाश्रितं वेदकोणे &lt;br /&gt;
मध्ये संस्थाप्य सूत्रं सममिह तु तयोर्भ्रामयित्वा तु बाह्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारस्तत्र मत्स्यास्तदनु धनददिग्दक्षिणस्थे च सूत्रे &lt;br /&gt;
तत्रस्थेष्वेषु चिह्नेष्वथ समपतितैः स्यात् षडश्रं हि कुण्डम् || ६-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तकुण्डेऽब्जपत्राणि कुर्यात् तन्मेखलोपरि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डार्धमायतान्यष्टौ मध्ये तत्कर्णिका भवेत् || ६-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मोक्तलक्षणेनैवं कृत्वा स्यात् पद्मसंस्थितिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्याङ्गांशमन्तर्बहिरिह परितो दिक्षु सम्भ्राम्य ताभ्यां &lt;br /&gt;
द्वाभ्यां मत्स्यौ भवेतां दिशि दिशि पतितैस्तेषु सूत्रैर्यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुण्डं स्यादष्टकोणं सुरुचिरमथवाप्यर्धदिक्सूत्रकोणा-&lt;br /&gt;
च्छिष्टाप्यैन्द्राच्छरांशात् कृतशफरयुगाज्जातमीनाष्टकैर्वा || ६-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे त्रिपञ्चाङ्गुलमात्रवृत्तं त्रिभिस्त्रिभिश्चाङ्गुलकैर्विभज्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखांशकान् पञ्चदशात्र कुर्यात् कोणान्तराणि त्रिभिरंशकैः स्युः || ६-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थित्वा तु बिन्दावथ पञ्चधास्मिन् सूत्राणि सूर्याङ्गुलमायतानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दत्त्वाश्रिमध्येन समं विभक्तैः सूत्रैर्हि कोणद्वयसन्धयः स्युः || ६-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिन्दोस्तु कोणान्तगसूत्रमानात् संभ्राम्य तत्क्षेत्रचतुर्थभागात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिन्दुस्थसूत्रभ्रमणं विधाय स्युः सन्धयः पञ्च तथात्र सूत्रैः || ६-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चकोणकुण्डाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं तु संसाध्य द्व्यष्टधा विभजेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्पञ्चाशच्च कोष्ठानां द्विशतं चात्र वै भवेत् || ६-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षण्णां षड्भिस्तु कोष्ठैर्लिखतु सरसिजं मध्यदेशेऽस्य बाह्ये&lt;br /&gt;
पङ्क्त्या पीठं च पीठाद् बहिरपि परितः पङ्क्तियुग्मेन वीथीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये पङ्क्तियुग्मे दिशि विदिशि तथा द्वारकण्ठोपकण्ठाद् &lt;br /&gt;
गण्डांश्चैवोपगण्डान् रजनिचरमरुद्वह्निशर्वेषु कोणान् || ६-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठोपकण्ठात् कपोलोपकपोलात् शोभोपशोभा इति केचिदाहुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मक्षेत्रस्थदिक्सूत्रे संस्थाप्यान्यद् विमृज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहिर्द्वादशकं भागं त्यक्त्वान्यत् परिवर्तयेत् || ६-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रं चतुर्धा विभजेत् तु वृत्तं सूत्रं परिभ्राम्य समं क्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कर्णिकाकेसरपत्रसन्धिच्छदावसानानि भवन्ति तानि || ६-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वं द्वादशकांशं यत् त्यक्तं तद् भ्रमयेद् बहिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमं तद् भवेत् क्षेत्रं व्योमाख्यं तद् दलाग्रकम् || ६-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसार्य कोणसूत्रे द्वे कोणदिङ्मध्यमेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चत्वारि सूत्राण्यास्फाल्य सूत्रषोडशकं भवेत् || ६-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलान्तसिद्ध्यै दलसन्धिमध्ये निधाय सूत्रं तु दलान्तमानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलान्तरालद्वयसंभ्रमोत्थैः शशाङ्कखण्डैस्तु दलं प्रसिध्येत् || ६-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मषोडशसूत्राणां मध्यं सूत्रैर्विभज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशत् खण्डसूत्राणि स्युर्दलाग्रवृतौ समम् || ६-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलाग्रसूत्रोदयपार्श्वसूत्रयोरंग्रस्थितं सूत्रमथास्य मूलतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाग्रसूत्रान्तमुपानयेल्लिखन्नेवं दलाग्रं तु भवेन्मनोहरम् || ६-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्याच्छालिपिष्टं सितचूर्णमिष्टं हारिद्रमीषत्सितयुक्सुपीतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौसुम्भसिन्दूरकधातुरक्तं दग्धैर्यवाद्यैरपि नीलचूर्णम् || ६-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शम्यब्जबिल्वादिदलैर्यज्ञियैः श्यामलं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तद्वर्णैस्तु वा धान्यैः पूरयेन्मण्डलानि वै || ६-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तस्तु वाञ्छेद् यदि सिद्धिमग्र्यां तद्वर्णरत्नैर्हिह मण्डलानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपूरयेन्मौक्तिकपुष्यरागैर्माणिक्यनीलैर्हरितैश्च रत्नैः || ६-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवंविधेषु चूर्णेषु सिद्धिकामो मुक्ताविद्रुमादिकैस्तदेवं कुर्याद् इति भोजराजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेखास्तु सर्वाः सर्वत्र शुक्लाः स्युर्मध्यमामिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विहस्तेऽङ्गुष्टमात्रा वा हस्ते चानामिकासमाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विहस्तेऽङ्गुष्ठमात्राः स्युर्हस्ते मध्यमया मिताः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यन्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये सुपीता खलु कर्णिका स्यात् तस्यां तु बीजानि नवासितानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वे द्वे पृथक् केसरके दलानां मध्येषु लेख्ये कुटिलाग्रमीषत् || ६-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूले तनून्यापीतानि मध्ये स्थूलारुणान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते द्राक् तनुपीतानि तदन्तेऽल्पसितानि वै || ६-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलमध्याग्रेषु पीतरक्तशुक्लं केसरजालमि ति भोजराजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लानि तान्यष्टदलानि कुर्यात् समानि तुङ्गाग्रमनोरमाणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्यै तथा प्राञ्जलिकानि मुक्त्यै स्मरादियागेषु शिताग्रवन्ति || ६-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्राजिते-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलाग्राण्यपि सर्वाणि रक्तवर्णानि कारयेदि ति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गौरीसरस्वत्यादीनां दलान्यश्वत्थपत्रवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्येशानां ग्रहाणां च गोकर्णाग्राणि कारयेत् || ६-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्पालकानामधराग्रकाणि स्युश्चापि नन्द्यादिगणेश्वराणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नेशपद्मोद्भवविष्णुसूर्यस्कन्दादिकानां च यथा शिवस्य || ६-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लक्ष्णश्यामेन रजसा दलसन्धीस्तु पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठान्तरालकोणानि संरक्तान्येव कारयेत् || ६-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठं तु शुक्लारुणपीतकृष्णैः पादैस्तथा नीलककीलशोभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गात्रैश्चतुर्भिस्तु विचित्रवर्णैः कुर्याद् यथेष्टं त्वथवापि वर्णैः || ६-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र तत्त्वसागरे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठं कोष्ठद्वयं दिक्षु लोप्यं, तथा कोणे त्रीणि त्रीणि विलोपयेद् इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीथीं लतावितानाद्यैः पत्रकैश्चोपशोभयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये दिक्षु शुक्लेन चतुर्द्वाराणि पूरयेत् || ६-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दिक्सूत्रकाणामुभयत्र कोष्ठे द्वारार्थमभ्यन्तरपङ्क्तिसंस्थे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्बाह्यपङ्क्तौ द्वितयद्वयं तत् षट्कोष्ठमित्थं विमृशेद् दिशासु || ६-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठत्रयं त्रयं चान्तर्द्वाराणां पार्श्वयोर्द्वयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऐक्येन शोभासिद्ध्यर्थमेकैकं विमृजेद् बहिः || ६-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं पृथक्कोष्ठचतुष्कवन्तः कण्ठोपकण्ठाः प्रभवन्ति चाष्टौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पार्श्वतस्तद्विपरीतवक्त्रास्तद्वत् कपोलोपकपोलकाः स्युः || ६-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कोणेषु शिष्टानि षट्कोष्ठानि पृथक् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विमुक्त्यै कोणसिद्ध्यर्थं वृषभानेषु वा लिखेत् || ६-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नीलेनाच्छाद्य कोणांस्ताञ्छाखान् शुक्लेन वा लिखेत् || ६-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठोपकण्ठान् रक्तेन कपोलोपकपोलकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतेनाच्छादयेदभौ(?) यथा भूमिर्न दृश्यते || ६-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्गुणाद् वै परितः क्रमोक्ताल्लिखेत् ततः सत्त्वरजस्तमांसि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रजोभिरङ्गुष्ठमितांस्तु शुक्लारुणासितान् मध्ययवान्तरांस्तान् || ६-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्रकाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रेऽष्टधा भक्ते चतुःषष्टिपदे कृते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये कोष्ठचतुष्केण पद्मं पीठं च संलिखेत् || ६-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्यपङ्क्त्या खलु वीथिका स्यात् तद्बाह्यपङ्क्तिद्वयदिक्चतुष्के |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाराणि कोष्ठैः खलु वेदसंख्यैः संमृज्य शुक्लानि समानि कुर्यात् || ६-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वाराणां पार्श्वयोर्बाह्यपङ्क्तावेकैककोष्ठकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वारेणायोज्य विमृजेत् स्यातां कण्ठोपकण्ठकौ || ६-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्थाप्य कोणेष्वथ कोष्ठमेकं शिष्टैः पृथक् कोष्ठकपञ्चकैः स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीकृतैर्वेदकपोलकास्ते तावन्त एवोपकपोलकाश्च || ६-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्राजिते -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपालं तु भवेत् तेषु पदं पूर्वापरायतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणोत्तरगं चापि भवेदुपकपोलकम्  || इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागुक्तमार्गेण तु कर्णिकाद्यं चापूर्य वीथिं च यथोक्तवर्णैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाराणि शुक्लेन कपोलकास्ते रक्तास्तथा पतिरुचोऽध च स्युः || ६-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्राजिते बृहत्कालोत्तरे च -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कपोलोपकपोलास्तु वह्निकोणादिषु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तं पीतं तथा श्यामं श्वेतं च परिकल्पयेत् || इति&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्न्यादिकोणकोष्ठानि पीतश्यामासितारुणैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूरयेद् वाथ सर्वाणि कृष्णेन परिपूरयेत् || ६-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये तु शुक्लारुणकृष्णवर्णैः प्राग्वत् समालिख्य गुणत्रयं तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् सर्वतोभद्रमिदं तु कोणे षट्कोष्ठकैकीकरणेन भद्रम् || ६-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मण्डलेष्वपि सर्वेषु शुक्लान्यब्जदलानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वाराणि चाथ वीथी स्याल्लताद्यैरविशेषिते || ६-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतोभद्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदंशे चतुरश्रकेऽस्मिन् सहस्रकं सङ्कृतिसंख्यकं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठानि तन्मध्यगतत्त्वसंख्यैः कोष्ठैः सरोजं तु लिखेत् पुरोवत् || ६-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वाह्यपङ्क्त्या पीठं स्यात् तद्बाह्ये सप्तपङ्क्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गाष्टकं तु विलिखेद् दिक्सूत्रोभयपार्श्वयोः || ६-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋतुवेदाक्षिवेदर्तुकोष्ठैः स्यात् तिर्यगायतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठं सकण्ठं ब्रह्मादिजलपादान्तक शुभम् || ६-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पीठोपरिष्टात् खलु मध्यपङ्क्त्योर्युग्मस्थतत्कोष्ठचतुष्टयेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गं भवेत् तद्गतमध्यसूत्रान्मध्यान्तसंवर्तितमस्तकं वा || ६-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्मुखानि लिङ्गानि बुभुक्षूणां समालिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विपरीतं मुमुक्षूणामन्तःपीठानि कारयेत् || ६-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कण्ठपीठोभयपार्श्वसंस्थे भद्रे चतुष्कोष्ठवशाद् भवेताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गान्तरालेष्वपि पञ्चविंशैः कोष्ठैस्तु कोणेषु लता विधेयाः || ६-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमूत्रिकावत् संस्पृष्टा रेखास्तत्कोष्ठगा यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथान्यरेखालोपेन लताः स्युर्विदिगायताः || ६-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्र्यन्तरेषु वल्लीनां पत्राण्यप्यथवा लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वल्ल्यादौ सक्तमूलानि कुटिलाग्रादिकान्यपि || ६-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्ये पङ्क्तियुग्मेन वीथीं प्राग्वत् तु मार्जयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीथीं तथा कल्पलताविशेषैराभूष्य तद्बाह्यवृतित्रयेऽपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठानि वेदर्तुवसुप्रसंख्यं द्वारार्थमन्तः प्रभृतीह लुम्पेत् || ६-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोभोपशोभेऽपि स्यातां द्विचतुष्षड्विलोपतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिःसप्तकोष्ठानि पृथक् कोणे कोणे तु मार्जयेत् || ६-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मादिकं भद्रकवत् तु सर्वमाभूषयेत् पञ्चविधैस्तु चूर्णैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गाष्टकं पञ्चमुखोक्तवर्णैरिच्छानुरूपं परिपूरयेद् वा || ६-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीदं पार्वतीकान्तमुक्तं प्रासादमण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टलिङ्गलतापद्मवीथीप्राकारमण्डितम् || ६-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पार्वतीकान्तप्रासादाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रं चतुर्हस्तं क्षेत्रं विंशतिभागिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्याच्चतुःशतकोष्ठं तन्मध्येऽब्जं तत्त्वकोष्ठकैः || ६-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्त्यैकया पीठमथैकया स्याद् बीथी ततः पङ्क्तिचतुष्टयेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्वारलिङ्गैः परितो लताः स्युस्तद्बाह्यपङ्क्त्यापि च बाह्यवीथी || ६-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुर्याद् भद्रकवत् पद्मपीठबीथीर्यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिपङ्क्तिद्विकोष्ठाष्टकोष्ठैर्द्वाराणि दिक्ष्वपि || ६-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीथ्यन्तरा द्वारनिबद्धकोष्ठत्रयेण भूपीठमथैककोष्ठम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् कण्ठपीठं त्वथ तोयपट्टं कोष्ठैस्त्रिभिर्लिङ्गमथैककोष्ठम् || ६-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अधश्चोर्ध्वं च तत्कोष्ठात् पीठकोष्ठचतुष्टये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोष्ठान्तः कोणगं सूत्रं कोष्ठसूत्रार्धमानतः || ६-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भ्रमयित्वा त्यजेद् बाह्ये खण्डिताश्रिचतुष्टयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठमेवं भवेद् रम्यं द्वादशाश्रैरलङ्कृतम् || ६-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् समापूर्य तु वर्णचूर्णैः पद्मादिवीथ्यन्तमशेषबिम्बम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ख्यातं लतालिङ्गसमुद्भवाख्यं तन्मण्डलं शङ्करवल्लभं यत् || ६-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लतालिङ्गोद्भवाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे षोडशधाभक्तचतुरश्रे चतुर्दिशम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्वतीकान्तवत् कोष्ठैः कुर्याल्लिङ्गचतुष्टयम् || ६-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्ये विशिष्टैरपि वेदकोष्ठैर्लिङ्गान्तरालेष्वपि तत्प्रसंख्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्दलाब्जं खयमेव तैः स्याल्लिङ्गेषु संवर्तितमस्तकेषु || ६-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भद्राष्टकं स्यात् कण्ठेषु लताः कोणेषु पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखित्वा मण्डलं तत् स्यात् पञ्चब्रह्माभिधानकम् || ६-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽम्बुजे वर्तुलकर्णिका स्यात् पीता च रक्ता तनुकेसराली |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशस्तु मध्ये पुरुषादयोऽपि खवर्णदिग्लिङ्गगता भवन्ति || ६-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्यैव तु लतास्थानेष्वालिख्य स्वस्तिकानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणार्धपङ्क्त्योर्वीथी स्याद् गौरीतिलकमण्डले || ६-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाभेः समीपे प्रथमं तु कोष्ठं वक्रायतं द्वेऽथ पुनर्विलुम्पेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्दक्षिणावर्तचतुष्पथाङ्कं स्यात् स्वस्तिकं चान्तरवीथियुक्तम् || ६-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामपीतासितारक्तैर्मार्गानाभूषयेत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खण्डवीथीस्तु शुक्लेन लिङ्गादन्येन भद्रके || ६-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चब्रह्ममण्डलगौरीतिलकाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे तथाष्टादशधा विभक्ते कोष्ठानि चास्मिन् त्रिशतं च वेदैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विंशत्यपि स्यात् खलु तत्त्वसंख्यैर्मध्ये सरोजं विलिखेत् पुरोवत् || ६-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाशास्वपि षट्त्रिंशत्कोष्ठैः स्युः स्वस्तिकान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकं त्रीणि ततः पञ्च कोष्ठलोपक्रमः स्मृतः || ६-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत् खलु स्वस्तिकमण्डलाब्जं क्षेत्रेऽथवा द्वादशभागितेऽस्मिन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्येऽम्बुजं षोडशकोष्ठकैः स्यात् स्युः स्वस्तिकान्यष्टदिशासु तद्वत् || ६-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकान्यपि पद्मं च प्राग्वदापूर्य वर्णकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्त्यर्थं स्वस्तिकं शस्तं सर्वदेवाभिनन्दनम् || ६-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकाब्जद्वयाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे तथाष्टादशभागिकेऽस्मिन् तन्मध्यगः स्वस्तिकनाभिमादौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्कल्प्य लुम्पेत् तु चतुष्पथाभं समन्ततः कोष्ठकपञ्चकानि || ६-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठमात्रायता रेखाः कुटिलाः स्वस्तिकाकृतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परस्परपयोधिन्यः स्थाप्याः स्युः शेषलोपतः || ६-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाशदस्मिन् खलु सप्तकं च स्यात् स्वस्तिकानां सह चार्कभद्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये द्विपञ्चाशदपि द्वयं च स्यात् सर्वतोभद्रचतुष्पथानाम् || ६-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणेषु चैककोष्ठानि शिष्टान्याभूषयेत् सितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीलपीतारुणश्यामैर्भद्राण्यपि चतुष्पथान् || ६-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतद्धि सर्वतोभद्रस्वस्तिकं नाम मण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वस्वस्तिकमित्येते प्राहुर्यच्छिवयोः प्रियम्  || ६-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रेऽथवा षोडशधा विभक्ते मन्वर्कदृग्वस्वृतुभेदिते वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वद् विलोमात् खलु मण्डलानि स्युः सर्वतः स्वस्तिकभद्रवन्ति || ६-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्तिकसर्वतोभद्राणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुरश्रे द्विहस्ते तु चक्राब्जं पीठवर्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यादेकनाभं तल्लक्ष्म भवेन्मानाङ्गुलक्रमात् || ६-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निधाय सूत्रं त्वथ मध्यबिन्दौ पद्मार्धमानेन नवाङ्गुलेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिश्च वस्वब्धिमितैर्भ्रमैस्तैः सरोरुहं नाभ्यरनेमयः स्युः || ६-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मं पुरोवदालिख्य नाभिं पीतेन पूरयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलतुल्यारके चक्रे दलरेखाः प्रसार्य तु || ६-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखेत् ततस्तेष्वरकान् यथावद् दलाद् द्विसंख्येष्वरकेषु तद्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलाग्रसूत्रैर्दलसन्धिसूत्रैः प्रसारितैस्तावदिहारकाः स्युः || ६-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभज्यारभुवं त्रेधा द्वाभ्यामन्तरथाङ्कयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यवत् तेष्वथास्फाल्य सूत्राण्येषु लिखेदरान् || ६-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्दीवराश्वत्थदलोपमा वा ते मातुलुङ्गाकृतयोऽथवा स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अब्जच्छदाभाश्च यवोदरा वा मध्यैः कृशैर्वाथ पिपीलिकाभाः || ६-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरकास्त्वरुणाः श्यामास्ते स्युरेकान्तराः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्ते गोरोचनाभाः स्युः पीताः स्युररसन्धयः || ६-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नेमिं त्रिधा संप्रविभज्य कुर्याच्छुक्लेन मध्ये त्वसितेन बाह्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीतेन चान्तः परिपूर्य कोणान् कृष्णेन सस्वस्तिकचिह्नरम्यान् || ६-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरसन्ध्यन्तरालस्थो बहिर्नेमेः परिभ्रमेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरसन्धेस्तु मध्यस्थो भ्रमयेदरमूलकम् || ६-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येऽरकाणां स्थित्वा तु भ्रमयेदरमध्यकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मातुलुङ्गफलाकारा एवं सिध्यन्त्यराः क्रमात् || ६-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अराग्रसंस्थस्त्वरसन्धिमूलात् सूत्रं तथारोभयपार्श्वसंस्थम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक् समास्फाल्य तथारकाः स्युर्विस्तारितेन्दीवरपत्रकल्पाः || ६-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरमध्यस्थितोऽराग्रं किञ्चित् त्यक्त्वाब्जपत्रवत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरसन्धेर्भ्रमाच्चाग्रभ्रमादब्जदलारकाः || ६-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शान्ताग्रमूलाः पृथवस्तु मध्ये कार्यास्तृतीयांशतयारसन्धेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तः प्रविष्टास्तु यवोदराख्याः सिध्यन्ति ते स्युः क्रमशः शिताग्राः || ६-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिधा विभज्यारक्षेत्रं द्वितीयप्रथमांशयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये स्थित्वा परिभ्रम्य तृतीयांशे दलाग्रवत् || ६-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्राभरेखाभ्यां पत्राग्रं च समालिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमश्वत्थपत्राभास्तत्राराः संभवन्ति हि || ६-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थित्वारसन्धेरथ मध्यमांशे तिर्यग्भ्रमाच्चोभयतोऽरकार्घात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेखाद्वयान्तः कृशमध्यकाः स्युः पिपीलिकाक्रोडसमाह्वयाराः || ६-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरसन्ध्यन्तरा पुष्पैर्विचित्रैरभिभूष्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिम्बबाह्येऽथवा लिप्ते पुष्पालीभिर्विभूषयेत् || ६-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तं तु चक्राम्बुजमेकनाभं प्रियं शिवार्याहरिभास्कराणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यानि च स्युर्नवनाभकान्तान्यूह्यानि चक्राम्बुजमण्डलानि || ६-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्राब्जाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकार्धप्रमाणेन प्राक्स्थसूत्रभ्रमक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रेखापार्श्वयोगेन मत्स्यद्वादशकं भवेत् || ६-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूत्रेषु तेष्वापतितैर्यथावत् सन्धिस्थसूत्रैर्दिनकृच्छताब्जम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टच्छदाब्जस्य समप्रभेदात् स्यदम्बुजं षोडशपत्रशोभम् || ६-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केसरव्योमरेखान्तसूत्रात् तत्केसराग्रगात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मत्स्यवल्लाञ्छयित्वा स्यात् पञ्चपत्रं तु पङ्कजम् || ६-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्णिकादलसन्धिभ्यां प्राग्वत् षट्पत्रसिद्धये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमरेखाकर्णिकाभ्यां दलाग्रस्थं तु सप्तके || ६-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलसन्धिकर्णिकाभ्यां दलसन्धौ न्यस्य मत्स्यचिह्नेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवदलकं स्यात् सूत्रैः पञ्चभिरास्फाल्य पङ्क्तिपत्रं स्यात् || ६-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
केसराकाशयोर्मध्यं व्योम्नि विन्यस्य लाञ्छयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादशच्छदं त्वेवं पद्मं स्यात् सूत्रपाततः || ६-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पत्राग्रपत्रसन्धिभ्यां पत्राग्रे न्यस्य लाञ्छिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आस्फाल्य तेषु सूत्राणि तत् स्यादभिकृतिच्छदम् || ६-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अतः परं चेद् दलवृद्धिमिच्छेद् दिशानयैवात्र यथाक्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदूहतो मध्यवशेन सूत्रैर्लिखेत् सरोजानि यथाभिलाषम् || ६-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दलभेदलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रादिकुण्डानां लक्ष्मणा सूत्रपाततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्धचन्द्रादिबिम्बानि कुर्यात् कामानुसारतः  || ६-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वेदाश्रिके दिग्विदिगन्तरे स्युर्द्व्यष्टसूत्रैः पतितैस्तु दीर्घैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदंशाः परितोऽथ तेषु क्षेत्राणि पञ्च भ्रमणाद् भवन्ति || ६-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाङ्गुलैः स्यात् कमलार्धमादौ त्रिभिस्तु पीठं त्रिभिरेव नाभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीथीश्चतुर्भिस्तु षडङ्गुलैः स्युर्द्वाराणि शोभास्त्वपि चोपशोभाः || ६-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् सरोजं त्विह वृत्तपीठं नाभिर्गुणैर्हंसशराब्जशङ्खैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वीथिर्भवेद् वारचतुष्टयाढ्यं वर्णक्रमाद् भद्रकवद् विधेयम् || ६-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारादिषु विशेषोऽत्र स्यात् तत्क्षेत्रं द्विधा भ्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्वेदांशकैर्बाह्यैर्द्वाराणि स्युः षडंशकैः || ६-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वच् शोभोपशोभे स्तां कोणलक्ष्मापि कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्तर्मुखास्ते कलशास्तु कोणा वेदांशवक्त्रा द्वितयांशकण्ठाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्कोणपार्श्वान्तविवर्तने स्युः पृथूदरावर्तितविष्टरान्ताः || ६-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायाचक्राह्वयं त्वेवं शक्तीनां मण्डलं स्मृतम् || ६-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मायाचक्राधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्येऽथ बिम्बं त्रिपुराभिधानं क्षेत्रं तु कुर्याच्चतुरश्रदीर्घम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्त्या पुरोवच्च परैश्च सूत्रैः स्याद् द्वित्रिहस्तायतविस्तृतं तत् || ६-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रागायतं त्रयस्त्रिंशत्सूत्राण्यत्र निपातयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
याम्योदगायतं सप्तचत्वारिंशच्च संख्यया || ६-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोष्ठानि चास्मिन्नथवर्य(?)संख्यं &lt;br /&gt;
मध्येऽस्य कोष्ठैरपि तत्त्वसंख्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् पङ्कजं तत्परितस्तु पङ्क्तिं &lt;br /&gt;
त्यक्त्वास्य पूर्वापरतोऽम्बुजे स्ताम् || ६-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परितोऽब्जत्रयस्यात्र पङ्क्तिमेकां विलोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुरश्राकृतिर्दीर्घा सा चान्तर्वीथिसंज्ञिता || ६-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्बाह्यपङ्क्त्या परितस्तु पीठं कोष्ठैस्तथा पञ्चभिरस्य कोणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्याच्च पूर्वापरदक्षिणोदग्गात्राणि वस्वष्टचतुष्कवेदैः || ६-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणागात्रकमध्येषु पञ्च कोष्ठानि लोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीठमेकं त्रिपद्मानां स्याद् दीर्घचतुरश्रकम् || ६-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वाह्ययाम्योत्तरपूर्वपश्चाल्लिङ्गानि षट्सप्तककोष्ठकैः स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिर्यग्रसैस्तद्दिशि सप्तपाङ्क्तैः कोष्ठैर्यथोक्तं चतुरश्रकेषु || ६-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गानां पार्श्वयोर्द्वन्द्वे चतुरश्रे विलोपयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथक्पृथग्वै षट्त्रिंशत्कोष्ठैस्तानि भवन्ति हि || ६-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् कोणचतुष्केषु षट्त्रिंशत्संख्यकोष्ठकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घेषु चतुरश्रेषु नृत्यद्धंसान् समालिखेत् || ६-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तानि पद्मच्छदनानि लक्ष्मीजयार्थसौभाग्यकराणि कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लानि विद्याकवितादिसिद्ध्यै शेषं पुरोवत् खलु कर्णिकाद्यम् || ६-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्वीथीं तु पीतेन चतुरश्रेष्वथाष्टसु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खौ चक्रे च संलिख्य चत्वार्यब्जानि चालिखेत् || ६-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वीथ्यां लता स्यात् परिशिष्टपङ्क्तित्रयेण दिग्द्वारचतुष्टयाद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लुम्पेत् षडष्टौ दश कोष्ठकानि द्वारद्वये दक्षिणतश्च सौम्ये || ६-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शोभोपशोभासिद्ध्यर्थं कोष्ठान्युत्तरयाम्ययोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुःषडष्टौ प्रागाप्ये द्वे चतुःषट् च लोपयेत् || ६-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वारे प्राक्पश्चिमे स्यातां वेदर्तुवसुकोष्ठकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिसप्तकोष्ठैः कोणाः स्युस्तत्पादाश्चर्तुकोष्ठकैः || ६-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिपुरामण्डलाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षेत्रे विंशतिधा द्विधा पुनरिदं निर्भिद्य वेदाश्रकं &lt;br /&gt;
कोष्ठानां खलु षट्शतं दशशतं चात्रास्ति तन्मध्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशत्कचतुष्टयेन तु भवेल्लिङ्गं सपीठं महत् &lt;br /&gt;
तत्त्रिंशद्द्वयनागषोडशमितैः कोष्ठैस्तु पीठादिकम् || ६-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पङ्क्तिं तत्परितो विमृज्य तु बहिःपङ्क्त्या च पीठं भवेत् &lt;br /&gt;
तद्बाह्ये मुनिपङ्क्तितत्त्वगणनाकोष्ठैः पृथक् पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पद्मानि क्रमशोऽष्टदिक्षु विलिखेल्लिङ्गे च तत्पार्श्वयोः &lt;br /&gt;
षड्भिर्विंशतिकोष्ठकैश्च परितः पङ्क्तिद्वयाद्  वीथिकाः || ६-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानादिब्रह्मवर्णानि चास्मिन् लिङ्गानि स्युः शिष्टलिङ्गानि पद्मात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यस्तैर्वर्णैः शुक्लरक्ताच्छरक्तैः प्रागाद्यब्जे संलिखेदुक्तमार्गान् || ६-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संयुक्तान् क्रमशः प्रदक्षिणमथो वीथ्यां तु शङ्खाल्लिखे-&lt;br /&gt;
च्छुक्लाभान् यदि मण्डलं भवति तद्यच्छङ्खमालाह्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हंसाश्चेदिह हंसमालमृतुभिः स्यादष्टदिक्संस्थितै-&lt;br /&gt;
र्द्वाराणि त्रिशरांश्च कोष्ठविहिताः शोभाश्च पङ्क्तित्रये || ६-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कोणाः स्युः सप्तविंशत्या कोष्ठानां तत्त्रिपङ्क्तिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णेनाच्छाद्य तत्रापि स्वस्तिकाब्जादिकं लिखेत् || ६-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिङ्गोदरशङ्खमालाद्यधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चक्राब्जादितराणि शक्तिशिवयोः पूजासु दीक्षादिके &lt;br /&gt;
शस्तान्यत्र पवित्रकादिषु तथा सस्वस्तिलिङ्गान्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्राब्जान्यपि भद्रकाणि सवितुर्विष्णोश्च लक्ष्म्या विधेः &lt;br /&gt;
शक्तीनां त्रिपुराख्यशङ्खकलशा मायाम्बुजं चोदितम् || ६-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोदितस्तु शक्तिनां तथेन्द्रस्मरभोगिनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विघ्नेशानलषड्वक्त्राः पूज्याः स्युः स्वस्तिकेष्विह || ६-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वे सर्वेषु वा पूज्यास्तत्तत्कर्मानुसारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति कुण्डमण्डलविधिः प्रधानतः कथितः शिवादिसुरपूजनोचितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुधा निरूप्य विविधान् शिवागमानिह साधकेन्द्रमानसां प्रियङ्करः || ६-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे कुण्डमण्डलविधिः षष्ठः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 7: Opfergeräte, Stoffe und Reinigung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die beiden Opferlöffel, Feuerhölzer, Grasbündel, Gefäße, Opfermengen und Formen der Reinigung. Neben genauer materieller Sorgfalt enthält es historische Reinheitsregeln, darunter soziale Ausschlüsse, die hier als Quelleninhalt erkennbar bleiben. Der Schluss richtet den Blick auf die Reinigung des Geistes von Anhaftung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-7|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सप्तमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्ये स्रुक्स्रुवयोश्च लक्षणमथो स्रुग्घस्तमात्रायता&lt;br /&gt;
पालाशी खदिरोद्भवापि च तथा स्याच्छामिली शोभना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वेदाश्रं तु मुखं स्वराङ्गुलमितं श्रेष्ठं रसैर्वा शरै-&lt;br /&gt;
र्मध्यं चाप्यधमं च निम्नमिह तन्मध्ये त्रिभागास्तृतम् || ७-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विस्तारेण समं हि खातमपि तद् वृत्तं बहिर्मेखला -&lt;br /&gt;
स्रिस्रः स्युः कमलं तथैव परितस्तासां तु बाह्ये भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कण्ठो गोलकविस्तृताङ्गुलमितो दैर्घ्येण तस्योर्ध्वतः &lt;br /&gt;
स्यादग्रं चतुरङ्गुलायतमथो विस्तारतस्तत्समम् || ७-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कण्ठस्याप्यथ मध्यवर्ति सुषिरं तद् वै त्रिकोणायतं&lt;br /&gt;
निर्गच्छेद्धि यथायतं तदवटं यावत् कनिष्ठा विशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्पृष्ठं कमलाङ्कितं खलु मुखं सर्वं गजोष्ठोपमं&lt;br /&gt;
शिष्टं वर्तुलदण्डमस्य तु भवेदग्रं सरोजाङ्कितम् || ७-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दण्डाग्रं परिणाहतः सरसिजस्याधो यथर्त्वङ्गुलं&lt;br /&gt;
स्थूलोऽसौ क्रमशः प्रकोष्ठमिव तन्मूलं च वस्वङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र स्याद् वृषभोऽथवा सरसिजं श्लक्ष्णाकृतिः सर्वतो&lt;br /&gt;
निर्दोषः शुभदेशजान् क्षितिरुहाञ्छित्वा स्रुचं कारयेत् || ७-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रुग्जातिस्तु भवेत् स्रुवं सुविहितं तालद्वयायामकं&lt;br /&gt;
कुर्याद् वर्तुलमङ्गुलेन वदनं तस्यावटेऽर्धाङ्गुले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भित्तिर्मध्यगता स्मृता यवमिता तद्गर्तयोः श्लक्ष्णयोः&lt;br /&gt;
कर्षाज्यस्थिति गोष्पदाकृति च तत्पृष्ठे यवाभ्यां स्फिजौ || ७-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फिङ्मध्येन यवप्रमाणविहिता रेखा च वक्त्रादधः &lt;br /&gt;
कण्ठः पङ्कजलक्षणस्तु तदधो दण्डः सुवृत्तः समः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डाग्रं परिणाहतोऽङ्गुलमितं मूलं ततोऽध्यर्धतः&lt;br /&gt;
स्याद् गोपुच्छनिभं गलात् प्रभृति तत् स्थूलं हि मूलं यथा || ७-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाहुमात्रियोऽरत्निमात्रियो वा स्रुच इत्यन्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रुक्स्रुवाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भित्त्वा शोभनशाखिकां यदि भवेच्छम्युद्गताश्वत्थजा&lt;br /&gt;
नो चेत् केवलपिप्पलात् तदरणिर्भान्वङ्गुलैरायता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाहोऽस्यास्तु षडङ्गुलेन तु शिरो मूलेऽङ्घ्रिरग्रे स्मृतो &lt;br /&gt;
योनिर्मध्यगताङ्गुलैः श्रुतिमितैर्मन्थानयोग्या भवेत् || ७-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अश्वत्थेन तथोत्तरारणिरपि स्यात् षड्भिरेवाङ्गुलैः&lt;br /&gt;
कुर्याद् भ्रामकमस्य खादिरमृजं नेत्रं च रज्जुं दृढाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्राग्निं जनयेत् तथेन्धनमपि त्वग्वर्जितं सारवद् &lt;br /&gt;
भिन्नं शस्ततरूद्भवं धमनमप्यग्नेर्धवित्रादिना || ७-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरण्यादिविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्राः शीर्णदलाः कृशाः कृमिहता भिन्नास्त्वशस्त्राहृता&lt;br /&gt;
ह्रस्वाः स्थूलगतत्वचोऽप्युपहता दीर्घाग्निदग्धादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्ज्याः स्युः समिधः शुचिस्थलभुवः शेषाः समं छेदिता&lt;br /&gt;
मध्यानामिअकयोस्तु नाहसदृशाः शस्ताः कनिष्ठाधमाः || ७-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालायतास्तु समिधः खलु शान्तिकादौ &lt;br /&gt;
सप्ताङ्गुला भ्रमणचाटनकेषु शस्ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विद्वेषसाधनविधौ चतुरङ्गुलास्ता &lt;br /&gt;
वक्राः षडङ्गुलमिता अपि मारणेषु || ७-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आकृष्टिवश्यविषयेषु शराङ्गुलाः स्युः &lt;br /&gt;
प्रादेशमात्रसमिधोऽप्यविशेषकृत्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षुद्रेषु पृष्ठमनले जुहुयात् तथाग्रं &lt;br /&gt;
चाग्नौ जुहोति हि शुभेषु यथोपदेशम् || ७-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इध्मोऽष्टादशभिः समिद्भिरुदितः प्रादेशमात्रोऽथवा&lt;br /&gt;
रत्न्यायाममितः क्वचित् परिधयो हस्तायताः स्युस्रयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घो दक्षिणतस्तु पश्चिमशयः स्थूलस्तनुर्ह्रस्वकः&lt;br /&gt;
सौम्ये कौशिकजाश्च पालककुशाः श्रेष्ठा हि दर्भाः क्रमात् || ७-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्यग्रा हस्तनखाहृताः कृमिहताः कर्मान्तरायोजिताः&lt;br /&gt;
याम्या व्याघ्रविलङ्घनाद्युपहता धूम्रोर्ध्वशुष्कादयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्ज्याः श्यामलकोमलाः प्रतिनवालूनार्द्रशुष्कास्तथा&lt;br /&gt;
दर्भाः स्युर्यदिहाग्निकार्यपटले वेण्यादिकं चोदितम् || ७-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र त्रिंशद्दर्भदलकृता वेणिः |&amp;lt;br&amp;gt; अष्ट्यत्यष्टिधृत्यतिधृतिसंख्या वा दर्भाः परिस्तरणे स्युः |&amp;lt;br&amp;gt; तत्त्वसंख्यादर्भैर्बद्धं कूर्चं ज्ञानखड्गः |&amp;lt;br&amp;gt; दर्भद्वयेन सामान्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; दर्भपञ्चकेन विशेषकूर्चमिति संहिताटीकायाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चभिः पञ्चभिर्दर्भैः प्रणीताप्रोक्षणीविधौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कूर्चद्वयं भवेत् सप्तदशभिर्ब्रह्मकूर्चकम् || ७-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वादशाङ्गुलकं दण्डं ब्रह्मग्रन्थ्येकमङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदग्रं त्र्यङ्गुलायामं कूर्चानां तु प्रकल्पयेत् || ७-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्येन ग्रथितं तु दर्भयुगलं प्रादेशमात्रं भवेत् &lt;br /&gt;
संस्कारे तु पवित्रकं स्मृतमथ द्वन्द्वं च विद्योतने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुक्सम्मार्जनके त्वतुष्टयमिह स्याद् वै कुशानां घृते &lt;br /&gt;
दर्भाग्रद्वयमङ्गुलायतमथात्रार्काङ्गुलं प्रस्तरे || ७-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालायताभ्यां दर्भाभ्यां ग्रथितं चतुरङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रं स्याद् द्विजातीनां त्रिभिः क्षुद्रेषु हस्तयोः || ७-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मग्रन्थिर्द्विजातीनां स्मृतो हस्तपवित्रके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलश्चानुलोमानां दूर्वैव स्त्रीचतुर्थयोः || ७-१८ ||&lt;br /&gt;
दशोत्तरशतं त्वेवं दर्भाः स्युः प्रस्तारं विना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति बौधायनमतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इध्मवर्हिषां विधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमिः स्थण्डिलसंज्ञिता सपदि या गोगोमयालेपिता&lt;br /&gt;
गोकर्णाष्टकमात्रकं षडथ वा गोचर्ममात्रं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नद्यादेः सिकताः शुभास्तु धवलाः प्रस्थैर्मिताः पञ्चभिः&lt;br /&gt;
सामान्येन तदाह होमविषये बोधायनः स्थण्डिले || ७-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थाल्याज्यस्य भवेच्छरावसदृशी विस्तारतोऽष्टाङ्गुला&lt;br /&gt;
विस्तारार्धसमुच्छ्रयापि च भवेन्नालं च वेदाङ्गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विस्तारेण षडङ्गुलोच्छ्रितसमं पात्रं प्रणीताम्भसां&lt;br /&gt;
स्यादष्टाङ्गुलविस्तृतोच्छ्रयसमा नालान्विता प्रोक्षणी || ७-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पौष्करे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र स्वर्णरजतताम्रमृन्मयानि पात्राणि उत्तममध्यमाधमफलानि भवन्ति इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टाभिः कुडुबैः प्रपूरितचरुः स्थाली स्मृता चाधमा&lt;br /&gt;
मध्यार्कैर्वसुयुग्मकैः परिमिता स्यादुत्तमा ताम्रजा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रेष्ठाद्यास्त्वधमास्त्रिसप्तकमिता दर्व्यङ्गुलानां भवेद् &lt;br /&gt;
दैर्घ्यात् सप्तशराङ्गुलैरिह शिरोवृत्तं तु पुच्छं द्वयात् || ७-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शालीनां सिततण्डुलाः सकलमा नीवारजाः षाष्टिकाः&lt;br /&gt;
संशुद्धास्तुषशर्करादिरहिताः शुक्लार्जिताः स्युश्चरोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रेष्ठं यत् स्वपशोर्नवं घृतमथ क्रीतं नवं मध्यमं&lt;br /&gt;
क्रीताज्यं यदनूतनं तदधमं गव्यं भवेद् गालितम् || ७-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षौद्रं गन्धरसाद्यदूषितमपि क्रीतं पुनर्गालितं &lt;br /&gt;
ग्राह्यं क्रीतसितोपलाद्यभिनवं खण्डं गुलं चैक्षवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वं पूर्वमिह प्रशस्तमखिलं शुद्धं च शुक्लार्जितं &lt;br /&gt;
होमादेश्च तिलादिधान्यमखिलं संशोध्य तु क्षालितम् || ७-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यच्चान्यत् फलमूलवस्तु सुरसं ग्राह्यं विशुद्धं नवं &lt;br /&gt;
तत्राङ्गुष्ठमिताहुतिस्तु कथिता ह्यन्नस्य शाल्यादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्यात् पञ्चाङ्गुलिभिर्धृतं द्रवरसेषूक्तं स्रुवापूरितं&lt;br /&gt;
लाजानां खलु मुष्टिरेव कुसुमेष्वेकैकमब्जादिषु || ७-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वल्लीनां चतुरङ्गुलं कणतिले सक्तुष्वपि स्यान्मृगी&lt;br /&gt;
साङ्गुष्ठा खलु मध्यमाङ्गुलियुता नाम्ना मृगीसंज्ञिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धानां चणकीमितं तु बदरीबीजोपमं गुग्गुलो-&lt;br /&gt;
र्भक्ष्याणां च महाफलादिषु भवेदक्षप्रमाणाहुतिः || ७-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
खर्जूरेङ्गुदगोस्तनीबदरिकाजम्बूफलानां तथा &lt;br /&gt;
पत्राणां पृथगेकमेकमुदिता पर्वैकमिक्षोरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानाभक्ष्यविमिश्रहोमविषये पञ्चाङ्गुलीभिर्धृतं&lt;br /&gt;
दूर्वाग्रत्रितयं तथैव समिधामेकैकमेवाहुतिः || ७-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आहुतिप्रमाणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्याद् वर्धन्यपि पूर्णभारसलिला कुंभश्च खार्यम्बुभृद्&lt;br /&gt;
द्रोणाम्भःपरिपूरितस्तु कलशः पूर्णं शिवात् कर्करी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्णा स्याद् घटिकाढकेन कुडुबद्वन्द्वं शरावं भवे-&lt;br /&gt;
दापूर्णं कुडुबेन वा प्रसरतः शङ्खश्च दीपस्तथा || ७-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रमानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्ष्ये शुद्धिमपीह पात्रविषयां द्रव्यादिकानां तथा&lt;br /&gt;
यावद् गन्धविलेपनाद्यपगमस्तावज्जलैः क्षालयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चूर्णैरप्यवघर्षयेत् पुनरपि प्रक्षाल्य चोष्णैर्जलैः&lt;br /&gt;
पात्राणां भवतीह शुद्धिरधुना शुद्धिर्विशिष्टोच्यते || ७-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौवर्णं सलिलेन शुध्यति यथा लेपापनोदो भवेत् &lt;br /&gt;
पात्रं शुल्बमयं तथाम्लसलिलैस्तारोद्भवं गोमयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कांस्यं भस्मजलैस्तथा मणिमयं सूर्यांशुभिर्वाम्भसा&lt;br /&gt;
मृत्पात्रं दहनेन चेदभिनवं तत्तक्षणाद् दारवम् || ७-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दाहादायसशुद्धिरेवमुदिता लौहानि तत्कर्तृभिः&lt;br /&gt;
स्पर्शाद् वा तुरगाननाभिगमनाच्छुध्यन्त्यनत्याहतौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धिश्चर्मसु रज्जुवस्त्रविषये चेत् क्षारवारिप्लवात्&lt;br /&gt;
स्याच्चालाबुकवैणवेऽम्बुपवनं गोपालकाघर्षणात् || ७-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धिः सोदकभाजनेष्वपि भवेत् पर्यग्नि कृत्वा तथा &lt;br /&gt;
धान्यानां फलदर्भमूलसमिधां संप्रोक्षणाधावनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौशेयादिदुकूलपट्टवसनान्यालब्धरङ्गानि या-&lt;br /&gt;
न्यम्भःसेकविरागकाणि धवलैः शुध्यन्ति सिद्धार्थकैः || ७-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्याज्यं दारववैणवादिकमथो भाण्डं तथा मार्त्तिकं&lt;br /&gt;
श्लेष्मोच्छिष्टमलादिदुष्टमथवा निर्माल्यसन्दूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नेहानामपि शुद्धिरत्युपहतिर्नोचेदभिद्योतना-&lt;br /&gt;
च्छुध्येदम्बुजलाशयादिषु निशास्वग्नेः शिखादर्शनात् || ७-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोभिर्वाध्युषिता निखानिततलाकृष्टाथवा सूद्घृता &lt;br /&gt;
भूः शुध्येद् भवनादिकं च सलिलैः सद्गोमयालेपितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्याहाद् द्विजभोजनैरपि तथा चोल्लेखनाद् वा स्थलं&lt;br /&gt;
शुध्येत् पातकीनाभिभाष्य वचसां शुद्धिर्द्विजाभाषणात् || ७-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणायामैः शुध्यति देहः समनस्कः &lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वास्पृश्यानप्सु निमग्नः सहचेलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जग्ध्वा यत्तद् वा क्षुतनिष्ठीवनजृम्भा-&lt;br /&gt;
स्वाचम्याद्भिश्चान्त्यजशूद्राद्यवलोके || ७-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निः सार्याम्भः कूपजलादेर्महदर्णो-&lt;br /&gt;
वेगात् स्पृष्टं वांशुभिरंशोरिह शुध्येत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामान्याग्निः प्रोक्षणतोऽन्यत्र गतो वा &lt;br /&gt;
प्रायश्चित्ताद् चाग्निमुखाच्चाहितवह्निः || ७-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धादीनां मन्त्रजलैः प्रोक्षणतः स्याच्-&lt;br /&gt;
छुद्धिः क्षीरे चान्धसि वाज्यं त्वभिधार्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भोद्योताच्छुध्यति नातिप्रहतिश्चे-&lt;br /&gt;
च्छिष्टानामप्येवमिवोह्या परिशुद्धिः || ७-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्येयं सर्वगुणानामपि हेतुः &lt;br /&gt;
कर्मद्रव्यस्वात्मसु सुद्धिर्मनसो या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुद्धिः सा साद्यस्य तु रागाद्यविदुष्टा&lt;br /&gt;
चेच्चत्वारोऽप्यस्य करस्थाः पुरुषार्थाः || ७-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे स्रुक्सुवादिलक्षणं नाम सप्तमः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 8: Die Darbringungen der Verehrung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel entfaltet [[Puja]] als bewusste Begegnung mit der Gottheit: vom Sitz und der Einladung über Wasser, Bad, Kleidung, Duft, Blüten und Licht bis zur Speise und zur Übergabe der ganzen Handlung. Unterschiedliche Formen richten sich nach Tradition und verfügbaren Mitteln. Mehrfach wird ausdrücklich die Möglichkeit genannt, fehlende äußere Gaben gesammelt im Geist darzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-8|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाष्टमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ मन्त्रात्मभूतानां देवतानां यथोचिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजा सिद्धिकरी ज्ञेया दृष्टादृष्टफलप्रदा || ८-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तया स्युर्देवतास्तुष्टाः पुरुषार्थफलप्रदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजा सा त्रिविधा ज्ञेया श्रेष्ठमध्याधमक्रमात् || ८-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजोत्तमा भवति षोडशधोपचारैर्या मध्यमा प्रभवतीह दशोपचारा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चोपचारविधिना त्वधमा सपर्येत्यासां यथा विभवमर्चनमाश्रयीत || ८-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पतन्त्रगुरुप्रोक्ता यस्य मन्त्रस्य यादृशी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजा श्रेष्ठादिभेदेन तयाराध्यैष साधयेत् || ८-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनावाहनार्घ्यादि पाद्यमाचमनीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गोपाङ्ग तथा स्नानं वासनाभरणानि च || ८-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धः पुष्पं तथा धूपो दीपश्चरुनिवेदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निकार्यं नमस्कारो जपपूजासमर्पणम् || ८-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति षोडशधोद्दिष्टा ह्युपचाराः समासतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यं पाद्यं तथाचामः स्नानं गन्धश्च पुष्पकम् || ८-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपदीपनिवेद्यानि नमस्कारश्च ते दश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमायां तु पूजायामुपचाराः प्रकीर्तिताः || ८-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धः पूष्पं धूपदीपौ निवेद्यं पञ्चैवं स्युस्तूपचाराः कनिष्ठे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अप्येतेषां लक्षणानां प्रभेदाः संलिख्यन्ते साधकानां हिताय || ८-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्त्यादिस्वाङ्गशक्त्यन्तं पीठाब्जं वाब्जमेव वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् तन्मत्रविधानोक्तमासनं तत् प्रचक्षते || ८-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधारो वेत्यासनं देवतायाः स्वासीनास्मिन् पूज्यते देवतेष्टा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धातोरासेत्यस्य चैवोपवेशः सिद्धं तस्मादासनं प्राक् प्रशस्तम् || ८-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमाम्बुजादथो बिन्दोर्हृदयाद्वार्कमण्डलात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत् तत्त्वमानयीताअस्मिन् तदावाहनसंज्ञितम् || ८-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वत एवाभिपूर्णस्य तत्त्वस्येहार्चनादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सादरं संमुखीभावस्तदावाहनमिष्यते || ८-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पैरञ्जलिमापूर्य हृदयादिस्थितं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौषुन्नमार्गेणादाय बिन्दोरभ्युदितं स्मरन् || ८-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तावदुच्चारयेन्मन्त्रं यावन्निष्कलगोचरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादादाय विस्रब्धः स्थिरधीः पुरतः स्थिते || ८-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिम्बे वा स्थण्डिले वापि न्यसेदावाहनं तु तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवाहनाङ्गभूतानि स्थापनं सन्निधापनम् || ८-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संन्निरोधामृतीकाराववकुण्ठनमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साकारस्येष्टदेवस्य पूजार्थं कल्पितासने || ८-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपवेशनमुद्दिष्टं स्थापनं नाम भक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आकर्मकाण्डपर्यन्तं सन्निध्यः दैवतस्य तु || ८-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अविच्छेदेन पूजायां सन्निरोधः स कथ्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अविभिन्नस्वभावानां यदभिन्नं  प्रयोजनम् || ८-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानामङ्गिना सार्धममृतीकरणं  हि तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आनन्दायतनं तत्त्वं सच्चिदानन्दविग्रहम् || ८-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेतन्मूर्तगं ध्येयं यत् तत् स्यादवकुण्ठनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवकुण्ठनवत् तेजो रुचिराङ्गप्रवर्धनम् || ८-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लावण्यामृतपूराढ्यं यत्तदुक्तं प्ररोचनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजां प्रयुज्यमानां तु गृहीत्वानुग्रहादिकम् || ८-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कर्तुं सामर्थ्यमस्यास्ति यत् तत् स्यात् संनिधापनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनावहानाधिकारः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यं नामार्हणं प्रोक्तं तदर्हायागताय यत् || ८-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पितं दीयते तत् तद्विधानादर्चनादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चास्य त्रिविधं ज्ञेयं शैवं शाक्तं च वैष्णवम् || ८-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवमर्घ्यं षडङ्गं चाप्यष्टाङ्गं च द्विधा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षतकुशा दूवार्ग्रं च तथोदकम् || ८-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भोजेन्द्रब्रह्मशम्भूक्तं षडङ्गार्घ्यमुदाहृदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुशाक्षततिला दूर्वा गन्धः पुष्पं यवास्तथा || ८-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरं चाष्टाङ्गमर्घ्याम्भः शैवं स्याद् विजयोदितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पाक्षतयवाः कुशदूर्वाग्रसर्षपाः || ८-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपश्चेत्यष्टभिर्द्रव्यैः शाक्तमर्घ्यमुदीरितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धार्थाक्षतदर्भाग्रगन्धपुष्पयवाः फलम् || ८-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिलाश्चेत्यष्टभिर्युक्तमम्भोऽर्घ्यं वैष्णवं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हैरण्यं राजतं ताम्रमलाभे वाथ दारवम् || ८-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रं त्रिकुडुवैः पूर्णमर्घ्ये शङ्खस्तु वा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपूर्यार्घ्यं तु मूलाङ्गैरभिमन्त्र्यामृतीकृतम् || ८-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा तु सकलोपाधिविग्रहं संमुखं विभुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परमामृतनिःष्यन्दधवलीकृतदिङ्मुखम् || ८-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुत्क्षिप्य विशेषार्घ्यभाजनं वामपाणिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्चान्निवेदयेदर्घ्यं दक्षिणेन करेण तु || ८-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्यं तु सर्वसामान्यं दूर्वाश्यामाकपङ्कजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्म्याम्भसा समापूर्य पाद्यं दद्यात् तु पादयोः || ८-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सजातीफलतक्कोललवङ्कं शीतलं जलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपञ्चादिषु यत् प्रोक्तं सामान्याचमनीयकम् || ८-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दधिमध्वाज्यदुग्धाम्भांस्येकीकृत्य विधाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहेमं कांस्यपात्रेण कूर्चाभ्यां परिगृह्य च || ८-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुपर्कं तु तद् दद्यात् सामान्यं तच्च मन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न नित्ययजनेष्विष्टं मधुपर्कनिवेदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकेषु तच्छस्तं प्रतिष्ठास्नापनाअदिषु ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति पौष्करे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनराचमनीये च शस्तमम्भः सुगन्धि च || ८-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमः स्वधा तथा स्वाहा वषड्जातियुजा हृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्घ्यादिकचतुष्कं तु दद्यादेवं यथाक्रमम् || ८-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यस्य त्रीणि पात्राणि पाद्यस्यापि त्रयं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडाचमनपात्राणि तथैकं मधुपर्कके || ८-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अर्घ्यमादौ तथा स्नाने पूजान्ते च प्रदीयते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आदौ स्नाने विभूषान्ते पाद्यं कालेषु वै त्रिषु || ८-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्यान्ते मधुपर्कान्ते स्नानाद्यन्ताम्बरादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेद्यान्ते च षट्स्वेषु दद्यादाचमनीयकम् || ८-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपे दीपे च नैवेद्ये ताम्बूलं वा फलादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेद्याचमनं  दत्त्वा कर्तव्यं कर्म चोत्तरम् || ८-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमाचमनीयान्ते मधुपर्कं प्रदाय तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकृदाचमनं दत्त्वा ततो गन्धादिनार्चयेत् || ८-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पाद्याचमनमधुपर्काधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपनीय तु निर्माल्यं गन्धपुष्पादिनार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि दूर्वाक्षतान् दत्त्वा ततः स्नानं समारभेत् || ८-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नि(र्मत्स?मज्ज)नं तु देवस्य प्रथमं कारयेत् ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धतैलेनाभ्यज्य तथा तैलापनुत्तये || ८-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यवगोधूममाषादिचूर्णैरुद्वर्तयेदपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईषदुष्णाम्बुशीताद्भिः सेकाल्लेपापनोदनम् || ८-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समूलाङ्गमनोर्न्यासः पुष्पधूपसमर्पणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलापूपादिनैवेद्यं गीतवाद्यादिमङ्गलम् || ८-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चगव्यामृतस्नानं पुनर्लेपापनोदनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धामलकहारिद्रकुङ्कुमोद्वर्तनानि च || ८-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाङ्गवैदिकैर्मन्त्रैः सुगन्धाम्भोभिषेचनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोपपत्तिकलशैरभिषेकश्च संभवेत् || ८-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माङ्गल्यपिष्टदीपाद्यैर्नीराजनविधिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धवाससा बिम्बस्थिततोयापमार्जनम् || ८-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमपुष्पादिना शश्वदशून्यं मस्तकं यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थं हि विंशत्यङ्गं तु स्नानं सामान्यमीरितम् || ८-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतेषां यदलभ्यं स्यान्मनसा तत् प्रकल्पयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानाधिकारः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो वासांसि शुद्धानि सूक्ष्माण्यभिनवानि तु || ८-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुकूलपट्टकार्पासदेवाङ्गादीनि यानि ह |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यत्रानुपयुक्तानि विकेशान्यहतानि च || ८-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भक्त्या यथोपपन्नानि शस्तान्यत्र प्रदापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भूषणानि च हैमानि नानारत्नोज्ज्वलानि तु || ८-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादाद्याकेशयोग्यानि यथाविभवसारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अलाभे मनसा वापि तं तु सम्यग् विभूषयेत् || ८-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्पणं निर्मलं चात्र स्थापयेत् पुरतः प्रभोः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रभूषणविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धश्च त्रिविधो ज्ञेयः शैवः शाक्तश्च वैष्णवः || ८-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनं कुङ्कुमं कुष्ठं दलोशीरं तथागरु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरं हिरिबेरं च शैवं गन्धं प्रचक्षते || ८-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनागरुकर्पूरमांसीकुङ्कुमरोचनाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कच्चोरवानराभ्यां च शाक्तो गन्ध उदाहृताः || ८-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्दनोशीरतोयाह्वैर्मांसीकुष्ठं मुरागरू |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुङ्कुमं चेति वै गन्धमष्टाङ्गं वैष्णवं विदुः || ८-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाणि चैव कथ्यन्ते प्राग्वच्छैवादिभेदतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तान्याग्नेयानि सौम्यानि सौम्याग्नेयानि च त्रिधा || ८-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सात्त्विकानीह शुक्लानि राजसान्यरुणानि तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृष्णानि तामसानि स्युः पीतं राजससात्त्विकम् || ८-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामं तमोरजोमिश्रं पत्रेष्वप्येवमेव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सात्त्विकाद्यैस्तु कुसुमैः फलं स्यात् सात्त्विकादिकम् || ८-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्वेतार्कं करवीरकं च कमलं दुर्धूरकार *?धे&lt;br /&gt;
राजार्कं च सिताम्बुजं च तुलसीसाशोकसच्चम्पकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्हारं बकपाटले वकुलकं द्वे मल्लिके मालती-&lt;br /&gt;
पालाशस्थलपद्मदर्भदम(ने? नै) र्मार्गच्छदं दूर्वया || ८-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वद् ग्रन्थिशमीबृहन्मरुवकैः पुन्नागनागासनै-&lt;br /&gt;
र्नन्द्यावर्ततमालकुब्जविजयामन्दारकाश्मीरकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्तान्युत्पलकर्णिकारकुसुमैः कादम्बबैल्वान्यथो&lt;br /&gt;
नीलं चोत्पलमित्यमूनि कुसुमान्युक्तानि शैवान्यलम् || ८-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्ते द्वे तुलसी सिताम्बुजमथो रक्ताब्जपालाशके&lt;br /&gt;
जातीकुब्जकमाधवीदमनकैः पुन्नागनागासनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तशमीस्थलाब्जविजयासन्मल्लिकाचम्पकै-&lt;br /&gt;
र्बिल्वं चोत्पलकेतकाद्यभिनवं कुन्दं तथा पाटलम् || ८-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्ष्मीदेविसहाः सभृङ्गमुसलीभीतेन्द्रवल्ल्यस्तथा &lt;br /&gt;
भद्रा श्रीपतिलङ्घिता च दशमी दूर्वाथ जम्बूच्छदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कल्हारं करवीरमेकदलकं पद्मं कुशाः कैरवं &lt;br /&gt;
रक्तं चेति विलोमतोऽधिकफलं पुष्पं भवेद् वैष्णवम् || ८-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्भोजोत्पलबन्धुजीवविजयाः पुन्नागनागान्यथो &lt;br /&gt;
जातीकुन्दकरण्डचम्पकजपायूथीरमापाटलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बिल्वाशोकहयारिकुब्जदमनैर्मन्दारदूर्वादलै-&lt;br /&gt;
र्नन्द्याह्वाप्यपराजितेति कुसुमान्युक्तानि शाक्ताम्यलम् || ८-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्गन्धानि तथोग्रगन्धकटुकान्यस्पृश्यदुष्टानि चा-&lt;br /&gt;
प्यन्यायोपहृतानि वा नखकृमीचिह्नानि तुन्नानि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऊर्णासूत्रशिरोरुहाद्युपगतैर्म्लायत्पुराणानि वा &lt;br /&gt;
कालातीतविलङ्घितानि च तथा पुष्पाण्यथो वर्जयेत् || ८-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रेधा चोदितपुष्पजातिषु न चेदुक्तानि वर्ज्यानि तान्य-&lt;br /&gt;
न्योन्यप्रतिषेधदर्शनमपि स्याद् यत्र चोक्तं विना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्मै परिकल्पितानि च तथा वर्ज्यानि तद् युक्तितो&lt;br /&gt;
यद्यस्यात्र विशेषतस्तु विहितं तद्दैवतं तोषयेत् || ८-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्याग्न्योस्त्रिविधैस्तथैव कुसुमैरिष्टं हि विघ्नेशितुः&lt;br /&gt;
शाक्तान्यप्यथ शाम्भवानि च तथा स्कन्दार्यचण्डादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शाक्तान्येव मनोजवाग्गिरिसुतादुर्गाष्टमातृप्रिया-&lt;br /&gt;
ण्यम्भोजासनदेवराजकमलाः पूज्यास्तथा वैष्णवैः || ८-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नन्द्यावर्तैरर्धरात्रे च काल्ये प्राग् रात्रेः स्यान्मालतीमल्लिकाभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अह्व्येवाब्जैरुत्पलैः सर्वदा वा हैमैः प्रातः केसरैरर्धरात्रे || ८-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आ वैवर्ण्यात् केसराणां सरोजं बैल्वं पत्रं दामनं च त्रिरात्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजायोग्यं कार्णिकारं तु पक्षं न स्याज्जीर्णं मासषट्कं बकाख्यम् || ८-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुष्पाधिकारः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपद्रव्येषु सर्वेषु श्रेष्ठः कृष्णागरुर्भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कर्पूरमधिकश्रेष्ठमगरूपहितं तथा || ८-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गुग्गुलुश्च तथोशीरचन्दने मध्यमे स्मृते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रीवाससर्जावधमौ तद्वल्लाक्षा धृतं मधु || ८-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वैरेतैः सितोपेतैर्धूप उक्तो दशाङ्गिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निर्धूमस्फुरदङ्गारे निर्ज्वाले च निरिन्धने || ८-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपं दद्यादधः किञ्चिद् घण्टां वामेन वादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धसितसूत्रेण स्युर्वर्त्त्यो वाथ तूलजाः || ८-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपार्थं गोघृतं मुख्यं मध्यान्त्ये तैलमाहिषे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सकर्पूरदशो दीपः फलं दद्याच्छताधिकम् || ८-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपः केवलकर्पूरः सहस्रगुण उच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रभूतस्नेहसंपूर्णैर्दशभिर्वा नवाष्टकैः || ८-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपैः प्रतिनवैराराद् भ्राम्यमारात्रिकं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न दग्धशेषवर्त्या तु पुनर्दीपं प्रवर्तयेत् || ८-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नोच्छिष्टाशुचितैलाद्यैर्नान्यतैलघृतादिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपदीपविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्रीहेः पञ्चशतं तलं द्विगुणितं ते द्वे प्रकुञ्चं स्मृतं&lt;br /&gt;
ते द्वेऽथ प्रसरं तथैव कुडुबं प्रस्थार्धकं तद्द्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रस्थं पात्रमथाढकं शिवमथो द्रोणं च खारिः क्रमात्&lt;br /&gt;
खारीणां त्रितयं हि भार उदितो मानं यथाशास्त्रतः || ८-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं नैमित्तिकं चेति नैवेद्यं द्विविधं मतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चोत्तमोत्तमाद्यं तु नवभेदेन वक्ष्यते || ८-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तण्डुलाः शालिजाः शस्ताः कलमा राजशालिजाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीवारजास्त्वथो मध्या व्रीहिजा वैणवास्तथा || ८-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रियङ्गुयवगोधूमश्यामाकास्त्वधमाः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तण्डुलेभ्योऽष्टमांशाः स्युरुपदंशास्तथा दधि || ८-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदंशमाज्यं स्याच्छर्करामधुनी तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्र नित्यविधेरष्टद्रोणशालिजतण्डुलैः || ८-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सार्धरात्रं चतुष्कालं पूजायां विनिवेदयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पायसं कृसरं गौलमन्नं तच्च चतुर्विधम् || ८-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोचितोपदंशाज्यदध्यपूपरसोत्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सगीतनृत्तवादित्रं सभूतबलिमङ्गलम् || ८-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र पञ्चशतं दीपास्त्वेवं स्यादुत्तमोत्तमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षड्भिर्द्रोणैश्चतुष्कालमभ्यर्च्य विनिवेदयेत् || ८-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सहोमं द्विशतं दीपाः स्युर्गीतबलिनर्तनैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्यात् पूर्वानुसारेण तत् स्यादुत्तममध्यमम् || ८-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चद्रोणैश्चतुष्कालं निवेद्यं पूजनं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरशतं दीपैर्गीतवाद्यबलिक्रियाः || ८-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निकार्यं च कुर्वीत स्यादेवं तूत्तमाधमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सचतुर्द्रोणनैवेद्यं चतुष्कालोचितार्चनम् || ८-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गीताद्यं बलिहोमौ च प्रदीपाः स्युश्च सप्ततिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यमोत्तममेवं स्यान्मध्यमध्येमथोच्यते || ८-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भारार्धतण्डुलैः प्राग्वन्नैवेद्यं चार्चनादिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्याह्न एव होमः स्याद् द्विकालं नर्तनादिकम् || ८-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चत्वारिंशत् प्रदीपाः स्युर्मध्यमध्ये बलिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खारितण्डुलनैवेद्यं चतुष्कालार्चना बलिः || ८-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमो द्वादश दीपाः स्युर्गीताद्यं मध्यमाधमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सायंप्रातस्त्वाढकाभ्यां शिवं तन्मध्याह्ने स्यादह्नि वेदप्रदीपाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रात्रावष्टौ स्युस्त्रिकालं च पूजा पञ्चातोद्यैः स्यात् कनिष्ठोत्तमाख्ये || ८-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रातः पात्रं सायमप्यत्र पात्रं स्यान्मध्याह्ने त्वाढकं चाह्नि दीपौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्वारो वै रात्रिदीपास्त्रिकालं पूजेत्युक्तं मध्यमं यत् कनिष्ठे || ८-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सायंप्रातः प्रतिप्रस्थद्वयनैवेद्यमर्चनम् || ८-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीपोऽह्नि निशि दीपावित्युक्तं स्यादधमाधमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यनैवेद्यप्रकरणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टद्रोणं समारभ्य यावद् द्वादशभारकम् || ८-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैमित्तिकं स्यानैवेद्यं नवधात्रापि पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमोत्तमपूर्वं तु पूजां चैवं समूहयेत् || ८-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्यात् काम्यमपि नैवेद्यं यावद् वा प्रार्थितं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कालनियमस्तत्र साङ्गं पूजा प्रशस्यते || ८-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैमित्तिककाम्यविधिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरं त्रिभागं भागस्तु तण्डुलाः पायसस्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षीराज्यतण्डुलतिलाः समाः स्युः कृसरान्नके || ८-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भिन्नमुद्गैः शुभास्तण्डुलाः स्युः समास्तस्य चार्धं घृतं स्याद् घृतार्धं गुलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तण्डुलेभ्यस्तथा योपयः षड्गुणं स्याद् गुलान्नं तु तद् युक्तरम्भाफलम् || ८-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धौतदन्ता द्विजाः स्नातशुक्लाम्बरा वज्रपूतैर्जलैर्मौनिनस्तण्डुलान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षालयेयुस्तथा सप्तकृत्वोऽङ्गकैर्ज्वालयेयुस्तथाग्निं धवित्रादिना || ८-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वा चुल्लिं शक्तिमग्निं च रुद्रं वह्नेर्बीजात् तारकाद् वाभिपूज्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मिन्नग्नौ तद्धविः साधयेयुरोङ्काराज्यं चाभिधार्याहरेयुः || ८-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बृहत्यः कदल्यस्तथा कुण्डहाल्यः सकूश्माण्डमुक्तं भवेत् कर्करी च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा कारवेल्लं च चूतार्द्रकाख्ये बृहन्मुद्गमुद्गास्तथा नालिकेरम् || ८-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सशिम्बाश्च माषास्तथा चिद्भटाख्यः कुलस्थाश्च शस्ताः प्रकृष्टोपदंशाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कदल्यादिपक्वैः सिताप्योषलोणैर्युतः स्याद् यवानीदधिक्वाथसूपः || ८-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा मोदकांश्चोपदंशांश्च कुर्याद् घृतव्योषलोणैर्यवानीष्टपिष्टैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पात्रवर्गं बहिः शोधयित्वा सशङ्खध्वजच्छत्रमुत्थापयेच्च || ८-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्याद्यमन्त्रं हृदा धौतमद्भिः कदल्यादिपत्राणि वात्राभिघार्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हविस्तत्र दत्त्वा युतं चोपदंशैः कदल्यादिपक्वैः फलैर्मोदकैश्च || ८-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिताक्षौद्रदुग्धेऽथ दध्ना तु गव्यं घृतं चारुगन्धं नवं रागभागम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेद्यात् प्रदेयं तु पुष्पार्पितेऽस्मिंस्ततो धेनुमुद्रामृतैः प्लावयित्वा || ८-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्प्रोक्ष्य मूलमन्त्रेण दत्त्वाम्भोऽग्निप्रियान्तिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपुष्पदक्षिणकरो हविः स्पृष्ट्वा निवेदयेत् || ८-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यायेत् तन्मनसा दिव्यमन्नाज्यं तृप्तिकारकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पानीयं च निवेद्यास्मै हृद्यं शीतं सुगन्धि च || ८-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्निर्गत्य तच्छेषमन्नं हुत्वानलेऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलाङ्गादिविधानेन तत्तन्मन्त्रेण साधकः || ८-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र किञ्चिद् बलिं दत्त्वा वह्निं भक्त्या क्षमापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणनमस्कारस्तुतिभिः संप्रसादयेत् || ८-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य चरणौ सम्यगाचान्तोऽन्तः प्रविश्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुतृप्तं दैवतं स्मृत्वा दद्यादाचमनीयकम् || ८-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो लवङ्ककर्पूरतक्कोलक्रमुकान्वितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निवेदयेच्च ताम्बूलं गन्धपुष्पार्चितं ततः || ८-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपयित्वा नमस्कृत्य जपेन्मूलं तु शक्तितः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैवेद्याधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानि चैव परिवारगणांश्च सर्वान् पञ्चोपचारविधिना तु यथोपपत्त्या |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूजयेदनुपपन्नमिहार्चनेयं तत्कल्पयेच्च मनसैव समहितात्मा || ८-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रोपचारभेदेन पूजाभेदांस्तथापरे || ८-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वदन्ति तांश्च वक्ष्यामः किञ्चिद्भेदात् पुरोदितात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दशोपचाराः कथिता निवेद्यान्ते तु पूजने || ८-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमान्तके तु कथिता ह्युपचारास्तु षोडश |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बल्यन्ते चापि ते ख्याताः पञ्चविंशतिसंख्यया || ८-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नृत्तान्ते चापि षट्त्रिंशदुपचाराः प्रकीर्तिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमोत्तमपूजायामुत्तमे वा भवन्त्युत || ८-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आसनावाहनार्घ्याणि पाद्यमाचमनीयकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गं स्नानं तथा वस्त्रमुपवीतं च भूषणम् || ८-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अञ्जनं गन्धपुष्पे च धूपो दीपश्च दर्पणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीराजनं च नैवेद्यमग्निकार्यं प्रदक्षिणम् || ८-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमस्कारः स्तुतिर्वाद्यगीते नित्यबलिस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजासमर्पणं चेति पञ्चविंशतिचोदिता || ८-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथासनादयः पञ्च पञ्चगव्याभिषेचनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुग्धेन दध्ना चाज्येन मधुनक्षुरसन च || ८-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिषेकस्तु तत्स्नानं चक्रवर्त्युपचारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वस्त्रोपवीताभरणान्यञ्जनं गन्धपुष्पके || ८-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूपदीपौ च मुकुरं नीराजनविधिस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुद्राणां दर्शनं तद्वन्नैवेद्यं पुस्तकार्चनम् || ८-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
होमकर्म च ताम्बुलं पादुके चामरध्वजौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छत्रं च नित्ययात्रा च बलिदानमतः परम् || ८-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणनमस्कारस्तोत्राण्यातोद्यमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गीतं नृत्तं च पूजादेः समर्पणमतः परम् || ८-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशदुपचाराः स्युरेवमुक्ताः क्रमात् क्वचित् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यत्यस्तक्रमतो वा स्युस्तत्तत्तन्त्रोदितास्त्वमी || ८-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिविधोपचाराधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलियात्रोत्सवाः शस्ताः स्थिरलिङ्गादिपूजने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न चलस्थण्डिलविधौ मण्डलक्षणिकादिषु || ८-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति निगदितमार्गास्तूपचाराः प्रदिष्टाः&lt;br /&gt;
पृथगिह परिपाट्या तन्त्रभेदेषु दृष्टाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विविधमनुसुराणां ये च सामान्यकल्पाः&lt;br /&gt;
स्वभिमतफलसिद्धिः साधकानां यथा स्यात् || ८-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे उपचारपटलोऽष्टमः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 9: Die tägliche Praxis ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt einen religiös geordneten Tageslauf vom Erwachen bis zum Schlafengehen: Reinigung, Bad, Morgen-, Mittags- und Abendandacht, Mantra, Studium, Verehrung und Gastfreundschaft. Einen großen Raum nimmt die Deutung der Gayatri ein. Die historischen Vorschriften unterscheiden gesellschaftliche Gruppen und enthalten diskriminierende Reinheitsvorstellungen; diese werden als Quelleninhalt übersetzt. Ritualbad, Atemanhalten im Wasser und zugeschriebene Heilwirkungen sind keine heutigen Übungs- oder Behandlungsempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ नवमः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोच्यते नैत्यकमत्र कर्म सामान्यतः सिद्धिकरं मनूनाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समस्तवर्णाश्रमलिङ्गभाजामावश्यकं यत् करणीयमेकम् || ९-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रभावतीष्वेव हि तारकासु कौलं तु सूर्योदयदर्शनात् प्राक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वदन्ति सन्ध्यां मुनयः प्रभातां तस्यां विनिद्रः शयनं च जह्यात् || ९-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पितामहः: -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नक्षत्रज्योतिरारभ्य आ सूर्योदयदर्शनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातःसन्ध्येति तां प्राहुर्मुनयो वेदपारगाः || इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरन् हृदम्भोरुहकोटरस्थं शैवं परं ज्योतिरथात्मसंज्ञम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्रजेत् समुत्थाय दिशं विशुद्धामम्भः प्रभूतं सुलभं च यस्याम् || ९-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र स्मृतिः: -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवीतं दक्षिणे कर्णे समासज्याम्बरेण तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवकुण्ठ्य शिरो मौनी मलोत्सर्गमथाचरेत् || इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विदूरतो मार्गजलाशयादेश्छन्ने तृणैर्भूमितले निवीती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदङ्मुखो याम्यमुखोऽह्नि रात्रौ त्यक्त्वा मलं चाथ गृहीतशिश्नः || ९-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलान्तिकं प्राप्य मृदं विशुद्धामादय चाष्टाङ्गुलखातलब्धाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधाय तां दक्षिणतो धृताभिरद्भिस्तु शौचं विधिवत् प्रकुर्यात् || ९-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैव लिङ्गे करयोस्तु तिस्रस्तथा गुदे पञ्च मृदः प्रयोज्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामे करे सप्त दशैव पाण्योः कनिष्ठकल्पं खलु शौचमेतत् || ९-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वे चापि लिङ्गे करयोश्चतस्रो गुदे दश स्युर्दश वामपाणौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हस्तद्वये द्वादश चेति मृत्स्नाः शौचेष्वयं मध्यविधिः प्रदिष्टः || ९-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिस्रोऽथ लिङ्गे करयोश्च पञ्च त्रिपञ्चसंख्यास्तु गुदे मृदः स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामे करे द्वादश तत्प्रसंख्याः पाण्योरयं शौचविधिर्हि मुख्यः || ९-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्थाय वासः परिधाय सम्यगाजानुसन्धेश्चरणौ करौ च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रक्षाल्य मृत्स्नासलिलैर्विशुद्धैर्वक्त्रं च गण्डूषजलैर्विशोध्य || ९-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्लक्षाम्रजम्बूककुभाश्वकर्णमालूरकाशोकलवङ्कजाद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैकङकतोदुम्बरचम्पकं वा शस्तं बुभुक्षोः खलु दन्तकाष्ठम् || ९-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैरङ्गुलैर्द्वादशभिर्मितं तत्कनिष्ठिकानाहसमं सवल्कम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वामुखोऽद्यादुपविश्य मौनी प्रदक्षिणं वामरदादधः प्राक् || ९-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मोक्षार्थिनां कण्टकिनस्तु शस्तास्तद्वच्छिरीषार्जुननक्तमालः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्तो ह्यपामार्ग इतीह तेषामष्टाङ्गुलं दन्तविशोधनं तत् || ९-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ८२) सनिम्बधात्रीधवशेलुशिग्रुवानीरकैरण्डतृणैः कुशैर्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थितः प्रजल्पन् शयितोऽथवाद्यात् तैलावसिक्तोऽपि न दन्तकाष्ठम् || ९-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नोपोषितः पारणपूर्वकालं न जन्मभे पर्वणि नासिताहे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाप्यष्टमीश्राद्धदिनेषु दन्तान् प्रधावयेदङ्गुलिभिर्नखैर्वा || ९-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच सार्धत्रिशतिकायामत्र कालोत्तरे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रतिपत्पर्वषष्ठीषु नवम्यामपि वा गुह! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तानां काष्ठसंयोगे महान् दोषोऽभिधीयते || इत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् तु जिह्वामपि मार्जयित्वा तद्दन्तकाष्ठादि विसृज्य दूरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गण्डूषकद्वादशकेन पश्चादाचम्य तु स्नानमुपक्रमेत् || ९-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरित्सु गङ्गादिषु मुख्यमुख्यं तीर्थेषु चान्यासु नदीषु मुख्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरस्तटाकादिषु मध्यमं स्यात् स्नानं तु कूपेषु गृहेषु नीचम् || ९-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नायात् तु कूपादिषु शुद्धपात्रैः स्नातैर्द्विजैरेव समाहृताद्भिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नायात् तु नोष्णाम्भसि कर्मयोग्यं नैतद् यतो रोगिषु सम्मतं तत् || ९-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुवमष्टाङ्गुलां खात्वा त्यक्त्वाधो मृदमस्नतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
खातां मृदं समादाय तत् खातं परिपूर्य च || ९-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरसा पयसस्तीरे धौते संस्थाप्य तां पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिखया शोधयित्वा तु वर्मणा विभजेत् त्रिधा || ९-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिप्त्वैकभागमा नाभेः प्रक्षाल्याचम्य वाग्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वितीयेनास्नयुक्तेन दीप्तेनाङ्गानि लेपयेत् || ९-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजश्चेदुद्धृतासीति मन्त्रेण प्रार्थयेद् भुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इतरो वक्ष्यमाणेन * * * * * * * * || ९-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धारणं पोषणं त्वत्तो भूतानां देवि! सर्वदा! ||&lt;br /&gt;
तेन सत्येन मां पापं पापान्मोचय धारिणि! || इत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * *  * * * ततोऽक्षाणि निरुध्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणानायम्य सलिले निमज्ज्यास्नमनुस्मरन् || ९-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कालानलप्रतीकाशमथोपतटमम्भसि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपविष्टो ह्यनुदिते सूर्ये सन्ध्यां भजेद् द्विजः || ९-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मीं पूर्वं ततोऽस्त्राख्यां मन्त्रसन्ध्यां तथेतरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपास्योर्ध्वं जलं क्षिप्त्वा विधिस्नानं समाचरेत् || ९-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वमन्त्रसन्नद्धतनुः स्मृत्वात्मानं हृदम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयं पूर्वमृद्भागमादायानाभि वारिणि || ९-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थित्वा वामकरे कृत्वा त्रिधा तां विभजेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणं भागमस्त्रेण प्राक् स्वमूलेन तूत्तरम् || ९-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गमन्त्रेणाभिमन्त्र्य गृहीत्वास्त्रेण दक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुंफडन्तेन रक्षायै दशदिक्षु क्षिपेत् सुधीः || ९-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलाभ्यस्तेन पूर्वेण जले दक्षिणपाणिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निक्षिप्य भ्रामयेद् वारि शिवतीर्थमनुस्मरन् || ९-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गाभ्यस्तार्कदीप्तेन शिष्टभागेन विग्रहम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वमालिप्य तत्तीर्थं स्वनाम्नावाह्य पूजयेत् || ९-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धपुष्पैर्यथालाभं मनसा वा समाहितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यनद्यब्धितीर्थेषु नान्यतीर्थानि कीर्तयेत् || ९-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कीर्तनान्निष्फलं तत् स्यात् क्रुध्येच्चातो न कीर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
केवलाम्भस्सु गङ्गादितीर्थानां कीर्तनं स्मृतम् || ९-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तत्फलप्रदं तस्मात् तत्र तीर्थानि कीर्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्राणान् समायम्य त्रिर्निमज्ज्य समाहितः || ९-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निमग्न एव साङ्गं स्वं मूलं शक्त्या जपेद्धृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपिच द्विजश्चेत् -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्यशृङ्गं वरुणं प्रपद्य इत्यथादितः सूक्तमुदीरयन् हृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निमग्न एवाम्भसि शक्तितोऽखिलान् हरत्यघौघानघमर्षणे स्थितः || ९-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथा जलौघे लवणस्य सञ्चयः प्रयाति सद्यो विलयं महानपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा महानप्यघमर्षणेंऽहसां चयोऽपि नाशं व्रजतीति निश्चयः || ९-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्थितो वारिणि वामदक्षिणौ करौ शशाङ्कार्कशिवद्वयात्मकौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विभाव्य मूलेन च कुम्भमुद्रया शिरस्यथाङ्गैरपि वाभिषेचयेत् || ९-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजस्तु सूक्तैः पवमानपूरुषश्रियां यथाशक्त्यभिषिच्य तज्जलात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तटं गतः स्वे परिधाय वाससी विशुद्धशुक्ले क्षतिदोषवर्जिते || ९-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातो नाङ्गानि निर्मृज्यात् पाणिना वार्द्रवाससा || ९-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा नेक्षेत पाषण्डिपातकिश्वान्त्यजाशुचीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चितिं च चितिकाष्ठं च यूपं चण्डालमेव च || ९-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वा देवलकं चापि सचेलो जलमाविशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नैमित्तिकेषु कृत्येषु ग्रहणेन्दुक्षयादिषु || ९-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयनद्वयतीर्थादौ सचेलः स्नातुमर्हति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्यासु वमने शुक्लविण्मूत्रोच्छिष्टकुष्ठिनाम् || ९-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपर्के वपने चाब्धेः स्पर्शने चाप्यपर्वणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृषलप्रतिलोमानां मार्जारस्पर्शनेऽपि च || ९-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्मश्रुकर्मणि चोत्तीर्य नदीं वारुणमाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दानादौ स्नानजप्यादौ तर्पणे हवनेऽपि वा || ९-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वत्र सपवित्रः स्यादन्यथा स्यात् तदासुरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यद्वा मुक्तशिखो नग्नः प्रलपन् वावकुण्ठितः || ९-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
करोति कृत्यं दैवाद्यं सर्वं विद्यात् तदासुरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पादप्रक्षालने मृत् स्यात् सकृत् पाण्योश्च सर्वदा || ९-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानादिसर्वकृत्यादौ भोजनादौ च संविशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूत्रादिशौचस्यान्ते च हस्तपादौ प्रधावयेत् || ९-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाचमनकल्पोऽत्र सामान्यस्मृतिचोदितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कथ्यते वैदिकी सन्ध्या तथास्त्राख्या च तान्त्रिकी || ९-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुल्यग्रे दैवमङ्गुष्ठमूले ब्राह्मं तीर्थं पर्वसन्धिष्वथार्षम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राजापत्यं स्यात् कनिष्ठामथोऽथ पित्र्यं तर्जामूलदेशे द्विजानाम् || ९-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हस्ते तूक्तं दक्षिणे तत्तले स्यादाग्नेयाख्यं तीर्थमन्यत्र सौम्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दैवाद्यं यत् कर्म कुर्यात् स्वतीर्थादाचामेत् तु ब्रह्मतीर्थेन तोयैः || ९-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्येष्ठाग्रेऽग्निस्तर्जनीमूर्ध्नि वायुर्मध्याग्रेऽर्कोऽनामिकाग्रे सुरेन्द्रः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजापत्या स्यात् कनिष्ठेति देवैरङ्गुल्यः स्युर्दर्क्षिणे विप्रपाणौ || ९-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वक्त्रो वोदङ्मुखः सोपवीतो बद्ध्वा चूडां जानुमध्यस्थवाहुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तोयोत्क्षेपी सूपविष्टोऽथ मौनी स्यादाप्रह्वस्त्वेकधीराचमिष्यन् || ९-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदुष्टरसगन्धाद्यैरकीटाफेनबुद्बुदैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुष्णैरम्बुभिः शुद्धैराचामेदभिवीक्षितैः || ९-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्कण्ठास्यगताः पुनन्ति विधिनैवापो द्विजातीन् क्रमात् &lt;br /&gt;
त्रिः पीता वृषलस्त्रियावपि तथा कुण्डानुलोमादिकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य त्रिरपस्त्रिवेदपुरुषान् प्रीणाति निर्मार्ष्टि यद् &lt;br /&gt;
द्विः साथर्वषडङ्गयज्ञपुरुषाः प्रीताः स्युरप्यग्नयः || ९-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रीणात्यर्कमनामिकानयनयोः स्पर्शात् तथाङ्गुष्ठयुक्&lt;br /&gt;
साङ्गुष्ठा त्वथ तर्जनीसममिता घ्राणद्वये मारुतान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठेन कनिष्ठिकाश्रवणयोराशाश्च नाभेर्वसू-&lt;br /&gt;
नात्मानं तु हृदोंऽसयोर्दिवमृषीन् मूर्ध्नः समस्ताङ्गुलैः || ९-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचम्येत्थं द्विर्विशुध्येत सर्वेषूच्छिष्टेषु क्षालने पादयोश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कक्ष्यामोक्षे वा शिखाबन्धमोक्षे निष्ठीव्याथो जृम्भिकायां क्षुते च || ९-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मविद्याशिवैस्तत्त्वैरीश्वरायनमोन्तकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अपः पिबेत् त्रिरभ्यस्तास्तच्छैवाचमनं स्मृतम् || ९-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओष्ठावस्त्रेण संसृज्य खानि सर्वात्मना स्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं सन्ध्याप्रसङ्गेन वारुणस्नानमीरितम् || ९-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वारुणस्नानाचमनाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयादीनि चान्यानि कुर्यात् स्नानानि संभवे || ९-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयं भस्मना स्नानं निखिलाघनिबहर्णम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वतेजः संभवेनैव येन स्नातः स्वयं शिवः || ९-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानं प्राग् वारुणं कृत्वा पश्चादाग्नेयमाचरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपद्यपि तथा शक्तौ देहस्याग्नेयमेव वा || ९-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ध्यात्रये च जप्यादौ चर्या पूर्वावसानयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुक्त्वा सुप्त्वाम्बु पीत्वा वा कृत्वाप्यावश्यकादिकम् || ९-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्त्रियं वाप्यनुलोमादीन् स्पृष्ट्वा वा मूषिकाशुचीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचरेत् स्नानमाग्नेयं यथैवाथर्वचोदितम् || ९-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवाग्निगुरु(विद्या? वृद्धा)नां समीपेऽन्त्यजदर्शने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अशुद्धभूमौ मार्गे वा स्थितो नोद्धूलयेद् बुधः || ९-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पानुकल्पोपकल्पभेदात् तद्वदकल्पकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्धा भस्म शैवोक्तं पूर्वं पूर्वं गुणाधिकम् || ९-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरोगायाः सवत्साया भूमावपतितं तु गोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयं पद्मपालाशपत्राद्यन्यतमेन तु || ९-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीत्वा तु विशुद्धात्मा गायत्र्या तु द्विजोऽपरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गमूलेन शैवाग्नौ कल्पं तद्भस्म कीर्तितम् || ९-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरण्यगोमयं दूरे ग्रामादेः पूतमाहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्वच्छिवाग्निना दग्धं यत्तत् स्यादनुकल्पकम् || ९-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निदग्धेष्वरण्येषु गृहीत्वा भस्म तत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमूत्राबद्धपिण्डं तु विशोध्याथ शिवानले || ९-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दग्धं भस्मोपकल्पं स्यादकल्पकमथोच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशिष्टविप्रगोवाटजातं वा देवतालयात् || ९-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीत्वा साधितं प्राग्वत् तद् भस्म स्यादकल्पकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चतुर्विधं च तद् भस्म जातिसङ्करवर्जितम् || ९-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपरिग्रहमन्येषां कर्मस्पर्शाद्यदूषितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्लक्ष्णं पूतमरोगं च पात्रस्थं भसितं सितम् || ९-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयस्नानयोग्यं स्याद् यथोक्तं ब्रह्मशम्भुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्भस्म शिवमन्त्रेण शक्त्याभ्यस्तं सुरक्षितम् || ९-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदाय हस्तेनाधाराद् दक्षिणेनाभिमन्त्र्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशोध्य धारणाभिस्तु भूतशुद्धिविधानतः || ९-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षडङ्गेनाभिमन्त्र्यादौ कृत्वा वामकरे पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वास्त्रेण मलस्नानं मस्तकप्रभृति क्रमात् || ९-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्त्वीशानपुरुषाघोरवामैः ससद्यकैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमान्मूर्धास्यहृद्गुह्यजङ्घान्ताशेषविग्रहम् || ९-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धूलयेद् द्विजोऽन्ये तु ललाटांसहृदादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धारयेयुस्त्रिपुण्ड्राणि तथैव ब्राह्मणादयः || ९-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रियायुषं धारयेयुर्वेदप्रामाण्यदर्शनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रियायुषं जमदग्नेः कश्यपस्यागस्त्यस्य त्रियायुषमृषीणां त्र्यायुषं यद् देवानां त्रियायुषं तन्मेऽस्तु त्रियायुषं शिवो नामासीऽऽ ति स्रुतेः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आग्नेयस्नानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनभ्रे प्रतपत्यर्के वृष्टिं दृष्ट्वोर्ध्वबाहुना || ९-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माहेन्द्रस्नानमीशानात् कार्यं सप्तपदावधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गवां खुरपुटोत्खातरेणुभिः पवनोपगैः || ९-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमध्यगस्तत्पुरुषं गोसूक्तं वा जपन् द्विजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्यस्तु गोस्तुतिं गोभ्यो नमो वेत्यभ्युदीरयन्  || ९-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायव्यमाचरेत् स्नानमखिलाघनिबर्हणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानानामिह सर्वेषां मूलं श्रेष्ठं च वारुणम् || ९-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मात् प्राग् वारुणं कृत्वा ततः स्नानान्तरं व्रजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपोहिष्ठादिभिर्मन्त्रैर्मन्त्रस्नानं हि वैदिकम् || ९-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संप्रोक्षणविधानेन स्वाङ्गमूलैस्तु तान्त्रिकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमुत्थानकावश्यशौचदन्तविशोधनैः || ९-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानेन च विशुद्धस्य सन्ध्योपासनमिष्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विजः प्राग् वैदिकीं सन्ध्यामुपासीताथ तान्त्रिकीम् || ९-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षत्रवैश्यावपि तथैवान्ये केवलतान्त्रिकीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपासीरन्नतः पूर्वं वैदिकी लिख्यतेऽधुना || ९-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पितामहादिस्मृत्युक्ता तान्त्रिकी चागमोदिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नातसूक्तप्रकारेण क्षालिताङ्घ्रिकरद्वयः || ९-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाचान्तः सपवित्रस्तन्मन्त्रवत् प्रोक्षयेद् द्विजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्राणां तदृषिच्छन्दोदेवताविनियोगवत् || ९-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुष्ठानं फलाय स्यादन्यथा चेत् तदासुरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधिक्राविण्ण इत्यादेर्वामदेवो ह्यृषिः स्मृतः || ९-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छन्दोऽनुष्टुप् तथैवापो विश्वेदेवाश्च दैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनया प्रोक्षयित्वाथ मन्त्रिताम्भः पिबेद् द्विजः || ९-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यश्चेत्यादिमन्त्रस्यच्छन्दो गायत्रमेव हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सविता देवतागस्त्यो ह्यृषिरग्निर्भवेदपि || ९-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तेन पीत्वाप आचम्य प्रोक्षयेदाप्यदैवतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दधिक्राविण्ण- आद्येनाप्यापोहिष्ठादिभिस्तथा || ९-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपोहिष्ठादिकानां तु सिन्धुद्वीप ऋषिः स्मृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपो वै देवता छन्दो गायत्रं प्रोक्षणे विधिः || ९-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽञ्जलिं समापूर्य तोयैः प्राग्वदनः स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेज्ज्योतिः परं ब्रह्म सर्वलोकहृदि स्थितम् || ९-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्यमण्डलान्तस्थं विद्याद् देहात्मकं पुरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारव्याहृतिसावित्र्या क्षिपेदूर्ध्वं यथाश्रुति || ९-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ता आपो घ्नन्ति रक्षांसि वज्रीभूताः क्षणेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः प्रदक्षिणीकृत्य समाचम्य तु तां जपेत् || ९-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धायां भुवि वाग्यतस्त्वभिमुखः सूर्यं कुशेसु स्थितो &lt;br /&gt;
गायत्रीं दशतारकां सशिरसं सव्याहृतिं त्रिः पठन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राणायामपरो भवेज्जपविधेरादौ यथाशक्तित-&lt;br /&gt;
स्तेन स्यात् परिशुद्धकल्मषतनुर्योग्यश्च जप्यादिषु || ९-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवस्य मुनिर्ब्रह्मा छन्दो गायत्रमेव च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यानकाले परं ब्रह्म होमकाले हुताशनः || ९-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपकाले त्रयी देवो विश्वेऽन्यत्र तु दैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विनियोगस्तु वेदादौ वाचामुद्घात एव च || ९-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्र्युष्णिगनुष्टुभश्च बृहतीं पङ्क्तिं सत्रिष्टुब्जग-&lt;br /&gt;
त्याख्या व्याहृतिसप्तकस्य तु पुनश्छन्दांसि तासामृषीन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अत्रिं चैव भृगुं च कुत्समपरं प्राहुर्वसिष्ठं तत-&lt;br /&gt;
स्तद्वद् गौतमकाश्यपावपि पुनस्तत्राङ्गिराः सप्तमः || ९-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निर्वायुः सूर्यवागीश्वराभ्यां यादोनाथो वासवश्चाथ विश्वे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्त ख्याता देवता व्याहृतीनां स्थानान्याहुः सप्त भूरादिलोकान् || ९-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वामित्रस्त्वृषिर्देवः सविता भगवान् स्वयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
छन्दस्तथैव गायत्रं सावित्र्यास्तत्त्रयं स्मरेत् || ९-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सेयं चतुर्विंशतिवर्णवेद्या त्रिपाज्जपेऽष्टार्णविभागतः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
होमे च पूजाविषये चतुष्पात् स्ववर्णषट्कप्रविभक्तपादा || ९-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओमापोज्योतिरित्यादेर्गायत्रीशिरसो मुनिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मानुष्टुब् भवेच्छन्दः परमात्माधिदैवतम् || ९-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रजापतिस्तथा दैवं शिरसोऽन्तस्य वा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आयात्वादेर्वामदेवो मुनिः स्याच्छन्दोऽनुष्टुब् दैवतं सैव देवी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गायत्रीत्थं सम्यगावाह्य विद्वान् मन्त्रेणातो दर्भपाणिर्जपेत्  ताम् || ९-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षट्कुक्षिं त्रिपदां च पञ्चशिरसं शुक्लां सरोजेक्षणां &lt;br /&gt;
वह्न्युद्द्योतशिखां च वेदजननीं भूपादपीठामपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्रप्रेतपनीरपार्थदहरित्स्वोर्ध्वाधराशोदरां &lt;br /&gt;
क्रोडीभूतजगत्त्रयामभिमुखां पौराणनाभिं स्मरेत् || ९-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शीक्षा कल्पो ज्योतिषं शब्दशास्त्रं मूर्धानोऽस्याः स्युर्निरुक्तं च पञ्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वायुः प्राणो विष्णुरात्मा ललाटं ब्रह्मा रुद्रस्तच्छिखा वाक् च जिह्वा || ९-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
छन्दसां तु विचितिस्तनयुग्मां धर्मशास्त्रहृदयां घनकेशीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न्यायविस्तरमुजामनलास्यां चन्द्रसूर्यनयनामुडुहाराम् || ९-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मीमांसा (चा)थर्ववेदश्च चेष्टा वेदान्तः स्यान्मानसं योगसांख्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रोत्रे घ्राणं चापि मन्त्रास्तु यज्ञाः सर्वे चास्याः स्वाङ्गकान्तिप्रकर्षः || ९-१०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवंरूपां सर्वदा सर्वसिद्ध्यै ध्यात्वा देवीं साधयेत् तां जपाद्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्ध्याभेदाद् ध्येयभेदां विशषात् संलिख्यन्ते जप्यसंसिद्धिहेतोः || ९-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हंसारूढां सिताब्जे त्वरुणमणिलसद्भूषणां साष्टनेत्रां &lt;br /&gt;
वेदास्यामक्षमालां स्रुचमथ कलशं दण्डमप्यादधानाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेद् दोर्भिश्चतुर्भिस्त्रिभुवनजननीं पूर्वसन्ध्याभिवन्द्यां&lt;br /&gt;
सावित्रीमृक्सवित्रीमभिनववयसं मण्डले चण्डरश्मेः || ९-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तार्क्ष्यारूढाम्बुजाक्षी शतमखमणिभा शङ्खचक्रे दधाना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दोर्भिर्युक्ता चतुर्भिः स्थितिरिह जगतां या यजूंष्युद्गिरन्ती |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यालोलानेकहारद्युतिरुचिरुचिरा वैष्णवी मध्यमेऽह्नः &lt;br /&gt;
सावित्री ध्येयरूपा विलसति सवितुर्मण्डले पीतवस्रा || ९-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चास्यां पिङ्गविद्युत्ततिरुचिरजटामण्डलां चन्द्रमौलिं &lt;br /&gt;
रङ्गद्भूषाभुजङ्गस्फुटमणिकिरणव्यक्तभस्माङ्गरागाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेत् खट्वाङ्गशूले भयहरवरदे व्याघ्रचर्माम्बराढ्यां &lt;br /&gt;
सावित्रीं सत्रिनेत्रां परिणतवयसं सामसूतिं दधानाम् || ९-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋषभवाहनामपरसन्ध्यायां ध्यायेदिति यावत् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं सन्ध्यात्रये त्रेधा सावित्री ध्येयविग्रहा || ९-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथास्याः प्रतिवर्णं तु दैवतानि भवन्ति हि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निः प्रजापतिः सोम ईशानः सूर्य एव च || ९-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृहस्पतिस्तथैवेन्द्रो भगश्चैवार्यमा तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साविता च ततस्त्वष्टा पूषाथेन्द्रानलौ मरुत् || ९-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईश्वरो मित्रावरुणौ स्कन्दो विश्वेऽथ चक्रभृत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वसवो मरुतोऽर्थेशश्चाश्विनौ चा पितामहः || ९-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. ९१) तत्काराद्यक्षराणां तु देवताः क्रमशो मताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरैव सामान्यतयात्र तारकः प्रकाशितो व्याहृतिसप्तकक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथार्थसङ्गो विधिवन्निरुच्यते सभूर्भुवःस्वर्महसां जनस्तपः || ९-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदेव सत्यं सवितुर्हि मण्डले स्थितं तु तेजः खलु भूर्हि सत्तया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भुवश्च तत्कारणकार्यसत्तया सुवो जगत्स्वीरितमात्मवत्तया || ९-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
महः प्रकाशात्मतया महत्तया जनस्तथा सर्वजनान्तरात्मता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमोहरं यत् तपतीत्यतस्तपः परं हि तत् सत्यमनन्तमुच्यते || ९-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवेनाथ संबन्धो व्याहृतीनामिहोच्यते || ९-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुः स्यादकारस्तु भुवो ह्युकारः स्वः स्यान्मकारोऽपि महोऽथ बिन्दुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नादो जनः स्यात् तप एव शक्तिर्नादान्तसंज्ञं पदमत्र सत्यम् || ९-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथार्थप्रतिपत्त्यर्थं सावित्र्यास्तन्निरुच्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदिति स्याद् द्वितीयैकवचनं ब्रह्मवाचकम् || ९-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यमण्डलगं तेजस्तद् ब्रह्म परमं हि यत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षष्ठ्यन्तः सवितुःशब्दो धातोः प्रसववाचकात् || ९-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृष्टेश्च प्राणिजातानां साक्षात् प्रसवितुर्विभोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वरेण्यं वरणीयत्वाच्चतुर्वर्गफलार्थिभिः || ९-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमाष्टाक्षरस्यास्य व्याप्या भूर्व्याहृतिः स्मृता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भक्तिगम्यं भवेद् भर्गः पापभञ्जनतोऽपि वा || ९-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवस्येति च षष्ठ्यन्तं वृष्ट्यादेर्दातुरीशितुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीव्यमानस्य वा दीप्त्या स्वप्रकाशतयाथवा || ९-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद् धीमहि ध्यैचिन्तायांघातोः सिद्धं हि यत् पदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजः सूर्यात्मकं ज्ञेयं चिन्तयामः शिवात्मकम् || ९-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वितीयाष्टाक्षरस्यास्य व्याप्या स्याद् व्याहृतिर्भुवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
धियो बुद्धीर्मनोरस्य च्छान्दसत्वमुदीरितम् || ९-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतश्च लिङ्गव्यत्यासः सूत्रात् सुप्तिङ्गुपग्रहात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
य इत्यत्र तु यत् तेजो नः षष्ठी युष्मदस्मदोः || ९-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मादस्माकमित्यर्थः प्रार्थनायां प्रचोदयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तृतीयाष्टाक्षरस्यापि व्याहृतिः स्वरिति स्मृता || ९-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं जगत्प्रसवितुर्वरणीयमर्थं पापप्रभञ्जनकरं यदभीष्टदस्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेजस्तदेकममलं प्रविचिन्तयामः प्रज्ञां प्रयच्छतु स नो भगवान् महेशः || ९-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्युक्तोऽर्थोऽत्र सावित्र्यास्तच्छिरः कथ्यतेऽधुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपो ज्योती रस इति सोमाग्न्योस्तेज उच्यते || ९-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्तेजो ह्यमृतं ब्रह्म सूर्य आत्मेति चोदना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ज्ञात्वार्थतस्त्वेतान् न्यस्येद् देहे यथाक्रमम् || ९-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरोभ्रूमध्यनयनवक्त्रकण्ठेष्वथो हृदि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभौ च गुह्यजान्वङ्घ्रिद्वये चास्याः पदैर्न्यसेत् || ९-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्चापीश्वरोऽपि सदाशिवः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एते सर्वात्मने जातियुक्ताङ्गमनवः क्रमात् || ९-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं विन्यस्य गायत्रीमृष्यादीनभिवन्द्य च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेदायम्य तु प्राणाननन्तफलभाग् भवेत् || ९-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवान्तरितं सप्तव्याहृतिप्रणवं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावित्रीं शिरसा युक्तां जपेच्छतगुणं फलम् || ९-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरसहस्रं तु जपेदेवमनन्यधीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदशक्तौ शतं वापि दशमात्रमथापि वा || ९-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वः पूर्वोऽत्र मुख्यः स्याज्जपशक्तिं न हापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथोद्वासनमन्त्रस्य तूत्तमेशिखरेत्यृचः || ९-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सावित्री देवतानुष्टुब् वामदेव ऋषिर्मतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मित्रस्येत्याद्युपस्थानमन्त्राणां कौशिकस्त्त्वृषिः || ९-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मित्रस्तु देवता छन्दो गायत्रं चाप्यनुष्टुभात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रदक्षिणं परिक्रम्य दिशोऽथ सदिगीश्वराः || ९-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिवन्द्य ततः पञ्च सन्ध्याद्या देवताः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्ररश्मिमुद्यन्तमुपतिष्ठेद् दिवाकरम् || ९-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मानं परमात्मानं ध्यात्वा पादाभिवादनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वाथ देवपूजां च होमजप्यं समाचरेत् || ९-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथातो विनियोगाद्यं सावित्र्याः कथ्यतेऽधुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्याहारः शस्तदेशे तु लक्षं तिष्ठन् युक्तात्मा सूर्यबिम्बं जपित्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पश्यन् गव्याक्तैस्तावदग्नौ तिलैः स्याद्धुत्वा भक्तश्चेन्मन्त्रसिद्धो महात्मा || ९-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अयुतं तु जले स्थितो जपित्वा ननु पापानि निहन्ति नाभिमात्रे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रयुतादुपपातकानि लक्षादखिलान्येव हि पातकानि हन्यात् || ९-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशलक्षजपेन कण्ठमात्रे सुमहापातकिनोऽप्सु यान्ति शुद्धिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिसहस्रजपादभोज्यदोषात् परिशुध्येदपि वाङ्मनःकृताघैः || ९-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपहन्त्यपमृत्युरोगदुःखान्ययुतानां त्रितयं तिलाज्यहोमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मधुरत्रयसिक्तदौर्वलक्षत्रयहोमादपहन्ति कालमृत्युम् || ९-१४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुत्रं शालिहुतेन बिल्वकमलैर्लक्ष्मीं पलाशैः पशू-&lt;br /&gt;
नन्नाद्यं सघृतान्नतस्तु कुमुदैर्वासांसि चैवोत्पलैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वृष्टिं वेतसजैः सगोमयशिलामालेयगोरोचना-&lt;br /&gt;
कप्तं? लोकवशीकरं तु लिलकं स्पृष्टं सहस्रत्रयम् || ९-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादपांसुकृतपुत्तलिहोमान्मारयेत् परमतीत्य तु विप्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वेषयेच्च कलिवृक्षसमिद्भिश्चाटयेत् तदनले कलिपत्रैः || ९-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुन्दपुष्पहवनेन कुमारीं विन्दतेऽथ करवीरहुतात् स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सिद्धयः स खलु कोटिजपात् स्यात् खेचरः सुरमुनीन्द्रसमेतः || ९-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहुयात् पायसेनाज्यतिलदूर्वाङ्कुरैरपि || ९-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुः क्षीरसमिद्भिश्च प्रत्येकं त्रिसहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्तदुद्दिश्य तत् सर्वमचिरेणैव सिध्यति || ९-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहुयात् पायसाज्याभ्यां तिलदूर्वाङ्कुरैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्यक्षरसहस्रं तु दीर्घमायुरवामुयात् || ९-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मधुरत्रयसिक्तरक्तपद्मैरयुतं यो जुहुयाच्छ्रियं स विन्देत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सघृतान्नहुतादथान्नवान् स्याद् विधिवद्वह्निमुखादिकं च कृत्वा || ९-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आधाय वह्निं विधिवत् सूर्यमावाह्य तन्मुखे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमप्याराध्य विधिवत् सावित्रीं तद्धृतम्बुजे || ९-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समावाह्य तु मन्त्रेण ध्यायेत् सन्ध्योक्तलक्षणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सपूज्य गन्धपुष्पाद्यैर्द्वादशान्तामृताप्लुताम् || ९-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वकृत्यं चापि सङ्कल्प्य जुह्वन् स लभते फलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथ माध्यन्दिनं कर्म स्नानपूर्वं समाचरेत् || ९-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नानं प्राग्वद् विशेषोऽत्र वैदिकः कथ्यतेऽधुना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रातःस्नानमृतेऽन्यत्र स्नास्यन् दन्तान् न धावयेत् || ९-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्यशृङ्गमित्यादि पुनन्तु पुनरन्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपेन्निमज्ज्याथाचम्य गृहीत्वाञ्जलिना जलम् || ९-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुमित्राद्येन सन्त्वन्तं जपित्वारिदिशं प्रति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दुर्मित्राद्येन द्विष्मोऽन्तं प्रक्षिप्याचम्य वाग्यतः || ९-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यदपांक्रूरमित्यादि गच्छतादन्तमम्भसि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिरावर्त्य करेणाथ निमज्ज्याम्भस्तटं गतः || ९-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपविश्य तथाचम्य पाणिस्थाम्भोऽभिमन्त्र्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आपः पुनन्त्वित्याद्येन स्वाहान्तं तत् पिबेत् पुनः || ९-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचामेदस्य चर्षिः स्याद् ब्रह्मणस्पतिसंज्ञितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवताप्याप एव स्याच्छन्दोऽनुष्टुप् प्रकीर्तिता || ९-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपोहिष्ठादितिसृभिः प्रोक्षयेद् दर्भपाणिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हिरण्यवर्णाः शुचयः पवमानः सुवर्जनः || ९-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादिमन्त्रैः संप्रोक्ष्य ततोऽम्भोमग्नविग्रहः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋतं च सत्यं चेत्यादिखरित्यन्तमृचां त्रयम् || ९-१६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राणानायम्य मनसा जपेत् त्रिरघमर्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तः स चेदिमाग्/स्तदापोवरुणपूर्वकैः || ९-१६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवानो-इन्दुरित्यन्तमन्त्रैः कृत्वाघमर्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तीर्य वासो निष्पीड्याथाम्बरे शुचिनिर्मले || ९-१६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिधायाथ संक्षाल्य पादावाचम्य वाग्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्तर्प्य पूर्वसन्ध्यावत् सावित्रीं शक्तितो जपेत् || ९-१६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिष्ठंश्चेदीक्षमाणोऽर्कमासीनः प्राङ्मुखो जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः पुष्पाञ्जलिं दद्याद् भानवे केवलाम्बु वा || ९-१६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोर्ध्वबाहुरादित्यमुपतिष्ठेदिमां जपन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्वयादिमुदुत्यादिं चित्रंतच्चक्षुरादितः || ९-१६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्ययूपनामा स्यादृषिरासां प्रकीर्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदुत्यादिद्वयेच्छन्दस्त्रिष्टुप् स्याद् दैवतं रविः || ९-१६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गायत्री स्यात् तृतीयायाश्चतुर्थ्या जगती मता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उष्णिक् तच्चक्षुराद्यस्य मन्त्रस्य सविता विधिः || ९-१७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मयज्ञं ततः कुर्यात् स्वाध्यायः स उदीरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मयज्ञोत्तरं कालं तर्पणस्याश्वलायनः || ९-१७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राहेतरेषां तु मतं तूपस्थानादनन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गमूलादिभिर्मन्त्रैः स्वागमोक्तविधानतः || ९-१७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवान् ऋषीन् पितॄंश्चान्यान् तर्पयेयुर्हि दीक्षिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नानकालेऽम्भसः क्षोभं न कुर्याच्चरणादिभिः || ९-१७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तर्मलापनयनं वस्त्रनिर्णेजनादि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदि कुर्यात् प्रमादेन प्रायश्चित्तमिहोच्यते || ९-१७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमोऽग्नयेऽप्सुमते नमोद्ब्योन्तं जपेद् द्विजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उअपतिष्ठेद् द्विजातिश्चेदितरोऽद्ब्यो नमो वदेत् || ९-१७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततोऽनुज्ञां गृहीत्वाद्ब्यिस्तार्थानुद्वास्य दैवतैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषीन् पितॄनप्युद्वास्य ततो यागगृहं व्रजेत् || ९-१७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रेष्टां देवतामिष्ट्वा स्वागमाचार्यदर्शनात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तन्मन्त्रं जपेद्धोमवैश्वदेवबलिक्रियाः || ९-१७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाप्यातिथिपोष्यादीन् भोजयित्वा स्वशक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वयं भुञ्जीत पुत्राद्यैः सहितोऽन्नमकुत्सयन् || ९-१७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भुक्त्वान्नगन्धलेपाद्यमपनीय च शोधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दन्तानथ समाचम्य मुखवासं भजेदपि || ९-१७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो विद्याविनोदाद्यैर्दिनशेषं सुखं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथार्धास्तमिते भानौ सन्ध्यामासाद्य पश्चिमाम् || ९-१८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उपासीत यथापूर्वं दन्तधावनवर्जितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नात्वाचम्याथ सम्प्रोक्ष्य पीत्वाम्भोऽग्निश्चमन्त्रतः || ९-१८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऊर्ध्वं त्वापस्तथा क्षिप्त्वा गायत्रीं शक्तितो जपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इमंमेवरुणाद्याभिरुपस्थायाथ पूर्ववत् || ९-१८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धाद्यैर्देवतामिष्ट्वा यथापूर्वं स्वशक्तितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जपित्वाथ नमस्कृत्य वैश्वदेवबलिक्रियाः || ९-१८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समाप्यातिथिभूत्याद्यैः सह भुञ्जीत चेद् गृही |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शयीत शयने शुद्धे स्वास्तीर्णे शुक्लवाससा || ९-१८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोविप्रदेववह्नीनां नोपरिष्टान्न सङ्कटे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नानुवंशं शयीतासौ नोत्तरापरदिक्शिराः || ९-१८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न नग्नो नार्द्रपाण्यङ्घ्रिर्न तैलाक्तो न चाशुचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वितानदीपकलशैः शोभिते विभवे सति || ९-१८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रसन्नद्धदेहस्तु रक्षागन्धाद्यलङ्कृतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वपत्नीं साधुशीलाढ्यां स्वनुरक्तां स्वलङ्कृताम् || ९-१८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपर्वस्वभिगच्छेत् तु गृही सन्तानकारणात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्ध्योपास्तिप्रसङ्गादिति विधिविहितं नैत्यकं कर्मचक्रं &lt;br /&gt;
श्रौतस्मार्तेषु तन्त्रोदितमपि कथितं वर्णिनां यत् समासात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टादृष्टेष्टसिद्धिप्रदमिह मुनिभिः सेवितं चेति सन्तः &lt;br /&gt;
स्वीकुर्वन्तु स्वकीयं धनमिव सुहृदः सत्पथे वर्तयन्तः || ९-१८८ १/२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे नित्यकर्मविधिर्नाम नवमः पटलः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 10: Die innere Reinigung der Elemente ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt von der äußeren Vorbereitung in die innere [[Meditation]]. Der Körper wird als durchlässiger Raum betrachtet, seine Elemente werden gedanklich aufgelöst und in gereinigter Gestalt neu hervorgebracht. [[Shiva]] und [[Shakti]] erscheinen dabei als Bewusstsein und schöpferische Kraft. Atemlenkung, Mantras und Visualisierungen bilden eine zusammengehörige historische Ritualpraxis. Die Aussagen über Krankheit, Alter und Tod sind Verheißungen des Textes; sie sind keine medizinischen Wirkungsnachweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-10|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:WW-2012-Puja04-RGB-gross.jpg|thumb|Puja in heutiger Praxis: eine Begleitabbildung zu Darbringung und Hingabe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ दशमः पटलः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणम्य शम्भुं शशिखण्डशेखरं भवं भवच्छेदकरं समासतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सभूतशुद्धिक्रममात्मशोधनं निगद्यते योगजपादिसिद्धये || १०-१०-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातो यथावत् समुपास्य सन्ध्यां यागालयं प्राप्य कृताङ्घ्रिशौचः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य चान्तर्विधिवत् प्रविष्टः शस्तासने वाग्यमवान् निविष्टः || १०-१०-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आमस्तकाङ्घ्रिद्वयमात्मदेहे ध्यायन् सुसूक्ष्मं सुषिरं तदन्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्ये तु विन्यस्य तु शक्तिमच्छां व्योमत्विषं तामथ देहमध्ये || १०-१०-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुङ्कारबीजं रुचिमद् विचिन्त्य प्राणान् नियम्याथ निवेश्य चित्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्रेचकान्तोऽत्र फडन्तमस्त्राद् ग्रन्थिप्रभेदं क्रमशो विदध्यात् || १०-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये ग्रन्थयः पञ्च तमोमलिष्ठा हृत्कण्ठतालुस्थितयः प्रसिद्धाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भ्रूमध्यतो मूर्धनि चेति तेषां भेदात् तु नाडीसरणिः प्रसिध्येत् || १०-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायुं निवर्त्यात्मनि पूरकान्तं चैतन्यसान्तात्मकजीवरूपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं बिन्दुभूतं च निरामयं स्वे हृत्पङ्कजे कुम्भकतो विभाव्यम् || १०-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रोर्ध्ववायोः प्रसरेण जीवं सौषुम्नमार्गान्निहितं स्वमूर्ध्नि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धातमात्रेण तु बीजवृत्त्या तं द्वादशान्तस्थशिवं नयेत् || १०-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कादङ्गुलद्वादशके त्वसौम्यं शुक्लं सहस्रच्छदपुण्डरीकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमामृतव्याप्तमधोमुखं तन्मध्यं शिवाध्यासितमभ्युपेयम् || १०-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लीनः शिवेऽङ्गैरभिरक्षितात्मा साधोमुखं देहतरुं विभाव्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्त्वानि षट्त्रिंशदथो विलोमान्नीत्वा लयं स्वेष्विह कारणेषु || १०-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूम्यम्बुतेजोमरुदम्बरैः स्याद् गन्धो रसश्चाप्यथ रूपमुक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्पर्शाख्यशब्दौ कथितावुपस्थं पायवङ्घ्रिपाण्योऽपि च वाक् च नासा || १०-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जिह्वाक्षिचर्मश्रवणैर्मनः स्यात् साहङ्कृतिर्बुद्धिरपि प्रधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुमांश्च रागो नियतिस्त्वशुद्धा विद्या कला कालयुता च माया || १०-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संशुद्धविद्या च तथेश्वराख्यः सादाह्वयः शक्तिरथो शिवः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षट्त्रिंशदित्थं प्रतिलोमतः स्युस्तत्त्वानि तत्तत्परकारणानि || १०-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चाथ भूतानि परस्परान्तः शोध्यानि खादीनि विलोममार्गात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानपूर्वैः समधिष्ठितैस्तैरक्षैश्च बिम्बार्णकलाधिदैवैः || १०-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमण्डलं यच्चतुरश्रपीतं वज्राङ्कितं गन्धगुणं ससद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
घ्राणेन्द्रियं तत्कलया निवृत्त्या युक्तं च दैवेन चतुर्मुखेन || १०-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्लांबीजतः पूरककुम्भकाभ्यां व्याप्तं तदा पादतलं शिरस्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोध्यं तदुद्धातकपञ्चकात् स्याद् वायौ प्रविष्टं परिभावयेच्च || १०-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अब्बिम्बमर्धेन्दुसिताब्जचिह्नं शुक्लं रसाढ्यं रसनेन्द्रियं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वामास्थितं विष्णुसमन्वितं स्याद् युक्तं प्रतिष्ठाकलया विशोध्यम् || १०-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ह्री/बीजमुद्धातचतुष्टयान्तं तच्चाणिभूतं प्रविशन्त्यपश्चात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नेस्त्रिकोणारुणमण्डलं स्याद् विद्यातलं स्वस्तिकलाञ्छनं च || १०-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दृगिन्द्रियं रूपगुणं सरुद्रं ह्रूंबीजतोऽघोरयुतं विशोध्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्र्युद्धाततस्तत्सलिले प्रविष्टं विचिन्तयेद् व्याप्तसमस्तदेहम् || १०-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
षड्बिन्दुचिह्नं त्वथ वायुबिम्बं कृष्णं षडश्रं पुरुषास्थितं तत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वक्स्पर्शशान्त्यन्वितमीश्वरेण ह्यैंयुक्तमुद्धातयुगात् कुभूतम् || १०-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृत्तं स्वबिम्बं स्फटिकावदातं सश्रोत्रशब्दं च सबिन्दुशक्ति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ईशानसादेशयुतं त्वतीतं चोद्धातशोध्यं खलु हुंफडन्तात् || १०-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्द्वादशान्तःस्थितमूलमन्त्राच्चन्द्रामृतासारजलैः समस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्लाव्य निर्वर्तितभूतशुद्धिः संपाद्य तत्त्वानि यथाक्रमेण || १०-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवेच्छयोत्पादितशुद्धदेहो हृद्यासनं तु प्रणवेन दत्त्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्व्यापिनीं न्यस्य शिवां तु शक्तिं स्वबीजजीवं निहितं शिवाख्ये || १०-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्द्वादशान्तादथ पूरकेण त्वानीय नाड्या हृदयाब्जमध्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थाप्य मूलामृतवारिपूरैराप्लाव्य पूजादिकमारभेत् || १०-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतशुद्ध्यधिकारः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्रोच्यतेऽन्या स्फुटमात्मशुद्धिर्या शोषणादिक्रमशोध्यदेहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निश्शेषदोषक्षयशुद्धिदानाद् रोगान् जरां मृत्युमपि क्षिणोति || १०-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राग्वत् स्वदेहे सुषिरं तु चिन्त्य तद्व्यापिनीं चान्तरबाह्यशक्तिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुङ्कारमध्यस्थितचित्तजीवः प्राणान् नियम्याहृतपूरकेण || १०-२५ || १०-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ग्रन्थीन् विदार्याहृतरेचकान्तं चास्त्रेण वायुं विनिवर्त्य पूरात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चैतन्यमाहृत्य ससान्तजीवं हृत्संपुटं ज्योतिरनामयाख्यम् || १०-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्कुम्भकोद्धातवशात् तदूर्ध्वं त्वाकृष्य सौषुम्नपथा स्वकान्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्द्वादशान्तस्थशिवे नियुज्य तत्त्वानि नीत्वा विलयं विलोमात् || १०-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्णान् विलोमात् क्षहसक्रमोक्तं नीत्वा लयं शब्दततिं च शक्तौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यं तु देहं मलपापमात्रं विचिन्त्य कृष्णं त्वथ नाभिचक्रे || १०-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बिम्बे तु वायोरतिधूम्रवर्णं यङ्कारमुद्भाव्य तु चण्डवायुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेदधःशाखमथोर्ध्वमूलं संसारवृक्षात्मकमात्मदेहम् || १०-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देहात्माधोमुखस्तत्र ध्यातव्यो भवपादपः इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तं शोषयेन्नाभिविनिर्गतेन ध्यात्वानिलेनाघमले च शोष्ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धातकैः पञ्चभिरस्य शोषं वायोर्निरोधेन विधाय पश्चात् || १०-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृत्पङ्कजेऽन्त्यं विषवह्निवायुं सानुग्रहार्धेन्दुयुतं सनादम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजं तु चिन्तामणिसंज्ञमेतद् बिम्बे हुताशस्य तु वह्निरूपम् || १०-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विन्यस्य षट्कोणलसत्त्रिशूलज्वालासहस्रप्रसरैरघौघम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सम्यग् दहन्तं तु कलेबराख्यं तद्भस्मसाद्भूतमपीह चिन्त्यम् || १०-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	दहेत् पाशुपतास्त्रेण इति पराख्यपौष्करयोरुक्तत्वात् पाशुपतास्त्रेण वा तद् दहेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रोत्सार्य चण्डानिलवायुबीजात् तद् भस्म सर्वं तु दिशो विकीर्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शून्यं खतुल्यं परिभाव्य देहं शुद्धं तु तत् केवलपुण्यशेषम् || १०-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुम्भकेनाग्निना शुष्कं निर्दग्ध च विचिन्तयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रेचकेनाथ वायव्याद् भस्मीभूतं दिशो दश ||&lt;br /&gt;
प्रलीनमन्त्यया शुद्धं निर्मलं व्योम भावयेत् || १०-इति&lt;br /&gt;
कलेबरं दहेद् धीमन् भस्मकूटव्यवस्थितम् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीकालोत्तरे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्योमाम्बुजान्तस्थशिवस्य शक्तेरिच्छाक्रियाज्ञानवशात् सिसृक्षोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तेर्यथावल्लिपिवर्णपूगैस्तत्त्वानि चोत्पाद्य तु तैः शरीरम् || १०-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सृष्ट्वा तदण्डात्मकविश्वलोकं संभाव्य शुद्धं गतपाशबन्धम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्द्वादशान्ताहितबीजजीवं त्वाकृष्य तत्पूरकवायुमिश्रम् || १०-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्ब्रह्मरन्ध्रेण निवेश्य मार्गाद्धृदब्जमध्ये शिवमात्मरूपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्योमाब्जमध्येन्दुकलास्वराढ्यं द्व्यष्टच्छदाधारसुधाकलाभिः || १०-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सौषुम्नमार्गेण पृथग् यथावदापूरयेद् व्युत्क्रमतः स्वराणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामृता मानसी तुष्टिपुष्टी तथा प्रीतिरुक्ता रतिः श्रीश्च शान्तिः स्वधा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कान्त्यथ ज्योत्स्नया हैमवत्या प्रभा पूरणी वामया स्यादमा षोडशी || १०-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणाङ्गुष्ठतो गुल्फजानू कटिश्चोदरं पाणिसन्धिर्भुजो दक्षिणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूर्ध्नि चार्धं क्रमाद् वामभागेऽपि च स्थानमुक्त कलास्तद्विलोमान्न्यसेत् ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अः अमायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; अं वामायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; औं पूरण्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यङ्गुष्ठादिमूर्धान्तं षोडशकला विन्यस्य तदमृतैः क्रमादापूरयेदित्युपदेशः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोयमर्धेन्दुमत्पूर्णचन्द्रप्रभं स्वाम्बुजे भावयेत् तत्कलार्तस्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शङ्खकुन्देन्दुगोक्षीरगौरामृतैर्ब्रह्मनीडापथापूर्य देहं स्वकम् || १०-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र ब्रह्मशम्भुः -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्सुधाधवलापूरसिक्तं कृत्वा निरन्तरम् |&amp;lt;br&amp;gt; इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्रीकालोत्तरे च -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चन्द्रबिम्बं स्मरेत् तत्र श्वेतपद्मोपरि स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रवन्तममृतं दिव्यं शरीरोत्पत्तिकारणम् || १०- इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्व्यष्टवर्षाकृतिं शुद्धविद्यातनुं तत् सुधापूरणप्लाव्यमानाकृतिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुण्यपूगार्जितं शुद्धमित्थं धिया यः स्मरेदेकदाप्येष योगी भवेत् || १०-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थमभ्यासतः शुद्धसत्त्वः स्वयं शक्तिपातं लभेतेश्वरानुग्रहात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्यपूजादिभिश्चेष्टसिद्धिं तदा सुप्रसन्ना मुखान्निस्सरेद् भारती || १०-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नहि सलिलविशेषैः केवलं क्षालनाद्यैः प्रभवति परिशुद्धं यन्मलिष्ठं शरीरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्विविधमितिह सद्भिः सान्तरङ्गात्मशुद्धिः सविधिकमुपदिष्टां तां भजे नित्यशोऽपि ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे&lt;br /&gt;
भूतशुद्ध्यादिपटलो दशमः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 11: Die Verehrung und Reinigung des Ortes ==&lt;br /&gt;
Unter dem Gesichtspunkt der [[Diksha]], der Einweihung, erläutert das Kapitel zunächst die Heiligung des Ortes. Ein geometrischer Grundriss wird als Körper des Vastu-Wesens verstanden und mit Gottheiten besetzt. Anschließend folgen Opfergaben, Feuerhandlungen und Schutzrituale. Fleisch, Blut und andere hier genannte Stoffe gehören zu den historischen Ritualvorschriften. Die geometrischen und religiösen Vorstellungen werden als Lehre des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-11|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकादशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथोच्यते सिद्धिकरी मनूनां दीक्षा यथा सा च चतुष्प्रकारा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथाहि मन्त्री प्रथमाथ शैवी शाक्तेयिकाख्या त्वथ वैष्णवी च || ११-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ददाति यस्मादिह दिव्यभावं मायामले कर्म च संक्षिणोति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
फलं चतुर्वर्गमयं च यस्यास्तस्मात् तु दीक्षेत्यभिधानमस्याः || ११-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सामान्यभूता खलु मान्त्रिकी स्याद् दीक्षा स्मृता मन्त्रगणेषु तद्वत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्णेषु चापि द्विजपूर्वकेषु स्याच्छैवशाक्तेष्वपि वैष्णवेषु || ११-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कौबेरदिग्भागगते दिनेशे पुण्यर्क्षयोगे सुतिथौ सुलग्ने |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पक्षे तु पूर्वे विदधीत दीक्षामाचार्यशिष्याभ्युदयप्रदे च || ११-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षासु देवालयमण्डपानां वेश्मादिकृत्येऽपि च विघ्नशान्तौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्त्वीशपूजां प्रथमं विदध्यात् संवर्तयेत् सर्वसमीहितानाम् || ११-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्त्वीशनामा ह्यसुरोऽतिकायो देवैः पुरा दत्तवरोऽतिपूज्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शेते स्म भूम्यां प्रविसार्य पादौ हस्तौ तथाधोवदनः सदैवः || ११-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्देहसंस्थाः खलु देवतास्ता द्वात्रिंशदन्ये प्रकृतिप्रसंख्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूज्याश्चतुःषष्टिपदेषु विप्रैरेकोत्तराशीतिपदे नृपाद्यैः || ११-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्दिष्टदेशे नवगोमयाम्भःसेकोपलिप्ते चतुरश्रमादौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कृत्वाष्टधा तद् विभजेदथैवमुक्तं चतुष्षष्टिपदं तु तत् स्यात् || ११-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् विभक्ते नवधा तु सूत्राण्यास्फाल्य संमिश्रितपिष्टचूर्णम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकोत्तराशीतिपदं तदुक्तं देवालयानामपि भूमिपानाम् || ११-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा चतुष्षष्टिपदं तु तस्मिन् कोणेषु सूत्रेऽपि निवेश्य तत्र |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये पदानां हि चतुष्टये स्याद् ब्रह्मादिपूज्यस्तदनन्तरश्च || ११-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिक्कोष्ठयुगेषु तद्वच्चार्यो विवस्वानथ मित्रनामा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महीधराख्यश्च तदन्तराले कोणार्धयुग्मेषु वदामि देवान् || ११-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सावित्रः सविता च वह्निदिशि तत् स्यातां पदार्धे गता-&lt;br /&gt;
विन्द्रश्चेन्द्रजयश्च राक्षसदिशि (ख्या?स्या)तामथो मारुते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्रो रुद्रजयस्तथेशदिशि चाप्यापापवत्साह्वयौ&lt;br /&gt;
बाह्ये कोणचतुष्टयेऽपि च पुनर्वक्ष्यामि देवाष्टकम् || ११-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शर्वस्कन्दो यमाह्नश्च जम्भकः पिलिपिञ्जकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरकी च विदारी च पूतना पापराक्षसी || ११-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ प्रान्तचतुष्पङ्क्तिद्वात्रिंशत्कोष्ठदेवताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागादिक्रमशो ज्ञेयाश्चतुर्धैव चतुर्दिशम् || ११-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राअच्यामीशानपर्जन्यजयन्तेन्द्रार्कसत्यकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भृशान्तरिक्षावित्यष्टौ देवताः स्युः प्रतिक्षणः || ११-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निः पूषाध वितथो यमश्च गृहरक्षकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धर्वभृङ्गराजौ च मृगाख्योऽपि च दक्षिणे || ११-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निर्-ऋतिर्दौवारिकश्च सुग्रीववरुणावपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुष्पदन्तासुरौ शोषः पापयक्ष्मा च पश्चिमे || ११-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मारुतो नागमुख्यौ च भल्लाटश्च निशाकरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अर्गलश्च दितिस्तद्वददितिश्चोत्तरस्थिताः || ११-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानस्य शिरो निवेशितमभूद् वास्तोष्पतेर्मारुते &lt;br /&gt;
वह्नौ चापि करद्वयं पदयुगं नक्तञ्चरे स्थापितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्जन्यो नयने दितिश्च वदने स्यादापवत्सो गले &lt;br /&gt;
कर्णौ चाप्यदितिस्तथार्गलयुतावंसौ जयन्ताश्रितौ || ११-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्रश्चाथ निशाकरश्च भुजयोः पृष्ठे तु रुद्रः स्थितः&lt;br /&gt;
सावित्रः सविता च रोगसहिताः होषश्च पाण्योः स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाभौ स्याच्चतुराननोऽस्य कुचयोर्भूभृत् तथैवार्यमा &lt;br /&gt;
मित्रश्चापि विवस्वता तदुदरे गुह्येन्द्रकश्चापरः || ११-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशानपूजा तु घृताक्षताद्भिः पर्जन्यकस्योत्पलगन्धतोयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पीता जयन्तस्य भवेत् पताका रक्तान्नदीपैश्च यजेन्महेन्द्रम् || ११-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूर्यस्य पीतान्नवितानकाभ्यां सत्यस्य साज्येन तथौदनेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोधूमकान्नेन भृशस्य पूजा कार्यान्तरिक्षस्य तु माषमांसैः || ११-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निं स्रुचाभ्यर्च्य तथैव लाजैः पूषाणमिष्ट्वा वितथं च हेम्ना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्वोदनाभ्यां गृहरक्षकं च मांसौदनाभ्यां यममर्चयेच्च || ११-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गन्धर्वमिष्ट्वा कुसुमैः सगन्धैः स्यात् पक्षिजिह्वा त्वथ भृङ्गराजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूजा मृगस्यापि तिलैर्यवैः स्या पित्र्यं निर्-ऋत्यै कृसरं यथावत् || ११-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दौवारिकं शोभनदन्तकाष्ठैः सुग्रीवमिष्ट्वा तु यवैः सधूपैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्तम्बैः कुशानामपि पुष्पदन्तं तद्वज्जलेशं सितपुण्डरीकैः || ११-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्वक्षताभ्यामसुराय पूजा शोषाय चान्नं घृतमिश्रितं स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नीवारकान्नं त्वथ पापयक्ष्मण्याज्येन वायोरपि मण्डकानि || ११-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागप्रसूनैरपि नागपूजां कुर्यात् तु मुख्याय तु मोदकैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भल्लाटसंज्ञस्य समुद्गमन्नं सोमाय राज्ञे मधुपायसाज्यम् || ११-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शाल्यक्षतैरर्गलमर्चयित्वा संरक्तशाल्यन्नघृतैर्दितिं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
माषान्नभक्ष्यैरदितिं यथावद् द्वात्रिंशदित्थं क्रमशोऽर्चयित्वा || ११-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आपस्तु दुग्धेन तथापवत्सः पूज्यस्तु दध्ना घृतलड्डुकैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सावित्रमिष्ट्वाथ कुशार्गलान्नैस्तथा सवित्रे यजनं विदध्यात् || ११-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हारिद्रमन्नं सघृतं तथेन्द्रे शुद्धान्नमेवेन्द्रजयाय शस्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रुद्राय मांसं विहितं तु पक्वं मांसं तथा रुद्रजये त्वपक्वम् || ११-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अ(त्रा)भिपूज्याः समरीचकाद्यास्ते लड्डुकालोहितशुक्लभक्तैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथैव भाषैः सघृतैर्यथावत् स्वे स्वे पदे स्युश्चतुरः क्रमेण || ११-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्माणमाज्याक्षतपञ्चगव्यैः पुष्पैः सगन्धैश्चरुणा तिलैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संपूज्य तु प्राग् घृतपायसेन शर्वाह्वयं स्कन्दमथो यजेत् || ११-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
याम्येऽर्यम्णे समांसाज्यं ततः पीतस्रगामिषे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जम्भकाय तु वारुण्यां पिलिपिञ्जाय चोत्तरे || ११-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सान्द्रलोहितपुष्पान्नैर्बलिमित्थं प्रदापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मांसौदनघृतापूपैरैशान्यां चरकीबलिः || ११-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये पित्तेन मांसेन विदार्यै बह्निदिग्बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूतनायास्तु राक्षस्यां दधिरक्तौदनैर्दिशि || ११-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीरपित्तास्थिरक्तान्नैर्वायव्यां पापराक्षसीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यजेत् सर्वान् स्वनाम्नैव नमोन्तं सोपचारकम् || ११-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बाह्ये त्वष्टविधेभ्योऽथ भूतेभ्यो बलिमाहरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत्येकमुक्तद्रव्याणामलाभे कुसुमाक्षतैः || ११-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुगन्दधूपदीपैश्च शुद्धान्नेन स्मृतो बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वैर्नामभिस्तु प्रणवादियुक्तैर्नमोन्तकैरर्चनमेषु कृत्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चोपचारैर्निशि शुक्लवासा विशुद्धभावस्तु बलिं विदध्यात् || ११-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थं वास्तुशरीरस्था देवताः सम्यगर्चिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तत्तत्कर्मसु संसिद्धिं प्रयच्छन्ति च शान्तिकम् || ११-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकाशीतिपदेषु पूर्ववदमुं विन्यस्य वास्तोष्पतिं &lt;br /&gt;
मध्ये तस्य तु वेधसं नवपदेष्वभ्यर्च्य तद्बाह्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कोणेष्वत्र पदद्वयेष्वघ्निगताः सावित्रपूर्वाः सुरा-&lt;br /&gt;
स्तन्मध्ये समरीचपूर्वकसुराश्चत्वार उक्ताः क्रमात् || ११-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वाद्यासु दिशासु बाह्यवृतिगा एकैककोष्ठस्थिता &lt;br /&gt;
द्वात्रिंशत् पृथगीशपूर्वकसुराः पूज्याः पुरोवत् क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बाह्येऽन्याः पदवर्जितास्तु चरकी चैशे विदार्यानले &lt;br /&gt;
कोणे रक्षसि पूतनाथ पवनस्याशागता राक्षसी || ११-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शर्वस्कन्दादिचत्वारः पदवर्जं बहिः स्थिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राग्याम्यवारुणाशासु कौबेर्यां च क्रमाद् यजेत् || ११-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनयोर्मार्गयोरेकमाश्रित्यावाह्य वास्तुपम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदङ्गपदगाश्चापि देवताः क्रमशोऽर्चयेत् || ११-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुविन्यासपूजाधिकारः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं समाराध्य तु वास्तुदेवान् द्विजातयश्चेदथ वास्तुहोमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुर्युर्यथा वास्तुपतिः प्रशाम्येद् यथैव बोधायनदृष्टमार्गात् || ११-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवं गृहाद्यं प्रविविक्षुरग्रे तत् साध्वलङ्कृत्य तु तोरणाद्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रकल्प्य कर्तुः शयनप्रदेशं तारेण संशोध्य गणेशमिष्ट्वा || ११-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वास्तुमध्यं च विधाय तस्मात् पूर्वोत्तरस्यां दिशि गोमयेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोचर्ममात्रं चतुरश्रबिम्बं त्वालिप्य चोल्लेखनकादि कृत्वा || ११-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्मिन् स्वगृह्योक्तविधानतोऽग्निमाधाय तत्राग्निमुखं विधाय |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोक्षीरसिद्धं चरुमाज्यसिक्तं मन्त्रैर्यथावत् क्रमशो जुहोति || ११-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तोष्पते प्रतिजानीह्यस्मानित्यादिमुक्त्वा तु पुरोनुवाक्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्तोष्पते शं मया संसदा तेत्याद्यां तु याज्यां जुहुयादुदीर्य || ११-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तोष्पते ध्रुवा स्थूणां सत्त्वमित्यादिमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृह्यं भयं यदित्याद्यमक्षिस्पन्देति चादिना || ११-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दुःस्वप्ने पापस्वप्ने च यत् स्वप्नाशन-आदिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वास्तोष्पते प्रतरणो न एधीत्यादिनापि च || ११-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमीवहा वास्तोष्पतेत्यादिना च जुहोति वै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एभिस्तु वैदिकैर्मन्त्रैर्हुत्वाज्येन स्रुवेण तु || ११-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्विष्टकृतं कुर्यादाधेनुवरदानतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथाग्नेः पुरतो दर्भानास्तीर्य हुतशेषितम् || ११-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नमो रुद्राय वास्तोष्पत इत्यादिना निक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु मन्त्रेण स्थालीं सङ्क्षाल्य तज्जलम् || ११-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रे प्रक्षिप्य कस्मिंश्चिच्छेषाज्यं शेषमम्बु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकीकृत्य तु मन्त्रेण शाखयोदुम्बरस्य वा || ११-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पालाशशाखया वाथ दर्भमुष्ट्याथवा पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रासादभवनादौ तत् सर्वत्र त्रिः प्रदक्षिणम् || ११-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पर्युक्षन्नथ पर्येति ततः संपूज्य वै द्विजान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्वं विप्रस्त्वं क्विरिति मन्त्रेणानेन भोजयेत् || ११-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आशिषो वाचयित्या तु शिवं वास्त्विति वाचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वास्तुहोमाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसादं भवनं प्रपादिकमथो यद्वापि यागालयं &lt;br /&gt;
कृत्वा तक्षकरात् प्रगृह्य तु ततः सूत्रत्रयावेष्टितान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कौश्या चापि च मालया तु परितः संवेष्ट्य धान्याक्षतैः &lt;br /&gt;
सर्वत्र प्रविकीर्य पूर्णकलशं दीपं च मध्ये न्यसेत् || ११-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः कृणुष्वादिकमत्र सूक्तं त्वर्धर्चशोऽन्ते तु दहाशसाद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋचोऽर्धमायोज्य जपेदशेषं रक्षोघ्नमेवं तु जपादिषु स्यात् || ११-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वा पुनः स्थण्डिलमग्निभागे तत्राग्निमाधाय यथाविधानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा पुरैवाग्निमुखं जुहोतु रक्षोहणं वाजिनमुत्युभाभ्याम् || ११-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः कृणुष्वादिभिरत्र मन्त्रैराज्येन हुत्वा तु यथाक्रमेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तद्वद् विभिन्नैरथ पञ्चभिश्च वेदादिमन्त्रैर्जुहुयाच्चतुर्भिः || ११-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इषे त्वेत्यादिना तद्वदग्निमीले तु चादिना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्न-आयाहिपूर्वेण शन्नोदेवीरथादिना || ११-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तु पञ्चदुर्गाभिर्वेदोक्ताभिर्जुहोति च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातवेदस इत्याद्या ऋग् दुर्गा प्रथमा भवेत् || ११-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तामग्निवर्णामित्याद्या द्वितीया ऋगुदीरिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेत्वंपारयानव्यो-अस्मानाद्यं तृतीयकम् || ११-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वानिनोदुर्गहाद्यश्चतुर्थो मन्त्र ईरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृतनाजितमित्यादिः पञ्चमो मन्त्र उच्यते || ११-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एताभिः पञ्चदुर्गाभिराज्येन जुहुयात् पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो व्याहृतिभिस्तद्वदघोरास्त्रेण वै पुनः || ११-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चादपामार्गसमिद्घृताभ्यामन्नेन साज्येन शतं जुहोतु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अष्टोत्तरं स्विष्टकृतं च पश्चाच्छिष्टाज्यमादाय तथाम्बुशेषम् || ११-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदाय तद् भस्म च मिश्रयित्वा पात्रे त्वपामार्गरसेन युक्तम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनाखिलं तद्भवनं प्रमार्ज्य सम्प्रोक्षयेत् तत्परितस्तु दर्भैः || ११-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तमग्निमादाय तथेशकोणे संस्थाप्य पश्चात् तु चतुष्पथे वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसर्जयेदुक्तजलान्नपिण्डैर्दत्त्वा बलिं दिक्षु समाप्य चैवम् || ११-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं तु रक्षोहणशान्तिरुक्ता रोगापमृत्युग्रहदोषहन्त्री |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षाकरी श्रीविजयायुषां स्याद् वृद्धिप्रदैषा विधिवत् प्रयुक्ता || ११-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीक्षाप्रसङ्गादिति वास्तुपूजा बलिश्च होमोऽपि च तन्त्रसिद्धः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षोघ्नशान्तिश्च यथावदुक्तो बौधायनाचार्यमतं विदित्वा || ११-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे वास्तुविद्यापटल एकादशः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 12: Die Aussaat der Glück verheißenden Keime ==&lt;br /&gt;
Das Wachsen von Saat wird hier in die Vorbereitung großer Verehrungsfeste einbezogen. Gefäße, Erde, Wasser, Samen und Mondverehrung bilden eine gemeinsame Ritualordnung. Zum historischen Verfahren gehört auch die Deutung des Pflanzenwachstums als Vorzeichen. Diese Deutungen sind religiöse Aussagen des Textes und keine verlässlichen Vorhersagen über Krankheit, Tod oder äußeren Erfolg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-12|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ द्वादशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सवेषु विविधेष्वपि दीक्षास्थापनादिषु पवित्रविधौ च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मङ्गलाङ्कुरविरोपणपूर्वं मङ्गलं भवति कर्म कृतं तत् || १२-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शस्तयागदिवसात् तु पुरस्तात् सप्तमेऽहनि शुभे नवमे वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चमेऽपि सुदिने सुमुहूर्ते मङ्गलाङ्कुरविधिं विदधीत || १२-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रमत्र विहितं त्रिविधं तत् पालिका च घटिका च शरावम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विष्णुपद्मभवशङ्करदैवं तत्त्रयं पृथगनुक्रमशः स्यात् || १२-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गुलैः कृतिमितैः स्फुटमुच्चा पालिकावदनविस्तरतोऽपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तमा च यरयाङ्गुलसंख्ये मध्यमाधमविधौ कथिते वै || १२-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पादविस्तृतिरथोर्ध्वमिता स्यात् तत्त्रिभागमितकण्ठबिलं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डवद् भवति शिष्टमशेषं कण्ठतुल्यं परिणाहमनोज्ञम् || १२-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याससोच्छ्रयसमा घटिकाख्या तालमात्रमिह पञ्चमुखी स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्षु तन्मुखचतुष्टयमेकं मध्यमं तु समवर्तितभागम् || १२-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तालविस्तृतमुखं तु शरावं तत्समोच्छ्रयमतोऽर्धमिताङ्घ्रि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दण्डकस्य चतुरङ्गुलनाहं कण्ठमस्य बिलवर्ज्यमुदग्रम् || १२-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सम्भवे कनकरूप्यकताम्रैर्मार्तिकान्यभिनवान्यथ वा स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षालितानि सलिलेन निजास्त्रात् सूत्रवेष्टितगलानि निदध्यात् || १२-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धमृत्सिकतगोमयचूर्णैः पूरितानि कुशकूर्चयुतानि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मङ्गलाङ्कुरगृहे सविताने पात्रकाणि निदधातु मनोज्ञे || १२-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोमयाद्भिरुपलिप्य तु भूमिं स्वाङ्गमूलमनुयुक्तजलास्त्रात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्ष्य पिष्टपरिरूषितसूत्रैरुक्तलक्ष्मविहिते चतुरश्रे || १२-१०  ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विघ्ननाथमभिपूज्य पुरस्तात् पुण्यकाहमपि वेदविशिष्टैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वाचयेदधिकमेकमशीते स्यात् पदं तु विहितं चतुरश्रे || १२-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यतो नवपदैरथं शुक्लं कर्णिकाष्टदलकेसरशोभि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आलिखेत् सरसिजं तु रजोभिः शालिभिः सुविहितोच्छ्रितमध्यम् || १२-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्र सूत्रविनिवेष्टितकुम्भं धूपितं तु विनिधाय कुशेषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशान्तगलितामृततोयैः पूरयेत् सकुशकूर्चहिरण्यम् || १२-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पिप्पलाम्रनवपल्लवगन्धैर्माल्यदामकुसुमाक्षतवस्त्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शालितण्डुलफलाढ्यविधानं वस्त्रयुग्मकुसुमैरभिरामम् || १२-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातृकाम्बुजगतं तु कलाभिः षोडशस्वरयुताभिरुपेतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तं विभाव्य शिशिरांशुमुदंशुं तारकेशमुडुचक्रसमेतम् || १२-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूजयेत् तदुपचारविशेषैः पायसं चरुघृतं विनिवेद्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शोभितेषु रजसाथ पदेषु स्थापयेत् तु पृथगङ्कुरपात्रम् || १२-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आदित्ये समरीचे च विवस्वति यमे तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जलाधिपे च मित्रे च सोमे च पृथिवीधरे || १२-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एषां पदेषु घटिकाः स्थापयेदष्ट वै क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नौ पूषणि चित्राख्ये दौवारे रोगनागयोः || १२-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अदितावपि चैशाने शरावाण्यष्ट विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एषां मध्यपदेष्वष्टौ दिग्विदिक्क्रमयोगतः || १२-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्थानानि पालिकानां तु कथितान्यष्ट विन्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पदान्यादौ विलिख्यैषु शुक्लचूर्णेन पूरयेत् || १२-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पृथक् शाल्याढकं क्षिप्त्वा दर्भविष्टरके पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्थाप्य घटिकादीनि तेषु बीजानि वापयेत् || १२-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
माषमुद्गकुलस्थानि निष्पावतिलशालयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्षपो मार्गगोधूमश्यामाकव्रीहयो यवाः || १२-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रियङ्गवस्तथाढक्यो वैणवश्चेत्यनुक्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिपञ्चवर्गबीजानि कथितान्युत्तमाङ्कुरे || १२-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वर्गद्वयं मध्यमे स्यादधमे बीजपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजानि क्षालयित्वाद्भिः क्षीरेण तदनन्तरम् || १२-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रखण्डे दृढं बद्ध्वा दिनमात्रं जले स्थितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्धृत्य यामद्वितये समतीते तु वापयेत् || १२-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बीजानां दैवतं सोमः स रात्रौ कान्तिमान् यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्माद् बुभुक्षुर्बीजानि निशायामेव वापयेत् || १२-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभिमन्त्र्य हृदा पूर्वं मन्त्रेणानेन वापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं त्र्यम्बकाय शर्वाय शङ्कराय शिवाय च || १२-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वलोकप्रधानाय शाश्वताय नमो नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनेनैव तु मन्त्रेण सिञ्चेद् हारिद्रवारिणा || १२-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चोपचारैरभ्यर्च्य चाच्छाद्य वसनैः सितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सप्तरात्रं बलिं दद्याद् वक्ष्यमाणक्रमेण तु || १२-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मभूतेन्द्रगन्धर्वयक्षरक्षः पिशाचकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गणा बलिभुजः सप्त क्रमात् तन्नामलक्षिताः || १२-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सान्नपुष्पकुशं ब्रह्मरात्रे तु प्रथमे बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्नं दधि निशाचूर्णं लाजाः सक्तुतिलास्तथा || १२-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतक्रूरमिति ख्यातं भूतरात्रे प्रदापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्द्रवल्लीरसोन्मिश्रमन्नं सक्तुपयोदधि || १२-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्ररात्रे तृतीये तु बलिं दद्यात् तु देशिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैणवान्नं पयोयुक्तं गान्धर्वे स्याच्चतुर्थके || १२-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पञ्चमे यक्षरात्राख्ये पुष्पान्नाज्याम्बुभिर्बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्तान्नं सतुषं मृत्स्नायुक्तं षष्ठे तु राक्षसे || १२-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सप्तमे त्वथ पैशाचे माषान्नं कृसरं मधु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हारिद्रचूर्णं तैलाढ्यं सामिषं तु प्रदापयेत् || १२-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्यथा केचिदाचार्याः प्राहुर्वै गुणसप्तकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तच्चात्र कथ्यते भूताः पितरोऽपि च गुह्यकाः || १२-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नागा ब्रह्मा शिवो विष्णुर्देवताः सर्वरात्रिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणवादिनमोन्तैः स्वैर्नामभिर्दापयेद् बलिम् || १२-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रथमे भूतरात्रे तु भूतक्रूरेण दापयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिलैस्तण्डुलमिश्रैस्तु पितृरात्रे द्वितीयके || १२-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तृतीये नालिकेराम्भः शाल्यन्नैर्यक्षरात्रके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सक्षीरपिष्टसक्त्वद्भिर्नागरात्रे चतुर्थके || १२-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सपद्माक्षान्नमाज्यं च ब्रह्मरात्रे तु पञ्चमे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सापूपान्नेन साज्येन षष्ठे शैवे तु दापयेत् || १२-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुद्धौदनेन साज्येन सप्तमे वैष्णवे बलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यदा नव स्युर्दिवसाः पायसं कृसरं क्रमात् || १२-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्दिष्टदैवतगणमुद्दिष्टबलिनार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न कश्चिदङ्कुराण्यन्यो निरीक्षेत कदाचन || १२-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्य एव प्रविशेत् तच्छिष्यो वा तदाज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्ररूढैरङ्कुरैः कर्तुर्निर्दिशेत् तु शुभाशुभम् || १२-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामैः कृष्णैरङ्कुरैरर्थहानिं तिर्यग्रूढैर्व्याधिमालोहितैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
कुब्जैर्दुःखं च प्ररूढैर्मृतिं च ब्रूयाद् भग्नैः स्थानदेशेष्टहानिम् || १२-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुक्लैः पीतैः संप्ररूढैश्च पूर्णैः शीघ्रोत्पन्नैश्चारुभिर्व्यायतैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लक्ष्मीं पुष्टिं चेष्टसिद्धिं समग्रां कर्ता विन्देताङ्कुरैर्मङ्गलं च || १२-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचार्यस्तत्राङ्कुरेष्वप्रशस्तेष्वालक्ष्यास्मिंश्छान्तिकं कर्मं कुर्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेनाङ्गैर्ब्रह्मभिश्चाथ हुत्वा व्याहृत्यन्तं स्यात् तिलैराज्यमिश्रैः || १२-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे अङ्कुरार्पणविधिर्नाम द्वादशः पटलः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 13: Die Mantra-Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Diksha]] wird als Übergang in ein vom Mantra geprägtes Leben beschrieben. Der Lehrer bereitet ein Mandala und einen geweihten Krug vor, verehrt die schöpferische [[Shakti]] und führt den Schüler durch Reinigung, Übertragung und symbolische Neugeburt. Die Visualisierungen von Atem, Bewusstsein und inneren Bahnen gehören zu diesem traditionellen Einweihungsverfahren; sie sind von einer heutigen freien Meditation zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-13|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ त्रयोदशः पटलः&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथो यागगेहं चतुर्द्वारकोणं चतुस्तोरणाङ्कं वितानध्वजाढ्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सगोगोमयाद्भिर्विलिप्तं समन्तात् स्रगालम्बितं तत्सुगन्धं च धूपैः || १३-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रदीपाङ्कुराढ्यैस्तथा पूर्णकुम्भैरलङ्कृत्य कुण्डं च कृत्वेन्द्रभागे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथालक्षणाढ्यं चतुष्कोणमस्मिन् निधायाग्निमग्नेर्मुखं चात्र हुत्वा || १३-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो दक्षिणस्यां यजेद् विघ्नराजं समभ्यर्च्य गन्धैश्च भक्ष्यैश्च भोज्यैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गृहे मध्यतस्तत् स्थलं शोधयित्वा चतुष्कोणमस्मिन् विधायोक्तसूत्रैः || १३-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनर्द्व्यष्टधा तद् विभज्यात्र च स्युः पदानां शते द्वे च पञ्चाशता षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखेन्मध्यतोऽब्जं पदैर्द्व्यष्टसंख्यैर्बहिर्वर्तुलानां त्रयं दर्भसंख्यैः || १३-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अशीत्या पदानां भवेद् राशिचक्रं प्रियायज्ञसंख्यैः पदैरत्र शिष्टैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिखेद् द्वारशोभाः प्रशोभाः सकोणाः पदैः षट्चतुर्भिश्च वेदर्तुसंख्यैः || १३-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखेद् वर्तुलं तत्तु वीथ्योस्तु मध्ये भवेत् सूत्रकाणां चतुष्कं दिशासु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अरा द्वादशैवं तु ते राशयः स्युः समा मातुलुङ्गैस्तु चेन्दीवराभाः || १३-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बहिर्वीथिकायां तु कल्पद्रुमाः स्युर्लताजालपत्रैः फलैः पक्षिभिश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथास्थानशोभं तु पद्मोत्पलाद्यैः समं कोरकैश्चाथ पुष्पैश्च गुच्छैः || १३-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुर्धा तु पद्मस्थलं भ्रामयित्वा समं कर्णिकार्थं च तत्केसराणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा सन्धयः स्युर्दलाग्राणि चैवं समान्यष्टपत्राण्यथो वर्तयेत || १३-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सितं शालिपिष्टं तु चूर्णं सुपीतं हरिद्रोद्भवं चाथ रक्तं कुसुम्भम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भवेच्छ्यामवर्णैः पलाशैस्तु तादृक् सुनीलं विदग्धैस्तथा व्रीहिभिः स्यात् || १३-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवेत् कर्णिका तस्य पीताथ सूक्ष्मा तथा केसराश्चादितः स्थूलमध्याः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिशङ्गास्तदग्रे तु पीतास्तदन्ते सिताः स्युर्दलेष्वेषु ते युग्मशः स्युः || १३-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिताः सर्वरेखास्त्वनामासमानाश्छदान्यच्छचूर्णैश्च रक्तानि च स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दलानां तु सन्धिर्भवेच्छ्यामवर्णस्त्रिवृत्तानि शुक्लारुणानीलभाञ्जि || १३-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा श्यामला वारुणा राशयः स्युः सुपीताश्च वीथ्यां तु तत्सन्धयः स्युः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथाशोभवर्णं तु कल्पद्रुमाः स्युर्विचित्राश्च चक्षुर्मनोज्ञा विधेयाः || १३-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लिखेद् द्वारदेशांश्च शुक्लांस्तु शोभाः कुसुम्भारुणाः स्युश्च पीतोपशोभाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुनीलेषु शङ्खास्तु कोणेषु शुक्लान् लिखेत् स्वस्तिकान् वा यथेष्टं मनोज्ञान् || १३-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सशिष्यो गुरुः प्रागुपोष्यैकरात्रं कृतस्नाननित्यक्रियः क्षालिताङ्घ्रिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाचम्य शुक्लोत्तरासङ्गवासाः कृतद्वारपूजाविधिः प्रेरितास्त्रः || १३-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पदा पार्ष्णिघातत्रयं चात्र दत्त्वा पदा देहलीं चास्पृशन् दक्षिणेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रविश्योत्तरां त्वन्तराश्रित्य शाखां ततो वास्तुनाथं विधिं चार्चयित्वा || १३-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विधायास्त्रवप्रं तु रक्षां समन्ताद् यथोक्तासने तूपविष्टोऽथ मौनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरेद् भूतशुद्धिं मरुत्संयमोत्थां गजास्यं तु याम्ये गुरुं चैश इष्ट्वा || १३-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो मन्त्रनद्धस्वदेहः शिवात्मा हृदम्भोरुहस्थं शिवं ज्योतिरेकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनःसाधितैस्तूपचारैस्तथेष्ट्वा यजेन्नाभिकुण्डेऽनलं मानसेन || १३-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समापूर्य चार्घ्यं समूलाङ्गमिष्ट्वा शिरः स्वं समुक्षेच्च कूर्चार्घ्यतोयैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा तैरथोक्ष्यार्चनद्रव्यजातं तथा यागभूमिं च तैः प्रोक्षयित्वा || १३-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः स्थानशुद्धिं तु तालत्रयास्त्रात् प्लुतान्तं पठन् निष्कलान्तं च मन्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समुच्चार्य स्वाब्जादथेन्दोः स्रुताद्भिः समाप्लाव्य बेरं तथास्त्राम्बु शोध्यम् || १३-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
न्यसेद् वर्धनीं चोत्तरेणाम्बुपूर्णां तथा गन्धपुष्पाक्षतं दक्षिणस्याम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदर्घ्याम्बुबिन्दुं सगन्धं च पुष्पं क्षिपेन्मूलमन्त्रं जपेद् द्रव्यचक्रे || १३-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथाशक्ति दीपानपि ज्वालयित्वा मनोज्ञान् विशुद्धान् यथोक्तप्रकारान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुगन्धाक्षताद्यैर्यथोक्तैः पृथग् वा यजेद् वक्ष्यमाणक्रमान्मण्डलं तत् || १३-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाधारशक्तिं न्यसेल्लोकधात्रीं मृणालाङ्कुराभां भुवोऽधो यजेत् ताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽनन्तमुर्वीमनन्तासनाख्यं चतुष्कोणपीठं तु तद्योगसंज्ञम् || १३-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वृषाकाररक्तं तु धर्माख्यमग्नौ यजेद् ज्ञानसिंहं तु कृष्णाक्षपादे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुपीतं विरागं तथैश्वर्यमच्छं यजेन्मारुतैशस्थभूतद्विपाभौ || १३-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रजः कन्दमुक्तं तमस्तत्र नालं भवेत् सात्त्विकाख्यं सुशुक्लं सरोजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः सूर्यसोमाग्निबिम्बानि वेधोहरीशात्मयुक्तच्छदादीनि विद्यात् || १३-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैवात्मविद्या शिवाख्यानि तत्त्वान्यथो मातृकाब्जं यजेत् तद् यथावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समभ्यर्च्य कुम्भं तु हैमादिकं तं सुधौतं त्रिसूत्र्या समं वेष्टयित्वा || १३-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवाग् धूपगर्भं न्यसेत् कर्णिकायां सधान्यं सदर्भं सबोधिच्छदायाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निधायाधरास्यां कलासंख्यगर्भैर्निदध्यात् तु कूर्चं ततः कुम्भपृष्ठे || १३-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरूप्याथ तस्मिन् स्फुरच्छक्तिमाद्यां प्रपञ्चप्रसूतिं च तत्त्वैरशेषैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तमुत्तानयित्वा घटं तत्र कूर्चं तदाधाय शक्तिं जपेन् तारगर्भाम् || १३-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विलोमेन तूक्तैस्ततो मातृकार्णैः स्वपद्मेन्दुबिम्बामृतासारमिश्रैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समं तीर्थतोयैः समापूर्य पूर्वं सवर्णौषधीनां जलेनापि गन्धैः || १३-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलाभे त्वथासां तु सर्वौषधीनां चतुःक्षीरवृक्षत्वचामम्बुभिर्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्षिपेदष्टगन्धान् सुपिष्टान् यथावत् सुगन्धीनि तद्वत् सुपुष्पाणि चैवम् || १३-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभं पद्मरागं प्रवालं च वज्रं हरिद्रत्नमुक्तास्तथा पुष्यरागम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विडूरोद्भवं चेन्द्रनीलं विशुद्धं क्षिपेच्चन्द्रकान्तं च कुम्भाधिराजे || १३-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नवैर्माल्यपुष्पैरलङ्कृत्य चौतैस्तथाश्वत्थबिल्वैर्दलैः पानसैश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विशुद्धैर्नवैश्चोन्मुखैः शक्रवल्ल्यां निबध्य स्मरेत् तं तरुं पारिजातम् || १३-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुपूर्णं तु पात्रं सितैस्तण्डुलैस्तत्सताम्बूलपूगं निधायास्य वक्त्रे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुसूक्ष्माब्मराभ्यां सिताभ्यां नवाभ्यामलङ्कृत्य माल्यैश्च गन्धाक्षताभ्याम् || १३-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समावाह्य शक्तिं प्रपञ्चप्रसूतिं विशुद्धां च विद्यां चितिं सूक्ष्मरूपाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पृथङ् मातृकार्णैस्तु तारान्तरस्थैः शतार्धं कलाश्चापि तारप्रसूताः || १३-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कलास्त्रिंशदष्टौ च पूर्वोदिता याः क्रमात् सन्नियुज्यात् तु शक्तौ घटेऽस्मिन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथेच्छाक्रियाख्ये पुनर्ज्ञानशक्तिं स्वतन्त्रप्रबोधावभिव्यञ्जयेच्च || १३-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा शक्तिशान्तौ च हंसाख्यजीवं नियुञ्जीत तस्मिन् निजाङ्गैश्च मूलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतिष्ठां च जीवस्य मन्त्रेण कृत्वा समस्तेन्द्रियाणां स्मरेत् सन्निधानम् || १३-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋचः पञ्च याश्च द्विजस्तारकोक्ता नियुञ्जीत हंसः शुचीत्यादिरेका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रतद्विष्णुरन्या त्वनुष्टुप् तथा तत्पदाद्या च विष्णोर्नुकं चेति पूर्वा || १३-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैवाङ्गमन्त्रैश्च मूलेन युक्त्या नियुञ्जीत तस्मिंस्तु साकारभावम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोक्तोपचारैः समभ्यर्च्य सम्यक् स्मरेच्छक्तिमिष्टप्रदां चारुरूपाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपापाटलाभां  तु दृष्टार्थसिद्ध्यै सपाशाङ्कुशां चेष्टदाभीतिहस्ताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विचित्राम्बरस्रक्पिशङ्गानुलेपां लसच्चञ्चलीकप्रभाकेशपाशाम् || १३-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फुटद्रत्नभूषाकिरीटप्रभाभिः पृथक् छत्रचापश्रियं बिभ्रतीं खे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रपञ्चप्रसूतिं प्रपञ्चात्मिकां तां विचिन्त्यार्चयित्वा हृदम्भोरुहे स्यात् || १३-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समावाह्य शिष्.येष्टमन्त्रानुकूलां स्मरन् देवतां चेष्टरूपादिवर्णाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विदिक्ष्वङ्गमन्त्रैश्चतुर्भिस्तदस्रं न्यसेद् दिक्षु नेत्रं तु मध्येऽर्चयीत || १३-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदब्जच्छदाग्रस्थशक्तिस्तदुक्ता यजेल्लोकपालांश्च दिक्ष्वस्त्रदेवान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमात् पिङ्गपीता सिता धूम्रशुक्ला मधुच्छायपाण्डुच्छवी शुक्लरक्तौ || १३-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सरोजप्रभश्चेति लोकाधिपाः स्युर्दशेन्द्रादयश्चाब्जभूशेषयुक्ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुपीतं च वज्रं तु शक्तिः सुरक्ता सिताभस्तु दण्डः खड्गवर्णस्तु खड्गः || १३-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तडित्कल्प उक्तश्च पाशाङ्कुशः स्यात् सिताभा गदाप्यग्निकल्पं त्रिशूलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिनेशाभमब्जं तु चक्रं च तद्वत् क्रमादित्थमुक्तं यथास्त्राग्निवर्णैः || १३-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गणं वीरभद्रं तथा सप्तमातॄर्भजेद् दक्षिणस्यां पिशङ्गं गजास्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुनीलं तु भद्रं तथा सप्त मातॄः  स्वदेवोपमास्ताः सवाहायुधाद्यैः || १३-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुबेरात् तु पूर्वप्रदेशे तु चण्डं तथा क्षेत्रपालं स्ववाहं च पूर्वे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सतारस्वनाम्ना नमोन्तं यथावत् क्रमेणोपपत्त्योपचारैरिमेऽर्च्याः || १३-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो मण्डलाग्रे न्यसेत् पालिकाद्याः प्ररूढाङ्कुराढ्या यजेद् दिक्षु चैताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नवं गव्यमाज्यं चरु चाथ कृष्णांस्तिलाञ् शालिसक्तूंश्च सिद्धार्थयुक्तान् || १३-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सतारान् लिपेश्चाक्षराञ्छक्तिहंसौ ठयुग्मान्तमुक्त्वा तु तत्तज्जुहोति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमन्त्रेण चाङ्गैरभीष्टेन हुत्वा महाव्याहृतीश्चेद् द्विजो व्याहृतीश्च || १३-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
चतुष्कर्मबन्धप्रहाणाय मन्त्रं पठन् वक्ष्यमाणं तिलाज्यं जुहोति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बकोक्तिः सवामाक्षिरग्निः सझण्टीणकारस्तृतीयायुतः प्राणशब्दः || १३-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जाटटा स्वप्नेण लुप्तेण मनसा वाचा कर्मणा हस्ताभ्यां पद्भ्यामुदरेण शिश्ना यत् स्मृतं यदुक्तं यत् कृतं तत् सर्वं ब्रह्मार्पणं भवतु ठ ठ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनाष्टयुक्तं शतं तत्र हुत्वा बलिं चोत्तरेणाथ पूर्णाहुतिं च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिथीनामुडूनां च राशिग्रहाणां स्वनाम्ना नमोन्तं बलिं तत्र दत्त्वा || १३-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तत्र शिष्यं विधिस्नानशुद्धं समाचान्तमस्मिन् निवेश्याथ पीठे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिरस्यस्य दूर्वाश्च कूर्चाक्षताद्यं निधायैनमिष्ट्वा सुगन्धैश्च पुष्पैः || १३-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पशोरस्य बन्धच्युतिं चेष्टसिद्धिं प्रसीदेति नत्वाथ तद्देवतायाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवाप्याभ्यनुज्ञां तु बिम्बस्थदेवान् समायोज्य कुम्भे स्वयं देशिकस्तम् || १३-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कराभ्यां तु बिभ्रत् तमुद्धृत्य तिष्ठन् कुशाग्रेषु शिष्यं निषिञ्चेत् तदद्भिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुषुम्नापथा तत्क्रमाच्छिष्यदेहे स्रवद्वारिधारासुधामिश्रमन्त्रैः || १३-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्फुरच्छक्तिदीप्त्याथ तद्देवतायाः प्रवेशो हृदब्जेऽथ तस्याभिचिन्त्यः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिवाश्यालिमोक्षं तथास्त्रेण कुर्याच्छिवत्वं च नाड्या समापाद्य तस्मिन् || १३-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समुत्थाय शिष्यस्तु शुक्लं विशुद्धं दधद् वस्त्रयुग्मं पुनः क्षालिताङ्घ्रिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समाचम्य दत्त्वा तु सूर्याय चार्घ्यं नमस्कृत्य गत्वाथ तद्द्वारदेशम् || १३-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशेषूपविष्टो निबद्धाञ्जलिः सन् गुरोराज्ञया तूत्तराशामुखः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt; गुरुः प्राङ्मुखस्तूपविश्यार्घ्यतोयैः शिरः प्रोक्षयेच्चास्त्रतस्तस्य दर्भैः || १३-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिरस्यस्य भूत्या त्रिराराध्य देहं ततः शोषणाद्यैस्त्रिधा शोधयित्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनर्भूतशुद्धिं च शिष्यस्य देहे स्वयं चित्तवृत्त्या समापाअद्य पात्रे || १३-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषार्घ्यमिष्ट्वाथ तत्कूर्चतोयैः पुनः प्रोक्ष्य तस्मिन् न्यसेन्मातृकार्णान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः साध्यमन्त्रं च तस्याङ्गमन्त्रान् न्यसेन्मूर्तिमत्तां समापाद्य तस्मिन् || १३-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनश्चावकुण्ठ्याथ तं वर्मणाथो स्वमूलाङ्गयुक्तं नवं श्क्लवस्त्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समादाय नेत्रेऽस्य वद्ध्वाथ बिम्बे पुरैवेष्टदेवे समभ्यर्च्य तस्मिन् || १३-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः क्षेपयेत् तस्य पुष्पाञ्जलिं तं स यस्यां तु मूर्तौ पतेद् बाङ्गमन्त्रे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदुक्तं हि नाम्नास्य मन्त्रं च तस्मै प्रदद्यात् त्रिवारं पठेत् सोऽपि मन्त्रम् || १३-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततस्तारपीठे तु दर्भासनस्थः समालोक्य शिष्यं तु मूलाङ्गजापी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वहस्तं शिरस्यस्य विन्यस्य मन्त्रं निधायाङ्गमूलैः स्पृशेत् सर्वमङ्गम् || १३-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो दर्भमूलं तु शिष्यस्य हस्ते प्रदायोपविष्टः पुराग्नेस्तदग्रम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वजङ्घान्तरस्थं निपीड्यात्मनोऽस्मिन् क्रमाज्जीवनाड्योश्च सन्धिं विदध्यात् || १३-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इडापिङ्गलाख्यस्वनाड्योः स्वनस्तः सुषुम्नापथा(चा?च्चा)पि मूर्ध्नः प्रसूतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिधा युत्तु तेजस्तथा शिष्यदेहेऽप्यविच्छिन्नसन्धिं तु जीवं विभाव्यात् || १३-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समानीय शिष्यात्मनोरेकभावं घृतेन त्रिवारं तु मूलेन हुत्वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा शिष्यजीवं तथात्मप्रविष्टं पुनर्निर्गतं चास्य देहं प्रविष्टम् || १३-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भवेदात्मजन्मैवमुद्भाव्य शिष्यः स्फुटं शक्तिपातात् स्वतुल्यः शिवः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हरित्कीटकं यन्मृदावेष्ट्य नादं बिकुर्वन् षड्ङ्घ्रिः स्वजातिं करोति || १३-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा प्राकृतं शिष्यमाचार्यवर्यः क्रियादीक्षया मन्त्रमूर्तिं करोति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततोऽष्टौ शतं चापि मूलेन हुत्वा दशांशेन चाङ्गैर्घृतेनैव पञ्च || १३-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजश्चेज्जयादिं जुहोतीह पूर्णां समूलाङ्गमन्त्रैः समस्तैर्जुहोतु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समित्क्षीरलाजैश्च सिद्धार्थगव्यैस्तिलैः सर्पिषाङ्गैश्च मूलेन हुत्वा || १३-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजः श्रौतमन्त्रैः स्वसूत्रोक्तमार्गाज्जुहोतीह सर्पिर्यथा निष्कृतिः स्यात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्तं मूलतस्त्वद्विजानां हुत्वा चाष्टौ विंशतिं चापि मन्त्री || १३-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातिं तस्याथोद्धरेद् वक्ष्यमाणैर्मन्त्रैराज्यस्याहुतीनां त्रयेण |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तारः शक्तिं मूलमन्त्रो निजायां &lt;br /&gt;
भवन्नस्यात्मनो योनिर्बीजाहारभावदेशशुद्धौ द्विजो भवतु मन्त्रदेहः ठ ठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्मादूर्ध्वं व्याहृतीभिश्च हुत्वा || १३-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भगवन्नस्यात्मा मन्त्रात्मको भवतु ठ ठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वानेनाप्याहुतीस्तत्र तिस्रो भूयो हुत्वा व्याहृतीरत्र पश्चात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्त्रेणैनं प्रोक्ष्य सन्ताड्य सद्यो रेचादन्तः संप्रविश्यास्य पाशान् || १३-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्लेष्यास्माच्छेदयेदप्यथास्त्रान् मुद्रां बद्ध्वा त्वङ्कुशाख्यां पुनश्च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यच्चैतन्यं शिष्यदेहस्थमस्मादाकृष्येन्दौ द्वादशान्ते नियोज्य || १३-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्टेऽम्भोजे हृद्गते पूरके तु स्वात्मन्येतद् योजयेत् कुम्भकेन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समरसं तु नयेदथ रेचकान्मनुजभावमपास्य शिवात्मकम् || १३-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्मरतु हंसजपादभिपूज्य तत् पुनरुदस्य तु शिष्यहृदं नयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नाडीमार्गाच्छिष्यहृत्पङ्कजे तच्चैतन्यं तु स्थापयित्वा स्वपद्मात् || १३-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सूतैरिन्दोः सौधधाराम्बुपूरैराप्लाव्यैनं मन्त्रदेहं विभाव्य |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनामयं शिष्यमलुप्तशक्तिं विचिन्त्य विन्यस्य तु मातृकार्णान् || १३-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदिष्टमूलाङ्गनिविष्टदेहं विधाय तं बालतनुं तनूजम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातकर्मादिकं तस्य कुर्यात् ततो मूलतस्तत् क्रमात् स्यात् त्रिवारं पृथक् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
साङ्गमूलं जपंश्चोपवीतेन तं योजयेत् तद्व्रतैश्चोदितैर्मूलतः || १३-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलतस्तर्पयेत् पावकं शक्तितस्तत्र पूर्णां पुनश्चापि हुत्वा गुरुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सामयाचारिकान् धर्मसेतूनमुं श्रावयेत् तान् यथा पालयेत् साधकः || १३-७५ || १३-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्थमाचार्यतो मन्त्रदीक्षामसौ सप्तजन्मांहसां शोधनीमिष्टदाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जप्यहोमार्चनामन्त्रसिद्धिप्रदां प्राप्य सद्यः सुधीः स्यात् कृतार्थश्चिरम् || १३-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे मन्त्रदीक्षापटलस्त्रयोदशः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 14: Die Verfahren der Feuerverehrung ==&lt;br /&gt;
Das abschließende Kapitel des Samanyapada verbindet vedische, shaivische und vaishnavische Feuerverehrung mit zweckgebundenen Ritualen. Feuer erscheint als Gottheit, als inneres Prinzip und als Träger der Opfergaben. Seine verschiedenen Namen, Zungen und Lebensriten werden ausführlich beschrieben. Die folgenden Vorschriften geben die historische Ritualwelt des Werkes wieder, einschließlich ihrer sozialen Einteilungen und ihrer auf Einflussnahme gerichteten Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-14|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ चतुर्दशः पटलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाग्नेयास्तु कथ्यन्ते कल्पाः सङ्कल्पितार्थदाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैदिकः प्रथमः कल्पः शैवो वैष्णव एव च || १४-१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
काम्यश्चेति चतुर्धाग्नेः कल्पाः स्युस्तन्त्रचोदिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यं नैमित्तिकं काम्यं साध्यं यत् कर्म वैदिकैः || १४-२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्विजैस्तु वैदिकैर्मन्त्रैस्तत् सिध्येद् वैदिकाग्निना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शैवागमोदितं कर्मं शैवैर्मन्त्रैरथापि यत् || १४-३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृतं पाशुपताद्यैश्च शैवोऽग्निस्तत्  प्रसाधयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैष्णवं कर्म तन्मन्त्रैः साधयेद् वैष्णवाग्निना || १४-४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुरुषार्थचतुष्कं यत् काम्यकर्माणि यानि षट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तानि संसाधयेदग्निर्मन्त्रैर्वैदिकतान्त्रिकैः || १४-५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशद्भेदभिन्नोऽग्निर्द्वात्रिंशत्कर्मभेदितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्थमाथर्वणविदां ख्यातमङ्गिरसां मतम् || १४-६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लौकिकः पावकोऽग्निः स्यान्मरुत्तो गर्भधारणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवमानः पुंसवने सीमन्ते मङ्गलाह्वयः || १४-७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तुङ्गे तु शोभनो नाम प्रबलो जातकर्मणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पार्थिवो नामकरणे भद्रो निष्क्रमणे मतः || १४-८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुचिरन्नाशने प्रोक्तः सभ्यश्चौले समीरितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जातवेदा ह्युपनये संभवः स्याद् व्रतत्रये || १४-९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गोदाने नामतः सूर्यः सौम्यो व्रतसमर्पणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवसथ्यो विवाहे स्यादन्वाहार्ये महेश्वरः || १४-१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विष्णुराहवनीये तु ब्रह्मा स्याद् गार्हपत्यके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रायश्चित्ते वीतिहोत्रः पूर्णाहुत्यां मृडाह्वयः || १४-११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रव्यादः शवदाहे तु समुद्रे वडवामुखः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वर्धनो वनदाहे तु क्षये संवर्तको मतः || १४-१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरदः शान्तिके प्रोक्तः पौष्टिके बलवर्धनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्सादोच्चाटयोर्धूम्रः कृष्णो विद्वेषणे मतः || १४-१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वश्ये तु कामदो नाम मारणे शोषणाह्वयः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गलः स्तम्भने नाम्ना जठरे जाठरो मतः || १४-१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
द्वात्रिंशदग्निभेदाधिकारः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुचौ देशे तु कुण्डे वा स्थण्डिले वा यथोदिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयालेपिते हेमरूप्यताम्रमयादिना || १४-१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शकलेनोद्धृतां भूमिं प्रोक्षयित्वाथ वालुकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राक्षिप्यारत्निमात्रं तु चतुरश्रं विधाय तु || १४-१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उल्लिखेत् त्रिरथो रेखाः प्राचीनास्त्रिरुदङ्मुखाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
न शर्करातृणः काष्ठैर्न लोष्टेन नखेन वा || १४-१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाङ्गारेणापि वा तूष्णीं तत्र ब्रह्माधिदैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मजज्ञानमन्त्रेण प्राचीनं मध्यतो लिखेत् || १४-१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाकेसुपर्णात् प्राचीनं दक्षिणे तूत्तरे पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आप्यायस्वेति पूर्वाग्रं यो रुद्रेत्युदगायतम् || १४-१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इदं विष्णुस्तथा पश्चादिन्द्रं वो विश्वतस्परि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति प्राच्यामुदीचीनभवोक्ष्य शकलं त्यजेत् || १४-२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वाम्भः पात्रगं वह्निं  व्याहृतीभिर्निरूप्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ये प्रणवतः क्षिप्त्वा समाच्छाद्य सदिन्धनैः || १४-२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ज्वालयित्वा तु तारेण सदर्भारचिताञ्जलिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जुष्टो दमूना इत्यादि पठन् परिसमूह्य तु || १४-२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिषिच्याम्भसा दर्भैः परिस्तीर्य यथोदितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
देवस्य त्वेति वै प्राच्यां व्याहृतीभिस्तु दक्षिणे || १४-२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्वयं तमसः पश्चादग्न आयाहि चोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणानुत्तरान् कुर्यादुत्तरानधरानपि || १४-२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरेणाग्निमास्तीर्य दर्भान् पात्राणि सादयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वन्द्वशस्त्वाज्यपात्रं च स्रुवं च प्रोक्षणीः स्रुचम् || १४-२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणीतापात्रमिध्मं च चरुस्थालीं च मेक्षणम्  |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बर्हिषः सह कूर्चैरप्यन्यद्धोमोपयोगि यत् || १४-२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रीहिनिर्वापपक्षे तु मुसलोलूखले तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शूर्पं कृष्णाजिनं चापि स्यात् सर्वं तदधोमुखम् || १४-२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तिर्यक् पवित्रं प्रोक्षण्यामादायापूर्य चाम्भसा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अङ्गुष्ठानामिकाभ्यां तत् पाणिभ्यां परिगृह्य तु || १४-२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विच्छिद्य तिः समुत्पूय पात्राण्यद्भिरवोक्ष्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानयित्वा त्रिः प्रोक्ष्य विस्रस्येध्मादिकं पुनः || १४-२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रादेशसंमितैर्दर्भैरविच्छिन्नाग्रकैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मासनं दक्षिणतः प्रणीतासनमुत्तरे || १४-३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्यस्थाल्यासनं पश्चात् सङ्कल्प्य ब्राह्मणं शुचिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मार्थमुपवेश्यास्मिन् कूर्चं वा ब्राह्मणो न चेत् || १४-३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारव्याहृतिभिर्ब्रह्मन्नादिनावाह्य चार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षणीवत् प्रणीतार्थं पात्रमापूर्य चाम्भसा || १४-३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भस्थं दर्भसञ्छन्नमुद्धत्य घ्राणसम्मितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रह्मणा समनुज्ञातः स्थापयेत् तत्तदासने || १४-३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वरुणोऽसीत्यथाराध्य व्रीहीन् वा तण्डुलानपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुचा स्थाल्याथवा तृष्णीमन्तर्धायाथ याज्यया || १४-३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमुष्या इति निर्दिश्य देवतायै तु निर्वपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ब्रीहीश्चेदवहन्त्येष प्रोक्ष्य त्रिः क्षालयेच्च तान् || १४-३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्रेषु पातयेत् पश्चादस्मिन्नग्नौ चरुं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रपयित्वा यथोद्दिष्टमभिधार्यावतार्य तु || १४-३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरेणाग्निमासाद्य स्थाल्यामाज्यं विनिक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरूह्योत्तरतोऽङ्गारानधिश्रित्याज्यमासने || १४-३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भाभ्यां तदभिद्योत्य चरुं चाम्भः स्पृशेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिरभिद्योत्य चाज्येऽथ दर्भाग्रे तु विनिक्षिपेत् || १४-३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सह पर्यग्निकृत्वाग्नौ दर्भाङ्गारान् विनिक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्यग्रन्थिपवित्रेण त्रिरुत्पूयाज्यबिन्दुभिः || १४-३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्नौ प्रहृत्य प्रक्षाल्य विस्रस्य क्षालितं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नावथ चतुर्दर्भान् स्रुक्स्रुवौ चोच्छ्रिताननौ || १४-४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गृहीत्वाग्नौ विनिष्टप्य त्रिस्तैः संमार्जयेत् पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आवेष्ट्य चाङ्गुलीस्तैस्तु पृथक् स्रुक्स्रुवयोः पुनः || १४-४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्रं दर्भाग्रतो मध्यं मध्यतो मूलमादितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिमृज्यानले दर्भान् क्षिपेत् प्रक्षाल्य तौ पुनः || १४-४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भासने दक्षिणतो निधायाधोमुखौ यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आधाय परिधिं स्थूलं पश्चिमेऽथ कृशं पुनः || १४-४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दीर्घे दक्षिणतो न्यस्य ह्रस्वं सूक्ष्मं तथोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथोर्ध्वसमिधौ न्यस्य दक्षिणोत्तरपूर्वयोः || १४-४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्षसामपहत्यै स्यादिति सञ्चिन्त्य वै द्विजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अदितेत्यादिना याम्ये प्राचीनं परिषिच्य तु || १४-४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमेऽनुमतेऽप्येवमुदीचीनमथोत्तरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सरस्वतेत्यादिनाथ समन्ताद् देवपूर्वकम् || १४-४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सवितः प्रसवेत्युक्त्वा परिषिच्य विचक्षणः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायेदथानलं देवं शक्तिस्वस्तिकपाणिनम् || १४-४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिणेत्रं कुङ्कमाभासं दिव्याभरणवाससम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रसन्नवदनं चारुजटामकुटधारिणम् || १४-४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेममालापरिक्षिप्तं वरदाभयसंयुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काली कराली च मनोजवा चैव सुलोहिता || १४-४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुधूम्राविष्फुलिङ्गिन्यौ जिह्वा विश्वरुचिस्ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दिक्सप्तकस्थिता ह्येताः क्रमात् पूर्वादितः पुनः || १४-५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऐशान्यां वसुधाराख्या ह्युपजिह्वा हविर्भुजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
काल्यां शुद्रस्य कृत्यानि कराल्यामाभिचारकम् || १४-५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूतग्रहादिरोगाणां शान्तिं कुर्यान्मनोजवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सुलोहितायामपि च शान्तिं कुर्याद् विचक्षणः || १४-५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अम्भोवृष्ट्यादि धूम्रायां द्वेषोच्चाटे स्फुलिङ्गिनी |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वार्थसाधनी देवी जिह्वा विश्वरुचिर्मता || १४-५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहोतु वसुधारायां श्रीकामः पौष्टिकाय वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं तु सप्त जिह्वाः स्युर्वसुधारा तथाष्टमी || १४-५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जिह्वाभेदमविज्ञाय होमः स्यान्निष्फलो यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ज्ञात्वा हविर्भुजो जिह्वाः स्यात् फलाप्तिर्हुतादिह || १४-५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः सिद्त्वा घृतेनेष्मं स्वाहेत् जुहुयात् समम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुवेणाज्यमुपादाय परिध्योः सन्धिमुत्तरम् || १४-५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्पृष्ट्वा चापातयेद् वह्नावृजुधारां प्रजापतेः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा दक्षिणसन्धिं तु स्पृष्ट्वेन्द्रायेति मन्त्रतः || १४-५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाज्यभागौ जुहुयाद् याम्योदक्पूर्वभागयोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नये चैव सोमाय स्यातामस्याक्षिणी तु ते || १४-५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोपदेशं तु समं पूर्वेणाग्नेर्मुखे ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
युक्तो वहान्दिनाज्येन चतस्रस्त्वादिना तथा || १४-५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आनो भद्राद् विरूपाक्षाद् विरूपाक्षादिना पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यातिरश्चीनिपूर्वेण संराधन्यादिना पुनः || १४-६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रसाधन्या व्याहृतिभिर्हुत्वेत्यग्निमुखं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुं तमभिघार्याथ पूर्वार्धाच्चापरार्धतः || १४-६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अवदानद्वयं कृत्वा त्वभिधार्य स्रुचं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अथाभिधार्य जुहुयाद् यथाम्नायं पृथक् पृथक् || १४-६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाग्नये स्विष्टकृतेत्युत्तरार्धात् सकृच्चरोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवदानं जुहोत्यग्नावभिधार्य स्रुचैव तु || १४-६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोत्तरार्धे तद्धुत्वा हविरुत्क्षिप्य मेक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्रावेणाभिहुत्वाथ दर्व्यामानीय तज्जलम् || १४-६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अन्तःपरिधि साध्यांस्तानाम्नातांस्तु पितॄन् स्रुचा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निनीयान्तःपरिधि वै निर्णिज्याग्नौ प्रताप्य तु || १४-६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूरयित्वाद्भिरेनां तु बहिःपरिधि सेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रहृत्य समिधं तां च या पूर्वं परिशेषिता || १४-६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव चेध्मसंनाहं प्रहरेदुक्षितं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जयादिं जुहुयात् पश्चात् चित्तंचादित्रयोदश || १४-६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रास्ततोऽग्निर्भूतानां मादयोऽष्टादश क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचित् समावत्वन्तं तु जुहुयादविशेषिते || १४-६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विशेषितेषु कृत्येषु जुहोत्यधिपतिः समाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवत्वस्मिनदाद् ब्रह्मन्नस्मिन्क्षत्रेत्युदीर्य तु || १४-६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्यामान्ते तु शिष्यस्यांपुरोधायांपदं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अस्मिन्कर्मन्वदस्यान्ते देवहूत्यां (च) ठद्वयम् || १४-७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समासीकृत्य जुहुयात् क्रमादष्टादशाहुतीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋताषाडादिभिर्मन्त्रैर्हुत्वा द्वादशभिस्ततः || १४-७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथामात्याहुतीर्गुत्वा यद्देवा देवहेडनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यादिभिस्त्वमग्नेन्तं जुहुयान्मन्त्रविंशतिम् || १४-७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रजापते न त्वदाज्यादिध्मं प्रव्रश्चनं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मनोज्योतिरयाश्चाग्नेर्यदस्मिन् कर्मणीति च || १४-७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वस्ति नस्त्वादिकेनाथ यन्म आत्मन इत्यपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरन्यादिना हुत्वा व्याहृतीभिस्तथा पुनः || १४-७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आभिर्गीर्भिरनाज्ञातं तद्वत् पुरुषसंमितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रत् पाकत्रा यदस्यति हुत्वा स्विष्टकृतं ततः || १४-७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संमृज्य परिधीन् दर्भान् प्रस्तरेभ्योऽवलुम्पतु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्रमध्यममूलानि त्वाज्यस्थाल्यां निमज्ज्य तु || १४-७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्रादारभ्य चोर्ध्वाग्रमामूलमथ दाहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नधूनयेन्न बाह्येऽग्नेः प्रक्षिपेद् विकिरेत् वा || १४-७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्. १२४) एकीकृत्य शनैः प्रास्येत् पृथक्कृततृणं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शम्याश्चेन्न परित्याज्याः परिधिं मध्यमं क्षिपेत् || १४-७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतरौ युगपत् प्रास्येद्धुत्वोर्ध्वसमिधावपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्रावमपि हुत्वाग्नौ परिषेकं विसृज्य तु || १४-७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणीताम्भः प्रतिदिशं तूष्णीं संसेचयेत् तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राच्यां दिश्यादिभिर्मन्त्रैः सेचयेद् वा यथाक्रमम् || १४-८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भूमौ शिष्टाः परासिञ्चेद् ब्रह्मणे गां च दक्षिणाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सत्यां दद्यान्नचेद् विप्रान् भोजयेद् वापि शक्तितः || १४-८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राश्नीयाद्धुतशेषं वोदरमायुरिति स्पृशेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आचम्य यत् इन्द्रादिमुत्तरां च जपेत् ततः || १४-८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शेषं दद्याच्छ्रोत्रियायेत्याह बोधायनो विभुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैदिकाग्निकल्पाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ शैवोऽग्निकल्पोअत्र कथ्यते प्रोक्तलक्षणम् || १४-८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डं वा स्थण्डिलं वापि समाक्रामन् प्रदक्षिणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवमन्त्रं जपन् होमद्रव्याण्यालोकथन् दृशा || १४-८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गत्वा कुण्डान्तिकं कुण्डयोनिं वीक्ष्योत्तरामुखः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आसीत हौं शिवायेति प्रणवादिनमोन्तकम् || १४-८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जपन् निरीक्ष्य तत् कुण्डं खात्वास्त्रेण तु देशिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाङ्गान्यत्र दृश्यन्ते वक्ष्यमाणक्रियाप्तये || १४-८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां शिवाय नमो हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ओं हीं शिवाय नमः शिरसे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ओं हूं शिवाय नमः शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ओं हैं शिवाय नमः कवचाय हुम् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ओं हौं शिवाय नमो नेत्रत्रयाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ओं हः शिवाय नमः अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्त्रेण खातमुद्धृत्य हृदयेनाभिपूर्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तेनैव तु समीकृत्य चाभ्युक्ष्य कवचेन तु || १४-८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शराणुना कोट्टयित्वा संमार्ज्यालिप्य तेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हौं शान्त्यतीतायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं हैं शान्त्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं हूं विद्यायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं हीं प्रतिष्ठायै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं हां निवृत्त्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मध्येन्द्रयाम्याप्यकौबेर्यासु यजेत् कलाः || १४-८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां कलामयाय कुण्डाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साकल्येन कलात्मानं कुण्डं ध्यात्वाभिपूज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिसूत्र्यावेष्ट्य तत् कुण्डं ततोऽस्त्रेण कुशेन तु || १४-८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्मविद्याशिवैस्तत्त्वैः प्राचीनं त्रिः समुल्लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उदीचीनं सकृन्मध्ये समिदग्रेण मूलतः || १४-९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च शिवस्त्वासां तु दैवतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिभिर्दर्भैरथास्त्रेण वज्रीकृत्य पुनर्हृदा || १४-९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्वोत्तराग्रदर्भाभ्यां कुण्डे कृत्वा चतुष्पथम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इत्यष्टादशसंस्कारैः शुद्धे कुण्डे कुशैः पुनः || १४-९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पटं कुण्डस्य सङ्कल्प्य &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां वागीश्वरीवागीश्वरासनायः नम |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति दर्भासनं न्यसेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां वागीश्वरीमावाहयामि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्यामामलङ्कृतां देवी सर्वाभरणभूषिताम् || १४-९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ध्यात्वावाह्य त्वनेनैनामृतुस्नातां समर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततो वागीश्वरं त्वनेनैनामृतुस्नातां रागिणम् || १४-९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संपूज्याग्निं यथोद्दिष्टज्वालाधूमेन्धनैर्विना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरावादिस्थमानीय क्रव्यादांशं त्यजेत् ततः || १४-९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मूलेनावोक्ष्य चास्त्रेण प्रेक्ष्यास्त्रेणाथ वर्मणा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवकुण्ठ्याभिरक्ष्यास्त्राज्ज्योतिराकारवत् स्मरन् || १४-९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हों रौं हां &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यादाय ललाटाक्षान्नेत्राग्निं तेन योजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पतत्पतङ्गसङ्काशं नाभिकुण्डोत्थितानलम् || १४-९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेचकात् पिङ्गलामार्गान्निस्सार्याग्नौ नियोजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भौतिकं दैवतं चेत्थं जाठरं चानलत्रयम् || १४-९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकीकृत्य षडङ्गेन &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं रां हृदयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt; ओं रीं शिरसे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं रूं शिखायै वषट् |&amp;lt;br&amp;gt; ओं रं नेत्रत्रयाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं रः अस्त्राय फट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तारं हौं शक्तये वषट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति धेन्वामृतीकृत्य कवचेनावकुण्ठ्य तु || १४-९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संरक्ष्यास्त्राद्धृदाभ्यर्च्य तमुद्यम्य करद्वयात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्थित्वा जानुद्वयेनाथ कुण्डस्योपरि देशिकः || १४-१०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षोभार्थे त्रिः परिभ्राम्य देवी देवौ निरम्बरौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वेशानशिरस्कौ तौ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां शिवबीजाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवबीजमिति स्मरन् || १४-१०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आत्माभिमुखमग्निं तं देव्या गर्भपथा क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विकीर्णमेकीकृत्यास्त्रान्नाभौ तत्संपुटं नयेत् || १४-१०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां वागीश्वर्यै नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिधाप्येति वस्त्रे तु शौचाचमनकेऽपि च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्वचेनेन्धनैश्छन्नं धवित्राज्ज्वालयेदमुम् || १४-१०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां हां गर्भाग्नये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यभ्यर्च्याथ संशुद्धं कुशकङ्कणकं करे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दक्षिणे तु निबध्नीयाद् वागीश्वर्यास्तु कौतुकम् || १४-१०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं सद्योजाताय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति सद्यं समावाह्य स्वाहान्तं हृदयेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चाहुतीस्तिलैर्हुत्वा गर्भाधानं समापयेत् || १४-१०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हीं वामदेवाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तमावाह्येति शिरसा हुत्वा पुंसवनं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हुं अघोराय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां पुर्यष्टकदेहाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलबिन्दुं कुशास्त्रेण देहप्राणकृते क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिखयार्घ्यादिति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सद्यादिभिस्तिलैर्हुत्वा वक्त्राङ्गानि च कल्पयेत् || १४-१०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वक्त्रनिष्कृतिनिष्पत्त्यै पुनः पञ्चाहुतीस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा प्रसूतां वागीशीं शिशुमग्निं च संस्मरेत् || १४-१०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हें तत्पुरुषाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आवाह्य पुरुषं त्वेवं वर्मणाहुतिपञ्चकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वास्त्रेणार्घ्यतोयेन बहिरन्तरवोक्ष्य तु || १४-१०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भकङ्कणकं त्यक्त्वा सूतकस्य निवृत्तये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातां विभूषितां देवीं देवं चास्त्राम्बुसेकतः || १४-११० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वस्त्रभूषणगन्धाद्यैरलङ्कृत्याथ तौ धिया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ततः शूलापनोदाय जुहोत्यस्त्रात् पलाशजाः || १४-१११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वितस्तिमात्राः पञ्चाग्रसमिधो घृतसेचिताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरेण तु दर्भेषु पात्रद्रव्याणि सादयेत् || १४-११२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिस्तरणमप्यत्र कृत्वा वेण्या कुशैरपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भासनानि विन्यस्य प्रोक्षण्यै ब्रह्मणे तथा || १४-११३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणीतानां च परिधीन् विन्यस्य परिषेचयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तिरः पवित्रेणापूर्य प्रोक्षणीं सलिलेन तु || १४-११४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निवृत्त्यादिकलाभिस्तु परिषिच्य यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भेण शिवगायत्र्या तथा परिसमुह्य तु || १४-११५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां ब्रह्मणे  यज्ञध्यक्षाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति ब्रह्माणमावाह्य द्विजं वा कूर्चमर्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पवित्रेण प्रणीतार्थमापूर्याद्भिर्जलेश्वरम् || १४-११६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विभाव्यानासमुद्धृत्य तस्याभ्यर्च्य स्वविष्टरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां विष्णवे यज्ञारिसूदनाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति कूर्चाहितं विष्णुं प्रणीतायां प्रपूजयेत् || १४-११७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततः परिधिदर्भस्थान् ब्रह्माणं शङ्करं हरिम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनन्तं च चतुर्दिक्षु तारं हांनामतोऽर्चयेत् || १४-११८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लोकेशानपि रक्षार्थं स्वदिक्ष्वाराध्य तु क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तदस्त्राणि च तद्दिक्षु शिवाज्ञां श्रावयेत् ततः || १४-११९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भो भो ब्रह्मेन्द्रविष्ण्वाद्या देवाः सास्त्राः शिवाज्ञया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वस्यां स्वस्यां दिशि स्थित्वा रक्षध्वं वह्निबासकम् || १४-१२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रुक्स्रुवावपि चादाय निरीक्ष्य सुकुशौ हृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रताप्यास्त्रेण संक्षाल्य शिरसोर्ध्वमुखौ हृदा || १४-१२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रताप्य क्षालयित्वाथ मूलमध्याग्रतः कुशैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां आत्मतत्त्वाधिपतये ब्रह्मणे नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं हीं विद्यातत्त्वाधिपतये विष्णवे नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं हुं शिवतत्त्वाधिपतये रुद्राय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति क्रमेण स्ंमृज्य संक्षाल्याभ्यर्च्य तत्त्रयम् || १४-१२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हौं शक्तये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति स्रुचं समाराध्य &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां शिवाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रुवं चानेन पूजयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
त्रिसूत्र्यावेष्टितग्रीवो नो चेद् दर्भेण दक्षिणे || १४-१२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशासने तौ संस्थाप्य ततो गव्यं नवं शुभम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्यं निरीक्षणाद्युक्तचतुस्संस्कारसंस्कृतम् || १४-१२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्राह्मीं स्वमूर्तिं सञ्चिन्त्य कुण्डोर्ध्वानलकोणके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रताप्यानेन जुहुयात् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां ब्रह्मणे स्वाहा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनरैशे प्रप्ताप्य तु || १४-१२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जुहुयाद् विष्णवे चेति विष्णुमूर्तिः स्वयं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इति हुत्वा कुशाग्रेण घृतबिन्दुं प्रताप्य च || १४-१२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ततो रुद्रतनुर्वह्निं त्रिः परिभ्राम्य तद् घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां रुद्राय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वानेन कुशाग्रेण योन्यां दर्भेषु विन्यसेत् || १४-१२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुशद्वयाग्रं प्रज्वाल्य घृते प्रक्षिप्य तं हृदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पुनरग्नौ क्षिपेद् दर्भं पवित्रीकरणं तु तत् || १४-१२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कवचेन घृतं वीक्ष्य शिष्टं दर्भोल्मुकं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नौ तद्रञ्जनं हस्तौ प्रक्षाल्यादाय वै कुशम् || १४-१२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रज्वाल्यज्ये समावर्त्य क्षिप्त्वाभिद्योतनं भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वदक्षिणोत्तरौ हस्तौ पक्षौ शुक्लेतरौ स्मरन् || १४-१३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्वाङ्गुष्ठानामिकाभ्यां तु प्रोत्तानाभ्यां पवित्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्राचीनमाज्ये प्रक्षिप्य दक्षिणोत्तरभागयोः || १४-१३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्ये पूर्वापरौ पक्षौ सोमाप्यापचयान् स्मरन् (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पिङ्गलां भावयेच्चेडां सुषुम्नां मध्यतस्तथा || १४-१३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां अग्नये ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन दक्षिणाज्यांशात् स्रुवेणाक्षिणि दक्षिणे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा चामन्त्र्य भगेन&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां सोमाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वह्नेर्वामविलोचने || १४-१३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां अग्नीषोमाभ्यां ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति मध्वाज्यभागेन हुत्वा लालाटनेत्रके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां अग्नये स्विष्टकृते ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्याज्यभागत्रितयाद्धुत्वाग्नेर्मुखकल्पना || १४-१३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रमोऽयं पूर्वपक्षे स्याद् विशेषोऽस्त्यसिते यथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां अग्नये ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां सूर्याय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां अग्नीषोमाभ्यां ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं ओं हां अग्नये स्विष्टकृते ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं नेत्रत्रयं चाग्नेः स्याद् वक्त्रोद्धाटनं तथा || १४-१३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आज्ये नाडित्रयाधानं पक्षयोरपि कल्पना |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाङ्गैरभिमन्त्र्याज्यम् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हौं शक्तये वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनाप्यभिमन्त्र्य तु || १४-१३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अमृतीकृत्य तद्धेनुमुद्रया वर्मणा पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवकुण्ठ्यास्त्रतो रक्षेदित्युक्ताज्यस्य संस्कृतिः || १४-१३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
संस्कृताज्यस्य यद् बिन्दुं क्षिपेदन्यघृतादिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
संस्कृतान्येव तानि स्युर्हृदयेनाभिमन्त्रणात् || १४-१३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ सद्यादिपञ्चास्यं प्रतिवक्त्रं त्रिलोचनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवाग्निं संस्मरेत् सौम्यं सप्तजिह्वान्विताननम् || १४-१३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अत्र पौष्करे -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	चतुर्मुखेषु चतस्रो जिह्वास्तिस्रो मध्यमे |&amp;lt;br&amp;gt; ताश्च दीक्षाप्रतिष्ठादिषु सात्त्विक्यः क्षुद्रेषु तामस्यः काम्येषु राजस्यः |&amp;lt;br&amp;gt; (इति |&amp;lt;br&amp;gt;) ताः पूर्वमेवोक्ताः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अभयं स्वस्तिकं शक्तिं वरदं दधतं भुजैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शुक्लमाल्याम्बरालेपं दिव्याभरणभूषितम् || १४-१४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वार्घ्यं गन्धपुष्पाद्यैरुपचारैर्यथाविधि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं हां सद्योजातमूर्तये ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां वामदेवगुह्याय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां अघोरहृदयाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां तत्पुषवक्त्राय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां ईशानमूर्धाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एवं वक्त्राभिधारः स्याद्धुत्वा तत्तन्मुखे पृथक् || १४-१४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ओं हां सद्योजातमूर्तये वामदेवगुह्याय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां वामदेवगुह्यायाघोरहृदयाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां अघोराय हृदयाय तत्पुरुषवक्त्राय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां तत्पुरुषवक्त्रायेशानमूर्धाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति वक्त्राणि सन्धाय जुहुयाद् द्वन्द्वशो घृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हौं हें हुं हिं हं ईशानतत्पुरुषाघोरवामदेवसद्योजातेभ्यः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यग्निकोणाद् वायवन्तं वायोर्नक्तञ्चरान्तकम् || १४-१४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
राक्षसादीशकोणान्तं स्रुवेणाज्यैकधारय ||&lt;br /&gt;
हुत्वा नित्येषु मुख्यत्वात् सद्यस्य वदनस्य तु || १४-१४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कुण्डप्रमाणं तद्वक्त्रं ध्यात्वान्येषां तु सद्यके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुप्रवेशाद् वक्त्राणां वक्त्रैकीकरणं स्मरेत् || १४-१४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथाचोक्तं संहितायां नित्यकर्मणि सद्यके |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मुख्यमूर्ध्वं स्मृतं वक्त्रं गुणत्वमितरस्य तु || १४-१४५ || इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अपि च-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैमित्तिके च काम्ये च यस्य वक्त्रस्य मुख्यता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यत्र यत्र समुद्दिष्टं तस्यैकीकरणं परैः || १४-१४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथा मुमुक्षोर्दीक्षाया मुख्यं ह्यूर्ध्वमुखं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दृष्टसिद्ध्याप्तये पूर्वं दक्षिणं क्षुद्रकर्मसु || १४-१४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्तरं वामदेवाख्यं शान्तिके पौष्टिकेष्टदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नित्यकर्मसु सद्याख्यं संहितायामितीरितम् || १४-१४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एतत्पर्यन्तमुद्दिष्टं जातकर्मसमापनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां ईशानाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीशानं समावाह्य तिलास्त्राहुतिपञ्चकम् || १४-१४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा नामास्य कुर्वीत &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां शिवाग्निगुताशस्त्वम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इयुक्त्वाराध्य चानलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां वागीश्वरीवागीश्वराभ्यां ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेनोद्वास्य पितरौ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हौं शिवाय वौषट् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पूर्णे हुत्वा त्वनेन तु || १४-१५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनाहितशिवे वह्नौ पञ्चसंस्कारसंस्कृते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पात्याश्चरुपुरोडाशा धूपाद्यर्थं च रक्षिते || १४-१५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
यथोक्तं संहितायां -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पात्याश्चरुपुरोडाशाः पञ्चसंस्कारसंस्कृते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनावाहितदैवेऽग्नौ होमस्त्वावाहिते भवेत् || इति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथैकादशसंस्कारानुपनिष्क्रामणादिकान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मूलेन वौषडन्ते कुत्यात् त्रिस्त्रिर्घृताद्धुतात् || १४-१५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	तद्यथा - उपनिष्क्रामणान्नप्राशनचौलोपनयनोपाकर्मव्रतसंग्रहणव्रतोत्-&lt;br /&gt;
सर्जनगोदानसमावर्तनविवाहाग्न्याधानानीति यावत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्रुच्याज्यपूर्णायां चाथ विन्यस्याधोमुखं स्रुवम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुगग्रे पुष्पमाधाय पाणिभ्यां शङ्खमुद्रया || १४-१५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
श्लिष्टदण्डौ तौ गृहीत्वा समपादतथा स्थितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुगग्रे दत्तदृष्टिः सन् मूलेन हृदयादिना || १४-१५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बौषडन्तेनाज्यधारां यवमात्रामखण्डिताम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मन्त्रान्ते पातयेदग्नावित्थं पूर्णाहुतिर्भवेत् || १४-१५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनन्तरं भोः शिवाग्रे! त्वदीये हृदयाम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यागेऽस्मिन् शिवमावाह्य स्वनुज्ञाता यजामहे || १४-१५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति लब्धाभ्यनुज्ञोऽथ स्वासनाङ्गस्वमूर्तिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वह्नौ शिवं समावाह्य शिवसन्धानमाचरेत् || १४-१५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बह्निस्थशिवनासाग्रनिष्ठ्यूताच्छिन्नतेजसा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
लिङ्गस्थशिवनासाग्रनिर्गतज्योतिषा सह || १४-१५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्धानं पिङ्गलानाड्या त्वायागान्तं विभावयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभ्यर्च्याज्यादिभिः प्रोक्तैर्हविर्भिस्तर्पयेछिवम् || १४-१५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विध्युक्तानलजिह्वायां हूयमानं तु यद्धविः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नेः सौषुम्नमार्गेण शिवमूर्ध्नि सुषुम्नया || १४-१६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्धायामृतधाराभिर्गवीरूपाभिरीश्वरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तर्पयेत् यथा स स्यात् प्रसन्नः स्वेष्टदः शिवः || १४-१६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नाडीसन्धानाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाज्यं च तिलाश्चान्नं साज्यं नित्ये हुतं स्मृतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
वैशेषिकेषु कृत्येषु द्रव्यैरुक्तैर्जुहोतु च || १४-१६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शिवाद् दशांशमूर्तीनामङ्गानां हविषा हुतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पर्वसु द्विगुणं नित्याद्धोमतुल्योऽस्तु वा जपः || १४-१६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हौं शिवाय स्वाहेति स्ववदानत्रयं चरोः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अभिघार्य स्रुचा हुत्वा मूर्त्यङ्गानां सकृत् सकृत् || १४-१६४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आचामं प्रोक्षणीतोयैर्दत्त्वार्घ्यं चास्त्रमन्त्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गन्धैः पुष्पैर्धूपदीपैस्ताम्बूलेनापि तं यजेत् || १४-१६५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कृत्वाग्निं भस्म चालभ्य नाडीसन्धिं विसृज्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बीजादिभिर्व्याहृतीभिर्मूर्त्याङ्गैश्च सकृत् सकृत् || १४-१६६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वाज्यमुद्धृत्यास्त्रेण मूर्त्याङ्गानि यथास्थिति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शिवे नियोज्य वह्निस्थं शिवं चाग्नेर्हृदम्बुजे || १४-१६७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सन्निरुध्याथवा रक्षेत् प्रत्यहं विसृजेत् तु वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हौं हैं हूं हीं हां शिवमूर्तये नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इत्यग्नेः शिवमूर्तिं तां सङ्गृह्य कुसुमाञ्जलौ || १४-१६८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हौं, ओं हों, ओं हें, ओं हुं, ओं हिं शिवाय नमः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन लिङ्गस्थशिवे योजयेद् वा हृदम्बुजे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रागेव नाडीसन्धानं सति लिङ्गे तु तच्छिवे || १४-१६९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अलिङे स्वहृदम्भोजे शिवात् तन्नासिकाग्रतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सन्धानमाचरेत् तद्वदूह्योद्वासनकल्पना || १४-१७० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैमित्तिकेषु कृत्येषु द्विजातिश्चेज्जयादिभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अमात्यनिष्कृतीश्चैव हुत्वा स्विष्टकृतं तथा || १४-१७१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां अग्नये ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां सोमाय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां अग्नीषोमाभ्यां ठठ |&amp;lt;br&amp;gt; ओं हां अग्नये स्विष्टकृते ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मन्त्रैरेभिश्च जुहुयादेभिरेवाद्विजातिषु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आग्नये वा पुरो वाग्नेः कृत्वा मण्डलकद्वयम् || १४-१७२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिं क्षिपेन्नमोन्तैः स्वैस्तारहृत्पूर्वनामभिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चरुशेषेण गन्धाद्यैर्दिग्विदिक्क्रमयोगतः || १४-१७३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रुद्रमातृगणानां च यक्षग्रहसुरद्विषाम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
रक्षसामपि नागानां प्रागीशानादिकं क्रमात् || १४-१७४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नक्षत्राणां च तन्मध्ये चैतेषां मध्यतः पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
राशिभ्यं पुनरीशान्ते वह्नौ विश्वेभ्य इत्यपि || १४-१७५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नैरृत्यां क्षेत्रपाया दुर्गायै वायुगोचरे |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवमन्तर्बलिं क्षिप्त्वा द्वितीये मण्डले पुनः || १४-१७६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इन्द्रादिभो यथापूर्वं दशदिक्षु बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विसृज्यैतान् पुनर्बाह्ये मण्डलादेवलिं क्षिपेत् || १४-१७७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वतो विकिरन् दिक्षु&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वायसादिभ्यः समयभेदिभ्यः ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
बलिमन्त्रानथो हरेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पुनः प्राङ्कणभागान्ते मण्डले तु बलिं क्षिपेत् || १४-१७८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ये रुद्रा रौद्रकर्माणो रौद्रस्थाननिवासिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सौमयाश्चैव तु ये केचित् सौम्यस्थाननिवासिनः || १४-१७९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मातरो रौद्ररूपाश्च गणानामधिपाश्च ये |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सर्वे सुप्रीतमनसः प्रतिहृह्णन्त्विमं बलिम् || १४-१८० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सिद्धिं यच्छन्तु मे क्षिप्रं भयेभ्यः पान्तु मां सदा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वेभ्यो भूतेभ्यो नम इति बलिं क्षिप्त्वा पुनश्च &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
योगिन्यो भीषणा रौद्रा वेताला ब्रह्मराक्षसाः || १४-१८१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आगत्य प्रतिगृह्णन्तु शिवेच्छानुविधायिनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मया दत्तं बलिं क्षिप्रं भयेभ्यः पान्तु मां सदा || १४-१८२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं हां हः हुं फट् |&amp;lt;br&amp;gt; अनेन च बलिं क्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दत्त्वा बलिं ततः पादौ प्रक्षाल्याचम्य वाग्यतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
नमस्कृत्य महादेवं कर्म कुर्याद् यथोत्तरम् || १४-१८३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शैवाग्निकल्पाधिकारः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथ वैष्णवकल्पोऽग्निः कथ्यते तन्त्रचोदितः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नातो धौताङ्घ्रिराचान्तः प्राणानायम्य वाग्यतः || १४-१८४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रेखास्तिस्रोऽथ पूर्वाग्रास्तिस्रश्चोदङ्मुखा लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
द्वादशाक्षरविद्यां तु जपित्वा तु यथाक्रमम् || १४-१८५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
निरस्य शकलं धौतपाणिः सम्प्रोक्ष्य विद्यया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करदेहाङ्गविन्यासान् कृत्वा तारमनुस्मरन् || १४-१८६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तत्रावाह्य परां शक्तिं लक्ष्मीमृतुमतीं स्मरन् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्नातामलङ्कृतां विष्णुं तथैवावाह्य तौ यजेत् || १४-१८७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आरणेयाग्न्यन्यतमं शरावादिस्थितानलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनीतं तारतोऽवोक्ष्य विष्णोर्बीजमनुस्मरन् || १४-१८८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देव्या योनौ विनिक्षिप्य गर्भं ध्यात्वेन्धनैरमुम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उद्दीप्यविद्यया प्राग्वदद्भिः परिसमूह्य तम् || १४-१८९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दर्भेषु पात्राण्यासाद्य परिस्तीर्य यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रोक्षणीमद्भिरापूर्य द्वादशाक्षरविद्यया || १४-१९० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्यामावाह्य तु हरिं तज्जलैः प्रोक्ष्य तान्यथ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तानयित्वा पात्राणि विस्रस्येध्मं च वेधसम् || १४-१९१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दक्षिणे प्राग्वदावाह्य संपूज्योत्तरतः पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रणीताः पूरयित्वाद्भिः प्राग्वद् विन्यस्य तत्र तु || १४-१९२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साङ्गं विष्णुं समावाह्य संपूयाज्यं निरूप्य तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्रपयित्वोत्तरेऽङ्गारे त्रिरभिद्योत्य तं कुशैः || १४-१९३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिरुत्पूय निधायाग्रे सदर्भौ स्रुक्स्रुवौ पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रताप्य क्षालयेत् तारात् परिमृज्याग्रमग्रतः || १४-१९४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यं मध्येन मूलं तु मूलेनाग्नौ क्षिपेत् कुशान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिधीनूर्ध्वसमिधौ प्राग्वद् विन्यस्य विद्यया || १४-१९५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
परिषिच्येध्ममादाय घृतेनावोक्ष्य तारतः |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
सकृद्धुत्वा तथाअघारौ हुत्वा तु द्वादशाक्षरात् || १४-१९६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
गर्भाधानादिकर्माणि तिलैः प्रत्याहुतित्रयम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा प्रणवतस्तस्य पितरौ तौ विसृज्य तु || १४-१९७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हेमपीठाम्बुजे वह्नेर्मूर्तिं ध्यायेच्च वैष्णवीम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पञ्चवक्त्रं चतुर्बाहुं हेमवर्णं त्रिलोचनम् || १४-१९८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तस्य पृथ्वी भवेत् पादौ द्यौः शिरस्त्वसवोऽनिलः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
चक्षूंषि सूर्यः खं क्रोडं जिह्वाः सप्त जगन्ति ताः || १४-१९९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हृदये गार्हपत्यः स्यान्मुखेष्वाहवनीयकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अन्वाहार्यो भवेत् कुक्षौ वेदा वक्त्राण्यनुक्रमात् || १४-२०० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ऋङ्मयं प्राङ्मुखं हेमवर्णं दैविकसाधनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भिन्नाञ्जननिभं याम्यं याजुषं क्षुद्रकर्मकृत् || १४-२०१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पश्चिमं तूदयार्काभमाथर्वं शान्तिके मतम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उत्तरं साम चन्द्राभं काम्यकर्मप्रसाधनम् || १४-२०२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्ववेदमयं ह्यूर्ध्वं स्फटिकाभं विमुक्तिदम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एवं ध्यात्वाभिपूज्यैनं तदीये हृदयाम्बुजे || १४-२०३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वासुदेवं चतुर्बाहुं शङ्खचक्रगदाधरम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यथोक्तरूपमावाह्य संपूज्योक्तैर्जुहोति च || १४-२०४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जयादिभिर्द्विजातिश्चेद्धुत्वा स्विष्टकृतं तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
समापयेच्च तत् कर्म दत्त्वा तद्ब्रह्मदक्षिणाम् || १४-२०५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उत्सृज्याथ प्रणीताश्च तद्वत् परिधिविष्टरान् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बेरे वा स्वहृदब्जे वा प्रवाह्याग्निस्थमच्युतम् || १४-२०६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अग्निं चापि यथापूर्वं साङ्गोपाङ्गं प्रवाहयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
वैष्णवाग्निकल्पाधिकारः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कल्पोऽथ मान्त्रिको वह्नेरशेषार्थप्रसाधकः || १४-२०७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
कथ्यते स्थण्डिलं वापि कुण्डं वा प्रोक्तलक्षणम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गोमयालेपितं तारादुद्धृत्य शकलेन तु || १४-२०८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
समीकृत्योपलिप्याथ हैमादिशकलेन तु |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मध्ययाम्योत्तरा रेखास्तिस्रः प्राचीनमुल्लिखेत् || १४-२०९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
मध्यापरैन्द्रगा रेखास्ततोदीचीनमुल्लिखेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अवोक्ष्य शकलं त्यक्त्वा सर्वत्र प्रणवं जपन् || १४-२१० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अरणेर्वा मणेर्वाग्निं श्रोत्रियागारतोऽपि वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शरावादौ समानीतं निरीक्ष्याभ्युक्ष्य तारतः || १४-२११ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्रव्यादांशं परित्यज्य प्राङ्मुखो वाग्यतः शुचिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
जाठरं चैन्दवं चाग्निं भौतिकेऽस्मिन् नियोज्य तु || १४-२१२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
स्नातामृतुमतीं शक्तिमीश्वरं च सिसृक्षया |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सङ्गतावभिपूज्यैतौ शक्तिबीजेन साधकः || १४-२१३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ईशबीजं विचिन्त्याग्निं शक्तेर्गर्भे विनिक्षिपेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
इन्धनाभ्यां तमुत्थाप्य समाच्छाद्येन्धनैस्ततः || १४-२१४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ओं चित्पिङ्गल हन दह पच सर्वज्ञ आज्ञापयति ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनेन तु धवित्रेण ज्वालयित्वा हुताशनम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ओं अग्निं प्रज्वलितं वन्दे जातवेदं हुताशनम् || १४-२१५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सुवर्णवर्णमनलं समिद्धं सर्वतोमुखम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
उपस्थानमनेनाथ कुर्यात् पुष्पं च निक्षिपेत् || १४-२१६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
एकैकशस्तु प्रागादिदर्भैरास्तीर्य देशिकः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिषिच्य जलैस्तूष्णीमभ्यर्च्याग्निं षडङ्गतः || १४-२१७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जलबिन्दुं जीवभूतं क्षिप्त्वा प्रणवतोऽनले |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
गर्भाधानादिकर्माणि षडङ्गैः स्वैरनुक्रमात् || १४-२१८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रत्याहुतित्रयं हुत्वा परिषिच्याथ तारतः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दर्भेषूत्तरतो वह्नेः पात्राण्यासाद्य पूर्ववत् || १४-२१९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तोयसेकदयाधेयसंख्यैर्दर्भैर्यथाक्रमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
परिस्तीर्य यथापूर्वं प्रोक्षणीं वेधसं तथा || १४-२२० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणीतां चाभिपूज्याग्निं परिषिच्यादितः क्रमात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यात्वा हेमासनाम्भोजधवलं केसरोज्ज्वलम् || १४-२२१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तदष्टपत्राग्रगता मूर्तयोऽष्टौ हविर्भुजः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्निः स्यात् प्रथमा मूर्तिर्वैश्वानरहुताशनौ || १४-२२२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातवेदा हुतवहो हुतवर्मा ततः परम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तथा देवमुखः सप्तजिह्वश्चेत्यष्टमूर्तयः || १४-२२३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
जातवेदाः सप्तजिह्वो हव्यवाहस्तथापरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अश्वोदरस्तथैवाजस्ततो वैश्वानराह्वयः || १४-२२४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तद्वत् कौमारतेजाश्च विश्वेदेवमुखस्तथा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अग्नयेपदपूर्वाः स्युर्मूर्तयोष्ऽटौ परे जगुः || १४-२२५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शक्तिस्वस्तिकसाभयं सवरदं काश्मीररक्तद्युतिं &lt;br /&gt;
शुक्लालेपनमाल्यदामवसनं भास्वज्जटामण्डलम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्यालोलामलहाररत्नमकुटं तं हेममालोज्ज्वलं&lt;br /&gt;
ध्यायेत् सौम्यमभीष्टदं हुतवहं त्र्यक्षं प्रसन्नाननम् || १४-२२६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हिरण्या गगना रक्ता कृष्णाख्या त्वथ सुप्रभा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बहुरूपातिरक्ता च सात्त्विक्यः सप्त कीर्तिताः || १४-२२७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
पद्मरागा सुवर्णी च भद्रलोहितलोहिते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
श्वेता च धूमिनी चैव करालीति रजोन्विताः || १४-२२८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विश्वमूर्तिस्फुलिङ्गिन्यौ धूम्रवर्णा मनोजवा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विलोहिता कराली च काली चेति तमोन्विताः || १४-२२९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धातुबीजैर्विलोमोक्तैर्वह्निवायू मभूषितैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिक्षु जिह्वाः स्युर्वसुधारेशकोणगाः || १४-२३० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दैवेष्वपि च नित्येषु सात्त्विक्यः शान्तिकेष्वपि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शस्ताः काम्येषु राजस्यस्तामस्यः क्रूरकर्मसु || १४-२३१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवताः पितृगन्धर्वा यक्षनागाः पिशाचकाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
क्रमेण जिह्वाधीशाः स्युस्तथैव ब्रह्मराक्षसाः || १४-२३२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सर्वदेवमयी ख्याता वसुधारोपजिह्विका |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तस्यां काम्यानि शस्तानि शेषाः स्युर्वैदिकोदिताः || १४-२३३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्रणवादिनमोन्तं तु मूर्तीर्जिह्वास्तथार्चयेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
सहस्रार्चिः स्वस्तिपूर्णाश्चोत्तिष्ठपुरुषस्ततः || १४-२३४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
धूमव्यापीसप्तजिह्वस्तथा षष्ठो धनुर्धरः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
षडेवमङ्गमन्त्राः स्युर्वह्नेर्जातियुताः पृथक् || १४-२३५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अङ्गानि मूर्तयश्चैव प्रसन्नाः स्युश्चतुर्भुजाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शक्तिस्वस्तिकदोर्द्वन्द्वरुक्माभरणभूषणाः || १४-२३६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथेन्द्राद्यांश्च लोकेशानस्त्राणि च बहिर्यजेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्वमूर्तिमपि चाग्नेयी न्यस्ताङ्गां परिभाव्य तु || १४-२३७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इष्ट्वा गन्धादिभिर्वह्निमाज्यं संस्कृत्य पूर्ववत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
स्रुक्स्रुवावपि संमृज्य वैदिकाग्न्युक्तमार्गतः || १४-२३८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राजापत्यादिभिर्मन्त्रैर्विअदिकाग्निमुखं ततः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वाङ्गमूर्तीर्जिह्वानामेकैकाज्याहितिक्रमात् || १४-२३९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हुत्वा त्वनेन मन्त्रेण जुहोत्येकाहुतिं पुनः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
तार व्याहृतयस्तिस्रो वैश्वानरपदं ततः || १४-२४० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
सोऽपि भाव जातवेद इहावह सर्वकर्माणि साधय ठठ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
व्याहृत्यादिमिमं मन्त्रं मूलमग्नेर्विदुर्बुधाः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ऋषिः स्यात् सविता छन्दो दैवीगायत्रसंज्ञितम् || १४-२४१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवता जातवेदोऽग्निः समृद्ध्यादौ नियुज्यते |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
महासमृद्धिदो ह्येष जप्यः स्यादयुतं परः || १४-२४२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ब्रीहिं न्यग्रोधसमिधस्तिलराज्याज्यपायसैः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
पूर्वादिदिक्षु हुत्वादौ क्रमात् प्रतिपदादिषु || १४-२४३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साष्टोत्तरसहस्रं वा शतं वाज्यं जुहोतु च |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
एकादश्यां यथाशक्ति भोजयित्वा शुचीन् द्विजान् || १४-२४४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
रक्तां गां दक्षिणां दत्त्वा सिध्येत् सामृद्धिको मनुः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उक्तैर्द्रव्यैः प्रतिपदि पृथक् साष्टकं वा स्हस्रं &lt;br /&gt;
हुत्वा व्रीहिं जरदमथवा प्रत्यहं रुद्रसंख्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
व्याघातीयैर्धृतविलुलितैर्वा त्रिपक्षं तथेध्मैः &lt;br /&gt;
पालाशैर्वा मधुरमिलितैः स्यात् समृद्धिस्तु पुष्पैः || १४-२४५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
साज्यं गव्यं पायसं वा जुहोतुनित्यं क्षीरं कापिलं गोघृतं वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
बन्दूकैर्वा क्षौद्रसिक्तैश्च पुष्पैर्लक्ष्मीकामो मासमष्टौ सहस्रम् || १४-२४६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
क्षीराहारः शोणगोक्षीरहोमी लक्ष्मीं विन्देताक्षयां मासमात्रात् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
मेधाकामः पौर्णमासीषु लक्षं स्पृष्टं (?) ब्राह्मं वा घृतं प्राश्य विन्देत् || १४-२४७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
लक्षं हुत्वा साज्यदूर्वाङ्कुराणां मृत्युं जित्वा दीर्घमायुश्च विन्देत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
हुत्वा चैकामाहुतिं सन्निधत्ते मन्तेणादौ चाखिलेष्वध्वरेषु || १४-२४८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
आहवन्त्यादिना प्रातरग्नेस्तिथौ पायसं सर्पिषा साष्टसाहस्रकम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
यज्जुहोत्यक्षयामाहवत्येव तद्वस्रहेमान्नगास्त्वावहन्ती श्रियम् || १४-२४९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्यात्यनुष्टुप्च्छन्दः स्यादृषिरुक्तस्तु काश्यपः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
भद्राग्निर्देवता प्राग्वदङ्गान्यपि च साधनम् || १४-२५० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
प्राजापत्यं पङ्क्तिसहस्रं तु जपित्वा साज्यं दध्ना चौदनहोमादपि लक्ष्मीः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
आज्या(भ्य)क्तैः शालिहुताद् वा प्रतिपत्सु प्रोक्तैर्द्रव्यैर्व्याहृतिभिर्वा हवनं स्यात् || १४-२५१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
त्रिष्टुबस्य भवेच्छन्दो मरीचिर्भगवानृषिः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
प्रजापतिर्दैवतं च साधनाङ्गानि पूर्ववत् || १४-२५२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
उद्धृत्योत्तिष्ठशब्दः पुरुषहरिपदे सार्धचन्द्राक्षिपार्श्वे&lt;br /&gt;
स्वान्तं मांसं च देहिद्वयमपि च ततो वामपादस्य मध्यम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दीर्घोऽत्रिः पार्श्वमन्ते मरुदिति गदितो वह्निजायान्त एषो&lt;br /&gt;
वह्नेस्तारद्वयान्तो मनुरखिलजगत्काम्यकल्पद्रुमोऽसौ || १४-२५३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अस्यच्छन्दस्तु गायत्री मुनिरप्यङ्गिरा भवेत् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
भृगुरिति केचन |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
देवता स्वयमेवाग्निरश्वरूपी हिरण्यदः || १४-२५४ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
नित्यं वा प्रतिपदि वा सकृत्तिकायां शाल्यन्नैर्घृतमिलितैर्जुहोतु लक्ष्म्यै |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दध्यन्नं घृतमथवा शमीसमिद्भिर्हुत्वेष्टां खलु लभते महासमृद्धिम् || १४-२५५ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	हुत्वाज्यं यत् स्वेष्टां लक्षार्धं तां विन्देत् |&amp;lt;br&amp;gt; सरोजैर्हुतैः स्यात् सुलभ्यं पुराद्यम् |&amp;lt;br&amp;gt; पैप्पलैरिध्मकैः कन्यकां प्राप्नुयात् |&amp;lt;br&amp;gt; घृतवच्चरुणा विजयं लभते |&amp;lt;br&amp;gt; ज्योतिष्कतैलेन राष्ट्राणि विन्देत् |&amp;lt;br&amp;gt; जपेन जलानि रुजोऽपि हन्ति |&amp;lt;br&amp;gt; यत् खलु सिध्यति तज्जप संपदि यदिह जगति जपतु भवति |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
हैरण्याश्वत्थकल्पद्रुमकुहरगृहान्निष्पतद्वाजिरूपं &lt;br /&gt;
रोम्णा कूपोद्गतार्चिष्कपिशितगगनं रन्ध्रदेशैर्धनौघम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ध्यायन् वर्षन्तमग्निं प्रतिपदि जुहुयात् पायसैकाहुतिं स्या-&lt;br /&gt;
दर्धप्रस्थाज्यपूर्णाम्बरचषकगतां सोऽचिरादार्थनाथः || १४-२५६ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति निगदितमग्नेरिष्टदं यद्विधानं &lt;br /&gt;
तदभिनियतकाले त्वाहुतीनां समानम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
अनुजपतु च मन्त्रं तत्फलाप्त्यै द्विजेन्द्रान्&lt;br /&gt;
रसवदिह समग्रं भोजयेन्नित्यशोऽन्ते || १४-२५७ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
दशांशविप्रभोजनं तु मुख्यमाहुतिक्रमात् &lt;br /&gt;
तथैव पञ्चविंशदंशभोजनं तु मध्यमम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
शतांशमप्यथाधमं तु शक्तितस्तदूहयेत् &lt;br /&gt;
समाप्तिदानभोजनं च देवताभिपूजनम् || १४-२५८ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव दक्षिणापि मानहेम चाहुतेः स्मृतं&lt;br /&gt;
स दैविके तु पौष्टिके वशीकरे च कर्मणि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
विरञ्जने प्रचाटने निरोधने द्विमानकं&lt;br /&gt;
रुजि भ्रमे च सादने त्रिमानकं विनिर्दिशेत् || १४-२५९ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव कृष्णलामितं हिरण्यमेव मारणे &lt;br /&gt;
तथाहि तत्त्वसागरे प्रपञ्चके च दर्शितम् |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
दहेद् विहीनदक्षिणाप्रयोगकारिणं नरं &lt;br /&gt;
त्वतो न हीनदक्षिणां प्रयोजयेच्च बुद्धिमान् || १४-२६० ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इयं हि दक्षिणोत्तमा तु मध्यमाप्यतोऽर्धत-&lt;br /&gt;
स्तदर्धतोऽधमा भवेत् तु शक्तितः प्रकल्पिता |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
किमस्य दक्षिणोच्यते यदस्य कर्मणः फलं &lt;br /&gt;
प्रदर्श्यतेऽनुभूयते ततः प्रदेयमीप्सितम् || १४-२६१ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अथाभिचारकेषु वह्निकुण्डसाधानादिकं&lt;br /&gt;
समुत्सृजेदरेः पुरे तथाम्बुधौ सरित्सु वि |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
करोतु तत्र शान्तिकं सदानधर्मपूजनं&lt;br /&gt;
यथा स्वदेहदेशवंशरक्षणं कृतं भवेत् || १४-२६२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
तथैव शान्तिकादिकानि दक्षिणावसानिकं &lt;br /&gt;
सामाप्यं वैदिकाग्निकल्पदर्शितक्रमेण वा |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
निरुध्य दैवतं च वह्निमम्बरेन्दुपङ्कजे &lt;br /&gt;
नियोजयेत् चामृताम्बुशीकरप्रवर्षिणि || १४-२६३ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इतीह तत्त्वसागरादितन्त्रचोदितो विधि-&lt;br /&gt;
स्तथैव वैदिकप्रयोगवृत्तिगृह्यदर्शितः&lt;br /&gt;
शिवागमोदितश्च यो निरूप्य संप्रदर्शितः&lt;br /&gt;
प्रयोगतस्तु साधकैरलं निषेव्यतां सुखम् || १४-२६४ १/२ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति श्रीमदीशानशिवगुरुदेवपद्धतौ तन्त्रसारे अग्निकल्पविधिर्नाम चतुर्दशः पटलः ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
इति सामान्यपादः प्रथमः समाप्तः |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शुभं भूयात् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Die allgemeinen Grundlagen führen von der Vielfalt der Laute und Handlungen zur Haltung des Übenden. Besonders das Bild der inneren Blumen eröffnet einen persönlichen Zugang: Was könnte heute eine Gabe von [[Mitgefühl]], Geduld oder [[Wahrhaftigkeit]] sein? Eine freundliche Antwort, aufmerksames Zuhören oder eine sorgfältig erfüllte Aufgabe können einer solchen Besinnung Gestalt geben. Das ist eine heutige Anregung zur Lektüre, keine zusätzliche Ritualvorschrift des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm einen klar verstandenen Gedanken mit in deine nächste [[Meditation]]. Lass das Gelesene nachklingen und kehre danach zum Text zurück. [[Svadhyaya]] und gelebte Güte können einander nähren: Das Studium schärft die Aufmerksamkeit, das tägliche Handeln zeigt, wo eine Einsicht noch wachsen darf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kehre beim Schriftstudium zu einer kurzen, gut lesbaren Stelle zurück. Das ruhige Vergleichen von Devanagari, IAST und deutscher Bedeutung verbindet Aufmerksamkeit für das Einzelne mit dem Blick auf den ganzen Gedanken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Samanyapada_Sanskrit_IAST&amp;diff=1321235</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Samanyapada_Sanskrit_IAST&amp;diff=1321235"/>
		<updated>2026-09-26T17:09:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Samanyapada - Sanskrit Text in IAST&#039;&#039;&#039; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Samanyapada beginnt das Studium bei Laut, Haltung und Aufmerksamkeit. [[Mantra]], Sitz und Darbringung bilden einen gemeinsamen Übungsraum: Das äußere Tun soll von innerer Klarheit getragen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Beginne mit der Frage, wie aus einem gesprochenen Wort eine bewusste Hinwendung wird. Der Samanyapada verbindet [[Mantra]], [[Nyasa]] und Darbringung mit der inneren Haltung. Lies einen überschaubaren Abschnitt, kläre seine Begriffe und lass anschließend etwas Zeit für Stille. So kann [[Svadhyaya]], das Studium heiliger Schriften, die eigene Aufmerksamkeit vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[IAST]]-Umschrift unterstützt den genauen Vergleich von Lauten und Wortformen. Lies sie abschnittsweise neben der deutschen Übersetzung; langes und kurzes Vokalzeichen sowie die diakritischen Zeichen gehören zur Textgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Lies ergänzend [[Soma Shambhu Paddhati]] unter der Frage, wie tägliche Verehrung und innere Sammlung zusammenwirken. Für die Bedeutung von Lehrer und geistiger Vorbereitung bietet sich [[Kularnava Tantra]] als weiterer Gesprächspartner an. Vergleiche die jeweiligen Voraussetzungen, ohne unterschiedliche Überlieferungen gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānaśivagurudevapaddhatiḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmadīśānaśivagurudevamiśraviracitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(prathamaḥ sāmānyapādaḥ)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 1: Gegenstand des Werkes und Ursprung der Matrka ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt von der Verehrung der Gottheiten und Lehrer zur schöpferischen Kraft der Sprache. Es erläutert Mantra-Arten, die Entstehung der Laute aus [[Shakti]] und die Zeichen, mit denen das Werk später Mantras verschlüsselt beschreibt. Die kosmologischen Zuordnungen gehören zur Lehre des Textes; sie sind keine naturwissenschaftliche Lautgeschichte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgīśvaraṃ taṃ giriśaṃ giraṃ tāṃ gaurīṃ gaṇeśaṃ ca mataṅgajāsyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrgāṃ ca durgārtiharāṃ viriñcaṃ lakṣmīṃ ca lakṣmīśamapi prapadye || 1-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurūnalaṃ gauravato garīyasaḥ samāhitaḥ sarvasamān mahīyasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmahimnā mihirānivoditāṃstamomahāmohaharān nato&#039;smyaham || 1-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistṛtāni viśiṣṭāni tantrāṇi vividhānyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatsāmarthyamālocya kariṣye tantrapaddhatim || 1-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ananyatantrasāpekṣasvārthasandohasaṅgatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛddhairvidhānamantrārthairvedyāṃ śrutimivāparām || 1-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasannāṃ nātikuṭilāṃ nātisaṃkṣepavistarām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrāṃ bahuguṇāṃ viṣṇoḥ śayyāṃ bhogavatīmiva || 1-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vividhacchandasaṃ nānāvṛttālaṅkāravarṇakām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sevyāṃ kāmijanasyeṣṭāṃ lalitāṃ pramadāmiva || 1-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣagrahāmayādīnāṃ praśamopāyadarśinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrabimbauṣadhidhyānairvidyāṃ sañjīvinīmiva || 1-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asuhṛnnigrahoccāṭavidveṣastambhamohanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utsādamāraṇopāyairdaṇḍanītimivāparām || 1-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūtanānarakāriṣṭadamanādau vicakṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyabhāmāsamāśliṣṭāṃ yathā mūrtiṃ muradviṣaḥ || 1-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manubhirbahubhiryuktāṃ daivataiścāpi tatsamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtatretādikalpaiśca śaradaṃ brahmaṇo yathā || 1-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nijasaṅketamārgajñairadhigamyāṃ pṛthagvidhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrairdūrīkṛtānarthāṃ durgabhūmimivāparām || 1-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirgatadvāparāṃ dharmatanayasvargayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaliprasaṅgakaṭukāṃ kālasyeha gatiryathā || 1-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādaiścaturbhirnātyarthaṃ bhinnārthaprasavairyutām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturyugakramāyattāṃ vaidhasīmiva kalpanām || 1-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāmapi pṛthaglakṣyapūrvārdhāparalakṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiṃ vināyakasyeva gajavaktrāṃ narākṛtim || 1-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahendrajālavijñānaprapañcajananīṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvidāṃ pratyayāvedyāṃ muktidāṃ śaktimaiśvarīm || 1-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * ka * * * ma * vibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣaprasādhanīṃ tattatkramāvedyāṃ trayīmiva || 1-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saprayogā hi manavaḥ sāṅgadaivapuraskriyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacchandomunidigbandhāḥ sadhyānāḥ saprayojanāḥ || 1-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savidhānāśca lakṣyante mantrāste syuścaturvidhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāni bījamantrāśca mantrā mālākhyamantrakāḥ || 1-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānākṣarāṇāṃ saṃyogād bījaṃ syādvaikamakṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamantrā daśārṇādho mantrāḥ syurviṃśateradhaḥ || 1-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṃśatyarṇādhikā ye tu mālāmantrā bhavanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyeṇa bālye bījāni siddhiṃ yacchanti bhūyasīm || 1-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījamantrāstu kaumāre mantrā yauvanasiddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārddhake&#039;pi ca sidhyanti mālāmantrāḥ sadaiva hi || 1-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śraddhābhaktisamabhyāsāt sarve sidhyanti sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mananatrāṇadharmitvaṃ vācake daivatasya tu || 1-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatra tanmantrasaṃjñaṃ syānna tad bījeṣu vā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra ratnatraye -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mananāt sarvabhūtānāṃ trāṇāt saṃsārasāgarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrarūpā hi tacchaktirmananatrāṇadharmiṇī || iti ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vācyavācakayoraikyamadhigamya gurāvapi || 1-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad daivatasamāṃ bhaktiṃ vidadhītātmasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lipirvai sarvamantrāṇāṃ śabdānāṃ caiva mātṛkā || 1-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sā tu śakteḥ samutpannā śaktibījātmikā matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvikalpātmakaṃ bra(hma) yannityānandavigraham || 1-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaṃ tadacalaṃ viśvasvabhāvaṃ bhāsakaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susūkṣmaṃ cirddhanaṃ vyāpi sarvagaṃ tadaṇoraṇu || 1-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahato&#039;pi mahacchuddhamicchājñānakriyodayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādisargamukhe jñānacikīrṣāyatnadhāraṇāt || 1-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaśaktivyaktimādhatte pradīpaḥ svaprabhāmiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvaṃ rajastamaścaitacchuklaraktāsitaprabham || 1-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktirbhavatyajā hyekā viśvodbhavavidhāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śaktirbindutāmeti binduḥ so&#039;pi tridhā bhavet || 1-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindurnādo ravaśceti sa ravo&#039;vyaktamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktāduditaṃ tattvaṃ mahānnāma tribhedakam || 1-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahataścāpyahaṅkārastredhā sa ca nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikārikastaijasaśca bhūtādiriti cāparaḥ || 1-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmācchāktādahaṅkārāddhakāro ghoṣavānabhūt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra śrīkālottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādākhyaṃ yat paraṃ bījaṃ sarvabhūteṣvavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktidaṃ paramaṃ divyaṃ sarvasiddhipradāyakam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāntaṃ sarvagataṃ śūnyaṃ mātrādvādaśabhiḥ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvā brahma samākhyātā dīrghā hyaṅgāni ṣaṇmukha || iti ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnatraye&#039;pi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa tu śabdaścaturdhā vāgvaikharyādivibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate bindusaṃkṣobhādanantasyārthasiddhaye || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktirnādo mahāmāyā vyometi ca caturvidham || 1-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindorevāsya tu punaścatasro vṛttayaḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikharī madhyamā caiva paśyantī cāpi sūkṣmayā || 1-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyutkrameṇa bhavantyetāḥ kuṇḍalinyāditaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmā kuṇḍalinīmadhye jyotirmātrātyaṇīyasī || 1-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśrotraviṣayā tasmādudgacchantyūrdhvagāminī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ prakāśā paśyantī suṣumnāmāśritā bhavet || 1-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saiva hṛtpaṅkajaṃ prāpya madhyamā nādarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥsañjalpamātrā syādavibhaktordhvagāminī || 1-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saivoraḥkaṇṭhatālusthā śiroghrāṇadvijopagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvāmūloṣṭhaniṣṭyūtā kṛtavarṇaparigrahā || 1-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdaprapañcajananī śrotragrāhyā tu vaikharī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakāraḥ savikāro&#039;tha repheṇa samayujyata || 1-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īkāramabhajat tasmād bindunādavibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījaṃ hi tadyogāt prapañcotpattikāraṇam || 1-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haratvācca haritvācca puṃprakṛtyostu yuktayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śliṣṭoccāritayoḥ śābdaṃ rūpaṃ tadbījamīritam || 1-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hakārastu bhavet prāṇo repho vahnirudāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īkārastu bhavenmāyā bindurīśvara ucyate || 1-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādaḥ sadāśivo jñeyo nādāntastu śivaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakāro vyaktimāpanno hārdaghoṣavivakṣitaḥ || 1-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akāratāṃ gatastasya bhedo hyakṣarasaṅgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūkārāntānyakārādīnyakṣarāṇi ṣaḍasya tu || 1-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikṛtiḥ syād viśeṣeṇa rephasya tu ṛ ṝ ḷ ḹ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īkārabhedatastvāsannekārādyakṣarāṇi ṣaṭ || 1-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ ṣoḍaśadhotpannāḥ svarākhyāḥ śaktibījataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyaṅgatvāt kalāste syuramṛtāṃśukalātmakāḥ || 1-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrasvāḥ svarā binduyutāḥ pumāṃso&#039;gnyarkarūpiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghasvarā visargāntāḥ strīliṅgāḥ somarūpiṇaḥ || 1-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṝṛḷḹcatuṣkaṃ tu saumyāgneyaṃ napuṃsakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarāṇāmudayādyaṃ tu purastādiha likhyate || 1-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti svarādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hakāraḥ śabdaguṇavānakāramasṛjat puraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomnaḥ sparśaguṇo vāyuḥ sparśākhyāḥ kādayo&#039;bhavan || 1-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcapañcākṣarāste syuḥ pañcavargāstvinātmakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādyakṣaracatuṣkaṃ tu vāyvagnikṣmāmbhasāṃ tanuḥ || 1-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sparśo rūpaṃ tathā gandho rasākhyastadguṇāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣāstu vyāpakāḥ śādyāḥ sāgnīṣomāḥ svaraspṛśaḥ || 1-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ pañcāśadutpannā varṇāḥ śaktiprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādayaḥ pañcaviṃśārṇā yādayaḥ śādayastathā || 1-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānaprayatnabhedena jāyante khalvakārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārādisvarairyuktahalāṃ yogānmitho&#039;pi ca || 1-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdaprapañcaḥ sarvo&#039;pi vicitraṃ jāyate sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
halāmadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saiva śaktirdvidhā bhūtā tāro vāgbhavamityapi || 1-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akāraścāpyukāro&#039;tha makāro bindunādavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārākhyaḥ praṇavo hyeṣa śabdabrahmātmako mataḥ || 1-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
a-īmabindunādāḍhyaṃ vāgbhavaṃ bījamīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvavāgbhūtidaṃ tattu vāgīśvaryāstanurbhavet || 1-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavastu śivaḥ sākṣād vāgbhavaṃ śaktiraiśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījaṃ tathā tāro vāgbhavaṃ ca tataḥ param || 1-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akārādīni pañcāśadakṣarāṇyanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhedajāśca yā vāco deśabhājā vilakṣaṇāḥ || 1-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāḥ sāṅgāḥ purāṇāni śāstrāṇi vividhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśādīni bhūtāni tanmātrāṇīndriyāṇi ca || 1-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mano buddhirahaṅkāro rāgaḥ kālaḥ kalāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahunā kiṃ pralāpena yaḥ śabdārthātmako&#039;khilaḥ || 1-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcaḥ śaktijo hyeṣa śaktistasmāttu mātṛkā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāṃ tu mātṛkākhyāyāṃ lipitvaṃ likhyate yataḥ || 1-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣaratvaṃ kṣarābhāvād varṇatvaṃ varṇasaṅgrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arṇatvamamṛtātmatvādarṇo&#039;mbhaḥ kathyate yataḥ || 1-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khānilāgnyabdharitryākhyā hayarephā valāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādānāni viśvātmamātṛkāyāstu pañca vai || 1-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avargo&#039;syā mukhaṃ sāṅgaṃ kacavargau bhujadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭatavargau tathā pādau pārśvayugmaṃ paphau matau || 1-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛṣṭhaṃ bakāro nābhistu bhakāro hṛnmakārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthimajjāśuklāni yādayaḥ || 1-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātavaḥ sapta varṇāḥ syurhakāraḥ prāṇa iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphūrtiḥ kṣakāraḥ sakrodho viśvalokamayī tanuḥ || 1-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūrādyāḥ sapta ye lokāḥ pātālāni ca sapta vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādistambaparyantaṃ mātṛkāyāṃ vyavasthitam || 1-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryādyāstu grahāḥ sapta vargebhyaḥ pṛthagudgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avargādudgataḥ sūryaḥ kavargādapi bhūsutaḥ || 1-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cavargād bhārgavo jñastu ṭavargād tā(li?di)kād guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavargācca śaniścandro yavargādabhavad vibhuḥ || 1-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakṣatrāṇyāśvinādīni meṣādyā rāśayastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkākṣarasambhedāt kathyante parato&#039;tra vai || 1-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāśadakṣarebhyastu pañcāśad rudramūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudgatāstathā rudraśaktayastatprasaṃkhyayā || 1-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇumūrtiviśeṣāśca tāvatyo viṣṇuśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṣadhyaścāpi pañcāśadaṣṭatriṃśat kalāstathā || 1-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārāt pañcaprabhedāt tu pañcāśadabhavan kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ hi mātṛkotpattirāgamoktā pradarśitā || 1-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcasārakathitā yathāvadiha saṅgrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atroddhriyante bījāni bījamantrāḥ samantrakāḥ || 1-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhāravyatyayādi syānmālāmantreṣu kalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ paraṃ yathāpāṭhaṃ vijñeyā nipuṇaiḥ sphuṭam || 1-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
huṃphaṭ vaṣaṭ namo vauṣaḍaṅgāni parivārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvadatra likhyante bhagavacchabdasaṃyutāḥ || 1-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktākṣarāṇi ca spaṣṭaṃ svāhākāre ca ṭhadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍārdhendurbhaved binduḥ sargo bindudvaye mataḥ || 1-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāstu mānavaḥ khyātāḥ vakāro brahmasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣakālau makāraḥ syād dhātavo yādayo matāḥ || 1-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ta eva marudagnīlāmbhāṃsi vāntā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḥ prāṇabhuvaneśākhyo hakāraḥ śivasaṃjñitaḥ || 1-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kacavargau ṭatau tadvad vyatyastau hi parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paphabāśca bhamakṣāśca vyatyayaṃ te trayastrayaḥ || 1-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaśavargau mithastadvad vedyau vyatyastavarṇakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svareṣu vyatyayo neṣṭastadvad yuktākṣareṣvapi || 1-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādyāśca ye rudrā nyāsasthānāni vā lipeḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadakṣaravijñaptyai saṅketāya bhavanti hi || 1-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃkhyāstṛtagaṇo devā bhūtāni bhuvanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāsaṅkhyaṃ tathā vidyāt svarāḥ sapta diśo daśa || 1-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāṇāstu pañca vai sapta samudrā munayastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāścatvāra eva syustrayo rāmāśtrayo&#039;gnayaḥ || 1-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandāstu nava catvāro yugā vedyā rasāśca ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktātyuktā tathā madhyā pratiṣṭhā supratiṣṭhitā || 1-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryuṣṇiganuṣṭup ca bṛhatī paṅktireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛṣṭup ca jagatī tadvat tato&#039;tijagatī matā || 1-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakvarī cātiśakvaryā hyaṣṭiratyaṣṭireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhṛtiścātidhṛtiścaiva kṛtiḥ prakṛtirākṛtiḥ || 1-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikṛtiḥ saṃkṛtiścaiva proktābhikṛtirutkṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāsāṃ chandasāṃ saṃkhyā kvacidatra vidhīyate || 1-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvasaṃkhyā bhaved yatra grāhyaṃ ṣaṭtriṃśadeva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā ṣaṭtriṃśadeva syuḥ śaive tattvāni saṃkhyayā || 1-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṭapāyacaturvargā nañasandhisvarairmṛtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navabhirnavapañcāṣṭavarṇaiḥ saṃkhyātra vā bhavet || 1-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅketādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityayaṃ vastunirdeśo granthe&#039;smin vidito yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhāvabodho hyarthānāṃ bhavatyeveṣṭasiddhaye || 1-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdabrahma yadekamakṣaramajaṃ caitanyamātraṃ yato &lt;br /&gt;
viśvotpattivināśapālanavidhau nityotthitā mūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasmādakṣaravigrahā bhagavatī jātā svayaṃ mātṛkā &lt;br /&gt;
tacchāktaṃ praṇavākhyabījamakhilaṃ nyagrodhabījaṃ viduḥ || 1-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevamiśraviracite tantrasārapaddhatau vastunirdeśamātṛkopapattinirṇayo nāma prathamaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 2: Gottheiten der Laute, Nyasa und Verehrung der Matrka ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet den Lauten Gestalten von [[Shiva]], [[Vishnu]] und [[Shakti]] zu. Es beschreibt [[Nyasa]], das rituelle Einsetzen von Mantras am Körper, verschiedene Meditationsbilder und die Verehrung der Göttin der Sprache. Seine Pflanzenrezepturen und Wirkungsversprechen werden als historische Textaussagen wiedergegeben. Besonders zugänglich ist die Lehre von den acht inneren Blüten: geistige Haltungen, mit denen eine äußere Verehrung zu einer inneren Übung wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvitīyaḥ paṭalaḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭho&#039;nantasūkṣmau ca trimūrtiramareśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvīśo bhārabhūtiśca tithīśaḥ sthāṇuko haraḥ || 2- 1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jhaṇṭīśo bhautikaḥ sadyojātaścānugraheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akrūraśca mahāsenaḥ ṣoḍaśaite svareśvarāḥ || 2-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha krodheśacaṇḍeśapañcāntakaśivottamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekarudraśca kūrmaikanetrau ca caturānanaḥ || 2-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajeśaśarmasomeśāstrayo lāṅgalidārukau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhanārīśvaraścomākāntaścāṣaḍiḍiṇḍinau || 2-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrimīnau ca meṣaśca lohito&#039;tha śikhī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chagalaṇḍo dviraṇḍaśca mahākālo&#039;tha pālinā || 2-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhujaṅgaśca pinākī ca khaḍgīśo baka eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śveto bhṛguścaiva tathaiva lakulīśvaraḥ || 2-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antyaḥ saṃvartakākhyaḥ syād rudrāḥ pañcāśadīritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇodarī ca virajā tṛtīyā śālmalī bhavet || 2-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lolā ca vartulākṣī ca dīrghaghoṇā tato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudīrghamukhigomukhyau dīrghajihvā tato bhavet || 2-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍodarī cordhvakeśī tathaiva vikṛtānanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato jvālāmukhī colkāmukhī śrīmukhyatho bhavet || 2-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāmukhī ca kathitāḥ ṣoḍaśa svaraśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālīsarasvatyau sarvasiddhādyagauryathā || 2-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastrailokyavidyā syād mantraśaktyātmaśaktike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtamātā bhavet paścāt khyātā lambodarī tataḥ || 2-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
drāviṇī nagarā caiva khecarī cāpi mañjarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpiṇī vīriṇī caiva koṭarī pūtanā tathā || 2-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrakālī gominī ca śaṅkhinī garjinī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālarātrīkapardinyau parataḥ karṣaṇī matā || 2-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahājñānā jayā caiva sumukhā revatī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādhavī vāruṇī caiva vāyavī  prarato bhavet || 2-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣovadhāriṇī cānyā tatastu sahajā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīrmāyā ca pañcāśadetā vai rudraśaktayaḥ || 2-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudraśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśavaḥ prathamā mūrtistato nārāyaṇāhvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādhavastvatha govindo viṣṇuśca madhusūdanaḥ || 2-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trivikramo vāmanaśca śrīdharākhyo hṛṣikarāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmanābho dāmodaro vāsudevastato bhavet || 2-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkarṣaṇaśca pradyumno&#039;niruddhaśca svarādhipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataścakrī gadī śārṅgī khaḍgī śaṅkhī halī tathā || 2-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
musalī śūlinā pāśī tathā syādaṅkuśī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukundo nandajo nandī naro narakajiddhariḥ || 2-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇaḥ sattvaḥ sāttvataśca śauriḥ sūro janārdanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūdharo viśvamūrtiśca vaikuṇṭhapuruṣottamau || 2-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balī balānujo bālo vṛṣaghnaśca vṛṣastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃso varāho vijñeyā nṛsiṃhaśceti viṣṇavaḥ || 2-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇumūrtyadhikāraḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīrttiḥ kāntistuṣṭipuṣṭī dhṛtiḥ śāntiḥ kriyā (tathā?dayā ) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhā ca harṣiṇī śraddhā lajjā lakṣmīḥ sarasvatī || 2-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prītiratyau svarāṇāṃ tu śaktayaḥ syurimāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayā durgā prabhā satyā caṇḍā vāṇī vilāsinī || 2-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijayā virajā viśvā vimadā nandanā smṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛddhiḥ samṛddhiḥ siddhiśca buddhirbhaktirmatiḥ kṣamā || 2-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ramomā kledinī klinnā vasudā vasudhā parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parā parāyaṇā sūkṣmā sandhyā prajñā prabhā niśā || 2-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amoghā ceti pañcāśadvarṇoktā viṣṇuśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇuśaktyadhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṣadhyo&#039;pyatha candanadvayalaghūkarpūrakauśīraṃru-&lt;br /&gt;
gdhrīberāṇi takolajātisahitā māṃsīmuraṃ corakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthī bhāskaravartinī ca kathitā hyaśvatthabilvau guhā -&lt;br /&gt;
raktaścāpi lavaṅgakumbhisahitā vandinyathodumbaraḥ || 2-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kārṣmaryambudaśaṅkhapuṣpiśikhinīplakṣāgnimanthāstathā&lt;br /&gt;
siṃhīdarbhakuśāparājitayutaḥ syād rohiṇo ḍuṇḍukaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyātā syād bṛhatī ca pāṭalataraṃ caitrātulasyāvapā-&lt;br /&gt;
mārgaḥ śakralatāmadhuvrataharikrāntāmusalyo&#039;pi ca || 2-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syād bhītā haritālikā harivadhūstadvat sahā śrīlatā &lt;br /&gt;
bhadrā ceti yathākrameṇa tu liperoṣadhya uktāstvimāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yābhiḥ syād gulikākaṣāyabhasitairālepanasnāpanā-&lt;br /&gt;
llakṣmīrvāgvibhavo&#039;pamṛtyuvijayo rakṣākaraṃ pāvanam || 2-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyoṣadhyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtā mānadā pūṣā tuṣṭipuṣṭyau ratirdhṛtiḥ || 2-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśinī candrikā kāntirjyotsnā śrīḥ prītiraṅganā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇā pūrṇāmṛtā ceti kalāḥ syuḥ svarasambhavāḥ || 2-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tapanī tāpanī dhūmrā marīcirjvālinī ruciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnā bhogadā viśvā bodhanī dhāraṇī kṣamā || 2-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kādidvādaśavarṇānāṃ ṭhāntānāṃ kramaśaḥ kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmrārcirūṣmā jvalinī jvālinī viṣphuliṅginī || 2-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suśrīḥ surūpā kapilā havyakavyavahe tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādyarṇayuktāḥ kathitā daśaitāstu kalāḥ kramāt || 2-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭatriṃśatkalādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcabhedasya tārasya pañcāśadabhavan kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiścarddhiḥ smṛtirmedhā kāntirlakṣmīrdhṛtiḥ sthirā || 2-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitiḥ siddhirakārotthāḥ kalā daśa samīritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛgvedabrahmasṛṣṭyarthāḥ prapañce kathitaṃ yathā || 2-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jarā ca pālinī śāntiraiśvarī ratikāmike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadāhlādinī prītirdīrghā cokārajāḥ kalāḥ || 2-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajurviṣṇusamāyuktā jagataḥ sthitihetavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīkṣṇā raudrā bhayā nidrā tandrī kṣut krodhanī kriyā || 2-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utkārikā ca mṛtyuśca makāraprabhavāḥ kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarudrasāmavedāstāḥ khyātāḥ saṃhṛtaye kalāḥ || 2-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītā śvetāruṇā gaurī baindavāḥ sūryadevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasraṃ sātharvavedāḥ seśvarāḥ sarvakāmadāḥ || 2-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhikā dīpikā caiva recikā mocikā tataḥ || 2-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkṣmāsūkṣāmṛtājñānā mṛtā cāpyāyanī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī vyomarūpā ca nanantā cāpi nādajāḥ || 2-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalāḥ ṣoḍaśa saṃkhyātā bhuktimuktipradāyikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivātmikāstvetāḥ sāmānyena vyavasthitāḥ || 2-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti praṇavakalādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśānte mukhavṛtte&#039;kṣṇoḥ śrotrayorghrāṇayorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇḍayoroṣṭhayordantapaṅktyormūrdhāsyayoḥ svarān || 2-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kavargaṃ dakṣiṇe haste cavargamitare bhuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭatavargau tathā padbhyāṃ paphau pārśvadvaye nyaset || 2-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe nābhau ca hṛdaye nyased babhamasaṃjñitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthimajjāśuklāsupaṅkaje || 2-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtsthe tatpatragān yādīnaṣṭārṇānātmani nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣakāraṃ karṇikāyāṃ tu sarvaśaḥ saṃsmaran nyaset || 2-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipinyāsasthānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānānyuktānyakārādivarṇānāṃ kramaśo&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lipernyāsaviśeṣāstu likhyante sāṅgadaivatam || 2-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyarṇaireva bindvantairnyāsaḥ śuddhalipeḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sañjīvani! ūrdhvakeśini! jvalitaśikhiśikhe! trailokyarūpiṇi! sahasraparivartini! oṃ hrīṃ sauṃ netratrayāya vauṣaṭ mārutavāruṇi!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kādyaiḥ ṣaḍvargakairyuktānyādāvaṅgāni ṣaḍ lipeḥ || 2-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaḥ sarvāṅgamantrāṇāḥ hṛdayaṃ syānnamontakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥ svāhāntamuddiṣṭaṃ vaṣaḍantaṃ śikhā bhavet || 2-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ante huṃ kavacasya syāt phaḍantaṃ cāstramiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vauṣaḍantaṃ tathā netraṃ netrāntaṃ tvevamīritam || 2-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astrāntāṅgavidhiḥ kvāpi tatrāstrāntaṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgasyaiva mantrasya kathyate netrakalpanā || 2-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāṅgasya manostasya netramantro na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgaṅgamantramuccārya tato&#039;ṅgaṃ sacaturthikam || 2-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaḥsvāhādikaṃ paścād yojayedaṅgamudrayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasāritāṅgulirhastatalaṃ tu hṛdaye nyaset || 2-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuñcitāgrāṅgulirmuktāṅguṣṭhaṃ śirasi tat punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhamuṣṭinisṛṣṭena tvaṅguṣṭhāgreṇa vai śikhām || 2-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vapuḥ svamaspṛśannūrdhvamutkṣipya tu karadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākuñcitāṅgulottānatalaṃ dakṣiṇavāmayoḥ || 2-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśvayorānayed rakṣāmānābheḥ kavacaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvevākaṇṭhamutkṣipya karau saṅkucitāṅgulī || 2-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāgrakrāntatarjāgrācchoṭikotsarjanāt pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astraṃ syānnetramudrā tu dakṣiṇānmuṣṭibandhanāt || 2-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsṛṣṭānāmikāmadhyātarjābhiḥ sahasāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netratrayasparśanena bhavennetradvayaṃ yadi || 2-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra tarjanikāmadhyāyogānnetradvayaṃ spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklaṃ pītaṃ jvalajjyotirvidyudvarṇam hutāśabham || 2-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktaṃ cāpyaṅgaṣaṭkaṃ ca sāmānyena pṛthak kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅkādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudrārthasphaṭikākṣasūtrakalaśāṃścābibhratī pustakaṃ &lt;br /&gt;
hastairdakṣiṇapūrvakaistriṇayanā śuklasragālepanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kundābhākṣaravigrahā śaśikalāṃ maulau prasannānanā &lt;br /&gt;
dhatte yā lipidevatāmbujagatā muktābharālaṅkṛtā || 2-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāśadvarṇamūrtiṃ tāmevaṃ dhyātvā svavigrahe || 2-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāneṣu kramaśo nyasya pūrvokteṣu japellipim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśatsaṃkhyayā nityaṃ yāvallakṣaṃ prapūryate || 2-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilaistrimadhurāktaistu hutvā śaktyanurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgviśuddhimasau vindet kavitā cāsya jāyate || 2-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grantha tattvārthavid vidvān prājño nīrogavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsādhyaivaṃ lipi devīṃ siddhasarvamanurbhavet || 2-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhalipiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarudrāṃstu japed varṇān prāgvad vinyasya tu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaḥ śrīkaṇṭhapūrvo&#039;sau kṣudrarogādiśāntidaḥ || 2-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṃ maṃ aṃ aṃ āṃ āṃ ka va ca iṃ ra kṣa&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛllekhāvyomasaupūrvamamūnyaṅgāni ṣaṭ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyarṇāni sabindūni rudraśaktivibhaktihṛt || 2-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktāni vinyasedeṣa śrīkaṇṭhādiḥ saśaktikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni prāktanānyeva tulyānyasyāpi kalpayet || 2-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāsayoranayośchando virāḍityabhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībrahmā muniruddiṣṭo vāgdevī daivataṃ bhavet || 2-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyasyārdhanārīśo nyāsasyetyapi kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣasrakvalaśordhvabāhuyugalāṃ cādhaḥ samudrābhayaṃ &lt;br /&gt;
hastaṃ dakṣiṇamanyataḥ savarade yasyāḥ kare pustakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet tāṃ śaśikhaṇḍamaṇḍitajaṭāṃ devīṃ trinetrāṃ sitāṃ &lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādyadhidevatāṃ ca dhavalairākalpakairbhūṣitām  || 2-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sindūrahemobhayabhāgavarṇaṃ tvardhāmbikaṃ sāṅkuśapāśahastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣāvaliṃ sveṣṭadapāṇimīśaṃ śrīkaṇṭhapūrvaṃ smaratu svasiddhyai || 2-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśaktiśrīkaṇṭhanyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ saśaktilipyarṇairajapā so&#039;hameva ca || 2-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcayāganyāso&#039;yaṃ nyāsajapyādineṣṭadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakulī bindumān sargī bhṛguścāpyajapāmanuḥ || 2-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣirbrahmāsya gāyatrī chandaḥ syād devatāpi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramātmā paraṃ jyotirdhyeyaḥ svahṛdayāmbuje || 2-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśaktiṭhadvayaṃ hṛt syācchiraḥ so&#039;hamihocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajapā tu śikhā jñeyā varmaiva kavacaṃ smṛtam || 2-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāra eva tu netrāṇi harīśārṇāvihāstrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇastu haribījaṃ syād viṣamīśākṣaraṃ viduḥ || 2-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyeyā syādabhayākṣasūtraṃśukadhṛg yā pustakaṃ bibhratī &lt;br /&gt;
devī pāṇḍurapuṇḍarīkapaṭalasvacchendukundadyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāṅgī maṇikuṇḍalā trinayanā koṭīrabhārojjvalā &lt;br /&gt;
sārdhenduḥ sitamālyagandhavasanā brāhmī prapañceśvarī || 2-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcayāganyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktyādyairvā lipervarṇaiḥ śaktiḥ śrīpūrvakaistu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ śrīmanmathādyairvā momānaṅgādikaistu vā || 2-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāsāḥ samṛddhikāstvṛddhyai munireṣāṃ prajāpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandastu daivī gāyatrī momānaṅgāstu devatāḥ || 2-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svādibījairyathāliṅgaṃ ṣaḍaṅgāni bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umādidevatāḥ smṛtvā nyāse dhyeyā sarasvatī || 2-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mandāradāmakalitendujaṭākirīṭā&lt;br /&gt;
sindūrarocirabhirāmavapustrinetrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kundāvadātavasanāṅkuśapāśavidyā-&lt;br /&gt;
sandohapaṅkajakarāvatu bhāratī vaḥ || 2-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samṛddhinyāsaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalāsanastho lakulī vāmākṣārdhaśaśāṅkavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lipyarṇobhayago nyastaḥ kṣobhaṇīnyāsa īritaḥ || 2-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmārūḍhastu laṃkulī prāgvad dīrghasvarairyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāliṅgaṃ ṣaḍaṅgāni chando gāyatrameva hi || 2-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmadevo muniḥ kāmo daivataṃ cākṣareśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūrāruṇasundarāṅgarucirā raktāmbarālepanā &lt;br /&gt;
mandārāvṛtakuntalā smitamukhī gaṇḍollasatkuṇḍalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyā syād dadhatī karaiḥ sarasijaṃ pāśāṅkuśe pustakaṃ &lt;br /&gt;
bimboṣṭhī maṇibhūṣaṇā bhagavatī saṃkṣobhaṇī bhūtaye || 2-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣobhaṇīnyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśaśrīśaktimadanairlipyarṇamadanā ramā || 2-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmyaṅkuśakalāhṛdbhiryukto nyāsastu mālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananto bindumān pāśaḥ śrībindvantāḥ svayaṃ manuḥ || 2-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā samāṃsavāmākṣadaṇḍo bījaṃ tu mānmatham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ khyātā tu kaḥ sāgnidantabindustathāṅkuśam || 2-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalāstvakṣarajā grāhyāḥ pañcāśat praṇavoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīpsitāni svabījāni sargī saṃvartakaśca ṣaṭ || 2-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgānyamūni mālinyāśchandaścoṣṇigṛṣirguhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāsya jaganmātā devī tripurabhairavī || 2-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāsaścānena homaśca madhuraiḥ sarvasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānādinā sadyaḥ sarvānākarṣayedapi || 2-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhūkāruṇavigrahāṃ trinayanāṃ raktāmbarālepanāṃ &lt;br /&gt;
cañcatkāñcanakuṇḍalāṃ savaradāṃ pāśāṅkuśe bibhratīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīhārāmalahārakuṅkumarasairātāmrakamrastanīṃ &lt;br /&gt;
dhyāyet tāṃ tu kapardacandraśakalāṃ savyābhayāṃ mālinīm || 2-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mālinīnyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśābhyāṃ puṭitairlipyarṇaiḥ karṣaṇī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsastu kādiṣaḍvargaiḥ pāśāṅkuśapuṭairyathā || 2-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgāni bhavantyasyacchando&#039;nuṣṭup prajāpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣirvāgvādinī daivaṃ nyāsādyaiḥ sarvasiddhidaḥ || 2-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyeyā syād rocanāmbhodrutakanakavapurvallakīpustakābhyāṃ &lt;br /&gt;
yā sā pāśaṅkuśāḍhyā maṇigaṇarucirairbhūṣaṇairbhūṣitāṅgī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭīrābaddhamaulau dhṛtaśaśiśakalā raktagandhāmbarādyā &lt;br /&gt;
svaikyaṃ vāgvādinīyaṃ tribhirapi nayanairbhrūvilāsasmitāsyā || 2-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgvādinīnyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyarṇāni sabindūni keśavādyāśca viṣṇavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktayaśca kramaśo nyastavyā syurnamontakam || 2-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśavādyairbhavennyāso viṣṇumantreṣu siddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭākṣaratanurviṣṇurdevatā tamapi smaran || 2-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyasecchandastu gāyatrī nārado&#039;sya munirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devī kundendugaurī sphuradamṛtakalāhārihārābhirāmā &lt;br /&gt;
dhyeyā māleyahṛdyaṃ vapurapi dadhatī lekhanīṃ cākṣasūtram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saudhaṃ kumbhaṃ ca vidyānidhimapi jalajaṃ jāṭajūṭāhitendu &lt;br /&gt;
ryā sā kṣaumāmbarāḍhyā tribhuvananamitā ṣaṭbhujā satriṇetrā || 2-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśavādinyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃprakārā gaditā lipernyāsāstu siddhidāḥ || 2-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣāmekataraṃ nyāsamāśrayedeva sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyastalipyarṇadehastu japahomārcanādikam || 2-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryānmantrātmarakṣārthaṃ tathā tatkarmasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyastāṃ lipiṃ tato dhyātvā pūjayenmātṛkāmbuje || 2-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptavargāntyayugmāṣṭadikpatraṃ sitapaṅkajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindau madagniruddhāntyakarṇikaṃ svarakesaram || 2-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptārṇavaiḥ parivṛtaṃ pṛthvībimbena veṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāvarṇapadmākhyaṃ viṣamṛtyujarāpaham || 2-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cintitaṃ tacchirasyeva mṛtyukṣvelarujo haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā dugdhābdhimadhyasthaṃ divyasphaṭikamaṇḍapam || 2-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra pīṭhāmbuje hyāsmin śaktayo&#039;ṣtau dalāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhā prajñā prabhā vidyā dhīrdhṛtismṛtibuddhayaḥ || 2-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyeśvarī ca madhyasthā śuklā śuklāmbarādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtāñjalīdvayakarāstathaivordhvakaradvaye || 2-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhatyaḥ pustakaṃ kumbhaṃ śāntāḥ sundaramūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidikṣvaṅgāni dikṣvastraṃ daleṣu nayanaṃ puraḥ || 2-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ svarāśca tatsaṃkhyakalābhiramṛtādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtā mānasī tuṣṭiḥ puṣṭiprītiratiśriyaḥ || 2-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntiḥ sudhā tathā kāntirjyotsnā haimavatī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chāyā ca pūraṇī vāmāpyamā cendukalāstvimāḥ || 2-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtāsāravarṣiṇyo dvandvaśo dalagāḥ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vargākṣarāṇi syustato brāhmyādimātaḥ || 2-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmī māheśvarī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhyaindrī ca cāmuṇḍī mahālakṣmīśca dikkramāt || 2-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato daśa digīśāḥ syurindro&#039;gniryama eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirṛtirvaruṇo vāyurdhanadeśānakau tataḥ || 2-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgādidikṣu te&#039;ṣṭau syurathendreśānamadhyagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā sa cordhvalokeśo&#039;nanto varuṇarakṣasoḥ || 2-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adholokeśvarastvetān ṣaḍāvaraṇagān yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye&#039;bjakarṇikāsaṃsthāṃ cetanātmatayā lipim || 2-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svanyāsoktākṛtiṃ dhyāyedupacārairyathoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanāvāhanārghāṇi pādyaṃ cācamanīyakam || 2-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅgopāṅgaṃ tathā snānaṃ vasanābharaṇāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpe tathā dhūpo dīpaścarunivedanam || 2-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ namaskāro rājapūjāsamarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣoḍaśopacāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ sthaṇḍilagāmiṣṭvā manasā vā samarcayet || 2-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣyādīnapi vighneśaṃ guruṃ cāpyuttare yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato&#039;ṣṭapuṣpikāṃ kuryāt sā cāhiṃsā kṣamā dayā || 2-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathendriyāṇāṃ niyamo jñānaṃ bhāvaviśuddhatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akrodho dhyānamityaṣṭau bhāvapuṣpāṇyanukramāt || 2-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanaṃ caiva tanmūrttirdevatā cāṅgapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityaṣṭau pūjayenmantraiḥ syādevaṃ cāṣṭapuṣpikā || 2-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhaye sādhakendrāṇāṃ devatānāṃ prasādane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracetavyāni mantrāṇāṃ sphuraṇāya viśeṣataḥ || 2-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣamasveti tato devīṃ parivāraiśca taiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirañjane layaṃ gaccha śirontaṃ manunāmunā || 2-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāntāmbujasthendau yojayeccetanātmikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipipūjāvidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjākramoditaṃ cakrabhūrjahemādike likhet || 2-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddhāraṇena sarvārthāḥ siddhyantyasyāpyayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātastrivāramanayā japitvāmbhaḥ pibet sudhīḥ || 2-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃvatsarād bhavet prajñā kavitā cāsya jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasraṃ tajjapād brāhmīrasaṃ pibet || 2-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ahorātramavicchinnamathavāpyuparāgayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palaṃ śvetavacācūrṇaṃ karṣaṃ turagagandhinī || 2-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇā haridrā sindhūtthaṃ dhātrī rug viśvabheṣajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiniṣkaṃ tu sañcūrṇya ghṛtaprasthe vinikṣipet || 2-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmīrasacatuṣprasthe pacenmṛdvagnipākavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmīghṛtamidaṃ prājñamanayāyutamantritam || 2-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pibet sūryoparāge tu sarvajñatvamavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinādau vā lihennityaṃ pañcāśadabhimantritam || 2-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃvatsarād bhavet prājñaḥ kavirvidvatsusammataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tu mātṛkāpadme lipyoṣadhyambupūritam || 2-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśaṃ vidhivannityaṃ japed daśaśataṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenābhiṣikto māsena vāgāyuḥkāntikīrttibhiḥ || 2-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arogī yujyate lakṣmyā bandhyā sūte sutaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāraśaktibindūtthāṃ prabhāṃ sauṣumnamārgagām || 2-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāntendugāṃ dhyātvā tasyāṃ kṣādyakṣaraṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahnisomābhisaṃprotād rogānmucyeta pātayan || 2-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipimiti viditārthāṃ vinyasedekamārgāṃ&lt;br /&gt;
gurumukhasamavāptāṃ tāṃ japeccāpi lakṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitakusumatilājyaistaddaśāśena hutvā &lt;br /&gt;
vaśayati jagadiṣṭaṃ prāptavāgīśvaro&#039;sau || 2-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
graharipuviṣarogān voplavān hanti cānyān &lt;br /&gt;
nijavapuṣi pare vā nyāsataḥ svārṇasaṃkhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagati nikhilamantrāḥ sādhitāḥ syurna nūnaṃ &lt;br /&gt;
na hi lipirabhirāddhā sādhayet sarvakāmān || 2-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre śrīkaṇṭhādipaṭalo dvitīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 3: Atemzeichen, Lautgestalten und Prüfung der Mantras ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die Matrka-Lehre mit Atembeobachtung, Astrologie und symbolischen Bildern der einzelnen Laute. Es beschreibt anschließend Verfahren, mit denen die Tradition die Eignung eines Mantras für einen bestimmten Menschen beurteilt. Die Vorhersagen und Erfolgszuschreibungen werden als historische Aussagen übersetzt. Die Lautgestalten sind Meditationsbilder; die oft riesigen Maße drücken ihren kosmischen Charakter aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-3|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tṛtīyaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sakalamanūnāṃ mātṛkāṃ janmabhūmi-&lt;br /&gt;
stadadhikṛtaviśeṣā vargavargādiyuktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagiha paripāṭyā likhyate ca svarāṇā-&lt;br /&gt;
mudayavihṛtivarṇaiścāptirāśyātmaliṅgaiḥ || 3-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aviditamanuvarṇaprakriyākāryarūpaḥ&lt;br /&gt;
kathamiha phalalipsustajjapādau pravṛttaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇaviṣayavibhāgānauṣadhānāmajānan &lt;br /&gt;
kubhiṣagiva cikitsālaulupo bāliśo&#039;sau || 3-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aviditagajaśikṣaścāsṛṇirvādhirohe-&lt;br /&gt;
daviralamadadhārāḥ saṃsravantaṃ gajendram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agaṇitapariśuddhirmantratattvānabhijñaḥ&lt;br /&gt;
sa patati khalu mūrkho deśikaḥ sādhako vā || 3-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti lipimanucakravyākriyārthastvato&#039;smin&lt;br /&gt;
prakaṭitabahumantro deśikairveditavyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akacaṭatapayākhyāḥ sapta śākhyaśca varga-&lt;br /&gt;
stviha raviśaśivarṇaḥ syādavargaḥ svarātmā || 3-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puruṣayuvatibhedā raudrasaumyāḥ svarāste&lt;br /&gt;
nahi pṛthagudayāḥ syuhasvadīrghāḥ krameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayati ravivarṇe hrasvake dakṣiṇasthe &lt;br /&gt;
śaśini ca khalu dīrghe vāmanāsāpuṭe&#039;rṇe || 3-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nasi puṭayugale&#039;sminnūrdhvamagnistu tiryaṅ&lt;br /&gt;
marududakamaghastānmadhyakuṇḍyaṃ dharitrī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣiramiha hi yat svaṃ pañca bhūtāni caivaṃ&lt;br /&gt;
savitari ca śaśāṅke te svarāstūdayante || 3-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ubhayamapi ca vidyād yatra niśvāsavāyuḥ &lt;br /&gt;
prasarati samakāye svasthadehendriyasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadatu ca paripṛṣṭaḥ kāryasiddhiṃ ca hāniṃ&lt;br /&gt;
svaramuditamavekṣya svasya vānyasya yuktyā || 3-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapilavakuśarāmāḥ kāmanimne niśājñaḥ &lt;br /&gt;
paśuraṇiyamagāvaḥ kiṃ vanaṃ saṃkhyanāḍyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramapaṭhitayugārṇā rāśayo dvādaśa syu-&lt;br /&gt;
rdinarajanivibhāgastaistu ṣaḍbhiśca ṣaḍbhiḥ || 3-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajavṛṣamithunākhyāḥ karkiharyakṣakanyāḥ&lt;br /&gt;
samatulamalicāpe nakrakumbhāhvamatsyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caranacarayugāste rāśayastrikramāḥ syuḥ &lt;br /&gt;
saha khalu lipivarṇaiḥ śvāsavedyodayādyāḥ || 3-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udayati cararāśirdakṣiṇaghrāṇasūrye&lt;br /&gt;
maruti hi śaśisaṃjñe vāmake sthāsnurāśiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayapuṭanisṛṣṭaṃ codayed yugmarāśiḥ&lt;br /&gt;
sakalabhuvanakālajñāpakaḥ śvāsacāraḥ || 3-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ubhayamaruti jīvaḥ saumyavāyau jale vā &lt;br /&gt;
śaśidahanadharaṇyo māruto dhātuśaṃsī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayadharaṇisūrye cāpsu mūlaṃ śaśāṅke &lt;br /&gt;
payasi ca phalasiddhiḥ sūryabhūmyapsu na syāt || 3-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kujamubhayagavahnau sūryavahnau mṛtiḥ syāt &lt;br /&gt;
savitṛviyati naṣṭaṃ syānmṛtaṃ vālpamāyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadatu maruti candre dīrghamāyustadadbhiḥ&lt;br /&gt;
sukhamapi śaśibhūmau cālpasiddhistu tatsve || 3-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ubhayadharaṇiriṣṭaṃ sādhayed dīrghakālā-&lt;br /&gt;
dubhayamaruti kiñcitkālapāke sa siddhyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayagaganavahnyornaiva siddhirna hāni-&lt;br /&gt;
rmarudubhayajalasthaḥ kṣipramalpeṣṭadaḥ syāt || 3-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśijaladharaṇisthe śāntikaṃ pauṣṭikaṃ vā &lt;br /&gt;
śaśimarudanavābhyāṃ(?) vaśyamākarṣaṇaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinakarabhuvi kuryāt stambhanaṃ tvarkatoye &lt;br /&gt;
rujaminamarutā sve bhrāmaṇoccāṭanābhyām || 3-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dinakaraviyati syānmohanaṃ cārkavahnau&lt;br /&gt;
drutataramarivargān mārayet sādayecca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti japahutavidyāḥ sādhayan vai yathāvat &lt;br /&gt;
svaramuditamapekṣya tvārabhetāśu siddhyai || 3-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svarodayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kacaṭatapasamākhyāḥ pañcavargāstu dhātrī-&lt;br /&gt;
marudanalakhatoyaiḥ saṃyutāstatra vedyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aniladahanapṛthvyo vāri cāpyatra yādyā-&lt;br /&gt;
striguṇagaganavarṇāḥ śādayo&#039;ntyastu rāgaḥ || 3-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanakarugamalasragvastragandho&#039;ṣtabāhu-&lt;br /&gt;
striśikhavaragadādhṛtk kūrmavāho&#039;ṣṭanetraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśadharacaturāsyo vṛttapīṭhe kapardī&lt;br /&gt;
kuvalayasamagandho mandarābho hyakāraḥ || 3-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalarucirathābje sūpaviṣṭā dvibāhu-&lt;br /&gt;
rgajavaramadhirūḍhā sāṅkuśā pāśahastā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuhinavimalahārairbhūṣitā ṣaṣṭidīrghā&lt;br /&gt;
tridaśavitatirākhyā yojanānāṃ purandhrī || 3-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuliśadhṛgatipītaṃ kūrmavāhaṃ kubimbe&lt;br /&gt;
dvibhujamalasagandhaṃ yojanadvandvadīrgham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaratu vividhamāyaṃ vistṛtaṃ dairghyato&#039;rdhaṃ&lt;br /&gt;
ripuduritagadaghnaṃ stambhanaṃ sūkṣmasaṃjñam || 3-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanakaphalakarā strī pañcagabyūtivṛtā&lt;br /&gt;
sitaruciramṛtārdrā hārihārābhirāmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇadharaṇibimbe haṃsagā yojanānāṃ&lt;br /&gt;
daśapariṇatamūrtiḥ puṣṭidā syāt trimūrtiḥ || 3-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviśataracitadairghyaṃ vistṛtaṃ yojanānāṃ&lt;br /&gt;
śatamatikaṭugandhaṃ kākavāhaṃ dvihastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
analabhavanasaṃsthaṃ tāmravarṇaṃ saśūlaṃ&lt;br /&gt;
sagadamakhilarakṣāṃ(?)syādayugmaṃ tu ṣaṇḍam || 3-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvibhujamaruṇamagnermaṇḍalasthoṣṭravāhaṃ&lt;br /&gt;
daśaśatavitataṃ taddvandvadīrghaṃ triyugmam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujagabhujagavargairbhūṣitaṃ duṣṭagandhaṃ&lt;br /&gt;
smaratu viṣavighāte ṣaṇḍakaṃ śaktipāśam || 3-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuliśadharamudagraṃ haṃsavāhaṃ sapāśaṃ&lt;br /&gt;
dvilapanamatipītaṃ pārthivābje sugandham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatavitatiluyugmaṃ triṃśadāyāmi ṣaṇḍaṃ&lt;br /&gt;
smaratu ripugaṇaghnaṃ stambhanaṃ svarṇacūḍam || 3-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rathacaraṇaphalāsyaṃ ṣaṇḍakaṃ śaṅkhapadma-&lt;br /&gt;
sphuritabhujacatuṣkaṃ candrakīkaṇṭhanīlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sumukhamamalahāraṃ padmagandhaṃ kapardi&lt;br /&gt;
smaratu nikhilavaśyaṃ jhaṇḍinaṃ cakravāke || 3-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvibhujagaruḍavāhāṃ bhūṣitāṃ vahnibimbe &lt;br /&gt;
triśikhakuliśahastāṃ śuklavarṇāṃ sugandhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaratu vimalahārāṃ bhautikīṃ vā prasūtyai&lt;br /&gt;
pravitataśatakoṭiṃ yoṣitaṃ tāṃ tathoccām || 3-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akhilabhuvanamadhyavyāpakaṃ pītavarṇaṃ &lt;br /&gt;
daśaśatabhujayugmaṃ dyotamānaṃ triṇetram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇadahanabimbe govṛṣe bhūṣitāṅgaṃ&lt;br /&gt;
puruṣayuvatidehaṃ muktidaṃ dhyehi sadyam || 3-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitakusumasugandhiḥ śuklavāsāḥ suvarṇa-&lt;br /&gt;
dyutirapi kusumābho vajrapāśau ca bibhrat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharaṇikamalabimbe yojanānāṃ sahasraṃ&lt;br /&gt;
tatatanuriha cintyaḥ pauṣṭike&#039;nugraheśaḥ || 3-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghusṛṇaruciranekairbhūṣaṇaiścitritāṅgo&lt;br /&gt;
yugalayugalajāḍyāḥ sveṣṭadaḥ padmahastaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarasijamadhitiṣṭhan śrīkaro&#039;krūravarṇaḥ &lt;br /&gt;
sakaladuritamuktyai cintanīyo&#039;vatānnaḥ || 3-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dahanapuragatastatṣaṇḍakaṃ yugmahastaṃ &lt;br /&gt;
karagatamapi kṛṣṇairvastragandhaistriṇetram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśikhakuliśahastaṃ kṣudravidveṣadakṣaṃ&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇaṃ cintayecca svarāntyam || 3-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaramūrtyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuliśamusalahasto bhūmibimbe&#039;jagandhaḥ&lt;br /&gt;
kanakarugibhasaṃstho brahmaśakrādhidevaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhujapuruṣaveṣo vaśyakṛt kaḥ kapardī&lt;br /&gt;
daśaśataparivṛttaḥ pātu nāstaddviruccaḥ || 3-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatamakhamaṇinīlaḥ sarpayajñopavīto &lt;br /&gt;
dhavalavadanaraudraḥ pātu vaḥ piṅgapādaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalanakamalameṣe pāvanaḥ stambhanaḥ svo&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇastomarī śaktipāṇiḥ || 3-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phaṇini vikacapadme raktavarṇe niviṣṭaḥ&lt;br /&gt;
śatavitatiranugraḥ puṣṭidastāvaduccaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇapatidhanadeśo haṃsavāhaḥ sugandho-&lt;br /&gt;
&#039;vatu bhujadhṛtapāśaḥ sāṅkuśo vo gakāraḥ || 3-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśaśataparivṛttaṃ tadvimānoccaṣaṇḍaṃ &lt;br /&gt;
kuliśavaragadāḍhyaṃ dhyeyamuṣṭrādhirūḍham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhujamasitayāmyadveṣaṇoccāṭakṛtyaiḥ&lt;br /&gt;
smaratu ca ghamudagraṃ yanmukholūkhalastham || 3-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triśikhamusalaṭaṅkaiḥ śaktidaṇḍāhihastaṃ&lt;br /&gt;
yamapatimatikṛṣṇaṃ ṣaḍbhujaḥ kākavāham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaratu bhujagarūḍhaṃ koṭidīrghārdhavṛttaṃ&lt;br /&gt;
śvayathucaraṇagātraṃ dveṣaṇeṣvekarudram || 3-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitarucirariśaṅkhau cāmbujaṃ mātuluṅgaṃ&lt;br /&gt;
dadhadaruṇasugandhasragvibhūṣaḥ kapardī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagati nikhilabhūtyai pātu vo guhyakeśo&lt;br /&gt;
dharaṇikamalasaṃsthaḥ koṭimānastu kūrmaḥ || 3-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
makarakamalarūḍhaḥ sūryakāntiḥ sa vo&#039;vyā-&lt;br /&gt;
darijalajagadābjānyādadhad divyagandhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhavalavasanagandhaḥ sragdharaḥ koṭimāno&lt;br /&gt;
vimalamaṇivibhūṣo vaśyadastvekanetraḥ || 3-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitakamalaśaśāṅkodudgatāvinduvarṇau&lt;br /&gt;
saphalakuliśapāśau saudhakumbhau dadhānau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇau vo&#039;vatāṃ śāntavarṇau &lt;br /&gt;
palitamṛtigadaghnau kṣvelaśāntipradhānau || 3-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitamaśubhaṣaṇḍaṃ durmatiṃ kākavāhaṃ&lt;br /&gt;
yamapuruṣamanekairāyasairbhūṣitāṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśikhaparaśuhastaṃ dveṣakṛtyeṣu vidyād&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇaṃ śarmasaṃjñaṃ tu varṇam || 3-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaladhisamaninādaḥ sadgado vajrapāṇi-&lt;br /&gt;
rbhujagabhujaganaddho yugmabāhuḥ sutīvraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaripurujānāṃ dhvaṃsanaḥ krauñcavāhaḥ&lt;br /&gt;
kapilarucirudāro vaḥ sa someśvaro&#039;vyāt || 3-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amalaśaśinikāśaḥ śaṅkhagokṣīragauro&lt;br /&gt;
vimalamaṇivicitrairbhūṣito hārajālaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharaṇipavanapadme padmahasto gajo&#039;vyāt &lt;br /&gt;
sakalaviṣaharo vo lāṅgalī lakṣamānaḥ || 3-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
turagakuvalayasthaḥ pakvarambhādyutirvaḥ&lt;br /&gt;
kanakamaṇivicitrasturyavaktro&#039;ṣṭabāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇaḥ padmapāśāṅkuśābjā-&lt;br /&gt;
nyabhayavaradaśūlairādadhad dāruko&#039;vyāt || 3-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
analapuragameṣe vahnidevaḥ sa vo&#039;vyāt&lt;br /&gt;
kuliśavarabhusṛṇṭhībhiṇḍipāleṣupāśān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraśumapi rathāṅgaṃ kārmukaṃ cādadhāno&lt;br /&gt;
daśapariṇatiruccairardhanārīśvarārṇaḥ || 3-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triśikhaparaśuhastaṃ vyāghravāhaṃ sudhūmraṃ&lt;br /&gt;
trimukhamahitarogān dhvaṃsayantaṃ kubimbe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arikuliśabhusṛṇṭhīpāśadaṇḍadhvajāḍhyaṃ&lt;br /&gt;
smaratu daśaśatoccaṃ cāpyumākāntavarṇam || 3-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvipavaramadhirūḍhaṃ śaṅkhaṭaṅkābjapāśān&lt;br /&gt;
dadhadalasamagandho vaḥ sahasrapramāṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatamakhavaruṇeśo vaśyado bhūṣitāṅgaḥ&lt;br /&gt;
kaṭakamakuṭaniṣkairāṣaḍhīpāṭalo&#039;vyāt || 3-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣagataśitivarṇasturyavaktro&#039;ṣṭabāhu-&lt;br /&gt;
rmarudanalapatirvaḥ koṭimānastriśūlī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
musalaparaśuśaktīstomaraṃ bhiṇḍipālaṃ&lt;br /&gt;
dadhadavatu ca daṇḍaṃ prāsamapyeṣa diṇḍī || 3-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitamatha yameśaṃ ṣaḍbhujaṃ vastrivaktraṃ&lt;br /&gt;
bhujagavalayahāraṃ śūlaṭaṅkāsidaṇḍān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuliśamapi bhusṛṇṭhiṃ ṣaṇḍamavyād dadhad ya-&lt;br /&gt;
nmahiṣagatakaroṭau koṭimāno&#039;trisaṃjñam(?) || 3-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛgavaramadhirūḍho yaḥ sa sarpopavīto&lt;br /&gt;
nirṛtipatirudagraḥ khaḍgapāśo bhusṛṇḍhīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhadatikapiśo&#039;vyānmudgarī bo&#039;bjapīṭhe&lt;br /&gt;
pratibhayaripubhedī yaścaturlakṣamānaḥ || 3-47 ||&lt;br /&gt;
dvibhujamasitavarṇaṃ vyāghracarmottarīyaṃ&lt;br /&gt;
ḍamarukamapi śūlaṃ bibhradāraktanetram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciramavatu piśaṅgairambarādyairyutaṃ vo&lt;br /&gt;
daśaśatatati nākhyaṃ kākavāhaṃ ca ṣaṇḍam || 3-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garuḍamadhigato&#039;bje sarpayajñopavītī&lt;br /&gt;
daśavadanasitāṅgo viṃśatiṃ yo bhujānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhadapi maṇicitraḥ pātu koṭipramāṇo&lt;br /&gt;
vividhaviṣaharo&#039;sau brāhmaṇo lohitārṇaḥ || 3-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paraśurathapadāḍhyaḥ siṃhapadmādhirūḍhaḥ&lt;br /&gt;
pravitatadaśakoṭiryugmabāhurdvijanmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haratu bhavadariṣṭaṃ mauktikabrahmasūtra-&lt;br /&gt;
staḍidanalapiśaṅgo yaḥ śikhī rakṣaṇeṣṭaḥ || 3-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuvalayaviniviṣṭo haṃsavāha ṣaḍāsyo&lt;br /&gt;
dhanapatipatirabjaṃ śaṅkhamapyādadhānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhavalavasanagandho bandhujīvāruṇo vaḥ&lt;br /&gt;
pravitatadaśakoṭiḥ śrīkaro&#039;vyād bakāraḥ || 3-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trimukhanayanaraudraṃ piṅgakeśaṃ tarakṣo-&lt;br /&gt;
ruparidahanabimbe dhūmravarṇaṃ trihastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathacaraṇagadāḍhyaṃ ṣaṇḍakaṃ śūli vo&#039;vyāt &lt;br /&gt;
pravitatadaśalakṣaṃ yaddviraṇḍeśasaṃjñam || 3-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uditamihirakāntiḥ kalpavahniprakāśo&lt;br /&gt;
jaṭilaśirasi candraṃ muṇḍamālāṃ ca bibhrat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśikhaparaśunāgāṃścānalaṃ bhūtaye vo &lt;br /&gt;
viṣamayavapurabje syānmahākālavarṇaḥ || 3-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛgagatiratidhrūmro vāyubimbe sa pāyād&lt;br /&gt;
dhvamusalagadāgnīnādadhad vāyavīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalabhuvanamānaścāṭanaḥ kṣudrakṛtye -&lt;br /&gt;
ṣvaruṇavasanagandhairbhūṣito vo yakāraḥ || 3-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvaladanalanikāśo bahnibimbe&#039;mbujasthaḥ&lt;br /&gt;
sakalabhuvanamāno meṣavāhaḥ prasannaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhayavaradaśaktisvastikānādadhānaḥ&lt;br /&gt;
sitavasanasugandhiḥ pātu yuṣmān bhujaṅgaḥ || 3-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kamalagatakarīndre yoṣidāpītavarṇā&lt;br /&gt;
kalamakanakavallīvajrapāśān dadhānā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśatu dharaṇibimbe bhūṣitā sarvapītā&lt;br /&gt;
dharaṇivitatiriṣṭaṃ dhāriṇī stambhinī vaḥ || 3-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtakiraṇagaurī nakrapaṅkeruho vo &lt;br /&gt;
dhavalakamalapāśau bibhratī vāribimbe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vividhaviṣarujārtiṃ dhvaṃsayantī vibhūtyai&lt;br /&gt;
bhuvanavitatirastu kṣīrapīyūṣamūrtiḥ || 3-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalakamalahastā puṇḍarīkopaviṣṭā&lt;br /&gt;
vimalavasanagandhairbhūṣitā hemavarṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇā hāridhammillabhārā&lt;br /&gt;
pradiśatu bakavarṇāsyākṛtirvo vibhūtim || 3-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatamakhamaṇinīlaḥ kūrmavāho dvibāhuḥ&lt;br /&gt;
kapiśavasanagandho vajrapāśau ca bibhrat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇaḥ kṣobhaṇo vo&#039;stu lakṣmyai&lt;br /&gt;
prahasitavadanenduḥ śvetasaṃjñaḥ pramattaḥ || 3-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśadhararucigauro vajrapadmābjapāśān &lt;br /&gt;
nidhikalaśakaraṇḍe cakramapyādadhānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarasijagatahaṃse bhūṣitaḥ koṭimāno&lt;br /&gt;
dhanadapatirabhīṣtaṃ yo bhṛgurvastanotu || 3-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalavasanagandhasrag jaṭī candramauli-&lt;br /&gt;
rhara iva lakulīśo bhūrigaurastriṇetraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hariṇaparaśuśūlaiścānvito viśvamānaḥ &lt;br /&gt;
śivagiritanayena prāṇasvātmāvatādvaḥ || 3-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surapatibhavanābje śaṅkhavajrāripāśān&lt;br /&gt;
sṛṇimusalabhusṛṇṭhīkhaḍgaghaṇṭākapālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhadavatu gajasthaḥ kṣetrapālendradevo&lt;br /&gt;
bhuvanavitatapītastrīkṣaṇo&#039;ntyo dvidaṃṣṭraḥ || 3-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalaruciravarṇā brāhmaṇāste&#039;tha raktāḥ&lt;br /&gt;
kṣitibhuja iha pītā ye viśo ye&#039;pi kṛṣṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣalakulasajātā hyakṣarāśca svaliṅgaiḥ&lt;br /&gt;
puruṣayuvatiṣaṇḍāste pratiślokavedyāḥ || 3-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyakṣaramūrtyadhikāraḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurava iha hi dīrghā bindusargābhiyuktā-&lt;br /&gt;
stadupari viniviṣṭo yuktavarṇo&#039;pi yasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca gururiti vedyaḥ śeṣito&#039;smāllaghuḥ syā-&lt;br /&gt;
llaghurayugalamātraḥ syād guruśca dvimātraḥ || 3-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayarasatajabhākhyā nastathāṣṭau gaṇāste &lt;br /&gt;
pṛthagiha khalu halbhiste tribhiḥ syustribhiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalagurumasaṃjño yo gaṇaḥ so&#039;vaniḥ syāt&lt;br /&gt;
prathamalaghuyasaṃjñaḥ syād gaṇastoyamūrtiḥ || 3-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ragaṇamiti lamadhyaṃ vahnidaivaṃ tu vidyāt &lt;br /&gt;
sagaṇamapi ca vāyuṃ so&#039;ntagurvakṣarāḍhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tagaṇamapi khamāhustasya cānte laghusyā-&lt;br /&gt;
jjagaṇamapi ca madhye syād guruḥ sūryadaivam || 3-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamagurubhasaṃjñaḥ syād gaṇaḥ somadevaḥ&lt;br /&gt;
sakalalaghugaṇo dyaurnābhidheyo&#039;ṣṭamaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti gurulaghubhinnairaṣṭabhirvyāptaviśvai-&lt;br /&gt;
rlipiparipaṭhitārṇaiḥ syād gaṇaiḥ śabdasūtiḥ || 3-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
analasalilavarṇā ye gaṇāḥ śatravaste&lt;br /&gt;
pavanadahanakhārṇā mitramanyonyamuktāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saliladharaṇisaṃjñāste&#039;pi mitraṃ mithaḥ syuḥ&lt;br /&gt;
salilapavanakhākhyā ye gaṇāste&#039;tra madhyāḥ || 3-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puruṣayuvatiṣaṇḍāḥ snehinaḥ ṣaṇḍamadhyāḥ&lt;br /&gt;
puruṣapurṣayoṣidyoṣito&#039;nyonyaduṣṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suhṛdi suhṛdamarṇaṃ vā gaṇaṃ madhyamaṃ vā&lt;br /&gt;
ghaṭayatu sa tu mantro vācako devatāyāḥ || 3-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manurapi vidhinaikaḥ sādhito yena devaḥ&lt;br /&gt;
sa bhavati sagaṇānāṃ siddhibhāk tanmanūnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimu bahuvidhamantrān vetti yaḥ sādhayed vā &lt;br /&gt;
sa bhavati śivatulyastatphalānāṃ nidhānam || 3-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
priyaphalakaṭiramyā śrīpriyā rātriranyā&lt;br /&gt;
khagakulakaṭakastrīpātragarbhārṇasaṃjñā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhihitalipivarṇānaśvinādyeṣu bheṣu&lt;br /&gt;
svarapariṇatiyugmaṃ pauṣṇabhe syānniyojyam || 3-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakāraśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuruvṛṣadadhisaṃkhyāḥ śobhanāstārakāḥ syu-&lt;br /&gt;
rbhayamṛtigadaduḥkhaṃ gomitho&#039;saṃkhyabhaiḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtamiha khalu yat syānnāma mātāpitṛbhyāṃ&lt;br /&gt;
jananabhamapi yat syāt taddvayasyānukūlam || 3-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phalagurururuśāṇāḥ śarmaśarvāstvajādyā&lt;br /&gt;
nigaditalipivarṇā rāśayaḥ śādayaḥ stryām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jananabhanijanāmnastvādivarṇābhiyogā-&lt;br /&gt;
dabhimatamanubhenāpyādivarṇena śodhyam || 3-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhāyāmavanau sagomayajalairālipya tatrālikhe-&lt;br /&gt;
ccakraṃ ṣoḍaśakoṣṭhakaṃ tu paritaḥ paṅktyaikayā rāśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnakṣetrapavāstuveśavidhayaḥ koṣṭheṣu madhye sthitāṃ-&lt;br /&gt;
stāniṣṭvā lipivarṇarāśighaṭanāṃ mantrātmanāmnornayet || 3-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eko vāpyatha pañcamo&#039;pi navamo rāśeḥ svakād bāndhavo&lt;br /&gt;
rāśiḥ syād daśamadvitīyasahitaḥ ṣaṣṭho bhavet sevakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāgnisvarasaṃkhyayā yadi matastantreṣvayaṃ poṣakaḥ&lt;br /&gt;
syād yo dvādaśamo&#039;ṣṭamaḥ śrutimito mantraḥ smṛto ghātakaḥ || 3-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo bandhurbhavati manuḥ sa rakṣatīmaṃ &lt;br /&gt;
sarvārthānapi vitanoti sevakākhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣṭiśrīvibhavayaśāṃsi poṣakātmā &lt;br /&gt;
prāṇārthānapi ca nihanti ghātakākhyaḥ || 3-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśādyaṃ tu catuścatuṣpadalipau svākhyādivarṇe pade&lt;br /&gt;
ye siddhāḥ khalu te dvitīyapadagāḥ sādhyāḥ susiddhāḥ pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇā ye&#039;pyarayaścaturthapadagāste mṛtyuduḥkhapradāḥ&lt;br /&gt;
śiṣṭāste tvacirāccirājjapahutaiḥ sidhyanti pāṭhādapi || 3-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāk sādhyākhyāṃ sādhakākhyāṃ ca paścād &lt;br /&gt;
dhṛtvāṣṭābhistatra śeṣādṛṇaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svākhyāvarṇairvardhitaiḥ sādhyavarṇair-&lt;br /&gt;
hṛtvāṣṭābhistadvilomādṛṇaṃ vā || 3-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhakāhvayavarṇānāṃ saha mantrākṣaraistu yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhādyairgaṇanāṃ kṛtvā jñeyo mantrāṃśakastvayam || 3-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścimāt prāggataṃ lekhyaṃ paṅktyordakṣiṇavāmayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantranāmnoryathā varṇān pṛthak tadvyañjanasvaraiḥ || 3-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmnormantrasya vā varṇā viṣamāḥ syuryadā tadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadakṣaramālekhya samaṃ yāvat prapūrayet || 3-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ siddhādibhirhṛtvā jñeyaṃ prāgvat phalādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktau likhet sādhakasādhyanāmno vargān svaravyañjanabhedabhinnān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtvā tribhiḥ śātravamitramadhyān vidyācca śatruryadi taṃ prajaṃhyāt || 3-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhitoccāraṇāt prāptaṃ śodhaneṣvakṣaraṃ tyajet || 3-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhikaṃ cāpyanusvāraṃ jihvāmūlaṃ visargakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktvaivaṃ sodhayenmantrān yathoktaṃ tattvasāgare || 3-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathaivādyākṣare śuddhiṃ tathā sarvāṅgaśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā kiyantaḥ siddhādyā mantre&#039;sminniti cāṅkayet || 3-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārṇāścaturo yasmin mantro&#039;sau siddhanāmabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhahīnastu sādhyākhyaḥ susiddho ripuvarjitaḥ || 3-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
susiddhahīnaḥ śatruḥ syāccaturdhaivaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susiddhamantraḥ syādante siddhaye sa hi kāmadhuk || 3-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśatrurādisiddho yaḥ susiddhārṇādiko manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arivarṇavihīnaśca sarvakāmaprado hyasau || 3-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasyādyantagataḥ sādhyaḥ kṛcchrasādhyaḥ sa vai manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāvante&#039;thavādyante yasyārirna tamabhyaset || 3-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svabhyasto&#039;pi hinastyevaṃ janmāntaraśatairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susiddho yasya cādyante so&#039;sya cintāmaṇirmanuḥ || 3-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ viśodhayenmantrān yathoktaṃ tattvasāgare || 3-90 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyakṣaraṃ tu kathitaṃ khalu mātṛkāyāṃ &lt;br /&gt;
rūpādikaṃ tadabhiyuktajapādinārthāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyanti mantranikurumbaviśiṣṭavarṇai-&lt;br /&gt;
ryuktaistu yad bhavati tacca samastamūhyam || 3-91 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ viśodhya bahudhā prathamākṣaraṃ tan-&lt;br /&gt;
mantrasya śiṣṭamapi varṇagaṇaṃ vicārya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhākṣarādikamanuṃ talinetarārṇaṃ &lt;br /&gt;
dadyād gurustadadhikāriviśeṣayuktyā || 3-92 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānagurudevapaddhatau tantrasāre svarodayamātṛkāpratyakṣararūpādikathanaṃ nāma tṛtīyaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 4: Mantra-Arten, ihre Glieder und kosmischen Zuordnungen ==&lt;br /&gt;
Die Einteilung der Mantras wird hier vertieft. Das Kapitel erklärt Herz, Kopf, Haarknoten, Schutzpanzer, Augen und Waffe als Glieder des Mantras und verbindet Seher, Versmaß, Gottheit, Bija und Shakti. Mondhäuser, Bäume, Mondtage und Zeitabschnitte erscheinen als weitere Entfaltungen der Matrka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-4|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha caturthaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāstredhā strīpumāṃsaśca ṣaṇḍāḥ &lt;br /&gt;
svāhāntāḥ syuryoṣito ye namontāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ṣaṇḍākhyāḥ śiṣṭamantrāḥ pumāṃsaḥ &lt;br /&gt;
proktaṃ mantravyāpṛtau gautamena || 4-1 ||&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
puṃbhiḥ kuryāccāṭavaśye viṣaghnaṃ &lt;br /&gt;
strībhirmohaṃ cāntyayotsādanādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ sarvaṃ karmajātaṃ tu ṣaṇḍair&lt;br /&gt;
mantraiḥ kuryādāśu tattatphalāptyai || 4-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārākāśāvantyavāyvagnivarṇā &lt;br /&gt;
hyāgneyāḥ syuḥ saumyamantrāstvato&#039;nye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyo&#039;pi syāt sasaumyo namontaḥ &lt;br /&gt;
saumyo&#039;pi syādagnimantraḥ phaḍantaḥ || 4-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syādāgneyaiḥ krūrakāryaprasiddhiḥ &lt;br /&gt;
saumyaiḥ saumyaṃ karma kuryād yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyāgneyāstūbhayairlakṣaṇaiḥ syuḥ &lt;br /&gt;
kuryāt sarvaṃ karma taiḥ krūrasaumyam || 4-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāpodbodhau tadvadabhyāsakālaṃ &lt;br /&gt;
vidyādeṣāṃ tvāsanaṃ cārabhedāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyānāṃ syāt saumayato&#039;bhyāsakālas&lt;br /&gt;
tvāgneyānāṃ saurato&#039;bhyāsa uktaḥ || 4-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saumyaḥ svāpaḥ sūryacāre&#039;tha saumye &lt;br /&gt;
tvāgneyānāṃ svāpa ukto&#039;tha bodhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviṣṭhaścārastulya evobhayoḥ syāt &lt;br /&gt;
supto&#039;bhyāse buddhamātro&#039;pi neṣṭaḥ || 4-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāpaṃ kuryāduktakāle manūnāmudbandhān vā japyahomakriyādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārabhyaitān pūrvamabhyāsakāle madhye svāpaḥ karmaṇāṃ naiva duṣyet || 4-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantraliṅgādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgo yo mantraḥ sa bhavati sanetro hyanayano &lt;br /&gt;
manuḥ pañcāṅgaḥ syāt khalu yadubhayoraṅgamanavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak te syurno cet kvacidapi ca mūle navadaśa-&lt;br /&gt;
svaraiḥ kuryād dīrghairanṛṇayugalairaṅgaracanām || 4-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairarcirbhiryadvadevāpradhṛṣyaḥ &lt;br /&gt;
sūryo vāgnistejasāgryaḥ samarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvat sāṅgairmantramūrtistadātmā &lt;br /&gt;
tadyuktāṅgaiḥ syāt samartho&#039;pradhṛṣyaḥ || 4-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛd buddhigamyaṃ hṛadayastha ātmā &lt;br /&gt;
syāccetanāvān hṛdayena mantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad buddhipūrvaṃ kriyate namo&#039;smai &lt;br /&gt;
mukhyaṃ hṛdaṅgaṃ tata eva vedyam || 4-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirastu mūrtasya manoḥ pradhānamaṅgaṃ hi sarveśaguṇārthatuṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svato hi tasmād viṣayāpahāre svāheti yuktaṃ śiraso&#039;ṅgamuktam || 4-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhā tu karmāṅgatayā manūnāṃ &lt;br /&gt;
yato vaṣaḍvyuṣṭikaraṃ tadaṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhṛṣyatejāḥ śikhayā yadagnir-&lt;br /&gt;
vaṣaṭśikhāyāṃ viniyujyate&#039;taḥ || 4-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kacagrahārthagrahaṇāt tu dhātoḥ &lt;br /&gt;
saṅgṛhya dehaṃ kavacaṃ manūnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejastu huṃ sarvamariṣṭajātaṃ &lt;br /&gt;
nivārayet tatkavacāya yuktam || 4-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
netreṇa sarvaṃ paripaśyatīha &lt;br /&gt;
mantraḥ sphuṭaṃ yaṃ dṛśi darśanāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vauṣaḍ bhavedaṅgamatastu netraṃ &lt;br /&gt;
netre tu siddhyai dṛśi vauṣaḍuktam || 4-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asūnadaḥ pālayatītyato&#039;straṃ &lt;br /&gt;
dhātorasukṣepaṇavācakārthāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aniṣṭamākṣipya tu pāti mantraṃ &lt;br /&gt;
traiṅpālane&#039;strāyaphaḍityato&#039;stram || 4-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaṃ gururyo&#039;sya manorvidhānaṃ &lt;br /&gt;
vijñāya saṃsādhitavānṛṣiḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāpradhānārthakathāṃ tu yogāc-&lt;br /&gt;
chando bhaved varṇagataṃ yathāvat || 4-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadātyabhīṣṭānavatīha duḥkhād &lt;br /&gt;
yā devatā daivatabhāvadānāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā devatākhyā manuvācyavastu-&lt;br /&gt;
svarūpiṇī yat kathitaṃ prapañce || 4-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrātmikāyāstvatha devatāyā &lt;br /&gt;
mūrtirhi sarvo manuvarṇapūgaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktistu tatpūrtikarī citiḥ syād &lt;br /&gt;
bījākhyamasyaiva tu jīvabhūtam || 4-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacchando munirahitaṃ japed yadāsau &lt;br /&gt;
tucchaṃ vai diśati phalaṃ tu bījaśaktyoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānād vrajati manurjaḍatvamaṅgair-&lt;br /&gt;
anyastairasuragaṇā haranti japyam || 4-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddho viṣṇuryena kena svareṇa spṛṣṭo vahnirhomasaṃvartako vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭhopovomā (?) so&#039;pi vāmākṣayukto bījaṃ khaḍgī sāmareśo&#039;pi mantre || 4-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sānanto vā vāmapārśvaṃ bhujādirvāmākṣāḍhyo vātha meṣodhisūkṣmau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyāḥ syuḥ sarvamantreṣu bījānyetānyevaṃ yatra noktaṃ tu bījam || 4-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekākṣarasya tu manorna paraṃ tu devabījaṃ vadanti yadataḥ parataḥ puroktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśca nādasamabinduraniścitā ced bījādajaḥ parataraḥ khalu śaktiruktā || 4-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāśestathā sādhakasādhyanāmnornakṣatrayoḥ sarvamihānukūlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo mantra uktena sidhyet sidhyenna mantro&#039;pi cireṇa vānyaḥ || 4-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmarkṣarāśyādikamānukūlyaṃ mantreṣu saptasvanapekṣyameṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsāṣṭapañcākṣaravahnitāraiḥ sāvitrisañjīvanagopakeṣu || 4-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyarṇānāṃ saṃvibhāgena yoktā &lt;br /&gt;
nakṣatrāṇāṃ viṃśatiḥ saptayuktā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃkhyāḥ syurdevatāścāpi vṛkṣās-&lt;br /&gt;
tān na chindyād yat svamantrarkṣavṛkṣam || 4-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāyurvṛddhyai vardhayet taṃ tu rakṣed &lt;br /&gt;
vandedenaṃ siddhaye mantravṛkṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrarkṣeśāṃ devatāṃ cārcayet tāṃ &lt;br /&gt;
ye vargotthāstān grahāṃśca svavāre || 4-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dasro yamo&#039;tha dahanaḥ kathitaḥ prajeśaḥ &lt;br /&gt;
somaḥ śivāditisureḍyabhujaṅgamāśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitraryamākhyabhagabhāskaraviśvakarma-&lt;br /&gt;
prāṇā mahendradahanāvatha mitrasaṃjñāḥ || 4-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrastathāpi nirṛtiḥ salilaṃ ca viśve &lt;br /&gt;
cakrāyudho&#039;tha vasavo varuṇo&#039;pyajāṅghriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyāto&#039;hipūrvapadabundhiratho&#039;tra pūṣā &lt;br /&gt;
khyātā krameṇa bhagaṇasya tu devatāmī (?) || 4-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraskarāmalakapūrvamudumbarākhyā &lt;br /&gt;
jambūstathaiva khadirāpyatha kṛṣṇavaṃśau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāsvatthanāgatarurohiṇakāḥ palāśāḥ &lt;br /&gt;
plakṣastatastvamitipūrvakabaṣṭhasaṃjñaḥ || 4-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvārjunāvapi vikaṅkatakesarākhyā &lt;br /&gt;
vṛkṣāstathā śabarasarjakavañjulāhnāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktāḥ krameṇa panasārkaśamīkadambā &lt;br /&gt;
bhānāṃ tu cūtatarunimbamadhūkasaṃjñāḥ || 4-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebhyaḥ sadevatābhyastu nakṣatrebhyaḥ samudgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithayaḥ pratipatpūrvāḥ pakṣayoḥ śuklakṛṣṇayoḥ || 4-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somavṛddhikṣayavaśād dvidhā syustithayastu tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithīnāṃ kramaśastvāsāṃ devatāḥ prabhavanti yāḥ || 4-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnirdasrāvambikāvighnanāgāḥ &lt;br /&gt;
skandaḥ sūryo mātaraścāpi durgā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśā śrīdaścātha vaikuṇṭhadharmau &lt;br /&gt;
rudraścandraścātha pitryā kuhūḥ syāt || 4-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarāśitārāllipyarṇatithibhyaḥ śaktijṛmbhitāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇānyabhavan sapta bavādīni tu pakṣayoḥ || 4-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bavaṃ ca bālavaṃ caiva kaulavaṃ taitilaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garajaṃ vaṇijākhyaṃ ca viṣṭiścaiva tu saptamī || 4-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśavaḥ sapta siṃhādyā bavādīnāṃ tu yonayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
siṃhavyāghravarāhāśca svarebhacchāgakukkurāḥ || 4-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatāḥ sapta śakrājamitrāryamadharāśriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamaśca karaṇānāṃ syuḥ pūjyāstatkaraṇeṣu te || 4-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ hi mātṛkāvarṇavivṛtiḥ saṃprakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gautamīye yathā proktaṃ mantravyākaraṇeṣu ca || 4-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcasāre ca yathā yathodaggārgyabhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāvarṇavitatirviśvametaditi sphuṭam || 4-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vindoragre ravo&#039;bhūdatha ravajanitāḥ ṣoḍaśādau svarāḥ syuḥ &lt;br /&gt;
kādyarṇāḥ pañca vargāstvatha khalu yamukhā dhātubhiḥ pañcabhūtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrābhistathākṣaiḥ prakṛtiratha guṇairviśvarūpā nasaṃjñā &lt;br /&gt;
śaktirvāgīśvarīyaṃ nanu jagadakhilaṃ yat prapañcābhidheyam || 4-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānagurudevapaddhatau tantrasāre mantraliṅgādikaṃ nāma caturthaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 5: Voraussetzungen und Mittel der Sadhana ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt die Verbindung von Namen und Mantras, geeignete Orte und Zeiten, Ritualstoffe und Sitzhaltungen. Es umfasst sowohl friedvolle als auch schädigende historische Ritualformen. Die Darstellungen sind als Quellenübersetzung zu lesen. Für die heutige Yoga-Praxis besonders bedeutsam ist der Schlussgedanke zur inneren Sammlung: Die Beherrschung einer Haltung soll zur Ruhe und Klarheit des Geistes führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-5|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcamaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mantrajapārcanāhutādyairvivividhānāmapi karmaṇāṃ tu yuktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagatra hitāya sādhakānāṃ kathayiṣye  nikhilena sādhanādyam || 5-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathitāḥ khalu tattvasāgarādau vidhayaḥ pallavayogarodhanādyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haritaśca sadeśakālayuktyā vividhadravyadināsanādikuṇḍaiḥ || 5-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api pallavayogarodhanāni grathanaṃ saṃpuṭakaṃ vidarbhaṇaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti karmasu yojanaṃ hi ṣoḍhā manuvarṇaiḥ saha sādhakārṇayuktyā || 5-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manurantaniviṣṭasādhakākhyaḥ kathitaḥ pallavamāditastu yogaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayatra manostu nāmaraudhau grathane&#039;rṇāntaritaṃ dvayoḥ krameṇa || 5-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ubhayatra tu sādhakasya mantro viniviṣṭo yadi saṃpuṭaṃ tadāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuvarṇayugena sādhakārṇaṃ yadi caikaṃ kramaśo vidarbhaṇaṃ syāt || 5-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahabhūtapiśācanigrahādau viṣasaṃhāravināśamāraṇeṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aricāṭanasādaneṣu teṣāmapi vidveṣavidhau ca pallavaṃ syāt || 5-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramohanakarmaṇāṃ tu rodhaḥ parasaṃstambhanakeṣu yogamāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janaśīlanakeṣu saṃpuṭaṃ syād vaśakṛcchāntikapuṣṭido vidarbhaḥ || 5-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pallavādyadhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣaśāntikapauṣṭikeṣu pūrvā tvanalāśā khalu cāṭane jvare ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu māraṇamohayoryamāśā kathitā dveṣaṇakeṣu rākṣasāśā || 5-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaladig jalavṛṣṭidāhaśāntyāṃ bhramaṇastambhanayośca mārutāśā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivavāgyajaneṣu vaśyakṛtye dhanadāśā kathiteśadig vimuktyai || 5-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivadakṣiṇamūrtipaścimāśā mukhaśarvālayagoṣṭhapuṇyanadyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paradevahutāśavipragehairvanaśailāḥ khalu śāntikeṣu deśāḥ || 5-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭapippalabilvamūladeśāḥ prathamoktāḥ śubhapauṣṭikeṣu śastāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api karṣaṇavaśyakarmaṇoste khalu śastāḥ svagṛhādikaṃ ca ramyam || 5-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pariśodhya bhuvaṃ tu śalyahīnāṃ gataloṣṭātmamaṣītuṣādidoṣām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sikatāsamamṛtsnayābhipūrṇāṃ mukurābhāmudagindradikplavāntām || 5-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhipūjitavāstupadhidaivāṃ surabheḥ sūtakarogavarjitāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaganāttanavena gomayenāpyupalipyāmbaragālitaiśca toyaiḥ || 5-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṛtānuguṇaṃ tu tatra kuryāt pariśuddheṣṭakadārubalbajādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api yajñiyasādhanairyatheṣṭaṃ maṭhaśālādikamiṣṭadaṇḍamānam || 5-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramāṇurajaḥ kacaśca likṣāḥ sahayūkāśca yavāḥ kramāṣṭasaṃkhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yavakoṭarakoṣṭhakaṃ tu tiryak khalu mānāṅgulamiṣyate sma tantre || 5-15 ||&lt;br /&gt;
pravadanti vitastikā dviṣaṭkairiti mānāṅgulakairvitastiyugmam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayanti hi kiṣkusaṃjñahastaṃ nipuṇā hastacatuṣṭayaṃ ca daṇḍam || 5-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanurityapi daṇḍa eva teṣāṃ dhanuṣāmaṣṭakamucyate hi rajjuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muratārasurāṅulaiḥ prajeśaṃ sadhanurmuṣṭi dhanurgṛhe ca vidyāt || 5-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjumadhyamaparvamadhyamāyāstviha mātrāṅgulamiṣyate tadānyat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanādiṣu pūrvamaṅgulaṃ syāt khaluṃ mātrāṅgulameva sādhaneṣu || 5-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhavistṛtidairghyadaṇḍapūgaṃ triguṇaṃ tadvasubhaktaśiṣṭadaṇḍāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramaśo dhvajadhūmakesariśvavṛṣabhāḥ syuḥ svarahastivāyasākhyāḥ || 5-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajasiṃhavṛṣebhalakṣaṇāḥ prāgyamanīreśadhaneśadikṣu śālāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api madhyagṛhe same ca vṛtte samametacchubhadaṇḍameva kuryāt || 5-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api cāṭanamāraṇādikānāmaśubhānāmiha karmaṇāṃ prayoge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu vāyasagardabhaśvadhūmairadhidaṇḍaṃ bhavanadikāṃ vidheyam || 5-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣavṛkṣaparetabhūmikāṣṭhairaśubhaiḥ kaṇṭakibhiśca tatra śālāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamavahniniśāṭadikplavā bhūrnikhilakṣudravidhau viśeṣaraudrāḥ || 5-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vipināni citā svayaṃbhuvaikaṃ śivaliṅgaṃ bhavanaṃ karālikāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣāsuramardinīnivāso&#039;pyabhicāreṣu nirālayāśca śastāḥ || 5-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
acalāśca viviktanirjalā ye musalastrīśiśuśabdavarjitāḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubheṣu śubheṣu cāpi deśāḥ parihīṇāntyajarāsabhāśvaśūrpāḥ || 5-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛkavākuvilālajuṣṭadeśe japahomādi kṛtaṃ phalāya na syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhavā vikalāśca pāpino vāpyṛtumatyaśca nihanti karma sarvam || 5-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhakarmasu kanyakāśca satyaḥ śubhalakṣmaprabarāṅganāśca viprāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvanayo&#039;pi gavāśvakuñjarāṇāṃ phaladāḥ syuḥ saha śaṅkhavādyagītaiḥ || 5-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhicāravidhau tu kanyakādyā vidhavādyāśca gavāśvavedaghoṣāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apahanyurime prayogaśaktiṃ sutarāṃ māṅgalikāni tatpradeśe || 5-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijaneṣu viśeṣato&#039;bhigupte&#039;natidūrād vividhāptarakṣivargaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipinādipuroktalakṣaṇe&#039;nyairyadadṛṣṭe vidadhātu māraṇādyam || 5-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hradinīnadasahyavindhyaśailāstvapi ratnākaragā viśiṣṭanadyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udadheḥ salilaṃ ca hanyurete yadi madhye syuralaṃ prayogaśaktim || 5-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṛtārthaviśeṣakarmaṇāmapyabhirūpe suvicāritapradeśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadasau vidadhāti bījamuptaṃ nanu deśānuguṇaṃ phalāya rohet || 5-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidadhīta vaśīkaraṃ vasanta paravidveṣaṇakaṃ nidāghakāle |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣāsvaricāṭanaprayogaṃ śiśire māraṇakarma cet karotu || 5-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaradeva hi śāntike praśastā khalu hemantakṛtāni pauṣṭikāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu śāntikapauṣṭike hime vā madhumāse&#039;pi tathā pare vadanti || 5-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udayāt parato ravestu yāmāviha hemantavasantakau kramoktau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharāvadhi paścimau nidāghāhvayamāsāvuditau dināvasānāt || 5-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mihirāstamayāt tu viṃśatiḥ syād ghaṭikāḥ śāradakālasaṃjñito&#039;sau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parato ghaṭikāstu śaiśiraḥ syādudayāt prāgiti tattvasāgaroktam || 5-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitataṇḍulabhaktapañcagavyaistilapuṣpākṣataśuklagandhayogaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu nityavidhau palāśadūrvāyavaśālipramukhāśca dhānyavargāḥ || 5-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha śāntikakarmaṇāṃ viśiṣṭe havanādau ca yathoditaṃ samidbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidadhīta śamīvaṭāmranityākhadirodumbaramārgabodhibilvaiḥ || 5-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhimākṣikadugdhapāyasājyaiścaravo bilvatilāśca śālibhedāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalamodakaśarkaroktapuṣpaiḥ samidhaḥ syurvividhāśca pauṣṭikeṣṭāḥ || 5-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavaṇastilasarṣapau yathoktāḥ samidhaḥ puṣpaphalāni puttalīkāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhurāṇi sajanmavṛkṣahemaiḥ syuramī candanarocane ca vaśye || 5-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhupendralate sahā ca bhītā haripatnī harilaṅghitāsubhadrāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
musalī girikarṇimohanīkāḥ suratālyutpalamādalābjadūrvāḥ || 5-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gajadānaśile sitārkamūlaṃ kanakaṃ kṣīranagāḥ svadehajāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uditāni hi vaśyakarṣaṇārthaṃ jatubhūrjādi ca tatra tantragītam || 5-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṣasarṣapakākakākavairicchadadaṇḍīviṣanimbamātuluṅgaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣāśca jale&#039;pyalaktasāraṃ nanu vidveṣaṇakarmavastu gītam || 5-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phaṇisūraṇacitraloṇapiṇḍaiḥ kanakāmbhogṛhadhūmrakoṣaṇairyat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripiṣṭamidaṃ viṣaṃ vadanti dviṣatāṃ dveṣaṇamāraṇakriyeṣṭam || 5-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
picumandatarusthakākanīḍaṃ vasanāṅgāramṛdaḥ śmaśānalabdhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagadārukamarkaṭīkadaṇḍīnṛkacāsthyādi ca vastu cāṭane syāt || 5-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhramaṇe ca piśācavṛkṣanimbāvasistonmattakalāṅgalīśaṇaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rujicitrakadaṇḍiśālmalādyairviṣabhallātavibhītakaiśca kuryāt || 5-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣavṛkṣaviṣājasarpiṣo&#039;hīn nṛkapālāsthi phalāni caityakāṣṭhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasanānyasitāni sarṣapāadyaṃ nakhakeśāṅghrirajāṃsi sādhyajāni || 5-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvikaśātnavakākaraktapītaiḥ kusumairlohitapuṣparaktagandhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api janmanagādiputtalībhiḥ kaṭukoṣṇairapi māraṇaṃ vidheyam || 5-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
busasarṣapapītagandhapuṣpaiḥ kaṭukoṣṇāmbuniśājamāhiṣāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kupaṭaccarakokilākṣacakrīmṛditi stambhanakṛtyasādhanāni || 5-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tapanāhinagātmabhāśvinīnāṃ tithayoṃ&#039;śā divasāḥ śubhagrahāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haradasraharīndrasūryapūṣāditidaivāni ca bhāni śāntikesyuḥ || 5-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tithayo mahiṣārivighnayāmyāḥ śaśijīvāṃśadinodayādikaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruviṣṇuśaśāṅkabhairbhagarkṣaṃ kathitaṃ pauṣṭikasiddhidaṃ yathāvat || 5-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navamī harimātṛdigguhānāṃ tithayaḥ śukrakujārkavāsarāśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ravitiṣyayutāśca siddhayogāḥ kathitāḥ saṃvananeṣu karṣaṇe ca || 5-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navamī śaśimātṛvahnidaivāstithayaḥ śukrakujārkavāsarādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamavahniharāhidaivapūrvāḥ khalu vidveṣaṇakarmasiddhidāḥ syuḥ || 5-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitāhani cāsitapradoṣo&#039;pyasitāṣṭamyatha taccaturdaśī ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haravahniyamāhivāyutārāstvakhiloccāṭanakarmasiddhidāḥ syuḥ || 5-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitātha caturdaśī kuhūrapyasitāṣṭamyasitārkabhaumavāraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulikasthavire yamāmbubhe vā kujamandābhyudayāśca māraṇe syuḥ || 5-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviṣato&#039;ṣṭamarāśinaidhanarkṣeṣvatha vaināśikamārgasaṃkhyamāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kujamandadinodayādiyogairabhicaryāsu bhavanti siddhidāni || 5-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kujaśukrabudhendusūryasaumyā bhṛgujārau gurumandasaurijīvāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramaśo&#039;śvayujādibhāṅghripāste khalu meṣādikarāśipāśca te syuḥ || 5-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kujamāskarajīvamandaśukrāḥ budhaśukrārkajasaumyacandrabhaumāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhiṣaṇo&#039;pyadhipāstvajādi siṃhādyapi cāpādiṣu rāśiṣu tridhaiyam || 5-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurumandadine&#039;tha jīvamandāṃśakanakṣatratadaṃśake sarikte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthavirākhyamudāharanti śastaṃ ripurogārṇavināśanaprayoge || 5-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divasaṃ pravibhajya cāṣṭadhāntyaprathamau mokṣyati taddinagrahāṃśau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharārdhabhujau grahāḥ ṣaḍanye kramaśo&#039;so guliko&#039;tra yaḥ śaneḥ syāt || 5-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jananarkṣakatoṃ&#039;śakādaśīteradhiko yasya tu yo&#039;ṣtamoṃ&#039;śa uktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vināśakasaṃjñako vināśī nijabhāt saptamabhaṃ tu naidhanākhyam || 5-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nijabhādravitodadhigrasaṃkhyāḥ śubhatārāḥ śubhakarmaṇāṃ praśastāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhakarma karotu rāgadhāmā sadhanaikādaśasaṃkhyayā svarāśeḥ || 5-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dinādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na ca yānagato na vāhanastho na ca yantrasthalago na vāśuciḥ san |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayeṣvabhiṣaktamānaso vā japahomādikṛtaṃ phalaṃ labhet || 5-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atinīcamapīha nocchritaṃ vā na ca śuddhetaracarmakambalāḍhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubhāṅghripajaṃ ca bhinnadagdhaṃ nṛjalocchiṣṭamalāktamāsanaṃ syāt || 5-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuśadarbhakṛtāḥ śubhāśca bṛsyaḥ phalakāḥ puṇyarūdbhavā viśālāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakaṣāyatarakṣucarma caiṇaṃ tvapi śastāni sulohadantajāni || 5-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitaśuddhavidhautavāsasā + samavāstīrṇaviśaṅkaṭāsanāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhavanti hi saumyakarmasiddhyai viṣavṛkṣādikṛtānyasaumyakṛtye || 5-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaviśya tu viṣṭare&#039;tha jānvorvivare&#039;ṅguṣṭhanipīḍanaṃ vidhāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛjumadhyagalekṣaṇāgrakāyo bhavati svastikamāsanaṃ niviṣṭam || 5-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caraṇāgrayugaṃ tvathopariṣṭādadhiropyoruyugasya mūladeśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya pureva padmasaṃjñaṃ kathitaṃ tadviparītatastu bhadram || 5-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiropya tu dakṣiṇāṅghrimūrāvatha savye caraṇe tu dakṣiṇorum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiropya pureva sūpaviṣṭo yadi yogāsanamiṣṭadaṃ tadāhuḥ || 5-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣaṇe tu nigṛhya vāmajaṅghāpadagulphe tvadhirūḍhasasphigūruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uparisthitadakṣiṇorujānuḥ khalu yogī sa tu gomukhāsanasthaḥ || 5-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viniveśitajihmadakṣiṇāṅghriḥ phalakādāvupaviśya vāmapādam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avanau vinidhāya cordhvajaṅghaṃ nanu tat svastikamardhapūrvamāhuḥ || 5-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaviśya tathāsane tu pādau bhuvi saṃsthāpya mitho nibaddhajaṅghau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samatoraṇajānurūḍhahasto yadi vīrāsanayogapaṭṭanaddhaḥ || 5-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthita eva padadvayena bhūmau phalakādyaṃ ca vinā sa cenniviṣṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samatoraṇavat sthitorujaṅgho bhavatīhotpuṭikaṃ ca kukkuṭaṃ tat || 5-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
marutāṃ vijaye tathendriyāṇāṃ bhavamuktau ca sudhāraṇe samādhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamalāsanamiṣṭamatra bhadraṃ hitamuktaṃ khalu nityapauṣṭikādau || 5-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathitaṃ khalu śāntikeṣu karmasvakhilaṃ svastikameva cābhiṣeke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api śāntikajapyahomapūjāsvathavā svastikamardhapūrvamiṣṭam || 5-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalīkaraṇe nijaikyadeveṣvabhijapyeṣu samādhihaṃsayoge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramārthanirūpaṇeṣu ceṣṭaṃ khalu yogāsanamagrato guruścet || 5-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛtanāvijaye ca tannirodheṣvapi saṃstambhanabhūtanigrahādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api saṃvananeṣu karṣaṇe vā nanu vīrāsanamuktamāśusiddhyai || 5-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathitaṃ khalu kukkuṭaṃ ripūṇāṃ rucividveṣaṇacāṭanabhrameṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha māraṇakeṣu pārṣṇisaṃjñaṃ viditaṃ vāsanamardhakukkuṭaṃ tat || 5-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijaye marutāṃ svadoṣaśāntyai pṛtanāstambhavidhau ca gomukhaṃ vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramadājanakarṣaṇeṣu cābjaṃ vijitaṃ yad viditaṃ gurupadiṣṭam || 5-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijayena yathaivamāsanānāṃ phalamekāgratayā manaḥprasādaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mana eva hi sarvakāraṇaṃ tat svavaśaṃ ced vijitaṃ hi kiṃ na sarvam || 5-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpyaṃ maṇḍalamucyate&#039;tra purato yat tatra śāntyādikaṃ &lt;br /&gt;
bhaumaṃ vākhilanityapauṣṭikavidhau śastaṃ tvatho mārutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dveṣoccāṭanakeṣu saṃvananake&#039;pyāgneyamākarṣaṇe &lt;br /&gt;
saṃstambhe khalu bhaumamaindramathavā syācchāntike pauṣṭike || 5-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māraṇaṃ tu vidadhīta vāyunā veṣṭitāni kuliśāṅkamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnisaṃpuṭaṣaḍaśrake&#039;thavā śāntikānyapi vaśīkarāṇyapi || 5-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanādyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijñāyaitadaśeṣameva bidhinā vidyāviśiṣṭād guro-&lt;br /&gt;
stattat karma samādadhīta niyataṃ saṃsiddhamantrātmavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad yat svārthaparārthakāraṇatayā kṛtyaṃ bhavet sādhakaḥ &lt;br /&gt;
kṛtvā tat phalamaśnute sma bhuvane saṃjātatatpratyayaḥ || 5-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśanaśivagurudevapaddhatau tantrasāre sādhanapaṭalaḥ pañcamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 6: Feuergruben und Mandalas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel erklärt die geometrische Anlage von Feuergruben und Ritualbildern. Ausgangspunkt ist ein aus Schnüren konstruiertes Quadrat. Daraus entstehen Kreise, Lotusformen, Tore, Linga-Anordnungen und verschiedene Mandalas. Die Maß- und Farbvorschriften werden als historische Ritualgeometrie wiedergegeben. Wo die knappe Vorlage keine sichere Konstruktion erlaubt, bleibt die örtliche Unsicherheit benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-6|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrāgnikuṇḍāni ca maṇḍalāni pratyekaśastānyatha teṣu teṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantreṣu yāni prathitāni samyak saṃkṣipya vakṣyāmi yathāpradhānam || 6-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśrakaṃ śāntikapauṣṭikādau vṛttaṃ ca yonipratimaṃ hi vaśye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣṭaye&#039;śvatthadalaṃ tu kuṇḍaṃ stambhe&#039;ṣṭakoṇaṃ bhamaṇe ṣaḍaśram || 6-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vajrāṅkakoṇatriṣaḍaśrakuṇḍe syātāṃ dviṣanmāraṇacāṭanādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṇi kuṇḍāni haritsu kuryālliṅgapratiṣṭhāsu ca devatānām || 6-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasāde maṇḍape vāpi gṛhe vā yatra karma tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyate tatra saṃśuddhe sthale gavyopalepite || 6-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;tra sūtraṃ varuṇendradīrghaṃ niveśya cāsphālya tu tasya madhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṃ vidhāyāparapūrvayostadathāṅkayet  sūtravaśāt samānam || 6-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaste sūtrakhaṇḍe tu samaṃ bhittvāṅkayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindostu pūrvāparamadhyamāṅkairmitena sūtreṇa tadāhitena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindoḥ sayāmyottaradiksamāṅkabhramaiḥ samālikhya tu matsyayugmam || 6-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayornidhāya sūtraṃ syād dakṣiṇenodagāyatam || 6-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ brahmāhvayaṃ sūtramudaksūtraṃ ca sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrārdhamānena tu bindusaṃsthaścaturdiśaṃ sūtravaśād yatheṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkān vidhāyātha tadaṅkayugmāt sūtradvayāt syuḥ khalu koṇamatsyāḥ || 6-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣu matsyeṣu parito dikṣu sūtrairnipātitaiḥ || 6-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ  bhavet kṣetraṃ catuṣkoṣṭhaṃ samaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamaṇḍalakuṇḍādeḥ sāmānyotpattikāraṇam || 6-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ praśastaṃ caturaśramādāvaśvatthapatraṃ ca tathārdhacandram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvat trikoṇaṃ tvapi vartulaṃ syāt ṣaṭkoṇakaṃ padmamathāṣṭakoṇam || 6-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnimātraṃ śātārdhe syācchatahome tvaratnikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasre hastamānaṃ syādyute ca dvihastakam || 6-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣe catuṣkaraṃ kuṇḍaṃ daśalakṣe tu ṣaṭakaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭihome&#039;ṣṭahastaṃ syād yathā bhojendrapaddhatau || 6-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṇi kuṇḍāni yathoktamānādāyāmavistārasamāni tāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātaṃ tu vistārasamaṃ vidheyaṃ tisraḥ kramāccopari mekhalāḥ syuḥ || 6-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samaṃ syāt sarvataḥ khātaṃ khātopari caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāṅgulaṃ parityajya kuryāt tisro&#039;tha mekhalāḥ || 6-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stnipramāṇe khalu mekhalā syādādyāṅgulābhyāmaparāṅgulena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhāṅgulādyā tvathavā tvaratnau tridvyekamātrāṅgulakairvidheyā || 6-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra bhojarājaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍahastapramāṇasyādyā dvyaṅgulā dvitīyāṅgulenārdhāṅgulena ca&lt;br /&gt;
tṛtīyā aratnipramāṇasya tryaṅguladvyaṅgulāṅgulamānā iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastakuṇḍe mekhalāḥ syuścatustridvyaṅgulāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭcatustryaṅgulaiḥ kuryād dvihaste&#039;pi yathākramam || 6-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣkare tvaṣṭakaṣaṭcatuṣkaiḥ ṣaḍḍhastake cāpi daśāṣṭaṣaḍbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syuraṅgulairaṣṭakare&#039;pi kuṇḍe tāḥ ṣoḍaśadvādaśakāṣṭasaṃkhyaiḥ || 6-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāḥ sarveṣu kuṇḍeṣu vistārocchrayataḥ samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paritaḥ svasamāyāmā nimnonnatavivarjitāḥ || 6-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra bhojarājaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krameṇa sarvakuṇḍeṣu tisro mekhalāḥ kuṇḍānurūpeṇa vidhātavyāḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍasya paścime yoniṃ kuryād dakṣiṇato&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyato mekhalānāṃ tu sarvāsāmupari sthitāḥ || 6-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryāṅgulāyāmavatī tu yonirāmūlato&#039;grād vasuvedadasraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistārataḥ syāt kramaśo&#039;ṅguloccā drāṅnirgatāgrāpi ca ratnikuṇḍe || 6-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aratnyādiṣu kuṇḍeṣu dvyaṅgulaṃ dvyaṅgulaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramādāyāmavistāravṛddhyā yonirvidhīyate || 6-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra bhojarājaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ prathamakuṇḍasya |&amp;lt;br&amp;gt; śeṣāṇāṃ dvyaṅgulavṛddhyā yonirvidhātavye ti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mañjaryāṃ ca hastamātrakuṇḍasya -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālāyatā jalapaterdiśi saṃsthitā syā-&lt;br /&gt;
daśvatthapatrasadṛśī kramaśo&#039;tha nimnā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhirdaśaṅgulaṣaḍaṅgulataḥ krameṇa &lt;br /&gt;
vistārataśca caturaṅgulagolakāgrāḥ || iti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ tu vā vṛttaṃ kuṇḍaṃ nitye ca śāntike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārvakāmikamityanye caturaśraṃ ca vartulam || 6-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrutyekāṃśaṃ tu sīmno bahirapi purato&#039;thāṅkayitvāmbunāthe&lt;br /&gt;
tanmānāt sūtramantarnihitamubhayataḥ koṣṭhayorbhrāmayitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyādyanyasya karṇāntikamapi parataḥ koṇayoḥ pūrvacihne &lt;br /&gt;
sūtre tvāsphālya yonipratimamapi bhavet kuṇḍamaśvatthapatram || 6-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ yugāṃśāṃśaṃ kṛtvāntyaṃ cottare tyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgaṃ tvanena prākpratyagbahiraṅkau nidhāya tu || 6-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvad dakṣiṇato madhyasthitasūtrabhramād dvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrasamākāraṃ kuṇḍaṃ bhavati śobhanam || 6-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśre caturaṃśake bhujamite prāgaṃśamāpyād bahiḥ &lt;br /&gt;
kṣiptvā madhyamavāruṇāṅkanihite sūtre dvidhā bhrāmite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syātāṃ dvau śapharau tayośca purataścāṅke&#039;tha sūtratrayaṃ&lt;br /&gt;
kṣiptvā tatsamakhātato bhavati tat kuṇḍaṃ trikoṇāhvayam || 6-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāṃśaṃ pūrvanihitaṃ gṛhītvā nairṛtasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyānte ca sūtre dve kṣiptvā vā syāt trikoṇakam || 6-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyabindusthitaṃ sūtraṃ prāgbhujād dvyaṅgulaṃ bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paribhramya bhavet kuṇḍaṃ vartulaṃ tat suśobhanam || 6-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhyasthaṃ ṣaṣṭhamaṃśaṃ śatamakhavaruṇāśāśritaṃ vedakoṇe &lt;br /&gt;
madhye saṃsthāpya sūtraṃ samamiha tu tayorbhrāmayitvā tu bāhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvārastatra matsyāstadanu dhanadadigdakṣiṇasthe ca sūtre &lt;br /&gt;
tatrastheṣveṣu cihneṣvatha samapatitaiḥ syāt ṣaḍaśraṃ hi kuṇḍam || 6-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttakuṇḍe&#039;bjapatrāṇi kuryāt tanmekhalopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍārdhamāyatānyaṣṭau madhye tatkarṇikā bhavet || 6-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmoktalakṣaṇenaivaṃ kṛtvā syāt padmasaṃsthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādityāṅgāṃśamantarbahiriha parito dikṣu sambhrāmya tābhyāṃ &lt;br /&gt;
dvābhyāṃ matsyau bhavetāṃ diśi diśi patitaisteṣu sūtrairyathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ syādaṣṭakoṇaṃ suruciramathavāpyardhadiksūtrakoṇā-&lt;br /&gt;
cchiṣṭāpyaindrāccharāṃśāt kṛtaśapharayugājjātamīnāṣṭakairvā || 6-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre tripañcāṅgulamātravṛttaṃ tribhistribhiścāṅgulakairvibhajya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhāṃśakān pañcadaśātra kuryāt koṇāntarāṇi tribhiraṃśakaiḥ syuḥ || 6-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitvā tu bindāvatha pañcadhāsmin sūtrāṇi sūryāṅgulamāyatāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvāśrimadhyena samaṃ vibhaktaiḥ sūtrairhi koṇadvayasandhayaḥ syuḥ || 6-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindostu koṇāntagasūtramānāt saṃbhrāmya tatkṣetracaturthabhāgāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthasūtrabhramaṇaṃ vidhāya syuḥ sandhayaḥ pañca tathātra sūtraiḥ || 6-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcakoṇakuṇḍādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ tu saṃsādhya dvyaṣṭadhā vibhajet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭpañcāśacca koṣṭhānāṃ dviśataṃ cātra vai bhavet || 6-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇṇāṃ ṣaḍbhistu koṣṭhairlikhatu sarasijaṃ madhyadeśe&#039;sya bāhye&lt;br /&gt;
paṅktyā pīṭhaṃ ca pīṭhād bahirapi paritaḥ paṅktiyugmena vīthīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye paṅktiyugme diśi vidiśi tathā dvārakaṇṭhopakaṇṭhād &lt;br /&gt;
gaṇḍāṃścaivopagaṇḍān rajanicaramarudvahniśarveṣu koṇān || 6-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhopakaṇṭhāt kapolopakapolāt śobhopaśobhā iti kecidāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmakṣetrasthadiksūtre saṃsthāpyānyad vimṛjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirdvādaśakaṃ bhāgaṃ tyaktvānyat parivartayet || 6-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetraṃ caturdhā vibhajet tu vṛttaṃ sūtraṃ paribhrāmya samaṃ krameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkarṇikākesarapatrasandhicchadāvasānāni bhavanti tāni || 6-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaṃ dvādaśakāṃśaṃ yat tyaktaṃ tad bhramayed bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaṃ tad bhavet kṣetraṃ vyomākhyaṃ tad dalāgrakam || 6-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasārya koṇasūtre dve koṇadiṅmadhyamena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāri sūtrāṇyāsphālya sūtraṣoḍaśakaṃ bhavet || 6-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalāntasiddhyai dalasandhimadhye nidhāya sūtraṃ tu dalāntamānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāntarāladvayasaṃbhramotthaiḥ śaśāṅkakhaṇḍaistu dalaṃ prasidhyet || 6-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṣoḍaśasūtrāṇāṃ madhyaṃ sūtrairvibhajya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśat khaṇḍasūtrāṇi syurdalāgravṛtau samam || 6-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalāgrasūtrodayapārśvasūtrayoraṃgrasthitaṃ sūtramathāsya mūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāgrasūtrāntamupānayellikhannevaṃ dalāgraṃ tu bhavenmanoharam || 6-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syācchālipiṣṭaṃ sitacūrṇamiṣṭaṃ hāridramīṣatsitayuksupītam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kausumbhasindūrakadhāturaktaṃ dagdhairyavādyairapi nīlacūrṇam || 6-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śamyabjabilvādidalairyajñiyaiḥ śyāmalaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadvarṇaistu vā dhānyaiḥ pūrayenmaṇḍalāni vai || 6-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktastu vāñched yadi siddhimagryāṃ tadvarṇaratnairhiha maṇḍalāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpūrayenmauktikapuṣyarāgairmāṇikyanīlairharitaiśca ratnaiḥ || 6-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃvidheṣu cūrṇeṣu siddhikāmo muktāvidrumādikaistadevaṃ kuryād iti bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rekhāstu sarvāḥ sarvatra śuklāḥ syurmadhyamāmitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvihaste&#039;ṅguṣṭamātrā vā haste cānāmikāsamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvihaste&#039;ṅguṣṭhamātrāḥ syurhaste madhyamayā mitāḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye supītā khalu karṇikā syāt tasyāṃ tu bījāni navāsitāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dve dve pṛthak kesarake dalānāṃ madhyeṣu lekhye kuṭilāgramīṣat || 6-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle tanūnyāpītāni madhye sthūlāruṇānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante drāk tanupītāni tadante&#039;lpasitāni vai || 6-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlamadhyāgreṣu pītaraktaśuklaṃ kesarajālami ti bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklāni tānyaṣṭadalāni kuryāt samāni tuṅgāgramanoramāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktyai tathā prāñjalikāni muktyai smarādiyāgeṣu śitāgravanti || 6-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrājite-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalāgrāṇyapi sarvāṇi raktavarṇāni kārayedi ti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīsarasvatyādīnāṃ dalānyaśvatthapatravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśānāṃ grahāṇāṃ ca gokarṇāgrāṇi kārayet || 6-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dikpālakānāmadharāgrakāṇi syuścāpi nandyādigaṇeśvarāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighneśapadmodbhavaviṣṇusūryaskandādikānāṃ ca yathā śivasya || 6-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ślakṣṇaśyāmena rajasā dalasandhīstu pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhāntarālakoṇāni saṃraktānyeva kārayet || 6-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ tu śuklāruṇapītakṛṣṇaiḥ pādaistathā nīlakakīlaśobham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātraiścaturbhistu vicitravarṇaiḥ kuryād yatheṣṭaṃ tvathavāpi varṇaiḥ || 6-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra tattvasāgare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ koṣṭhadvayaṃ dikṣu lopyaṃ, tathā koṇe trīṇi trīṇi vilopayed iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthīṃ latāvitānādyaiḥ patrakaiścopaśobhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye dikṣu śuklena caturdvārāṇi pūrayet || 6-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
diksūtrakāṇāmubhayatra koṣṭhe dvārārthamabhyantarapaṅktisaṃsthe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktau dvitayadvayaṃ tat ṣaṭkoṣṭhamitthaṃ vimṛśed diśāsu || 6-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhatrayaṃ trayaṃ cāntardvārāṇāṃ pārśvayordvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aikyena śobhāsiddhyarthamekaikaṃ vimṛjed bahiḥ || 6-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ pṛthakkoṣṭhacatuṣkavantaḥ kaṇṭhopakaṇṭhāḥ prabhavanti cāṣṭau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpārśvatastadviparītavaktrāstadvat kapolopakapolakāḥ syuḥ || 6-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ koṇeṣu śiṣṭāni ṣaṭkoṣṭhāni pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimuktyai koṇasiddhyarthaṃ vṛṣabhāneṣu vā likhet || 6-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlenācchādya koṇāṃstāñchākhān śuklena vā likhet || 6-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhopakaṇṭhān raktena kapolopakapolakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītenācchādayedabhau(?) yathā bhūmirna dṛśyate || 6-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirguṇād vai paritaḥ kramoktāllikhet tataḥ sattvarajastamāṃsi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajobhiraṅguṣṭhamitāṃstu śuklāruṇāsitān madhyayavāntarāṃstān || 6-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrakādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśre&#039;ṣṭadhā bhakte catuḥṣaṣṭipade kṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye koṣṭhacatuṣkeṇa padmaṃ pīṭhaṃ ca saṃlikhet || 6-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktyā khalu vīthikā syāt tadbāhyapaṅktidvayadikcatuṣke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṇi koṣṭhaiḥ khalu vedasaṃkhyaiḥ saṃmṛjya śuklāni samāni kuryāt || 6-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārāṇāṃ pārśvayorbāhyapaṅktāvekaikakoṣṭhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāreṇāyojya vimṛjet syātāṃ kaṇṭhopakaṇṭhakau || 6-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya koṇeṣvatha koṣṭhamekaṃ śiṣṭaiḥ pṛthak koṣṭhakapañcakaiḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekīkṛtairvedakapolakāste tāvanta evopakapolakāśca || 6-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrājite -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālaṃ tu bhavet teṣu padaṃ pūrvāparāyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottaragaṃ cāpi bhavedupakapolakam  || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāguktamārgeṇa tu karṇikādyaṃ cāpūrya vīthiṃ ca yathoktavarṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṇi śuklena kapolakāste raktāstathā patiruco&#039;dha ca syuḥ || 6-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrājite bṛhatkālottare ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapolopakapolāstu vahnikoṇādiṣu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ pītaṃ tathā śyāmaṃ śvetaṃ ca parikalpayet || iti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnyādikoṇakoṣṭhāni pītaśyāmāsitāruṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrayed vātha sarvāṇi kṛṣṇena paripūrayet || 6-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye tu śuklāruṇakṛṣṇavarṇaiḥ prāgvat samālikhya guṇatrayaṃ tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt sarvatobhadramidaṃ tu koṇe ṣaṭkoṣṭhakaikīkaraṇena bhadram || 6-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍaleṣvapi sarveṣu śuklānyabjadalāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṇi cātha vīthī syāllatādyairaviśeṣite || 6-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatobhadrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadaṃśe caturaśrake&#039;smin sahasrakaṃ saṅkṛtisaṃkhyakaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhāni tanmadhyagatattvasaṃkhyaiḥ koṣṭhaiḥ sarojaṃ tu likhet purovat || 6-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvāhyapaṅktyā pīṭhaṃ syāt tadbāhye saptapaṅktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāṣṭakaṃ tu vilikhed diksūtrobhayapārśvayoḥ || 6-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛtuvedākṣivedartukoṣṭhaiḥ syāt tiryagāyataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ sakaṇṭhaṃ brahmādijalapādāntaka śubham || 6-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhopariṣṭāt khalu madhyapaṅktyoryugmasthatatkoṣṭhacatuṣṭayena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgaṃ bhavet tadgatamadhyasūtrānmadhyāntasaṃvartitamastakaṃ vā || 6-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarmukhāni liṅgāni bubhukṣūṇāṃ samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītaṃ mumukṣūṇāmantaḥpīṭhāni kārayet || 6-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkaṇṭhapīṭhobhayapārśvasaṃsthe bhadre catuṣkoṣṭhavaśād bhavetām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāntarāleṣvapi pañcaviṃśaiḥ koṣṭhaistu koṇeṣu latā vidheyāḥ || 6-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtrikāvat saṃspṛṣṭā rekhāstatkoṣṭhagā yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathānyarekhālopena latāḥ syurvidigāyatāḥ || 6-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśryantareṣu vallīnāṃ patrāṇyapyathavā likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallyādau saktamūlāni kuṭilāgrādikānyapi || 6-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye paṅktiyugmena vīthīṃ prāgvat tu mārjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthīṃ tathā kalpalatāviśeṣairābhūṣya tadbāhyavṛtitraye&#039;pi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhāni vedartuvasuprasaṃkhyaṃ dvārārthamantaḥ prabhṛtīha lumpet || 6-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śobhopaśobhe&#039;pi syātāṃ dvicatuṣṣaḍvilopataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triḥsaptakoṣṭhāni pṛthak koṇe koṇe tu mārjayet || 6-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmādikaṃ bhadrakavat tu sarvamābhūṣayet pañcavidhaistu cūrṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāṣṭakaṃ pañcamukhoktavarṇairicchānurūpaṃ paripūrayed vā || 6-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīdaṃ pārvatīkāntamuktaṃ prāsādamaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭaliṅgalatāpadmavīthīprākāramaṇḍitam || 6-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārvatīkāntaprāsādādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ caturhastaṃ kṣetraṃ viṃśatibhāgikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāccatuḥśatakoṣṭhaṃ tanmadhye&#039;bjaṃ tattvakoṣṭhakaiḥ || 6-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktyaikayā pīṭhamathaikayā syād bīthī tataḥ paṅkticatuṣṭayena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddvāraliṅgaiḥ parito latāḥ syustadbāhyapaṅktyāpi ca bāhyavīthī || 6-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryād bhadrakavat padmapīṭhabīthīryathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratipaṅktidvikoṣṭhāṣṭakoṣṭhairdvārāṇi dikṣvapi || 6-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthyantarā dvāranibaddhakoṣṭhatrayeṇa bhūpīṭhamathaikakoṣṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt kaṇṭhapīṭhaṃ tvatha toyapaṭṭaṃ koṣṭhaistribhirliṅgamathaikakoṣṭham || 6-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhaścordhvaṃ ca tatkoṣṭhāt pīṭhakoṣṭhacatuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhāntaḥ koṇagaṃ sūtraṃ koṣṭhasūtrārdhamānataḥ || 6-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhramayitvā tyajed bāhye khaṇḍitāśricatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhamevaṃ bhaved ramyaṃ dvādaśāśrairalaṅkṛtam || 6-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat samāpūrya tu varṇacūrṇaiḥ padmādivīthyantamaśeṣabimbam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyātaṃ latāliṅgasamudbhavākhyaṃ tanmaṇḍalaṃ śaṅkaravallabhaṃ yat || 6-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
latāliṅgodbhavādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre ṣoḍaśadhābhaktacaturaśre caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārvatīkāntavat koṣṭhaiḥ kuryālliṅgacatuṣṭayam || 6-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye viśiṣṭairapi vedakoṣṭhairliṅgāntarāleṣvapi tatprasaṃkhyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdalābjaṃ khayameva taiḥ syālliṅgeṣu saṃvartitamastakeṣu || 6-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrāṣṭakaṃ syāt kaṇṭheṣu latāḥ koṇeṣu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā maṇḍalaṃ tat syāt pañcabrahmābhidhānakam || 6-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;mbuje vartulakarṇikā syāt pītā ca raktā tanukesarālī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśastu madhye puruṣādayo&#039;pi khavarṇadigliṅgagatā bhavanti || 6-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyaiva tu latāsthāneṣvālikhya svastikāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇārdhapaṅktyorvīthī syād gaurītilakamaṇḍale || 6-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābheḥ samīpe prathamaṃ tu koṣṭhaṃ vakrāyataṃ dve&#039;tha punarvilumpet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddakṣiṇāvartacatuṣpathāṅkaṃ syāt svastikaṃ cāntaravīthiyuktam || 6-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmapītāsitāraktairmārgānābhūṣayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍavīthīstu śuklena liṅgādanyena bhadrake || 6-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcabrahmamaṇḍalagaurītilakādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre tathāṣṭādaśadhā vibhakte koṣṭhāni cāsmin triśataṃ ca vedaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśatyapi syāt khalu tattvasaṃkhyairmadhye sarojaṃ vilikhet purovat || 6-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāśāsvapi ṣaṭtriṃśatkoṣṭhaiḥ syuḥ svastikānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ trīṇi tataḥ pañca koṣṭhalopakramaḥ smṛtaḥ || 6-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etat khalu svastikamaṇḍalābjaṃ kṣetre&#039;thavā dvādaśabhāgite&#039;smin |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye&#039;mbujaṃ ṣoḍaśakoṣṭhakaiḥ syāt syuḥ svastikānyaṣṭadiśāsu tadvat || 6-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikānyapi padmaṃ ca prāgvadāpūrya varṇakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastyarthaṃ svastikaṃ śastaṃ sarvadevābhinandanam || 6-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikābjadvayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre tathāṣṭādaśabhāgike&#039;smin tanmadhyagaḥ svastikanābhimādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkalpya lumpet tu catuṣpathābhaṃ samantataḥ koṣṭhakapañcakāni || 6-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhamātrāyatā rekhāḥ kuṭilāḥ svastikākṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasparapayodhinyaḥ sthāpyāḥ syuḥ śeṣalopataḥ || 6-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāśadasmin khalu saptakaṃ ca syāt svastikānāṃ saha cārkabhadraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye dvipañcāśadapi dvayaṃ ca syāt sarvatobhadracatuṣpathānām || 6-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇeṣu caikakoṣṭhāni śiṣṭānyābhūṣayet sitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlapītāruṇaśyāmairbhadrāṇyapi catuṣpathān || 6-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etaddhi sarvatobhadrasvastikaṃ nāma maṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasvastikamityete prāhuryacchivayoḥ priyam  || 6-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre&#039;thavā ṣoḍaśadhā vibhakte manvarkadṛgvasvṛtubhedite vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvad vilomāt khalu maṇḍalāni syuḥ sarvataḥ svastikabhadravanti || 6-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikasarvatobhadrāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśre dvihaste tu cakrābjaṃ pīṭhavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syādekanābhaṃ tallakṣma bhavenmānāṅgulakramāt || 6-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhāya sūtraṃ tvatha madhyabindau padmārdhamānena navāṅgulena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhiśca vasvabdhimitairbhramaistaiḥ saroruhaṃ nābhyaranemayaḥ syuḥ || 6-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṃ purovadālikhya nābhiṃ pītena pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalatulyārake cakre dalarekhāḥ prasārya tu || 6-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhet tatasteṣvarakān yathāvad dalād dvisaṃkhyeṣvarakeṣu tadvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāgrasūtrairdalasandhisūtraiḥ prasāritaistāvadihārakāḥ syuḥ || 6-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhajyārabhuvaṃ tredhā dvābhyāmantarathāṅkayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyavat teṣvathāsphālya sūtrāṇyeṣu likhedarān || 6-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indīvarāśvatthadalopamā vā te mātuluṅgākṛtayo&#039;thavā syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abjacchadābhāśca yavodarā vā madhyaiḥ kṛśairvātha pipīlikābhāḥ || 6-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arakāstvaruṇāḥ śyāmāste syurekāntarāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante gorocanābhāḥ syuḥ pītāḥ syurarasandhayaḥ || 6-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nemiṃ tridhā saṃpravibhajya kuryācchuklena madhye tvasitena bāhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītena cāntaḥ paripūrya koṇān kṛṣṇena sasvastikacihnaramyān || 6-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arasandhyantarālastho bahirnemeḥ paribhramet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arasandhestu madhyastho bhramayedaramūlakam || 6-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;rakāṇāṃ sthitvā tu bhramayedaramadhyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātuluṅgaphalākārā evaṃ sidhyantyarāḥ kramāt || 6-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arāgrasaṃsthastvarasandhimūlāt sūtraṃ tathārobhayapārśvasaṃstham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak samāsphālya tathārakāḥ syurvistāritendīvarapatrakalpāḥ || 6-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aramadhyasthito&#039;rāgraṃ kiñcit tyaktvābjapatravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arasandherbhramāccāgrabhramādabjadalārakāḥ || 6-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntāgramūlāḥ pṛthavastu madhye kāryāstṛtīyāṃśatayārasandheḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥ praviṣṭāstu yavodarākhyāḥ sidhyanti te syuḥ kramaśaḥ śitāgrāḥ || 6-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tridhā vibhajyārakṣetraṃ dvitīyaprathamāṃśayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye sthitvā paribhramya tṛtīyāṃśe dalāgravat || 6-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhacandrābharekhābhyāṃ patrāgraṃ ca samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamaśvatthapatrābhāstatrārāḥ saṃbhavanti hi || 6-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitvārasandheratha madhyamāṃśe tiryagbhramāccobhayato&#039;rakārghāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhādvayāntaḥ kṛśamadhyakāḥ syuḥ pipīlikākroḍasamāhvayārāḥ || 6-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arasandhyantarā puṣpairvicitrairabhibhūṣya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbabāhye&#039;thavā lipte puṣpālībhirvibhūṣayet || 6-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktaṃ tu cakrāmbujamekanābhaṃ priyaṃ śivāryāharibhāskarāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāni ca syurnavanābhakāntānyūhyāni cakrāmbujamaṇḍalāni || 6-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrābjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇikārdhapramāṇena prāksthasūtrabhramakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrekhāpārśvayogena matsyadvādaśakaṃ bhavet || 6-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtreṣu teṣvāpatitairyathāvat sandhisthasūtrairdinakṛcchatābjam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭacchadābjasya samaprabhedāt syadambujaṃ ṣoḍaśapatraśobham || 6-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kesaravyomarekhāntasūtrāt tatkesarāgragāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyavallāñchayitvā syāt pañcapatraṃ tu paṅkajam || 6-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇikādalasandhibhyāṃ prāgvat ṣaṭpatrasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomarekhākarṇikābhyāṃ dalāgrasthaṃ tu saptake || 6-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalasandhikarṇikābhyāṃ dalasandhau nyasya matsyacihnena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navadalakaṃ syāt sūtraiḥ pañcabhirāsphālya paṅktipatraṃ syāt || 6-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kesarākāśayormadhyaṃ vyomni vinyasya lāñchayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśacchadaṃ tvevaṃ padmaṃ syāt sūtrapātataḥ || 6-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patrāgrapatrasandhibhyāṃ patrāgre nyasya lāñchite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsphālya teṣu sūtrāṇi tat syādabhikṛticchadam || 6-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ ced dalavṛddhimicched diśānayaivātra yathākrameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūhato madhyavaśena sūtrairlikhet sarojāni yathābhilāṣam || 6-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalabhedalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhacandrādikuṇḍānāṃ lakṣmaṇā sūtrapātataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrādibimbāni kuryāt kāmānusārataḥ  || 6-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśrike digvidigantare syurdvyaṣṭasūtraiḥ patitaistu dīrghaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadaṃśāḥ parito&#039;tha teṣu kṣetrāṇi pañca bhramaṇād bhavanti || 6-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgulaiḥ syāt kamalārdhamādau tribhistu pīṭhaṃ tribhireva nābhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīthīścaturbhistu ṣaḍaṅgulaiḥ syurdvārāṇi śobhāstvapi copaśobhāḥ || 6-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat sarojaṃ tviha vṛttapīṭhaṃ nābhirguṇairhaṃsaśarābjaśaṅkhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīthirbhaved vāracatuṣṭayāḍhyaṃ varṇakramād bhadrakavad vidheyam || 6-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārādiṣu viśeṣo&#039;tra syāt tatkṣetraṃ dvidhā bhramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarvedāṃśakairbāhyairdvārāṇi syuḥ ṣaḍaṃśakaiḥ || 6-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvac śobhopaśobhe stāṃ koṇalakṣmāpi kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarmukhāste kalaśāstu koṇā vedāṃśavaktrā dvitayāṃśakaṇṭhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkoṇapārśvāntavivartane syuḥ pṛthūdarāvartitaviṣṭarāntāḥ || 6-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyācakrāhvayaṃ tvevaṃ śaktīnāṃ maṇḍalaṃ smṛtam || 6-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyācakrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣye&#039;tha bimbaṃ tripurābhidhānaṃ kṣetraṃ tu kuryāccaturaśradīrgham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktyā purovacca paraiśca sūtraiḥ syād dvitrihastāyatavistṛtaṃ tat || 6-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgāyataṃ trayastriṃśatsūtrāṇyatra nipātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyodagāyataṃ saptacatvāriṃśacca saṃkhyayā || 6-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhāni cāsminnathavarya(?)saṃkhyaṃ &lt;br /&gt;
madhye&#039;sya koṣṭhairapi tattvasaṃkhyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt paṅkajaṃ tatparitastu paṅktiṃ &lt;br /&gt;
tyaktvāsya pūrvāparato&#039;mbuje stām || 6-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parito&#039;bjatrayasyātra paṅktimekāṃ vilopayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśrākṛtirdīrghā sā cāntarvīthisaṃjñitā || 6-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktyā paritastu pīṭhaṃ koṣṭhaistathā pañcabhirasya koṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryācca pūrvāparadakṣiṇodaggātrāṇi vasvaṣṭacatuṣkavedaiḥ || 6-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇāgātrakamadhyeṣu pañca koṣṭhāni lopayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhamekaṃ tripadmānāṃ syād dīrghacaturaśrakam || 6-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvāhyayāmyottarapūrvapaścālliṅgāni ṣaṭsaptakakoṣṭhakaiḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryagrasaistaddiśi saptapāṅktaiḥ koṣṭhairyathoktaṃ caturaśrakeṣu || 6-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgānāṃ pārśvayordvandve caturaśre vilopayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthakpṛthagvai ṣaṭtriṃśatkoṣṭhaistāni bhavanti hi || 6-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat koṇacatuṣkeṣu ṣaṭtriṃśatsaṃkhyakoṣṭhakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrgheṣu caturaśreṣu nṛtyaddhaṃsān samālikhet || 6-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktāni padmacchadanāni lakṣmījayārthasaubhāgyakarāṇi kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāni vidyākavitādisiddhyai śeṣaṃ purovat khalu karṇikādyam || 6-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarvīthīṃ tu pītena caturaśreṣvathāṣṭasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhau cakre ca saṃlikhya catvāryabjāni cālikhet || 6-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthyāṃ latā syāt pariśiṣṭapaṅktitrayeṇa digdvāracatuṣṭayādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lumpet ṣaḍaṣṭau daśa koṣṭhakāni dvāradvaye dakṣiṇataśca saumye || 6-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śobhopaśobhāsiddhyarthaṃ koṣṭhānyuttarayāmyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥṣaḍaṣṭau prāgāpye dve catuḥṣaṭ ca lopayet || 6-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāre prākpaścime syātāṃ vedartuvasukoṣṭhakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisaptakoṣṭhaiḥ koṇāḥ syustatpādāścartukoṣṭhakaiḥ || 6-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripurāmaṇḍalādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre viṃśatidhā dvidhā punaridaṃ nirbhidya vedāśrakaṃ &lt;br /&gt;
koṣṭhānāṃ khalu ṣaṭśataṃ daśaśataṃ cātrāsti tanmadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśatkacatuṣṭayena tu bhavelliṅgaṃ sapīṭhaṃ mahat &lt;br /&gt;
tattriṃśaddvayanāgaṣoḍaśamitaiḥ koṣṭhaistu pīṭhādikam || 6-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktiṃ tatparito vimṛjya tu bahiḥpaṅktyā ca pīṭhaṃ bhavet &lt;br /&gt;
tadbāhye munipaṅktitattvagaṇanākoṣṭhaiḥ pṛthak pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāni kramaśo&#039;ṣṭadikṣu vilikhelliṅge ca tatpārśvayoḥ &lt;br /&gt;
ṣaḍbhirviṃśatikoṣṭhakaiśca paritaḥ paṅktidvayād  vīthikāḥ || 6-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānādibrahmavarṇāni cāsmin liṅgāni syuḥ śiṣṭaliṅgāni padmāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyastairvarṇaiḥ śuklaraktāccharaktaiḥ prāgādyabje saṃlikheduktamārgān || 6-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃyuktān kramaśaḥ pradakṣiṇamatho vīthyāṃ tu śaṅkhāllikhe-&lt;br /&gt;
cchuklābhān yadi maṇḍalaṃ bhavati tadyacchaṅkhamālāhvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsāścediha haṃsamālamṛtubhiḥ syādaṣṭadiksaṃsthitai-&lt;br /&gt;
rdvārāṇi triśarāṃśca koṣṭhavihitāḥ śobhāśca paṅktitraye || 6-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇāḥ syuḥ saptaviṃśatyā koṣṭhānāṃ tattripaṅktiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇenācchādya tatrāpi svastikābjādikaṃ likhet || 6-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgodaraśaṅkhamālādyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrābjāditarāṇi śaktiśivayoḥ pūjāsu dīkṣādike &lt;br /&gt;
śastānyatra pavitrakādiṣu tathā sasvastiliṅgānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrābjānyapi bhadrakāṇi saviturviṣṇośca lakṣmyā vidheḥ &lt;br /&gt;
śaktīnāṃ tripurākhyaśaṅkhakalaśā māyāmbujaṃ coditam || 6-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoditastu śaktināṃ tathendrasmarabhoginām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighneśānalaṣaḍvaktrāḥ pūjyāḥ syuḥ svastikeṣviha || 6-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarve sarveṣu vā pūjyāstattatkarmānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti kuṇḍamaṇḍalavidhiḥ pradhānataḥ kathitaḥ śivādisurapūjanocitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahudhā nirūpya vividhān śivāgamāniha sādhakendramānasāṃ priyaṅkaraḥ || 6-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre kuṇḍamaṇḍalavidhiḥ ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 7: Opfergeräte, Stoffe und Reinigung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die beiden Opferlöffel, Feuerhölzer, Grasbündel, Gefäße, Opfermengen und Formen der Reinigung. Neben genauer materieller Sorgfalt enthält es historische Reinheitsregeln, darunter soziale Ausschlüsse, die hier als Quelleninhalt erkennbar bleiben. Der Schluss richtet den Blick auf die Reinigung des Geistes von Anhaftung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-7|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptamaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣye sruksruvayośca lakṣaṇamatho srugghastamātrāyatā&lt;br /&gt;
pālāśī khadirodbhavāpi ca tathā syācchāmilī śobhanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāśraṃ tu mukhaṃ svarāṅgulamitaṃ śreṣṭhaṃ rasairvā śarai-&lt;br /&gt;
rmadhyaṃ cāpyadhamaṃ ca nimnamiha tanmadhye tribhāgāstṛtam || 7-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistāreṇa samaṃ hi khātamapi tad vṛttaṃ bahirmekhalā -&lt;br /&gt;
srisraḥ syuḥ kamalaṃ tathaiva paritastāsāṃ tu bāhye bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭho golakavistṛtāṅgulamito dairghyeṇa tasyordhvataḥ &lt;br /&gt;
syādagraṃ caturaṅgulāyatamatho vistāratastatsamam || 7-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhasyāpyatha madhyavarti suṣiraṃ tad vai trikoṇāyataṃ&lt;br /&gt;
nirgaccheddhi yathāyataṃ tadavaṭaṃ yāvat kaniṣṭhā viśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpṛṣṭhaṃ kamalāṅkitaṃ khalu mukhaṃ sarvaṃ gajoṣṭhopamaṃ&lt;br /&gt;
śiṣṭaṃ vartuladaṇḍamasya tu bhavedagraṃ sarojāṅkitam || 7-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍāgraṃ pariṇāhataḥ sarasijasyādho yathartvaṅgulaṃ&lt;br /&gt;
sthūlo&#039;sau kramaśaḥ prakoṣṭhamiva tanmūlaṃ ca vasvaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra syād vṛṣabho&#039;thavā sarasijaṃ ślakṣṇākṛtiḥ sarvato&lt;br /&gt;
nirdoṣaḥ śubhadeśajān kṣitiruhāñchitvā srucaṃ kārayet || 7-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
srugjātistu bhavet sruvaṃ suvihitaṃ tāladvayāyāmakaṃ&lt;br /&gt;
kuryād vartulamaṅgulena vadanaṃ tasyāvaṭe&#039;rdhāṅgule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhittirmadhyagatā smṛtā yavamitā tadgartayoḥ ślakṣṇayoḥ&lt;br /&gt;
karṣājyasthiti goṣpadākṛti ca tatpṛṣṭhe yavābhyāṃ sphijau || 7-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphiṅmadhyena yavapramāṇavihitā rekhā ca vaktrādadhaḥ &lt;br /&gt;
kaṇṭhaḥ paṅkajalakṣaṇastu tadadho daṇḍaḥ suvṛttaḥ samaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍāgraṃ pariṇāhato&#039;ṅgulamitaṃ mūlaṃ tato&#039;dhyardhataḥ&lt;br /&gt;
syād gopucchanibhaṃ galāt prabhṛti tat sthūlaṃ hi mūlaṃ yathā || 7-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhumātriyo&#039;ratnimātriyo vā sruca ityanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sruksruvādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhittvā śobhanaśākhikāṃ yadi bhavecchamyudgatāśvatthajā&lt;br /&gt;
no cet kevalapippalāt tadaraṇirbhānvaṅgulairāyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāho&#039;syāstu ṣaḍaṅgulena tu śiro mūle&#039;ṅghriragre smṛto &lt;br /&gt;
yonirmadhyagatāṅgulaiḥ śrutimitairmanthānayogyā bhavet || 7-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvatthena tathottarāraṇirapi syāt ṣaḍbhirevāṅgulaiḥ&lt;br /&gt;
kuryād bhrāmakamasya khādiramṛjaṃ netraṃ ca rajjuṃ dṛḍhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāgniṃ janayet tathendhanamapi tvagvarjitaṃ sāravad &lt;br /&gt;
bhinnaṃ śastatarūdbhavaṃ dhamanamapyagnerdhavitrādinā || 7-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
araṇyādividhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakrāḥ śīrṇadalāḥ kṛśāḥ kṛmihatā bhinnāstvaśastrāhṛtā&lt;br /&gt;
hrasvāḥ sthūlagatatvaco&#039;pyupahatā dīrghāgnidagdhādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjyāḥ syuḥ samidhaḥ śucisthalabhuvaḥ śeṣāḥ samaṃ cheditā&lt;br /&gt;
madhyānāmiakayostu nāhasadṛśāḥ śastāḥ kaniṣṭhādhamāḥ || 7-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālāyatāstu samidhaḥ khalu śāntikādau &lt;br /&gt;
saptāṅgulā bhramaṇacāṭanakeṣu śastāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣasādhanavidhau caturaṅgulāstā &lt;br /&gt;
vakrāḥ ṣaḍaṅgulamitā api māraṇeṣu || 7-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākṛṣṭivaśyaviṣayeṣu śarāṅgulāḥ syuḥ &lt;br /&gt;
prādeśamātrasamidho&#039;pyaviśeṣakṛtye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudreṣu pṛṣṭhamanale juhuyāt tathāgraṃ &lt;br /&gt;
cāgnau juhoti hi śubheṣu yathopadeśam || 7-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idhmo&#039;ṣṭādaśabhiḥ samidbhiruditaḥ prādeśamātro&#039;thavā&lt;br /&gt;
ratnyāyāmamitaḥ kvacit paridhayo hastāyatāḥ syusrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrgho dakṣiṇatastu paścimaśayaḥ sthūlastanurhrasvakaḥ&lt;br /&gt;
saumye kauśikajāśca pālakakuśāḥ śreṣṭhā hi darbhāḥ kramāt || 7-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyagrā hastanakhāhṛtāḥ kṛmihatāḥ karmāntarāyojitāḥ&lt;br /&gt;
yāmyā vyāghravilaṅghanādyupahatā dhūmrordhvaśuṣkādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjyāḥ śyāmalakomalāḥ pratinavālūnārdraśuṣkāstathā&lt;br /&gt;
darbhāḥ syuryadihāgnikāryapaṭale veṇyādikaṃ coditam || 7-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra triṃśaddarbhadalakṛtā veṇiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭyatyaṣṭidhṛtyatidhṛtisaṃkhyā vā darbhāḥ paristaraṇe syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tattvasaṃkhyādarbhairbaddhaṃ kūrcaṃ jñānakhaḍgaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; darbhadvayena sāmānyam |&amp;lt;br&amp;gt; darbhapañcakena viśeṣakūrcamiti saṃhitāṭīkāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcabhiḥ pañcabhirdarbhaiḥ praṇītāprokṣaṇīvidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrcadvayaṃ bhavet saptadaśabhirbrahmakūrcakam || 7-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulakaṃ daṇḍaṃ brahmagranthyekamaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadagraṃ tryaṅgulāyāmaṃ kūrcānāṃ tu prakalpayet || 7-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena grathitaṃ tu darbhayugalaṃ prādeśamātraṃ bhavet &lt;br /&gt;
saṃskāre tu pavitrakaṃ smṛtamatha dvandvaṃ ca vidyotane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruksammārjanake tvatuṣṭayamiha syād vai kuśānāṃ ghṛte &lt;br /&gt;
darbhāgradvayamaṅgulāyatamathātrārkāṅgulaṃ prastare || 7-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālāyatābhyāṃ darbhābhyāṃ grathitaṃ caturaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitraṃ syād dvijātīnāṃ tribhiḥ kṣudreṣu hastayoḥ || 7-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmagranthirdvijātīnāṃ smṛto hastapavitrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaścānulomānāṃ dūrvaiva strīcaturthayoḥ || 7-18 ||&lt;br /&gt;
daśottaraśataṃ tvevaṃ darbhāḥ syuḥ prastāraṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti baudhāyanamatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idhmavarhiṣāṃ vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmiḥ sthaṇḍilasaṃjñitā sapadi yā gogomayālepitā&lt;br /&gt;
gokarṇāṣṭakamātrakaṃ ṣaḍatha vā gocarmamātraṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadyādeḥ sikatāḥ śubhāstu dhavalāḥ prasthairmitāḥ pañcabhiḥ&lt;br /&gt;
sāmānyena tadāha homaviṣaye bodhāyanaḥ sthaṇḍile || 7-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthālyājyasya bhaveccharāvasadṛśī vistārato&#039;ṣṭāṅgulā&lt;br /&gt;
vistārārdhasamucchrayāpi ca bhavennālaṃ ca vedāṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistāreṇa ṣaḍaṅgulocchritasamaṃ pātraṃ praṇītāmbhasāṃ&lt;br /&gt;
syādaṣṭāṅgulavistṛtocchrayasamā nālānvitā prokṣaṇī || 7-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra pauṣkare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra svarṇarajatatāmramṛnmayāni pātrāṇi uttamamadhyamādhamaphalāni bhavanti iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭābhiḥ kuḍubaiḥ prapūritacaruḥ sthālī smṛtā cādhamā&lt;br /&gt;
madhyārkairvasuyugmakaiḥ parimitā syāduttamā tāmrajā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śreṣṭhādyāstvadhamāstrisaptakamitā darvyaṅgulānāṃ bhaved &lt;br /&gt;
dairghyāt saptaśarāṅgulairiha śirovṛttaṃ tu pucchaṃ dvayāt || 7-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālīnāṃ sitataṇḍulāḥ sakalamā nīvārajāḥ ṣāṣṭikāḥ&lt;br /&gt;
saṃśuddhāstuṣaśarkarādirahitāḥ śuklārjitāḥ syuścaroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śreṣṭhaṃ yat svapaśornavaṃ ghṛtamatha krītaṃ navaṃ madhyamaṃ&lt;br /&gt;
krītājyaṃ yadanūtanaṃ tadadhamaṃ gavyaṃ bhaved gālitam || 7-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaudraṃ gandharasādyadūṣitamapi krītaṃ punargālitaṃ &lt;br /&gt;
grāhyaṃ krītasitopalādyabhinavaṃ khaṇḍaṃ gulaṃ caikṣavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ pūrvamiha praśastamakhilaṃ śuddhaṃ ca śuklārjitaṃ &lt;br /&gt;
homādeśca tilādidhānyamakhilaṃ saṃśodhya tu kṣālitam || 7-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaccānyat phalamūlavastu surasaṃ grāhyaṃ viśuddhaṃ navaṃ &lt;br /&gt;
tatrāṅguṣṭhamitāhutistu kathitā hyannasya śālyādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt pañcāṅgulibhirdhṛtaṃ dravaraseṣūktaṃ sruvāpūritaṃ&lt;br /&gt;
lājānāṃ khalu muṣṭireva kusumeṣvekaikamabjādiṣu || 7-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vallīnāṃ caturaṅgulaṃ kaṇatile saktuṣvapi syānmṛgī&lt;br /&gt;
sāṅguṣṭhā khalu madhyamāṅguliyutā nāmnā mṛgīsaṃjñitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhānāṃ caṇakīmitaṃ tu badarībījopamaṃ guggulo-&lt;br /&gt;
rbhakṣyāṇāṃ ca mahāphalādiṣu bhavedakṣapramāṇāhutiḥ || 7-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kharjūreṅgudagostanībadarikājambūphalānāṃ tathā &lt;br /&gt;
patrāṇāṃ pṛthagekamekamuditā parvaikamikṣorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānābhakṣyavimiśrahomaviṣaye pañcāṅgulībhirdhṛtaṃ&lt;br /&gt;
dūrvāgratritayaṃ tathaiva samidhāmekaikamevāhutiḥ || 7-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āhutipramāṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syād vardhanyapi pūrṇabhārasalilā kuṃbhaśca khāryambubhṛd&lt;br /&gt;
droṇāmbhaḥparipūritastu kalaśaḥ pūrṇaṃ śivāt karkarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇā syād ghaṭikāḍhakena kuḍubadvandvaṃ śarāvaṃ bhave-&lt;br /&gt;
dāpūrṇaṃ kuḍubena vā prasarataḥ śaṅkhaśca dīpastathā || 7-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātramānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣye śuddhimapīha pātraviṣayāṃ dravyādikānāṃ tathā&lt;br /&gt;
yāvad gandhavilepanādyapagamastāvajjalaiḥ kṣālayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇairapyavagharṣayet punarapi prakṣālya coṣṇairjalaiḥ&lt;br /&gt;
pātrāṇāṃ bhavatīha śuddhiradhunā śuddhirviśiṣṭocyate || 7-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvarṇaṃ salilena śudhyati yathā lepāpanodo bhavet &lt;br /&gt;
pātraṃ śulbamayaṃ tathāmlasalilaistārodbhavaṃ gomayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṃsyaṃ bhasmajalaistathā maṇimayaṃ sūryāṃśubhirvāmbhasā&lt;br /&gt;
mṛtpātraṃ dahanena cedabhinavaṃ tattakṣaṇād dāravam || 7-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dāhādāyasaśuddhirevamuditā lauhāni tatkartṛbhiḥ&lt;br /&gt;
sparśād vā turagānanābhigamanācchudhyantyanatyāhatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhiścarmasu rajjuvastraviṣaye cet kṣāravāriplavāt&lt;br /&gt;
syāccālābukavaiṇave&#039;mbupavanaṃ gopālakāgharṣaṇāt || 7-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhiḥ sodakabhājaneṣvapi bhavet paryagni kṛtvā tathā &lt;br /&gt;
dhānyānāṃ phaladarbhamūlasamidhāṃ saṃprokṣaṇādhāvanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauśeyādidukūlapaṭṭavasanānyālabdharaṅgāni yā-&lt;br /&gt;
nyambhaḥsekavirāgakāṇi dhavalaiḥ śudhyanti siddhārthakaiḥ || 7-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tyājyaṃ dāravavaiṇavādikamatho bhāṇḍaṃ tathā mārttikaṃ&lt;br /&gt;
śleṣmocchiṣṭamalādiduṣṭamathavā nirmālyasandūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snehānāmapi śuddhiratyupahatirnocedabhidyotanā-&lt;br /&gt;
cchudhyedambujalāśayādiṣu niśāsvagneḥ śikhādarśanāt || 7-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gobhirvādhyuṣitā nikhānitatalākṛṣṭāthavā sūdghṛtā &lt;br /&gt;
bhūḥ śudhyed bhavanādikaṃ ca salilaiḥ sadgomayālepitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyāhād dvijabhojanairapi tathā collekhanād vā sthalaṃ&lt;br /&gt;
śudhyet pātakīnābhibhāṣya vacasāṃ śuddhirdvijābhāṣaṇāt || 7-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaiḥ śudhyati dehaḥ samanaskaḥ &lt;br /&gt;
spṛṣṭvāspṛśyānapsu nimagnaḥ sahacelaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagdhvā yattad vā kṣutaniṣṭhīvanajṛmbhā-&lt;br /&gt;
svācamyādbhiścāntyajaśūdrādyavaloke || 7-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niḥ sāryāmbhaḥ kūpajalādermahadarṇo-&lt;br /&gt;
vegāt spṛṣṭaṃ vāṃśubhiraṃśoriha śudhyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyāgniḥ prokṣaṇato&#039;nyatra gato vā &lt;br /&gt;
prāyaścittād cāgnimukhāccāhitavahniḥ || 7-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādīnāṃ mantrajalaiḥ prokṣaṇataḥ syāc-&lt;br /&gt;
chuddhiḥ kṣīre cāndhasi vājyaṃ tvabhidhārya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhodyotācchudhyati nātiprahatiśce-&lt;br /&gt;
cchiṣṭānāmapyevamivohyā pariśuddhiḥ || 7-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyeyaṃ sarvaguṇānāmapi hetuḥ &lt;br /&gt;
karmadravyasvātmasu suddhirmanaso yā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhiḥ sā sādyasya tu rāgādyaviduṣṭā&lt;br /&gt;
ceccatvāro&#039;pyasya karasthāḥ puruṣārthāḥ || 7-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre sruksuvādilakṣaṇaṃ nāma saptamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 8: Die Darbringungen der Verehrung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel entfaltet [[Puja]] als bewusste Begegnung mit der Gottheit: vom Sitz und der Einladung über Wasser, Bad, Kleidung, Duft, Blüten und Licht bis zur Speise und zur Übergabe der ganzen Handlung. Unterschiedliche Formen richten sich nach Tradition und verfügbaren Mitteln. Mehrfach wird ausdrücklich die Möglichkeit genannt, fehlende äußere Gaben gesammelt im Geist darzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-8|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭamaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mantrātmabhūtānāṃ devatānāṃ yathocitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā siddhikarī jñeyā dṛṣṭādṛṣṭaphalapradā || 8-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayā syurdevatāstuṣṭāḥ puruṣārthaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā sā trividhā jñeyā śreṣṭhamadhyādhamakramāt || 8-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjottamā bhavati ṣoḍaśadhopacārairyā madhyamā prabhavatīha daśopacārā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcopacāravidhinā tvadhamā saparyetyāsāṃ yathā vibhavamarcanamāśrayīta || 8-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpatantraguruproktā yasya mantrasya yādṛśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā śreṣṭhādibhedena tayārādhyaiṣa sādhayet || 8-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanāvāhanārghyādi pādyamācamanīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgopāṅga tathā snānaṃ vāsanābharaṇāni ca || 8-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhaḥ puṣpaṃ tathā dhūpo dīpaścarunivedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ namaskāro japapūjāsamarpaṇam || 8-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti ṣoḍaśadhoddiṣṭā hyupacārāḥ samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyaṃ pādyaṃ tathācāmaḥ snānaṃ gandhaśca puṣpakam || 8-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadīpanivedyāni namaskāraśca te daśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāyāṃ tu pūjāyāmupacārāḥ prakīrtitāḥ || 8-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhaḥ pūṣpaṃ dhūpadīpau nivedyaṃ pañcaivaṃ syustūpacārāḥ kaniṣṭhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apyeteṣāṃ lakṣaṇānāṃ prabhedāḥ saṃlikhyante sādhakānāṃ hitāya || 8-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktyādisvāṅgaśaktyantaṃ pīṭhābjaṃ vābjameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat tanmatravidhānoktamāsanaṃ tat pracakṣate || 8-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāro vetyāsanaṃ devatāyāḥ svāsīnāsmin pūjyate devateṣṭā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātorāsetyasya caivopaveśaḥ siddhaṃ tasmādāsanaṃ prāk praśastam || 8-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomāmbujādatho bindorhṛdayādvārkamaṇḍalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat tattvamānayītāasmin tadāvāhanasaṃjñitam || 8-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svata evābhipūrṇasya tattvasyehārcanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādaraṃ saṃmukhībhāvastadāvāhanamiṣyate || 8-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpairañjalimāpūrya hṛdayādisthitaṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauṣunnamārgeṇādāya bindorabhyuditaṃ smaran || 8-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvaduccārayenmantraṃ yāvanniṣkalagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādādāya visrabdhaḥ sthiradhīḥ purataḥ sthite || 8-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bimbe vā sthaṇḍile vāpi nyasedāvāhanaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhanāṅgabhūtāni sthāpanaṃ sannidhāpanam || 8-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃnnirodhāmṛtīkārāvavakuṇṭhanameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākārasyeṣṭadevasya pūjārthaṃ kalpitāsane || 8-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaveśanamuddiṣṭaṃ sthāpanaṃ nāma bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarmakāṇḍaparyantaṃ sannidhyaḥ daivatasya tu || 8-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avicchedena pūjāyāṃ sannirodhaḥ sa kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avibhinnasvabhāvānāṃ yadabhinnaṃ  prayojanam || 8-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgānāmaṅginā sārdhamamṛtīkaraṇaṃ  hi tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandāyatanaṃ tattvaṃ saccidānandavigraham || 8-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadetanmūrtagaṃ dhyeyaṃ yat tat syādavakuṇṭhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avakuṇṭhanavat tejo rucirāṅgapravardhanam || 8-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lāvaṇyāmṛtapūrāḍhyaṃ yattaduktaṃ prarocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāṃ prayujyamānāṃ tu gṛhītvānugrahādikam || 8-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kartuṃ sāmarthyamasyāsti yat tat syāt saṃnidhāpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanāvahānādhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyaṃ nāmārhaṇaṃ proktaṃ tadarhāyāgatāya yat || 8-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpitaṃ dīyate tat tadvidhānādarcanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccāsya trividhaṃ jñeyaṃ śaivaṃ śāktaṃ ca vaiṣṇavam || 8-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivamarghyaṃ ṣaḍaṅgaṃ cāpyaṣṭāṅgaṃ ca dvidhā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatakuśā dūvārgraṃ ca tathodakam || 8-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhojendrabrahmaśambhūktaṃ ṣaḍaṅgārghyamudāhṛdam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśākṣatatilā dūrvā gandhaḥ puṣpaṃ yavāstathā || 8-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīraṃ cāṣṭāṅgamarghyāmbhaḥ śaivaṃ syād vijayoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatayavāḥ kuśadūrvāgrasarṣapāḥ || 8-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpaścetyaṣṭabhirdravyaiḥ śāktamarghyamudīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthākṣatadarbhāgragandhapuṣpayavāḥ phalam || 8-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilāścetyaṣṭabhiryuktamambho&#039;rghyaṃ vaiṣṇavaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hairaṇyaṃ rājataṃ tāmramalābhe vātha dāravam || 8-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātraṃ trikuḍuvaiḥ pūrṇamarghye śaṅkhastu vā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpūryārghyaṃ tu mūlāṅgairabhimantryāmṛtīkṛtam || 8-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā tu sakalopādhivigrahaṃ saṃmukhaṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramāmṛtaniḥṣyandadhavalīkṛtadiṅmukham || 8-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samutkṣipya viśeṣārghyabhājanaṃ vāmapāṇinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścānnivedayedarghyaṃ dakṣiṇena kareṇa tu || 8-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyaṃ tu sarvasāmānyaṃ dūrvāśyāmākapaṅkajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmyāmbhasā samāpūrya pādyaṃ dadyāt tu pādayoḥ || 8-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sajātīphalatakkolalavaṅkaṃ śītalaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañcādiṣu yat proktaṃ sāmānyācamanīyakam || 8-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhimadhvājyadugdhāmbhāṃsyekīkṛtya vidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahemaṃ kāṃsyapātreṇa kūrcābhyāṃ parigṛhya ca || 8-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhuparkaṃ tu tad dadyāt sāmānyaṃ tacca mantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na nityayajaneṣviṣṭaṃ madhuparkanivedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimittikeṣu tacchastaṃ pratiṣṭhāsnāpanāadiṣu ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti pauṣkare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarācamanīye ca śastamambhaḥ sugandhi ca || 8-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaḥ svadhā tathā svāhā vaṣaḍjātiyujā hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyādikacatuṣkaṃ tu dadyādevaṃ yathākramam || 8-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyasya trīṇi pātrāṇi pādyasyāpi trayaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍācamanapātrāṇi tathaikaṃ madhuparkake || 8-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyamādau tathā snāne pūjānte ca pradīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau snāne vibhūṣānte pādyaṃ kāleṣu vai triṣu || 8-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyānte madhuparkānte snānādyantāmbarādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedyānte ca ṣaṭsveṣu dadyādācamanīyakam || 8-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpe dīpe ca naivedye tāmbūlaṃ vā phalādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedyācamanaṃ  dattvā kartavyaṃ karma cottaram || 8-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamācamanīyānte madhuparkaṃ pradāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛdācamanaṃ dattvā tato gandhādinārcayet || 8-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyācamanamadhuparkādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apanīya tu nirmālyaṃ gandhapuṣpādinārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni dūrvākṣatān dattvā tataḥ snānaṃ samārabhet || 8-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ni(rmatsa?majja)naṃ tu devasya prathamaṃ kārayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhatailenābhyajya tathā tailāpanuttaye || 8-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavagodhūmamāṣādicūrṇairudvartayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣaduṣṇāmbuśītādbhiḥ sekāllepāpanodanam || 8-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samūlāṅgamanornyāsaḥ puṣpadhūpasamarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalāpūpādinaivedyaṃ gītavādyādimaṅgalam || 8-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcagavyāmṛtasnānaṃ punarlepāpanodanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhāmalakahāridrakuṅkumodvartanāni ca || 8-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāṅgavaidikairmantraiḥ sugandhāmbhobhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathopapattikalaśairabhiṣekaśca saṃbhavet || 8-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṅgalyapiṣṭadīpādyairnīrājanavidhistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhavāsasā bimbasthitatoyāpamārjanam || 8-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemapuṣpādinā śaśvadaśūnyaṃ mastakaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ hi viṃśatyaṅgaṃ tu snānaṃ sāmānyamīritam || 8-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāṃ yadalabhyaṃ syānmanasā tat prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānādhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vāsāṃsi śuddhāni sūkṣmāṇyabhinavāni tu || 8-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dukūlapaṭṭakārpāsadevāṅgādīni yāni ha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyatrānupayuktāni vikeśānyahatāni ca || 8-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktyā yathopapannāni śastānyatra pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūṣaṇāni ca haimāni nānāratnojjvalāni tu || 8-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādādyākeśayogyāni yathāvibhavasārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alābhe manasā vāpi taṃ tu samyag vibhūṣayet || 8-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darpaṇaṃ nirmalaṃ cātra sthāpayet purataḥ prabhoḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrabhūṣaṇavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhaśca trividho jñeyaḥ śaivaḥ śāktaśca vaiṣṇavaḥ || 8-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanaṃ kuṅkumaṃ kuṣṭhaṃ dalośīraṃ tathāgaru |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūraṃ hiriberaṃ ca śaivaṃ gandhaṃ pracakṣate || 8-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūramāṃsīkuṅkumarocanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaccoravānarābhyāṃ ca śākto gandha udāhṛtāḥ || 8-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanośīratoyāhvairmāṃsīkuṣṭhaṃ murāgarū |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṅkumaṃ ceti vai gandhamaṣṭāṅgaṃ vaiṣṇavaṃ viduḥ || 8-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāṇi caiva kathyante prāgvacchaivādibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānyāgneyāni saumyāni saumyāgneyāni ca tridhā || 8-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāttvikānīha śuklāni rājasānyaruṇāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāni tāmasāni syuḥ pītaṃ rājasasāttvikam || 8-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmaṃ tamorajomiśraṃ patreṣvapyevameva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāttvikādyaistu kusumaiḥ phalaṃ syāt sāttvikādikam || 8-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetārkaṃ karavīrakaṃ ca kamalaṃ durdhūrakāra *?dhe&lt;br /&gt;
rājārkaṃ ca sitāmbujaṃ ca tulasīsāśokasaccampakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalhāraṃ bakapāṭale vakulakaṃ dve mallike mālatī-&lt;br /&gt;
pālāśasthalapadmadarbhadama(ne? nai) rmārgacchadaṃ dūrvayā || 8-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvad granthiśamībṛhanmaruvakaiḥ punnāganāgāsanai-&lt;br /&gt;
rnandyāvartatamālakubjavijayāmandārakāśmīrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastānyutpalakarṇikārakusumaiḥ kādambabailvānyatho&lt;br /&gt;
nīlaṃ cotpalamityamūni kusumānyuktāni śaivānyalam || 8-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaste dve tulasī sitāmbujamatho raktābjapālāśake&lt;br /&gt;
jātīkubjakamādhavīdamanakaiḥ punnāganāgāsanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandyāvartaśamīsthalābjavijayāsanmallikācampakai-&lt;br /&gt;
rbilvaṃ cotpalaketakādyabhinavaṃ kundaṃ tathā pāṭalam || 8-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīdevisahāḥ sabhṛṅgamusalībhītendravallyastathā &lt;br /&gt;
bhadrā śrīpatilaṅghitā ca daśamī dūrvātha jambūcchadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalhāraṃ karavīramekadalakaṃ padmaṃ kuśāḥ kairavaṃ &lt;br /&gt;
raktaṃ ceti vilomato&#039;dhikaphalaṃ puṣpaṃ bhaved vaiṣṇavam || 8-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ambhojotpalabandhujīvavijayāḥ punnāganāgānyatho &lt;br /&gt;
jātīkundakaraṇḍacampakajapāyūthīramāpāṭalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvāśokahayārikubjadamanairmandāradūrvādalai-&lt;br /&gt;
rnandyāhvāpyaparājiteti kusumānyuktāni śāktāmyalam || 8-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirgandhāni tathogragandhakaṭukānyaspṛśyaduṣṭāni cā-&lt;br /&gt;
pyanyāyopahṛtāni vā nakhakṛmīcihnāni tunnāni vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrṇāsūtraśiroruhādyupagatairmlāyatpurāṇāni vā &lt;br /&gt;
kālātītavilaṅghitāni ca tathā puṣpāṇyatho varjayet || 8-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tredhā coditapuṣpajātiṣu na ceduktāni varjyāni tānya-&lt;br /&gt;
nyonyapratiṣedhadarśanamapi syād yatra coktaṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasmai parikalpitāni ca tathā varjyāni tad yuktito&lt;br /&gt;
yadyasyātra viśeṣatastu vihitaṃ taddaivataṃ toṣayet || 8-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryāgnyostrividhaistathaiva kusumairiṣṭaṃ hi vighneśituḥ&lt;br /&gt;
śāktānyapyatha śāmbhavāni ca tathā skandāryacaṇḍādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāktānyeva manojavāggirisutādurgāṣṭamātṛpriyā-&lt;br /&gt;
ṇyambhojāsanadevarājakamalāḥ pūjyāstathā vaiṣṇavaiḥ || 8-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartairardharātre ca kālye prāg rātreḥ syānmālatīmallikābhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahvyevābjairutpalaiḥ sarvadā vā haimaiḥ prātaḥ kesarairardharātre || 8-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ā vaivarṇyāt kesarāṇāṃ sarojaṃ bailvaṃ patraṃ dāmanaṃ ca trirātram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāyogyaṃ kārṇikāraṃ tu pakṣaṃ na syājjīrṇaṃ māsaṣaṭkaṃ bakākhyam || 8-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpādhikāraḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadravyeṣu sarveṣu śreṣṭhaḥ kṛṣṇāgarurbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūramadhikaśreṣṭhamagarūpahitaṃ tathā || 8-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gugguluśca tathośīracandane madhyame smṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvāsasarjāvadhamau tadvallākṣā dhṛtaṃ madhu || 8-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvairetaiḥ sitopetairdhūpa ukto daśāṅgikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirdhūmasphuradaṅgāre nirjvāle ca nirindhane || 8-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpaṃ dadyādadhaḥ kiñcid ghaṇṭāṃ vāmena vādayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhasitasūtreṇa syurvarttyo vātha tūlajāḥ || 8-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpārthaṃ goghṛtaṃ mukhyaṃ madhyāntye tailamāhiṣe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakarpūradaśo dīpaḥ phalaṃ dadyācchatādhikam || 8-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpaḥ kevalakarpūraḥ sahasraguṇa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhūtasnehasaṃpūrṇairdaśabhirvā navāṣṭakaiḥ || 8-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpaiḥ pratinavairārād bhrāmyamārātrikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dagdhaśeṣavartyā tu punardīpaṃ pravartayet || 8-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nocchiṣṭāśucitailādyairnānyatailaghṛtādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadīpavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vrīheḥ pañcaśataṃ talaṃ dviguṇitaṃ te dve prakuñcaṃ smṛtaṃ&lt;br /&gt;
te dve&#039;tha prasaraṃ tathaiva kuḍubaṃ prasthārdhakaṃ taddvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasthaṃ pātramathāḍhakaṃ śivamatho droṇaṃ ca khāriḥ kramāt&lt;br /&gt;
khārīṇāṃ tritayaṃ hi bhāra udito mānaṃ yathāśāstrataḥ || 8-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ naimittikaṃ ceti naivedyaṃ dvividhaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccottamottamādyaṃ tu navabhedena vakṣyate || 8-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṇḍulāḥ śālijāḥ śastāḥ kalamā rājaśālijāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīvārajāstvatho madhyā vrīhijā vaiṇavāstathā || 8-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
priyaṅguyavagodhūmaśyāmākāstvadhamāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇḍulebhyo&#039;ṣṭamāṃśāḥ syurupadaṃśāstathā dadhi || 8-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadaṃśamājyaṃ syāccharkarāmadhunī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra nityavidheraṣṭadroṇaśālijataṇḍulaiḥ || 8-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdharātraṃ catuṣkālaṃ pūjāyāṃ vinivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasaṃ kṛsaraṃ gaulamannaṃ tacca caturvidham || 8-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathocitopadaṃśājyadadhyapūparasottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sagītanṛttavāditraṃ sabhūtabalimaṅgalam || 8-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra pañcaśataṃ dīpāstvevaṃ syāduttamottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhirdroṇaiścatuṣkālamabhyarcya vinivedayet || 8-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahomaṃ dviśataṃ dīpāḥ syurgītabalinartanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāt pūrvānusāreṇa tat syāduttamamadhyamam || 8-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcadroṇaiścatuṣkālaṃ nivedyaṃ pūjanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ dīpairgītavādyabalikriyāḥ || 8-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ ca kurvīta syādevaṃ tūttamādhamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacaturdroṇanaivedyaṃ catuṣkālocitārcanam || 8-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gītādyaṃ balihomau ca pradīpāḥ syuśca saptatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamottamamevaṃ syānmadhyamadhyemathocyate || 8-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhārārdhataṇḍulaiḥ prāgvannaivedyaṃ cārcanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhna eva homaḥ syād dvikālaṃ nartanādikam || 8-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catvāriṃśat pradīpāḥ syurmadhyamadhye balistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khāritaṇḍulanaivedyaṃ catuṣkālārcanā baliḥ || 8-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homo dvādaśa dīpāḥ syurgītādyaṃ madhyamādhamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāyaṃprātastvāḍhakābhyāṃ śivaṃ tanmadhyāhne syādahni vedapradīpāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātrāvaṣṭau syustrikālaṃ ca pūjā pañcātodyaiḥ syāt kaniṣṭhottamākhye || 8-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātaḥ pātraṃ sāyamapyatra pātraṃ syānmadhyāhne tvāḍhakaṃ cāhni dīpau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatvāro vai rātridīpāstrikālaṃ pūjetyuktaṃ madhyamaṃ yat kaniṣṭhe || 8-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāyaṃprātaḥ pratiprasthadvayanaivedyamarcanam || 8-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpo&#039;hni niśi dīpāvityuktaṃ syādadhamādhamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityanaivedyaprakaraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭadroṇaṃ samārabhya yāvad dvādaśabhārakam || 8-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittikaṃ syānaivedyaṃ navadhātrāpi pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamottamapūrvaṃ tu pūjāṃ caivaṃ samūhayet || 8-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syāt kāmyamapi naivedyaṃ yāvad vā prārthitaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kālaniyamastatra sāṅgaṃ pūjā praśasyate || 8-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittikakāmyavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīraṃ tribhāgaṃ bhāgastu taṇḍulāḥ pāyasasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrājyataṇḍulatilāḥ samāḥ syuḥ kṛsarānnake || 8-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhinnamudgaiḥ śubhāstaṇḍulāḥ syuḥ samāstasya cārdhaṃ ghṛtaṃ syād ghṛtārdhaṃ gulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇḍulebhyastathā yopayaḥ ṣaḍguṇaṃ syād gulānnaṃ tu tad yuktarambhāphalam || 8-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhautadantā dvijāḥ snātaśuklāmbarā vajrapūtairjalairmauninastaṇḍulān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣālayeyustathā saptakṛtvo&#039;ṅgakairjvālayeyustathāgniṃ dhavitrādinā || 8-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā culliṃ śaktimagniṃ ca rudraṃ vahnerbījāt tārakād vābhipūjya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminnagnau taddhaviḥ sādhayeyuroṅkārājyaṃ cābhidhāryāhareyuḥ || 8-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bṛhatyaḥ kadalyastathā kuṇḍahālyaḥ sakūśmāṇḍamuktaṃ bhavet karkarī ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kāravellaṃ ca cūtārdrakākhye bṛhanmudgamudgāstathā nālikeram || 8-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśimbāśca māṣāstathā cidbhaṭākhyaḥ kulasthāśca śastāḥ prakṛṣṭopadaṃśāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadalyādipakvaiḥ sitāpyoṣaloṇairyutaḥ syād yavānīdadhikvāthasūpaḥ || 8-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā modakāṃścopadaṃśāṃśca kuryād ghṛtavyoṣaloṇairyavānīṣṭapiṣṭaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pātravargaṃ bahiḥ śodhayitvā saśaṅkhadhvajacchatramutthāpayecca || 8-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyādyamantraṃ hṛdā dhautamadbhiḥ kadalyādipatrāṇi vātrābhighārya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
havistatra dattvā yutaṃ copadaṃśaiḥ kadalyādipakvaiḥ phalairmodakaiśca || 8-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitākṣaudradugdhe&#039;tha dadhnā tu gavyaṃ ghṛtaṃ cārugandhaṃ navaṃ rāgabhāgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedyāt pradeyaṃ tu puṣpārpite&#039;smiṃstato dhenumudrāmṛtaiḥ plāvayitvā || 8-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samprokṣya mūlamantreṇa dattvāmbho&#039;gnipriyāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapuṣpadakṣiṇakaro haviḥ spṛṣṭvā nivedayet || 8-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyet tanmanasā divyamannājyaṃ tṛptikārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pānīyaṃ ca nivedyāsmai hṛdyaṃ śītaṃ sugandhi ca || 8-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirnirgatya taccheṣamannaṃ hutvānale&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlāṅgādividhānena tattanmantreṇa sādhakaḥ || 8-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra kiñcid baliṃ dattvā vahniṃ bhaktyā kṣamāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇanamaskārastutibhiḥ saṃprasādayet || 8-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṣālya caraṇau samyagācānto&#039;ntaḥ praviśya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutṛptaṃ daivataṃ smṛtvā dadyādācamanīyakam || 8-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato lavaṅkakarpūratakkolakramukānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayecca tāmbūlaṃ gandhapuṣpārcitaṃ tataḥ || 8-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpayitvā namaskṛtya japenmūlaṃ tu śaktitaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naivedyādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāni caiva parivāragaṇāṃśca sarvān pañcopacāravidhinā tu yathopapattyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjayedanupapannamihārcaneyaṃ tatkalpayecca manasaiva samahitātmā || 8-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atropacārabhedena pūjābhedāṃstathāpare || 8-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vadanti tāṃśca vakṣyāmaḥ kiñcidbhedāt puroditāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśopacārāḥ kathitā nivedyānte tu pūjane || 8-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homāntake tu kathitā hyupacārāstu ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balyante cāpi te khyātāḥ pañcaviṃśatisaṃkhyayā || 8-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛttānte cāpi ṣaṭtriṃśadupacārāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamottamapūjāyāmuttame vā bhavantyuta || 8-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanāvāhanārghyāṇi pādyamācamanīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgaṃ snānaṃ tathā vastramupavītaṃ ca bhūṣaṇam || 8-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
añjanaṃ gandhapuṣpe ca dhūpo dīpaśca darpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrājanaṃ ca naivedyamagnikāryaṃ pradakṣiṇam || 8-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaskāraḥ stutirvādyagīte nityabalistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāsamarpaṇaṃ ceti pañcaviṃśaticoditā || 8-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāsanādayaḥ pañca pañcagavyābhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dugdhena dadhnā cājyena madhunakṣurasana ca || 8-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhiṣekastu tatsnānaṃ cakravartyupacārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastropavītābharaṇānyañjanaṃ gandhapuṣpake || 8-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadīpau ca mukuraṃ nīrājanavidhistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṇāṃ darśanaṃ tadvannaivedyaṃ pustakārcanam || 8-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homakarma ca tāmbulaṃ pāduke cāmaradhvajau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatraṃ ca nityayātrā ca balidānamataḥ param || 8-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradakṣiṇanamaskārastotrāṇyātodyameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gītaṃ nṛttaṃ ca pūjādeḥ samarpaṇamataḥ param || 8-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśadupacārāḥ syurevamuktāḥ kramāt kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatyastakramato vā syustattattantroditāstvamī || 8-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trividhopacārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baliyātrotsavāḥ śastāḥ sthiraliṅgādipūjane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na calasthaṇḍilavidhau maṇḍalakṣaṇikādiṣu || 8-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nigaditamārgāstūpacārāḥ pradiṣṭāḥ&lt;br /&gt;
pṛthagiha paripāṭyā tantrabhedeṣu dṛṣṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vividhamanusurāṇāṃ ye ca sāmānyakalpāḥ&lt;br /&gt;
svabhimataphalasiddhiḥ sādhakānāṃ yathā syāt || 8-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānagurudevapaddhatau tantrasāre upacārapaṭalo&#039;ṣṭamaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 9: Die tägliche Praxis ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt einen religiös geordneten Tageslauf vom Erwachen bis zum Schlafengehen: Reinigung, Bad, Morgen-, Mittags- und Abendandacht, Mantra, Studium, Verehrung und Gastfreundschaft. Einen großen Raum nimmt die Deutung der Gayatri ein. Die historischen Vorschriften unterscheiden gesellschaftliche Gruppen und enthalten diskriminierende Reinheitsvorstellungen; diese werden als Quelleninhalt übersetzt. Ritualbad, Atemanhalten im Wasser und zugeschriebene Heilwirkungen sind keine heutigen Übungs- oder Behandlungsempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha navamaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athocyate naityakamatra karma sāmānyataḥ siddhikaraṃ manūnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastavarṇāśramaliṅgabhājāmāvaśyakaṃ yat karaṇīyamekam || 9-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhāvatīṣveva hi tārakāsu kaulaṃ tu sūryodayadarśanāt prāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadanti sandhyāṃ munayaḥ prabhātāṃ tasyāṃ vinidraḥ śayanaṃ ca jahyāt || 9-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra pitāmahaḥ: -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakṣatrajyotirārabhya ā sūryodayadarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥsandhyeti tāṃ prāhurmunayo vedapāragāḥ || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smaran hṛdambhoruhakoṭarasthaṃ śaivaṃ paraṃ jyotirathātmasaṃjñam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrajet samutthāya diśaṃ viśuddhāmambhaḥ prabhūtaṃ sulabhaṃ ca yasyām || 9-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra smṛtiḥ: -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivītaṃ dakṣiṇe karṇe samāsajyāmbareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avakuṇṭhya śiro maunī malotsargamathācaret || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidūrato mārgajalāśayādeśchanne tṛṇairbhūmitale nivītī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udaṅmukho yāmyamukho&#039;hni rātrau tyaktvā malaṃ cātha gṛhītaśiśnaḥ || 9-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalāntikaṃ prāpya mṛdaṃ viśuddhāmādaya cāṣṭāṅgulakhātalabdhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhāya tāṃ dakṣiṇato dhṛtābhiradbhistu śaucaṃ vidhivat prakuryāt || 9-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaiva liṅge karayostu tisrastathā gude pañca mṛdaḥ prayojyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme kare sapta daśaiva pāṇyoḥ kaniṣṭhakalpaṃ khalu śaucametat || 9-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dve cāpi liṅge karayoścatasro gude daśa syurdaśa vāmapāṇau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastadvaye dvādaśa ceti mṛtsnāḥ śauceṣvayaṃ madhyavidhiḥ pradiṣṭaḥ || 9-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tisro&#039;tha liṅge karayośca pañca tripañcasaṃkhyāstu gude mṛdaḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme kare dvādaśa tatprasaṃkhyāḥ pāṇyorayaṃ śaucavidhirhi mukhyaḥ || 9-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utthāya vāsaḥ paridhāya samyagājānusandheścaraṇau karau ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣālya mṛtsnāsalilairviśuddhairvaktraṃ ca gaṇḍūṣajalairviśodhya || 9-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
plakṣāmrajambūkakubhāśvakarṇamālūrakāśokalavaṅkajādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikaṅakatodumbaracampakaṃ vā śastaṃ bubhukṣoḥ khalu dantakāṣṭham || 9-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairaṅgulairdvādaśabhirmitaṃ tatkaniṣṭhikānāhasamaṃ savalkam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāmukho&#039;dyādupaviśya maunī pradakṣiṇaṃ vāmaradādadhaḥ prāk || 9-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mokṣārthināṃ kaṇṭakinastu śastāstadvacchirīṣārjunanaktamālaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śasto hyapāmārga itīha teṣāmaṣṭāṅgulaṃ dantaviśodhanaṃ tat || 9-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 82) sanimbadhātrīdhavaśeluśigruvānīrakairaṇḍatṛṇaiḥ kuśairvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitaḥ prajalpan śayito&#039;thavādyāt tailāvasikto&#039;pi na dantakāṣṭham || 9-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nopoṣitaḥ pāraṇapūrvakālaṃ na janmabhe parvaṇi nāsitāhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāpyaṣṭamīśrāddhadineṣu dantān pradhāvayedaṅgulibhirnakhairvā || 9-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica sārdhatriśatikāyāmatra kālottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratipatparvaṣaṣṭhīṣu navamyāmapi vā guha! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantānāṃ kāṣṭhasaṃyoge mahān doṣo&#039;bhidhīyate || it |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat tu jihvāmapi mārjayitvā taddantakāṣṭhādi visṛjya dūre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇḍūṣakadvādaśakena paścādācamya tu snānamupakramet || 9-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saritsu gaṅgādiṣu mukhyamukhyaṃ tīrtheṣu cānyāsu nadīṣu mukhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarastaṭākādiṣu madhyamaṃ syāt snānaṃ tu kūpeṣu gṛheṣu nīcam || 9-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāyāt tu kūpādiṣu śuddhapātraiḥ snātairdvijaireva samāhṛtādbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāyāt tu noṣṇāmbhasi karmayogyaṃ naitad yato rogiṣu sammataṃ tat || 9-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvamaṣṭāṅgulāṃ khātvā tyaktvādho mṛdamasnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khātāṃ mṛdaṃ samādāya tat khātaṃ paripūrya ca || 9-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirasā payasastīre dhaute saṃsthāpya tāṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhayā śodhayitvā tu varmaṇā vibhajet tridhā || 9-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liptvaikabhāgamā nābheḥ prakṣālyācamya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyenāsnayuktena dīptenāṅgāni lepayet || 9-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijaśceduddhṛtāsīti mantreṇa prārthayed bhuvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itaro vakṣyamāṇena * * * * * * * * || 9-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhāraṇaṃ poṣaṇaṃ tvatto bhūtānāṃ devi! sarvadā! ||&lt;br /&gt;
tena satyena māṃ pāpaṃ pāpānmocaya dhāriṇi! || it |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * *  * * * tato&#039;kṣāṇi nirudhya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇānāyamya salile nimajjyāsnamanusmaran || 9-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālānalapratīkāśamathopataṭamambhasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviṣṭo hyanudite sūrye sandhyāṃ bhajed dvijaḥ || 9-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmīṃ pūrvaṃ tato&#039;strākhyāṃ mantrasandhyāṃ tathetaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsyordhvaṃ jalaṃ kṣiptvā vidhisnānaṃ samācaret || 9-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svamantrasannaddhatanuḥ smṛtvātmānaṃ hṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ pūrvamṛdbhāgamādāyānābhi vāriṇi || 9-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitvā vāmakare kṛtvā tridhā tāṃ vibhajet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ bhāgamastreṇa prāk svamūlena tūttaram || 9-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgamantreṇābhimantrya gṛhītvāstreṇa dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃphaḍantena rakṣāyai daśadikṣu kṣipet sudhīḥ || 9-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlābhyastena pūrveṇa jale dakṣiṇapāṇinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikṣipya bhrāmayed vāri śivatīrthamanusmaran || 9-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgābhyastārkadīptena śiṣṭabhāgena vigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamālipya tattīrthaṃ svanāmnāvāhya pūjayet || 9-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpairyathālābhaṃ manasā vā samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyanadyabdhitīrtheṣu nānyatīrthāni kīrtayet || 9-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīrtanānniṣphalaṃ tat syāt krudhyeccāto na kīrtayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalāmbhassu gaṅgāditīrthānāṃ kīrtanaṃ smṛtam || 9-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattatphalapradaṃ tasmāt tatra tīrthāni kīrtayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prāṇān samāyamya trirnimajjya samāhitaḥ || 9-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimagna eva sāṅgaṃ svaṃ mūlaṃ śaktyā japeddhṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica dvijaścet -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyaśṛṅgaṃ varuṇaṃ prapadya ityathāditaḥ sūktamudīrayan hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimagna evāmbhasi śaktito&#039;khilān haratyaghaughānaghamarṣaṇe sthitaḥ || 9-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā jalaughe lavaṇasya sañcayaḥ prayāti sadyo vilayaṃ mahānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā mahānapyaghamarṣaṇeṃ&#039;hasāṃ cayo&#039;pi nāśaṃ vrajatīti niścayaḥ || 9-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sthito vāriṇi vāmadakṣiṇau karau śaśāṅkārkaśivadvayātmakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhāvya mūlena ca kumbhamudrayā śirasyathāṅgairapi vābhiṣecayet || 9-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijastu sūktaiḥ pavamānapūruṣaśriyāṃ yathāśaktyabhiṣicya tajjalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭaṃ gataḥ sve paridhāya vāsasī viśuddhaśukle kṣatidoṣavarjite || 9-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāto nāṅgāni nirmṛjyāt pāṇinā vārdravāsasā || 9-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā nekṣeta pāṣaṇḍipātakiśvāntyajāśucīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citiṃ ca citikāṣṭhaṃ ca yūpaṃ caṇḍālameva ca || 9-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛṣṭvā devalakaṃ cāpi sacelo jalamāviśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimittikeṣu kṛtyeṣu grahaṇendukṣayādiṣu || 9-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayanadvayatīrthādau sacelaḥ snātumarhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyāsu vamane śuklaviṇmūtrocchiṣṭakuṣṭhinām || 9-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃparke vapane cābdheḥ sparśane cāpyaparvaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣalapratilomānāṃ mārjārasparśane&#039;pi ca || 9-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śmaśrukarmaṇi cottīrya nadīṃ vāruṇamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānādau snānajapyādau tarpaṇe havane&#039;pi vā || 9-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra sapavitraḥ syādanyathā syāt tadāsuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvā muktaśikho nagnaḥ pralapan vāvakuṇṭhitaḥ || 9-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karoti kṛtyaṃ daivādyaṃ sarvaṃ vidyāt tadāsuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādaprakṣālane mṛt syāt sakṛt pāṇyośca sarvadā || 9-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānādisarvakṛtyādau bhojanādau ca saṃviśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtrādiśaucasyānte ca hastapādau pradhāvayet || 9-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athācamanakalpo&#039;tra sāmānyasmṛticoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathyate vaidikī sandhyā tathāstrākhyā ca tāntrikī || 9-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgulyagre daivamaṅguṣṭhamūle brāhmaṃ tīrthaṃ parvasandhiṣvathārṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prājāpatyaṃ syāt kaniṣṭhāmatho&#039;tha pitryaṃ tarjāmūladeśe dvijānām || 9-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haste tūktaṃ dakṣiṇe tattale syādāgneyākhyaṃ tīrthamanyatra saumyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daivādyaṃ yat karma kuryāt svatīrthādācāmet tu brahmatīrthena toyaiḥ || 9-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāgre&#039;gnistarjanīmūrdhni vāyurmadhyāgre&#039;rko&#039;nāmikāgre surendraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajāpatyā syāt kaniṣṭheti devairaṅgulyaḥ syurdarkṣiṇe viprapāṇau || 9-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvaktro vodaṅmukhaḥ sopavīto baddhvā cūḍāṃ jānumadhyasthavāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toyotkṣepī sūpaviṣṭo&#039;tha maunī syādāprahvastvekadhīrācamiṣyan || 9-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aduṣṭarasagandhādyairakīṭāphenabudbudaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuṣṇairambubhiḥ śuddhairācāmedabhivīkṣitaiḥ || 9-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtkaṇṭhāsyagatāḥ punanti vidhinaivāpo dvijātīn kramāt &lt;br /&gt;
triḥ pītā vṛṣalastriyāvapi tathā kuṇḍānulomādikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya trirapastrivedapuruṣān prīṇāti nirmārṣṭi yad &lt;br /&gt;
dviḥ sātharvaṣaḍaṅgayajñapuruṣāḥ prītāḥ syurapyagnayaḥ || 9-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prīṇātyarkamanāmikānayanayoḥ sparśāt tathāṅguṣṭhayuk&lt;br /&gt;
sāṅguṣṭhā tvatha tarjanīsamamitā ghrāṇadvaye mārutān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhena kaniṣṭhikāśravaṇayorāśāśca nābhervasū-&lt;br /&gt;
nātmānaṃ tu hṛdoṃ&#039;sayordivamṛṣīn mūrdhnaḥ samastāṅgulaiḥ || 9-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācamyetthaṃ dvirviśudhyeta sarveṣūcchiṣṭeṣu kṣālane pādayośca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakṣyāmokṣe vā śikhābandhamokṣe niṣṭhīvyātho jṛmbhikāyāṃ kṣute ca || 9-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmavidyāśivaistattvairīśvarāyanamontakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apaḥ pibet trirabhyastāstacchaivācamanaṃ smṛtam || 9-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṣṭhāvastreṇa saṃsṛjya khāni sarvātmanā spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sandhyāprasaṅgena vāruṇasnānamīritam || 9-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāruṇasnānācamanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyādīni cānyāni kuryāt snānāni saṃbhave || 9-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyaṃ bhasmanā snānaṃ nikhilāghanibaharṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatejaḥ saṃbhavenaiva yena snātaḥ svayaṃ śivaḥ || 9-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānaṃ prāg vāruṇaṃ kṛtvā paścādāgneyamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpadyapi tathā śaktau dehasyāgneyameva vā || 9-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyātraye ca japyādau caryā pūrvāvasānayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktvā suptvāmbu pītvā vā kṛtvāpyāvaśyakādikam || 9-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
striyaṃ vāpyanulomādīn spṛṣṭvā vā mūṣikāśucīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācaret snānamāgneyaṃ yathaivātharvacoditam || 9-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devāgniguru(vidyā? vṛddhā)nāṃ samīpe&#039;ntyajadarśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhabhūmau mārge vā sthito noddhūlayed budhaḥ || 9-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpānukalpopakalpabhedāt tadvadakalpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdhā bhasma śaivoktaṃ pūrvaṃ pūrvaṃ guṇādhikam || 9-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arogāyāḥ savatsāyā bhūmāvapatitaṃ tu goḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayaṃ padmapālāśapatrādyanyatamena tu || 9-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītvā tu viśuddhātmā gāyatryā tu dvijo&#039;paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgamūlena śaivāgnau kalpaṃ tadbhasma kīrtitam || 9-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āraṇyagomayaṃ dūre grāmādeḥ pūtamāharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvacchivāgninā dagdhaṃ yattat syādanukalpakam || 9-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnidagdheṣvaraṇyeṣu gṛhītvā bhasma tat punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomūtrābaddhapiṇḍaṃ tu viśodhyātha śivānale || 9-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dagdhaṃ bhasmopakalpaṃ syādakalpakamathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśiṣṭavipragovāṭajātaṃ vā devatālayāt || 9-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītvā sādhitaṃ prāgvat tad bhasma syādakalpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvidhaṃ ca tad bhasma jātisaṅkaravarjitam || 9-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aparigrahamanyeṣāṃ karmasparśādyadūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ślakṣṇaṃ pūtamarogaṃ ca pātrasthaṃ bhasitaṃ sitam || 9-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyasnānayogyaṃ syād yathoktaṃ brahmaśambhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhasma śivamantreṇa śaktyābhyastaṃ surakṣitam || 9-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādāya hastenādhārād dakṣiṇenābhimantrya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśodhya dhāraṇābhistu bhūtaśuddhividhānataḥ || 9-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgenābhimantryādau kṛtvā vāmakare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāstreṇa malasnānaṃ mastakaprabhṛti kramāt || 9-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastvīśānapuruṣāghoravāmaiḥ sasadyakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramānmūrdhāsyahṛdguhyajaṅghāntāśeṣavigraham || 9-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhūlayed dvijo&#039;nye tu lalāṭāṃsahṛdādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayeyustripuṇḍrāṇi tathaiva brāhmaṇādayaḥ || 9-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triyāyuṣaṃ dhārayeyurvedaprāmāṇyadarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triyāyuṣaṃ jamadagneḥ kaśyapasyāgastyasya triyāyuṣamṛṣīṇāṃ tryāyuṣaṃ yad devānāṃ triyāyuṣaṃ tanme&#039;stu triyāyuṣaṃ śivo nāmāsī&amp;quot; ti sruteḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyasnānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anabhre pratapatyarke vṛṣṭiṃ dṛṣṭvordhvabāhunā || 9-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māhendrasnānamīśānāt kāryaṃ saptapadāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavāṃ khurapuṭotkhātareṇubhiḥ pavanopagaiḥ || 9-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomadhyagastatpuruṣaṃ gosūktaṃ vā japan dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyastu gostutiṃ gobhyo namo vetyabhyudīrayan  || 9-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyavyamācaret snānamakhilāghanibarhaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānānāmiha sarveṣāṃ mūlaṃ śreṣṭhaṃ ca vāruṇam || 9-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt prāg vāruṇaṃ kṛtvā tataḥ snānāntaraṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpohiṣṭhādibhirmantrairmantrasnānaṃ hi vaidikam || 9-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃprokṣaṇavidhānena svāṅgamūlaistu tāntrikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamutthānakāvaśyaśaucadantaviśodhanaiḥ || 9-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānena ca viśuddhasya sandhyopāsanamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijaḥ prāg vaidikīṃ sandhyāmupāsītātha tāntrikīm || 9-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣatravaiśyāvapi tathaivānye kevalatāntrikīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsīrannataḥ pūrvaṃ vaidikī likhyate&#039;dhunā || 9-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitāmahādismṛtyuktā tāntrikī cāgamoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātasūktaprakāreṇa kṣālitāṅghrikaradvayaḥ || 9-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svācāntaḥ sapavitrastanmantravat prokṣayed dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ tadṛṣicchandodevatāviniyogavat || 9-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anuṣṭhānaṃ phalāya syādanyathā cet tadāsuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhikrāviṇṇa ityādervāmadevo hyṛṣiḥ smṛtaḥ || 9-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chando&#039;nuṣṭup tathaivāpo viśvedevāśca daivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā prokṣayitvātha mantritāmbhaḥ pibed dvijaḥ || 9-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryaścetyādimantrasyacchando gāyatrameva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savitā devatāgastyo hyṛṣiragnirbhavedapi || 9-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tena pītvāpa ācamya prokṣayedāpyadaivataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhikrāviṇṇa- ādyenāpyāpohiṣṭhādibhistathā || 9-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpohiṣṭhādikānāṃ tu sindhudvīpa ṛṣiḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpo vai devatā chando gāyatraṃ prokṣaṇe vidhiḥ || 9-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;ñjaliṃ samāpūrya toyaiḥ prāgvadanaḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyejjyotiḥ paraṃ brahma sarvalokahṛdi sthitam || 9-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādityamaṇḍalāntasthaṃ vidyād dehātmakaṃ puram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāravyāhṛtisāvitryā kṣipedūrdhvaṃ yathāśruti || 9-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tā āpo ghnanti rakṣāṃsi vajrībhūtāḥ kṣaṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pradakṣiṇīkṛtya samācamya tu tāṃ japet || 9-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhāyāṃ bhuvi vāgyatastvabhimukhaḥ sūryaṃ kuśesu sthito &lt;br /&gt;
gāyatrīṃ daśatārakāṃ saśirasaṃ savyāhṛtiṃ triḥ paṭhan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaparo bhavejjapavidherādau yathāśaktita-&lt;br /&gt;
stena syāt pariśuddhakalmaṣatanuryogyaśca japyādiṣu || 9-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavasya munirbrahmā chando gāyatrameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānakāle paraṃ brahma homakāle hutāśanaḥ || 9-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japakāle trayī devo viśve&#039;nyatra tu daivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viniyogastu vedādau vācāmudghāta eva ca || 9-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryuṣṇiganuṣṭubhaśca bṛhatīṃ paṅktiṃ satriṣṭubjaga-&lt;br /&gt;
tyākhyā vyāhṛtisaptakasya tu punaśchandāṃsi tāsāmṛṣīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atriṃ caiva bhṛguṃ ca kutsamaparaṃ prāhurvasiṣṭhaṃ tata-&lt;br /&gt;
stadvad gautamakāśyapāvapi punastatrāṅgirāḥ saptamaḥ || 9-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnirvāyuḥ sūryavāgīśvarābhyāṃ yādonātho vāsavaścātha viśve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapta khyātā devatā vyāhṛtīnāṃ sthānānyāhuḥ sapta bhūrādilokān || 9-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāmitrastvṛṣirdevaḥ savitā bhagavān svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandastathaiva gāyatraṃ sāvitryāstattrayaṃ smaret || 9-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
seyaṃ caturviṃśativarṇavedyā tripājjape&#039;ṣṭārṇavibhāgataḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
home ca pūjāviṣaye catuṣpāt svavarṇaṣaṭkapravibhaktapādā || 9-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
omāpojyotirityādergāyatrīśiraso muniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmānuṣṭub bhavecchandaḥ paramātmādhidaivatam || 9-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajāpatistathā daivaṃ śiraso&#039;ntasya vā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyātvādervāmadevo muniḥ syācchando&#039;nuṣṭub daivataṃ saiva devī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatrītthaṃ samyagāvāhya vidvān mantreṇāto darbhapāṇirjapet  tām || 9-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭkukṣiṃ tripadāṃ ca pañcaśirasaṃ śuklāṃ sarojekṣaṇāṃ &lt;br /&gt;
vahnyuddyotaśikhāṃ ca vedajananīṃ bhūpādapīṭhāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakrapretapanīrapārthadaharitsvordhvādharāśodarāṃ &lt;br /&gt;
kroḍībhūtajagattrayāmabhimukhāṃ paurāṇanābhiṃ smaret || 9-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śīkṣā kalpo jyotiṣaṃ śabdaśāstraṃ mūrdhāno&#039;syāḥ syurniruktaṃ ca pañca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuḥ prāṇo viṣṇurātmā lalāṭaṃ brahmā rudrastacchikhā vāk ca jihvā || 9-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chandasāṃ tu vicitistanayugmāṃ dharmaśāstrahṛdayāṃ ghanakeśīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāyavistaramujāmanalāsyāṃ candrasūryanayanāmuḍuhārām || 9-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mīmāṃsā (cā)tharvavedaśca ceṣṭā vedāntaḥ syānmānasaṃ yogasāṃkhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotre ghrāṇaṃ cāpi mantrāstu yajñāḥ sarve cāsyāḥ svāṅgakāntiprakarṣaḥ || 9-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃrūpāṃ sarvadā sarvasiddhyai dhyātvā devīṃ sādhayet tāṃ japādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyābhedād dhyeyabhedāṃ viśaṣāt saṃlikhyante japyasaṃsiddhihetoḥ || 9-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃsārūḍhāṃ sitābje tvaruṇamaṇilasadbhūṣaṇāṃ sāṣṭanetrāṃ &lt;br /&gt;
vedāsyāmakṣamālāṃ srucamatha kalaśaṃ daṇḍamapyādadhānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyed dorbhiścaturbhistribhuvanajananīṃ pūrvasandhyābhivandyāṃ&lt;br /&gt;
sāvitrīmṛksavitrīmabhinavavayasaṃ maṇḍale caṇḍaraśmeḥ || 9-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārkṣyārūḍhāmbujākṣī śatamakhamaṇibhā śaṅkhacakre dadhānā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dorbhiryuktā caturbhiḥ sthitiriha jagatāṃ yā yajūṃṣyudgirantī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyālolānekahāradyutirucirucirā vaiṣṇavī madhyame&#039;hnaḥ &lt;br /&gt;
sāvitrī dhyeyarūpā vilasati saviturmaṇḍale pītavasrā || 9-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāsyāṃ piṅgavidyuttatirucirajaṭāmaṇḍalāṃ candramauliṃ &lt;br /&gt;
raṅgadbhūṣābhujaṅgasphuṭamaṇikiraṇavyaktabhasmāṅgarāgām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet khaṭvāṅgaśūle bhayaharavarade vyāghracarmāmbarāḍhyāṃ &lt;br /&gt;
sāvitrīṃ satrinetrāṃ pariṇatavayasaṃ sāmasūtiṃ dadhānām || 9-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣabhavāhanāmaparasandhyāyāṃ dhyāyediti yāvat &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ sandhyātraye tredhā sāvitrī dhyeyavigrahā || 9-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāsyāḥ prativarṇaṃ tu daivatāni bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniḥ prajāpatiḥ soma īśānaḥ sūrya eva ca || 9-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛhaspatistathaivendro bhagaścaivāryamā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitā ca tatastvaṣṭā pūṣāthendrānalau marut || 9-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvaro mitrāvaruṇau skando viśve&#039;tha cakrabhṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasavo maruto&#039;rtheśaścāśvinau cā pitāmahaḥ || 9-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 91) tatkārādyakṣarāṇāṃ tu devatāḥ kramaśo matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraiva sāmānyatayātra tārakaḥ prakāśito vyāhṛtisaptakakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathārthasaṅgo vidhivannirucyate sabhūrbhuvaḥsvarmahasāṃ janastapaḥ || 9-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva satyaṃ saviturhi maṇḍale sthitaṃ tu tejaḥ khalu bhūrhi sattayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaśca tatkāraṇakāryasattayā suvo jagatsvīritamātmavattayā || 9-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahaḥ prakāśātmatayā mahattayā janastathā sarvajanāntarātmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamoharaṃ yat tapatītyatastapaḥ paraṃ hi tat satyamanantamucyate || 9-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavenātha saṃbandho vyāhṛtīnāmihocyate || 9-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuḥ syādakārastu bhuvo hyukāraḥ svaḥ syānmakāro&#039;pi maho&#039;tha binduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādo janaḥ syāt tapa eva śaktirnādāntasaṃjñaṃ padamatra satyam || 9-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athārthapratipattyarthaṃ sāvitryāstannirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taditi syād dvitīyaikavacanaṃ brahmavācakam || 9-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryamaṇḍalagaṃ tejastad brahma paramaṃ hi yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyantaḥ savituḥśabdo dhātoḥ prasavavācakāt || 9-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣṭeśca prāṇijātānāṃ sākṣāt prasaviturvibhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vareṇyaṃ varaṇīyatvāccaturvargaphalārthibhiḥ || 9-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamāṣṭākṣarasyāsya vyāpyā bhūrvyāhṛtiḥ smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktigamyaṃ bhaved bhargaḥ pāpabhañjanato&#039;pi vā || 9-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devasyeti ca ṣaṣṭhyantaṃ vṛṣṭyāderdāturīśituḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīvyamānasya vā dīptyā svaprakāśatayāthavā || 9-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad dhīmahi dhyaicintāyāṃghātoḥ siddhaṃ hi yat padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejaḥ sūryātmakaṃ jñeyaṃ cintayāmaḥ śivātmakam || 9-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyāṣṭākṣarasyāsya vyāpyā syād vyāhṛtirbhuvaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhiyo buddhīrmanorasya cchāndasatvamudīritam || 9-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtaśca liṅgavyatyāsaḥ sūtrāt suptiṅgupagrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya ityatra tu yat tejo naḥ ṣaṣṭhī yuṣmadasmadoḥ || 9-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmādasmākamityarthaḥ prārthanāyāṃ pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyāṣṭākṣarasyāpi vyāhṛtiḥ svariti smṛtā || 9-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ jagatprasaviturvaraṇīyamarthaṃ pāpaprabhañjanakaraṃ yadabhīṣṭadasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejastadekamamalaṃ pravicintayāmaḥ prajñāṃ prayacchatu sa no bhagavān maheśaḥ || 9-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityukto&#039;rtho&#039;tra sāvitryāstacchiraḥ kathyate&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpo jyotī rasa iti somāgnyosteja ucyate || 9-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattejo hyamṛtaṃ brahma sūrya ātmeti codanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvārthatastvetān nyasyed dehe yathākramam || 9-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirobhrūmadhyanayanavaktrakaṇṭheṣvatho hṛdi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhau ca guhyajānvaṅghridvaye cāsyāḥ padairnyaset || 9-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuśca rudraścāpīśvaro&#039;pi sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete sarvātmane jātiyuktāṅgamanavaḥ kramāt || 9-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ vinyasya gāyatrīmṛṣyādīnabhivandya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japedāyamya tu prāṇānanantaphalabhāg bhavet || 9-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavāntaritaṃ saptavyāhṛtipraṇavaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitrīṃ śirasā yuktāṃ japecchataguṇaṃ phalam || 9-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasraṃ tu japedevamananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaśaktau śataṃ vāpi daśamātramathāpi vā || 9-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaḥ pūrvo&#039;tra mukhyaḥ syājjapaśaktiṃ na hāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athodvāsanamantrasya tūttameśikharetyṛcaḥ || 9-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāvitrī devatānuṣṭub vāmadeva ṛṣirmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mitrasyetyādyupasthānamantrāṇāṃ kauśikasttvṛṣiḥ || 9-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mitrastu devatā chando gāyatraṃ cāpyanuṣṭubhāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇaṃ parikramya diśo&#039;tha sadigīśvarāḥ || 9-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhivandya tataḥ pañca sandhyādyā devatāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraraśmimudyantamupatiṣṭhed divākaram || 9-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmānaṃ paramātmānaṃ dhyātvā pādābhivādanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvātha devapūjāṃ ca homajapyaṃ samācaret || 9-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāto viniyogādyaṃ sāvitryāḥ kathyate&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyāhāraḥ śastadeśe tu lakṣaṃ tiṣṭhan yuktātmā sūryabimbaṃ japitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyan gavyāktaistāvadagnau tilaiḥ syāddhutvā bhaktaścenmantrasiddho mahātmā || 9-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayutaṃ tu jale sthito japitvā nanu pāpāni nihanti nābhimātre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayutādupapātakāni lakṣādakhilānyeva hi pātakāni hanyāt || 9-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśalakṣajapena kaṇṭhamātre sumahāpātakino&#039;psu yānti śuddhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisahasrajapādabhojyadoṣāt pariśudhyedapi vāṅmanaḥkṛtāghaiḥ || 9-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apahantyapamṛtyurogaduḥkhānyayutānāṃ tritayaṃ tilājyahomāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhuratrayasiktadaurvalakṣatrayahomādapahanti kālamṛtyum || 9-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
putraṃ śālihutena bilvakamalairlakṣmīṃ palāśaiḥ paśū-&lt;br /&gt;
nannādyaṃ saghṛtānnatastu kumudairvāsāṃsi caivotpalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣṭiṃ vetasajaiḥ sagomayaśilāmāleyagorocanā-&lt;br /&gt;
kaptaṃ? lokavaśīkaraṃ tu lilakaṃ spṛṣṭaṃ sahasratrayam || 9-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādapāṃsukṛtaputtalihomānmārayet paramatītya tu vipram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dveṣayecca kalivṛkṣasamidbhiścāṭayet tadanale kalipatraiḥ || 9-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kundapuṣpahavanena kumārīṃ vindate&#039;tha karavīrahutāt syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayaḥ sa khalu koṭijapāt syāt khecaraḥ suramunīndrasametaḥ || 9-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyāt pāyasenājyatiladūrvāṅkurairapi || 9-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥ kṣīrasamidbhiśca pratyekaṃ trisahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattaduddiśya tat sarvamacireṇaiva sidhyati || 9-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyāt pāyasājyābhyāṃ tiladūrvāṅkurairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣarasahasraṃ tu dīrghamāyuravāmuyāt || 9-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhuratrayasiktaraktapadmairayutaṃ yo juhuyācchriyaṃ sa vindet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saghṛtānnahutādathānnavān syād vidhivadvahnimukhādikaṃ ca kṛtvā || 9-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāya vahniṃ vidhivat sūryamāvāhya tanmukhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamapyārādhya vidhivat sāvitrīṃ taddhṛtambuje || 9-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāvāhya tu mantreṇa dhyāyet sandhyoktalakṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapūjya gandhapuṣpādyairdvādaśāntāmṛtāplutām || 9-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svakṛtyaṃ cāpi saṅkalpya juhvan sa labhate phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha mādhyandinaṃ karma snānapūrvaṃ samācaret || 9-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānaṃ prāgvad viśeṣo&#039;tra vaidikaḥ kathyate&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥsnānamṛte&#039;nyatra snāsyan dantān na dhāvayet || 9-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyaśṛṅgamityādi punantu punarantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japennimajjyāthācamya gṛhītvāñjalinā jalam || 9-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sumitrādyena santvantaṃ japitvāridiśaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durmitrādyena dviṣmo&#039;ntaṃ prakṣipyācamya vāgyataḥ || 9-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadapāṃkrūramityādi gacchatādantamambhasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāvartya kareṇātha nimajjyāmbhastaṭaṃ gataḥ || 9-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaviśya tathācamya pāṇisthāmbho&#039;bhimantrya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpaḥ punantvityādyena svāhāntaṃ tat pibet punaḥ || 9-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāmedasya carṣiḥ syād brahmaṇaspatisaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāpyāpa eva syācchando&#039;nuṣṭup prakīrtitā || 9-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpohiṣṭhāditisṛbhiḥ prokṣayed darbhapāṇinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyavarṇāḥ śucayaḥ pavamānaḥ suvarjanaḥ || 9-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādimantraiḥ saṃprokṣya tato&#039;mbhomagnavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtaṃ ca satyaṃ cetyādikharityantamṛcāṃ trayam || 9-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇānāyamya manasā japet triraghamarṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktaḥ sa cedimāg/stadāpovaruṇapūrvakaiḥ || 9-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvāno-indurityantamantraiḥ kṛtvāghamarṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttīrya vāso niṣpīḍyāthāmbare śucinirmale || 9-165 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paridhāyātha saṃkṣālya pādāvācamya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpya pūrvasandhyāvat sāvitrīṃ śaktito japet || 9-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiṣṭhaṃścedīkṣamāṇo&#039;rkamāsīnaḥ prāṅmukho japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ puṣpāñjaliṃ dadyād bhānave kevalāmbu vā || 9-167 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athordhvabāhurādityamupatiṣṭhedimāṃ japan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udvayādimudutyādiṃ citraṃtaccakṣurāditaḥ || 9-168 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyayūpanāmā syādṛṣirāsāṃ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udutyādidvayecchandastriṣṭup syād daivataṃ raviḥ || 9-169 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatrī syāt tṛtīyāyāścaturthyā jagatī matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇik taccakṣurādyasya mantrasya savitā vidhiḥ || 9-170 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmayajñaṃ tataḥ kuryāt svādhyāyaḥ sa udīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmayajñottaraṃ kālaṃ tarpaṇasyāśvalāyanaḥ || 9-171 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāhetareṣāṃ tu mataṃ tūpasthānādanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgamūlādibhirmantraiḥ svāgamoktavidhānataḥ || 9-172 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devān ṛṣīn pitṝṃścānyān tarpayeyurhi dīkṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānakāle&#039;mbhasaḥ kṣobhaṃ na kuryāccaraṇādibhiḥ || 9-173 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarmalāpanayanaṃ vastranirṇejanādi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi kuryāt pramādena prāyaścittamihocyate || 9-174 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo&#039;gnaye&#039;psumate namodbyontaṃ japed dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uapatiṣṭhed dvijātiśceditaro&#039;dbyo namo vadet || 9-175 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;nujñāṃ gṛhītvādbyistārthānudvāsya daivataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣīn pitṝnapyudvāsya tato yāgagṛhaṃ vrajet || 9-176 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatreṣṭāṃ devatāmiṣṭvā svāgamācāryadarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattanmantraṃ japeddhomavaiśvadevabalikriyāḥ || 9-177 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāpyātithipoṣyādīn bhojayitvā svaśaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ bhuñjīta putrādyaiḥ sahito&#039;nnamakutsayan || 9-178 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuktvānnagandhalepādyamapanīya ca śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantānatha samācamya mukhavāsaṃ bhajedapi || 9-179 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vidyāvinodādyairdinaśeṣaṃ sukhaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athārdhāstamite bhānau sandhyāmāsādya paścimām || 9-180 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upāsīta yathāpūrvaṃ dantadhāvanavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvācamyātha samprokṣya pītvāmbho&#039;gniścamantrataḥ || 9-181 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ tvāpastathā kṣiptvā gāyatrīṃ śaktito japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
imaṃmevaruṇādyābhirupasthāyātha pūrvavat || 9-182 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādyairdevatāmiṣṭvā yathāpūrvaṃ svaśaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitvātha namaskṛtya vaiśvadevabalikriyāḥ || 9-183 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāpyātithibhūtyādyaiḥ saha bhuñjīta ced gṛhī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śayīta śayane śuddhe svāstīrṇe śuklavāsasā || 9-184 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
govipradevavahnīnāṃ nopariṣṭānna saṅkaṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānuvaṃśaṃ śayītāsau nottarāparadikśirāḥ || 9-185 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na nagno nārdrapāṇyaṅghrirna tailākto na cāśuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānadīpakalaśaiḥ śobhite vibhave sati || 9-186 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasannaddhadehastu rakṣāgandhādyalaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapatnīṃ sādhuśīlāḍhyāṃ svanuraktāṃ svalaṅkṛtām || 9-187 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aparvasvabhigacchet tu gṛhī santānakāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyopāstiprasaṅgāditi vidhivihitaṃ naityakaṃ karmacakraṃ &lt;br /&gt;
śrautasmārteṣu tantroditamapi kathitaṃ varṇināṃ yat samāsāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭādṛṣṭeṣṭasiddhipradamiha munibhiḥ sevitaṃ ceti santaḥ &lt;br /&gt;
svīkurvantu svakīyaṃ dhanamiva suhṛdaḥ satpathe vartayantaḥ || 9-188 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānagurudevapaddhatau tantrasāre nityakarmavidhirnāma navamaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 10: Die innere Reinigung der Elemente ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt von der äußeren Vorbereitung in die innere [[Meditation]]. Der Körper wird als durchlässiger Raum betrachtet, seine Elemente werden gedanklich aufgelöst und in gereinigter Gestalt neu hervorgebracht. [[Shiva]] und [[Shakti]] erscheinen dabei als Bewusstsein und schöpferische Kraft. Atemlenkung, Mantras und Visualisierungen bilden eine zusammengehörige historische Ritualpraxis. Die Aussagen über Krankheit, Alter und Tod sind Verheißungen des Textes; sie sind keine medizinischen Wirkungsnachweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-10|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:WW-2012-Puja04-RGB-gross.jpg|thumb|Puja in heutiger Praxis: eine Begleitabbildung zu Darbringung und Hingabe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha daśamaḥ paṭalaḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇamya śambhuṃ śaśikhaṇḍaśekharaṃ bhavaṃ bhavacchedakaraṃ samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabhūtaśuddhikramamātmaśodhanaṃ nigadyate yogajapādisiddhaye || 10-10-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāto yathāvat samupāsya sandhyāṃ yāgālayaṃ prāpya kṛtāṅghriśaucaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya cāntarvidhivat praviṣṭaḥ śastāsane vāgyamavān niviṣṭaḥ || 10-10-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmastakāṅghridvayamātmadehe dhyāyan susūkṣmaṃ suṣiraṃ tadantaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye tu vinyasya tu śaktimacchāṃ vyomatviṣaṃ tāmatha dehamadhye || 10-10-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
huṅkārabījaṃ rucimad vicintya prāṇān niyamyātha niveśya cittam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrecakānto&#039;tra phaḍantamastrād granthiprabhedaṃ kramaśo vidadhyāt || 10-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye granthayaḥ pañca tamomaliṣṭhā hṛtkaṇṭhatālusthitayaḥ prasiddhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūmadhyato mūrdhani ceti teṣāṃ bhedāt tu nāḍīsaraṇiḥ prasidhyet || 10-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyuṃ nivartyātmani pūrakāntaṃ caitanyasāntātmakajīvarūpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ bindubhūtaṃ ca nirāmayaṃ sve hṛtpaṅkaje kumbhakato vibhāvyam || 10-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrordhvavāyoḥ prasareṇa jīvaṃ sauṣumnamārgānnihitaṃ svamūrdhni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhātamātreṇa tu bījavṛttyā taṃ dvādaśāntasthaśivaṃ nayet || 10-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kādaṅguladvādaśake tvasaumyaṃ śuklaṃ sahasracchadapuṇḍarīkam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomāmṛtavyāptamadhomukhaṃ tanmadhyaṃ śivādhyāsitamabhyupeyam || 10-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
līnaḥ śive&#039;ṅgairabhirakṣitātmā sādhomukhaṃ dehataruṃ vibhāvya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāni ṣaṭtriṃśadatho vilomānnītvā layaṃ sveṣviha kāraṇeṣu || 10-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmyambutejomarudambaraiḥ syād gandho rasaścāpyatha rūpamuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśākhyaśabdau kathitāvupasthaṃ pāyvaṅghripāṇyo&#039;pi ca vāk ca nāsā || 10-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jihvākṣicarmaśravaṇairmanaḥ syāt sāhaṅkṛtirbuddhirapi pradhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pumāṃśca rāgo niyatistvaśuddhā vidyā kalā kālayutā ca māyā || 10-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃśuddhavidyā ca tatheśvarākhyaḥ sādāhvayaḥ śaktiratho śivaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśaditthaṃ pratilomataḥ syustattvāni tattatparakāraṇāni || 10-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcātha bhūtāni parasparāntaḥ śodhyāni khādīni vilomamārgāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānapūrvaiḥ samadhiṣṭhitaistairakṣaiśca bimbārṇakalādhidaivaiḥ || 10-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmaṇḍalaṃ yaccaturaśrapītaṃ vajrāṅkitaṃ gandhaguṇaṃ sasadyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghrāṇendriyaṃ tatkalayā nivṛttyā yuktaṃ ca daivena caturmukhena || 10-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hlāṃbījataḥ pūrakakumbhakābhyāṃ vyāptaṃ tadā pādatalaṃ śirastaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyaṃ taduddhātakapañcakāt syād vāyau praviṣṭaṃ paribhāvayecca || 10-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abbimbamardhendusitābjacihnaṃ śuklaṃ rasāḍhyaṃ rasanendriyaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāsthitaṃ viṣṇusamanvitaṃ syād yuktaṃ pratiṣṭhākalayā viśodhyam || 10-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrī/bījamuddhātacatuṣṭayāntaṃ taccāṇibhūtaṃ praviśantyapaścāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnestrikoṇāruṇamaṇḍalaṃ syād vidyātalaṃ svastikalāñchanaṃ ca || 10-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛgindriyaṃ rūpaguṇaṃ sarudraṃ hrūṃbījato&#039;ghorayutaṃ viśodhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryuddhātatastatsalile praviṣṭaṃ vicintayed vyāptasamastadeham || 10-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍbinducihnaṃ tvatha vāyubimbaṃ kṛṣṇaṃ ṣaḍaśraṃ puruṣāsthitaṃ tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaksparśaśāntyanvitamīśvareṇa hyaiṃyuktamuddhātayugāt kubhūtam || 10-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttaṃ svabimbaṃ sphaṭikāvadātaṃ saśrotraśabdaṃ ca sabinduśakti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānasādeśayutaṃ tvatītaṃ coddhātaśodhyaṃ khalu huṃphaḍantāt || 10-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddvādaśāntaḥsthitamūlamantrāccandrāmṛtāsārajalaiḥ samastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āplāvya nirvartitabhūtaśuddhiḥ saṃpādya tattvāni yathākrameṇa || 10-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivecchayotpāditaśuddhadeho hṛdyāsanaṃ tu praṇavena dattvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvyāpinīṃ nyasya śivāṃ tu śaktiṃ svabījajīvaṃ nihitaṃ śivākhye || 10-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddvādaśāntādatha pūrakeṇa tvānīya nāḍyā hṛdayābjamadhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthāpya mūlāmṛtavāripūrairāplāvya pūjādikamārabhet || 10-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtaśuddhyadhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrocyate&#039;nyā sphuṭamātmaśuddhiryā śoṣaṇādikramaśodhyadehā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśśeṣadoṣakṣayaśuddhidānād rogān jarāṃ mṛtyumapi kṣiṇoti || 10-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat svadehe suṣiraṃ tu cintya tadvyāpinīṃ cāntarabāhyaśaktim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṅkāramadhyasthitacittajīvaḥ prāṇān niyamyāhṛtapūrakeṇa || 10-25 || 10-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
granthīn vidāryāhṛtarecakāntaṃ cāstreṇa vāyuṃ vinivartya pūrāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyamāhṛtya sasāntajīvaṃ hṛtsaṃpuṭaṃ jyotiranāmayākhyam || 10-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkumbhakoddhātavaśāt tadūrdhvaṃ tvākṛṣya sauṣumnapathā svakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddvādaśāntasthaśive niyujya tattvāni nītvā vilayaṃ vilomāt || 10-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇān vilomāt kṣahasakramoktaṃ nītvā layaṃ śabdatatiṃ ca śaktau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyaṃ tu dehaṃ malapāpamātraṃ vicintya kṛṣṇaṃ tvatha nābhicakre || 10-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bimbe tu vāyoratidhūmravarṇaṃ yaṅkāramudbhāvya tu caṇḍavāyum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyedadhaḥśākhamathordhvamūlaṃ saṃsāravṛkṣātmakamātmadeham || 10-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehātmādhomukhastatra dhyātavyo bhavapādapaḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṃ śoṣayennābhivinirgatena dhyātvānilenāghamale ca śoṣye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhātakaiḥ pañcabhirasya śoṣaṃ vāyornirodhena vidhāya paścāt || 10-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpaṅkaje&#039;ntyaṃ viṣavahnivāyuṃ sānugrahārdhenduyutaṃ sanādam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ tu cintāmaṇisaṃjñametad bimbe hutāśasya tu vahnirūpam || 10-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya ṣaṭkoṇalasattriśūlajvālāsahasraprasarairaghaugham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyag dahantaṃ tu kalebarākhyaṃ tadbhasmasādbhūtamapīha cintyam || 10-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	dahet pāśupatāstreṇa iti parākhyapauṣkarayoruktatvāt pāśupatāstreṇa vā tad dahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
protsārya caṇḍānilavāyubījāt tad bhasma sarvaṃ tu diśo vikīrya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyaṃ khatulyaṃ paribhāvya dehaṃ śuddhaṃ tu tat kevalapuṇyaśeṣam || 10-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhakenāgninā śuṣkaṃ nirdagdha ca vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakenātha vāyavyād bhasmībhūtaṃ diśo daśa ||&lt;br /&gt;
pralīnamantyayā śuddhaṃ nirmalaṃ vyoma bhāvayet || 10-iti&lt;br /&gt;
kalebaraṃ dahed dhīman bhasmakūṭavyavasthitam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīkālottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomāmbujāntasthaśivasya śaktericchākriyājñānavaśāt sisṛkṣoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakteryathāvallipivarṇapūgaistattvāni cotpādya tu taiḥ śarīram || 10-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sṛṣṭvā tadaṇḍātmakaviśvalokaṃ saṃbhāvya śuddhaṃ gatapāśabandham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgdvādaśāntāhitabījajīvaṃ tvākṛṣya tatpūrakavāyumiśram || 10-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbrahmarandhreṇa niveśya mārgāddhṛdabjamadhye śivamātmarūpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomābjamadhyendukalāsvarāḍhyaṃ dvyaṣṭacchadādhārasudhākalābhiḥ || 10-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauṣumnamārgeṇa pṛthag yathāvadāpūrayed vyutkramataḥ svarāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmṛtā mānasī tuṣṭipuṣṭī tathā prītiruktā ratiḥ śrīśca śāntiḥ svadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāntyatha jyotsnayā haimavatyā prabhā pūraṇī vāmayā syādamā ṣoḍaśī || 10-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāṅguṣṭhato gulphajānū kaṭiścodaraṃ pāṇisandhirbhujo dakṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni cārdhaṃ kramād vāmabhāge&#039;pi ca sthānamukta kalāstadvilomānnyaset ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aḥ amāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṃ vāmāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; auṃ pūraṇyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityaṅguṣṭhādimūrdhāntaṃ ṣoḍaśakalā vinyasya tadamṛtaiḥ kramādāpūrayedityupadeśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toyamardhendumatpūrṇacandraprabhaṃ svāmbuje bhāvayet tatkalārtasvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhakundendugokṣīragaurāmṛtairbrahmanīḍāpathāpūrya dehaṃ svakam || 10-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsudhādhavalāpūrasiktaṃ kṛtvā nirantaram |&amp;lt;br&amp;gt; iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkālottare ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candrabimbaṃ smaret tatra śvetapadmopari sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sravantamamṛtaṃ divyaṃ śarīrotpattikāraṇam || 10- iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvyaṣṭavarṣākṛtiṃ śuddhavidyātanuṃ tat sudhāpūraṇaplāvyamānākṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyapūgārjitaṃ śuddhamitthaṃ dhiyā yaḥ smaredekadāpyeṣa yogī bhavet || 10-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthamabhyāsataḥ śuddhasattvaḥ svayaṃ śaktipātaṃ labheteśvarānugrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japyapūjādibhiśceṣṭasiddhiṃ tadā suprasannā mukhānnissared bhāratī || 10-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nahi salilaviśeṣaiḥ kevalaṃ kṣālanādyaiḥ prabhavati pariśuddhaṃ yanmaliṣṭhaṃ śarīram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividhamitiha sadbhiḥ sāntaraṅgātmaśuddhiḥ savidhikamupadiṣṭāṃ tāṃ bhaje nityaśo&#039;pi ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre&lt;br /&gt;
bhūtaśuddhyādipaṭalo daśamaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 11: Die Verehrung und Reinigung des Ortes ==&lt;br /&gt;
Unter dem Gesichtspunkt der [[Diksha]], der Einweihung, erläutert das Kapitel zunächst die Heiligung des Ortes. Ein geometrischer Grundriss wird als Körper des Vastu-Wesens verstanden und mit Gottheiten besetzt. Anschließend folgen Opfergaben, Feuerhandlungen und Schutzrituale. Fleisch, Blut und andere hier genannte Stoffe gehören zu den historischen Ritualvorschriften. Die geometrischen und religiösen Vorstellungen werden als Lehre des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-11|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikādaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athocyate siddhikarī manūnāṃ dīkṣā yathā sā ca catuṣprakārā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi mantrī prathamātha śaivī śākteyikākhyā tvatha vaiṣṇavī ca || 11-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadāti yasmādiha divyabhāvaṃ māyāmale karma ca saṃkṣiṇoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaṃ caturvargamayaṃ ca yasyāstasmāt tu dīkṣetyabhidhānamasyāḥ || 11-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyabhūtā khalu māntrikī syād dīkṣā smṛtā mantragaṇeṣu tadvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇeṣu cāpi dvijapūrvakeṣu syācchaivaśākteṣvapi vaiṣṇaveṣu || 11-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kauberadigbhāgagate dineśe puṇyarkṣayoge sutithau sulagne |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣe tu pūrve vidadhīta dīkṣāmācāryaśiṣyābhyudayaprade ca || 11-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāsu devālayamaṇḍapānāṃ veśmādikṛtye&#039;pi ca vighnaśāntau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstvīśapūjāṃ prathamaṃ vidadhyāt saṃvartayet sarvasamīhitānām || 11-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstvīśanāmā hyasuro&#039;tikāyo devaiḥ purā dattavaro&#039;tipūjyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śete sma bhūmyāṃ pravisārya pādau hastau tathādhovadanaḥ sadaivaḥ || 11-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddehasaṃsthāḥ khalu devatāstā dvātriṃśadanye prakṛtiprasaṃkhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyāścatuḥṣaṣṭipadeṣu viprairekottarāśītipade nṛpādyaiḥ || 11-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddiṣṭadeśe navagomayāmbhaḥsekopalipte caturaśramādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāṣṭadhā tad vibhajedathaivamuktaṃ catuṣṣaṣṭipadaṃ tu tat syāt || 11-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin vibhakte navadhā tu sūtrāṇyāsphālya saṃmiśritapiṣṭacūrṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekottarāśītipadaṃ taduktaṃ devālayānāmapi bhūmipānām || 11-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā catuṣṣaṣṭipadaṃ tu tasmin koṇeṣu sūtre&#039;pi niveśya tatra |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye padānāṃ hi catuṣṭaye syād brahmādipūjyastadanantaraśca || 11-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādidikkoṣṭhayugeṣu tadvaccāryo vivasvānatha mitranāmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahīdharākhyaśca tadantarāle koṇārdhayugmeṣu vadāmi devān || 11-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāvitraḥ savitā ca vahnidiśi tat syātāṃ padārdhe gatā-&lt;br /&gt;
vindraścendrajayaśca rākṣasadiśi (khyā?syā)tāmatho mārute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudro rudrajayastatheśadiśi cāpyāpāpavatsāhvayau&lt;br /&gt;
bāhye koṇacatuṣṭaye&#039;pi ca punarvakṣyāmi devāṣṭakam || 11-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarvaskando yamāhnaśca jambhakaḥ pilipiñjakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carakī ca vidārī ca pūtanā pāparākṣasī || 11-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prāntacatuṣpaṅktidvātriṃśatkoṣṭhadevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgādikramaśo jñeyāścaturdhaiva caturdiśam || 11-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāacyāmīśānaparjanyajayantendrārkasatyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛśāntarikṣāvityaṣṭau devatāḥ syuḥ pratikṣaṇaḥ || 11-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniḥ pūṣādha vitatho yamaśca gṛharakṣakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandharvabhṛṅgarājau ca mṛgākhyo&#039;pi ca dakṣiṇe || 11-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nir-ṛtirdauvārikaśca sugrīvavaruṇāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpadantāsurau śoṣaḥ pāpayakṣmā ca paścime || 11-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māruto nāgamukhyau ca bhallāṭaśca niśākaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
argalaśca ditistadvadaditiścottarasthitāḥ || 11-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānasya śiro niveśitamabhūd vāstoṣpatermārute &lt;br /&gt;
vahnau cāpi karadvayaṃ padayugaṃ naktañcare sthāpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parjanyo nayane ditiśca vadane syādāpavatso gale &lt;br /&gt;
karṇau cāpyaditistathārgalayutāvaṃsau jayantāśritau || 11-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakraścātha niśākaraśca bhujayoḥ pṛṣṭhe tu rudraḥ sthitaḥ&lt;br /&gt;
sāvitraḥ savitā ca rogasahitāḥ hoṣaśca pāṇyoḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhau syāccaturānano&#039;sya kucayorbhūbhṛt tathaivāryamā &lt;br /&gt;
mitraścāpi vivasvatā tadudare guhyendrakaścāparaḥ || 11-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānapūjā tu ghṛtākṣatādbhiḥ parjanyakasyotpalagandhatoyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītā jayantasya bhavet patākā raktānnadīpaiśca yajenmahendram || 11-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryasya pītānnavitānakābhyāṃ satyasya sājyena tathaudanena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
godhūmakānnena bhṛśasya pūjā kāryāntarikṣasya tu māṣamāṃsaiḥ || 11-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniṃ srucābhyarcya tathaiva lājaiḥ pūṣāṇamiṣṭvā vitathaṃ ca hemnā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhvodanābhyāṃ gṛharakṣakaṃ ca māṃsaudanābhyāṃ yamamarcayecca || 11-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandharvamiṣṭvā kusumaiḥ sagandhaiḥ syāt pakṣijihvā tvatha bhṛṅgarāje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā mṛgasyāpi tilairyavaiḥ syā pitryaṃ nir-ṛtyai kṛsaraṃ yathāvat || 11-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dauvārikaṃ śobhanadantakāṣṭhaiḥ sugrīvamiṣṭvā tu yavaiḥ sadhūpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambaiḥ kuśānāmapi puṣpadantaṃ tadvajjaleśaṃ sitapuṇḍarīkaiḥ || 11-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhvakṣatābhyāmasurāya pūjā śoṣāya cānnaṃ ghṛtamiśritaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīvārakānnaṃ tvatha pāpayakṣmaṇyājyena vāyorapi maṇḍakāni || 11-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgaprasūnairapi nāgapūjāṃ kuryāt tu mukhyāya tu modakaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhallāṭasaṃjñasya samudgamannaṃ somāya rājñe madhupāyasājyam || 11-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālyakṣatairargalamarcayitvā saṃraktaśālyannaghṛtairditiṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṣānnabhakṣyairaditiṃ yathāvad dvātriṃśaditthaṃ kramaśo&#039;rcayitvā || 11-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpastu dugdhena tathāpavatsaḥ pūjyastu dadhnā ghṛtalaḍḍukaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitramiṣṭvātha kuśārgalānnaistathā savitre yajanaṃ vidadhyāt || 11-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hāridramannaṃ saghṛtaṃ tathendre śuddhānnamevendrajayāya śastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāya māṃsaṃ vihitaṃ tu pakvaṃ māṃsaṃ tathā rudrajaye tvapakvam || 11-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
a(trā)bhipūjyāḥ samarīcakādyāste laḍḍukālohitaśuklabhaktaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva bhāṣaiḥ saghṛtairyathāvat sve sve pade syuścaturaḥ krameṇa || 11-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇamājyākṣatapañcagavyaiḥ puṣpaiḥ sagandhaiścaruṇā tilaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya tu prāg ghṛtapāyasena śarvāhvayaṃ skandamatho yajet || 11-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāmye&#039;ryamṇe samāṃsājyaṃ tataḥ pītasragāmiṣe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambhakāya tu vāruṇyāṃ pilipiñjāya cottare || 11-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāndralohitapuṣpānnairbalimitthaṃ pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsaudanaghṛtāpūpairaiśānyāṃ carakībaliḥ || 11-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye pittena māṃsena vidāryai bahnidigbaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūtanāyāstu rākṣasyāṃ dadhiraktaudanairdiśi || 11-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrapittāsthiraktānnairvāyavyāṃ pāparākṣasīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajet sarvān svanāmnaiva namontaṃ sopacārakam || 11-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye tvaṣṭavidhebhyo&#039;tha bhūtebhyo balimāharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekamuktadravyāṇāmalābhe kusumākṣataiḥ || 11-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sugandadhūpadīpaiśca śuddhānnena smṛto baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairnāmabhistu praṇavādiyuktairnamontakairarcanameṣu kṛtvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcopacārairniśi śuklavāsā viśuddhabhāvastu baliṃ vidadhyāt || 11-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ vāstuśarīrasthā devatāḥ samyagarcitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatkarmasu saṃsiddhiṃ prayacchanti ca śāntikam || 11-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāśītipadeṣu pūrvavadamuṃ vinyasya vāstoṣpatiṃ &lt;br /&gt;
madhye tasya tu vedhasaṃ navapadeṣvabhyarcya tadbāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇeṣvatra padadvayeṣvaghnigatāḥ sāvitrapūrvāḥ surā-&lt;br /&gt;
stanmadhye samarīcapūrvakasurāścatvāra uktāḥ kramāt || 11-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādyāsu diśāsu bāhyavṛtigā ekaikakoṣṭhasthitā &lt;br /&gt;
dvātriṃśat pṛthagīśapūrvakasurāḥ pūjyāḥ purovat kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye&#039;nyāḥ padavarjitāstu carakī caiśe vidāryānale &lt;br /&gt;
koṇe rakṣasi pūtanātha pavanasyāśāgatā rākṣasī || 11-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarvaskandādicatvāraḥ padavarjaṃ bahiḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgyāmyavāruṇāśāsu kauberyāṃ ca kramād yajet || 11-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anayormārgayorekamāśrityāvāhya vāstupam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaṅgapadagāścāpi devatāḥ kramaśo&#039;rcayet || 11-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstuvinyāsapūjādhikāraḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ samārādhya tu vāstudevān dvijātayaścedatha vāstuhomam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryuryathā vāstupatiḥ praśāmyed yathaiva bodhāyanadṛṣṭamārgāt || 11-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navaṃ gṛhādyaṃ pravivikṣuragre tat sādhvalaṅkṛtya tu toraṇādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakalpya kartuḥ śayanapradeśaṃ tāreṇa saṃśodhya gaṇeśamiṣṭvā || 11-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvāstumadhyaṃ ca vidhāya tasmāt pūrvottarasyāṃ diśi gomayena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gocarmamātraṃ caturaśrabimbaṃ tvālipya collekhanakādi kṛtvā || 11-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin svagṛhyoktavidhānato&#039;gnimādhāya tatrāgnimukhaṃ vidhāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokṣīrasiddhaṃ carumājyasiktaṃ mantrairyathāvat kramaśo juhoti || 11-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstoṣpate pratijānīhyasmānityādimuktvā tu puronuvākyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstoṣpate śaṃ mayā saṃsadā tetyādyāṃ tu yājyāṃ juhuyādudīrya || 11-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstoṣpate dhruvā sthūṇāṃ sattvamityādimantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhyaṃ bhayaṃ yadityādyamakṣispandeti cādinā || 11-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
duḥsvapne pāpasvapne ca yat svapnāśana-ādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstoṣpate prataraṇo na edhītyādināpi ca || 11-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amīvahā vāstoṣpatetyādinā ca juhoti vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhistu vaidikairmantrairhutvājyena sruveṇa tu || 11-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sviṣṭakṛtaṃ kuryādādhenuvaradānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāgneḥ purato darbhānāstīrya hutaśeṣitam || 11-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo rudrāya vāstoṣpata ityādinā nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu mantreṇa sthālīṃ saṅkṣālya tajjalam || 11-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātre prakṣipya kasmiṃściccheṣājyaṃ śeṣamambu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekīkṛtya tu mantreṇa śākhayodumbarasya vā || 11-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pālāśaśākhayā vātha darbhamuṣṭyāthavā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādabhavanādau tat sarvatra triḥ pradakṣiṇam || 11-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paryukṣannatha paryeti tataḥ saṃpūjya vai dvijān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaṃ viprastvaṃ kviriti mantreṇānena bhojayet || 11-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āśiṣo vācayityā tu śivaṃ vāstviti vācayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstuhomādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasādaṃ bhavanaṃ prapādikamatho yadvāpi yāgālayaṃ &lt;br /&gt;
kṛtvā takṣakarāt pragṛhya tu tataḥ sūtratrayāveṣṭitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauśyā cāpi ca mālayā tu paritaḥ saṃveṣṭya dhānyākṣataiḥ &lt;br /&gt;
sarvatra pravikīrya pūrṇakalaśaṃ dīpaṃ ca madhye nyaset || 11-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kṛṇuṣvādikamatra sūktaṃ tvardharcaśo&#039;nte tu dahāśasādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛco&#039;rdhamāyojya japedaśeṣaṃ rakṣoghnamevaṃ tu japādiṣu syāt || 11-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā punaḥ sthaṇḍilamagnibhāge tatrāgnimādhāya yathāvidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā puraivāgnimukhaṃ juhotu rakṣohaṇaṃ vājinamutyubhābhyām || 11-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaḥ kṛṇuṣvādibhiratra mantrairājyena hutvā tu yathākrameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvad vibhinnairatha pañcabhiśca vedādimantrairjuhuyāccaturbhiḥ || 11-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣe tvetyādinā tadvadagnimīle tu cādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agna-āyāhipūrveṇa śannodevīrathādinā || 11-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu pañcadurgābhirvedoktābhirjuhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātavedasa ityādyā ṛg durgā prathamā bhavet || 11-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmagnivarṇāmityādyā dvitīyā ṛgudīritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnetvaṃpārayānavyo-asmānādyaṃ tṛtīyakam || 11-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāninodurgahādyaścaturtho mantra īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛtanājitamityādiḥ pañcamo mantra ucyate || 11-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etābhiḥ pañcadurgābhirājyena juhuyāt pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vyāhṛtibhistadvadaghorāstreṇa vai punaḥ || 11-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścādapāmārgasamidghṛtābhyāmannena sājyena śataṃ juhotu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraṃ sviṣṭakṛtaṃ ca paścācchiṣṭājyamādāya tathāmbuśeṣam || 11-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādāya tad bhasma ca miśrayitvā pātre tvapāmārgarasena yuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenākhilaṃ tadbhavanaṃ pramārjya samprokṣayet tatparitastu darbhaiḥ || 11-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamagnimādāya tatheśakoṇe saṃsthāpya paścāt tu catuṣpathe vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjayeduktajalānnapiṇḍairdattvā baliṃ dikṣu samāpya caivam || 11-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ tu rakṣohaṇaśāntiruktā rogāpamṛtyugrahadoṣahantrī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣākarī śrīvijayāyuṣāṃ syād vṛddhipradaiṣā vidhivat prayuktā || 11-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāprasaṅgāditi vāstupūjā baliśca homo&#039;pi ca tantrasiddhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣoghnaśāntiśca yathāvadukto baudhāyanācāryamataṃ viditvā || 11-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre vāstuvidyāpaṭala ekādaśaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 12: Die Aussaat der Glück verheißenden Keime ==&lt;br /&gt;
Das Wachsen von Saat wird hier in die Vorbereitung großer Verehrungsfeste einbezogen. Gefäße, Erde, Wasser, Samen und Mondverehrung bilden eine gemeinsame Ritualordnung. Zum historischen Verfahren gehört auch die Deutung des Pflanzenwachstums als Vorzeichen. Diese Deutungen sind religiöse Aussagen des Textes und keine verlässlichen Vorhersagen über Krankheit, Tod oder äußeren Erfolg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-12|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvādaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsaveṣu vividheṣvapi dīkṣāsthāpanādiṣu pavitravidhau ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅgalāṅkuraviropaṇapūrvaṃ maṅgalaṃ bhavati karma kṛtaṃ tat || 12-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastayāgadivasāt tu purastāt saptame&#039;hani śubhe navame vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcame&#039;pi sudine sumuhūrte maṅgalāṅkuravidhiṃ vidadhīta || 12-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātramatra vihitaṃ trividhaṃ tat pālikā ca ghaṭikā ca śarāvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇupadmabhavaśaṅkaradaivaṃ tattrayaṃ pṛthaganukramaśaḥ syāt || 12-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgulaiḥ kṛtimitaiḥ sphuṭamuccā pālikāvadanavistarato&#039;pi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamā ca yarayāṅgulasaṃkhye madhyamādhamavidhau kathite vai || 12-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādavistṛtirathordhvamitā syāt tattribhāgamitakaṇṭhabilaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍavad bhavati śiṣṭamaśeṣaṃ kaṇṭhatulyaṃ pariṇāhamanojñam || 12-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsasocchrayasamā ghaṭikākhyā tālamātramiha pañcamukhī syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu tanmukhacatuṣṭayamekaṃ madhyamaṃ tu samavartitabhāgam || 12-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālavistṛtamukhaṃ tu śarāvaṃ tatsamocchrayamato&#039;rdhamitāṅghri |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍakasya caturaṅgulanāhaṃ kaṇṭhamasya bilavarjyamudagram || 12-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sambhave kanakarūpyakatāmrairmārtikānyabhinavānyatha vā syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣālitāni salilena nijāstrāt sūtraveṣṭitagalāni nidadhyāt || 12-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhamṛtsikatagomayacūrṇaiḥ pūritāni kuśakūrcayutāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅgalāṅkuragṛhe savitāne pātrakāṇi nidadhātu manojñe || 12-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomayādbhirupalipya tu bhūmiṃ svāṅgamūlamanuyuktajalāstrāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣya piṣṭaparirūṣitasūtrairuktalakṣmavihite caturaśre || 12-10  ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnanāthamabhipūjya purastāt puṇyakāhamapi vedaviśiṣṭaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācayedadhikamekamaśīte syāt padaṃ tu vihitaṃ caturaśre || 12-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyato navapadairathaṃ śuklaṃ karṇikāṣṭadalakesaraśobhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhet sarasijaṃ tu rajobhiḥ śālibhiḥ suvihitocchritamadhyam || 12-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra sūtraviniveṣṭitakumbhaṃ dhūpitaṃ tu vinidhāya kuśeṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntagalitāmṛtatoyaiḥ pūrayet sakuśakūrcahiraṇyam || 12-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pippalāmranavapallavagandhairmālyadāmakusumākṣatavastraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālitaṇḍulaphalāḍhyavidhānaṃ vastrayugmakusumairabhirāmam || 12-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṛkāmbujagataṃ tu kalābhiḥ ṣoḍaśasvarayutābhirupetam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ vibhāvya śiśirāṃśumudaṃśuṃ tārakeśamuḍucakrasametam || 12-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayet tadupacāraviśeṣaiḥ pāyasaṃ carughṛtaṃ vinivedya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śobhiteṣu rajasātha padeṣu sthāpayet tu pṛthagaṅkurapātram || 12-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āditye samarīce ca vivasvati yame tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalādhipe ca mitre ca some ca pṛthivīdhare || 12-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣāṃ padeṣu ghaṭikāḥ sthāpayedaṣṭa vai kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnau pūṣaṇi citrākhye dauvāre roganāgayoḥ || 12-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aditāvapi caiśāne śarāvāṇyaṣṭa vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāṃ madhyapadeṣvaṣṭau digvidikkramayogataḥ || 12-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānāni pālikānāṃ tu kathitānyaṣṭa vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padānyādau vilikhyaiṣu śuklacūrṇena pūrayet || 12-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthak śālyāḍhakaṃ kṣiptvā darbhaviṣṭarake pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthāpya ghaṭikādīni teṣu bījāni vāpayet || 12-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṣamudgakulasthāni niṣpāvatilaśālayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarṣapo mārgagodhūmaśyāmākavrīhayo yavāḥ || 12-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
priyaṅgavastathāḍhakyo vaiṇavaścetyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcavargabījāni kathitānyuttamāṅkure || 12-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vargadvayaṃ madhyame syādadhame bījapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāni kṣālayitvādbhiḥ kṣīreṇa tadanantaram || 12-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrakhaṇḍe dṛḍhaṃ baddhvā dinamātraṃ jale sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛtya yāmadvitaye samatīte tu vāpayet || 12-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījānāṃ daivataṃ somaḥ sa rātrau kāntimān yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād bubhukṣurbījāni niśāyāmeva vāpayet || 12-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhimantrya hṛdā pūrvaṃ mantreṇānena vāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ tryambakāya śarvāya śaṅkarāya śivāya ca || 12-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvalokapradhānāya śāśvatāya namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu mantreṇa siñced hāridravāriṇā || 12-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcopacārairabhyarcya cācchādya vasanaiḥ sitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptarātraṃ baliṃ dadyād vakṣyamāṇakrameṇa tu || 12-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmabhūtendragandharvayakṣarakṣaḥ piśācakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇā balibhujaḥ sapta kramāt tannāmalakṣitāḥ || 12-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sānnapuṣpakuśaṃ brahmarātre tu prathame baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annaṃ dadhi niśācūrṇaṃ lājāḥ saktutilāstathā || 12-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtakrūramiti khyātaṃ bhūtarātre pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indravallīrasonmiśramannaṃ saktupayodadhi || 12-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrarātre tṛtīye tu baliṃ dadyāt tu deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṇavānnaṃ payoyuktaṃ gāndharve syāccaturthake || 12-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcame yakṣarātrākhye puṣpānnājyāmbubhirbaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktānnaṃ satuṣaṃ mṛtsnāyuktaṃ ṣaṣṭhe tu rākṣase || 12-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptame tvatha paiśāce māṣānnaṃ kṛsaraṃ madhu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāridracūrṇaṃ tailāḍhyaṃ sāmiṣaṃ tu pradāpayet || 12-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyathā kecidācāryāḥ prāhurvai guṇasaptakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccātra kathyate bhūtāḥ pitaro&#039;pi ca guhyakāḥ || 12-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgā brahmā śivo viṣṇurdevatāḥ sarvarātriṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādinamontaiḥ svairnāmabhirdāpayed balim || 12-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathame bhūtarātre tu bhūtakrūreṇa dāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilaistaṇḍulamiśraistu pitṛrātre dvitīyake || 12-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīye nālikerāmbhaḥ śālyannairyakṣarātrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṣīrapiṣṭasaktvadbhirnāgarātre caturthake || 12-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapadmākṣānnamājyaṃ ca brahmarātre tu pañcame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpūpānnena sājyena ṣaṣṭhe śaive tu dāpayet || 12-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhaudanena sājyena saptame vaiṣṇave baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā nava syurdivasāḥ pāyasaṃ kṛsaraṃ kramāt || 12-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddiṣṭadaivatagaṇamuddiṣṭabalinārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kaścidaṅkurāṇyanyo nirīkṣeta kadācana || 12-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācārya eva praviśet tacchiṣyo vā tadājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prarūḍhairaṅkuraiḥ karturnirdiśet tu śubhāśubham || 12-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmaiḥ kṛṣṇairaṅkurairarthahāniṃ tiryagrūḍhairvyādhimālohitaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kubjairduḥkhaṃ ca prarūḍhairmṛtiṃ ca brūyād bhagnaiḥ sthānadeśeṣṭahānim || 12-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklaiḥ pītaiḥ saṃprarūḍhaiśca pūrṇaiḥ śīghrotpannaiścārubhirvyāyataiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīṃ puṣṭiṃ ceṣṭasiddhiṃ samagrāṃ kartā vindetāṅkurairmaṅgalaṃ ca || 12-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryastatrāṅkureṣvapraśasteṣvālakṣyāsmiṃśchāntikaṃ karmaṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlenāṅgairbrahmabhiścātha hutvā vyāhṛtyantaṃ syāt tilairājyamiśraiḥ || 12-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre aṅkurārpaṇavidhirnāma dvādaśaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 13: Die Mantra-Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Diksha]] wird als Übergang in ein vom Mantra geprägtes Leben beschrieben. Der Lehrer bereitet ein Mandala und einen geweihten Krug vor, verehrt die schöpferische [[Shakti]] und führt den Schüler durch Reinigung, Übertragung und symbolische Neugeburt. Die Visualisierungen von Atem, Bewusstsein und inneren Bahnen gehören zu diesem traditionellen Einweihungsverfahren; sie sind von einer heutigen freien Meditation zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-13|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha trayodaśaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atho yāgagehaṃ caturdvārakoṇaṃ catustoraṇāṅkaṃ vitānadhvajāḍhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sagogomayādbhirviliptaṃ samantāt sragālambitaṃ tatsugandhaṃ ca dhūpaiḥ || 13-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradīpāṅkurāḍhyaistathā pūrṇakumbhairalaṅkṛtya kuṇḍaṃ ca kṛtvendrabhāge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathālakṣaṇāḍhyaṃ catuṣkoṇamasmin nidhāyāgnimagnermukhaṃ cātra hutvā || 13-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato dakṣiṇasyāṃ yajed vighnarājaṃ samabhyarcya gandhaiśca bhakṣyaiśca bhojyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhe madhyatastat sthalaṃ śodhayitvā catuṣkoṇamasmin vidhāyoktasūtraiḥ || 13-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punardvyaṣṭadhā tad vibhajyātra ca syuḥ padānāṃ śate dve ca pañcāśatā ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhenmadhyato&#039;bjaṃ padairdvyaṣṭasaṃkhyairbahirvartulānāṃ trayaṃ darbhasaṃkhyaiḥ || 13-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśītyā padānāṃ bhaved rāśicakraṃ priyāyajñasaṃkhyaiḥ padairatra śiṣṭaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhed dvāraśobhāḥ praśobhāḥ sakoṇāḥ padaiḥ ṣaṭcaturbhiśca vedartusaṃkhyaiḥ || 13-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhed vartulaṃ tattu vīthyostu madhye bhavet sūtrakāṇāṃ catuṣkaṃ diśāsu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arā dvādaśaivaṃ tu te rāśayaḥ syuḥ samā mātuluṅgaistu cendīvarābhāḥ || 13-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirvīthikāyāṃ tu kalpadrumāḥ syurlatājālapatraiḥ phalaiḥ pakṣibhiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāsthānaśobhaṃ tu padmotpalādyaiḥ samaṃ korakaiścātha puṣpaiśca gucchaiḥ || 13-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturdhā tu padmasthalaṃ bhrāmayitvā samaṃ karṇikārthaṃ ca tatkesarāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sandhayaḥ syurdalāgrāṇi caivaṃ samānyaṣṭapatrāṇyatho vartayeta || 13-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitaṃ śālipiṣṭaṃ tu cūrṇaṃ supītaṃ haridrodbhavaṃ cātha raktaṃ kusumbham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavecchyāmavarṇaiḥ palāśaistu tādṛk sunīlaṃ vidagdhaistathā vrīhibhiḥ syāt || 13-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavet karṇikā tasya pītātha sūkṣmā tathā kesarāścāditaḥ sthūlamadhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśaṅgāstadagre tu pītāstadante sitāḥ syurdaleṣveṣu te yugmaśaḥ syuḥ || 13-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitāḥ sarvarekhāstvanāmāsamānāśchadānyacchacūrṇaiśca raktāni ca syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalānāṃ tu sandhirbhavecchyāmavarṇastrivṛttāni śuklāruṇānīlabhāñji || 13-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā śyāmalā vāruṇā rāśayaḥ syuḥ supītāśca vīthyāṃ tu tatsandhayaḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśobhavarṇaṃ tu kalpadrumāḥ syurvicitrāśca cakṣurmanojñā vidheyāḥ || 13-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhed dvāradeśāṃśca śuklāṃstu śobhāḥ kusumbhāruṇāḥ syuśca pītopaśobhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sunīleṣu śaṅkhāstu koṇeṣu śuklān likhet svastikān vā yatheṣṭaṃ manojñān || 13-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśiṣyo guruḥ prāgupoṣyaikarātraṃ kṛtasnānanityakriyaḥ kṣālitāṅghriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samācamya śuklottarāsaṅgavāsāḥ kṛtadvārapūjāvidhiḥ preritāstraḥ || 13-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padā pārṣṇighātatrayaṃ cātra dattvā padā dehalīṃ cāspṛśan dakṣiṇena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśyottarāṃ tvantarāśritya śākhāṃ tato vāstunāthaṃ vidhiṃ cārcayitvā || 13-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhāyāstravapraṃ tu rakṣāṃ samantād yathoktāsane tūpaviṣṭo&#039;tha maunī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cared bhūtaśuddhiṃ marutsaṃyamotthāṃ gajāsyaṃ tu yāmye guruṃ caiśa iṣṭvā || 13-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato mantranaddhasvadehaḥ śivātmā hṛdambhoruhasthaṃ śivaṃ jyotirekam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaḥsādhitaistūpacāraistatheṣṭvā yajennābhikuṇḍe&#039;nalaṃ mānasena || 13-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāpūrya cārghyaṃ samūlāṅgamiṣṭvā śiraḥ svaṃ samukṣecca kūrcārghyatoyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tairathokṣyārcanadravyajātaṃ tathā yāgabhūmiṃ ca taiḥ prokṣayitvā || 13-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sthānaśuddhiṃ tu tālatrayāstrāt plutāntaṃ paṭhan niṣkalāntaṃ ca mantram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samuccārya svābjādathendoḥ srutādbhiḥ samāplāvya beraṃ tathāstrāmbu śodhyam || 13-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyased vardhanīṃ cottareṇāmbupūrṇāṃ tathā gandhapuṣpākṣataṃ dakṣiṇasyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarghyāmbubinduṃ sagandhaṃ ca puṣpaṃ kṣipenmūlamantraṃ japed dravyacakre || 13-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāśakti dīpānapi jvālayitvā manojñān viśuddhān yathoktaprakārān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhākṣatādyairyathoktaiḥ pṛthag vā yajed vakṣyamāṇakramānmaṇḍalaṃ tat || 13-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathādhāraśaktiṃ nyasellokadhātrīṃ mṛṇālāṅkurābhāṃ bhuvo&#039;dho yajet tām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato&#039;nantamurvīmanantāsanākhyaṃ catuṣkoṇapīṭhaṃ tu tadyogasaṃjñam || 13-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣākāraraktaṃ tu dharmākhyamagnau yajed jñānasiṃhaṃ tu kṛṣṇākṣapāde |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supītaṃ virāgaṃ tathaiśvaryamacchaṃ yajenmārutaiśasthabhūtadvipābhau || 13-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rajaḥ kandamuktaṃ tamastatra nālaṃ bhavet sāttvikākhyaṃ suśuklaṃ sarojam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sūryasomāgnibimbāni vedhoharīśātmayuktacchadādīni vidyāt || 13-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaivātmavidyā śivākhyāni tattvānyatho mātṛkābjaṃ yajet tad yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samabhyarcya kumbhaṃ tu haimādikaṃ taṃ sudhautaṃ trisūtryā samaṃ veṣṭayitvā || 13-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avāg dhūpagarbhaṃ nyaset karṇikāyāṃ sadhānyaṃ sadarbhaṃ sabodhicchadāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhāyādharāsyāṃ kalāsaṃkhyagarbhairnidadhyāt tu kūrcaṃ tataḥ kumbhapṛṣṭhe || 13-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirūpyātha tasmin sphuracchaktimādyāṃ prapañcaprasūtiṃ ca tattvairaśeṣaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamuttānayitvā ghaṭaṃ tatra kūrcaṃ tadādhāya śaktiṃ japen tāragarbhām || 13-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilomena tūktaistato mātṛkārṇaiḥ svapadmendubimbāmṛtāsāramiśraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samaṃ tīrthatoyaiḥ samāpūrya pūrvaṃ savarṇauṣadhīnāṃ jalenāpi gandhaiḥ || 13-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alābhe tvathāsāṃ tu sarvauṣadhīnāṃ catuḥkṣīravṛkṣatvacāmambubhirvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣipedaṣṭagandhān supiṣṭān yathāvat sugandhīni tadvat supuṣpāṇi caivam || 13-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhaṃ padmarāgaṃ pravālaṃ ca vajraṃ haridratnamuktāstathā puṣyarāgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḍūrodbhavaṃ cendranīlaṃ viśuddhaṃ kṣipeccandrakāntaṃ ca kumbhādhirāje || 13-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navairmālyapuṣpairalaṅkṛtya cautaistathāśvatthabilvairdalaiḥ pānasaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhairnavaiśconmukhaiḥ śakravallyāṃ nibadhya smaret taṃ taruṃ pārijātam || 13-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
supūrṇaṃ tu pātraṃ sitaistaṇḍulaistatsatāmbūlapūgaṃ nidhāyāsya vaktre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susūkṣmābmarābhyāṃ sitābhyāṃ navābhyāmalaṅkṛtya mālyaiśca gandhākṣatābhyām || 13-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāvāhya śaktiṃ prapañcaprasūtiṃ viśuddhāṃ ca vidyāṃ citiṃ sūkṣmarūpām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthaṅ mātṛkārṇaistu tārāntarasthaiḥ śatārdhaṃ kalāścāpi tāraprasūtāḥ || 13-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalāstriṃśadaṣṭau ca pūrvoditā yāḥ kramāt sanniyujyāt tu śaktau ghaṭe&#039;smin |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathecchākriyākhye punarjñānaśaktiṃ svatantraprabodhāvabhivyañjayecca || 13-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā śaktiśāntau ca haṃsākhyajīvaṃ niyuñjīta tasmin nijāṅgaiśca mūlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāṃ ca jīvasya mantreṇa kṛtvā samastendriyāṇāṃ smaret sannidhānam || 13-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛcaḥ pañca yāśca dvijastārakoktā niyuñjīta haṃsaḥ śucītyādirekā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratadviṣṇuranyā tvanuṣṭup tathā tatpadādyā ca viṣṇornukaṃ ceti pūrvā || 13-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaivāṅgamantraiśca mūlena yuktyā niyuñjīta tasmiṃstu sākārabhāvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathoktopacāraiḥ samabhyarcya samyak smarecchaktimiṣṭapradāṃ cārurūpām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japāpāṭalābhāṃ  tu dṛṣṭārthasiddhyai sapāśāṅkuśāṃ ceṣṭadābhītihastām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitrāmbarasrakpiśaṅgānulepāṃ lasaccañcalīkaprabhākeśapāśām || 13-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphuṭadratnabhūṣākirīṭaprabhābhiḥ pṛthak chatracāpaśriyaṃ bibhratīṃ khe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañcaprasūtiṃ prapañcātmikāṃ tāṃ vicintyārcayitvā hṛdambhoruhe syāt || 13-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāvāhya śiṣ.yeṣṭamantrānukūlāṃ smaran devatāṃ ceṣṭarūpādivarṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidikṣvaṅgamantraiścaturbhistadasraṃ nyased dikṣu netraṃ tu madhye&#039;rcayīta || 13-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadabjacchadāgrasthaśaktistaduktā yajellokapālāṃśca dikṣvastradevān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāt piṅgapītā sitā dhūmraśuklā madhucchāyapāṇḍucchavī śuklaraktau || 13-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarojaprabhaśceti lokādhipāḥ syurdaśendrādayaścābjabhūśeṣayuktāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supītaṃ ca vajraṃ tu śaktiḥ suraktā sitābhastu daṇḍaḥ khaḍgavarṇastu khaḍgaḥ || 13-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taḍitkalpa uktaśca pāśāṅkuśaḥ syāt sitābhā gadāpyagnikalpaṃ triśūlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dineśābhamabjaṃ tu cakraṃ ca tadvat kramāditthamuktaṃ yathāstrāgnivarṇaiḥ || 13-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇaṃ vīrabhadraṃ tathā saptamātṝrbhajed dakṣiṇasyāṃ piśaṅgaṃ gajāsyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sunīlaṃ tu bhadraṃ tathā sapta mātṝḥ  svadevopamāstāḥ savāhāyudhādyaiḥ || 13-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuberāt tu pūrvapradeśe tu caṇḍaṃ tathā kṣetrapālaṃ svavāhaṃ ca pūrve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satārasvanāmnā namontaṃ yathāvat krameṇopapattyopacārairime&#039;rcyāḥ || 13-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato maṇḍalāgre nyaset pālikādyāḥ prarūḍhāṅkurāḍhyā yajed dikṣu caitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navaṃ gavyamājyaṃ caru cātha kṛṣṇāṃstilāñ śālisaktūṃśca siddhārthayuktān || 13-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satārān lipeścākṣarāñchaktihaṃsau ṭhayugmāntamuktvā tu tattajjuhoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamantreṇa cāṅgairabhīṣṭena hutvā mahāvyāhṛtīśced dvijo vyāhṛtīśca || 13-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣkarmabandhaprahāṇāya mantraṃ paṭhan vakṣyamāṇaṃ tilājyaṃ juhoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bakoktiḥ savāmākṣiragniḥ sajhaṇṭīṇakārastṛtīyāyutaḥ prāṇaśabdaḥ || 13-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāṭaṭā svapneṇa lupteṇa manasā vācā karmaṇā hastābhyāṃ padbhyāmudareṇa śiśnā yat smṛtaṃ yaduktaṃ yat kṛtaṃ tat sarvaṃ brahmārpaṇaṃ bhavatu ṭha ṭha ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenāṣṭayuktaṃ śataṃ tatra hutvā baliṃ cottareṇātha pūrṇāhutiṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithīnāmuḍūnāṃ ca rāśigrahāṇāṃ svanāmnā namontaṃ baliṃ tatra dattvā || 13-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastatra śiṣyaṃ vidhisnānaśuddhaṃ samācāntamasmin niveśyātha pīṭhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirasyasya dūrvāśca kūrcākṣatādyaṃ nidhāyainamiṣṭvā sugandhaiśca puṣpaiḥ || 13-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśorasya bandhacyutiṃ ceṣṭasiddhiṃ prasīdeti natvātha taddevatāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avāpyābhyanujñāṃ tu bimbasthadevān samāyojya kumbhe svayaṃ deśikastam || 13-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karābhyāṃ tu bibhrat tamuddhṛtya tiṣṭhan kuśāgreṣu śiṣyaṃ niṣiñcet tadadbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnāpathā tatkramācchiṣyadehe sravadvāridhārāsudhāmiśramantraiḥ || 13-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphuracchaktidīptyātha taddevatāyāḥ praveśo hṛdabje&#039;tha tasyābhicintyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivāśyālimokṣaṃ tathāstreṇa kuryācchivatvaṃ ca nāḍyā samāpādya tasmin || 13-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samutthāya śiṣyastu śuklaṃ viśuddhaṃ dadhad vastrayugmaṃ punaḥ kṣālitāṅghriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samācamya dattvā tu sūryāya cārghyaṃ namaskṛtya gatvātha taddvāradeśam || 13-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuśeṣūpaviṣṭo nibaddhāñjaliḥ san gurorājñayā tūttarāśāmukhaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt; guruḥ prāṅmukhastūpaviśyārghyatoyaiḥ śiraḥ prokṣayeccāstratastasya darbhaiḥ || 13-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirasyasya bhūtyā trirārādhya dehaṃ tataḥ śoṣaṇādyaistridhā śodhayitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarbhūtaśuddhiṃ ca śiṣyasya dehe svayaṃ cittavṛttyā samāpāadya pātre || 13-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣārghyamiṣṭvātha tatkūrcatoyaiḥ punaḥ prokṣya tasmin nyasenmātṛkārṇān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sādhyamantraṃ ca tasyāṅgamantrān nyasenmūrtimattāṃ samāpādya tasmin || 13-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaścāvakuṇṭhyātha taṃ varmaṇātho svamūlāṅgayuktaṃ navaṃ śklavastram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samādāya netre&#039;sya vaddhvātha bimbe puraiveṣṭadeve samabhyarcya tasmin || 13-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kṣepayet tasya puṣpāñjaliṃ taṃ sa yasyāṃ tu mūrtau pated bāṅgamantre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taduktaṃ hi nāmnāsya mantraṃ ca tasmai pradadyāt trivāraṃ paṭhet so&#039;pi mantram || 13-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastārapīṭhe tu darbhāsanasthaḥ samālokya śiṣyaṃ tu mūlāṅgajāpī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svahastaṃ śirasyasya vinyasya mantraṃ nidhāyāṅgamūlaiḥ spṛśet sarvamaṅgam || 13-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato darbhamūlaṃ tu śiṣyasya haste pradāyopaviṣṭaḥ purāgnestadagram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svajaṅghāntarasthaṃ nipīḍyātmano&#039;smin kramājjīvanāḍyośca sandhiṃ vidadhyāt || 13-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iḍāpiṅgalākhyasvanāḍyoḥ svanastaḥ suṣumnāpathā(cā?ccā)pi mūrdhnaḥ prasūtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā yuttu tejastathā śiṣyadehe&#039;pyavicchinnasandhiṃ tu jīvaṃ vibhāvyāt || 13-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samānīya śiṣyātmanorekabhāvaṃ ghṛtena trivāraṃ tu mūlena hutvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā śiṣyajīvaṃ tathātmapraviṣṭaṃ punarnirgataṃ cāsya dehaṃ praviṣṭam || 13-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavedātmajanmaivamudbhāvya śiṣyaḥ sphuṭaṃ śaktipātāt svatulyaḥ śivaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haritkīṭakaṃ yanmṛdāveṣṭya nādaṃ bikurvan ṣaḍṅghriḥ svajātiṃ karoti || 13-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā prākṛtaṃ śiṣyamācāryavaryaḥ kriyādīkṣayā mantramūrtiṃ karoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato&#039;ṣṭau śataṃ cāpi mūlena hutvā daśāṃśena cāṅgairghṛtenaiva pañca || 13-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijaścejjayādiṃ juhotīha pūrṇāṃ samūlāṅgamantraiḥ samastairjuhotu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samitkṣīralājaiśca siddhārthagavyaistilaiḥ sarpiṣāṅgaiśca mūlena hutvā || 13-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijaḥ śrautamantraiḥ svasūtroktamārgājjuhotīha sarpiryathā niṣkṛtiḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ mūlatastvadvijānāṃ hutvā cāṣṭau viṃśatiṃ cāpi mantrī || 13-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātiṃ tasyāthoddhared vakṣyamāṇairmantrairājyasyāhutīnāṃ trayeṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraḥ śaktiṃ mūlamantro nijāyāṃ &lt;br /&gt;
bhavannasyātmano yonirbījāhārabhāvadeśaśuddhau dvijo bhavatu mantradehaḥ ṭha ṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādūrdhvaṃ vyāhṛtībhiśca hutvā || 13-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhagavannasyātmā mantrātmako bhavatu ṭha ṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvānenāpyāhutīstatra tisro bhūyo hutvā vyāhṛtīratra paścāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇainaṃ prokṣya santāḍya sadyo recādantaḥ saṃpraviśyāsya pāśān || 13-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśleṣyāsmācchedayedapyathāstrān mudrāṃ baddhvā tvaṅkuśākhyāṃ punaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaccaitanyaṃ śiṣyadehasthamasmādākṛṣyendau dvādaśānte niyojya || 13-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭe&#039;mbhoje hṛdgate pūrake tu svātmanyetad yojayet kumbhakena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarasaṃ tu nayedatha recakānmanujabhāvamapāsya śivātmakam || 13-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smaratu haṃsajapādabhipūjya tat punarudasya tu śiṣyahṛdaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīmārgācchiṣyahṛtpaṅkaje taccaitanyaṃ tu sthāpayitvā svapadmāt || 13-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtairindoḥ saudhadhārāmbupūrairāplāvyainaṃ mantradehaṃ vibhāvya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmayaṃ śiṣyamaluptaśaktiṃ vicintya vinyasya tu mātṛkārṇān || 13-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadiṣṭamūlāṅganiviṣṭadehaṃ vidhāya taṃ bālatanuṃ tanūjam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātakarmādikaṃ tasya kuryāt tato mūlatastat kramāt syāt trivāraṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgamūlaṃ japaṃścopavītena taṃ yojayet tadvrataiścoditairmūlataḥ || 13-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlatastarpayet pāvakaṃ śaktitastatra pūrṇāṃ punaścāpi hutvā guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmayācārikān dharmasetūnamuṃ śrāvayet tān yathā pālayet sādhakaḥ || 13-75 || 13-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthamācāryato mantradīkṣāmasau saptajanmāṃhasāṃ śodhanīmiṣṭadām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japyahomārcanāmantrasiddhipradāṃ prāpya sadyaḥ sudhīḥ syāt kṛtārthaściram || 13-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantradīkṣāpaṭalastrayodaśaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 14: Die Verfahren der Feuerverehrung ==&lt;br /&gt;
Das abschließende Kapitel des Samanyapada verbindet vedische, shaivische und vaishnavische Feuerverehrung mit zweckgebundenen Ritualen. Feuer erscheint als Gottheit, als inneres Prinzip und als Träger der Opfergaben. Seine verschiedenen Namen, Zungen und Lebensriten werden ausführlich beschrieben. Die folgenden Vorschriften geben die historische Ritualwelt des Werkes wieder, einschließlich ihrer sozialen Einteilungen und ihrer auf Einflussnahme gerichteten Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-14|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha caturdaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāgneyāstu kathyante kalpāḥ saṅkalpitārthadāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaidikaḥ prathamaḥ kalpaḥ śaivo vaiṣṇava eva ca || 14-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmyaśceti caturdhāgneḥ kalpāḥ syustantracoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ naimittikaṃ kāmyaṃ sādhyaṃ yat karma vaidikaiḥ || 14-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijaistu vaidikairmantraistat sidhyed vaidikāgninā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivāgamoditaṃ karmaṃ śaivairmantrairathāpi yat || 14-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtaṃ pāśupatādyaiśca śaivo&#039;gnistat  prasādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavaṃ karma tanmantraiḥ sādhayed vaiṣṇavāgninā || 14-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puruṣārthacatuṣkaṃ yat kāmyakarmāṇi yāni ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāni saṃsādhayedagnirmantrairvaidikatāntrikaiḥ || 14-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadbhedabhinno&#039;gnirdvātriṃśatkarmabheditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamātharvaṇavidāṃ khyātamaṅgirasāṃ matam || 14-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
laukikaḥ pāvako&#039;gniḥ syānmarutto garbhadhāraṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavamānaḥ puṃsavane sīmante maṅgalāhvayaḥ || 14-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṅge tu śobhano nāma prabalo jātakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārthivo nāmakaraṇe bhadro niṣkramaṇe mataḥ || 14-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śucirannāśane proktaḥ sabhyaścaule samīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātavedā hyupanaye saṃbhavaḥ syād vratatraye || 14-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
godāne nāmataḥ sūryaḥ saumyo vratasamarpaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvasathyo vivāhe syādanvāhārye maheśvaraḥ || 14-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇurāhavanīye tu brahmā syād gārhapatyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścitte vītihotraḥ pūrṇāhutyāṃ mṛḍāhvayaḥ || 14-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kravyādaḥ śavadāhe tu samudre vaḍavāmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vardhano vanadāhe tu kṣaye saṃvartako mataḥ || 14-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varadaḥ śāntike proktaḥ pauṣṭike balavardhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utsādoccāṭayordhūmraḥ kṛṣṇo vidveṣaṇe mataḥ || 14-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaśye tu kāmado nāma māraṇe śoṣaṇāhvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalaḥ stambhane nāmnā jaṭhare jāṭharo mataḥ || 14-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadagnibhedādhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śucau deśe tu kuṇḍe vā sthaṇḍile vā yathodite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayālepite hemarūpyatāmramayādinā || 14-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakalenoddhṛtāṃ bhūmiṃ prokṣayitvātha vālukāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākṣipyāratnimātraṃ tu caturaśraṃ vidhāya tu || 14-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ullikhet triratho rekhāḥ prācīnāstrirudaṅmukhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śarkarātṛṇaḥ kāṣṭhairna loṣṭena nakhena vā || 14-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāṅgāreṇāpi vā tūṣṇīṃ tatra brahmādhidaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmajajñānamantreṇa prācīnaṃ madhyato likhet || 14-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nākesuparṇāt prācīnaṃ dakṣiṇe tūttare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyasveti pūrvāgraṃ yo rudretyudagāyatam || 14-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃ viṣṇustathā paścādindraṃ vo viśvataspari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti prācyāmudīcīnabhavokṣya śakalaṃ tyajet || 14-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛṣṭvāmbhaḥ pātragaṃ vahniṃ  vyāhṛtībhirnirūpya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye praṇavataḥ kṣiptvā samācchādya sadindhanaiḥ || 14-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvālayitvā tu tāreṇa sadarbhāracitāñjaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juṣṭo damūnā ityādi paṭhan parisamūhya tu || 14-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pariṣicyāmbhasā darbhaiḥ paristīrya yathoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasya tveti vai prācyāṃ vyāhṛtībhistu dakṣiṇe || 14-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udvayaṃ tamasaḥ paścādagna āyāhi cottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇānuttarān kuryāduttarānadharānapi || 14-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttareṇāgnimāstīrya darbhān pātrāṇi sādayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvandvaśastvājyapātraṃ ca sruvaṃ ca prokṣaṇīḥ srucam || 14-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇītāpātramidhmaṃ ca carusthālīṃ ca mekṣaṇam  |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
barhiṣaḥ saha kūrcairapyanyaddhomopayogi yat || 14-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brīhinirvāpapakṣe tu musalolūkhale tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūrpaṃ kṛṣṇājinaṃ cāpi syāt sarvaṃ tadadhomukham || 14-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiryak pavitraṃ prokṣaṇyāmādāyāpūrya cāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhānāmikābhyāṃ tat pāṇibhyāṃ parigṛhya tu || 14-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vicchidya tiḥ samutpūya pātrāṇyadbhiravokṣya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānayitvā triḥ prokṣya visrasyedhmādikaṃ punaḥ || 14-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prādeśasaṃmitairdarbhairavicchinnāgrakairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāsanaṃ dakṣiṇataḥ praṇītāsanamuttare || 14-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājyasthālyāsanaṃ paścāt saṅkalpya brāhmaṇaṃ śucim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmārthamupaveśyāsmin kūrcaṃ vā brāhmaṇo na cet || 14-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāravyāhṛtibhirbrahmannādināvāhya cārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣaṇīvat praṇītārthaṃ pātramāpūrya cāmbhasā || 14-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhasthaṃ darbhasañchannamuddhatya ghrāṇasammitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇā samanujñātaḥ sthāpayet tattadāsane || 14-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varuṇo&#039;sītyathārādhya vrīhīn vā taṇḍulānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucā sthālyāthavā tṛṣṇīmantardhāyātha yājyayā || 14-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amuṣyā iti nirdiśya devatāyai tu nirvapet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brīhīścedavahantyeṣa prokṣya triḥ kṣālayecca tān || 14-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātreṣu pātayet paścādasminnagnau caruṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrapayitvā yathoddiṣṭamabhidhāryāvatārya tu || 14-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttareṇāgnimāsādya sthālyāmājyaṃ vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirūhyottarato&#039;ṅgārānadhiśrityājyamāsane || 14-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhābhyāṃ tadabhidyotya caruṃ cāmbhaḥ spṛśet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirabhidyotya cājye&#039;tha darbhāgre tu vinikṣipet || 14-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saha paryagnikṛtvāgnau darbhāṅgārān vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyagranthipavitreṇa trirutpūyājyabindubhiḥ || 14-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnau prahṛtya prakṣālya visrasya kṣālitaṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnāvatha caturdarbhān sruksruvau cocchritānanau || 14-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītvāgnau viniṣṭapya tristaiḥ saṃmārjayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āveṣṭya cāṅgulīstaistu pṛthak sruksruvayoḥ punaḥ || 14-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agraṃ darbhāgrato madhyaṃ madhyato mūlamāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parimṛjyānale darbhān kṣipet prakṣālya tau punaḥ || 14-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhāsane dakṣiṇato nidhāyādhomukhau yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāya paridhiṃ sthūlaṃ paścime&#039;tha kṛśaṃ punaḥ || 14-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghe dakṣiṇato nyasya hrasvaṃ sūkṣmaṃ tathottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathordhvasamidhau nyasya dakṣiṇottarapūrvayoḥ || 14-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣasāmapahatyai syāditi sañcintya vai dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aditetyādinā yāmye prācīnaṃ pariṣicya tu || 14-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścime&#039;numate&#039;pyevamudīcīnamathottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarasvatetyādinātha samantād devapūrvakam || 14-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savitaḥ prasavetyuktvā pariṣicya vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyedathānalaṃ devaṃ śaktisvastikapāṇinam || 14-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṇetraṃ kuṅkamābhāsaṃ divyābharaṇavāsasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasannavadanaṃ cārujaṭāmakuṭadhāriṇam || 14-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemamālāparikṣiptaṃ varadābhayasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālī karālī ca manojavā caiva sulohitā || 14-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudhūmrāviṣphuliṅginyau jihvā viśvarucistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diksaptakasthitā hyetāḥ kramāt pūrvāditaḥ punaḥ || 14-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ vasudhārākhyā hyupajihvā havirbhujaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālyāṃ śudrasya kṛtyāni karālyāmābhicārakam || 14-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtagrahādirogāṇāṃ śāntiṃ kuryānmanojavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sulohitāyāmapi ca śāntiṃ kuryād vicakṣaṇaḥ || 14-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ambhovṛṣṭyādi dhūmrāyāṃ dveṣoccāṭe sphuliṅginī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthasādhanī devī jihvā viśvarucirmatā || 14-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhotu vasudhārāyāṃ śrīkāmaḥ pauṣṭikāya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu sapta jihvāḥ syurvasudhārā tathāṣṭamī || 14-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jihvābhedamavijñāya homaḥ syānniṣphalo yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā havirbhujo jihvāḥ syāt phalāptirhutādiha || 14-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sidtvā ghṛteneṣmaṃ svāhet juhuyāt samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruveṇājyamupādāya paridhyoḥ sandhimuttaram || 14-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛṣṭvā cāpātayed vahnāvṛjudhārāṃ prajāpateḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā dakṣiṇasandhiṃ tu spṛṣṭvendrāyeti mantrataḥ || 14-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athājyabhāgau juhuyād yāmyodakpūrvabhāgayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnaye caiva somāya syātāmasyākṣiṇī tu te || 14-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathopadeśaṃ tu samaṃ pūrveṇāgnermukhe tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yukto vahāndinājyena catasrastvādinā tathā || 14-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āno bhadrād virūpākṣād virūpākṣādinā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātiraścīnipūrveṇa saṃrādhanyādinā punaḥ || 14-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasādhanyā vyāhṛtibhirhutvetyagnimukhaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruṃ tamabhighāryātha pūrvārdhāccāparārdhataḥ || 14-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avadānadvayaṃ kṛtvā tvabhidhārya srucaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athābhidhārya juhuyād yathāmnāyaṃ pṛthak pṛthak || 14-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāgnaye sviṣṭakṛtetyuttarārdhāt sakṛccaroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadānaṃ juhotyagnāvabhidhārya srucaiva tu || 14-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvottarārdhe taddhutvā havirutkṣipya mekṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsrāveṇābhihutvātha darvyāmānīya tajjalam || 14-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥparidhi sādhyāṃstānāmnātāṃstu pitṝn srucā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ninīyāntaḥparidhi vai nirṇijyāgnau pratāpya tu || 14-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrayitvādbhirenāṃ tu bahiḥparidhi secayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahṛtya samidhaṃ tāṃ ca yā pūrvaṃ pariśeṣitā || 14-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva cedhmasaṃnāhaṃ praharedukṣitaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayādiṃ juhuyāt paścāt cittaṃcāditrayodaśa || 14-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāstato&#039;gnirbhūtānāṃ mādayo&#039;ṣṭādaśa kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacit samāvatvantaṃ tu juhuyādaviśeṣite || 14-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣiteṣu kṛtyeṣu juhotyadhipatiḥ samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatvasminadād brahmannasminkṣatretyudīrya tu || 14-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyāmānte tu śiṣyasyāṃpurodhāyāṃpadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asminkarmanvadasyānte devahūtyāṃ (ca) ṭhadvayam || 14-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāsīkṛtya juhuyāt kramādaṣṭādaśāhutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtāṣāḍādibhirmantrairhutvā dvādaśabhistataḥ || 14-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāmātyāhutīrgutvā yaddevā devaheḍanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādibhistvamagnentaṃ juhuyānmantraviṃśatim || 14-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajāpate na tvadājyādidhmaṃ pravraścanaṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manojyotirayāścāgneryadasmin karmaṇīti ca || 14-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasti nastvādikenātha yanma ātmana ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaranyādinā hutvā vyāhṛtībhistathā punaḥ || 14-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhirgīrbhiranājñātaṃ tadvat puruṣasaṃmitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prat pākatrā yadasyati hutvā sviṣṭakṛtaṃ tataḥ || 14-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃmṛjya paridhīn darbhān prastarebhyo&#039;valumpatu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agramadhyamamūlāni tvājyasthālyāṃ nimajjya tu || 14-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agrādārabhya cordhvāgramāmūlamatha dāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadhūnayenna bāhye&#039;gneḥ prakṣiped vikiret vā || 14-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 124) ekīkṛtya śanaiḥ prāsyet pṛthakkṛtatṛṇaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śamyāścenna parityājyāḥ paridhiṃ madhyamaṃ kṣipet || 14-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itarau yugapat prāsyeddhutvordhvasamidhāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsrāvamapi hutvāgnau pariṣekaṃ visṛjya tu || 14-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇītāmbhaḥ pratidiśaṃ tūṣṇīṃ saṃsecayet tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyāṃ diśyādibhirmantraiḥ secayed vā yathākramam || 14-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmau śiṣṭāḥ parāsiñced brahmaṇe gāṃ ca dakṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyāṃ dadyānnaced viprān bhojayed vāpi śaktitaḥ || 14-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāśnīyāddhutaśeṣaṃ vodaramāyuriti spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya yat indrādimuttarāṃ ca japet tataḥ || 14-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣaṃ dadyācchrotriyāyetyāha bodhāyano vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaidikāgnikalpādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha śaivo&#039;gnikalpoatra kathyate proktalakṣaṇam || 14-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ vā sthaṇḍilaṃ vāpi samākrāman pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivamantraṃ japan homadravyāṇyālokathan dṛśā || 14-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gatvā kuṇḍāntikaṃ kuṇḍayoniṃ vīkṣyottarāmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsīta hauṃ śivāyeti praṇavādinamontakam || 14-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japan nirīkṣya tat kuṇḍaṃ khātvāstreṇa tu deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāṅgānyatra dṛśyante vakṣyamāṇakriyāptaye || 14-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ śivāya namo hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ hīṃ śivāya namaḥ śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ hūṃ śivāya namaḥ śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ haiṃ śivāya namaḥ kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śivāya namo netratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ haḥ śivāya namaḥ astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astreṇa khātamuddhṛtya hṛdayenābhipūrya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva tu samīkṛtya cābhyukṣya kavacena tu || 14-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarāṇunā koṭṭayitvā saṃmārjyālipya tena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śāntyatītāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ haiṃ śāntyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ hūṃ vidyāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ hīṃ pratiṣṭhāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ nivṛttyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti madhyendrayāmyāpyakauberyāsu yajet kalāḥ || 14-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ kalāmayāya kuṇḍāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākalyena kalātmānaṃ kuṇḍaṃ dhyātvābhipūjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisūtryāveṣṭya tat kuṇḍaṃ tato&#039;streṇa kuśena tu || 14-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmavidyāśivaistattvaiḥ prācīnaṃ triḥ samullikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udīcīnaṃ sakṛnmadhye samidagreṇa mūlataḥ || 14-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuśca rudraśca śivastvāsāṃ tu daivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhirdarbhairathāstreṇa vajrīkṛtya punarhṛdā || 14-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvottarāgradarbhābhyāṃ kuṇḍe kṛtvā catuṣpatham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityaṣṭādaśasaṃskāraiḥ śuddhe kuṇḍe kuśaiḥ punaḥ || 14-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭaṃ kuṇḍasya saṅkalpya &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vāgīśvarīvāgīśvarāsanāyaḥ nama |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti darbhāsanaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vāgīśvarīmāvāhayāmi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmāmalaṅkṛtāṃ devī sarvābharaṇabhūṣitām || 14-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvāvāhya tvanenaināmṛtusnātāṃ samarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vāgīśvaraṃ tvanenaināmṛtusnātāṃ rāgiṇam || 14-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjyāgniṃ yathoddiṣṭajvālādhūmendhanairvinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarāvādisthamānīya kravyādāṃśaṃ tyajet tataḥ || 14-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlenāvokṣya cāstreṇa prekṣyāstreṇātha varmaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avakuṇṭhyābhirakṣyāstrājjyotirākāravat smaran || 14-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hoṃ rauṃ hāṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādāya lalāṭākṣānnetrāgniṃ tena yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patatpataṅgasaṅkāśaṃ nābhikuṇḍotthitānalam || 14-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
recakāt piṅgalāmārgānnissāryāgnau niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhautikaṃ daivataṃ cetthaṃ jāṭharaṃ cānalatrayam || 14-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekīkṛtya ṣaḍaṅgena &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ rāṃ hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ rīṃ śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ rūṃ śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ raṃ netratrayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ raḥ astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ hauṃ śaktaye vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti dhenvāmṛtīkṛtya kavacenāvakuṇṭhya tu || 14-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃrakṣyāstrāddhṛdābhyarcya tamudyamya karadvayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitvā jānudvayenātha kuṇḍasyopari deśikaḥ || 14-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣobhārthe triḥ paribhrāmya devī devau nirambarau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātveśānaśiraskau tau &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ śivabījāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivabījamiti smaran || 14-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmābhimukhamagniṃ taṃ devyā garbhapathā kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikīrṇamekīkṛtyāstrānnābhau tatsaṃpuṭaṃ nayet || 14-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vāgīśvaryai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paridhāpyeti vastre tu śaucācamanake&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacenendhanaiśchannaṃ dhavitrājjvālayedamum || 14-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ hāṃ garbhāgnaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityabhyarcyātha saṃśuddhaṃ kuśakaṅkaṇakaṃ kare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe tu nibadhnīyād vāgīśvaryāstu kautukam || 14-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ sadyojātāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti sadyaṃ samāvāhya svāhāntaṃ hṛdayena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāhutīstilairhutvā garbhādhānaṃ samāpayet || 14-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hīṃ vāmadevāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamāvāhyeti śirasā hutvā puṃsavanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ huṃ aghorāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ puryaṣṭakadehāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalabinduṃ kuśāstreṇa dehaprāṇakṛte kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhayārghyāditi yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyādibhistilairhutvā vaktrāṅgāni ca kalpayet || 14-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaktraniṣkṛtiniṣpattyai punaḥ pañcāhutīstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā prasūtāṃ vāgīśīṃ śiśumagniṃ ca saṃsmaret || 14-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ heṃ tatpuruṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya puruṣaṃ tvevaṃ varmaṇāhutipañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvāstreṇārghyatoyena bahirantaravokṣya tu || 14-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhakaṅkaṇakaṃ tyaktvā sūtakasya nivṛttaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātāṃ vibhūṣitāṃ devīṃ devaṃ cāstrāmbusekataḥ || 14-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrabhūṣaṇagandhādyairalaṅkṛtyātha tau dhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śūlāpanodāya juhotyastrāt palāśajāḥ || 14-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vitastimātrāḥ pañcāgrasamidho ghṛtasecitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttareṇa tu darbheṣu pātradravyāṇi sādayet || 14-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paristaraṇamapyatra kṛtvā veṇyā kuśairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhāsanāni vinyasya prokṣaṇyai brahmaṇe tathā || 14-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇītānāṃ ca paridhīn vinyasya pariṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraḥ pavitreṇāpūrya prokṣaṇīṃ salilena tu || 14-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttyādikalābhistu pariṣicya yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbheṇa śivagāyatryā tathā parisamuhya tu || 14-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ brahmaṇe  yajñadhyakṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti brahmāṇamāvāhya dvijaṃ vā kūrcamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitreṇa praṇītārthamāpūryādbhirjaleśvaram || 14-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhāvyānāsamuddhṛtya tasyābhyarcya svaviṣṭare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ viṣṇave yajñārisūdanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti kūrcāhitaṃ viṣṇuṃ praṇītāyāṃ prapūjayet || 14-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ paridhidarbhasthān brahmāṇaṃ śaṅkaraṃ harim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaṃ ca caturdikṣu tāraṃ hāṃnāmato&#039;rcayet || 14-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśānapi rakṣārthaṃ svadikṣvārādhya tu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadastrāṇi ca taddikṣu śivājñāṃ śrāvayet tataḥ || 14-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bho bho brahmendraviṣṇvādyā devāḥ sāstrāḥ śivājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasyāṃ svasyāṃ diśi sthitvā rakṣadhvaṃ vahnibāsakam || 14-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sruksruvāvapi cādāya nirīkṣya sukuśau hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratāpyāstreṇa saṃkṣālya śirasordhvamukhau hṛdā || 14-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratāpya kṣālayitvātha mūlamadhyāgrataḥ kuśaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ ātmatattvādhipataye brahmaṇe namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ hīṃ vidyātattvādhipataye viṣṇave namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ huṃ śivatattvādhipataye rudrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti krameṇa sṃmṛjya saṃkṣālyābhyarcya tattrayam || 14-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śaktaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti srucaṃ samārādhya &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ śivāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sruvaṃ cānena pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisūtryāveṣṭitagrīvo no ced darbheṇa dakṣiṇe || 14-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuśāsane tau saṃsthāpya tato gavyaṃ navaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyaṃ nirīkṣaṇādyuktacatussaṃskārasaṃskṛtam || 14-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmīṃ svamūrtiṃ sañcintya kuṇḍordhvānalakoṇake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratāpyānena juhuyāt &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ brahmaṇe svāhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaraiśe praptāpya tu || 14-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyād viṣṇave ceti viṣṇumūrtiḥ svayaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti hutvā kuśāgreṇa ghṛtabinduṃ pratāpya ca || 14-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato rudratanurvahniṃ triḥ paribhrāmya tad ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ rudrāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvānena kuśāgreṇa yonyāṃ darbheṣu vinyaset || 14-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuśadvayāgraṃ prajvālya ghṛte prakṣipya taṃ hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaragnau kṣiped darbhaṃ pavitrīkaraṇaṃ tu tat || 14-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kavacena ghṛtaṃ vīkṣya śiṣṭaṃ darbholmukaṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnau tadrañjanaṃ hastau prakṣālyādāya vai kuśam || 14-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajvālyajye samāvartya kṣiptvābhidyotanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadakṣiṇottarau hastau pakṣau śukletarau smaran || 14-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāṅguṣṭhānāmikābhyāṃ tu prottānābhyāṃ pavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācīnamājye prakṣipya dakṣiṇottarabhāgayoḥ || 14-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājye pūrvāparau pakṣau somāpyāpacayān smaran (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalāṃ bhāvayecceḍāṃ suṣumnāṃ madhyatastathā || 14-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ agnaye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena dakṣiṇājyāṃśāt sruveṇākṣiṇi dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā cāmantrya bhagena&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ somāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnervāmavilocane || 14-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ agnīṣomābhyāṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti madhvājyabhāgena hutvā lālāṭanetrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ agnaye sviṣṭakṛte ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityājyabhāgatritayāddhutvāgnermukhakalpanā || 14-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramo&#039;yaṃ pūrvapakṣe syād viśeṣo&#039;styasite yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ agnaye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ sūryāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ agnīṣomābhyāṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ oṃ hāṃ agnaye sviṣṭakṛte ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ netratrayaṃ cāgneḥ syād vaktroddhāṭanaṃ tathā || 14-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājye nāḍitrayādhānaṃ pakṣayorapi kalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṅgairabhimantryājyam &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śaktaye vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenāpyabhimantrya tu || 14-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtīkṛtya taddhenumudrayā varmaṇā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avakuṇṭhyāstrato rakṣedityuktājyasya saṃskṛtiḥ || 14-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃskṛtājyasya yad binduṃ kṣipedanyaghṛtādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskṛtānyeva tāni syurhṛdayenābhimantraṇāt || 14-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sadyādipañcāsyaṃ prativaktraṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgniṃ saṃsmaret saumyaṃ saptajihvānvitānanam || 14-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra pauṣkare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	caturmukheṣu catasro jihvāstisro madhyame |&amp;lt;br&amp;gt; tāśca dīkṣāpratiṣṭhādiṣu sāttvikyaḥ kṣudreṣu tāmasyaḥ kāmyeṣu rājasyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; (iti |&amp;lt;br&amp;gt;) tāḥ pūrvamevoktāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhayaṃ svastikaṃ śaktiṃ varadaṃ dadhataṃ bhujaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklamālyāmbarālepaṃ divyābharaṇabhūṣitam || 14-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvārghyaṃ gandhapuṣpādyairupacārairyathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ hāṃ sadyojātamūrtaye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ vāmadevaguhyāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ aghorahṛdayāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ tatpuṣavaktrāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ īśānamūrdhāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ vaktrābhidhāraḥ syāddhutvā tattanmukhe pṛthak || 14-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ hāṃ sadyojātamūrtaye vāmadevaguhyāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ vāmadevaguhyāyāghorahṛdayāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ aghorāya hṛdayāya tatpuruṣavaktrāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ tatpuruṣavaktrāyeśānamūrdhāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti vaktrāṇi sandhāya juhuyād dvandvaśo ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ heṃ huṃ hiṃ haṃ īśānatatpuruṣāghoravāmadevasadyojātebhyaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityagnikoṇād vāyvantaṃ vāyornaktañcarāntakam || 14-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rākṣasādīśakoṇāntaṃ sruveṇājyaikadhāraya ||&lt;br /&gt;
hutvā nityeṣu mukhyatvāt sadyasya vadanasya tu || 14-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍapramāṇaṃ tadvaktraṃ dhyātvānyeṣāṃ tu sadyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anupraveśād vaktrāṇāṃ vaktraikīkaraṇaṃ smaret || 14-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathācoktaṃ saṃhitāyāṃ nityakarmaṇi sadyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyamūrdhvaṃ smṛtaṃ vaktraṃ guṇatvamitarasya tu || 14-145 || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api ca-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittike ca kāmye ca yasya vaktrasya mukhyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra samuddiṣṭaṃ tasyaikīkaraṇaṃ paraiḥ || 14-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā mumukṣordīkṣāyā mukhyaṃ hyūrdhvamukhaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭasiddhyāptaye pūrvaṃ dakṣiṇaṃ kṣudrakarmasu || 14-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttaraṃ vāmadevākhyaṃ śāntike pauṣṭikeṣṭadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityakarmasu sadyākhyaṃ saṃhitāyāmitīritam || 14-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etatparyantamuddiṣṭaṃ jātakarmasamāpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ īśānāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīśānaṃ samāvāhya tilāstrāhutipañcakam || 14-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā nāmāsya kurvīta &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ śivāgnigutāśastvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iyuktvārādhya cānalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vāgīśvarīvāgīśvarābhyāṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenodvāsya pitarau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śivāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇe hutvā tvanena tu || 14-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anāhitaśive vahnau pañcasaṃskārasaṃskṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātyāścarupuroḍāśā dhūpādyarthaṃ ca rakṣite || 14-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoktaṃ saṃhitāyāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātyāścarupuroḍāśāḥ pañcasaṃskārasaṃskṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāvāhitadaive&#039;gnau homastvāvāhite bhavet || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikādaśasaṃskārānupaniṣkrāmaṇādikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena vauṣaḍante kutyāt tristrirghṛtāddhutāt || 14-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadyathā - upaniṣkrāmaṇānnaprāśanacaulopanayanopākarmavratasaṃgrahaṇavratot-&lt;br /&gt;
sarjanagodānasamāvartanavivāhāgnyādhānānīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
srucyājyapūrṇāyāṃ cātha vinyasyādhomukhaṃ sruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srugagre puṣpamādhāya pāṇibhyāṃ śaṅkhamudrayā || 14-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śliṣṭadaṇḍau tau gṛhītvā samapādatathā sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srugagre dattadṛṣṭiḥ san mūlena hṛdayādinā || 14-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bauṣaḍantenājyadhārāṃ yavamātrāmakhaṇḍitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrānte pātayedagnāvitthaṃ pūrṇāhutirbhavet || 14-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantaraṃ bhoḥ śivāgre! tvadīye hṛdayāmbuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāge&#039;smin śivamāvāhya svanujñātā yajāmahe || 14-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti labdhābhyanujño&#039;tha svāsanāṅgasvamūrtibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnau śivaṃ samāvāhya śivasandhānamācaret || 14-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahnisthaśivanāsāgraniṣṭhyūtācchinnatejasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgasthaśivanāsāgranirgatajyotiṣā saha || 14-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhānaṃ piṅgalānāḍyā tvāyāgāntaṃ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyarcyājyādibhiḥ proktairhavirbhistarpayechivam || 14-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhyuktānalajihvāyāṃ hūyamānaṃ tu yaddhaviḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agneḥ sauṣumnamārgeṇa śivamūrdhni suṣumnayā || 14-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhāyāmṛtadhārābhirgavīrūpābhirīśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpayet yathā sa syāt prasannaḥ sveṣṭadaḥ śivaḥ || 14-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāḍīsandhānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athājyaṃ ca tilāścānnaṃ sājyaṃ nitye hutaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiśeṣikeṣu kṛtyeṣu dravyairuktairjuhotu ca || 14-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivād daśāṃśamūrtīnāmaṅgānāṃ haviṣā hutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvasu dviguṇaṃ nityāddhomatulyo&#039;stu vā japaḥ || 14-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śivāya svāheti svavadānatrayaṃ caroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhighārya srucā hutvā mūrtyaṅgānāṃ sakṛt sakṛt || 14-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāmaṃ prokṣaṇītoyairdattvārghyaṃ cāstramantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaiḥ puṣpairdhūpadīpaistāmbūlenāpi taṃ yajet || 14-165 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvāgniṃ bhasma cālabhya nāḍīsandhiṃ visṛjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījādibhirvyāhṛtībhirmūrtyāṅgaiśca sakṛt sakṛt || 14-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvājyamuddhṛtyāstreṇa mūrtyāṅgāni yathāsthiti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śive niyojya vahnisthaṃ śivaṃ cāgnerhṛdambuje || 14-167 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sannirudhyāthavā rakṣet pratyahaṃ visṛjet tu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ haiṃ hūṃ hīṃ hāṃ śivamūrtaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityagneḥ śivamūrtiṃ tāṃ saṅgṛhya kusumāñjalau || 14-168 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ, oṃ hoṃ, oṃ heṃ, oṃ huṃ, oṃ hiṃ śivāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena liṅgasthaśive yojayed vā hṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgeva nāḍīsandhānaṃ sati liṅge tu tacchive || 14-169 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aliṅe svahṛdambhoje śivāt tannāsikāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhānamācaret tadvadūhyodvāsanakalpanā || 14-170 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittikeṣu kṛtyeṣu dvijātiścejjayādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amātyaniṣkṛtīścaiva hutvā sviṣṭakṛtaṃ tathā || 14-171 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ agnaye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ somāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ agnīṣomābhyāṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ agnaye sviṣṭakṛte ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrairebhiśca juhuyādebhirevādvijātiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgnaye vā puro vāgneḥ kṛtvā maṇḍalakadvayam || 14-172 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baliṃ kṣipennamontaiḥ svaistārahṛtpūrvanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruśeṣeṇa gandhādyairdigvidikkramayogataḥ || 14-173 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudramātṛgaṇānāṃ ca yakṣagrahasuradviṣām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣasāmapi nāgānāṃ prāgīśānādikaṃ kramāt || 14-174 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakṣatrāṇāṃ ca tanmadhye caiteṣāṃ madhyataḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāśibhyaṃ punarīśānte vahnau viśvebhya ityapi || 14-175 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nairṛtyāṃ kṣetrapāyā durgāyai vāyugocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamantarbaliṃ kṣiptvā dvitīye maṇḍale punaḥ || 14-176 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrādibho yathāpūrvaṃ daśadikṣu baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visṛjyaitān punarbāhye maṇḍalādevaliṃ kṣipet || 14-177 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvato vikiran dikṣu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyasādibhyaḥ samayabhedibhyaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balimantrānatho haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaḥ prāṅkaṇabhāgānte maṇḍale tu baliṃ kṣipet || 14-178 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye rudrā raudrakarmāṇo raudrasthānanivāsinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumayāścaiva tu ye kecit saumyasthānanivāsinaḥ || 14-179 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātaro raudrarūpāśca gaṇānāmadhipāśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve suprītamanasaḥ pratihṛhṇantvimaṃ balim || 14-180 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhiṃ yacchantu me kṣipraṃ bhayebhyaḥ pāntu māṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvebhyo bhūtebhyo nama iti baliṃ kṣiptvā punaśca &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yoginyo bhīṣaṇā raudrā vetālā brahmarākṣasāḥ || 14-181 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgatya pratigṛhṇantu śivecchānuvidhāyinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā dattaṃ baliṃ kṣipraṃ bhayebhyaḥ pāntu māṃ sadā || 14-182 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ haḥ huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; anena ca baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattvā baliṃ tataḥ pādau prakṣālyācamya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskṛtya mahādevaṃ karma kuryād yathottaram || 14-183 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivāgnikalpādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vaiṣṇavakalpo&#039;gniḥ kathyate tantracoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāto dhautāṅghrirācāntaḥ prāṇānāyamya vāgyataḥ || 14-184 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rekhāstisro&#039;tha pūrvāgrāstisraścodaṅmukhā likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśākṣaravidyāṃ tu japitvā tu yathākramam || 14-185 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirasya śakalaṃ dhautapāṇiḥ samprokṣya vidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karadehāṅgavinyāsān kṛtvā tāramanusmaran || 14-186 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāvāhya parāṃ śaktiṃ lakṣmīmṛtumatīṃ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātāmalaṅkṛtāṃ viṣṇuṃ tathaivāvāhya tau yajet || 14-187 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āraṇeyāgnyanyatamaṃ śarāvādisthitānalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anītaṃ tārato&#039;vokṣya viṣṇorbījamanusmaran || 14-188 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devyā yonau vinikṣipya garbhaṃ dhyātvendhanairamum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddīpyavidyayā prāgvadadbhiḥ parisamūhya tam || 14-189 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbheṣu pātrāṇyāsādya paristīrya yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣaṇīmadbhirāpūrya dvādaśākṣaravidyayā || 14-190 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāmāvāhya tu hariṃ tajjalaiḥ prokṣya tānyatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānayitvā pātrāṇi visrasyedhmaṃ ca vedhasam || 14-191 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe prāgvadāvāhya saṃpūjyottarataḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇītāḥ pūrayitvādbhiḥ prāgvad vinyasya tatra tu || 14-192 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅgaṃ viṣṇuṃ samāvāhya saṃpūyājyaṃ nirūpya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrapayitvottare&#039;ṅgāre trirabhidyotya taṃ kuśaiḥ || 14-193 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trirutpūya nidhāyāgre sadarbhau sruksruvau punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratāpya kṣālayet tārāt parimṛjyāgramagrataḥ || 14-194 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyaṃ madhyena mūlaṃ tu mūlenāgnau kṣipet kuśān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paridhīnūrdhvasamidhau prāgvad vinyasya vidyayā || 14-195 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pariṣicyedhmamādāya ghṛtenāvokṣya tārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sakṛddhutvā tathāaghārau hutvā tu dvādaśākṣarāt || 14-196 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhādhānādikarmāṇi tilaiḥ pratyāhutitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā praṇavatastasya pitarau tau visṛjya tu || 14-197 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemapīṭhāmbuje vahnermūrtiṃ dhyāyecca vaiṣṇavīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktraṃ caturbāhuṃ hemavarṇaṃ trilocanam || 14-198 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya pṛthvī bhavet pādau dyauḥ śirastvasavo&#039;nilaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣūṃṣi sūryaḥ khaṃ kroḍaṃ jihvāḥ sapta jaganti tāḥ || 14-199 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdaye gārhapatyaḥ syānmukheṣvāhavanīyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anvāhāryo bhavet kukṣau vedā vaktrāṇyanukramāt || 14-200 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṅmayaṃ prāṅmukhaṃ hemavarṇaṃ daivikasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnāñjananibhaṃ yāmyaṃ yājuṣaṃ kṣudrakarmakṛt || 14-201 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścimaṃ tūdayārkābhamātharvaṃ śāntike matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaraṃ sāma candrābhaṃ kāmyakarmaprasādhanam || 14-202 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvavedamayaṃ hyūrdhvaṃ sphaṭikābhaṃ vimuktidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvābhipūjyainaṃ tadīye hṛdayāmbuje || 14-203 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāsudevaṃ caturbāhuṃ śaṅkhacakragadādharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathoktarūpamāvāhya saṃpūjyoktairjuhoti ca || 14-204 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayādibhirdvijātiśceddhutvā sviṣṭakṛtaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāpayecca tat karma dattvā tadbrahmadakṣiṇām || 14-205 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsṛjyātha praṇītāśca tadvat paridhiviṣṭarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bere vā svahṛdabje vā pravāhyāgnisthamacyutam || 14-206 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniṃ cāpi yathāpūrvaṃ sāṅgopāṅgaṃ pravāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiṣṇavāgnikalpādhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpo&#039;tha māntriko vahneraśeṣārthaprasādhakaḥ || 14-207 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathyate sthaṇḍilaṃ vāpi kuṇḍaṃ vā proktalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayālepitaṃ tārāduddhṛtya śakalena tu || 14-208 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samīkṛtyopalipyātha haimādiśakalena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyayāmyottarā rekhāstisraḥ prācīnamullikhet || 14-209 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyāparaindragā rekhāstatodīcīnamullikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avokṣya śakalaṃ tyaktvā sarvatra praṇavaṃ japan || 14-210 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
araṇervā maṇervāgniṃ śrotriyāgārato&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarāvādau samānītaṃ nirīkṣyābhyukṣya tārataḥ || 14-211 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kravyādāṃśaṃ parityajya prāṅmukho vāgyataḥ śuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāṭharaṃ caindavaṃ cāgniṃ bhautike&#039;smin niyojya tu || 14-212 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātāmṛtumatīṃ śaktimīśvaraṃ ca sisṛkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅgatāvabhipūjyaitau śaktibījena sādhakaḥ || 14-213 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśabījaṃ vicintyāgniṃ śaktergarbhe vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhanābhyāṃ tamutthāpya samācchādyendhanaistataḥ || 14-214 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ citpiṅgala hana daha paca sarvajña ājñāpayati ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena tu dhavitreṇa jvālayitvā hutāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ agniṃ prajvalitaṃ vande jātavedaṃ hutāśanam || 14-215 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvarṇavarṇamanalaṃ samiddhaṃ sarvatomukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasthānamanenātha kuryāt puṣpaṃ ca nikṣipet || 14-216 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaikaśastu prāgādidarbhairāstīrya deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariṣicya jalaistūṣṇīmabhyarcyāgniṃ ṣaḍaṅgataḥ || 14-217 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalabinduṃ jīvabhūtaṃ kṣiptvā praṇavato&#039;nale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhādhānādikarmāṇi ṣaḍaṅgaiḥ svairanukramāt || 14-218 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyāhutitrayaṃ hutvā pariṣicyātha tārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbheṣūttarato vahneḥ pātrāṇyāsādya pūrvavat || 14-219 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toyasekadayādheyasaṃkhyairdarbhairyathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paristīrya yathāpūrvaṃ prokṣaṇīṃ vedhasaṃ tathā || 14-220 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇītāṃ cābhipūjyāgniṃ pariṣicyāditaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā hemāsanāmbhojadhavalaṃ kesarojjvalam || 14-221 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadaṣṭapatrāgragatā mūrtayo&#039;ṣṭau havirbhujaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniḥ syāt prathamā mūrtirvaiśvānarahutāśanau || 14-222 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātavedā hutavaho hutavarmā tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā devamukhaḥ saptajihvaścetyaṣṭamūrtayaḥ || 14-223 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātavedāḥ saptajihvo havyavāhastathāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvodarastathaivājastato vaiśvānarāhvayaḥ || 14-224 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat kaumāratejāśca viśvedevamukhastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnayepadapūrvāḥ syurmūrtayoṣ&#039;ṭau pare jaguḥ || 14-225 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktisvastikasābhayaṃ savaradaṃ kāśmīraraktadyutiṃ &lt;br /&gt;
śuklālepanamālyadāmavasanaṃ bhāsvajjaṭāmaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyālolāmalahāraratnamakuṭaṃ taṃ hemamālojjvalaṃ&lt;br /&gt;
dhyāyet saumyamabhīṣṭadaṃ hutavahaṃ tryakṣaṃ prasannānanam || 14-226 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyā gaganā raktā kṛṣṇākhyā tvatha suprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahurūpātiraktā ca sāttvikyaḥ sapta kīrtitāḥ || 14-227 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmarāgā suvarṇī ca bhadralohitalohite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetā ca dhūminī caiva karālīti rajonvitāḥ || 14-228 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvamūrtisphuliṅginyau dhūmravarṇā manojavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilohitā karālī ca kālī ceti tamonvitāḥ || 14-229 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātubījairvilomoktairvahnivāyū mabhūṣitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidikṣu jihvāḥ syurvasudhāreśakoṇagāḥ || 14-230 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daiveṣvapi ca nityeṣu sāttvikyaḥ śāntikeṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastāḥ kāmyeṣu rājasyastāmasyaḥ krūrakarmasu || 14-231 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatāḥ pitṛgandharvā yakṣanāgāḥ piśācakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa jihvādhīśāḥ syustathaiva brahmarākṣasāḥ || 14-232 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvadevamayī khyātā vasudhāropajihvikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ kāmyāni śastāni śeṣāḥ syurvaidikoditāḥ || 14-233 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavādinamontaṃ tu mūrtīrjihvāstathārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrārciḥ svastipūrṇāścottiṣṭhapuruṣastataḥ || 14-234 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūmavyāpīsaptajihvastathā ṣaṣṭho dhanurdharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍevamaṅgamantrāḥ syurvahnerjātiyutāḥ pṛthak || 14-235 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāni mūrtayaścaiva prasannāḥ syuścaturbhujāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisvastikadordvandvarukmābharaṇabhūṣaṇāḥ || 14-236 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathendrādyāṃśca lokeśānastrāṇi ca bahiryajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamūrtimapi cāgneyī nyastāṅgāṃ paribhāvya tu || 14-237 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā gandhādibhirvahnimājyaṃ saṃskṛtya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruksruvāvapi saṃmṛjya vaidikāgnyuktamārgataḥ || 14-238 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prājāpatyādibhirmantrairviadikāgnimukhaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvāṅgamūrtīrjihvānāmekaikājyāhitikramāt || 14-239 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā tvanena mantreṇa juhotyekāhutiṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāra vyāhṛtayastisro vaiśvānarapadaṃ tataḥ || 14-240 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
so&#039;pi bhāva jātaveda ihāvaha sarvakarmāṇi sādhaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāhṛtyādimimaṃ mantraṃ mūlamagnervidurbudhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ syāt savitā chando daivīgāyatrasaṃjñitam || 14-241 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatā jātavedo&#039;gniḥ samṛddhyādau niyujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsamṛddhido hyeṣa japyaḥ syādayutaṃ paraḥ || 14-242 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brīhiṃ nyagrodhasamidhastilarājyājyapāyasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidikṣu hutvādau kramāt pratipadādiṣu || 14-243 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṣṭottarasahasraṃ vā śataṃ vājyaṃ juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśyāṃ yathāśakti bhojayitvā śucīn dvijān || 14-244 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktāṃ gāṃ dakṣiṇāṃ dattvā sidhyet sāmṛddhiko manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktairdravyaiḥ pratipadi pṛthak sāṣṭakaṃ vā shasraṃ &lt;br /&gt;
hutvā vrīhiṃ jaradamathavā pratyahaṃ rudrasaṃkhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghātīyairdhṛtavilulitairvā tripakṣaṃ tathedhmaiḥ &lt;br /&gt;
pālāśairvā madhuramilitaiḥ syāt samṛddhistu puṣpaiḥ || 14-245 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sājyaṃ gavyaṃ pāyasaṃ vā juhotunityaṃ kṣīraṃ kāpilaṃ goghṛtaṃ vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandūkairvā kṣaudrasiktaiśca puṣpairlakṣmīkāmo māsamaṣṭau sahasram || 14-246 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrāhāraḥ śoṇagokṣīrahomī lakṣmīṃ vindetākṣayāṃ māsamātrāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhākāmaḥ paurṇamāsīṣu lakṣaṃ spṛṣṭaṃ (?) brāhmaṃ vā ghṛtaṃ prāśya vindet || 14-247 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣaṃ hutvā sājyadūrvāṅkurāṇāṃ mṛtyuṃ jitvā dīrghamāyuśca vindet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā caikāmāhutiṃ sannidhatte manteṇādau cākhileṣvadhvareṣu || 14-248 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āhavantyādinā prātaragnestithau pāyasaṃ sarpiṣā sāṣṭasāhasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajjuhotyakṣayāmāhavatyeva tadvasrahemānnagāstvāvahantī śriyam || 14-249 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyātyanuṣṭupcchandaḥ syādṛṣiruktastu kāśyapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrāgnirdevatā prāgvadaṅgānyapi ca sādhanam || 14-250 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prājāpatyaṃ paṅktisahasraṃ tu japitvā sājyaṃ dadhnā caudanahomādapi lakṣmīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyā(bhya)ktaiḥ śālihutād vā pratipatsu proktairdravyairvyāhṛtibhirvā havanaṃ syāt || 14-251 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṣṭubasya bhavecchando marīcirbhagavānṛṣiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajāpatirdaivataṃ ca sādhanāṅgāni pūrvavat || 14-252 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhṛtyottiṣṭhaśabdaḥ puruṣaharipade sārdhacandrākṣipārśve&lt;br /&gt;
svāntaṃ māṃsaṃ ca dehidvayamapi ca tato vāmapādasya madhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrgho&#039;triḥ pārśvamante maruditi gadito vahnijāyānta eṣo&lt;br /&gt;
vahnestāradvayānto manurakhilajagatkāmyakalpadrumo&#039;sau || 14-253 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyacchandastu gāyatrī munirapyaṅgirā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhṛguriti kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatā svayamevāgniraśvarūpī hiraṇyadaḥ || 14-254 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ vā pratipadi vā sakṛttikāyāṃ śālyannairghṛtamilitairjuhotu lakṣmyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhyannaṃ ghṛtamathavā śamīsamidbhirhutveṣṭāṃ khalu labhate mahāsamṛddhim || 14-255 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	hutvājyaṃ yat sveṣṭāṃ lakṣārdhaṃ tāṃ vindet |&amp;lt;br&amp;gt; sarojairhutaiḥ syāt sulabhyaṃ purādyam |&amp;lt;br&amp;gt; paippalairidhmakaiḥ kanyakāṃ prāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; ghṛtavaccaruṇā vijayaṃ labhate |&amp;lt;br&amp;gt; jyotiṣkatailena rāṣṭrāṇi vindet |&amp;lt;br&amp;gt; japena jalāni rujo&#039;pi hanti |&amp;lt;br&amp;gt; yat khalu sidhyati tajjapa saṃpadi yadiha jagati japatu bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hairaṇyāśvatthakalpadrumakuharagṛhānniṣpatadvājirūpaṃ &lt;br /&gt;
romṇā kūpodgatārciṣkapiśitagaganaṃ randhradeśairdhanaugham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan varṣantamagniṃ pratipadi juhuyāt pāyasaikāhutiṃ syā-&lt;br /&gt;
dardhaprasthājyapūrṇāmbaracaṣakagatāṃ so&#039;cirādārthanāthaḥ || 14-256 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nigaditamagneriṣṭadaṃ yadvidhānaṃ &lt;br /&gt;
tadabhiniyatakāle tvāhutīnāṃ samānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anujapatu ca mantraṃ tatphalāptyai dvijendrān&lt;br /&gt;
rasavadiha samagraṃ bhojayennityaśo&#039;nte || 14-257 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśāṃśaviprabhojanaṃ tu mukhyamāhutikramāt &lt;br /&gt;
tathaiva pañcaviṃśadaṃśabhojanaṃ tu madhyamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāṃśamapyathādhamaṃ tu śaktitastadūhayet &lt;br /&gt;
samāptidānabhojanaṃ ca devatābhipūjanam || 14-258 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva dakṣiṇāpi mānahema cāhuteḥ smṛtaṃ&lt;br /&gt;
sa daivike tu pauṣṭike vaśīkare ca karmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virañjane pracāṭane nirodhane dvimānakaṃ&lt;br /&gt;
ruji bhrame ca sādane trimānakaṃ vinirdiśet || 14-259 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva kṛṣṇalāmitaṃ hiraṇyameva māraṇe &lt;br /&gt;
tathāhi tattvasāgare prapañcake ca darśitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahed vihīnadakṣiṇāprayogakāriṇaṃ naraṃ &lt;br /&gt;
tvato na hīnadakṣiṇāṃ prayojayecca buddhimān || 14-260 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iyaṃ hi dakṣiṇottamā tu madhyamāpyato&#039;rdhata-&lt;br /&gt;
stadardhato&#039;dhamā bhavet tu śaktitaḥ prakalpitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimasya dakṣiṇocyate yadasya karmaṇaḥ phalaṃ &lt;br /&gt;
pradarśyate&#039;nubhūyate tataḥ pradeyamīpsitam || 14-261 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athābhicārakeṣu vahnikuṇḍasādhānādikaṃ&lt;br /&gt;
samutsṛjedareḥ pure tathāmbudhau saritsu vi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karotu tatra śāntikaṃ sadānadharmapūjanaṃ&lt;br /&gt;
yathā svadehadeśavaṃśarakṣaṇaṃ kṛtaṃ bhavet || 14-262 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva śāntikādikāni dakṣiṇāvasānikaṃ &lt;br /&gt;
sāmāpyaṃ vaidikāgnikalpadarśitakrameṇa vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirudhya daivataṃ ca vahnimambarendupaṅkaje &lt;br /&gt;
niyojayet cāmṛtāmbuśīkarapravarṣiṇi || 14-263 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīha tattvasāgarāditantracodito vidhi-&lt;br /&gt;
stathaiva vaidikaprayogavṛttigṛhyadarśitaḥ&lt;br /&gt;
śivāgamoditaśca yo nirūpya saṃpradarśitaḥ&lt;br /&gt;
prayogatastu sādhakairalaṃ niṣevyatāṃ sukham || 14-264 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre agnikalpavidhirnāma caturdaśaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti sāmānyapādaḥ prathamaḥ samāptaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhaṃ bhūyāt &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Die allgemeinen Grundlagen führen von der Vielfalt der Laute und Handlungen zur Haltung des Übenden. Besonders das Bild der inneren Blumen eröffnet einen persönlichen Zugang: Was könnte heute eine Gabe von [[Mitgefühl]], Geduld oder [[Wahrhaftigkeit]] sein? Eine freundliche Antwort, aufmerksames Zuhören oder eine sorgfältig erfüllte Aufgabe können einer solchen Besinnung Gestalt geben. Das ist eine heutige Anregung zur Lektüre, keine zusätzliche Ritualvorschrift des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm einen klar verstandenen Gedanken mit in deine nächste [[Meditation]]. Lass das Gelesene nachklingen und kehre danach zum Text zurück. [[Svadhyaya]] und gelebte Güte können einander nähren: Das Studium schärft die Aufmerksamkeit, das tägliche Handeln zeigt, wo eine Einsicht noch wachsen darf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim erneuten Lesen kann bereits eine kurze Sanskritzeile zum Gegenstand konzentrierten Studiums werden. Vergleiche Wortlaut und Übersetzung in Ruhe; aus sorgfältigem Verstehen wächst ein tragfähiger Zugang zum Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Samanyapada in IAST&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Im Samanyapada beginnt das Studium bei Laut, Haltung und Aufmerksamkeit. Mantra, Sitz und Darbringung bilden einen gemeinsamen Übungsraum: Das äußere Tun soll von innerer Klarheit getragen sein.  Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orienti…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Samanyapada in IAST&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Samanyapada beginnt das Studium bei Laut, Haltung und Aufmerksamkeit. [[Mantra]], Sitz und Darbringung bilden einen gemeinsamen Übungsraum: Das äußere Tun soll von innerer Klarheit getragen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Beginne mit der Frage, wie aus einem gesprochenen Wort eine bewusste Hinwendung wird. Der Samanyapada verbindet [[Mantra]], [[Nyasa]] und Darbringung mit der inneren Haltung. Lies einen überschaubaren Abschnitt, kläre seine Begriffe und lass anschließend etwas Zeit für Stille. So kann [[Svadhyaya]], das Studium heiliger Schriften, die eigene Aufmerksamkeit vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[IAST]]-Umschrift unterstützt den genauen Vergleich von Lauten und Wortformen. Lies sie abschnittsweise neben der deutschen Übersetzung; langes und kurzes Vokalzeichen sowie die diakritischen Zeichen gehören zur Textgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Lies ergänzend [[Soma Shambhu Paddhati]] unter der Frage, wie tägliche Verehrung und innere Sammlung zusammenwirken. Für die Bedeutung von Lehrer und geistiger Vorbereitung bietet sich [[Kularnava Tantra]] als weiterer Gesprächspartner an. Vergleiche die jeweiligen Voraussetzungen, ohne unterschiedliche Überlieferungen gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānaśivagurudevapaddhatiḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmadīśānaśivagurudevamiśraviracitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(prathamaḥ sāmānyapādaḥ)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 1: Gegenstand des Werkes und Ursprung der Matrka ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt von der Verehrung der Gottheiten und Lehrer zur schöpferischen Kraft der Sprache. Es erläutert Mantra-Arten, die Entstehung der Laute aus [[Shakti]] und die Zeichen, mit denen das Werk später Mantras verschlüsselt beschreibt. Die kosmologischen Zuordnungen gehören zur Lehre des Textes; sie sind keine naturwissenschaftliche Lautgeschichte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-1|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgīśvaraṃ taṃ giriśaṃ giraṃ tāṃ gaurīṃ gaṇeśaṃ ca mataṅgajāsyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrgāṃ ca durgārtiharāṃ viriñcaṃ lakṣmīṃ ca lakṣmīśamapi prapadye || 1-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurūnalaṃ gauravato garīyasaḥ samāhitaḥ sarvasamān mahīyasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmahimnā mihirānivoditāṃstamomahāmohaharān nato&#039;smyaham || 1-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistṛtāni viśiṣṭāni tantrāṇi vividhānyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatsāmarthyamālocya kariṣye tantrapaddhatim || 1-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ananyatantrasāpekṣasvārthasandohasaṅgatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛddhairvidhānamantrārthairvedyāṃ śrutimivāparām || 1-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasannāṃ nātikuṭilāṃ nātisaṃkṣepavistarām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrāṃ bahuguṇāṃ viṣṇoḥ śayyāṃ bhogavatīmiva || 1-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vividhacchandasaṃ nānāvṛttālaṅkāravarṇakām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sevyāṃ kāmijanasyeṣṭāṃ lalitāṃ pramadāmiva || 1-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣagrahāmayādīnāṃ praśamopāyadarśinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrabimbauṣadhidhyānairvidyāṃ sañjīvinīmiva || 1-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asuhṛnnigrahoccāṭavidveṣastambhamohanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utsādamāraṇopāyairdaṇḍanītimivāparām || 1-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūtanānarakāriṣṭadamanādau vicakṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyabhāmāsamāśliṣṭāṃ yathā mūrtiṃ muradviṣaḥ || 1-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manubhirbahubhiryuktāṃ daivataiścāpi tatsamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtatretādikalpaiśca śaradaṃ brahmaṇo yathā || 1-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nijasaṅketamārgajñairadhigamyāṃ pṛthagvidhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrairdūrīkṛtānarthāṃ durgabhūmimivāparām || 1-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirgatadvāparāṃ dharmatanayasvargayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaliprasaṅgakaṭukāṃ kālasyeha gatiryathā || 1-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādaiścaturbhirnātyarthaṃ bhinnārthaprasavairyutām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturyugakramāyattāṃ vaidhasīmiva kalpanām || 1-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāmapi pṛthaglakṣyapūrvārdhāparalakṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtiṃ vināyakasyeva gajavaktrāṃ narākṛtim || 1-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahendrajālavijñānaprapañcajananīṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvidāṃ pratyayāvedyāṃ muktidāṃ śaktimaiśvarīm || 1-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * ka * * * ma * vibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mokṣaprasādhanīṃ tattatkramāvedyāṃ trayīmiva || 1-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saprayogā hi manavaḥ sāṅgadaivapuraskriyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacchandomunidigbandhāḥ sadhyānāḥ saprayojanāḥ || 1-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savidhānāśca lakṣyante mantrāste syuścaturvidhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāni bījamantrāśca mantrā mālākhyamantrakāḥ || 1-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānākṣarāṇāṃ saṃyogād bījaṃ syādvaikamakṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamantrā daśārṇādho mantrāḥ syurviṃśateradhaḥ || 1-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṃśatyarṇādhikā ye tu mālāmantrā bhavanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyeṇa bālye bījāni siddhiṃ yacchanti bhūyasīm || 1-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījamantrāstu kaumāre mantrā yauvanasiddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārddhake&#039;pi ca sidhyanti mālāmantrāḥ sadaiva hi || 1-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śraddhābhaktisamabhyāsāt sarve sidhyanti sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mananatrāṇadharmitvaṃ vācake daivatasya tu || 1-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatra tanmantrasaṃjñaṃ syānna tad bījeṣu vā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra ratnatraye -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mananāt sarvabhūtānāṃ trāṇāt saṃsārasāgarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrarūpā hi tacchaktirmananatrāṇadharmiṇī || iti ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vācyavācakayoraikyamadhigamya gurāvapi || 1-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad daivatasamāṃ bhaktiṃ vidadhītātmasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lipirvai sarvamantrāṇāṃ śabdānāṃ caiva mātṛkā || 1-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sā tu śakteḥ samutpannā śaktibījātmikā matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvikalpātmakaṃ bra(hma) yannityānandavigraham || 1-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaṃ tadacalaṃ viśvasvabhāvaṃ bhāsakaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susūkṣmaṃ cirddhanaṃ vyāpi sarvagaṃ tadaṇoraṇu || 1-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahato&#039;pi mahacchuddhamicchājñānakriyodayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādisargamukhe jñānacikīrṣāyatnadhāraṇāt || 1-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaśaktivyaktimādhatte pradīpaḥ svaprabhāmiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvaṃ rajastamaścaitacchuklaraktāsitaprabham || 1-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktirbhavatyajā hyekā viśvodbhavavidhāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śaktirbindutāmeti binduḥ so&#039;pi tridhā bhavet || 1-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindurnādo ravaśceti sa ravo&#039;vyaktamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktāduditaṃ tattvaṃ mahānnāma tribhedakam || 1-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahataścāpyahaṅkārastredhā sa ca nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikārikastaijasaśca bhūtādiriti cāparaḥ || 1-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmācchāktādahaṅkārāddhakāro ghoṣavānabhūt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra śrīkālottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādākhyaṃ yat paraṃ bījaṃ sarvabhūteṣvavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktidaṃ paramaṃ divyaṃ sarvasiddhipradāyakam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāntaṃ sarvagataṃ śūnyaṃ mātrādvādaśabhiḥ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvā brahma samākhyātā dīrghā hyaṅgāni ṣaṇmukha || iti ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnatraye&#039;pi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa tu śabdaścaturdhā vāgvaikharyādivibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate bindusaṃkṣobhādanantasyārthasiddhaye || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktirnādo mahāmāyā vyometi ca caturvidham || 1-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindorevāsya tu punaścatasro vṛttayaḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikharī madhyamā caiva paśyantī cāpi sūkṣmayā || 1-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyutkrameṇa bhavantyetāḥ kuṇḍalinyāditaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūkṣmā kuṇḍalinīmadhye jyotirmātrātyaṇīyasī || 1-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśrotraviṣayā tasmādudgacchantyūrdhvagāminī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ prakāśā paśyantī suṣumnāmāśritā bhavet || 1-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saiva hṛtpaṅkajaṃ prāpya madhyamā nādarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥsañjalpamātrā syādavibhaktordhvagāminī || 1-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saivoraḥkaṇṭhatālusthā śiroghrāṇadvijopagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvāmūloṣṭhaniṣṭyūtā kṛtavarṇaparigrahā || 1-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdaprapañcajananī śrotragrāhyā tu vaikharī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakāraḥ savikāro&#039;tha repheṇa samayujyata || 1-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īkāramabhajat tasmād bindunādavibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījaṃ hi tadyogāt prapañcotpattikāraṇam || 1-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haratvācca haritvācca puṃprakṛtyostu yuktayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śliṣṭoccāritayoḥ śābdaṃ rūpaṃ tadbījamīritam || 1-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hakārastu bhavet prāṇo repho vahnirudāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īkārastu bhavenmāyā bindurīśvara ucyate || 1-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādaḥ sadāśivo jñeyo nādāntastu śivaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakāro vyaktimāpanno hārdaghoṣavivakṣitaḥ || 1-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akāratāṃ gatastasya bhedo hyakṣarasaṅgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūkārāntānyakārādīnyakṣarāṇi ṣaḍasya tu || 1-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikṛtiḥ syād viśeṣeṇa rephasya tu ṛ ṝ ḷ ḹ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īkārabhedatastvāsannekārādyakṣarāṇi ṣaṭ || 1-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ ṣoḍaśadhotpannāḥ svarākhyāḥ śaktibījataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyaṅgatvāt kalāste syuramṛtāṃśukalātmakāḥ || 1-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrasvāḥ svarā binduyutāḥ pumāṃso&#039;gnyarkarūpiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghasvarā visargāntāḥ strīliṅgāḥ somarūpiṇaḥ || 1-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṝṛḷḹcatuṣkaṃ tu saumyāgneyaṃ napuṃsakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarāṇāmudayādyaṃ tu purastādiha likhyate || 1-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti svarādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hakāraḥ śabdaguṇavānakāramasṛjat puraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomnaḥ sparśaguṇo vāyuḥ sparśākhyāḥ kādayo&#039;bhavan || 1-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcapañcākṣarāste syuḥ pañcavargāstvinātmakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādyakṣaracatuṣkaṃ tu vāyvagnikṣmāmbhasāṃ tanuḥ || 1-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sparśo rūpaṃ tathā gandho rasākhyastadguṇāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣāstu vyāpakāḥ śādyāḥ sāgnīṣomāḥ svaraspṛśaḥ || 1-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ pañcāśadutpannā varṇāḥ śaktiprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādayaḥ pañcaviṃśārṇā yādayaḥ śādayastathā || 1-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānaprayatnabhedena jāyante khalvakārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārādisvarairyuktahalāṃ yogānmitho&#039;pi ca || 1-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdaprapañcaḥ sarvo&#039;pi vicitraṃ jāyate sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
halāmadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saiva śaktirdvidhā bhūtā tāro vāgbhavamityapi || 1-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akāraścāpyukāro&#039;tha makāro bindunādavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārākhyaḥ praṇavo hyeṣa śabdabrahmātmako mataḥ || 1-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
a-īmabindunādāḍhyaṃ vāgbhavaṃ bījamīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvavāgbhūtidaṃ tattu vāgīśvaryāstanurbhavet || 1-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavastu śivaḥ sākṣād vāgbhavaṃ śaktiraiśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījaṃ tathā tāro vāgbhavaṃ ca tataḥ param || 1-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akārādīni pañcāśadakṣarāṇyanupūrvaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhedajāśca yā vāco deśabhājā vilakṣaṇāḥ || 1-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāḥ sāṅgāḥ purāṇāni śāstrāṇi vividhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāśādīni bhūtāni tanmātrāṇīndriyāṇi ca || 1-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mano buddhirahaṅkāro rāgaḥ kālaḥ kalāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahunā kiṃ pralāpena yaḥ śabdārthātmako&#039;khilaḥ || 1-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcaḥ śaktijo hyeṣa śaktistasmāttu mātṛkā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāṃ tu mātṛkākhyāyāṃ lipitvaṃ likhyate yataḥ || 1-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣaratvaṃ kṣarābhāvād varṇatvaṃ varṇasaṅgrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arṇatvamamṛtātmatvādarṇo&#039;mbhaḥ kathyate yataḥ || 1-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khānilāgnyabdharitryākhyā hayarephā valāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upādānāni viśvātmamātṛkāyāstu pañca vai || 1-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avargo&#039;syā mukhaṃ sāṅgaṃ kacavargau bhujadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭatavargau tathā pādau pārśvayugmaṃ paphau matau || 1-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛṣṭhaṃ bakāro nābhistu bhakāro hṛnmakārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthimajjāśuklāni yādayaḥ || 1-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātavaḥ sapta varṇāḥ syurhakāraḥ prāṇa iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphūrtiḥ kṣakāraḥ sakrodho viśvalokamayī tanuḥ || 1-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūrādyāḥ sapta ye lokāḥ pātālāni ca sapta vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādistambaparyantaṃ mātṛkāyāṃ vyavasthitam || 1-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryādyāstu grahāḥ sapta vargebhyaḥ pṛthagudgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avargādudgataḥ sūryaḥ kavargādapi bhūsutaḥ || 1-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cavargād bhārgavo jñastu ṭavargād tā(li?di)kād guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavargācca śaniścandro yavargādabhavad vibhuḥ || 1-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakṣatrāṇyāśvinādīni meṣādyā rāśayastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkākṣarasambhedāt kathyante parato&#039;tra vai || 1-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāśadakṣarebhyastu pañcāśad rudramūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudgatāstathā rudraśaktayastatprasaṃkhyayā || 1-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇumūrtiviśeṣāśca tāvatyo viṣṇuśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṣadhyaścāpi pañcāśadaṣṭatriṃśat kalāstathā || 1-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārāt pañcaprabhedāt tu pañcāśadabhavan kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ hi mātṛkotpattirāgamoktā pradarśitā || 1-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcasārakathitā yathāvadiha saṅgrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atroddhriyante bījāni bījamantrāḥ samantrakāḥ || 1-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhāravyatyayādi syānmālāmantreṣu kalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ paraṃ yathāpāṭhaṃ vijñeyā nipuṇaiḥ sphuṭam || 1-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
huṃphaṭ vaṣaṭ namo vauṣaḍaṅgāni parivārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvadatra likhyante bhagavacchabdasaṃyutāḥ || 1-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktākṣarāṇi ca spaṣṭaṃ svāhākāre ca ṭhadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍārdhendurbhaved binduḥ sargo bindudvaye mataḥ || 1-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāstu mānavaḥ khyātāḥ vakāro brahmasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣakālau makāraḥ syād dhātavo yādayo matāḥ || 1-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ta eva marudagnīlāmbhāṃsi vāntā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḥ prāṇabhuvaneśākhyo hakāraḥ śivasaṃjñitaḥ || 1-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kacavargau ṭatau tadvad vyatyastau hi parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paphabāśca bhamakṣāśca vyatyayaṃ te trayastrayaḥ || 1-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaśavargau mithastadvad vedyau vyatyastavarṇakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svareṣu vyatyayo neṣṭastadvad yuktākṣareṣvapi || 1-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādyāśca ye rudrā nyāsasthānāni vā lipeḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadakṣaravijñaptyai saṅketāya bhavanti hi || 1-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃkhyāstṛtagaṇo devā bhūtāni bhuvanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāsaṅkhyaṃ tathā vidyāt svarāḥ sapta diśo daśa || 1-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāṇāstu pañca vai sapta samudrā munayastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāścatvāra eva syustrayo rāmāśtrayo&#039;gnayaḥ || 1-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandāstu nava catvāro yugā vedyā rasāśca ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktātyuktā tathā madhyā pratiṣṭhā supratiṣṭhitā || 1-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryuṣṇiganuṣṭup ca bṛhatī paṅktireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛṣṭup ca jagatī tadvat tato&#039;tijagatī matā || 1-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakvarī cātiśakvaryā hyaṣṭiratyaṣṭireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhṛtiścātidhṛtiścaiva kṛtiḥ prakṛtirākṛtiḥ || 1-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikṛtiḥ saṃkṛtiścaiva proktābhikṛtirutkṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāsāṃ chandasāṃ saṃkhyā kvacidatra vidhīyate || 1-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvasaṃkhyā bhaved yatra grāhyaṃ ṣaṭtriṃśadeva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā ṣaṭtriṃśadeva syuḥ śaive tattvāni saṃkhyayā || 1-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṭapāyacaturvargā nañasandhisvarairmṛtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navabhirnavapañcāṣṭavarṇaiḥ saṃkhyātra vā bhavet || 1-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅketādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityayaṃ vastunirdeśo granthe&#039;smin vidito yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukhāvabodho hyarthānāṃ bhavatyeveṣṭasiddhaye || 1-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdabrahma yadekamakṣaramajaṃ caitanyamātraṃ yato &lt;br /&gt;
viśvotpattivināśapālanavidhau nityotthitā mūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasmādakṣaravigrahā bhagavatī jātā svayaṃ mātṛkā &lt;br /&gt;
tacchāktaṃ praṇavākhyabījamakhilaṃ nyagrodhabījaṃ viduḥ || 1-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevamiśraviracite tantrasārapaddhatau vastunirdeśamātṛkopapattinirṇayo nāma prathamaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 2: Gottheiten der Laute, Nyasa und Verehrung der Matrka ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet den Lauten Gestalten von [[Shiva]], [[Vishnu]] und [[Shakti]] zu. Es beschreibt [[Nyasa]], das rituelle Einsetzen von Mantras am Körper, verschiedene Meditationsbilder und die Verehrung der Göttin der Sprache. Seine Pflanzenrezepturen und Wirkungsversprechen werden als historische Textaussagen wiedergegeben. Besonders zugänglich ist die Lehre von den acht inneren Blüten: geistige Haltungen, mit denen eine äußere Verehrung zu einer inneren Übung wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-2|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvitīyaḥ paṭalaḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭho&#039;nantasūkṣmau ca trimūrtiramareśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvīśo bhārabhūtiśca tithīśaḥ sthāṇuko haraḥ || 2- 1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jhaṇṭīśo bhautikaḥ sadyojātaścānugraheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akrūraśca mahāsenaḥ ṣoḍaśaite svareśvarāḥ || 2-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha krodheśacaṇḍeśapañcāntakaśivottamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekarudraśca kūrmaikanetrau ca caturānanaḥ || 2-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajeśaśarmasomeśāstrayo lāṅgalidārukau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhanārīśvaraścomākāntaścāṣaḍiḍiṇḍinau || 2-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrimīnau ca meṣaśca lohito&#039;tha śikhī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chagalaṇḍo dviraṇḍaśca mahākālo&#039;tha pālinā || 2-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhujaṅgaśca pinākī ca khaḍgīśo baka eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śveto bhṛguścaiva tathaiva lakulīśvaraḥ || 2-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antyaḥ saṃvartakākhyaḥ syād rudrāḥ pañcāśadīritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇodarī ca virajā tṛtīyā śālmalī bhavet || 2-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lolā ca vartulākṣī ca dīrghaghoṇā tato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudīrghamukhigomukhyau dīrghajihvā tato bhavet || 2-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍodarī cordhvakeśī tathaiva vikṛtānanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato jvālāmukhī colkāmukhī śrīmukhyatho bhavet || 2-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāmukhī ca kathitāḥ ṣoḍaśa svaraśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahākālīsarasvatyau sarvasiddhādyagauryathā || 2-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastrailokyavidyā syād mantraśaktyātmaśaktike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtamātā bhavet paścāt khyātā lambodarī tataḥ || 2-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
drāviṇī nagarā caiva khecarī cāpi mañjarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpiṇī vīriṇī caiva koṭarī pūtanā tathā || 2-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrakālī gominī ca śaṅkhinī garjinī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālarātrīkapardinyau parataḥ karṣaṇī matā || 2-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahājñānā jayā caiva sumukhā revatī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādhavī vāruṇī caiva vāyavī  prarato bhavet || 2-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣovadhāriṇī cānyā tatastu sahajā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīrmāyā ca pañcāśadetā vai rudraśaktayaḥ || 2-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudraśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśavaḥ prathamā mūrtistato nārāyaṇāhvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādhavastvatha govindo viṣṇuśca madhusūdanaḥ || 2-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trivikramo vāmanaśca śrīdharākhyo hṛṣikarāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmanābho dāmodaro vāsudevastato bhavet || 2-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkarṣaṇaśca pradyumno&#039;niruddhaśca svarādhipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataścakrī gadī śārṅgī khaḍgī śaṅkhī halī tathā || 2-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
musalī śūlinā pāśī tathā syādaṅkuśī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukundo nandajo nandī naro narakajiddhariḥ || 2-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇaḥ sattvaḥ sāttvataśca śauriḥ sūro janārdanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūdharo viśvamūrtiśca vaikuṇṭhapuruṣottamau || 2-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balī balānujo bālo vṛṣaghnaśca vṛṣastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃso varāho vijñeyā nṛsiṃhaśceti viṣṇavaḥ || 2-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇumūrtyadhikāraḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīrttiḥ kāntistuṣṭipuṣṭī dhṛtiḥ śāntiḥ kriyā (tathā?dayā ) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhā ca harṣiṇī śraddhā lajjā lakṣmīḥ sarasvatī || 2-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prītiratyau svarāṇāṃ tu śaktayaḥ syurimāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayā durgā prabhā satyā caṇḍā vāṇī vilāsinī || 2-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijayā virajā viśvā vimadā nandanā smṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛddhiḥ samṛddhiḥ siddhiśca buddhirbhaktirmatiḥ kṣamā || 2-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ramomā kledinī klinnā vasudā vasudhā parā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parā parāyaṇā sūkṣmā sandhyā prajñā prabhā niśā || 2-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amoghā ceti pañcāśadvarṇoktā viṣṇuśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇuśaktyadhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṣadhyo&#039;pyatha candanadvayalaghūkarpūrakauśīraṃru-&lt;br /&gt;
gdhrīberāṇi takolajātisahitā māṃsīmuraṃ corakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthī bhāskaravartinī ca kathitā hyaśvatthabilvau guhā -&lt;br /&gt;
raktaścāpi lavaṅgakumbhisahitā vandinyathodumbaraḥ || 2-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kārṣmaryambudaśaṅkhapuṣpiśikhinīplakṣāgnimanthāstathā&lt;br /&gt;
siṃhīdarbhakuśāparājitayutaḥ syād rohiṇo ḍuṇḍukaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyātā syād bṛhatī ca pāṭalataraṃ caitrātulasyāvapā-&lt;br /&gt;
mārgaḥ śakralatāmadhuvrataharikrāntāmusalyo&#039;pi ca || 2-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syād bhītā haritālikā harivadhūstadvat sahā śrīlatā &lt;br /&gt;
bhadrā ceti yathākrameṇa tu liperoṣadhya uktāstvimāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yābhiḥ syād gulikākaṣāyabhasitairālepanasnāpanā-&lt;br /&gt;
llakṣmīrvāgvibhavo&#039;pamṛtyuvijayo rakṣākaraṃ pāvanam || 2-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyoṣadhyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtā mānadā pūṣā tuṣṭipuṣṭyau ratirdhṛtiḥ || 2-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśinī candrikā kāntirjyotsnā śrīḥ prītiraṅganā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇā pūrṇāmṛtā ceti kalāḥ syuḥ svarasambhavāḥ || 2-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tapanī tāpanī dhūmrā marīcirjvālinī ruciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnā bhogadā viśvā bodhanī dhāraṇī kṣamā || 2-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kādidvādaśavarṇānāṃ ṭhāntānāṃ kramaśaḥ kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmrārcirūṣmā jvalinī jvālinī viṣphuliṅginī || 2-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suśrīḥ surūpā kapilā havyakavyavahe tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādyarṇayuktāḥ kathitā daśaitāstu kalāḥ kramāt || 2-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭatriṃśatkalādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcabhedasya tārasya pañcāśadabhavan kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiścarddhiḥ smṛtirmedhā kāntirlakṣmīrdhṛtiḥ sthirā || 2-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitiḥ siddhirakārotthāḥ kalā daśa samīritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛgvedabrahmasṛṣṭyarthāḥ prapañce kathitaṃ yathā || 2-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jarā ca pālinī śāntiraiśvarī ratikāmike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadāhlādinī prītirdīrghā cokārajāḥ kalāḥ || 2-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajurviṣṇusamāyuktā jagataḥ sthitihetavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīkṣṇā raudrā bhayā nidrā tandrī kṣut krodhanī kriyā || 2-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utkārikā ca mṛtyuśca makāraprabhavāḥ kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarudrasāmavedāstāḥ khyātāḥ saṃhṛtaye kalāḥ || 2-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītā śvetāruṇā gaurī baindavāḥ sūryadevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasraṃ sātharvavedāḥ seśvarāḥ sarvakāmadāḥ || 2-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhikā dīpikā caiva recikā mocikā tataḥ || 2-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkṣmāsūkṣāmṛtājñānā mṛtā cāpyāyanī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī vyomarūpā ca nanantā cāpi nādajāḥ || 2-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalāḥ ṣoḍaśa saṃkhyātā bhuktimuktipradāyikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivātmikāstvetāḥ sāmānyena vyavasthitāḥ || 2-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti praṇavakalādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśānte mukhavṛtte&#039;kṣṇoḥ śrotrayorghrāṇayorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇḍayoroṣṭhayordantapaṅktyormūrdhāsyayoḥ svarān || 2-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kavargaṃ dakṣiṇe haste cavargamitare bhuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭatavargau tathā padbhyāṃ paphau pārśvadvaye nyaset || 2-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe nābhau ca hṛdaye nyased babhamasaṃjñitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthimajjāśuklāsupaṅkaje || 2-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtsthe tatpatragān yādīnaṣṭārṇānātmani nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣakāraṃ karṇikāyāṃ tu sarvaśaḥ saṃsmaran nyaset || 2-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipinyāsasthānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānānyuktānyakārādivarṇānāṃ kramaśo&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lipernyāsaviśeṣāstu likhyante sāṅgadaivatam || 2-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyarṇaireva bindvantairnyāsaḥ śuddhalipeḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sañjīvani! ūrdhvakeśini! jvalitaśikhiśikhe! trailokyarūpiṇi! sahasraparivartini! oṃ hrīṃ sauṃ netratrayāya vauṣaṭ mārutavāruṇi!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kādyaiḥ ṣaḍvargakairyuktānyādāvaṅgāni ṣaḍ lipeḥ || 2-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaḥ sarvāṅgamantrāṇāḥ hṛdayaṃ syānnamontakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥ svāhāntamuddiṣṭaṃ vaṣaḍantaṃ śikhā bhavet || 2-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ante huṃ kavacasya syāt phaḍantaṃ cāstramiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vauṣaḍantaṃ tathā netraṃ netrāntaṃ tvevamīritam || 2-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astrāntāṅgavidhiḥ kvāpi tatrāstrāntaṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgasyaiva mantrasya kathyate netrakalpanā || 2-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāṅgasya manostasya netramantro na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgaṅgamantramuccārya tato&#039;ṅgaṃ sacaturthikam || 2-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaḥsvāhādikaṃ paścād yojayedaṅgamudrayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasāritāṅgulirhastatalaṃ tu hṛdaye nyaset || 2-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuñcitāgrāṅgulirmuktāṅguṣṭhaṃ śirasi tat punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhamuṣṭinisṛṣṭena tvaṅguṣṭhāgreṇa vai śikhām || 2-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vapuḥ svamaspṛśannūrdhvamutkṣipya tu karadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākuñcitāṅgulottānatalaṃ dakṣiṇavāmayoḥ || 2-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśvayorānayed rakṣāmānābheḥ kavacaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvevākaṇṭhamutkṣipya karau saṅkucitāṅgulī || 2-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāgrakrāntatarjāgrācchoṭikotsarjanāt pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astraṃ syānnetramudrā tu dakṣiṇānmuṣṭibandhanāt || 2-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsṛṣṭānāmikāmadhyātarjābhiḥ sahasāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netratrayasparśanena bhavennetradvayaṃ yadi || 2-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra tarjanikāmadhyāyogānnetradvayaṃ spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklaṃ pītaṃ jvalajjyotirvidyudvarṇam hutāśabham || 2-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktaṃ cāpyaṅgaṣaṭkaṃ ca sāmānyena pṛthak kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅkādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudrārthasphaṭikākṣasūtrakalaśāṃścābibhratī pustakaṃ &lt;br /&gt;
hastairdakṣiṇapūrvakaistriṇayanā śuklasragālepanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kundābhākṣaravigrahā śaśikalāṃ maulau prasannānanā &lt;br /&gt;
dhatte yā lipidevatāmbujagatā muktābharālaṅkṛtā || 2-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāśadvarṇamūrtiṃ tāmevaṃ dhyātvā svavigrahe || 2-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāneṣu kramaśo nyasya pūrvokteṣu japellipim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāśatsaṃkhyayā nityaṃ yāvallakṣaṃ prapūryate || 2-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilaistrimadhurāktaistu hutvā śaktyanurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgviśuddhimasau vindet kavitā cāsya jāyate || 2-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grantha tattvārthavid vidvān prājño nīrogavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsādhyaivaṃ lipi devīṃ siddhasarvamanurbhavet || 2-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhalipiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarudrāṃstu japed varṇān prāgvad vinyasya tu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaḥ śrīkaṇṭhapūrvo&#039;sau kṣudrarogādiśāntidaḥ || 2-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṃ maṃ aṃ aṃ āṃ āṃ ka va ca iṃ ra kṣa&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛllekhāvyomasaupūrvamamūnyaṅgāni ṣaṭ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyarṇāni sabindūni rudraśaktivibhaktihṛt || 2-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktāni vinyasedeṣa śrīkaṇṭhādiḥ saśaktikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni prāktanānyeva tulyānyasyāpi kalpayet || 2-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāsayoranayośchando virāḍityabhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībrahmā muniruddiṣṭo vāgdevī daivataṃ bhavet || 2-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyasyārdhanārīśo nyāsasyetyapi kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣasrakvalaśordhvabāhuyugalāṃ cādhaḥ samudrābhayaṃ &lt;br /&gt;
hastaṃ dakṣiṇamanyataḥ savarade yasyāḥ kare pustakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet tāṃ śaśikhaṇḍamaṇḍitajaṭāṃ devīṃ trinetrāṃ sitāṃ &lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādyadhidevatāṃ ca dhavalairākalpakairbhūṣitām  || 2-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sindūrahemobhayabhāgavarṇaṃ tvardhāmbikaṃ sāṅkuśapāśahastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣāvaliṃ sveṣṭadapāṇimīśaṃ śrīkaṇṭhapūrvaṃ smaratu svasiddhyai || 2-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśaktiśrīkaṇṭhanyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ saśaktilipyarṇairajapā so&#039;hameva ca || 2-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcayāganyāso&#039;yaṃ nyāsajapyādineṣṭadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakulī bindumān sargī bhṛguścāpyajapāmanuḥ || 2-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣirbrahmāsya gāyatrī chandaḥ syād devatāpi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramātmā paraṃ jyotirdhyeyaḥ svahṛdayāmbuje || 2-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśaktiṭhadvayaṃ hṛt syācchiraḥ so&#039;hamihocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajapā tu śikhā jñeyā varmaiva kavacaṃ smṛtam || 2-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāra eva tu netrāṇi harīśārṇāvihāstrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇastu haribījaṃ syād viṣamīśākṣaraṃ viduḥ || 2-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyeyā syādabhayākṣasūtraṃśukadhṛg yā pustakaṃ bibhratī &lt;br /&gt;
devī pāṇḍurapuṇḍarīkapaṭalasvacchendukundadyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdyāṅgī maṇikuṇḍalā trinayanā koṭīrabhārojjvalā &lt;br /&gt;
sārdhenduḥ sitamālyagandhavasanā brāhmī prapañceśvarī || 2-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcayāganyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktyādyairvā lipervarṇaiḥ śaktiḥ śrīpūrvakaistu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ śrīmanmathādyairvā momānaṅgādikaistu vā || 2-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāsāḥ samṛddhikāstvṛddhyai munireṣāṃ prajāpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandastu daivī gāyatrī momānaṅgāstu devatāḥ || 2-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svādibījairyathāliṅgaṃ ṣaḍaṅgāni bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umādidevatāḥ smṛtvā nyāse dhyeyā sarasvatī || 2-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mandāradāmakalitendujaṭākirīṭā&lt;br /&gt;
sindūrarocirabhirāmavapustrinetrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kundāvadātavasanāṅkuśapāśavidyā-&lt;br /&gt;
sandohapaṅkajakarāvatu bhāratī vaḥ || 2-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samṛddhinyāsaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalāsanastho lakulī vāmākṣārdhaśaśāṅkavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lipyarṇobhayago nyastaḥ kṣobhaṇīnyāsa īritaḥ || 2-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmārūḍhastu laṃkulī prāgvad dīrghasvarairyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāliṅgaṃ ṣaḍaṅgāni chando gāyatrameva hi || 2-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmadevo muniḥ kāmo daivataṃ cākṣareśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūrāruṇasundarāṅgarucirā raktāmbarālepanā &lt;br /&gt;
mandārāvṛtakuntalā smitamukhī gaṇḍollasatkuṇḍalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyā syād dadhatī karaiḥ sarasijaṃ pāśāṅkuśe pustakaṃ &lt;br /&gt;
bimboṣṭhī maṇibhūṣaṇā bhagavatī saṃkṣobhaṇī bhūtaye || 2-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣobhaṇīnyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśaśrīśaktimadanairlipyarṇamadanā ramā || 2-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmyaṅkuśakalāhṛdbhiryukto nyāsastu mālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananto bindumān pāśaḥ śrībindvantāḥ svayaṃ manuḥ || 2-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā samāṃsavāmākṣadaṇḍo bījaṃ tu mānmatham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ khyātā tu kaḥ sāgnidantabindustathāṅkuśam || 2-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalāstvakṣarajā grāhyāḥ pañcāśat praṇavoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīpsitāni svabījāni sargī saṃvartakaśca ṣaṭ || 2-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgānyamūni mālinyāśchandaścoṣṇigṛṣirguhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāsya jaganmātā devī tripurabhairavī || 2-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāsaścānena homaśca madhuraiḥ sarvasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānādinā sadyaḥ sarvānākarṣayedapi || 2-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhūkāruṇavigrahāṃ trinayanāṃ raktāmbarālepanāṃ &lt;br /&gt;
cañcatkāñcanakuṇḍalāṃ savaradāṃ pāśāṅkuśe bibhratīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīhārāmalahārakuṅkumarasairātāmrakamrastanīṃ &lt;br /&gt;
dhyāyet tāṃ tu kapardacandraśakalāṃ savyābhayāṃ mālinīm || 2-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mālinīnyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśābhyāṃ puṭitairlipyarṇaiḥ karṣaṇī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsastu kādiṣaḍvargaiḥ pāśāṅkuśapuṭairyathā || 2-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgāni bhavantyasyacchando&#039;nuṣṭup prajāpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣirvāgvādinī daivaṃ nyāsādyaiḥ sarvasiddhidaḥ || 2-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyeyā syād rocanāmbhodrutakanakavapurvallakīpustakābhyāṃ &lt;br /&gt;
yā sā pāśaṅkuśāḍhyā maṇigaṇarucirairbhūṣaṇairbhūṣitāṅgī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭīrābaddhamaulau dhṛtaśaśiśakalā raktagandhāmbarādyā &lt;br /&gt;
svaikyaṃ vāgvādinīyaṃ tribhirapi nayanairbhrūvilāsasmitāsyā || 2-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgvādinīnyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyarṇāni sabindūni keśavādyāśca viṣṇavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktayaśca kramaśo nyastavyā syurnamontakam || 2-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśavādyairbhavennyāso viṣṇumantreṣu siddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭākṣaratanurviṣṇurdevatā tamapi smaran || 2-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyasecchandastu gāyatrī nārado&#039;sya munirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devī kundendugaurī sphuradamṛtakalāhārihārābhirāmā &lt;br /&gt;
dhyeyā māleyahṛdyaṃ vapurapi dadhatī lekhanīṃ cākṣasūtram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saudhaṃ kumbhaṃ ca vidyānidhimapi jalajaṃ jāṭajūṭāhitendu &lt;br /&gt;
ryā sā kṣaumāmbarāḍhyā tribhuvananamitā ṣaṭbhujā satriṇetrā || 2-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśavādinyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃprakārā gaditā lipernyāsāstu siddhidāḥ || 2-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣāmekataraṃ nyāsamāśrayedeva sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyastalipyarṇadehastu japahomārcanādikam || 2-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryānmantrātmarakṣārthaṃ tathā tatkarmasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyastāṃ lipiṃ tato dhyātvā pūjayenmātṛkāmbuje || 2-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptavargāntyayugmāṣṭadikpatraṃ sitapaṅkajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindau madagniruddhāntyakarṇikaṃ svarakesaram || 2-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptārṇavaiḥ parivṛtaṃ pṛthvībimbena veṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāvarṇapadmākhyaṃ viṣamṛtyujarāpaham || 2-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cintitaṃ tacchirasyeva mṛtyukṣvelarujo haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā dugdhābdhimadhyasthaṃ divyasphaṭikamaṇḍapam || 2-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra pīṭhāmbuje hyāsmin śaktayo&#039;ṣtau dalāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhā prajñā prabhā vidyā dhīrdhṛtismṛtibuddhayaḥ || 2-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyeśvarī ca madhyasthā śuklā śuklāmbarādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtāñjalīdvayakarāstathaivordhvakaradvaye || 2-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhatyaḥ pustakaṃ kumbhaṃ śāntāḥ sundaramūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidikṣvaṅgāni dikṣvastraṃ daleṣu nayanaṃ puraḥ || 2-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ svarāśca tatsaṃkhyakalābhiramṛtādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtā mānasī tuṣṭiḥ puṣṭiprītiratiśriyaḥ || 2-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntiḥ sudhā tathā kāntirjyotsnā haimavatī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chāyā ca pūraṇī vāmāpyamā cendukalāstvimāḥ || 2-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtāsāravarṣiṇyo dvandvaśo dalagāḥ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vargākṣarāṇi syustato brāhmyādimātaḥ || 2-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmī māheśvarī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhyaindrī ca cāmuṇḍī mahālakṣmīśca dikkramāt || 2-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato daśa digīśāḥ syurindro&#039;gniryama eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirṛtirvaruṇo vāyurdhanadeśānakau tataḥ || 2-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgādidikṣu te&#039;ṣṭau syurathendreśānamadhyagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā sa cordhvalokeśo&#039;nanto varuṇarakṣasoḥ || 2-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adholokeśvarastvetān ṣaḍāvaraṇagān yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye&#039;bjakarṇikāsaṃsthāṃ cetanātmatayā lipim || 2-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svanyāsoktākṛtiṃ dhyāyedupacārairyathoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanāvāhanārghāṇi pādyaṃ cācamanīyakam || 2-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅgopāṅgaṃ tathā snānaṃ vasanābharaṇāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpe tathā dhūpo dīpaścarunivedanam || 2-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ namaskāro rājapūjāsamarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣoḍaśopacāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ sthaṇḍilagāmiṣṭvā manasā vā samarcayet || 2-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣyādīnapi vighneśaṃ guruṃ cāpyuttare yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato&#039;ṣṭapuṣpikāṃ kuryāt sā cāhiṃsā kṣamā dayā || 2-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathendriyāṇāṃ niyamo jñānaṃ bhāvaviśuddhatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akrodho dhyānamityaṣṭau bhāvapuṣpāṇyanukramāt || 2-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanaṃ caiva tanmūrttirdevatā cāṅgapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityaṣṭau pūjayenmantraiḥ syādevaṃ cāṣṭapuṣpikā || 2-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhaye sādhakendrāṇāṃ devatānāṃ prasādane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracetavyāni mantrāṇāṃ sphuraṇāya viśeṣataḥ || 2-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣamasveti tato devīṃ parivāraiśca taiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirañjane layaṃ gaccha śirontaṃ manunāmunā || 2-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāntāmbujasthendau yojayeccetanātmikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipipūjāvidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjākramoditaṃ cakrabhūrjahemādike likhet || 2-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddhāraṇena sarvārthāḥ siddhyantyasyāpyayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātastrivāramanayā japitvāmbhaḥ pibet sudhīḥ || 2-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃvatsarād bhavet prajñā kavitā cāsya jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasraṃ tajjapād brāhmīrasaṃ pibet || 2-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ahorātramavicchinnamathavāpyuparāgayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palaṃ śvetavacācūrṇaṃ karṣaṃ turagagandhinī || 2-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇā haridrā sindhūtthaṃ dhātrī rug viśvabheṣajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiniṣkaṃ tu sañcūrṇya ghṛtaprasthe vinikṣipet || 2-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmīrasacatuṣprasthe pacenmṛdvagnipākavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmīghṛtamidaṃ prājñamanayāyutamantritam || 2-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pibet sūryoparāge tu sarvajñatvamavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinādau vā lihennityaṃ pañcāśadabhimantritam || 2-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃvatsarād bhavet prājñaḥ kavirvidvatsusammataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tu mātṛkāpadme lipyoṣadhyambupūritam || 2-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśaṃ vidhivannityaṃ japed daśaśataṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenābhiṣikto māsena vāgāyuḥkāntikīrttibhiḥ || 2-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arogī yujyate lakṣmyā bandhyā sūte sutaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāraśaktibindūtthāṃ prabhāṃ sauṣumnamārgagām || 2-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāntendugāṃ dhyātvā tasyāṃ kṣādyakṣaraṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahnisomābhisaṃprotād rogānmucyeta pātayan || 2-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipimiti viditārthāṃ vinyasedekamārgāṃ&lt;br /&gt;
gurumukhasamavāptāṃ tāṃ japeccāpi lakṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitakusumatilājyaistaddaśāśena hutvā &lt;br /&gt;
vaśayati jagadiṣṭaṃ prāptavāgīśvaro&#039;sau || 2-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
graharipuviṣarogān voplavān hanti cānyān &lt;br /&gt;
nijavapuṣi pare vā nyāsataḥ svārṇasaṃkhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagati nikhilamantrāḥ sādhitāḥ syurna nūnaṃ &lt;br /&gt;
na hi lipirabhirāddhā sādhayet sarvakāmān || 2-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre śrīkaṇṭhādipaṭalo dvitīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 3: Atemzeichen, Lautgestalten und Prüfung der Mantras ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die Matrka-Lehre mit Atembeobachtung, Astrologie und symbolischen Bildern der einzelnen Laute. Es beschreibt anschließend Verfahren, mit denen die Tradition die Eignung eines Mantras für einen bestimmten Menschen beurteilt. Die Vorhersagen und Erfolgszuschreibungen werden als historische Aussagen übersetzt. Die Lautgestalten sind Meditationsbilder; die oft riesigen Maße drücken ihren kosmischen Charakter aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-3|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tṛtīyaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sakalamanūnāṃ mātṛkāṃ janmabhūmi-&lt;br /&gt;
stadadhikṛtaviśeṣā vargavargādiyuktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagiha paripāṭyā likhyate ca svarāṇā-&lt;br /&gt;
mudayavihṛtivarṇaiścāptirāśyātmaliṅgaiḥ || 3-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aviditamanuvarṇaprakriyākāryarūpaḥ&lt;br /&gt;
kathamiha phalalipsustajjapādau pravṛttaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇaviṣayavibhāgānauṣadhānāmajānan &lt;br /&gt;
kubhiṣagiva cikitsālaulupo bāliśo&#039;sau || 3-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aviditagajaśikṣaścāsṛṇirvādhirohe-&lt;br /&gt;
daviralamadadhārāḥ saṃsravantaṃ gajendram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agaṇitapariśuddhirmantratattvānabhijñaḥ&lt;br /&gt;
sa patati khalu mūrkho deśikaḥ sādhako vā || 3-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti lipimanucakravyākriyārthastvato&#039;smin&lt;br /&gt;
prakaṭitabahumantro deśikairveditavyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akacaṭatapayākhyāḥ sapta śākhyaśca varga-&lt;br /&gt;
stviha raviśaśivarṇaḥ syādavargaḥ svarātmā || 3-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puruṣayuvatibhedā raudrasaumyāḥ svarāste&lt;br /&gt;
nahi pṛthagudayāḥ syuhasvadīrghāḥ krameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayati ravivarṇe hrasvake dakṣiṇasthe &lt;br /&gt;
śaśini ca khalu dīrghe vāmanāsāpuṭe&#039;rṇe || 3-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nasi puṭayugale&#039;sminnūrdhvamagnistu tiryaṅ&lt;br /&gt;
marududakamaghastānmadhyakuṇḍyaṃ dharitrī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣiramiha hi yat svaṃ pañca bhūtāni caivaṃ&lt;br /&gt;
savitari ca śaśāṅke te svarāstūdayante || 3-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ubhayamapi ca vidyād yatra niśvāsavāyuḥ &lt;br /&gt;
prasarati samakāye svasthadehendriyasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadatu ca paripṛṣṭaḥ kāryasiddhiṃ ca hāniṃ&lt;br /&gt;
svaramuditamavekṣya svasya vānyasya yuktyā || 3-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapilavakuśarāmāḥ kāmanimne niśājñaḥ &lt;br /&gt;
paśuraṇiyamagāvaḥ kiṃ vanaṃ saṃkhyanāḍyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramapaṭhitayugārṇā rāśayo dvādaśa syu-&lt;br /&gt;
rdinarajanivibhāgastaistu ṣaḍbhiśca ṣaḍbhiḥ || 3-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajavṛṣamithunākhyāḥ karkiharyakṣakanyāḥ&lt;br /&gt;
samatulamalicāpe nakrakumbhāhvamatsyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caranacarayugāste rāśayastrikramāḥ syuḥ &lt;br /&gt;
saha khalu lipivarṇaiḥ śvāsavedyodayādyāḥ || 3-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udayati cararāśirdakṣiṇaghrāṇasūrye&lt;br /&gt;
maruti hi śaśisaṃjñe vāmake sthāsnurāśiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayapuṭanisṛṣṭaṃ codayed yugmarāśiḥ&lt;br /&gt;
sakalabhuvanakālajñāpakaḥ śvāsacāraḥ || 3-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ubhayamaruti jīvaḥ saumyavāyau jale vā &lt;br /&gt;
śaśidahanadharaṇyo māruto dhātuśaṃsī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayadharaṇisūrye cāpsu mūlaṃ śaśāṅke &lt;br /&gt;
payasi ca phalasiddhiḥ sūryabhūmyapsu na syāt || 3-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kujamubhayagavahnau sūryavahnau mṛtiḥ syāt &lt;br /&gt;
savitṛviyati naṣṭaṃ syānmṛtaṃ vālpamāyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadatu maruti candre dīrghamāyustadadbhiḥ&lt;br /&gt;
sukhamapi śaśibhūmau cālpasiddhistu tatsve || 3-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ubhayadharaṇiriṣṭaṃ sādhayed dīrghakālā-&lt;br /&gt;
dubhayamaruti kiñcitkālapāke sa siddhyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayagaganavahnyornaiva siddhirna hāni-&lt;br /&gt;
rmarudubhayajalasthaḥ kṣipramalpeṣṭadaḥ syāt || 3-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśijaladharaṇisthe śāntikaṃ pauṣṭikaṃ vā &lt;br /&gt;
śaśimarudanavābhyāṃ(?) vaśyamākarṣaṇaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinakarabhuvi kuryāt stambhanaṃ tvarkatoye &lt;br /&gt;
rujaminamarutā sve bhrāmaṇoccāṭanābhyām || 3-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dinakaraviyati syānmohanaṃ cārkavahnau&lt;br /&gt;
drutataramarivargān mārayet sādayecca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti japahutavidyāḥ sādhayan vai yathāvat &lt;br /&gt;
svaramuditamapekṣya tvārabhetāśu siddhyai || 3-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svarodayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kacaṭatapasamākhyāḥ pañcavargāstu dhātrī-&lt;br /&gt;
marudanalakhatoyaiḥ saṃyutāstatra vedyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aniladahanapṛthvyo vāri cāpyatra yādyā-&lt;br /&gt;
striguṇagaganavarṇāḥ śādayo&#039;ntyastu rāgaḥ || 3-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanakarugamalasragvastragandho&#039;ṣtabāhu-&lt;br /&gt;
striśikhavaragadādhṛtk kūrmavāho&#039;ṣṭanetraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśadharacaturāsyo vṛttapīṭhe kapardī&lt;br /&gt;
kuvalayasamagandho mandarābho hyakāraḥ || 3-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalarucirathābje sūpaviṣṭā dvibāhu-&lt;br /&gt;
rgajavaramadhirūḍhā sāṅkuśā pāśahastā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuhinavimalahārairbhūṣitā ṣaṣṭidīrghā&lt;br /&gt;
tridaśavitatirākhyā yojanānāṃ purandhrī || 3-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuliśadhṛgatipītaṃ kūrmavāhaṃ kubimbe&lt;br /&gt;
dvibhujamalasagandhaṃ yojanadvandvadīrgham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaratu vividhamāyaṃ vistṛtaṃ dairghyato&#039;rdhaṃ&lt;br /&gt;
ripuduritagadaghnaṃ stambhanaṃ sūkṣmasaṃjñam || 3-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanakaphalakarā strī pañcagabyūtivṛtā&lt;br /&gt;
sitaruciramṛtārdrā hārihārābhirāmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇadharaṇibimbe haṃsagā yojanānāṃ&lt;br /&gt;
daśapariṇatamūrtiḥ puṣṭidā syāt trimūrtiḥ || 3-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviśataracitadairghyaṃ vistṛtaṃ yojanānāṃ&lt;br /&gt;
śatamatikaṭugandhaṃ kākavāhaṃ dvihastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
analabhavanasaṃsthaṃ tāmravarṇaṃ saśūlaṃ&lt;br /&gt;
sagadamakhilarakṣāṃ(?)syādayugmaṃ tu ṣaṇḍam || 3-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvibhujamaruṇamagnermaṇḍalasthoṣṭravāhaṃ&lt;br /&gt;
daśaśatavitataṃ taddvandvadīrghaṃ triyugmam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujagabhujagavargairbhūṣitaṃ duṣṭagandhaṃ&lt;br /&gt;
smaratu viṣavighāte ṣaṇḍakaṃ śaktipāśam || 3-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuliśadharamudagraṃ haṃsavāhaṃ sapāśaṃ&lt;br /&gt;
dvilapanamatipītaṃ pārthivābje sugandham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatavitatiluyugmaṃ triṃśadāyāmi ṣaṇḍaṃ&lt;br /&gt;
smaratu ripugaṇaghnaṃ stambhanaṃ svarṇacūḍam || 3-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rathacaraṇaphalāsyaṃ ṣaṇḍakaṃ śaṅkhapadma-&lt;br /&gt;
sphuritabhujacatuṣkaṃ candrakīkaṇṭhanīlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sumukhamamalahāraṃ padmagandhaṃ kapardi&lt;br /&gt;
smaratu nikhilavaśyaṃ jhaṇḍinaṃ cakravāke || 3-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvibhujagaruḍavāhāṃ bhūṣitāṃ vahnibimbe &lt;br /&gt;
triśikhakuliśahastāṃ śuklavarṇāṃ sugandhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaratu vimalahārāṃ bhautikīṃ vā prasūtyai&lt;br /&gt;
pravitataśatakoṭiṃ yoṣitaṃ tāṃ tathoccām || 3-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akhilabhuvanamadhyavyāpakaṃ pītavarṇaṃ &lt;br /&gt;
daśaśatabhujayugmaṃ dyotamānaṃ triṇetram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇadahanabimbe govṛṣe bhūṣitāṅgaṃ&lt;br /&gt;
puruṣayuvatidehaṃ muktidaṃ dhyehi sadyam || 3-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitakusumasugandhiḥ śuklavāsāḥ suvarṇa-&lt;br /&gt;
dyutirapi kusumābho vajrapāśau ca bibhrat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharaṇikamalabimbe yojanānāṃ sahasraṃ&lt;br /&gt;
tatatanuriha cintyaḥ pauṣṭike&#039;nugraheśaḥ || 3-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghusṛṇaruciranekairbhūṣaṇaiścitritāṅgo&lt;br /&gt;
yugalayugalajāḍyāḥ sveṣṭadaḥ padmahastaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarasijamadhitiṣṭhan śrīkaro&#039;krūravarṇaḥ &lt;br /&gt;
sakaladuritamuktyai cintanīyo&#039;vatānnaḥ || 3-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dahanapuragatastatṣaṇḍakaṃ yugmahastaṃ &lt;br /&gt;
karagatamapi kṛṣṇairvastragandhaistriṇetram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśikhakuliśahastaṃ kṣudravidveṣadakṣaṃ&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇaṃ cintayecca svarāntyam || 3-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaramūrtyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuliśamusalahasto bhūmibimbe&#039;jagandhaḥ&lt;br /&gt;
kanakarugibhasaṃstho brahmaśakrādhidevaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhujapuruṣaveṣo vaśyakṛt kaḥ kapardī&lt;br /&gt;
daśaśataparivṛttaḥ pātu nāstaddviruccaḥ || 3-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatamakhamaṇinīlaḥ sarpayajñopavīto &lt;br /&gt;
dhavalavadanaraudraḥ pātu vaḥ piṅgapādaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalanakamalameṣe pāvanaḥ stambhanaḥ svo&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇastomarī śaktipāṇiḥ || 3-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phaṇini vikacapadme raktavarṇe niviṣṭaḥ&lt;br /&gt;
śatavitatiranugraḥ puṣṭidastāvaduccaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇapatidhanadeśo haṃsavāhaḥ sugandho-&lt;br /&gt;
&#039;vatu bhujadhṛtapāśaḥ sāṅkuśo vo gakāraḥ || 3-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśaśataparivṛttaṃ tadvimānoccaṣaṇḍaṃ &lt;br /&gt;
kuliśavaragadāḍhyaṃ dhyeyamuṣṭrādhirūḍham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhujamasitayāmyadveṣaṇoccāṭakṛtyaiḥ&lt;br /&gt;
smaratu ca ghamudagraṃ yanmukholūkhalastham || 3-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triśikhamusalaṭaṅkaiḥ śaktidaṇḍāhihastaṃ&lt;br /&gt;
yamapatimatikṛṣṇaṃ ṣaḍbhujaḥ kākavāham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaratu bhujagarūḍhaṃ koṭidīrghārdhavṛttaṃ&lt;br /&gt;
śvayathucaraṇagātraṃ dveṣaṇeṣvekarudram || 3-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitarucirariśaṅkhau cāmbujaṃ mātuluṅgaṃ&lt;br /&gt;
dadhadaruṇasugandhasragvibhūṣaḥ kapardī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagati nikhilabhūtyai pātu vo guhyakeśo&lt;br /&gt;
dharaṇikamalasaṃsthaḥ koṭimānastu kūrmaḥ || 3-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
makarakamalarūḍhaḥ sūryakāntiḥ sa vo&#039;vyā-&lt;br /&gt;
darijalajagadābjānyādadhad divyagandhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhavalavasanagandhaḥ sragdharaḥ koṭimāno&lt;br /&gt;
vimalamaṇivibhūṣo vaśyadastvekanetraḥ || 3-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitakamalaśaśāṅkodudgatāvinduvarṇau&lt;br /&gt;
saphalakuliśapāśau saudhakumbhau dadhānau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇau vo&#039;vatāṃ śāntavarṇau &lt;br /&gt;
palitamṛtigadaghnau kṣvelaśāntipradhānau || 3-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitamaśubhaṣaṇḍaṃ durmatiṃ kākavāhaṃ&lt;br /&gt;
yamapuruṣamanekairāyasairbhūṣitāṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśikhaparaśuhastaṃ dveṣakṛtyeṣu vidyād&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇaṃ śarmasaṃjñaṃ tu varṇam || 3-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaladhisamaninādaḥ sadgado vajrapāṇi-&lt;br /&gt;
rbhujagabhujaganaddho yugmabāhuḥ sutīvraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaripurujānāṃ dhvaṃsanaḥ krauñcavāhaḥ&lt;br /&gt;
kapilarucirudāro vaḥ sa someśvaro&#039;vyāt || 3-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amalaśaśinikāśaḥ śaṅkhagokṣīragauro&lt;br /&gt;
vimalamaṇivicitrairbhūṣito hārajālaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharaṇipavanapadme padmahasto gajo&#039;vyāt &lt;br /&gt;
sakalaviṣaharo vo lāṅgalī lakṣamānaḥ || 3-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
turagakuvalayasthaḥ pakvarambhādyutirvaḥ&lt;br /&gt;
kanakamaṇivicitrasturyavaktro&#039;ṣṭabāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇaḥ padmapāśāṅkuśābjā-&lt;br /&gt;
nyabhayavaradaśūlairādadhad dāruko&#039;vyāt || 3-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
analapuragameṣe vahnidevaḥ sa vo&#039;vyāt&lt;br /&gt;
kuliśavarabhusṛṇṭhībhiṇḍipāleṣupāśān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraśumapi rathāṅgaṃ kārmukaṃ cādadhāno&lt;br /&gt;
daśapariṇatiruccairardhanārīśvarārṇaḥ || 3-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triśikhaparaśuhastaṃ vyāghravāhaṃ sudhūmraṃ&lt;br /&gt;
trimukhamahitarogān dhvaṃsayantaṃ kubimbe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arikuliśabhusṛṇṭhīpāśadaṇḍadhvajāḍhyaṃ&lt;br /&gt;
smaratu daśaśatoccaṃ cāpyumākāntavarṇam || 3-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvipavaramadhirūḍhaṃ śaṅkhaṭaṅkābjapāśān&lt;br /&gt;
dadhadalasamagandho vaḥ sahasrapramāṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatamakhavaruṇeśo vaśyado bhūṣitāṅgaḥ&lt;br /&gt;
kaṭakamakuṭaniṣkairāṣaḍhīpāṭalo&#039;vyāt || 3-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣagataśitivarṇasturyavaktro&#039;ṣṭabāhu-&lt;br /&gt;
rmarudanalapatirvaḥ koṭimānastriśūlī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
musalaparaśuśaktīstomaraṃ bhiṇḍipālaṃ&lt;br /&gt;
dadhadavatu ca daṇḍaṃ prāsamapyeṣa diṇḍī || 3-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitamatha yameśaṃ ṣaḍbhujaṃ vastrivaktraṃ&lt;br /&gt;
bhujagavalayahāraṃ śūlaṭaṅkāsidaṇḍān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuliśamapi bhusṛṇṭhiṃ ṣaṇḍamavyād dadhad ya-&lt;br /&gt;
nmahiṣagatakaroṭau koṭimāno&#039;trisaṃjñam(?) || 3-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛgavaramadhirūḍho yaḥ sa sarpopavīto&lt;br /&gt;
nirṛtipatirudagraḥ khaḍgapāśo bhusṛṇḍhīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhadatikapiśo&#039;vyānmudgarī bo&#039;bjapīṭhe&lt;br /&gt;
pratibhayaripubhedī yaścaturlakṣamānaḥ || 3-47 ||&lt;br /&gt;
dvibhujamasitavarṇaṃ vyāghracarmottarīyaṃ&lt;br /&gt;
ḍamarukamapi śūlaṃ bibhradāraktanetram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciramavatu piśaṅgairambarādyairyutaṃ vo&lt;br /&gt;
daśaśatatati nākhyaṃ kākavāhaṃ ca ṣaṇḍam || 3-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garuḍamadhigato&#039;bje sarpayajñopavītī&lt;br /&gt;
daśavadanasitāṅgo viṃśatiṃ yo bhujānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhadapi maṇicitraḥ pātu koṭipramāṇo&lt;br /&gt;
vividhaviṣaharo&#039;sau brāhmaṇo lohitārṇaḥ || 3-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paraśurathapadāḍhyaḥ siṃhapadmādhirūḍhaḥ&lt;br /&gt;
pravitatadaśakoṭiryugmabāhurdvijanmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haratu bhavadariṣṭaṃ mauktikabrahmasūtra-&lt;br /&gt;
staḍidanalapiśaṅgo yaḥ śikhī rakṣaṇeṣṭaḥ || 3-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuvalayaviniviṣṭo haṃsavāha ṣaḍāsyo&lt;br /&gt;
dhanapatipatirabjaṃ śaṅkhamapyādadhānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhavalavasanagandho bandhujīvāruṇo vaḥ&lt;br /&gt;
pravitatadaśakoṭiḥ śrīkaro&#039;vyād bakāraḥ || 3-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trimukhanayanaraudraṃ piṅgakeśaṃ tarakṣo-&lt;br /&gt;
ruparidahanabimbe dhūmravarṇaṃ trihastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathacaraṇagadāḍhyaṃ ṣaṇḍakaṃ śūli vo&#039;vyāt &lt;br /&gt;
pravitatadaśalakṣaṃ yaddviraṇḍeśasaṃjñam || 3-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uditamihirakāntiḥ kalpavahniprakāśo&lt;br /&gt;
jaṭilaśirasi candraṃ muṇḍamālāṃ ca bibhrat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśikhaparaśunāgāṃścānalaṃ bhūtaye vo &lt;br /&gt;
viṣamayavapurabje syānmahākālavarṇaḥ || 3-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛgagatiratidhrūmro vāyubimbe sa pāyād&lt;br /&gt;
dhvamusalagadāgnīnādadhad vāyavīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalabhuvanamānaścāṭanaḥ kṣudrakṛtye -&lt;br /&gt;
ṣvaruṇavasanagandhairbhūṣito vo yakāraḥ || 3-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvaladanalanikāśo bahnibimbe&#039;mbujasthaḥ&lt;br /&gt;
sakalabhuvanamāno meṣavāhaḥ prasannaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhayavaradaśaktisvastikānādadhānaḥ&lt;br /&gt;
sitavasanasugandhiḥ pātu yuṣmān bhujaṅgaḥ || 3-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kamalagatakarīndre yoṣidāpītavarṇā&lt;br /&gt;
kalamakanakavallīvajrapāśān dadhānā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśatu dharaṇibimbe bhūṣitā sarvapītā&lt;br /&gt;
dharaṇivitatiriṣṭaṃ dhāriṇī stambhinī vaḥ || 3-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtakiraṇagaurī nakrapaṅkeruho vo &lt;br /&gt;
dhavalakamalapāśau bibhratī vāribimbe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vividhaviṣarujārtiṃ dhvaṃsayantī vibhūtyai&lt;br /&gt;
bhuvanavitatirastu kṣīrapīyūṣamūrtiḥ || 3-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalakamalahastā puṇḍarīkopaviṣṭā&lt;br /&gt;
vimalavasanagandhairbhūṣitā hemavarṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇā hāridhammillabhārā&lt;br /&gt;
pradiśatu bakavarṇāsyākṛtirvo vibhūtim || 3-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatamakhamaṇinīlaḥ kūrmavāho dvibāhuḥ&lt;br /&gt;
kapiśavasanagandho vajrapāśau ca bibhrat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaśataparimāṇaḥ kṣobhaṇo vo&#039;stu lakṣmyai&lt;br /&gt;
prahasitavadanenduḥ śvetasaṃjñaḥ pramattaḥ || 3-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśadhararucigauro vajrapadmābjapāśān &lt;br /&gt;
nidhikalaśakaraṇḍe cakramapyādadhānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarasijagatahaṃse bhūṣitaḥ koṭimāno&lt;br /&gt;
dhanadapatirabhīṣtaṃ yo bhṛgurvastanotu || 3-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalavasanagandhasrag jaṭī candramauli-&lt;br /&gt;
rhara iva lakulīśo bhūrigaurastriṇetraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hariṇaparaśuśūlaiścānvito viśvamānaḥ &lt;br /&gt;
śivagiritanayena prāṇasvātmāvatādvaḥ || 3-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surapatibhavanābje śaṅkhavajrāripāśān&lt;br /&gt;
sṛṇimusalabhusṛṇṭhīkhaḍgaghaṇṭākapālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhadavatu gajasthaḥ kṣetrapālendradevo&lt;br /&gt;
bhuvanavitatapītastrīkṣaṇo&#039;ntyo dvidaṃṣṭraḥ || 3-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalaruciravarṇā brāhmaṇāste&#039;tha raktāḥ&lt;br /&gt;
kṣitibhuja iha pītā ye viśo ye&#039;pi kṛṣṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣalakulasajātā hyakṣarāśca svaliṅgaiḥ&lt;br /&gt;
puruṣayuvatiṣaṇḍāste pratiślokavedyāḥ || 3-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyakṣaramūrtyadhikāraḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurava iha hi dīrghā bindusargābhiyuktā-&lt;br /&gt;
stadupari viniviṣṭo yuktavarṇo&#039;pi yasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca gururiti vedyaḥ śeṣito&#039;smāllaghuḥ syā-&lt;br /&gt;
llaghurayugalamātraḥ syād guruśca dvimātraḥ || 3-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayarasatajabhākhyā nastathāṣṭau gaṇāste &lt;br /&gt;
pṛthagiha khalu halbhiste tribhiḥ syustribhiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalagurumasaṃjño yo gaṇaḥ so&#039;vaniḥ syāt&lt;br /&gt;
prathamalaghuyasaṃjñaḥ syād gaṇastoyamūrtiḥ || 3-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ragaṇamiti lamadhyaṃ vahnidaivaṃ tu vidyāt &lt;br /&gt;
sagaṇamapi ca vāyuṃ so&#039;ntagurvakṣarāḍhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tagaṇamapi khamāhustasya cānte laghusyā-&lt;br /&gt;
jjagaṇamapi ca madhye syād guruḥ sūryadaivam || 3-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamagurubhasaṃjñaḥ syād gaṇaḥ somadevaḥ&lt;br /&gt;
sakalalaghugaṇo dyaurnābhidheyo&#039;ṣṭamaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti gurulaghubhinnairaṣṭabhirvyāptaviśvai-&lt;br /&gt;
rlipiparipaṭhitārṇaiḥ syād gaṇaiḥ śabdasūtiḥ || 3-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
analasalilavarṇā ye gaṇāḥ śatravaste&lt;br /&gt;
pavanadahanakhārṇā mitramanyonyamuktāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saliladharaṇisaṃjñāste&#039;pi mitraṃ mithaḥ syuḥ&lt;br /&gt;
salilapavanakhākhyā ye gaṇāste&#039;tra madhyāḥ || 3-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puruṣayuvatiṣaṇḍāḥ snehinaḥ ṣaṇḍamadhyāḥ&lt;br /&gt;
puruṣapurṣayoṣidyoṣito&#039;nyonyaduṣṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suhṛdi suhṛdamarṇaṃ vā gaṇaṃ madhyamaṃ vā&lt;br /&gt;
ghaṭayatu sa tu mantro vācako devatāyāḥ || 3-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manurapi vidhinaikaḥ sādhito yena devaḥ&lt;br /&gt;
sa bhavati sagaṇānāṃ siddhibhāk tanmanūnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimu bahuvidhamantrān vetti yaḥ sādhayed vā &lt;br /&gt;
sa bhavati śivatulyastatphalānāṃ nidhānam || 3-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
priyaphalakaṭiramyā śrīpriyā rātriranyā&lt;br /&gt;
khagakulakaṭakastrīpātragarbhārṇasaṃjñā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhihitalipivarṇānaśvinādyeṣu bheṣu&lt;br /&gt;
svarapariṇatiyugmaṃ pauṣṇabhe syānniyojyam || 3-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakāraśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuruvṛṣadadhisaṃkhyāḥ śobhanāstārakāḥ syu-&lt;br /&gt;
rbhayamṛtigadaduḥkhaṃ gomitho&#039;saṃkhyabhaiḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtamiha khalu yat syānnāma mātāpitṛbhyāṃ&lt;br /&gt;
jananabhamapi yat syāt taddvayasyānukūlam || 3-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phalagurururuśāṇāḥ śarmaśarvāstvajādyā&lt;br /&gt;
nigaditalipivarṇā rāśayaḥ śādayaḥ stryām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jananabhanijanāmnastvādivarṇābhiyogā-&lt;br /&gt;
dabhimatamanubhenāpyādivarṇena śodhyam || 3-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhāyāmavanau sagomayajalairālipya tatrālikhe-&lt;br /&gt;
ccakraṃ ṣoḍaśakoṣṭhakaṃ tu paritaḥ paṅktyaikayā rāśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnakṣetrapavāstuveśavidhayaḥ koṣṭheṣu madhye sthitāṃ-&lt;br /&gt;
stāniṣṭvā lipivarṇarāśighaṭanāṃ mantrātmanāmnornayet || 3-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eko vāpyatha pañcamo&#039;pi navamo rāśeḥ svakād bāndhavo&lt;br /&gt;
rāśiḥ syād daśamadvitīyasahitaḥ ṣaṣṭho bhavet sevakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāgnisvarasaṃkhyayā yadi matastantreṣvayaṃ poṣakaḥ&lt;br /&gt;
syād yo dvādaśamo&#039;ṣṭamaḥ śrutimito mantraḥ smṛto ghātakaḥ || 3-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo bandhurbhavati manuḥ sa rakṣatīmaṃ &lt;br /&gt;
sarvārthānapi vitanoti sevakākhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣṭiśrīvibhavayaśāṃsi poṣakātmā &lt;br /&gt;
prāṇārthānapi ca nihanti ghātakākhyaḥ || 3-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśādyaṃ tu catuścatuṣpadalipau svākhyādivarṇe pade&lt;br /&gt;
ye siddhāḥ khalu te dvitīyapadagāḥ sādhyāḥ susiddhāḥ pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇā ye&#039;pyarayaścaturthapadagāste mṛtyuduḥkhapradāḥ&lt;br /&gt;
śiṣṭāste tvacirāccirājjapahutaiḥ sidhyanti pāṭhādapi || 3-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāk sādhyākhyāṃ sādhakākhyāṃ ca paścād &lt;br /&gt;
dhṛtvāṣṭābhistatra śeṣādṛṇaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svākhyāvarṇairvardhitaiḥ sādhyavarṇair-&lt;br /&gt;
hṛtvāṣṭābhistadvilomādṛṇaṃ vā || 3-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhakāhvayavarṇānāṃ saha mantrākṣaraistu yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhādyairgaṇanāṃ kṛtvā jñeyo mantrāṃśakastvayam || 3-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścimāt prāggataṃ lekhyaṃ paṅktyordakṣiṇavāmayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantranāmnoryathā varṇān pṛthak tadvyañjanasvaraiḥ || 3-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmnormantrasya vā varṇā viṣamāḥ syuryadā tadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadakṣaramālekhya samaṃ yāvat prapūrayet || 3-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ siddhādibhirhṛtvā jñeyaṃ prāgvat phalādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktau likhet sādhakasādhyanāmno vargān svaravyañjanabhedabhinnān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtvā tribhiḥ śātravamitramadhyān vidyācca śatruryadi taṃ prajaṃhyāt || 3-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhitoccāraṇāt prāptaṃ śodhaneṣvakṣaraṃ tyajet || 3-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhikaṃ cāpyanusvāraṃ jihvāmūlaṃ visargakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktvaivaṃ sodhayenmantrān yathoktaṃ tattvasāgare || 3-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathaivādyākṣare śuddhiṃ tathā sarvāṅgaśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā kiyantaḥ siddhādyā mantre&#039;sminniti cāṅkayet || 3-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārṇāścaturo yasmin mantro&#039;sau siddhanāmabhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhahīnastu sādhyākhyaḥ susiddho ripuvarjitaḥ || 3-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
susiddhahīnaḥ śatruḥ syāccaturdhaivaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susiddhamantraḥ syādante siddhaye sa hi kāmadhuk || 3-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśatrurādisiddho yaḥ susiddhārṇādiko manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arivarṇavihīnaśca sarvakāmaprado hyasau || 3-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasyādyantagataḥ sādhyaḥ kṛcchrasādhyaḥ sa vai manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāvante&#039;thavādyante yasyārirna tamabhyaset || 3-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svabhyasto&#039;pi hinastyevaṃ janmāntaraśatairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susiddho yasya cādyante so&#039;sya cintāmaṇirmanuḥ || 3-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ viśodhayenmantrān yathoktaṃ tattvasāgare || 3-90 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyakṣaraṃ tu kathitaṃ khalu mātṛkāyāṃ &lt;br /&gt;
rūpādikaṃ tadabhiyuktajapādinārthāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyanti mantranikurumbaviśiṣṭavarṇai-&lt;br /&gt;
ryuktaistu yad bhavati tacca samastamūhyam || 3-91 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ viśodhya bahudhā prathamākṣaraṃ tan-&lt;br /&gt;
mantrasya śiṣṭamapi varṇagaṇaṃ vicārya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhākṣarādikamanuṃ talinetarārṇaṃ &lt;br /&gt;
dadyād gurustadadhikāriviśeṣayuktyā || 3-92 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānagurudevapaddhatau tantrasāre svarodayamātṛkāpratyakṣararūpādikathanaṃ nāma tṛtīyaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 4: Mantra-Arten, ihre Glieder und kosmischen Zuordnungen ==&lt;br /&gt;
Die Einteilung der Mantras wird hier vertieft. Das Kapitel erklärt Herz, Kopf, Haarknoten, Schutzpanzer, Augen und Waffe als Glieder des Mantras und verbindet Seher, Versmaß, Gottheit, Bija und Shakti. Mondhäuser, Bäume, Mondtage und Zeitabschnitte erscheinen als weitere Entfaltungen der Matrka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-4|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha caturthaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāstredhā strīpumāṃsaśca ṣaṇḍāḥ &lt;br /&gt;
svāhāntāḥ syuryoṣito ye namontāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ṣaṇḍākhyāḥ śiṣṭamantrāḥ pumāṃsaḥ &lt;br /&gt;
proktaṃ mantravyāpṛtau gautamena || 4-1 ||&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
puṃbhiḥ kuryāccāṭavaśye viṣaghnaṃ &lt;br /&gt;
strībhirmohaṃ cāntyayotsādanādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ sarvaṃ karmajātaṃ tu ṣaṇḍair&lt;br /&gt;
mantraiḥ kuryādāśu tattatphalāptyai || 4-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārākāśāvantyavāyvagnivarṇā &lt;br /&gt;
hyāgneyāḥ syuḥ saumyamantrāstvato&#039;nye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyo&#039;pi syāt sasaumyo namontaḥ &lt;br /&gt;
saumyo&#039;pi syādagnimantraḥ phaḍantaḥ || 4-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syādāgneyaiḥ krūrakāryaprasiddhiḥ &lt;br /&gt;
saumyaiḥ saumyaṃ karma kuryād yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyāgneyāstūbhayairlakṣaṇaiḥ syuḥ &lt;br /&gt;
kuryāt sarvaṃ karma taiḥ krūrasaumyam || 4-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāpodbodhau tadvadabhyāsakālaṃ &lt;br /&gt;
vidyādeṣāṃ tvāsanaṃ cārabhedāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyānāṃ syāt saumayato&#039;bhyāsakālas&lt;br /&gt;
tvāgneyānāṃ saurato&#039;bhyāsa uktaḥ || 4-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saumyaḥ svāpaḥ sūryacāre&#039;tha saumye &lt;br /&gt;
tvāgneyānāṃ svāpa ukto&#039;tha bodhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviṣṭhaścārastulya evobhayoḥ syāt &lt;br /&gt;
supto&#039;bhyāse buddhamātro&#039;pi neṣṭaḥ || 4-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāpaṃ kuryāduktakāle manūnāmudbandhān vā japyahomakriyādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārabhyaitān pūrvamabhyāsakāle madhye svāpaḥ karmaṇāṃ naiva duṣyet || 4-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantraliṅgādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgo yo mantraḥ sa bhavati sanetro hyanayano &lt;br /&gt;
manuḥ pañcāṅgaḥ syāt khalu yadubhayoraṅgamanavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak te syurno cet kvacidapi ca mūle navadaśa-&lt;br /&gt;
svaraiḥ kuryād dīrghairanṛṇayugalairaṅgaracanām || 4-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairarcirbhiryadvadevāpradhṛṣyaḥ &lt;br /&gt;
sūryo vāgnistejasāgryaḥ samarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvat sāṅgairmantramūrtistadātmā &lt;br /&gt;
tadyuktāṅgaiḥ syāt samartho&#039;pradhṛṣyaḥ || 4-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛd buddhigamyaṃ hṛadayastha ātmā &lt;br /&gt;
syāccetanāvān hṛdayena mantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad buddhipūrvaṃ kriyate namo&#039;smai &lt;br /&gt;
mukhyaṃ hṛdaṅgaṃ tata eva vedyam || 4-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirastu mūrtasya manoḥ pradhānamaṅgaṃ hi sarveśaguṇārthatuṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svato hi tasmād viṣayāpahāre svāheti yuktaṃ śiraso&#039;ṅgamuktam || 4-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhā tu karmāṅgatayā manūnāṃ &lt;br /&gt;
yato vaṣaḍvyuṣṭikaraṃ tadaṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhṛṣyatejāḥ śikhayā yadagnir-&lt;br /&gt;
vaṣaṭśikhāyāṃ viniyujyate&#039;taḥ || 4-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kacagrahārthagrahaṇāt tu dhātoḥ &lt;br /&gt;
saṅgṛhya dehaṃ kavacaṃ manūnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejastu huṃ sarvamariṣṭajātaṃ &lt;br /&gt;
nivārayet tatkavacāya yuktam || 4-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
netreṇa sarvaṃ paripaśyatīha &lt;br /&gt;
mantraḥ sphuṭaṃ yaṃ dṛśi darśanāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vauṣaḍ bhavedaṅgamatastu netraṃ &lt;br /&gt;
netre tu siddhyai dṛśi vauṣaḍuktam || 4-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asūnadaḥ pālayatītyato&#039;straṃ &lt;br /&gt;
dhātorasukṣepaṇavācakārthāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aniṣṭamākṣipya tu pāti mantraṃ &lt;br /&gt;
traiṅpālane&#039;strāyaphaḍityato&#039;stram || 4-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaṃ gururyo&#039;sya manorvidhānaṃ &lt;br /&gt;
vijñāya saṃsādhitavānṛṣiḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchāpradhānārthakathāṃ tu yogāc-&lt;br /&gt;
chando bhaved varṇagataṃ yathāvat || 4-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadātyabhīṣṭānavatīha duḥkhād &lt;br /&gt;
yā devatā daivatabhāvadānāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā devatākhyā manuvācyavastu-&lt;br /&gt;
svarūpiṇī yat kathitaṃ prapañce || 4-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrātmikāyāstvatha devatāyā &lt;br /&gt;
mūrtirhi sarvo manuvarṇapūgaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktistu tatpūrtikarī citiḥ syād &lt;br /&gt;
bījākhyamasyaiva tu jīvabhūtam || 4-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacchando munirahitaṃ japed yadāsau &lt;br /&gt;
tucchaṃ vai diśati phalaṃ tu bījaśaktyoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānād vrajati manurjaḍatvamaṅgair-&lt;br /&gt;
anyastairasuragaṇā haranti japyam || 4-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddho viṣṇuryena kena svareṇa spṛṣṭo vahnirhomasaṃvartako vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭhopovomā (?) so&#039;pi vāmākṣayukto bījaṃ khaḍgī sāmareśo&#039;pi mantre || 4-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sānanto vā vāmapārśvaṃ bhujādirvāmākṣāḍhyo vātha meṣodhisūkṣmau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyāḥ syuḥ sarvamantreṣu bījānyetānyevaṃ yatra noktaṃ tu bījam || 4-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekākṣarasya tu manorna paraṃ tu devabījaṃ vadanti yadataḥ parataḥ puroktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiśca nādasamabinduraniścitā ced bījādajaḥ parataraḥ khalu śaktiruktā || 4-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāśestathā sādhakasādhyanāmnornakṣatrayoḥ sarvamihānukūlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo mantra uktena sidhyet sidhyenna mantro&#039;pi cireṇa vānyaḥ || 4-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmarkṣarāśyādikamānukūlyaṃ mantreṣu saptasvanapekṣyameṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsāṣṭapañcākṣaravahnitāraiḥ sāvitrisañjīvanagopakeṣu || 4-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyarṇānāṃ saṃvibhāgena yoktā &lt;br /&gt;
nakṣatrāṇāṃ viṃśatiḥ saptayuktā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsaṃkhyāḥ syurdevatāścāpi vṛkṣās-&lt;br /&gt;
tān na chindyād yat svamantrarkṣavṛkṣam || 4-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāyurvṛddhyai vardhayet taṃ tu rakṣed &lt;br /&gt;
vandedenaṃ siddhaye mantravṛkṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrarkṣeśāṃ devatāṃ cārcayet tāṃ &lt;br /&gt;
ye vargotthāstān grahāṃśca svavāre || 4-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dasro yamo&#039;tha dahanaḥ kathitaḥ prajeśaḥ &lt;br /&gt;
somaḥ śivāditisureḍyabhujaṅgamāśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitraryamākhyabhagabhāskaraviśvakarma-&lt;br /&gt;
prāṇā mahendradahanāvatha mitrasaṃjñāḥ || 4-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrastathāpi nirṛtiḥ salilaṃ ca viśve &lt;br /&gt;
cakrāyudho&#039;tha vasavo varuṇo&#039;pyajāṅghriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyāto&#039;hipūrvapadabundhiratho&#039;tra pūṣā &lt;br /&gt;
khyātā krameṇa bhagaṇasya tu devatāmī (?) || 4-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraskarāmalakapūrvamudumbarākhyā &lt;br /&gt;
jambūstathaiva khadirāpyatha kṛṣṇavaṃśau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāsvatthanāgatarurohiṇakāḥ palāśāḥ &lt;br /&gt;
plakṣastatastvamitipūrvakabaṣṭhasaṃjñaḥ || 4-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvārjunāvapi vikaṅkatakesarākhyā &lt;br /&gt;
vṛkṣāstathā śabarasarjakavañjulāhnāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktāḥ krameṇa panasārkaśamīkadambā &lt;br /&gt;
bhānāṃ tu cūtatarunimbamadhūkasaṃjñāḥ || 4-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebhyaḥ sadevatābhyastu nakṣatrebhyaḥ samudgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithayaḥ pratipatpūrvāḥ pakṣayoḥ śuklakṛṣṇayoḥ || 4-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somavṛddhikṣayavaśād dvidhā syustithayastu tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithīnāṃ kramaśastvāsāṃ devatāḥ prabhavanti yāḥ || 4-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnirdasrāvambikāvighnanāgāḥ &lt;br /&gt;
skandaḥ sūryo mātaraścāpi durgā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āśā śrīdaścātha vaikuṇṭhadharmau &lt;br /&gt;
rudraścandraścātha pitryā kuhūḥ syāt || 4-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarāśitārāllipyarṇatithibhyaḥ śaktijṛmbhitāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇānyabhavan sapta bavādīni tu pakṣayoḥ || 4-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bavaṃ ca bālavaṃ caiva kaulavaṃ taitilaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garajaṃ vaṇijākhyaṃ ca viṣṭiścaiva tu saptamī || 4-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśavaḥ sapta siṃhādyā bavādīnāṃ tu yonayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
siṃhavyāghravarāhāśca svarebhacchāgakukkurāḥ || 4-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatāḥ sapta śakrājamitrāryamadharāśriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamaśca karaṇānāṃ syuḥ pūjyāstatkaraṇeṣu te || 4-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ hi mātṛkāvarṇavivṛtiḥ saṃprakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gautamīye yathā proktaṃ mantravyākaraṇeṣu ca || 4-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapañcasāre ca yathā yathodaggārgyabhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāvarṇavitatirviśvametaditi sphuṭam || 4-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vindoragre ravo&#039;bhūdatha ravajanitāḥ ṣoḍaśādau svarāḥ syuḥ &lt;br /&gt;
kādyarṇāḥ pañca vargāstvatha khalu yamukhā dhātubhiḥ pañcabhūtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrābhistathākṣaiḥ prakṛtiratha guṇairviśvarūpā nasaṃjñā &lt;br /&gt;
śaktirvāgīśvarīyaṃ nanu jagadakhilaṃ yat prapañcābhidheyam || 4-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānagurudevapaddhatau tantrasāre mantraliṅgādikaṃ nāma caturthaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 5: Voraussetzungen und Mittel der Sadhana ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt die Verbindung von Namen und Mantras, geeignete Orte und Zeiten, Ritualstoffe und Sitzhaltungen. Es umfasst sowohl friedvolle als auch schädigende historische Ritualformen. Die Darstellungen sind als Quellenübersetzung zu lesen. Für die heutige Yoga-Praxis besonders bedeutsam ist der Schlussgedanke zur inneren Sammlung: Die Beherrschung einer Haltung soll zur Ruhe und Klarheit des Geistes führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-5|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcamaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mantrajapārcanāhutādyairvivividhānāmapi karmaṇāṃ tu yuktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthagatra hitāya sādhakānāṃ kathayiṣye  nikhilena sādhanādyam || 5-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathitāḥ khalu tattvasāgarādau vidhayaḥ pallavayogarodhanādyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haritaśca sadeśakālayuktyā vividhadravyadināsanādikuṇḍaiḥ || 5-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api pallavayogarodhanāni grathanaṃ saṃpuṭakaṃ vidarbhaṇaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti karmasu yojanaṃ hi ṣoḍhā manuvarṇaiḥ saha sādhakārṇayuktyā || 5-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manurantaniviṣṭasādhakākhyaḥ kathitaḥ pallavamāditastu yogaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ubhayatra manostu nāmaraudhau grathane&#039;rṇāntaritaṃ dvayoḥ krameṇa || 5-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ubhayatra tu sādhakasya mantro viniviṣṭo yadi saṃpuṭaṃ tadāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuvarṇayugena sādhakārṇaṃ yadi caikaṃ kramaśo vidarbhaṇaṃ syāt || 5-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahabhūtapiśācanigrahādau viṣasaṃhāravināśamāraṇeṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aricāṭanasādaneṣu teṣāmapi vidveṣavidhau ca pallavaṃ syāt || 5-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramohanakarmaṇāṃ tu rodhaḥ parasaṃstambhanakeṣu yogamāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janaśīlanakeṣu saṃpuṭaṃ syād vaśakṛcchāntikapuṣṭido vidarbhaḥ || 5-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pallavādyadhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣaśāntikapauṣṭikeṣu pūrvā tvanalāśā khalu cāṭane jvare ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu māraṇamohayoryamāśā kathitā dveṣaṇakeṣu rākṣasāśā || 5-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaladig jalavṛṣṭidāhaśāntyāṃ bhramaṇastambhanayośca mārutāśā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivavāgyajaneṣu vaśyakṛtye dhanadāśā kathiteśadig vimuktyai || 5-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivadakṣiṇamūrtipaścimāśā mukhaśarvālayagoṣṭhapuṇyanadyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paradevahutāśavipragehairvanaśailāḥ khalu śāntikeṣu deśāḥ || 5-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭapippalabilvamūladeśāḥ prathamoktāḥ śubhapauṣṭikeṣu śastāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api karṣaṇavaśyakarmaṇoste khalu śastāḥ svagṛhādikaṃ ca ramyam || 5-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pariśodhya bhuvaṃ tu śalyahīnāṃ gataloṣṭātmamaṣītuṣādidoṣām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sikatāsamamṛtsnayābhipūrṇāṃ mukurābhāmudagindradikplavāntām || 5-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhipūjitavāstupadhidaivāṃ surabheḥ sūtakarogavarjitāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaganāttanavena gomayenāpyupalipyāmbaragālitaiśca toyaiḥ || 5-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṛtānuguṇaṃ tu tatra kuryāt pariśuddheṣṭakadārubalbajādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api yajñiyasādhanairyatheṣṭaṃ maṭhaśālādikamiṣṭadaṇḍamānam || 5-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramāṇurajaḥ kacaśca likṣāḥ sahayūkāśca yavāḥ kramāṣṭasaṃkhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yavakoṭarakoṣṭhakaṃ tu tiryak khalu mānāṅgulamiṣyate sma tantre || 5-15 ||&lt;br /&gt;
pravadanti vitastikā dviṣaṭkairiti mānāṅgulakairvitastiyugmam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathayanti hi kiṣkusaṃjñahastaṃ nipuṇā hastacatuṣṭayaṃ ca daṇḍam || 5-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanurityapi daṇḍa eva teṣāṃ dhanuṣāmaṣṭakamucyate hi rajjuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muratārasurāṅulaiḥ prajeśaṃ sadhanurmuṣṭi dhanurgṛhe ca vidyāt || 5-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjumadhyamaparvamadhyamāyāstviha mātrāṅgulamiṣyate tadānyat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanādiṣu pūrvamaṅgulaṃ syāt khaluṃ mātrāṅgulameva sādhaneṣu || 5-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhavistṛtidairghyadaṇḍapūgaṃ triguṇaṃ tadvasubhaktaśiṣṭadaṇḍāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramaśo dhvajadhūmakesariśvavṛṣabhāḥ syuḥ svarahastivāyasākhyāḥ || 5-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajasiṃhavṛṣebhalakṣaṇāḥ prāgyamanīreśadhaneśadikṣu śālāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api madhyagṛhe same ca vṛtte samametacchubhadaṇḍameva kuryāt || 5-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api cāṭanamāraṇādikānāmaśubhānāmiha karmaṇāṃ prayoge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu vāyasagardabhaśvadhūmairadhidaṇḍaṃ bhavanadikāṃ vidheyam || 5-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣavṛkṣaparetabhūmikāṣṭhairaśubhaiḥ kaṇṭakibhiśca tatra śālāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamavahniniśāṭadikplavā bhūrnikhilakṣudravidhau viśeṣaraudrāḥ || 5-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vipināni citā svayaṃbhuvaikaṃ śivaliṅgaṃ bhavanaṃ karālikāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣāsuramardinīnivāso&#039;pyabhicāreṣu nirālayāśca śastāḥ || 5-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
acalāśca viviktanirjalā ye musalastrīśiśuśabdavarjitāḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubheṣu śubheṣu cāpi deśāḥ parihīṇāntyajarāsabhāśvaśūrpāḥ || 5-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛkavākuvilālajuṣṭadeśe japahomādi kṛtaṃ phalāya na syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhavā vikalāśca pāpino vāpyṛtumatyaśca nihanti karma sarvam || 5-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhakarmasu kanyakāśca satyaḥ śubhalakṣmaprabarāṅganāśca viprāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvanayo&#039;pi gavāśvakuñjarāṇāṃ phaladāḥ syuḥ saha śaṅkhavādyagītaiḥ || 5-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhicāravidhau tu kanyakādyā vidhavādyāśca gavāśvavedaghoṣāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apahanyurime prayogaśaktiṃ sutarāṃ māṅgalikāni tatpradeśe || 5-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijaneṣu viśeṣato&#039;bhigupte&#039;natidūrād vividhāptarakṣivargaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipinādipuroktalakṣaṇe&#039;nyairyadadṛṣṭe vidadhātu māraṇādyam || 5-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hradinīnadasahyavindhyaśailāstvapi ratnākaragā viśiṣṭanadyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udadheḥ salilaṃ ca hanyurete yadi madhye syuralaṃ prayogaśaktim || 5-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṛtārthaviśeṣakarmaṇāmapyabhirūpe suvicāritapradeśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadasau vidadhāti bījamuptaṃ nanu deśānuguṇaṃ phalāya rohet || 5-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidadhīta vaśīkaraṃ vasanta paravidveṣaṇakaṃ nidāghakāle |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣāsvaricāṭanaprayogaṃ śiśire māraṇakarma cet karotu || 5-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaradeva hi śāntike praśastā khalu hemantakṛtāni pauṣṭikāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu śāntikapauṣṭike hime vā madhumāse&#039;pi tathā pare vadanti || 5-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udayāt parato ravestu yāmāviha hemantavasantakau kramoktau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharāvadhi paścimau nidāghāhvayamāsāvuditau dināvasānāt || 5-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mihirāstamayāt tu viṃśatiḥ syād ghaṭikāḥ śāradakālasaṃjñito&#039;sau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parato ghaṭikāstu śaiśiraḥ syādudayāt prāgiti tattvasāgaroktam || 5-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitataṇḍulabhaktapañcagavyaistilapuṣpākṣataśuklagandhayogaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanu nityavidhau palāśadūrvāyavaśālipramukhāśca dhānyavargāḥ || 5-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha śāntikakarmaṇāṃ viśiṣṭe havanādau ca yathoditaṃ samidbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidadhīta śamīvaṭāmranityākhadirodumbaramārgabodhibilvaiḥ || 5-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhimākṣikadugdhapāyasājyaiścaravo bilvatilāśca śālibhedāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalamodakaśarkaroktapuṣpaiḥ samidhaḥ syurvividhāśca pauṣṭikeṣṭāḥ || 5-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavaṇastilasarṣapau yathoktāḥ samidhaḥ puṣpaphalāni puttalīkāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhurāṇi sajanmavṛkṣahemaiḥ syuramī candanarocane ca vaśye || 5-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhupendralate sahā ca bhītā haripatnī harilaṅghitāsubhadrāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
musalī girikarṇimohanīkāḥ suratālyutpalamādalābjadūrvāḥ || 5-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gajadānaśile sitārkamūlaṃ kanakaṃ kṣīranagāḥ svadehajāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uditāni hi vaśyakarṣaṇārthaṃ jatubhūrjādi ca tatra tantragītam || 5-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṣasarṣapakākakākavairicchadadaṇḍīviṣanimbamātuluṅgaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣāśca jale&#039;pyalaktasāraṃ nanu vidveṣaṇakarmavastu gītam || 5-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phaṇisūraṇacitraloṇapiṇḍaiḥ kanakāmbhogṛhadhūmrakoṣaṇairyat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paripiṣṭamidaṃ viṣaṃ vadanti dviṣatāṃ dveṣaṇamāraṇakriyeṣṭam || 5-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
picumandatarusthakākanīḍaṃ vasanāṅgāramṛdaḥ śmaśānalabdhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagadārukamarkaṭīkadaṇḍīnṛkacāsthyādi ca vastu cāṭane syāt || 5-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhramaṇe ca piśācavṛkṣanimbāvasistonmattakalāṅgalīśaṇaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rujicitrakadaṇḍiśālmalādyairviṣabhallātavibhītakaiśca kuryāt || 5-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣavṛkṣaviṣājasarpiṣo&#039;hīn nṛkapālāsthi phalāni caityakāṣṭhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasanānyasitāni sarṣapāadyaṃ nakhakeśāṅghrirajāṃsi sādhyajāni || 5-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvikaśātnavakākaraktapītaiḥ kusumairlohitapuṣparaktagandhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api janmanagādiputtalībhiḥ kaṭukoṣṇairapi māraṇaṃ vidheyam || 5-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
busasarṣapapītagandhapuṣpaiḥ kaṭukoṣṇāmbuniśājamāhiṣāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kupaṭaccarakokilākṣacakrīmṛditi stambhanakṛtyasādhanāni || 5-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tapanāhinagātmabhāśvinīnāṃ tithayoṃ&#039;śā divasāḥ śubhagrahāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haradasraharīndrasūryapūṣāditidaivāni ca bhāni śāntikesyuḥ || 5-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tithayo mahiṣārivighnayāmyāḥ śaśijīvāṃśadinodayādikaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruviṣṇuśaśāṅkabhairbhagarkṣaṃ kathitaṃ pauṣṭikasiddhidaṃ yathāvat || 5-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navamī harimātṛdigguhānāṃ tithayaḥ śukrakujārkavāsarāśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ravitiṣyayutāśca siddhayogāḥ kathitāḥ saṃvananeṣu karṣaṇe ca || 5-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navamī śaśimātṛvahnidaivāstithayaḥ śukrakujārkavāsarādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamavahniharāhidaivapūrvāḥ khalu vidveṣaṇakarmasiddhidāḥ syuḥ || 5-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitāhani cāsitapradoṣo&#039;pyasitāṣṭamyatha taccaturdaśī ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haravahniyamāhivāyutārāstvakhiloccāṭanakarmasiddhidāḥ syuḥ || 5-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitātha caturdaśī kuhūrapyasitāṣṭamyasitārkabhaumavāraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulikasthavire yamāmbubhe vā kujamandābhyudayāśca māraṇe syuḥ || 5-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviṣato&#039;ṣṭamarāśinaidhanarkṣeṣvatha vaināśikamārgasaṃkhyamāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kujamandadinodayādiyogairabhicaryāsu bhavanti siddhidāni || 5-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kujaśukrabudhendusūryasaumyā bhṛgujārau gurumandasaurijīvāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramaśo&#039;śvayujādibhāṅghripāste khalu meṣādikarāśipāśca te syuḥ || 5-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kujamāskarajīvamandaśukrāḥ budhaśukrārkajasaumyacandrabhaumāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhiṣaṇo&#039;pyadhipāstvajādi siṃhādyapi cāpādiṣu rāśiṣu tridhaiyam || 5-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurumandadine&#039;tha jīvamandāṃśakanakṣatratadaṃśake sarikte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthavirākhyamudāharanti śastaṃ ripurogārṇavināśanaprayoge || 5-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divasaṃ pravibhajya cāṣṭadhāntyaprathamau mokṣyati taddinagrahāṃśau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praharārdhabhujau grahāḥ ṣaḍanye kramaśo&#039;so guliko&#039;tra yaḥ śaneḥ syāt || 5-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jananarkṣakatoṃ&#039;śakādaśīteradhiko yasya tu yo&#039;ṣtamoṃ&#039;śa uktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa vināśakasaṃjñako vināśī nijabhāt saptamabhaṃ tu naidhanākhyam || 5-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nijabhādravitodadhigrasaṃkhyāḥ śubhatārāḥ śubhakarmaṇāṃ praśastāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhakarma karotu rāgadhāmā sadhanaikādaśasaṃkhyayā svarāśeḥ || 5-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dinādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na ca yānagato na vāhanastho na ca yantrasthalago na vāśuciḥ san |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣayeṣvabhiṣaktamānaso vā japahomādikṛtaṃ phalaṃ labhet || 5-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atinīcamapīha nocchritaṃ vā na ca śuddhetaracarmakambalāḍhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśubhāṅghripajaṃ ca bhinnadagdhaṃ nṛjalocchiṣṭamalāktamāsanaṃ syāt || 5-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuśadarbhakṛtāḥ śubhāśca bṛsyaḥ phalakāḥ puṇyarūdbhavā viśālāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakaṣāyatarakṣucarma caiṇaṃ tvapi śastāni sulohadantajāni || 5-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitaśuddhavidhautavāsasā + samavāstīrṇaviśaṅkaṭāsanāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhavanti hi saumyakarmasiddhyai viṣavṛkṣādikṛtānyasaumyakṛtye || 5-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaviśya tu viṣṭare&#039;tha jānvorvivare&#039;ṅguṣṭhanipīḍanaṃ vidhāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛjumadhyagalekṣaṇāgrakāyo bhavati svastikamāsanaṃ niviṣṭam || 5-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caraṇāgrayugaṃ tvathopariṣṭādadhiropyoruyugasya mūladeśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviśya pureva padmasaṃjñaṃ kathitaṃ tadviparītatastu bhadram || 5-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiropya tu dakṣiṇāṅghrimūrāvatha savye caraṇe tu dakṣiṇorum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhiropya pureva sūpaviṣṭo yadi yogāsanamiṣṭadaṃ tadāhuḥ || 5-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣaṇe tu nigṛhya vāmajaṅghāpadagulphe tvadhirūḍhasasphigūruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uparisthitadakṣiṇorujānuḥ khalu yogī sa tu gomukhāsanasthaḥ || 5-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viniveśitajihmadakṣiṇāṅghriḥ phalakādāvupaviśya vāmapādam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avanau vinidhāya cordhvajaṅghaṃ nanu tat svastikamardhapūrvamāhuḥ || 5-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaviśya tathāsane tu pādau bhuvi saṃsthāpya mitho nibaddhajaṅghau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samatoraṇajānurūḍhahasto yadi vīrāsanayogapaṭṭanaddhaḥ || 5-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthita eva padadvayena bhūmau phalakādyaṃ ca vinā sa cenniviṣṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samatoraṇavat sthitorujaṅgho bhavatīhotpuṭikaṃ ca kukkuṭaṃ tat || 5-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
marutāṃ vijaye tathendriyāṇāṃ bhavamuktau ca sudhāraṇe samādhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamalāsanamiṣṭamatra bhadraṃ hitamuktaṃ khalu nityapauṣṭikādau || 5-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathitaṃ khalu śāntikeṣu karmasvakhilaṃ svastikameva cābhiṣeke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api śāntikajapyahomapūjāsvathavā svastikamardhapūrvamiṣṭam || 5-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalīkaraṇe nijaikyadeveṣvabhijapyeṣu samādhihaṃsayoge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramārthanirūpaṇeṣu ceṣṭaṃ khalu yogāsanamagrato guruścet || 5-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛtanāvijaye ca tannirodheṣvapi saṃstambhanabhūtanigrahādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
api saṃvananeṣu karṣaṇe vā nanu vīrāsanamuktamāśusiddhyai || 5-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathitaṃ khalu kukkuṭaṃ ripūṇāṃ rucividveṣaṇacāṭanabhrameṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha māraṇakeṣu pārṣṇisaṃjñaṃ viditaṃ vāsanamardhakukkuṭaṃ tat || 5-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijaye marutāṃ svadoṣaśāntyai pṛtanāstambhavidhau ca gomukhaṃ vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramadājanakarṣaṇeṣu cābjaṃ vijitaṃ yad viditaṃ gurupadiṣṭam || 5-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijayena yathaivamāsanānāṃ phalamekāgratayā manaḥprasādaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mana eva hi sarvakāraṇaṃ tat svavaśaṃ ced vijitaṃ hi kiṃ na sarvam || 5-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpyaṃ maṇḍalamucyate&#039;tra purato yat tatra śāntyādikaṃ &lt;br /&gt;
bhaumaṃ vākhilanityapauṣṭikavidhau śastaṃ tvatho mārutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dveṣoccāṭanakeṣu saṃvananake&#039;pyāgneyamākarṣaṇe &lt;br /&gt;
saṃstambhe khalu bhaumamaindramathavā syācchāntike pauṣṭike || 5-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māraṇaṃ tu vidadhīta vāyunā veṣṭitāni kuliśāṅkamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnisaṃpuṭaṣaḍaśrake&#039;thavā śāntikānyapi vaśīkarāṇyapi || 5-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanādyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijñāyaitadaśeṣameva bidhinā vidyāviśiṣṭād guro-&lt;br /&gt;
stattat karma samādadhīta niyataṃ saṃsiddhamantrātmavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad yat svārthaparārthakāraṇatayā kṛtyaṃ bhavet sādhakaḥ &lt;br /&gt;
kṛtvā tat phalamaśnute sma bhuvane saṃjātatatpratyayaḥ || 5-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśanaśivagurudevapaddhatau tantrasāre sādhanapaṭalaḥ pañcamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 6: Feuergruben und Mandalas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel erklärt die geometrische Anlage von Feuergruben und Ritualbildern. Ausgangspunkt ist ein aus Schnüren konstruiertes Quadrat. Daraus entstehen Kreise, Lotusformen, Tore, Linga-Anordnungen und verschiedene Mandalas. Die Maß- und Farbvorschriften werden als historische Ritualgeometrie wiedergegeben. Wo die knappe Vorlage keine sichere Konstruktion erlaubt, bleibt die örtliche Unsicherheit benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-6|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrāgnikuṇḍāni ca maṇḍalāni pratyekaśastānyatha teṣu teṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantreṣu yāni prathitāni samyak saṃkṣipya vakṣyāmi yathāpradhānam || 6-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśrakaṃ śāntikapauṣṭikādau vṛttaṃ ca yonipratimaṃ hi vaśye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣṭaye&#039;śvatthadalaṃ tu kuṇḍaṃ stambhe&#039;ṣṭakoṇaṃ bhamaṇe ṣaḍaśram || 6-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vajrāṅkakoṇatriṣaḍaśrakuṇḍe syātāṃ dviṣanmāraṇacāṭanādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṇi kuṇḍāni haritsu kuryālliṅgapratiṣṭhāsu ca devatānām || 6-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasāde maṇḍape vāpi gṛhe vā yatra karma tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyate tatra saṃśuddhe sthale gavyopalepite || 6-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;tra sūtraṃ varuṇendradīrghaṃ niveśya cāsphālya tu tasya madhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṃ vidhāyāparapūrvayostadathāṅkayet  sūtravaśāt samānam || 6-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaste sūtrakhaṇḍe tu samaṃ bhittvāṅkayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindostu pūrvāparamadhyamāṅkairmitena sūtreṇa tadāhitena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindoḥ sayāmyottaradiksamāṅkabhramaiḥ samālikhya tu matsyayugmam || 6-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayornidhāya sūtraṃ syād dakṣiṇenodagāyatam || 6-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ brahmāhvayaṃ sūtramudaksūtraṃ ca sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrārdhamānena tu bindusaṃsthaścaturdiśaṃ sūtravaśād yatheṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkān vidhāyātha tadaṅkayugmāt sūtradvayāt syuḥ khalu koṇamatsyāḥ || 6-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣu matsyeṣu parito dikṣu sūtrairnipātitaiḥ || 6-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ  bhavet kṣetraṃ catuṣkoṣṭhaṃ samaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamaṇḍalakuṇḍādeḥ sāmānyotpattikāraṇam || 6-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ praśastaṃ caturaśramādāvaśvatthapatraṃ ca tathārdhacandram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvat trikoṇaṃ tvapi vartulaṃ syāt ṣaṭkoṇakaṃ padmamathāṣṭakoṇam || 6-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnimātraṃ śātārdhe syācchatahome tvaratnikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasre hastamānaṃ syādyute ca dvihastakam || 6-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣe catuṣkaraṃ kuṇḍaṃ daśalakṣe tu ṣaṭakaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭihome&#039;ṣṭahastaṃ syād yathā bhojendrapaddhatau || 6-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṇi kuṇḍāni yathoktamānādāyāmavistārasamāni tāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātaṃ tu vistārasamaṃ vidheyaṃ tisraḥ kramāccopari mekhalāḥ syuḥ || 6-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samaṃ syāt sarvataḥ khātaṃ khātopari caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāṅgulaṃ parityajya kuryāt tisro&#039;tha mekhalāḥ || 6-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stnipramāṇe khalu mekhalā syādādyāṅgulābhyāmaparāṅgulena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhāṅgulādyā tvathavā tvaratnau tridvyekamātrāṅgulakairvidheyā || 6-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra bhojarājaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍahastapramāṇasyādyā dvyaṅgulā dvitīyāṅgulenārdhāṅgulena ca&lt;br /&gt;
tṛtīyā aratnipramāṇasya tryaṅguladvyaṅgulāṅgulamānā iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastakuṇḍe mekhalāḥ syuścatustridvyaṅgulāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭcatustryaṅgulaiḥ kuryād dvihaste&#039;pi yathākramam || 6-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣkare tvaṣṭakaṣaṭcatuṣkaiḥ ṣaḍḍhastake cāpi daśāṣṭaṣaḍbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syuraṅgulairaṣṭakare&#039;pi kuṇḍe tāḥ ṣoḍaśadvādaśakāṣṭasaṃkhyaiḥ || 6-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāḥ sarveṣu kuṇḍeṣu vistārocchrayataḥ samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paritaḥ svasamāyāmā nimnonnatavivarjitāḥ || 6-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra bhojarājaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krameṇa sarvakuṇḍeṣu tisro mekhalāḥ kuṇḍānurūpeṇa vidhātavyāḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍasya paścime yoniṃ kuryād dakṣiṇato&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyato mekhalānāṃ tu sarvāsāmupari sthitāḥ || 6-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryāṅgulāyāmavatī tu yonirāmūlato&#039;grād vasuvedadasraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistārataḥ syāt kramaśo&#039;ṅguloccā drāṅnirgatāgrāpi ca ratnikuṇḍe || 6-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aratnyādiṣu kuṇḍeṣu dvyaṅgulaṃ dvyaṅgulaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramādāyāmavistāravṛddhyā yonirvidhīyate || 6-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra bhojarājaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ prathamakuṇḍasya |&amp;lt;br&amp;gt; śeṣāṇāṃ dvyaṅgulavṛddhyā yonirvidhātavye ti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mañjaryāṃ ca hastamātrakuṇḍasya -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālāyatā jalapaterdiśi saṃsthitā syā-&lt;br /&gt;
daśvatthapatrasadṛśī kramaśo&#039;tha nimnā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhirdaśaṅgulaṣaḍaṅgulataḥ krameṇa &lt;br /&gt;
vistārataśca caturaṅgulagolakāgrāḥ || iti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ tu vā vṛttaṃ kuṇḍaṃ nitye ca śāntike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārvakāmikamityanye caturaśraṃ ca vartulam || 6-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrutyekāṃśaṃ tu sīmno bahirapi purato&#039;thāṅkayitvāmbunāthe&lt;br /&gt;
tanmānāt sūtramantarnihitamubhayataḥ koṣṭhayorbhrāmayitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyādyanyasya karṇāntikamapi parataḥ koṇayoḥ pūrvacihne &lt;br /&gt;
sūtre tvāsphālya yonipratimamapi bhavet kuṇḍamaśvatthapatram || 6-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ yugāṃśāṃśaṃ kṛtvāntyaṃ cottare tyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgaṃ tvanena prākpratyagbahiraṅkau nidhāya tu || 6-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvad dakṣiṇato madhyasthitasūtrabhramād dvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrasamākāraṃ kuṇḍaṃ bhavati śobhanam || 6-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśre caturaṃśake bhujamite prāgaṃśamāpyād bahiḥ &lt;br /&gt;
kṣiptvā madhyamavāruṇāṅkanihite sūtre dvidhā bhrāmite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syātāṃ dvau śapharau tayośca purataścāṅke&#039;tha sūtratrayaṃ&lt;br /&gt;
kṣiptvā tatsamakhātato bhavati tat kuṇḍaṃ trikoṇāhvayam || 6-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāṃśaṃ pūrvanihitaṃ gṛhītvā nairṛtasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyānte ca sūtre dve kṣiptvā vā syāt trikoṇakam || 6-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyabindusthitaṃ sūtraṃ prāgbhujād dvyaṅgulaṃ bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paribhramya bhavet kuṇḍaṃ vartulaṃ tat suśobhanam || 6-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhyasthaṃ ṣaṣṭhamaṃśaṃ śatamakhavaruṇāśāśritaṃ vedakoṇe &lt;br /&gt;
madhye saṃsthāpya sūtraṃ samamiha tu tayorbhrāmayitvā tu bāhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvārastatra matsyāstadanu dhanadadigdakṣiṇasthe ca sūtre &lt;br /&gt;
tatrastheṣveṣu cihneṣvatha samapatitaiḥ syāt ṣaḍaśraṃ hi kuṇḍam || 6-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttakuṇḍe&#039;bjapatrāṇi kuryāt tanmekhalopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍārdhamāyatānyaṣṭau madhye tatkarṇikā bhavet || 6-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmoktalakṣaṇenaivaṃ kṛtvā syāt padmasaṃsthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādityāṅgāṃśamantarbahiriha parito dikṣu sambhrāmya tābhyāṃ &lt;br /&gt;
dvābhyāṃ matsyau bhavetāṃ diśi diśi patitaisteṣu sūtrairyathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ syādaṣṭakoṇaṃ suruciramathavāpyardhadiksūtrakoṇā-&lt;br /&gt;
cchiṣṭāpyaindrāccharāṃśāt kṛtaśapharayugājjātamīnāṣṭakairvā || 6-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre tripañcāṅgulamātravṛttaṃ tribhistribhiścāṅgulakairvibhajya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhāṃśakān pañcadaśātra kuryāt koṇāntarāṇi tribhiraṃśakaiḥ syuḥ || 6-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitvā tu bindāvatha pañcadhāsmin sūtrāṇi sūryāṅgulamāyatāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvāśrimadhyena samaṃ vibhaktaiḥ sūtrairhi koṇadvayasandhayaḥ syuḥ || 6-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindostu koṇāntagasūtramānāt saṃbhrāmya tatkṣetracaturthabhāgāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindusthasūtrabhramaṇaṃ vidhāya syuḥ sandhayaḥ pañca tathātra sūtraiḥ || 6-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcakoṇakuṇḍādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ tu saṃsādhya dvyaṣṭadhā vibhajet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭpañcāśacca koṣṭhānāṃ dviśataṃ cātra vai bhavet || 6-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇṇāṃ ṣaḍbhistu koṣṭhairlikhatu sarasijaṃ madhyadeśe&#039;sya bāhye&lt;br /&gt;
paṅktyā pīṭhaṃ ca pīṭhād bahirapi paritaḥ paṅktiyugmena vīthīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye paṅktiyugme diśi vidiśi tathā dvārakaṇṭhopakaṇṭhād &lt;br /&gt;
gaṇḍāṃścaivopagaṇḍān rajanicaramarudvahniśarveṣu koṇān || 6-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhopakaṇṭhāt kapolopakapolāt śobhopaśobhā iti kecidāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmakṣetrasthadiksūtre saṃsthāpyānyad vimṛjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirdvādaśakaṃ bhāgaṃ tyaktvānyat parivartayet || 6-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetraṃ caturdhā vibhajet tu vṛttaṃ sūtraṃ paribhrāmya samaṃ krameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkarṇikākesarapatrasandhicchadāvasānāni bhavanti tāni || 6-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaṃ dvādaśakāṃśaṃ yat tyaktaṃ tad bhramayed bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaṃ tad bhavet kṣetraṃ vyomākhyaṃ tad dalāgrakam || 6-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasārya koṇasūtre dve koṇadiṅmadhyamena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāri sūtrāṇyāsphālya sūtraṣoḍaśakaṃ bhavet || 6-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalāntasiddhyai dalasandhimadhye nidhāya sūtraṃ tu dalāntamānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāntarāladvayasaṃbhramotthaiḥ śaśāṅkakhaṇḍaistu dalaṃ prasidhyet || 6-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṣoḍaśasūtrāṇāṃ madhyaṃ sūtrairvibhajya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśat khaṇḍasūtrāṇi syurdalāgravṛtau samam || 6-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalāgrasūtrodayapārśvasūtrayoraṃgrasthitaṃ sūtramathāsya mūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāgrasūtrāntamupānayellikhannevaṃ dalāgraṃ tu bhavenmanoharam || 6-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syācchālipiṣṭaṃ sitacūrṇamiṣṭaṃ hāridramīṣatsitayuksupītam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kausumbhasindūrakadhāturaktaṃ dagdhairyavādyairapi nīlacūrṇam || 6-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śamyabjabilvādidalairyajñiyaiḥ śyāmalaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadvarṇaistu vā dhānyaiḥ pūrayenmaṇḍalāni vai || 6-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktastu vāñched yadi siddhimagryāṃ tadvarṇaratnairhiha maṇḍalāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpūrayenmauktikapuṣyarāgairmāṇikyanīlairharitaiśca ratnaiḥ || 6-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃvidheṣu cūrṇeṣu siddhikāmo muktāvidrumādikaistadevaṃ kuryād iti bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rekhāstu sarvāḥ sarvatra śuklāḥ syurmadhyamāmitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvihaste&#039;ṅguṣṭamātrā vā haste cānāmikāsamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvihaste&#039;ṅguṣṭhamātrāḥ syurhaste madhyamayā mitāḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye supītā khalu karṇikā syāt tasyāṃ tu bījāni navāsitāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dve dve pṛthak kesarake dalānāṃ madhyeṣu lekhye kuṭilāgramīṣat || 6-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle tanūnyāpītāni madhye sthūlāruṇānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante drāk tanupītāni tadante&#039;lpasitāni vai || 6-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlamadhyāgreṣu pītaraktaśuklaṃ kesarajālami ti bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklāni tānyaṣṭadalāni kuryāt samāni tuṅgāgramanoramāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktyai tathā prāñjalikāni muktyai smarādiyāgeṣu śitāgravanti || 6-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrājite-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalāgrāṇyapi sarvāṇi raktavarṇāni kārayedi ti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīsarasvatyādīnāṃ dalānyaśvatthapatravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśānāṃ grahāṇāṃ ca gokarṇāgrāṇi kārayet || 6-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dikpālakānāmadharāgrakāṇi syuścāpi nandyādigaṇeśvarāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighneśapadmodbhavaviṣṇusūryaskandādikānāṃ ca yathā śivasya || 6-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ślakṣṇaśyāmena rajasā dalasandhīstu pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhāntarālakoṇāni saṃraktānyeva kārayet || 6-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ tu śuklāruṇapītakṛṣṇaiḥ pādaistathā nīlakakīlaśobham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātraiścaturbhistu vicitravarṇaiḥ kuryād yatheṣṭaṃ tvathavāpi varṇaiḥ || 6-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra tattvasāgare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ koṣṭhadvayaṃ dikṣu lopyaṃ, tathā koṇe trīṇi trīṇi vilopayed iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthīṃ latāvitānādyaiḥ patrakaiścopaśobhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye dikṣu śuklena caturdvārāṇi pūrayet || 6-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
diksūtrakāṇāmubhayatra koṣṭhe dvārārthamabhyantarapaṅktisaṃsthe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktau dvitayadvayaṃ tat ṣaṭkoṣṭhamitthaṃ vimṛśed diśāsu || 6-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhatrayaṃ trayaṃ cāntardvārāṇāṃ pārśvayordvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aikyena śobhāsiddhyarthamekaikaṃ vimṛjed bahiḥ || 6-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ pṛthakkoṣṭhacatuṣkavantaḥ kaṇṭhopakaṇṭhāḥ prabhavanti cāṣṭau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpārśvatastadviparītavaktrāstadvat kapolopakapolakāḥ syuḥ || 6-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ koṇeṣu śiṣṭāni ṣaṭkoṣṭhāni pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimuktyai koṇasiddhyarthaṃ vṛṣabhāneṣu vā likhet || 6-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlenācchādya koṇāṃstāñchākhān śuklena vā likhet || 6-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhopakaṇṭhān raktena kapolopakapolakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītenācchādayedabhau(?) yathā bhūmirna dṛśyate || 6-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirguṇād vai paritaḥ kramoktāllikhet tataḥ sattvarajastamāṃsi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajobhiraṅguṣṭhamitāṃstu śuklāruṇāsitān madhyayavāntarāṃstān || 6-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrakādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśre&#039;ṣṭadhā bhakte catuḥṣaṣṭipade kṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye koṣṭhacatuṣkeṇa padmaṃ pīṭhaṃ ca saṃlikhet || 6-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktyā khalu vīthikā syāt tadbāhyapaṅktidvayadikcatuṣke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṇi koṣṭhaiḥ khalu vedasaṃkhyaiḥ saṃmṛjya śuklāni samāni kuryāt || 6-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārāṇāṃ pārśvayorbāhyapaṅktāvekaikakoṣṭhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāreṇāyojya vimṛjet syātāṃ kaṇṭhopakaṇṭhakau || 6-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya koṇeṣvatha koṣṭhamekaṃ śiṣṭaiḥ pṛthak koṣṭhakapañcakaiḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekīkṛtairvedakapolakāste tāvanta evopakapolakāśca || 6-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrājite -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālaṃ tu bhavet teṣu padaṃ pūrvāparāyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottaragaṃ cāpi bhavedupakapolakam  || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāguktamārgeṇa tu karṇikādyaṃ cāpūrya vīthiṃ ca yathoktavarṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṇi śuklena kapolakāste raktāstathā patiruco&#039;dha ca syuḥ || 6-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrājite bṛhatkālottare ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapolopakapolāstu vahnikoṇādiṣu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ pītaṃ tathā śyāmaṃ śvetaṃ ca parikalpayet || iti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnyādikoṇakoṣṭhāni pītaśyāmāsitāruṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrayed vātha sarvāṇi kṛṣṇena paripūrayet || 6-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye tu śuklāruṇakṛṣṇavarṇaiḥ prāgvat samālikhya guṇatrayaṃ tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt sarvatobhadramidaṃ tu koṇe ṣaṭkoṣṭhakaikīkaraṇena bhadram || 6-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍaleṣvapi sarveṣu śuklānyabjadalāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṇi cātha vīthī syāllatādyairaviśeṣite || 6-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatobhadrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadaṃśe caturaśrake&#039;smin sahasrakaṃ saṅkṛtisaṃkhyakaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhāni tanmadhyagatattvasaṃkhyaiḥ koṣṭhaiḥ sarojaṃ tu likhet purovat || 6-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvāhyapaṅktyā pīṭhaṃ syāt tadbāhye saptapaṅktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāṣṭakaṃ tu vilikhed diksūtrobhayapārśvayoḥ || 6-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛtuvedākṣivedartukoṣṭhaiḥ syāt tiryagāyataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ sakaṇṭhaṃ brahmādijalapādāntaka śubham || 6-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhopariṣṭāt khalu madhyapaṅktyoryugmasthatatkoṣṭhacatuṣṭayena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgaṃ bhavet tadgatamadhyasūtrānmadhyāntasaṃvartitamastakaṃ vā || 6-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarmukhāni liṅgāni bubhukṣūṇāṃ samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītaṃ mumukṣūṇāmantaḥpīṭhāni kārayet || 6-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkaṇṭhapīṭhobhayapārśvasaṃsthe bhadre catuṣkoṣṭhavaśād bhavetām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāntarāleṣvapi pañcaviṃśaiḥ koṣṭhaistu koṇeṣu latā vidheyāḥ || 6-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtrikāvat saṃspṛṣṭā rekhāstatkoṣṭhagā yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathānyarekhālopena latāḥ syurvidigāyatāḥ || 6-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśryantareṣu vallīnāṃ patrāṇyapyathavā likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallyādau saktamūlāni kuṭilāgrādikānyapi || 6-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye paṅktiyugmena vīthīṃ prāgvat tu mārjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthīṃ tathā kalpalatāviśeṣairābhūṣya tadbāhyavṛtitraye&#039;pi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhāni vedartuvasuprasaṃkhyaṃ dvārārthamantaḥ prabhṛtīha lumpet || 6-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śobhopaśobhe&#039;pi syātāṃ dvicatuṣṣaḍvilopataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triḥsaptakoṣṭhāni pṛthak koṇe koṇe tu mārjayet || 6-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmādikaṃ bhadrakavat tu sarvamābhūṣayet pañcavidhaistu cūrṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāṣṭakaṃ pañcamukhoktavarṇairicchānurūpaṃ paripūrayed vā || 6-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīdaṃ pārvatīkāntamuktaṃ prāsādamaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭaliṅgalatāpadmavīthīprākāramaṇḍitam || 6-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārvatīkāntaprāsādādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ caturhastaṃ kṣetraṃ viṃśatibhāgikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāccatuḥśatakoṣṭhaṃ tanmadhye&#039;bjaṃ tattvakoṣṭhakaiḥ || 6-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktyaikayā pīṭhamathaikayā syād bīthī tataḥ paṅkticatuṣṭayena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddvāraliṅgaiḥ parito latāḥ syustadbāhyapaṅktyāpi ca bāhyavīthī || 6-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryād bhadrakavat padmapīṭhabīthīryathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratipaṅktidvikoṣṭhāṣṭakoṣṭhairdvārāṇi dikṣvapi || 6-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthyantarā dvāranibaddhakoṣṭhatrayeṇa bhūpīṭhamathaikakoṣṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt kaṇṭhapīṭhaṃ tvatha toyapaṭṭaṃ koṣṭhaistribhirliṅgamathaikakoṣṭham || 6-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhaścordhvaṃ ca tatkoṣṭhāt pīṭhakoṣṭhacatuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhāntaḥ koṇagaṃ sūtraṃ koṣṭhasūtrārdhamānataḥ || 6-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhramayitvā tyajed bāhye khaṇḍitāśricatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhamevaṃ bhaved ramyaṃ dvādaśāśrairalaṅkṛtam || 6-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat samāpūrya tu varṇacūrṇaiḥ padmādivīthyantamaśeṣabimbam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyātaṃ latāliṅgasamudbhavākhyaṃ tanmaṇḍalaṃ śaṅkaravallabhaṃ yat || 6-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
latāliṅgodbhavādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre ṣoḍaśadhābhaktacaturaśre caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārvatīkāntavat koṣṭhaiḥ kuryālliṅgacatuṣṭayam || 6-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye viśiṣṭairapi vedakoṣṭhairliṅgāntarāleṣvapi tatprasaṃkhyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdalābjaṃ khayameva taiḥ syālliṅgeṣu saṃvartitamastakeṣu || 6-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrāṣṭakaṃ syāt kaṇṭheṣu latāḥ koṇeṣu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā maṇḍalaṃ tat syāt pañcabrahmābhidhānakam || 6-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;mbuje vartulakarṇikā syāt pītā ca raktā tanukesarālī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśastu madhye puruṣādayo&#039;pi khavarṇadigliṅgagatā bhavanti || 6-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyaiva tu latāsthāneṣvālikhya svastikāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇārdhapaṅktyorvīthī syād gaurītilakamaṇḍale || 6-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābheḥ samīpe prathamaṃ tu koṣṭhaṃ vakrāyataṃ dve&#039;tha punarvilumpet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddakṣiṇāvartacatuṣpathāṅkaṃ syāt svastikaṃ cāntaravīthiyuktam || 6-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmapītāsitāraktairmārgānābhūṣayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍavīthīstu śuklena liṅgādanyena bhadrake || 6-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcabrahmamaṇḍalagaurītilakādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre tathāṣṭādaśadhā vibhakte koṣṭhāni cāsmin triśataṃ ca vedaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśatyapi syāt khalu tattvasaṃkhyairmadhye sarojaṃ vilikhet purovat || 6-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāśāsvapi ṣaṭtriṃśatkoṣṭhaiḥ syuḥ svastikānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ trīṇi tataḥ pañca koṣṭhalopakramaḥ smṛtaḥ || 6-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etat khalu svastikamaṇḍalābjaṃ kṣetre&#039;thavā dvādaśabhāgite&#039;smin |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye&#039;mbujaṃ ṣoḍaśakoṣṭhakaiḥ syāt syuḥ svastikānyaṣṭadiśāsu tadvat || 6-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikānyapi padmaṃ ca prāgvadāpūrya varṇakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastyarthaṃ svastikaṃ śastaṃ sarvadevābhinandanam || 6-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikābjadvayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre tathāṣṭādaśabhāgike&#039;smin tanmadhyagaḥ svastikanābhimādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkalpya lumpet tu catuṣpathābhaṃ samantataḥ koṣṭhakapañcakāni || 6-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhamātrāyatā rekhāḥ kuṭilāḥ svastikākṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasparapayodhinyaḥ sthāpyāḥ syuḥ śeṣalopataḥ || 6-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāśadasmin khalu saptakaṃ ca syāt svastikānāṃ saha cārkabhadraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye dvipañcāśadapi dvayaṃ ca syāt sarvatobhadracatuṣpathānām || 6-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇeṣu caikakoṣṭhāni śiṣṭānyābhūṣayet sitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlapītāruṇaśyāmairbhadrāṇyapi catuṣpathān || 6-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etaddhi sarvatobhadrasvastikaṃ nāma maṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasvastikamityete prāhuryacchivayoḥ priyam  || 6-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre&#039;thavā ṣoḍaśadhā vibhakte manvarkadṛgvasvṛtubhedite vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvad vilomāt khalu maṇḍalāni syuḥ sarvataḥ svastikabhadravanti || 6-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikasarvatobhadrāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśre dvihaste tu cakrābjaṃ pīṭhavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syādekanābhaṃ tallakṣma bhavenmānāṅgulakramāt || 6-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhāya sūtraṃ tvatha madhyabindau padmārdhamānena navāṅgulena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhiśca vasvabdhimitairbhramaistaiḥ saroruhaṃ nābhyaranemayaḥ syuḥ || 6-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṃ purovadālikhya nābhiṃ pītena pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalatulyārake cakre dalarekhāḥ prasārya tu || 6-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhet tatasteṣvarakān yathāvad dalād dvisaṃkhyeṣvarakeṣu tadvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāgrasūtrairdalasandhisūtraiḥ prasāritaistāvadihārakāḥ syuḥ || 6-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhajyārabhuvaṃ tredhā dvābhyāmantarathāṅkayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyavat teṣvathāsphālya sūtrāṇyeṣu likhedarān || 6-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indīvarāśvatthadalopamā vā te mātuluṅgākṛtayo&#039;thavā syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abjacchadābhāśca yavodarā vā madhyaiḥ kṛśairvātha pipīlikābhāḥ || 6-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arakāstvaruṇāḥ śyāmāste syurekāntarāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante gorocanābhāḥ syuḥ pītāḥ syurarasandhayaḥ || 6-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nemiṃ tridhā saṃpravibhajya kuryācchuklena madhye tvasitena bāhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītena cāntaḥ paripūrya koṇān kṛṣṇena sasvastikacihnaramyān || 6-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arasandhyantarālastho bahirnemeḥ paribhramet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arasandhestu madhyastho bhramayedaramūlakam || 6-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;rakāṇāṃ sthitvā tu bhramayedaramadhyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātuluṅgaphalākārā evaṃ sidhyantyarāḥ kramāt || 6-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arāgrasaṃsthastvarasandhimūlāt sūtraṃ tathārobhayapārśvasaṃstham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak samāsphālya tathārakāḥ syurvistāritendīvarapatrakalpāḥ || 6-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aramadhyasthito&#039;rāgraṃ kiñcit tyaktvābjapatravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arasandherbhramāccāgrabhramādabjadalārakāḥ || 6-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntāgramūlāḥ pṛthavastu madhye kāryāstṛtīyāṃśatayārasandheḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥ praviṣṭāstu yavodarākhyāḥ sidhyanti te syuḥ kramaśaḥ śitāgrāḥ || 6-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tridhā vibhajyārakṣetraṃ dvitīyaprathamāṃśayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye sthitvā paribhramya tṛtīyāṃśe dalāgravat || 6-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhacandrābharekhābhyāṃ patrāgraṃ ca samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamaśvatthapatrābhāstatrārāḥ saṃbhavanti hi || 6-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitvārasandheratha madhyamāṃśe tiryagbhramāccobhayato&#039;rakārghāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhādvayāntaḥ kṛśamadhyakāḥ syuḥ pipīlikākroḍasamāhvayārāḥ || 6-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arasandhyantarā puṣpairvicitrairabhibhūṣya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbabāhye&#039;thavā lipte puṣpālībhirvibhūṣayet || 6-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktaṃ tu cakrāmbujamekanābhaṃ priyaṃ śivāryāharibhāskarāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāni ca syurnavanābhakāntānyūhyāni cakrāmbujamaṇḍalāni || 6-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrābjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇikārdhapramāṇena prāksthasūtrabhramakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrekhāpārśvayogena matsyadvādaśakaṃ bhavet || 6-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtreṣu teṣvāpatitairyathāvat sandhisthasūtrairdinakṛcchatābjam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭacchadābjasya samaprabhedāt syadambujaṃ ṣoḍaśapatraśobham || 6-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kesaravyomarekhāntasūtrāt tatkesarāgragāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyavallāñchayitvā syāt pañcapatraṃ tu paṅkajam || 6-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇikādalasandhibhyāṃ prāgvat ṣaṭpatrasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomarekhākarṇikābhyāṃ dalāgrasthaṃ tu saptake || 6-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalasandhikarṇikābhyāṃ dalasandhau nyasya matsyacihnena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navadalakaṃ syāt sūtraiḥ pañcabhirāsphālya paṅktipatraṃ syāt || 6-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kesarākāśayormadhyaṃ vyomni vinyasya lāñchayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśacchadaṃ tvevaṃ padmaṃ syāt sūtrapātataḥ || 6-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patrāgrapatrasandhibhyāṃ patrāgre nyasya lāñchite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsphālya teṣu sūtrāṇi tat syādabhikṛticchadam || 6-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ ced dalavṛddhimicched diśānayaivātra yathākrameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūhato madhyavaśena sūtrairlikhet sarojāni yathābhilāṣam || 6-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalabhedalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhacandrādikuṇḍānāṃ lakṣmaṇā sūtrapātataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrādibimbāni kuryāt kāmānusārataḥ  || 6-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśrike digvidigantare syurdvyaṣṭasūtraiḥ patitaistu dīrghaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadaṃśāḥ parito&#039;tha teṣu kṣetrāṇi pañca bhramaṇād bhavanti || 6-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgulaiḥ syāt kamalārdhamādau tribhistu pīṭhaṃ tribhireva nābhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīthīścaturbhistu ṣaḍaṅgulaiḥ syurdvārāṇi śobhāstvapi copaśobhāḥ || 6-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat sarojaṃ tviha vṛttapīṭhaṃ nābhirguṇairhaṃsaśarābjaśaṅkhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīthirbhaved vāracatuṣṭayāḍhyaṃ varṇakramād bhadrakavad vidheyam || 6-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārādiṣu viśeṣo&#039;tra syāt tatkṣetraṃ dvidhā bhramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarvedāṃśakairbāhyairdvārāṇi syuḥ ṣaḍaṃśakaiḥ || 6-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvac śobhopaśobhe stāṃ koṇalakṣmāpi kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarmukhāste kalaśāstu koṇā vedāṃśavaktrā dvitayāṃśakaṇṭhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkoṇapārśvāntavivartane syuḥ pṛthūdarāvartitaviṣṭarāntāḥ || 6-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyācakrāhvayaṃ tvevaṃ śaktīnāṃ maṇḍalaṃ smṛtam || 6-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyācakrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣye&#039;tha bimbaṃ tripurābhidhānaṃ kṣetraṃ tu kuryāccaturaśradīrgham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktyā purovacca paraiśca sūtraiḥ syād dvitrihastāyatavistṛtaṃ tat || 6-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgāyataṃ trayastriṃśatsūtrāṇyatra nipātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyodagāyataṃ saptacatvāriṃśacca saṃkhyayā || 6-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhāni cāsminnathavarya(?)saṃkhyaṃ &lt;br /&gt;
madhye&#039;sya koṣṭhairapi tattvasaṃkhyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt paṅkajaṃ tatparitastu paṅktiṃ &lt;br /&gt;
tyaktvāsya pūrvāparato&#039;mbuje stām || 6-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parito&#039;bjatrayasyātra paṅktimekāṃ vilopayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśrākṛtirdīrghā sā cāntarvīthisaṃjñitā || 6-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktyā paritastu pīṭhaṃ koṣṭhaistathā pañcabhirasya koṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryācca pūrvāparadakṣiṇodaggātrāṇi vasvaṣṭacatuṣkavedaiḥ || 6-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇāgātrakamadhyeṣu pañca koṣṭhāni lopayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhamekaṃ tripadmānāṃ syād dīrghacaturaśrakam || 6-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvāhyayāmyottarapūrvapaścālliṅgāni ṣaṭsaptakakoṣṭhakaiḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiryagrasaistaddiśi saptapāṅktaiḥ koṣṭhairyathoktaṃ caturaśrakeṣu || 6-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgānāṃ pārśvayordvandve caturaśre vilopayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthakpṛthagvai ṣaṭtriṃśatkoṣṭhaistāni bhavanti hi || 6-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat koṇacatuṣkeṣu ṣaṭtriṃśatsaṃkhyakoṣṭhakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrgheṣu caturaśreṣu nṛtyaddhaṃsān samālikhet || 6-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktāni padmacchadanāni lakṣmījayārthasaubhāgyakarāṇi kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāni vidyākavitādisiddhyai śeṣaṃ purovat khalu karṇikādyam || 6-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarvīthīṃ tu pītena caturaśreṣvathāṣṭasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhau cakre ca saṃlikhya catvāryabjāni cālikhet || 6-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthyāṃ latā syāt pariśiṣṭapaṅktitrayeṇa digdvāracatuṣṭayādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lumpet ṣaḍaṣṭau daśa koṣṭhakāni dvāradvaye dakṣiṇataśca saumye || 6-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śobhopaśobhāsiddhyarthaṃ koṣṭhānyuttarayāmyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥṣaḍaṣṭau prāgāpye dve catuḥṣaṭ ca lopayet || 6-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāre prākpaścime syātāṃ vedartuvasukoṣṭhakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisaptakoṣṭhaiḥ koṇāḥ syustatpādāścartukoṣṭhakaiḥ || 6-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripurāmaṇḍalādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre viṃśatidhā dvidhā punaridaṃ nirbhidya vedāśrakaṃ &lt;br /&gt;
koṣṭhānāṃ khalu ṣaṭśataṃ daśaśataṃ cātrāsti tanmadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśatkacatuṣṭayena tu bhavelliṅgaṃ sapīṭhaṃ mahat &lt;br /&gt;
tattriṃśaddvayanāgaṣoḍaśamitaiḥ koṣṭhaistu pīṭhādikam || 6-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktiṃ tatparito vimṛjya tu bahiḥpaṅktyā ca pīṭhaṃ bhavet &lt;br /&gt;
tadbāhye munipaṅktitattvagaṇanākoṣṭhaiḥ pṛthak pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāni kramaśo&#039;ṣṭadikṣu vilikhelliṅge ca tatpārśvayoḥ &lt;br /&gt;
ṣaḍbhirviṃśatikoṣṭhakaiśca paritaḥ paṅktidvayād  vīthikāḥ || 6-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānādibrahmavarṇāni cāsmin liṅgāni syuḥ śiṣṭaliṅgāni padmāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyastairvarṇaiḥ śuklaraktāccharaktaiḥ prāgādyabje saṃlikheduktamārgān || 6-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃyuktān kramaśaḥ pradakṣiṇamatho vīthyāṃ tu śaṅkhāllikhe-&lt;br /&gt;
cchuklābhān yadi maṇḍalaṃ bhavati tadyacchaṅkhamālāhvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsāścediha haṃsamālamṛtubhiḥ syādaṣṭadiksaṃsthitai-&lt;br /&gt;
rdvārāṇi triśarāṃśca koṣṭhavihitāḥ śobhāśca paṅktitraye || 6-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇāḥ syuḥ saptaviṃśatyā koṣṭhānāṃ tattripaṅktiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇenācchādya tatrāpi svastikābjādikaṃ likhet || 6-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgodaraśaṅkhamālādyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrābjāditarāṇi śaktiśivayoḥ pūjāsu dīkṣādike &lt;br /&gt;
śastānyatra pavitrakādiṣu tathā sasvastiliṅgānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrābjānyapi bhadrakāṇi saviturviṣṇośca lakṣmyā vidheḥ &lt;br /&gt;
śaktīnāṃ tripurākhyaśaṅkhakalaśā māyāmbujaṃ coditam || 6-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoditastu śaktināṃ tathendrasmarabhoginām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighneśānalaṣaḍvaktrāḥ pūjyāḥ syuḥ svastikeṣviha || 6-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarve sarveṣu vā pūjyāstattatkarmānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti kuṇḍamaṇḍalavidhiḥ pradhānataḥ kathitaḥ śivādisurapūjanocitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahudhā nirūpya vividhān śivāgamāniha sādhakendramānasāṃ priyaṅkaraḥ || 6-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre kuṇḍamaṇḍalavidhiḥ ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 7: Opfergeräte, Stoffe und Reinigung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die beiden Opferlöffel, Feuerhölzer, Grasbündel, Gefäße, Opfermengen und Formen der Reinigung. Neben genauer materieller Sorgfalt enthält es historische Reinheitsregeln, darunter soziale Ausschlüsse, die hier als Quelleninhalt erkennbar bleiben. Der Schluss richtet den Blick auf die Reinigung des Geistes von Anhaftung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-7|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptamaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣye sruksruvayośca lakṣaṇamatho srugghastamātrāyatā&lt;br /&gt;
pālāśī khadirodbhavāpi ca tathā syācchāmilī śobhanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāśraṃ tu mukhaṃ svarāṅgulamitaṃ śreṣṭhaṃ rasairvā śarai-&lt;br /&gt;
rmadhyaṃ cāpyadhamaṃ ca nimnamiha tanmadhye tribhāgāstṛtam || 7-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistāreṇa samaṃ hi khātamapi tad vṛttaṃ bahirmekhalā -&lt;br /&gt;
srisraḥ syuḥ kamalaṃ tathaiva paritastāsāṃ tu bāhye bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭho golakavistṛtāṅgulamito dairghyeṇa tasyordhvataḥ &lt;br /&gt;
syādagraṃ caturaṅgulāyatamatho vistāratastatsamam || 7-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhasyāpyatha madhyavarti suṣiraṃ tad vai trikoṇāyataṃ&lt;br /&gt;
nirgaccheddhi yathāyataṃ tadavaṭaṃ yāvat kaniṣṭhā viśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpṛṣṭhaṃ kamalāṅkitaṃ khalu mukhaṃ sarvaṃ gajoṣṭhopamaṃ&lt;br /&gt;
śiṣṭaṃ vartuladaṇḍamasya tu bhavedagraṃ sarojāṅkitam || 7-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍāgraṃ pariṇāhataḥ sarasijasyādho yathartvaṅgulaṃ&lt;br /&gt;
sthūlo&#039;sau kramaśaḥ prakoṣṭhamiva tanmūlaṃ ca vasvaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra syād vṛṣabho&#039;thavā sarasijaṃ ślakṣṇākṛtiḥ sarvato&lt;br /&gt;
nirdoṣaḥ śubhadeśajān kṣitiruhāñchitvā srucaṃ kārayet || 7-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
srugjātistu bhavet sruvaṃ suvihitaṃ tāladvayāyāmakaṃ&lt;br /&gt;
kuryād vartulamaṅgulena vadanaṃ tasyāvaṭe&#039;rdhāṅgule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhittirmadhyagatā smṛtā yavamitā tadgartayoḥ ślakṣṇayoḥ&lt;br /&gt;
karṣājyasthiti goṣpadākṛti ca tatpṛṣṭhe yavābhyāṃ sphijau || 7-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphiṅmadhyena yavapramāṇavihitā rekhā ca vaktrādadhaḥ &lt;br /&gt;
kaṇṭhaḥ paṅkajalakṣaṇastu tadadho daṇḍaḥ suvṛttaḥ samaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍāgraṃ pariṇāhato&#039;ṅgulamitaṃ mūlaṃ tato&#039;dhyardhataḥ&lt;br /&gt;
syād gopucchanibhaṃ galāt prabhṛti tat sthūlaṃ hi mūlaṃ yathā || 7-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhumātriyo&#039;ratnimātriyo vā sruca ityanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sruksruvādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhittvā śobhanaśākhikāṃ yadi bhavecchamyudgatāśvatthajā&lt;br /&gt;
no cet kevalapippalāt tadaraṇirbhānvaṅgulairāyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāho&#039;syāstu ṣaḍaṅgulena tu śiro mūle&#039;ṅghriragre smṛto &lt;br /&gt;
yonirmadhyagatāṅgulaiḥ śrutimitairmanthānayogyā bhavet || 7-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvatthena tathottarāraṇirapi syāt ṣaḍbhirevāṅgulaiḥ&lt;br /&gt;
kuryād bhrāmakamasya khādiramṛjaṃ netraṃ ca rajjuṃ dṛḍhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāgniṃ janayet tathendhanamapi tvagvarjitaṃ sāravad &lt;br /&gt;
bhinnaṃ śastatarūdbhavaṃ dhamanamapyagnerdhavitrādinā || 7-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
araṇyādividhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakrāḥ śīrṇadalāḥ kṛśāḥ kṛmihatā bhinnāstvaśastrāhṛtā&lt;br /&gt;
hrasvāḥ sthūlagatatvaco&#039;pyupahatā dīrghāgnidagdhādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjyāḥ syuḥ samidhaḥ śucisthalabhuvaḥ śeṣāḥ samaṃ cheditā&lt;br /&gt;
madhyānāmiakayostu nāhasadṛśāḥ śastāḥ kaniṣṭhādhamāḥ || 7-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālāyatāstu samidhaḥ khalu śāntikādau &lt;br /&gt;
saptāṅgulā bhramaṇacāṭanakeṣu śastāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣasādhanavidhau caturaṅgulāstā &lt;br /&gt;
vakrāḥ ṣaḍaṅgulamitā api māraṇeṣu || 7-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākṛṣṭivaśyaviṣayeṣu śarāṅgulāḥ syuḥ &lt;br /&gt;
prādeśamātrasamidho&#039;pyaviśeṣakṛtye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudreṣu pṛṣṭhamanale juhuyāt tathāgraṃ &lt;br /&gt;
cāgnau juhoti hi śubheṣu yathopadeśam || 7-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idhmo&#039;ṣṭādaśabhiḥ samidbhiruditaḥ prādeśamātro&#039;thavā&lt;br /&gt;
ratnyāyāmamitaḥ kvacit paridhayo hastāyatāḥ syusrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrgho dakṣiṇatastu paścimaśayaḥ sthūlastanurhrasvakaḥ&lt;br /&gt;
saumye kauśikajāśca pālakakuśāḥ śreṣṭhā hi darbhāḥ kramāt || 7-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyagrā hastanakhāhṛtāḥ kṛmihatāḥ karmāntarāyojitāḥ&lt;br /&gt;
yāmyā vyāghravilaṅghanādyupahatā dhūmrordhvaśuṣkādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjyāḥ śyāmalakomalāḥ pratinavālūnārdraśuṣkāstathā&lt;br /&gt;
darbhāḥ syuryadihāgnikāryapaṭale veṇyādikaṃ coditam || 7-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra triṃśaddarbhadalakṛtā veṇiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭyatyaṣṭidhṛtyatidhṛtisaṃkhyā vā darbhāḥ paristaraṇe syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tattvasaṃkhyādarbhairbaddhaṃ kūrcaṃ jñānakhaḍgaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; darbhadvayena sāmānyam |&amp;lt;br&amp;gt; darbhapañcakena viśeṣakūrcamiti saṃhitāṭīkāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcabhiḥ pañcabhirdarbhaiḥ praṇītāprokṣaṇīvidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrcadvayaṃ bhavet saptadaśabhirbrahmakūrcakam || 7-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāṅgulakaṃ daṇḍaṃ brahmagranthyekamaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadagraṃ tryaṅgulāyāmaṃ kūrcānāṃ tu prakalpayet || 7-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena grathitaṃ tu darbhayugalaṃ prādeśamātraṃ bhavet &lt;br /&gt;
saṃskāre tu pavitrakaṃ smṛtamatha dvandvaṃ ca vidyotane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruksammārjanake tvatuṣṭayamiha syād vai kuśānāṃ ghṛte &lt;br /&gt;
darbhāgradvayamaṅgulāyatamathātrārkāṅgulaṃ prastare || 7-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālāyatābhyāṃ darbhābhyāṃ grathitaṃ caturaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitraṃ syād dvijātīnāṃ tribhiḥ kṣudreṣu hastayoḥ || 7-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmagranthirdvijātīnāṃ smṛto hastapavitrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaścānulomānāṃ dūrvaiva strīcaturthayoḥ || 7-18 ||&lt;br /&gt;
daśottaraśataṃ tvevaṃ darbhāḥ syuḥ prastāraṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti baudhāyanamatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idhmavarhiṣāṃ vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmiḥ sthaṇḍilasaṃjñitā sapadi yā gogomayālepitā&lt;br /&gt;
gokarṇāṣṭakamātrakaṃ ṣaḍatha vā gocarmamātraṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadyādeḥ sikatāḥ śubhāstu dhavalāḥ prasthairmitāḥ pañcabhiḥ&lt;br /&gt;
sāmānyena tadāha homaviṣaye bodhāyanaḥ sthaṇḍile || 7-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthālyājyasya bhaveccharāvasadṛśī vistārato&#039;ṣṭāṅgulā&lt;br /&gt;
vistārārdhasamucchrayāpi ca bhavennālaṃ ca vedāṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistāreṇa ṣaḍaṅgulocchritasamaṃ pātraṃ praṇītāmbhasāṃ&lt;br /&gt;
syādaṣṭāṅgulavistṛtocchrayasamā nālānvitā prokṣaṇī || 7-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra pauṣkare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra svarṇarajatatāmramṛnmayāni pātrāṇi uttamamadhyamādhamaphalāni bhavanti iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭābhiḥ kuḍubaiḥ prapūritacaruḥ sthālī smṛtā cādhamā&lt;br /&gt;
madhyārkairvasuyugmakaiḥ parimitā syāduttamā tāmrajā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śreṣṭhādyāstvadhamāstrisaptakamitā darvyaṅgulānāṃ bhaved &lt;br /&gt;
dairghyāt saptaśarāṅgulairiha śirovṛttaṃ tu pucchaṃ dvayāt || 7-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālīnāṃ sitataṇḍulāḥ sakalamā nīvārajāḥ ṣāṣṭikāḥ&lt;br /&gt;
saṃśuddhāstuṣaśarkarādirahitāḥ śuklārjitāḥ syuścaroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śreṣṭhaṃ yat svapaśornavaṃ ghṛtamatha krītaṃ navaṃ madhyamaṃ&lt;br /&gt;
krītājyaṃ yadanūtanaṃ tadadhamaṃ gavyaṃ bhaved gālitam || 7-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaudraṃ gandharasādyadūṣitamapi krītaṃ punargālitaṃ &lt;br /&gt;
grāhyaṃ krītasitopalādyabhinavaṃ khaṇḍaṃ gulaṃ caikṣavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ pūrvamiha praśastamakhilaṃ śuddhaṃ ca śuklārjitaṃ &lt;br /&gt;
homādeśca tilādidhānyamakhilaṃ saṃśodhya tu kṣālitam || 7-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaccānyat phalamūlavastu surasaṃ grāhyaṃ viśuddhaṃ navaṃ &lt;br /&gt;
tatrāṅguṣṭhamitāhutistu kathitā hyannasya śālyādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt pañcāṅgulibhirdhṛtaṃ dravaraseṣūktaṃ sruvāpūritaṃ&lt;br /&gt;
lājānāṃ khalu muṣṭireva kusumeṣvekaikamabjādiṣu || 7-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vallīnāṃ caturaṅgulaṃ kaṇatile saktuṣvapi syānmṛgī&lt;br /&gt;
sāṅguṣṭhā khalu madhyamāṅguliyutā nāmnā mṛgīsaṃjñitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhānāṃ caṇakīmitaṃ tu badarībījopamaṃ guggulo-&lt;br /&gt;
rbhakṣyāṇāṃ ca mahāphalādiṣu bhavedakṣapramāṇāhutiḥ || 7-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kharjūreṅgudagostanībadarikājambūphalānāṃ tathā &lt;br /&gt;
patrāṇāṃ pṛthagekamekamuditā parvaikamikṣorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānābhakṣyavimiśrahomaviṣaye pañcāṅgulībhirdhṛtaṃ&lt;br /&gt;
dūrvāgratritayaṃ tathaiva samidhāmekaikamevāhutiḥ || 7-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āhutipramāṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syād vardhanyapi pūrṇabhārasalilā kuṃbhaśca khāryambubhṛd&lt;br /&gt;
droṇāmbhaḥparipūritastu kalaśaḥ pūrṇaṃ śivāt karkarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇā syād ghaṭikāḍhakena kuḍubadvandvaṃ śarāvaṃ bhave-&lt;br /&gt;
dāpūrṇaṃ kuḍubena vā prasarataḥ śaṅkhaśca dīpastathā || 7-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātramānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣye śuddhimapīha pātraviṣayāṃ dravyādikānāṃ tathā&lt;br /&gt;
yāvad gandhavilepanādyapagamastāvajjalaiḥ kṣālayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇairapyavagharṣayet punarapi prakṣālya coṣṇairjalaiḥ&lt;br /&gt;
pātrāṇāṃ bhavatīha śuddhiradhunā śuddhirviśiṣṭocyate || 7-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvarṇaṃ salilena śudhyati yathā lepāpanodo bhavet &lt;br /&gt;
pātraṃ śulbamayaṃ tathāmlasalilaistārodbhavaṃ gomayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṃsyaṃ bhasmajalaistathā maṇimayaṃ sūryāṃśubhirvāmbhasā&lt;br /&gt;
mṛtpātraṃ dahanena cedabhinavaṃ tattakṣaṇād dāravam || 7-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dāhādāyasaśuddhirevamuditā lauhāni tatkartṛbhiḥ&lt;br /&gt;
sparśād vā turagānanābhigamanācchudhyantyanatyāhatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhiścarmasu rajjuvastraviṣaye cet kṣāravāriplavāt&lt;br /&gt;
syāccālābukavaiṇave&#039;mbupavanaṃ gopālakāgharṣaṇāt || 7-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhiḥ sodakabhājaneṣvapi bhavet paryagni kṛtvā tathā &lt;br /&gt;
dhānyānāṃ phaladarbhamūlasamidhāṃ saṃprokṣaṇādhāvanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauśeyādidukūlapaṭṭavasanānyālabdharaṅgāni yā-&lt;br /&gt;
nyambhaḥsekavirāgakāṇi dhavalaiḥ śudhyanti siddhārthakaiḥ || 7-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tyājyaṃ dāravavaiṇavādikamatho bhāṇḍaṃ tathā mārttikaṃ&lt;br /&gt;
śleṣmocchiṣṭamalādiduṣṭamathavā nirmālyasandūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snehānāmapi śuddhiratyupahatirnocedabhidyotanā-&lt;br /&gt;
cchudhyedambujalāśayādiṣu niśāsvagneḥ śikhādarśanāt || 7-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gobhirvādhyuṣitā nikhānitatalākṛṣṭāthavā sūdghṛtā &lt;br /&gt;
bhūḥ śudhyed bhavanādikaṃ ca salilaiḥ sadgomayālepitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyāhād dvijabhojanairapi tathā collekhanād vā sthalaṃ&lt;br /&gt;
śudhyet pātakīnābhibhāṣya vacasāṃ śuddhirdvijābhāṣaṇāt || 7-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaiḥ śudhyati dehaḥ samanaskaḥ &lt;br /&gt;
spṛṣṭvāspṛśyānapsu nimagnaḥ sahacelaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagdhvā yattad vā kṣutaniṣṭhīvanajṛmbhā-&lt;br /&gt;
svācamyādbhiścāntyajaśūdrādyavaloke || 7-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niḥ sāryāmbhaḥ kūpajalādermahadarṇo-&lt;br /&gt;
vegāt spṛṣṭaṃ vāṃśubhiraṃśoriha śudhyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyāgniḥ prokṣaṇato&#039;nyatra gato vā &lt;br /&gt;
prāyaścittād cāgnimukhāccāhitavahniḥ || 7-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādīnāṃ mantrajalaiḥ prokṣaṇataḥ syāc-&lt;br /&gt;
chuddhiḥ kṣīre cāndhasi vājyaṃ tvabhidhārya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhodyotācchudhyati nātiprahatiśce-&lt;br /&gt;
cchiṣṭānāmapyevamivohyā pariśuddhiḥ || 7-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyeyaṃ sarvaguṇānāmapi hetuḥ &lt;br /&gt;
karmadravyasvātmasu suddhirmanaso yā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhiḥ sā sādyasya tu rāgādyaviduṣṭā&lt;br /&gt;
ceccatvāro&#039;pyasya karasthāḥ puruṣārthāḥ || 7-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre sruksuvādilakṣaṇaṃ nāma saptamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 8: Die Darbringungen der Verehrung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel entfaltet [[Puja]] als bewusste Begegnung mit der Gottheit: vom Sitz und der Einladung über Wasser, Bad, Kleidung, Duft, Blüten und Licht bis zur Speise und zur Übergabe der ganzen Handlung. Unterschiedliche Formen richten sich nach Tradition und verfügbaren Mitteln. Mehrfach wird ausdrücklich die Möglichkeit genannt, fehlende äußere Gaben gesammelt im Geist darzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-8|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭamaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mantrātmabhūtānāṃ devatānāṃ yathocitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā siddhikarī jñeyā dṛṣṭādṛṣṭaphalapradā || 8-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayā syurdevatāstuṣṭāḥ puruṣārthaphalapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā sā trividhā jñeyā śreṣṭhamadhyādhamakramāt || 8-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjottamā bhavati ṣoḍaśadhopacārairyā madhyamā prabhavatīha daśopacārā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcopacāravidhinā tvadhamā saparyetyāsāṃ yathā vibhavamarcanamāśrayīta || 8-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpatantraguruproktā yasya mantrasya yādṛśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā śreṣṭhādibhedena tayārādhyaiṣa sādhayet || 8-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanāvāhanārghyādi pādyamācamanīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgopāṅga tathā snānaṃ vāsanābharaṇāni ca || 8-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhaḥ puṣpaṃ tathā dhūpo dīpaścarunivedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ namaskāro japapūjāsamarpaṇam || 8-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti ṣoḍaśadhoddiṣṭā hyupacārāḥ samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyaṃ pādyaṃ tathācāmaḥ snānaṃ gandhaśca puṣpakam || 8-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadīpanivedyāni namaskāraśca te daśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāyāṃ tu pūjāyāmupacārāḥ prakīrtitāḥ || 8-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhaḥ pūṣpaṃ dhūpadīpau nivedyaṃ pañcaivaṃ syustūpacārāḥ kaniṣṭhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apyeteṣāṃ lakṣaṇānāṃ prabhedāḥ saṃlikhyante sādhakānāṃ hitāya || 8-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktyādisvāṅgaśaktyantaṃ pīṭhābjaṃ vābjameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat tanmatravidhānoktamāsanaṃ tat pracakṣate || 8-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāro vetyāsanaṃ devatāyāḥ svāsīnāsmin pūjyate devateṣṭā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātorāsetyasya caivopaveśaḥ siddhaṃ tasmādāsanaṃ prāk praśastam || 8-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomāmbujādatho bindorhṛdayādvārkamaṇḍalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat tattvamānayītāasmin tadāvāhanasaṃjñitam || 8-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svata evābhipūrṇasya tattvasyehārcanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādaraṃ saṃmukhībhāvastadāvāhanamiṣyate || 8-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpairañjalimāpūrya hṛdayādisthitaṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauṣunnamārgeṇādāya bindorabhyuditaṃ smaran || 8-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvaduccārayenmantraṃ yāvanniṣkalagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādādāya visrabdhaḥ sthiradhīḥ purataḥ sthite || 8-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bimbe vā sthaṇḍile vāpi nyasedāvāhanaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhanāṅgabhūtāni sthāpanaṃ sannidhāpanam || 8-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃnnirodhāmṛtīkārāvavakuṇṭhanameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākārasyeṣṭadevasya pūjārthaṃ kalpitāsane || 8-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaveśanamuddiṣṭaṃ sthāpanaṃ nāma bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarmakāṇḍaparyantaṃ sannidhyaḥ daivatasya tu || 8-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avicchedena pūjāyāṃ sannirodhaḥ sa kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avibhinnasvabhāvānāṃ yadabhinnaṃ  prayojanam || 8-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgānāmaṅginā sārdhamamṛtīkaraṇaṃ  hi tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānandāyatanaṃ tattvaṃ saccidānandavigraham || 8-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadetanmūrtagaṃ dhyeyaṃ yat tat syādavakuṇṭhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avakuṇṭhanavat tejo rucirāṅgapravardhanam || 8-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lāvaṇyāmṛtapūrāḍhyaṃ yattaduktaṃ prarocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāṃ prayujyamānāṃ tu gṛhītvānugrahādikam || 8-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kartuṃ sāmarthyamasyāsti yat tat syāt saṃnidhāpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanāvahānādhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyaṃ nāmārhaṇaṃ proktaṃ tadarhāyāgatāya yat || 8-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpitaṃ dīyate tat tadvidhānādarcanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccāsya trividhaṃ jñeyaṃ śaivaṃ śāktaṃ ca vaiṣṇavam || 8-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivamarghyaṃ ṣaḍaṅgaṃ cāpyaṣṭāṅgaṃ ca dvidhā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatakuśā dūvārgraṃ ca tathodakam || 8-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhojendrabrahmaśambhūktaṃ ṣaḍaṅgārghyamudāhṛdam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśākṣatatilā dūrvā gandhaḥ puṣpaṃ yavāstathā || 8-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīraṃ cāṣṭāṅgamarghyāmbhaḥ śaivaṃ syād vijayoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatayavāḥ kuśadūrvāgrasarṣapāḥ || 8-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpaścetyaṣṭabhirdravyaiḥ śāktamarghyamudīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthākṣatadarbhāgragandhapuṣpayavāḥ phalam || 8-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilāścetyaṣṭabhiryuktamambho&#039;rghyaṃ vaiṣṇavaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hairaṇyaṃ rājataṃ tāmramalābhe vātha dāravam || 8-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātraṃ trikuḍuvaiḥ pūrṇamarghye śaṅkhastu vā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpūryārghyaṃ tu mūlāṅgairabhimantryāmṛtīkṛtam || 8-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā tu sakalopādhivigrahaṃ saṃmukhaṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramāmṛtaniḥṣyandadhavalīkṛtadiṅmukham || 8-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samutkṣipya viśeṣārghyabhājanaṃ vāmapāṇinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścānnivedayedarghyaṃ dakṣiṇena kareṇa tu || 8-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyaṃ tu sarvasāmānyaṃ dūrvāśyāmākapaṅkajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmyāmbhasā samāpūrya pādyaṃ dadyāt tu pādayoḥ || 8-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sajātīphalatakkolalavaṅkaṃ śītalaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañcādiṣu yat proktaṃ sāmānyācamanīyakam || 8-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhimadhvājyadugdhāmbhāṃsyekīkṛtya vidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahemaṃ kāṃsyapātreṇa kūrcābhyāṃ parigṛhya ca || 8-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhuparkaṃ tu tad dadyāt sāmānyaṃ tacca mantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na nityayajaneṣviṣṭaṃ madhuparkanivedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimittikeṣu tacchastaṃ pratiṣṭhāsnāpanāadiṣu ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti pauṣkare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarācamanīye ca śastamambhaḥ sugandhi ca || 8-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaḥ svadhā tathā svāhā vaṣaḍjātiyujā hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyādikacatuṣkaṃ tu dadyādevaṃ yathākramam || 8-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyasya trīṇi pātrāṇi pādyasyāpi trayaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍācamanapātrāṇi tathaikaṃ madhuparkake || 8-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyamādau tathā snāne pūjānte ca pradīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau snāne vibhūṣānte pādyaṃ kāleṣu vai triṣu || 8-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyānte madhuparkānte snānādyantāmbarādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedyānte ca ṣaṭsveṣu dadyādācamanīyakam || 8-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpe dīpe ca naivedye tāmbūlaṃ vā phalādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedyācamanaṃ  dattvā kartavyaṃ karma cottaram || 8-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamācamanīyānte madhuparkaṃ pradāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛdācamanaṃ dattvā tato gandhādinārcayet || 8-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyācamanamadhuparkādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apanīya tu nirmālyaṃ gandhapuṣpādinārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni dūrvākṣatān dattvā tataḥ snānaṃ samārabhet || 8-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ni(rmatsa?majja)naṃ tu devasya prathamaṃ kārayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhatailenābhyajya tathā tailāpanuttaye || 8-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavagodhūmamāṣādicūrṇairudvartayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣaduṣṇāmbuśītādbhiḥ sekāllepāpanodanam || 8-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samūlāṅgamanornyāsaḥ puṣpadhūpasamarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalāpūpādinaivedyaṃ gītavādyādimaṅgalam || 8-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcagavyāmṛtasnānaṃ punarlepāpanodanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhāmalakahāridrakuṅkumodvartanāni ca || 8-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāṅgavaidikairmantraiḥ sugandhāmbhobhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathopapattikalaśairabhiṣekaśca saṃbhavet || 8-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṅgalyapiṣṭadīpādyairnīrājanavidhistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhavāsasā bimbasthitatoyāpamārjanam || 8-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemapuṣpādinā śaśvadaśūnyaṃ mastakaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ hi viṃśatyaṅgaṃ tu snānaṃ sāmānyamīritam || 8-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāṃ yadalabhyaṃ syānmanasā tat prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānādhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vāsāṃsi śuddhāni sūkṣmāṇyabhinavāni tu || 8-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dukūlapaṭṭakārpāsadevāṅgādīni yāni ha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyatrānupayuktāni vikeśānyahatāni ca || 8-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktyā yathopapannāni śastānyatra pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūṣaṇāni ca haimāni nānāratnojjvalāni tu || 8-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādādyākeśayogyāni yathāvibhavasārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alābhe manasā vāpi taṃ tu samyag vibhūṣayet || 8-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darpaṇaṃ nirmalaṃ cātra sthāpayet purataḥ prabhoḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrabhūṣaṇavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhaśca trividho jñeyaḥ śaivaḥ śāktaśca vaiṣṇavaḥ || 8-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanaṃ kuṅkumaṃ kuṣṭhaṃ dalośīraṃ tathāgaru |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūraṃ hiriberaṃ ca śaivaṃ gandhaṃ pracakṣate || 8-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūramāṃsīkuṅkumarocanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaccoravānarābhyāṃ ca śākto gandha udāhṛtāḥ || 8-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanośīratoyāhvairmāṃsīkuṣṭhaṃ murāgarū |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṅkumaṃ ceti vai gandhamaṣṭāṅgaṃ vaiṣṇavaṃ viduḥ || 8-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāṇi caiva kathyante prāgvacchaivādibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānyāgneyāni saumyāni saumyāgneyāni ca tridhā || 8-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāttvikānīha śuklāni rājasānyaruṇāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāni tāmasāni syuḥ pītaṃ rājasasāttvikam || 8-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmaṃ tamorajomiśraṃ patreṣvapyevameva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāttvikādyaistu kusumaiḥ phalaṃ syāt sāttvikādikam || 8-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetārkaṃ karavīrakaṃ ca kamalaṃ durdhūrakāra *?dhe&lt;br /&gt;
rājārkaṃ ca sitāmbujaṃ ca tulasīsāśokasaccampakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalhāraṃ bakapāṭale vakulakaṃ dve mallike mālatī-&lt;br /&gt;
pālāśasthalapadmadarbhadama(ne? nai) rmārgacchadaṃ dūrvayā || 8-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvad granthiśamībṛhanmaruvakaiḥ punnāganāgāsanai-&lt;br /&gt;
rnandyāvartatamālakubjavijayāmandārakāśmīrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastānyutpalakarṇikārakusumaiḥ kādambabailvānyatho&lt;br /&gt;
nīlaṃ cotpalamityamūni kusumānyuktāni śaivānyalam || 8-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaste dve tulasī sitāmbujamatho raktābjapālāśake&lt;br /&gt;
jātīkubjakamādhavīdamanakaiḥ punnāganāgāsanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandyāvartaśamīsthalābjavijayāsanmallikācampakai-&lt;br /&gt;
rbilvaṃ cotpalaketakādyabhinavaṃ kundaṃ tathā pāṭalam || 8-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīdevisahāḥ sabhṛṅgamusalībhītendravallyastathā &lt;br /&gt;
bhadrā śrīpatilaṅghitā ca daśamī dūrvātha jambūcchadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalhāraṃ karavīramekadalakaṃ padmaṃ kuśāḥ kairavaṃ &lt;br /&gt;
raktaṃ ceti vilomato&#039;dhikaphalaṃ puṣpaṃ bhaved vaiṣṇavam || 8-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ambhojotpalabandhujīvavijayāḥ punnāganāgānyatho &lt;br /&gt;
jātīkundakaraṇḍacampakajapāyūthīramāpāṭalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvāśokahayārikubjadamanairmandāradūrvādalai-&lt;br /&gt;
rnandyāhvāpyaparājiteti kusumānyuktāni śāktāmyalam || 8-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirgandhāni tathogragandhakaṭukānyaspṛśyaduṣṭāni cā-&lt;br /&gt;
pyanyāyopahṛtāni vā nakhakṛmīcihnāni tunnāni vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrṇāsūtraśiroruhādyupagatairmlāyatpurāṇāni vā &lt;br /&gt;
kālātītavilaṅghitāni ca tathā puṣpāṇyatho varjayet || 8-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tredhā coditapuṣpajātiṣu na ceduktāni varjyāni tānya-&lt;br /&gt;
nyonyapratiṣedhadarśanamapi syād yatra coktaṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasmai parikalpitāni ca tathā varjyāni tad yuktito&lt;br /&gt;
yadyasyātra viśeṣatastu vihitaṃ taddaivataṃ toṣayet || 8-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryāgnyostrividhaistathaiva kusumairiṣṭaṃ hi vighneśituḥ&lt;br /&gt;
śāktānyapyatha śāmbhavāni ca tathā skandāryacaṇḍādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāktānyeva manojavāggirisutādurgāṣṭamātṛpriyā-&lt;br /&gt;
ṇyambhojāsanadevarājakamalāḥ pūjyāstathā vaiṣṇavaiḥ || 8-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartairardharātre ca kālye prāg rātreḥ syānmālatīmallikābhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahvyevābjairutpalaiḥ sarvadā vā haimaiḥ prātaḥ kesarairardharātre || 8-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ā vaivarṇyāt kesarāṇāṃ sarojaṃ bailvaṃ patraṃ dāmanaṃ ca trirātram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāyogyaṃ kārṇikāraṃ tu pakṣaṃ na syājjīrṇaṃ māsaṣaṭkaṃ bakākhyam || 8-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpādhikāraḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadravyeṣu sarveṣu śreṣṭhaḥ kṛṣṇāgarurbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūramadhikaśreṣṭhamagarūpahitaṃ tathā || 8-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gugguluśca tathośīracandane madhyame smṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvāsasarjāvadhamau tadvallākṣā dhṛtaṃ madhu || 8-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvairetaiḥ sitopetairdhūpa ukto daśāṅgikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirdhūmasphuradaṅgāre nirjvāle ca nirindhane || 8-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpaṃ dadyādadhaḥ kiñcid ghaṇṭāṃ vāmena vādayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhasitasūtreṇa syurvarttyo vātha tūlajāḥ || 8-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpārthaṃ goghṛtaṃ mukhyaṃ madhyāntye tailamāhiṣe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakarpūradaśo dīpaḥ phalaṃ dadyācchatādhikam || 8-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpaḥ kevalakarpūraḥ sahasraguṇa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhūtasnehasaṃpūrṇairdaśabhirvā navāṣṭakaiḥ || 8-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpaiḥ pratinavairārād bhrāmyamārātrikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dagdhaśeṣavartyā tu punardīpaṃ pravartayet || 8-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nocchiṣṭāśucitailādyairnānyatailaghṛtādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadīpavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vrīheḥ pañcaśataṃ talaṃ dviguṇitaṃ te dve prakuñcaṃ smṛtaṃ&lt;br /&gt;
te dve&#039;tha prasaraṃ tathaiva kuḍubaṃ prasthārdhakaṃ taddvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasthaṃ pātramathāḍhakaṃ śivamatho droṇaṃ ca khāriḥ kramāt&lt;br /&gt;
khārīṇāṃ tritayaṃ hi bhāra udito mānaṃ yathāśāstrataḥ || 8-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ naimittikaṃ ceti naivedyaṃ dvividhaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccottamottamādyaṃ tu navabhedena vakṣyate || 8-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṇḍulāḥ śālijāḥ śastāḥ kalamā rājaśālijāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīvārajāstvatho madhyā vrīhijā vaiṇavāstathā || 8-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
priyaṅguyavagodhūmaśyāmākāstvadhamāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇḍulebhyo&#039;ṣṭamāṃśāḥ syurupadaṃśāstathā dadhi || 8-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadaṃśamājyaṃ syāccharkarāmadhunī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra nityavidheraṣṭadroṇaśālijataṇḍulaiḥ || 8-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdharātraṃ catuṣkālaṃ pūjāyāṃ vinivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasaṃ kṛsaraṃ gaulamannaṃ tacca caturvidham || 8-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathocitopadaṃśājyadadhyapūparasottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sagītanṛttavāditraṃ sabhūtabalimaṅgalam || 8-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra pañcaśataṃ dīpāstvevaṃ syāduttamottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhirdroṇaiścatuṣkālamabhyarcya vinivedayet || 8-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahomaṃ dviśataṃ dīpāḥ syurgītabalinartanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāt pūrvānusāreṇa tat syāduttamamadhyamam || 8-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcadroṇaiścatuṣkālaṃ nivedyaṃ pūjanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ dīpairgītavādyabalikriyāḥ || 8-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ ca kurvīta syādevaṃ tūttamādhamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacaturdroṇanaivedyaṃ catuṣkālocitārcanam || 8-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gītādyaṃ balihomau ca pradīpāḥ syuśca saptatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamottamamevaṃ syānmadhyamadhyemathocyate || 8-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhārārdhataṇḍulaiḥ prāgvannaivedyaṃ cārcanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhna eva homaḥ syād dvikālaṃ nartanādikam || 8-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catvāriṃśat pradīpāḥ syurmadhyamadhye balistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khāritaṇḍulanaivedyaṃ catuṣkālārcanā baliḥ || 8-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homo dvādaśa dīpāḥ syurgītādyaṃ madhyamādhamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāyaṃprātastvāḍhakābhyāṃ śivaṃ tanmadhyāhne syādahni vedapradīpāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātrāvaṣṭau syustrikālaṃ ca pūjā pañcātodyaiḥ syāt kaniṣṭhottamākhye || 8-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātaḥ pātraṃ sāyamapyatra pātraṃ syānmadhyāhne tvāḍhakaṃ cāhni dīpau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatvāro vai rātridīpāstrikālaṃ pūjetyuktaṃ madhyamaṃ yat kaniṣṭhe || 8-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāyaṃprātaḥ pratiprasthadvayanaivedyamarcanam || 8-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpo&#039;hni niśi dīpāvityuktaṃ syādadhamādhamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityanaivedyaprakaraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭadroṇaṃ samārabhya yāvad dvādaśabhārakam || 8-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittikaṃ syānaivedyaṃ navadhātrāpi pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamottamapūrvaṃ tu pūjāṃ caivaṃ samūhayet || 8-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syāt kāmyamapi naivedyaṃ yāvad vā prārthitaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kālaniyamastatra sāṅgaṃ pūjā praśasyate || 8-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittikakāmyavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīraṃ tribhāgaṃ bhāgastu taṇḍulāḥ pāyasasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrājyataṇḍulatilāḥ samāḥ syuḥ kṛsarānnake || 8-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhinnamudgaiḥ śubhāstaṇḍulāḥ syuḥ samāstasya cārdhaṃ ghṛtaṃ syād ghṛtārdhaṃ gulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇḍulebhyastathā yopayaḥ ṣaḍguṇaṃ syād gulānnaṃ tu tad yuktarambhāphalam || 8-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhautadantā dvijāḥ snātaśuklāmbarā vajrapūtairjalairmauninastaṇḍulān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣālayeyustathā saptakṛtvo&#039;ṅgakairjvālayeyustathāgniṃ dhavitrādinā || 8-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā culliṃ śaktimagniṃ ca rudraṃ vahnerbījāt tārakād vābhipūjya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminnagnau taddhaviḥ sādhayeyuroṅkārājyaṃ cābhidhāryāhareyuḥ || 8-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bṛhatyaḥ kadalyastathā kuṇḍahālyaḥ sakūśmāṇḍamuktaṃ bhavet karkarī ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kāravellaṃ ca cūtārdrakākhye bṛhanmudgamudgāstathā nālikeram || 8-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśimbāśca māṣāstathā cidbhaṭākhyaḥ kulasthāśca śastāḥ prakṛṣṭopadaṃśāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadalyādipakvaiḥ sitāpyoṣaloṇairyutaḥ syād yavānīdadhikvāthasūpaḥ || 8-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā modakāṃścopadaṃśāṃśca kuryād ghṛtavyoṣaloṇairyavānīṣṭapiṣṭaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pātravargaṃ bahiḥ śodhayitvā saśaṅkhadhvajacchatramutthāpayecca || 8-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyādyamantraṃ hṛdā dhautamadbhiḥ kadalyādipatrāṇi vātrābhighārya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
havistatra dattvā yutaṃ copadaṃśaiḥ kadalyādipakvaiḥ phalairmodakaiśca || 8-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitākṣaudradugdhe&#039;tha dadhnā tu gavyaṃ ghṛtaṃ cārugandhaṃ navaṃ rāgabhāgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedyāt pradeyaṃ tu puṣpārpite&#039;smiṃstato dhenumudrāmṛtaiḥ plāvayitvā || 8-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samprokṣya mūlamantreṇa dattvāmbho&#039;gnipriyāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapuṣpadakṣiṇakaro haviḥ spṛṣṭvā nivedayet || 8-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyet tanmanasā divyamannājyaṃ tṛptikārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pānīyaṃ ca nivedyāsmai hṛdyaṃ śītaṃ sugandhi ca || 8-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirnirgatya taccheṣamannaṃ hutvānale&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlāṅgādividhānena tattanmantreṇa sādhakaḥ || 8-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra kiñcid baliṃ dattvā vahniṃ bhaktyā kṣamāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇanamaskārastutibhiḥ saṃprasādayet || 8-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṣālya caraṇau samyagācānto&#039;ntaḥ praviśya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutṛptaṃ daivataṃ smṛtvā dadyādācamanīyakam || 8-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato lavaṅkakarpūratakkolakramukānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayecca tāmbūlaṃ gandhapuṣpārcitaṃ tataḥ || 8-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpayitvā namaskṛtya japenmūlaṃ tu śaktitaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naivedyādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāni caiva parivāragaṇāṃśca sarvān pañcopacāravidhinā tu yathopapattyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjayedanupapannamihārcaneyaṃ tatkalpayecca manasaiva samahitātmā || 8-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atropacārabhedena pūjābhedāṃstathāpare || 8-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vadanti tāṃśca vakṣyāmaḥ kiñcidbhedāt puroditāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśopacārāḥ kathitā nivedyānte tu pūjane || 8-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homāntake tu kathitā hyupacārāstu ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balyante cāpi te khyātāḥ pañcaviṃśatisaṃkhyayā || 8-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛttānte cāpi ṣaṭtriṃśadupacārāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamottamapūjāyāmuttame vā bhavantyuta || 8-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanāvāhanārghyāṇi pādyamācamanīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgaṃ snānaṃ tathā vastramupavītaṃ ca bhūṣaṇam || 8-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
añjanaṃ gandhapuṣpe ca dhūpo dīpaśca darpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrājanaṃ ca naivedyamagnikāryaṃ pradakṣiṇam || 8-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaskāraḥ stutirvādyagīte nityabalistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāsamarpaṇaṃ ceti pañcaviṃśaticoditā || 8-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāsanādayaḥ pañca pañcagavyābhiṣecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dugdhena dadhnā cājyena madhunakṣurasana ca || 8-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhiṣekastu tatsnānaṃ cakravartyupacārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastropavītābharaṇānyañjanaṃ gandhapuṣpake || 8-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadīpau ca mukuraṃ nīrājanavidhistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṇāṃ darśanaṃ tadvannaivedyaṃ pustakārcanam || 8-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homakarma ca tāmbulaṃ pāduke cāmaradhvajau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatraṃ ca nityayātrā ca balidānamataḥ param || 8-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradakṣiṇanamaskārastotrāṇyātodyameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gītaṃ nṛttaṃ ca pūjādeḥ samarpaṇamataḥ param || 8-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśadupacārāḥ syurevamuktāḥ kramāt kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatyastakramato vā syustattattantroditāstvamī || 8-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trividhopacārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baliyātrotsavāḥ śastāḥ sthiraliṅgādipūjane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na calasthaṇḍilavidhau maṇḍalakṣaṇikādiṣu || 8-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nigaditamārgāstūpacārāḥ pradiṣṭāḥ&lt;br /&gt;
pṛthagiha paripāṭyā tantrabhedeṣu dṛṣṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vividhamanusurāṇāṃ ye ca sāmānyakalpāḥ&lt;br /&gt;
svabhimataphalasiddhiḥ sādhakānāṃ yathā syāt || 8-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānagurudevapaddhatau tantrasāre upacārapaṭalo&#039;ṣṭamaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 9: Die tägliche Praxis ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt einen religiös geordneten Tageslauf vom Erwachen bis zum Schlafengehen: Reinigung, Bad, Morgen-, Mittags- und Abendandacht, Mantra, Studium, Verehrung und Gastfreundschaft. Einen großen Raum nimmt die Deutung der Gayatri ein. Die historischen Vorschriften unterscheiden gesellschaftliche Gruppen und enthalten diskriminierende Reinheitsvorstellungen; diese werden als Quelleninhalt übersetzt. Ritualbad, Atemanhalten im Wasser und zugeschriebene Heilwirkungen sind keine heutigen Übungs- oder Behandlungsempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-9|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha navamaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athocyate naityakamatra karma sāmānyataḥ siddhikaraṃ manūnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastavarṇāśramaliṅgabhājāmāvaśyakaṃ yat karaṇīyamekam || 9-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhāvatīṣveva hi tārakāsu kaulaṃ tu sūryodayadarśanāt prāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadanti sandhyāṃ munayaḥ prabhātāṃ tasyāṃ vinidraḥ śayanaṃ ca jahyāt || 9-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra pitāmahaḥ: -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakṣatrajyotirārabhya ā sūryodayadarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥsandhyeti tāṃ prāhurmunayo vedapāragāḥ || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smaran hṛdambhoruhakoṭarasthaṃ śaivaṃ paraṃ jyotirathātmasaṃjñam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrajet samutthāya diśaṃ viśuddhāmambhaḥ prabhūtaṃ sulabhaṃ ca yasyām || 9-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra smṛtiḥ: -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivītaṃ dakṣiṇe karṇe samāsajyāmbareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avakuṇṭhya śiro maunī malotsargamathācaret || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidūrato mārgajalāśayādeśchanne tṛṇairbhūmitale nivītī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udaṅmukho yāmyamukho&#039;hni rātrau tyaktvā malaṃ cātha gṛhītaśiśnaḥ || 9-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalāntikaṃ prāpya mṛdaṃ viśuddhāmādaya cāṣṭāṅgulakhātalabdhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhāya tāṃ dakṣiṇato dhṛtābhiradbhistu śaucaṃ vidhivat prakuryāt || 9-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaiva liṅge karayostu tisrastathā gude pañca mṛdaḥ prayojyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme kare sapta daśaiva pāṇyoḥ kaniṣṭhakalpaṃ khalu śaucametat || 9-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dve cāpi liṅge karayoścatasro gude daśa syurdaśa vāmapāṇau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastadvaye dvādaśa ceti mṛtsnāḥ śauceṣvayaṃ madhyavidhiḥ pradiṣṭaḥ || 9-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tisro&#039;tha liṅge karayośca pañca tripañcasaṃkhyāstu gude mṛdaḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme kare dvādaśa tatprasaṃkhyāḥ pāṇyorayaṃ śaucavidhirhi mukhyaḥ || 9-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utthāya vāsaḥ paridhāya samyagājānusandheścaraṇau karau ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣālya mṛtsnāsalilairviśuddhairvaktraṃ ca gaṇḍūṣajalairviśodhya || 9-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
plakṣāmrajambūkakubhāśvakarṇamālūrakāśokalavaṅkajādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikaṅakatodumbaracampakaṃ vā śastaṃ bubhukṣoḥ khalu dantakāṣṭham || 9-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairaṅgulairdvādaśabhirmitaṃ tatkaniṣṭhikānāhasamaṃ savalkam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāmukho&#039;dyādupaviśya maunī pradakṣiṇaṃ vāmaradādadhaḥ prāk || 9-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mokṣārthināṃ kaṇṭakinastu śastāstadvacchirīṣārjunanaktamālaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śasto hyapāmārga itīha teṣāmaṣṭāṅgulaṃ dantaviśodhanaṃ tat || 9-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 82) sanimbadhātrīdhavaśeluśigruvānīrakairaṇḍatṛṇaiḥ kuśairvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitaḥ prajalpan śayito&#039;thavādyāt tailāvasikto&#039;pi na dantakāṣṭham || 9-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nopoṣitaḥ pāraṇapūrvakālaṃ na janmabhe parvaṇi nāsitāhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāpyaṣṭamīśrāddhadineṣu dantān pradhāvayedaṅgulibhirnakhairvā || 9-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica sārdhatriśatikāyāmatra kālottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratipatparvaṣaṣṭhīṣu navamyāmapi vā guha! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantānāṃ kāṣṭhasaṃyoge mahān doṣo&#039;bhidhīyate || it |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat tu jihvāmapi mārjayitvā taddantakāṣṭhādi visṛjya dūre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇḍūṣakadvādaśakena paścādācamya tu snānamupakramet || 9-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saritsu gaṅgādiṣu mukhyamukhyaṃ tīrtheṣu cānyāsu nadīṣu mukhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarastaṭākādiṣu madhyamaṃ syāt snānaṃ tu kūpeṣu gṛheṣu nīcam || 9-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāyāt tu kūpādiṣu śuddhapātraiḥ snātairdvijaireva samāhṛtādbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāyāt tu noṣṇāmbhasi karmayogyaṃ naitad yato rogiṣu sammataṃ tat || 9-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvamaṣṭāṅgulāṃ khātvā tyaktvādho mṛdamasnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khātāṃ mṛdaṃ samādāya tat khātaṃ paripūrya ca || 9-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirasā payasastīre dhaute saṃsthāpya tāṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhayā śodhayitvā tu varmaṇā vibhajet tridhā || 9-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liptvaikabhāgamā nābheḥ prakṣālyācamya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyenāsnayuktena dīptenāṅgāni lepayet || 9-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijaśceduddhṛtāsīti mantreṇa prārthayed bhuvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itaro vakṣyamāṇena * * * * * * * * || 9-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhāraṇaṃ poṣaṇaṃ tvatto bhūtānāṃ devi! sarvadā! ||&lt;br /&gt;
tena satyena māṃ pāpaṃ pāpānmocaya dhāriṇi! || it |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * *  * * * tato&#039;kṣāṇi nirudhya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇānāyamya salile nimajjyāsnamanusmaran || 9-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālānalapratīkāśamathopataṭamambhasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaviṣṭo hyanudite sūrye sandhyāṃ bhajed dvijaḥ || 9-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmīṃ pūrvaṃ tato&#039;strākhyāṃ mantrasandhyāṃ tathetaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsyordhvaṃ jalaṃ kṣiptvā vidhisnānaṃ samācaret || 9-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svamantrasannaddhatanuḥ smṛtvātmānaṃ hṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ pūrvamṛdbhāgamādāyānābhi vāriṇi || 9-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitvā vāmakare kṛtvā tridhā tāṃ vibhajet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ bhāgamastreṇa prāk svamūlena tūttaram || 9-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgamantreṇābhimantrya gṛhītvāstreṇa dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃphaḍantena rakṣāyai daśadikṣu kṣipet sudhīḥ || 9-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlābhyastena pūrveṇa jale dakṣiṇapāṇinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikṣipya bhrāmayed vāri śivatīrthamanusmaran || 9-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgābhyastārkadīptena śiṣṭabhāgena vigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamālipya tattīrthaṃ svanāmnāvāhya pūjayet || 9-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpairyathālābhaṃ manasā vā samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyanadyabdhitīrtheṣu nānyatīrthāni kīrtayet || 9-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīrtanānniṣphalaṃ tat syāt krudhyeccāto na kīrtayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalāmbhassu gaṅgāditīrthānāṃ kīrtanaṃ smṛtam || 9-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattatphalapradaṃ tasmāt tatra tīrthāni kīrtayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prāṇān samāyamya trirnimajjya samāhitaḥ || 9-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimagna eva sāṅgaṃ svaṃ mūlaṃ śaktyā japeddhṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica dvijaścet -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyaśṛṅgaṃ varuṇaṃ prapadya ityathāditaḥ sūktamudīrayan hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimagna evāmbhasi śaktito&#039;khilān haratyaghaughānaghamarṣaṇe sthitaḥ || 9-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā jalaughe lavaṇasya sañcayaḥ prayāti sadyo vilayaṃ mahānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā mahānapyaghamarṣaṇeṃ&#039;hasāṃ cayo&#039;pi nāśaṃ vrajatīti niścayaḥ || 9-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sthito vāriṇi vāmadakṣiṇau karau śaśāṅkārkaśivadvayātmakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhāvya mūlena ca kumbhamudrayā śirasyathāṅgairapi vābhiṣecayet || 9-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijastu sūktaiḥ pavamānapūruṣaśriyāṃ yathāśaktyabhiṣicya tajjalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭaṃ gataḥ sve paridhāya vāsasī viśuddhaśukle kṣatidoṣavarjite || 9-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāto nāṅgāni nirmṛjyāt pāṇinā vārdravāsasā || 9-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā nekṣeta pāṣaṇḍipātakiśvāntyajāśucīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citiṃ ca citikāṣṭhaṃ ca yūpaṃ caṇḍālameva ca || 9-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛṣṭvā devalakaṃ cāpi sacelo jalamāviśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimittikeṣu kṛtyeṣu grahaṇendukṣayādiṣu || 9-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayanadvayatīrthādau sacelaḥ snātumarhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyāsu vamane śuklaviṇmūtrocchiṣṭakuṣṭhinām || 9-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃparke vapane cābdheḥ sparśane cāpyaparvaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣalapratilomānāṃ mārjārasparśane&#039;pi ca || 9-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śmaśrukarmaṇi cottīrya nadīṃ vāruṇamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānādau snānajapyādau tarpaṇe havane&#039;pi vā || 9-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra sapavitraḥ syādanyathā syāt tadāsuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvā muktaśikho nagnaḥ pralapan vāvakuṇṭhitaḥ || 9-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karoti kṛtyaṃ daivādyaṃ sarvaṃ vidyāt tadāsuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādaprakṣālane mṛt syāt sakṛt pāṇyośca sarvadā || 9-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānādisarvakṛtyādau bhojanādau ca saṃviśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtrādiśaucasyānte ca hastapādau pradhāvayet || 9-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athācamanakalpo&#039;tra sāmānyasmṛticoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathyate vaidikī sandhyā tathāstrākhyā ca tāntrikī || 9-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgulyagre daivamaṅguṣṭhamūle brāhmaṃ tīrthaṃ parvasandhiṣvathārṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prājāpatyaṃ syāt kaniṣṭhāmatho&#039;tha pitryaṃ tarjāmūladeśe dvijānām || 9-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haste tūktaṃ dakṣiṇe tattale syādāgneyākhyaṃ tīrthamanyatra saumyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daivādyaṃ yat karma kuryāt svatīrthādācāmet tu brahmatīrthena toyaiḥ || 9-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāgre&#039;gnistarjanīmūrdhni vāyurmadhyāgre&#039;rko&#039;nāmikāgre surendraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajāpatyā syāt kaniṣṭheti devairaṅgulyaḥ syurdarkṣiṇe viprapāṇau || 9-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvaktro vodaṅmukhaḥ sopavīto baddhvā cūḍāṃ jānumadhyasthavāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toyotkṣepī sūpaviṣṭo&#039;tha maunī syādāprahvastvekadhīrācamiṣyan || 9-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aduṣṭarasagandhādyairakīṭāphenabudbudaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuṣṇairambubhiḥ śuddhairācāmedabhivīkṣitaiḥ || 9-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtkaṇṭhāsyagatāḥ punanti vidhinaivāpo dvijātīn kramāt &lt;br /&gt;
triḥ pītā vṛṣalastriyāvapi tathā kuṇḍānulomādikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya trirapastrivedapuruṣān prīṇāti nirmārṣṭi yad &lt;br /&gt;
dviḥ sātharvaṣaḍaṅgayajñapuruṣāḥ prītāḥ syurapyagnayaḥ || 9-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prīṇātyarkamanāmikānayanayoḥ sparśāt tathāṅguṣṭhayuk&lt;br /&gt;
sāṅguṣṭhā tvatha tarjanīsamamitā ghrāṇadvaye mārutān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhena kaniṣṭhikāśravaṇayorāśāśca nābhervasū-&lt;br /&gt;
nātmānaṃ tu hṛdoṃ&#039;sayordivamṛṣīn mūrdhnaḥ samastāṅgulaiḥ || 9-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācamyetthaṃ dvirviśudhyeta sarveṣūcchiṣṭeṣu kṣālane pādayośca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakṣyāmokṣe vā śikhābandhamokṣe niṣṭhīvyātho jṛmbhikāyāṃ kṣute ca || 9-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmavidyāśivaistattvairīśvarāyanamontakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apaḥ pibet trirabhyastāstacchaivācamanaṃ smṛtam || 9-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṣṭhāvastreṇa saṃsṛjya khāni sarvātmanā spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sandhyāprasaṅgena vāruṇasnānamīritam || 9-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāruṇasnānācamanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyādīni cānyāni kuryāt snānāni saṃbhave || 9-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyaṃ bhasmanā snānaṃ nikhilāghanibaharṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatejaḥ saṃbhavenaiva yena snātaḥ svayaṃ śivaḥ || 9-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānaṃ prāg vāruṇaṃ kṛtvā paścādāgneyamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpadyapi tathā śaktau dehasyāgneyameva vā || 9-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyātraye ca japyādau caryā pūrvāvasānayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktvā suptvāmbu pītvā vā kṛtvāpyāvaśyakādikam || 9-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
striyaṃ vāpyanulomādīn spṛṣṭvā vā mūṣikāśucīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācaret snānamāgneyaṃ yathaivātharvacoditam || 9-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devāgniguru(vidyā? vṛddhā)nāṃ samīpe&#039;ntyajadarśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhabhūmau mārge vā sthito noddhūlayed budhaḥ || 9-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpānukalpopakalpabhedāt tadvadakalpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdhā bhasma śaivoktaṃ pūrvaṃ pūrvaṃ guṇādhikam || 9-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arogāyāḥ savatsāyā bhūmāvapatitaṃ tu goḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayaṃ padmapālāśapatrādyanyatamena tu || 9-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītvā tu viśuddhātmā gāyatryā tu dvijo&#039;paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgamūlena śaivāgnau kalpaṃ tadbhasma kīrtitam || 9-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āraṇyagomayaṃ dūre grāmādeḥ pūtamāharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvacchivāgninā dagdhaṃ yattat syādanukalpakam || 9-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnidagdheṣvaraṇyeṣu gṛhītvā bhasma tat punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomūtrābaddhapiṇḍaṃ tu viśodhyātha śivānale || 9-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dagdhaṃ bhasmopakalpaṃ syādakalpakamathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśiṣṭavipragovāṭajātaṃ vā devatālayāt || 9-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītvā sādhitaṃ prāgvat tad bhasma syādakalpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvidhaṃ ca tad bhasma jātisaṅkaravarjitam || 9-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aparigrahamanyeṣāṃ karmasparśādyadūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ślakṣṇaṃ pūtamarogaṃ ca pātrasthaṃ bhasitaṃ sitam || 9-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyasnānayogyaṃ syād yathoktaṃ brahmaśambhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhasma śivamantreṇa śaktyābhyastaṃ surakṣitam || 9-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādāya hastenādhārād dakṣiṇenābhimantrya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśodhya dhāraṇābhistu bhūtaśuddhividhānataḥ || 9-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgenābhimantryādau kṛtvā vāmakare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāstreṇa malasnānaṃ mastakaprabhṛti kramāt || 9-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastvīśānapuruṣāghoravāmaiḥ sasadyakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramānmūrdhāsyahṛdguhyajaṅghāntāśeṣavigraham || 9-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhūlayed dvijo&#039;nye tu lalāṭāṃsahṛdādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayeyustripuṇḍrāṇi tathaiva brāhmaṇādayaḥ || 9-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triyāyuṣaṃ dhārayeyurvedaprāmāṇyadarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triyāyuṣaṃ jamadagneḥ kaśyapasyāgastyasya triyāyuṣamṛṣīṇāṃ tryāyuṣaṃ yad devānāṃ triyāyuṣaṃ tanme&#039;stu triyāyuṣaṃ śivo nāmāsī&amp;quot; ti sruteḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyasnānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anabhre pratapatyarke vṛṣṭiṃ dṛṣṭvordhvabāhunā || 9-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māhendrasnānamīśānāt kāryaṃ saptapadāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavāṃ khurapuṭotkhātareṇubhiḥ pavanopagaiḥ || 9-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomadhyagastatpuruṣaṃ gosūktaṃ vā japan dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyastu gostutiṃ gobhyo namo vetyabhyudīrayan  || 9-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyavyamācaret snānamakhilāghanibarhaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānānāmiha sarveṣāṃ mūlaṃ śreṣṭhaṃ ca vāruṇam || 9-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt prāg vāruṇaṃ kṛtvā tataḥ snānāntaraṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpohiṣṭhādibhirmantrairmantrasnānaṃ hi vaidikam || 9-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃprokṣaṇavidhānena svāṅgamūlaistu tāntrikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamutthānakāvaśyaśaucadantaviśodhanaiḥ || 9-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānena ca viśuddhasya sandhyopāsanamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijaḥ prāg vaidikīṃ sandhyāmupāsītātha tāntrikīm || 9-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣatravaiśyāvapi tathaivānye kevalatāntrikīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upāsīrannataḥ pūrvaṃ vaidikī likhyate&#039;dhunā || 9-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitāmahādismṛtyuktā tāntrikī cāgamoditā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātasūktaprakāreṇa kṣālitāṅghrikaradvayaḥ || 9-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svācāntaḥ sapavitrastanmantravat prokṣayed dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṇāṃ tadṛṣicchandodevatāviniyogavat || 9-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anuṣṭhānaṃ phalāya syādanyathā cet tadāsuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhikrāviṇṇa ityādervāmadevo hyṛṣiḥ smṛtaḥ || 9-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chando&#039;nuṣṭup tathaivāpo viśvedevāśca daivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā prokṣayitvātha mantritāmbhaḥ pibed dvijaḥ || 9-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryaścetyādimantrasyacchando gāyatrameva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savitā devatāgastyo hyṛṣiragnirbhavedapi || 9-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tena pītvāpa ācamya prokṣayedāpyadaivataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhikrāviṇṇa- ādyenāpyāpohiṣṭhādibhistathā || 9-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpohiṣṭhādikānāṃ tu sindhudvīpa ṛṣiḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpo vai devatā chando gāyatraṃ prokṣaṇe vidhiḥ || 9-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;ñjaliṃ samāpūrya toyaiḥ prāgvadanaḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyejjyotiḥ paraṃ brahma sarvalokahṛdi sthitam || 9-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādityamaṇḍalāntasthaṃ vidyād dehātmakaṃ puram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāravyāhṛtisāvitryā kṣipedūrdhvaṃ yathāśruti || 9-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tā āpo ghnanti rakṣāṃsi vajrībhūtāḥ kṣaṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pradakṣiṇīkṛtya samācamya tu tāṃ japet || 9-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhāyāṃ bhuvi vāgyatastvabhimukhaḥ sūryaṃ kuśesu sthito &lt;br /&gt;
gāyatrīṃ daśatārakāṃ saśirasaṃ savyāhṛtiṃ triḥ paṭhan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaparo bhavejjapavidherādau yathāśaktita-&lt;br /&gt;
stena syāt pariśuddhakalmaṣatanuryogyaśca japyādiṣu || 9-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavasya munirbrahmā chando gāyatrameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānakāle paraṃ brahma homakāle hutāśanaḥ || 9-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japakāle trayī devo viśve&#039;nyatra tu daivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viniyogastu vedādau vācāmudghāta eva ca || 9-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryuṣṇiganuṣṭubhaśca bṛhatīṃ paṅktiṃ satriṣṭubjaga-&lt;br /&gt;
tyākhyā vyāhṛtisaptakasya tu punaśchandāṃsi tāsāmṛṣīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atriṃ caiva bhṛguṃ ca kutsamaparaṃ prāhurvasiṣṭhaṃ tata-&lt;br /&gt;
stadvad gautamakāśyapāvapi punastatrāṅgirāḥ saptamaḥ || 9-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnirvāyuḥ sūryavāgīśvarābhyāṃ yādonātho vāsavaścātha viśve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapta khyātā devatā vyāhṛtīnāṃ sthānānyāhuḥ sapta bhūrādilokān || 9-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāmitrastvṛṣirdevaḥ savitā bhagavān svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandastathaiva gāyatraṃ sāvitryāstattrayaṃ smaret || 9-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
seyaṃ caturviṃśativarṇavedyā tripājjape&#039;ṣṭārṇavibhāgataḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
home ca pūjāviṣaye catuṣpāt svavarṇaṣaṭkapravibhaktapādā || 9-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
omāpojyotirityādergāyatrīśiraso muniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmānuṣṭub bhavecchandaḥ paramātmādhidaivatam || 9-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajāpatistathā daivaṃ śiraso&#039;ntasya vā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyātvādervāmadevo muniḥ syācchando&#039;nuṣṭub daivataṃ saiva devī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatrītthaṃ samyagāvāhya vidvān mantreṇāto darbhapāṇirjapet  tām || 9-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭkukṣiṃ tripadāṃ ca pañcaśirasaṃ śuklāṃ sarojekṣaṇāṃ &lt;br /&gt;
vahnyuddyotaśikhāṃ ca vedajananīṃ bhūpādapīṭhāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakrapretapanīrapārthadaharitsvordhvādharāśodarāṃ &lt;br /&gt;
kroḍībhūtajagattrayāmabhimukhāṃ paurāṇanābhiṃ smaret || 9-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śīkṣā kalpo jyotiṣaṃ śabdaśāstraṃ mūrdhāno&#039;syāḥ syurniruktaṃ ca pañca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuḥ prāṇo viṣṇurātmā lalāṭaṃ brahmā rudrastacchikhā vāk ca jihvā || 9-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chandasāṃ tu vicitistanayugmāṃ dharmaśāstrahṛdayāṃ ghanakeśīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāyavistaramujāmanalāsyāṃ candrasūryanayanāmuḍuhārām || 9-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mīmāṃsā (cā)tharvavedaśca ceṣṭā vedāntaḥ syānmānasaṃ yogasāṃkhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotre ghrāṇaṃ cāpi mantrāstu yajñāḥ sarve cāsyāḥ svāṅgakāntiprakarṣaḥ || 9-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃrūpāṃ sarvadā sarvasiddhyai dhyātvā devīṃ sādhayet tāṃ japādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyābhedād dhyeyabhedāṃ viśaṣāt saṃlikhyante japyasaṃsiddhihetoḥ || 9-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃsārūḍhāṃ sitābje tvaruṇamaṇilasadbhūṣaṇāṃ sāṣṭanetrāṃ &lt;br /&gt;
vedāsyāmakṣamālāṃ srucamatha kalaśaṃ daṇḍamapyādadhānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyed dorbhiścaturbhistribhuvanajananīṃ pūrvasandhyābhivandyāṃ&lt;br /&gt;
sāvitrīmṛksavitrīmabhinavavayasaṃ maṇḍale caṇḍaraśmeḥ || 9-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārkṣyārūḍhāmbujākṣī śatamakhamaṇibhā śaṅkhacakre dadhānā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dorbhiryuktā caturbhiḥ sthitiriha jagatāṃ yā yajūṃṣyudgirantī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyālolānekahāradyutirucirucirā vaiṣṇavī madhyame&#039;hnaḥ &lt;br /&gt;
sāvitrī dhyeyarūpā vilasati saviturmaṇḍale pītavasrā || 9-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāsyāṃ piṅgavidyuttatirucirajaṭāmaṇḍalāṃ candramauliṃ &lt;br /&gt;
raṅgadbhūṣābhujaṅgasphuṭamaṇikiraṇavyaktabhasmāṅgarāgām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet khaṭvāṅgaśūle bhayaharavarade vyāghracarmāmbarāḍhyāṃ &lt;br /&gt;
sāvitrīṃ satrinetrāṃ pariṇatavayasaṃ sāmasūtiṃ dadhānām || 9-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣabhavāhanāmaparasandhyāyāṃ dhyāyediti yāvat &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ sandhyātraye tredhā sāvitrī dhyeyavigrahā || 9-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāsyāḥ prativarṇaṃ tu daivatāni bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniḥ prajāpatiḥ soma īśānaḥ sūrya eva ca || 9-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛhaspatistathaivendro bhagaścaivāryamā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitā ca tatastvaṣṭā pūṣāthendrānalau marut || 9-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvaro mitrāvaruṇau skando viśve&#039;tha cakrabhṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasavo maruto&#039;rtheśaścāśvinau cā pitāmahaḥ || 9-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 91) tatkārādyakṣarāṇāṃ tu devatāḥ kramaśo matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraiva sāmānyatayātra tārakaḥ prakāśito vyāhṛtisaptakakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathārthasaṅgo vidhivannirucyate sabhūrbhuvaḥsvarmahasāṃ janastapaḥ || 9-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva satyaṃ saviturhi maṇḍale sthitaṃ tu tejaḥ khalu bhūrhi sattayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvaśca tatkāraṇakāryasattayā suvo jagatsvīritamātmavattayā || 9-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahaḥ prakāśātmatayā mahattayā janastathā sarvajanāntarātmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamoharaṃ yat tapatītyatastapaḥ paraṃ hi tat satyamanantamucyate || 9-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavenātha saṃbandho vyāhṛtīnāmihocyate || 9-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuḥ syādakārastu bhuvo hyukāraḥ svaḥ syānmakāro&#039;pi maho&#039;tha binduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādo janaḥ syāt tapa eva śaktirnādāntasaṃjñaṃ padamatra satyam || 9-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athārthapratipattyarthaṃ sāvitryāstannirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taditi syād dvitīyaikavacanaṃ brahmavācakam || 9-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryamaṇḍalagaṃ tejastad brahma paramaṃ hi yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyantaḥ savituḥśabdo dhātoḥ prasavavācakāt || 9-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣṭeśca prāṇijātānāṃ sākṣāt prasaviturvibhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vareṇyaṃ varaṇīyatvāccaturvargaphalārthibhiḥ || 9-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamāṣṭākṣarasyāsya vyāpyā bhūrvyāhṛtiḥ smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktigamyaṃ bhaved bhargaḥ pāpabhañjanato&#039;pi vā || 9-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devasyeti ca ṣaṣṭhyantaṃ vṛṣṭyāderdāturīśituḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīvyamānasya vā dīptyā svaprakāśatayāthavā || 9-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad dhīmahi dhyaicintāyāṃghātoḥ siddhaṃ hi yat padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejaḥ sūryātmakaṃ jñeyaṃ cintayāmaḥ śivātmakam || 9-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyāṣṭākṣarasyāsya vyāpyā syād vyāhṛtirbhuvaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhiyo buddhīrmanorasya cchāndasatvamudīritam || 9-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtaśca liṅgavyatyāsaḥ sūtrāt suptiṅgupagrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya ityatra tu yat tejo naḥ ṣaṣṭhī yuṣmadasmadoḥ || 9-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmādasmākamityarthaḥ prārthanāyāṃ pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyāṣṭākṣarasyāpi vyāhṛtiḥ svariti smṛtā || 9-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ jagatprasaviturvaraṇīyamarthaṃ pāpaprabhañjanakaraṃ yadabhīṣṭadasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejastadekamamalaṃ pravicintayāmaḥ prajñāṃ prayacchatu sa no bhagavān maheśaḥ || 9-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityukto&#039;rtho&#039;tra sāvitryāstacchiraḥ kathyate&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpo jyotī rasa iti somāgnyosteja ucyate || 9-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattejo hyamṛtaṃ brahma sūrya ātmeti codanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ jñātvārthatastvetān nyasyed dehe yathākramam || 9-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirobhrūmadhyanayanavaktrakaṇṭheṣvatho hṛdi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhau ca guhyajānvaṅghridvaye cāsyāḥ padairnyaset || 9-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuśca rudraścāpīśvaro&#039;pi sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete sarvātmane jātiyuktāṅgamanavaḥ kramāt || 9-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ vinyasya gāyatrīmṛṣyādīnabhivandya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japedāyamya tu prāṇānanantaphalabhāg bhavet || 9-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavāntaritaṃ saptavyāhṛtipraṇavaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitrīṃ śirasā yuktāṃ japecchataguṇaṃ phalam || 9-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasraṃ tu japedevamananyadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaśaktau śataṃ vāpi daśamātramathāpi vā || 9-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaḥ pūrvo&#039;tra mukhyaḥ syājjapaśaktiṃ na hāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athodvāsanamantrasya tūttameśikharetyṛcaḥ || 9-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāvitrī devatānuṣṭub vāmadeva ṛṣirmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mitrasyetyādyupasthānamantrāṇāṃ kauśikasttvṛṣiḥ || 9-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mitrastu devatā chando gāyatraṃ cāpyanuṣṭubhāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇaṃ parikramya diśo&#039;tha sadigīśvarāḥ || 9-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhivandya tataḥ pañca sandhyādyā devatāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraraśmimudyantamupatiṣṭhed divākaram || 9-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmānaṃ paramātmānaṃ dhyātvā pādābhivādanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvātha devapūjāṃ ca homajapyaṃ samācaret || 9-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāto viniyogādyaṃ sāvitryāḥ kathyate&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyāhāraḥ śastadeśe tu lakṣaṃ tiṣṭhan yuktātmā sūryabimbaṃ japitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyan gavyāktaistāvadagnau tilaiḥ syāddhutvā bhaktaścenmantrasiddho mahātmā || 9-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayutaṃ tu jale sthito japitvā nanu pāpāni nihanti nābhimātre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayutādupapātakāni lakṣādakhilānyeva hi pātakāni hanyāt || 9-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśalakṣajapena kaṇṭhamātre sumahāpātakino&#039;psu yānti śuddhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisahasrajapādabhojyadoṣāt pariśudhyedapi vāṅmanaḥkṛtāghaiḥ || 9-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apahantyapamṛtyurogaduḥkhānyayutānāṃ tritayaṃ tilājyahomāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhuratrayasiktadaurvalakṣatrayahomādapahanti kālamṛtyum || 9-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
putraṃ śālihutena bilvakamalairlakṣmīṃ palāśaiḥ paśū-&lt;br /&gt;
nannādyaṃ saghṛtānnatastu kumudairvāsāṃsi caivotpalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣṭiṃ vetasajaiḥ sagomayaśilāmāleyagorocanā-&lt;br /&gt;
kaptaṃ? lokavaśīkaraṃ tu lilakaṃ spṛṣṭaṃ sahasratrayam || 9-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādapāṃsukṛtaputtalihomānmārayet paramatītya tu vipram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dveṣayecca kalivṛkṣasamidbhiścāṭayet tadanale kalipatraiḥ || 9-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kundapuṣpahavanena kumārīṃ vindate&#039;tha karavīrahutāt syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhayaḥ sa khalu koṭijapāt syāt khecaraḥ suramunīndrasametaḥ || 9-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyāt pāyasenājyatiladūrvāṅkurairapi || 9-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥ kṣīrasamidbhiśca pratyekaṃ trisahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yattaduddiśya tat sarvamacireṇaiva sidhyati || 9-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyāt pāyasājyābhyāṃ tiladūrvāṅkurairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣarasahasraṃ tu dīrghamāyuravāmuyāt || 9-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhuratrayasiktaraktapadmairayutaṃ yo juhuyācchriyaṃ sa vindet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saghṛtānnahutādathānnavān syād vidhivadvahnimukhādikaṃ ca kṛtvā || 9-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāya vahniṃ vidhivat sūryamāvāhya tanmukhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamapyārādhya vidhivat sāvitrīṃ taddhṛtambuje || 9-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāvāhya tu mantreṇa dhyāyet sandhyoktalakṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapūjya gandhapuṣpādyairdvādaśāntāmṛtāplutām || 9-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svakṛtyaṃ cāpi saṅkalpya juhvan sa labhate phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha mādhyandinaṃ karma snānapūrvaṃ samācaret || 9-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānaṃ prāgvad viśeṣo&#039;tra vaidikaḥ kathyate&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥsnānamṛte&#039;nyatra snāsyan dantān na dhāvayet || 9-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyaśṛṅgamityādi punantu punarantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japennimajjyāthācamya gṛhītvāñjalinā jalam || 9-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sumitrādyena santvantaṃ japitvāridiśaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durmitrādyena dviṣmo&#039;ntaṃ prakṣipyācamya vāgyataḥ || 9-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadapāṃkrūramityādi gacchatādantamambhasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirāvartya kareṇātha nimajjyāmbhastaṭaṃ gataḥ || 9-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaviśya tathācamya pāṇisthāmbho&#039;bhimantrya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpaḥ punantvityādyena svāhāntaṃ tat pibet punaḥ || 9-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāmedasya carṣiḥ syād brahmaṇaspatisaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatāpyāpa eva syācchando&#039;nuṣṭup prakīrtitā || 9-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpohiṣṭhāditisṛbhiḥ prokṣayed darbhapāṇinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyavarṇāḥ śucayaḥ pavamānaḥ suvarjanaḥ || 9-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādimantraiḥ saṃprokṣya tato&#039;mbhomagnavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtaṃ ca satyaṃ cetyādikharityantamṛcāṃ trayam || 9-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇānāyamya manasā japet triraghamarṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktaḥ sa cedimāg/stadāpovaruṇapūrvakaiḥ || 9-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvāno-indurityantamantraiḥ kṛtvāghamarṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttīrya vāso niṣpīḍyāthāmbare śucinirmale || 9-165 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paridhāyātha saṃkṣālya pādāvācamya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpya pūrvasandhyāvat sāvitrīṃ śaktito japet || 9-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiṣṭhaṃścedīkṣamāṇo&#039;rkamāsīnaḥ prāṅmukho japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ puṣpāñjaliṃ dadyād bhānave kevalāmbu vā || 9-167 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athordhvabāhurādityamupatiṣṭhedimāṃ japan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udvayādimudutyādiṃ citraṃtaccakṣurāditaḥ || 9-168 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyayūpanāmā syādṛṣirāsāṃ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udutyādidvayecchandastriṣṭup syād daivataṃ raviḥ || 9-169 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatrī syāt tṛtīyāyāścaturthyā jagatī matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇik taccakṣurādyasya mantrasya savitā vidhiḥ || 9-170 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmayajñaṃ tataḥ kuryāt svādhyāyaḥ sa udīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmayajñottaraṃ kālaṃ tarpaṇasyāśvalāyanaḥ || 9-171 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāhetareṣāṃ tu mataṃ tūpasthānādanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgamūlādibhirmantraiḥ svāgamoktavidhānataḥ || 9-172 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devān ṛṣīn pitṝṃścānyān tarpayeyurhi dīkṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānakāle&#039;mbhasaḥ kṣobhaṃ na kuryāccaraṇādibhiḥ || 9-173 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarmalāpanayanaṃ vastranirṇejanādi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi kuryāt pramādena prāyaścittamihocyate || 9-174 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo&#039;gnaye&#039;psumate namodbyontaṃ japed dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uapatiṣṭhed dvijātiśceditaro&#039;dbyo namo vadet || 9-175 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;nujñāṃ gṛhītvādbyistārthānudvāsya daivataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣīn pitṝnapyudvāsya tato yāgagṛhaṃ vrajet || 9-176 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatreṣṭāṃ devatāmiṣṭvā svāgamācāryadarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattanmantraṃ japeddhomavaiśvadevabalikriyāḥ || 9-177 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāpyātithipoṣyādīn bhojayitvā svaśaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ bhuñjīta putrādyaiḥ sahito&#039;nnamakutsayan || 9-178 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuktvānnagandhalepādyamapanīya ca śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantānatha samācamya mukhavāsaṃ bhajedapi || 9-179 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vidyāvinodādyairdinaśeṣaṃ sukhaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athārdhāstamite bhānau sandhyāmāsādya paścimām || 9-180 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upāsīta yathāpūrvaṃ dantadhāvanavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvācamyātha samprokṣya pītvāmbho&#039;gniścamantrataḥ || 9-181 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ tvāpastathā kṣiptvā gāyatrīṃ śaktito japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
imaṃmevaruṇādyābhirupasthāyātha pūrvavat || 9-182 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādyairdevatāmiṣṭvā yathāpūrvaṃ svaśaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitvātha namaskṛtya vaiśvadevabalikriyāḥ || 9-183 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāpyātithibhūtyādyaiḥ saha bhuñjīta ced gṛhī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śayīta śayane śuddhe svāstīrṇe śuklavāsasā || 9-184 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
govipradevavahnīnāṃ nopariṣṭānna saṅkaṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānuvaṃśaṃ śayītāsau nottarāparadikśirāḥ || 9-185 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na nagno nārdrapāṇyaṅghrirna tailākto na cāśuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitānadīpakalaśaiḥ śobhite vibhave sati || 9-186 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasannaddhadehastu rakṣāgandhādyalaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svapatnīṃ sādhuśīlāḍhyāṃ svanuraktāṃ svalaṅkṛtām || 9-187 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aparvasvabhigacchet tu gṛhī santānakāraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyopāstiprasaṅgāditi vidhivihitaṃ naityakaṃ karmacakraṃ &lt;br /&gt;
śrautasmārteṣu tantroditamapi kathitaṃ varṇināṃ yat samāsāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭādṛṣṭeṣṭasiddhipradamiha munibhiḥ sevitaṃ ceti santaḥ &lt;br /&gt;
svīkurvantu svakīyaṃ dhanamiva suhṛdaḥ satpathe vartayantaḥ || 9-188 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānagurudevapaddhatau tantrasāre nityakarmavidhirnāma navamaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 10: Die innere Reinigung der Elemente ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt von der äußeren Vorbereitung in die innere [[Meditation]]. Der Körper wird als durchlässiger Raum betrachtet, seine Elemente werden gedanklich aufgelöst und in gereinigter Gestalt neu hervorgebracht. [[Shiva]] und [[Shakti]] erscheinen dabei als Bewusstsein und schöpferische Kraft. Atemlenkung, Mantras und Visualisierungen bilden eine zusammengehörige historische Ritualpraxis. Die Aussagen über Krankheit, Alter und Tod sind Verheißungen des Textes; sie sind keine medizinischen Wirkungsnachweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-10|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:WW-2012-Puja04-RGB-gross.jpg|thumb|Puja in heutiger Praxis: eine Begleitabbildung zu Darbringung und Hingabe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha daśamaḥ paṭalaḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇamya śambhuṃ śaśikhaṇḍaśekharaṃ bhavaṃ bhavacchedakaraṃ samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabhūtaśuddhikramamātmaśodhanaṃ nigadyate yogajapādisiddhaye || 10-10-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāto yathāvat samupāsya sandhyāṃ yāgālayaṃ prāpya kṛtāṅghriśaucaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya cāntarvidhivat praviṣṭaḥ śastāsane vāgyamavān niviṣṭaḥ || 10-10-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmastakāṅghridvayamātmadehe dhyāyan susūkṣmaṃ suṣiraṃ tadantaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye tu vinyasya tu śaktimacchāṃ vyomatviṣaṃ tāmatha dehamadhye || 10-10-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
huṅkārabījaṃ rucimad vicintya prāṇān niyamyātha niveśya cittam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrecakānto&#039;tra phaḍantamastrād granthiprabhedaṃ kramaśo vidadhyāt || 10-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye granthayaḥ pañca tamomaliṣṭhā hṛtkaṇṭhatālusthitayaḥ prasiddhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūmadhyato mūrdhani ceti teṣāṃ bhedāt tu nāḍīsaraṇiḥ prasidhyet || 10-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyuṃ nivartyātmani pūrakāntaṃ caitanyasāntātmakajīvarūpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ bindubhūtaṃ ca nirāmayaṃ sve hṛtpaṅkaje kumbhakato vibhāvyam || 10-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrordhvavāyoḥ prasareṇa jīvaṃ sauṣumnamārgānnihitaṃ svamūrdhni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhātamātreṇa tu bījavṛttyā taṃ dvādaśāntasthaśivaṃ nayet || 10-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kādaṅguladvādaśake tvasaumyaṃ śuklaṃ sahasracchadapuṇḍarīkam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomāmṛtavyāptamadhomukhaṃ tanmadhyaṃ śivādhyāsitamabhyupeyam || 10-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
līnaḥ śive&#039;ṅgairabhirakṣitātmā sādhomukhaṃ dehataruṃ vibhāvya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāni ṣaṭtriṃśadatho vilomānnītvā layaṃ sveṣviha kāraṇeṣu || 10-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmyambutejomarudambaraiḥ syād gandho rasaścāpyatha rūpamuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśākhyaśabdau kathitāvupasthaṃ pāyvaṅghripāṇyo&#039;pi ca vāk ca nāsā || 10-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jihvākṣicarmaśravaṇairmanaḥ syāt sāhaṅkṛtirbuddhirapi pradhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pumāṃśca rāgo niyatistvaśuddhā vidyā kalā kālayutā ca māyā || 10-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃśuddhavidyā ca tatheśvarākhyaḥ sādāhvayaḥ śaktiratho śivaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśaditthaṃ pratilomataḥ syustattvāni tattatparakāraṇāni || 10-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcātha bhūtāni parasparāntaḥ śodhyāni khādīni vilomamārgāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānapūrvaiḥ samadhiṣṭhitaistairakṣaiśca bimbārṇakalādhidaivaiḥ || 10-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmaṇḍalaṃ yaccaturaśrapītaṃ vajrāṅkitaṃ gandhaguṇaṃ sasadyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghrāṇendriyaṃ tatkalayā nivṛttyā yuktaṃ ca daivena caturmukhena || 10-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hlāṃbījataḥ pūrakakumbhakābhyāṃ vyāptaṃ tadā pādatalaṃ śirastaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyaṃ taduddhātakapañcakāt syād vāyau praviṣṭaṃ paribhāvayecca || 10-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abbimbamardhendusitābjacihnaṃ śuklaṃ rasāḍhyaṃ rasanendriyaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāsthitaṃ viṣṇusamanvitaṃ syād yuktaṃ pratiṣṭhākalayā viśodhyam || 10-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrī/bījamuddhātacatuṣṭayāntaṃ taccāṇibhūtaṃ praviśantyapaścāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnestrikoṇāruṇamaṇḍalaṃ syād vidyātalaṃ svastikalāñchanaṃ ca || 10-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛgindriyaṃ rūpaguṇaṃ sarudraṃ hrūṃbījato&#039;ghorayutaṃ viśodhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryuddhātatastatsalile praviṣṭaṃ vicintayed vyāptasamastadeham || 10-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍbinducihnaṃ tvatha vāyubimbaṃ kṛṣṇaṃ ṣaḍaśraṃ puruṣāsthitaṃ tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaksparśaśāntyanvitamīśvareṇa hyaiṃyuktamuddhātayugāt kubhūtam || 10-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttaṃ svabimbaṃ sphaṭikāvadātaṃ saśrotraśabdaṃ ca sabinduśakti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānasādeśayutaṃ tvatītaṃ coddhātaśodhyaṃ khalu huṃphaḍantāt || 10-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddvādaśāntaḥsthitamūlamantrāccandrāmṛtāsārajalaiḥ samastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āplāvya nirvartitabhūtaśuddhiḥ saṃpādya tattvāni yathākrameṇa || 10-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivecchayotpāditaśuddhadeho hṛdyāsanaṃ tu praṇavena dattvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvyāpinīṃ nyasya śivāṃ tu śaktiṃ svabījajīvaṃ nihitaṃ śivākhye || 10-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddvādaśāntādatha pūrakeṇa tvānīya nāḍyā hṛdayābjamadhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthāpya mūlāmṛtavāripūrairāplāvya pūjādikamārabhet || 10-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtaśuddhyadhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrocyate&#039;nyā sphuṭamātmaśuddhiryā śoṣaṇādikramaśodhyadehā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśśeṣadoṣakṣayaśuddhidānād rogān jarāṃ mṛtyumapi kṣiṇoti || 10-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat svadehe suṣiraṃ tu cintya tadvyāpinīṃ cāntarabāhyaśaktim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṅkāramadhyasthitacittajīvaḥ prāṇān niyamyāhṛtapūrakeṇa || 10-25 || 10-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
granthīn vidāryāhṛtarecakāntaṃ cāstreṇa vāyuṃ vinivartya pūrāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caitanyamāhṛtya sasāntajīvaṃ hṛtsaṃpuṭaṃ jyotiranāmayākhyam || 10-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkumbhakoddhātavaśāt tadūrdhvaṃ tvākṛṣya sauṣumnapathā svakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddvādaśāntasthaśive niyujya tattvāni nītvā vilayaṃ vilomāt || 10-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇān vilomāt kṣahasakramoktaṃ nītvā layaṃ śabdatatiṃ ca śaktau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyaṃ tu dehaṃ malapāpamātraṃ vicintya kṛṣṇaṃ tvatha nābhicakre || 10-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bimbe tu vāyoratidhūmravarṇaṃ yaṅkāramudbhāvya tu caṇḍavāyum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyedadhaḥśākhamathordhvamūlaṃ saṃsāravṛkṣātmakamātmadeham || 10-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehātmādhomukhastatra dhyātavyo bhavapādapaḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṃ śoṣayennābhivinirgatena dhyātvānilenāghamale ca śoṣye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhātakaiḥ pañcabhirasya śoṣaṃ vāyornirodhena vidhāya paścāt || 10-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpaṅkaje&#039;ntyaṃ viṣavahnivāyuṃ sānugrahārdhenduyutaṃ sanādam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ tu cintāmaṇisaṃjñametad bimbe hutāśasya tu vahnirūpam || 10-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya ṣaṭkoṇalasattriśūlajvālāsahasraprasarairaghaugham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyag dahantaṃ tu kalebarākhyaṃ tadbhasmasādbhūtamapīha cintyam || 10-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	dahet pāśupatāstreṇa iti parākhyapauṣkarayoruktatvāt pāśupatāstreṇa vā tad dahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
protsārya caṇḍānilavāyubījāt tad bhasma sarvaṃ tu diśo vikīrya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūnyaṃ khatulyaṃ paribhāvya dehaṃ śuddhaṃ tu tat kevalapuṇyaśeṣam || 10-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhakenāgninā śuṣkaṃ nirdagdha ca vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakenātha vāyavyād bhasmībhūtaṃ diśo daśa ||&lt;br /&gt;
pralīnamantyayā śuddhaṃ nirmalaṃ vyoma bhāvayet || 10-iti&lt;br /&gt;
kalebaraṃ dahed dhīman bhasmakūṭavyavasthitam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīkālottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomāmbujāntasthaśivasya śaktericchākriyājñānavaśāt sisṛkṣoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakteryathāvallipivarṇapūgaistattvāni cotpādya tu taiḥ śarīram || 10-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sṛṣṭvā tadaṇḍātmakaviśvalokaṃ saṃbhāvya śuddhaṃ gatapāśabandham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgdvādaśāntāhitabījajīvaṃ tvākṛṣya tatpūrakavāyumiśram || 10-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbrahmarandhreṇa niveśya mārgāddhṛdabjamadhye śivamātmarūpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomābjamadhyendukalāsvarāḍhyaṃ dvyaṣṭacchadādhārasudhākalābhiḥ || 10-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauṣumnamārgeṇa pṛthag yathāvadāpūrayed vyutkramataḥ svarāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmṛtā mānasī tuṣṭipuṣṭī tathā prītiruktā ratiḥ śrīśca śāntiḥ svadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāntyatha jyotsnayā haimavatyā prabhā pūraṇī vāmayā syādamā ṣoḍaśī || 10-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāṅguṣṭhato gulphajānū kaṭiścodaraṃ pāṇisandhirbhujo dakṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni cārdhaṃ kramād vāmabhāge&#039;pi ca sthānamukta kalāstadvilomānnyaset ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aḥ amāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṃ vāmāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; auṃ pūraṇyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityaṅguṣṭhādimūrdhāntaṃ ṣoḍaśakalā vinyasya tadamṛtaiḥ kramādāpūrayedityupadeśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toyamardhendumatpūrṇacandraprabhaṃ svāmbuje bhāvayet tatkalārtasvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhakundendugokṣīragaurāmṛtairbrahmanīḍāpathāpūrya dehaṃ svakam || 10-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsudhādhavalāpūrasiktaṃ kṛtvā nirantaram |&amp;lt;br&amp;gt; iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkālottare ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candrabimbaṃ smaret tatra śvetapadmopari sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sravantamamṛtaṃ divyaṃ śarīrotpattikāraṇam || 10- iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvyaṣṭavarṣākṛtiṃ śuddhavidyātanuṃ tat sudhāpūraṇaplāvyamānākṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyapūgārjitaṃ śuddhamitthaṃ dhiyā yaḥ smaredekadāpyeṣa yogī bhavet || 10-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthamabhyāsataḥ śuddhasattvaḥ svayaṃ śaktipātaṃ labheteśvarānugrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japyapūjādibhiśceṣṭasiddhiṃ tadā suprasannā mukhānnissared bhāratī || 10-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nahi salilaviśeṣaiḥ kevalaṃ kṣālanādyaiḥ prabhavati pariśuddhaṃ yanmaliṣṭhaṃ śarīram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividhamitiha sadbhiḥ sāntaraṅgātmaśuddhiḥ savidhikamupadiṣṭāṃ tāṃ bhaje nityaśo&#039;pi ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre&lt;br /&gt;
bhūtaśuddhyādipaṭalo daśamaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 11: Die Verehrung und Reinigung des Ortes ==&lt;br /&gt;
Unter dem Gesichtspunkt der [[Diksha]], der Einweihung, erläutert das Kapitel zunächst die Heiligung des Ortes. Ein geometrischer Grundriss wird als Körper des Vastu-Wesens verstanden und mit Gottheiten besetzt. Anschließend folgen Opfergaben, Feuerhandlungen und Schutzrituale. Fleisch, Blut und andere hier genannte Stoffe gehören zu den historischen Ritualvorschriften. Die geometrischen und religiösen Vorstellungen werden als Lehre des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-11|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikādaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athocyate siddhikarī manūnāṃ dīkṣā yathā sā ca catuṣprakārā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāhi mantrī prathamātha śaivī śākteyikākhyā tvatha vaiṣṇavī ca || 11-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadāti yasmādiha divyabhāvaṃ māyāmale karma ca saṃkṣiṇoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaṃ caturvargamayaṃ ca yasyāstasmāt tu dīkṣetyabhidhānamasyāḥ || 11-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyabhūtā khalu māntrikī syād dīkṣā smṛtā mantragaṇeṣu tadvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇeṣu cāpi dvijapūrvakeṣu syācchaivaśākteṣvapi vaiṣṇaveṣu || 11-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kauberadigbhāgagate dineśe puṇyarkṣayoge sutithau sulagne |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣe tu pūrve vidadhīta dīkṣāmācāryaśiṣyābhyudayaprade ca || 11-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāsu devālayamaṇḍapānāṃ veśmādikṛtye&#039;pi ca vighnaśāntau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstvīśapūjāṃ prathamaṃ vidadhyāt saṃvartayet sarvasamīhitānām || 11-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstvīśanāmā hyasuro&#039;tikāyo devaiḥ purā dattavaro&#039;tipūjyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śete sma bhūmyāṃ pravisārya pādau hastau tathādhovadanaḥ sadaivaḥ || 11-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddehasaṃsthāḥ khalu devatāstā dvātriṃśadanye prakṛtiprasaṃkhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyāścatuḥṣaṣṭipadeṣu viprairekottarāśītipade nṛpādyaiḥ || 11-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddiṣṭadeśe navagomayāmbhaḥsekopalipte caturaśramādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāṣṭadhā tad vibhajedathaivamuktaṃ catuṣṣaṣṭipadaṃ tu tat syāt || 11-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin vibhakte navadhā tu sūtrāṇyāsphālya saṃmiśritapiṣṭacūrṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekottarāśītipadaṃ taduktaṃ devālayānāmapi bhūmipānām || 11-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā catuṣṣaṣṭipadaṃ tu tasmin koṇeṣu sūtre&#039;pi niveśya tatra |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye padānāṃ hi catuṣṭaye syād brahmādipūjyastadanantaraśca || 11-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādidikkoṣṭhayugeṣu tadvaccāryo vivasvānatha mitranāmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahīdharākhyaśca tadantarāle koṇārdhayugmeṣu vadāmi devān || 11-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāvitraḥ savitā ca vahnidiśi tat syātāṃ padārdhe gatā-&lt;br /&gt;
vindraścendrajayaśca rākṣasadiśi (khyā?syā)tāmatho mārute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudro rudrajayastatheśadiśi cāpyāpāpavatsāhvayau&lt;br /&gt;
bāhye koṇacatuṣṭaye&#039;pi ca punarvakṣyāmi devāṣṭakam || 11-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarvaskando yamāhnaśca jambhakaḥ pilipiñjakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carakī ca vidārī ca pūtanā pāparākṣasī || 11-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prāntacatuṣpaṅktidvātriṃśatkoṣṭhadevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgādikramaśo jñeyāścaturdhaiva caturdiśam || 11-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāacyāmīśānaparjanyajayantendrārkasatyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛśāntarikṣāvityaṣṭau devatāḥ syuḥ pratikṣaṇaḥ || 11-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniḥ pūṣādha vitatho yamaśca gṛharakṣakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandharvabhṛṅgarājau ca mṛgākhyo&#039;pi ca dakṣiṇe || 11-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nir-ṛtirdauvārikaśca sugrīvavaruṇāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpadantāsurau śoṣaḥ pāpayakṣmā ca paścime || 11-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māruto nāgamukhyau ca bhallāṭaśca niśākaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
argalaśca ditistadvadaditiścottarasthitāḥ || 11-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānasya śiro niveśitamabhūd vāstoṣpatermārute &lt;br /&gt;
vahnau cāpi karadvayaṃ padayugaṃ naktañcare sthāpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parjanyo nayane ditiśca vadane syādāpavatso gale &lt;br /&gt;
karṇau cāpyaditistathārgalayutāvaṃsau jayantāśritau || 11-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakraścātha niśākaraśca bhujayoḥ pṛṣṭhe tu rudraḥ sthitaḥ&lt;br /&gt;
sāvitraḥ savitā ca rogasahitāḥ hoṣaśca pāṇyoḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhau syāccaturānano&#039;sya kucayorbhūbhṛt tathaivāryamā &lt;br /&gt;
mitraścāpi vivasvatā tadudare guhyendrakaścāparaḥ || 11-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānapūjā tu ghṛtākṣatādbhiḥ parjanyakasyotpalagandhatoyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītā jayantasya bhavet patākā raktānnadīpaiśca yajenmahendram || 11-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryasya pītānnavitānakābhyāṃ satyasya sājyena tathaudanena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
godhūmakānnena bhṛśasya pūjā kāryāntarikṣasya tu māṣamāṃsaiḥ || 11-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniṃ srucābhyarcya tathaiva lājaiḥ pūṣāṇamiṣṭvā vitathaṃ ca hemnā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhvodanābhyāṃ gṛharakṣakaṃ ca māṃsaudanābhyāṃ yamamarcayecca || 11-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandharvamiṣṭvā kusumaiḥ sagandhaiḥ syāt pakṣijihvā tvatha bhṛṅgarāje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā mṛgasyāpi tilairyavaiḥ syā pitryaṃ nir-ṛtyai kṛsaraṃ yathāvat || 11-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dauvārikaṃ śobhanadantakāṣṭhaiḥ sugrīvamiṣṭvā tu yavaiḥ sadhūpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambaiḥ kuśānāmapi puṣpadantaṃ tadvajjaleśaṃ sitapuṇḍarīkaiḥ || 11-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhvakṣatābhyāmasurāya pūjā śoṣāya cānnaṃ ghṛtamiśritaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīvārakānnaṃ tvatha pāpayakṣmaṇyājyena vāyorapi maṇḍakāni || 11-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgaprasūnairapi nāgapūjāṃ kuryāt tu mukhyāya tu modakaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhallāṭasaṃjñasya samudgamannaṃ somāya rājñe madhupāyasājyam || 11-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālyakṣatairargalamarcayitvā saṃraktaśālyannaghṛtairditiṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṣānnabhakṣyairaditiṃ yathāvad dvātriṃśaditthaṃ kramaśo&#039;rcayitvā || 11-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpastu dugdhena tathāpavatsaḥ pūjyastu dadhnā ghṛtalaḍḍukaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitramiṣṭvātha kuśārgalānnaistathā savitre yajanaṃ vidadhyāt || 11-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hāridramannaṃ saghṛtaṃ tathendre śuddhānnamevendrajayāya śastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāya māṃsaṃ vihitaṃ tu pakvaṃ māṃsaṃ tathā rudrajaye tvapakvam || 11-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
a(trā)bhipūjyāḥ samarīcakādyāste laḍḍukālohitaśuklabhaktaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva bhāṣaiḥ saghṛtairyathāvat sve sve pade syuścaturaḥ krameṇa || 11-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇamājyākṣatapañcagavyaiḥ puṣpaiḥ sagandhaiścaruṇā tilaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya tu prāg ghṛtapāyasena śarvāhvayaṃ skandamatho yajet || 11-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāmye&#039;ryamṇe samāṃsājyaṃ tataḥ pītasragāmiṣe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambhakāya tu vāruṇyāṃ pilipiñjāya cottare || 11-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāndralohitapuṣpānnairbalimitthaṃ pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsaudanaghṛtāpūpairaiśānyāṃ carakībaliḥ || 11-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye pittena māṃsena vidāryai bahnidigbaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūtanāyāstu rākṣasyāṃ dadhiraktaudanairdiśi || 11-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrapittāsthiraktānnairvāyavyāṃ pāparākṣasīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajet sarvān svanāmnaiva namontaṃ sopacārakam || 11-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye tvaṣṭavidhebhyo&#039;tha bhūtebhyo balimāharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekamuktadravyāṇāmalābhe kusumākṣataiḥ || 11-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sugandadhūpadīpaiśca śuddhānnena smṛto baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairnāmabhistu praṇavādiyuktairnamontakairarcanameṣu kṛtvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcopacārairniśi śuklavāsā viśuddhabhāvastu baliṃ vidadhyāt || 11-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ vāstuśarīrasthā devatāḥ samyagarcitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatkarmasu saṃsiddhiṃ prayacchanti ca śāntikam || 11-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāśītipadeṣu pūrvavadamuṃ vinyasya vāstoṣpatiṃ &lt;br /&gt;
madhye tasya tu vedhasaṃ navapadeṣvabhyarcya tadbāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇeṣvatra padadvayeṣvaghnigatāḥ sāvitrapūrvāḥ surā-&lt;br /&gt;
stanmadhye samarīcapūrvakasurāścatvāra uktāḥ kramāt || 11-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādyāsu diśāsu bāhyavṛtigā ekaikakoṣṭhasthitā &lt;br /&gt;
dvātriṃśat pṛthagīśapūrvakasurāḥ pūjyāḥ purovat kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye&#039;nyāḥ padavarjitāstu carakī caiśe vidāryānale &lt;br /&gt;
koṇe rakṣasi pūtanātha pavanasyāśāgatā rākṣasī || 11-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarvaskandādicatvāraḥ padavarjaṃ bahiḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgyāmyavāruṇāśāsu kauberyāṃ ca kramād yajet || 11-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anayormārgayorekamāśrityāvāhya vāstupam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadaṅgapadagāścāpi devatāḥ kramaśo&#039;rcayet || 11-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstuvinyāsapūjādhikāraḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ samārādhya tu vāstudevān dvijātayaścedatha vāstuhomam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryuryathā vāstupatiḥ praśāmyed yathaiva bodhāyanadṛṣṭamārgāt || 11-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navaṃ gṛhādyaṃ pravivikṣuragre tat sādhvalaṅkṛtya tu toraṇādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakalpya kartuḥ śayanapradeśaṃ tāreṇa saṃśodhya gaṇeśamiṣṭvā || 11-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvāstumadhyaṃ ca vidhāya tasmāt pūrvottarasyāṃ diśi gomayena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gocarmamātraṃ caturaśrabimbaṃ tvālipya collekhanakādi kṛtvā || 11-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin svagṛhyoktavidhānato&#039;gnimādhāya tatrāgnimukhaṃ vidhāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokṣīrasiddhaṃ carumājyasiktaṃ mantrairyathāvat kramaśo juhoti || 11-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstoṣpate pratijānīhyasmānityādimuktvā tu puronuvākyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstoṣpate śaṃ mayā saṃsadā tetyādyāṃ tu yājyāṃ juhuyādudīrya || 11-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstoṣpate dhruvā sthūṇāṃ sattvamityādimantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhyaṃ bhayaṃ yadityādyamakṣispandeti cādinā || 11-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
duḥsvapne pāpasvapne ca yat svapnāśana-ādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstoṣpate prataraṇo na edhītyādināpi ca || 11-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amīvahā vāstoṣpatetyādinā ca juhoti vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhistu vaidikairmantrairhutvājyena sruveṇa tu || 11-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sviṣṭakṛtaṃ kuryādādhenuvaradānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāgneḥ purato darbhānāstīrya hutaśeṣitam || 11-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo rudrāya vāstoṣpata ityādinā nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu mantreṇa sthālīṃ saṅkṣālya tajjalam || 11-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātre prakṣipya kasmiṃściccheṣājyaṃ śeṣamambu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekīkṛtya tu mantreṇa śākhayodumbarasya vā || 11-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pālāśaśākhayā vātha darbhamuṣṭyāthavā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādabhavanādau tat sarvatra triḥ pradakṣiṇam || 11-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paryukṣannatha paryeti tataḥ saṃpūjya vai dvijān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaṃ viprastvaṃ kviriti mantreṇānena bhojayet || 11-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āśiṣo vācayityā tu śivaṃ vāstviti vācayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstuhomādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasādaṃ bhavanaṃ prapādikamatho yadvāpi yāgālayaṃ &lt;br /&gt;
kṛtvā takṣakarāt pragṛhya tu tataḥ sūtratrayāveṣṭitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauśyā cāpi ca mālayā tu paritaḥ saṃveṣṭya dhānyākṣataiḥ &lt;br /&gt;
sarvatra pravikīrya pūrṇakalaśaṃ dīpaṃ ca madhye nyaset || 11-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kṛṇuṣvādikamatra sūktaṃ tvardharcaśo&#039;nte tu dahāśasādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛco&#039;rdhamāyojya japedaśeṣaṃ rakṣoghnamevaṃ tu japādiṣu syāt || 11-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā punaḥ sthaṇḍilamagnibhāge tatrāgnimādhāya yathāvidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā puraivāgnimukhaṃ juhotu rakṣohaṇaṃ vājinamutyubhābhyām || 11-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaḥ kṛṇuṣvādibhiratra mantrairājyena hutvā tu yathākrameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvad vibhinnairatha pañcabhiśca vedādimantrairjuhuyāccaturbhiḥ || 11-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣe tvetyādinā tadvadagnimīle tu cādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agna-āyāhipūrveṇa śannodevīrathādinā || 11-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu pañcadurgābhirvedoktābhirjuhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātavedasa ityādyā ṛg durgā prathamā bhavet || 11-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmagnivarṇāmityādyā dvitīyā ṛgudīritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnetvaṃpārayānavyo-asmānādyaṃ tṛtīyakam || 11-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāninodurgahādyaścaturtho mantra īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛtanājitamityādiḥ pañcamo mantra ucyate || 11-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etābhiḥ pañcadurgābhirājyena juhuyāt pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vyāhṛtibhistadvadaghorāstreṇa vai punaḥ || 11-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścādapāmārgasamidghṛtābhyāmannena sājyena śataṃ juhotu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraṃ sviṣṭakṛtaṃ ca paścācchiṣṭājyamādāya tathāmbuśeṣam || 11-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādāya tad bhasma ca miśrayitvā pātre tvapāmārgarasena yuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenākhilaṃ tadbhavanaṃ pramārjya samprokṣayet tatparitastu darbhaiḥ || 11-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamagnimādāya tatheśakoṇe saṃsthāpya paścāt tu catuṣpathe vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjayeduktajalānnapiṇḍairdattvā baliṃ dikṣu samāpya caivam || 11-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ tu rakṣohaṇaśāntiruktā rogāpamṛtyugrahadoṣahantrī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣākarī śrīvijayāyuṣāṃ syād vṛddhipradaiṣā vidhivat prayuktā || 11-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāprasaṅgāditi vāstupūjā baliśca homo&#039;pi ca tantrasiddhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣoghnaśāntiśca yathāvadukto baudhāyanācāryamataṃ viditvā || 11-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre vāstuvidyāpaṭala ekādaśaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 12: Die Aussaat der Glück verheißenden Keime ==&lt;br /&gt;
Das Wachsen von Saat wird hier in die Vorbereitung großer Verehrungsfeste einbezogen. Gefäße, Erde, Wasser, Samen und Mondverehrung bilden eine gemeinsame Ritualordnung. Zum historischen Verfahren gehört auch die Deutung des Pflanzenwachstums als Vorzeichen. Diese Deutungen sind religiöse Aussagen des Textes und keine verlässlichen Vorhersagen über Krankheit, Tod oder äußeren Erfolg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-12|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvādaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsaveṣu vividheṣvapi dīkṣāsthāpanādiṣu pavitravidhau ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅgalāṅkuraviropaṇapūrvaṃ maṅgalaṃ bhavati karma kṛtaṃ tat || 12-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastayāgadivasāt tu purastāt saptame&#039;hani śubhe navame vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcame&#039;pi sudine sumuhūrte maṅgalāṅkuravidhiṃ vidadhīta || 12-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātramatra vihitaṃ trividhaṃ tat pālikā ca ghaṭikā ca śarāvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇupadmabhavaśaṅkaradaivaṃ tattrayaṃ pṛthaganukramaśaḥ syāt || 12-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgulaiḥ kṛtimitaiḥ sphuṭamuccā pālikāvadanavistarato&#039;pi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamā ca yarayāṅgulasaṃkhye madhyamādhamavidhau kathite vai || 12-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādavistṛtirathordhvamitā syāt tattribhāgamitakaṇṭhabilaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍavad bhavati śiṣṭamaśeṣaṃ kaṇṭhatulyaṃ pariṇāhamanojñam || 12-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsasocchrayasamā ghaṭikākhyā tālamātramiha pañcamukhī syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu tanmukhacatuṣṭayamekaṃ madhyamaṃ tu samavartitabhāgam || 12-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālavistṛtamukhaṃ tu śarāvaṃ tatsamocchrayamato&#039;rdhamitāṅghri |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍakasya caturaṅgulanāhaṃ kaṇṭhamasya bilavarjyamudagram || 12-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sambhave kanakarūpyakatāmrairmārtikānyabhinavānyatha vā syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣālitāni salilena nijāstrāt sūtraveṣṭitagalāni nidadhyāt || 12-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhamṛtsikatagomayacūrṇaiḥ pūritāni kuśakūrcayutāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅgalāṅkuragṛhe savitāne pātrakāṇi nidadhātu manojñe || 12-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomayādbhirupalipya tu bhūmiṃ svāṅgamūlamanuyuktajalāstrāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣya piṣṭaparirūṣitasūtrairuktalakṣmavihite caturaśre || 12-10  ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnanāthamabhipūjya purastāt puṇyakāhamapi vedaviśiṣṭaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācayedadhikamekamaśīte syāt padaṃ tu vihitaṃ caturaśre || 12-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyato navapadairathaṃ śuklaṃ karṇikāṣṭadalakesaraśobhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhet sarasijaṃ tu rajobhiḥ śālibhiḥ suvihitocchritamadhyam || 12-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra sūtraviniveṣṭitakumbhaṃ dhūpitaṃ tu vinidhāya kuśeṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntagalitāmṛtatoyaiḥ pūrayet sakuśakūrcahiraṇyam || 12-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pippalāmranavapallavagandhairmālyadāmakusumākṣatavastraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālitaṇḍulaphalāḍhyavidhānaṃ vastrayugmakusumairabhirāmam || 12-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṛkāmbujagataṃ tu kalābhiḥ ṣoḍaśasvarayutābhirupetam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ vibhāvya śiśirāṃśumudaṃśuṃ tārakeśamuḍucakrasametam || 12-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayet tadupacāraviśeṣaiḥ pāyasaṃ carughṛtaṃ vinivedya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śobhiteṣu rajasātha padeṣu sthāpayet tu pṛthagaṅkurapātram || 12-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āditye samarīce ca vivasvati yame tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalādhipe ca mitre ca some ca pṛthivīdhare || 12-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣāṃ padeṣu ghaṭikāḥ sthāpayedaṣṭa vai kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnau pūṣaṇi citrākhye dauvāre roganāgayoḥ || 12-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aditāvapi caiśāne śarāvāṇyaṣṭa vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāṃ madhyapadeṣvaṣṭau digvidikkramayogataḥ || 12-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānāni pālikānāṃ tu kathitānyaṣṭa vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padānyādau vilikhyaiṣu śuklacūrṇena pūrayet || 12-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthak śālyāḍhakaṃ kṣiptvā darbhaviṣṭarake pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthāpya ghaṭikādīni teṣu bījāni vāpayet || 12-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṣamudgakulasthāni niṣpāvatilaśālayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarṣapo mārgagodhūmaśyāmākavrīhayo yavāḥ || 12-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
priyaṅgavastathāḍhakyo vaiṇavaścetyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcavargabījāni kathitānyuttamāṅkure || 12-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vargadvayaṃ madhyame syādadhame bījapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāni kṣālayitvādbhiḥ kṣīreṇa tadanantaram || 12-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrakhaṇḍe dṛḍhaṃ baddhvā dinamātraṃ jale sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛtya yāmadvitaye samatīte tu vāpayet || 12-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījānāṃ daivataṃ somaḥ sa rātrau kāntimān yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād bubhukṣurbījāni niśāyāmeva vāpayet || 12-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhimantrya hṛdā pūrvaṃ mantreṇānena vāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ tryambakāya śarvāya śaṅkarāya śivāya ca || 12-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvalokapradhānāya śāśvatāya namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu mantreṇa siñced hāridravāriṇā || 12-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcopacārairabhyarcya cācchādya vasanaiḥ sitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptarātraṃ baliṃ dadyād vakṣyamāṇakrameṇa tu || 12-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmabhūtendragandharvayakṣarakṣaḥ piśācakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇā balibhujaḥ sapta kramāt tannāmalakṣitāḥ || 12-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sānnapuṣpakuśaṃ brahmarātre tu prathame baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annaṃ dadhi niśācūrṇaṃ lājāḥ saktutilāstathā || 12-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtakrūramiti khyātaṃ bhūtarātre pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indravallīrasonmiśramannaṃ saktupayodadhi || 12-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrarātre tṛtīye tu baliṃ dadyāt tu deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṇavānnaṃ payoyuktaṃ gāndharve syāccaturthake || 12-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcame yakṣarātrākhye puṣpānnājyāmbubhirbaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktānnaṃ satuṣaṃ mṛtsnāyuktaṃ ṣaṣṭhe tu rākṣase || 12-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptame tvatha paiśāce māṣānnaṃ kṛsaraṃ madhu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāridracūrṇaṃ tailāḍhyaṃ sāmiṣaṃ tu pradāpayet || 12-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyathā kecidācāryāḥ prāhurvai guṇasaptakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccātra kathyate bhūtāḥ pitaro&#039;pi ca guhyakāḥ || 12-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgā brahmā śivo viṣṇurdevatāḥ sarvarātriṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādinamontaiḥ svairnāmabhirdāpayed balim || 12-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathame bhūtarātre tu bhūtakrūreṇa dāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilaistaṇḍulamiśraistu pitṛrātre dvitīyake || 12-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīye nālikerāmbhaḥ śālyannairyakṣarātrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṣīrapiṣṭasaktvadbhirnāgarātre caturthake || 12-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapadmākṣānnamājyaṃ ca brahmarātre tu pañcame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpūpānnena sājyena ṣaṣṭhe śaive tu dāpayet || 12-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhaudanena sājyena saptame vaiṣṇave baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā nava syurdivasāḥ pāyasaṃ kṛsaraṃ kramāt || 12-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddiṣṭadaivatagaṇamuddiṣṭabalinārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kaścidaṅkurāṇyanyo nirīkṣeta kadācana || 12-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācārya eva praviśet tacchiṣyo vā tadājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prarūḍhairaṅkuraiḥ karturnirdiśet tu śubhāśubham || 12-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmaiḥ kṛṣṇairaṅkurairarthahāniṃ tiryagrūḍhairvyādhimālohitaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kubjairduḥkhaṃ ca prarūḍhairmṛtiṃ ca brūyād bhagnaiḥ sthānadeśeṣṭahānim || 12-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklaiḥ pītaiḥ saṃprarūḍhaiśca pūrṇaiḥ śīghrotpannaiścārubhirvyāyataiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīṃ puṣṭiṃ ceṣṭasiddhiṃ samagrāṃ kartā vindetāṅkurairmaṅgalaṃ ca || 12-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryastatrāṅkureṣvapraśasteṣvālakṣyāsmiṃśchāntikaṃ karmaṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlenāṅgairbrahmabhiścātha hutvā vyāhṛtyantaṃ syāt tilairājyamiśraiḥ || 12-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre aṅkurārpaṇavidhirnāma dvādaśaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 13: Die Mantra-Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Diksha]] wird als Übergang in ein vom Mantra geprägtes Leben beschrieben. Der Lehrer bereitet ein Mandala und einen geweihten Krug vor, verehrt die schöpferische [[Shakti]] und führt den Schüler durch Reinigung, Übertragung und symbolische Neugeburt. Die Visualisierungen von Atem, Bewusstsein und inneren Bahnen gehören zu diesem traditionellen Einweihungsverfahren; sie sind von einer heutigen freien Meditation zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-13|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha trayodaśaḥ paṭalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atho yāgagehaṃ caturdvārakoṇaṃ catustoraṇāṅkaṃ vitānadhvajāḍhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sagogomayādbhirviliptaṃ samantāt sragālambitaṃ tatsugandhaṃ ca dhūpaiḥ || 13-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradīpāṅkurāḍhyaistathā pūrṇakumbhairalaṅkṛtya kuṇḍaṃ ca kṛtvendrabhāge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathālakṣaṇāḍhyaṃ catuṣkoṇamasmin nidhāyāgnimagnermukhaṃ cātra hutvā || 13-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato dakṣiṇasyāṃ yajed vighnarājaṃ samabhyarcya gandhaiśca bhakṣyaiśca bhojyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhe madhyatastat sthalaṃ śodhayitvā catuṣkoṇamasmin vidhāyoktasūtraiḥ || 13-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punardvyaṣṭadhā tad vibhajyātra ca syuḥ padānāṃ śate dve ca pañcāśatā ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhenmadhyato&#039;bjaṃ padairdvyaṣṭasaṃkhyairbahirvartulānāṃ trayaṃ darbhasaṃkhyaiḥ || 13-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśītyā padānāṃ bhaved rāśicakraṃ priyāyajñasaṃkhyaiḥ padairatra śiṣṭaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhed dvāraśobhāḥ praśobhāḥ sakoṇāḥ padaiḥ ṣaṭcaturbhiśca vedartusaṃkhyaiḥ || 13-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhed vartulaṃ tattu vīthyostu madhye bhavet sūtrakāṇāṃ catuṣkaṃ diśāsu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arā dvādaśaivaṃ tu te rāśayaḥ syuḥ samā mātuluṅgaistu cendīvarābhāḥ || 13-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirvīthikāyāṃ tu kalpadrumāḥ syurlatājālapatraiḥ phalaiḥ pakṣibhiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāsthānaśobhaṃ tu padmotpalādyaiḥ samaṃ korakaiścātha puṣpaiśca gucchaiḥ || 13-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturdhā tu padmasthalaṃ bhrāmayitvā samaṃ karṇikārthaṃ ca tatkesarāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sandhayaḥ syurdalāgrāṇi caivaṃ samānyaṣṭapatrāṇyatho vartayeta || 13-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitaṃ śālipiṣṭaṃ tu cūrṇaṃ supītaṃ haridrodbhavaṃ cātha raktaṃ kusumbham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavecchyāmavarṇaiḥ palāśaistu tādṛk sunīlaṃ vidagdhaistathā vrīhibhiḥ syāt || 13-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavet karṇikā tasya pītātha sūkṣmā tathā kesarāścāditaḥ sthūlamadhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśaṅgāstadagre tu pītāstadante sitāḥ syurdaleṣveṣu te yugmaśaḥ syuḥ || 13-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitāḥ sarvarekhāstvanāmāsamānāśchadānyacchacūrṇaiśca raktāni ca syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalānāṃ tu sandhirbhavecchyāmavarṇastrivṛttāni śuklāruṇānīlabhāñji || 13-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā śyāmalā vāruṇā rāśayaḥ syuḥ supītāśca vīthyāṃ tu tatsandhayaḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśobhavarṇaṃ tu kalpadrumāḥ syurvicitrāśca cakṣurmanojñā vidheyāḥ || 13-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhed dvāradeśāṃśca śuklāṃstu śobhāḥ kusumbhāruṇāḥ syuśca pītopaśobhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sunīleṣu śaṅkhāstu koṇeṣu śuklān likhet svastikān vā yatheṣṭaṃ manojñān || 13-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśiṣyo guruḥ prāgupoṣyaikarātraṃ kṛtasnānanityakriyaḥ kṣālitāṅghriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samācamya śuklottarāsaṅgavāsāḥ kṛtadvārapūjāvidhiḥ preritāstraḥ || 13-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padā pārṣṇighātatrayaṃ cātra dattvā padā dehalīṃ cāspṛśan dakṣiṇena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviśyottarāṃ tvantarāśritya śākhāṃ tato vāstunāthaṃ vidhiṃ cārcayitvā || 13-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhāyāstravapraṃ tu rakṣāṃ samantād yathoktāsane tūpaviṣṭo&#039;tha maunī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cared bhūtaśuddhiṃ marutsaṃyamotthāṃ gajāsyaṃ tu yāmye guruṃ caiśa iṣṭvā || 13-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato mantranaddhasvadehaḥ śivātmā hṛdambhoruhasthaṃ śivaṃ jyotirekam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaḥsādhitaistūpacāraistatheṣṭvā yajennābhikuṇḍe&#039;nalaṃ mānasena || 13-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāpūrya cārghyaṃ samūlāṅgamiṣṭvā śiraḥ svaṃ samukṣecca kūrcārghyatoyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā tairathokṣyārcanadravyajātaṃ tathā yāgabhūmiṃ ca taiḥ prokṣayitvā || 13-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sthānaśuddhiṃ tu tālatrayāstrāt plutāntaṃ paṭhan niṣkalāntaṃ ca mantram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samuccārya svābjādathendoḥ srutādbhiḥ samāplāvya beraṃ tathāstrāmbu śodhyam || 13-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyased vardhanīṃ cottareṇāmbupūrṇāṃ tathā gandhapuṣpākṣataṃ dakṣiṇasyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarghyāmbubinduṃ sagandhaṃ ca puṣpaṃ kṣipenmūlamantraṃ japed dravyacakre || 13-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāśakti dīpānapi jvālayitvā manojñān viśuddhān yathoktaprakārān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhākṣatādyairyathoktaiḥ pṛthag vā yajed vakṣyamāṇakramānmaṇḍalaṃ tat || 13-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathādhāraśaktiṃ nyasellokadhātrīṃ mṛṇālāṅkurābhāṃ bhuvo&#039;dho yajet tām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato&#039;nantamurvīmanantāsanākhyaṃ catuṣkoṇapīṭhaṃ tu tadyogasaṃjñam || 13-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣākāraraktaṃ tu dharmākhyamagnau yajed jñānasiṃhaṃ tu kṛṣṇākṣapāde |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supītaṃ virāgaṃ tathaiśvaryamacchaṃ yajenmārutaiśasthabhūtadvipābhau || 13-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rajaḥ kandamuktaṃ tamastatra nālaṃ bhavet sāttvikākhyaṃ suśuklaṃ sarojam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sūryasomāgnibimbāni vedhoharīśātmayuktacchadādīni vidyāt || 13-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaivātmavidyā śivākhyāni tattvānyatho mātṛkābjaṃ yajet tad yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samabhyarcya kumbhaṃ tu haimādikaṃ taṃ sudhautaṃ trisūtryā samaṃ veṣṭayitvā || 13-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avāg dhūpagarbhaṃ nyaset karṇikāyāṃ sadhānyaṃ sadarbhaṃ sabodhicchadāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhāyādharāsyāṃ kalāsaṃkhyagarbhairnidadhyāt tu kūrcaṃ tataḥ kumbhapṛṣṭhe || 13-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirūpyātha tasmin sphuracchaktimādyāṃ prapañcaprasūtiṃ ca tattvairaśeṣaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamuttānayitvā ghaṭaṃ tatra kūrcaṃ tadādhāya śaktiṃ japen tāragarbhām || 13-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilomena tūktaistato mātṛkārṇaiḥ svapadmendubimbāmṛtāsāramiśraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samaṃ tīrthatoyaiḥ samāpūrya pūrvaṃ savarṇauṣadhīnāṃ jalenāpi gandhaiḥ || 13-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alābhe tvathāsāṃ tu sarvauṣadhīnāṃ catuḥkṣīravṛkṣatvacāmambubhirvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣipedaṣṭagandhān supiṣṭān yathāvat sugandhīni tadvat supuṣpāṇi caivam || 13-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhaṃ padmarāgaṃ pravālaṃ ca vajraṃ haridratnamuktāstathā puṣyarāgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḍūrodbhavaṃ cendranīlaṃ viśuddhaṃ kṣipeccandrakāntaṃ ca kumbhādhirāje || 13-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navairmālyapuṣpairalaṅkṛtya cautaistathāśvatthabilvairdalaiḥ pānasaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhairnavaiśconmukhaiḥ śakravallyāṃ nibadhya smaret taṃ taruṃ pārijātam || 13-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
supūrṇaṃ tu pātraṃ sitaistaṇḍulaistatsatāmbūlapūgaṃ nidhāyāsya vaktre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susūkṣmābmarābhyāṃ sitābhyāṃ navābhyāmalaṅkṛtya mālyaiśca gandhākṣatābhyām || 13-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāvāhya śaktiṃ prapañcaprasūtiṃ viśuddhāṃ ca vidyāṃ citiṃ sūkṣmarūpām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthaṅ mātṛkārṇaistu tārāntarasthaiḥ śatārdhaṃ kalāścāpi tāraprasūtāḥ || 13-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalāstriṃśadaṣṭau ca pūrvoditā yāḥ kramāt sanniyujyāt tu śaktau ghaṭe&#039;smin |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathecchākriyākhye punarjñānaśaktiṃ svatantraprabodhāvabhivyañjayecca || 13-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā śaktiśāntau ca haṃsākhyajīvaṃ niyuñjīta tasmin nijāṅgaiśca mūlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāṃ ca jīvasya mantreṇa kṛtvā samastendriyāṇāṃ smaret sannidhānam || 13-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛcaḥ pañca yāśca dvijastārakoktā niyuñjīta haṃsaḥ śucītyādirekā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratadviṣṇuranyā tvanuṣṭup tathā tatpadādyā ca viṣṇornukaṃ ceti pūrvā || 13-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaivāṅgamantraiśca mūlena yuktyā niyuñjīta tasmiṃstu sākārabhāvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathoktopacāraiḥ samabhyarcya samyak smarecchaktimiṣṭapradāṃ cārurūpām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japāpāṭalābhāṃ  tu dṛṣṭārthasiddhyai sapāśāṅkuśāṃ ceṣṭadābhītihastām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitrāmbarasrakpiśaṅgānulepāṃ lasaccañcalīkaprabhākeśapāśām || 13-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphuṭadratnabhūṣākirīṭaprabhābhiḥ pṛthak chatracāpaśriyaṃ bibhratīṃ khe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañcaprasūtiṃ prapañcātmikāṃ tāṃ vicintyārcayitvā hṛdambhoruhe syāt || 13-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāvāhya śiṣ.yeṣṭamantrānukūlāṃ smaran devatāṃ ceṣṭarūpādivarṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidikṣvaṅgamantraiścaturbhistadasraṃ nyased dikṣu netraṃ tu madhye&#039;rcayīta || 13-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadabjacchadāgrasthaśaktistaduktā yajellokapālāṃśca dikṣvastradevān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāt piṅgapītā sitā dhūmraśuklā madhucchāyapāṇḍucchavī śuklaraktau || 13-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarojaprabhaśceti lokādhipāḥ syurdaśendrādayaścābjabhūśeṣayuktāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supītaṃ ca vajraṃ tu śaktiḥ suraktā sitābhastu daṇḍaḥ khaḍgavarṇastu khaḍgaḥ || 13-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taḍitkalpa uktaśca pāśāṅkuśaḥ syāt sitābhā gadāpyagnikalpaṃ triśūlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dineśābhamabjaṃ tu cakraṃ ca tadvat kramāditthamuktaṃ yathāstrāgnivarṇaiḥ || 13-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇaṃ vīrabhadraṃ tathā saptamātṝrbhajed dakṣiṇasyāṃ piśaṅgaṃ gajāsyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sunīlaṃ tu bhadraṃ tathā sapta mātṝḥ  svadevopamāstāḥ savāhāyudhādyaiḥ || 13-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuberāt tu pūrvapradeśe tu caṇḍaṃ tathā kṣetrapālaṃ svavāhaṃ ca pūrve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satārasvanāmnā namontaṃ yathāvat krameṇopapattyopacārairime&#039;rcyāḥ || 13-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato maṇḍalāgre nyaset pālikādyāḥ prarūḍhāṅkurāḍhyā yajed dikṣu caitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navaṃ gavyamājyaṃ caru cātha kṛṣṇāṃstilāñ śālisaktūṃśca siddhārthayuktān || 13-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satārān lipeścākṣarāñchaktihaṃsau ṭhayugmāntamuktvā tu tattajjuhoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamantreṇa cāṅgairabhīṣṭena hutvā mahāvyāhṛtīśced dvijo vyāhṛtīśca || 13-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣkarmabandhaprahāṇāya mantraṃ paṭhan vakṣyamāṇaṃ tilājyaṃ juhoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bakoktiḥ savāmākṣiragniḥ sajhaṇṭīṇakārastṛtīyāyutaḥ prāṇaśabdaḥ || 13-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāṭaṭā svapneṇa lupteṇa manasā vācā karmaṇā hastābhyāṃ padbhyāmudareṇa śiśnā yat smṛtaṃ yaduktaṃ yat kṛtaṃ tat sarvaṃ brahmārpaṇaṃ bhavatu ṭha ṭha ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenāṣṭayuktaṃ śataṃ tatra hutvā baliṃ cottareṇātha pūrṇāhutiṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithīnāmuḍūnāṃ ca rāśigrahāṇāṃ svanāmnā namontaṃ baliṃ tatra dattvā || 13-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastatra śiṣyaṃ vidhisnānaśuddhaṃ samācāntamasmin niveśyātha pīṭhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirasyasya dūrvāśca kūrcākṣatādyaṃ nidhāyainamiṣṭvā sugandhaiśca puṣpaiḥ || 13-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśorasya bandhacyutiṃ ceṣṭasiddhiṃ prasīdeti natvātha taddevatāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avāpyābhyanujñāṃ tu bimbasthadevān samāyojya kumbhe svayaṃ deśikastam || 13-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karābhyāṃ tu bibhrat tamuddhṛtya tiṣṭhan kuśāgreṣu śiṣyaṃ niṣiñcet tadadbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnāpathā tatkramācchiṣyadehe sravadvāridhārāsudhāmiśramantraiḥ || 13-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphuracchaktidīptyātha taddevatāyāḥ praveśo hṛdabje&#039;tha tasyābhicintyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivāśyālimokṣaṃ tathāstreṇa kuryācchivatvaṃ ca nāḍyā samāpādya tasmin || 13-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samutthāya śiṣyastu śuklaṃ viśuddhaṃ dadhad vastrayugmaṃ punaḥ kṣālitāṅghriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samācamya dattvā tu sūryāya cārghyaṃ namaskṛtya gatvātha taddvāradeśam || 13-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuśeṣūpaviṣṭo nibaddhāñjaliḥ san gurorājñayā tūttarāśāmukhaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt; guruḥ prāṅmukhastūpaviśyārghyatoyaiḥ śiraḥ prokṣayeccāstratastasya darbhaiḥ || 13-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirasyasya bhūtyā trirārādhya dehaṃ tataḥ śoṣaṇādyaistridhā śodhayitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarbhūtaśuddhiṃ ca śiṣyasya dehe svayaṃ cittavṛttyā samāpāadya pātre || 13-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣārghyamiṣṭvātha tatkūrcatoyaiḥ punaḥ prokṣya tasmin nyasenmātṛkārṇān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sādhyamantraṃ ca tasyāṅgamantrān nyasenmūrtimattāṃ samāpādya tasmin || 13-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaścāvakuṇṭhyātha taṃ varmaṇātho svamūlāṅgayuktaṃ navaṃ śklavastram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samādāya netre&#039;sya vaddhvātha bimbe puraiveṣṭadeve samabhyarcya tasmin || 13-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kṣepayet tasya puṣpāñjaliṃ taṃ sa yasyāṃ tu mūrtau pated bāṅgamantre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taduktaṃ hi nāmnāsya mantraṃ ca tasmai pradadyāt trivāraṃ paṭhet so&#039;pi mantram || 13-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastārapīṭhe tu darbhāsanasthaḥ samālokya śiṣyaṃ tu mūlāṅgajāpī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svahastaṃ śirasyasya vinyasya mantraṃ nidhāyāṅgamūlaiḥ spṛśet sarvamaṅgam || 13-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato darbhamūlaṃ tu śiṣyasya haste pradāyopaviṣṭaḥ purāgnestadagram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svajaṅghāntarasthaṃ nipīḍyātmano&#039;smin kramājjīvanāḍyośca sandhiṃ vidadhyāt || 13-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iḍāpiṅgalākhyasvanāḍyoḥ svanastaḥ suṣumnāpathā(cā?ccā)pi mūrdhnaḥ prasūtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tridhā yuttu tejastathā śiṣyadehe&#039;pyavicchinnasandhiṃ tu jīvaṃ vibhāvyāt || 13-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samānīya śiṣyātmanorekabhāvaṃ ghṛtena trivāraṃ tu mūlena hutvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā śiṣyajīvaṃ tathātmapraviṣṭaṃ punarnirgataṃ cāsya dehaṃ praviṣṭam || 13-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavedātmajanmaivamudbhāvya śiṣyaḥ sphuṭaṃ śaktipātāt svatulyaḥ śivaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haritkīṭakaṃ yanmṛdāveṣṭya nādaṃ bikurvan ṣaḍṅghriḥ svajātiṃ karoti || 13-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā prākṛtaṃ śiṣyamācāryavaryaḥ kriyādīkṣayā mantramūrtiṃ karoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato&#039;ṣṭau śataṃ cāpi mūlena hutvā daśāṃśena cāṅgairghṛtenaiva pañca || 13-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijaścejjayādiṃ juhotīha pūrṇāṃ samūlāṅgamantraiḥ samastairjuhotu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samitkṣīralājaiśca siddhārthagavyaistilaiḥ sarpiṣāṅgaiśca mūlena hutvā || 13-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijaḥ śrautamantraiḥ svasūtroktamārgājjuhotīha sarpiryathā niṣkṛtiḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ mūlatastvadvijānāṃ hutvā cāṣṭau viṃśatiṃ cāpi mantrī || 13-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātiṃ tasyāthoddhared vakṣyamāṇairmantrairājyasyāhutīnāṃ trayeṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraḥ śaktiṃ mūlamantro nijāyāṃ &lt;br /&gt;
bhavannasyātmano yonirbījāhārabhāvadeśaśuddhau dvijo bhavatu mantradehaḥ ṭha ṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādūrdhvaṃ vyāhṛtībhiśca hutvā || 13-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhagavannasyātmā mantrātmako bhavatu ṭha ṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvānenāpyāhutīstatra tisro bhūyo hutvā vyāhṛtīratra paścāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇainaṃ prokṣya santāḍya sadyo recādantaḥ saṃpraviśyāsya pāśān || 13-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśleṣyāsmācchedayedapyathāstrān mudrāṃ baddhvā tvaṅkuśākhyāṃ punaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaccaitanyaṃ śiṣyadehasthamasmādākṛṣyendau dvādaśānte niyojya || 13-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭe&#039;mbhoje hṛdgate pūrake tu svātmanyetad yojayet kumbhakena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarasaṃ tu nayedatha recakānmanujabhāvamapāsya śivātmakam || 13-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smaratu haṃsajapādabhipūjya tat punarudasya tu śiṣyahṛdaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḍīmārgācchiṣyahṛtpaṅkaje taccaitanyaṃ tu sthāpayitvā svapadmāt || 13-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtairindoḥ saudhadhārāmbupūrairāplāvyainaṃ mantradehaṃ vibhāvya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmayaṃ śiṣyamaluptaśaktiṃ vicintya vinyasya tu mātṛkārṇān || 13-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadiṣṭamūlāṅganiviṣṭadehaṃ vidhāya taṃ bālatanuṃ tanūjam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātakarmādikaṃ tasya kuryāt tato mūlatastat kramāt syāt trivāraṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgamūlaṃ japaṃścopavītena taṃ yojayet tadvrataiścoditairmūlataḥ || 13-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlatastarpayet pāvakaṃ śaktitastatra pūrṇāṃ punaścāpi hutvā guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmayācārikān dharmasetūnamuṃ śrāvayet tān yathā pālayet sādhakaḥ || 13-75 || 13-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthamācāryato mantradīkṣāmasau saptajanmāṃhasāṃ śodhanīmiṣṭadām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japyahomārcanāmantrasiddhipradāṃ prāpya sadyaḥ sudhīḥ syāt kṛtārthaściram || 13-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantradīkṣāpaṭalastrayodaśaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 14: Die Verfahren der Feuerverehrung ==&lt;br /&gt;
Das abschließende Kapitel des Samanyapada verbindet vedische, shaivische und vaishnavische Feuerverehrung mit zweckgebundenen Ritualen. Feuer erscheint als Gottheit, als inneres Prinzip und als Träger der Opfergaben. Seine verschiedenen Namen, Zungen und Lebensriten werden ausführlich beschrieben. Die folgenden Vorschriften geben die historische Ritualwelt des Werkes wieder, einschließlich ihrer sozialen Einteilungen und ihrer auf Einflussnahme gerichteten Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati#Samanyapada-14|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha caturdaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāgneyāstu kathyante kalpāḥ saṅkalpitārthadāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaidikaḥ prathamaḥ kalpaḥ śaivo vaiṣṇava eva ca || 14-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmyaśceti caturdhāgneḥ kalpāḥ syustantracoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ naimittikaṃ kāmyaṃ sādhyaṃ yat karma vaidikaiḥ || 14-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijaistu vaidikairmantraistat sidhyed vaidikāgninā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivāgamoditaṃ karmaṃ śaivairmantrairathāpi yat || 14-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtaṃ pāśupatādyaiśca śaivo&#039;gnistat  prasādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavaṃ karma tanmantraiḥ sādhayed vaiṣṇavāgninā || 14-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puruṣārthacatuṣkaṃ yat kāmyakarmāṇi yāni ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāni saṃsādhayedagnirmantrairvaidikatāntrikaiḥ || 14-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadbhedabhinno&#039;gnirdvātriṃśatkarmabheditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamātharvaṇavidāṃ khyātamaṅgirasāṃ matam || 14-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
laukikaḥ pāvako&#039;gniḥ syānmarutto garbhadhāraṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavamānaḥ puṃsavane sīmante maṅgalāhvayaḥ || 14-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṅge tu śobhano nāma prabalo jātakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārthivo nāmakaraṇe bhadro niṣkramaṇe mataḥ || 14-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śucirannāśane proktaḥ sabhyaścaule samīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātavedā hyupanaye saṃbhavaḥ syād vratatraye || 14-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
godāne nāmataḥ sūryaḥ saumyo vratasamarpaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvasathyo vivāhe syādanvāhārye maheśvaraḥ || 14-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇurāhavanīye tu brahmā syād gārhapatyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścitte vītihotraḥ pūrṇāhutyāṃ mṛḍāhvayaḥ || 14-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kravyādaḥ śavadāhe tu samudre vaḍavāmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vardhano vanadāhe tu kṣaye saṃvartako mataḥ || 14-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varadaḥ śāntike proktaḥ pauṣṭike balavardhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utsādoccāṭayordhūmraḥ kṛṣṇo vidveṣaṇe mataḥ || 14-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaśye tu kāmado nāma māraṇe śoṣaṇāhvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalaḥ stambhane nāmnā jaṭhare jāṭharo mataḥ || 14-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadagnibhedādhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śucau deśe tu kuṇḍe vā sthaṇḍile vā yathodite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayālepite hemarūpyatāmramayādinā || 14-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakalenoddhṛtāṃ bhūmiṃ prokṣayitvātha vālukāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākṣipyāratnimātraṃ tu caturaśraṃ vidhāya tu || 14-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ullikhet triratho rekhāḥ prācīnāstrirudaṅmukhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śarkarātṛṇaḥ kāṣṭhairna loṣṭena nakhena vā || 14-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāṅgāreṇāpi vā tūṣṇīṃ tatra brahmādhidaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmajajñānamantreṇa prācīnaṃ madhyato likhet || 14-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nākesuparṇāt prācīnaṃ dakṣiṇe tūttare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāyasveti pūrvāgraṃ yo rudretyudagāyatam || 14-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃ viṣṇustathā paścādindraṃ vo viśvataspari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti prācyāmudīcīnabhavokṣya śakalaṃ tyajet || 14-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛṣṭvāmbhaḥ pātragaṃ vahniṃ  vyāhṛtībhirnirūpya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye praṇavataḥ kṣiptvā samācchādya sadindhanaiḥ || 14-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvālayitvā tu tāreṇa sadarbhāracitāñjaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juṣṭo damūnā ityādi paṭhan parisamūhya tu || 14-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pariṣicyāmbhasā darbhaiḥ paristīrya yathoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasya tveti vai prācyāṃ vyāhṛtībhistu dakṣiṇe || 14-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udvayaṃ tamasaḥ paścādagna āyāhi cottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇānuttarān kuryāduttarānadharānapi || 14-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttareṇāgnimāstīrya darbhān pātrāṇi sādayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvandvaśastvājyapātraṃ ca sruvaṃ ca prokṣaṇīḥ srucam || 14-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇītāpātramidhmaṃ ca carusthālīṃ ca mekṣaṇam  |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
barhiṣaḥ saha kūrcairapyanyaddhomopayogi yat || 14-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brīhinirvāpapakṣe tu musalolūkhale tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūrpaṃ kṛṣṇājinaṃ cāpi syāt sarvaṃ tadadhomukham || 14-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiryak pavitraṃ prokṣaṇyāmādāyāpūrya cāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhānāmikābhyāṃ tat pāṇibhyāṃ parigṛhya tu || 14-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vicchidya tiḥ samutpūya pātrāṇyadbhiravokṣya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānayitvā triḥ prokṣya visrasyedhmādikaṃ punaḥ || 14-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prādeśasaṃmitairdarbhairavicchinnāgrakairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāsanaṃ dakṣiṇataḥ praṇītāsanamuttare || 14-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājyasthālyāsanaṃ paścāt saṅkalpya brāhmaṇaṃ śucim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmārthamupaveśyāsmin kūrcaṃ vā brāhmaṇo na cet || 14-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāravyāhṛtibhirbrahmannādināvāhya cārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣaṇīvat praṇītārthaṃ pātramāpūrya cāmbhasā || 14-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhasthaṃ darbhasañchannamuddhatya ghrāṇasammitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaṇā samanujñātaḥ sthāpayet tattadāsane || 14-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varuṇo&#039;sītyathārādhya vrīhīn vā taṇḍulānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucā sthālyāthavā tṛṣṇīmantardhāyātha yājyayā || 14-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amuṣyā iti nirdiśya devatāyai tu nirvapet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brīhīścedavahantyeṣa prokṣya triḥ kṣālayecca tān || 14-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātreṣu pātayet paścādasminnagnau caruṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrapayitvā yathoddiṣṭamabhidhāryāvatārya tu || 14-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttareṇāgnimāsādya sthālyāmājyaṃ vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirūhyottarato&#039;ṅgārānadhiśrityājyamāsane || 14-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhābhyāṃ tadabhidyotya caruṃ cāmbhaḥ spṛśet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirabhidyotya cājye&#039;tha darbhāgre tu vinikṣipet || 14-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saha paryagnikṛtvāgnau darbhāṅgārān vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyagranthipavitreṇa trirutpūyājyabindubhiḥ || 14-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnau prahṛtya prakṣālya visrasya kṣālitaṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnāvatha caturdarbhān sruksruvau cocchritānanau || 14-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītvāgnau viniṣṭapya tristaiḥ saṃmārjayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āveṣṭya cāṅgulīstaistu pṛthak sruksruvayoḥ punaḥ || 14-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agraṃ darbhāgrato madhyaṃ madhyato mūlamāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parimṛjyānale darbhān kṣipet prakṣālya tau punaḥ || 14-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhāsane dakṣiṇato nidhāyādhomukhau yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāya paridhiṃ sthūlaṃ paścime&#039;tha kṛśaṃ punaḥ || 14-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghe dakṣiṇato nyasya hrasvaṃ sūkṣmaṃ tathottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathordhvasamidhau nyasya dakṣiṇottarapūrvayoḥ || 14-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣasāmapahatyai syāditi sañcintya vai dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aditetyādinā yāmye prācīnaṃ pariṣicya tu || 14-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścime&#039;numate&#039;pyevamudīcīnamathottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarasvatetyādinātha samantād devapūrvakam || 14-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savitaḥ prasavetyuktvā pariṣicya vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyedathānalaṃ devaṃ śaktisvastikapāṇinam || 14-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṇetraṃ kuṅkamābhāsaṃ divyābharaṇavāsasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasannavadanaṃ cārujaṭāmakuṭadhāriṇam || 14-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemamālāparikṣiptaṃ varadābhayasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālī karālī ca manojavā caiva sulohitā || 14-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudhūmrāviṣphuliṅginyau jihvā viśvarucistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diksaptakasthitā hyetāḥ kramāt pūrvāditaḥ punaḥ || 14-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ vasudhārākhyā hyupajihvā havirbhujaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālyāṃ śudrasya kṛtyāni karālyāmābhicārakam || 14-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtagrahādirogāṇāṃ śāntiṃ kuryānmanojavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sulohitāyāmapi ca śāntiṃ kuryād vicakṣaṇaḥ || 14-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ambhovṛṣṭyādi dhūmrāyāṃ dveṣoccāṭe sphuliṅginī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvārthasādhanī devī jihvā viśvarucirmatā || 14-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhotu vasudhārāyāṃ śrīkāmaḥ pauṣṭikāya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tu sapta jihvāḥ syurvasudhārā tathāṣṭamī || 14-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jihvābhedamavijñāya homaḥ syānniṣphalo yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvā havirbhujo jihvāḥ syāt phalāptirhutādiha || 14-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sidtvā ghṛteneṣmaṃ svāhet juhuyāt samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruveṇājyamupādāya paridhyoḥ sandhimuttaram || 14-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛṣṭvā cāpātayed vahnāvṛjudhārāṃ prajāpateḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā dakṣiṇasandhiṃ tu spṛṣṭvendrāyeti mantrataḥ || 14-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athājyabhāgau juhuyād yāmyodakpūrvabhāgayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnaye caiva somāya syātāmasyākṣiṇī tu te || 14-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathopadeśaṃ tu samaṃ pūrveṇāgnermukhe tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yukto vahāndinājyena catasrastvādinā tathā || 14-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āno bhadrād virūpākṣād virūpākṣādinā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātiraścīnipūrveṇa saṃrādhanyādinā punaḥ || 14-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasādhanyā vyāhṛtibhirhutvetyagnimukhaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruṃ tamabhighāryātha pūrvārdhāccāparārdhataḥ || 14-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avadānadvayaṃ kṛtvā tvabhidhārya srucaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athābhidhārya juhuyād yathāmnāyaṃ pṛthak pṛthak || 14-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāgnaye sviṣṭakṛtetyuttarārdhāt sakṛccaroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avadānaṃ juhotyagnāvabhidhārya srucaiva tu || 14-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvottarārdhe taddhutvā havirutkṣipya mekṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsrāveṇābhihutvātha darvyāmānīya tajjalam || 14-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥparidhi sādhyāṃstānāmnātāṃstu pitṝn srucā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ninīyāntaḥparidhi vai nirṇijyāgnau pratāpya tu || 14-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrayitvādbhirenāṃ tu bahiḥparidhi secayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahṛtya samidhaṃ tāṃ ca yā pūrvaṃ pariśeṣitā || 14-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva cedhmasaṃnāhaṃ praharedukṣitaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayādiṃ juhuyāt paścāt cittaṃcāditrayodaśa || 14-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāstato&#039;gnirbhūtānāṃ mādayo&#039;ṣṭādaśa kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacit samāvatvantaṃ tu juhuyādaviśeṣite || 14-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣiteṣu kṛtyeṣu juhotyadhipatiḥ samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatvasminadād brahmannasminkṣatretyudīrya tu || 14-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyāmānte tu śiṣyasyāṃpurodhāyāṃpadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asminkarmanvadasyānte devahūtyāṃ (ca) ṭhadvayam || 14-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāsīkṛtya juhuyāt kramādaṣṭādaśāhutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtāṣāḍādibhirmantrairhutvā dvādaśabhistataḥ || 14-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāmātyāhutīrgutvā yaddevā devaheḍanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādibhistvamagnentaṃ juhuyānmantraviṃśatim || 14-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajāpate na tvadājyādidhmaṃ pravraścanaṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manojyotirayāścāgneryadasmin karmaṇīti ca || 14-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasti nastvādikenātha yanma ātmana ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaranyādinā hutvā vyāhṛtībhistathā punaḥ || 14-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhirgīrbhiranājñātaṃ tadvat puruṣasaṃmitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prat pākatrā yadasyati hutvā sviṣṭakṛtaṃ tataḥ || 14-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃmṛjya paridhīn darbhān prastarebhyo&#039;valumpatu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agramadhyamamūlāni tvājyasthālyāṃ nimajjya tu || 14-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agrādārabhya cordhvāgramāmūlamatha dāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadhūnayenna bāhye&#039;gneḥ prakṣiped vikiret vā || 14-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 124) ekīkṛtya śanaiḥ prāsyet pṛthakkṛtatṛṇaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śamyāścenna parityājyāḥ paridhiṃ madhyamaṃ kṣipet || 14-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itarau yugapat prāsyeddhutvordhvasamidhāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsrāvamapi hutvāgnau pariṣekaṃ visṛjya tu || 14-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇītāmbhaḥ pratidiśaṃ tūṣṇīṃ saṃsecayet tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyāṃ diśyādibhirmantraiḥ secayed vā yathākramam || 14-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmau śiṣṭāḥ parāsiñced brahmaṇe gāṃ ca dakṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyāṃ dadyānnaced viprān bhojayed vāpi śaktitaḥ || 14-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāśnīyāddhutaśeṣaṃ vodaramāyuriti spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya yat indrādimuttarāṃ ca japet tataḥ || 14-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣaṃ dadyācchrotriyāyetyāha bodhāyano vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaidikāgnikalpādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha śaivo&#039;gnikalpoatra kathyate proktalakṣaṇam || 14-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ vā sthaṇḍilaṃ vāpi samākrāman pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivamantraṃ japan homadravyāṇyālokathan dṛśā || 14-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gatvā kuṇḍāntikaṃ kuṇḍayoniṃ vīkṣyottarāmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsīta hauṃ śivāyeti praṇavādinamontakam || 14-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japan nirīkṣya tat kuṇḍaṃ khātvāstreṇa tu deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāṅgānyatra dṛśyante vakṣyamāṇakriyāptaye || 14-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ śivāya namo hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ hīṃ śivāya namaḥ śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ hūṃ śivāya namaḥ śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ haiṃ śivāya namaḥ kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śivāya namo netratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ haḥ śivāya namaḥ astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astreṇa khātamuddhṛtya hṛdayenābhipūrya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenaiva tu samīkṛtya cābhyukṣya kavacena tu || 14-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarāṇunā koṭṭayitvā saṃmārjyālipya tena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śāntyatītāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ haiṃ śāntyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ hūṃ vidyāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ hīṃ pratiṣṭhāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ nivṛttyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti madhyendrayāmyāpyakauberyāsu yajet kalāḥ || 14-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ kalāmayāya kuṇḍāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākalyena kalātmānaṃ kuṇḍaṃ dhyātvābhipūjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisūtryāveṣṭya tat kuṇḍaṃ tato&#039;streṇa kuśena tu || 14-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmavidyāśivaistattvaiḥ prācīnaṃ triḥ samullikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udīcīnaṃ sakṛnmadhye samidagreṇa mūlataḥ || 14-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuśca rudraśca śivastvāsāṃ tu daivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhirdarbhairathāstreṇa vajrīkṛtya punarhṛdā || 14-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvottarāgradarbhābhyāṃ kuṇḍe kṛtvā catuṣpatham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityaṣṭādaśasaṃskāraiḥ śuddhe kuṇḍe kuśaiḥ punaḥ || 14-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭaṃ kuṇḍasya saṅkalpya &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vāgīśvarīvāgīśvarāsanāyaḥ nama |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti darbhāsanaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vāgīśvarīmāvāhayāmi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmāmalaṅkṛtāṃ devī sarvābharaṇabhūṣitām || 14-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvāvāhya tvanenaināmṛtusnātāṃ samarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vāgīśvaraṃ tvanenaināmṛtusnātāṃ rāgiṇam || 14-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjyāgniṃ yathoddiṣṭajvālādhūmendhanairvinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarāvādisthamānīya kravyādāṃśaṃ tyajet tataḥ || 14-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlenāvokṣya cāstreṇa prekṣyāstreṇātha varmaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avakuṇṭhyābhirakṣyāstrājjyotirākāravat smaran || 14-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hoṃ rauṃ hāṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādāya lalāṭākṣānnetrāgniṃ tena yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patatpataṅgasaṅkāśaṃ nābhikuṇḍotthitānalam || 14-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
recakāt piṅgalāmārgānnissāryāgnau niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhautikaṃ daivataṃ cetthaṃ jāṭharaṃ cānalatrayam || 14-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekīkṛtya ṣaḍaṅgena &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ rāṃ hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ rīṃ śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ rūṃ śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ raṃ netratrayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ raḥ astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ hauṃ śaktaye vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti dhenvāmṛtīkṛtya kavacenāvakuṇṭhya tu || 14-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃrakṣyāstrāddhṛdābhyarcya tamudyamya karadvayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitvā jānudvayenātha kuṇḍasyopari deśikaḥ || 14-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣobhārthe triḥ paribhrāmya devī devau nirambarau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātveśānaśiraskau tau &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ śivabījāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivabījamiti smaran || 14-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmābhimukhamagniṃ taṃ devyā garbhapathā kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikīrṇamekīkṛtyāstrānnābhau tatsaṃpuṭaṃ nayet || 14-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vāgīśvaryai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paridhāpyeti vastre tu śaucācamanake&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacenendhanaiśchannaṃ dhavitrājjvālayedamum || 14-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ hāṃ garbhāgnaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityabhyarcyātha saṃśuddhaṃ kuśakaṅkaṇakaṃ kare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe tu nibadhnīyād vāgīśvaryāstu kautukam || 14-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ sadyojātāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti sadyaṃ samāvāhya svāhāntaṃ hṛdayena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāhutīstilairhutvā garbhādhānaṃ samāpayet || 14-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hīṃ vāmadevāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamāvāhyeti śirasā hutvā puṃsavanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ huṃ aghorāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ puryaṣṭakadehāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalabinduṃ kuśāstreṇa dehaprāṇakṛte kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhayārghyāditi yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyādibhistilairhutvā vaktrāṅgāni ca kalpayet || 14-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaktraniṣkṛtiniṣpattyai punaḥ pañcāhutīstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā prasūtāṃ vāgīśīṃ śiśumagniṃ ca saṃsmaret || 14-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ heṃ tatpuruṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya puruṣaṃ tvevaṃ varmaṇāhutipañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvāstreṇārghyatoyena bahirantaravokṣya tu || 14-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhakaṅkaṇakaṃ tyaktvā sūtakasya nivṛttaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātāṃ vibhūṣitāṃ devīṃ devaṃ cāstrāmbusekataḥ || 14-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrabhūṣaṇagandhādyairalaṅkṛtyātha tau dhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śūlāpanodāya juhotyastrāt palāśajāḥ || 14-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vitastimātrāḥ pañcāgrasamidho ghṛtasecitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttareṇa tu darbheṣu pātradravyāṇi sādayet || 14-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paristaraṇamapyatra kṛtvā veṇyā kuśairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhāsanāni vinyasya prokṣaṇyai brahmaṇe tathā || 14-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇītānāṃ ca paridhīn vinyasya pariṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraḥ pavitreṇāpūrya prokṣaṇīṃ salilena tu || 14-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttyādikalābhistu pariṣicya yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbheṇa śivagāyatryā tathā parisamuhya tu || 14-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ brahmaṇe  yajñadhyakṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti brahmāṇamāvāhya dvijaṃ vā kūrcamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitreṇa praṇītārthamāpūryādbhirjaleśvaram || 14-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhāvyānāsamuddhṛtya tasyābhyarcya svaviṣṭare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ viṣṇave yajñārisūdanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti kūrcāhitaṃ viṣṇuṃ praṇītāyāṃ prapūjayet || 14-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ paridhidarbhasthān brahmāṇaṃ śaṅkaraṃ harim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaṃ ca caturdikṣu tāraṃ hāṃnāmato&#039;rcayet || 14-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśānapi rakṣārthaṃ svadikṣvārādhya tu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadastrāṇi ca taddikṣu śivājñāṃ śrāvayet tataḥ || 14-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bho bho brahmendraviṣṇvādyā devāḥ sāstrāḥ śivājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasyāṃ svasyāṃ diśi sthitvā rakṣadhvaṃ vahnibāsakam || 14-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sruksruvāvapi cādāya nirīkṣya sukuśau hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratāpyāstreṇa saṃkṣālya śirasordhvamukhau hṛdā || 14-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratāpya kṣālayitvātha mūlamadhyāgrataḥ kuśaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ ātmatattvādhipataye brahmaṇe namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ hīṃ vidyātattvādhipataye viṣṇave namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ huṃ śivatattvādhipataye rudrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti krameṇa sṃmṛjya saṃkṣālyābhyarcya tattrayam || 14-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śaktaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti srucaṃ samārādhya &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ śivāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sruvaṃ cānena pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisūtryāveṣṭitagrīvo no ced darbheṇa dakṣiṇe || 14-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuśāsane tau saṃsthāpya tato gavyaṃ navaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyaṃ nirīkṣaṇādyuktacatussaṃskārasaṃskṛtam || 14-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmīṃ svamūrtiṃ sañcintya kuṇḍordhvānalakoṇake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratāpyānena juhuyāt &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ brahmaṇe svāhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaraiśe praptāpya tu || 14-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyād viṣṇave ceti viṣṇumūrtiḥ svayaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti hutvā kuśāgreṇa ghṛtabinduṃ pratāpya ca || 14-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato rudratanurvahniṃ triḥ paribhrāmya tad ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ rudrāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvānena kuśāgreṇa yonyāṃ darbheṣu vinyaset || 14-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuśadvayāgraṃ prajvālya ghṛte prakṣipya taṃ hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaragnau kṣiped darbhaṃ pavitrīkaraṇaṃ tu tat || 14-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kavacena ghṛtaṃ vīkṣya śiṣṭaṃ darbholmukaṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnau tadrañjanaṃ hastau prakṣālyādāya vai kuśam || 14-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajvālyajye samāvartya kṣiptvābhidyotanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadakṣiṇottarau hastau pakṣau śukletarau smaran || 14-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāṅguṣṭhānāmikābhyāṃ tu prottānābhyāṃ pavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācīnamājye prakṣipya dakṣiṇottarabhāgayoḥ || 14-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājye pūrvāparau pakṣau somāpyāpacayān smaran (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalāṃ bhāvayecceḍāṃ suṣumnāṃ madhyatastathā || 14-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ agnaye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena dakṣiṇājyāṃśāt sruveṇākṣiṇi dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā cāmantrya bhagena&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ somāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnervāmavilocane || 14-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ agnīṣomābhyāṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti madhvājyabhāgena hutvā lālāṭanetrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ agnaye sviṣṭakṛte ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityājyabhāgatritayāddhutvāgnermukhakalpanā || 14-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramo&#039;yaṃ pūrvapakṣe syād viśeṣo&#039;styasite yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ agnaye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ sūryāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ agnīṣomābhyāṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ oṃ hāṃ agnaye sviṣṭakṛte ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ netratrayaṃ cāgneḥ syād vaktroddhāṭanaṃ tathā || 14-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājye nāḍitrayādhānaṃ pakṣayorapi kalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṅgairabhimantryājyam &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śaktaye vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenāpyabhimantrya tu || 14-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtīkṛtya taddhenumudrayā varmaṇā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avakuṇṭhyāstrato rakṣedityuktājyasya saṃskṛtiḥ || 14-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃskṛtājyasya yad binduṃ kṣipedanyaghṛtādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskṛtānyeva tāni syurhṛdayenābhimantraṇāt || 14-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sadyādipañcāsyaṃ prativaktraṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgniṃ saṃsmaret saumyaṃ saptajihvānvitānanam || 14-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra pauṣkare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	caturmukheṣu catasro jihvāstisro madhyame |&amp;lt;br&amp;gt; tāśca dīkṣāpratiṣṭhādiṣu sāttvikyaḥ kṣudreṣu tāmasyaḥ kāmyeṣu rājasyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; (iti |&amp;lt;br&amp;gt;) tāḥ pūrvamevoktāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhayaṃ svastikaṃ śaktiṃ varadaṃ dadhataṃ bhujaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklamālyāmbarālepaṃ divyābharaṇabhūṣitam || 14-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvārghyaṃ gandhapuṣpādyairupacārairyathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ hāṃ sadyojātamūrtaye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ vāmadevaguhyāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ aghorahṛdayāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ tatpuṣavaktrāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ īśānamūrdhāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ vaktrābhidhāraḥ syāddhutvā tattanmukhe pṛthak || 14-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ hāṃ sadyojātamūrtaye vāmadevaguhyāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ vāmadevaguhyāyāghorahṛdayāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ aghorāya hṛdayāya tatpuruṣavaktrāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ tatpuruṣavaktrāyeśānamūrdhāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti vaktrāṇi sandhāya juhuyād dvandvaśo ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ heṃ huṃ hiṃ haṃ īśānatatpuruṣāghoravāmadevasadyojātebhyaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityagnikoṇād vāyvantaṃ vāyornaktañcarāntakam || 14-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rākṣasādīśakoṇāntaṃ sruveṇājyaikadhāraya ||&lt;br /&gt;
hutvā nityeṣu mukhyatvāt sadyasya vadanasya tu || 14-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍapramāṇaṃ tadvaktraṃ dhyātvānyeṣāṃ tu sadyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anupraveśād vaktrāṇāṃ vaktraikīkaraṇaṃ smaret || 14-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathācoktaṃ saṃhitāyāṃ nityakarmaṇi sadyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyamūrdhvaṃ smṛtaṃ vaktraṃ guṇatvamitarasya tu || 14-145 || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api ca-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittike ca kāmye ca yasya vaktrasya mukhyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra yatra samuddiṣṭaṃ tasyaikīkaraṇaṃ paraiḥ || 14-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā mumukṣordīkṣāyā mukhyaṃ hyūrdhvamukhaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭasiddhyāptaye pūrvaṃ dakṣiṇaṃ kṣudrakarmasu || 14-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttaraṃ vāmadevākhyaṃ śāntike pauṣṭikeṣṭadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityakarmasu sadyākhyaṃ saṃhitāyāmitīritam || 14-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etatparyantamuddiṣṭaṃ jātakarmasamāpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ īśānāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīśānaṃ samāvāhya tilāstrāhutipañcakam || 14-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā nāmāsya kurvīta &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ śivāgnigutāśastvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iyuktvārādhya cānalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vāgīśvarīvāgīśvarābhyāṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenodvāsya pitarau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śivāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇe hutvā tvanena tu || 14-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anāhitaśive vahnau pañcasaṃskārasaṃskṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātyāścarupuroḍāśā dhūpādyarthaṃ ca rakṣite || 14-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoktaṃ saṃhitāyāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātyāścarupuroḍāśāḥ pañcasaṃskārasaṃskṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāvāhitadaive&#039;gnau homastvāvāhite bhavet || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikādaśasaṃskārānupaniṣkrāmaṇādikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena vauṣaḍante kutyāt tristrirghṛtāddhutāt || 14-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadyathā - upaniṣkrāmaṇānnaprāśanacaulopanayanopākarmavratasaṃgrahaṇavratot-&lt;br /&gt;
sarjanagodānasamāvartanavivāhāgnyādhānānīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
srucyājyapūrṇāyāṃ cātha vinyasyādhomukhaṃ sruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srugagre puṣpamādhāya pāṇibhyāṃ śaṅkhamudrayā || 14-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śliṣṭadaṇḍau tau gṛhītvā samapādatathā sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srugagre dattadṛṣṭiḥ san mūlena hṛdayādinā || 14-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bauṣaḍantenājyadhārāṃ yavamātrāmakhaṇḍitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrānte pātayedagnāvitthaṃ pūrṇāhutirbhavet || 14-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantaraṃ bhoḥ śivāgre! tvadīye hṛdayāmbuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāge&#039;smin śivamāvāhya svanujñātā yajāmahe || 14-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti labdhābhyanujño&#039;tha svāsanāṅgasvamūrtibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnau śivaṃ samāvāhya śivasandhānamācaret || 14-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahnisthaśivanāsāgraniṣṭhyūtācchinnatejasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgasthaśivanāsāgranirgatajyotiṣā saha || 14-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhānaṃ piṅgalānāḍyā tvāyāgāntaṃ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyarcyājyādibhiḥ proktairhavirbhistarpayechivam || 14-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhyuktānalajihvāyāṃ hūyamānaṃ tu yaddhaviḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agneḥ sauṣumnamārgeṇa śivamūrdhni suṣumnayā || 14-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhāyāmṛtadhārābhirgavīrūpābhirīśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarpayet yathā sa syāt prasannaḥ sveṣṭadaḥ śivaḥ || 14-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāḍīsandhānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athājyaṃ ca tilāścānnaṃ sājyaṃ nitye hutaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiśeṣikeṣu kṛtyeṣu dravyairuktairjuhotu ca || 14-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivād daśāṃśamūrtīnāmaṅgānāṃ haviṣā hutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvasu dviguṇaṃ nityāddhomatulyo&#039;stu vā japaḥ || 14-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śivāya svāheti svavadānatrayaṃ caroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhighārya srucā hutvā mūrtyaṅgānāṃ sakṛt sakṛt || 14-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāmaṃ prokṣaṇītoyairdattvārghyaṃ cāstramantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaiḥ puṣpairdhūpadīpaistāmbūlenāpi taṃ yajet || 14-165 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvāgniṃ bhasma cālabhya nāḍīsandhiṃ visṛjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījādibhirvyāhṛtībhirmūrtyāṅgaiśca sakṛt sakṛt || 14-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvājyamuddhṛtyāstreṇa mūrtyāṅgāni yathāsthiti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śive niyojya vahnisthaṃ śivaṃ cāgnerhṛdambuje || 14-167 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sannirudhyāthavā rakṣet pratyahaṃ visṛjet tu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ haiṃ hūṃ hīṃ hāṃ śivamūrtaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityagneḥ śivamūrtiṃ tāṃ saṅgṛhya kusumāñjalau || 14-168 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ, oṃ hoṃ, oṃ heṃ, oṃ huṃ, oṃ hiṃ śivāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena liṅgasthaśive yojayed vā hṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgeva nāḍīsandhānaṃ sati liṅge tu tacchive || 14-169 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aliṅe svahṛdambhoje śivāt tannāsikāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhānamācaret tadvadūhyodvāsanakalpanā || 14-170 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittikeṣu kṛtyeṣu dvijātiścejjayādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amātyaniṣkṛtīścaiva hutvā sviṣṭakṛtaṃ tathā || 14-171 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ agnaye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ somāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ agnīṣomābhyāṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ agnaye sviṣṭakṛte ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrairebhiśca juhuyādebhirevādvijātiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgnaye vā puro vāgneḥ kṛtvā maṇḍalakadvayam || 14-172 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baliṃ kṣipennamontaiḥ svaistārahṛtpūrvanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruśeṣeṇa gandhādyairdigvidikkramayogataḥ || 14-173 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudramātṛgaṇānāṃ ca yakṣagrahasuradviṣām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣasāmapi nāgānāṃ prāgīśānādikaṃ kramāt || 14-174 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakṣatrāṇāṃ ca tanmadhye caiteṣāṃ madhyataḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāśibhyaṃ punarīśānte vahnau viśvebhya ityapi || 14-175 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nairṛtyāṃ kṣetrapāyā durgāyai vāyugocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamantarbaliṃ kṣiptvā dvitīye maṇḍale punaḥ || 14-176 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrādibho yathāpūrvaṃ daśadikṣu baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visṛjyaitān punarbāhye maṇḍalādevaliṃ kṣipet || 14-177 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvato vikiran dikṣu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyasādibhyaḥ samayabhedibhyaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balimantrānatho haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaḥ prāṅkaṇabhāgānte maṇḍale tu baliṃ kṣipet || 14-178 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye rudrā raudrakarmāṇo raudrasthānanivāsinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumayāścaiva tu ye kecit saumyasthānanivāsinaḥ || 14-179 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātaro raudrarūpāśca gaṇānāmadhipāśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve suprītamanasaḥ pratihṛhṇantvimaṃ balim || 14-180 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhiṃ yacchantu me kṣipraṃ bhayebhyaḥ pāntu māṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvebhyo bhūtebhyo nama iti baliṃ kṣiptvā punaśca &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yoginyo bhīṣaṇā raudrā vetālā brahmarākṣasāḥ || 14-181 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgatya pratigṛhṇantu śivecchānuvidhāyinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā dattaṃ baliṃ kṣipraṃ bhayebhyaḥ pāntu māṃ sadā || 14-182 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ haḥ huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; anena ca baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattvā baliṃ tataḥ pādau prakṣālyācamya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskṛtya mahādevaṃ karma kuryād yathottaram || 14-183 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivāgnikalpādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vaiṣṇavakalpo&#039;gniḥ kathyate tantracoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāto dhautāṅghrirācāntaḥ prāṇānāyamya vāgyataḥ || 14-184 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rekhāstisro&#039;tha pūrvāgrāstisraścodaṅmukhā likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśākṣaravidyāṃ tu japitvā tu yathākramam || 14-185 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirasya śakalaṃ dhautapāṇiḥ samprokṣya vidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karadehāṅgavinyāsān kṛtvā tāramanusmaran || 14-186 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāvāhya parāṃ śaktiṃ lakṣmīmṛtumatīṃ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātāmalaṅkṛtāṃ viṣṇuṃ tathaivāvāhya tau yajet || 14-187 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āraṇeyāgnyanyatamaṃ śarāvādisthitānalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anītaṃ tārato&#039;vokṣya viṣṇorbījamanusmaran || 14-188 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devyā yonau vinikṣipya garbhaṃ dhyātvendhanairamum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddīpyavidyayā prāgvadadbhiḥ parisamūhya tam || 14-189 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbheṣu pātrāṇyāsādya paristīrya yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣaṇīmadbhirāpūrya dvādaśākṣaravidyayā || 14-190 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāmāvāhya tu hariṃ tajjalaiḥ prokṣya tānyatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānayitvā pātrāṇi visrasyedhmaṃ ca vedhasam || 14-191 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe prāgvadāvāhya saṃpūjyottarataḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇītāḥ pūrayitvādbhiḥ prāgvad vinyasya tatra tu || 14-192 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅgaṃ viṣṇuṃ samāvāhya saṃpūyājyaṃ nirūpya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrapayitvottare&#039;ṅgāre trirabhidyotya taṃ kuśaiḥ || 14-193 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trirutpūya nidhāyāgre sadarbhau sruksruvau punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratāpya kṣālayet tārāt parimṛjyāgramagrataḥ || 14-194 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyaṃ madhyena mūlaṃ tu mūlenāgnau kṣipet kuśān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paridhīnūrdhvasamidhau prāgvad vinyasya vidyayā || 14-195 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pariṣicyedhmamādāya ghṛtenāvokṣya tārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sakṛddhutvā tathāaghārau hutvā tu dvādaśākṣarāt || 14-196 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhādhānādikarmāṇi tilaiḥ pratyāhutitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā praṇavatastasya pitarau tau visṛjya tu || 14-197 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemapīṭhāmbuje vahnermūrtiṃ dhyāyecca vaiṣṇavīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavaktraṃ caturbāhuṃ hemavarṇaṃ trilocanam || 14-198 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya pṛthvī bhavet pādau dyauḥ śirastvasavo&#039;nilaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakṣūṃṣi sūryaḥ khaṃ kroḍaṃ jihvāḥ sapta jaganti tāḥ || 14-199 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdaye gārhapatyaḥ syānmukheṣvāhavanīyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anvāhāryo bhavet kukṣau vedā vaktrāṇyanukramāt || 14-200 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṅmayaṃ prāṅmukhaṃ hemavarṇaṃ daivikasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnāñjananibhaṃ yāmyaṃ yājuṣaṃ kṣudrakarmakṛt || 14-201 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścimaṃ tūdayārkābhamātharvaṃ śāntike matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaraṃ sāma candrābhaṃ kāmyakarmaprasādhanam || 14-202 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvavedamayaṃ hyūrdhvaṃ sphaṭikābhaṃ vimuktidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvābhipūjyainaṃ tadīye hṛdayāmbuje || 14-203 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāsudevaṃ caturbāhuṃ śaṅkhacakragadādharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathoktarūpamāvāhya saṃpūjyoktairjuhoti ca || 14-204 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayādibhirdvijātiśceddhutvā sviṣṭakṛtaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāpayecca tat karma dattvā tadbrahmadakṣiṇām || 14-205 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsṛjyātha praṇītāśca tadvat paridhiviṣṭarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bere vā svahṛdabje vā pravāhyāgnisthamacyutam || 14-206 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniṃ cāpi yathāpūrvaṃ sāṅgopāṅgaṃ pravāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiṣṇavāgnikalpādhikāraḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpo&#039;tha māntriko vahneraśeṣārthaprasādhakaḥ || 14-207 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathyate sthaṇḍilaṃ vāpi kuṇḍaṃ vā proktalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayālepitaṃ tārāduddhṛtya śakalena tu || 14-208 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samīkṛtyopalipyātha haimādiśakalena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyayāmyottarā rekhāstisraḥ prācīnamullikhet || 14-209 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyāparaindragā rekhāstatodīcīnamullikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avokṣya śakalaṃ tyaktvā sarvatra praṇavaṃ japan || 14-210 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
araṇervā maṇervāgniṃ śrotriyāgārato&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarāvādau samānītaṃ nirīkṣyābhyukṣya tārataḥ || 14-211 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kravyādāṃśaṃ parityajya prāṅmukho vāgyataḥ śuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāṭharaṃ caindavaṃ cāgniṃ bhautike&#039;smin niyojya tu || 14-212 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātāmṛtumatīṃ śaktimīśvaraṃ ca sisṛkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅgatāvabhipūjyaitau śaktibījena sādhakaḥ || 14-213 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśabījaṃ vicintyāgniṃ śaktergarbhe vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indhanābhyāṃ tamutthāpya samācchādyendhanaistataḥ || 14-214 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ citpiṅgala hana daha paca sarvajña ājñāpayati ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena tu dhavitreṇa jvālayitvā hutāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ agniṃ prajvalitaṃ vande jātavedaṃ hutāśanam || 14-215 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvarṇavarṇamanalaṃ samiddhaṃ sarvatomukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasthānamanenātha kuryāt puṣpaṃ ca nikṣipet || 14-216 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaikaśastu prāgādidarbhairāstīrya deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariṣicya jalaistūṣṇīmabhyarcyāgniṃ ṣaḍaṅgataḥ || 14-217 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalabinduṃ jīvabhūtaṃ kṣiptvā praṇavato&#039;nale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhādhānādikarmāṇi ṣaḍaṅgaiḥ svairanukramāt || 14-218 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyāhutitrayaṃ hutvā pariṣicyātha tārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbheṣūttarato vahneḥ pātrāṇyāsādya pūrvavat || 14-219 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toyasekadayādheyasaṃkhyairdarbhairyathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paristīrya yathāpūrvaṃ prokṣaṇīṃ vedhasaṃ tathā || 14-220 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇītāṃ cābhipūjyāgniṃ pariṣicyāditaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā hemāsanāmbhojadhavalaṃ kesarojjvalam || 14-221 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadaṣṭapatrāgragatā mūrtayo&#039;ṣṭau havirbhujaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniḥ syāt prathamā mūrtirvaiśvānarahutāśanau || 14-222 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātavedā hutavaho hutavarmā tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā devamukhaḥ saptajihvaścetyaṣṭamūrtayaḥ || 14-223 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātavedāḥ saptajihvo havyavāhastathāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśvodarastathaivājastato vaiśvānarāhvayaḥ || 14-224 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat kaumāratejāśca viśvedevamukhastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnayepadapūrvāḥ syurmūrtayoṣ&#039;ṭau pare jaguḥ || 14-225 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktisvastikasābhayaṃ savaradaṃ kāśmīraraktadyutiṃ &lt;br /&gt;
śuklālepanamālyadāmavasanaṃ bhāsvajjaṭāmaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyālolāmalahāraratnamakuṭaṃ taṃ hemamālojjvalaṃ&lt;br /&gt;
dhyāyet saumyamabhīṣṭadaṃ hutavahaṃ tryakṣaṃ prasannānanam || 14-226 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyā gaganā raktā kṛṣṇākhyā tvatha suprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahurūpātiraktā ca sāttvikyaḥ sapta kīrtitāḥ || 14-227 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmarāgā suvarṇī ca bhadralohitalohite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetā ca dhūminī caiva karālīti rajonvitāḥ || 14-228 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvamūrtisphuliṅginyau dhūmravarṇā manojavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilohitā karālī ca kālī ceti tamonvitāḥ || 14-229 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātubījairvilomoktairvahnivāyū mabhūṣitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidikṣu jihvāḥ syurvasudhāreśakoṇagāḥ || 14-230 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daiveṣvapi ca nityeṣu sāttvikyaḥ śāntikeṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastāḥ kāmyeṣu rājasyastāmasyaḥ krūrakarmasu || 14-231 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatāḥ pitṛgandharvā yakṣanāgāḥ piśācakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa jihvādhīśāḥ syustathaiva brahmarākṣasāḥ || 14-232 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvadevamayī khyātā vasudhāropajihvikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ kāmyāni śastāni śeṣāḥ syurvaidikoditāḥ || 14-233 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavādinamontaṃ tu mūrtīrjihvāstathārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasrārciḥ svastipūrṇāścottiṣṭhapuruṣastataḥ || 14-234 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūmavyāpīsaptajihvastathā ṣaṣṭho dhanurdharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍevamaṅgamantrāḥ syurvahnerjātiyutāḥ pṛthak || 14-235 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāni mūrtayaścaiva prasannāḥ syuścaturbhujāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktisvastikadordvandvarukmābharaṇabhūṣaṇāḥ || 14-236 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathendrādyāṃśca lokeśānastrāṇi ca bahiryajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamūrtimapi cāgneyī nyastāṅgāṃ paribhāvya tu || 14-237 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā gandhādibhirvahnimājyaṃ saṃskṛtya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sruksruvāvapi saṃmṛjya vaidikāgnyuktamārgataḥ || 14-238 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prājāpatyādibhirmantrairviadikāgnimukhaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvāṅgamūrtīrjihvānāmekaikājyāhitikramāt || 14-239 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā tvanena mantreṇa juhotyekāhutiṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāra vyāhṛtayastisro vaiśvānarapadaṃ tataḥ || 14-240 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
so&#039;pi bhāva jātaveda ihāvaha sarvakarmāṇi sādhaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāhṛtyādimimaṃ mantraṃ mūlamagnervidurbudhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ syāt savitā chando daivīgāyatrasaṃjñitam || 14-241 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatā jātavedo&#039;gniḥ samṛddhyādau niyujyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsamṛddhido hyeṣa japyaḥ syādayutaṃ paraḥ || 14-242 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brīhiṃ nyagrodhasamidhastilarājyājyapāyasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidikṣu hutvādau kramāt pratipadādiṣu || 14-243 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṣṭottarasahasraṃ vā śataṃ vājyaṃ juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśyāṃ yathāśakti bhojayitvā śucīn dvijān || 14-244 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktāṃ gāṃ dakṣiṇāṃ dattvā sidhyet sāmṛddhiko manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktairdravyaiḥ pratipadi pṛthak sāṣṭakaṃ vā shasraṃ &lt;br /&gt;
hutvā vrīhiṃ jaradamathavā pratyahaṃ rudrasaṃkhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghātīyairdhṛtavilulitairvā tripakṣaṃ tathedhmaiḥ &lt;br /&gt;
pālāśairvā madhuramilitaiḥ syāt samṛddhistu puṣpaiḥ || 14-245 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sājyaṃ gavyaṃ pāyasaṃ vā juhotunityaṃ kṣīraṃ kāpilaṃ goghṛtaṃ vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandūkairvā kṣaudrasiktaiśca puṣpairlakṣmīkāmo māsamaṣṭau sahasram || 14-246 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrāhāraḥ śoṇagokṣīrahomī lakṣmīṃ vindetākṣayāṃ māsamātrāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medhākāmaḥ paurṇamāsīṣu lakṣaṃ spṛṣṭaṃ (?) brāhmaṃ vā ghṛtaṃ prāśya vindet || 14-247 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣaṃ hutvā sājyadūrvāṅkurāṇāṃ mṛtyuṃ jitvā dīrghamāyuśca vindet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā caikāmāhutiṃ sannidhatte manteṇādau cākhileṣvadhvareṣu || 14-248 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āhavantyādinā prātaragnestithau pāyasaṃ sarpiṣā sāṣṭasāhasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajjuhotyakṣayāmāhavatyeva tadvasrahemānnagāstvāvahantī śriyam || 14-249 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyātyanuṣṭupcchandaḥ syādṛṣiruktastu kāśyapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrāgnirdevatā prāgvadaṅgānyapi ca sādhanam || 14-250 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prājāpatyaṃ paṅktisahasraṃ tu japitvā sājyaṃ dadhnā caudanahomādapi lakṣmīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyā(bhya)ktaiḥ śālihutād vā pratipatsu proktairdravyairvyāhṛtibhirvā havanaṃ syāt || 14-251 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṣṭubasya bhavecchando marīcirbhagavānṛṣiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajāpatirdaivataṃ ca sādhanāṅgāni pūrvavat || 14-252 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhṛtyottiṣṭhaśabdaḥ puruṣaharipade sārdhacandrākṣipārśve&lt;br /&gt;
svāntaṃ māṃsaṃ ca dehidvayamapi ca tato vāmapādasya madhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrgho&#039;triḥ pārśvamante maruditi gadito vahnijāyānta eṣo&lt;br /&gt;
vahnestāradvayānto manurakhilajagatkāmyakalpadrumo&#039;sau || 14-253 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyacchandastu gāyatrī munirapyaṅgirā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhṛguriti kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatā svayamevāgniraśvarūpī hiraṇyadaḥ || 14-254 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ vā pratipadi vā sakṛttikāyāṃ śālyannairghṛtamilitairjuhotu lakṣmyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhyannaṃ ghṛtamathavā śamīsamidbhirhutveṣṭāṃ khalu labhate mahāsamṛddhim || 14-255 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	hutvājyaṃ yat sveṣṭāṃ lakṣārdhaṃ tāṃ vindet |&amp;lt;br&amp;gt; sarojairhutaiḥ syāt sulabhyaṃ purādyam |&amp;lt;br&amp;gt; paippalairidhmakaiḥ kanyakāṃ prāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; ghṛtavaccaruṇā vijayaṃ labhate |&amp;lt;br&amp;gt; jyotiṣkatailena rāṣṭrāṇi vindet |&amp;lt;br&amp;gt; japena jalāni rujo&#039;pi hanti |&amp;lt;br&amp;gt; yat khalu sidhyati tajjapa saṃpadi yadiha jagati japatu bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hairaṇyāśvatthakalpadrumakuharagṛhānniṣpatadvājirūpaṃ &lt;br /&gt;
romṇā kūpodgatārciṣkapiśitagaganaṃ randhradeśairdhanaugham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan varṣantamagniṃ pratipadi juhuyāt pāyasaikāhutiṃ syā-&lt;br /&gt;
dardhaprasthājyapūrṇāmbaracaṣakagatāṃ so&#039;cirādārthanāthaḥ || 14-256 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nigaditamagneriṣṭadaṃ yadvidhānaṃ &lt;br /&gt;
tadabhiniyatakāle tvāhutīnāṃ samānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anujapatu ca mantraṃ tatphalāptyai dvijendrān&lt;br /&gt;
rasavadiha samagraṃ bhojayennityaśo&#039;nte || 14-257 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśāṃśaviprabhojanaṃ tu mukhyamāhutikramāt &lt;br /&gt;
tathaiva pañcaviṃśadaṃśabhojanaṃ tu madhyamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāṃśamapyathādhamaṃ tu śaktitastadūhayet &lt;br /&gt;
samāptidānabhojanaṃ ca devatābhipūjanam || 14-258 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva dakṣiṇāpi mānahema cāhuteḥ smṛtaṃ&lt;br /&gt;
sa daivike tu pauṣṭike vaśīkare ca karmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virañjane pracāṭane nirodhane dvimānakaṃ&lt;br /&gt;
ruji bhrame ca sādane trimānakaṃ vinirdiśet || 14-259 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva kṛṣṇalāmitaṃ hiraṇyameva māraṇe &lt;br /&gt;
tathāhi tattvasāgare prapañcake ca darśitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahed vihīnadakṣiṇāprayogakāriṇaṃ naraṃ &lt;br /&gt;
tvato na hīnadakṣiṇāṃ prayojayecca buddhimān || 14-260 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iyaṃ hi dakṣiṇottamā tu madhyamāpyato&#039;rdhata-&lt;br /&gt;
stadardhato&#039;dhamā bhavet tu śaktitaḥ prakalpitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimasya dakṣiṇocyate yadasya karmaṇaḥ phalaṃ &lt;br /&gt;
pradarśyate&#039;nubhūyate tataḥ pradeyamīpsitam || 14-261 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athābhicārakeṣu vahnikuṇḍasādhānādikaṃ&lt;br /&gt;
samutsṛjedareḥ pure tathāmbudhau saritsu vi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karotu tatra śāntikaṃ sadānadharmapūjanaṃ&lt;br /&gt;
yathā svadehadeśavaṃśarakṣaṇaṃ kṛtaṃ bhavet || 14-262 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva śāntikādikāni dakṣiṇāvasānikaṃ &lt;br /&gt;
sāmāpyaṃ vaidikāgnikalpadarśitakrameṇa vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirudhya daivataṃ ca vahnimambarendupaṅkaje &lt;br /&gt;
niyojayet cāmṛtāmbuśīkarapravarṣiṇi || 14-263 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīha tattvasāgarāditantracodito vidhi-&lt;br /&gt;
stathaiva vaidikaprayogavṛttigṛhyadarśitaḥ&lt;br /&gt;
śivāgamoditaśca yo nirūpya saṃpradarśitaḥ&lt;br /&gt;
prayogatastu sādhakairalaṃ niṣevyatāṃ sukham || 14-264 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre agnikalpavidhirnāma caturdaśaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti sāmānyapādaḥ prathamaḥ samāptaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhaṃ bhūyāt &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Die allgemeinen Grundlagen führen von der Vielfalt der Laute und Handlungen zur Haltung des Übenden. Besonders das Bild der inneren Blumen eröffnet einen persönlichen Zugang: Was könnte heute eine Gabe von [[Mitgefühl]], Geduld oder [[Wahrhaftigkeit]] sein? Eine freundliche Antwort, aufmerksames Zuhören oder eine sorgfältig erfüllte Aufgabe können einer solchen Besinnung Gestalt geben. Das ist eine heutige Anregung zur Lektüre, keine zusätzliche Ritualvorschrift des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm einen klar verstandenen Gedanken mit in deine nächste [[Meditation]]. Lass das Gelesene nachklingen und kehre danach zum Text zurück. [[Svadhyaya]] und gelebte Güte können einander nähren: Das Studium schärft die Aufmerksamkeit, das tägliche Handeln zeigt, wo eine Einsicht noch wachsen darf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim erneuten Lesen kann bereits eine kurze Sanskritzeile zum Gegenstand konzentrierten Studiums werden. Vergleiche Wortlaut und Übersetzung in Ruhe; aus sorgfältigem Verstehen wächst ein tragfähiger Zugang zum Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
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[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Mantrapada_Sanskrit_IAST&amp;diff=1321233</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Mantrapada_Sanskrit_IAST&amp;diff=1321233"/>
		<updated>2026-09-26T17:08:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Mantrapada in IAST&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der Mantrapada entfaltet die Verehrung von Ganesha, Göttinnen, Shiva, Vishnu und weiteren Gottheiten. Meditationsbilder und Gebete wechseln mit genauen Ritualverfahren. Wer die Bilder mit Geduld liest, begegnet einer religiösen Welt, in der Sprache, Gestalt und Hingabe eng verbunden sind.  Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Mantrapada in IAST&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mantrapada entfaltet die Verehrung von [[Ganesha]], Göttinnen, [[Shiva]], [[Vishnu]] und weiteren Gottheiten. Meditationsbilder und Gebete wechseln mit genauen Ritualverfahren. Wer die Bilder mit Geduld liest, begegnet einer religiösen Welt, in der Sprache, Gestalt und Hingabe eng verbunden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Wähle zunächst ein Gebet oder ein Meditationsbild, dessen Zusammenhang du verstehst. Achte darauf, wie Anrufung, Vergegenwärtigung und Darbringung ineinandergreifen. Die Vielfalt der Gottheiten lässt sich auf diese Weise Schritt für Schritt erschließen. Die gesonderte [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]] hilft, ausgeschriebene Worte von bloßen Namen und verschlüsselten Formeln zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[IAST]]-Umschrift unterstützt den genauen Vergleich von Lauten und Wortformen. Lies sie abschnittsweise neben der deutschen Übersetzung; langes und kurzes Vokalzeichen sowie die diakritischen Zeichen gehören zur Textgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; [[Netra Tantra]] eröffnet einen Vergleich zum Thema Schutz und göttliche Anrufung. Stelle beim Lesen die Frage, welche Rolle [[Mantra]], innere Vorstellung und Mitgefühl jeweils spielen. [[Soma Shambhu Paddhati]] bietet einen weiteren Zugang zur Verbindung von Gebet und geregelter Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| śrīḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānaśivagurudevapaddhatiḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmadīśānaśivagurudevamiśraviracitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(dvitīyo mantrapādaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 15: Ganapati als Gestalt des Weltganzen ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel eröffnet den Mantrapada mit [[Ganesha|Ganapati]]. Seine Gestalt umfasst hier das Weltganze; [[Shakti]] erscheint als seine untrennbare schöpferische Kraft. Eine reich ausgeschmückte innere Landschaft führt zur Verehrung, gefolgt von Gebeten der Hingabe und vielen zweckgebundenen Ritualanwendungen. Die Aussagen über Reichtum, Heilung und übernatürliche Kräfte sind traditionelle Verheißungen. Auch die beschriebenen Einfluss- und Schädigungsrituale gehören zum historischen Quelleninhalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-15|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcadaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vande sindūrasandohasundarāruṇarociṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stamberamānanaṃ devamindrādisuravanditam || 15-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahadahaṅkṛtikhānilakānalakṣitiguṇodayaśaktivijṛmbhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagadidaṃ gaṇasaṃjñitamasya yad gaṇapatiḥ patireṣa śivaḥ svayam || 15-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikurute nikhilaṃ khaluśaktitaḥ puruṣa eṣa śivaḥ sa cikīrṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadavanaṃ ca sasaṃhṛtimicchayā vitanute tanubhedavilakṣaṇaḥ || 15-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hariviriñcamaheśamukhāḥ surā jagati vighnagaṇairapi nighnitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇapateryajanaṃ khalu tanvate yadata eva vibhurhi vināyakaḥ || 15-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa khalu prapañcamakhilaṃ vyasṛjat purato&#039;vanāya kila tasya vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atha bhūtaye ca jagatāmatanustanumāsthito gajamukhīmabhavat || 15-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samupoḍhaviśvanikhilādhvagaṇāṃ guṇadhātubījaravaṣaṭkayutām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramāṅgaṣaṭkavihitāṅgavidhiṃ varamūrtiyuṅmithunaṣaṭkamayīm || 15-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jagadekabhūtijananīmajarāṃ kamalāmbujākṣagirijāgiriśaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratimanmathāvanivarāhayutaiḥ parito girā ca caturāsyavṛtām || 15-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smarati vā samanuṃ savidhānakaṃ pratidinaṃ tamimaṃ gaṇanāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 apacitiṃ pravidhāya japecca yaḥ sa khalu sarvasamīhitabhājanam || 15-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 2) praṇavavāgbhavayoritarat purastadanu māgirijāsmarabījayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 avanibījagataṃ bhujamadhyamaṃ śaśikalāḍhyasavāmavilocanam || 15-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadanu daṇḍayuto bhujamadhyamo gaṇapateḥ khalu bījavaro hyayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍiti bījavarāṇi samuddharedakhilasiddhikarāṇi yathākramam || 15-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udakamakṣiyutaṃ kathitaṃ tataḥ pavanasārathirūḍhavilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanayanāvatha khaḍgibhujaṅgakāviti purorṇacatuṣṭayamuddharet || 15-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiṇāśa ca haṣaḥ haṣa ḍaṭ sarvalokahṛdayaṃ me vaśaṃ kuru ṭhaṭha ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrutivedavedaguṇabhogirasairgaṇitaiḥ svavarṇanikaraistu manoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthaguktabījasahitaistu bhavedatha sarvavitpramukhajātiyutaiḥ || 15-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	sarvajñāya nityatṛptāya anādibodhāya svatantrāya aluptaśaktaye anantaśaktaye evaṃ krameṇa svārṇairāyojya ṣaḍaṅgāni bhavantīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karaśuddhimastramanunā tanutāṃ nidadhātvathāṅguliṣu cāṅgamanūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talamadhyake tadanu cāstramanuṃ lipivarṇamūlapadavacca tanau || 15-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāṅguṣṭhādikaniṣṭhāntaṃ hṛdayādinetrāntānaṅgamantrān vinyasyāstramantraṃ ca hastatale tadanu liperavargākṣarādikāni ṣaḍbījāni triṣkṛtvo mukhe vinyasya kacaṭatapayādīni ṣaḍvargāṇi mūlamantrasya vikārādīni ṣaṭ padāni bhujadvayapādadvayapārśvadvayeṣu pṛṣṭhanābhihṛdayeṣu ca vinyasyātmānaṃ mātṛkāmbujagataṃ saśaktikaṃ gaṇapatiṃ dhyāyediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayādikeṣvatha ṣaḍaṅgamanūn nijaśastrato&#039;pi ca diśāṃ  kalanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarastrato jvalitavapravidhiṃ paritastu tarjanikayā racayet || 15-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 api vāmadevamṛṣimasya tathā pravadanti kecana tathā gaṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadanantarāpi ca nivṛt kathito bhagavān prapañcagaṇapo&#039;dhipatiḥ || 15-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurumukhāptamanuṃ tadanujñayā girinadītaṭadevagṛhādike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacidabhīṣṭamanoharalakṣaṇaṃ tvabhinava pravidhāya maṭhaṃ tataḥ || 15-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samucitāhṛtapūjanasādhano vihitanaityakakarma na hāpayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japatu lakṣamatandritadhīrmanuṃ vratijanoditaśastamitāśanaḥ || 15-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 3) iti pūrvasevanavidhau carite manureṣa siddhimadhikāṃ tanute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prativāsaraṃ yajanahomajapairbhajatāṃ bhavantyabhimatānyacirāt || 15-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha likhyate&#039;sya tu vidhānavaraṃ smaraṇena sidhyati ca yasya manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravilikhya citrataracitrapaṭaṃ vibhave yajet sati na cenmanasā || 15-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha cintayedudadhimikṣurasaṃ laharītaraṅgaśataramyataram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
timinakraśaṅkhakulamīnagaṇaiḥ satimiṅgilākulajalollasitam || 15-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pulinaṃ ca madhyabhuvi tasya mahanmaṇiparvataṃ ca śikharopacitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paritastamālavanatālaśataiḥ saralaiśca sālaghanasāranagaiḥ || 15-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakadambanimbanikurumbayutairapi nālikerakarakeliśataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varakuṇḍahāliniculāmravaṇaiḥ kadalīvanaiśca ramaṇīyataṭam || 15-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navapūgapūgagatanāgalatākulasallakīlavalikāmaricaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
salavaṅkabilvavakulaiśca milanmadacañcalīkakulanādakalam || 15-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahakārakorakarasāsvadanonmadakokilasvanasanāthamaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
camarairapi sramarakaiścaritaṃ surakinnarāsuravarādhyuṣitam || 15-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navapallavākulagulucchamilatkalikonmiṣatkusumabhāratatīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratatībhiratra dadhatībhiralaṃ samalaṅkṛtaṃ khagakulākulitam || 15-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuvalayaiḥ kamalaiḥ samalaṅkṛtaṃ samarasaṃ sarasāmapi sārasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvacana kairavakairvikacotpalaiḥ kuravakaiḥ kalahaṃsakulairapi || 15-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṭaparisrutanirjharaśīkarotkarabharairgajadānamanoharaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calitacandanacampakaketakīparimalairanilairapi sevitam || 15-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalaśītakarodayacandrikāviśadatārakajālakamekataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaganamudyadudaṃśumadaṃśunā vilasitaṃ kvacidambuvahairapi || 15-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samadhumādhavaśukraśuciśrite nabhasi yuktanabhasyamiṣorjayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasi saṅgi sahasyasamaṃ tapaḥ kusumasaṃpadalambhi tapasyatā || 15-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛtugaṇena samānaguṇodayaṃ satatasaṃbhṛtakausumasampadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samadhikaṃ samalaṅkṛtakānanaṃ kanakacārutaṭaṃ pravicintayet || 15-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 4) tanmadhyahemaśikhare maṇihemabhūmau vaprāṇi saptaṃ kanakojjvalabhittikāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyāni tatra ca vimānaśatānukīrṇāḥ kakṣyāśca sapta pṛthamucchritagopurāntāḥ || 15-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāsāṃ tu madhyaviniviṣṭamanantaratnacchāyāvṛtaṃ kanakamaṇḍapamuccaśṛṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyaṃ śaśāṅkamaṇikuṭṭimabhūṣitaṃ syād dhyeyaṃ viśālacaturaśramatīva ramyam || 15-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muktāsragañcitavitānasanāthamadhyaṃ haimairmaṇipravaravajravikāracitraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhairvirājitamathāsya caturdiśāsu dvārāṇi citramakarākṛtitoraṇāni || 15-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānāvidhairmadhurasaiḥ parilambamānaiḥ pakvaiḥ phalaiśca kusumairvaramālyadāmaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālyagrakaiḥ kanakapallavamodakaiśca vyālambitaistu parimaṇḍitamaṇḍapāntam || 15-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samantataḥ sāṅkurapālikābhirmaṇipradīpaiśca hiraṇyadīpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadhūpapuṣpākṣatagandhapātraiḥ sacāmarasvastikaśaṅkhapadmaiḥ || 15-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
virājitaṃ darpaṇapūrṇakumbhaiḥ salājakumbhairapi tatra tatra |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāhitairvāmanakubjakādyairgaṇaiḥ samantāt samalaṅkṛtaṃ tat || 15-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athārghyatoyokṣitagandhapuṣpasvātmāmbuyāgālayamaṇḍapaḥ san |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvastalānāmapi cāpyadhastādādhāraśaktiṃ tu yajet purastāt || 15-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastvanantaṃ pṛthivīdharaṃ taṃ pṛthvīṃ ca saṃpūjya tu yogapīṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajedanantātmakamasya pādān dharmādikānuktatanūn yathāvat || 15-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rajastamassattvamayāni kundaṃ nālāmbuje ca pravicintya padme |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa sūryāgniniśākarāṇāṃ tatpatratatkesarakarṇikāḥ syuḥ || 15-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmātṛkābjaṃ lipivarṇajuṣṭaṃ pūrvoktabhaṅgyā paribhāvya tasmin |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikpatrakoṇacchadanakramāt syuḥ pūjyāḥ sapīṭhāṣṭakamātṛrudrāḥ || 15-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ śrīkāmarūpo yamadiśi ca tathā kollapūrvo giriḥ syāt&lt;br /&gt;
sopārākhyaṃ pratīcyāṃ dhanadadiśi tathā coḍḍiyāṇaṃ tu pīṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āgneyyāṃ cāpi tadvanmalayagiriratha śrīkulāntaṃ nir-ṛtyāṃ&lt;br /&gt;
jālandhraṃ vāyubhāge triṇayanahariti syāt tathā devikoṭṭam || 15-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmyādyāścaṇḍikāntāḥ pṛthagiha kathitā mātarasteṣu pūrvaṃ&lt;br /&gt;
dīrghairyuktāḥ svaraistāḥ śaśadharaśakalairhrasvabindusvaraiste |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 5) yuktāḥ syuścāsitāṅgo rururatha kathitaścaṇḍakaḥ krodhanākhya-&lt;br /&gt;
śconmatto&#039;nyaḥ kapālī tadanu nigadito bhīṣaṇaḥ saṃhṛtiśca || 15-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraśrīyutapīṭhanāmasahitaḥ pīṭhetiśabdaḥ svaro&lt;br /&gt;
dīrghaḥ syādatha mātṛnāmasahitaṃ tattaccaturthyāṃ tu hṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvā binduyutāḥ svarāśca kathitā nāmnā sitāṅgādaya-&lt;br /&gt;
ścāpyaṣṭāvatha bhairavāya ca namastatpādukebhyastathā || 15-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇyādyāstu devyaḥ svasurasamavapūrvarṇavāhāyudhādyāḥ&lt;br /&gt;
kṛṣṇā raktācchapītāstvaruṇaśukanibhāḥ svarṇatāmraprabhāste |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūṣāḍhyā bhairavāḥ syuḥ smitamukhakamalāḥ svākṣamālākapālā&lt;br /&gt;
ścandrottaṃsāstrinetrāstvaruṇanivasanālepamālyā vicintyāḥ || 15-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āmodo&#039;tha pramodastadanu ca sumukho durmukho&#039;nyastu vighna-&lt;br /&gt;
stadvad vaināyakākhyaḥ ṣaḍiti gajamukhā divyabhūṣāmbarāḍhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiḥ kāntiḥ samṛddhistvatha madanavatī klinnayā kledanī ce-&lt;br /&gt;
tyābhirvāmāṅkagābhiḥ smararasalalitāḥ śaktibhiste&#039;rcanīyāḥ || 15-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	dakṣiṇottarapārśvayoḥ śaṅkhapadmanidhī vasumatyā vasudhārayā ca śaktyā śliṣṭadehau vasuvarṣiṇau supūjyau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍete gaṇeśāḥ priyāliṅgitāḥ syuḥ sureśāmbupāgnīśarakṣonilānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daleṣvarcanīyā nidhī śaṅkhapadmau pravarṣaddhanau yāmyasaumyacchadasthau || 15-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadantarvṛtāvaṅgamantrā gajāsyā hṛdādyāstu koṇacchadeṣvarcanīyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśāsvasnameṣāṃ puro netramiṣṭvā svanāmnā namontaṃ ca pañcopacāraiḥ || 15-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha vibhāvya niśākaramaṇḍalaṃ gaganapāṇḍarapaṅkajamadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśikalāṃśusahasraparisravatsitasudhāmayaśīkaravarṣi yat || 15-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suṣiramasya ca madhyagataṃ tanuṃ taraladīpaśikhānukṛtiṃ tviṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivamayaṃ rucimat pravicintayet parilasatparabinduravodayam || 15-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 6) ānīyāsmādindusudhāśīkaraśītaṃ sūkṣmaṃ jyotirmūrdhani sauṣumnasaraṇyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasyābje mantratanuṃ tatra gaṇeśaṃ tejorāśiṃ taptahiraṇyadravabhāsam || 15-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāpūrṇaṃ svāñjalimāyojya tu tasmin divyaṃ jyotiḥ paṅkajamadhye viniveśya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyed devaṃ sundaradehaṃ kanakādiprakhyaṃ bhāsā bhānusahasrodayatulyam || 15-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśābāhuḥ śekharitendustridṛgibhavaramukharucirataravapuḥ&lt;br /&gt;
śaṅkharathāṅge cāṅkuśapāśau manasijadhanurapi sarasijaviśisvān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpakaśālikrāmukaśūle bhayaharavarakaramapi dadhadavatāt&lt;br /&gt;
padmaniviṣṭaḥ śaktisakho vo gaṇapatiribhakaradhṛtamaṇicaṣakaḥ || 15-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣamāṅghripadmaṃ khatanuṃ rasodaraṃ ravīnduvahnitridṛśaṃ maruddhvanim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradhānabuddhyakṣaśiroviceṣṭitaṃ samastalokāspadaviśvavigraham || 15-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piśaṅgakauśeyanibhāmbarāmbaraṃ pralambatundāśritaviśvaviṣṭapam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitrahārollasitoruvakṣasaṃ bhujaṅgamādhīśakṛtopavītakam || 15-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sujāṭajūṭārpitahemamaulinaṃ kalāmayaṃ jñānaśaśāṅkaśekharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañcavidyāmayacāruvigrahaṃ samastaśobhaikaguṇāspadaṃ vibhum || 15-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahemaniṣkāṅgadakaṇṭhabhūṣaṇaṃ vicitranānāvalayāṅgulīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinīlaratnodarabaddhamaṇḍitaṃ piśaṅgaratnojjvalahemanūpuram || 15-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sukhopaviṣṭaṃ sarasīruhodare padāmbujaṃ dakṣiṇamarthavarṣiṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
salīlamādhāya puro hiraṇmaye sarojavaktre kalaśe vicintayet || 15-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savyamaṅkamupāśritāṃ sakaleśvarīṃ triguṇātmikā-&lt;br /&gt;
mavyayāṃ nijaśaktimakṣaramātaraṃ jagatāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavyarūpamanoharāmurupārijātamupāśritāṃ&lt;br /&gt;
divyakalpakavallarīmiva kāmadāṃ pravicintayet || 15-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhujīvadalatviṣā rajasā nijāṅgarucāruṇāṃ&lt;br /&gt;
kundakuḍmalakomalasmitacandrikādhavalaprabhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cañcalīkavinīlavellitakeśapāśabharāsitā-&lt;br /&gt;
maṅganāṃ prathamāmajāṃ prakṛtiṃ vadantyapi yāṃ vidaḥ || 15-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 7) aṅghripaṅkajayugmadīdhitinirjitasthalapaṅkajāṃ&lt;br /&gt;
jaṅghayoryugakāntibhirjitakekinīgalamaṅgalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅgavat kadalīprakāṇḍamanoramoruyugaśriyaṃ&lt;br /&gt;
sundarīṃ raśanāspadena ca sundareṇa sumadhyamām || 15-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhratīṃ tanunodareṇa tu romarājimaṇīyasīṃ&lt;br /&gt;
kajjalollalitāṃ yathaiva valitrayaṃ ca manoharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rukmakumbhayugastanīṃ navapārijātalatābhujāṃ&lt;br /&gt;
tuṅgaratnavibhūṣaṇena galena cāpyatimaṅgalām || 15-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāradendumukhīṃ taraṅgacalannavotpalalocanāṃ&lt;br /&gt;
cārukarṇayugāvasaṅgicalatprabhāmaṇikuṇḍalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārunāsikayā ca ramyakapolayugmalalāṭikāṃ&lt;br /&gt;
māracāpanatabhruvaṃ madhupāvalīrucirālakām || 15-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syandamānasamastakāntirasaprakarṣaguṇāspadāṃ&lt;br /&gt;
candrikāmiva śāradīmamalaprabhāmanapāyinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indracandramukhairmunīndravarāsurairapi vanditā&lt;br /&gt;
mindirāgirijāratikṣitivāgvadhūmayavigrahām || 15-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āśliṣyainaṃ dakṣadoṣṇā tadīyaṃ lakṣmapremṇā pāṇinā saṃspṛśantīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaṃ caināṃ puṣpacāpāṅkadoṣṇā svāliṅgyādhaḥ saṃspṛśantaṃ tu nīvyām || 15-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃrūpāṃ mūlaśaktiṃ ca tadvat proktākāraṃ devamapyuktaveṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā samyak pūjayeccopacāraiḥ śuddhiṃ kṛtvā vakṣyamāṇakrameṇa || 15-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 astreṇa dhautaṃ tu puro&#039;rghyapātraṃ cāpūrya toyākṣatagandhapuṣpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthadūrvāphaladugdhakūrcaiḥ sāṅgaṃ tu mūlaṃ vinidhāya tasmin || 15-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddvādaśāntāmṛtapūrapūrṇaṃ haṃsena caitanyayutaṃ vibhāvya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhenuṃ pradarśyātha sadhūpapuṣpairiṣṭvā tu kūrcena tadarghyatoyaiḥ || 15-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiraḥ svamabhyukṣya tathāśrayaṃ ca dravyāṇi cāmbhaḥ kusumādikāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbindusaṃyoganirīkṣaṇābhyāṃ viśodhya pādyācanamīyake ca || 15-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 8) satpuṣpadūrvāṅkuraśekharaḥ san gandhena kṛtvā tilakaṃ lalāṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvottarasyāṃ diśi bhaktinamraḥ pañcopacāreṇa gurūn yajet || 15-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ gurubhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ paramagurubhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ parameṣṭhigurubhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ pūrvācāryagurubhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ mahāpūjyapūrvaṃsiddhebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te raktamālyāmbaragandhabhūṣāḥ svalaṅkṛtāḥ paṅkajaviṣṭarasthāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve ca sālambanayoganiṣṭhāḥ prāptākhilaiśvaryaguṇāṣṭakārthāḥ || 15-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athopacaryāpaṭaloktamārgādāvāhanasthāpanasannidhānaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirodhanaṃ cāpyavakuṇṭhanāntaṃ ṣaḍbhistadaṅgaiḥ kramaśo vidadhyāt || 15-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyaṃ ca padyācamane hṛdāsmai deyāśca gandhākṣatapuṣpadhūpāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānaṃ ṣaḍaṅgairapi mūlayuktairmantraiśca sūtrairapi vaidikaiḥ syāt || 15-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrāṇi mālyāni ca bhūṣaṇādyaṃ gandhākṣate cāpyatha dhūpadīpau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaiva dadyānmukuraṃ ca netrānmūlena naivedyamapi pradeyam || 15-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taccottamāduttamapūrvamārgāccaturvidhānnājyaphalopadaṃśaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktaṃ dadhikṣaudrasitopalājyaiḥ salaḍḍukairmodakamaṇḍakādyaiḥ || 15-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śītaṃ jalaṃ sāmbu ca nārikelaṃ saktūṃśca lājān madhurān gulāktān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇyorjalaṃ cācamanaṃ ca dattvā tāmbūlamaṣṭāṅgayutaṃ nivedya || 15-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phavoḍaṣāṃ vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tanno gaṇapatiḥ pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatrīyaṃ vighnarājasya yojyā naivedyādau japyahomādike ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stutvā stotrairdaṇḍavaccāpi natvā kakṣyāṃsaṃsthāḥ parṣadaścātra pūjyāḥ || 15-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmo mahāpadmanidhiśca pūrve dvāre&#039;tha yāmye makaraśca kūrmaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścānmukundo nidhirapyanantaḥ pūjyastato nīlanidhiśca śaṅkhaḥ || 15-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antarhāre bāhyato maṇḍapasya prācyāṃ yāmye paścime cottare ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarṇākārāḥ kalpavṛkṣāstu pūjyāścatvāraste ratnacaityairnibaddhāḥ || 15-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te ca vilvāśvatthavaṭodumbarākārāḥ kalpavṛkṣā iti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 9) bilvasyādhaḥ padmagatau śrīkamalākṣau sarvo gaurī dakṣiṇataḥ pippalamūle |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyagrodhādhaḥ kāmaratī paścimatastāṃ saumye kroḍo bhūśca tathodumbaramūle || 15-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmau śaṅkhaṃ cakramatho ṭaṅkavaraiṇau dhyeyāḥ pāśaṃ cāṅkuśapuṣpeṣudhanūṃṣi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhrāṇāste tūtpalapūgotthagadārīn śālyagrālī kalpalateva kramaśo&#039;mī || 15-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	śrīmukundādayo&#039;ṣṭau dvandvaśaḥ  krameṇordhvakarābhyāṃ padmādīnyāyudhāni bibhrāṇāścādhaḥkarābhyāṃ baddhāñjalipuṭā lalitaveṣābharaṇādyalaṅkṛtā mitho dāmpatyaprītimavicchinnāṃ cirāya prārthayanto gaṇeśābhimukhaṃ padmeṣu sthitā dhyeyāḥ syuriti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dāmpatyānāṃ madhyavidikṣvapsaraso&#039;ntargandharvā(dyā)ścāpyatha vidyādharasiddhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnyāśādyaṃ vāditagītaṃ sahanṛttaṃ tanvānāste sveṣṭaphalāptyai khalu cintyāḥ || 15-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāṃ bāhye vedacaturgopurasaṃstho brāhmyā yuktaḥ kuṇḍikajapyāvalipāṇiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsīnaḥ pustakakumbhau ca dadhatyā śuklākalpaḥ paṅkajabhūḥ syādabhicintyaḥ || 15-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tatra gopurāṇāṃ madhye koṇeṣvāgneyādiṣu sanakādayo dakṣādayo bālakhilyāḥ saptarṣayaśca yathādhikāraṃ dhyāyantaḥ sukhāsīnāḥ smartavyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyahāre tvatha lokapālān yajet svadiksthān sagaṇān savāhān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmye pitṝnambupatau ca nāgān saumye dhaneśaṃ saha yakṣabṛndaiḥ || 15-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthakakṣyānilayāṃstu daityān sadānavāṃstān sasutān sadārān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajed ṛṣīnapyatha pañcamī yā vṛtistu tasyāṃ marutaśca sarvān || 15-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyāṃ vṛtāvuttarato guruṃ ca kṣetreśamabhyarcya navagrahāṃśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye raviṃ dikṣu śaśijñadhiṣṇyaiḥ śukraṃ kujādyānanalādikeṣu || 15-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāṃ grahān skandamukhāṃśca bhūyo bhūtāni mātṝśca yajed yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyādhivarṣāmbudhivāsino ye sakinnarāste&#039;ntyavṛtau vicintyāḥ || 15-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ bahiḥ sapta yathoktakakṣyāvāsāstu ye dampatikalpavṛkṣāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devādayaḥ proktagaṇā yathāvat pūjyā gaṇeśārcanatatparāste || 15-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 10) pañcopacāraistu yathopapattyā svairnāmabhiḥ pūjanamuktameṣām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnāvapītthaṃ sagaṇaṃ gaṇeśaṃ santarpayedājyanivedyaśeṣaiḥ || 15-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudrāstu śaṅkhārimukhāḥ pradarśyā bāhuṃ mukhe hastikaropamānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya saṅkuñcitamadhyamāgramaṅguṣṭhayuktaṃ gaṇarājamudrāḥ || 15-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato yathāśakti japecca nityaṃ japaṃ ca pūjāṃ culukodakena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedayedaṅghrisaroruhe&#039;sya krameṇa mantrairiha vakṣyamāṇaiḥ || 15-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guhyātiguhyagoptā tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhirbhavati me yena tvatprasādāt tvayi sthitā || 15-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatkiñcit kurmahe deva! sadā sukṛtaduṣkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanme śivapadasthasya bhuṅkṣva kṣapaya śaṅkara ! || 15-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivo dātā śivo bhoktā śivaḥ sarvamidaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo jayati sarvatra yaḥ śivaḥ so&#039;hameva tu || 15-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yeyaṃ pūjā kṛtā deva ! japahomānvitā mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasīda pratigṛhṇīṣva siddhimiṣṭāṃ prayaccha me || 15-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ samādhāya hiraṇyaretasaṃ yathoktasaṃskāraviśeṣasaṃskṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijastu hutvāgnimukhaṃ ca tanmukhe gaṇeśamāvāhya juhotu siddhaye || 15-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalakusumagandhaḥ paurṇamāsyādi hutvā ghṛtagulamadhuyuktaṃ puṇḍarīkāyutāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtamadhupayasā vā śrīphalairardhalakṣaṃ dhanapatiriva lakṣmīmakṣayāṃ vindate&#039;sau || 15-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklāṃ tu pratipadamāditastrirātraṃ vopoṣya trimadhurapaṅkajaiścaturthyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvāgnāvayutamathādhikaṃ ca lakṣaṃ lakṣmīṃ vā nidhimapi paśyatīti satyam || 15-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartairvā bhagarkṣe sahasraiḥ pañcamyāṃ vā puṇḍarīkākṣapuṣpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśyāṃ vā śuklaparvaṇyathaivaṃ hutvā śvetaiḥ paṅkajaiḥ syād dhaneśaḥ || 15-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ prāhṇe vordhvabāhurjapitvā yāvallakṣaṃ sūryadṛṣṭirdhanī syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpāṭyāthodumbaraṃ vāpyaśeṣaṃ hutvā lakṣmīṃ vindate maṇḍalena || 15-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 11) ekacchāyāpatyagokṣīrasiddhaṃ spṛṣṭvābhyastaṃ taccaruṃ prāśayed vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārāvāraṃgāminīsindhutoye bhānuṃ paśyan vā japan syāddhaneśaḥ || 15-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikrerapanasaikṣavarambhāsaktulājapṛthukairmadhurāktaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
modakaiśca sahitaistu samāṃśairhoma eṣa khalu kalpakavṛkṣaḥ || 15-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvācchidrānūrṇanābhestu tantūn vastrārthaṃ vā śuklaraktādipuṣpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadvarṇānyāpnuyāt kairavairvā vāsāṃsyabjaiḥ śobhanaiḥ śobhanāni || 15-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrājyābhyāṃ siktadūrvāsahasraṃ hutvā nityaṃ syādarogaścirāyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaiḥ puṣṭiḥ syāt tilairājyamiśraiḥ pītvābhyastaṃ vāri rogān nihanyāt || 15-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaṅgulamātramitāḥ suhutāḥ praharantyamṛtālatikāsamidhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhimadhvabhiyuktaghṛtasnapitāstvapamṛtyubhayaṃ grahadoṣamapi || 15-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saghṛtaṃ sasitaṃ paramānnahutaṃ saghṛtaṃ tu payaḥ saha kṛṣṇatilaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 asitāhani pippalamūlajapo&#039;pyabhimṛśya haredapamṛtyubhiyam || 15-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśaṃ tu raverudaye&#039;bjagataṃ parijapya divā niśi jāgaraṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udaye tu reverabhiṣicya jayed duritānyabhicārarujo&#039;pi haret || 15-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udaye paripūrya tathā kalaśaṃ ghṛtahomadaśāṃśakaśeṣayutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinamadhyagate tapane snapanāt subhagastu samṛddhisutān labhate || 15-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
salilānnaphalādi caredamunā parijapya tu rogaharaṃ vacasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhavaṃ vitanoti ca dattamidaṃ priyakūrcamatho janarañjanakam || 15-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhme kāle parvaṇi kṣīṇacandre pādme patre kāpilaṃ gomayaṃ khe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labdhvābhyastaṃ cāyutaṃ tannikhātaṃ dvāre rekṣed rogacorāgnyahibhyaḥ || 15-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvad vahnau gomayād bhasma siddhaṃ sāpasmārān kṣudrabhūtagrahādīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hanyād rakṣāṃ cāvahecchrīkaraṃ tanmantrālabdhaṃ candanādyaṃ ca vaśyam || 15-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tisro rātrīḥ prāgupoṣyoparāge brahmīsarpistāmrapātre vacāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇonmiśraṃ haṃsavāgīśvarīyuṅmantreṇāptaṃ vāgvilāsaṃ vidhatte || 15-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣṭirbhaved vetasajābhiriṣṭā tripatrajābhiśca sutāḥ samidbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā kaṇairvārayatīha vṛṣṭiṃ tathārkapuṣpairmadhurairjayaṃ ca || 15-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 12) annena cānnaṃ madhuraistu vindet palāśakaudumbarabodhijābhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
plakṣodbhavābhirhavanāt samidbhiḥ krameṇa varṇān vaśayed dvijādīn || 15-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vailvaiḥ phalaiḥ sarasijaiśca nṛpā vaśe syuḥ śvetotpalairjanapadā lavaṇājyalājaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyāḥ saloṇamadhunā havanāt striyo&#039;nyān grāmān niśāhvatilataṇḍulaśarkarābhiḥ || 15-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājñāṃ tu śatruvijayāya viśiṣṭadeśe kṛtvā tu maṇḍavaraṃ caturaśraśālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digdvāratoraṇayutaṃ samalaṅkṛtaṃ tat sañchādya sūkṣmavasanaiḥ phalapuṣpamālyaiḥ || 15-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat svastikāmbujagataṃ gaṇanāthamiṣṭvā kuṇḍe juhotu madhuratritayena lakṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyaiśca modakaphalairapi taddaśāṃśaṃ kṣīraudanaikṣavaghṛtaistrisahasrasaṃkhyam || 15-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛṣṭānnahemavasanaṃ prathamāśramibhyo dattvā gavāśvakanakāni tathaiva hotuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpya ca dvijavarāṃstridaśānapīṣṭvā yāsyan sa hi bhaved vijayī narendraḥ || 15-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tenābhyastāḥ śarkarāḥ sarpadasyūn vyāghrādīn vā vāraṇān vārayeyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṃ haste dhārayejjambhakādīn rakṣoyakṣān bhūtavargāṃśca hanyāt || 15-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākṛṣyātho yoṣitaṃ nartayedvā lokaṃ sarvaṃ kṣobhayenmantrasiddhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenābhyastaṃ kajjalaṃ candanaṃ vā prītiṃ hṛdyāmāvahellocanānām || 15-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yat siddhārthairmantritaiḥ prāk sahasramaśvatthāntaḥ sthāpitaiḥ saptarātram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paunaḥpunyaṃ tajjapāt sādhitaistaiḥ śatrūn sarpāṃścāṭayet tatra khātaiḥ || 15-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dveṣayet kalisamidbhirathānyān vā tuṣāntaritanimbadalaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caityakānalavibhītasamidbhirmārayet sapadi raktaviṣābhyām || 15-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atiraktakṛṣṇamabhicintya vibhuṃ vanadarbhapuñjamabhimantrya samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣapramāṇamatha śatrupathe vikiret tu rogamupayāntyarayaḥ || 15-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rasanāgataṃ pradahadagninibhaṃ prativādino gaṇapatiṃ smaratu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajapan manuṃ śitatadaṅkuśato lavanena taṃ jayati ruddhamukham || 15-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyāmupoṣyātha mantrī caturthyāṃ svaśaktyā tu hutvā tathāgnau phalādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payonnaṃ ghṛtāḍhyaṃ nivedyāsya bhaktyā dvijendrāṃstatheṣṭvā svabhīṣṭaṃ sa vindet || 15-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
payo vātha śākaṃ samaśnaṃstu lakṣaṃ japed yaḥ sa siddhiṃ samagrāmupeyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijāgryānabhīṣṭairvaṭūṃśceṣṭadānairajasraṃ svaśaktyā yajeccāpi vindet || 15-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 13) atrocyate kuṇḍavarasya tu prāguktasvarūpaṃ gaṇanāthamiṣṭvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍe&#039;gnimādhāya payoghṛtābhyāmarkasya puṣpairapi vālukābhiḥ || 15-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaudreṇa cānnena pṛthak krameṇa hutvā tu lakṣāṇyatha kuṇḍamadhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vetālasaṃjñāṃ gulikāṃ labhet tāṃ dhārayan syādaṇimādisiddhaḥ || 15-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ hi khaḍgāñjanapādukādyaṃ yad tat tadiṣṭaṃ labhate sma mantrī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṃ tanna labhyaṃ bhuvanatraye&#039;smin nāstyasya kiṃ vā bahunoditena || 15-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālipiṣṭakadalīphalamāṣakṣodaśarkarasanistuṣamudgaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālikeramadhujīrakaloṇairvyoṣacūrṇasahitaṃ ghṛtasiddhaiḥ || 15-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
modakairhṛdayamodakagandhasvādubhiḥ pratidinaṃ nijaśaktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homa eṣa kila kalpakavṛkṣo vāñchitārthaphalado hi narāṇām || 15-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālitaṇḍulasanistuṣamudgaiḥ sārdhaśarkaraghṛtairapi siddham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālikerakapilāpayasoryat pāyasaṃ hutamabhīṣṭadamuktam || 15-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kadalīpanasāmragostanīnāṃ badarāṇāṃ madhuratrayokṣitānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apilaḍḍukamaṇḍakādikānāṃ havanaṃ kṛṣṇatilaiśca kāmadaṃ syāt || 15-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthikārcanahute vibhavānurūpaṃ nityārcanaṃ ca gaganābjasudhāmayādbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpaṇaṃ ca sakalābhimatāni puṃsāṃ saṃsādhayanti nikhilānyapi vāñchitāni || 15-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātaḥ śaśāṅkadhavaladyutireṣa devaḥ svaikyena hastacaṣakāmṛtavārivarṣaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siñcan viṣāṇi nikhilāni nihanti sadyo japtvā prapañcamayavigrahavighnarājaḥ || 15-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpaṅkaje&#039;bhinavapāṇḍarapuṇḍarīkasvacchābhirāmavapurindusahasrakāntiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamātratanurūrdhvasudhāmbusikto dhyātaśca mṛtyumapi hanti vimuktidaḥ syāt || 15-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīha khalu kīrtito manurayaṃ prapañce yathā&lt;br /&gt;
tathā ca lalitāgame makuṭavātule tūditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapañcagaṇanāyakastu savidhānamantrakriya-&lt;br /&gt;
strivargavibhavārthināṃ kaliyuge&#039;pi siddhipradaḥ || 15-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre&lt;br /&gt;
prapañcagaṇapatipaṭalaḥ pañcadaśaḥ || 15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 16: Weitere Gestalten und Mantras Ganapatis ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel unterscheidet Mahaganapati, den einsilbigen Mantra, Siddhavinayaka, Ucchishta-Ganapati, Kshipraprasada und einen dreisilbigen Mantra. Es beschreibt ihre Meditationsbilder, Begleitgottheiten, Einweihung und Anwendungen. Die oft drastischen Erfolgsverheißungen und Einflussrituale werden als historische Aussagen wiedergegeben. Medizinisch klingende Mischungen und Verfahren sind keine heutigen Behandlungsempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-16|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha ṣoḍaśa paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraśrīśaktikāmakṣitigaṇapatayo bījabhūtāḥ ṣaḍādau&lt;br /&gt;
caṇḍānto nāntaḍāntāvaṣaḍiratha marudyonigo&#039;mbhaśca raktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toyaṃ vahnistadā tristadanu ca kathitaḥ sarvaśabdo janaṃ me&lt;br /&gt;
mantro vaināyako&#039;yaṃ vaśamiti ca padādānayāgnipriyāntaḥ || 16-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvad bījaistārakādyaistu ṣaḍbhirvaighnaṃ bījaṃ tat tu dīrghasvarāḍhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktaṃ svāmirjātibhiḥ ṣaḍ yathāvadaṅgāni syustāni cāstrāntamārgāt || 16-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣistathokto gaṇakaḥ kakup syācchandastu gāyatramitīha kecit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddaivataṃ cāpi mahāgaṇeśaḥ siddhiścaturvargaphalāvasānā || 16-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavābhāvabhāvaprasaṃkhyaṃ japet tatsamartho na ced bhāvabhāvābhasaṅkhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāṃśaṃ ca hutvā ghṛtaṃ cāṣṭamakṣyairbhavet siddhamantro gaṇeśaprabhāvaḥ || 16-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haimaṃ nānāvṛkṣaṣaṇḍābhirāmaṃ śailaṃ madhye gaularatnākarasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet tasmin hemavaprāvṛtāntaṃ divyodyānaṃ candrakāntasthalāntam || 16-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthale&#039;trātha madhye ṣaḍaśre tu pīṭhe gajāsyaṃ saroje purokte niviṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japābhaṃ mahāntaṃ satundaṃ gaṇeśaṃ vicitraiḥ saratnaiśca hārairupetam || 16-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījapūrakagadāsmarahetīraṅkuśārijalajānyapi pāśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpalaṃ ca kalamānikaraṃ vo yo radaṃ daśabhujo dadhadavyāt || 16-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savyamaṅkamadhiropitaśaktyā śvetapadmakarayā svavagūḍham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaurahāramaṇihemavicitrairbhūṣaṇairalamalaṅkṛtagātryā || 16-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktagandhakusumāmbaramālyairbhūṣitaṃ saha tayā gaṇanātham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣkareṇa kalaśaṃ ca dadhānaṃ sādhakopari kiradvasuvarṣam || 16-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āmodo&#039;tha pramodaśca sumukho durmukhastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnaśca vighnakartā ca śaṅkhapadmanidhī tataḥ || 16-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakrāgnīśānavaruṇarakṣovāyvaśragāstu ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśāḥ śaṅkhapadmākhyau nidhī yāmyottarasthitau || 16-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 15) śvetau ca raktāvasitau ca vedyāvāmodapūrvāḥ kramaśastu vighnāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭaṅkākṣamālordhvakaradvayāḥ syurarvākkarābhyāṃ dhṛtadantabhakṣyāḥ || 16-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhābjasaṃjñau sitaraktavarṇau nidhī ca tallakṣitahastayugmau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyau vamantau vipulaṃ dhanaughaṃ parasparaṃ saṃmukhayakṣaveṣau || 16-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīvrā ca jvālinī caiva mohinī sogadā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāminī ceti tejiṣṭhā ṣaḍāmodādiśaktayaḥ || 16-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅgaiśca vighnairnidhiyugmayuktairlakṣyādibhiścāpyatha mātṛbhiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakrādibhiścāvaraṇāni caivaṃ pañcaiva pūjyāni yathākrameṇa || 16-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmāmbujākṣau puratastu bilve yāmyāṃ vaṭādho girijāvṛṣāṅkau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścāt tu bodhau ratipuṣpabāṇau saumye priyaṅgau ca mahīvarāhau || 16-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmadvayārisitaśaṅkhakarau puroktau pāśāṅkuśatriśikhaṭaṅkakarāvumeśau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugmotpalasmaradhanuḥkusumeṣuhastāvanyau ca śāliśukracakragadā dadhānau || 16-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dāmpatyaṃ te prārthayamānāścirasaukhyaṃ vighnādhīśaṃ sāñjalibandhāḥ prayajante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye caiṣāṃ sāyudhavāhā haridīśā dhyeyāḥ sarve divyavibhūṣāmbaragandhāḥ || 16-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāraśaktyādisaroruhāntamiṣṭvā purovannijanāmadheyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaḥ sapañcāvaraṇo yathāvat pūjyo&#039;ṅgamūlaiḥ prathamopacāraiḥ || 16-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhittau paṭe vā kanakādibere samyak pratiṣṭhāpya mahāgaṇeśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjayet prāpya tu mantradīkṣāṃ prāgvābhiṣiktastu gaṇeśakumbhaiḥ || 16-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japeccaturlakṣamathāṣṭabhakṣyairhutvā daśāṃśaṃ tvathavā svaśaktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtvā gaṇeśaṃ manasāpi ceṣṭvā sidhyet tu mantro&#039;sya samīhitaṃ ca || 16-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākhurhaimaḥ parvatakūṭapratimaḥ prāgīśopānte kṣetrapatiḥ syād gaṇacaṇḍaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyaḥ prāgvad bhakṣyahutādyaiḥ sakalārthāḥ sidhyantyasyācāryapadābjāhitabhakteḥ || 16-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ yathāśakti japecca mantraṃ santarpayeccāmbaracandratoyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyādyabhīṣṭaṃ prathamāśramibhyo dadyād dvijebhyo&#039;pi ca siddhikāmaḥ || 16-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturdigdalāgre nyaseccāpi kumbhān pradhānaṃ ca kumbhaṃ sarojasya madhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadugdhaiśca vṛkṣaiścaturbhiḥ puroktaistathā cauṣadhībhirlipedambubhiśca || 16-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 16) saratnaiśca gandhaiḥ supuṣpaiśca hemnā supūrṇān ghaṭāṃstān savastrān purovat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niveśyātha devaṃ gaṇeśaṃ tu madhye tathaindrādikumbheṣu yugmāni ceṣṭvā || 16-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhūṣyātha vastraiśca gandhaistatheṣṭvā samūlaistadaṅgaiḥ sajīvān vidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitvā tu śaktyā ca hutvābhiṣiñcet prasidhyeddhi mantraḥ svabhīṣṭaṃ ca vindet || 16-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
annenānnasamṛddhaye tu madhunā svarṇāptaye gorasai-&lt;br /&gt;
rgosiddhyai tilataṇḍulaistu juhuyālakṣmyai ghṛtenāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhnā śarkarayā juhotu yaśase vāśvārikausumbhakai-&lt;br /&gt;
rvastrārthaṃ kamalairnṛpaṃ tu kumudairdevīṃ ca tanmantriṇam || 16-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āśvatthairvaṭajairudumbarasamitplakṣaistu varṇān vaśe&lt;br /&gt;
kuryānmodakapiṣṭakaistu yuvatīrdravyāṣṭakairvāñchitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsidhyellavaṇaiśca vetasabhavairvṛṣṭirbhavet tarpaṇā-&lt;br /&gt;
nmantreṇātha caturguṇena sakalān kāmān japairvā hutaiḥ || 16-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
icchecced dviradavane jalopakaṇṭhe kṛtvādau samacaturaśrahomaśālām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatreṣṭvā dviradamukhaṃ tu madhyavedyāmaiśānyāṃ diśi juhuyācchubhe&#039;gnikuṇḍe || 16-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samṛddhimārgeṇa juhotu vahnau tasmin samāvāhya mahāgaṇeśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu bījairapi cāṅgamantrairhutvā purastādapi mūlato&#039;tra || 16-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vargatrayeṇāpi vibhajya mantraṃ navaprakāraṃ tu ghṛtena hutvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastamantreṇa tadarṇasaṃkhyaṃ hutvāṣṭabhakṣyairmadhuratrayāktaiḥ || 16-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavodbhavābhāvanasaṃkhyametacchatāṃśato brāhmaṇabhojanaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyātha tān vastrahiraṇyagobhiriṣṭvā vaṭāntardviradāḥ patanti || 16-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tallabdhamātaṅgadaśāṃśato&#039;smai syād dakṣiṇā mantrivarāya deyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sahāṅgaiḥ paricārakāṇāṃ baliṃ ca dattvā sahadevamagnim || 16-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdambuje sve gaganāmbuje vā niyojayecceti gajagrahaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāgaṇapatividhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 17) pañcāntakaṃ binduyutaṃ ca sākṣād bījaṃ gaṇeśasya vadantyathānye || 16-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aukārabindvantamudīrayanti tulyastayoḥ syād vidhireṣaṇīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇarājāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; ekadaṃṣṭrāya huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; acalakarṇine namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; gajavaktrāya namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mahodarāya daṇḍahastāya huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; vināyakāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svajātibhāñjītyuditāni ṣaḍ yānyaṅgāni netrāntamanukrameṇa || 16-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	gaṇeśvarāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; dhūmramukhāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; dhūrjaṭāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; vighnarūpāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; ityaṣṭadigbandhavidhiḥ pradiṣṭaḥ&lt;br /&gt;
	vighnahantre ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; lambodarāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
				sordhvādharāśākalanaṃ vidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣistu nāmnā gaṇako virāṭ tacchandastu devo&#039;sya vināyakākhyaḥ || 16-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vratyāśano&#039;muṃ japatu trilakṣaṃ puraskriyārthaṃ sa daśāṃśahomam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujaḥ kharvatanurgajāsyo lambodaro nāgakṛtopavītaḥ || 16-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhat sapāśāṅkuśadantabhakṣyaiḥ pātrīṃ tadālambitapuṣkarāgraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāmbarālepanamālyaratnairvibhūṣitaḥ kuṅkumapiñjarābhaḥ || 16-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyeyo hyadhaḥ kalpataroḥ phalārthairāpūryamāṇaḥ kanakābjapīṭhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśe guruṃ kṣetrapatiṃ ca pūrvamiṣṭvā tathādhāramayīṃ ca śaktim || 16-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣaṃ ca pṛthvīṃ tadanantapīṭhaṃ dharmādibhiḥ proktaguṇābjabimbaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccandramadhyasthitatāramadhye tvānīya khābjāmṛtadhārayendau || 16-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vināyakaṃ svairvṛtamaṅgamantrairgajānanairdigdalagairhṛdādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇeṣu hetiṃ purato&#039;sya netraṃ digbandhavighnāṃstu gaṇeśvarān ṣaṭ || 16-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhākhyapadmākhyanidhī ca diksthān koṇeṣu caivaṃ kramaśo&#039;rcayīta |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādilokādhipatīn savāhāniṣṭvā svakāṣṭhāsu tadāyudhāni || 16-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajeccaturthāvaraṇe tvathaiśe gurūnapi svān gaṇacaṇḍakaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhanādyaistu yathopacārairiṣṭvā yathāśakti japecca mantram || 16-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 18) bhakṣyādikaṃ ca prathamāśramibhyo dattvā yatheṣṭaṃ labhate&#039;rthajātam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājānaṃ madhupiśitaistilairamātyān viprendrān sitakumumairviśo gulena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūdrādyān salavaṇataṇḍulaiśca hutvā kanyāṃ vā vaśayati mātuluṅgapuṣpaiḥ || 16-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭadravyairvā gulaśaktūnapi hutvā sarvāniṣṭānāśu labheran puruṣārthān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abjairvittaṃ nimbadalairdveṣaṇakṛtyaṃ tenālabdhaṃ rocanagandhādi ca vaśyam || 16-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā sādhyaṃ svāṅkuśasannāmitagātraṃ cākramyainaṃ tajjapato&#039;sau vaśameti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvad yoṣā vihvalitāṅgī vaśamīyāt svaikyaṃ dhyāyan saṃyati vāde vijayī syāt || 16-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvatthāntaḥ saptadinaṃ sthāpitarājīṃ pūrṇe candre&#039;nena gṛhe yasya nikhanyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccāṭaḥ syācchatruviṣāhiprabhṛtīnāṃ bhūtakṣudrān hanti tadaikyaṃ gatajāpaḥ || 16-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyagrodhādho maṇḍalake&#039;gniṃ savidhānaṃ saṃsthāpyāgnerdakṣiṇa āvāhya ca yakṣīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlenāṅgaiścātha namontairupacārairiṣṭvā mudrāṃ hastikarābhāmapi baddhvā || 16-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyasyādau vahnisahasraṃ tvatha tailaṃ hutvāṅkolaṃ paśyati yakṣīṃ sa hi māsāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭaṃ yattat prāpyate vā ramate&#039;sau triḥsnāyī cenna kva ca śastraspṛgasau syāt || 16-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaināyakaikākṣaravidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbho&#039;thāgniyuto bhujādiraṣaḍī karṇānvitāṇḍāya huṃ&lt;br /&gt;
varṇāśceti vināyakasya gaditaḥ ṣaḍvarṇako&#039;yaṃ manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukraṃ syād ṛṣirapyanuṣṭubuditā chandastu taddaivataṃ&lt;br /&gt;
devaḥ siddhavināyako&#039;ṅgaracanā dīrghasvarārṇairbhavet || 16-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījaṃ tasya tu ṣaṣṭhamakṣaramatho śaktiśca nādātmikā&lt;br /&gt;
jyeṣṭhādyaṅguliṣu nyaset tu karayorarṇāṃstule cāntimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgānāṃ ca kaniṣṭhikādya udito nyāsastale cāstrakaṃ&lt;br /&gt;
mūrghākṣiśravaṇāsyahṛccaraṇayorvarṇān yathāṅgāni ca || 16-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśobhayakaro&#039;tha varāttadanto lambodaro gajamukho&#039;ruṇamālyagandhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāmbarāṅgadakirīṭavicitrahāro dhyātaḥ śriye&#039;stu bhavatāṃ bhagavān gaṇeśaḥ || 16-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 19) haimodayādriśikhare navapuṣkariṇyāṃ ratnojjvalatkanakamaṇḍaparatnapīṭhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetāmbuje sukhaniviṣṭamiheṣṭasiddhyai santarpayeduṣasi siddhagaṇeśamenam || 16-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktyādidharmamukhapīṭhaguṇābjamadhye vyomāmbujādupagato&#039;tha yathopacāram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāvṛtestu parato&#039;ṣṭagaṇeśayukto lokeśadiggajayugāvaraṇo&#039;bhipūjyaḥ || 16-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnastu pūrvādivināyakākhyo vīraśca śūro varadāhvayo&#039;nyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣipraprasādo gajavaktrasaṃjño mahāgaṇeśasta ime&#039;ṣṭavighnāḥ || 16-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
airāvataścāpyatha puṇḍarīkaḥ pūrvādidiksthāḥ kumudāñjanau ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye diggajā vāmanapuṣpadantau syuḥ sārvabhaumo&#039;pi ca supratīkaḥ || 16-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te dānavārīndracaturviṣāṇāḥ sarve kṣaranto&#039;pi ca dānavāri |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye puṣkalaṃ ratnadhanaṃ kirantaḥ svaiḥ puṣkarairbhāsitapuṣkarāntāḥ || 16-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citrādimūrtau hṛdayāmbuje vā tamitthamiṣṭvā sagaṇaṃ gaṇeśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratyāśanaḥ ṣaṣṭisahasrasaṃkhyaṃ japed daśāṃśaṃ juhuyādathājyam || 16-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sidhyet tato mantravaro&#039;sya nityaṃ japādinārthān labhate samagrān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annena cānnaṃ saghṛtena hutvā vindet kumārīṃ madhulājahomāt || 16-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭadravyairapyapūpaiḥ phalairvā hutvā kāmān svādusiktaiḥ sa vindet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrājyābhyāṃ siktadūrvābhirāyuḥ kanyāṃ lājairvetasairvṛṣṭimiṣṭām || 16-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāpāmārgairbrahmavṛkṣairjayaḥ syād dhānyairdhānyaṃ cotpalādyaistu vāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetraṃ vindet tatpalālairgulāktaiśchinnā khaṇḍaiḥ sarvavaśyaṃ tu hutvā || 16-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paretabhūmāvabhilikhya tattanuṃ parasya tannāmni niyojayedasūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhītakairlohitatantuveṣṭitaiḥ sarājitailairhavanena mārayet || 16-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smṛto nijaikyena gaṇeśvaro&#039;sitaḥ karālakālāmbudavigrahadhvaniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratolayitvā nijapuṣkarādariṃ pracāṭayedaurvahutāśane kṣipan || 16-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samudragāsindhujalaistadambhasi sthito&#039;bhiṣikto&#039;ñjalinā grahāmayān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haredasau dugdhaniśājyasaindhavairvacāṃ pibenmantravadātmajārthinī || 16-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdambuje śaktibhirāvṛtaṃ tu ye sapatrapuryaṣṭakamūrtimaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśamaṅguṣṭhamitaṃ smaranti te taranti saṃsārasamudramaśramam || 16-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 20) kalaśe śarāvakapilājyadīpike svabhipūjite niśi japecca kanyakām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhivāsya tatra khalu sāvalokanād vadati trikālakalitārthasantatim || 16-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ mantro bhārgaveṇodito&#039;yaṃ vaighnaḥ pūrvaṃ kāmadhug yo munīnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&#039;muṃ samyak sādhayet sādhakendrastasyāsādhyaṃ nāsti kiñcit trilokyām || 16-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhavināyakavidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhṛtya jhaṇṭīkroḍeśau dantāyeti padaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastipucchāśasaṃkṣoḍaṣāśa ucchiṣṭamātmane || 16-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārāṅkuśābhyāṃ śaktiśca bindunādavibhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrūṅkāraṃ cāstrabījaṃ cāpyoṣṭhayuktaḥ śivottamaḥ || 16-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvirabhyastaśca mantro&#039;yamaṣṭāviṃśativarṇakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchiṣṭavighnarājākhyo japādyaiḥ sarvasiddhidaḥ || 16-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ucchiṣṭāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena jātiyuktāni hṛdādyaṅgāni ṣaṭ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya tu yathāsthānamucchiṣṭaḥ sādhayedimam || 16-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣirucchiṣṭayājākhyaśchandaḥ syānnicṛdeva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchiṣṭaśabdapūrvo&#039;sya daivaṃ gaṇapatiḥ smṛtaḥ || 16-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tundī vighnaḥ śuklavarṇo gajāsyaḥ pāśī nagnaḥ sāṅkuśo&#039;ṅguṣṭhamātraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāratnairbhūṣitaḥ sa triṇetraḥ pūjyo nṛtyan sābhayeṣṭaprado&#039;sau || 16-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvatkṛṣṇacaturdaśi pratidinaṃ prārabhya kṛṣṇāṣṭamī-&lt;br /&gt;
mucchiṣṭo&#039;ṣṭaśataṃ japecca juhuyāt saddantakāṣṭhairnavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svādvaktairmanureṣa sidhyati tato mantraṃ sasādhyāhvayaṃ&lt;br /&gt;
saṃlikhyātra nidhāya taṃ gaṇapatiṃ japyena cākarṣayet || 16-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kakṣe kṣiptvā cāpnuyādiṣṭamenaṃ hemonmattairvighnamiṣṭvā śataistam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyāḥ padbhyāṃ pāṃsusaṃsthaṃ ca kṛtvā japyād rātrau tūrṇamāyāti ceṣṭā || 16-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 21) snehaṃ mithaścenmithunasya vāñcheddhastasthavighnaḥ prajapecca paśyan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhādikaṃ vā japitaṃ pradadyād vaśyaṃ ghṛtaṃ candanahāmabhasma || 16-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamātrāḥ samidho&#039;tha juhvat sauvarṇamattasya narendravaśye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpairdvijānāṃ vaṇijāṃ phalaistaiḥ śūdrasya patraiḥ sakalasya sarvam || 16-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastītyuktvā sākṣipārśvaṃ ca vānto dīrghaḥ kūrco māyayā sākṣimāṃsam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soṣṭhaścaṇḍau vahnijāyānvito&#039;sau syādaucchiṣṭo vighnamantraḥ purovat || 16-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	hasti hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; piśāca śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; likhe śikhāyai vaṣat |&amp;lt;br&amp;gt; svāhā kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; saṅgha astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amūnyaṅgāni kiṣkindho muniśchando&#039;sya vai virāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvad daivaṃ tathāṣṭamyāṃ sidhyed ravisahasrakaiḥ || 16-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ucchiṣṭātmā svārṇalakṣaṃ japed yastasyāsādhyaṃ nāsti loke&#039;rthajātam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījasyoktaṃ yattu vaighnasya kṛtyaṃ taccocchiṣṭo&#039;nena kṛtvaiṣa vindet || 16-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekārāderyanmanoḥ karma gītaṃ taccānena prāpnuyāt sādhakendraḥ || 16-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samantrasādhyāhvayapatrabhṛtkāṃ tanuṃ madhūcchiṣṭamayīṃ nikhanyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uparyathāsyāḥ khadirānale yaddhutena sādhyaṃ vaśayet samastam || 16-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrastu yannāmavidarbhajāpād vaśyastathā bhūrjavidarbhitaṃ vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannāma dhāryaṃ tvathavā visarpirhomaśca vaśyāya tu saptarātrāt || 16-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tajjāpatailāñjanacandanādyaṃ vaśyaṃ hutaṃ cāpi ca hemapuṣpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśāḍhyo&#039;tyaruṇastu nagno dhyeyo nijāṅgaiḥ sahito gaṇeśaḥ || 16-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ucchiṣṭavighneśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣiprapraśabdastvatha sādanāya syād vighnabījādimanurhṛdantaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktyakṣaro vighnapaterabhīṣṭān saṃsādhayedeṣa hi kalpavṛkṣaḥ || 16-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣyādi cāṅgādikamapyaśeṣamekākṣaraproktavidhānataḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandīkṣayā lakṣajapena sidhyed daśāṃśahomānmadhuraistilaiśca || 16-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśe kalpalatāṃ ca dantaṃ hastaiḥ kareṇāpi ca bījapūram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhrad gajāsyaḥ samalaṅkṛto vaḥ kṣipraprasādaḥ śaśimauliravyāt || 16-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 22) dhyeyo&#039;ruṇastundadhṛtatrilokaḥ śvetāmbarāḍhyo&#039;mbujaviṣṭarasthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastasthasaṅkalpalatāprasūtairvarṣan dhanairmūrdhani sādhakendram || 16-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhāhvayasyāvaraṇaiścaturbhiḥ pūjyaḥ svamūrtau hṛdayāmbuje vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyaiḥ puroktairghṛtapāyasādyairhutvā śriyaṃ paṅkabhavaiśca vindet || 16-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ yathāśakti ghṛtānnahomāt kuṭumbināṃ tadgṛhapoṣaṇaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpayeccāmṛtavāripūrairyadiṣṭamanyacca labhet sarvam || 16-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhyājyasiktasitaloṇakṛtāvadānairhutvā niśāsvabhimataṃ khalu tasya sidhyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvādamicchati virodhiṣu vā caturthyāṃ tannālikerahavanācchiyamaśnute&#039;sau || 16-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāntako&#039;gnisahitaḥ saha vāmanetro daṇḍī ca śaktimanusaṃpuṭagastrivarṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaighno manurnigaditaḥ svayameva dīrghairaṅgāni jātisahitāni yathā svare syuḥ || 16-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chando virāṇmunirathāsya tu bhārgavaḥ syāt taddaivataṃ gaṇapatiḥ purato&#039;rṇalakṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyasya cāṃśahavanena ca pañcabhakṣyaiḥ kanyā vaṭūṃśca khalu sidhyati bhojayitvā || 16-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandīkṣito gurumukhāt samavāptamantraḥ snānādinityavidhinā yajanaṃ vidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaulābdhihemabhuvi kalpakakānanāntardhyātvā hiraṇyamaṇimaṇḍapasiṃhapīṭham || 16-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktyādidharmamukhapādaguṇābjabimbaiḥ koṇacchadeṣu hṛdayādimanūn purastāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netraṃ puro&#039;stramapi dikṣu yajet tu śaktīḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	jayā, vijayā, ajitā, aparājitā, nityā, vilāsinī, śauṇḍī, anantā, sumaṅgalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 etāḥ krameṇa tu dalāgragatāśca madhye || 16-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇaṃ gaṇanāthaṃ vighneśaṃ vināyakaṃ bhakṣyapriyaṃ pañcakaraṃ lambahastaṃ mahodaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāṃśca paṅkajabahiḥ kramaśo&#039;ṣṭadiksthān vighnān yajed gajamukhānaruṇān svanāmnā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśāmradino&#039;ruṇamālyagandhāṃstadbāhyato daśadiśāsvapi lokapālān || 16-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyedathāmbarasarojarasāmṛtārdraṃ vyomātmakaṃ gaṇapatiṃ drutahemavarṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītāmbaraṃ svaruṇabhūṣaṇamālyagandhaṃ lambodaraṃ triṇayanaṃ śaśikhaṇḍamaulim || 16-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 23) pāśāṅkuśāmraradamodakapañcahastaṃ hrasvākṛtiṃ vividhabhūṣaṇacitraṃgātram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāñjalau tamabhicintya sahāṅgamūlādāvāhayet kathitapaṅkajakarṇikāyām || 16-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅgena mūlamanunā prathamopacārairārādhya pāyasagulājyacarūnapūpān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlāni cāpyabhinavāni phalāni cekṣūn lājān madhūni vinivedya tu laḍḍukādīn || 16-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ japed guṇasahasramapi trisandhyaṃ dhyāyed yajecca vibhavānuguṇaṃ gaṇeśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya prayacchati dhanāni viśiṣṭabhogānāyuśca dīrghamagadaṃ nikhilāṃśca kāmān || 16-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha viniyogāḥ kathyante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāyāgniṃ vidhivadvedakoṇe kuṇḍe tasmin vidhināvāhya devam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaulānnājyaṃ juhuyāt pāyasaṃ vā vindediṣṭaṃ vibhavaṃ ca dvimāsāt || 16-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājyāpūpairgulamiśraistu juhvad vāṣṭadravyairdhanamiṣṭaṃ ca vindet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipraṃ lājaistilamiśraiḥ sakhaṇḍairvaśyaṃ kuryānmadhunā bhūmipālam || 16-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gulairamātyān madhutaṇḍulekṣubhistriyastu vaśyaṃ palalairmadhuplutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalaistu śūdrān sakalān saśarkaraistilaiḥ salājairvaśayejjuhoti cet || 16-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanyākhyayā saṃpuṭamantrajāpāt tāṃ prāpnuyāt piṣṭatanuṃ gulāktām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtvā tu taccheṣamadannapīṣṭāṃ sarvatra pūjā vidadhīta śaktyā || 16-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetreṣu bījaṃ nivapan purastāt tadbījabhakṣyaṃ vinivedya tasmai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāyutaṃ tāni vapejjapitvā syād bhūyasī tena tu sasyasampat || 16-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	niṣpanne sasye tasmādagramaṃśamuddhṛtya devasya mahatīṃ pūjāṃ vidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetraṃ vivādāspadamapyathānyadātmīyamicched yadi tasya madhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adyānmṛdaṃ svaikyagaṇeśamūrtirbhaumāṣṭavāreṣu japan labhet || 16-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryagrahe tu kapilājyapalaṃ vacāyāḥ pādāṃśacūrṇamilitaṃ japitaṃ yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītvopavāsaparamastu bhavedajīrṇaṃ yāvad ghṛtaṃ śrutadharaḥ sa bhavecca vāgmī || 16-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣkaṃ tadardhamapi pādamatho haridrāsindhūtthapāṇḍaravacāḥ paśumūtrapiṣṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛṣṭvā pibedṛtumatī japitāstanūjaṃ vinded gaṇeśamabhipūjya puraḥ svaśaktyā || 16-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 24) bhaume dine savibhavaṃ gaṇanāthamiṣṭvā bhakṣyājyapāyasacarūṃśca nivedya hutvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyāvaṭudvijavarānapi bhojayitvā jāpena mocayati bandhagatānaśeṣān || 16-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samavāpya śilāmudakpravṛttāṃ kalikāmaṅkuśavattrilakṣajāpāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nigalasyakare pradāya mucyet kujavāre sitasindhuvārajātām || 16-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhivāsya vaṭuṃ niśāṃ kumārīṃ snapitau tau samalaṅkṛtau prabhāte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahatīṃ ca vidhāya vighnapūjāṃ paramānnājyahutaiśca modakādyaiḥ || 16-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśaṃ vinidhāya dhānyavedyāṃ jalagandhākṣatapuṣpacūrṇamiṣṭvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtapūrṇanavaṃ śarāvamasmin nidadhītārcitadīpavighnarājam || 16-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa vaṭuśca kumārikātra paśyet khalu naṣṭaṃ ca dhanaṃ trikālabaddham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayamatra japet spṛśan kumārau mukure&#039;pyeṣa vidhiḥ samo vidheyaḥ || 16-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadi vṛṣṭirabhīpsitātra śaktyā yajanaṃ vighnapatervidhāya bhaktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtapāyasamodakaiḥ phalādyairvaragandhairapi mālyadhūpadīpaiḥ || 16-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajatoraṇamaṅgalāṅkurāḍhyairjalakumbhaiśca phalairvitānamukhyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samalaṅkṛtakuṇḍavahnivaktre vibhumāvāhya juhotu saptarātram || 16-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kadalīphalaśarkarādipiṣṭairghṛtasiddhaiśca tathaudanairapūpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalapāyasaśarkarājyadugdhairapi nityaṃ triśataṃ pṛthag juhotu || 16-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāvṛṣṭirbhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arinaidhanabhādibhaumabāre viṣadigdhākṣasamitsahasrakairvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparāhṇahutāt tathaiva nimbaiḥ khalu pakṣādarayaḥ prayānti mṛtyum || 16-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhilikhya tanuṃ paretabhūmāvasubhirnāma ca bhūsutāparāhṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udare&#039;sya tadedhasāgnimiṣṭvā japataḥ śatrurupaiti mṛtyulokam || 16-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣavṛkṣaphalāyutaiścitāgnau likhitākhyaistu hutaiḥ sa yāti mṛtyum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ripuveśmani nimbakīlavedhāt sphuṭamuccāṭakaraṃ kujāparāhṇe || 16-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpatrairvidveṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 25) bhaume gaṇeśvaratithau gaṇanāthamiṣṭvā vaiyāghracarmaṇi tathaiva susanniviṣṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpūrya tatra kalaśaṃ prajapecca hutvā tenābhiṣicya śamayedabhicārarogān || 16-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīraikṣavājyahavanācchamayejjvarārtiṃ sāpūpadugdhahavanaṃ gajavājiśāntyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastaṃ ca tena pariṣicya jalena teṣāṃ samprokṣaṇād bhavati śāntirapīha vṛddhiḥ || 16-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ sa bhārgavamunirjagatāṃ hitārthaṃ prāha trivarṇagaṇarājamanorvidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyā vaṭūṃśca madhuraiḥ saha bhojayitvā sarvatra coditaphalaṃ labhate sma mantrī || 16-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	kanyāṃ durgāṃ dhyātvā vaṭuṃ gaṇapatiṃ dhyātvā bhojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairnāmabhiścāṣṭagaṇeśamukhyānuktān pṛthag vighnavināyakādīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpayāmītyamṛtāṃśutoyaiḥ santarpya nityaṃ labhate yadiṣṭam || 16-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomāmbujendoḥ prasṛtāmṛtādbhiḥ santarpayan vighnapatīn yathoktān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā svamantraistṛṣitān dinādau saṃsādhayed vāñchitamarthajātam || 16-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālyaṃ karīndraṃ kariṇīgaṇānāṃ madhyaṃ gataṃ tūdayaśailaśṛṅgāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddhemasopānapathāvatīrnaṃ saṃsmṛtya santarpya labhet kāmān || 16-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhakṣādyairvinivedanaṃ gaṇapaterhomo japastarpaṇaṃ&lt;br /&gt;
stotraistasya nutirnamaskṛtirapi syācchaktito nityaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśadatho catuṣṭayayutaṃ cāturthikaṃ cārcanaṃ&lt;br /&gt;
śastaṃ tadyajanaṃ ca yasya sa bhaved vighnādhirājapriyaḥ || 16-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti gaṇapatimantrā mukhyaśo naikabhedāḥ&lt;br /&gt;
pṛthagiha kathitā ye tantrabhedeṣu dṛṣṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikhilamapi japādyaṃ yatkriyājālamuktaṃ&lt;br /&gt;
manurapi gaṇanāthaḥ pūrvapūrvo garīyān || 16-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre daśabhujādigaṇapatipaṭalaḥ ṣoḍaśaḥ || 16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 17: Tripura – Mantra, innere Verehrung und Hingabe ==&lt;br /&gt;
[[Tripura]] wird als höchste [[Shakti]] verstanden, die sich in allen Dreiheiten ausdrückt. Das Kapitel verbindet Körper-Nyasa, innere Lotusbilder, [[Kundalini]]-Meditation, ein äußeres Verehrungsdiagramm und Gebete. Zu seinen verständlichsten Aussagen gehören die acht inneren Opferblüten und die Bitte, eine unvollkommene Verehrung durch Gnade zu vollenden. Die konkreten Energie- und Ritualverfahren werden als traditionelle Unterweisung wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-17|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptadaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgbhavaṃ tadanu manmathabījaṃ sargavān bhṛguranugrahayuktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
traipuro manurayaṃ kila bālaḥ kāmadhenuriva kāmadhuguktaḥ || 17-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāvāgbhavakāmarājakalitā hyeṣā savāgīśvarī&lt;br /&gt;
tretāgnitrijagattrimūrtisavanairvedairguṇaiḥ kāraṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvānyat trividhaṃ bhavet tripurayā varṇatrayāviṣkṛtaṃ&lt;br /&gt;
tajjñeyaṃ tripuretināmaviṣayā śaktiḥ parākhyāyate || 17-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīrbrahmā munirasya coṣṇiguditā chandaḥ svayaṃ devatā&lt;br /&gt;
vāgīśītyapare śivaṃ ca kathayantyanye tathā bhairavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇendudyuti vāgbhavākhyamaparaṃ yad bandhujīvāruṇaṃ&lt;br /&gt;
protphullāruṇakarṇikāraruciraṃ bījaṃ tṛtīyaṃ viduḥ || 17-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ vyoma tathā bhṛguśca sakalo mantrastrivarṇo hyayaṃ&lt;br /&gt;
śeṣākhyastripurāmanostu racayedaṅgānyanena kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svābhirjātibhiranvitānyatha punaḥ pāṇyoḥ śarīre nyaset&lt;br /&gt;
kṛtvāstrān karaśuddhimaṅguliṣu tadvarṇāni cāṅgāni ca || 17-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ hasauṃ kaniṣṭhāṅgulaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hasauṃ anāmikāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hasauṃ madhyamāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hasauṃ tarjanyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hasauṃ jyeṣṭhāṅgulaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasyāṅguliṣu krameṇa karayorevaṃ triparvakramāt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ hasauṃ ūrdhvavaktrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hasauṃ pūrvavaktrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hasauṃ dakṣiṇavaktrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hasauṃ uttaravaktrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hasauṃ paścimavaktrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ cāṅgulibhirmukheṣvabhisṛtairjyeṣṭhādibhirvinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlārṇānvitaśeṣataścaraṇayorjānvorupasthe tathā&lt;br /&gt;
nābhau hṛdgalatāluvinduṣu pṛthaṅ mūrdhanyapītthaṃ nyaset || 17-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 27) vilomataśca-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	kāmarūpī kollagiriḥ sopāroḍyāṇake tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	malayādriḥ kulāntaṃ ca jālandhraṃ devikoṭṭakam || 17-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityaṣṭa yogapīṭhāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmyādyāścaṇḍikāntāḥ pṛthagiha kathitā mātarastatra pūrvaṃ&lt;br /&gt;
dīrghairyuktāḥ svaraistāḥ śaśadharaśakalairhrasvabindusvaraiste |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktāḥ syuścāsitāṅgo rururatha kathitaścaṇḍakaḥ krodhanāhva-&lt;br /&gt;
śconmattaḥ syāt kapālī tadanu nigadito bhīṣaṇaḥ saṃhṛtiśca || 17-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣaśrīyutapīṭhanāma ca tataḥ pīṭheti śabdaḥ svaro&lt;br /&gt;
dīrghaḥ syādatha mātṛnāmasahitaṃ tattaccaturthyā tu hṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvā binduyutāḥ svarāḥ syurasitāścānye tadādyakṣarai-&lt;br /&gt;
rbindvantairatha bhairavāhvayamatha syāt pādukebhyo namaḥ || 17-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthagevaṃ nyasennābhihṛtkaṇṭhāsyeṣvatho nasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭe mūrdhani tathā dvādaśānte&#039;pyanukramāt || 17-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhapādukanyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guhye ca hṛdaye tadvallalāṭe bindusaṃjñite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣu sthāneṣu śeṣādyaṃ mūlārṇān vinyaset pṛthak || 17-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlamantranyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāsaḥ purastāt karayostataḥ syād vaktreṣvatho pīṭhakapādukānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padādimūrdhāntavilomataḥ syānmūlena cāṅgairiti ṣaṭprakāraḥ || 17-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviśya dīkṣāṃ guruṇābhiṣecitastadiṣṭakṛt tena viśeṣaśikṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anujñayā tasya vidhāya naityakaṃ kṛtātmaśuddhirmanunaddhavigrahaḥ || 17-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitāṃśukālepanamālyabhūṣaṇo gaṇeśamabhyarcya guruṃ ca bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upopaviśyocita āsane śubhe samāhṛtejyāvidhisādhanādikaḥ || 17-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 28) brahmāṇḍodararatnasaudhajaladhermadhye kadambojjvalaṃ&lt;br /&gt;
codyānaṃ maṇimaṇḍapaṃ ca vilasanmāṇikyaśoṇadyuti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyaṃ dvāracatuṣṭayasthavaṭukaistāvadbhirevāruṇaiḥ&lt;br /&gt;
sarvajñairaruṇāmbarādivilasadveṣairyutaṃ cintayet || 17-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulapūrvatastu vaṭukastathaivākulapūrvakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samayākhyastṛtīyaḥ syāccaturthaḥ sādhakāhvayaḥ || 17-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturdvāreṣvime pūjyāstadvat kṣetragaṇeśvarau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svalaṅkṛtau tau nityaṃ tāvudagdakṣiṇataḥ sthitau || 17-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmadhyakārtasvarasiṃhapīṭhe śaktiṃ pravālāṅkurabhaṅgaśoṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaṣṭadhāveṣṭya guṇairananto dhyeyastaditthaṃ sitamambujaṃ ca || 17-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmādayaḥ syuścaturo&#039;sya pādāḥ siṃhānanāḥ sattvatamorajāṃsi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kandaṃ ca nālaṃ kamalaṃ krameṇa dhyeyaṃ tritattvaṃ trijagattrimūrtiḥ || 17-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puryaṣṭakordhvacchadamambujaṃ tadadhaśchadākāracaturyugaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parisphuratkesarajālakīrṇāṃ tatkarṇikāṃ copari mūlaśaktim || 17-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyeyaṃ tathā vāgbhavamātrabījaṃ bandhūkaraktaṃ ruciraṃ trikoṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyagarbhaṃ ca hariṃ ca rudraṃ tatheśvaraṃ caiva sadāśivaṃ ca || 17-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu tanmadhyasukhopaviṣṭāṃ devīṃ japāyāvakaraktakāntim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nibaddhapadmāsanasaumyamūrtiṃ netratrayālaṅkṛtavaktrapadmām || 17-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaṭākirīṭāhitaśītarociṣaṃ piśaṅgaraktābharaṇāmbarasrajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhṛtākṣamālāṃ varadāṃ ca dakṣiṇe sapustakābhītikarāṃ ca vāmataḥ || 17-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samagratārādhipamaṇḍalānanāṃ prataptajāmbūnadaratnakuṇḍalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galaprabhārañjitaniṣkabhūṣaṇāṃ sujātavṛttonnatapīvarastanīm || 17-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vicitrahārollasitastanāṃśukāṃ tathāṅgulīyaiḥ kaṭakaiśca bhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśaṅgakauśeyarucāruṇatviṣaṃ hiraṇyakāñcīṃ dadhatīṃ tadāspade || 17-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 29) yathocitākāraviśeṣasundaraṃ manoramorvorapi jaṅghayoryugam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa vṛttaṃ dadhatīṃ padābjayorvicitraratnasphurite ca nū **? || 17-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samastaśobhāvibhavaikasundarīṃ vibhāvasaundaryasudhārasātmikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijaikyatastraipuradevatāṃ śubhāṃ vicintya bhāvāhitasādhanairyajet || 17-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu khāmbhoruhacandramaṇḍale śivātmikāṃ niṣkalasūkṣmacetanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicintayet tārakasaṅkramatviṣaṃ śatahradādāmaruciṃ tanīyasīm || 17-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ samādāya kṛtāṃ suṣumnayā nijaikyadevyā hṛdayāmbujaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacetanāṃ tāṃ pravibhāvya tu kṣaṇaṃ manaḥ sthiraṃ tatpravaṇaṃ vidhāya tu || 17-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svapaṅkajendoramṛtasya dhārayā parisravantyā sitadugdharociṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnayā brahmapathāmṛtāmbubhirnijaikyadevīmabhiṣicya harṣayet || 17-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathopacārairmanasābhipūjya tāṃ sudhābhirāplāvya punastu cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍantarādhārasamaṇḍalāmbujaiḥ śarīramūrdhvaṅgamayā suṣumnayā || 17-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlādhāre cāpi pāyāvupasthe nābhau hṛdye tālumūle ca mūrdhni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedartvāśārkāṣṭiyugmacchadāni tānyabjāni hyantarā brahmanāḍyāḥ || 17-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athātra mūle navakoṭiyojanaṃ pravistṛtaṃ cāndramasaṃ tu maṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamīṣadākuñcya nibadhya cintayet tadutthamabjaṃ dhavalaṃ kalādalam || 17-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhomukhaṃ vakratanau tadambujaṃ bhavedṛjorunmukhamāyataṃ smitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhāvya madhye&#039;sya tu kāmamandiraṃ kadambagolākṛtiliṅgamindubham || 17-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṃ kuṇḍalinyatha bisāṅkuratantugaurā suptā tridhā samabhiveṣṭya tathā prabodham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāti prabuddhamadanālayasaṃbhrameṇa liṅgaṃ tu vāgbhavamayaṃ prathamaṃ taduktam || 17-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyabimbamaruṇaṃ hṛdaye&#039;tra padmaṃ bandhūkakānti daśapattramathāsya madhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat padmarāgaruci mānmathabījaliṅgaṃ dhyāyet tu viśvajanarañjanamohanaṃ tat || 17-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindusthānaṃ lalāṭe divasakaramayaṃ maṇḍalaṃ pītavarṇaṃ&lt;br /&gt;
tatrābjaṃ dvādaśāraṃ dinakararuciraṃ pītavarṇaṃ tu liṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ sārasvataṃ tat prabhavati paramaṃ vāṅmayaṃ yatprabhāvā-&lt;br /&gt;
ditthaṃ proktaṃ purāṇāṃ trayamidamiha yat traipurākhyā hi vidyā || 17-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 30) suṣumnāpathāsmāt tu bāṇākhyaliṅgāt samārabhya vidyutprabhāsūkṣmarociḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ tṛtīyaṃ ca madhyena liṅgaṃ gatā śaktirūrdhvaṃ puraṃ dvādaśāntam || 17-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ahaṃ jīvabhūtaḥ krameṇeha liṅgatrayodīrṇaśaktyā svapadmaṃ sametaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasracchadaṃ tat kalāmadhyapatraṃ sudhāsāraviṣyandi sacchidramadhyam || 17-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaḥ saiva śaktiḥ sudhādhārayāsmānnivṛttā suṣumnāpathā brahmarandhram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praviṣṭā purovat triliṅgāni cāntaḥ kramāt plāvayantīha mūlābjamīyāt || 17-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhāvyetthamūrdhvādadhaścordhvayānaṃ tathā śaṅkhakundendugokṣīragauraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapūrṇaṃ śarīraṃ tvatho romakūpāt sravaccāmṛtāmbhaḥ samāplāvyamānā || 17-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramādaṣṭapīṭhasthitā devatāścāṅgasiddhirvṛtisthā * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ dvārapālānatho lokapālāṃstathā maṇḍapaṃ cāmbudhiṃ cintayīta || 17-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhāvyeti mantraṃ sadābhyāsayogānmanovāñchitārthāṃstrilokeṣu vindet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijityeha mṛtyuṃ guṇaiśvaryavācāmadhīśatvameyādalabhyāṃ ca muktim || 17-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ nijaikyena vibhāvya devīmiṣṭvā yathāvanmanasopacāraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye purovad yajanāya samyag lekhyaṃ tu cakraṃ vidhinaiva devyāḥ || 17-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāśmīragorocanacandanenduspṛkkuṣṭharukpatrakagomayādbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ likheddhāṭakarūpyatāmraiḥ kṛte tale&#039;ratnimite&#039;tiramye || 17-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakarṇikaṃ sāṣṭadalaṃ tu padmaṃ madhye bahirdvādaśakaṃ dalānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhyataḥ ṣoḍaśapatramabjaṃ bāhye tathā rāgadalāni ca syuḥ || 17-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyavṛttaṃ caturaśramasmin koṇāstu pārśve kalaśopamānāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lekhyāḥ sapāśāṅkuśaśaṅkhapadmaiścihnairupetāstu yathākrameṇa || 17-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye trikoṇākṛti vāgbhavaṃ syāt tanmadhyage ca smaraśaktibīje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lekhye&#039;ṣṭadikpatragatāḥ svarāḥ syurbāhye daladvādaśakeṣu kāmam || 17-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktīrlikhedanvatha ṣoḍaśāsmin patreṣvatha dvadaśakeṣu kāmam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāntān sakādīn saha haṃsabindūn dvātriṃśadabjacchadaneṣu mantrī || 17-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 31) bāhye&#039;tha mālāmiva śeṣamantraṃ vṛttād bahistaccaturaśramantaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvallikhet koṇacatuṣṭayasthe pāśāṅkuśe ramyatare yathāvat || 17-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etaddhi cakraṃ tripurābhidheyaṃ saṃlikhya tasmin yajanaṃ vidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccāpi pīṭhe vinidhāya mantrī saṃpūjayet tairvihitopacāraiḥ || 17-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastaṃ nijaikyena tathaiva cakre citre&#039;pi devyā yajanaṃ na bhūmau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mohādasau sthaṇḍilagāṃ yajecced bhraśyet trivargādapi mantrasiddheḥ || 17-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaṃ triliṅgātmakabījayuktyā sadvādaśāntāmṛtaśaktiyogām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhāvya gandhākṣatapuṣpatoyaiḥ svamūrdhani svaikyatanuṃ yajet tām || 17-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomendupaṅkeruhataḥ purovat tejaścidānandamayīṃ giraṃ tām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhya cakrodarakarṇikāyāṃ vyomendusūtairamṛtairniṣiñcet || 17-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣāṅgamūlairmanubhiḥ krameṇa prāgvat samārādhya mahopacāraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomāvṛtāmbhaḥpṛṣataiḥ purovadāplāvya tūktāvaraṇāni ceṣṭvā || 17-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgairyajedāvaraṇaṃ dalānāṃ madhye yathāvat prathamaṃ tataśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktīrdvitīye&#039;tha dalāgragāstāḥ sallekhinīpustakahastayugmāḥ || 17-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogā ca satyā vimalā ca medhā śraddhā ca buddhiśca tathā samṛddhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānā ca pūrvādiṣu raktavarṇā divyāmbarādyairapi bhūṣitāṅgyaḥ || 17-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastṛtīyāvaraṇe&#039;ṣṭapīṭhe mātṝḥ kramād bhairavapādukāśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśe gurūn pañca yajeccaturthe kṣetraṃ savighnaṃ vaṭukāṃśca dikṣu || 17-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokādhipān sāyudhavāhanādīṃstān pañcame tvāvaraṇe yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya taistairupacārabhāvaiḥ punaśca devīṃ sumanobhiriṣṭvā || 17-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 ātmatattvādhipāyai devyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vidyātattvādhipāyai devyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śivatattvādhipāyai devyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	pṛthagebhiḥ kramānmantrairdattvā puṣpāñjalitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	bhāvāṣṭapuṣpairapi tāmarcayed bhāvasādhanaiḥ || 17-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 ahiṃsā prathamaṃ puṣpaṃ tataścendriyasaṃyamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	kṣamā bhaktirdayā dhyānamalobho jñānamaṣṭamam || 17-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 32) ātmavidyāśivaistattvaiḥ pṛthag prāgvannamontakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japādyante japaṃ kuryājjaparakṣākaro vidhiḥ || 17-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphaṭikākṣāvalī śastā japyeṣu traipureṣu vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japaṃ cāpyamṛtāmbhobhirmanasāsyai samarpayet || 17-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ stavamimaṃ dhyeyamantrasāramudīrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatahradākadambavallasaddyutiṃ tanīyasīṃ&lt;br /&gt;
mṛṇālatantukomalāṃ triliṅgabimbanirgatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sasargabindunādakān kramādatītya tatpadād&lt;br /&gt;
dravatsudhārasāplutāṃ suniṣkalāṃ numo giram || 17-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudhāmbudhau sitāvanau ca candrakāntamaṇḍape&lt;br /&gt;
śāśāṅkabimbapaṅkaje tu gauravarṇabālikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabodhamudrapustakāṃ sakumbhajapyamālikāṃ&lt;br /&gt;
sitāmbarādibhūṣitāṃ sitāvṛtiṃ numo giram || 17-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
himāśrame&#039;ṣṭamātṛbhiśca mātṛkāmbujāsanāṃ&lt;br /&gt;
śaśiprabhāṃ varābhayāṃ tathā dhṛtābjapustakām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savighnarājaṣaṇmukhāṃ sadakṣiṇeśadeśikāṃ&lt;br /&gt;
sabhairavāṃ trilocanāṃ kapardinīṃ numo giram || 17-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nijaikyato&#039;ruṇatviṣaṃ prataptahemakuṇḍalāṃ&lt;br /&gt;
vicitrabhūṣaṇāmbarāṃ sthitāṃ sakalpakāmbuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapāśamaṅkuśaṃ karairvarābhaye ca bibhratīṃ&lt;br /&gt;
saśaṅkhapadmaśevadhiṃ vibhūtaye numo giram || 17-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lalāṭapadmavāgbhave surendracāpadīdhitiṃ&lt;br /&gt;
śirasyathendumaṇḍale samanmathāṃ sitadyutim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raviprabhāṃ hṛdambuje hi saurabimbamadhyagāṃ&lt;br /&gt;
pṛthag vibhāvya bhuktaye ca muktaye numo giram || 17-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 33) svakāntiyāvakāmbubhirvilohite ca rodasī&lt;br /&gt;
sapuṣpabāṇakārmukāṃ ca sāṅkuśāṃ tu pāśinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilohitāmbarādikāṃ nijaikyato vibhūṣitāṃ&lt;br /&gt;
smṛtāṃ jagadvimohinīṃ vikarṣiṇīṃ numo giram || 17-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samastavedaśāstravāgvibhūtijanmabhūryata-&lt;br /&gt;
stataśca saṃskṛtādivāgvilāsadaṃ hi vāgbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphurat smarasya mandire smṛtaṃ hi tārakaprabhaṃ&lt;br /&gt;
yadātmakaṃ pravṛttaye girāṃ ca tāṃ numo giram || 17-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yataḥ prapañcasaṃbhavasthitikṣayapravartanaṃ&lt;br /&gt;
trivigrahaprabhedatastrimūrtikā vibhāvyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇatrayījagattrayītritattvakālapūrvikāṃ&lt;br /&gt;
tatastripūrvikā purā tvamamba! tāṃ numo giram || 17-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kimaṅgapūjanāvidhāvajānatāthavā mayā&lt;br /&gt;
tadaṅgamantrasādhanakriyādihīnamarcitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvadaṅghriyugmapadmayostu bhakticoditena tat&lt;br /&gt;
tvamamba! kheditādhunāsi durnayaṃ kṣamasva me || 17-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktihīnaṃ kriyāhīnaṃ śraddhāhīnaṃ yadarcanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadastu paripūrṇaṃ me tava devi! prasādataḥ || 17-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityātmāditritattvāntamadhipāyai namo&#039;ntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devyai pūjājapaphalamarpayecculukāmbhasā || 17-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anāmike dve tarjābhyāṃ mithaḥ pāṇyornibadhya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānapāṇitalayormadhyame sakaniṣṭhike || 17-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśvābhyāṃ sahitāgre stāmṛjvāyatamupasthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāṅguṣṭhāgrayugmena kaniṣṭāmūlayoḥ spṛśet || 17-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudreyaṃ yonisaṃjñā syācchākteyī mantrasiddhidā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ baddhvā darśayeda devyai sadyaḥprītikaraṃ bhavet || 17-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 34) athārghyaṃ tu hṛdā dattvā namaskṛtya prasādya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirañjane! layaṃ gaccha ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena puṣpāñjalinā devīṃ saparivārakām || 17-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādāyāmṛtaniḥṣyandaiḥ khābjamadhye niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyaṃ hṛdā visṛjyātha bhojayecca kumārikāḥ || 17-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭūnapi yathāśakti pāyasājyamadhūttaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtakādiṣu bāhyārcāṃ japaṃ vā na samācaret || 17-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pavitrāropaṇādīni kuryāccaiva vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣāt paṭṭasūtreṇa pavitrāṇyatra kalpayet || 17-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgāvatāraṇaṃ cāpi kuryāt kaṅkaṇikāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śastā caṇḍapūjātra vidhirhomasya kathyate || 17-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilājyaśarkarāhomaḥ sarvavaśyaprado bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bailvaiḥ patraiḥ phalaiḥ śuklaiḥ puṣpaiḥ patrairatha śriye || 17-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhoti rājikāloṇairmadhunā tuṣṭiruttamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāṃ śuklaistu kusumairhutvā vidyāṃ labhedasau || 17-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīvaśyākṛṣṭikṛtyeṣu raktāṃ raktaistu sādhanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrvāgrairlabhate kanyāṃ sājyānnenānnamuttamam || 17-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirīṣakusumairveśyāṃ vaśayet kṣaudramiśritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklādipuṣpairhomena śuklādivasanāgamaḥ || 17-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 apāmārgaistathāśvatthairnyagrodhodumbarairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viprādīṃścaturo varṇān vaśayenmadhuraiḥ kramāt || 17-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhurdhūrakāṣṭhaistaddhomādunmattāḥ syurarātayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidveṣo nimbakārpāsairmārayet saviṣairviṣaiḥ || 17-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākakākāripatrābhyāṃ homāduccāṭayet parān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudreṣu kṛṣṇāṃ dhyāyet tāṃ kṛṣṇānyāvaraṇāni ca || 17-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 35) madhvājyakṣīrahomena samṛddhirmagatī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭādho gomayālipte darbhānāstīrya sādhakaḥ || 17-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpalājākṣataiḥ śubhraiḥ pūjayed brahmayakṣiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityamaṣṭasahasraṃ tu japitvā niśi tanmanāḥ || 17-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māsena yakṣiṇīṃ paśyediṣṭārthāṃścāpi vindate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmantritāmbu pītaṃ tu nityaṃ medhākaraṃ smṛtam || 17-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ spṛṣṭamambhaḥ pītvā divāniśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirīkṣya baddhamudrastu tadvācaṃ stambhayedasau || 17-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśrutānyeva śāstrāṇi darśanādeva dhārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahunā kiṃ pralāpena vāgvilāsavibhūtidaḥ || 17-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na mantrastraipurādanyaḥ śrīkaro&#039;pi viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣamantravihīnastu manuryaḥ prathamoditaḥ || 17-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bālābhidhāno japyaḥ syād bālairevaiṣa netaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etairaśeṣaśeṣasthairmūlārṇaistu vibhāgaśaḥ || 17-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṭasthastraipuro mantraḥ sarvasiddhiprado hi saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarādibhiḥ kramāt kādyaiḥ kṣāntagairdvitayakramāt || 17-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥsthitasvaraistaiśca sparśavāmākṣapallavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa traipurā eva mantrāste prabhavanti hi || 17-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samyagitthamuditā tripureyaṃ kāmadhenuriva kāmadavidyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmupāsya suraguhyakasiddhāḥ siddhimṛddhimapi cāpurabhīṣṭām || 17-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre tripurāsaṅagraho nāma&lt;br /&gt;
saptadaśaḥ paṭalaḥ || 17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 18: Vagishvari, die Göttin der Rede ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die Verehrung von Hamsa-Vagishvari und weiteren Formen der Göttin der Rede. [[Saraswati]], [[Mantra]], Sprache, Gedächtnis und Erkenntnis werden miteinander verbunden. Die Bildwelten zeigen die Göttin meist hell, mit Buch, Mala und Musikinstrument. Neben Gebeten und Meditation enthält die Quelle historische Anwendungen zur Beeinflussung anderer und Verheißungen außergewöhnlicher Fähigkeiten; diese werden nicht zu heutigen Wirkungszusagen umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-18|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭādaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athoditaviśeṣatastripurahaṃsavāgīśvarī&lt;br /&gt;
sabindugaganaṃ bhṛguḥ pṛthagupoḍhabālākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ bhuvanamohinī bhavati viśvavāgbhūtaye&lt;br /&gt;
munistu kamalāsanastadanu coṣṇiguktā ca vāk || 18-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhe nayananāsayoradharavaktravṛtte ca ke&lt;br /&gt;
śravasyaparake mukhe ca hṛdaye&#039;pi nābhau kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasedakhilavigrahe śirasi ceti bindusvarān&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ haṃ saḥ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haṃ saḥ caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ña śirase ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haṃ saḥ ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haṃ saḥ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haṃ saḥ paṃ phaṃ baṃ bhaṃ maṃ astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ihāṅgaracanoditā bhavati baddhadig yādibhiḥ || 18-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nijāṅgamanumūlataḥ snapitavigraheṣṭāsanaḥ&lt;br /&gt;
payonidhipurakṣitau smarata divyasiddhāśramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśāṅkamaṇimaṇḍape rajatatārasiṃhāsane&lt;br /&gt;
mahāmburuhamullasattriguṇamerusatkarṇikam || 18-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
merurūpāyai karṇikāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
namo&#039;ntamatha kesarān kulagirīndratattvāt yajet&lt;br /&gt;
kulaparvatātmakebhyaḥ kesarebhyo namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva jagatīcchadaiḥ prathitavarṣaśailātmakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣaparvatātmakebhyo dalebhyo namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirdharaṇimaṇḍalaṃ jalanidhīṃśca saptārcayet&lt;br /&gt;
tathaiva diśi caṇḍikāṃ gaṇapatiṃ guruṃ kṣetrapam || 18-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nijāṅgavṛtirāditastu purato&#039;tha rudro&#039;mbuje&lt;br /&gt;
tathopari caturmukhaḥ kamalagastvadho vāsukiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 37) divākaraniśākārāvupari dīpakṛtyau puraḥ&lt;br /&gt;
sarojajalajāhvayau nidhivarau dhanasrāviṇau || 18-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśāṅkamaṇipāṇḍarāṃ varadadakṣiṇākṣasrajaṃ&lt;br /&gt;
prasavyadhṛtavallakīṃ vidhṛtapustakāṃ trīkṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṭāmakuṭacandriṇīmamalahāramālyādikāṃ&lt;br /&gt;
parāmamṛtavigrahāṃ namata haṃsavāgīśvarīm || 18-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadamburuhakarṇikāsukhaniviṣṭadivyākṛtiṃ&lt;br /&gt;
vicintya nijamūrdhani sphuṭasarojacandrāmṛtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasiñcadamalaprabhāmatha tadarghyatoyokṣitaiḥ&lt;br /&gt;
sugandhikusumādikairyajatu copacārairdhiyā || 18-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 airāvatāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; puṇḍarīkāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kumudāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; añjanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vāmanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; puṣpadantāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sārvabhaumāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; supratīkāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajediti diśāgajān śatamakhādidikṣu sthitān&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	dharāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhruvāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; somāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; āpāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; anilāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; analāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pratyūṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prabhāsāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ityaṣṭa vasūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	 ajaikapāde namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ahirbudhnaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; virūpākṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; raivatāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tryambakāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pinākine namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhavanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; īśvarāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kapāline namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sthāvaṇe namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhavāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ityekādaśa rudrān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	dhātre namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aryamṇe namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mitrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; varuṇāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṃśāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhagāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; indrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vivasvate namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūṣṇe namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; parjanyāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tvaṣṭre namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; viṣṇave namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti dvādaśādityān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	kratave namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sudhāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; stavyāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kālāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kāmāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhunaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kurumate namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; madhumate namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; rocanāmāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti daśa viśvedevān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 38) vasūn surapatau yame trinayanān jale bhāskarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśāṅkadiśi viśvakān yajatu cātha lokādhipāṃ-&lt;br /&gt;
stadastramayadevatāḥ praṇavanāmahṛtpūrvakam || 18-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādibhiryajediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tratocitamitāśano dhavalagandhamālyāmbaraḥ&lt;br /&gt;
puraścaraṇakaṃ japet taraṇilakṣamakṣasrajā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palāśakusumaiḥ sitaiḥ sarasijaiśca jātyutpalaiḥ&lt;br /&gt;
sugandhinavasarpiṣā ca juhuyāt tu lakṣaṃ pṛthak || 18-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sakalasiddhibhāg bhavati siddhavāgīśvaraḥ&lt;br /&gt;
sa sādhakavaraḥ sphuṭaṃ tribhuvanaikasampatpadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet pratidinaṃ tathā ghṛtapayohutaṃ śaktito&lt;br /&gt;
nijaikyamabhicintya tāṃ vijayate ha vāde parān || 18-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prataptakanakaprabhāṃ trinayanāṃ sapāśāṅkuśāṃ&lt;br /&gt;
sakhaḍgakuliśāmbujāṃ triśikhavaryahastāṃ śivām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhṛtābhayavarapradāṃ smaratu rājyalakṣmyāptaye&lt;br /&gt;
smared bhuvanamohinīṃ bhagavatīṃ japāpāṭalām || 18-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nijaikyamaruṇatviṣaṃ karayagakvaṇadvallakīṃ&lt;br /&gt;
sapāśamatha cāṅkuśaṃ kalaśamakṣamālāṃ karaiḥ&lt;br /&gt;
vicitramaṇibhūṣaṇāṃ tu dadhatīṃ giraṃ cintaye-&lt;br /&gt;
jjapādiṣu vaśīkaraṃ tadidabhiṣṭamākarṣayet || 18-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śriyaṃ kamalabilvakairmadhuradugdhasekaistathā&lt;br /&gt;
nṛpaṃ ca vaśayejjanaṃ kamalabandhujīvairhutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
striyaṃ lavaṇataṇḍulairdvijavarāṃśca kundotpalai-&lt;br /&gt;
rviśo&#039;pi sagulaistilairmadhutilaistu śūdrādikān || 18-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutairviṣavibhītakairarivināśavidveṣaṇaṃ&lt;br /&gt;
samidbhiratha taddalairarivikāyasaṃstambhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavet saviṣarājikairviṣasamiddhutairmāraṇaṃ&lt;br /&gt;
pracāṭayatu rājikaiścaraṇapāṃsuyuktairdviṣaḥ || 18-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 39) galūciśakalaiḥ samai surabhidugdhadūrvāṅkurai-&lt;br /&gt;
rhutaistu sakalāmayāṃstilayutaistu mṛtyuṃ jayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadiṣṭamiha mānasaṃ tadakhilaṃ japadhyānataḥ&lt;br /&gt;
prasidhyati nijaikyato yajatu haṃsavāgīśvarīm || 18-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kimatra bahuvarṇitaistripurayā tu yat sādhyate&lt;br /&gt;
yadiṣṭamanayāpyalaṃ nikhilamaśnute vidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atastu viniyogataḥ khalu samānayuktaṃ phalaṃ&lt;br /&gt;
nanu tribhuvananodare na tadihāstyasādhyaṃ dvayoḥ || 18-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃsavāgīśvarīvidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalātrisalilātrayastadanu cāpi vāgvādinī-&lt;br /&gt;
tyudīrya ṭhayugānvito manurayaṃ daśārṇo giraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣistu dhiṣaṇo bhavedapi pare tu kaṇvaṃ vidu-&lt;br /&gt;
rvirājamapi devatāṃ vidurathāsya vāgīśvarīm || 18-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ hāṃ vada ṛgveda hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hīṃ vada yajurveda śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hūṃ vāk sāmaveda śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haiṃ vādini atharvaveda kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hauṃ ṣaḍaṅga netratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haḥ itihāsapurāṇaśāstra svāhā astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgamanavastvamī guruvareṇa sandīkṣitaḥ&lt;br /&gt;
svakarmakaraṇe rato dhavalagandhamālyāmbaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratocitamitāśanaḥ kathitaśastadeśāsanaḥ&lt;br /&gt;
puraścaraṇasiddhaye japatu paṅktilakṣaṃ manum || 18-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manoḥ prathamamakṣaraṃ hṛdi niviṣṭatāraṃ nyaset&lt;br /&gt;
kanāsikamukhāni dṛggalakucorujānvaṅghrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathodaramudīritaṃ navamameṣu śiṣṭākṣaraṃ&lt;br /&gt;
nyaseddhṛdayapaṅkaje punarapi nyaset tārakam || 18-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śironayanakarṇayoryugalake ca nāsāpuṭe&lt;br /&gt;
mukhe ca hṛdaye kramāccaraṇayordaśārṇān nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 40) kramo&#039;yamaparo bhaved ruciramekamārgaṃ dvayo-&lt;br /&gt;
stato&#039;ṅgamanubhirnyased vihitahetidigbandhanaḥ || 18-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ rakṣa māṃ dakṣiṇāmūrteḥ! vīrabhadra! namo&#039;stu te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvatpādasevān rakṣatvaṃ sadāsmān bhaktavatsala! || 18-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena śayanāsane gamanayostathāvaśyake&lt;br /&gt;
puro japatu sādhakaḥ svatanumantrarakṣākṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dyumadhyajalatarpaṇāduṣasi ca bhramaṃ nāśaye-&lt;br /&gt;
nmanorjapakṛtaḥ sa cecchucirihottaraḥ sādhakaḥ || 18-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athārcanavidhau smared dhanadadiṅmukhaḥ sphāṭikaṃ&lt;br /&gt;
payojaladhimadhyataḥ kamalaṣaṇḍagaṃ maṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyaharipīṭhagaṃ vikasitaṃ sitaṃ mātṛkā-&lt;br /&gt;
sarojamadhikarṇikaṃ sphuṭavikīrṇasatkesaram || 18-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nijāṅgakalitārghyato gaganapadmacandrāmṛtaiḥ&lt;br /&gt;
svamastakamathāśrayaṃ yajanavastujātaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirīkṣya samavokṣya tad yamajalārthanāthendragā-&lt;br /&gt;
stvacā mṛgariporbṛsīrupari padmasaṃsthān yajet || 18-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krameṇa caturastvimān prakṛtavakṣyamāṇākṛtīn&lt;br /&gt;
sadakṣiṇaśivaṃ guruṃ tadanu kṛttivastraṃ gaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaracchaśadharadyutiṃ trinayanaṃ jaṭāmaulikaṃ&lt;br /&gt;
śaśāṅkakṛtaśekharaṃ kalitayogapaṭṭāsanam || 18-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adho vaṭatarorvṛtaṃ munibhareṇa ṭaṅkānvitaṃ&lt;br /&gt;
sabodhajapamālikaṃ namata dakṣiṇāmūrtikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ paramakaṃ guruṃ ca parameṣṭhisaṃjñaṃ guruṃ&lt;br /&gt;
svapūjyagurumantrato gurumanantapūjyāhvayam || 18-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samādhiniratānimān namata śuklagandhāmbarān&lt;br /&gt;
gaṇāṣṭakavibhāvitān sakalavedyapāraṅgatān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 41) karāhitakapālakatriśikhamiṣṭamudrānvitaṃ&lt;br /&gt;
triṇetramahibhūṣaṇaṃ gajatarakṣucarmāmbaram || 18-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paretakamalāsanaṃ subhaṭamuṇḍamālādharaṃ&lt;br /&gt;
surāsuranutaṃ vibhuṃ namata bhairavaṃ bhūtaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japāruṇaruciṃ vibhuṃ gajamukhaṃ pralambodaraṃ&lt;br /&gt;
sapāśamapi cāṅkuśaṃ dadhatamātmadantaṃ phalam || 18-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśāṅkakṛtaśekharaṃ trinayanaṃ lasadbhūṣaṇaṃ&lt;br /&gt;
nato&#039;smi gaṇanāyakaṃ gaganamūrtimiṣṭapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāhitamanāstvimān duritaduḥkhavighnāpahān&lt;br /&gt;
praṇamya kamalodare bhagavatīṃ samāvāhayet || 18-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛgāṅkamaṇicandrikākumudaṣaṇḍakundadyutiṃ&lt;br /&gt;
śaśāṅkaśakalollasajjaṭilamaulikāṃ trīkṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitāmbaravilepanāmamalahārahārisrajaṃ&lt;br /&gt;
dhṛtābhayavilekhinīṃ varadapustakāṃ bhāratīm || 18-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāṅgamanubhiḥ kramād yajatu copacārairimāṃ&lt;br /&gt;
viśuddhagulapāyasaṃ saghṛtamastu naivedyakaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭe&#039;tha phalake&#039;thavā samabhilikhya citre jaye-&lt;br /&gt;
nna ced rucirapustake likhitapaṅkaje pūjayet || 18-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khapaṅkajagatāṃ tu vā savitṛbimbamadhye&#039;thavā&lt;br /&gt;
jale&#039;pi nijavāñchayā vibhavasārasāmyaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nijāṅgavṛtirāditastadanu śaktibhirmātṛbhi-&lt;br /&gt;
stadāhvayanamontakaṃ yajatu vakṣyamāṇakramāt || 18-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ yogāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ satyāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vimalāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ buddhaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ smṛtaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ medhāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śraddhāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapustakajapasrajo vimalahāramālyojjvalāḥ&lt;br /&gt;
śaśāṅkaruciraprabhāḥ pratidalāgragāḥ śaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 42) kṛtāñjalikaradvayā jaṭilamaulicandrāṅkitāḥ&lt;br /&gt;
purābhihitamūrtayaḥ svasuralakṣaṇā mātaraḥ || 18-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyavṛtigān yajet kathitadakṣiṇeśādikāṃ-&lt;br /&gt;
ścaturthavṛtigān bahiḥ śatamakhādilokādhipān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadastramayadevatāstvatha yathāvadantyāvṛtau&lt;br /&gt;
sugandhikusumādibhiḥ samabhipūjya mantraṃ japet || 18-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japaṃ ca yajanādikaṃ culukavārihasto&#039;rpayet&lt;br /&gt;
guhyātiguhyaguptātmamūrtistvaṃ parameśvari! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhāṇātmakṛtāṃ pūjāṃ japādyaṃ ca phalāptaye || 18-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena padapadmayoḥ sakalaśaktimantrārcane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣamāpayastu daivatairyajanabimbataḥ khāmbuje&lt;br /&gt;
nirañjane! layaṃ gaccha ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyojayatu tāṃ citiṃ hṛdayapadmakośe&#039;thavā || 18-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛśan pratidinaṃ mukhaṃ nijakareṇa tāṃ cintayet&lt;br /&gt;
trisandhyamapi taṃ japan bhavati gadyapadyādikṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savāmakaramantravān kalitamuṣṭyavaṣṭambhanāt&lt;br /&gt;
parasya vadane kṣipan sapadi tadgiraḥ stambhayet || 18-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaṇācchrutadharo bhavecchaśadharadyutiṃ ṣaḍbhujāṃ&lt;br /&gt;
varābhayajapāvalīkamalakumbhapustānvitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitāṃ trinayanāṃ sitairvasanamālyabhūṣādibhiḥ&lt;br /&gt;
smaran bhavati sarvavillalitaveṣatuṅgastanīm || 18-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoktasubhujāṣṭakāmatha nijaikyavāgīśvarīṃ&lt;br /&gt;
caturvadanapaṅkajāṃ nijamukhe ca tāṃ cintayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svavaktramabhimantrayan vijayate ha vāde parāṃ-&lt;br /&gt;
staduktamanadhītavānapi ca śāstravedān vadet || 18-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitaiḥ kusumapaṅkajairmadhuradugdhasiktairhutā-&lt;br /&gt;
labhet kavitāṃ tathā śriyamapīha ṣaṇmāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 43) sa mantratanurādṛto dinamukhe sahasraṃ japan&lt;br /&gt;
bhavet sa khalu vatsarāt sakalaśāstrapāraṅgataḥ || 18-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśottaraśataṃ jalaṃ samabhimantrya kālyaṃ pibe-&lt;br /&gt;
jjale hṛdayamātrake japatu vā trisāhasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasramathavā japeduṣasi mantrasannāhito&lt;br /&gt;
hutairapi ca vatsarād bhavati bilvakaiḥ kāvyakṛt || 18-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāśakusumairhutaiḥ pratinavaiḥ samidbhistu vā&lt;br /&gt;
labheta kavitāṃ tathā śriyamapīha mālūrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibet kamalajāhvayāghṛtamanena vā mantritaṃ&lt;br /&gt;
gṛhe sitavacānvitaṃ sapadi yacchrutaṃ dhārayet || 18-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kimatra bahubhāṣitairhi manaso&#039;sya yad vāñchitaṃ&lt;br /&gt;
tadasti nahi durlabhaṃ tribhuvanodare vidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagadvipadapākṛtisthitavibhūtikṛtyepsayā&lt;br /&gt;
bhajatyapi ha yāṃ svayaṃ kamalabhūḥ kathaṃ varṇyate || 18-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palaṇḍumapi gṛñjanaṃ tuṣajalaṃ rasonaṃ tathā&lt;br /&gt;
kalañjabṛhadālupajjapahaṇiṃ tathāmlātakam&lt;br /&gt;
na bhakṣayatu siddhaye niśi tathaiva tāmbūlakaṃ&lt;br /&gt;
divā na bhajatu striyaṃ bhajati cet sa vāgīśvarīm || 18-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśākṣarīvāgīśvarīvidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraḥ praṇavaśaktiyug bhavati saiva paṅktyakṣarā&lt;br /&gt;
jagad vaśayatīha yā prathitasiddhavāgīśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraścaraṇakaṃ japet taraṇisaṃkhyalakṣaṃ punaḥ&lt;br /&gt;
saguggulupayombujairapi sapādalakṣaṃ hutam || 18-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nijārṇayugalaiḥ pṛthak kathitamaṅgaṣaṭkaṃ kramād&lt;br /&gt;
vidhānaviniyojanaṃ samamihāpi pūrvoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 44) namo bhagavatītyatho padayugaṃ ca vāgdevi ṭha-&lt;br /&gt;
dvayānmanurayaṃ puraḥ kathitakṛtyasiddhirmataḥ || 18-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajñāṃ medhāṃ śrutiṃ śaktiṃ smṛtiṃ vāgīśvarīṃ matim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasti ceti vadantyanye śaktirvāgīśvarīmanoḥ || 18-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kadambagolakākṛtiṃ hṛdambuje sarasvatīṃ&lt;br /&gt;
pataṅgabimbadīdhitiṃ vicintayed vimuktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapadmabindumadhyagāṃ śaracchaśāṅkarociṣaṃ&lt;br /&gt;
sravatsudhārasaplavāṃ bhavacchidaṃ vibhāvayet || 18-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaganakamalapūrṇacandre sudhāprasaragalitavāridhārāḥ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣasi ca girameṣa santarpayan bhavati vibhavametya vāgīśvaraḥ || 18-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ proktaṃ vāgaiśvaryānmantrejyādyaṃ sāmānyārtham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñāyeṣṭaṃ vāgaiśvaryaṃ vindelloke sāmānyārthaṃ || 18-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre vāgīśvarīpaṭalo&#039;ṣṭādaśaḥ || 18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 19: Shrihridaya – das Herz der Shri ==&lt;br /&gt;
[[Lakshmi|Shri beziehungsweise Lakshmi]] erscheint als fürsorgliche Mutter und als Kraft des Gedeihens. Das Kapitel verbindet innere Meditation mit äußeren Verehrungsbildern, Gebeten und historischen Wohlstandsritualen. Zugleich dienen zahlreiche Verse als Beispiele unterschiedlicher Versmaße; die in der Quelle beigefügten metrischen Namen werden bei den Versen bewahrt. Die genaue Gestalt mancher Laut- und Zahlenchiffren bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-19|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ekonaviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra gaṇavṛttamātrāvṛttacchandovṛttānāṃ lakṣyalakṣaṇodāharaṇabhūtāḥ ślokā likhyante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sā jayati jagatyambā lakṣmīḥ karuṇākaṭākṣaparipatanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣatyabhimatavibhavairyā janamāryā svapoṣyamiva || 19-1 || āryā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhānyāni gohiraṇyaṃ kṣetraṃ rājyaṃ ca vibhavaturagagajān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīratnānyapi puṣyati yatpadakamalasmṛtirloke || 19-2 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vānto vahnyārūḍho yojitavāmākṣibindunādāḍhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manuruditaḥ khalu lakṣmyā japapathyāśu siddhyai syāt || 19-3 || pathyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktyādyantapuṭasthaḥ śrīhṛtsaṃjñastu mantrarājo&#039;yam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānena gurumukhāptaḥ phalado gāthāsamo&#039;nyasmāt || 19-4 || pathyāgāthā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 45) viṣṇurnāma muniḥ syācchandastajjāgataṃ tathā daivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīrhi bhuvanavandyā kathitāsyāṅgāni vakṣyāmi || 19-5 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ lakṣmyai hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śriyai śirase ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ devajuṣṭāyai śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ māyāyai kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śrīṃ huṃ phaṭ astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haṃ saḥ |&amp;lt;br&amp;gt; anena daśadigbandhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāṃ prāpya tu vidyāṃ gṛhṇīyāt phālgune tu phalgunyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭe&#039;pi tithimuhūrte nijajanmarkṣādipathye&#039;hni || 19-6 || mukhapathyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarapadasaṃsthe&#039;rke snātaḥ sitagandhamālyanavavasanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryāmapi gajavadanaṃ deśikamiṣṭvā manuṃ japatu || 19-7 || iyamapyāryā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāg japatu nadītīre bilve ca girau mukundaśivagṛhayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṃ pṛthagatha kathitaṃ dhyānavidhānena tāṃ yajatu || 19-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūsarasijamadhyastho meruḥ pṛthukarṇikāsya bhavati tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paryantakanakaśikharān kesarajālān vibhāvayatu || 19-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya tu kamalasyāsau saṃviśya tu madhyadeśamatiruciram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛjvāyatatanuracalaḥ saṃyatacittaḥ svayaṃ bhavati || 19-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṃ sahasrapatraṃ nābherarvāk tu mihiraśataruciram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet tārakakarṇikamatra tadaruṇaṃ tu śaktyarṇam || 19-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpadme&#039;ṣṭadalāḍhye smaret tu mābījamārdrakanakanibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaśatapattramathābjaṃ bhrūmadhye śaktibījamapi || 19-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrdhnyabje śatapattre sabindukumbhaṃ ca ṭāntamatidhavalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaratu sudhāplavavarṣāvargāg (?) vaktrāmbujaṃ tadapi || 19-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamakamale tu śaktiṃ ghaṇṭāsvanatulitaruciraravamadhurām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japatu manasaiva hṛdayagapaṅkajasauṣumnamārgāntam || 19-14 || ete tvāryāviśeṣāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpadme śrībījaṃ dīpanibhaṃ śaktinādasambhinnam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upari tato&#039;pi ca pathyāṃ prāpya suṣumnāṃ vrajed bindum || 19-15 || iyamapi pathyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 46) bhrūmadhyānmūrdhābjaṃ brahmapathe śaktinādasambhinnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaganaśaśāṅkasarojaṃ tāṃ gamayeccetanāṃ lakṣmīm || 19-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caitanyātmānandāṃ brahmapathādho hṛdabjamānītām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramasudhāmṛtapūraiḥ plāvitamūrtiṃ hṛdi dhyāyet || 19-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paunaḥpunyenaināṃ mūlagaśaktiṃ sudhāpathaṃ nītvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayamathāpi ca nītāmūrdhvagatiṃ hṛdgatāṃ nityām || 19-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ prokte yoge niṣkalasaṃjñe yadi sthiraṃ cittam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japati ca tanmanasā cet paśyati sarvaṃ sa sarvajñaḥ || 19-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāstrāṇyasyābhānti ca dhānyadhanaiśvaryasaṃpado&#039;pi syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśayati cākhilalokaṃ śrīhṛdayasyaivamabhyāsāt || 19-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra hi sakaladhyānaṃ vakṣye bahirantaraṅgayajanayutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhādibāhyavibhavairmānasasiddhaistu tairapi ca || 19-21 || āryeyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrāmbhodhermadhyasthamaṇḍapaṃ padmavanaparistīrṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhavipulārthāsrāvairnidhibhirdhyāyecca hairaṇyam || 19-22 || mukhavipulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaidūryasañcitatalaṃ cārucaturdvāratoraṇopetam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṃ śobhayanti dūtyo&#039;pi ruciravadanā jaghanavipulāḥ || 19-23 || jaghanavipulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mauktikamaratakamaṇibhiḥ stambhāścitrā vitānakāni tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇāni tasya catvāri sphaṭikamaṇibhittiratnaparyantam || 19-24 || aparā jaghanavipulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saugandhikacalavanagandhapārijātādipuṣpareṇuvahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vānti sma mandamalayādrimārutāḥ sukhamahāvipulāḥ || 19-25 || mahāvipulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghanasārakālasārairhimāmbukāśmīracandanopahitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkaiḥ parimalitāntā dhūpaiśca diśo&#039;tra mukhacapalāḥ || 19-26 || mukhacapalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha maṇḍapasya madhye smaret tu māhendramaṇḍalaṃ divyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye pīṭhapadmaṃ yathā svabhābhirmahācapalā || 19-27 || mahācapalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhuraṃ vīṇāraṇitaṃ sānakapaṇavā nadanti cāpyasmin |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pathyā gītirajasraṃ samatālamitākṣaraṃ mṛdaṅgamapi || 19-28 || pathyāgītiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 47) śrutimadhurā vipulā gītiḥ kinnarajā tathaiva madhupānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalakaṇṭhakokilānāṃ svanena sahitaṃ vibhāvyate yatra || 19-29 || vipulāgītiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktiṃ śeṣamathāvanipīṭhe padmaṃ ca saṃsmaratu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
analaravīndvadhipatayo vidhiviṣṇuśivopagītārthāḥ || 19-30 || upagītiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmāṣṭapatraśaktīḥ kāntiḥ puṣṭidyutidhṛtikīrtimatīḥ (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṣṭiśca śāntirāsāmārthā gītāḥ svanāmato hṛdayāt || 19-31 || āryāgītiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ tu vāsudevaḥ patre saṅkarṣaṇo&#039;tha yāmye bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāruṇyāṃ pradyumno hyaniruddhākhyaśca vittanāthe&#039;bhihitaḥ || 19-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te śaṅkhacakrahastāḥ pītāmbaradivyamālyagandhābharaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlasitāruṇapiṅgāḥ prabhayā śrīvatsavakṣasaḥ kaustubhinaḥ || 19-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
airāvato&#039;tha kumudo vāmanasaṃjño&#039;tha sārvabhaumo&#039;pi gajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇadaleṣu sitāṅgāḥ sāmṛtakalaśāśca te caturdantayutāḥ || 19-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛddhiḥ sarasvatī syāt svastiḥ prītiḥ kṣamā ratiḥ siddhirucī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtyo&#039;ṣṭadikṣu kathitā mālyāmbaragandhabhūṣaṇavyajanakarāḥ || 19-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha bhuvaneśān kramaśaḥ sāyudhaparivāravāhanān śakramukhān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamyāṃ yajatu vṛtau prāgevāṅgāni kesarāgreṣu yajet || 19-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāre valākinīṃ prāg dūtīṃ vanamālikāhvayāṃ yāmyagatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścād bibhīṣikākhyāmuttarataḥ śāṅkarī yajed dvāri tathā || 19-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaḍgaṃ ca vetrayaṣṭiṃ tatra dadhatyastu vāmanāstāḥ sudṛśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svābharaṇālaṅkārāḥ śyāmalaśuklātiśoṇamadhupiṅgarucaḥ || 19-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmārthakāmamokṣāḥ koṇacatuṣkeṣu divyamālyābharaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyāḥ puruṣākārāḥ sarve svārthābhirūpaguṇaveṣadharāḥ || 19-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhayedathaināṃ khāmburuhendoḥ śriyaṃ prabhājālamayīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye vā bahirabje&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ ehyehi devi! kamale! jaganmātarjagatpateḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakṣaḥsthalādihaiva tvaṃ bhaktasya mama vṛddhaye || 19-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 48) gṛhāṇa pūjāṃ prakṛtāṃ yathāvibhavabhāvitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreṇānena saṃpuṭaṃ vidhinā || 19-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāṅgapūritārghyastenātmasthānasādhanāvokṣaṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyaṃ syāt plutamantraiśced beraṃ puṣpaśobhanataḥ snāpanataḥ || 19-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayenārghyaṃ dadyāt pādyācamanamastrato&#039;ṅgamanumūlajapāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānaṃ vasanābharaṇe gandhādīn pañca cāpi hṛnmūlayutam || 19-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghṛtapāyasaṃ tu sasitaṃ naivedyaṃ śuddhamodanaṃ ghṛtamilitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāduphalairupadaṃśairghṛtasiddhairmodakaistathā madhurarasaiḥ || 19-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śītalamambu sagandhaṃ dattvā hastāvasekato mukhavāsam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyāccāgnau vidhivaddhutvāgnimukhaṃ tathāṅgamūlājyahutaiḥ || 19-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātyutpalāni tulasī vāsantī mallikā ca kubjākhyasahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandyāvartakadamanakamaruvakamālūranāgapunnāgaśīphāḥ || 19-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vanyāni vā sugandhairyuktyā puṣpāṇi yāni śuklāni tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktvā droṇaṃ lakṣmyāḥ prītyai prabhavati cetthamāryāgītiḥ || 19-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[etā āryāgītayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajamajaramamaramekaṃ bhaktyā viṣṇuṃ praṇamya tu śrīviṣayām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryāgītāṃ tanuyāditi pathyāmarcanāṃ caturvargāptyai || 19-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[pathyāryāgītiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śriyamāptumicchuriha cet sa sādhako japatu satatamapi manasi manum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipulāṃ tyajan viṣayasaṅgatiṃ dhiyā bhājanaṃ bhavati kamalāyāḥ || 19-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[vipulāryāgītiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitavastrapuṣpagandhastu nityahomī ca mantrajapayajanaparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmeṇa yo&#039;rthavān satyadhīrbhavet padamakhilavibhavasaṃprāpteḥ || 19-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[vipulācapalāryāgītiḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti gaṇavṛttādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 49) strīṇāmapi caiṣa sidhyati kṣipraṃ bhaktiviśeṣasevayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājñāṃ jayado&#039;righātanairvaitālīyakulāni toṣayet || 19-51 || vaitālīyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalāmbaragandhabhūṣitaḥ kṛtapuṇyāhaviśeṣamaṅgale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavane kṛtaviprabhojane sitamabjaṃ vilikhet sapīṭhakam || 19-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kamale vinidhāya pāvakaṃ caturaśre&#039;pyatha vāgnikuṇḍake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtāgnimukhe&#039;tha taddhṛdi śriyamāvāhya juhotu sādhanaiḥ || 19-53 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīsūktajapaṃ ca tatra kuryuraupacchandasikīṃ dvijā viśiṣṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāṃścaturastathā japeyuḥ sarve te&#039;tra kamaṇḍaluṃ dadhānāḥ || 19-54 || aupacchandasikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvaiḥ kamalaiśca śuklapuṣpairlājaiḥ sākṣatagandhadhūpadīpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya tu pāvakaṃ ca lakṣmīmaupacchandasikaṃ labhet sarvam || 19-55 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvaphalairvā sitapadmairarthārthī juhuyād ghṛtamiśraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpātalikāmapi lakṣmīṃ cirataramātmakule nidadhāti || 19-56 || āpātalikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumudotpalakubjakairhutaṃ vastralābhamadhikaṃ tanoti tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramānnahutena sarpiṣā prācyavṛttimabhiyānti taṃ śriyaḥ || 19-57 || prācyavṛttiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāśasamidhāṃ hutād bhavedatimedhā kusumaiśca tadbhavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtena saha daurvahomataściramāyustadudīcyavṛttikam || 19-58 || udīcyavṛttiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haviṣyabhugathārdhavatsaraṃ japet pratidinaṃ śriyaṃ yajan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa rājyapadavīmiyācchriyaṃ vrajenna yadi cāruhāsinīm || 19-59 || cāruhāsinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalataṇḍulaiḥ kṣīramiśritairghṛatamadhuplutaiḥ syāt tathānnavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagadine saralapuṣpahomataḥ śriyamupaiti bhuvane&#039;parāntikām || 19-60 || aparāntikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kruddhasya puro japatu svaikyaṃ dhyāyan śāntiṃ vrajatīhāsau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājñastu puraḥ prajapan mantraṃ mātrāsamakaṃ suhṛdaṃ kuryāt || 19-61 || mātrāsamakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīkṣya japed yaṃ vaśayati taṃ taṃ hi vānavāsikamapi mṛgayūtham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi dussvapnaṃ harati hi kālyaṃ snānajapādyaiścarati ca bilvam || 19-62 || vānavāsikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 50) dausthyaṃ harati tathā viślokaṃ durnayakalahakṛtānapi doṣān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīḍāmapi mahatīṃ ripujātāṃ homaḥ sitakamalājyasametaḥ || 19-63 || viślokaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadi vāñchati nṛpasamamaiśvaryaṃ rājyaṃ svayamiha paripā(tupo ? tuṃ vā) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddaśaśatadinajapahomābhyāṃ rājyaṃ śriyamapi labhate citrām || 19-64 || citrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśacca śatatrayayuktaṃ bilvaidhāṃsi phalāni dalāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyād vā vibhavairupacitrāṃ traiṣavaṇaṃ mahatīṃ śriyameyāt || 19-65 || upacitrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkāleṣu ghṛtānnahutaṃ syāt sakṣīraṃ dvijabhojanayuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upacitrāpacitirniśi kāryā vāñchati cennṛpatitvamupaiti || 19-66 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhinā pūritakalaśaṃ spṛṣṭvā mantraṃ japatu ca tadgatalakṣmīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvā kṣoṇīpatirabhiṣiktaḥ pādākulakaṃ bhūmimupeyāt || 19-67 || pādākulakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattvā draviṇapaśūnapi hotre bhūṣaṇavasanairvāhanadhānyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhimatadanairapi viprāṃstāniṣṭvā nacirāt sādhayatīṣṭam || 19-68 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrodatanaye! rājñaḥ prasīdāmbābhikāṅkṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkumbhenābhiṣikto&#039;sau śrīmān bhūyācchataṃ samāḥ || 19-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti devīṃ vijñāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha śubhanavagṛhavilikhitasarasijavinihitanavaghaṭajalamitanavamaṇiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savasanaparimalakusumakamabhiyaja kṛtamanujapahutamudayati savitari || 19-70 || gītyāryā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛpavaramapi paramapi naramabhiguṇaparahitasuravaragurunutiratimiha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snapanakaparamiti yadi kṛtamatha khalu caladhṛtimapi bhuvi jayamupagamayati || 19-71 ||&lt;br /&gt;
[caladhṛtirityanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālidūrvābilvapadmotpaladaśapuṣpatilamāṣakuśacatuḥkṣīravṛkṣākṣatān prakṣipya brahmakūrcaṃ muktājālairalaṅkṛtyātmānaṃ ca śuklāmbarādyaiḥ kalaśe śriyamāvāhyāyutamaṣṭottarasahasraṃ vā mūlaṃ japitvā viṣṇormahatīṃ pūjāṃ kṛtvā devīdevau sahitāvabhiṣṭauti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayajaya nakhamukhavidalitaditisuta! jayajaya vimathitajalanidhivarabhave! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayajaya dhṛtajalabhavarathacaraṇaka! jayajaya sarasijadṛśi kṛtanilayane ! || 19-72 || cūlikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 51) praṇamata madhubhidamaśaraṇaśaraṇadamanupamamatiguṇamagaṇitaguṇamiha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvātmānaṃ yantaṃ santaḥ paśyantyantaḥ svātmajyotiḥ || 19-73 || saumyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīṃ devīṃ padmāvāsāṃ kṣīrāmbhodherjātāṃ vande |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhinavasarasijadalarucipadayugamiha tava bhagavati! bhavatu ca mama hṛdi || 19-74 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nutimante kṛtvā dhanāni gurave ca vibhavato dattvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svābhimatamaiśvaryādyaṃ prabhavati nacirādasaṃkhyātam || 19-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha caturaśre gehe cārucaturdvāratoraṇopete |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalakusumādyaiścitre hutavidhiriha sarvaśāntikaraḥ || 19-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastiśrīsūktābhyāṃ japeccaturdikṣu dhavalakamalasamaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyād bilvaiḥ saghṛtairmadhyamadivase&#039;rdharātre&#039;pi || 19-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghṛtamapi taddaśabhāgaṃ haraye hutvā tu bhojayed viprān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalatarpaṇamapi kuryāt pratidivasaṃ māsamātramitam || 19-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa bhavati subhagaḥ śrīmāñchamitākhilalokaviplavābādhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumamanenālabdhaṃ gandhaṃ vā yasya dīyate vaśayet || 19-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtagate tvatha vāyau suptajanasyānilaṃ pibet sajapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśayati ca svalalāṭe dahanapure śaktibījamaruṇābham || 19-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahadevīṃ pariśuddhād deśāt saṅgṛhya mantritāṃ bahuśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirasi bhuje vā kalayed raṇavādavaneṣu vijayamīyāt || 19-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitapakṣe pañcamyāmekādaśyāṃ tathāsite lalanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśayet sajapamupetya nṛpamapi puruṣaṃ tathānyajanam || 19-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhatu sarojaṃ gandhaiḥ śāktaiḥ kramaśo&#039;ṣṭaṣoḍaśacchadanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgadalaṃ bahirasmād vitānasaṃkhyacchadaṃ tato&#039;pi bahiḥ || 19-83 ||&lt;br /&gt;
[āryāviśeṣāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇacchandomātrācchandovṛttādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athānuṣṭabhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 52) karṇikāgataṃ likheta rakṣyamaṣṭa taddaleṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhivahninetradaṇḍamantimaṃ samānameva || 19-84 || samānī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣoḍaśacchadeṣvathāsya mūlamantramālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgasaṃkhyapatrakeṣu pāśamaṅkuśaṃ krameṇa || 19-85 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṛkākṣarāṇyatho&#039;ṣṭavarṇakāmaśaktibhiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mājapārṇatārakāṃśca tadbahiḥ kramāllikhet || 19-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddhiraṇyatāmranālaveṣṭitaṃ gulīkṛtaṃ tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmapaṭṭatantunā ca hemaveṣṭitaṃ kriyet || 19-87 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarojamaṇḍale&#039;tha tāṃ vicintya pūjitāṃ dhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śriyaṃ sahaiva viṣṇunā pramāṇabuddhirudvahet || 19-88 || pramāṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīkaramāyuṣkarametajjayacakraṃ tviha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣādhanasampatkṣitiputrādivitānaṃ khalu || 19-89 || vitānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nikhilārātijayārthaṃ guṇakoṇe&#039;nalakuṇḍe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇicitre savitāne śriyamāvāhya tu kṛṣṇām || 19-90 || maṇicitrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarakhaḍgādibhirastrairbahirāstīrya tu vahnau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyādakṣasamidbhirnavarājīghṛtasekam || 19-91 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rūṣito&#039;riṃ pratitiṣṭhan ripusaṃjñāpuṭasaṃstham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manumuccārya hanābhyāṃ kavacāstrāgniyuvatyā || 19-92 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apipiṣṭāyudhapakvaiḥ paramānnena ca hutvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijayedindra ivārīnapi māsāt kimutābdāt || 19-92 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti ha śrīhṛdayākhyaḥ kathitaḥ kalpakavṛkṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trijagatsāramaṇirvā bhajatāṃ cintitadohaḥ || 19-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre śrīhṛdayākhya ekonaviṃśaḥ paṭalaḥ || 19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 20: Lakshmi mit den vier Elefanten und weitere Shri-Mantras ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel führt die Verehrung Lakshmis fort und verbindet ihr Bild mit vier Nektar spendenden Elefanten. Es beschreibt das Shri-Bija, weitere Mantraformen und Regeln der Lebensführung. Wie im vorigen Kapitel stehen Versmaßnamen neben den Versen. Neben den historischen Wohlstandsverheißungen fällt die Aufforderung auf, Menschen mit herzlichen Worten Gutes zu tun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-20|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha viṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣye vitānamāditaḥ śrībījasiddhisādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmārthakāmamokṣadamaṃhovitānamocanam || 20-1 || vitānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣatrayaṃ jale sthitaḥ padmākṣamālayā japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvajjalābhiṣecito māsatrayād dhanī bhavet || 20-2 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo niyutāni dinādau trīṇi japecchriyamiṣṭvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇugṛhe&#039;pi ca bilve citrapadāṃ śriyamāyāt || 20-3 || citrapadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apuraścaryayāpyeṣa bhajatāṃ dhanadhānyādīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityamāvahatītyasmācchriyo bījamanuvaktram || 20-4 || vaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chando&#039;sya bhavati śrīstu muniḥ syānmaṅkaṇo nāmnā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatā cāpi lakṣmīḥ syājjapadhyānārcanaiḥ sidhyet || 20-5 || idamapi vaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāni cāsya pañca syuḥ svīyajātiyutānyante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	mahāśriye mahāvidyutprabhe! ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; śriye devi! yaje svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; gaurī! mahābale! bandha! bandha ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; dhṛtiḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; huṃ mahākāye! padmahaste! huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anye&#039;nyathā vadantīha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śriye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; śrīṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; śrīṃ namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śriye prasīda namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śrīḥ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārgamekaṃ bhajedābhyām || 20-6 || etadapi vaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāṃ prāpya gurorāptamantraḥ śrīsādhanāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtanityakriyaḥ svīye pathyāvaktrādisaṃyamī || 20-7 || pathyāvaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklamālyāmbarādikaḥ śaste deśe vasan ramye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṅmukhodaṅmukho&#039;thavā viparītaṃ tu yad varjyam || 20-8 || viparītapathyāvaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raukmamaindramabhinavaṃ maṇḍapaṃ hṛdgataṃ dhyāyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemavapraṃ tu paritaścapalāvaktraśobhāḍhyam || 20-9 || capalāvaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūtikāstu puroditāḥ padmākṣavipulānanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāreṣvatha valākinīmukhāstāḥ pūjayet kramāt || 20-10 || vipulāvaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 54) pradīpapālīkalaśaistathā caivāṣṭamaṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sragdāmaśobhāvipulairmaṇḍalaṃ tadalaṃ śubham || 20-11 || bhakāravipulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhāsanaṃ tasya madhye suvarṇamaṇibhāsuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitāmbujaṃ kesarāḍhyaṃ vipulā karṇikā parā || 20-12 || ravipulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpadmadigdalagatān vāsudevādikān yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktavarṇāyudhadharānambhojavipulekṣaṇān || 20-13 || navipulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇacchadasthān pūrvavad gajān guggulupūrvakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturviṣāṇāḍhyān sitān vipulāṅgān yajet tataḥ || 20-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te gugguluguraṇḍadamakaśalayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvarṇasaudhakalaśaiḥ śirasyutkṣiptapuṣkarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siñcanti te&#039;mṛtajalairvipulānandanāṃ tu mām || 20-15 || navipulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ śriyaṃ ca jagatāṃ mātaraṃ pūrvavad dhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samagrarūpavibhavāṃ karṇikāyāṃ smaredimām || 20-16 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dorbhiścaturbhistāmūrdhve puṇḍarīkadvayīdharām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varābhayāḍhyāṃ vāmādivipulāṃ tejasāsamām || 20-17 || iyamapi vipulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navapadmāntarābhāsāṃ hemāmbhojanibhānanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitagandhāmbarāṃ mālyairyutāṃ vipulatejasam || 20-18 || vipulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvarṇavarṇāmuttuṅga&lt;br /&gt;
cārupī(na?vara) payodharayugalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaradakhilendubimbakamalakomalamukhīm&lt;br /&gt;
akhilabhuvanajanavanditapaṅkajapadacaturūrdhvām || 20-19 || padacaturūrdhvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karamitatanumadhyāṃ&lt;br /&gt;
vikasitakuvalayakamalākṣīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alikularuciruciracihurabharabandhāṃ&lt;br /&gt;
smarati yadi nijahṛ(ti?di) sa bhavati gatasakalapīḍaḥ || 20-20 || āpīḍaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 55) nidhiyugamatha lakṣmyāḥ&lt;br /&gt;
padakamalamanujalabhavāhvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anavaratavamadalaghumaṇivasudhāraṃ&lt;br /&gt;
smaratu sa nijavapuralamadhikadhananicayapūrṇam || 20-21 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyed yadi sakṛdapi&lt;br /&gt;
labhyaṃ dhanamiha kimapi bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ yajati ca japahutavidhipara iha&lt;br /&gt;
pratyādiśadiva dhanapatimiva dhanamadhigamayati || 20-22 || pratyāpīḍaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsādhayati hi lakṣmīṃ&lt;br /&gt;
nagno na viśatu jalamapi nidrām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neyādaśuciravanitalaśayanamathāsau&lt;br /&gt;
tailārdritatanurna carati kimapi na malacitadehaḥ || 20-23 || pratyāpīḍa eva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilarasalavaṇapratyakṣasevāṃ&lt;br /&gt;
vaikuṇṭhaṃ cāpi varjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamalamapi bilvaṃ śīrṣṇā&lt;br /&gt;
padā ca nasaṃspṛśetsarasijabhavaṃ bījaṃ nādyānna bhinatti kusumamañjarīm || 20-24 ||&lt;br /&gt;
[* mañjarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nacchindyāt tṛṇamaparaṃ ca dharāṃ na likhed vṛthā&lt;br /&gt;
na ca mukhe rajanīmanulepayed |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamyāmapi saptamyāṃ&lt;br /&gt;
bhagadine ca lavaṇāmalakāmlalavalīḥ parivarjayet || 20-25 || lavalī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāto&#039;nupahataśucidhavalāmbarakusumagandhadhārī&lt;br /&gt;
prātarlakṣmīpuṣpaśirāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣaḥ syād vacanaiḥ sarvaṃ janama-&lt;br /&gt;
nugṛhṇan hṛdayaṅgamaiḥ prītyevāmṛtadhārābhiḥ || 20-26 || amṛtadhārā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 56) madhuraṃ bhajan bhagadine (ca)&lt;br /&gt;
bhujagatithiśukravārayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvaphalasahitapāyasabhug&lt;br /&gt;
labhate&#039;cchaparvaṇi kulodgatāṃ śriyam || 20-27 || udgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saghṛtaudanena ca ghṛtena&lt;br /&gt;
sitasarasijaiḥ sapāyasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bailvapatraphalasaurabhakai-&lt;br /&gt;
rayutairhutaiḥ sa labhate&#039;cirācchriyam || 20-28 || saurabhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhiṣecayedatha japecca&lt;br /&gt;
yajatu sa ca sūktakaiḥ śriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutavidhimapi padaśastanutāṃ&lt;br /&gt;
lalitāṃ vibhūtimacireṇa so&#039;nuśrute || 20-29 || lalitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartakapuṇḍarīkakubjakapuṣpai-&lt;br /&gt;
rudite savitari yo juhoti nityam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japati ca daśaśatakaṃ&lt;br /&gt;
pracupitabahudhanapaśubhiḥ sa sukhī syāt || 20-30 || upasthitapracupitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturhastividhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuddhāhālale namo pha vā śrīśe namaḥ (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣyādyaṃ ca puroditaṃ samānamiha syāt&lt;br /&gt;
prativāsaramapi vardhamānabhaktiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galamitasalilagatastriniyutamanumiha yaḥ&lt;br /&gt;
prajapati dhanamiha vipulaṃ labhate&#039;sau || 20-31 || vardhamānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīrekhāvidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdbrahmātha viṣaṃ mahī jalaṃ ca sadīrghaṃ&lt;br /&gt;
nayanānvitabhṛguvarṇamantato&#039;nyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 57) svāhāntadaśārṇako manuḥ&lt;br /&gt;
śriyamiha janayati japaśuddhavirāḍ yaḥ || 20-32 || śuddhavirāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣirasya tu dakṣa itīritaḥ&lt;br /&gt;
sā ca virāṭ kathitā hyupacitrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamalā kamalodaravāsinī&lt;br /&gt;
daivatamakṣaralakṣamupāsyā || 20-33 || upacitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; padminyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; viṣṇupatnyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; varadāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kamalarūpāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcavidhāṅgamanūni yathāvat kramapaṭhitāni pureva vidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityamimāṃ tu bhajet tu naro yaḥ śriyamacirāllabhate drutamadhyām || 20-34 || drutamadhyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āḍhyatamaḥ sa bhavediha bilvaiḥ sarasiruhairapi vāyutaśo yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭidināni tato dviguṇaṃ vāpyanalamukhe juhuyācca japet tam || 20-35 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kamalāṃ bhajate dinaśo yo dhyānaparo yajanena ca homaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uditavratadhāraṇanityo vegavatīṃ sa jahātyadhanārtim || 20-36 || vegavatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklaiḥ kusumairyathopalabdhairnandyāvartasitotpalāmbujādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ juhuyāt sahasrasaṃkhyaṃ sa syād bhadravirāḍivārthanāthaḥ || 20-37 || bhadravirāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guladugdhagavyasitapadmairbilvaphalaiḥ payonnaghṛtamiśraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyāt trimāsamarisenāṃ ketumatīṃ jayedapi tathorvīm || 20-38 || ketumatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kamalāvāsinyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iha tantraviśeṣasamīritā nigaditā manavaḥ khalu ye śriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhajatāṃ samakarmaphalodayaṃ nanu bhavanti yathā hariṇaplutam || 20-39 || hariṇaplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti sarasijavāsinīmanūnāṃ nigaditamekataraṃ tu sādhayed yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathayati kulamasya taṃ ca lakṣmīrgṛhagatakalpalateva puṣpitāgrā || 20-40 || puṣpitāgrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre caturhastyādipaṭalo viṃśati(tama)ḥ || 20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 21: Shakti und ihre Verehrung ==&lt;br /&gt;
Die schöpferische [[Shakti]] wird als Mutter der Sprache und der Welten verehrt. Das Kapitel behandelt ihre Mantraformen, Körper-Nyasa, verschiedene Umfassungen des Verehrungsbildes und die Einweihung. Darauf folgen zahlreiche historische Anwendungen. Es führt außerdem die Beispiele für Versmaße fort. Die Göttinnennamen und die ausdrücklich unsicheren Laut- und Zahlenchiffren bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-21|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ekaviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayati hi śivaśaktiraiśvarī nikhilagirāṃ jagatāṃ ca mātṛkā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na paramaparavaktrajanmanā nutivacasāmapi yat paraṃ padam || 21-1 || aparavaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamapaṭala eva śaktibījaṃ nigaditamādyamitīha viśvarūpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suratarulatikeva puṣpitāgrā phalati hi yadvitatiḥ samastakāmān || 21-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣimapi ceśvaramāhurgāyatryākhyaṃ bhavedapicchandaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiḥ svayaṃ hi daivaṃ tadbījaṃ bindunādayuktaṃ syāt || 21-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yutamiha gaganaṃ svaraistu dīrghaḥ ṣaḍati ca jātiyutāḥ syuraṅgamantrāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayanamapi puro&#039;stramantrataḥ syāt phaḍiti ca dikṣu nibandhanaṃ vidadhyāt || 21-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavati hi bhuvanādhipāplutāntā tribhuvanamohanikā tu śaktireṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayakamalagāpi nādahīnā svaruṇarucirhṛdayānvitā ca lekhā || 21-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trividhamiti ha śaktibījamuktaṃ praṇavayutaṃ kvacidarcane namontam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
havanavidhiṣu cānalapriyāntaṃ japaviṣaye khalu kevalaṃ tu bījam || 21-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cirataramabhirāddhadeśikendrastadabhimatapriyakṛcca dīkṣitaḥ san |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhimatadivase&#039;tha pūrvapakṣe śivabhavane sumanoharaikaliṅge || 21-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gajamukhamapi deśikaṃ svamiṣṭvā sitabhasitāvaraṇatripuṇḍradhārī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratamitavihitāśanastu maunī śucivasanaḥ śucidakṣiṇānanasthaḥ || 21-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivamapi śivayā mahopacāraiḥ saha parivāragaṇaṃ yathāvadiṣṭvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carumapi vinivedya dugdhasiddhaṃ ghṛtagulamiśritamagnaye ca hutvā || 21-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajapatu bahulāṣṭamīdinādyādaparacaturdaśikāntamarkalakṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drutamapi na vilambitaṃ praśastaṃ sa bhavati tattvadinaistu siddhamantraḥ || 21-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraścaraṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphuṭamatha kathayāmi śaktipūjāṃ vividhavidhānaviśeṣasiddhihetoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snapitatanurathāṅgamūlamantraiḥ svavihitasādhyavidhiṃ samāpya maunī || 21-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajanagṛhamupaitu dhautapādaḥ sa vidhikṛtācamanaḥ pavitrapāṇiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karadhṛtakusumārghyakūrcatoyairvalayagatāṃ purato yajettu devīm || 21-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 59) dakṣiṇavāmadvāḥsthe jayā ca vijayā ca raktapītābhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vetrakare vasanasraksvābharaṇairbhūṣite surūpāḍhye || 21-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvaduparyatha gaṅgā yamunā ca sitāsite&#039;bjadhāriṇyau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāraśrīrapi madhye svarṇābhā padminī sagajayugmā || 21-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjyaitāḥ pūrvaṃ nārācāstrābhimantritaṃ kṛtvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nissārya vighnasaṅghānantaḥ praviśed yajecca vāstvīśam || 21-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāsanamiṣṭvānantaramupaviṣṭo bhūtaśuddhiśuddhātmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karayugamatha śodhayet tadastrādubhayakarāṅguliṣūditāṅgamantrāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karatalayugale nyaset tadastraṃ praṇavayutaṃ kramaśaḥ kaniṣṭhikāntam || 21-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiraśi ca nayanadvaye ca vaktre śravaṇayuge hṛdaye ca nābhikaṭyoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madananilayajānujaṅghayostaccaraṇayuge&#039;pi ca vinyaset tu mūlam || 21-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	hṛllekhāyai gaganāyai raktāyai karālikāyai mahocchuṣmāyai |&amp;lt;br&amp;gt; praṇavādinamontaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrdhni mukhe hṛdi guhye padayorapi pañca mūrtayo hyetāḥ || 21-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryai sāvitryai sarasvatyai brahmaṇe viṣṇave rudrāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhastanadvayāṃsadvayahṛdayeṣu nyaset punastvetāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmūrtīḥ prāgvāme paścādaṅgeṣu dakṣiṇeṣūktāḥ || 21-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alikāṃsavāmapārśvodaradakṣiṇapārśvāṃsapṛṣṭhahṛdaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānānyathaiṣu nāmnā brahmāṇyādyāstu vinyasenmātṝḥ || 21-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadanu ca hṛdayādikāṅgaṣaṭkaṃ vapuṣi nidhāya pṛthag yathāpradeśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvaladanalanikāśamastravapraṃ bahiratha tarjanikāgrato vidheyam || 21-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etatparyantaṃ puṣpitāgrā kvacit kvacidāryācāsmin paṭale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāsādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 60) gandhapuṣpasarṣapāḥ kuśāgrakeṇa&lt;br /&gt;
tathākṣatāśca dūrvayā sugandhatoyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrayet tu śāktamarghyamādareṇa&lt;br /&gt;
yavānvitaṃ tu nāmato&#039;rcayet taduktam || 21-22 || yavamatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prokṣayet samastakaṃ tu kūrcakena tadāśrayaṃ ca candanādivastujātam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedakoṇaratnamaṇḍapaṃ tadeva vibhāvayet tu tatra ratnasiṃhapīṭham || 21-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktimasya cāpyadho&#039;ruṇāṃ yajet (tu) tathaiva dharmapūrvakāṃstu pīṭhapādān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya madhyato&#039;ruṇaṃ saroruhaṃ(ca) caturyugādharacchadaṃ tadaṣṭapatram || 21-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya ṣoḍaśa svarāstu kesarāṇi samaṇḍalatrayā viśālakarṇikā syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭa śaktayo bhavanti kesareṣu jayādikāḥ sumaṅgalā tu karṇikāyām || 21-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayāyai vijayāyai ajitāyai aparājitāyai nityāyai vilāsinyai śauṇḍhyai aghorāyai sumaṅgalāyai |&amp;lt;br&amp;gt; sarvatra praṇavādinamontamarcane samānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇapatragāni vai hṛdādikāni purastu netramasya digdaleṣu cāstram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayed bahiḥ krameṇa digvidikṣu anaṅgarūpikādikāḥ suveṣadūtīḥ || 21-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anaṅgarūpāyai anaṅgamadanāyai madanāturāyai pavanavegāyai bhuvanapālāyai sarvaśiśirāyai anaṅgadamanāyai anaṅgamekhalāyai |&amp;lt;br&amp;gt; praṇavādinamontaṃ padmabāhye pīṭhe&#039;rcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāḥ svarṇakalaśadarpaṇatāmbūlacchatratālavṛntaśukān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmaramālyakaraṇḍe bibhrāṇāścārurūparaktāṅgyaḥ || 21-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha bhagavatīṃ śaktiṃ vakṣyamāṇarūpādikāṃ dhyātvāvāhyārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruṇataruṇakamaladalacaraṇayuganakhamaṇirucijitaśaśiriha yā (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 uparicaraṇayugalamuparinikhilajagati nirupamakṛti na khalu nigaditum || 21-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣamata iti jaghanamapi tanutadudaramatha ca kucakalaśabhujayugala(laṃ) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galamuta kimu mukhasarasijamayuganayanajitakuvalayamurucihuraśikhā || 21-29 ||&lt;br /&gt;
[śikhā nāma cūlikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalabhuvanabhavananilayasuraditi(ja)danujamanujabhujagavarayuvatīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilasadakhilavimalatuhinakiraṇakamalavadananayanacaraṇayuvatīḥ || 21-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 61) gaganapavanadahanasaliladharaṇitaraṇimakhapaśaśina iti sṛjati yā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadatisubhagavapuṣi na khalu vidhirapi guṇagaṇamiti ha nigaditumalamalam || 21-31 ||&lt;br /&gt;
[ṣaḍjā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣamamātrāvṛttādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha chandassu, uktāyāṃ-&lt;br /&gt;
	hrīrgīryā śrīḥ || 21-32 || śrīnāma vṛttam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athātyuktāyāṃ-&lt;br /&gt;
	vande gaurīṃ śaktiṃ devīm || 21-33 || devī nāma vṛttam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāyāṃ-&lt;br /&gt;
	yā sūkṣmā cinnityā&lt;br /&gt;
	dhyeyā yā sā nārī || 21-34 || nārī nāma vṛttam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāyāṃ-&lt;br /&gt;
	viśvaṃ lokaṃ yānugrāhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	sraṣṭuṃ pātuṃ cābhūt kanyā || 21-35 || kanyā nāma vṛttam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supratiṣṭhatāyāṃ-&lt;br /&gt;
	svecchāmūrtiṃ yā dhatte viśveśī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	rūpātītāṃ tāṃ rūpāḍhyāṃ dhyāyet || 21-36 || rūpāḍhyā nāma vṛttam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha gāyatryāṃ-&lt;br /&gt;
	tejomayamūrtiṃ bandhūkanibhāṅgīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	divyākṛtiveṣāṃ devīṃ tanumadhyām || 21-37 || tanumadhyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	raktāmbaragandhāṃ ratnojjvalamaulau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	sārdhendukalāṃ tāṃ divyābharaṇāḍhyām || 21-38 ||&lt;br /&gt;
	pāśāṅkuśahastāṃ sābhītivarāḍhyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	dvyāṣṭābdavayaskāṃ lāvaṇyarasābdhim || 21-39 ||&lt;br /&gt;
	viśvaikajanitrīṃ saṃsārataritrīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	bījātmakatattvāṃ dhyāyediti śaktim || 21-40 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 62) uṣṇihi-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khapaṅkajaśaśāṅke parāmṛtarasārdre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citiṃ bhagavatīṃ tāṃ kumāralalitāṅgīm || 21-41 || kumāralalitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhāvya nijapāṇau sthite kusumapūre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyojya gaganābjājjapan manasi śaktim || 21-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoktavapuṣaṃ tāṃ sapīṭhakamale&#039;smin |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niveśayatu devīṃ sthirāṃ hṛdayajāpī || 21-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhyātha sthāpanasānnidhye rodhanāvakuṇṭhākhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvat prarocanāntaṃ svāṅgairmūlānvitaiḥ kramāt kuryāt || 21-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdārghyamapi pādyaṃ tathācanamastrāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradeyamapi mūlād yathāsnapanamaṅgaiḥ || 21-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varāmbaravibhūṣāḥ srajo&#039;pi ca sugandhān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhūpamapi dīpaṃ dadātu nijamūlāt || 21-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caruṃ ca vidhisiddhaṃ tathaiva paramānnam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalādyamupadaṃśaiḥ samodakagulājyam || 21-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivedya tu samūlaṃ tathāmbu ca sugītam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhimukhavāsaṃ hṛdā khalu nivedyam || 21-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puroktaparivarān yathāvadupapattyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sagandhakusumādyairyajet tu manasā vā || 21-49 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anuṣṭabhi-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhabahiṣkoṇagatān bālatanūn hastimukhān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇavakakrīḍitakānīśadiśādyāsu yajet || 21-50 || māṇavakakrīḍitakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśakarān sāṅkuśakāṃstānaruṇasragvasanān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmraphalānekaradān svābharaṇān svarṇanibhān || 21-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇādhipāya gaṇādhyakṣāya gaṇanāthāya gaṇeśvarāya |&amp;lt;br&amp;gt; svabījapraṇavādīnamo&#039;ntaṃ tānarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 63) vīthigatān bāhyavṛtau lokapatīnindramukhān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāyudhakāṃstān sagaṇān svāsu yajed dikṣu surān || 21-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāgnikāryārthamagniśaraṇe-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indradiśaṃ prāpya tato yoninibhe kuṇḍavare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māntradiśā vahnimukhe tatra yajeccāpi śivām || 21-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājyacarukṣīratilairnityavidhau tajjuhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmyakṛte cānyavidhāvuktadiśā syācca hutam || 21-54 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgānāṃ ca daśāṃśaṃ mūlāddhutvājyaśeṣataḥ pūrṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvi balimathānnaśeṣairvikiret tatpārṣadebhya iti nāmnā || 21-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ prakṣālitapāṇirācāntastrisahasraṃ sahasraṃ vā nityaṃ mūlaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemamayī japamālā sphāṭikajāpi variṣṭhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mauktikajā yadi siddhiṃ citrapadāṃ labhate&#039;sau || 21-56 || citrapadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ praṇamya culukodakena vakṣyamāṇamantrairdevīpadayorjapapūjādikaṃ nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ guhyātiguhyagoptrī tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhirbhavatu me devi! tvatprasādāt tvayi sthitā || 21-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktihīnaṃ kriyāhīnaṃ śraddhāhīnaṃ ca pūjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ tanme&#039;stu sampūrṇaṃ tava devi! prasādataḥ || 21-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatattvādhipāyai śaktyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnigatāmapi bimbe bimbagatāṃ ca khapadme |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ tu niyojya sudhārdre sidhyati hṛtkamale vā || 21-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhyapūjāyāmaśaktaścenmanasaiva hṛdayāmbuje yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyaśaktipūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhūkābhāṃ hṛllekhākhyāṃ vidyunmālālolābhāsam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrāpīḍāṃ divyākārāṃ raktākalpāṃ tryakṣāṃ vande || 21-60 || vidyunmālā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpodyāne ramyacchāye prāgvat pīṭhe padmāsīnām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyākārāṃ dvyaṣṭābdābhāṃ hṛllekhāṃ tāṃ devīṃ dhyāyet || 21-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 64) aṅgānyantaḥ kiñjalkāgre śaktīraṣṭau patrāgrasthāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnādhīśaṃ yāmye raktaṃ lokādhīśān svāśāsaṃsthān || 21-62 || pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃrūpāṃ hṛtpadmasthāṃ bauddhadravyairdhyāneneṣṭvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāturlakṣaṃ mantrābhyāsāddhṛllekhākhyaḥ sidhyenmantraḥ || 21-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;mbhodherhemādrīndre kalpodyāne ratnākīrṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktākalpāṃ tryakṣāṃ devīṃ candrottaṃsāṃ hṛdyāṃ vanda || 21-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haime pīṭhe raktāmbhoje kiñjalkāgre svāṅgānīṣṭvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛllekhādyāstatpatrāntaḥ śaktīrdvyaṣṭau patrāgrasthāḥ || 21-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karālyai vikarālyai umādevyai sarasvatyai durgāyai śacyai māyāyai lakṣmyai śrutyai smṛtyai dhṛtyai śraddhāyai medhāyai matyai kāntyai āryāyai |&amp;lt;br&amp;gt; patrāgreṣu dve dve śaktyau praṇavādinamo&#039;ntamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthyāṃ bāhye svāśāsvaṣṭau brahmāṇyādyāstāsāṃ bāhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokādhīśāścāstrāṇyante pūjyāni syuḥ śrīkāmānām || 21-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛllekhāpūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadyākaṅkṣed bhogaiśvaryaṃ saptāvārairlokādhīśā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyākārā jyāmbhodhau kalpodyāne pīṭhāmbhoje || 21-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅkānyantarhṛllekhādyā dvyaṣṭau śaktīḥ patrāgrasthāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṝraṣṭau dvātriṃśad yāḥ śaktīścātho lokāstreśān || 21-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayed iti sambandhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kāstāḥ śaktayaḥ yad yathā- vidyāyai hriyai puṣṭyai prajñāyai sinīvālyai kuhvai rudravīryāyai prabhāyai nandāyai poṣaṇyai ṛddhidāyai śubhadāyai kālarātryai mahārātryai bhadrakālyai kapālinyai vikṛtyai daṇḍinyai muṇḍinyai sendukhaṇḍāyai śikhaṇḍinyai nisumbhamathanāyai mahiṣāsuramardinyai indrāṇyai rudrāṇyai śaṅkarārdhaśarīriṇyai nāryai nārāyaṇyai śūlinyai pālinyai ambikāyai hrādinyai |&amp;lt;br&amp;gt; etāḥ svanāmānuguṇarūpādikāḥ praṇavādinamo&#039;ntamarcanīyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 65) pārvatyeṣā lokādhīśā raktākalpā sindūrābhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāsvanmauliścandrāpīḍā tryakṣā dhyeyā dhammillāḍhyā || 21-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānāratnairhaimairniṣkairmuktāhāraiḥ keyūrādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kroḍābandhaṃ yā bibhrāṇā kāñcīṃ cagryāṃ mañjīrābhyām || 21-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(cakraṃ ? chatraṃ) dhavalaṃ dhatte dūtyekā śuklacāmare cānye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛṅgāradarpaṇādīn devyāḥ pārśve sthitā dadhatyo&#039;nyāḥ || 21-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ rūpāṃ dhyātvā bhuvanādhipatiṃ tu pārvatīṃ bhaktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktaiḥ saptāvaraṇairiṣṭvā mantraṃ japet kalālakṣam || 21-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvanādhipatipūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha likhyate vidhānaṃ bhuvanādhipatiśaktihṛdyasaṃjñānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśāvaraṇakaiḥ sāmānyaṃ sarvasiddhidaṃ nṝṇām || 21-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādyāṅgaistu jayādyā hṛllekhādyātha mūrtibhiḥ ṣaḍbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sānaṅgarūpapūrvā syād vighnairmātṛbhirvṛtiḥ ṣaṣṭhī || 21-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣoḍaśaśaktibhiranyā dvātriṃśacchaktibhistathāvaraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamaṃ tu piṅgalādyaṃ daśamaṃ lokādhipairathāstraiḥ syāt || 21-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāguktā eva daśāvaraṇadevatāstvatra piṅgalākṣyādicatuṣṣaṣṭiśaktayo likhyante-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṅgalākṣī viśālākṣī samṛddhirvṛddhireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhiḥ svāhā svadhā māyā tathābhikhyā vasundharā || 21-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trilokadhātrī gāyatrī sāvitrī tridaśeśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surūpā bahurūpā ca skandamātā śivapriyā || 21-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amalā vimalākhyānyā aruṇiścāruṇāpi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtirvikṛtiḥ sṛṣṭiḥ sthitiḥ saṃkhyā ca saṃhṛtiḥ || 21-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaganmātā satī caiva haṃsinī mardikāhvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrikā devamātā ca bhagavatyapi devakī || 21-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 66) padmāsanā ca trimukhī tataḥ saptamukhī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāsuravimardinyā lamboṣṭhī lambakeśinī || 21-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvakeśī bahuliṅgā tataḥ khyātā bahūdarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratharekhā śaśirekhā tadvad gaganavegikā || 21-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyuvegānaṅgarūpā cānaṅgamadanāhvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvad bhuvanapālyākhyā tataścānaṅgamekhalā || 21-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madanāturasaṃjñā capyanaṅgakusumāhvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvarūpā bhavet paścāt tathāsurabhayaṅkarī || 21-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surarakṣiṇikākṣobhyā satyavādā śucivratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajravegā ca varadā vāgīśī ceti śaktayaḥ || 21-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭirimāḥ sarvāḥ sarvāścitrāmbarasrajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāmānuguṇākārāścārurūpā vibhūṣitāḥ || 21-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā namontaṃ tārādi pūjayedakhilāvṛtīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
himavacchikharodyāne raktakalpataroradhaḥ || 21-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnasiṃhāsanāmbhoje pādapīṭhopaśobhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāsīnāṃ pūjayed dhyātvā proktarūpādikāmukām || 21-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha bṛhatyām-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti yajanavidhiṃ buddhvā pratidivasamiyaṃ pūjyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujagaśiśusṛtāṃ buddhiṃ sudṛḍhamṛjugatiṃ kṛtvā || 21-87 || bhujagaśiśusṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayasarasije&#039;pyevaṃ yajatu sumanasā śaktim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirapi ca śubhairdravyairvibhavasamucitairnityam || 21-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśāvaraṇapūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api ca-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ambikāṃ navaghanaruciṃ sundarīṃ taruṇavayasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūṣitāṃ kanakamaṇibhistrīkṣaṇāmaruṇavasanām || 21-89 || halamukhī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 67) śuktikāśakalaghaṭitāṃ ghaṇṭikāmapi ca dadhatīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgadaiḥ kaṭakamakuṭairbhūṣitāmapi ca bhujagaiḥ || 21-90 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śārdūlacarmavasanāṃ bhujaṅgarājopavītinīṃ saumyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ugrāṃ kāpālaśūle sābhayavarade ca bibhratiṃ dhyāyet || 21-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāmarakalaśacchatrairanyairapi rājalakṣaṇairvidhṛtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūtībhiścābharaṇaiḥ saptabhiruktairyajet samopetām || 21-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādau ṣoḍaśalakṣamabhyasecchaktiṃ vā bhuvanādhipāṃ puraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktābjairmadhurānvitairbhaveddhutvā śuddhavirāṭ sa sādhakaḥ || 21-93 || śuddhavirāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krūrasaumyayajanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dīkṣāvidhirucyate-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktābjaṃ vilikhet tu bhadrakaṃ māyācakramathāpi vā budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktiṃ tatra yajed vidhānataḥ sadbījāṅkuśapāśakarṇike || 21-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ diśi pañcapatrake tvambhoje kalaśāṃśca tāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haimādīn vidhinābhipūrayeddhṛllekhādisapañcamūrtikam || 21-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gavyaiḥ pañcabhireṣu yojayet  pañcāśatpraṇavoditāḥ kalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṣīradrumacarmavāribhirgandhāmbhomaṇibhiśca pañcabhiḥ || 21-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmeṣṭacchadane sakarṇike kumbhānāṃ navakaṃ prapūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyakṣīradadhīkṣujaiḥ kramāt kṣīritvagrasatīrthavāribhiḥ || 21-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	lipyarṇauṣadhirasamapi madhyakalaśe prakṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇīprabhṛtīstu mātṛkāḥ kumbheṣvaṣṭasu digvidikkramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlāṅgaiḥ saha madhyame&#039;mbikāmāvāhyāvaraṇaiḥ sahārcayet || 21-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 68) palāśakvāthapūritakalaśadvayaṃ dvāracatuṣṭaye pṛthak pṛthak vinyasya rakṣārthaṃ teṣu jayādiśaktīrarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivoktaṃ tu vidhānamāśrito dīkṣāyāmadhivāsanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryād vāpyatha mantradīkṣayā śaktyaṅgairapi śaktibījataḥ || 21-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhuraistribhiḥ sahasraṃ hutvā saṃpātaśodhitaṃ tvājyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśeṣu teṣu dattvā tairabhiṣiktaṃ tu dīkṣayecchiṣyam || 21-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvatthakhadirajātībilvasamidbhiśca sarvadhānyatilaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruṇājyena ca hutvā bimbe ceṣṭvādhivāsayedenam || 21-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣyaṃ taṃ gururadhivāsyainaṃ susvapnairniśi viditodarkam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅgalyaiḥ saha paṇavātodyairgītādyairapi tanutād dīkṣām || 21-102 || paṇavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ prāpya tu dīkṣāṃ gurormukhāt prāptaśaktimantro&#039;sau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyānajapārcanahomairiṣṭān saṃsādhayennaraḥ kāmān || 21-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktidīkṣādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjitavahnestasya hṛdabje sāvaraṇāṅgāṃ śaktimatheṣṭvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkajalakṣairbilvaghṛtānnairasya hutaiḥ syād rukmavatī śrīḥ || 21-104 || rukmavatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭasahasraṃ vāṣṭaśataṃ vā pratyahamuktairdravyaviśeṣaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajjuhuyāt prākcchiṣṭamathājyaṃ bilvaphalaṃ ca śrīkaramadyāt || 21-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samṛddhiviṣaye dhyānamucyate-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśasaroje cāṅkuśaśaṅkhāvādadhatīṃ tāṃ hemanikāśām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmukhayuktāṃ hṛdyatha vahnau pūjayataḥ syācchrīḥ śaralakṣaiḥ || 21-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmodbhave&#039;nte śrīśaktibījamuktaṃ namontakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japan juhvad yathāpūrvaṃ labhate dhanasampadaḥ || 21-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpanagādho hāṭakapīṭhe svaikyamumākhyāṃ hāṭakavarṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅganiviṣṭaskandaśiśuṃ tāṃ saṃsmarataḥ syāllakṣajapācchrīḥ || 21-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādau śaṅkhanidhiḥ pāśaśaktibījāṅkuśāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante padmanidhiścāgnerjāyā caivaṃ japecchriyai || 21-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 69) dīrghajalasthaḥ so&#039;tha sabinduḥ śaktiyuto&#039;smāt parvataśṛṅge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣajapādyairdīrghamihāyuḥ prāpyamiha syād daurvahutād vā || 21-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhapuṭasthā kumbhajalasthā bhānusahasraṃ tajjapahomāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hantyapamṛtyuṃ tajjalasekācchaktiraśeṣān hanti ca rogān || 21-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājyasecitāmṛtā samidbhiḥ kumbhasaṃpuṭaṃ juhotu lakṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃharedakālamṛtyubhītiṃ yā mayūrasāriṇī janānām || 21-112 || mayūrasāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastasaptamīṣu sūryavāre sūryamūrdhvabāhurīkṣamāṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsaraṃ japed dineśalakṣaṃ yakṣmarogakāṃśca hanti kuṣṭham || 21-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhasaṃpuṭaṃ catussahasraṃ bhasma tajjapena hanti rogān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātarogahṛt tathaiva tailaṃ pittahṛd ghṛtaṃ kaṇākaphaghnī || 21-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pippalīplihāṃ harecca pathyā kukṣirogahṛt tathākhilāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auṣadhāni yāni tāni mantrī yad dadāti tena hanti rogān || 21-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatiṃ japet tu dugdhaṃ tat pibet sa vindate&#039;timedhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annamanyadapyanena yuktaṃ bhuktamāyuṣe śriye ca bhūyāt || 21-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṇḍulairdadhiplutaistu puṣṭiṃ kanyakāṃ madhuplutaiśca lājaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vindate paśūn payoghṛtābhyāṃ cejjuhotu sājyamannamannam || 21-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pippalairvaśīkarotu viprān paṅkajairnṛpān palāśapuṣpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatstriyaṃ tu kairavairviśo&#039;nyāṃstailaloṇakairhutaistu lakṣaiḥ || 21-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃvanane madhurāktaṃ sarvaṃ juhuyād vadāmyathākṛṣṭau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
o(kā?ṅkā)rādyaṃ rājñāmanyeṣāṃ bhautikādimantraḥ syāt || 21-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktahayārisamidbhirjuhuyād vaṭavṛkṣamūlago rātrau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣatrayaṃ ghṛtāktairmantrī paśyet tu yakṣiṇīṃ varadām || 21-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadhyānaṃ śatalakṣaṃ śaktyabhyāsād viśuddhadeśānnam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhate&#039;ṣṭaguṇaiśvaryaṃ daśakoṭyā khecaro bhavedamaraḥ || 21-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyudayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 70) śaktiṃ rasapatrasaroruhe madhye ca daleṣu bahiḥ svarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhya dhṛtaṃ khalu yoṣitāṃ kuryāt tanayaṃ samupasthitam || 21-122 || upasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye ṣaḍarasya likhenmanuṃ svākhyādvayamasya tu randhrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye dharaṇībhavanaṃ likhet snehaṃ prakaroti dhṛtaṃ dvayoḥ || 21-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṣṭubhi-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākhyārirūpaṃ likhitaṃ kapāle ṣaṭkoṇagaṃ mūlamapi śmaśāne |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santāpayet tat prajapan niśāyāṃ syādindravajrābhihato yathāriḥ || 21-124 || 21-indravajrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājīrmanuṣyāsthiyutāḥ saloṇā rājīghṛtāktā juhuyāt tu pakṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena sādhyāhvayakṛtyayuktaṃ nirmūlataḥ śatrurupaiti mṛtyum || 21-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājasnuhikṣīrasapādadhūlīn kākasya pakṣān juhuyānniśāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraṃ japan mārutasampuṭasthamuccāṭayet saptadinairarātim || 21-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākārikākacchadanaistu juhvat sājāsṛjā snukyapayasāvasiktaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāṇvādimūlena tu saptarātraṃ vidveṣamāśu prakarotyarīṇām || 21-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhaṃ ca bhūbījapuṭe prakuryādutsādanaṃ cāgnimarutpuṭastham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntiṃ ca puṣṭiṃ jalasampuṭasthaṃ yacchaktibījaṃ havane ca japye || 21-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākhyaṃ tu bījaṃ valayadvayasthaṃ vāhyasvaropetakalādalābjam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūbījapāśāṅkuśamūlakoṇaṃ vaśyaṃ dhṛtaṃ cakramidaṃ trilokyām || 21-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭkoṇaśaktau nijanāma bāhye śaktyā ca pāśāṅkuśakau vidarbhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃveṣṭya vāyorbhavanaṃ ca bāhye vaśyaṃ bhavennāgadalaṃ mukhastham || 21-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athocyate khaḍgaviśeṣasiddhiravāpya yāmūrjitavīryaśauryaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijitya śatrūn vicarecca lokānupendravajrāyudhatulyalakṣmīḥ || 21-131 || upendravajrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśuddhadeśe vijane vanādau vidhau tadantaḥsalile&#039;vagāhya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśīrātrimupoṣya kṛṣṇāṃ piśaṅgamālyāmbaracandanāḍhyaḥ || 21-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 71) sarojamālikhya tu pañcacūrṇainidhāya tasmin kalaśaṃ yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapañcaratnāmbaramālyagandhaṃ śivāṃ samāvāhya tu raudrasaumyām || 21-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajecca rudrāvaraṇairupetāṃ śivāṃ samūlāṅgavidhānayuktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sagandhapuṣpākṣatadhūpadīpaiścaruṃ nivedyātra baliṃ ca dattvā || 21-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhautaṃ vidoṣaṃ naraghātinaṃ prāgagarbharekhāsphuṭitādidoṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijopajātivyatiriktakhaḍgaṃ nidhāya bimbe nṛpajātimiṣṭvā || 21-135 || upajātiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaṇena śastreṇa hataṃ tu śūraṃ yuvānamānīya mṛtaṃ saraktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ābhūṣya raktāmbaramālyagandhaistaṃ tasya pāṇau vinidhāya khaḍgam || 21-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛṣṭvā japan mūlamanuṃ sa yāvat sacetanaḥ khaḍgadharaḥ paretaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthātumicchedasimasya hastāt prasahya gṛhṇīta nadan prahṛṣṭaḥ || 21-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ śivāntaiḥ parivāramukhyairudvāsya taṃ khaḍgavaraṃ dadhānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sārvabhaumo&#039;pi bhaved yadīcchelloke&#039;pradhṛṣyaḥ khalu sādhakendraḥ || 21-138 || upajātayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	anenaiva prakāreṇa śūlāṅgulīyāñjanādisādhanamapi vyākhyātam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaḍgasādhanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyatibhūtatadātmanibandhān saṃśayitānakhilānapi cārthān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dodhakacittavikārakṛtastān vedayituṃ pravade&#039;hamupāyam || 21-139 || dodhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekadinaṃ samupoṣya tu kṛṣṇāṃ mātṛtithiṃ tanutādupācāraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaśive mahatīmapi pūjāṃ ṣoḍaśapaṅkaruhaiḥ karavīraiḥ || 21-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīracaruṃ vinivedya ghṛtāḍhyaṃ vahnimukhe&#039;pi juhoti tilājyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātisamitkusumānnaphalānāmaṣṭasahasramitaṃ pṛthaguktam || 21-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darpaṇamapyatinirmalamekaṃ nirvṛṇamatra nidhāya tu devīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra yajecca japedatha mūlaṃ bhānusahasramitaṃ mukuraspṛka || 21-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 72) yāvad darpaṇavidhiṃ sādhayati, tāvacchākabhaikṣayāvakakṛsarānnaṃ khādet |&amp;lt;br&amp;gt; sidhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭamyāṃ vā sūryavāre kumārīṃ snātāṃ samyag bhūṣitāṃ bhojayitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrānnājyaṃ tatra pūrvedyurenāṃ prekṣākṛtye śālinīṃ darpaṇādeḥ || 21-143 || śālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhe deśe darbhaśayyādhirūḍhāṃ mantreṇaināṃ cādhivāsya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥsnātāmarcitāṃ sūpaviṣṭāṃ prekṣākṛtye yojayeddarpaṇāntaḥ || 21-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ramye deśe gomayenopalipte piṣṭaiḥ kṛtvā maṇḍalaṃ dhūpadīpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaiḥ puṣpairdarpaṇasthāṃ tu devīmiṣṭvā sarvaṃ tatra paśyet kumārī || 21-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tatra sā kalpavṛkṣādhaḥ siṃhāsanasthāṃ prathamaṃ devīṃ dṛṣṭvā tatastrikālabaddhamabhīṣṭārthaṃ sarvaṃ paśyati |&amp;lt;br&amp;gt; anenaivāṅguṣṭhādiṣu prayogo vyākhyātaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darpaṇapūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaikyaṃ dhyāyedatha vā siṃhavāhāṃ raudrāṃ kṛṣṇāṃ sakapālatriśūlām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toye vābdhau drutavātormimāle na syād bhītirvipine vā raṇe vā || 21-146 || vātormiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktiḥ sākṣaṃ salilaṃ cātha majjā khaṃ vahnisthaṃ nayanaṃ sarvaśabdaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakti tyaktvā caturo&#039;rṇān puroktān svāhānto&#039;sau manurukto viṣaghnaḥ || 21-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaikyaṃ śuklāṃ dhṛtakumbhatriśūlāṃ śuklākalpāṃ śaśimauliṃ trinetrām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsiñcantīmamṛtaiḥ kumbhasūtairdhyātvā hanyād garalaṃ mantrajāpī || 21-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasmin kṣetre kujavāreṣu mṛtsnāṃ saptasvadyānnavadikṣveṣa mantrī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat svīyaṃ syānnavamāsāt purastād bhaumāśvinyāmapi madhyāhnakāle || 21-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 amāvāsyāyāṃ saptapañcāśaddhaṃṭike kāle&#039;pyevam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastāditye dhṛtisaṃkhyeṣṭakāstā mantrī yāvad vilikhed yasya saṃjñām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&#039;sya snihyet tadabhīṣṭaṃ ca kuryāt sarvān mantrī vaśayet sparśanādyaiḥ || 21-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā devīṃ paṭagāṃ sthaṇḍile vā ramye deśe rasalakṣairniśīthe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrī puṣpaiḥ pṛthagastaiḥ sugandhairnityaṃ devyāḥ padayoḥ syāddhaneśaḥ || 21-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 73) karṇikāralakṣahomādapi prāgvat phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhaiḥ puṣpairapi dhūpaiśca dīpairnaivedyaistāmupahārairniśāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvāgre syāt prajapedodayāt tat ṣaḍbhirmāsaiḥ sa bhaved vittanāthaḥ || 21-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	nityamardharātre pūjājapādyairdhanadhānyaiśvaryavān bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṣṭākhyārṇairgrathitaṃ śaktibījaṃ kuḍyādau syāllikhitaṃ tadviṣaghnam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyasyāmuṃ likhitaṃ mārjayed vā mantreṇāmbhaḥ pariṣiñcet pibed vā || 21-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūrje patre likhitaṃ mūlamaṅgairdhānyādau tannihitaṃ vardhayet tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvā devīṃ dhanadaṃ cāpi tasmin tenālabdhaṃ daśapuṣpaṃ ca dhāryam || 21-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyonyasaṃmukhau hastau suśliṣṭau muktatarjanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāṅguṣṭhasaṃyogānmudraiṣā kṣobhaṇī smṛtā || 21-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śliṣṭāṅgulitalau hastau prasāryāṅguṣṭhatarjanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhānāmikāmadhyāsaṃśleṣānmohanī bhavet || 21-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva śliṣṭakarayoḥ prasāryobhayatarjanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāṅguṣṭhasaṃyogapīḍanād drāvaṇī smṛtā || 21-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat suśliṣṭakarayostarjanīdvayapīḍanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṣiṇī syāt tathā madhyātarjābhyāṃ jyaiṣṭhikādvayam || 21-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nipīḍya sānnidhyakarī syācchiṣṭāṅguli(visa?va)rjanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmike dve tarjābhyāmadhaḥ pāṇyornibadhya tu || 21-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttanapāṇitalayormadhyame sakaniṣṭhike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvābhyāṃ saṃhatāgre te ṛjvāyatamavasthite || 21-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvāṅguṣṭhāgrayugmena kaniṣṭhāmūlayoḥ spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudreyaṃ yonisaṃjñā syāchākteyī sarvasiddhidā || 21-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mohanī kṣobhaṇī yonimudrā drāvaṇyapi kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛpasarvastriyāṃ vaśye narāṇāṃ ca niyojayet (?) || 21-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 74) gaṅgādīnāmapi varasaritāṃ kūle vābdhergirivaraśikhare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyāne vā bhramaravilasite koṭyabhyāsād bhavati munisamaḥ || 21-163 || bhramaravilasitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khecārī syāt tribhuvanabhavane pātālaṃ vā vrajati sukhamasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemādrau vā vasati manujapād dīrghāyuṣmānatibalataruṇaḥ || 21-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇyate kimiha śaktividyayā sādhakairiti yutaḥ suniścitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prārthyate jagati siddhirīpsitā yādṛśī nijamanorathoddhatā || 21-165 || rathoddhatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityaśeṣabhuvanaikamātaraṃ viśvatattvanikhilādhvanāyikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimāśritavatāṃ dṛḍhaṃ nṛṇāṃ durlabhā na khalu siddhayo&#039;khilāḥ || 21-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre śaktipaṭala ekaviṃśa(ti?)ḥ || 21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 22: Tvarita, die rasch Helfende ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt [[Parvati]] als Tvarita und Trotala. Meditation, Einweihung und Verehrung münden in ein ausführliches Schutzgebet und eine Betrachtung der [[Kundalini]]. Daneben stehen historische Anwendungen, die äußeren Erfolg, Heilung oder Einfluss auf andere versprechen. Diese Aussagen werden als Inhalt der Quelle übersetzt; sie sind keine zugesicherten Wirkungen heutiger Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-22|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvāviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkareṇa vijayasya tapobhistoṣitena varadena vanānte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā kirātavapuṣā saha gaurī svāgatā jayati sā tvaritākhyā || 22-1 || svāgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ sārdhendukavacaṃ soṣṭhaścaṇḍo&#039;tha kacchapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harāntavānekanetraḥ sargī saṃvartakāhvayaḥ || 22-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmākṣāgnyāṣaḍhī śuklaṃ sārghi khaṃ daṇḍyathoṣṭhagaḥ(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhaḥ phaṭ ca daśārṇā syāt trotalā tvaritāpi ca || 22-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ kirātarudro&#039;syāḥ paṅktiśchandaśca devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārvatī śabarīveṣā dhyeyā lakṣeṇa siddhidā || 22-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārataḥ puramitaṃ purato&#039;strācchaktibījamubhayatra yathā syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśārṇakalitā khalu siddhiṃ tūrṇaṃmeva diśati tvaritātaḥ || 22-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 75) varmataḥ paramavāgapi cāstrān svārṇasaptakayugārṇavibhāgāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt ṣaḍaṅgaracanāpi ca pūrvaḥ sottarārṇakalito&#039;tra yathā syāt || 22-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 atreti soṣṭhacaṇḍe kūrmābhyāṃ hṛdayam, kūrmoktasvaraikanetrābhyāṃ śiraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yathoktaikanetrakopābhyāṃ śikhā |&amp;lt;br&amp;gt; uktakopoktabhṛgubhyāṃ kavaca, bhṛgvākāśābhyāṃ  yathoktābhyāṃ netratrayam |&amp;lt;br&amp;gt; uktākāśasaṃvartakābhyāmastram |&amp;lt;br&amp;gt; sarvāaṇi svajātiyuktānītyupadeśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣito&#039;tha guruṇoditamantraḥ sāṅgamūlamanubhiḥ snapitāṅgaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyaset tu karayośca tadaṅgairjyeṣṭhikāntamubhayośca tale&#039;stram || 22-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlena vyāpakaṃ vinyasya praṇītāṃ badhnīyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃmukhāśliṣṭayoḥ pāṇyoḥ sāṅguṣṭhe tarjanī pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ vyavasthite kṛtvā valitāgre ca madhyame || 22-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyoparigate&#039;nāme tadūrdhvasthe kaniṣṭhike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nibadhya havasaṃsthānaṃ praṇītā syāt phaṇākṛtiḥ || 22-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudrayā spṛśatu sarvaśarīraṃ svaikyamarpitadhiyā svabhiṣiktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrayā punarapi spṛśatu svaṃ dehamatra paridhāya ca vāsaḥ || 22-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tvaritāvidyāyai vidmahe trotalāvidyāyai dhīmahi, tannastūrṇā pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anayā tvaritāgāyatryā devīṃ santarpya parivārāṃśca svanāmabhiḥ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāgabhūmimabhigamya tu maunī dhautapāṇicaraṇaḥ śubhatoyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coditācamanakṛt parito&#039;sminnastravapraracanākṛtarakṣaḥ || 22-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetrapālamapi vāstupamiṣṭvā svāsane samupaviśya tu maunī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtaśuddhimapi bhāvaviśuddhiṃ bhāvayedakhilabhūtahitārthām || 22-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	karanyāsaṃ kṛtvā baddhamudro nyastāṅgamantraḥ svasthāne svārṇān mūrdhni lalāṭe kaṇṭhe hṛnnābhiguhyorujānujaṅghāṅghriṣu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	 atha svaikyena devīṃ dhyāyet |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtvātmaśuddhiṃ paścād bāhyapūjā kuryād, dhyānaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 76) śyāmalāṃ bhramarabarbarakeśīṃ guñjadāmacitahemakirīṭām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāradenduvadanāṃ tridṛśaṃ tāṃ tuṅgapīvarakucāṃ tanumadhyām || 22-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaṃsacārusukumārabhujasrakkandalīsurucirāṅgulipāṇim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūrajānucaraṇāmbujayugmāṃ sarvakāntisamavāyasurūpām || 22-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viprarājavaṇigantyajanāgaiḥ karṇabāhukaṭipādavibhūṣāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhratīṃ vanajamālyaviśeṣairbhūṣitāṃ kisalayāṃśukinīṃ tām || 22-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
barhipiñchavalayāṃ ca mayūracchatracāmarayugadhvajayuktām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayan śabarikāparivārāṃ svaikyato&#039;rcanavidhāvapi bāhye || 22-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakṛdapi nigaditarūpādyāṃ smarati ha yajati ca gaurīṃ yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhimatamiha yadasau vinded varaphalamiva patitaṃ vṛntāt || 22-17 || vṛntā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha himagiritaṭabhuvicintyaṃ suruciramurutaramudyānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthalamapi maṇimayamasyāntarvasuharidhṛtaruciraṃ pīṭham || 22-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktimasya madhyatastu dhāriṇīṃ vidrumadravadyutiṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrajālaśobhitaṃ tadutthitaṃ śyenikodgamopamaṃ ca paṅkajam || 22-19 || śyenikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryasomavahnimaṇḍalaiḥ kramād brahmaviṣṇurudradaivataiśca taiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrakesarālikarṇikāgataiḥ svākhyayātra pūjayennamontakam || 22-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha jagatyāṃ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;mbarāmbhoruhacandrapaṅkaje dalāgravaṃśasthakalāmṛtasrutau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citiṃ lasattārakasakramadyutiṃ saśaktipuṣpāñjaliyojitāṃ smaret || 22-21 || vaṃśastham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahāṅgamūlaṃ manasā japan kramād yathoktarūpāṃ tvaritāṃ vicintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā samāvāhya puro&#039;rcitāmbuje hṛdā sthirīkṛtya tu saṃnidhāpayet || 22-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	śirasā sannirudhya mūlena praropyāmṛtīkṛtya kavacenāvakuṇṭhya hṛdayenārghyapādyācamanāni dattvā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajet tadaṅgānyaruṇāni ṣaṭ kramāt surendrapatrādiṣu rūpataḥ striyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 77) dhaneśvareśānadaladvaye tvime&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; praṇītāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāṣṭa śaktīstu dalāgragāḥ punaḥ || 22-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	huṃ rāvāyai khecaryai caṇḍāyai chedinyai kṣepaṇyai striyai huṃkāryai kṣemakārikāyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
imāstu lokādhipavarṇavāhanāstadāyudhāḥ sapta yajedathāṣṭamīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subhīṣaṇāṃ śūlakapāladhāriṇīṃ sajānuhastotthitavigrahāṃ bhuvam || 22-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvalattriṇetrogramukhīṃ digambarāṃ sabhūtavighnāribhayārtināśanīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti smaret kṣemakarīṃ svanāmabhiḥ saśaktibījādinamontakaistu tām || 22-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purastu phaṭkāriṇikāṃ dhanurdharāṃ rasasya vāme gulikāṃ ca bibhratīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahemavetrāṃ vijayāṃ jayāṃ tathā subhūṣite dvāri bahiḥsthite yajet || 22-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiṅkara! rakṣa tvaritājñāṃ sthito bhava phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena kṛṣṇaṃ kiṅkaraṃ bahiḥ sumaṇḍitaṃ daṇḍadharaṃ tu barbaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakuline namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti kiṅkarasya ceṭaṃ kāntāṃ tādṛśamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajecca lokādhipatīn svadiggatān&lt;br /&gt;
nirmālyadhāriṇyai caṇḍāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anena caṇḍāmapi ceśadiggatām || 22-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvān svanāmabhiḥ namontakamabhyarcya devīṃ ṣoḍaśopacāraiḥ parivārān pañcopacārairyathāvibhavamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vicitraraktāmbaragandha * * * * * puṣpākṣatamālyadarpaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadhūpadīpairmadhumūlapāyasairgulānnaśuddhānnanavājyamodakaiḥ || 22-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā nivedya śītāmbutāmbūlādyaṃ ca bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedyaśeṣamadhvājyatilaiḥ puṣpaistathānale || 22-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devīmāvāhya juhuyāt pañcaviṃśatisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatryā cāpi mūlena nityamaṅgairdaśāṃśataḥ || 22-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 78) baliṃ ca tatpārṣadakiṅkarāntakaṃ vikīrya vahneḥ purato&#039;nnaśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāpya tatkarma visṛjya cānalaṃ tataḥ samācamya japejjapasrajā || 22-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	śaktipaṭaloktamārgeṇa culukodakena pūjājapādikaṃ devīpādāmbuje nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇamya nṛttastutigītavāditairyathopapattyā paritoṣya pārvatīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirañjane gaccha layaṃ ṭhayugmavat  samūlamuccārya hṛdi pravāhayet || 22-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānādinā yastvaritāṃ tu nityaśaḥ śaktyā yajed vā hṛdayāmbuje dhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyendravaṃśānuguṇaśriyo yathā vaṃśe&#039;pi nityāḥ syuraśeṣasaṃpadaḥ || 22-33 || indravaṃśā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhananityapūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍe tu yonipratime tu māntrike vahnau samāvāhya yathāvadambikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya hutvā madhuraiḥ samīhitān lakṣeṇa kāmānabhivindate phalān || 22-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhānyairdhanaṃ kṛṣṇatilairabhīpsitaṃ kundairnavaiścampakabilvapaṅkajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīṃ ca rājyaṃ labhate madhuplutairhutvā madhūkaiḥ kusumaiḥ samīhitān || 22-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣṭiṃ ca godhūmayavaistathotpalairjambūsamidbhirdhanadhānyasaṃpadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthakairītiharaṃ tu taṇḍulairārogyamiṣṭāgamanaṃ tathekṣubhiḥ || 22-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā tu māṣairiha mūkatāṃ riporakṣairbhramaḥ kodravakairgadāgamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syācchalmalībhiḥ saviṣaistu māraṇaṃ tāṃ kṛṣṇavarṇāṃ pravicintya bhīṣaṇām || 22-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣobhaḥ purasyāpi bhavet sumallikairhutvā striyaḥ pāṭalakairavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmraistadāyuḥ kumudairvaśīkaraṃ putrānaśokairmadhurājyamiśritaiḥ || 22-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
drutamapīha na mantramudīrayeddhutavidhau ca (na?) tathaiva japādike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na ca bilambitamiṣṭamataḥ sadā drutabilambitameva hi siddhidam || 22-39 || drutabilambitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 79) sitarajorucite tvatha maṇḍale vikirasaṃmitayoninibhe kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadiśālikhitatvaritākṣare svabhinavān kalaśān daśa vinyaset || 22-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hurāvādibhirāpūrya kalaśān navaśaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa daśamaṃ madhye devyā mūlena pūrayet || 22-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyaratnakusumaphalagandhakaṣāyakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpūrya panasāśvatthacūtabilvadalottarān || 22-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitasūkṣmāmbaracchannān mālyapuṣpādyalaṅkṛtān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvadarcayet samyak tvaritāśaktyadhiṣṭhitān || 22-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 athāgnau triśataṃ mūlena hutvā pṛthak pṛthak daśāhutīraṅgairnavaśaktibhiśca daśa daśa hutvā tilaiścaruṇā ca,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samadhivāsya ca śiṣyamupoṣitaṃ niśi ravāvudite kalaśaiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamabhiṣicya tu māntrikadīkṣayā tvaritayā vidhivat saha yojayet || 22-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa gurave vinivedya tu dakṣiṇāṃ nijaśarīradhanairapi toṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha japed guṇalakṣamimaṃ manuṃ bhavati siddhamanuḥ khalu śaktimān || 22-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vararāgabhavairdhṛtamānamidaṃ śubhatāmramato rajataṃ kanakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drutamekatayā tvatha tatkṛtayā grahatoṭakakṛt khalu mudrikayā || 22-46 || toṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tvaritayā lakṣājyahomajapasādhitayā |&amp;lt;br&amp;gt; aṅgulyā dhṛtayeti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhṛtayā tu tayā khalu bhūtagaṇānabhicārabhayaṃ bhujagān saviṣān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avalokitayāpi haret svavaśān kurute ca lunāti nihanti ca tān || 22-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃkhyāśakterbahiḥ padmadaśapatrasthitākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭcatuṣkoṇagaṃ lekhyaṃ cakraṃ tacceṣṭadaṃ dhṛtam || 22-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 80) prācīnodīcyatigmāṃśurekhāḥ karakakoṣṭhake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhāgrajambhaśūlāḍhye cakre bhūrjādike&#039;rpite || 22-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye saṃjñāṃ tu koṇeṣu tāraṃ phaṭ dikṣu madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇe tārādimantrāṇāṃ tatphaḍantān yathā tathā || 22-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃlikhya tatrobhayathā dikṣu mūlāṣṭakaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśatiḥ praṇavāstasmin bhavanti śrutikoṇagāḥ || 22-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvakoṣṭheṣu nāmārṇān kramādekaikaśo likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japahomārcitaṃ cakraṃ dhṛtaṃ sarvagrahārtijit || 22-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trotalācakram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavātra catuṣkoṇapraṇavānāṃ catuṣṭayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lekhyā purovat tvaritā saṃjñārṇasahitā kramāt || 22-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etat tu tvaritācakraṃ grahabhūtanivāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśārṇasya manorasya dvitīyaṃ ca tṛtīyakam || 22-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaṃ ca varṇamuddhṛtya sidhyenmantrastrikaṇṭakī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirolalāṭāsyahṛtsu nābhiguhyorujānuṣu || 22-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅghrayośca tvaritāvarṇān muktatārān nava nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaradasrarasairvasunandaparairnijajātiyutastvaritākṣarakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍapīha tadaṅgamanūn racayed guṇalakṣajapena tu siddhimiyāt || 22-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caraṇādasitāmapi nābhitaṭādatha cāgalakaṃ navayāvakabhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśiśubhramukhīṃ ca galāt parato dhṛtacandrakalāṃ jaṭilāṃ tridṛśam || 22-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udarevadanairasitairbhrakuṭīkuṭilairbhayadaiḥ sitadaṃṣṭraradaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahibhūṣaṇakairapi vedamitairvamadagniśikhaiḥ parito&#039;pi yutām || 22-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitaśaṅkhamariṃ tvatha dīpayugaṃ dadhatīṃ ca bhujaiḥ samamūrdhvamadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti śailasutāṃ tu nijaikyagatāmabhicintya japādikamiṣṭakaram || 22-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaikyaṃ trikaṇṭakīṃ dhyātvā mudrāṃ baddhvā triśūlinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japan vīkṣya grahagrastān naśyantyāviśya te kṣaṇāt || 22-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 81) trikaṇṭhakīrūpaṃ rudraṃ svaikyaṃ dhyātvā grahādīn harediti kacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vāsya manormunivarṇamayaṃ navamārṇapuṭaṃ prajaped yuvatīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇalakṣamatho vaśayed yadi tat triśataṃ śayane niśi karṣaṇakam || 22-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etadabhimantritapuṣpādidānād vaśyāḥ syuḥ striyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyapañcamārṇābhyāṃ sampuṭaṃ ṣaṣṭhamakṣaram || 22-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaikyaṃ japaṃstrotalayā smṛtvā hantyakhilaṃ viṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 athākhilavidhicchidraṃ pūraṇaṃ tvaritāmanoḥ || 22-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ sarvarakṣākaraṃ jñeyaṃ tvaritāpañjaraṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃrāvā mastake me&#039;stu gale&#039;stu mama khecarī || 22-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍā ca hṛdaye me&#039;stu chedinī codare&#039;stu me |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astu me kṣepaṇī kaṭyāmūrvoḥ strīsaṃjñitāstu me || 22-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jānvormamāstu huṅkārī kṣemakāryastu jaṅghayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaṭkārī pādayorme&#039;stu sarvāṅgeṣu jayāstu me || 22-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijayā sarvatattveṣu mamāstu vijayāvahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evamuccārayan dhyāyaṃstattadaṅgaṃ spṛśāmyaham || 22-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ brahmāṇī purato me&#039;stu pṛṣṭhe māheśvarī mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvayorme&#039;stu kaumārī vaiṣṇavī cordhvato&#039;stu me || 22-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jale rakṣatu vārāhī sthalendrāṇī sthitāvatāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvato&#039;stu sthitā carcā cāmuṇḍā rakṣatācca mām || 22-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parvatāṭavidurgādau rakṣiṇī me&#039;stu caṇḍikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajriṇī pūrvato&#039;me&#039;stu sthitāgneye&#039;stu śaktinī || 22-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍinī dakṣiṇe me&#039;stu khaḍginī me&#039;stu nair-ṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśinī vāruṇe me&#039;stu vāyavye dhvajinī sthitā || 22-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 82) gadinī me&#039;tu kaubere tathaiśāne&#039;stu śūlinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cākraṇyadhogatā me&#039;stu padminyastu mamordhvagā || 22-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśāyudharūpā māṃ sadā rakṣantu śaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃ pātu dikṣu tvaritā trotalā ca vidikṣu mām || 22-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvādhaḥ pātu māṃ tūrṇā sadāvyānmāṃ trikaṇṭhakī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaritāpañjarastho&#039;haṃ vidyayā parirakṣitaḥ || 22-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na kutaścid bhayaṃ me&#039;sti tato&#039;smān pātu pārvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadanyarakṣā kartavyā pañjarasya japaṃ tadā || 22-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṃśabdaviṣaye yojyastvāṃśabdaḥ sarvato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvaritāpañjarādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
acirarucilatābhāṃ trotalākhyāṃ smarati yadi sujātāṃ kuṇḍalinyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamalapuṭamupetāṃ dvādaśānte sravadamṛtarasārdrāṃ muktimeyāt || 22-76 || puṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarapi gaganābjānmūlapadmaṃ tvaritamiva sametā brahmanāḍyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrajati ca punarūrdhvaṃ jyotirārdrā diśati sakalasiddhīḥ saṃsmṛtaivam || 22-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jagati nikhilamantrāḥ sādhakānāṃ vidadhati phalamiṣṭaṃ kālapākāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradiśati khalu tūrṇā turṇamiṣṭaṃ yaditi bhavati sārthaṃ nāma cāsyāḥ || 22-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaloddhatagatiṃ yathā tripathagāṃ vigāhya duritaṃ prayāti vilayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavecca sukṛtaiḥ sukhaṃ ca sulabhaṃ tathā tvaritayā janasya bhajataḥ || 22-79 || jaloddhatagatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayaṃ nopadeśyo manustrotalāyā bhujaṅgaprayātātmane nāstikāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradeyaḥ svabhīṣṭārthadāyāpi rājñe suputrāya vā śraddadhānāya nityam || 22-80 || bhujaṅgaprayātam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre tvaritāpaṭalo dvāviṃśaḥ || 22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 23: Nitya und weitere Formen der Göttin ==&lt;br /&gt;
Die „Ewige“, [[Nitya]], erscheint hier in unterschiedlichen Gestalten. Sinnliche Bilder von Blüten, Musik und Nektar stehen neben der Meditation über Sprache und [[Kundalini]]. Der Abschluss deutet die Vielfalt als Erscheinung einer einzigen ewigen [[Shakti]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-23|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha trayoviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purastāraśaktī ca vāṅnityaśabdau bhujaḥ sākṣimāṃsaḥ sajhaṇṭī dvimeṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣātidrave cāpi śaktiśca vāgjaṃ ṭhayugmaṃ ca nityā tripañcārṇakoktā || 22-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinā vāgbhavaṃ syaiḥ kramāt krūrakhārī bhavārṇaiḥ samastena cāṅgāni ṣaṭ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā jātiyogāt tadastrāntamevaṃ punarvāgbhavena tvathāṅgāni kuryāt || 22-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ kāmadevo&#039;tiśakvaryapīṣṭā manośchanda uktā tu nityāsidhānā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavet klinnapūrvā svayaṃ devatomā phalaṃ lokavaśyaṃ ca lakṣmīkaraṃ tat || 22-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guroḥ prāpya dīkṣāṃ tu labdhaprasādo manuṃ sādhako&#039;sau japet prāg vidhāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathātmādiśuddhiṃ tvatho mādhavābdheḥ smaredantarīpaṃ tu madhye trikoṇam || 22-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lasatkalpavṛkṣaiśca hṛdyaṃ tu tasmin samudyaddineśaṃ tathaindryāṃ ca paścāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuratpūrṇacandraṃ sanakṣatramālaṃ nabhaḥ prāvṛṣeṇyairghanaiḥ kāpi ramyam || 22-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphuratkuḍmalāḍhyairgulucchapravālaiḥ piśaṅgairaśokaiśca śokāpahaṃ tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaiḥ kokilānāṃ tathā ṣaṭpadānāṃ virāvaiḥ suramyaṃ ca hemasthalāntaṃ || 22-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastasya padme sphuratpadmarāgaṃ yajeddhemapīṭhaṃ trikoṇaṃ sapadmam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ aiṃ klīṃ yonipadmapīṭhāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti tatpīṭhamabhyarcya, oṃ āṃ drāvaṇyai, oṃ īṃ āhlādakāriṇyai, oṃ khaṃ kṣobhaṇyai&lt;br /&gt;
itīṣṭvāgnivāraśikoṇeṣvathāsmin&lt;br /&gt;
	oṃ aiṃ madadravāyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ auṃ rodryai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aḥ madanāturāyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aiṃ klīṃ yoniśaktaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namontaṃ diśāsvatra madhye ca pūjyāḥ || 22-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato dvādaśānte citiṃ sūkṣmarūpāṃ smaran śaktimādyāṃ sudhārdrāṃ tu nityām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāvāhayet tāṃ tu tadyogapīṭhe yajeccopacārairihoktasvarūpām || 22-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhujīvāruṇāṃ raktagandhāmbarāṃ divyaratnojjvalairbhūṣaṇairbhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīnatuṅgastanīṃ ṣoḍaśābdākṛtiṃ hāridhammillakāṃ sragviṇīṃ trīkṣaṇām || 22-9 || sragviṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 84) pūrṇacandrānanāṃ candramauliṃ śivāṃ ṣaḍbhujāṃ bibhratīṃ pāśamapyaṅkuśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārijātaspṛśaṃ dakṣiṇe savyataḥ satkapālāmṛtāṃ vādayadvallakīm || 22-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvataḥ sundarīṃ drāṅ madāghūrṇitāṃ cintayan pārvatīmarcayet sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemabere&#039;pi vā cārucitre&#039;tha vā dravyasaṃpanna cet svaikyato vā dhiyā || 22-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 atha pūrvādimadhyāntaṃ nava śaktīrarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; iṃ nityāyai |&amp;lt;br&amp;gt; īṃ subhadrāyai |&amp;lt;br&amp;gt; uṃ maṅgalāyai |&amp;lt;br&amp;gt; ūṃ naravīriṇyai |&amp;lt;br&amp;gt; eṃ subhagāyai |&amp;lt;br&amp;gt; aiṃ durgāyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ manonmanyai |&amp;lt;br&amp;gt; auṃ madadravāyai |&amp;lt;br&amp;gt; aṃ kāmamandirāyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣa śaktīrimāścārurūpāruṇā raktagandhāmbarā bhūṣitāṅgyaḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vādayantīḥ samaṃ vallakīścintayan sāhvayaiḥ pūjayenmanmathāghūrṇitāḥ || 22-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ aṃ anaṅgāya |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ smarāya |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ manmathāya |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kāmāya |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kusumāyudhāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktagandhāmbarāṃścāruveṣākṛtīn puṣpacāpaṃ śaraṃ pāśamapyaṅkuśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhrataśceṣudhī pañca kāmānimān dikṣu caivāgrato bāhyataḥ pūjayet || 22-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	sarve lakulīkāmasvākhyā namontamiti yāvat (?) |&amp;lt;br&amp;gt; jaṃ ratyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jāṃ viratyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jiṃ prītyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jīṃ viprītyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; juṃ matyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jūṃ durmatyai |&amp;lt;br&amp;gt; joṃ dhṛtyai |&amp;lt;br&amp;gt; jauṃ vidhṛtyai |&amp;lt;br&amp;gt; jaṃ kṛṣṭyai |&amp;lt;br&amp;gt; jaḥ puṣṭyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmānāṃ pārśvayordve dve daśaitāḥ kramaśo&#039;rcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇākarāśca gāyantyo raktā raktāmbarādikāḥ || 22-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbahirlokapān sāstravāhādikān svāvakāśasthitān pūjayet svākhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasaṃ saikṣavaṃ kṣaudrasarpiḥplutaṃ modakairanvitaṃ bhavet || 22-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikerāmbu ca svādu pānīyakaṃ hastasekaṃ tathā sāṅgatāmbūlakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt pradeyaṃ tato nṛttagītādibhiḥ stotravanmaṅgalaistoṣayet pārvatīm || 22-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anulomato&#039;pi ca vilomagatairlipivarṇakaiḥ saha manuṃ japataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baśametiṃ viśvabhuvanaṃ tvacirāt pramitākṣarāpi ca bhavet kavitā || 22-17 || pramitākṣarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 85) atha yonikuṇḍahutabhugvadanaḥ svabhipūjitāṃ bhagavatīṃ ya imām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhicintya raktakamalairmadhunā snapitairjuhoti sa bhaveddhanadaḥ || 22-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhunā madhūkakusumairjuhuyānniyutaṃ mahaddhanamasau labhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saghṛtānnadugdhamadhunānnavaraṃ paśumān bhavet saghṛtadugdhahutāt || 22-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhusiktaraktakusumaiḥ sakalān vaśayedapi trimadhurairnṛpatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avalokya yāṃ japati yaṃ ca mithaḥ svanurāgitaṃ ca mithunaṃ hi bhavet || 22-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaklinnākhyāṃ sādhayeccāpi nityaṃ dhyāyañ śraddhāvān vai japed yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśatpañcāśatṣaṣṭilakṣāṇi koṭīrbhaumādyāḥ siddhīrvaiśvadevīśca vindet || 22-21 || vaiśvadevī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaklinnādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakṣmākṣo bāhurne ca pāśāṅkuśābhyāṃ nityārṇe kālodadrave śaktibījam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛllekhādyeyaṃ dvādaśārṇā hi nityā vajraprastārī nāmadheyā hi vidyā || 22-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āhladini klinne nityakledini nitye madadravye&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgānyevaṃ ṣaṭ svākhyayā jātibhiḥ syuḥ kāmaścarṣiḥ syājjāgataṃ chanda uktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñā śaktirdaivataṃ bhānulakṣairabhyastaiḥ sidhyet tat phalaṃ sarvakāmāḥ || 22-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāṃ cācāryāt prāpya mantraṃ yathāvacchuddhātmasthānadravyamantraḥ svaśaktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāmbhorāśiṃ tuṅgakallolamālaṃ dhyāyeccāpyasmin nāvamuttuṅgaśṛṅgām || 22-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naumadhye haimaṃ maṇḍapaṃ yonikalpaṃ muktājālāḍhyaṃ mālyadāmābhirāmam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye pīṭhe tādṛgabjaṃ ca raktaṃ dhyāyed rāmāśraṃ karṇikāṃ vāgbhavāṃ tām || 22-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāmāsīnāṃ divyarūpāṃ tu devīṃ bandhūkāraktāṃ ṣaḍbhujāṃ satriṇetrām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāratnāḍhyairbhūṣaṇairbhūṣitāṅgīṃ saṃraktākalpāṃ pīnatuṅgastanīṃ tām || 22-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karakalitāṅkuśāmapi sapāśāṃ ghṛtaśarakārmukāmṛtakapālām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaratu ca bījapūraphalapāṇiṃ śaśinavamālinīṃ śaśimukhīṃ tām || 22-27 || navamālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 86) evaṃrūpāṃ dhyātvāvāhya sthāpanasānnidhyasaṃnirodhaprarocanāni śaktibījena kṛtvā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarasijakesareṣu ca tadaṅgaistaruṇadalāgrakeṣvaruṇaśaktī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	hṛllekhāyai kledinyai nandāyai kṣobhaṇyai madanāturāyai nirañjanāyai rāgavatyai madanāvatyai śekhariṇyai drāvaṇyai vegavatyai kāmāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahiriha cāṣṭamātṛvṛtimiṣṭvā yajatu diśāṃ patīn nijadigante || 22-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iha parivārakaistu sahitāṃ yaḥ pratidinamarcayan sadupacāraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japati sahasrakaṃ diśi dinādau bhavati kuberavajjagati dhanyaḥ || 22-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athātijagatyāṃ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyedvā tribhuvanamohanīṃ tu vajraprastārāṃ japati vidhānato&#039;bhiṣiktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ lakṣmīḥ svayamupayāti naikasapat kalyāṇī svajanamanaḥ praharṣiṇī yā || 22-30 || praharṣiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāghātairmadhumilitairdiśāsahasrairhutvādau phalati manustato yatheṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṃ tairyadi juhuyāt sa lokakānto lakṣmīvān muditamanāścirāya jīvet || 22-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaireyyā ghṛtayutayā mahāsamṛddhiṃ raktābjairmadhuni tathotpalairabhīṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvindet salavaṇataṇḍulaiḥ striyaḥ syurmadhvaktairakhilajanā vaśe&#039;sya lājaiḥ || 22-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vajraprastāriṇyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛllekhā tadupari nityakāmabījaṃ nebhāntastadanu ca bhadrapīṭhayugmam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrārṇā bhavati hi mohinī tu vidyā ṛṣyādyaṃ phalamapi pūrvavat samastam || 22-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	dhyāne tvalpato viśeṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādyairaruṇatarairvibhūṣitāṅgīṃ raktābhāmabhayakapālapāśahastām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet tāṃ kara(tala ?)kalitāṅkuśāṃ triṇetrāṃ dhammille dhṛtaśakalendupārijātām || 22-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣāṇāṃ tritayamimāṃ japet purastāt tāvadbhirmadhululitairmadhūkapuṣpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvādau bhavati jagatpriyo yaśasvī lakṣmīvān subhagatanuḥ sukhī ca nityam || 22-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 87) mantreṇa snapanamapīṣṭamātmano vā gandhaṃ vā salilamathāñjanādikaṃ vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥsvapnaṃ harati karoti rogaśāntiṃ saubhāgyaṃ janayati janyatāṃ ca vaśyam || 22-36 ||&lt;br /&gt;
[mohanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhṛtāṅkuśāṃ varadakapālapāśinīṃ kapardinīṃ tridṛśamapīnduśekharām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japāruṇāṃ maṇivasanādibhūṣitāṃ nijaikyataḥ smararucirāṃ vaśīkaram || 22-37 || rucirā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadambudhau smarabhavanāruṇāmbuje smaredimāmabhinavakuṅkumadyutim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālataḥ prasṛtasudhāpradāyinīṃ karadvayāṃ japatu jagadvaśīkarīm || 22-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tatra hrasvasmarabījaiḥ pañcavaktrāṇyātmanaḥ saṅkalpya dīrghairaṅgāni nāmayuktaṃ smarabījaṃ svaikyato japan viśvaṃ vaśayatītyupadeśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadākhyayā svayamadhiruhya tanmayo lipiṃ kramād grathitanijārṇamanmathām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet svayaṃ vapuṣi kare ca vinyased vaśīkaraṃ bhavati nibaddhamudrayā || 22-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	sādhyākhyāyuktāṃ kṣobhaṇīmudrāṃ baddhvā japan vaśayatītyupadeśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ nityāṃ dhyānajapādyairiha nityaṃ saṃsevante bhaktibharānamradhiyo ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmagre mattamayūrā iva nṛttaṃ kāmāḥ svairaṃ kuryurabhīṣṭārthamanojñāḥ || 22-40 || mattamayūrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityātryakṣarye(kā)kṣarādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lipyarṇādirmanmathabījaṃ bhuvaneśī meṣa kṣvelaṃ sargi ca (?) nityāmanuruktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcārṇo&#039;yaṃ viśvajanakṣobhaṇakārī jātī svārṇairmānasajapyo&#039;ṅgavidhiḥ syāt || 22-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmo&#039;syarṣiḥ siddhilipirdaivatamuktā paṅktiśchando lakṣajapāt sidhyati mantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrājyābhyāṃ kṣaudrayutaṃ cāpi daśāṃśaṃ hutvā lakṣmīstasya vaśe tiṣṭhati nityam || 22-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaikyaṃ raktāṃ lekhanikāpustakapāṇiṃ raktākalpāṃ coparipāśāṅkuśahastām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrottaṃsāṃ cārukapardāmayugākṣīṃ dhyāyed devīṃ pīvarayugmastanakumbhām || 22-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 88) mūlādhārāt kuṇḍalinīpaṅkajaliṅgaṃ bhittvodīrṇā paṅkajatantudyutisūkṣmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā paśyantīmadhyamavaikharyābhidhānā protā yasyāṃ mauktikakalpā lipivarṇāḥ || 22-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāṃ bhrūmadhye binduvibhedāntaramārgājjyotirlekhāṃ sūkṣmaruciṃ vyomani yāntīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan devīṃ padmaśaśāṅkāmṛtatoyairnityāklinnāṃ tanmanasā syājjapaniṣṭhaḥ || 22-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśyañ śṛṇvan sparśaratirghreyaparo vāpyaśnan gacchan yaḥ pralapan karma ca kurvan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyannevaṃ mānasajapyābhiratiḥ syādasyājñāyāṃ tiṣṭhati viśvaṃ kimutānyat || 22-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogaiśvaryaṃ vāñchati cet tat khalu vinded vāgaiśvaryaṃ vāpyatha vācaspatitulyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogaiśvaryaṃ cāṣṭaguṇaṃ syādaṇimādyaṃ nānaiśvaryaṃ necchati cenmokṣamapīyāt || 22-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṛkāmālinyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktiḥ svānto&#039;nugrahavān sūkṣmayuto&#039;gniḥ kaṇṭhī vahnirvahnigato&#039;triḥ svayamatriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣo vālī te&#039;ntagayogeśvariśabdo varmāstrānte ṭhāviti gaurīmanuruktaḥ || 22-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭiśchandastāvadime&#039;rṇāḥ khalu mantre svādyarṇābhyāṃ jātiyutāṅgānyapi ṣaṭ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaurī devī daivatamuktāsya muniḥ syād vāmo devaḥ sidhyati lakṣatrayajāpāt || 22-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha śakvaryāṃ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāmācāryānmanumapi samavāpyādau mūlāṅgaiḥ snātvā śivabhavanamasaṃbādham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃprāpyārghyādyaiḥ śivamapi ca śivāmiṣṭvā labdhānujño&#039;smānmanuyajanamathātiṣṭhet || 22-50 ||&lt;br /&gt;
[asaṃbādhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāgṛhadvārād bahiḥ kṣetrapālamubhayato jayāvijaye copari dvāraśriyaṃ dvārāntarvāstupuruṣaṃ ca svanāmnā namontamabhyarcyāntaḥ praviśya svāsane āsīno maunī niyamitamarutā śuddhiṃ kṛtvā, bhūtānāṃ tadanu kṛtakaranyāso vinyastāṅgo&#039;ṅgaiḥ sakalanijavapuścārghyaṃ tvāpūrya, ibhāsyaṃ varuṇadiśi guruṇaiśe pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; tad yathā- gaṃ gaṇapataye nama iti gaṇapatiṃ, guṃ gurubhyo namaḥ paramagurubhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ parameṣṭhigurubhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvācāryebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvasiddhebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yoginībhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yoginībhya ityabhyarcya, madhye kalpakavṛkṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tasyādho ratnasiṃhāsanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iṃ ādhāraśaktaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; uṃ kūrmāya |&amp;lt;br&amp;gt; aṃ anantāsanāya |&amp;lt;br&amp;gt; ṛṃ dharmāya |&amp;lt;br&amp;gt; ṝ jñānāya |&amp;lt;br&amp;gt; p. 89) ḷ vairāgyāya |&amp;lt;br&amp;gt; ḹ aiśvaryāya |&amp;lt;br&amp;gt; kaṃ kandāya |&amp;lt;br&amp;gt; naṃ nālāya |&amp;lt;br&amp;gt; hāṃ padmāya |&amp;lt;br&amp;gt; saṃ kesarebhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; haṃ karṇikāyai kṣaṃ patrebhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti nemāntamabhyarcya, oṃ sāṃ prabhāyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sīṃ jñānāyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sūṃ vāce |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ seṃ vāgīśvaryai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ saiṃ jvālinyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ soṃ vāmāyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sauṃ jyeṣṭhāyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ saṃ raudryai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ saḥ (gauṃ?) gaurīmūrtaye |&amp;lt;br&amp;gt; iti dalāgreṣvaṣṭaśaktīrnavamīṃ karṇikāyāmabhyarcya mūlena devīṃ dhyātvāvāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aciraruciruciṃ prabhāmayavigrahāṃ&lt;br /&gt;
sakalaśaśimukhīṃ trilocanasundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhayavarakarāṃ dhṛtāṅkuśapāśinīṃ&lt;br /&gt;
vidhṛtaśaśikalāṃ smaredaparājitām || 22-51 || aparājitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dikṣvaṅgāni vidikṣvastraṃ vinyasya nayanaṃ puraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kesarāgreṣu dikṣvetā vedaśaktīrdalāgragrāḥ || 22-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	svāṃ(?) subhagāyai |&amp;lt;br&amp;gt; svīṃ(?) lalitāyai |&amp;lt;br&amp;gt; sūṃ kāminyai |&amp;lt;br&amp;gt; seṃ kāmamālinyai |&amp;lt;br&amp;gt; tathā koṇadalāgreṣvanaṅgarūpādiśaktyaṣṭakaṃ dvandvaśo&#039;rcayet |&amp;lt;br&amp;gt; anaṅgarūpāyai anāyai |&amp;lt;br&amp;gt; madanāturāyai pavanavegāyai |&amp;lt;br&amp;gt; bhuvanapālinyai sarvaśiśirāyai |&amp;lt;br&amp;gt; anaṅgamadanaṅgamadanāyai anaṅgamekhalāyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahiriha vṛtigā bhavanti hi mātarastadanu digadhipāḥ purandarapūrvakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svagaṇaparivṛtāḥ sahāyudhavāhanā vṛtiṣu pṛthagimān yajennijanāmabhiḥ || 22-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	subhagāyai namaḥ ityaiśānyāṃ nirmālyadhāriṇīmarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; (lupajāśaihi?subhagāyai) vidmahe |&amp;lt;br&amp;gt; kāmamālinyai dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tanno gaurī pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; ityanayā gaurīgāyattryā śaktibījena copacārairarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kusumaparimalaiḥ sugandhivilepanairagarupuradhṛtaiḥ sudhūpakadīpakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhurarasabharaiḥ phalairapi modakairyajatu bhagavatīṃ tathā ghṛtapāyasaiḥ || 22-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navakanakanibhāṃ śriyai dhṛtapaṅkajāmabhayavarakarāṃ nidhidvayasevitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smaratu samukurāṃ dhṛtāñjanatūlikāṃ kanakaharidhṛte sarojavaṃrāsane || 22-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 90) vasubhujavidhṛtairaridarakuliśairguṇamapi dhanuṣā śaramasiphalake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samamiha dadhatīṃ ditisutamathanīṃ praharaṇakalitāṃ smararipuvijaye || 22-56 || praharaṇakalitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasudalakamale sunihitakalaśe savidhikavibhavaṃ yaja giritanayām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśaśatadaśakaṃ kṛtajapahavanaiḥ snapayatu nṛpattiṃ sa bhavati vijayī || 22-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japahutayajanairanudinamihaṃ yo bhajati hi girijāṃ tribhuvanavaradām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa bhavati bhuvane bahudhanapaśumān kṣitigṛhatanayaiściramapi ramate || 22-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutavahavadane yadi śivadayitāṃ ghṛtamadhupayasā navasitakamalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payasi ca caruṇā prayajati nacirād daśadaśaśatakaṃ sa bhavati dhanavān || 22-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvatthajāśca vaṭajā dvijarājavaśye&lt;br /&gt;
tvaudumbarīḥ khadirajāḥ samidhaḥ sahasram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭśūdrayorlavaṇataṇḍulakaiḥ striyo vā&lt;br /&gt;
kāle vasantatilake madhurairjuhotu || 22-60 || vasantatilakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svādvaktaraktakusumairvaśayet samastaṃ nandyādivartahavanāllabhate tanūjān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktotpalairapi ca vetasajābhiriṣṭāṃ vṛṣṭiṃ paśūṃśca payasātha tilaiśca sarvam || 22-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudreṣvaruṣkaravibhītakatīkṣṇatailairbilvājyapāyasatilairapi rājyalakṣmīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrvāpayastilaghṛtairhavanāt tathāyurnīrogatāṃ ca labhate sma jalābhiṣekāt || 22-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmoruvahnipurasaṃpuṭamadhyaśaktau sādhyāhvayaṃ vilikhitaṃ niśayā niśāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraṃ vidhāya japatastu kareṇa rāmā vāmena sā samabhiyātyapareṇa cānyā( m?) || 22-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhonnataṃ samadhiruhya rathaṃ ghanābhāṃ śaṅkhāricāpaśaravajragadātriśūlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgaṃ ca carma dahanaṃ dadhatīṃ triṇetrāṃ svaikyaṃ smarañ japatu bhītiṣu nirbhayaḥ syāt || 22-64 ||&lt;br /&gt;
[vasantatilakameva, simhonnatamityanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmbūlikālikhitanāmabahiṣṭhaśakteḥ pāśāṅkuśāvṛtirasāśrigatāṅgaṣaṭke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt svastikaṃ niśi japellipiśaktipāśān dīpe&#039;ṅkuśaṃ ca tapanādupayātyabhīṣṭam || 22-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 91) śaktisthirāhvayacaturdiśi vedabījaiḥ śaktismarāṅkuśalipikramapāśavṛtte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṅbhiśca piṣṭamayaputtalike sajīve lekhyaṃ prabhajya madhureṣvadato vaśe syāt || 22-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīvidhānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mahāśaktirucyate-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakti namo brahmaśabdo rājaśrīpūjiteti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ṣāgabhūmiṭegaśe vigaśedha (?) gauri gāndhāri tribhuvanaśaṅkari sarvalokavaśaṅkari sarvastrīpuruṣavaśaṅkari suduhe vāk vākkāmāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajo&#039;syarṣiratinicṛcchando gaurī (ca) devatā || 22-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manudigvasuvasvāśārudrasaṃkhyairnijākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni ṣaḍ bhavantyasyāḥ sidhyet prāgayutaṃ japāt || 22-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atiśakvaryām-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtajalanidhipulinabhuvi kamale vividhasuratarukusumacayasurabhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruṇamaṇirucimamṛtakiraṇamukhīṃ varacihurabharakalitaśaśiśakalām || 22-69 ||&lt;br /&gt;
[śaśikalā, candrāvartetyanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhṛtapāśāṅkuśāṃ gaurīṃ raktākalpāṃ trilocanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīnottuṅgastanīṃ divyarūpāmāvāhya pūjayet || 22-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgairmātṛbhirāśeśairāyudhaiśca vṛtitraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upacāraiḥ svabījābhyāṃ nityamiṣṭvā śataṃ japet || 22-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhuramilitacarusitakamalayutaṃ manuhutabhujihutamiha vibhavakaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadaśaśatamuṣasi yadi sa kurute srajamalitatiriva tamanusarati mā || 22-72 ||&lt;br /&gt;
[mālā, sragityanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhurāktaistu juhuyāt saloṇatilataṇḍulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśayet puruṣān sarvān striyaścābhīṣṭamaśnute || 22-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratidinamudayati galamitasalile savitari bhagavati niyamitamanasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayajatu japaratiragapatitanayāṃ śriyamupagamayati maṇiguṇanikaraiḥ || 22-74 ||&lt;br /&gt;
[maṇiguṇanikaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 92) vāditrāvasthitāṃ devīṃ dhyātvārādhya śataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāhṇe yaṃ samuddiśya sa sa vaśyo&#039;sya jāyate || 22-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇādarvāk sādhyanāma karmayuktaṃ prayojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśyakarmaṇi japyādau sadyaḥ siddhiḥ prajāyate || 22-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nijamanubhedānmūrtibhedairupāsyā&lt;br /&gt;
sphurati jagati gaurīśaktirekaiva nityā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśati ca phalamiṣṭaṃ mātṛkāmālinīyaṃ&lt;br /&gt;
nikhiladuritaśāntiṃ kurvatī pārvatī vaḥ || 22-77 || mālinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre nityādipaṭalastrayoviṃśaḥ || 23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 24: Durga und der Jatavedas-Mantra ==&lt;br /&gt;
[[Durga]] erscheint als göttliche Kraft, in der Schöpfung, Erhaltung und Auflösung geschehen. Das Kapitel verbindet einen vedischen Mantra mit einer tantrischen Verehrungsordnung. Es enthält Gebete, Körper-Nyasa und Schutzrituale, aber auch ausdrücklich schädigende Rituale. Deren Übersetzung dokumentiert die historische Quelle; heutige spirituelle Anregungen stehen davon getrennt am Kapitelende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-24|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha caturviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalabhuvanasargasthityapāyapravṛttiṃ śatadhṛtiharirudrāstanvate yāṃ praviṣṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphurati hi khalu viśvaṃ yāmupāśritya māyāṃ rajatamiva ca śuktiṃ sāstu durgā śriyai vaḥ || 24-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātavedasapūrvāṇāṃ pañcānāṃ syādṛcāmṛṣiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marīciḥ kāśyapaścchandastriṣṭub durgā ca devatā || 24-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātavedāgnirityanye daivataṃ paricakṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛk tṛtīyātidurgākhyā chandastasyā virāḍ bhaved || 24-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahamunirasavārairnāgalokaḥ svavarṇaiḥ&lt;br /&gt;
ṣaḍapi ca pṛthagāsāṃ jātibhājo&#039;ṅgamantrāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vapuṣi ca bhavasaṃkhyān vinyasenmantravarṇāṃ-&lt;br /&gt;
stadanu ca dhṛtisaṃkhyaiḥ svaiḥ padaiścāṅgaṣaṭkam || 24-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caraṇayugalagulphaṃ jaṅghikā jānurūrū smaragṛhakaṭikoṣṭhaṃ hṛt stanaṃ pārśvapṛṣṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upagalagalakāṃsaṃ doḥ prabāhuḥ prakoṣṭhaṃ maṇitalamukhanāsaṃ karṇadṛṅmastakaṃ kam || 24-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etānyakṣarasthānāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smṛtamiha tu padānāṃ kaṃ lalāṭākṣikarṇaṃ tvadhararasanakaṇṭhaṃ vāhuhṛnnābhideśāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭirapi madanorū jānujaṅghāṅghrayo&#039;mī śravaṇanayanayordve sthānamekaikamanyat || 24-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 93) svavihitakarmaparo guroḥ paritoṣaṇai-&lt;br /&gt;
rudagayane vidhivat sa tena tu dīkṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manumuṣalabhya tataḥ kṛtasnapanādiko&lt;br /&gt;
bhuvi suviliptatale likhedaravindakam || 24-7 || aravindakam&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrapadmamatha vā dvikaraṃ bhuvi bhadrakaṃ&lt;br /&gt;
pañcavarṇarajasā vilikhedatisundaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakāhvayayutāṃ bhuvanādhipakarṇikāṃ&lt;br /&gt;
daurgabījasahitaiśca ṣaḍaśribhiranvitām || 24-8 || sundaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra vajrāsanākhyaṃ tadāsanaṃ svākhyayā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtiṃ viguṇairbimbamūrtibhiḥ paṅkajaṃ tathā || 24-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpīṭhakoṇagāḥ pūjyā dharmādyāḥ śaktipaṅkajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇasūryādikandādyairyajedaṅgaistathā vṛtim || 24-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	jayāyai vijayāyai bhadrāyai bhadrakālyai sumukhyai durmukhyai vyāghramukhyai siṃhamukhyai durgāyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajecchaktīrdalāgrasthā navamīkarṇikāśritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrapādāṃśca tānaṣṭau padmād bāhye yathocyate || 24-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātā mātātmasā(?) vāme saṃkhyāsvārṇā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāste ca pṛthak tattvairyuktā vahneśca mūrtibhiḥ || 24-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānakarmendriyairbhūtaiḥ saptadhātuṣaḍūrmibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭkośaviṣayaprāṇairyuktāḥ pādāḥ pṛthak kramāt || 24-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātavedā hutāśaścāpyagnirvaiśvānarastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptajihvo hutavaho hutavartmā devamukhaḥ || 24-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti mūrtyaṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātavedādipādānte caturthyantaistu mūrtibhiḥ(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānendriyādisaṃyuktaṃ namontaṃ tān kramād yajet || 24-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 94) padāvaraṇabāhyasthāḥ svavarṇādyāstu śaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrasaṃkhyāḥ pratidiśaṃ pūjyāḥ syurjāgatādikāḥ || 24-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāgatā tapanī vedagarbhā dahanarūpiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sendukhaṇḍā sumbhagantrī tataḥ khyātā nabhaśvarā || 24-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgīśvarī madavahā somarūpā manojavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marudvegā tathā rātristīvrakopā yaśovatī || 24-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toyātmikā ca nityā ca dayāvatyapi hāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraskriyā vedamātā tataśca damarapriyā || 24-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samārādhyā nandinī ca parā ripuvimardinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhī ca daṇḍinī tigmā durgā gāyattrisaṃjñitā || 24-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niravadyā viśālākṣī śvāsodvāhā ca vedanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedanā vahnigarbhā ca siṃhavāhā ca dhuryayā(?) || 24-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durviṣahyā riraṃsā ca tāpahāriṇyatha smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktadoṣā nissapatnā ceti mantrārṇaśaktayaḥ || 24-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etāścaikaikaśo&#039;nekaśaktibhiḥ pṛthagāvṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhabāhye caturdikṣu pūjyāḥ svākhyānamontakam || 24-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamāvaraṇe mātṝrdikṣu yāmye gaṇeśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭyāṃ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemanibhaṃ triṇetramaruṇavasanakusumai-&lt;br /&gt;
rbhūṣitamekadantamibhavadanamurugalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśamathāṅkuśaṃ ca dadhatamapi phalarade&lt;br /&gt;
naumi śaśāṅkamaulimṛṣabhagajavilasitam || 24-24 || ṛṣabhagajavilasitam&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajedeśe gurūn nāmnā śuklān śuklāmbarādikān || 24-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāram-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmimāṃ rudrasaṃbhūtāṃ durgāmāvāhayāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyāḥ siṃhā rathe yuktā vyāghrāścaivānuyāyinaḥ || 24-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 abhayaṃ me&#039;stu durgā durgarūpā dadhātu tāmimāṃ devarṣibhiśca pūjitāṃ devī durgāṃ śaraṇamahaṃ prapadye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 95) evamuccārya mūlāṅgairdevīmādityamaṇḍalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhya pūjayet padme dhyāyannuktasvarūpiṇīm || 24-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhaṃ kheṭaṃ cāpaṃ tarjāṃ savye&#039;nyasmin cakraṃ khaḍgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāṇaṃ śūlaṃ cābibhrāṇāṃ dorbhitrtyakṣāṃ bhāsvanmaulim || 24-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candrottaṃsāṃ sālaṅkārāṃ raktākalpāṃ siṃhārūḍhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuddhonnaddhaiḥ kanyābṛndairyuktāṃ durgāṃ devīṃ vande || 24-29 || yuddhonnaddhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgāyai kātyāyanyai gauryai caṇḍikāyai suvarṇavarṇāyai sarvaniṣkalāyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgamantraṃ pūrvaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha lokādhipān svāsu dikṣu saṃpūjya sāyudhān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmālyadhāriṇīmaiśe siṃhikāmabhipūjayet || 24-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhyopacāraistābhiṣṭvā japellakṣacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratyāśano brahmacārī niśāsu juhuyādapi || 24-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilaśāmīlasiddhārthakṣīrānnasamidhaścarum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag ghṛtaṃ ca juhuyād bhavabhāvamitaṃ kramāt || 24-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśaktau manasaiveṣṭvā hutād dviguṇitaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sidhyati mantro&#039;yaṃ viniyogaphalapradaḥ || 24-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrapūjādyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruṇaruciṃ dhṛtapāśavarāṅkuśāṃ tu durgāṃ&lt;br /&gt;
hutabhuji tāmabhicintya juhoti candanārdraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakulabhavairvaikacaiḥ sumanobhirardhamāsāt&lt;br /&gt;
khalu vaśayet sakalaṃ nṛpatiṃ ca vāṇinīṃ vā || 24-34 || vāṇinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhurairloṇaputtalyā sādhyāṅghrirajasā(su?tu) yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannakṣatrāgavahnau yaddhutamākarṣaṇaṃ smṛtam || 24-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atyaṣṭau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aridaragadāścābjaṃ dorbhiḥ kramād dadhatīṃ sthitā-&lt;br /&gt;
maruṇakamale tāpiñchābhāṃ vicitravibhūṣaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 96) kanakavasanāṃ candrāpīḍāṃ smarañjuhuyājjale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
salilakusumairgandhairvindedasau hariṇīṃ śriyam || 24-36 || hariṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphaṭikadhavalāṃ śuklākalpāṃ mahaughajale sthitā-&lt;br /&gt;
mabhayavarade cābibhrāṇāṃ sapāśamathāṅkuśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhuramilitairjuhvad vṛṣṭiṃ smaran navataṇḍulai-&lt;br /&gt;
rjapatu ca jale sthitvā nābhermite labhate&#039;yutam || 24-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayomuṣṭigadāhastā pītā pītāmbarādikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māhiṣāktapulākākṣaiḥ stambhayet saṃsmṛtāhutaiḥ || 24-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśūlamusalā dhūmrā hyeṣā rājīghṛtāplutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimbapatraiḥ sakārpāsabījairvidveṣayeddhutāt || 24-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saiva tarjanikāśūlahastā maricamāhiṣaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣapatraiśca rājībhirhomāduccāṭayedarīn || 24-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlahastāgnisaṅkāśā marīconmattarājibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīkṣṇatailānvitairhomād durgaiṣā mohayet parān || 24-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asiguṇakarāṃ kṛṣṇāṃ dhyāyannaruṣkarajārditā&lt;br /&gt;
ripuhasamidho hutvā śatrūn nayed yamasādanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maricabhasamidrājīrājīghṛtāplutahiṅgubhi-&lt;br /&gt;
rviṣatarubhavaiḥ kāṣṭhaiścaityairniśāsvarimāraṇam || 24-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣākṣaśitimattajā mahiṣarājitailokṣitā&lt;br /&gt;
juhotu samidhaḥ pṛthag daśaśataṃ tu kālāṣṭamīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhṛtyapi dināntataḥ pariluṭhan sa pṛthvītale&lt;br /&gt;
vilāpaparamo vrajed yamapuraṃ tu pakṣādariḥ || 24-43 || pṛthvī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratīcya kusumānvite maricacūrṇamiśre jale&lt;br /&gt;
riporuḍutarūdbhavāṃ pratikṛtiṃ ruṣā kvāthayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 97) niśīthasamaye hatāmanuvilomataḥ puttalīṃ&lt;br /&gt;
satīkṣṇaviṣarūṣitāṃ japatu tāpayan mārayet || 24-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāgaputtalikāṃ śatrorhiṅgusavyoṣajīrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abdhyapsu kvāthayan kṣvelayaṣṭyā santāḍya mārayet || 24-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
digambaramadhomukhaṃ ravirathāśvabandhāhinā&lt;br /&gt;
nigīrṇacaraṇaṃ smaran dahanavāyubimbe ripum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalaṃ kṣipatu tajjapan sa na bhavet tathārdrāmbaraḥ&lt;br /&gt;
satīkṣṇaghṛtavaddhutānmaricakaiśca tiṣṭhan kramāt || 24-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dineśadivase&#039;ṅkaṇe likhitacakrapadme śivāṃ&lt;br /&gt;
yajed vibhavasārataḥ svaruṇamālyagandhādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ ca sitarājibhiścarutilājyagavyānnakai-&lt;br /&gt;
rjuhotu vikired baliṃ tvaruṇatoyapiṇḍānvitam || 24-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasramayutaṃ tu vā prayutamarbudaṃ kāryato&lt;br /&gt;
juhotvatha catuṣpathe kṣipatu sarvamagnyādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhāmayabhayaṃ haret sakaladuḥkhaśāntirbhavet&lt;br /&gt;
sa sādhyayajanaṃ hutaṃ sakalakāmasampatkaram || 24-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcagavyacaruṃ sājyaṃ hutvā sampātaśeṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susamprāśyāpamṛtyughnamārogyaṃ syācca pāvanam || 24-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāśaphalakātale munivibhaktadhāvatpuṭe&lt;br /&gt;
sa karma ca tadāhvayaṃ likhatu madhyakoṣṭhe punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidikṣu bhuvanādhipān bhavapuṭeṣu mantrākṣarān&lt;br /&gt;
japādividhinā khaned yadi bhavet svakīyābhibhūḥ || 24-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhameṣadhanurmāse sitajñendvarkabhūdine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśākhamūlaviṣṇvagniprājāpatyayamarkṣake || 24-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā navoktakuṇḍāni teṣvādhāyānalān samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyāmiṣṭvā mahādurgāṃ śaṅkhādīnyāyudhānyapi || 24-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍopānteṣu sampūjya triśūlaṃ madhyato yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyenārkasahasraṃ tu sāvitryā triṣṭubhā pṛthak || 24-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 98) hutvā sampātayet teṣu hematāmrādihetiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baliṃ vikīrya viprendrān bhojayecca kumārikāḥ || 24-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruṃ ca hotṝñjapitṝn dakṣiṇābhiśca toṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puragrāmagṛhādīnāṃ navadikṣu yathākramam || 24-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tairatha gavyapātranihitairbhuvi samavihitai-&lt;br /&gt;
rgrāmapurādirakṣaṇavidhirbhavati hi suciram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tu vaṃśapatratitā iva jalakaṇikāḥ&lt;br /&gt;
na sthitimavāpnuvanti vipadaḥ sphuṭapavanadhutāḥ || 24-56 || vaṃśapatrapatitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmataruṃ vidārya navadhā navadiśi patitai-&lt;br /&gt;
staiḥ sukṛtāyudhairnavavidhairnigaditavidhinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmapurādibāhyānitaiśca tadavanavidhiḥ&lt;br /&gt;
syājjaladhigamārdrasikatairvidhirapi ca paraḥ || 24-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paraśabdena sikatāvidhirapyayamevetyarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitapāṣāṇakaiścāpi navabhirbilvasaṃmitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskṛtyāyudhavad dikṣu kṣiped rogādiśāntaye || 24-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāre bhānorgaganavasano nandadurgāgrahāṇāṃ&lt;br /&gt;
dikṣvādadyānnavasu manunā śarkarāstāvatīstāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye rātrau viṣatarudale nyasya saṃpātahomā-&lt;br /&gt;
nmandākrāntā dṛṣadi japitāḥ sainyacāṭāya śastāḥ || 24-59 || mandākrāntā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīkāmo madhuramilitaṃ kṣīriṇāṃ vai samidbhiḥ&lt;br /&gt;
śālīvrīhipravaracarubhiḥ kṣīrabilvaiḥ kramoktaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭau tadvacchatamanudinaṃ tatpratidravyamagnau&lt;br /&gt;
hutvā vindet salilakusumaistoyageyāṃśubimbe || 24-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhidaghnajale tiṣṭhan durgāṃ dhyātvārthadhārayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātmānamabhiṣiñcantīṃ siktvādbhiḥ śriyamāpnuyāt || 24-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 99) āśāsvaṣṭāsvapi hutavahānmūrtibhiścāpi madhye&lt;br /&gt;
vahniṃ prācyāṃ diśi bhagavatīṃ samyagāvāhya ceṣṭvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan hutvā śakalaśatakaṃ teṣvathaikaikamagnā-&lt;br /&gt;
vītīḥ sarvā harati ca bhayaṃ pāpnuyāccaiva kāmān || 24-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhinnā khaṇḍairmadhuramilitairvāmraparṇaiśca hutvā&lt;br /&gt;
rāgakṣudraṃ harati juhuyāt paippalairgoṣṭhaśāntyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomūtrāktairgraharipurujo hantyapāmārgajedhmaiḥ&lt;br /&gt;
patrāgrāḍhyairavati tu hutāt sājyamaudumbarāṇām || 24-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātaṅgānāṃ vaṭaphalahutāt syānmadaḥ pallavaistai-&lt;br /&gt;
ste vaśyāḥ syuḥ satatamapi tān mārjayet pañcagavyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhānyairdhānyaṃ sulabhamapi cāpyannamannena homā-&lt;br /&gt;
llakṣmīpuṣpairghṛtamadhuyutaiḥ prāpnuyāccāpi lakṣmīm || 24-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitāsitāruṇaiḥ sūtrairveṣṭitā gavyarūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭajāḥ samidho hutvā raktāmbho&#039;nnabaliṃ kṣipet || 24-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaṃ catuṣpathe kṣiptaṃ kṣudrarogādiśāntikṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā śatrorgaganakapilāgomayenātha dehaṃ&lt;br /&gt;
tvagnyāliptaṃ japatu tapanasyodayādārdharātrāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chitvāraṇye saviṣamatha tatkāpilenodayāntaṃ&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyāṃ yadiha juhuyānmṛtyumetyasya śatruḥ || 24-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmarakṣārthamātmānaṃ sanaḥparṣaditi spṛśet || 24-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	homadānābhiṣekādyairātmā rakṣyo viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trikoṇe kuṇḍe&#039;gnau paranaramite kṣvelatarujāṃ&lt;br /&gt;
tanuṃ śatrostulyāṃ madhumalavicitrāṅgasubhagām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhovaktrāṃ baddhvā śikhariṇi vane kṣvelasamidhāṃ&lt;br /&gt;
niśīthe sāhasraṃ kaṭu ghṛtasahasraṃ ca juhuyāt || 24-68 || śikhariṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 100) catuścatvāriṃśaddinaparimitāt pūrvamadhave-&lt;br /&gt;
rarirmṛtyorvaktraṃ praviśati sa cejjīvati yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇājjātaṃ vatsaṃ salilaparidhautaṃ tvatha tu go-&lt;br /&gt;
rghṛtāsiktaṃ hutvā pratikṛtimapītthaṃ sa na bhavet || 24-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvat tad bhasmasād bhūyāt tāvanmantraṃ japet punaḥ || 24-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrātmarakṣā kartavyā pañcagavyābhiṣekataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viprebhyo gośataṃ dadyāt prāyaścittaṃ tu tatsmṛtam || 24-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavedutsādo&#039;rerviṣaśikharipañcāṅgahavanāt&lt;br /&gt;
phalaiḥ stambhaḥ parṇairviṣavilulitaiścāṭanamareḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā dveṣaḥ puṣpaiścarutilaghṛtaiḥ śāntiruditā&lt;br /&gt;
samantrasnānādyairvihitanijarakṣo japatu tam || 24-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ |&amp;lt;br&amp;gt; prasīdatāṃ jātavedā durgā ca varadā mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayoḥ prāsādāt sarvatra vāñchitaṃ mama sidhyatāt || 24-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityupasthānamantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāparaḥ prakāro&#039;tra triṣṭubhaḥ kathyate&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daivataṃ jātavedo&#039;gniḥ prāgvaccheṣaṃ vidhīyate || 24-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trikālasnāyī syānniyamitakatho dvādaśadinaṃ &lt;br /&gt;
payo yāvad bhikṣāṃ phalamapi yadiṣṭaṃ caratu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
careccāgneyākhyaṃ vratamiha sahasraṃ tvatha jape-&lt;br /&gt;
ccaruṃ caivāgneyaṃ saghṛtamiha nirvāpya juhuyāt || 24-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraṃ vā śataṃ viprān bhojayed daśa vāntataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devamagniṃ smaraṃstebhyo labdhāśīrghṛtamutsṛjet || 24-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ |&amp;lt;br&amp;gt; prīyatāṃ jātavedo&#039;gniḥ saphalaṃ cāstu me vratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro&#039;yaṃ phalatāṃ śīghraṃ siddhiścaivāstu śāśvatī || 24-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti vrataṃ samāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 101) udanvadgāminyāṃ vidhivadavagāhyātha hṛdaye&lt;br /&gt;
smarannagniṃ mantraṃ japatu ca nimagno daśaśatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavet prāyaścittaṃ sakaladuritaghnaṃ daśadinaiḥ&lt;br /&gt;
śriyaṃ paśyed devīṃ sitakamalalakṣājyahavanāt || 24-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhānyairdhānyaṃ bhaveddhutvā kubjairbilvaiḥ śriyaṃ dhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayājyamayīṃ juhvad gulikāṃ paśumān bhavet || 24-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārthamadhurairvaśyaṃ tathā vaṭasamicchataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śamīsamidbhiḥ śāntiḥ syādannamaudumbarīhutāt || 24-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīre savarṇavatsāyāḥ śuklāyāḥ pāyasaṃ paśoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā śeṣāśano māsaistribhirvindecchriyaṃ sukhī || 24-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisandhyaṃ yadvaśyaṃ japatu ciramāyurgadaharaṃ&lt;br /&gt;
śriyaṃ rakṣāṃ putrāñ jayamapi ca daivāt sa labhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samṛddhān sarvārthānapi sa labhate mokṣamatha cet&lt;br /&gt;
sahasraṃ niṣkāmo hṛdayakamale dhyānaparamaḥ || 24-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
corādibhirna bādhyeta taṃ japan yadi gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyastāḥ śakarrāḥ kṣiptāścoravyālādibhañjanāḥ || 24-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddho vācā japenmantramaśuddho manasā japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan durgāṃ tathā devamagniṃ cābhīṣṭamāpnuyāt || 24-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti khalu jātavedasamanuśrutisāratayā&lt;br /&gt;
phalati hi vāñchitārthamakhilaṃ smarato&#039;pi sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya iha japādibhirbhavati taṃ sa bhavenna cirāt&lt;br /&gt;
tribhuvanasampadākhyakamalāmukhanatkuṭakam || 24-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre traiṣṭubhādipañcadurgāpaṭalaścaturviṃśaḥ || 24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 25: Wald-Durga, Mahishamardini und Shulini ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet mehrere Gestalten [[Durga]]s: die Göttin des Waldes, die Bezwingerin des Büffeldämons, die Dreizackträgerin und die Schwert-Durga. Bilder von Schutz und Mut stehen neben historischen Anwendungen zur Heilung, Beeinflussung und Schädigung. Die Mantras sind teils ausgeschrieben, teils durch Lautnamen verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-25|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcaviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrotraṃ te yugalaṃ sākṣaḥ śveto lāṅgalisaṃsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇarpīrśvaṃ sakarṇo&#039;gniḥ sākṣī śvetaśca kiṃ padam || 25-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svapiṣīti bhayaṃ śabdo me&#039;nte syāt samupasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaḍi yakyaṃ phayakyaṃ hāṭanme bhagavati yapha śa ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantro&#039;yaṃ vanadurgāyāḥ sa saptatriṃśadakṣaraḥ || 25-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atyāraṇyāhvayo&#039;syarṣiratyanuṣṭup ca kīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandaḥ syād vanadurgaiva devatā sakaleśvarī || 25-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛtuyugabhogibhirvasurasaiścaturaḥ kramaśaḥ&lt;br /&gt;
pramitanijārṇakaistu racayet pṛthagaṅgamanūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍapi ca jātibhirvapuṣi tān pṛthagarṇagaṇān&lt;br /&gt;
punarapi vinyaset svahṛdayādiṣaḍaṅgamataḥ || 25-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvicaraṇasandhayo daśa gudaṃ bhagapārśvayugā-&lt;br /&gt;
nyudarahṛdau stanau galamathāṃsayugaṃ bhujayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍapi ca sandhayo vadanaghoṇadṛśaḥ śravaṇā-&lt;br /&gt;
viti ha pṛthag bhruvośca nidadhātu ca ke&#039;rṇagaṇam || 25-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruvaradīkṣito japatu lakṣamasau vidhivat&lt;br /&gt;
tilacarugoghṛtairayutamagnimukhe juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratidivasaṃ yajedapi japecca gurau śivayoḥ&lt;br /&gt;
sa bhavati bhaktimān yadi harāvapi siddhimiyāt || 25-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantroddhārādyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dhṛtau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyedudyānaṃ kusumitalatāvellitonmattabhṛṅga&lt;br /&gt;
nānāpuṣpāḍhyairhimagiritaṭe kalpavṛkṣairupetam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye pīṭhaṃ navamaṇimayaṃ siṃhapādaṃ ca divyaṃ&lt;br /&gt;
raktaṃ tratrābjaṃ smitavasudalaṃ karṇikākesarāḍhyam || 25-7 || kusumitalatāvellitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 103) tatra vajrāsanākhyaṃ tadāsanasvākhyayā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtiṃ triguṇairbimbaṃ mūrtibhiḥ paṅkajaṃ tathā || 25-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiñjalkeṣvaṅgairvṛtiratha tataḥ śaktibhiḥ syād dalāgre-&lt;br /&gt;
ṣvāryādyāścakraṃ daraśaradhanuḥkheṭakhaḍgān dadhatyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktālepāḍhyāḥ karadhṛtaguṇāścāparāsṛkkapālā&lt;br /&gt;
raktāṅgyaḥ sarvā bahiratha vṛtī mātṛbhirlokapālaiḥ || 25-9 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āryā durgā tathā bhadrā bhadrakālī tathāmbikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣemyā ca vedagarbhā cāpyaṣṭamī kṣemakārikā || 25-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namontametāḥ svākhyābhiriṣṭvāthāvāhayecchivām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpadmakarṇikāmadhye citre bere&#039;tha vā sthale || 25-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalajaphalake śārṅgaṃ tarjanyā vāmato&#039;nyatra cakraṃ&lt;br /&gt;
tvasimapi śaraṃ vā śūlaṃ dorbhirbibhratīṃ cāṅgalekhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maratakaruciṃ siṃhasthāṃ devīṃ raktagandhāmbarādyaiḥ&lt;br /&gt;
kaṭakamakuṭaistryakṣāṃ hārādyairbhūṣitāṃ naumi durgām || 25-12 || aṅgalekhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ rūpāṃ jayādyarthī rakṣābhyarthī ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkāmo rājyakāmo vā vakṣyamāṇasvarūpiṇīm || 25-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanakarucirāṃ hemābjāsīnāṃ śaṅkhacakre dadhānā-&lt;br /&gt;
mabhayavaradāṃ śuklākalpāṃ tāṃ divyarūpāṃ triṇetrām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanakamaṇibhirmuktāhārādyairbhūṣitāṃ cārumaulau&lt;br /&gt;
dhṛtaśaśikalāṃ durgāṃ vande&#039;haṃ kanyakābṛndamadhye || 25-14 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anayormārgayorekamāśrityārādhayecchivām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṅkaṇādau raverbimbād dvādaśāntād gṛhādiṣu || 25-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlenāvāhya cāpyaṅgairardhyādyairupacārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirdikṣu yajedaṣṭau śaṅkhādīnyāyudhakramāt || 25-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṝraṣṭau ca lokeśān teṣāmastrāvṛtiṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmālyadhāriṇīmaiśe siṃhikāṃ cābhipūjayet || 25-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 104) evaṃ saṃpūjya homāntamaśaktau manasāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japan dhyāyan mahādurgāṃ sarvān kāmānavāpnuyāt || 25-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vā śatrusainyādinigrahe parameśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atidhṛtau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhaṃ carma dhanuḥ kapālamusale muṣṭiṃ gadāmaṅkuśaṃ&lt;br /&gt;
cakraṃ khaḍgaśarau triśūlakuliśaprāsāgnipāśān bhujaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryakṣāṃ tāṃ dadhatīṃ smared ghananibhāṃ vyāghrājināttāmbarāṃ&lt;br /&gt;
siṃhasthāmahibhūṣaṇāṃ ripuvadhe śārdūlavikrīḍitām || 25-19 || śārdūlavikrīḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhasthāṃ kathitāstraṣoḍaśabhujāṃ vidyutprabhābhīṣaṇāṃ&lt;br /&gt;
raktākalpabhujaṅgahāravalayāṃ tryakṣāṃ kumārīgaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sannaddhāṃ vividhāyudhaiḥ parivṛtāṃ durgāṃ tathā mātṛbhi-&lt;br /&gt;
rdhyāyet tāṃ kupitāṃ mahāsuravadhe śastrāstradhārāmucam || 25-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvaināṃ tu yajan yathābhilaṣitaṃ yo vedalakṣaṃ jape-&lt;br /&gt;
ddhutvā vrīhitilājyadugdhacarubhirmantro&#039;sya sidhyet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddiśyāpi juhoti vā daśaśataṃ yenāyutaṃ vārbudaṃ&lt;br /&gt;
lakṣaṃ vāpi samīhitaṃ tadakhilaṃ prāpnoti bhaktaḥ sa cet || 25-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaikyaṃ śūlakarāṃ smaran japatu tāṃ saṃspṛśya sarvāmayāṃ-&lt;br /&gt;
starjanyā śamayet tu nābhisalile vindedabhīṣṭaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājījartilagavyabilvasamidhāṃ homo hyapasmārahṛ-&lt;br /&gt;
cchuṅgopetavaṭaidhasāmapi hutād vyādhigrahādīn haret || 25-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ravivārādikaṃ śastaṃ sarveṣāṃ kāmyakarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navanyā ā caturdaśyāṃ prārabhet krūrakarma yat || 25-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīkṣṇājyāyutahomasādhitaśaraistriṃśadbhirastaiḥ pṛthak&lt;br /&gt;
śatrūṇāṃ pṛtanā prayāti vilayaṃ bhītyā diśo vidrutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 105) tadvat prākpaṭaloditena vidhinā saṃsādhitāḥ śarkarāḥ&lt;br /&gt;
śatrūṇāṃ navadurgayāpi śibiraṃ proccāṭayeyurdhruvam || 25-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccāṭo&#039;śvidalaiḥ svayaṃ nipatitairhutvāṅghripāṃsuplutaiḥ&lt;br /&gt;
stambhastatkusumaiḥ samidbhirapi ca syādardharātre mṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkḷptāṃ pratimāṃ ripoḥ sunihitaprāṇāṃ punaḥ khaṇḍitāṃ&lt;br /&gt;
hutvā kṛṣṇacaturdaśīniśi tathā kākāriraktārditām || 25-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadvā nityasamidbhirājyamilitaṃ hutvebhaśāntirbhavet&lt;br /&gt;
tatpuṣpairmadhurārditaistu kariṇo vaśyā bhavanti dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattāstacchadanaiśca gavyamasakṛtsaṃmantrya tāṃ mārjayed&lt;br /&gt;
rakṣet pāyasagavyataṇḍulaghṛtairnityāhutād vardhayet || 25-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chitvā brahmatarorūrdhvaṃ tyaktvādhoṃśaṃ tu pañcadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva bhittvā tulyāṃśaṃ kramādāśāsu pañcasu || 25-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātayitvā tu puṇyarkṣe śaṅkhaṃ cakraṃ ca nandakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śārṅgaṃ gadāṃ ca kṛtvāṃśaiḥ pañcagavyaghaṭeṣu tān || 25-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya kuṇḍād bāhye tu yathā dikṣu kramāt pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratikuṇḍaṃ sahasraṃ tu hutvājyaṃ gavyameva ca || 25-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyāhutyeṣu saṃpātya spṛṣṭvā tāvajjapenmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikhaned grāmagehādeḥ sarvarakṣākaraṃ bhavet || 25-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha kṛtau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyākhyārṇairvidarbhaṃ likhatu manumamuṃ patre ravidine&lt;br /&gt;
cakrī mṛtputtalīke hṛdi niśi nihitaṃ sṣṭaṣṭvā japatu tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhaṃ vā trisandhyaṃ madanaparavaśāmiṣṭā suvadanā-&lt;br /&gt;
mākarṣedeṣa puṃsāmapi vidhiruditastulyo vaśakaraḥ || 25-31 || suvadanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmairhutvā narendraṃ vaśayati khalu vipraṃ vā samadhuraiḥ&lt;br /&gt;
kalhārairvaśyamanyaṃ salavaṇamadhunā grāmaṃ ca nagaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātībhirdūrvayāyurghṛtamadhukamalairarthaṃ ca labhate&lt;br /&gt;
dadhnā puṣṭiṃ tu dhānyairapi paśupayasā dhānyāni ca paśūn || 25-32 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 106) prāṅgaṇe&#039;rkavārake dineśamaṇḍalaṃ likhed rajo&#039;vabhāsi&lt;br /&gt;
tasya madhyato&#039;mbujaṃ vasucchadaḥ sakesaraṃ sakarṇikaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśārakaṃ ṣaḍaśrabāhyatastu saṃṅkṛtiprasaṃkhyanemi&lt;br /&gt;
mātulaprabhāvṛtaṃ tu vatsarātmakaṃ samānavṛttameva || 25-33 || vṛttam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
proktamaṇḍale&#039;nalaṃ nidhāya muṣṭidarbhakaiḥ paristṛte&#039;tha&lt;br /&gt;
bāṇakhaḍgaveṣṭite&#039;sya pūrvatastathā yajecchivāṃ juhotu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ājyalājapāyasairanityakairyathārhakaṃ sahasrakaṃ ca&lt;br /&gt;
lohitāṅgapiṇḍakaiḥ samantrakaṃ baliṃ kṣiped bahirdiśāsu || 25-34 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvajjapet kumārīśca brāhmaṇān bhojayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjya hemavasanairdattvācāryāya dakṣiṇām || 25-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhayaṃ prārthayed devīmagniṃ viprān kumārikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
graharogādiśāntiṃ vā yad yadiṣṭaṃ tadāpnuyāt || 25-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ravivāraṃ samārabhya saptāhaṃ pakṣameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvaivaṃ vijayī rājā syādāpabbhyo vimucyate || 25-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekākṣānto&#039;mbumān dīrghaḥ sānantā pṛthivī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍadūrgāpadānte yairhṛdayānto balairmanuḥ || 25-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trailohīṃ suvihitāṃ tu vā kanakajāṃ kṛtvā śubhā mudrikāḥ&lt;br /&gt;
hutvājyaṃ daśaguṇaṃ sahasramatha vā lakṣaṃ tu saṃpātitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ gavye vinihitāṃ japedapi tathā sampūjitāṃ dhārayan&lt;br /&gt;
dīrghāyurbahudhano bhavedapi raṇe mattebhavikrīḍitaḥ || 25-39 || mattebhavikrīḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haimādyaṃ kalaśamahitaṃ tu kamale bhadrāhvaye pūritaṃ&lt;br /&gt;
tīrthādbhiḥ kusumagandhahemamaṇibhiḥ sarvaiḥ phalairauṣadhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhāste dinakare sajāgarajapo rātrau dineśodaye&lt;br /&gt;
tatsnānād vigatakalmaṣo gatarujaḥ śrīmān sa jīvecciram || 25-40 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prokte&#039;smiṃścābhiṣeke yajati vidhivanmudrikā sādhane vā&lt;br /&gt;
devīmāvāhya tasmin savṛtisahitāṃ ceśakoṇādibāhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 107) kṣetreśaskandaśāstṝnapi gaṇapatiṃ kanyakāścaiva viprā-&lt;br /&gt;
niṣṭvā bhojyaiśca vastraiḥ kanakamaṇibhiścitramālākṣatādyaiḥ || 25-41 || citramālā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prakṛtau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttānāmraiḥ payoktairjvaramupaśamayeccāpamṛtyuṃ galūcī-&lt;br /&gt;
rhutvā bilvaṃ samūlaṃ śakalaphalasamitpallavaiḥ syāt samṛddhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyagrodhāśvatthanityākhadirakasamidhāṃ cāyudhaiḥ sainyabhaṅgaḥ&lt;br /&gt;
śukrāṃ dhyāyan supītāṃ kanakasarasijasragdharāṃ vāruṇāṃ tām || 25-42 || sragdharā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvopoṣyaikarātraṃ tadayutaṃ taddaśāṃśaṃ śataṃ vā&lt;br /&gt;
hutvā raktānnapiṇḍairbalimapi vikirennissvapeccāpi rātrau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ |&amp;lt;br&amp;gt; chitvā tu saṃśayaṃ devi! sarvajñe! sarvasākṣiṇi! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyaṃ darśaya me svapne svayamāgatya cepsitam || 25-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaḥ svapnadurgāyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ samprārthya devīṃ śubhamapi paramaṃ yat trikālānubaddhaṃ&lt;br /&gt;
paśyet svapne&#039;rthajātaṃ vidhirayamuditaḥ svapnadurgābhidheyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyagrodhādho rajanyāmaruṇavaṭasamiddhomato māsamātrād&lt;br /&gt;
yakṣīṃ paśyet samṛddhyai navakanakanibhāṃ cintayeccaṇḍikāṃ tām || 25-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaśyākṛṣṭau ca raktāṃ jvaladanalanibhāṃ māraṇe pītavarṇāṃ&lt;br /&gt;
stambhe dveṣe ca dhūmrāmatha viṣaharaṇe śuklavarṇāṃ tu muktau || 25-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vā sarvakṛtyeṣu śyāmāṃ savaradābhayām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saśaṅkhacakrāṃ tiṣṭhantīṃ mahiṣopari cintayet || 25-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgāmantraṃ japed yastamiha bahuvidhāḥ pīḍayeyurbhramādyā-&lt;br /&gt;
stacchāntyai mātṛkābjaiḥ kamala(?)lipividhinā bhadrake nyastakumbhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktairlikhyauṣadhībhiḥ sahaphalakusumairhemaratnāṣṭagandhai-&lt;br /&gt;
rlipyarṇe śaktirudrairgaganasarasijāt pūritaiścābhiṣiñcet || 25-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā tairnyāsamantrairdhṛtatilacarubhirgavyalājaistadājyaṃ&lt;br /&gt;
gavyaṃ sampātya rakṣāṃ kṣipati ca kalaśeṣveṣu tannyāsanaddham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 108) ādyaiḥ kṣāntaiśca siñcet kramaparipaṭhitairāyurārogyalakṣmī-&lt;br /&gt;
rvindennaśyanti vighnagrahagadavipadaḥ sādhayedapyabhīṣṭān || 25-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vanadurgādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālaḥ khaṃ sākṣyathomajjā syānmardanipadaṃ manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭhadvayānto&#039;ṣṭavarṇo&#039;yaṃ durgāhṛdayasaṃjñitaḥ || 25-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ mahiṣahiṃsike namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mahiṣaśatro! śārvi! huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; mahiṣaṃ heṣaya heṣaya |&amp;lt;br&amp;gt; huṃ mahiṣaṃ hana hana devi! |&amp;lt;br&amp;gt; huṃ mahiṣasūdani! phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgānīmāni pañca svairjātibhiḥ saha kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ syācchākavatsākhyaśchandaḥ prakṛtirucyate || 25-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgaiva devatā svārṇalakṣābhyāsena sidhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyāmupoṣyātha navamyādi japedimam || 25-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalabhavakheṭake dhanurapi gadāṃ dadhatīṃ bhujaiḥ śivāṃ&lt;br /&gt;
rathapadanandakau śaramathāṅkuśakamaruṇāmbarādikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marakatarociṣaṃ triṇayanāṃ makuṭādivibhūṣitāṃ smare-&lt;br /&gt;
nmahiṣaśirogatāṃ mahiṣamardanikāmakhilārthasiddhidām || 25-52 || siddhidā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
labdhvā mantraṃ guroḥ snātaḥ śastadeśāśrayāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvartya sandhyaṃ pūjārthaṃ tadgṛhadvārapān yajet || 25-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tad yathā-durgāparivārebhyo nama iti sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kṣetrapālāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; caṇḍikāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ambikāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vāstupuruṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ityubhayataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dvāraśriyai nama ityūrdhvodumbare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārācamastraṃ kṣiptvāntaḥ praviśyāsīna āsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtātmaśuddhirnyastāṅgaḥ svamūlāṅgārghyaśodhitaiḥ || 25-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyairgaṇeśaṃ ca guruṃ yajedapyāsanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ saṃprakṛtaye namaḥ ityadho bhūmeḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vaṃ vajrāsanāya nama iti siṃhāsanam |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aṃ āryāyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ ṛṃ pralayāyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ ṝ mahāpralayāyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ eṃ sṛṣṭyai nama iti siṃhapādacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 109) sattvaṃ rajastamaḥ kandanālapadmāni nāmabhiḥ || 25-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryasomāgnibimbāni kaharīśān dalādikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni kesarāgreṣu dalāgreṣvatha madhyataḥ || 25-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhāṃ māyāṃ jayāṃ sūkṣmāṃ viśuddhāṃ cāpi nandinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suprabhāṃ vijayāṃ sarvasiddhidāṃ cāpyanukramāt || 25-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghasvarādikaṃ ceṣṭvā,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vajranakhadaṃṣṭrāyudhāya mahāsiṃhāya namaḥ iti tatkarṇikopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato yathoktarūpāḍhyāṃ durgāmāvāhya mūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastopacārairabhyarcya bahirāvaraṇān yajet || 25-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tad yathā-durgāyai varavarṇinyai āryāyai kanakaprabhāyai kṛttikāyai abhayapradāyai kanakāyai surūpiṇyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghasvarādikāścaitā pīṭhabāhye namontakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyutkrameṇārcayed dvārakoṇāśāsvāyudhāṣṭakam || 25-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yādyaṣṭārṇādikaṃ ceṣṭvā vīthyāṃ vighnaṃ sarasvatīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṝrgurūn guhaṃ caiva dikṣvathaiśeṣu siṃhikām || 25-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyadhāriṇīḥ pūjyāstato lokādhipāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālyādyā dvandvaśaḥ pūjyā bāhye dvāracatuṣṭaye || 25-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālīṃ karālīṃ varadāṃ madirāṃ vindhyavāsinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suprabhāṃ siṃhavaktrāṃ cāpyaṣṭamīṃ daityamardinīm || 25-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvaivaṃ parivāraiḥ svairhomāntamupacārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśānte hṛdabje vā tato devīṃ visarjayet || 25-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilaghṛtapāyasaiḥ sakalavaśyakaraṃ kamalaiḥ śriyaṃ jayaṃ&lt;br /&gt;
viṣasamidūṣaṇaiḥ snapitarājighṛtairhavanādarermṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 110) dvijakusumairlabheta kulapuṣṭimanityakajerjayedarīn&lt;br /&gt;
ghṛtasitasarṣapairgadaharaṃ sahitairharitālikāṅkuraiḥ || 25-64 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgāhṛdayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvalapadavīpsitādupari śūlini duṣṭapade grahānvita-&lt;br /&gt;
stadanu ca pārabāṇamatho&#039;stragiti tridaśākṣaro manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ śūlini! durge! huṃ phaṭ! oṃ śūlini! varadāyai huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śūlini! vindhyavāsini! huṃ phaṭ! oṃ śūlinyasuramardini! yuddhapriye! trāsaya trāsaya huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śūlini ! devasiddhapūjite! nandini! rakṣa rakṣa mahāyogeśvari! huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti ha tadaṅgakairbhavati dīrghatamā muniruttarā kakup&lt;br /&gt;
svayamatha śūlinī yadadhidaivatamakṣaralakṣakaṃ japet || 25-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurumukhalabdhamanurniyatāśanavāṅ nadīpatisaṅgame&lt;br /&gt;
tvaparamukhe&#039;tha śive&#039;pyathavā vanamañjarīsurabhau girau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japatu yajedapi tāṃ haripīṭhagate&#039;mbuje&#039;ṅgavṛtirbhaved&lt;br /&gt;
vasudalaśaktivṛtistvatha hetivṛtirdiśāmadhipairvṛtiḥ || 25-66 || vanamañjarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra vajrāsanākhya tadāsanaṃ svākhyayā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtiṃ triguṇairbimbamūrtibhiḥ paṅkajaṃ tathā || 25-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ durgāyai, oṃ varadāyai, oṃ vindhyavāsinyai, oṃ asuramardinyai, oṃ yuddhapriyāyai, oṃ devasiddhapūjitāyai, oṃ nandinyai, oṃ mahāyogeśvaryai ityaṣṭa śaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aridarakhaḍgagadāśarakārmukaśūlapāśakarāṃ śivāṃ&lt;br /&gt;
śatamakhanīlaruciṃ mukuṭādivibhūṣaṇaiḥ samalaṅkṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayugadṛśaṃ sumukhīṃ mṛgarājagatāṃ lasatkanakāmbarāṃ&lt;br /&gt;
smaratu japādiṣu tāmathavā sacaturbhujāṃ kanakaprabhām || 25-68 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 111) devīmevaṃvidhāṃ dhyātvā hṛdayād vārkamaṇḍalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlenāvāhya cāṅgaiḥ svairupacāraistu pūjayet || 25-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devyāścaturdiśaṃ dūtīścatasraḥ pīṭhagā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītāṃ śaṅkhārigadinīmudyataikakarāṃ jayām || 25-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśadaṇḍadharāṃ yāmye sasphoṭāṃ vijayāṃ sitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subhadrāṃ paścime śyāmāṃ śaṅkhādyaṣṭabhujānvitām || 25-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlakātyāyanīṃ śuklāṃ dhṛtakumbhadvayāmṛtām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siñcantīmamṛtāmbhobhirdevīṃ kumbhaparicyutaiḥ || 25-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyadhāriṇīmaiśe siṃhikāṃ cābhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athākṛtau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityavidhānatastu kusumaiḥ sugandhavaradhūpadīpacarubhi-&lt;br /&gt;
rbhaktibharāvanamraśirasā praṇamya kurute sma pūjanavidhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madrakagītavādyamadhuraiśca nṛttabalibhiḥ śivācaraṇayo-&lt;br /&gt;
ryastviha sādhayenmanumimaṃ na tasya bhuvane&#039;sti vastvasulabham || 25-73 || madrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utkṛtilakṣakaṃ japati cejjagat sa nikhilaṃ vaśe sma kurute&lt;br /&gt;
yakṣapiśācabhūtabhujagānabhīṣṭamiha kārayed vacanataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattagajāśvayodhabahulaṃ ca sainyamapi vārayed yudhi jayed&lt;br /&gt;
yatra nidhirnidhānamavanau sa paśyati sukhena tacca labhate || 25-74 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaikyataḥ śūlinīṃ dhyātvā svasthāveśo bhavejjapāt || 25-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣagrahāmayādīṃśca mocayed darśanādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitāmbare likhed devīṃ durgāṃ sāṣṭabhujāyudhām || 25-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmanābhirjayādyābhiryuktāṃ tāṃ pūjayejjapet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīghraṃ sidhyati mantro&#039;yamatha bāṇe&#039;rcayedimām || 25-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 112) taddvaivāt parasainyānāmuccāṭanakaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ dhyānādinā śatruṃ jayet saṃmohayedapi || 25-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilarājīhutāt sarvānmārayeccitikānale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjapitaṃ sitāśmakupitaḥ kṣipet kapivayāṃsi kālayati ta-&lt;br /&gt;
llabdhamanana khe paśumayaṃ nikhātamapi sainyamārganihitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vatsarahomataḥ samadhuraistilairbhavati śaktimān daśaśataiḥ&lt;br /&gt;
pippalakedhmakaistu vaśayejjuhotyabhimataṃ labhet saghṛtam || 25-79 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatheha vanadurgāyā viniyogo&#039;nukīrtitaḥ || 25-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tulyo mahiṣamardinyāḥ śūlinyāścāsu saṃmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlinyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ durgedvayaṃ rakta saṃvarto&#039;gniṭhayugmakam || 25-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ syānnāradaśchando gāyatraṃ devatā svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgadurgānijārṇaiḥ ṣaḍaṅgāni ca yathākramam || 25-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purārigirisaṃkhyaistaiḥ sarveṇāpyastramantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vikṛtau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avatu saśaṅkhacakramasinā triśūlamapi yā dadhacchrūtibhujai-&lt;br /&gt;
rnavaghananīlakāntiraruṇāthavā triṇanayanā nisumbhamathanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanakavibhūṣaṇā bhagavatī piśaṅgavaramālyagandhavasanā&lt;br /&gt;
caṭulagatairyathāśvalalitamṛgendramadhiruhya vo vica?yinī || 25-83 || aśvalalitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manumupalabhya deśikamukhānnijaikyamabhicintya tāṃ japet ta-&lt;br /&gt;
tkarituragākule yudhi tathā bhayeṣu viṣameṣu vādaviṣaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa bhavati nirbhayaśca vijayo yajedadhigatāmimāṃ pratidinaṃ&lt;br /&gt;
sitanavamīviśeṣayajanājjapācca khacaro&#039;ṇimādiguṇabhāk || 25-84 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilājyasarṣapairhutvā lakṣaṃ vidyādharo bhavet || 25-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 113) mantriteṣvādivedhena palāyantyarayo mṛgāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coravyādhyādibhiścāsau japan dhyāyan na pīḍyate || 25-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirāvaraṇamevaināṃ khaḍgadurgāṃ tu sādhayet || 25-86½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ proktā durgāmantrāḥ sakalaviṣagadaduritabhayaśamanā&lt;br /&gt;
yastveteṣāmekaṃ veṣṭaṃ vidhiyajanahavanamananajapaparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsādhyādau bhaktyā yuktaḥ pratidivasamapi bhajati yadiha śivāṃ&lt;br /&gt;
mattākrīḍā nityaṃ lakṣmīḥ śrayati khalu tamupagatasukhavibhavaiḥ || 25-87 || mattākrīḍā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre pañcaviṃśaḥ paṭalaḥ || 25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 26: Vasudhara, die Erde und weitere Shaktis ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt durch mehrere Formen der Göttin: Vasudhara als Strom der Fülle, die Erde, Triputa, Annapurna und Matangi. Auffällig ist die Einbindung von Buddhas und Bodhisattvas in Vasudharas Verehrung. Mitgefühl, Wahrhaftigkeit und innere Sammlung stehen neben Ritualen für Wohlstand und Einfluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-26|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaḍviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārāmbhasī sudhāśabdaḥ soṣṭo&#039;gniratha ṭhadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathito vasudhārāyāṃ mūlamantraḥ svarākṣaraḥ || 26-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāgnihotro&#039;mbako&#039;tha syāt tato vālī harāntagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkarīti trayo varṇā dhanadhānyapade tataḥ || 26-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthak karipadopete vahnerjāyā ca kīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro&#039;yaṃ vasudhārāyāḥ sādhyasaṃjñastu siddhidaḥ || 26-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvo&#039;tra mūlamantraḥ syāt saptārṇastena pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ sādhayenmantraṃ japahomakriyādibhiḥ || 26-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣirbuddhamuniśchandaścoṣṇigapyatiśakvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatā vasudhārākhyā lakṣmīrviśvābhipūjitā || 26-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ vasudhāra! ṭhaṭha hṛdayam |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śrīḥ vasu ṭhaṭha upahṛdayam |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vasuśriye ṭhaṭha upahṛdayasyopahṛdayam |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vasu ṭhaṭha lalāṭe |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vasuśriye ṭhaṭha śirasi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vasu svāhā vaṣaṭ śikhāyām |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vasusvāhā vauṣaṭa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśeṣāṅgakavacam |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vasu svāhā phaṭ astram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 114) japet tu pūrvasevārthaṃ sādhyamantraṃ trilakṣakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyāsu cārdharātre ca japapūjāvidhiḥ smṛtaḥ || 26-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśuddhadehaḥ śuddhātmā maunī śuddhāmbarādikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanenārdharātre tu bimbamālipya vartulam || 26-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcabuddhān praṇamyādau bodhisattvāṣṭakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣobhyavairocanakau ratnasambhavameva ca || 26-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amitāghaṃ tathāmoghasiddhiṃ tārādināmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmapāṇiśca maitrātmā gaganādigajāhvayaḥ || 26-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samantabhadrasaṃjñaśca tathā yakṣādhipāhvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ syānmañjughoṣākhyastathā viṣkambhakāhvayaḥ || 26-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trāṃbījotthaṃ hiraṇyādriṃ dhyāyedatimanoharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyopari tathārāmaṃ kalpavṛkṣairalaṅkṛtam || 26-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmadhye maṇibhirdivyaiścitaṃ haimasthalaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra yaṅkārajaṃ padmaṃ smṛtvā tatra sthitaḥ svayam || 26-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ svabhāvaśuddhāḥ sarvasamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarvaśuddho&#039;ham&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti mūrdhādipādāntaṃ trivāraṃ vinyaset sudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maitrīṃ sudhīṣu sarveṣu karuṇāṃ duḥkhiteṣu ca || 26-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyaśīleṣu santoṣamupekṣāṃ pāpakarmasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāvayet prāṇivargeṣu sadā santuṣṭamānasaḥ || 26-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ huṃ trāṃ āṃ khaṃ huṃ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhāditalāntaṃ tu trivāraṃ vinyasediti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ sarvatathāgatānāṃ sarvasiddhayaḥ saṃpadyantām |&amp;lt;br&amp;gt; sarvatathāgatāścādhitiṣṭhantām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhihṛnmastakeṣvetaiḥ kramāt kuryāt trirañjalim || 26-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vasudhāre! abhitiṣṭhasva mām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenāñjalinā mūrdhni nyastenaināṃ praṇamya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 115) oṃ samaye! saumye! samayaṅkari! mahāsamaye! namaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhvā samayamudrāṃ tāmūrdhvamutkṣipya darśayet || 26-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva vajramudrāṃ ca darśayet sādhyavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato hiraṇyapātrādau gandhapuṣpāmbupūrite || 26-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaṃ vinyasya saṃpūjya svaśiraḥ prokṣayet tu taiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjādravyaṃ tathā sthānamavokṣyārghyajalaistathā || 26-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhaḥ kalpatarordhyātvā ratnasiṃhāsanāmbuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ śriye, śrīkari! dhanakari! dhānyakari! ehyehyāgaccha bhagavati vasudhāre! ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenāvāhayed devīṃ vakṣyamāṇasvarūpiṇīm || 26-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sakṛtau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemanibhāṃ pīvarakucakalaśāṃ candramukhīmalikularucikeśīṃ&lt;br /&gt;
kañculikāṅgīṃ kuvalayanayanāṃ cārubhujāṃ tanutaravaramadhyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemakirīṭāṃ kanakamaṇimayairābharaṇaiḥ śucinivasanagandhai-&lt;br /&gt;
rañcitamālyairadhigatavapuṣaṃ kāntimatīṃ praṇamata vasudhārām || 26-20 ||&lt;br /&gt;
[kāntimatī, tanvīti kecit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiṣṭhantīṃ vinidhāyāṅghriṃ vasuvarṣighaṭīmukhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākuñcitāṅghrijānusthavāmapāṇisthaḍāḍimām || 26-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnavarṣighaṭīgarbhamutpalaṃ cāpare kare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syandamānārthadhārāḍhyanālanirgatavallarīm || 26-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ dhyātvā tu tāṃ devīṃ mūlenāvāhya maṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantreṇa cārghyādyairupacārairyajet kramāt || 26-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amitābhāhvayaṃ buddhaṃ kalpavṛkṣamadhombuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītavarṇaṃ dhyānaniṣṭhaṃ śikhinaṃ muṇḍitaṃ smaret || 26-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 116) tatpārśvagaṃ tathā śuklaṃ bhāsvarābje kapardinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgājinottarīyāḍhyaṃ padme lokeśvara smaret || 26-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmapārśve vajrapāṇi śyāma vajradharaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirīṭādivibhūṣāḍhyaṃ padme nābhisthapāṇinam || 26-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ saṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ dhāṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ raṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vasudhe! ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vasundhari! ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vasumati! śriye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vasudhāri! ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
digvidikṣvabhipūjyaitāstatpaṅkajadalāgragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye mūlena devīṃ tāṃ tatpārśve śrīmahāśriyau || 26-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīrūpe paṅkaje pujye vasuvarṣighaṭīkare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ cakraratnāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ maṇiratnāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ asiratnāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aśvaratnāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ strīratnāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ puruṣaratnāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ gajaratnāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptaitānyapi ratnāni padmasthānyagrato yajet || 26-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāmubhayato yakṣanāgarājābhidhānakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvato devaputrāṃśca praṇatān sevayāgatān || 26-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ saparivārāṃ tāṃ yajed gandhādibhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrābhirvakṣyamāṇābhirvasudhābhiranukramāt || 26-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥsthāṅguṣṭhayugmā tu mudrā samayasaṃjñitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāstarjādimokṣeṇa tisraḥ puṣpādisaṃjñitāḥ || 26-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhānakhamāropya jyeṣṭhāgraṃ vajralakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktaśeṣāṅguliḥ proktā dīpamudreti deśikaiḥ || 26-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhvāñjaliṃ tu pātrābhaṃ pārśvasthāṅguṣṭhayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyamudrātha mitho nirgatāgrāṅgulirbhavet || 26-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyamudrā sarvatra praṇāmaviṣaye smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaparvamadhyābhyāṃ tarjābhyāṃ kuñcitaṃ spṛśet || 26-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 117) kiñcid vinirgatāṅguṣṭhamudrā vāhanasaṃjñitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardharātre japenmantraṃ sādhyaṃ pañcadaśākṣaram || 26-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlena saptavarṇena pūjayet tāṃ yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsācca vittaṃ labhate ṣaṇmāsād dhanado bhavet || 26-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāhṇe nityaṃ japenmantraṃ niśīthe juhuyāt tilaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājānaṃ vaśayediṣṭamarthaṃ tasmāllabhet ca || 26-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārthairathavā hutvā śubhrairbhūpo vaśe bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvaśrīrvāyuroṣṭhastho dīrghamādyantataḥ karī || 26-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ḍhaṇacaṣi ḍhānyacaṣi puṣpikari ṛddhikari avighnakari sarvakari ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadarṇo mantro&#039;yaṃ prāgvadaṅgādikaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvat pūjājapadhyānairvasudhāreṣṭadā bhavet || 26-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athānyaḥ sādhyamantrasya pūrvoktasyocyate vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrodahemapuline kalpakodyānamaṇḍite || 26-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemapakṣimṛgākīrṇe cintayet svarṇamaṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśayojanavistāraṃ śatayojanamāyatam || 26-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍapaṃ tadupendreṇa devyarthaṃ nirmitaṃ dhiyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhairdivyairmaṇimayairaṣṭottarasahasrakaiḥ || 26-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktaṃ vaiḍūryasopānaṃ sphāṭikāntarakuṭṭimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padminīśatasaṅkīrṇaṃ divyodyānaiśca śobhitam || 26-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toraṇacchatrakalaśapradīpāṅkuracāmaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhasphaṭikacakrāṅkadhvajadarpaṇamaṇḍitam || 26-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyaiśca maṅgalairyuktaṃ muktādāmāvalambitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhyadeśe dhyātvātha ratnasiṃhāsanaṃ punaḥ || 26-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyopari mahat padmaṃ sahasradalaśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkarṇikāsthitāṃ devīṃ vasudhārāṃ vicintayet || 26-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 118) tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpatarumūle ratnaharipīṭhe śrīmadaruṇābje naikaśatapatre&lt;br /&gt;
susthitapadābjāṃ śyāmamaṇivarṇāṃ tuṅgakucakumbhāṃ cārumukhacandrām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāramaṇimālāhemamakuṭādyairābharaṇamukhyairbhūṣitatanuṃ tāṃ&lt;br /&gt;
citravasanāḍhyāṃ sābhayadavāmāṃ ḍāḍimakapāṇiṃ naumi vasudhārām || 26-47 || 26-maṇimālā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devīmevaṃvidhāṃ dhyātvā tasyā dakṣiṇapārśvagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktāmāṇikyadhārāḍhyaghaṭīhastaṃ dhaneśvaram || 26-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmataścāmarāgryeṇa hemadaṇḍena santatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vījayantīṃ samṛddhiṃ ca divyarūpāṃ vicintayet || 26-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ dharmāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ buddhāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sahyāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sāgaranirghoṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vajrarakṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ taruṇine namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ āryāvalokeśvarāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ prajñāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sarasvatyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sarvabodhisattvebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etān siṃhāsanasyādho daśadikṣu yajet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgamantraiḥ prāguktairvinyasyāśāṃ ca bandhayet || 26-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ saparivārāṃ tāmabhipūjya yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maunī śucirjapenmantraṃ satyameva vadet sadā || 26-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣeṇāsya mantrasya satyoktyā labhate phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japād daśāṃśaṃ juhuyāt padmairājyavimiśritaiḥ || 26-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ śrīmān bhavenmantrī nityābhyāsārcanāhutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoditābhirmudrābhirmantraiḥ pūrvoditaiḥ kramāt || 26-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardharātre tathā prātaḥ śriyaṃ vinded yajan japan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvacchāyoṣito bilvasamidbhirvātha tatphalaiḥ || 26-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ hutvāṣṭasāhasraṃ ṣaṇmāsād rājyabhāg bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣaṃ payovrato nityaṃ prātaḥ santarpya yo japet || 26-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 119) ardharātre ca tāṃ dhyāyan dhanadhānyapatirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaraṣṭau sahasraṃ ca santarpyaṃ salilaiḥ śubhaiḥ || 26-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māsena tu samṛddhiḥ syād vaśayecca jagattrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan sampūjayennityaṃ japan santarpayannapi || 26-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahatīṃ śriyamāpnoti varṣamātrānna saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrvābhirāyurārogyaṃ padmairbilvaiḥ śriyaṃ dhanam || 26-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhvadāpnoti vastrāṇi navājyairājyasaṃplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanenārdharātre tu samālipya tu maṇḍalam || 26-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpairvikīrya vividhaistasminnāvāhya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtadīpaśataṃ dattvā gandhādyairarcayet kramāt || 26-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardharātraṃ samārabhya yāvat syādaruṇodayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet sajāgaro mantraṃ vasudhārāmanusmaran || 26-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu hemadhārāgre narasthūlā patiṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasraṃ tu nābhidaghnajale sthitaḥ || 26-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japan saptadinād vṛṣṭiṃ labhate puṣṭivardhinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaprādeśamātre tu paṭe devīṃ yathāvidhi || 26-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃlikhya tūktarūpāḍhyāṃ pūjayet siddhibhāg bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaścaivārdharātre ca candanāliptamaṇḍale || 26-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampūjyaināṃ japan juhvad yathoktaṃ phalamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasudhārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ ca hṛdayaṃ nābhirdormadhyaṃ salilaṃ tataḥ || 26-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvakstho ṣaḍhi bhautikāṇḍye mīno&#039;raṇyairdharārṇakau(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umākāntaḥ sadṛk cātha dharerṇau ṭhadvayaṃ manuḥ || 26-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 120) atyaṣṭivarṇastārādirayaṃ bhūhṛdayāhvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāmavedānalaguṇavadesaṃkhyaiḥ svavarṇakaiḥ || 26-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāni racayet pañca jātibhāñji yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣirvarāhaśchando&#039;pi nicṛd bhūmiśca devatā || 26-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣaṃ puraskriyā homo daśāṃśaṃ pāyasājyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyenmantrastvayaṃ nityapūjāvidhirathocyate || 26-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
merau kalpatarormūle hemabhūratnapīṭhake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā sitāmbujaṃ tasmin devīmāvāhya pūjayet || 26-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāraśaktiṃ kūrmaṃ cādhyanantāsanameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādikān guṇān sūryasomāgnyadhipamaṇḍalaiḥ || 26-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkarṇikāyāṃ bhūbījamiṣṭvā tadbimbatārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlenāvāhayet tasmin dharaṇīṃ divyarūpiṇīm || 26-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athābhikṛtau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmalavarṇāṃ komalamūrtiṃ kuvalayacaladṛśamabhinavavayasaṃ&lt;br /&gt;
hemakirīṭāṃ svābharaṇāḍhyāṃ karadhṛtakamalakakuvalayayugalān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krauñcapadālīṃ citrapaṭāntastaralitasurasaridupamitavasanāṃ&lt;br /&gt;
piñjaragandhasrakparibarhāṃ praṇamata bhuvamiha muraripudayitām || 26-73 || krauñcapadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvaivaṃ dharaṇīṃ devīmupacārairyajet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgaiśca vāsudevādyairdikṣu padmadalāgragaiḥ || 26-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalāgnimarudākāśān koṇapatreṣvanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetaraktāsitasvacchavarṇān proktatanūn yajet || 26-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devyāḥ pārśvagatā dūtīścatasraḥ koṇagā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmaraṃ mukuraṃ caiva ratnabhūṣāsamudgakam || 26-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmbūlakakaraṅkaṃ ca vahantīrhemasannibhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaśailān samudrāṃśca nadīvṛkṣauṣadhīrapi || 26-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 121) dīpāṃśca nāmadheyaiḥ svaiḥ praṇavādinamontakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye lokapālāṃśca sagaṇāyudhavāhanān || 26-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye diggajānaṣṭau yajedairāvatādikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ saparivārāṃ tāmupacārairyathoditaiḥ || 26-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampūjya dadhiśālyannaṃ saghṛtaṃ sopadaṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedya sapūpaphalaṃ dadhyannaṃ vā susaṃskṛtam || 26-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnāvapi sāmāvāhya kuṇḍe vā sthaṇḍile śubhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sājyena caruṇā nityaṃ hutvā devīṃ pravāhayet || 26-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmayed vasudhāṃ tu yāṃ śucinā bhṛguvāraraverudayāhṛtatanmṛdā&lt;br /&gt;
miśritaṃ juhuyāt payastvathavā ghṛtapāyasamaṣṭasahasramitaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmasād bhavatīha bhūrnacirānnavasasyavimi(śrita?śra) sarojakumudvatī&lt;br /&gt;
svādusiktanavotpalairhavanena dhanānyapi rājyapadaṃ labhate nṛpaḥ || 26-82 || kumudvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homānte&#039;nena vikired baliṃ mantrārṇasaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣād viṣṇubhaktasya mantro&#039;yaṃ sarvakāmadhuk || 26-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūhṛdayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkāmaśaktibījātmā trivarṇastripuṭāmanuḥ&lt;br /&gt;
svabījairvīpsitaiḥ kuryāt ṣaḍaṅgāni yathākramam || 26-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāgarodarahemabhūpuline surapādapamūlagapīṭhasaroruhe&lt;br /&gt;
vedasaṃkhyadale sthitāṃ tridṛśaṃ navahemaruciṃ makuṭādivibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhujāṃ dhṛtapuṇḍarīkayugāṃ sahapāśamathāṅkuśapuṣpadhanuśśarān&lt;br /&gt;
bibhratīmaruṇāmbarādiyutāṃ praṇamāmi jagannamitāṃ bhuvaneśvarīm || 26-85 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāṅgāvṛtiḥ syāt prathamā kesareṣūttarādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāgreṣu ca dūtyastā racitāñjalikā yajet || 26-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ghṛṇinyai |&amp;lt;br&amp;gt; sūryāyai |&amp;lt;br&amp;gt; ādityāyai |&amp;lt;br&amp;gt; prabhāvatyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 122) ityārādhyātha tāṃ devīṃ nivedyāntaṃ yajet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhānulakṣaṃ japenmantraṃ śrīmān sa vaśayejjagat || 26-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvapatraphalādyaistu miśrairhutvā dhanī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpāmārgāsthicūrṇaistu madhurairvaśayejjagat || 26-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha śrīśaktikāmānāṃ bījeśīṃ kathitāmbuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktarūpādikāṃ devīmāsīnāṃ pūjayecchriyai || 26-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāvṛtiḥ syāt prathamā padmavāhye ṣaḍaśripu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
harilakṣmīśagirijāḥ smaraṃ caiva ratiṃ yajet || 26-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmādyairaṣṭanidhibhistadbāhye cāṣṭamātṛbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoṣidrūpaiśca lokeśairyajet parivṛtāṃ kramāt || 26-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaraṃ yajanaṃ caitad viśeṣāt sarvavaśyadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trīṇyetānyeva bījāni kalāyāṃ yojayet kramāt || 26-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindau vyomni samāyojya dhyāyan sindūralohitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyaṃ vaśayenmantrī japadhyānarataḥ sadā || 26-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvasamyarkasamidho japāpuṣpāṇi ca kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyānmadhurāktāni jagadvaśyāya ca śriyai || 26-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripuṭādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāramoṣṭhaṃ ca khaṃ sākṣaṃ pārśvaṃ raktaṃ ca meśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭhadvayānto daśārṇo&#039;yamumāmantrastu vaśyadaḥ || 26-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayutaṃ prajapedādau daśāṃśājyaṃ juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utkṛtau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvarūḍhāṃ devīṃ tryakṣāṃ lasadaruṇamaṇirucinibhāṃ bhujaṅgavijṛmbhitaṃ&lt;br /&gt;
pāśaṃ kṣiptvā sādhyāṃ vaddhvā smaraśaraśatavivaśatanuṃ nijaikyagatāmumām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 123) ākarṣantīṃ raktākalpāmapi surucirakanakamayīṃ kareṇa tu yaṣṭikā-&lt;br /&gt;
mādhūnvānāṃ dhyātvā devīmapara iva hi manasiśayo japan vaśayejjanam || 26-96 ||&lt;br /&gt;
[bhujaṅgavijṛmbhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhuratrayasaṃyuktaṃ raktapuṣpairjuhoti cet || 26-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavaśe kurute sarvamākṛṣṭirlavaṇād bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrāṅgakalpanā noktā tatra śaktyāṅgakalpanā || 26-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastā syācchaktimantrāṇāmṛṣyādyaṃ ca puroditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākṛṣṭiśaktyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛnnābhirbhujamadhyaṃ ca patyarṇau ca maheśvari || 26-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdaḥ syādatha keśāntau meṣau pūrṇe&#039;tha ṭhadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārādireṣa dhṛtyarṇo mantro&#039;nnādhipasaṃjñitaḥ || 26-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇasāhasrajapyena sidhyeddhomād daśāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛtyantaṃ kanakasadasi mṛḍamaviratamagaduhitaramanupaśyantī-&lt;br /&gt;
mannādyaṃ vividharasavadabhimatadhanamamalavasanamapi viprebhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yacchantīṃ ruciravapuṣamaruṇavasanakusumaruciraśubhaveṣāḍhyāṃ&lt;br /&gt;
dhyātvomāṃ yajati japati yadi dhana pītarakhiladuritamapavāhya syāt || 26-101 ||&lt;br /&gt;
[apavāhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāhṇe nityaṃ japenmantraṃ śuciraṣṭottaraṃ śatam || 26-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraṃ vācireṇaiva so&#039;nnādyadhanavān bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
annapūrṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayasahitadeviyugmaṃ mahādevi devādidevītyatho sarvaśabdo bhave-&lt;br /&gt;
jjanamukhapadayoḥ rayakāro&#039;stu madhye viṣaṃ dīrghakālātmapañcāntakaścāṣaḍhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 124) śaśiśakalayutaṃ kurudvandvakaṃ vahnijāyā ca devyāstrayastriṃśadarṇo manu-&lt;br /&gt;
rvaśayati hi jagad yathā caṇḍavṛṣṭiprayāto&#039;khila dhyānajapyādibhiḥ śrīkaraḥ || 26-103 ||&lt;br /&gt;
[caṇḍavṛṣṭiprayātākhyo daṇḍakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rasavedaśaraiścarṣibāṇartuparisaṃkhyayā || 26-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svārṇairastrāntamaṅgāni kṛtvomāṃ vaśyakarmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśāmbujadvandvakarāṃ raktāṃ trilocanām || 26-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lalitāṅgīṃ smared vātha śriyai lakṣmīsvarūpiṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvāṣṭottarasāhasraṃ japennadyāṃ puraskriyā || 26-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syāt saptakṛtvaḥ salilamabhimantrya śivāṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukha prakṣālayennityametat sarvānurañjakam || 26-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvanmantritatailena gandhairvā kuṅkumādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhamālipya yān paśyet sarvāneva vaśaṃ nayet || 26-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatspṛṣṭakusumaṃ mālāṃ gandhaṃ vaśyāṃya dhārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmarājakulādīnāṃ praveśe&#039;pi japedimam || 26-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭārthaṃ sādhayet sadyaḥ strīpuṃsośca samo vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yannāmayuktaṃ mantreṇa japāpuṣpairmadhuplutaiḥ || 26-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhotyaṣṭottaraśataṃ sahasraṃ vāpi vaśyakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japed vā nāmasaṃyuktaṃ yasya taṃ taṃ vaśaṃ nayet || 26-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātaḥ snātvāṃ tu pañcamyāṃ saikatasthaṇḍile śriyam&lt;br /&gt;
kṛtāñjalibhavaiḥ puṣpairaṣṭottarasahasrakaiḥ || 26-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajed gandhādibhirvindeddhemavastrādikaṃ dhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devīmantrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ bhagavatyante mātaṅgeśvariśabdayuk || 26-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 125) sarvaśabdo janayuto manoharipadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukharāgiṇi sarvādyaṃ sarvarājavaśaṅkari || 26-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvastrīpuruṣānte ca sarvaduṣṭamṛgaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasattvasya cāpyante vaśaṅkariyutaṃ pṛthak || 26-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amukaṃ vaśaśabdānte mānayeti ca ṭhadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛtya rathavarṇo&#039;yaṃ mātaṅgīmanurīritaḥ || 26-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahākālīparicarā devī mātaṅgikā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namonte karṇavarṇaḥ syādekanetre dvayaṃ dṛśā || 26-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
someśvarasthaḥ śveto&#039;tha caṇḍānte māṃsamakṣiyuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaṅgīsarvaśabdānte vaśīkariṇi ṭhadvayam || 26-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantro&#039;yamapi mātaṅgyā bhaveducchiṣṭasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayordhyānaṃ samānaṃ syād viniyogo vaśīkaraḥ || 26-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maratakamaṇikomalaśyāmalāṅgīṃ sukeśālakāṃ kundamandasmitāsyāmbujāṃ&lt;br /&gt;
kuvalayadalanīlanetrātpalāṃ pakvabimbādharāṃ pīnatuṅgastanīṃ sundarīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kisalayamṛdupāṇipādāṃ vinīlāmbarāṃ (śuklāṃ ?) śaṅkhabhūṣollasaccārudivyākṛtiṃ&lt;br /&gt;
praṇamata kalagītavīṇāsvanākṛṣṭaviśvāmarādyāṃ tu mātaṅgikāṃ bhūtaye || 26-120 || prāgvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā devīṃ tu mātaṅgīṃ prathamaṃ sandhyayorjapet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśāsvayutajāpena siddhamantro bhaviṣyati || 26-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvānapi vaśe kuryāt strīpuṃsośca samo vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātrau bhuktvā dvitīyena dhyātvocchiṣṭāndhasā balim || 26-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantreṇa japitaṃ dadyād vaśayet sakalaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājadvāre samāyāṃ vā yaṃ yaṃ vīkṣya japan vrajet || 26-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa sa vaśyo bhavet sadyo dattvā puṣpādikaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lāṇaṃ trimadhuraiḥ piṣṭvā kṛtvā sādhyasva putalīm || 26-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 126) juhvadaṣṭottaraśataṃ tathā taṃ vaśayejjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālipiṣṭapratikṛtiṃ khādet saṃmantrya vidyayā || 26-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaśayet saptadivasaiḥ pādamārabhya dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākaṃ kṛṣṇacaturdaśyāṃ rātrau bhittvāsya madhyataḥ || 26-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣiptvā tu lavaṇaṃ baddhvā kṛṣṇasūtreṇa veṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhvā citānale&#039;bhyastaṃ sahasraṃ yatra dīyate || 26-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa sa dāsa ivāsyeṣṭaṃ kuryānmantraprabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvānnauṣadhagandhādyaṃ yaḥ svairmantreṇa dīyate || 26-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ta tāṃ vā vaśayet sadyo nātra kāryā vicāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt; [śaktayaḥ&lt;br /&gt;
iti ha nigaditā yathā mukhyaśo mukhyatantroditāḥ śaktividyāstvimā yā mahā sakaladuritadoṣadaurgatyadaurbhāgyarogagrahakṣvelapīḍātyayādhyādiduḥkhāpahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukṛtavibhavakāmamokṣārthināṃ  prārthitārthāptaye kāmadohāḥ sadā kāmadhenūpamā&lt;br /&gt;
mṛtijananataraṅgapūrṇārṇaghūrṇadbhavāmbhodhisantāranāvo jayantīha saukhyapradāḥ || 26-129 || arṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre vasudhārādipaṭalaḥ ṣaḍviṃśaḥ || 26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 27: Surya, das göttliche Sonnenlicht ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt verschiedene Mantras und Gestalten [[Surya]]s. Die Sonne erscheint als sichtbarer Bezugspunkt für innere Sammlung, als Träger göttlicher Kräfte und als Mitte einer Verehrung, die auch die übrigen Himmelskörper umfasst. Historische Wirkungsversprechen werden als solche übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-27|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptaviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puratārakaṃ vyomadīrghādibi duplutaṃ śaktibījaṃ ca śuklaṃ sasargam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samuddhṛtya sūryāyanatyantakuktvā bhavenmūlamantrastu sauro navārṇaḥ || 27-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ aṃ brahmatejo jvala hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aṃ viṣṇutejo(pra?)jvala arkāya śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aṃ rudratejo bhūrbhuvaḥ suvaroṃ jvālini śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aṃ maheśvaratejaḥ śūlini huṃ kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aṃ satyasadā&lt;br /&gt;
p. 127) śivatejaḥ kapardini astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haṃ śivatejaḥ śaktinetratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgānīmāni sūryasya svāstraśudve karadvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhādyaṅguliṣu nyasya kramādastraṃ taladvaye || 27-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śīrṣāsyahṛdupastheṣu padayordikṣu ca kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānyaṅgānyeva vinyasya hṛdayādiṣu ca kramāt || 27-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjājapādikaṃ kuryāt siddhimiṣṭāṃ sa vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyarṣiḥ śuṣkikaśchando jagatī devatā raviḥ || 27-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samudragāyāṃ nadyāṃ taṃ parvatāgre&#039;tha vā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvadvarṇalakṣaṃ tu puraścaryāvidhau japet || 27-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddaśāṃśena bailvaiśca pālāśaudumbarairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
edhobhiḥ paippalaiścājyadadhimadhvabhighāritaiḥ || 27-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhivajjuhuyācchaktyā brāhmaṇānapi bhojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athaivaṃ siddhamantrasya viniyogā bhavanti hi || 27-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇādīṃstu pālāśaiḥ pippalodumbaraiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apāmārgaistu vaśayededhobhiḥ śūdravat striyaḥ || 27-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvān varṇān vaśe kuryādapāmārgairvṛtaplutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadyāṃ samudragāminyāmūrdhvabāhurjale sthitaḥ || 27-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhidaghne&#039;ṣṭasāhasraṃ japan nityaṃ dhanī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍale saviturviṣṇuṃ hemavarṇaṃ caturbhujam || 27-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhacakrāmbujagadāhastaṃ dhyāyan japedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvān kāmānavāpnoti muktimapyatidurlabhām || 27-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenaiva samuddiṣṭaṃ yad tat syādabhivāñchitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreṇānena labhate japadhyānahutādibhiḥ || 27-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asya mantrasya cānyeṣāṃ sāmānyenārcanāvidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathyate sūryamantrāṇāṃ yathāvadiha saṅgrahāt || 27-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 128) tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ |&amp;lt;br&amp;gt;	tejanvitaṃ tathā sūryamādityaṃ tiggatejasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikuṇṭhaṃ caiva tārādiṃ pṛthak pṛthagudīrya tu || 27-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhayāmītyuktāḥ syurmantrāstvāvāhane raveḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ |&amp;lt;br&amp;gt;	bhūrbhuvaḥ suvaḥ sūryādiḥ sthāpanāmantra īritaḥ || 27-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahābalāya svāheti dadyādarghyaṃ yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayena tathā pādyaṃ dadyādācamanīyakam || 27-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlena snāpayed devaṃ sauraiḥ sūktaiśca śaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena vastrābharaṇaṃ kavacainopavītakam || 27-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyācāmau yathāpūrvaṃ svāhāntaṃ praṇavādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaṃ khaṣotkāyetyasya svāhāntaṃ puṣpamapyatha || 27-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasrakiraṇāyeti dhūpaṃ ca śirasā raveḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhayā dīpamapyanya naivedyamamṛtātmane || 27-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japitvā sūryagāyatrīmupacāraistathārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ piṅgalāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 antaḥ praviśyopaviśya kṛtvā tu prāṇasaṃyamam || 27-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 astraśuddhakaro&#039;ṅgāni hṛdayādīni vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	 ātmānaṃ bhāskaraṃ dhyāyan yathoktārghyaṃ tu pūrayet || 27-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	sāṣṭāṅgaṃ vinyaset tatra mūlāṅgānyarcayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	tatprokṣitātmasthānārccādravyacakraḥ kuśaistataḥ || 27-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṃ gaṇapataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ guṃ gurubhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	iti dakṣiṇato vighnaṃ guruṃ cottarato yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	taṃ prabhūtāsanaṃ pīṭhaṃ tāravargādipūrvakam || 27-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	svanāmnābhyarcya tatpādāṃścaturo&#039;tha harīn yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	vimalaṃ sāramārādhyaṃ sukhaṃ paramapūrvakam || 27-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 129) tārabindvantavargādiyuktākhyābhirnamontakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva paramātmānaṃ sūryapadmāsanaṃ tathā || 27-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīptāṃ sūkṣmāṃ jayāṃ bhadrāṃ bibhratīṃ vimalāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amoghāṃ vidyutāṃ cāṣṭadigdaleṣu kramād yajet || 27-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptamasya dvitīyaṃ tu svarairdīrghairvibheditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabindumādau śaktīnāṃ namaścānte niyojayet || 27-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navamīṃ karṇikāyāṃ ca tārādiṃ sarvatomukhīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvātha prasphuranmudrāṃ darśayedatha bhāskaram || 27-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttasvatejobimbasthaṃ śvetapadmopari sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktamūrtidharaṃ devaṃ sañcintya sthiradhīrhṛdā || 27-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpairañjalimāpūrya khaṣotkaṃ mūlasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccārya dvādaśāntābjāt tadāvāhanamudrayā || 27-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya sthāpayet padme sthāpanyā susamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sannidhānyā sannidhāpya ruddhvā tanniṣṭhurākhyayā || 27-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhenvā prarocyāthārghyādīn dattvā caiva khaṣotkinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgamūlena cārādhya padmaṃ bimbaṃ ca darśayet || 27-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānavastropavītādi dattvāṅgāni yajet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayādīni vahnīśarakṣovāyudaleṣvatha || 27-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye netraṃ tataścāstraṃ digdaleṣu sajātibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadāmbhojahastāḥ syurhṛdayādyāḥ subhūṣitāḥ || 27-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktābhāḥ smeravadanāstadastraṃ yoṣidākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyutpuñjanibhaṃ raudramugradaṃṣṭraṃ vicintayet || 27-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhenumudrāṃ hṛdādīnāṃ darśayed govṛṣaṃ dṛśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trāsanīmapi cāstrasya punargandhādibhiryayet || 27-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 130) prāgādidikṣu somaṃ ca budhaṃ caiva bṛhaspatim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayed bhārgavaṃ cāgnirakṣovāyvīśadiggatān || 27-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgārakaṃ śanaiścāraṃ rāhuṃ ketumiti grahān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārādisvāhvayādyarṇairbindvantairatha nāmabhiḥ || 27-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklo&#039;ruṇaḥ kāṃsyanibhaḥ pītaḥ śvetaśtathā sitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇo&#039;ṅgāranibho dhūmraḥ somādyāḥ syurnava grahāḥ || 27-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvibhujāste ca vāmorusthitatadvarapāṇayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣamālābhayakarā dakṣiṇe suvibhūṣitāḥ || 27-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vandanyā tu prarocyaitān gandhādyairatha bhāskaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedyāntaṃ tu saṃpūjya grahāṃścaiva yathākramam || 27-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmākhyāṃ bimbamudrāṃ ca darśayitvābhinandayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśakti japitvātha dattvārghyaṃ tu visarjayet || 27-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhṛtya mudrayā mantrān sāṅgaṃ devaṃ grahānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdaye dvādaśānte vā sūryabimbe niyojayet || 27-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tannirmālyādikaṃ sarvaṃ tejaścaṇḍāya dāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāravargādipūrveṇa svanāmnaivaiśagocare || 27-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svākhyābhistu caturthyā ca sarveṣāṃ syānnamontakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇmudrāḥ sūryapūjāyāṃ darśanīyāstu tā yathā || 27-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmākārāvābhimukhyena pāṇī madhyeṅguṣṭhau śāyitau karṇikāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmākhyeyaṃ saiva saṃlagnamadhyā spṛṣṭāṅguṣṭhā bimbasaṃjñā tu mudrā || 27-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat pāṇyorlagnayoraṅgulīnāmagre&#039;ṅguṣṭhoccālanānniṣṭhurā syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvā muṣṭiṃ dakṣiṇāmāsphurantyau muktvā tarjāmadhyame govṛṣākhyā || 27-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyonyagrathitasamāṅgulīkapāṇyostarjāgradvayasamavetamadhyamāgre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatyaste&#039;pyatha tadanāmike kaniṣṭhāyuktāgre bhavati hi dhenusaṃjñamudrā || 27-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 131) baddhvā dakṣiṇahastena muṣṭimutsṛjya tarjanīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyā vāmatala(saṃ)tāḍanāt trāsanī bhavet || 27-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prayojanatilakādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ sāntaṃ binduyutaṃ kāntaṃ bindusamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyasya dvitīyaṃ ca ṣotkāyeti samuddharet || 27-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantro&#039;yaṃ kathitaḥ sāṅgo bhāskarasya ṣaḍakṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yājñavalkyo&#039;sya ṛṣiḥ syād gāyatrī chanda eva ca || 27-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatā savitā sākṣāt prāgvat pūjādikaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viniyogastu pūrvoktatulyo&#039;syāpi vidhīyate || 27-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣaḥ svārṇalakṣaṃ tu puraścaryāvidhau japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddaśāṃśaṃ hutaṃ prāgvat kṛtvā siddhamanurbhavet || 27-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇāvāptirjapasyātiśaye bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍakṣarādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṣaṣṭhānugraho daṇḍī vahnijo lakulīśvaraḥ || 27-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅgrāmavijayākhyo&#039;yaṃ sūryamantro&#039;khilārthadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ dīrghasvarairyuktaḥ ṣaḍaṅgānyastramantrataḥ || 27-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhādikaniṣṭhāntaṃ svārṇānyaṅgāni ca nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaṃ tu talayormūlaṃ japan hastadvayena tu || 27-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya vyāpakaṃ cātha mūrdhāsyahṛdayeṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhye caraṇayormūlamaṅgāni hṛdayādiṣu || 27-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya tu yathākalpaṃ snātvā nityamupāsayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjayed raviṃ prāgvanmaṇḍale vārkamaṇḍale || 27-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyādyaṃ tu nivedyāntamarcayitvā juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryāyan sūryaṃ japellakṣa prāgvaddhutvā prasidhyati || 27-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 132) atha vakṣye&#039;ruṇaṃ dhyāyeddhemābhaṃ śāntike śriyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaṃ saṃstambhane kṛṣṇaṃ kṣudre śuklaṃ ca muktaye || 27-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apiṅgalaṃ ca vijaye padmahastaṃ raviṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japahomādinā prāgvat sarvān kāmānavāpnuyāt || 27-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅgrāmavijayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satvak saṅgrāmavijayo mantro mārtāṇḍabhairavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghasvaraiḥ svairaṅgāni hrasvaiḥ svaiḥ pañcamūrtayaḥ || 27-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryaśca bhāskaro bhānū raviścātha divākaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaitā mūrtayastasya mārtāṇḍasya bhavanti hi || 27-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra bimbapuṭito mantro&#039;yaṃ sarvasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvāt tṛtīyo vahnisthaḥ sākṣī bimbaṃ hi bindumat || 27-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhādikaniṣṭhāntaṃ pañcamūrtīstu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyādikaṃ kaniṣṭhāntamaṅgamantrāṇi ca nyaset || 27-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlena vyāpakaṃ cāpi mūrdhādicaraṇāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtau śīrṣāsyahṛdguhyapādeṣu kramaśo nyaset || 27-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāvakāśeṣvathāṅgāni vinyasya ravivat svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvat pīṭhe vibhūtyādimaṇḍalābje smaran yajet || 27-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktīrdīptādikāścāpi punardūtīcatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣāṃ prabhāṃ ca sandhyāṃ ca prajñā dikpatragā yajet || 27-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svākhyādyarṇaiḥ sadīrghendukhaṇḍairiṣṭvā tato ravim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhayet tataḥ padme vakṣyamāṇākṛtiṃ smaran || 27-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sindūrāruṇamaṣṭabāhumaruṇairākalpakairbhāsuraṃ&lt;br /&gt;
vāmāṅkārdhaniveśitasvadayitaṃ tryakṣaiścaturbhimukhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satpāśāṅkuśamakṣasūtramamalaṃ yuktaṃ kapālaṃ kramāt&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ jalajaṃ dadhānamatha taccakraṃ ca śaktiṃ smaret || 27-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 133) eva dhyātvā samāvāhya saṃpūjya vidhivad rabim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upacārairyathāpūrvaṃ śaktyā śaktyanurūpataḥ || 27-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturlakṣaṃ japenmūlaṃ puraścaraṇasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyaṃ ca vidhivad deyaṃ gomayāliptamaṇḍale || 27-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhadeśe nadītīre devāgāre&#039;tha vā gṛhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṅkaṇe gomayālipte hastavṛtte tu maṇḍale || 27-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyastāṅgaḥ sūryamāvāhya saṃpūjya ca yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasthapūrṇaṃ tu sauvarṇaṃ tāmraṃ vā caṣakaṃ śubham || 27-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpitaṃ sāditaṃ darbheṣvāṣṭāvyā?pūrya vāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktacandanakāśmīrarocanānandanākṣataiḥ || 27-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karpūrāgarudarbhaiśca śyāmāvāni?lasarṣapaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṇubījayavāśālījapābandhūkaḍāḍimaiḥ || 27-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃraktakaravīraiśca miśrayitvā tadambhasi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabimbamūlasāṅgaiśca vinyasya dvādaśāntataḥ || 27-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahaṃsacetanaṃ gandhapuṣpadhūpārcitaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhenvāmṛtīkṛtaṃ śastrarakṣitaṃ cāvakuṇṭhitam || 27-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kavacenābjabimbābhyāṃ mudrābhyāṃ samprarocya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyantamuditaṃ vātha paśyan mārtaṇḍamaṇḍalam || 27-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin yathoktavidhinā dhyātvā bhānuṃ trayīmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjya vidhinoddiṣṭairupacāraistu mānasaiḥ || 27-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japitvātha namaskṛtya jānubhyāmavanau sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastābhyāmarghyapātraṃ taṃ gṛhītvānāsamuddhṛtam || 27-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā parāmṛtaṃ taṃ ca bhānumūrtestu mūrdhani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyādarghyaṃ tu mūlena sāṅgena tu namontakam || 27-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastadamṛtāplāvasamāhlāditavigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyed devaṃ tu bimbasthaṃ mūrtimantrāṃśca maṇḍale || 27-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 134) saṃyojyātha kṣamasveti visṛjyāṅghrikaraṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣālyācamya devārcābhavanāntaḥ praviśya tu || 27-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hairaṇye vātha tāmre vā padme prādeśasaṃmite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhya pūjayet sūryaṃ dravyaiḥ svavibhavārjitaiḥ || 27-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmārthakāmamokṣāṇāṃ yadyadiṣṭaṃ tadāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japecca nityamayutaṃ sahasraṃ śatameva vā || 27-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāhomanamaskārajapātiśayabhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇāvāptiracireṇāsya jāyata || 27-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛmāṃsatailavyāghātatilairlakṣaṃ juhoti cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avijñātaṃ nidhiṃ gūḍhaṃ labhate&#039;sya prabhāvataḥ || 27-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
goghṛtavrīhibilvājyairhutaiśca labhate nidhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmakiñjalkagandhāśmakṛkavākuśikhāḥ samāḥ || 27-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gajalaṇḍodgataṃ chatraṃ tanmado&#039;laktasārakam(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtacīraṃ sitārkasya tūlavartīkṛtaṃ samam || 27-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛkasthanagtailena vartikāṃ dīpayonniśi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra syānnidhisandehastatroccairdīpadarśanāt || 27-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhojvālāgatā vartī nidhānaṃ darśayet sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārtāṇḍabhairavādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivottamastu saghrāṇa umākānto dṛśāntabhāk || 27-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savāmaśravaṇaṃ śuklaṃ sākṣiraktaśca mārutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantaḥ sūkṣmayukto&#039;triḥ satvaksargastathāṣaḍhī || 27-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yājuṣo&#039;ṣṭākṣaraḥ sorastārādiḥ sarvasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chando&#039;sya devī gāyatrī devabhāgastathā muniḥ || 27-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daivataṃ savitā devo dhamekāmārthamokṣadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 135) brahmatejojvālāmaṇi huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; viṣṇutejojvālāmaṇi huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; rudratejojvālāmaṇi huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; maheśvaratejojvālāmaṇi huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; satyatejojvālāmaṇi huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirobhrūmadhyavaktreṣu hṛnnābhismarajānuṣu || 27-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādayoścāpi mātrārṇān bubhukṣuḥ sṛṣṭaye nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣorviparīto&#039;smānnyāsaḥ saṃhārasaṃjñitaḥ || 27-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prātardvijaḥ snātvā kṛtasāndhyavidhiḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhidaghnodake dhyāyan sūryaṃ nyastāṅgavigrahaḥ || 27-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭakṛtvo&#039;ṣṭakṛtvastu japitvāñjalinā jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhiṣiñcet svamūrdhānaṃ nityamaṣṭottaraṃ śatam || 27-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śriyaṃ prāpnoti nacirād dhanadhānyasukhāspadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraścaryāṃ vināpyeṣa pūjāhomajapādibhiḥ || 27-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phalatyeva dvijātīnāṃ svavarṇāśramadharmiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&#039;ṣṭalakṣaṃ japan mantraṃ nābhidaghne jale sthitaḥ || 27-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjājapārghyahomādyairyadyadiṣṭaṃ sa sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍe vā sthaṇḍile cāgnimādhāyāvāhya bhāskaram || 27-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaidikāgnimukhādūrdhvaṃ pālāśairājyasecitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
edhobhiraṣṭasāhasrairhutvā syād brahmavarcasam || 27-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
audumbaraiḥ syādannādyaṃ bailvairlakṣmīstathāmbujaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhimadhvājyasiktābhirdūrvābhirhutamāyuṣe || 27-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ājyāktalājaiḥ kanyāyai tilājyaiḥ pāpaśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetāruṇaharidrābhakṛṣṇasūtrābhiveṣṭitaiḥ || 27-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khādiraistu kramād varṇān vaśayed brāhmaṇādikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadvarṇaistu kusumairvāsāṃsi labhate hutaiḥ || 27-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 136) śucāvanālaye deśe sulipte cātha vartule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbe navaghaṭe bhānuṃ samyagāvāhya pūjayet || 27-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ sājyaṃ pāyasaṃ juhuyādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japedaṣṭasahasraṃ ca dvādaśāhaṃ ghaṭaṃ spṛśan || 27-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhojayitvā dvijān bhaktyā vṛṣṭimiṣṭāṃ sa vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisro rātrīrupoṣyātha raviṃ saṃpūjya śaktitaḥ || 27-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāyasa juhuyādaṣṭasahasraṃ ghṛtamiśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojayitvā dvijān bhaktyā pāyasājyena śaktitaḥ || 27-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāha tu vā pakṣaṃ māsaṃ māsatrayaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ patnīmṛtusnātāṃ hutaśeṣaṃ tu vāśayet || 27-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantreṇāṣṭaśatālabdhaṃ tataḥ putraṃ sa vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśe pūrvavad bhānumāvāhyābhyarcya bhaktitaḥ || 27-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sagandharatnakanakavastramālyādyalaṅkṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitvā juhuyādaṣṭasahasraṃ tena sekataḥ || 27-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahāpamṛtyurogādeḥ śāntiḥ sadyo&#039;sya jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payovrato japed varṣaṃ varṣe varṣāṇyathāpi yaḥ || 27-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khecaratvādayastasya guṇāḥ sidhyantyayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitrī yo yathoddiṣṭāṃ japan saṃpūjayed ravim || 27-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityoktamārgahomādyaiḥ sarvān kāmānavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyannudyeti pūrvāyāṃ chando&#039;nuṣṭub bhavedṛcaḥ || 27-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiśca devatā prāgvad viniyogāśca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ yathāvaduditairiha sūryamantrairnāsādhyamasti khalu vastu jagattraye&#039;pi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmādataḥ savitari praṇidhāya bhaktiṃ siddhiṃ prasiddhivibhavā ca labheta muktim || 27-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre sūryapaṭalaḥ saptaviṃśaḥ || 27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 28: Grundlegende Shiva-Mantras und Shiva-Verehrung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel erklärt den fünf- und sechssilbigen [[Shiva]]-Mantra sowie weitere Grundformeln. Es verbindet Körper-Nyasa, Meditation und äußere Verehrung mit Gebeten der Hingabe. Die historischen Unterschiede nach sozialem Stand, Geschlecht und Lebensabschnitt bleiben als Aussagen der Quelle erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-28|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha aṣṭāviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivamādau namaskṛtya śivamantraṃ ṣaḍakṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakṣye pañcākṣaraṃ cānyān śivamantrāṃśca kṛtsnaśaḥ || 28-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ meṣaṃ viṣaṃ sargi śivāyeti ṣaḍakṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārahīnaḥ sa evāyaṃ mantraḥ pañcākṣaraḥ smṛtaḥ || 28-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viprādibhistrayīyogyaiḥ sevyo mantraḥ ṣaḍakṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīśudrādyaistathā vedyo mantraḥ pañcākṣaro bhavet || 28-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyaiva praṇavasthāne prāsādaṃ viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyaḥ ṣaḍakṣaro&#039;yaṃ syāt sarveṣāṃ bhuktimuktidaḥ || 28-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra vātule śivajñānavidyāyāṃ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedādyantaṃ viṣṇuyukta bindunādasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbījaṃ śaktipañcamyā dīrghamantre niyojayet || 28-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāreṇa sampuṭīkṛtya nyāseṣu ca japādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viprādyaireṣa sevyaḥ syāt strīśūdrādyairatārakam || 28-6 || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṃ sānugrahasargīśaṃ prāsādaṃ syāt sabindukam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivamantro&#039;pyayaṃ viśvasṛṣṭisthityādikāraṇam || 28-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trividhānāmapi hyeṣāmṛṣiṃ chando&#039;pi daivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsādyaṃ viniyogāṃśca samānaṃ guravo viduḥ || 28-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra kālottare-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādākhyaṃ yat paraṃ bījaṃ sarvabhūteṣvavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktidaṃ paramaṃ divyaṃ sarvasiddhipradāyakam || 28-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāntaṃ sarvagataṃ śūnyaṃ mātrādvādaśakasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastā brahmasamākhyātā dīrghā hyaṅgāni ṣaṇmukha! || 28-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaṃ trayodaśāntaṃ ca pañcame viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaṃ taṃ tu vijānīyānmantramūrtaṃ sadāśivam || 28-11 || iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 138) tasmād dīrghaiḥ svaraistena prāsādasyāṅgakalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāpyastrāntameva syāddhrasvairbrahmāṇi pañca hi || 28-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saprāsādaṣaḍarṇasya hṛdādyaiḥ svākṣaraiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindvantairhṛdayādīni svasvajātyā bhavanti hi || 28-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāmapi caiteṣāṃ vāmadevo bhavedṛṣiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktiśchandaḥ śivo daivaṃ sāmānyena prakalpitam || 28-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ hi tārasya prāsādasya saśaktikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhūtādibhūtāni tanmātrāṇīndriyāṇi ca || 28-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mano buddhirahaṅkāraḥ puruṣaḥ prakṛtistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāgo vidyā kalā kālo niyatistvatha māyayā || 28-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhavidyeśvarau tadvat sādeśaḥ śaktirityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptaiva pañcakānyeṣu pañcārṇeṣu sthitāni hi || 28-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktād vilomataḥ pañcatriṃśattattvasthitiḥ smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānapuruṣāghoravāmasadyāstu nādayaḥ || 28-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bubhukṣūṇāṃ mumukṣūṇāṃ sadyojātādayaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklaṃ pītaṃ tathā kṛṣṇaṃ dhūmraṃ hemaṃ tathāruṇam || 28-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇāni ṣaṇṇāṃ varṇānāṃ vijñeyāni yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatraṃ caiva gāyatramanuṣṭup triṣṭubhau tathā || 28-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bṛhatī ca virāḍuktā chandāsi ca yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmendrarudraharayo brahmā skandaśca devatāḥ || 28-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdaye caiva pūrvādivaktreṣu sthānamīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇyormukheṣu dehe ca varṇāni kramaśo nyaset || 28-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgamantrāṇi ca punarhṛdādyaṅgeṣu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt brahmacāriṇāṃ sṛṣṭiḥ sthitiḥ syād gṛhamedhinām || 28-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vanasthānāṃ mumukṣūṇāṃ saṃhāranyāsa īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāṅguṣṭhamārabhya nyased vāmakarasya tu || 28-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 139) aṅguṣṭhāntaṃ tadā sṛṣṭirviparītastu saṃhṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhādikaniṣṭhāntaṃ mantravarṇāstu hastayoḥ || 28-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya sthitaye&#039;ṅgānāṃ mantrāṇyapi tathā nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ prāsādasaṃyuktaṃ vinyasya talayostataḥ || 28-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrākṣarāṇyaṅgulīṣu cāṅgānyastraṃ taladvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu hṛdaye tāraṃ prāsādamapi vinyaset || 28-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāg dakṣiṇodakpāścātyamukheṣūrdhvamukhe&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaḥ ṣaḍakṣarasya syāt tathā pañcākṣarasya tu || 28-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinā talaṃ ca hṛdayamaṅgulīṣvāsaneṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakārādīṃstu pañcārṇān nyasedaṅgāni pūrvavat || 28-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādyantapuṭaṃ svārṇaṃ nyasedaṅguliparvasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādyantaparvaṇostāraṃ madhye mantrākṣaraṃ nyaset || 28-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīśūdrāṇāṃ vinā tāraṃ svārṇāṅgairnyāsa īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ caiva mūlena nyasedāmastakāṅghrikam || 28-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehe mūrdhāsyakaṇṭheṣu hṛdguhyāṅghriṣu ca nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭau vilomāt saṃhāre sthitau hṛdayaguhyayoḥ || 28-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādaśīrṣāsyakaṇṭheṣu ṣaḍvarṇānatha pañca cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyaset kaṇṭhaṃ vinānyeṣu sthāneṣvarṇān yathākramam || 28-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayādiṣaḍaṅgāni svasthāneṣu svajātibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāntamevaṃ vinyasya diśābandhanamācaret || 28-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighneśo mātaro durgā kṣetreśaśca svanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
choṭikābhirnamontābhirniyojyā diśi dikkramāt || 28-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavarṇalakṣajāpena daśāṃśatilahomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivārcayā ca bhaktyāsya puraścaryā prasidhyati || 28-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraścaryāṃ vināpyeṣa bhaktasya yajataḥ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japahomātiśayataḥ sadābhyāsācca sidhyati || 28-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 140) pūjādau ca japādau ca prāṇāyāmatrayaṃtrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāriṃśatsamāvṛttiḥ pañcārṇasya tu mānasī || 28-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmo&#039;pi varṇānāṃ dvidvihrāsakramāt smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabindunādaṃ prāsādaṃ śatakṛtvo dhiyā japet || 28-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekārṇānāṃ tathānyeṣāṃ nirdiṣṭaḥ prāṇasaṃyamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ cāṣṭottaraśataṃ tajjapānte japedapi || 28-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadyāṃ śivālaye tīrthe parvate&#039;gneśca saṃnidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurusūryendudīpānāṃ sāhasraphalado japaḥ || 28-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekastvekaguṇo gehe goṣṭhe daśaguṇo japaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadyāṃ śataguṇaḥ śambhoḥ sahasraguṇito&#039;grataḥ || 28-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayaṃbhuliṅgasānnidhye japo lakṣaguṇaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devahradeṣu tīrtheṣu parvatāgre&#039;mbudhestaṭe || 28-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyakṣetrāśramādyeṣu japaḥ koṭiguṇo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgyāmyāpyottarāśāsyo japed vaśyābhicārayoḥ || 28-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pauṣṭike śāntike muktyai prāṅmukho vāpyudaṅmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgulībhiśca rekhābhiḥ putrajīvaiḥ pravālakaiḥ || 28-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphāṭikaiścaiva padmākṣaiḥ sauvarṇairatha mauktikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśānāṃ granthibhiścātha rudrākṣaiśca yathākramam || 28-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaikasmād daśaguṇaṃ japan phalamavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhenākṣasūtrasya karṣaṇaṃ mokṣadaṃ smṛtam || 28-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatrunāśāya tarjanyā śriyai madhyamayā smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāmayā kanīyasyā śāntike pauṣṭike smṛtam || 28-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅguṣṭhameva sarvābhiḥ karṣaṇaṃ sarvakāmadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasādhanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 141) śivasya pūjāṃ nirvartya tataḥ kurvan japādikam || 28-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantraṃ saṃsādhayet siddhyai viniyogāṃstata param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvā sandhyāṃ samāpyādau yāgāgāra gataḥ śuciḥ || 28-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maunī sūryaṃ samārādhya samācamyopaviśya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmaśuddhiṃ vidhāyātha bhasmadigdhastri puṇḍradhṛk || 28-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilakī candanenātha puṣpāropitamastakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyārghyokṣitadvārastena vighnaṃ sarasvatīm || 28-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgāṃ ca yamunāṃ nandimahākālau yajet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvodumbarake śākhāmadhye dakṣiṇavāmataḥ || 28-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle dvāraśriyaṃ cordhve pārṣṇighātatrayeṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaumāṃstālairāntarikṣāñ choṭikābhirdivisthitān || 28-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnān nivārya svāstreṇa nārācāstra t prasūnakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥ kṣiptvā viśedantarvāmaśākhāmupāśritaḥ || 28-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehalyā jvaladastreṇa kusumaṃ vinidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svākhyayā brahmavāstvīśau svaṃ cānantāsanaṃ yajet || 28-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maunī tasmin niviṣṭo&#039;tha sakalīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadme sve śivajyotirbhrūmadhye tu dhiyā tataḥ || 28-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhikuṇḍānale hutvā havirbhirdvādaśāntajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sati liṅge tu sāmānyamarghyaṃ dattvābhipūjya tu || 28-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyamapanīyāstrādupacāroktamārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣālyāśūnyaśirasaṃ śivamāvāhya pūjayet || 28-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāraśaktiṃ vinyasya śuklāṃ kūrmaśilopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anantaṃ cāsanībhūtaṃ dharmādīn maṇḍalāni ca || 28-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṃ ca śaktīrvāmādīḥ śivamūrtiṃ ca madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet prāsādabījoktāṃ mūrtiṃ vidyāmayīṃ vibhoḥ || 28-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 142) pañcabrahmoktavaktraṃ daśabhujamathavā vedabāhuṃ triṇetraṃ-&lt;br /&gt;
durdhūrārdhendugaṅgāphaṇigaṇavilasatsatkapardaṃ dadhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ śūlaśaktī varadabhayaharaṃ dakṣiṇairdorbhiranyai-&lt;br /&gt;
rnāgaṃ rudrākṣamālāṃ ḍamarukasahitaṃ cotpalaṃ bījapūram || 28-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhavalavapuṣamabje saṃniviṣṭaṃ triṇetraṃ varadamabhayameṇaṃ cāpi ṭaṅkaṃ dadhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugabhujamahigaṅgācandracañcatkapardaṃ bhujagavalayahāraṃ kṛttivastraṃ prapadye || 28-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādapañcaṣaṭsaptavasvarṇamanupūjane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtidvayamidaṃ proktaṃ tayorekāṃ samāśrayet || 28-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcavaktro daśabhujo daśārṇasya sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā vāmāṅkagatayā manonmanyā samanvitaḥ || 28-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā pūjyaḥ śivo liṅge niṣkale sakale&#039;tha vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthire vā calaliṅge vā kṣaṇike vāpyabhāvataḥ || 28-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāni tāni kṣaṇikāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saikataṃ mārtikaṃ paiṣṭaṃ cānnajaṃ phalajaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhajaṃ nāvanītaṃ ca gomayaṃ cāṣṭamaṃ smṛtam || 28-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathopapattyā kṣaṇikaṃ liṅgaṃ kṛtvā savedikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminnāvāhya ceṣṭveśaṃ nirapekṣaṃ visarjayet || 28-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udvāsitaśive liṅge caṇḍamiṣṭvā visṛjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣaṇikaṃ pīṭhasahitamagādhāmbhasi nikṣipet || 28-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manasā hṛdayāmbhoje vahnau vā sūryamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jale vā sthaṇḍile vāpi yathāyogaṃ yathāruci || 28-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ mūrtiṃ samāvāhya vidyādehaṃ ca tadgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmabhiḥ pañcavedāṣṭatrayodaśaphalāṣṭakaiḥ || 28-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānapuruṣāghoravāmadevaiḥ kramoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātena śaktyanto vidyādeho dharādikaḥ || 28-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 143) śivamūrtīśca śaktyantāḥ śuddhavidyāntamāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvaivamāsanaṃ mūrtiṃ vidyādehaṃ ca sādhakaḥ || 28-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathopacārapaṭale proktamāvāhayecchivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāpanaṃ saṃnirodhaṃ cāpyavakuṇṭhaṃ prarocanam || 28-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtīkaraṇaṃ ca syādupacāroktamārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni brahmavaktrāṇi tārahṛdbījanāmabhiḥ || 28-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaḥ svāhā svadhā vauṣaḍ vaṣaḍityasya mastake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāñjaliṃ samāyojya dhyātvā devaṃ sadāśivam || 28-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogāṅgāni tadaṅgebhyo dīpebhya iva dīpakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samānīyānaleśānarakṣovāyudaleṣvatha || 28-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya netraṃ purutaḥ śivāstraṃ digdaleṣvatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayet tu śivāṅgāni varābhayakarāṇi tu || 28-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāstraṃ jvalanaprakhyaṃ strīrūpaṃ ca caturbhujam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvaivamekāvaraṇaprāsāde saṃyajecchivam || 28-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāvaraṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcākṣarādimantrāṇāṃ pañcāvaraṇasaṃvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjanīyaḥ śivo nityaṃ bhogamokṣaphalecchubhiḥ || 28-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpyaṅgairbrahmabhiśca prathamāvaraṇaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ cāṣṭavidyeśairnandīśādyaistṛtīyakam || 28-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthamapi lokeśaistadastraiḥ pañcamā vṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgaiśca brahmabhiścādyaṃ proktamāvaraṇaṃ hi tat || 28-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyeśvarān yajedaṣṭau pīṭhaprānte&#039;mbujād bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantasūkṣmau ca śivottamaśca syādekanetraśca śikhaṇḍisaṃjñaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhanāmā ca tatastrimūrtirathaikarudro&#039;pi ca digvidiksthāḥ || 28-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 144) aindrādyamāgneyādikaṃ ceti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ nandimahākālau yāmye bhṛṅgivināyakau || 28-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścime tu vṛṣaskandau devīpaṇḍau tathottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārāvaraṇastṛtīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 indrādyairdaśalokeśaiścaturthāvaraṇaṃ smṛtam || 28-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 indrāya surādhipataye sāyudhavāhanaparivārāya rudrapārṣade namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ ityādi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthiraliṅgaṃ yadā pūjyaṃ tatra lokādhipāvṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrāt prācyāṃ tu vṛṣabhaṃ śayānaṃ nāmato yajet || 28-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamāt paścimato vighnaṃ vīrabhadraṃ ca paścime |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaraḥ syustayormadhya sapta pūjyāḥ svanāmabhiḥ || 28-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmī māheśvarī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhyaindrī tu cāmuṇḍītyathāsāmagrataḥ punaḥ || 28-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṛbhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarvamātṛbhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarvamātṛgaṇebhyo namaḥ ityabhyarcya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nir-ṛterdakṣiṇe śāstā tatputraścātha satyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhā devī dakṣiṇato durgā vāyostu pūrvataḥ || 28-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanadāt paścime skandaścaṇḍeśaścaiva gocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrapāla ca caṇḍāt prāk tāniṣṭvāstrāvṛtiṃ yajet || 28-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣādyāḥ kṣetrapālāntāḥ pūjyā liṅgaṃ sthiraṃ yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cale sthaṇḍile pūjyāḥ pūjyā vetyapare jaguḥ || 28-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vajraṃ śaktiṃ tathā daṇḍaṃ khaḍgaṃ pāśāṅkuśau gadām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśūlaṃ padmamityastraiḥ pañcamī tu vṛtirbhavet || 28-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ sapañcāvaraṇamiṣṭvā śambhu tathānale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtenānnena ca tilairhutvānnena baliṃ kṣipet || 28-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 145) yathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrāścāpyatha mātaro&#039;pi ca gaṇā yakṣāśca pūrvādigāḥ&lt;br /&gt;
śarvādyā grahadaityarākṣasavarā nāgāśca madhye tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatrāṇi tadantarālavidiśāsvīśādikā rāśayo&lt;br /&gt;
viśve kṣetrapatiḥ pradakṣiṇavaśād durgā ca tebhyaḥ kṣipet || 28-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyamaṇḍale cāpi śakrādyā daśa lokapāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tebhyaśca tadbahiḥ kṣepyo mantreṇānena vai baliḥ || 28-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vāyasādibhyaḥ samayabhedibhyaḥ ṭha ṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balimantraṃstu saṃhṛtya prāṅkaṇe kṛtamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ye rudrā raudrakarmāṇo raudrasthānanivāsinaḥ || 28-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saumyāścaiva tu ye kecit saumyasthānanivāsinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātaro raudrarūpāśca gaṇānāmadhipāśca ye || 28-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarve suprītamanasaḥ pratigṛhṇantvimaṃ balim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiṃ yacchantu me kṣipraṃ bhayebhyaḥ pāntu māṃ sadā || 28-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tābhyastebhyo nama iti baliṃ nikṣipya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;dbhiḥ pāṇipādaṃ tu prakṣālyācamya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇanamaskārastutibhistaṃ prasādya tu || 28-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niveditānnaṃ nirmālyaṃ sati caṇḍe nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat kṣipet salile&#039;gnau vā śilpikarmakarādayaḥ || 28-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dāsyo vāpi tadaśnīyustadanye cet patanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathopacāramārgeṇa cakravartyupacārataḥ || 28-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gītanṛttādivibhavairmanasā cābhinanditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadagre tu japenmantraṃ japapūjādikaṃ tataḥ || 28-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrairguhyātiguhyādyairdevapāde samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guhyātiguhyagoptā tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam || 28-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 146) siddhirbhavati me yena tvatprasādāt tvayi sthi(ta m?tā) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatkiñcit karma he deva! sadā sukṛtaduṣkṛtam || 28-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanme śivapadasthasya huṃ kṣaṃ kṣapaya śaṅkara! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo dātā śivo bhoktā śivaḥ sarvamidaṃ jagat || 28-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivo yajati sarvatra yaḥ śivaḥ so&#039;hameva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgamūlāṅgamityebhirarpayecculukāmbubhiḥ || 28-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāsya siddhamantrasya viniyogā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraḥ pracyavate vīryād viniyogaṃ vinā yataḥ || 28-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśajapāt  snānaprokṣaṇānnodakādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyurārogyadaṃ nṝṇāmaghadoṣāpahaṃ ca tat || 28-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvātilājyacchinnānāṃ lakṣahomo&#039;pamṛtyujit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarogagrahakleśaharamāyurvivardhanam || 28-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parvatāgre mahānadyāṃ japāccāyuravāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādityābhimukho lakṣaṃ japaṃścāṣṭottaraṃ śatam || 28-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhvat sājyāṃstilān rogān jayeccāyuśca vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śanaiścaradine&#039;śvatthamālabhyāpi japet tathā || 28-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatālabdhamauṣadhaṃ vā lajaṃ pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
audarairmucyate rogairviṣamapyamṛtaṃ bhavet || 28-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādityābhimukhaḥ sthitvā nābhidaghne jale japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraṃ vā śataṃ nityamāyurārogyavardhanam || 28-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadyambhaḥpūritaṃ kumbhaṃ yathāvadayutaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛṣṭvābhiṣekastena syād graharogāpamṛtyujit || 28-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svabījasaṃpuṭaṃ kukṣau nyastaṃ śūlādināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmīṃ ghṛtarasaṃ vāpi candrasūryoparāgayoḥ || 28-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmokṣājjapitaṃ pītvā prajñāsrutadharo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārdrākṛṣṇacaturdaśyāṃ tathā kṛṣṇāṣṭamīṣu vā || 28-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 147) grahaṇe viṣvayanayormāsaṃ prāk samupoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayed bhasmadigdhāṅgaḥ śivaṃ śaktyā japedapi || 28-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palaṃ śvetavacācūrṇaṃ kapilājyaṃ catuṣpalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreṇāyutamālabdhaṃ pītvā sarvajñatāmiyāt || 28-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paurṇamāsyāṃ yadā māghasaṃkrāntiḥ sā sarasvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāk trirātroṣitastasyāṃ śivamiṣṭvā yathāvidhi || 28-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japed rātrāvanaśano bhasmadigdho nadītaṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥ snānādikaṃ kṛtvā gavyājyaṃ bhasmamiśritam || 28-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāśapatragaṃ spṛṣṭvā japitvāṣṭasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītvā tatpañcagavyaṃ vā jñānaṃ prajñāṃ ca vindati || 28-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃsavāgīśvarībījaiḥ saṃpuṭaṃ tu ṣaḍakṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣatrayaṃ japed dhyātvā sarvajño nacirād bhavet || 28-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ ṣaḍakṣaraṃ mantrī haṃsavāgīśvarīyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratyādeśāśano bhaktyā lakṣāṇāṃ daśakāni tu || 28-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japet krameṇāṇimādīn prāpya vidyādharo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvacchāyāgato nityamayutaṃ prajapecchuciḥ || 28-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatphalaṃ juhuyāt sājyamaṣṭottarasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alakṣmīmapakṛṣyātha māsena dhanavān bhavet || 28-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māsau māsāṃśca ṣaḍvābdaṃ ya evaṃ juhuyājjapan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjayan śivaṃ bhaktyā śriyā sa dhanado bhavet || 28-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāśakusumaiḥ putraḥ syāddhutaistatsamiddhutāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utpātaśatrubādhānāṃ sadyaḥ śāntirbhaviṣyati || 28-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahapīḍāsu hutvāṣṭasahasramayutaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyaistilairbhavecchāntirduḥsvapne&#039;ṣṭaśataṃ hutāt || 28-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahaṇe liṅgamabhyarcya dhyātveṣṭamayutaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
labhate tadbhavām śāntiṃ tathā vāyutahomataḥ || 28-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra liṅgamabhyarcya kuryāt karmāṇi saṃnidhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ābhicārakaśāntiḥ syāt trisandhya japahomataḥ || 28-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 148) tacca pratisṛtaṃ karma śatrumevābhigacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣaraktasamāsiktaiḥ syād vidveṣo vibhītakaiḥ || 28-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīkṣṇatailahutāllakṣānmriyate hyamaro&#039;pyariḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmorulikhitaṃ nāma mantrarṇāntaritaṃ kramāt || 28-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niśayā niśi vāmena talenācchādya tajjapet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣayet  striyaṃ dhyāyan pāśākarṣaṇavihvalām || 28-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenaiva prayogeṇa puṃsāṃ cākarṣaṇaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśīṣu kṛṣṇāsu ṣaṭsu tīre payonidheḥ || 28-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saikataṃ liṅgamabhyarcya nirāhāro&#039;yutaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭsvevāparasandhyāsu saptamyāmatha maṇḍale || 28-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmamadhye&#039;bhipūjyeśaṃ tasya dakṣiṇato yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrabhadraṃ ca vighneśaṃ japāpuṣpaistu mātṛbhiḥ || 28-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japāpuṣpāyutaṃ cāgnau juhuyācca tadagrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sa mātṛbhirvighnaṃ vīrabhadraṃ ca paśyati || 28-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;bhīṣṭaṃ varaṃ labdhvā modate devavacciram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāṇapuṣpāyutairhutvā yuddhe vijayamāpnuyāt || 28-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadvarṇapuṣpairjuhuyāt tadvarṇaṃ labhate&#039;mbare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ caruṃ prāśnan pañcalakṣaṃ japenmanum || 28-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātakebhyaśca pāpebhyo mucyate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvatāgraṃ samāruhya triḥsnāyī vratyabhojanaḥ || 28-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamaiḥ saniyamairyuktaḥ koṭisaṃkhyaṃ ṣaḍakṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japedyaḥ pūjayelliṅgaṃ maunavratadharaḥ śuciḥ || 28-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
so&#039;nenaiva śarīreṇa khecaraḥ kāmarūpadhṛk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇaiśvaryaṃ labdhvā siddhaiśca sāmaraiḥ || 28-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vandyamāno gaṇeśaiśca pūjyamānaḥ sa sarvavit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvalokābhigāmī syāt sarvān devāṃśca paśyati || 28-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 149) koṭitrayaṃ japedevaṃ yastvasau sādhakottamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyakṣatāmiyāt tasya sahāmbaḥ parameśvaraḥ || 28-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahunātra kimuktena sāṃbasyeśasya tuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiteṣāṃ śivamantrāṇāmanyo mantro&#039;sti kaścana || 28-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavarṇāśramadharmāṇāmācārāṇāṃ ca pālakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣito guruṇā mantraṃ sa sādhayitumarhati || 28-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhītakakarañjārkasnuhicchāyāṃ na saṃśrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palaṇḍulaśunālābugṛñjanāni tuṣodakam || 28-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matsyamāṃsāni madyaṃ ca kakubhāṇḍaṃ tathālupam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṃsyāśanaṃ ca śārṅgāṣṭaṃ nālīśākaṃ silindhrakam || 28-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yātayāmaṃ gatarasaṃ pūtiparyuṣitādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 asnānādyaśucispṛṣṭaṃ śāvasūtakabhojanam || 28-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇānnaṃ gaṇikānna ca kṣatraviṭśūdrabhojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratilomānulomānāmannāni ca vivarjayet || 28-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adṛṣṭvā cāpyasaṃpūjya liṅgaṃ nādyānna vā pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gogurvāgamavedānāṃ śivabhaktadvijanmanām || 28-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sacchātrāṇāṃ ca devānāṃ nindāṃ dūreṇa varjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭāpūrtaṃ yathāśakti kurvan nityaṃ jitendriyaḥ || 28-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoktaṃ phalamāpnoti mantrairebhiṃstu mānavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viniyogādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ prāsādabījaṃ ca śivāyeti namontakam || 28-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivasya mūlamantro&#039;yaṃ saptavarṇo&#039;khilārthadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādoktāṅgabījānte śikārādyakṣarāṇi tu || 28-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 150) saṃyojya jātiyuktāni tasyāṅgāni bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sānusvāraṃ tu khaṃ netramantro&#039;pi syāt sajātikaḥ || 28-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhīcaścaiva gāyatramṛṣiśchandaśca daivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśca sādhanādyaṃ ca viniyogaśca pūrvavat || 28-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satāraḥ śaktibījādiḥ prokto mantraḥ ṣaḍakṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivāṣṭākṣara uddiṣṭo dharmakāmārthamokṣadaḥ || 28-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādādisvaṣaḍvarṇaiḥ prāsādoktāṅgapūrvakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasvajātisamāyuktairasyāpyaṅgāni ṣaḍ vi(daḥ?duḥ) || 28-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ śilādo bṛhatī chando daivaṃ śivaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyāpi sādhanādyaṃ tu viniyogāśca pūrvavat || 28-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivāṣṭākṣarādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyaivāṣṭākṣarasyānte cinmantraṃ yojayed yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro daśākṣaraḥ śaivaḥ kalpavṛkṣa iveṣṭadaḥ || 28-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabindukhaṃ bhṛguḥ sargī cinmantro&#039;yaṃ hi kīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭākṣaroktānyaṅgāni ṣaḍasyāpi bhavanti hi || 28-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sanatkumāraḥ paṅktiśca pārvatīsahitaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣyādyāḥ sādhanādyāśca viniyogāḥ puroditāḥ || 28-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇmantrāṇāmapi hyeṣāṃ sāmānyaṃ deśikāṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍete hi mahāmantrāḥ mūlamantrāḥ śivasya hi || 28-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naiṣāmasādhyaṃ ko&#039;pyasti puruṣārtho hi vāñchitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itīme samāsāt samālokya kalpāṃstathā śaivamantrāḥ ṣaḍeva pradhānāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā sārabhūtāḥ śrutīnāṃ kṛtīnāṃ hitāyopadiṣṭāḥ samastā viśiṣṭāḥ || 28-164 ½||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre aṣṭāviṃśaḥ paṭalaḥ || 28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 29: Mrityunjaya, Tryambaka und Dakshinamurti ==&lt;br /&gt;
Shiva erscheint hier als Überwinder des Todes und als Lehrer der Erkenntnis. Die Meditationen arbeiten mit Nektar, Mondlicht und dem Bild eines von Weisen umgebenen Lehrers. Heilungs- und Unsterblichkeitsversprechen werden als religiöse Aussagen der Quelle übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-29|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikonatriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmadormadhyamaḥ sāghī sadaṇḍastārapūrvakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sasargaśca bhṛgustryarṇaḥ prokto mṛtyuñjayo manuḥ || 29-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ kaholaścchando&#039;sya daivī gāyatramucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viniyogo mṛtyujaye daivaṃ mṛtyuñjayaḥ śivaḥ || 29-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindvantāvasya madhyāntyau ṣaḍaṅgānyāyataiḥ svaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāni trīṇi karayorjyeṣṭhādyaṅguliparvasu || 29-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhādiṣu cāṅgāni talayorastramantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādādikaṃ tu guhyāntaṃ prathamārṇaṃ tu vinyaset || 29-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guhyādikaṃ tu kaṇṭhāntaṃ dvitīyaṃ bījamapyatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyamapi kaṇṭhādimūrdhāntaṃ vinidhāya tu || 29-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdādisvāvakāśeṣu ṣaḍaṅgānyapi vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣatrayaṃ puraścaryājapastasmād daśāṃśataḥ || 29-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chinnāḥ kṣīrājyamadhvāktā juhoti caturaṅgulāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyan mṛtyuñjayaṃ svaikyaṃ yajaṃścitrādike japet || 29-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāyāt pāṇḍarapuṇḍarīkapaṭayorūrdhvādharotphullayormadhye&lt;br /&gt;
saṃpuṭacandramaṇḍalagato vo&#039;ṣṭābdabālākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāsīnaḥ śaramauktikākṣivalaye śūlaṃ dadhat ṣaḍbhujo&lt;br /&gt;
dakṣe&#039;nyatra sudhākapālakalaśau mudrāṃ ca mṛtyuñjayaḥ || 29-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetākalpo lasanmuktāhārihāravibhūṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṇetro dhṛtabālendurjaṭāmakuṭabhūṣaṇaḥ || 29-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvādhaścandrabimbasthakalājālāmṛtāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ścyotatsudhāmbudhārābhiḥ plāvyamānaḥ samantataḥ || 29-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇikāsyāntabījaṃ syāt tayormadhyendubimbayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayed vāruṇaṃ bījaṃ tasmāccyotatsudhāmbubhiḥ || 29-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 152) plāvyamānaṃ smaran svaikyaṃ mṛtyuñjayaśivaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaṃ padmayornāle dvitīyārṇaṃ dalāni ca || 29-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anulomavilomasya manormadhye svanāma ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayojanaṃ cāpyuccārya japediṣṭārthasiddhaye || 29-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva home svāhāntaṃ hutveṣṭaṃ labhate phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chinnābhirmadhurāktābhirhutvā mṛtyuṃ nivartayet || 29-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvābhirāyuṣe tadvadārogyaṃ pāyasena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṣmaryasamidhā homaḥ sarvarogaharo bhavet || 29-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilājyapāyasacchinnāhomānnaśyatyupadravaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasakṣīrasiddhārthahavanājjayamāpnuyāt || 29-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhanaṃ busarājībhirdveṣaṃ nimbasamiddalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaibhītakaistathoccāṭaṃ māraṇaṃ viṣavṛkṣajaiḥ || 29-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājītailaviṣonmiśraiḥ kṣudreṣu havanaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrājyamadhusiktaṃ syāt śāntikeṣvapi pauṣṭike || 29-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaśyāya loṇamadhuraiḥ śriyai kamalapāyasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyāt koṭijāpyena sarvān kāmānavāpnuyāt || 29-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃ ca kuryācchaivoktakramāt proktaśivāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāṅgairdvāreśalokeśairastraiścāvaraṇaiḥ kramāt || 29-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citrādimūrtau hṛdaye sūryabimbe&#039;tha vā jale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upacārairyathāśakti yajaṃstatsiddhimaśnute || 29-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhṛgukhaṃ śuklamagnisthaṃ tato jvalanamṛtyubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśanāyāgnijāyānto manvarṇo manuruddhṛtaḥ || 29-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtyujitsaṃjñito&#039;syāpi ṛṣyādyaṃ pūrvacoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāsyo japedenaṃ sandhyayormṛtyuśāntaye || 29-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathitatryarṇamantrādimimaṃ saptadaśākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet tu sādhanādyaṃ ca viniyogaśca pūrvavat || 29-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 153) dhyānaṃ ca pūrvavat tatra viśeṣastūpadiśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhavalakamalacandradvandvamadhyopaviṣṭaṃ hariṇaparaśupāṇiṃ sākṣamālākapālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amṛtakiraṇacūḍaṃ pāṇḍarākalpavarṇaṃ sravadamṛtajalārdraṃ naumi mṛtyuñjayeśam || 29-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtyuñjayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrastraiyambakaḥ śrauto mṛtasañjīvanaṃ smṛtam || 29-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣirvasiṣṭho bhagavān bhārgavaśceti kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chando&#039;nuṣṭub devatā syād rudrastraiyambapūrvakaḥ || 29-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgāni svayaṃ rāmavedāṣṭanavapañcakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhiścāpi nijairvarṇaiḥ pādāṅgulyagrasandhiṣu || 29-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādasandhidvaye jānvorguhye mūle tathodare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe ca hṛdaye kaṇṭhe bāhvoḥ sandhyaṅgulīṣvapi || 29-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaktraghrāṇākṣikarṇabhrūyugaleṣvapi mūrdhani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadvarṇavinyāsaṃ bindvantaṃ pṛthagācaret || 29-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirobhrūnetravadanakaṇṭhahṛnnābhiṣu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyorujānupādeṣu padānyekādaśa nyaset || 29-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānaṃ ca-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsīnaḥ puṇḍarīke dadhadamṛtamayaṃ pūrṇakumbhaṃ nijāṅke&lt;br /&gt;
pāṇibhyāṃ pustakākṣasrajamapi sudhayā pūrṇakumbhau sitāṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhābhyāṃ saudhavarṣairdhṛtaśaśiśakale mūrdhni siñcan kapardī&lt;br /&gt;
śuklākalpo&#039;ṣṭabāhuḥ prahasitavadano rakṣatāt tryambako vaḥ || 29-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭāvaraṇā pūjā kartavyā tryambakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāsane tu śaivokte nijāṅgaiḥ prathamāvṛtiḥ || 29-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣmāvahniyajamānārkajalavāyvindupuṣkaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭābhirmūrtibhiḥ śambhordvitīyāvaraṇaṃ smṛtam || 29-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 154) tṛtīyādyāstu ṣaṣṭhyantā vṛtayo&#039;ṣṭābhiraṣṭabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭābhiścāṣṭabhirjñeyā ramārātryādiśaktibhiḥ || 29-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāstā dvātriṃśacchaktayaḥ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ramā rātriḥ prabhā jyotsnā pūrṇoṣā pūraṇī sudhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyāvaraṇe cātha viśvā vidyucca pāṇḍarā || 29-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prahvā sārā ca sandhyā ca śivā caiva niśāṣṭamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthāvaraṇe-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārdrā prajñā parā medhā kāntiḥ śāntirdhṛtiḥ smṛtiḥ || 29-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityaṣṭau śaktayaḥ proktāḥ pañcamāvaraṇasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paromā pāvanī padmā śāntā moghā jayāmalā || 29-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktayo&#039;ṣṭāviti proktāḥ ṣa(ṣṭyā?ṣṭhā)varaṇagocarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādyairdaśalokeśaiḥ saptamī tu vṛtirbhavet || 29-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭamī ca hi vajrādyaiḥ karṇikāyāṃ śivaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñjalkamadhyeṣvaṅgāni kesarāgre&#039;ṣṭamūrtayaḥ || 29-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalagā mūlamadhyāgratadagreṣu ca śaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhirāvaraṇaiḥ śambhu(mu?ru)pahāroditakramāt || 29-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjyaḥ syāddhṛdaye citre liṅge vā sphāṭike śubhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśe&#039;pyevamāvāhya sampūjya vidhivacchivam || 29-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmayyā dīkṣitaṃ vipraṃ śiṣyaṃ tenābhiṣicya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmai mantraṃ jalopetaṃ dadyāt so&#039;pi ca sādhayet || 29-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ sampūjayecchambhuṃ vratyāśī vijitendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacaryaparaḥ pūrvaṃ japellakṣamananyadhīḥ || 29-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bailvāḥ pālāśakhadiranyagrodhasamidhastilāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthapāyasakṣīradadhidūrvāḥ pṛthak kramāt || 29-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 155) daśa dravyāṇi tairagnāvaṣṭottarasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhitaśive hutvā śaktyā viprāṃstu bhojayet || 29-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayutaṃ vedaviduṣāṃ sahasraṃ śatameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ cārādhayecchaktyā hiraṇyavasanādibhiḥ || 29-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ siddho&#039;sya mantro&#039;yaṃ sarvakāmaprado bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena śukraḥ purā devairnihatān yudhi dānavān || 29-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantreṇa jīvayāmāsa kacamaṅgirasaḥ sutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena vajrāsthideho&#039;bhūd dadhīco manunāmunā || 29-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tena traiyambakenāsti nāsādhyaṃ bhuvanatraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvānāmayutairlakṣmīṃ palāśairbrahmavarcasam || 29-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
edhobhiḥ khādiraiḥ puṣṭiṃ dhanadhānyaṃ vaṭodbhavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha mṛtyuñjayaṃ cāghakṣayaṃ kṛṣṇatilairhutaiḥ || 29-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatrukṣayaṃ ca siddhārthaiḥ pāyasenāyuṣe śriye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīreṇa kṣudrarogādiśāntirlakṣmīkaraṃ tathā || 29-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvābhirāyurārogyaṃ dadhnā cānnena sampadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratimāsaṃ janmadine dūrvābhiḥ pāyasena ca || 29-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṃśatiṃ ca śataṃ hutvā dīrghamāyuravāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṣmaryaiḥ pāyasenāyuḥ syāt sarvatra ghṛtaṃ plutam || 29-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhidaghnajale sthitvā pratyahaṃ cāyuṣe japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptābhimantritaṃ nityamannaṃ kṣīraṃ tathauṣadham || 29-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisandhyaṃ salilaṃ ca syāt pītamāyurvivardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasaṃ vātha dadhnānnaṃ hutaṃ parvasu puṣṭidam || 29-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanyāṃ tu labhate lājairlājaiḥ kanyāsya dīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyagrodhapippalaplakṣaiḥ kramādaudumbarairapi || 29-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇādyān vaśe kuryāt kṣīrājyaṃmadhusecitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilasiddhārthadūrvānnairārdrāyāmāyuṣe hutaiḥ || 29-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 156) janmarkṣe juhuyādājyaṃ kṛsaraṃ gulapāyasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣeṇa bhojayed viprān vaśayed devatāmapi || 29-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sā cāsyeṣṭaṃ baraṃ dadyāt kiṃ punarmānavo bhuvi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śamīsamidbhirārdrāyāṃ sahasraṃ pāyasena vā || 29-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā tadbhasmanā phāle tripuṇḍraṃ sarvavaśyadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasāragvadhairhutvā niśāyāṃ vaśayed dhruvam || 29-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat kṛṣṇacaturdaśyāṃ hutvāpāmārgapāyasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhasmapuṇḍraṃ śirasi kṣiptaṃ tu vaśayet striyam || 29-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tailārdrakhādirairdveṣamuccāṭaṃ ca vibhītakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vetasairlabhate vṛṣṭiṃ mārayed viṣavṛkṣajaiḥ || 29-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmāṅkitaistu sarvatra samidbhiḥ kṣudrakarmasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyānnāmakarmāḍhyaṃ mantrānte viniyojayet || 29-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārthaiḥ śarkarābhirvā japitaistrisahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhagrāmapurādīnāṃ rakṣāyai dikṣu nikṣipet || 29-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rajvālu(?)pakvakṛtayā tvaikāhadvaihikālikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinasaṃkhyāgrathitayā haste baddhvā jvaraṃ haret || 29-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janmarkṣeṣvapi saṅkrāntyāṃ kalaśaṃ vidhipūritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhitaṃ japahomābhyāṃ siktaṃ syādāyuṣe śriye || 29-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā tenābhiṣiktā strī vandhyā sūte sutaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyurārogyavijayaśrīsaubhāgyaprado hi saḥ || 29-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇapakṣe caturdaśyāmārdrāyāṃ vāṣṭame tithau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviśeṣoditadine prayogo&#039;nena siddhidaḥ || 29-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadyāṃ samudragāminyāṃ śākamūlaphalāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japedekādilakṣāṇi sa vindedaṇimādikān || 29-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vratyāśanastu niṣkāmaḥ parvatāgre yajañ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣatrayaṃ japitvā tu mucyate bhavabandhanāt || 29-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 157) bahunātra kimuktena bhajatāṃ manunāmunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmārthakāmamokṣeṣu durlabho nāsti kaścana || 29-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
traiyambakādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryanuṣṭubhau triṣṭup trayaṃ caikatvamāgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trimantraḥ śatavarṇo&#039;yaṃ sūryarudrāgnidaivataḥ || 29-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāmitro vasiṣṭhaśca mārīcaḥ kāśyapaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣayo&#039;mī yathāpūrvaṃ chandastat tritayaṃ smṛtam || 29-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayameva ṣaḍaṅgāni jātiyuktairnijākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrātijagatīrudravikārāṣṭiprasaṃkhyayā || 29-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāviṃśatyā tathā kṛtyā ṣaḍaṅgāni yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣamasya puraścaryā śaktyā hutvājyapāyasam || 29-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijāṃśca bhojayecchaktyā siddhamantrastato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatryādyaṃ śāntikādau pauṣṭike&#039;nuṣṭubādikam || 29-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryādyaṃ saurapīṭhe tattryambakādike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durgāpīṭhe traiṣṭubhādyaṃ vahnipīṭhe&#039;tha vā yajet || 29-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryastraiyambakaścādye durgā vā dhyeyadevatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgairvṛtiḥ syāt prathamā prahlādinyādiśaktibhiḥ || 29-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛtitrayaṃ ca vṛtayaścatasrastu ramādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāgatādyādirekātha lokeśairdaśamī vṛtiḥ || 29-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvācchinnāghṛtairāyurlakṣmīṃ padmotpalairhutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvaiḥ śriyaṃ tilaiḥ śāntiṃ pāparogeti(?) vidviṣām || 29-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātarnityaṃ japed bhaktyā sarvān kāmānavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatriyādimantrāṇāṃ ye ye kalpāḥ puroditāḥ || 29-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣūktā ya&#039;sya sāmānyāḥ prayogabahuvistarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatākṣarādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 158) tāraṃ namo nābhigakārakumbhau te dakṣiṇāmūrtipadaṃ caturthyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahyaṃ ca medhāṃ prayutaṃ ca yaccha vahnipriyetyākṛtivarṇamantraḥ || 29-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atriścāntikamakṣiyuk caraṇasyāntaḥ sadīrgho viṣaṃ&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāntaṃ tvatha rephivāmacaraṇaṃ ye tubhyamityakṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hatapūsaṇihāliṇe dhyānai dhātṛṇi ṣaṭāṃśaja namorudrāya śambhave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśadgaṇitākṣaro manurayaṃ syād dakṣiṇāmūrtaye&lt;br /&gt;
tārāntādiniruddhaśaktisahitaḥ ṣaṭtriṃśadarṇo bhavet || 29-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ śuko&#039;nayorjñeyo brahmādyasyeti kecana || 29-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chandogāyatramādyasya parasyānuṣṭubucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devatā dakṣiṇāmūrtiḥ sarvajñatvaṃ dvayoḥ phalam || 29-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svārṇaiḥ ṣaḍbhistathā ṣaḍbhirdvābhyāṃ dvābhyāṃ tribhistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvābhyāmapi ṣaḍaṅgāni prathamasya svajātibhiḥ || 29-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛtvigvi(?)vasumātaṅgabhūtarāmanijākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāntaṃ jātiyuktāni dvitīye&#039;ṅgāni kalpayet || 29-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhāditalāntaṃ tānyaṅgāni karayornyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ cāpi mūlena tato dehe&#039;kṣarāṇyapi || 29-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirolalāṭabhrūmadhyadṛkchrotraghrāṇayugmayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhe gale ca bhujayorhṛdi nābhau ca guhyake || 29-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvośca jaṅghayoḥ padbhyāmarṇadvāviṃśatiṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirolalāṭadṛkśrotranāsāgaṇḍadvaye mukhe || 29-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyaṣṭakeṣu bhujayorgalahṛnnābhiṣu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭyāṃ guhye corujānvornalakāṅgulisandhiṣu || 29-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadakṣaranyāsaṃ kṛtvātha vyāpakaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā tu tāraśaktibhyāṃ ṣaḍaṅgānyapi vinyaset || 29-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 159) dvitīyasya-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedanyagrādhamūle munibhirabhivṛtaṃ gāḍhaparyaṅkabaddhaṃ&lt;br /&gt;
śuklākalpaṃ triṇetraṃ bhasitasitaruciṃ vyāghracarmāmbarāḍhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyākhyāmudrāṃ ca ṭaṅkaṃ hariṇamṛjubhuje jānurūḍhe kusumbhaṃ&lt;br /&gt;
bibhrāṇāṃ jāṭajūṭāhitaśaśiśakalaṃ dakṣiṇāmūrtimīḍe || 29-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃ dhyānaṃ dvitīyānuṣṭubhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anvāsīnaṃ munīndraiḥ kanakapaṭamadhobaddhaparyaṅkabaddhaṃ&lt;br /&gt;
vyākhyārthaṃ bhūtigauraṃ caladamaranadīcandracañcatkapardam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryakṣaṃ rudrākṣamālotpalakalitakaraṃ jānurūḍhaikabāhuṃ&lt;br /&gt;
kṛttiṃ citrāṃ vasānaṃ praṇamata satataṃ dakṣiṇāmūrtimīśam || 29-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ surasaritprakhyaḥ sarasvatyāstaṭe sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratyāśano japellakṣamekaliṅge śivālaye || 29-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāmūrtimāśritya bhasmoddhūlitavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyāt taddaśāṃśena kṣīrājyasnapitāṃstilān || 29-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhittau paṭe vā citrasthaṃ yajed devaṃ śivāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāvaraṇamārgeṇa śiṣyaistu munibhirvṛtam || 29-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhyopacārairarghyādyairmanasā vāpyasaṃbhave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet pratidinaṃ mantramaṣṭottarasahasrakam || 29-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśrutānyapi śāstrāṇi vyākaroti karoti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānātiśayataḥ sarvajño jāyate sphuṭam || 29-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtyuñjayaṃ śivamupāsya jayanti mṛtyuṃ sañjīvanaṃ manumupāsya jayanti kālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreṇa dakṣiṇaśivaṃ yajatāṃ mukhābje sārasvataṃ vahati dhāma sarasvatīva || 29-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre ekonatriṃśaḥ paṭalaḥ || 29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 30: Aghora und Aghorastra ==&lt;br /&gt;
Aghora bezeichnet eine Gestalt [[Shiva]]s, deren Name auf das Nicht-Schreckliche weist, während ihre Darstellung furchterregende Züge trägt. Dieses Kapitel verbindet Mantrabildung, Meditation und gemeinschaftliche Rituale gegen Bedrängnisse. Aghorastra ist die dazugehörige göttliche Waffenkraft. Aussagen über Gesundheit, Schutz und militärischen Erfolg bleiben historische Verheißungen des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-30|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha triṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklaṃ ca nādabījaṃ cāpyantyo&#039;nugrahabindumān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛguḥ khamatha vahnisthaṃ śuklaṃ bhautikabindumat || 30-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhākṣaraṃ syācchuklaṃ ca khaṃ śuklaṃ sāgnyanugraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindumannavamaṃ bījamaghorebhyaḥ samuddharet || 30-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hroṃbījaṃ ca samuddhṛtya atha ghorebhyaḥ ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekonaviṃśatyarṇo&#039;yaṃ pārśvaṃ sāgnyoṣṭhabindumat || 30-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghoraghoratarebhyaśca khaṃ sānugrahabindumat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvataḥ śarvasarvebhyaḥ proṅkārastadanantaram || 30-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste-asturudrānte rūpebhya iti coddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomāgnau bindumatpaścād vāgbhavaṃ mānmathaṃ tathā || 30-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktiṃ śriyaṃ tataḥ śuklaṃ sānugrahavisarjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛtyāghoramantraḥ syāccatuḥpañcāśadakṣaraḥ || 30-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādirvaidike&#039;pyayasmin vijñeyaḥ syād dvijātibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ ca lohitaḥ sāgniḥ sphuraśabdaśca vīpsitaḥ || 30-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dantī śivottamaścāgnistau cāṣaḍhibhujaṅgakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṇuṣūbhakataḥ prakataḥ kaha kaha vamaghātayeti ca vīpsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varmāstre cetyaghorāstro dvicatvāriṃśadakṣaraḥ || 30-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyaiva bījamantraśca kathyate dvādaśākṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvaṃ sāgnyoṣṭhacandrārdhaṃ khaṃ sāgnyo&#039;kārabindukam || 30-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgbhavasmarahṛllekhā śrīprasādasarasvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāya phaḍiti prokto mantro&#039;yaṃ dvādaśākṣaraḥ || 30-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvicatvāriṃśadarṇena saṃyojya dvādaśākṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpañcāśadarṇaṃ syādaghorāstramapi sphuṭam || 30-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ hyaghoramantraścāpyaghorāstraṃ ca kīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahapāṭhe dvayorvarṇā bhavantyaṣṭottaraṃ śatam || 30-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 161) dvayorapi ṣaḍaṅgāni pṛthak svārṇairbhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣirdvayorgālavaḥ syācchandastu bṛhatī matā || 30-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghoramūrtistu śivo devatā syād dvayorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhanādyaṃ dvayostulyaṃ nānyonyaṃ tau hi muñcataḥ || 30-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghoraṃ sādhayannastraṃ taddaśāṃśaṃ japedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhayaṃścāpyaghorāstramaghoraṃ ca japet tathā || 30-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādisthanavabīje syādaghorebhyo&#039;tha hroṃ ca hṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atha ghorebhyaḥ iti ca preṃśiro jātisaṃyutam || 30-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghoraghoratarebhyaḥ khamau bindusahitaṃ śikhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvataḥ śarvasarvebhyaḥ proṅkāraḥ kavacaṃ bhavet || 30-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namasta ityādibhiḥ syānnetramekādaśākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariśiṣṭaiḥ pañcabījairastraṃ sarvatra jātibhiḥ || 30-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yutāni syuraghorasya ṣaḍaṅgāni nijākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorāstrasya cāṅgāni nijavarṇairbhavanti hi || 30-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rasartuvedadiṅ-nāgavasusaṃkhyākṣaraiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasvajātiyutāni syuraṅgāni ṣaḍanukramāt || 30-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayambhuvi tathārṣe vā ekaliṅge&#039;tha vā sure |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimā vadane liṅge puraścaryāṃ samācaret || 30-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vratyāśano yajañchambhuṃ triḥ snāyī niyatendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṃ japedaghoraṃ cāpyaghorāstraṃ ca bhaktitaḥ || 30-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddaśāṃśena juhuyāt tilānājyavimiśritān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśaktaḥ svārṇasāhasraṃ japeddhutvā daśāṃśataḥ || 30-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japan dvitricaturlakṣaṃ mahatīṃ siddhimaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṣṭatriṃśatkalāmūrtamañjanābhaṃ caturmukham || 30-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭādaśabhujaṃ raudraṃ prativaktraṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasānaṃ carma vaiyāghraṃ gajacarmottarāmbaram || 30-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 162) khaṭvāṅgadantau śūlaṃ ca kapālāṅkuśapāśakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
halaprāsaśareṣvāsakhaḍgakheṭākṣamālikāḥ || 30-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṃ daṇḍaṃ ḍamarukamabhayaṃ varadaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭādaśabhujairhetīn bibhrāṇaṃ dakṣiṇetaraiḥ || 30-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṃṣṭrādanturabhīmāsyaṃ piṅgaśmaśrujaṭādharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇīṣakuṇḍalādīni nūpurāntāni yāni vai || 30-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣaṇāni bhujaṅgendraiḥ kḷptāni dadhataṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasānaṃ carma vaiyāghraṃ muṇḍamālāvibhūṣitam || 30-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lūtāvṛścikasaṃmiśrakaṇṭhālanvitabhūṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṣṭādharoṣṭhaṃ vṛttākṣaṃ bhrukuṭīkuṭilānanam || 30-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghorākṣararūpaiśca rudraiḥ śaktibhirāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśārasya cakrasya madhyapadmodarasthitam || 30-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣyamāṇaistathā rudrairbhairavairmātṛbhirvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukhaṃ devaṃ tadastraṃ tasya paścime || 30-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā japādikaṃ kuryād bhittāvālipya vā paṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghoradhyānam-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghorāstraṃ tathā dhyāyan bhinnāñjanagiridyutim || 30-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spaṣṭadaṣṭādharoṣṭhaṃ taṃ lasaddaṃṣṭrotkaṭānanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃraktagandhavasanamālyabhūṣaṇabhūṣitam || 30-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭabāhuṃ dhṛtodagrasaptāyudhavibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlamūlaṃ ca vetālaṃ khaḍgaṃ ḍamarukaṃ kramāt || 30-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇairitarairdorbhiḥ kapālaṃ cāpyadhastanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭāṃ kheṭaṃ śūlamadhyaṃ vibhrāṇaṃ cottarottaraiḥ || 30-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttapiṅgatriṇayanaṃ bhrukuṭīkuṭilotkaṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvaladagniśikhākāraṃ piṅgalordhvaśiroruham || 30-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 163) nūpure kaṭisūtre ca tathaivodarabandhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭakāṅgadayoḥ kaṇṭhe karṇakuṇḍalayorapi || 30-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvau dvāvahīndrau dadhataṃ yuddhasannaddhavigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lūtāvṛścikasaṃsaktakaṇṭhālambitamālakam || 30-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmapādaṃ puraskṛtya raktābje&#039;ṣṭadale sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
graharogabhayakṣudranikhilārinibarhaṇam || 30-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpānalasahasrārkabhāsuraṃ bhaktavatsalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyed devamaghorāstraṃ pūjāhomajapādiṣu || 30-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atheṣṭvā vighnarājānaṃ gurūnātmānameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāraśaktiṃ cānantamāsanaṃ dharmapūrvakān || 30-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somasūryāgnibimbāni brahmādīṃśca tadīśvarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmasyādyāḥ kalāḥ śaktīriṣṭvāghorāsanaṃ smṛtam || 30-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasminnaghoramūrtiṃ tāṃ vidyādehaṃ ca tadgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasyāvāhayed śaivaṃ hṛtpadmadvādaśāntagam || 30-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyotistatparamaṃ devaṃ sūkṣmaṃ caitanyavigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhya mūrtiṃ hṛtpadme sthāpanādikrameṇa tu || 30-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upacāroktamārgeṇa naivedyāntaṃ yajet sudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvāgnau ca baliṃ hṛtvā parikramya pradakṣiṇam || 30-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stutipūrvaṃ namaskṛtya tatpuraḥ prajapenmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ saṃsādhayenmantraṃ dattvā tu gurudakṣiṇām || 30-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasādhanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha siddhena mantreṇa viniyogān samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmārthakāmakṛtyeṣu yadyadiṣṭaṃ hi mantriṇaḥ || 30-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 164) tasmin nāsādhyamastīha ghorāghorāstramantrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayorekatareṇeṣṭaṃ japārcādyaiḥ prasādhayet || 30-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣād rājakāryeṣu paracakrabhayādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahabhūtādipīḍāsu kṣudrarogabhayeṣu ca || 30-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apamṛtyubhaye tadvadanāvṛṣṭyativṛṣṭiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahotpāteṣu jāteṣu narastrīgajavājinām || 30-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upasargeṣu mārīṣu tattatpīḍopaśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorayāgaḥ sāmānyaḥ samāsādiha kathyate || 30-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śucau deśe vivikte tu tattatkāryānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍapaṃ vā prapāṃ kṛtvā kṣiptvā vāstubaliṃ tathā || 30-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyāhaṃ vācayitvādau svasti vācyaṃ dvijātibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suvilipte sthale vighnānutsāryeṣṭvā gaṇeśvaram || 30-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthaṇḍilaṃ taṇḍulaiḥ śuklairaṣṭadroṇaistu śālijaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhaiśca tilaiḥ kṛtvā tanmadhye ṣoḍaśacchadam || 30-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklaṃ rajobhiḥ kṛtvābjaṃ madhye kumbhaṃ nidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāpūryāmbhasā gandhahemaratnaphalākṣataiḥ || 30-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasminnaghoramāvāhya sādhako&#039;ṅgāvṛtiṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgairvṛtiḥ kesareṣu tadagre&#039;ṣṭāyudhairvṛtiḥ || 30-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalābhirbhīṣaṇādyaistu tṛtīyā tu vṛtibharvet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalamūleṣu brāhmādyā asitāṅgādibhairavaiḥ || 30-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalamadhyagataiḥ pūjyā caturthī mātṛkāvṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamīṃ tu dalāgrasthairbhairaveśādibhairavaiḥ || 30-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādyarṇarudraiśca ṣaṣṭhī tacchaktibhirvṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamī lokapālaiśca tadastrairvīthigā vṛtiḥ || 30-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhyā vṛtiḥ ṣoḍaśabhirvṛṣādyairaṣṭamī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sāstramaghoreṣaṃ liṅge citre paṭe tathā || 30-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 165) saṃpūjya dadyānnaivedyamuttamādyaṃ svaśaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāditragītanṛttaiśca paritoṣya maheśvaram || 30-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ prāguttare vātha kṛte karmānusārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍe śivāgnau vedāśre sāghorāstrāṅgatatkalāḥ || 30-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghoraṃ devamāvāhya saṃpūjya juhuyāt tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāguttareṇa kuṇḍasya śāntikumbhasthamarcayet || 30-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāśabailvaplakṣāśca vaṭodumbarapaippalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samidho ghṛtasaṃsiktāḥ śālyannaṃ pāyasaṃ ghṛtam || 30-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṃstilān veṇuyavān śālisiddhārthalājakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīraṃ madhu tathaikaikaṃ pṛthagaṣṭottaraṃ śatam || 30-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghoreṇa tathāstreṇa hutvāṅgaistaddaśāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardharātre baliṃ dadyād bhūtakrūreṇa deśikaḥ || 30-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyāmbugandhapuṣpādyairiṣṭvātha vikired balim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādyāvaraṇebhyaśca devatābhyo yathākramam || 30-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvaraṇadevatānāmāni yathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmasī mohanī rātrirniṣṭhā vyādhiśca māraṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudhā tṛṣṇetyaghorasya śaktayo&#039;ṣṭa kalāśritāḥ || 30-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāṣaṇo bhairavo bhīmo raudraścogro bhavastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghoro ghorataraścāṣṭau dalamadhyasthitāḥ kramāt || 30-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmī māheśvarī cātha kaumārī vaiṣṇavī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhyaindrī ca cāmuṇḍī caṇḍikā cāṣṭa mātaraḥ || 30-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitāṅgo ruruścaṇḍaḥ krodheśonbhattakāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālī bhīṣaṇaścaiva saṃhāraścāṣṭa bhairavāḥ || 30-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmyādyāścāsitāṅgādyāḥ pūjyāḥ syurdalasandhiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhairaveśastathonmattaḥ krūro mārtāṇḍakopanau || 30-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 166) bhīmaścāpyatha saṃhartā kālaścaṇḍo&#039;tha bhadrakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ugro bhavaśca pātālo vyomeśaśca kṣitīśvaraḥ || 30-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhīśaścātha patrāgragatāḥ ṣoḍaśa bhairavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhādyāstathā rudrāḥ pūrṇodaryādiśaktayaḥ || 30-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvoktāḥ syustathendrādyā vajrādyāścaiva hetayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣo vighno vīrabhadraḥ śāstā devī prabhā tataḥ || 30-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satyakaḥ śrīsarasvatyau jyeṣṭhā śaṅkho&#039;tha ṣaṇmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśākho naigameṣaśca durgā caṇḍeśvarastathā || 30-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetrapālaśca pūrvādidigvidiṅmadhyayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 evamāvaraṇānyaṣṭāvaghorayajane&#039;rcayet || 30-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadyād devasya cāṅgebhyo naivedyaṃ tūpapattitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalādyāvaraṇebhyastu baliṃ bhūmau vinikṣipet || 30-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye digvidigsthāḥ syurgaṇāstebhyo baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādityā marutaḥ sādhyā gandharvāḥ pitarastathā || 30-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrāśca rākṣasā nāgāḥ siddhavidyādharāḥ surāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suparṇapretakuśmāṇḍavasavo yakṣakinnarāḥ || 30-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtā vināyakā viśve piśācāścāśvinau gaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyaścātha ḍākinyaścaturviṃśatidhā gaṇāḥ || 30-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
digvidiṅmadhyasaṃsthāste ṣoḍaśordhvaṃ caturvidhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhaścaite caturdhā syuḥ pūjyāstebhyo baliṃ kṣipet || 30-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye daśadiksthebhyo gaṇebhyo vikirad balim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	pūrvasyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇā vajrapāṇayaḥ śvetāḥ śvetākṣāḥ śvetalohitāḥ divyantarikṣabhaumāḥ pātālanivāsinaśca, tebhyastābhyo namo namaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; āgneyyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ śaktipāṇayo raktā p. 167) raktākṣā raktalohitā ityādi |&amp;lt;br&amp;gt; yāmyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇā daṇḍapāṇaya kṛṣṇāḥ ityādi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ nair-ṛtyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ khaḍgapāṇayaḥ śyāmāḥ śyāmākṣāḥ śyāmalohitā ityādi |&amp;lt;br&amp;gt; vāruṇyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ pāśapāṇayaḥ śabalāḥ śabalākṣāḥ ityādi |&amp;lt;br&amp;gt; vāyavyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ aṅkuśapāṇayaḥ pītāḥ ityādi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kauberyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ gadāpāṇayaḥ sitāḥ sitākṣāḥ sitalohitā ityādi |&amp;lt;br&amp;gt; om aiśānyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ śūlapāṇayaḥ kapilā ityādi |&amp;lt;br&amp;gt; ūrdhvāyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ padmapāṇayaḥ sūkṣmāḥ sūkṣmākṣāḥ sūkṣmalohitā ityādi |&amp;lt;br&amp;gt; om adhastād diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ cakrapāṇayaḥ dhūmrā dhūmrākṣā dhūmralohitā divyantarikṣabhaumāḥ ityādi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebhirvikīrya prīṇāti mantraiḥ pāriṣadāṃ balim || 30-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ snātvā guruḥ śiṣyaiḥ sahito&#039;ntaḥ praviśya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayelliṅgakumbheśakuṇḍasthaṃ parameśvaram || 30-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijānekādaśa varān bhojayedghṛtapāyasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅginaścārthino&#039;nyāṃśca svayaṃ ca paricārakaiḥ || 30-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuktvā svapenniśāśeṣaṃ punaścaivaṃ dine dine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭidinānyaṣṭacatvāriṃśaddināni vā || 30-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturviṃśatyaherātraṃ dvādaśāhamathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryagauravataḥ pūrvaṃ saṅkalpyānte viśeṣataḥ || 30-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivamiṣṭvā tataḥ pūrṇāṃ hutvā śāntighaṭena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāpayed yajamānaṃ vā gajādīnatha secayed || 30-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnisthaṃ kumbhagaṃ ceśaṃ visṛjeddhṛdayāmbuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 athācāryādikān śaktyā bhūhemavasanādibhiḥ || 30-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toṣayed yajamāno&#039;nyān brāhmaṇān liṅgino&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāpnotyabhimatānarthānaghoreśaprasādataḥ || 30-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 168) ghorāṇyaghorayāgena śāmyantyasya na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāpyudāharanti-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kevalaṃ vāpyaghoreśamaghorāstramathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 iṣṭvānena vidhānena hutvā ceṣṭāni sāhayet || 30-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyayāgo nirdiṣṭo viśeṣo&#039;pyatha kathyate || 30-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyayāgādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayambhumārṣeyaṃ vātha liṅgaṃ gosaṃbhavena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyodugdhena dugdhena śataprasthamitena tu || 30-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snapayeccottamāṃ pūjāmupacāroditakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā bhūtabaliṃ dadyād rātrāvuktavidhānataḥ || 30-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaśca pūjayed devaṃ liṅge citre paṭe tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrcena saṃspṛśan liṅgamaghorāṣṭaśataṃ japet || 30-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghorāstraṃ ca kuṇḍe&#039;tha dūrvājyatilapāyasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yavaiścāṣṭottaraśataṃ pṛthak kṛtyaṃ ca saṃsmaran || 30-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśa dvijān mṛṣṭaṃ bhojayecca sadakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoramūrtirbhagavān sāstro me prīyatāmiti || 30-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ pravartayed yāgaṃ pañcaviṃśativāsarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saviśeṣaṃ samārādhya tato yāgaṃ samāpayet || 30-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāmyanti ghoraduḥkhāni graharogāpamṛtyavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasargāstathā mārīpīḍāḥ kṣudrakṛtāśca yāḥ || 30-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāmyantyāyuṣyamārogyamaiśvaryaṃ cāsyaṃ jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktasyāyaṃ samuddiṣṭo yāgasya vidhiruttamaḥ || 30-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśaktasya tu pādonaṃ tadardhenātha vā smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ rogaśāntyarthaṃ daśaprasthaghṛtena tu || 30-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 169) abhiṣiñcedaghoreṇa gavyena brahmabhistu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudreṇa pāvamānībhiḥ kṣīreṇa tadanantaram || 30-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūrapiṣṭenālipya sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akhaṇḍabilvapatraiśca sugandhikusumairapi || 30-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāgaruvimiśreṇa karpūreṇa pureṇa ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūpayed ghṛtadīpāṃśca jvālayet pāyasādikam || 30-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturvidhaṃ ca naivedyaṃ dattvā daśaśataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahi rātrau juhotyagnāvaṣṭottaraśataṃ ghṛtam || 30-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvatyaḥ samidho bailvāścaroścaikādaśāhutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāṃ ca bhasmanā tena lepaḥ sarvagadāpahaḥ || 30-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catvāriṃśaddinānyevamiṣṭvā sarvarujo haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kevalarogaśāntiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gajāśvānāṃ paśūnāṃ ca rogaśāntirathocyate || 30-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhayāgaṃ yathāpūrvaṃ kṛtvā saṅkalpapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāmṛtaiḥ pañcagavyairliṅgaṃ gandhaphalāmbhasā || 30-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisandhyaṃ snapayitvājyaṃ pāyasaṃ ca nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samidājyakṣīratilapāyasairjuhuyādapi || 30-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtyuñjayamaghorāstraṃ haṃsaṃ cāṣṭaśataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baliṃ ca vikired rātrāvekaviṃśativāsarān || 30-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhāmbho japitaṃ tattu pāyayed gajavājinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekaṃ prokṣayet tena teṣāṃ śāntirbhaviṣyati || 30-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gajāśvādiśāntiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pauṣṭikaṃ cedabhīṣṭaṃ syāt paścimāvadanaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvat saṅkalpya saṃpūjya gavyasya navasarpiṣaḥ || 30-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 170) pañcaviṃśatibhiḥ prasthairabhiṣicya vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamādyuktapūjānāṃ yathāśakti dine dine || 30-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekayā pūjayelliṅge kumbhe citre ca bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvapatraistriśūlābhairakhaṇḍaiḥ pūjayecchivam || 30-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasraṃ tu prātarmantraṃ japedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palāśasamidhaścājyaṃ carūn kṛṣṇatilānapi || 30-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhotyaṣṭottaraśataṃ catvāriṃśaddināni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāṃ ca yathāśakti dattvā puṣṭimanuttamām || 30-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
labhate dvitriguṇitāṃ mahatīṃ puṣṭimaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pauṣṭikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasainyarakṣaṇārthaṃ tu kumbhayāgaṃ vidhāya tu || 30-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāṣṭau paritaḥ kumbhān bhīṣaṇādyairadhiṣṭhitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savastrapallavaphalahiraṇyānabhipūjya tu || 30-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvalliṅgaṃ daśaprasthakṣīreṇa ca ghṛtena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāmṛtaiḥ pañcagavyairabhiṣicya vidhānataḥ || 30-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūraiḥ supiṣṭaiḥ kuṅkumottaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapīṭhaṃ liṅgamālipya śobhanairbilvapallavaiḥ || 30-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpūrya karavīrādyaiḥ sugandhikusumotkaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālābhirhemapaṭṭaiśca paṭṭādivasanairapi || 30-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraṃ sāgarukarpūraṃ dhūpaṃ dadyād viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtadīpān nivedyaṃ ca yathāśakti prayojayet || 30-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyagrodhaudumbarāśvatthaplakṣāṇāṃ tu samicchataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palāśadūrvāsiddhārthatilājyaghṛtapāyasaiḥ || 30-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthagaṣṭottaraśataṃ niśāsu juhuyāt kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratikumbhamaghorāstraṃ japitvāṣṭau sahasrakam || 30-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 171) kūrceṇa tatkumbhajalaiḥ senādhīśādikān svakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastrāṇi ca gajāśvādīn secayeccāśiṣo vadet || 30-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasainyarakṣaṇaṃ ca syād vijayecca parān raṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasenārakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na kṣvelapīḍā na ca bhogibhītirna kṣudrarogārijalāgnibādhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na pretabhūtādyupasargaduḥkhaṃ neṣṭairaghorāstravido viyogaḥ || 30-127½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre triṃśaḥ paṭalaḥ || 30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 31: Shiva-Waffen, Vyomavyapin und Skanda ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel verbindet unterschiedliche Mantraformen: Schutzformeln Shivas, den „Raumdurchdringenden“ Vyomavyapin, die Bijas Pinda und Chintamani sowie die Verehrung [[Skanda]]s. Lange Lautanweisungen stehen neben philosophischen Anrufungen und anschaulichen Meditationsbildern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-31|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ekatriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiva eva hi sargāntaḥ śivāstraṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhavargadvitīyaṃ tu caturthādyārdhamātrayuk || 31-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamāt pañcamādādyau saṃyojyaivaṃ dvivarṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astraṃ pāśupataṃ caitat samastaduritāpaham || 31-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyādau sa śivāstraṃ tu śivabījaṃ niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavighnaharaṃ divyaṃ muktidaṃ syājjapādibhiḥ || 31-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astrayoranayoścarṣirvāmadevastu devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva eva tu paṅktiḥ syācchando lakṣeṇa sidhyati || 31-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viniyogā hyaghorāstre ye syuste&#039;pyanayoḥ samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśupatāstraśivāstrayoḥ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭamārdya bhūmiyuktaṃ tṛtīyasvarabindumat || 31-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamaṃ bījamuddiṣṭaṃ ṣaṣṭhādyaṃ syād dvitīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyamaṣṭamādyaṃ tu pañcamasvarasaṃyutam || 31-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varmāstre ceti pañcārṇamastraṃ pāśupataṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunādānvitaḥ prāṇaḥ śuklaṃ sargi ca pāṇḍaram || 31-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyeddhṛdayapadmasthaṃ cinmantro yaḥ śivātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaścaiva tacchabdo maheśāya padaṃ tataḥ || 31-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 172) vidmaśabdaśca he cānte vāgviśuddhāya dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannaḥpadānte rudraḥ syāt prakārānte tu codayāt || 31-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśasvarāḍhyaṃ tu jalaṃ vāyusamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāntaṃ coddharedasya padasyādau ca tārakam || 31-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomaśabdaścaturthyantaṃ vidmaśabdaśca heyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklaṃ ṣaṣṭhasvarayutamantyaṃ ṣaṣṭhāntyasaṃyutam || 31-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkṣmaśabdaścaturthyantaṃ dhīmahītyādikaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvat samuddhṛtya bhavet sāvitrī śivasaṃjñitā || 31-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anayorviniyogastu śivapūjāvidhau smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāvitrī-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantraṃ vyomavyāpisaṃjñaṃ tu vakṣye vyaktastvekāśītisaṃkhyaiḥ padairyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇānāṃ cāpyaṣṭaṣaṣṭyuttarāṇi trīṇyevāsmin saṃkhyayā vai śatāni || 31-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamaṃ tu padaṃ tāraṃ saptamāntyaṃ tvaganvitam || 31-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśasvaropetamuddhṛtyaivaṃ tathā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāntaṃ vyāpine ceti dvitīyaṃ pañcavarṇakam || 31-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomaśabdaśca rūpāya sarvavyāpina ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcākṣare pade prokte śivāyeti triyakṣaram || 31-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantānāthaśabdaistaṃ caturthyā caturakṣare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pade&#039;thānāśritāyeti pañcārṇairaṣṭamaṃ padam || 31-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tricaturvarṇakapade caturthyā dhruvaśāśvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogapīṭhasaṃsthitāya nityayogina ityapi || 31-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasubāṇākṣare dhyānāhārāya śaravarṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcākṣaraṃ tu tārādirmukhyaḥ ṣaḍvarṇakaṃ padam || 31-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaprabhava ityarṇaiḥ pañcabhiḥ syāt padaṃ vataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāyeti trivarṇaḥ syādatheśānādipañcakam || 31-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 173) uktvā mūrdhāya vaktrāya hṛdayāyeti copari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyāya mūrtaye ceti ṣaṭsaptamunisaṃkhyayā || 31-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samudrodadhisaṃkhyārṇaiḥ kramāt syāt padapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ namo vīpsitaṃ ca padaṃ pañcākṣaraṃ bhavet || 31-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍbhirguhyātiguhyāya goptre varṇadvayaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anidhanāyapañcārṇaiḥ sarvavidyādhipāya tu || 31-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptārṇaiḥ sarvayogādhigatāyetyaṣṭavarṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotīrūpāyapañcārṇaiḥ parameśvaraparāya ca || 31-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭākṣaraiḥ paramātmanpadaṃ syād vedavarṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acetanā cetaneti padaṃ saptākṣaraṃ smṛtam || 31-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomnidvandvaṃ caturvarṇaṃ vyāpinyugmaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 arūpin vīpsita ṣaḍbhiḥ prathamadvitayaṃ tathā || 31-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tejoyugmaṃ caturvarṇaṃ jyotirdvandvaṃ tathaiva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arūpa cāpyanagne ca adhūmeti tribhistribhiḥ || 31-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhasma cāpyanāde ca nātrayaṃ dhūtrayaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triyakṣarāṇi catvāri padānīmāni vai vibhoḥ || 31-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādyaṃ bhūrbhuvaḥ svaśca dvitridvyarṇāni vai kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padānyanidhanetyarṇaiścaturbhirnidhanaṃ tribhiḥ || 31-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhanodbhavapañcārṇaṃ syācchivetyakṣaradvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvābhyāṃ śarveti ca padaṃ vijñeyamiha deśikaiḥ || 31-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maheśvareti śrutyarṇaṃ mahādevapadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhāveśvarapañcārṇaṃ mahātejaścatuṣṭayam || 31-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcārṇaṃ yogādhipate muñcadvandvaṃ catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamadvitayaṃ ṣaḍbhiḥ sarvayugmaṃ catuṣṭayam || 31-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 174) bhavadvandvaṃ caturbhiḥ syād bhavodbhavacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 athāṣṭavarṇaṃ hi padaṃ sarvabhūtasukhapradam || 31-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptākṣaraṃ sarvapūrvaṃ sānnidhyakara ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇurudraparapadamaṣṭākṣaraṃ bhavet || 31-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anarcitānarciteti tathā saṃskṛtavīpsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭavarṇe pade jñeye pūrvasthitacatuṣṭayam || 31-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣindvandvaṃ caturbhiḥ syād vedārṇaṃ turuyugmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pataṅgeti trivarṇaṃ syāt piṅgayugmaṃ catuṣṭayam || 31-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānadvayaṃ śabdayugmaṃ sūkṣmayugmaṃ padatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag vedākṣarāṇyeva śivaśarvadvayaṃ dvayam || 31-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvadeti tribhirvarṇaiḥ pañcārṇaironnamo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāya tryakṣarapadaṃ vijñeyaṃ deśikottamaiḥ || 31-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārapūrvaṃ natidvandvaṃ padaṃ pañcākṣaraṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ekāśītipadānyevaṃ vijñeyāni krameṇa hi || 31-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ sarvātmane jātisahitaṃ hṛdayasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ padamuccārya saśivabrahmaśabdayuk || 31-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svajātiyuktaṃ tu śiraḥ śikhāmantro&#039;pi kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ padamuccārya jvālinīti dvirabhyaset || 31-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātiyuktā śikhoktātha caturthaṃ padamuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 uktvā piṅgalaśabdaṃ tu varma syājjātiyojitam || 31-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamaṃ padamuccārya śivāghorāstrake tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātiyuktaṃ tadastraṃ syādaṅgānīmāni pañca hi || 31-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomavyāpimanorasya candrajñānoktamārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgānyapi dṛṣṭāni likhyante tānyanukramāt || 31-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vyomavyāpiśiva oṃ namaḥ sarvātmane parāya parameśvarāya yogāya yogasambhavāya turu turu satya satya bhavodbhava vāmadevāya sarvakāryapraśamana sadāśiva p. 175) prasanna namostu te ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śiva brahmaśirase ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śivahṛdayajvālini ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; jvālinyai śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivātmakaṃ mahādevaṃ sarvajñaṃ prabhumavyayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvartaye mahāghoraṃ kavacaṃ piṅgalaṃ śubham || 31-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	 āyāhi piṅgala mahākavaca śivājñayā hṛdayaṃ bandha jvala ghūrṇa śakti vajradhara vajrapāśa vajrarūpa tamanupraviśya sarvaduṣṭān stambhaya huṃ phaṭ piṅgalāya kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ juṃ saṃ jyotīrūpāya netratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvavadaghorāstramevāstram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivo hi devatāsyarṣiḥ śaktirgāyatrasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandaḥ smṛtamato&#039;nyat tu na mīmāṃsyaṃ kathañcana || 31-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍthādyaṃ bhūmibījasthaṃ pañcamasvarabinduyuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toyaṃ sargi jalaṃ vāyurdvādaśāntayutaṃ tathā || 31-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāntaṃ vyāpineśabdo hutabhukpriyayānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārādirdaśavarṇo&#039;yaṃ vyomavyāpiśivātmakaḥ || 31-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraḥ svaro dvitīyaśca svarau vedartusammitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomavyāpī caturthyantastārānto&#039;yaṃ daśākṣaraḥ || 31-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā śivāstrāt karayoḥ śuddhimaṅguliṣu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasejjyeṣṭhādikarayorvyomavyāpidaśākṣaraiḥ || 31-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirokṣikarṇaghrāṇāsyakaṇṭhahṛnnābhiṣu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhye ca pādayorvarṇān bindvantān daśa vinyaset || 31-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgāni yathāsthānaṃ vinyasya hṛdayādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā śivāstrād digbandhaṃ kuryāt pūjājapādikam || 31-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣāṃ guroravāpyādau nirvāṇāṃ sāmayīṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakīṃ vābhiṣekāntāṃ tataḥ saṃsādhayenmanum || 31-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triḥsnāyī pūjayelliṅge śivaṃ pañcāvṛtikramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanādikramāt proktairupacāraistu śaktitaḥ || 31-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 176) ādyāvṛtiḥ syānmūrtyaṅgairvidyeśairaṣṭabhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandīśādyaistṛtīyā syāccaturthī daśalokapaiḥ || 31-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadastraiḥ pañcamī proktā yathaivottarapaddhatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasādhanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāśītisahasraṃ tu vyomavyāpimanuṃ japet || 31-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddaśāṃśaṃ daśārṇaṃ tu palāśasamidho ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilāṃśca pāyasaṃ hutvā puraścaryā prasidhyati || 31-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apuraścaraṇo&#039;pyeṣa bhaktasya yajataḥ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraḥ saṃsādhayediṣṭaṃ kiṃ punaḥ proktajāpataḥ || 31-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvahenmahatīṃ siddhiṃ proktāṃ dvitricaturguṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japo&#039;ṇimādīṃśca guṇān dadāti daśalakṣataḥ || 31-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptavāraṃ japād vyādhīn sarvānapi harenmanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭābhiśca grahān sarvānapasmārān daśādhikaiḥ || 31-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣāṇi pāṭhāddharati sadāśivamanuḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ sadāśivaṃ dhyāyan kuryāt karmāṇi siddhaye || 31-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntikeṣu smarecchuklaṃ raktaṃ pauṣṭikavaśyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākarṣaṇe ca pītābhaṃ stambhe dhūmraṃ tu cāṭane || 31-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇaṃ tu māraṇe śatrujaye sūryaprabhaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktaye śaṅkhakundendumṛṇālakṣīrasannibham || 31-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpadmakoṭare dhyāyan sadāsau mucyate bhavāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad yadiṣṭaṃ bhavet karma tattaddhomajapādinā || 31-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsādhayedayatnena pakṣādarvāṅ na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pallavādyaistu paṭale proktadravyādibhirhutaḥ || 31-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityamaṣṭottaraśataṃ tattatkarma prasādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomavyāpiprakaraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 177) sājeśo&#039;nugrahaḥ sāgniḥ kāṣṭhamobindunādavān || 31-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṇḍaṃ syād bījaratnaṃ tadakhilārthaprasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghasvaraiḥ svenāṅgāni jātiyuktāni ṣaṭ kramāt || 31-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ syādaṅgirāścchando daivīgāyatramasya hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajraṃ tu devatā jñeyaṃ kālāgnisadṛśadyuti || 31-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭkotiyuktaṃ tīkṣṇāgraṃ śitadhārābhiranvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāstraśastrapratyarthividāraṇavidhikṣamam || 31-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣajāpaḥ puraścaryā daśāṃśaṃ ca tilairhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrendrabimbamadhyasthaṃ piṇḍaṃ vajrākṛti smṛtam || 31-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvālāmālākulaṃ pītaṃ stambhanaṃ sarvavidviṣām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prativādimukhe sainye mattebhamahiṣādiṣu || 31-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candrendrabimbavahnisthaṃ piṇḍaṃ tajjapitaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaṃ jvālākulaṃ sadyastattat saṃstambhayet sphuṭam || 31-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyvagnisaṃyutaṃ dhyātaṃ piṇḍaṃ saṃstambhamāvahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahagraste tathā dhyātaṃ piṇḍaṃ tanmokṣamāvahet || 31-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rocanālikhitaṃ tvetat paṭādau yatra pūjyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad gṛhaṃ graharogāhikṣudrarogāstyayanti hi || 31-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aindramaṇḍalagaṃ piṇḍaṃ stambhayedudyadāyudham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyamaṇḍalagaṃ piṇḍamagnyanugrahavarjitam || 31-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣadaṣṭaśironyastaṃ viṣaṃ sadyo vināśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmodarendrabimbe&#039;pi piṇḍaṃ piṇḍasya madhyataḥ || 31-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmajīvavidarbhaṃ tu vilikhyaṃ syād daleṣvatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścimottarayāmyaprāṅmadhye&#039;rṇān vipaterlikhet || 31-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ saṃvartakaḥ sākṣaḥ pārśvaṃ ṭhaurvipatermanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcārṇo viniyogo&#039;sya parastādiha likhyate || 31-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 178) vāyvagnirakṣaḥśārveṣu yādīn vāntān sabindukān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabinduvāmanetreṇa triṣkṛtvo veṣṭayed bahiḥ || 31-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūrje gomayatoyārdrarocanāpaṅkato likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemasūcyā tu puṣṭyarke siddhayoge&#039;thavā likhet || 31-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjya japahomābhyāmaṣṭottarasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātarūpahiraṇyaistu veṣṭitaṃ gulikīkṛtam || 31-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhṛtaṃ haste&#039;thavā kaṇṭhe mūrdhni vā sarvakāmadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyurārogyavijayaśrīsamṛddhisutapradam || 31-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtagrahādicorāritoyāgnibhavabhītihṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhavyāghragajādibhyo rakṣatyenaṃ sadā dhṛtam || 31-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālāt tu vāyunā nīte jīrṇapatre tu tallikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rahitaṃ bindunā cendumaṇḍalena ca yādibhiḥ || 31-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilikhya kākapatreṇa kṛṣṇenoccāṭayed ripūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍaṃ krodhāgnipuṭitamuccāṭādividhau japet || 31-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṃ saśrītrāgnicandrārdhaṃ bījaṃ krodhāgnisaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimbacchade tathā kākamaladehāgnibhirlikhet || 31-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadaṅgajaiśca vidveṣastayoḥ syāduktadhūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣamārjāranakulasarpāścamahiṣodbhavaiḥ || 31-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
romabhirdhūpayed dveṣe nimbapatravimiśritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhāgnipuṭitaṃ piṇḍaṃ likhitaṃ nimbapatrake || 31-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣeṇa rudhirārdreṇa citāgnau māraṇaṃ hutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśenādyantasaṃruddhaṃ dīrghakrodhāgnisaṃpuṭam || 31-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṇḍaṃ japecchāntikeṣu kṣudraśāntau viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rogādiśāntaye japyaḥ piṇḍaḥ syāt kumbhasaṃpuṭaḥ || 31-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 179) candramaṇḍalamadhyasthasudhāmṛtasitadyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṇḍādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃvartaḥ saviṣāgnitvak sadyāntārdhenduśekharaḥ || 31-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījaṃ cintāmaṇirnāma mahārudro&#039;sya devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣistumburusaṃjño&#039;syacchando gāyatrameva hi || 31-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣāvṛttiḥ puraścaryā daśāṃśaṃ ca tilairhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇānugrahahīnaṃ taṃ bījaṃ dīrghasvarairyutam || 31-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātibhāñji ṣaḍaṅgāni bindvantaṃ nayanatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadapyastrāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivāsane&#039;ruṇāmbhoje sthito dhyeyo&#039;ruṇadyutiḥ || 31-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaraśūlāgnināgāṃśca ṭaṅkaṃ ca karavālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālaṃ kārmukaṃ bibhradaṣṭabāhuṃ trilocanam || 31-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktākalpaḥ kṛttivāsāḥ kapardī candraśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudraḥ prasannavadano dhyeyaḥ sarvāṅgasundaraḥ || 31-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kesarāgreṣu cāṅgāni devyo dikpatramadhyagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇacchadasthā dūtyo&#039;sya sarvā lalitavigrahāḥ || 31-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayā ca vijayā caiva ajitā cāparājitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durgā ca subhagā caiva karālī mohanī tathā || 31-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye daśalokeśairvighnavīreśamātṛbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadastrairapi tadbāhye caturāvaraṇairyajet || 31-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upacārairyathāśakti siddhamantrastato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viniyogā bhavanti sma japadhyānārccanārateḥ || 31-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvaladagnipurasthaṃ tad bījaṃ grastaśiraḥsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stobhakṛd grahamokṣaṃ ca karoti japataḥ kṣaṇāt || 31-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīnāmasahitaṃ yonau smṛtaṃ bījaṃ vaśīkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnivāyupurasthaṃ tad bījāgnisthaḥ svayaṃ smaret || 31-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 180) sarvarakṣākaramidamātmano vā parasya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇaṃ karṇe nayanayoḥ kukṣau māre smṛtaṃ tu tat || 31-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bādhiryamandhatā śūlaṃ bījamāpādayet sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījamagnimayaṃ dehe dhyātaṃ śatrostu dāhakṛt || 31-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdāgnivāyubimbasthaṃ smṛtaṃ yoṣidvaśaṅkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrīmṛdbhairavāsyasthaṃ yantraṃ tannāmabījavat || 31-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vākstambhanakaraṃ śatrornṛmbhā mohādibhūgṛhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhuratrakumbhasthaṃ kṣutpipāsājvarādihṛt || 31-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭkoṇaṃ mūrdhni tad dhyātaṃ daṣṭasyādho&#039;vatāritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāntaṃ triridaṃ sadyo viṣasaṃharaṇaṃ spṛśet || 31-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anūrdhvāgniviṣaṃ bījamamṛtāsrāvi pāṇḍuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhe vāmakare dhyātaṃ viṣamṛtyujarāpaham || 31-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭkoṇamadhyagaṃ bījamagnivāyvādivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anūrdhvāgnyādikaṃ ṣaṭsu koṇeṣvagnisamanvitam || 31-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirbhūmaṇḍalopetaṃ bhūrje rocanayārcitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍayantroktavidhinā gulikīkṛtya sādhitam || 31-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cintāmaṇi samaṃ hyetat prāgvat sarvārthasādhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavo&#039;tha vacaḥ śabdaḥ karṇī nābhistato jalam || 31-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrasvarasthaṃ natyanto guhamantraḥ svarākṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvāmitro&#039;sya tu muniruṣṇig chandastu daivatam || 31-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇmukho&#039;rṇāyutajapaṃ puraścaryādaśāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilājyahomaṃ kuryācca pūjāṃ coktavidhānataḥ || 31-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇmukho vaikavaktro vā dvādaśākṣabhujo guha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbāhurdvibāhurvā raktākalpavibhūṣitaḥ || 31-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 181) yuvā kumāro bālo vā skando dhyeyaḥ smitānanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇibhyāṃ paṅkaje&#039;dhastādūrdhvaṃ śaktiṃ ca kukkuṭam || 31-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bibhraccaturbhujaḥ skando dhyeyaḥ padmāsane sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe paṅkajaṃ śaktiṃ mātuluṅgaṃ ca vāmataḥ || 31-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśaṃ caturbhujo bibhradekavaktro yuvā guhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhayaṃ paṅkajaṃ śaktiṃ dakṣiṇe varatomare || 31-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuliśaṃ ṣaḍbhujo bibhradupaviṣṭo&#039;mbujāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthito&#039;pi ṣaṇmukho dhyeyastvekavaktro&#039;thavā bhavet || 31-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhayaṃ śaktiśūleṣūn kuliśaṃ cāṅkuśaṃ karaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe dhārayaṃstadvat kaṭisparśivarapradam || 31-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍaṃ ca tomaraṃ cāpaṃ ghaṇṭāṃ pāśaṃ ca vāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adhohastāt prabhṛtyūrdhvaṃ syād dvādaśabhujo vibhuḥ || 31-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā mūlāṅgamantraistu kṛtasandhyāvidhiḥ śuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhautāṅghrihastaḥ svācānto dvāri dvāḥsthāvimau yajet || 31-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktipāṇaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vajrapāṇaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviśyāntarupāsīno vighneśaṃ ca guruṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtātmayāgastilakī mūlāṅgāḍhyodakena tu || 31-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaśirorcākṣitidravyaprokṣaṇādiviśuddhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrake maṇḍale śaktimanantāsanagātrakān || 31-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmādīn kandanālābjaiḥ sattvādyān maṇḍalāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmādīṃścāpi vidyādyāḥ śaktīryādyairnavākṣaraiḥ || 31-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣāntairdīrghasvarārdhenduyuktaiḥ saṅkalpya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandamūrtiṃ yathoddiṣṭāṃ karṇikāyāṃ niveśya tu || 31-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpadmād dvādaśāntād vā jyotiḥ sauṣumnamārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandātmakaṃ samāvāhya mūrtau saṃsthāpya rodhayet || 31-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃnirudhyāvakuṇṭhyātha prarocyāmṛtatāṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyaṣṭopacārairarghyādyairabhipūjya yathāvidhi || 31-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 182) aṅgāni śaktīḥ ṣaṇmūrtīḥ parivārāṃśca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kesareṣu tadagreṣu dalāgreṣu ca tadbahiḥ || 31-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgādīn lokapālāṃstāṃstadastrāṇi ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvaraṇanāmāni-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyā śāntiḥ smṛtirmedhā prajñā kāntirdyutirdhṛtiḥ || 31-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāpinī ceti bindvantāstanmadhye navamīṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanatkumāraḥ skandaśca viśākhaḥ ṣaṇmukhastathā || 31-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naigameṣo hemacūḍaḥ ṣaḍimān pūjayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgyāmyarakṣovaruṇavāyusomādiśāgatān || 31-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnīśayoḥ śaṅkhapadmau nidhī ca dhanavarṣiṇau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdvāreṣvatha dvau dvau vīrasenādikān yajet || 31-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrasenamahāsenau bhadrasenasuṣeṇakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārusenaśca senānīḥ senāntau pūrṇacitrakau || 31-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjyā ityarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye dvādaśarāśisthā dvādaśejyā gaṇeśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāṇaśākhau bhadrasenaḥ senānīśca bhavātmajaḥ || 31-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
subrahmaṇyaḥ kārtikeyo guho vai kukkuṭadhvajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūravāhanaścaiva gāṅgeyaśca tataḥ param || 31-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devasenāpatiścaiva dvādaśaite gaṇeśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye lokapālāstu pūjyāḥ sāyudhavāhanāḥ || 31-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnaṃ ca vīrabhadraṃ ca yāmye mātṝśca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyoḥ samīpe durgāṃ ca dhūrtasenaṃ tathaiśataḥ || 31-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ saparivāraṃ tamiṣṭvāgnāvapi pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilājyabailvacarubhirnityahomaḥ praśasyate || 31-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasādhanādyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 183) caturaśre ṣaḍaśre vā kuṇḍe satskandapāvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā dravyairyathoddiṣṭaiḥ sarvān kāmānavāpnuyāt || 31-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samidbhirbilvajābhiḥ śrīḥ khādiraiḥ puṣṭiruttamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśūnedhobhirāśvatthaiḥ plākṣairdhānyadhanāni ca || 31-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
medhāṃ vāpnoti vidyāṃ ca palāśairbrahmavarcasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annenānnaṃ tu sājyena pāyasena śriyaṃ dhanam || 31-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
putrajīvaistathā putrāṃstilaiḥ sarvārthasampadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvarṇapuṣpairjuhuyāt tattadvarṇāmbarāptaye || 31-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvābhirāyuḥ kamalaiḥ śrīryuddhe vijayaḥ śaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabusaiḥ sarṣapaiḥ stambho dveṣaḥ kārpāsakoṣaṇaiḥ || 31-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣapatraistathoccāṭo māraṇaṃ saviṣairviṣaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyāṃ samadhurairlājaiḥ siddhārthairarināśanam || 31-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakṣaudralavaṇairvaśyaṃ sarveṣāṃ bhavati dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭidinaṃ hutvā tadardhaṃ pakṣameva vā || 31-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāryagauravato mantrī hutvā tattadavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homakarmaṇyaśaktānāṃ japastattriguṇo bhavet || 31-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturguṇo vā bhaktaśced dviguṇādapi sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnasiṃhāsane padme śiśuṃ skandaṃ śivāṅkagam || 31-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyaṃstatphalaratnaughaiḥ śīryamāṇaiḥ svavigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpūryamāṇaṃ sañcintya japato māsamātrataḥ || 31-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanasampatsamṛddhiśca kuberasyeva jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛttikāyāṃ tathā ṣaṣṭhyāṃ pūjāhomajapādikam || 31-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saviśeṣaṃ  vidhāyāśu sarvān kāmānavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāstravat pāśupatāstramuktaṃ vyomākhyavidyāpi ca piṇḍabījam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva cintāmaṇibījamasmin ṣaḍvaktramantraḥ paṭale samāsāt || 31-150½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre ekatriṃśaḥ paṭalaḥ || 31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 32: Shasta, Ortshüter und weitere Ritualgestalten ==&lt;br /&gt;
Dieses umfangreiche Kapitel beschreibt [[Shasta]], Kshetrapala, Chandeshvara, Indra und mehrere Reichtumsgottheiten. Danach folgen historische Orakel-, Schutz- und Beeinflussungsrituale. Viele Formeln verbinden verständliche Anrufungen mit Lautchiffren oder beschädigten Silbenfolgen; ihre Unsicherheiten bleiben sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-32|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvātriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivottamāntyau tithīśasthāṇvanusāriṇau ca hṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāmantro hyayaṃ śāsturlakulīśo tithāśayuk(?) || 32-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabindurlohito rāyagoptre nama itīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārādirmūlamantro&#039;yaṃ navārṇaḥ sarvakāmadaḥ || 32-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhavargāccaturthastu tārādirdīrghabindumān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtādhipatayeśabdo namonto&#039;yaṃ ca tanmanuḥ || 32-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenārghyādibhiḥ śāstā pūjanīyo yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtasenaścaturthyanto vidmahepadayojitaḥ || 32-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavaputrastathāyānte dhīmahe tanna ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāstā pracodayādeṣā gāyatrī tārapūrvikā || 32-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
revantāya ca śāstre ca goptre ca prabhave tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptre caiva praśāstre cāṅgāni jātiyutāni ṣaṭ || 32-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāmbo&#039;syarṣistugāyatraṃ chandaḥ śāstā tu devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣajāpaḥ puraścaryādaśāṃśājyatilairhutāt || 32-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhenānena mantreṇa sarvān kāmānavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgāya kṣurikāyai ca dhanuṣe ca śarāya ca || 32-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
huṃphaḍādinamontāśca śastramantrā yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtasiṃhāsanāmbhoje śāstāraṃ karṇikāgatam || 32-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhujaṃ saumyavaktraṃ śyāmalaṃ komalākṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmorupādenāsīnaṃ lambetarapadāmbujam || 32-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaracāpau tathā khaḍgaṃ kṣurikāṃ dadhataṃ bhujaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇenduvadanaṃ cārunīlakuñcitakuntalam || 32-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
harihārābhirāmāṅgamābaddhodarabandhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirīṭacārukeyūrakaṭakāṅguliveṣṭanaiḥ || 32-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 185) tathaiva kaṭisūtreṇa nūpurābhyāṃ ca bibhratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlakauśeyavasanamābaddhakaravālakam || 32-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktākalpaṃ supīnāṃsaṃ sarvasaundaryaketanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmato&#039;sya prabhāṃ devīṃ raktāmutpaladhāriṇīm || 32-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭavarṣākṛtiṃ cāpi satyakaṃ dakṣiṇe sutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvābāhya tu śāstāraṃ devaṃ sāvaraṇaṃ yajet || 32-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā tu sakalīkṛtya vighnadvāraṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣurikākhaḍgapāṇī dvau dvāḥsthāvubhayato yajet || 32-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yakṣaṃ vidyādharaṃ dvāraśriyaṃ copari pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astraṃ kṣiptvā praviśyāntardehalyāṃ vinidhāya tat || 32-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstubrahmāsanānīṣṭvā mūlāṅgairarghyamarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpakuśakṣīratilasiddhārthakākṣataiḥ || 32-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyaṃ syād bhūtanāthasya tilapuṣpākṣatāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanaṃ ca niśā pādyamatha padmaṃ ca candanam || 32-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavaṅkavāri cācāmaṃ hṛdā sarvaṃ tu dāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilakī saśikhāpuṣpaḥ śaktiṃ pīṭhaṃ dharātmakam || 32-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhūtasiṃhāsanāya sarvaśaktimayāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nama ityabhipūjyāṅghrīn dharmādīn bhūtavigrahān || 32-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamaḥ sattvaṃ rajaḥ padmaṃ śaktirgoptryādikāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato mūrtiṃ mantradehāṃ proktarūpāyudhādikām || 32-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkalpyāvāhayenmūrtau tasyāṃ devaṃ cidātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhārādudgataṃ sūkṣmaṃ paraṃ jyotirhṛdambujāt || 32-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya sthāpayed devaṃ sannidhīkṛtya rodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prarocya cāmṛtīkṛtya tathaivārghyādibhiḥ kramāt || 32-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 186) upacārairnivedyāntaṃ yajedāvaraṇāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni kesarāgreṣu goptryādīrdalamadhyagāḥ || 32-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacchaktīśca dalāgreṣu skandādīn pīṭhabāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghoṣavantaṃ tu nirmālyadharamaiśe samarcayet || 32-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvaṃ tu vāhanaṃ śāsturgajaṃ vā mukhamaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āryādīnarcayed vīthyāṃ lokapālāṃstu tadbahiḥ || 32-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadastrāṇi bahisteṣāmityāvaraṇasaptakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvaraṇanāmāni-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
goptā ca piṅgalākṣaśca vīrasenaśca śāṃbhavaḥ || 32-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṇetraḥ śūlabhṛd dakṣo bhīmarūpastathāṣṭamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete&#039;ṣṭamūrtayaḥ śāstuḥ pṛthivyādibhiranvitāḥ || 32-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
goptrī ca piṅgalākṣī ca vīrasenā ca śāṃbhavī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṇetrā śūlinī dakṣā bhīmarūpāṣṭamī smṛtā || 32-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhā tu navamī tāsāmityuktāḥ śāstṛśaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
skando gaṇapatiścātha śāmbo madhukarastathā || 32-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dikṣu pūjyāstu koṇeṣu khaḍgaśca kṣurikā dhanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaraśca nāmadheyaiḥ svaiḥ pūjyāḥ syurhuṃphaḍantakaiḥ || 32-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āryaḥ śāstā mahāsenaḥ senānīrbhūtavallabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrajo rūpavān kāmī varado lokapāvanaḥ || 32-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlāścaḥ śvetamātaṅgaḥ śyāmī pītānulepanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktamālādharaḥ śūro māyo mātṛgaṇaṃpriyaḥ || 32-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālavāsā gaṇādhyakṣaḥ khaḍgahasto dhanurdharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahajāyo janāveśaḥ sādhuḥ saṃsārarakṣakaḥ || 32-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhumān śambaraścaite hyaṣṭāviṃśatibhūtapāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādyā lokapālāśca vajrādyānyāyudhāni ca || 32-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampūjya gandhapuṣpādyairvalyantaṃ sthiraberake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bale ca sthaṇḍile gandhapuṣpadhūpaistato dhiyā || 32-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 187) baliṃ nivedyaṃ vahnau ca tamāvāhya juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradakṣiṇanamaskārastutijapyaiḥ prasādayet || 32-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃ hi yajanaṃ śāstuḥ śrīpuṣṭivijayapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyurārogyavibhavaputrasampadvivardhanam || 32-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāstāraṃ mṛgayāśrāntamaśvārūḍhaṃ gaṇāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pānīyārthaṃ vanādevaṃ dhyātvā mṛgayurūpiṇam || 32-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyāhne saktusaṃyuktaṃ gṛhītvāñjalinā jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikīrya navabhirmantraistadgaṇānapi tarpayet || 32-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśrāntāya tatastasmai svakāryāṇi nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prītacetāstatheyuktvā sa tu yāta iti smaret || 32-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sidhyati sarvakāryāṇi cintitānyapyayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivāryādibhirmantrairbaliṃ vāsmai harenniśi || 32-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtakrūreṇa sājyena puṣpākṣatavimiśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāśāstre namaśceti bhūtādhipataye tathā || 32-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo&#039;stu rudraputrāya pañcakeśvarakāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhave nama ityebhirmantrairvā balimāharet || 32-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādidikṣu madhye ca rakṣāyai puṣṭaye śriyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāṅkṣāḍīṇāṃ(?)janāḥ sarve koṭikoṭivibhājitāḥ || 32-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavantu sahitāḥ prītāstebhyastābhyo namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	pūrvādigaṇebhyo bhīmarūpebhyo bhīmavaktrebhyo vidhitākṛtibhyaḥ sthirebhyaścapalebhyo varadebhyo bahurūpebhyo virūpebhyo bhīmarūpebhyo sadbhyo&#039;sadbhyaḥ sadasadbhyaḥ sarvagaṇebhyo namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviraṇḍo&#039;nantadaṇḍāḍhyaḥ karṇānto nābhirāṣaḍhī || 32-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣo mīno&#039;tha pataye hṛcca mantro navākṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 188) pūrvavat sādhanārcādyaiḥ phalaṃ prāgvat prayacchati || 32-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāstṛmantrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antyo&#039;nugrahadaṇḍāḍhyastārādiḥ kṣetrapākṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmiḥ sadīrghatvaṅnatyā mantraḥ kṣetreśadaivataḥ || 32-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādyenāṅgāni dīrghaistu svarairyuktāni ṣaṭ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvasevārṇasāhasraṃ chando gāyatrameva hi || 32-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣistu baṭuko nāma kṣetrapālastu daivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyādibhūtāntaṃ japennityaṃ sahasrakam || 32-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraścaryā bhavedasya dhyānaṃ cātha nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyādañjanapuñjakuñjaraghaṭānīlāñjanāmbhodavad&lt;br /&gt;
dorbhyāṃ khaṇḍakapālamapyatha gadāṃ vyomāmbaro bhīṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṃṣṭrādanturitāsyavṛttakapiśastryakṣordhvakeśālakaḥ&lt;br /&gt;
sarpākalpaśiraḥsragañcitavapuḥ kṣetreśvaro viściram || 32-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyathānye-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyālambordhvajaṭādharaṃ triṇayanaṃ nīlāñjanādriprabhaṃ&lt;br /&gt;
dordvandvāttagadākapālamaruṇasragvasragvastragandhojjvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭāśṛṅkhalamekhalādhvanililaddhukkārabhīmaṃ vibhuṃ&lt;br /&gt;
vande maṇḍalitāhikuṇḍaladharaṃ taṃ kṣetrapālaṃ sadā || 32-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ehyehi ṭuṣṭha ṭhalamaru bhañja hana vighna mahābhairava ! kṣetrapāla ! baliṃ gṛhṇa ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyenānena mantreṇa tatkapāle baliṃ haret || 32-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmadoṣṇāṣṭadiksthānāmanyeṣāṃ cānalāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
analaścāgnikeśaśca kālo ghaṇṭāravastathā || 32-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahākrodhāhvayaścātha piśitāśanasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalākṣordhvakeśaśca caturthyā ṭhavayāntakāḥ || 32-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 189) pūjyāḥ syurdikṣu tebhyastu madhyarātre baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanoti rakṣāṃ vijayaṃ samṛddhiṃ cāpyayaṃ baliḥ || 32-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṅkaṇe gomayālipte mantravinyastavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃraktagandhapuṣpādyamāhṛtyārghyajalokṣitaḥ || 32-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantayogapīṭhāya nama ityāsanaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminnāvāhya mūlena kṣetrapālaṃ yathoditam || 32-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyādibhiśca dīpāntamupacāraistamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣvāvāhya caturmūrtiḥ koṇeṣvaṅgāni cāgrataḥ || 32-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
netramastraṃ punardikṣu gandhādyairvijane&#039;rcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aticāraśca rājā ca kapālyākhyo mahāmanāḥ || 32-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te śyāmāḥ parvatākārāḥ seṣvāsā rākṣasopamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu balimantreṇa savyahastena mantritam || 32-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhyājyamiśraṃ śālyannaṃ siddhaṃ kuṭubataṇḍulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvāmbhastristadannārdhāt triḥ kapāle baliṃ kṣipet || 32-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣṭena mūrtibhyo&#039;ṅgebhyo baliṃ kṣiptvā sakṛtsakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyakṣetrādhipo mūlamaṣṭottaraśataṃ japet || 32-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetrapālabaliṃ tvevaṃ yaḥ kuryād gṛharakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śriyaṃ puṣṭiṃ dhanaṃ saukhyaṃ paśūn punnāṃśca vindati || 32-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetrapālabalividhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmakarṇo&#039;tha kumbhastho mīno rephaḥ phaḍantakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍeśvaramanustryarṇo bhajatāṃ sarvakāmadaḥ || 32-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇī mīnaḥ sadṛṅmeṣaścaṇḍeśvarapadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthyantaṃ tu varmāstre caṇḍeśvaranavākṣaraḥ || 32-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 190) anayormantrayostulyamṛṣicchandodhidaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni ca vidhānaṃ ca sādhanādyaṃ ca tatsamam || 32-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chandastu bṛhatī tadvadṛṣiḥ syāccaṇḍakauśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍeśvaro daivataṃ syādastrāntāṅgāni pañca hi || 32-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daptiṣaḍjvalaphaṭ + + jvālinīti taṭeti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajvāliniśabdāḥ syuḥ phaḍantā jātisaṃyutāḥ || 32-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāṅgāni hṛdādīni krameṇa parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānyastraśuddhakarayorjyeṣṭhādyaṅguliṣu nyaset || 32-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrākṣarāṇi tryarṇasya sarveṣvaṅguliparvasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padāni pañcāṅguliṣu navārṇasyāpi vinyaset || 32-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvābhyāṃ dvābhyāṃ tribhiścaike naikārṇena padānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirohṛccaraṇeṣvarṇāṃstryarṇasyānyasya mastake || 32-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhahṛdguhyapādeṣu vinyaset padapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāṅgāni hṛdādyeṣu svāvakāśeṣvanukramāt || 32-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trilakṣaṃ caikalakṣaṃ ca puraścaryā dvayorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivanirmālyakusumairhomaścāsmād daśāṃśataḥ || 32-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālipiṣṭapratikṛtiṃ nadīsaikatagāṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chittvā chittvā tu juhuyāt pādamārabhya dakṣiṇam || 32-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vipraṃ tena vaśaṃ kuryādapāmārgendhanānale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citākāṣṭhānale proktaputtalyā rājavaśyakṛt || 32-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiśyaśūdrāvapi tathā vaśe kuryānna saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilataṇḍulatīkṣṇājyairhemakoṣṭhānale ripoḥ || 32-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
unmādāya juhotyasya śāntiḥ kṣīreṇa khādire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
priyaṅgvagnau tatkusumairghṛtenāpyatha vā hutam || 32-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purakṣobhastu yadvarṇaiḥ kusumairambarāptaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāgnivāmākṣadaṇḍo&#039;triścaturthyendraśca tanmanuḥ || 32-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 191) ābhirbījasvarairdīrghaiḥ ṣaḍaṅgāni yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣirāṅgirasaśchando gāyatraṃ devatā tathā || 32-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indro&#039;yutaṃ japet tasmād daśāṃśājyatilairhutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraścaryoditā tasya dhyānaṃ cātha nigadyate || 32-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītavarṇaṃ caturbāhuṃ vajrapadmāṅkuśābhayān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhataṃ cārusarvāṅgaṃ pītakalpavibhūṣaṇaiḥ || 32-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kirīṭakarṇikāhārakeyūrādyairvibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemamaṇḍapamadhyasthaṃ hemasiṃhāsanāmbuje || 32-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śacyā devyā sahāsīnaṃ marudbhiścāpyupasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandānalayamādyaṣṭalokapālairniṣevitam || 32-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karagakṣayavāsobhiraṣṭabījaiḥ sabindubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādau tannāmadheyāni namo&#039;nte ca niyojayet || 32-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyabhṛtamaiśānyāṃ svabījādinamontakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātveṣṭvā bahirastrāṇi vajrādīnyapi yojayet || 32-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surendraṃ pūjayeditthaṃ rājyāptyai puṣṭaye śriyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrake maṇḍale kumbhe sampūjyaivaṃ śatakratum || 32-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tenābhiṣikto rājyaśrīvijayārthānupāśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilājyapāyasairhutvā sarvān kāmānavāpnuyāt || 32-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrapūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha jambhalamantrastu maṇibhadrapadāt param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsenapadaṃ cātha kṣayādhipataye tataḥ || 32-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jambhalāya jalendrāya ṭhau ca syājjāmbhalo manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkṛtyarṇastadaṅgāni&lt;br /&gt;
	&lt;br /&gt;
maṇibhadrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrṇabhadrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; celimāline namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vikuṇḍaline namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; narendrāya |&amp;lt;br&amp;gt; carendrāya |&amp;lt;br&amp;gt; ete ṣaḍaṅgamantrāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 192)			netrāntāni svajātibhiḥ || 32-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āvṛtiḥ kesareṣvaṅgairdalāgreṣvatha śaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokeśaiśca tadastraiśca caturthāvaraṇe yajet || 32-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
airāvataṃ caturdantamagrato&#039;śvaṃ ca pṛṣṭhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccaiḥśravasamaśveśaṃ pārijātaṃ prapūjayet || 32-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhādyaṅgulinyāso mūlapañcapadaiḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāditarjanyantaḥ syānnyāso&#039;ṅgānāṃ tale dṛśaḥ || 32-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāsyahṛdguhyapādeṣu vinyasya padapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni svāvakāśeṣu dhyāyet svaikyena jambhalam || 32-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetapadmasthitaṃ saumyaṃ pītābhaṃ dvibhujaṃ prabhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktākalpasphuranmaulimaṇikuṇḍalamaṇḍitam || 32-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hārakeyūrakaṭakakaṭisūtrādyalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripādaṃ tundilaṃ dhyāyet pūjādau mantrasiddhaye || 32-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṃśatsahasraṃ mūlaṃ tu japeccāpi tadardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyād bilvapadmājyaistatsamidbhistadardhataḥ || 32-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā tu tarpayennityaṃ jambhalaṃ sa tu mastake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāk kāraṇena kenāpi cakreṇa hariṇā kṣataḥ || 32-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣatatarpaṇatastasmin vedanā tasya śāmyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena prīto&#039;sya yakṣeśo jambhalo&#039;rthaṃ prayacchati || 32-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭkoṇamaṇḍalāmbhoje hrīṅkāreṇāmbujaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkāreṇāstrasomaṃ ca jaṅkārāt tatra jambhalam || 32-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījapūraṃ ca nakulaṃ dadhānaṃ taṃ caturbhujam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadakṣiṇapārśvasthe maṇḍale candrasūryayoḥ || 32-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savidyudvarṣadambhodaścyotadvarṣajalaṃ muhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibantau cātakau dhyātvā pārśvayostasya tarpayet || 32-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 193) gaṃ gaṃ pālaya jalajalendrāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvajjambhalamantro&#039;yaṃ japādyairarthasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jambhalamantrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṃ cāgnirauyuto daṇḍī mīnameṣau ca lohitaḥ || 32-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣaḍhī ye ca natyantaḥ kaubero&#039;ṣṭākṣaro manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	plūṃ pūrṇabhadrāya |&amp;lt;br&amp;gt; pluṃ vikuṇḍalāya |&amp;lt;br&amp;gt; kluṃ celimāline |&amp;lt;br&amp;gt; yuṃ ca randrāya |&amp;lt;br&amp;gt; naṃ narendrāya |&amp;lt;br&amp;gt; nṛṃ nalakūbarāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍete mūrtayo&#039;ṅgāni syurnetrāntaṃ svajātibhiḥ || 32-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tundilo dhanadaḥ pītaḥ pītākalpavibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbāhurdadhat kumbhau ratnapūrṇau hiraṇmayau || 32-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karaṇḍau cordhvabāhubhyāṃ bhadrapīṭhāmbujodare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni kesarāgreṣu jambhalādyā dalāgragāḥ || 32-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye&#039;ṣṭau ca nidhayaḥ pūrvādikramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambhalaṃ ca jalendraṃ ca narendraṃ celimālinam || 32-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikuṇḍalaṃ pūrṇabhadraṃ māṇibhadraṃ carendrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhī padmamahāpadmau makaraḥ kūrma eva ca || 32-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumudaścāpyanantaśca nīlaḥ śaṅkhastathāṣṭamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	vaiśravaṇāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; pakvāśāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; piṅgalāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; vividhāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; kuberāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; kuberādhipataye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; bhūḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; bhuvaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; svaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; bhūrbhuvaḥ svaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebhirvaṭasamiddhome māsena dhanavān bhavet || 32-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilājyapāyasājyaiḥ syāddhutaṃ lakṣmīsamṛddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
medaḥ sākṣibhujaḥ karṇī somākāntaśca dārukaḥ || 32-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadṛk pinākī svāheti kaubero&#039;yaṃ ṣaḍakṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrāsane kalpatarormūle pūjyo dhaneśvaraḥ || 32-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 194) padmaprabhāṃ padmahastāṃ tasya dakṣiṇavāmayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacadbhuvaṃ ca nakulaṃ devyoḥ pārśvagatau sutau || 32-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūtyau cāmarahaste cāpyajitāṃ cāparājitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadagrādicaturdikṣu pūrṇabhadrādikān punaḥ || 32-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇabhadraṃ māṇibhadraṃ jambhalaṃ celimālinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇabhadrasya pārśvasthe devyau śrī puṣṭireva ca || 32-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhapadmanidhī pūjyau kuberasya tu pārśvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jayāṃ ca vijayāṃ caiva pūjayed dvārapālike || 32-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikuṇḍalādyāniṣṭvātha sarvebhyo&#039;tha baliṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ māsena dhanavān kramādabdatrayeṇa tu || 32-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuberasadṛśaḥ śrīmān sa bhavennātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭho&#039;mbhovāmapādādiragnirāvṛtyoktāścāgnijāyā daśārṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraḥ svārṇairdvandvaśo&#039;ṅgāni kuryāt kaubero&#039;yaṃ jñānamātraṃ trikālam || 32-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśyāṃ mandavāre nyagrodhādho&#039;ruṇodaye || 32-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvad vaiśravaṇaḥ pūjyo japeccāṣṭasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyahaṃ māsamātraṃ tu niśīthe juhuyād ghṛtam || 32-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyotiṣmatyāstu tailena pakṣamaṅkolatailataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhamantro bhavet paścādayatnena dine dine || 32-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yakṣaḥ karṇe&#039;sya tu vadet traikālyārthamayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇayakṣādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇī bhṛguḥ pinākī bhe karṇaśuklaḥ prabhepadam || 32-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāhānto&#039;ṣṭārṇako mantro devatāsya tu yakṣiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prataptakanakaprakhyā navayauvanaśālinī || 32-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīnottuṅgastanī cārudhammillā rucirālakā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāradendumukhāmbhojā lolendīvaralocanā || 32-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 195) subhrūḥ sudantanāsoṣṭhā subhujā sundarodarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
supīnaśroṇijaghanā sūrujaṅghāṅghripaṅkajā || 32-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṅgasundarī citravasanābharaṇojjvalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasādhanakarābhyāṃ tu dūtībhyāṃ samupasthitā || 32-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lekhyā citrapaṭe samyak pūjanīyā ca yakṣiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭādho māsamātraṃ tu trilakṣaṃ taṃ manuṃ japet || 32-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyāhne vadarīpuṣpaiḥ kadambakusumaistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṣānnabalipiṇḍābhyāṃ baliṃ vaiśravaṇāya tu || 32-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niśāsu prakṣipet proktamārgeṇa juhuyādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtenāṅkolatailena pṛthagaṣṭasahasrakam || 32-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ pratyakṣatāṃ yāti yakṣiṇīṣṭaṃ dadāti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā vā ramatāṃ kāmaṃ kārayet karma cepsitam || 32-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lambodarapadāt pūrvaṃ trijageti samuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghāmbho viṣameṣau ca karṇeti kathayeti ca || 32-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krameṇa dvirdviruccārya varmāstre cāgnijāyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraḥ saṅkṛtivarṇo&#039;yamiṣṭvā bhakṣyaphalaistu tam || 32-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trilakṣaṃ tu japet tasya karṇe kathayatīpsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	hṛtkarṇaśabdaśca piśāciśabdaśca (luharṇaha jrahai ? suvarṇavajravai)ḍūryamuktābharaṇanirmalālaṅkṛtaśarīriṇi ! ehyehi gaccha traikālyadarśini mama karṇaṃ praviśyā tītānāgatavartamāne rudro jñāpayati ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgaṃ samabhyarcya tadagrato&#039;muṃ mantraṃ japellakṣamatho tilājyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktyaṃśato&#039;smājjuhuyāt tato&#039;smai karṇe tu sākṣāt kathayedabhīṣṭam || 32-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāla mola palake paṭṭe maṭṭe coragharaṭṭe ṇale jambhe stambhe mohe haṃsāhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindūrābhā vivastrā maṇikanakamiladbhūṣaṇā muktakeśī&lt;br /&gt;
pīnaśroṇyūruramyā maṇimayarucimatpādukākrāntapādā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiñjanmañjīrakāntā tanutaravilasanmadhyatuṅgantanī yā&lt;br /&gt;
subhrūnetrākhilendudyutimukhakamalā helatī pātu yuṣmān || 32-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 196) bhadrakālīparicārāṃ dhyātvetthaṃ mantradevatām || 32-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaikyenāśāsu madhye ca prakṣipennavaśarkarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitvāṣṭottaraśataṃ corā na praviśanti tat || 32-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; caṇḍa śrīcaṇḍi |&amp;lt;br&amp;gt; amarabhramarabhramarakṣatradhara piṅgalākṣi kāmarūpi araṇyavāsini khoṭa ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyādibhūtāntaṃ japitvemaṃ sahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvedyuradhivāsyaikāṃ kanyāṃ tapanavāsare || 32-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātāṃ vibhūṣitāṃ prātarvaṭuṃ vābhyarcya mantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṣakaṃ maṇḍale dhānye saṃsthāpyābhyarcya saṃspṛśan || 32-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japitvāṣṭottaraśataṃ grāhayet kanyayātha vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchetyuktvākṣatakṣepād gatvā coraṃ grahīṣyati || 32-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaśśabdaśca karṇaśca kālo dīrgho&#039;tha bhautikī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuśca giriśabdaśca svāhānto&#039;yaṃ navākṣaraḥ || 32-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandigdhacoranāmārṇān mantrākṣaravidarbhitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilikhya patrāṇi daheccoranāma na dahyate || 32-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvayorbha(?)phalake mantraṃ sākhyaṃ vilikhitaṃ khanet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāsturagre raktabaliṃ kṣipet kruddhaḥ prasīdati || 32-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	uphā bhaṭa śelarvaliddhi devānucarāya mahāyakṣasenādhipataye |&amp;lt;br&amp;gt; idaṃ me kāryaṃ kathaya kathāpaya tadyathājñāpayati ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyādi japatu sahasraṃ tvācaturdaśīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhamantrastataḥ snātvā sopavāsaḥ svapenniśi || 32-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japan kāryaṃ kathayati svapne tasya śubhāśubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayuddhe yuddhe yuddhaṣūbhe ṭha śuddhayogi mahānidre ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
imamarkasahasraṃ tu japitvā sādhitena tu || 32-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭasāhasrajapitāṃstilān śuklāṃstu yadgṛhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśāyāṃ vikiret tatsthān narān nidrā na muñcati || 32-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 197) oṃ bhramareśi bhrapha phaṭi ṭha bhrama vibhrama muñca mocaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ dhyātvā tu kṛṣṇāṃ pratatabahubhujāttāyudhāṃ dīrghakeśīṃ &lt;br /&gt;
svārūḍhāṃ prasvapantaṃ mṛgaripumatha tadgehamadhyasthadurgām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśairāvṛtya gehaṃ vikiratu japitān saptakṛtvastu māṣān&lt;br /&gt;
prādakṣiṇyena nidrā tyajati na hi janaṃ tatra sūryodayāntam || 32-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayānte bhagavati keśānto&#039;ṅguṣṭhaśabdayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāli pha vācāli daśakāli caṇḍakāli lakāli ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālīdaivatyamantro&#039;yaṃ ravisāhasrasādhitaḥ || 32-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātaḥ snātvā japāpuṣpaiḥ kṛtvāṅguṣṭhaṃ sitetaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtamaṇḍalake vighnaṃ kālīṃ ceṣṭvā ca kanyakām || 32-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tailasekāt tu sāṅguṣṭhe prastutārthaṃ śubhāśubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirīkṣya sarvaṃ vadati mantrasyaiva prabhāvataḥ || 32-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ hidyāḍha ṣaja phaṇāśa ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśasthe samārādhya paśyet prāgvat tu darpaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ kapālakhaṭvāṅgaḍamarukahaste niśitatīkṣṇadaṃṣṭrotkarāle kuṭilapiṅgalākṣi lambāntakeśakalāpe mṛtaśiraḥkuṇḍalāliṅgitagaṇḍe sarvabhūtavaśaṅkari sarvabhūtamantraśarīre āgaccha māyārūpadhāriṇi śūlaṃ śūlaṃ cālaya imaṃ mānuṣaśarīraṃ gṛhṇa anupraviśya jṛmbha sarvatobhaye ghaṭe darpaṇe tilataile kaumāryāṅguṣṭhāṃ (?) darśaya mahābhairava rākṣasi svāhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iyaṃ tu kālīdaivatyā vidyā bhairavarākṣasī || 32-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anayāṅguṣṭhamārādhya darpaṇaṃ vā vidhikramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet trikālasaṃbaddhaṃ vastu sarvaṃ pradṛśyate || 32-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	svasti hiṣāṃ dhājaṭa pracatabhaṣākaphānta vaḍi ca maṇḍalopajīvi-tasya śrīhanumatājñāpayati mūṣikapataṅgapipīlikaśalabhakarasumbha-karīṭagandhikādikairna sthātavyam |&amp;lt;br&amp;gt; ājñāṃ vyatikramaṇamāṇasya śarīranigrahaṃ samāvartayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 198) tasya vānarasiṃhasya kramamāṇasya sāgaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakṣāntaragato vāyurjīmūta iva garjati || 32-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	huṃ phaṇṇamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayaṃ hanūmaddaivatyaḥ sasyarakṣākaro manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilikhya patre tu manuṃ vāre&#039;rkasya kujasya vā || 32-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nītvā pradakṣiṇaṃ kṣetre khanet kīṭādiśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	namo bhagavate ṣaktakāphuṇḍe haṃsaḥ cāmuṇḍe |&amp;lt;br&amp;gt; apica vicaya haṃsaḥ kālī uccāṭaya huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhasmāṣṭottarasāhasramādāya japitaṃ kare || 32-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre pradakṣiṇaṃ prāsya sasyaṃ kiñcid vimucya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	sasyakīṭādayo naśyanti |&amp;lt;br&amp;gt; khuṣi khuṣi pravañjaṇi lukheṣiṇi ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyāṃ paśyan sukeśasyapṛg japedākarṣayecca tām || 32-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	strī puruṣaṃ veti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūrje svanāmāntarito mantro&#039;yaṃ rocanārpitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitasūtrāvṛto&#039;śvatthakoṭarastho&#039;sya puṣṭikṛt || 32-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa sādhyanāmanyagrodhakoṭarasthaṃ vaśaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ hāṃ śugṛhe khe he haṃ haḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena japitān vrīhīn bhakṣayanti na mūṣikāḥ || 32-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikerādibandhācca japitāruṇatantunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ hi laṣa vajra |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śamībhasmāmbhasā anena klinnadakṣiṇapāṇinā || 32-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛṣṭvā vaśyāḥ syuranyena sparśāduccāṭitā narāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇye vikīrṇaṃ tadbhasma tadvikrayaniṣedhakṛt || 32-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpuṇḍramukhamālokya dāntāḥ syurvṛṣabhādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 199) itthaṃ hi śāstuḥ kathitaṃ vidhānaṃ samantrakaṃ kṣetrapacaṇḍayośca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrasya yakṣeśvarapūrvakāṇāṃ traikālyavijñānaviśeṣayuktam || 32-160½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde śāstrādipaṭalo dvātriṃśaḥ || 32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 33: Der achtsilbige Mantra Narayanas ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die Verehrung [[Narayana|Narayanas]] durch den achtsilbigen [[Mantra]]. Es verbindet Lautzuordnungen, [[Nyasa]], innere Betrachtung und äußere [[Puja]] mit Regeln für die Lebensführung. Ein ausdrücklich als Zitat eingefügter Abschnitt nennt Sammlung, Reinheit, Geduld und die Besinnung auf den Mantrasinn als Voraussetzungen des [[Japa]]. Die anschließenden Anwendungsrituale und ihre Wirkungsbehauptungen gehören zur historischen Rituallehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-33|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha trayastriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛnmeṣarakte mukhavṛttayukte pālī sadīrghaṃ caraṇāvasānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvak cāṣṭavarṇau manurasya bījaṃ rāyāntarakṣaṃ sabindu || 33-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsaptamānantamayī tu śaktirādyantago&#039;sya praṇavaḥ pluto&#039;rcaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japyo manuḥ sapraṇavo dvijaiḥ syāt strīśūdrayorapraṇavaḥ sa coktaḥ || 33-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ca śabdena savarṇāmbaṣṭhapārśvaprabhṛtīnāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥ padānte munirasya yāmī devyādigāyatramathāsya daivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chando hi viṣṇuḥ paramātmanāmā syāt pūrvasevā tu kṛte&#039;ṣṭalakṣam || 33-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tretādiṣūktadviguṇādisaṃkhyaṃ pratyarṇamṛṣyādikamucyate&#039;sya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gautamaśca bharadvājo viśvāmitrastataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagadagnirvasiṣṭhaśca kāśyapo&#039;tririhāṣṭamaḥ || 33-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agastyaśca kramādete varṇānāṃ samudīritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāyatryuṣṇiganuṣṭup ca bṛhatī paṅktireva ca || 33-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṣṭubjagatyau ca virāṭ cchandāṃsyaṣṭau yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharo dhruvastathā soma āpo&#039;gnirvāyureva ca || 33-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyūṣaśca prabhāsaśca varṇānāṃ devatāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapta bhūrādayo lokā viṣṇulokastathāṣṭamaḥ || 33-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokāḥ syuraṣṭau varṇānāṃ varṇānyapi vadāmyaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklaṃ svarṇanibhaṃ kṛṣṇaṃ saṃraktaṃ kuṅkumaprabham || 33-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmakiñjalkanīlābhe sarvavarṇamihāṣṭamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhādipañcatanmātrā mano buddhirahaṅkṛtiḥ || 33-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 200) aṣṭākṣarāṇāṃ tattvāni kathitāni yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhādyayorudāttatvāt svarito&#039;ntyadvitīyayoḥ || 33-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prayastricaturthābhyāṃ nibhṛtaḥ pañcamākṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kruddho mahāvīrapade dyuśabdaḥ sahasra ityuktapadena yuktāḥ || 33-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairjātibhistāni yathā caturthyā pañcaivamaṅgāni bhavanti yuktayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durgāgaṇeśau guruvainateyau vahnyādikoṇeṣu bhavanti devāḥ || 33-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakrādiṣu kṣetrapatiḥ svanāmnā digbandhane choṭikayā vidheyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyāsaḥ purastāt karayośca dehe pañcāṅgavinyāsavidhiśca teṣām || 33-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sṛṣṭiḥ sthitiḥ saṃharaṇaṃ ca bhedāḥ syurbrahmacāriprabhṛtitrayāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astreṇa saṃśodhya karau svavarṇāṃstarjādikaṃ dakṣiṇato&#039;tha vāme || 33-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyasyet tu tarjantamathāṅgamantrān jyeṣṭhādikaṃ vāmakare tadantam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇāṅgamantrobhayatastu tāraḥ syānmadhyaparvasviha varṇamantrān || 33-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādyantaparvasvapi tārameva nyasyet samatāṅguliṣu krameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktakramāt saṃhṛtaye vilomavyāsaḥ smṛto&#039;tha sthitaye tu pāṇyoḥ || 33-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tarjādikaṃ cāpi kaniṣṭhikāntaṃ jyeṣṭhādyamaṅgeṣu kaniṣṭhikāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākṣyāsyahṛnnābhikaṭipradeśā jānvaṅghrayaścāpi bhavanti sṛṣṭau || 33-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilomataḥ saṃhṛtaye sthitau ca nyasyet tu nābherhṛdayāntamarṇān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karanyāse&#039;ṅguṣṭhābhyāmaṅguliṣu tarjāgrāmyāmaṅguṣṭhayornyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syānmadhyayā madhyamatarjanībhyāṃ sāṅguṣṭhayānāmikayā ca tarjā || 33-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhānvitā jyeṣṭhikayā kaniṣṭhā nirjyeṣṭhakābhiḥ sakalāṅgulībhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehanyāsaṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ sadā nyastatanuṃ viśuddhaṃ naraṃ tu nārāyaṇamūrtibhājam || 33-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣābhicārārirujo grahādyā vrajanti dūreṇa vihāya bhītāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyastamantro&#039;pyaśuciryadā yad dhautāṅghrirācamya punaśca mantrī || 33-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvāthavā nyastatanuryathāvat punarjapādyaṃ vidadhīta kṛtyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 201) aṣṭākṣaraṃ pañcakapañcasaṃkhyaṃ saṃyamya vāyuṃ manasā japitvā || 33-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇasya samyaṅniyamo&#039;yamuktastāṃstrīñjapādau tanutāṃ tathānte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuśrūṣayā vā mahatā dhanena prājñaṃ guruṃ tadvidamarcayitvā || 33-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattoṣakṛnmantramavāpya tasmāt taddakṣiṇāṃ svānuguṇāṃ ca dattvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvan svavarṇāśramakarma sarvaṃ pūjāṃ ca bhaktyā haraye yathoktām || 33-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vratyāśanaḥ śastayathoktadeśe saṃsādhayenmantramimaṃ yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāradīye-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manaḥsaṃharaṇaṃ śaucaṃ maunaṃ mantrārthacintanam || 33-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avyagratvamanirvedo japasampattihetavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛñjanaṃ cāranālaṃ ca śārṅgāṣṭā kāṃsyabhojanam || 33-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantravīryatapoghnāni tasmāt tāni vivarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karañjīṃ na bhajecchāyāṃ nādyāt tatpāduke spṛśet || 33-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na vastrāntaramācchādya kadācijjalamuttaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātayāmaṃ gatarasaṃ pūtiparyuṣitādikam || 33-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāśnātu na divāsvapnaṃ na seveta parastriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmacaryāparigrahau || 33-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
santoṣaśaucasvādhyāyatapāṃsīśvarabhāvanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etān yamān saniyamān kurvan mantrāṃśca sādhayet || 33-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karañjaṃ ca palaṇḍuṃ ca matsyamāsau madhūni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatrākaṃ jālapādāni nālīśākālukāni ca || 33-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alābutailasiddhaṃ ca tailasikthaṃ na bhakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣāralavaṇāśī syāt puraścaraṇasiddhaye || 33-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreyasvināṃ gurūṇāṃ ca sannidhau satyanujñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japapūjādikaṃ kuryādanyathā doṣakārakam || 33-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 202) mārgādiśīrṣasya tu pūrvapakṣe tisro navamyādyamupoṣya viṣṇum || 33-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjya caikādaśikāniśāyāṃ prātaśca kuryādatha pūrvasevām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrākṣarāṇāṃ tu caturguṇāni lakṣāṇi japyāni tato daśāṃśam || 33-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sājyaistilairvā kamalairjuhotu kuryāt svaśaktyā dvijabhojanaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣadvayānmantravaro&#039;sya śudhyet pakṣaiścaturbhiśca tathātmaśuddhiḥ || 33-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍbhistu lakṣaiḥ pitṛmātṛśuddhiḥ syādaṣṭalakṣairapi mantrasiddhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japād daśāṃśaṃ juhuyāt tilājyakṣīrānnapālāśasamidbhiragnau || 33-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
home tvaśakto dviguṇaṃ japena syāt siddhamantro dvijabhojanaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsādhayenmantramimaṃ tu nityaṃ saṃpūjayet taṃ vibhavānusāram || 33-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā tu sāndhyaṃ ca samāpya kṛtyaṃ yāgālayaṃ prāpya kṛtāṅghriśaucaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya pūrṇārghyakaraḥ svamantrairdvāḥsthān yajedakṣatapuṣpagandhaiḥ || 33-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍaṃ pracaṇḍaṃ garuḍaṃ ca nāmnā cakraṃ tathaivobhayapārśvasaṃsthān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmāvadhordhvaṃ ca yajet tadūrdhve dvāraśriyaṃ madhyagatāṃ yathāvat || 33-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣiptvāntarastreṇa tu puṣpāmantaḥ praviśya yāgālayabāhyato&#039;strāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāramudbhāvya tathā niviṣṭo nijāsane vāgyamavān yathāvat || 33-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāguktamārgeṇa tu śoṣaṇādyaiḥ śuddhātmadeho hṛdayāmbujastham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā paraṃ jyotirathāsya madhye nārāyaṇaṃ tatra yajeddhiyaiva || 33-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāsāṃstu kṛtvā sakalīkṛtātmā kṛtvordhvapuṇḍraṃ sitacandanādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phālādigātreṣu ca keśavādyaiḥ puṣpākṣatārūḍhaśiro dhṛtārghyaḥ || 33-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phālādiṣviti-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phālodarorogalapārśvabāhākaṇṭheṣu vāmodarapārśvabāhvoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūrdhvakaṇṭhe tvatha pṛṣṭhadeśe paścād gale ca kramaśo namontam || 33-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśavādyairiti, keśava- nārāyaṇa- mādhava- govinda- viṣṇu- madhusūdana- trivikrama- vāmana- śrīdhara- hṛṣīkeśa- padmanābha- dāmodarākhyābhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhṛtārghya iti, arghyaṃ ca yathā nāradīye-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 203) siddhārthamakṣataṃ caiva kuśāgrāṇi tilā jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yavaṃ gandhaṃ phalaṃ puṣpamarghyamaṣṭāṅgamīritam || 33-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyaṃ ca dūrvāmbujaviṣṇupatnīśyāmākatoyaiḥ paripūrya ceṣṭvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takkolajātīphalasallavaṅkairelāmbubhiścācamanīyakaṃ syāt || 33-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃmārjanīyaṃ ca niśāśirīṣāvādityavartinyapi sarvabhadrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhāstathāmbhāṃsi ca kuṅkumaṃ ca mūlābhilabdhaṃ snapane niyojyam || 33-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astreṇa dhauteṣu samūlatoyaiḥ pūrṇeṣu pātreṣu sahāṅgamūlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyaset sagandhākṣatapuṣpadhūpairarghyādikāni kramaśo&#039;rcayīta || 33-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uśīraṃ kuṅkumaṃ māṃsī muraṃ mūlaṃ ca candanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṣṭhaṃ kṛṣṇāgaruśceti gandho&#039;ṣṭāṅgo haripriyaḥ || 33-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	sarvamastrarakṣitaṃ kavacāvakuṇṭhitaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt; tatrārghyaṃ (dakṣiṇakare) pādayoḥ pādyaṃ pṛthak pṛthagācamanīyaṃ ca mukhe saṃmārjanīyaṃ viśiṣṭasnapane yojayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpūrya toyaiḥ śucibhistu pūtairvastreṇa lauhīmatha mārttikīṃ vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nyasecchubhāṃ vardhanikāṃ tu vāme syād dakṣiṇe vastu samastamanyat || 33-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	astreṇārghyajalaiḥ kūrcenāvokṣya mūlāṅgairabhimantrya dhenumudrayāmṛtīkṛtya kavacenāvakuṇṭhya surakṣitaṃ pūjocitaṃ vastu samaṃ nidadhīta |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyādibhiḥ prokṣya śiraḥ svaśuddhiḥ pūjākṣitau dravyagaṇe ca śuddhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
plutāntamūlena tu mantraśuddhiḥ syāt kṣālanenāpi ca beraśuddhiḥ || 33-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighneśamiṣṭvā nir ṛtau svanāmnā pūrvottare tu svagurūṃstathaiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva vācaṃ paramaṃ guruṃ ca śrīnāradaṃ cāpyatha pūrvasiddhān || 33-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astreṇa nirmālyamapohya berād dattvāmṛtārghyaṃ tvabhiṣicya toyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīrṣṇā tu pādyācamane ca pīṭhamiṣṭvā samāvāhya nidhāya mantrān || 33-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punastathārghyādibhiriṣṭagandhaiḥ sapuṣpadhūpākṣatamarcayitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhitailena ca pañcagavyaiḥ saṃsnāpya cūrṇairapanudya lepam || 33-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃmārjanīyena vimṛjya devaṃ hāridracūrṇena ca kuṅkumena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhipuṣpāmbusugandhatoyaistathābhiṣiñcet puruṣādisūktaiḥ || 33-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 204) oṃ |&amp;lt;br&amp;gt; jitaṃ te puṇḍarīkākṣa ! namaste viśvabhāvana ! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subrahmaṇya ! manaste&#039;stu namaḥ puruṣa ! pūrvaja ! || 33-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena copacārāṃstu dadyānmūlāṅgasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāraśaktiṃ tvatha kūrmarājaṃ śeṣaṃ ca pṛthvīmatha yogapīṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmaṃ tathā jñānamanantaraṃ ca vairāgyamaiśvaryamapi krameṇa || 33-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhākṛtīṃstānanalādikoṇeṣvadharmapūrvānapi diggateśān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajastamaḥsattvamayāni kandaṃ nālaṃ ca padmaṃ yajatu krameṇa || 33-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpattratatkesarakarṇikāsu vyāptāni sūryāgniniśākarāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbānyathātmā ca tathāntarātmā pūjyastathā syāt paramātmanāmā || 33-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimalotkarṣiṇī jñānā kriyā yogātha satyayā || 33-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prahvīśānugrahā cātha pūrvataḥ kesarāgragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāsāṃ tu madhye&#039;mbujakarṇikāyāṃ yānugrahākhyā navamī tu śaktiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhayet tatra tato yathāvat sañcintya nārāyaṇamaprameyam || 33-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlāmbudaśyāmalakomalāṅgaḥ pūrṇendubimbadyutivaktrapadmaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnaprabhodbhāsikirīṭarocissaṃbhinnanīlālakabhāraramyaḥ || 33-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
subhrūlalāṭāyatatuṅganāsāvyākośapaṅkeruhapadmanetraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyālambicārvañcitakarṇapāśavyāsaktanakrojjvalakuṇḍalaśrīḥ || 33-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sanniṣkabhūṣojjvalakambukaṇṭhaḥ pinaddharatnāṅgadayugmabāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitravāsaḥkaṭakāṅgulīyaḥ saśaṅkhapadmorugadārihastaḥ || 33-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satkaustubhodbhāsivilolahāraḥ śrīvatsalakṣmīruciroruvakṣāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇikkabimbopamaśātamadhyavyāsaṅgihemodarabandhasaumyaḥ || 33-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpītakauśeyaviśeṣaramye kaṭipradeśe vipule dadhānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnapravekācitahemasūtramājānulambāṃ vanamālikāṃ ca || 33-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaṅghādvayaṃ cārusupīnavṛttaṃ pādābjayugmaṃ ca sujātagulpham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utturaṅgaraktāṃ nakhacandrapaṅkti vārāṅgulībhistanukomalābhiḥ || 33-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 205) śaṅkhaṃ ca cakraṃ jalajaṃ ca nakraṃ dadhat talaiḥ pādakarāmbujānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṅgasaundaryaguṇaikalakṣmīṃ bibharti yasmāt puruṣottamo&#039;sau || 33-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sañcintya nārāyaṇamūrtimevaṃ hṛtpaṅkaje sve&#039;caladīpakalpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haṃsātmakaṃ tat praṇavopagūḍhaṃ jyotiḥ pradīpādiva dīpamanyam || 33-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādāya buddhyā praṇavaṃ plutāntaṃ sauṣumnamārgeṇa nayedudīrya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojayet khāmburuhodarasthe jyotirmaye brahmāṇi tat tato&#039;pi || 33-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāñjalau sve viniyojya tasmānmūrte purovartini madhyanāḍyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītvā niyuñjīta satārahaṃsaṃ bījaṃ sanādaṃ hṛdayābjamadhye || 33-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvaivamāvāhanamasya mūrtau nyaset karanyāsavihīnamarṇān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrasya cāṅgāni sahaṃsamūlāt sānnidhyamasmin vidadhīta mantrī || 33-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddvādaśāntāmṛtapūrṇacandrabimbāt pravṛttāmṛtadhārayāmum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbrahmanāḍyāgatayā niṣiñcet sārdhendukhaḍgīśamudīrya tāram || 33-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīyūṣapūrairiva pūrṇamantarbāhye tathāhlāditadivyadeham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā yathāvad vihitopacāraistaṃ pūjayedāvaraṇāni cānte || 33-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad yathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāni pūrvādidalāgragāṇi koṇacchadāgreṣu yajet tathāstram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāreṣu pūrvādiṣu vainateyaṃ cakraṃ ca padmaṃ ca gadāṃ krameṇa || 33-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇeṣu pūjyastviha pāñcajanyaḥ śārṅgaḥ ca yāmye tvatha nandakaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dve ceṣudhī paścimatastu saumye pūjyā svanāmnā vanamālikā strī || 33-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīṃ harerdakṣiṇapārśvasaṃsthāṃ bhūmiṃ tu puṣṭyākhyakayāsya vāme |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvatsamaṅkaṃ maṇikaustubhaṃ capyagre yajed dakṣiṇavāmasaṃsthau || 33-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrāgnivaivasvatarākṣaseśāṃstoyeśvaraṃ vāyumatho&#039;rthanātham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānamabjodbhavamapyanantaṃ somaṃ ca saumye yajatu svanāmnā || 33-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāṃ tu bāhye kuliśaṃ tu śaktiṃ daṇḍāsipāśāṅkuśasadgadāśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlaṃ ca padmaṃ ca sudarśanaṃ ca lokādhipāstrāṇi yajet svanāmnā || 33-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astrāṇāṃ bāhye kumudādīn pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumudaṃ kumudākṣaṃ ca puṇḍarīkaṃ ca vāmanam || 33-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 206) śaṅkukarṇaṃ sarvanetraṃ sumukhaṃ supratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭikoṭigaṇādhīśān viṇṣṇubhūtagaṇādhipān || 33-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
someśayormadhyagataṃ viṣvaksenaṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇornirmālyamakhilaṃ pūjānte&#039;smai nivedayet || 33-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjya nityaṃ vidhivadyathokte hutvā ghṛtādyairatha vaiṣṇavāgnau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyā dvijāgryānapi bhojayiṣyan mantraṃ japedvā trisahasrasaṅkhyam || 33-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ vidheyoditapūrvasevāsaṃsiddhamantro viniyogamicchan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taistairyathoktairhavanairjapairvā saṃsādhayed vāñchitamarthajātam || 33-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍe yathokte caturaśrake vā tatrāraṇeryaṃ mathitaṃ tu vāgnim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskṛtya taṃ vaiṣṇavavahnimārgādāvāhya tasmiṃstu hariṃ juhotu || 33-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyuṣkaraṃ taddharitālikāgrairlakṣatrayaṃ cājyatilaṃ juhotu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chinnāsamidbhiścaturaṅgulābhiḥ kṣudrāpamṛtyūn madhuraiśca hanyāt || 33-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvatthamālabhya śanairdinādye japecca taṃ mṛtyurujāṃ praśāntyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣadvayaṃ vā japatastu kālyaṃ syād dīrghamāyuśca tathābhiṣekāt || 33-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toyaṃ japitvābhikṛtiprasaṃkhyaṃ pītvā trisandhyaṃ sa bhaveccirāyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhāmbu pūrṇaṃ tvayutaṃ japitvā bimbe vidhānena hariṃ ca tasmin || 33-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya saṃpūjya daśāṃśamājyaṃ hutvābhiṣiñcedapamṛtyuśāntyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālabdhamannādyamanena bhuktaṃ nityaṃ tadāyuṣkaramaṣṭasaṃkhyam || 33-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyad viṣaṃ vā sujaraṃ śataṃ tad bhuktaṃ japedauṣadhamiṣṭadaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candroparāge tridinopavāsī yat kāpilājyasya catuṣpalāni || 33-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇaṃ vacāyāśca palaṃ pibet tat prajñākaraṃ syādayutābhilabdham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmīghṛtaṃ vāpi tathaiva pītaṃ sūryagrahe syāt kavitākaraṃ ca || 33-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ jalaṃ vāṣṭaśātābhilabdhaṃ prajñakaraṃ vatsaramātrataḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisro&#039;tha rātrīḥ samupoṣya māghīṃ saṅkrāntimasyāṃ bhasitāvadigdham || 33-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmīghṛtaṃ pañcasahasrasaṃkhyaṃ prajñākaraṃ syājjapitaṃ nipītam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetāmbarāḍhyaḥ sitapaṅkajānāṃ kṣīrājyasekādayutaṃ juhotu || 33-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 207) lakṣmīmabhīṣṭāṃ labhate caturbhiḥ kumbhaiśca pūrṇairvidhinābhiṣiktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annaṃ tu vindet saghṛtānnahomādājyena kāmān labhate paśūṃśca || 33-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bailvaiḥ phalairvā madhuratrayāktaiḥ pattraiḥ samidbhiśca bhavet kuberaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇostithau phalgunapūrvapakṣe tisro niśāḥ samyagupoṣya viṣṇum || 33-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjya padmairmadhurāvasiktairhutvā tu lakṣaṃ labhate nidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāhṇe ca tiṣṭhan samamūrdhvabāhurlakṣaṃ japedvā dhanavānasau syāt || 33-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvasya mūle nivasan phalaistairjuhvat sahasraṃ prativāsaraṃ vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśnan dhanī tatphalamiśramannaṃ māsaistribhiḥ syāt prajapan dhaneśaḥ || 33-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhenoḥ savarṇākṛtitarṇakāyāḥ kṣīre caruṃ saṃskṛtamājyasiktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvāyutaṃ taccaruśeṣamaśnan hanyādalakṣmīṃ labhate ca lakṣmīm || 33-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadvarṇapuṣpāṇi juhoti sājyaṃ tadvarṇavastrāṇi labheta māsāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālyādidhānyāni ghṛtaplutāni prāpnoti hutvā khalu māsamātrāt || 33-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo yāni bījānyayutaṃ japitvā śālyādikānāmapi vā tarūṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetre vapet sasyaphalaṃ samagraṃ mūlāni cāpnoti phalāni caiṣām || 33-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūrjāṃstu gomūtrakayāvakānnaṃ lakṣaṃ japet putramasau labhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvātha vā guggulumājyasiktaṃ tanmantritāmbhaḥsnapanena patnyāḥ || 33-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viprā vaśe syustilataṇḍulābhyāṃ hutvā tu dadhyodanato narendrāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annena sājyena viśo&#039;pi śūdrāḥ kṣīrānnahomena vaśe bhavanti || 33-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭāma pāmārgahutena yoṣāṃ kanyāṃ tu lājaistu samātuluṅgaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisvādusekaṃ lavaṇena cānyā vaśyā bhavantyasyaṃ hutairyathāvat || 33-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devāsurān vā narakinnarādīn rakṣāṃsi nāgān vihagāṃśca yakṣān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sājyādapāmārgahutādabhīṣṭānaśvatthavahnau svavaśe karoti || 33-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārāyaṇaṃ pūjayatastrisandhyamuddiśya yān yān japato&#039;rṇalakṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve&#039;pi lokā vaśagā bhaveyurdadyuryadiṣṭaṃ dṛḍhabhaktiyogāt || 33-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtrasaṃsādhitayāvakāśī snātvā trisandhyaṃ harimarcayed yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūto&#039;ṣṭalakṣairbhavatīha vipraḥ syād brahmahādyairdviguṇaiḥ krameṇa || 33-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krameṇa kṣatriyādayaścābuddhipūrvasurāpastenagurutalpagāśceti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 208) pūtastathā pañcabhireva lakṣaistoye sthitaḥ syādiha pātakebhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante tu gavyānyabhimantrya pītvā pūtastrilakṣarupaipātakebhyaḥ || 33-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryekṣaṇo vāriṇi jānudaghne sthitvāṣṭasāhasrajapābhiṣiktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattaddinopāttamaghaṃ nihanyāt syānnābhimātre japatastu puṣṭiḥ || 33-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklābjasūtrāṇi mataṅgasaṃkhyāguṇāni caikyaṃ gamitāni mantrī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛṣṭvāyutaṃ tajjapitaṃ nibaddhaṃ syāt sarvarakṣākaramāyuṣe ca || 33-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṃsāṃ dakṣiṇahaste vāmakare kaṇṭhe vā strīṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kruddhasya śāntiḥ purato japāt syād vāde jayaścāṣṭasahasrajāpāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājño&#039;tha vānyasya ca darśanādau mantraṃ japediṣṭamasau karoti || 33-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāto viśuddhaḥ kapilākarīṣaṃ brāhme muhūrte&#039;mbujapattralabdham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aninduparvaṇyayutaṃ japitvā dvāre nikhātaṃ gṛharakṣakaṃ tat || 33-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadgomayād vaiṣṇavavahnibhasma prāgvajjapet syād graharogarakṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthapālāśatilājyahomāt syāt sarvarakṣā graharogaśāntiḥ || 33-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājīghṛtāktāḥ samidho&#039;rdharātre vaibhītakīrdigvasano vanānte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhvad ripūn mārayatīha māsāt vaikaṅkatīḥ stambhayate ca senām || 33-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā hariṃ gavyaghṛtāvasiktaṃ nityaṃ tvapāmārgasamitsahasram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā narendro navabhistu māsairjitveha śatrūn vahate dharitrīm || 33-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāme tu pāṇau salilaṃ gṛhītvā daṣṭaṃ niṣiñcenmanujāpalabdham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣvelān samastān vinihatya rakṣed dūrvābhirāmṛjya ca lūtikādīn || 33-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyennijaikyaṃ garuḍādhirūḍhaṃ śaṅkhāripāśāṅkuśaśārṅgabāṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gadāsiyuktāṣṭabhujaṃ jayārthī nārāyaṇaṃ vairibhiyāṃ ca śāntyai || 33-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrārṇavāntaḥkanakāntarīpe kalpadrumodyānagamaṇḍapāntaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhāsanābjodarasanniviṣṭaṃ dhyāyecchriyai śrīdharaṇīsametam || 33-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgādikānāṃ saritāmudīcye tīre&#039;bdamaṣṭākṣaramantrajāpī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āścaryaśaktirbhavatīha sarvān kāmānavāpnoti ca dīrghamāyuḥ || 33-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 209) tisro niśāḥ samyagupoṣya kṛṣṇe pakṣe tu kārṣṇe divase tu kṛṣṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya tatpādayugaṃ karābhyāṃ spṛṣṭvā japet saptadinaṃ dhanārthī || 33-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthamañjanacandanapādukākhaḍgādikaṃ ca sādhayituṃ tattat kāryaṃ sādhayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātastrirātraṃ samupoṣya ceṣṭvā viṣṇuṃ sagomūtrakayāvakābhyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣaṃ vinidraḥ satataṃ japed yastasyeṣṭadā vyomacarā bhaveyuḥ || 33-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtodakenaiva baliṃ niśīthe dattvā śmaśāne tvatha saptarātram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtādikebhyastrisahasrajāpād bhūtāḥ piśācāśca tadiṣṭadāḥ syuḥ || 33-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyagrodhamūle harimarcayitvā juhvat sahasrāṇi tu khādirīṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmāsu māsādupayāti yakṣī syādiṣṭadā sā ramatāṃ tayā vā || 33-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khādirīṇāṃ samidhāmityarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ālikhya cāśokavanasya madhye yakṣaṃ tathā tatphalake tadīyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpairhariṃ cāpi yajet trisandhyaṃ hutvāpi māsād varado hi sa syāt || 33-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgadrumāṇāṃ phalakeṣu nāgīrālikhya yā nāgavanasya madhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvā hariṃ tatkusumairjuhotu prāpnoti tābhyaḥ sa rasāyanādyam || 33-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāre bilasyāsurarājakanyāmālikhya cādhāya vikaṅkatāgnim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikaṅkatīnāṃ samidhāṃ tu lakṣaṃ hutvāsurīto labhate tadiṣṭam || 33-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ārdrāmbaro&#039;thāmbaragocare&#039;gnau yadvaitasīnāmayutaṃ juhotu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syād vṛṣṭiragryā samidhāmathāpi sthitvāpsu tasmād dviguṇaṃ japitvā || 33-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śamīsamidbhirvipadāṃ praśāntyai juhotu kṛṣṇaiḥ saghṛtaistilairvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śriyai ca puṣṭyai ghṛtapāyasābhyāṃ japañ śriyaṃ paśyati parvatāgre || 33-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrāśano vākṣaralakṣajāpī brahmāvabodhaṃ labhate ca muktim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīṃ dṛśā paśyati parvatāgre sampūjya ṣaṇmāsajapena bhaktaḥ || 33-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhyājyamadhvaktatilaiḥ sukṛṣṇairhutvā trilakṣaṃ tridaśā vaśe syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratyāśano viṣṇugṛhe japed yaḥ saṃvatsaraṃ mantramasaktamenam || 33-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 210) viṣṇuṃ dṛśā paśyati bhaktiyogād yajan yathāvaccharadāṃ trayeṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tisro niśāḥ samyagupoṣya viṣṇuṃ sampūjya tu dvādaśikāniśāyām || 33-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārkṣyaṃ vidhāyāruṇacandanena saṃspṛśya taṃ mantramimaṃ japitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃspandamānaṃ tamathādhirūḍhaḥ prāpnoti tenaiva sa viṣṇulokam || 33-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaṃ yaṃ trilokyāmayamarthajātaṃ vāñchatyayatnādatha vā prayatnāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrī samastaṃ labhate japādyairbhaktastu nārāyaṇapādapadme || 33-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti paramarahasyaṃ proktamaṣṭākṣarasya śrutinigaditametat sādhanādyaṃ samāsāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haricaraṇasaroje bhaktibhājāṃ janānāṃ priyahitamakhilārthaprāptaye hetubhūtam || 33-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre aṣṭākṣarapaṭalaḥ trayastriṃśaḥ || 33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 34: Vishnus Herzmantra und die Verehrung Gopalas ==&lt;br /&gt;
Auf den Herzmantra [[Vishnu|Vishnus]] folgt die Verehrung [[Krishna|Krishnas]] als [[Gopala]], des göttlichen Hirten. Anschauliche Meditationsbilder begleiten Morgen, Mittag und Abend: Krishna bei den Kälbern, auf dem leuchtenden Thron und im Kreis des Tanzes. Die Quelle beschreibt dazu Mantra, Nyasa, Opfergaben und historische Anwendungsrituale. Sie erklärt ausdrücklich, dass der Gopala-Mantra auch hingebungsvollen Frauen und Shudras zugänglich sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-34|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha catustriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
 ādāvuttiṣṭhaśabdaḥ śrīrasargā brahmaśoṇite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭhadvayaṃ caiva tārādiḥ śrīkaro&#039;ṣṭākṣaro manuḥ || 34-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣyādyā vāmadevaśca paṅktirviṣṇuśca jātibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅgāni syurdviruktāni bhīṣaya trāsayeti ca || 34-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pramardayeti rakṣeti huṅkāraśca yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karadehāṅgavinyāsaṃ sṛṣṭisthityantabhedataḥ || 34-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭākṣaroktamārgeṇa kuryādasyāpi mantravit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrābdhau hemapuline divyodyāne manorame || 34-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhastāt kalpakatarorhemasiṃhāsanāmbuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet tārkṣyasamārūḍhaṃ taptahāṭakasannibham || 34-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhacakragadābjāni dhārayantaṃ caturbhujam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyapītāmbaradharaṃ vicitramakuṭojjvalam || 34-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vicitrahārakeyūranakrakuṇḍalamaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāratnaprabhodbhāsikaṭakāṅguliveṣṭanam || 34-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 211) śrīvatsakaustubhoraskaṃ vanamālāvirājitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṅgasundaraṃ devaṃ dhyātvā sampūjayeddharim || 34-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅgāni kesarāgreṣu dikpatreṣu śriyaṃ ratim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhṛtiṃ kāntiṃ yajecchaktiṃ mūrtīḥ koṇadaleṣvapi || 34-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāsudevasaṅkarṣaṇapradyumnāniruddhāniti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣvaksenaṃ svadiksaṃsthaṃ lokeśān svadiśāsvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astrāṇi bāhyāvaraṇe saṃpūjyaivaṃ yathāvidhi || 34-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kuṇḍe tu vedāśre vaiṣṇave&#039;gnau juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvakṣīrāgasambhūtāḥ samidhaścāmbujairapi || 34-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarpiṣā pāyasenāpi sahasraṃ pṛthagaṣṭabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyācca hiraṇyādyairguruṃ sampūjya śaktitaḥ || 34-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ siddho&#039;sya mantro&#039;yamiṣṭān kāmān prayacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ājyāktābhistu dūrvābhirmṛtyurogānnivartayet || 34-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhojayecca dvijāñ śaktyā dīrghaṃ cāyuravāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ādityābhimukhāstiṣṭañ japedudbāhurambhasi || 34-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraṃ ca japedaṣṭau mahatīṃ śriyamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭākṣaroktamakhilaṃ viniyogajātamasyāpi viṣṇuhṛdayasya samānamuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattathaiva japahomaviśeṣayuktyā saṃsādhanīyamiti tacca samastamūhyam || 34-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇuhṛdayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smarabījaṃ caturthyantaṃ kṛṣṇo gopīpadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janaśabdo&#039;mbubhūsthābhūrdīrgho nābhistato marut || 34-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agnipatnī ca manvarṇo mantro gopālakaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ādyaṃ bījaṃ tu tacchaktirvāmākṣo nārado muniḥ || 34-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
virāṭacchandastathā kṛṣṇo devatā bālavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chando gāyattramityanye likhyante&#039;ṅgānyanukramāt || 34-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 212) ācakrāya vicakrāya sucakrāya ca jātibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyarakṣaṇāyeti caturthyā tvasurāntakaḥ || 34-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hīnamādyaiścaturvarṇaiḥ kecid gopamanuṃ jaguḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpi tulyamṛṣyādyamaṅgādyaṃ caiva sādhanam || 34-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhasādhyādighaṭanaṃ nakṣatraghaṭanāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāvekṣyā tvasya mantrasya sarveṣāṃ siddhido hyayam || 34-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīśūdrāṇāmapi hyeṣa bhaktānāmiṣṭasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astrasaṃśuddhakarayoḥ kaniṣṭhādyaṅgulīṣvapi || 34-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
talayoścaiva sarvatra mantrārṇān sṛṣṭaye nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvilomena saṃhāre sthitaye madhyamādikam || 34-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅgāni ca kaniṣṭhādyaṃ jyeṣṭhādyaṃ madhyamādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karayorvinyaset tulyaṃ sṛṣṭyantasthitiṣu kramāt || 34-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrdhni bindau dṛśorghrāṇe śrotrayorvadane gale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdi nābhau smare jānvorjaṅghayorapi pādayoḥ || 34-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehe caturdaśārṇāṃstu vinyaset sṛṣṭaye kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayādyaṃ sthitinyāse pādādyaṃ saṃhṛtau smṛtam || 34-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅgāni hṛdayādyāni sveṣu sthāneṣu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā tu karayornyāsaṃ śarīre vyāpakaṃ tathā || 34-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehanyāsaṃ ca pañcāṅgaṃ nyāsaṃ kuryād yathoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūpadeśato mantraṃ labdhvā tattoṣakārakaḥ || 34-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā devaṃ yathākālaṃ puraścaryāṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūbhṛnnadībilvamūlahradagoṣṭhasurālayāḥ || 34-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bodhicchāyāsamudrāste tadvat sthānāni sādhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vratyāśanaḥ saṃyatātmā snāne traiṣavaṇe rataḥ || 34-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyekameṣu sthāneṣu svārṇasāhasrakaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japād daśāṃśaṃ juhuyāt padmājyatilapāyasaiḥ || 34-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 213) svarṇādau pūjayed devaṃ kṛṣṇaṃ vibhavasārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojayed brāhmaṇān śaktyā kṛtapūrvavrato bhavet || 34-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānaṃ ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bālaṃ pratyagranīlotpaladalajaladaśyāmalaṃ komalāṅgaṃ&lt;br /&gt;
vyākośāmbhojanetraṃ kanakamaṇilasadbhūṣaṇaṃ pītavastram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
barhāpīḍaṃ vicitrojjvalamakaralasatkuṇḍalaṃ cāruvaktraṃ&lt;br /&gt;
kṛṣṇaṃ dorbhiścaturbhirdhṛtajalajagadāpadmacakraṃ smarāmi || 34-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vanyairnānāprasūnairviracitarucimaccitramauliṃ vicitrai-&lt;br /&gt;
rbarhāmiśraiḥ kadambairvyatikaritalasatkesaroddāmadāmnā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhāntālambinoccaiḥ parigatavapuṣaṃ veṇugānānuṣaktaṃ&lt;br /&gt;
gogopīgopabṛndaiḥ parigatamapi vā cintayet pītavastram || 34-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīvatsodbhāsivakṣaḥsthalagatavilasatkaustubhodbhāsilakṣmī-&lt;br /&gt;
vyāmiśrālolahāraṃ madhukaranikarānīlakeśālakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet pūrṇendubimbāmalamukhakamalaṃ phullapadmāyatākṣaṃ&lt;br /&gt;
devaṃ gopālaveṣaṃ divi suramunibhirvandyamānaṃ mukundam || 34-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyasādhanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha trikālaṃ kṛṣṇasya yathā dhyānaṃ nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavāṃ sandohanakṛte vatsasandohamadhyagam || 34-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
veṇugānavinodena ramamāṇaṃ vilāsinam || 34-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lelihyamānaṃ govatsairgopakanyābhirāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sasurāsuragandharvamunividyādharādibhiḥ || 34-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bṛndaśo divi deveśaṃ vandyamānaṃ smaran yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
campakotpalapadmādyairvanyairanyaiḥ sugandhibhiḥ || 34-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kusumairgandhadhūpādyairyathāvadabhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātarhiraṇyapātreṣu dadhi mūlaṃ gulaṃ madhu || 34-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rasavannavanītaṃ ca tāmbūlaṃ ca nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhne ratnaśailendraśikhare&#039;timanorame || 34-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 214) divyodyāne kalpavṛkṣacchāyāyāṃ ratnamaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnasiṃhāsanāmbhojakarṇikāyāṃ caturbhujam || 34-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoktarūpālaṅkāraṃ kṛṣṇaṃ dhyāyīta sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvṛtaṃ gopakanyābhirdivyarūpābhiracyutam || 34-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāradādyairmunigaṇaiḥ sevyamānaṃ surairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyānavṛkṣacchāyāsu caritvā yavasodakam || 34-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sutṛptābhistathā gobhirviśrutābhiravekṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvaivaṃ vidhināvāhya vakṣyamāṇavidhānataḥ || 34-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sugandhivanyakusumaiścampakotphullakubjakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpūjya hemapātreṣu nivedya ghṛtapāyasaiḥ || 34-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattvā gobhyastathā grāsān kṣamasveti pravā(ha?sa)yet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāyaṃ bṛndāvane devaṃ rāsamaṇḍalamadhyagam || 34-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alaṅkṛtābhiratyarthaṃ gopakanyābhirāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krīḍantaṃ nṛttagītādyairvinodairvividhairvibhum || 34-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mallikājātikusumairiṣṭvā tu ghṛtapāyasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedya ca śṛtaṃ kṣīraṃ dattvā hastāvasecanam || 34-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhavāsaṃ tu tāmbūlaṃ vinivedya pravā(ha?sa)yet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṣavaṇadhyānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha sāmānyayajanaṃ kṛṣṇasyeha nigadyate || 34-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāṅgamūlairvidhisnāto gatvā yāgālayāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmabhirdvārapālāṃśca prāgādiṣu yajet kramāt || 34-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātāraṃ ca vidhātāraṃ gaṅgāṃ ca yamunāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhapadmanidhī tadvad dvāraśākhāgrayorapi || 34-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyayormūlayoriṣṭvā tanmadhye ca sudarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvodumbaramadhye tu nāmnā dvāraśriyaṃ yajet || 34-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 215) bhadraṃ subhadraṃ yāmye tu dvāre dvāraśriyaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍaṃ pracaṇḍaṃ lakṣmīṃ ca paścime vijayāṃ jayām || 34-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīṃ ca prayajed dvāre tārakādhīśadiggate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astrābhimantritaṃ puṣpaṃ prakṣipyāntaḥ praviśya tu || 34-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadastrakusumaṃ nyasya dehalyāṃ vāstupadmaje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāsanaṃ ca samārādhya śastravapraṃ samantataḥ || 34-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkalpya varmaṇā gehamavakuṇṭhya nijāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āsīno&#039;tha viśuddhātmā śoṣaṇādyairyathākramam || 34-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya sakalīkṛtya kṛṣṇarūpī svayaṃ japan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cijjyotiṣi hṛdambhoje svakīye kṛṣṇamavyayam || 34-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āsanādikramādiṣṭvā mānasairupacārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlāṅgairarghyamāpūrya tajjalokṣitamastakaḥ || 34-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āśrayaṃ dravyacakraṃ ca taiḥ saṃśodhyārghyabindubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ātmānamiṣṭvā gandhādyaiḥ pravaraiḥ kṛṣṇarūpiṇam || 34-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtordhvapuṇḍraḥ kusumadūrvālaṅkṛtaśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe vighnarājānamaiśānyāṃ prayajed gurum || 34-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthivyādimayaṃ pīṭhaṃ saṅkalpyābhyarcayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ādhāraśaktiṃ gandhādyairanantaṃ ca svanāmataḥ || 34-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmādīnapyadharmādīn prakāśātmānameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravṛttirūpaṃ mohaṃ ca kālatattvaṃ ca vidyayā || 34-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyātattvaṃ ca saṃpūjya sūryasomāgnimaṇḍalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgādikesarāgreṣu śaktīrapi samarcayet || 34-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimalotkarṣiṇī jñānā kriyā yogā ca satyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prahvīśānugrahā caiva pūjyāstu nava śaktayaḥ || 34-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemādipratimāyāṃ vā paṭe vā lakṣaṇānvite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āvāhyāṣṭākṣaroktena vidhānena yajeddharim || 34-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 216) aṅgāni kesarāgreṣu koṇeṣvastraṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rukmiṇīṃ satyabhāmāṃ ca lakṣmīṃ nāgnajitīmapi || 34-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sunandāṃ mitravindāṃ ca devīṃ jāmbavatīmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suśīlāṃ caiva pūrvādidalāgreṣu kramād yajet || 34-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhād bāhye maṇḍapāntaḥ śaṅkhādīn dvandvaśo&#039;rcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdvārapradeśeṣu kramād dakṣiṇavāmayoḥ || 34-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhaṃ cakraṃ gadāṃ śārṅgaṃ musalaṃ nandakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśau ca madhye prāk śrīvatsaṃ kaustubhaṃ yajet || 34-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha maṇḍalabāhye tu vahnikoṇādidevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarasvatīṃ gaṇeśaṃ ca durgāṃ kṣetrapatiṃ kramāt || 34-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgādi nāradaṃ kūrmaṃ pūrvasiddhān gurūn yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ bāhye tu lokeśān tadastrāṇi ca tadbahiḥ || 34-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjya gandhaiḥ puṣpādyaistato devaṃ pravāsayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pratidinaṃ pūjya trikālaṃ vibhave sati || 34-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ sādhitamantrasya sarvakāmā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viprādīn vaśayeddhutvā vanyapuṣpaiśca jātibhiḥ || 34-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktapuṣpaistathā nīlairutpalaiḥ sarva eva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sataṇḍulaistilaiḥ puṣpairhurtvā tadbhasmadhāraṇāt || 34-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yoṣito vaśayedājyakṣīramadhvabhidhāritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadambapuṣpairjuhuyād dhyātvā gopālavigraham || 34-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kadambamūle gāyantaṃ sarvavaśyakaraṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 annādyakāmaḥ śrīpuṣpaiḥ sitataṇḍulamiśritaiḥ || 34-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhoti cāpyapāmārgaiḥ sarvalokavaśīkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanārthī sitapadmādyairvastraṃ tadvarṇapuṣpakaiḥ || 34-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bādarībhiḥ samidbhistu sājyābhiḥ kanyakāptaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhvaktalavaṇairhutvā sarveṣāṃ syād vaśīkaram || 34-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 217) gosiddhirgorasairhutvā padmairannādyasampadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhyājyakhādirahutād vyasanebhyo vimucyate || 34-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
putrārthamaśvatthatarormūle kṛṣṇaṃ smaran yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurutrupadaṃ lakṣaṃ japet tasmād daśāṃśataḥ || 34-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛtaṃ tu juhuyād bhūtyai navanītaṃ juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥ kujadine snātaḥ śrībhūmisahitaṃ harim || 34-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvāyutaṃ japitvā tat kṣetraṃ gatvā tu tanmṛdam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptābhimantritāṃ prāśya tatkṣetraṃ saptabhirlabhet || 34-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārijātaharaṃ kṛṣṇaṃ dhyātveṣṭvā karavīrajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsiddhairjuhuyādājyairjayatīndra iva dviṣaḥ || 34-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhādinidhisaṃyuktaṃ dvārakāvāsinaṃ harim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātveṣṭvā taṇḍulān hutvā pratiṣṭhāṃ labhate&#039;cirāt || 34-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārthāya gītāvaktāraṃ kṛṣṇaṃ dhyātvāmbujairyajan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmaṃ ca mokṣaṃ prāpnoti dūrvāhomāccirāyuṣam || 34-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āhartāraṃ tu rukmiṇyā dhyātveṣṭvā lājagoghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyācca japediṣṭāṃ kanyāṃ yoṣāśca vindati || 34-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pibantaṃ pūtanāstanyaṃ svaikyaṃ dhyātvāvalokanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve grahā vinaśyanti viṣaṃ kālīyamardanam || 34-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bṛndāvanagataṃ dhyāyan vṛṣṭikāmastu vetasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā tu labhate vṛṣṭiṃ saptarātrānna saṃśayaḥ || 34-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyādhīñ jayeccāpamṛtyuṃ chinnājyatilahomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sājyapāyasahomena sarvān kāmānavāpnuyāt || 34-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājñaḥ purohitatvārthī śuklapuṣpairmadhuplutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā tu labhate lakṣamanyad vā na cirād dvijaḥ || 34-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nigaditametat kṛṣṇamantrasya samyaṅ&lt;br /&gt;
munijanaparidṛṣṭān vīkṣya kalpān vidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 218) yajanajapahutādyairbhaktimān nityaśo&#039;muṃ&lt;br /&gt;
bhajati yadi yadiṣṭaṃ prāpnuyād yena mantrī || 34-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde śrīkarāṣṭākṣaragopālo nāma catustriṃśaḥ paṭalaḥ || 34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 35: Die Mantras Narasimhas ==&lt;br /&gt;
[[Narasimha]], Vishnus Mensch-Löwe-Gestalt, steht hier im Mittelpunkt einer ausgedehnten Schutz- und Mantralehre. Das Kapitel beschreibt innere und äußere Verehrung, Meditationsgestalten, Yantras und historische Anwendungsrituale. Ein längerer Abschnitt verbindet [[Kundalini]], [[Nadi|Nadis]] und die lichtvolle Shakti [[Lakshmi]] mit der Verinnerlichung der Verehrung. Die Quelle enthält auch beschädigte Formeln und ausdrücklich aggressive Rituale; diese bleiben als Bestandteile der historischen Überlieferung erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-35|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcatriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛsiṃhānuṣṭubhaścchandaḥ saiva daivaṃ nṛkesarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhiḥ prajāpatirnāmnā ṛṣiraṅgāni ca svayam || 35-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇaṃ khānto&#039;gnidaṇḍāḍhyaḥ khaḍgī vāmākṣasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnirdaṇḍī mahākālaḥ khaṃ dīrghamayutaṃ jalam || 35-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakarṇaḍhāntagaḥ śvetaścandrakhaṇḍavibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalantaṃ larvaṭo pucchaṃ * * * * * * * *  || 35-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛliṃvaṃ vīranaṃ hiṣṇuṃ mṛtyumṛtyuṃ namāmyaham (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhiśca caturbhiścāpyaṣṭābhistribhireva ca || 35-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcabhiśca tato&#039;ṣṭābhiḥ svāṅgairarṇāni ṣaṭ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatrasiddhaṃ baddhvādyaṃ nopavāsādikaṃ tathā || 35-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhīyate&#039;sya mantrasya sidhyed bhaktyā japādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ cātidhṛtisvārṇo lakulī bindumān smṛtaḥ || 35-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhṛtisvārṇaḥ sthitaḥ sūkṣmaḥ śaktirbinduyutā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homeṣvagnipriyāntaḥ syād dhyānaṃ karmānurūpataḥ || 35-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisandhyamarcayed devaṃ vratyāhāro jitendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śucau deśe samāsīno japellakṣamatandritaḥ || 35-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurau mantre ca deve ca tulyabhaktiḥ śuciḥ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktastilājyaṃ juhuyādaśakto dviguṇaṃ japet || 35-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japād daśāṃśaṃ juhuyānmantraḥ sidhyati nānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 apuraścaraṇo&#039;pyeṣa mantro bhaktasya sidhyati || 35-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 219) ekādaśapado mantro netrākṣiśrutivahnibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarāgnirāmadasraiśca vedanetrāśvivarṇakaiḥ || 35-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 astraśuddhakaraḥ svārṇaṃ nyasedaṅguliparvasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅguṣṭhādikaniṣṭhāntaṃ talayorapi vinyaset || 35-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāpakaṃ mūlato dehe nyasedevaṃ padāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhe mūrdhni tathā ghrāṇe netrayoḥ śrotrayorgale || 35-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛnnābhikaṭijānvaṅghriṣvekādaśa yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantranyastatanuḥ kuryājjapadhyānārcanādikam || 35-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānaṃ ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 akalaṅkaśaraccandrasahasradhavaladyutim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utphullaraktakamalanetrāṅghrikarapallavam || 35-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhavaktraṃ lasaddaṃṣṭraṃ vyāttaraktamukhāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trinetraṃ bhrakuṭībhīmaṃ vidyutpiṅgasaṭācchaṭam || 35-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktakṣaumottarāsaṅgaṃ pītāmbaradharaṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saśaṅkhacakrordhvakaraṃ makuṭollāsimastakam || 35-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogapaṭṭapinaddhāṅgaṃ svāsīnaṃ paṅkajāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatyastapādayugalaṃ jānvārūḍhabhujadvayam || 35-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśāṅkaśakalākāranakhollāsikarāṅgulim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇāvataṃsavilasanmaṇikuṇḍalamaṇḍitam || 35-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānāmaṇigaṇodbhāsikarṇabhūṣaṇabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklopavītasaṃsaktamuktāhārairalaṅkṛtam || 35-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīvatsakaustubhoraskaṃ māṇikyodarabandhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keyūraratnavalayairaṅgulīyaiśca bhūṣitam || 35-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānāratnaprabhodbhāsikaṭisūtravirājitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitravalayollāsinūpurāṅghrisaroruham || 35-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṅgasundaratayā bhūṣaṇānāṃ vibhūṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daityendradāraṇaprītyā prasannānanapaṅkajam || 35-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 220) nṛsiṃhamevaṃ dhyātvā tu kuryāt pūjājapādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāsīnaṃ hṛdayāmbhoje mānasadravyavistaraiḥ || 35-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayenmanasā yogī tadaśakto bahiryajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haimīṃ maṇimayīṃ raupyāṃ pratimāṃ tāmrajāṃ tu vā || 35-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā citrapaṭe vāpi sālagrāme&#039;thavārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 abhāve sthaṇḍile vāpi pāvake vārkamaṇḍale || 35-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryānnityārcanaṃ mantrī yathāvadupapattitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śailī sthirā cet pratimā vimāne supratiṣṭhitā || 35-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājarāṣṭrādirakṣāyai tatra pūjāṃ pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trisandhyaṃ tvekasandhyaṃ vā vibhavānuguṇaṃ yajet || 35-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 apuraścaraṇo&#039;pyeṣa nityārcanajapādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktaḥ sa vāñchitānarthān labhatyeva na saṃśayaḥ || 35-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha nityārcanavidhiḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā sandhyāṃ ca nirvartya maunī prāpyārcanāgṛham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣālitāṅghrikaraḥ samyagācānto dvārapān yajet || 35-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapavitrottarāsaṅgaḥ saṃprokṣyārghyajalaiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāraśākhordhvagau dhātṛvidhātārau ca madhyage || 35-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgā ca yamunā cādhaḥ śaṅkhapadmanidhī sthitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvodumbaragāṃ dvāraśriyaṃ gajayugāntarā || 35-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣiptvāntaḥ kusumaṃ svāstrād vighnānutsārya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antaḥ praviśya vāstvīśaṃ brahmāṇaṃ ca svaviṣṭaram || 35-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaviśya puraḥ proktaiḥ śoṣaṇādyairviśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ dhvātvā narahariṃ hṛdayābje ca cinmayam || 35-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 astraśuddhakaro&#039;ṅgāni karāṅguliṣu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena vyāpakaṃ cāpi dehe rudrapadāni ca || 35-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 221) prasāritau karau jānvorāropyādhomukhāṅgulī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatyastau caraṇau kṛtvā siṃhavad vyāditānanaḥ || 35-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛsiṃhamudrāmevaṃ tu baddhvā hṛtpadmakoṭare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅguṣṭhamātra nṛhariṃ jyotirmadhye yajed dhiyā || 35-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvapuṇḍrāṇi kṛtvā tu puṣpāropitamastakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astrakṣālitapātre&#039;rghyamāpūryātha kuśākṣatam || 35-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat tāraṃ tu vinyasya japitveṣṭvā pradarśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhenumudrāṃ tadarghyādbhiryāgadravyāṇyavokṣya tu || 35-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaśiro yāgabhūmiṃ ca gaṇeśaṃ nair-ṛte&#039;rcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurūnaiśe munīṃścāpi pūjāsthānacaturdiśam || 35-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ bhadraṃ subhadraṃ ca yāmye caṇḍapracaṇḍakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścāccalapracalakāvudīcyāṃ vijayaṃ jayam || 35-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ādhāraśaktiṃ madhye tu kūrmānantau tato bhuvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarottarataḥ pṛthvī yogapīṭhaṃ ca pūjayet || 35-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmādīnapyadharmādīṃstamassattvarajāṃsi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkandanālapadmāni śuklakṛṣṇāruṇāni tu || 35-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryasomāgnibimbāni patrakesarakarṇikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvārghyamantrānnirmālyamapanīyābhiṣicya tu || 35-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āvāhya tasmin nṛhariṃ yathaivāṣṭākṣaroditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 arghyādikaṃ kramād dattvā sānnidhyaṃ paribhāvayet || 35-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantranyāsaṃ tataṃ kṛtvā puṣpadhūpārcitaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlāṅgavaidikairmantraiḥ pañcagavyādivistaraiḥ || 35-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādbhiścābhiṣicyāmbhastadvastreṇāpanīya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthāpyāsanapadme tu dattvārghyāditrayaṃ punaḥ || 35-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 222) upacāroktamārgeṇa pūjayet tu vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅgāni kesarāgreṣu vahnyādiṣvastramarcayet || 35-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śraddhāṃ medhāṃ mahākāmāṃ bhīmāmatha mahānanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ārdrāṃ dīptiṃ dalāgreṣu pūrvādikramato yajet || 35-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye śriyaṃ tataḥ prācyāṃ garuḍaṃ cātha dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ tu saśaraṃ śārṅgamāpye saumye gadāṃ yajet || 35-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇeṣu śaṅkhaṃ garuḍaṃ dhvajāgre vāhanaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhyāvaraṇaṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakraṃ khaḍgaṃ ca padmaṃ ca musalaṃ caiva dakṣiṇe || 35-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhaṃ gadāṃ kheṭakaṃ ca śārṅgaṃ devasya vāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṣṭiṃ dakṣiṇataḥ puṣṭiṃ vāme tatraiva kaustubham || 35-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīvatsaṃ dakṣiṇe&#039;bhyarcya vanamālāṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītāmbaraṃ brahmasūtraṃ nābhipadmaṃ kirīṭakam || 35-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣaṇāni ca sarvāṇi svasthāneṣu ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumudaṃ kumudākṣaṃ ca puṇḍarīkaṃ ca vāmanam || 35-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkukarṇaṃ sarvanetraṃ sumukhaṃ supratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etān pūrvādyaṣṭadikṣu yajet svākhyānamontakam || 35-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśān daśa tadbāhye sāyudhādīṃstu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato gurumṛṣiṃ chando daivatāni praṇamya tu || 35-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvākṣasūtraṃ devāgre japenmantraṃ prasannadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japapūjādikaṃ sarvamarpayed devapādayoḥ || 35-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
natvā stutvā kṣamasveti tanmūrtau taṃ visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityapūjādhikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viniyogāṃstu vakṣyāmi sādhakānāṃ hitāya vai || 35-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
223) vratyāśanaḥ śastadeśe japakoṭyāṇimādibhāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpātakināṃ śuddhiḥ koṭyā syādupapātakāt || 35-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣeṇa pātakebhyaśca prayutena viśudhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 apamṛtyujayaṃ vāñchan haimādyaṃ tu ghaṭaṃ śubham || 35-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhārāvarajalāpūrṇaṃ bhadrake vinidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrthāmbhobhiḥ suvarṇena nānāratnākṣataiḥ phalaiḥ || 35-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥkṣīratvagambhobhiḥ sugandhikusumairnavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvṛkṣāśvatthacūtānāṃ pallavaiḥ kūrcasaṃyutaiḥ || 35-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhavaktre sunihitaiḥ sataṇḍulapidhānakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susūkṣmanavavastrābhyāṃ veṣṭite sragvibhūṣite || 35-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āsanādikramāt tasminnāvāhya nṛhariṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyaṣṭopacārairārādhya parivārāṃśca pūjayet || 35-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samyagagniṃ pratiṣṭhāpya hutvā daśaśataṃ ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampātya kumbhe tu japet kūrcaspṛgayutaṃ manum || 35-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devasya mahatīṃ pūjāṃ kṛtvā viprāṃśca bhojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upoṣitaṃ śucisnātaṃ sādhyamaudumbarāsane || 35-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya vinyaset sāṅgaṃ mantraṃ sasmiṃstamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gītavāditranirghoṣairvedaghoṣapuraskṛtam || 35-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abhiṣiñcedamuṃ samyak so&#039;pamṛtyorvimucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantriṇe dakṣiṇāṃ dadyānnijāṃ śaktimahāpayan || 35-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtagrahābhibhūtāṃśca rogiṇaścābhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatpīḍopaśamanaṃ teṣāṃ sadyo bhaviṣyati || 35-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasrajapitaṃ bhasma sarvarogaharaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛṣṭvātmānaṃ japenmantraṃ śataṃ syādātmarakṣaṇam || 35-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
coraduṣṭamṛgavyālarājabhūtādyupadrave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ dhyātvā japaṃ kurvan tattadbhītervimucyate || 35-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 224) svayaṃ nṛsiṃho bhūtvāriṃ paribhrāmya mṛgaṃ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyāṃ diśi kṣipet tasyāṃ riporuccāṭanaṃ bhavet || 35-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayaṃ nṛsiṃhaḥ kruddhaḥ san mṛgaṃ śatruṃ vidārayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakhairjapet sahasraṃ tu nityaṃ māsena mārayet || 35-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārayitvā ripuṃ mantraṃ japitvā kalaśena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 abhiṣikto viśuddhaḥ syādātmarakṣā ca tad bhavet || 35-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidveṣoccāṭanādīni kṛtvā caivaṃ viśudhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krūraṃ karmātha saumyaṃ vā yadyadicchati mantravit || 35-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattat svaikyaharidhyānājjapataḥ karma sidhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍe vedāśrake vahnāvāvāhyeṣṭvā nṛkesarim || 35-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyāccoditairdravyairabhīṣṭaphalamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāṃ ca kuryād devasya śaktyā viprāṃśca bhojayet || 35-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
putrañjīvendhanāgnau tu putrārthī tatphalairhutāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satputraṃ labhate tadvat pāyasājyahutādapi || 35-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃ kṛtvā bhagavataḥ putrakāmo yadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putrañjīvendhanāgnau tu hutvā lakṣaṃ payo ghṛtam || 35-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāyasaṃ ca carau tasmin saṃpātyājyaṃ japedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dampatī bhojayet tena brāhmaṇān bhojayedapi || 35-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 acireṇa bhavet putro dīrghāyuḥ kāntavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkāmo bilvakāṣṭhāgnau śrīlatākusumāmbujaiḥ || 35-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvapatraiḥ phalairhutvā ghṛtāktairlabhate śriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrvābhirāyurāpnoti kṣīrājyahavanāt paśūn || 35-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upadravāṇāṃ śāntyarthaṃ dūrvātrikasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ayutaṃ vāpsu juhuyācchāntiṃ gacchantyupadravāḥ || 35-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha yuddhajayaṃ vāñchan vibhītakaśarānale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samūlatūlapatrāgrakalpitānāṃ tadedhasām || 35-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 225) rājisnehāvasiktānāmayutaṃ labhate jayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatrūnabhimukhāyātānevaṃ dhyāyan japedapi || 35-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā durvākṣatairdevaṃ pālāśāgnau ghṛtena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durvābhiḥ pāyasājyena hutvāyurdīrghamāpnuyāt || 35-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvāṃ samiddbhiḥ pālāśaiḥ sājyairārogyamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣṭaye vaitasaiḥ sājyaiḥ sakṣīrānnaṃ juhotu ca || 35-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jale sthitvā japenmantraṃ vṛṣṭiriṣṭā bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimatra bahunoktena yad yadicchati mantravit || 35-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattat pūjājapadhyānahutaiḥ prāpnoti bhaktimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛdvāsane samāsīna ṛjukāyaḥ samāhitaḥ || 35-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyet kuṇḍalinīṃ nābheradhastāccaturaṅgule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptavyālopamāṃ dīptyā sūryābhāmaṣṭavartulām || 35-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemābhāṃ praṇavaṃ cāsyāṃ daśa nāḍyo vinissṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā piṅgā suṣumnā ca gāndhārī hastijihvikā || 35-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suyaśālambuṣā pūṣā kuhūrvai śaṅkinī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇādidaśavāyūnāṃ mārgabhūtāstu nāḍayaḥ || 35-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvaṅgamā suṣumnākhyā dehamadhye vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḍā vāmena saṃyāti piṅgalā dakṣiṇena tu || 35-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhipadmaṃ suṣumnā tu gatvā tatkarṇikāṃ gatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vidyutprabhā devī ramā praṇavavigrahā || 35-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sukṣmākhyā cinmayī dhyeyā vidyullekheva bhāsvarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ suṣumnāmārgeṇa gatā hṛtpadmakarṇikām || 35-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamākhyāṃ ramāśaktiṃ dhyāyed dīpāśikhopamām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārdhatrimātrapraṇavahaṃsamantravibhāvitām || 35-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataścordhvaṃ vrajantīṃ tāṃ jyotirlekhāṃ suṣumnayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūmadhye bindumadhyasthāṃ praṇave vaikharīṃ ramām || 35-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 226) induraśminibhāṃ dhyāyet tato&#039;pi ca suṣumnayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgatya dvādaśāntābjacandramaṇḍalamadhyagām || 35-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāravāruṇabījasthāṃ plāvyamānāṃ sudhāmṛtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 amṛtādikalājālaniṣṭhyūtāmṛtadhārayā || 35-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suṣumnayādho bhrūpadmahṛnnābhikamalāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇāgatya saṃprāptāṃ sūkṣmāṃ kuṇḍalinīṃ parām || 35-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;pyāpādatalayoḥ pūrayantīṃ sudhāmṛtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarūrdhvaṃ yathāśakti gacchantīṃ vāmṛtāt punaḥ || 35-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
plāvayantīṃ sudhāmbhobhirāpādatalamastakāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayet paramāṃ lakṣmīṃ viśvalokavidhāyinīm || 35-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyaseccaturo vedān bindau pūrṇasudhābhṛtān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpadme tān vasantādīnṛtūnamṛtapūritān || 35-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya nābhipadme tu nyasedāhavanīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anvāhāryaṃ ca vinyasya tathāgniṃ gārhapatyakam || 35-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
plāvyamānāṃstu sudhayā praṇavena vidīritān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmendriyāṇi savye tu nyesejjñānāni dakṣiṇe || 35-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmātrāpañcakaṃ caiva pañca bhūtāni pādayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇetarayornyasyedamṛtāplāvitāni tu || 35-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpi caramāṃ dhyāyed vidyullekhānusāraṇīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mano buddhimahaṅkāraṃ prakṛtiṃ puruṣaṃ tathā || 35-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāpitvenākhile dehe vinyasyātha nṛkesarim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ dhyātvāmṛtāmbhobhiḥ plāvayedakhilaṃ kramāt || 35-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ pūjājapadhyānahomādyantaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantroktaṃ phalamāpnoti mantrasiddhiśca jāyate || 35-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyo&#039;yaṃ harinyāso mantrāṇāṃ nṛhareḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛsiṃhayantraṃ vakṣyāmi sarvarakṣākaraṃ param || 35-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 227) svarṇapaṭṭe&#039;thavā bhūrje śuklapaṭṭe&#039;thavā likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanākuṅkumalaghukuṣṭhakarpūracandanaiḥ || 35-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
supiṣṭaiḥ paṅkajaṃ śuklaṃ karṇikākesarojjvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antaraṣṭadalaṃ bāhye dvyaṣṭapatraṃ tato bahiḥ || 35-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśacca dalaṃ bāhye tridhā pāśena veṣṭayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅkuśena ca saṃveṣṭya nṛsiṃhaikākṣaraṃ tataḥ || 35-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ likhet tasyāṃ rakṣyanāma ca saṃlikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭākṣarāṇyaṣṭadale dvyaṣṭapatreṣu ca svarān || 35-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśaddalamadhyeṣu mūlamantrākṣarāṇyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāgreṣu kakārādīn dvātriṃśadvarṇakān likhet || 35-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalasandhiṣu hakṣebhi parito vilikhet tridhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapadmapaṭṭasūtrābhyāṃ gulikīkṛtya veṣṭayet || 35-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lākṣayā ca suvarṇena samācchādyāmbujo re |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyastakalaśe yantramavasthāpyāsanāditaḥ || 35-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āvāhyātha yajet samyag japet spṛṣṭvāyutaṃ manum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyaṃ tatkalaśāmbhobhirabhiṣicya guliṃ tataḥ || 35-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhe śirasi vā haste baddhvā viprāṃśca bhojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtapretapiśācānāmapasmārādividviṣām || 35-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rogāṇāṃ ca kṣayādīnāṃ parihāraḥ kṛto bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yantravidhiḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bīje nāma tato likhyād bahirvṛttaṃ ca tadbahiḥ || 35-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ huṃ khe kṣe phaṭ jaye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyākhyāntaritaṃ mantramimaṃ tu parito likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvṛttaṃ ca ṣaṭkoṇe likhet koṇeṣu cānalam || 35-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇāgreṣu mahākālaṃ krodhaṃ sandhiṣu bindumat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthivīmaṇḍalaṃ bāhye cakrametat tu saṃlikhet || 35-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 228) bhūtapretapiśācādīn dhāraṇādeva nāśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāvarīrajaḥ prasthaṃ prasthaṃ gokṣurakasya ca || 35-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vārāhyā viṃśatiphalaṃ gulūcyāḥ pañcaviṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhallātakānāṃ dvātriṃśaccitrake tu daśaiva tu || 35-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāni cūrṇayitvā tu prasthaṃ kṛṣṇatilaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purāṇaśarkarāyāśca palānāṃ saptatiṃ kṣipet || 35-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcatriṃśatpalaṃ kṣaudraṃ tadardhaṃ goghṛtaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekīkṛtya tu tatsarvaṃ snigdhabhāṇḍe vinikṣipet || 35-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptarātrārpitaṃ prātarnityamardhapalaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adyānnṛsiṃhamantreṇa mantritaṃ brahmacaryavān || 35-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇmāsāt palitaghnaṃ syājjarāṃ mṛtyuṃ jayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāṣṭadaśa kuṣṭhāni kṣayān saptavidhānapi || 35-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśītivātajān rogānekaviṃśatipaittikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ślaiṣmikā viṃśatirujaḥ sannipātāṃśca nāśayet || 35-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sevamānaściraṃ jīvennārasiṃhaṃ rasāyanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārasiṃhānuṣṭubadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ hṛdbhagavacchabdaścaturthyanto bhavet tataḥ || 35-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrgho meṣo&#039;nalaḥ śuklaḥ sākṣidaṇḍastato viyat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghavāyustataścāpi devadānava ityapi || 35-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūgiṭāśaṃ pradīptasahasrakoṭisahasrasamatejase(?) vajranakhadaṃṣṭrāyudhāya sphuṭavikīrṇakesarasaṭāya, kṣubhitamahārṇavāmbhodundubhisvanaghoṣāya, sarvamantrāntaranirghoṣāya, sarvamantrāntarahṛdayāya, ehyehi bhagavan ! nārasiṃha ! puruṣa ! parāvara ! brahma ! satyena sphura vijṛmbha dara dāraya sarvapātālān bhrama garja muñca siṃhanāda vidrāvaya āviśa grasa sarvayantrarūpāṇi sarvapātālān grathaya sarvato&#039;nantajvāla vajraśatapañjareṇa sapta pātālān parivāraya sarvapātālān suralokavāsinīnāmākarṣaya hṛdayānyākarṣaya dhuna śīghraṃ daha hana paca matha śoṣaya nikṛntaya tāvanme&#039;khilakanyakānvaśamāgatān &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 229) pātālebhyaḥ āsuribhyaḥ phaṭ yantrarūpebhyaḥ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; sahāsaya māṃ rakṣa bhagavan ! nārasiṃha! viṣṇo! sarvapāpebhyaḥ sarvāpadbhyaḥ sarvabhayopadravabhayebhyaśca |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hrīṃ kṣi phaṭ kāstu te hṛ phaṭ ṭha ṭha |&amp;lt;br&amp;gt; asyāṅgāni - narasiṃhakrīḍita siṃhavidrāvaṇa sarvayantrān hana bhañjoccāṭaya huṃ phaṭ ṭhaṭha hṛdayam |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ  narasiṃhottamāṅgarakṣaṇāya huṃ phaṭ ṭhaṭha śiraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ daṃṣṭrotkaṭāya  huṃ phaṭ ṭhaṭha śikhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ narasiṃhārividrāvaṇa huṃ phaṭ ṭhaṭha kavacam |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavate narasiṃhāya vedavedanivedāṅge huṃ phaṭ ṭhaṭha astram |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ phaṇāsahasrabhogakuṭilaparyaṅkāyānantāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; āgaccha bhagavan! viṣṇo! ṭhaṭha āvāhanamantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namaḥ śrīhitāya namaḥ pūjāmantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūjito yathāsukhaṃ namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥśatākṣaro mantro nārasiṃha iti śrutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣiryamo&#039;syāticchando viṣṇurevāsya daivatam || 35-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścimābhimukhaṃ viṣṇorāsādyāyatanaṃ śuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japed dvādaśasāhasraṃ puraścaraṇasiddhaye || 35-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅgamantrāṇi vinyasya karayoraṅgulīṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehe vābhyarcya nṛharimaṣṭabāhuṃ trilocanam || 35-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhānnirgatya ditijaṃ bhittvā nakhamukhāsibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāntramālāvikṣeparudhirokṣitavigraham || 35-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakraṃ khaḍgaṃ ca musalaṃ śaṅkhaṃ carma gadāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhrāṇaṃ bāhuṣaṭkaiśca adhohastadvayena tu || 35-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyakaśipuṃ bhittvā tadāntrotkṣepabhīṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāradeśe sthitaṃ raudraṃ jānvoḥ kṣiptvārivigraham || 35-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garjantamatigambhīramaṭṭahāsabhayānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stūyamānaṃ viriñcādyairdevairmunigaṇairapi || 35-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvaivaṃ citrapaṭake nirāvaraṇamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasā copacārairvā nityaṃ mantraṃ japedapi || 35-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhamantro bilaṃ gatvā japenmantramathāyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vighnān bahuvidhān dṛṣṭvāsau niścalo japet || 35-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 230) praviśya tu bilaṃ dhīraḥ pātāle siddhimāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 asamartho japenmantraṃ biladvāre tato bilāt || 35-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirgatyāsurakanyāśca prayacchantyasya vāñchitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasāyanaṃ rasaṃ vārthaṃ ghaṭikāmeṣa vindati || 35-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadevāsuragandharvayakṣarakṣogaṇādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantriṇaṃ nopasarpanti prayacchantyapi vāñchitam || 35-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātālanarasiṃhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛsiṃhaikākṣaro mantro brahmā śvetāgnyanugrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍī syājjagatīcchando muniratriśca daivatam || 35-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāviṣṇustadaṅgāni svayaṃ dīrghasvarairyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvaladagniśikhājālatriśikhāveṣṭitaṃ hṛdi || 35-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyastaṃ hṛdi dahet pāpamapi janmāntarārjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavāntaritaṃ mantraṃ japed vipraḥ suyantritaḥ || 35-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadyāṃ samudragāminyāṃ śikhare parvatasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japed ghṛtāśano lakṣadaśakaṃ tvatha vai kramāt || 35-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaikṣāhāraḥ paṅktilakṣaṃ puraścaraṇasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet tuṣāraśailābhaṃ kuṅkumābhasaṭācchaṭam || 35-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bālacandrārdhadaṃṣṭrāgraṃ siṃhavaktraṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrukuṭīkuṭilābhogalalāṭamakuṭojjvalam || 35-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhujaṃ śaṅkhacakragadābhayakaraṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvābharaṇacitrāṅgaṃ pītāmbaravibhūṣitam || 35-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyavadhasaṃkruddhaṃ dahantamiva dṛṣṭibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ dhyātvā narahariṃ manasaiva tamarcayet || 35-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭe vā prītamāyāṃ vā bhaktyā śaktastu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśamātrajapenāpi rogāpadbhyo vimucyate || 35-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 231) mantrasyāsya sakāśe tu mantrāḥ pratihatāḥ pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmasād yānti bhūtāni piśācādyā na saṃśayaḥ || 35-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraścaryāṃ vināpyeṣa sidhyed bhaktasya vai japāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣarogagrahāribhyaḥ pīḍā sadyo vinaśyati || 35-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣamātrajapāt sarve śamanaṃ yāntyupadravāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anuṣṭupproktamārgeṇa viniyogāśca kīrtitāḥ || 35-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vārāhasya tu ye proktā viniyogāḥ paratra tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ta evāsyāpi nṛhareḥ kopaśāntyai ca taṃ japet || 35-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ * hṛdbhagavate meṣontāyapadaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraśīrṣāya kṣīrodrārṇavaśāyine śeṣabhogaparyaṅkāya garuḍavāhanāya vāsudevāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pītavāsase vāsudevāya saṃkrānta pradyumnāniruddha hayaśirovarāha nārasiṃha vāmana trivikrama rāmarāma kṛṣṇa varaprada namo&#039;stu te |&amp;lt;br&amp;gt; asuradaityadānavayakṣarākṣasabhūtapreta-piśācakūśmāṇḍāpasmārasiddhayoginīḍākinīriṭighṛṇibrahmarākṣasa-vināyaka pūtanārevatīskandapurogānugrahānāryagrahanakṣatragrahānetā-nanyāṃśca mahāgrahān hana daha paca matha pramatha gṛhṇa āveśaya vidhvaṃsaya vitrāsaya vidrāvaya sarvāyudha cakreṇa gadayā vajreṇa śūlena bhasmīkuru sahasrabāho sarvapraharaṇāyudhoṃ namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ jaya vijaya anantāparājitāpratihata sahasranetra jvalaprajvala viśvarūpa madhusūdana mahāpuruṣa vaikuṇṭha nārāyaṇa govinda padmanābha hṛṣīkeśa keśava dāmodara sarvabhūtavaśaṅkara śaṅkhacakragadādhara sarvabhūta namo&#039;stu te |&amp;lt;br&amp;gt; sarvanāgapramardana sarvāsurotsādana sarvadeva maheśvara sarvagrahanivāraṇa sarvayantraprabhañjana sarvamudrāprabhedana sarvajvaravināśana sarvabandhavimokṣada sarvakāryārthasādhana sarvopadravanāśana sarvavyādhivināśana sarvaśatruvināśana nāśana sarvaduṣṭanivāraṇa sarvāriṣṭapraśamana sarvaduḥsvapnanāśana sarvadeva namo&#039;stu te |&amp;lt;br&amp;gt; sarvabhūtāpakarṣaṇa janārdana devadeva namo&#039;stu te |&amp;lt;br&amp;gt; tathā padmodbhavasaṃhitāyāmasyāṅgāni darśitāni -&lt;br /&gt;
bhūteśvara jaya jīvan huṃ phaṭ ṭhaṭha hṛdayam |&amp;lt;br&amp;gt; tejomaya jīvan huṃ phaṭ ṭhaṭha śiraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; amṛtodbhavamakuṭāya jaya jīvan huṃ phaṭ ṭhaṭha śikhā |&amp;lt;br&amp;gt; amṛte kṛṣṇarūpārthaṃ jīvan huṃ phaṭ ṭhaṭha kavacam |&amp;lt;br&amp;gt; dampate jīvan huṃ phaṭ ṭhaṭha astram |&amp;lt;br&amp;gt; sarvatejasāmutkṛṣṭatejase vauṣaṭ netram |&amp;lt;br&amp;gt; darśanamantreṇa digbandhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 232) ṛṣistu vāmadevo&#039;sya virāṭcchando&#039;sya daivatam || 35-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇurdvādaśasāhasraṃ puraścaryākṛte japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddaśāṃśaṃ tilājyābhyāṃ hutvā siddhamanurbhavet || 35-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasmaraṇamātreṇa sarve naśyantyupadravāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā nṛsiṃhaṃ deveśamanuṣṭupproktamārgataḥ || 35-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjya mantraṃ tu japet sarvān kāmānavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuddhe vijayamanvicchan hutvā tenāyutaṃ ghṛtam || 35-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtivāraṃ japitvāmuṃ yuddhe vijayamāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantriṇaṃ mantrasannaddhatanuṃ svaikyaṃ nṛkesarim || 35-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtapretapiśācādyā vyāghrasarpādayastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatrucorādayaścāpi nopasarpanti taṃ bhayāt || 35-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japitvāṣṭottaraśataṃ nāśayet tu masūrikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ dhyāyaṃstu nṛhariṃ paśyan ghoreṇa cakṣuṣā || 35-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japitvā daśasāhasramapasmāraṃ vināśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvanmahājvaraṃ hanyād viṃśatyā netraroganut || 35-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripañcakajapadhyāyī viṣāṇi jagatījapāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣeṇa kuṣṭhaṃ haratiṃ yakṣmāṇaṃ ca vināśayet || 35-165 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartairhaviṣyāśī sājyairhutvāpnuyāt sutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhimadhvājyasiktābhirdūrvābhirapamṛtyujit || 35-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paurṇamāsyādito&#039;nena trivāraṃ japitaṃ ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 apaurṇamāsyāṃ prāśnīyānmahāmedhāsya jāyate || 35-167 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturviṃśativāraṃ tu japitvā syād vaśīkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ājyenāṣṭasahasraṃ tu hutvā tannāmasaṃyutam || 35-168 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athākarṣaṇakāmastu juhuyād gaurasarṣapaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailāktākṣasamidbhistu kṛṣṇāṣṭamyādito niśi || 35-169 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyantahomena śatruṃ mārayati dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 233) hutaiḥ padmāyutairlakṣmīṃ phalairbailvaiśca vindati || 35-170 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāṃ vā bhuvaṃ kāmayate yoge vārāhasaṃjñite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ tu pradakṣiṇīkṛtya hutvā jyotiṣmatīghṛtam || 35-171 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃvatsarāntaṃ tāṃ bhūmiṃ labhate nātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyāṃ śukravāre nāgayogastu maitrabhe || 35-172 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārpe muhūrte sārparkṣe karaṇe nāgasaṃjñite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyogo nāgayogo&#039;yamathavā kāraṇarkṣayoḥ || 35-173 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātālasādhanārthāya daśalakṣaṃ payoghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā pātālavāsibhyaḥ prabhūtaṃ labhate dhanam || 35-174 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rasaṃ rasāyanaṃ vārthaṃ ghaṭikāṃ vā sa vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chāyāyāṃ vaṭavṛkṣasya hutvā jyotiṣmatīghṛtam || 35-175 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṇimādiguṇān divyānāpnuyānnātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ākāśagamanaṃ vāñchan tailenāṅkolajena tu || 35-176 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyotiṣmatyāśca lakṣāṇāṃ trīṇi trīṇi juhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirātropoṣitaḥ paścājjapenmantraṃ dinatrayam || 35-177 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rātrau samudragāminyāṃ kaṇṭhadaghnodake sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet pañcasahasrāṇi tatastatsalilāgatam || 35-178 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phalaṃ vaṭasya gṛhṇīyānniśśaṅko bhakṣayet tu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ākāśagāmī sa bhavet dīrghāyurnavayauvanaḥ || 35-179 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ nṛsiṃhamanavo&#039;tha yathāpradhānān&lt;br /&gt;
kalpān vicārya bahudhā subahuprakārān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārcāvidhānaviniyogaviśeṣayuktāḥ&lt;br /&gt;
sandarśitā nṛharibhaktimatāṃ yathārtham || 35-180 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre mantrapāde nṛharimantrapaṭalaḥ pañcatriṃśaḥ || 35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 36: Varaha und der königliche Mantra Vishnus ==&lt;br /&gt;
[[Varaha]], Vishnus Ebergestalt, wird als Träger der Erde betrachtet. Dieses Kapitel beschreibt seinen großen und seinen einsilbigen Mantra und führt anschließend zu einem langen Vishnu-Mantra mit fünf ausführlichen Gliedern. Die ausgeschriebenen Verehrungsformeln lassen erkennen, wie einzelne Gaben durch Anrede, Bitte und Darbringung in die [[Puja]] eingebunden werden. Die damit verbundenen Erfolgs- und Heilungsbehauptungen werden als historische Aussagen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-36|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṭtriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ ca hṛdbhagavate kumbhadīrghānalo viyat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujaṅgo vāmakarṇāḍhyo dīrghaṃ pārśvaṃ tato marut || 36-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tisro vyāhṛtayaḥ pārśvaṃ taye bhūpatipūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaṃ me de&#039;tha viyaddakṣanetraṃ dāpaya ṭhadvayam || 36-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāvarāhamantro&#039;yamṛṣyādyaṃ pūrvavat smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāhṛtyādyakṣaraṃ bījaṃ tābhirevāṅgakalpanā || 36-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātiyuktā vyāhṛtayastisrastu hṛdayādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maharjanau syāt kavacaṃ tapaḥ satye&#039;stramīritam || 36-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karāṅguliṣu cāpyevaṃ vyāhṛtīḥ sapta vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena vyāpakaṃ cāṅgānyaṅgeṣu praṇavādikam || 36-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraścaraṇasiddhyarthaṃ lakṣaṃ vratyāśano japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāmbudacayaprakyaṃ varāhavadanaṃ vibhum || 36-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhujaṃ śaṅkhacakragadābhayavarapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyapūrṇavapuṣaṃ susthitaṃ paṅkajāsane || 36-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiñcidutthānapotrotthadaṃṣṭrāsīnavasundharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvatsakaustubhoraskaṃ makuṭādivibhūṣaṇaiḥ || 36-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣitaṃ pītavasanaṃ svaikyaṃ dhyātvā japādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayeḥmānasadravyaiḥ pratimādiṣu cārcayet || 36-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāṃ bhūmimicchet saṃprāptuṃ tāṃ mṛdaṃ madhuraistribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaumavāre gṛhītvā tu juhotu manunāmunā || 36-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptabhaumadineṣvevaṃ dviguṇaṃ triguṇaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā tāṃ labhate bhūmiṃ nityaṃ japyārcanena ca || 36-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktayogeṣu tāṃ mṛtsāṃ gṛhṇīyād bhakṣayejjapan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ātmasāt sā bhaved bhūmiḥ kṣetradroho vinaśyati || 36-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kimatra bahunoktena granthagauravakāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 235) yad yadiṣṭaṃ bhavet tasya tattaduddiśya juhvataḥ || 36-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japato dhyāyataścaivaṃ sidhyatyeva na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāvarāhamantrādhikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviraṇḍo vāmakarṇāḍhyaḥ sargī vārāhako manuḥ || 36-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ sāṃśikanāmāsyacchando gāyatrameva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇurvai devatā dīrghaiḥ svarairaṅgāni ca svayam || 36-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklapratipadārabhya lakṣamājyāśano japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāṃśaṃ juhuyādājyaṃ siddhamantrastato bhavet || 36-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiścchando daivatāni dhyānādyaṃ ca puroditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvarāhamantrokto viniyogo&#039;sya coditaḥ || 36-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varāhaikākṣaravidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraścāṣṭākṣaraścādidevāyeti padaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(bhuṣurottaphāśaṃ ?) mahate sarvatejasāṃ nidhaye triguṇāya guṇabāhyāya sarvaliṅgine sarvavarṇāya tribhuvanotpattisthitipralayakartre surāsurapūjitāya vyaktāvyaktāya sarvapraharaṇāyudhāya sarvārivināśanāya sarvavarapradāya sarvānugatavatsalāya sarvapāpapraṇāśanāya sarvamantravicchedanāya sarvamantrasphoṭanāya sarvamudrāprabhañjanāya garuḍavāhanāya śaṅkhacakragadādharāya mahāśārṅgadhanuṣe devādideva nārāyaṇa jvala prajvala hana daha paca chindhi māraya utsādaya śoṣaya stambhaya drāvaya ākarṣaya vidveṣaya uccāṭaya sarvaśatrūn vidhvaṃsaya vināyakān nāśaya grahāṃścūrṇaya yātudhānān vitrāsaya nāgān mohaya sarvaviṣaṃ daha sarvarogān paca alakṣmīmapamārjaya lakṣmīmāvāhaya saubhāgyaṃ prayaccha trailokyaṃ vaśamānaya sarvakāmān sampādaya surāsurānāhvaya bhuvanāni saṃhara parvatāṃścūrṇaya samudrān śoṣaya pṛthvīṃ dhāraya śāntipuṣṭikara! amoghaśakte devādideva! nārāyaṇa! māṃ rakṣa oṃ namo namaḥ huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; asya karanyāsamantra |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavatemahāvarāhāya huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 236) oṃ namo bhagavate vāmanāya huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavate trivikramāya huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavate vāsudevāya huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavate nārasiṃhāya huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; iti pañcāṅgāni |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavate  mahāvarāhāya śaśikoṭikuṭiladhavaladaṃṣṭroddhṛtavasundharāya mahāghoṣaṇāya ghananibhanihatahiraṇyākṣāya brahmāṇḍavyāpine surāsuramāyāya puruṣa garja mahākroḍa! nārāyaṇa! huṃ phaṭ ṭhaṭha ! hṛdayam |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavate vāmanāya sahasraśarīrāya vañcitadaityādhipāya sarvamāyādhipataye bhaktavatsla! bandha rakṣa māyānārāyaṇa! huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; śiraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavate trivikramāya kramatrayākrāntatribhuvanāya pādāgradhāritabrahmāṇḍāya baliniyāma(yā ? kā)ya santrastasurāsuravīkṣitāyādṛṣṭaparyaṅkāya gaṅgā(pinā?patā)kojvalacaraṇāya jaya vijaya mahānārāyaṇa! huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; śikhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavate vāsudevāya śaṅkhacakragadādharāya daityāntakāya pītavāsase garuḍavāhanāya yadupravīrāya candraprabhāya bāṇāsurabāhuvanadāvāgnaye mahājaladaśyāmāya lakṣmīdayita! viśvarūpa! nārāyaṇa! kuru rakṣa vajrādyudbhedya huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; kavacam |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavete nārasiṃhāya pradīptasūryakoṭisahasrasamatejase duṣprekṣyāya mahākalpāgnirūpāya jvālāmāline piṅgalasaṭāya kṣubhitataḍitsahasrasaṃpātitabhīmarūpiṇe dinakaramaṇḍalasadṛkṣāya svakaranakhavidāritadaityādhipativakṣaḥsthalāya kṣubhitasamudrameghanādabhīmabṛṃhitatribhuvanāya hulu garja garja |&amp;lt;br&amp;gt; amoghaśakte! nṛsiṃha! nārāyaṇa! huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; astram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣistu nāradaścchando hyayutkṛtirudāhṛtā || 36-18 ||&lt;br /&gt;
devatā ca hṛṣīkeśaḥ puraścaryākṛte japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasrapañcakaṃ mūlamaṅgānyasmād daśāṃśataḥ || 36-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghṛtāktāśvatthasamidhāṃ sahasraṃ juhuyādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅgānāṃ taddaśāṃśena kṛtapūrvavrato bhavat || 36-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ pratyakṣato devaṃ paśyet svapne&#039;thavā harim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 arcanā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā mūlāṅgamantraiśca kṣālitāṅgaghrikaradvayaḥ || 36-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ācamyārcāgṛhadvāri kṣetrapaṃ parivartakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍapracaṇḍadvāraśrīvāstvīśān pūrvavad yajet || 36-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 237) śuddhātmā mantranyastātmā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhagavate |&amp;lt;br&amp;gt; nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi, tanno viṣṇuḥ pracodayāditi gāyatryā dravyaśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 arghyādīnyanayāpūrya dravyādyaṃ prokṣya tajjalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ādhāraśaktiṃ kūrmaṃ cāpyanantaṃ pṛthivīmapi || 36-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogapīṭhaṃ ca dharmādīn sattvādīn maṇḍalāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmaṃ cātmādikāḥ śaktīrvimalādyāśca pūjayet || 36-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmamadhye suparṇaṃ ca tasya skandhe tathāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo devādidevāya nārāyaṇāya viśvarūpāyānantaśaktaye lakṣmīdayita surāsurapūjitāgaccha sānnidhyaṃ kuru ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyedaṣṭabhujaṃ devaṃ garuḍe hemasaprabham || 36-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhacakragadāśārṅgakhaḍgaṃ ca musalaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśau cobhayato dadhataṃ pītavāsasam || 36-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīvatsakaustubhoraskaṃ makuṭādyairvibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vanamālādharaṃ cārusphuranmakarakuṇḍalam || 36-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāreṇa svahṛdambhojāt paraṃ jyotiścidātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āvāhayed yathāpūrvam&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo nārāyaṇāya supratiṣṭhito bhava ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena sthāpayedapi || 36-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhāṣṭadikṣu pūrvādyaṃ gaṇeśaṃ ca sarasvatīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ ca nāradaṃ ceṣṭvā vidikṣvaṅgānyanukramāt || 36-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyāvaraṇe dūtīraṣṭadikṣu kramāt sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāṃ vācaṃ ratiṃ prītiṃ tuṣṭiṃ puṣṭiṃ yaśasvinīm || 36-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntiṃ ca puṣṭiṃ mukuracāmarāgryakarāṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye cāpi śaṅkhādīnaṣṭāvaṣṭadiśaṃ bahiḥ || 36-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśān sāyudhagaṇān viṣvaksenaṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namaḥ puṇḍarīkākṣāya trailokyādhipataye gṛhṇa ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anenārghyaṃ ca puṣpādīn dadyādaṣṭākṣareṇa tu || 36-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 238) oṃ namaḥ kṣīrodārṇavasthāya namaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena snāpayed vastraṃ bhūṣaṇādyaṃ samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo devādidevāya madhusūdanāya surabhigandhavilepanapriyāya&lt;br /&gt;
gṛhṇa ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhaṃ dadyādanenātha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namodevādidevāya gṛhṇa ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpaiścānena pūjayet || 36-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo hṛṣīkeśāya bhaktavatsalāya gṛhṇa ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadyādanena vai dhūpaṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namaḥ paraṃ jyotiṣe ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ārātrikamanena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namaḥ paramavāsudevāya gṛhṇa ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadyādanena naivedyaṃ tathaivācamanīyakam || 36-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svākhyābhiḥ parivārāṃśca pūjayecca manuṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āvāhya devaṃ hutvāgnau&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo devādidevāya śvetadvīpapriyāya garuḍavāhana āgaccha ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityanena kṣamāpayet || 36-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭe japitvā hutvā ca yakṣiṇīṃ vaśayed dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātāle kṛtisāhasrairamarānapi lakṣitaḥ || 36-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviguṇaṃ tu kalau homajapyādyaṃ siddhidaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 apamṛtyuṃ jayedāmraparṇagavyājyahomataḥ || 36-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudhāpūrṇe hrade devaṃ sthitaṃ dhyātvāmṛtāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siñcantaṃ sādhyaśirasi dhyātvā hanyād viṣādikam || 36-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādikaṃ yasmai dadyāt saptābhimantritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sa vaśyo bhavedasya śayyājāpyena cāṅganā || 36-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrālabdhaṃ tu nirmālyaṃ hareḥ śirasi dhārayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 239) rakṣobhūpiśācādyaiḥ sarpādyairvā na bādhyate || 36-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tenālabdhāñjanenākṣṇoḥ paśyed bhūtādikānnidhīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛtaṃ kṣīraṃ vacāṃ cāpi saptavārābhimantritam || 36-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāśya śrutadharo vāgmī kaviḥ prājñaśca jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ dhyāyan japeddevaṃ bhayebhyo&#039;pi pramucyate || 36-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpān vicārya bahudhā haritantrasiddhān&lt;br /&gt;
vārāhamantraviṣayo&#039;pi ca mantrarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandarśito havanasādhanayāgayukto&lt;br /&gt;
dharmārthakāmaphalavāñchitakalpavṛkṣaḥ || 36-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre śrīvarāharājo nāma ṣaṭtriṃśaḥ paṭalaḥ || 36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 37: Sudarshana, das Rad Vishnus ==&lt;br /&gt;
[[Sudarshana]], das Rad [[Vishnu|Vishnus]], erscheint hier als leuchtende göttliche Gestalt und als Mittelpunkt von Schutzdiagrammen. Das Kapitel verbindet tägliche Verehrung und innere Betrachtung mit zahlreichen historischen Ritualanwendungen. Ausführliche Abschnitte betreffen Schutzkrüge, Landrituale und astrologische Zuordnungen. Beschädigte Lautformeln und unklare technische Angaben werden örtlich bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-37|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptatriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhṛgurvyoma ca sānantaṃ bahniḥ śuklaṃ tato&#039;nalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacāstre ca ṣaḍvarṇastārādiḥ syāt sudarśanaḥ || 37-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ahibudhnirmuniśchando gāyatraṃ viṣṇudaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudarśanaḥ svayaṃ vā syāt likhyante&#039;ṅgāni ca kramāt || 37-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āvisudhyaśca mahāsudarśanaśabdaśca cakrajātiyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālācakraṃ ca tathā mantrasyāṅgāni ca krameṇa syuḥ || 37-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayānte tu cakrāya vidmaheti padaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sahasrajvālāya dhīmahe tanna ityapi || 37-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 arivāritapraśabdo gāyatrī codayāditi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrākṣarāṇi ṣaṭ cāpi śakragopāruṇāni ca || 37-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetaṃ kṛṣṇaṃ piṅgalaṃ ca pītaṃ vidyutprābhāruṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayādiṣaḍaṅgāni varṇataḥ paribhāvayet || 37-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 240) astraśuddhakaraḥ pāṇyorvarṇānyaṅguliṣu nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅguṣṭhāditalāntaṃ ṣaḍ mūlena vyāpakaṃ tanau || 37-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākṣighrāṇāsyahṛdayaguhyajānuṣu gulphayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārādikāṃstu tārāntāndehe&#039;rṇānāṣṭasu nyaset || 37-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇvaśca nārado brahmā kauśikavyāsagautamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyarṇamṛṣayo jñeyā indrāgnī devate kramāt || 37-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anuṣṭup ca virāḍāryā gāyatryuṣṇiganuṣṭubhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandāṃsi cātha tattvāni bhūmyādīnīśvaraśca ṣaṭ || 37-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aindrīṃ diśaṃ sucakreṇa badhnāmīti caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāmapyadharāṃ tadvad badhnīyācchoṭikāstrataḥ || 37-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālacakrāya huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gamanāgamanādyante rakṣāyai sādhako japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trailokyarakṣakacakrāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
imamāvaśyakādau ca śayanāṣṭyādike japet || 37-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ hṛdbhagavacchabdaścaturthyātha sudarśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pha vā kroḍa/ mahābalāya dīptarūpāya sarvato māṃ rakṣa mahābalāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
imaṃ mantraṃ japitvā tu sakṛt kuryājjapādikam || 37-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgāvighneśvaragurukṣetreśānanalādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya natvā pūjādyaṃ kurvan siddhimavāpnuyāt || 37-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthamakṣaraṃ bījaṃ śaktiriṣṭākṣarāntagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraścaraṇasuddhyarthamakṣāralavaṇāśanaḥ || 37-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇuṃ sudarśanaṃ ceṣṭvā dvilakṣaṃ viṣṇumandire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japettato jale sthitvā lakṣamekaṃ payovrataḥ || 37-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadyāṃ samudragāminyāmudagvaktro ghṛtāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṃ cātha haviṣyāśī lakṣaṃ vāśvatthamūlagaḥ || 37-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 241) śākāśī parvatāgre tu lakṣaṃ prāgvadano japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṛtvā puraścaryāmapāmārgasamittilaiḥ || 37-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghṛtena caruṇā caiva juhuyādayutaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japedaśakto dviguṇaṃ śaktyā viprāṃśca bhojayet || 37-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃ ca nityaṃ vidhivadareḥ kuryāddharerapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naityakoktena vidhinā snānānuṣṭhitanaityakaḥ || 37-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣālitāṅghriḥ samācamya śoṣaṇādyairvapuḥ svakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃśodhya kṛtvātmayāgamiṣṭvā cakraṃ hṛdambuje || 37-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra dhyānaṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktaṃ raktambarāḍhyaṃ sphuradaruṇamaṇidyotitānekabhūṣaṃ&lt;br /&gt;
daṃṣṭrāśubhrāṭṭahāsotkaṭavikaṭagaladvahnijālogravaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhaṃ cakraṃ gadābje musalamapi dhanuḥ seṣu pāśāṅkuśe dve&lt;br /&gt;
bibhrāṇaṃ sāṣṭabāhuṃ kapilakacadṛśaṃ viṣṇucakraṃ namāmi || 37-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdi vā sthaṇḍile citre dhyātvaivaṃ pūjayedarim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāri caṇḍaṃ pracaṇḍaṃ ca gaṅgā ca yamunāṃ tathā || 37-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātārāṃ ca vidhātāraṃ dvāralakṣmīṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpamantaḥ kṣipedastraṃ nārācāstramanusmaran || 37-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antaḥ praviśya vāstvīśamiṣṭvāsīno nijāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 arghyaṃ saṃsādhya mūlāṅgaiḥ pūjādravyāṇi kūrcataḥ || 37-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 arghyādbhiḥ prokṣya tadbhūmimastravapraṃ vidhāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ādhāraśaktiṃ kūrmaṃ cāpyanantaṃ pṛthivīmapi || 37-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogapīṭhaṃ ca dharmādīn sūryasomāgnimaṇḍalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ātmānamantarātmānaṃ paramātmānamambuje || 37-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā saudarśanīṃ mūrtiṃ dhyātvābāhya nidhāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāñjalikaraḥ svasmāddhṛdabjājjyotirūrdhvagam || 37-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 242) nītvā binduṃ ca tanmūrtau hṛtpadmāntaṃ niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavena ca mūlena dvādaśāntāmṛtāplutam || 37-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirudhya cāmṛtīkṛtya koṇeṣvaṅgāni vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astraṃ ca digdalāgreṣu netraṃ ca purato nyaset || 37-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhād bahiḥ paṅkajeṣu kramādaṣṭāyudhān nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye daśa lokeśān pūjayet sāyudhādikān || 37-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍarasya tu cakrasya jvālāmālākulasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyasthāṃ cakramūrtiṃ tāṃ yajenmukhyopacārakaiḥ || 37-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittikāsu pūjāsu pūrvaṃ cakrasya tūttare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇuṃ yathāvadabhyarcya paścāccakraṃ tu pūjayet || 37-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manasā vā yajed deva nityapūjāṃ na hāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraścaryāṃ vināpyeṣa nityapūjājapādibhiḥ || 37-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktasya sādhayatyarthān kiṃ punaḥ pūrvasevayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viniyogāstu likhyante sādhakānāṃ hitāya vai || 37-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmaśriyaṃ tu labhate pālāśasamidho hutāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvatāgre japitvā ṣaṭsahasraṃ tu sitāmbujaiḥ || 37-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bailvaiḥ phalairvā patrairvāpyayutaṃ śriyamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājaśiryaṃ vā rājyaṃ vā vindellakṣājyahomataḥ || 37-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇādīṃstu vaśayet samidbhistu palāśajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśvatthodumbarārkaiśca lavaṇādakhilānapi || 37-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavaṇīṃ tu pratikṛtiṃ saprāṇāṃ kṣaudrasecitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇāṅghryādi juhuyāt sahasraṃ sarvavaśyakṛt || 37-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvābhirāyuśchinnābhirapamṛtyujayo hutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paurṇamāsyāṃ maghāyāṃ tu grahaṇe vendusūryayoḥ || 37- 40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upoṣya pūrvadivasaṃ bhasmoddhūlitavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ahorātraṃ tu japitaṃ pibed bhasitamiśritam || 37-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 243) sarpiḥ śrutadharo vāgmī kaviḥ prājñaśca jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhme muhūrte vā lakṣadvayamabhyasya vākpatiḥ || 37-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 añjalisthāmbhasā sekādāyurlakṣmīṃ ca vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ājyakṣīrāhutād gomān vāsāṃsi kusumairhutāt || 37-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hairaṇyaśataniṣkeṇa cakraṃ kuṇḍe nidhāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ārādhyāṅkolatailena hutvā rāṣṭraṃ svasādbhavet || 37-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trirātropoṣitaḥ kṛṣṇadvādaśyādi ghṛtena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā lakṣaṃ nidhiṃ paśyedathavā mahatīṃ śriyam || 37-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrāktairvetasairhutvā vṛṣṭirbhavati bhūyasī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
biladvāre&#039;ṣṭalakṣaṃ tu japitvākhilasiddhibhāk || 37-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parvatāgre&#039;thavāraṇye vasulakṣaṃ japenmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭādhikasahasraṃ tu hutvāṅkolājyamādarāt || 37-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ākāśapatitaṃ vinded divyaṃ tu gulikādvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāṃ kaṭyāṃ nibadhnīyādekāṃ tu vadane kṣipet || 37-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khecaro vā manovego yuvā syāccirajīvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭādhaḥ kṛtisāhasrajapāccārkaidhasāṃ punaḥ || 37-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā tu pañcasāhasraṃ yakṣiṇī vaśagā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakraṃ hastatale dhyātvā ṣaḍvarṇān ṣaḍareṣvatha || 37-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tajjvālādahyamānaṃ tu daṣṭaṃ spṛṣṭvā vinaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purāṇadaṣṭamanyaṃ vā pañcamārṇena tāḍayet || 37-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stobho bhavati ca svasthamāveśayati ca dhruvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍale caturaśres tu cakraṃ cūrṇairvilikhya tu || 37-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 areṣu mantramaṅgāni sandhiṣvākhyāṃ tatodare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvā tasmin grahagrastaṃ vinyasya prajapan manum || 37-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhasmanā pañcamārṇena kṣepādāviśya naśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhamudrādharo dhyātvā śaṅkhābhaṃ ca sudarśanam || 37-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 244) tajjvālābhasmasādbhūtaṃ viṣaṃ dhyāyan japedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
plāvayeccāmṛtenātha garalāni vināśayet || 37-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudragrahādiśāntyarthamiṣṭvā viṣṇuṃ sudarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ājyāpāmārgasamidhaḥ pañcagavyacaruṃ tilān || 37-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyekāṣṭasahasraṃ tu juhuyācca carau ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampātyāṣṭasahasraṃ tu japitvā prāśayeccarum || 37-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrabhūtagraharujo naśyantyanye&#039;pyupadravāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhūtyā lepanaṃ rakṣaḥkṣudrarogādiśāntidam || 37-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 apāmārgāgrasamidhaḥ pañcagavyacaruṃ ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvāsitāruṇaiḥ sūtraiḥ paristīrya tu maṇḍale || 37-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agrasandhiṣu kumbhāṃstu madhye dikṣu nava nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥkṣīratvacāṃ toyaṃ navaratnāni kāñcanam || 37-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatayutān vastrasragdāmaveṣṭitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āsanādikramāt teṣu svāvāhitasudarśanān || 37-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā taiḥ snapayet sādhyaṃ tatsūtragrathitaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyahaste śikhāyāṃ vā kaṇṭhe vā kalayejjapan || 37-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudragrahāmayadhvaṃsi snapanaṃ śrīkaraṃ ca tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atyuccaśukre&#039;ṅgulīyaṃ śatamānasuvarṇakam || 37-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvāyutājyahomena sampātya japitaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddhāraṇena rakṣā syādārogyāyuṣkaraṃ tu tat || 37-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meṣacāpaharisthe&#039;rke śuklāṣṭamyāṃ bhṛgordine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilāṃ śuklāṃ tu japitāṃ nikhanedabhijitkṣaṇe || 37-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udaṅmukho japenmantraṃ kṣetradroho vinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meṣasthe&#039;rke daśāhānte kīlamardhodaye raveḥ || 37-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āśvinaṃ nikhanenmantrī kṣetradrohādiśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugmacāpodaye kīle bhaumāṃśe puṣyamaitrayoḥ || 37-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 245) nairguṇḍike khanitvā tu mṛdgrāhyā sā svabhūrbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āhirbudhnye budhāṃśe vā grāhyā siṃhodaye tu mṛt || 37-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat tat kṣetraṃ svīyaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrābhicāraśāntyarthaṃ pañcagavyokṣitairnavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 apāmārgaistu juhuyāt tadbhūtyā lepayecca tam || 37-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīravṛkṣacatuṣkatvaggavyakvāthena secayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakramadhyasthamātmānaṃ rakṣāyai vā paraṃ smaret || 37-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrodarasthaṃ grastaṃ tu dahyamānaṃ tadagninā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāmayeccāpi manasā muñcatyāviśya taṃ grahaḥ || 37-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha ramye śucau deśe ṣaḍaraṃ cakramālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye pītamarā raktāḥ śyāmāḥ syurarasandhayaḥ || 37-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nemiḥ śvetā bahiḥ kṛṣṇakoṇaṃ bhūmaṇḍalaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye tāraṃ ca tannāma mantrārṇāḥ syurareṣu ṣaṭ || 37-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇottarayoścakradvayamevaṃ vilikhya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttare kumbhamāpūrya sahemakusumādikam || 37-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin sudarśanaṃ samyagāvāhyeṣṭvā japedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmye cakre&#039;gnimādhāya tatrāvāhya sudarśanam || 37-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha mārgasamitsarpistilasarṣapataṇḍulān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasaṃ pañcagavyaṃ ca pratyekāṣṭasahasrakam || 37-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā kumbhe kṣipeccheṣaṃ pratidravyaṃ samantrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ardhaprasthacaroḥ piṇḍaṃ kumbhavaktre vidhāya tu || 37-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyaṃ nīrājya kumbhena rāśāvasyāṣṭame ghaṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhād dakṣiṇato vahniṃ paridhyādyaṃ ca vinyaset || 37-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo viṣṇugaṇebhyaḥ sarvaśāntikarebhyaḥ pratigṛhṇantu śāntaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutaśeṣāndhasānena daśadikṣu baliṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣarivṛkṣamaye pātre gavyapūrṇe nidhāya tam || 37-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 246) cakreṣvagnau caturdikṣu hutvā kṣudro vinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāṅgulairapāmārgasamidbhirgavyasekataḥ || 37-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā kṣudrādināśaḥ syād viṣṇupañcamirātriṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudraprājeśapitryarkṣe jambūkarṇivaṭodbhavāḥ || 37-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaṣṭiḥ sīmāntare sthāpyā bhūḥ svīyā syād vidhūdaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitālamāśvinaṃ kīlaṃ kṣetrākhyākarmasaṃyutam || 37-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhasthe&#039;ṅgārake viṣṭyāṃ kṣetre tadudaye khanet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñendvorekāṃśagatayormṛd grāhyā bhūḥ svasād bhavet || 37-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudarśanena sarvatra japitvā karma sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśvatthodumbaraplakṣakhadirāṇāṃ tu sārataḥ || 37-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jambvāmalakanimbānāmaśvatthasya ca kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣabhaśvagajāhīṃśca kharasiṃhadvikānapi || 37-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakraṃ ca viṣṭyāṃ taddikṣu grāmādeḥ paritaḥ khanet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudarśanena saṃmantrya sarvarakṣākaraṃ bhavet || 37-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śukle caturthyāmaṣṭamyāmekādaśyāṃ ca parvaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣvakṣimunidevānāṃ viṣṭiryāme&#039;ṣṭadikṣu ca || 37-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇe tṛtīyāsaptamyordaśamyāṃ bhautike dine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtuvedāhicandrāṇāṃ yāme dikṣūdayaḥ smṛtaḥ || 37-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarnayo naro nāgo nṛpo nārirnagāt punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkālaviṣṭināḍī syād varjyāḥ śuklāditaḥ kramāt || 37-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭaśca kiṃśuko veṇuraśvivṛkṣo vikaṅkataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghātakī ca snuhiḥ karṇī viṣṭivṛkṣāḥ kramādime || 37-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramād viṣṭyudayeṣvetān svāśāsu paritaḥ khanet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṅmukhaṃ smaran viṣṭiṃ sasyarakṣā kṛtā bhavet || 37-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 247) siṃho vyāghro varāhaśca gardabho&#039;tha vṛṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvā ceti karaṇāni syusteṣu śvā viṣṭirucyate || 37-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṭidhyānaṃ ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sajalajaladamūrtiḥ piṇḍitasthūlajaṅghā&lt;br /&gt;
kapilanayanakeśī cakradaṃṣṭroccaghoṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhakuharaviniryadvahnipiṇḍaiḥ samastaṃ&lt;br /&gt;
bhuvanamiha dahantī tūrṇamāyāti viṣṭiḥ || 37-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha sudarśanayantraṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭkoṇamadhyagatatāragasādhyanāma mantrārṇakoṇamatha sandhigatāṅgaṣaṭkam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyāmbujāṣṭadalakesaragasvarāḍhyaṃ sāṣṭākṣaraṃ tadatha ṣoḍaśapatramabjam || 37-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkādivarṇayugakesarakaṃ daleṣu sadvādaśārṇakavacāstraṭhayugma * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye sabinduśivakopavidarbhitākhyaṃ triḥ pāśaveṣṭitamathāṅkuśakena tadvat || 37-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmaṇḍalaṃ tvatha bahirvidhinā likhitvā bhūrje&#039;thavā kanakapatrasitāṃśukādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvābhipūjya kanakena gulīkṛtaṃ tad rakṣākaraṃ sakalabhītiharaṃ dhṛtaṃ syāt || 37-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛtte madhye likhet tāraṃ ṣaḍarāṇi ca tadbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrākṣarāṇi ṣaṭkeṣu sandhiṣvaṅgāni ca kramāt || 37-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampūjya sājyaṃ kumbhena ghṛtaṃ śvāsajvarāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvapaṅkajayoḥ pañca pṛthagaṅgāni yatnataḥ || 37-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dagdhvā tanmantritaṃ bhasma kṣudrarogagrahāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥkṣīratvaco brāhmīṃ lakṣmīcandanarocanāḥ || 37-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surasābilvadūrvāśca kuśāpāmārgarājikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guggulaṃ padmakaṃ kuṣṭhaṃ kāntaṃ satkuṅkumaṃ niśām || 37-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomayena tu miśritya gavyairanyaiśca saṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhvā sudarśanenāgnau tadbhasmānena mantritam || 37-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudraghnamapamṛtyughnaṃ śrīmadārogyadaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāsudarśano mantro likhyate vai yathāsthiti || 37-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 248) uddhāro vyatyayo vāsya kartavyo neti darśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate mahāsudarśanāya mahācakrarājāya rakṣa mama śatrūn nāśaya dara dāraya bhindhi jvala jvālaya śatasahasrakiraṇaprajvalitaśikhāduṣprekṣya dāruṇa duṣṭadahanātmaka daha paca laga pātaya bharja trāsaya suduṣṭa puruyantrāṃścūrṇaya paraprayuktamantrāṇāmaṣṭādaśakaṃ sphoṭaya parasiddhi vo gṛhṇa paramantrān saṃhara rara madhyamāṃsāmiṣarudhirabhojanapriya tīkṣṇatridivasurāsurendrasaṅgrāmayātrāttamathana śaṅkhacakracāpodyatakara naranārāyaṇa varāstra lihi pili mili bili mala marda yakṣarākṣasabhūtapiśācakūśmāṇḍaśakunīyuvatīvināyaka jvarasarvalūtaviṣaviṣkambhakān hara māraya lalaghu trivikrama balina varapurāṇa viṣvaksena karavarāya sagrahān moṭaya bhañja āviśa kaḍḍa viṣṇukavacamanusmara ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; asyāstrabījam |&amp;lt;br&amp;gt; ācakrāya ṭhaṭha hṛdayam |&amp;lt;br&amp;gt; vicakrāya ṭhaṭha śiraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sucakrāya ṭhaṭha śikhā |&amp;lt;br&amp;gt; saṃcakrāya ṭhaṭha kavacam |&amp;lt;br&amp;gt; mahācakrāya ṭhaṭha astram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣirasya ahirbudhniḥ dhṛtiśchando&#039;sya daivatam || 37-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāviṣṇuḥ puraścaryāṃ sahasraṃ cāṣṭakaṃ japam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruvaktrādadhīto&#039;yaṃ pāṭhamātreṇa sidhyati || 37-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha kṛṣṇacaturdaśyāmahorātramupoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukho bhūtvā śmaśāne vā catuṣpathe || 37-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardharātre japenmantraṃ yadyadiṣṭaṃ tadāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatrunigrahakāmastu juhuyāt sarṣapairniśi || 37-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisandhyamaṣṭaśatakaṃ rājīhomena kiṅkarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavanti rakṣobhūtādyāḥ sādhayanti ca vāñchitam || 37-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ sudarśanamanoruditaṃ vidhānaṃ sarvārthasādhanamidaṃ haribhaktibhājām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenāpamṛtyuvipado vilayaṃ prayānti kṣudrāmayagrahakṛtāśca japādikṛtyaiḥ || 37-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre mantrapāde saudarśanaḥ saptatriṃśaḥ paṭalaḥ || 37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 38: Trailokyamohana und Vamana als Herr der Nahrung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel stellt [[Vishnu]] als Trailokyamohana, den die drei Welten Bezaubernden, zusammen mit [[Lakshmi]] dar. Es erklärt Mantra, innere Verehrung, zahlreiche [[Mudra|Mudras]] und die Darbringung der eigenen Übung. Danach folgt [[Vamana]] als Annadhipati, Herr der Nahrung. Die historische Sprache des Bezauberns umfasst auch ausdrücklich auf Beherrschung anderer gerichtete Rituale; die Übersetzung unterscheidet diese von einer heutigen Praxis der Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-38|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭātriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  athākhilārthasaṃsiddhyai vakṣye trailokyamohanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantraṃ sasādhanadhyānasnānapūjārcanādikam || 38-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ hṛtpuruśabdaśca sadantaḥ ṣoyugāṣaḍhī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sānantaśca mahākālau pratirūpapadaṃ dharām || 38-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣmī(ṇihālalacasvaḥ ? nivāsa sakala)jagatkṣobhaṇa! sarvastrīhṛdayadāraṇa! tribhuvanamanonmādakara, surāsuramanujasundarījanamanāṃsi tāpaya dīpaya śoṣaya māraya stambhaya bhrāmaya drāvaya ākarṣaya paramasukhasaubhāgyakara, sarvakāmaprada, amukaṃ hana cakreṇa gadayā khaḍgena sarvān bhinda pāśena kaḍḍha aṅkuśena tāḍaya turu kiṃ tiṣṭhasi tāvad yāvat samīhitaṃ me siddhaṃ bhavatu huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; namaḥ puruṣottamāpratirūpa lakṣmīnivāsa, hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sakalajagatkṣobhaṇa, sarvastrīhṛdayadāraṇa śirase ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; tribhuvanamanonmādakara śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; surāsuramanujasundarījanamanāṃsi tāpaya dīpaya śoṣaya māraya stambhaya drāvaya ākarṣaya kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; paramasukhasarvasaubhāgyakara sarvakāmaprada amukaṃ hana cakreṇa gadayā khaḍgeṇa sarvān bhinda pāśena kaḍḍha astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; turu kiṃ tiṣṭhasi tāvad yāvat samīhitaṃ siddhaṃ bhavati huṃ phaṭ netrābhyāṃ vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayamevetthamaṅgāni netrāntāni bhavanti ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namastrailokyamohana, hṛṣīkeśāpratirūpa, manmatha sarvastrīhṛdayā-karṣaṇāgaccha nama iti vyāpakasya mantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; āvāhanamantraścāyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vatso nāmāsya tu ṛṣiḥ kāma ityapi kecan || 38-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atyutkṛtirbhavecchando hṛṣīkeśaśca daivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramācāryato labdhvā snānānuṣṭhitanaityakaḥ || 38-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇumabhyarcya pañcāśatsahasraṃ prajapenmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhidaghne jale sthitvā jalairañjalipūritaiḥ || 38-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svamūrdhni japitairmantrī sahasramabhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu vaiṣṇave vahnau juhuyāt pāyasaṃ ghṛtam || 38-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 250) dadhi kṣīraṃ ca śuklānnaṃ dvādaśa dvādaśāhutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikamaṅgamantrāṇāṃ palāśasamidhāṃ śatam || 38-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklākṣatāṃstilairmiśrān sahasraṃ ghṛtasecitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastrimadhurāktāni puṣpāṇi ca phalāni ca || 38-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhīni brahmasamidho juhuyāt tu śataṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāṃ hutvā tato viprān śaktyā sampūjya bhojayet || 38-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sidhyati mantro&#039;yaṃ dhyānapūjāhutādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānaṃ ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ādhāraśaktiṃ kūrmaṃ ca śeṣaṃ bhūyogaṃpīṭhake || 38-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmādīn kandanālābjasūryasomāgnimaṇḍalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrādīṃstriguṇavyāptāvātmāditrayakarṇike || 38-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abje&#039;smin garuḍārūḍhaṃ sindūrāruṇavigrham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭabāhumudārāṅgaṃ sukumāraṃ smitānanam || 38-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṅgasundaraṃ kāntilāvaṇyāpūrṇayauvanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madāgūrṇitatāmrākṣaṃ śṛṅgārarasavihvalam || 38-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divyamālyāmbarālepaṃ makuṭādivibhūṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūṣitaṃ kaustubhoraskaṃ śrīvatsāṅkitavakṣasam || 38-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhaṃ cakraṃ ca saśaraṃ śārṅgaṃ khaḍgaṃ gadāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
musalāṅkuśapāśāṃśca bibhrāṇaṃ kramaśo bhujaiḥ || 38-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīṃ vāmorunihitāṃ hemavarṇāṃ vibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maulikuṇḍalahārādyairvāmahastadhṛtāmbujām || 38-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devaṃ dakṣiṇahastena śliṣyantīṃ kāmavihvalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvatsakaustubhau nāmnā vanamālāṃ ca vakṣasi || 38-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītāmbarādikaṃ cānyanmauliṃ makarakuṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajet svanāmnā tārādyaṃ hārādyābharaṇāni ca || 38-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāsudarśana, cakrarāja, sarvaduṣṭabhayaṅkara, chinda hana vidāraya paramatrān grasa bhakṣaya bhūtāni trāsaya huṃ phaṭ iti cakraṃ pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; jalacarapāñcajanyāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 251) nandakakhaḍgāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śarāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; bhūtagrāmāya vidmahe caturvidhāya dhīmahe tanno brahmā pracodayāt ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; saṃvartakamusalāya pothaya huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; pāśabandha ākarṣaya huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; aṅkuśa kaḍḍha tarja ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evamiṣṭvāyudhānyaṣṭau&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ pakṣirājāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena garuḍaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atha snātvā tu vidhivannaityakoktaprakārataḥ || 38-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gatvā yāgālayadvāraṃ kṣālitāṅghrikaraḥ sudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ācāntaḥ pūjayed dvārād bahiḥ pīṭhagatān gaṇān || 38-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vainateyādibhyḥ samastaviṣṇuparivārebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgdvārapīṭhayormadhye kṣetreśaṃ svākhyayā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātāraṃ ca vidhātāraṃ śuklakṛṣṇau caturbhujau || 38-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhaśakragadāhastau savismayakarau yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye gaṅgāṃ ca yamunāṃ nidhī dvārordhvapārśvayoḥ || 38-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhapadmau dhanaṃ bhūri sravantau śuklalohitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvodumbaramadhyasthāṃ dvāralakṣmīṃ yajet tataḥ || 38-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ śārṅgāya saśarāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārācāstramiti kṣiptvā vighnān nissārya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāramastrataḥ kṛtvā samāsīno nijāsane || 38-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhāya bhūtaśuddhiṃ ca śoṣaṇāditrayaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ smṛtvā tridhāstreṇa karaśuddhiṃ vidhāya tu || 38-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakṛnmūlena saṃmṛjya cāṅgānyaṅguliṣu nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅguṣṭhādikaniṣṭhāntaṃ netraṃ ca talayostataḥ || 38-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlena vyāpakaṃ dehe vinyasyāṅgāni ṣaṭ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā pradyumnamātmānaṃ raktaṃ raktāmbarādikam || 38-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 252) śaṅkhacakradharaṃ śārṅgakāmapañceṣudhāriṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ārādhya gandhapuṣpādyairatha smṛtvā hṛdambuje || 38-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paraṃ jyotiranirdeśyamānandaṃ manasārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astrakṣālitapātre&#039;rghyamāpūrya hṛdayena tu || 38-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smarabījaṃ nyaset tasmin yajecca kusumādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manmathāya vidmahe kāmadevāya dhīmahe, tanno gandharvaḥ pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anayā smaragāyatryā spṛṣṭvā dravyāṇi śodhayet || 38-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhenvāmṛtīkṛtaṃ tvarghyaṃ rakṣitaṃ cakramudrayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjalaiḥ svaśiraḥ prokṣya pūjādravyaṃ tathā kṣitim || 38-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātālamūlādārabhya śaktiṃ cādhārasaṃjñitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujāṃ śaṃkhacakrakṛtāñjalipuṭāṃ smaret || 38-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātālānāmadhaḥkūrmaṃ raktaṃ śeṣaṃ ca pāṇḍaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtāñjaliṃ bhūṣitāṅgaṃ cakralāṅgaladhāriṇam || 38-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
halamusaladharaṃ vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlābjābhāṃ bhūṣitāṅgīṃ nīlotpalakarāṃ bhuvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ siṃhāsanaṃ haimaṃ dharmādīn sitavigrahān || 38-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇavarṇānadharmādīn madhye sattvādikān guṇān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklaṃ padmaṃ ca tanmūlakandanāleṣvanukramāt || 38-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyāṃ vidyāṃ kalātattvaṃ śyāmaśuklahariddyuti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somasūryāgnibimbāni tārasvākhyānamo&#039;ntakam || 38-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ paramasubhaga, saubhāgyakara, apratirūpa, keśava smara huṃ phaṭ trailokyamohanāsanāya namaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyavyakoṇādīśāntaṃ gaṇeśaṃ ca sarasvatīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurupaṅktau yajedetān nāradaṃ nalakūbaram || 38-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruṃ parātmakaguruṃ parameṣṭhiguruṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhujān pūrvasiddhāṃśca dhyānaniṣṭhān samarcayet || 38-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 253) tato gandhākṣatān puṣpaṃ padmamadhye nidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpāñjalikaro mūlaṃ smaran nābhisaroruhāt || 38-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utkṛṣya tat paraṃ jyotirnītvā hṛtkamalaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ānandajñānamātraṃ tannītvordhvaṃ ca hṛdāmbujāt || 38-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhabhrūmadhyagaṃ binduṃ tataśca dvādaśāntataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītvātha bindumārgeṇa saṃyojya kusumāñjalau || 38-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogapīṭhasthamūrtau vā sthaṇḍilājye&#039;tha vā nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ambhojāṅkuśamudre dve baddhvābhimukhatāṃ nayet || 38-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gadācakrākhyamudrābhyāṃ sannidhānaṃ ca rodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatprārthanayā yuktyā bhaktyā devasya kalpayet || 38-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlena vyāpakaṃ kṛtvā mudrāścaitāḥ pradarśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttānayā dakṣiṇayā sāritāṅguṣṭhayā param || 38-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṣṭyāṅguṣṭhaṃ gṛhītvā tu tarjanyādicatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasārya vāmahastasya paratarjanikāyutam || 38-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpayecchaṅkhamudraiṣā hareḥ prītikarī matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anyonyasaṃmukhau hastau vidhāya prasṛtāṅgulī || 38-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmetarāṅguṣṭhagatau vyatyāsād bālikādvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrāyudhaprītikarī cakramudrā bhavediyam || 38-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anyonyābhimukhau hastau mithaśca grathitāṅgulī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasārya madhyame yuktau gadāmudreyamīritā || 38-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhānāmikāyugmaṃ jyeṣṭhayābadhya kuñcitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanīmadhyamāyugmaṃ muktvā syāt khaḍgasaṃjñitā || 38-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅguṣṭhena samābadhya kaniṣṭhānāmikādvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāgrasamākrāntaṃ tarjanyagrayutasya ca || 38-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 254) prasāritasya vāmasya karasyāgraṃ śanaiḥ śanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmaprakorparākrāntakorparasyetarasya ca || 38-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhātarjanikāgrābhyāmagraṃ spṛṣṭvā prasārya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śārṅgamudrā bhavedeṣā śārṅgapāṇeḥ priyaṅkarī || 38-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmetarabhujadvandvamuṣṭyekīkaraṇānmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhitaprasṛtāṅguṣṭhā mudrā musalasaṃjñitā || 38-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmamuṣṭestu tarjāgraṃ jyeṣṭhikāgre nidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anyamuṣṭinisṛṣṭena tarjyanyagreṇaṃ saṃspṛśet || 38-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmāṅguṣṭhasya mūlaṃ tu pāśamudreyamīritā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanīṃ vāmamuṣṭestāṃ prasṛtāṃ pañcaśākhinā || 38-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṣṭirūpeṇa cānyena gṛhītvā tasya tarjanīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ākuñcitāgrāṃ kṛtvā syānmudrā cāṅkuśarūpiṇī || 38-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamānāmike madhyājyaiṣṭhikābhyāṃ nipīḍite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanīyasīmūlayugme vinidhāya pradeśinīm || 38-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīvatsamudrā nāmnaiṣā śrīvatsāṅkapriyaṅkarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhomukhasya vāmasya karasyāpi kanīyasīm || 38-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anāmāmanyatarjanyā kanīyasyā yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ābaddhya dakṣiṇajyeṣṭhāmadhyamānāmikātrayam || 38-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāgraṃ vāmatarjanyā saṃyutaṃ pravidhāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhānyāṅgulimūleṣu vāmajyeṣṭhāṃ ca madhyamām || 38-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pravinyasedatiśliṣṭā mudreyaṃ kaustubhātmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvihastajyeṣṭhikākrāntatarjāgrābhyāṃ galāditaḥ || 38-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āpādaṃ saṃspṛśenmudrā vanamālābhidhā matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparyastau karau kṛtvā mitho grathitabālakau || 38-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suśliṣṭāyatatarjanyau lambitāṅguṣṭhayugmakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭilānāmikāmadhyākalpitobhayapakṣakau || 38-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 255) mudreyaṃ pakṣirājasya vipakṣāhivināśinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktā yonimudraiva kāmamudreti kathyate || 38-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṣṭīkṛtakaradvandvaprasṛtābhyāṃ svamūrdhani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhāya jyeṣṭhikāgrābhyāṃ mudrā trailokyamohinī || 38-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgādikesarāgreṣu koṇeṣvagnyādiṣu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛcchiraścūlikāvarmahetīn devākṛtīn yajet || 38-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devāṅgebhyastadaṅgāni dīpebhyo dīpakā iva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīṃ vāṇīṃ ratiṃ prītiṃ kīrtiṃ śāntiṃ vibhūṣitām || 38-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṣṭiṃ puṣṭiṃ ca pūrvādidalāgreṣvarcadimāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āpitaraktagaurābhyāṃ śyāmā sitaśaśiprabhā || 38-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmavarṇā piśaṅgā ca cāmarābjakarāstu tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgādidikṣu tadbāhye sitaraktāruṇaprabhān || 38-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmaṃ ca śaṅkhārigadāmuṣalān svāstramastakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇeṣu pītagaganasitakṛṣṇanibhān kramāt || 38-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śārṅgāsyaṅkuśapāśāṃstu dhyātvā svasvākhyayā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhyāvaraṇe svāśāsthitān sāyudhavāhanān || 38-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parivāraiḥ svakairyuktān daśa śakrādikān yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha tadbāhyāvaraṇe -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumudaṃ kumudākṣaṃ ca puṇḍarīkaṃ ca vāmanam || 38-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkukarṇaṃ sarvanetraṃ sumukhaṃ supratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭikoṭigaṇādhīśānasikheṭakarānimān || 38-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣitān makuṭādyaiśca divyamālyāmbarān yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalaśmaśrukeśāntaṃ śyāmavarṇaṃ caturbhujam || 38-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhacakragadāhastaṃ nāsānte tarjanīkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣvaksenaṃ ca saṃpūjya devaṃ saṃpūjayet tataḥ || 38-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 omarghyaṃ kalpayāmīti śirasyarghyaṃ pradāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā pādyaṃ caraṇayorevaṃ cācamanādikam || 38-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 256) arghyādiṣoḍaśoddiṣṭairupacāraistamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhave sati purvoktairdvātriṃśadupacārakaiḥ || 38-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlamantrasya tu padaistārādyaistu namo&#039;ntakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaiḥ sragbhiralaṅkṛtya tārapūrvaṃ śriyai namaḥ || 38-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityutsaṅge samāsīnāṃ lakṣmīṃ devasya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyāntaṃ ca balyantaṃ homāntaṃ vāpi śaktitaḥ || 38-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatraṃ smaragāyatryā saṃpūjyoktopacārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāśakti japenmantraṃ hastasthaculukodakam || 38-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpānvitaṃ kṛtvā jānubhyāmavaniṃ gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasya dakṣiṇe haste japādiphalamarpayet || 38-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ nityārcanaṃ kṛtvā śaktyā viprāṃśca bhojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ ca bhuktvā śeṣeṇa kṛtakṛtyo bhavennaraḥ || 38-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛṣīkeśaḥ svayaṃ sākṣāt puruṣottama ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya mānmathabījaṃ tu mantrastvaikākṣaraḥ smṛtaḥ || 38-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smarabījaṃ tato vyoma saptamasvarasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śveto vāmākṣiyuktaśca brahmā rudraḥ svarānvitaḥ || 38-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrgho bakaśca hṛdayaṃ mantro&#039;ṣṭārṇaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trailokyamohanaścaiṣa sādhanādyaṃ puroditam || 38-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smarabījayutairdīrghaiḥ svarairaṅgāni jātibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japataḥ sarvakāmāni bhavanti nacirādiva || 38-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ hṛt sākṣikumbhaṃ ca śvetaścomāpatistvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
soṣṭhāmbhaḥ karṇagaṃ śuklaṃ raktaṃ pārśvamathāṣaḍhī || 38-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
soṣṭhaṃ tvak ca mahākālaḥ khaṃ dīrghaṃ chagalaṇḍakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghaḥ pinākī vālī ca svāhānto&#039;ṣṭādaśākṣaraḥ || 38-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantro niraṅgāvaraṇo hyannādhipatisaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣistu gautamaścchando dhṛtirviṣṇuśca daivatam || 38-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 257) dāridryaśamanaḥ puṣṭiśrīsaubhāgyasukhapradaḥ || 38-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānaṃ ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrodendumṛṇālakundadhavalaḥ padmendubimbānano&lt;br /&gt;
hastābhyāṃ dadhibhaktapūrṇacaṣakaṃ kumbhaṃ ca pūrṇāmṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhranmaulivicitrahārakaṭakādyābhūṣitaḥ kaustubhī&lt;br /&gt;
dhyeyo&#039;nnādhipatiḥ prasannavadanaḥ pītāmbaro vāmanaḥ || 38-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhakāyānnapānādyaṃ prayacchantamanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ayutaṃ tu japenmantraṃ puraścaraṇasiddhaye || 38-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhyodanaṃ tu saghṛtamaṣṭottarasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhotvasmin kaliyuge japahomau caturguṇau || 38-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhamantrastato&#039;nnādyaṃ śriyaṃ cāpnoti puṣkalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 annaṃ hutvānnavān vrīhiśālyādyaistu samṛddhimān || 38-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍakaiḥ śatapuṣpāṇāṃ bījairītirvinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paracakrabhayaṃ rājā śatrucorabhayādikam || 38-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yad dāridryabhayaṃ cānyat kṣudrarogabhayaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatapuṣpasya bījānāṃ homāt saṃśamayed dhruvam || 38-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durge vā viṣame mārge bhaye jāte tathā grahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaṃ smaran japan mantraṃ dāridryācca vimucyate || 38-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trailokyākramaṇākāraṃ trāyantaṃ mahato bhayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvātmānaṃ paraṃ vāpi tattacchāntyai japenmanum || 38-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhittau vātha paṭe vāpi śaktaḥ saṃpūjayeddharim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sānnenājyena vānnena sājyadadhyodanena vā || 38-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityahomaṃ yathāśakti kurvataḥ śrīranuttamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadyaduddiśya juhuyād dadhyannaṃ ghṛtasaṃyutam || 38-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattadasya bhavatyeva bhaktasyeha paratra ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 258) itthaṃ vicārya bahudhā bahutantrasiddhaṃ trailokyamohanamanorvipulaṃ vidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅkṣipya sādhakajanasya hitāya gītamannādhipasya ca hareriha kalpadṛṣṭam || 38-101½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde trailokyamohanavāmanamantrapaṭalo&#039;ṣṭātriśaḥ || 38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 39: Schlangen, Gift und historische Schutzrituale ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die Mythologie der [[Naga|Nagas]] mit einer vormodernen Lehre von Schlangenbissen, Vorzeichen und Gegenmitteln. Anschließend beschreibt es [[Garuda]] und [[Shiva]] als Nilakantha in Mantras und inneren Betrachtungen. Die Aussagen über Gift, Krankheit und angebliche Unbehandelbarkeit werden quellengetreu als historische Vorstellungen übersetzt. Sie sind keine heutigen Kriterien für eine Behandlung; ein Schlangenbiss erfordert unverzüglich medizinische Hilfe, unabhängig von den hier genannten Vorzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-39|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikonacatvāriṃśaḥ paṭalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣagrahāmayārtīnāmiti pūrvaṃ pradarśitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastunirdeśapaṭale yasmāt tadatha kathyate || 39-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abhivandya guruṃ tatra nāgāṃścānantapūrvakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkṣipya viṣatantrebhyo lokānāṃ hitakāmyayā || 39-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantradhyānauṣadhādyaistatpratīkāraḥ pradarśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaṇino ghoṇasāścaiva rājilā vyantarāstathā || 39-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phaṇino dvividhāsteṣu divyā bhaumāśca te punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇakṣattraviṭśūdrā iti sarve caturvidhāḥ || 39-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divyā ye kadrutanayāḥ sahasraṃ kāmarūpiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirīṭahārakeyūramakuṭādyairvibhūṣitāḥ || 39-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divyamālyāmbarālepā nāgāḥ sarve mahaujasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmaṣṭau pradhānāstu śeṣavāsukitakṣakāḥ || 39-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kārkoṭako&#039;tha padmaśca mahāpadmābhidhānakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhapālaśca guliko bhānuvārādipālakāḥ || 39-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saurivārasya pūrvārdhaṃ śaṅkhapālādhidaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gulikaścāparārdhasya goptā tanniṣkramāśca te || 39-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye nāgāḥ kadrutanayāḥ sahasraṃ bhogaśālinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kecit pātālanilayā bhūmyabdhigirivāsinaḥ || 39-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvaḥsvarvāsinaḥ kecid yatheṣṭanilayāḥ pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklā raktāśca pītāśca kṛṣṇāśca brāhmaṇādayaḥ || 39-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 259) sahsraphaṇinaḥ kecidaṣṭasaptakaṣaṭśataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcavedatrikadvyekaśatapañcaphaṇairyutāḥ || 39-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāṃ vaṃśajā ye&#039;nye teṣāṃ saṃkhyā na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāt tadvaṃśajā ye te divyasāmarthyavarjitāḥ || 39-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatratatranivāsāste sarpāstvekaphaṇāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvakarmavaśāt te&#039;pi daśanti manujādikān || 39-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatānāṃ prakopād vā krūrapāpaniṣevaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasthānarakṣaṇād vāpi daśantyākrāntito bhayāt || 39-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mithaḥ saṅkarasaṃbhūtā ghoṇasā rājilādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āṣāḍhāditrimāseṣu garbhaṃ dhatte hi sarpiṇī || 39-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kārtike mārgaśīrṣe vāpyaṇḍānāṃ viṃśateḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ācatvāriṃśadaṇḍāni sūte nānāvidhāni sā || 39-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāni saptadinādūrdhvaṃ kṣudhārtā svayamatti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṇḍamekaṃ dvayaṃ vā trīn na bhakṣayati sā yataḥ || 39-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utpadyante tataḥ sarpāste saptadivase gate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrgharājiyutaṃ straiṇaṃ haimābhaṃ puruṣāṇḍakam || 39-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirīṣābhaṃ tathā ṣaṇḍaṃ śuklaṃ kṛṣṇamathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnā bhavanti daśabhirdinairbodhayutāśca te || 39-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaviṃśaddinairdaṃṣṭrāścatvāriṃśaddinairgatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate sūryamālokya bhavanti saviṣolbaṇāḥ || 39-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māsaiḥ ṣaḍbhiḥ karāyāmā nirmokaṃ prajahanti (?) ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghā vṛścikajā raudrā hrasvāḥ śāntāśca cāpajāḥ || 39-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadyādisaṅgame śaile codyāne devatālaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivasanti havirgandhā brāhmaṇāḥ padminīṣu ca || 39-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhacatvaravaprādau ketakīsurabhirnṛpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
goṣṭhavalmīkavipinakṣetradhānyagṛheṣu ca || 39-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 260) vaiśyo guggulugandhastu śūdro naikatra vāsavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvamadhyāparāhṇeṣu niśi ca brāhmaṇādayaḥ || 39-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyupatraphalakṣīrāṇyaśnāti brāhmaṇo nṛpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṣikāṃstu vaṇig bhekān śūdraḥ sarvamupāgatam || 39-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayūraśyenanakulapotrimārjāragokharaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narāgnyaśanirurubhiściraṃ jīvenna ceddhataḥ || 39-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāprabhāvanasaṃkhyāni goromābhāni vai tvacā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
channānyahīnāṃ pādāni yataḥ pādairna yāti saḥ || 39-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indīvarāmbuje śaṅkhasvastikotpalabindavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaṇāsu śiśupādau vā cihnāni khalu bhoginām || 39-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍalairvividhākāraiścitrā dirghāśca ghoṇasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājilāstiryagūrdhvaṃ ca citritāṅgāśca rājibhiḥ || 39-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vātaṃ pittaṃ kaphaṃ trīṃśca dadyurdarvīkarādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṃṣṭrākāraṃ daṃśanaṃ kāraṇaṃ ca ceṣṭāvegasthānamarmāṇi dūtān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākyaṃ tārādiṅnimittaistithīṃśca jñātvā kuryād vā na kuryāccikitsām ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogināṃ dve śate dantāścatvāriṃśacca teṣvapi || 39-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nava dantāstu saviṣāstairdaṃśād garasambhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karālī makarī dhūmrā kālarātriḥ kapālinī || 39-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālī cogrā ca yamanī proktā tu yamadūtikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktaiḥ katipayairdantairdaśantyanilabhojanāḥ || 39-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āśleṣe gulike vāpi daṣṭe nāsti cikitsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastrakaṇṭakakīṭādyairyaḥ kṣato gulikodaye || 39-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
so&#039;pi vaivasvataṃ yāti sarpadaṣṭastu kiṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinarātryośca sandhyāsu puṃsarpādyā mahāviṣāḥ || 39-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñeyaścaturvidho daṃśo daṣṭaṃ viddhaṃ ca khaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 avaluptaṃ ca daṣṭasya kṣatamekaṃ vibhāvyate || 39-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 261) kṣatadvayaṃ cet viddhaṃ syāt khaṇḍitaṃ tu bahuvraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 avraṇaṃ tvavaluptaṃ syāt kathyante daṃśahetavaḥ || 39-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhītiḥ kṣudhā mattatā cāpyākrāntiḥ sthānarakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devādeśaśca vairaṃ ca kāladaṃśaśca te&#039;ṣṭadhā || 39-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaṃ vakraṃ kṣataṃ yatra bhītāhivihitaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣaṃ na vidyate tatra yadā daṃśadvayaṃ bhavet || 39-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛju svalpaṃ viṣaṃ jñeyaṃ susādhyaṃ taccikitsayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lālāktaṃ daṃśamadhye tu khaṇḍitaṃ kṣudhitodbhavam || 39-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
duḥkhasādhyaṃ tu tajjñeyamasādhyamiti kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ kṣataṃ vā bahu vā rudhiraṃ bahulaṃ yadā || 39-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darpajaṃ tadasādhyaṃ hi kathañcit sādhyameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
salālāraktamāṃsāni kṣatāni sthānarakṣiṇaḥ || 39-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛśyante yatra sādhyaṃ taditi vācaspatermatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛju daṃśadvayaṃ caikaṃ vakraṃ vairakṛtaṃ tyajet || 39-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trikṣataṃ vā sarudhiramasādhyaṃ kālacoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
romāñcadāhau svedaśca lālāsrāvo&#039;ṅgakampanam || 39-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smṛtimohaḥ pāravaśyaṃ kāladaṣṭasya taṃ tyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇaṃ tu maṇḍalaṃ daṃśe bahulo rudhirāsravaḥ || 39-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dantoṣṭhayorvighaṭanā kāladaṣṭasya lakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somāgnisūryānarucīn paśyennetre trilohite || 39-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na paśyatyātmanaśchāyāṃ kṣipto yaḥ plavate jale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aromāñco jalaiḥ sikte chede nāsti ca lohitam || 39-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vetrāditāḍane tasya padaṃ no yatra dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivṛtaṃ vadanaṃ vāpi kāladaṣṭaḥ sa vai mṛtaḥ || 39-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthimajjāśuklāni dhātavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātordhātvantaraprāptiṃ viṣavegaṃ pracakṣate || 39-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 262) mātrāśatāt tadardhād vā vege rohati sādhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣipraṃ rohatyasādhyaṃ ced vegalakṣmātha kathyate || 39-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
romāñcasvedaśoṣāśca vivarṇatvaṃ ca vepathuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hikkā ca galabhaṅgaśca svāpaśca maraṇaṃ tathā || 39-51 ||&lt;br /&gt;
iti nava vegāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gudaṃ ca guhyodaratālukarṇastanākṣiśīrṣāgalaśaṅkhanāsāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhiḥ sakakṣāṅghrikarāśca jaṅghe sthānāni daṃśasya tu ninditāni || 39-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devālayāśvatthavaṭāśca jambūḥ śleṣmātakastintriṇivetravaṃśāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānaśuṣkāgamajīrṇakūpāścatuṣpathaṃ caityakamapyaniṣṭam || 39-53 ||&lt;br /&gt;
ityaniṣṭasthānāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasannavaktraḥ kusumādihastaḥ pūrṇāṅgadehaśca sitāmbarā(dyaḥ ? ḍhyaḥ) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭastu dūto&#039;tha tathā hyaniṣṭastailāktadeho vikalaśca rogī || 39-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṣṭhādikaṃ vāpyatha kaṇṭakaṃ vāpyulkāṃ ca yaṣṭiṃ malino dadhānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhe ca vastraṃ svakare ca rajjauṃ dūtastu nindyaḥ khalu muktakeśaḥ || 39-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇī liṅgyathavā yoṣid dūrato vyāharannapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarpaṃ pūrvaṃ tato daṣṭaṃ bruvan dūto vininditaḥ || 39-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāradaṣṭākṣaraṃ vāme tale vinyasya cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āghrāte ketake darvī pāṭale maṇḍalī bhavet || 39-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājilo mallikāgandhe vyantaraḥ karavīrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāvastho yadā pāṇirviṣaṃ nāstīti vā vadet || 39-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāruṇaindrākṣarairdūtavākyādyaiḥ sa tu jīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyvagnijātairna bhavellikhyante tāni ca kramāt || 39-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
i-ī-ḷ-ḹ aṃhalaṅañaṇanamā mahendrajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 acachajakalā(kavā ?) khakṣajhaṣabhāścaiva vāruṇāḥ || 39-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
e ai o aḥ * ugathā hayavā ḍhaśca mārutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ā-ū-ṛ-ṝ aughatapā (ta?ra)dasākhaśca vahnijāḥ || 39-61 ||&lt;br /&gt;
ti dūtavākyākṣaraniyamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 263) rudrāgnisarpājamaghāsu mūlāpūrvāviśākhāsu kuje&#039;rkaje&#039;rke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyāṃ navamyāmapi pañcadaśyāmāyāṃ caturdaśyāṃ mṛta eva daṣṭaḥ (?) || 39-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimittāni śubhānīha lokasiddhāni siddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakunāni ca saṃsiddhiṃ vadanti vacanaiḥ śubhaiḥ || 39-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādidiggate dūte phaṇī koṇeṣu maṇḍalī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digvidiṅmadhyamāśābhyāṃ rājilo vyantaraḥ kramāt || 39-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrivākyāt svayaṃ vāpi dūto&#039;ṅgaṃ yat tu saṃspṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin daṃśo visaṃvāde nāhiḥ syānnāsti vā viṣam || 39-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūtāgamanakāle tu yasmin pārśve&#039;nilaścaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpārśve tu bhaved daṃśastasmin dūtāgatiḥ śubhā || 39-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṣṭākhyākīrtanaṃ pūrvaṃ śubhaṃ sarpasya cenmṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukle pakṣe&#039;mṛtaṃ puṃsāṃ dakṣiṇe&#039;nyatra vai viṣam || 39-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīṇāṃ tadviparītena viparītaṃ tathā site |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhābhāge yathā daṃśaḥ sādhyo&#039;nyatra bhavenmṛtiḥ || 39-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūtāvākye tridhā bhakte mṛtiḥ syādakṣaraistribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekākṣarādhike sādhyaṃ dvyarṇādhikye viṣaṃ na hi || 39-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhagrahodayārūḍhadṛṣṭayaḥ śubhadāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpagrahāṇāmaśubhaṃ dūtasyāgamanakṣaṇe || 39-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakunādyaṃ parīkṣyaiva vrajenmantrī cikitsitum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛgālavyāghranakulacakoraphaṇipotriṇām || 39-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhānyānāṃ pūrṇakumbhānāṃ dakṣiṇe darśanaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patagāśca mṛgāścaiva ḍuṇḍubhā vāmataḥ śubhāḥ || 39-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇād vāmagaścāṣaḥ kāko vāmācca dakṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gamane śubhadaṃ kākarutaṃ gaulyāśca vāmataḥ || 39-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praveśe gaulikāyāstu rutaṃ dakṣiṇataḥ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praveśe dakṣiṇagatiḥ śubhadā kākacāṣayoḥ || 39-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 264) mārgasyobhayataḥ sthitvā pakṣiṇorvirutaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatyastavadanenāgre ruvatostoraṇāhvayam || 39-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atyantaśobhanaṃ vidyājjṛmbhaṇaṃ ca puraḥ śunām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āsyena bhakṣyaṃ yat kiñcid gṛhītvā vāyaso vrajet || 39-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvā vānyo vihagaḥ śastaḥ śastaṃ māṃsāsavekṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyā sumaṅgalī veśyā puṣpaṃ śaṅkhastathākṣatāḥ || 39-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇacāpaṃ ca śubhadāḥ sarve pratimukhāgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāṅghrestāḍanaṃ śastaṃ tatrāpi jyeṣṭhikāṃ vinā || 39-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāṅghrestadaśubhaṃ jyeṣṭhikā tasya śobhanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣutasyāpyanyairuktam -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agre niṣedho nayane nivṛttiḥ kaṇṭhe vināśaḥ khalu dakṣabhāge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe&#039;rthasiddhistvatha vāmabhāge karṇe jayaścakṣuṣi sarvalābhaḥ || 39-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvataḥ kṣutamaśobhanamādau gokṣutaṃ maraṇameva karoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad balādatha vināpyabalānāṃ vṛddhapīnasitabālakṛtaṃ ca || 39-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimittānītyaniṣṭāni granthagauravajād bhayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na likhyante yaduktebhyaḥ śubhebhyo&#039;nye tvaśobhanāḥ || 39-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaulirutasya-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ravau vināśaḥ śaśinīṣṭavārtā kuje tvaniṣṭaṃ suhṛdāgamo jñe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurau hiraṇyaṃ bhṛguje ca bhakṣyaṃ śanau virodho maraṇaṃ ca rāhau || 39-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṣṭasya hṛtsarojāntaḥ sānusvāraṃ bhṛguṃ nyaset || 39-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tannāmārṇāni paritastasyordhvaṃ candramaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsudhāsrāvi kaṇṭhe ca tādṛg dhyātvendumaṇḍalam || 39-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhrūmadhyabindāvamṛtaṃ bandha bandhetyudīrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sañcintya tu japennamo bhagavateti ca || 39-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 265) nīlakaṇṭhāya ṭhayugaṃ jīvarakṣā kṛtā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sājyaṃ śakṛdrasaṃ vāpi maricājyaṃ ca pāyayet || 39-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parokṣe vātha sānnidhye syādevaṃ jīvarakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣaḥ saṃvartakaḥ pārśvaṃ tāraṃ vahnipriyāṃ tataḥ || 39-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantro&#039;yaṃ vipatirnāmnā garuḍaḥ śabdavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvala mahāmati ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; garuḍaśikhe prabhañjana prabhedana vimardana ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; apratihatabalāpratihataśāsana huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; ugrarūpa dhāraka sarpabhayaṅkara bhīṣaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; sarvaṃ daha bhasmīkuru ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vipaterevamuktāni ṣaḍaṅgānyastramantrataḥ || 39-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣivargāntyayugalairaṣṭapatraṃ svaradvayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakesaraṃ nārasiṃhakarṇikaṃ mātṛkāmbujam || 39-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmyādikāḥ sapta mātṝrmahālakṣmīṃ tu patragām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgyāmyapaścimodīcīvahnirakṣo&#039;nileśagāḥ || 39-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṃ āṃ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ brāhmyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādimantraiḥ smṛtveṣṭvā jyeṣṭhādyaṃ madhyaparvasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcākṣarāṇi vipaterbhūtādīnāṃ ca maṇḍalaiḥ || 39-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdaye vāmahaste ca padmaṃ dhyātvāṣṭapatrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptavargāntyayugmāṣṭadikpatraṃ svarakesaram || 39-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sānugrahāgni bindvantyaṃ karṇikāyāṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ sañcintya hṛdaye vāme karatale&#039;pi ca || 39-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vipatestu kramād varṇānaṅguṣṭhādi ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrārṇānapi nāgārṇān mahābhūtākṣarāṇi tu || 39-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmātrāguṇavarṇāṃśca kare dehe ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāśrakoṇavajrāṅkaṃ māṃsakoṇendradaivatam || 39-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 266) śuklamardhendupadmābhaṃ madhye khaḍgi ca vāruṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ trikoṇamagnīśamadhyāsṛksvastikāṅkitam || 39-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttaṃ rekhāsthaṣaḍbindusattvakṛṣṇaṃ ca mārutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 arūpaṃ śabdatanmātraṃ svabimbaṃ śivadaivatam || 39-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ pṛthvyādibimbāni jyeṣṭhādyaṃ madhyaparvasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svanāgāveṣṭitaṃ nyasyed vipatyarṇānvitāni tu || 39-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anantagulikau raktau brāhmaṇau vahnidaivatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indradaivau nṛpau pītau śaṅkhapālaśca vāsukiḥ || 39-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇau vaiśyau mahāpadmatakṣakau vāyudaivatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthau padmakārkoṭau śuklau jaladhidaivatau || 39-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmādyarṇāni nāgānāṃ pṛthvyādyādyakṣaraiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātraiḥ saha gandhādyairjyeṣṭhādyaṅguliṣu nyaset || 39-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ādyaparvasu tanmātrā bhūtārṇānyantaparvasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye vipativarṇāni bhūtanāgārṇamaḍalaiḥ || 39-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcākṣarānvite tārkṣye tanmātrātriguṇānvite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśakalopete haste tārkṣyaṃ vicintayet || 39-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato bhūmaṇḍalādīni svadehe&#039;pi ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādādijānuparyantaṃ jānvornābhitaṭāvadhi || 39-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhergalāntaṃ ca galāllalāṭaphalakāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lalāṭāccāpi mūrdhāntaṃ svarṇayuktāni vinyaset || 39-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ātmānaṃ garuḍaṃ dhyātvā garalāni vināśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ājānvoḥ svarṇavarṇaṃ himagiriśikharaprakhyamā nābhideśād&lt;br /&gt;
 ā kaṇṭhāt pakvabimbīphalanavavikasadbandhujīvopamānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ā śirṣād bhinnanīlāñjanacayaruciraṃ bhūṣitaṃ bhogimukhyai -&lt;br /&gt;
rvyāptabrahmāṇḍamadhyaṃ tribhuvananamitaṃ vainateyaṃ namāmi || 39-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 267) itthaṃ garuḍamātmānaṃ mantriṇaṃ vīkṣya pannagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśācādyā grahāścānye naśyantyāviśya tatkṣaṇāt || 39-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaikyena garuḍībhūto mantrī yadyad vadatyasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattanmantraṃ bhaved daṣṭaṃ muktvā naśyati tadviṣam || 39-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārkṣyahastaṃ samuddhṛtya mantrārṇavyatyayena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅguṣṭhādyaṅgulīnāṃ tu cālanena japena ca || 39-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhasaṃhārasaṃstobhasaṅkrāmān kurute kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcākṣarāṇāṃ sthāneṣu prathamārṇaṃ niveśya tu || 39-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃstambhayādivīpsoktyā syāt stambho&#039;ṅguṣṭhacālanāt || 39-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣipa oṃ svākṣipa iti japāt stambhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamārṇadvitīyārṇau vyatyasyoccārayanmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anantakaṇṭhābharaṇo hārastūrasi vāsukiḥ || 39-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍale&#039;bjamahāpadmau gulikaḥ śīrṣabandhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udare ca tathā kaṭyāṃ bandhaḥ kārkoṭatakṣakau || 39-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upavītaṃ śaṅkhapālaḥ sindūrāruṇalocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃbhūtaṃ tu garuḍaṃ svaikyaṃ dhyātvā samāhitaḥ || 39-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlamudrāṃ darśayitvā stobhaḥ syāt tu sakṛjjapāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvivāreṇa tathāveśastricaturvārajāpataḥ || 39-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirviṣīkaraṇaṃ pañcaṣaḍvārān viṣabhakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vipatimantrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃplava saṃplāvaya ityuccāraṇāt tarjanīcālanācca viṣaṃ harati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ pārśvaṃ kṣivarṇaṃ ca ṭhau ca madhyamacālanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃstobhayeti vākyācca japādāviśya naśyati || 39-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthaṃ ca dvitīyaṃ ca tṛtīyādyau ca pañcamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktvā saṅkrāmayetyuktvānāmikāṃ cālayet tataḥ || 39-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkrāmayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 268) dīrghaṃ khaṃ pārśvatārau ca sākṣisaṃkṣiparahastathā(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ante prakṣipa saṃ coktvā kaniṣṭhācālanāddharet || 39-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garaṃ saṃharedityarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklapadmavanaṃ madhye praphulladhavalāmbuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāmṛte tārakumbhe dhyāyet pūrṇendumaṇḍale || 39-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 akārādikalābhistu strīrūpābhiḥ samāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṣṭaṃ śuklaṃ kalānāṃ tu stanyadhārāmṛtāplutam || 39-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā svarāneva japennirviṣībhavati kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmadā subhagā nīlā bhogadā sarvamaṅgalā || 39-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrā bhadravatī saumyā bhoginī bhagamālikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmeśvarī kāmamālā siddhi-ṛddhiśca vāmayā || 39-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 amā ca ṣoḍaśa kalāḥ sudhāmṛtasamudbhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somo&#039;mṛtamayaḥ sākṣāt sa ṣoḍaśakalātmakaḥ || 39-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvibhujāḥ saumyavadanāḥ śubhāḥ śuklāmbarādikāḥ || 39-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudhākalaśahastāstā bhūṣaṇairbhūṣitāḥ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayālepite sthāne vīśārṇān kramaśo likhet || 39-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsaṃbandhitayā rekhāḥ kṛtvā daṣṭena laṅghayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirviṣo bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṣṭaṃ sudhābdhinirmagnaṃ dhyātvottānaṃ tu śāyayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamācchādya tu vastreṇa tadvastraṃ candramaṇḍalam || 39-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sañcintya vastramadhye tu sānusvāraṃ tu khaḍginam || 39-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 amṛtasrāviṇaṃ dhyātvā tatra sthānaṃ mukheṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
susaṃpūrṇendubimbāni muḍḍha muḍḍhetyamuṃ paṭhet || 39-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvastrasyāpakarṣeṇa daṣṭamutthāpayet  sukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhaṃ hṛdi vinyasya hāṃ pṛṣṭhe cāṅgasandhiṣu || 39-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūṃ daṣṭaśirasi nyastaḥ sadyo viṣavināśakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karakāḥ karṇasaṃyuktā satsaṇṭhitvak pinākavān || 39-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 269) ṭhayugāntastu bhūrjastho nyastastūccāṭayedahīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvaṃ sāgnidvijārdhendumeṣo vahnitrimūrtimān || 39-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabindurlāṅgalī sargī nīlakaṇṭhīyako manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haraḥ hṛdayāya namaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; kapardine śirase ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; nīlakaṇṭhāya śikhāyai ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; kālakūṭaviṣaharāya huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; ugra ṭhaṭha astram |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ oṃ nīlakaṇṭhāya oṃ kapardine oṃ hrīṃ hrūṃ sarvajñāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; trinetrāya kālakaṇṭha viṣaṃ bhakṣaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣirasyāruṇirnāma chando&#039;nuṣṭup ca devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlakaṇṭhādiko rudro bījamādyarṇamīritam || 39-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktidvitīyabindustu puraścaryā trilakṣakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athavā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyāmupoṣyeśaṃ samabhyarcyāyutaṃ japet || 39-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilaiḥ kṛṣṇacaturdaśyāṃ juhuyāccāyutaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraścaryā kṛtā syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāramaṅguṣṭhayornyasyet tarjanyādyaṅgulitraye || 39-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyaparvasu varṇāṃstrīn praṇavaṃ ca kaniṣṭhayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ā nābheḥ kṛṣṇamādyarṇaṃ dvitīyaṃ raktamā galāt || 39-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyamamṛtākāraṃ mūrdhni nyasyeccidātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netratraye&#039;pi trīn varṇānaṅgānyaṅgeṣu vinyaset || 39-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ā nābherañjanaprakhyamuditārkābhamā galāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ā mūrdhnaścandrabimbābhamaṣṭanāgendrabhūṣitam || 39-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tryakṣaṃ triśūlahastaṃ ca svaikyaṃ dhyāyañjapenmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triyakṣaro&#039;yaṃ mantrastu praṇavādinamontakaḥ || 39-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japadhyānādinā śūlaspṛṣṭo daṣṭaḥ sukhī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśāne nūtane&#039;hīndramaṇḍale bhairavaṃ yajet || 39-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāgre śālipiṣṭena kṛtvā nāgaṃ tu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśi kṛṣṇacaturdaśyāṃ sthitvā (jī ?) vīrāsano japet || 39-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 270) nāgaṃ paśyan sa cāyāti taṃ gṛhītvā tu bhakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhamantro bhavet taṃ tu dṛṣṭaiva viṣanāśanam || 39-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athavā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ kartumaśaktaścenmātṛsthāne&#039;thavāmbudhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśi kṛṣṇacaturdaśyāṃ trilakṣaṃ prajapenmanum || 39-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyādayutaṃ sarpiḥ kṣīraṃ madhu ca taṇḍulān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhamantro bhavet tena viniyuñjyād yathāruci || 39-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṣṭamāgneyabimbasthaṃ dhyātvā karatale svake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ jvalantaṃ sañcintya darśayet taṃ sa mūrchati || 39-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamārṇaṃ dhūmravarṇaṃ vāyvagnipuragaṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūpaṃ ca dadyādāviśya daṣṭo bhavati nirviṣaḥ || 39-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha vāyupure kṛṣṇaṃ dvitīyārṇaṃ tu dhūmrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sañcintya paradehe tu viṣaṃ saṅkāmayet tataḥ || 39-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇendumaṇḍalagataṃ tṛtīyamamṛtāplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā taṃ nirviṣaṃ kuryādevameva śirorujam || 39-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvarāṃścāturthikādīṃśca nāśayennātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārahīnatrivarṇāni vahnigehagatāni tu || 39-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehe vicintayed yasya mūrcchitaḥ sa patiṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atyākṣaraṃ sudhāvarṣi mūrdhni dhyātvāsya tajjapet || 39-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirviṣo bhavati kṣipraṃ śūlamudrāpradarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣī kumbhastataḥ śvetaḥ khamagnirnayanānvitaḥ || 39-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiravarṣi kharva hiravarṣi ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklākalpāmumāṃ tryakṣāmindugaurāṃ vibhūṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhacyutāmṛtairdaṣṭa siñcantīṃ saṃsmaran japet || 39-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 271) svaikyenaikāgramanasā nirviṣaṃ kurute japan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā mantrauṣadhādyaistu kṣvelaśāntiḥ pradarśyate || 39-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅguṣṭhordhvapadāṅghrisandhiṣu tathā jānau ca guhye tato&lt;br /&gt;
nābhau hṛtstanakaṇṭhaghoṇanayanaśrotreṣu madhye bhruvoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhe mūrdhani pūrvapakṣatithiṣu proktāmṛtākhyā kalā&lt;br /&gt;
mūrdhādyaṃ bahule vilomamuditārohāvarohakramāt || 39-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmāṅguṣṭhādikaṃ strīṇāṃ roho&#039;nyatrāvarohaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhāyāḥ saptamaṃ sthānaṃ proktaṃ viṣakalā budhaiḥ || 39-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṣṭadehe&#039;mṛtakalāṃ jñātvā tatra vimardanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirviṣaṃ syād viṣakalā sudhāsthānāt tu saptamam || 39-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra sammardanāt sarvaviṣāṇāṃ stobhanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 asādhyastatra daśastaccikitsāṃ tatra varjayet || 39-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhe viṣakalāyāṃ tu kriyate yadi bhojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ajīrṇodararogādyaiḥ kramānmṛtyurbhaviṣyati || 39-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadā kaṇṭhe viṣakalā tatrottānaṃ tu khaḍginam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintayitvāmṛtaṃ nyasyet bhuñjīyādamṛtaṃ smaran || 39-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ sudhākṣaraṃ kaṇṭhe kṛtvā dhyātvā parāmṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśnato nāpamṛtyuḥ syājjīvecca śaradāṃ śatam || 39-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mardayitvāmṛtakalāṃ ratiḥ strīṇāṃ sukhāvahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā guhye&#039;mṛtakale tadā prathamasaṅgamam || 39-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dampatyoḥ prītijananaṃ vaśyaṃ caitadudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrāmṛtakalā tasmin prāṇān nityaṃ vicintayet || 39-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āyuḥ śrīpuṣṭirakṣākṛcchākapūrṇimataṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āsye&#039;kṣṇośca gale bāhvoḥ pārśvayoḥ pādayorapi || 39-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruprabhāṅgulaṃ kākabhavājanmādibhasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyapratikṛtiṃ kṛtvā vipatpratyaranaidhane || 39-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 272) tāre viṣakalāyoge yamavidyādimantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedhe kṛte pratikṛtau sāṅghripāṃsau mariṣyati || 39-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaratkārorjaratkārvāṃ samutpanno mahātapāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āstīkaḥ satyasandho māṃ pannagebhyo&#039;bhirakṣatu || 39-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ narmadāyai namaḥ prātarnarmadāyai namo niśi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namo&#039;stu narmade! tubhyaṃ pāhi māṃ viṣasarpataḥ || 39-165 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ asitaṃ cārcimantaṃ ca sunītaṃ cāpi yaḥ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divā vā yadi vā rātrau nāsya sarpabhayaṃ bhavet || 39-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ślokānetāṃstu japato divārātraṃ ca sandhyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarpamadhyagatasyāpi bhayaṃ tasya na vidyate || 39-167 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ hitāya khalu dehabhṛtāṃ samāsānnāgodbhavodayakulaṃ kṛtihetudautyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇamantraviniyogavidhānapūrvaṃ dhyānāni caiva kathitāni viṣāpahāni ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde viṣapratīkārapaṭala ekonacatvāriṃśaḥ || 39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 40: Historische Arznei- und Rituallehre zu verschiedenen Giften ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel versammelt vormoderne Rezepturen für Tierbisse, Pflanzen- und andere Gifte sowie Formeln zur Begleitung der Behandlung. Die Pflanzennamen bleiben überwiegend in ihrer überlieferten Benennung erhalten; unsichere Identifikationen werden nicht durch moderne botanische Namen ersetzt. Die Übersetzung dokumentiert historische Heilkunde. Zahlreiche Zutaten und Anwendungen können gefährlich sein und eignen sich nicht zur Selbstbehandlung. Am Ende steht ein Ritual des ehrfürchtigen Sammelns von Arzneipflanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-40|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha catvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānānāṃ calacittatvānmantrāṇāṃ sādhanasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣamyaṃ cādhikā (rī?rā)ṇāmauṣadhaiḥ sādhyamiṣyate || 40-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṃśakāhestu sandehe karañjatvaci bhakṣite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhure tu phaṇī tikte rājilo ghoṇasaṅkaṭau || 40-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākāṇḍā(ntā?ntaḥ) kṣipeddhiṅgu dharme śuṣkaṃ gulīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtreṇa nasi nikṣipya phaṇidaṣṭaḥ sukhī bhavet || 40-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṛghātīrajo hiṅguścuchundaryudare sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhāraścūrṇitaḥ śuṣko nasyāt phaṇiviṣāpahaḥ || 40-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 273) śuṇṭhīrāmaṭhakāravellilaśunaiḥ svarṇaṃ vacā tumbinī&lt;br /&gt;
naktasragvakulāsthiśigruphalajaṃ kośātakībījayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣoṇīpūrvaśirīṣakasya ca śiphā syāt sarpagandhā samaṃ&lt;br /&gt;
sarvaṃ piṣṭamajāmbhasā kṛtagulī nasyādināhīn jayet || 40-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgīmūlapiṣṭasya nasyālepād viṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāliptakaraḥ krīḍan sarpairiha na bādhyate || 40-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
goghṛtaṃ loṇamarice hiṅgu mātṛripoḥ karam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṣṭaṃ śrotrākṣināsāsu siktaṃ phaṇiviṣāpaham || 40-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarnavaṃ ca vārāhīṃ pītvā kṣīreṇa nirviṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhatālakacūrṇābhyāmadhoṅgānāṃ ca mārjanāt || 40-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇayitvā vacāhiṅgumaricāṃstu samoddhṛtān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāravellirasairnasyaṃ daṣṭamutthāpayet kṣaṇāt || 40-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patrāṇi devadālyāstu sabījābījakauśikā (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvīrapiṣṭā pānādyaiḥ sadyaḥ phaṇiviṣāpahā || 40-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guñjāvakulabījāni maricaṃ ca nṛvāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṣṭvā tannasyapānena naṣṭasaṃjño&#039;pi jīvati || 40-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūnāgaṃ naratoyena piṣṭvā pītvā pralepayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nasyāñjane tathā kṛtvā phaṇināṃ garalaṃ haret || 40-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jananīripuhastaṃ ca rāmaṭhaṃ ca narāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pānanasyāñjanairhanyādapi vāsukijaṃ viṣam || 40-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījaṃ tu vākulaṃ mūtre pānādyairviṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kośātakījātiphale naktamālakarañjayoḥ || 40-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bīje piṣṭvā tu tannasyaṃ sadyo nāgaviṣaṃ jayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 agāradhūmo dārvī ca meghanādo haridrayā || 40-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhyājyapeṣitaḥ pīto mukhyāhigaralāpahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triḥsaptakṛtvaḥ saṃbhāvyaḥ sūryakṣīreṇa nāgaram || 40-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhakṣitaṃ garalaṃ hanti pānanasyāñjanena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiṅgu trikaṭukaṃ sindhuṃ rasonaṃ cogragandhikām || 40-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 274) snukśreṣṭhakanyāsnuhyarkaśvetārkājāpayassu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sambhāvya veṇupātrasthaṃ tena nasyaṃ tathāñjanam || 40-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maitrasthāne ca nihitaṃ daṣṭamutthāpayenmṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
katakasyārdravījaistu saptakṛtvaḥ paṭaccaram || 40-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāvayitvāñjayennetre tailenātmodakena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nasyaṃ ca kuryāt sadyaḥ syāt phaṇināṃ viṣanāśanam || 40-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niśā kṛṣṇā nāgaraṃ ca maricaṃ gṛhadhūmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindhuvārasya patrāṇi ślakṣṇaṃ piṣṭvā tuṣāmbhasā || 40-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ālepanād viṣaṃ hanti raktāsrāvaśca tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haridrāgṛhadhūmaṃ ca meghanādaṃ ghṛtaṃ dadhi || 40-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītaṃ phaṇiviṣaṃ hanyāt takreṇāpyahijaṃ viṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ahigandhā mukhe kṣiptā liptā saptaviṣaṃ jayet || 40-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti phaṇicikitsā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavasranetra! ulkāmukha! viṣadahana! viṣabhojana! vajrahasta! hana huṃ muṣṭibandhena viṣaṃ yaralava pakṣi huṃ phaṭ pho ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadaṅgaṃ maṇḍalīdaṣṭaṃ dhyātvā maṇḍalivigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ varāhahastaṃ ca khādan jāpyād viṣaṃ haret || 40-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sānantaṃ daṇḍikhaṃ śaktiralpapakṣidehā aravimaravimattavān ṭhaṭha(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japan khādaṃśca tāmbūlaṃ maṇḍalīnāṃ viṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhomukhaṃ daṃśakāhiṃ vaman dhūmaviṣaṃ smaran || 40-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṣṭāṅgamardanācchophākṣvelasya tu vināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadviṣī śvetatolābhyāṃ mūrdhādyaṃ bhakṣitaṃ smaret || 40-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍaliviṣaṃ naśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūtravistambhane&#039;dhastānnābherlepyā vṛṣasya viṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇḍulādbhiḥ samaṃ bhekavasālepādapi sravet || 40-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 275) bṛhatkadalikāmūlaṃ viṇmūtrastambhane&#039;mbhasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābheradhaḥ samālipya sarvaṃ sravati tatkṣaṇāt || 40-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍalikṣvelahṛnnasyaṃ pānaṃ ca lavaṇāmbhasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strīstanye vākulaṃ bījaṃ nasi dattaṃ tu mohahṛt || 40-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatāvaryakṣavārāhivegāmūlāni peṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purāṇameṣītakreṇa tallepo ghoṇasāpahaḥ || 40-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saindhavaṃ nālikerājyaṃ liptaṃ maṇḍalijaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guñjānīlyostathā mūlaṃ nasyādyairmaṇḍalīṃ jayet || 40-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇaṃ bhṛṅgī ca tāmbūlaṃ dadhi loṇaṃ ca peṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogadvayaṃ pṛthagliptaṃ viṣaṃ maṇḍalijaṃ haret || 40-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇājamodākārpāsatilāpūpā garāpahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūrapiñja(mai?rai)ṇatvakkolaviḍdhūpato haret || 40-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍaliviṣamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ajāmbhasā potriśakṛdālepo ghoṇasāpahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajravalliṃ ca tanmūlaṃ gokṣīreṇa tu peṣayet || 40-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satailaṃ pāyayet tena maṇḍalīnāṃ viṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīreṇa snuhimūlaṃ ca jalenārkaśiphā tathā || 40-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogadvayaṃ pṛthak pītaṃ maṇḍalīnāṃ viṣāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlaṃ punarnavasyāpi girikarṇīdvayasya ca || 40-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuktena nasyapānābhyāmañjanena ca taddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭutrayaṃ dadhi kṣaudraṃ navanītaṃ ca saindhavam || 40-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pibenmaṇḍalijaṃ kṣvelavegaṃ raktaṃ ca nāśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triphalā ca trikaṭukaṃ saindhavaṃ madhumāhiṣe || 40-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
takre piṣṭaṃ praliptaṃ cennaśyenmaṇḍalināṃ viṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snuggavyapayasoḥ prasthe kuṣṭhacandanakalkake || 40-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 276) ghṛtaṃ pakvaṃ hared gavyaṃ sekānmaṇḍalijaṃ viṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalatrayaniśāyaṣṭitrivṛtkalkaṃ ghṛtaṃ pacet || 40-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snukkṣīraśiṣṭagavyāḍhyaṃ brahmīrasacaturguṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadālepanapānādyairmaṇḍalīnāṃ viṣāpaham || 40-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvimukhāhiṃ hataṃ mṛtsāveṣṭitaṃ ciraśoṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛdbhūtaṃ sāsthi saṃcūrṇya taccūrṇenāmbhasā saha || 40-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍalīnāṃ kṣatālepādviṣaṃ sadyo vināśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guñjāmūlaṃ kāñcikena maṇḍalīnāṃ viṣaṃ haret || 40-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānālepananasyairiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlīmūlaṃ ghoṇasānāṃ viṣaghnaṃ pānalepataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāñcikeneti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti maṇḍalicikitsā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrīṃ huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; hrūṃ huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; jhroṃ huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāstrayo rājilānāṃ japena viṣanāśanāḥ || 40-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāntārakāravellyāstu śiphāṃ dugdhena pāyayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūtreṇa sāribāyāśca pānādyai rājilāpahaḥ || 40-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṣābhūcirbhaṭavacāḥ kāñcikena pibed viṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hanyād rājimatāṃ nasyāt tailaṃ ca gṛhadhūmayuk || 40-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇā kṣaudraṃ ca sindhūtthaṃ pītaṃ gomayavāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājilānāṃ garaharaṃ guhyametadudāhṛtam || 40-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gośakṛdrasasindhūtthaṃ kaṇājyakṣaudrapānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājilānāṃ viṣaṃ hanyacchvetapuṅkhaśiphā tathā || 40-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaraseneti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satailadroṇapuṣpāmbunasyaṃ rājiviṣāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satailatintriṇīpakvanasyaṃ rājiviṣaṃ haret || 40-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 277) ṭaṅkaṇaṃ saindhavaṃ vyoṣaṃ naramūtreṇa peṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pralipya rājilādīnāṃ kṣudrāṇāṃ ca viṣaṃ haret || 40-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartaśiphāpānanasyaṃ rājiviṣāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti rājilacikitsā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agnikottamakanye dve piṣṭvā hastena tadrasaiḥ || 40-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṅgābhyañjanaṃ hanyād rājikāmaṇḍalīviṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhūkajaṃ yat piṇyākaṃ taguraṃ ca nṛmūtrayuk || 40-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghrāṇasthaṃ rājilānāṃ ca maṇḍalīnāṃ viṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piśācodumbaradalairgirikarṇīśiphā samam || 40-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gavyājyapiṣṭā nasyādyaiḥ phaṇirājiviṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvakcūrṇamarkamūlasya śītāmbhololitaṃ pibet || 40-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phaṇighoṇasayoścāpi viṣaṃ cāśvārijaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭaṅkaṇaślakṣṇacūrṇaṃ tu svacchāmbhololitaṃ pibet || 40-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nasyaṃ ca lepanaṃ kuryāt sarvāhiviṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarnavarase piṣṭvā rāmaṭhaṃ nasi yojitam || 40-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārkavaṃ kākamācīṃ ca vahnikaṃ kaṭugandhinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṣṭvā stanyena nasyena sakalāhiviṣāpaham || 40-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇaṃ ca navanītaṃ ca snuhimūlaṃ ca rāmaṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rambhāmūlaṃ tathāgastyaṃ śiśumūtreṇa peṣitam || 40-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
campakatvagrasairnasyaṃ sakalāhiviṣāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmattāmbhaḥ salavaṇaṃ nasyālepāñjanārpitam || 40-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmbūlīsalilaṃ vāpi samastāhiviṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tumbinībakakūśmāṇḍaśairīṣairjātijāni ca || 40-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījānyātmodakaiḥ piṣṭvā nasyādyaiḥ sarvasarpajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samūlaṃ meghanādaṃ ca vegānīlīśiphāyutam || 40-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 278) ghṛtena pītvā garalaṃ trividhaṃ ca vināśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ajāspṛśyā tathājyena pītā sarvaviṣāpahā || 40-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarnavāmbhaḥ sahiṅgu nasyāt sarvaviṣāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅkolapāṭhānirguṇḍīparṇaistulyaṃ rasonakam || 40-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat katakavegāsthi punarnavaśiphāsamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇitaṃ lāṅgalīmūlaṃ dhūpāvetau viṣāpahau || 40-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyayoraparāhṇe vā dhūpayennānyadā kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaviṣaharāviti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭaṃ punarnavāmūlaṃ kṛṣṇāmambhasi tat pibet || 40-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lepāñjane ca kurvīta sarvasarpaviṣāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛkṣadantakṛtaṃ tārkṣyamūrtimāvāhya tajjapet || 40-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad yo dhārayate tasya sarpabādhā na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti sarvāhicikitsā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraśuklāgnipuṃmantro vṛścikakṣvelanāśanaḥ || 40-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmbūlīsalilaṃ hiṅgu kāṃsye hastena peṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lepādaliviṣaṃ hanti lālākarṇamalaṃ tathā || 40-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saindhavaṃ hiṅgu ca śilā viśvā gomayavāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛścikaghnā ca śairīṣaṃ bījaṃ kṛṣṇā ca lepanāt || 40-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 arkakṣīreṇa pālāśabījaṃ piṣṭaṃ pralepayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karañjapatraṃ hastena piṣṭvā baddhaṃ ca taddharet || 40-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛścikamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmbūlaṃ māricaṃ vārtaṃ karañjāsthyaśvamārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ālepanaṃ ca pānaṃ ca hanyād vṛścikajaṃ viṣam || 40-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirīṣapuṣpamañjiṣṭhācandanaṃ ca niśādvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṣṭhaṃ ca kumudaṃ dve dve lepenāliviṣāpahe || 40-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 279) pārāvatapurīṣaṃ ca nāgaraṃ sindhutālake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījapūrarase piṣṭaṃ praliptaṃ vṛścikārtijit || 40-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghṛtasyāṣṭāṃśasindhūtthakoṣṇalepo&#039;litodajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
barbarasyopanāhaṃ ca tatpatrāmardanaṃ tathā || 40-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣye punarnavāmūlaṃ vidhivat sūddhṛtaṃ pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viścikānāṃ viṣaṃ tasya śarīre nādhirohati || 40-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karañjaśairīṣabīje kuṅkumaṃ ca manaḥśilā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samā gulīkṛtāstoye vṛścikānāṃ viṣāpahāḥ || 40-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti vṛścikacikitsā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālakarṇadvayopeto vahnipatnyantako manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūgatrayaṃ tu sācchidraṃ saptatāmbūlayojitam || 40-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilikhya teṣu tajjāpād bhakṣaṇādākhujaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣe ṣeśceṭapurī ca ekavilajagarudrajaṭapiṅgala phu hara viṣaṃ hara saṃhara phu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhogranthyārkakusumaṃ dvātriṃśadabhimantritam || 40-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nigiredākhavaviṣe dantāspṛṣṭaṃ nave haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapitthapatramūlaṃ cavyāghāṭasya śiphāṃ niśām || 40-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtrapiṣṭāṃ tu pibet sarvākhuviṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āragvadhadalairdhūpaḥ sājyaṃ tatpatrabhakṣaṇam || 40-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kārpāsatoyaṃ tailena pītaṃ cākhuviṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāntā śirīṣakuṣumaiḥ kustumburu niśādvayam || 40-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samaṃ gomūtrapiṣṭaṃ tatpānādākhuviṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāpiñchamūlapiṣṭaṃ vā cavyaṃ vā kāñcike pibet || 40-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇarambhāphalaṃ kṛṣṇā sasitaṃ payasātha vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rambhāphalanivāsāntaḥ saptamaṃ kaṇamāśayet (?) || 40-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ete yogāstu catvāraḥ pṛthagākhuviṣāpahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamālāvāmaparṇasaptapiṣṭaṃ tu vā pibet || 40-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 280) mārjāramaladhurdhūradhūpo ḍuṇḍubhacarmayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hantyākhugaralaṃ vādyāt tridalāṃ gulasaṃyutām || 40-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṇḍīśiphākvāthajale pacitvā vaudanaṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhvājyayuktāṃ mustāṃ vā lihedākhuviṣāpaham || 40-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāñcikena tu punnāgabījaṃ prātaḥ pibet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailasiktaściraṃ tiṣṭhet dharme tvākhuviṣī naraḥ || 40-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purātanāṃstu kukṣisthān vamedākhuśiśūnapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṣayitvārkadugdhena muṣṭikodravataṇḍulān || 40-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvāpūpaṃ tu tajjagdhvā vamenmūṣikajaṃ viṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirīṣapatrakvāthāmbho yavāgūṃ sa punaḥ pibet || 40-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purāṇākhuviṣārtasya śiroruṅmalasañcayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chardī kuṣṭhādi śophāśca kukṣiśūlajvarādikam || 40-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadi syāt tacchamāyāsau kuryāduktavirecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇḍīvahniśikhā vajrītoye vikṛtibhāvitam || 40-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramukaṃ sahatāmbūlaṃ bhakṣayet tadvirecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāgarairaṇḍabījaṃ yat tāmbūlaṃ ca viṣāpaham || 40-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etānyākhuviṣavirecakāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapitthāṅkolayoḥ patre śirīṣatvagbhirarkajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaiḥ kvathitatoyena viriktaṃ snāpayet tu tam || 40-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindvagnivāmakarṇāḍhyamājeśamamṛtasravam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīre vāpsvauṣadhe nyastaṃ pītamākhuviṣāpaham || 40-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jhaṇṭhīśo bāhuyugalaraktāṇe phuranena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarkarā daśadikkṣiptā vṛṣavaktranibandhanāḥ || 40-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭottarasahasrajapāditi yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; natirbhagavate hajrī yaśapūrī ca mṛgavarāhakaṇṭharamarava bhakṣaya santu bho bandha ājñāpayeti huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastre&#039;higrastavadanaṃ likhitvākhumimaṃ manum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilikhet parito nyasyed vṛṣānuccāṭayed gṛhāt || 40-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 281) budhāśleṣe dhanurlagne kīlaṃ saptāṅgulāyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaibhītakaṃ vā nikhaned vilomaṃ vṛṣanāśanam || 40-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbile nikhanediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svanecchatabhiṣarkṣe vā dhanuṣyāragvadhodbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idamapi vṛṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuṣkaṃ ḍuṇḍubhapucchaṃ tu sarpiṣā jvālayet tadā || 40-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vajrīkarañjamadhukadvikośātakibījayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirguṇḍimūlaṃ ca niśe paśvajāmūtrapeṣite || 40-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvīrapiṣṭā gulikā nyastā gehe vṛṣān haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītā sarvākhuviṣahṛcchāyāśuṣkā gulī bhavet || 40-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetārkapāṭalīmūladevadāruniśādvayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalkībhūtaiḥ sagomūtraiḥ sarpiḥ siddhaṃ vṛṣārtihṛt || 40-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktārkaṃ laśunaṃ caiva baddhamākhuviṣāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityākhuviṣacikitsā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lūtikāḥ kṛ(ti?mi)bhedāḥ syuścatasraḥ khe caranti tāḥ || 40-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvyaṣṭau bhūmau carantyāsāmasādhyāḥ khe caranti yāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekā darśanato hanti spṛṣṭānyā chāyayā parā || 40-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itarā caiva gandhena tasmād vyomni śayīta na |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojanaṃ ca na kurvīta niśāsu vyomnyanāvṛte || 40-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṃ sāgnibindu hṛllekhāviyadagnyarghibindumat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipatiṃ karṇikāntaṃ ca śuklaṃ varmāstrake manuḥ || 40-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
laṣasraṣaśviṣāḍityo vahniṣu namo&#039;stu te rudrāya rudrāgniṣu doṣakṣayāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāstrayo&#039;pi lūtaghnā japādyaistu pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durgāsūryendudevatyāḥ sahasrābhyāsasādhitāḥ || 40-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahākharjūrakusumaṃ maricaṃ tulasīyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 282) sauvīrapiṣṭaṃ lepādyaiḥ sarvalūtagaraṃ haret || 40-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanośīratagarapāṭalīkuṣṭhapadmakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hnīberaśelunirguṇḍīśāribābhistu kāñcike || 40-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvā pralepapānādyaiḥ sarvalūtāviṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacādoṣālaśunakānyardhamardhaṃ ca rāmaṭham || 40-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvā tadardhaṃ mūtreṇa lepādyairlūtanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandhyākarkoṭakīmūlaṃ lūtaghnaṃ taṇḍulodake || 40-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vegāmūlaṃ tathāmbhobhiḥ sāṅgatāmbūlavāri ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lūtāvraṇe niṣṭhīvitamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyotiṣmatyāśca bījāni maricaṃ badarītvacā || 40-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīre piṣṭvā pralepādyaiḥ sarvalūtāviṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 agastīpatratulasīrasalepaśca lūtajit || 40-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kadambanīlītulasīlāṅgalyālepanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciñcāvandākagokṣīrapānaṃ lūtādināśanam || 40-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkalkapakvatailaṃ ca lūtikāvraṇanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅkolaguñjānirguṇḍīpatraṃ viśvā niśādvayam || 40-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathitaṃ sakarañjāsthijalaṃ sekena lūtajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti lūtacikitsā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dara vara kari cchinda khaḍgena chedaya śūlena bhinda cakreṇa dāraya huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gardabhādiviṣāṇāṃ tu manureṣa vināśakṛt || 40-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mustośīrābjamāṃsībhiḥ śreṣṭhāpadmakacandanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ajādugdhena pānādyaṃ gardabhādiviṣāpaham || 40-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ādiśabdena mārjāravānaramakaragrāhanakulāśvādayo vivakṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 283) vacālodhrāśvagandhāḥ snukkṣīre hayaviṣāpahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānālepanāditi yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indravallīṃ niśāṃ puṅkhāṃ (?) jīrṇaṃ parṇaṃ ca pānasam || 40-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
droṇasvarasatailābhyāṃ kiñciccūrṇayutaṃ pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gardabhaśvaviṣaghnaṃ syāt pānanasyavilepanaiḥ || 40-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapitthabilvakārkāṇāṃ bījāni maricaṃ niśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṣṭvā pānādikaṃ sadyo gṛhagauliviṣaṃ haret || 40-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karañjaśigrukāpitthabījaṃ gaulīviṣe hitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśājyaśāribālepo jalūkānāṃ viṣāpahaḥ || 40-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyoṣaiḥ śirīṣapañcāṅgaṃ hanyācchatapadīviṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpatailaṃ śatapadīdaṃśasyopari pātayet || 40-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadviṣaṃ harati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirīṣabījasnukkṣīre maṇḍūkaviṣanāśane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaraso hiṅgusaṃyuktastarkārībhṛṅgarājayoḥ || 40-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānālepananasyaistu mārjāraviṣanāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśābhṛṅgāśvagandhānāṃ lepādotorviṣaṃ haret || 40-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītaṃ śirīṣapañcāṅgaṃ liptaṃ vānaradaṃśajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyakandaṃ vegāyā nīlikā taṇḍulīyakam || 40-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīreṇa piṣṭvā lepādyairnaradaṣṭaviṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lodhraṃ lavaṇahiṅgubhyāṃ sarṣapaiḥ śuktapeṣitam || 40-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ālepayet pibeccāpi matsyadaṃśaviṣāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śamīnyagrodhanimbānāṃ kalkakvāthaṃ pibedapi || 40-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpiṣṭalepānmartyānāṃ nakhadantaviṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhadhūmatrikaṭukasaindhavaiḥ śuktapeṣitaiḥ || 40-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lepapānādinā hanyād godhādaṃśakṛtaṃ viṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saloṇataptatailaṃ tu secayenmakṣikāviṣe || 40-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 284) kapitthasya kapālena pralepo makṣikāpahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vegānīlikayoḥ patraiḥ samūlaṃ taṇḍulīyakam || 40-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvā pralepanaṃ kuryāccatuṣpādviṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhadhūmaṃ samaricaṃ vacāṃ rātriṃ ca kāñcike || 40-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvā pralepapānādyaiḥ sarvakīṭaviṣāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śigrukākādanīmūlaṃ samūlaṃ taṇḍulīyakam || 40-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvā kṣīreṇa lepādyaiḥ kīṭānāṃ viṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭutumbiniśādevadālībījāni lāṅgalīm || 40-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvā śuktena tallepāt sarvakīṭaviṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetāparājitāmūlaṃ patrapuṣpaṃ ca nāgaram || 40-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyoṣaṃ ca kāñcike piṣṭaṃ syāt kṣudraviṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayānte bhagavate viṣṇave saravīpsitam || 40-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaseti ca sa varmāstre ṭhayugmaṃ sarvakīṭajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛkāpadmamadhyasthamantyamaubinduvahniyuk || 40-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alarkāṭibhaṭeśakṣarāja me śaraṇādhipa alarkadaṣṭametanme nirviṣaṃ kuru mā cirāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṣṭaṃ śvānaṃ svamātmānaṃ siṃhaṃ madhye ca sāgaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣubdhaṃ dhyātvā dvayorbhītyā dhāvantaṃ daṣṭakukkuram || 40-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣicya mantraṃ tu japet kukkurāṇāṃ viṣāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṣṭikustumburuvyoṣasvaguptābījakuṣṭhayuk || 40-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
priyaṅgavaścaikabhāgāḥ karṇikāraṃ dvibhāgikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payogulānvitaṃ pītamalarkagaralāpaham || 40-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kośātakīkuṭacayorbījānyarkaśiphārasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātyāḥ kṣīrānvitaṃ pītaṃ sadyaḥ śvaviṣanāśanam || 40-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaṣṭivyoṣagulakṣīraṃ pītaṃ ca viṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kustumburu svayaṃguptātha rātriḥ kaṭumāgadhī || 40-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 285) karṇikārāsanagulaṃ kṣīre daṣṭaḥ śunā pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mattaśunā daṣṭo&#039;pīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śukte karañjasarvāṅgakvāthe snātvātape sthitaḥ || 40-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mattaśvadaṣṭo matto&#039;pi sadyo nirviṣatābhiyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅkolonmattabījāni nāgaraṃ māgadhīsamam || 40-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇarambhāphalonmiśramalarkaviṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rambhāyāḥ kāravallyāśca nīlyā mūlaṃ ca tatsamam || 40-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ajākṣīreṇa pānādyaiḥ sṛgālaviṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 apāmārgasya patrāṇi tilānyapi ca peṣayet || 40-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāñcikena pralepādyairjambukasya viṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛṅgarājaṃ ca nīlīṃ ca nirguṇḍīmaśvagandhikām || 40-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ajākṣīreṇa lepādyairhanyānnakulajaṃ viṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlīmūlṃ kṣīrapiṣṭaṃ pānādyairnakulaṃ haret || 40-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savyoṣakiṃśukaśiphā tailakṣīravilolitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pipīlikāviṣaṃ hanyāt pānālepanayojitā || 40-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niśāvyoṣe śuktapiṣṭe pipīlikaviṣāpahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarnavavacāhiṅgumaricāḥ śuktapeṣitāḥ || 40-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānālepādibhirhanyurviṣaṃ bhramaradaṃśajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śigrumūlaṃ haridre dve samūlaṃ taṇḍulīyakam || 40-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvā pralepayet sadyo vañculāviṣanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbindoḥ payasā nasyaṃ kṣaudrājyaṃ vā samaṃ pibet || 40-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayānte bhagavate jaṣudāśapavendraṣu bhāśaparvataśikhararūpāya saṃhara mocaya cālaya nirviṣa viṣamamṛtamahārasasadṛśamimaṃ bhakṣāpayāmi ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; amalapakṣi kṣipa hara ṭhaṭha ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 286) tārkṣyātmānena manunā sthāvarāṇāṃ viṣaṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vismayāya svayaṃ vādyādanyaṃ vāpyāśayet tu tat || 40-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāvare tu viṣe bhukte vāntaṃ śītāmbusecitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhvājyamasamaṃ pītvā kuryāt samyag virecanam || 40-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niśvādvayaṃ ca sindhūtthaṃ sājyakṣaudraṃ tu vā pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitākṣaudrayutaṃ tāmracūrṇaṃ svarṇaṃ tu(vā) lihet || 40-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraskaraviṣaṃ hanti jambūpallavajo rasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rambhāpuṣparasaṃ tadvat kapitthacchadanāmbu ca || 40-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phaṇītakasya śuṇṭhyambupānācchinnāraso&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snuhisnukcūtapuṣpāṇi śṛṅgikṣvelaharāṇi ca || 40-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇasya tailakabalamaṅgārasya niśārasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadalīpuṣpakāsaghnau strīdattauṣadhināśanau || 40-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhallātaṃ brahmavṛkṣāmbu gavyaṃ ca dadhisambhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadhautaṃ viliptaṃ tad viṣaṃ praśamayed vraṇam || 40-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ajjhaṭā caṇakaṃ hanyādārdrakaṃ lāṅgalīviṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlī lodhrasamā piṣṭā pānādyaiḥ sthāvarāṇi tu || 40-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hanyād viṣāṇi sarvāṇi khāryā gopayasātha vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirīṣakuṣumaṃ hanti kodravotthamupadravam || 40-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāśakūśmāṇḍaraso madakodravanāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rambhāphalasya maricaṃ pānasasya ca nāgaram || 40-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikerasya cūtāmlaṃ varabhṛṅgasya kuṇḍalī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālīkerāmbujambīraśuktānyatamayojite || 40-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karpūre tadviṣaharo bhṛṅgarājarasaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saśuktaśālimūlasyāpyuśīraṃ viṣanāśanam || 40-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlikā cāśvagandhā ca pānanasyādiyojitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḥśeṣaṃ sthāvaraviṣaṃ saṃharedamṛtaṃ yathā || 40-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 287) samājyakṣaudraviṣajaṃ cakramardastu bhakṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snuhisnuhyornākulīkā nīlāgamaviṣāpahā || 40-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
elācandanakuṣṭhagairikakaṇāsauvarcalālodhrakaṃ&lt;br /&gt;
māṃsīyaṣṭinatoccaṭā samadhṛtā sañcūrṇya madhvāplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
līḍhaṃ dūṣiviṣaṃ nihanti purato bimbaṃ kṛśānoḥ puraṃ&lt;br /&gt;
jvālāmāli vibhāvayan manujapānnaśyed viṣaṃ sthāvaram|| 165 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ netraśaśāṅkakhaṇḍahutabhugyuktastu saṃvartakaḥ&lt;br /&gt;
śaktirvarma ca phaṭ ca vahnidayitā hanyād viṣaṃ sthāvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūrvācchinnakaṇāpaṭolatagaraiścitrābjacavyāvacāḥ&lt;br /&gt;
pānādyaiḥ savilaṅgamastululitā hanyurviṣaṃ kṛtrimam || 40-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvālarkatamālamūlasahitaṃ hiṅguśca śṛṅgīviṣaṃ&lt;br /&gt;
tatkośātakijaṃ ghanaṃ hayaripuṃ pathyā jale nāśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūpotaṃ ca niśārkajaṃ nṛpaniśātoyaṃ ca cūrṇe hitaṃ&lt;br /&gt;
kārpāsaṃ jalaje tu citrakaviṣaṃ padmaṃ tathonmattake || 40-167 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadvā viṣāpanayanāya tathāturāṇāṃ rogakṣayārthamathaveṣṭarasāyanārtham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrauṣadhagrahaṇamiṣṭamupetya tasya pūrvedyurastasamaye vidadhātu rakṣām || 40-168 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklāmbaradharaḥ kṣālitāṅghripāṇistvathācamet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttarāśāmukhaścauṣadhīmūlamupalipya tu || 40-169 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇeśaṃ kṣetrapaṃ ceṣṭvā yavādīn vikiredatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktasūtreṇa mūlaṃ tu saṃveṣṭyātha kṛtāñjaliḥ || 40-170 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanvantariṃ tu praṇamet suprabhāṃ brahmanirmitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāṃ surūpāṃ cārvaṅgīṃ muktādyairapyalaṅkṛtām || 40-171 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhyairābharaṇaistāranāmnā natyā tu tāṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namaḥ sarvauṣadhībhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ūrjāvanto bhaviṣyatha |&amp;lt;br&amp;gt; tadvīryaiḥ kṛtsnīkurudhvam |&amp;lt;br&amp;gt; paca hana daha māraya tubhyaṃ namaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 288) ityamuṃ daśavāraṃ tu japitvā cauṣadhiṃ punaḥ || 40-172 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaskṛtya prabhāte tu tanmantreṇa praṇamya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhṇīyādauṣadhaṃ vīryavat syāduktaphalaṃ punaḥ || 40-173 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anyathā cauṣadhīvīryaṃ gṛhṇātyeva hi suprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ vicārya vidhṛtānyativistṛtāni&lt;br /&gt;
tantrāṇi pūrvagurubhirvihitāni samyak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣvelopaśāntisukṛtārthitayā samāsāt&lt;br /&gt;
sandarśitaṃ sakalalokahitaṃ vidhānam || 40-174 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre nānāvidhaviṣacikitsāpaṭalaścatvāriṃśaḥ || 40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 41: Kinderkrankheiten und historische Schutzgebete ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt zwei überlieferte Verfahren, die Krankheiten von Kindern als Wirken weiblicher besetzender Mächte deuten. Es verbindet Altersstufen, Beschwerden, Opfergaben, Räucherungen und Schutzformeln. Diese Deutungen und Behandlungen werden als historische Vorstellungen dokumentiert; sie ersetzen keine medizinische Versorgung. Die späteren Gebete bringen den Wunsch zum Ausdruck, ein Kind in allen Richtungen und an allen Gliedern behütet zu wissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-41|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikacatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha grahacikitsātra likhyate nātivistṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra bālacikitsāyāḥ prakārā bahudhā smṛtāḥ || 41-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣvādau matamāśritya khaḍgarāvaṇacoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārāyaṇīyoditaṃ ca mārgadvayamihocyate || 41-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhyate prathame vāhni māse tu prathame punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvatsare tu prathame nandā gṛhṇāti mātṛkā || 41-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṣṭā tasya jvaraḥ kampo rodanāśanavarjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadyāḥ kūladvayamṛdā śiśumānāt tu puttalīm || 41-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃveṣṭya pītasūtreṇa śuklānnaṃ prasthataṇḍulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyamāṃsāsavaṃ puṣpairdadhikṣīratilānvitaiḥ || 41-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśa svastikāṃśca paiṣṭāścāṣṭa pradīpikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilipya bhūmiṃ rambhādyaiḥ kṛtvā pātraṃ bhujāyatam || 41-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmadhye puttalīṃ nyasya dīpādyaṃ parito nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāparāyāṃ sandhyāyāṃ gandhādyairvighnanāyakam || 41-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 289) iṣṭvā prāgyāmyavāruṇyasaumye brāhmyādimātṛkāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhyādyāśca vahnyādikoṇeṣvaiśe tu caṇḍikām || 41-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 avāhyābhyarcya madhye tu vīrabhadraṃ gaṇeśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathoddiṣṭabalidravyacaturbhāgādvibhāgataḥ || 41-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrabhadrādimātṛbhyo bodhipatreṣu vai balim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak pṛthak tārapūrvaṃ namontaṃ svākhyayā kṣipet || 41-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣyamāṇena mantreṇa tatreṣṭvā khaḍgarāvaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandāṃ ca svākhyayā śāntāṃ tayorapi baliṃ kṣipet || 41-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāya dīrghadarśanāya hana gṛhṇa muñca bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti kṣepyo balistena śiśuṃ nīrājya nirharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandāyai tu svanāmnaiva praṇavādinamontakam || 41-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvasyāṃ diśi paścāt tu śivanirmālyasarṣapaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimbapatrājyamilitaṃ dhūpayecca śiśostanum || 41-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyagrodhodumbarāśvatthabilvapālāśapallavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhodarasthitaistaistu snapayet prokṣayīta vā || 41-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ dinatrayaṃ kṛtvā caturthe snapayet tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyatritaye bālaṃ sunandā nāma bādhate || 41-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṣṭā tasyākṣirogaśca saṅkoco hastapādayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvat puttalikādyaṃ tu kṛtvā dravyaiḥ puroditaiḥ || 41-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrabhadrādimātṛbhyaḥ khaḍgarāvaṇavighnayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinādimātṛkāyai ca sarvatrāyaṃ balikramaḥ || 41-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryāstamayavelāyāmudīcyāṃ nirhared balim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāya dīrghadarśanāya hana gṛhṇa muñca bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyatritaye bālaṃ grahī gṛhṇāti pūtanā || 41-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 290) jvaraśca gātrabhaṅgaśca galabhaṅgordhvavīkṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvat puttalikāṃ kṛtvā tilacūrṇaudanau dadhi || 41-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matsyamāṃsasurāpūpagandhadhūpadhvajādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrabhadrādimātṛbhyaḥ pūtanāyai ca pūrvavat || 41-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāyātiśauryāya hana gṛhṇa muñca bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena tu baliṃ kṣiptvā paścimāyāṃ tu nirharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthaśivanirmālyanimbapatraṃ ghṛtānvitam || 41-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ajaśṛṅgeṇa dhūpyainaṃ snapayecchāntivāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthatritaye bālaṃ gṛhṇāti mukhamaṇḍikā || 41-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gātrasvedo jvaraḥ śvāso muṣṭibandho&#039;nnavarjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvat puttalikādīni dravyāṇyatrāpi kalpayet || 41-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrabhadrādimātṛbhyaḥ pūrvavannikṣiped balim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāya dīrghabhujāya hana gṛhṇa muñca bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena cāpi mantreṇa kṣiptvā yāmyāṃ baliṃ nayet || 41-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcame tu vilālākhyā grahī gṛhṇāti bālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvarākṣirogau tacceṣṭā muṣṭibandhaśca pūrvavat || 41-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puttalyādīni sarvāṇi prāgvad balinivedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrabhadrādimātṛbhyaḥ pūrvavannikṣiped balim || 41-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāya pūrṇāya namaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣiptvānena baliṃ taṃ cāpyaiśānyāṃ nirhared baliṃ || 41-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpayennimbapatraistu ghṛtaguggulumiśritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhatraye śakunikā ceṣṭordhvālokanaṃ jvaraḥ || 41-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat puttalikādīni viśeṣo madhuśoṇite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrastu pañcamaḥ prokto dhūpaścāpi puroditaḥ || 41-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 291) vāyavye balimudvāsya snanapayecchāntivāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptame tvatha śuṣkāṅgī ceṣṭā kampaśca rodanam || 41-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat puttalikādīni dravyāṇyatrāpi kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāya trailokyavidrāvaṇāya hana gṛhṇa muñca bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena tu baliṃ kṣiptvā haredaditigocare || 41-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntyudakena snapayecca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭamatritaye bālaṃ grahī gṛhṇāti jṛmbhikāṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭibandho jvaraḥ svedaśceṣṭā gaganavīkṣaṇam || 41-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyāṇi puttalyādīni caturvarṇaṃ caturdhvajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāya dīptaprajvalitahastāya hana daha muñca bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattvānena baliṃ prāgvad dhūpayet snapayecca tam || 41-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 añjikā nāma navamatraye ceṣṭā jvarastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭibandho&#039;kṣirogaśca puttalyādīni pūrvavat || 41-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṣkulīparpaṭīyuktaṃ sandhyākāle tu paścime |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāya jyalitahastāya hana gṛhṇa muñca bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
revatī nāma daśamatraye kampajvarodgamau || 41-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rodanaṃ puttalīkādyairvṛkṣamūle baliṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāya dīrghadarśanāya hana gṛhṇa muñca bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyarājyā saṃdhūpya snapayeccāpi pūrvavat || 41-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśatraye tadvacchilākhyā tu jvarāgamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātrodvego muṣṭibadhaḥ prāgvat puttalikādibhiḥ || 41-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāya hana gṛhṇa muñca bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarasyāṃ yathāpūrvaṃ baliṃ nirhṛtya dhūpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 292) snapayecca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśatritaye tadvat pākadāhajvaro&#039;pi ca || 41-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṣṭibandho&#039;tisāraśca ceṣṭā puttalikādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasakṣīramudgānnairdadhibhaktaiḥ puroditaiḥ || 41-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhagavate khaḍgarāvaṇāya baliṃ gṛhṇa muñca bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena tu baliṃ dattvā dakṣiṇe nirharecca tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmālyādyaiśca saṃdhūpya snapayecchāntivāribhiḥ || 41-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evamā dvādaśād varṣād grahā gṛhṇanti bālakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ā ṣoḍaśāt pare prāhurā saptadaśakāt tathā || 41-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti khaḍgarāvaṇabālacikitsā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha jātaṃ dine bālaṃ bādhate pāpinī grahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grīvāvivartanaṃ ceṣṭā lālāsrāvaśca tatra tu || 41-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṃśādyairbalipīṭhaṃ ca saṃkalya caturaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye vīrabhadraṃ ca mātṝḥ koṇeṣu dikṣvapi || 41-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vināyakaṃ ca cāmuṇḍāmaiśānyāṃ diśi pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 apūpamatsyamāṃsānnatilacūrṇāsavādibhiḥ || 41-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavādinamontaiḥ svairnāmabhiḥ prakṣiped balim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiśakoṇe tāmiṣṭvā dhvajadīpāṣṭakānvitam || 41-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardhāstamayakāle taṃ śiśuṃ nīrājya mantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyaseccatvare vātha diśāyāmamaraprabhoḥ || 41-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārthapuranirmālyanimbapatrairdhṛtāplutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhūpyośīramārgāgrabodhipallavacandanaiḥ || 41-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsnāpya yuktasalilaiḥ kumbhasthaiḥ prokṣayecca vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lodhracandanamañjiṣṭhāvātakībhiḥ pralepayet || 41-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ dinatrayaṃ kṛtvā caturthe vāsare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvakṣīrāgamārgāṇāṃ patrāḍhyaiḥ śāntivāribhiḥ || 41-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 293) saṃsnāpya śaktyā viprendrān vastrādyairabhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āsaptadaśavarṣāntamārabhya prathamaṃ dinam || 41-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāno&#039;yaṃ vidhiḥ prokto bhinnāstaddevatāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīye divase tatra bhīṣaṇī sā grahī matā || 41-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gātrasaṅkocanaṃ kāsaśvāsau ceṣṭā pralakṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanośīramāyūrairajāmūtrābhipeṣitaiḥ || 41-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiśumālipya godantaśṛṅgaromaiḥ pradhūpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jhaṇṭālī divase proktā tṛtīye jṛmbhaṇādikam || 41-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṣṭā gohastidantādyairajākṣīreṇa lepanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājinimbadalairdhūpaścaturthe vāsare grahī || 41-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākolī phenavamanaṃ prakṣobho nayanasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājimātaṅgadantaistu lepanaṃ nimbapatrakaiḥ || 41-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ahinirmokasaṃyuktairdhūpaḥ pañcamavāsare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siṃhikā muṣṭibandhādyaṃ ceṣṭā lodhravacādibhiḥ || 41-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ālepanaṃ syād dhūpo&#039;pi tannirmālyādibhirmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phaṭkārī ṣaṣṭhadivase tacceṣṭā rodanādikā || 41-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purakuṣṭhaghṛtairlepo dhūpastaireva sammataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptame muktakeśī tu vāsare jāyet tadā || 41-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṣṭā rodanadurgandhakāsajṛmbhaṇapūrvikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sājamūtravacākuṣṭhairlepo vyāghranakhairapi || 41-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpo&#039;ṣṭame hi kathitā daṇḍinī kāsapūrvikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṣṭā rasonakavacāhiṅgusiddhārthakairmatau || 41-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lepadhūpau ca navame mahāmahiṣisaṃjñitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭikhādanakāsādyā ceṣṭā tagaracandanaiḥ || 41-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṣṭhasarṣapasaṃyuktairlepastatra praśasyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapiromanakhairdhūpo daśame rodanī grahī || 41-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 294) gṛhṇāti bālakaṃ tatra tacceṣṭā nīlavarṇatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimbapatradalairdhūpalepau prāgvad balirmataḥ || 41-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūtanā nāma gṛhṇāti māsikaṃ bālakaṃ grahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthiśca ceṣṭā tatra syāt kākavad rodanaṃ tathā || 41-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīye māsi makuṭā śītalatvādikaṃ tanoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṣṭā dhūpo&#039;pi naimbaiḥ syāt patrairlaśunasaṃyutaiḥ || 41-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīye gomukhī māse tacceṣṭā rodanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrāgabilvapatrādbhiḥ saṃsnāpyātha pradhūpayet || 41-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārthaighṛtasaṃyuktaiścaturthe māsi piṅgalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacceṣṭā gātraśoṣādyaṃ snānadhūpau ca pūrvavat || 41-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarājigajadantena lepo dhūpaśca tatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimbacchadāhinirmokaiḥ sājyanirmālyakairapi || 41-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃsikā pañcame muṣṭibandhordhvālokanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvāsaśca jṛmbhaṇaṃ ceti ceṣṭā lepe&#039;pi tat punaḥ || 41-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meṣaśṛṅgaśilātālalodhreṇa vacayā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmālyādyaiśca saṃdhūpya rakṣecchiśumatandritaḥ || 41-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṣṭhe māsi ca gṛhṇāti paṅkajā kukṣitodanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṣṭā nimbacchadairdhūpo bhavet sarṣapasaṃyutaiḥ || 41-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śītalā saptame māsi śītalatvādi ceṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭame māsi yamunā mukhasoṣaṇapūrvikā || 41-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṣṭā cikitsā naivātra navame māsi bālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bādhate kumbhakarṇī ca tacceṣṭā mū(rti ? rchi)kā vamiḥ || 41-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulmāṣamatsyamāṃsānnagandhādyairīśato baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāpasī daśame māsi nirāhāro&#039;kṣimīlanam || 41-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṣṭā ca  pītaraktānnamatsyamāṃsairudagbaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atha caikādaśe māse rākṣasī nāma bālakam || 41-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 295) gṛhṇāti netrayorāndhyaṃ nāsti tatra pratikriyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśe māsi capalā cacceṣṭā śvāsapūrvikā || 41-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīye vatsare tadvad yātanā patanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṣṭitaṃ keśagodantadhūpaḥ pañcadalāmbubhi || 41-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānaṃ tṛtīyavarṣe tu rodinī rodanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṣṭā caturthe varṣe tu caṭakā vedanādikam || 41-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṣṭitaṃ piñcharomādyairdhūpastatra vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcame cañcalā varṣe gātrabhaṅgādirūpiṇī || 41-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṣṭātra dhāvanī varṣe ṣaṣṭhe ceṣṭātimūtratā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājīlaśunakairdhūpaḥ snānaṃ pañcadalāmbubhiḥ || 41-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamunā saptame varṣe nirāhāratvakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭame hānaye bālaṃ bādhate jātavedasī || 41-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navame kālinī varṣe karasphoṭādikāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ muñca paca daha āgaccha bālike ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilairanena mantreṇa hutvā tad dhūpayedapi || 41-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalahaṃsī ca daśame vatsare jvarakāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthakuṣṭhalaśunairlepo goromasaṃyutaiḥ || 41-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
picumandadalairdhūpaḥ syādekādaśavarṣake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadūtī sadā bhūrikṣutpipāsādikāriṇī || 41-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palitā dvādaśe varṣe netrarogādikārikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā trayodaśe varṣe vāyavī tatra ceṣṭitam || 41-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅgasādādikaṃ tatra yakṣiṇī bādhate śiśum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahī caturdaśe varṣe jvaraśūlādikāriṇī || 41-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahī ca muñjakamukhī varṣe pañcadaśe matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikitsā nāsi varṣe tu ṣoḍaśe vānarī smṛtā || 41-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā saptadaśe varṣe grahī bandhavatī sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātratodamanomohapralāpādikarī matā || 41-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 296) varṣe cāṣṭādaśe bālaṃ kumārī nāma bādhate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ bālagrahāḥ proktāḥ sarvā devyastu mātaraḥ || 41-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumārīśabdapūrvaṃ tu namontaṃ svasvanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāsāṃ ca baliḥ kṣepyo mantrāṃścaitān japedapi || 41-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuśca rudraśca skando vaiśravaṇastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣantu tvaritā bālaṃ muñcantu ca kumārakam || 41-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṣiptabalinānena tridhā nīrājayecchiśum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balipradānasyānte tu japenmantraṃ spṛśan śiśum || 41-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaṃ sarvamātṝṇāṃ hṛdayamoṭaka bhañja kaḍhḍha sphoṭaya sphura gṛhṇa ākarṣaya troṭaya evaṃ siddhiṃ jñāpayati hara nirdoṣaṃ kuru bālakaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balipradānasyānte tu mantramenamudīrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūśmāṇḍi yakṣi bhagavati cāmuṇḍe muñca daha bālād gaccha ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilarājighṛtairhomaṃ kuryāt tadgrahamuktaye || 41-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ cāmuṇḍe namo vidye huṃ hrīṃ duṣṭagrahā huṃ tatra gacchantu guhyakā yatra sthānaṃ kuru rudro jñāpayati ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; anena prathamadinādisaptadaśavarṣāntaṃ baliprakṣepasyānte&#039;śvatthodumbaravaṭabilvapalāśapallavān kumbhajale prakṣipyānena mantreṇa snāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; kṣrūṃ rakṣa mahādeva! nīlagrīva! jaṭādhara! grahaistu sahito rakṣa muñca kumārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena rājikālepo dhūpaścaiva grahāpahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ākhyāvidarbhite bhūrje bandho bālagrahārtijit || 41-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hasto mākāntakau sākṣau vīpsitau tārapūrvakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hi cini bhūcani bhūtataṭi vicaṇi biraja nārāyaṇi! ume! daṇḍahaste! raudri! maheśvari! mahāmukhi! vyālamukhi! śaṅkukarṇe! śuṣkajaṅghe! alambupe! hana sarvagrahanāśini! khala sarvāṅgaśoṇitaṃ yannirīkṣasi manasā devi! mama mohanaṃ mohaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrasya hṛdaye jātā rudrasya hṛdaye sthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudre raudreṇa rūpeṇa tvaṃ devi! ehi rakṣa mām || 41-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 297) huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhāyāṃ vā gale kaṭyāṃ dhārayet skandamekhalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālo bālagrahairvāpi sarpādyairvā na bādhyate || 41-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇuste pūrvataḥ pātu rudro rakṣatu dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā tu paścime pāyāt skando rakṣatvathottaram || 41-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upariṣṭāt tathā sūryaḥ pātu tvādhaśca vāsukiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyācca tvāmadho vatsa! śiṣṭāḥ kāṣṭhāḥ samīraṇaḥ || 41-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastiṃ karotu bhagavān pinākī vṛṣabhadhvajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gāvo rakṣantu sarvatra bhūmiḥ pātu sadā śivā || 41-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣatu tvāmaśeṣāṇāṃ bhūtānāṃ prabhavo hariḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya nābhisamudbhūtapaṅkajādabhavajjagat || 41-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekadaṃṣṭrāgravidhṛtā dhārayatyavanī jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varāharūpadhṛg devaḥ sa tvāṃ rakṣatu keśavaḥ || 41-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakhāṅkuravinirbhinnavairivakṣaḥsthalo vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛsiṃharūpī sarvatra rakṣatu tvāṃ janārdanaḥ || 41-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmano rakṣatu sadā bhavantaṃ yaḥ kṣaṇādabhūt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivikramaḥ kramakrāntatrailokyaḥ sphuradāyudhaḥ || 41-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiraste pātu govindaḥ kaṇṭhaṃ rakṣatu keśavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyaṃ sajaṭharaṃ viṣṇurjaṅghe pādau janārdanaḥ || 41-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhaṃ bāhū prabāhū ca manaḥ sarvendriyāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣatvavyāhataiśvaryastava nārāyaṇo&#039;vyayaḥ || 41-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhacakragadākhaḍgaśārṅganādahatāḥ kṣayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchantu pretakuśmāṇḍā rākṣasā ye tavāhitāḥ || 41-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvāṃ pātu dikṣu vaikuṇṭho vidikṣu madhusūdanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛṣīkeśo&#039;mbare bhūmau rakṣatu tvā mahīdharaḥ || 41-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena tu sadā rakṣāṃ nandagopastadākarot |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇasyaitajjapan sparśād rakṣāṃ syādakṣatā śiśoḥ || 41-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 298) śaktimadhye śiśornāma tāraṃ luyugalaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhānto&#039;nena parito veṣṭayed bāhyataḥ śaśī || 41-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṇḍendubhiradhovaktrairbahiḥ saṃveṣṭayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiśurodanahṛccakraṃ saṃpūjya kalitaṃ tvidam || 41-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ājyaṃ nimbadalaṃ rasonakajatūvaṃśatvacā saṃyutaṃ&lt;br /&gt;
siddhārthājyabhujaṅgacarmanṛkacairnirmālyayuktaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṇutvagjatunimbapallava(kṛ ? ghṛ)taiḥ sidhārthayuktaṃ tvime&lt;br /&gt;
dhūpā bālahitāstrayo&#039;pi kathitā bālagrahārticchidaḥ || 41-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde bālacikitsāpaṭalaḥ ekacatvāriṃśaḥ || 41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 42: Historische Deutungen von Besessenheit und Verhalten ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet ungewöhnliches Verhalten, körperliche Beschwerden und seelische Krisen verschiedenen [[Graha|Grahas]], ergreifenden Mächten, zu. Seine Kategorien verbinden Religion, damalige Krankheitsvorstellungen und gesellschaftliche Wertungen. Die Übersetzung dokumentiert diese historische Deutung; sie liefert keine heutigen Diagnosen. Die am Ende beschriebenen gewaltsamen Verfahren sind keine geeignete Hilfe für leidende Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-42|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvicatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nistejadevāsuranāgayakṣagandharvarakṣaḥpitṛheḍhrabhasmāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonyudbhavāḥ kaśmalakāḥ pralāpā vighnāḥ kuśāntyāśca piśācabhūtāḥ || 42-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭādaśavidhāstvevaṃ grahā gṛhṇanti mānavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmādāścāpyapasmārāstathānye brahmarākṣasāḥ || 42-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarve grahāste gṛhṇanti balikāmāstu mānuṣān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratikāmā hantukāmāḥ saumyāgneyāśca te dvidhā || 42-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūnyālayasarovāpīśailodyānanadīṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekavṛkṣaśmaśāneṣu caityadevālayādiṣu || 42-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivasanti grahāstvete pīḍayanti ca mānavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kruddhaṃ hṛṣṭaṃ hāsinaṃ ca bhītamekākinaṃ niśi || 42-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ucchiṣṭaṃ bhūṣitaṃ rātrau naṣṭālabdhadhanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viyoginaṃ mumūrṣuṃ ca striyaṃ nagnāṃ ca garbhiṇīm || 42-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durācārāmṛtusnātāṃ navasūtāṃ rajasvalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmārtāṃ madyapāṃ muktāṃ rathyācatvarayoḥ sthitām || 42-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 299) sandhyāsu prathamābhogyāmabhyaktāmavamānitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahā gṛhṇantīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatāvipramahatāṃ nindayā pūrvavairataḥ || 42-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṇāt karmavipākācca grahā gṛhṇanti nānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durbalo nirnimīlākṣo nistejo bahubhāṣitā || 42-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātaḥ sugandhasragvastraḥ saumyo hṛṣṭaḥ suragrahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duṣṭātmā nirbhayo dṛpto dharmadevadvijān dviṣan || 42-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahvāśī prahasan sarvān sakampāṅgo&#039;suragrahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gulapānīyadugdhādivāñchayā sṛkviṇī lihan || 42-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmau prasarpan raktākṣaḥ kroḍī nāgagrahāturaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktamālyādigandhecchuḥ saṃraktanayanāturaḥ || 42-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 akrodhanastūrṇagāmī gambhīro yakṣapīḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sraggandhagītavādyecchuḥ krīḍan gandharvapīḍitaḥ || 42-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirlajjo madyamāṃsāsṛkpriyo&#039;śaucaśca rākṣasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍodakakriyāṃ kurvan māṃsecchuśca pitṛgrahī || 42-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jānusthādhomukhaḥ smeraḥ samuṣṭirheḍhrago grahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 asaṅgataṃ bruvan vepan śītāṅgastiryagīkṣaṇaḥ || 42-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhāṅgo bahubhuk śuddho bhasmagrahanipīḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svinnāṅgo meṣagandhī ca nirmaryādaścalekṣaṇaḥ || 42-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahvāśī cintitaṃ jānan māṃsārthī yonijagrahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśśauco malapaṅkāḍhyo bhasmaśāyī hasan rudan || 42-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīdviḍaśnan sadaivānyān bhīṣayan kaśmalagrahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛtyan hasaṃśca śuṣkāṅgo bahvāśī svāṅgabhañjanaḥ || 42-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahupralāpo vijñeyaḥ pralāpagrahapīḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūtkāravān vaman dantān kaṣan vaināyakagrahī || 42-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 300) viviktavāsī śuklāṅgo dhāvan dāruṇanisvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atṛptirbhojane pṛṣṭo na brūte yaḥ kuśagrahī || 42-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṭpaṅkalepau raktākṣastarjayan raktalocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahvāśī dīnavāg lubdhaḥ sāṅgakampo&#039;ntyajagrahī || 42-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgandhaścāśucirlolaḥ piśāco&#039;tyantarūkṣavāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvānukārī praharan janānuccaiḥ prabhāṣitā || 42-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ārohavikṛto vṛkṣān bhūtagrahanipīḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āsphoṭayan hasan gāyan rudaṃścāṅgāni vikṣipan || 42-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ātāmrakṛśadehaśca vātonmādī bhṛśāturaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garjanaṃ dhāvanaṃ kopaḥ śītacchāyānnagṛdhnutā || 42-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītoṣṇadehatā chardirunmādaiḥ śleṣmapittajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vivṛttanetraḥ patito visaṃjñaḥ phenaṃ vaman saṅkucitāṅghrihastaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krandan subhimaṃ vidaśaṃśca dantān mattastvapasmārayutaḥ sukhī (?) ca || 42-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭhan vedān kuśān dhatte dvijānuṣṭhānakṛt sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devān yajati viprāṃśca grahaśca brahmarākṣasaḥ || 42-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhāvan valgan hasan kṣatraceṣṭitaḥ kṣatriyagrahī || 42-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūjjṛmbhaṃśca hasan krandan kaṣan krośan vaṇiggrahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 avācyaṃ pravadan nṛtyan krudhyan viṇmūtrabhakṣitaḥ || 42-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meḍhrādispṛg hasan viprān pradviṣan vṛṣalagrahī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keśān vidhūnvan harṣeṇa vadan paśyati mantriṇam || 42-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛkṣādernipataṃstoyamagniṃ vā praviśan rudan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hantukāmastu mantrādyairasādhyaṃ taṃ vivarjayet || 42-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udvignaḥ sarvataḥ paśyan jvaraśūlādipīḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣuttṛṭparigato brūte dehīti balikāmukaḥ || 42-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strībhiḥ krīḍan samudvignaḥ susnātaḥ priyabhāṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhamālyapriyaḥ śuddho ratikāmastu sa smṛtaḥ || 42-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 301) sādhyāvetau grahau vidyād balikāmaratipriyau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāpātakalepaiśca strīgoguruvadhādibhiḥ || 42-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīnīlakaṇṭhapādābje śaptaḥ satyaṃ vaded grahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṃ grahepsitaṃ cāpi jñātvā tadanurūpataḥ || 42-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtātmarakṣaṇo mantrī kuryād grahacikitsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaṃ grahāṇāmabhivāñchitārthairbalipradānaistanutāccikitsām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā na muñcenmṛdubhiḥ prayogaistataścikitsāṃ vidadhātu raudrīm || 42-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ālepanairdhūpaviśeṣabaddhaiḥ krūraistathā bhartsanatāḍanaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatputtalīcchedanavedhahomaiḥ kuryād vimokṣaṃ kramaśo grahāṇām || 42-36½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde grahaceṣṭāpaṭalo dvicatvāriṃśaḥ || 42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 43: Bhutatantra und die Verehrung Khadgaravanas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel entfaltet historische Rituale zur Abwehr von [[Bhuta|Bhutas]] und anderen als besetzend verstandenen Mächten. Mehrere lange Formeln, darunter buddhistisch geprägte Anreden an die Drei Juwelen und [[Vajrapani]], stehen neben der Verehrung Shivas als Khadgaravana und Pashupati. Die Quelle nennt sanfte Darbringungen ebenso wie gewaltsame Verfahren. Diese werden als historische Ritualvorschriften dokumentiert, nicht als heutige Behandlung leidender Menschen empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-43|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tricatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ bhagavacchabdo ṣudrāśagatā phacuta mandarakusumaṣaṭpadavajratuṇḍa nīlāñjanasamaprabha idaṃ bhūtaṃ hana vilipantaṃ kha kha huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena māṣakṛsarairjapitvā grastatāḍanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ muñcanti grahāḥ svaikyaṃ rudradhyānena tatkṣaṇāt || 43-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayānte bhagavate phaveścāṣāśa namaḥ kāsaśa maheśvarāya bhramari bhrāmaya sūkari bhakṣaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṣānanena saṃmantrya bhakṣaṇānmuñcati grahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo bhagavate ṣudrāśa mahābhairava devāya nartaya moṭaya valgaya kroḍaya bhrūṃ graha caṇḍa huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtapretapiśācādiñ japādyairmocayenmanuḥ || 43-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ hṛccaṇḍaśabdaśca krodharudrāya ṭuṣu puṣu bhūtasamaye tiṣṭha ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptavāraṃ japitvemaṃ śikhāṃ grastasya bandhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahastu samaye tiṣṭhed vahnivāyupuraṃ punaḥ || 43-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 302) likhitvā bhasmanā tasmin grastaṃ saṃsthāpya mantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anenāṣṭottaraśataṃ japitvāmbho mukhe&#039;sya vai || 43-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṣipecca japan kruddho graha āviśya muñcati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajjvā japitayānena stambhaṃ baddhvā sa badhyate || 43-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭapratikṛtiṃ kṛtvā tatrāvāhya tu taṃ graham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇapratiṣṭhāṃ kṛtvā tu kṣureṇainaṃ vidārayet || 43-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chedayecca triśūlena marmasu kṣatajaṃ sravet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāvatā grahagrastān na muñcati yadā yadā || 43-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chinnāṃ pratikṛtiṃ rājiyuktāṃ kuṇḍe juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasraṃ sa graho dagdhaḥ parityajya palāyati || 43-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantreṇānena japitaiḥ samāṣatilasarṣapaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnibhūtaistu śataśastāḍito muñcati grahaḥ || 43-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārthaiḥ saptajapitairgrastaṃ sambhrāmya vāñchite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkrāmayati tad bhūtaṃ sadya eva na saṃśayaḥ || 43-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛccaṇḍāsipadaṃ dhārā vāyuḥ kilipadadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchadvayaṃ namaḥśabdo mahākāyāgnijāyayā || 43-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena tilapiṣṭena lepād bhīto bhaved grahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayānte bhagavati ṣudraśālipha vācāli bhaveścaṣa cāli nandīśvara kāli indrakāli brahmakāli paretakāli bhadrakāli vajrakāli vara pura hara turu dhara āveśaya kharja garja graha phaṇa phāleśvari! śravaṇadhāriṇi! oṃ kroṃ proṃ adaḥ cāmuṇḍeśvari! ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavasthitaśūlagramadhye nṛharibījayuk || 43-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśve śūlāgrayoḥ śaktimiṣṭvā grastaṃ ca tatsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dahyantamagninā dhyāyan japedāviśya muñcati || 43-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhed grahaṃ kṣitau mantrī viṣāṅgāṅgārakeṇa tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitairnimbakīlaistu marmadeśeṣu vedhayet || 43-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 303) mriyate vā grahaḥ krośān muktvā vā vrajati kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ caṇḍaśabdaśca krodhayuktaścaturthiyuk || 43-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kili mili bhūtapatirājñāpayati ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayānte bhagavate rudrāya cimiyugmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vile bhūtādhipatirājñāpayati ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtakrūrāndhasā rātrau mantrābhyāṃ tu baliṃ haret || 43-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
doṣārajonnalājāśca saktavaśca tilā dadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtakrūrānnamuddiṣṭaṃ bhūtānāṃ priyakārakam || 43-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūṭāṇi śāṇavihalantiśāṇi baliṃ gṛhītvā vidhivat prayuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anyatra vāsaṃ parikalpayantu rakṣantu tānyadya namo&#039;stu tebhyaḥ || 43-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena ca baliṃ dadyāt kuḍubatritayāndhasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabhūtakrūrabhakṣyeṇa prāgudīcyāṃ samāhitaḥ || 43-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhārambhādike&#039;pyevaṃ śāntyarthaṃ prakṣiped balim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāptaparṇaṃ gṛhaṃ kṛtvā śuddhe deśe tribhūmikam || 43-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktamālābhirāveṣṭya caturdvāramalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrīhiśyāmākajaiścaiva priyaṅgūnāṃ ca taṇḍulaiḥ || 43-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthak trikuḍubairdadhnā kṣīraraktodakaiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrapayitvā carūn samyaṅ nīrājyordhvādibhūmiṣu || 43-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramād vinyasya tu punaḥ saktūn vrīhyādisādhitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lājāṃśca tatra vraiheyān nīrājyātho gṛhe nyaset || 43-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśe brīhiyavān saktūn śyāmākān nair-ṛte&#039;nale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
priyaṅgusaktūn lājāṃśca tataścūrṇaniśājalaiḥ || 43-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktodakaṃ tu sampādya kuḍubāṣṭaśatodakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilān mudgāṃstaṇḍulāṃśca māṣān droṇaprasūnakaiḥ || 43-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīrājya sarvaṃ vāyavye vinyaset proktamārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtānyatha samāvāhya tritaleṣu yathākramam || 43-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtāni yānītyādyaṃ tu japan bhūtāni pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sugandhapuṣpadhūpaiśca dīpanaivedyavistaraiḥ || 43-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 304) tilamudgādivastūni saktūn lājān krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaikaśo raktatoye kṣiptvā tena graheṇa ca || 43-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grastaṃ nīrājya nīrājya tena raktāmbhasā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad gṛhaṃ raktatoyaṃ ca nītvā nyasyet tu catvare || 43-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad gehamadhye raktodaṃ nyasyed dikṣu baliṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruśeṣāndhasā yuktaṃ bhūtakrūrāndhasā tathā || 43-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ niyākaṣā ṣaudrāḥ santo&#039;santaḥ sadasanto virūpā viśvarūpā ghorarūpā mṛgāsyā vihagānanāḥ puṣṭikṛto&#039;puṣṭikṛtaḥ kāmadāśca balimicchanti, tebhyo drutebhyaḥ sagaṇebhyaḥ sarvebhyo bhūtebhyo namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityanena baliṃ dikṣu vikiret sarvaśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagrahagṛhītānāṃ mokṣastvevaṃ bhaviṣyati || 43-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnigehaṃ likhed bhūmau raktena rajasāsya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇeṣu bījamāgneyyāṃ madhye tu praṇavaṃ likhet || 43-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navaṃ śarāvaṃ tanmadhye kapilājyaprapūritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapadmasūtravarttyā tu dīpaṃ prajvālya tat punaḥ || 43-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghaṭenācchādya tatpṛṣṭhe yantraṃ cintāmaṇiṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japāpuṣpo na(?) tatrasthe graste cintāmaṇiṃ likhet || 43-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaikaṅkatasya daṇḍāni trīṇi grastāyatāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastasthūlāni gartasya trikoṇeṣu niveśya tu || 43-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grastaṃ saṃsthāpya tanmadhye raktasragbhistu veṣṭayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmuparyakṣatarukāraskaramayaṃ śubham || 43-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādaṃ tu vinirmāya tasyopari śarāvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasthatrayājyasaṃpūrṇe dīpānāṃ tu sahasrakam || 43-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajvālya bhūtakrūreṇa grastaṃ nīrājya tena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakṣyamāṇena mantreṇa daśadikṣu baliṃ haret || 43-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaḥ bhyo namaḥ pūṭakṛdbhayaḥ sarvebhyo&#039;riṣṭakṛdbhyaḥ sadbhyo&#039;sadbhyaḥ sadasadbhyaḥ satagaṇebhyo namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 305) anena dadyāt tu baliṃ juhuyādapi cānale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japākiṃśukapuṣpābhyāṃ japādaṇḍatrikoṇake || 43-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍe tayośca vandākairapāmārgaiḥ sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhasmanā tāḍayecca graha āviśya muñcati || 43-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 apāmārgasamidbhiśca rājībhiḥ sarṣapaistilaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā grahāṇāṃ mokṣaḥ syānmiśritairvanadurgayā || 43-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhānuvāre tu madhyāhne prāṅgaṇe vṛttamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapītaniśācūrṇaiḥ kṛte jvālāsamāvṛte || 43-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhamuṣṭiparistīrṇe śarakhaḍgaparistṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhyuktavahnau vidhinā durgāmāvāhya cārcayet || 43-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  ājyaṃ tilaṃ sarṣapāṃśca hutvaikaikaṃ śataṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ādityasamidhāmaṣṭasahasraṃ gavyasecitam || 43-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grastaṃ nīrājya juhuyādājyādyaiścaruṇā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃraktairannapiṇḍaistu prakṣiped daśadigbalim || 43-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grastaṃ muktvā grahā yānti kṣudrarogādayastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasainyādayaścānye palāyanti bhayāturāḥ || 43-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitaguñjāstathālabdhā japitāḥ sainyacāṭanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durgāsthāne nirāhāraścādityasamidhāṃ hutāt || 43-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japitvāmbhasi tatkṣepād grahaḥ senā ca gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūrādyā vyāhṛtīstisraḥ ṣeśvasa prajvasa jvāsā pāsiṇī sarvabhūtasaṃhārike varade jātavedasi jvala huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kārpāsabījaiḥ siddhārthaiḥ khaṇḍanairlavaṇoṣaṇaiḥ || 43-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakulāriṣṭapatrairvā samidbhiḥ kṣīravṛkṣajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samidbhirvājyasaṃyuktaiḥ pṛthagdhomād grahārtijit || 43-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śelusruveṇa tailena hutvānena grahāpahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūśmāṇḍādbhistu puṣyarkṣe dārvī piṣṭā gulīkṛtā || 43-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 306) chāyāśuṣkāñjitā tvakṣṇoḥ sarvagrahanivāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marīcaṃ saindhavaṃ kṛṣṇā gopī tvak ca madhuplutam || 43-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadañjanād grahāḥ sarve naśyantyāviśya tatkṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo bhagavate ratnatrayāya namaścaṇḍavajrapāṇaye mahāsattvasenāpataye namaścaṇḍaśṛṅkhalāya pradīptāya prajvalitārpitadīptakeśāya nīlakaṇṭhāya cintitāya rūpāya(?) lambodarāya mahājñānavaktrāya bhrukuṭikāmāya caturdaṃṣṭrāya karālāya mahāvikṛtarūpāya vajragarbhāya ehyehi kāyamanupraviśya śirasi gṛhṇa cakṣuṣī cālaya hari kiṃ cirāyasi siddhadevadānavagandharvayakṣarākṣasapretanāgapiśācāṃstrāsaya kampaya samayamanusmara hana jaha paca matha vidhvaṃsaya caṇḍāsidhārādhipatirājñāpayati huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍāsidhārāmantro&#039;yaṃ japādyairnāśayed grahān || 43-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namaḥ khaḍgarāvaṇāya vidmahe |&amp;lt;br&amp;gt; caṇḍeśvarāya dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tanno devaḥ pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toye sthitvāyutajapāt siddho&#039;yaṃ grahamokṣakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdaye paśupataye namo bhūtādhipataye namo rudrāya khaḍgarāvaṇāya laladi nā vihara sara nṛtya śmaśānārpitaśarīra ghaṇṭākapālamālādharāya vyāghracarmaparidhānāya śaśāṅkakṛtaśekharāya kṛṣṇasarpayajñopavītine cala bile bilekasa valga ativartaya kapālin hana bhūtān trāsaya maṇḍalamadhye kaḍḍa rudrāṅkuśena samayaṃ praveśaya āvāhaya caṇḍāsidhārāpatirudro jñāpayati ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaḍgarāvaṇamantro&#039;yaṃ sarvabhūtagrahāpahaḥ || 43-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjyaḥ śivaḥ pīṭhapadme&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ pūṭa bhadi ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenāvāhayecca tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namaḥ paśupataye svāhā hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo bhūtādhipataye svāhā śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ namo rudrāya svāhā śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ alabdhakhaḍgarāvaṇa lala hara sara nṛtya sphoṭaya svāhā kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; śmaśānabhasmāñcitaśarīrāya ghaṇṭākapālamālādharāya vyāghracarmaparidhānāya śaśāṅkakṛtaśekharāya &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 307) kṛṣṇayajñopavītine svāhā astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vala kila tasa khaḍga anuvartitakapālin |&amp;lt;br&amp;gt; hana bhūtān trāsaya maṇḍalamadhye kaḍḍa rudrāṅkuśena samayaṃ praveśaya āvāhaya caṇḍāśidhārādhipatirudro jñāpayati svāhā netratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaśūlaḍamarāṅkuśakhaḍgacarmaghaṇṭākapālavaradābhaya-muṇḍahastaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣādikaṃ daśabhujo maṇikuṇḍalo vaḥ pāyāt sapañcamukhapañcaśirāstriṇetraḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghaṇṭājālavirāvimekhalalasadvyāghrājināttāmbaro&lt;br /&gt;
ghaṇṭāsthisragahīndrabhūṣaṇadharo nāgopavītojjvalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyutpuñjarucirvibhūtidhavalo jvālākarālānano&lt;br /&gt;
yuṣmān rakṣatu khaḍgarāvaṇaśivaścandraṃ kaparde dadhat || 43-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā yathāvadācamya kṛtanityastu vāgyataḥ || 43-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārādyamiṣṭvopaviṣṭaḥ pañcaśuddhīrvidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haste śirasi dehe ca sadyojātādikān nyaset || 43-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅgāni ca śivo bhūtvā kṛtvā bhasma triyāyuṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvā gaṇeśaṃ ca gurumāpūryārghyaṃ śivoditam || 43-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ādhāraśaktyanantādidharmādyarkādimaṇḍalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvādīnapi vāmādyāḥ saṃpūjya ca tatopari || 43-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāñjaligatāṃ mūrtiṃ khaḍgarāvaṇasaṃjñitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ bhūtapatiḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anenāvāhya hṛtpadmācchaivaṃ jyotiḥ khapaṅkajāt || 43-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ānīya binduṃ tanmūrtau hṛtpadmasthāpanādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyaṣṭopacāraiḥ saṃpūjya parivārāṃstu pūjayet || 43-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khiṃkhiṇīṃ culukuṇḍāṃ ca tato vai kṛṣṇapiṅgalām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭiriṭillāṃ ca saumyādidalāgreṣvapradakṣiṇam || 43-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ mattavāṇīṃ ca candrāṅkitajaṭāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praskhalinyā phalgunīṃ ca pūjayet tu pradakṣiṇam || 43-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 308) aindrīṃ brāhmīṃ vaiṣṇavīṃ ca cāmuṇḍāṃ caindradikkramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māheśvarīṃ ca kaumārīṃ vārāhīṃ ca vināyakam || 43-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśādikoṇeṣvatha ca lokeśānāyudhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṝḥ svadikṣu caṇḍeśaṃ kṣetreśaṃ ca yajet kramāt || 43-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato mantraṃ yathāśakti japitveśaṃ pravāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍo&#039;nugrahavān daṇḍī bījaṃ syāt khaḍgarāvaṇam || 43-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghasvaraistadaṅgāni ṣaḍastrāntāni jātibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvaiḥ sadyādimūrtīśca kalpayet prāgvadarcayet || 43-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥṣaṣṭyā padānāṃ tu bhadraṃ pūrvoktamārgataḥ&lt;br /&gt;
tatrāvāhya yajet prāgvad bhūteśaṃ khaḍgarāvaṇam || 43-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaḍgāṅkuśābhayavarapradamugradaṃṣṭraṃ hemādrikūṭavapuṣaṃ jvaladagnijihvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryakṣa smaret kanakakuṇḍalacitrahāraṃ ghaṇṭāvalīghaṭitamekhalamūrdhvakeśam || 43-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaḍgarāvaṇamūrteśca svaikyadhyānajapādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtagrahādayaḥ sarve grastaṃ muktvā prayānti hi || 43-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlinī vanadurgā cāpyaghorāstraṃ sudarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛsiṃhamanavaścaiva mantrarājāparājitau || 43-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomavyāpī ca tantre&#039;smin pūrvameva pradarśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatkalpoktamārgeṇa mantrā ete grahāpahāḥ || 43-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ raṣṭidehiṃ coktajikādha oṃkāroṃ kātyāyano nair-ṛtyāṃ kālīṃ mahākālīṃ vajrakālīṃ yaśasvinīṃ sukālīmāgneyyāṃ vāyavyāṃ kālikāṃ paṅktiśaktiṃ śāntākṣīmindrāṇīṃ yakṣakauberīṃ māheśvarīṃ vaiṣṇavīṃ cāmuṇḍīṃ raudrīṃ vārāhīṃ kauberīṃ yāścānyā mama samaye tiṣṭhanti tannāmāvartayiṣyāmi |&amp;lt;br&amp;gt; śīghraṃ gṛhṇa, oṃ lala culu pūraya dhara ānaya subhage! āviśa bhagavati! mahāvajragāndhāri! siddhacandravajrapāṇirājñāpayati hrīṃ haḥ hāṃ hāṃ hāṃ huṃ phaṭ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 309) mantro&#039;yaṃ vajragāndhārī ṛṣirdīrghatamā mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aticchanda(?)stathā viṣṇurdurgā cāsyādhidaivatam || 43-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklapratipadārabhya viṣṇuṃ durgāṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naktāśī tu japennityamaṣṭottarasahasrakam || 43-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraścaryā bhavenmāsād daśāṃśatilahomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guggulaṃ daśavāraṃ tu japitvā grastadhūpanāt || 43-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piśācebhyo grahebhyaśca jvarebhyaśca vimucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirjapitvā śikhābandhāt sarvā rakṣā kṛtā bhavet || 43-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ātmano vānyasyeti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trivāraṃ lūtikāḥ pañcajapād vṛścikajaṃ garam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhirmūṣikāṇāṃ ca sarpāṇāṃ navabhistathā || 43-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśajapāt sarvaviṣajātaṃ vinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāvarāṇāṃ pañcadaśaviṣaṃ hanyājjvarānapi || 43-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭādhikaśatālabdhaiḥ siddhārthaiḥ sparśanena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilān puṣpāṇi vā dadyād yasmai sa svavaśo bhavet || 43-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuddhaṃ gacchan saptajapācchikhāṃ baddhvā jayed ripūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśvatthapatraśaṅkuṃ ca nikhanet kṣetrarakṣaṇe || 43-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṣairhutaistu vidveṣaḥ syādakṣairmāraṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trilakṣairathavāśvatthasamidbhirvindati śriyam || 43-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptālabdhāñjanaṃ vaśyaṃ gandhādyaistilakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
umāpatiṃ namaskṛtya devaṃ tribhuvaneśvaram || 43-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athāto mahāpāśupatamāvartayiṣyāmi |&amp;lt;br&amp;gt; svayaṃ paśupatināmnā tat tryambakena mahātmanā mahāśāstraṃ taṃ yajñamiva yojitamāntramedosthirudhiravasāsaṃpūrṇodaraṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 310) rudraṃ raudrakāraṃ(?) rudrasyānandakaraṃ tisraḥ koṭyo&#039;rdhakoṭīśca paramantrāṇāṃ vā saṃharaṇamātmamantrāṇāṃ siddhikaramāpyāyanamatimātrapadāśrayamagnihotraparāyaṇaṃ bhasmacūrṇena vidyādharāṇāṃ niyamanam aṅgāracūrṇena lohacūrṇena vā rākṣasānāṃ nipātanaṃ, daityānāṃ nāgānāṃ ca sādanaṃ, vidyādharāṇāṃ trāsanaṃ mahāstramantravidāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; ekapādāya mahādaṃṣṭrāya sahasraśirasodarāya sahasrabhujajihvāsyāya brahmanārāyaṇotkṛṣṭatejāya huṃ phaṭ ākaḍḍa |&amp;lt;br&amp;gt; baladevaṃ maheśvaraṃ garuḍaṃ viṣṇuṃ kumāraṃ brahmāṇamindraṃ candramasamādityaṃ yakṣaṃ rākṣasaṃ bhūtaṃ pretaṃ piśācaṃ kūśmāṇḍamagniṃ yamaṃ nir-ṛtiṃ varuṇaṃ vāyuṃ kuberaṃ dhṛtarāṣṭraṃ virūpaṃ virūpākṣaṃ śaṅkukarṇaṃ bṛhatkarṇaṃ ghaṇṭākarṇaṃ droṇakarṇa gokarṇaṃ sthūlakarṇaṃ nandikeśvaraṃ bhṛṅkiriṭiṃ nāyakaṃ vināyakaṃ pāñcikaṃ dāmakaṃ lohakaṃ yaṣṭidevīmoṅkārāṃ koṭṭagirikāṃ durgāṃ kātyāyanīṃ kālīṃ yaśasvinīṃ sukālīṃ bhadrakālīṃ cullakālīmāgneyīṃ vāyavyāṃ śālikāvartīṃ rātriṃ śaktiṃ śāntiṃ śatākṣīṃ mahāśāntākṣīmindrāṇīṃ brahmāṇīṃ kaumārīṃ mahāmārīṃ māheśvarīṃ vaiṣṇavīṃ subhagāṃ cāmuṇḍīṃ vārāhīṃ kauberīmaiśānīṃ gulu mulu culu julu mulu dhaṃ huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kāla phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kālarūpāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kālapāśa hasta! phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kālarūpa phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kalavikaraṇa phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ bala phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ balapramathana phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ viśvarūpa phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ chinda phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ bhinda phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hana phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hanata phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ ghātaya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ mohaya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ uccāṭaya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ saṃhara phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ saṃkṣipa phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ pātaya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ nipātaya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ yathā tattvaṃ paśupatinā samanvitaṃ tathā nipātaya svāhā phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; khā tryambakena tvaṅkāra huṅkāra oṃ tsaṃ oṃ hiṃ bhakṣaya huṃ phaṭ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aṃ hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ īṃ śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ eṃ śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aiṃ kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ auṃ netratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aḥ astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ |&amp;lt;br&amp;gt; asya dhyānaṃ ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udyatpradyotavidyuttatihasitajapāpuñjapiñjāruṇāṅgo&lt;br /&gt;
raktākalpo mukhānāṃ daśaśataśirasāṃ cogradaṃṣṭrojjvalānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhrad doṣṇāṃ sahasraṃ prativadanavamadvahnirāttāyudhānāṃ&lt;br /&gt;
nāgairābhūṣito vaḥ paśupatiravatājjāṭajūṭāhitenduḥ || 43-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 311) pāṭhamātreṇa mantro&#039;yaṃ dṛḍhabhaktestu sidhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyādito nityaṃ haviṣyāśī jitendriyaḥ || 43-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityamaṣṭottaraśataṃ japet sthitvā nadījale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvaccaturdaśī kṛṣṇā tataḥ sidhyatyayaṃ manuḥ || 43-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayeddhṛdaye vāpsu prāsādoktavidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāvaraṇamārgeṇa pūjayet parameśvaram || 43-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāśakti japan dhyāyet trisandhyaṃ niyataḥ śuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantriṇo darśanādeva palāyanti grahādayaḥ || 43-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trivārajapamātreṇa rogān sarvān vināśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ dhyānajapād grastaṃ paśyan bhūtyā tu tāḍayet || 43-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyairdhūpanāt sadyo muktvā yāntyakhilagrahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvāsaṃ devadāruṃ ca mārjāramalamiśritam || 43-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
priyaṅgukuṣṭhagosarpirvaṭatvagrasapeṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sājamūtraṃ gulīkṛtyacchāyāśuṣkaṃ tadañjanāt || 43-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra grahamokṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nigaditametannaikatantreṣu dṛṣṭaṃ hitamiti manujānāṃ bhūtabādhāturāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upaśamanavidhānaṃ bhīṣaṇānāṃ grahāṇāṃ śucibhiriha vidheyaṃ mantribhiḥ siddhamantraiḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde bhūtatantrapaṭalastricatvāriṃśaḥ || 43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 44: Historische Mittel bei Unmada und Apasmara ==&lt;br /&gt;
Dieses kurze Kapitel führt die vormoderne Behandlung von [[Unmada]], schweren Zuständen geistiger Verwirrung, und [[Apasmara]], anfallsartigen Bewusstseinsstörungen, fort. Die Begriffe lassen sich nicht ohne Weiteres mit einzelnen heutigen Diagnosen gleichsetzen. Die überlieferten Rezepturen enthalten gefährliche Stoffe und Anwendungen; sie werden hier ausschließlich als historischer Text übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-44|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha catuścatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athonmādasya śamanamapasmārasya cocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatāvarī ca madhukaṃ vidārī pippalī madhu || 44-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karjūraśarkarāsarpiḥ sarvonmādaharaṃ pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unmattamūlacūrṇaṃ tu cukratailānvitaṃ bhuvi || 44-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 312) saptāhaṃ nyastamudghṛtya liptamunmādaśāntikṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhūkaṃ ca kaṇā yaṣṭimṛdvīkāmustaśāribāḥ || 44-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karpūracandanaṃ sarpiḥ stanyekṣurasaśarkarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṣṭā nasi kṛtā hanyurunmādāni navānyamī || 44-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṣṭhahiṅguvacāyaṣṭiśirīṣalaśunena taiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nasyāñjanaṃ sājamūtraiḥ pānaṃ ca bhrāntināśanam || 44-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaskandāryanirmālyanirmālyājyaṃ ca guggulu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacājaromagopuccharomanimbāśviputrayuk || 44-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājīhiṅguyutaṃ dhūpāstrisandhyaṃ grahanāśanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūrapittagośṛṅgakukkuṭāṇḍavilālaviṭ || 44-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vacājaromonmattāni mātulāsthi kaṭutrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājīnimbadalairhiṅguyuktairdhūpo grahāpahaḥ || 44-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtroṣaṇasindhūtthakapitthaśiphayā kaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grastākṣṇorañjanāddhanyādunmādāṃśca grahānapi || 44-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vandhyakārkoṭakīmūlaṃ hiṅgu ca nṛjalokṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuṣkaṃ gulīkṛtaṃ hanyādañjanād saviṣagrahān || 44-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rasonanimbapatrāsthilepānmuñcati tadgrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛhābhūtavṛkṣābhyāṃ tasyālepau grahāpahau || 44-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirīṣahiṅgulaśunamañjiṣṭhābakayaṣṭibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacākuṣṭhagulīnasyādañjanācca grahān haret || 44-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyoṣahiṅguniśādāruśirīṣalaśunairvacā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karañjabījamañjiṣṭhākadalīmūlakalkataḥ 13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rambhāmbhasā ca gomūtrakvathitājyaṃ grahāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānādineti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmadaṇḍīṃ ca muṇḍīṃ ca kumārīmindravāruṇīm || 44-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvā nṛmūtre nasyena grahonmādavināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 313) bhārgīlavaṇakuṣṭhāni vṛścikālī ca pippalī || 44-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇīkṛtānyapasmāraṃ hanti nasyaprayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣyāhṛtaṃ śunaḥ pittaṃ hantyapasmāramañjitam || 44-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tena goghṛtayuktena dhūpo&#039;pasmāranāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śunā vaibhītaphalake khāditāstattilāḥ punaḥ || 44-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yātāḥ śakṛttvaṃ tattailaṃ nasyāddhanyādapasmṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛkaviḍrasanasyaṃ ca dhūpaṃ cāpasmṛtiṃ haret || 44-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛkabhakṣitamāṃsāsthi pānanasyācca taddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūnimbāmṛtapūtīkā niryāso vanaśigrujaḥ || 44-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vandhyakārkoṭakīvyoṣāṃ (?) kolakvāthaṃ pibed yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinatrayaṃ vā saptāhamapasmāragrahāpahaḥ || 44-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vacāśvagandhākuṣṭhāni niśe dve śaṅkhapuṣpikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭūni dhātrī sindhūtthaṃ kalkameṣāṃ tu nityaśaḥ || 44-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣāṃ pṛthakpalakvāthaḥ prasthadvayamito bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmīrasasya prasthe dve ghṛtaprasthe tu pācayet || 44-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpānāddhantyapasmāramunmādāṃśca grahānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyekaṃ kuḍubaṃ tu yaṣṭimadhukaṃ hiṅgośca sindhoḥ pṛthag&lt;br /&gt;
viṃśatyā kuḍubairgajendrasalilaṃ pañcāṃśakaṃ goghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūśmāṇḍasya raso bhavet dviguṇito mūtrājyayoḥ pācitaṃ&lt;br /&gt;
tat pītaṃ ca ghṛtaṃ tathā nasikṛtaṃ hanyādapasmārakān || 44-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śataphalakaśaṅkhakusume droṇadvayavāriyojite kvathite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailājyakuḍubaṣaṭke siddhaṃ pītaṃ jayedapasmāram || 44-24½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde apasmāronmādapaṭalaścatuścatvāriṃśaḥ || 44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 45: Fieber und weitere Erkrankungen in der historischen Heilkunde ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet astrologische Krankheitsprognosen, die Verehrung personifizierten Fiebers, Mantras und Yantras mit umfangreichen Arzneilisten. Danach folgen Mittel für Atembeschwerden, Erbrechen, Gelbsucht, Kopfschmerz, Verdauungs- und Harnleiden. Die überlieferten Kategorien sind keine unmittelbaren Entsprechungen heutiger Diagnosen. Alle Rezepturen und Wirkungsbehauptungen werden als historische Angaben übersetzt, nicht als Anleitungen zur Selbstbehandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-45|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcacatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāmayānāṃ bhaiṣajyaṃ likhyate pūrvasaṃskṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatratithivāreṣu duṣṭāduṣṭeṣu yā rujaḥ || 45-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyāsādhyāstu vijñeyā bhiṣagbhirvātha mantribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarpendravāyuyamarudraśatoḍupūrvā bhaumāsitārkadinavighnaguhā navamyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatravāratithayaḥ kathitā niṣiddhā rogodbhave phalati naiṣu cikitsitādyam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛttikāyāṃ rujotpattau pañcarātrāvadhirbhavet || 45-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddevatāgnirdadhyannaṃ tasmai tanmantrataḥ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattannakṣatradevāya balidravyairyathoditaiḥ || 45-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādyena svanāmnā tu namontaṃ prakṣiped balim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rohiṇyāmapi pañcāhād vyādhermokṣaḥ prajāpatiḥ || 45-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatāsmai pradātavyo gandhamālyaudanairbaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛgaśīrṣe tathā vyādhiraṣṭarātraṃ pravartate || 45-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somāya mudgamāṣābhyāmannena ca baliṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ārdrāyāṃ daśarātraṃ tu rudrārthaṃ pāyasaṃ baliḥ || 45-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarvasāvaṣṭarātraṃ vyādhistaddevatāditiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payonnaṃ raktagandhasragājyayuktaṃ baliṃ haret || 45-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣye pañcadinaṃ vyādhirdevatāsya bṛhaspatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhamālyaiśca gandhānnaṃ baliṃ tasmai tu nikṣipet || 45-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āśleṣā sarpadevatyā tasyāṃ vyādhistu mṛtyudaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi homadānādyairbhikṣānnena(?) baliṃ haret || 45-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
makhā pitryāṣṭarātraṃ tu tilamiśrānnato baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāyāstvaryamā daivaṃ gandhamālyānnato baliḥ || 45-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptāhamuttare vyādhirbaliḥ prāgvad bhagāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haste savitṛdevatye saptāhād vā trisaptabhiḥ || 45-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyādhermokṣo haviṣyānnaṃ gandhamālyayutaṃ baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrā tu tvaṣṭṭadevatyā sājyānnaiḥ ṣaḍdinaṃ baliḥ || 45-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcapañcadinaiḥ svātau vyādhimokṣo&#039;tha vā mṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklānnagandhamālyaistu vāyave prakṣiped balim || 45-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṃ 315) viśākhāsūnaviṃśatyā tvindrāgnyoḥ pūrvavad baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maitre pakṣād ghṛtānnādyaṃ baliḥ syād rogamuktaye || 45-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāyāmardhamāsād vā mokṣaḥ prāyeṇa vā mṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānādyaistu haviṣyānnaṃ balimindrāya dāpayet || 45-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāyāṃ vā navāhobhiḥ prāgvannir-ṛtaye baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāṣāḍhe&#039;ṣṭadivasairmāsairmokṣo&#039;tha vā mṛtiḥ || 45-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āpo vai devatāstābhyo dhānādyaiḥ kṛsaraṃ baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiśvadeve saptarātrānmokṣaḥ syāt pāyasaṃ baliḥ || 45-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiṣṇave vatsarānmokṣo gandhamālyānnato baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsāṃstrayodaśa vyādhirdhaniṣṭhāsu na muñcati || 45-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasubhyo devatābhyastu ghṛtamudgaudanairbaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatabhe pakṣato mokṣo mṛtirvā dānahomataḥ || 45-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devatejyā jaleśāya baliṃ dadyāt tu pāyasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvabhādrapade mokṣo nāsti daivamajaikapāt || 45-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dānādyairdhātakīpuṣpai raktānnena baliṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭāviṃśatyahorātrairuttarābhādrabhe rujāḥ || 45-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mokṣastu gandhamālyānnaiḥ syādahirbudhnaye baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsānmokṣastu revatyāṃ pūṣṇe gandhādibhirbaliḥ || 45-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśvinyāṃ pañcaviṃśāhādaśvinyorbalirodanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bharaṇī yamadevatyā tasyāṃ jīvati vā navā || 45-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāpi homadānādyairgandhānnādyairbaliṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aniṣṭavāranakṣatratithiyogo mṛtipradaḥ || 45-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abhīṣṭavāratithibhiriṣṭabhe virujodgamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devadvijejyāhomādyairjīvenmantrajapādibhiḥ || 45-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvarabhedāstvaṣṭabhidāṃ vātāt pittāt kaphādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sannipātād vātapittād vātaśleṣmavimiśraṇāt || 45-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 316) śleṣmapittāccābhighātādityukto&#039;ṣṭavidho jvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jṛmbhikāśītakampāśca kaṭyūrvādiśirorujā || 45-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiktāsyatā tṛṣā kāso netrāśrūṇi ca vātike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāhamūrchāpralāpāśca chardyatīsārakabhramāḥ || 45-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atidāho jvarastṛṣṇā paittikajvaralakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śītodgamaśca viṣṭambhaḥ staimityaṃ madhurāsyatā || 45-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛllāsamohau śītaṃ ca kaphajvaraguṇāstvamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 asaṅgatapralāpitvaṃ tṛṇmūrchākūjanabhramāḥ || 45-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pittāsravamanaṃ jihvākārkaśyaṃ sānnipātike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirorugvamanaṃ dāho mohaḥ kaṇṭhasya śuṣkatā || 45-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jṛmbharomāñcatodāśca sandhīnāṃ vātapittaje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāsapīnasaviḍbandhā bhramasandhiśirorujāḥ || 45-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vamanaṃ śleṣmaṇo jāḍyaṃ liṅgāni śleṣmavātaje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambho&#039;ṅgānāṃ tathā svedo vamanaṃ śleṣmapittayoḥ || 45-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiktāsyatā ca liṅgāni kaphapittajvarasya vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 arthaputrādināśād vā mantradevādiśāpataḥ || 45-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ajīrṇādathavā kṣudrādabhighātajvaro bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa eva vātasaṃśleṣādanyo vā viṣamajvaraḥ || 45-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa sarvadā vā rātrau vā divā vā viṣamajvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālātipātenārvāg vā niyamo nāsya vidyate || 45-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāho nityaniyamād dvaihiko niyamāntaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dinadvayamatītyāyaṃ jvaraścāturthiko(?) mataḥ || 45-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣamajvara evaibhirnāmabhiḥ pṛthagīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātikādyāścikitsābhirdānairdevadvijārcanāt || 45-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrayantrajapairhomairgacchanti viṣamajvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śītajvarā vaiṣṇavāḥ syuruṣṇā māheśvarajvarāḥ || 45-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 317) teṣāmādau tu rogāṇāṃ dānairmantraistathā hutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balibhirdevatejyābhiḥ pratīkāro vidhīyate || 45-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ugraṃ triṇetraṃ bhasitāvadātaṃ bhasmāyudhaṃ vāmavarapradānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ātāmramālyādikamekadaṃṣṭraṃ dhyāyejjvaraṃ piṅgajaṭākirīṭam || 45-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ larvajvaṣapūṭāśa namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 asyāṅgāni svayaṃ pañca devatā ca jvaraḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅktiśchando munirvyāsaḥ kuryāccānena tarpaṇam || 45-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ jvaraṃ tarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śītajvaraṃ tarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vātajvaraṃ tarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ pittajvaraṃ tarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śleṣmajvaraṃ tarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sānnipātajvaraṃ tarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śirorogajvaraṃ tarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ mahājvaraṃ tarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sarvajvaraṃ tarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sarvajvarapārṣadāṃstarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ikṣumūle padmapīṭhe dhyātvā santaṃ jvaraṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lājasaktuvimiśrādbhiḥ sandhyārātriṣu tarpayet || 45-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣiptvā śūlabaliṃ caiva tarpaṇāmbhaśca pātragam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āmramūle tu visṛjet tridinajvaraśāntaye || 45-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hṛdayānte bhagavate triyūsāśāṃ pratihatāya huṃ phaṭ khe kṣa |&amp;lt;br&amp;gt; piśācamadhyā viśa huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasthānnapiṇḍaṃ kāṃsye tu nidhāyājyadadhiplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin mantreṇa śūlākhyamāvāhyeṣṭvā śataṃ japet || 45-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpikātritayaṃ piṇḍe śūlākāraṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena nīrājayet sādhyaṃ rogakṣudragrahāpaham || 45-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlabaliprasaṅgena kapālabaliśca kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navaṃ śarāvamāpūrya raktodenāḍhakocitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye piṣṭaje dīpe jvālayed dvādaśāṅgule || 45-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 318) dhyātvā kapālaṃ taṃ ceṣṭvā japitvāṣṭaśataṃ manum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛd brahmā pārśvabhūbījo dīrgho vāyurviṣaṃ ca hā || 45-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudrā ya preṃ kṣa pālaya huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena sādhyaṃ nīrājya sthāpayet taccatuṣpathe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuberādyena mantreṇa proktāṅgaiḥ kṣīrasecitaiḥ || 45-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āmraparṇairdaśaśatairjuhuyājjvaraśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuberaṃ te mukhaṃ rudraṃ nandīmānandimāvaha || 45-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvaraṃ mṛtyuṃ bhayaṃ ghoraṃ jvaraṃ jāśayate jvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; kuberādimantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ikṣormūle śvetapadme niviṣṭaḥ padmaṃ bibhracchūlaṭaṅkau kapālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklākalpaḥ sa triṇetraḥ kṛśāṅgo bhūtiśvetaḥ satkapardo jvaraḥ syāt || 45-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃvidhaṃ maheśvarajvaraṃ dhvātveṣṭvāmuṃ mantraṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; tāraṃ ca hṛdbhagavate ṣudrāśa rudrajvara kṛtāntarūpāya hrāṃ hrīṃ hrūṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudro&#039;sya devatāṅgāni svārṇairjātivibhājitaiḥ || 45-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddho niśi japellakṣaṃ jvaraṃ dhyātvā tu sidhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyaṃ kṣīrārṇave padme candramaṇḍalamadhyagam || 45-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anvārabhya japed dhyātvā jvaramokṣo bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ bhasmā(śuḍhāśa ? yudhāya) vidmahe |&amp;lt;br&amp;gt; ekadaṃṣṭrāya dhīmahe |&amp;lt;br&amp;gt; tanno jvaraḥ pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; iyaṃ jvaragāyatrī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anayā japitaṃ bhasma vikirejjvaraśāntaye || 45-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo ṣaratnatra śāśaṃ hṛdayamāvartayiṣyāmi |&amp;lt;br&amp;gt; bho bho jvara śṛṇu hana garda charda sarvajvara caṭa vajrapāṇirājñāpayati |&amp;lt;br&amp;gt; śiro muñca kaṇṭhaṃ muñca uro muñca hṛdayaṃ muñca udaraṃ muñca kaṭiṃ muñca jaṅghe muñca pādau muñca caṇḍapāṇirājñāpayati huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 319) buddhādhidaivato mantro hyasya prakṛtijāpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag gulguludāhena jvaro naśyati dhūpataḥ || 45-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛtte svarāvṛte kumbho bhūgṛhe jvarahā dhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyanāmayuktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo&#039;sau sarasvatītīre aputro brāhmaṇo mṛtaḥ || 45-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmai tilodakaṃ dadyānmuñcedaikāhiko jvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātarañjalinānena sakuśena tilodakaiḥ || 45-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saraktapuṣpaṃ santarpya niryātyaikāhiko jvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptakarkaṭaveśmotthamṛdā śaucāvaśiṣṭayā || 45-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryāt trivāsaraṃ puṇḍramekāntaravināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācīnā vasurekhāḥ syuḥ ṣaḍrekhāścāpyudaṅmukhāḥ || 45-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhyaviṃśatikoṣṭhe&#039;ntyarājiṣvantarbhuvo&#039;kṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyanāmāvaśiṣṭeṣu rekhāgreṣu triśūlayuk || 45-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yantraṃ likhitvā saṃpūjya pañcavarṇaudanairbalim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
badhyeccāturthikaścaiva jvarābhāsaśca naśyati || 45-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārāgniyuktaṃ pārśvabhrūmadhyahṛnnābhisandhiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya sādhyaṃ śārdūlaṃ smṛtvā spṛṣṭvā ca tattvacaḥ || 45-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṣkṛtvastu harecchuklamavarmāṅgaṃ ca taṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvarāgamanavāreṣu cāturthyajvaraśāntaye || 45-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇodaṅmukhaṃ lekhyaṃ ṣaṭkoṇaṃ madhyatārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārasya pārśvayormāṃsaṃ koṇeṣvagniṃ ca tadbahiḥ || 45-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇasandhiṣvaṅkuśān ṣaḍ likhitvābhyarcya tārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśau ca prajapet sarvajvaraharaṃ dhṛtam || 45-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayānte bhagavate ṣudrāśabandha jvara huṃ phaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena saptakṛtvastu śikhābandhājjvarakṣayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvaro baddho bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 320) tintriṇīveṣṭitaṃ cūḍāphalaṃ śirasi dhārayet || 45-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāturthikaṃ harenno ced bhṛṅgaguñjābhrakaiḥ samaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satailaṃ dhūpayed vastracchannaṃ naśyati sa jvaraḥ || 45-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
takre ghṛte vā pibatu vandākaṃ bilvasaṃbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣamajvaranāśāya dānādīnapi kārayet || 45-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācīnodīcyarekhābhirnavabhirviṣakoṣṭhake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhāgratattvaśūle tu koṣṭheṣu vṛtiṣu kṣitau || 45-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hāranīrapriyābhānusaṅkhyeṣu kramaśo likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyvādyarṇān kṛṣṇaraktapītaśuklān sabindukān || 45-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā japitvā tasmiṃstu śayīta jvaraśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ākhyāvidarbhaṃ khaṃ kumbhe likhenmadhye tu tadbaliḥ || 45-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārkāśāṣṭadalāmbhojaṃ bāhye triṃśaddalāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādyaiḥ śāntākṣarairyuktaṃ tadbāhye jalamaṇḍalam || 45-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yantraṃ sañjīvanamidaṃ sarvarakṣojvarāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyuñjayapuṭasthaṃ syānnāmajīvavidarbhitam || 45-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antyāvṛtaṃ tato vṛttamācchādyāṣṭadaleṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyuñjayapuṭaṃ bāhye ṣoḍaśacchadanāmbuje || 45-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtyuñjayapuṭeṣvākhyā bāhye&#039;bjaṃ rāgapatrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādyāḥ sadalagāḥ sāntā bahiḥ śaktyā vṛtaṃ tamaḥ || 45-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mābījena tridhāveṣṭya yantraṃ mṛtyuñjayāhvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvarogagrahārtīnāṃ śamanaṃ śirasā dhṛtam || 45-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrasya koṇeṣu tāraṃ śaktiśca madhyagā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktau nāma tad yantraṃ jvarābhāsavināśanam || 45-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktau nāma likhed bāhye vasupatrāmbujasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kesareṣu svarān kādivargān saptadaleṣvapi || 45-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭame&#039;ntyadvayaṃ bāhye tridhā pāśena veṣṭayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅkuśena nirudhyedaṃ yantraṃ sarvārthasādhakam || 45-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvareṣvāsaptamādahno na cikitsā vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvadbalaṃ tūpavasenniṣiddhau gorasaudanau || 45-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
peyāṃ nirannāṃ pibatu viśvāparpaṭasādhitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śreṣṭhaḥ pañcaśiphākvāthaḥ pācanīyo marujjvare || 45-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 amṛtāpippalīmūlaśuṇṭhīkvāthastu paittike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bṛhatyau vartiyugmaṃ ca śuṇṭhībhūnimbagokṣuraiḥ || 45-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaphajvare kaṣāyastu pātavyaḥ pippalīyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chinnāgokṣuramustābhirbṛhatyau kaṇṭakārikā || 45-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāhrīberakaṭphalāparppaṭakvāthapānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātajvaraḥ sāṅgakampaḥ sadya eva vyapohati || 45-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvādipañcaviśvābhirviśvācchinnābdaduḥspṛśāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praśastau vātike kvāthau kampāṅgavyathane jvare || 45-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chinnāviśvāpañcamūlapippalīmūlakaiḥ śṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṅgasandhyasthiśirastode vātajvare pibet || 45-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kustumburudvibhāgābhyāṃ bhāgaṃ viśvāśṛtaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāhamohau tridoṣotthān pītaṃ hanyājjvarān kṣaṇāt || 45-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mustāparpaṭaduḥsparśāpāṭhośīrāmbubhiḥ śṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittajvarāpaho yogaḥ kiñciccharkarayā yutaḥ || 45-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiktāṃ saśarkarāṃ toye pibet pittajvarāpahām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvośīragulūcyambupāṭhāduḥsparśadhānyakaiḥ || 45-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvāthaḥ pittajvare peyo bhramatṛṣṇāvidhātanut |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kustumbururdevadārurnāgaraṃ bṛhatīdvayam || 45-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvathitaṃ pācakaṃ peyaṃ prathamajvaranāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāśāviśvābdamaricaiḥ kvāthaḥ śleṣmajvarāpahaḥ || 45-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 322) vilaṅgaviśvābilvābdasuradāruśṛtaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiñcinmadhūttaramiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niśābdastriphalā tiktā paṭolīpicumandakau || 45-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devadāruḥ kaṇṭakārīpippalīmūlakaiḥ śṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍuṇḍukadvayasaṃyuktaḥ sannipātajvarāpahaḥ || 45-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiktāśleṣmābdamaricabhūnimbāriṣṭavatsakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chinnāpaṭolapāṭhābhiḥ kvāthaḥ sarvajvarāpahaḥ || 45-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvāsāturo nipatito nātiśītoṣṇavān jvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrāntadṛṣṭiḥ pralāpī cāpyabhinyāsāturo naraḥ || 45-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sindhūtthahastipippalyau madhukāsthivacoṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pānanasyāñjanairhanyādabhinyāsaṃ tu sandhyayoḥ || 45-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāghrīmṛṇālabhūnimbabhārgīduḥsparśasādhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṣāyo hantyabhinyāsaṃ vyoṣogrābhārgikaiḥ śṛtaḥ || 45-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātrīkustumburucchinnācandanaiḥ kvathitaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitākṣaudrayutaṃ peyaṃ kaphavātajvarāpaham || 45-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hikkāśvāsakāsagalagrahaśoṣapramohāṃśca harati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chinnāpathyānāgarāṃśaistridvyekaistu śṛtaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sagulaṃ vāyusaṅgaṃ ca jvarājīrṇe ca nāśayet || 45-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chinnāpaṭolatriphalāghanairnimbaśalākayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāmyākaiśca samaiḥ kvāthaḥ sarvajvaravināśanaḥ || 45-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāśā devadrumo dhātrī pathyāvartī ca nāgaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitāmadhuyutaḥ kvātho jvaraṃ cāturthikaṃ haret || 45-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gule vadaramātre tu kṣiptvaikaṃ makkuṇaṃ graset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvaraścāturthikaścāpi dvyaihikaśca vinaśyati || 45-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 323) sahadevāṃ vacopetāṃ dhūpayed viṣamajvare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapilājyasahādhūpānnāśayed viṣamajvaram || 45-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chinnānidigdhikāviśvākvāthaṃ kṛṣṇānvitaṃ pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīnasārditakaścāsārucyajīrṇajvarān haret || 45-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chinnākaṣāye tatkalke siddhamājyaṃ jvaraṃ jayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūbimbasya tribhirbhāgai rekhe prāguttarāyate || 45-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye pañcadalābje&#039;ntye nāmayuktākṣibāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbād bahiścaturdikṣu śrīkaṇṭhaṃ cāntarāśriṣu || 45-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣamantyaṃ citāmaṣyā likhitvārkaistadarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baliṃ ca dattvā sandhyāyāṃ kalayecchvāsaśāntaye || 45-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kinnarakiṃpuruṣagaruḍagandharvayakṣarākṣasaniḥśvāsopadravaṃ hara pitṛpiśācāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūgṛhāvasthavajrasya madhye nāma likhenmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrasya parito&#039;bhyarcya ghṛtaṃ śvāsavināśanam || 45-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuktocchiṣṭānnamamunā dadyācchvāsahṛdaśnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇārambhāphalaṃ mūtre gavāṃ saṃśṛtya bhakṣayet || 45-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvāsavān bhārgikāṃ yaṣṭiṃ kṣaudre līḍhvā tu taṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumaṃ sāptaparṇaṃ tu mastunā śvāsahṛt pibet || 45-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
badaraphalamātrameva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāpathyābdacūrṇaṃ tu gulena gulukīkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayed vadane tīkṣṇakāsaśvāsaharaṃ param || 45-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvākṛṣṇāniśāvyoṣacūrṇaṃ taile gulānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥ prātarlihet sadyaḥ kāsaśvāsaharam || 45-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvailāgairikāvyoṣacūrṇaṃ madhvājyamiśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lihechvāsaharaṃ prātaḥ paṭasya vacanaṃ yathā || 45-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇā pathyā śṛṅgiberarājā karkaṭaśṛṅgikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāñjanā madhunā līḍhāḥ pañcahikkāharāḥ smṛtāḥ || 45-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 324) hiṅgu karkaṭaśṛṅgyelā gairika maricaṃ madhu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvāsahikkāharaṃ lehānmalayendravaco yathā || 45-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhvājye śālalaṃ bhasma hikkāśvāsavināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śalalīkaṇṭakasya bhasma |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇā viśvā sitā dhātrī piñchabhūtirmadhuplutā || 45-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hikkāṃ harati kṛṣṇābdakharjūraṃ madhunā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vai vediṣu bandha hā ta śabhātaśa niruddha pūrṇamaṇi ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhe bhūmaṇḍalaṃ smṛtvā tena toyaṃ japan pibet || 45-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chardiṃ harati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utpalaṃ candanaṃ lodhraṃ kesaraṃ madhukaṃ madhu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittacchardiharaṃ līḍhamatha trikaṭu saindhavam || 45-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkṣmailā triphalā kṣaudre śleṣmacchardiharāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāturjāte ca pippalyaścāśvalaṇḍaraso madhu || 45-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lājāsitāyutaṃ lehyaṃ sarvacchardivināśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuṇṭhīphalatrayaṃ lājā lodhrāṅkolāñjanatvacaḥ || 45-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chardighnā madhunā līḍhāḥ pṛthak pādoditāstu vā(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāphase brahmaṇyelatyahāḍiṇi na bhaviṣyasi |&amp;lt;br&amp;gt; devi te virūpe avatara kāmaṃ kāmiṣṭha phu ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena mantritāmbhobhiḥ snānapānāni kāmilāḥ || 45-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍūkaparṇīsvarasaṃ dhātrīrātrimadhuplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāroṣṇapayasā pītaṃ nāśayet pañca kāmilāḥ || 45-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahiṣīmalatoyena samānaṃ mahiṣīdadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñcid yavānīcūrṇaṃ tu śamayet pañca kāmilāḥ || 45-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣeṇa kumbhakāmilām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātarnāgabalātoyaṃ mahiṣītakramiśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mathitvā taddhanaṃ tyaktvā pītaṃ tat kāmilāṃ haret || 45-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 325) raktāpāmārgaśiphayā takre nāgabalāṃ pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śṛṅgāmbhasā śiro&#039;bhyajya jighreccāpyajjhaṭāṃ sadā || 45-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmilā gacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chinnāmadhūkatriphalānimbaiḥ kvāthaṃ madhuplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaṃ tatkāmilāṃ hanyādanamlalavaṇāśanāt || 45-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavaṇāmlaṃ ca gharmoṣṇaṃ varjayet kāmilāturaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilājatu paśormūtraiḥ kumbhakāmilakāharam || 45-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadā cikitsā na kṛtā kāmilā pāṇḍurogatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayāti tatpratīkāraḥ kiñcidatra pradṛśyate || 45-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiktā phalatrayaṃ vāśā chinnā bhūnimbanimbayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvātho madhupluto hanti pāṇḍurogaṃ ca kāmilām || 45-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvādīpyakasindhūtthabhṛṅgapathyāśca citrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūkadambaṃ ca takreṇa pāyayet pāṇḍurogahṛt || 45-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarnavaśiphāpathyābhṛṅganāgaradīpyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balātibalacitraṃ ca badarī candanaṃ samāḥ || 45-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tairbhāvitaṃ samaṃ kiṭṭamāyasaṃ mathite pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anamlalavaṇaṃ prāśnan pañca pāṇḍugadān haret || 45-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvābalābhṛṅgatilacitrakiṭṭāni vā pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛṅgāṇi tilatakrāṇi pibed vā pāṇḍurogajit || 45-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhūkavāśāchinnānāṃ kaṣāyo madhunā jayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktapittaṃ samadhu vā chinnayā sādhitaṃ jalam || 45-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samūlamutpalaṃ drākṣā kadalī padmakesaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭaprarohaśuṅgāni kāṣmarīsārayaṣṭayaḥ || 45-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāṃ samabhāgānāṃ kvāthaṃ samadhuśarkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidrotthitaḥ pibet kālyaṃ raktapittaṃ vinaśyati || 45-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pramehaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 326) prācīnaṃ cāpyudīcīnaṃ likhed rekhādvayaṃ dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhāgreṣvaṣṭa vajrāṇi madhye tāraṃ ca tadbahiḥ || 45-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ tatkoṣṭhake lekhyamevaṃ hastatale&#039;rpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darśitaṃ cāmṛtadhyānācchirorogaṃ vināśayet || 45-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārabhāntau vinā tvasmin cakre koṣṭhacatuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭheṣu yāntasārdhenduṃ sūryagrahaviṣaṃ likhet || 45-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye supāśaṃ kroḍīśaṃ cakrasya parito manum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anantaṃ ca ṇikāraṃ ca vīpsitau tau pinākinam || 45-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
someśaṃ dviguṇaṃ dīrghaṃ ṇikāraṃ cāpi vīpsayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭhaṭha ṇemi ṭhaṭhānto&#039;yaṃ mantro lekhyaḥ pradakṣiṇam || 45-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā dattvā baliṃ baddhaṃ śirorogaṃ vināśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātācchiroruṅ nātyuṣṇāt pittādatyuṣṇakopanāt || 45-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaphād gurutvaṃ śirasastat sarvaṃ sānnipātike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryāvartaśirorogaḥ pūrvāhne cātivardhate || 45-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣayaṃ yātyaparāhṇe tu kaphavātabhavastu saḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ardhāvabhedaḥ śirṣṇo&#039;rdhe śaṅkhakaḥ śaṅkhavedanaḥ || 45-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tau ca vātāśrayau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulasthamāṣamudgāṃstu pibedājyena vātike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiroroge śaṅkhake ca limpedājyena tattrayam || 45-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātrīvacāmalayajaṃ ca balārjalājakarpūrayaṣṭihiriberamuśīrakaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ samaṃ dṛṣadi taṇḍulatoyapiṣṭaṃ limpecchirasyakhilaśirṣarujāṃ śamārtham || 45-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciñcāphalaṃ purāṇaṃ tu śarkarānāgarānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇḍulāmbuyutaṃ nasyānnaśyedeva śirorujā || 45-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvāmūlaniśośīrayaṣṭīmadhukacandanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandyāvartāṅkurasamaiḥ piṣṭvā toyena tadrasaḥ || 45-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 327) saśarkaraḥ praliptastu sūryāvartavināśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindhūtthaṃ nāgaraṃ kuṣṭhaṃ kārpāṃsasya śiphā tathā || 45-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sājyaṃ koṣṇaṃ śirorogān hanyādeva hi nasyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśmāṇḍairaṇḍayormūle piṣṭvā śuktena lepayet || 45-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāribhadratvacaṃ vāpi śirorogapraśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśāmaricaviśvānāṃ cūrṇavartyaḥ pṛthak pṛthak || 45-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpanasyopayuktāstu śirorogabināśanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatrāgatāsi bhadraṃ te taṃ vindhyaṃ gaccha suvrate || 45-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛkpuṣpahṛdayaḥ prokto mantrastoyādisekataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā bhūgṛhe rekhāḥ sāṣṭisvarakasaṃyutāḥ || 45-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lambayitvāpareṇeha dṛṣṭāstāḥ kuñcitāpahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upānat(?)pāṭhayoḥ pānānna jāyeta masūrikā || 45-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiriberakajīvantīchinnā vāśā ca śāribā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dārvīcandananimbāśca triphalośīratoyadaiḥ || 45-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvāthaḥ samākṣikagulo masūrikanivāraṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭolanimbayoḥ kvāthaṃ pibed yadi saśarkaram || 45-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
masūrikodgamāt pūrvaṃ notpadyante masūrikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahiṣīmalajaṃ vāri sacandanarasaṃ pibet || 45-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātrīśalkaphalaprasthaṃ nṛtoye divasoṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣpīḍya pītaṃ yadyasya notpadyante masūrikāḥ || 45-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sindhūtthapathyāviśvākhyāḥ samaṃ piṣṭvoṣṇavāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibedānāhaviṣṭambhāvāmadoṣaṃ ca nāśayet || 45-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pathyādīpyakasindhūtthakaṇāviśvāni mastunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takreṇa kvathitaṃ prātaḥ pibedagnipradīpanam || 45-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pathyākaṇādīprasindhūn ṣaṭcaturdvyekabhāgikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takreṇa kvathitān prātaḥ pibatāmaruciḥ kutaḥ || 45-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agnipradīpanaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 328) droṇamūlasamaṃ viśvāsaindhavaṃ takrapācitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhāgniṃ janayet prātaḥ pītaṃ cārucināśanam || 45-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiṅgusindhukaṇāviśvāstvekaikaṃ dviguṇābhayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇodakena pītāḥ syurnṝṇāṃ sraṃsanadīpanāḥ || 45-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gulūcīṃ saindhavaṃ pathyāṃ nāgaraṃ ca samāṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mathite kvathitaṃ pītaṃ kāyāgnibalavardhanam || 45-165 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhallātabhārgīlaghumūlapathyāṃ caivāgnirājīmaricaṃ yavānīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindhūtthadīpyaiḥ kvathitaṃ kaduṣṇaṃ vāyorvikāraṃ ca kaphaṃ ca hanyāt || 45-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitāsindhūtthakṛṇākhyāḥ samāṃśāḥ ślakṣṇacūrṇitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukoṣṇasalile pītāḥ sadyo hṛdrogaśāntidāḥ || 45-167 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vārāhīcitravāśābhistaṇḍulaistailasādhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apūpo bhakṣitaḥ sadyo hṛdrogaśamanapradaḥ || 45-168 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
duḥsparśanāgarabalākaṣāyaḥ saindhavottaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvaśūlaṃ ca hṛdrogamudāvartaṃ ca nāśayet || 45-169 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvāthaḥ sapippalīcūrṇaḥ pippalīmūlaviśvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaḥ sarvagrahaṇikāṃ haredagniṃ ca dīpayet || 45-170 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rajanyau maricaṃ kuṣṭhaṃ śuṇṭhiṃ coṣṇodake pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhared grahaṇīḥ sarvā dṛṣṭidoṣādikaṃ tathā || 45-171 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāṇyordāho viloṇāmbhaḥpānaṃ cāpi viṣūcijit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mustośīrakaṇāmūlakalaśīviśvasādhitam || 45-172 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jambvāmrapallavābhyāṃ ca viṣūcighnaṃ pibejjalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭūni pañcalavaṇaṃ kiñcit snuhipayoyutam || 45-173 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sukoṣṇāmbhasi pītaṃ cejjayed ghorāṃ viṣūcikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pathyā piṇḍākhyalavaṇaṃ hiṅguścātiviṣā vacā || 45-174 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītāḥ sukhodake hanyuḥ sahamūlā viṣūcikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citravatsakaviśvāmburāmaṭhātiviṣāṃ pibet || 45-175 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 329) pāṭhā jyotiṣmatī karṇīvatsakustumburuṇi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacābdātiviṣāśuṇṭhībilvavatsakarāmaṭhāḥ || 45-176 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
takrakāñcikayoruṣṇaṃ pītātīsāraśāntidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mustākvāthastu samadhuḥ pakvātīsāraśāntidaḥ || 45-177 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abhayātiviṣāviśvādevadāruvacāmbudāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇāmbhaḥpeṣitāḥ pītāḥ sarvātīsāraśāntidāḥ || 45-178 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sindhūtthahiṅgumaricā laśunī ca śuṇṭhī kārañjavalkamajamojakajīrakāṇi |&amp;lt;br&amp;gt; elā sanāgarakaṇā mathitena maṇḍaṃ sāmātisārarudhiraṃ haratīha pītam || 45-179 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 amrāṃsthi dipyakaṃ viśvāsamaṅgāśāliśuṅgakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sābhayairmathitaṃ pakvaṃ sāṅgrahigrahaṇīharam || 45-180 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaṣṭivatsakabhūnimbapāṭhārātridvayānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takrakvāthaṃ pibet sadyaḥ pītāṃ cātisṛtiṃ haret || 45-181 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhṛṅgīsamaṅgākalaśīsābdātiviṣadārubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṣṭaṃ vā kvathitaṃ gupte vātātīsāranāśanam || 45-182 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāni śakravallyāstu piṣṭvā takraṃ madhuplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaṃ hanyādatīsāraṃ mastunā kāñcikena vā || 45-183 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chinnāpāṭhābdabhūnimbaviśvavatsakasādhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaḥ kaṣāyastu haret sajvarātisṛtiṃ kṣaṇāt || 45-184 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṃstilān vayasyāṃ ca lodhrayaṣṭisitotpalān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ajākṣīre pibet kālyaṃ raktātīsāraśāntaye || 45-185 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śulād vātād bhaved vastau nābhau dāhī ca paitti(ke?kaḥ) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaphajo hṛdi hṛllāsastvasādhyaḥ sarvago yadi || 45-186 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eraṇḍapatraṣaṭkāmbhaḥ kiñcit saindhavamāśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannasyaṃ vātaśūlaghnaṃ viśvāciñcādalāmbu ca || 45-187 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 330) hiṅgutrikaṭusindhūtthakuṣṭhogrāśailacūrṇikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṣṇodake samaṃ pītāḥ sadyaḥ śūlaṃ haranti hi || 45-188 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ladhveraṇḍasya patrāpsu hiṅgusaindhavakalkayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailaṃ pacet tannasyena śūlo naśyati tatkṣaṇāt || 45-189 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuberākṣiphalaṃ karṣaṃ nāgaraṃ laśunaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkvātho hiṅgusundhūtthacūrṇayuk sarvaśūlahā || 45-190 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiṅgostu saindhavaṃ tasmāt tailameraṇḍajaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triguṇaṃ taiḥ samaṃ cāmbho lāśunaṃ sarvaśūlajit || 45-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilaṅgasya tu sarvāṅgakvāthaḥ saddhiṅgusaindhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaḥ syāt sarvaśūlaghno na prakāśyo durātmanām || 45-192 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikeramukha chittvā mṛdācchādya tu tad dahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eraṇḍabījaniṣkaṃ tu piṣṭvāloḍya tu tajjale || 45-193 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
soṣṇameva pibet sadyo nipatatyaśmarī kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāpadmārkamūlaṃ tu pītamuṣṇena vāriṇā || 45-194 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātayedaśmarīṃ sadyo mūtrakṛcchraṃ tu nāśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyākṣimūlaṃ tatkreṇa śarkarāpātanaṃ pibet || 45-195 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarpākṣī vanamallikā ca varaṇāpāmārgaśigrudvayī&lt;br /&gt;
bhadrāgokṣurakāśamardasubhagāśvetacchadābjaiḥ samaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulyaiḥ kṛṣṇakulasthakaiḥ śṛtajalaṃ yannālikerāmbumat&lt;br /&gt;
kṛṣṇailāsahitaṃ pibet saharujā bhinnā patedaśmarī || 45-196 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jambūpravālakalkāḍhyaṃ kṣaudraṃ pītaṃ tu kṛcchrajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
elākṛṣṇāśvadaṃṣṭrābhirmadhūkāreṇupūtikaiḥ || 45-197 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśmabhedipṛthakkvāthe śilājatuyutaṃ pacet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat pibedaśmarīmūtrakṛcchrahṛccharkarāpaham || 45-198 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 231) nālikerāmbu sagulaṃ sakustumburu kṛcchrajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chinnākalkaṃ ca sasitaṃ gavāṃ kṣīreṇa kṛcchrajit  || 45-199 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāribhadratvaco bhasma sarvāpāmārgajaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eraṇḍatailamāloḍya pibed gulmavināśanam || 45-200 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvāthaṃ bilvaśiphāyāstu soṣṇaṃ saindhavayojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gulmaśūlaharaṃ pītaṃ kvāthaśca vanaśigrujaḥ || 45-201 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
payasā madhukaṃ drākṣā padmakaṃ candanaṃ madhu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaṃ taṇḍulatoyena pittagulmaharaṃ param || 45-202 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snuhikhaṇḍaṃ tulābhāṇḍe tulyaloṇavimiśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhāyālipya ca mṛdā karīṣāgnau dahet tataḥ || 45-203 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śītībhūte tathoddhṛtya kvathitaṃ kāñcike pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca gulmāni naśyanti kāyāgnerdīpanaṃ ca tat || 45-204 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciribilvatvacā śuṇṭhīkulasthairasitaiḥ samaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvāthaḥ kaṇāhiṅguyutaḥ śleṣmagulmopaśāntidaḥ || 45-205 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 arjnunasya phalaistulyamapāmārgaṃ ca dāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhasmalolitāmbhastu pacet kṛṣṇakulasthakān || 45-206 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tajjalaṃ trikaṭūnmiśraṃ pañcagulmaharaṃ pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samūla vilaṅgaṃ ca bhallātabījaṃ paced droṇatoye caturthāvaśeṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakalkena cāpyūṣaṇaiḥ sādhitaṃ tat samakṣaudramiśraṃ harecchūlagulmān || 45-207 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde jvarādicikitsāpaṭalaḥ pañcacatvāriṃśaḥ || 45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 46: Verschiedene Krankheiten ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel setzt die historische Arzneikunde fort. Es behandelt Beschwerden von Kindern, Augen und Ohren, Haut- und Verdauungsleiden sowie Fruchtbarkeit, Schwangerschaft und Körperpflege. Die überlieferten Krankheitsnamen, Pflanzenbezeichnungen und Heilungsbehauptungen werden in ihrem historischen Zusammenhang belassen. Die beschriebenen Zubereitungen sind keine heutigen Behandlungsempfehlungen; einzelne Zutaten und Mengen sind zudem nicht sicher bestimmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-46|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṭcatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āmrāsthilājalavaṇairlājasaindhavaśarkarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāḍimīlājasindhūtthaṃ hikkāvamanahṛcchiśoḥ || 46-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 332) prayāgāstrayo madhuneti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lājotpalaṃ vā stanyena priyaṅgulodhrakaṃ lihet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṃ samaṅgāṃ vāloḍya jvarātīsāraśāntaye || 46-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niśe dve tatsakaṃ siṃhī yaṣṭistatkvāthasevanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuśūnāmatisāraghnaṃ tat piṣṭaṃ pāyayenmanāk || 46-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhunātiviṣā lihyā chardijvaraharaṃ śiśoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalatrayasahāśigrudārumeghaśṛtaṃ jalam || 46-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadrākṣāmāgadhīkalkaṃ śiśukrimiharaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triphalāśāribāmeghaniśātāpiñjapatrayuk || 46-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvātho madhuyutaḥ sekānnetrarogāṇi saṃharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khadiraḥ kuṭajo nimbatrikaṭutriphalāvacāḥ || 46-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtrapiṣṭāḥ pītāśceddhanyurjaṭharajān kṛmīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥ pūrṇāmbuvadano jalairāścyotanaṃ dṛśoḥ || 46-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indorvīkṣaṇamaṣṭyante pāṇyormāthāmbu hitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tutthaṃ tribhāgamakṣāntarbījamāmalakasya ca || 46-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvyemāgaṃ jale piṣṭvā gulī netramayān heret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tutthaṃ tāmramayorajastrikaṭukaṃ nāgaṃ tathā candanaṃ&lt;br /&gt;
sindhūtthaṃ triphalā ca yaṣṭimadhukaṃ dārvī ca tutthāñjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūraṃ sphaṭikaṃ ca ṭaṅkaṇamatho tilvaṃ karañjāmbhasā&lt;br /&gt;
piṣṭaṃ tadgulikā nihanti timiraṃ sarvāṃśca netramayān || 46-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naktamālaphalaṃ caikaṃ dhāvrīrājirasaiḥ samaiḥ || 46-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭaṃ chāyāviśuṣkaṃ tannihanti timirāmbudān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triphalāliyaṣṭiśuṇṭhīraseṣu madhusarpiṣorajākṣīre || 46-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtre munisaṃkhyaṃ tutthaṃ nāgaṃ tu netrayoramṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 333) tutthanāgarasau tulyau tulyaṃ nīlāñjanaṃ tayoḥ || 46-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikārāṃśendumilitaṃ taccūrṇaṃ nayanāmṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭutrayakarañjāsthināgaraṃ sindhujaṃ niśe || 46-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhabilvaphale piṣṭvā vartirnetrāmayāpahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudrairaṇḍajakṣīraṃ stanye puṣpaṃ dṛśo haret || 46-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
droṇapuṣpāmbu sastanyaṃ saphenaṃ netrapuṣpahṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindhurātrikaṇājātitāmrakāṃsyavarāṭakāḥ || 46-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kunaṭī ca kṣaudrapiṣṭā netrapillaṃ harantyamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuktapiṣṭaṃ tu sindhūtthaṃ vastrasthaṃ śacyotayed dṛśoḥ || 46-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abhiṣyandaharaṃ lodhramājyabhraṣṭaṃ ca tat tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāśakṛdrasau karṇamalaṃ vā madhunāñjanāt || 46-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
droṇapuṣpāmbu tailena niśāndhyaṃ ghnantyamī trayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsikāsṛksravaṃ hanyāt stanyadūrvāmbunasyataḥ || 46-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rambhāgṛñjanayormūlaṃ raso vārdrakajaḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇāt karṇaśūlaghnā kiñcitsaindhavayojitā || 46-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ajāmūtreṇa daghnā ca bikṣvāntaḥphalasādhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailaṃ karṇasya bādhiryapūyasrāvādikaṃ haret || 46-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vacālaśunaloṇāni śigrumūlaṃ ca satvacam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇḍvarkasnuhipatrāpsu tailaṃ karṇārtihṛt pacet || 46-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryāvartasya śigrormadhupadinakṛtoḥ sindhuvārasya jātyā&lt;br /&gt;
rambhāyāḥ kāravallyāḥ surasalaśunayoḥ sve rase tulyabhāge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailaṃ pakvaṃ yathāvacchrutipuṭanihitaṃ karṇaśūlaṃ ca pūyaṃ&lt;br /&gt;
bādhiryaṃ tadbraṇaṃ ca praśamayati yathā bhārataṃ pāpajātam || 46-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilvasya devadārorvā kāṣṭhaṃ kṣaumeṇa veṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailasiktaṃ samādipya tattailaṃ karṇaśūlahṛt || 46-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 334) bṛhatīphalapiṣṭena dhūpo yojyo dvijārtijit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samūlatūlaṃ puṅkhāyāḥ kvāthe tailaṃ paced bhiṣak || 46-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pathyākalkasya gaṇḍūṣād dvijārtiśamanaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmaśca kramukaṃ dhānyāmlanālikerāmbumūtrayuk || 46-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvāthaḥ kabalito hanyādadhijihvādikaṃ mukhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindhuvārarase tailaṃ lāṅgalīkalkasādhitam || 46-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
galagaṇḍaṃ gaṇḍamālāṃ nasyādeva vināśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandhyakārkoṭakīmūlaṃ pītaṃ taṇḍulavāriṇā || 46-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇḍamālāharo lepo gopīturagagandhiyuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomūtrāmalakalkaṃ tu payastailaghṛtairyutam || 46-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anuṣṇo bahalo lepyastat pakvaṃ bidrathiṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaya(sya?sthā)candanośīrairlepo vā kṣīrapeṣitaiḥ || 46-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
limpedapakvagranthīstu sindhunākulināgaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirguṇḍī kaṭutumbinī kiṇiharī tiktā niśā tūlakaṃ&lt;br /&gt;
bhṛṅgī lāṅgalipadmamūlasurasāniryāsakāsphoṭikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guñjābhirmahiṣīmayena ca samaṃ tatsarpiṣā vai samaṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tailaṃ granthigaṇān nihanti sakalānālepanāścyotanaiḥ || 46-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karavīrāsthikuṭacabhallātāsthivilaṅgakaiḥ || 46-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṣṭhaṃ ca tagaraṃ liptaṃ gomūtreṇāpaciṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvāvilaṅkakuṣṭhāni saindhavaṃ ca supeṣitam || 46-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtreṇāpaciṃ hanyād granthiṃ cālepamātrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantīharidrāmalakān piṣṭvā toyena lepayet || 46-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triphalānāṃ kaṣāye tu sitamūlāsakalkake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tailaṃ pace tatsekena nāśameti bhagandaram || 46-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lāṅgalīśelukumbhāsthisarjājyotiṣmatīvacāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭhāmṛtārkakvāthe tu tatkalke tilakaṃ pacet || 46-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 335) tenābhyañjanasekastu bhagandaravināśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarnavāmṛte viśvāvaṭapatreṣṭakāḥ samāḥ || 46-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
takreṇa piṣṭvā lepena bhagandaravināśanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghātasnuhipūtīkaśirīṣākakajātijaiḥ || 46-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtrapiṣṭaistvagdoṣān pralepenākhilāñ jayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 asitaistu tilaistulyaṃ vākucībījabhakṣaṇāt || 46-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktāhāravihārasya kuṣṭhamabdād vinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalakhaṇḍanikābījabhakṣaṇaṃ kuṣṭhanāśanam || 46-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karañjāsthikaṇācitragṛhadhūmāśca vākucī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭutumbinikātailapralepaḥ kuṣṭhanāśanaḥ || 46-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāsaghnaṃ mūlaśvārestamālasya vacāṅkurāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prapunnāṭakabīnāni niśā pathyā ca peṣitāḥ || 46-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gavāṃ takreṇa lepena vatsarāt kuṣṭhanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triphalāvahnipūtīkacitrarātritilaiḥ samam || 46-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇīkṛtaistu takreṇa pītvā mūlāṅkurān haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhīcitrapūtīkavandhyākuṭacasūraṇaiḥ || 46-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭaistakrayavāgvostu pānaṃ mūlagadāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilā lāṅgalikāmūlaṃ guñjāsāraṃ samaṃ pṛthak || 46-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvārkadugdhe gomūtre kṣārake tad vipācayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāṅguṣṭhamitāṃ vartiṃ sthaulyādāyāmataśca tām || 46-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāyau dadyād bhiṣak tajjño nipatantyarśaso&#039;ṅkurāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūtīkatriphalārātrikarañjatvakphalāḥ samāḥ || 46-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇitāścāpi tatkvātho harenmehaṃ madhuplutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtābhyāṃ mākulaṃ bījamekaikaṃ syānmanaḥśilā || 46-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lājaśailakaṭāḥ kṛṣṇanimbamūlatvacā śiphā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvau dvau bhāgau pṛthag grāhyau tathaiva rasagugguloḥ || 46-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 336) khadirasya kapitthasya śvetakṛṇārimedayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palāśasya ca niryāsaṃ(?) dārvīkuṭacabījayoḥ || 46-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāgāstrayastrayo grāhyāstvatha kāntaṃ ca candanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇamūlāsumūlaṃ ca musalyākulikāśiphe || 46-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātrī ca nāgakusumaṃ pṛthagete caturguṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārpāsasyānudhāvantyā mūle kṛṣṇārjunatvacaḥ || 46-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthak pṛthak pañcabhāgāḥ sarvamekatra cūrṇayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caccūrṇaṃ madhunā prātarlehyaṃ takreṇa vā pibet || 46-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṣāyaṃ ca pibed rātrau vakṣyamāṇauṣadhaiḥ śṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triphalā ca niśāyugmaṃ jambvāragvadhayostvacau || 46-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāṭhāmṛtābdatakaraśaktipatrapunarnavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṇi samabhāgāni niṣkvāthyāṣṭāvaśeṣitam || 46-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śītalaṃ madhunā miśraṃ pītaṃ viṃśatimehahṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣṭerakākulībīje baddhavallidalāni ca || 46-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 advaitādvaitakadvaitabhāgāṃstakreṇa peṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tricatuḥpañcadivasairmehān prātaḥ piban jayet || 46-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakraballiśiphāṃśāḥ ṣaṭ karañjasyāṅkurāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkvāthastu hared vṛddhiṃ pītastadbījacūrṇayuk || 46-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kokilākṣāṅkurān piṣṭvā viśvāsindhūtthadīpyakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibet takreṇa gavyena bījavṛddhirvinaśyati || 46-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karabja&#039;m gṛñjanīpathyākānanāgraśṛte jale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukte takrādinā peyā bījavṛddhikṣayāpahāḥ || 46-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvāyāḥ svarasāḍhake malayajaṃ hnīberakaṃ śāribā&lt;br /&gt;
mustābjotpalatūlakuṣṭhatagaraiḥ śuṅgāni ca kṣīriṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalkīkṛtya paced ghṛtaṃ tadathavā tailadvayaṃ vā samaṃ&lt;br /&gt;
pītaṃ viśvavisarpakān harati tatsekena cābhyaṅgataḥ || 46-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 337) amṛtaviṣapaṭolīnimbadhātrīdalānāṃ&lt;br /&gt;
khadirasamakaṣāye tatpṛthaṅniṣkakalke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtipalamitamājyaṃ pācitaṃ kālyalīḍhaṃ&lt;br /&gt;
harati khalu visarpāṃstatkaṣāyaśca pītaḥ || 46-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalkaṃ śigrośca viśvāyāḥ kṣīraikadvayasaṃmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kvathitaṃ pibataḥ prātaḥ śobho naśyati pakṣataḥ || 46-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśamūlaśṛtaṃ dugdhaṃ kuḍupaṃ madhiniṣkayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārdhaṃ niṣkaṃ ghṛtaṃ cājyād dviguṇaṃ syāt tu śarkarā || 46-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gulaṃ sārdhacatuṣkaṃ tu niṣkaṃ kṛṣṇārajoyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālyaṃ mathitvā  kvathitaṃ vātaśoṇitanāśanam || 46-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
drākṣābdarātrikvāthaṃ tu kapharaktodgame pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gulānvitaṃ dvikālaṃ tu bhakṣayet kapharaktahṛt || 46-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kokilākṣasya niryāsaṃ tacchākāśī pibet tadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vātaśoṇitaṃ naśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāghātavāśācchinnānāṃ kvāthameraṇḍatailayuk || 46-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītaṃ vātāsṛjaṃ hanyāt kṛṣṇoṣṇāmbhaḥ plihāṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvābilvāgnimanthairmagadhajasahitaistriniṣkaiḥ śṛtādbhi-&lt;br /&gt;
stulye kṣīre tu viśvaṃ kṣipatu pacatu tatkṣīramannena bhuktvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ śuṇṭhīṃ bhakṣayecca pratidinamiti yo vartate māsamātraṃ&lt;br /&gt;
yakṣmanā yānti nāśaṃ vapurapi ca dṛḍhaṃ puṣṭimiṣṭāṃ dadāti || 46-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāśābhṛṅgendrakāsaghnībṛhatīnāgarāmṛtaiḥ || 46-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvathitaiḥ suśṛtaṃ kṣīraṃ kaṭuhṛt kṣayakṛt pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhār&amp;quot;gīgokṣurakāsavairibṛhatībilvā(dha?dri)ruḍhāḥ samā-&lt;br /&gt;
steṣāṃ kvāthasamāsamānamanale kṣīraṃ punaḥ kvāthayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇācūrṇamadhuplutaṃ pibatu tat syād yakṣmarogāpahaṃ&lt;br /&gt;
kāsaśvāsakaphāṃśca kāyamadhikaṃ muṣṇāti puṣṇāti ca || 46-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māhiṣakṣīramatha tannavanītaṃ niśāmbudaiḥ || 46-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 338) pārāvatasya viṭ dugdhaṃ vaṭajaṃ vātabhedahṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciribilvakaṣāye tu rājitatkalkayojite || 46-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhaṃ tailaṃ hared vātamabhyaṅgāccopanāhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahājamārakole tu rātritadbījakalkayuk || 46-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tailaṃ pācitamabhyaṅgād vātarogāpahaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasāriṇyarkajambīraśigruciñcāraso dadhi || 46-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājināgaraśigrūṇāṃ kalkena tilajaṃ pacet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śigrupañcāmlasaraṇidvikarañjabalārkakaiḥ || 46-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varaṇairdaśamūlaiśca ciñcāpatraiśca kuṭṭitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāñcikaṃ kvathitaṃ caitaiḥ secayet prathamaṃ tataḥ || 46-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tailenānnena cābhyaṅgād vātarogo vinaśyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 asminneva kaṣāye tu kaduṣṇe cāvagāhayet || 46-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chinnābalābhyāṃ dhānyāmlakvāthasekaśca vātajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevale vātaroge tu tailaseko&#039;pi kevalaḥ || 46-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrāmātulabījāni rāsnādārumahauṣadhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāgnimanthaiḥ śuktapiṣṭaiḥ pralepo vātaśophahā || 46-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kārpāsāṅkolabījāni śigrutvag viśvabheṣajam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuktapiṣṭaṃ kaduṣṇaṃ tadālepād vātarogajit || 46-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punnāgairaṇḍanimbairvakuladhanadadṛṅnālikeraiḥ karañjaiḥ&lt;br /&gt;
kārpāsaiḥ śigruḍolāphalamuniśaraṇairmūlakaiḥ sarṣapaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolāṅkolaiḥ kulasthaiḥ sa(ha)laśunavacārātri devadrudārvī-&lt;br /&gt;
puṣpāmlasnehayuktaṃ sakalapaṭuyutaṃ poṭṭalaṃ vātabhañji || 46-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(ḍolāṅkola * sarvāmlāsa * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa(rva?)snehasaindhavālepo vātajicchuṣkapeṣitaḥ || 46-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triphalātrivṛtākvātho gulayukto virecakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satrivṛdgulayuktastu drākṣākvātho virecakaḥ || 46-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardhabhāgastrivṛt khaṇḍaṃ ṣaḍbhāgaṃ sindhujaṃ dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇameṣāṃ madhuyutaṃ sāmbupānād virecakam || 46-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 339) phalaṃ tu dhātrīśuṅgānāṃ niṣkvāthyātha nipīḍya tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raso gulayutaḥ pītaḥ sadya eva virecakaḥ || 46-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catustridvyekabhāgāstu pathyākramukanāgarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindhujaṃ coṣṇatoyena sāśupānaṃ(?) tu recakam || 46-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kokilākṣaḥ svayaṃguptābījamāṣasitātilāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samabhāgāḥ payaḥpītā vṛṣyāḥ strīśatagāminām || 46-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triphalā sasitā kṣīre svayaṅguptāśiphā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbījamāṣacūrṇaṃ ca vṛṣyaṃ kṣīre saśarkaram || 46-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilataṇḍulamāṣāṇāṃ cūrṇaṃ guptāphalasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇārambhāphalaṃ cājye siddhaṃ vṛṣyaṃ pramodakam || 46-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrānupānamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guptāvarīgokṣuramūlamālaistilaiḥ samaiḥ śleṣmalakasya bījaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇīkṛtaiḥ śarkarayā ca dugdhe pibenniśāyāṃ vanitā sutārthinī || 46-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiphāmaśokasya dhaneśadiggatāṃ prajārthinī raktavaṭāṅkuraiḥ samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jale sthitā nābhimite pibedṛtau priyeṇa garbhaṃ labhate samāgatā || 46-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvākhilā(?) śrīsahadevamūlenāśvatthadarbhāṅkuravaṃśaśuṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīreṇa piṣṭvā tu pibeddṛtau strī samprāpya garbhaṃ labhate kumāram || 46-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śriyaśca mūlaṃ vaṭaśuṅgasaptakaṃ pibet tu dugdhe&#039;tha tayostathāṅkurau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahāṅkurāścāpi nipīḍya tadrasaiḥ karotu nāsāsthamṛtau sutārthinī || 46-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātā caturthadivase kṛtamaṅgalā strī pītauṣadhā vasumatīṃ na padā spṛśet sā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhenna cāhni jarite tvagade sadugdhaṃ bhuktvājyavannijapateḥ śayanaṃ sameyāt || 46-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārī pibed yadagadaṃ tu tadeva nasyaṃ kuryāt tu dakṣiṇapuṭe sutakāminī cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyārthinī taditare śayanaṃ ca kuryāt pārśvena tena vidhinaivamṛtutrayāntam || 46-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhasya doṣaśamanaṃ tagarāsthi dugdhe peyaṃ tu garbhacalane dadhisamprayuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bandhyārajo likucacandanayaṣṭilodhragopyutpalaṃ pibatu taṇḍulatoyapiṣṭam || 46-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 340) dhātrīrasālolitaśaṅkhapuṣpīṃ tathāmalakyāstu kuraṇḍamūlam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghṛtena dadhnā sahitaṃ pibed vā nārī paṭolasya śiphāṃ sutārtham || 46-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākamācyāḥ śiphāṃ puṣye prātaruddhṛtya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payasā pāyayennārīṃ garbhaṃ sā labhate&#039;cirāt || 46-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanagopīdrākṣālodhrakvāthaṃ payoyutaṃ sasitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhasrāvanivāraṃ mustākṣīreṇa śītalaṃ pibatu || 46-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbharakṣārtham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthaṅmāseṣu garbhasya calane&#039;gadamucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmakośīratagaramajākṣīreṇa pāyayet || 46-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaśeluviśvāśelūkanīlābjāni dvitīyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīye pāṭalośīraṃ mustākṣīreṇa pāyayet || 46-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kadalīkandanīlābjakandośīraścaturthake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcame kṣīrakākolīkṣīrakāñcyutpalāmbujam || 46-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
drākṣotpale kesaraṃ ca ṣaṣṭhe kṣīreṇa pāyayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapitthatvakphale mūlasitālājāṃśca saptame || 46-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭame kvathitaṃ peyaṃ dhānyakotpalakesaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eraṇḍamūlaṃ kākolīṃ navame modakaṃ caret || 46-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśame kuṅkumaṃ yaṣṭimadhukaṃ ca sitotpalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitāṃ ca taṇḍulāmbhobhiḥ kṣīrayuktaṃ tu pāyayet || 46-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāśāśiphā vāpi ca pappaṇasya(?) patrāṇi piṣṭāni jalena nābheḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhaḥ pralepena sukhaprasūtistacchākhikādhomukhalambanācca || 46-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasūtigehopari sūtikāle karaṅgamo(?) mūrdhaniveśanācca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilomamṛtyuñjayajāpatailālepenaṃ garbhasya sukhaprasūtiḥ || 46-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
drākṣāvyāghātarajanīcūrṇamadhvājyagarbhiṇī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭaccarakṛtā vartirvraṇe yonyā viśodhanī || 46-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śārivotpalapatrairvā lodhracandanayaṣṭibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalke kṣīreṇa tilajaṃ pacet tad vraṇaropaṇam || 46-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 341) śvetapūlāsapatrāṇāṃ(?) manāṅmaricasindhuyuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalkaṃ taile pacet tadvad vayasyāśca (?) vraṇāpaham || 46-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva nālikerājyasikaṃ vahnivraṇāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastapiṣṭairapāmārgapatrairvā kāravallijaiḥ || 46-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiñcilloṇānvitairbaddhaṃ sadyaḥ kṣataviropaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālāṅkurasthacūrṇaṃ ca baddhaṃ sadyaṃ kṣatāpaham || 46-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭsaptāṣṭakaniṣkamātravidhṛtaiḥ pathyākṣadhātrīphalai-&lt;br /&gt;
rdharme prasthajale viśoṣya kuḍubaṃ tailatrayaṃ prakṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gopīcūrṇamapi kṣipet suvihitaṃ tanniṣkamātraṃ sthitaṃ&lt;br /&gt;
dhānyānāṃ nicaye trisaptadivasaṃ kālamarśo haret || 46-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāmitraniṣkaṃ mājillatāyā(?) valli ca patrairvasuniṣkamātram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkrāthya pītaṃ niśi tat prabhāte jarāṃ(?) mahoṣṇaṃ śamayecca dāham || 46-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājīnāṃ kuḍubaṃ piṣṭvā dviprasthaṃ mathite sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ dinatrayāt pītaṃ śītikāḥ sakalāḥ haret || 46-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktagokṣuramūlānāṃ triniṣkaṃ kṣīrapeṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīre saśarkaraṃ pītaṃ śarkarāśmanipātanam || 46-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇaṃ rasenottamakanyakāyāḥ samudraloṇākṣattanālikeram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmūlavaktraṃ tu mṛdā parītaṃ śvāsān haret saṃmukhadagdhamantaḥ || 46-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sindhūtthābhrakamākṣikāṇi kuṭukaiḥ pathyarkṣadhātrīśilā-&lt;br /&gt;
bhṛṅgādbhiḥ śataśaḥ puṭeṣu vihitaḥ kāntaḥ sahoṣāmṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete tulyāvibhāgikāstu sahitaṃ sautaṃ tato&#039;rdhāṃśakaṃ&lt;br /&gt;
bhṛṅgīmarditamātramānamadato(?) martuasua mṛtyuḥ kutaḥ || 46-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śākhāpuruṣamātra tu mūle komalaśalmaleḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiphāṃ pradhānāṃ chittvāsyacchede kumbhaṃ nidhāpayet || 46-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ puruṣamātre tu chittvā taṃ śalmaliṃ mṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭāṅgulaṃ samālipya gokarīṣendhanairdahet || 46-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 342) ṣaṭsaptadivasādūrdhvaṃ kumbhamuddhṛtya tadrasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chāyāśuṣkaṃ vidhāyaitaṃ bhṛṅgāmalakavāriṇā || 46-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sammardya śuddhakāyastu vilālapadamātrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣayet prātarutthāya plīhodaravināśanam || 46-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśālāmūlamādāya khādedantaḥ plīhāṃ kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vināśayati hitvā taṃ dvidhā pāsyet plihāṃ haret (?) || 46-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptārkapatraiḥ sindhūtthaṃ puṭadagdhaṃ tu mastunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibet plihāharaṃ caitad dhanvantarimataṃ yathā || 46-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarnavasya śuktasya pāṭhāyāśca śiphāṃ pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇḍulodakapiṣṭe dve vidradhighne ca lepayet || 46-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmrakiṭṭaṃ tu takreṇa piṣṭvā liptaṃ tu kuṣṭhajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākucīpiṣṭalabdhaṃ tu bhāṇḍe kṣīraṃ dadhīkṛtam || 46-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat takraṃ navanītaṃ ca pītaṃ līḍhaṃ ca kuṣṭhajit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra madhunā saha navanītaṃ līḍhvā paścāt takraṃ pibet |&amp;lt;br&amp;gt; śvetakuṣṭhaṃ naśyatīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetāparājitāmūlaṃ vilimpet kuṣṭhanāśanam || 46-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalapiṣṭaśuṇṭhisahitaṃ kṣīrakvāthatribhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayāmbhoyutaṃ pītaṃ viṣamajvaranāśanam || 46-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiktāmustāpaṭolāni lūkapiñchaṃ(?) ca guggulu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇavāsasi baddhvā taddhūpaścāturthikāpahaḥ || 46-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīreṇa vā balāmūlaṃ meghanādaśiphā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇḍulodakapītā syādasṛgdaranivāraṇam || 46-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktaśuklajapāpuṣpaṃ raktaśuklasrutau pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīreṇa kālyaṃ tanmūlaṃ tatkvāthaṃ payasā niśi || 46-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikerasya kusumaṃ mṛdāveṣṭyāgninā dahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrasaṃ payasā pītaṃ śuklasrāvanivāraṇam || 46-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 343) puṣpāṇi śalmale kṣīre ṛtau pītvā caturdinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandhyā syādabhayāvyoṣe pītvābandhyaiva jāyate || 46-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mañjiṣṭhāñjanaśāribābdakaṭukaṃ naktailajātīphalā-&lt;br /&gt;
śrī(kaṇṭha?khaṇḍa)triphalājaṭātagararugyaṣṭīcaturjātakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sośīrāgarucorayugmamṛganābhiḥ * palāmbhobisai-&lt;br /&gt;
stailaṃ netraśirārtihantṛ sapayaḥ siddhaṃ kumārīrase || 46-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samebhadantāmala(kaṃ) puṭadāhyamuṣī(?) rasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛṅgasya piṣṭvā tatkalkaṃ grāhyamaṣṭapalaṃ punaḥ || 46-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśatpalabhṛṅgādbhistadardhaṃ tilajaṃ pacet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaterapi jāyante keśāstattailamrakṣaṇāt || 46-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rasāñjanamajākṣīraṃ puṭadagdhebhadantayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata piṣṭamāyasagataṃ liptaṃ keśodbhavapradam || 46-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khalaterapīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇagomūtrapiṣṭaṃ tu japāpuṣpaṃ vilepayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indraluptaṃ hared guñjāmūlaṃ sā bṛhatīrase || 46-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
laghubṛhatīphalāntarvartī rasa iti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātrīṃ kuṣṭhaṃ ca māṃsīṃ ca mūlaṃ nīlotpalasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balāṃ jalena sampeṣya lepānniviḍakeśatā || 46-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sagandhāmalamātrāsthi liptaṃ keśacyutiṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlotpalaśiphāyaṣṭikesarāstu samāstrayaḥ || 46-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taistulyāmalakaṃ liptaṃ kapālārśoharaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āragvadhadalaṃ dhātrī lākṣāpunnāgabījayuk || 46-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sukhāmbupiṣṭamāliptaṃ kapālārśoharaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāni triphalānāṃ ca śastracūrṇaṃ tu bhṛṅgarāṭ || 46-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktāśvamārakusumaṃ nīlīcūrṇaṃ ca peṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gulena dhūpitaṃ liptaṃ kṛṣṇatāṃ palitaṃ nayet || 46-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 344) sarvatra kāñcikenaiva peṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākatuṇḍyāśca pīlośca bījatailamayomaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāṇḍe dharmasthamabhyaktaṃ nasyācca palitaṃ haret || 46-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antardhūmaṃ dahenmehānarkakṣīre tu tadrajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭutailayutaṃ liptaṃ śirorogaṃ vyapohati || 46-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātrīpunnāgabījāni lākṣāragvadhapallavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śu(pta ? kta) piṣṭā viliptāstu śirorogaharāḥ smṛtāḥ || 46-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākoḍumbaramūlaṃ tu taṇḍulodakapeṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantasya rudhirāsrāvaṃ pītameva nivārayet || 46-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pathyākṣāmalanīlikā madhukarīvārāhimuṇḍyo&#039;mṛtā&lt;br /&gt;
brahmāgaśca punarnavā saturagā raktaṃ tathā pītakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇīkṛtya samāṃśakaṃ śatapuṭaṃ kāntaṃ tadardhāṃśataḥ&lt;br /&gt;
kṣaudrālolitamaśnato&#039;bdamajaraṃ syāccāmaraṃ tadvapuḥ || 46-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pathyākṣāmalakāgnikīṭaripavaḥ syād vākucī bhṛṅgikā&lt;br /&gt;
bhallātaśca tathāsanaṃ śatapuṭaṃ kāntaṃ kramād vardhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpātre madhuśarkarājyamṛditaṃ lehyaṃ tu saṃvatsarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhiṃ prāpya jarāṃ vijitya śaradāṃ jīvet sahasraṃ sukhī || 46-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre mantrapāde nānārogapaṭalaḥ ṣaṭcatvāriṃśaḥ || 46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 47: Schadenzauber und seine Abwehr ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt [[Abhichara]], rituelle Handlungen zur Schädigung anderer, und anschließend deren Abwehr. Es begründet solche Handlungen mit dem Schutz des Dharma und beschränkt am Ende ihren Einsatz. Diese historische Rechtfertigung bleibt von heutiger spiritueller Deutung getrennt. Die feindseligen Gebete, Diagramme und Wirkungsbehauptungen werden als Quelleninhalt wiedergegeben; besonders beschädigte Diagramm- und Mantrapassagen werden nicht rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-47|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptacatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athābhicārāḥ śatrūṇāṃ dharmavedadruhāṃ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ca saptavidhāḥ stambhavidveṣoccāṭamāraṇaiḥ || 47-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhrāntyutsādanayogaśca yantramantrahutādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhyantyauṣadhayogaiśca tattattantranidarśanāt || 47-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 345) prāgeva kathitāstvasmin granthe gāṇapatādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣṭuvādiṣu daurgeṣu śaktyaghorāstrayorapi || 47-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiṣṇaveṣu nṛsiṃhādikalpeṣu pṛthagīritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te cābhicaryāviṣaye viniyojyā vijānatā || 47-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmasaṃrakṣaṇārthāya likhyante ye na darśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaibhītaphalakāmadhye krodhaṃ gairikayā likhet || 47-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye bhāntavidarbhākhyāṃ kṣe&#039;tha māṃsāṣṭakaṃ bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhyeṣṭavajraṃ māhendraṃ likhed vāsukinā tataḥ || 47-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhapālena cāveṣṭya nāma vaktre tayorlikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmālye nikhanet tāṃ tu śilāṃ copari nikṣipet || 47-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parasainyādikānāṃ tu stambhanaṃ tadudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye&#039;bjasyāhvayaṃ varma kavacaṃ digdaleṣvapi || 47-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇe ca bhūmiṃ pañcāntaḥ sāṣṭadigvajrabhūgṛham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsūciṣu likhed varma bahirvāruṇamaṇḍalam || 47-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haridrāvighnakroḍasthaṃ pītadravyārcitaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvat saṃstambhanamidaṃ paracakrādividviṣām || 47-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamarājasadomeyayamoyoruṇayodaya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dayayonirayakṣeyayakṣeśaśca nirāmayaḥ || 47-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hrīṃ vikṛtānanāya huṃphaṭ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantro dvādaśavarṇo&#039;yaṃ yamasya samudīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hrīṃ kṛṣṇavarṇāya oṃ vikṛtānanāya oṃ navavaktrāya piṅgalajaṭāmakuṭadhāriṇe oṃ huṃ sahasrādityodaya prabhāya oṃ hrīṃ triṇetrāya netratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hrīṃ vikṛtānanāya huṃphaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; astram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamāntakasya mantrasya ṣaḍaṅgāni svajātibhiḥ || 47-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ dhūmāndhakārāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; iti yamamantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; svayamevāṅgāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vartulatritaye madhye dakṣiṇottarasaṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhādvayaṃ vilikhyātha pūrvapaścimatastathā || 47-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 346) dakṣiṇottarayorlekhyaṃ śirasī mahiṣāśvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇeṣu rekhā caikaikā śūlānyagreṣu vai likhet || 47-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rekhāgreṣviti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citāṅgārākṣanimbādbhirvilikhecchavakarpaṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathame vartule tatra likhedakṣarapañcakam || 47-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyaprāgāpyayāmyodakkoṣṭheṣvakṣarapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krameṇa yamamedakṣe nāmakarma ca madhyagam || 47-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīye vartule pūrvayāmyāpyottarakoṣṭhagān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rādoyoyeti saṃlikhya tataḥ koṣṭhacatuṣṭaye || 47-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhadvayeṣu vilikhejjaṅghāruṇa nirāvara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirakaraṇānidanirakṣo&#039;nileśagān (?) || 47-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarantaḥsthaśūlānāṃ pārśvakoṣṭhāṣṭakeṣu vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamāṣṭākṣaramālikhya punastaddvādaśākṣaram || 47-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antarbahiḥsthaśūlāgrasūcikāsu likhedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamāntakaṃ dalāgreṣu nemibāhye daleṣu tat || 47-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etadārabhya yantraṃ tu saṃpuṭe tu śarāvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhayormadhyato gacchet śmaśānādau khanecca tat || 47-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baliṃ ca nikṣipet pūrvaṃ dravyairetairyamāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
payodadhyodanai rātrirmadhvājyaṃ mudgamāṣakau || 47-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
modakaṃ saktulājāṃśca sarvān prāgīśagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśākṣareṇa yamāntakavaktreṣu navakṛtvaḥ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśebhyaśca kauberyāṃ yakṣebhyaścātha nair-ṛte || 47-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rākṣasebhyaśca sarvāsu bhūtebhyo dikṣu nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakrasya dakṣiṇe svīyairnāmabhiḥ prakṣiped balim || 47-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 347) yamarājaśca kālaśca yamo vaivasvatastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntaśca pretarājaśca mṛtyurantaka eva ca || 47-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtānto dharmarājaśca yamanāmāni vai daśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhirnamontaiḥ svārṇādyaṃ yamamantrairbaliṃ haret || 47-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vighnādimātṛbhyo vīrabhadrāya ca kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokaiśebhyaśca kauberyāṃ yakṣebhyaścātha nair-ṛte || 47-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rākṣasebhyaśca sarvāsu bhūtebhyo dikṣu nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvā śaktiśca khaṃ sāgnirbindusargayuto manuḥ || 47-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarāvayorlikhedetat sādhyākhyābhyāṃ vidarbhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭamekaṃ likhet svarṇalekhinyā rocanārasaiḥ || 47-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śmaśānamaṣisiktena kākapakṣeṇa cāparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadyāstu tīrayostau tu nikhaned dveṣakṛnmithaḥ || 47-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmaṭike dharmaṭike ghore vidveṣiṇi vidveṣakāriṇi ghorāghorayoramukāmukayoḥ kākolūkādikṛtapuṃsolūkapakṣābhyāṃ pāṇibhyāṃ tarpayedapi |&amp;lt;br&amp;gt; vidveṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyākhyāṃ ca vidarbhāṃ ca dharmavāyugṛhe likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭadikṣvanilaḥ sargī syādakṣaphalake tataḥ || 47-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaḥ punardharmaṭikayā likhitvā mārjayecca tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccūrṇaṃ (śatru?) śirasi nyastaṃ śatroruccāṭakārakam || 47-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhurdhūrāmbhomaṣiyutaṃ śmaśānadhvajakarpaṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktayantramālikhya kṛṣṇasūtrābhiveṣṭitam || 47-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākānane tannikṣipya śatrusainye visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
senoccāṭanaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śmaśāna vastre tadbhasma kākapakṣāhicarmayuk || 47-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktatanturvṛtaṃ nyastamuccāṭanakaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citābhasma narasyāsthi brahmadaṇḍīyutaṃ khanet || 47-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 348) kākapakṣaṃ narasyāsthi rājīvoccāṭanaṃ dvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśvikīlaṃ triyaśraṃ tu durgābījayutaṃ khanet || 47-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatrupāde gṛhe vāpi bhavedutsādanaṃ ripoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paridvandvaṃ ca varmānte svāhāntaṃ manunāmunā || 47-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimbakīlaṃ viśākhāyāṃ svanedutsādanaṃ gṛhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimbasthavāyasagṛhaṃ dagdhvā tu citikānale || 47-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbhasma dvāri vinyastaṃ gṛhotsādanamāvahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva śirasi kṣiptaṃ vidveṣoccāṭakārakam || 47-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo bhagavatonmatta ṣudrāśa/ bhrama bhramaya amukaṃ vitrāsaya udbhramaya rudra! raudreṇa rūpeṇa huṃphaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣiḥ syādasya kaivartaḥ kakup chando&#039;sya devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraḥ kṛṣṇāṣṭamīṃpūrvaṃ japed yāvaccaturdaśī || 47-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rātrau trilakṣaṃ sañjapya śmaśāne tatra homataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhurdhūrasamidhāṃ śatrūn bhramatyevāṣṭabhirdinaiḥ || 47-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemagairikajāṃ śatroḥ puttalīṃ hemasūcibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye pratiṣṭhitaprāṇāṃ sadyaḥ śatrurmariṣyati || 47-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāladaṣṭe bhayakāri dara marda saṃhara huṃphaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; kāladaṣṭe ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; bhayakāri ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; dara marda ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; saṃhara ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; huṃphaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kucako&#039;sya ṛṣiśchando nicṛd daivaṃ yamaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyāṃ caturdaśyāṃ śivamiṣṭvā payovrataḥ || 47-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcalakṣaṃ japitvā tu siddhamantro bhavet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhimātre jale sthitvā paṭenārdreṇa vigraham || 47-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhāya saśirojāpāt pakṣācchatrurmariṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛḍhakaṇṭhi! virūpākṣi! saṃkṣāṇi! svaṃ mahodari || 47-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 349) hana śatruṃ triśūlena kruddhasya piba śoṇitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daha paca matha māraya śoṣaya utsādaya nāśaya huṃphaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; asyāṅgāni |&amp;lt;br&amp;gt; sañjīvani ! ūrdhvakeśini! prajvalitaśikhe! māyātrailokyasvarūpiṇi! sahasraparivartini! tārakākṣimāriṇi ! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etāni jātiyuktāni ṣaḍaṅgāni yathākramam || 47-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣistu pippalādo&#039;sya nivṛcchandastu devatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrakālī samākhyātā lakṣajāpena sidhyati || 47-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuṣkāntramāṃsajaṭharā kṛśadīrghakāyā daṃṣṭrākarālavadanā sakapālaśūlā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttograpiṅganayanā jvalitordhvakeśī vyādīrghaghoṇavikaṭāvatu gṛdhrakarṇī || 47-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ gṛdhrakarṇīṃ koṇeṣvaṅgāni dikṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astraṃ netraṃ tathaivābhyāṃ bahirmātṝṃśca pūjayet || 47-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālāntastu vilikhet sādhyākhyāntaritaṃ manum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaliṅge japenmantraṃ yāmyavaktrastadāsamaḥ || 47-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māsāntarmāraṇādīni sidhyantyevāsya rātriṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimbapatrāmratadbījapiṣṭenālipya vigraham || 47-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snigdhayormadhyato gacchejjapaṃstau dviṣato mithaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇaistatpādarajasāṃ garte paippalike hutāt || 47-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsādakṛdvordhvabāhurjapedvābhimukho raveḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśvikīlaṃ khanet pāde syāduccāṭastu dakṣiṇe || 47-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāme vyādhirmṛtirvā syātsamantraṃ tu guṇāśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrīṃ ṣṭrīṃ hrīṃ praṭadhanatahuṃ śatruṃ nāśaya huṃphaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sasādhyākhyaṃ japenmantraṃ śatruścāturthikajvarī || 47-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlī vā syādasthividdhāṃ gairikapratimāṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇapratiṣṭhāṃ kṛtvaiva puttalīṣu tataḥ kriyāḥ || 47-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sidhyantyaṣṭottaraśataṃ japenmanbhramimaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sajīvanāmahṛtsādhyaputtalī dvādaśāṅgulā || 47-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 350) amuṣya prāṇā iha prāṇā amuṣya jīva iha sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; amuṣya sarvendriyāṇi vāṅmanaḥprāṇā ihāyāntu ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatrāmuṣya padaṃ tatra sādhyanāma niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmakarṇāḍhyamīnastu triguṇo&#039;nantayug viṣam || 47-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhoṣaḍhīnetrayutaṣṭau cetyaṣṭākṣaro manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmāvatī devatāsya jyeṣṭhā yā cātibhīṣaṇā || 47-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣistu pippalādo&#039;sya nivṛcchando&#039;ṅgakalpanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayamevābhicāre tu viniyogo&#039;sya tu smṛtaḥ || 47-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rātrau kṛṣṇacaturdaśyāṃ muktakeśo digambaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṃ japet naktāśī śmaśāne vipine&#039;pi vā || 47-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghākārātikṛṣṇā kṛśavikaṭatamurmuktakeśī virūpā&lt;br /&gt;
vakrotuṅgāgranāsā praviraladaśānā vṛttapiṅgatriṇetrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
strībhūṣā romaśāṅgī malacitavasanā kākavāhadhvajāḍhyā&lt;br /&gt;
pāyād dhūmāvatī vaḥ pratinavavidhavā dhūtaśūrpāgrahastā || 47-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭamyāṃ vātha bhūtāyāṃ kākaṃ rātrau citānale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhvā tadbhasma japitaṃ kṣiptamutsādanaṃ ripoḥ || 47-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
napuṃsakāni koṇeṣu makārasya vilikhya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye nāmadvayaṃ lekhyaṃ ṣaṭkoṇe viṣalepitam || 47-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kārpāsayaṣṭyā santāḍya japed vidveṣaṇaṃ dvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citākāṣṭhaiścitāvahnau bhasmahomena māraṇam || 47-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
unmattavahnau bhasitaṃ tatpādarajasā yutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhvato māsamātreṇa śatrorunmattatā bhavet || 47-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyākhyālikhitairnaimbaiḥ patrairhutvā tu mārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājīghṛtena lekhyaṃ tat kāleṣu gulikādiṣu || 47-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurumandāṃśakarkṣeṣu tayorvāre tadaṃśake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarikte sthaviro nāma yogaḥ kṣudreṣu śasyate || 47-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 351) vaināśikaṃ vadharkṣaṃ ca kujo rāśistathāṣṭamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudrakarmasu śastāḥ syurardharātraṃ viśeṣataḥ || 47-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārgabījaiḥ samaricairālipya pratimāṃ ripoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatravṛkṣajāṃ rātrau kvathayet syājjvarī ripuḥ || 47-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇīdarvyā bhrāmayecca ānaḥ prādeśapatrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * * * * patraśākhibhistāṃ vidhāya tu || 47-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ethobhiraśvijaṃ homād dunāti tritaye ripum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍe śūlādhirūḍhāṃ tāṃ saṃsthāpya bhavanānmṛtam || 47-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saikatīṃ pratimāṃ vāsmin (ūmuḍḍhi a?) mārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśvisamidbhirhomāditi yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ayaḥkīlaistu tāṃ viddhāmadhovaktrāṃ tuṃ tāṃ khanet || 47-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālye tatra japato ripurmṛtyupadaṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrākṣaradvayādūrdhvaṃ nāma yojyaṃ japādiṣu || 47-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrābhidhānasaṃyuktaṃ ṣaṭkoṇe tālapatrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣaliptaṃ tu nirbhidya nadyāstīradvaye khanet || 47-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidveṣo bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemāmbhobhiścitrakaṃ loṇapiṇḍaṃ gehe dhūmaṃ trīṇi cāpyūṣaṇāmi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṣṭvāvaśyaṃ sūraṇaṃ tadviṣākhyaṃ yad vidveṣe māraṇe tat prayojyam || 47-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grāmasaptakavalmīkamṛdaśca kharavālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāśvitvakkākamūlapakṣe bhasma śmaśānakam || 47-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnimanthasthavandākamarkaṭībrahmadaṇḍikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmadaṇḍicitābhasma keśau caṇḍālaviprayoḥ || 47-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citāgnidagdhānimbasthavāyasāyatanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śunakāsthīśanirmālyaṃ kharavālena cāsthi ca || 47-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 352) markaṭī gulike yuktā daśacūrṇamidaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete tu gulike labdhvāṃ samāṃśā kālikāgṛhe || 47-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantreṇa cūrṇitā lakṣatrayajāpena sādhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśacūrṇamidaṃ nyastaṃ śatruvahnimaṭhādiṣu || 47-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvotsadanakṛd guhyaṃ pippalādena bhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāśvikīlāyasākhyaṃ * *  saptāṅgulaṃ ripoḥ || 47-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samantrakaṃ khanet pāde tasyoccāṭanakṛd bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vanasthāneṣu durgāyāḥ kālyāyā vātha śarkarāḥ || 47-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśvikīlatrayadhṛte kapāle śuktaloṇavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadyaṣṭyā bharjitā japyā vikīrṇāḥ sarvacāṭanāḥ || 47-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyāyāṃ śivamandireṣu navasu prāpyotthitāḥ śarkarā&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * * * *&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * || 47-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagno * * * * * * * * * yāḥ śarkaroccāṭanakā visṛṣṭāḥ || 47-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyādividyāṃ vilikhet ṣaḍaśre rakta * * vā * puraḥ mahacca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 agneśca vāyornṛkapālamadhye pretāhitaghnaṃ nikhanet śmaśāne || 47-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrapratīkāravidhiḥ sudarśanamaṃnūditaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakrahomābhiṣekādyairnaśyanti kṣudrajātayaḥ || 47-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daurgaiśca nārasiṃhādyairaghorāstrāparājitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudrābhicāraśāntyarthaḥ prayogāḥ sampradarśitāḥ || 47-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāpīha pratīkārāḥ pratyāṅgirasacoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhyante&#039;tra samāsena janānāṃ hitakāmyayā || 47-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyāṅgirasasūktena pañcatriṃśadṛcā smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādādhikā khile dṛṣṭā ṛṣiṇāṅgāsā purā || 47-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 353) pratyāṅgirasa evāsāmṛṣiḥ sāmānyataḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chando&#039;nuṣṭup smṛtā kṛtyā devatā mātarastu tāḥ || 47-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛcāṃ yatra tu bahnīnāṃ samavāyastu sūktake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ācāryau yāskaśāṇḍilyau vaiśvadevaṃ tathā hutam || 47-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛcā yāṃkalpayantyā tu japahomādikarmabhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudrabhicārā naśyanti tāneva pratiyānti hi || 47-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhaṃ saṃsthāpya vidhivat kuṇḍaṃ kṛtvāsya dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśākhoktāntimādhāya māntrikaṃ vā vidhānataḥ || 47-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaḍgaiḥ saṃveṣya tau vahniṃ kapāle sthāpayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyādi sandhyāyāṃ raktagandhāmbarādika || 47-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtrasiktāpāmārgasamidbhiśca ghṛtena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhārthaiḥ sarṣapaiścaiva caruṇā ca pṛthak pṛtham || 47-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navāhutīḥ kapālāgnau juhuyāt tu samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṃkalpayantyā nair-ṛtyādīśāntaṃ dinasaptakam || 47-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrāṇi cābhicārāśca naśyanti vyādhayo&#039;pi ca || 47-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā vidyuddhatetyādyāt samidhaḥ kuravodbhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyāt kṣudranāśāya gavyaiḥ pratisarādinā || 47-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trailohīṃ karamudrāṃ ca home sampātya dhārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomūtrādyaiḥ kṣiprayā vāpyapāmārgasamicchataiḥ || 47-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guggulaṃ pañcagavyāktaṃ juhuyād vā sapatnayā || 47-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prtyekamete homāḥ syurābhicārakaśāntidoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛgbhiḥ śiṣṭābhirapi ca proktadravyaiḥ pṛthak pṛthak || 47-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyāt kṣudrakṛtyānāṃ rakṣāyai rogaśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 254) gavyāni pañcekṣutilān yavāṃśca (mudgān?) śālīṃśca godhūmakabilvamāṣān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilābjabījāni ca padmapatre tāmre nikhanyād bhuvi nāgayoge || 47-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmrasamudgake nidhāya sudarśanenāyutamantritamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 amāvāsyāntyayāmārdhe prathamā ghaṭikā sa hi || 47-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārpe muhūrte sārparkṣe sārpe tu karaṇe tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ayaṃ ca nāgayogaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāni pañcāpi mṛdaśca pañca sarvāṇi bījāni ca pañcagavyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtpātragarbhe tu nṛsiṃhabījaṃ japan nikhanyād bhuvi nāgayoge || 47-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrāṇi naśyanti śriyaśca vardhante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥśarāveṣu sitābjavarttyā prajvālya dīpān kapilāghṛtena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhāya bhāṇḍe nikhanenniśāyāṃ vivādabhūḥ sāsya bhavet samṛddhā || 47-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nagno bhūtvā svayaṃ nāgaḥ kṣetraṃ kṛtvā pradakṣiṇam || 47-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahaṇe nāgavaktreṇa darśed bhūmiḥ svasād bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcābjapatrāṇi pṛthak tu gavyairāpūrya caikīkṛtanālabaddham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudrāpahaṃ patragataṃ nikhanyāt smṛtvā tu śeṣaṃ bhuvi nāgayoge || 47-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krodhāgneḥ kalaḥ kaṭaḥ huṃphaṭ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; arciṣe ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; jvālādhūmrāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; pātālarudrāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; uttiṣṭha puruṣāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; dhanurdharāya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etāni jātiyuktāni ṣaḍaṅgānyastramantrataḥ || 47-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣistu pippalādo&#039;syacchando&#039;nuṣṭup samīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhāgnirdevatā rudro daśabāhustu bhairavaḥ || 47-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśāṅkuśau khaḍgakheṭaṃ śaraṃ caiva śarāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgabhujagābhītivaradān dadhataṃ kramāt || 47-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlajīmūtasaṅkāśaṃ piśaṅgordhvaśiroruham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghracarmāmbaradharaṃ nānānāgaiśca bhūṣitam || 47-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 355) sarvābhicārahṛnmantraḥ sāṅgaḥ krodhāgnirīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrasthāne bhairavaṃ tu pūjayet paścimāmukham || 47-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
payovrato lakṣajāpī siddhamantrastato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyāsu rudrapañcamyāṃ kṛṣṇāṣṭamyāṃ śivānale || 47-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trikoṇakuṇḍe&#039;śvisamitsahasrairaṣṭakottaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhuyāt kṣudraśāntyarthamaṣṭamyādyaṣṭavāsaram || 47-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraskarairniśāvaktre taṃ nīrājya juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvare taṃ visṛjyāngiṃ hutvā kṣepyo balistathā || 47-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo rudragaṇebhyaḥ sarvaśāntikarebhyaḥ prakṣipāmi balim |&amp;lt;br&amp;gt; pratigṛhṇantu śāntaye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sukturaktaudanenāṣṭadikṣvanena baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokeśakṣetrapālebhyo baliṃ nirhṛtya vai punaḥ || 47-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūṭāṇi śāṇī va/ vasanti tāni baliṃ gṛhītvā vidhivat prayuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anyatra vāsaṃ parikalpayantu rakṣantu tānyadya namo&#039;stu tebhyaḥ || 47-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṇiyākaṣā ṣaudrāḥ santo&#039;santaḥ sadasanto virūpā viśvarūpā ghorarūpā mṛgāsyā vihagānanāḥ puṣṭikṛto&#039;puṣṭikṛtaḥ kāmadāśca balimicchantastebhyaḥ sarvebhyo bhūtebhyaḥ sagaṇebhyo namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ayaṃ homabaliścaiva viśvakṣudravināśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālāśanimbāpāmārgāstathā kuravakaidhasaḥ || 47-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥkṣīradrumāṇāṃ ca siddhārthā guggulustilāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyājyadugdhāni caruṃ ceti krameṇa tu || 47-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṣṭādhikaṃ sahasrāṇi hutvā kṣudrāṇi nāśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahabhūtādimokṣaśca rogaśāntiśca jāyate || 47-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 apāmārgāśvisamidhāṃ kṣīrasya ca hutaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāhṇe kṛṣṇacaturdaśyāṃ kṣīraṃ hutvā ghaṭodake || 47-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 356) tat saṃpātyābhiṣekāt syād grahagrastasya mokṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṅgāreṇāśvivṛkṣasya tasyaiva phalakopari || 47-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamarājāhvayaṃ cakraṃ likhitvārādhya bhūtidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sthāpyāśvisamidhāṃ hutvā gomūtrasecitam || 47-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ayutaṃ grahamokṣaḥ syāt kuryācca dvijabhojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍīśamaheśvarāya amukasya śīghraṃ vināśaya graha ṭhaṭha || 47-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat karpaṭe nibadhyātha mantramenaṃ japet spṛśan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnidhvajavati kvāpi pṛthag bhānusahasrakam || 47-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbhasma śatroḥ śirasi gṛhe grāme&#039;thavā pure |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣiptamutsādanoccāṭe karoti nacirādiva || 47-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya śāntyai tu tadbhūmiṃ khanitvotsṛjya tāṃ mṛdam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratīkāravidhānena hutvā śāntirbhaviṣyati || 47-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrakṛtyamiti yat pradarśitaṃ tanna vipranṛpayoḥ prayojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ātatāyiṣu ca pāpakāriṣu śreyaso&#039;vanakṛte prayojayet || 47-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgātmanaḥ kārayituśca rakṣāṃ kṛtvā tu kuryādarinigrahādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhe&#039;tha kṛtye kṛtaniṣkṛtiḥ san prājñaḥ pratīkāravidhiṃ vidadhyāt || 47-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde kṣudratatpratīkārapaṭalaḥ saptacatvāriṃśaḥ || 47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 48: Anziehung und Gefügigmachen ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel behandelt [[Vashikarana]], das vermeintliche Gefügigmachen anderer, sowie Liebeszauber, Körpermittel und einzelne Frauenleiden. Neben Verehrungsformen für Kali, Agni und Soma stehen ausdrücklich sexuelle und auf Zwang gerichtete Handlungen. Die Übersetzung bewahrt diesen historischen Inhalt. Für heutige Beziehungen sind gegenseitige Zustimmung und Selbstbestimmung maßgeblich; die behaupteten Wirkungen der hier genannten Mittel werden nicht bestätigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-48|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭacatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha saṃvananākṛṣṭiviṣaye kiñciducyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghaṃ kūrmaṃ karṇiviṣaṃ soṣṭhomākāntadārukaḥ || 48-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 amukaṃ dahavīpsāntaṃ pacaśabdo mameti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśamānaya cāgne&#039;ṣṭau vikṛtyarṇo manuḥ smṛtaḥ || 48-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisaṃkhyaṃ gurusaṃkhyaṃ tu japed gurudināni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyāyāṃ śuktalavaṇaṃ sakṣaudraṃ vaśakṛddhutam || 48-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 357) kāphuṇḍeṇiṣiṇi kāphuṇḍāli amukaṃ daha paca śīghraṃ vaśamānaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakārpāsāsthilavaṇadantakāṣthāṅghripāṃsubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anena sandhyāhomena saptarātrād vaśīkaram || 48-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaḥ kṛṣṇāya yakṣāya ṇāviri ṇāviri cala vicale citte reto mocaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśvārikusumaṃ raktaṃ saptavārajapāt puraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyāstu bhramayet sāsya vaśyā syāt kṣarati dhruvam || 48-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yakṣāṇāṃ namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; asame kusume ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etatsaptajapāt puṣpaṃ dattaṃ vaśyāya vā phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cauṣpatrāmbujaṃ bhūrje rocanācandanārpitam || 48-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sanāmakarṇikaṃ patracatuṣkalikhitāṅkuśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ājyasthamarcayet puṃstrīvaśyamākarṣayedapi || 48-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāgniḥ sākhyo&#039;rdhanārīśaḥ sāṅghridaṇḍī tu vāsasī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citāṅgāreṇa likhitaṃ yonisthaḥ sādhyavaśyakṛt || 48-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣameṣau dṛśā yuktau dīrghasya brāhmaṇo&#039;ntagau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manorañjani ṭhadvandvaṃ daśārṇo vaśyakṛnmanuḥ || 48-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhed vāmatale lākṣārasenāṣṭadalāmbuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patrasthamantraṃ vaśyāya darśayeddhṛdi vā nyaset || 48-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantraṃ likhitvā vaśyādau japedāyāti kāṅkṣitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitvānena dadhijaṃ yonau vinyasya tajjapāt || 48-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tenājyena maṣī kḷptā netrasthā bhartṛrañjinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 athātra sarvavaśyānāṃ mukhyo lavaṇasaṃjñitaḥ || 48-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantro hyāthavaṇo&#039;myarṣirvaruṇo lavaṇo&#039;ṅgirāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chando&#039;nuṣṭub mahārātrirbhadrakālī ca devatā || 48-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agnirityapare prāhurdhyānaṃ ca dvividhaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
p. 358) kālī kālaghanopamā triṇayanā śūlāsikhaṭvāṅgakān&lt;br /&gt;
nāgaṃ dakṣiṇato&#039;nyato ḍamarukaṃ muṇḍaṃ ca kheṭaṃ karaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bibhrāṇāsrakapālakaṃ vilasaṃddaṃṣṭrāhibhūṣojjvalā&lt;br /&gt;
dhyeyā piṅgakapardasadbhaṭaśiromālā sunīlāmbarā || 48-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agniśca,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trilocano meṣagataḥ kapardī sruvaṃ ca śaktiṃ varadābhaye ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujairdadhat kuṅkumapiṅgavarṇo vibhūṣito&#039;gnirdhavalāmbarādyaiḥ || 48-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṃsakumbhāvumākānto dīrgho&#039;nusvārabhūṣitaḥ || 48-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhasi tīkṣṇo&#039;syugro&#039;pi hṛdayaṃ tava lavaṇasya pṛthivī mātā lavaṇasya varuṇaḥ pitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavaṇe hūyamāne tu kuto nidrā kuto ratiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavaṇaṃ pacati pācayati lavaṇaṃ chindati bhindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 amuktaṃ daha gātrāṇi daha māṃsaṃ daha tvacam || 48-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daha tvacāsthimajjāni asthibhyo majjakāṃ daha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi vasati yojanaśataṃ nadīnāṃ vasate&#039;ntare || 48-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nagare lohaprākāre kṛṣṇasarpaśatārgale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa dagdhvānayate śīghramagnerlavaṇasya tejasā || 48-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atraiva vaśamāyāti loṇamantrapuraskṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā rātriḥ śalyamuddhṛtya śūlāgrāropitasya ca || 48-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yā te rātrirmahārātriḥ sā te rātrirmahāniśā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciṭi! caṇḍāli! mahācaṇḍāli! amukaṃ vaśamānaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyan japet sahasraṃ yastasya viśvaṃ vaśe bhavet || 48-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jānumātrajale rātrau bhadrakālīṃ smaran japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamuddiśya sa vaśyaḥ syāt sahasramatha vā śatam || 48-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktasraggandhakusumairdevīmagniṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyanāmavidarbhaṃ tu tālapatre likhejjapet || 48-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 359) sahasraṃ tattu nikhaned bhadrakālīgṛhe yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyo vaśyo bhavet tasya yāvajjīvamasaṃśayaḥ || 48-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyarkṣavṛkṣaphalake samāsīnastu vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyāṃ niśāyāṃ tu yāmādūrdhvamudaṅmukhaḥ || 48-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktagandhāmbaradharaḥ kuṇḍe vā sthaṇḍile&#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvāgnimagneḥ prāgbhāge bhadrakālī tu pūjayet || 48-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktavastre&#039;cchalavaṇanirmitāṃ sādhyaputtalīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sajīvanāmahṛdayāṃ saprāṇendiyasannidhim || 48-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaudrasiktāmagnimukhād vyāgṛtyā juhuyāt param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āvāhyāgnau bhadrakālīmārādhya dhyānamāsthitaḥ || 48-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmapādaṃ samārabhya yāvadvāmakarāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhajya tāṃ tu juhuyād yāvadāhutisaptakam || 48-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ājyaṃ vyāhṛtibhirhutvā bhūtakrūreṇa vai balim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilarājiniśāsaktudadhimiśraudanaṃ kṣipet || 48-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṇapho ṇapho kālarātrigaṇebhyaḥ sarvavaśyakarebhyaḥ sarvaśāntikarebhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pratigṛhṇantu sarvavaśyāya sarvaśāntaye balimimaṃ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścāt sādhyasya hṛdayaṃ mantreṇa svahṛdi nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa evāhamiti smṛtvā japet saptatrivārakam || 48-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agniṃ caiva mahārātrinudvāsya tu samāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamīṃ samārabhya yāvat kṛṣṇacaturdaśī || 48-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvallavaṇahomaṃ tu kṛtvā sarvaṃ vaśaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyo dadyācca sarvasvaṃ dāsavannātra saṃśayaḥ || 48-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āsyadaghnajale sthitvā sahasrāvṛtti karṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktapuṣpasahasreṇa pratyekaṃ tatpade kṣipet || 48-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japitvā bhadrakālāstu sādhyākṛṣṭikaraṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālapatre likhenmantraṃ sādhyanāmavidarbhitam || 48-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 360) sājyakṣīrāmbhasi kvāthya japannākarṣayejjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāsyāsti hi puraścaryā nopavāsādikāḥ kriyāḥ || 48-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhīta eva phalati japadhyānādiyogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavaṇamantrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāṣaḍhī sadṛgvalkau klinne bhānto&#039;triṇā drave || 48-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ ca sadāklinnā japādyaiḥ sarvavaśyakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nitya yai huṃphaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; nityāyai ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; nityaklinne hum |&amp;lt;br&amp;gt; nityaklinne namaḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamālokya japed vidyāṃ sā kṣared vaśagā tathā || 48-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tajjāpajalapānena gandhādyālepanena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumādipradānena vaśayedakhilaṃ janam || 48-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devaśrīmukhaśrīyakṣi! padmāvati! amuktaṃ me vaśamānaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakṣatraphalakāyugmaṃ māhendramanunāmayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svīyaṃ paropari nyastaṃ guptaṃ samyag vaśīkaram || 48-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo mātaṅgānām |&amp;lt;br&amp;gt; namo mātaṅgīnām |&amp;lt;br&amp;gt; namo mātaṅgakumārikāṇām |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā kuru curu ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vālmīkaputtalīṃ sākhyāśirasa prāṇasaṃyutām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japedākramya pādena trisandhyaṃ tadvaśīkaram || 48-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇetarapādābhyāṃ puṃstrīvaśakaraṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptadinamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśaśaktyaṅkuśādyuktāṃ japet svaikyamumāṃ smaran || 48-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niyutaṃ sa vaśe viśvaṃ japādyaiḥ kurute sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛddīrghavedhā kālaśca dhehā śalarva gaṇadha priyāya sarvajanasaṃmohanāya jvala prajvala sarvajanasya hṛdayaṃ mama vaśaṃ kuru ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayaṃ manmathamantrastu svaikyaṃ dhyātvā tu manmatham || 48-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 361) raktākalpaṃ suraktāṅgaṃ manaseṣṭvā japenmanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasaṃvanano hyeṣa japahomādisādhitaḥ || 48-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sagandhapuṣpairaparedyurāyasaṃ nidhāya cālohitatantuveṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sitārkamarkābhyudaye tu tacchiphā hṛtā tayā syāt tilakaṃ vaśīkaraṃ || 48-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemapañcāṅgacūrṇāḍhyavarttyā sādhitakajjalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrādhibhiyuktaṃ vaśayet pūruṣānapi yoṣitā || 48-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūrakāśmīrotpalakesarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsīlavaṅkebhamadayaṣṭibhiḥ samabhāgikaiḥ || 48-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ālaktake kṛṣṇapaśormaṣyādyairakhilavaśyadā (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rocanātālakaśilāpadmādyaruṇacandanam || 48-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇikārasya niryāsaṃ krauñcapārāvatīśakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kirātatiktabhṛṅgendrabhītā vaṭaśiphāṅkurāḥ || 48-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dugdhasnuhitvak śaśaviṭ purāṇa tintriṇīphalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karañjabījaṃ laśunaṃ samānyetāni cūrṇayet || 48-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alaktake viśvavṛkṣaphalatoyavibhājite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyena taccūrṇaṃ siktaṃ mūrdhniṃ vinikṣipet || 48-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā varti tu madhvājyanimbataile kṛtā maṣī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madenebhasya saṃlipte śarāve lokarañjanī || 48-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ātmapañcāṅgasammiśraṃ pañcāṅgaṃ kanakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhunā peṣitaṃ dadyādupayuktaṃ vaśīkaram || 48-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saindhavaṃ mātuluṅgāmle kṣiptvā kāyāmbusecitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhaṃ tanniśāyāṃ tu saṃpuṭe tu śarāvayoḥ || 48-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣpathe digvasanaḥ kāṣṭhairdhūrdhūrakaiḥ pacet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yebhyastad dīyate loṇaṃ te vaśyā yāvadāyuṣam || 48-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṣṭhaṃ punnāganiryāsaṃ siṃhīmūlaṃ madhuplutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṣṭvālipya vrajed yoṣāṃ bhārgavastambhanaṃ smṛtam || 48-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 362) gavyājasnuhidugdhānāṃ tatstambhaḥ pādalepanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetapuṅkhekṣumūle tu mukhe vinyasya kāñcike || 48-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat piṣṭvā meḍhramālipya kāvyastambhanamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lambitadhvajayoraśvagajayormukharomabhiḥ || 48-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā vṛṣasya lāṅgūlaṃ mukharomaṇi cāharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajjuṃ tairvalayākārāṃ kṛtvā mantreṇa mantritam || 48-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakoṣṭhe dakṣiṇe kṣiptvā ratiḥ kāvyanivāraṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gajāśvapravarāṇāṃ romabandhanāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dantīmūlaṃ snuhikṣīre piṣṭvā pādau pralepayet || 48-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādalepena kāvyasya stambhaḥ syāt kṣālane patet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṣṇāmbhaseti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matsyapittaṃ turaṅgasya kesaraḥ kariṇo madaḥ || 48-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhunā dhvajamālipya yoṣāsaṃvananaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilaṅgaṃ tilapuṣpāṇi gulaṃ karpūracandane || 48-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svabhārgaveṇa lepo&#039;yaṃ yoṣāsaṃvananaṃ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsī vacāśvagandhā ca kundaṃ ca vakulaṃ tathā || 48-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ambhaḥpiṣṭaṃ tadudvartya sthaulyaṃ prajanano vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātipuṣpaiḥ pacet tailaṃ tallepāt subhago bhavet || 48-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhurdhūrabṛhatīpatre gātramudvartya vaśyadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhurdhūrapatrarātribhyāṃ vaśyamudvartanaṃ tathā || 48-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niryāsaṃ karṇikārasya karpūraṃ ketakīrajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sindhūtthakṣaudrayuglepo dhvajasya maraṇāntikaḥ || 48-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bailvaṃ ca puṣpaṃ saghṛtaṃ ca padmaṃ jātipriyaṅguṃ paśurocanābhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvartigavyājyamaṣīṃ dṛśo&#039;ñjed yaṃ yaṃ janaṃ paśyati so&#039;sya dāsaḥ || 48-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṣṭhaṃ kuraṇḍaṃ madhukāgarū dve kastūrikācandanaminduyuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ālepitaṃ gomayavāripiṣṭaṃ spṛṣṭaṃ karābhyāṃ vaśayet samastam || 48-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 363) tailaṃ vārtākatoyaṃ ca vṛṣasnehena saṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṣṭaṃ kṛtvā samālipya punaḥ kanyā bhaviṣyati || 48-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āravārādi kārañjaṃ dantakāṣṭhaṃ tu bhakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhaṃ līḍhamādāya khāne dadyād vaśīkaram(?) || 48-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārāvataśakṛcchuṇṭhīkuṣṭhogrāñjanarocanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhunā peṣitā liptā dhvaje yoṣidvaśīkarāḥ || 48-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ ca devi! mātaṅgi! rudrabhogasubhagadhāriṇi! namaste ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; lepamantro&#039;yamīritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmapatrāṇi saṃcūrṇya kapilāmūtrato gulīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśoṣyālipya gātraṃ strī patiṃ dāsaṃ kariṣyati || 48-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
drākṣāṃ ca yaṣṭimadhukamapuṣpā payasā pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpitā syāt tathā cūtatvagrasasya ca nāvanāt || 48-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇarambhāmūlacūrṇaṃ yaṣṭicūrṇaṃ ca gopayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prātaḥ pītaṃ tu nārīṇāṃ raktasrāvaṃ vinaśyati || 48-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 akṣamātraṃ tu payasā gairikaṃ tridinaṃ pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktasrutiṃ haret kṣaudraṃ tathodumbarapallavaiḥ || 48-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛṇālaṃ candanaṃ chinnā bhīrucillīsudhāmadhu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udumbarāṅkuraiḥ pītamasṛgdaranivāraṇam || 48-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktaśuklajapāpuṣpaṃ raktaśuklasrutau pibet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīreṇa kālyaṃ tanmūlaṃ tatkvāthaṃ payasā niśi || 48-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikerasya kusumaṃ mṛdāveṣyagninā dahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrasaḥ payasā pītaṃ śuklasrāvanivāraṇaḥ || 48-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāṇi śalmalīkṣīre ṛtau pītvā caturdinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandhyā syādabhayāvyoṣe pītvāvandhyaiva jāyate || 48-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dugdhe nākulipuṣpāṇāṃ pānaṃ strīpuṣpanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kukkuṭāṇḍaṃ dvikāṇḍaṃ ca brahmī pārāvatasya viṭ || 48-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 364) lakṣmīṃ ca tulyaṃ sañcurṇya dadyād dāsaḥ patirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemonmattasya pañcāṅgakvāthe kṣīrodadhīkṛte || 48-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsāreṇāṅgamālipya māṣairudvartya tat punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣipya tat phalasyāntaḥ khanitvā tatra mehayet || 48-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptāhāduddhṛtaṃ pañcamalaiḥ saṃyojya dāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etat saṃvananaṃ śreṣṭhaṃ manmathāṅkuśamīritam || 48-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaraktaṃ kāvyakiṭṭāni śvetabhānuśiphā madhu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacākuṣṭhayutaṃ dattaṃ pumbhiryoṣāvaśīkaram || 48-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītvodgīrṇena dugdhena kūśmāṇḍadhi tat punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mathitvā navanītaṃ ca vyañjanaṃ ca vaśīkaram || 48-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūkadambarasaṃ kṣaudraṃ śarkarāṃ ca pralepayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoṣāvarāṅgaṃ tasyāstu patirdāso bhaviṣyati || 48-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kakṣāṅgaśrotranāsādṛgdantajihvodbhavāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svedātmatoyayuktāni dvayorbhuktvā vaśīkaram || 48-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kastūrikācandanacandrakuṣṭhakāśmīrakālāgarunaktamālān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmāhvayaṃ gomayavāripiṣṭān svāṅgaṃ samālipya samastavaśyam || 48-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kastūrikācandanayoḥ kramāt dve dānalāśvinām (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indośca bhāgā nīhārapiṣṭā liptā vaśīkarāḥ || 48-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptadhā gomayāmbhobhiḥ siktāḥ vartirvaṭāṅkuraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇīkṛtaiḥ kalājyena kajjalaṃ sarvavaśyakṛt(?) || 48-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāśmīrāmayarocanāñjanamadaiḥ pādmaṃ rajaḥ padmakaṃ&lt;br /&gt;
karpūrāgarulohacandanayugaṃ sarvaṃ samaṃ cūrṇitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīre kṣīramahīruhāṃ snapitayālakta * varttyā vṛtaṃ&lt;br /&gt;
kṛṣṇāyāḥ surabherghṛte kṛtamaṣī trailokyavaśyapradā || 48-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīḥ śrīḥ kumudaṃ devī hema pārāvatasya viṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gulīkṛtā malayajapaṅkonmiśrā vaśaṅkarī || 48-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 365) kuṣṭhaścetārkamañjiṣṭhātagarāruṇacandanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇḍrakriyā jagad vaśyaṃ karotyakhilamohinī || 48-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṃsī candanarocanā karimado nīlotpalaspṛkkayā&lt;br /&gt;
jātitvaksuradārupatratagarāṇyelā śilā kuṅkumam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmaṃ kesarapadmakṛṣṇatulasīsiddhārthakaiḥ saṃmitaiḥ&lt;br /&gt;
puṣyendāvudaye vidhorhimajalaiḥ satkanyayā peṣayet || 48-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tena syāt tilakālepaḥ śrīkaraṃ ca vaśīkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṣṭhakesarasindhūtthanatāyaścandanendavaḥ || 48-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
elāśca kuṅkumaṃ tvetaistulyaṃ vaśakṛdañjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paurṇamāsyāṃ tu sandhyāyāṃ prācīnaṃ maṇḍalatrayam || 48-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttaṃ kṛtvāṣyabimbe tu sūpaviṣṭastu vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjādravyāṇi madhyasthe bimbe vinyasya pūrvataḥ || 48-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayet padmamadhyasthaṃ śuklākalpavibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanyakāṅkagataṃ saumyaṃ kumudadvayapāṇinam || 48-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sasadyadaṇḍaṃ śuklaṃ tu somāya nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro&#039;nena yajet somaṃ gandhādyarupacārakaiḥ || 48-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rohiṇīṃ revatīṃ rātriṃ jyotsnāṃ digdalagāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛttikāṃ bharaṇīmārdrāṃ kalāṃ cāgnyādikoṇagāḥ || 48-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naivedyāntaṃ samārādhya kṣīramāpūrya rājatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāmantreṇa caṣakaṃ candrāyārghyaṃ nivedayet || 48-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vidye! vidyāmālini! candriṇi! candramukhi! svāhā ityayaṃ vidyāmantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ māsatrayaṃ dadyādarghyaṃ kanyā pradīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāphuṇḍe cāli cāli kumārge bhagaṃ me prayaccha ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṣṭamyādito mantramayutaṃ prativāsaram || 48-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturdaśyantamabhyasya siddhamantrastato niśi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 366) sadadhivyañjanānnasya piṇḍaṃ prakṛtijāpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadyānmāsaṃ vivāhārthamiṣṭāṃ kanyāṃ sa vindati || 48-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṣṭhaṃ bṛhatyapāmārgaṃ siddhārthāṃstagaraṃ kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyoṣaṃ samānīkṣīreṇa limpet kucavivardhanam || 48-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇapālyośca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃprakārā bahutantrasiddhāḥ prarśitāḥ saṃvananādhikārāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattatprayogā nipuṇairyathāvadatandritairādarataḥ prayojyāḥ || 48-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde saṃvananapaṭalo&#039;ṣṭacatvāri.śaḥ || 48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 49: Schutz der Rinder ==&lt;br /&gt;
Das kurze Kapitel verbindet historische Tierarzneikunde mit Schutzformeln und Diagrammen für Rinder. Es zeigt, dass die Sorge um Tiere und den Lebensunterhalt eines Dorfes zum Themenkreis des Werkes gehört. Die überlieferten Rezepte und Schutzversprechen werden als historische Aussagen wiedergegeben; beschädigte Lautdiagramme bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-49|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikonapañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āragvadhatvacā rātriṃ loṇaṃ ciñcāphalaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukte piṣṭvā haret pītaṃ gavāmudarabṛṃhaṇam || 49-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīre piṣṭvā tilān pāṭāmūlaṃ kārpāsapatrayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyayed gāṃ tu gotakre goviṣūcīṃ haret kṣaṇāt || 49-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikerajalaṃ kṣīraṃ kāñcikaṃ ca balārasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaṃ hanyāt sarudhiramatisārakṛtaṃ gavām || 49-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phaṇītakaṃ ca nirgūṇdīṃ dīpyakaṃ laśunaṃ vacām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāñcike pāyayet pūyaśleṣmābhe&#039;tisṛtau tu gām || 49-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraraśmirādityo&#039;gniḥ ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantraṃ patre likhitvā go rakṣāyai kalayed gale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭa phaṇā hariḥ pālayati ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśvinīvṛkṣaghaṇṭāntarlikhito&#039;yaṃ tu gogale || 49-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhastu dhātakīrajjvā pīḍāṃ gomārijāṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo bhagavate vajramukāradarśanāya oṃ vila mili meli siddhi &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 167) gomāri! vajriṇi! huṃphaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; asmin grāme gokulasya rakṣāṃ kuru śāntiṃ kuru ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; ayaṃ ca mantraḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghaṇṭākarṇaravo yena gaṇaṃ prokto mahābalam || 49-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārīnirṇāśanakaraḥ sa naḥ pātu jagatpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; ayaṃ ca gomāriharo mantraḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśvinīvṛkṣaghaṇṭāntaḥ pṛthagetau bilikhya tu || 49-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhau māriharau (syātāṃ) godvayasya galadvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavāmaśanayajñena yaṣṭaḥ kuraravaḥ purā || 49-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ananyā devadevasya vacanāni vaṭoḥ smara |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatkiñcit saptakṛtvastu japitaṃ gāṃ tadāśayet || 49-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
duṣṭāpi vaśagā sā syāt girikarṇīviśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo viṣṇave purāṇādhipataye ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tarjanījyeṣṭhakābhyāṃ tu gṛhītvā nāsikāṃ tu goḥ || 49-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmayenmanunānena vaśyāḥ syuśca turaṅgamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīragopavagoyakṣīrakṣamākṣak&#039;mākṣara || 49-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nomānogaganomāgopakṣagatyatyagakṣapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhāgratatpaśulāḍhye catuṣṣaṣṭipade tvimam || 49-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilomapratilomābhyāṃ sarvabhadramanuṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khādire vāpi phalake bhūrje vā pūjitaṃ tataḥ || 49-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gośālādvāradeśe tu badhnīyād gogale&#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idamapi gorakṣākaraṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃjñāṃ gorapi gomataḥ sakalaśaṃ vṛttatrayaṃ bāhyataḥ&lt;br /&gt;
kumbhāveṣṭitamaṣṭapatrakamale vetsyādimantraṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhāntaṃ tvatha vartulaṃ jalabhṛśūdaṇḍānvitau sāntarā-&lt;br /&gt;
vāveṣṭyākalayed vilomamakhilaṃ tailādikaṃ gogale || 49-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 368) tailābhyaktaikaveṇītrapumayavilasatkarṇikākāntakarṇā&lt;br /&gt;
lohenaikena kṛtvā caraṇanigalanenātmanaḥ pādaśobhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digvāsā rāsabhena bhramati jagadidaṃ yā japākarṇapūrā&lt;br /&gt;
mārjanyūrdhvaprabaddhvajavitatabhujā vetsi devi! tvameva || 49-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
goṣṭhadvāre vā nihitaṃ gorakṣākaramiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde gorakṣāpaṭala ekonapañcāśaḥ || 49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 50: Verschiedene Stoffe und ihre Verarbeitung ==&lt;br /&gt;
Duftmittel, Fruchtkonservierung und alchemistische Metallverarbeitung stehen im Mittelpunkt dieses Kapitels. Es führt von aromatischen Zubereitungen zu behaupteten Umwandlungen von Kupfer, Silber und Gold. Technische Fachwörter und chiffrierte Mengen werden nur dort aufgelöst, wo der gelieferte Text dies zuverlässig zulässt. Die alchemistischen Ergebnisse sind Aussagen der historischen Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-50|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
corakuṣṭhamurāgranthimāṃsīpūtīśca te samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātrīphalaṃ tattriguṇaṃ gandhatoyena peṣayet || 50-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhena dhūpitaṃ puṣpaiḥ sugandhairapi vāsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhāmalakametattu rājayogyamudīritam || 50-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
elātagarapatrābjagranthirukpūcorakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāstaddviguṇā dhātrī supiṣṭā gandhavāriṇā || 50-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gulāgarubhyāṃ sarjena bhūyo bhūyaśca dhūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpādhivāsitaṃ tvetat sugandhāmalakaṃ bhavet || 50-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
granthirmāṃsī maruvakaṃ śaileyaṃ dāmanaṃ dalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coragaṃ tagaraṃ sarvaṃ samaṃ tebhyo dvibhāgakam || 50-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvadāmalakaṃ proktaṃ saṃskāro&#039;pi ca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭaṅkaṇaṃ hastikusumaṃ devadālīmṛṇālake || 50-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇīkṛtaiḥ samadhukaiḥ kiñcinmadhusamanvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ākuṇṭhitāni puṣpāṇi drutiṃ muñcanti yuktitaḥ || 50-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhunālipya paraśuṃ tacchinnatarucūrṇakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
churitāni dravantyeva mallikācampakāni vai || 50-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 369) śaṅkhacūrṇasālepāt ketakīdrutisambhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mañjiṣṭhānavapattaṅgakusumbhāraktacandanaiḥ || 50-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramavṛddhaistu lākṣāmbholulitairvastragālitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃplakṣāttaṇḍulakṣaudrayuktaiḥ samyag vibhāvitaiḥ || 50-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṇḍīkṛtaistu bhavati jātiliṅgaṃ suśobhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvaikabhāgā gulanimbahiṅgubījadvibhāgairatha gugguloḥ ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eraṇḍabījasya tathājadugdhe piṣṭā purobad bhavatīha hiṅguḥ || 50-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhānyarāśisthamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvaphalanimbaviśvāmāṣā laśunaṃ ca hiṅgurete syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtvabdhinetrabhāgadvayavedamitā yathāpuraṃ hiṅguḥ || 50-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvavadajādugdhapeṣaṇādikriyayā hiṅgurbhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikāranāgaśrutinetraiścandrendunāgairmitabilvamāṣāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimbairguḍājāhvayahiṅguviśvārasonakāḥ pūrvavadeṣa hiṅguḥ || 50-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ajākṣīrapeṣaṇadhānyarāśisthāpanayetyarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kvāthasya śigrumūlasyacchāgamūtraṃ tathā madhu || 50-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthak catuṣpalaṃ grāhyaṃ tat tribhāgāvaśeṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātītakkolakastūrīcandrakāśmīracandanāḥ || 50-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthak palāni karṣaṃ cāpyagaroḥ ślakṣṇapeṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhabhāṇḍe suvihitaṃ maṇḍalaṃ vrīhirāśibhiḥ || 50-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhṛtya nikarīkṛtyacchāyāśuṣkaṃ nidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikarādekamekaṃ vā yojitaṃ tulyamṛtsnayā || 50-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalaklinnaṃ tu tat sākṣād bhavet kastūrikā śubhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumūlaṃ śakramocāyāśchitvā kiñcittu vaiṇavīm || 50-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikāṃ yojayed dvitriniśāṃ tattadrasasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasthadvayamitaṃ tasya kaṇośīrakacorakān || 50-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 370) karṣamātraṃ tu sañcūrṇya palārdhaṃ ghanasārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇitaṃ yojayet sarvaṃ nālikākadalījale || 50-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 andhīkṛtya samāveṣṭya rajjvālipya mṛdā bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhvā tuṣakarīṣāgau śītamuddhṛtya tat punaḥ || 50-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptāhaṃ dhānyarāśisthaṃ karpūraṃ jāyate sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prarohatoye ketaktyāścoṣṇāmbhaḥśālimaṇḍayoḥ || 50-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīre ca ṭaṅkaṇaṃ dhautaṃ yāmamātraṃ sthitaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇayitvā caturthāṃśaṃ ghanasāreṇa yojitam || 50-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīre niṣkvāthya kadalīpatre nikṣipya śoṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taccāru ghanasāraṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pakvabilvaphalāntaḥsthamardhatailena yojitam || 50-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśoṣya dharme saṃkṣudya khacchādbhiḥ kvathitaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣpīḍya tailaṃ saṅgṛhya karṣakarpūrayojitam || 50-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karpūratailaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sikthacchāditavṛntāni ghṛtakṣaudrasthitāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāpūrāṇi tiṣṭhanti rasavarṇayutāni hi || 50-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āmrāṇi svavatīrṇāni kiñcidvṛntayutāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taile kṣipāni sagule ciraṃ tiṣṭhantyasaṃśayam || 50-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anyānyapi phalāni tathā ciraṃ tiṣṭhanti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
salloṇavajrikṣīrābhyāṃ tāmrapatrāṇi lepayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 agnau pratāpya nirguṇḍīrase nirvāpya yatnataḥ || 50-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triḥsaptakṛtvo rūpyādikaraṇe viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhakena hataṃ tāmraṃ ṭaṅkaṇenotthitaṃ punaḥ || 50-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptakṛtvo jahātyeva svagandhaṃ kālikāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ viśuddhaśulbasya patrāṇyacchāni kārayet || 50-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 371) śuddhanāgaśilāsūtān sarpākṣītoyapeṣitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ālipyālipya dharme tu śuṣkān prakṛtivāsaram || 50-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ prakāśe vidrāvya gomayonmiśrakāñcike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣiñcet saptavāraṃ vā tāraṃ bhavati yojitaiḥ || 50-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māsamātraṃ nṛtoyasthaṃ sūtaṃ bhallātatailataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhadhūmena tailena gulenāpi ca khalvake || 50-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
peṣayet tena tārasya patrāṇyacchāni lepayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattvā puṭatrayaṃ hemnā samaṃ syāt kāñcanaṃ drutam || 50-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
munipuṣpasalilapiṣṭaḥ sūraṇakandodarasthito goṣṭhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khāto māsād dravati śvetaḥ kṛṣṇo&#039;thavābhrako hemnā || 50-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhānyakṛtābhraṃ vajrakṣīre piṣṭaṃ caṃ bhāvitaṃ tasmin |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhādatidharme pātre tāmre&#039;thavāpi mṛtkḷpte || 50-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktotpalasya nālādbhiḥ ślakṣṇapiṣṭaḥ payodharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścāt kusumbhatailena piṣṭo yuktyā dravatyasau || 50-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrakāñcīrase piṣṭo dravatyabhraḥ supeṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lohajātaṃ tathā sarvaṃ dravatyevātape sthitam || 50-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
drāk pakvaḥ khaṇḍahālyāstu rase cūrṇīkṛtāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravanti sarvalohāni yuktyā dharmasthitāni tu || 50-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hematārāratīkṣṇāni dvi(ku?gu)ñjāsārdharaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhapādamānāstu drutā vaṅge niyojayet || 50-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
munipuṣparase vaṅgaṃ druta prakṛtivārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣiñcet tu śilācūrṇaṃ prativāpaṃ viśuddhaye || 50-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemādikānuktābhāgān śuddhavaṅgopale kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 andhīkṛtya drutaṃ stambhayatyeva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryanandāśvibhāgāḥ syustāratāmratrapūṃṣi ca || 50-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 372) ārasya ṭaṅkaṇasyāpi prakāśe dravayet saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikṣipya gomayāpsu syāt tāraṃ prakṛtivārakam || 50-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣoṇībadarikāmūlaṃ lavaṇaṃ laghusikthakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilakṣīriṇikākṛṣṇavalayaṃ ca pṛthak pṛthak || 50-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiṃśukāmbhaḥkuḍubake goghṛtārdhavimiśrite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkocabandhagulikāṃ sahemāṃ mūkatāgatām || 50-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 andhīkṛtya kramārdhāṃ tāmuddhṛyoktarase kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ nirvāpya bahuśo jīrṇaṃ bhavati vai yadā || 50-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gulikāsamarukmaṃ tu tato rātrirase drutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgaṃ niṣicya triṣkṛtvo gulikāmānamātrakam || 50-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭaniṣke tu tannāge kṣiptaṃ tāmraṃ tu vedhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāraprasūnānāṃ rasaprasthe tu nūtane || 50-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṃsākhyaṃ vimalācūrṇaṃ niṣkamātraṃ tu nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛdvagninā tadagnisthaṃ ghanatāṃ gate || 50-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattulyaṃ tu śilācūrṇaṃ miśrīkṛtya tu mardayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadavasthāpya pātre tu saptaraṅgādihemasu || 50-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣkasya guñjamānena krāmaṇāsahitaṃ dhamet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad drāvyamāṇaṃ tvatha kṛṣṇalārdhāt sañcālayecchītalamuddharecca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadekavarṇādhikatāṃ prayāti prayatnahīnaṃ kanakaṃ sukhena || 50-51½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde nānādravyapaṭalaḥ pañcāśaḥ || 50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 51: Erstaunliche Schaustücke und Zauberverfahren ==&lt;br /&gt;
Der Text nennt dieses Kapitel „Narma“, Scherz oder Unterhaltung. Seine Inhalte reichen jedoch von Haushaltstricks und Illusionen bis zu behaupteten Eingriffen in Sexualität, Gesundheit und Gottesurteile. Diese historische Zusammenstellung wird weder verharmlost noch als Sammlung verlässlicher Anleitungen ausgegeben. Zahlreiche Wirkungsbehauptungen sind fantastische Vorstellungen; beschädigte technische Stellen bleiben örtlich bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-51|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikapañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahendrajālavijñānaprasaṅgāt pūrvacoditāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narmaprakārāḥ saṃkṣipya likhyante vismayapradāḥ || 51-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇaṃ varāṅge nihitaṃ sadbhūnāgendragopayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena tenaiva bhogyā syānānyeṣāṃ māsamātrakam || 51-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 373) yanmukhodgīrṇatāmbūlaṃ kṛkalāsasya carmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhallātakasamudgasthaṃ mukharogakaraṃ bhavet || 51-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhṛte mokṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuktisampuṭacūrṇasya lepo bhaganirodhakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapardacūrṇagotakrakṣālanāt pūrvavad bhavet || 51-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭādhomukhagośṛṅgalepo yoninirodhakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvamukhaśṛṅgalepād bhogyā bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktena kṛkalāsasya siktasūtrasya laṅghanāt || 51-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktasrāvo bhavet strīṇāṃ dvimukhāheśca śoṇitāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsūtraṃ prakṣālya laṅghitaṃ nivartayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇakākāsṛjā cūtapatre yannāma yojitam || 51-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyaiva varcasi kṣiptaṃ taṃ tudanti muhurdvikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhṛtya dagdhe mokṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasyāḥ svamodakaṃ modāyukto vṛścikakaṇṭakaḥ || 51-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madanasya phalastho&#039;syā varāṅge todamāvahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhṛte mokṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayūramaladurdhūraviṣatvaglāṅgalīyutam || 51-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahiṣāsṛji piṣṭaṃ taddhūmaḥ sarvāṃstu mohayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ḍuṇḍukatailenālaktakavartidīpo&#039;pi tatprabhāvalokinaṃ janaṃ sarvaṃ mohayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākolūkāsṛjā nāma yayornimbadalasthitam || 51-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkoṭare tannihitaṃ tayorvairakaraṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahiṣāśvaraktenāpi tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pucchacūrṇaṃ brahmasūnorjalāhervāpyalaktake || 51-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 374) vartīḥ kṛtvā kṛtā dīpāḥ sarvān kuryād digambarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpapradīpaprayogo rātrāveva phalati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
goghṛtenātmarakṣārthaṃ svanāsāntarviropayet || 51-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
netrayorañjayedvāpi svayamanyān vimohayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajrīkṣīreṇa bahuśastilān sambhāvya śoṣitān || 51- 12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattailalepāt kṛṣṇā ye keśāḥ śuklā bhavanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahuśaḥ pippalīcūrṇaṃ vajrīkṣīreṇa bhāvitam || 51-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvā sāmalakaṃ kṣiptaṃ keśanāśanamuttamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājaputrīrajośvānāṃ nāsāntaḥsthaṃ tu pātayet || 51-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tānaśvān pātayatīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; candanasya pānāt pratyāyanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suratārabdhakharayoḥ kaṭakaṃ puccharomabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āropitaṃ prakoṣṭhe tu lagnaṃ liṅgonnatiṃ vahet || 51-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣapaṇake śephotthānamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; adho nītaṃ pātayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sṛgālabhuktabadarībījāni suratasthayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāropitāni(bālaiḥ?) strīvastraṃ pātayanti prakoṣṭhake || 51-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakoṣṭhasthitā vadarīmālā yoṣitsannidhau ūrdhvaṃ nītā pātayatīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājītaile&#039;rkatūlena dīpo matkuṇakān haret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rātrau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthalakumbhiśiphā śayyāgatā matkuṇakān haret || 51-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulīrasya kapole tu dīpastatsnehasādhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhasthān mutkuṇān sarvānākarṣayati ca dhruvam || 51-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alaktakārkatūlābhyāṃ vartyā rājīghṛte kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matkuṇoccāṭakṛd rātrau karīrāmbhastu yūkahṛt || 51-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitāparājitāmūla phalapuṣpe&#039;rjunasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilaṅgasarjakaṃ lākṣā śrīvāsāruṣkaraiḥ puram || 51-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 375) tulyairetaiḥ kṛto dhūpo maśakān matkuṇānahīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṣakāṃśca ghuṇān lūtānutsārayati vai gṛhāt || 51-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kokilākṣasya bījānāṃ ślakṣṇacūrṇānvitaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛḍhaṃ syād baddhavallyā ced yuktaṃ māṃsākṛtirbhavet || 51-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīkṣṇagharmasthitaṃ kāṃsyaṃ nirmūle tadadhaḥ sthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūle kerīṣe śuṣke vā syādagniḥ sūryakāntavat || 51-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhekasnehena liptaṃ tu svaramūtrayutena cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastayoḥ pādatastattadagninā naiva dahyate || 51-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samaṅgāmūlapiṣṭena bhekasnehena vā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ālepādagniṃ stambhayatīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tulārohaṇakāle ced ruddhaśvāso laghurbhavet || 51-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guruḥ syād recayed vāyuṃ nirdoṣo&#039;pīha mānavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuveśmani vāyusthaṃ nāmabāhyeṣṭavāyuyuk || 51-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tulāmūle nikhātaṃ ced brahmaghno&#039;pi laghurbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuveśmasthitavajrasthaṃ nāmabāhyeṣṭamāṃsayuk || 51-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nikhanet tat tulāmūle śuddho&#039;pi syād gururnaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddine jātagovatsapurīṣatagarācitām || 51-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gulikāṃ prathamaṃ jagdhā viṣaṃ bhakṣayato na tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣapratyayamevaṃ kurvan jayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savyoṣakakaṇāṃ viṣṭāṃ gulīṃ pūrvaṃ tu carvayet || 51-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṇḍulapratyayaṃ paścāt kuryād vijayate naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalāhidantamāsyasthaṃ jalaṃ divyaṃ jayapradam || 51-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalapratyayajayakaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūrṇaṃ tu kokilākṣāṇāṃ raktagoghṛtamiśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ālipya sarvavadanaṃ ghrāṇakarṇajalaṃ viśet || 51-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 376) jalapratyayaṃ kurvan sadoṣo&#039;pi jayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṃśumāramalāliptaṃ muṣṭyā citraṃ na dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṣṭimokṣād dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syonākabījairantassthaistaddārukṛtapāduke || 51-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ākramya paryaṭet toye niśśaṅkastu yathāsukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niścalaṃ cittamāveśya sabhrūmadhye lalāṭake || 51-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakumbhakottānatanurjale plavati nauriva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhapadmāsanaśca prasāritasarvāṅgo vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tailasnigdhā yadā vartiḥ sarjacūrṇavirūṣitā || 51-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antarbahiśca toyāḍhye pātre jvalati dīpikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snukkṣīrabhāvitā vartī tailārdrā cābdhiphenavat || 51-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āpūryāyasapātre tu sūtaṃ tasyopari kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīptāṅgāraṃ tu tatpātramākāśe tiṣṭhati sphuṭam || 51-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piñchanālaṃ tu sāraṃ vā sūtāpūrṇaṃ vidhāya tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadgarbhavartistailāktā jvalitā khe vrajet svayam || 51-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛtustrīyonigarbhasthaṃ sauvīraṃ saptavāsaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 agnimadhye kṣipet tasmin puruṣo dṛśyate sphuṭam || 51-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījapūrakatailaṃ tu tāmrapātre nidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharme nidhāya madhyāhne rathī sūryo&#039;tra dṛśyate || 51-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agastipuṣpatoye tu bhāvitaṃ bahuśo&#039;ñjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srotākhyamañjitaṃ netre divā nakṣatradarśakam || 51-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyuddhatataroḥ kīlaṃ kṣiptaṃ khe tatra tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñciccūrṇajalopetaṃ bhāvi tailaṃ ghṛtaṃ yathā || 51-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
laghulūtājyasaṃsiktapāṇau loṇajalaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visṛṣṭaṃ tat palālādau dahatyagniśca tad dahet || 51-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strījarāyukṛtād dhūpādālekhyāni rudanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 377) gugguludhūpastu nivartayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cucchundarīmadanatālakalāṅgalikasāśvārikumbhakaravīrakṛtastu dhūpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citrāṇi rodayati tālakasaṃyutāni dhūpe pureṇa bihite prakṛtiṃ prayānti || 51-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayūrapittenādarśe vilipyārdhādhikaṃ nyaset || 51-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryasya saṃmukhaṃ guptaṃ grahaṇaṃ dṛśyate sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhallātatailasiktā ye śapharā gatajīvitāḥ || 51-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasaranti jale kṣiptā jivanta iva ca kṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyāṇḍacūrṇaṃ tatpittadigdhaṃ taṃ janayejjale || 51-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matsyaśiśuṃ janayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadīśaivavalacūrṇaṃ tu māhiṣe mathite kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viloḍya yāmāt parato bhekāstatra bhavanti hi || 51-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ālipya śikhipittena pāṇau nimbadalāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛḍhaṃ gṛhītvā muktāni vṛścikāḥ sambhavanti hi || 51-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅkolatailenāpi nirguṇḍīnimbapatrāṇi tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vātyānītaṃ taroḥ parṇaṃ * * * koladaṃṣṭrayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭyāṃ baddhaṃ bhojayati daśānāṃ bhojanaṃ nṛṇām || 51-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāyaṃ nimantrito&#039;sīti āmantryākṣaṃ tataḥ prage |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadagrapatrāṇyādāya bahu bhojyaṃ yadā bhavet || 51-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāni dakṣiṇapādena krāntvāśnātyodanaṃ bahu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kharījarāyutrikaṭucūrṇadigdhapadena tu || 51-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmena tāḍito vṛkṣaḥ śīrṇapuṣpaphalo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śilātālānvitaṃ saptadinamannaṃ tu bhojayet || 51-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhinaṃ tanmalāliptapāṇisthaṃ naiva dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuraṇḍapatrāṇyācarvya ciramoṣṭhaṃ tu vedhayet || 51-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 378) kapolaṃ vāpi sūcyā vā vedanā naiva jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuṇṭhīṃ colaṃ ca saṃcarvya taptalohaṃ lihet sukham || 51-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na dahyata ityarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kośātakītailadīpo vāyunā na vihanyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvakāraktasūtreṇa tailārdreṇa tu bhājanam || 51-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṃsyamāveṣṭya tu pacet pāyasaṃ naiva dahyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtraṃ na dahyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpāyasopayogastu plihākāmilakāpahaḥ || 51-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayatyanyagajān hastī pārṣṇernijamadāñjanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cucchundarīcūrṇaliptapāṇiṃ dṛṣṭvā gajo bhayāt || 51-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāyati tadālāne lepāt tasmācca dhāvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilvopari prarūḍhānyavṛkṣasya phalakā yadā || 51-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahānasasthā tatrasthaṃ bhojyaṃ tiktaṃ kariṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhṛte mokṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalakākāsthiyugalamathane&#039;gnirjvalatyapi || 51-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jale ca tilvakṣīrāktaṃ gandhacūrṇaṃ jaloṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palālapūlagṛhādiṣviti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kukkuṭasya ca viṭ tāvat pārāvatamayūrayoḥ || 51-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemapañcāṅgacūrṇaṃ ca śirasyunmattakṛd bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasya śirasi kṣiptaṃ, tamunmattaṃ karoti |&amp;lt;br&amp;gt; keśamuṇḍanāt svasthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snukkṣīratilacūrṇābhyāṃ piṣṭamarkadale sthitam || 51-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpolikāṃ vā jagdhvā tadgṛhād gacchanti mūṣikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālaṃ ca mārjāramalaṃ chāgamūtreṇa peṣayet || 51-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tenaiva muṣikālepāt sarve gacchanti muṣikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhakāṅkolatailābhyāṃ sikte nissārakendhane || 51-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atitaptājyahomena svayaṃ jvalati pāvakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadābhadrāśiphāvaktrāścarvayed dhavalāṃ śilām || 51-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indravallyā balāyā vā vadane rasabhāvite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇḍūtirna bhavedāmaśyenāśākuṭabhakṣaṇe(?) || 51-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastasthavṛṣavandāko dyūteṣu vijayī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāṇḍānane sūkṣmakapitvacā vāpyācchādite&#039;ntarmahiṣīghṛtena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajvālya dīpaṃ vinidhāya tūccairjyotsnāṃ ca pūrṇaṃ śaśinaṃ ca paśyet || 51-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amāvāsyāyāmuparirātrāviti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasrapādaśca kṛtāñjaliśca kūrmāṅghriśīrṣe jananīdharasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraśca taccūrṇaviliptapāṇisparśādadṛśyau yuvatistanau stām || 51-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karañjabījendragopaśikhipitāni kāñcike || 51-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛkalāsapadaṃ caibhirgulī dūrādhvayānakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṭyāṃ baddhā |&amp;lt;br&amp;gt; larvathātra gṛhe dvāraṃ stambhaya ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaperasthi khanenmūtre yasya tu stambhanaṃ bhavet || 51-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇḍo bhavati yanmūtre lāṅgalīṃ nikhaned yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taduddhṛte moksaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuktaḥ śirīṣaniryāso bādhiryaṃ janayennṛṇām || 51-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemadravayutaścāndhyaṃ niryāsaḥ śalmalībhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarkarāmahiṣīkṣīrapānāt svāsthyaṃ tayorbhavet || 51-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārjaṃ kīlaṃ kulālasya gṛhe tadbhāṇḍanāśakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣa ṣala ṣaḍa anena nikhalala prajvala saṅgakari! huṃ sarvaprasādini! ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anenāyutasiddhena saptajāpācchirīṣajam || 51-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīlaṃ pradakṣiṇaṃ nītvā kedāre madhyataḥ khanet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśyūnaviṃśaghaṭikāṃ corastambhakaraṃ tu tat || 51-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhallātakarase guñjāgolīṃ maṇḍalakārikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣaṃ ca cūrṇitaṃ gātre prakṣiptaṃ kuṣṭhakārakam || 51-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 380) nimbāmbhaḥśarkarākṣaudrapānanasyāt sukhī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pralepācca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karmāṇi vismāpanakāni yeṣāṃ narmādiyuktānyabhivāñchitāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarmāṇi teṣāṃ manaso vidhātuṃ marmāṇi jāpyasya vinirmitāni || 51-75½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde narmapaṭala ekapañcāśaḥ || 51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 52: Sieg im Kampf, Lebenszeichen und Lebensverlängerung ==&lt;br /&gt;
Das Schlusskapitel des Mantrapada verbindet ein astrologisches System von fünf Vögeln mit Kampfprognosen, Schutzritualen und Vorstellungen von Lebensdauer. Es endet mit Rasayana-Rezepten und einer Zusammenfassung des Werkteils. Die vielen Zahlen-, Buchstaben- und Kalenderchiffren gehören zur historischen Deutungspraxis. Sie werden nicht als verlässliche Vorhersagen über Sieg, Krankheit oder Tod ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1#Mantrapada-52|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvipañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaliprasaṅgakaṭukāmityādau darśito yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaliryuddhamato yuddhe jayopāyo nigadyate || 52-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sṛṣṭyādipañcakṛtyārthaṃ pañcamūrtiryataḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu pañcadhā pañcatriṃśattattvamayaṃ jagat || 52-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpi pañca bhūtāni vāyavaśceti tanmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suparṇaḥ pakṣirāṭ tena nirmitāḥ pañca pakṣiṇaḥ || 52-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te pañcabhūtādimayā lipyarṇamayavigrahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgyāmyāpyottarāśāsu madhyakoṣṭhaṃ ca pañcadhā || 52-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcabhūtātmakaṃ cakraṃ tatra pañcāpi pakṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caranti pañcadhā bhāvaiḥ pañcabhiśca kramotkramāt || 52-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭakaḥ piṅgalā cātha kāraṇḍavakasārasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
barhī ca pañca vihagāḥ pūrvādyāsu ca madhyataḥ || 52-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 a-ākaḍā vachabhadhā i-īkhamajāḥ śaḍhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
u-ūgapā jhaṣaṇayā e-aitarasaghāḥ phathau || 52-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
o-au caṭhā dalabahāḥ pakṣiṇāṃ kaṇṭakādinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭāvaṣṭau pṛthagvarṇā vijñeyāḥ kramaśo budhaiḥ || 52-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhānantavidhayo dārukāmbhodviraṇḍakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīnaikanetrāvityaṣṭau kaṇṭakasyākṣarāṇi hi || 52-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkṣmastrimūrticaṇḍeśau viṣameṣacaturmukhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bakaścaivārdhanāriśaḥ piṅgalārṇāḥ prakīrtitāḥ || 52-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 381) karṇau pāī bāhumadhyaṃ pārśvājeśau ca majjayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umākāntaśca kathitā varṇāḥ kāraṇḍavasya hi || 52-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṣṭhe cāṣaḍhirakte ca śivottamaśikhī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḍiṇḍī śuklaṃ ca varṇāḥ syuraṣṭau sārasapakṣiṇaḥ || 52-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dantasthau lāṅgalīkūrmāvatrimāsaṃ tato nabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chagalaṇḍaśca varṇāḥ syuraṣṭāveva tu barhiṇaḥ || 52-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛ-ṝ ḷ-ḹcatuṣkaṃ ca svarāntyau ṭaṅañāntimāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣicāravihīnāni tānyanāmādikāni hi || 52-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratipatpūrvāstithayo nandā bhadrā jayā ca riktākhyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇā ca pañcamī syāt pañca kramatastu kaṇṭhakādīnām || 52-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svatithau nāḍīṣaṭkaṃ prathamaṃ bhokṣyanti kaṇṭakādyāste |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣāḥ krameṇa vihagāḥ nāḍīṣaṭkāṇi bhuñjate kramaśaḥ || 52-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bālaḥ kumāro rājā ca vṛddhaḥ svargata eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktiryānaṃ ca rājyaṃ ca karma suptistathā mṛtiḥ || 52-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandādiṣvādiṣaṭkādyamavasthaivaṃ tu pakṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcasvapi ca ṣaṭkeṣu tithipūrvāparārdhayoḥ || 52-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandādyanāḍiṣaṭke bālakumārāvanīśavṛddhamṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyenaḥ kāraṇḍavasāraśaśikhino yathākramaṃ kathitā(?) || 52-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṅgalākāraṇḍavakau sārasaśikhinau ca kaṇṭakaḥ kramaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālādyā vijñeyā dvitīyaṣaṭke tu pañcake vihagāḥ || 52-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraṇḍavasārasakauḥ śikhikaṇṭakapiṅgalāstṛtīye syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭke bālakumārakanṛpavṛddhamṛtāḥ krameṇa vijñeyāḥ || 52-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārasakekiśyenāḥ piṅgalakāraṇḍakau caturthe syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭke bālakayauvananarapativṛddhā mṛtaśca vihagavarāḥ || 52-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhikaṇṭakaśiśulūkāḥ kāraṇḍavasārasau ca pañcaite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālakumārakanarapatijaraṭhātītāśca pañcame ṣaṭke || 52-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 382) aśanaṃ yānaṃ rājyaṃ suptirmaraṇaṃ ca pañcakarmaiṣām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svasyāśādyaṃ jñeyaṃ cakre śarakoṣṭhake vihaṅgānām || 52-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandāyāṃ parabhāge kāraṇḍolūkakaṇṭakāḥ kekī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārasyo&#039;pi ca bhuṅkte yāti ca rājye svapatyapi pramṛtaḥ || 52-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamaṣaṭke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścād dvitīyaṣaṭke lūkaśyenau ca kekisārasakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇḍavaśca bālo yuvā nṛpo vārdhakī ca maraṇagataḥ || 52-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścāt tṛtīyaṣaṭke śyeno barhī ca sārasadhvāṅkṣau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lūkaśca bālayauvananṛpavṛddhamṛtāḥ krameṇa te vihagāḥ || 52-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścāccaturthaṣaṭke barhī bālo yuvā tu sārasakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇḍavastu nṛpatirlūko vṛddhaśca kaṇṭakaḥ pramṛtaḥ || 52-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścāt pañcamaṣaṭake sārasabālo yuvā tu kāraṇḍaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājā piṅgalasaṃjñaḥ śyeno vṛddho mṛto mayūraḥ syāt || 52-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrādye piṅgaladhvāṅkṣau sārasaḥ kekikaṇṭakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bālo yuvā nṛpo vṛddho mṛtaścaiva pradakṣiṇam || 52-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāṃ karmāṇyapi prāgvad bhuktiryānaṃ ca rājatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suptiśca maraṇaṃ caivamanyeṣāṃ ca samūhayet || 52-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraṇḍādyaṃ dvitīye tu sārasādyaṃ tṛtīyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūrādyaṃ caturthe tu kaṇṭakādyaṃ tu pañcame || 52-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrāyāṃ nāḍiṣaṭkāyāmityarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrāparādyaṣaṭke tu sārasadhvāṅkṣapiṅgalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyenaśca barhiṇo jñeyā bālādyāstu yathākramam || 52-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīye jalakākādyaṃ tṛtīye piṅgalādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthe kaṇṭakādyaṃ ca mayūrādyaṃ ca pañcame || 52-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aparārdhaṣaṭkeṣvityarthaḥ || 52-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 383) jayādyaṣaṭke kāraṇḍaḥ sāraso barhikaṇṭakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulūkaścaiva bālādyā bhuktiyānādikarmabhiḥ || 52-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayādvitīyaṣaṭke tu sāraso barhikaṇṭakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalā jalakākaśca bālādyāste svakarmabhiḥ || 52-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
barhiṇādyaṃ tṛtīyaṃ tu caturthaṃ kaṇṭakādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaṃ piṅgalādyaṃ syājjayāyāḥ pṛthagīritam || 52-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayāpūrvārdhasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayāparārdhādyaṣaṭke barhisārasavāyasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṅgalākaṇṭakau cāpi bālādyāḥ karmabhiḥ svakaiḥ || 52-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayāparadvitīyasya sārasadhvāṃkṣapiṅgalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭakaśca mayūraśca bālādyāḥ svasvakarmabhiḥ || 52-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayāparatṛtīyasya kāraṇḍolūkakaṇṭakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
barhisārasakau cāpi bālādyāḥ karmabhiḥ svakaiḥ || 52-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayāparacaturthasya piṅgalaśyenabarhiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārasaścātha kāraṇḍo bālādyā bhuktipūrvakaiḥ || 52-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayāparaśarāṃśasya śyenabarhiṇasārasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvat kāraṇḍakolūkau bālādyāḥ proktakarmabhiḥ || 52-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
riktāyāḥ pūrvaṣaṭkasya sārasaḥ kekikaṇṭakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulūkakākau bālādyā bhuktiyānādikarmabhiḥ || 52-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayūrādyaṃ dvitīyaṃ tu kaṇṭakādyaṃ tṛtīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lūkakāraṇḍavādyau tu riktāyāḥ śiṣṭabhāgayoḥ || 52-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bālādyā iti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
riktāparārdhaṣaṭkasya śyenabarhiṇasārasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvāṅkṣolūkau ca vijñeyāḥ prāgvad bālādikarmabhiḥ || 52-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
riktāparadvitīyādiṣaṭkānāṃ barhisārasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇḍapiṅgalāśyenā bālādyā bhuktipūrvakaiḥ || 52-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 384) riktāparārdhasyeti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇāprathamaṣaṭkasya barhikaṇṭakapiṅgalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalakākaḥ sārasaśca bālādyāste pradakṣiṇam || 52-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddvitīyādiṣaḍkānāṃ kaṇṭakolūkavāyasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārasaścaiva pūrṇāyā bālādyāḥ proktakarmabhiḥ || 52-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇāparārdhādyaṣaṭke piṅgalāśyenabarhiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāraso jalakākaśca bālādyā vyutkrameṇa hi || 52-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyaṣaṭkādikānāṃ pūrṇāyāḥ kaṇṭakaḥ śikhī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāraso vāyasaścādyā jñeyā bālādayaḥ kramāt || 52-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasyābhidhānādyarṇasya pakṣī rājyaṃ karoti cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijayo yudhi vāde vā kumāro madhyamaṃ phalam || 52-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāle phalaṃ syādadhamaṃ vṛddhe nāśo mṛte mṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājye śreṣṭhaphalaṃ yāne madhyaṃ bhuktau tathādhamam || 52-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāpe kṣayo mṛte mṛtyurevaṃ jñeyaṃ vicakṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāraso balavān kākāt tasmāllūkastataḥ śikhī || 52-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayūrād balavān śyenastvevaṃ vidyād balābalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayūraśyenakāraṇḍasārasā balino divā || 52-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ulūkastu balī rātrau sarve sandhyābalāśca te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithīnāṃ pūrvabhāgastu divā rātriśca paścimaḥ || 52-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattatkālabalaṃ jñātvā dhīro yuddhe pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣicāreṇa vijñeyaṃ jīvitaṃ maraṇaṃ rujā || 52-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lābhālābhāgamāpāyakāryākāryaṃ śubhāśubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājā rājyaṃ ca sarvatra śreṣṭhaṃ yānakumārakau || 52-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamau bhuktibālau cedadhamaṃ prastutaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāpe vṛddhe ca tannāśo mṛtau ca maraṇe vadhaḥ || 52-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 385) tattatkāryānukūlyena phalaṃ caivaṃ samūhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garuḍaścautusiṃhau śvā sarpamūṣikadantinaḥ || 52-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśaścaindrādiksaṃsthāsteṣāṃ vidyād balābalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 akārādyaṣṭavargā ye dikṣu tārkṣyādirūpiṇaḥ || 52-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattadakṣarapūrvākhyā yeṣāṃ te&#039;pi tadātmakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārkṣyasarpau mithaḥ śatrū tathā mārjāramuṣikau || 52-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gajasiṃhau śaśaśvānau parasparavirodhinau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārkṣyaḥ sarpaṃ jayet sarpo na tārkṣyaṃ tārkṣyabhāgataḥ || 52-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarpo&#039;pi tārkṣyaṃ jayati prāyaṃ sarpadiśi sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evantu siṃhagajayorotumūṣikayorapi || 52-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśakukkurayoścāpi vidyād bhūmerbalābalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārkṣyotusiṃhaśvānastu balinaḥ śatruyāyinaḥ || 52-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣṭāḥ sarpādayaḥ sthāne prāpnuvanti parābhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānavyatyastaṃ phalamiti kecit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmādyarṇeṣu dīrghāstu kalā yeṣāṃ balādhikāḥ || 52-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrasvāḥ kalāstu yannāmnāmādau hīnabalāstu te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārkṣyādivargavarṇāni yeṣāṃ nāmādikāni tu || 52-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te te tārkṣyādikā jñeyāstaistairvidyād balābalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvandvayuddhe&#039;thavā yayorvā nṛpayordvayoḥ || 52-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārkṣyādijātiṃ ca diśo jñātvā yuddhāni kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukle caturthyāmaṣṭamyāmekādaśyāṃ ca parvaṇi || 52-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indvagnimunivedānāṃ viṣṭiryāmeṣu dikṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇe tṛtīye saptamyāṃ daśamyāṃ bhautike dine || 52-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 386) ṛtuvedāgnicandrāṇāṃ yāmadikṣūdayaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarnayo naro nāgo nṛpo nārī nagaṃ punaḥ || 52-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkālaviṣṭināḍī syād varjyāḥ śuklāditaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyāṃ tithau ca yāme ca viṣṭirbhānordiśi sthitā || 52-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāṃ tasyāṃ tithau viṣṭyāṃ caṇḍarāhuḥ samaḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 arkodayādi nityaṃ tu prāgādyāsu pradakṣiṇam || 52-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 arkāragurusaumyānāṃ sitasaurīndubhoginām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udayaḥ saiṃhikeyasya prātaraiśe sthitiḥ smṛtā || 52-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardhārdhayāmamaṣṭāsu dikṣu tasyāpradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitirāstamayād rātrāvapi rāhorgatiḥ samā || 52-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 api sāṃvatsaro rāhurdikṣu māseṣu tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyāṃ siṃhājacāpeṣu yāmye strīnakragosthitiḥ || 52-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamataulighaṭeṇvāpye saumye karkijhaṣāliṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmin rāśau sthitaḥ sūryo māsarāhuśca tatsthitaḥ || 52-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmājjayārthī vṛṣṭyāśca rāhornābhimukhaṃ vrajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāhoraparabhāgastho yudhyan vijayate ripūn || 52-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇyādyāstu yoginyaḥ pārtharambhāmbuśāntidaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāt prāgādiravyādivahnidurgātithikramāt || 52-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitā iti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmī māheśvarī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhyaindrī ca cāmuṇḍī mahālakṣmīśca mātaraḥ || 52-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 asitāṅgo ruruścaṇḍo (bhī?ro)ṣaṇonmattakau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapālī bhīṣaṇastadvat saṃhāraścāṣṭa bhairavāḥ || 52-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te cāṣṭamātṛbhiḥ sārdhaṃ tithivāravaśāt kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṣṭhanti bhīṣaṇākārāḥ satriśūlakapālakāḥ || 52-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 387) yuddhayātrādikṛtyeṣu mātṛbhairavasaṃmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gacchan vinaśyati kṣipraṃ tacchūlābhimukhaṃ tathā || 52-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād rāhośca yoginyā bhairavasya ca saṃmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āyuṣo&#039;rthī jayārthī vā na yuddhāya vrajed budhaḥ || 52-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrāṇāṃ yoginīnaṃ ca bhuje śūlaṃ tu dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme kapālaṃ yuddhāya śūlabhāgaṃ vivarjayet || 52-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmabhāgakapāle tu yuddhāya jayadā gatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīreṣu manuṣyāṇāṃ nakṣatreṣu grahāḥ sthitāḥ || 52-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
graheṣvapi ca bhaumasya vijñeyā vigrahe sthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmādito mukhe trīṇi dṛśoścatvāryatho gale || 52-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣkaṃ bhujayoḥ ṣaṭkaṃ pārśve dvāvaṣṭa pādayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kujāsthitarkṣamaṅgaṃ yat tatra śastrakṣataṃ dhruvam || 52-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt kujāśritāṅgaṃ yat tat prayatnena gopayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvyomanāmasaṃyuktamaṣṭapatrāmbujodare || 52-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraśca liddhikāphuṇḍe ṭhadvayāntaṃ daleṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmaṇḍalaṃ bāhyato&#039;gneḥ ṣaṭkoṇeṣu ṣaḍāyatān || 52-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhyārṇāntaritānagnervarṇā ṭhārā(ṅā?)dikān likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indubindudvayasyāgniḥ sāgniḥ sargaṃ viyallikhet || 52-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃvartaiḥ sargibhirbāhye veṣṭayeccantarālayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāhye lipyāvṛtaṃ tvetad bindumaṇḍalaveṣṭitam || 52-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjitaṃ gandhapuṣpādyaivarripaṭṭamidaṃ dhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ka vā lalāṭe rakṣet taṃ yuddhe śatruṃ ca mohayet || 52-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etad yuddhakṣitau nyastaṃ stambhayet paravāhinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sañjīvanākhyaṃ cakraṃ ca nārasiṃhaṃ sudarśanam || 52-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhṛtaṃ śirasi śastrebhyo rakṣecca vijayāvaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nihatāriḥ śaro yaḥ syāt taṃ gṛhītvā suniścitam || 52-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāṅgāracaturdaśyāṃ valayaṃ tena kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad dakṣiṇaprakoṣṭhasthaṃ śastravāraṇamuttamam || 52-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 388) vajrī lāṅgalikā dantī triśūlī śrīśca mohinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājamohinikā kākabhakṣyā pratipadādiṣu || 52-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇyādikramādāttā pṛthak piṣṭā himāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastā vā tanau limped yuddhakāle&#039;stravariṇī || 52-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo bhagavadbhyaḥ sarvāstravisargebhyo māṃ rakṣantu bhagavantaḥ! ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣajāpyena mantro&#039;yaṃ sādhitaḥ śastravāraṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanendujapārājīvidārīkuṣṭhakāgarūn || 52-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
himāmbhasā samālipya tatkāle śastravāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgake&#039;stri(?) śikhāsūtaṃ (jiṃvi?nīvā)rādbhiśca vārayet || 52-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgo bhūnāgaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīparṇimūlaṃ prācīnaṃ kṛttikāttaṃ śiraḥsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujabaddhaṃ ca śastrāṇi vārayennātra saṃśayaḥ || 52-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indravallīśiphāśuṅge pibet kṣīreṇa mastake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kare dhṛtaṃ mṛṇālaṃ vāśvetaṃ kṣīre&#039;stravāraṇam || 52-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitāparājitāmūlaṃ nandyāvartaṃ mṛṇālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtavṛkṣasya ca śiphāḥ sarvaṃ bastāmbupeṣitam || 52-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkāle&#039;ṅgapralepena sarvaśastrāṇi vārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetapuṅkhāśiphāsyasthā bāṇapātaṃ nivārayet || 52-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃmohinīśiphā tadvat khaṭgapātaṃ nivārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mābījaṃ daṇḍabhṛccaṇḍo ḍāntaḥ soṣṭho&#039;tha daṃsanam || 52-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgbījamagnijāyāntaṃ raktasūtinivartakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitvā vāṇiśabdena pānācca japitāmbhasām || 52-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 389) rudhiraṃ nivartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastarkṣe lāṅgalīmūlaṃ gṛhītvāliptavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvandvayuddhe jayecchatruṃ pareṇa svayamakṣataḥ || 52-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiphayā cendravāruṇyā varuṇasya ca piṣṭayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liptāṅgaḥ kukkuṭaṃ yuddhe kukkuṭo jayati sphuṭam || 52-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārjārasnehataccarmadhūpitaḥ kukkuṭo jayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiphā śikhiśikhāyāḥ syāt pāde jaitrī mukhe sthitā || 52-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastravāraṇakṛnmūlamahiṃsrāyā mukhe sthitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadeva taṇḍulāmbhobhiḥ pītaṃ yāvanna jīryate || 52-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastrāṇi vārayatīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣyoddhṛtaṃ ca pāṭhāyā mūlaṃ vaktre&#039;stravāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* śvetapuṅkhāśiphāgato bāṇaṃ nivārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śmaśānacaityavalmīkamārgadevālayādiṣu || 52-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśuddhadeśe cotpannā grāhyā nauṣadhayo budhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetāparājitāśvetapuṅkhāmūle * * * * || 52-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
loṣṭasyobhayato baddhe śastrastambhakare (kare) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karo dakṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sastrīśalabhakhadyotacūrṇagarbhitavartitaḥ || 52-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇagorājyamaṣyāktanetro rambhāyate ripum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākatumbinikāmūlaṃ puṣye tu bhujayordvayoḥ || 52-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhanāccharapātāṃśca śastrāṇi ca nivārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekarātroṣitaḥ śuddhaḥ sāyaṃ pūrvedyuroṣadhim || 52-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃprāpya rakṣāṃ kṛtvā tu prātargṛhṇātu mantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣa rājā valīvardaścitravīryo mahābalaḥ || 52-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 390) tena baddhena baddhāsi tiṣṭhātraiva tu mā ga(taḥ?maḥ) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti raktasūtreṇa bandhayet |&amp;lt;br&amp;gt; suprabhe ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt; taṇḍuladhānyamuṣṭiṃ prakṣipya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
om &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetapuṣpe! mahānīle! śubhe! candanagandhini! || 52-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvāmoṣadhiṃ prapadye&#039;haṃ trāhi māṃ mahato bhayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā u(pa?tpa)termā nipatermā ca tejo vyatikramet || 52-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atraiva tiṣṭha kalyāṇi! mama kāryakarī bhava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mama kārye kṛte paścāt svargalokaṃ gamiṣyasi || 52-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rākṣasānāṃ piśācānāṃ gandharvāṇāṃ mahaujasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ badhnāmi cakṣūṃṣi ye cānye paripanthinaḥ || 52-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇḍe murite mālini caṇḍike gadāpāṇini stambhini mohini namo&#039;stu te ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ tāmoṣadhiṃ mantrairupasthāya tataḥ khanet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 amukopari ṭhaṭha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena nikhaned bhūmim&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namaḥ sarvauṣadhībhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrjāvanto bhaviṣyatha || 52-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavīryaiḥ kṛtsnīkurudhvaṃ duritāni hana daha paca māraya (sa?) namastubhyaṃ namaḥ iti gṛhṇīyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena tu vidhānena gṛhṇīyādoṣadhiṃ budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktiranyathā svalpā bhaved daityādibhirhṛte || 52-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekā vāpyoṣadhiḥ samyag gṛhītā miśrītā paraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 auṣadhairyacchati balamantarāyācca rakṣati || 52-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastravāraṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 391) yuyutsurnṛpatirvānyaḥ senānīstu bhaṭo&#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parīkṣyāyuḥ svakaṃ samyagāyuṣmāṃścet prayatnataḥ || 52-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suguptadehaḥ kavacī sasahāyo yuyutsatu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hīnāyuścet kalatrādīn savibhajya dhanādibhiḥ || 52-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā dānaṃ yathāvittaṃ puṇyāni ca samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātaḥ kṛtasvastyayanaḥ saṃpūjyābhīṣṭadevatām || 52-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasannaḥ saṅgaraṃ gacchet svargalokajigīṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvāsacārādibhiryāvadāyuṣkaṃ jñāyate sphuṭam || 52-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣyamāse tu puṣyarkṣe pūrvedyuḥ samupoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utthāyāpararātre tu kṛtāvaśyakriyādikaḥ || 52-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūpaviṣṭaḥ śucirmaunī ṛjukāyaśirogalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makarodayavelāyāṃ parīkṣecchvāsamātmanaḥ || 52-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāravādasamān yāmān vāyurekapuṭe sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimiśūrakharānīkasaṃkhyamāyuḥ prayacchati || 52-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāmakṣarāṇāṃ tulyasaṃkhyasaṃvatsarān jīvatīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pralobhasaṃkhyadivasānekanāsāpuṭe caran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣā vā vatsarān jīvenmanomayanayairdinaiḥ || 52-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīyā varṣasaṃkhyā syādāyustasyeti nirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narasmaraśarāsāradinānyekacaro&#039;nilaḥ || 52-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tailapriyasamān māsān tasyāyuḥ saṃprayacchati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haradhārānalakalirāgabhāgadinaṃ caran || 52-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tithidikśarakāmāśvicandrāhānyāyurādiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktāvāntarakāleṣu vāyucāro yadā tadā || 52-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āyuṣo&#039;syānusāreṇa parimāṇaṃ samūhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhruvaṃ cārundhatīṃ vyomanadīṃ vā yo na paśyati || 52-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 392) bāhyamābhyantaraṃ vāthavā ṣaṇmāsād vipadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 arundhatī svajihvāgraṃ nāsāgraṃ tu dhruvo bhavet || 52-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvarṇarūpyaraktābhaṃ viṇmūtraccharditāni vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paśyed gandharvanagaraṃ tasyāyurvatsarādadhaḥ || 52-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anabhre vidyutaṃ paśyet salile ce(nna?ndra)kārmukam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pretān vā divase paśyet tasyārvāg vatsarānmṛtiḥ || 52-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svapne hemamayān vṛkṣān dṛṣṭvā māsaṃ sa jīvati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaṃ rūpaṃ darpaṇe vāpsu vikṛtaṃ śavagandhi vā || 52-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 akāraṇaṃ vā prapatenmāsārdhaṃ tasya jīvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchāyāgaladeśe tu nyasya dṛṣṭiṃ ciraṃ tataḥ || 52-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomni chāyānaraṃ dṛṣṭvā saṃpūrṇāṅgaṃ sukhī naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śirohīnaṃ tu ṣaṇmāsāddhastahīnaṃ tu vatsarāt || 52-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtamaṇḍalake pātre gomayāmbhobhipūrite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭvārkabimbe yāmyāpye saumyendrāśāsu khaṇḍite || 52-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍdvitrimāsairmaraṇaṃ madhyacchidre daśāhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūmrāyite taddivase nirūpyaitad vicakṣaṇaḥ || 52-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suyuddhaṃ vāthavā gaṅgāṃ puṇyakṣetraṃ tu vā viśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pidhāya karṇau sudṛḍhaṃ tadghoṣaṃ na śṛṇoti yaḥ || 52-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pranaṣṭadīpagandhaṃ ca na jānāti yadā naraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanīnikāvamardotthāṃ khadyotābhāṃ tanuprabhām || 52-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na paśyati yadā tasya māsamātraṃ hi jīvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātvaivamāyuṣo mānaṃ putrādibhyo vibhajya tu || 52-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dānādi dattvā saṃnyasya mahāprasthāniko&#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvathā dānadharmādyaṃ kṛtvā sugatimaśnute || 52-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svalpaṃ yadāyurmartyānāmāyuṣo vṛddhaye budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayateta yato jīvaṃściraṃ bhadrāṇi paśyati || 52-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 393) vāyudhāraṇayā yogairmantrābhyāsairyathoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasāyanakriyābhirvā dīrghamāyuravāpnuyāt || 52-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra nāradīye-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādacārī sahasrāyurayutāyurnabhaścaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣāyurapi vā jīvet japasyātiśaye sati || 52-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvameva mahāmantravidhāneṣvatra darśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āyuṣo vardhanopāyāḥ kiñcicchiṣṭaṃ pradarśyate || 52-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
loṇāmlakṣāratailāni viricya kvathitauṣadhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhakāyo nivātastho vidadhātu rasāyanam || 52-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhivanmūlamādāya vārāhyā mantravicchuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triniṣkamātraṃ gokṣīre piṣṭaṃ prātaḥ pibedapi || 52-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmūlakvāthadugdhena bhuñjīyāt ṣāṣṭikaudanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niramlakṣāralavaṇaṃ brahmacārī trivatsaram || 52-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasravatsaraṃ jīvejjarāpalitavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākaṃ dadhi ca niṣpāvān kulasthāṃstailamāhiṣe || 52-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atiśītātapoṣṇāni varjayīta rasāyanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvahastanarāyāma mūle komalaśalmaleḥ || 52-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khātvā śikhāgraṃ chitvāsyacchede kumbhaṃ nidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ puruṣamātre tu chittvā taṃ śalmalīṃ mṛdā || 52-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭāṅgulaṃ samālipya gokarīṣendhanairdahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭsaptadivasādūrdhvaṃ kumbhamuddhṛtya tadrasam || 52-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chāyāśuṣkaṃ vidhāyātha bhṛṅgāmalakavāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sammardya śuddhakāyastu vilālapadamātrakam || 52-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhakṣayet prātarutthāya niramlakṣāraloṇabhuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīrānnāśī divārātraṃ jarāṃ mṛtyuṃ jayennaraḥ || 52-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 394) sindhūtthābhrakamākṣikāṇi kaṭukaiḥ pathyākṣadhātrīśilā-&lt;br /&gt;
bhṛṅgādbhiḥ śataśaḥ puṭeṣu vihitaḥ kāntastathoṣāmṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete tulyavibhāgikāstu bhasitaṃ sautasya mānadvayaṃ&lt;br /&gt;
piṣṭaṃ bhṛṅgarasena māsamadato martyasya mṛtyuḥ kutaḥ || 52-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vandhyākṣāmalanīlikāmadhukarīvārāhimuṇḍyo&#039;mṛtā&lt;br /&gt;
brahmīgāruḍacitrakāsanatuṭīstulyāṃśacūrṇīkṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kānto bhṛṅgarasā(di?rdri)taḥ śatapuṭo bhāgadvayaṃ śarkarā-&lt;br /&gt;
kṣaudrālolitamaśnato&#039;bdamajaraṃ tasyāmaraṃ tad vapuḥ || 52-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅkolatriphalājagomayanadīkṣetrādimṛdbhiḥ samaiḥ&lt;br /&gt;
pūrṇāyāmasitānanena vihitadroṇyāṃ suvarṇālipām(?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthāpya triphalāmbubhiḥ pratidinaṃ saṃsicya niṣkatrayaṃ&lt;br /&gt;
tacchuṅgāni supeṣitāni payasā pānena mṛtyuṃ jayet || 52-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ śaktivijṛmbhitena visarallipyarṇaśabdātmakaṃ&lt;br /&gt;
viśvaṃ yuktavidhānadaivatamayā mantrāḥ svatantroditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣārthaṃjagatāṃ garagraharujāṃ dhvaṃso ripūṇāṃ kramā-&lt;br /&gt;
datreśānaśivena narma ca yudhāṃ jaitraṃ ca sandarśitam || 52-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śīmadīśānaśivagurudevapaddhatau tantrasāre mantrapāde yuddhajaitrakarmādividhipaṭalo dvipañcāśaḥ || 52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti mantrapādo dvitīyaḥ samāptaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāptaṃ ca pūrvārdham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhaṃ bhūyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
In den vielen Formen des Mantrapada kehrt die Darbringung wieder: [[Japa]], Verehrung und das eigene Handeln werden der Gottheit anvertraut. Für heutige Aspiranten eröffnet das eine fruchtbare Frage: Wie verändert sich meine Übung, wenn ich sie mit weniger Anspruch auf besondere Ergebnisse und mit mehr [[Bhakti|Hingabe]] vollziehe?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass ein verständliches Gebet aus dem gelesenen Kapitel nachklingen. Betrachte seine Worte, seinen Adressaten und die Haltung, die es ausdrückt. Daraus kann eine stille Besinnung entstehen, die über die Lesezeit hinausreicht: aufmerksam sprechen, dankbar empfangen und mit Sorgfalt handeln. So bekommt die Begegnung mit dem Text eine persönliche Tiefe, während seine historischen Formen und örtlichen Unsicherheiten erkennbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim erneuten Lesen kann bereits eine kurze Sanskritzeile zum Gegenstand konzentrierten Studiums werden. Vergleiche Wortlaut und Übersetzung in Ruhe; aus sorgfältigem Verstehen wächst ein tragfähiger Zugang zum Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Kriyapada_1_Sanskrit_IAST&amp;diff=1321232</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST</title>
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		<updated>2026-09-26T17:07:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 1 Sanskrit Text in IAST&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der erste Abschnitt des Kriyapada verbindet die Lehre von Shiva, Shakti, Seele und Bindung mit täglicher Verehrung, Einweihung und der Gestaltung eines Heiligtums. Immer wieder fragt der Text nach der Haltung, mit der Menschen lernen, lehren und handeln.  Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 1 Sanskrit Text in IAST&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste Abschnitt des Kriyapada verbindet die Lehre von [[Shiva]], [[Shakti]], Seele und Bindung mit täglicher Verehrung, Einweihung und der Gestaltung eines Heiligtums. Immer wieder fragt der Text nach der Haltung, mit der Menschen lernen, lehren und handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Lies die philosophischen Eingangskapitel als Vorbereitung auf die späteren Handlungen. Was bedeutet [[Diksha|Einweihung]] innerhalb dieser Lehre? Welche Verantwortung tragen Lehrende und Lernende? Halte Erkenntnis, rituelle Befähigung und persönliches Verhalten beim Lesen zusammen. Das erleichtert den Zugang zu einem Werkteil, in dem Lehre und sorgfältig geordnete Praxis eng aufeinander bezogen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[IAST]]-Umschrift unterstützt den genauen Vergleich von Lauten und Wortformen. Lies sie abschnittsweise neben der deutschen Übersetzung; langes und kurzes Vokalzeichen sowie die diakritischen Zeichen gehören zur Textgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Die [[Soma Shambhu Paddhati]] eignet sich als ergänzendes Ritualhandbuch. Für das vergleichende Studium der Begriffe [[Shiva]], Seele und Bindung führen die Verweise zu [[Mrigendra Tantra]] und [[Kirana Tantra]] weiter. Notiere beim Vergleich sowohl gemeinsame Fragen als auch unterschiedliche Antworten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
||śrī ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānaśivagurudevapaddhatiḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmadīśānaśivagurudevamiśraviracitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(tṛtīyaḥ kriyāpādaḥ)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 1: Shiva, Offenbarung und die Grundprinzipien der Welt ==&lt;br /&gt;
Der dritte Werkteil beginnt mit der philosophischen Grundlage der rituellen Praxis. Er begründet Shiva als höchsten Urheber, unterscheidet seine ursprüngliche Reinheit von der Befreiung einzelner Seelen und ordnet Veden, Agamas und weitere Wissensgebiete ein. In Auseinandersetzung mit anderen indischen Schulen entfaltet er die Lehre von den [[Tattva|Tattvas]], den Grundprinzipien der Wirklichkeit. Die teils scharfen Urteile über andere Traditionen sind die historische Stimme des Autors.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-1|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prathamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇamyādau śivaṃ śaktiṃ sādeśaṃ ca gaṇeśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhavidyāṃ tathā vāṇīṃ mukhyaṃ dharmaṃ pracakṣmahe || 1-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyamantrapādābhyāṃ pūrvārdhe khalu darśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmārthakāmyāḥ sāmānyāḥ śiṣṭaṃ vyāvarṇyate&#039;dhunā || 1-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhyadharmacidāpnoti dṛṣṭādṛṣṭaphalodayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogān mokṣaṃ ca taddharmaviṣayaḥ parameśvaraḥ || 1-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāto dharmamityādisūtrād vaiśeṣikādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmaprayojanaṃ mokṣaḥ proktaścābhyudayo mahān || 1-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmā bahuvidhāḥ khyātāstattadāgamacoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nahi te mukhyadharmāḥ syurmukhyadharmāḥ śivoditāḥ || 1-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyāvikārahīnena viśuddhenāmalātmanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakartrā śivenoktaṃ śāstraṃ mukhyaṃ hi sarvathā || 1-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa hi māyādibhūmyantaviśvakāryasya kāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaḥ kartā vikartā ca pramāṇatrayagocaraḥ || 1-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jagat sāvayavaṃ hyetad buddhimatkartṛkaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryatvād yadyadevaṃ syād yathā ghaṭapaṭādikam || 1-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathācoktamidaṃ tasmāduktasādhyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astyekaḥ sa śivaḥ kartā hyaparebhyo vilakṣaṇaḥ || 1-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogipratyakṣataḥ siddhaścānumānāgamairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvebhyo hyaparebhyo&#039;sya vailakṣaṇyaṃ kathaṃa bhavet || 1-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 2) vilakṣaṇaḥ śivo&#039;nyebhyastvanādiramalo yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ samalatvācca yad yat syānnirmalaṃ svataḥ || 1-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattadvilakṣaṇaṃ tebhyaḥ svarṇaṃ tāmrādikādyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathācoktaṃ prasiddhaṃ syādatroktaṃ kiraṇe&#039;pi ca || 1-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anādimalasambandhānmalinatvamaṇau sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādimalamuktatvānnirmalatvaṃ sthitaṃ śive || 1-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; rāmakaṇṭho&#039;pyāha -&lt;br /&gt;
	yaścāsau sarvajñaḥ sarvakartā ca śuddhaḥ śivaḥ, tathā kiñcijño&#039;hyaśuddha ātmā |&amp;lt;br&amp;gt; tayoḥ śivātmanoḥ samba(ndhī ye ? ndhinī) tu śuddhāśuddhe nirmalamalayukte svarūpe iti |&amp;lt;br&amp;gt; śrīmallambite&#039;pi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ekaḥ śivaḥ pumānāsīdaparebhyo vilakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tasmādanādimalināstvātmāno hyaṇavaḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anādinirmalaḥ śuddha eka eva maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmalaḥ śiva ekaścet sarvebhyo&#039;pi vilakṣaṇaḥ || 1-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmalāḥ śivadhāmānaḥ santi vidyeśvarāḥ katham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kathyate malamokṣo&#039;pi tvayaiva śivadīkṣayā || 1-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣitānāṃ śivatvaṃ ca siddhaṃ śaivāgame yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete&#039;pyapara evāsmācchivātmānaḥ śivād yataḥ || 1-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmādayuktaṃ sarvebhyo vailakṣaṇyaṃ śivasya hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atra nirvāṇadīkṣāyāḥ pūrvaṃ te malinā yataḥ || 1-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣottaraṃ hyamalatā śivatvavyaktireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivānugrahatastveṣāṃ śivatvaṃ hyādimat smṛtam || 1-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivastvanādisiddhena śivatvenāparānaṇūn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anugṛhṇan svatantraśca syāt tebhyo&#039;pi vilakṣaṇaḥ || 1-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra trayyantidantīndrā vadantyadvaitamātmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaikamevādvitīyaṃ yathātmāno&#039;pare katham || 1-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 3) vailakṣaṇyaṃ kuto&#039;sya syād bhe(do) yatra na sidhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na cedgrāmaḥ kutaḥ sīmā kasyānugrāhakaḥ śivaḥ || 1-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādi bruvatāmeṣāṃ syāt pramāṇaṃ yadā tadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvaitāpattiḥ smṛtā no cedapramāṇaṃ hi tad bhavet || 1-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra tadvacanaisteṣāmuttarottaramuttaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattaṃ dvaitaprasiddhaṃ syādadvaitena samāsataḥ || 1-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇādyeṣu satsveva bhavantyabrāhmaṇādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmatapratikūlaṃ syāt bandhamokṣaparigrahaḥ || 1-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekameva yadā sarvaṃ brahma baddhā na santi hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve&#039;pi muktā evātaḥ kiṃ phalaṃ śravaṇādibhiḥ || 1-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurūpasadanaṃ vyarthaṃ namaskāryaḥ pṛthak kutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñātṛjñeyavibhāgo&#039;pi jñānaṃ ca syānnirarthakam || 1-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādibhedasvīkāro vedānteṣvapi dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasmād dvaitaṃ prasiddhaṃ hi guṇitvamapi cātmanaḥ || 1-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kimatra bahunoktena tasyāvidyāthavā tamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā vā tyājyamastyeva mumukṣormocaketarat || 1-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmavidāpnoti paramityatra śrutidarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāpnotyabrahmavid yasmād bhedaḥ siddhaḥ pramāṇavān || 1-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hetorabhāvādaikātmye tadvacchūnyātmavādinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bauddhā buddhibhramādatra bhramanto&#039;pi nirākṛtāḥ || 1-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karma buddhimatā yasmāt kṛtaṃ kāryaphalapradam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñāna cāhaitukaṃ tasmāt kriyātaḥ phalavādinām || 1-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karma tat kṣaṇikaṃ vā syāt paratantramacetanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tādṛk phalasiddhyai syād buddhimatkāraṇaṃ vinā || 1-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāmacetanairmantraiḥ karmaṇā tādṛśena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūnaṃ kriyāphalāvāpteḥ kartā jñeyaḥ sudhīḥ śivaḥ || 1-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guṇaprakṛtiravyaktaṃ viśvopādānamityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtpiṇḍavad ghaṭotpatteḥ svato nālaṃ hi kāraṇam || 1-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 4) ajo hyeko juṣamāṇo&#039;nuśetetyādināpi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya prakṛtilīnasya yaḥ paraḥ sa maheśvaraḥ || 1-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādivākyataḥ sāṅkhyairapyanveṣyo maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acetanatvād bhūtānāṃ dehendriyagaṇasya ca || 1-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tyaktagarvaistu cārvākairabhyupeyā hyanātmatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtendriyāṇi santyeva mṛtadehe&#039;pyato&#039;paraḥ || 1-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anveṣaṇīya ātmā syādasvātantryaṃ tathātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adṛṣṭasya ca sadbhāvo grahādityādidarśanāt || 1-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkāraṇaṃ sadhīrastītyeṣaṇīyo maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehapramāṇamātmānaṃ nityānityaviśeṣaṇāt || 1-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bruvatāṃ jainasādhūnāṃ maharṣistādṛgeva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahiṃsāditapoyogādahantvaṃ tasya tanmate || 1-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhamityādimān so&#039;pi tapasā paravān yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattapaḥphaladātānyastairutsṛjyeha matsaram || 1-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svatantro&#039;nādimān kartādhyeṣaṇīyo maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādivādapiśunairīśvaretaravādibhiḥ || 1-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣiptasvapakṣavikṣepaireṣṭavyaḥśreyase śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivasadbhāvādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa śivaḥ svamukhodbhūtairāgamaistu parāparaiḥ || 1-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anugṛhṇāti hi jagad bhogamokṣaprasiddhaye ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra svāyambhuve -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athātmamalasantānapaśutvavinivṛttaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyaktaye ca śivatvasya śivājjñānaṃ pravartate ||&lt;br /&gt;
tadekamapyanekatvācchivavaktrāmbujodbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparavibhedena gacchatyarthapratiśrayāt ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paraiḥ śaivādibhirdivyairāgamaiḥ pāśamocakaiḥ || 1-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 5) viśiṣṭabhogavibhavaśivatvaphaladāyibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aparairapi vedādyairāgamaiḥ svamukhodgataiḥ || 1-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svargādiphalasiddhyarthaṃ paśujñānaprakāśakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra pareṇa kāmikādinā śivajñānabhedenāpareṇa vedādinā paśujñānabhedeneti sadyojyotiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra pūrvaṃ tu śaivākhyaṃ tantraṃ śivamukhodgatam || 1-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhaśaivamiti khyātaṃ śuddhatattvasamāśrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalo hi śivo vakti kathaṃ vākyādilakṣaṇān || 1-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgamāniti codye&#039;smin dṛṣṭaṃ khaṃ śabdalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣkalo hyeṣa mantrātmā vidyādehaṃ samāsthitaḥ || 1-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
visṛjatyāgamān sṛṣṭau svavaktreṇātmagocarān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra kiraṇe -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṃsāmanugrahārthaṃ tu paro&#039;pyaparatāṃ gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvā mantrātmakaṃ dehaṃ vakti tantrāṇyanekadhā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivāgamasya bhedāḥ syuḥ prathamaṃ kāmikādayaḥ || 1-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataścāṣṭādaśavidhā bhedāḥ syurvijayādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra svāyambhuve -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekameva śivajñānaṃ vibhinnaṃ daśadhā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāṣṭādaśadhā bhūyo bhedāntaravisarpitam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmikaṃ yogajācintyakāraṇānyajitaṃ tathā ||&lt;br /&gt;
dīptaṃ sukṣmaṃ sahasraṃ cāpyaṃśumān suprabhedakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabhedasamākhyāni tantrāṇyevaṃ daśa kramāt ||&lt;br /&gt;
vijayaṃ caiva niḥśvāsaṃ prodgītaṃ pārameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyaṃ mukhabimbaṃ ca svāyambhuvamataḥ param ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 6) rauravaṃ mākuṭaṃ caiva kiraṇaṃ lambitaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrajñānaṃ vīrabhadraṃ siddhaṃ sāntānikaṃ tataḥ ||&lt;br /&gt;
śarvodgītaṃ ca vimalaṃ vātūlaṃ cetyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrabhedodbhavānyeva tantrāṇyaṣṭādaśaiva hi ||&lt;br /&gt;
eṣāṃ bhedopabhedāśca tattatprakaraṇānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subahūnītyato&#039;smābhirnirdiśyante na nāmabhiḥ ||&lt;br /&gt;
upabhedena bhedānāmasya saṃkhyā na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedāntarāṇi sarvāṇi mahānti na mahāntyapi ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti svāyambhuve -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaḥ svecchāvatāreṣu tantraṃ pāśupataṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākulaṃ somatantraṃ ca jagāda parameśvaraḥ ||&lt;br /&gt;
tatra śaivaṃ hi mukhyaṃ syād yadādau śivabhāṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhiḥ śaivādibhistantraiścaturbhedavilakṣitaiḥ ||&lt;br /&gt;
dīkṣādisatkriyācaryājñānayogairmaheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
duḥkhapaṅkād bhavāmbhodhestārayatyamalānaṇūn ||&lt;br /&gt;
aparāgamabhedo&#039;pi prathamo daśadhā smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛgvedo&#039;tha yajurvedaḥ sāma cātharva eva ca ||&lt;br /&gt;
śikṣā kalpo niruktaṃ ca cchando jyautiṣameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato vyākaraṇaṃ caiva vedānāmityato daśa ||&lt;br /&gt;
mīmāṃsā nyāyaśāstraṃ ca purāṇaṃ smṛtireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhedā hi vidyāstāḥ sarvāstvevaṃ caturdaśa ||&lt;br /&gt;
etāsāmapi vidyānāṃ vedādīnāṃ pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākhāśca saṃhitābhedāḥ śāstrabhedāśca naikadhā ||&lt;br /&gt;
saṃkhyātuṃ prāyaśo&#039;śakyāḥ śivecchātaḥ pravartitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadekapratyayāt sādhyairagniṣṭomādikarmabhiḥ ||&lt;br /&gt;
nityairnaimittikaiḥ kāmyairiṣṭāpūrtaiśca naikadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svargādipāśavān bhogāniha cāmutra cāpnuyāt ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 7) atra kecittu vedānāmudbhavaṃ śivavaktrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ajñānānna sahante yat tanna vedahitāvaham ||&lt;br /&gt;
padavākyārthasandarbhagarbhā śabdamayī śrutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhimatpuruṣodīrṇā nānyathaivaṃ pradṛśyate ||&lt;br /&gt;
tatra hyāptapraṇītatvaṃ śiṣṭasvīkaraniścitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāptakartṛkatvaṃ ca na śruteḥ śrūyate kvacit ||&lt;br /&gt;
tasmādatyantamāptena śivena śrutayo&#039;khilāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇītāḥ sarvakartreti pramāṇaṃ jāyate satām ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iha vedaṣaḍaṅgānāṃ śikṣādīnāṃ jagattraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhaṃ hi pauruṣeyatvaṃ sūtrāṇāṃ tanmate&#039;pi ca || 1-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāṅgibhāvasambandho hyekajātiśarīravān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avalābālagopālairapi loke susammataḥ || 1-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na gajāṅgairajaḥ sidhyennājāṅgairvā gajo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadaṅgāṅgibhāvāḥ syurevaṃ sarvatra nānyathā || 1-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāḥ pramāṇamīśena svāptena sudhiyoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāptapraṇītāṅgavattvāt tādṛk sūtrādimattayā || 1-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo yo buddhimadāptoktaiḥ svāṅgairyukto&#039;tra dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyurvedādayo tadvaduktasādhyaṃ tathā tataḥ || 1-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api cātra smṛteḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāni vedāścatvāro mīmāṃsā nyāyavistaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purāṇaṃ dharmaśāstraṃ ca vidyā hyetāścaturdaśa ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāyavistaramīmāṃsāpurāṇasmṛtayaḥ samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭhitā vedasādharmyāt sapakṣatvena vaidikaiḥ ||&lt;br /&gt;
manvādibhistu nipuṇairyadāptairvedavittamaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhāsmāccāptayogīndrabuddhimatkartṛtā śruteḥ ||&lt;br /&gt;
atra vedaḥ svayaṃ prāha sisṛkṣorādipūruṣāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmaivākhilavedānāṃ vispaṣṭaṃ tadyathocyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 8) tasmādyajñāt sarvahutaḥ ṛcaḥ sāmāni jajñire |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chandāṃsi jajñire tasmād yajustasmādajāyata ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asminnarthe purāṇeṣu brāhmakūrmādikeṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṣṇavādiṣu vākyāni santi sṛṣṭau prajāpateḥ || 1-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyattraṃ ca ṛcaṃ caiva trivṛt stomaṃ rathantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṣṭomaṃ ca yajñānāṃ nirmame prathamānmukhāt ||&lt;br /&gt;
yajūṃṣi traiṣṭubhaṃ chandastomaṃ pañcadaśaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛhatsāma tathokthyaṃ ca dakṣiṇādasṛjanmukhāt ||&lt;br /&gt;
sāmāni jāgataṃ chandastomaṃ saptadaśaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairūpamatirātraṃ ca paścimādasṛjanmukhāt ||&lt;br /&gt;
ekaviṃśamatharvāṇamaptoryāmāṇameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānuṣṭubhaṃ savairājamuttarādasṛjanmukhāt ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaccaturdaśavidyāsu vedādyāsvekapāṭhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgīkṛtaṃ hi prāmāṇyaṃ purāṇānāṃ tu vaidikaiḥ || 1-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebhiḥ purāṇavākyaistadanumeyārthabṛṃhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yājuṣī śrutirapyasti ṛcāṃ prācīti pūrvikā || 1-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādivaktrajātatvāt tattaddiṅniyamaśrutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛśyate khalu vedānāṃ no ceddiṅniyamaḥ kutaḥ || 1-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvaiḥ kalādipṛthvyantaiḥ śarīraṃ brahmaṇo&#039;pyabhūt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvānāṃ kāraṇaṃ māyā māyāyāśca maheśvaraḥ || 1-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyāṃ tu prakṛtiṃ vidyānmāyinaṃ tu maheśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādivacanāt kartā brahmaṇo&#039;pi maheśvaraḥ || 1-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhaḥ skandapurāṇe&#039;pi dṛśyate devalastave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā bhūtvā jagat sarvaṃ sadevāsuramānuṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat sṛjatyambumadhyasthaṃ tasya brahmātmane namaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 9) etasmādapi vedānāṃ vaktā jñeyo maheśvaraḥ || 1-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāca nyāye -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedasya puruṣaḥ kartā nahi yādṛśatādṛśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kintu trailokyanirmāṇanipuṇaḥ parameśvaraḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadyevamāgamānāṃ hi janma siddhaṃ maheśvarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādimattvādanityatvaṃ śruteḥ syāditi kecana || 1-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vadanti cenna tat sādhu yato&#039;nādirmaheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaśuddho&#039;malo dhīmān mantravidyātanuḥ svayam || 1-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāsya vidyātanuḥ sāpi hyanādiranapāyinī&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāca śrutiḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yā te rudraśivātanūraghorāpāpakāśinī&lt;br /&gt;
tayā nastanuvā śantamayā giriśaṃtā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmādabhinnā tatsaṃsthā lavaḥ kāṣṭhā kalādivat || 1-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyaivecchākriyājñānaśaktyutkarṣāpakarṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbādipariṇāmena sūkṣmāntarvarṇasaṅgrahāt || 1-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaikharyādipadairvyaktiṃ prāpyaiṣā śivavraktrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadgatā vāg viniryāti śaśvad vedāgamātmikā || 1-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sā vāgutpattiratrāpi parataḥ kiñciducyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ vācamupajīvanti viśve viśveśvaroditām || 1-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sisṛkṣurvisṛjatyenāṃ punargrasati saṃhṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiṃ karoti kāruṇyāt puṃsāṃ bhuktyai ca muktaye || 1-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khinnānāmiha saṃsāre viśramārthaṃ ca saṃhṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādiḥ sa śivo mukhyo yathānyebhyo vilakṣaṇaḥ || 1-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā tadvadanodīrṇā vāco&#039;nyābhyo vilakṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgamāśca vedāśca nityā eva pramāṇataḥ || 1-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 10) nityāḥ śivāgamā vedaiḥ śivenādāvabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityasthitāstvabhivyaktāstasmiṃste&#039;nādayo yataḥ || 1-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yad yannitye sthitaṃ śaśvadabhivyaktaṃ ca tanmukhāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityameva yathā kālakalākāṣṭhādinādayaḥ || 1-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā ca prakṛtaṃ tasmāduktasādhyaṃ na saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvividhāgamānāmīśvarapraṇītatayā prāmāṇyasthāpanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa sisṛkṣurvibhurviśvamāgamāṃśca maheśvaraḥ || 1-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svaśaktivyaktimādadhre pūrṇacandraḥ svabhāmiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cidacidanugrahahetorasya sisṛkṣorya ādya unmeṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchaktitattvamabhihitamavibhāgāpannamasyaiva ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; tattvaprakāśe -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivādabhinnā sā śaktirnityā balavatī dhruvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāpyanekakāryāṇāṃ vyaktaye bahudhoditā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnatraye&#039;pi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
icchākāryamanicchāpi kurvāṇecchā nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānamajñeyarūpāpi kriyāmapyakriyā satī ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmādicchāhvayā śaktiḥ kriyāśaktiśca sā bhavet || 1-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānaśaktiśca vijñeyā tattatkāryapravartanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchayā prerito hīśaḥ kriyayā kurute&#039;khilam || 1-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānaśaktyā vijānāti sā ca kuṇḍalinī matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmyājjñānakriyāśaktyoḥ prasaro yaḥ śivātmakaḥ || 1-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadāśivākhyaṃ tat tattvaṃ vidyādehaṃ śivātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvarūpaṃ tu parataḥ pūjāviṣaya ucyate || 1-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 11) jñānaśaktiryadā svalpā kriyāśaktistathādhikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatreśvarākhyaṃ tattvaṃ syāt sarvakartṛtvavaibhavam || 1-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimittakāraṇaṃ sṛṣṭerīśvarākhyaṃ kriyādhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā ghaṭīghaṭādīnāṃ kulālaḥ saṃpravartakaḥ || 1-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyāśaktiryadā svalpā jñānaśaktistathādhikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhavidyākhyatattvaṃ tajjñānarūpaprakāśakam || 1-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā tattvaprakāśe -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyagbhavati kartṛśaktirjñānākhyodrekamaśnute yatra |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattattvaṃ vidyākhyaṃ prakāśakaṃ jñānarūpatvāt ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindunādau yadā snigdhau sadāśivasamāśrayau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vidyeśvarā jātāḥ śrīkaṇṭhānantapūrakāḥ || 1-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatra vidyāhvayaṃ tattvaṃ bindunādaśivāśrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra vidyāśca mantrāśca sphurantyabdhau taraṅgavat || 1-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra tattvaprakāśe -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādyānanugṛhya śivo vidyeśatve niyojayatyaṣṭau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrāṃśca karotyaparāṃste coktāḥ koṭayaḥ sapta ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti |&amp;lt;br&amp;gt; ratnatraye&#039;pi-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra vidyābhujaḥ pūrve mantrā vidyāśca nāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvaraniyojyāste saṃkhyātāḥ saptakoṭayaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ śivādividyāntaṃ śuddhatattvāni pañca hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṣāṃ vyatikarād vidyeśvaravidyādisambhavaḥ || 1-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāvidyeśamantrāṇāṃ sāmarthyādīśvarecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhatattvaṃ māyākhyamindrajālavadudvabhau || 1-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 12) tatra māyātattvamindrajālabījam |&amp;lt;br&amp;gt; tadabhijño bhagavān māyākandalīkandaḥ śivo malavidāraṇena svayamabhivyanakti |&amp;lt;br&amp;gt; sā hi svayaṃ na satī |&amp;lt;br&amp;gt; yadi satī bhaved māyaiva na syāditi ṣaṭtriṃśattattvasiddhau |&amp;lt;br&amp;gt; tathāhi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyāvinā na māyāsti vinā māyī śarīravān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭo&#039;sminnindrajālādau yathā loke prayojakam || 1-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā kalāditattvānāṃ māyopādānamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acetanaṃ cetanavat pratibhāti vicitrakam || 1-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asat svataḥ sadābhāsabhindrajālaṃ yathā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ māyāṃ śaktibhiḥ svābhirvikṣobhya parameśvaraḥ || 1-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svakarmānuguṇaṃ sṛṣṭiṃ karoti karuṇānidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ kālakalādīni pañca tattvānyanukramāt || 1-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhavantyaviśuddhāni yathā tattvaprakāśake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsojñakartṛkārthaṃ māyātastattvapañcakaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālo niyatiśca kalā hyaśuddhavidyā ca rāgaśca ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra kālāhvayaṃ tattvaṃ trividhaṃ bhūtapūrvakam || 1-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vartamānaṃ bhaviṣyacca jāgrat kalayati sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā niyatitattvaṃ ca jātaṃ niyamanātmakam || 1-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātaṃ tathā kalātattvamaṇūnāṃ malamekataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalayitvā vyañjayati kartṛśaktiṃ yataḥ kalā || 1-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
malaṃ nṛṇāmekatastu kalayitvā vyañjayati kartṛśaktimiti tattvaprakāśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalodbalitasāmarthyakartṛśakteḥ pravartikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhavidyā sā puṃsāṃ viṣayāṇāṃ pradarśinī || 1-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṃso viṣayapradarśanārthamatho vidyātattvaṃ sūte prakāśakamiti tattva prakāśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāto rāgatattvākhyaṃ jātamartheṣu pūruṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravartayatyabhiṣvaṅgād viṣayeṣvabhirañjakam || 1-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 13) tattvairobhirnibaddho&#039;sāvaṇubhoktṛtvamāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvaṃ puruṣasaṃjñaṃ syāt kartṛśaktyupabṛṃhitam || 1-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāhi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvairebhiḥ kalito bhoktṛtvadaśāṃ yadā paśurnītaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣākhyatāṃ tadāyaṃ labhate tattveṣu gaṇanāṃ ca ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puruṣādasya bhogārthaṃ tattvaṃ prakṛtisaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātaṃ triguṇasāmyena tadevāvyaktamiṣyate || 1-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
buddhyāditattvavikṛteḥ prakṛtitvāt tathā smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇasāmyāt tadavyaktaguṇamavyaktasaṃjñitam || 1-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
boddhavyalakṣaṇā sai prakṛtiḥ śaktivṛṃhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhitattvaṃ bhaved vyaktaṃ sātvikaṃ guṇamāśritā || 1-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saiva buddhirmahān nāma tattvaṃ sāṃkhyairnigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avyaktameva tu vyaktasattvarājasatāmasaiḥ || 1-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syādahaṅkāratattvaṃ tanmohāhammānalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&#039;haṅkārastribhedaḥ syāt pṛthak sattvādibhedavān || 1-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāttvikastaijaso nāma vaikārī rājasaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtādistāmasaste&#039;pi pṛthak tattvānyavāsṛjan || 1-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taijasatastatra mano vaikārikato bhavanti cākṣāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtādestanmātrāṇyeṣāṃ sargo&#039;yametasmāt ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti tattvaprakāśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
icchārūpaṃ manastattvaṃ sasaṅkalpavikalpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taijasādeva sañjātaṃ jaḍaṃ tacca niranvayam || 1-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaikārikāt tu jātāni śrotraṃ tvakcakṣuṣī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jihvā ghrāṇaṃ ca pañcaiva tāni buddhīndriyāṇi hi || 1-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā vāk pādapāṇī ca pāyūpasthendriye api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikārikākhyādeva syuḥ pañca karmendriyāṇyapi || 1-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 14) śabdaḥ sparśaśca rūpaṃ ca raso gandhaśca pañcamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmātrāṇyeva viṣayā bhūtāderabhavan kramāt || 1-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmātrebhyastu jātāni khānilāgnyabdharāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇottarāṇi tānyāhuḥ pañca bhūtāni sūrayaḥ || 1-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrotrādipañcendriyāṇi śabdādīnāmanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādhāratvena tanmātravyañjakāni bhavanti hi || 1-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktirgatirupādānaṃ sargaścānanda eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmendriyāṇāṃ karmāṇi niyatāni pṛthak pṛthak || 1-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parasparānupraviṣṭairmahābhūtaiścaturvidhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāptākāśairjagat kāryaṃ dṛśyaṃ niṣpādyate&#039;khilam || 1-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra sāṃkhyādayo brūyuḥ pañcaviṃśatisaṅkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāni vā caturviṃśannāsti tattvamataḥ param || 1-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etāvatā jagatsiddheḥ kasmāt tattvāntarāśrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityādikaḥ pralāpo&#039;yaṃ teṣāmarthaṃ na sādhayet || 1-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathamityatra tad brūmastattvairanyaiḥ prayojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na bhūtendriyatanmātrairnaivāntaḥkaraṇaiḥ pumān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajyate viṣayārtheṣu rāgatattvaṃ hi rañjakam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāgakāmāvityanarthāntaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāgāddhi kāmayatyarthā (?) pravṛttiḥ kāmato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād rāgāhvayaṃ tattvamastītyevāvagamyatām ||&lt;br /&gt;
tadvad rāgādibhūmyantatattvānāṃ viṣayādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paropalambhaśakteryannābhivyañjakatā bhavet (?) ||&lt;br /&gt;
paropalambhaśakteryad vyañjakaṃ tat pracakṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattvaṃ hi rūpādibodhe netrādikaṃ yathā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti tattvasiddhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād vidyāhvayaṃ tattvamastītyevāvadhāryatām || 1-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sp. 15) tathā vidyādibhūmyantatattvapracchādakaṃ malam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādiviśvagaṃ bhettuṃ kalātattvamṛte&#039;nyathā (?) || 1-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anādisiddhamalatirohite puṃsi bhagavataḥ prajāpaterasya mohapaṅkāduttitīrṣoḥ kāruṇyānmāyāprakṛtyupādānaṃ malabhedanakṣamaṃ kalātattvamutpadyate iti tattvasiddhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva hi kalādyairyat tattvaiḥ kṣityantakaiḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
digdeśadravyajātyādau niyamo naiva sidhyati ||&lt;br /&gt;
niyamo&#039;pyanya evaiṣāṃ niyantrī niyatiryataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmānniyatisaṃjñaṃ syāt tattvamityadhigamyate ||&lt;br /&gt;
yanniyatyādipṛthvyantatasvaiḥ kālo na sidhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tebhyo&#039;nya eva kālo&#039;stītyabhyupeyaḥ parīkṣakaiḥ ||&lt;br /&gt;
tathā kālādibhūmyantaiḥ svasvopādānagocaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anāśrayairaśakyaṃ hi jagatkāryapravartanam ||&lt;br /&gt;
tasmāt tadāśrayībhūtā māyāstyeva duranvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicitracitrasphūrtīnāṃ bhittirāśrayaṇī yathā ||&lt;br /&gt;
itthaṃ māyādipṛthvyantairmitho nātivilakṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśuddhādhvani niṣpannamindrajālopamaṃ jagat ||&lt;br /&gt;
māyākāryendrajālasya jaḍatvāt syānna kartṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhittyādeścitrajālasya kriyākartānya eva hi ||&lt;br /&gt;
tathā māyādisambhūtervidyātattvādimāñchivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartānya eva mantrātmā śabdavarṇādikāraṇam ||&lt;br /&gt;
tasmiñchivādau vidyānte śuddhādhvani sunirmale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdavidyāḥ savidyeśā dṛśyante vyomagocarāḥ ||&lt;br /&gt;
śivaśaktyoḥ sānnikarṣād bindurnādātmako&#039;bhavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candracandrikayoryadvadāhlādaguṇasambhavaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 16) jāyate&#039;dhvā yataḥ śuddho vartate yatra līyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa binduḥ paranādākhyo nādabindvaṇukārakam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti ratnatraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādākhyaṃ yat paraṃ bījaṃ sarvabhūteṣvavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktidaṃ paramaṃ divyaṃ sarvasiddhipradāyakam ||&lt;br /&gt;
sāntaṃ sarvagataṃ śūnyaṃ mātrādvādaśakasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvā brahma samākhyātā dīrghā hyaṅgāni ṣaṇmukhe ! ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti kālottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athādāvabhavacchabdaḥ kāraṇādakṣaraṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akṣarānmokṣadaṃ brahman ! brahma brahmavido viduḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti svāyambhuve |&amp;lt;br&amp;gt; ratnatraye&#039;pi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa tu śabdaścaturdhā vāgvaikharyādivibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāyate bindusaṃkṣobhādanantasyārthasiddhaye ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catvāri vākparimitāpadāni iti śrutiścaṃ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktirnādo mahāmāyā vyometi ca caturvidhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindurevāsya tu punaścatasro vṛttayaḥ smṛtāḥ || 1-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaikharī madhyamā caiva paśyantī cāpi sūkṣmayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyutkrameṇa bhavantyetāḥ kuṇḍalinyāditaḥ kramāt || 1-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkṣmā kuṇḍalinī madhye jyotirmātrātyaṇīyasī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aśrotraviṣayā tasmādudgacchantyūrdhvagāminī || 1-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayamprakāśā paśyantīṃ suṣumnāmāśritā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saiva hṛtpaṅkajaṃ prāpya madhyamā nādarūpiṇī || 1-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥsañjalpamātrāsyādavibhaktordhvagāminī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saivoraḥkaṇṭhatālusthā śiroghrāṇadvijopagā || 1-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jihvāmūloṣṭhaniṣṭhyūtā kṛtavarṇaparigrahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdaprapañcajananī śrotragrāhyā tu vaikharī || 1-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hakāraḥ sāvikāro&#039;tha repheṇa samayujyata || 1-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īkāramabhajat tasmād bindunādavibhūṣitam || 1-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktibījaṃ tu tadyogādakhilotpattikāraṇam || 1-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 17) haratvācca haritvācca śivaśaktyostu yuktayoḥ || 1-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śliṣṭocāritayoḥ śābdaṃ rūpaṃ tad bījamīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hakārastu bhaved brahmā īkāro viṣṇuriṣyate || 1-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
repho rudro&#039;gnireva syād bindurīśvara ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nādaḥ sadāśivo jñeyo nādāntastu śivaḥ svayam || 1-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hakāro vyaktimāpanno hārdaghoṣavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāratāṃ gatastasya bhedo hyakṣarasantatiḥ || 1-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūkārāntānyakārādīnyakṣarāṇi ṣaḍasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikṛtiḥ syād viśeṣeṇa rephasya tu ṛ ṝ ḷ ḹ || 1-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īkārabhedatastvāsannekārādyakṣarāṇi ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ ṣoḍaśadhotpannāḥ svarākhyāḥ śaktibījataḥ || 1-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṝṛḷḹviyuktāste dvādaśetyapare jaguḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvasvarā binduyutāḥ pumāṃso hyarkarūpiṇaḥ || 1-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghasvarā visargāntāḥ strīliṅgāḥ somarūpiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛ ṝḷḹcatuṣkaṃ tu saumyāgneyaṃ napuṃsakam || 1-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hakāraḥ śabdaguṇavānākāśamasṛjat puraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomnaḥ sparśaguṇo vāyuḥ sparśākhyāḥ kādayo&#039;bhavan || 1-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcapañcākṣarāste tu pañcavargāstvinātmakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yādyakṣaracatuṣkaṃ tu vāyvagnikṣmāmbhasāṃ tanuḥ || 1-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sparśo rūpaṃ tathā gandho rasākhyastadguṇāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣāstu vyāpakāḥ śādyāḥ sāgnīṣomāḥ svaraspṛśaḥ || 1-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ pañcāśadutpannā varṇāḥ śaktiprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kādayaḥ pañcaviṃśārṇā yādayaḥ śādayastathā || 1-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānaprayatnabhedena jāyante svalvakārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akārādisvarairyuktahalāṃ yogānmitho&#039;pi ca || 1-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdaprapañcaḥ sarvo&#039;pi vicitraṃ jāyate sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyaṃ hi mātṛkā khyātā pañcāśadvarṇasaṃhatiḥ || 1-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 18) asyāstu vikṛtirviśvaṃ śabdajātamiti sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
seyaṃ vāgdevatā svārṇamūrtirvidyā śivātmikā || 1-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyapāde prāgeva saviśeṣaṃ pradarśitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvamātṛkādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindornādātmakāt tasmācchivecchātaḥ pravartitāḥ || 1-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalāḥ pañca nivṛttyādyā yāsu viśvaṃ pratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣakāraḥ kṣititattvaṃ ca nivṛttau vyāpya saṃsthitam || 1-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāhādyāṣṭakārāntāstrayoviṃśatirakṣarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyantaṃ pratiṣṭhāyāṃ syāt kalāyāṃ pratiṣṭhitam || 1-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ñādighāntāḥ sapta varṇāḥ puṃso māyāntameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptatattvāni vidyākhyakalāyāṃ saṃsthitāni vai || 1-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gakhakāstu trayo varṇāḥ śuddhavidyeśvarā api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt sadāśivatattvaṃ ca śāntyākhyāyāṃ pratiṣṭhitam || 1-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akārādyāstvakārāntā vilomaṃ ṣoḍaśa svarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktitattvaṃ śivaścāpi śāntyatītakalopagāḥ || 1-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityuktā varṇatattvānāṃ kalāvyāptiḥ samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvānāṃ ca mitho vyāptirdevatānāṃ ca kathyate || 1-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktiḥ śivādibhūmyantaṃ vyāpya viśvamavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśiveśvarau cāpi bindvādikṣāntagocarau || 1-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadāśivādibhūmyantaṃ vidyātattvaṃ vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyākālādipṛthvyantaṃ kalātattvaṃ tu sarvagam || 1-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ syāt tattvānāṃ yathākramamavasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyādikṣmāntakaṃ rudro viṣṇurmāyādharāvadhiḥ || 1-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā pumādibhūmyantaṃ vyāpya tattveṣvavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvarāstvanantādyā vidyātattvaṃ vyavasthitāḥ || 1-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 19) vighneśvarasarasvatyau syātāṃ tattve sadāśive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandyādayo&#039;pi vidyāyāṃ prakṛtau caṇḍikā sthitāḥ || 1-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīrīśvaratattvasthā buddhau cānyāstu śaktayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdatattve ca somārkau yajamāno&#039;pi pūruṣe || 1-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasya kāraṇasaṃsthāni bhūtākṣāṇi bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devayonyaṣṭakaṃ cāpi puryaṣṭakagataṃ smṛtam || 1-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jarāyujāṇḍajasvedajodbhijjānyakhilānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvītattvagatānyeva śivaśaktikalābalāt || 1-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ saṃkṣepatastattvavyāptiratra pradarśitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣaiva parato jñeyā vistareṇādhvanirṇaye || 1-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśadeva tattvānītyevaṃ kena niyamyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya bhāvaḥ smṛtastattvaṃ tad ghaṭādau ca dṛśyate || 1-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaścidevaṃ yadi brūyāt tatra tattvaṃ nirucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchabdaḥ prakṛtārthe syāt tvampadaṃ tasya bhāvagam || 1-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
santataṃ yat tataṃ tattvaṃ sthitamāpralayādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā tattvasiddhau -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatatvāt santatatvācca tattvānīti tato viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatatvaṃ deśato vyāptiḥ santatatvaṃ ca kālataḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; api ca, &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣādi vyoma ca vyāpi tattvamāpralayāt sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyathā stambhakumbhādyamapi tattvaṃ prasajyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; tattvaprakāśe ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpralayaṃ yat tiṣṭhati sarveṣāṃ bhogadāyi bhuvanānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat tattvanāmadheyaṃ na śarīraghaṭādikaṃ tattvam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭtriśaditthaṃ tattvāni jñeyāni pravibhāgataḥ || 1-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvajñānaṃ hi tajjñānamatattvajñānamanyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśadeva tattvāni viśvasiddheryathārthataḥ || 1-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 20) tattvāntarasya cābhāvāt paratattvānapekṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvatā prakṛtaṃ kāryaṃ kāraṇena prasiddhyati || 1-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāstyatra kāraṇaṃ cānyat tatrālaṃ tāvataiva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulālacakradaṇḍāmbhomṛtpiṇḍādyaṃ ghaṭodaye || 1-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraṇaṃ cāpyapekṣyaṃ ca nānyadasti yathā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādidamiha proktaṃ sādhyameva vipaścitām || 1-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāttviko&#039;dhvāyamevaṃ syād vijñeyaḥ parato&#039;pi yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityayaṃ vastunirdeśastantre&#039;smin pratipāditaḥ || 1-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyādīkṣāpratiṣṭhādeḥ sāphalyārthasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhye śreyasi bhogamokṣaphalado viśvasya kartā sudhīḥ&lt;br /&gt;
svāsyodīrṇaparāparāgamaparajñānāṇusantāraṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo&#039;nādirvimalo vilakṣaṇatayānyebhyaḥ svatantro vibhu -&lt;br /&gt;
stattvairvarṇakalādibhiḥ sa viduṣāṃ vedyaśca siddhaḥ śivaḥ || 1-161½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde vastunirdeśākhyaḥ prathamaḥ paṭalaḥ || 1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 2: Die sechs Grundkategorien der Shaiva-Lehre ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die Begriffe, auf denen die spätere Einweihungs- und Rituallehre beruht: gebundene Seele, Fesseln, Herr, Shakti, unterscheidende Betrachtung sowie rituelles Handeln und Lebensführung. Es zitiert mehrere Agamas und ihre Ausleger. Die Vergleiche mit anderen Philosophien sind historische, oft polemische Darstellungen; die deutsche Übersetzung hält diese Stimmen auseinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-2|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha dvitīyaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇamya bhaktyā prathamaṃ gaṇeśvaraṃ prapañcasūtiṃ ca giraṃ śivāṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sapāśaviśleṣaśivatvabodhinīṃ paśostu dīkṣāṃ pravadāmyathottaram || 2-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mataṅge -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśuḥ pāśayitā pāśastrayametad vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhyasādhakabhāvoktyā yathā tat prakaṭaṃ bhavet ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ya eṣa dehe niyatastu dehabhṛccharīrabhinno hyaśarīralakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa jīva ātmā paśurityudīryate smṛtaśca saṃsāritayā pumānaṇuḥ || 2-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśuḥ pāśaḥ patiḥ śaktirvicāraśceti pañcadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padārthāḥ syuḥ kriyā caryā ṣaṣṭhī śaivāgamoditā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 21) paśuḥ prāgīśvaro vidyāyonirmuktirihāntimā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīparākhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  itīha ṣaṭpadārthānāṃ pṛthag yāthārthyanirṇayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viditvā samayī samyag bhogaṃ mokṣaṃ ca vindati ||&lt;br /&gt;
na paśurnāmamātreṇa śarīrī paribhāvyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīre&#039;smin kuto hyātmā śarīrād vyatiricyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti mataṅge |&amp;lt;br&amp;gt; tathāhi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bauddhāḥ kṣaṇadhvaṃsinamāhurenaṃ vijñānasantānamayaṃ ca yuktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ pratyagātmānamuśanti nityaḥ tryayyantidantipravarāstathaikam || 2-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āśāmbarā dehamitaṃ svatantraṃ taṃ garvicārvākapiśācasaṅghāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāhustathā bhūtanikāyamātradehendriyātmānamihaikamānāt || 2-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṃkhyāḥ saṅkhyāparaṃ tvenaṃ prāhuḥ prakṛtivādinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhāvasthamakartāraṃ muktāvasthāgataṃ vidam || 2-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaiminīyamatairjñānī kartānekātmatāṃ gataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktau pāṣāṇakalpo vā dharmajñānaikasādhanāt || 2-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naiyāyikādibhirbhinno buddhiduḥkhasukhānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchādveṣaprayatnaiśca dharmādharmayuto&#039;pi ca || 2-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃskāravān navaguṇo hyātmā pratitanu smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śabdārthayorabhedena brūyuḥ śabdātmanityatām || 2-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhaṃ muktaṃ ca tajjñānād ye&#039;mī vyākaraṇāspadāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mitho virodhena hyātmā tīrthaiḥ pṛthak smṛtaḥ || 2-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa paśuḥ pāśitaḥ pāśaiḥ patiḥ pāśayitā śivaḥ || 2-9 1/2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśustvamūrtaḥ khalu nityanirguṇaḥ sa niṣkriyo jñaprabhudehagocaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malādaśuddho&#039;pi ca bhoktṛtāṃ gataḥ svakarmaṇāmīśvaramāyayā vṛtaḥ || 2-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayaṃ tu kiñcijjñatayātha rāgataḥ sa rañjitaḥ sattvarajastamoguṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpi buddhyādibhireva buddhyate vicintako bhogavidhānatṛṣṇayā || 2-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 22) tathāca kiraṇe-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśurnityo&#039;pyamūrto&#039;jño niṣkriyo nirguṇaḥ prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpī māyodarāntaḥstho bhogopāyavicintakaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti varuṇo&#039;pyāha -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiñcijjño malino bhinnaḥ kartā bhoktā svakarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarīrānyo vibhurnityaḥ saṃskāryaḥ seśvaraḥ paśuḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti svāyambhuve ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
acetano vibhurnityo guṇahīno&#039;kriyo&#039;prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghātī bhogaśaktaśca śodhyo bodhyo&#039;kalaḥ prabhuḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; parākhye ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehāḍhyo naśvaro vyāpī vibhinnaḥ samalo jaḍaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakarmaphala(bhuktā ? bhoktā) ca kiñcijjñaḥ seśvaraḥ prabhuḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; kiṃ bahunā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadā niyatyā viniyamyate&#039;vaśaḥ paśuḥ same karmaṇi kālayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivecchayā śaktinipātaśodhitastato vimucyeta yathārhadīkṣayā || 2-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
same karmaṇi sañjāte kālāntaravaśāt tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tivraśaktinipātena&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādinā kiraṇe&#039;bhihitatvād dīkṣitasya pāśamuktiḥ siddhetyata stvadīkṣito baddha eva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athātmā malino baddhaḥ punarmuktaśca dīkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; svāyambhuve |&amp;lt;br&amp;gt; atra -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhaḥ pāśaiḥ paśurdehī so&#039;samyagjñānahetutaḥ || 2-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gavādivad bhoktṛtayā yad yaditthaṃ tathaiva tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśuvicārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 23) tathaiva pāśāstrividhāstu dehināṃ malaṃ ca māyāpyatha karmasañcitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadāṇavaṃ nāma malaṃ sahodbhavaṃ yadeva māyeyakakārmaṇāhvayam ||&lt;br /&gt;
pāśā api trayo jñeyā malaṃ māyā ca karma ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti varuṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśastu malakarmamāyayosteṣāṃ paśūnāṃ trividhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti rāmakaṇṭhe |&amp;lt;br&amp;gt; svāyambhuve ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athānādimalaṃ puṃsāṃ paśutvaṃ parikīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṣakambukavajjñeyaṃ māyāpāpāṅkurasya tat ||&lt;br /&gt;
māyātattvaṃ jagadbījamavināśyaṃ śivātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karma tad dvividhaṃ bhogyam&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anātmabhūte&#039;tra kalebare paśoryadātmabuddhirmamatā ca vastuṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asatsu sadbuddhiritīha tat trayaṃ malākhyamajñānamidaṃ parisphuṭam ||&lt;br /&gt;
sahajo hi malo māyā kāryamāgāmiko malaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti kiraṇe |&amp;lt;br&amp;gt; tathāca mataṅge -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
moho nāma malaḥ puṃsāṃ sahajo&#039;nādimān mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yo hi ṣaṇṇāṃ mudādīnāṃ pradhānatvād dvijottama ! ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; malaṃ cāśuddhirajñānamiti varuṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
moho madaśca mātsaryaṃ rāgadveṣau ca tṛṣṇayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lobhaśca saptadhājñānamalaṃ yat sahajaṃ paśoḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti vṛhatkālottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyetyuktā kalādyātra kṣityantā tattvasaṃhatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyāṃ viśvaprapañco&#039;yaṃ sahābhiḥ khyātigocaraḥ ||&lt;br /&gt;
kalādikaṃ tu tatkāryaṃ sūkṣmaṃ sthūlaṃ dharāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svakarmataḥ śarīre&#039;smin sambaddhamanumīyate ||&lt;br /&gt;
sarvakāryaṃ yato māti māyātattvamataḥ smṛtam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti parākhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 24) kalā ca pūrvaṃ niyatiśca vidyā rāgaḥ pumāṃśca prakṛtiśca buddhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahaṅkṛtirmānasamindriyāṇi daśaiva tanmātrakapañcakaṃ ca ||&lt;br /&gt;
vyomānilāgnyabudharāntamebhistattvaiḥ prasidhyet tanuratra bhoktuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsāriṇaḥ karmavaśāddhi saiṣā māyendrajālapratimā vibhāti ||&lt;br /&gt;
acetanaṃ cetanavad vicitraṃ sarvatragaṃ nityamatīva sūkṣmam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatastataḥ sthūlamapīha māyātattvaṃ na śakyaṃ gadituṃ yathāvat ||&lt;br /&gt;
karmāpi ca syāt dvividhaṃ kṛtaṃ prāk puṇyātmakaṃ cāpyatha pāpakaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ca tribhede khalu mānasaṃ prāg vāgjaṃ ca śarīramiti krameṇa ||&lt;br /&gt;
traidhāni karmāṇi punastridhā syuḥ prāgārjitānīha ca saṃbhṛtāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgāmikānīti ca tāni yeṣāṃ dvandvātmakānīha phalāni bhoktuḥ ||&lt;br /&gt;
aṇoraśuddhasya śarīriṇo&#039;sya malaṃ hi śulbasya tu kālimeva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahaiva jātaṃ śivaśaktipātād rasendravedhādiva yātyabhāvam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivānugrahayogāt tu śaktipātādanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravartitāyāṃ dīkṣāyāṃ paśutvādeṣa mucyate ||&lt;br /&gt;
śivecchayā parānantā śaivī śaivārthadāyikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śaktirāpatatyādyā puṃso janmanyapaścime ||&lt;br /&gt;
tannipātāt kṣaratyasya malaṃ saṃsārakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti svāyambhuve |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya cihnāni bhaktiśca virāgo bhavasāgare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyag jñānaṃ śivatvasya vyaktiśceti bhavanti hi || 2-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmājjñānaṃ ca bhaktiśca vairāgyamiti cātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitasya tu cihnāni śaśostvetāni nāñjasā || 2-15 || 2-iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varuṇapāśavicārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patistu śuddhaḥ śiva eva nityastṛptaśca sarvajñaguṇaḥ svatantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anādibodho&#039;yamaluptaśaktiḥ so&#039;nantaśaktirnikhilādhvapālaḥ || 2-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 25) atra rāmakaṇṭhaḥ - patistu bhagavāñchivasadāśivāditattvabhedena bhuvanapañcakabhedena ca vakṣyamāṇaḥ parameśvaraḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atītya tattvāni virājamāno vyomākhilaṃ vyāpya yato hyarūpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomaprakāśo bhagavānameyo hyanādimadhyāntamaheśvaro&#039;sau || 2-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krīḍan sa vindoravatīrya śaktyā svayopagūḍhaḥ paramaprabhāvaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvādhvakāryaṃ nikhilaṃ sisṛkṣuḥ svaśaktijālāvaraṇo babhūva || 2-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa mantranātho&#039;pyupacārayogāt svamantrapañcātmatanuṃ vyadhatta |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantasūkṣmādibhiraṣṭasaṃkhyaiḥ samaṃ tu viśveśvaraśaktibhedaiḥ || 2-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānamūrdhāṃ puruṣākhyavaktrāmaghorahṛd guhyakavāmadevām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyākhyamūrti tvatha hāriṇīṃ ca tathā janitrīṃ ca nirodhayitrīm || 2-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mataṅge -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanuryasyopacāreṇa pañcamantramayī śivā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānamūrdhāṃ puṃvaktro hyaghorahṛdayaḥ prabhuḥ ||&lt;br /&gt;
ucyate vāmaguhyoktyā sadyomūrtistathāsane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāriṇī jananī caiva rodhayitrī ca śaktayaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ananto&#039;nantavīryātmā sūkṣmaścetyādināpi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvarāḥ prasiddhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; samāsādevaṃvidhaḥ patiḥ sadāśivarūpī vā nirdiṣṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pativicārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivāsya śaktiḥ paramārthasūkṣmā citiḥ svatantrākhilasiddhihetuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabheva dīpāt tu śivādabhinnā jagadbhavonmīlanabodhadakṣā || 2-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāca mataṅge -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patyuḥ śaktiḥ parā sūkṣmā jagadunmalinakṣamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayā prabhuḥ prabuddhātmā svatantraśca sadāśivaḥ ||&lt;br /&gt;
prabodhyate mahātejā jñānaśaktikṛtāspadaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvena sā ceśvarasaṃjñitena yuktā caturbhirbhuvanaiḥ samagrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icchākriyājñānamayī tribhedā bhinnā punaḥ ṣoḍaśadhā ca śaktiḥ || 2-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 26) tathāca mataṅge -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsāmarthyādanantasya tattejaḥ pārameśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhedaiḥ ṣoḍaśadhā bhinnamicchājñānakriyātmakam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃkṣobhaṇī syājjananī tataśca syāt krodhayitrī ca tathaiva goptrī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
netrī ca yoktrītyuditā parastāt trāṇāhvayā vāmaniyāmikā ca || 2-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raudrītyataḥ plāvikayā tato&#039;pi śraddhā parastādatha bhāsanī syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālinyathahlādaniketi gītā stambhinyapi syād vikirā ca śaktiḥ || 2-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramādamī ṣoḍaśa śaktibhedāḥ proktāḥ śivo yābhirudīrṇaśaktiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa niṣkalaḥ san sakalopacārāt krīḍatyajaḥ kartṛtayā sma lokaiḥ || 2-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabodhyate mahātejā jñānaśaktikṛtāspadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānabhedena kartṛtvaṃ yasmāt tasyoditaṃ sadā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti pārameśvare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patyuḥ śarīraṃ bhuvanakriyāyāṃ bhogāśca sidhyanti yatheśvare&#039;pi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitāstu tattvādhvani śaktayastāstathā svanāmānuguṇakriyāḍhyāḥ || 2-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāca rāmakaṇṭhaḥ - śaktipadārtho&#039;treśvaratattvena vakṣyamāṇabhuvanacatuṣṭayayuktaścaturtho&#039;bhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt; tadadhiṣṭhānaṃ vinā puṃsāṃ jñānānutpādanāt iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mataṅge ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svabhāvasyāpyuta krīḍā sa ca kṣobha iti smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣobheṇātijavāt kartuḥ śarīramabhavat purā ||&lt;br /&gt;
yenāvatīrya sambhogāṃstattvādīśvarasaṃjñitāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpārasthitaye&#039;nantaḥ kṛtavān bhuvanaṃ mahat ||&lt;br /&gt;
evaṃ kṣobhayitā devaḥ kṣobhyāśca paśavaḥ smṛtāḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityetasmāt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣobhaṇyā kṣobhayallokāñ jananyā bhogasṛṣṭikṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rodhayitryā nirudhyāṇūn sve sve karmaphale nyaset ||&lt;br /&gt;
goptryā jagad gopayati netryā viśvaṃ nayatyasau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ruk pāśanicayo bhokturyeyaṃ drāvayituṃ kṣamā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti mataṅge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 27) paśūnāṃ duḥkhasantānaṃ vimṛjya plāvikāhvayā || 2-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogāmṛtaiḥ plāvayati śraddhayārthaiśca yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svabhāvābhāvabhāvaiśca bhāvinyā bhāvayatyaṇūn || 2-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhṛtya viśvaṃ jvālinyā jvālayatyapi saṃhṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hlādinyā hlādayed bhogairmokṣeṇa ca śivāśrayāt || 2-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhinyā sthāpayed viśvaṃ svājñāyāṃ sa maheśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāyonisahasreṣu janimad vikiratyaṇūn || 2-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikiraṇyā carasthāsnutrasatsu bahudhā śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mataṅge ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikiriṇyā yathopāttasvāṅgāvayavagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyaktīkaroti jagataḥ śarīrāṇi sahasradhā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ śivaḥ ṣoḍaśaśaktibhedaistadbhedajābhiryadanantaśaktiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāsamagrasvavibhūtijālairviśvaṃ viditvā ca sṛjatyajasram || 2-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tisraḥ koṭyo&#039;rdhakoṭiśca niyogenādhiropitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattvavidhau śaktyastāsāmeva vibhūtayaḥ || 2-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api ca, &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyudgatāḥ karturamoghavīryāḥ pravistṛtāstāśca jagatprapañce |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśitaṃ yābhirudāravṛttaṃ svakaṃ svakaṃ kāraṇakāryabhāvāt || 2-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
unmīlitāḥ pāśavibhāgayuktyā kṛtāśca sarve paśavaḥ samṛddhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogeṣu yuktyāvasarāgatānāṃ vibhājitaṃ karmaphalaṃ yathāvat || 2-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhoḥ sthitāstvātmavaśe mahatyastāḥ śaktayo&#039;śeṣajagatpradīpāḥ || 2-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktivicārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vicāraśabdena tu pūruṣasya karmānusārād bhuvanādhvanaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhāraṇenāpi ca sṛṣṭipūrvaṃ jagattvasādhāraṇato&#039;pi gītaḥ || 2-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 28) ṣaḍviṃśatiryo bhuvanādhvabhedo vidyāsavidyeśvaratattvayuktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāpi paścādipuroditānāṃ mīmāṃsanaṃ cātra vicāramāhuḥ || 2-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vicārapadārthādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyeti ca syādiha kṛtyacakraṃ dīkṣādisaṃskāraviśeṣayuktyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanityanaimittikakāmyakarma caryāhvayaṃ tadyugalaṃ padārthaḥ || 2-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaḥ prasiddhaḥ kiraṇādikeṣu śaiveṣvathaiṣāṃ tu padārthakānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyutpādakaṃ yad bhavatīha tantraṃ tatrīti dhātoriha dhāraṇārthāt || 2-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyācaryāpadārthādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣayā śivatvavyāptivyāvarṇanaprasaṅgācca paṭalasva prathamaśloke pravadāmyathottaramityuktatvācca pratiṣṭhādikaṃ kriyācakramapi kriyācaryāpadārthe&#039;ntarbhūtamevopariṣṭāt pradarśyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nigaditamiti śaivatantrabījaṃ tviha paśupāśapatīśvarīvicāraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalati yādiha cāpi satkriyoptaṃ surataruṣaṇḍamiveṣṭakāmadoham || 2-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde ṣaṭpadārthavicārau nāma dvitīyaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 3: Tägliche Reinigung und Verehrung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet den Tagesbeginn durch Körperpflege, rituelle Reinigung, Mantras und Verehrung. Es unterscheidet verschiedene Lebensformen und religiöse Zugehörigkeiten und enthält historische Reinheitsregeln. Diese werden quellengetreu wiedergegeben, ohne soziale Ausgrenzungen oder überlieferte Gesundheitsvorstellungen zu heutigen Maßstäben zu machen. Für Yoga-Aspiranten kann die bewusste Ausrichtung des Tages ein eigener Anlass zur Besinnung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-3|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha tṛtīyaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athocyate naityakamatra karma sāmānyataḥ siddhikaraṃ yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samastavarṇāśramaliṅgabhājāmāvaśyakaṃ yat karaṇīyamekam || 3-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhāvatīṣveva hi tārakāsu kālaṃ tu sūryodayadarśanāt prāk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadanti sandhyāṃ munayaḥ prabhātāṃ tasyāṃ vinidraḥ śayanaṃ ca jahyāt || 3-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smaran hṛdambhoruhakoṭarasthaṃ śaivaṃ paraṃ jyotirathātmasaṃstham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vrajet samutthāya diśaṃ viśuddhamambhaḥ prabhūtaṃ sulabhaṃ ca yasyām || 3-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidūrato mārgajalāśayādeśchanne tṛṇairbhūmitale nivītī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udaṅmukho yāmyamukho&#039;hi rātrau tyaktvā malaṃ cātha gṛhītaśiśnaḥ || 3-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 29) karṇāvasaktayajñopavīto&#039;vaguṇṭhitaśiraska iti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalāśayaṃ prāpya mṛdaṃ viśuddhāmādāya cāṣṭāṅgulakhātalabdhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhāya tāṃ dakṣiṇato dhṛtābhiradbhistu śaucaṃ vidhivat prakuryāt || 3-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaiva liṅge karayostu tisrastathā gude pañca mṛdaḥ pradeyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme kare dvādaśa tatprasaṅkhyāḥ pāṇyorayaṃ śaucavidhirhi mukhyaḥ || 3-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utthāya vāsaḥ paridhāya samyagājānusandheścaraṇau karau ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣālya mṛtsnāsalilairviśuddhairvaktraṃ ca gaṇḍūṣajalairviśodhya || 3-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
plakṣāmrajambūkakubhāśvakarṇamālūrakāśokalavaṅkajādyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikaṅkataudumbaracampakaṃ vā śastaṃ bubhukṣoḥ khalu dantakāṣṭham || 3-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairaṅgulairdvādaśabhirmitaṃ tat kaniṣṭhikānāhasamaṃ savalkam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvāmukho&#039;dyādupaviśya maunī pradakṣiṇaṃ vāmaradādadhaḥ prāk || 3-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mokṣārthināṃ kaṇṭakinastu vṛkṣāstadvacchirīṣārjunanaktamālāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastaṃ hyapāmārga itīha teṣāmaṣṭāṅgulaṃ dantaviśodhanāya || 3-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sanimbadhātrīdhavaseluśigruvānīrakairaṇḍatṛṇaiḥ kuśairvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitaḥ prajalpan śāyito&#039;thavādyāt tailāvasikto&#039;pi na dantakāṣṭham || 3-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nopoṣitaḥ pāraṇapūrvakālaṃ na janmabhe parvaṇi nāsitāhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāpyaṣṭamīśrāddhadineṣu dantān pradhāvayedaṅgulibhirnakhairvā || 3-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra kālottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratipatparvaṣaṣṭhīṣu navamyāmapi vā guha ! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dantānāṃ kāṣṭhasaṃyoge mahān doṣo&#039;bhidhīyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvattu jihvāmapi mārjayitvā taddantakāṣṭhādi visṛjya dūre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇḍūṣakadvādaśakena paścādācamya tu snānamupakrameta || 3-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saritsu gaṅgādiṣu mukhyamukhyaṃ tīrtheṣu cānyāsu nadīṣu mukhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarastaṭākādiṣu madhyamaṃ syāt snānaṃ tu kūpeṣu gṛhe ca nīcam || 3-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāyāt tu kūpādiṣu śuddhapātraiḥ snātairdvijaireva samāhṛtādbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snāyāt tu noṣṇāmbhasi karmayogyaṃ naitad yato rogiṣu sammataṃ tat || 3-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvamaṣṭāṅgulāṃ khātvā tyaktvādho mṛdamastrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khātāṃ mṛdaṃ samādāya tat khātaṃ paripūrya ca || 3-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirasā payasastīre dhaute saṃsthāpya tāṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhayā śodhayitvā tu varmaṇā vibhajet tridhā || 3-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 30) liptvaikabhāgamānābheḥ prakṣālyācamya vāgyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyenāstrayuktena dīptenāṅgāni lepayet || 3-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇānāyamya salile nimajjyāstramanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālānalapratīkāśaṃ tathopataṭamambhasi || 3-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaviśya samācāntaḥ kṛtvāstrād digvibandhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣṭaṃ tu pūrvamṛdbhāgamādāyānābhi vāriṇi || 3-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitvā vāmakarasthaṃ tat tridhā tu vibhajet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ bhāgamastreṇa prāk svamūlena tūttaram || 3-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgamantraiḥ samālabhya gṛhītvāstreṇa dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
humphaḍantena rakṣāyai daśadikṣu kṣipet sudhīḥ || 3-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlālabdhena pūrveṇa jale dakṣiṇapāṇinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikṣipya bhrāmayed vāri śivatīrthamanusmaran || 3-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgālabdhārkadīptena śiṣṭabhāgena vigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamālipya tattīrthaṃ svanāmnāvāhya pūjayet || 3-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpairyathālābhaṃ manasā vā samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyanadyabdhitīrtheṣu nānyatīrthāni kīrtayet || 3-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīrtanānniṣphala tat syāt krudhyeccāto na kīrtayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalāmbhassu gaṅgāditīrthānāṃ kīrtanaṃ smṛtam || 3-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattatphalapradaṃ tasmāt tattattīrthāni kīrtayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prāṇān samāyamya trirnimajjya samāhitaḥ || 3-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimagna eva sāṅgaṃ svamūlaṃ śaktyā japeddhṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaśītipadaṃ mantraṃ japecchakto&#039;ghamarṣaṇe || 3-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijaśced vaidikaṃ sūktamāgharṣaṇikaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyaśṛṅgamityādi yathoktaṃ pūrvapaddhatau || 3-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā jalaughe lavaṇasya sañcayaḥ prayāti sadyo vilayaṃ mahānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā mahānapyaghamarṣaṇeṃ&#039;hasāṃ cayo vināśaṃ vrajatīti niścitam || 3-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sthito vāriṇi vāmadakṣiṇau karau śaśāṅkārkaśivadvayātmakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhāvya mūlena ca kumbhamudrayā śirasyathāṅgairapi cābhiṣecayet || 3-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 31) tato&#039;mbhastaṭamāgatya kaupīnaṃ mekhalāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivartyāthavā śukle vāsasī paridhāpayet || 3-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ hastavistīrṇaṃ kaupīnaṃ brahmacāriṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayodaśākṣasaṅkocaṃ satsūtraguṇamekhalam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmacārigrahaṇamupalakṣaṇam yatīnāṃ liṅgināmapītyarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāto nāṅgāni nirmṛjyāt pāṇinā vārdravāsasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā nekṣeta pāṣaṇḍipātakiśvāntyajāśucīn || 3-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pramādād yadi vīkṣeta punaḥ snātvā viśudhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citācaṇḍālayūpaśvacitikāṣṭhādirāsabhān || 3-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varāhakukkuṭodakyāsṛgālolūkavāyasān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtakīśāvakāśaucimahāpātakino&#039;śucīn || 3-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛṣṭā devalakaṃ cāpi sacelo jalamāviśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naimittikeṣu kṛtyeṣu grahaṇendukṣayādiṣu || 3-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayanadvayatīrthādau sacelaḥ snāturmahati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyāsu vapane śuklaviṇmūtrocchiṣṭakuṣṭhinām || 3-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samparke vamane cābdheḥ sparśane cāpyaparvaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣalapratilomānāṃ mārjārasparśane&#039;pi ca || 3-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śmaśrukarmaṇi cottīrya nadīṃ vāruṇamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānādau snānajapyādau tarpaṇe havane&#039;pi vā || 3-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra sapavitraḥ syādanyathā syāt tadāsuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvā muktaśikho nagnaḥ pralapan vāvaguṇṭhitaḥ || 3-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karoti kṛtyaṃ daivādi sarvaṃ vidyāt tadāsuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athānudita āditye sandhyāvandanamācaret || 3-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra pūrvaṃ tu mṛttoyaiḥ kṣālitāṅghrikaradvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvirācāmed yathākalpaṃ svāgamasmṛticodanāt || 3-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 32) tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgulyagre daivamaṅguṣṭhamūle brāhmaṃ tīrthaṃ parvasandhiṣvathārṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prājāpatyaṃ syāt kaniṣṭhāmadho&#039;tha pitryaṃ tarjāmūladeśe dvijānām || 3-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haste tūktaṃ dakṣiṇe tattale syādāgneyākhyaṃ tīrthamanyatra saumyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daivaṃ cānyat karma kuryāt svatīrthādācāmettu brahmatīrthena toyaiḥ || 3-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāgre&#039;gnistarjanīmūrdhni vāyurmadhyāgre&#039;rko&#039;nāmikāgre surendraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prājāpatyaḥ syāt kaniṣṭheti devairaṅgulyaḥ syurdakṣiṇe viprapāṇau || 3-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra vipraśabdagrahaṇamupalakṣaṇaṃ dīkṣitānāṃ dvijātīnāmityarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvaktro vodaṅmukhaḥ sopavīto baddhvā cūḍāṃ jānumadhyasthabāhuḥ ||&lt;br /&gt;
toyāpekṣī sūpaviṣṭo&#039;tha maunī syādāprahvastvekadhīrācamiṣyan || 3-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aduṣṭarasagandhādyairakīṭāphenabudbudaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anuṣṇairambubhiḥ śuddhairācāmedabhivīkṣitaiḥ || 3-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmavidyāśivaistattvairīśvarāyanamontakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādyaiḥ pṛthagyuktaṃ triḥ pibedambu vīkṣitam || 3-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastaṃ gokarṇavat kṛtvā yavamagnamitaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pibedaśabdavad brahmatīrthena triryathoditam || 3-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṣṭhāvastreṇa sammṛjya khāni sarvātmanā spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālottaraṭīkāyāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtkaṇṭhāsyagatāḥ punanti vidhinaivāpo dvijātīn kramāt&lt;br /&gt;
triḥ pītā vṛṣalastriyāvapi tathā kuṇḍānulomādikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya trirapastridevapuruṣāḥ prīṇanti nirmārṣṭi yad&lt;br /&gt;
dviḥ sātharvaṣaḍaṅgayajñapuruṣāḥ prītāḥ syurapyagnayaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prīṇātyarkamanāmikā nayanayoḥ sparśāt tathāṅguṣṭhayuk&lt;br /&gt;
sāṅguṣṭhā tvatha tarjanī samamitā ghrāṇadvaye mārutān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhena kaniṣṭhikā śravaṇayorāśāṃ ca nābhervasū -&lt;br /&gt;
nātmānaṃ tu hṛdoṃsayordivamṛpīn mūrdhnaḥ samastāṅgulaiḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ samyag dviḥ samācamya śudhyeducchiṣṭe vā kṣālane pādayośca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakṣyāmokṣe vā śikhābandhamokṣe niṣṭhīve vā jṛmbhikāyāṃ kṣute ca || 3-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānācamanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 33) itthamācamya tu tataḥ sandhyāvandanamācaret || 3-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra prāgvaidikāt tantrasandhyā mantrāhvayā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣattravaiśyāvapi tathā hyanye kevalatāntrikīm || 3-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānapuruṣāghoravāmadevā yathoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyaśca sacaturthāmī(?) namontāḥ pañca te pṛthak || 3-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛcchiraśca śikhā varma netramastraṃ ca ṣaṭ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgāni sajātīni mūlaṃ prāsādasaṃjñitam || 3-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astraṃ pāśupatākhyaṃ cetyeṣā syānmantrasaṃhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra kālottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇi ca śivaṃ sāṅgaṃ netraṃ pāśupataṃ ca yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsāt kathitaḥ sarvo mantroddhārastvayaṃ śubhaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivāṅgānyatra likhyante vakṣyamāṇakriyāptaye || 3-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ śivāya hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hīṃ śivāya śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hūṃ śivāya śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haiṃ śivāya kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hauṃ śivāya namaḥ netratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haṃ śivāya namaḥ astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhavargadvitīyaṃ tu caturthādyena bhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīye prathamārṇaṃ tu pañcamādyena saṃyutam || 3-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etat pāśupatāstraṃ syāt sopadeśaṃ yathākramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etadeva śivāstreṇa yuktaṃ vighnānnihanti hi || 3-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandha nuliptakarayostu mitho&#039;pagharṣāttālatrayāstraravavāritavighnasaṅghaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhādikāṅguliṣu yugmakaniṣṭhikāntamīśānapūrvakamanūn kramaśo nyasecca || 3-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrasvaiḥ svaraistu bindvantairyuktaṃ vyomākṣaraṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
okārādyamakārāntamīśānādyairnyaset tathā || 3-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṅgamantraistu punaḥ kaniṣṭhādiṣu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāntamastramantraṃ tu talayorubhayorapi || 3-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naṣṭāṅguṣṭhā baddhamuṣṭhiraiśānī syādavāṅmukhī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣāḥ syuḥ puruṣādīnāmaṅgulyo jyeṣṭhikā grahāḥ || 3-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 34) pañcabrahmoditā mudrā nyāseṣvevaṃ kramoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tābhirmūrdhāsyahṛdguhyapādādyāmastakāṃstanoḥ || 3-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānādīn svamantraistu mūrdhni mastakapūrvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe cottare paścād bhāgeṣu śiraso nyaset || 3-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāṅgāni hṛdayādīni sveṣu sthāneṣu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabrahmamukhaṃ svaikyaṃ vidyādehaṃ sadāśivam || 3-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyopāsyārcanādau ca śivo&#039;hamiti bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalīkaraṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra kālottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtavidyātanuḥ sandhyāṃ dhyātvā kālakrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upasthitāruṇaśvetaśyāmalābhāṃ vibhāgaśaḥ ||&lt;br /&gt;
brahmādikāraṇopādhibhedabhinnā vibhāvinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣiṇī karmaṇāṃ śambhoḥ śaktiḥ sandhyeti gīyate ||&lt;br /&gt;
tatprabhāmaṇḍalābhogapraviṣṭāmātmanastanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryāt iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃsārūḍhāṃ svatejogaṇamaṇivasanālepanāmabjanetrāṃ&lt;br /&gt;
vedāsyāmakṣamālāṃ sravamatha kalaśaṃ daṇḍamapyādadhānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhāyed dorbhiścaturbhistribhuvanajananīṃ pūrvasandhyāṃ tu vandyāṃ&lt;br /&gt;
sāvitrīmṛksavitrīmabhinavavayasaṃ maṇḍale caṇḍaraśmeḥ || 3-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārkṣyārūḍhāmbujākṣī śatamakhamaṇibhā śaṅkhacakre dadhānā&lt;br /&gt;
dorbhiyuktā caturbhiḥ sthitiriha jagatāṃ yā yajūṃṣyudgirantī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyālolānekahāradyutirucirucirā vaiṣṇavī madhyame&#039;hnaḥ&lt;br /&gt;
sāvitrī dhyeyarūpā vilasati saviturmaṇḍale pītavastrā || 3-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāsyāṃ piṅgavidyuttatirucirajaṭāmaṇḍalāṃ candramauliṃ&lt;br /&gt;
raṅgadbhūṣābhujaṅgotphaṇamaṇikiraṇodbhāsibhasmāṅgarāgām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet khaṭvāṅgaśūlābhayavaradakarāṃ vyāghracarmāmbarāḍhyāṃ&lt;br /&gt;
sāvitrīṃ satrinetrāṃ pariṇatavayasaṃ sāmasṛti dinānte || 3-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratisandhyaṃ kramāt sandhyāṃ pṛthagrūpāṃ vicintya tu || 3-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 35) svadakṣiṇetarau hastāvagnīṣomātmakau punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśaktyātmakau dhyātvā toyamādāya dakṣiṇe || 3-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivatīrthamanusmṛtya gaṅgādisaridanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitvā saṃhitāṃ kumbhamudrayā mūrdhni yojayet || 3-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇena punastoyaṃ hastenādāya cāstrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvāmahaste vinyasya divyaṃ dhyātvā sudhāmṛtam || 3-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ srutāmbhaso bindūn dakṣiṇena kareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ādāya sapavitreṇa pathan vai saṃhitāmanūn || 3-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyukṣan yojayenmūrdhni śeṣaṃ haste&#039;tha dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalajjyotirmayaṃ dhyātvā dakṣiṇaghrāṇasaṅgamāt || 3-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarīrāntargataṃ pāpaṃ niḥśeṣeṇa tamomayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjyotiṣprabhayā kṣiptaṃ vāmanāsāvinirgatam || 3-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cintayet punarastreṇa dahyamānaṃ bhuvi kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvapāpakṣayakaraṃ hyetadapyaghamarṣaṇam || 3-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ śivātmane sūryāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādāyāñjalinā toyaṃ mantreṇānena bhānave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trirūrdhvamutkṣipya punarācamyābhimukho raveḥ || 3-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japitvā śivagāyatrīṃ prāsādādyantasaṃyutām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ śaktyā daśamātramathāpi vā || 3-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivātmānaṃ raviṃ dhyātvā tridhā kṛtvā pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhivādyāpyanujñāpya tarpaṇaṃ prārabheta ca || 3-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghṛtottarāsaṅgapavitrapāṇirbrahmāṇi cāṅgāni ca mūlamantram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturmukhaṃ cāpyatha viṣṇurudrau tatheśvaraṃ cāpi sadāśivaṃ ca || 3-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāhānamontaṃ nijanāmadheyaiḥ santarpya śītaiḥ salilairviśuddhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ padadvandvamudīrya paścāt svāhāntavāgvādiniśabdayuktam || 3-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrādidikpāladiśaḥ svanāmnā yuktaṃ caturthyātha namontakaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpya cordhvāmapi nākapṛṣṭhāṃ tathā dharāṃ cāpi ca nāgabhogyām || 3-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti daśadiktarpaṇam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 36) indrāgnivaivasvatarākṣaseśatoyeśavāyvarthapatīṃśca somam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśāhvayaṃ vedhasamapyanantaṃ prāgvat svanāmnā daśa tarpayet tān || 3-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra somaṃ dhanadadiśi indreśānayormadhye brahmāṇamūrdhvadikpatiṃ nir-ṛtivaruṇayormadhye&#039;nantaṃ madhodikpatiṃ vidyādityupadeśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti dikpatitarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atristadvat kauśikākhyaḥ pulastyo bhāradvājaścāṅgirāḥ syād vasiṣṭhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣo&#039;thānyaḥ syād bhṛgurvai marīciścaitān prāgvat tarpayitvā kratuṃ ca || 3-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sanakaṃ ca sanātanaṃ sanandaṃ bhṛgusaṃjñaṃ ca sanatkumārapailau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saha pañcaśikhena tarpayāmītyabhidhānādinamontakaṃ pṛthak syāt || 3-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti yogimanuṣyān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaṃ ca rudraṃ śriyamapyumāṃ ca brahmāṇamagniṃ ca tathaiva viṣṇum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuṃ ca sūryaṃ tvatha dharmasomāvīśānametānatha tarpayecca || 3-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti siddhān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādityaṃ ca tathā somamaṅgārakabudhāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṃ śukraṃ śaniṃ rāhuṃ ketuṃ ceti nava grahān || 3-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthyantaṃ svanāmabhirnamontaṃ tarpayet |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sarvebhyo bhūtebhyo vaṣaṭ namaḥ iti sarvabhūtāni santarpya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;pasavyaṃ tiladarbhatoyaiḥ pitṝn svatīrthena tu tarpayitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somaḥ pitṛmān yabho&#039;ṅgirasvānagniḥ kavyavāhanādayo ye pitaraḥ tān pitṝn svadhā namastarpayāmi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitṛpatnīḥ pitṛgaṇān patnīḥ pitṛgaṇasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ svanāmagotrābhyāṃ svapitṝnapi tarpayet || 3-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadhā namastarpayāmītyante nāmnā niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitṝn pitāmahāṃścāpi tathaiva prapitāmahān || 3-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṝḥ pitāmahīścaiva tathaiva prapitāmahīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātāmahāṃstathā mātustarpayecca pitāmahān || 3-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 37) prapitāmahakān māturmāturmātāmahīrapi (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātuḥ pitāmahīścaiva mātuśca prapitāmahīḥ || 3-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñātīṃśca jñātipatnīścāpyācāryāṃśca tathā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakhīnapi ca tatpatnīranyānapyātmavaṃśajān || 3-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tarpayitvā yathāpūrvaṃ praṇamyādbhyo namo&#039;stviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādakṣepādisaṃkṣobhadoṣaśāntyai vibhāvayet || 3-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrasvaprāsādatastīrthaṃ saṃhṛtya hṛdi yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamutthānakāvaśyaśaucadantaviśodhanaiḥ || 3-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānasandhyāvidherūrdhvamāgneyaṃ snānamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānaṃ prāg vāruṇaṃ kṛtvā paścādāgneyamācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti vacanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāca mataṅge -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ sakṛt tathāśaktyā snāto&#039;mbhasi vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmasnānādhikārī syānnānyathā munipuṅgava ! ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rogapīḍāvaśāt snātumaśakto vāruṇe yadā || 3-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyameva tasyeṣṭaṃ rogapraśamanaṃ ca tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āgneyaṃ bhasmanā snānamakhilāghanibarhaṇam || 3-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svatejassambhavenaiva yena snātaḥ svayaṃ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyātraye ca japyādau caryāpūrvāvasānayoḥ || 3-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuktvā suptvāmbu pītvā vā kṛtvāpyāvaśyakādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
striyaṃ vāpyanulomādīn spṛṣṭvā vā mūṣikāśucīn || 3-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācaret snānamāgneyaṃ yathaivātharvacoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāgniguruvidyānāṃ samīpe&#039;ntyajadarśane || 3-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśuddhabhūmau mārge vā sthito noddhūlayed budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpānukalpopakalpabhedāt tadvadakalpakam || 3-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturdhā bhasma śaivoktaṃ pūrvaṃ pūrvaṃ guṇādhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arogāyāḥ savatsāyāṃ bhūmāvapatitaṃ tu goḥ || 3-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 38) gomayaṃ padmapālāśapatrādyanyatamena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītvā tu viśuddhātmā gāyatryā śivasaṃjñayā || 3-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivāgnau saṃhitāmantraiḥ sādhitaṃ kalpasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āraṇyagomayaṃ dūre grāmādeḥ pūtamāharet || 3-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvacchivāgninā dagdhaṃ yat tat syādanukalpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvidhaṃ ca tad bhasma jātisaṃkaravarjitam || 3-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgnidagdheṣvaraṇyeṣu gṛhītvā bhasma tat punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomūtrābaddhapiṇḍaṃ tu viśoṣyātha śivānale || 3-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dagdhaṃ bhasmopakalpaṃ syādakalpakamathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśiṣṭavipragovāṭajātaṃ vā devatālayāt || 3-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītvā sādhitaṃ prāgvat tad bhasma syādakalpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvidhaṃ ca tad bhasma jātisaṅkaravarjitam || 3-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aparigrahamanyeṣāṃ karmasparśādyadūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ślakṣṇaṃ pūtamarogaṃ ca pātrasthaṃ bhasitaṃ sitam || 3-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyasnānayogyaṃ syād yathoktaṃ brahmaśambhunā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhasma saṃhitāmantraiḥ śaktyā labdhaṃ surakṣitam || 3-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātrāt saṅgṛhya hastena dakṣiṇenābhimantrya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśoddhya dhāriṇībhistu bhūtaśūddhividhānataḥ || 3-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgenābhimantryādau kṛtvā vāmakare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāstreṇa malasnānaṃ mastakaprabhṛti kramāt || 3-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastvīśānapuruṣādhoravāmaiḥ sasadyakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramānmūrdhāsyahṛdguhyajaṅghāntāśeṣavigraham || 3-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhūlayed dvijo&#039;nye tu lalāṭāṃsahṛdādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhārayeyustripuṇḍrāṇi tathaiva brāhmaṇādayaḥ || 3-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triyāyuṣaṃ dhārayeyurvedaprāmāṇyadarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triyāyuṣaṃ jamadagneḥ kāśyapasya triyāyuṣam ityādiśruteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyasnānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 39) aindrādīnyapi dṛśyante snānānyāgamadarśanāt || 3-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yeṣu snānādaghadhvaṃsaṃ puṇyaṃ bhadrañca vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anabhre pratapatyarke vṛṣṭiṃ dṛṣṭvordhvabāhunā || 3-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māhendrasnānamīśānāt kāryaṃ saptapadāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavāṃ khurapuṭotkhātareṇubhiḥ pavanopagaiḥ || 3-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomadhyagastatpuruṣaṃ go(mūtraṃ ?sūktaṃ)vā japan dvijaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyastu gostutiṃ gobhyo namo vetyabhyudīrayan || 3-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyavyamācaret snānamakhilāghanibarhaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānānāmiha sarveṣāṃ mūlaṃ śreṣṭhaṃ ca vāruṇam || 3-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt prāg vāruṇaṃ kṛtvā tataḥ snānāntaraṃ bhajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣālya pāṇipādaṃ tu samācamyātha vāgyataḥ || 3-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāde(hayuto) bhūtvā mantrasnānaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhirbramabhirvipro gāyatryā śivasaṃjñayā || 3-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlena ca ṣaḍaṅgaiśca śivatīrthamanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaśiraḥ prokṣayed darbhakūrcād vā kuśamūlataḥ || 3-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
advijo dīkṣito yasyāṃ mantrairīśānapūrvakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlāṅgairapi cābhyastaiḥ prokṣayet tu svamastakam || 3-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpohiṣṭhādibhirmantrairmantrasnānaṃ hi vaidikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tenāpi mārjayed vipro viśuddhiṃ paramāmiyāt || 3-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato yāgagṛhaṃ gacchaṃstīrthaṃ hrasvena saṃharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrasvaprāsādenetyarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānavastrādikaṃ daṇḍe saṃyamyāmantrya tajjalam || 3-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smṛtvā guruṃ gaṇeśaṃ ca hṛdayenābhipūjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśodhyāstreṇa panthānamastrapañcakamadhyagaḥ || 3-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gacchet tattvānyadhastāt tu kalpayan yāgamandiram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattvāspadaṃ dhyāyan sarvavidyāniketanam || 3-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 40) snānamātrāḥ samāropya nāgadantādike kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhe vivikte maunī tu tataḥ pūjāmupakramet || 3-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyopāstiprasaṅgāditi vidhivihitaṃ naityakaṃ karmacakraṃ&lt;br /&gt;
saṃkṣepācchaivatantre smṛtamiha kathitaṃ liṅgināṃ varṇināṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭādṛṣṭeṣṭasiddhipradamiha munibhiḥ sevitaṃ ceti santaḥ&lt;br /&gt;
svīkurvantu svavittaṃ svayamiva suhṛdaḥ satpathāvartayantaḥ || 3-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde nityasnānādipaṭalastṛtīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 4: Reinigung der Elemente und des eigenen Wesens ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt [[Bhuta Shuddhi]], die innere Reinigung und Auflösung der Elemente. Atem, Mantra und Vorstellung führen den rituell vergegenwärtigten Leib durch Auflösung und erneute Hervorbringung. Eine zweite Folge verwendet die Bilder von Austrocknung, Verbrennung und Überflutung mit Nektar. Die Atemmaße und Heilsversprechen bleiben Angaben der historischen Quelle; die Darstellung ist keine individuell angepasste Atemanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-4|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha caturthaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇamya śambhuṃ śaśikhaṇḍaśekharaṃ bhavaṃ bhavacchedakaraṃ samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabhūtaśuddhikramamātmaśodhanaṃ nigadyate yogajapādisiddhaye || 4-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāto yathāvat samupāsya sandhyāṃ yāgālayaṃ prāpya kṛtāṅghriśaucaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamya cāntarvidhivat praviṣṭaḥ śastāsane vāgyamavān niviṣṭaḥ || 4-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmastakāṅghridvayamātmadehe dhyāyan susūkṣmaṃ suṣiraṃ tadantaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye tu vinyasya tu śaktimacchāṃ vyomatviṣaṃ tāmatha dehamadhye || 4-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
huṅkārabījaṃ rucimad vicintya prāṇanniyamyātra niveśya cittam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadrecakāntoktaphaḍantamastrād granthiprabhedaṃ kramaśo vidadhyāt || 4-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astraśabdena pāśupatāstreṇeti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye granthayaḥ pañca tamomaliṣṭhā hṛtkaṇṭhatālusthitayaḥ prasiddhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūmadhyato mūrdhani ceti teṣāṃ bhedāt tu nāḍīsaraṇiḥ prasiddhyet || 4-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyuṃ niyamyātmani pūrakārdhāccaitanyasāntātmakajīvarūpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāntātmakaśabdena haṃsamantra ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṃ bindubhūtaṃ ca nirāmayaṃ sve hṛtpaṅkaje kumbhakato vibhāvya || 4-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrordhvavāyoḥ prasareṇa jīvaṃ sauṣumnamārgānnihitaṃ svamūrdhni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udghātamātreṇa tu bījavṛttyā taṃ dvādaśāntaḥsthaśivaṃ nayecca || 4-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udghāto nāma dvādaśamātraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atra yogānuśāsane -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jānu pradakṣiṇīkṛtya na drutaṃ na vilambitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat karotyaṅgulisphoṭaṃ tāvanmātrāṃ vidurbudhāḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 41) mātrādvādaśakaḥ kāla uddhāta iti kathyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kādaṅguladvādaśake&#039;tra saumyaṃ śuklaṃ sahasracchadapuṇḍarīkam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomāmṛtavyāptamadhomukhaṃ tanmadhyaṃ śivādhyāsitamabhyupeyam || 4-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
līnaḥ śive&#039;ṅgairabhirakṣitātmā sādhomukhaṃ dehataruṃ vibhāvya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattvāni ṣaṭtriṃśadatho vilomaṃ nītvā layaṃ sveṣviha kāraṇeṣu || 4-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmyambutejomarudambaraiḥ syād gandho rasaścāpyatha rūpamuktam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sparśākhyaśabdau kathitāvupasthaṃ vākpāṇipādaṃ ca tathaiva pāyū || 4-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghrāṇaṃ ca jihvā nayanaṃ tathā tvak śrotraṃ mano&#039;haṅkṛtibuddhayaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guṇaprakṛtyā puruṣaśca rāgo&#039;pyaśuddhavidyā ca kalā niyatyā || 4-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva kālaḥ kathitā ca māyā viśuddhavidyā ca tatheśvaraśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivaḥ śaktiratho śivaścetyuktāni tattvāni śivādikāni || 4-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcātha bhūtāni parasparāntaḥ śodhyāni khādīni vilomamārgāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viriñcapūrvaiḥ samadhiṣṭhitatvāt tattatkalābimbaguṇākṣadevaiḥ || 4-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmaṇḍalaṃ yaccaturaśravītaṃ vajrāṅkitaṃ gandhaguṇaṃ sasadyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghrāṇendriyaṃ tatkalayā nivṛttyā yuktaṃ ca daivena caturmukhena || 4-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrāṃbījataḥ pūrakakumbhakābhyāṃ vyāptaṃ tadājānu tadaṅghriyugmāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhyaṃ taduddhātakapañcakāntaṃ vāyau praviṣṭaṃ paribhāvayecca || 4-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abbimbamardhendusitaṃ sitābje cihnaṃ rasāḍhyaṃ rasanendriyaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmāsthitaṃ viṣṇusamanvitaṃ tadyuktaṃ pratiṣṭhākalayā viśodhyam || 4-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrīṃbījamuddhātacatuṣkaśodhyamagnau tadānābhitaṭaṃ praviṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnestrikoṇāruṇamaṇḍalaṃ syād vidyākalaṃ svastikalāñchanaṃ ca || 4-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛgindriyaṃ rūpaguṇaṃ sarudraṃ hrūṃbījato&#039;ghorayutaṃ viśodhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryuddhātatastacca jale praviṣṭaṃ vyāptaṃ tu kaṇṭhāvadhi sannirūpya || 4-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍbinducihnaṃ tvatha vāyubimbaṃ kṛṣṇaṃ ṣaḍaśraṃ puruṣāsthitaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvaksparśaśāntyanvitamīśvareṇa hraiṃbījamudghātayugād viśodhyam || 4-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 42) vyāptaṃ ca tadbhrūyugalāvasānaṃ sthūlāṃśamātreṇa dharāṃ praviṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttaṃ khabimbaṃ sphaṭikāvadātaṃ saśrotraśabdaṃ ca sabinduśaktim || 4-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānasādeśayutaṃ tvatītaṃ vyāptaṃ samūlāstrakamāśirontāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad dvādaśāntaḥ sthitamūlamantrāccandrāmṛtāsārajalaiḥ samastam || 4-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āplāvya nirvartitabhūtaśuddhiḥ sampādya tattvāni yathākrameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivādipṛthvyantatattvaiḥ svaśaktyadhiṣṭhānaśivasyecchayā vidyādehaṃ sampādayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivecchayotpāditaśuddhadeho hṛdyāsanaṃ tu praṇavena dattvā || 4-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvyāpinīṃ nyasya śivāṃ tu śaktiṃ svabījajīvaṃ nihitaṃ śivākhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ dvādaśāntādatha pūrakeṇa tvānīya nāḍyā hṛdayābjamadhye || 4-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya mūlāmṛtavāripūrairāplāvya pūjādikamārabhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtaśuddhyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrocyate&#039;nyā sphuṭamātmaśuddhiryā śoṣaṇādikramaśordhvadehe || 4-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niḥśeṣadoṣakṣayaśuddhidānād rogān jarāṃ mṛtyumapi kṣiṇoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvat svadehe suṣiraṃ vicintya tadvyāpinīṃ cāntarabāhyaśaktim || 4-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
huṅkāramadhyasthitacittajīvaḥ prāṇānniyamyāhṛtapūrakeṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
granthīn vidāryāhṛtarecakāntamastreṇa vāyuṃ vinivartya pūrāt || 4-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caitanyamāhṛtya sasāntajīvaṃ hṛtsampuṭe jyotiranāmayākhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ kumbhakodghātavaśāt tadūrdhvaṃ cākṛṣya sauṣumnapathena kāntam || 4-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṃ dvādaśāntaḥsthaśive niyujyāt tattvāni nītvā vilayaṃ vilomāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇān volomāt kṣahasakramoktān nītvā layaṃ śabdatatiṃ ca śaktau || 4-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūnyaṃ tu dehaṃ malapāpamātraṃ vicintya kṛṣṇaṃ tvatha nābhicakre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbe tu vāyoratidhūmravarṇaṃ yaṅkāramudbhāvya tu caṇḍavāyum || 4-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyedadhaḥśākhamathordhvamūlaṃ saṃsāravṛkṣātmakamātmadeham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehātmādhomukhastatra dhyātavyo bhavapādapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti brahmaśambhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṃ śoṣayennābhivinirgatāntaścaṇḍānilenāghamale ca śoṣye || 4-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 43) uddhātakaiḥ pañcabhirasya śoṣaṃ vāyornirodhena vidyāya paścāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpaṅkaje&#039;ntyākṣaramagniyuktaṃ sānugrahārdhenduyutaṃ sanādam || 4-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījaṃ tu sañcintya hutāśakalpaṃ bimbe hutāśasya tu raktavarṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya ṣaṭkoṇalasattriśūlajvālāsahasraprasarairaghaugham || 4-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samyagdahantaṃ tu kalevarākhyaṃ tadbhasmasādbhūtamapīha cintyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dahet pāśupatāstreṇa iti parākhyapauruṣayoruktatvāt pāśupatāstreṇa vā tad dahet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
protsārya caṇḍānilavāyubījāt tadbhasma sarvaṃ tu diśo vikīrya || 4-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūnyaṃ khatulyaṃ paribhāvya dehaṃ śuddhaṃ tu tatkevalapuṇyaśeṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomāmbujāntaḥsthaśivasya śaktericchākriyājñānavaśāt sisṛkṣoḥ || 4-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakteryathāvallipivarṇapūgaistattvāni cotpādya tu taiḥ śariram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭvā tadaṇḍātmakaviśvalokaṃ sambhāvya śuddhaṃ gatapāśabandham || 4-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāg dvādaśāntāhitabījajīvamākṛṣya tatpūrakavāyumiśram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tad brahmarandhreṇa niveśya mārgāddhṛtpadmamadhyaṃ śivamātmarūpam || 4-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomābjamadhyendukalāsvarāḍhyaṃ dvyaṣṭacchadādhārasudhākalābhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suṣumnayānīya pṛthag yathāvaccāpūrayed vyutkramataḥ svarāṇām || 4-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmṛtāmāninī tuṣṭipuṣṭī tathā prītiruktā ratiḥ śrīśca śāntiḥ sudhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāntyatha jyotsnayā haimavatyā prabhā pūraṇī vāmayā syādamā ṣoḍaśī || 4-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāṅguṣṭhato gulphajānukramāt syāt kaṭiścodaraṃ pāṇisandhirbhujaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrdhni cārdhaṃ kramād vāmabhāge&#039;pi ca sthānamuktaṃ kalāstadvilomā nyaset || 4-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aḥ amāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṃ vāmāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; auṃ pūraṇyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ityādyaṅguṣṭhādimūrdhāntaṃ ṣoḍaśa kalā vinyasya tadamṛtaiḥ kramādāpūrayedityupadeśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toyamardhendumatpūrṇacandraprabhaṃ khāmbuje bhāvayet tatkalāttasvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhakundendugokṣīragaurāmṛtairbrahmanāḍyā pathāpūrya dehaṃ svakam || 4-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvyaṣṭavarṣākṛtiṃ śuddhavidyātanuṃ tatsudhāpūraṇaplāvyamānākṛtim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyapūgārjitaṃ śuddhamitthaṃ dhiyā yaḥ smaredekadāpyeṣa yogī bhavet || 4-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 44) itthamabhyāsataḥ śuddhasattvaḥ svayaṃ śaktipātaṃ labheteśvarānugrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japyapūjādibhiśceṣṭāsiddhiṃ tathā suprasannā mukhānniḥsared bhāratī || 4-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na hi salilaviśeṣaiḥ kevalaṃ kṣālanādyaiḥ&lt;br /&gt;
prabhavati pariśuddhiryanmaliṣṭhaṃ śarīram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvividhamitiha sadbhiḥ sāntaraṅgātmaśuddhiḥ&lt;br /&gt;
savidhi samupadiṣṭāṃ tāṃ bhajennityaśo&#039;pi || 4-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde bhūtaśuddhyādi paṭalaścaturthaḥ || 4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 5: Die Gaben und Handlungen der Puja ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel erläutert die [[Puja]] als geordnete Folge von Gastlichkeit, Verehrung und innerer Vergegenwärtigung. Sitz, Anrufung, Wasser, Bad, Kleidung, Duft, Blumen, Licht und Speisen werden einzeln beschrieben. Große Tempelformen stehen neben einfacheren Formen nach den verfügbaren Mitteln; Fehlendes darf im Geist dargebracht werden. Pflanzenlisten, Maße und Lesungsabweichungen bleiben in ihrer überlieferten Gestalt erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-5|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vidyātanorasya śivasya paramātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā siddhikarī jñeyā dṛṣṭādṛṣṭaphalapradā || 5-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sā hi pūjā tridhā bhinnā śreṣṭhamadhyādhamakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjottamā bhavati ṣoḍaśadhopacārairyā madhyamā prabhavatīha daśopacārāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcopacāravidhinātvadhamā saparyetyāsāṃ yathāvibhavamarcanamādadīta || 5-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanāvāhanārghyāṇi pādyamācamanīyakam || 5-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅgopāṅgaṃ tathā snānaṃ vasanābharaṇāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpe tathā dhūpo dīpaścarunivedanam || 5-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ namaskāro japapūjāsamarpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  iti ṣoḍaśa coddiṣṭā hyupacārāḥ samāsataḥ || 5-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyamarghyaṃ tathācāmaḥ snānaṃ gandhaśca puṣpakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhūpadīpanivedyāni namaskāraśca te daśa || 5-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamāyāṃ tu pūjāyāmupacārāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaḥ puṣpaṃ dhūpadīpau nivedyaṃ pañcaite syustūpacārāḥ kaniṣṭhe ||&lt;br /&gt;
apyeteṣāṃ lakṣaṇānāṃ prabhedāḥ saṃlikhyante sādhakānāṃ hitāya || 5-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 45) atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanamūrtimāvāhya meru + + + madhvani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpyavyāpakabhāvena jñātvā yajanamārabhet ||&lt;br /&gt;
āsanaṃ śuddhavidyāntarmūrtiḥ śaktyantagocarā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhyaḥ sa śivā muṣṭimūrtimānupari sthitaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api ca, &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantamāsanaṃ śaktimūrtistadvāñchivo&#039;pare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktimevāsanaṃ kecid vadanti kṛtabuddhayaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāro vetyāsanaṃ devatāyāḥ svāsīnāsmin pūjyate devateṣṭā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātorāsetyasya caivopaveśaḥ siddhastasmādāsanaṃ prākpraśastam || 5-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāraśaktiṃ jyosnābhāṃ nyaset kūrmaśilāṃ gatām || 5-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantamāsanībhūtaṃ nyased brahmaśilopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananta iti sakalapālanahetuśaktirviṣṇureva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāgneyarakṣonileśānadiksthāna yajeccārusiṃhākṛtīn pīṭhapādān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramādindukāśmīratālālivarṇān satāraṃ hṛdā nāmabhiḥ svanairmontaiḥ || 5-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaivādharmamajñānamavairāgyaṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indrādidikṣu pīṭhasyāpyanaiśvaryaṃ caṃ vinyaset || 5-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra kiraṇe -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturyugamahāpādaṃ pṛthivītattvakandakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalātattvāntanālaṃ tat pañcāśadbhāvakaṇṭakam ||&lt;br /&gt;
māyātattvabṛhadgranthiṃ śuddhavidyābjaśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvaradalacchannaṃ śaktikesarasaṃyutam ||&lt;br /&gt;
śivaśaktidvayārabdhakarṇikābījarājitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhamevaṃvidhaṃ kalpyaṃ mātṛkābījasambhavam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 46) kālottare&#039;pi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmamaṣṭadalaṃ śvetaṃ karṇikā kanakaprabhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udyadarkāṃśusaṅkāśaṃ śakticakraṃ manonmanīm ||&lt;br /&gt;
jyotsnābhāṃ maṇḍalānīkaṃ svasvarūpeṇa cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryabimbaṃ dalavyāpi brahmā tasyādhipo bhavet ||&lt;br /&gt;
tathaiva somabimbaṃ ca kesare viṣṇupālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāvyāpi cāgneyaṃ maṇḍalaṃ rudradaivatam ||&lt;br /&gt;
pṛthivyādyaṣṭamūrtīnāṃ vāmādyāḥ śaktayaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagatpravṛddhisaṃsiddhiryābhiḥ siddhyecchivājñayā ||&lt;br /&gt;
navamī tu śivasyaiva śaktirdevī manonmanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmā jyeṣṭhā tathā raudrī kālā kalavikaraṇī || 5-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balavikaraṇī caiva balapramathinī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhūtadamanyākhyā navamī syānmanonmanī || 5-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetā raktā tvasitā pītavarṇā śyāmā kṛṣṇāñjanābhā syājjapābhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotsnābhā vetyuditāścārurūpā vāmādyāḥ syuḥ parito bhūṣitāṅgyaḥ || 5-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekavadanā dvibhujāḥ kṛtāñjalipuṭā devābhimukhā dhyātavyāḥ iti kālottaraṭīkāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārahṛdbījapūrvaṃ tu svanāmnaiva namontakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāsanaṃ tu saṅkalpya dhyātvā tattvādhvagaṃ yajet || 5-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśeṣādhvavinirmitamityanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svata evābhipūrṇasya tattvasyehārcanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādaraṃ sammukhībhāvaṃ tadāvāhanamiṣyate || 5-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpairañjalimāpūrya śivamūrtiṃ tataḥ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgādau vinyaset tena hṛdādyena namontakam || 5-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 47) pṛthvyādiśaktiparyantaistattvairmūrtirbhaved yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhapadmāsanā śuddhacandraprabhā ṣoḍhaśābdopamoddeśadivyākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcabhirbrahmabhiḥ pañcavaktrā kriyecchānvitajñānaśaktitrayaṃ trīkṣaṇā || 5-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktisaṃkhyairbhujaiḥ sābhayeṣṭaprade bibhratī śaktiśūle ca khaṭvāṅgakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇetyanyato nāgamakṣasrajaṃ ḍāmarūkotpale bījapūraṃ tathā || 5-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcasrotaḥśirāḥ śānto daśadigbāhurīśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti brahmaśambhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrtimevaṃ tu sañcintya liṅge puṣpāñjaliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādehaṃ tato dhyāyet pūrṇapuṣpāñjaliḥ śivaṃ || 5-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api ca, &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣpattaye sadeśānaśarīrasyānaghātmanaḥ || 5-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntyatītakalāmūrdhā śāntivaktrasaroruhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāviśālavakṣoṃsā pratiṣṭhāguhyamaṇḍalā || 5-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttijānujaṅghāṅghrirbhuvanādhvatanūruhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇādhvamantrarudhirā padamāṃsasirānvitā || 5-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvādhvamajjaśuklāsthidhātureṣā tanūḥ śivā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā vidyātanuṃ tvevaṃ tārahṛnmūlahṛdyutam || 5-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyādehāya natyantamuktvā mūrtau niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭatriṃśat kalāstvatra vidyādehe tu vinyaset || 5-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā purastāt tannyāsaḥ pūjāviṣaya iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastvāvāhayed devaṃ vidyādehe śivaṃ vibhum || 5-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvopādhivinirmuktamasmin paramakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvajñādiguṇairyuktamanādiṃ parameśvaram ||&lt;br /&gt;
satkuryāt saṃvidhābhistu niṣkalaṃ sakalātmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhanādibhirbhaktyā prāsādātmānamuccaran ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 48) puṣpairañjalimāpūrya hṛdayāgresaraṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvaduccārayed yāvat prāptaṃ niṣkalagocaram ||&lt;br /&gt;
tadbhāvabhāvanāviṣṭaṃ prasphuradraśmimaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindāvabhyuditaṃ dhyāyedāvāhanavidhiṃ prati ||&lt;br /&gt;
tasmādādāya visrabdhaḥ sthiradhīḥ purataḥ sthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehe lakṣīkṛte nyasya sthāpayeddhṛdayena tam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhanāṅgabhūtāni sthāpanaṃ sannidhāpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sannirodhāmṛtīkārāvavakuṇṭhanameva ca || 5-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivasyāvāhitasyāsya vidyādehe&#039;traṃ santatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthirīkaraṇamuddiṣṭaṃ sthāpanaṃ bhaktito&#039;rcane || 5-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tena svasvāmisambandhe svasāmarthyapradarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat sānnidhyaṃ tadasyeha sarvagasyāpi kīrtyate || 5-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsamāptestu pūjāyāḥ sānnidhyaṃ tu śivasya yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa sannirodha uddiṣṭo vibhorapyasya bhaktitaḥ || 5-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ānandāyatanaṃ tattvaṃ saccidānandavigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadatra sakale vyāptaṃ dhyeyaṃ syādavakuṇṭhanam || 5-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api bhinnasvabhāvānāṃ yadabhinnaṃ prayojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgānāmaṅginā sārdhamamṛtīkaraṇaṃ hi tat || 5-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avakuṇṭhanavat tejorucirāṅgapravardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmahāmudrayā kāryaṃ yatastaddhi prarocanam || 5-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyaṃ tat trividhaṃ śaivaṃ ṣaḍaṅgāṣṭāṅgabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāktaṃ cāṣṭāṅgamarghyaṃ syāt + + + + ditaṃ yathā || 5-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatakuśā dūrvāgraṃ ca tathodakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhojendrabrahmaśambhūktaṃ ṣaḍaṅgārghyamudāhṛtam || 5-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 49) kuśākṣatatilā dūrvā gandhaḥ puṣpaṃ yavāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīraṃ cāṣṭāṅgamarghyāmbhaḥ śaivaṃ syād vijayoditam || 5-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mataṅge -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalaṃ vilvaphalaṃ dūrvā tilāḥ puṣpāṇi taṇḍulāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gavyaṃ dadhi ca darbhāgramarghyamaṣṭāṅgamīritam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatayavāḥ kuśadūrvāgrasarṣapāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpaścetyaṣṭabhridravyaiḥ śāktamarghyaṃ pracakṣate || 5-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hairaṇyaṃ rājataṃ tāmramalābhe vātha dāravam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātraṃ trikuḍubaiḥ pūrṇamarghye śaṅkho&#039;thavā bhavet || 5-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yantrikādhārasaṃsthaṃ tadastradhautamadhomukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
a(vā?vo)kṣyottānayitvāsmin kūrcaṃ śaktiṃ ca vinyaset || 5-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpūra(vi?mi)ndoścyotadbhiramṛtaiḥ saṃhitāṃ japan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgairvā ṣaḍaṅgairvā vinyasyāṅgaiḥ śivaṃ tataḥ || 5-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasaṃhitayālabhya prarocyāmṛtamudrayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpākṣatairdhūpairiṣṭvāstreṇa surakṣitam || 5-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kavacena suguptaṃ tat sarvavighnanivāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadadbhiḥ kuśakūrcena svaśiraḥ prokṣayet tataḥ || 5-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyekakamarcanādravyaṃ bhuvaṃ ca prokṣayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatsuguptaṃ viśeṣārghyaṃ yat pūjāyāṃ pradīyate || 5-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kevalāmbhobhirāpūrya gandhapuṣpākṣatairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāstrajapitaṃ jñeyaṃ sāmānyārghyaṃ śivārcane || 5-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyaṃ sāmānyato jñeyaṃ dūrvāśyāmākapaṅkajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāgvat pātre sāmāpūrya pādyaṃ dadyāt tu pādayoḥ || 5-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sajātiphalatakkolalavaṅkaṃ śītalaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karpūracandanonmiśraṃ jñeyamācamanīyakam || 5-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 50) punarācamanīyeṣu śastamambhaḥ sugandhi yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaḥ svadhā tathā svāhāvaṣaḍjātiyujā hṛdā || 5-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyādikacatuṣkaṃ tu dadyādevaṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyasya trīṇi pātrāṇi pādyasyāpi trayaṃ bhavet || 5-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍācamanapātrāṇi syādapyekamasambhave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arghyamādau tathā snāne pūjānte ca pradīyate || 5-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādau snāne vibhūṣānte pādyaṃ kāleṣu vai triṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādyānte madhuparkānte snānādyantāmbarādiṣu || 5-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivedyānte ca ṣaṭsveṣu dadyādācamanīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādikaṃ dravyaṃ dattvā dattvā pṛthak pṛthak || 5-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyācamanaṃ dattvā kartavyaṃ karma cottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyācamanādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmāśrayadravyamantraśuddhiṃ kṛtvā yathākramam || 5-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatheha samyak parataḥ pūjāpaṭala ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryavighneśvaragurūn saṃpūjyātmānameva ca || 5-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādinābhyarcya saṅkalpyeṣṭvā śivāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāhyoditamārgeṇa liṅge tu sakalaṃ śivam || 5-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrdhni dūrvākṣataṃ dattvā viśeṣārghyaṃ pradāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaḍḍukāṃstoyavastraṃ ca prakṣālyāstreṇa vai sakṛt || 5-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrayed galitairadbhirgaḍḍukāṃścāstravardhanīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdā vāpyatha gāyatryā gandhaṃ puṣpaṃ kṣipet pṛthak || 5-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyabinduṃ kṣipedeṣu mūlaṃ vinyasya teṣvatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tairjalaiḥ snāpayed devamarcitaṃ dhūpitaṃ punaḥ || 5-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmahastatale kṛtvā gaḍḍukān liṅgamastakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumaṃ pūrvavinyastaṃ tadarghyeṇāpanīya tu ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 51) dhautapāṇiḥ svamantreṇa śaṅkhamudrāpariplutaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalairanucaladbhistu snāpayedīśamastake ||&lt;br /&gt;
nopari bhrāmayeddhastaṃ na mudrāṃ bandhayedadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adbhiruccalitābhistu pūjādravyaṃ na secayet ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sugandhatailenābhyajya yavamāṣādicūrṇakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virūkṣayitvā koṣṇena prakṣālya salilena tu || 5-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampūjya dhūpayitvā tu piṣṭadīpādivistaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrājya gītavādyādistutimaṅgalasaṃyutam || 5-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dugdhena dadhnā cājyena madhunā caikṣaveṇa ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekaṃ jalapuṣpābhyāṃ dhūpenāntaritaṃ kramāt || 5-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcagavyaiḥ samastairvā vyastaistamabhiṣicya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarvirūkṣya prakṣālya gandhapuṣpādhivāsitaiḥ || 5-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśūnyamastakaṃ liṅgamabhiṣicya viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśairvā yathoddiṣṭaiḥ śaṅkhairvā gaḍḍukairapi || 5-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmabhiḥ saṃhitāmantraiḥ sarudrapavamānakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijāścedabhiṣiñceyuritaraḥ saṃhitāṃ japan || 5-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paryāptau gandhatoyena kṛtvā snānaṃ savaidikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārjayet sitavastreṇa yathā nirjalatāṃ vrajet || 5-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthiraliṅge vidhistveṣa calaliṅge ca sammataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snānavedyāṃ tu tatpīṭhe calamādhāya yatnataḥ || 5-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāpayitvā vidhānena pūjāpiṭhe nidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajed yathāvad vyaktānāṃ śaileyānāṃ maṇiṣvapi || 5-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lauhīṣu pratimāsvanye na nityasnapanaṃ viduḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citreṣvanyatra liṅge vā snapanaṃ neti cāpare || 5-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaṇike sthaṇḍile cāgnau snapanaṃ mānasaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 52) tato vāsāṃsi śuddhāni sūkṣmāṇyabhinavāni tu || 5-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dukūlapaṭṭakārpāsadevāṅgādīni yāni hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyatrānupayuktāni vikeśānyahatāni ca || 5-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaktyā yathopapannāni tairdevaṃ paridhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūṣaṇāni ca haimāni nānāratnojjvalāni ca || 5-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādādyākeśayogyāni yāni taistaṃ vibhūṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alābhe mānasairvāpi darpaṇaṃ ca pradarśayet || 5-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrabhūṣaṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhastu dvividhaḥ śaivaḥ pañcāṅgo&#039;ṣṭāṅga eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūrakuṅkumāni himāmbhasā || 5-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ślakṣṇapiṣṭāni gandho&#039;yaṃ pañcāṅgaḥ samudāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanaṃ kuṅkumaṃ kuṣṭhaṃ dalaṃ śītamathāgaru || 5-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karpūraṃ hiriveraṃ ca gandho&#039;ṣṭāṅgaḥ prakīrtitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūrakāśmīrośīrarocanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṣṭhaṃ himajalaṃ ceti gandho&#039;ṣṭāṅgaḥ śivapriyaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti vātule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūramāṃsīkuṅkumarocanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛgvānarābhyāmaṣṭāṅgaḥ śākto gandha udāhṛtaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti (ca) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāṇi sāttvikānīha śuklavarṇāni yāni vai || 5-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājasāni ca raktāni tāmasānyasitānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmaṃ tamorajomiśraṃ pītaṃ rājasasāttvikam || 5-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāttvikādyaistu kusumaiḥ syāt phalaṃ sāttvikādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvetārkaṃ karavīrakaṃ ca kamalaṃ dhurdhūrakāragvadhe&lt;br /&gt;
rājārkaṃ ca sitāmbujaṃ ca tulasī sāśokasaccampakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalhāraṃ bakapāṭale vakulakaṃ dve mallike mālatī&lt;br /&gt;
pālāśasthalapadmadarbhadamanāpāmārgadūrvāṅkuraiḥ || 5-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 53) tadvadgranthiśamībṛhanmaruvakaiḥ punnāganāgāsanai -&lt;br /&gt;
rnandyāvartatamālakubjavijayāmandārakāśmīrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastānyutpalakarṇikārakusumaiḥ kādambabailvānyatho&lt;br /&gt;
nīlaṃ cotpalamityamūni kusumānyuktāni śaivānyalam || 5-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ambhojotpalabandhujīvavijayāpunnāganāgānyatho&lt;br /&gt;
jātīkundakaraṇḍacampakajapāyūthīramāpāṭalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bilvāśokahayārikubjadamanairmandāradūrvādalai -&lt;br /&gt;
rnandyāhvāpyaparājiteti kusumānyuktāni śāktānyalam || 5-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirgandhāni tathogragandhakaṭukānyaspṛśyaduṣṭāni cā -&lt;br /&gt;
pyanyāyopahatāni vā kṛminakhacchinnāni bhinnāni vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrṇāsūtraśiroruhādyupahatairmlāyatpurāṇāni vā&lt;br /&gt;
kālātītavilaṅghitāni ca tathā puṣpāṇyatho varjayet || 5-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaste dve tulasī sitāmbujamatho raktābjapālāśake&lt;br /&gt;
jātīkubjakamādhavīdamanakaiḥ punnāganāgāsanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandyāvartaśamīsthalābjavijayāsanmallikācampakai -&lt;br /&gt;
rbilvaṃ cotpalaketakāni ca navaṃ kundaṃ tathā pātalam || 5-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīdevisahāḥ sabhṛṅgamusalībhītendravallyaḥ sadā -&lt;br /&gt;
bhadrā śrīpatilaṅghitā ca daśamī dūrvātha jambūcchadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalhāraṃ karavīramekadalakaṃ padmaṃ kuśāḥ kairavaṃ&lt;br /&gt;
raktaṃ ceti vilomato&#039;dhikaphalaṃ puṣpaṃ bhaved vaiṣṇavam || 5-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tredhā coditapuṣpajātiṣu tathānuktāni varjyāni tā-&lt;br /&gt;
nyanyonyapratiṣedhadarśanamapi syād yatra coktaṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyasmai parikalpitāni ca tathā varjyāni tadyuktito&lt;br /&gt;
yad yasyātra viśeṣatastu vihitaṃ taddaivataṃ toṣayet || 5-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryāgnyostrividhāni cāpi kusumānīṣṭāni vighneśituḥ&lt;br /&gt;
śāktānyapyatha śāmbhavāni ca tathā skandāryacaṇḍādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 54) śāktānyeva manojavāggirisutādurgāṣṭamātṛpriyā-&lt;br /&gt;
ṇyambhojāsanadevarājakamalāḥ pūjyāstathā vaiṣṇavaiḥ || 5-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartaiḥ prātarevāparāhṇe prāgrātre vā mālatīmallikābhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahnyevābjairutpalaiḥ sarvadā vā haimaiḥ prātaḥ kesaraiḥ pūrvarātre || 5-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ā vaivarṇyāt kesarāṇāṃ sarojaṃ bailvaṃ patraṃ dāmanaṃ ca trirātram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjāyogyaṃ karṇikāraṃ tu pakṣaṃ na syājjīrṇaṃ māsaṣaṭkaṃ vakākhyaṃ || 5-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadravyeṣu sarveṣu śreṣṭhaḥ kṛṣṇāgarurbhavet || 5-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karpūramadhikaśreṣṭhamagarūpahitaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guggulurmahiṣākṣākhyaḥ śreṣṭha eva śivapriyaḥ || 5-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanośīrake caiva madhyame tu prakīrtite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvāsasarjāvadhamau tato lākṣā ghṛtaṃ madhu || 5-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvairetaiḥ sitopetairdhūpa ukto daśāṅgakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirdhūmasphuradaṅgāre nirjvāle ca nirindhane || 5-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpaṃ dadyādadhaḥ kiñcid ghaṇṭāṃ vāmena nādayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhasitasūtreṇa vartyaḥ kārpāsajāḥ śubhāḥ || 5-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpārthaṃ goghṛtaṃ mukhyaṃ madhyāntye tailamāhiṣe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakarpūradaśo dīpaḥ phalaṃ dadyācchatādhikam || 5-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpaḥ kevalakarpūraḥ sahasraguṇa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabhūtasnehasampūrṇairdaśabhirvā navāṣṭakaiḥ || 5-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpaiḥ pratinavairārād bhrāmyamārātrikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dagdhaśeṣavarttyā tu punardīpaṃ pravartayet || 5-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nocchiṣṭhāśucitailādyairnānyatailaghṛtādinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadīpārātrikavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 55) brīheḥ pañcaśataṃ talaṃ dviguṇitaṃ te dve prakubjaṃ smṛtaṃ&lt;br /&gt;
te dve&#039;tha prasarastathaiva kuḍubaṃ prasthārdhakaṃ taddvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasthaṃ pātramathāḍhakaṃ śivamatho droṇaṃ ca khāriḥ kramāt&lt;br /&gt;
khārīṇāṃ tritayaṃ hi bhāra udito mānaṃ yathāśāstrataḥ || 5-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityaṃ naimittikaṃ ceti naivedyaṃ dvividhaṃ matam || 5-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taccottamottamādyaṃ tu navabhedena vakṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra nityavidheraṣṭadroṇaśālijataṇḍulaiḥ || 5-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdharātracatuṣkālapūjāyāṃ vinivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyasaṃ kṛsaraṃ gaulamannaṃ tacca caturvidham || 5-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathocitopadaṃśājyadadhyapūparasottaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sagītanṛttavāditraṃ sabhūtabalimaṅgalam || 5-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra pañcaśataṃ dīpāstvevaṃ syāduttamottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍbhirdroṇaiścatuṣkālamabhyarcya vinivedayet || 5-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatadvayaṃ tathā dīpāḥ syurgītabalinartanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāt pūrvānusāreṇa tat syāduttamamadhyamam || 5-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcadroṇaiścatuṣkālaṃ nivedyaṃ pūjanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ dīpā gītavādyabalikriyāḥ || 5-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ ca kurvīta syādevaṃ tūttamādhamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacaturdroṇanaivedyaṃ catuṣkālocitārcanam || 5-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gītādyaṃ balihomau ca pradīpāḥ syuśca saptatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamottamamevaṃ syānmadhyamadhyamathocyate || 5-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṇḍulairardhabhāraistu naivedyaṃ cārcanānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyāhna eva homaḥ syād dvikālaṃ nartanādikam || 5-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catvāriṃśat pradīpāḥ syurmadhyamadhye balistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khāritaṇḍulanaivedyaṃ catuṣkālārcanā baliḥ || 5-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
homo dvādaśa dīpāḥ syurgītādyaṃ madhyamādhame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 56) sāyaṃprātastvāḍhakābhyāṃ śivaṃ tanmadhyāhne syādahni vedapradīpāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rātrāvaṣṭau syustrikālārcanaṃ yat pañcātodyaiḥ syāt kaniṣṭhottamākhyam || 5-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātaḥ pātraṃ sāyamapyatra pātraṃ syānmadhyāhne tvāḍhakaṃ cāhni dīpau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāro vai rātridīpāstrikālaṃ pūjetyuktaṃ madhyamaṃ yat kaniṣṭhe || 5-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāyamprātaḥ pratiprasthadvayanaivedyamarcanam || 5-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpo&#039;hni niśi dīpāvityuktaṃ syādadhamādhamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityanaivedyaprakaraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭadroṇaṃ samārabhya yāvad dvādaśabhārakam || 5-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittikaṃ syānnaivedyaṃ navadhātrāpi pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamottamapūrvaṃ tu pūjāṃ caiva samūhayet || 5-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syāt kāmyamapi naivedyaṃ yāvadvā prārthitaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kālaniyamastatra sāṅgaṃ pūjā praśasyate || 5-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittikakāmyakavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīraṃ tribhāgaṃ bhāgastu taṇḍulāḥ pāyasasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhinnamudgaiḥ samaṃ taṇḍulāḥ syuḥ samāstasya cārdhaṃ ghṛtaṃ syād ghṛtārdhaṃ gulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇḍulebhyastathā gopayaḥ ṣaḍguṇaṃ syād gulānnaṃ tu tadyuktarambhāphalam || 5-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhautadantā dvijāḥ snātaśuklāmbarā vastrapūtāmbhasā mauninastaṇḍulān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣālayeyustathā saptavāraṃ hṛdā jvālayeyustathāgniṃ dhavitrādinā || 5-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā culliṃ śaktimagniṃ ca rudraṃ vahnerbījāt tārakād vābhipūjya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasminnagnau daddhaviḥ sādhayeyuroṅkārādyenābhighāryāhareyuḥ || 5-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bṛhatyaḥ kadalyastathā kraṇḍahālyaḥ (?)sakūśmāṇḍamurvārukaṃ karkaṭī ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā kāravallyāmrake śṛṅgiveraṃ vṛhanmudgamudgāstathā nālikeram || 5-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā māṣaśimbyāḍhakīmātuluṅgāḥ kulasthāśca śastopadaṃśāḥ surāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kadalyādipakvaiḥ sitāvyoṣaloṇairyutaḥ syād yavānīdadhikvāthasūpaḥ || 5-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā modakāṃścopadaṃśāṃśca kuryād ghṛtavyoṣaloṇairyavānīṣṭapiṣṭaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pātravargaṃ bahiḥ śodhayitvā saśaṅkhadhvanicchatramutthāpayecca || 5-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 57) hiraṇyādya (mā? ma) traṃ hṛdā dhautamadbhiḥ kadalyādipatrāṇi vātrābhighārya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
havistatra dattvopadaṃśādiyuktaṃ kadalyādipakvaiḥ phalairmodakaiśca || 5-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitākṣaudradadhyuttare tatra gavyaṃ ghṛtaṃ nūtanaṃ ṣoḍaśadvandvakāṃśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedyāt pradeyaṃ tu puṣpārcite&#039;smiṃstato dhenumudrāmṛtaiḥ plāvayitvā || 5-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samprokṣya mūlamantreṇa da(gdhvā ? ttvā) mbho&#039;gnipriyāntakam || 5-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapuṣpadakṣiṇakaro haviḥ spṛṣṭvā nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyet tanmanasā divyamannādyaṃ tṛptikāraṇam || 5-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānīyaṃ ca nivedyāsmai hṛdyaṃ śītaṃ sugandhi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirnirgatya taccheṣamannaṃ hutvānale&#039;pi ca || 5-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāṅgādividhānena tattanmantreṇa sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatroditabaliṃ dattvā vahniṃ bhaktyā visarjayet || 5-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradakṣiṇanamaskārastutibhistaṃ pra(dāpa?sāda)yet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṣālya caraṇau samyagācānto&#039;ntaḥ praviśya tu || 5-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sutṛptaṃ śaṅkaraṃ smṛtvā dadyādācamanīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato lavaṅkakarpūratakkolakramukānvitam || 5-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivedayecca tāmbūlaṃ gandhapuṣpārcitaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā namaskṛtya japenmūlaṃ tu śaktitaḥ || 5-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavānnaṃ tu homārthaṃ pātre saṃsthāpya rakṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sutṛpte tvatha deveśe vahnikārye niyojayet || 5-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naivedyādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāni caiva parivāragaṇāṃśca + + pañcopacāravidhinā tu yathopapattyā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjayedanupapannamihārcane yat tat kalpayet tu manasaiva samāhitātmā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atropacārabhedena pūjābhedāṃstathāpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vadanti tāṃśca vakṣyāmaḥ kiñcidbhedāt puroditāt || 5-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 58) daśopacārāḥ kathitā nivedyānte tu pūjane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homāntako tu kathitā hyupacārāstu ṣoḍaśa || 5-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balyante cāpi te khyātāḥ pañcaviṃśatisaṅkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛttānte vāpi ṣaṭtriṃśadupacārāḥ prakīrtitāḥ || 5-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttamottamapūjāyāmuttame vā bhavantyuta |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanāvāhanārghyāṇi pādyamācamanīyakam || 5-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅgaṃ snānaṃ tathā vastramupavītaṃ ca bhūṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhpuṣpe ca mālāśca dhūpo dīpaśca darpaṇam || 5-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīrājanaṃ ca naivedyamagnikāryaṃ pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaskāraḥ stutivādyagīte nityabalistathā || 5-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāsamarpaṇaṃ ceti pañcaviṃśati coditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāsanādayaḥ pañca pañcagavyābhiṣecanam || 5-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāmṛtābhiṣekaśca snānaṃ rājopacārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastropavītābharaṇaṃ gandhapuṣpasragakṣatam || 5-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpadīpau ca mukuraṃ nīrājanavidhistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naivedyaṃ cātha tāmbūlaṃ vidyāpīṭhārcanaṃ tataḥ || 5-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnikāryaṃ yathāvacca pāduke cāmare&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatraṃ ca nityayātrā ca balidānaṃ pavitrakam || 5-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradakṣiṇanamaskārastotrāṇyātodyameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gītaṃ nṛttaṃ ca pūjādeḥ samarpaṇamataḥ param || 5-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśadupacārāḥ syurevaṃ tantroditāḥ kramāt ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti nidaditamārgāstūpacārāḥ pradiṣṭāḥ&lt;br /&gt;
pṛthagiha paripāṭyā śaivatantreṣu dṛṣṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajanavidhiṣu śambhorveditavyā yathāvat&lt;br /&gt;
svabhimataphalasiddhiḥ syād yathā bhaktibhājām || 5-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde upacārapaṭalaḥ pañcamaḥ || 5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 6: Mantras und weitere Voraussetzungen des Rituals ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beginnt mit den sechs Voraussetzungen rituellen Handelns und entfaltet zunächst Mantras, Lautkörper und Einsetzungen. Zahlreiche Formeln werden nicht ausgeschrieben, sondern durch Buchstabengruppen, Zahlen und Gottheitsnamen verschlüsselt. Diese Angaben werden bewahrt, ohne unklare Stellen durch vertraute Mantrafassungen zu ersetzen. Verständliche Anrufungen, technische Lautangaben und zitierte Lehrkommentare bleiben unterscheidbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-6|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṣṭhaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgaiḥ ṣaḍbhiḥ syāt kriyāyāḥ prasiddhirmantrā mudrāḥ kuṇḍavanmaṇḍalāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dravyāvāptiḥ sādhakāśceti samyag vakṣyante tānyatra tantroditāni || 6-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mataṅge -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudrāmaṇḍalamantrāśca kṣetradravyāṇi sādhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruṇā + + + + ni yathāvat tannibodhata ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; tad yathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mananatrāṇadharmitvaṃ vācake daivatasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yatra tanmantrasaṃjñaṃ syāddhrasvadīrghādilakṣaṇaiḥ || 6-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mananāt sarvabhūtānāṃ trāṇāt saṃsārasāgarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrarūpā hi tacchaktirmananatrāṇadharmiṇī || 6-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnatraye -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirvikalpātmakaṃ brahma yannityānandavigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatattvaṃ hi tannityaṃ nirmalaṃ vyāpi cidghanam ||&lt;br /&gt;
śivādabhinnā tacchaktirnityā tadvat sunirmalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citiḥ svatantrā viśvasya siddhiheturhi sā matā ||&lt;br /&gt;
kṛtyaṃ pañcavidhaṃ tasya śivasya karuṇānidheḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sṛṣṭiḥ sthitiśca saṃhārastirobhāvo&#039;pyanugrahaḥ ||&lt;br /&gt;
sidhyecchaktyāna (ye ? yā) svecchākriyājñānākhyabhedayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā śaktirbindutāmeti parāparavibhāgataḥ ||&lt;br /&gt;
tasmācca nādo hyabhavanmūlabījaṃ śivātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāhi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādākhyaṃ yat paraṃ bījaṃ sarvabhūteṣvavasthitam ||&lt;br /&gt;
muktidaṃ paramaṃ divyaṃ sarvasiddhipradāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāntaṃ sarvagataṃ śūnyaṃ mātrādvādaśakasthitam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 60) hrasvā brahma samākhyātā dīrghā hyaṅgāni ṣaṇmukha ! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anusvāro bhavennetraṃ sarveṣāṃ copari sthitaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhaṃ trayodaśāntaṃ ca pañcame viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaṃ taṃ tu vijānīyānmantramūrtiṃ sadāśivam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; kālottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlamantro vinirdiṣṭo brhmabhiḥ svāṅgasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāraścāpyukāro&#039;tha makāro bindunādavān ||&lt;br /&gt;
tārākhyaḥ praṇavo hyeṣa śabdabrahmātmako mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
a-īmabindunādāḍhyaṃ vāgbhavaṃ bījamīritam ||&lt;br /&gt;
viśvavāgbhūtidaṃ tat tu vāgīśvaryāstanurbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktibījaṃ tathā tāro vāgbhavaṃ ca tataḥ param ||&lt;br /&gt;
pañcāśadvarṇarūpā yā mātṛkā parameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avargo&#039;syā mukhaṃ sāṅgaṃ kacavargau bhujadvayam ||&lt;br /&gt;
ṭatavargau tathā pādau pārśvayugmaṃ paphaubabhau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhaṃ bakāro nābhistu bhakāro hṛnmakārakam ||&lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsabhedosthimajjāśuklāni yādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhātavaḥ sapta varṇāḥ syurhakāraḥ prāṇa iṣyate ||&lt;br /&gt;
sphūrtiḥ kṣakāraḥ sakrodho viśvalokamayī tanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liperhṛdādīnyaṅgāni likhyante&#039;tra yathākramam ||&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ ṣaṣṭhavargāntyaṃ bindumadvīpsitaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamaprathamaṃ binduyuktaṃ tadvacchiraḥ smṛtam ||&lt;br /&gt;
prathamasya dvitīyaṃ tu sānusvāraṃ śikhā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīpsitaḥ kacaśabdastu tathaiva kavacaṃ smṛtam ||&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ ca caturthaṃ ca prathamasya trinetrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vargāntyaṃ savisargaṃ tu vīpsitaṃ tvastramucyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 61) tāraprāṇānvitaṃ śuklamaukārasvaramaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṇṇāṃ ca mātṛkāṅgānāmādau saṃyojayet kramāt ||&lt;br /&gt;
namaḥ svāhā vaṣaṭ cātha huṃ vauṣaṭ phaṭ ca jātayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturthyantāṅgamantrāṇāmante yojyā yathākramam ||&lt;br /&gt;
mudrākṣa(?)sphaṭikākṣasūtrakalaśāṃścābibhratī pustakaṃ&lt;br /&gt;
hastairdakṣiṇapūrvakaistrinayanā śuklasragālepanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kundābhākṣaravigrahā śaśikalāmauliḥ prasannānanā&lt;br /&gt;
dhyeyā syāllipidevatāmbujagatā (suptābhi ? muktābha)rālaṅkṛtā ||&lt;br /&gt;
pañcāśadvarṇamūrtiṃ tāmevaṃ dhyātvā svavigrahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvarṇān kramaśo nyasya japan mantrān sa sādhayet ||&lt;br /&gt;
keśānte mukhavṛtte&#039;kṣṇoḥ śrotrayorghrāṇayorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇḍayoroṣṭhayordantapaṅtyormūrdhāsyayoḥ svarān ||&lt;br /&gt;
kavargaṃ dakṣiṇe haste cavargamitare bhuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭatavargau tathā padbhyāṃ paphau pārśvadvaye nyaset ||&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe nābhau ca hṛdaye nyased babhamasaṃjñitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthimajjāśuklāsupaṅkaje ||&lt;br /&gt;
hṛtsthe tatpatragān yādīnaṣṭārṇānātmani nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣakāraṃ karṇikāyāṃ tu sarvagaṃ saṃsmaran nyaset ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṛkānyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcānāṃ brahmaṇāṃ cāpi svarūpanyāsa iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātādikāni syurbrahmāṇyuddhānujapyayoḥ (?) || 6-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tānyeveśā(nādi ? na) pūrvāṇi nyāsapūjādikeṣu vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gokṣīradhavalaṃ sadyaṃ vāmadevaṃ japāruṇam || 6-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlāñjanābhaṃ cāghoraṃ puruṣaṃ kuṅkumaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhasphaṭikasaṅkāśamīśānākhyaṃ mukhaṃ vibhoḥ || 6-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 62) vaktraṃ varṇāstu tanmantrāḥ kalāstanmūrtayo&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apṛthak ca pṛthak caiva jñātavyāstatra tatra hi || 6-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyojātaṃ tu vāruṇyāṃ vāmadevaṃ tathottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoraṃ dakṣiṇamukhaṃ prāci tatpuruṣāhvayam || 6-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānamūrdhvavaktraṃ syād brahmāṇīmāni pañca hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvasvarān binduyutāṃstārādyān brahmaṇāṃ kramāt || 6-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃyojyādau caturthyantaṃ namontaṃ ca pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇīmāni pañca syuḥ sāmānyānyarcanādiṣu || 6-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣitānāṃ tu sarveṣāṃ pāṭhyānyevāviśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha vedāgamoktāni pañca brahmāṇi pañca hi || 6-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāni dvijātipāṭhyāni na strīśūdrādibhiḥ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānyuddhriyante sāvitrī gāyatrī śaivasammatā || 6-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat pāśupatāstraṃ ca vyomavyāpi ca mantrarāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ ca śukladyokāro jātaṃ saṣṭhādyamagniyuk || 6-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhādyaṃ dyāmicetyādau navavarṇān samuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātaṃ caturthyantaṃ dvādaśasvarakaṃ jalam || 6-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
natiṃ bhaveti dviguṇamanātyante bhave padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhajasveti ca māṃ coktvā caturthyantaṃ bhavodbhavam || 6-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaśca sadyastvekonacatvāriṃśadbhirakṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavo vāmadevaśca caturthyanto namonvitaḥ || 6-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhaśca rudraḥ kālo&#039;pi trayastāvannamontakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak kālabalānte syāt padaṃ vikalanāya tu || 6-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balapramathanāya syāt sarvabhūtapadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
damanaśca caturthyantaḥ tadvibhaktyā manonmanaḥ || 6-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namonto navabhistāraiḥ pañcasaptativarṇakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmadevasya mantro&#039;yaṃ navaśaktyupabṛṃhitaḥ || 6-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 63) tāraṃ vargādikaṃ coktvā ghorebhyo&#039;theti coddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athamuktaṃ punaścaitat padaṃ ghoradvayaṃ tataḥ || 6-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārebhyastryakṣarādūrdhvaṃ ca śabdaṃ sarvataḥpadam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarvasarvebhya ityuktvā nasteti padadvayam || 6-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astu rudrapadānte tu rūpebhya iti coddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghoramantra eṣa syāduktaḥ ṣaṭtriṃśadakṣaraiḥ || 6-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ taditi coddhṛtya puruṣāyapadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidmetyarṇadvayaṃ he ca mahādevāya coddharet || 6-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamasya caturthaṃ syāccaturthasvarabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahitannaścaturvarṇān rudraḥpretyakṣaratrayam || 6-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
codayāditi mantro&#039;yaṃ pañcaviṃśativarṇakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavet tatpuruṣasyāpi mantro&#039;theśāna ucyate || 6-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ svaraṃ caturthaṃ ca saptamāt pañcamādapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcame dīrghasargānte coddhṛtyārṇacatuṣṭayam || 6-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaśabdaṃ ca vidyānāmīśvaraścākṣarāṇi ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvavarṇau ca bhūtānāṃ brahmādhipatirityapi || 6-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyantaṃ brahmaśabdaṃ ca prokto&#039;thādhipatistviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā śivaścaturvarṇān me astvityakṣaratrayam || 6-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadāśivaṃ ca tārāntaḥ syāccatvāriṃśadakṣaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokto hīśānamantro&#039;yaṃ brahmāṇīmāni pañca hi || 6-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭau trayodaśāṣṭau ca catasraḥ pañca eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalāḥ sadyādikānāṃ syuraṣṭātriṃśad yathākramam || 6-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmabhaktyā nyased dehe pañca vaktreṣu ca nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaktrabhaktyā kalānyāsaṃ kuryāt sthāneṣvanukramāt || 6-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaśinīṃ cāṅgadāmiṣṭāṃ marīcīṃ jvālinīṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśānasya kalāḥ pañca nyaset tatpadapañcakaiḥ || 6-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntiṃ vidyāṃ pratiṣṭhāṃ ca nivṛttiṃ ca svakaiḥ padaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saha tatpuruṣasyaitāścatasro vinyaset kramāt || 6-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 64) tāmasīṃ ca tathā mohāṃ kṣapāṃ niṣṭhāhvayāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtyuṃ māyāṃ bhayāṃ caiva jarāṃ cāghorajāḥ kalāḥ || 6-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājasīṃ caiva rakṣāṃ ca ratiṃ cāpyatha pālinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sajjamanyā kriyāṃ tadvad buddhiṃ chāyāhvayāmapi || 6-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātrīṃ ca bhrāmaṇīṃ caiva mohinīṃ cābhayāṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaiḥ padairvāmadevasya kalā hyetāstrayodaśa || 6-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhiṃ carddhi dyutiṃ lakṣmīṃ medhāṃ kāntiṃ svadhāṃ sthitim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyojātakalā hyetāstatpadairvinyaset kramāt || 6-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navāṣṭādijagatyarṇaiḥ śaravedākṣarairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramādīśānamantrasya kalāḥ pañca nyased budhaḥ || 6-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navāṣṭavedavedārṇaiḥ kalāstatpuruṣasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarabāṇāśvigāyatraśarāgniśarasāyakaiḥ || 6-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svākṣarairvinyased vidvānaghorasya kalāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvaprāgdakṣiṇodīcyapaścimāśāsthamūrdhasu || 6-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānasya kalāḥ pañca namontaṃ vinyaset pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvāsye śāntyatītākhyāṃ praṇavena kalāṃ nyaset || 6-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ prā + + + + + + + + + ṣaurupīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalāvinyasediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghorasyātha hṛdaye kaṇṭhe caivāṃsayoḥ kramāt || 6-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhau ca jaṭhare pṛṣṭhe tathorasi kalāṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyopariṣṭād guhye cāpyūrvorjānvośca jaṅghayoḥ || 6-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphijoḥ kaṭyāṃ pārśvayośca vāmadevakalāṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādayośca tathā pāṇyornāsikāyāṃ ca mūrdhani || 6-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhvośca vinyasedaṣṭau sadyojātakalāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṃsorvādiṣu yugmeṣu pūrvaṃ dakṣiṇato nyaset || 6-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 65) vāme paścāt kramo&#039;yaṃ syāt sarvatra svasvamudrayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyena ṣaḍaṅgāni vakṣyante brahmaṇāṃ kramāt || 6-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
proktaṃ prayogamañjaryāṃ pauṣkare ca nibandhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaratārādisarvajñaśabdaḥ syāt sacaturthikaḥ || 6-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namontaṃ hṛdayaṃ proktamatha vargādimuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāntaṃ saptamopetaṃ pañcamādyaṃ daśāntayuk || 6-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tejomāliniśabdaśca tṛptayā brahmaśabdayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraścaturthyā svāhāntaḥ śivo mantra udāhṛtaḥ || 6-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyasya tṛtīyārṇaṃ sajalaṃ tvatha saptamāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ tatsvaropetaṃ takāraṃ śikhiśabdayuk || 6-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhe cānādibodho&#039;yaṃ jātiyuktaṃ śikhāṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajriṇe ca samuddhṛtya vajraśabdaṃ dharāya ca || 6-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svatantraṃ ca caturthyantaṃ kavacāya ca jātiyuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭamādyaṃ tṛtīyādyaṃ caturthaṃ cāṣṭamasya ca || 6-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśāntayuktāni bindumantyuddharet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aluptaśaktayeśabdaṃ netratrayapadaṃ tathā || 6-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthyantaṃ samuddhṛtya netraṃ syājjātiyojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha pāśupatāstraṃ tu yat pañcārṇaṃ taduddharet || 6-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantaśaktaye coktvā syādastraṃ tat svajātiyuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiva eva visargāntaḥ śivāstraṃ parikīrtitam || 6-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhavargadvitīyaṃ tu caturdhādyārdhamātrayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pathamāt pañcamādādyau saṃyojyaiva dvivarṇakam || 6-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astraṃ pāśupataṃ tvetat samastaduritāpaham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
asyādau saśivāstraṃ tu śikhābīje niyojayet || 6-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvavighnaharaṃ divyaṃ muktidaṃ syājjapādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭamādyaṃ bhūmiyuktaṃ tṛtīyasvarabindumat || 6-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 66) prathamaṃ bījamuddiṣṭaṃ ṣaṣṭhādyaṃ syād dvitīyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyamaṣṭamādyaṃ tu pañcamasvarasaṃyutam || 6-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varmāstre ceti pañcārṇamastraṃ pāśupataṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pāśupatāstraṃ syādaghorāstramathocyate || 6-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhādyaṃ sāgnimuddhṛtya sphuraśabdaṃ ca vīpsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyasya caturthaṃ ca dvādaśāntasvarānvitam || 6-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniṃ punaśca tāvuktvā pañcamādyamathānalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanurūpapadaṃ coktvā caṭayugmaṃ samuddharet || 6-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pracaṭeti dviruccarya kahadvandvaṃ vamadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīpsitaṃ ghātayapadaṃ varmāstre&#039;gnipriyāṃ tathā || 6-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādikamaghorāstraṃ dvicatvāriṃśadakṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasartuvedadaśakairvasunāgaiśca sammitaiḥ || 6-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣarairjātisaṃyuktairastrāntāṅgāni tāni ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyasya tṛtīyaṃ tu pañcamasvaradaṇḍayuk || 6-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklaścaiva visargāntamakṣaradvayamuccaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
plutāntatārādyamidaṃ mṛtyuñjayamiti smṛtam || 6-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklapadmayu(tā ? gā)ntaḥsthacandramaṇḍalasampuṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtāsāraviṣyandi dhyātvā mṛtyurujāpaham || 6-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindunādānvitaḥ prāṇaḥ śuklaṃ sargī ca pāṇḍaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyāyeddhṛdayapadmasthaṃ cinmantro&#039;yaṃ śivātmakaḥ || 6-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavaścaiva tacchabdo maheśāyapadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidmaśabdasya he cānte vāgviśuddhāya dhīmahi || 6-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tannaḥ padānte rudraḥ syāt prakārānte tu codayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityuktā śivagāyatrī śaivī sāvitryathocyate || 6-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśasvarāḍhyaṃ tu jala vāyusamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāntaṃ coddharedasya padasyādau ca kārakam || 6-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 67) vyomaśabdaṃ caturthyantaṃ vidmaśabdaṃ ca heyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklaṃ ṣaṣṭhasvarayutamantyaṃ ṣaṣṭhāntasaṃyutam || 6-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkṣmaśabdaṃ caturthyantaṃ dhīmahītyādikaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvat samuddhṛtya bhavet sāvitrī śivasaṃjñitā || 6-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyasya tṛtīyaṃ tu bindunādasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśabījaṃ vijñeyaṃ svadīrghairvāṅgakalpanā || 6-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādikaṃ dvitīyasya tṛtīyaṃ karṇabinduyuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurubhyo&#039;nte namaścokto mantro&#039;yaṃ gurupūjane || 6-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārānte syād vacacchabdo (?) bhuvo&#039;nte ca natirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandasya saptavarṇo&#039;yaṃ mantraṃ sarvārthasādhakaḥ || 6-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purastārakaṃ vyomadīrghāgnibinduplutaṃ śaktibījaṃ ca śuklaṃ sasargam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samudddhṛtya sūryāya natyantamuktvā bhavenmūlamantrastu sauro navārṇaḥ || 6-77  ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃṃ brahmatejo jvala jvala hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ am viṣṇutejaḥ prajvala prajvala arkāya śirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aṃ rudratejo jvala bhūrbhuvaḥ svaroṃ jvālini śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aṃ maheśvaratejaḥ śūlini kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aṃ satyasadāśivatejaḥ kapardini kapardini astrāya phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ aṃ haṃ śivatejaḥ śakte netratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgānīmāni sūryasya svāstraśuddhe karadvaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhādyaṅguliṣu nyasya kramādastraṃ taladvaye || 6-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śīrṣāsya hṛdupastheṣu padayordikṣu ca kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tānyaṅgānyeva vinyasya hṛdayādiṣu ca kramāt || 6-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjājapādikaṃ kuryāt siddhimiṣṭāṃ sa vindati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ sāntaṃ binduyutaṃ kāntaṃ bindusamanvitam || 6-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyasya dvitīyaṃ ca ṣotkāyeti samuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayojanatilakasaṃjño mantro&#039;yaṃ bhāskarasya nirdiṣṭaḥ || 6-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjyo&#039;nenāpi raviḥ śaivairiṣṭārthasiddhaye nityam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantraṃ vyomavyāpisaṃjñaṃ tu vakṣye vyaktastvekāśītisaṃkhyaiḥ padairyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇānāṃ cāpyaṣṭaṣaṣṭyuttarāṇi trīṇyevāsmin saṃkhyayā vā śatāni || 6-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 68) prathamaṃ tu padaṃ tāraṃ saptamāntyaṃ tvaganvitam || 6-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśasvaropetamuddhṛtyaivaṃ tathā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyāntyaṃ vyāpine ceti dvitīyaṃ pañcavarṇakam || 6-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomaśabdaśca rūpāya sarvavyāpina ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcākṣare pade prokte śivāyeti triyakṣaram || 6-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantānāthaśabdaistaṃ caturthyā caturakṣare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pade&#039;thānāśritāyeti pañcārṇairaṣṭamaṃ padam || 6-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tricaturvarṇakapade caturthyā dhruvaśāśvatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogapīṭhasaṃsthitāya nityayogina ityapi || 6-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasubāṇākṣare dhyānāhārāya śaravarṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcākṣarastu tārādirmukhyaṃ ṣaḍvarṇakaṃ padam || 6-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaprabhava ityarṇaiḥ pañcabhiḥ syāt padaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāyeti trivarṇaṃ syādatheśānādipañcakam || 6-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktvā mūrdhāya vaktrāya hṛdayāyeti copari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyāya mūrtaye ceti ṣaṭsaptamunisaṃkhyayā || 6-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samudrodadhisaṃkhyārṇaiḥ kramāt syāt padapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ namo vīpsitaṃ ca padaṃ pañcākṣaraṃ bhavet || 6-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍbhirguhyātiguhyāya goptre varṇadvayaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anidhanāya pañcārṇaiḥ sarvavidyādhipāya tu || 6-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptārṇaiḥ sarvayogādhigatāyetyaṣṭavarṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotīrūpāya bāṇārṇaiḥ parameśvaraparāya ca || 6-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭākṣaraiḥ paramātmanpadaṃ syād vedavarṇakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acetanācetaneti padaṃ saptākṣaraiḥ smṛtam || 6-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomnidvandvaṃ caturvarṇaṃ vyāpinyugmaṃ tathaiva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arūpin vīpsitaṃ ṣaḍbhiḥ prathamadvitayaṃ tathā || 6-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tejoyugmaṃ caturvarṇaṃ jyotirdvandvaṃ tathaiva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arūpa cāpyanagne ca adhūmeti tribhistribhiḥ || 6-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 69) abhasma cāpyanāde ca nātrayaṃ dhūtrayaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triyakṣarāṇi catvāri padānīmāni vai vibhoḥ || 6-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādyaṃ bhūrbhuvaḥsvaśca dvitridvyarṇāni vai kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padānyanidhanetyarṇaiścaturbhirnidhanaṃ tribhiḥ || 6-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhanodbhavapañcārṇaṃ śiva ityakṣaradvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvābhyāṃ śarveti ca padaṃ vijñeyamiha deśikaiḥ || 6-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maheśvareti śrutyarṇaṃ mahādevapādaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadbhāveśvarapañcārṇaṃ mahātejaścatuṣṭayam || 6-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcārṇaṃ yogādhipate muñcadvandvacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prathamadvitayaṃ ṣaḍbhiḥ śarvayugmacatuṣṭayam || 6-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavadvandvaṃ caturbhiḥ syād bhavodbhavacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
athāṣṭavarṇaṃ hi padaṃ sarvabhūtasukhapradam || 6-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptākṣaraṃ sarvapūrvaṃ sānnidhyakara ityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇurudrapa(daṃ ? ra) padamaṣṭākṣaraṃ bhavet || 6-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anarcitānarciteti tathāsaṃstutavīpsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭavarṇe pade jñeye pūrvasthitacatuṣṭayam || 6-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣidvandvaṃ caturbhiḥ syād vedārṇaṃ turuyugmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pataṅgeti trivarṇaṃ syāt piṅgayugmaṃ catuṣṭayam || 6-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānadvayaṃ śabdayugaṃ sūkṣmayugmaṃ padatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthag vedākṣarāṇyeva śivaśarvadvayaṃ dvayam || 6-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvadeti tribhirvarṇaiḥ pañcārṇairoṃnamo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāya tryakṣarapadaṃ vijñeyaṃ deśikottamaiḥ || 6-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārapūrvaṃ natidvandvaṃ padaṃ pañcākṣaraṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāśītipadānyevaṃ vijñeyāni krameṇa hi || 6-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārau sarvātmanejyotiḥsahitaṃ hṛdayaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ padamuccārya saśivabrahmaśabdayuk || 6-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 70) svajātiyuktaṃ tu śiraḥ śikhāmantro&#039;pi kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ padamuccārya jvālinīti dvirabhyaset || 6-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātiyuktā śikhoktātha caturthaṃ padamuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktvā piṅgalaśabdaṃ tu varma syājjātiyojitam || 6-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamaṃ padamuccārya śivāghorāstrake tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātiyuktaṃ tadastraṃ syādaṅgānīmāni pañca hi || 6-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomavyāpimanorasya candrajñānoktamārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgānyapi dṛṣṭāni likhyante tānyanukramāt || 6-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃṃ vyomavyāpi śiva oṃ namaḥ sarvātmane parāya parameśvaraparāya yogāya yogasambhavāya karakara kurukuru satyasatya bhavodbhava vāmadevāya sarvakāryapraśamana sadāśiva prasanna namo&#039;stu te svāhā hṛdayāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śiva brahmaśirase svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śivahṛdayajvālini svāhā jvālinyai śikhāyai vaṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivātmakaṃ mahādevaṃ sarvajñaṃ prabhumavyayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvartaye mahāghoraṃ kavacaṃ piṅgalaṃ śubham || 6-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyāhi piṅgala ! mahākavaca ! śivājñayā hṛdayaṃ bandhabandha jvalajvala ghūrṇaghūrṇa śaktivajradhara vajrapāśamanupraviśya sarvaduṭān stambhayastambhaya huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; piṅgalāya kavacāya hum |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ juṃ saṃ jyotīrūpāya netratrayāya vauṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvavadaghorāstramevāstram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvakarmakarāḥ sarve sarve sarvārthasādhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvarūpadharāḥ sarve sarve cāmoghaśaktayaḥ ||&lt;br /&gt;
śivakāryodbhavāḥ sarve na mīmāṃsyāḥ kathañcana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti mataṅge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityāsmādasya mantrasya na pṛthagdevatāḥ smrṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo hi devatā cāsya ṛṣiḥ śaktirgāyatrisaṃjñitam (?) || 6-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chandaḥ smṛtamatho&#039;nyat tu na mīmāṃsyaṃ kathañcana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhādyaṃ bhūmibījasthaṃ pañcamasvarabinduyuk || 6-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 71) toyaṃ sargi jalaṃ vāyurdvādaśāntayutaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāntyaṃ vyāpineśabdo hutabhukpriyayānvitaḥ || 6-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādirdaśavarṇo&#039;yaṃ vyomavyāpī śivātmakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ sva(raurdvi ? radvi)tīyaśca svarau vedartusammitau || 6-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomavyāpī caturthyantastārānto&#039;yaṃ daśākṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ prāsādabījaṃ ca śivāyetyakṣaratrayam || 6-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaskāraśca saptārṇo + + mantraḥ śivasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādoktāṅgabījānte śikārādyakṣarāṇi tu || 6-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃyojya jātiyuktāni śivāṅgāni bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśabdaścaturthyanto natyādistu śarākṣaraḥ || 6-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhṛtaḥ śivamantro&#039;yaṃ dharmakāmārthamokṣadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārādi syād dvijātīnāṃ + + + + + + + + || 6-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
+ + + + + + + + + + + + ṣaḍakṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānena sadṛśo&#039;nyo&#039;sti mantraḥ sarvārthasādhakaḥ || 6-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satāraḥ śaktibījādirmantro&#039;yaṃ hi ṣaḍakṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivāṣṭākṣarasaṃjñaḥ syād bhogamokṣaphalapradaḥ || 6-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyaivāṣṭākṣarasyānte cinmātraṃ yojayaed yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantro daśākṣaraḥ proktaḥ kalpavṛkṣa iveṣṭadaḥ || 6-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcānāmapi mantrāṇāṃ paṅktirgāyatrameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bṛhatī ca punaḥ paṅktiśchandāṃsyuktānyanukramāt || 6-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmadevo dadhīcaśca śilādaśca mahāmuniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanatkurāraścetyu(ktvā ? ktā) munayo&#039;mī yathākramam || 6-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiva eva svayaṃ sākṣād daivataṃ pūrvamantrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣṭānāṃ tu trayāṇāṃ syāt saśaktirdevatā śivaḥ || 6-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāṃ tu pṛthakkalpā likhitāḥ pūrvapaddhatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrapāde tu mantrāṇāṃ yasmin paṭala uddhṛtāḥ || 6-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarve&#039;pyamitasāmarthyāḥ sarve sarvārthasiddhidāḥ || 6-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 72)   itīha mantrāḥ kathitāṃ yathāvad (yā ? ya)thāpradhānāḥ śivatantrasiddhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyāḥ prasidhyanti ca yairaśeṣāḥ śivatvapūrvābhyudayāśca mokṣaḥ || 6-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde mantroddhārapaṭalaḥ ṣaṣṭhaḥ || 6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 7: Die rituellen Handgesten ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt [[Mudra]]s für die Verehrung der Sonne und [[Shiva]]s. Die Hände begleiten Anrufung, Begrüßung, Schutz und Abschluss des Rituals. Manche räumlichen Beschreibungen bleiben ohne die zugehörige lebendige Unterweisung schwer eindeutig nachzuvollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-7|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣye mudrāḥ śaivatantraprasiddhā yābhiḥ pūjākarmasiddhiḥ pradiṣṭā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryasyādau ṣaḍ viśeṣeṇa paścācchambhormukhyāḥ syurdaśānyāśca vedyāḥ || 7-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmākārāvābhimukhyena pāṇī madhye&#039;ṅguṣṭhau śāyitau karṇikāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmākhyeyaṃ saiva saṃlagnamadhyā sṛṣṭāṅguṣṭhā bimbasaṃjñā tu mudrā || 7-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat pāṇyorlagnayoraṅgulīnāmagre&#039;ṅguṣṭhoccālanānniṣṭhurā syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvā muṣṭiṃ dakṣiṇāmāsphurantyau muktvā tarjāmadhyame govṛṣākhyā || 7-3 ||&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
anyonyagrathitasamāṅgulīkapāṇyostarjāgradvayasamavetamadhyamāgre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatyaste&#039;pyatha tadanāmikākaniṣṭhāyuktāgre bhavati hi dhenusaṃjñamudrā || 7-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhvāṃ dakṣiṇahastena muṣṭimutsṛṣṭatarjanīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattarjanyā vāmatalatāḍanāt trāsanī bhavet || 7-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti mudrāṣaṭkaṃ sūryasya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasāritādhomukhābhyāṃ hastābhyāṃ saṃspṛśet tanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāvārabhya mūrdhāntaṃ mahāmudreyamīritā || 7-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttānapāṇyorvihitāñjalau tajjyeṣṭhāgrayugmena pṛthaṅnikuñcya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
spṛṣṭvā tathānāmikayostu mūlaṃ mudreyamāvāhanasaṃjñitā syāt || 7-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iyamāvahanyevādhomukhī sthāpanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃlagnamuṣṭyoḥ karayoḥ sthitordhvajyeṣṭhāyugaṃ yatra samunnatāgram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā sānnidhāpanyatha saiva garbhāṅguṣṭhā bhaveccediha niṣṭhurākhyā || 7-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhvāñjaliṃ paṅkajakośakalpaṃ yaddakṣiṇajyeṣṭhikayā tu vāmām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyeṣṭhāṃ samākramya tu vandanīyaṃ mudrā namaskāravidhau prayojyā || 7-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 73) baddhamuṣṭyostu saṃlagnasammukhāṅguṣṭhahastayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālakarṇī bhavecchaivī mu * * trāparāḥ smṛtāḥ || 7-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhomukhaṃ dakṣiṇahastamuṣṭau jyeṣṭhā tu vāmā nihitātha muṣṭeḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmasya madhyāt prasṛtāpasavyajyeṣṭhāyaparā veṣṭitaliṅgamudrā || 7-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvoditaiva dhenumudrā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiraścīne kaniṣṭhāgre tvaṅgu(ṣṭhe ? ṣṭhā)bhyāṃ samāsthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśinī madhyame rundhyādanāme dve samunnate || 7-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃyuktāgre ca te kṛtvā mudrā pañcamukhī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśamudrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākuñcyātha kaniṣṭhāgramākramyāṅguṣṭhamadhyataḥ || 7-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjvāyatāstu śeṣāḥ syuraṅgulyaḥ śaktisaṃjñitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyameva hi śaktyākhyā viralordhvāṅgulitrayā || 7-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadi syāt triśikhākārā śūlamudreti kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhvāñjaliṃ tu hastābhyāṃ nigṛhyānāmikādvayam || 7-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣāṅgulīḥ prasāryeyaṃ dravyamudrā prakīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasārya dakṣiṇaṃ hastaṃ kaniṣṭhādyakhilāṅgulīḥ || 7-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramādākuñcayecchīghraṃ mudrā saṃhāriṇī matā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mithaḥ pṛṣṭhārpitau hastāvanyonyagrathitāṅgulī || 7-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā baddhvā parāvartya natvā sā syāt kṣamāpanī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti pañcamudrāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ mantrā mukhyaśaścāpi (ru ? mu)drāḥ proktā yebhyaḥ karmasiddhiḥ pradiṣṭā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānād yeṣāṃ dhāraṇāccāpi jāpādiṣṭān kāmān sādhanāccāpnuvanti || 7-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde mudrāpaṭalaḥ saptamaḥ || 7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 8: Feuergruben und Mandalas ==&lt;br /&gt;
Aus Schnüren, Kreisbögen, Farben und genau bestimmten Feldern entstehen die rituellen Räume dieses Kapitels. Es behandelt Feuergruben, Lotusbilder und verschiedene [[Mandala]]s. „Fisch“ bezeichnet dabei gewöhnlich die linsenförmige Schnittfigur zweier Kreisbögen. Die historische Konstruktionssprache wird übersetzt; unklare Maßangaben bleiben als solche sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-8|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athāṣṭamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsāde maṇḍape vāpi gṛhe vā yatra karma tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyate tatra saṃśuddhe gomayālepite sthale || 8-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;tra sūtraṃ varuṇendradīrghaṃ niveśya cāsphālya tu tasya madhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
binduṃ vidhāyāparapūrvayorvai tadaṅkayet sūtravaśāt samānam || 8-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaste sūtrakhaṇḍe tu samaṃ bhittvāṅkayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindostu pūrvāparamadhyamāṅkairmitena sūtreṇa tadāhitena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindoḥ sayāmyottaradiksamāṅkavaśāt samālikhya tuṃ matsyayugmam || 8-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayornidhāya sūtraṃ syād dakṣiṇenodagāyatam || 8-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ brahmāhvayaṃ sūtramudaksūtraṃ ca sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrārdhamānena tu bindusaṃ(stha ? sthāṃ)ścaturdiśaṃ sūtravaśād yatheṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkān vidhāyātha tadaṅkayugmāt sūtradvaye syuḥ khalu koṇamatsyāḥ || 8-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣu matsyeṣu parito dikṣu sūtrairnipātitaiḥ || 8-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ bhavet kṣetraṃ catuṣkoṣṭhaṃ samaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvamaṇḍalakuṇḍādivāstunirmāṇakāraṇam || 8-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrasādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍaṃ praśastaṃ caturaśramādāvaśvatthapatraṃ ca tathārdhacandram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvat trikoṇaṃ tvapi vartulaṃ syāt ṣaṭkoṇakaṃ padmamathāṣṭakoṇam || 8-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnimātraṃ śatārdhe syācchatahome tvaratnikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasre hastamānaṃ syādayute ca dvihastakam || 8-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣe catuṣkaraṃ kuṇḍaṃ daśalakṣe tu ṣaṭkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭihome&#039;ṣṭahastaṃ syād yathā bhojendrapaddhatau || 8-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṇi kuṇḍāni yathoktamānādāyāmavistārasamāni tāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khātaṃ ca vistārasamaṃ vidheyaṃ tisraḥ kramāccopari mekhalāḥ syuḥ || 8-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samaṃ syāt sarvataḥ khātaṃ khātopari caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāṅgulaṃ parityajya kuryāt tisro&#039;tha mekhalāḥ || 8-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnipramāṇe khalu mekhalā syādādyāṅgulābhyāmaparāṅgulena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhāṅgulānyā tvatha cāpyaratnau tridvyekamātrāṅgulakairvidheyā || 8-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 75) atra bhojarājaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṇḍahastapramāṇe syādādyā dvyaṅgulā |&amp;lt;br&amp;gt; dvitīyā aṅgulena |&amp;lt;br&amp;gt; ardhāṅgulena ca tṛtīyā |&amp;lt;br&amp;gt; aratnipramāṇasya tryaṅguladvyaṅgu(la ? laikāṅgula)mānā iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastakuṇḍe mekhalāḥ syuścatustridvyaṅgulāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭcatustryaṅgulaiḥ kuryād dvihaste&#039;pi yathākramam || 8-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣkare tvaṣṭakaṣaṭcaturbhiḥ ṣaḍḍhastake cāpi daśāṣṭaṣaḍbhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syuraṅgulairaṣṭakare&#039;pi kuṇḍe tāḥ ṣoḍaśadvādaśakāṣṭasaṃkhyaiḥ || 8-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāḥ sarveṣu kuṇḍeṣu vistārocchrayataḥ samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paritaḥ svasamāyāmā nimnonnatavivarjitāḥ || 8-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra bhojarājaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krameṇa sarvakuṇḍeṣu tisro mekhalāḥ kuṇḍānurūpeṇaiva vidhātavyāḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍasya paścime yoniṃ kuryād dakṣiṇato&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyato mekhalānāṃ tu sarvāsāmupari sthitām || 8-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryāṅgulāyāmamitā tu yonirāmūlato&#039;śrād vasuvedadasraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulyāṅgulaistu kramaśo&#039;ṅguloccā drāṅnirgatāgrāpi ca ratnikuṇḍe || 8-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aratnyādiṣu kuṇḍeṣu dvyaṅgulaṃ dvyaṅgulaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramādāyāmavistāravṛddhyā yonirvidhīyate || 8-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra bhojarājendrapaddhatau -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ prathamakuṇḍasya |&amp;lt;br&amp;gt; śeṣāṇāṃ dvyaṅgulavṛddhyā yonirvidhātavyā iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mañjaryāṃ ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastamātrasya kuṇḍasya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālāyatā jalapaterdiśi saṃsthitā syādaśvatthapatrasadṛśī kramaśo&#039;tha nimnā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhirdaśāṅgulaṣaḍaṅgulataḥ krameṇa vistārataśca caturaṅgulagolakāgrā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ tu vā vṛttaṃ kuṇḍaṃ nitye ca śāntike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārvakāmikamityanye caturaśraṃ tu vartulam || 8-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 76) śrutyekāṃśaṃ tu sīmnorbahirapi purato&#039;thāṅkayitvāmbunāthe&lt;br /&gt;
tanmānāt sūtramantarnihitamubhayataḥ koṇayorvartayitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyādyanyasya karṇāntakamapi parataḥ koṇayoḥ pūrvacihne&lt;br /&gt;
sūtre tvāsphālya yonipratimamapi bhavet kuṇḍamaśvatthapatram || 8-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ yugāṃśāṃśaṃ kṛtvāntyaścottare yajet (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhāgaṃ tvanena prākpratyag bahiraṅkau nidhāya tu || 8-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvad dakṣiṇato madhyasthitasūtrabhramād dvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrasamākāraṃ kuṇḍaṃ bhavati śobhanam || 8-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśre caturaṃśake bhujamitaṃ prāgaṃśamāpyād bahiḥ&lt;br /&gt;
kṣiptvā madhyamavāruṇāṅkavihite sūtre dvidhā vartite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syātāṃ dvau śapharau tayośca purataścāṅke&#039;tha sūtratrayaṃ&lt;br /&gt;
kṣiptvā nair-ṛtadiṅmukhe bhavati tat kuṇḍaṃ trikoṇāhvayam || 8-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāśaṃ pūrvanihitaṃ gṛhītvā nair-ṛtasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavyānteṣu sūtre dve kṣiptvā vā syāt trikoṇakam || 8-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyabindusthitaṃ sūtraṃ prāgbhujāṅkannidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivartya bhavet kuṇḍaṃ vartulaṃ tat suśobhanam || 8-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhu(jā)śabdasyābhiprāyāt prāgbhujāyā bahiḥ prākcchabdadarśanādaṅgulāḥ ye (?) nidhāyeti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhyasthaṃ ṣaṣṭhamaṃśaṃ śatamakhavaruṇasthāpitaṃ vedakoṇe&lt;br /&gt;
madhye saṃsthāpya sūtraṃ samamiha tu tayorvartayitvā tu bāhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvārastatra matsyāstadanu dhanadadigdakṣiṇasthe ca sūtre&lt;br /&gt;
tatrastheṣveva cihneṣvatha samapatite syāt ṣaḍaśraṃ hi kuṇḍam || 8-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttakuṇḍe&#039;bjapratrāṇi bāhye tanmekhalopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍārdhamāyatānyaṣṭau kṛtvā syāt padmasaṃjñitam || 8-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādityāṅgāṃśamantarbahirapi paritaḥ sambhramād dikṣu tābhyāṃ&lt;br /&gt;
dvābhyāṃ matsyau bhavetāṃ diśi diśi vitataisteṣu sūtrairyathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 77) kuṇḍaṃ syādaṣṭakoṇaṃ suruciramathavāpyardhadiksūtrakoṇaiḥ&lt;br /&gt;
śiṣṭārdhāpyaindrapañcāśakaśapharayugotpannamīnāṣṭakairvā || 8-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
turyaśraṃ navadhā vibhajya tu bahiścāntaḥ kṣipedaṃśakaṃ&lt;br /&gt;
dikkoṇoṣu vidhāya cāṃśamatha tatsaṃsthaiḥ kramāt sūtrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syātāṃ dve caturaśrake samamite vyatyāsato&#039;ṣṭāśrakaṃ&lt;br /&gt;
hyaiśānyāṃ susamaṃ yathā suruciraṃ kuṇḍaṃ tathā vā bhavet || 8-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇdādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ tu saṃsādhya dvyaṣṭadhā vibhajet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭpañcāśacca koṣṭhānāṃ dviśataṃ cātra vai bhavet || 8-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇṇāṃ ṣaḍbhistu koṣṭhairlikhatu sarasijaṃ madhyadeśe&#039;sya bāhye&lt;br /&gt;
paṅktyā pīṭhaṃ ca pīṭhād bahirapi paritaḥ paṅktiyugmena vīthīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye paṅktiyugme diśi vidiśi tathā dvārakaṇṭhopakaṇṭhān&lt;br /&gt;
gallāṃścaivopagallānanalanir-ṛtivāyvīśakoṇeṣu koṇān || 8-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(kaṇṭhopakaṇṭhān ? gallopagallān) kapolopakapolān śobhopaśobhāniti kecidāhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmakṣetrasthadiksūtre saṃsthāpyānyad vimṛjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahirdvādaśakaṃ bhāgaṃ tyaktvānyat parivartayet || 8-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetraṃ caturdhā vibhajet tu vṛttaṃ sūtrakrameṇaiva samaṃ krameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkarṇikākesarapadma(ga ? sa)ndhipatrāvasānaṃ ca bhavanti tāni || 8-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaṃ dvādaśakāṃśaṃ yat tyaktaṃ tad bhrāmayed bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamaṃ tu bhavet kṣetraṃ vyomākhyaṃ taddalāgrakam || 8-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasārya koṇasūtre dve koṇadiṅmadhyamena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catvāri sūtrāṇyāsphālya sūtraṣoḍaśakaṃ bhavet || 8-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalāntasiddhyai dalasandhimadhye nidhāya sūtraṃ tu dalāntamānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāntarāladvayasaṃbhramotthaiḥ śaśāṅkakhaṇḍaistu dalaṃ prasidhyet || 8-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 78) padmaṣoḍaśasūtrāṇāṃ madhyaṃ sūtrairvibhajya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvātriṃśatkhaṇḍasūtrāṇi syurdalāgravṛtau samam || 8-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalāgrasūtrobhayapārśvasūtrayoragre sthitaṃ sūtramathāgramūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāgrasūtrāntamupānayellikhannevaṃ dalāgraṃ tu bhavenmanoramam || 8-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālīyapiṣṭaṃ sitacūrṇamuktaṃ hāridramīṣatsitayuk supītam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumbhasindūrakajātiraktaṃ dagdhairyavādyairapi nīlacūrṇam || 8-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śamyabjabilvādidalairyājñikaiḥ śyāmalaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattadvarṇaistu dhānyādyaiḥ pūrayenmaṇḍalāni vai || 8-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manaḥśilārocanā(bhyāṃ) pītacūrṇaṃ praśasyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajasāṃ pañcavarṇānāṃ brahmādyāḥ pañca mūrtayaḥ || 8-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daivatāni bhavantyeṣāṃ nivṛttyādyāḥ kalāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtaṃ tretā dvāparaṃ ca kālaḥ kaliyugaṃ tathā || 8-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitalohitakaśyāmapītakṛṣṇātmakāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklaṃ ca raktaṃ ca tathaiva kṛṣṇaṃ tritattvavedatrayavahnilokaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triśaktisandhyātriguṇaiḥ kameṇa vyāptaṃ tu bimbaiśca vicintya yojyam || 8-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuktyarthamapasavyaṃ tu puṣṭyarthaṃ tu pradakṣiṇam || 8-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rajaḥpātaṃ niyuñjīta maṇḍaleṣu vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṣṭinā pātayet puṣṭyai yadi muktirabhīpsitā || 8-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamāṅguṣṭhatarjābhiḥ sarvābhiścaiva śāntike&lt;br /&gt;
śaktastu vāñched yadi siddhimagryāṃ tadvarṇaratnairiha maṇḍalāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāt tathā mauktikapuṣyarāgamāṇikyanīlairharitaiśca ratnaiḥ || 8-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ vidheṣu cūrṇeṣu siddhikāmo muktāvidrumādikaistadevaṃ kuryāditi bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rekhāstu sarvāḥ sarvatra śuklāḥ syurmadhyamāmitāḥ || 8-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvihaste&#039;ṅguṣṭhamātrā vā haste vānāmikāsamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra bhojarājaḥ - etāśca rekhāḥ prathamāṅgulapramāṇāḥ anyā yavonā yavāntarāśca |&amp;lt;br&amp;gt; sarvā muktikāmasya bhuktikāmasya samāḥ kāryāḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 79) karṇikā pītavarṇā syād rekhāḥ sarvāḥ sitāḥ samāḥ || 8-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvihaste&#039;ṅguṣṭhamātrāḥ syurhaste madhyamayā mitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye supītā khalu karṇikā syāt tasyāṃ tu bījāni navāsitāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dve dve pṛthakkesarake dalānāṃ madhyeṣu lekhye kuṭilāgramīṣat || 8-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle tanūnyāpītāni madhye sthūlāruṇānyapi || 8-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ante drāk tanupītāni tadante&#039;lpasitāni vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlamadhyāgreṣu śuklaraktapītaṃ kesarajālamiti bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuklāni tānyaṣṭadalāni kuryāt samāni tuṅgāgramanoramāṇi ||&lt;br /&gt;
bhuktyai tathā prāñjalikāni muktyai smarādiyāgeṣu śitāgravanti || 8-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalāgrāṇyapi catvāri raktavarṇāni kārayet&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityajite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīsarasvatyādīnāṃ dalānyaśvatthapatravat || 8-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyeśānāṃ grahāṇāṃ ca gokarṇā(grā)ṇi kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ tu śuklāruṇapītakṛṣṇapādaṃ tathā nīlakakīlaśobham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gātraiścaturbhistu vicitravarṇaiḥ kuryād yatheṣṭaṃ tvathavāpi varṇaiḥ || 8-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra tattvasāgare - pīṭhe koṣṭhadvayaṃ dikṣu lopyam |&amp;lt;br&amp;gt; tathā koṇe trīṇi trīṇi vilopayediti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthīṃ latāvitānādyaiḥ patrakaiścopaśobhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye dikṣu śuklena caturdvārāṇi pūrayet || 8-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
diksūtrakāṇāmubhayatra koṣṭhe dvārārthamabhyantarapaṅktisaṃsthe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syād bāhyapaṅktau dvitayaṃ dvayaṃ ca tatkoṣṭhaṣaṭkaṃ vimṛjed diśāsu || 8-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhatrayaṃ trayaṃ cāntardvārāṇāṃ pārśvayordvayoḥ || 8-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhopakaṇṭhasiddhyarthamekaikaṃ vimṛjed bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ pṛthakkoṣṭhacatuṣkavantaḥ kaṇṭhopakaṇṭhāḥ prabhavanti cāṣṭau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpārśvatastadviparītavaktrāstadvat kapolopakapolakāḥ syuḥ || 8-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ koṇeṣu śiṣṭāni ṣaṭkoṣṭhāni pṛthak pṛthak || 8-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 80) visṛjet koṇasiddhyarthaṃ vṛṣabhāneṣu vā likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhopakaṇṭhān raktena kapolopakapolakān || 8-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītenācchādayedaṣṭau yathā bhūmirna dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirguṇān vai paritaḥ kramoktāllikhet tataḥ sattvarajastamāṃsi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajobhiraṅguṣṭhamitāṃstu śuklāruṇāsitān madhyayavāntarāṃstān || 8-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrakādhirāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśre&#039;ṣṭadhā bhinne catuṣṣaṣṭikṛte pade || 8-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye koṣṭhacatuṣkeṇaṃ padmapīṭhaṃ ca saṃlikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktyā khalu vīthikā syāt tadbāhyapaṅktidvayadikcatuṣke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṇi koṣṭhaiḥ khalu vedasaṃkhyaiḥ sammṛjya śuklāni samāni kuryāt || 8-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārāṇāṃ pārśvayorbāhyapaṅktāvekaikakoṣṭhakam || 8-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāreṇāyojya vimṛjet syātāṃ kaṇṭhopakaṇṭhakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsthāpya koṇeṣvatha koṣṭhamekaṃ śiṣṭaiḥ pṛthakkoṣṭhakapañcakaiḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekīkṛtairvedakapolakāste tāvanta evopakapolakāśca || 8-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapolaṃ tu bhavet teṣu padaṃ pūrvāparāyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottaragaṃ cāpi bhavedupakapolakam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityajite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāguktamārgeṇa tu karṇikādyaṃ tvāpūrya vīthīṃ ca tathoktavarṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṇi śuklena kapolakāstu raktāstathāpītaruco&#039;thavā syuḥ || 8-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrājite -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapolopakapolāni vahnikoṇādiṣu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktaṃ pītaṃ tathā śyāmaṃ śvetaṃ ca parikalpayet ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnyādikoṇakoṣṭhāni pītaśyāmāsitāruṇaiḥ || 8-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrayed vātha sarvāṇi kṛṣṇenetyapare jaguḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye tu śuklāruṇakṛṣṇavarṇaiḥ prāgvat samālikhya guṇatrayaṃ tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt sarvatobhadramidaṃ tu koṇe ṣaṭkoṣṭhakaikīkaraṇena bhadram || 8-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 81) maṇḍaleṣvapi sarveṣu śuklānyabjadalāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvārāṇi cātha vīthī syāllatādyairaviśeṣite || 8-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatobhadrādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadaṃśe caturaśrake&#039;smin sahasrakaṃ saṅkṛtisaṃkhyakaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhāni tanmadhyagatattvasaṃkhyaiḥ koṣṭhaiḥ sarojaṃ tu likhet purovat || 8-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktyā pīṭhaṃ syāt tadbāhye saptapaṅtibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāṣṭakaṃ tu vilikhed diksūtrobhayapārśvayoḥ || 8-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛtuvedākṣivedartukoṣṭhaiḥ syāt tiryagāyataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ sakaṇṭhaṃ brahmādijalapaṭṭāntakaṃ śubham || 8-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhopariṣṭāt khalu madhyapaṅktyoryugmasthatkoṣṭhacatuṣṭayena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgaṃ bhavet tadgatamadhyasūtraṃ madhyāntasaṃvartitamastakaṃ vā || 8-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarmukhāni liṅgāni bubhukṣūṇāṃ samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viparītaṃ mumukṣūṇāmantaḥpīṭhāni kārayet || 8-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkaṇṭhapīṭhobhayapārśvasaṃsthe bhadre catuṣkoṣṭhavaśād bhavetām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāntarāleṣvapi pañcaviṃśaiḥ koṣṭhaistu koṇeṣu latā vidheyāḥ || 8-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtrikāvat saṃsṛṣṭā rekhāstatkoṣṭhagā yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathānyarekhālopena latāḥ syurvidigāyatāḥ || 8-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśryantareṣu vallīnāṃ patrāṇyapyathavā likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallyādau saktamūlāni kuṭilāgrādikānyapi || 8-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye paṅktiyugmena vīthīṃ prāgvat tu mārjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthīṃ tathā kalpalatāviśeṣairābhūṣya tadbāhyavṛtitraye&#039;pi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhāni vedartuvasuprasaṅkhyaṃ dvārārthamantaḥprabhṛtīha lumpet || 8-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śobhopaśobhe&#039;pi syātāṃ dvicatuṣṣaḍvilopataḥ || 8-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triḥ saptakoṣṭhāni pṛthak koṇe koṇe tu mārjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmādikaṃ bhadrakavat tu sarvamābhūṣayet pañcavidhaistu cūrṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgāṣṭakaṃ pañcamukhoktavarṇairicchānurūpaṃ paripūrayed vā || 8-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 82) itīdaṃ pārvatīkāntamuktaṃ prāsādamaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭaliṅgalatāpadmavīthīprākāramaṇḍitam || 8-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārvatīkāntaprāsādādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ caturhastaṃ kṣetraṃ viṃśatibhāgikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāccatuśśatakoṣṭhaṃ tanmadhye&#039;bjaṃ tattvakoṣṭhakaiḥ || 8-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktyaikayā pīṭhamathaikayā syād vīthī tataḥ paṅkticatuṣṭayena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddvāraliṅgaiḥ parito latāḥ syustadbāhyapaṅktyāpi ca bāhyavīthī || 8-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryād bhadrakavat padmapīṭhavīthīryathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratipaṅkti dvikoṣṭhāṣṭakoṣṭhairdvārāṇi dikṣvapi || 8-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthyantarā dvāranibaddhakoṣṭhatrayeṇa bhūpīṭhamathaikakoṣṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt kaṇṭhapīṭhaṃ tvatha toyapaṭṭaṃ koṣṭhaistribhirliṅgamathaikakoṣṭham || 8-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhaścordhvaṃ ca tatkoṇān pīṭhakoṣṭhacatuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhāntaḥ koṇagaṃ sūtraṃ koṣṭhasūtrārdhamānataḥ || 8-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhramayitvā tyajed bāhye khaṇḍitāśricatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhamevaṃ bhaved ramyaṃ dvādaśāgrairalaṅkṛtam || 8-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat samāpūrya tu varṇacūrṇaiḥ padmādivithyantamaśeṣabimbam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyātaṃ latāliṅgasamudbhavākhyaṃ tanmaṇḍalaṃ śaṅkaravallabhaṃ yat || 8-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
latāliṅgodbhavādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre ṣoḍaśadhā bhinne caturaśre caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārvatīkāntavat koṣṭhaiḥ kuryālliṅgacatuṣṭayam || 8-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;vaśiṣṭairapi vedakoṣṭhairliṅgāntarāleṣvapi tatprasaṃkhyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdalābjaṃ svayameva taiḥ syālliṅgeṣu saṃvartitamastakeṣu || 8-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrāṣṭakaṃ syāt kaṇṭheṣu latāḥ koṇeṣu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
likhitvā maṇḍalaṃ tat syāt pañcabrahmābhidhānakam || 8-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 83) madhye&#039;mbuje vartulakarṇikā syāt pītātra raktā tanukesarālī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśastu madhye puruṣādayo&#039;pi suvarṇadigliṅgatā bhavanti || 8-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asyaiva tu latāsthāneṣvālikhya svastikāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaṃ trīṇi tataḥ pañca koṣṭhalopaḥ kramāt smṛtaḥ || 8-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etat khalu svastikamaṇḍalābjaṃ kṣetreṣthavā dvādaśabhāgike&#039;smin |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye&#039;mbujaṃ ṣoḍaśakoṣṭhakaiḥ syāt syuḥ svastikānyaṣṭadiśāsu tadvat || 8-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikānyapi padmaṃ ca prāgvadāpūrya cūrṇakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastyarthaṃ svastikaṃ śastaṃ sarvadevābhinandanam || 8-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikābjadvayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre tathāṣṭādaśabhāgike&#039;smiṃstanmadhyagasvastikanābhimādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkalpya lumpet tu catuṣpathābhaṃ samantataḥ koṣṭhakapañcakāni || 8-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhamātrāyatā rekhāḥ kuṭilāḥ svastikākṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parasparopayoginyaḥ sthāpyāḥ syuḥ śeṣalopataḥ || 8-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāśadasmin khalu saptakaṃ ca syāt svastikānāṃ saha cārkabhadraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyeṣu pañcāśadapi dvayaṃ ca syāt sarvatobhadracatuṣpathānām || 8-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇeṣvekaikakoṣṭhāni śiṣṭānyābhūṣayet sitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlapītāruṇaśyāmairbhadrāṇyapi catuṣpathān || 8-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etaddhi sarvatobhadrasvastikaṃ nāma maṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvasvastikamityeke prāhuryacchivayoḥ priyam || 8-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre&#039;thavā ṣoḍaśadhā vibhakte manvarkadigvasvṛṣibhedite vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvad vilopāt khalu maṇḍalāni syuḥ sarvataḥ svastikabhadravanti || 8-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikasarvatobhadrāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśre dvihaste tu cakrābjaṃ pīṭhavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syādekanābhaṃ tallakṣma bhavenmānāṅgulakramāt || 8-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhāya sūtraṃ tvatha padmabindau padmārdhamānena navāṅgulaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhiśca vasvabdhimitairbhrameṇa saroruhaṃ nābhyaranemayaḥ syuḥ || 8-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 84) padmaṃ purovadālikhya nābhiṃ pītena pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalatulyārake cakre dalarekhāḥ prasārya tu || 8-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhet tatasteṣvarakān yathāvad dalād dvisaṃkhyeṣvarakeṣu tadvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dalāgrasūtrairdalasandhisūtraiḥ prasāritaistāvadihārakāḥ syuḥ || 8-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhajyārabhuvaṃ tredhā dvābhyāmantarathāṅkayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyavat teṣvathāsphālya sūtrāṇyeṣu likhedarān || 8-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indīvarāśvatthadalopamā vā te mātuluṅgākṛtayo&#039;thavā syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abjacchadābhāśca yavodarā vā madhye kṛśā vātha pipīlikābhāḥ || 8-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arakāstvaruṇāḥ śyāmāste syurekāntarāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ante gorocanābhāḥ syuḥ pīṭāḥ syurarasandhayaḥ || 8-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nemiṃ tridhā saṃpravibhajya kuryācchuklena madhye tvasitena bāhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītena cāntaḥ paripūrya koṇān kṛṣṇena sasvastikacihnaramyān || 8-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arasandhyaṃntarālastho bahirnemeḥ paribhramet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arasandhestu madhyastho vartayedaramūlakam || 8-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;rakāṇāṃ sthitvā tu vartayedaramadhyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātuluṅgaphalākārāstvevaṃ sidhyantyarāḥ kramāt || 8-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arāgrasaṃsthaṃ tvarasandhimūlāt sūtraṃ tathārobhayapārśvasaṃstham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak samāsphālya tathārakāḥ syurvistāritendīvarapatrakalpāḥ || 8-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aramadhye sthito&#039;rāgraṃ kiñcit tyaktvābjapatravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arasandherbhramāccāgrabhramādabjadalārakāḥ || 8-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛśāgramūlāḥ pṛthavastu madhye kāryāstṛtīyāṃśatayārasandheḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaḥ praviṣṭāstu yavodarākhyāḥ sidhyanti te syuḥ kramaśaḥ śitāgrāḥ || 8-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tridhā vibhajyārakṣetraṃ dvitīyaprathamāṃśayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye sthitvā bhramaṃ kṛtvā tṛtīyāṃśe dalāgravat || 8-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhacandrābharekhābhyāṃ patrāgraṃ ca samālikhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamaśvatthapatrābhāstatrārāḥ sambhavanti hi || 8-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 85) vi?tvāraṃsandheratha madhyameṃ&#039;śe tiryagbhramāccobhayatoṃ&#039;śakārdhāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rekhādvayāntaḥ kṛśamadhyamakārakāḥ syuḥ (?) pipīlikākroḍasamāhvayārāḥ || 8-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arasandhyantarā puṣpairvicitrairabhibhūṣya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bimbabāhye&#039;pyathālipte puṣpālībhirvibhūṣayet || 8-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktaṃ ca cakrāmbujamekanābhaṃ priyaṃ śivāryāravikeśavānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyāni ca syurnavanābhakāntānyūhyāni cakrāmbujamaṇḍalāni || 8-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrābjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇikārdhapramāṇena prāksthasūtrabhramakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyaiva pārśvayogena matsyadvādaśakaṃ bhavet || 8-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtreṣu teṣvāpatitaiḥ sasandhisūtraiśca taddvādaśapatramabjam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭacchadābjasya samaṃ prabhedāt syādambujaṃ ṣoḍaśapatraśobham || 8-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kesaravyomarekhāntasūtrāt tatkesarāgragāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matsyavallāñchayitvā syāt pañcapatraṃ tu paṅkajam || 8-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇikādalasandhibhyāṃ prāgvat ṣaṭpatrasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyomarekhākarṇikābhyāṃ dalāgrasthaṃ tu saptakaiḥ || 8-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalasandhikarṇikābhyāṃ dalasandhau nyastamatsyacihnena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navadalakaṃ syāt sūtraiḥ pañcabhirāsphālya paṅktipatraṃ syāt || 8-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kesarākāśayormadhyavyomni vinyasya lāñchayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādaśacchadaṃ tvevaṃ padmaṃ syāt sūtrapātataḥ || 8-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patrāgrapatrasandhibhyāṃ patrāgre nyasya lāñchite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsphālya teṣu sūtrāṇi tat syādabhikṛticchadam || 8-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ ced dalavṛddhimicched diśānayaivātra yathākrameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadūhato matsyavaśena sūtrairlikhet sarojāni yathābhilāṣam || 8-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dalabhedalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 86) ardhacandrādikuṇḍānāṃ lakṣmaṇā sūtrapātataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ardhacandrādibimbāni kuryāt sāmyānusārataḥ || 8-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti kuṇḍamaṇḍalavidhiḥ pradhānataḥ kathitaḥ śivādhvaraviśeṣasiddhidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahuśo nirūpya vividhāñ śivāgamāniha deśikendraparitoṣakārakaḥ || 8-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde uparibhāge kuṇḍamaṇḍalapaṭalo&#039;ṣṭamaḥ || 8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 9: Opfergeräte, Gaben und Reinigung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die Geräte und Stoffe des [[Homa|Feueropfers]]: Schöpflöffel, Reibelholz, Brennholz, Gras, Gefäße und Opfergaben. Es unterscheidet äußere Reinigungsverfahren und die Reinheit des Geistes. Die sozialen Reinheitsgrenzen des historischen Textes bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-9|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha navamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣye sraksuvayośca lakṣaṇamatho srugdhastamātrāyatā&lt;br /&gt;
pālāśī khadirodbhavāpi ca tathā syācchāmilī śobhanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāśraṃ tu mukhaṃ svarāṅgulimitaṃ śreṣṭhaṃ rasairvā śarai -&lt;br /&gt;
rmadhyaṃ cāpyadhamaṃ ca nimnamiha tanmadhye tribhāgāstṛtam || 9-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistāreṇaṃ samaṃ hi khātamapi tad vṛttaṃ bahirmekhalā -&lt;br /&gt;
stisraḥ syuḥ kamalaṃ tathaiva paritastāsāṃ tu madhye bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭho golakavistṛto&#039;ṅgulamito dairghyeṇa taccordhvataḥ&lt;br /&gt;
syādagraṃ ca śarāṅgulāyamatho vistāratastatsamam || 9-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhe syādatha madhyadeśasuṣiraṃ tadvai trikoṇaṃ ghṛtaṃ&lt;br /&gt;
nirgaccheddhi yathāyataṃ tadavaṭaṃ yadvat kaniṣṭhā viśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpṛṣṭhaṃ kamalāṅkitaṃ khalu mukhaṃ sarvaṃ gajoṣṭhopamaṃ&lt;br /&gt;
śiṣṭaṃ vartuladaṇḍamasya tu bhavedagraṃ sarojāṅkitam || 9-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍāgraṃ pariṇāhataḥ sarasijasyādho yathartvaṅgula&lt;br /&gt;
sthūlo&#039;sau kramaśaḥ prakoṣṭhamiva tanmūlaṃ ca vasvaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra syādṛpabho&#039;thavā sarasijaṃ ślakṣṇākṛtiḥ sarvato&lt;br /&gt;
nirdoṣāñchubhadeśajān kṣitiruhāñchittvā srucaṃ kārayet || 9-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
srunjātaṃ tu bhavet sruvaṃ suvihitaṃ tāladvayāyāmakaṃ&lt;br /&gt;
kuryād vartulamaṅgulenaṃ vadanaṃ tasyāvaṭe&#039;rdhāṅgule |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhittirmadhyagatā smṛtā yavamitā tadgartayoḥ ślakṣṇayoḥ&lt;br /&gt;
karṣājyasthitigoṣpadākṛti ca tatpṛṣṭhe yavābhyāṃ sphijau || 9-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 87) sphiṅmadhyena yavapramāṇavihitā rekhā ca vaktrādadhaḥ&lt;br /&gt;
kaṇṭhaḥ paṅkajalakṣaṇastu tadadho daṇḍaḥ suvṛttaḥ samaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍāgraṃ pariṇāhato&#039;ṅgulamitaṃ mūlaṃ tato&#039;dhyardhataḥ&lt;br /&gt;
syād gopucchanibhaṃ galāt prabhṛti tat sthūlaṃ hi mūlaṃ yathā || 9-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhumātryo&#039;ratnimātryo vā sruca ityeke |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sruksruvādhiāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chittvā pippalaśākhikāmatha śamīgarbhāṃstathāśvatthato&lt;br /&gt;
nirdoṣāṃ(śca) ṣaḍaṅgulāyatasamāñchittvāraṇiṃ kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syānnāho&#039;sya ṣaḍaṅgulena tu śiro mūle&#039;ṅghriragre smṛto&lt;br /&gt;
yonirmadhyagatāṅgulaiḥ śrutimitairmanthānayogyā bhavet || 9-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvatthena tathottarāraṇirapi syāt ṣaḍbhirevāṅgulaiḥ&lt;br /&gt;
kuryād bhrāmakamasya khādiramṛjuṃ netraṃ ca rajjuṃ dṛḍhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāgniṃ janayet tathendhanamapi tvagvarjitaṃ sāravad&lt;br /&gt;
bhinnaṃ śastatarūdbhavaṃ dha(ma)namapyuktaṃ dhavitrādinā || 9-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
araṇividhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakrāḥ śīrṇadalāḥ kṛśāḥ kṛmihatā bhinnāstvaśastāhṛtā&lt;br /&gt;
hrasvāḥ sthūlagatatvaco&#039;pyupahatā dīrghāgnidagdhādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varjyāḥ syuḥ samidhaḥ śucisthalabhuvaḥ śeṣāḥ samaṃ cheditā&lt;br /&gt;
madhyānāmikayostu nāhasadṛśāḥ śastāḥ kaniṣṭhādhamāḥ || 9-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 idhmo&#039;ṣṭādaśabhiḥ samidbhiruditaḥ prādeśamātro&#039;thavā&lt;br /&gt;
ratnyāyāmamitaḥ kvacit paridhayo hastāyatāḥ syustrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrgho dakṣiṇatastu paścimaśayaḥ sthūlastanurhrasvakaḥ&lt;br /&gt;
saumye kauśikajāśca bālakakuśāḥ śreṣṭhā hi darbhāḥ kramāt || 9-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyagrā hastanakhāhṛtāḥ krimihatāḥ karmāntarāyojitā&lt;br /&gt;
yāmyā vyāghravilaṅghanādyupahatā dhūmrordhvaśuṣkādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 88) varjyāḥ śyāmalakomalāḥ pratinavā lūnārdraśuṣkāstathā&lt;br /&gt;
darbhāḥ syuryadihāgnikāryapaṭale veṇyādikaṃ cocyate || 9-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra triṃśaddarbhakṛtā veṇiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭyatyaṣṭidhṛtyatidhṛtisaṃkhyā vā darbhāḥ, paristaraṇe pūrvāditaḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tattvasaṃkhyādarbhairbaddhaṃ kūrcaṃ jñānakhaḍgaḥ, dvātriṃśaddarbhairiti kecit |&amp;lt;br&amp;gt; darbhadvayena sāmānyam |&amp;lt;br&amp;gt; darbhapañcakena viśeṣakūrcam iti saṃhitāyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idhmābarhiṣāṃ vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthālyājyasya bhaveccharāvasadṛśī vistārato&#039;ṣṭāṅgulā&lt;br /&gt;
vistārārdhasamucchrayāpi ca bhavennālaṃ ca vedāṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistāreṇa ṣaḍaṅgulocchritasamaṃ pātraṃ praṇītāmbhasāṃ&lt;br /&gt;
syādaṣṭāṅgulavistṛtochrayasamā nālānvitā prokṣaṇī || 9-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra pauṣkare - sarvatra svarṇarajatatāmramṛnmayāni pātrāṇyuttamamadhyamādhamaphalāni bhavantīti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭābhiḥ kuḍubaiḥ prapūritacaruḥ sthālī smṛtātrādhamā&lt;br /&gt;
madhyārkasvarasaṃkhyakaiḥ parimitā syāduttamā tāmrajā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śreṣṭhānyā tvadhamā trisaptakamitā darvyaṅgulānāṃ bhaved&lt;br /&gt;
dairghyāt saptaśarāṅgulairiha śirovṛttaṃ tu pucchaṃ dvayāt || 9-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālyaḥ syuḥ sitaṣaṣṭikāśca kalamā nīvārajāstaṇḍulāḥ&lt;br /&gt;
saṃśuddhāstuṣaśarkarādirahitāḥ śuklāḥ praśastāścaroḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śreṣṭhaṃ yat svapaśorghṛtaṃ navamatha krītaṃ navaṃ madhyamaṃ&lt;br /&gt;
krītājyaṃ yadanūtanaṃ tadadhamaṃ gavyaṃ bhaved gālitam || 9-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaudraṃ gandharasādyadūṣitamapi krītaṃ punargālitaṃ&lt;br /&gt;
grāhyaṃ krītasitopalādyabhinavaṃ khaṇḍaṃ gulaṃ caikṣavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvaṃ pūrvamiha praśastamakhilaṃ śuddhaṃ ca śuklārjitaṃ&lt;br /&gt;
homādeśca tilādidhānyamakhilaṃ prakṣālya saṃśodhitam || 9-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaccānyat phalamūlakādi surasaṃ grāhyaṃ viśuddhaṃ navaṃ&lt;br /&gt;
tatrāṅguṣṭhamitāhutistu kathitā hyanya(sya ? tra) śālyādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt pañcāṅgulibhirghṛtaṃ dravaraseṣūktaṃ sruvā pūritaṃ&lt;br /&gt;
lājānāṃ khalu muṣṭireva kusumeṣvekaikamabjādiṣu || 9-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 89) vallīnāṃ caturaṅgulaṃ kaṇatile saktuṣvapi syānmṛgī&lt;br /&gt;
sāṅguṣṭhā khalu madhyamāṅguliyutā nāmnā mṛgīsaṃjñitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhānāṃ caṇakīmitaṃ tu badarībījopamaṃ guggulo -&lt;br /&gt;
rbhakṣyāṇāṃ ca mahāphalādiṣu bhavedakṣapramāṇāhutiḥ || 9-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kharjūreṅgudagostanībadarikājambūphalānāṃ tathā&lt;br /&gt;
patrāṇāṃ pṛthagekamekamuditā parvaikamikṣorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānābhakṣyavimiśrahomaviṣaye pañcāṅgulībhirdhṛtaṃ&lt;br /&gt;
dūrvāgratritayaṃ tathaiva samidhāmekaikamevāhutiḥ || 9-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āhutipramāṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syād vardhanyapi pūrṇabhārasalilā kumbhaśca khāryambubhṛd&lt;br /&gt;
droṇāmbhaḥparipūritastu kalaśaḥ pū(rṇaḥ ? rṇā)śivāt karkarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇā syād ghaṭikāḍhakena kuḍubadvandvaṃ śarāvaṃ smṛtaṃ&lt;br /&gt;
(saṃ)pūrṇaḥ kuḍubena vā prasarataḥ śaṅkhaśca dīpastathā || 9-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātramānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣye śuddhimapīha pātraviṣayāṃ dravyādikānāṃ tathā&lt;br /&gt;
yāvad gandhavilepanādyapagamastāvajjalaiḥ kṣālayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrṇairapyavagharṣayet punarapi prakṣālya coṣṇairjalaiḥ&lt;br /&gt;
prātrāṇāṃ bhavatīha śuddhiradhunā śuddhirviśiṣṭocyate || 9-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvarṇaṃ salilena śudhyati yathā lepāpanodo bhavet&lt;br /&gt;
pātraṃ śulbamayaṃ tvathāmlasalilaistārodbhavaṃ gomayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṃsyaṃ bhasmajalaistathā maṇimayaṃ sūryāṃśubhirvāmbhasā&lt;br /&gt;
mṛtpātraṃ dahanena cedabhinavaṃ tattakṣaṇād dāravam || 9-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dāhādāyasaśuddhirevamuditā lohāni tatkartṛbhiḥ&lt;br /&gt;
sparśād vā turagānanābhigamanācchudhyantyananyāhatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhiścarmasu rajjuvastraviṣaye cet kṣāravāriplavāt&lt;br /&gt;
syāccālābukavaiṇave&#039;mbupavanaṃ gobālakāgharṣaṇāt || 9-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 90) śuddhiḥ sodakabhājaneṣvapi bhavet paryagnikṛtvā tathā&lt;br /&gt;
dhānyānāṃ phaladarbhamūlasamidhāṃ samprokṣaṇādhāvanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauśeyādidukūlapaṭṭavasanairyānyuptaraṅgāṇi tā -&lt;br /&gt;
nyambhassekavirāgakāṇi dhavalaiḥ śudhyanti siddhārthakaiḥ || 9-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tyājyaṃ dāravavaiṇavādikamatho bhāṇḍaṃ tathā mārtikaṃ&lt;br /&gt;
śleṣmocchiṣṭamalādiduṣṭamathavā nirmālyasandūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snehānāmapi śuddhirapyupahatirno cedabhidyotanā -&lt;br /&gt;
cchudhyetātha jalāśayādiṣu niśāsvagneḥ śikhādarśanāt || 9-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gobhirvādhyuṣitā nikhānitatalā kṛṣṭāthavā sūddhṛtā&lt;br /&gt;
bhūḥ śuddhyed bhavanādikaṃ ca salilaiḥ sadgomayālepitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyāhād dvijabhojanena ca tathā collekhanād vā kṣitiḥ&lt;br /&gt;
śudhyet pātakinābhibhāṣya vacasāṃ śuddhirdvijābhāṣaṇāt || 9-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaiḥ śudhyati dehaḥ samanaskaḥ spṛṣṭvāspṛśyānapsu nimagnaḥ sahacelaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagdhvā yat tad vā kṣutaniṣṭhavinajṛmbhāsvācamyāntejātaśunāmapyavaloke || 9-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nissāryāmbhaḥ kūpajalādermahadambho vegāt spṛṣṭaṃ vāṃśubhiraṃśoriha śudhyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniḥ śudhyenmantravadambhaḥ pariṣekāt prāyaścittāccāgnimukhādvāhitavahniḥ || 9-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādīnāṃ mantrajalaiḥ prokṣaṇataḥ syācchuddhiḥ kṣīrānnādiṣu cājyaṃ tvabhighārya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbheṇābhidyotanato&#039;lpā prahatiścecchiṣṭānāmapyevamivohyā pariśuddhiḥ || 9-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyena śraiṣṭhyaguṇānāmapi hetuḥ karmadravyasvātmasu śuddhirmanaso yā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhiḥ sā syāt yasya tu rāgādyaviduṣṭā ceccatvāro&#039;pyasya karasthāḥ puruṣārthāḥ || 9-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde sruksruvādilakṣaṇapaṭalo navamaḥ || 9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 10: Die Aussaat glückverheißender Keime ==&lt;br /&gt;
Die Vorbereitung einer [[Diksha|Einweihung]] oder eines größeren Festes beginnt hier mit der rituellen Aussaat. Gefäße, Samen und Wasser werden geordnet und geweiht; das Wachsen der Keime begleitet mehrere Nächte der Verehrung. Die Deutung der Pflanzen als Vorzeichen gehört zum historischen Ritualverständnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-10|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha daśamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prastu(taiḥ ? tā) pratha (ma) mā (vi ? gama) dīkṣā ṣaṭpadārthapaṭale savicāram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadguruṃ tadadhikāraviśeṣaiḥ saprabhedamapi tāṃ kathayiṣye || 10-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīyate yadanayā śivabhāvo dīkṣayā hi paśave&#039;tra dadāteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīyate&#039;sya saha pāśapaśutvaṃ kṣikṣayārthapariniṣṭhitadhātoḥ || 10-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vittanāthapathayāyini sūrye vṛddhimatyuḍupatau śubhavāre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svarkṣalagnatithiyogini kuryāt svānukūladivase khalu dīkṣām || 10-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastasindhutaṭadevagṛhādau goṣṭhake&#039;pyatha maṭhe svagṛhe vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śodhite bhuvi salakṣaṇamiṣṭaṃ maṇḍapaṃ ca sukṛtaṃ caturaśram || 10-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya pūrvadiśi paścimato vā śobhane&#039;tra bhavane suvivikte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣaṇāya yajamānasamṛddhyai maṅgalāṅkuraviropaṇamiṣṭam || 10-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsaveṣu vividheṣvapi dīkṣāsthāpanādiṣu pavitravidhau ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅgalāṅkuraviropaṇapūrvaṃ maṅgalaṃ bhavati karma kṛtaṃ tat || 10-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastayāgadivasāt tu purastāt saptame&#039;hani śubhe navame vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcame&#039;pi sudine sumuhūrte maṅgalāṅkuravidhiṃ vidadhīta || 10-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātramatra vihitaṃ trividhaṃ tat pālikā ca ghaṭikā ca śarāvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇupadmabhavaśaṅkaradaivaṃ tattrayaṃ pṛthaganukramaśaḥ syāt || 10-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgulāni khalu viṃśatiruccaiḥ pālikā vadanavistarato&#039;pi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamāṣṭajagatīparisaṃkhye madhyamādhamavidhau kathite dve || 10-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādavistṛtirato&#039;rdhamitā syāt tantribhāgamitakaṇṭhabilaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍavadbhavati śiṣṭamaśeṣaṃ kaṇṭhatulyapariṇāhamanojñam || 10-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccavistarasamā ghaṭikākhyā tālamātramiha pañcamukhī syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu tanmukhacatuṣṭayamekaṃ madhyatastu samavartitabhāgam || 10-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālavistṛtamukhaṃ tu śarāvaṃ tatsamocchritamato&#039;rdhamitāṅghri |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍamasya caturaṅgulanābhaṃ kaṇṭhamasya bilavarjyamudagram || 10-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sambhave kanakarūpyakatāmrairmārtikānyabhinavānyathavā syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣālitāni salilena śivāstrāt sūtraveṣṭitagalāni nidadhyāt || 10-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 92) śuddhamṛtsikatagomayacūrṇaiḥ pūritāni kuśakūrcayutāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅgalāṅkuragṛhe savitāne pātrakāṇi vidadhātu manojñe || 10-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomayādbhirupalipya tu bhūmiṃ svāṅgamūlamanuyuktajalāstrāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣya piṣṭaparirūṣitasūtrairuktalakṣmavihite caturaśre || 10-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnarājamabhipūjya purastāt puṇyakāhamapi vedaviśiṣṭaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācayedadhikamekamaśīteḥ syuḥ padāni kathite caturaśre || 10-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyato navapadairatha śuklaṃ karṇikāṣṭadalakesaraśobhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālikhet sarasijaṃ tu rajobhiḥ śālibhiḥ suvihitocchritamadhyamam || 10-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra sūtraviniveṣṭitakumbhaṃ dhūpitaṃ tu vinidhāya kuśeṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśāntagalitāmṛtatoyaiḥ pūrayet sakuśakūrcahiraṇyam || 10-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pippalāmranavapallavagandhairmālyadāmakusumākṣatavaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālitaṇḍulaphalāḍhyavidhānaṃ vastrayugmakusumairabhirāmam || 10-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṛkāmbujagataṃ tu kalābhiḥ ṣoḍaśasvarayutābhirupetam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ vibhāvya śiśirāṃśumudaṃśuṃ svauṣadhīśamuḍucakrasametam || 10-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayet tadupacāraviśeṣaiḥ pāyasaṃ ca saghṛtaṃ vinivedya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śobhiteṣu rajasātha padeṣu sthāpayet tu pṛthagaṅkurapātram || 10-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āditye samarīce ca vivasvati yame tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalādhipe ca mitre ca some ca pṛthivīdhare || 10-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣāṃ padeṣu ghaṭikāḥ sthāpayedaṣṭa vai kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnau pūṣaṇi pitrākhye dauvāre roganāgayoḥ || 10-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aditāvapi ceśāne śarāvāṇyabhivinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāṃ madhyapadeṣvaṣṭau digvidikkramayogataḥ || 10-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānāni pālikānāṃ tu kathitānyeṣu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padānyādau vilikhyaiṣu śuklacūrṇena pūrayet || 10-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthakchālyāḍhake kṣiptvā darbhaviṣṭarake pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prasthāpya ghaṭikādīni teṣu bījāni vāpayet || 10-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 93) māṣamudgakulasthāni niṣpāvatilaśālayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarṣapā mārgagodhūmaśyāmākavrīhayo yavāḥ || 10-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
priyaṅgavastathāḍhakyo veṇavaścetyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripañcavargabījāni kathitānyuttamāṅkure || 10-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vargadvayaṃ madhyame syādadhame bījapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījāni kṣālayitvādbhiḥ kṣīreṇa tadanantaram || 10-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrakhaṇḍe dṛḍhaṃ baddhvā dinamātraṃ jale sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddhṛtya yāmadvitaye samatīte tu vāpayet || 10-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījānāṃ daivataṃ somaḥ sa rātrau kāntimān yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmād bubhukṣurbījāni niśāyāmeva vāpayet || 10-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhimantrya hṛdā pūrvaṃ mantreṇānena vāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ tryambakāya śarvāya śaṅkarāya śivāya ca || 10-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvalokapradhānāya śāśvatāya namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anenaiva tu mantreṇa siñceddhāridravāriṇā || 10-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcopacāreṇābhyarcya cācchādya vasanaiḥ sitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptarātraṃ baliṃ dadyād vakṣyamāṇakrameṇa tu || 10-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmabhūtendragandharvayakṣarakṣaḥ piśācakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇā balibhujaḥ sapta kramāt tannāmalakṣitāḥ || 10-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sānnapuṣpakuśaṃ brahmarātre tu prathame baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
annaṃ dadhi niśācūrṇaṃ lājasaktutilānvitam || 10-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtakrūramiti khyātaṃ bhūtarātre pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
indravallīrasonmiśramannaṃ saktupayodadhi || 10-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrarātre tṛtīye tu baliṃ dadyāt tu deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiṇavānnaṃ payoyuktaṃ gāndharve syāccaturthake || 10-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcame yakṣarātrākhye puṣpānnājyāmbubhirbaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktānnaṃ satuṣaṃ mṛtsnāyuktaṃ ṣaṣṭhe tu rākṣase || 10-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 94) saptame tvatha paiśāce māṣānnaṃ kṛsaraṃ madhu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hāridracūrṇaṃ tailāḍhyaṃ sāmiṣaṃ tu pradāpayet || 10-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyathā kecidācāryāḥ prāhurvaiḥ gaṇasaptakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taccātra kathyate bhūtāḥ pitaro&#039;pi ca guhyakāḥ || 10-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgā brahmā śivo viṣṇurdevatāḥ saptarātriṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādinamontaiḥ svairnāmabhirdāpayed balim || 10-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathame bhūtarātre tu bhūtakrūreṇa dāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilaistaṇḍulamiśraistu pitṛrātre dvitīyake || 10-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīye nālikerāmbhaḥśālyannairyakṣarātrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṣīrapiṣṭasaktvadbhirnāgarātre caturthake || 10-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapadmākṣānnamājyaṃ ca brahmarātre tu pañcame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpūpānnena sājyena ṣaṣṭhe śaive tu dāpayed || 10-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gulaudanena sājyena saptame vaiṣṇave baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadā nava syurdivasāḥ pāyasaṃ kṛsaraṃ kramāt || 10-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddiṣṭadaivatagaṇamuddiṣṭabalinārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na kaścidaṅkurāṇyanyo nirīkṣeta kadācana || 10-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācārya eva praviśet tacchiṣyo vā tadājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārūḍhairaṅkuraiḥ karturnirdiśet tu śubhāśubham || 10-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmaiḥ kṛṣṇairaṅkurairarthahāniṃ tiryagrūḍhairvyādhimālohitaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kubjairduḥkhaṃ (tatpra ? tvapra)rūḍhairmṛtiṃ ca brūyād bhagnaiḥ sthānadeśeṣṭahānim || 10-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklaiḥ pītaiḥ samprarūḍhaiḥ supūrṇaiḥ śīghrotpannaiścārubhirvyāyataiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣmīṃ puṣṭiṃ ceṣṭasiddhiṃ samagrāṃ kartā vindedaṅkurairmaṅgalaṃ ca || 10-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryastatrāṅkureṣvapraśasteṣvālakṣyāsmin śāntikaṃ karma kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlenāṅgairbrahmabhiścātha hutvā vyāhṛtyantaṃ śobhanaṃ syāt tilaiśca || 10-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde aṅkurārpaṇapaṭalo daśamaḥ || 10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 11: Lehrer, Schüler und Vorbereitung der Einweihung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel fragt nach der Eignung des [[Guru|Lehrers]] und des Schülers und beschreibt die Vorbereitung der [[Diksha]]. Es führt zahlreiche Agama-Zitate an. Neben Wissen, Mitgefühl und innerer Sammlung nennt es auch Herkunfts- und Körpermerkmale als Zulassungskriterien. Diese historischen, teils diskriminierenden Wertungen sind von heutigen Maßstäben geistlicher Begleitung zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-11|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athaikādaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣābhiṣekeṣvatha deśikendraḥ prākprastutaṃ śobhanakālamiṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īkṣeta śiṣyasya gurośca yasmin deśe ca kāle&#039;bhyudayo yathā syāt || 11-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhyo vasantaḥ śiśirastu madhyo grīṣmaḥ kaniṣṭho&#039;bhimato&#039;tra śuklaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣaḥ sitajñendusure (ḍya) vārāḥ śastāstu varjyā hi kuhūśca riktā || 11-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiṣyaprajeśāditisomaviṣṇubrahmendrapūṣānilanair-ṛtāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maitrottarāścetyuditānyuḍūnāṃ dīkṣābhiṣekeṣvanavagrahāṇi || 11-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyotirvidāṃ cābhimataṃ yadanyallagnādikaṃ śastamaniṣṭahīnam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niścitya kālaṃ gururatra śiṣyān sandīkṣayet tānadhikāriyuktyā || 11-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśiṣṭadeśe ca kule prasūtaḥ syādagrajanmā śrutavān śuśīlaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuciḥ sudhīḥ śobhanalakṣaṇāṅgaḥ saumyastathācāryapadādhikārī || 11-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satyavrataḥ śamadamārjavadharmaniṣṭhaḥ&lt;br /&gt;
sāṣṭāṅgayoganirataḥ śivaśāstravid yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhaktyā śive&#039;ṣṭavidhayā samalaṅkṛtaśca&lt;br /&gt;
tyāgī sadaiva karuṇānilayo guruḥ syāt || 11-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhīraḥ kṛtajñaḥ kulaśīlayukto bhaktaḥ śive cāpi gurau vinītaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuśrūṣuratyarthamabhīṣṭadātā śiṣyo&#039;pyalobhādiguṇānvitaḥ syāt || 11-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrutaśīlasamācāraśraiṣṭhyasāmarthyabhaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garīyānanugṛhṇāti yo&#039;nyān sa gururiṣyate || 11-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tantracoditadeśeṣu jāto yastapasā caran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñānena deśikaḥ sa syācchreyo&#039;nyeṣāṃ ca darśayan || 11-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deśena caratīti deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deśena jātyā vṛttena yaḥ śiṣṭo gurusaṃśrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣayiṣyan svātmānaṃ sa guṇaiḥ śiṣya ucyate || 11-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāsuranuśiṣṭāvityasmāddhātoḥ kyapi tu rūpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgastyahimavadbhūbhṛdantarālavyavasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakārāṣṭakanirmuktā deśā deśikasammatāḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādi māhendre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 96) kumārīhimavanmadhye svataḥ kṛṣṇamṛgānvite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(deśe)jātastu yo vidvānācāryatvaṃ dvijo&#039;rhati ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti vīre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āryāvartodbhavo&#039;nyo vā kakārāṣṭakavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulīno nipuṇo dakṣo vinītaḥ priyadarśanaḥ ||&lt;br /&gt;
śaivasiddhāntatattvajñaḥ pratiṣṭhātantrapāragaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti pratiṣṭhāsamuccaye |&amp;lt;br&amp;gt; atra yogaśivapaddhatau -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyadeśe kurukṣetralāṭojjayinisambhavāḥ ||&lt;br /&gt;
antarvedipratiṣṭhānā āvantyāśca gurūttamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gauḍāḥ suhyodbhavāstairā māgadhāḥ keralāstathā ||&lt;br /&gt;
kosalāśca daśārṇāśca guravaḥ sapta madhyamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇāṭakamahārāṣṭrakacchanīrodbhavāstathā ||&lt;br /&gt;
kaliṅgāścaiva lāmbākāḥ kāmbojāścādhamāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāñcīkāśmīrasaurāṣṭrapāṇḍyānyaviṣayodbhavāḥ ||&lt;br /&gt;
kāverīkoṅkaṇodbhūtā ninditā guravaḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍādayaśca rogārtā nindyāḥ syurdeśajā api ||&lt;br /&gt;
bhraṣṭavratācca patitādutpanno yo narādhamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmāṅkurāhvayau tyājyau ninditau sarvakarmasu ||&lt;br /&gt;
anyaliṅgī tu tat tyaktvā punaḥ śaive tu dīkṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&#039;pi nindyaḥ pratiṣṭhādau deśikatvaṃ ca nārhati ||&lt;br /&gt;
śaivadīkṣāmanāsādya śāstramātraprapāṭhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayambhūrnāma nindyo&#039;sau śaivakarmasu garhitaḥ ||&lt;br /&gt;
sannyāsino&#039;ṅgahīnāśca virūpā maṭhabhojanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * *ścaiva kubjādyā nāsikāścaiva ninditāḥ ||&lt;br /&gt;
karṇāṭakaliṅgākhyakacchakāśmīravāsinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅkaṇāḥ karahāṭāśca kāmbojāḥ kāmarūpiṇaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p.97) kakārāṣṭakasaṃjñāste deśā deśikavarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ete kīkaṭā ityeke iti vijaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krūro&#039;lpavidyo vyasanī kṛtaghno ḍambhaḥ punarbhūrgurubhaktihīnaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātsaryayukto viṣayī kriyāsu varjyaḥ pratiṣṭhādiṣu tārkikaśca ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti mañjaryām |&amp;lt;br&amp;gt; sannyāsī nāstiko&#039;mbaṣṭhaḥ ityādiślokairdevyā mate gurutvānarhāḥ kathitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athācāryaḥ samaḥ śrīmānagrajanmā supeśalaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādi svāyambhuve |&amp;lt;br&amp;gt; agrajanmā tu brāhmaṇa eva, brahmaṇaḥ prathamajātatvāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deśaja(nma)śrutākāravṛttaśīlaguṇānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sattvaprabhāvasampanno gururyo guruṇā kṛtaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādi brahmaśambhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ yathādhikāreṇa dīkṣācāryeṇa sādhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa ca saddeśasambhūtaḥ sumūrtiḥ śrutaśīlavān ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādi somaśambhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛṣṭakarmā śucirdakṣaḥ śiṣyānugrahatatparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasadbhāvavid vidvānātmavid deśikottamaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti mataṅge |&amp;lt;br&amp;gt; itthaṃ bhūtādidīkṣā labdhācāryeṇa kriyate |&amp;lt;br&amp;gt; sa tvāryāvartādideśasambhūtaḥ śrutaśīlaguṇācārasampannaḥ śuddhāśayaḥ syāditi bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śreṣṭho deśakulāśayairvinayavān vāggmī kulīnaḥ ityādi prayogamañjaryām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryaḥ śivaśāstrajñaḥ śastadeśasamudbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmacārī gṛhastho vā śivabhaktiparāyaṇaḥ ||&lt;br /&gt;
yajamānānukūlarkṣajanmā deśika ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti devyāmate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇayuktena guruṇā dīkṣito nṛpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvān kāmānavāpnoti paratra ca śivāṃ gatim ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 98) jaṭī muṇḍī śikhī vāpi śastadeśasamudbhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivaśāstrārthatattvajñaḥ śrutavṛttānvito dvijaḥ ||&lt;br /&gt;
śivamevāśrito nityaṃ vāṅmanaḥkāyakarmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāryaḥ sa ihoddiṣṭaḥ śivadīkṣādikarmasu ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityajite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anūcānaḥ prasannātmā śivadīkṣābhiṣecitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivāgamajño matimāñ śivapūjāparāyaṇaḥ ||&lt;br /&gt;
rudrākṣamālāṃ bibhrāṇastripuṇḍrāṅkitavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhadeśakulajaḥ śīlācārasamanvitaḥ ||&lt;br /&gt;
vedaśāstrārthatattvajño jñānavān gururucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti sāntānike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇavarṇo mṛgo yasmiṃścaratīha svabhāvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ deśaṃ yajñiyaṃ vidyād yaśca viprairadhiṣṭhitaḥ ||&lt;br /&gt;
taddeśakālasambhūtastvācāryaḥ śāstrasammataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti sarvajñānottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhadeśodbhavaḥ śrīmān padavākyapramāṇavit ||&lt;br /&gt;
śivaśāstrārthasantuṣṭaḥ sarvatra karuṇānidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrṇācāryavrato mantrī prasannahṛdayānanaḥ ||&lt;br /&gt;
liṅgādilakṣaṇajñānanipuṇaḥ karmasantatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ahīnasantatiryastu brahmacārī gṛhī tathā ||&lt;br /&gt;
sāntāniko gṛhī śreṣṭhaḥ samayācārapālakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhautiko brahmacārī yaḥ purā paścād gṛhī bhavet ||&lt;br /&gt;
sa bhautiko gṛhasthaḥ syāt tajjñairācārya ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&#039;pi śreṣṭhaḥ tatsutaśca bhavet sāntāniko guruḥ ||&lt;br /&gt;
devatāvyāptitattvajñaḥ ṣaḍvidhādhvaviśāradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhāśubhanimittajño&#039;pyathavā vistareṇa kim ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 99) samyagjātiḥ parijñānaṃ vṛttaṃ cādyāstrayo guṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasyaite sa guruḥ śreṣṭhaḥ sarvakāmaphalapradaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti pratiṣṭhāpaddhatau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇavidyāvrato mantrī jñānavān susamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmaniṣṭho yatiḥ khyāto guruḥ syād bhautiko&#039;pi vā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti mohaśūrottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
draṣṭavyaṃ guruṇā nityaṃ vipravṛttyanusāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ya evaṃ vartate vandyo brahmavit sa gururdvija ! ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādi parākhye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhajātiṃ suvṛttasthaṃ śubhadeśasamudbhavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kriyākāṇḍarataṃ śāntaṃ dhārmikaṃ guruvatsalam ||&lt;br /&gt;
pratipannajanānandaṃ śaucopetaṃ dṛḍhavratam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyayābhayadātāraṃ laulyacāpalavarjitam ||&lt;br /&gt;
evaṃvidhaṃ guruṃ prāpya ko na mucyeta bandhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti vātulottare |&amp;lt;br&amp;gt; dhārmikaḥ satyanādītyādi sarvajñānasamudre |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvalakṣaṇahīno&#039;pi jñānavavān gururiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñāna ca tattvavijñānaṃ ṣaḍadhvajñānasaṃśrayam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādi pauṣkare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmāṇāḥ kṣatriyā vaiśyā viśuddhāḥ sādhakāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svavarṇādānupūrvyeṇa syurācāryāḥ ṣaḍānana ! ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti bṛhatkālottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kimarthaṃ bahunoktena granthagauravakāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamāgamavākyānāṃ bāhulyād vipra eva hi || 11-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣitaścoditairyukto guṇaiḥ saumyaḥ priyaṃvadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogyo nṛpagurutve syādanyeṣāṃ ca na saṃśayaḥ || 11-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 100) kulaśīlasamācāraiḥ saṃyukto guruvatsalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guroradhītatantraśca pūtaḥ sādhakadīkṣayā || 11-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsādhayati yo mantrān dṛḍhabhaktiḥ sa sādhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matvāsāraṃ ca saṃsāraṃ mānuṣyaṃ janma durlabham || 11-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ihāmutrārthabhogānāṃ prāptaye cāpi muktaye || 11-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upāyaḥ sukaro&#039;styanyo nahi mukhyaḥ śivāśrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijānāmanupetānāṃ svakarmādhyayanādiṣu || 11-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathādhikāro nāstīha syāccopanayanādanu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā hyadīkṣitānāṃ tu tantramantrārcanādiṣu || 11-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādhikāro&#039;styataḥ kuryādātmānaṃ śivasaṃskṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāhi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārudraḥ saṃsmared rudraṃ nārudro rudramarcayet || 11-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārudraḥ kīrtayed rudraṃ nārudro rudramāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivavrata gṛhītvā tu pratyahaṃ pālayet sudhīḥ || 11-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varaṃ hi śirasaśchedo varaṃ hi maraṇaṃ mama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tvanabhyarcya bhuñjī(yāṃ ? ya) bhagavantaṃ trilocanam ||&lt;br /&gt;
na śivārcanatulyo&#039;sti dharmo&#039;tra bhuvanatraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  iti vijñāya yatnena pūjanīyaḥ sadāśivaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śivadharme -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ataḥ samayibhiścaiva sādhakairgurubhistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyahaṃ yatnamāsthāya pūjanīyaḥ sadāśivaḥ || 11-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra patañjalirāha -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadṛcchayāpyekamapetagandhaṃ tvatpādapadme kusumaṃ nidhāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bahūni kāmaṃ bahurūpa ! bhuṅkte palānyaho svādutarāṇi loke ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde sādhakācāryalakṣaṇa ekādaśaḥ paṭalaḥ || 11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 12: Die Gestalten der Gottheiten und ihres Gefolges ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt die Gottheiten, die bei der Verehrung [[Shiva]]s und der Sonne vergegenwärtigt werden. Farben, Sitzformen, Hände und Attribute bilden eine Sprache der [[Dhyana|Meditation]]. Die Angaben gehören zu bestimmten historischen Ritualbildern; unterschiedliche überlieferte Formen bleiben nebeneinander stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-12|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha dvādaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brūmaḥ parivārocitānāṃ mūrtīścānyat sakalaṃ daivatānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad vijñeyaṃ yajanādau viśeṣād yenāpi syāt phalasiddhiḥ samagrā || 12-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā sūryaṃ prathamaṃ vighnaśāntyai vighnādhīśaṃ tada * * guruṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śambhoḥ pūjāṃ vidadhītāgnikāryaṃ kṛtvā samyak parivārāśca pūjyāḥ || 12-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryārcāyāmatha taddvārapālo daṇḍī khaḍgaṃ vidadhad dakṣiṇasthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaḍgī vāme kapiśaḥ piṅgalākhyo raktākalpāvapi tau caṇḍaveṣau || 12-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnān nighnan dviradāsyo&#039;ruṇāṅgo raktākalpaḥ śaśimaulistrinetraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyo nityaṃ dvibhujo dakṣiṇasthaḥ śubhakalpaḥ svaguruśceśakoṇe || 12-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhūtāsanaṃ nāma hiraṇmayaṃ caturaśrapīṭhaṃ kṛtādicaturyugaiḥ sitaraktapītakṛṣṇavarṇasiṃhākṛtibhirvimalādināma-bhiścatuṣpādairvidhṛtaṃ tanmadhyavartulāruṇabimbopari vikasitāṣṭadalaṃ sūryapadmāsanaṃ vicintya tasyāgnyādikoṇadaleṣu hṛdayādyaṅgāni digdaleṣvastraṃ purato netraṃ ca raktavarṇāni strīveṣāṇi kṛtāñjalīni pūjayet&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktākalpā lalitāṅgyaḥ suveṣāḥ sindūrābhā nava yāḥ śaktayastāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratrāgrasthā navamī karṇikāyāṃ dīptādyāstu dvibhujā vandanībhiḥ || 12-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpadmakarṇikāmadhyāvasthitaṃ bhagavantaṃ bhāskaramubhayapārśvasthitaprabhā(sandhyā?)saṃjñābhyāṃ devībhyāṃ sahitaṃ dhyātvāvāhanādibhirabhyarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhūkābhaṃ sukumāraṃ suveṣaṃ divyākāraṃ dvibhujaṃ padmahastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktākalpaṃ kamalātāmranetraṃ vedātmānaṃ vilasadrukmadeham || 12-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divyairmaṇikuṇḍalāṅgadakaṭakahārādibhirābharaṇairvibhūṣitaṃ prasannavadanaṃ bhānumālinaṃ devaṃ dhyāyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklākalpaṃ vikasatpadmahastaṃ prāleyāṃśuṃ dvibhujaṃ hāragauram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamrākāraṃ kamalākṣaṃ prasannaṃ candraṃ dhyāyed dhavalāśvādhirūḍham || 12-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ tejaścaṇḍaṃ raktaṃ raktāmbarādibhirābhūṣitaṃ śūlahastaṃ dhyāyet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetaḥ śvetāmbarākalpo dvibhujastu gadādharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśāśvarathamārūḍhaścandro dhyeyo varapradaḥ || 12-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 102) raktākalpo varadaṃ śakti śū(le dorbhi)rbibhrad yugasaṃkhyairgadāṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meṣārūḍho lalitāṅgaḥ suveṣo bandhūkābho bhagavān bhūmijaḥ syāt || 12-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītākalpo varadaṃ cāpi khaḍgaṃ dorbhiścarmāpyatha bibhrad gadāṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyākāro makuṭī bhūṣitāṅgaḥ siṃhārūḍhaḥ śaśijaḥ pītavarṇaḥ || 12-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītākalpo dhiṣaṇaḥ pītavarṇo daṇḍākṣasragvaradān kuṇḍikāṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dorbhirbibhrat kanakasyandanasthaḥ syāduṣṇīṣī maṇibhirbhūṣitāṅgaḥ || 12-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetākalpo bhagavān hāragauro daṇḍākṣasragvaradān kuṇḍikāṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dorbhirbibhrad rajatasyandanasthaḥ syāduṣṇīṣī bhṛgujo bhūṣitāṅgaḥ || 12-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlākalpo dhṛtaśūlo&#039;ñjanābhaḥ prāsaṃ bibhrad varadaṃ ceṣucāpe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛdhrārūḍhaḥ svarathe bhūṣitāṅgo dhyeyo mando bhagavānarcanādau || 12-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṇākalpaḥ sphuṭabhinnāñjanābhaḥ śūlī khaḍgī dhṛtacarmāmbarāḍhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvāntākāraḥ sitadaṃṣṭrotkaṭāsyo rāhurnīlairharivīrai rathe svāt || 12-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūmrākalpā dvibhujāḥ spaṣṭadaṃṣṭrā dhūmrābhāsāḥ sagadāste varāḍhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raudrākārāḥ khalu gṛdhrāsanasthā dhyeyā naikā rathinaḥ ketavaḥ syuḥ || 12-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarve grahāḥ kirīṭādibhirbhūṣaṇairvibhūṣitā yuvāno lokayātrāpravartakā bhogaiśvaryavarapradā dhyeyāḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryapūjāmūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādaṃ yacchivaśaktyātmakaṃ tacchaktyantaiḥ syād vasudhādyaistu tattvaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaivī mūrtiḥ khalu devālayākhyetyasmād dhyeyā prathamaṃ cābhipūjyā || 12-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntidvāraṃ prathamaṃ pūrvataḥ syād vidyā yāmye tvatha paścānnivṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauberaṃ yat tadapi syāt pratiṣṭhā śāntidvāraṃ khalu nityeṣu śastam || 12-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātaṅgāsyo dhavalaḥ paṅkajastho dvāre dantī sṛṇipāśekṣuhastaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyastundī makuṭī dakṣiṇe syād raktākalpaḥ śaśimaulistrinetraḥ || 12-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvad vāṇī sphaṭikenduprakāśā mudrākṣasrakkalaśagranthapāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śubhrākalpā śaśimaulistrinetrā vāme dhyeyā sitapadmopaviṣṭā || 12-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandīśamahākālau dvārapālāvaraṇe vakṣyete|&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgā tuṅgasvataraṅgācchavarṇā divyākārā yuvatirdakṣiṇe syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaurākalpā dvibhujāmbhojahastā vanda(nyo ?nyā)nyasphuṭavāmaikapāṇiḥ || 12-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 103) kālindī syānnijakallolanīlā lolāpāṅgā yuvatirdivyarūpā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāme tvabjaṃ dadhatī vāmapāṇāvanyenārdhaṃ dhṛtavandanyamudrā || 12-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārācāstraṃ tanuvidyutprakāśaṃ dehalyāṃ ca sthitamagnyarkakalpam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstvīśaḥ syādasuro&#039;dhomu(khā ? kho)&#039;ṅgānyākīryaiśe kṛtaśīrṣaḥ śayānaḥ || 12-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra vāstupuru(ṣo)&#039;dhomukhaḥ prasāritapāṇipādo bhūmau śayāno hyasuraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstvadhipatirbrahmā parato jñeyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhārākhyā dhavalā śaktiruktā jyotsnāprakhyā gaganābhā surūpā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokān sarvān parameśecchayā yā dhatte nityaṃ prathamaṃ tena pūjyā || 12-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśadbhiḥ khalu tattvairdharādyairvidyāntaistairmahitaṃ viṣṇutejaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānantaṃ tat kathitaṃ hyāsanaṃ syāt pīṭhākāraḥ sa tu nāgo hyanantaḥ || 12-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmaṃ raktaṃ vṛṣarūpaṃ tu siṃhaṃ jñānaṃ śyāmaṃ tvatha bhūtaṃ tu pītam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairāgyaṃ syād gajarūpaṃ sitāṅgaṃ caiśvaryaṃ ca kramaśaḥ pīṭhapādāḥ || 12-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitakāśmīratālālivarṇān siṃhākṛtīnityanye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṭhasyeṣāḥ syuradharmādayo ye catvāraste kanakākāraramyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īṣāścādharmamityādi mañjaryām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṃ śuklaṃ vitatāṣṭacchadaṃ syāt kiñjalkālyā ruciraṃ karṇikāḍhyam || 12-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saure bimbe caturāsyaḥ kirīṭī haṃsārūḍhaḥ kalaśaṃ cākṣamālām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmā bibhrad varadaṃ cābhayākhyaṃ hastairdhyeyaḥ sitavaktraścaturbhiḥ || 12-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saumye bimbe garuḍe meghanīlaścakraṃ śaṅkhaṃ gadayābjaṃ dadhānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hārī mālī kaṭakī satkirīṭī viṣṇuḥ pītaṃ vasanaṃ kaustubhaṃ ca || 12-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnerbimbe vṛṣabhe candramauliḥ śveto rudro daśabāhustrinetraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭaṅkaiṇāgnitriśikhāhīṃśca bibhrad vajrākṣasragvaradābhītipāṇiḥ || 12-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ete&#039;tra patrakesarakarṇikāvyāpitvena dhyeyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yathā vātule -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuśca rudraśca sūryendvanalabimba(pāḥ ? gāḥ) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśvarastatra ca vyāpī tasmāt pūjyaḥ sadāśivaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  iti |&amp;lt;br&amp;gt; brahmaviṣṇurudrān maṇḍalavyāpitvena patrakesarakarṇikāsu tadvyāpinamīśvaraṃ cārcayediti |&amp;lt;br&amp;gt; sadāśivadevasyāsanatvena caturṇāmapyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atrāha varuṇaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 104) aṣṭabāhuścaturvaktraḥ sphaṭikābhastrilocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgayajñopavītī ca vijñeyo dhruva īśvaraḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetā raktā tvasitā pītavarṇā śyāmā kṛṣṇā (cā)ñjanā syājjapābhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotsnābhā vetyuditā cārurūpā vāmādyā yāḥ parito bhūṣitāṅgyaḥ || 12-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhapadmāsanaḥ śuddhacandraprabhaḥ ṣoḍaśābdopamaścārudivyākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmabhiḥ pañcabhiḥ pañcavaktraḥ kriyājñānaśaktispṛhārkenduvahnīkṣaṇaḥ || 12-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktisaṃkhyairbhujaiḥ sābhayeṣṭaprade śaktiśūle dadhaccāpi khaṭvāṅgakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇe cānyataḥ sarpamakṣasrajaṃ ḍāmarūkotpale bījapūraṃ tathā || 12-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suprasannānano divyamālyāmbaro bhūṣaṇairbhūṣito hemaratnojjvalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāṭajūṭasphuraccandra + pūrakaścintanīyo bhavet tatra sādeśvaraḥ || 12-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādeśābhaṃ vibhumīśānarūpaṃ kecit prāhurhyapare tvekavaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrāśmābhaṃ varadaṃ śūlapāṇiṃ candrottaṃsaṃ varaveṣaṃ yuvānam || 12-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāśmīrābhaṃ sakapardendumauliṃ bījāpūraṃ dadhataṃ cākṣamālām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyākāraṃ varadābhītihastaṃ dhyāyet pītaṃ puruṣaṃ bhūṣitāṅgam || 12-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṣṭoṣṭhāsyaṃ kapilaśmaśrukeśaṃ bhīmākāraṃ dhṛtaraktāmbarāḍhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarpoṣṇīṣaṃ sitadaṃṣṭrākarālaṃ sarpaiścograiralibhirbhūṣitāṅgam || 12-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dorbhiḥ śūlaṃ paraśuṃ cāsidaṇḍau khaṭvāṅgākhyaṃ dadhataṃ carmapāśau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetīrdhyāyet sakapālaṃ kapālaiḥ sālaṅkāraṃ ghananīlaṃ tvaghoram || 12-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhūkābhaṃ lalitaṃ strīvilāsaṃ divyākāraṃ dhṛtadhammillakendum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktābhūṣāvasanālepamālyaṃ vāmaṃ dhyāyed dhṛtacarmāsihastam || 12-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyojātaṃ śaśigokṣīragauraṃ śuklākalpāmbaragandhaṃ trinetram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptābhāraṃ varadābhītihastaṃ candrāpīḍaṃ smaratāṃ bālaveṣam || 12-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthivyādyaṣṭamūrtīnāṃ vāmādyāḥ śaktayaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jagatpravṛttisaṃsiddhiryābhiḥ sidhyecchivājñayā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti kālottaroditatvāt |&amp;lt;br&amp;gt; ato&#039;ṣṭamūrtayo&#039;pi svarūpataḥ pradarśyante -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthvīmūrtiścaturāsyāṣṭabāhuḥ kūrmārūḍhā dadhatī divyarūpā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītā śāliprasavaṃ cotpalaṃ ca sādridvīpāmbudhinadyāvṛtāṅgī || 12-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 105) meṣārūḍho varadābhītiśaktīrbibhraddhastairaruṇaḥ svastikaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvālāmālāmakuṭaḥ pañcavaktro hemākalpaḥ sumukhaḥ saptajihvaḥ || 12-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetoṣṇīṣo navanītāktadehaḥ sāṅgaṃ carmāpi ca kṛṣṇaṃ dadhānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; patnyā yuktaḥ sitayajñopavītiḥ srukpāṇiḥ syād yajamāno&#039;dhvarasthaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptacchandasturagasyandanastho bandhūkābhaḥ sumukhaścārurūpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktākalpāmbaramālyānulepaḥ sūryo varmī makuṭī padmahastaḥ || 12-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ambhomūrtiḥ kathitā śuklavarṇā nakrārūḍhā varapāśau dadhānā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktājālairvividhairbhūṣitāṅgī śubhrākalpā yugamauliḥ sumauliḥ || 12-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṇārūḍhaḥ pavano dhūmravarṇaḥ pīnāṅgāṃso makuṭī kuñcitabhrūḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇākalpaścaturāsyo&#039;ṅkuśī ca divyākāro yugabāhurdhvajī syāt || 12-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākāśo&#039;pi sphuṭitenduprakāśo dorbhiḥ śūlaṃ ḍāmarūkaṃ ca śaṅkham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgaṃ cādadhadardhendumaulistryakṣo dhyeyaḥ sakapardo vṛṣasthaḥ || 12-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāleyāṃśurhimagokṣīragauraḥ śuklākalpo lalitāṅgaḥ kirīṭī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhāmbhoje varadākhyaṃ gadāṃ cābibhrad dorbhisturagastho&#039;bhipūjyaḥ || 12-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarvādyaṣṭau vṛṣavāhāstrinetrā vedāsyāste sakapardendukhaṇḍāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlaṃ vajraṃ śara(cāpau) dadhānā nāgākalpāḥ khalu te mūrtipāḥ syuḥ || 12-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvadvarṇaiḥ kamalasvarṇaraktāḥ śuklāpītāvaraṇā raktakṛṣṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtīśāste syuranantādayo ye vidyādhīśā api varṇaiḥ samānāḥ || 12-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogopetāḥ sumukhāścārurūpā dhammilāgragrathitasra * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyāḥ sarve sudukulāmbarāḍhyā vidyādhīśāḥ kathitā nāgahastāḥ || 12-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yoṣidrūpāṇyapi cāṅgāni varṇaiḥ śvetasvarṇāruṇakṛṣṇānibhāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyeyāni syād varadābhītikāḍhyaṃ tryakṣaṃ teṣāmapi śūlaṃ ca ṭaṅkam || 12-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayādīni cāṅgāni tadrūpā dvibhujāḥ striyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varadābhītihastāḥ syurastraṃ kiñcit tu piṅgalam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 106) nandīśākhyo makuṭī svarṇavarṇa kiñciddaṃṣṭrī sumukho dakṣiṇasthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāre śūlī gadayāvasthitaḥ syād daityākāro dyutimān satrinetraḥ || 12-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meghaśyāmaḥ śubhaveṣaḥ kirīṭī raktākalpo dhṛtaṭaṅkastrinetraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāḥstho vāme gadayāvasthitaḥ san daṃṣṭrī kiñcit sa mahākālasaṃjñaḥ || 12-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmāṃsāṅgo dhṛtaśūlastrinetraḥ pretākāraḥ kṛśadīrghodarāsyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛṅgīśākhyaḥ parameśapriyo&#039;sau yāmyadvāre sa bhavet paścimasthaḥ || 12-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣāvarṇo dhṛtaṭaṅkākṣamālo raktākalpo gajavaktrastrinetraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrasvāṅgaḥ syādahiyajñopavītī yāmyadvāre khalu pūrvasthito&#039;sau || 12-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kailāsābho himacandrāṃśugaurastuṅgaḥ śṛṅgī bahalāṅgaḥ kakudmān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmaḥ sākṣād vṛṣarūpī catuṣpāt paścāddvāḥsthaḥ khalu kauberabhāge || 12-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍvaktro&#039;smād dviguṇākṣaśca dorbhiryukto raktaḥ śikhivāhaḥ kirīṭī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktākalpaḥ śikhiśaktyakṣamālāpūrvā hetīrvidadhad bālaveṣaḥ || 12-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanyā devī dadhatī nīlavarṇā cakrāsīṣūṃstriśikhaṃ śaṅkhakheṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dorbhiścāpaṃ varadaṃ siṃhavāhā raktākalpā dhanadadvārapūrve || 12-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃraktāṅgaḥ paraśuṃ cāpi kuṇḍīṃ bibhrad dorbhistriśikhaṃ cākṣamālām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍeśaḥ syānmakuṭī satrinetro divyākaro&#039;ruṇamālyāmbarāḍhyaḥ || 12-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
i(ndrā ? ndraḥ)pīto makuṭī yugmabāhurhārairniṣkaiḥ kaṭakaiścāṅgadādyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyākalpo dhṛtavajrāśaniḥ syāt prācyāṃ devaiḥ saha cairāvatasthaḥ || 12-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taptasvarṇadyutiragniścaturbhirdorbhirbibhrad varadaṃ cābhayaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍīṃ tadvajjapamālāṃ ca haimīṃ haimākalpaḥ sumukho vṛddhaveṣaḥ || 12-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvālāveṣṭitasvamaṇḍalastho dakṣiṇabhāgāśritayā svāhayā sahito meṣārūḍhaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlābhrābho balavān daṇḍapāṇirdivyākāro yugabāhuḥ kirīṭī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇākalpo mahiṣaṃ cādhirūḍhaḥ pretādhīśaḥ khalu dharmo yamaḥ syāt || 12-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citraguptādibhiḥ svagaṇaiḥ parivṛtaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣodhīśo nir-ṛtiḥ kṛṣṇavarṇo daṃṣṭrī khaḍgī śitimālyāmbarāḍhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīmākāro&#039;pi ca ramyākṛtiḥ syāt svāśāsaṃsthaḥ puruṣaṃ cādhirūḍhaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣogaṇairāvṛtaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 107) prāleyendusphaṭikasvacchavarṇaḥ pītākalpo makuṭī bhūṣitāṅgaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakrārūḍho dhṛtapāśaḥ surūpo devo dhyeyo varuṇaḥ syāt prasannaḥ || 12-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgāyamunādibhirdivyarūpiṇībhirnāgaiśca parivṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūmro vāyurlalitāṅgo yuvā syānnīlākalpo yugabāhurmṛgasthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hārī bibhrad dhvajamapyaṅkuśaṃ ca dhyeyo devaḥ sahitaḥ syānmarudbhiḥ || 12-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemābhāso madhupiṅgākṣasaumyo divyākalpo naravāho gadādhṛk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tundī kiñcid bahalo hrasvabāhuryakṣādhīśo nidhibhiścāvṛtaḥ syāt || 12-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muktāvarṇo dhṛtaśūlastrinetraḥ śvetākalpaḥ sakapardendukhaṇḍaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyākāro vṛṣavāhaḥ śivāṃśo vidyādhīśo bhavatīśānadevaḥ || 12-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāmūrtibhiḥ parivṛtaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taptasvarṇapratimo haṃsabāho vaktrairyuktaḥ sa caturbhirbhujaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣasraksruksruvakuṇḍīkuśāṃśca bibhrad brahmā sakapardaḥ surūpaḥ || 12-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmataḥ sāvitryā dakṣiṇataḥ sarasvatyā ca prajāpatirbhirdevaiśca samastalokaiḥ parivṛtaḥ kuśadhvajaśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgādhīśairakhilaiḥ sevyamānaḥ śvetāraktaprabhayā saumyarūpaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyākalpaḥ kamale cakrahasto dhyeyo&#039;nanto vasudhāśekharaḥ syāt || 12-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraphaṇāmaṇikiraṇodbhāsitottamāṅgaḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhaprakhyo vṛṣavāhastrinetro nāgākalpaḥ sakapardendukhaṇḍaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhīmākāro&#039;pyatibhadro vaṭādhaḥ śūlī ṭaṅkī nivasan vīrabhadraḥ || 12-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃsārūḍhā tvaruṇābhā caturbhirvaktrairdorbhirdhṛtakuṇḍyakṣamālā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmī devī nivasantī palāśe divyākalpā varadābhītihastā || 12-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
plakṣe śvetā sakapardendurekhā ṭaṅkaṃ śūlaṃ varadaṃ cābhayaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukṣārūḍhā dadhatī satrinetrā nāgākalpā khalu māheśvarī syāt || 12-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhūkābhā hyaruṇākalparamyā śaktyakṣasragvaradābhītipāṇiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
divyākārā samayūradhvajā yā kaumārī syāt sphuṭamaudumbarasthā || 12-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meghaśyāmā dhṛtapītāmbarāḍhyā śrīvṛkṣasthā sakirīṭādibhūṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhaṃ cakraṃ varadaṃ cābhayaṃ ca tārkṣyārūḍhā dadhatī vaiṣṇavī syāt || 12-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 108) meṣārūḍhā halacakrābjahastā nīlākalpā sphuṭabhinnāñjanābhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārāhī syāt savarāhāsyadaṃṣṭrā ghorā ramyā nivasantī karañje || 12-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aindrī śyāmā varamālyānulepā vajraṃ pāśaṃ varadābhītike ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemākalpā dadhatī kalpavṛkṣacchāyāsaṃsthā sacaturdantivāhā || 12-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇā raudrī vaṭavṛkṣe&#039;drikalpā śūlaṃ khaḍgaṃ ḍāmarukaṃ kapālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktākalpā dadhatī pretavāhā cāmuṇḍā syād bhaṭamuṇḍāntramālā || 12-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnādhīśo gajavaktro&#039;ñjanābhaṣṭaṅkākṣasragvaradābhītihastaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktākalpaḥ śrī * * * * * * bhakṣyaiḥ prīto bhagavānākhuvāhaḥ || 12-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvā loke vividhā mātaro&#039;nyā nānāveṣāḥ śubhavarṇāyudhāḍhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāstāstuṣṭāḥ śivayā(gassa ? ge sa) metā dhyeyāḥ pūjāmadhigamya prasannāḥ || 12-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rukmaprakhyā sakirīṭā caturbhirdorbhirvajraṃ dadhatī cākṣamālām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ambhojaṃ cāpyabhayaṃ divyarūpā śubhrākalpāmbujasaṃsthā nivṛttiḥ || 12-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktākalpā sphaṭikasvacchavarṇā pāśākṣasrakkamalābhītihastā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāratnairmukuṭādyairupetā dhyeyā raktāmbujasaṃsthā pratiṣṭhā || 12-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guñjāraktā sakapardā trivaktrā candrottaṃsā dhṛtaśaktyakṣamālā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abjāsīnā jalajābhītihastā divyākalpā khalu vidyā kalā syāt || 12-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dorbhirvaktrairapi yuktā caturbhiḥ kṛṣṇā kṛṣṇairvasanādyairupetā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarpākalpā sakapardā dhvajākṣasrak sābhītiḥ kathitā śāntisaṃjñā || 12-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhakṣīrasphaṭikasvacchagaurā pañcāsyā syāt sakapardendukhaṇḍā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmākṣasragvaradābhītipāṇiḥ śubhrākalpā jalaje śāntyatītā || 12-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmāsīnaṃ caturāsyaṃ supītaṃ dhyānaikāgraṃ dvibhūjāṅkasthamudram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvākṣasrakkalaśaṃ divyarūpaṃ divyākalpaṃ kathitādhyātmatattvam || 12-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meghānīlaṃ śritapuryaṣṭakābjairdorbhiḥ kuṇḍīṃ jalajāryakṣamālāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādhāraṃ tvabhayaṃ bodhamudrāṃ vidyātattvaṃ vidadhad divyarūpam || 12-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
induśvetaṃ sacaturbāhuvaktraṃ divyākāraṃ dhṛtaṭaṅkākṣamālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsīnaṃ sakapardaṃ samudraṃ saktaṃ dhyeyaṃ śivatattvaṃ samādhau || 12-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 109) saumyāsaumyāstvapare cāpyasaṃkhyā nānārūpā varaveṣāyudhāḍhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smartavyāste daśadiksthā gaṇeśā ye vakṣyante parato&#039;smin samāsāt || 12-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pītaṃ raktaṃ tvatha kṛṣṇaṃ ca nīlaṃ vidyutprakhyaṃ bahurūpaṃ suvarṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agnijvālāśaśisūryadyutīni vajrādīni kramaśo&#039;strāṇi vidyāt || 12-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣādakṣaṃ nijalokeśadiksthaṃ vighnānnighnaṃ puruṣākāraramyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktākalpaṃ dvibhujaṃ svāṅkaśīrṣaṃ prāñjalyastraṃ khalu tattadvidheyam || 12-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra gadā śaktiśca striyau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpānalasamaprakhyaṃ koṭisūryasamaprabham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṃṣṭrākarālavadanairvamadagniśikhākulam || 12-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anekavaktranayanamanekāyudhabhīṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujairanantaiḥ śastrāṇi muñcantaṃ paripanthiṣu || 12-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyālayajñopavītāḍhyaṃ nāgabhūṣaṇabhīṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktagandhāmbaradharaṃ śiromālāntrabhūṣitam || 12-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhavyālāhigṛdhraśvavyāghrakroḍadvipānanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtaiḥ parivṛtaṃ naikairaṭṭahāsavibhīṣaṇaiḥ || 12-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣakaṃ śivabhaktānāṃ sarvopadravanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(hedanaṃ paradivyānāṃ?) parasainyanivāraṇam || 12-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rūpaṃ pāśupatāstrasya proktametat samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhinnāñjanagiriprakhyaṃ raktākalpasubhīṣaṇam || 12-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṃṣṭrākarālavadanaṃ pradīptordhvaśiroruham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlasya mūlaṃ vetālaṃ khaḍgaṃ dakṣiṇato&#039;nyataḥ || 12-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhujairḍamarukaṃ caiva kapālaṃ ghaṇṭayāṣṭabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlamadhyaṃ ca dadhataṃ vyāghracarmāmbaraṃ vibhum || 12-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyaḥkṛttasravadraktasadbhaṭānanamālikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lūtavṛścikamālāṃ ca (ghaṇṭā ? kaṇṭhā) dājānulaṅghinīm || 12-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nūpure kaṭisūtraṃ ca kroḍabandhaṃ tathāṅgadaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭakāni tathā niṣkaṃ kuṇḍalottaṃsakāni ca || 12-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 110) upavītaṃ ca bibhrāṇamākrāntamaṇipādukam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agravinyastasavyāṅghriṃ yuddhopakramabhīṣaṇam || 12-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nikhilopadravaharaṃ smṛtaṃ * * * bhañjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aghorāstramiti dhyāyed yathoktaparivārakam || 12-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ mūlāsanāṅgāni garbhadvāreśalokapaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
astrāṇyāvaraṇākhyāni teṣāṃ yā mūrtayaḥ smṛtāḥ || 12-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāḥ sarvā mukhyaśo hyatra kathitāḥ pūjanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāyathāvat smartavyā nityādiṣviha karmasu || 12-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde āvaraṇādimūrtipaṭalo dvādaśaḥ || 12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 13: Sonnenverehrung und Shiva-Puja ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die vorbereitende Verehrung der Sonne mit der [[Puja]] für [[Shiva]]. Reinigung, innere Vergegenwärtigung, Anrufung, Gaben und Mantrawiederholung bilden einen zusammenhängenden Ablauf. Eingeschobene Formeln werden hier in ihrer deutschen Bedeutung wiedergegeben; ihre überlieferten Keim- und Schlusslaute stehen in den getrennten Sanskritfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-13|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha trayodaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sūryārcanaṃ vakṣye śivārcāvighnaśāntidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvā sandhyāmupāsyātha santarpyārcanamandiram || 13-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gatvā dhautāṅghrirācamya taddvāḥsthāvākhyayārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ daṇḍine namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ piṅgalāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥ praviśyopaviśya kṛtvā tu prāṇasaṃyamam || 13-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astra śuddhakaro&#039;ṅgāni hṛdayādīni vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātmānaṃ bhāskaraṃ dhyāyan yathoktārghyaṃ tu pūrayet || 13-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṣṭāṅgaṃ vinyaset tatra mūlāṅgānyarcayedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprokṣitātmasthānārcādravyacakrakuśaistataḥ || 13-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ guṃ gurubhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti dakṣiṇato vighnaṃ guruṃ cottarato yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatprabhūtāsanaṃ pīṭhaṃ tāravargādipūrvakam || 13-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svanāmnābhyarcya tatpādāṃścaturo&#039;tha harīn yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalaṃ sāramārādhyaṃ sukhaṃ paramapūrvakam || 13-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 111) tārabindvantavargādiyuktākhyābhirnamontakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva paramātmānaṃ sūryapadmāsanaṃ tathā || 13-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīptāṃ sūkṣmāṃ jayāṃ bhadrāṃ vibhūtiṃ vimalāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amoghāṃ vidyutāṃ cāṣṭādigdaleṣu kramād yajet || 13-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptamasya dvitīyaṃ tu svarairdīrghairvibheditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabindumādau śaktīnāṃ namaścānte niyojayet || 13-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navamīṃ karṇikāyāṃ ca tārādiṃ sarvatomukhīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvātha prasphuranmudrāṃ darśayedatha bhāskaram || 13-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttasvatejobimbasthaṃ śvetapadmopari sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktamūrtidharaṃ devaṃ sañcintya sthiradhīrhṛdā || 13-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpairañjalimāpūrya khaṣotkaṃ mūlasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccārya dvādaśāntābjāt tadāvāhanamudrayā || 13-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya sthāpayet padme sthāpanyā susamāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sannidhānyā sannidhāpya ruddhvā taṃ niṣṭhurākhyayā || 13-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhenvā prarocyāthārghyādīn dattvā caiva khaṣotkinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṅgamūlena cārādhya padmaṃ bimbaṃ ca darśayet || 13-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānavastropavītāni dattvāṅgāni yajet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayādīni vahnīśarakṣovāyudaleṣvatha || 13-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye netraṃ tataścāstraṃ digdaleṣu svajātibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhenumudrāṃ hṛdādīnāṃ darśayed govṛṣāṃ dṛśaḥ || 13-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trāsanīmapi cāstrasya punargandhādibhiryajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgādidikṣu somaṃ ca budhaṃ caiva bṛhaspatim || 13-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayed bhārgavaṃ cāgnirakṣovāyvīśadiggatān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgārakaṃ śanaiścāraṃ rāhuṃ ketumiti grahān || 13-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādisvāhvayādyarṇairbindvantairatha nāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vandanyā tu prarocyaitān gandhādyairatha bhāskaram || 13-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 112) nivedyāntaṃ tu sampūjya grahāṃścaiva yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmākhyāṃ bimbamudrāṃ ca darśayitvābhinandayet || 13-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāśakti japitvātha dattvārghyaṃ tu visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhṛtya mudrayā mantrān sāṅgaṃ devaṃ grahānapi || 13-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdaye dvādaśānte vā sūryabimbe niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannirmālyādikaṃ sarvaṃ tejaścaṇḍāya dāpayet || 13-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāravargādipūrveṇa svanāmnaiveśagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra nāmabhiḥ pūjā syāccaturthyā namontakaiḥ || 13-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryapūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tyaktvā pavitraṃ tadācamya dvāramarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyārghyeṇa puṣpaiśca prokṣya dvāraṃ śivāstrataḥ || 13-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ saṃ sarasvatyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(iti) dakṣiṇavāmasthāvūrdhvaudumbarake yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ gaṅgāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ yamunāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvabhāge yajedevaṃ dakṣiṇottarabhāgayoḥ || 13-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ naṃ nandīśāyā namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ maṃ mahākālāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti dakṣiṇavāmasthau dvāraśākhāśritāvadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvaladastrātmakaṃ puṣpaṃ vighnasaṅghanibarhaṇam || 13-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārācavacchivāstreṇa pūjāgehodare kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārṣṇighātaistribhirbhaumāñchoṭikābhirnabhogatān || 13-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tarjanībhirdiviṣṭhāṃśca vighnānutsārayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu manasendrādīn svāśāsu sthāpayet (sva ? su)rān || 13-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryām -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrādīṃllokapālāṃśca sāyudhān rakṣaṇodyatān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśadikṣu pratiṣṭhāpya maṇḍalāntarviśet svayam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antardakṣiṇapādena dehalīmaspṛśan viśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drāgāśrityottarāṃ śākhāṃ tataḥ pratinivṛtya tu || 13-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 113) jvaladastrātmakaṃ puṣpaṃ dehalyāṃ sthāpayet smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnaughavāraṇaṃ paścāt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vāṃ vāstupuruṣāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vāstvadhipataye brahmaṇe namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
					brahmasthāne&#039;rpayediti || 13-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradakṣiṇaṃ yāgṛhaṃ vīkṣyopakaraṇānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ aṃ anantāsanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti svāsanamabhyarcya tatrāsīnottarāmukhaḥ || 13-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śoṣaṇādividhānaṃ ca bhūtaśuddhiṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvoktamārgād gandhārdraṃ śivahastaṃ vidhāya tu || 13-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalayelliṅgamudrāṃ ca karakacchavikāṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭātriṃśatkalānyāsaṃ kṛtvātmani yathoditam || 13-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya hṛdayāmbhoje mūlamantraṃ śivātmakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayādyaṅgamantraistu ṣaḍbhirātmani vinyaset || 13-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramīkaraṇaṃ kṛtvā śivo&#039;hamiti bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāmudrāṃ samāyojya prarocyātmānamātmanā || 13-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālatrayacchoṭikābhirvīkṣaṇaistarjanīsvanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vighnān hatvā viricyāśāḥ śodhayitvāvakuṇṭhya tu || 13-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āśrayaṃ śodhayitvaivaṃ mantraṃ siṃhāsane smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtpuṇḍarīkakuhare jyotirliṅge sadāśivam || 13-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamātraṃ manasā siddhairdravyairyathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayenniścaladhiyā cakravartyupacārataḥ || 13-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramāmṛtaviṣyandairnābhikuṇḍe&#039;nale śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santarpayecca bhrūmadhye prasphuradbindugahvare || 13-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā śivaṃ paraṃ sūkṣmamantaryāgaṃ samāpya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaikyaṃ sadāśivaṃ dhyātvā rakṣārthaṃ cāśrayasya tu || 13-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 114) yathā brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālatrayamathāstreṇa prākāraṃ ca samudgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbahiḥ khānitaṃ śvabhraṃ tanutrāṇena kalpayet ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathopacārapaṭale viśeṣārghyamihoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpūryābhyarcya tattoyaiḥ svaśiraḥ prokṣayet kuśaiḥ || 13-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sagandhabhasmanā kṛtvā tripuṇḍrāṇi yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhātmāśrayastvevaṃ dravyaśuddhiṃ samācaret || 13-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoktapūjādravyāṇi śaktidṛṣṭyāvalokya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśamūlena vā kūrcādarghyatoyaistu varmaṇā || 13-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyukṣyālabhya tu japedajātena hṛdāthavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhaṃ tatastu vāmena śirasā vāmbarāṇyapi || 13-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇena vātha śikhayā bhūṣaṇāni srajo&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsā vā varmaṇā vāpi naivedyaṃ ca phalādikam || 13-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśena vātha gāyattryā muktapuṣpādikaṃ tu yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkaṭena dadhikṣīraṃ ghṛtaṃ tu śikhayā punaḥ || 13-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarkarāṃ hṛdayenātha śikhayā kṣaudramambu ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena śiṣṭaṃ caiteṣu kṣipedarghyāmbuśīkarān || 13-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lalāṭe tilakaṃ kṛtvā candanenaiva mūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlenāropayet puṣpaṃ prokṣya cātha svamastake || 13-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyaśuddhiḥ kṛtaivaṃ syānmantraśuddhirathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trimātrādikrameṇordhvaṃ mantramuccārayecchanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvanniṣṭhāpadaprāptistanmana * * * * ṇaḥ ||&lt;br /&gt;
mantraśuddhirbhavedevaṃ śuddhatattvasamāśrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgaśuddhiṃ tataḥ kuryādupacāroditakramāt || 13-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 115) gaḍḍukairvardhanīkumbheṣvāpūrya salilaṃ śuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhāgāramathāstreṇa samudghāṭya prasannadhīḥ || 13-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyārghyaṃ puro dattvā gāyatryā śivasaṃjñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * puṣpairdhūpaṃ ca * * * dattvārghyaṃ ca punastayā || 13-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apanīya tu nirmālyamāvartya brahmapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaṃ sapadi talliṅgamastake vinidhāya tu || 13-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthirālaṅge(catu ? tu ca)daṇḍāya dadyādarghyapuraḥsaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cale jalādau prakṣipya hṛdayāstrāmbusekataḥ || 13-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṇḍikāṃ kṣālayet pūrvaṃ liṅgaṃ ca tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāha brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatnene kṣālayelliṅgaṃ dakṣiṇenaiva pāṇinā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhaṃ sajalādhāraṃ liṅgamastrāmbhasā purā ||&lt;br /&gt;
sāmānyārghyajalaiḥ paścādabhiṣiñcet tu mantravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśūnyamastakaṃ liṅgamabhiṣekārcanādiṣu || 13-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādibhiḥ kuryāt taddhi sānnidhyakārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthamātmāśrayadravyamantraliṅgaviśuddhayaḥ || 13-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kartavyāḥ pañca śaivānāṃ nānyathārcanamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena vāyukoṇe tu pūjayed gaṇanāyakam || 13-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nair-ṛte vāruṇaṃ padme proktarūpaṃ gajānanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ guṃ gurubhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurūnapi tathaiśāne proktarūpādikān smaran || 13-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyārghyeṇa gandhādyairnivedyāntaṃ tu śaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	gurūnityanena guruṃ, paramaguruṃ, parameṣṭhiguruṃ, pūjyaguruṃ, mahāpūjyaguruṃ  ceti pañcagurūniti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hām ādhāraśaktaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhādhaḥ pūjanīyeti śaktiḥ kūrmaśilāgatā || 13-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛṇālabījāṅkurābhā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hām anantāsanāya namaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
				iti brahmaśilāgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 116) dharmaṃ jñānaṃ ca vairāgyamaiśvaryaṃ cārcayet kramāt || 13-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyādīśaparyantaṃ pīṭhapādān yathoditān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
adharmamapi cājñānamavairāgyaṃ diśāsvapi || 13-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anaiśvaryaṃ ca pīṭheṣu prāgādiṣu yajet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārahṛdbījasaṃyuktacaturthyantaistu nāmabhiḥ || 13-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjyānyāvaraṇāni syuḥ sāmānyenāviśeṣite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhastānmekhalāyāstaditīṣṭvā jñānasannidhau || 13-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvacchadaṃ tathordhvasthamaiśvaryāśāgataṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ padmāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ karṇikāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīṣṭvā kesareṣvaṣṭau kramād vāmādiśaktayaḥ || 13-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjyāḥ sarvā dikṣu yathā sūpaviṣṭāḥ puroditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vāmāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ manonmanyaiḥ namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navamīṃ karṇikāyāṃ tu yajecchaktiṃ manonmanīm || 13-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ sūryamaṇḍalāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ sūryamaṇḍalādhipataye brahmaṇe namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti padmadaleṣvagrād vyāptiṃ saṃcintya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ somamaṇḍalāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ somamaṇḍalādhipataye viṣṇave namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādi kesarāgrād vā vyāptiṃ dhyātvā yajed dvayam || 13-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vahnimaṇḍalāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ vahnimaṇḍalādhipataye rudrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti tatkarṇikāmadhye bimbabimbādhipau yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vyomamaṇḍalāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ śivāsanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti proktāsanaḥ pūjyaḥ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra pauṣkare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti sthiraṃ sthire liṅge tvāsanaṃ kalpayed yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calaliṅge viśeṣaḥ syādāsanaṃ taccalācalam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 117) snapanānantaraṃ nyasya pīṭhe vā maṇḍale&#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra sthirāsanaṃ devaṃ calaliṅgasthamarcayet ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
				puṣpairāpūrya cāñjalim || 13-66 |||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ hāṃ śivamūrtaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena mūrtiliṅge tu vinyaset proktalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ hāṃ jñānakriyātmikāyai īśvaramūrtaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmapañca(ka)vaktreṣu cāṣṭātriṃśat kalāstathā || 13-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyaset svasvamudrābhirmūrtau nyāsoditakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaḥ puṣpāñjaliṃ baddhvā tasyāṃ devaṃ sadāśivam || 13-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyādehaṃ vibhajyātha tārahṛnmūlahṛdyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyādehāya natyantamuktvā mūrtau tu vinyaset || 13-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāñjalimathodyamya tārahṛdbījasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyamūlena sandhāya plutāntaṃ mantramuccaran || 13-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayābjāt paraṃ jyotirdhyāyennādasamaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītvordhvaṃ dvādaśāntābjaṃ śive saṃyojya niṣkale || 13-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāha brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvaduccārayed yāvat prāptaṃ niṣkalagocaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbhāvabhāvanāviṣṭaḥ prasphuradraśmimaṇḍale ||&lt;br /&gt;
bindāvabhyuditaṃ dhyāyannāvāhanavidhiṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādādāya visrabdhaḥ sthiradhīḥ purataḥ sthite ||&lt;br /&gt;
nyasellakṣīkṛte dehe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evamāvāhayecchambhumāvāhanyā yathoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārahṛdvāmadevaistu sthāpanyā sthāpayed vibhum || 13-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 118) tārahṛdvaktramuccārya mudrayā sannidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaṃ hṛdayāghorāvuktvā taṃ niṣṭurākhyayā || 13-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirodhayet punaḥ puṣpairāpūryodyamya cāñjalim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktvā namaḥsvadhāsvāhāvauṣaḍ hṛtkavacāni tu || 13-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāñjaliṃ samāyojya hastābhyāmavakuṇṭhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅgāni ca yathāsthānaṃ svairmantrairvinyasecchive || 13-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhanādikānāṃ tu ye ye&#039;rthāḥ sampradarśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭale tūpacārākhye tāṃstānatra smaran kramāt || 13-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairarcirbhiryathā vahnirbhānubhirbhānumān yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samartho duṣpradharṣaśca tadvadaṅgairnijaiḥ śivaḥ || 13-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayaṃ tasya sadbhāvaḥ śiraḥ sarveśitā guṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaśitvamaparādhīnaṃ yacchikhā sopari sthitā || 13-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svabhāvaguptamanyeṣāṃ samarthamaviśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tejaḥ kavacasādharmyāt tannāmnā vyapadiśyate || 13-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo&#039;sāvaprasahastasya pratāpo&#039;vāritaḥ paraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&#039;stramasyati yenāśu dūramantaradāyakān || 13-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityapi brahmaśambhūkte smaraṇenāṅgakalpanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidhāya kuryānmūlenāsyāmṛtīkaraṇaṃ tathā || 13-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
proktaṃ prarocanaṃ cāpi tanmahāmudrayā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣārghyaṃ ca pādyaṃ cāpyācāmaṃ hṛdayena tu || 13-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namontaṃ ca svadhāntaṃ ca svāhāntaṃ ca nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaṃ pādyācamanīye dattvā paścādarghyamiti kecit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdaiva vauṣaḍantena dattvārghyaṃ pañcamūrdhasu || 13-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvāpuṣpākṣatavrātaṃ tacchirasyadhiropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadgandhapuṣpadhūpaiśca sampūjya tu sadāśivam || 13-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānavedigataṃ devaṃ snāpayeduktamārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmṛjya vāsasā pādyaṃ padbhyāṃ dattvātha mastake || 13-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 119) drāgarghyaṃ cāpyathācāmaṃ vastrāṇyābharaṇāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarāsanamūrtyādikrameṇārādhayed vibhum || 13-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoktagandhakalkena samālipya sapīṭhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemapaṭṭaiśca hāraiśca mālābhiḥ kusumairdalaiḥ || 13-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpapratisarābhiśca tamiṇḍābhiśca bhūṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavaṃ ca tathā mūlaṃ śivāya nama ityapi || 13-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratidravyaṃ samuccārya tattadāropayecchive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇi pañcavaktreṣu brahmābhiḥ kramaśo&#039;rcayet || 13-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānādīni vai śambhoraṅgeṣvaṅgāni tairyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śivasya vaktrebhyo brahmāṇyāhṛtya tānyatha || 13-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivāṅgebhyastathāṅgāni dīpād dīpānivojjvalan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktarūpādikaṃ dhyāyan dalamadhyeṣu vinyaset || 13-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkarṇikāyāmīśānamaiśānyāṃ purato nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathādiśaṃ daleṣvanyānāsīnāṃñchivasammukham || 13-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnīśarakṣovāyvāśādaleṣu hṛdayādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavacāntaṃ tu vinyasya dikṣvastraṃ tu kramānnyaset || 13-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
netraṃ ca purataḥ śambhostattanmantreṇa vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvā yathoktarūpāṇi pādyārghyaiḥ pūjayet kramāt || 13-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāvakuṇṭhanameteṣāmamṛtīkaraṇaṃ na ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snapanaṃ dīpakḷptiśca na pṛthak cāṅgakalpanā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoktadhūpaṃ dadyāt tu ghaṇṭāṃ vāmena nādayan |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāya pūrvaṃ tadanu brahmāṅgānāṃ yathākramam || 13-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rākṣasāścāsurā yakṣāḥ piśācā brahmarākṣasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naśyanti ghaṇṭāśabdena dhūpaḥ sānnidhyakārakaḥ || 13-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 120) dīpaṃ ca dīpapātrasthaṃ darśayitveśagocare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatārya yathoktaṃ tad bhrāmyamārātrikaṃ tathā || 13-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaliṅge śivo yasmācchive viśvaṃ pratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpanīrāñjanaṃ tasya jagacchāntikaraṃ smṛtam || 13-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpe dīpe ca naivedye balau home tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhāśabdaḥ prayoktavyaḥ śeṣeṣu syānnamaskṛtiḥ || 13-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktānuktaṃ ca yat sarvaṃ hṛdbījena vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivedyaṃ tu tato dadyādupacāroditaṃ yathā || 13-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlenaiva tu devasya brahmāṅgānāṃ tadardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak pātreṣu vāṅgānāṃ no cedekatra vā smṛtam || 13-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānīyaṃ ca nivedyāsmai dadyāddhastāvasecanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastodvartanakaṃ caiva dadyādācamanīyakam || 13-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmbūlaṃ mukhavāsaṃ cāpyañjanaṃ darpaṇaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatraṃ ca cāmare tadvannṛttaṃ gītaṃ ca vāditam || 13-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmatpañcamahāśabdaiḥ stutiḥ stātraiśca maṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyā sahitaṃ devyā hṛṣṭaṃ dhyātvā sadāśivam || 13-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evamādibhiranyaiśca tadā tamabhinandayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra tadā tadabhinandayet |&amp;lt;br&amp;gt; prakṛtyā sahitaṃ hṛṣṭamiti brahmaśambhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvarṇamupavītaṃ ca dūrvāgrāṇyakṣatāni ca || 13-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pavitraṃ naityakaṃ tvetanmūlenāropayecchive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaṃ tattvatrayopetaṃ svāhāntamuccārya pavitraṃ liṅgamūrdhanyāropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadyūnamadhikaṃ vātha pūjāyāṃ skhalitaṃ cyutam || 13-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat pāvayet trāyate ca yasmāt tasmāt pavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛteḥ paramībhāvasampattyarthamanantaram || 13-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramāntrikamuccārya prāsādaṃ pūrvavannyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prarocya ca yathānyāyaṃ mudrayā prāgupāttayā || 13-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 121) puṣpairdhūpaiḥ punaśceṣṭvā bhrāmyamārātrikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasya dakṣiṇe bhāge padme mūlāṅga(rhi ? rbhi)tām || 13-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣamālāṃ tu gandhādyairdhūpāntamabhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣāṇāmakṣakalpānāṃ saṃyamo yaḥ prasūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭādṛṣṭaphalaṃ ceṣṭamakṣasūtraṃ taducyate ||&lt;br /&gt;
śatenāṣṭādhikaṃ cā(ṣṭa ? kṣa)makṣāṇāṃ meruṇā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhenātha pādena saṃskṛtaṃ sarvaśambaraiḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti brahmaśambhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mokṣārthī pañcaviṃśatyā dhanārthī triṃśatā japet || 13-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣṭyarthī saptaviṃśatyā catuḥpañcāśatā śriyai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāmaphalāvāptyai śatenāṣṭādhikena tu || 13-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanyāka(rti ?lpi)tasūtreṇa trivṛtā triguṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktaṃ tu sammukhairakṣairgrathitaṃ merumūrdhani || 13-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣasūtraṃ gurorlabdhaṃ tadabhāve svanirmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśabandhairjapenmuktyai ratnairhaimaiśca bhūtaye || 13-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇaḥ kṣatriyo vāpi śubhaiḥ śuddhairmitaiḥ samaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭchūdrau putrajīvaistu rudrākṣaiḥ sarva eva hi || 13-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrākṣāstu svayaṃ rudrādutpannāste śivātmakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tairjapan dhārayaṃścainān rudratvamadhigacchati || 13-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśavo&#039;pi hi rudrākṣaiḥ saṃyuktāḥ śivatāṃ gatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śivadharme |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvat ṣodaśavaktrāntamekavaktrādibhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * prabhavantīha śreṣṭhamadhyādhamāśca te || 13-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭaikādaśavaktrau ca ṣoḍaśāsyā(ntato ? statho)ttamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrākṣastvekavadano durlabho hyuttamottamaḥ || 13-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tricatuḥpañcavaktrāśca kaniṣṭhāḥ sulabhāśca te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣāstu madhyamāḥ proktāḥ sarve coktaphalapradāḥ || 13-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 122) (saṃ)pūjyākṣasrajaṃ pūrvamamṛtīkṛtya vai japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantramuccārayannakṣamekaikaṃ karṣayecchanaiḥ || 13-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mokṣāyāṅguṣṭhatarjanyā bhogārthī madhyayā yutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyaktvā kaniṣṭhamanyābhiraṅgulībhistu puṣṭaye || 13-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trividhastu japaḥ sa syāduccopāṃśū ca mānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucco&#039;dhamaphalastadvanmānaso madhyasiddhidaḥ || 13-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upāṃśuḥ śreṣṭhaphaladastasmāt tena japed budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mānasasyātiyatnasādhyatvād (bhāṣya ? bāhya)syādhamasiddhirūpatvādupāṃśuḥ sādhāraṇarūpatvāt prayojyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; trividho&#039;pi na druto na vilambito nāspaṣṭākṣaro na cānyamanasā kartavyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nityanaimittikeṣu prāṅmukhodaṅmukhena vā ekacittena kāryaḥ iti bhojaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atra -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asaṃkhyā (tu ? taṃ) japaṃ homaṃ gṛhṇantyasurarākṣasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amauninā cāśucinā tataḥ paiśācako japaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti bṛhatkālottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalpoktaṃ tu japaṃ kṛtvā pūjāmātmānameva ca || 13-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrapūjādisiddhyarthaṃ śivāya vinivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra bhojarājaḥ - tato hṛnmantrasampuṭamastrarakṣitaṃ kavacāvaguṇṭhitaṃ kuśapuṣpacandanonmiśragandhodakaculukatraye japaṃ pūjāmātmānaṃ ca tribhiḥ ślokairmamāstu phalasādhanamiti devapādayornivedayed bubhukṣuḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mumukṣuścedidaṃ karma māstu me deva ! bandhakam || 13-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti |&amp;lt;br&amp;gt; om |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guhyātiguhyagoptā tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhirbhavati me yena tvatprasādāt tvayi sthi(tam ? tā) || 13-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatkiñcit kurmahe deva ! sadā sukṛtaduṣkṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanme śivapadasthasya huṃ kṣaṃ kṣapaya śaṅkara ! || 13-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivo dātā śivo bhoktā śivaḥ sarvamidaṃ jagat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivo yajati sarvatra yaḥ śivaḥ so&#039;hameva tu || 13-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 123) nivedyaivaṃ sadātmānaṃ japaṃ pūjāṃ ca (bhu ? bha)ktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato namaskṛtya śivaṃ labdhānujñaḥ śivena tu || 13-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathoktamagnikāryaṃ tu samyak kṛtvā samāpya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
agniṣṭhaṃ tu śivaṃ liṅge samāyojyānalaṃ tathā || 13-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikāvaraṇaṃ deve vaktrāṅgeṣu niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaṃ ca liṅgamūrtau tu punararghyapurassaram || 13-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭapuṣpikayābhyarcya sāpekṣaṃ taṃ visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogapīṭhaṃ ca mūrtiśca śivastasyāṅgapañcakam || 13-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityaṣṭau pṛthagaṣṭābhirmantraiḥ satkṛtya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpekṣo nirapekṣaśca visargo dvividhaḥ smṛtaḥ || 13-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅge parigṛhīte tu (sthire)vātha cale&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāpekṣaṃ tu visargaḥ syācchivasānnidhyakāraṇāt || 13-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirapekṣaṃ tu sāmānyaliṅgeṣūdvāsanaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyānyapi liṅgāni kṣaṇikāni hi mṛnmayam || 13-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saikataṃ piṣṭajaṃ cātha nāvanītaṃ ca gomayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
phalajaṃ likhitaṃ cānnamiti sāmānyamaṣṭadhā || 13-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etāni sadyo nirmāya tadaivāvāhya śaṅkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvā yathānyāyaṃ nirapekṣaṃ visarjayet || 13-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naiṣāṃ jalādhivāso vā sthāpane śayanaṃ na ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tithirna ca nakṣatraṃ lakṣaṇodhāraṇaṃ nahi || 13-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyaḥ sapīṭhaṃ sampūjya visṛjyāpsu kṣipecca tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayameva vidhistulyaḥ sthaṇḍile&#039;gnau ca (ta ? da)rpaṇe || 13-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhe jale ca pūjāyāmātmanyapi sadā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhagomayāmbhobhirvilipte caturaśrake || 13-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parikalpyāsanaṃ ceṣṭvā tatrāvāhya yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayet snapanaṃ tvatra mānasaṃ tu na bāhyataḥ || 13-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 124) sthaṇḍile syād vidhirayaṃ śeṣaṃ pūrvavadācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvat sakalaliṅgeṣu mārttikeṣu paṭādiṣu || 13-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citreṣvapi purasteṣāṃ nirambukusu(mānya? maṃ ya)jet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemaraupyamayānāṃ ca ratnajānāṃ ca pūjanam || 13-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalānāṃ prakurvīta sarvaṃ niṣkalaliṅgavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmrārakūṭakāṃsyānāmamlādyaiḥ śodhanaṃ smṛtam || 13-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naimittikeṣu snapanaṃ kuryānnityaṃ na kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirapekṣavisargeṣu prāgārādhyāṣṭapuṣpayā || 13-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
visṛjya praṇavaṃ nyasya tasmiṃścaṇḍeśamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamapyudvāsya mantrāṃśca hṛtpadme yojayet kramāt || 13-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayaṃ vidhiḥ sāmānyasthaṇḍila eva |&amp;lt;br&amp;gt; parigṛhītānāṃ sthiracalaliṅgānāṃ visargaḥ sāpekṣa eva |&amp;lt;br&amp;gt; yathā brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirapekṣavisargastu liṅge sādhāraṇe mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parigṛhītaliṅge tu sāpekṣaḥ prāk pradarśitaḥ ||&lt;br /&gt;
calaliṅge&#039;pi sāpekṣo nirapekṣaḥ sthaṇḍile sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; atra pauṣkare&#039;pi-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parigṛhītaliṅgasya sthirasyātha calasya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirapekṣavisarge tu mahān doṣo&#039;bhidhīyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praśastakālanakṣatramuhūrtādau vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅge pratiṣṭhā kriyate mantramūrtividhānataḥ ||&lt;br /&gt;
tadāprabhṛti talliṅge vasatyātmaiva yacchivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya pratidinārcāyāmāvāhanavisarjane ||&lt;br /&gt;
tatpūjāpratipattyarthaṃ sammate hyaupacārike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśvakriyānusandhānaṃ dṛṣṭaṃ dehaṃ śarīriṇaḥ ||&lt;br /&gt;
yathā jāgradavasthāyāṃ tathāsyāvāhanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttākhilabāhyārthakriyā cinmātraśeṣitā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 125) yathā suṣuptyavasthāyāṃ sthitirdṛṣṭā śarīriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā pūjāvasāne tu sāpekṣodvāsanaṃ smṛtam ||&lt;br /&gt;
liṅge sthire cale vāpi pratiṣṭhitaśivasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathā hi tasya kuṇḍe&#039;gneḥ kālekāle prabodhanam ||&lt;br /&gt;
homādau kriyate (cā)nte tatra tasyaiva gopanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā syāt sthāpite liṅge vidhirāvāhanādikaḥ ||&lt;br /&gt;
sāpekṣe tu visarge&#039;rghyaṃ dattvā śambhoḥ parāṅmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mudrāṃ parāṃ darśayitvā cotthāpyāṅgāni cāstrataḥ ||&lt;br /&gt;
saṃhāriṇyā śiva dhyātvā mūrtāmūrtau(?)niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṣṭapuṣpikayābhyarcya dhyāyet taṃ niṣkalātmakam ||&lt;br /&gt;
tataścārghyādipātrebhyo mantrān saṃhṛtimudrayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjya niṣkramya bahirgarbhāgāraṃ tu varmaṇā ||&lt;br /&gt;
vihāya tadbahirgatvā kṣalitāṅghrikaradvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācamyātha śivaṃ dhyātvā cyutaskhalitaśuddhaye ||&lt;br /&gt;
japitvā saṃhitāmantrān dānaṃ dadyācchivārpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīdamekāvaraṇaṃ tu pūjanaṃ sadāśivasyoditamiṣṭasiddhidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirūpya nānāvidhaśaivasaṃhitāḥ śivaśaṅkaraṃ śaivajanapriyaṅkaram || 13-172 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde ekāvaraṇārcanāpaṭalastrayodaśaḥ || 13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 14: Shiva-Verehrung mit fünf Umhüllungen ==&lt;br /&gt;
Die einfache Anordnung des vorherigen Kapitels wird hier zu fünf konzentrischen Gruppen von Gottheiten erweitert. Der Text unterscheidet wiederum zwischen fest installierten und beweglichen Lingas. Seine praktische Rücksicht bleibt deutlich: Fehlende äußere Gaben können innerlich vorgestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-14|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha caturdaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃ tu pañcāvaraṇaṃ pravakṣye sapañcamantrātmatanorabhīṣṭām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcānanasyeha sadāśivasyāpyekānanasyoditatulyakalpām || 14-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvoditaṃ sarvamihāpi tulyaṃ sasūryapūjādi śivāsanaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syād brahmaṇā mūrtigato&#039;tra kaścit prayogamañjaryudito viśeṣaḥ || 14-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 īśānasaṃjñastviha pañcavaktraścaturmukhāstatpuruṣādayaḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyeśvarāścātra caturmukhāste śaratriśūlāśanicāpahastāḥ || 14-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 126) eṣāṃ ca śeṣaṃ sakalaṃ purovad varṇādyamekāvaraṇoditānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jñeyaṃ ca pañcāvaraṇasthitānāṃ mūrttyāhvaye yatpaṭale taduktam || 14-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapañcavaktraṃ kamale niṣaṇṇaṃ dvipañcabāhuṃ sphaṭikāvadātam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapardabaddhendukalaṃ trinetraṃ sadāśivaṃ ṣoḍaśavarṣakalpam || 14-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhujaṅgaghaṇṭābhayadāṅkuśān svaiḥ pāśaṃ bhujairdakṣiṇato dadhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā triśūlaṃ paraśuṃ ca khaḍgaṃ vajraṃ ca vahniṃ kramaśo&#039;paraiśca || 14-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgopavītaṃ suvibhūṣitāṅgaṃ tarakṣucarmāpratimaṃ vasānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānīlakaṇṭhaṃ bhasitāṅgarāgaṃ niḥśeṣasaundaryaviśeṣaramyam || 14-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sañcintya tatpaṅkajakarṇikāyāṃ prāgvad yajedapyathavaikavaktram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dorbhiścaturbhiryutamindumauliṃ jñānakriyecchātridṛśaṃ prasannam || 14-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhṛtākṣamālātriśikhaṃ kramāt taṃ yajet sakhaṭvāṅgakapālakhaṇḍam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhūṣitaṃ śāradanīradābhaṃ kapardinaṃ paṅkajasanniviṣṭam || 14-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahāṅgavaktrāvaraṇaṃ tadekaṃ vidyeśvarairāvaraṇaṃ dvitīyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umādibhiścāvaraṇaṃ tṛtīyamindrādibhirmātṛgaṇaiścaturtham || 14-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vajrādibhiḥ prāguditairdaśāstraiḥ syāt pañcamaṃ tvāvaraṇam yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛttārapūrvairnijanāmadheyairyajeccaturthyā(ca)namontametān || 14-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmabāhye tu vidyeśānumādīn dvārabāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhyavīthyāṃ lokeśānastrāṇyeṣāṃ bahiryajet || 14-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjyo hyanantastvatha sūkṣmanāmā śivottamaścāpi tathaikanetraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgdakṣiṇāpyendudalāntapīṭhavyavasthitābjeṣu pṛthaṅniviṣṭāḥ || 14-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ śikhaṇḍī śrīkaṇṭhaścaikanetro&#039;nalādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * * * * * * vidyeśāsta ime kramāt || 14-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
umācaṇḍau ca nandīśamahākālau gaṇeśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛṅgī ca vṛṣabhaskandāvudagdvārādiṣu sthitāḥ || 14-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eta evottarāśādicaturdvāreṣu yugmaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjyāḥ pavitrādiṣu ca sthiraliṅge jayāvalau || 14-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 127) indro&#039;gniśca yamaścātha nir-ṛtirvaruṇastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyurvaiśravaṇastadvadīśānaścāpi lokapāḥ || 14-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvalokādhipo brahmā syādīśānendramadhyagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adholokādhipo&#039;nanto rakṣovaruṇamadhyagaḥ || 14-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surāṇāṃ tejasāṃ tadvat pretānāṃ rakṣasāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalānāṃ prāṇayakṣāṇāṃ jñānānāṃ lokabhoginām || 14-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramādete&#039;dhipatayaḥ savāhaparivārakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrapārṣadaśabdāntāḥ pūjyāstatpārṣadāstathā || 14-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanadasya samīpe tu somāya nakṣatrādhipataya ityādinā somaṃ ca yajet |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hām indrāya surādhipataye sāyudhavāhanaparivārāya rudrapārṣadāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādimantraiḥ pūrvādidaśāśāsu yajedimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokapālāvṛtāveva pūjyāḥ syurdevatāḥ punaḥ || 14-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 oṃ hāṃ vṛṣabhāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 indraḥ prācyāṃ vṛṣasthāne jyo&#039;sti vṛṣabho yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthiraliṅge vṛsaḥ pūjyo na cale vṛṣabhaḥ smṛtaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti lalite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścād yamād vīrabhadraḥ pūjyaḥ pratyaṅmukho bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṅmukhaścaiva vighneśastayormadhyena mātaraḥ || 14-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ laṃ vīrabhadrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vyoṃ brahmāṇyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ māṃ māheśvaryai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kāṃ kaumāryai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ vaiṣṇavyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ heṃ vārāhyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hoṃ indrāṇyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hūṃ mahākālyai cāmuṇḍāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; etāsāmagrataḥ punaḥ sarvamātṝrarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ mātṛbhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sarvamātṛgaṇebhyo namaḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 128) nir-ṛteḥ kiñcidāgneyyāṃ śāstāraṃ svākhyayā yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyostu nikaṭe kiñcidaiśānyāṃ skandamarcayet || 14-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuberāt paścime kiñcid yajed durgāṃ svamantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
  īśānānnair-ṛte kiñciccaṇḍeśaṃ mantrato yajet || 14-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamasya caturthyāntyau pañcamāgnisvarānvitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇavādyau samuddhṛtya caṇḍaśabdaṃ ca varma ca || 14-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 astraṃ ca saptavarṇaḥ syā(nmanuśca)ṇḍeśvarasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ caṇḍāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ caṇḍeśāya namaḥ iti cārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣabhādyāstu caṇḍāntyā yāḥ proktā devatāstvimāḥ || 14-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthiraliṅge tu pūjyāḥ syurna cale sthaṇḍile&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā lalite -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cale vā sthaṇḍile nityavidhau na vṛṣabhaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na saptamātarastatra caṇḍaḥ skando&#039;pi neṣyate ||&lt;br /&gt;
naimittike pavitrādau caiṣāṃ pūjā viśiṣyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likeśāvaraṇād bāhye vajrādīni svanāmabhiḥ || 14-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svarūpataśca saṃsmṛtya daśadikṣu kramād yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathopapattyā gandhādyairyajedāvaraṇasthitān || 14-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadasampannameteṣāṃ manasā tat prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utsavo balidānaṃ ca sthiraliṅge vidhīyate || 14-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na calasthaṇḍilārcāsu dvayametat samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhave sati gītaṃ ca nṛttaṃ vādyādikaṃ ca yat || 14-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyena praśastaṃ hi sthireṣvapi caleṣu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāgnikāryaṃ sarvatra prakurvīta vidhānataḥ || 14-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 129) tadvaccaitrapavitrādyaṃ kuryānnaimittikaṃ vidhim |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ sapañcāvaraṇaṃ śivārcanaṃ proktaṃ yathāvacchivatantracoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yenaihikāmuṣmikabhogamuktayaḥ prāpyāstvayatnena bhavanti dehinām || 14-32½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti &amp;quot;srīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde pañcāvaraṇapūjāvidhiścaturdaśaḥ paṭalaḥ || 14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 15: Die Feuerhandlung ==&lt;br /&gt;
Das [[Homa|Feueropfer]] wird hier als ein Vorgang der Reinigung, Belebung und Darbringung beschrieben. Das Feuer durchläuft sinnbildlich die Stationen eines menschlichen Lebens; anschließend wird [[Shiva]] darin verehrt. Den Abschluss bilden Gaben an viele Wesen und die Versorgung von Gästen und Bedürftigen. Die langen Prosapassagen erhalten redaktionelle Abschnittsbezeichnungen, ohne eine neue Verszählung zu bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-15|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha pañcadaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	athāgniśaraṇaṃ praviśya pradakṣiṇaṃ parikrāman mūlaṃ japan homadravyāṇi nirīkṣya kuṇḍayonyabhimukha upaviśya udaṅmukho&#039;tha (kva ? sva)dṛṣṭyā mūlaṃ japan kuṇḍaṃ nirīkṣyāstreṇa santāḍya varmaṇābhyukṣyāstreṇa khātvāstreṇoddhṛtya tenāvatīrya hṛdayenābhipūrya tena samīkṛtya secananikuṭṭanasammārjanālepanānyastreṇa kṛtvā śāntyatītāṃ śāntiṃ vidyāṃ pratiṣṭhāṃ nivṛttiṃ ca madhyaprāgdakṣi(ṇo ? ṇapaścimo)-ttarāśāsu kuṇḍāntāḥ kalāḥ saṃsmṛtyābhyarcya tārādisvākhyābhirnamontakamatha trisūtryā kavacena kuṇḍaṃ paridhāpya oṃ kalāmayāya kuṇḍāyaṃ namaḥ iti kalāmayaṃ parikalpyeṣṭvātha tattvatrayeṇa prāgāyatā vā udagāyatā vā samidagreṇa tisro rekhāḥ punarekā tiryagāyatāstramantreṇa kāryāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tāsāṃ brahmaviṣṇurudraśivā devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tathāstreṇa tribhiḥ kuśairvajrīkṛtya catuṣpathaṃ ca kuṇḍamadhye oṃ vāgīśvarīvāgīśvarāsanāya namaḥ iti darbhāsanaṃ vinyasya tatra śyāmāmṛtusnātāṃ navayauvanālaṅkṛtadivyarūpāṃ divyākalpāṃ rāgiṇīṃ vāgīśvarīṃ dhyātvā tārahṛdbījanāmabhirnamontamāvāhyābhyarcya tadanurūparūpādikaṃ vāgīśvaraṃ ca tathābhyarcyānantaraṃ sarvātmanā japitena janitamaraṇermaṇijaṃ vā śrotriyagṛhād vāgnimānīya tāmrādipātrasthitanirdhūmendhanajvālaṃ jvaladaṅgāramātraṃ kravyādāṃśaṃ parityajya mūlena nirīkṣyāstreṇa saṃprokṣya varmaṇāvaguṇṭhyāstreṇa saṃrakṣya tamevaṃ bhautikamagnimutapatajjyotirākāraṃ dhyātvā svayaṃ śivātmā svalalāṭanetrād oṃ raumityagnibījena hṛdayasampuṭena baindavamagnimādāya pūrakeṇa bhautike&#039;gnau saṃyojyātha svanāmabhiḥ kuṇḍāgniṃ recakena piṅgalānāḍyā samākṛṣya dakṣiṇanāsikayā niḥsārya pātrasthe&#039;gnau yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 130) ityagnitrayamekīkṛtya agnicaitanyāya namaḥ iti svabījenāgnau caitanyaṃ vinyasya tadeva bījaṃ dīrghaiḥ svaraiḥ saṃyuta hṛdayādīni ṣaḍaṅgāni bhavanti |&amp;lt;br&amp;gt; tairagnimabhimantrya vauṣaḍantena mūlena dhenvāmṛtīkṛtya hṛdābhipūjya varmaṇā saṃrakṣya karābhyāṃ gṛhītvā vāgīśvarīvāgīśvarayorastrā(gni ? nni)rambarayorīśānakoṇe divyaśayane saṅgatayoḥ kṣobhaṃ vicintyāgniṃ pātrasthamākaṇṭhāduddhṛtya kuṇḍasyopari triḥparikramya jānubhyāṃ bhūmau sthitaḥ svābhimukhamagniṃ śivabījaṃ dhyātvā śakternāḍyā mūlena prakṣipya vikīrṇamastreṇaikīkṛtya vastraṃ paridhāpya śaucamācamanādi manasā saṅkalpyendhanaiḥ kavacenācchādya dhavitreṇa prajvālya garbharakṣārthaṃ darbhakaṅkaṇamastrajapitaṃ vāgīśvaryā dakṣiṇahaste baddhvātha garbhādhānāya sadyojātenābhyarcya tilairāhutipañcakaṃ hṛdayena hutvā tathā vāmena śirasā ca puṃsavanamathāghoreṇa śikhayā ca sīmantonnayanaṃ kṛtvā oṃ hāṃ puryaṣṭakadehāya namaḥ iti dehaṃ saṅkalpya jalabinduṃ kuśāgreṇa jīvabhūtaṃ śikhayā prakṣipya tilāhutipañcakena sadyādipañcavaktrāṇi vahneḥ saṅkalpyāṅgakalpanāṃ ca tathā vidhāya vaktraniṣkṛtiṃ ca tadvat sampādyānantarameva vāgīśvarīṃ prasūtāṃ jātakumāramagniṃ ca dhyātvā tatpuruṣeṇābhyarcya varmaṇā hutvā jātakarma bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	athārghyajalairastreṇa kuṇḍaṃ pariṣicya paristaraṇadarbhāṃśca darbhakaṅkaṇaṃ ca tyaktvā sūtakanivṛttaye vāgīśavarīṃ devaṃ kumāraṃ cāstrajalaiḥ samprokṣya snānavasanavibhūṣaṇādikaṃ manasaiva saṅkalpya darbhaiḥ kuṇḍakaṇṭhe paristīrya lālāpanodanārthaṃ pañcapalāśasamidhaḥ sāgrāḥ prādeśasammitā ghṛtāktāḥ śastreṇa juhoti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	tatastriṃśaddarbhaiḥ kṛtayā prāguttarāgrayā veṇyā kuṇḍaṃ saṃveṣṭya yathoktaparidhīn vinyasya teṣu paridhiviṣṭareṣu prācyāṃ brahmāṇaṃ dakṣiṇe śaṅkaraṃ paścime viṣṇumuttare&#039;nantamīśvaraṃ cāvāhya hṛdbījapūrvaṃ svanāmabhirabhyarcya lokapālāṃśca svāśāsvastrāṇi ceṣṭvā śivājñāṃ śrāvayet |&amp;lt;br&amp;gt; bho bho brahmendraviṣṇvādyā devāḥ sāstrāḥ śivājñayā śivāgnimenaṃ rakṣadhvaṃ svāvakāśeṣvāsthitā iti rakṣāṃ vidhāya (sruksruvāvastre) prakṣālyādāya darbhacatuṣṭayasahitau hṛdā (na ? nirī) kṣyāstreṇa pratāpya śirasā prakṣālya punaḥ pratāpya saṃkṣālya sruvaṃ vinyasya srucamādāya darbhāgraiḥ sruco&#039;graṃ oṃ hāṃ śivatattvāyeti sammṛjya madhyaṃ darbhamadhyena vidyātattvāyetyatha mūlaṃ darbhamūlenātmatattvāyeti sammṛjya punarmūlamadhyāgreṣu &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 131) brahmaviṣṇurudrātmatattvādyadhipatīn saṃsmṛtyollikhya prakṣālya dakṣiṇataḥ prastaradarbheṣvadhomukhaṃ vinyasya tadvat sruvamapi saṃskṛtya srucaḥ samīpe&#039;dhomukhaṃ darbheṣu vinyasya sruci śaktiṃ sruve śivaṃ ca svanāmnābhyarcya ca trisūtryāveṣṭitagrīvau karmayogyau bhavataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	punaḥ kuṇḍād dakṣiṇato brahmāṇaṃ kūrceṣviṣṭvā kauberyāṃ darbhāsanaṃ dattvā granthaṃ praṇītāpātra sapavitramadbhirāpūrya sakuśābhyāṃ pāṇibhyāmānāsamuddhṛtya brahmaṇānujñātaḥ praṇītāsane oṃ hāṃ varuṇo&#039;sīti vinyasya oṃ hāṃ yajñārisūdanāya viṣṇave namaḥ iti praṇītāsu viṣṇumabhyarcyāthājyaṃ yathoktamuktapātre gālitaṃ hṛdā nirīkṣyāstreṇa prokṣyottare&#039;ṅgāre&#039;dhiśritya kuṇḍordhvavahnikoṇe pratāpya svayaṃ brahmamūrtiḥ oṃ hāṃ brahmaṇe svāheti kuśāgreṇājyabinduṃ hutvāthaiśānyāṃ kuṇḍopari kuśaiḥ pratāpya svayaṃ viṣṇumūrtiḥ oṃ hāṃ vi(ṣṇu ?ṣṇave)svāheti kuśāgreṇājyabinduṃ hutvājyaṃ yonau kuśeṣu vinyasya hṛdayenābhimantrya darbhadvayaṃ prajvālya kavacenājye&#039;bhidyotya triṣkṛtvāthāgnau darbhotmukaṃ prāsya hastau prakṣālya tau śuklakṛṣṇau pakṣau saṃsmṛtya sāṅguṣṭhānāmikābhyāṃ pavitrāgre mūle ca gṛhītvātmābhimukhaṃ kavacena trirutplāvya pavitraṃ prakṣālya punaragnerabhimukhamutplāvya prakṣālya punarhṛdayenobhayata utplāvya pavitramunmucya prakṣālyāgnau prāsyediti pavitrīkaraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	atha kuśānudyotyājye nīrājyāgnau kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; atha dakṣiṇottarayorājyabhāgayoḥ pūrvāparapakṣāviḍāpiṅgalānāḍiyuktau madhye ca parvaṇī suṣumnāṃ ca saṅkalpya oṃ hāṃ agnaye svāhā oṃ hāṃ somāya svāhā iti dakṣiṇottarayorājyabhāgayorājyaṃ sruveṇādāyāgnerdakṣiṇavāmanetrayorhutvānantaraṃ oṃ hāṃ agnīṣo mābhyāṃ svāheti lalāṭanetre juhoti |&amp;lt;br&amp;gt; athājyaṃ gṛhītvā oṃ hāṃ agnaye sviṣṭakṛte svāheti agnermukhe juhuyādityagnervaktrodghāṭanaṃ vidhāya dhenvāmṛtīkṛtyāstreṇa saṃrakṣya kavacenāvaguṇṭhayedityājyasaṃskāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	ayaṃ vidhiḥ pūrvapakṣe |&amp;lt;br&amp;gt; viśeṣaścāparapakṣe agnaye sūryāyāgnisūryābhyāmiti netreṣu juhoti śeṣaṃ pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; atha saṃskṛtyājyabinduṃ ghṛtakṣīramadhvādiṣu prakṣipya hṛdayenābhimantrayet |&amp;lt;br&amp;gt; tāni ca saṃskṛtāni bhavanti |&amp;lt;br&amp;gt; atha śivāgniṃ sadāśivavat pañcavaktraṃ jaṭāmakuṭaṃ saptajihvaṃ (prī ? pra)timukhaṃ trinetramabhayavaradaśaktisvastikacaturbāhuṃ sugandhamālyāmbaradharaṃ divyābharaṇaṃ prasannānanaṃ dhyāyet |&amp;lt;br&amp;gt; caturmukheṣu &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 132) catasro jihvāḥ tisro madhyame |&amp;lt;br&amp;gt; tāśca dīkṣāpratiṣṭhādiṣu sāttvikāḥ kṣudreṣu tāmasāḥ kāmyeṣu rājasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tad yathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyā gaganā raktāḥ syurjihvāḥ sapta sāttvikāḥ || 15-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālī karālī ca vilohitā ca manojavā caiva tu dhūmravarṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphuliṅginī viśvaruciśca jihvāstamoguṇāḥ sapta bhavanti vahneḥ || 15-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karālī dhūminī śvetā lohitā bhadralohitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suvarṇā padmarāgā ca jihvāḥ sapteti rājasāḥ || 15-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tamevaṃbhūtaṃ śivāgniṃ saṃcintyātha vaktrābhidhāraṇaṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ sadyojātamūrtaye svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ vāmadevaguhyāya svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ aghorahṛdayāya svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ tatpuruṣavaktrāya svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ īśānamūrdhāya svāha iti yathāvaktramabhighāryānantarameva vaktrasandhānaṃ vidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ sadyojātamūrtaye vāmadevaguhyāya svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ vāmadevaguhyāghorahṛdayāya svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ aghorahṛdayāya tatpuruṣavaktrāya svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ tatpuruṣavaktrāyeśānamūrdhāya svāhā iti dvandvaśo hutvā vaktrāṇi sandhāyātheśānādibījapañcakaṃ praṇavapūrvakaṃ sadyāntamuccāryājyaṃ sruveṇa gṛhītveśānatatpuruṣāghoravāmadevasadyojātebhyaṃ vāhetyāgnikoṇād vāyukoṇaṃ tathā nair-ṛtyantaṃ tasmāccaiśānāntamavicchinnayā ghṛtaikadhārayā hutvā vaktraikīkaraṇaṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; kiñcānyeṣāṃ vaktrāṇāṃ pradhānavaktre&#039;nupraveśo vaktraikīkaraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; tacca nityakarmaṇi sadyasya pradhānatvādanyeṣāṃ tadanupraveśo draṣṭavyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yathā saṃhitāyāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityakarmaṇi sadyasya mukhyatvamadhigamyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyatrordhvamukhaṃ mukhyaṃ guṇatvamitarasya tuṃ ||&lt;br /&gt;
naimittike ca kāmye ca yasya vaktrasya mukhyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra tatra samuddiṣṭaṃ tasyaikīkaraṇaṃ paraiḥ ||&lt;br /&gt;
tathā(mumu)kṣordīkṣāyāṃ mukhyaṃ hīśamukhaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛṣṭasiddhyāptaye pūrvaṃ dakṣiṇaṃ kṣudrakarmasu ||&lt;br /&gt;
uttaraṃ vāmadevākhyaṃ śāntikaṃ pauṣṭikaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; pradhānavaktraṃ nityakarmaṇi sadyojātaṃ kuṇḍapramāṇaṃ smṛtvā sadyojātāya nama ityabhyarcya oṃ hāṃ īśānāya svāheti pañcāhutīrhutvā oṃ hāṃ śivāgnirhutāśano&#039;sīti nāma kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 133) tato vāgīśvarīvāgīśvarau svanāmnārādhya sakṛtsakṛdājyaṃ hutvā tau dvādaśānte visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt; athaivaṃ pañcasaṃskārasaṃskṛtādagneḥ kiñciduddhṛtya balyādau rakṣayeccarupuroḍāśadhūpādyartham |&amp;lt;br&amp;gt; yathoktaṃ saṃhitāyāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pākyāścarupuroḍāśāḥ pañcasaṃskārasaṃskṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anāvāhitadeve&#039;gnau homastvāvāhite bhavet ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mūlena vauṣaḍantena pṛthagājyāhutitrayeṇaikādaśasaṃskārān kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā - upaniṣkrāmaṇānnaprāśanacaulopayanopākarmavratasaṃgrahaṇavratot-sarjanagodānasamāvartanavivāhādhānāni mūlenaiva kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; atra mañjaryāmuktaṃ - śivāgneḥ saṃskāreṣu prakārabhedo dṛśyate garbhādhānapurassarāśca sakalāḥ kuryāt kriyāḥ ṣoḍaśaḥ ityādibhiḥ ślokaiḥ yaduktaṃ daśākṣaravyomavyāpinā garbhādhānapuṃsavanasīmantonnayanajātakarmanāmakaraṇaṃ pṛthagaṣṭāṣṭāhutībhiścaikaikaśaḥ kramāddhutvā niṣpādya śivagāyatryopaniṣkrāmaṇamīśānenānnaprāśanaṃ tatpuruṣeṇa caulaṃ punarīśānenopanayanamatha sadyādibrahmabhirupākarmavratasaṅgrahaṇa-vratotsargagodānasamāvartanādi krameṇa kṛtvā daśākṣaravyomavyāpinā vivāhaṃ prāsādenāgnyādhānamityuktayormārgayoranyatamena saṃskṛtenaivāgninā nityanaimittikakriyākāṇḍakāmyāni śaivānāṃ sidhyanti nānyathā |&amp;lt;br&amp;gt; atha pūrṇāṃ juhoti |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ srucamājyena sruveṇāpūrya srugupari sruvamadhomukhaṃ nidhāya srugagre puṣpaṃ ca taddaṇḍau saṃhatau śaṅkhamudrayā pāṇibhyāṃ gṛhītvotthāya śliṣṭasamapādastiṣṭhan srugagradattadṛṣṭirhṛdayayuktamūlaṃ vauṣaḍantamuccāryājyadhārāṃ śivāgnerlabdhānujñaḥ śivāsanādikrameṇa sāṅgamūrtyāvaraṇamagnerhṛdayakamale śivamāvāhya prarocanāntaṃ kṛtvārghyādibhirdīpāntairyathopapattyabhyarcya śivayornāḍīsandhānaṃ vidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt; yathā pauṣkare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnisthaśivanāsāgranirgatajyotiṣā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhānaṃ piṅgalānāḍyā kṛtvā karmasamāpanāt ||&lt;br /&gt;
hūyamānaṃ haviryat tat sudhāviṣya(nda ? ndi) cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvayoḥ suṣumnāmārgeṇa śivasyāhlādakāraṇam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 134) athājyataṇḍulavrīhisamiccarubhiryathoddiṣṭairhavirbhirmūlena juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; tatra śivād daśāṃśaṃ mūrtīnāmaṅgānāṃ ca naimittikeṣvapi tatra tatra vihitairhavirbhiryathoddiṣṭaṃ juhoti |&amp;lt;br&amp;gt; atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agnervarṇāṃśca gandhāṃśca śikhāḥ śabdāṃśca lakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhyasiddhyorabhivyaktau bhāvitenāntarātmanā ||&lt;br /&gt;
snigdhaḥ pradakṣiṇāvartaḥ śrutipracchāditadhvaniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityamūrdhvagamocchiṣṭān saṃpiṇḍitaśikhaḥ śubhaḥ ||&lt;br /&gt;
apradīpte na hotavyaṃ sadhūme nāpyanindhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pradīpte lelihāne&#039;gnau hotavyaṃ karmasiddhaye ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; tathāca lalite -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklapītāruṇaśikho vidyudvarṇo&#039;tha piṅgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snigdhaḥ pradakṣiṇāvartaḥ karmasiddhikaro&#039;nalaḥ ||&lt;br /&gt;
kṛṣṇadhūsaradhūmrābhaḥ karbūro vāpradakṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rukṣo vā viṣphuliṅgāḍhyaḥ prokto&#039;gniraśubhāvahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacchāntyai saṃhitāmantraiḥ śivavyāhṛtibhistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilājyābhyāṃ tathā hutvā śubhameva phalaṃ bhavet ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; tattanmudrābhistattajjuhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; nityād dviguṇaṃ parvasu pūjājapahomān kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; caroravadānatrayaṃ krameṇa pṛthakpṛthagabhighārya srucā mūlena juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; sakṛnmūrtyaṅgā(nā ? ni) hastenātha prokṣaṇījalairastreṇa pariṣicya tāmbūlaṃ ca nivedya pradakṣiṇanamaskārastutibhiḥ prasādya bhasma cālabhya kṣamasvetyuktvā nāḍīsandhānaṃ visṛjya praṇavahṛdayabījādibhirvyāhṛtībhirhutvā mūrtyaṅgānyastreṇoddhṛtyāgnisthe śive yathāsthānaṃ saṃyojya devaṃ cāgnerhṛdaye sannirudhya naityikamagniṃ tasminneva kuṇḍe rakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	athavā pratidinamagniṃ śivaṃ ca sampūjya saṃhāramudrayā pūrakeṇa vahnermantrān saṃhṛtya śivamagnimapi krameṇa dvādaśāntamānīya svahṛdi sanniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivamagniṃ svabindusthāne hṛdaye vodvāsya pratyahamagniṃ janayitvā juhoti |&amp;lt;br&amp;gt; mārgagamanādau kuṇḍābhāve gomayena gocarmamātraṃ caturaśramaṇḍalamupalipya tatra viśuddhābhiḥ sikatābhiḥ sthaṇḍilaṃ kṛtvā nirīkṣaṇādibhiḥ saṃkṛtyāgnimādhāya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p.135) hotavyam |&amp;lt;br&amp;gt; atra saśivāgneḥ pramādād nirvāṇe sati trirātramupoṣito&#039;ghoraṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;  ājyatilairyathāśakti juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; yadyapi udvāsitaśivaśivāgninirvāṇe&#039;horātramupoṣyāghorasahasrajapahomau kṛtvā punarādhāya juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; nityakarmaṇi sruksruvakarmaṇi paridhiveṇīnāṃ prakṣālanena śuddhiḥ, nitya(karmaho)mopayogitvaṃ ca nirdiṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt; saśive&#039;gnau bhasmādikaṃ nirmālyaṃ na bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; tadevodvāsitaśive nirmālyamaspṛśyaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ śivamagniṃ ca nirudhya paridhiviṣṭarān devāṃścodvāsya kuṇḍasya purato vottare gandhādibhiriṣṭvā caruśe(ṣe)ṇa baliṃ dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tatra prāgādicaturdikṣu rudramātṛgaṇayakṣebhyo&#039;thaiśānavāyavyānteṣu grahāsurarākṣasanāgebhyastanmadhye nakṣatrebhyaḥ punarnakṣatrabāhyato rudrādīnāmantarīśānādikoṇeṣu rāśibhyo viśvadevagaṇebhyaḥ kṣetrapālāya durgāyai ca tārādisvanāmabhiḥ svāhāntairbaliṃ dattvā dvitīyamaṇḍalake pūrvādidaśadikṣu yathākramamindrādibhyastārādisvanāmabhirnamontairbaliṃ dattvā maṇḍalabāhye sarvato vikiran oṃ vāyasādibhyaḥ svāheti dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt; atha balimantrān saṃhṛtya prāṅgaṇe kṛtamaṇḍale&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye rudrā raudrakarmāṇo raudrasthānanivāsinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyāścaiva tu ye kecit saumyasthānanivāsinaḥ || 15-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātaro raudrarūpāśca gaṇānāmadhipāśca ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve suprītamanasaḥ pratigṛhṇantvimaṃ balim || 15-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhiṃ yacchantu me kṣipraṃ bhayebhyaḥ pāntu māṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ chaṃ chaḥ huṃ phaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; anena baliṃ dattvā hastapādau prakṣālyācamya prātilomyena liṅgāntikerghyaṃ dattvā bhogāṅgāni prāgvat saṃhṛtya liṅge niyojya bhagavantamuktaprakāreṇa visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atha śivāśramī gṛhasthaśced bhoktumicchan cullihomagṛhabalivaiśvadevadaśabalīn kṛtvā bhuñjīta |&amp;lt;br&amp;gt; tatra pākāgrānnaṃ pātre prakṣipya cullyāmagniṃ prajvālya gomayenopalipyārghyajalaiḥ pariṣicya gandhapuṣpākṣatairagniṃ ca vakṣyamāṇadevatāścārādhyānnamājyamiśraṃ juhoti |&amp;lt;br&amp;gt; agnaye somāya savitre bṛhaspataye prajāpataye viśvebhyo devebhyaḥ sarvebhyo devebhyaḥ agnaye sviṣṭakṛte ca praṇavādinamontaiḥ sampūjya svāhāntairhutvārghyajalaiḥ pariṣicya gṛhadevatābhyo balimupāharet |&amp;lt;br&amp;gt; tatra cullyāṃ dakṣiṇavāmayoḥ dharmāyādharmāya sandhābhāṇḍe saṃsāraparivartanāya udakabhāṇḍe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 136) jalāmṛtāya varuṇāya gṛhasya pradhānadvāre vighnarājāya dvāraśriyai ca peṣaṇyāṃ subhage ulūkhale oṃ raudre koṭṭaharike musale balabhadrapriyāya mahāpraharaṇāya mārjanyāṃ mṛtyave devocite śayanīyaśirasi kāmāya kusumāyudhāya madhyastambhasyādhaḥ skandāya gṛhādhipataye tadanantaraṃ vāstumadhye vṛttamaṇḍalake vaiśvadevabalimupāharet |&amp;lt;br&amp;gt; tatra madhye brahmaṇe vasubhyaḥ rudrebhyaḥ ādityebhyaḥ sādhyebhyo nakṣatrebhyaḥ pṛthivyai pṛthivīcarebhyo bhūtebhyaḥ antarikṣāya antarikṣacarebhyo bhūtebhyaḥ adhaścarebhyaḥ dive divicarebhyo bhūtebhyaḥ digbhyaḥ dikcarebhyo bhūtebhya iti pradakṣiṇavṛttyā baliṃ dattvā viṣṇave sarvabhūtapataye dhyānagamyāya iti maṇḍalamadhye eteṣāṃ praṇavādinamontaiḥ svanāmabhirbaliṃ vikṣipyātha prācīnāvītī maṇḍalād bahirdakṣiṇato&#039;pasavyena somaḥ pitṛmān yamo&#039;ṅgirasvānagnikavyavāhanādayo ye pitaraḥ tān pitṝn svadhā namaḥ agnipitṛbhyaḥ svadhā namaḥ sarvapitṛbhyaḥ svadhā namaḥ iti yathākramaṃ prakṣipya bahirnirgatya digdevatābhyo balimupāharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tatra oṃ indrāya pratigṛhṇa namaḥ oṃ aindryai diśe pratigṛhṇa namaḥ athāgnaya ityādibhiścaivamīśānāntamaṣṭalokapālānādiśāntaṃ prakṣipya oṃ suparṇāsauparṇyai cetyūrdhvāyāṃ brahmadiśi nāgāya nāgamātra ityanantadiśyadhaḥ iti gandhādibhirabhyarcya oṃ vāyasāḥ krimayaḥ pretāḥ patitāḥ śvānaḥ śvapacāḥ samayabhedakāḥ ye cānye te imaṃ baliṃ pratigṛhṇantu namaḥ iti gandhapuṣpānvitaṃ prakṣipya śeṣaṃ bhūmau vinikṣipya hastau pādau pādau prakṣālyācamyātithīnabhyāgatānāśritān bālān vṛddhānandān dīnānanāthānanyānapyarthino&#039;nnena pānena ca svaśaktyā toṣayitvā bhojanoktavidhānena bhuñjīta |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityuktaṃ yajanamidaṃ śivā(yathāgne ? gamāgnau)&lt;br /&gt;
śaivānāṃ priyamiti śaivatantrasiddham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yena syāt pratidivasaṃ sadeśapūjā&lt;br /&gt;
sampūrṇā diśati phalaṃ jagaddhitaṃ ca || 15-6½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde&#039;gnikāryapaṭalaḥ pañcadaśaḥ || 15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 16: Shaktipata und die Formen der Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Diksha]] wird hier als Lösung der Bindung und als Öffnung für Shivas Gnade beschrieben. Das Kapitel unterscheidet unmittelbare göttliche Gnade und die Vermittlung durch einen Lehrer, äußere Ritualhandlungen und Einweihung durch Erkenntnis. Daran schließen sich die konkreten Vorbereitungen der Zeremonie an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-16|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha ṣoḍaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prakṣīṇadoṣāṇāṃ śivānudhyānayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktipāto bhavet tena dhīprasādastato&#039;pica || 16-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurūpasadanaṃ tasmācchivadīkṣābhilabhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaṃ karma ca māyā ca pāśabandhasya hetavaḥ || 16-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadviśeṣācchivajñānamanugrāhyasya jāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sā dīkṣā dī kṣayetyasmāddhātoḥ pāśakṣayo yataḥ || 16-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣeti kathyate jantoranugrāhyasya vai paśoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrānugrāhyastrividho vijñānakalaḥ pralayākalaḥ sakalaśceti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
malaikabandhaḥ prathamo dvitīyo malakarmavān || 16-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karmamāyāmalairyuktastṛtīyaḥ sakalaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñānaṃ viparītātmajñānamajñānameva tat || 16-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalabandhanadhātvarthād vijñānakala ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ajñānāt (ka)rmabaddho&#039;sau pralayākala ityataḥ || 16-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakarṣāt tu layaṃ prāptaṃ jñānamasyeti kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trividhaistu tathā bandhairmāyākarmamalāhvayaiḥ || 16-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vartamānaḥ sahetyasmāt sakalo yaḥ sa kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ete śivasyānugrāhyāḥ śreṣṭhamadhyādhamāstrayaḥ || 16-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(anugraho)&#039;pi dvividhaḥ śivasya karuṇānidheḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhāraśca nirādhāro&#039;nugrāhyānuguṇaḥ pṛthak || 16-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atra nirādhārasādhārānugrahānuguṇā dīkṣā |&amp;lt;br&amp;gt; dīkṣā ca niradhikaraṇā sādhikaraṇā ceti dviprakārā |&amp;lt;br&amp;gt; yathāha bhojarājaḥ - ācāryanirapekṣeṇa bhagavatā svaśaktyānugraharūpayā tīvratīvrataraśaktipātena vijñānakalapralayākalānāṃ yā kriyate sā dīkṣā niradhikaraṇā |&amp;lt;br&amp;gt; yatrācāryamūrtisthena bhagavatā mandamandataratīvraśaktipātena kriyamāṇā sakalānāṃ (sā) sādhikaraṇā (iti) |&amp;lt;br&amp;gt; sā ca sabījā nirbījā cetyadhikāravaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 138) sabījā samayopetā samayācārasaṃyutā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśacchedādisaṃyuktā viduṣāmeva sā smṛtā || 16-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirbījā tu punardīkṣā rājñāṃ bālābalāsvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ativṛddhātirugṇānāṃ bāliśānāṃ ca śasyate || 16-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhakācāryayornityakriyānaimittikādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svaparārthādhikāritvāt sabījaiva vidhīyate || 16-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sā ca kriyāvatī pūrvā jñānavatyaparā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yā maṇḍaparajaḥkuṇḍapāśacchedādhvaśodhanaiḥ || 16-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyahomādisaṃyuktā dīkṣā soktā kriyāvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinā maṇḍapakuṇḍādyairmanovyāpāramātrataḥ || 16-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samyagjñānāvabodhāntā dīkṣā jñānavatī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sā ca catuṣprabhedā cākṣuṣī sparśadīkṣā vācikī mānasī ceti tad yathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāñ śivātmā samavekṣya śiṣyaṃ tasminniyamyādhvagaṇaṃ dṛśaiva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chitvā tu pāśāṃśca śivatvamasmin sampādayed yā khalu cākṣuṣī syāt || 16-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudraḥ svayaṃ mantratanuḥ svahaste padme samūrtyaṅgayute samūle |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smṛtvā śivaṃ yat spṛśatīha tena sā sparśadīkṣā cyutapāśabandhā || 16-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvādhvasaṃyuktasadāśivātmā mantrān svavaktre vinidhāya sarvān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittvāsya pāśān vacasa krameṇa saṃdīkṣayed yatra tu vācikī syāt || 16-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayaṃ śivātmā nikhilādhayuktaḥ? svahṛtsaroje sakalaṃ samantram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smarañ śivaṃ mānasadīkṣayāmuṃ niyojayejjñānavaśācchivatve || 16-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyāvatyapi samayadīkṣā nirvāṇadīkṣā sādhakadīkṣā ceti bahuvidhā |&amp;lt;br&amp;gt; yatra malaśodhanamātreṇa kriyayā saṃskṛtya śiṣyaṃ samaye praveśya rudrātmatāṃ cāpādayet sā samayadīkṣā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍ yatra śudhyantyadhvānaḥ kriyāvāptiśca puṣkalā || 16-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat tu pāśaśikhācchedo yogaḥ śivapade tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvāṇadīkṣā sā proktā viśeṣeṇādhikāriṇām || 16-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 139) yasyāṃ tu pāśaviśleṣānnivṛttyādiṣu śodhyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimādiguṇāvāptiryogaścaivaiśvare pade || 16-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhikāraśca tatrādau dīkṣā sā sādhakāhvayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvoditairapi guṇaiḥ saha dīkṣayā syānnirvāṇayā bhavasamudratarīḥ svasaṃvit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāryakṣayāditanudharmaviparyayeṇa sarvajñatādiguṇalabdhavaraṃ śivatvam || 16-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣyairguruḥ parivṛto vidhināvagāhya sādhyakriyāḥ parisamāpya samāhitātmā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣālayaṃ tu navasaptakapañcahastaṃ śaktyā kṛtaṃ tu caturaśramatīva ramyam || 16-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvatthatoraṇacatuṣṭayamūlasaṃsthairdvāreṣu pūrṇakalaśaiśca caturdiśāsu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lājākṣatairapi phalaiḥ kusumairvicitraiḥ saṃśobhitaṃ ca vividhāṅkurapālikābhiḥ || 16-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candrāṃśupāṇḍuraviśuddhavitānamadhyaṃ paryantalambitadukūlaviśeṣaśobham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muktābalīkusumadāmakṛtāvalambaṃ bāhye ca śuklanavakāṇḍapaṭaṃ sametya || 16-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkṣmāvadātavasanaḥ sitamālyagandho ratnairvicitrakanakābharaṇojjvalāṅgaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhautāṅghripāṇiyugalaḥ salilairviśuddhairācamya maunaniratastu pavitrapāṇiḥ || 16-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atha sāmānyārghyahasto&#039;streṇa dvārāṇi samprokṣya paścimadvāre nityavad dvārapālāniṣṭvā pārṣṇitvā tacchoṭikātarjanītrayaiḥ (?) vighnānutsārya nārācāstraṃ kṣiptvāntaḥ praviśya pratinivṛttya dehalyāṃ puṣpeṇāstraṃ nidhāya maṇḍapaṃ tattvadṛṣṭyā vīkṣamāṇaḥ pradakṣiṇaṃ pārakramya brahmasthāne puṣpaṃ nikṣipya svāsanamiṣṭvodaṅmukha upaviśya bhūtaśuddhiṃ ca kṛtvā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāk prākṛtādibhavadehamapāsya buddhyā so&#039;haṃ sadāśiva iti svatanuṃ vibhāvya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhānuliptaśivahastaniviṣṭamantro nityakrameṇa vidhivat sakalīkṛtātmā || 16-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpadmakoṭaraśiva manasārcayitvā nābhisthamagnimapi bindugataṃ ca śambhum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālatrayeṇa ca bahiḥ pravidhāya rakṣāṃ khātāstravaprapariniṣṭhitaśaktibhiśca || 16-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāpādya viśeṣārghyaṃ snānadravyāṇi śodhayet || 16-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā tu pañcakoṣṭhāni samasūtranipātataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tatra madhye śivatattve supratiṣṭhitākhye koṣṭhe kṣīramīśānamūlābhyāṃ pātre samāpūrya prācyāṃ sadāśivatattve svaśāntākhye koṣṭhe tatpuruṣeṇa varmaṇā ca dadhi, &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 140) dakṣiṇe vidyātattve tejorūpākhye&#039;ghoreṇa śikhayā ca ghṛtaṃ, saumye puruṣatattve nivṛttikoṣṭhe vāmadevena śirasā ca ratnatoyayuktaṃ gomūtraṃ, paścime kālatattve&#039;mṛtākhye koṣṭhe sadyojātena hṛdayena ca gomayamāpūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; ekadvitricatuṣpañcavāraṃ madhyādiṣu japet |&amp;lt;br&amp;gt; kuśodakaṃ śivagāyatryā ṣaḍvāramabhimantrya yathākramaṃ kṣīrādiṣu pañca pañcasu prakṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu dadhyādīni madhyapātre supratiṣṭhitākhye kṣīreṇa saṃyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; ekīkṛta mathitvā sadāśivavadabhipūjya sthāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha tattvasaṃkhyakuśakūrcajñānakhaḍgaṃ sampādya vikirānāyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lājacandanasiddhārthabhasmapuṣpakuśākṣatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hetayo&#039;streṇa saptaite vidhātavyā vimiśritāḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti brahmaśambhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilalājayavā dūrvāḥ siddhārthāḥ kusumāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṣaccandanakalkena miśritā vikirāḥ smṛtāḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti mataṅge |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astreṇāmantrya dhānyāni saṃkṣipeccāstravat pari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpātād vighnabṛndāni dravantyatra bhayād bhṛśam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti parākhye |&amp;lt;br&amp;gt; ityeṣāmekaprakāraṃ vikirān sampādayet |&amp;lt;br&amp;gt; uṣṇīṣaṃ cārcāyasya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṣṇīṣaṃ dhavalaṃ sūkṣmamācāryo dhārayet sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅguloccaṃ suṣamaṃ prādakṣiṇyābhiveṣṭitam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti pauṣkare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasaṃhitayā labdhamuṣṇīṣaṃ dhavalaṃ guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅguloccaṃ śirasā dhārayennṛpapaṭṭavat ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti bṛhatkālottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvaduttarīyaṃ ca dhavalaṃ yajñopavītavad dhārayet |&amp;lt;br&amp;gt; dvijakanyayāvartitaṃ navaguṇaṃ sūtraṃ pāśasaṃyamanāya sampādya śikhayālabhya pātre nidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍalād dviguṇaṃ sūtraṃ navatantuvinirmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇītyucyate tadvad ghaṭikā cātipāṇḍarā || 16-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 141) tadubhayaṃ mūrtimantrairjapitaṃ nidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt; ayomayīṃ kartarīṃ ca tantuśikhācchedanayāstreṇa nidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rajāṃsi pañcavarṇāni maṇḍalārthaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratnāni hema dhānyāni kumbhaṃ ca karakaṃ tathā || 16-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśāṃścarupātrāṇi gandhapuṣpādikaṃ ca yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāsāṃsi ca vikeśāni śuklānyabhinavāni ca || 16-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samidājyatilān lājān snānadravyādikaṃ ca yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalpayecchāntyatītādikalāmantraiḥ pṛthak pṛthak || 16-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlena sitamuṣṇīṣaṃ saptavāraṃ japet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṣṭayitvā śirasi tat sottarīyaḥ samāhitaḥ || 16-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anugrahaḥ samartho&#039;smi sarvajño&#039;haṃ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svatantro&#039;haṃ paśūnetān mocayāmīti cintayan || 16-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atha pātrasthān vikirān vāmahaste nidhāya maṇḍapasya nair-ṛtyāṃ diśi sthitveśānābhimukho&#039;ghorāstre(ṇa) śivāstreṇa vā sapta parijapya maṇḍapamadhyādīśānakoṇāntaṃ jvaladagninibhān vikirānuttānena dakṣiṇe (na) hastena vikiret |&amp;lt;br&amp;gt; vikireccharvaśarvetipadena |&amp;lt;br&amp;gt; kuśamuṣṭyā dhūdhūpadena vikīrṇān saṃhṛtyeśānakoṇe saṃsthāpya tatraiva kṛtapadmapīṭhe śālyāḍhakaṃ darbhāsanaṃ ca nidhāya sūtritaṃ haimādyekakramaṃ śivakumbhaṃ sudhautaṃ dhūpitamadhomukhaṃ nidhāya tat pṛṣṭhe kūrce ca pṛthivyādiprakṛtyantatattvamayaṃ kumbhaṃ dhyātvottānayitvā tatkūrcamuttānaṃ tasmin nidhāya dvādaśāntāmṛtaṃ dhyāyaṃstīrthasalilairāpūrya navaratnahiraṇyauṣadhikusumagandhākṣatān prakṣipyāśvattha (pla ? palla) vānyuttānāni tasmin nidhāyākṣataphalāḍhyavidhāvidhānenapidhāya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  ācchādya śuklavasanadvayaśuklamālyaistasmiṃścalācalavṛṣāsanasanniviṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogeśvaraṃ tu saśivāsanamūrtidehamāvāhya gandhakusumādibhirarcayitvā || 16-36 ||&lt;br /&gt;
kumbhāntike tadanu dakṣiṇatastathaiva prāk saṃhṛteṣu vikireṣvapi vardhanīṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpūrya kumbhamiva śastrajapena śaktiṃ tvāvāhya kesarigatāṃ vidhinābhipūjya ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 142) athātra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśasvapi diśāsvaindrīprabhṛtiṣvindrapūrvakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surānupendraparyantāniṣṭvā tu vidhivat kramāt ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tān prārthayet |&amp;lt;br&amp;gt; calācalāsanagatāṃ vardhanīmabhipūjya, tadanu atra mañjaryāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japtvā mantramaghoraśastramabhitaḥ kuḍyaṃ tato vardhanī-&lt;br /&gt;
mācāryo bhramayet pradakṣiṇavaśādacchinnayā dhārayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmārgeṇa tathā paraḥ śivaghaṭaṃ saṅgṛhya nītvā punaḥ&lt;br /&gt;
sthāne pūrvavadāsane śivaghaṭaṃ tāṃ vardhanīṃ ca nyaset ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaṃ nyasecchivaghaṭe tu śivaśca tasmin pūjyaḥ sthirāsanagataḥ sahitāṅgamūrtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṃ ca pāśupataśastramathātra toye tasminnumāṃ bhagavatīmabhipūjya samyak ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgamudrayā śivakumbhaṃ spṛṣṭvā savyayā tanmuṣṭyā vadharna spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savyamuṣṭirumā piṇḍī liṅgamaṅguṣṭhako haraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti brahmaśambhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	evaṃ bhuktikāmo muktikāmaścet pūrvaṃ vardhanīṃ paścāt ghaṭaṃ spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umāyai bhaga(vad ?)rūpiṇyai liṅgarūpadharāya ca || 16-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkarāya namastubhyamiti stutyānumodya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajñasyāsya patistvaṃ hi śaktireṣā tavācalā || 16-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣa te jñānakhaḍgo&#039;yaṃ taṃ gṛhāṇa svamāyudham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayā pravartitaścāyaṃ yajvanāṃ bhavatā kratuḥ || 16-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣaṇīyastvayā deva! samāptiryāvadasya hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ śivaṃ samabhivandya samarpya samyak taṃ jñānakhaḍgamatha tāvabhipūjya samyak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtyaṃ ca tadbhagavate vinivedya rakṣāṃ vighnādhipaṃ svadiśi tatra yajed yathāvat ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ sureśādhvaro&#039;smābhiḥ paśvanugrahahetave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravartitaḥ prayātvantamavighnastava sannidhau || 16-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 143) evaṃ gaṇeśamabhivandya tu maṇḍape prāṅ madhye sagandhajalagomayasampralipte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgodbhavānyatamamapyatha bhadrakaṃ vā saṃlikhya maṇḍalamathātra yajenmaheśam || 16-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  ānantamāsanamatho paribhāvya tasminnāvāhya coktavidhinā (ca sadā)śivaṃ tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyopacāraparibarhasametamiṣṭvā tuṣṭe śive vidhivadāvaraṇānyapīṣṭvā || 16-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  āvaraṇānīti pañcāvaraṇānyucyante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ tathāgniśaraṇe caturaśrakuṇḍe tvādhāya vahnimapi tatra sadāśivākhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * * * dicaro&#039;stu caturthamaṃśaṃ mūlāṅgamūrtimanubhiḥ kramaśo juhoti || 16-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadyathā - yathoditamagnimuktaprakāreṇādhāya śivasandhānaṃ ca kṛtvā pañcasaṃskārasaṃskṛtādagneḥ pūrvameva kiñciduddhṛtya cullyāṃ prajvalitaṃ kapilākṣīre pañcaprasṛtiśālitaṇḍulairekaśiṣyadīkṣāyāṃ pratiśiṣyaṃ pratikuḍumbavṛddhyā proktakrameṇa caruṃ śrapayitvā yathāvadabhighārya kuṇḍāntike vāruṇyāṃ darbheṣu saṃsthāpya mantrasaṃhitayājyena hutvā carau sampātya dhenvāmṛtīkṛtya caturdhā caruṃ vibhajya (ma ? mū)lasthāyaikamaṃśaṃ bhagavate kumbhasthāyāparaṃ nivedyānyamagnaye śiṣṭaṃ saśiṣyāyātmane sthāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhinīya śivāyāṃśamagnaye kalaśāya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saśiṣyāyātmane śeṣaṃ rakṣedavihataṃ caroḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athāvadānatritayaṃ juhuyāt tu pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srucaiva mūlamantreṇa krameṇājyābhighāritam || 16-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athājyamiśritaṃ hutvā mūlenaikādaśāhutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṅgamūrtimantraistu hutvaikaikāṃ pṛthak pṛthak || 16-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmākhyamantraiśca ṣaḍaṅgamantrairājyena sarvaiḥ parivāramantraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyeśvarādyairjuhuyāt krameṇa&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 144)  iti mañjaryām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat tilaiśca hutvātha hutvā pūrṇāhutiṃ tathā || 16-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrādibhyo baliṃ kṣiptvā labdhānujñaḥ śivād guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyaṃ tu śiṣyau śiṣyān vā dīkṣayedadhikārataḥ || 16-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etāvat karma sāmānyakriyādīkṣāsu deśikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmayyādyāsu vijñeyaṃ sādhakāntāsvanukramāt || 16-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyakriyādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atha samayadīkṣāyāṃ yathoditāñ śiṣyān kṛtadantadhāvanān nirvartitasnānasāndhyanityānuṣthānān dhavalāmbarottarīyān dvārād bahiḥ saṃsthāpya svayamantaḥ praviśya praṇamya devaṃ vijñāpayet ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadartho&#039;yaṃ mayā deva ! śivayajñaḥ pravartitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ta ime paśavaḥ śāntā dvāri tiṣṭhanti vāritāḥ || 16-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat kuruṣva prasādaṃ me tatpraveśāya śaṅkara ! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karomyanugrahamiti devenānugrahe kṛte || 16-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalīkṛtya cātmānaṃ sadāśivatanurguruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣādhikaraṇeṣvekaḥ pañcasvapi śivo hyaham || 16-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajñasaṃrakṣakaḥ kumbhaiḥ karmasākṣī ca maṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
homādhikaraṇenāgnau śiṣye tatpāśabandhahṛt || 16-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryo&#039;nugrahaparaḥ so&#039;hameveti bhāvayet || 16-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārasya bāhyabhuvi maṇḍalake&#039;tha śiṣyaṃ darbhākṣatapraṇavapaṅkajaviṣṭarastham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
baddhāñjaliṃ bhagavadunmukhamūrdhvakāyaṃ paśyed guruḥ svayamudagvadano&#039;rghyahastaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p.145) atra brahmaśambhuḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilekhayecchikhātastaṃ yāvatpādanakhāgrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakhāgrāccūḍikā yāvat tattvajñānadṛśā guruḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ātmāyamasya śithilīkṛtabandhajāla-&lt;br /&gt;
stva(ha?ntaḥ)śivatvamadhunā śivaśaktipātam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhyātvetthamarghyasalilaistriravokṣya cāstrāt&lt;br /&gt;
taṃ bhasmanā trirabhitāḍya śirasyathādbhiḥ || 16-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	samprokṣyeti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; śiṣyasya śirasi kusumaṃ vinyasya kuśāgramūlābhyāṃ hṛdayādūrdhvaṃ tridhātiryagullikhet |&amp;lt;br&amp;gt; nābherūrdhvamadhaśceti bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; athādhāraśaktitatratrayasthaṃ(?) jñānakriyāśaktiyuktaṃ paśumūrtimantreṇodbhāvya vidyādehaṃ ca vinyasya mūlāṅgamūrtibhiḥ sakalīkṛtyābhipūjya sitasūkṣmeṇa viśuddhenāhatena vastreṇa prokṣitakavacāvaguṇṭhitamūlābhimantritena netramantreṇa śiṣyasya netrabandhaṃ vidhāya yāgagṛhaṃ praveśya kumbhāgnimaṇḍalaśivānāṃ pradakṣiṇaṃ kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivasya dakṣiṇe bhāge kalpite kamalāsane || 16-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmādibhiścaturbhiśca sakuśe taṃ niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdbījapuṭahaṃsena mūlena plutanādinā || 16-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhāramudrayā tasya saṃjñāṃ saṃhṛtya deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlapāśakalājālamapi śuddhaphalāptaye || 16-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣyadehagataṃ dhyātvā baindavībhirviśodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtaśuddhividhānena dhāraṇābhirviśodhya tam || 16-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdaye tasya sūryādibimbabrahmādipaṅkaje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamantrakalājālamūrtyaṅgāḍhyaṃ sadāśivam || 16-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāsanaṃ mūrtisahitaṃ vidyādehaṃ yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasārādhya tannābhikuṇḍāgnau juhuyāddhiyā || 16-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 146) bhrūmadhyāmbhoruhe bindau śivadhyānena cāsya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ātmaśuddhiṃ samāpādya gandhāliptakaraḥ svayam || 16-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivahastaṃ vidhāya sve vāmapāṇyambuje smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āsanādikramāt sāṅgaṃ śivaṃ sampūjya vai dhiyā || 16-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdbījamūlahaṃsāḍhyaṃ tasmin vinyasya cetasā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ hastaṃ śiṣyahṛdaye vinyaset prathamaṃ tataḥ || 16-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdādigranthibhedārthaṃ kramāt tatkaṇṭhatālugam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhrūmadhyagaṃ ca mūrdhnisthaṃ kuryād rudrapadāptaye || 16-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadanu śiṣyasya pāṇyoḥ puṣpāñjaliṃ gandhapuṣpādhivāsitaṃ kṛtvotthāya devāgre śiṣyamūrdhvakāyaṃ devābhimukhaṃ saṃsthāpya svayamudaṅmukhastiṣṭhan paśostirodhāyakaṃ netrabandhaṃ dhyātvā jñānāsinā pāśupatāstreṇa netrabandhamapanīya puṣpāñjaliṃ kṣipetyuktvā tamañjaliṃ maṇḍale pātayet |&amp;lt;br&amp;gt; baddhanetra eva puṣpāñjaliṃ kṣipediti kecit |&amp;lt;br&amp;gt; tatra mūrtyaṅgādiṣu yatra pati puṣpāñjalistannāmadheyāntaṃ (?) kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivāntaṃ brāhmaṇasya syād devagaṇāntamanyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūdrasya muniśabdāntaṃ nāma kuryād yathākramam || 16-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāṣṭāṅganamaskāramupadiśya praṇāmayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atra bhojarājapakṣe tu pradakṣiṇānantaraṃ puṣpāñjaliṃ (prakṣipyāna)ntaramupaveśya śiṣyaṃ dhāraṇābhirviśodhya sakalīkṛtya śivahastaṃ vinyasediti |&amp;lt;br&amp;gt; naitanmūlāgamasammataṃ, yato dhāraṇābhirviśuddhasyaiva maṇḍalasthaviśiṣṭaśive puṣpāñjaliprakṣepādhikāra ityataḥ prāgukta eva pakṣo brahmaśambhunā ca svīkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu śivakumbhāyāgnaye ca puṣpāñjalipūrvaṃ namaskāramupadiśya kuṇḍād vāyavyabhāge prāgvat kalpitāsane śiṣyaṃ niveśya mantrasaṃhitayājyena hutvā sampātya śiṣyasyātmanaśca nāḍīsandhānaṃ vidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt; tatra darbhamūlaṃ svajaṅghāsandhau gṛhītvā darbhāgraṃ śiṣyahaste dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt; viparītamiti bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atha śiṣyasyeḍāpiṅgalāsuṣumnānāḍīḥ svanāḍīḥ praviṣṭāḥ sambhāvya mūlenāhutitrayaṃ pañcakaṃ vā hutvā taccaitanyagrahaṇāya praveśanirgamau vidhāyāṣṭaśatamūlena daśāṃśenāṅgamūrtīnāṃ hutvā pūrṇāṃ ca vidhāya prāyaścittārthaṃ punaraṣṭottaraśataṃ mūlena hutvā tadīyāṃ prāktanajātimuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 147) atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādvijo yujyate siddhyā na ca nirvāṇamaśnute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvijo&#039;pi hi yatastena kuryāt taṃ dvijasattamam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; etasmād dvijānāṃ jātyuddhāreṇa dvijottamatvaṃ ca paśujātimokṣācchivatvaṃ (ca) bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūdrasyāpi śūdratvapaśubhāvavyāvartanācchivatvalakṣaṇadvitīyajanma jātyuddhāreṇa bhavatītyato dīkṣitaḥ śūdro na bhavati, kintu śivasaṃskārajātasya śivatvasambhavāt pūrvajanmavyapagamācca vedamantravyatiriktaśaivamantratantraśravaṇapūjāsu yogyatā bhavati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	nanu śivasaṃskārajātyuddhārācchūdrasya dvijatvamasti cet kimiti vedamantrānadhikāritvamiti codye brāhmaṇyāṃ brāhmaṇājjātasyāpi vaidikamantrairupanayanena saṃskṛtasya vaidikadvijasyaiva vede&#039;dhikāraḥ, karaṇānuguṇakāryatvāt, tadvacchaivamantrasaṃskṛtasya tadanuguṇadvijatvasiddhau janmantrapūjādāvevādhikāra ityupapannam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrācāryaḥ svahṛtpadme māyāparyaṅkaśobhite || 16-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāgatattvāstṛte ramye paśusaṃjñopadhānake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāpradīpe suśliṣṭau smared vidyāpatī śivau || 16-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tau ca saṃpūjya manasā paśuṃ paścāt samuddharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya hṛtpaṅkaje jīvaṃ prokṣya santāḍya hetinā || 16-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
recakena svayaṃ mūrdhnā nirgatya tu suṣumnayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣyadehaṃ praviśyātmahṛtpadmasthaṃ tu pudgalam || 16-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddharecchedaviśleṣau vidhāyāstreṇa cāṅkuśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākṛṣya cordhvaṃ nāḍyā tu dvādaśānte niveśya tu || 16-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhipūjya dhruveṇātha tāraṃ haṃsaṃ ca kārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhāramudrayā tasmāt samāhṛtya tu pudgalam || 16-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atha pūrakeṇa svahṛdayābje śivayorgarbhe niveśya kumbhakena samarasīkṛtya manasābhyarcya tatra vidyāyāṃ jātaṃ vicintya recakena suṣumnayordhvaṃ nītvā brahma &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 148) viṣṇurudreśvarasadāśiveṣu kramādāyojya tānatikramya dvādaśānte saṃyojya dhruveṇābhipūjya praṇavahaṃsapraṇavaistataḥ saṃhāriṇyā taṃ gṛhītvā tathaiva suṣumnayā śiṣyasya hṛdambhoje niveśya hṛdayasampuṭahaṃsena samarasīkṛtya dvādaśāntāmṛtenāplāvya punarjātaṃ nirmalaṃ kumāraṃ cintayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādikāraṇopādhiśivasaṃsargapāvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tajjātaṃ śiṣyamudbhāvya dvijatvenopapādayet || 16-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra makuṭottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyaṃ kīṭakamādāya kuḍyasaṃveṣṭitaṃ mṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhramaro ghūrṇanādādyaiḥ svajātiṃ kurute yathā ||&lt;br /&gt;
tadvad dīkṣāsu saṃskārairnirmalaḥ śivatāmiyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	jātyuddhārāyāhutitrayaṃ mūlena hutvā tato dvijatvāpādanāya ca oṃ hauṃ śivāya svāhā iti ca hutvā, oṃ bhagavannayamātmayonibījāhārabhāvadeśaśuddho dvijo bhavatu svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; purarāhutitrayeṇa hutvā rudrāṃśatāmāpādayet |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ bhagavannayamātmā rudro bhavatu svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; tatsaṃskārāśca pañcaiva śivāgneriva iti brahmaśambhumatadarśanād agnikāryapaṭalamārgeṇa garbhādhānādisaṃskāraniṣpattaye sadyādibhiḥ pṛthak pṛthagabhyarcya hṛdayādibhiḥ pṛthak pṛthag juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; saṃsāritadvijasaṃskārebhyo (?) dīkṣitadvijasaṃskāravyatirekaṃ darśayati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhādhānaṃ smṛte śaktau(?) malāpāyasamāśrayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījaṃ * * * * * * brahmādisparśaśodhitām || 16-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyaktiḥ svatantratāyāstu tasya puṃsavanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyātmanorvivekena jñānaṃ sīmantakalpanā || 16-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñātaheyaparityāgādupāde (yā?ya) parigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātakarma bhavet tasya śivatvavyañjakaṃ hi tat || 16-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktaṃ hi nāmakaraṇamitthaṃ saṃskārapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaśambhuriha prāha niṣkrāmānnāśanādayaḥ || 16-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśivāḥ śivamārge&#039;smin bhavabhūtiphalā api |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	etasmādupaniṣkrāmaṇādīnapye(tān) saṃskārān jīvāgneruktamārgeṇa kṛtvā tato&#039;sya yajñopavītaṃ mūlena dattvā prāyaścittārtha śataṃ sahasraṃ vā prāsādenājyena &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 149) hutvā pūrṇāhutiṃ cātha kumbhāgniśivānāṃ praṇāmaṃ kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; punaḥ śivaṃ cābhipūjya triḥ pradakṣiṇīkṛtya suvarṇakusumādibhiraśūnyahastaḥ śivaṃ guruṃ ca śiṣyo daṇḍavat praṇamet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamutthāpya guruḥ śiṣyamāśīrbhirabhinandya ca || 16-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātaḥ samayayogyastvamiti brūyāt prasannadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ihāmutrārthāptyai khalu samayadīkṣeti kathitā&lt;br /&gt;
dvijo jātyuddhārād bhavati patividyāśrayavaśāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pūjājapyaśravaṇavidhiyogyaśca sa bhavet&lt;br /&gt;
tathā rudrāṃśātmā pratidinaśivārcādiguṇavān || 16-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāvyavasthitān varṇān sāpekṣān svāśramānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthāpayennityamīśā(nā ?)gnigurupūjānatikramāt ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvāśramānapekṣaṃ tu vrataṃ yad brahmacāriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhautiko naiṣṭhiko vāpi samyagāyātumarhati (?) ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; etasmād bhasmādhārākṣasūtrakaupīnadaṇḍāṃśca jaṭāśikhayoranyatamāṃ ceti pañca mudrāḥ pañcabrahmabhiraṅgaiścābhimantryātha dhārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāḍīsandhānahomaḥ prathamamatha bhavenmantrasantarpaṇārcā-&lt;br /&gt;
jātyuddhāradvijatvaiḥ pratipadagamanācchakticaitanyayogaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskārād rudratāptistadanu nigaditaṃ copavītapradānaṃ&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ praṇāmaḥ samaya iti bhavet sāmayī nāma dīkṣā || 16-81½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde sāmānyakriyāsamayadīkṣāpaṭalaḥ ṣoḍaśaḥ || 16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 17: Die sechs Wege und die Ordnung der Welten ==&lt;br /&gt;
Die Einweihung soll nach diesem Werk die ganze erfahrbare und überirdische Wirklichkeit umfassen. Dafür beschreibt das Kapitel sechs „Wege“: Prinzipien, Laute, Mantras, Welten, Wörter und Kalas. Die anschließende Kosmologie ist eine religiöse Weltenkarte mit gewaltigen Zahlen und symbolischen Gestalten; sie wird als Aussage des historischen Textes übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-17|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha saptadaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha nirvāṇadīkṣādikriyāniṣpattisādhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathāvadadhvanāṃ ṣaṇṇāṃ svarūpaṃ tu nirūpyate || 17-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 150) tattvādhvā caiva varṇādhvā mantrādhvādhvā ca bhauvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padādhvā ca kalādhvā ca ṣaṭprakāro&#039;dhvanirṇayaḥ || 17-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāpyāstattvādayaḥ pañca malādyā vyāpakāstrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punarmalādayo vyāpyāḥ kalādhvā vyāpakaḥ smṛtaḥ || 17-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra tattvāni ṣaṭtriṃśat tattvādhvā syād vilomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣakārādirakārānto varṇādhvākṣarasantatiḥ || 17-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyādikāni brāhmāṇi mantrāśca hṛdayādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamantraśca mantrādhvā prāgevātra pradarśitaḥ || 17-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālāgnyādīni śaktyantaṃ bhuvanāni śatadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacaturviṃśatipuraṃ bhuvanādhveti kathyate || 17-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomavyāpipadānyatra yānyekāśītisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilomataḥ padādhvā syānmantroddhāre sa coditaḥ || 17-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntiśca pañcamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatīteti hi kalāḥ kalādhvā so&#039;pi darśitaḥ || 17-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tantre&#039;smin prāganuktatvād bhuvanādhvātha kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnisaṃjñaṃ kūṣmāṇḍaṃ hāṭakaṃ brāhmavaiṣṇave || 17-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raudraṃ ca bhuvanānyatra brahmāṇḍāntaḥsthitāni ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmāṇḍamūle kālāgnibhuvanaṃ daśakoṭi bhiḥ || 17-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yojanairvistṛtaṃ tasya vimānaṃ lakṣayojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasya siṃhāsanaṃ pañcasahasraiḥ sāgnimaṇḍalam || 17-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālāgniḥ sa ca yojanāyutatanurlokān didhakṣuḥ sthito-&lt;br /&gt;
&#039;bhyudgīrṇāgniśikhaistrinetravikaṭairvaktraiśca daṃṣṭrojjvalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satpāśāṅkuśakhaḍgakheṭakaśareṣvāsāgnikhaṭvāṅgakai -&lt;br /&gt;
rdorbhiḥ śūlakapālasābhayavarairnānāhibhūṣānvitaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; api ca&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anatikṛśakṛśānuśreṇividyudvitāna -&lt;br /&gt;
dyutikapilajaṭābhirviprakīrṇābhirugraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 151) pratibhayabhaṭamuṇḍasragdharaḥ kṛttivāsāḥ&lt;br /&gt;
sitabhasitasitāṅgo bhāti kālāgnirudraḥ || 17-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptakoṭigaṇairbhīmairātmaveṣānukāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraiḥ parivṛto devasteṣāṃ caiva daśeśvarāḥ || 17-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūmreśvaraśca kapilaḥ kālako&#039;dhīśvarastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaladaścañcalo&#039;rtheśa īśo&#039;nantaśca padmabhūḥ || 17-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ete pūrvādidaśadikṣu pratisaptatilakṣagaṇānāmadhipatayaḥ saparivārāstiṣṭhanti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālāgnibhuvanādūrdhvaṃ kūṣmāṇḍabhuvanaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ navatibhirlakṣaistadvistṛtocchritaḥ || 17-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmadhye pañcasāhasrayojanastasya cālayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṣmāṇḍastu sahasrayojanatanustryakṣaistribhiścānanai -&lt;br /&gt;
rdaṃṣṭrābhīṣaṇadanturaiśca dahanajvālāṭṭahāsātmavān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyutpiṅgajaṭaḥ karairḍamarukaṃ khaṭvāṅgapāśāṅkuśān&lt;br /&gt;
bibhracchūlakapālavahnibhujagānāntrāsthimālādharaḥ || 17-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghaṇṭāśṛṅkhalabaddhakeśavasanaḥ pretāsane saṃsthito&lt;br /&gt;
bhasmoddhūlitavigrahaśca bhujagairnānāvidhairbhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūtapretapiśācajambhakagaṇaiḥ ṣaṭkoṭisaṃkhyairvṛto&lt;br /&gt;
bhīmaḥ sve bhuvane vibhāti bhagavān kuṣmāṇḍarudraḥ sthitaḥ || 17-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyādhastāt paritaḥ pañcakoṭisaṃkhyayā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
narakāṇyatiduḥkhāni pacyante yeṣu pāpinaḥ || 17-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāmapi ca mukhyāni dvātriṃśannarakāṇi tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmapi trayo vargāḥ syusteṣāṃ cādhipāstrayaḥ || 17-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	rauravaḥ kumbhīpāko&#039;vīciśca |&amp;lt;br&amp;gt; tāni ca rauravamahāraurava-śītoṣṇasantāpanavidāraṇapaṅkamahāpaṅkāsipatravanasūcīmukha-kālasūtrakṣuradhārasaṃjñānyekādaśa rauravapradhānāni |&amp;lt;br&amp;gt; tadvat kumbhīpākāṅgāranicayaśvabhakṣaṇāsṛkpūyapaṅkakrakacapāṭana-taptalohataptavālukāsthibhaṅgasūkarakhamāṃsabhakṣaṇāvāṅmukha-lambanāni &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 152) kumbhīpākapradhānānyekādaśa |&amp;lt;br&amp;gt; avīcikriminicayakūṭaśalmalini-rucchvāsāmedhyakūpakrimikūpāndhakūpanirālambanapatanaśūlaprota-vaitaraṇisaṃjñānyavīcipradhānāni daśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūśmāṇḍarudraḥ sarveṣāṃ narakāṇāṃ prabhuḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * (yoja)nādūrdhvaṃ saptapātālasaṃsthitiḥ || 17-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāṃ navatilakṣāṇi pratyekaṃ vistṛtiḥ smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uparyupari saptāpi pātālāni sthitāni hi || 17-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atalaṃ caiva pātālaṃ nitalaṃ ca gabhastitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahātalaṃ ca sutalaṃ rasātalamataḥparam || 17-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tāni ca kramāddhemamāṇikkendranīlapuṣyarāgarajatasphaṭikamayāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rasātalaṃ tu śailamayaṃ muktāphalākīrṇamiti vidyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daiteyā dānavā nāgāḥ kṛtapuṇyāstu ye purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātāleṣu vasantyeṣu harapādārcane ratāḥ || 17-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
virocanahiraṇyākṣaprahlādabaliśambarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛtrādyāścaiva daityendrāḥ pātālasvargavāsinaḥ || 17-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmeśca dhāraṇe yukto viṣṇuryo&#039;nantavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
so&#039;pyāste bhavane divye nāgendrairarcitaḥ sadā || 17-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra bhogavatī nāma vāsukernagarī śubhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemaratnamayī divyā divyabhogasamanvitā || 17-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	kramāt pātālānāmadhipatayaḥ sapta rudrāstatra tatra nivasanti |&amp;lt;br&amp;gt; te ca caṇḍavijayajyeṣṭhāmayātharvapadamahārudranair-ṛtasaṃjñāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sāmānyena sarvapātālānāmadhipatirhāṭakeśvaradevaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haimaṃ tu hāṭakeśasya puraṃ divyagaṇāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistārāyāmatastulyaṃ sahasradvayayojanaiḥ || 17-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya vimānaṃ dviśatayojanapramāṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmadhye kanakadyutistrinayanaḥ siṃhāsanastho bhujai -&lt;br /&gt;
rbibhrāṇo varadābhaye ca hariṇaṃ uṅkaṃ ca divyākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 153) dhurdhūrendukalābhujaṅgavalayasragjāṭajūṭojjvalaḥ&lt;br /&gt;
pārvatyā sahitastu hāṭakaśivo divyairgaṇairāvṛtaḥ || 17-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daityadānavanāgendrakanyābhiśca kumārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyarcyamānaḥ satataṃ sugandhakusumotkaraiḥ || 17-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyordhvaṃ khalu bhūlokādāsatyāt saptadhā sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṃ tu bhuvanaṃ proktaṃ brahmasṛṣṭyabhipūritam || 17-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya daśalakṣayojanaghanā bhūmiḥ pañcāśatkoṭiyojanavistṛtā padmākārāvasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;syāḥ karṇikākāro meruḥ kanakaparvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitaḥ ṣoḍaśasāhasrayojanaṃ tvavanāvadhaḥ || 17-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśītisāhasraṃ yojanānāṃ tathocchritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūle ṣoḍaśasāhasraṃ yojanaṃ vistṛtaśca saḥ || 17-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;pi dviguṇaṃ mūrdhni vistṛtaḥ sa mahāgiriḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaśasahasraistu yojanairbrahmaṇaḥ purī || 17-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;tra mānasī divyā nānāratnaprabhojjvalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tasyāḥ pūrvādyaṣṭadikṣu indrādilokapālānāmaṣṭau puryo viśvakarmavinirmitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tāścāmarāvatī tejovatī sāṃyamanī kṛṣṇāvatī śuddhāvatī gandhāvatī mahodayā yaśovatīsaṃjñāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiñcit paścimatastatra viṣṇorapi puraṃ mahat || 17-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat pūrvottare bhāge jyotiḥśikharasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvato&#039;ṣṭasahasrāṇāṃ yojanānāṃ pramāṇataḥ || 17-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra divyavimāneṣu pārvatyā sahito haraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśvaraiḥ parivṛto ramate&#039;bhyarcitaḥ suraiḥ || 17-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svargādāpatitā gaṅgā plāvayantīndumaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmin harajaṭājūṭe patitāsmācca nirgatā || 17-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 154) khyātā sītā gatā prācīṃ bhadrākhyā cottarāṃ diśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyāmalakanandākhyā sucakṣuḥ paścimāṃ gatāṃ || 17-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturdikṣu gatvā lavaṇasāgaraṃ praviṣṭā iti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrveṇa mandaro merordakṣiṇe gandhamādanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipulaḥ paścimagiriḥ supārśvaścottare sthitaḥ || 17-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ete catvāro&#039;pi merorviṣkambhagirayaḥ pratyekamaṣṭasahasrayojanapramāṇā ratnabahulā divyajanasevyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; teṣu kramād devodyānāni sarāṃsi ca |&amp;lt;br&amp;gt; yathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vanaṃ caitrarathaṃ prācyāṃ dakṣiṇe gandhamādanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaibhrājaṃ vipile tadvat supārśve nandanaṃ smṛtam || 17-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aruṇodaṃ subhadraṃ ca sitodamatha mānasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarāṃsi devabhogyāni mandarādiṣvanukramāt || 17-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mandarādiṣu tadvacca vṛkṣāṇāṃ tu catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyāt kadambo jambūśca pippalo&#039;tha vaṭastathā || 17-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te ca pratyekaṃ dvisahasrayojanaviṣkambhocchrayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhamādanasaṃsthastu jambūdvīpasthapādapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambūstannāmadheyena jambūdvīpo&#039;yamucyate || 17-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāgajapramāṇāni svādūni rasavanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sārvakālaṃ phalānyasya nipatanti sahasraśaḥ || 17-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin phalarasodbhūtā nāmnā jambūnadī sarit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravṛttā devagandharvasiddhacāraṇasevitā || 17-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tajjalasparśanāt kāṣṭhamṛttikāśarkarādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāmbūnadākhyaṃ bhavati svarṇaṃ ṣoḍaśavarṇakam || 17-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tajjalasnānapānena prāṇino ye caturvidhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve bhavanti sauvarṇā nirjarāścāyutāyuṣaḥ || 17-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
merostu paritaḥ khyāto lakṣayojanavistṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambūdvīpasya khaṇḍāni nava varṣāṇi tāni hi || 17-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 155) lāvaṇena samudreṇa dvīpo&#039;yaṃ veṣṭito bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navānāmapi varṣāṇāṃ madhyamaṃ syādilāvṛtam || 17-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meruśca tanmadhyagataḥ kesarācalasaṅgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilāvṛtād dakṣiṇato harikimpuruṣāhvaye || 17-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(bhārataṃ) nava varṣāṇi trīṇi teṣvacalāstrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṣadho hemakūṭaśca himavāṃścātra dakṣiṇe || 17-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvāparāyatāḥ sarve pūrvāparasamudragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ramyahairaṇyakuravo varṣatrayamilāvṛtāt || 17-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttare giraya(ste ca) prāgvat prāgāyatāstrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlaḥ śvetastriśṛṅgī ca varṣasīmāsvavasthitāḥ || 17-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāmilāvṛtād varṣo hyeko bhadrāśvasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścime ketumālaśca tayordvau varṣaparvatau || 17-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ānīlaniṣadhāyāmau mālyavadgandhamādanau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ilāvṛte padmavarṇā jambūphalarasāśinaḥ || 17-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśasahasrāyusteṣāṃ pūjyaśca śaṅkaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrāśve mānavāḥ śuklā divyarūpāyutāyuṣaḥ || 17-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divyāmrabhojanā devaṃ yajanti ca maheśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kusumbhakusumaprakhyā harivarṣe&#039;yutāyuṣaḥ || 17-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇuṃ yajante manujāḥ sarve caikṣavabhojinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kimpūruṣe haimavarṇā narāste cāyutāyuṣaḥ || 17-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
plakṣavṛkṣaphalāhārā brahmāṇaṃ pūjayanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhārate naikavarṇāstu nānābhāṣāśanāyuṣaḥ || 17-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānādevārcanāḥ sarve nānākarmakarāstathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māhendro malayaḥ sahyaḥ śuktimānṛkṣaparvataḥ || 17-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vindhyaśca pāriyātraśca saptātra kulaparvatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyaśo&#039;tra tathā nadyo gaṅgā godāvarī tathā || 17-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 156) yamunā narmadā tāpī kṛṣṇaveṣṇā sarasvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṅgabhadrā ca kāverī sindhutāmrādikāstathā || 17-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛṣṭāḥ pītāstathā snātāḥ sarvāḥ pāpāpahāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 idaṃ tu bhārataṃ varṣaṃ navadvīpavibhūṣitam || 17-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumārīhimavanmadhye dvīpo&#039;yaṃ puṇya ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmabhūmiriyaṃ svargamapavargaṃ ca gacchatām || 17-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anye mlecchajanākīrṇā dvīpāste bhāratasya ye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 indradvīpaḥ kaśeruśca tāmravarṇo gabhastimān || 17-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgaḥ saumyaśca gāndharvo vāruṇaścāṣṭamaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 asmin kumārīdvīpe tu devarṣīṇāṃ tu mukhyaśaḥ || 17-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānāni yāni tāni syuḥ saṃkṣepādatra tānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aptattvādiṣu vakṣyante ṣaṭpañcāśat purāṇyuta || 17-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 amareśādisaṃjñābhirdṛśyante&#039;trāpi tāni ha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śambhoḥ sthānānīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; atra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahendre jāmadagnyaścāpyagastyo malayācale || 17-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahye brahmaharīśānāḥ kumāraḥ śuktimadgirau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛkṣe śivo nivasati pāriyātre nṛkesarī || 17-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vindhye durgā himavati naranārāyaṇāśramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ketumāle narā nīlāḥ striyaścotpalasannibhāḥ || 17-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrānnabhojino rudrabhaktāste cāyutāyuṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ramye rajatasaṅkāśāḥ pañcasāhasrajīvinaḥ || 17-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhvāśā brahmabhaktāste ramyāṅgāḥ sthirayauvanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hiraṇyake hemavarṇā drākṣāśāścāyutāyuṣaḥ || 17-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryabhaktā narāstadvat kuruvarṣe suropamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyāmavarṇā mithunajāḥ kalpavṛkṣopajīvinaḥ || 17-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  āyurdvādaśasāhasraṃ teṣāṃ pūjyau śivau smṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kailāse hemakūṭe ca himavatyuttare&#039;pi ca || 17-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 157) triśṛṅge mandare nīle gandhamādanaparvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇikāravane caiva purāṇi puraśāsituḥ || 17-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemaratnavimānāni prādhānyena bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alakākhyā tu kailāse dhanadasya purī śubhā || 17-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasudhāre vasūnāṃ ca ratnādhāre surarṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekaśṛṅge brahmaṇastu jaigīṣavyasya cāśramaḥ || 17-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gajaśaile tu durgāyāṃ sunīle rakṣasāṃ purī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sumeghe devarājasya śvetādrau garuḍasya ca || 17-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇmukhasya ca tatraiva krauñce jārudhiparvate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yakṣāṇāṃ śataśṛṅge tu triśṛṅgādrau tathā śriyaḥ || 17-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraśikhare&#039;drīndre vidyādharapurāṇi hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahālakṣmyāḥ parijāte sarasvatyāḥ supārśvake || 17-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 añjanādrāvapsarasāṃ gandharvāṇāṃ ca pāṇḍare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumudādrau tu rudrāṇāṃ jārudhau bhāskarasya ca || 17-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piñjarādrau gaṇapaterhaṃsakūṭe tu vedhasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatraiva sanakādīnāṃ daityānāṃ pañcaśailake || 17-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe lavaṇāmbhodhau laṅkākhyā rakṣasāṃ purī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aikṣavābdhau gaṇeśasya dvīpāḥ santi purāṇi ca || 17-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
surābdhau bhadrakālyāśca bhairavāṇāṃ purāṇyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrabhadrasya mātṝṇāṃ kṣetreśasyāpi tatra hi || 17-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghṛtode&#039;gneśca devānāṃ dadhyabdhau brahmaṇo hareḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārāyaṇasya kṣīrābdhau śvetadvīpo&#039;tiśobhanaḥ || 17-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemaratnavimānāḍhyaḥ pañcalakṣapravistṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturbhujaiḥ śvetavarṇaiḥ śaṅkhacakragadādharaiḥ || 17-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇusārūpyamuktaistu janaiḥ strībhiśca śobhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra divye vimāne tu śete nārāyaṇo vibhuḥ || 17-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣāhiśayane divye śrībhūmisahito virāṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sevitaḥ kumudādyaiśca viṣvaksenādikairgaṇaiḥ || 17-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 158) tatrāpi ca gaṇāḥ kecid divyarūpāstrilocanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmacchannāstripuṇḍrāṅkāḥ santi rudrārcane ratāḥ || 17-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svādūdakābdhau svāśāsu lokeśānāṃ (purā)ṇyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prajāpatīnāṃ ca pṛthag bhogavanti bhavanti hi || 17-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alamativistareṇa |&amp;lt;br&amp;gt; prastutameva prastūyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jambūḥ śākaḥ kuśaḥ krauñcaḥ śalmalaplakṣapuṣkarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lavaṇakṣīradadhyājyagulamadyajalārṇavāḥ || 17-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti * * * * * * * ntreṣvapi ca keṣucit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhvādikaḥ kramaḥ prokto dvipābdhīnāṃ vibhāgaśaḥ || 17-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jambūḥ plakṣaḥ śālmalaśca kuśaḥ krauñcastataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākaśca puṣkarākhyaśca dvīpāḥ saptārṇāvāvṛtāḥ || 17-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavaṇekṣusurāsarpirdadhidugdhajalārṇavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktāḥ * * * * * * * * * * * pi sarvaśaḥ || 17-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mithovirodhinorevaṃ dvīpābdhikramapakṣayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaraṃ matabahulyādatrāśritya nigadyate || 17-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jambūdvīpāllāvaṇo&#039;bdhirdviguṇastasya bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lāvaṇād dviguṇo dvīpaḥ plakṣākhyo valayākṛtiḥ || 17-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin saptaiva varṣāṇi santi sapta (ca) parvatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - śāntābhayaśiśirasukhodayānandaśivakṣemakadhruvasaṃjñāni varṣāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomedacakrakanāradadundubhisomaka-ṛṣabhavaibhrājasaṃjñā varṣagirayo lavaṇekṣusamudrasparśinaḥ sarve sahasrayojanavistārocchrayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatra tu -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āryakāḥ kurarāścaiva vidaṃśā bhāvinastathā || 17-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇāścatvāra evaṃ syuryathātra brāhmaṇādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
te ca pañcasahasrāyuḥsthirayauvanaśālinaḥ || 17-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somamūrtiṃ mahādevaṃ yajantaḥ sukhamāsate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṣanadyo&#039;pi saptātrāpyanutaptā śivāmṛtā || 17-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 159) vipāpā tridivā nandā sukṛtā cāmalodakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
plakṣād dviguṇa ikṣūdo dviguṇo&#039;smācca śālmalaḥ || 17-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvīpastatra ca varṣaṇi sapta śailāśca nimnagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
harītajīmūtarohitavaidyutamānasahaṃsasuprabhasaṃjñāni varṣāṇi |&amp;lt;br&amp;gt; kumudakumudonnatavalāhakadroṇakaṅkamahiṣakakudmasaṃjñāḥ parvatā ṛjvāyatā ikṣūdasurodasparśinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yonitoyā vitṛṣṇā ca candrā śuklā vimocanī || 17-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttiśca subhadrā ca sapta nadyastu śālmale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāpilā aruṇāḥ pītāḥ kṛṣṇākhyāśca dvijādayaḥ || 17-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāyutāyuṣo martyā dhūmrā vāyuṃ yajanti te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālmalād dviguṇo vāhye surodo maṇḍalākṛtiḥ ||103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviguṇo&#039;sya kuśadvīpastasmin varṣāṇi sapta vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udbhido veṇumāṃścaiva surayo lambano dhṛtiḥ || 17-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhākaraśca kapilo varṣāḥ sphītajanākulāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidrumo dyutimān hemo hariḥ puṣṭaḥ kuśeśayaḥ || 17-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mandaraśceti girayaḥ surājyodadhisaṅgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hemābhāste ca varṣāṇāṃ saptasāhasrajīvinaḥ || 17-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuśād ghṛtodād dviguṇo bāhye&#039;smād dviguṇaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krauñcadvīpo&#039;sya varṣāṇi sapta nadyaśca parvatāḥ || 17-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	kuśalamanoharoṣṇakapravarāndhakāramunidundubhisaṃjñāni varṣāṇi |&amp;lt;br&amp;gt; krauñcavāmanakāraṇḍakadivispṛgvividapuṇḍarīkadundubhisva-nasaṃjñāḥ parvatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurī kumudvatī caiva sandhyā rātrirmanojavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khyātiśca puṇḍarīkā ca nadyaḥ prādhānyataḥ smṛtāḥ || 17-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣkarāḥ puṣkalā dhanyāstiṣyāśca brāhmaṇādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jīvantyaṣṭasahasrāṇi varṣāṇi śivapūjakāḥ || 17-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 160) krauñcāt tu dviguṇo bāhye dadhyabdhistasya bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākadvīpo dvimāno&#039;smāt tatra varṣāṇi sapta hi || 17-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaladakumārasukumāramaṇicakakusumottaramodakamahādrumasaṃjñāni varṣāṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udayo raivataścaiva śyāmāko&#039;stagiristathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āmbikeyastathā ramyaḥ kesarī ceti parvatāḥ || 17-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sukumārī kumārī ca nandinī veṇukā tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ikṣukā dhenukā caiva gabhastiḥ sapta nimnagāḥ || 17-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra varṇāśca catvāro nagā magadhavāmanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandakāścaiva pītābhāḥ saptasāhasrajīvinaḥ || 17-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te ca sūryamūrtiṃ yajante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śākād bāhye tu dugdhābdhirdviguṇo&#039;smācca puṣkaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra varṣācalastveko mānasottarasaṃjñitaḥ || 17-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena valayākāraḥ pañcāśadbhiḥ sahasrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ tu vistīrṇastāvaducco mahāgiriḥ || 17-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya cobhayato varṣe tathaivoparimaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
abhyantare mahāvīto dhātakī ṣaṇḍako bahiḥ || 17-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin na nadyo varṇā vā dvijaprāyo&#039;khilo janaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ayutāyurhemavarṇo vāyumūrtiṃ yajatyasau || 17-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya mānasottarasya madhye triṣahasrayojanapramāṇo nyagrodhataruḥ, tasmin brahmā saparivāro nivasati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyottareṇa haryardhatanoḥ śambhorniketanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasatyasmin hariharaḥ pūjyamānaḥ surāsuraiḥ || 17-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣkarād dviguṇo bāhye svādūdaḥ sāgaro mahān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye daśakoṭyāsti yojanānāṃ hiraṇyabhūḥ || 17-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svādvabdhestu bahirhiraṇyadharaṇiḥ koṭyā daśāsyā bahi -&lt;br /&gt;
rlokālokagiristu merusadṛśaścotsedhavistārataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 161) nirjīvaḥ khalu bāhyato&#039;sya tu tamaḥ ṣaṭtriṃśatā koṭibhi -&lt;br /&gt;
rbāhye cāṇḍakaṭāhataḥ sa ca ghanaḥ ṣaṭkoṭigavyūtibhiḥ || 17-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alamatiprasaṅgena |&amp;lt;br&amp;gt; atha bhuvarlokādayaḥ kathyante |&amp;lt;br&amp;gt; tad yathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmerūrdhvaṃ yojanānāṃ lakṣe sūryagatiḥ smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanairnavasāhasrairviṣkambho&#039;rkarathasya tu || 17-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatprabhāmaṇḍalaṃ tasmāt triguṇaṃ hi pramāṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryalokastu vijñeyo vimānaśatasaṅkulaḥ || 17-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udyānaiḥ sasabhai ramyaiḥ śobhitaḥ sajalāśayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūryāllakṣe sthitaścandrastasmānnakṣatramaṇḍalam || 17-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād dvilakṣe tu budho dvilakṣe&#039;smācca bhārgavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvilakṣe bhārgavād bhaumastadvad bhaumād bṛhaspatiḥ || 17-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yojanānāṃ dvilakṣe tu guroḥ saurirvyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathastricakraḥ somasya kundagaurāśca vājinaḥ || 17-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśa te ca vahantyenaṃ somalokastu sa smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktāṣṭāśvo budhasyāpi ratho lokaḥ sa tasya hi || 17-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kusumbhasadṛśāṣṭāśvaḥ śukrasyāpi ratho mahān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmarāgāruṇāṣṭāśvo haimo bhaumasya vai rathaḥ || 17-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rathastu pāṇḍarāṣṭāśvo haimaḥ khyāto bṛhaspateḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rathastu śabalāṣṭāśvaḥ śanerapi hiraṇmayaḥ || 17-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūmarastu ratho rāhornīlāṣṭāśvairalaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭau dhūmrāruṇāḥ ketoraśvā yuktā rathe smṛtāḥ || 17-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayorapi sthitiḥ khyātā hyadhastāt somasūryayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ tu pṛthag lokāsta eva parikīrtitāḥ || 17-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śanerupari lakṣe tu saptarṣīṇāṃ tu maṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāmupari lakṣe tu medhībhūte dhruvaḥ sthitaḥ || 17-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahanakṣatratārāṇāṃ prerako dhruva īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmerūrdhvaṃ bhuvarlokastvā nakṣatrapathāt smṛtaḥ || 17-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 162) tadūrdhvamā dhruvapathāt svarlokaḥ svarga ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāmarāvatī nāma śakrasya tu purī śubhā || 17-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devarṣīṇāṃ vimānāni tatra santi sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ādityānāṃ ca rudrāṇāṃ vasūnāmaśvinorapi || 17-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
marutāmapi sādhyānāṃ purāṇi bhuvanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svadikṣu lokapālānāṃ rājarṣīṇāṃ ca mukhyaśaḥ || 17-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandharvāṇāṃ pitṝṇāṃ ca vimānāni sahasraśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anyeṣāṃ ca svargajitāmāvāsaḥ svari (taḥ ? ti)smṛtaḥ || 17-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te svapuṇyānurūpāṃstu bhogāṃstatraiva bhuñjate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṃśumāro dhruvasyāpi syādādhāro dhruvopari || 17-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhruvāt koṭyā maharloko vaimānikasurairvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭidvaye maharlokādūrdhvaṃ loko janaḥ smṛtaḥ || 17-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra siddhā vidhāneṣu mānasā brahmaṇaḥ sutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivasanti mahātmāno yogaiśvaryopabṛṃhitāḥ || 17-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ā brahmapralayāditi yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṭitraye janādūrdhvaṃ tapolokaḥ pratiṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vairājā nāma ye devāstapoloke vasanti te || 17-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ā brahmapralayāt te&#039;pi vasanti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tapolokāt tu ṣaṭkoṭyāmūrdhvaṃ satyaṃ pratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmalokastu sa jñeya ābrahmapralayā sthitiḥ || 17-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prajānāṃ patayaścaiva dakṣabhṛgvādayo&#039;malāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmalokajito&#039;nye ca yatayo brahmavādinaḥ || 17-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatra yad brahmasadanaṃ na tad varṇayituṃ kṣamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
satyalokāt tataḥ kiñcidūrdhvaṃ viṣṇupuraṃ mahat || 17-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tejomayamaparyantaṃ tanna varṇayituṃ kṣamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhme brahmā sadaivāste pūjyamānaḥ surādibhiḥ || 17-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 163) svaloke bhagavān viṣṇurāste&#039;nantāsane vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yogibhiḥ kumudādyaiśca viṣvaksenādibhirgaṇaiḥ || 17-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrādyaiścāyudhaiḥ sarvairmūrtimadbhirupasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanānāṃ tathā koṭyāṃ viṣṇulokādathopari || 17-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudralokaḥ sthitastasya prabhāvo nodituṃ kṣamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jyotiḥprākārasaṃvītaḥ sūryakoṭisamaprabhaḥ || 17-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra divyavapurdevastriṇetraścandraśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
skandanandigaṇeśaiśca gaṇairdivyavapurdharaiḥ || 17-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upāsyamānaḥ sārūpyamuktairīśārcane rataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āste divyavimāneṣu śaśvad devyā sahomayā || 17-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alaṃ varṇanayā |&amp;lt;br&amp;gt; bhūrādisatyānteṣu pṛthak pṛthag rudrāstadadhipatayaḥ sapta |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā mañjaryāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmau subhadro divi vāyuvegaḥ svarge mahāvīryaparākramākhyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudro mahaḥstho vikaṭaḥ parastāt khyāto mahākālakavaidyutau ca ||&lt;br /&gt;
satyalokeśvaraḥ śvetastato brahmā tato hariḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudraḥ svayaṃ svalokeśo brahmāṇḍāntaritīritaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 	atha brahmāṇḍād bāhyato daśadikṣu pratidiśaṃ daśa daśa rudrapurāṇi teṣāṃ nāmadheyāni kapālīśādiśatarudrāṇāṃ saṃjñāvedyāni |&amp;lt;br&amp;gt; atra pauṣkare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣayojanamānānāṃ tejiṣṭhānāṃ pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrāste rudraśaktiryā bhadrakālī svakairgaṇaiḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ kālāgnipūrvāṇi bhuvanāni pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrakālīpurāntāni pṛthvītattve sthitāni hi ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭottaraśataṃ bhuvanānīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ataḥ paraṃ ca bhuvanānyaptattvādisthitāni hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāni cātiviśālāni tejiṣṭhāni mahānti ca || 17-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 164) svarūpato varṇayituṃ tāni varṣaśatairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na śakyāni yato granthagauravād bhayamastyataḥ || 17-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāsena pradarśyante bhuvanādhvaprasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvītattvādathāptattvaṃ jñeyaṃ daśaguṇaṃ tataḥ || 17-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tejastattvaṃ daśaguṇaṃ tato vāyustato viyat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	evamuttarottarapramāṇāni pṛthivyādimāyāntāni tattvāni vidyāt |&amp;lt;br&amp;gt; śuddhavidyeśvarasadāśivatattvāni kramāt sahasraguṇitāni |&amp;lt;br&amp;gt; śaktiśivatattvayoranādyantatvāt pari(māṇaṃ no)cyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athābādiṣu tattveṣu bhuvanānāṃ vyavasthitiḥ || 17-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramāt pṛthag veditavyā deśikairadhvaśodhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyāṣṭakākhyamaptattve&#039;pyamareśādikaṃ na * || 17-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnau guhyātiguhyākhyaṃ hariścandrādyamaṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
* * * * * vitrākhyamaṣṭakaṃ vāyutattvagam || 17-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrāpadādyaṃ bhīmākhyamaṣṭakaṃ vyomni saṃsthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ahaṅkārāntakaṃ gandhatanmātrādyeṣu saptasu || 17-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattveṣucchagalaṇḍādiśarvāṣṭakamavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiśācādyaṃ tathā buddhau devayonyaṣṭakaṃ sthitam || 17-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yonyaṣṭakādyaṃ prakṛtāvakṛtādyamiha sthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthaleśvarāṣṭakaṃ yat tu mahādevādikaṃ tu tat || 17-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālatattve ca māyāyāṃ vijñeyaṃ syād vyavasthitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmājyeṣṭhādi navakaṃ śuddhavidyāhvaye sthitam || 17-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ananteśādisaṃjñābhirvidyeśabhuvanāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitamīśvaratattve tu vijñeyaṃ deśikaiḥ kramāt || 17-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadāśivākhyaṃ bhuvanaṃ sthitaṃ tattve sadāśive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttyādikalāsaṃjñaṃ bindau bhuvanapañcakam || 17-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 indhikādyaṃ pañcakaṃ tu sthitaṃ nāde tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinyādyaṃ pañcakaṃ yacchaktāveva vyavasthitam || 17-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 165) bhuvanānāṃ caturviṃśatyadhikaṃ yacchatadvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃkṣepāt kathitaṃ vidyādevaṃ tattvādhvani sthitam || 17-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇānyetāni sarvāṇi bhuvanāni śarīribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravartitaiḥ śivecchātaḥ kriyāśaktervijṛmbhaṇāt || 17-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūlokāntaṃ śarīrāṇi pārthivairdvyaṇukādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prārabdhānyadhikairyasmāt pārthivāni bhavanti hi || 17-165 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvarlokādilokeṣu devānāṃ tanavaḥ śubhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āpyāśca taijasāḥ kāścid vāyavīyāḥ smṛtāḥ kvacit || 17-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatragaṃ smṛtaṃ vyoma puryaṣṭakavimiśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manaḥprabhṛti tattveṣu māyāntaṃ bhuvaneṣviha || 17-167 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattattattvapradhānāḥ syurdehā māyāvijṛmbhaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhavidyādiśaktyantamaṇūnāṃ dehasaṅgrahaḥ || 17-168 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāmayaḥ smṛtaḥ śuddhaḥ śuddhatattvopalambhanāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kintu nirvāṇadīkṣādau prākkarmāgāmikarmabhiḥ || 17-169 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvaneṣveṣu sarveṣu paśuḥ śodhyaḥ śarīravān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alamativistareṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athādhvanāṃ kramādeṣāṃ vyāptiḥ samyaṅ nigadyate || 17-170 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthvītattvaṃ kṣavarṇaśca mantrau hṛdayasadyakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnirapi kūśmāṇḍo hāṭakaṃ brāhmavaiṣṇave || 17-171 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raudraṃ ca bhuvanānyantarbrahmāṇḍasya bhavanti ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇḍād bahiḥ śatarudrā daśadikṣu vyavasthitāḥ || 17-172 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālīśo hyajo buddho vajradehaḥ pramardanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhūtiravyayaḥ śāstā pinākī tridaśādhipaḥ || 17-173 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agnī rudro hutāśaśca piṅgalaḥ khanako haraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalano dahano babhrurbhasmāntaśca kṣayāntakaḥ || 17-174 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 166) yamo mṛtyurharo dhātā vidhātā ca tathāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartā caiva ca saṃyoktā viyoktā dharma eva ca || 17-175 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvad dharmapatistatra daśamo dakṣiṇe sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nir-ṛtirmāraṇo hantā krūradṛṣṭirbhayānakaḥ || 17-176 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvakeśo virūpākṣo dhūmralohitadaṃṣṭriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balaścātibalaścaiva pāśahasto mahābalaḥ || 17-177 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śveto&#039;tha jayabhadraśca dīrghahasto jalāntakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meghanādaḥ sunādaśca vāruṇyāṃ daśa saṃsthitāḥ || 17-178 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śīghro vāyurvāyuvegaḥ sūkṣmastīkṣṇaḥ kṣayāntakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāntakaḥ pañcaśikhaḥ kapardī meghavāhanaḥ || 17-179 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrā daśaite vikhyātā vāyavyāṃ diśi saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nidhīśo rūpavān dhanyaḥ saumyadeho jaṭādharaḥ || 17-180 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīdharo ratnadharaḥ śrīdharaśca prasādanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakāśo daśamaśceti kauberyāṃ diśi saṃsthitāḥ || 17-181 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyādhipeśasarvajñā jñānabhug vedapāragaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sureśaśarvajyeṣṭhāśca bhūtapālo balipriyaḥ || 17-182 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣo vṛṣadharo&#039;nantaḥ krodhano mārutāśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grasanodumbarīśaśca phaṇīndro vajradaṃṣṭriṇau || 17-183 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śambhurvibhurguṇādhyakṣastridaśastridaśeśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvāhaśca vivāhaśca lipsurbrahmā trilocanaḥ || 17-184 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāmupari rudrāṇāṃ vīrabhadro vyavasthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhadrakālyāśca bhuvanamevamaṣṭādhikaṃ śatam || 17-185 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvanāni kramoktāni rudrāṇāṃ svākhyayā pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ namo&#039;nanta namaḥ śivāya oṃ namonamaḥ sarvada śarva śiva sūkṣma sūkṣma śabda śabda piṅga piṅga pataṅga pataṅga turuṅga turuṅga sākṣin sākṣin pūrvasthita asaṃstu(ta ? tā)saṃstuta anarcitā(na)rcita brahmaviṣṇurudrapara sarvasānnidhyakara&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 167) sarvabhūtasukhaprada bhavodbhava bhava bhava sarva sarva prathama prathama muñca muñca yogādhipate mahātejaḥ sadbhāveśvara mahādeva |&amp;lt;br&amp;gt; thapra ¾¾  28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāvasānikapadānmahādevapadāvadhi || 17-183 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilomataḥ padāni syuraṣṭāviṃśatisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityadhvapañcakaṃ ṣaṣṭhyā nivṛttikalayā saman || 17-187 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāptaṃ sañcintanīyaṃ syādadhvaṣaṭkaṃ vibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āpo&#039;gnirvāyurākāśo gandhaśca rasarūpake || 17-188 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sparśaḥ śabdaśca vākpādapāṇipāyubhagāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrotraṃ tvakcakṣuṣī jihvā ghrāṇaścetīndriyāṇi ca || 17-189 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manohaṅkārabuddhyākhyaṃ tadantaḥkaraṇatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ triguṇātha syāt prakṛtiḥ kāraṇaṃ parā || 17-190 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayoviṃśatitattvāni vilomāditi saṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hasaṣāḥ śavalā ro yamabhabāḥ phapanā dhadau || 17-191 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yataṇā ḍhaḍaṭhā ṭaśca trayoviṃśativarṇakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraśca vāmadevākhyau mantrau tadvat purāṇi tu || 17-192 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭpañcāśat krameṇa syuramareśādināmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amareśaḥ prabhāsaśca naimiśaḥ puṣkarāṣaḍhī || 17-193 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ḍiṇḍī muṇḍī bhārabhūtirityaṣṭāvambutattvake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hariścandraśca śīśailo jalpīśāmrādakeśvarau || 17-194 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyameśo mahākālaḥ kedāro bhairavastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāṣṭakamityetat tejastattve vyavasthitam || 17-195 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gayā caiva kurukṣetraṃ nokhalaṃ kanakhālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimaleśo&#039;ṭṭahāsaśca mahendro bhīmakeśvaraḥ || 17-196 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityaṣṭau bhuvanāni syurvāyutattvagatāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vastrāpado rudrakoṭiravimukto mahālayaḥ || 17-197 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gokarṇabhadrakarṇau ca svarṇākṣaḥ sthāṇurityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāṣṭakamākāśasaṃjñe tattve vyavasthitam || 17-198 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 168) chagalaṇḍo dviraṇḍaśca mākoṭo maṇḍaleśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālañjaraḥ śaṅkukarṇaḥ sthūleśo&#039;tha sthaleśvaraḥ || 17-199 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prārabhya gandhatanmātramahaṅkārāntamadhvani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitāni bhuvanānyaṣṭāvetāni ca yathākramam || 17-200 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paiśācaṃ rākṣasaṃ yākṣaṃ gāndharvaṃ caindrasaumyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prājeśaṃ brāhmamityetad devayonyaṣṭakaṃ dhiyām || 17-201 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 akṛtaṃ ca kṛtaṃ caiva bhairavaṃ brāhmavaiṣṇave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaumāramaumaṃ śrīkaṇṭhamiti yogāṣṭakaṃ sthitaṃ || 17-202 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guṇaprakṛtitattve tu sthitametat tu bhauvanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭakaiḥ saptabhistvevaṃ ṣaṭpañcāśad yathākramam || 17-203 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvanāni sthitānyevaṃ padānyapyekaviṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	maheśvara paramātman śarva śiva nidhanodbhava nidhana anidhana oṃ sva oṃ bhuvaḥ oṃ bhūḥ dhū dhū dhū nā nā nā anāde abhasma adhūma anagne arūpa jyoti jyoti teja teja prathama arūpin arūpin |&amp;lt;br&amp;gt; thana = 21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maheśvarākhyāt prārabhya syādarūpipadāvadhi || 17-204 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ pañcavidhādhvā syāt pratiṣṭhākalayā samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyā vyāptaṃ vicintyaṃ syāt ṣoḍhādhvavyāptirīdṛśī || 17-205 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha vidyākalāyāṃ tu puruṣo rāga eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśuddhavidyā ca kalā niyatiḥ kāla eva ca || 17-206 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyā ca sapta tattvāni varṇasaptakasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñajhajāśchacaṅā ghaśca śikhāghorau ca mantrakau || 17-207 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmāni bhuvanāni syuḥ saptaviṃśatisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmo bhīmastathaivogro bhavaśceśāna eva ca || 17-208 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekavīraśca puruṣe ṣaḍete bhuvaneśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pracaṇḍomāpatiścājo hyanantaścaikarudrakaḥ || 17-209 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāgatattve sthitaṃ tvetad bhuvanānāṃ tu pañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
krodhacaṇḍāvaśuddhāyāṃ vidyāyāṃ tu vyavasthitau || 17-210 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 211) niyatyāṃ jyotisaṃvartau tataḥ sukarasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāntakaikavīrau ca śivadaśca kalāgatāḥ || 17-211 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāle ceti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahādevo vāmadeva udbhavaścaikapiṅgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekanetrastatheśāno bhuvaneśastataḥ paraḥ || 17-212 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamātra iti cāpyaṣṭāvete sthaleśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālatattvācca māyāyāṃ bhauvanī saptaviṃśatiḥ || 17-213 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	vyapinvyāpin vyomnivyomni acetanācetana maheśvaraparāya jyotīrūpāya sarvayogādhipāya sarvavidyādhikṛtāya anidhanāya goptre guhyātiguhyāya oṃ namonamaḥ sadyojātamūtaye vāmadevaguhyāya aghorahṛdayāya tatpuruṣavaktrāya īśānamūrdhāya śivāya sarvaprabhave oṃ namaḥ śivāya dhyānāhārāya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāpinniti samārabhya dhyānāhārapadāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padānāṃ viṃśatiścātra syād vidyākalayākhilam || 17-214 || 17-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāptaṃ saṃcintayedevaṃ ṣaḍvidhādhvavyavasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha śāntikalāyāṃ syācchuddhavidyeśvarāvapi || 17-215 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadāśivaśca tattvāni trīṇi tasyāṃ sthitāni hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇāstrayaḥ syurgakhakā mantrau kavacapūruṣau || 17-216 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭādaśaiva bhuvanānyatra vāmādisaṃjñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmā jyeṣṭhā ca raudrī ca kālī kalavikaraṇī || 17-217 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balavikaraṇī caiva balapramathanī tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvabhūtadamanyekā navamī tu manonmanī || 17-218 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhavidyāhvaye tattve sthitānyevamanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ananteśaśca sūkṣmaśca tataścāpi śivottamaḥ || 17-219 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekanetraścaikarudrastrimūrtiśca tathāparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhaśca śikhaṇḍī ca bhuvanānīśvarāhvaye || 17-220 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadāśivākhyaṃ bhuvanaṃ sthitaṃ tattve sadāśive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 170) nityayogine yogapīṭhasaṃsthāya śāśvatāya dhruvāya anāśritāya anāthāya anantāya śivāya sarvavyāpine vyomarūpāya vyomavyāpine namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padānyekādaśātraiva nityayogina-āditaḥ || 17-221 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomavyāpipadāntāni sthitānyevaṃ tu pañcadhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyā tu śāntikalayā vyāptānyevaṃ vicakṣaṇaiḥ || 17-222 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhādhvamayī vyāptirboddhavyā kramaśo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva śāntyatītāyāṃ śivatattvaṃ vyavasthitam || 17-223 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇāḥ ṣoḍaśa sargādyāḥ svarāḥ syuste vilomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astreśānau tathā mūlaṃ trayo mantrā bhavanti hi || 17-224 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttyādīni bhuvanānyatra pañcadaśaiva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistathaiva ca || 17-225 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntyatīteti hi kalāḥ syurbindau bhuvanāni hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 indhikā dīpikā rocirmocikā cordhvagā tathā || 17-226 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvanādīni pañca syustāni nādakalāḥ khalu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāpinī vyomarūpā cāpyanantā cāpyanāthayā || 17-227 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anāśritā ceti kalāḥ śāktāḥ syurbhuvanānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrādyaṃ praṇavaṃ yat tad vilomenāntakaṃ tu tat || 17-228 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padamekaṃ bhavedevamadhvāyaṃ pañcadhoditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatītakalāvyāptaṃ vidyādityadhvanāṃ kramāt || 17-229 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhā vyāptiruddiṣṭā śaivāgamavinirṇayāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuvanāni caturviṃśatyadhikaṃ tu śatadvayam || 17-230 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍadhvajñānavān mucyenmocayecca bhavārṇavāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekatrādhvā ṣaḍavidhaikādaśa syurmantrāstvekaṃ cāpyaśītiḥ padāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśaccāpyatra tattvāni varṇāḥ pañcāśat syuḥ pañcasaṃkhyāḥ kalāśca ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde ṣaḍadhvanirṇayapaṭalaḥ saptadaśaḥ || 17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 18: Die Nirvana-Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Nirvana]]-Einweihung richtet sich auf die Lösung der Bindungen. Eine Schnur stellt dabei den Körper, seine innere Leitbahn und die zu reinigenden Fesseln dar. Das Kapitel führt die Betrachtung der sechs Wege aus dem vorherigen Abschnitt in einen ausführlichen Ritualablauf über. Träume und Vorzeichen werden in ihrem historischen Deutungshorizont wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-18|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athāṣṭādaśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha nirvāṇadīkṣārthaṃ kṛtanityakriyo guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahṛtoditasaṃhāraḥ sakalīkṛtavigrahaḥ || 18-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikirakṣepapūrveṣṭaśivakumbhāstravardhaniḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍale&#039;nyatame śambhumāvāhyābhyarcya pūrvavat || 18-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na puṣpairna ca gandhena nākṣataiḥ salilena vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rajasāṃ racanābhaṅgaṃ kuryāt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ta(syā ? smi)nmaṇḍalaparyante yajeccitrapaṭe yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍe&#039;gnau śivamiṣṭvā tu prāgvat santarpya coditaiḥ || 18-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikīrya ca baliṃ tyaktvā pavitraṃ vāgyato guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣalitāṅghrikaraḥ samyagācānto dhavalāmbaraḥ || 18-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
soṣṇīṣaḥ sottarīyaśca sapavitrāṅgulīyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalīkṛtadehastu sāmānyārghyeṇa pūrvavat || 18-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	prokṣaṇanirīkṣaṇabhasitatāḍananetrabandhamaṇḍapapraveśa-śiṣyāntaḥkaraṇaśodhanapuṣpāñjalikṣepaśivakumbhāgnipūjanakuṇḍo-pāntanāḍīsandhānamantrasamarpaṇapurṇāhutyantaṃ karma sarvaṃ samayadīkṣoktaṃ kṛtvā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato mūlāṅgamantrāṇāṃ kramāt kurvīta dīpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 agniyuktaśikhābījasampuṭāni pṛthak pṛthak || 18-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādīni phaḍantāni mūlāṅgārṇānyudīrya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trivāraṃ juhuyādājyaṃ mantrasphūrtikaraṃ tu tat || 18-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athordhvakāyaśiṣyasya navaitantuvinirmitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dehāyataṃ tu yat sūtraṃ pāśasaṃyamanāya tat || 18-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	astraprokṣitaṃ kavacāvaguṇṭhitamabhyarcitaṃ śiṣyaśikhāyāṃ baddhvā dakṣiṇapādāṅguṣṭhākrāntaṃ bhuktyarthaṃ lambayet puruṣasya |&amp;lt;br&amp;gt; striyo vāmāṅguṣṭhākrāntam |&amp;lt;br&amp;gt; mumukṣoḥ pādāṅguṣṭhe pūrvaṃ baddhvā paścāt śikhāyāṃ tatsūtraṃ śiṣyasuṣumnātmakaṃ dhyātvā oṃ huṃ suṣumnāyai namaḥ iti śiṣyadehāt suṣumnāṃ saṃhāriṇyā saṃgṛhya tatsūtre saṃyojya suṣumnātmakaṃ sūtraṃ sampūjya varmaṇāvaguṇṭhya sānnidhyārthaṃ trivāraṃ juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 172) samprokṣya hṛtpradeśe&#039;sya santāḍya kusumāstrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svayaṃ recakamārgeṇa huṅkāraṃ plutamuccaran || 18-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviśya śiṣyahṛdayaṃ nāḍyā taccetanāṃ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sphurattārakasaṅkāśāmācchidyāstreṇa mūlataḥ || 18-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ākṛṣya dvādaśāntaḥsthāṃ śivaśaktyupabṛṃhitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛtsampuṭāṃ gṛhītvā tu saṃhāriṇyātha sūtrake || 18-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃyojya vyāpakaṃ dhyātvā kavacenāvaguṇṭhya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjya juhuyāt tisro mūlenaivāhutīstataḥ || 18-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāḍanagrahaṇādīni sūtre kuryānna vigrahe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malādipāśāṃstatsūtre paśorasya vibhāvayet || 18-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhoktṛtvabhogaviṣayaśarīrajananakṣamān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataśca śāntyatītādyāḥ kalāḥ sūtre niyojayet || 18-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad yathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījamūlamatītāyāṃ mūrdhni sthānamudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva sānto vāyustho dvādaśasvarabindumān || 18-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntibījaṃ lalāṭāt tatsthānaṃ kaṇṭhāvadhi smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnyārūḍhaṃ śikhābījaṃ vidyābījamiti smṛtam || 18-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhādānābhi tatsthānaṃ vidyā tatra vyavasthitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāntaṃ lāntasamārūḍhaṃ caturthasvarabindumat || 18-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījamuktaṃ pratiṣṭhāyā nābherāgulphakasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvīdīrghayutaṃ sāntaṃ nivṛttyā binduśekharam || 18-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījaṃ syāt sthānamapyuktaṃ gulphāt pādatalāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārādikaiḥ kalābījaiḥ kalākhyāḥ sacaturthikāḥ || 18-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāḍane huṃphaḍantāḥ syurnamontāḥ syurniyojane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhāntāścaiva home syurevaṃ sūtre niyojayet || 18-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 173) evaṃ mūrdhādiṣūktasthāneṣu puṣpāstreṇa santāḍyātītādyāḥ kalāḥ saṃhāriṇyā mudrayā saṃhṛtya tatra tatra sūtre krameṇa niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu vyāpyavyāpakabhāvaṃ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt; tatra tattvabhuvanapadavarṇamantrāḥ vyāpyāḥ malakarmamāyeśā vyāpakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; punarmalādayo vyāpyāḥ śāntyatītādayo vyāpakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ata eva vyāpakānāṃ grahaṇāt tattvādyā malādayaśca saṅgṛhītā bhavantītyupasthāpitābhiḥ saṃnihitāḥ śodhitābhiḥ śuddhāḥ syuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sūtrasthitān pāśān svamantrādabhipūjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddīpanaṃ vidhātavyaṃ vakṣyamāṇakrameṇa tu || 18-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārāghorakalābījaiḥ kalānāma caturthiyuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
huṃphaḍantaṃ kramāduktvā juhuyādāhutitrayam || 18-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atītādikalānāṃ syādevamuddīpanaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāśabandho vidhātavyastvatītādikalākramāt || 18-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad yathā - prāgvat puṣpāstreṇa santāḍya praṇavapūrvaṃ mūlasampuṭānyatītādikalābījānyuccārya bhagavan ! śāntyatītakalā-pāśamalamāyākarmaśaktitattvabhuvanamantravarṇapadā(dhva)vyāpakaṃ bandha bandha huṃphaḍityatītādikalāsthāne sūtre granthiṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ śāntyatītādinivṛttyantaṃ krameṇa pāśabandhanāya granthiṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarāvasampuṭe kṛtvā pāśāṃstanmantrahomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampātya maṇḍale śambhornivedyābhyarcya deśikaḥ || 18-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmācca nītvā rakṣārthaṃ śivakumbhe nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atra mantradīpanasūtrāvalambanasuṣumnāsaṃyogaśiṣyacaitanya-yojanamalādisaṅkalpaśāntyatītāditāḍanagrahaṇasaṃyogapūjāsamar-paṇoddīpanapāśabandhanasampātaśivakumbhasamarpaṇāni caturdaśa karmaṇi vidhāya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kumbhaśivāgnīnāṃ pra(māṇaṃ ?ṇāmaṃ) kārayedamum || 18-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍapād bāhyataḥ prācyāṃ pṛthaṅmaṇḍalakatraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāt samupaviṣṭāya śiṣyāya prāṅmukhāya tu || 18-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 174) pañcagavyaṃ caroraṃśaṃ dantakāṣṭhaṃ ca dāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palāśapatre muktyarthaṃ bhuktaye&#039;śvatthapatrake || 18-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāṣṭagrāsamātraṃ caruṃ prāśayennādhikamiti kecit |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dantakāṣṭhāgrapātena jñeyamasya śubhāśubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somendreśāgrapātastu śubho&#039;nyāśāsvaśobhanaḥ || 18-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśubhe śāntihomaṃ tu kuryānmūlāṅgadakṣiṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
suliptāyāṃ kṣitau darbhasaṃstare sottaracchade || 18-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācīne&#039;straśatālabdhe bhuktaye prākchirāḥ svapet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mumukṣurbhasmaśayyāyāṃ svaped dakṣiṇamastakaḥ || 18-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛnmantreṇālabhetainaṃ badhnīyāt tacchikhāṃ hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astreṇācchādayeccainaṃ sitasūkṣmeṇa vāsasā || 18-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilasarṣaparakṣābhiḥ śayyābāhye trivartulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāravad vilikhyāstrād dattvā bhūtabaliṃ tataḥ || 18-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayaṃ ca pañcagavyādi prāśyācamya guruḥ svapet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra prātaḥ samutthāya snātvānuṣṭhitanaityakaḥ || 18-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivānujñātamānīya śiṣyaṃ svapnān vicārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anumodya śubhe svapne tvaśubhe tasya śāntaye || 18-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilājyacarusiddhārthairmantrasaṃhitayā śatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aghoreṇa tathāstreṇa hutvā datvā ca dakṣiṇām || 18-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijebhyaścaiva liṅgibhyaḥ susvapno&#039;stviti vācayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athasvapnāstvaśubhāḥ śubhāśca kathyante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śruto dṛṣṭo&#039;nubhūtaśca prārthitaḥ kathitastathā || 18-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣyaṃśca sūcakaśceti svapnaḥ saptavidhaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaiṣu viphalāḥ pūrve phaladau ceṣyasūcakau || 18-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāṅgakeśanakhānāṃ ca dantaprāsādaveśmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devacandrārkavṛkṣāṇāṃ pātaścoccāt tathātmanaḥ || 18-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 175) kṣaurābhyaṅgavivāhāśca śṛṅgibhirdaṃṣṭribhiḥ khagaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīḍanaṃ vā kharoṣṭrāśvaḍolārohaṇakāni ca || 18-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇābhimukhaṃ yātrā gartapaṅkāpsu majjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anutthānaṃ tato mārgavidhānaṃ patitasya ca || 18-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raṇḍābhirvātha muṇḍābhirvikṛtābhirathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atikṛṣṇātiraudrābhiḥ kṛṣṇaraktāmbarāyasaiḥ || 18-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣitābhirasaumyābhiḥ strībhiḥ saṅgopagūhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṣaṇaṃ ca saritsindhusamudrāṇāṃ ca śoṣaṇam || 18-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpāgnijyotiṣāṃ nāśaḥ pratimāliṅgabhedanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣṇasragambarāleparaktavastrādidhāraṇam || 18-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haridrālepanaṃ sthaulyaṃ dehāṅgānāṃ ca khaṇḍanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārpāsatilapiṇyākasuvarṇamaricāndhasām || 18-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lābho virecanaṃ caiva ghṛtaṃ matsyaṃ ca śāsanam (?) |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhutailekṣutakrāṇāṃ pānaṃ gītaṃ ca nartanam || 18-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iṣṭairviyogo&#039;niṣṭaiśca yogo devadvijanmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitṛbhirliṅginaścāpi bhartsanaṃ tāḍanādikam || 18-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 apūpasaktuśuṣkānnabhakṣaṇaṃ salilādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvāpaṇaṃ vā dīpādeḥ patanaṃ pādacarmaṇoḥ || 18-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
digvāsasamāsaumyānāṃ muṇḍānāṃ kṛṣṇavāsasām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṣāyiṇāṃ kapīnāṃ ca darśanasparśanādikam || 18-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kharoṣṭrakolamahiṣādyārohastadrathasya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayonmajjanālepāvasaumyaśiśusaṅgrahaḥ || 18-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samājaḥ pānagoṣṭhyādau mṛtairapyupagūhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ityevamādikaṃ svapne vināśabhayaduḥkhadam || 18-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasthānāmapi rogāya maraṇāyāthavā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataḥparaṃ śubhāḥ svapnāḥ kathyante siddhisūcakāḥ || 18-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 176) śuklasragambarālepadīpadarpaṇasaṅgrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhikṣīrājyatāmbūlaphalataṇḍulavāsasām || 18-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brīhiśāliyavānāṃ ca śaṅkhamauktikayoṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
surūpaśuklaveṣāṇāṃ lābhaśca rudhirārdratā || 18-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadyabdhitoyataraṇaṃ prajvaladvahnidarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrārkatārakāsparśo narayānādhirohaṇam || 18-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛkṣādrihastiprāsādaphalakṣīramahīruhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 asthituṅgavimānānāmāroho nṛgavāmapi || 18-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśiṣṭaliṅgiviprendrapitṛdevādyanugrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅgākṣasūtrapratimāviśiṣṭāyudhasaṅgrahaḥ || 18-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāṅgavastragṛhādīnāmanirvāṇāgnidīpanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣvāntraveṣṭanaṃ vāpi viḍālepaḥ svavigrahe || 18-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtirvā kuṇapasparśa ārdramāṃsasya bhakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṃśaḥ svadakṣiṇakare śuklavarṇena bhoginā || 18-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pauṣkare svarṇapātre vā ghṛtapāyasabhojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dadhikṣīrāśanaṃ pānaṃ maireyasyāmṛtasya vā || 18-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpūrṇakumbhalābho vāpyagamyastrīniṣevaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
balākākukkuṭīkrauñcīhaṃsīlābhaḥ sutāgamaḥ || 18-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrapustakavidyānāṃ vīṇāyāścauṣadhasya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
chatrāṇāṃ cāmurāṇāṃ ca lābhastīrthāvagāhanam || 18-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ityādidarśanaṃ svapne siddhiśrīsukhasūcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇāścaiva devāśca pitaro liṅginastathā || 18-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yad yad vadanti hi svapne tat tathaiva bhaviṣyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti svapnādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atha śiṣyaṃ snātaṃ nirvartitasandhyopāsanaṃ śambhukumbhaśivāgnīnāṃ kṛtapraṇāmārcanaṃ prāgvadālambitapāśasūtraṃ śivānujñayā maṇḍapaṃ praveśya kuṇḍāntika &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 177) upaveśya oṃ hām ādhāraśaktaye namaḥ iti tāmagnāvāvāhya svāhāntena tenājyaṃ trivāraṃ juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāmādhāraśaktau tu vinyasedadhvapañcakam || 18-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvyāpikāṃ nivṛttiṃ ca vibhāgo&#039;syaiva kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthvītattvaṃ kṣavarṇaśca mantrau hṛdayasadyakau || 18-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭāviṃśatisaṃkhyāni padānyantyād vilomataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāgnyādīni kālyantaṃ bhuvanāṣṭottaraṃ śatam || 18-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svamantreṇa nivṛttiṃ tu sūtrāt saṃhṛtya tena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vahnau śaktau nivedyeṣṭvā sānnidhyāyāhutitrayam || 18-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tenaivāgnipriyāntena hutvā tatra vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaṃ karma ca tanmāyārūpapāśāt paśoḥ punaḥ || 18-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhoktṛtvabhogadehādijanakaṃ ca śivecchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkalpya bhuvaneṣveṣu yonīrnānāśarīriṇīḥ || 18-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvanānuguṇaṃ yāḥ syurantāḥ karmasambhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvyāpikāṃ ca vāgīśīṃ&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ vāgīśvaryai namaḥ&lt;br /&gt;
					anenāvāhya pūjayet || 18-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	anenaiva svāhāntena trivāraṃ hutvā bhagavati ! vāgīśvari ! paśoranugrahāya sannihitā bhaveti samprārthyārghyāmbubhirastreṇa samprokṣya puṣpāstreṇa hṛdi santāḍya recakena svayaṃ śiṣyahṛdayaṃ suṣumnā praviśya taccaitanyamastreṇācchidyāṅkuśamudrayotkṛṣya mūlena dvādaśānte bindurūpe saṃyojya praṇavasaṃpuṭitaṃ haṃsaṃ samuccārayaṃstacchiṣyacaitanyaṃ pūrakeṇa svahṛdayapadmamānīya mūlamantraṃ smṛtvā kumbhakaṃ ca kṛtvā tato mūlena saṅgṛhya recakena dvādaśāntaṃ nītvā bhavamudrayā jarāyujāṇḍajasvedajodbhijjamānasīṣu sarvāsvanantāsu yoniṣu pūrvoktāsu taccharīragrahaṇavyaktirūpeṇa śiṣyacaitanyasya yugapat saṃyogaṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāramūlaṃ śivāyāgnerjāyāsaptākṣarastvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yonisaṃyogagarbhāptijanmādau mantra īritaḥ || 18-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
home prayojyastvasyānte&lt;br /&gt;
bhagavan ! asyātmanaḥ sarvāsu yoniṣu yugapat saṃyogaṃ kuru kurviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
					imaṃ mantramudīrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 178) tatrāsyātmanaḥpadādūrdhvaṃ sarvāsu yoniṣu saṃyogamityasmin sthāne garbhaniṣpattigarbhajanmādīni vakṣyamāṇāni karmāṇi tattannāmadheyena saṃyojya kurukurvityuccārya tattat karma niṣpādayet |&amp;lt;br&amp;gt; sarvatra mūlenāhutitrayaṃ hutvā saptākṣareṇa ca trivāraṃ hutvā bhagavannādikaṃ trivāramuccārya prārthayet |&amp;lt;br&amp;gt; tatra sarvayonisaṃyogaṃ garbhaniṣpattiṃ sarvagarbhajananaṃ ca kramānniṣpādya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sarvaśarīrāṇāṃ yugapad vṛddhimāditaḥ || 18-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhoganiṣpattaye smṛtvā prākkarmāgāmikarma ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvayoniśarīreṣu bhogakarmārjanaṃ smaret || 18-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tatra prāgvaddhutvā bhagavannādau nānābhogadāyakaṃ karmārjanaṃ kuru kurviti lokadharmikāyāṃ prākkarmāgāmikadharmādharmarūpakarmārjanaṃ vibhāvya hotavyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 api sādhakadīkṣāyāṃ prākkarmāgāmikaṃ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā taddeśakālāptaśarīraviṣayakriyāḥ || 18-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhedena nānārūpāḍhyāḥ prāktanāgāmikarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhoktṛtvāliṅgitasyāsya hyātmanaḥ sukhaduḥkhayoḥ || 18-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedanādasya bhogasya viṣayāsaktinighnatām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃsmṛtya tisro juhuyānmūlenābdhyarṇakena ca || 18-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra paśorasya sarvabhoganiṣpattiṃ kuru kurviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	atra bhojarājaḥ - lokadharmikāyāṃ prāgāgāmikadharmādharmajanitadeśakālaśarīraviṣayabhedena nānārūpaṃ bhogaṃ sañcintyāhutīrdadyāt |&amp;lt;br&amp;gt; sādhakadīkṣāyāṃ prākkarmaṇaiva janitadeśakālaśarīraviṣayabhedena nānārūpaṃ bhogaṃ sañcintyāhutidānaṃ kartavyamiti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato layaṃ ca bhogeṣu paramaprītilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 abhisandhāya juhuyāt prāgvat tallayakāraṇāt || 18-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogeṣu paramaprītirūpaṃ layaṃ kuru kurviti |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātyāyurbhogasaṃskārasiddhyarthaṃ hṛdayena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataṃ juhotu cātrāha brahmaśambhuḥ prayojanam || 18-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upayuktodakasyeva śaranmeghasya lāghavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhirasya vinirdiṣṭā tattvasya kṣīṇakarmaṇaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 179) apunaḥprasavitvaṃ ca niṣkṛtiśceti socyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdayenāhutīnāṃ tu tadarthaṃ juhuyācchatam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tato mūlena trivāraṃ hutvā saptākṣareṇa ca bhagavannādinā niṣkṛtya sarvakarmaśuddhiṃ kuru kurviti prārthayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogābhāvaṃ ca saṅkalpya māyāpāśād bahirgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadviśleṣaṃ ca sañcintya mūlasaptākṣarādibhiḥ || 18-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvātha bhoktṛtāmasya viṣayāsaktilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malakāyaṃ vibhāvyāsya viśuddhyai juhuyād daśa || 18-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlena malaviśleṣaṃ saṅkalpya juhuyāt trayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karmaṇo&#039;pi viśuddhasya viśleṣāyāhutitrayam || 18-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlasaptākṣarābhyāṃ tu bhagavannādinā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	māyāmalakarmarūpasya pāśatrayasya viśleṣaṃ kuru kurviti pāśaviśleṣaṃ vidhāya malāditattvādivyāpakasya nivṛttipāśasyāstreṇa mūlena saptākṣareṇa ca trivāraṃ hutvā bhagavannādinā nivṛttipāśacchedaṃ kuru kurviti tatpāśacchedaṃ vibhāvya tadanu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvayoniśarīrāṇāṃ vināśāt tadgatātmanaḥ || 18-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekatvaṃ paribhāvyātha vauṣaḍjātiyutena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena pūrṇāṃ hutvā tu satāraṃ brahmaṇe namaḥ || 18-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ityuktvāvāhya sampūjya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ brahman śabdasparśau gṛhāṇa svāhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti hutvāhutitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadanu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraṇeśa tvayā nāsya yātuḥ padamanāmayam || 18-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratibandho vidhātavya ājñaiṣā pārameśvarī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ śivājñāṃ dattvā nivṛttikalāpāśādikāraṇeśaṃ brahmāṇaṃ visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ tu śiṣyacaitanyaṃ viśuddhaṃ sphaṭikaprabham || 18-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttipāśanirmuktaṃ smṛtvoddhāraṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 180) prāgvaddhutvā tu bhagavannādinā nivṛttikalāpāśāduddhāraṃ kuru kurviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhāriṇyā taduddhṛtya caitanyaṃ pūrakeṇa tu || 18-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvātmasthaṃ guruḥ paścād recakenoddhṛtaṃ kṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayet sūtradehe&#039;sya sthairyārthaṃ trirjuhotu ca || 18-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vāgīśvarīmiṣṭvā trisro hutvā svamantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ visṛjyātha sandadhyāt kalāṃ śudhāmaśuddhayā || 18-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bījaṃ nivṛttyāḥ śuddhāyā hrasvamuccārayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhāyāḥ pratiṣṭhāyā dīrghāntaṃ nāmanī kramāt || 18-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samasya tu caturthyantaṃ nama ityabhipūjya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anenaivāgnijāyāntaṃ hutvā vāratrayaṃ tataḥ || 18-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
līnāṃ nivṛttiṃ saṃśuddhāṃ pratiṣṭhāyāṃ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nivṛttikalāśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktānāṃ karmaṇāmatra kramapāṭho vidhīyate || 18-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratiṣṭhādikalānāṃ ca ya eva syād viśodhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ādhāraśaktistattvaṃ ca vāgīśyā naikayonitā || 18-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣyātmanaḥ samādānaṃ yojanaṃ sarvayoniṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhaniṣpattijanane karmārjanamataḥparam || 18-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśvaryaṃ bhogasiddhiśca layo niṣkṛtireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣaśca malādīnāṃ pāśacchedaśca pūrṇayā || 18-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraṇeśārpaṇoddhāragrahaṇaikyānyataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyojanaṃ sūtradehe vāgīśvaryā visarjanam || 18-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhatattvātmatālokaḥ kalāsandhānapūjane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 iti karmakramastulyaḥ pratiṣṭhādikalāsvapi || 18-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atha śaktiṃ samārādhya svamantreṇa pratiṣṭhāmāvāhya saṃsthāpyābhyarcya sānnidhyāya tena trivāraṃ hutvā malakarmamāyāpāśarūpaṃ bhoktṛtvabhogaśarīrādijanakaṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 181) pratiṣṭhayā vyāptaṃ sañcintyābādiprakṛtyante tattvādhvani ṣaṭpañcāśad bhuvanānyekaviṃśatipadāni varṇānāṃ trayoviṃśatiḥ śirovāmau pratiṣṭhayā vyāptāścintanīyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mūlasaptākṣarābhyāṃ trivāraṃ hutvā bhagavannasyātmano malāditattvāni pratiṣṭhākalāyāṃ sannidhiṃ kuru kurviti |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu ṣaṭpañcāśadbhuvaneṣu nānāvidhā yonīḥ saṅkalpya tadvyāpinīṃ vāgīśvarīmāvāhya saṃsthāpyābhyarcya sānnidhyāya trivāraṃ hutvā prokṣaṇatāḍanapraveśanacchedākarṣaṇa-grahaṇādīni pūrvavat kṛtvā pūrakeṇātmasthaṃ śiṣyacaitanyaṃ kumbhīkṛtya recakena dvādaśāntagataṃ saṅgṛhya pūrvavat sarvāsu yoniṣu yugapad vyaktimāpādya mūlasaptākṣarābhyāṃ trivāraṃ hutvā bhagavannādinā ca sarvayoniṣu saṃyogagarbhaniṣpattijananakarmārjana-bhogalayāṃśca pṛthak pṛthak prāgvanniṣpādya niṣkṛtau śirasā śataṃ hutvā niṣkṛtiṃ ca prāgvadāpādya bhogābhāvānmāyāpāśād bahirniṣkramaṇād viśleṣaṃ ca pūrvavaddhutvāpādya malakāryabhoktṛtvādibhyo bahirnirgamād viśleṣaṃ dhyātvā tadviśeṣaṃ ca pūrvavaddhutvāpādya karmaṇo viśleṣaṃ tathaivāpādayet |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ viṣṇo ! asyātmanaḥ puryaṣṭakaṃ gṛhāṇa svāheti trivāraṃ hutvā kāraṇeśatvayetyādinājñāṃ viśrāvya visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt; tato mūlasaptākṣarābhyāṃ prāgvaddhutvā bhagavannādinā pratiṣṭhāpāśāduddhāraṃ kuru kurvityuddhṛtya taccaitanyaṃ prāgvadātmasthaṃ kṛtvā sūtraśarīre praveśayet |&amp;lt;br&amp;gt; vāgīśvarīmiṣṭvā visṛjya kalāsandhānaṃ ca pratiṣṭhāvidyābhyāṃ svabījoccāraṇādinā vidhāya sampūjya hutvā pratiṣṭhāṃ vidyāyāṃ līnāṃ cintayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha vidyākalāṃ śodhituṃ śaktimabhyarcya svamantreṇa vidyākalāmāvāhya saṃsthāpyābhyarcya tena trivāraṃ hutvā vyāptimavalokayet |&amp;lt;br&amp;gt; puruṣādimāyāntaṃ sapta tattvāni sapta varṇāḥ saptaviṃśatirbhuvanāni śikhāghorau mantrau padānāṃ viṃśatiśca malāditrayaṃ ca sarvaṃ vidyākalayā vyāptaṃ vibhāvya sarvayonivyāpikāṃ svamantreṇa vāgīśīmāvāhya saṃsthāpyābhyarcya tatsānnidhyāya trivāraṃ hutvā prokṣaṇatāḍanādikaṃ ca sarvayonisaṅkalpasaṃyogagarbhaniṣpattijanana-bhogalayāntaṃ karma sarvaṃ mūlena saptākṣareṇa trivāraṃ trivāraṃ hutvā bhagavannādinā ca yathāyogaṃ vidhāya niṣkṛtau śikhayā śataṃ hutvā mūlena saptākṣareṇa ca prāgvanniṣkṛtimāpādayet |&amp;lt;br&amp;gt; tatra niṣkṛtyā sarvāpāśaśuddhiṃ kuru kurviti tathaiva viśleṣapāśacchedapūrṇāhutīḥ prāgvad vidhāya tato rudrāya nama ityāvāhya saṃsthāpyābhyarcya trivāraṃ hutvā oṃ rudra ! rūpagandhau gṛhāṇa svāheti trirjuhoti |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ kāraṇeśetyādinājñāṃ śrāvayitvā taṃ visṛjyapūrvavad vidyākalāpāśāduddhṛtyātmasthaṃ kṛtvā dvādaśāntāt sūtre dehe niveśya &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 182) sthirīkaraṇāya trivāraṃ hutvā vāgīśamabhyarcya hutvā visṛjya prāgvad vidyāśāntibīje hrasvadīrghe sandhāya sannidhīkṛtya mūlena trivāraṃ hutvā vidyāṃ śāntikalāyāṃ vilīnāṃ vibhāvya śāntiṃ śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ śaktiṃ samabhyarcya hutvā saptākṣareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntiṃ svamantreṇāvāhya saṃsthāpyeṣṭvā juhoti ca || 18-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sannidhānāya mūlena hutvā dhyātvādhvapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadāśivāntaṃ tattvāni purāṇyaṣṭādaśaiva tu || 18-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśa padānyatra mantrau kavacapūruṣau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayo varṇāśca vijñeyāḥ śāntyā vyāptāḥ pṛthak pṛthak || 18-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vāgīśvarīṃ nānāyonisañjananīṃ smaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āvāhyābhyarcya hutvātha mūlena prāgvadāhutīḥ || 18-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadanu prokṣaṇatāḍanapraveśacchedākarṣaṇagrahaṇayojanagarbha-janmakarmārjanaiśvaryabhogalayāṃśca pūrvavad vidhāya niṣkṛtau varmaṇā śataṃ hutvā mūlasaptākṣarābhyāṃ bhagavannādinā niṣkṛtya sarvapāśaśuddhiṃ kuru kurviti samāpya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogād bahirnirgamanānmūlasaptākṣarādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśleṣaṃ sarvabhogebhyaḥ kṛtvātha malakarmaṇoḥ || 18-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśleṣāyāhutīrhutvā pāśacchede&#039;stratastathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlāt saptākṣarāddhutvā bhagavannādinātmanaḥ || 18-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
malāditattvādivyāpakasyacchedanaṃ kuru kurviti samāpya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat pūrṇāhutiṃ dattvā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ īśvarāya nama iti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhyābhyarcayedamum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā ca buddhyahaṅkārau gṛhāṇeti tadākhyayā || 18-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā trivāraṃ saṃśrāvya kāraṇeśādinā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ visṛjyaiśvaraṃ śiṣyaṃ śāntipāśairviyojitam || 18-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlasaptārṇahomena bhagavannādinātmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvacchāntikalāpāśāduddhāraṃ kuru kurviti || 18-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 183) saṃhāriṇyā taduddhṛtya pūrakeṇātmayojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
recakenoddhṛtaṃ pāśasūtradehe praveśayet || 18-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthirīkṛtya tu mūlena hutvā vāgīśvarīmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjya hutvā cotsṛjya kalāsandhānamācaret || 18-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvadhrasvaṃ ca dīrghaṃ ca śuddhāśuddhavibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyāśca śāntyatītāyāḥ prāgvadiṣṭvā juhotu ca || 18-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntiṃ līnāmatītāyāṃ kṛtvātītāṃ ca śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāntyatītāmathāvāhya saṃsthāpyeṣṭvā juhotu ca || 18-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvad vyāptiṃ smaredatra malakarmavimiśritām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaktyanto&#039;dhvā trayo mantrā varṇāḥ ṣoḍaśa vai padam || 18-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaṃ tu bhuvanānāṃ ca cintyaṃ pañcadaśaiva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bindunādakalāśaktivyaktānyetānyatītayā || 18-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāptāni tatsannidhāne mūlena trirjuhotvatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāgīśīṃ bhuvaneṣveṣu vyāptāmāvāhya cārcayet || 18-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsānnidhyāya juhuyāt trivāraṃ pūrvavad ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadanu prokṣaṇatāḍanacchedākarṣaṇayonisaṃyogagarbhajanmaka-maiśvaryabhogalayāntaṃ tisṛbhistisṛbhirāhutibhirmūlasaptākṣarābhyāṃ hutvā bhagavannādinā tattatkarmābhisandhāya sampādya niṣkṛtau mūlena śataṃ hutvā prāgvanniṣkṛtiṃ kuru kurviti ca śāntyatītāpāśebhyo bahirnirgamād viśleṣaṃ dhyātvā mūlena trivāraṃ hutvātītāpāśasya malādivyāpakasya praṇavenāhutitrayaṃ hutvā tatpāśacchedāya mūlasaptākṣarābhyāṃ ca bhagavannasyātmanaḥ śāntyatītāpāśacchedaṃ kuru kurvityuktvā mūlena pūrṇāṃ hutvā kalānāṃ śuddhyarthaṃ samayasamayācārapāśaṃ sādeśe saṅkalpya śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	oṃ samayasamayācārapāśādhipebhyo gaṇebhyo nama ityāvāhya saṃsthāpyābhyarcyānena svāhāntena sannidhānāya trivāraṃ hutvā saptākṣareṇa ca tataḥ praṇavamūlādikaṃ sadāśivapūryaṣṭakāṃśaṃ manaḥ saṅgṛhāṇa svāheti trivāraṃ hutvā kāraṇeśetyādinā saṃśrāvya taṃ visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ śivāstreṇa praṇavasampuṭena recakenātītāpāśāt saṃhṛtyātyantaṃ nirmalamātmasthaṃ śiṣyasthaṃ ca vidhāya tacchirasyudakabinduṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 184) dattvātha vāgīśīmabhyarcya santarpya vijñāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; bhagavati ! pañcatattvakheditāsi gacchedānīṃ svaviṣayamiti visṛjya śāntyatītakalāṃ śaktitattve vilīnāṃ dhyātvā māyātattvāntamātmatattvamupasthāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; praṇavamūlādikamātmatattvāya nama iti sannidhīkṛtya saptākṣareṇoccairuccārayannāhutiśataṃ hutvaivaṃ vidhivaikalyakarmaśuddhirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tataḥ sadāśivāntaṃ vidyātattvaṃ svamantreṇāvāhya sthāpayitvābhyarcya tenaivopāṃśūccāraṇenāṣṭottaraśataṃ hutvā mantroccāraṇavaikalyaṃ śudhyati |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ śaktyantaṃ śivatattvamupasthāpyāvāhya sthāpayitvābhyarcya tenaiva mānasoccāraṇenāṣṭottaraśataṃ hutvā manovijñānavaikalyācchudhyati |&amp;lt;br&amp;gt; tatastu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvādhvavyāpikāṃ śaktimadhvāntaḥsthāṃ vibhāvayet || 18-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvakāraṇarūpāṃ ca tadagre śiṣyapudgalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhamaṇisaṅkāśaṃ vicintyābhyarcya taṃ guruḥ || 18-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kartarīṃ śikhayāmantrya bubhukṣordvādaśāṅgulāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paratastu śikhāṃ chindyānmokṣāyāṣṭāṅgulāt param || 18-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhayaiva śikhāṃ chittvā snāyācchiṣyo viśuddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guruśca dhautapāṇyaṅghrirācāntaḥ prokṣaṇācchuciḥ || 18-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato guruḥ praviśyāntaḥ saśiṣyaḥ sakalīkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapāśasūtrāṃ tu śikhāṃ channāṃ gomayagolake || 18-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sruci sruveṇa vihitāṃ kṛtvā pūrṇāhutiṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā bahistato gatvā kṣālayet suksruvāvapi || 18-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kartarīṃ ca samācamya śivamiṣṭvā viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vijñāpayed bho bhagavannadhvaśuddhistvadājñayā || 18-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 asyātmanaḥ kṛtā deva ! lūnapāśaśikhā yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivatvaṃ ca paraṃ dhāma yātvayaṃ tvadanugrahāt || 18-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ājñā me dīyatāmasya śivatvaguṇayojane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	evaṃ kuruṣveti bhagavatānujñātaḥ prahṛṣṭo&#039;rghyapātrahastaḥ śiṣyasahito&#039;gnisamīpa upaviśya prāgvat prokṣaṇatāḍanāntaḥkaraṇa-sakalīkaraṇanādīsandhānamantratarpaṇāni &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 185) vidhāya saṃhitāmantrāṇāmekaikāhutyā sakalīkaraṇaśodhanaṃ vidhāya śivātmani śiṣyacaitanyaṃ niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ guru(vi ? rbi)ndutattvāsa(na ? ne) svayaṃ vidyātattvāspada indhikā dīpikā rocikā mocikā ūrdhvagāminī sūkṣmā susūkṣmā amṛtā ṛtā śaktiriti nādaśaktikalāstadvyāpinī vyomarūpā anantā anāthā anāśritā ceti bahiṣkaraṇaṃ vibhāvyāntaḥkaraṇaśuddhātmatattvastattvatrayāpūrṇa-tanuḥ pūrakakumbhakena kṛtvā tāluke jihvāṃ saṃyojya kiñcidvivṛtavaktro dantairdantānasaṃspṛśan ṛjukāyaḥ śiṣyacaitanyamātmani saṃyojya suṣumnāyāmanyanāḍīḥ prāṇavāyunaikīkṛtya śiṣyātmānaṃ samantraṃ śuddhasphaṭikanibhaṃ vicintya mūlamantraṃ haṃsaṃ coccārayan hṛtkaṇṭhatālubindumūrdhagatān brahmādikāraṇeśānatītya śiṣyātmānaṃ pūrṇāhutyā bahiḥ kumbhakena śive saṃyojya śiṣyaṃ śivībhūtaṃ dhyātvā tasmai śivaviṣayān ṣaḍaṅgaguṇānāpādayet |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ huṃ ātman ! sarvajño bhava svāhā ityājyāhutiṃ hutvā evamiva paritṛpta anādibuddha svatantra aluptaśakti anantaśakti ityekaikāhutiṃ hutvā śivībhūtaṃ sārvajñyādiguṇasampannaṃ śiṣyaṃ vibhāvya mūlenārghyajalena mantrasaṃhitayā tamabhiṣicyāṣṭau samayān jñāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māheśvarāṃśca tacchāstrasamayācārasādhakān || 18-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaṃ guruṃ ca tadbhaktān na nindet prathamastvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānaguruliṅgānāṃ (jā ? chā)yāṃ liṅgigavāmapi || 18-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na laṅghayecca nirmālyaṃ nāśnīyāt patitādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpikāsautikāśaucispṛṣṭaṃ nādyānna tān spṛśet || 18-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ayaṃ dvitīyaḥ samayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samayān samayācārān mantratantrāṇyadīkṣitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na lekhayecchrāvayed vā tṛtīyaḥ samayastvayam || 18-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvikālaṃ vā trikālaṃ vāpyekakālaṃ śivaṃ gurum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjayitvaiva bhuñjīta caturthaḥ samayastvayam || 18-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 186) anāpatitaśaktīṃśca patitān vātha nāstikān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na dīkṣayet pāpaśīlān samayaḥ pañcamaḥ smṛtaḥ || 18-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivāgniguruvidyānāṃ yadiṣṭaṃ navameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 annādyaṃ kusumādyaṃ vā nānivedya caret svayam || 18-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvad bālābalāvṛddharogārtakṛpaṇānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atithīnannapānādyaistarpayitvā svaśaktitaḥ || 18-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śukakākaśvacaṇḍālebhyo&#039;nnaṃ dadyānugrahāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 iti ṣaṣṭhaṃ tu śaivānāṃ vijñeyaṃ samayavratam || 18-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭamīparvabhūtāsu strīkṣaurābhyaṅgavarjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṃsyapātrāśanaṃ pānaṃ matsyaṃ māṃsaṃ madhūni ca || 18-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvathā sarvadā varjyaṃ samayastveṣa saptamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamānāṃ niyamānāṃ ca yathāyoganiṣevaṇam || 18-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturdaśyaṣṭamīparvagrahaviṣvayanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitracaitrakādau ca viśeṣavidhipūjanam || 18-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryānnaktaṃ divā vāpi sakṛt saṅkalpya bhojanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaraṇāgatarogārtapathikatrastavihvalān || 18-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivabhaktānathāpyanyān sādhūn gobrāhmaṇānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṣyān bhṛtyādikāñ śaktyā pālayediti cāṣṭamaḥ || 18-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samayaḥ kathito hyeṣa pālanīyaḥ prayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 iti gurusamayānāṃ prāpya śikṣāṃ tu śiṣyo&lt;br /&gt;
gurubhimatavittaiḥ praśrayaistoṣayitvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇatimatividhāyānujñayā tasya śaśvat&lt;br /&gt;
priyahitaviniviṣṭaḥ śambhupūjāṃ vidadhyāt || 18-134 ½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde nirvāṇadīkṣāpaṭalo&#039;ṣṭādaśaḥ || 18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 19: Die Weihe des Sadhaka und des Acharya ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt zwei Formen geistlicher Beauftragung: die Weihe eines [[Sadhaka]], der einen Mantra verwirklichen soll, und die Einsetzung eines [[Acharya]], der lehren und einweihen darf. Äußere Zeichen der Würde stehen neben Anforderungen an Selbstbeherrschung, Wissen und Mitgefühl. Die beschriebenen Riten und Wirkungszusagen gehören zur historischen Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-19|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athaikonaviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athocyate kriyāvatyā dīkṣayā dīkṣitasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyagvijñātatantrasya sādhakasyābhiṣecanam || 19-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripadārthāṃ catuṣpādāṃ bhuktimuktiphalodayām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃhitāṃ yo vijānāti śiṣyo&#039;sau sekamarhati ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti |&amp;lt;br&amp;gt; iṣṭadivasamuhūrtādau yathāvacchiṣyamadhivāsya kumbhamaṇḍalāgnī-nāṃ pūjāṃ kārayitvā prācyāmaiśānyāmudīcyāṃ vā navasaptapañcahastānyatame caturaśre maṇḍape ardhahastocchritacatustri-dvihastānyatamacaturaśravedikāyāmakṣatairyavairvā catuṣkoṇaviracitasvastikāyāṃ vidyeśvarasadāśivādhiṣṭhitaṃ kalaśanavakaṃ vā brahmabhirnivṛttyādikalābhiścādhiṣṭhitaṃ kalaśapañcakaṃ vā saṃsthāpya sarvaratnauṣadhigandhamiśrita tīrthajalairāpūrya sitavasanābhyāmācchādya kuśakūrcāśvatthacūtapallavabījapūraphalāni kalaśamukheṣu nidhāya śaktiṃ śivaṃ sādhyamantraṃ ca teṣu sampūjya vedyāṃ dakṣiṇataḥ śivamupaveśya siddhārthākṣatatiladūrvājyacarubhiḥ kramāt sādhyamantreṇa hutvātha sampātājyaṃ kalaśeṣu kiñcinnirvāṇadīkṣoktamārgeṇa nivṛttyādikalātrayaṃ śiṣyadehe saṃśodhya tataḥ śāntyatītāṃ śodhayitvā vidyādehaṃ sadāśivaṃ dhyātvā śiṣyahṛdaye samāvāhya saṃsthāpya sakalīkṛtyāsanādikrameṇābhyarcya pūrṇāṃ hutvā atha śāntikalāṃ śodhayet |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavaṃ ca tato mūlamātmañchabdena yojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṇimādiguṇākhyānte te bhavantyagnijāyayā || 19-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṇimādiguṇānāṃ tu pṛthakpṛthagudīrya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā cāṣṭāhutīḥ śiṣyaṃ kuryādaṣṭaguṇairyutam || 19-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṇimā mahimā caiva laghimā prāptireva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāmyaṃ ca tatheśitvaṃ vaśitvaṃ ca tataḥ param || 19-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatrakāmāvasāyitvamityaiśvaryaguṇāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śiṣyaṃ tu sāṅgena sādhyena sakalīkṛtam || 19-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivena ca tathā śaktyā samadhiṣṭhitavigraham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhādyairabhipūjyātha gītavādyasamanvitam || 19-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 188) varṇapiṣṭakṛtairvastraivajrādyaiḥ pātrayojitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prājyapradīpairnīrājya prāṅmukhaṃ tamudaṅmukhaḥ || 19-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadanu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhigomayasiddhārthadūrvācandanapaṅkajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valmīkamṛtsnārakṣābhirnirmṛjya salilāplutaiḥ || 19-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūpāntamabhipūjyainaṃ kalaśairabhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anantādinivṛttyādikramāt tanmantrayojitaiḥ || 19-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parisravatsudhādhārāmaikyenāsya suṣumnayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātayaṃścintayet tattanmantramūrtipraveśanam || 19-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramāmṛtaviṣyandakṣālitāśeṣakalmaṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddhṛdambhojacidvyāptāṃ mantramūrtiṃ ca bhāvayet || 19-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 amṛtaṃ toyamādhāraḥ śaktistasya tu kuṇḍalī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 abhiṣektā śivo jñeya abhiṣicyastu pudgalaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ śiṣyaṃ parivartitaśuklāmbaraṃ prakṣālitapāṇipādamācāntaṃ devasya dakṣiṇavedyāṃ śrīparṇyādimaye parikalpitānantāsane prāṅmukhamupaveśya bhūtaśuddhiṃ vidhāyopavītabhūṣaṇagandha-puṣpairalaṅkṛtya sakalīkṛtyābhyarcyārātrikaṃ ca dadhidūrvākṣatārcitaṃ trivāramudbhrāmya śītāmbuculukatrayeṇa maṅgalāṣṭakaṃ savandanaṃ sparśayet |&amp;lt;br&amp;gt; tacca&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rocanā candanaṃ dūrvāḥ sumanodadhipāyasam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yavāḥ siddhārthakāśceti kathitaṃ maṅgalāṣṭakam || 19-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ saṃyojayecchiṣyamadhikāreṇa sādhanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭakaṃ cottarīyaṃ ca chatraṃ cāmarapāduke || 19-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pustakaṃ cākṣasūtraṃ ca bhṛṅgāraṃ yānavāhane |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anyacca rājacihnaṃ yat sarvamarhati sādhakaḥ || 19-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ācāryasyāpi tulyo&#039;yamadhikāraḥ paricchade |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśeṣastasya makuṭa uṣṇīṣaṃ karaṇī tathā || 19-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 189) tadanu guruḥ svasavyahastena tasya dakṣiṇakaraṃ gṛhītvā paścimadvāreṇa praviśya śambhukumbhamaṇḍalaśivānāṃ pradakṣiṇatrayaṃ pūjāṃ ca kārayitvā jānubhyāṃ praṇāmenāvaniṃ gatasya śiṣyasyāñjalau sagandhakusumasalilaṃ sādhyamantramuccāryāñjalinā sopadeśaṃ mantraṃ dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt; so&#039;pi tamañjaliṃ svaśirasi nidhāya gurave namaskṛtya suṣumnāmārgeṇa sṛṣṭikrameṇānīya svahṛdayakamale niveśya dvādaśāntāmṛtenāplāvya mantrasaṃhitayājyena hutvā śivakumbhāgnīnāṃ dakṣiṇataḥ padmāsane sādhyamantraṃ sāṅgamāvāhya sthāpayitvā śivavat pūjayitvā tasmānmantramuddhṛtya sādhakaḥ svadehe śaktyādikrameṇa vicintya sthāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivācchaktiṃ tato binduṃ bindornādaṃ ca nādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ardhacandraṃ hakāraṃ ca ṣaṣṭhamādyasvaraṃ tathā ||&lt;br /&gt;
tadatho dvipadaṃ brahma kalākāraṇamakṣaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrabījamanuccāryaṃ sṛṣṭisaṃhārakāraṇam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 iti |&amp;lt;br&amp;gt; eteṣāṃ nava granthisthānāni vijñeyāni dvādaśāntaśikhārandhra-lalāṭabhrūmadhyatālugalahṛdayanābhivastīni |&amp;lt;br&amp;gt; eteṣāṃ sthāneṣu padmeṣu kramaṃ dhyātvāmṛtenāplāvayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha taṃ samayācārān gururgrāhayet |&amp;lt;br&amp;gt; te ca nirvāṇadīkṣitasyoditāḥ sādhakasyāpi samānā eva |&amp;lt;br&amp;gt; asyāpi sevāvratadhāraṇaṃ viśiṣṭaliṅgaparigraho viśuddhāhārasevā saṅgaparityāgo nigrahānugraheṣvanāsthā ca niṣiddhavarjanaṃ vihitānāṃ karmaṇāmaparityāgaśceti saṃkṣepaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athāgniṃ saṃhitāmantraiḥ santarpya ca visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalasthaṃ tadājñātaḥ śivakumbhe niyojayet || 19-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtebhyo&#039;tha baliṃ dikṣu vikīrya svasvamantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śiṣyaṃ yathāpūrvamāsanasthaṃ tu pūjitam || 19-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṅgalaiḥ śivakumbhena gurustamabhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anenaiva vidhānena rājyaśrīvijāyāptaye || 19-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āyurārogyasaubhāgyaputrastrīpuṣṭaye&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛpaṃ vāpi narānanyān striyaścāpyabhiṣecayet || 19-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 190) tattadāpnotyayatnena śivabhaktastu nānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāptābhiṣekamantro&#039;tha prāpyānujñāṃ gurostataḥ || 19-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhakaḥ sādhayenmantraṃ dṛṣṭādṛṣṭaphalāptaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastarkṣatithivārādau svānukūle viśeṣataḥ || 19-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samabhyetya śivakṣetraṃ bhūripuṣpakuśāmbumat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dakṣiṇottaradigdvāraṃ liṅgaṃ yatnena varjayet || 19-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmaskandendranandīśavṛṣaviṣṇugaṇeśvaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṛbhāskaradurgābhiryuktaṃ liṅgaṃ tu kīlatam || 19-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	varjayedityarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; apica sādhakāntarasevitaṃ mānuṣapratiṣṭhitaṃ pūjārahitaṃ mlecchāntyajananadūṣitaṃ calitabhinnādidoṣaduṣṭamaneka-liṅgaṃ ca varjyam |&amp;lt;br&amp;gt; ekaliṅgaṃ paścimadvāraṃ svayambhuliṅgaṃ ca śreṣṭham |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvaṃ daivamārṣaṃ ca bāṇaṃ ca madhyamam |&amp;lt;br&amp;gt; asurarākṣasapiśācādipratiṣṭhitaṃ kaniṣṭham |&amp;lt;br&amp;gt; eteṣu liṅgeṣu sarvārthamantrasādhāraṇatayā mantrasaṅkaro nāstītyataḥ svamantrameṣu vinyasya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; ajñātamantraliṅgeṣu praṇavaṃ mātṛkāṃ vāpi vinyasya svahṛdaye pūrakeṇa samānīya recakena dvādaśānte layaṃ nītvā pratiṣṭhāvidhānena svamantraṃ vinyasya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; trividhaliṅgānāmasambhave śaktimastā guruṇā vātmanānyena vā pratiṣṭhitaṃ sānnidhyavalliṅgamapyāśrayaṇīyamiti caturthaḥ pakṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅgaṃ kṛtvāstrayāgaṃ tu hutvājyena tilairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstupūjāṃ vidhāyādau vāstudevābhirakṣite || 19-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭau tilān hastamātrān lokeśāstrairadhiṣṭhitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu tatkṣetrarakṣārthaṃ nikhanet tattadastrataḥ || 19-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtreṇa varmālabhena śaṅkunā veṣṭayedbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastena saptabījāni vikīrya paritaḥ punaḥ || 19-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rekhāṃ ca bhasmanā kuryād yavamiśraistilairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prākāraṃ parikalpyātra dattvā bhūtabaliṃ tathā || 19-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 akṛṣṭamannamakṣāralavaṇaṃ śuci yallaghu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakṛdaśnan parimitaṃ snāne triṣavaṇe rataḥ || 19-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 191) sanniyamyendriyagrāmaṃ sādhayenmantramīpsitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
siddhamantraḥ punastasmiñchivamārādhya bhaktitaḥ || 19-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīlalokādhipāstrāṇi visṛjya praṇataḥ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anujñāpya vrajediṣṭaṃ deśaṃ tatraiva vā vaset || 19-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhakadīkṣādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athācāryo&#039;bhiṣekārho vṛttavāñchīlavāñchuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praśastadeśajo vidvān praśastoditalakṣaṇaḥ || 19-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabījadīkṣayā samyag dīkṣito vijitendriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyak sādhitamantraśca nigrahānugrahakṣamaḥ || 19-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijñātāśeṣatantrārtha udāraḥ karuṇārasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivapūjāparaḥ śāntaḥ samayācārapālakaḥ || 19-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa nirgatya gṛhāt pūrvaṃ tīrthayātrāṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśakālavayaśśaktisāmarthyānuguṇaṃ kramāt || 19-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirvartya tīrthasevāṃ tu gaṅgādeḥ saritastaṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivakṣetre&#039;thavā śaile tatrācāryavrataṃ caret || 19-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udaṅmārgagate sūrye śuklapakṣe śubhe dine |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gaṇeśvaraṃ guruṃ ceṣṭvā saviśeṣaṃ yajecchivam || 19-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 astrayāgaṃ ca nirvartya snāne triṣavaṇe rataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomūtreṇa tathā snāyādatha tridinasaṃkhyayā || 19-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekabhuktena naktena tathaivāyācitena ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ pañcagavyena tatsiddhacaruṇā punaḥ || 19-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upavāsena ca trīṇi dināni kṣapayet pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣaṃ caturthakālāśī ṣaṣṭhakālāśanastathā || 19-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ pakṣadvayādūrdhvaṃ kṣapayed divasatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhasmadarbhaśayo nityaṃ bhasmasnānarataḥ sadā || 19-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 192) akṣāralavaṇaṃ yāvamannaṃ bhuktvoditakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāptau dīkṣitān viprān bhojanāchādanādibhiḥ || 19-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paritoṣya yathāśaktyā sādeśaḥ prīyatāmiti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato yathodite deśe śuddhe sūddhṛtaśalyake || 19-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navahastaṃ tathā saptapañcahastamathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ardhahastochritaṃ kṛtvā maṇḍapaṃ sumanoramam || 19-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyagrodhodumbarāśvatthaplakṣaiḥ pūrvāditoraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palāśāmalakau caiva madhūko bilva eva ca || 19-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āgneyādiṣu koṇeṣu toraṇāṃstaiḥ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhvajāṃśca daśa dikpālavarṇahetivilakṣaṇān || 19-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍapasya vitānaṃ ca vicitraṃ dhavalaṃ śuci |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṇṭākiṅkiṇikājālamuktādāmavirājitam || 19-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paryantapaṭṭavasanamaṇikandukacāmaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alaṅkṛtaṃ dukūlādikṛtapratisarānvitam || 19-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāmagnyālayaṃ tasya kuryāt kuṇḍaṃ ca śobhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāreṣu kalaśāṃstasya nyaseccāṅkurapālikāḥ || 19-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstupūjāṃ ca nirvartya puṇyāhaṃ vācayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikirakṣepapūrvaṃ tu kumbhāstre cābhipūjya tu || 19-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dikṣu saṃsthāpya lokeśān vajrādīnyāyudhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcagavyaṃ ca sampādya pañcakoṣṭhoditakramāt || 19-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	proktāṣṭādaśasaṃskāraiḥ saṃskṛte kuṇḍe śivāgnimādhāya yathāvat santarpya tasmin yathoktaṃ sadāśivamāvāhyābhipūjya samidājyacarutilaiḥ pañcapañcāhutīrhutvā pūrṇāṃ ca vidhāya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;sya sarvatobhadraṃ bhadrakaṃ vā likhecchubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viprādīnāṃ kramāt pañcacatustridvikarairmitam || 19-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 193) rajobhirapi tāvadbhistanmadhye&#039;bjaṃ ca pāṇḍuram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viprādīnāṃ smṛtaṃ mukhyaṃ dvāraṃ prāgādidiggatam || 19-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhasya bāhyavīthyāṃ tu vallīpatrādikaṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalād bāhyadikṣvaṣṭau likhecchaṅkhān supāṇḍarān || 19-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāṃ nāmāni cānandaḥ sunando nanda eva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandivardhananāmā ca śrīmukho vijayastathā || 19-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraḥ sutāraścaiteṣāṃ mantrāḥ syuḥ praṇavāstrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ākārādyāḥ svarā dīrghāḥ sānusvārāḥ svanāma ca || 19-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ātmanente namaḥ śabdastvebhirāvāhya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhānāṃ madhyadeśeṣu vilikhet kalaśāṣṭakam || 19-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍalābhimukhaṃ tacca śuklaṃ citraṃ ca varṇakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subhadraśca vibhadraśca sunandaḥ puṣpanandakaḥ || 19-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayo&#039;tha vijayaḥ pūrṇaḥ pūrṇakumbhaśca te kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṣāṃ ca mantrān svākhyābhiḥ śaṅakhānāmiva yojayet || 19-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toraṇānāṃ tathāṣṭānāṃ lokeśākhyānvitaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāyaṃ viśeṣaḥ - oṃ āṃ īṃ rūṃ nyagrodhātmane surādhipatoraṇāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evameva palāśādiṣvapi mantrā bhavanti hi || 19-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ pīṭhād ba(li ? hi)rvīthyāṃ śaṅkhān ṣoḍaśa vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhye kalaśānaṣṭau sthāpayed digvidiggatān || 19-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvartnauṣadhībījairgaṇḍairmṛdbhirjalairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkhāṃśca kalaśānetān pūrayet svasvamantrataḥ || 19-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrasragdāmakaṇṭhāṃśca candanākṣatacarcitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcapallavavaktrāṃśca bījapūraphalānanān || 19-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra ṣoḍaśaśaṅkhānāmaṣṭakalaśānāṃ ca nāmānyucyante - yānyeva praṇavadīrghasvaratrayādikāni ātmanenamaśśabdāntāni tattanmantrā bhavanti |&amp;lt;br&amp;gt; tad yathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 194) āyataḥ ānandaḥ nandyāyataḥ sunandaḥ mahākukṣiḥ nandī sunābhiḥ nandivardhanaḥ hrasvanābhiḥ śrīmukhanābhiḥ maṇḍalī vijayaḥ sughoṣaḥ tāraḥ uttāraḥ sutāraśca ṣoḍaśa śaṅkhāḥ pūraṇīyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mantharaḥ subhadraḥ pṛthuloṣṭhaḥ sudantaḥ hrasvoṣṭhaḥ mantharagrīvaḥ jayo vijayaśca kalaśā ete pṛthak pṛthak śālidarbhaviṣṭareṣu sthāpyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; athauṣadhyaḥ kathyante - jayā vijayā jayantī aparājitā viṣṇukrāntā śaṅkhapuṣpī hemapuṣpī nākulī viśālā balā atibalā gandhanākulī sahā saha devā vārāhī śatāvarī medā mahāmedā vṛdhiścardhiḥ kākolīsaṃjñā yathālābhamoṣadhayo grāhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ratnāni māṇikyamuktāgomedakamarakatapuṣyarāgavajranīlapravālasphaṭikāni |&amp;lt;br&amp;gt; bījāni śāliyavamudgamāṣatilasidhārthagodhūmā iti sapta |&amp;lt;br&amp;gt; candanakuṅkumāgarukarpūrakuṣṭhamāṃsīkaccorośīrāṇyaṣṭau gandhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; valmīkāgragandhaparvatāgranadītīramahānadīsaṅgamabilvamūlagaja-dantagośṛṅgebhyo gṛhītā mṛdo&#039;ṣṭau |&amp;lt;br&amp;gt; ityebhirdravyairmiśritaiḥ śaṅkhāṃśca kalaśāṃśca tīrthajalairāpūrya ṣoḍaśasvaraiḥ śaṅkhān krameṇāpūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭavargaiḥ kalaśān śaṅkheṣu pṛthivyādimūrtyaṣṭakamaṣṭadikṣu vidikcchaṅkheṣu vāmādiśaktyaṣṭakaṃ bahiḥ kalaśāṣṭake vidyeśvarāṣṭakaṃ ca sarvān samāvāhya saṃsthāpya vidhivadarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; madhye padmakarṇikāyāṃ suvarṇarajatatāmramṛnmayādyanyatame śaktyanuguṇe kumbhe sarvauṣadhībījaratnagandhapuṣpānvite sahiraṇye tīrthajalaiḥ mantrasaṃhitayā dvādaśāntāmṛtaṃ smṛtvāpūrya manonmanīṃ śaktiṃ sāṅgamūrtimūlamantraṃ sadāśivamāsanādikrameṇa yathāvadāvāhya sarvatra kūrcāni pallavaphalāni ca nidhāyāhatavastrairāveṣṭitakaṇṭhamālābhiralaṅkṛtya yathāvannaivedyāntaṃ sampūjya, tatra ratnādīnāṃ prakṣepamantrā ucyante |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ āṃ īṃ ūṃ sarvaratnebhyo viśvātmakebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāgvat sarvabījebhya indrātmakebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāgvat sarvauṣadhibhyaḥ somātmakebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarvagandhebhyaḥ pārthivātmakebhyo namaḥ, sarvamṛdbhyaḥ pṛthivyātmakebhyo namaḥ iti vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ kalaśaśaṅkhatoraṇaratnādīnyabhimantrya sampūjya niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu śiṣyaṃ kṛtopavāsaṃ kṛtasnānanityavidhiṃ nirvartitanaityakaśivārcāgnikāryaṃ śuklāmbaraṃ prakṣālitapāṇipādaṃ maṇḍapasya pradakṣiṇaṃ kārayitvā prāgādi śāntikalādvārāṇāṃ toraṇānāṃ ca kṛtapūjaṃ prāgādisvarṇānuguṇadvāreṇa praveśya śivakumbhāstrāgnīnāṃ kṛtārcanapraṇāmaṃ svayaṃ mantrasaṃhitayā&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 195) ekaikāhutyā santarpitaśivāgnimānīya maṇḍapād dakṣiṇataḥ kṛtapadme audumbaraṃ śrīparṇikaṃ vā bhadrāsanaṃ sadṛśena vastreṇāstīrṇaṃ vinyasya tasmin gāyatrījapaparaṃ tasminnanantāsana upaveśya śaṅkhapaṭahādimaṅgalavādyagītadhvanibhiryathā dikṣu brāhmaṇaiḥ paṭhyamānavedaghoṣaiśca tirohitānyadhvani sabījadīkṣādīkṣitaiḥ prathamavarṇaiḥ ṣoḍaśabhiraṣṭabhirvā mūrtidharaiḥ sahito gururbījaśarāvacitramukhāñjalikārakanāgakarṇābhinnapuṭolkābhiḥ śiṣyaṃ nirmathya tadanu pūrvoktābhiḥ mṛdbhistanmantreṇa sarvāṅgamālipya tataḥ pañcagavyabilvapadmakesarapriyaṅgucūrṇaiś-cāthāśvatthodumbaraplakṣavaṭabilvakvathitakaṣāyodakena pṛthakkalaśasthāpitena prathamamabhiṣicya prakṣālya dhūpāntamabhyarcya sakalīkṛtya vidyeśvarakalaśaistattanmantrairabhiṣicya dhūpāntamabhyarcya tataḥ ṣoḍaśaśaṅkhaistathaivābhiṣicya dhūpāntamabhyarcya, tataḥ śivakalaśena mūrtyaṅgamūlajapitenābhiṣiñcan savidyāvidyeśvarasya saśaktikasya bindvādikramotpadyamānamulāṅgādisamastamantrasahitasya sarvajñatvādiguṇa(yukta ?) sahitasya sṛṣṭikrameṇa suṣumnayā śiṣyahṛdaye praveśavyāptiṃ ca śivasya bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tataścāstravardhanyāsya parito rakṣāṃ vidhāya śivakumbhenāpi tadvadabhiṣecayet tato nivartitāmbarasya varṇasaṃkhyayā yajñopavītaṃ dattvoṣṇīṣamakuṭahāramukurāṅgulīyacchatracāmaragajāśvaśibikā-bhṛṅgārakapādukādīni cihnāni dattvā gajandhādibhirabhyarcya svarṇādipātranihitairvajrādyāyudhapiṣṭapradīpābhiḥ kanyābhirvadhūbhiścopanītairenaṃ maṅgalavādyaghoṣairnīrājayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadanu śivābhimukhaṃ nītvā sadakṣiṇaṃ praṇāmaṃ kārayitvā deyaṃ vijñāpayet -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvatprasādena bhagavan ! eṣa prāptastvadājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahābhiṣekamācāryo bhavatvadyaprabhṛtyayam || 19-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti vijñāptya deveśaṃ śivenoktastathāstviti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visṛjya devamagniṃ ca kalaśān śaṅghatoraṇān || 19-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśāṃśca yathākāmaṃ saṃpūjya tu baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
visarjayet tatastvenān mūrtidhārāṃśca liṅginaḥ || 19-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 196) viprāṃśca hemavastrānnaiḥ dīnānāthāṃśca śaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paritoṣya guruṃ tvenaṃ svādhikāre niyojayet || 19-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃ sthānamime dharmāścaite pustakasañcayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāsīdāsādayaścaite paripālyā yathā purā || 19-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhikārānurūpyeṇa dīkṣābhirdīkṣayejjanān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṣaṇādipratiṣṭhānaṃ karmacakraṃ pravartayan || 19-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyākhyeyāni ca śāstrāṇi dīkṣitebhyo na cānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālayan samayācārānanugrahaparo bhava || 19-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti sandiśya taṃ pūrvo gururnavaguruṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivamiṣṭavā viśeṣeṇa mūlamantrāyutaṃ japet || 19-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anenaiva vidhānena rājyakāmaṃ tadāptaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhraṣṭaiśvaryaputraṃ ca striyaṃ saubhāgyasiddhaye || 19-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abhiṣiñcecchive bhaktān dīkṣayitvā na cānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityācāryamahābhiṣekādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ kartumaśaktasyāpyācāryatvābhilāṣiṇaḥ || 19-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cīrṇācāryavratasyaivamasamarthasya tadvrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dattadviguṇadānasya yuktyā śaktyānurūpataḥ || 19-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍape sarvatobhadraṃ likhitvā maṇḍalaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ vikirakṣepāt kumbhāstre ca nyased yajet || 19-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyapadme&#039;sya tu śivaṃ yathāvadabhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍalād bāhyato dikṣu svastikādyairalaṅkṛte || 19-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścimottarayāmyaindraśivadikṣu vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaśān pañca vinyasya bhūmyambvagnimarudviyat || 19-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttyādikalāṅgaiśca sadyādyaiścābhipūjitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaratnauṣadhībījamṛdgandhakusumānvitān || 19-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 197) ssahemaphalakūrcoktaphalapallavaśobhitān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savastramālābharaṇānāsanādikrameṇa tu || 19-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramīkaraṇānteṣvābāhya tu kalāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtyaṅgānyabhisampūjya kuṇḍe vahniṃ ca pūrvavat || 19-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā pañcāhutīrhutvā pṛthvyādīnāṃ svanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalānāmaṅgamūrtīnāṃ tārahṛnmūlapūrvakam || 19-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samidājyacarūn lājatilān hutvā baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivamagniṃ ca sandhāya pūrṇāṃ hutvā yathoditām || 19-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anujñāpya śivaṃ paścānmaṇḍalād dakṣiṇe&#039;mbuje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtanityavidhiṃ śiṣyaṃ svastikādyaiḥ suvarcite || 19-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrānantāsane prāgvat sakalīkṛtya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sidhārthadadhimṛdbhasmadūrvāgomayagolakaiḥ || 19-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmathya gandhatoyena prakṣālyābhyarcya dhūpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthaṅmūlaśatālabdhaistaiḥ kumbhaiḥ svasvamantrataḥ || 19-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abhiṣicyāttavasanamanantāsanagataṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalīkṛtya sampūjya dattvoṣṇīṣādisādhanam || 19-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhikāraṃ ca vijñāpya śivāyāsmai samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anujñāpya śivaṃ paścād gatvā kuṇḍāntikaṃ punaḥ || 19-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañca pañcāhutīrājyaṃ kalānāṃ ca juhotyatha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrṇāṃ ca hutvā taddhastaṃ dakṣiṇaṃ parigṛhya tu || 19-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbholmukena pañcāṅgaiḥ kaniṣṭhādiṣu lāñchayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgvacchivaṃ tathaivāgniṃ kumbhāstre ca visarjayet || 19-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemavastrānnapānādyaiḥ paritoṣyātha tajjanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivagurvājñayā labdhamadhikāraṃ pravartayet || 19-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ dīkṣāḥ sābhiṣekā yathāvat prādhānyenātroditāstantrasidhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yābhirviśvakleśahāniṃ ca vinded bhogaiśvaryāṇyapyayatnena mokṣam || 19-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde sādhakadīkṣācāryābhiṣekapaṭala ekonaviṃśaḥ || 19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 20: Sühne und Ausgleich bei Regelverletzungen ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel behandelt [[Prayashchitta]], rituelle Maßnahmen zum Ausgleich von Fehlern und Verstößen. Es verbindet den sorgfältigen Umgang mit Kultgegenständen mit historischen Reinheitsregeln und sozialen Abstufungen. Diese Vorschriften werden quellengetreu wiedergegeben, ohne ihre Abwertungen oder strengen Fastenpraktiken als heutige Empfehlungen zu übernehmen. Am Ende steht ein einfaches Bild: Besser, sich nicht mit Schlamm zu beschmutzen, als ihn nachher abwaschen zu müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-20|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha viṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha pramādaskhalitavismṛticyutajanmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
doṣāṇāṃ praśamāyātra prāyaścittaṃ nigadyate || 20-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastānnipatite liṅge spṛṣṭe&#039;nyairvāpyadīkṣitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aghorāyutajāpī syāt saviśeṣārcanācchuciḥ || 20-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	viśeṣārcanaśabdena pañcagavyapañcāmṛtasnapanamahā-naivedyāgnikāryāntamarcayediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvihastāt patite lakṣaṃ japet samprokṣaṇāt param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitrilakṣādijāpī syādataścoccāt pated yadi || 20-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhinne liṅge&#039;thavā pīṭhe prāyaścittaṃ na vidyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tata evāpra(mo ? mā)dena rakṣaṇīyaṃ prayatnataḥ || 20-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā viśīrṇaliṅgādermahāpātakaśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ daśaguṇaṃ kṛtvā kṛcchreṇa śudhyati || 20-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 avisarjita eveśe sthaṇḍilādāvupadrute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aghorapañcasāhasraṃ japeddhutvā daśāṃśataḥ || 20-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naṣṭe dagdhe&#039;thavā bhraṣṭe liṅge corādibhirhṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṃ japitvā samprokṣya labhyaṃ cet tad yajet punaḥ || 20-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadalābhe&#039;nyaliṅgaṃ vā pratiṣṭhāpyābhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhyālope tu nīrogaḥ sopavāsaḥ śataṃ japet || 20-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjopakaraṇe vāgnau pādaspṛṣṭe ca laṅghite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet pañcasahasraṃ tacchodhayet kṣālanena ca || 20-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāmbugandhamṛtpātrakṣīrānnājyaṃ parityajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāhamarcanālope trirātropoṣito japet || 20-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraṃ dvidinādyarcālope&#039;pyevaṃ samūhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcāhādadhikabhraṃśe kṛtvāsmādapi ṣaḍguṇam || 20-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraṃ juhuyājjāpastatsaṃkhyo brahmaṇāṃ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 akāmāt saṅkarāṇāṃ tu brahmapañcaśataṃ japet || 20-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 199) sopavāsaḥ śuciḥ pañcagavyaṃ prāśya juhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyasaṅkare jāte pañcabrahmaśataṃ japet || 20-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 akāmād bhakṣaṇe tasya sārdhasāhasrakaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmādanantayāgena dīkṣayā ca padādhvanaḥ || 20-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śudhyedatastu nirmālyaṃ nāśnīyānna spṛśedapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	anantayāgo nāma ananteśādividyeśvaraparivṛtasya śivasya pañcabrahmamaṇḍale&#039;sminneva paṭale vakṣyamāṇo yāgo nirdiṣṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyabhedāḥ kathyante ṣaḍvidhāste&#039;pi tad yathā || 20-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devadravyaṃ ca devasvaṃ naivedyaṃ ca niveditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇḍadravyaṃ ca nirmālyaṃ teṣāṃ lakṣaṇamucyate || 20-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrabhūṣaṇagandhādyaṃ devadravyamiti smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devasvaṃ devasambandhi grāmakṣetrādi godhanam || 20-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devārthaṃ kalpitānnādyaṃ naivedyaṃ nāma tat punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niveditākhyamutsṛṣṭaṃ caṇḍadravyaṃ ca tadgatam || 20-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhāgārād bahiḥkṣiptaṃ nirmālyaṃ tanna saṃspṛśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍvidhaṃ cāpi nirmālyaṃ nopayuñjyāt kadācana || 20-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra bhojarājaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	ṣaḍvidhamapi nirmālyaṃ na jighrenna laṅghayet nādyānna vikrīṇīyāt kravyādo bhavati bhuktvā mātaṅgo laṅghane&#039;siddhirāghrāṇe vṛkaḥ sparśane strītvamatha caṇḍālo vikraye śavaraḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	śivanirmālyavat sauraṃ caṇḍe dattaṃ tato&#039;dhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	gurupustakavahniyakṣanāgayogīndragaṇamātṛgaurīṣu śivanirmālyavad na bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; acareṣvapi daśasthāneṣu guruvyākhyākāle śivakumbhe devapradakṣiṇe visarjite&#039;pi deve liṅgasthā pūjā |&amp;lt;br&amp;gt; calaliṅge aghaṭitaliṅge āsthāpyaliṅge citraratnaje hemaje anyasminnapi sadyaḥ pratiṣṭheti caturthīkarmāvadhi nirmālyaṃ na bhavatīti bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 200) pūjāyāṃ gandhadhūpāderavaśāghrāṇadarśane || 20-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsti doṣo nadīvegādāgatasparśanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitaḥ sūtake vātha śāvāśauce ca bhuktavān || 20-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na kāmataḥ sopavāso vāmadevasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japet kāmakṛte tasmāt triguṇaṃ śuddhaye smṛtam || 20-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ātmasambandhike&#039;śauce taṃ janaṃ na spṛśet svayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛthak pākamupāśnīyāt snānapūjādi karma ca || 20-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirvāṇadīkṣito jñānī niśaṅkaḥ prāgvadācāret |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirbījadīkṣayā cāpi sāmayyā dīkṣito&#039;pi vā || 20-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayaṃ na saṃspṛśelliṅgamagniṃ cānyena pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīkṣitenaiva śiṣyeṇa putrādyairvātha bandhubhiḥ || 20-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirvartya pūjāhomādyaṃ snātaḥ saṃyatavāṅmanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manasaivoccaran mantrān sakalīkaraṇādikam || 20-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā puṣpāñjalikṣepaiḥ śivaṃ tu kṛtamaṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjya manasā mantraṃ japitvāgniṃ praṇamya ca || 20-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthakpākena bhuñjānaḥ sūtakādidinaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samyag jñānī na duṣyet tu sūtāśaucaśatairapi || 20-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛṇakāṣṭhacayacchanno yathā prajvālito&#039;nalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramādāt sūtakāśauce bhuktvaikāhamupoṣitaḥ || 20-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japet sahasraṃ kāmena bhuktvā tattriguṇācchuciḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktvā tu sūtakāśauce tatsamo hyaśucirbhavet || 20-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddinānte tu tāvanti dināni niśi yāvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśnaṃstrikālasnāyī syāt pratyahaṃ triśataṃ japet || 20-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratiṣiddhānnabhuktāvapyayameva vidhiḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
retaḥ skanded yadi niśi sahasraṃ puruṣaṃ japet || 20-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divase dviguṇaṃ tasmād dadyācca yavasaṃ gavām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varṇānāṃ brāhmaṇādīnāṃ jātīśāḥ puruṣādayaḥ || 20-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 201) atra svayamucchiṣṭasya samānajātīyocchiṣṭasparśe snātvā svajātīśvaraśatajapācchuddhirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt; adīkṣitocchiṣṭasparśe dviśataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; svasmādanantaravarṇocchiṣṭasparśe tvekāhamupoṣya svajātīśvaraṃ spṛṣṭavarṇeśvaraṃ cāpyekīkṛtya śataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; tatraikāntaravarṇocchiṣṭasparśe tvekāhamupoṣya svajātīśvaraṃ spṛṣṭavarṇeśvaraṃ cāpyekīkṛtya śataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; tatraikāntaravarṇocchiṣṭasparśe dvirātraṃ dvyantare trirātramupoṣya prāgvajjapet |&amp;lt;br&amp;gt; eteṣāmadīkṣitānāṃ sparśe dviguṇam |&amp;lt;br&amp;gt; tadvat svottaravarṇocchiṣṭasparśe&#039;pi pādahīnamardhaṃ ca japopavāsau vidheyau |&amp;lt;br&amp;gt; ucchiṣṭaḥ svayamucchiṣṭamantyajaṃ spṛśed yadi trirātropoṣitaḥ snātaḥ svajātīśvarāyutaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekocchiṣṭe tadardhaṃ syādanulome tadardhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antyajāḥ pratilomāḥ syuḥ karmārarajakādayaḥ || 20-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍālocchiṣṭasaṃsparśe tīrthe kṛcchraṃ samāpya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aghorasyāyutajapācchaktyā dattvā ca śudhyati || 20-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	atra svayamanucchiṣṭaḥ proktānāmucchiṣṭānāṃ sparśe yathoktāt pādaṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt; svayamucchiṣṭastveṣāmanucchiṣṭānāṃ sparśe ardhaṃ prāyaścittaṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt; yadvā anyeṣāmucchiṣṭaṃ bhuktvā pañcabrahmamaṇḍale brahmāṇyabhipū(jya) jātyuddhāreṇa dīkṣayet |&amp;lt;br&amp;gt; tacca maṇḍalaṃ caturhastaṃ caturdvāraṃ vidheyam |&amp;lt;br&amp;gt; tasmin yathādiśaṃ puruṣādīn saṃsthāpya madhye svajātīśvaramīśānaṃ tatsthāne yathāvadabhipūjya svajātīśvaramantreṇa phaḍantena saṃśodhya jātimuddhṛtya svāhāntena tenaiva maṇḍalasthasvajātīśe prakṣipyoddhṛtya saṃsodhyātmani tathaiva saṃyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ jātimuddhṛtya sāmadhyā dīkṣayā guruṇā dīkṣayet |&amp;lt;br&amp;gt; asannihitaguruḥ svayamevātmānaṃ dīkṣayet |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ dīkṣayitumasāmarthye ṣaḍahānyupoṣya vanyāśanaḥ svajātīśvaralakṣaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; atra sajātīyasyocchiṣṭaṃ bhuktvaikāhamupoṣya śataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; anantarasya dvyahamupoṣya sahasraṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; ekāntarasya tryahaṃ dvisāhasraṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt; dvyantarasya dviguṇamayutaṃ japaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; brāhmaṇaḥ śūdrocchiṣṭaṃ bhuktvā pañcarātramupoṣya jātyuddhāradīkṣito lakṣaṃ japitvā kṛcchreṇa śuddhyati |&amp;lt;br&amp;gt; anulomānāmapyevamuhyaṃ prāyaścittam |&amp;lt;br&amp;gt; antyajocchiṣṭabhojane prāyaścittābhāvāt patatyeva |&amp;lt;br&amp;gt; tasmād yatnena tat pariharet |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ paraliṅgyannabhojane tajjātīśvarasyāyutaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; te cārhataśākyapāśupatakāpālikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; eteṣāṃ sadyojātādayaḥ patayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatra ca kāpālikānnabhojane kṛccchracāndrāyaṇe kṛtvā īśānaṃ lakṣaṃ japitvā jātīśvaramaṇḍale&#039;nyaliṅgeśvaramabhipūjya &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 202) jātyuddhāradīkṣitaḥ śudhyati |&amp;lt;br&amp;gt; anyaliṅgisaṃsṛṣṭānnabhojane trilakṣajapaṃ cāndrāyaṇaṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāyattagṛhasthasya svāyattād dviguṇo japaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāyattasyaitadeva syādācārya(syaika ? syeti) sūcitam || 20-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardhaṃ samayinaḥ proktaṃ tripādaṃ putrakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anuktānāṃ ca pāpānāmabuddhikaraṇe tu yat || 20-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ buddhipūrve tato&#039;pi dviguṇaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tatraikabhuktanaktānnāyācitopavāsānāṃ pṛthak pṛthak krameṇa triguṇānuṣṭhānaṃ kṛcchradvādaśarātramiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; cāndrāyaṇaṃ ca śuklapratipadaṃ prārabhya triṣavaṇasnāyī niyatendriya ekagrāsātprabhṛti pratidivasaṃ grāsavṛddhyā paurṇamāsyāṃ pañcadaśa grāsān bhuktvā tadvadaparapakṣe pratipadaṃ prārabhya pratyahamekagrāsahrāsādamāvāsyāyāmekagrāsaṃ bhuktvā samāpya yavamadhyaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; etadviparītena śuklapratipadi pañcadaśa grāsān bhuktvā pratidinaṃ grāsahrāsena paurṇamāsyāmekagrāsabhojī kṛṣṇapratipadaṃ prārabhya grāsavṛddhyāmāvāsyāyāṃ pañcadaśa grāsān bhuktvā pipīlikamadhyaṃ cāndrāyaṇaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; sarveṣāṃ duṣkṛtānāmanuktānāmapi tattatpāpaśuddhyarthaṃ vratopavāsakṛcchra-cāndrāyaṇajapahutadānatīrthasevāśivārcanādiprāyaścitāni tattaddoṣagauravānuguṇaṃ dharmaśāstroktāni vidheyāni |&amp;lt;br&amp;gt; tānyatra granthagauravabhayānna likhyante |&amp;lt;br&amp;gt; prāyaścitteṣu rogapīḍayātivārddhakena vā svayamasamarthaḥ śiṣyaputrabhrātṛmātṛpitṛbhāgineyādibhirātma-no&#039;rthamupavāsajapādikaṃ kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ tvevamuktaṃ tu yeṣāṃ doṣāṇāṃ tacchuddhaye tān prayatnāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
buddhyā buddhvā varjayedeva vidvān paṅkāsparśaḥ kṣālanād yad variṣṭhaḥ || 20-38½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau sidhāntasāre uparibhāge kriyāpāde prāyaścittapaṭalo viṃśaḥ || 20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 21: Der jährliche Pavitra-Ritus ==&lt;br /&gt;
Der Pavitra-Ritus soll die Lücken eines Jahres ritueller Praxis ausgleichen. Geweihte Fadenschmuckstücke verbinden dabei Zeit, göttliche Gegenwart und erneuerte Hingabe. Das Kapitel beschreibt Herstellung, Verehrung und Darbringung dieser Fäden sowie die begleitenden Gelübde. Für heutige Yoga-Aspiranten kann das jährliche Innehalten ein Anlass zur Besinnung sein; die konkrete Ausführung gehört zum historischen Ritualzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-21|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha ekaviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvapūjāvidhicchidracyutaskhalitapūrtidam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrāropaṇaṃ kuryāt pratisaṃvatsaraṃ budhaḥ || 21-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upekṣayāthavājñānād yo na kuryāt pavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa siddhabhraṃśamāpnoti vighnaiśca paribhūyate || 21-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 203) vighnāpahārapūrṇādi phalamasyeti deśikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakaiḥ putrakaiścānyaiḥ kartavyaṃ hi pavitrakam || 21-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjājapāgnikāryādeścyutaskhalitadoṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yat kṛtaṃ pāvayatyenaṃ tasmāduktaṃ pavitrakam || 21-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 api mohāt pramādād vā pavitraṃ na karoti yaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa trilakṣaṃ japet kṛṣṇaṃ daśāṃśaṃ juhuyād ghṛtam || 21-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra mohaśūrottare -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pavitreṇa vinā pūjā tāmasī parikīrtitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājasī ca bhavedindraparamīkaraṇaṃ vinā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patrikābhiḥ prasūnairvā kuśairvā parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitraṃ pratyahaṃ śambhormahāpuṇyajigīṣayā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nityapavitraṃ syāt naimittikamathocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āṣāḍhasya site pakṣe śrāvaṇasya site&#039;site ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptamyāṃ vā trayodaśyāṃ kuryād gandhapavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitramatha bhūtāyāmāṣāḍhe niyataṃ smṛtam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣādisthāpanaṃ caiva pavitrādi śatakratoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhimāse na kurvīta yadīcchecchubhamātmanaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parvatrayaṃ bhaved yatra ravisaṅkrāntivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhimāsaḥ sa vijñeyaḥ sarvakarmabahiṣkṛtaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sinīvālīdvayaṃ yatra ravisaṅkrāntimadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhimāsastu sa jñeyaḥ sarvakarmabahiṣkṛtaḥ || 21-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha pauṣkare&#039;pi -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āṣāḍhāditrimāseṣu śreṣṭhamadhyādhamaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitraphalamuddiṣṭaṃ nānyadā kāla iṣyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasanteṣu yajeteti yathāsau vaidiko vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāvṛttimanyakālasya darśayatyeva nānyadā || 21-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 204) etasmādāṣāḍhaśrāvaṇabhādrapadānāṃ sitāsitapakṣeṣvaṣṭamyāṃ caturdaśyāṃ vā śambhoḥ pavitraṃ karaṇīyam |&amp;lt;br&amp;gt; tadapi mumukṣubhiḥ kṛṣṇapakṣe bubhukṣubhiḥ śuklapakṣe vidheyam |&amp;lt;br&amp;gt; anyeṣāmapi devānāṃ svāsveva tithiṣu pavitrakaṃ vidheyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvarṇaṃ rājataṃ tāmraṃ sūtramuktaṃ kṛtādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugeṣvatra kalau śastaṃ sūtraṃ kārpāsajaṃ navam || 21-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nātisthūlaṃ nātisūkṣmaṃ vikeśaṃ himapāṇḍaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartitaṃ dvijakanyābhirmukhyaṃ sūtraṃ pavitrake || 21-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyaṃ kṣattriyavaiśyābhiḥ śūdrābhiradhamaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhamāṅkitasūtraṃ ca grāhyaṃ śaktyanukūlataḥ || 21-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhamuñjādibhirvāpi sūtrābhāve pavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidadhīta pavitraṃ tat sarvathā na vilopayet || 21-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtritaṃ gandhasūtre syādanyatra navatantukam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampādya taddināt pūrvaṃ saptame pañcame&#039;hni vā || 21-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvāṅkurārpaṇaṃ samyak tatsambhārān samāharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśraṃ caturdvāraṃ maṇḍapaṃ kārayecchubham || 21-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bṛhatīmunihastaṃ vā pañcahastamathādhamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catustoraṇasaṃyuktamardhahastocchritaṃ sthalam || 21-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dukūlapaṭṭadevāṅgairathavā vasanaiḥ sitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
savitānaṃ tu tat kṛtvā muktādāmopaśobhitam || 21-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānāvidhaiḥ phalaiḥ puṣpaiḥ mālābhiścāvalambitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viliptaṃ gomayāmbhobhirdarpaṇodarakuṭṭimam || 21-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agnyagāraṃ ca tatprācyāmaindrakuṇḍaṃ manoharam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhamālāvṛtaṃ kuryāt sruksruvau coktalakṣaṇau || 21-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśān karakaṃ kumbhān vardhanī(bha?bhā)ṇḍagaḍḍukān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikeśanavavāsāṃsi homapātrādikaṃ ca yat || 21-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūraguggulūṃśca ghṛtaṃ madhu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śarkarālājasiddhārthatilaśālīyavādikam || 21-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 205) śālijāṃstaṇḍulān śuklān samitkuśaphalāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīpadhūpanivedyādāvanyadapyupayogi yat || 21-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampādya tatkarmakaraṃ janaṃ tatra niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ sūtramupādāya gatvā bhūri jalaṃ śuciḥ || 21-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣārāmbuśodhitaṃ samyak kṣālitaṃ śucibhirdvijaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gītavādyādisaṃyuktaṃ pīṭhe saṃsthāpya pūjayet || 21-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyārghyeṇa gandhādyairabhyarcya ca gaṇeśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadyena kṣālayet sūtramaghoreṇa viśoṣayet || 21-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abhyarcya hemapātrādau vaiṇave vā nidhāya tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āropya gajayānādau chatracāmaraśobhite || 21-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhatūryādinirghoṣaiḥ saṅgītadhvanimaṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alaṅkṛtanarastrīkamucchritadhvajaśobhitam || 21-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grāmaṃ vā nagaraṃ vānyacchanaiḥ kṛtvā pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatvā yāgālayadvāraṃ brāhmaṇaiḥ svasti vācayet || 21-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya pīṭhe sūtraṃ tu puṇyāhaṃ vācayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sūtre tu navatantūnāṃ devatāśca vibhāvayet || 21-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavaścandramā vahnirbrahmā nāgā guho raviḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādeśaḥ sarvadevāśca tantūnāṃ nava devatāḥ || 21-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthivyādyā mūrtayo&#039;ṣṭau śivaścāpyadhidevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmādyāḥ śaktayastveṣāṃ tāḥ śaktīrnava saṃsmaret || 21-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāṃ nāmabhistantūn namontairabhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālātmānaṃ tataḥ sūtre navabhedaṃ ca tantuṣu || 21-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṭiṃ lavaṃ nimeṣaṃ ca kāṣṭhāṃ caiva kalāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭikāṃ ca muhūrtaṃ ca divasaṃ ca niśāṃ yajet || 21-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakṣatratithivārāṃśca pakṣau māsānṛtūnapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃvatsaraṃ ca kramaśastantusaṃsthān prapūjayet || 21-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārahṛdayādibhiḥ svanāmabhirnamontaiḥ pūjayet prārthayecca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 206) tuṭyādirabdaparyantaḥ kālātmā viśvago vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anādyantaśca yoḥ nityastasmai kālātmane namaḥ || 21-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti sūtre yajed devaṃ kālatattvātmakaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sānnidhyaṃ tasya saṃsmṛtya yāvadāropyate śive || 21-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadanu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivahastaṃ vidhāyāgre paramīkaraṇānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāt pavitranirmāṇaṃ vāmadevaṃ smaran japan || 21-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra gandhapavitraṃ syādekagranthyalpatantukam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhasaṃkhyamityeke trisūtreṇa vinirmitam || 21-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastādinavahastāntaliṅgānāṃ syāt pavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭāviṃśatimārabhya yāvadaṣṭottaraṃ śatam || 21-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśavṛddhikramāt kuryāt pavitraṃ navatantubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayaṃ hi pākṣikaḥ kalpo mukhyapakṣo&#039;bhidhīyate || 21-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ sthiraliṅgānāmavyaktānāṃ viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 calānāṃ ca yathā sūtrairaṣṭottaraśataiḥ smṛtaḥ || 21-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athaikāśītisaṃkhyairvā pañcāśadbhistataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśatsaṃkhyasūtrairvā śreṣṭhamadhyādhamo vidhiḥ || 21-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
proktaḥ kaniṣṭhaliṅgeṣu kaniṣṭhārcanaśaktiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmācchaktyanusāreṇa vidadhīta pavitrakam || 21-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthirāṇāmiha liṅgānāṃ liṅgamastakamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiraḥpavitratritayaṃ kuryāt tattvatrayātmakam || 21-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthaṃ sārvatattvaṃ tu kuryād gaṅgāvatārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niśśeṣapiṇḍikāsparśālambitaṃ liṅgamastakāt || 21-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kathyate calaliṅgānāṃ sthaṇḍilānāṃ pavitrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamādyarcanābhedād vistāro hi yathā bhavet || 21-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāṣṭacatuḥsaṃkhyairaṅgulairvistṛtāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śreṣṭhamadhyādhamāni syuḥ pavitrāṇi yathākramam || 21-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 207) dvādaśāṅgulānyaṣṭāṅgulāni caturaṅgulānīti bhojarājaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiraḥpavitratritayamuttamāditrayaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekasminneva liṅge tat prayojyaṃ makuṭākṛti || 21-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgāvatārakaṃ tatra kuryāt tattvāṅgulaiḥ samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra pavitragranthiparimāṇe somaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
granthayo daśa kartavyā athavā tattvasaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antaraṃ vā yathāśobhamekadvicaturaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhikā vā yathākāmaṃ kartavyā granthayaḥ samāḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśagranthīnāṃ nāmadheyāni cāha -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṛtiḥ pauruṣī vīrā caturthī tvaparājitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamī tu jayā ṣaṣṭhī ajitā saptamī kriyā ||&lt;br /&gt;
śivā manonmanī caiva daśamī sarvatomukhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgāvatārakasyāpi granthayo dvādaśāthavā || 21-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattantusaṃkhyayā vā syuryathāśobhaṃ ca tad bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryādavyaktaliṅgānāṃ pavitrāṇāṃ catuṣṭayam || 21-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva mukhaliṅgānāṃ vyakteṣvekaikameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svamūrtau ca gaṇādhīśe gurupaṅktau ca pustake || 21-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivakumbhe&#039;stravardhanyāṃ dikpālāstravṛṣeṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāreśānāṃ tathaikaikaṃ pavitraṃ parikalpayet || 21-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhādānābhilambīni tāni vyakteṣu kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gauryāścaiva mahālakṣmyā durgāyāścāṣṭamātṛṣu || 21-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarasvatyāḥ pavitrāṇi trīṇi trīṇi prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgāvatārahīnānīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇubhāskaravahnināṃ caṇḍeśaskandavedhasām || 21-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 208) śivatulyaṃ pavitrāṇāṃ pṛthaguktaṃ catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ kṛtvā pavitrāṇi tadgranthīnatha rañjayet || 21-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karpūrakuṅkumaniśārocanāgarugairikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathālābhaṃ samaṃ piṣṭvā puruṣeṇābhirañjayet || 21-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha mṛddāruvaṃśādipātravrātaṃ purātanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parityajya navaṃ sarvaṃ grāhyaṃ pujopayogi yat || 21-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sruk purāṇāpyaduṣṭaiva sruvaṃ kuryānnavaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti pauṣkare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vihāya sruksruvau śakra ! tyajet sarvaṃ purātanam&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti mohaśūrottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadanu saptamyāṃ trayodaśyāṃ vā sopavāsaḥ kṛtasnānasandhyāvidhiḥ snānapaṭaloktamārgeṇa kṛtamantrādiviśeṣatarpaṇo yāgadhāmādikaṃ sarvaṃ trivṛtsūtreṇāveṣṭya parigṛhītabhūpradeśe prāgbhāge sūryaṃ yathāvadabhyarcya tadanantaraṃ nityavidhinā śivamagniṃ ca saṃpūjya maṇḍapasya prāgdakṣiṇottarapaścimeṣu ṛgyajuḥsāmātharvavido viśuddhān brāhmaṇān pavitrāropaṇamaṅgalāṅgatayā bhavadbhiradhyayanaṃ kartavyamiti gandhapuṣpādibhirabhyarcyādhyayane niyojya prakṣālitapāṇipādo naimittikapūjārthaṃ yāgamaṇḍapadvārāṇyastreṇa saṃprokṣya tatra prācyāṃ śāntikalādvāraṃ dakṣiṇe vidyāṃ paścime nivṛttimuttare pratiṣṭhāṃ ca tārahṛdbījādikaṃ tatkalānāmnā dvārāya namontaṃ saṃpūjya tattacchākhāśrayau dvārapālau ca nandīśādikau tannāmabhirnamontamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandīśaṃ ca mahākālaṃ bhṛṅgīśaṃ gaṇanāyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛṣabhaṃ ṣaṇmukhaṃ devīṃ caṇḍaṃ pūrvādito yajet || 21-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu paścime dvāre nityoktān dvārapān yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārācāstraṃ prayujyātha pārṣṇighātatrayeṇa ca || 21-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
choṭikātarjanībhiśca vighnānutsārya dakṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śākhāmāśritya gehāntaḥ praviśyāstraṃ yathāpuram || 21-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya dehalīmadhye parikrāman pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstupaṃ vedhasaṃ ceṣṭvā svāsana ca yathāpuram || 21-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 209) atha vedikāyāmudaṅmukha upaviśya kṛtātmaśuddhiḥ sakalīkṛtya viśeṣārghyamabhyarcya svaśiraśca pūjopakaraṇānyarghyajalairastreṇa samprokṣya varmaṇāvakuṇṭhya dravyāśrayamantraśuddhiṃ prāgvad vidhāya vidhṛtabhasmatripuṇḍracandanatilakasitakusumaḥ sottarīyo gṛhītajñānakhaḍgaḥ supratiṣṭhādipañcakoṣṭheṣu dīkṣoktamārgeṇa vihitapañcagavyo nirīkṣaṇaprokṣaṇatāḍanābhyukṣaṇakhananāvakiraṇa-pūraṇasamīkaraṇasecananikuṭṭanasaṃmārjanopalepanavajrīkaraṇāni hṛdayāstravarmamūlaiḥ krameṇa vidhāya pañcagavyena samprokṣyaivaṃ maṇḍapaṃ saṃskṛtya dīkṣoktamārgeṇa vikiraṇakṣepapūrvaṃ kumbhavardhanyau calācalāsanasthāvabhipūjya tadanu maṇḍapāntaryathādiśaṃ kṛtamaṇḍaladhānyopari trisūtraveṣṭitacūtādipallavaphalavidhānagandhākṣatapuṣpakūrcāḍhyeṣu salilapūrṇakumbheṣu lokapālānāvāhyābhyarcya tadastrāṇi ca teṣāṃ śivājñāḥ śrāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bho bho śakra! tvayā svasyāṃ diśi vighnapraśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthātavyaṃ sāvadhānena hyāyāgāntaṃ śivājñayā || 21-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti saṃśrāvya lokeśān paribhramyāstrakumbhakau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astradurgamanusmṛtya sthirāsanagatau yajet || 21-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsmṛtya ca tayoryogaṃ mudrayā prāgupāttayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbheśe jñānakhaḍgaṃ taṃ samarpya prārthayecchivam || 21-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āyāgāntaṃ tvayā śambho! sthātavyaṃ śivayā saha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sasutena gaṇaiḥ sārdhaṃ yogādhyakṣeṇa śaṅkara! || 21-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti vijñāpya nivedyāntamabhyarcya saṃnirodhya yathāsthānamupaveśya liṅgaśuddhiprabhṛtyāvāhanādibhiśca pañcagavyapañcāmṛtagandhajalābhiṣekairupacārapaṭaloktamārgeṇa saṃsnāpya vasanabhūṣaṇagandhādibhiśca liṅgasthaṃ śivaṃ nivedyāntamabhyarcyātha madhye vaiśānyāmuttare vā bhadrakaliṅgodbhavādyanyatame maṇḍale ca śivamāsanāvāhanādibhiḥ snapanavarjaṃ nivedyāntamabhipūjyāgnikāryapaṭaloktamārgeṇa prācyāṃ kuṇḍe&#039;gnimādhāya śivamāvāhyābhyarcya yathāvat santarpya maṇḍalasthaśivaśikhānirgatajyotiṣā vahnisthaśivanāsāgninirgatajyotiḥ svanāḍīmārgeṇāvicchinnaṃ vidyullatāsaṃsthānaṃ sañcintya sandhāyāgnerhṛdaye śivamabhipūjyātha caruṃ śrapayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 210) tad yathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍāt paścimataśculliṃ dakṣiṇe vopalipya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astreṇollikhya cāvokṣya kavacenāvakuṇṭhayet || 21-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārjayitvopalipyātha culliṃ śaktiṃ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dharmādharmabhujāmevaṃ kalpitāśeṣavigrahām || 21-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abhyarcya gandhadhūpādyaistato&#039;gniṃ pūrvamuddhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃskṛtaṃ pañcasaṃskāraistasyāṃ cullyāṃ niyojayet || 21-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivamagniṃ ca tāṃ śaktimubhāvabhyarcayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 audumbarīṃ mṛnmayīṃ vā carusthālīṃ tu nirvraṇām || 21-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhautāmastreṇa kavacenāvakuṇṭhya nirīkṣitām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samprokṣyābhyukṣya santāḍya gandhenālipya dhūpayet || 21-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuśadāmnā tu tatkaṇṭhe varmaṇāveṣṭya maṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣite&#039;streṇa kavacenāvṛte&#039;strābhimantrite || 21-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāpayet tāmadhovaktrāṃ ṣaḍutthe darbhaviṣṭare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṃ sāṅgaṃ śivaṃ ceṣṭvā prottānāmājyarūṣitām || 21-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyodugdhena gavyena śuddhakṣīreṇa pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthālīmāropya taccullyāṃ dhavalāñśālitaṇḍulān || 21-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcaprasaramātrāṃstu dhautān kṣīre vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āgneyyāmupaviśyātha cālanodghāṭanaṃ kramāt || 21-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darvyāstreṇa sakṛt kuryāddhrasvaprāsādamuccaran |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṃ caruṃ śrapayitvātha mantrasaṃhitayā carau || 21-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
susaṃsvinno bhavetyuktvā ghṛtenaivābhidhārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taptābhighāraṃ kṛtvaivaṃ maṇḍale darbhaviṣṭare || 21-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 avatārya dvitīye taṃ caruṃ saṃhitayā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śīto bhaveti ājyena kṛtvā śītābhighāraṇam || 21-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 211) mṛdambhobhirbahiḥ sthālīṃ saṃmṛjyāstreṇa rakṣayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tripuṇḍrāṅkāṃ vidhāyaināmamṛtīkṛtya mudrayā || 21-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍasya paścime kiñcinmaṇḍale pūrvavannyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdābhyarcya ghṛtaṃ hutvā śivāṅgaistu sakṛt sakṛt || 21-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpātayeccarau tasmin mūlenāṣṭottaraṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā sampātya taṃ paścāt tribhāgaṃ vibhajeccarum || 21-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivāgnyormadhusarpirbhyāmātmabhāgaṃ ghṛtena tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āyojya śivabhāgaṃ tu hṛdā saṃpūjya vinyaset || 21-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadanu devasamīpaṃ gatvāṣṭapuṣpikāṃ dattvā dantakāṣṭhatāmbūle prācyāṃ puruṣeṇa bhasmākṣamālādaṇḍakaupīnabhikṣāpātrāṇi dakṣiṇe&#039;ghoreṇa mṛtkuśāmbuhomadravyāṇi paścime sadyena dhātrīphalarocanākuṅkumaśalākākaṅkatakajjalānyuttare vāmena pañcagavyapādukāchatrayogapaṭṭāsanānyaiśānyāmīśānena vinyasyārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāṃ yadasampannaṃ manasā tat prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devāṃśaṃ tu caruṃ śastraprokṣitaṃ varmarakṣitam || 21-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdābhyarcyāmṛtīkṛtya brahmabhistaṃ nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pavitrāṇyādāya hemavetrādipātrake || 21-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇājinadukūlādicchādite vinyaseddhṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prokṣyāstrāt saṃhitāmantrairālabhyābhyarcya saṃsmaret || 21-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃvatsarātmakaṃ śambhuṃ sarvakṛtyaikasākṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
goptāramavyayaṃ viśvabhogamokṣaphalapradam || 21-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtākṛtasamutsṛṣṭakṛṣṭakarmābhipūrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhāvayet pavitreṣu tataḥ prakṛtisaṃkhyayā || 21-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvāgnau tatra mūlena teṣu saṃpātayed ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃpātaśodhitānyevamiṣṭvā saṃhitayā tataḥ || 21-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāk pūjitāya sūryāya dadyād gandhapavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudhūpitaṃ sapuṣpaṃ tanmūlakumbhāmṛtīkṛtam || 21-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 212) recāntamūlamantreṇa tāraṃ sarvātmanentakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttāryārātrikaṃ  paścādācāntaḥ sakalītanuḥ || 21-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisūtryā veṣṭayet sarvaṃ prāsādaṃ maṇḍapaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjopakaraṇavrātṃ sarvaṃ tāreṇa veṣṭayet || 21-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyādidvārapālebhyo vāstupabrahmaṇorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lokeśebhyastadastrebhyo dattvā gandhapavitrakam || 21-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadanu kuṇḍasamīpāt pavitrāṇi pātrasthānyādāya śivakumbhāgre saṃsthāpya rakṣārthaṃ kumbhasthāya śivāyānena samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhagavan! saṃskṛtānyatra pavitrāṇi yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarpayāmi tānīha tubhyaṃ rakṣasva śaṅkara ! || 21-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadanu tasmād gandhapavitrāṇi gṛhītvā śivakumbhāstravardhanī-gaṇapatigurupaṅktiṣu tattanmantraiḥ sarvatattvātmane namontairāropya pṛthagārātrikamuttārya kṛtamaṇḍalake devābhimukhaḥ svayamupaviśya svātmanyanena pavitramāropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṃvatsarasya yāgasya paripūrtikare vrate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavitrake pavitrātmā pavitraṃ dhārayāmyaham || 21-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityuktvā tāramūlaśivāya namontamātmanyāropyācamya devābhimukha upaviśya tadarthaṃ nirmitaṃ gandhapavitrakaṃ gandhapaṅkānurañjitaṃ sudhūpitaṃ sadūrvākṣatamañjalinādāya mantrasaṃhitayāmṛtīkṛtyānenābhimantryāropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ samastavidhicchidrapūraṇeśamaghaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prabho&#039;dyāmantrayāmi tvāṃ (tva?ma)dicchāvāptikāraka! || 21-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsiddhimanujānīhi yajataścidacitpate! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvathā sarvadā śambho! namaste&#039;stu prasīda me || 21-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti recakeṇāmṛtīkṛtya tāramūlaṃ ca śivāya namontamuccārya bhagavate gandhapavitramāropayet |&amp;lt;br&amp;gt; anantaramārātrikamuttāryānena prārthayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 213) oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āmantrito&#039;si deveśa! saha devyā gaṇeśvaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantreśairlokapālaiśca sahitaḥ parivārakaiḥ || 21-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivedayāmyahaṃ tubhyaṃ prabhāte tu pavitrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niyamaṃ ca kariṣyāmi parameśa! tavājñayā || 21-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śivaṃ prārthya tathāstviti śivenānujñātaḥ tadanu vibhavānuguṇaṃ viśeṣanaivedyaṃ devāya nivedya tāmbūlamukhavāsāntaṃ gītanṛttādibhirabhinandya bhagavatānujñātaḥ bahirnirgatyāgnaye ca mekhalāyāṃ gandhapavitramāropya caroraṃśamapi hutvā taccheṣeṇa tatsamīpe agnikāryabaliṃ nikṣipyānujñāpya bahirnirgatya sagandhakusumajaladhūpadīpaṃ pātraśeṣānnena saṃhitāmantrairdaśadikṣu baliṃ dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 omindrāya pratigṛhṇa nama ityādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; punaśca,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ pūrvādidigvāsibhyo digīśvarabhūtamātṛgaṇarudrakṣetrapālādikebhyaḥ svāheti daśadikṣu baliṃ vikīrya samācamyacchidrapūraṇakaprāyaścittamaṅgaistriṣkṛtvo mūrtibhiḥ pañcakṛtvo mūlena daśakṛtvo&#039;ghoreṇāṣṭottaraśataṃ tilasiddhārthalājaghṛtairhutvā pūrṇā cātha vyāhṛtībhiścāgnaye somāyāgnīṣomābhyāmagnaye sviṣṭakṛte ceti hutvābhyarcya vahnisthaśivaṃ saṃhitayā nāḍīmārgeṇa maṇḍalasthaśive saṃyojya devamabhipūjya siddhāntapustakādhiṣṭhite vidyāpīṭhe śivavad vidyānāmabhirabhyarcite daśākṣarīvāgīśvaryā praṇavahṛdayamūlavidyātattvātmane namontaṃ gandhapavitramāropyārātrikamuttāryāthāsnavarmasaṃpuṭe pātre mahāpavitrāṇi saṃsthāpya mantrasaṃhitayābhi mantryāstravarmabhyāṃ saṃrakṣyābhipūjya kumbhasthāya rakṣāṃ vijñāpya bhagavantaṃ praṇamya kriyāṃ samarpya niśchidraṃ karma me&#039;stvidamiti bhagavatānujñāto bahirnirgatya prācīneṣu triṣu maṇḍaleṣu dīkṣoktamārgeṇa pañcagavyaṃ caruṃ dantadhāvanaṃ ca bhajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	tatropavāsasya niyatatvāccaroḥ śeṣabhakṣaṇasya prāptatvācca prāṇāhutipañcakamātrameva prāśnīyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra pauṣkare-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upavāse tu niyate samprāpte śeṣabhakṣaṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāṇāgnihotramātrāśī sopavāso na duṣyati ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 214) anyatrāpi śrāddhaprakaraṇe-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upavāso yadā nityaḥ śrāddhaṃ naimittikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upavāsaṃ tadā kuryādāghrāya pitṛsevitam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; athācamya darbhaśayyāyāṃ prācīnamastako bubhukṣuḥ mumukṣurbhasmaśayyāyāmupaviśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra somaśambhuḥ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ācānto mantrasannaddhaḥ kṛtasaṅgītajāgaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āsītānusmarannīśaṃ bubhukṣurdarbhasaṃstare ||&lt;br /&gt;
 anenaiva prakāreṇa mumukṣurapi saṃviśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kevalaṃ bhasmaśayyāyāṃ sopavāsaḥ samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtasaṅgītajāgara ityuktatvāt svāpo na kartavyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mohaśūrottare ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyāsamarpaṇaṃ kṛtvā śivāgre kṣapayenniśām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japadhyānarato bhūtvā stutigītaparo&#039;thavā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; etasmād darbhaviṣṭarasthena devāgre sopavāsena jāgariṇā bhavitavyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha sūryodayāt pūrvaṃ snātaḥ sandhyāṃ samāpya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyārghyeṇa sampūjya gandhasūtrāṇyanukramāt || 21-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 avisarjita eveśe aiśānyāṃ maṇḍale nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devaṃ visṛjya sāpekṣaṃ nirmālyamapanīya ca || 21-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samānacamya yathāpūrvaṃ kṛtvātmādiviśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭvā sūryaṃ tato dvāralokeśāstrārcanādanu || 21-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcagavyādibhirdevaṃ yajennityavidhāntaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhāstramaṇḍaleśāgnīniṣṭvā pūrṇāṃ baliṃ tathā || 21-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā nityaṃ samāpyaivaṃ naimittikamupakramet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 215) tatrāvisarjita eva deve agnau ca nirmālyamapanīya carubarjaṃ dantakāṣṭhādikaṃ ca yathāsthānaṃ vinyasya yantraliṅgahemagolakapaṭṭasraggandhādibhiryathāvibhavaṃ devamalaṅkṛtyāghorāṣṭaśataṃ prāyaścittaṃ hutvā pūrṇāṃ cātha sūryāya svamantreṇa mahāpavitrāṇi dhūpitānyāropyārātrikamuttāryācamya prāgvad dvāreśavāstupabrahmalokeśāstragaṇapatigurūṇāṃ svasvamantraiḥ prāgvadāropyātmani ca pūrvavanmantreṇa pavitramāropyācamya svayaṃ sadāśivātmā devābhimukhamupaviśyārghyaṃ dattvāṣṭapuṣpikayābhyarcya kālātmānaṃ truṭilavanimeṣakāṣṭhāghaṭikāmuhūrtāhorātrapakṣamāsartvayanasaṃvat-saravigrahaṃ sarvaśarīrendriyārthavyavahārakāraṇaṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtākṛtasamutsṛṣṭakliṣṭakarmaikasākṣiṇam || 21-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetragoptāramīśānaṃ śaraṇyaṃ śuddhamānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	evambhūtaṃ śivamanusmaran śiraḥpavitraṃ prathamamādāya dhūpayitvā sapuṣpākṣatadūrvāgraṃ kiñcit kumbhābhimukhaśivamanena vijñāpyāropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālātmanā tvayā deva ! yad dṛṣṭaṃ māmake vidhau || 21-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtaṃ śliṣṭaṃ samutsṛṣṭaṃ dhṛtaṃ guptaṃ ca matkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadastu kliṣṭamakliṣṭaṃ kṛtaṃ puṣṭaṃ susatkṛtam || 21-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvātmanāmunā śambho ! pavitreṇa tvadicchayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ pūraya pūraya maghavrataniyameśvarāya svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; tāramūlaṃ śivatattvāyādhipataye śivāya namaḥ ityanenaikaṃ pavitramāropyānyat pavitradvayamapyevaṃ vidyātattvātmatattvādhipataye namaḥ ityāropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivatattve śivānte tu rudrakāraṇapālite || 21-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaṃ śivāntamuccārya pavitramadhiropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vidyātattve tu vidyānte viṣṇukāraṇapālite || 21-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśvarāntaṃ samuccārya dvitīyamadhiropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ātmatattve prakṛtyante brahmakāraṇapālite || 21-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaṃ sadāśivāntaṃ syāt tṛtīyaṃ cādhiropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatattvādhipāntaṃ tat sarvakāraṇapālitam || 21-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 216) mūlaṃ śivāntamuccārya deyaṃ gaṅgāvatārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuktikāmasya caivaṃ syād viparītaṃ hi muktaye || 21-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ātmavidyāśivaistattvaiḥ pavitrāṇyadhiropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 athārātrikamuttārya devaṃ vijñāpayet sudhīḥ || 21-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvaṃ gatiḥ sarvabhūtānāṃ saṃsthitastvaṃ carācare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antaścāreṇa sarveṣāṃ draṣṭā tvaṃ parameśvara! || 21-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karmaṇā manasā vācā tvatto nānyā gatirmama |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ dravyahīnaṃ ca yat kṛtam || 21-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japahomārcanāhīnaṃ kṛtaṃ nityaṃ mayā tava |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stutibhaktivihīnaṃ ca tat pūraya maheśvara! || 21-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
supūtastvaṃ sureśāna! pavitraṃ pāpanāśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvayā pavitritaṃ sarvaṃ jagat sthāvarajaṅgamam || 21-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṇḍitaṃ yanmayā deva! vrataṃ vaikalyayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekībhavatu tat sarvaṃ tvadājñāsūtrayojitam || 21-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityasyānte sarvatattvātmane sarvakarmasākṣiṇe sarvaparipūraṇāya sarvaphalapradāya sarvajñāya śivāya nama iti vijñāpya sajalena puṣpāñjalinā pavitrapūjāmātmānaṃ ca śivapādāmbujayoḥ samarpya daṇḍavat praṇamet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturastrīnatho māsān dvau māsaṃ pakṣameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptāhaṃ pañcarātraṃ vā dvirātraṃ vaikarātrakam || 21-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vrataṃ saṅkalpya devāgre karomyetāvadityapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathetyuktaḥ śivenāpi nirgatya tadanujñayā || 21-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokapālāstranandyādidvāḥsthāniṣṭvā pavitrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 agnau ca vidyāpīṭhe ca pavitrāṇyadhiropayet || 21-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vyāhṛtibhiścāgniṃ somāgnīṣomayorapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā sviṣṭakṛte caiva baliṃ prāgvad vinikṣipet || 21-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 217) atha gurau sati śivavat tamabhipūjya vasanābharaṇadhanādibhiḥ paritoṣya pavitraṃ ca tasminnatiśobhanamāropya tadabhāve tatpādukādāvabhyarcyāropayet |&amp;lt;br&amp;gt; tataścādhyayanahomādiphalaṃ taistairudakapūrvaṃ svahaste gṛhītvā devapādābjayoḥ samarpya teṣāṃ dakṣiṇāśca sūtrāṇi ca dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt; dīkṣitabrāhmaṇaliṅgināṃ bandhujanānāṃ ca sūtrāṇi pradāya dīkṣitabrāhmaṇaliṅgino hemavastrādibhiḥ paritoṣya dīnāndhakṛpaṇādibhyaścārthibhyo yathāśakti sarvebhyo hiraṇyādikaṃ dattvā sarvānapi bhojayitvā tadbhojanadānaphalamaśeṣamanena śive samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vittaśāṭhyavihīnasya bhaktyā śaktyanurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dānenānena dattena prīyatāṃ me sadāśivaḥ || 21-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti dānādikaṃ śambhoḥ pādāmbhoje samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	yāvadvratāntaṃ tāvannityamevaṃ savibhavamabhyarcya pratidinaṃ pavitrāṇi devasyopari prathamabandhanasūtramūle samuddhṛtya lambayitvā nirmālyamapanīya snadanaṃ vidhāya punaḥ pavitrāṇyāropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atha vratānte saviśeṣamabhipūjya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pavitrakavrataṃ cīrṇaṃ yathāsaṅkalpitaṃ mayā || 21-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvatprasādena karmedaṃ gamāstu phalasādhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityarpayed bhuktikāmo muktikāmo&#039;pi śambhave || 21-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivedayīta pādābje māstu me karma bandhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadanu mantratarpaṇāntaṃ karma kṛtvā pūrṇāṃ hutvā vahnisthaṃ bhagavantaṃ nāḍīmārgeṇa śive saṃyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇaḥ kṣatriyo vāpi vaidikaścejjayādibhiḥ || 21-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvāgniṃ vaidikairmantraiḥ prāyaścittairjuhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tato&#039;gnermantrān saṃhṛtya dvādaśāntaṃ nītvā hṛdi sanniveśya vahniṃ ca dvādaśānte saṃyojya paridhiviṣṭarasthānudvāsya samācamya kṛtasakalīkaraṇo&#039;ntaḥ praviśya śivakumbhāstravardhanyormantrān saṃhṛtya tatrasthaṃ śivaṃ ca śive liṅgasthe saṃyojya dikpālādīnapi visṛjya sati caṇḍe pavitrāṇi saptākṣareṇa tanmantreṇāroyāsati &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 218) sthaṇḍile samāvāhyābhyarcya tannirmālyādikamaśeṣaṃ caṇḍanāthāya samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā sthaṇḍile caṇḍaṃ pīṭhasthaṃ * * pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti somaśambhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yat kiñcid vārṣikaṃ karma kṛtaṃ nyūnādhikaṃ mayā || 21-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaṃ tadastu sampūrṇaṃ caṇḍanātha! tavājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti taṃ prārthayet paścād gandhādyairarcayedapi || 21-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāyasaṃ ca nivedyāsmai natvā stutvā visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannirmālyādikaṃ sarvamandhakūpe&#039;thavāmbhasi || 21-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhūte nikṣipet tantūñjaptvā chittvā viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atha saṃśodhya bhūmiṃ tu salilairgomayāplutaiḥ || 21-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastvaṣṭottaraśataiḥ kalaśairvātha śaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navakenāthavā devaṃ snapayeduktamārgataḥ || 21-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saviśeṣaṃ ca sampūjya prāpnotyavikalaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pavitramevaṃ prativatsaraṃ tu yaḥ karoti bhaktyā skhalitābhipūraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avāpya pūjādiphalaṃ sa cākhilaṃ prayāti śambhoḥ padamavyayaṃ śivam || 21-127½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde pavitrāropaṇapaṭala ekaviṃśaḥ || 21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 22: Das Frühlingsfest mit der Damana-Pflanze ==&lt;br /&gt;
Eine Erzählung von [[Shiva]], [[Parvati]], [[Kama]] und [[Bhairava]] eröffnet dieses Kapitel. Sie erklärt den Ursprung der duftenden Damana-Pflanze und führt in ein Frühlingsfest über, bei dem Pflanzen, Musik und Verehrung zusammenkommen. Die mythologische Erzählung und die rituellen Wirkungszusagen werden als Aussagen des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-22|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha dvāviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athocyate dāmanakī tu pūjā vāsantikī tuṣṭikarīndumauleḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadāśramaṃ haimavataṃ tu devo devyā vihīnaściramadhyuvāsa || 22-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandīśvarādyaiḥ sahito gaṇeśairupāsyamānaśca munīndravṛndaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svātmānamātmanyavalokya śaśvat sabījayogaṃ prathayan samādhim || 22-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāle&#039;tha tasmin kila tārakākhyo jitvā surendraṃ saha devavṛndaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
santāpayāmāsa nitāntamugraḥ kalpāntasūryapratimo&#039;surendraḥ || 22-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 219) athendramukhyaiśca surairmunīndrairabhyarthitastacchamanāya vedhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
provāca devān giriśāya gaurīṃ yatātmane rocayituṃ yatadhvam || 22-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānyo&#039;sti loke śivayoḥ prabhāvād daityendratejaḥpraśame&#039;bhyupāyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etaddhi kāryaṃ mahadevamuktairdevaistathā tat pratipannamāsīt || 22-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrendramukhyairakhilairmarudbhistatkarma sampādayituṃ niyuktaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakhyā vasantena sahaiva kāmaḥ sthāṇvāśramaṃ haimavataṃ jagāma || 22-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samādhibhaṅgāya kṛtaprayatne kāme vasanto&#039;pi sahāyakṛtyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarthayāmāsa vanaiḥ praphullaiḥ paṅkeruhāṇāṃ pavanaiśca mandaiḥ || 22-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīsamakṣaṃ giriśo&#039;pi kiñcid vitarkayaṃścittavikārahetum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smarasya tasyāvinayaṃ viditvā kopaṃ pravṛttaṃ na niyantumaicchat || 22-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athāsya netrānniragāt tṛtīyādagniḥ pracaṇḍaḥ sa ca bhairavo&#039;bhūt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trilocanaḥ śūlakapālapāṇirbhasmāvaśeṣaṃ sa cakāra kāmam || 22-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad bhairavaṃ karma ca bhairavasya bhīmāṭṭahāsaṃ ravato vilokya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhītā viṣeduḥ sahasaiva sarve dāntāḥ sadevāsurasiddhayakṣāḥ || 22-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṃ bhairavaṃ devavaro&#039;pi rudraḥ prekṣya prasanno&#039;bhyavadat tvayādya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dāntāstrilokā dahataiva kāmaṃ yasmāt tvamasmād damano&#039;si nāmnā || 22-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athātra gaurīparicaryayāgatāḥ smarasya patnyā saha devayoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ratiḥ svapatyurvilayaṃ vijajñuṣī papāta kṛttā kadalīva vihvalā || 22-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāgatāṃ tatra ratiṃ ca manmathaṃ kṣaṇādanaṅgaṃ samavekṣya pārvatī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaśāpa kopānmanasaiva bhairavaṃ cirāya vīrud bhava bhūmigocaraḥ || 22-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā sa śapto&#039;mbikayā tathābhavat kṣaṇena vīruddamanāhvayastadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smarāṅgabhasmanyabhirāmasaurabhaḥ sukomalāṅgai ratibāṣpasekajaḥ || 22-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivastadāmodamatīva modanaṃ vibhāvya devyā vihitānumodanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
smayan sa tasyāḥ śamayan ruṣaṃ dadau varaṃ vareṇyo damanāya vīrudhe || 22-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasantakāle savasantamanmathaṃ yajanti ye&#039;dyaprabhṛtīha māṃ janāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tvadaṅgabhūtairdamanacchadādibhirbhajantu kāmānabhivāñchitāṃśca te || 22-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 220) tvayārcitenāṅga sahomayā mayā varaṃ dvitīyaṃ tava dīyate punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā harirbrahmamukhāśca devatāstvayārcitāḥ santvabhivāñchitapradāḥ || 22-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na kurvate ye&#039;pi ca parva dāmanaṃ narā vasante mama śāsanātigāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadarcanāpuṇyaphalaṃ vasantajaṃ gṛhāṇa sarvaṃ madanugrahārpitam || 22-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ vṛṣāṅko damanāya dattvā varaṃ tato&#039;smin vidadhe vidhānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svacchandatantre tadapi prasiddhaṃ tatastu śaivairaparaiśca dṛṣṭam || 22-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra somaśambhuḥ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svacchandabhairave tantre yadyapītthamudāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathāpīha samāsatvāt sidhānte&#039;pyupadiśyate ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭamyāṃ vā caturdaśyāṃ madhumādhavamāsayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śambhordāmanakaṃ pūrvapakṣayorbhuktimuktidam || 22-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpūrvameva saptāhāt pañcāhād vāṅkurārpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāccoditasambhārān maṇḍapādīṃśca sambhṛtān || 22-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptamyāṃ vā trayodaśyāṃ kṛtanityārcanāvidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūṣayed yāgagehaṃ taṃ vitānasrakphalādibhiḥ || 22-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato damanakārāmamaśokatarumaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatvāśokatarormūlaṃ ramaṇīyamalaṅkṛtam || 22-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadabhāve&#039;rcanāgāre kṛtakārāmake&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryād vāsantikīṃ pūjāṃ mantrairebhiranukramāt || 22-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nair-ṛtyāṃ gaṇapatimaiśānyāṃ guruṃ cāvāhyābhyarcya tadanu oṃ&lt;br /&gt;
 aśokāya namastubhyaṃ kāmastrīśokanāśana! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śokārtiṃ hara me nityamānandaṃ janayasvame || 22-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityanenāśokataruṃ gandhādibhiḥ dīpāntaṃ saṃpūjya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
truṭyādiyugaparyantaḥ kālarūpo&#039;vyayo vibhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalate caiva yo&#039;nādistasmai kālātmane namaḥ || 22-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 221) iti kālātmānamaśokamūle samāvāhyābhyarcya tatraiva dakṣiṇottarakṛtamaṇḍalayordhānyoparisūtritau dhūpitau kumbhau gandhajalādipūrṇau sahiraṇyakūrcakusumau phalavasanamālyākṣatālaṅ-kṛtau saṃsthāpya tayordakṣiṇe kumbhe vasantam uttare kāmaṃ cādhāraśaktyanantāsanadharmādipīṭharajastamassattvamayapadmaviṣṭare tattannāmabhirabhyarcya oṃ vasantāya namaḥ iti tanmūlamantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vāṃ hṛdayāya namaḥ ityādibhiḥ dīrghasvaraiḥ pañcāṅgāni jātiyuktāni parikalpya astraśuddhakarayorjyeṣṭhādikaniṣṭhāntaṃ hṛdayādyaṅgāni vinyasya, śirovaktrahṛdguhyapādeṣu hṛdayādisvasthāneṣu cāṅgāni vinyasya mūlena kumbhe pūjitāsane puṣpāñjilinā padmadvayavaradābhayakaraṃ hemavarṇaṃ raktavasanagandhamālyahemakirīṭakuṇḍalahārāṅgadādibhiḥ samalaṅkṛtaṃ yuvānaṃ vasantaṃ dhyātvā svahṛdayādāvāhya sthāpanasānnidhyādikaṃ vidhāya tasya dakṣiṇataḥ padmāvatīṃ vāmataḥ kusumāvatīṃ ca raktaśuklavarṇe samalaṅkṛte devyau cāvāhyārghyādibhirgandhādibhiśca nivedyāntaṃ mūlamantreṇābhyarcya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasantāya namastubhyaṃ vṛkṣagulmalatāpriya! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasramukhasaṃvāha! kāmabandho! namo&#039;stu te || 22-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityanena puṣpāñjalitrayeṇa devībhyāṃ sahitaṃ vasantamabhipūjya tatpadmadalāgreṣu tacchaktīrvanadevatāḥ pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āhlādinīṃ gandhavatīṃ surabhīṃ caiva mālinīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madirāṃ madayantīṃ ca ramāṃ puṣpavatīṃ tathā || 22-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāsantīṃ cāpi navamīṃ svanāmnābhyarcayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāḥ suveṣābharaṇā lalitāṅgyaḥ smitānanāḥ || 22-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadanu ārāmasthaṃ damanakamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; tatra bhairavaṃ śūlakapālahastaṃ raktavarṇaṃ raktagandhamālyāmbarālaṅkṛtaṃ sadyaḥkṛttasadbhaṭamuṇḍamālādharaṃ śiñjannūpurakiṅkiṇīkamākrāntakāntapādukaṃ khaḍgaśūlaḍamarukapāśahastaṃ virūḍhaprabhūtadamanakāṅkitaśirasaṃ dhyātvānenārghyādibhirgandhādībhiścārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmabhasmasamudbhūta ! ratibāppajalāpluta! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛṣigandharvadevādivimohana! namo&#039;stu te || 22-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 222) oṃ daṃ damanakāya namaḥ iti damanakamabhyarcya tataḥ kāmakusbhe śaktyādisattvāntaṃ padmāsanamabhyarcya oṃ klīṃ kāmāya namaḥ iti mūlamantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ klāṃ hṛdayāya namaḥ ityādibhirdīrghasvaraiḥ jātiyuktānyaṅgāni prāgvat karaśākhāsu dehe ca sveṣu sthāneṣu cāṅgāni vinyasya puṣpāñjalinā kāmāsanāya namaḥ iti kāmāsanamabhyarcya dalāgrasthāstacchaktīḥ pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saubhāgyāṃ hlādinīṃ harṣāṃ dhṛtiṃ prītiṃ tathonmadām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅgamāṃ caiva nirvāṇāṃ navamīṃ madhyagāṃ ratim || 22-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ klīṃ manmathāya vidmahe kāmadevāya dhīmahi tanno gandharvaḥ pracodayāt! ityanaṅgagāyatrī |&amp;lt;br&amp;gt; atha puṣpāñjalāvanaṅgaṃ dhyātvāvāhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktaṃ raktāmbaradharaṃ yuvānaṃ mṛṣṭakuṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hārakeyūrakaṭakamaulikuṇḍalanū puraiḥ || 22-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anyaiśca divyābharaṇairmālyairgandhaiśca bhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpacāpaśarāṃścātha dadhataṃ pāśamaṅkuśam || 22-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmāṅkāropitaratiṃ yuvatīgaṇamadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rūpalāvaṇyasaundaryasaukumāryavibhūṣitam || 22-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvārcayet kāmamarghyagandhādibhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlena caiva gāyatryā nivedyāntaṃ yathāvidhi || 22-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadanu oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namo&#039;stu puṣpabāṇāya jagadāhlādakāriṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manmathāya jagannetre ratiprītipradāya te || 22-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena puṣpāñjalibhiriṣṭvā taṃ prārthayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasantakāmāśokānāṃ bāhye lokādhipān yajet || 22-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadastrāṇi ca taddikṣu pūjeyaṃ sarvakāmadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato damanamādāya vasantāśokamanmathān || 22-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
proktairāvaraṇairiṣṭvā mantrayed damanaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haraprasādasambhūta! tvamātravāhito mayā || 22-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 223) naitavyaṃ kuru sānnidhyaṃ śivārcāyāṃ śivājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ damanakamāmantrya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasantakausumīsampatsampāditajagatpriya! || 22-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvayā smarasahāyena sevyo devaḥ sahomayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	oṃ vaṃ klīṃ vasantakāmābhyāṃ namaḥ iti sahitau tāvāmantryānujñāpya tatra rakṣāṃ vidhāya svabhavanaṃ gatvā bhuñjīta |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti vasantapūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prātaḥ samutthāya kṛtvā nityakriyāṃ tataḥ || 22-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāyāhne yāgavastūni samāhṛtyocitāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gatvā damanakārāmaṃ gṛhṇīyād damanaṃ bahu || 22-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samūlaṃ kiñciduddhṛtya pātreṣvādhāya cākhilam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasantasmarakumbhau cāpyavisarjitadaivatau || 22-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utthāpyāropayeccaiva gajayānādike&#039;khilam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sanṛttagītavāditramaṅgalacchatracāmaram || 22-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alaṅkṛtya pathā yāyāt puragrāmālayādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācayitvā dvijaiḥ svasti maṇḍapāntaḥ praveśya tu || 22-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devasyobhayataḥ kumbhau saṃsthāpyābhyarcya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snātvātha tarpaṇaṃ prāgvat samāpyābhyarcya bhāskaram || 22-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntiṃ vidyāṃ nivṛttiṃ ca pratiṣṭhāṃ dvāravad yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityoktāḥ paścimadvāre sampūjya dvāradevatāḥ || 22-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārṣṇighātādipuṣpāstrakṣepairantaḥ praviśya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 astraṃ vinyasya dehalyāmiṣṭvā vāstvīśavedhasau || 22-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya dikṣu lokeśāniṣṭvā vighnaṃ guruṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikirakṣepapūrvaṃ tu kṛtvā kumbhāstrapūjanam || 22-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 224) tatparibhramaṇādūrdhvaṃ tāviṣṭvā jñānakhaḍgadhṛk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍe ca maṇḍale liṅge śivamiṣṭvā viśeṣataḥ || 22-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvacca nāḍīsandhānaṃ kuryāccāthādhivāsanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
damanamūlaṃ mṛdā sahitaṃ paścime sadyena tannālaṃ gandhāmalakaṃ cottare vāmena tatpatraṃ bhasma ca dakṣiṇe&#039;ghoreṇa tatpuṣpaṃ dantadhāvanaṃ ca prācyāṃ puruṣeṇa tatphalaṃ gandhapiṣṭaṃ caiśānyām īśānenānyadapi sarvaṃ yāgadravyaṃ yathāvakāśaṃ vinyasya damanapañcāṅgairañjalimāpūrya bhagavantaṃ prārthyānena tāramūlaśivāyanamontenāropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āmantrito&#039;si deveśa! prātaḥkāle mayā vibho! || 22-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kartavyaṃ dāmanaṃ (pū ? pa)rva pūrṇaṃ śaktyā tavājñayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 athārātrikamuttārya naivedyāntaṃ yajet tataḥ || 22-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pavitrakavidhānena hutvā sampātayed ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
damanāpūrite pātre sampūjyāstrābhirakṣite || 22-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varmāvakuṇṭhitaṃ kṛtvā kumbheśāgre niveśya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhakṣyaṃ ca vinivedyāsmai hutvāghoraśatāhutīḥ || 22-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baliṃ vikīrya bāhye cāpyavisarjitadaivataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhuñjītātha havirbhuktyai muktyai copavasedapi || 22-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyan japan vā saṅgītaiḥ kuryājjāgaraṇaṃ niśi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ pratyuṣasi snātvā sūryadvārārcanādanu || 22-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śambhuṃ visṛjya sāpekṣaṃ pañcaśuddhipuraḥsaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhāgniliṅgābimbeṣu nityavat pūjayecchivam || 22-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 apanīya tu nirmālyamavisarjitadaivataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibhavānuguṇaṃ śambhoḥ kṛtvā vaiśeṣikārcanam || 22-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūrye damanamāropya svamūleneśvarāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvāreśabrahmavāstvīśakumbhāstragaṇanāyakān || 22-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gurūṃśca damaneneṣṭvā svamūlairīśvarāntakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārātrikaṃ tathottārtha devāgre maṇḍale svayam || 22-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 225) sakalīkṛtya damanaṃ svaśirasyadhiropayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgatya bahirācamya praviśyāthopaviśya tu || 22-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āsanādikramācchambhuṃ yajed damanakāṅkuraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpañcāṅgaistu sadyādikrameṇāropayecchive || 22-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāṅgaiḥ piṇḍitaiḥ paścāt pañcabrahmabhirarcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punardamanapañcāṅgairgandhadūrvākṣatānvitam || 22-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 añjaliṃ samyagāpūrya dhyāyed devaṃ sadāśivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivavidyātmatattvaistu pavitrakavidhānavat || 22-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramādāropayecchambhordamanasyāñjalitrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
punaścaturthaṃ cāpūrya sākṣataṃ damanāñjalim || 22-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ makheśvarāya makhaṃ pūraya pūraya śūlapāṇaye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	asyānte praṇavamūlābhyāṃ sarvatattvādhipataye śivāya namaḥ ityāropayet |&amp;lt;br&amp;gt; athārātrikamuttārya mahānivedyaṃ dattvāgnau havirhutvā damanakena paridhiviṣṭaragatānārādhyāgnāvapi śivavat srucā damanakamāropya vidyāpīṭhe ca svamantreṇa tadanu svagurau sati vasanavibhūṣaṇādibhirdamanakena ca tamārādhya dīkṣitaliṅgidvijabandhujanānāṃ damanakaṃ dattvā yathāyogyaṃ bhojayitvā dakṣiṇābhirdānena ca sarvamarthijanaṃ paritoṣyānena damanakāñjalirdevaṃ prārthayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devadeva! jagannātha! vāñchitārthapradeśvara! |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hṛdisthān pūrayeḥ kāmān mama kāmeśvarīpriya! || 22-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	praṇavamūlayutaṃ saumyāya śivāya namaḥ iti kāmyāñjaliṃ śivapādayoḥ pādāmbujeṣvāropya (?) dāmanakapūjāphalaṃ ca nivedya punarevaṃ prārthayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhagavannatiriktaṃ vā hīnaṃ vā yanmayā kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvaṃ tadastu sampūrṇaṃ dāmanaṃ parva te vibho! || 22-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti vijñāpya deveśamagnisthaṃ maṇḍale śive |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃyojya taṃ ca liṅgasthe kumbhasthaṃ ca sadāśivam || 22-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āyojya vahnihṛtpadme natvā stutvā maheśvaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praṇipatya kṣamasveti yathāpūrvaṃ visarjayet || 22-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 226) astrādidvāralokeśān sveṣu sthāneṣu yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etad dāmanakaṃ parva kṛtvā caṇḍaṃ ca pūjayet || 22-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomayāmbuviliptāyāṃ kṣitau nityaṃ yajecchivam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itthaṃ vasantavihitaṃ savasantayāgaṃ&lt;br /&gt;
proktaṃ tadantamiha dāmanakaṃ hi parva |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadvad vasantatilakaṃ sumanobhirāmaṃ&lt;br /&gt;
tadvanmanobhilaṣitān phalatīha kāmān || 22-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagrudevapaddhatau sidhāntasāre uparibhāge kriyāpāde damanakaparvavidhipaṭalo dvāviṃśaḥ || 22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 23: Die Beschaffenheit des Bodens ==&lt;br /&gt;
Mit diesem Kapitel wendet sich der Kriyapada der Wahl eines Ortes für Heiligtum und Verehrung zu. Boden, Wasser, Geländeform, Pflanzen und Umgebung werden untersucht. Praktische Beobachtungen stehen dabei neben überlieferten Wertungen, Vorzeichen und sozialen Zuordnungen; sie werden als unterschiedliche Bestandteile der historischen Lehre erkennbar belassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-23|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha trayoviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha bhūḥ sarvavarṇānāmupajīvyā tathāśrayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratiṣṭhādikriyācakraṃ yato yasyāṃ pravartate || 23-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt tallakṣaṇaṃ samyak saṃkṣepādiha kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇyakṣetranadītīrthaparvatādyanvitā mahī || 23-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prayacchatyadhikāṃ siddhiṃ yatastāmāśrayed budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svataḥ kṛṣṇamṛgairyuktā kuśakāśairalaṅkṛtā || 23-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedavidbhirdvijairjuṣṭā yajñiyaistarubhirvṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgudakpravaṇā ramyā prabhūtasalilāśayā || 23-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīrandhrā caiva susnigdhā samitpuṣpaphalānvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svārāmagokulakulā bhūḥ sāmānyā praśasyate || 23-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇā supadmā bhadrā ca dhūmrā ceti caturvidhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmiḥ syādānupūrvyeṇa tāsāṃ lakṣaṇamucyate || 23-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅkolāśokabakulaśiṃśapānimbakiṃśukaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mādhavīgulmaniṣpāvaiḥ saṃyuktālpajalāśayā || 23-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇā(syāt) puṣṭidā bhūmiḥ parvatānūpaśāyinī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūrakadambārjunakesaraiḥ || 23-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 227) tilakaiḥ ketakīkundaiḥ padmāḍhyaiśca jalāśayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauberyāmanvitā bhūmiḥ supadmā prākplavā bhavet || 23-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abdheḥ samīpe vā nadyāḥ sūtīrthasalilāśayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajñiyaiḥ phalavṛkṣaiśca paścimasthairalaṅkṛtā || 23-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetrairdakṣiṇasaṃsthaiśca bhadrā bhūmiḥ sukhapradā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
snuhiśleṣmātakairarkaiḥ pīluveṇuvibhītakaiḥ || 23-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anvitā soṣarā rūkṣā paruṣā śarkaropalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyenagṛdhravarāharkṣakākagomāyusaṃkulā || 23-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhūmrā nāma mahī nindyā śokaduḥkhabhayāvahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na tatra sthāpayelliṅgaṃ na mantraṃ sādhayedapi || 23-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāturvarṇyajanastatra na vāsamabhirocayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujaṅgavaktrā śūlābhā madhyanimnā trikoṇakā || 23-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūrpābhā kūrmapṛṣṭhābhā ṣaḍaśrā nirjalāthavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamavahnimarudrakṣodikplavā nityakardamā || 23-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍavātāhatā nityaṃ vāmāvartajalā ca yā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
durgandhā keśakīṭāsthibhasmavalmīkadūṣitā || 23-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkīrṇā nāma sā bhūmiḥ sarvavarṇairvigarhitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viprādivarṇabhedena caturdhā bhūrathocyate || 23-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetājyagandhā madhurā kuśakāśairalaṅkṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saumyeśānaplavaiḥ snigdhā palāśaudumbarānvitā || 23-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrākṛtiḥ proktā viprabhūmistu śāntidā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
raktā rudhiragandhā yā kaṣāyā prākplavā mahī || 23-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāśvatthā kṣatriyā proktā vyāsāṣṭāṃśādhikāyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītā gomūtragandhāḍhyā tiktāvāmlarasā ca yā || 23-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prākplavā plakṣavṛkṣāḍhyā ṣaḍaṃśādhikamāyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiśyabhūmiḥ samuddiṣṭā nānāsasyavibhūṣitā || 23-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 228) kṛṣṇā yā madhugandhā bhūḥ kaṭukā prākplavodakā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūdrajātiriti jñeyā hyathavā paścimaplavā || 23-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
govīthī prākplavā bhūmiragninimnā tathānalā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyā yamaplavā jñeyā nāgavīthistu nair-ṛte || 23-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścātplavā vāruṇī syāt bhūtavīthirmarutplavā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhanavīthiḥ saumyanimnā dhānyavīthiḥ śivaplavā || 23-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viprādīnāṃ ca devānāṃ prāgaiśānyottaraplavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śastāḥ syurvīthayaḥ śeṣā varjyāḥ syuraśubhā yataḥ || 23-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ bhūmestu lakṣmoktaṃ sāmānyenātha kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuśaśailaviśiṣṭādritīrthakṣetravanāśrayā || 23-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyāyenaivārjitā śastaplavā varṇasamā samā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alābhe dhavalā ramyā sarvavarṇahitāvahā || 23-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agarhānūṣarā sarpavalmīkāntyajavarjitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śmaśānāṅgārarahitā susvādusalilānvitā || 23-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyagrodhodumbarāśvatthaplakṣāḥ pūrvādigāḥ śubhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra kesarāścūtāḥ punnāgā nāgaḍāḍimāḥ || 23-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manasāścampakāḥ pūgā nālikerāśca śobhanā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyāṃ niṣiddho hi giristacchāyā hyudaye raveḥ || 23-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatrāpatati tatrāpi grāmādyaṃ na praśasyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ambhaḥ kumbhagataṃ śreṣṭhaṃ madhyamaṃ mīnameṣayoḥ || 23-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
makare ca vṛṣe nīcaṃ grāmāderālayasya vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dhānyapūrṇāmakumbhaṃ tu nidhāyeṣṭvāsya copari || 23-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āme śarāve kuḍubaṃ gavyamājyaṃ vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdikṣu kṣiped vartīḥ śuddhāḥ kārpāsavasrajāḥ || 23-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitaraktapītakṛṣṇāścatasraḥ samavartitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aindradakṣiṇasaumyāpyavartyo viprādikāḥ kramāt || 23-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 229) puruṣādyaistu jātīyairyuktāstanmantramantritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṅkalpya jvālayed dīpān gandhādyaiḥ pūjayedapi || 23-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāmamātrāvadhiṃ kṛtvā sulipte bhūtale nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasya varṇasya yā vartī sā jvalantī sukhāvahā || 23-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirvāpitā ced varjyā syād vimānakaraṇādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jvalanti yadi sarvāstāḥ sarvavarṇasukhāvahāḥ || 23-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastamātraṃ samaṃ khātaṃ tanmṛdā pūrayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mṛtsnayādhikayā śreṣṭhā samayā madhyamā hi bhūḥ || 23-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyūnayā tvadhamā tyājyā tridhaivaṃ parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatkhātaṃ vā jalāpūrṇaṃ kṛtvā padaśataṃ vrajet || 23-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarāgacchataḥ prāgvat pūrṇaṃ ced bhūmiruttamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yavanyūnā madhyamā syāt tyājyā nyūnā tato&#039;dhikam || 23-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ vicārya rahitāṃ kathitaiśca doṣaiḥ&lt;br /&gt;
śastairguṇaiśca sahitāṃ dharaṇīṃ suramyām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāmabhiṣṭaphalasiddhikaraṃ vidadhyād&lt;br /&gt;
yāgaṃ śivasya bhavanaṃ ca yathoktamārgāt || 23-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde bhūlakṣaṇapaṭalastrayoviṃśaḥ || 23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 24: Schattenstab, Richtungen und Längenmaße ==&lt;br /&gt;
Für einen Bauplatz müssen Ebene, Himmelsrichtungen und Maße bestimmt werden. Das Kapitel erläutert dazu einen Schattenstab, geometrische Konstruktionen und verschiedene Körper- und Stabmaße. Es enthält außerdem eine astronomische Korrekturrechnung und abweichende Maßangaben. Wo die gelieferten Erläuterungen unsicher bleiben, wird keine neue technische Rekonstruktion als ursprünglicher Text ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-24|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha caturviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athottarāyaṇasthe&#039;rke praśaste divasodaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhītavāstuṃ khātvā tu śalyamudddhṛtya śodhayet || 24-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvataḥ susamaṃ kṛtvā sthalaṃ darpaṇasannibham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhye daṇḍamātraṃ va jalāvasthānataḥ samam || 24-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sacchidramadhyaṃ tu ghaṭaṃ bhārāmbuparipūritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yantrikādhāragaṃ kṛtvā sthalamadhye samaṃ nyaset || 24-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 230) tataḥ parisrutāmbhobhiḥ samaṃ sikte tu bhūtale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anyūnādhikasaṃsthānaṃ yathā jñeyaṃ tadambhasām || 24-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
binduṃ kṛtvā sthalaṃ madhye tasmin śaṅkuṃ samaṃ nyaset ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathoktaṃ cānyaiḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhramaviracitavṛttastulyamūlāgrabhāgo dviradadaśanajanmā sāradārūdbhavo vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samamṛjuravalambādavraṇaḥ ṣaṭkavṛttaḥ samatala iha śastaḥ śaṅkurarkāṅguloccaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅko pucchāgrayormadhye yavasthūlāyate same || 24-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lohaje ghaṭayet sūcyau tacchāyāmadhyasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkumānāyataṃ sūtraṃ bindau tasmin nidhāya tu || 24-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhramayet paritastena bindau sthitvā suvartulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanmadhyabindau taṃ śaṅkuṃ sthāpayedudaye raveḥ || 24-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbimbavṛttarekhāyāṃ śaṅkucchāyāśiro yadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hrāsād viṃśatipūrvāhṇe tatra cchāyāgramaṅkayet || 24-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāparāhṇe cchāyāyāṃ nirgacchantyāṃ tu maṇḍalāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃspṛśantyāṃ tu tadrekhāṃ prāgvat tatrāpi lāñchayet || 24-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayorāsphālayet sūtramṛjuṃ pūrvāparāṅkayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
diśau prākpaścime syātāṃ brāhmī prācī smṛtā hi sā || 24-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāścātyāṅkasthitaṃ sūtramardharakṣoghnamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgaṅkād dakṣiṇe nyasya sā digaindrīti kathyate || 24-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgaṅkāduttare tadvadaiśī kāṣṭhā tu sā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivālayādikaraṇeṣvaiśī prācīti kecana || 24-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viprādyāvāsakaraṇe syādaindrītyapare jaguḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmī digeva sarveṣāṃ naikatantranidarśanāt || 24-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirakṣadeśe laṅkādau syādayaṃ digvinirṇayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ityāhuḥ kecidityasmāt sākṣadeśasya kathyate || 24-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 231) viśeṣaḥ sākṣadeśānāmastyevārkāpasarpaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktaṃ cānyaiḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāti bhānurapamaṇḍalavṛttyā dakṣiṇottaradiśoranuvelam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tena sā diganṛjuḥ pratibhāti syādṛjuḥ punarapakramamaurvyā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; uttaragolastha uttarāṃ diśamapakramamaṇḍalena gacchati |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇagolastho dakṣiṇāṃ diśamapakramamaṇḍalena carati |&amp;lt;br&amp;gt; tasmāt sā diganṛjuḥ pratibhāti |&amp;lt;br&amp;gt; tasmādidānīmapakramajyayā digārjavaṃ pratipādayannāha -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chāyānirmanapraveśasamayārkākrāntijīvāntaraṃ&lt;br /&gt;
kṣuṇṇaṃ saśravaṇena lambakahṛtaṃ syādaṅgulādyaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścād binduranena ravyayanataḥ sañcālayed vyatyayāt&lt;br /&gt;
spaṣṭā prācyaparāthavāyanavaśāt prāgbindumutsārayet ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; yāvatībhirvṛttābhirghaṭikābhirvṛttarekhāṃ spṛśati śaṅkucchāyā yāvatībhiḥ vṛttānnirgacchati sa khalu cchāyānirgamanapraveśasamayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tayoḥ kālayorarkākrāntijīvāntaraṃ nāmārkaghaṭikāmānamityarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tat svaśravaṇena praveśanirgamanakālacchāyāyāḥ karṇena guṇitaṃ lambakahṛtaṃ lambajyayā hṛtamaṅgulābhyāṃ phalaṃ bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; tena phalena paścād binduṃ prāptāṅgulapramāṇena raverayanasya vyatyayāt sañcālayet |&amp;lt;br&amp;gt; ayanavyatyayaścottarāyaṇe dakṣiṇena dakṣiṇāyane tūttareṇa sañcālayedityarthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tathāsphālitaṃ sūtraṃ sākṣadeśe spṛṣṭā prācī bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; athārkāvalambakairvināpi prakārāntareṇa dikparijñānārthamucyate -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chāyātrayāgrodbhavavṛttamadhyaspṛksūtrayoryatra yutiḥ pradeśe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyottarā śaṅkudiśā kakup syāt krameṇa saumyetaragolayoḥ syāt || 24-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvakapāle vāparakapāle cchāyātrayāgraṃ dṛṣṭvā tairvṛttatraye likhite yanmatsyadvayamutpadyate tayormukhapucchānusārisūtradvayaṃ yasmin pradeśe saṃyuktaṃ tiṣṭhati tata ārambhya śaṅkumūlaparyantaṃ sūtramāsphālayet |&amp;lt;br&amp;gt; sā dakṣiṇottarā dig bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; ravāvuttaragolasthe śaṅkumūlād dakṣiṇā bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇagolasthe śaṅkumūlāduttarā bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; atra punaḥ spaṣṭamucyate |&amp;lt;br&amp;gt; tad yathā- jalasamīkṛte sthale &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 232) proktapramāṇaṃ śaṅkuṃ vinyasya pūrvāhṇe vāparāhṇe chāyāgreṣvabhiniviṣṭeṣu triṣu trayo bindavaḥ kāryāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tata ekaṃ binduṃ madhye kṛtveṣṭapramāṇena vṛttamālikhet |&amp;lt;br&amp;gt; tāvataiva dvitīyaṃ bindumavalambya dvitīyaṃ vṛttaṃ tadvat tṛtīyaṃ binduṃ madhye kṛtvā tṛtīyaṃ vṛttamālikhet |&amp;lt;br&amp;gt; tatastāvatpramāṇameva vṛttam |&amp;lt;br&amp;gt; tathācālikhed yathā madhyabinduvṛttaṃ pārśvadvayabinduvṛttadvayasya khaṇḍamutpādayati |&amp;lt;br&amp;gt; tathākṛte matsyadvayamutpadyate |&amp;lt;br&amp;gt; tayośca yasyāṃ diśi mahadantaraṃ te mukhe bhavataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tayoryasyāṃ diśi sannikarṣaste pucche bhavataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mukhayoḥ sūkṣmakīlakau vinyasya tayoḥ sūtre baddhvā pucchamadhyage niḥsārya svagatyaikaikaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt; tayoḥ sūtrayormukhapucchagatyanusāreṇa yatra sannipātaḥ sā dakṣiṇā dig bhavati śaṅkutalā(nyu ? du)ttaragolasthe&#039;rke tato dakṣiṇagolasthe savitari |&amp;lt;br&amp;gt; tathā madhyagatasūtrayoryuti binduḥ śaṅkumūlādevottarā dig bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ śaṅkumūlayuti bindvavagāhi sūtraṃ prasārya rekhāṃ kuryāt sā dakṣiṇottarā dig bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; tata ekaikaṃ binduṃ madhye kṛtvā vṛttadvayena matsyamutpādayet |&amp;lt;br&amp;gt; tasya mukhapucchāvagāhisūtraṃ pūrvāparā dig bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ sākṣadeśe diksādhanamuktam |&amp;lt;br&amp;gt; nirakṣadeśe tu pūrvoktaiva pūrvāparā dig bhavati |&amp;lt;br&amp;gt; tatsūtrasya madhyabindau sthitvā daśāṅgulamānena sūtramadhye pūrvāparādaṅkau kṛtvā tayoraṅkayorantarasamānasūtramaṅkayornidhāya dakṣiṇottarayoḥ paribhramyotpannayormatsyayoḥ sūtramāsphālya dakṣiṇottarā dig bhavatītyalam |&amp;lt;br&amp;gt; api ca&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naracchāyānusāreṇa kalpyaṃ cārkāpasarpaṇam || 24-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇayitvā dhanurjyāvad jñeyaṃ syādarkamārgayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ardhāṅgulamapacchāyā vṛṣayugmāṅganāsu ca || 24-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tulālicāpeṣvṛddhā syāddhīnā karkimṛgādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacca pratidinamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvayamekaṃ na naikaṃ dve netrāgniśrutisaṃkhyayā || 24-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāgnidvayamānena dvayamekaṃ na kiñcana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naikanetrābdhirāmākṣiyugabāṇartusaṃkhyayā || 24-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭsaptāṣṭakamānena cāṣṭarṣirasasaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṛtubāṇaśrutisamaṃ vedāgnyakṣimitaṃ kramāt || 24-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 233) ardhārdhapādamānena meṣādidvādaśasvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daśake daśake tvahnāṃ naracchāyāmitiṃ tyajet || 24-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samīkṣya bhānorgamanaṃ sarāśikaṃ tyajet puroktāṅgulamatra yuktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu kāṣṭhāmupagṛhya tadvaśād visṛjya sūtraṃ vidadhīta vastvalam || 24-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthalaṃ samaṃ jalavaśāllambasūtrāt sthitārjavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhujāsamatvaṃ syāt karṇaistrinarāt tiryagārjavam || 24-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācīsūtrāt prasiddhyanti diśo&#039;nyāścaturaśragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkucchāyādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramāṇurajoromalikṣāyūkāyavāṣṭakaiḥ || 24-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramānmānāṅgulaṃ jñeyaṃ vitastirdvādaśāṅgulā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānāṅguladvādaśakaṃ vitastirvitastiyugmaṃ khalu sīkaṣkuṃjñam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hasto bhaveddhastacatuṣṭayaṃ syāddhanuśca daṇḍo&#039;pi sa eva nāmnā || 24-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍapañcāśatāyāmo gavyūtyardhaṃ nigadyate || 24-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviguṇaṃ tat tu gavyūtistaddvayaṃ krośa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojanaṃ tu catuṣkrośaṃ dviṣkrośaṃ cārdhayojanam || 24-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atrāryabhaṭaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hasto&#039;ṅgulaviṃśatyā caturuttarayā catuṣkaro daṇḍaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddvisahasraṃ krośo yojanamekaṃ catuṣkrośam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prājāpatyākhyahastaḥ syāt pañcaviṃśatikāṅgulaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaṭsaptādhikaviṃśatyā dhanurmuṣṭidhanurgrahau || 24-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ā sandherbaddhamuṣṭistu ratniḥ kara udāhṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa evāratniruddiṣṭā sṛṣṭā cet tatkaniṣṭhikā || 24-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prādeśatālagokarṇavitastyaḥ syuryathākramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarjanyādikaniṣṭhāntamāṅguṣṭhāgrāt prasāritā || 24-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 234) yanmadhyamāmadhyamaparvadairghyānmānena mātrāṅgulamāyataṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatparvamānena tadeva tiryaṅmātrāṅgulaṃ tacca tatābhidhānam || 24-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehopalabdhāṅgulamiṣyate yat tanmānayuktyā pratimāsu vidyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍānāmaṣṭakaṃ rajjuḥ sā ca sīmādiṣu smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṣkuhastena yānādiśayanīyādisādhanam || 24-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atrāha mayaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāne ca śayane kiṣkuḥ prājāpatyaṃ vimānake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstūnāṃ tu dhanurmuṣṭirgrāmādīnāṃ dhanurgrahaḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāmapi vāstūnāṃ kiṣkurhasto&#039;thavā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍena tu grāmaniveśanādyaṃ purāṇi kheṭaṃ nigamaṃ ca kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastena veśmādiṣu mānamuktaṃ svalpena caivāṅgulakairyavairvā || 24-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devālayagṛhādīni kuryānmātrāṅgulena hi || 24-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍādikānāmapi maṇḍalānāṃ sarvatra mātrāṅgulamānataḥ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirmāṇamityatra yathāvaduktā tattatkriyābhedaviśeṣasiddhiḥ || 24-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde śaṅkucchāyāṅgulādividhirnāma caturviṃśaḥ paṭalaḥ || 24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 25: Raster, Dörfer und Städte ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel erweitert den Blick vom einzelnen Bauplatz auf ganze Siedlungen. Es beschreibt quadratische Raster, Größenklassen, Straßen, Heiligtümer und Wohnbereiche. Die Raumordnung verbindet praktische Funktionen mit Gottheitenfeldern und der historischen sozialen Hierarchie. Zahlenabweichungen und nicht eindeutig auflösbare Fachwörter bleiben gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-25|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha pañcaviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athātaḥ padavinyāsaḥ kathyate vastusiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakalaṃ pecakaṃ pīṭhaṃ mahāpīṭhopapīṭhake || 25-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ugrapīṭhaṃ sthaṇḍilaṃ ca maṇḍūkaṃ paraśāyikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āsanaṃ ceti daśadhā grāmādinyāsacaṇḍitam || 25-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāntasūtracatuṣkāntarekaṃ syāt sakalaṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyodīcyaikasūtrādivṛddhyā tat syāccatuṣpadam || 25-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ prāguttarapadapaṅktivṛddhiṃ kramānnayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣpadaṃ pecakaṃ syāt pīṭhaṃ navapadaṃ smṛtam || 25-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 235) mahāpīṭhaṃ ṣoḍaśabhiḥ pañcaviṃśatibhiḥ padaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
upapīṭhaṃ tu ṣaṭtriṃśatpadaiḥ syādugrapīṭhakam || 25-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthaṇḍilaṃ hyūnapañcāśanmaṇḍūkaṃ cāṣṭakāṣṭakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāśītipadaiḥ khyātaṃ kṣetraṃ paramaśāyikam || 25-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āsanaṃ śatakoṣṭhaiḥ syād grāmādyaṃ tveṣuṃ siddhyati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśrāṣṭadaṇḍā bhūḥ kākaṇī taccaturguṇaḥ || 25-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṣo vedaguṇaṃ tasmād bhaved vartanakāhvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpañcaguṇitā vāṭī kuḍubaṃ taccaturguṇam || 25-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmānamevaṃ kathitaṃ daṇḍamānaṃ tu kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāgrāmasyottamasya paryanto lakṣadaṇḍavān || 25-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād viṃśatisāhasradaṇḍahrāsāt krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmāṇāṃ pañcadhā mānaṃ mukhyaṃ tvevamudīritam || 25-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍaviṃśatisāhasrād daṇḍapañcaśatasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramahrāsād grāmamānānyā pañcaśatadaṇḍataḥ || 25-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catvāriṃśatprabhedāni madhyamāne bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmādhivāsakṣetrādeḥ sīmāmānamidaṃ smṛtam || 25-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prākārāntarathāvāsasīmāmānamihocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmaśca kheṭakaścātha kharvaṭaṃ durgameva ca || 25-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nagaraṃ rājadhānī ca pattanaṃ droṇikāmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śibiraṃ skandhavāraśca sthānīyaṃ ca viḍambakam || 25-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nigamaścātha nirdiṣṭaḥ syācchākhānagaraṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṣāṃ caturdaśānāṃ ca lakṣaṇaṃ pṛthagucyate || 25-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭāṣṭadaṇḍavistāro grāmaḥ syādadhamādhamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dviguṇatriguṇau tasmād grāmau madhyottamau smṛtau || 25-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭpañcāśacca dviśataṃ daṇḍāḥ kheṭe&#039;dhame smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṃśatyā triśatairdaṇḍairmadhyaścaturaśītibhiḥ || 25-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 236) tribhiḥ śataiścottamaḥ syāt kheṭastvevaṃ tridhā smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭau ca catvāriṃśacca daṇḍāstadvaccatuḥśatam || 25-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hīne tu kharvaṭe jñeyā madhye pañcaśatādhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaivottame ṣaḍbhiḥ saptatyā pañcabhiḥ śataiḥ || 25-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hīnadurgaṃ ṣaṭśataiśca catvāriṃśadbhiranvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdaṇḍottaraiḥ saptaśatairdurgaṃ tu madhyamam || 25-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭaṣaṣṭiyutaiḥ saptaśatairdurgamihottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sadvātriṃśadvasuśataiḥ ṣaṇṇavatyāṣṭabhiḥ śataiḥ || 25-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍuttarairnavaśatairnīcatrinagarāṇi vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sahasreṇa ca sārdhena dvisahasreṇa ca kramāt || 25-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīcaṃ madhyaṃ tathā śreṣṭhaṃ nagaraṃ madhyamatraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tricatuṣpañcasāhasrairnagarāṇyuttamatraye || 25-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭsaptāṣṭasahasraistu daṇḍaiḥ syuścottamottame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagarāṇāṃ traye tāni nagarāṇi yathākramam || 25-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikāradaṇḍavṛddhyā tu pratyekaṃ navadhā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmādīnāṃ pramāṇāni proktādūrdhvaṃ bhavanti hi || 25-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājadhānyādikānāṃ tu māna nagaravad bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etāvanmānuṣeṣveva mānaṃ grāmādiṣu smṛtam || 25-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devāsurapurādīnāṃ mānaṃ na jñāyate naraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistārāt pādamardhaṃ vā tripādadviguṇaṃ tu vā || 25-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhāyāmo bhavedeṣāṃ grāmādinagarāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eteṣāṃ vipulāyāmāvayugmaireva daṇḍakaiḥ || 25-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhātavyāvataḥ śeṣaṃ vāṭīsañcārabhūmikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nadyāderdakṣiṇādye tu tīre grāmān niveśayet || 25-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grāmayorantare kheṭaṃ rāṣṭramadhye tu kharvaṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvatāntarvane vābdhau durgaṃ syād vā jalāvṛtam || 25-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 237) durgaṃ tu pārvataṃ vanyamaudakaṃ cairiṇaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daivikaṃ dhānvanaṃ caiva kṛtakaṃ ceti saptadhā || 25-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāṣṭrasya madhye nadyā vā samīpe nagaraṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadeva śaṅkupaṅkādyaiḥ parikhābhirdurāsadam || 25-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccaprākārakāṭṭālagopurakṣepaṇīhulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataghnībhiśca paritaḥ paristīrṇocchritāṭṭakam || 25-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekadvitricaturdvāraṃ rājadhānīti kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāpaṇyadhanākīrṇaṃ sāgarānūpasaṃśritam || 25-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṃyānikavaṇigjuṣṭaṃ pattanaṃ paricakṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadevābdheśca nadyāśca saṅgamāgatapotakam || 25-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvīpāntaravaṇigjuṣṭaṃ vidurdroṇamukhaṃ budhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pararāṣṭre svadeśe vā caturvidhabalānvitam || 25-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijigīṣoḥ sanniveśaṃ śibiraṃ tat pracakṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātidūre tadeva syānnṛpayoryudhyatormithaḥ || 25-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
senāniveśastu pṛthak skandhāvāra iti smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parvatasyāthavā nadyāḥ pārśve rājabalānvitam || 25-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāṣṭrānte sāntapālaṃ yat tat sthānīyaṃ vidurbudhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛṣīvalādikāvāso grāmopānte viḍambakam || 25-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāturvarṇaiḥ karmakārairnānākarmopajīvibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇyaiśca dhanadhānyādyairyuktastu nigamaḥ smṛtaḥ || 25-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vane vā nagaropānte nāgaraistu janairvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣetrārāmākaropetaṃ śākhānagaramiṣyate || 25-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasrairjagatīpaṅtivasusaṃkhyairdvijanmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śreṣṭhottamaḥ śreṣṭhamadhyo grāmaḥ śreṣṭhādhamastathā || 25-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptaṣaṭpañcasāhasrairgrāmā madhyottamādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catustridvisahasraistu grāmāḥ syuradhame trayaḥ || 25-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 238) viprāṇāṃ daśasapteṣuśatairnīcottamādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmā bhavantyatha kṣudrāste&#039;pyekādaśadhā smṛtāḥ || 25-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catustridviśatairaṣṭaśataiścaturaśītikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sacatuṣṣaṣṭipañcāśaddvātriṃśattryaṣṭakairapi || 25-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikārādityasaṃkhyaiśca brāhmaṇaistu niveśitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekadvijādyādaśāntāstvekabhogādikā daśa || 25-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalādyāsanānte tu grāmādinyāsacaṇḍite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yugme sūtre tu vithyaḥ syurayugme padapaṅktiṣu || 25-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvayorna saṅkaraṃ kuryāt saṅkaraśced vināśakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
daṇḍakaḥ svastikaścaiva prastaraśca prakīrṇakaḥ || 25-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartaḥ parāgaśca padmākhyaḥ śrīpratiṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grāmādīnāṃ tu sāmānyād vinyāsāstvevamaṣṭadhā || 25-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grāmaparyantavīthistu khyātā maṅgalavīthikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nagare janavīthī syād rathyākhyā kheṭakādiṣu || 25-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekadvitricatuṣpañcadaṇḍaiḥ syād vīthivistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāguttarābhyāṃ vīthībhyāṃ kakarībaddhamadhyamam || 25-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sacaturdvāraparyantavaprāḍhyo daṇḍakāhvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yasminnekaiva vīthī syāt prācīnā so&#039;pi daṇḍakaḥ || 25-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padānāṃ pañcaviṃśatyā grāme tanmadhyakoṣṭhakāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgādiṣu caturdikṣu pṛthag lumpet padadvayam || 25-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt padadvayaṃ bāhye prāgādyaṃ tu pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilopya svastikākāro vinyāsaḥ siddhyati sphuṭam || 25-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prākpratyagāyatāstisraḥ saumyāstisro&#039;tha vīthayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasraḥ pañca vā ṣaḍ vā sapta vā prastare smṛtā || 25-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catasro vīthayaḥ prācyāḥ saumyāḥ dvādaśa vīthayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudradiṅnandavasubhirmitāḥ syurvā prakīrṇake || 25-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 239) prāk pratyagvīthayaḥ pañca saumyāśca syustrayodaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakvaryā cātiśakvaryā cāṣṭyātyaṣṭyā ca sammitāḥ || 25-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvarte tu vinyāse grāmādeḥ prabhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyāḥ ṣaḍ vīthayo yasmin saumyā dhṛtyādisaṃkhyayā || 25-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ākṛtyantaṃ samā yatra parāgaḥ so&#039;bhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācīnā vīthayaḥ sapta trayoviṃśāditaḥ kramāt || 25-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ saptaviṃśateḥ saumyā vinyāse padmake smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācīnā vīthayo&#039;ṣṭau syuraṣṭaviṃśatimāditaḥ || 25-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ādvātriṃśamudīcyāḥ syurvinyāse śrīpratiṣṭhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahendre gṛharakṣe ca bhallāṭe puṣpadantake || 25-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahādvārāṇi caiva syurupadvārāṇi santi cet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛśe pūṣaṇi bhṛṅgākhye dauvāre śoṣanāgayoḥ || 25-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ditāvapi ca parjanye jalamārgāstvathaindrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īśārgalāntaṃ śastāḥ syuḥ prāgudīcīplavo yathā || 25-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūrye sūryo bhṛśe viṣṇuragnau kālī yame guhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇormadhye ca varuṇe sugrīve sugatālayaḥ || 25-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhṛṅge jinasya jyeṣṭhāyā vāyau cāṇḍyāstu mukhyake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuberasya mahākālyā mātṝṇāṃ ca niśākare || 25-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aditau vāstucāmuṇḍyāḥ śasta aiśe śivālayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nir-ṛtau vā jayante vā vighneśasya gṛhaṃ bhavet || 25-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athavā devatānāṃ tu vinyāsamapare jaguḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadgrāmapurarāṣṭrāṇāṃ syānmadhye brāhmaṇo gṛham || 25-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ vā paścime viṣṇorgrāmādīnāṃ ca sammukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāṅmukhaṃ syādaiśānyāṃ mānuṣaṃ śivamandiram || 25-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayambhudaivikaṃ cārṣaṃ yatra tatra sthitaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
na doṣāya bhavet tasyāpyagraṃ varjyaṃ śubhārthibhiḥ || 25-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 240) prācyāmaiśe&#039;thavā madhye gauryāḥ sūryasya ca śriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātṝṇāṃ dakṣiṇe dhāma śāstuḥ kālyāśca nair-ṛte || 25-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇmukhasya tu vāruṇyāṃ jyeṣṭhāyāstadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyau saumye ca durgāyā lokeśānāṃ svagocare || 25-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indreśasomamadhye vā kṣetrapālaniketanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśagrāmapurādīnāmevamṛddhikaraṃ bhavet || 25-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gośālā dakṣiṇe prācyā vāpī tvaiśe tathottare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvatra vā jalaṃ śastamuttare puṣpavāṭikā || 25-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe gaṇikāvāṭaḥ paritaḥ śūdrajanmanām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiśyānāṃ vaṇijāṃ prācyāṃ madhye rājāpaṇo bhavet || 25-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgudīcyoḥ kulālānāṃ nāpitānāṃ ca tatra hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jālikānāṃ ca vāyavye sūnānāṃ paścime gṛham || 25-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tailavikrayiṇāṃ saumye takṣṇāṃ vāpyanile&#039;nale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyavye kārukādīnāṃ kuvindānāṃ tu paścime || 25-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krośadvaye vā krośe vā bahiścaṇḍālapakkaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāguttareṇa tu krośād bahiḥ pitṛvanaṃ bhavet || 25-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anuktānāṃ tathānyeṣāṃ yuktyā vāsaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājadhānyāṃ nṛpāvāso brahmāṃśādaparāṃśake || 25-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya prācyāṃ tu bāhyālirindrakośasabhānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pākaśālāntarikṣe&#039;gnau śayanaṃ gṛharakṣake || 25-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 astraśālā ca nir-ṛtau varuṇe bhojanālayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vihāraśālā vāyau syād bhallāṭe kośasañcayaḥ || 25-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhāgāraṃ tathā saumye vyāyāmo&#039;pyargale smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parjanye snānabhavanamaiśe homārcanāgṛhe || 25-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛttaśālā tu gāndharve gajaśālā tu pūṣaṇi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dityadityosturaṅgāṇāṃ strīṇāṃ saumye ca paścime || 25-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 241) madhye prapāṃ maṇḍapaṃ vā yuktyānyaccāpi kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ dhanināmapi || 25-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakṣyamāṇāstu ye jātiprāsādāḥ sampadāṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśaktānāṃ tu śālāḥ syustattadyuktyā vinirmitāḥ || 25-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ grāmapurādimānamakhilaṃ proktaṃ tathā lakṣaṇaṃ&lt;br /&gt;
brahmāgastyapurandarairapi yathā tvaṣṭrā mayenoditam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yad vijñāya niveśiteṣu vidhinā dhāmasvaśeṣāmaraiḥ&lt;br /&gt;
sampūjyo munibhistathaiva manujairdevo mṛḍānīpatiḥ || 25-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde padavinyāsagrāmapuralakṣaṇaṃ nāma pañviṃśaḥ paṭalaḥ || 25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 26: Vorbereitung von Tempelbau und Linga-Einsetzung ==&lt;br /&gt;
Ort, Zeit, Auftraggeber und ausführende Personen werden in diesem Kapitel auf die Errichtung eines Heiligtums ausgerichtet. Ausführliche astrologische Zeitregeln stehen vor der Verehrung von Shivas acht Gestalten und den praktischen Vorbereitungen des Bauplatzes. Die astrologischen Angaben sind historische Vorschriften; ihre teils verschlüsselten Tabellen werden nicht zu heutigen Handlungsempfehlungen umgearbeitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-26|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha ṣaḍviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha liṅgapratiṣṭhāyai prāsādakaraṇaṃ prati |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṣaṇādikriyācakraṃ jñeyaṃ tallikhyate&#039;dhunā || 26-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guṇavaddeśakālāptiravekṣyāsmin viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sukṣetre codite kāle bījamuptaṃ hi rohati || 26-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalasekādibhiḥ kṛtyairabhīṣṭaphaladaṃ ca tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṣaṇādikriyāsiddhe prāsāde lakṣaṇānvite || 26-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśiṣṭadeśe kāle ca vidhinaiva pratiṣṭhite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṅge karoti sānnidhyaṃ śivaḥ kartuśca bhūtaye || 26-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atrottarayaṇaḥ kālo niyataḥ karṣaṇādike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsāścānadhikāḥ pakṣaḥ śuklastu tithayaḥ śubhāḥ || 26-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parvariktāṣṭamīviṣṭipratipadvarjitāstu yāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇāni vinā viṣṭiṃ śakuniṃ ca catuṣpadam || 26-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgakiṃstughnakau hitvā śastāni sukhadāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
candrajñaguruśukrāṇāṃ vāradrekkāṇakāṃśakāḥ || 26-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 242) śastā gurujñakāvyānāṃ horāścodayadṛṣṭayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāpānāmaṃśadivasadrekkāṇodayadṛṣṭayaḥ || 26-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
horāścāśobhanāḥ sarve grahā(stvo?stvā)ya gatāḥ śubhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣaṣṭhāyagatāḥ pāpāḥ śastā neṣṭāstato&#039;nyataḥ || 26-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭsaptadaśagaḥ śukro neṣṭo&#039;nyatra śubhāvahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarve&#039;pyaṣṭamagā neṣṭāḥ śukrastatrāpi śobhanaḥ || 26-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyapañcagaścandro jñaḥ saptanavapañcagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvisaptapañcanavame guruścaite śubhāvahāḥ || 26-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saumyādityāśvitiṣyāṇi hastapauṣṇe triruttarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rohiṇī śravaṇaṃ svātī maitraṃ ceṣṭāni bhāni vai || 26-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahamuktaṃ grahayutaṃ graheṇākāṅkṣitaṃ tyajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ulkāpātaṃ sūryād daśame nakṣatre bhūkampaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saptame brahmadaṇḍaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pañcadaśe mogham |&amp;lt;br&amp;gt; ekaviṃśatike śukrāt saptame nakṣatre mṛtyuḥ rāhorekādaśame ca |&amp;lt;br&amp;gt; śanaiścarayuktanakṣatrād daśamaṣaṣṭhaviṃśati(khā?bhā)ni ca khaṇḍanakṣatrāṇi varjyāni |&amp;lt;br&amp;gt; budhādaṣṭamamaṣṭādaśakaṃ caturviṃśe trikaṃ ca mahākaṇṭhakākhyāni |&amp;lt;br&amp;gt; bhaumāt pañcamasaptamanavamacaturdaśatrikabhāni jvālāgnigurornavamaṃ rogākhyaṃ ca varjyam |&amp;lt;br&amp;gt; api ca&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśve citre ca rohiṇyāṃ ghaniṣṭhāyāṃ tathottare || 26-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 arkādiyogo dagdhākhyo jyeṣṭhāyāṃ cāpi pūṣabhe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśyekādaśī tadvat pañcamī ca dvitīyayā || 26-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhyaṣṭamī ca navamī dagdhāḥ sūryādibhiryutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anurādhā vaiśvadevaṃ śatabhāśvīndusarpabham || 26-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastaṃ cārkādisaṃyogānmṛtyuyogā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makhā viśākhāthārdrā ca mūlā śatabhiṣak tathā || 26-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rohiṇī cottarāṣāḍhā viṣayogāstvinādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 arke&#039;gnipañcamīyogaḥ some citrādvitīyayā || 26-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 243) bhaume ca rohiṇī pūrṇā budhe yāmyena saptamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurau jyeṣṭhā pratipadaṃ śukre ṣaṣṭhī ca vaiṣṇavam || 26-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śanau pauṣṇāṣṭamīyogo mṛtayogastyajedimān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prājāpatyaṃ tṛtīyāyāṃ saumyaṃ ṣaṣṭhyāṃ tu tiṣyabham || 26-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśamyāṃ dvādaśī maitraṃ pañcamyāṃ śravaṇaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamyāṃ pauṣṇa(bhā?bhaṃ) yāmyamaṣṭabhyāṃ cograsaṃjñitāḥ || 26-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citrā viśākhā cāgneyamajaikapadavaiṣṇave |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śatoḍumaccāhirbudhnyamaśvinā bharaṇī tathā || 26-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rohiṇyārdrāditīśāni śūnyānyṛkṣāṇyajādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māseṣvetāni varjyāni kramād dvādaśa bhānyapi || 26-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣkambhaśūlagaṇḍāścāpyatigaṇḍo&#039;tha vajrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāghātaścaiṣu yogeṣu tripañcarturasairmitam || 26-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navāpi nava hitvaiṣāṃ ghaṭikāḥ śubhadāḥ parāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣkambhaśūlayorādau madhye gaṇḍātigaṇḍayoḥ || 26-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāghātavajrayorante tyajeduktāstu nāḍikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyatīpātaṃ ca parighaṃ vaidhṛtiṃ cākhilaṃ tyajet || 26-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvadarkārayormūlaṃ mūlāt tatsaṃkhyatārakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dagdhaṃ ca kaṇṭakaṃ sthūṇaṃ pratiṣṭhādiṣu varjayet || 26-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarpāśvipitryapauṣṇāni jyeṣṭhā mūlaṃ parasparam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmyāhirbudhnimaitrāṇi puṣpapūrvāpyabhānyapi || 26-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śroṇāprajeśaśatabhahastārdrāsvātayo mithaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādabhaṃ pādabhāviddhamardharkṣaṃ cārdhabhāhatam || 26-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grahaireṣu sthitaireṣāṃ vedhaṃ jñātvā vivarjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānā(rā ? yo)ge yathāsaṃkhyaṃ pakṣayostithiyojite || 26-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
munisaṃkhyāvibhakte&#039;smiñ jñeyāḥ śrīdivasādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīdivasaḥ kalidivaso nandīdivasaśca kālakarṇī ca || 26-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayadivaso vadhadivaso dhanārṇavaścaiva saptaite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 244) kaliśca kālakarṇī ca vadhasaṃjñaśca varjitaḥ || 26-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamo nāgaḥ sanaḥ pāraṃ khalaśceti prasaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nandādiṣu kramānnāḍīstithirūpāhvayāstyajet || 26-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hārī sānurmayo netraṃ sūnurmaunī kapiḥ paṭuḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
haro hārī naraḥ saṃjñā mānyo mṛtyuḥ paṭurnariḥ || 26-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nagnā senāmayāstheyaṃ yogyā saṃjñārthināṃ mṛdaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dūre jarāmuniśceti ṛkṣarūpāṃśca varjayet || 26-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aśvinyādiṣu nakṣatreṣu vākyasaṃkhyaghaṭikānte ghaṭikādvayaṃ varjyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ghaṭikādvayamṛkṣānte dinānte pañca nāḍikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māsānte dvidinaṃ tyājyamayanānte dinatrayam || 26-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pakṣaṃ saṃvatsarānte ca pratiṣṭhādiṣu varjayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgo nābhirvaraḥ kopo nīlo nīraṃ nago nagaḥ || 26-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 araṃ dayā kharaḥ krūraḥ pāpo bhūyo nayo bhayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārī priyā naro nīpraṃ nāraṃ deyaṃ dvayo bhayam || 26-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāraṃ diśā varaśceti proktāḥ syurviṣanāḍikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛttikādiṣu vākyānte catasro nāḍikāstyajet || 26-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardhaprahāramapi vesaramandagītaiḥ śambhurguruḥ pathi janairyamakaṇṭakaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sākṣācchivaṃ gurupadairgulikaṃ ca vidyāt sūryādivāradivasāṣṭamabhāgayuktyā || 26-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇyādyāstu yoginyaḥ pārtharambhāmbuśāntidaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedyāḥ prāgādiravyādivahnidurgādikaṃ tithau || 26-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūparigrahayātrādau śilāsvīkaraṇādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoginyabhimukhaṃ yātrāṃ parihṛtya vrajet sadā || 26-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 amāvāsyādikānāṃ tu tithīnāṃ daśakatrike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tithayo nandadiksaṃkhyāstvākāśaṃ ca rasātalam || 26-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ākāśe cāpi pātāle śubhakarma na kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
doṣonetāṃstathānyāṃśca jyotiḥśāstraviniścitān || 26-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 245) pañca doṣāṃśca cakrārdhaṃ ṣaḍaśītimukhaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
grahaṇe viṣuve tadvat saṃkrāntīścāyane tyajet || 26-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvadoṣaviyuktaṃ tu svato na sulabhaṃ dinam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lagnaṃ vāto bahuguṇaṃ svalpadoṣaṃ samāśrayet || 26-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
doṣāṇāṃ śatasāhasraṃ lagnasthaḥ śamayed guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śukraḥ pañcasahasrāṇi budhaḥ pañcaśatāni ca || 26-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmācchubhe balavati lagnasthe karṣaṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryāt sthānavivṛddhyarthaṃ kartuḥ kārayitustathā || 26-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sambhave śubhayogānāṃ kurvīta sthāpanādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaṃ dvitīyā cārkeṇa śroṇā pratipadindunā || 26-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuje tṛtīyāhirbudhnyaṃ kṛttikāsu budhe&#039;ṣṭamī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurāvaditipañcamyau caturthyāṃ bhṛguphalgunī || 26-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaniḥ svātiśca saptamyāṃ yogāḥ syuramṛtāḥ śubhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastasaumyāśvimaitrāṇi puṣyaṃ pauṣṇaṃ ca rohiṇī || 26-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryādivārasaṃyuktāḥ siddhayogāḥ śubhāḥ smṛtāḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktaṃ cānyaiḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvalanapavanacitrārevatīvāruṇānāṃ&lt;br /&gt;
phaṇiharanir-ṛtīnāmekamekaṃ krameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadi ravikujayorvā yogamabhyeti nandā&lt;br /&gt;
sa bhavati parayogaḥ karmaṇāṃ siddhihetuḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; tasmāccoditamāsapakṣatithikaraṇanakṣatravārādivasayogaśubha-grahāṃśakahorādrekkāṇanirīkṣaṇodayānāṃ samastānāṃ vyastānāṃ vā yathāsambhavaṃ guṇavati kāle karṣaṇādīni pratiṣṭhāntaṃ karmāṇi vidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti deśakālādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgapratiṣṭhāmanvicchan yajamāno guṇānvitaḥ || 26-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 246) nyāyopārjanasaṃśuddhadhanadhānyādisādhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśuddhāśayamācāryaṃ proktalakṣaṇabhūṣaṇam || 26-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampūjya hemavasanairgandhairmālyaiḥ phalairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varayet taṃ pratiṣṭhārthaṃ svānukūladinodaye || 26-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devāgāre&#039;thavā ramye nadītīre niveśya tam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sādhakairdīkṣitairvāpi śreṣṭhalakṣaṇalakṣitaiḥ || 26-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭasaṃkhyairmūrtidharaiḥ śuddhairvipraiḥ samanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādyādibhistu dhūpāntaṃ mantrairebhistu pūjayet || 26-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra mañjaryāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tānaṣṭamūrtīnatha mūrtipāṃśca saṅkalpya sampūjya yathākrameṇa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantrairamībhiḥ praṇipātapūrvaṃ santoṣayedaṃśukabhūṣaṇādyaiḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthvī dhārayate lokān lokāḥ pṛthvīmayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaṃ pṛthivīrūpaṃ pṛthvīmūrte ! namo&#039;stu te || 26-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agnirdhārayate lokān lokā agnimayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaṃ cāgnirūpaṃ te agnimūrte ! namo&#039;stu te || 26-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ātmā yajati vai yajñairlokā yajñamayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaṃ yajñarūpaṃ te yajñamūrte ! namo&#039;stu te || 26-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryo dhārayate lokān lokāḥ sūryamayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaṃ sūryarūpaṃ te sūryamūrte! namo&#039;stu te || 26-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalaṃ dhārayate lokān lokā jalamayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaṃ jalarūpaṃ te jalamūrte! namo&#039;stu te || 26-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 247) oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyurdhārayate lokān lokā vāyumayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaṃ vāyurūpaṃ te vāyumūrte! namo&#039;stu te || 26-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somo dhārayate lokān lokāḥ somamayā smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaṃ somarūpaṃ te somamūrte! namo&#039;stute || 26-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyoma dhārayate lokān lokā vyomamayāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvagaṃ vyomarūpaṃ te vyomamūrte! namo&#039;stu te || 26-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ kṣmāgnyātmasūryāmbuvāyvinduvyomasaṃjñitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrtayo&#039;ṣṭau śivasyoktā jagadyantrapravartikāḥ || 26-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarvo rudraḥ paśupatirīśānaśca tathā bhavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ugraścaiva mahādevo bhīmaścetyaṣṭa mūrtipāḥ || 26-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ kṣityādiśarvādimūrtimūrtīśvarātmakān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 abhyarcya brāhmaṇānaṣṭau gandhapuṣpāmbarādibhiḥ || 26-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ācāryaṃ ca viśeṣeṇa sampūjyābhipraṇamya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastu varayedetān yajamānaḥ prasannadhīḥ || 26-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaliṅgapratiṣṭhārthamācāryaṃ tvāmahaṃ vṛṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebhirmūrtidharaiḥ sārdhaṃ prasādaṃ kuru me vibho ! || 26-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityuktvā yajamānastān praṇamya varayecca te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ācāryasahitā brūyuryajamānaṃ tathāstviti || 26-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ saṅkalpite deśe svānukūladinādike |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūmeḥ prākārasīmāntaṃ jñātvā kuryāt parigraham || 26-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ caturhastaṃ catuḥstambhaṃ tu maṇṭapam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādagarbhādaiśānyāṃ kṛtvā kuṇḍaṃ ca śobhanam || 26-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārāṇīṣṭvā praviśyāntaḥ kuṇḍe tvādhāya pāvakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvājyaṃ saṃhitāmantrairlokeśāstrāhvayairapi || 26-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 248) aghorāstreṇa nva punaḥ sahasraṃ śatameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha maṇḍapamadhye pañcakoṣṭheṣu madhye padmaṃ dikṣu svastikacatuṣṭaya cālikhya teṣu pañca kumbhān saptadhānyopari saṃsthāpya yathāvidhi tīrthajalairāpūrya teṣu hiraṇyaratnagandhapuṣpākṣatapraśastauṣadhīrnikṣipya bilvāśvatthādipañcapallavakuśa kūrcaphalavadanān savasanamālyālaṅkṛtakaṇṭhān sāṅgamūlāsanādikrameṇāvāhitaśivān yathāvadabhipūjya teṣāmaiśānyāṃ kṛtamaṇḍalapīṭhapaṅkaje saptadhānyopari śivakumbhaṃ vidhivat pratiṣṭhāpyāpūryālaṅkṛtya tasminnapi sāṅgaṃ śivaṃ calācalāsanamāvāhyābhyarcya vahnisthaṃ śivaṃ sāṅgaṃ kumbhajaleṣvāyojya prāsādagarbhamadhye kmbhajalairīśānenāplāvya pūrvadakṣiṇapaścimottaraprāsādasīmāsu pūrvādikumbhajalaiḥ puruṣādibhirāplāvya svīkṛtavāstoragnipadasthānamudaṅmukhena śilpinā kundālena khānayitvā tanmṛdaṃ veṇuvetrādipiṭakenoddhṛtya nair-ṛtapade saptakṛtvaḥ prakṣipya kumbhāvaśiṣṭāmbhasā khātamāpūrya śiṣṭajalena khanitrādikaṃ saṃsnāpya snātasyāhatāmbarasya viprasya śirasi skandhe vā śivakumbhamuddhṛtya nidhāyānekajanasākṣikaṃ gītavādyavedaghoṣapurassaraṃ prākārapūrvasīmāntaṃ kumbhaṃ nītvā tatra kṣaṇamātraṃ sthitvā tasmādāgneyādidikṣu pradakṣiṇavṛttyā kramādīśāntaṃ kumbhaṃ paribhramya sīmākoṇacatuṣṭaye śaṅkucatuṣṭayaṃ saṃsthāpya rātrau bhūtakrūreṇa bhūtebhyo baliṃ dikṣu vikīryācāryastatrasthāni bhūtānyanyatra nivāsāyānena prasthāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ bhūtarākṣasā yakṣāḥ piśācā brahmarākṣasāḥ || 26-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye cānye&#039;trāvatiṣṭhante sarve te&#039;nyatra yāntvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adyaprabhṛti yat sthānamidaṃ devasya śūlinaḥ || 26-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ haḥ huṃ phaḍ iti bhūtavargaṃ prasthāpya pratiṣṭhamānānāṃ teṣāṃ baliṃ punarvikīrya prabhātāyāṃ rajanyāṃ sumuhūrte karṣaṇaṃ vidadhyāt |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapilairvā vṛṣaiḥ śuklairbalibhirlakṣaṇānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣīravṛkṣayugairyuktaiḥ khadirāsanalāṅgalaiḥ || 26-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātairnavāmbaraiḥ puṃbhistaiśca sarvairalaṅkṛtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gurustallāṅgalaṃ spṛṣṭvā tvajātenābhimantrayet || 26-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ prācīnarekhābhiḥ karṣaṇaṃ taiḥ pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
japitvā vāmadevena sapta dhānyāni vāpayet || 26-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 249) jalairaghoreṇāsicya rakṣāmīśena kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāni sasyāni pakvāni gobhirvaktreṇa ghāsayet || 26-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athātra mañjaryāṃ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūyastatra nidhāya gonivasanaṃ nītvā ca saṃvatsaraṃ&lt;br /&gt;
mudgādīni punaśca tatra nivapeddhānyāni pūrvakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhūyastānyatha bhakṣayecca paśubhiḥ śuddhe muhūrte tataḥ&lt;br /&gt;
khātvā śalyavimocitāmatidṛḍhāṃ bhūyo vidadhyānmahīm ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṣaṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvat prāsādasīmāntaṃ tāvat kṛtvā samaṃ bhuvam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darpaṇodarasaṃkāśāṃ viliptāṃ gomayāmbubhiḥ || 26-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkunā dikparicchedaṃ vidhāyātroditakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkūn punnāganāgādidṛḍhaśastatarūdbhavān || 26-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastāyatāṃścaturthāṃśapariṇāhān suvartulān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navasaṃkhyāṃstu gandhādyaiḥ pūjitān madhyamāditaḥ || 26-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyasedaindrādidikṣvaṣṭāvagnyādiṣviti kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaṅkūn prāsādasīmāsu vinyasya prathamaṃ guruḥ || 26-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāḍayellohakūṭena mudgareṇāthavā samam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāśmanā na ca kāṣṭhena tāḍayed doṣakṛd yataḥ || 26-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭamaṅgalasaṃsiddhyai prāṅmukhoṣṭaiva tāḍayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ śilpī yatheṣṭaṃ tu śaṅkūn kūṭena tāḍayet || 26-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasā praviśecchaṅkurna viśed vātra vighnakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śanairviśedṛjuḥ śaṅkuḥ karmasiddhiṃ tadā vadet || 26-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhinne śīrṇe&#039;thavā rugṇe tasya putrasya vā mṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidikṣu praṇate dhanaṃ cāgnibhayaṃ mṛtim || 26-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanakṣayaṃ bhayaṃ rogamṛddhiṃ saukhyaṃ ca nirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aviśīrṇocchritaśikhe sthānavṛddhiṃ samādiśet || 26-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 250) kārpāsasūtrarajjuḥ syāt praśastā sudṛḍhā samā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śāṇī kauśyathavā mauñjī tayā sūtraṃ prasārayet || 26-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rekhā sūtrānugā kāryā sphuṭaṃ hemaśalākayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rājatyāpyathavā dadhnāpyakṣatairvā yathādiśam || 26-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niyuktaḥ sūtrapāte yo yajamāno&#039;thavā paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirvikārau yadā syātāṃ niḥśalyāṃ bhuvamādiśet || 26-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇḍūyanādivikṛtau śalyamastīti nirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śvasṛgālājagośvādīn sahasaiva tadāgatān || 26-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadi paśyedadhastatra śalyamastīti nirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiraḥkaṇḍūyane śiraso&#039;sthi tāladvayakhāte, mukhasparśe kāṣṭhaṃ kapālaṃ vā dvihaste, grīvāyāṃ lohaśṛṅkhalā karatraye, asayorbāhvorvā sārdhahastadvaye tadasthi, prakoṣṭhayorjānumātre khaṭvāpādaḥ kapālamasthi vā, kaṭimātre kaṭisparśe loham, ūrvorasthi dāru vā tanmātre, urohṛdayābhyāṃ tāvati tadasthi, jānvorhastamātre stambhaḥ, jaṅghayornāpitopaskaraṃ jaṅghāsthi vā, padbhyāṃ kuñjarāsthi, aṅguṣṭhe ghaṭikā rītikā vā, aṅguliṣvaśvapādaḥ sārdhatāle kāṃsyaṃ vā, miśraceṣṭābhiḥ śalyamapi vimiśraṃ brūyāt |&amp;lt;br&amp;gt; mārjāralaṅghane rabhasāsthi(?) tatpramāṇe, śunā gavāsthi, ajenājaṃ śaunaṃ vāsthi, aśvena māhiṣaṃ, māhiṣeṇa jāmbukaṃ, jāmbukena vārāhaṃ, vārāheṇa vaiyāghraṃ, vaiyāghreṇaibham, ibhena nāraṃ, nāreṇa gārdabhaṃ, gārdabhenājaṃ, sūtralaṅghanena kṣetrapraveśena vā darśanena tatkīrtanena cāpyevaṃ brūyāt |&amp;lt;br&amp;gt; bhasmatuṣāṅgārādīni pakṣiṇāṃ praveśānnirdiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
	evamādiśalyeṣvanuddhṛteṣveva devālayagṛhādikaṃ yadi kuryāt tatra devatāyāḥ sānnidhyahāniḥ kartuśca tadvaṃśyānāmanabhyudayātyayarogapravāsanairdhānyāvinā śaparikleśādayo doṣā bhavanti |&amp;lt;br&amp;gt; tāni granthagauravabhayānna vivicyocyante atha śobhanāni ca śalyāni bhavanti |&amp;lt;br&amp;gt; atra yathā brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jīvanmatsyastu dhānyāptiṃ kūrmo yogaṃ pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityaṃ śriyaṃ ca maṇḍūko mūṣiko dharmaśīlatām ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 251) api ca&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matsyamaṇḍūkakūrmāṃśca suvarṇaṃ pārataṃ maṇīn |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khātānnābhyuddharet tasmāduddhareccedanarthakṛt || 26-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śalyoddhārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athātra śalyamuddhṛtya vāstupūjāṃ pravartayet || 26-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra brahmaśambhuḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāsturvastutanurdaityaḥ kopajo daityamantriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrūyate vāstuvidyāsu tathāpi ca śivāgame ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purā surāsure yuddhe purandaramukhaiḥ suraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṣṇo prabhāvabhūmnaiva bhagnā neśuḥ purāsurāḥ || 26-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gururbhṛgusutasteṣāṃ saṃrambhād bhṛśakopanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
juhāva havyaṃ havyāśe chāgaṃ caikaṃ salakṣaṇam || 26-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svedāmho juhvatastasya yat papāta havirbhuji |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattejasā sa tu cchāgaśchāgavaktro&#039;suro&#039;bhavat || 26-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmiṃ divaṃ ca sañchādya bhairavābhogavarṣmaṇā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
udatiṣṭhanmuniśreṣṭhaṃ kiṃ karomīti cābravīt || 26-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamābabhāṣe bhṛgujo jṛmbhamāṇaṃ bhayānakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vibudhānabudhaprajñān bhraṃśayethāstriviṣṭapāt || 26-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityuktastarjayan nādairnirgacchan svamukhānalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bharjayanniva lokāṃstrīn nirjarānabhyadhāvata || 26-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛ(ṣabho ? bhavo)&#039;pi bhayāt tasya vibhāvairbhraṃśitaiḥ svakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 abhijagmurvibhuṃ śambhumabhayaṃ bhūtibhūṣaṇam || 26-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavo&#039;pyabhayadasteṣāṃ bhārgavāmibhavād bhṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhagnānāṃ bhūtaye&#039;thākṣṇastṛtīyādagnimutthitam || 26-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ādiśad bhūtarūpaṃ tad bhagnīkṛtya bhṛgoḥ sutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataśchāgāsuraṃ kruraṃ pravṛddhaṃ dagdhumarhasi || 26-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityuktaḥ kvāpyasakto&#039;gnirabhidudrāva bhārgavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vipradruto bhayāt so&#039;pi babhrāma bhuvanatrayam || 26-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 252) na lebhe&#039;bhayadaṃ kañcidṛte bhasitabhūṣaṇāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatastanīyasīṃ kṛtvā tanuṃ svāṃ yogaśaktitaḥ || 26-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viveśa śarmaṇe śambhoḥ śravaṇena śivāṃ tanum |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sa tasyodaramāviśya śaṅkarasya śivaṅkaram || 26-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadṛśe ca jagadviśvaṃ viśvastaṃ ca samāśvasat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devo&#039;pi divyadarśī taṃ niśamya śaraṇāgatam || 26-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 avismayaḥ smayannāhāyugākṣastu yoginam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mā bhairbhārgava! tuṣṭo&#039;haṃ nayabuddhyānayā tava || 26-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atroṣito&#039;si putro me nirgaccha svecchayā hyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 agryaṃ grahapadaṃ dattaṃ tadaiśvaryaṃ mahat tava || 26-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nayānayau tathā varṣamavarṣaṃ ca jagattraye |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pravartayethāḥ satatamityuktvā taṃ trilocanaḥ || 26-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 asṛjacchuklamārgeṇa śukro&#039;bhūnnāmatastataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atha śukraḥ praṇamyeśaṃ vijñāyeṣṭaṃ vyajijñapat || 26-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtārtho&#039;nugṛhīto&#039;smi dhanyaḥ ko&#039;nyataro mayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yadevaṃ devadevena prasādādabhinanditaḥ || 26-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityuktvā praṇataṃ prītaḥ śukraṃ vakrenduśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varamanyaṃ vṛṇīṣveti so&#039;bravīd brāhmaṇaṃ vibhuḥ || 26-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
so&#039;pi vavre varaṃ tatra trastaṃ chāgāsuraṃ purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purāreḥ pātayan padbhyāmabhayaṃ tasya bhūtaye || 26-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athādhovadanaṃ daityaṃ daṇḍavat patitaṃ kṣitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāha prasannaḥ sannaṃte&#039;bhayaṃ dagni? varaṃ ca yat || 26-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāñchitaṃ chāga! tat tubhyamityuktaḥ śambhunāsuraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyajijñapad yadajñānānmayeśa! duranuṣṭhitam || 26-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣantumarhasi tat kṣmāyāṃ vaseyaṃ tvatprasādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 avirodhena devānāṃ varametat prayaccha me || 26-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 253) mayi brahmādayo devā vasantaḥ santu pūjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrutvaitacchūlahasto&#039;pi prāha vastuṃ varaṃ tvayā || 26-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛto&#039;haṃ yat tato nāmnā vāstupo&#039;si tathāstu te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaserdhātornivāsārthādāvasa tvaṃ vasundharām || 26-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasantu ca tvayi prītāḥ śatānandādidevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adyaprabhṛti bhūloke daivaṃ vānyacca mānuṣam || 26-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kurvate vāstu vāsārthaṃ prathamaṃ tvāṃ yajantu te |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpaiśca dhūpadīpaiśca balibhiśca vilakṣaṇaiḥ || 26-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvaṃ ca tvaddehasaṃsthāśca pūjyāḥ syurdevatāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ mayaiva vihitaṃ kurvatāṃ vāstupūjanam || 26-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadāyatanaveśmādau vasatāṃ santu sampadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 akṛtvā vāstuyajanaṃ prāsādabhavanādikam || 26-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtaṃ tadāsuraṃ sarvaṃ bhūyāt tatra ca yat kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iti dattvā varaṃ devaḥ śukravāstupayoḥ pṛthak || 26-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastuṃ devān niyujyāsmiṃstatraivāntaradhīyata |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaddeśadiṅmukhaṃ śambhoḥ praṇataḥ pātito&#039;suraḥ || 26-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śukreṇa devairuṣitaṃ tadaivābhūd vibhorvarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaivādhomukho&#039;dyāpi vāsturīśānadikchirāḥ || 26-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasārya pādau nair-ṛtyāmadhiśete sma kāśyapīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ hi vāstoṣpatinā pureśāllabdhaṃ varaṃ tad yadabhūdabhīṣṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṣṭo vimānādividhāvatastadyajñaḥ surāṇāmapi mānavānām || 26-126½ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde deśakālakarṣaṇaśalyoddhāravāstūtpattividhipaṭalaḥ ṣaḍviṃśaḥ || 26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 27: Vastu-Verehrung, erste Ziegel und Grundsteinbeigabe ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt den Baugrund als Leib des Vastu-Purusha, in dem zahlreiche Gottheiten ihren Platz haben. Auf ihre Verehrung folgen Bodenarbeiten, das Setzen der ersten Ziegel und eine symbolische Grundsteinbeigabe, die als Keim des Heiligtums gilt. Die langen Listen von Feldern und Gaben bleiben vollständig erhalten; sie gehören zur historischen Bau- und Rituallehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-27|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha saptaviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atrāsya pūjāṃ vidadhīta vāstau vāstoṣpatestadgatadevatānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tannāmabhiścāpyatha vakṣyamāṇairdravyairyathāvacca baliṃ vikīrya || 27-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddiṣṭadeśe navagomayāmbhassekopalipte caturaśramādau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṛtvāṣṭadhā tad vibhajedathaivamuktaṃ catuṣṣaṣṭipadaṃ tu tat syāt || 27-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin vibhakte navadhā tu sūtrāṇyāsphālya śālīyakapiṣṭamiśram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekottarāśītipadaṃ taduktaṃ devālayānāmapi bhūmipānām || 27-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā catuṣṣaṣṭipadaṃ tu tasya koṇeṣu sūtre viniveśya tasmin |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye padānāṃ hi catuṣṭaye syād brahmābhipūjyastadanantaraṃ ca || 27-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāk koṣṭhayugme sa marīcināmā yāmye vivasvān varuṇe ca mitraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahīdharaḥ saumyapadadvayasthaḥ koṇārdhayugmeṣu vadāmi devān || 27-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāvitraḥ savitā ca vahnihariti syātāṃ padārdhe gatā -&lt;br /&gt;
vindraścendrajayaśca rākṣasadiśi khyātāvatho mārute |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudro rudajayastatheśadiśi cāpyāpāpavatsāhvayau&lt;br /&gt;
bāhye koṇacatuṣṭaye&#039;pi ca punarvakṣyāmi devāṣṭakam || 27-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarvaḥ skando&#039;ryamāhvaśca jambhakaḥ pilipiñjakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
carakī ca vidārī ca pūtanā pāparākṣasī || 27-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha prāntacatuṣpādīdvātriṃśatkoṣṭhadevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāgādikramaśo jñeyāścaturdhaiva caturdiśam || 27-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāmīśānaparjanyajayantendrārkasatyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhṛśāntarikṣācityaṣṭau devatāḥ syuḥ pradakṣiṇam || 27-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agniḥ pūṣātha vitatho yamaśca gṛharakṣakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandharvabhṛṅgarājau ca mṛgākhyo&#039;pi ca dakṣiṇe || 27-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nir-ṛtirdauvārikaśca sugrīvavaruṇāvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṣpadantāsurau śoṣaḥ pāpayakṣmā ca paścime || 27-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māruto nāgamukhyau ca bhallāṭaśca niśākaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 argalaśca ditistadvadaditiścottarasthitāḥ || 27-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 255) īśāne&#039;sya śiro niveśitamabhūd vāstoṣpatermārute&lt;br /&gt;
vahnau cāpi karadvayaṃ padayugaṃ naktañcare sthāpitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parjanyo nayane&#039;ditiśca vadane&#039;syāpāpavatsau gale&lt;br /&gt;
karṇe cāpi ditirjayantasahitāvindrārgalāvaṃsayoḥ || 27-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryaścāpi niśākaraśca bhujayorbhallāṭasatyādibhiḥ&lt;br /&gt;
sāvitraśca tathaiva rudrasahitastatpārśvayoḥ saṃsthitau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nābhau syāccaturānano&#039;sya kucayorbhūbhṛnmarīcistathā&lt;br /&gt;
mitraścāpi vivasvatā tadudare guhyendrakaścāparaḥ || 27-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrvorasya tu jaṅghayośca nihitā gandharvapūrvāstrayo&lt;br /&gt;
dauvāraḥ sugalastathaiva varuṇaḥ śiṣṭāstu pārśvasthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etasmād garbhavinyāsaṃ vāstvaṅgeṣu na kārayet&lt;br /&gt;
 ajñānād vā yadā kuryāt tadā sarvavināśakṛt || 27-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānapūjā tu ghṛtākṣatādbhiḥ parjanyakasyotpalagandhatoyaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītā jayantasya bhavet patākā raktānnadīpaiśca yajenmahendram || 27-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryasya pītānnavitānakābhyāṃ satyasya sājyena tathaudanena |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
godhūmakānnena bhṛśasya pūjā kartyāntarikṣasya tu māṃsamāṣaiḥ || 27-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agniṃ srucābhyarcya tathaiva lājaiḥ pūṣākhyamiṣṭvā vitathaṃ ca hemnā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhvodanābhyāṃ gṛharakṣakākhyaṃ māṃsaudanābhyāṃ yamamarcayecca || 27-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandharvamiṣṭvā kusumaiḥ sagandhaiḥ syāt pakṣijihvā tvatha bhṛṅgarāje |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūjā mṛgasyāpi tilairyavairvā siddhaṃ nir-ṛtyai kṛsaraṃ yathāvat || 27-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dauvārikaṃ śobhanadantakāṣṭhaiḥ sugrīvamiṣṭvā tu yavaiḥ sadhūpaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambaiḥ kuśānāmapi puṣpadantaṃ tadvajjaleśaṃ sitapuṇḍarīkaiḥ || 27-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhvakṣatābhyāmasurāya pūjā śoṣāya cāmnaṃ ghṛtamiśritaṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīvārakānnaṃ tvatha pāpayakṣmaṇyājyena vāyorapi maṇḍakāḥ syuḥ || 27-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgaprasūnairapi nāgapūjāṃ kuryāt tu mukhyāya tu modakaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhallāṭasaṃjñasya samudgamannaṃ somāya rājñe madhupāyasājyam || 27-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 256) śālyakṣatairargalamarcayitvā saṃraktaśālyannaghṛtairditi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṣānnabhakṣyairaditiṃ yathāvad dvātriṃśaditthaṃ kramaśo&#039;rcayitvā || 27-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āpāstu dugdhena tathāpavatsaḥ pūjyastu daghnā ghṛtalaḍḍukaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāvitramiṣṭvā tu kuśairgulānnaistathā savitre yajanaṃ vidadhyāt || 27-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hāridramannaṃ saghṛtaṃ tathendre śuddhānnamevendrajayāya śastam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrāya māṃsaṃ vihitaṃ tu pakvaṃ māṃsaṃ tathā rudrajaye tvapakvam || 27-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athābhipūjyāḥ samarīcikādyāste laḍḍukālohitaśuklabhaktaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathaiva māṣaiḥ saghṛtairyathāvat svasvapradeśe vidhivat krameṇa || 27-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇamājyākṣatapañcagavyaiḥ puṣpaiḥ sagandhaiścaruṇā tilaiśca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sampūjya tu prāg ghṛtapāyasena śarvāhvayaṃ skandamatho yajet || 27-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāmye&#039;ryamṇe samāṃsājyaṃ tataḥ pītasragāmiṣe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jambhakāya tu vāruṇyāṃ pilipiñjāya cottare || 27-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāndralohitapuṣpānnairbalimitthaṃ pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṃsaudanaghṛtāpūpairaiśānyāṃ carakībaliḥ || 27-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye pittena māṃsena vidāryai vahnidigbaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūtanāyāstu rākṣasyāṃ dadhiraktodanairdiśi || 27-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrapittāsthiraktānnairvāyavyāṃ prāpya rākṣasīm |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yajet sarvān svanāmnaiva namontaṃ sopacārakam || 27-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye tvaṣṭavidhebhyo&#039;tha bhūtebhyo balimāharet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratyekamuktadravyāṇāmalābhe kusumākṣataiḥ || 27-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sugandhadhūpadīpaiśca śuddhānnena smṛto baliḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svairnāmabhistu praṇavādiyuktairnamontakairarcanameṣu kṛtvā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcopacārairniśi śuklavāsā viśuddhabhāvastu baliṃ pradadyāt || 27-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ vāstuśarīrasthā devatāḥ samyagarcitāḥ || 27-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattatkarmasu saṃsiddhiṃ prayacchanti ca śāntikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāśītipadeṣu pūrvavadamuṃ vinyasya vāstoṣpatiṃ&lt;br /&gt;
madhye tasya tu vedhasaṃ navapadeṣvabhyarcya tadbāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 257) koṇeṣvatra padadvayeṣvadhigatāḥ sāvitrapūrvāḥ surā-&lt;br /&gt;
stanmadhye samarīcapūrvakasurāścatvāra uktāḥ kramāt || 27-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādyāsu diśāsu bāhyavṛtikā ekaikakoṣṭhasthitā&lt;br /&gt;
dvātriṃśat pṛthagīśapūrvakasurāḥ pūjyāḥ purovat kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bāhye&#039;nyāḥ padavarjitāstu carakī caiśe vidāryānale&lt;br /&gt;
koṇe rakṣasi pūtanātha pavanasyāśāgatā rākṣasī || 27-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarvaskandādicatvāraḥ padava(rjyaṃ ? rjaṃ) bahiḥsthitāḥ || 27-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgyāmyavaruṇāśāsu kauberyāṃ ca kramād yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 anayormārgayorekamāśrityābāhya vāstupam || 27-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadaṅgapadagāścāpi devatāḥ kramaśo&#039;rcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstupūjādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ sampūjya vāstvīśaṃ brāhmaṇāṃstatra bhojayet || 27-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅginaśca yathāśakti śilpikarmakarānapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ prāsādasīmāntaṃ sthalaṃ yat tadaśeṣataḥ || 27-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udbāhunaramātraṃ tu khātvoddhṛtya tyajenmṛdam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalāntaṃ śarkarāntaṃ vā khānayediti kecana || 27-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra pratiṣṭhāpaddhatau-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarkarāntaṃ jalāntaṃ vā khānayed devasadmani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruṣārthaṃ gṛhe vātha yāvad bhūmirviśudhyati ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khātaṃ samprokṣya cāstreṇa pūrvamaṣṭāṅgulaṃ mṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loṣṭādyaduṣṭayāpūrya śuddhayā cāvivarṇayā || 27-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu vṛttapāṣāṇairmṛjjalāntaritaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastapramāṇamāstīrya sikatābhirmṛdā punaḥ || 27-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āplāvya salilenātha gajairākrāmayet sthalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
praśastatarusambhūtairhastipādairdṛḍhaiḥ samam || 27-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 258) ākkoṭyāgharsayeccaiva sudṛḍhaṃ cinuyāt sthalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāṃśaśeṣite khāte sthāpayet prathameṣṭakam || 27-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādāduttare kṛtvā maṇḍapaṃ caturaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdvāraṃ catustambhaṃ catustoraṇabhūṣitam || 27-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtanityakriyaḥ snāto gururmūrtidharairyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmānyārghyakaraḥ paścād dvāre dvādhipān yajet || 27-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 astraṃ kṣiptvā praviśyāntaḥ punyāhaṃ tatra vācayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śuddhātmasthānamantrastu jñānakhaḍgadharo guruḥ || 27-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcagavyaviśeṣārghyaprokṣitadvāmaṇḍapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāstvīśapadmajau madhye prācyāṃ lakṣmīṃ gaṇeśvaram || 27-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe paścime durgāṃ kṣetreśaṃ cottare yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikirakṣepapūrvaṃ tu kumbhāstrayajanādanu || 27-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbheṣu lokapālāṃśca dhvajeṣvastrāṇi ca nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivājñā śrāvayet teṣāṃ bhomoḥśakrādimantrataḥ || 27-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 astrakumbhabhramādūrdhvaṃ sthire kumbhāstrake yajet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saṃspṛśya mudrayā kumbhe jñānakhaḍgaṃ samarṣayet || 27-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ vedāśrakuṇḍe&#039;gnāvāvāhitaśive ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā tu saṃhitāmantrairighmaṃ pañcākṣareṇa ca || 27-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādādhārājyabhāgau punaḥ pañcākṣaraiḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svāhāntaistārapūrvaistu hutvājyaṃ tristrirāhutīḥ || 27-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samidājyacarūllāṃjān brahmabhiḥ pañcabhiḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śataṃ śataṃ pṛthagdhutvā śataṃ vyāhṛtibhirghṛtam || 27-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokapālāstramantraiśca pratyekaṃ tvāhutidvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nakṣatrebhyo&#039;tha bhūtebhyo nāgebhyo&#039;pi sakṛt sakṛt || 27-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvebhyaścāpi sarvābhyo daivatābhyaḥ svanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaḥsvāhāntakaṃ hutvā punaḥ pañcākṣareṇa tu || 27-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 259) hutvā vyāgṛtibhiḥ pūrṇāṃ sviṣṭakṛtpūrvikāṃ ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hutvā caliṃ vikīryātra japedekādaśātmakam || 27-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcākṣaraṃ ca tatsaṃkhyaṃ tataḥ prāsādabhūtale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśre catuṣkoṣṭhe koṇasūtre prasārya tu || 27-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāśītipadaṃ tatra kṛtvā marmāṇi kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sirāśca vāstoraṅgāni teṣu na sthāpayecchilāḥ || 27-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhaṃ prāthamikaṃ vāpi marmādiṣu na vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāksūtramūrdhvavaṃśākhyaṃ vaṃśāḥ koṇarajjavaḥ || 27-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśvavaṃśa udaksūtraṃ sūtrāṇyasya sirā matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sandhayastatra marmāṇi pūrvoktairvāṅgakalpanā || 27-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	prathameṣṭakādivinyāse tāni pariharaṇīyānītyato&#039;ṅgāni vāstvīśasya punarapyucyante |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā- īśāne śiraḥ prāṇidvayamagnimārutayoḥ parjanyaditī nayane mukhamāpe āpavatse kaṇṭhaḥ karṇayoraditiḥ jayantārgalayoraṃsau sūryasomādayo bhujau rudraḥ pṛṣṭhe sāvitrasavitārau rogaśoṣau ca prakoṣṭhayoḥ brahmā nābhau tanayorbhūbhṛdaryamaṇau mitravivasvantāvudare indrendrajayau guhye pādadvayaṃ nir-ṛtāvityetasmād vāstupuruṣasyāṅgabhūtānetān devāṃśca sirā marmāṇi ca parihṛtya prathameṣṭakāḥ sthāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; tadvat prathamastambhaṃ maṇḍapagṛhādiṣu sthāpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atra viśvakarmīye-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadyajñānāt pramādād vā vāstvaṅge sthāpayecchilām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthānanāśo karturduḥkhaṃ maraṇameva vā ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārād dakṣiṇatastasmādantarā bhujavaṃśayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pādāvaśiṣṭe khāte tu sthāpayet prathameṣṭakāḥ || 27-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 260) śiraḥpṛṣṭhavibhaktāṅgyo nirdoṣāḥ śubhalakṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karāyatāstadardhaṃ ca vistṛtāṣṭāṅgulocchritāḥ || 27-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
supakvā lohitarucaḥ khṇḍasphoṭādivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navasaṃkhyāstu vā pañca kāryāḥ syuḥ prathameṣṭakāḥ || 27-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttamottamaliṅgasya prāsāde cottamottame |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiṣṭako&#039;yaṃ vidhiḥ prokta uttamādiṣvathocyate || 27-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṅgulaiḥ saṃkhyayā dīrghāḥ jagatīpaṅktyanuṣṭubhām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kramāt tadardhavistārā vistārārdhasamucchrayāḥ || 27-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttamādivimānānāṃ nirdiṣṭāḥ prathameṣṭakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthūlamūleṣṭakā strī syādagrasthūlā napuṃsakam || 27-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra samavistārasthaulyā syāt puruṣeṣṭakā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṃsāṃ pumiṣṭakā śastā strī strīṇāmiti kecana || 27-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pumiṣṭakaiva sarveṣāṃ sarvābhiprāyasiddhidā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śaile devālaye vā syuḥ śaileyāḥ prathameṣṭakāḥ || 27-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha maṇḍapamadhye tu sthaṇḍile śālibhiḥ kṛte |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
darbhaistārāsane kḷpte vinyasediṣṭakāstu tāḥ || 27-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra sāmānyārghyeṇeṣṭakāḥ saṃprokṣyāstreṇa santāḍya kavacenollikhya mṛdbhiḥ prakṣalya gomayagomutrapañcagavyapañcāmṛta-suvarṇaratnaphalagandhāmbubhirjaladhūpāntaritaiḥ saṃsnāpya gandhairvilipya pratyekaṃ hemakautukasūtrābhyāṃ baddhvā ahatavastrairācchādya proktasthaṇḍile yathādiśaṃ saṃsthāpya trikhaṇḍaṃ tāsu bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt; tatra bhuddhyādigandhāntaṃ puryaṣṭakaṃ ca pṛthivyādivyomāntaṃ mūrtyaṣṭakaṃ ca śarvādibhīmāntaṃ mūrtipāṣṭakaṃ ca śivavidyātmatattvaiśca rudraviṣṇubrahmakāraṇeśvaraiḥ krameṇa sahitaṃ tattannāmabhiḥ pratyekaṃ praṇavādinamontaiḥ svanāmabhiḥ sacaturthikairiṣṭakāsvaṣṭāsu mūlamadhyāgreṣvāvāhya vibhāvyārcayed oṃ buddhaye nama ityādigandhāntam |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śivatattvāya namaḥ oṃ śivatattvādhipataye rudrāya namaḥ iti prathamakhaṇḍamūleṣu oṃ pṛthivīmūrtaye namaḥ ityādi vyomāntamaṣṭau oṃ vidyātattvāya namaḥ vidyātattvādhipataye viṣṇave nama iti madhyeṣu oṃ pṛthivīmūrtyadhipataye śarvāya nama iti bhīmāntam oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 261) ātmatattvāya namaḥ om ātmatattvādhipataye brahmaṇe nama ityagreṣu evamiṣṭakāmūlamadhyāgrāṇi kuśāstreṇa spṛṣṭvātha madhyeṣṭakāyāṃ sarvatattvasarvamūrtimūrtīśvaratritattvādhipāya śivāya nama iti vinyasyārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rakṣādarbhatilaiḥ parito rakṣāṃ vidhāyātha kuṇḍāgra upaviśya buddhyādipṛthivyādiśarvāditattvatrayaṃ patreśvarān svanāmabhistārādisacaturthikasvāhāntairājyena pratyāṃhutitrayeṇa santarpya taccheṣaṃ pātre sampātya iṣṭakāsu trikhaṇḍe tu sampātayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atha sānnidhyārthaṃ tattvasandhānaṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; om ām īm ātmatattvavidyātattvābhyāṃ namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; om īm ūm vidyātattvaśivatattvābhyaṃ nama iti sandhāyātheṣṭakāsaṃkhyātulyān nava vā pañca vā tāmramayān nidhikumbhāṃstrimadhurāpūrṇān navapakṣe subhadravibhadrasunandapuṣpadantajayavijayajayantapūrṇasaṃ-jñeṣvaṣṭasu kumbheṣu padmamahāpadmamakarakacchapamukundānanta-nīlaśaṅkhākhyānaṣṭau nidhīnāavāhya madhye&#039;nantakumbhe śaktinidhiyukte lavaṇārūḍhamūlenādho&#039;nantamupari brahmāṇaṃ cārcayet |&amp;lt;br&amp;gt; eteṣu nidhiṣu aṣṭau lokapālānindrādīnāvāhyābhyarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha pañcapakṣe dharmajñāna vairāgyaiśvaryasarvasiddhisaṃjñakumbheṣu nandābhadrājayāriktāpūrṇākhyatithimatsu padmamahāpadmamakaraśaṅkhasamudrasaṃjñapañcanidhīnāvāhya brahmādipañcakāraṇeśān pañcanidhiṣvāvāhya samyagabhyarcya sarveṣvapi kumbheṣu navaratnāni navavasupañcaratnāni ca pañcapakṣe prakṣipya yathādiśaṃ garteṣvāmukhāt pratiṣṭhāpyārghyādibhirnidhīṃśca lokapālān vā kāraṇeśān vārcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atheṣṭakāḥ sthaṇḍilagatāḥ kramādānīyoddiṣṭamuhūrte nidhikumbhānāṃ mukheṣu tattannidhilokapālanāmabhistārādinamontaiḥ pūrvāgramuttarāgraṃ ca saṃsthāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; prādakṣiṇyena pūrvādīśāntaṃ madhye ca pañcapakṣe pūrvāduttarāntaṃ madhye ca sarvāśca nimnonnatavivarjitāḥ susamāścinuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; asamāsu rāṣṭrabhayaṃ kartuḥ sthānasya ca duḥkhamāvahet |&amp;lt;br&amp;gt; ityetasmāt samameva saṃsthāpya śivakumbhāmbhasā tāḥ saṃsnāpya gandhodakena gartamāpūrya praṇavenaikaṃ puṣpaṃ prakṣipya tat paśyet |&amp;lt;br&amp;gt; pradakṣiṇāvartaṃ cecchobhanaṃ vāmāvarte homajapadānaiḥ śāntiṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; atha yathoddiṣṭaṃ śilābhiḥ iṣṭakābhirvā sthalasya cayanamuddiṣṭahastāntamucchritaṃ kṛtvā samatalaṃ vidhāyācāryamūrtidharaśilpinaḥ sampūjya niśi darbhaśayyāyāṃ svapnaṃ dṛṣṭvāśubhasvapne śāntiṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; śubhasvapne punaśca vāstuyāgaṃ kṛtvā garbhanyāsaṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti prathameṣṭakādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 262) atha garbhasya vinyāsaṃ kuryādāyatanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bījabhūto hi yastasya prakṛtiśca samṛddhidaḥ || 27-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrapāvakayormadhye dvārād dakṣiṇato bhuvi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurvīran garbhavinyāsaṃ sarve varṇāḥ samṛddhaye || 27-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praterupari viprāṇāmupānopari bhūbhujām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśāṃ cātha caturthānāṃ bhūmāvityapi kecana || 27-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛḍhāṃ tāmramayīṃ phelāṃ kuryād garbhasya bhājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra mañjaryām-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭāṅgulaṃ cārdhasamucchrayaṃ tatpādonamūrdhve vihitocchrayaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastāyataṃ pātramathottamaṃ syāt trairāśikenocchrayamatra kalpyam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapidhānaṃ tu tat kuryād ghanaṃ viṃśatibhāgataḥ || 27-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistāro&#039;sya caturthāṃśāducchrayaḥ koṣṭhabhittiṣu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 athāyāmasamotsedhamuttamaṃ tviti kecana || 27-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripādahīnaṃ madhyaṃ syādadhamaṃ cārdhamucchritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyāṃśaṃ pidhānaṃ syāt sarvatra ca samaṃ dṛḍham || 27-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṣālya pañcagavyena pātraṃ tatrāvaṭaṃ hṛdā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gomayenopalipyātha puṇyāhamapi vācayet || 27-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anantanāgamālikhya piṣṭenāsya phaṇopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vinyasya garbhapātraṃ tad bāhyataścaturaṅgulam || 27-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālibhiḥ sthaṇḍilaṃ kṛtvā tasmin sāgaramṛtsnayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptadvīpārṇavavatīṃ likhed bhūmiṃ saparvatām || 27-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhapātrasya mūle&#039;ntaḥkḷptābhikṛtikoṣṭhake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyakoṣṭhe sthito brahmā vasukoṣṭheṣu tadbahiḥ || 27-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samarīcakasāvitravivasvacchakramitrakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrapṛthvīdharau tadvadāpavatsaśca koṣṭhagāḥ || 27-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 263) tadbāhye svarakoṣṭheṣu sthitāḥ ṣoḍaśa devatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te ca -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānaśca jayantaśca prācyāṃ sūryo bhṛśastathā || 27-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 agnirvitathakīnāśabhṛṅgarājāśca dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścānnir-ṛtisugrīvavaruṇāḥ śoṣa eva ca || 27-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyurmukhyaśca somaścāpyaditiścottare sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vajramauktikavaiḍūryaśaṅkhān maratakaṃ tathā || 27-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphaṭikaṃ ca mahānīlaṃ pravālaṃ ca nyaset kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarīcādikeṣvaṣṭau māṇikyaṃ brahmaṇi nyaset || 27-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavān manaḥśilāṃ śālīharitāle ca pūrvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīvāramañjanaṃ caiva tuvaraṃ ca priyaṅgubhiḥ || 27-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe nyasediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyāmākaṃ sīsakaṃ māṣān saurāṣṭraṃ paścime nyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulasthaṃ rocanāṃ saumye niṣpāvaṃ gairikaṃ nyaset || 27-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvarṇaṃ tāratāmrāyastrapukūrmāmbujāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śūlaṃ ca dikṣu koṇeṣu tathāṣṭau vinyaset kramāt || 27-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgārdhenduvṛṣabhapinākābjaparaśvadhān |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sauvarṇān hariṇaṃ cakraṃ brahmasthāne kramānnyaset || 27-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
giritīrthanadīnāṃ ca mṛdastadvaddhradasya ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūrvādidikṣu vinyasya tataḥ kārkaṭakād bilāt || 27-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
valmīkādambudheḥ pārād vṛṣaśṛṅgācca mṛttikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajadantācca vahnyādikoṇeṣu vinidhāya tu || 27-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣaśṛṅgebhadantotthe mṛdau madhye tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarojanīlotpalayoḥ kumudasyotpalasya ca || 27-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tagarasya ca mūlāni dikṣu madhye ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atha sadyādibhirdikṣu samidājyacarūṃstilān || 27-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 264) mūrtipā juhuyurdvau dvau japeyuśca vibhāgaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇḍapād dakṣiṇe kuṇḍe tvāvāhitaśive&#039;nale || 27-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasaṃhitayācāryo hutvājyaṃ tristrirāhutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samidājyacarūllā/jān pṛthagekādaśāhutīḥ || 27-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā pañcākṣareṇāpi vyomavyāpidaśākṣarāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭātriṃśatkalābhiśca brahmabhiśca sakṛt sakṛt || 27-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvājyamatha ratnānāṃ bījānāṃ ca sakṛt sakṛt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṣadhīnāṃ ca dhātūnāṃ mūlānāṃ ca mṛdāmapi || 27-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśānāṃ tathāstrāṇāṃ dīpābdhīnāṃ diśāmapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātālānāṃ ca nāgānāṃ sarvaśabdapuraḥsaram || 27-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādyairnāmabhiḥ svaiḥ svaiḥ svāhāntaiḥ sacaturthikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāhutīnāṃ śeṣājyaṃ pātre sampātya tad ghṛtam || 27-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāreṇa garbhe prakṣipya taṃ dhyātvā pṛthivīmayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gandhādibhirathābhyarcya spṛṣṭvā pañcākṣaraṃ japet || 27-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rātrāvakhaṇḍanakṣatre sthirarāśau guṇānvite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṃ phelāṃ pṛthivīṃ devīṃ saptadvīpārṇavānvitām || 27-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturvidhairbhūtavargairjaṅgamājaṅgamairyutām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uddiṣṭāyatanādestu bījagarbhātmikāṃ smaret || 27-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ hlāṃ pṛthivyai sarvabhūtadhāriṇyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anenāvāhya sadyena sthāpayet sottareṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāghoreṇa nirudhyaināṃ savaktreṇābhipūjya tu || 27-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
seśānenāvaguṇṭhyātha gandhādyaiḥ punararcayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvabhūtadhare! kānte! parvatastanamaṇḍite! || 27-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samudravasane ! devi ! vasudhe ! garbhamāśraya |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anena pūrvoktamantrāntena pṛthivīṃ sthirāṃ phelagatāmabhimantrayet |&amp;lt;br&amp;gt; atra mañjaryām-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 265) uccāryaivamimaṃ ca mantramasakṛd dhyātvā mahīmaṇḍalaṃ&lt;br /&gt;
gomūtreṇa pariplute tu vidhivad garbhaṃ nidhāyāvaṭe |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhādhānamimaṃ prakalpya vidhivat santoṣya vittairguruṃ&lt;br /&gt;
prāsādaṃ sudṛḍhaṃ ca lakṣaṇayutaṃ kuryāt tataḥ śilpibhiḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde vāstupūjāprathameṣṭakāgarbhanyāsapaṭalaḥ saptaviṃśaḥ || 27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 28: Die Hauptformen der Heiligtümer ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel nennt zahlreiche Bauformen und beschreibt die wichtigsten Heiligtümer mit ihren Proportionen und Schmuckgliedern. Die Sprache ist die einer historischen Architekturlehre. Wiederkehrende Fachbegriffe wie Kuta, Koshtha und Nasika bezeichnen bestimmte Bauglieder; sie bleiben dort als Namen stehen, wo ein deutsches Alltagswort ihre Form nicht zuverlässig wiedergibt. Beschädigte Maßbeschreibungen werden örtlich kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-28|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha aṣṭāviṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athātra likhyate lakṣma prāsādānāṃ samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devādīnāṃ narāṇāṃ ca yeṣu ramyatayā ciram || 28-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manāṃsi ca prasīdanti prāsādāstena kīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāmānavidhānatvād vimānaṃ śāstrataḥ kṛtam || 28-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitāmahena munibhirmayena ca yathā purā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhyādīni vimānāni kathitānyanupūrvaśaḥ || 28-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāni tānyatra kathyante devādīnāṃ samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatreśabrahmaviṣṇūnāṃ mukhyānāṃ mukhyaviṃśatiḥ || 28-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātītarāṇi dvātriṃśat sārvadevāni tānyapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 atha jātivimānānāṃ dvādaśaiva dvijanmanām || 28-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājñāṃ saṅkṛtisaṅkhyāni tathāṣṭau vaiśyaśūdrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kṣudrālpākhyānyasāmarthye sarveṣāṃ vihitāni hi || 28-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra mukhyādiṣaṇṇavativimānānāṃ nāmāni bhavanti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nalinaṃ ca pralīnaṃ ca svastikaṃ ca caturmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tataḥ syāt sarvatobhadraṃ hastipṛṣṭhaṃ samujjavalam || 28-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 266) śrīcchandaṃ vṛttabhadraṃ ca śrīkāntaṃ śrīpratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivabhadraṃ śivacchandamaṣṭāṅgaṃ padmakākṛti || 28-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇucchandaṃ ca saubhadraṃ chande kailāsarudrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato lalitabhadrākhyaṃ vimānaṃ ceti viṃśatiḥ || 28-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
merumandarakailāsā jayāṅgavimalākṛtī |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhākhyāṃ vimalāṅgaṃ ca vṛṣacchandaṃ sudarśanam || 28-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃsacchandaṃ padmakāntaṃ garuḍacchandameva ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogicchandaṃ padmabhadraṃ tataḥ kailāsakāntakam || 28-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrakāntaṃ skandakāntaṃ yogabhadraṃ ca maṅgalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vindhyacchandaṃ merukūṭaṃ mahendraṃ citrakūṭakam || 28-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmaṇḍanaṃ ca saumukhyaṃ nīlaṃ niṣadhasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato lalitakāntākhyaṃ vijayaṃ śrīkaraṃ tathā || 28-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīviśālaṃ ca kathitaṃ tathaiva jayamaṅgalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātītarāṇi dvātriṃśad vimānāni divaukasām || 28-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśad devikavimānāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgābhāgāhvayacchande kuḍyāvartaṃ trikūṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīvardhanaṃ padmagṛhaṃ prekṣāgṛhamukhaṃ tathā || 28-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atyantabhānucandrāṇāṃ kāntāni kratuvardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttaṃ ca dvādaśaitāni vimānāni dvijanmanām || 28-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇavimānāni dvādaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣkuṭaṃ mantrapūtamāvantyaṃ māhiṣaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantrīkāntaṃ karṇabhadraṃ vijayāṅgaṃ viśālakam || 28-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśālabhadraṃ gaṇikāviśālaṃ karṇaśālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsanaṃ cendrakāntaṃ syāt sarvalalitaṃ tataḥ || 28-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogapratyantakāntākhye tataścotpalapatrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahārājāhvayacchandaṃ mālāgṛhamataḥparam || 28-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthivīvijaya cātha bhavennandiviśālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvāṅgasundaraṃ cāpi chāyāgṛhamataḥparam || 28-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 267) rativardhanamityevaṃ caturviṃśatikaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturviṃśatirvimānāni kṣatriyāṇām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśālālayasaṃjñaṃ ca catuṣpādikameva ca || 28-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
turaṅgavadanaṃ tadvad gaṇikāpiṇḍikaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śyenacchandaṃ cotpalāgraṃ tataḥ kukkuṭapucchakam || 28-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(muṇḍaprāsādakābhikhyaṃ vimānaṃ tu tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityaṣṭau jātiharmyāṇi vāsārthaṃ vaiśyaśūdrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṭśūdravimānānyaṣṭau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktānāṃ tu vimānānāmalaṅkāro nigadyate || 28-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ādau nalinakākhyasya caturaśraṃ samaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānaṃ tattribhāgād garbhāgāraṃ tadardhataḥ || 28-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardhārikā ca hārā syādatha garbhaṃ navāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhikāyatavṛttaṃ syāt stūpibhiḥ śikharaṃ tribhiḥ || 28-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhaśca śikharābhaḥ syād vedāṃśārdhārikāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgamo madhyabimbasya syāt tato garbhasadmanaḥ || 28-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puro vṛttasphuṭitakaṃ taccaturbhāganirgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tato dviguṇavistāranirgamā pṛthunāsikā || 28-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purastādatha pārśvābhyāṃ ṣoḍaśaivālpanāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhavyāsaniryāṇā paścimasthaikanāsikā || 28-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardhārikāvyāsato&#039;rdhanirgate dviguṇāyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodare nāsike pārśvakoṣṭhake mūrdhni cārpayet || 28-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyardhataścāntarlīnamūrdhvādhirohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prādakṣiṇyena sopānaṃ bhavet pratitalaṃ kramāt || 28-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍiḥ sāṣṭanāsā mahā(pā ? hā)rakriyānvitā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra parāśaraḥ - gṛhapiṇḍeradhastāt kūṭakoṣṭhapañjaragajavṛttasphuṭita-kṣudraśālāhārātoraṇastambhatoraṇakumbhalatādibhirharmyaṃ, harmyāt prabhṛtyāmūlatalaṃ yathocitabhāgena yojayediti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 268) samaṃ tripādamardhaṃ vā prāsādasya tu maṇḍapam || 28-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
purastāduktamānāntaṃ tridvyekatalakaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādatulyālaṅkāraṃ tatsamāṅgaṃ ca maṇḍayet || 28-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritalādi yathecchātaḥ prāsādaṃ bhūṣayet talaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇe madhye&#039;ntare bhitterbāhye vā mānasūtrataḥ || 28-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirgatairuktamānena kūṭakoṣṭhakapañjaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gajapṛṣṭhādibhiścoktaiḥ kuryādavayavairyutam || 28-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
galādupari vedāśraṃ vṛttamaṣṭāśrakaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇāśritaṃ madhyamaikanāsikāstūpikānvitam || 28-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādāvayavaṃ prājñāḥ kūṭaṃ nāma pracakṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāyataṃ samukhapaṭṭikamardha(vispaṣṭavi?)spaṣṭakoṭiyutamadhyamanāsam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śakti * dhvajamapi trimukhaṃ tat pārśvayorbahuśikhaṃ khalu koṣṭham || 28-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhāśabdena stūpikocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhe śālāmukhaṃ caiva stūpikaṃ hastipṛṣṭhavat || 28-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañjaraṃ nāma tat proktamatra prāha parāśaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
	tadeva pāśamukhaṃ hastituṇḍaṃ kūṭakoṣṭhayorantare vihitaṃ kṣudrakoṣṭhaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt; kūṭakoṣṭhayorantare hārā bhāgena bhāgārdhena vā kāryā |&amp;lt;br&amp;gt; vṛttasphuṭitakamapi pañjaramiva tadardhanirgatavṛttarūpaṃ syāt iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samānakaṇṭhaśikharastūpikaṃ sarvameva hi || 28-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātikramo&#039;yaṃ bhavati prāsādānāṃ samāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇe koṣṭhaṃ madhyakūṭamantare pañjarādikam || 28-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāntaḥprastarakaṃ yat tad vikalpamabhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taireva miśra ābhāsaḥ sarvataḥ samameva hi || 28-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādamukhaśobhāṃ tu jalāvasthitacandravat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yojayet tu vimānānāṃ bhedaḥ saṃsthānabhedataḥ || 28-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 269) śikharasya tu bhedena sarveṣāṃ bhedamuddiśet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathārhaṃ tu yathāśobhaṃ sarvamanyat samaṃ smṛtam || 28-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
marutpathaṃ yojayecca yathāśobhaṃ yathocitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhe mukhe mahānāsyā yuktaṃ tat syāddhi pakṣayoḥ || 28-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardhakoṣṭhadvayād vyomni plavamānavihaṅgavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānaṃ nalinaṃ tvetat kathitaṃ śivavallabham || 28-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nalinakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pralīnakasyādhiṣṭhānaṃ samānacaturaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvyāse&#039;ṣṭāṃśake bhāgaistribhirgarbhagṛhaṃ bhavet || 28-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśre garbhaśikhare garbhārdhaṃ nirgatāyatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt purastānmahānāsī pārśvayoścālpanāsikāḥ || 28-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catasraścāpare bhāge mahatyekaiva nāsikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhapādāṃśavistāre koṣṭhake dviguṇāyate || 28-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśvayormūrdhni ca syātāṃ garbhād rāmāṃśatastatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍaharmyaṃ ca tattulyaṃ dviguṇaṃ drāghimā tayoḥ || 28-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antarlīnaṃ tu sopānaṃ gṛhapiṇḍyardharohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ardhārihā(ri ? ra)madhye&#039;ntargṛhaṃ nirvyūhataḥ samam || 28-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekatra pakṣe talpaṃ syāt tripakṣe tvaptalaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇḍyaṃ caiva yathāśobhaṃ śeṣaṃ prāgiva yojayet || 28-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadadhiṣṭhānapārśvābhyāṃ sopāne hastituṇḍake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣabandhaṃ chatraśīrṣaṃ gṛhapiṇḍiṃ mahākriyā(?) || 28-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāmaṣṭau cālpanāsyaḥ sarvāstāḥ svastikānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pratibandhamadhiṣṭhānaṃ stambhāḥ syuścaturaśrakāḥ || 28-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
plavamānāmiṣagrāhivihaṅgasadṛśākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭakādyairavayavaiḥ prāgvad yuktyā vibhūṣayet || 28-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 270) pārśvayorardhakoṣṭhābhyāṃ nāsīṣaṭkeṇa mūrdhani |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
plavamānāmiṣagrāhivihaṅgavadavasthitam || 28-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāditalasampannaṃ pralīnaṃ śivamandiram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pralīnakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikasyāpyadhiṣṭhānaṃ vyāsapādāṃśamāyatam || 28-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ tu tadvyāsādaṣṭanandāṃśataḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitryaṃśaṃ syād garbhagṛhaṃ gṛhapiṇḍyādi pūrvavat || 28-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharaṃ dīrghavedāśraṃ purā garbhārdhamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgatā syānmahānāsistadardhāt pārśvanāsikā || 28-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhare cālpanāsyo&#039;ṣṭau sarvā nāsyaḥ sabhadrakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṣṭhāni khaṇḍaharmyāṇi svastikābhāni yojayet || 28-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṭakoṣṭhādyavayavaṃ prāgvat sarvaṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānādiśikharāt samavṛttaṃ caturmukham || 28-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālīgṛhārdhārikādyaṃ svastikoktapramāṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu vedamahānāsyo garbhapādāṃśanirgatāḥ || 28-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhare madhyatastāsāṃ tadardhenālpanāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālīgṛhavyāsasamāṃ samāṃśakāṃśanirgamām || 28-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍiṃ caturdikṣu madhye ca parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samabhadrāḥ karṇasabhāścatasraḥ kalpayet samāḥ || 28-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṭakoṣṭhādikaṃ prāgvad yathāśobhaṃ tu yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdikṣu mukhākārairbhadrairyuktaṃ caturmukham || 28-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturmukham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśramidhiṣṭhānaṃ sarvatobhadrakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taddiṅnandāṣṭabhāgaiḥ syād garbhaṃ vedāgninetrataḥ || 28-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 271) gṛhapiṇḍyādikaṃ prāgvat piṇḍiḥ ṣoḍaśa sauṣṭhikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭāśre kaṇṭhaśikhare syātāṃ tatrāṣṭanāsikāḥ || 28-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tale tale caturdikṣu madhyaṃ bhadrānvitaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamūrtividhānārthaṃ garbhavistāramānataḥ || 28-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddikṣu karṇakūṭāni trimukhābhāni yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasrastatra śālāḥ syuḥ kūṭakoṣṭhādi pūrvavat || 28-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvavyāsārdhāt sabhadrāṇi kūṭādīnyasya yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasyāṣṭadikṣu vā madhye nava liṅgāni vā nyaset || 28-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 avyaktavyaktaliṅgānāṃ sarvatobhadramīritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatobhadram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśraṃ hastipṛṣṭhasyāpyadhiṣṭhānaṃ tadāyatam || 28-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsapādāṃśataḥ prāgvad gṛhapiṇḍyādikaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭakoṣṭhādyavayavaṃ prāgvat sarvaṃ samūhayet || 28-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttaṃ pṛṣṭhe tu śikharamagnaṃ dvyaśraṃ samaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sthitahastisamākāraṃ śālākāramukhaṃ ca tat || 28-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśvayoḥ pṛṣṭhato&#039;pi syustisrastisraśca nāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhavedāṃśavistārāstadardhaṃ ca vinirgatāḥ || 28-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmadvārapatākābhiḥ kapotādyaiśca bhūṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekānekatalaṃ vaitad brahmaviṣṇvīśamandiram || 28-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastipṛṣṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samujjvalasyādhiṣṭhānaṃ samavedāśrakaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattṛtīyāṃśato garbhaṃ tattribhāgārdhapiṇḍikam || 28-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alindaṃ caiva hāraṃ ca tanmānenaiva yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhatribhāgavistārā ardhanīprāśca nāsikāḥ || 28-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catasraḥ syustadardhena tāvatyaḥ kṣudranāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttaṃ śikharasaṃsthānaṃ piṇḍyāṃ nāsyastu ṣoḍaśa || 28-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 272) gṛhapiṇḍeradho mūlatalaṃ kūṭādibhiḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alaṅkṛtya caturdikṣu mahākoṣṭhairvibhūṣayet || 28-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tale tale sauṣṭhikāgramaṇḍalaṃ mukhyamaṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antarmukhaṃ hi tat kuryāccheṣaṃ pūrvavadācaret || 28-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra parāśaraḥ-&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samujjvalaṃ tat sakaleśamandiraṃ suvṛttasauṣṭhyagraśirogalānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabhadraśālaṃ sakalāṅgamaṇḍitaṃ jayarddhikīrtidyutidaṃ manoharam ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samujjvalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīcchandasyāpyadhiṣṭhānaṃ samānacaturaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭāśraṃ śikhare sāṣṭanāsikaṃ syād gale&#039;pi ca || 28-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭāśrasuṣṭhikāgraṃ ca śukanāsikayānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ samujjvalasyeva kuryādetacchivapriyam || 28-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīcchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānādāśikharād vṛttabhadre tu vartulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye nāligṛhaṃ vṛttaṃ tanmadhye ca caturdiśam || 28-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhāni samabhadrāṇi pramāṇabhavanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samavistāraniryāṇaṃ tayormadhye vibhūṣayet || 28-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra parāśaraḥ - tayorantare hastipṛṣṭhakṣudrakoṣṭhādibhirmahāvinyāseṣu parito maṇḍanīyaṃ tanmukhamaṇḍapaṃ sabhadraṃ samasūtraṃ bahutulaṃ sarvadevānāṃ praśastameva iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttabhadram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkāntasyāpyadhiṣṭhānaṃ samavedāśrakaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistāre&#039;ṣṭanavāṃśe tu dvitryaṃśād garbhamandiram || 28-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 273) ardhārikārdhahārā vā bhāgārdhāḥ syuśca bhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāśraṃ garbhabhavanaṃ śikhare cārdhanirgamam || 28-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhare vedanāsyaḥ syustāvatyaścālpanāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyāṃ dvyaṣṭanāsyaḥ karṇakūṭacatuṣṭayam || 28-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrāṣṭavṛttaṃ syāt tadantaḥ koṣṭhakāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirgataiḥ pañjarairmadhye caturdikṣu niyojayet || 28-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrakoṣṭhairhastituṇḍaiḥ sārdhapañjarajālakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toraṇairapi sopānairadhiṣṭhānapadairapi || 28-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣayed yuktitastvetacchrīkāntaṃ sārvadaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhā(di?dā)śikharaṃ vṛttaṃ syācchrāpratiṣṭhite || 28-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistāratricaturbhāgād bhāgo garbhagṛhaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyalindahārāścaikaikāṃśena kalpayet || 28-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhavedāṃśavistārāḥ sabhadrā vedanāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyāṃ ṣoḍaśa syuḥ kṣudranāsyastu pūrvavat || 28-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśraṃ bāhyasaṃsthānamantarlīnaprarohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdikṣvapi garbhārdhavyāsanirgamakoṣṭhakaiḥ || 28-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pramāṇabhavanāṅgāni sauṣṭhikāntāni yoajayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śripratiṣṭhitakaṃ nāmnā vimānaṃ viṣṇumandiram || 28-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīpratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśramadhiṣṭhānaṃ śivabhadrasya tasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistāre&#039;ṣṭanavāṃśe tu dvitryaṃśaṃ garbhamandiram || 28-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhaṃ vedāśrakṃ vṛttaṃ śikharaṃ vedanāsikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuryād garbhacaturthāṃśaṃ vyāsanāsyo&#039;rdhanirgamāḥ || 28-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhārdhatryaṃśabhāgena gṛhapiṇḍyādayastrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍaharmyaiśca kūṭāgraiḥ paribhūṣya samantataḥ || 28-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 274) prāṇaṣoḍaśakaṃ piṇḍyāṃ tilakasvastikāṅkitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānādhiṣṭhānapādādyairalaṅkṛtya talāni tu || 28-96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedavasvaśravṛttāgrakarṇakūṭāni yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitridaṇḍāni koṣṭhāni samabhadrāṇi yojayet || 28-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antarlīnaṃ hastisaṃjñaṃ sopānamatha tasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādāṅgasamopetaṃ maṇḍapaṃ pramukhe bhavet || 28-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekanānātalaṃ vā syādūhapratyūhasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍaharmyaṃ tathā kuryācchiva bhadramidaṃ smṛtam || 28-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivabhadram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivacchandasya tu prāgvadadhiṣṭhānādikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 abhadrāṇyeva koṣṭhāni madhye pañjarabhadrakaiḥ || 28-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktāni syurbahutalaiḥ proktaṃ yuktyā niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śivasyaiva śivacchandaṃ sarvālaṅkārasaṃyutam || 28-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivacchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭāṅgasyāpyadhiṣṭhānaṃ śivabhadrasamaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhagehādikaṃ tadvad viśeṣo&#039;tra nigadyate || 28-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapotapañjaropetabhadrāṅgānyeva ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṇḍanāsyau tathā dve dve galādupari śīrṣakam || 28-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavedāmalakākāraṃ tatrāṣṭau nāsayaḥ samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhavedāṃśavistārāstadardhasamanirgamāḥ || 28-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alpanāsyastathaivāṣṭau madhye syāccaturaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhīpiṇyādikaṃ prāgvat puraḥ pakṣadvayordhvagam || 28-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sopānakarmakoṇābhyāṃ hastituṇḍavibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāṣṭamaṅgalaṃ kuryānmadhyadvāraṃ satoraṇam || 28-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 275) vṛddhasopānamapyantarlīnamatra niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāmasūrakastambhavedikādimarutpathaiḥ || 28-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭāśrasauṣṭhikaṃ karṇe mastakānyatra yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alpānalpakriyopetaṃ tritalāditalānvitam || 28-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṅgālaṅkṛtaṃ hyetadaṣṭāṅgaṃ devamandiram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśramadhiṣṭhānaṃ vyāsavedāṃśakāyatam || 28-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasunandāṃśake dvitribhāgānnālīgṛhaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadapyāyatavṛttaṃ syāt prāgvadardhārikāyatam || 28-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyaścaturdikṣu pādabhadrakanāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛttāyataṃ tu śikharaṃ tasmin garbhārdhabhāgataḥ || 28-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabhadrakā mahānāsyaḥ prāgvat kūṭādikaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhapiṇyāṃ ṣoḍaśaiva kapote tilanāsikāḥ || 28-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇakūṭādikaiḥ prāgvad bhūṣayet padmakākṛtau |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇucchandasya ca prāgvadadhiṣṭhānaṃ tadāyatam || 28-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsavedāṃśarāmāṃśagarbhāgāraṃ ṣaḍaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmabandhamadhiṣṭhānamūrdhvavedāśrasauṣṭhikam || 28-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇ.yādikaṃ prāgvacchikharaṃ ca ṣaḍaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍeva nāsayastasmin kaṇṭhaścāpi ṣaḍaśrakaḥ || 28-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavistārārdhaniṣkrāntaṃ khaṇḍaharmyaṃ ca sauṣṭhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmadvārapatākābhirgūḍhaṃ gūḍhakriyānvitam || 28-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapote&#039;pi ca nāsyaḥ syuḥ samabhadrāśca sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhogabhūmiyutaṃ dārukriyānirmāṇaśobhitam || 28-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 276) catuṣkoṇeṣu madhye ca pañcamūrtividhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkoṇe sauṣṭhikāni vṛttāyataśirāṃsi ca || 28-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṅgālaṅkṛtaṃ hyetad viṣṇucchandaṃ hi vaiṣṇavam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tale tale ca kūṭānāṃ śikharaṃ vṛttamāyatam || 28-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭakādārukarmāḍhyaṃ sarvāṅgaparimaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇucchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saubhadrasyāpyadhiṣṭhānaṃ samānacaturaśrakam || 28-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catustryaṃśaikabhāgena garbhavyāsastato&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitribhāgaikabhāgaiḥ syurgṛhapiṇḍyādayaḥ kramāt || 28-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharaṃ caturaśraṃ tu sabhākāraṃ caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhavedāṃśavisṛtāḥ pādabhadrakanāsayaḥ || 28-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catasro&#039;lpāśca nāsyo&#039;ṣṭau sarvāḥ sasvastibhadrakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭakoṣṭhādikaṃ sarvaṃ pādārdhatryaṃśabhadravat || 28-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāṣṭaṣoḍaśāśrāḥ syurvṛttāḥ stambhāstalakramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aptalaṃ khaṇḍaharmyaṃ ca proktālaṅkārabhūṣitam || 28-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saubhadram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kailāsacchandakasyāpi caturaśraṃ masūrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāsāṣṭāṃśe tribhāgena garbhāgāraṃ samantataḥ || 28-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣaiḥ syurgṛhapiṇḍyādyā vedāśraṃ garbhamandiram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭāśraṃ syād galādūrdhvaṃ pṛthak svalpāṣṭanāsikam || 28-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviguṇaṃ gṛhapiṇḍyāṃ syādatha karṇāgrasauṣṭhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṣṭāśravṛttābhaṃ nāsīyuktaṃ tale tale || 28-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamaṇḍanamaṃśena vistārārdhaviniṣkramam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrībandhākhyamasūreṇa tvalaṅkṛtya tadantare || 28-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāpañjarakakṣudraśālāgajamukhairapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāmasūrakastambhavedikājālatoraṇaiḥ || 28-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 277) prāgvadaṅgairalaṅkṛtya khaṇḍaharmyaṃ yathārhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekāditalavṛddhyā tu hīne hīne niyojayet || 28-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmadvārapatākābhiḥ kūṭakoṣṭhādibhistathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purastāt sāntarālaṃ tu prāsādāṅgopamaṃ punaḥ || 28-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sanmaṇḍapaṃ naikatalamantarlīnādhirohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jāticchandavikalpādikramasarvāṅgayojitam || 28-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
unnatāvanataiḥ kūṭakoṣṭhairmadhyamabhadrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānāśikharasaṃsthānaiḥ kailāsagirisannibham || 28-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kailāsacchandamuddiṣṭaṃ śivasyaiva śivaṅkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kailāsacchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśramadhiṣṭhānaṃ rudracchandasya pūrvavat || 28-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālīgṛhādikaṃ prāgvat karṇe madhye&#039;ntare tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭakoṣṭhādayo yojyā vyāsapādāṃśanirgamāḥ || 28-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmadvāraṃ tu bhāgena visṛtaṃ piṇḍisaṃśritam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alaṅkāroccaśīrṣaṃ syānnānāṅgaratha bhūṣayet || 28-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānastambhavedījālatoraṇapūrvakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṣṭāśravṛttāḥ syuḥ kramānmūlādibhūmayaḥ || 28-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
galaṃ ca śikharaṃ vṛttaṃ puraḥ pārśve ca nāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhatryaṃśaikavistārāstisraḥ syuratha paścime || 28-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmānārdhena nāsī dve tisrastisraśca pārśvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilakairanvitāḥ śeṣaṃ rudracchandasya yojayet || 28-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudracchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśramadhiṣṭhānamuktaṃ lalitamadrake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvistāre&#039;ṣṭanandāṃśe dvitryaṃśairgarbhamandiram || 28-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyādayaḥ śeṣairbhāgairvedāśrakāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭāśramasya śikharamalpānalpāṣṭanāsikam || 28-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 278) svavyāsasamaniryūhakoṣṭhakāni caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye teṣāṃ tṛtīyāṃśaṃ sṛtāḥ śālāstribhirmukhaiḥ || 28-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇaprāsādavipulatryaṃśaikāṃśena vistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyabhadraṃ tadardhārdhanirgamaṃ syāt tadantare || 28-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhapañjarakakṣudrakoṣṭhādīnapi yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sakarṇasauṣṭhikāgraṃ tadaṣṭāśrapratimaṃ bhavet || 28-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tale tale svastikābhā yojyāstilakanāsayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyādikaṃ prāgvat kūṭādyairbhūṣayedapi || 28-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastisopānamevāntarlīnaṃ lalitabhadrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lalitabhadram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ samāsānnalinādikāni proktānyalaṅkārayutāni tāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śambhorvimānānyucitāni mukhyānyambhojagarbhasya hareśca tāni ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde mukhyavimānādilakṣaṇapaṭalo&#039;ṣṭaviṃśaḥ || 28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 29: Weitere Vimanas und ihre Ausgestaltung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel setzt die Architekturlehre mit allgemeinen und gruppenspezifischen Bauformen fort. Viele Varianten entstehen durch Änderungen an Dach, Hals, Vorsprüngen und Geschossen. Die Bauformnamen werden einheitlich als Eigennamen wiedergegeben, abweichende Benennungen der Quelle jedoch nicht stillschweigend vereinheitlicht. Die historischen sozialen Zuordnungen beschreiben die Ordnung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-29|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha ekonatriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha jātītarākhyānāṃ vimānānāṃ nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lakṣaṇaṃ merupūrvāṇāṃ tattanniṣpattisiddhidam || 29-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
merusaṃjñasya vedāśramadhiṣṭhānaṃ tu vartulam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
galaṃ ca śikhare tacca caturnāsībhiranvitam || 29-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhanāsī mahatyekā garbhārdhasamanirgamā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāse trayodaśāṃśe tu pañcāṃśaṃ garbhamandiram || 29-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyalindahārāḥ pṛthagekāṃśataḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭamekāṃśataḥ koṣṭhaṃ tribhiraṃśairathāṃśataḥ || 29-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 279) nīḍaṃ śeṣaṃ hi hārāṃśaṃ kūṭādisamasūtrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svastikābandhavannāsyastricatuḥpañcabhūmikam || 29-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānādhiṣṭhānakastambhavedikājālatoraṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttasphuṭitanīḍādyairbhūṣayenmerumādarāt || 29-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meruvimānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva kaṇṭhe śikhare caturaśraṃ tu mandaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mandaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva vasvaśragalaśikharaṃ vasunāsikam || 29-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭapañjarakūṭaṃ ca nāmnā kailāsamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kailāsam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedavasvaśravṛttābhagarbhagehaṃ tadeva hi || 29-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabhadranāsikaṃ khyātaṃ vimānaṃ kumbhasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhavimānam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśragarbhagehaṃ tajjayāṅgākhyaṃ sabhadrakam || 29-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayāṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśālāṅgaṃ tadeva syād vṛttaṃ śikharakaṇṭhayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśālāṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva madhye hitvāṃśaṃ koṣṭhayuktaṃ dvibhāgataḥ || 29-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭāśraśikharagrīvaṃ tathāṣṭagalanāsikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭapañjarakūṭaṃ ca dviṣaṣṭitilakānvitam  || 29-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāvāraṃ vā nirāvāraṃ tricatuḥpañcabhūmikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalākṛtisaṃjñaṃ hi vimānamidamadbhutam || 29-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimalākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 280) tadeva koṣṭhakaṃ sarvaṃ svavistārārdhanirgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tale tale mahānāsyau pakṣayorardhakoṣṭhavat || 29-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃsacchandamidaṃ proktaṃ vimānamatisundaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haṃsacchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etadeva hi vedāśrakaṇṭhaṃ vedāśramastakam || 29-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣaṃ prāguktavat sarvaṃ vṛṣacchandamidaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣacchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva garuḍacchandaṃ vimānamatha kathyate || 29-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhe bhadrāṅganāsaṃ tu pakṣayorardhakoṣṭhavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvayordvidvināsaṃ ca savṛttasphuṭitaṃ galam || 29-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣaṃ merusamākāraṃ garuḍacchandameva tat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garuḍacchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadevāṣṭāśrakaṇṭhaṃ cedaṣṭāśraśikharaṃ punaḥ || 29-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmasaṅkāśaśīrṣaṃ ca padmāṅgaṃ brahmamandiram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmāṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva vyāsaniṣkrāntaṃ madhyakoṣṭhaṃ caturdiśam || 29-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmakuṭmalaśirṣaṃ tu padmabhadramidaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmabhadram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva kaṇṭhe śikhare vṛttaṃ cet pṛthunāsikam || 29-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhe mukhe dvipakṣe tu tisro nāsyaḥ samānikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaṃ prati sabhadrāṅgaṃ sarvatra tilakairyutam || 29-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadvāraṃ vāpi cādvāraṃ yogakailāsakāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kailāsakāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 281) ekādaśakaravyāsaṃ saptāṣṭanavabhāgavat || 29-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tricatuṣpañcabhāgena nālīgehaṃ samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ hārāvalīkūṭakoṣṭhādyairbhūṣayedapi || 29-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabhadraṃ śikharaṃ vṛttaṃ caturnāsaṃ dvibhūmikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkūṭaṃ catuśśālaṃ samantāt tilakairyutam || 29-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvṛttakarṇakūṭāgraṃ vimānaṃ rudrakāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva bhadrakoṣṭhāṅgaṃ yogabhadraṃ pacakṣate || 29-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogabhadram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva vedāśraśiraḥsauṣṭhikāgramalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhare&#039;ṣṭālpanāsaṃ ca bhogicchandāhvayaṃ bhavet || 29-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogicchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva kaṇṭhe śikhare ṣaḍaśraṃ cet sudarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sudarśanasya viṣṇorvā bhavanaṃ tat pracakṣate || 29-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudarśanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva skandakāntaṃ syāt ṣaṇṇāsībhiralaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yathocitāṅgasampannaṃ vimānaṃ ṣaṇmukhapriyam || 29-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
skandakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadevākhilamaṣṭāśraṃ karṇakūṭaśirogalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabhadrāṅgaṃ caturnāsaṃ vindhyacchandaṃ dvibhūmikam || 29-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vindhyacchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navasaptakaravyāsaṃ saptaṣaḍbhāgayānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkūṭacatuḥśālāyuktaṃ vṛttaśirogalam || 29-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alpānalpacaturnāsamaṣṭapañjaratoraṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samadhyabhadratilakairmasūrastambhakairyutam || 29-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 282) sopapīṭhamadhiṣṭhānaṃ nānāvayavasundaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānaṃ merukūṭākhyaṃ kūṭādyaṅgaiśca maṇḍitam || 29-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
merukūṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyabhadraṃ vinā tatra koṣṭhakaṃ kakara bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ pūrvavadābhūṣya citrakūṭaṃ haripriyam || 29-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citrakūṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva sauṣṭhikairyuktamaṣṭābhiḥ sāṣṭanāsikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śrīmaṇḍanaṃ vimānaṃ syācchrīkaraṃ sārvadaivatam || 29-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmaṇḍanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva khalu saumukhyamaṣṭakūṭāṣṭaśālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saumukhyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva caturaśrābhaśikharaṃ jayamaṅgalam || 29-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayamaṅgalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadevāṣṭāśraśikharaṃ nīlaparvatasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlaparvatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva kūṭaśālābhirvihīnaḥ so&#039;ṣṭapañjaraḥ || 29-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatheṣṭaśikharacchandaḥ prāsādo niṣadhaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣadhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśradīrghādhiṣṭhānaṃ śālākāraśironvitam || 29-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṭakoṣṭhakanīprādyaiḥ sarvāṅgairapi maṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nānādhidā?napādāḍhyaṃ vimānaṃ maṅgalāhvayam || 29-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrī śrīdharadharādurgāgaurīmātṛgaṇapriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṅgalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 283) caturaśramadhiṣṭhānaṃ sabhadraṃ vṛttaśīrṣakam || 29-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekabhaumaṃ caturnāsaṃ vijayākhyaṃ haripriyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva sauṣṭhikopetamaṣṭāśragalaśīrṣakam || 29-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktaṃ lalitakāntākhyaṃ sarvāṅgaiḥ sārvadaivatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lalitakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva vṛttaśikharaṃ śrīkaraṃ śrīdharapriyam || 29-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva caturaśrāgraśikharaṃ sāṣṭapañjaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇakūṭavihīnaṃ tu śrīviśālaṃ śivapriyam || 29-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīviśālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ dvātriṃśaduktāni sāmānyāni viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jātītarāṇi sarveṣāṃ vimānāni divaukasām || 29-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra parāśaraḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebhirevāpyalaṅkāraiḥ syāt kaniṣṭhālpakeṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmānyapi ca tānyāhustattanmaṇḍanabhedataḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; tāni ca kṣudrālpavimānāni parataḥ kathyante |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātītaravimānālaṅkārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha jātivimānānāmalaṅkāro nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
somacchandasya vedāśramadhiṣṭhānamathāsya tu || 29-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāmāṃśād garbhagehaṃ syād garbhārdhād gṛhapiṇḍikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍyā sahaivāmbutalaṃ paritaḥ śeṣato&#039;pi ca || 29-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 284) khaṇḍaharmyaṃ bhaveccūḍaharmyaṃ cāpi samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛddhasopānamevāntarlīnamaṅgāni pūrvavat || 29-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prayojyāni sabhākāraṃ śikharaṃ tatra nāsayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvipañcāśat samānyevaṃ(?) purastānmaṇḍapānvitam || 29-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekānekatalaṃ hyetat somacchandaṃ dvijocitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somacchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrāyataṃ tu syānnāgacchandamasūrakam || 29-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattrivedāṃśatoṃ&#039;śena garbhavyāsastatopi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyāṃśena parito gṛhapiṇḍiṃ prakalpayet || 29-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādakhaṇḍaharmyāntaṃ maṇḍapaṃ syācca tādṛśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sopānaṃ khaṇḍaharmyārdhācchikharaṃ vṛttamāyatam || 29-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabhākāraṃ tu tasyāgre garbhārdhāt pṛthunāsikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadardhāt parito nāsyaḥ sarvā nāgopamāḥ samāḥ || 29-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttasphuṭaṃ puronāsyāṃ mūlabhūmau tathopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vasuvedāśrakāḥ stambhāḥ śeṣaṃ pūrvavadācaret || 29-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgacchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānādikaṃ prāgvat kuḍyāvartasya yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmadvārapatākābhyāṃ śeṣamābhūṣya yatnataḥ || 29-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antarlīnaṃ hastisaṃjñaṃ sopānaṃ śikharaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālākāraṃ bhavet tatra nāsyaḥ saṅkṛtisaṅkhyayā || 29-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhe mukhe mahānāsyaḥ pārśve tilakanāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prayojyāstadidaṃ proktaṃ kuḍyāvartaṃ dvijocitam || 29-54 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuḍyāvartam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvikuṭasyāpyadhiṣṭhānaṃ garbhāgāraṃ ca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ jalasthalaṃ khaṇḍaharmyakūṭādibhūṣitam || 29-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 285) vimānasya purastāt tu garbhamānena maṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvayośca sabhārūpā vedaśālāstu madhyataḥ || 29-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsī syācchikharopetā piṇḍyāṃ nāsyastu ṣoḍaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sabhāśālābhaśikharaṃ catasrastatra nāsikāḥ || 29-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādabandhamadhiṣṭhānaṃ stambhāḥ sarve vikalpakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūhapratyūhasaṃyuktaṃ hastisopānasaṃyutam || 29-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jālakādyaiḥ samābhūṣya vimānaṃ syād dvikūṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvikūṭakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīvardhanasya ca prāgvadadhiṣṭhānādikaṃ samam || 29-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharaṃ syāt sabhākāramāyataṃ tasya cāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe ca nāsikaikā syād dve dve syātāṃ ca pārśvayoḥ || 29-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedikāpañjarādyaiśca yathāyuktyā vibhūṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīvardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttāyatamadhiṣṭhānamuktaṃ padmagṛhasya tu || 29-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvyāse vasunandāṃśe dvitryaṃśairgarbhamandiram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ prāgiva yojyaṃ syānnāsikāḥ ṣoḍaśaiva tu || 29-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttāyataṃ ca śikharaṃ catasrastatra nāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alpāśca nāsayo&#039;trāṣṭau catasrastilakānvitāḥ || 29-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmagṛham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prekṣāgṛhamukhasyāpi syādadhiṣṭhānamāyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśrasya vistārādardhaṃ garbhagṛhaṃ bhavet || 29-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhavyāsena tatpārśvamaṇḍapānāṃ catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikharaṃ koṣṭhakākāraṃ tatra nāsyaḥ ṣaḍeva hi || 29-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapote cārkasaṃkhyāstāḥ śeṣaṃ prāgvanniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alaṅkāraśca kartavyo vedījālamarutpathaiḥ || 29-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prekṣāgṛham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 286) kratuvardhanakasyāpi svavyāsārdhāyatāśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānaṃ tu tadvyāsatribhāgād garbhamandiram || 29-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samantād garbharāmāṃśabhāgādardhārikā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣamaptalacūḍīkaharmyaṃ kuṭṭimasaṃyutam || 29-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhemukhe vimānasya maṇḍapaṃ garbhasammitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādavat sthalaṃ bāhye cūḍaharmyānvitaṃ tu tat || 29-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇakūṭāni catvāri śikharaṃ koṣṭhakaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasrastatrārdhasabhā garbhakūṭāni vai mukhe || 29-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraḥ pṛṣṭhe sabhā mattavāraṇaṃ maṇḍapo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catasro&#039;ṅgasabhāḥ kāryāḥ śeṣāṇyaṅgāni pūrvavat || 29-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vivṛtastambhakairbāhye jālaṃ syāt parito&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antarlīnaṃ hi sopāna(mu?yu)ktaṃ syāt kratuvardhanam || 29-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kratuvardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttaṃ vṛttagṛhasya syādadhiṣṭhānaṃ tadāyatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tādṛśaṃ śikharaṃ tatra catasraḥ pṛthunāsikāḥ || 29-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alpāstāvatya evāsya gṛhapiṇḍyādi pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe garbhapramāṇaṃ tadardhabhadraṃ tu piṇḍike || 29-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triraṣṭau nāsikā yojyā mukhe maṇḍigṛho (?) bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttagṛham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āyatāśramadhiṣṭhānaṃ bhānukāntasya tasya tu || 29-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsārdhād garbhagehaṃ syāccheṣeṇa gṛhapiṇḍikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aptalaṃ khaṇḍaharmyaṃ ca śikharaṃ dvādaśāśrakam || 29-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsayo dvādaśaivāsmin gṛhapiṇḍyāmatho sabhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣoḍaśa syuśca tanmadhye mahākoṣṭhacatuṣṭayam || 29-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 287) vṛddhasopānamevāntarlīnaṃ syād bhānukāntake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhānukāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atyantakāntādhiṣṭhānaṃ caturaśraṃ hi tasya tu || 29-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyāṃśād garbhagṛhaṃ śikharārdhaṃ sabhākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ardhāryaptalahārāścāpyaṃśābhyāṃ karṇakeṣvatha || 29-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhatulyā vedasabhā mahākoṣṭhāni cāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapote paritaścāpi dvyaṣṭau tilakanāsikāḥ || 29-80 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathārhaṃ bhūṣayeccheṣametadatyantakāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atyantakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
masūraṃ candrakāntasyāpyāyataṃ maṇḍalākṛti || 29-81 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsārdhād garbhagehaṃ syāccheṣaṃ piṇḍyādikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dīrghavṛttaṃ ca śikharaṃ tatrāṣṭau pṛthunāsikāḥ || 29-82 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alpanāsyaśca tāvatyaḥ śeṣaṃ prāgiva bhūṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candrakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇavimānādhikāraḥ ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥsphuṭasyādhiṣṭhānaṃ prāgvad dīrghāyataṃ bhavet || 29-83 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsapādād garbhagṛhaṃ garbhārdhaṃ gṛhapiṇḍikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣṭenāptalakaṃ cūḍākhaṇḍaharmye ca kalpayet || 29-84 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharaṃ koṣṭhakākāraṃ garbhārdhānmadhyanāsikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśve dve dve mahānāsyau kūṭakoṣṭhādi pūrvavat || 29-85 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taletale tu stambheṣu vedikājālakādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purastānmaṇḍapaṃ tulyamantaḥstambhaṃ tu tadbahiḥ || 29-86 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lāṅgalākṛti kuḍyaṃ tu yathāśobhaṃ vibhūṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tritalādiyutaṃ naikatalametaccatuḥsphuṭam || 29-87 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥsphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 288) mantrapūtasya vedāśramāyataṃ syānmasūrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vistārārdhena garbhākhyaṃ śeṣāt piṇḍī jalasthale || 29-88 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hārāvalī ca syāt tasya śikharaṃ tu sabhākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antaḥstambhaṃ bahiḥ kuṇḍye nānājālakaśobhitam || 29-89 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṭakoṣṭhādikairdikṣu vidikṣu ca vibhūṣayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvyaṣṭanāsyastu śikhare kapote lambanāsikāḥ || 29-90 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturviṃśatisaṃkhyāḥ syurdvārāṇyapi caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purastānmaṇḍapaṃ garbhasamaṃ bāhye ca kuḍyakam || 29-91 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 alindaṃ khaṇḍaharmyaṃ ca karṇe garbhamitāḥ sabhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantare mahākoṣṭhaiḥ kūṭādyaiśca vibhūṣayet || 29-92 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrapūtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āvantyasyāpyadhiṣṭhānaṃ svavyāsārdhāyatāśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭāṃśāṃśau garbhagṛhaṃ bhāgaiḥ piṇḍyādikaṃ trayam || 29-93 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṇḍyāścāpi catuṣkarṇe lāṅglākārabhittikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadantare ca pūrvāśrastambhāḍhyaṃ śikharaṃ tu tat || 29-94 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabhākāraṃ caturnāsaṃ mukhe bhadrasabhānvite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakṣayoralpanāsyaḥ syurantare pṛthunāsikāḥ || 29-95 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vallīmaṇḍalasopānamantarlīnaṃ prayojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
guhyāguhyakriyākuḍyastambhayuktaṃ tu naikadhā || 29-8\96 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādaiśca vedījālādyairbhūṣayed bahubhūmikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvantyam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahiṣasyāyatāśraṃ syādadhiṣṭhānaṃ tu tattatāt || 29-97 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyāṃśād garbhagṛhaṃ śeṣāt piṇḍyādikaṃ trayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatpurastācca pṛṣṭhe ca madhyaraṅge tu maṇḍape || 29-98 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 289) syātāṃ ca paritaḥ khaṇḍaharmyaṃ satkūṭajālakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlamaṇḍapakaṇṭhābhyāṃ hastisopānamantare || 29-99 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puraḥ svastikavad vaṃśasabhākāramathāpare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navanāsaṃ tu śikhare śālāvanmahiṣānanam || 29-100 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedījālādibhiḥ śeṣaṃ prāgvadābhūṣya māhiṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māhiṣam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tantrīkāntamasūraṃ ca caturaśrāyataṃ bhavet || 29-101 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvyāsārdhaṃ garbhagṛhaṃ śeṣaṃ syād gṛhapiṇḍikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aptalaṃ khaṇḍaharmyaṃ ca śikharaṃ koṣṭhameva hi || 29-102 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabhāmukhaṃ purastāt syānmahānāsī ca pṛṣṭhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatra ṣoḍaśa nāsyaḥ syuraṣṭau tilakanāsikāḥ || 29-103 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahādvāre kramāt siṃhapañjarāṇi daśaiva tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapotādho vedakarṇalāṅgalākhyasabhodgamam || 29-104 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyaṃ sabhāmukhopetamahānāsīcatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pramāṇagehavipulanirgataṃ syād yathāruci || 29-105 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṭādyairbhūṣitaṃ svāṅgaistantrīkāntaṃ pracakṣate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tantrīkāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āyatāśramadhiṣṭhānaṃ vijayāṅgasya tasya tu || 29-106 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsatribhāgād garbhākhyaṃ śeṣaṃ piṇḍyaptalādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aṣṭanāsaṃ tu śikharaṃ bhavet kakarakoṣṭhakam || 29-107 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapote tilanāsyaḥ syuścaturviṃśatisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sopānamantarlīnaṃ syād bhūmau bhūmau ca maṇḍapam || 29-108 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhapramāṇaṃ tadbāhye khaṇḍaharmyāvalī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuktyāṅgaiḥ śeṣamābhūṣya vijayāṅgamiti smṛtam || 29-109 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijayāṅgam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 290) viśālabhadrādhiṣṭhānaṃ prāgvad vyāse daśāṃśake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvibhāgo garbhavistāraḥ śeṣeṇa gṛhapiṇḍikām || 29-110 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmadvāraṃ cūḍaharmyaṃ khaṇḍaharmyaṃ ca kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purastād garbhadīrghaṃ tu vedāśraṃ maṇḍapaṃ bhavet || 29-111 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 abhito&#039;rdhena kuḍyaṃ cāpyaptalaṃ khaṇḍaharmyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḍīkakarṇaprāsādaḥ śṛṅgaṃ kakarakoṣṭhakam || 29-112 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapotaśālā piṇḍiḥ syādatha piṇḍyāstu nirgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samarpitasabhārūpaṃ madhyamaṃ maṇḍanaṃ bhavet || 29-113 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhavyāsaṃ tadadhyardhadviguṇāyāmamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hārāpañjarapūrvāṅgairniṣkrāntasya sabhākṛtiḥ || 29-114 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādamaṇḍapāgre ca pṛṣṭhe tatpārśvapatrayuk |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikharaṃ cāṣṭanāsaṃ syāt tilakānyatha ṣoḍaśa || 29-115 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍapopari raṅgaṃ syādekānekatalānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśālabhadram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ādhaṣṭhānaṃ tu vedāśraṃ caturaṃśādhikāyatam || 29-116 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇikādiviśālasya śeṣamardhārikāptale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
khaṇḍaharmyaṃ ca bhavati karṇaprāsādamadhyame || 29-117 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvanmaṇḍananiryūhakarṇamadhye tathāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhāḥ syurgṛhapiṇḍyāśca purastānmaṇḍapaṃ bhavet || 29-118 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālīgṛhāyāmasamaṃ madhye raṅgaṃ ca tasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ harmyasthalaṃ bāhye kuṭṭimaṃ jālakānvitam || 29-119 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṇḍiḥ kapotajālā syāt tasyāṃ ṣoḍaśa nāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikharaṃ koṣṭhakaṃ tu syāt pure kakarabhadrakam || 29-120 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 291) tatrāṣṭau nāsayaḥ pārśve (su?sa)bhadraṃ vā vibhadrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekādyabhīṣṭatalakaṃ rājastrīṇāṃ niketanam || 29-121 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇikāviśālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇabhadrasya ca prāgvadadhiṣṭhānādikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikharaṃ ca sabhākāraṃ sacaturmukhanāsikam || 29-122 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antarlīnārkanāsāḥ syurgṛhapiṇḍyaptalāntare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhāntarlīnasopānāḥ kapotenaikanāsikam || 29-123 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇaprāsādakāścūḍaharmye garbhasamāyatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapotapañjaraiḥ siṃhapañjarairlambanāsikaiḥ || 29-124 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gūḍhāgūḍhakriyāstambhabhittidvāraiśca toraṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuṣkoṇe bhadrayuktaṃ dikṣu bhadrasabhānvitam || 29-125 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastibhadrakajālādyairbhūṣitaṃ karṇabhadrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇabhadrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇaśālasya ca prāgvadadhiṣṭhānādikaṃ smṛtam || 29-126 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣkarṇe bhadraśālā madhyaniryūhakāḥ sabhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhārāntaraprayogaṃ ca yathāvidhi niveśayet || 29-127 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyā samāśliṣṭamantarlīnamalindakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍiḥ kapotaśālā syāt kaṇa lāṅgalabhittikam || 29-128 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antare sthāpayet stambhaṃ tadbhittāvaṣṭanāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvabhūkaṇṭhaśikharaṃ sabhākāraṃ prayojayet || 29-129 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kakarībhadravaktrāṅgaṃ yugyadvāraṃ yathāruci |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhaumaṃ saptabhaumaṃ vā āvṛtālpārkanāsikam || 29-130 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedījālādibhiścāpi yatheṣṭāvayavairyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇaśālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 292) padmāsanasyādhiṣṭhānamāyataṃ caturaśrakam || 29-131 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamāṃśād garbhagṛhaṃ garbhārdhād gṛhapiṇḍikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣeṇāptalacūḍīkakhaṇḍaharmyāṇi garbhavat || 29-132 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃśliṣṭamadhyavāsena dikṣu karṇapramāṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prāsādāstatra catvāraḥ pṛthaṅmaṇḍapasaṃyutāḥ || 29-133 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vividhastambhavad raṅgaṃ tadbahiḥ kuḍyakaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jālavedīdvārayutaṃ khaṇḍaharmyāṇi bāhyataḥ || 29-134 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāṃśaniṣkramāḍhyāni catuṣkarṇeṣu vai pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭāni syuśca tanmadhye koṣṭhakāni ca yojayet || 29-135 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyāvāsāvṛtacatuṣkarṇalāṅgalakuḍyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antaḥpūrvāśrakastambhamantarlīnamalindakam || 29-136 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabhābhaśikhare vedamahānāsāḥ syuralpakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvādaśaiva bahiṣkarṇānmukhaśālāḥ samantataḥ || 29-137 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathārhāvayavairyuktametat padmavasantakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmavasantakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsatribhāgadīrghāśramindrakāntasya kuṭṭimam || 29-138 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadrāmāṃśād garbhagṛhaṃ gṛhapiṇḍyādi śeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedabhadrasabhā dikṣu catuṣkarṇeṣu nāsikāḥ || 29-139 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapotaśālāniryūhamukhanāsyo bhavanti ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyāṃ ṣoḍaśaiva śikharaṃ ca sabhākṛti || 29-140 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkarṇahalabhitteḥ syāt stambhaniryūhamantare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhaśobhālpanāsyo&#039;ṣṭau prāgvaccheṣaṃ vibhūsayet || 29-141 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghāśraṃ yogakāntasyāpyadhiṣṣthānamathopari |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivṛttāyataṃ vyāsādaṣṭāṃśād garbhamandiram || 29-142 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 293) ardhenārdhārikā hārā khaṇḍaharmyāvalī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikharaṃ dīrghavṛttaṃ purastānnāsikādvayam || 29-143 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadardhāt pṛṣṭhatastvekā paritaścālpanāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catuḥsaptatisaṅkhyāḥ syuḥ sopānaṃ pṛṣṭharohi ca || 29-144 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 antarlīnaṃ bhavedetad yogakāntaṃ nṛpocitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syāt sarvalalitasyāpi dīrghāśraṃ hi masūrakam || 29-145 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsatryaṃśād garbhagṛhaṃ tadardhād gṛhapiṇḍikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapotaśālāḥ karṇeṣu kuryād bhadrasabhāḥ punaḥ || 29-146 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadantare ca śālāḥ syurantarlīnaṃ yatheṣṭataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saraṅge maṇḍape syātāṃ purastāccāsya pṛṣṭhataḥ || 29-147 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharaṃ ca sabhākāraṃ sabhadraṃ vedanāsikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣairaṅgairanalpaiścāpyalpairapi ca bhūṣayet || 29-148 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvalalitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyantakāntādhiṣṭhānaṃ samānacaturaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye vedāṃśataḥ stambhairāvṛtaṃ syāt tadardhataḥ || 29-149 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍirbhavet tasya karṇeṣu halakuḍyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aptalaṃ khaṇḍaharmyaṃ ca gābhābhyāṃ karṇakoṭiṣu || 29-150 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabhāḥ syurmadhyatastāsāṃ bhadraśālacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
syāt pañjarādyairjālādyairhārāmadhyeṣu bhūṣayet || 29-151 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastumadhyaṃ sabhākāraṃ mukhaśālānvitaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhare kṣudranāsyo&#039;ṣtau bhadrakūṭaiśca bhūṣayet || 29-152 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyantakāntam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānaṃ viśālasya dīrghāśraṃ tasya vistṛteḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tribhāgād garbhagehaṃ syāccheṣeṇāmbutalaṃ bhavet || 29-153 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 294) cūḍikākhaṇḍaharmye ca śikharaṃ koṣṭhakākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pure pure ca ṣaṇṇetre nāsyau tatra niyojayet || 29-154 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyāṃ dviraṣṭau syuḥ karṇeṣvapi ca madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viśālasamabhadraiśca kūṭādyairapi bhūṣayet || 29-155 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavedutpalapatrasya dīrghāśraṃ tu masūrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālīgṛhaṃ tṛtīyāṃśāccheṣāṃśād gṛhapiṇḍikā || 29-156 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapotaśālāsadṛśī syāt tadbāhye&#039;ptalādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikharaṃ ca sabhākāraṃ tatra nāsītrayaṃ bhavet || 29-157 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapote parito&#039;lpāḥ syuraṣṭātriṃśat tu nāsayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedikājālasopānatoraṇādyaiśca bhūṣayet || 29-158 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utpalapatram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānaṃ mahārājacchandasyāpyāyatāśrakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālīgṛhaṃ vyāsapādāccheṣaṃ piṇḍyaptalādikam || 29-159 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhakaṃ śikharaṃ garbhasamavyāsārdhanirgatam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālāmukhasya saṃsthānaṃ purastādapi pṛṭhataḥ || 29-160 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍyāṃ cārdhahāre catasraḥ svalpanāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturdiśaṃ mahāśālā garbhamānāstu karṇagāḥ || 29-161 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabhāḥ syurbhāganiṣkrāntāścāntarlīnādhirohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niryūhārdhena tatrāpi sonnatānatakoṣṭhakaiḥ || 29-162 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañjarāṇi tathā kuryānnāsayaḥ svastikopamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hastyādikāni catvāri sopānāni pradakṣiṇam || 29-163 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkhaṇḍacitrakhaṇḍākhyau stambhau syātāmadhastale |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
padmāsanapiṇḍipādastambhāścoparibhūmiṣu || 29-164 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartaṃ gajākṣaṃ ca gavākṣaṃ ca marutpatham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tale tale prayuñjīyāduttaraṃ trividhaṃ tathā || 29-165 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 295) pratayastrividhāstadvat toraṇāni ca vedikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sarvakāyānukāyāḍhyaṃ sarvāṅgairapi maṇḍitam || 29-166 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahārājāhvayacchandamāvāsaścakravartinām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahārājacchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mālīgṛhasyādhiṣṭhānaṃ caturaśrāyataṃ smṛtam || 29-167 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syād vedāṃśād garbhagṛhaṃ garbhārdhād gṛhapiṇḍikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jalasthalaṃ cūḍaharmyaṃ khaṇḍaharmyaṃ ca śeṣataḥ || 29-168 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharaṃ syād dīrghasabhā purastānnāsikādvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paścādekā gehapiṇḍyāṃ dvyaṣṭau nāsyo yathārhataḥ || 29-169 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣkramopetakūṭādyairupetaṃ naikabhūmikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mālīgṛham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandīviśālādhiṣṭhānaṃ tryaṃśodriktāyatāśrakam || 29-170 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhākhyaṃ vyāsarāmāṃśāccheṣeṇārdhārikāptalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḍīkakhaṇḍaharmye ca kūṭakoṣṭhādibhiryutam || 29-171 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṇḍaharmyāgrato garbhāt karṇaprāsādakaḥ samaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvayorhastituṇḍe ca syātāṃ tadgṛhapiṇḍike || 29-172 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhare cāpi nāsyo&#039;ṣṭau viṃśatiśca bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharaṃ koṣṭhakaṃ sarvaṃ kūṭādyaṅgaiśca bhūṣayet || 29-173 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandīviśālam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthivījayasaṃjñasya vedāśrāyatakuṭṭimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhagehaṃ ca vedāṃśād gṛhapiṇḍistadardhataḥ || 29-174 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharaṃ koṣṭhakaṃ madhye raṅgaṃ syād garbhamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukhe mukhe maṇḍapaṃ syāccheṣaṃ harmyāptalādikam || 29-175 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhapiṇḍīsamodgīrṇe koṣṭhe pūrvāparasthite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārśvayośca tathā mūrdhni nāsikāstilakānvitāḥ || 29-176 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 296) ūhapratyūhasahitaṃ naikabhaumamidaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthivījayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṅgasundarasyāpi dīrghāśraṃ syānmasūrakam || 29-177 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālīgṛhaṃ svarāmāṃśāt tadardhād gṛhapiṇḍikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ jalasthalaṃ cūḍākhaṇḍaharmyāvalī tathā || 29-178 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇapramāṇaprāsādāścatvāraḥ syustadantare |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvyāsadviguṇāyāmavedakoṣṭhāni yojayet || 29-179 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āyatāśre tu śikhare mahānāsyaḥ ṣaḍeva hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
svalpāstatparitaścāṣṭau catvāriṃśacca nāsayaḥ || 29-180 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pramukhe maṇḍapaṃ bhaktidvayakūṭādiśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śālāmukhāni koṣṭhāni sopānaṃ samakhaṇḍakam || 29-181 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritalāditalairyuktaṃ vedījālādiśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uktānuktaiśca sarvāṅgairyuktaṃ sarvāṅgasundaram || 29-182 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṅgasundaram |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chāyāgṛhasyādhiṣṭhānamāyatāśraṃ tadardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālīgṛhaṃ maṇḍapavat tacchiroharmyasaṃyutam || 29-183 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhārdhaṃ gṛhapiṇḍī syāt kūṭādyaṅgaiśca bhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedikājālakādyaiścacchāyāgṛhamidaṃ smṛtam || 29-184 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chāyāgṛham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānaṃ cāyatāśraṃ rativardhanakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāsārdhād garbhagehaṃ syāccheṣeṇārdhārikāptalam || 29-185 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūḍīkakhaṇḍaharmye ca karṇe madhye&#039;ntare punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭādyairvedikādyaiśca sarvāṅgairapi bhūṣayet || 29-186 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kakarīkṛtakoṣṭhaṃ syācchikharaṃ sāṣṭanāsikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purastānmaṇḍapaṃ tasya garbhavyāsāyataṃ bhavet || 29-187 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 297) khaṇḍaharmyādibhiryuktaṃ naikastambhairalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇḍyāṃ tilakasaṃyuktāścaturviṃśatināsikāḥ || 29-188 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāyānukāyabhūṣāḍhyaṃ rativardhanakaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rativardhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣattriyavimānāni caturviṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavyāsapādadīrghāśraṃ viśālāyatakuṭṭimam || 29-189 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsāṣṭāṃśadvibhāgena garbhagehaṃ tadardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ardhārikaṃ bhaved brahmadvāraśobhādhvajādibhiḥ || 29-190 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharaṃ dīrghavṛttaṃ syāt purastānnāsikātrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parito&#039;ṣṭau viṃśatiśca nāsikāḥ samanirgamāḥ || 29-191 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsanirgatakūṭāni koṣṭhāni paritastahā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ tilakanāsādihārāpañjarakādibhiḥ || 29-192 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekadvitritalaṃ hyetad viśālālayasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśālālayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āyatāśramadhiṣṭhānaṃ syāccatuṣpādikasya tu || 29-193 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsarāmāṃśato dīrghaṃ garbhaṃ rāmaikabhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vedāśraṃ tu sabhākāraṃ śikharaṃ navanāsikam || 29-194 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsadviguṇakāyāmau pārśvayoḥ koṣṭhakau tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣeṇāptalakhaṇḍākhyaharmye syātāṃ ca tatpuraḥ || 29-195 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe ca vivṛtastambhaṃ saraṅgaṃ maṇḍapaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadvaśānnirgataṃ khaṇḍaharmyaṃ tatkarṇakoṭiṣu || 29-196 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
halaśālāścatasraḥ syurvyāsāyāmavibhāgake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karṇakūṭāntareṣ.vaṣṭau daṇḍaśālā bhavanti hi || 29-197 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirantaśca koṣṭhāni vimānasya caturdaśa |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ yathārhamābhūṣya vimānaṃ viṭcaturthayoḥ || 29-198 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣpādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 298) adhiṣṭhānaṃ cāyatāśraṃ turaṅgavadanasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vyāsatryaṃśād garbhagṛhaṃ tadardhārdhārikā bhavet || 29-199 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aptalaṃ khaṇḍaharmyaṃ ca syātāṃ śeṣavibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dikṣu garbhasabhā cāntaḥ karṇakūṭādimadhyataḥ || 29-200 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhāni syuśca śikharaṃ sabhākāraṃ tu tatpuraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśvānanasabhākāraṃ purastād vedanāsikam || 29-201 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sopānamantarlīnaṃ syāt prāgvadaṅgāni yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
turaṅgavadanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānādikaṃ prāgvad gaṇikāpiṇḍikasya tu || 29-202 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhārdhaṃ gṛhapiṇḍiḥ syāccheṣaṃ toyasthalādikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhye caturdiśaṃ garbhasabhāḥ syurgarbhamānataḥ || 29-203 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye kūṭaṃ koṣṭhakaṃ ca sveṣṭabhadrasabhānvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 antarlīnaṃ hi sopānaṃ catasraḥ pṛthunāsikāḥ || 29-204 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍapaṃ prāggarbhamitaṃ śikharaṃ koṣṭhakākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇikāpiṇḍikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghapṛṣṭhamadhiṣṭhānaṃ śyenacchandasya tasya tu || 29-205 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsavedāṃśato garbhaṃ kuryāccārdhena piṇḍikām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣeṇāptalakaṃ khaṇḍaharmyaṃ ca parito bhavet || 29-206 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyenākāre tathā nāsyau kuryāt tu śikharāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śikhare nāsayo&#039;lpāḥ syuraṣṭāviṃśatisaṃkhyayā || 29-207 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śyenacchandam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat kukkuṭapucchasyāpyadhiṣṭhānaṃ tu tattateḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tṛtīyāṃśād garbhagṛhaṃ tadardhād gṛhapiṇḍikā || 29-208 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 299) aptalaṃ cūḍaharmyaṃ ca śikharaṃ ca sabhākṛti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sopānamantarlīnaṃ syādaṣṭāviṃśatināsayaḥ || 29-209 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṭādibhiḥ puroktāṅgairyuktaṃ kukkuṭapucchakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kukkuṭapucchakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utpalasyāpyadhiṣṭhānaṃ vyāsārdhenāyatāśrakam || 29-210 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpādāṃśād garbhagṛhaṃ śeṣeṇa gṛhapiṇḍikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
stambhāḥ syurvivṛtāstasya śikharaṃ cāṣṭanāsikam || 29-211 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapote nāsayo dvyaṣṭau prāgvedāśrasabhā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nṛttaraṅgaṃ ca madhye syāccheṣeṇāmbutalādikam || 29-212 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṭādyairvedikādyaṅgairyuktaṃ syādutpalāhvayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utpalam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānaṃ tvāyatāśraṃ muṇḍaprāsādakasya tu || 29-213 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsatribhāgānnālīkaṃ tadardhād gṛhapiṇḍikā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purastāccaturaśraṃ syānmaṇḍapaṃ garbhasammitam || 29-214 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharaṃ koṣṭhakaṃ nāsyo dvādaśaiva samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śeṣaṃ kapotaśālā syāccūḍaharmyādibhiryutam || 29-215 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekadvitritalaṃ nāma marutpathasamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṇḍaprāsādasaṃjñaṃ tu bhavanaṃ vaiśyaśūdrayoḥ || 29-216 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṇḍaprāsādam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ tu jātītarasaṃjñitānāṃ jātyāhvayānāmapi cālayānām |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
devocitānāṃ ca narocitānāṃ prokto hyalaṅkāravidhiḥ samāsāt || 29-217 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge kriyāpāde jātītarajātyalaṅkāravidhipaṭala ekonatriṃśaḥ || 29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 30: Geschossmaße und Zusatzsockel ==&lt;br /&gt;
Zum Abschluss des dritten Druckbandes behandelt das Werk die Höhe und Breite von Vimanas, ihre Geschosszahl, Haupt- und Nebenglieder sowie den Aufbau zusätzlicher Sockel. Mehrere Maßsysteme werden nebeneinander genannt. Die Übersetzung bewahrt abweichende Zahlen und unklare Bruchangaben, ohne daraus eine vereinheitlichte Bauanleitung zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1#Kriyapada-30|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha triṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atha dvādaśabhaumādi yāvat tu tritalaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
proktānāṃ ca vimānānāmuttamādiprabhedataḥ || 30-1 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsedhavyāsamānaṃ tu hastaiḥ pṛthagihocyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādityatalaṃ śreṣṭhaṃ śatahastocchritaṃ bhavet || 30-2 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastasaptativistāraṃ mukhyaṃ jātyapi ca kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṣaṣṭihastavistāraṃ trinavatyunnataṃ tu yat || 30-3 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttamena tu mānena syādekādaśabhūmikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tathā caturaśītyuccaṃ saptapañcāśatā tatam || 30-4 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśabhaumaṃ smṛtaṃ dhāma śreṣṭhamānena śobhanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcasaptatituṅgaṃ yadekapañcāśatā tatam || 30-5 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navabhaumaṃ tu tanmukhyaṃ yathāyukti niyojitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uccaṃ ṣaḍadhikaṃ ṣaṣṭyā catvāriṃśacca pañca ca || 30-6 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karāṇāṃ vistṛtaṃ dhāma bhavedaṣṭatalaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptapañcāśaduttuṅgaṃ triṃśatā navakena ca || 30-7 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karāṇāṃ vistṛtaṃ dhāma saptabhaumaṃ prakīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayastriṃśatkaravyāsaṃ catvāriṃśatkarairapi || 30-8 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandahastaiśca yattuṅgaṃ pañcabhaumaṃ tu tadbhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
triṃśatā caikaviṃśatyā tuṅgavyāsaṃ catustalam || 30-9 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṛtyā cātiśakvaryā tribhaumaṃ tuṅgavistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evaṃ tritalamārabhya yāvad dvādaśabhūmikam || 30-10 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktamānāt pratitalaṃ hrāsayed dvikaraṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyamāni vimānāni bhavantīha daśa kramāt || 30-11 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvanmadhyavimānānāṃ hrāsena dvikaraṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaniṣṭhādivimānāni siddhyantyā jagatītalāt || 30-12 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athavā yugmahastaistu vikārakaramāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptamyantaṃ vimānāni jātyādi prabhavanti hi || 30-13 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 301) tānyapi tritalādīni bhavantyarkatalāntakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātivimānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
  atyaṣṭihastādārabhya ātriṣaṣṭikarātatāt || 30-14 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chandāni pañcabhaumādi bhavantyārkatalādiha |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvidvihastavivṛddhānāṃ kaniṣṭhādyaṣṭakatrayam || 30-15 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chandavimānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśakaravyāsāt pañcapañcāśadātateḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvihastavardhanāt prāgvad vikalpānyekaviṃśatiḥ || 30-16 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikalpavimānāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśakarāt saptacatvāriṃśatkarātateḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvihastavardhanāt prāgvadūnaviṃśatisaṃkhyayā || 30-17 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhaumādyārkabhaumādābhāsākhyāni tāni vai |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhāsavimānāni |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yugmāyugmakaraiḥ paṅktinavahastāditaṃ kramāt || 30-18 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭasaptakaṣaṭpañcakaraiḥ śreṣṭhādikāni tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catustridvitalāni syuḥ kṣudrākhyāni yathākramam || 30-19 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athavā tricaturhastavyāsāt kṣudreṣu dhāmasu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekabhaumaṃ dvibhaumaṃ ca yathāyukti niyojayet || 30-20 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvidvihastavivṛddhyā tu nīcādīni samūhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra pitāmahaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktihastaistataṃ nandakaravyāsamihottamam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
bhavedekatalaṃ hastairmadhyaṃ vasvṛṣisammitaiḥ ||&lt;br /&gt;
kaniṣṭhamṛtubāṇaiḥ syādevamekatalatrayam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudravimānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 athavā sarvajātyānāṃ vimānānāṃ samāsataḥ || 30-21 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 302) svavyāsadviguṇāduccamaṣṭāṃśaṃ vādhikaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 athavālpakaniṣṭhānāṃ vyāse saptavibhāgake || 30-22 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgādhikamuccaṃ syānmadhyānāṃ pañca cādhikam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tryaṃśādhikaṃ cottamānāṃ prāsādānāmihonnatiḥ || 30-23 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathādhikāraṃ prasādā devādīnāṃ samṛddhidāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇuśivānāṃ cāpyuttamaṃ cakravartinām || 30-24 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastaṃ dvādaśabhaumaṃ syānnānyeṣāṃ tad vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
trayastriṃśatsurāṇāṃ ca yakṣanāgendravedhasām || 30-25 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśatalaṃ śastaṃ dvitalaṃ śaśisūryayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahārājādhirājānāṃ vimānaṃ navabhūmikam || 30-26 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 aṣṭabhaumaṃ tu gandharvasiddhavidyādharocitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
saptabhaumaṃ dvijendrāṇāṃ nṛpāṇāṃ ca samṛddhidam || 30-27 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍbhaumaṃ maṇḍalendrāṇāṃ pañca syuryauvarājakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sāmantānāṃ caturbhaumaṃ pureśānāṃ ca śasyate || 30-28 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmatāṃ vaiśyaśūdrāṇāṃ seneśānāṃ tribhaumakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dvitalaṃ caikabhaumaṃ ca sarvadevanarocitam || 30-29 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaduktaṃ tu dvijātīnāmanyeṣāṃ talasaṃkhyakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tat sarvaṃ dyusadāmiṣṭaṃ dvijendroktaṃ ca bhūbhujām || 30-30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiśyoktaṃ caiva śūdrāṇāṃ dvijānāṃ sarvameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
hīnānāṃ nādhikoktaṃ syāditi prāha parāśaraḥ || 30-31 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimānācchatahastoccādadhikaṃ na kalau smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mahāvātādipīḍābhiḥ pīḍyate yadyato&#039;dhikam || 30-32 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavyāsārdhād garbhagṛhamaviśeṣodite bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānavyāsanandāṃśāt kūṭaśālāviśālatā || 30-33 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 303) vistāradviguṇāyāmo yugmāyugme ca koṣṭhake |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañjarālindake  tulye bhāgārdhārdhāriko bhavet || 30-34 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcatryaṃśamalindaṃ vā gṛhapiṇḍyādi śeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
talavibhāgādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāyaścāpyanukāyaśca prāsādāṅgaṃ dvidhā smṛtam || 30-35 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adhiṣṭhānaṃ tathā stambho bhittiḥ kumbhaśca maṇḍikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
potikā syād bhāratulā jayantaya iti kramāt || 30-36 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anumārgāśca kāyaḥ syādanukāyo&#039;tha kathyate |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttaraṃ vājanaṃ śreṇī balīkaṃ karṇapatrikā || 30-37 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhidvārakapāṭāni yogaḥ pracchādanāni ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumbhavallī toraṇāni muṣṭibandhāṣṭamaṅgalaiḥ || 30-38 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛṇālikā daṇḍikā ca naprihārāśca nāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭikā valabhī bandhavedikā jālakāni ca || 30-39 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇakūṭāstathā kūṭā nīḍakoṣṭhādayo&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrdhvapracchādavinyāsasudhāloṣṭeṣṭakādayaḥ || 30-40 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 anukāyābhidhānāni sāmānyāni bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
deśocitāni kṣudrālpavimānāni bhavanti hi || 30-41 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgaraṃ drāvilaṃ caiva vesaraṃ ca tridhā matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaśraṃ vāyatāśraṃ nāgaraṃ tat pracakṣate || 30-42 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaśraṃ vāthavāṣṭāśraṃ samaṃ vā dīrghameva vā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
drāvilaṃ saudhamuddiṣṭaṃ vedāśraṃ vā galādadhaḥ || 30-43 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhādupari cāṣṭāśraṃ tadapi drāvilaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vṛttaṃ vṛttāyataṃ vāpi dvyaśraṃ vṛttamathāpi vā || 30-44 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhādadhastād vedāśraṃ tadūrdhvaṃ vartulaṃ ca yat |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānaṃ vesarākhyaṃ syāt trayaṃ tattriguṇaṃ smṛtam || 30-45 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 304) sāttvikaṃ nāgaraṃ tat syād rājasaṃ drāvilaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmasaṃ vesaraṃ ceti trayaṃ brahmādidaivatam || 30-46 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triyugaṃ tat trivarṇaṃ ca tritattvaṃ ca kramāt smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāgarasya smṛto deśo himavadvindhyamadhyagaḥ || 30-47 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
drāvilasyocito deśo drāviḍaḥ syānna cānyathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 āgastyavindhyamadhyastho deśo vesarasammataḥ || 30-48 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṇi sarvadeśeṣu bhavantītyapi kecana |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
samāsādatra sāmānyaṃ talanirmāṇamiṣyate || 30-49 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripañcasaptanavabhiḥ karairekatalaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rudrātijagatīsaṃkhyairhastaiḥ syād dvitalaṃ punaḥ || 30-50 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tritalaṃ pañcadaśabhiḥ kuryāt saptadaśaiva tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ata ūrdhvaṃ pratitalaṃ pañcahastavivardhanāt || 30-51 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ādvādaśatalaṃ dhāmnāṃ yathāvanmānamūhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alpottamavimānānāṃ vyāsād dviguṇa ucchrayaḥ || 30-52 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviguṇāt saptamāṃśonamalpamadhyeṣu tuṅgatā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tasmādardhāṃśahīnaḥ syādutsedho&#039;lpādhamasya tu || 30-53 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāse&#039;bhikṛtikoṣṭhe syāt pīṭhaṃ koṣṭhena madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbahirvasukoṣṭhānāṃ paṅktyā garbhagṛhaṃ bhavet || 30-54 |&amp;lt;br&amp;gt;\&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṣṭhapaṅktyā bahirbhittistatra dvāraṃ tu koṣṭhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekabhityekatalakaṃ daivaṃ dhāmedamīritam || 30-55 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat prāsādavistārasyaikāśītipadasya tu |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
madhyasthanavakoṣṭhe syāt sapīṭhaṃ garbhamandiram || 30-56 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye koṣṭhapaṅktyā tu bhittiṃ dvāraṃ ca kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktyā paritaḥ kalpayenmadhyanāḍikām || 30-57 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādabhittiṃ tadbāhye paṅktyā dvāraṃ ca yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prācyāṃ vā paścime bhittyordvāramekaikakoṣṭhataḥ || 30-58 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ cālpavimānāni vijñeyāni yathāruci |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekabhaumāni vā kuryād dvitalāntāni śaktitaḥ || 30-59 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 305) eteṣāmāttavistārād dviguṇaḥ syādihocchrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ucchraye cāṣṭadhā bhakte syādadhiṣṭhānamaṃśataḥ || 30-60 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhotsedhastu bhāgābhyāṃ prastaraścaikabhāgikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭhaścāṃśena śikharaṃ dvābhyāṃ sthūpistathāṃśataḥ || 30-61 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ dhāmaikatalakaṃ dvitalaṃ ca samūhayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatrādhiṣṭhānatuṅgasya tridhā bhaktasya bhāgaśaḥ || 30-62 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāgena jagatīṃ kuryādaṃśena kumudaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
śiṣṭabhāge tu vedāṃśe kuryādaṃśena paṭṭikām || 30-63 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syādaṃśenāntaraṃ śeṣāvaṃśau pratimukhaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 alpakṣudravimānānāmadhiṣṭhānamidaṃ bhavet || 30-64 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhyajātītarāṇāṃ ca jātyānāṃ ca yathocitam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimānānāmadhiṣṭhānaṃ sopapīṭhaṃ nigadyate || 30-65 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
masūrakaṃ cādhiṣṭhānaṃ vastvādhāraṃ ca kuṭṭimam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaṃ cādyāṅgamiti ca śabdāḥ paryāyavācakāḥ || 30-66 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādastu nijairaṅgairadhitiṣṭhati yaṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
dṛḍhaṃ śilādighaṭitaṃ tadadhiṣṭhānasaṃjñitam || 30-67 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvamuktaprakāreṇa sthale dṛḍhataraṃ cite |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
garbhanyāsaṃ ca kṛtvādāvupapīṭhaṃ tu yojayet || 30-68 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 adho&#039;dhiṣṭhānakānāṃ syādupapīṭhaṃ bhaved yadi |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unnatyarthaṃ ca śobhārthaṃ rakṣārthaṃ ca viśeṣataḥ || 30-69 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedībhadraṃ prātibhadraṃ subhadraṃ ca tridhā matam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 arkāṃśe tūpapīṭhoccairupānadvyaṃśamaṃśataḥ || 30-70 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṃ kṣepaṇamardhāṃśād grīvā pañcāṃśato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ardhena kampastasyordhvamabjaṃ cāṃśena vājanam || 30-71 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 306) śiṣṭāṃśenordhvakampaścetyaṣṭāṅgamupapīṭhakam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgaṃ vā vidhātavyamūrdhvādhaḥ paṅkajaṃ vinā || 30-72 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedībhadramidaṃ proktaṃ sarvaharmyocitaṃ dvidhā |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 aśvidṛkcchivabhāgaistu bhānubhāgāṃśakāṃśakaiḥ || 30-73 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāmāṃśāṃśakabhāgaistu dvābhyāmaṃśena yojayet |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
janmano vājanāntaṃ tattuṅge trinavabhāgike || 30-74 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādukaṃ paṅkajaṃ kampaḥ kaṇṭhamuttaramambujam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kapotāliṅgakāntādi prativājanamucyate || 30-75 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātibhadrāhvayaṃ tvetat sarvālaṅkārasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prakṛtyaṃśe tadutsedhe bhāgābhyāṃ janma cāmbujam || 30-76 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardhena galamardhane padmaṃ dvyaṃśaṃ tu vājanam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 ardhenābjaṃ tathā kampamaṣṭau kaṇṭhoṃ&#039;śamuttaram || 30-77 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ardhenābjaṃ tu gopānaṃ tribhiḥ syāt kampamūrdhvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
subhadrakamidaṃ nāmnā kathitaṃ hyupapīṭhakam || 30-78 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhebhamakaravyālabhūtapatrādyalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
prativaktrajhaṣāsyaṃ syād bālenārūḍhamastakam || 30-79 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 atra mayaḥ -&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 āttādhiṣṭhānatuṅgād dviguṇamatha samaṃ sārdhamardhatripādaṃ&lt;br /&gt;
pañcāṃśaṃ dvyaṃśakaṃ vānalasamamiti tridvyekamātropapīṭham |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
sapratyaṅgaṃ samañcaṃ tadapi ca mahatā vājanenopayuktaṃ&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ cāpi dhāmnāṃ dṛḍhamucitamadho yojayet tūpapīṭham ||&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau sidhāntasāre uparibhāge kriyāpāde jātyādivimānavibhāgopapīṭhavidhipaṭalastriṃśaḥ || 30 ||&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhaṃ bhūyāt |&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Dieser Werkabschnitt stellt Erkenntnis und Handeln nebeneinander. Das Bild vom Samen auf gutem Boden erinnert daran, dass Einsicht Pflege braucht. [[Svadhyaya|Studium]], verlässliche Begleitung und [[Mitgefühl]] geben einer Praxis Halt. Wer über Einweihung und heilige Handlungen liest, begegnet deshalb auch der Frage nach der eigenen Bereitschaft zu lernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als heutige Besinnung kannst du am Ende eines Studientages fragen: Welche Einsicht möchte ich in meinem Verhalten sichtbar werden lassen? Vielleicht ist es mehr Geduld, eine ehrliche Rückfrage oder eine Handlung der Fürsorge. So kann das Lesen eine beständige [[Sadhana]] begleiten. Der anschließende [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|zweite Kriyapada-Teil]] erweitert den Blick auf Bildwerke, Weihe, Feste und die Pflege des Heiligtums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim erneuten Lesen kann bereits eine kurze Sanskritzeile zum Gegenstand konzentrierten Studiums werden. Vergleiche Wortlaut und Übersetzung in Ruhe; aus sorgfältigem Verstehen wächst ein tragfähiger Zugang zum Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Kriyapada_2_Sanskrit_IAST&amp;diff=1321231</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Kriyapada_2_Sanskrit_IAST&amp;diff=1321231"/>
		<updated>2026-09-26T17:06:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 2  Sanskrit Text in IAST&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der zweite Abschnitt des Kriyapada führt von Unterbauten und Bildwerken über Weihe und Fest bis zu Göttinnenverehrung, Bestattung und Erneuerung des Heiligtums. So erscheint religiöse Praxis als Sorge für einen ganzen Lebenszusammenhang: für Räume, Gemeinschaft, Übergänge und Erinnerung.  Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Z…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 2  Sanskrit Text in IAST&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der zweite Abschnitt des Kriyapada führt von Unterbauten und Bildwerken über Weihe und Fest bis zu Göttinnenverehrung, Bestattung und Erneuerung des Heiligtums. So erscheint religiöse Praxis als Sorge für einen ganzen Lebenszusammenhang: für Räume, Gemeinschaft, Übergänge und Erinnerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Achte neben den Einzelvorschriften auf den großen Zusammenhang: Ein heiliger Ort wird gestaltet, eingeweiht, im Fest belebt und bei Beschädigung erneuert. Welche Formen der Fürsorge tragen diese Praxis? Diese Frage verbindet die Lektüre mit dem eigenen Umgang mit einem Meditationsraum, einem [[Ashram]] oder einer spirituellen Gemeinschaft, ohne deren heutige Ordnung mit den historischen Vorschriften gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[IAST]]-Umschrift unterstützt den genauen Vergleich von Lauten und Wortformen. Lies sie abschnittsweise neben der deutschen Übersetzung; langes und kurzes Vokalzeichen sowie die diakritischen Zeichen gehören zur Textgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Vergleiche diesen Werkteil mit [[Soma Shambhu Paddhati]]: Wie werden Weihe, Lebensübergänge und Erneuerung in ein religiöses Leben eingeordnet? Der anschließende [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Yogapada]] und [[Vijnana Bhairava Tantra]] laden zu einer anderen Lesefrage ein: Wie wird innere Sammlung beschrieben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:WW-2012-Puja04-RGB-gross.jpg|thumb|Puja in heutiger Praxis: eine Begleitabbildung zu Darbringung und Hingabe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 || śrīḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānaśivagurudevapaddhatiḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmadīśānaśivagurudevamiśraviracitā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(kriyāpādaḥ |&amp;lt;br&amp;gt;) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 31: Unterbauten, Pfeiler und Bauglieder ==&lt;br /&gt;
Der vierte Druckband setzt die Architekturlehre des Kriyapada fort. Dieses Kapitel behandelt Unterbauten, Pfeiler, Brüstungen und tragende Glieder. Die Vorlage zählt die Verse innerhalb des Kapitels mit einfachen Zahlen; die deutschen Fundstellen verbinden diese Originalzahlen mit Werkteil und Kapitel. Eingeklammerte Variantenzeichen der Quelldatei bleiben in den getrennten Sanskritfassungen bewahrt und werden nicht als zusätzlicher Werktext übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-31|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ekatriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiṣṭhānaṃ mayaḥ prāha caturdaśavidhaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; parāśaro&#039;pi &lt;br /&gt;
dvividhaṃ trividhaṃ ca pare jaguḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāśaroktaṃ dvividhaṃ pādabandhaṃ pratikramam |&amp;lt;br&amp;gt; ekaikaṃ &lt;br /&gt;
taccaturbhedaṃ yatoṣṭavidhamucyate || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiṣṭhānocchraye tredhā bhakteṃ&#039;śo jagatī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; aṃśaḥ &lt;br /&gt;
kumudakaṃ śeṣamaṣṭadhāṃśaṃ vibhajya tu || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭṭikāṃśena kampoṃ&#039;śāt kaṇṭhoṃ&#039;śādūrdhvakampakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṃśenātha tribhirbhāgairvājanaṃ parikalpayet || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādabandhamidaṃ jñeyaṃ mukhyajātyādiṣūditam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāddabandham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āttādhiṣṭhānatuṅge tu caturviṃśatibhāgike || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syādaṣṭabhāgairjagatī saptāṃśaiḥ kumudaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; padmaṃ ca &lt;br /&gt;
paṭṭikā kampaścaikaikāṃśād galaṃ dvayāt || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāgenaivordhvakampaḥ syāt tribhirbhāgaiśca vājanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
viprabandhamidaṃ proktaṃ cārubandhaṃ tathocyate || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptāṃśairjagatī ṣaḍbhiḥ kumudaṃ caikamambujam |&amp;lt;br&amp;gt; paṭṭaṃ ca &lt;br /&gt;
kampaścaikaikaṃ kaṇṭhoṃ&#039;śāvabjamaṃśataḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 308) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvau vājanaṃ cābjamekamaṃśābhyāmūrdhvapaṭṭikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
cārubandhamadhiṣṭhānamidaṃ saṅkṛtibheditam [kam] || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cārubandham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvaccharāṃśairjagatī tvekenābjaṃ dhṛgekataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ūrdhvapadmaṃ &lt;br /&gt;
ca vedāṃśaiḥ śeṣaṃ prāgiva puṣkalam || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣkalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra jagatīkumudaṃ samānaṃ sārdhenāliṅgaṃ samānamantaritaṃ &lt;br /&gt;
tryaṃśaṃ prasyuttamāṃśaṃ padmaṃ vājanametat pratikramākhyaṃ &lt;br /&gt;
devadvijanarendrāṇāṃ praśastam |&amp;lt;br&amp;gt; anyeṣāmapraśastam |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
mukhaṃ kakarībhūtamakarāsyaṃ vyālamṛgebhālimaṇḍitaṃ &lt;br /&gt;
sarveṣāmapraśastameveti parāśaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kakarībhūtamakaraṃ mṛgavyālagajānanam |&amp;lt;br&amp;gt; kuryāt samatalaṃ &lt;br /&gt;
vyāpikriyaṃ [g: yaṃ na pra] tat pratibandhakam || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratibandham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva nāgabandhaṃ syānnāgavaktranibandhanam |&amp;lt;br&amp;gt; tadeva jagatī &lt;br /&gt;
sthāne vasvaṃśe bṛhadambujam || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhoṃ&#039;śenāmbujaṃ cāṃśāccharāṃśaiḥ kumudaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ūrdhvapadmamathaikāṃśādāliṅgāntaritaṃ tribhiḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyunnataṃ samānaṃ syāccheṣaṃ vājanameva hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śrībandhākhyamidaṃ proktaṃ devadvijanṛpocitam || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrībandham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekonatriṃśadaṃśe&#039;sminnādhiṣṭhānodaye bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; tadevapadmaṃ &lt;br /&gt;
kumudaṃ prāgvat kampaṃ ca vājanam || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvābjamaṃśādadhyardhāt kapotaṃ cāṃśatoṃ&#039;śataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āliṅgāntaritaṃ dvyaṃśaṃ pratyunnatamathāṃśataḥ || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhena vājanaṃ ceti proktaṃ kāpotabandhanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvicaturyavapādārdhatripādāṃśavivardhanāt || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 309) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hānyā pratyaṅgamaṅgaṃ tu śobhāṃ kuryād yathāruci |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
upānoparyupopānaṃ sapadmaṃ kampakaṃ tathā || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ yathāśobhamadhiṣṭhāneṣu yojayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taitilānāṃ caturhastaṃ trihastārdhaṃ dvijanmanām |&amp;lt;br&amp;gt; rājñāṃ &lt;br /&gt;
trihastaṃ sādhyardhaṃ dvihastaṃ yauvarājakam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvihastameva vaṇijāṃ śūdrasyaikakaraṃ smṛtam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiṣṭhānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhāḥ sthūṇāstathā pādāḥ kumbhāḥ kampāṅghrayo&#039;pi ca || &lt;br /&gt;
19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhaparyāyaśabdāḥ syuratha tallakṣma kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; āmūlāgraṃ tu &lt;br /&gt;
vedāśraḥ kumbhamaṇḍisamanvitaḥ || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmakāntābhidhānaḥ syāt stambhaḥ śailo&#039;pi dārujaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭāśro viṣṇukāntākhyaḥ skandakāntaḥ ṣaḍaśrakaḥ || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa evendrāhvayo bhānukāntaḥ syād dvādaśāśrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣāḍaśāśraścandrakānto vṛttaścedīśakāntakaḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svatuṅgarāmabhāgeṣu vedavasvaśravartulam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kumbhamaṇḍyādisaṃyuktaṃ rudrakāntaṃ pracakṣate || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle padmāsanaścātha cakravākairalaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sabhadramadhyabhāgaśca bhadrakānto dvimaṇḍikaḥ || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyālebhasiṃhabhūtaistu mūle yaḥ parimaṇḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
iṣṭākārastathaivordhvaṃ tattatkāntāhvayo bhavet || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛtta [kh: nṛ] eva svadīrgheṇa śuṇḍubhedena saṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śuṇḍupādo [g: daḥ pi] bhiṇḍipādaḥ sa cenmuktāvicitritaḥ || 26 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle vedāśrakaścordhvaṃ ṣoḍaśāśrādyalaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
syānmūlacaturaśrākhyaḥ padmāpadmāsanaḥ smṛtaḥ || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 310) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāntyayostu vedāśro madhye aṣṭāśryalaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vajrakāntaḥ &lt;br /&gt;
sa vijñeyo muktāstambhaḥ samauktikaḥ || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadratnacitritastambhastattadratnāhvayo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; mūle padmāsano &lt;br /&gt;
madhye ṣoḍaśāśrairalaṅkṛtaḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāṃśe caturaśro&#039;ṅghriścitrakhaṇḍāhvayaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sa &lt;br /&gt;
evāṣṭāśrako madhye śrīkhaṇḍaḥ paṭṭabandhavān || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye kalāśraḥ paṭṭena naddhaḥ śrīvajrasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
paṭṭakṣepaṇasaṃjñaḥ syāccaturaśrastripaṭṭadhṛk || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāgrayostu vipulo madhye rāmāṃśataḥ kṛśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vṛttaśced &lt;br /&gt;
daṇḍapādākhyo vajrapādaḥ kalāśrakaḥ || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syādulūkhalapādākhyo mūlastholūkhalāsanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pādamardhaṃ &lt;br /&gt;
tribhāgaṃ ca bhittistambhavinirgamaḥ || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrāṣṭavṛttānāṃ vijñeyastu kramād bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlabhūstambhavistāro hyaṣṭāviṃśatikāṅgulaḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvyaṅguladvyaṅgulaṃ hāpyo vyāsaḥ pratitalaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āttādhiṣṭhānatuṅgāt tu stambhotsedho dvidhā mataḥ || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudradiṅnandavasvaṃśādaṃśono&#039;ṅghristale tale |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ &lt;br /&gt;
mūlāgrayorvyāsatuṅgatā stambhakuḍyayoḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuḍyastambhāgravipulaṃ yattaddaṇḍa ityucyate |&amp;lt;br&amp;gt; tanmānena &lt;br /&gt;
vimānānāṃ sarvāṇyaṅgāni meyāni || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti parāśaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle cāgre ca pādānāṃ tricatuṣpañcabhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śikhā mānena &lt;br /&gt;
kartavyā sthāpyāḥ [g: pāḥ] sarve tathāśmasu [kh: tma] || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadravyeṇaiva pādānāṃ mūle vediṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pādoccanandabhāgād vā vasvaṃśād vedikocchrayaḥ || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistāraśca bhavet tāvān sā vedī syāccaturvidhā |&amp;lt;br&amp;gt; puṣpakhaṇḍā &lt;br /&gt;
citrakhaṇḍā śaivalā citraśaivalā || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 311) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kampanidrā kampayutā puṣpavat samakhaṇḍitā |&amp;lt;br&amp;gt; mūlapādārcanā &lt;br /&gt;
vediḥ puṣpakhaṇḍeti kathyate || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saiva nidrākampapaṭṭapadmapatravicitritā |&amp;lt;br&amp;gt; pāde padāntare citrā &lt;br /&gt;
citrakhaṇḍābhidhīyate || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhakampābjapaṭṭāḍhyā paṭṭe śaivalacitritā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ūrdhvādhaḥpadmapatrāḍhyā pāde pādāntare&#039;pi ca || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naranārīpatracitrā śaivalākhyā hi vedikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saivādharordhvāmbujayorvetrayugmamanoramā || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvad vicitraveṣā syāt sā vedī citraśaivalā |&amp;lt;br&amp;gt; jālārthaṃ &lt;br /&gt;
[rtha] vedikāṃ naivacchindyādanyatra toraṇāt || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāraṃ vātra yathoddeśaṃ vedyāśchedo na duṣyati |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puṣpakhaṇḍā citrakhaṇḍā nṛṇāṃ dve vedike smṛte || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedīcatuṣkaṃ stambhādau devāgāreṣu sammatam |&amp;lt;br&amp;gt; stambhāyāme &lt;br /&gt;
tribhāge syād vedāśroṃ&#039;śastu mūlataḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāśraḥ ṣoḍaśāśro vā madhyāṃśo vṛtta eva vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
agrabhāgo&#039;pi vedāśro bhavet stambheṣu keṣucit || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlavyāse tu pañcāṃśe dvyaṃśonaḥ stambhamadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
antyoṃ&#039;śaḥ saptamāṃśono mūlavistārito bhavet || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhāḥ syuḥ pādaviṣkambhāścaturthāṃśādhikāstu vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sādhyardhāḥ pādahīnā vā dviguṇā vā bhavanti hi || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaraścandrakāntaśca saumukhyaḥ priyadarśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti &lt;br /&gt;
kumbhāścaturdhā syurvṛttānāṃ [g: vā] śrīkaro bhavet || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāśrāṇāṃ candrakāntaḥ śrīkaraḥ syāat kalāśrake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stambhānāṃ caturaśrāṇāṃ saumukhyaḥ kumbha iṣyate || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣāṇāṃ cātibhārāṇāṃ kumbhaḥ syāt priyadarśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kumbhabhāge navāṃśe tu dhṛgekena vidhīyate || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 312) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhiḥ kumbha eva syāt kaṇṭhoṃ&#039;śenāṃśato mukham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śiṣṭabhāgadvayaṃ tryaṃśaṃ kṛtvaikenāmbujaṃ bhavet || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāgena vṛttaṃ śiṣṭāṃśādūrdhvaṃ kaṇṭhe tu bhinnakau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stambhāgrakarṇamārgeṇa skandhaḥ syāt samavistṛtaḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ tadvīrakāṇḍasya potikāṃ tu niveśayet |&amp;lt;br&amp;gt; stambhavyāsāt &lt;br /&gt;
triguṇitaṃ caturguṇamathāpi vā || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍyāyāmaḥ smṛto&#039;ṅghryagrasamo veṣvabdhibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
maṇḍyutsedho bhavet tāvān vīrakāṇḍasya cocchrayaḥ || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistāro daṇḍamātraḥ syādatha maṇḍyāḥ śarāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhena phalakāsthaulyaṃ tatsamo vetranirgamaḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍyutpaladalākārā [g: eḍyuccotpādanākā] &lt;br /&gt;
pālyākārābjapatravat |&amp;lt;br&amp;gt; tāmbūlasamasaundaryaṃ [g: latalasau] &lt;br /&gt;
yajamānasukhāvaham || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viparītaṃ virūpaṃ ca varjyaṃ tadaśubhaṃ yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; athavā syāt &lt;br /&gt;
prakāro&#039;nyo dhṛkkaṇṭhāpādavistṛtiḥ [kh: ṇṭhaḥ] || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
potikākhaṇḍamaṇḍīni kumbhaṃ laśunamūlakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ambhojamālāsthānāni stambhāgre yojayet kramāt || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agrahīnaṃ tu laśunaṃ mūloccaṃ vipulaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sāṣṭāṃśādhikamardhaṃ vā tripādodayamambujam || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mālāsthānaviśāloccaṃ daṇḍamātraṃ niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; maṇḍyāyāmo &lt;br /&gt;
bhavet pādāt triguṇo vā caturguṇaḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhāgratulyaṃ maṇḍyuccaṃ pañcabhāgonameva vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tribhiraṃśaistripādairvā vīrakāṇḍaśca tatsamaḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍyutsedhaśarāṃśena sārdhāṃśaḥ phalakocchrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vetraṃ &lt;br /&gt;
ca tatsamaṃ jñeyaṃ maṇḍyutsedhopapādakam || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pālyākāraṃ tu padmābhaṃ tridhā nāgadalopapam |&amp;lt;br&amp;gt; tadūrdhvaṃ &lt;br /&gt;
potikā sthāpyā tasyā lakṣaṇamucyate || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 213) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sā ca syāt stambhavistārāt triguṇaṃ vā caturguṇam |&amp;lt;br&amp;gt; dīrghā &lt;br /&gt;
pañcaguṇaṃ vāpi nīcamadhyottamā smṛtā || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgavṛttā patracitrā samudrormiśca potikā [kāḥ] |&amp;lt;br&amp;gt; trividhā &lt;br /&gt;
nāmabhirjñeyāstāsāṃ lakṣaṇamucyate || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhavyāsasamotsedhavistārā śreṣṭhapotikā |&amp;lt;br&amp;gt; śarāṃśonā &lt;br /&gt;
madhyamā syādūnadvyaṃśā kaniṣṭhikā || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtebhamakaravyālaratnabandhavicitritā |&amp;lt;br&amp;gt; vallicitrāgrapaṭṭā ca &lt;br /&gt;
sā khyātā citrapotikā || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kevalaṃ patravallībhirvicitrā patrapotikā |&amp;lt;br&amp;gt; taraṅgamātracitrā yā &lt;br /&gt;
potikā syāt taraṅgiṇī || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taraṅgāścātra vedartuvakhāśādityasaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kāryāstūbhayatastulyāḥ paṭṭikācchannamadhyagāḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tribhāge potikotsedhe sā(dhyaṃ ? rdhāṃ)śenāgrapaṭṭakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadardhārdhena tadadhaḥ kṣemacchāyānvitaṃ bhavet || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taduccārdhāt tribhirvāṃśairaṃśābhyāṃ vātra kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svavyāsārdhāt tripādād vā kuryāt tākhagramaṇḍanam || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra parāśaraḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānāvidhākṛtiyutā api sarvapādāḥ prāsādamaṇḍapavidhau &lt;br /&gt;
munibhiḥ praśastāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śālāsabhāgṛhavidhau caturaśravṛttāḥ &lt;br /&gt;
sampatparāstu viparītaphalāstvathānye [g: tho] || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
miśrāmiśrā api stambhā devāgāreṣupūjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; amiśrā eva &lt;br /&gt;
geheṣu narāṇāṃ śubhadāḥ smṛtāḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhālaṅkāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttaraṃ vinysedūrdhvaṃ taccāpi trividhaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt; khaṇḍottaraṃ &lt;br /&gt;
patrabandhaṃ tato rūpottaraṃ bhavet || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 314) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhavistāravistīrṇamunnataṃ cāṅghrijātikam |&amp;lt;br&amp;gt; khaṇḍottaraṃ &lt;br /&gt;
syādetasmāt pādonaṃ patrabandhakam || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhavyāsasamotsedhamutsedhārdhena vistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; viparītaṃ tu vā &lt;br /&gt;
nīcaṃ rūpottaramidaṃ bhavet || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarotsedharāmāṃśabhāgenaikena paṭṭikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadūrdhvāṃśadvayenāpi vedheyā padmapaṭṭikā || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttaralakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ata ūrdhvaṃ prastaraḥ syāt prastare saptabhāgike |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgābhyāṃ &lt;br /&gt;
tu kapotaṃ syādupānasamanirgamam || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭṭikā cāpi bhāgena karṇaścaikāṃśato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; dvābhyāṃ tu &lt;br /&gt;
kampakaṃ kuryācchiṣṭenāpyūrdhvapaṭṭikā || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttaropari kuryāt tu vājanaṃ tasya kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tricatuṣpañcadaṇḍānāmāyāmastasya sammataḥ || 81|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhavistārapādaṃ vā tripādaṃ vocchritaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vājanasyopariṣṭāt tu kuryād bhāratulāvalim [g: lī] || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhavistārarāmāṃśamucchritārdhena vistṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; tulāvalī syāt &lt;br /&gt;
tāsāmapyūrdhve kuryājjayantikāḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tulāvistāramānoccā yathālābhaṃ suvistṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jayantyaścānumārgaḥ syād daṇḍārdhabahalaścitaḥ || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhyardhasamamuccaḥ syādatha pārśvānugottaram |&amp;lt;br&amp;gt; vājanaṃ ca &lt;br /&gt;
tulādvārānugatāḥ syustato&#039;pi ca || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṃśānugā jayantyaḥ syustulāvadanumārgakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra parāśaraḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prastaraḥ pādaviṣkambho dvidaṇḍārdhaṃ [kh ga: rdha] &lt;br /&gt;
dvitridaṇḍena [k kh: ṇa va] dhavalīkatulāntaraṃ syāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvidaṇḍāntaraṃ jayantīnāṃ daṇḍāntaramanumārgāṇāṃ tadupari &lt;br /&gt;
sāraphalakābhiryathābalavipulaghanābhirāchādayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
iṣṭakādibhirvā phalakorthe vājanavad varṇapaṭṭikā &lt;br /&gt;
niveśayitavyā iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 315) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śilāmaye [g: yo] śilābhiḥ syādācchādyaṃ vājanopari || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasantakopariṣṭācca sañchādyaivaṃ yathābalam |&amp;lt;br&amp;gt; haṃsabhūtāvalī &lt;br /&gt;
vāpi nidrā vā daṇḍamucchritā || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripādaṃ vā vājanordhamuttaropari vājanam |&amp;lt;br&amp;gt; nidrā ca &lt;br /&gt;
varṇapaṭṭī ca tulāpādaśca tadgataḥ || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vājanordhve kapotāliṃ kuryādadhyardhadaṇḍataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dvitraiḥ &lt;br /&gt;
kapotaniryūhamutsedhaṃ bhinnaveṇuvat || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāgrapaṭṭaṃ tadupari karṇamadhyamapālike |&amp;lt;br&amp;gt; ardhatripādadaṇḍena &lt;br /&gt;
kapotālambanaṃ punaḥ || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarād vājanasyordhvaṃ nava cātra bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; uttarāt &lt;br /&gt;
potikādhastād gopānasyāstu lambanam || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadantaraṃ tulāmānāduccatā cārdhadaṇḍataḥ [g: vā] |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tribhirvāṃśaistu bāhalyāṃ kampā yojyāḥ samantarā || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvarṇai rājataiḥ śaulbairloṣṭhairvācchādya mārttikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
gopānanīprārdhād daṇḍikāniyamo bhavet || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍikāvyāsabāhalyāṃ stambhavyāsārdhato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturāyatasaṃsthānamanumārgeṇa bandhayet || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍikādvārabahalamadhomaṇḍiḥ sanālikam |&amp;lt;br&amp;gt; daṇḍasamaṃ &lt;br /&gt;
muṣṭibandhaṃ tatpṛthag vājanopari || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vyālakasiṃhebhabhūtanāṭakabhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt; kapotopari bhūtāliḥ &lt;br /&gt;
pādāt pādavinirgatā || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādavyāsasamā vārdhatripādasadṛśocchrayā |&amp;lt;br&amp;gt; pratirniveśyā &lt;br /&gt;
tattuṅgatricaturbhāganirgamāt || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vājanaṃ syāt samatalamunnataṃ tanna śobhanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ūrdhvādhastalayorbūmeravadhiḥ pratireva hi || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devadvijanarendrāṇāṃ makarāsyaṃ pratermukham |&amp;lt;br&amp;gt; svastikaṃ caiva &lt;br /&gt;
devānāmardhendurvaiśyaśūdrayoḥ || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 316) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgavṛttaṃ tu śeṣāṇāmevamūhyaṃ pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; pārśve &lt;br /&gt;
pratiḥ saśikharaṃ mukhapṛṣṭhaṃ pratidvayam || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samānaṃ sārdhadaṇḍaṃ syāt pratyāsthe nirgamodgamau |&amp;lt;br&amp;gt; sarvatra &lt;br /&gt;
pratyuparyeva dvāraṃ kuryād vicakṣaṇaḥ || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praticchedena tu dvāraṃ na kurvīta kadācana |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prastarādyadhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhāyāme tu diṅnandavasusaptāṃśake kramāt || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandavasvṛṣiṣaḍbhāgairdvārotsedhaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadardhavistṛtaṃ ca syād dvāraṃ devālayeṣu vai || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvannālīgṛhavyāsarāmabhāgaikabhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ardhaṃ navāṃśe &lt;br /&gt;
pañcāṃśaiḥ [k: śe] pañcāṃśe [g: dyairvāṃ] &lt;br /&gt;
vāṃśakaistribhiḥ || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārotsedho bhavet tasmādardhaṃ vistṛtiriṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti devavimānadvārāṇi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
labdhotsedhe tu diṅnandavasusaptāṃśake bhavet || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptaṣaṭpañcavedāṃśo dvāravyāsastu mānuṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānuṣadvāram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhamaṇḍanakastambhau dvārasyobhayapārśvayoḥ || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣaṇārthaṃ svabāhye tu sthāpayet suvicitritau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvāravyāsoccamakhilamaṅgulicchedavarjitam || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgulīkṛtya vasubhirvṛddhamarkāptaśeṣitam |&amp;lt;br&amp;gt; āyaḥ syād &lt;br /&gt;
rāmavṛddhāni manvāptāni vyayaḥ smṛtaḥ || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trivṛddhānyaṣṭabhirhṛtvā yonirbhāptamuḍurbhavet |&amp;lt;br&amp;gt; paryante &lt;br /&gt;
triṃśadāpte tu tithirvāraṃ ca saptabhiḥ || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyādhikānukūlarkṣaṃ dvāraṃ śreṣṭhaṃ tathā gṛham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mārgarūpatarustambhakoṇaviddhamaśobhanam || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 317) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhyadvāraṃ tu devānāṃ narāṇāṃ ca viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvāroccaśeṣe paccāṃśe bhavedaṃśadvayaṃ tvadhaḥ || 111 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ trayoṃ&#039;śāstatra syuḥ phalakā cātra citritā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhye&#039;ṣṭamaṅgalāni syuḥ pārśvayornakravallayaḥ [bhaḥ] || 112 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍāccatuṣṣaḍaṣṭāṃśaṃ kavāṭaphalakāghanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śreṣṭhamadhyādhamaṃ jñeyaṃ kramāt sarveṣu dhāmasu || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phalakābahalādardhaṃ caturthāṃśobhenameva [g: rdhā] vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
talpadaṇḍasya vistārastadardhaṃ taddhanaṃ bhavet || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāmeṣumuninandeśasaṃkhyā daṇḍā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; daṇḍāgraṃ &lt;br /&gt;
bodhipatraṃ vāpyaśvaskandhanavākṛtiḥ || 115 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikābhaṃ tu vā kuryādatra prāha parāśaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmukhasandhipālapatrahrasvadaṇḍakuṇḍala[kh: lagu] &lt;br /&gt;
śṛṅgagulphāntargalakaviṣāṇa [ṇakava] &lt;br /&gt;
valāhakapiñjarīgucchakavana [g: kanavārdha] &lt;br /&gt;
kārdhacandrādyavayavāni mukhyalohairayasā vā dṛḍhataraṃ kuryāt &lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kavāṭaṃ caiva yogaścāpyekajātitarūdbhavau || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sampatkarau tadanyau tu viparītaphalapradau |&amp;lt;br&amp;gt; strīṇāṃ duḥśīlatā &lt;br /&gt;
ca syāt tasmānmiśraṃ na kārayet || 117 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirbhāgastu bāhye syādantarbhāgo&#039;ntareva hi |&amp;lt;br&amp;gt; kavāṭāni &lt;br /&gt;
caturdhā syuryugmaṃ cāyugmameva ca || 118 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhāro dhāvanaṃ caiṣāṃ pṛthag lakṣaṇamucyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kavāṭayugalābhyāṃ tu sthitābhyāṃ vāmadakṣiṇam || 119 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saskandhapaṭṭikābhyāṃ syād yugmaṃ yatrābhidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt; vāmabhāge &lt;br /&gt;
sthitaṃ tvekamayugmākhyaṃ kapāṭakam || 120 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gūḍhapraveśaniryūhaṃ stambhe vāpyuttare&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt; saṃhārākhyaṃ &lt;br /&gt;
kapāṭaṃ tad bhittigūḍhaṃ ca dhāvanam || 121 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devadvijanṛpāṇāṃ tu yugmāyugme ca pūjite |&amp;lt;br&amp;gt; ayutnādīni &lt;br /&gt;
cānyeṣāṃ kavāṭāni bhavanti hi || 122 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 318) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phalakābhirayugmābhiryugmābhiśca surālaye |&amp;lt;br&amp;gt; kavāṭaṃ tu &lt;br /&gt;
manuṣyāṇāṃ syādayugmābhireva hi || 123 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kavāṭasandhirdaṇḍāntastricaturbhāgavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; madhyavarjita eva &lt;br /&gt;
syāt kathyate skandhapaṭṭikā || 124 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
talpavyāsadvayavyāsā [g: satri] tripādasamanīprakā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nānārūpalatācitrā caturaśrā tu nirvraṇā || 125 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṣṭāśrapaṭṭāvayavā pārśvayoḥ padmabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt; syāt &lt;br /&gt;
skandhapaṭṭikā yugmapraveśe dakṣiṇāśritā || 126 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogocchritatribhāgaṃ vā caturthāṃśamadhastyajet [g: thatyaje] |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śeṣamūrdhvaṃ kavāṭādermañjarībhiśca paṅkajaiḥ || 127 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vallīpatranarairnārībhūtahaṃsagajairapi |&amp;lt;br&amp;gt; tadvat &lt;br /&gt;
siṃhādibhirvyālairalaṅkuryād yathāruci || 128 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogāvagāḍha[kh: ḍhaṃ]yojyaṃ syādūrdhvaṃ copagrateḥ śikhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhavecca talpavistārakarṇāyāmā tvayugmake || 129 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paridhā syāt tathā nāhāt pādaḥ pādārdhato&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
parighāpādayostuṅgaṃ taddairghyād dviguṇaṃ bhavet || 130 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍavyāsārdhatastryaṃśād bahalau cāpi vistṛtau |&amp;lt;br&amp;gt; ve(dha? &lt;br /&gt;
ddha)vyau parighāpādau ghātopetau yathābalam || n131 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍāyāmatripādena vistṛtā caturaśrakā |&amp;lt;br&amp;gt; tricaturbhāgataḥ &lt;br /&gt;
sthūlā tvekatalpasya [g: katve yasya] cārgalā || 132 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayodaṇḍena cāyāmau yogamadhyād vihāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; ardhāṅgulaṃ tu &lt;br /&gt;
badhnīyād yathaiva sudṛḍhaṃ bhavet || 133 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghaṭikāyāmadaṇḍasya vyāso vedāṃśavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; āyataścaturaśro &lt;br /&gt;
vā vṛtto vā syād yathābalam || 134 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tricaturdaṇḍadīrghaṃ tadardhārdhavyāsanāhakam |&amp;lt;br&amp;gt; bahiḥ &lt;br /&gt;
pañcānanopetaṃ kaṇṭhayugmaṃ yathārhataḥ || 135 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 319) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyataṃ ghaṭikāyugmayuktamāyasakīlakam |&amp;lt;br&amp;gt; yugmārgalau tu yugmākhye &lt;br /&gt;
kavāṭe yojayet samau || 136 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādakarṇasamavyāsā viṣkambhādardhanīprakā |&amp;lt;br&amp;gt; yuktā cottaravāsī &lt;br /&gt;
syād daṇḍairdaṇḍopadhānakaiḥ || 137 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyasaiḥ pāśakīlādyairyuktaṃ kṛtvāṅgulatrayam |&amp;lt;br&amp;gt; utthāpya &lt;br /&gt;
talpaṃ saṃsthāpya bhittervyāsārkabhāgataḥ [g: bhaktervyā] || 138 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirantaḥ śarāṃśāntaṃ rāmāṃśāṃntaṃ krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kavāṭayogamadhyaṃ syāt tanmadhyaṃ bhittimadhyakam || 139 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptāṃśe vātha pañcāṃśe kuḍye śrutyagnibhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kramāccharāśvibhāge vā sthāpyo yogo&#039;dhiko&#039;ntare || 140 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devānāṃ ca narāṇāṃ ca madhye dvāro vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śeṣāṇāmupamadhye syād dvāroparyaṣṭamaṅgalam || 141|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sanakraśūlāṃ phalakāṃ dvārordhvaṃ sāṣṭamaṅgalām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
devadvijādivarṇānāṃ [kh g: vaviprādi] toraṇārthaṃ nidhāpayet &lt;br /&gt;
|| 142 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttau toraṇadaṇḍau tu tripādavisṛtau samau |&amp;lt;br&amp;gt; sapādaṃ vāpi &lt;br /&gt;
sārdhaṃ vā vistāro&#039;pyanayormataḥ || 143 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
diṅnandavasubhāgonamagraṃ syācca śikhā tayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadūrdhvottaradaṇḍārdhasatripādasamodayam || 144 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samanirgamapārśvābhyāṃ sthūlaṃ tricaturaṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sārdhaṃ &lt;br /&gt;
[kh: rdha] daṇḍaṃ sapādaṃ vā syādūrdhvaṃ phalakodayaḥ || 145 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāṃ syurmaṅgalānyaṣṭau tadūrdhvaṃ triśikhānyapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcavaktrāṇi tāni syurdvidaṇḍoccāni madhyataḥ || 146 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samaṃ tripādavistārāt pārśvapatrāvadhirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvitrivedāṅgulaṃ yuktyā patrāṇāṃ vitatiḥ smṛtā || 147 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsedho&#039;ṣṭhanavaikāṃśāt patrāṇāṃ bahulaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; śilā &lt;br /&gt;
dṛḍhapraveśāsyāt pārśvapatravicitritā || 148 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 320) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhanyāsoditānyaṣṭau maṅgalāni pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; kuryādatrāpi &lt;br /&gt;
tānyeva devānāmapi varṇinām || 149 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāralakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādānāmityadhiṣṭhānabhedā naike stambhāścātha &lt;br /&gt;
kāyānukāyau |&amp;lt;br&amp;gt; nānābhedāḥ potikāścottarāṇi dvāraṃ &lt;br /&gt;
dvārālaṅkṛtiścābhyadhāyi || 150 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde adhiṣṭhānādidvārāntavidhipaṭalaḥ ekatriṃśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 32: Torbögen, Bildschmuck, Dächer und Hallen ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt, wie Tempelarchitektur durch Torbögen, Götterbilder, Fenster, Treppen und Hallen gegliedert wird. Die Formen verbinden praktische Bauaufgaben mit religiöser Bedeutung. Maßfolgen und überlieferte Fachnamen bleiben sichtbar, auch wenn einzelne Zuordnungen unsicher sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-32|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvātriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toraṇaṃ trividhaṃ jñeyaṃ makaraṃ citrapatrake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
devadvijanṛpāṇāṃ tu śastaṃ makaratoraṇam || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśāṃ tu citrasaṃjñaṃ syācchūdrāṇāṃ patratoraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pārśvayoḥ pṛṣṭhataścāpi prakuryāt kuḍyatoraṇam || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prateruttarasīmāntaṃ toraṇodaya īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadardhenāsya &lt;br /&gt;
vistārastadvyāse&#039;tha śarāṃśake || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tribhirmakarayugmaṃ syādaṃśābhyāṃ pādayoḥ sthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yathā &lt;br /&gt;
śobhāntaraṃ tatra guhāveśo bhavedapi || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhendusadṛśaiḥ patraiścitritaṃ patratoraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nakrayorvadanāsaktamadhyapūrimamaṇḍitam || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citratoraṇamuddiṣṭaṃ madhyapūrimapārśvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vigṛhya &lt;br /&gt;
makarasyottharatnamālādhiropitaiḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtavidyādharavyālasiṃhaiścārūḍhabālakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vilambitaṃ &lt;br /&gt;
tūbhayato bhavenmakaratoraṇam || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guhāsu toraṇānāṃ tu yathārhaṃ pratimāstathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nyasyennārīnarādīṃśca yathāśobhaṃ vicitritam || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 321) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hārāsu balabhīmadhye pramāṇabhavane&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt; kuḍyeṣu toraṇāni &lt;br /&gt;
syustatkuḍyaṃ pañcadhā smṛtam || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śilāmayaṃ caiṣṭakaṃ ca jālakāmayamityapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
phalakāmayamapyantyaṃ mṛnmayaṃ cāparaṃ kramāt || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathārhavyāsatuṅgaṃ tat kuḍyaṃ śailaṃ śilāmayam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nānājālakaniṣpādyaṃ kuḍyaṃ yajjālakāmayam || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathārhastambhavinyāsaṃ śastadārumayakriyam |&amp;lt;br&amp;gt; phalakābhiścitaṃ &lt;br /&gt;
madhye kuḍyaṃ syāt phalakāmayam || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛttikābhiḥ praśastābhiḥ kaṣāyasalilādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
marditābhyuṣitābhiśca ci(traṃ ? taṃ) kuḍyaṃ tu mṛnmayam || 13 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuḍyavyāsatridevāṃśabahalāṃ vāgrapaṅkajām |&amp;lt;br&amp;gt; paṭṭikāṃ &lt;br /&gt;
caturaśrāṃ vā kuḍyopari niyojayet || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhāntaraṃ dvihastādi bhavet pañcakarāntaram |&amp;lt;br&amp;gt; vitastivṛddhyā &lt;br /&gt;
tanmadhye kāryā kuḍyalatā tridhā || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuḍyastambhasya vistārād dviguṇaṃ cārdhamuṃcchritam |&amp;lt;br&amp;gt; adhaḥ &lt;br /&gt;
padmāsanaṃ kuryāt tadūrdhvaṃ ca yathāruci || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinirgatonnatiṃ kumbhaṃ pārśvayostasya tanmukhāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
patrairvinirgataiścitraṃ yathāśobhaṃ niyojayet || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadūrdhvaṃ kuḍyakastambhasamapādāmbujāsanam |&amp;lt;br&amp;gt; akhaṇḍakalaśaṃ &lt;br /&gt;
kuryāt padmakumbhalatāyutam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sā tu kumbhalatāsaṃjñā saiva khaṇḍopari kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nakratoraṇavannyastā stambhakumbhalatā matā || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhapadmāsanayutā saiva sarvalatānvitā |&amp;lt;br&amp;gt; padmakumbhalatā nāma &lt;br /&gt;
vijñeyā hi latā bhavet || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tale tale vimānānāṃ (ni? di)kṣu berāṇi vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nandīśvaramahākālau pūrvadvārādhipau nyaset || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 322) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe dakṣiṇāmūrtiṃ paścime liṅgasambhavam |&amp;lt;br&amp;gt; viṣṇu &lt;br /&gt;
vāpyatha kaubere durgāṃ brahmāṇameva vā || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍape madhyapatre tu dakṣiṇe ca vināyakam |&amp;lt;br&amp;gt; uttare nṛttarūpaṃ &lt;br /&gt;
tu kṣetreśaṃ caiśagocare || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrāvatārakrīḍādikathārūpāṇi caiva hi |&amp;lt;br&amp;gt; mūlabhittau ca parito &lt;br /&gt;
vinyaseduktalakṣaṇam || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athoparitalāt prācyāmindraṃ ṣaṇmukhameva vā |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇe &lt;br /&gt;
dakṣiṇāmūrtiṃ vīrabhadramathāpi vā || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścime nārasiṃhaṃ cāpyuttare cārthadaṃ vidhim |&amp;lt;br&amp;gt; dvitīye tu tale &lt;br /&gt;
caivaṃ tṛtīye tu marudgaṇān || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tale tale&#039;marān siddhān yakṣavidyādharānapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gandharvānapyapsarasaḥ siddhān nāgāṃstathā munīn || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pramathāṃścaiva daityādīn ṣoḍaśapratimāstathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaṇṭhādadhaḥ praterūrdhvaṃ koṇe koṇe vṛṣān nyaset || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāmapi devānāṃ koṇe koṇe svavāhanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaṇṭhādadhaścāntyatale prākārādau ca vinyaset || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityevamādibhiryuktaṃ vimānaṃ sampadāṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
garbhārddhasamavistārā mahānāsāścaturdiśam || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadardhād vā tripādād vā tāsāṃ nirgama īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṣudranāsāstadardhād vā rāmāṃśād vāpi kārayet || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsikānāṃ tu karaṇamaṣṭadhoktaṃ purātanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
siṃhapañjaramādau syāt pañjaraṃ cārdhapañjaram || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niryūhapañjaraṃ caiva kathitaṃ lambanāsikam |&amp;lt;br&amp;gt; siṃhaśrotraṃ &lt;br /&gt;
tathā khaṇḍaniryūhajhaṣapañjaram || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvidaṇḍādicaturdaṇḍavistṛtaṃ śālayānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sūcipādadvayopetaṃ śliṣṭaprākāranīprakam || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 323) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍvargasahitaṃ vyāsasamanirgamameva vā |&amp;lt;br&amp;gt; śaktidhvajayutaṃ cāpi &lt;br /&gt;
tathā sammukhapaṭṭikam || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedikājālakastambhayuktaṃ syāt siṃhapañjaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāsādanīprasaṃśliṣṭakhanīprādardhanirgatam || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiṣṭhānāṅghriyuktaṃ ca prastaragrīvasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt; tadvat &lt;br /&gt;
saśikharaṃ śaktidhvajasammukhapaṭṭikam || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedikājālakarṇāḍhyaṃ sārdhapañjarasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt; prāgvaccheṣaṃ &lt;br /&gt;
ca vistārapādasammitanirgamam || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsatribhāganiryūhaṃ vṛttasphuṭitakarmavat |&amp;lt;br&amp;gt; pañjarākhyaṃ &lt;br /&gt;
smṛtaṃ cātha svatulyaśikharāgrakam || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śliṣṭanīprāṅgakarṇaṃ ca kapotādyaṅgasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
niryūhapañjaraṃ tvetallambanāsikamucyate || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃśliṣṭanīprakarṇāṅghri kṛtanāgadalādyapi |&amp;lt;br&amp;gt; niryūhasahitaṃ &lt;br /&gt;
yuktasarvāṅgaṃlambanāsikam || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhaśrotraśikhāyuktametadeva tu pādavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nīprasaṃśritakarṇāṃśaṃ siṃhaśrotrābhidhānakam || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yat svavistārapañcāṃśadvyaṃśanirgamasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt; nīḍādhastāt &lt;br /&gt;
kapotādyaiḥ khaṇḍaniryūhakaṃ yutam || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍadaṇḍārdhaniṣkrāntanīprādhastāt tathopari |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaṇṭhordhvatoraṇopetaṃ kapotādyaṅgasaṃyutam || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jhaṣapañjarasaṃjñaṃ syādatha kūṭādi kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; kūṭaṃ &lt;br /&gt;
prāsādaṣaḍabhāgādaṃśaḥ śālā dvi gataḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādajayabhūmyādikapotordhvanibandhanāt |&amp;lt;br&amp;gt; unnataḥ &lt;br /&gt;
pañjarotsedhastadvibhāgo&#039;tra kathyate || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañjarocce śarāṃśe tu sapādāṃśo&#039;ṅghrituṅgatā |&amp;lt;br&amp;gt; tadardhaṃ &lt;br /&gt;
prastarotsedhastatsamaḥ karṇakochrayaḥ || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣeṇāpyardhakarṇaḥ syādūrdhvaṃ śīrṣodayaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatstambhārdhādadhiṣṭhānaṃ śeṣeṇāpyupapīṭhakam || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 324) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evamuktā hi sarveṣāṃ pañjarāṇāmihonnatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
toraṇaśālāyā mūlādhiṣṭhānato&#039;rdhataḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccaṃ bhavedadhiṣṭhānaṃ stambhastaddviguṇaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
adhiṣṭhānā[k: no]ṣṭabhāgonaḥ prastaraḥ kandharā tathā || 50 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toraṇoccaṃ tu śeṣeṇa śālābhaṃ vāpi kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śālākūṭāntare śālāmadhye vā pañjaraṃ bhavet || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ kuryānmahānāsiṃ pañjaraṃ śukanāsikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nāsikopari &lt;br /&gt;
nāsīṃ tu na kurvīta kadācana || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāḥ stambhāśrayā nāsyaḥ syāt pratyūrdhve ca vedikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhaṃ vā dvitridaṇḍaṃ vā vedikoccaṃ prakalpayet || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpakhaṇḍaṃ citrakhaṇḍaṃ śaivalaṃ citraśaivalam |&amp;lt;br&amp;gt; caturdhā &lt;br /&gt;
prāgvadābhūṣya pādādau kuḍyabhūṣaṇam || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyūrdhve galabhūṣā syād vedikopari jālakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tricatuṣpañcadaṇḍaṃ vāpyuttarāntonnataṃ bhavet || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccāt trivedabhāgonaṃ vipulaṃ jālakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; ṛjusaṃjñaṃ &lt;br /&gt;
gavākṣaṃ ca gajākṣaṃ gulikā tathā || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtraṃ patrakaṃ [g: ñja] caiva nandyāvartaṃ ca saptamam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jālānāṃ saptabhedānāṃ pṛthag lakṣaṇamucyate || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjusūcikapādaṃ yadṛjujālakasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āyāmacaturaśrordhvakarṇakaṃ syād gavākṣakam || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrakarṇalabdhacchidramuktaṃ gajākṣakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlāgramadhyagulikamṛjubhittyantarārpaṇāt || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāṭakāntaritacchidraṃ gulikākhyaṃ tu jālakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vidigvakragattacchidraṃ gomūtrākhyaṃ tadākṛti || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patrairvicitrāntaritarandhraṃ syāt patrajālakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcasūtrāntarā randhraiḥ prādakṣiṇyakṛtaṃ tu yat || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 325) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartākṛticchidraṃ nandyāvartākhyajālakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vedikādviguṇo&#039;dhyardhaṃ samo vā syād galodayaḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhittivistārarāmāṃśād vedikāveśanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
grīvāveśastadūrdhvaṃ syāccharāṃśāno&#039;pi tatsamaḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛṇālikāvakrapādabhūtahaṃsamṛgairapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vyālanāṭyakathābhirvā galabhūṣaṇamācaret || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha kaṇṭhārdhamānena śikharaṃ vartayet samam |&amp;lt;br&amp;gt; kaṇṭhād &lt;br /&gt;
dvidaṇḍamānena bhavecchikharanirgamaḥ || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirgamād vartanā bāhye vartayitvādvidaṇḍataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; stūpīṃ &lt;br /&gt;
sakumbhāṃ kurvīta yathaiva śikharākṛtiḥ || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharasya ca saṃsthānamaṣṭadhā tacca kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturaśramāyatāśraṃ vṛttaṃ vṛttāyataṃ tathā || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālākāraṃ ṣaḍaśraṃ cāpyaṣṭāśraṃ ṣoḍaśāśrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ityaṣṭau śikharākārāsteṣāmatha nigadyate || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhamaulisabhāgramukhapaṭṭikāra [ralāṃstra śī] &lt;br /&gt;
prastaracchatraśīrṣagṛhapiṇḍihastituṇḍakādīnāṃ &lt;br /&gt;
pāñcālādayo&#039;ṣṭau lupā bhavanti |&amp;lt;br&amp;gt; daṇḍikottaravistāre &lt;br /&gt;
pañcadvisaptatricaturekādaśa[g: śaṣaṭ] &lt;br /&gt;
pañcatrayodaśaṣaṭpañcadaśasaptadaśāṣṭavyāsādardhodayādīni &lt;br /&gt;
(?) krameṇa &lt;br /&gt;
pāñcālavaidehamāgadhakauravakausalaśaurasenagāndhārāvantikāni &lt;br /&gt;
bhavanti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistārārghoccamāvantyaṃ tadvyāmiśraṃ tu nāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; taddvayaṃ &lt;br /&gt;
dvayadhā bhaktamekadvitryaṃśako&#039;pi ca || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥpañcakaṣaṭsaptabhāgādhikyāt krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; bhavanti &lt;br /&gt;
śikharoccānāṃ nāmānyapi ca saptadhā || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāliṅgakāśyavārāṭakollakāni ca śauṇḍikam |&amp;lt;br&amp;gt; kāśmīraṃ caiva &lt;br /&gt;
gāṅgeyaṃ śikharāṇi pṛthag viduḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etāni daivadhiṣṇyānāmardhavedhetarannṛṇām |&amp;lt;br&amp;gt; sarvatra cāpi &lt;br /&gt;
stambhā vā hastavaṃśatulā api || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 326) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stūpikāścāpi devānāmayugmāścaiva śobhanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yugmā eva &lt;br /&gt;
manuṣyāṇāṃ praśastāḥ sarvadhāmasu || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharodayavedāṃśāt pañcāṃśād vābjatuṅgatā |&amp;lt;br&amp;gt; tasmāt &lt;br /&gt;
pādādhikaṃ vā syāt sārdhapādādhikaṃ tu vā || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stūpyucchrayaḥ syāt tannyāsaḥ parato&#039;tra nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agrasopānakaraṇaṃ guhyāguhyamiti dvidhā || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśraṃ dīrghavedāśraṃ vṛttaṃ ceti triyonikam |&amp;lt;br&amp;gt; caturvidhaḥ &lt;br /&gt;
prakāraḥ syāt trikhaṇḍaṃ śaṅkhamaṇḍalam || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhagomūtrakaṃ cātha [g: ṭa] vallīmaṇḍalamityapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trikhaṇḍākāranicitaṃ yat sopānaṃ trikhaṇḍakam || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlādyāgraṃ tu saṃkṣiptaṃ kramād yacchaṅkhamaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
taddvikhaṇḍaṃ tu sopānamardhagomutrasaṃjñitam || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛkṣāro[kh: lo]hilatākāraṃ vallīsopānasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śayitavyāsapādārdhatripādoccāni vai pṛthak || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samakhaṇḍāni kurvīta sopānāni yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; dvidaṇḍaṃ &lt;br /&gt;
vādhyardhadaṇḍaṃ bhaveddhastabilaṃ tataḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripādād vāpi cārdhād vā hastanīpraṃ vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt; sthitasya &lt;br /&gt;
śayitasyāpi praveśaḥ syād yathābalam || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvyagnivedabāṇartusvaradaṇḍāntavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sopānānāṃ bhaved &lt;br /&gt;
dvitricaturdaṇḍo&#039;śvapādake || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhacandrasamākāraṃ tatsaṃsthānaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; tacca &lt;br /&gt;
hastaghanaṃ vā syāt tripādaṃ vāsya copari || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitvā tale tale śastaprādakṣiṇyādhirohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; tadapyayugmameva &lt;br /&gt;
syāt prāsāde maṇḍape&#039;pi vā || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 327) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālādiṣu ca raṅgeṣu sopānaṃ pramukhaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pārśvayormukhasopānamanyatra parimaṇḍayet || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sopānam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāṃ ca bhaved dhāmnāṃ sañcitaṃ cāpyasañcitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
upasañcitakaṃ ceti liṅgaṃ puṃstrīnapuṃsakam || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śilābhiriṣṭakābhirvā kṛtaṃ sañcitasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kapotādiśiroyuktaṃ puṁlliṅgaṃ nāma yad ghanam || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiṣṭakaṃ dārujaṃ vāpi bhogabhūmyaṅgasañcitam |&amp;lt;br&amp;gt; asañcitākhyaṃ &lt;br /&gt;
strīliṅgaṃ vimānaṃ tadudāhṛtam || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭakādārubhirmiśramaghanaṃ ca ghanaṃ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt; upasañcitakaṃ &lt;br /&gt;
ṣaṇḍaṃ bhogābhogāṅgasaṃyutam || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārasyobhayapārśve vā dvārapālaguhā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; chidraṃ &lt;br /&gt;
kuryādadhaścordhve bāhye nālaṃ prayojayet || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jagatyaṅgulamārabhya tritrayaṅgulavivardhanāt |&amp;lt;br&amp;gt; āsaṅkṛtyaṅgulaṃ &lt;br /&gt;
nālasyāyāmaḥ pañcadhā smṛtaḥ || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayo&#039;ṣṭāṅgulamārabhya dvidvyaṅgulavivardhanāt |&amp;lt;br&amp;gt; nālaṃ [k, kh: &lt;br /&gt;
tāraṃ] ṣoḍaśamātrāntaṃ pañcadheti jagāda ha || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samaṃ tripādamardhaṃ vā khanaṃ[kh: cha]cchidraṃ tu madhyame |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tricatuṣpañcatanmātraṃ tāraṃ tatsamanimakam || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāt pañcatribhāgaṃ syādagraṃ dhārābhiranvitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
siṃhavaktreṇa ghaṭitaṃ drāṅnatāgraṃ tu mūlataḥ || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādasyottare madhye nālamevaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
antaḥsthapīṭhanālasya samaṃ vā bāhyanālakam || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistārāyāmataḥ kuryād bhūṣayecca yathocitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍapasyāpyadhiṣṭhānaṃ prāsādoktaṃ yadeva tat || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 328) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvoktā eva pādāḥ syuḥ prastaro&#039;pi ca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ūrdhvadaṇḍāgravipulamārgaṃ ca kārayet || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśracatuḥstambho nandyāvartastu maṇḍapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭābhiḥ &lt;br /&gt;
svastikākhyaḥ syād vīrāsanamināṅghribhiḥ || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhaiḥ ṣoḍaśabhirvidyānmaṇḍapaṃ śrīpratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvātriṃśadbhirjayabhadraṃ ṣaṭtriṃśadbhirathāṅghribhiḥ || 99 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍapo māṇibhadraḥ syācchatastambhairviśālakam |&amp;lt;br&amp;gt; ata ūrdhvaṃ &lt;br /&gt;
yutāḥ stambhairviśālāste&#039;pi maṇḍapāḥ || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādāyataṃ vāpyadhyardhaṃ dviguṇaṃ vā tato&#039;dhikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturaśrāyataṃ kuryānmaṇḍapaṃ daivamānuṣam || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitrihastāntarān stambhāṃścaturhastāntarāṃstu vā |&amp;lt;br&amp;gt; maṇḍape &lt;br /&gt;
yuktitaḥ kuryād bhāranāhottarocitam || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kurvīta maṇḍapaṃ yuktyā prāsādābhimukheṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ārāmapuṇyakṣetrādau grāmagehādimadhyataḥ || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīkṣābhiṣekayāgārthaṃ nṛttasthānārthameva ca |&amp;lt;br&amp;gt; ārabhya &lt;br /&gt;
sārdhahastaṃ tu rasāṅgulavivardhanāt || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarahastāvadhiryāvad vidyāt stambhāntaraṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekadvitricatuṣpañcabhāge bhaktyāntare [g: kṣyā] kṛte || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekabhāgena vṛddhiḥ syādāyāmaḥ svaviśālataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; svabhaktivisṛtā &lt;br /&gt;
tritrimātravṛddhyā karāntataḥ || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyāmastvaṣṭadhā proktastena mānena yojayet |&amp;lt;br&amp;gt; sāyataṃ cāpi &lt;br /&gt;
tatsarvaṃ tannāmnaiva prapadyate || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhadvihastamārabhya ṣaṭṣaḍaṅgulavardhanāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭahastāntamaṅghryaccaṃ trayoviṃśatpramāṇakam || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitryaṃ&amp;quot;gulivivṛddhyā tu stambhotsedho&#039;thavā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭāṅgulaṃ samārabhya cārdhārdhāṅgulavardhanāt || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 329) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandapaṅktyaṅgulaṃ yāvat saṃkhyayā pūrvavat tatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stambhotsedhe tu rudrāṃśe paṅktinandāṣṭabhāgike [ga] || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlatāraṃ tu bhāgena tattadbhāgonamagrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; stambhocce &lt;br /&gt;
śarabhāge tu dvibhāgoccaṃ tu vā talam [lakam] || 111|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyāṃśaikabhāgena stambhaṃsyoccaṃ masūrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sopapīṭhamadhiṣṭhānaṃ kevalaṃ vā masūrakam || 112 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiṣṭhānopari stambhaḥ prastaraśca tripaṭṭakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kapotapratisaṃyuktaḥ sāmānyo maṇḍapaḥ smṛtaḥ || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraścatuṣpādo vasunāsāvibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
brahmāsanābhidhānaḥ [g: nasya maṇḍāno vā] syānmaṇḍapo vā &lt;br /&gt;
prapāthavā || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tribhakti ṣoḍaśastambhaṃ saraṅgaṃ dvyaṣṭanāsikam |&amp;lt;br&amp;gt; sakūṭaṃ &lt;br /&gt;
vā caturdvāraṃ caturbhistoraṇānvitam || 115 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devadvijanarendrārhaṃ sarvakarmasu pūjitam |&amp;lt;br&amp;gt; nāmnā siddhaṃ &lt;br /&gt;
vadantīha maṇḍapaṃ vā prapāmapi || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍapalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prapāṇāṃ lakṣmāpi sāmānyeneha kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; pādāyāmaḥ &lt;br /&gt;
puroktaḥ syād vedartvaṣṭadaśāṅgulaiḥ || 117 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādaviṣkambhamānaṃ syāt pādāḥ syuḥ sāradārujāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tvaksārairnirmitā vā syurūrdhvavaṃśottarāṇyapi || 118 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvaṃśaṃcānuvaṃśaṃ ca nālikeracchadādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
anyairvāpyupapattyā tu patraiḥ pracchādayet prapām || 119 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktinandāṣṭasaptartuśarāṃśe pādatuṅgake |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgena &lt;br /&gt;
vedikoccaṃ syānmadhye raṅgaṃ ca kalpayet || 120 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthāṃśena pādoccād bhāgād vedimasūrakam |&amp;lt;br&amp;gt; syād &lt;br /&gt;
dvyaṃśastalimāyāmaḥ prastaroṃ&#039;śena tasya tu || 121 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 330) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yugmāyugme dvibhaktyaikabhaktyā vā tadviśālatā |&amp;lt;br&amp;gt; catuḥstambhaṃ &lt;br /&gt;
vasustambhaṃ ṣoḍaśastambhakaṃ tu vā || 122 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāvayavasaṃyuktaṃ miśradravyaṃ tu vā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śālāsabhāprapāṇāṃ vā maṇḍapānāṃ tu madhyataḥ || 123 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratiṣṭhitacatuḥsthānaṃ trimānaṃ raṅgasaṃjñitam |&amp;lt;br&amp;gt; itthaṃ &lt;br /&gt;
yathāvadiha toraṇakuḍyanālāḥ &lt;br /&gt;
sopānapañjaragavākṣaviśeṣakaṇṭhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; berāṇi ca pratitalaṃ &lt;br /&gt;
śikharāṇi samyak proktāni maṇḍapaviśeṣayutāḥ prapāśca || &lt;br /&gt;
124-1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde toraṇādilakṣaṇapaṭalo dvātriṃśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 33: Holz, Ziegel, Mörtel und Bauteilverbindungen ==&lt;br /&gt;
Der Text wendet sich nun den Baustoffen zu: ihrer Auswahl, rituellen Gewinnung, Verarbeitung und Verbindung. Handwerkliche Anweisungen stehen neben historischen Vorzeichenlehren. Beides wird unterschieden, ohne die religiöse Bedeutung der Arbeit für die damalige Tradition auszublenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-33|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha trayastriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyāṇyatha vimānādeḥ śilā dārūṇi ceṣṭakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; loṣṭāni &lt;br /&gt;
mṛt sudhā ceti ṣaḍvidhāni pracakṣate || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra lakṣma śilāyāstu parato&#039;tra nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; dārvādīnāṃ tu &lt;br /&gt;
pañcānāṃ saṅgrahaḥ pūrvamucyate || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varjyāstu taravaḥ pūrvaṃ vakṣyante ye sakoṭarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; savallikā &lt;br /&gt;
latāśliṣṭāḥ kīṭajuṣṭāḥ sakaṇṭakāḥ || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadā puṣpaphalāḍhyā vā nṛgodevāśritāśca ye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bahupakṣimṛgairjuṣṭāścaityamārgaśmaśānajāḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakrāḥ śuṣkāśca ye bhagnāḥ sarvabhūtādisaṃśrayāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
palāśāḥ kuṭajā lodhrā bilvapīluśirīṣakāḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śleṣmātakāḥ kadambāśca kovidārāḥ sakiṃśukāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pathyākṣāmalakāḥ pārthāḥ snuhisnugvaraṇā api || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ambaṣṭhāḥ saptaparṇāśca kāraskaravikaṅkatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nyagrodhodumbarāśvatthaplakṣaśalmalitindukāḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 331) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartāśca badarāḥ karavīrāḥ kapittthakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarpamārārimedāśca putrajīvāḥ saḍuṇḍukāḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tintriṇīpāṭalāśokakarpūrāgarugṛñjanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; arkāśca &lt;br /&gt;
varjanīyāḥ syurdevamānuṣadhāmasu || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjavaḥ sāravantaśca dṛḍhāśca cirajīvinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
varṣavātātapasahā jalasthalasahāśca ye || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattaddeśocitāḥ śastā grāhyāḥ syuḥ śubhadhāmasu |&amp;lt;br&amp;gt; prāyaśaḥ &lt;br /&gt;
kṣīrataravo na manuṣyagṛhocitāḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devadhāmasu te yogyāḥ sarveṣāṃ likūcaḥ śubhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vṛttākārastu mūlāgrād bahuśākho dṛḍhāyataḥ || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṃvṛkṣaḥ syāt taroḥ strītvaṃ sthūlamūlakṛśāgratā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlāgrayoḥ kṛśatvaṃ ca madhye sthaulyaṃ ca ṣaṇḍatā || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muhūrtagarbhastambhādau puṃvṛkṣeṇaiva kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; śeṣakarmasu &lt;br /&gt;
sarveṣu triliṅgairapi śasyate || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dāruniyamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklapakṣe śubharkṣādau kartā sthapatinā saha |&amp;lt;br&amp;gt; snātaḥ &lt;br /&gt;
sitāmbarālepaḥ kṛtakautukamaṅgalaḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vācayitvā dvijaiḥ svasti sarvātodyapuraskṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yathoddiṣṭaṃ &lt;br /&gt;
vrajed deśamuddiṣṭaistarubhiryutam || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prayāṇasamaye śastrairnimittairjñātamaṅgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uddiṣṭavṛkṣacchāyāyāmupalipya tu maṇḍalam || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇeśaṃ gandhapuṣpādyairbhakṣyairbhojyaiśca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṣetreśamoṣadhīśaṃ ca tathaiva vanadevatāḥ || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādibhiśca caruṇā phalapāyasamodakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iṣṭvā bhūtabaliṃ &lt;br /&gt;
dadyād bhūtānnakṛsaraudanaiḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 332) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṭaṅkaḥ sthapatiḥ snātvā mantrāvetāvudīrayet |&amp;lt;br&amp;gt; apakrāmantu &lt;br /&gt;
bhūtāni devatāśca saguhyakāḥ || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuṣmabhyaṃ subalirbhūyāt somo diśatu pādapān |&amp;lt;br&amp;gt; śivamastu &lt;br /&gt;
mahīputrā yuṣmabhyaṃ cāpi naḥ sadā || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karmaitat sādhayiṣyāmi kriyatāṃ vāsaparyayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; evamuktvā &lt;br /&gt;
namaskṛtya pādapebhyaḥ prasannadhīḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tarośchedyasya tu prācyāṃ pītvā gavyaṃ payo niśi |&amp;lt;br&amp;gt; darbheṣu &lt;br /&gt;
sthapatiḥ suptvā susvapnaiḥ prātarutthitaḥ || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā svalaṅkṛtaḥ śaste muhūrte sthapatiḥ sudhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ālipya &lt;br /&gt;
paraśorāsyaṃ pañcagavyena vāgyataḥ || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vādyaiśca maṅgalairgīrbhiḥ prāṅmukho vāpyudaṅmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kiṣkumātraṃ tarormūlaṃ tyaktvā chindyāt tadūrdhvataḥ || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chedāt kṣīrasrutirlakṣmyai jalasrāvastu saukhyakṛt |&amp;lt;br&amp;gt; rudhirasya &lt;br /&gt;
vināśāya kurtuśchindyānna taṃ tarum || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhebhavṛṣabhadhvānāḥ patane tu śubhāvahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hasitākrośaruditakūjitānyaśubhānyataḥ || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṃ vṛkṣaṃ varjayitvānyaṃ gṛhṇīyācchubhalakṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
indreśārthadadikpātastanmukhāgraṃ ca śasyate || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyathā patitastyājyo bhaṅgaḥ sarvatra garhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vṛkṣāntarādau &lt;br /&gt;
saṅgo&#039;pi vighnakleśakaro&#039;śubhaḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhacchedāgrapatanaṃ tarumūlāgrayoḥ samam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
iṣṭapramāṇataśchittvā caturaśraṃ tu takṣayet || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muhūrtastambhamuddiśya śuklenācchādya vāsasā |&amp;lt;br&amp;gt; śakaṭādau &lt;br /&gt;
samāropya yathoddeśamupāharet || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devadvijanarendrāṇāṃ viśāṃ ca śakaṭairgajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dārvāhāraṇamiṣṭaṃ syādanyeṣāṃ nṛbhirāharet || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praveśya śastadvāreṇa karmaśālāsthale tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vālukāsañcaye &lt;br /&gt;
dāru śāyayet pūrvamastakam || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 333) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na parāvartanaṃ kuryādaṣṭapañcatrimāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; itthaṃ &lt;br /&gt;
dārorvidhānena saṅgrahed dhāmakarmaṇi || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svīkāraḥ sarvadāruṇāṃ vidhinaiva kṛto bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dārusvīkaraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atheṣṭakānāṃ karaṇaṃ sudhā caiva nigadyate || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cikkaṇā pāṇḍarākhyā ca saloṇā ca vigarhitā |&amp;lt;br&amp;gt; caturthī &lt;br /&gt;
tāmraphullā tu karmayogyā mṛdiṣyate || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṣāṅgārāsthipāṣāṇakāṣṭhaśarkaraloṣṭakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; varjitā &lt;br /&gt;
sūkṣmasikatā tāmraphulleṣṭakocitā || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāṃ prakṣipyāvaṭe mṛtsnāṃ jānudaghnaṃ jalaṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āloḍya padbhiḥ saṃkṣobhya mardayet tāṃ punaḥ punaḥ || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kṣīrāgaśairīṣatvakkvāthaṃtriphalāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mardayenmāsamātraṃ tu tatkarmakuśalairnaraiḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭakāḥ kalpayet samyag dvādaśāṅgulamāyatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadardhavistṛtāḥ kuryād vyāsarāmāṃśamucchritāḥ || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripādonāstvato vā syurghameṃ tāḥ pariśoṣayet |&amp;lt;br&amp;gt; akhaṇḍarkṣe &lt;br /&gt;
sulagnādau culliṃ kṛtvānumārutam || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatreṣṭakāstāḥ sandadhyāt sāntaraṃ kramaśaścitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kāṣṭhaiḥ palālabhārādyairācitāḥ syurnirantaram || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirācchādayet samya mṛtsnayā ca vilepayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tanmukheṣvagnimādhāya daśāhaṃ pakṣameva vā || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃskṛtya jvalane śānte samuddhṛtyeṣṭakāstataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prakṣipya &lt;br /&gt;
salile varṣamaṣṭau māsān ṣaḍeva vā || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddharediṣṭakāstāḥ syurvimānādikriyocitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭakoktamṛdā tadvanmṛlloṣṭakaraṇaṃ smṛtam || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 334) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattanmātrāṅgulairarkadigvasūnāṃ tu saṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āyatānyuttamādīni mṛlloṣṭāni bhavanti hi || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khāyāmārdhāt smṛto vyāsaḥ śarāṃśe dvyaṃśato&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vyāse rāmābdhibāṇāṃśe loṣṭotsedhoṃ&#039;śato bhavet || 47|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttamādikramādevaṃ mṛlloṣṭeṣu smṛto vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
suvarṇarūpyatāmrāṇāṃ loṣṭaiḥ śreṣṭhādikaṃ phalam || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
labhate devadhiṣṇyādau mārttikairadhamādhamam |&amp;lt;br&amp;gt; mānapramāṇaṃ &lt;br /&gt;
lohānāṃ jñeyaṃ vittānuṃsārataḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṇyapi samānāni saptabhedāni tānyapi |&amp;lt;br&amp;gt; dvyaśraṃ caiva &lt;br /&gt;
dvikoṇāgraṃ pārśvaloṣṭaṃ ca vartulam || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇaloṣṭaṃ ca vakraṃ ca padmaloṣṭaṃ ca saptamam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kramapaṅktiniveśastu tervidheyaṃ tu yuktitaḥ || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭakāloṣṭakaraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karālamudgagulmāsakalkacikkaṇakāhvayā |&amp;lt;br&amp;gt; cūrṇopayuktāḥ pañcaite &lt;br /&gt;
sudhāprakṛtayo matāḥ || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhayākṣabījamātrāḥ śarkarāḥ syuḥ karālakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mudgā &lt;br /&gt;
mudgasamā jñeyā mudginaḥ kṣudraśarkarāḥ || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhatripādadviguṇakiñjalkasikatānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; cūrṇaṃ tu &lt;br /&gt;
śarkarāśuktyoryad gulmāsaṃ taducyate || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karālamudgyoḥ pūrvoktamānena sikatānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; caṇakasya ca &lt;br /&gt;
cūrṇasya piṣṭaṃ yat kalkamiṣyate || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cikkaṇaṃ kevalaṃ tvambu baddhodakamiti dvidhā |&amp;lt;br&amp;gt; kevalenāmbhasā &lt;br /&gt;
pūrvaṃ pūrvoktāṃstriḥ prakuṭṭayet || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīradrumāmalākṣāṇāṃ kadambābhayayorapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tvagjalaistriphalātoyaṃ māṣayūṣaṃ ca tatsamam || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃyamya śarkarāśuktyoścūrṇaṃ tat khātavāriṇi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
khurasaṃkuṭṭanaṃ kṛtvā srāvayitvātha vāsasā || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 335) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cikkaṇaṃ kalpayet tena baddhodakamathocyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dadhidugdhamāṣayūṣairgulājyakadalīphalaiḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikerāmraphalayorjalaiścaitat sukalpitam |&amp;lt;br&amp;gt; baddhodakaṃ bhavet &lt;br /&gt;
tacca samabhāgaṃ niyojayet || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
labdhacūrṇaṃ śatāṃśaṃ tu kṣaudramaṃśadvayaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; ājyaṃ &lt;br /&gt;
tu kadalīpakvaṃ nālikerāmbumāṣayūḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrāgatvakkaṣāyaśca kṣīraṃ dadhi tato gulam |&amp;lt;br&amp;gt; picchilaṃ &lt;br /&gt;
triphalāmbhaśca tryaṃśādikamidaṃ kramāt || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṃśavṛddhyā samāyojya cūtapakvāmbu śaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ekīkṛtya &lt;br /&gt;
karālaṃ ca prakṣiped dṛḍhapeṣitam || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atītyaikadinaṃ paścād yathaiva ghanatā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; nārikelasya &lt;br /&gt;
śākhādidaṇḍaiḥ santāḍayenmuhuḥ || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atītya daśarātraṃ tu mudgīrgulmāsakalkakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yuktaṃ &lt;br /&gt;
sukuṭṭitaṃ yuktyā sudhā bhavati śobhanā || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaṃ dvyaṃśaṃ karālaṃ madhughṛtakadalīnālikerāmbumāṣa- &lt;br /&gt;
yūṣaṃ vārkṣaḥ kaṣāyaḥ stanajadadhigulatraiphalāmbhāṃsi &lt;br /&gt;
caivam |&amp;lt;br&amp;gt; vṛddhānyaṃśakrameṇa sphuṭaśaśidhavalaṃ cūrṇamuktaṃ &lt;br /&gt;
śatāṃśa piṣṭaṃ sarvaṃ yathāvad bhavati varasudhā vajrabaddhaṃ &lt;br /&gt;
yathaiva || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catustridvayamāsāntamuṣitā yuktimarditā |&amp;lt;br&amp;gt; śreṣṭhamadhyādhamā &lt;br /&gt;
jñeyā sudhāa saudhādibandhanī || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha kuḍyādikaṃ śuṣkaṃ nīrandhraṃ susamaṃ mṛdu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śuddhāmbhasādau prakṣālya dadhikṣīragulānvitam || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhodakena cālipya vyapohyaikadinaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; suddhāṃ niyojayed &lt;br /&gt;
yuktyā yathā yatrocitaṃ bhavet || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhittyādau tatra lekhyaṃ syāccitraṃ citratarākṛti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svāgamoditadevādipurāṇoktakathānvitam || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 336) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raṅgavarṇānvitaṃ ramyaṃ na nyūnaṃ nādhikaṃ kvacit |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatratatrocitākārarasabhāvakriyānvitam || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citraṃ vicitraphaladaṃ bhartuḥ kartuśca sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ato&#039;nyadaśubhaṃ citraṃ viparītaphalapradam || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na lekhayet tanna likhellokadvayasukhecchayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyāṇāmapi dārūṇāṃ balāyāmādisiddhaye || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitānāṃ śāyitānāṃ ca sandhikarma nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; bāhyaṃ &lt;br /&gt;
cābhyantaraṃ pārśve&#039;pyadhastācca tathopari || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyatrāpi ca yatreṣṭaṃ sandadhyāducitaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt; sarvadārūṇi &lt;br /&gt;
pūrvāgramuttarāgraṃ ca yojayet || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhadaṃ viparītāgramaśubhāyeha kalpate |&amp;lt;br&amp;gt; mūle mūlaṃ na &lt;br /&gt;
sandadhyādagreṇāgraṃ na yojayet || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāgradravyayogena sandhānaṃ sampadāṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt; vāstumadhye tato &lt;br /&gt;
dvāre devāṃśeṣvapi karṇayoḥ || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhānaṃ sthānanāśāya kulakṣayakaraṃ tyajet |&amp;lt;br&amp;gt; meṣayuddhaṃ &lt;br /&gt;
trikhaṇḍaṃ ca saumadraṃ cārdhapāṇikam || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(mahā? māna) vṛttaṃ ca sandhānaṃ stambhānāṃ pañcadhaiva hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaṭśikhaṃ jhaṣadantaṃ ca sūkaraghrāṇamapyatha || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkīrṇakīlaṃ vajraṃ ca śayite pañca sandhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stambhadravyasya vistārād rāmāṃśānmadhyataḥ śikham || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meṣayuddhaṃ svastikābhaṃ satricūḍaṃ trikhaṇḍakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saubhadramiti tat proktaṃ pārśvaprāptacatuśśikham || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītaghanamānārghaṃ chittvā mūlāgrayormithaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
niśchidramarpitaḥ proktaḥ sandhiḥ syādardhapāṇikaḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye svārdhena yad vṛttaśikhaṃ tanmānavṛttakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nivṛttākṛtiniṣpādye yojayeduktamārgataḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athārghapāṇikhaṇḍābhyāṃ halākārāstu tacchikhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
samadhyasthitakaliṃ ca yatra syāt ṣaṭchikhastu saḥ || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 337) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jhaṣadanto nijāyāmātaryagbāhuśivamayutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ādhārādheyayogena &lt;br /&gt;
yathābalaśikhāyutam || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkaraghrāṇavadyojyaḥ sūkaraghrāṇasaṃjñite |&amp;lt;br&amp;gt; yathāyukti &lt;br /&gt;
yathāyogaṃ śūlairnānāvidhairyutam || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkīṃrṇakīlasaṃjñaḥ syād vajrābho vajracūḍakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svavyāsakarṇādhyardhaṃ vā sandhyāyāmaḥ sthite bhavet || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rasambhamadhye na sandadhyānmadhyasandhirvināśakṛt |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇe&#039;pi &lt;br /&gt;
ca vāme ca stambhacūḍāntaraṃ tu tat || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhimadhyaṃ niyojyaṃ syāt tadevaṃ sampadāṃ padam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
anyonyasandhividdhaṃ tu śikhākīlaṃ na vedhayet || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddravyavyāsamadhyasthā śikhā sampadvināśinī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dakṣiṇottarayoryuktā śikhā sampatkarīi bhavet || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhitastambhavipule tvaṣṭasaptaṣaḍaṃśake |&amp;lt;br&amp;gt; śikhayāḥ &lt;br /&gt;
kīlakasyāpi vistāro bhāgato bhavet || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekapaṅktigatastambheṣvekākārāstu sandhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
miśrasandhirvināśāya tasmānmiśraṃ tu varjayet || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhasandhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adīrghadīrghadravyābhyāṃ sandhayaḥ raghurbahibīhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
antarantaniyojyaṃ syād dakṣiṇādakṣiṇā tathā || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyadravyaṃ yathādīrghaṃ hrasvadravyeṣu pārśvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sandadhyācchayitadravye samaṃ vāpi trayaṃ kvacit || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāgrayoralaṅkārāṃstyaktvā sarvatra sandhayet |&amp;lt;br&amp;gt; antarmūlaṃ &lt;br /&gt;
bahiścātra śayitadravyasandhiṣu || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra parāśaraḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaṃ mūlena nair-ṛtyāmagreṇāgraṃ tu śūlini |&amp;lt;br&amp;gt; mūlāgrayostu &lt;br /&gt;
saṃyogaḥ śayite&#039;gnau ca mārute || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navadravyaṃ navenaiva jīrṇaṃ jīrṇena sandhayet |&amp;lt;br&amp;gt; dāruṇā dāru &lt;br /&gt;
sandadhyāt tvaksāraṃ tvacisārakaiḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 338) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svajātibhiḥ svajātīstu sandadhyānna vijātibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śilāḥ &lt;br /&gt;
śilābhiḥ sandadhyādiṣṭakābhistatheṣṭakāḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viparītaṃ vināśāya yathoddiṣṭaṃ sukhāvaham || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; mayo&#039;pyāha - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mallakīlaṃ tathā brahmarājaṃ vai veṇuparvakam |&amp;lt;br&amp;gt; kramukaṃ &lt;br /&gt;
devasandhiśca daṇḍakaḥ ṣaṣṭha ucyate || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravya[g: va]dvayasya tvekatra sandhiḥ syānmallakīlakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tridravyairbrahmarājākhyo veṇuparvābdhibāṇakaiḥ || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramukaḥ ṣaṇmunidravyairdevasandhirnavāṣṭabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bahusandhirbahudravyairdaṇḍikāsandhirucyate || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastikaṃ vardhamānaṃ ca nandyāvartamataḥparam |&amp;lt;br&amp;gt; tataśca &lt;br /&gt;
sarvatobhadraṃ tattadākārasandhayaḥ || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarmūlaṃ bahiścāgraṃ pārśvadravyeṣu śobhanam |&amp;lt;br&amp;gt; viparītaṃ &lt;br /&gt;
vināśāya yatastanna samācaret || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitāmahādiśāstreṣu yathādṛṣṭaṃ purātanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tathā tattat &lt;br /&gt;
prakurvīta saukhyāyussaṃpravṛddhaye || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dārviṣṭakāloṣṭasudhāviśeṣāḥ proktā yathālakṣaṇataśca &lt;br /&gt;
yogāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sandhiḥ sthitānāmapi śāyitānāṃ sandarśito&#039;nekavidho &lt;br /&gt;
yathāvat || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde dārvādilakṣaṇapaṭalastrayastriṃśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 34: Dachbekrönung, Tempelweihe und Einsetzung des Herzens ==&lt;br /&gt;
Mit der Vollendung des Baus beginnt seine rituelle Belebung. Das Kapitel verbindet die Verantwortung der Handwerker mit der Arbeit des Acharya, beschreibt die Weihe der Dachspitze und deutet den Tempel als von Bewusstsein erfüllten Körper. Die Segensgebete sprechen auch Gesundheit, Frieden und das Wohlergehen der Bevölkerung an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-34|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha catustriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastvārambheṣu sarveṣu mānonmānapramāṇavit |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvaṃ &lt;br /&gt;
sthapatireṣṭavyaḥ śilpaśāstraviśāradaḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 339) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva śivaśāstrajño yuktastvācāryalakṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sthāpako&#039;pi &lt;br /&gt;
vṛtaḥ kartā vastukarma samācaret || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tābhyāmubhābhyāṃ prārabdhaṃ vimānaṃ vānyadeva vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
niṣpādyamāsamāpteḥ syāt tābhyāmeva hi netaraiḥ || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayorabhāve tatputraiḥ śiṣyairvā karma tatparam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āsamāptervidheyaṃ hi citrasthaguruśāsanāt || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra pitāmahādivacanaṃ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamaṃ [adhamaṃ] kṛtvān vidhiṃ [dhiḥ] yathā yaḥ sa tathā tat &lt;br /&gt;
prakarotu niṣṭhitāntam |&amp;lt;br&amp;gt; athavānyakṛto&#039;nyaniṣṭhitaścedaśubhaṃ &lt;br /&gt;
svāminarendradeśabhājām || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; vastvārambhādāsamāpteḥ kartṛniyamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimānasya kṛtasyāgre stūpīkumbhau ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; catasra iṣṭakāḥ &lt;br /&gt;
prāgvadadhivāsya vidhānataḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharāgrasya madhye tu kṛtvā pañcāvaṭānatha |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvaratnauṣadhībījalohadhāturasānapi || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato [g: thoparasaga] varasugandhāṃśca mūleśānāstramantritān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pradakṣiṇakrameṇaiva madhyaśvabhre nidhāya tu || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthivyādicatustattvaiḥ sadyādyairhṛdayādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; āgneyādiṣu &lt;br /&gt;
koṇeṣu catasro&#039;pīṣṭakā nyaset || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣpādya stūpikākīlaṃ lauhaṃ dāravameva vā |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgābhaṃ &lt;br /&gt;
sūcikāgraṃ vā śikharākārameva vā || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvabhūstambhadīrghaṃ tad vistṛtaṃ pādamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ānupūrvyāt kṛśaṃ kuryādagre cāṅgulivistṛtam || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyāme tu tridhā bhakte caturaśraṃ tu mūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhavecca [g: cca &lt;br /&gt;
madhye vṛttāṃśaścā] vṛtto madhyāṃśaścāntyāṃśaḥ &lt;br /&gt;
śikhipādavat || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 340) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyāhavādyaghoṣādyairlagne kīlaṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; prāgukte &lt;br /&gt;
madhyame garte stūpyāyāme śarāṃśake || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṃśatrayamadṛśyaṃ syād dṛśyāvūrdhvāṃśakau yathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śilābhiriṣṭakābhirvā badhnīyāt parito dṛḍham || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekadvitridrayayute tena tābhyāṃ ca tairapi |&amp;lt;br&amp;gt; dravyairācchādanaṃ &lt;br /&gt;
mūrdhni stūpyāstu paritaḥ smṛtam || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudhayātha dṛḍhīkṛtya savallīkaṃ salakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
padmamaṣṭadalaṃ kṛtvā stūpikāṃ bhūṣayet tataḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaumaiḥ kārpāsikairvāpi navairvastrairmahādhvajam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stūpyantamūlabhūmyādivyāyataṃ samavistṛtam || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stūpyagre tu dhvajaṃ baddhvāṃ visṛjeduttarāmukham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
someśānendradigbhūmiṃ yadi pūrvaṃ spṛśed dhvajaḥ || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhadaḥ syāt tato&#039;nyasmācchāntyarthaṃ juhuyāt tilaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sahasraṃ saṃhitāmantrairghṛtena caruṇā tathā || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kurvīta vāstuhomaṃ ca dadyāt vāstubaliṃ niśi |&amp;lt;br&amp;gt; sthapatiṃ ca &lt;br /&gt;
tathācāryaṃ hiraṇyavasanādibhiḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toṣayed brāhmaṇāṃścānyāṃstakṣṇaḥ karmakarānapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stūpīvinyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha kumbhaṃ tu sauvarṇaṃ rājataṃ śaulbameva vā || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saudhaṃ vā mārttikaṃ vāpi gṛhītvā lakṣaṇānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sudinarkṣamuhūrtādau snātvātha sthapatiḥ sudhīḥ || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣito vastrahemādyaiḥ prāṅmukhodaṅmukho&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhādhāre &lt;br /&gt;
tu vinyasya hemaratnauṣadhīrasān || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stūpikācchādakaṃ kumbhaṃ stūpyākāraśikhaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṛjumālāgravinyāsamekaṃ trīn vātha pañca vā || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadānuguṇyato mūrtīṃ mūrtīrvā mantrato nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; ekasmiṃñchiva &lt;br /&gt;
eva syāt traye brahmaharīśvarāḥ [g: rān] || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 341) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādyāstu sadeśāntāḥ sthāpyāḥ syuḥ kumbhapañcake |&amp;lt;br&amp;gt; yathā &lt;br /&gt;
dṛḍhaṃ suniśchidraṃ kumbhamūlaṃ samantataḥ || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sudhālohādibandhena badhnīyācchalakṣṇakuṭṭimam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhavinyāsaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣṭhitasya vimānasya pratiṣṭhāvidhirucyate || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarāyaṇasaṃsthe&#039;rke muhūrtādau guṇānvite |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṅkurārpaṇapūrvaṃ tu kṛtvaiśānyāṃ tu maṇḍapam || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandarṣiśarahastaṃ vā vedāśraṃ tūttamādikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvādaśāṣṭacatustambhaṃ vitānādyairalaṅkṛtam || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvihastamānaṃ tanmadhye sthaṇḍilaṃ śālitaṇḍulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturaśraṃ vitastyuccaṃ catuṣṣaṣṭipadānvitam || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin brahmādikāniṣṭvā vāstudevān yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcaviṃśatisaṅkhyāṃstu kalaśānambupūritān || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktān hiraṇyavastrādyaiścopapīṭhasthadaivataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saṃsthāpya &lt;br /&gt;
sthapatiḥ snātaḥ śuklavastrādibhūṣitaḥ || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyottare kuśāstīrṇe payaḥ pītvā niśi svapet |&amp;lt;br&amp;gt; prātaḥ &lt;br /&gt;
prāsādataḥ prācyāṃ prāgvad vedāśramaṇḍape || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alaṅkṛte vitānādyaiḥ sacaturdvāratoraṇe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
maṇḍapavyāsarāmāṃśāṃ vyāsoccāyāmataḥ samām || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā vediṃ tu vedāśrāṃ tasyāṃ tatra caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturaśrāṇi kuṇḍāni vidikṣvaśvathapatravat || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indreśamadhye cāṣṭāśraṃ kuṇḍaṃ kṛtvā śivānale |&amp;lt;br&amp;gt; ācāryo &lt;br /&gt;
mūrtipaiḥ sārdhaṃ mūrtimantraiścaturdiśam || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhotu cāṅgaiḥ koṇeṣu vasvaśre saṃhitāstrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūrttipairdikṣu hotavyamācāryeṇāṣṭakoṇake || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedikāsthaṇḍile kumbhe sāṅgamūlaṃ śivaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; vimānasya &lt;br /&gt;
caturdikṣu vṛttakuṇḍeṣumūrttibhiḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 342) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyādapi sarvatra samidājyaudanaustilaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vimānamatha &lt;br /&gt;
janmādistūpyantaṃ vasanairnavaiḥ || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
veṣṭayed darbhamālābhirmālyaiścāpyupapaṃttitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturvarṇaudanaiścāpi yā (vī? vaiḥ) kṛsarapāyasaiḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhidugdhagulakṣaudraratnahemaphalākṣataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; hemapātraṃ &lt;br /&gt;
samāpūrya vāstubhūtabaliṃ niśi || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattvā tataḥ prabhāte tu sthapatiḥ sthāpako&#039;pica |&amp;lt;br&amp;gt; snānādikāḥ &lt;br /&gt;
kriyāḥ kṛtvā vimānamadhiruhya tu || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāpako mūrtipaiḥ sārdhaṃ kalaśaistairyathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; abhiṣiṃcya &lt;br /&gt;
vimānaṃ tad gandhādyairarcayet tataḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikharasya purobhāge svarṇasūcyātha netrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sthaṇḍilāni &lt;br /&gt;
likhitvā tu netramokṣaṃ tathācaret || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācchādyāhatavastreṇa vyapanīyātha darśayet |&amp;lt;br&amp;gt; savatsāṃ gāṃ ca &lt;br /&gt;
viprāṃśca dhānyarāśiṃ ca kāñcanam || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sthapatiravyagraḥ śaṅkhatūryādinisvanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pralambayed &lt;br /&gt;
dhvajaṃ prāgvat stūpyagragranthitānanam || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvacchubhāśubhāñjñātvā śāntiṃ kuryācchubhetare |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
vedisthakalaśakuśāmbhobhiśca sarvataḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃprokṣya tu vimānaṃ tat prajaped bhuvaneśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vimānādavaruhyātha sthapatistakṣakairvṛtaḥ || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sagarbhamaṇḍapaṃ dhiṣṇyaṃ kuśagandhajalaiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṃprokṣya cāṣṭa dhānyāni vikiret sarvato&#039;pica || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthapatiḥ pramukhe sthitvā puṣpagandhākṣatāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūrṇāñjalirimāñślokān paṭhed devānanusmaran || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṣāmbubādhādaśaniprapātāccaṇḍācca vāyorapi cāgnidāhāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
corādikebhyaḥ paracakraghātād rakṣantvidaṃ sadma surāsurādyāḥ &lt;br /&gt;
|| 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 343) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agadā manujāḥ saghanāḥ sukhinaḥ prathitā yaśasā ca bhavantu &lt;br /&gt;
ciram |&amp;lt;br&amp;gt; vijayī nikhilāṃ paśusasyavatīṃ sukṛtī nṛpatiḥ &lt;br /&gt;
pṛthivīmavatāt || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmā viṣṇuḥ śaṅkaraścandrasūryau nandī lakṣmīrvāg vadhūḥ &lt;br /&gt;
(?) skanda indraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhūmirdevāścarṣayaśca prajānāṃ &lt;br /&gt;
śrīsaubhāgyārogyabhogān kṛṣīran || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthapatistvevamuccārya svakarma pariniṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt; samāpayet &lt;br /&gt;
sthāpako&#039;pi svakarmātha samāpayet || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyāhaṃ vācayitvāgre kumbhatoyakuśodakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pañcagavyena &lt;br /&gt;
cāśeṣaṃ prāsādaṃ prokṣayet kramāt || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ prāsādamūrttiṃ tu vinyasya sakalāṃ smaret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāsādabījaṃ haṃsāḍhyaṃ dvādaśāntād viniḥsṛtam || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ānīya vinyaset tasyāṃ dhiṣṇyamūrttau cidātmakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tataścārghyādibhistadvad gandhādyaiśca yathākramam || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivedyāntaṃ yajet samyag vimānaṃ tat prasannadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yajamānastataḥ svarṇavasanābharaṇādibhiḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāpakaṃ sthapatiṃ cāpi pūjayitvā svaśaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vimānakaraṇodīrṇaparikleśaphalātmakam || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhṇīyād dharmasarvasvaṃ takṣṇaḥ kanakadhārayā |&amp;lt;br&amp;gt; tatra svayaṃ &lt;br /&gt;
tu sthapatirdadyāt saliladhārayā || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punastaṃ hemavastrādyairyajamānastu toṣayet |&amp;lt;br&amp;gt; yadi takṣakarādevaṃ &lt;br /&gt;
na gṛhṇīyāt pramugdhadhīḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatkarma niṣphalaṃ tu syād yato&#039;smād grāhyameva tat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
athānyānapi takṣādīn kartā karmakarānapi || 61|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toṣayeducitairdravyairmūrtipān brāhmaṇānapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
godhānyadhvajavastrādyaṃ dadyāt sthapataye&#039;khilam || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhojayed brāhmaṇādīṃśca dakṣiṇābhiśca toṣayet |&amp;lt;br&amp;gt; brahmaiva &lt;br /&gt;
sthapatiḥ sākṣād yajamānaḥ svayaṃ hariḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 344) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryo bhagavān rudrastribhirniṣpāditaṃ tu yat |&amp;lt;br&amp;gt; tadvastu &lt;br /&gt;
sthirameva syād dṛṣṭādṛṣṭaphalapradam || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimānapratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpratiṣṭhā vidheyātha daive dhāmni suniṣṭhite |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturdvārādisaṃyuktaṃ prāgvadābhūṣya maṇḍapam || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikirakṣepakumbhāstravahnyādhānādipūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt; mantrāṇāṃ &lt;br /&gt;
tarpaṇāntaṃ tu karma dīkṣāvadācaret || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyena yathāśakti kṛtvā prāsādapūruṣam |&amp;lt;br&amp;gt; bahiruttaravedyāṃ &lt;br /&gt;
tu saṃsnāpyācchādya vāsasā || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya ceṣṭvā gandhādyaistato maṇḍapamānayet |&amp;lt;br&amp;gt; śayyāyāṃ &lt;br /&gt;
śāyayed vedyāṃ puruṣaṃ pralayākalam || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivājñāpadasambuddhaṃ tataḥ kuryāt sacetanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tārahṛtsampuṭaṃ haṃsamuddhṛtyātmapadaṃ tataḥ || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivājñayā śarīre&#039;smin tvayā sthātavyamityapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uccāryāthāñjaliṃ puṣpairāpūrya dvādaśāntataḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caitanyaṃ tārakākāraṃ niyojya kusumāñjalau |&amp;lt;br&amp;gt; hiraṇyapuṃso &lt;br /&gt;
hṛtpadme nāḍīmārgeṇa yojayet || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kalādikaṃ dehaṃ tasmin saṅkalpya vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ kalāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ kalādhipataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ &lt;br /&gt;
kalādhipasya kartṛtvābhivyaktiṃ kurukuru |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenaiva prakāreṇa vidyārāgādikānyapi || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ahaṅkāraṃ tu tattvāni pṛthaguccārya tu nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; vidyādīnāṃ &lt;br /&gt;
viśeṣeṇa kāryaṃ bhinnaṃ praśasyate || 73|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyādhipāsya jñānābhivyaktiṃ rāgādhipāsya viṣayeṣu rāgaṃ &lt;br /&gt;
prakṛtyadhipāsya svādhikārakartṛtvaṃ buddhyadhipāsya bodham &lt;br /&gt;
ahaṅkārādhipāsyābhimānaṃ kuru kurviti sarvatrānte yojayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 345) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manasaśca daśākṣāṇāmadhipāḥ syuḥ pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candro diśaśca vāyuśca sūryo&#039;tha varuṇo&#039;śvinau || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samanaśśrotrapūrvāṇāmindriyāṇāmihādhipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; agnirindrastathā &lt;br /&gt;
viṣṇurmitro brahmā ca te kramāt || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgādikarmendriyāṇāṃ pañcādhipatayo matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; manasa(svoḥ? &lt;br /&gt;
śco)ditaṃ karma syāt saṅkalpavikalpakam || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrotrādīnāṃ tu śabdādergrāhakatvaṃ pṛthak smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uktyupādānagamanavisargānandakarmaṇām || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grāhakatvaṃ pṛthag vācyaṃ vāgādīnāṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; athādau &lt;br /&gt;
tārahṛdbījapūrvaṃ śabdādipañcakam || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccārayeccaturthyā tu namontaṃ tu sakṛt sakṛt |&amp;lt;br&amp;gt; ākāśādīni &lt;br /&gt;
pañcātha namontaṃ pūrvavad vadet || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadāśivādyā brahmāntāste cākāśādipañcasu |&amp;lt;br&amp;gt; adhipāḥ &lt;br /&gt;
pūrvavad vācyā namontaṃ sacaturthikam || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ tattvāni vinyasya nāḍīnāṃ daśakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tārahṛtpūrvakaṃ tadvannamontaṃ sacaturthikam || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iḍāṃ piṅgāṃ suṣumnāṃ ca gāndhārīṃ hastijihvikām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
suyaśālambuṣe pūṣāṃ kuhūmapyatha śaṅkhinīm || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśa nāḍīnāmāni |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat prāṇamapānaṃ ca dhyānodānasamānakān |&amp;lt;br&amp;gt; nāgaṃ kūrmaṃ ca &lt;br /&gt;
kṛkaraṃ devadattaṃ dhanañjayam || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśa prāṇānimāṃścāpi nyaset prāgvannamontakam |&amp;lt;br&amp;gt; iti māyāṃ &lt;br /&gt;
svādhikārapūrvakatvena saṃsmaran || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālaṃ niyāmakaṃ caiva bandhakatvena cintayan |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamātraprabhṛtimantraiḥ prerakatāṃ tathā || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāpakatvena puruṣaṃ bhagavantaṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nirodhayenniṣṭhurayā trikhaṇḍādhvānamapyatha || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 346) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyāsadeśarudrāntaṃ dhyātvā rakṣāṃ tathāstrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
kuṇḍāntikaṃ gatvā śaktimādhārasaṃjñitām || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat kālāditattvāni tārahṛdbījapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt; namontamagnau &lt;br /&gt;
vinyasya tathājyāhutibhiḥ punaḥ || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā japitvā tatsaṅkhyaṃ śivājñāṃśrāvayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ kālādhipa svatattvena saha śivājñayā &lt;br /&gt;
prāsādasthitiparyantamatra sthātavyam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyādyādhāraśaktyantaṃ pṛthagitthaṃ nirodhayet || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato garbhagṛhādūrdhvaṃ śukanāsasya copari |&amp;lt;br&amp;gt; khaṭvāyāṃ &lt;br /&gt;
kḷptaśayyāyāṃ hemādyekatamaṃ ghaṭam || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasyājyamadhubhyāṃ taṃ pūrṇaṃ ratnādibhiryutam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sūkṣmavāsoyugacchannamiṣṭvā gandhādibhiḥ kramāt || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṃ hemapuruṣaṃ tasmin vinyasyārādhayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāyaścittamaghoreṇa hutāthācāryadakṣiṇām || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadyānmūrtipatibhyaśca brāhmaṇebhyaśca śaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhagavantaṃ &lt;br /&gt;
ca vahniṃ ca yathāpūrvaṃ visarjayet || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛtpratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ stūpīkumbhayośca pratiṣṭhā tantreṣūktā yā &lt;br /&gt;
vimānapratiṣṭhā |&amp;lt;br&amp;gt; proktā hyasmin hṛtpratiṣṭhā ca yābhiḥ &lt;br /&gt;
prāsādaḥ syāt supratiṣṭho maheśaḥ || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde stūpyādilakṣaṇapaṭalaścatustriṃśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 35: Erneuerung, Befriedungsriten und Tempelumfassungen ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die Erhaltung und Wiederherstellung heiliger Bauten. Es folgen historische Deutungen ungewöhnlicher Erscheinungen sowie die Anordnung von Umfassungen, Nebenheiligtümern, Opferpodesten und Torbauten. Die vorausgesagten Wirkungen sind Aussagen der überlieferten Ritual- und Baulehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-35|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcatriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athānukarma vijñeyaṃ dhāmnāṃ vā kālapākataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; patitaṃ &lt;br /&gt;
skhalitaṃ jīrṇaṃ prāsādāṅaṃ yadā bhavet || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 347) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattaddravyaiḥ śilādyaistu samādheyaṃ hi pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; saṃsthānaṃ &lt;br /&gt;
prāgvadeva syādalaṅkārādikaṃ ca yat || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsatuṅgatvahānirvā vṛddhiścāpi na śasyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jāticchandavikalpānāṃ syānmānaṃ prāgvadeva hi || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayambhūdaivikārṣāṇāmalpaṃ prāktanadhāma cet |&amp;lt;br&amp;gt; jīrṇaṃ vā &lt;br /&gt;
patitaṃ tasya na vṛddhirdoṣamāvahet || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāraprākārapīṭhādyamanuktasthānagaṃ yadi |&amp;lt;br&amp;gt; parivāraṃ ca &lt;br /&gt;
tatproktasthāne kuryāt salakṣaṇam || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daivikaṃ prāktanaṃ dhāma [k: ma hīnamānamala] &lt;br /&gt;
mānahīnamalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; salakṣaṇaṃ prakurvīta &lt;br /&gt;
pūrvasaṃsthānasundaram || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāyambhuvārṣadaivaṃ vā niṣkalaṃ sakalaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt; sthānānna &lt;br /&gt;
cālayelliṅgaṃ pūrvasthāne&#039;rhati sthitim || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadyabdhijalavātādyairhṛte vicalite&#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt; tasmāt &lt;br /&gt;
sahasradaṇḍāntakṣeme saṃsthāpayet punaḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva tadabhāve tu pūrvaliṅgasamaṃ navam |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvatulyavimāne tu &lt;br /&gt;
prāyaścittādanantaram || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratiṣṭhitaṃ bhavedṛddhyai rājarāṣṭraprajāhitam |&amp;lt;br&amp;gt; tatra &lt;br /&gt;
mūlālayād rakṣoyamāgnimarutāṃ diśaḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tyaktvā yatheṣṭamanyatra vidhinā sthāpayed diśi |&amp;lt;br&amp;gt; yame &lt;br /&gt;
bharturnṛpasyāpanmarudrakṣogniṣu kṣayaḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt tat parihṛtyaiva calitasthāpanaṃ hitam |&amp;lt;br&amp;gt; chandānāṃ &lt;br /&gt;
proktanād dhiṣṇyāt prāgvodakparito&#039;dhikam || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānonmānapramāṇoccatalādhikyaṃ ca śasyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūrvasmāddhīnamānādyaṃ sthānaṃ kartṛnṛpāhitam || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārabhittyaṅgaṇādīnāṃ hāpanaṃ ca vināśakṛt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vinaṣṭavastuno garbhaṃ tyaktvā garbhaṃ nyaset punaḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 348) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiṣṭhānādikaṃ prāgvat kuryāt stambhādikānyapi |&amp;lt;br&amp;gt; yadi tat &lt;br /&gt;
prāktanadravyairniṣpādyaṃ ced gṛhādikam || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prārabhyādau navadravyaiḥ purāṇairyojayat tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yogairnavairnaveṣviṣṭaḥ purāṇānāṃ purātanaiḥ || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
miśrayoge vināśaḥ syādato miśraṃ na kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puragrāmālayādīni pūrvavastvanukūlataḥ || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryāt tadbādhakaṃ vastu kulanāśakaraṃ tyajet |&amp;lt;br&amp;gt; antarhārād &lt;br /&gt;
bahirmūlādalpaliṅgālayādikam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kurvīta vāntaḥ sālasya yathā mūlaṃ na pīḍayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlālayasamaṃ kṣudramadhikaṃ ca na śaśyate || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śastamardhaṃ ca pādonaṃ śarāṃśe tryaṃśameva vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kramādindrādivāyvantaṃ mūlāt tu śivamandiram || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtaṃ vināśayet sthānaṃ kartāraṃ rājasantatim |&amp;lt;br&amp;gt; rāṣṭraṃ &lt;br /&gt;
dhanaṃ ca sasyaṃ ca tasmāt tat parivarjayet || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ grāmapurādīnāṃ svagṛhasya ca tatsamam |&amp;lt;br&amp;gt; tasmādudīcyāṃ &lt;br /&gt;
mukhyādiparjanyāntaṃ ca pūrvataḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānuṣaṃ śāṅkaraṃ liṅgaṃ sthāpayecchubhadaṃ hi tat |&amp;lt;br&amp;gt; śivaḥ &lt;br /&gt;
prākpaścimāsyastu manuṣyāṇāṃ hitāvahaḥ || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyatrāghoranṛtteśadakṣiṇeśācca vāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarvatrābhimukhāḥ &lt;br /&gt;
saumyā devatāḥ śubhadā nṛṇām || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ugrāḥ parāṅmukhāḥ śastāḥ puragrāmagṛhādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; na &lt;br /&gt;
manuṣyālayaṃ kuryād devāgārādhikonnatam || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsamīpe viśeṣeṇa talādhikyaṃ ca neṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; daivād dhāmnaḥ &lt;br /&gt;
śubhaṃ nyūnaṃ samaṃ vā mānuṣa gṛham || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anukarmavidhānam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiṣṭhānādi saundaryastūpyagrācchubhāvaham |&amp;lt;br&amp;gt; prāsādāṅgeṣu &lt;br /&gt;
vairūpyaṃ hīnādhikyaṃ ca ninditam || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 349) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chidraṃ vraṇaṃ darī nimnamanyaccāpyaśubhāvaham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
deśadeśādhipasthānakartṛbhartṛvināśanam || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apica - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiṣṭhāne tu vairūpyaṃ tatsantānavināśanam |&amp;lt;br&amp;gt; pratyāṃ tu &lt;br /&gt;
strīvināśāya stambhe nṛpaparājayaḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prastare dvijanāśaḥ syāt kaṇṭhe tu vaṇijāṃ kṣayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nāsikāsu svapakṣaghnaṃ śikhare rājavibhramaḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stūpikākumbhavairūpyaṃ tadrāṣṭrajananāśanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
asthānadvārasopānaṃ sarveṣāmaśubhāvaham || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asthānabhittikastambhamanuktāṅgavirūpatā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
acoditālaṅkaraṇamanyaccāniṣṭaduḥkhadam || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjopacāravicchedo balicchedo&#039;pyavṛṣṭikṛt |&amp;lt;br&amp;gt; sarvāṅgasundaraṃ &lt;br /&gt;
tasmād dhāma kuryāt salakṣaṇam || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāśaṃ duḥkhaṃ mṛtiṃ puṣṭiṃ kulavṛddhiṃ kulakṣayam |&amp;lt;br&amp;gt; dhanaṃ &lt;br /&gt;
sukhaṃ ca nairdhanyaṃ kuryāt pūrvādidigdarī || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtiṃ rogaṃ cāgnibhayaṃ bandhunāśaṃ dhanaṃ sutam |&amp;lt;br&amp;gt; mitrāgamaṃ &lt;br /&gt;
ca puṣṭiṃ ca vināśaṃ cāvahet kramāt || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahmasthānādyamīśāntaṃ valmīkaṃ bhavanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; pāto&#039;śaneśca &lt;br /&gt;
kṣaudrasya nyāsaḥ sarvatragarhitaḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanāgamaṃ dhanāpāyaṃ mitraprāptiṃ sukhaṃ śriyam |&amp;lt;br&amp;gt; varṣaṃ &lt;br /&gt;
kanyāgamaṃ putraṃ kalahaṃ raktakanyakā || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmasthānāt tu śakrādyamīśānāntaṃ yathākramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uktādavāntare&#039;nyatra dvāre ca kalahādikam || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anarthamāvahed yasmāt tacchāntyai juhuyād ghṛtam [k; kh: dhṛtam &lt;br /&gt;
raktastrīdarśanasya] |&amp;lt;br&amp;gt; ulūkā gṛdhrakāḥ śyenāstathā &lt;br /&gt;
vanakapotakāḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 350) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṅgalāśsca cakorāśca gṛhe syuścedanarthadāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
devamānuṣageheṣu maṭhagoṣṭhasabhādiṣu || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
valmīkādyadbhutānāṃ tu doṣaśāntistu kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
khananādikriyābhistadapanīyopalipya tu || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gobhiradhyuṣite tasmin hutvā cādbhutaśāntikam |&amp;lt;br&amp;gt; rakṣoghnaṃ &lt;br /&gt;
vāstuhomaṃ ca dattvā vāstubaliṃ tataḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇān bhojayitvā tu puṇyāhaṃ vācayet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yathāvadāvaset tasmin sarvasaṃpatkaraṃ bhavet || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adbhutaśamanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādabhavanādīnāṃ rakṣālaṅkārasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt; vaprāṇi &lt;br /&gt;
kramaśaḥ kuryāt pañcatridvyekasaṃkhyayā || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāntarmaṇḍalaṃ tvādyamantarhārātha tadbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; madhyahārā ca &lt;br /&gt;
maryādā mahāmaryādakaṃ tataḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrāṇāmalpaharmyāṇāṃ khavyāsārdhapramāṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
antarmaṇḍalakaṃ kuryāt satrihastaṃ tu tatsamam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyaṃ tu tṛtīyaṃ ca tasmāt pañcakarādhikam |&amp;lt;br&amp;gt; tasmāt &lt;br /&gt;
sasaptahastaṃ tu tatsamaṃ syāccaturthakam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navahastasamāyuktaṃ tatsamaṃ pañcamaṃ bhavet || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamānāṃ tu mūlārdhamantarmaṇḍalakaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
śararṣibṛhatīrudrahastaṃ yathākramāt || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaprāntarālavistāraḥ proktaḥ prākārapañcake |&amp;lt;br&amp;gt; athottamānāṃ &lt;br /&gt;
mūlārdhaṃ prathamaṃ tvatha carṣibhiḥ || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandarudrātijagatīhastairhārā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; antarmaṇḍalabhitteḥ &lt;br /&gt;
syād viṣkambhaḥ sārdhahastavān || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 351) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād dvitryaṅgulādhikyāt kramāt sālā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattadviṣkambhamānāt tu triguṇaṃ vā caturguṇam || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prākāratuṅgatā proktā svoccāṣṭāṃśācchiroghanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarāntocchritā [to] vā syāt kumbhamaṇḍyantakodayā [g: yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ma] |&amp;lt;br&amp;gt; masūrakādivargāḍhyā khaṇḍaharmyādimaṇḍitā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
budbudārdhenduśīrṣā vā ṛjurvā bhittiriṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrālpabhittiviṣkambhaṃ hastādārabhya pūrvavat || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramād dvitryaṅgulādhikyād vardhayet sārdhahastataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sottarāvājanacchatraśīrṣavatyaśca bhittayaḥ || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upariṣṭāt tu vaprāṇāṃ sarveṣāṃ tu śivālaye |&amp;lt;br&amp;gt; manoramatamāṃ &lt;br /&gt;
[k, kh: rāṃ] kuryāt parito vṛṣabhāvalim || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaṃ janmasthalaṃ hastamucchritaṃ mūlasālataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dvitīyaṃ &lt;br /&gt;
hīnaṣaṇmātraṃ pratisālaṃ ca tatkramāt || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastārdhaṃ pādajanmoccaṃ tasmād dvitryaṅgulakṣayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mahāmaryādabhittyantamevaṃ hāpyamathāpi vā || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudre sāṣṭādaśāṅgulyaṃ madhyame mūlapādukam |&amp;lt;br&amp;gt; kṣapayet &lt;br /&gt;
taccaturmātrairyāvat pañcāntasālakam || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prākāralakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣasthānaṃ tu purataḥ syādāgneyyāṃ mahānasam |&amp;lt;br&amp;gt; mātṝṇāṃ &lt;br /&gt;
tu yamopānte gajavaktrasya nair-ṛte || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāruṇe vāsudevasya skandasya tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vāyavyāmathavaiśānyāmumādurgālayaḥ smṛtaḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttare dhanadasya syāt koṣṭhāgāraṃ triśūlini |&amp;lt;br&amp;gt; īśendramadhye &lt;br /&gt;
dhātuḥ syānnṛttasyaiśe&#039;thavā puraḥ || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 352) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnigopurayormadhye dhānyānāmiti kecana |&amp;lt;br&amp;gt; madhyena vahnimātṝṇāṃ &lt;br /&gt;
snapanāmbugṛhaṃ smṛtam || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṭhaśca yāmye bāhye syāt puṣpasya yamavighnayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rakṣombumadhye śastrāṇāṃ gośālā varuṇe bahiḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāruṇyāṃ śayanasyāntarjyeṣṭhāyā vāyudakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vidyāpīṭhaṃ bhavenmukhye parjanye kṣetrapasya tu || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśe&#039;ntaścaṇḍanāthasyāpyādityānāṃ vidherbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
lokeśānāṃ svadikṣveva cendrāgnyormadhyato&#039;śvinoḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirdvitīya[kh: yaṃ]hārāyāṃ viśveṣāṃ yamarakṣasoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śāstuśca rakṣodigbhāge bhadrakālyāstathā bahiḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣovaruṇayormadhye śeṣanāgālayaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vastūnāmambumarutormunināṃ vāyusomayoḥ || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
someśamadhye rudrāṇāṃ krameṇaivaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
parivāravimānānāṃ mānaṃ garbhārdhamānataḥ || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tribhāgād vā caturthāṃśāt kṣudreṣu parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; ekamalpe tu &lt;br /&gt;
vapraṃ syāt parivārāṣṭakaṃ tathā || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣogaṇapatirbrahmā mātaro&#039;tha guho hariḥ |&amp;lt;br&amp;gt; durgā &lt;br /&gt;
caṇḍeśvaraścāṣṭau parivārāḥ prakīrtitāḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāpi daśa lokeśāścaṇḍo&#039;ntarmātarastathā |&amp;lt;br&amp;gt; kṣudre vā &lt;br /&gt;
madhyame dhāmni dvādaśaite bhavanti hi || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ete dvādaśa vighnaśca guho durgā haristathā |&amp;lt;br&amp;gt; svadikṣu &lt;br /&gt;
parivārāḥ syurmadhyame dhāmni ṣoḍaśa || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttameṣu vimāneṣu parivārānaśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sthāpayed &lt;br /&gt;
vāstudevāṃśca kramādīśānapūrvakān || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśanmadhyamahārāyāṃ svapadeṣviti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 353) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parivārapratimodayaḥ pūjāṃśodayād dviguṇaḥ &lt;br /&gt;
śreṣṭhadadhyardhaṃ madhyamastatsamaṃ kaniṣṭhaḥ iti parāśaraḥ &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthite deve sthitāste syuḥ parivārāstathāsane |&amp;lt;br&amp;gt; niṣaṇṇāḥ &lt;br /&gt;
śayane&#039;pi syuriti prāha pitāmahaḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prākpratyaṅmukha ukṣā devābhimukho na vābhimukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śeṣā ye &lt;br /&gt;
parivārā devābhimukhāḥ sadaiva syuḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadyanmukho bhaved devastadagre vāhanadhvajam |&amp;lt;br&amp;gt; indraṃ cārabhya &lt;br /&gt;
lokeśān yajedeva pradakṣiṇam || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyadhārakaṃ caiśe mātṝrapica dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; sarvatra kalpayed &lt;br /&gt;
devaṃ pranālamapi cottare || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gopurād bāhyataḥ kuryād balipīṭhaṃ salakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; antarālaṃ &lt;br /&gt;
tripādaṃ vā prāsādārdhamathāpi vā || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhārdhavistṛtaṃ pīṭhaṃ tripādonaṃ ca sammitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tridvyekahastamuccaṃ taduttamādiṣu kalpayet || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taduccaṣoḍaśāṃśena janmātha jagatī tribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vedāṃśaiḥ &lt;br /&gt;
kumudaṃ bhāgaḥ paṭṭikāṃśaistribhirgalaḥ || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kampastvaṃśena tu dvābhyāṃ vājanaṃ cordhvapaṭṭikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhāgenetyatha tadvyāse daśāṃśe dvyaṃśahānitaḥ || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvābjaṃ vistṛtaṃ vāṣṭabhāgeṣvekonameva vā |&amp;lt;br&amp;gt; dvyaṃśo &lt;br /&gt;
vābjodayaḥ proktaḥ karṇikā tattribhāgataḥ || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabhadraṃ vā vibhadraṃ vā sopapīṭhamathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
alaṅkārairvimānoktairyuktaṃ vā baliviṣṭaram || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hārāyāṃ madhyame vāpi maryādāyāmathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt; balipīṭhād &lt;br /&gt;
bahiḥ prācyāṃ dhvajastambhaṃ tu vinyaset || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajād bahirvṛṣagṛhaṃ caturdvāraṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvāraliṅgasamaḥ śreṣṭho madhyo vedāṃśahīnataḥ || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 354) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhahīnaḥ kaniṣṭhaḥ syād vṛṣabho lakṣaṇānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvārādadhyardhamucco vā sapādadviguṇocchritaḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manoramatarākārastvāsīno vṛṣabho bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; gopurāṇāṃ tathā &lt;br /&gt;
lakṣma yathāvadatha kathyate || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prativapraṃ tu kartavyaṃ dvāre dvāre tu gopuram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrālpamadhyamukhyānāṃ dhiṣṇyānāṃ svapramāṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlaprāsādavistāre saptāṣṭanavabhāgike || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśaikādaśabhāge ca tattadekāṃśahānitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvāraśobhādivistārād gopuraṃ tad bhavet kramāt || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrālpakānāṃ dhāmnāṃ syānmānamevaṃ yathoditam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyānāṃ mūladhāmnastu vyāse vedeṣubhāgike |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṭsaptāṣṭāṃśake vā syād bhāgonaṃ gopuraṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tribhāgaikāṃśamardhaṃ ca dvibhāgaṃ syāt tribhāgike || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhāge tribhāgaṃ tu pañcāṃśe caturaṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvāraśobhādivistāraḥ śreṣṭhānāṃ gopure [raṃ] smṛtaḥ [g: &lt;br /&gt;
tam] || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṅgaṃ tu gopurāṇāṃ syāt saptāṃśe rudrabhāgikam |&amp;lt;br&amp;gt; caturaṃśe &lt;br /&gt;
ṣaḍaṃśoccaṃ pañcāṃśe saptabhāgikam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptāṃśaistu caturbhāge navabhāgaistu pañcake |&amp;lt;br&amp;gt; dviguṇaṃ vā &lt;br /&gt;
yathāsaṃkhyaṃ dvārāyatanatuṅgatā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gopurasya tu vistāraṃ tribhāgādekabhāgikam |&amp;lt;br&amp;gt; caturbhāgaikabhāgaṃ &lt;br /&gt;
vā pañcabhāge dvibhāgikam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirgamo gopurāṇāṃ syād vaprakuḍyasya bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mūlāt &lt;br /&gt;
sārdhaṃ satripādaṃ sārdhahastadvayaṃ tu vā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirdiṣṭo dvāravistāro gopurāṇāṃsamāsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra parāśaraḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya ṣaṇṇavadvādaśamātravṛddhyā pañcasaptanavahastāntaṃ &lt;br /&gt;
dvāraṃ pañcadaśabhedaṃ pṛthak pṛthak kṣudre madhye pare syāt &lt;br /&gt;
iti || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 355) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārāṇāṃ tatra vistārādutsedhaḥ pañcadhocyate || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāṃśebhyaśca saptāṃśaḥ saptāṃśebhyo daśāṃśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dviguṇo&#039;rdhādhikaḥ pādamadhikaḥ pañcadhocchrayaḥ || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krameṇa pañcasālānāmekatriśarasaptakam |&amp;lt;br&amp;gt; navāṅgulaṃ ca &lt;br /&gt;
saṃtyajya dakṣiṇādakṣiṇakramāt || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāraṃ niyojayet tatra mūlavastu nirīkṣya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pādādhiṣṭhānatuṅgaṃtvaṃ vedeṣvṛṣibhujaṅgamaiḥ || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandapaṅktiśasūryāṃśānmūlādekāṃśahānitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sādhiṣṭhānāṅghrituṅgaḥ syāccheṣaṃ syādupapīṭhakam || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādabandhaṃ masūraṃ ca yathāvat parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
paṭṭikāṅgamadhiṣṭhānastambhamānaṃ tu mūlavat || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasunandadigaṃśonaṃ gopurastambhatuṅgatā |&amp;lt;br&amp;gt; nikhātapādaṃ &lt;br /&gt;
homāntaṃ jitvādhiṣṭhanakaṃ nyaset(?) || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarāntasamānaṃ tadardhaṃ vā vipulaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; praveśadakṣiṇe &lt;br /&gt;
garbhaṃ nyasedārūḍhabhittike || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādādhiṣṭhānayostuṅgādadhiko miśrakodayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dvāratuṅgaṃ &lt;br /&gt;
puragrāmarājadhānyādiṣūditam || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyased gopurakuḍyāgre śliṣṭaṃ yogaṃ kavāṭayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatsīmānaṃ &lt;br /&gt;
tu vaprāntaṃ kuryānmadhye surālaye || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādipañcabhūmyantamalpānāṃ gopurāṇi hi |&amp;lt;br&amp;gt; dvibhaumāt &lt;br /&gt;
ṣaṭtalāntāni madhyānāṃ gopurāṇyapi || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitatut? saptabhaumāntamuttamānāṃ tu gopuram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sopapīṭhamadhiṣṭhānaṃ pādoccaṃ cottarāntakam |&amp;lt;br&amp;gt; śeṣaṃ &lt;br /&gt;
tatstūpiparyantaṃ bhāgamānaṃ vidhīyate || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti mayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stūpyantamuttarādūrdhvaṃ ṣoḍhā bhaktaṃ la gopuram || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 356) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapādāṃśena mañcoccaṃ bhāgena prastarodayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgena &lt;br /&gt;
kandharotsedhaḥ satripādāṃśakaṃ śiraḥ || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣṭena tu śikhātuṅgamityekatalagopuram |&amp;lt;br&amp;gt; e (kaṃ? vaṃ) tu &lt;br /&gt;
dvitalādīnāṃ talādhikyavibhāgataḥ || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādvādaśatalādūhyaṃ vidadhīta yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gopuravyāsapañcāṃśe garbhāgāra tribhāgataḥ || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāgābhyāṃ bhittiviṣkambhaṃ vidadhyādekabhūmike |&amp;lt;br&amp;gt; saptāṃśe &lt;br /&gt;
gopuravyāse garbhaṃ tu caturaṃśakaiḥ || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryād bhittiṃ tribhiḥ śeṣairudaye&#039;tha navāṃśake |&amp;lt;br&amp;gt; aṃśena &lt;br /&gt;
kūṭavistāraṃ tribhiraṃśaistu koṣṭhakam || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṭakoṣṭhakayormadhye pañcāṃśaiḥ pañjarādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; alaṅkṛtya &lt;br /&gt;
yathāśobhaṃ dvitalaṃ gopuraṃ bhavet || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāse navāṃśe tritalaṃ daśabhāge catustalam |&amp;lt;br&amp;gt; rudrāṃśe &lt;br /&gt;
śarabhaumaṃ syāt sūryāṃśe ṣaṭtale tathā || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśe saptatalaṃ kuryād yuktyā tu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra parāśaraḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekatalādi saptatalāntaṃ sarvatrāpi &lt;br /&gt;
gopureṣvalindaharmyakūṭaśālāmukhapañjaranāsīhastipṛṣṭhapakṣ &lt;br /&gt;
aśālā-masūrastambhavedikājālatoraṇairalaṅkaraṇīyam iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūladvārasya vistārād vedaśonaṃ śarāṃśataḥ || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hīnaṃ vordhvatalānāṃ tu dvārāṇi parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; garbhāgāre tu &lt;br /&gt;
sopānamuparyupari vinyaset || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣkarṇe tu sopānamupapīṭhe praśasyate |&amp;lt;br&amp;gt; yathāyukti &lt;br /&gt;
yathāśobhaṃ tathā yojyaṃ vicakṣaṇaiḥ || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gopurāṇāmalaṅkāraṃ mūlavastvanurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kuryādākṛtiśobhādyaṃ vimānabhavanādiṣu || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sopapīṭhamadhiṣṭhānaṃ stambhādiparimaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt; dvitalādiyutaṃ &lt;br /&gt;
ramyaṃ [g: mya] mahādvāraṃ pradakṣiṇam || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 357) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhirohaṇasopānaṃ sāntaraprastarānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ūhapratyūhaśobhāḍhyaṃ dvisaptamu(pa? kha)paṭṭikam || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghāgrākāravinyāsaṃ śrīmandiramiti smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; tadeva tu śiraḥ &lt;br /&gt;
pārśve tyaktvā pūrvatalaṃ punaḥ || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhe paṭṭikaṣaṭkena yuktaṃ syācchrīniketanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekadevasabhāśīirṣaṃ ṣaṇmahānāsikānvitam || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sumaṅgalābhidhānaṃ syāt viśālamatha kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; prāguktameva &lt;br /&gt;
parito bhāgavṛddhyā sagaṇḍimam || 111|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūḍaharmyānvitaṃ śrīmad viśālākhyaṃ tu gopuram |&amp;lt;br&amp;gt; tadeva parito &lt;br /&gt;
bhaktyā yuktaṃ bhavyābhidhānakam || 112 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva vṛttaśiharaṃ dīrghākāraṃ manoramam |&amp;lt;br&amp;gt; vṛttāgrakūṭaṃ &lt;br /&gt;
karṇeṣu pauṣṭikaṃ nāma gopuram || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva hi mukhe vedabhāgārdhānmaṇḍapānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
khaṇḍaharmyapatākāḍhyaṃ sumaṇḍākhyaṃ tu gopuram || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapotaśālāsaṃyuktaṃ nāmnā syāt pārikūṭakam |&amp;lt;br&amp;gt; etāni &lt;br /&gt;
gopurāṇyaṣṭau śuddhamiśrakriyāvaśāt |&amp;lt;br&amp;gt; 115 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tribhaumādiyutaṃ ṣaṣṭidvitayanāsikam |&amp;lt;br&amp;gt; sādhiṣṭhānaṃ ca &lt;br /&gt;
sastambhakūṭaśālaṃ satoraṇam || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālātaḥ pañjaropetaṃ guhyāguhyādhirohaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
devaśreṣṭhanarendrārhaṃ subhadraṃ nāma gopuram || 117|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitalaṃ tu vibhāgena pārśvayorgarbhaveśmanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; caturaśraṃ &lt;br /&gt;
caturnāsīsāṅgāvayavasundaram || 118 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrakalyāṇasaṃjñaṃ tat tadeva śikhare yadi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭāśrakūṭaśālāḍhyaṃ bhadrasundarasaṃjñitam || 119 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhe mukhe tadeva syād vinirgatasabhāmukham |&amp;lt;br&amp;gt; parito bhāgavṛddhyā &lt;br /&gt;
tu talaiḥ saptabhiranvitam || 120 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 158) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaraṃ nāma tat proktaṃ gopuraṃ sumanoramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti gopuravidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityevamuktamanukarmavidhānamādau śāntiryathāvaduditātra &lt;br /&gt;
tathādbhutānām prākāralakṣma kathitaṃ vṛṣalakṣaṇaṃ ca &lt;br /&gt;
proktaśca gopuraṃvidhirnikhilaḥ samāsāt || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde&#039;nukarmādilakṣaṇapaṭalaḥ pañcatriṃśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 36: Formen des Lingas und Auswahl des Steins ==&lt;br /&gt;
Das [[Shiva Linga|Linga]] kann als ungegliederte Form, als Bildgestalt oder als Verbindung beider erscheinen. Dieses Kapitel behandelt seine Materialien, kurzlebige Formen für die Verehrung und die rituelle Gewinnung des Steins. Die überlieferten Materialwirkungen, Vorzeichen und gesellschaftlichen Wertungen werden als historische Aussagen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-36|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṭtriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha liṅgaṃ tridhā jñeyaṃ niṣkalaṃ sakalaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; miśraṃ &lt;br /&gt;
ceti ca talliṅgamacalaṃ ca calaṃ dvidhā || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣkalaṃ kevalaṃ liṅgaṃ sakalaṃ pratimā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; miśrākhyaṃ &lt;br /&gt;
mukhaliṅgaṃ syānmiśralakṣaṇalakṣitam || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śailaṃ rātnaṃ tathā lauhaṃ dāravaṃ mārttikaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṣaṇikaṃ ceti ṣoḍhā syāt kramālliṅgaṃ tu niṣkalam || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṇakṣatraviṭchūdraśilāḥ syurdhavalāruṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pītāḥ &lt;br /&gt;
kṛṣṇāśca liṅgāni kuryāt tābhiryathākramam || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāmathavā sarvāḥ śilāḥ syuriti kecana |&amp;lt;br&amp;gt; muktiṃ jayaṃ &lt;br /&gt;
dhanaṃ dhānyaṃ dadyuḥ śuklādikāḥ śilāḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphaṭikaḥ padmarāgaśca vajraṃ nīlaṃ hiraṇmayam |&amp;lt;br&amp;gt; vaiḍūryaṃ &lt;br /&gt;
vidrumaṃ puṣyaṃ ratnaliṅgaṃ tathāṣṭadhā || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphaṭikaḥ sūryakāntaśca candrakānta iti tridhā |&amp;lt;br&amp;gt; sphaṭikasyaiva &lt;br /&gt;
bhedāḥ syuḥ kāmamokṣārthadāḥ kramāt || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śriyaṃ kāmāṃstathārogyamṛddhiṃ putrāñjayaṃ sukham |&amp;lt;br&amp;gt; labhate &lt;br /&gt;
padmarāgādiliṅgānāṃ kramaśo&#039;rcanāt || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnānāmiha sarveṣāṃ doṣāḥ sāmānyato nava |&amp;lt;br&amp;gt; rekhā binduḥ &lt;br /&gt;
kalaṅkaśca kākāṅghrikṣatadhūlayaḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 359) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṣāratrāsarandhrāṇi yatnād ratneṣu varjayet |&amp;lt;br&amp;gt; sauvarṇaṃ &lt;br /&gt;
rājataṃ tāmraṃ paittalaṃ kāṃsyamāyasam || 10|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saisakaṃ trāpuṣaṃ ceti lauhaṃ liṅgaṃ tadaṣṭadhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhuktimuktipradaṃ haimaṃ liṅgaṃ raupyaṃ tu puṣṭidam || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaulbaṃ putrapradaṃ kāṃsyaṃ saukhyadaṃ tvatha paittalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āyurārogyadaṃ vidyādāyasaṃ maraṇaṃ smṛtam || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saisakaṃ trāpuṣaṃ cāpi vidveṣoccāṭamāraṇe |&amp;lt;br&amp;gt; mukhyalohāni &lt;br /&gt;
catvāri hemādīni śubhāni hi || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piśācalohānyanyāni kāṃsyādīni vivarjayet |&amp;lt;br&amp;gt; candanaṃ &lt;br /&gt;
devadāruśca śamīpippalaśiṃśapāḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khadirāsanamālūramadhūkabakulāstathā |&amp;lt;br&amp;gt; padmakaḥ karṇikāraśca &lt;br /&gt;
viprādīnāṃ tryastrayaḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramād dāravaliṅgānāṃ vijñeyāstaravaḥ śubhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tīrthakṣetrācalārāmapuṇyadeśodbhavāṃ mṛdam || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklāṃ raktāṃ tathā pītāṃ kṛṣṇāṃ vādāya cūrṇayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yavagodhūmamāṣāṇāṃ cūrṇānāṃ guggulorapi || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lākṣāśrīveṣṭakaśyāmāsa[k: māna sa]rjānāṃ tu &lt;br /&gt;
samāṃśakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kundaruṣkasya cāṃśena mṛccūrṇaṃ sarvataḥ &lt;br /&gt;
samam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapilāpañcagavyena satailena tu mardayet |&amp;lt;br&amp;gt; tāṃ mṛdaṃ mṛditāṃ &lt;br /&gt;
pakṣaṃ māsamātroṣitaṃ punaḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādāya liṅgaṃ kurvīta sapīṭhaṃ sveṣṭamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; māsaṃ tu &lt;br /&gt;
śoṣayed dharme liṅgamāmaṃ tu mārttikam || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā kevalāṃ mṛtsnāṃkarmayogyāṃ vicūrṇitām |&amp;lt;br&amp;gt; marditāṃ &lt;br /&gt;
pañcagavyādbhirmāsamātraṃ tathoṣitām || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītvā kārayelliṅgaṃ sapīṭhaṃ lakṣaṇānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; vipacet &lt;br /&gt;
kuśalairagnau pakvaṃ liṅgaṃ tu tad bhavet || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 360) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saikataṃ gomayaṃ paiṣṭamāmlaṃ gaulaṃ tathā phalam |&amp;lt;br&amp;gt; nāvanītaṃ &lt;br /&gt;
ca liṅgāni saptaiva kṣaṇikāni tu || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mokṣārogyadhanānnādyapuṣṭiśrīvaśyadāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; bhavanti &lt;br /&gt;
kṣaṇaliṅgāni yajatāṃ prativāsaram || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naiteṣāṃ piṇḍikā kāryā kuryālliṅgaṃ tadāsane |&amp;lt;br&amp;gt; naiṣāṃ &lt;br /&gt;
trikhaṇḍaṃ mānaṃ vā na śirovartanādikam || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naiṣāṃ kālamuhūrtādyaṃ nādhivāsādikāḥ kriyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nirmāya &lt;br /&gt;
sadyastalliṅge śivamāvāhya pūjayet || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
visṛjya nirapekṣaṃ talliṅgamapsu vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaṇikaliṅgavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayoniḥ piṇḍikaiva syācchailādīnāmadūṣaṇā || 27|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhāve tvaiṣṭakī śaile ratnajānāṃ hiraṇmayī |&amp;lt;br&amp;gt; rājatī &lt;br /&gt;
tāmrajā vā syācchreṣṭhamadhyādhamakramāt || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svalohaireva lohānāmiṣṭakābhiśca dārave |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgapīṭhopādānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarāyaṇasaṃsthe&#039;rke śuklapakṣe guṇānvite || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tithau vāre ca nakṣatre śilādergrahaṇaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; bhojayitvā &lt;br /&gt;
dvijānagre vācayitvāśiṣastataḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅgaṃ sampūjya deveśamastrayāgaṃ vidhāya ca |&amp;lt;br&amp;gt; vrajet &lt;br /&gt;
prācīmudīcīṃ vā nimittānyupalakṣayan || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvaladagnipradīpebhavṛṣā veśyāśca kanyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puṣpānnapūrṇakumbhājyaśaṅkhakṣīradadhīni ca || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vrīhayaḥ śālayo māṃsaṃ madhucchatraṃ ca cāmaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
maṅgalyayoṣito rājā dhvajapūrṇadhanūṃṣi ca || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīriṇī gausturaṅgaśca dṛśyetābhimukhaṃ yadā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yāturiṣṭārthasiddhyai syāt sutarāṃ tat pradakṣiṇam || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 361) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaulikāvāyasarutaṃ prayāṇe vāmataḥ śubham |&amp;lt;br&amp;gt; praveśe dakṣiṇe &lt;br /&gt;
śastaṃ kṣutaṃ hyādāvaśobhanam || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyatra pṛṣṭhe vāme ca śastaṃ nṝṇāṃ ca kūjitam |&amp;lt;br&amp;gt; srotāṃsi &lt;br /&gt;
bharaṭādīnāṃ vāme śastaṃ tu dakṣiṇe || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gānaṃ ca diśi śāntāyāṃ piṅgalānāṃ dvayaṃ hitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sṛgālavāyasavyāghracakorabakapotakāḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmād dakṣiṇagāḥ śastāḥ phaṇī sarvatra ninditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śaśakauśikagṛdhrāśca śyenāśca mṛgaḍuṇḍubhāḥ || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇād vāmagāḥ śastāḥ śubhā vācaḥ śubhapradāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bāleyagodhvanirvāme gatirdakṣiṇataḥ śubhā || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśanirdurdinaṃ varṣaṃ pratikūlāstathā giraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pratiśukrabudhau &lt;br /&gt;
vātyā kalahaśceti ninditāḥ || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāḍanaṃ śiraso&#039;ṅgānāṃ dakṣiṇāṅghrerviśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
varṇavāhanaveṣāṇāṃ manaśśastradiśāmapi || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aprasādo&#039;tha digdāhapariveṣāḥ śivārutam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratisūryoparāgolkābhūkampendradhanūṃṣi ca || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛkṣadhvajāyudhacchatrayānabhaṅgā vininditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
cakrikṣapaṇanagnāśca muṇḍitāmaṅgalāṅganā || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
virāstapasvino vrātyā yatayo vāmanādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vikalā jālikāḥ &lt;br /&gt;
sūnāḥ pāṣaṇḍā daṇḍapāṇayaḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāpālikāḥ kāṣṭhadharā muktakeśāśca duḥkhinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ārdravastrāśca nindyāḥ syurdṛṣṭāḥ pratimukhāgatāḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśubheṣu nimitteṣu māsaṃ nītvā śubhe vrajet |&amp;lt;br&amp;gt; śilākaraṃ &lt;br /&gt;
yaduddiṣṭaṃ girikṣetravanādikam || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
himādrivindhyaśrīśailāḥ pāriyātraśca śuktimān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mahendrasahyamalayāḥ kalaśo vedaparvataḥ || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 362) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛkṣaḥ kumāraśailaśca mukhyāḥ proktāḥ śilākarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nadyo &lt;br /&gt;
gaṅgādikāḥ kṣetrāṇyamareśādikānyapi || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākarā madhyamāstvanye śilādāruparigrahe |&amp;lt;br&amp;gt; kaniṣṭhāḥ &lt;br /&gt;
syuryathālābhaṃ śilāgrahaṇamārabhet || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāruṇyaindrī tathāgneyī vāyavī bhūścaturvidhā |&amp;lt;br&amp;gt; tadbhavāśca &lt;br /&gt;
śilā jñeyāstattannāmopalakṣitāḥ || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yā komalataruvrātā svataḥpuṣpitakānanā |&amp;lt;br&amp;gt; jalāśayaiśca sarvatra &lt;br /&gt;
yuktā bhūrvāruṇī smṛtā || 51|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yā kṣīravṛkṣabahulā saumye yasyā jalaṃ mahat |&amp;lt;br&amp;gt; vrīhikṣetrāṇi &lt;br /&gt;
yāmyāṃ ca sā māhendrī kṣitiḥ smṛtā || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛdhrakaṅkavarāharkṣaśyenagomāyuvāyasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saṃyuktā &lt;br /&gt;
dūrapānīyā bhūrāgneyī vininditā || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣasnuhikuliṅgākṣapīluśleṣmātakaṇṭakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yuktā yā &lt;br /&gt;
nirjalā bhūmiraśubhā vāyavī smṛtā || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
analānilabhūmiṣṭhāḥ śilā liṅgeṣu varjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vāruṇyāmapi &lt;br /&gt;
māhendryāṃ sambhūtāḥ sarvasiddhidāḥ || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍālapulkasavyādhapulindādyairvidūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
valmīkāhiśmaśānāḍhyā nindyā bhūrapi tacchilā || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūparigrahaṇe pūrvamuktalakṣaṇa bhūmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; praśastāḥ syuḥ &lt;br /&gt;
śilāyāśca grahaṇe ninditāstyajet || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praśastāṃ bhuvamāsādya guruḥ śilpibhiranvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
anveṣayecchilāṃ tatra mantraṃ cedamudīrayet || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ triṇetrāya rudrāya bhūtānāṃ pataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śilāṃ darśaya &lt;br /&gt;
deveśa ! prasanno vṛṣabhadhvaja ! || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ snātvā saśiṣyastu guruḥ sthapatirapyatha |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śuklagandhasragālepau bhūṣitau śilpibhirvṛtau || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 363) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śilāpradeśamāsādya bhūtānyāmantrayed guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; apakrāmantu &lt;br /&gt;
bhūtāni devatāśca saguhyakāḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuṣmabhyaṃ subalirbhūyād bhūmirdiśatu me śilām |&amp;lt;br&amp;gt; karmaitat &lt;br /&gt;
sādhayiṣyāmi kriyatāṃ vāsaparyayaḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hūtyāmantrayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dārugrahaṇe tu somo diśatu pādapāniti viśeṣaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
gandhādibhirabhyarcya &lt;br /&gt;
pañcavarṇaudanairdadhikṣīramadhusarpiḥphalabhakṣyairmāṃsarudhira &lt;br /&gt;
prati-nidhibhirbhūtakrūrabalibhirbhūtebhyo vanadevatābhyaśca baliṃ &lt;br /&gt;
nirhṛtya kṛtamaṇḍale kalaśaṃ saṃsthāpya prāṅmukha udaṅmukho &lt;br /&gt;
vā bhuvaṃ khātvā bhuvi nigūḍhāmarkaraśmibhiraspṛṣṭāṃ &lt;br /&gt;
kalaśajalairabhiṣicya pañcagavyena pavamānaiḥ saṃprokṣya &lt;br /&gt;
pañcabrahmabhirnivedyāntamiṣṭvāhatavastreṇa &lt;br /&gt;
darbhairapyācchādyottareṇāgnimādhāya hṛdayeśānāghoraiḥ &lt;br /&gt;
samidājyacarūnaṣṭottaraśataṃ hutvā vyāhṛtibhiḥ sviṣṭakṛtaṃ &lt;br /&gt;
ca pariṣecanāntaṃ kuryāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭau kalaśān dikṣu lokapālādhidaivatān |&amp;lt;br&amp;gt; vinyasyeṣṭvā &lt;br /&gt;
tadambhobhirabhiṣicya śilāṃ punaḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhvājyaśarkarātiktapāyasena diśāsvatha |&amp;lt;br&amp;gt; baliṃ prakṣipya &lt;br /&gt;
cācchādya paścime&#039;gnau juhoti ca || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaikādaśadikpālaśastramantraiścaruṃ ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; hutvā &lt;br /&gt;
pāśupatāstreṇa śataṃ hutvā punarghṛtam || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chedanocitaśastrāṇi saṃsnāpyāstreṇa śāyayet |&amp;lt;br&amp;gt; tenaiveṣṭvātra &lt;br /&gt;
darbheṣu svaped rātrāvimaṃ japan || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaḥ śambho ! trinetrāya rudrāya varadāya ca |&amp;lt;br&amp;gt; śivāya &lt;br /&gt;
viśvarūpāya svapnādhipataye namaḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācakṣva devadeveśa ! prapanno&#039;smi tavāntikam |&amp;lt;br&amp;gt; svapne sarvāṇi &lt;br /&gt;
kāryāṇi hṛdayasthāni yāni vai || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlapāṇaye hili hili svāhā svapnamāṇavakākhyo&#039;yaṃ mantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvalantīṃ vā śilāṃ paśyet svapne svāṃ devatāṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt; anyad &lt;br /&gt;
vā śobhanaṃ grāhyā syācchilā liṅgakarmaṇi || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 364) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svapnaścedaśubhastyājyā sānyā grāhyā śilā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; prātaḥ &lt;br /&gt;
snātvābhipūjyeśamācāryaḥ sthapatistathā || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemasūcyaṣṭilābhyāṃ tu cchindyāt prathamamastrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; adhobhāgo &lt;br /&gt;
mukhaṃ tasyāḥ pṛṣṭhamūrdhvaṃ tu pūrvataḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttare vā śiro ghaṇṭādhvanicchede sphuliṅgavat |&amp;lt;br&amp;gt; koṇaśīrṣā &lt;br /&gt;
śilā tyājyā bharturduḥkhakarī yataḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭapramāṇāṃ chitvā tu caturaśrāṃ samāṃ śubhām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mukhamūlaśiraḥpṛṣṭhānyaṅkayitvāmbarāvṛtām || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhaiścācchādya tu rathe samāropyālayaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt; śastrāsahā &lt;br /&gt;
pelavā ca śilā bālā vininditā || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hīnasvarā cātirūkṣā vṛddhā tyājyātijarjharā |&amp;lt;br&amp;gt; nānāvarṇā &lt;br /&gt;
romarekhā caṇḍālī sā ca varjitā || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghaṇṭānādā dṛḍhā snigdhā yuvatiḥ syācchilocitā |&amp;lt;br&amp;gt; puṃśilā &lt;br /&gt;
liṅgayogyā syād vṛttā vṛttāyatā ca sā || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrā ca dīrghāśrā strīśilā piṇḍikocitā |&amp;lt;br&amp;gt; tryaśrā &lt;br /&gt;
tryaśrāyatā cāpi ṣaṇḍā pādaśilocitā || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīśilākalpite liṅge rāṣṭraṃ rājā na naśyati |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puṃlliṅgapīṭhe ca tathā liṅgapīṭhe ca ṣaṇḍake || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
striyā puṃsā ca bhūpīṭhe kṛte syād rāṣṭranāśanam |&amp;lt;br&amp;gt; itthaṃ &lt;br /&gt;
pādaśilāpīṭhaliṅgānāṃ trividhāḥ śilāḥ || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rathayānādinā nītvā kauberyāṃ diśi maṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt; śāyayed &lt;br /&gt;
dāruyugale tato liṅgaṃ tu kārayet || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgāni lohamaṇiśailajadāravāṇi mārtsnakṣaṇāni śakunāni &lt;br /&gt;
nimittajātam |&amp;lt;br&amp;gt; strīpunnapuṃsakaśilāgrahaṇāni cāsmin &lt;br /&gt;
sandarśitāni śivaśāstranirūpitāni || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde liṅgaviśeṣapaṭalaḥ ṣaṭtriṃśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 37: Steinmerkmale und Proportionen des Lingas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel untersucht zunächst sichtbare Zeichen, aus denen die historische Steinlehre verborgene Einschlüsse erschließt. Danach erläutert es Größen und Proportionen des Lingas sowie das Verhältnis zu Sockel und Tempelraum. Die Vorschriften zur Materialprüfung und die Vorzeichen werden als historische Aussagen übersetzt; unklare Zahlenchiffren bleiben kenntlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-37|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha garbhāstu vakṣyante tyajelliṅgaṃ sagarbhakam |&amp;lt;br&amp;gt; garbhāṃstu &lt;br /&gt;
lakṣayelliṅgaṃ sagarbhaṃ cet parityajet || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tulyāṃśaiḥ kṣīrapiṣṭaistu viṣakāsīsagairikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ālipya &lt;br /&gt;
liṅgaṃ niśśeṣamekarātroṣitaṃ tataḥ || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṣālya garbhān doṣāṃśca maṇḍalaistatra lakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
brahmaviṣṇvīśavaiṣṇavīḥ paripeṣya [veṣṭya tu] tu || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrājyatulyamadhunā vidhṛtena vilepayet |&amp;lt;br&amp;gt; trirātramuṣitā &lt;br /&gt;
klinnā śilā yatra tu lakṣyate || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra garbhaṃ vadet sarpaṃ godhāṃ vā vṛścikaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kāsisacorau gokṣīrapiṣṭā vālipya yā śilā || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trirātramuṣitā raktā syāccet kūrmo&#039;tra darduraḥ [g: kacchapaḥ] &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; māṃsīkuṣṭhahayā rātriṃ triphalāṃ vāridāmbubhiḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvā stanyārditaṃ limpet trirātrād vikṛtiryadā |&amp;lt;br&amp;gt; garbhaṃ tu &lt;br /&gt;
kālakūṭākhyaṃ viṣaṃ tatra vinirdiśet || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasya sparśena mṛtyuḥ syād yato&#039;tastaṃ na saṃspṛśet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūrvoktaviṣakāsīsagairikakṣīralepataḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍalairnirdiśed garbhānekadvitridinoṣite |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mañjiṣṭhābhe maṇḍale dardūraḥ syāt pīte godhā kāpile &lt;br /&gt;
mūṣikāśca |&amp;lt;br&amp;gt; kṛṣṇe sarpaḥ pāṇḍare ceti kecit kāpotābhe &lt;br /&gt;
gaulikā vṛściko vā || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakte tu kṛkalāsaḥ syāt khadyoto madhusannibhe || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
miśre pipīlikāgarbhaḥ śastre&#039;mbho dhūsare dṛṣat |&amp;lt;br&amp;gt; gaure tu &lt;br /&gt;
vimalā dhūmre pataṅgaḥ sikatāstu vā || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlapīte bhavet kūrmo garbhadoṣān vadāmyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhayaṃ toye ca &lt;br /&gt;
maṇḍūke kartuśca nṛpaterapi || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 366) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājya[g: ja]nāśastu godhā cet sarpe kartuḥ kulakṣayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kulīrālipataṅgeṣu rogaduḥkhādisambhavaḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimalāsu sadā cauryaṃ paracakrabhayāni vā |&amp;lt;br&amp;gt; pipīlikāḥ &lt;br /&gt;
pravāsāya vimalā sthānanāśanam || 14|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūrmaḥ kuryāt tu dāridryaṃ ratnagarbheṣu sampadaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; rekhāśca &lt;br /&gt;
lakṣayelliṅge śobhanāścāpyaśobhanāḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śilāstravarṇarekhāstu varṇānāṃ kramaśo matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
indrāyudhanibhāḥ śastā rekhāḥ śaṅkhāmbujopamāḥ || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānāvarṇāḥ kṛśāḥ sthūlā rūkṣā rekhāśca ninditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryāṃ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartavasundharādharahayaśrīvatsakūrmopamāḥ &lt;br /&gt;
śaṅkhasvastikahastigovṛṣanibhāścakrendusūryopamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
chatrasragdhvajaliṅgatoraṇamṛgaprāsādapadmopamā vajrābhāḥ &lt;br /&gt;
śapharopamāśca śubhadā rekhāḥ kapardopamāḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agneśca bījaṃ pavanasya bījaṃ bhūyaḥ svarāṇyatra napuṃsakāni &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; hitvā praśastāḥ śubhadāḥ samastā rekhāstu &lt;br /&gt;
liṅge&#039;kṣaratulyarūpāḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kākaśyenavṛkoṣṭravānaranibhā mārjāragṛdhropamāḥ &lt;br /&gt;
sarpolūkasṛgālakīṭasadṛśāḥ kolāśca bhekopamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rekhāstiryagavasthitāśca sakalāścānyāśca doṣāvahāḥ santyajya &lt;br /&gt;
pratighṛhya śobhanaśilāṃ liṅgaṃ tayā kalpayet || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārabhya hastaṃ navahastakāntaṃ liṅgaṃ vidheyaṃ naradaityadevaiḥ &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; hastādikaṃ pañcakarāntamādau liṅgaṃ manuṣyasya tu &lt;br /&gt;
varṇabhedāt || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daityasya ṣaṭsaptakaraṃ tu liṅgaṃ gīrvāṇaliṅgaṃ tu &lt;br /&gt;
navāṣṭahastam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastoccamānādārabhya pādavṛddhikrameṇa tu || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 367) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trihastāntaṃ kaniṣṭhādiliṅgāni syurnavairbahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturhastāyatālliṅgāt prāgvat pādavivardhanāt || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍḍhastāntaṃ madhyamāni liṅgāni nava kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saptahastoccamārabhya pādavṛddhyā tu pūrvavat || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭhāni navahastāntaṃ liṅgāni syurnava kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tricaturhastayormadhye prāgvalliṅgatrayaṃ bhavet || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye ṣaṭsaptakarayostathā liṅgatrayaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ &lt;br /&gt;
prasiddhaliṅgānāṃ trayastriṃśadudāhṛtam || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādamānācca tathā vedabāṇartubhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgāyāmo&#039;thavā &lt;br /&gt;
kāryaḥ prakāro&#039;nyaśca kathyate || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhāgāre tu pañcāṃśe liṅgaṃ bhāgatrayocchritam |&amp;lt;br&amp;gt; garbhe vā &lt;br /&gt;
navabhāge syālliṅgaṃ pañcāṃśamāyatam || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbharāmāṃśatoṃ&#039;śena garbhārdhoccaṃ tu vā smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgasya dairghyamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatraikahastaliṅgasya caturhastaṃ tu vistṛtam || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimānaṃ syāt tathā pañcaguṇaṃ ṣaḍguṇameva vā |&amp;lt;br&amp;gt; vistārād &lt;br /&gt;
dviguṇoccaṃ tu nāgaraṃ triguṇaṃ yadi || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmijākhyaṃ smṛtaṃ tasmād dviguṇaṃ śikharaṃ yadā |&amp;lt;br&amp;gt; nāgaraṃ &lt;br /&gt;
valabhirnāma vimānaṃ bhavati sphuṭam || 26|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgāyāme vikārāṃśe bhūtavedāgnivistaram |&amp;lt;br&amp;gt; jayadaṃ &lt;br /&gt;
pauṣṭikaṃ sārvakāmikaṃ nāgare smṛtam || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhe trisaptabhāge tu daśāṃśaṃ drāviḍe&#039;dhamam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trayodaśāṃśakaṃ mukhyaṃ garbhe&#039;ṣṭāṃśe tu pūrvavat || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisaptāṃśe nijāyāme ṣaṭpañcacaturaṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt; jayadaṃ &lt;br /&gt;
pauṣṭikaṃ sārvakāmikaṃ drāviḍe bhavet || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhikṛtyaṃśake garbhe ṣoḍaśāṃśaṃ taduttamam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trayodaśāṃśamadhamaṃ tayormadhye&#039;ṣṭabhāgataḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 368) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navaliṅgāni sidhyanti vesare tāni kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; pañcapañcāṃśake &lt;br /&gt;
dairghye vasusaptaṣaḍaṃśakaiḥ || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistāre vesare vidyāt pūrvavajjayadādikam |&amp;lt;br&amp;gt; atha sthirāṇāṃ &lt;br /&gt;
liṅgānāṃ brahmaviṣṇavīśadaivatam || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaṃ madhyaṃ tathaivāgraṃ caturaṣṭāśravartulam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tribhāgamevaṃ vijñeyaṃ teṣāṃ bhedaśca likhyate || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatobhadrakaṃ liṅgaṃ vardhamānaṃ śivādhikam |&amp;lt;br&amp;gt; svastikaṃ ca &lt;br /&gt;
caturdhā syāt tallakṣma pṛthagucyate || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viprāṇāṃ sarvatobhadraṃ bhūbhujāṃ vardhamānakam |&amp;lt;br&amp;gt; śivādhikaṃ &lt;br /&gt;
viśāmiṣṭaṃ śūdrāṇāṃ svastikaṃ hitam || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavarṇavihitaṃ liṅgaṃ sthāpyaṃ syādiṣṭasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
anyavarṇoditaṃ liṅgamihāmutrārthanāśanam || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādyaṃ tat sarvatobhadraṃ dvitīyaṃ vardhamānakam |&amp;lt;br&amp;gt; śivādhikaṃ &lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ syāccaturthaṃ svastikaṃ bhavet || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dharaṇisurāṇāṃ sarvatobhadramiṣṭaṃ sukhadamavanipānāṃ &lt;br /&gt;
vṛddhidaṃ vardhamānam |&amp;lt;br&amp;gt; dhanadamiha viśāṃ vai &lt;br /&gt;
śambhubhāgādhikaṃ ya- cchubhadamiha pareṣāṃ svastikaṃ &lt;br /&gt;
śūdrakāṇām || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pareṣāmapityuktatvādanulomapratilomādīnāmapi &lt;br /&gt;
svastikaliṅgameveṣṭamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhāgāre tribhāgeṃ&#039;śaḥ pīṭhaṃ pīṭhe tribhāgike |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgena &lt;br /&gt;
liṅgavistāraḥ pariṇāhastu tasya yaḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syālliṅgoccaṃ tu tattulyaṃ liṅgāyāmaṃ samaṃ tridhā |&amp;lt;br&amp;gt; vibhajya &lt;br /&gt;
brahmaviṣṇvīśabhāgāḥ sarvasame matāḥ || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṃśaḥ pādaśilāyāṃ syād viṣṇvaṃśaḥ piṇḍikāsamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dṛśyaḥ śivāṃśaḥ pūjyaḥ syāt sarvaliṅgeṣvayaṃ vidhiḥ || 39 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 369) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra piṅgalāmate - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samamānā bhaved vedī liṅgasyāvārikā yathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃśa eva nirdiṣṭo liṅgaśabdena cātra hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vedāśrapiṇḍikāyāstu liṅge sarvasame tvidam || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
talliṅgapariṇāhasthabrahmasūtracatuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt; vistāraḥ sama eva &lt;br /&gt;
syācchāyādoṣo&#039;nyathā bhavet || 41|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ato liṅgasamaṃ pīṭhaṃ syācchāyādoṣavarjitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vedāśrapiṇḍikākṣetrāpekṣayā vartulādiṣu || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭheṣu liṅgatulyā syāt pariṇāhāntavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tathā &lt;br /&gt;
kṛśeṣu liṅgeṣu piṇḍikādhikavistṛtam || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avagamya śivāṃśe tu vardhayet tatsamaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt; yāvad vṛddhaṃ &lt;br /&gt;
śivāṃśe tu brahmāṃśe hāpayet tu tat || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat sthūleṣu liṅgeṣu nyūnatāṃ pīṭhavistṛteḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vijñāya &lt;br /&gt;
pūjābhāgaṃ tu kuryāddhrasvaṃ tadaṃśataḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṃśe vardhayed bhāgaṃ vṛddhihānī na vaiṣṇave |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā bṛhattantre - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛśeṣu vardhayed rudraṃ sthūlaliṅgeṣu hrāsayet |&amp;lt;br&amp;gt; hrāsayed &lt;br /&gt;
vardhayet kāṃśaṃ na vṛddhirna cyutirhareḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chāyādoṣavicāro&#039;yaṃ liṅge sarvasame smṛtaḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vardhamānādiliṅgeṣu naitadityeva kecana |&amp;lt;br&amp;gt; tadvad vyakteṣu liṅgeṣu &lt;br /&gt;
vyaktāvyakte ca ratnaje || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayambhuvi tathā bāṇe&#039;pyārṣe ca niyamo na hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vardhamānādiliṅgānāṃ trayāṇāmapyayaṃ vidhiḥ || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayasūtre tu kathitacchāyādoṣaṃ vinā yathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
liṅgāyatipramāṇānītyādinā pīṭhavistṛtiḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 370) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivabhāgasamā kāryā vyākhyātaṃ saṅgrahe tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yāvalliṅgasya vai dairghyaṃ tāvat pīṭhasya vistṛtiḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃkṛtyaṃśe tu liṅgocce saptāṣṭanavabhiḥ kramāt || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṃśairbrahmaharīśānabhāgāḥ syurvardhamānake |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgāyāme &lt;br /&gt;
prakṛtyaṃśe ṣaṭsaptāṣṭāṃśakalpitāḥ || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramād brahmādibhāgāḥ syurevaṃ vā vardhamānake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcaṣaṭsaptabhāgairvā catuṣpañcaṣaḍaṃśakaiḥ || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vardhamānaṃ bhavelliṅgaṃ śreṣṭhamadhyādhamaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
liṅgāyāme tu paṅktyaṃśe rāmāgniśrutisammitaiḥ || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṃśairbrahmādibhāgāḥ syuḥ kramālliṅge śivādhike |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
liṅgotsedhe tu nandāṃśe ṣaṭsaptavasubhāgikaiḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇvīśabhāgānāṃ kramānnāhāḥ prakīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; liṅge &lt;br /&gt;
trairāśikaṃ nāma bhavet sarvasame tu tat || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāyāmārdhārdhavistāraṃ svastikaṃ vā śivādhikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vardhamānaṃ ca talliṅgaṃ nāmnā suragaṇārcitam || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsārvadeśikaṃ jñeyaṃ sarvavarṇahitāvaham |&amp;lt;br&amp;gt; pauṣkare &lt;br /&gt;
kāraṇākhye ca yathoktaṃ tatra kathyate || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaṃśādi viprāṇāṃ pañcāṃśādi nṛpocitam |&amp;lt;br&amp;gt; ṣaḍbhāgādi &lt;br /&gt;
viśāṃ yogyaṃ saptāṃśādyaṃ tu vārṣalam || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vardhamānaṃ caturbhedamevaṃ varṇakramāddhitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha śivādhikaṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākṛtyaṃśe tu liṅgocce saptasaptāṣṭabhāgikam || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādyaṃśeṣu yalliṅgaṃ viprābhīṣṭaṃ śivādhikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trayodaśāṃśe liṅgocce vedavedaśarāṃśakaiḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 371) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāṃśe tu liṅgocce pañcabhiḥ pañcabhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaḍbhiśca bhāgairbrahmādyaiḥ kṣatrayogyaṃ śivādhikam || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kādibhāgairviśāṃ yogyaṃ liṅgamuktaṃ śivādhikam |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgatuṅge &lt;br /&gt;
daśāṃśe tu guṇāgniśrutibhāgikam || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādyaṃśeṣu śūdrāṇāmiṣṭaṃ liṅgaṃ śivādhikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūrvoktasamaliṅge tu dhārāliṅgaṃ vikalpataḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ dviraṣṭāśraṃ tanmūle parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; vaiṣṇavāṃśe &lt;br /&gt;
ca śaivāṃśe dhārādvidviguṇīkṛte || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāmapi varṇānāṃ dhārāliṅgaṃ tridhā matam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle&#039;ṣṭāśraṃ vā kalāśraṃ yugāśraṃ tasmādūrdhvaṃ &lt;br /&gt;
dviguṇāḥ syuśca dhārāḥ iti mayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatobhadraliṅge tu dhārāḥ syuḥ pañcaviṃśatiḥ || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptaparṇadalākārāḥ samāḥ sarvāḥ samāntarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ekaikasyāṃ &lt;br /&gt;
tu dhārāyāṃ catvariṃśatprasaṃkhyayā || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryāt samāni liṅgāni syāt talliṅgasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgavikalpādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādibhāgasiddhau tu vedāśraṃ proktamārgataḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā liṅgamaśeṣeṇa brahmabhāgādathopari |&amp;lt;br&amp;gt; caturaśrasya &lt;br /&gt;
koṇārdhasūtralāñchanamadhyataḥ || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇatyāgāt tadaṣṭāśraṃ kuryād viṣṇavaṃśasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
liṅgavistāraṃ saptadhā vibhajet samam || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye tribhāgaṃ saṃsthāpya dvidvibhāgavivarjanāt |&amp;lt;br&amp;gt; vasvaśraṃ &lt;br /&gt;
siddhyati samamatha vṛttaṃ nigadyate || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrasya liṅgasya śiromadhye nidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; sūtraṃ &lt;br /&gt;
digantamānena bhrāmayed vṛttasiddhaye || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgānāmatha sarveṣāṃ śirovartanamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; chatrābhaṃ &lt;br /&gt;
trapuṣākāraṃ kukkuṭāṇḍanibhaṃ tathā || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 372) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhendusadṛśaṃ cātha budbudaṃ pañcamaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra sarvatobhadravardhamānādiliṅgānāṃ &lt;br /&gt;
yathāpramāṇāvasthitaśirasāmeva vartanena pūjāṃśāyāme &lt;br /&gt;
nyūnatayā tattatpramāṇabhaṅgād doṣaḥ siddhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tasmāduktapramāṇaliṅganetrasūtrādūrdhvameva śirovartanena sakale &lt;br /&gt;
makuṭādivalliṅgamastakaṃ sampādanīyam |&amp;lt;br&amp;gt; atra mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāmapi caitāḥ sāmānyāstatra liṅgānām |&amp;lt;br&amp;gt; śiraso &lt;br /&gt;
vartanabhāgatryaṃśaikaṃ cādhiropya nijatuṅge || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgāyāme ṣaṭṣaḍbhāgayuyte tena sārdhamataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; avare &lt;br /&gt;
madhyamaliṅge śreṣṭhe liṅge tathā śiromānam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indvaśviniguṇabhāgāḥ proktāḥ sarveṣvapi kramaśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃśāyāmatattvāṃśādekadvitryaṃśakāt kramāt || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīce madhye tathā śreṣṭhe liṅge tanmānato&#039;dhikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṃsthāpyopari netrordhvaṃ śirasaḥ siddhaye punaḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktavartanabhāgānāṃ tryaṃśaikāṃśaṃ tathopari |&amp;lt;br&amp;gt; śilāmāropya &lt;br /&gt;
tanmadhye binduṃ sampādya śāstrataḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin sūtraṃ nidhāyātha vakṣyamāṇakrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; śiraso &lt;br /&gt;
vartanaṃ kuryācchatrākārādisiddhaye || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅge vyāsāt ṣoḍaśāṃśādekadvitriyavāṃśakān |&amp;lt;br&amp;gt; āropya &lt;br /&gt;
ke&#039;dhaḥ saṃlambya liṅgasyobhayapārśvayoḥ || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vartayet tatra catvāricchatrābhāṇi bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; prathamaṃ ca &lt;br /&gt;
dvitīyaṃ ca samaliṅge niyojayet || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivādhike tṛtīyaṃ tu caturthaṃ vardhamānake |&amp;lt;br&amp;gt; vartanāḥ &lt;br /&gt;
saṅkaraṃ naiva kuryāt tadaśubhaṃ yataḥ || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkaramanyonyasyāpyaśubhaṃ syād vartanānāṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti mayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 373) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṃśe liṅgavistāre sārdhadvyaṃśena vartanāt |&amp;lt;br&amp;gt; trapuṣābhaṃ &lt;br /&gt;
śiraḥ sidhyed rāmāṃśaiḥ kukkuṭāṇḍakam || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgavyāsatṛtīyāṃśavartanādardhacandrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
liṅgavyāse&#039;ṣṭadhā bhakte sārdhāṃśatrayavartanāt || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
budbudābhaṃ tu liṅasya śiraḥ sidhyati śobhanam |&amp;lt;br&amp;gt; sāmānyāḥ &lt;br /&gt;
sarvaliṅgeṣu vartanāstrapuṣādikāḥ || 82|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chatrākāroktabhedāstu liṅgeṣu niyatāḥ pṛthak || 82 1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryāṃ maye ca vartanāprakāra uktaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgānāṃ śirasīpsitāṃśamubhayoḥ saṃlambya tatprārśvayoḥ &lt;br /&gt;
kṛtvā matsyayugaṃ tadāsyajaghanānniṣkrāntasūtradvaye |&amp;lt;br&amp;gt; tasmād &lt;br /&gt;
yatra ca saṃyutirmatimatā bindutrayāḍhyaṃ yathā tattad &lt;br /&gt;
vartayitavyamatra bahudhā sopāyamīśoditam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde mānuṣaśilāliṅgalakṣaṇapaṭalaḥ saptatriṃśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 38: Überlieferte Naturformen und Kennlinien des Lingas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel unterscheidet von Rishis gestiftete, selbstentstandene und natürlich vorgefundene Lingas von handwerklich bearbeiteten Formen. Danach beschreibt es das Polieren und Einzeichnen der Kennlinien. Ein Gebet um Vergebung begleitet den Übergang von der Herstellung zur Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-38|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭātriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha liṅgaṃ sthūlamūlaṃ sthūlamadhyaṃ kṛśaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; ārṣaṃ &lt;br /&gt;
sthūlaśiraskaṃ ca caturdheti mayoditam || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgavyāse&#039;ṣṭadhā bhakte mūle madhyāgrayorapi |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgādhikaṃ &lt;br /&gt;
ca hīnaṃ ca sthūlamūlādikaṃ smṛtam || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśrau brahmaviṣṇvaṃśau liṅgeṣvārṣeṣu saṃmatau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śivāṃśo vṛtta eva syācchiraso vā na vartanam || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha svayambhuliṅgāni jarjharāṇi kṛśāni ca |&amp;lt;br&amp;gt; hrasvāni &lt;br /&gt;
cātidīrghāṇi phalakāsadṛśāni ca || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anekāgrāṇiṃ gokarṇamātuluṅganibhānyapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaṭpañcatridaśāgrāṇi mānonmānādibhirvinā || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 374) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śṛṅgāgrāṇyapi vakrāṇi nānāvarṇākṛtīni ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sapīṭhānyapyapīṭhāni sālayānyagṛhāṇi vā || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vanaparvatanadyabdhitīrthakṣetragatānyapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
darśanasparśanārcābhireṣāṃ siddhiranuttamā || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāt svayambhuliṅgāni yeṣu nityaṃ sthitaḥ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mūlaṃ na &lt;br /&gt;
śodhayet teṣāṃ śodhanaṃ sarvanāśakṛt || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amīmāṃsyāni tānyāhuḥ pūjyānyeva yathāsthiti |&amp;lt;br&amp;gt; naiṣāṃ &lt;br /&gt;
mūrtivibhāgo&#039;sti na ca syānmantrasaṅkaraḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānuṣeṣveva liṅgeṣu mantramūrtyādisaṅkaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsthāpanamapi liṅgaṃ pūjābhāgena pīṭhabhāgasamam |&amp;lt;br&amp;gt; vṛttaṃ &lt;br /&gt;
vātha sadhāraṃ pūjābhāga tu pūjayenmuktyai || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāṇaliṅgaṃ tu yat sarvaṃ yathājātaṃ nidhāpayet || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svoccārdhaṃ vātha rāmāṃśaṃ pañcāṃśaṃ vā dvibhāgikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pīṭhe salakṣaṇe śaile saudhe vā sthāpayecchubhe || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra yogaśivīye - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṭyastisrastu liṅgādrau tisraḥ śrīparvate sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tisraśca &lt;br /&gt;
kālikāgarte tisraścāpyamareśvare || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanyātīrthe mahendrādau nepāle kanyakāśrame |&amp;lt;br&amp;gt; eṣvekaikā sthitā &lt;br /&gt;
koṭirevaṃ koṭyastu ṣoḍaśa || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapīṭhaṃ vāpyapīṭhaṃvā sarvaprāsādapīṭhagam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvasaṅkarahīnaṃ tat sarveṣāṃ bhuktimuktidam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayed bāṇaliṅgaṃ tat pratiṣṭhāpya vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; anyānyapi ca &lt;br /&gt;
liṅgāni nadyabdhigirijānyapi || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṛtāni viśiṣṭāni pūjyānyeva hi bāṇavat |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgamūrdhni &lt;br /&gt;
kṣataṃ syāccedrājñaḥ kartuśca nāśanam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 375) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chidraṃ bhāryāṃ sutaṃ śaṅkhe vaktre hanyācca śilpinam |&amp;lt;br&amp;gt; madhye &lt;br /&gt;
duḥkhaṃ ca durbhikṣaṃ koṭare vṛṣṭināśanam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atyāyataṃ cātihrasvaṃ kṛśaṃ sthūlaṃ nṛpāntakṛt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha lakṣaṇoddhāra ucyate - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paryāptakarma yalliṅga śāṇābhirvālukādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gobālarajjubhiścaiva gharṣayennirvraṇaṃ samam || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukurodaravacchalakṣṇaṃ dṛśyacchāyaṃ suvartulam |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
śuddhāmbugokṣīranālikerekṣuvāribhiḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṣālya tīrthatoyaiśca proktacihnāni lakṣayet |&amp;lt;br&amp;gt; rajaḥ &lt;br /&gt;
sarṣapamātraṃ ced yatra syuḥ svarṇabindavaḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅge vā piṇḍikāyāṃ vā sarvavarṇahitāvahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; alpadoṣamapi &lt;br /&gt;
tyājyaṃ liṅgaṃ pīṭhaṃ ca tad bhavet || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirdoṣamanyat sampādya lakṣaṇoddhāramācaret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tithinakṣatrakaraṇamuhūrtādau guṇānvite || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāt prācyāmudīcyāṃ vā kṛtvā vedāśramaṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
savitānaṃ caturdvāraṃ pradīpādyairalaṅkṛtam || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmadhye sthaṇḍilaṃ kṛtvā śālibhiḥ śuklataṇḍulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sitavastrayugāstīrṇe tasmilliṅgaṃ tu śāyayet || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryaḥ sthapatiścobhau susnātau samalaṅkṛtau |&amp;lt;br&amp;gt; prākchiraskaṃ &lt;br /&gt;
tu talliṅgaṃ namaskṛtyābhipūjya ca || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā tasmiñcchivaṃ sūkṣmamanenābhiprasādayet |&amp;lt;br&amp;gt; ajñānād vā &lt;br /&gt;
mayā jñānāt tvayi yad duranuṣṭhitam || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat sarvamiha sarvātman ! kṣantumarhasi śaṅkara ! |&amp;lt;br&amp;gt; ityanujñāpya &lt;br /&gt;
deveśaṃ liṅge lakṣaṇamuddharet || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryaḥ prathamaṃ tatra netramantramanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt; likhenmadhye &lt;br /&gt;
brahmasūtraṃ pārśvasūtre śivāstrataḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 376) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ suvarṇaśastreṇa sthapatirlaghuhastavān |&amp;lt;br&amp;gt; laghuśastreṇa ca &lt;br /&gt;
samaṃ sūtrāṇyālambayet sphuṭam || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhvājyadugdhaiḥ sahitairvilikhyāhatavāsasā |&amp;lt;br&amp;gt; āccādya tu &lt;br /&gt;
savatsāṃ gāṃ dvijaṃ svarṇaṃ ca kanyakām || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darśayed dhānyarāśiṃ ca gandhādyaiścābhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathame nāgaraliṅge ṣoḍaśabhāgīkṛte śivāyāme |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaḍbhūtavedabhāgāṃstyaktordhve kanyasādyudayam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ trikamutsedhaṃ buddhvātha tryaṃśakāt tu sarveṣām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
viṣṇvaṃsābhimukhe dve sūtre saṃlambayet pārśve || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe tayoryutiḥ syāddhīne vedāgnidasreṣu |&amp;lt;br&amp;gt; madhye &lt;br /&gt;
bhūtavanānalapāśeṣu yutistayoḥ pṛṣṭhe || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyeṣṭhe ṣaḍbhūtavanānalapāśeṣūditā tu yutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; teṣu &lt;br /&gt;
grīvaikāṃśaṃ tridvyaṃśaṃ sūtraviṣkambham || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvadadho viṣṇvaṃśaḥ proktotsedhe nayet tu samam |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ &lt;br /&gt;
nāgaraliṅge sūtraṃ samyaṅmayenoktam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādonabhāgamardhaṃ vā brahmasūtraviśālatā || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhaved viṣṇvaṃśaparyantaṃ brahmasūtrasya tu sthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadardhaṃ &lt;br /&gt;
pārśvasūtrasya rekhā madhyayavā bhavet || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā drāviḍaliṅgocce tripañcāṃśe krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nandadigrudrabhāgoccaṃ hīnādyuccamihoditam || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptāṣṭanavabhāgebhyaḥ kramāt sūtre tu lambayet |&amp;lt;br&amp;gt; nīce &lt;br /&gt;
yugāgnidvitaye madhye bāṇayunāgniṣu || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvayoścāthottame liṅge raseṣu śrutivahniṣu |&amp;lt;br&amp;gt; yutiḥ syād &lt;br /&gt;
drāviḍe sūtravyāsaḥ svāṃśārdhataḥ samaḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 377) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadardhaṃ pakṣasūtrasya vyāso&#039;gādhaśca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
drāviḍasyānyaḥ prakāra ucyate - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāṃśe śivāyāme sūtrāyāmo daśāṃśataḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāṃśastu caturbhāgaḥ syādadhaśca dvibhāgikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mukulākāramārabhya pārśvasūtradvayaṃ kramāt || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvyaṃśaṃ vihāya pṛṣṭhe tu yutiruktā tu sūtrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
ṣoḍaśāṃśe&#039;dho bhāgaṃ vedāṃśamūrdhvataḥ || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tyaktvā sūtraṃ tu rudrāṃśairuccaṃ prāgvad yutiḥ smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
itthaṃ drāviḍaliṅgasya lakṣaṇoddhāraṇaṃ smṛtam || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vesaraliṅgasya tripañcāṃśe śivocchraye |&amp;lt;br&amp;gt; nālāyāmo &lt;br /&gt;
daśāṃśaḥ syād vasvaṃśaprabhṛti kramāt || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtrayorlambanaṃ kuryād bhūtavedaguṇāṃśakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tayoryutirbhavecchreṣṭhe viṣkambhaḥ ṣoḍaśāṃśataḥ || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyeṃ&#039;śe vasubhāgocce vedāṃśairnālamunnatam |&amp;lt;br&amp;gt; ūrdhvaṃ &lt;br /&gt;
trayoṃ&#039;śāścādhoṃśā guṇabhāgāt prabhṛtyadhaḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtre tu lambayet tridvibhāgeṣu syāt tayoryutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; gṛhītāṃśe &lt;br /&gt;
tridhā bhakte vyāso bhāgadvayena tu || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ madhyamamuktaṃ syālliṅge vesarasaṃjñite |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaniṣṭhavesarasyātha dvādaśāṃśe śivocchraye || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhoṃśamaṃśānūrdhve tu sūtrāyāmo navāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saṅgamaḥ &lt;br /&gt;
pūrvavajjñeyo vyāse vai ṣoḍaśāṃśake || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāgena sūtravyāsaḥ syāt tadardhaṃ pakṣasūtrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaniṣṭhavesarasyaivaṃ lakṣaṇoddharaṇaṃ smṛtam || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āttāṃśe navabhāge bhāgena vyāsagambhīrā |&amp;lt;br&amp;gt; rekhā[k; kh: khā &lt;br /&gt;
syāt ka]pyakarkaśoktā sarveṣāmeva liṅgānām || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭau yavān gṛhītvā navadhā vibhajet samaṃ dṛḍhadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāṃśenaikakarottuṅge liṅge vidhātavyā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 378) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaikabhāgavṛddhyā navahastānte tu liṅge tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭayavāntaragāḍhā sā rekhā samyaguddiṣṭā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhayavenāpyuditā rekhārdhayavena pūrvavad vṛddhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhacaturyavatārāvanatiḥ śreṣṭhe tu liṅge syāt || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamasūtravyāsādardhatatiḥ pakṣayostu pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; sarvāsāṃ &lt;br /&gt;
rekhāṇāṃ vyāsāvanatī same syātām || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyaṃ nāgarādīnāṃ sūtralakṣaṇamucyate |&amp;lt;br&amp;gt; śivāyāme tu &lt;br /&gt;
dhṛtyaṃśe vedāṃśānupari tyajet || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśāṃśairnālaṃ syānmukulaṃ tvekabhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; adho &lt;br /&gt;
dvyaṃśaṃ tathā pṛṣṭhe bhāgābhyāṃ tu yutirbhavet || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā ṣoḍaśāṃśocce prāgvadūrdhvamadhastathā |&amp;lt;br&amp;gt; sāgraṃ &lt;br /&gt;
nālaṃ daśāṃśaiḥ syādaṣṭāṃśaiḥ pārśvayoryutiḥ || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcaṣaṭsaptabhāge tu prāgvat pṛṣṭhe yutirbhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
avicchinnamatisnigdhamajarjharamanākulam || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣaṇoddhāraṇaṃ kuryād viparītaṃ vivarjayet |&amp;lt;br&amp;gt; sūtreṇa &lt;br /&gt;
bhasmanā pūrvamāsphālya mukulaṃ tataḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilikhya ghaṭikāgreṇa pārśvaṃ sūtre likhet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sūtrāgralakṣaṇamucyate - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
chatrābhamastake liṅge sūtrāgraṃ syād gajākṣavat || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṇḍendumastake liṅge sūtrāgraṃ budbudopamam |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgāgre &lt;br /&gt;
trapuṣābhe tu sūtrāgraṃ kukkuṭāṇḍavat || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kukkuṭāṇḍaśiroliṅge sūtrāgraṃ chatrasannibham |&amp;lt;br&amp;gt; sāmānyena tu &lt;br /&gt;
liṅgānāṃ sūtrāgramatha kathyate || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kadalīmukulābhaṃ vā sarojamukulākṛti |&amp;lt;br&amp;gt; aśvatthapatrasadṛśaṃ &lt;br /&gt;
sāmānyaṃ hi yavopamam || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 379) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atyaṣṭyaṃśe liṅganāhe bhāgaṃ tredhā vibhajya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyasūtratatidvyaṃśastadardhaṃ pakṣasūtrayoḥ || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣaṇoddhārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītotsedhamānaṃ tu mānaṅgulavibhājite |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vṛddhāvaṅgulivicchedaṃ parihṛtyāṅguliṃ punaḥ || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vardhayitvā tu vasubhirharennakṣatrasaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt; aśvinyādīni &lt;br /&gt;
bhāni syuḥ śiṣṭānyatra yathākramam || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmiṃścaturguṇe nandairhṛtvāṃśāstaskarādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; taskaro &lt;br /&gt;
bhojanaṃ śaktirdhanaṃ rājā napuṃsakam || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vipad viṣaṃ samṛddhiścāpyaṃśakāḥ syurnava kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; taskaraśca &lt;br /&gt;
vipat ṣaṇḍho vipannindyāḥ pare śubhāḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgocce vasunandāgnigaṇe&#039;rkāśāṣṭabhirharet |&amp;lt;br&amp;gt; śiṣṭaṃ &lt;br /&gt;
dhanamṛṇaṃ caiva yoniśca syād yathākramam || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanādhikaṃ ca kṣīṇārṇaṃ kartubhartṛhitāvaham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhvajasiṃhavṛṣebhāścecchubhāścānye hyaśobhanāḥ || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivatuṅge navaguṇe vārāḥ syurmunibhirhṛte |&amp;lt;br&amp;gt; sūryādyāsteṣu &lt;br /&gt;
śubhadāḥ śubhāḥ krūrāstvaśobhanāḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grāmādīnāṃ tathā karturnakṣatreṇāvirodhi yat |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgaṃ &lt;br /&gt;
rājñaśca deśasya taduktaṃ sampadāṃ padam || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārṣāṇi liṅgāni ca lakṣaṇaiḥ svaiḥ &lt;br /&gt;
svāyambhuvānyapyanukīrtitāni |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvoditānāmiha mānuṣāṇāṃ &lt;br /&gt;
tallakṣaṇoddhāravidhiśca gītaḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde ārṣādiliṅgalakṣaṇapaṭalo&#039;ṣṭhātriṃśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 39: Sockel, Abfluss und Grundstein ==&lt;br /&gt;
Der Sockel trägt das Linga und nimmt das bei der Verehrung verwendete Wasser auf. Das Kapitel beschreibt zahlreiche Formen und ihre Glieder, die Abflussrinne, die Steinverbindungen und den Grundstein. Die teilweise sehr gedrängten Maßfolgen werden einzeln wiedergegeben; wo ihre Zuordnung unsicher ist, wird dies vermerkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-39|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ekonacatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pīṭhāni vakṣyante lakṣaṇaiḥ svaiḥ pṛthagvidhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yaiḥ &lt;br /&gt;
saṃyogaṃ tu liṅgānāṃ pratiṣṭheti vidurbudhāḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekayaiva tu jātyā syāt pīṭhaṃ liṅgaṃ ca nānyathā |&amp;lt;br&amp;gt; śaive ca &lt;br /&gt;
dārave liṅge svajātiścenna labhyate || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 380) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭakābhiḥ sudhābandhaḥ pīṭhaṃ vā syāt salakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaṇḍhena syāt pādaśilā strīśilā piṇḍikā bhavet || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgaṃ puṃśilayā kuryāditi śāstrasya niścayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūjāṃśadviguṇaṃ hīnaṃ śreṣṭhaṃ liṅgonnateḥ samam || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navaite pīṭhavistārāstayormadhye&#039;ṣṭabhāgike |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vistārārdhonnataṃ nīcaṃ śreṣṭhaṃ dvitryaṃśakaṃ tataḥ || 5 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣkambhaṃ triguṇaṃ vātha nāhatulyaviśālakam |&amp;lt;br&amp;gt; garbhavyāsāt &lt;br /&gt;
tribhāgaikaṃ caturthāṃśamathāpi vā || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣkambhakarṇadviguṇaṃ triguṇaṃ vāpi vistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhaṃ &lt;br /&gt;
kuryāt tu viṣṇvaṃśasamānoccaṃ hi sarvathā || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍanāya svavistārādaṣṭāṃśamadhikaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarveṣāmapi &lt;br /&gt;
pīṭhānāṃ janmāntaṃ mūlavistṛtiḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhāgrasyāpi vistāraḥ syānmahāpaṭṭikāntakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyapīṭhavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgarāditrayāṇāṃ tu pīṭhalakṣaṇamucyate || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trikhaṇḍaliṅgāyāmena tulyavyāsamihottamam |&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhaṃ syād &lt;br /&gt;
dvyaṃśato nīcaṃ tayormadhye&#039;ṣṭabhāgike || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhavyāsā navaiva syustadvyāse rāmabhāgike |&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhaṃ &lt;br /&gt;
śreṣṭhaṃ dvibhāgoccaṃ nīcaṃ vyāsārdhamunnatam || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayormadhye&#039;ṣṭabhāge tu pīṭhotsedhā navaiva hi |&amp;lt;br&amp;gt; drāviḍe&#039;pi &lt;br /&gt;
trikhaṇḍena tulyavyāsamihottamam || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgāyāme navāṃśe tu saptāṃśairnīcavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tayormadhye&#039;ṣṭabhāge tu pīṭhavyāsā nava smṛtāḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāṃśe brahmaviṣṇvaṃśe tridvyekāṃśamadhastyajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śeṣāṃśoccaṃ tu nīcādi pīṭhocco drāviḍe mataḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 381) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vesaraliṅgasya dvyaṣṭāṃśe pariṇāhake |&amp;lt;br&amp;gt; mukhyaṃ hi &lt;br /&gt;
tatsamaṃ vyāsaṃ jagatyaśaistathādhamam || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇutulyocchritaṃ tat syāccaturthāṃśādhikaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarveṣāmapi liṅgānāṃ pīṭhoccādavaśeṣitam || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṃ liṅgasya mūlaṃ yat tat syāt pādaśilāgatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pīṭhamūlasya vistārād vasunandadigaṃśakaiḥ || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hīnapīṭhāgravistāro hīnamadhye tathottame |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgarāditrayapīṭham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pīṭhasaṃsthānāni kathyante - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrāṇi vasvaśravṛttānīti tribhedataḥ || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhāni syuḥ kramāt teṣāṃ prathamaṃ merusundaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vardhamānaṃ dvitīyaṃ syāllakṣmīsundaramapyatha || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇusammilanākhyaṃ ca padmabhadrāhvayaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhaṃ &lt;br /&gt;
samāṅgabhadrākhyaṃ rudrakāntaṃ tataḥ param || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somakāntaṃ ca sarvāṅgabhadrākhyaṃ śrīkaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puṣṭivardhanasaṃjñaṃ ca sarvasaumyaṃ tataḥ param || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ dvādaśabhedānāṃ pīṭhānāṃ lakṣma kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhaṃ &lt;br /&gt;
niṣkalaliṅgānāṃ vijñeyaṃ sarvataḥ samam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyataṃ pratimānāṃ syāt sakale vārdhacandrakam |&amp;lt;br&amp;gt; caturdaśāṃśe &lt;br /&gt;
pīṭhocce bhāgāt syānmūlapaṭṭikā || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṃ tribhirdhṛgardhāṃśamardhenābjaṃ tato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; vṛttaṃ &lt;br /&gt;
dvyaṃśaṃ punaḥ padmamardhamardhena kampakam || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhadvyaṃśena kaṇṭhaḥ syādardhenordhvāmbujaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ardhena kampo dvyaṃśāt syāt krameṇaivordhapaṭṭikā || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kampājyadhāriṇyardhena syādevaṃ merusundaram |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭādaśāṃśe &lt;br /&gt;
pīṭhocce janmadvyaṃśamihoditam || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 382) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhirjagatīṃ kuryāt kumudaṃ tribhirekataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kampaṃ kaṇṭhaṃ &lt;br /&gt;
tribhistadvat kampamekena paṭṭikām || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tribhiraṃśaistathāṃśena vājanaṃ vardhamānake |&amp;lt;br&amp;gt; saṅkṛtyaṃśe &lt;br /&gt;
tu pīṭhocce janmasārdhāṃśato bhavet || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṃśena padmamardhena kampaṃ vapraṃ ca pañcabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dalamekena &lt;br /&gt;
dhṛtyaṃśādekenābjaṃ tu kārayet || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttaṃ caturbhistvaṃśena padmamardhena kampakam |&amp;lt;br&amp;gt; tribhiḥ &lt;br /&gt;
kaṇṭhaṃ tathāṃśena vājanaṃ tvatha bhāgataḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrāṃ tu paṭṭikāṃ dvyaṃśādardhāt padmājyabhṛd bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
lakṣmīsundarasaṃjñaṃ tu pīṭhamevaṃ prasidhyati || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhocce ṣoḍaśāṃśe&#039;śvibhūtadasraśrutidvayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ekena ca &lt;br /&gt;
jagatyabjavetrapaṅkajapaṭṭikā || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathājyadhāriṇīṃ kuryād viṣṇusaṃmīlane kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭādaśāṃśe pīṭhocce bhavet sārdhāṃśataḥ khuram || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhatrayeṇa jagatī sārdhenābjaṃ dhṛgardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; paṭṭaṃ &lt;br /&gt;
cārdhenopapaṭṭaṃ kaṇṭhastryaṃśastadūrdhvataḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upapaṭṭaṃ bhavedardhaṃ paṭṭamardhena copari |&amp;lt;br&amp;gt; dvyaṃśaṃ &lt;br /&gt;
vājanamuddiṣṭamardhaṃ paṭṭājyabhṛd bhavet || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmabhadramidaṃ pīṭhaṃ vijñeyamatiśobhanam |&amp;lt;br&amp;gt; dhṛtyaṃśe &lt;br /&gt;
pīṭhatuṅge tu ghṛtavāryardhataḥ smṛtāḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhena kampaḥ sārdhābhyāṃ bhāgābhyāṃ vājanaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
paṭṭopapaṭṭāvardhābhyāṃ kaṇṭhoṃ&#039;śau paṭṭamardhataḥ || 37 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upapaṭṭo&#039;rdhamaṣṭāśraḥ kumbhaḥ syāccaturaṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcāṃśā jagatī tadvat sārdhāṃśena khuraṃ bhavet || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etat samāṅgabhadrākhyaṃ pīṭhaṃ bhavati śobhanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
atyaṣṭyaṃśe tu pīṭhocce khuraṃ bhāgena vaprakam || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 383) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhiśca dalaṃ sārdhādardhaṃ kampo dhṛgaṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kampo&#039;rdhamardhenāmbhojaṃ vṛttaṃ dvāvardhato dalam || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭṭamardhena kaṇṭhoṃ&#039;śaḥ kampo&#039;rdhenārdhamambujam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvyaṃśaṃ vājanamardhena padmaṃ kṣepaṇamardhataḥ || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etaddhi rudrakāntākhyaṃ pīṭhamuktaṃ suśobhanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
atidhṛtyaṃśapīṭhocce bhāgo bhūgatamaṃśakau || 42 ||(?) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vapraṃ mahābjaṃ vedāṃśairdhṛgardhaṃ vetramaṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ardhaṃ &lt;br /&gt;
galaṃ cārdhamabjaṃ vṛttamatyardhato bhavet || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhenordhvadalaṃ kuryād vetramaṃśo dhṛgardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṃśena &lt;br /&gt;
vetraṃ sārdhāṃśaistribhirūrdhvāmbujaṃ bhavet || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhyardhaṃ dhṛtabhṛcceti somakāntamudīritam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgarāditrayasyāpi tulyametat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhocce ṣoḍaśāṃśe tu bhāgābhyāṃ mūlapaṭṭikā || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāpadmaṃ tu vedāṃśairdhṛgardhenāṃśato galam |&amp;lt;br&amp;gt; ardhena padmaṃ &lt;br /&gt;
vṛttaṃ tu bhāgenārdhena paṅkajam || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhṛgardhamūrdhvapadmaṃ tu caturbhiratha paṭṭikā |&amp;lt;br&amp;gt; dvyaṃśena &lt;br /&gt;
dhṛtabhṛt proktametat sarvāṅgabhadrakam || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaliṅgeṣu samānamidam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhocce ṣoḍaśāṃśe&#039;śviśarārdhaikārdhasāgaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
netrendubhirjagatyabjadhṛgvetraṃ dhṛk ca paṅkajam || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭṭikā cājyabhṛcceti śrīkare syād yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; ekasminneva &lt;br /&gt;
sārdhāṃśājjagatyardhena kampakam || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭṭikādhaḥ svavedāṃsāt sakampā puṣṭivardhane |&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhādaye &lt;br /&gt;
ṣoḍaśāṃśe khuraṃ dvyaṃśamathārdhataḥ || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣepaṇaṃ sārdhavedāṃśaiḥ padmamardhena kampakam |&amp;lt;br&amp;gt; dhṛgardhaṃ &lt;br /&gt;
vajramekaṃ syādūrdhvābjaṃ vedabhāgataḥ || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 384) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhaṃ kṣepaṇamaṃśau dvau paṭṭikārdhena cājyabhṛt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sāmānyaṃ nāgarādīnāṃ saumyaṃ pīṭhamudīritam || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśapīṭhāni |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarveṣāmeva pīṭhānāmaṅgapraveśanirgamabahulatulyaṃ &lt;br /&gt;
tripādamardhaṃ vā śobhābalavaśādeva yuñjīteti parāśaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhavyāsāt trivedāṃśaṃ nālamūlasya vistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āyāmastatsamastasmāt tricaturbhāgahāapanāt || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryānnālāgravistāramunnatāgramanāturam |&amp;lt;br&amp;gt; nālavyāsasya &lt;br /&gt;
rāmāṃśāt khātaṃ vyāsasamonnatiḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhamanye tu kauberyāṃ nālamitthaṃ prayojayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
syādūrdhvapaṭṭabahulaṃ samaṃ pādādhikaṃ tu vā || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhyardhaṃ vājyabhṛdvyāso mūlakhātaṃ ca tatsamam |&amp;lt;br&amp;gt; āliṅgya &lt;br /&gt;
mūlaparyantaṃ tatkrameṇonnataṃ bhavet || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhopalaṃ tvaikabhāge&#039;pyekamevordhvamaṇḍanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
adhomaṇḍanamekaṃ vā syānnaikaṃ copapattitaḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra madhyaṃ vinā koṇaṃ sandhayet sundaraṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uparyaṅgāvasānaṃ tadūrdhvasantānamācaret || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturdaśa prakārāṇi pīṭhānītyabravīnmayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vedartuvasusūryāśraiḥ ṣoḍaśāśraṃ ca vartulam || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāṃ cāyataiḥ ṣaḍbhistryaśraṃ cārdhendusannibham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etaccaturdaśa |&amp;lt;br&amp;gt; apica mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrapīṭhaṃ ca padmaṃ ca vajrapīṭhaṃ mahāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt; śrīkaraṃ &lt;br /&gt;
pīṭhapadmaṃ ca mahāvajraṃ ca saumyakam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkāmyaṃ ceti navadhā pīṭhāni prabhavanti hi || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhotsedhe tripañcāṃśe janmadvyaṃśaṃ yugāṃśakaiḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vapraṃ padmaṃ tu sārdhena dhṛgardhaṃ dvyaṃśato ghaṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ardhaṃ &lt;br /&gt;
kṣepaṇamadhyardhaṃ kaṇṭho&#039;rdhaṃ kṣepaṇaṃ punaḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 385) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvyaṃśaṃ paṭṭaṃ tu ghṛtabhṛdardhaṃ syād bhadrapīṭhake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaliṅgasāmānyametat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvyaṣṭāṃśapīṭhonnatidasrabāṇadvivedadasrendubhireva paṭṭam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
abjaṃ ca vṛttaṃ sudalaṃ ca paṭṭamādhārabhṛt syāditi &lt;br /&gt;
padmapīṭham || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhatuṅge tu manvaṃśe sārdhaṃ janmārdhato&#039;vaṭam || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sardhatribhāgaṃ padmaṃ syādardhābhyāṃ paṭṭanimnake |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgo &lt;br /&gt;
vajraṃ nimnamardhaṃ kampo&#039;rdhaṃ tribhirambujam || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimnamardhaṃ tato&#039;dhyardhāt paṭṭikārdhena cājyabhṛt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vajrapadmāhvayaṃ pīṭhaṃ sarvaliṅgasamaṃ bhavet || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhṛtyaṃśe pīṭhatuṅge tu dvyardhaṃ janmātha paṅkajam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturbhiḥ paṭṭamardhaṃ syādardhaṃ nimnaṃ tu sārdhataḥ || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmaṃ dvyardhena vṛttaṃ syādardhārdhe&#039;bjaṃ ca nimnakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tribhirūrdhvāmbujaṃ paṭṭamardhamadhyardhamambujam || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīpaṭṭasnehabhṛccārdhaṃ mahāpadmāhvayaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānuṣārṣaliṅgānāṃ samānametat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhotsedhe ṣoḍaśāṃśe candrāgniśrutisaṃkhyayā || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janmavapraṃ ca padmaṃ ca dhṛgardhaṃ dvyaṃśavartulam |&amp;lt;br&amp;gt; ardhaṃ &lt;br /&gt;
dhṛk paṅkajaṃ tryaṃśaṃ paṭṭikā sārdhabhāgikā || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghṛtavāryardhataḥ khātaṃ tāvat tryaṃśaṃ tu nālakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadvyāsanirgamau tryaṃśau tathāgraṃ śrīkaraṃ smṛtam || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktyaṃśocce sārdhamardhadvayārdhaṃ trīṇyardhāni dvyardhake &lt;br /&gt;
syāt khuraṃ ca |&amp;lt;br&amp;gt; nimnaṃ padmaṃ paṭṭanimne ca paṭṭamabjaṃ &lt;br /&gt;
nimnaṃ paṭṭanimne&#039;bjapīṭhe || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripañcāṃśe tu pīṭhocce dadhyardhābhyardhakendubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ardhyardhendvardhasārdhāśvibhāgairadhyardhakārdhakaiḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janmanimnābjapaṭṭāni ghṛgvajraṃ dhṛgataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṣepaṇāmbhojapaṭṭāni nimnaṃ ceti yathākramam || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāvajraṃ tu pīṭhaṃ tad vṛttavajreṇa saumyakam |&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhotsedhe &lt;br /&gt;
tu sūryāṃśe candranetrārdhabhāgataḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 386) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhārdhādhaiṃśca sārdhena tathārdhārdhārdhakārdhakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
adhyardhena tathārdhena janmapadmakanimnakam || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abjaṃ dhṛk ca dalaṃ vṛttaṃ padmaṃ dhṛk kamalaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
paṭṭikānimnakaṃ paṭṭaṃ śrīkāmye tu kramād bhavet || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhāmni proktānyapyadhiṣṭhānakāni tānyapyasmin maṇḍanīyāni &lt;br /&gt;
yuktyā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti mayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathābalaṃ yathāśobhaṃ yathāyukti praveśanam |&amp;lt;br&amp;gt; nirgamaṃ cāpi &lt;br /&gt;
pīṭhānāmaṅgānāṃ parikalpayet || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhavyāsa(sya) tryaṃśaikaṃ vedāṃśaikamathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
syānnirgamaḥ praṇālasya mūlavyāsaṃ ca tatsamam || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlādardhaṃ tribhāgaṃ vā praṇālāgraviśālatā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gajauṣṭhākāramathavā gomukhābhaṃ ca tad bhavet || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlāgravipulaṃ tryaṃśavyāsaṃ tatkhātanimnakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
iṣṭadiṅmukhaliṅgānāṃ praṇālaṃ pīṭhamadhyataḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmabhāge tu tat kuryāt sādhāraṃ vā yathāruci |&amp;lt;br&amp;gt; agrapaṭṭasya &lt;br /&gt;
vistāraṃ soccatulyaṃ prakalpayet || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapādaṃ vāthavā sārdhaṃ satripādamathāpi vā |&amp;lt;br&amp;gt; yathābalaṃ tat &lt;br /&gt;
paṭṭasya samaṃ khātaṃ tu mūlataḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krameṇonnatimalliṅgasaṅgamāt tat prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; jyāmukhaṃ &lt;br /&gt;
tvardhacandrākhye pīṭhe syād dvārasammukham || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na dvārasammukhaṃ koṇaṃ kuryāt pīṭhe trikoṇake |&amp;lt;br&amp;gt; dvārasūtrasya &lt;br /&gt;
pīṭhāśraṃ vedhasaṃ na praśasyate || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivabhāgaṃ tvadhaḥ pīṭhāt kiñcidapyavalambitam |&amp;lt;br&amp;gt; unnato&#039;pi ca &lt;br /&gt;
doṣāya syāt tat pariharet tataḥ || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nissandhikaṃ bhavet pīṭhaṃ praśastaṃ śilayaikayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadalābhe&#039;pyekayaiba prakuryādūrdhvamaṇḍanam || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 387) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uparyupari pīṭhānāṃ sandhiraṅgāvasānake |&amp;lt;br&amp;gt; nālamadhye tathā &lt;br /&gt;
madhye karṇe sandhirna śasyate || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuñjīyād dakṣiṇe vāme dīrghādīrghaṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trikhaṇḍaṃ naikakhaṇḍaṃ vā yuktyā kuryādadhogatam || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgāyāmasamavyāsā śreṣṭhā brahmaśilā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūjāṃśadviguṇā nīcā tayormadhye&#039;ṣṭabhāgike || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvannavaprakārāḥ syuḥ kramād brahmaśilāḥ śubhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svavyāsārdhonnatā mukhyā nīcā vedāṃśato ghanāḥ || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayormadhye&#039;ṣṭadhā bhakte ghanād brahmaśilā nava |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
liṅgaviṣkambhācchreṣṭhā syād dviguṇā ghanāt || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistārādhyardhato nīcā bhaved brahmaśīlā kvacit |&amp;lt;br&amp;gt; khātaṃ &lt;br /&gt;
brahmaśīlāmadhye brahmabhāgopamaṃ bhavet || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviśed brahmabhāgastu nīrandhraṃ ca yathā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ratnanyāsānvitaṃśliṣṭaṃ liṅgamūlena tad bhavet || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartasamākārāścatasrastu śilāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pīṭhabrahmātmanormadhye prādakṣiṇyena yojayet || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthānāsanavibhāgena pratimānāṃ parepare |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekadvitricatuḥpañcaṣaṇmātraṃ vādhikaṃ tataḥ || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanānāṃ svavistārādaṣṭabhāgādhikāyatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dviguṇāntaṃ &lt;br /&gt;
nijāyāmā maṇḍanaṃ piṇḍikāsviva || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāmavedeṣubhāgocce bairadairghye krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; viṣṭarasyodayaḥ &lt;br /&gt;
proktaḥ śayane vāsane sthite || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathocitaṃ tathā dairghyaṃ vyāsaśca śayane smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
brahmaviṣṇuśivānāṃ ca (śau? gau)ryādīnāṃ tathāsanam || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sopapīṭhaṃ guhāṅghristhasiṃhasiṃhāsanaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
daivārṣakāṇāṃ bāṇānāṃ liṅgānāṃ ca svayambhuvām ||98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 388) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādarūpaṃ pīṭhaṃ vā yatheṣṭaṃ kārayed budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha nāgarāditrayāṇāṃ pādaśilālakṣaṇamucyate - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviguṇaṃ liṅgavistārād vistṛtaṃ vedabhāgataḥ || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṅgaṃ vyāsatripādāṃśād bhavelliṅge tu nāgare |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
garbhakarṇacaturthāṃśavyāsā śreṣṭhāyatasya tu || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsārdhārdhavihīnā syānnīcā madhye&#039;ṣṭadhā tayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhakte &lt;br /&gt;
tu navadhā brahmaśilāḥ syurdrāviḍe śive || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsārdhaṃ tattripādonaṃ tayormadhye&#039;ṣṭabhājite |&amp;lt;br&amp;gt; tuṅgaṃ &lt;br /&gt;
brahmaśilāyāḥ syānnavadhā drāviḍāhvaye || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha garbhagṛhārdhena tricaturbhāgavistṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vyāsārdhavedabhāgoccā prāgvanmadhye&#039;ṣṭabhājite || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nava brahmaśilāḥ proktā liṅgabrahmāṃśato&#039;vaṭam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dviyavādhikavistāraṃ vistārāṣṭāṃśataḥ smṛtam || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle&#039;vaṭābhaṃ ratnāḍhyaṃ vaisaravyāpi tad bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; itthamasau &lt;br /&gt;
pīṭhavidhirnaikavidho lakṣaṇataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prokt &lt;br /&gt;
ihālaṅkaraṇaistvāṣṭravidāṃ prītikaraḥ || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde pīṭhavidhilakṣaṇapaṭala ekonacatvāriṃśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 40: Gesichtslingas, Kristall und weitere Materialien ==&lt;br /&gt;
Die Gesichter Shivas geben dem Linga eine bildhafte Dimension. Das Kapitel beschreibt ihre Farben und Ausdrücke, danach die Größen von Kristall-, Edelstein-, Metall- und Holz-Lingas. Am Ende wird die Wahl ausdrücklich mit persönlichem Vertrauen und verfügbaren Mitteln verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-40|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha catvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athoktāvyaktaliṅge tu śivāṃśe daśabhāgike |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aśvinetrāgnibhāgaiḥ syāt skandhaḥ kaṇṭhastathānanam || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṣṇīṣoṃ&#039;śastu makuṭaṃ dvyaṃśamūrdhvaṃ tu bhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhāgena mukhaviṣkambho vistṛtaścordhvaliṅgavat || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lalāṭakarṇabhrūnetraghrāṇagandhamukhādikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mānonmānapramāṇena sarvaṃ sakalavat smṛtam || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 389) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārṣavad brahmaviṣṇvaṃśau vedāśrāveva miśrake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puruṣādimukhānāṃ tu lakṣaṇaṃ tvatha kathyate || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṅkumābhaṃ viśālākṣaṃ treṇetraṃ nakrakuṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
candrāṅkitajaṭājūṭaṃ prāci tatpuruṣānanam || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhinnāñjananibhaṃ siṃhatriṇetraṃ siṃhanāsikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
daṃṣṭrākarālaṃ daṣṭoṣṭhaṃ saṃlihadrasanojjvalam || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṅgaśmaśrujaṭājūṭaṃ sarpaprotaśirassrajā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sendukhaṇḍamarālabhrūḥ syādaghoraṃ tu dakṣiṇe || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bandhujīvārūṇaṃ ramyaṃ strīvilāsavibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
lalitabhrūyugaṃcārutilakaṃ maṇikuṇḍalam || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhammillābaddhamakuṭaṃ nīlālakavibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt; uttare &lt;br /&gt;
vāmadevākhyaṃ mukhaṃ kuryānmanoramam || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇendukundadhavalaṃ prasannaṃ ratnakuṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
candrāṅkitajaṭājūṭaṃ sadyojātaṃ tu paścime || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāsyaṃ vā trivaktraṃ syādekadvāre śivālaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvārābhimukhamevāsyaṃ trimukhaṃ cet tu pārśvayoḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na kuryād dvimukhaṃ liṅgaṃ tacchastamabhicārake |&amp;lt;br&amp;gt; caturdvāre tu &lt;br /&gt;
bhavane kuryālliṅgaṃ caturmukham || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcavaktraṃ dvivaktraṃ vā liṅgaṃ rāṣṭrāntare girau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sthāpayecchatrunāśāya vijayāya ca bhūpatiḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra parāśaraḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikatra caturvaktraṃ grāmādiṣveva vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; dvivaktraṃ &lt;br /&gt;
parvate&#039;raṇye pararāṣṭrāntike&#039;pi ca || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāpayet tadaridhvaṃsaṃ vidadhāti svarakṣaṇam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 390) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā yogaśivapaddhatau ca - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāṇakoṇaguṇāśvyekamukhaliṅgāni tu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; catustryekānanaṃ &lt;br /&gt;
bhūtyai pañcāsyaṃ cābhicārike || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvimukhaṃ cārināśāya sthāpyaṃ śailavanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; sitottānaṃ &lt;br /&gt;
triṇetraṃ ca maulikuṇḍalamaṇḍitam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānaṃ liṅgamūrdhniṃ syādūrdhvābhimukhameva tat || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avyaktasyaiva liṅgasya kuryāt pīṭhādikaṃ samam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mṛdvṛkṣāśmamayaṃ liṅgaṃ sarvasiddhipradaṃ sadā || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛnmaye hemaratnādi madhye saṃsthāpya kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; sarveṣāṃ &lt;br /&gt;
mukhaliṅgānāṃ nirgamaḥ syāt pṛthak pṛthak || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviṣṭā kandharā kāryā viṣṇubhāgoparisthitā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hastādipañcahastāntaṃ mukhaliṅgaṃ prakalpayet || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ataḥ paraṃ na kurvīta miśraliṅgaṃ śubhecchayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhaliṅgavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sphāṭikaliṅgamucyate - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāṅgulaṃ samārabhya kramāṅgulavivardhanāt || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgulāntaṃ sphaṭikaliṅgaṣaṭkamihādhamam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saptāṅgulādikaṃ liṅgaṃ madhyamā dvādaśāṅgulāt || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgaṣaṭkamiti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśāṅgulādīni liṅgānyāṣṭādaśāṅgulāt |&amp;lt;br&amp;gt; uttamāni &lt;br /&gt;
bhavantyeṣu mānaṃ mātrāṅgulena hi || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddhīnādardhamātreṇa vṛddhyaikādaśasaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt; śreṣṭhe &lt;br /&gt;
madhye&#039;vare liṅge trayastriṃśat samunnatam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃśārdhaṃ tribhāgaikaṃ gāḍhaṃ vā sphāṭikaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
samaṃ tripādamardhaṃ vā pūjāṃśoccasya vistṛtiḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 391) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadhāraṃ vātha vṛttaṃ vā liṅgaṃ syāt sphāṭikaṃ śubham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śirovartanakaṃ prāgvad brahmasūtraṃ na vā bhavet || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmasūtraṃ vināpyetat tejodravyaṃ varapradam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavyāsadviguṇaṃ sārdhadviguṇaṃ triguṇaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nīcaṃ &lt;br /&gt;
madhyaṃ ca mukhyaṃ ca pīṭhanālaṃ [kh: ṭhaṃ] hi pūrvavat || 20 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃśoccasamaṃ vārddhaṃ tripādaṃ paiṇḍikocchrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
maṇḍanaṃ niṣkaloktaṃ hi pīṭheṣu sphāṭikeṣvapi || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphāṭikaikaśilāpīṭhaliṅgaṃ śreṣṭhaṃ svayonikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sphaṭikānyaśilāpīṭhaṃ liṅgaṃ madhyaṃ svayonikam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svayonyabhāve haimaṃ syād rājataṃ tāmrajaṃ tu vā pīṭhaṃ &lt;br /&gt;
kaniṣṭhaṃ tatrāpi haimādyaṃ tūttamādikam || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnānāṃ sphaṭikādīnāṃ doṣān parihared budhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvanāśakaraṃ yasmāt sadoṣaṃ taṃ na pūjayet || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśaiva smṛtā doṣāḥ sphaṭikādiṣu tad yathā |&amp;lt;br&amp;gt; rekhā &lt;br /&gt;
binduḥ kalaṅkaśca trāsaḥ kāka padaṃ kṣatam || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khadyoto makṣikācchāyabhedaḥ sandhistuṣākaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nimnamastakatā &lt;br /&gt;
ceti ratnadoṣāstuvarjitāḥ || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmarāgādiratnānāṃ doṣān pariharedimān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
padmarāgādiliṅgānāṃ pīṭhaṃ śreṣṭhaṃ svayonikam || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadabhāve hiraṇyādipīṭhaṃ syāduttamādikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāṅgulādidviyavavardhanenā ṣaḍaṅgulāt || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyāni nava liṅgāni ratnajānīha kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saptāṅgulādidviyavavardhanenā navāṅgulāt || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭhāni nava liṅgāni ratnajāni bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaniṣṭhamadhyaliṅgāni ratnāni sphāṭikānyapi || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 392) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
calāna gehe pūjyāni sthirāṇyevottamāni hi |&amp;lt;br&amp;gt; tānyālaye &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpya sthiraliṅgāni pūjayet || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnaliṅgādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāmāṅgulādito lohaṃ liṅgamā ṣoḍaśāṅgulāt |&amp;lt;br&amp;gt; calaliṅgaṃ &lt;br /&gt;
smṛtaṃ tasmāt sthirāṇyūrdhvaṃ bhavanti hi || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāṅgulaṃ samārabhya cāṣṭāṅgulavivardhanāt |&amp;lt;br&amp;gt; lauhāni nava &lt;br /&gt;
liṅgāni trihastāntāni kalpayet || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāṣṭāṅgulamārabhya dvidvyaṅgulavivardhanāt |&amp;lt;br&amp;gt; trihastāntāni &lt;br /&gt;
liṅgāni trayastriṃśad bhavanti hi || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lauhaliṅgāni |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāṅgulamārabhya dāruliṅgānyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣoḍaśāṅgulavṛddhyā syuḥ ṣaḍḍhastāntāni vai nava || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣoḍaśāṅgulamārabhya caturaṅgulavardhanāt |&amp;lt;br&amp;gt; dāravāṇi &lt;br /&gt;
trayastriṃśalliṅgānyā rasahastataḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yasya yasmin bhavedāsthā vibhūtiryasya yādṛśī |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgaṃ &lt;br /&gt;
tadanusāreṇa satataṃ tat samāśrayet || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti miśraliṅgamaṇiliṅgavi(dhāna? dhau &lt;br /&gt;
kana)kādilohamayaliṅgavidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iha dāruliṅgavidhirapyuditaḥ &lt;br /&gt;
śivatantradarśanaviniścayataḥ ||38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde miśraliṅgaratnaliṅgavidhipaṭalaścatvāriṃśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 41: Maße und Proportionen vollständiger Bildgestalten ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel behandelt die Gestaltung ganzer Götterbilder: ihre Materialien, Maßsysteme, Körperproportionen und Einzelmerkmale. Die Finger- und Gerstenkornmaße sind hier Einheiten einer traditionellen Bildhauerkunst. Sie beschreiben ein überliefertes Idealbild und sind keine allgemeine Norm für menschliche Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-41|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikacatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atho sakalaliṅgānāṃ lakṣma samyaṅnigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; acalaṃ taccalaṃ &lt;br /&gt;
caiva calācalamiti tridhā || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saudhaṃ ca pārthivaṃ śārkaraṃ ca sthiraṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; ratnajaṃ &lt;br /&gt;
dāravaṃ lauhaṃ trayaṃ caitaccalaṃ smṛtam || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 393) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātuvarṇādyamālekhyaṃ sakalaṃ taccalācalam |&amp;lt;br&amp;gt; sarvaṃ ca citraṃ &lt;br /&gt;
citrārdhaṃ citrābhāsamiti tridhā || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṅgadṛśyaṃ yaccitraṃ citrārdhaṃ cārdhadarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
likhitaṃ paṭabhittyādau citrābhāsāhvayaṃ smṛtam || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citrādīnāṃ tu berāṇāṃ śreṣṭhamadhyādhamaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
liṅgagarbhagṛhadvārastambhādhiṣṭhānakiṣkubhiḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālamūlāṅgulaiścātha mānaṃ mānāṅgulairapi |&amp;lt;br&amp;gt; yajamānoccato &lt;br /&gt;
mānamityekādaśadhā smṛtam || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃśoccaṃ ca nāhaṃ vitatimapi pṛthag dvyaṣṭabhāgaṃ tu &lt;br /&gt;
kṛtvā &lt;br /&gt;
tairevāṃśaistribhedairguṇaśaramunibhirnandarudrāṃśakairvā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nyūnaṃ caivādhikaṃ vā samamapi kathitaṃ liṅgato beramānaṃ &lt;br /&gt;
bhedairgīrvāṇasaṃkhyairnavavidhamapi tad garbhagehe navāṃśe || 7 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārādhiṣṭhānapādānāṃ samaṃ pādādhikaṃ tu vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pādahīnamathaiteṣāṃ dvyantare vedabhāgike || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthak kṛtvā&#039;tha tairaṃśaiḥ syānmānaṃ navadhā pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hastādinavahastāntaṃ tanmānaṃ navadhā smṛtam || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālādi navatālāntaṃ tālamānaṃ ca kīrtitam |&amp;lt;br&amp;gt; pūjāṃśocce &lt;br /&gt;
caturviṃśatyadhikaṃ śatabhāgike || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaberāṅgulaṃ bhāgastena berocchrayaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlaberāṅgulakṛtapratimāyāstadaṅgulaiḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇayed yonibhāgādyamanyathā ced vināśakṛt |&amp;lt;br&amp;gt; tiryagyavodaraiḥ &lt;br /&gt;
ṣaḍbhiḥ saptabhiścāṣṭabhiḥ kramāt || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhaṃ madhyamaṃ śreṣṭhaṃ smṛtaṃ mānāṅgulaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śālyāyataistribhistaiśca sārdhaistairvedasammitaiḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānāṅgulāni cāpyevaṃ kaniṣṭhādīni kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadbharturdakṣiṇakare madhyamānmadhyaparvaṇaḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 394) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dairghyānmātrāṅgula śreṣṭhaṃ nīcaṃ tadvyāsataḥ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yajamānasamaṃ tasya netrāsyahanudossamam || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stanāntaṃ hṛdayāntaṃ ca tanmānaṃ saptadhā smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; mānuṣe &lt;br /&gt;
niṣkale liṅge pūjābhāge śiro vinā || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaduccaṃ tena berāṇāmutsedhāt parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; svāyambhuve yadā &lt;br /&gt;
liṅge śiromānaṃ na labhyate || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacchirontaṃ tadutsedhaḥ syānnāhaḥ sthūladeśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vyāsaśca &lt;br /&gt;
tadvadārṣādau śirovistāravarjite || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsedhanāhavyāsāḥ syustaistairberodayaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt; aṅgulaiḥ &lt;br /&gt;
pratimāmāne kramāt saptāṅgulāditaḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvidvyaṅgulavivṛddhyā syuḥ pratimoccāni vai pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sacaturviṃśatiśataṃ yāvat proktāṅgulairiha || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhārcāsviha mānaṃ syānmātrākhyaireva nānyathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṅgulairyajamānasya tatrāpi vidhirīritaḥ || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trividhāṅgulamānānāṃ jātyaṃśaṃ nātiropayet |&amp;lt;br&amp;gt; berāṇāṃ &lt;br /&gt;
teṣu yonyādyaṃ nayet svaiḥ svairihāṅgulaiḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgādiśiṣṭamāneṣu jātyaṃśāropaṇaṃ matam |&amp;lt;br&amp;gt; māne &lt;br /&gt;
caturaśītyaṃśe dviṣaṣṭyaṃśe samucchraye || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkṛtyaṃśe vikārāṃśe viprādīnāṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāṃśāropaṇāduktaṃ jātyaṃśāropaṇaṃ hi tat || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktaviprādimāneṣu (vasuvṛṣaddhyeṣubhairhṛte ? &lt;br /&gt;
vasvṛṣyṛtviṣubhirhṛte) |&amp;lt;br&amp;gt; śeṣaṃ viprādijātīnāmṛkṣaṃ &lt;br /&gt;
vidyād yathākramam || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajamānarkṣamārabhya gaṇyamāneṣu bheṣu vai |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
navāṣṭaṣaṭcaturyugmatārāḥ śastāstu netare || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānaṃ tu rāmavasunandabhujaṅganandai- rvedaiśca &lt;br /&gt;
vṛddhamahitārakadhātusūryaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; diṅnandakaiśca hṛtaśiṣṭamiha &lt;br /&gt;
kramāt tad yonyṛkṣavāravibhavarṇanavāṃśakāḥ syuḥ || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 395) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajasiṃhavṛṣebhākhyā yonayaḥ śobhanāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tathaivāśobhanā varjyā dhūmaśvakharavāyasāḥ || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakṣatrāṇyāśvinādīni yajamānadināditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; janmasampadvipat &lt;br /&gt;
kṣemaḥ pratyaraṃ sādhako vadhaḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maitraṃ paramamaitraṃ ca janmetyādyaṃ punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sampatsādhakamaitrāṇi kṣemaṃ paramamaitrakam || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
janmākhyaṃ ca śubhāni syuraśubhānītarāṇi tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
candrajñaguruśukrāṇāṃ vārāḥ śastāstu netare || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanādhikaṃ ca hīnārṇaṃ śreṣṭhaṃ madhyaṃ samaṃ yadā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṛṇādhikaṃ ced varjyaṃ syād vipattaskaraṣaṇḍakāḥ || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nindyāstādītare sarve śreṣṭhā grāhyāḥ syuraṃśakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
taskaro bhuktiśaktī ca dhamaṃ rājā napuṃsakam || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhayaṃ ca vipaccaiva samṛddhiśca nava kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
grāmavāstunṛpādīnāṃ yajamānasya cāpyuta || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktamānavibhāgena yonyādighaṭanāṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt; prastutapratimotsedhaṃ &lt;br /&gt;
triṃśadaṃśāditaḥ kramāt || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatāṃśāntaṃ vibhajyaiṣu bhāgairanyatamairbudhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yonitārādighaṭanāṃ yojayecchobhanaṃ yathā || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devādīnāṃ tathānyeṣāṃ beramānaṃ pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; mānaṃ &lt;br /&gt;
pramāṇamunmānaṃ parimāṇaṃ tathā punaḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upamānaṃ lambamānamiti mānaṃ tu ṣaḍvidham |&amp;lt;br&amp;gt; berāyāmastu mānaṃ &lt;br /&gt;
syāt pramāṇaṃ tiryagarpitam || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
unmānaṃ tu tadāvṛttirnāhastu parimāṇakam |&amp;lt;br&amp;gt; nimnonnataṃ &lt;br /&gt;
tūpamānaṃ lambamānaṃ pralambitam || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭhena daśatālena śivakeśavavedhasām |&amp;lt;br&amp;gt; madhyena daśatālena &lt;br /&gt;
gaurīlakṣmīgirāṃ matam || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 396) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrgāyāścāpi mātṝṇāṃ madhyenaiva prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; madhyena &lt;br /&gt;
daśatālena trimūrtīrvā prakalpayet || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddevīnāṃ tadā mānaṃ kaniṣṭhadaśatālataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sūryendraskandacandrāṇāṃ caṇḍakṣetreśanandinām || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣīṇāṃ cāśvinoḥ śāstu kaniṣṭhadaśatālataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
lokapālāṣṭamūrtīśavidyeśavasubhoginām || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrāṇāṃ caiva mānaṃ syāduttamānnavatālataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
marudgaṇānapsaraso&#039;pyastramūrttīśca guhyakān || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena navatālena kuryād vidyādharān pitṝn |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
siddhānasuragandharvān kaniṣṭhanavatālataḥ || 45|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇeśaṃ vāmanaṃ cātha pañcatālākhyamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; catustālena &lt;br /&gt;
bhūtāni tritālād yakṣakinnarān || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitālenaiva kuśmāṇḍaṃyattalāt kūrmākṛtiṃ harim |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratimākaraṇaṃ tattaddehalabdhāṅgulena tu || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sidhyet tatrocyate pūrvamuttamaṃ daśatālakam |&amp;lt;br&amp;gt; tadutsedhe &lt;br /&gt;
caturviṃśatyadhikaṃ śatabhāgike || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāṃśo deha[k: ba]labdhākhyamaṅgulaṃ tadathāṣṭadhā |&amp;lt;br&amp;gt; vibhajya &lt;br /&gt;
vidyādekāṃśaṃ yavamevaṃ paratra ca || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyame daśatāle tu saviṃśatisatāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
savikāraśatāṃśeṃ&#039;śaḥ kaniṣṭhadaśatālake || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatāṃśeṃ&#039;śo navatālottame&#039;ṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt; sa &lt;br /&gt;
vedāṃśaśatāṃśeṃ&#039;śo navatāle tu madhyame || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatāṃśeṃ&#039;śo&#039;ṅgulaṃ jñeyaṃ kaniṣṭhanavatālake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaṇṇavatyaṃśakeṃ&#039;śaḥ syācchreṣṭhe tu vasutālake || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratirvedāṅgulahāsādetanmadhyādhame smṛte |&amp;lt;br&amp;gt; svasvatālavibhāgena &lt;br /&gt;
saptatālādiṣu kramāt || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 397) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekatālāntakaṃ vidyād dehalabdhāṅgulaṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; induḥ khamaṃśo &lt;br /&gt;
mātraṃ cāpyaṅgulaṃ ca samaṃ smṛtam || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kolakaṃ ca kalābhāgaḥ syād dvitricaturaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
akṣigolakapakṣastu dvyaṅgulasyābhidhāyakaḥ || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhaṃ tālaṃ vitastiśca dvādaśāṅgulavācakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃjñāparyāyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha śreṣṭhāt paṅktitālāt pratimāmānamucyate || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṃśatriyava uṣṇīṣaḥ keśāntoṃ&#039;śaistatastribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tato&#039;kṣisūtraṃ vedāṃśaiḥ sayavatritayaistataḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsāpuṭāntaṃ tanmānaṃ cibukāntaṃ ca tāvatā |&amp;lt;br&amp;gt; tasmād galaṃ &lt;br /&gt;
vedayavaṃ tataḥ kaṇṭhastu saptabhiḥ || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavairagnyaṅgulaiścāsmāddhṛdayaṃ triyavānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trayodaśāṅgulaistasmānnābhistāvadbhiraṅgulaiḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhermeḍhraṃ ca tāvadbhistato nakṣatrasaṃmitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṅgulairūrumānaṃ syāt tasmād bhāgena jānunī || 60|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmādūrusame jaṅghe pādamānaṃ tu bhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; athāṅguṣṭhāt &lt;br /&gt;
tu pārṣṇyantaṃ talaṃ saptadaśāṅgulam || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hikkāsūtrādadho bāhū saptaviṃśatimātrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dvyaṅgulaṃ &lt;br /&gt;
korparaṃ tasmāt trisaptāṃśaiḥ prakoṣṭhakam || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhatrayodaśairmātrairmadhyāgrāntaṃ talaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; mukhasya &lt;br /&gt;
tiryagvistāraḥ karṇānto dvādaśāṅgulaḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grīvāmūlāgravistāraḥ sārdhanandanavāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāśīterardhamātraiḥ sabāhvantaravistṛtiḥ || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhanandairbāhumūlajānvorvyāsaṃ tu kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kakṣayorantaravyāso dvāviṃśatyaṅgulairmataḥ || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa stanāntaravistāraḥ sārdhaviṃśatimātrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hṛdayāvadhivistāraḥ sārdhāṣṭādaśamātrikaḥ || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 398) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyavyāsaḥ ṣoḍaśāṃśaiḥ sārdhairaṣṭādaśāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śroṇervyāsaḥ kaṭivyāso viṃśatyaṅgulasaṃmitaḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhatrayodaśāṃśā syādūrumūlasya vistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhānvaṃśairūrumadhyasya jaṅghāmūle&#039;ṣṭamātrakaiḥ || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaṅghāmadhyaṃ sārdhaṣaṭkaṃ nalakā sārdhabhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vistṛtāthākṣigulphāntaṃ sa yaveṣvaṃśavistṛtam || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhavedāṅgulaiḥ pārṣṇī vistṛtā tadvaducchritā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaḍaṃśaḥ prapadavyāsastalāgrasya saṣaḍyavaḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sayavadvayavedāṃśaiḥ pādāṅguṣṭhāyataṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; tadvistāraṃ &lt;br /&gt;
tadardhena tadardhānnakhavistṛtiḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpādono nakhāyāmo vṛttodagrāgramaṇḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vedarāmāgnidṛṅmātraiḥ satriṣaṭkacaturyavaiḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tarjanyādikaniṣṭhāntamaṅgulyāyāma īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadvyāso&#039;pi &lt;br /&gt;
kramājjñeyo navabhiḥ sārdhasaptakaiḥ || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptabhiśca yavaiḥ ṣaḍbhiḥ svavyāsārdhāt tatā nakhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sapādāṣṭāṃśasaptāṃśairdormadhye korpare tatiḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdheṣusārdharāmāṃśaiḥ prakoṣṭhamaṇibandhayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; talaṃ &lt;br /&gt;
saptāṅgulāyāmaṃ madhyā sārdhaṣaḍaṅgulā || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * tarjā jyeṣṭhā vedāṅgulāyatā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sapādeṣvaṅgulānāmā kaniṣṭhābdhyaṃśapādayuk || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapādāṃśāṃśasayavamātramātraiśca ṣaḍyavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṅguṣṭhādikaniṣṭhāntamaṅgulīnāṃ tatirbhavet || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasvamūle vikārāṃśe hāpyoṃ&#039;śastattadagrake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṅgulyagratate&#039;gnyaṃśe dvyaṃśavyāsā nakhāḥ pṛthak || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasvavyāsacaturthāṃśādāyatāḥ syurnakhāḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; dviguṇaṃ &lt;br /&gt;
svanakhāyāmādagraparva pṛthak pṛthak || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapādadvyaṃśato&#039;ṅguṣṭhe tarjānāmnordṛgaṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyāyāḥ satripādākṣi sapañcayavamātrataḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 399) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhāyāśca kathita āyāmo mūlaparvaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; madhyaparva ca &lt;br /&gt;
yacchiṣṭaṃ madhyemūlāgraparvaṇoḥ || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saparvadvayamaṅguṣṭhaṃ śeṣāḥ parvatrayānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdharturasasārdheṣumātravyāsastalasya tu || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle madhye tathāgre syādathāṅguṣṭhasya mūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ā &lt;br /&gt;
tarjāmūlato&#039;gnyaṃśaistathāṅguṣṭhasya mūlataḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śukodarākhyo vedāṃśairmaṇibandhāntamāyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; taddhanaṃ &lt;br /&gt;
sārdhayugmāṃśaṃ [śā] karaparṣṇyā ghanaṃ kalā || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadagraṃ [k: gra] ṣoḍaśāṃśonamathāgraṃ yat talasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
māṃsalaṃ sārdhakolaṃ syāt pārṣṇṇiratrāṃśavistṛtaḥ || 85 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śukodaratatirdvyaṃśāccheṣānnimnaṃ tale smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
cakraśaṅkhābjamakarasvastikādyaṅgavat talam || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇordhvaṃ syācchironāhaḥ sa cāṣṭātriṃśadaṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
karṇayormadhyanāhaḥ prāg dvāviṃśatyaṅgulaiḥ smṛtaḥ || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpṛṣṭhanāhaḥ sūryāṃśaiḥ karṇau kolakataḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūrdhno madhyāṃt tu keśāntamānamuktaṃ navāṅgulam || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśvayostāvadeva syādatha keśākṣisūtrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; madhye tu &lt;br /&gt;
bhrūyugaṃ kuryāt sajyacāpānataṃ śubham || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇordhvasūtraṃ bhrūtulyaṃ tato mātrād bhrūvornatiḥ (?) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhrūvorantaramardhāṃśāccharāṃśairāyataṃ bhrūvoḥ || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhrūmadhyatāraṃ dviyavaṃ kṛśamagraṃ tayoḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; kanīnikā &lt;br /&gt;
kalāyāmavyāsā syādatha ṣaḍyavaḥ || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitāṃśaḥ kṛṣṇabimbaśca śuklāṃśo&#039;nte ca tatsamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaḍyavo netravistāro netrānto&#039;rdhayavo&#039;ruṇaḥ || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇadṛṣṭiryūkasamā jyotirmaṇḍalakaṃ yavam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ūrdhvādhovarmavistāro yavaṃ cārdhayavaṃ bhavet || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 400) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
netrayorantaraṃ yugmamātraṃ sadviyavaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nāsāpuṭāntasīmāntavyāsapādāṃśapakṣataḥ || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyavyāsastato&#039;rdhena tadūrdhvaṃ tasya cārdhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; gojīmūlāt &lt;br /&gt;
tu nāsāgraṃ dvyaṅguloccaṃ puṭordhvataḥ || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sayavāṃśatataṃnāsāpuṭau [ṭo] yavaghanau smṛtau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nāsādvāroccavistārau pañcasaptayavairmatau || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilapuṣpasamau nāsāpuṭau niṣpāvasannibhau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyakuḍyocccatāṃśena tadvyāso&#039;rdhayavaḥ smṛtaḥ || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhyardhayavalambaṃ syānnāsāgraṃ puṭasūtrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhavedayavāyāmā gojī [k: jjī] tasyārdhatastatā || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapādabhāgadīrghaṃ syāduttaroṣṭhaṃ tu pālikā |&amp;lt;br&amp;gt; yavavyāsā ca &lt;br /&gt;
tadvyāsaḥ sārdhatriyava īritaḥ || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsṛkvāntāyataṃ tāramānupūrvyā kṛśaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; pālī &lt;br /&gt;
trivakrāvanatā tāvadāsyāyataṃ bhavet || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandāṣṭādaśadhārdhartuyavatārāyatocchritam |&amp;lt;br&amp;gt; adharaṃ syāt tu &lt;br /&gt;
tatpālī tvadhaḥ sārdhayavaṃ tataḥ || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adharādhastu cibukaṃ sārdhāṣṭayavamānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; cibukasya tathā &lt;br /&gt;
nimnaṃ hanustriyavamunnatā || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hanurardhāyataṃ vṛttā sārdharāmāṅgulāt tatā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
karṇabandhāddhanormadhyaṃ daśāṅgulamudīritam || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
galaveśaḥ sapādāṃśāddhanostaddviguṇaṃ galāt |&amp;lt;br&amp;gt; karṇaveśastu &lt;br /&gt;
netrāntāt saptāṃśaiḥ śravaṇāntaram || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇavyāso netradairghyād dṛksūtrordhvonnatistathā |&amp;lt;br&amp;gt; tadadhaḥ &lt;br /&gt;
karṇabandhaḥ syāt sayavāṃśadvayāyataḥ || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvāpare karṇanāle sārdhavedāṃśamāyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mātrārdhamātravistāre syātāṃ sārdhāṃśato ghane || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 401) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍyavaṃ nālarandhraṃ syāt pippalyaṃśāyatā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadardhavistṛtā vātha piñcūṣī syāt kalāyatā || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvyāsoṃ&#039;śādakṣisūtrādadhaśchidraṃ caturyavam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturyavāyatā karṇapālī sārdhayavād ghanā || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhamātraṃ tataḥ pṛṣṭhakarṇapṛṣṭhavidhustathā |&amp;lt;br&amp;gt; paścāt &lt;br /&gt;
kaṇṭhordhvakeśānte&#039;rdhāṃśanimnā kṛkāṭikā || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛkāṭikāpradeśe tu kaṇṭha[ṣṭha]vyāso&#039;ṣṭamātrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sāṣṭārdhamātraṃ tadadhaḥ skandhasīmni daśāṅgulaiḥ || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścāt kaṇṭhasya cāyāmo vedāṃśaiśca tribhiryavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hikkāsūtrordhvataḥ skandhasandhirvedāṃśamunnataḥ || 111 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ā hikkāsūtrato nīcau (na?) skandhau saptāṃśato ghanau |&amp;lt;br&amp;gt; paścāt &lt;br /&gt;
kaṇṭhādadhoṃśena kakut tasmādadhoṅgulaiḥ || 112 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptaviṃśatibhiḥ pṛṣṭhavaṃśastvatkaṭisandhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kakuddeśādadho hitvā vedāṃśāt kakṣayoḥ sthitiḥ || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛṣṭhe tu kakṣayormadhyavyāsaḥ syāt tārakāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rasāṅgulayavaiḥ kakṣādūrdhvaṃ bāhvoḥ samucchrayaḥ || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
skandhasandheraṃsapīṭhaṃ sārdhabāṇāṃśakairbhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
paścādāstanasūtrāntamarkāṃśe phalakeṃ&#039;sayoḥ [k: ṣa] || 115 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kakudo&#039;dhoṃ&#039;saphalakāmadhyavyāso daśāṅgulaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadadhastryaṅgulo vyāso vaṃśo dvyaṅgulanimnavān || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṃśapārśvādāṃsapīṭhaṃ bṛhatī saptamātṛke |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bṛhatyorāstanaṃ madhye ghanaṃ ṣoḍaśamātrakaiḥ || 117 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adho bṛhatyāḥ kaṭyantamāyāmaḥ saptamātṛkaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vikārāṃśairghanaṃ tasmādadhaścātyaṣṭimātrakaiḥ || 118 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhatrayodaśāṃśaiḥ syāt kaṭyāstatkhaṇḍakāntaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ardhonakṛtimātrā syāt kaṭibandhasya vistṛtiḥ || 119 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 402) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhanandāṃśavistārau sphijoḥ piṇḍau suvartulau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhavedāṃśataścorumūlāt spikpiṇḍanirgatiḥ || 120 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sphikpiṇḍau meḍhrasūtrādhaḥ sārdhavedāṃśalambanau |&amp;lt;br&amp;gt; vṛttā &lt;br /&gt;
grīvātha tannāhe yugmarekhā samanvitā || 121 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stanamantarayorhikkākakṣasandhistato&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhatrayodaśāṃśaiḥ syuḥ kakṣāt kakṣadharā tatiḥ || 122 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapādāṃśadvayaṃ sārdhamātraṃ hṛdayanimnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stanapīṭhonnatirdvyaṃśāt sayavaṃ kucavartulam || 123 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviyavoccatataṃ cāruvartulaṃ stanacūcukam |&amp;lt;br&amp;gt; hikkā dviyavanīcā &lt;br /&gt;
syājjānuyugmaṃ dvimātrakam || 124 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍyavavyāsanimnā syād ramyā nābhiḥ pradakṣiṇā |&amp;lt;br&amp;gt; nābheḥ &lt;br /&gt;
sayavabāṇāṃśā śroṇī pārśve rasāṃśakā || 125 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhatryaṃśā kaṭiḥ śroṇyā taccheṣo meḍhramaṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sayavadvayabāṇāṃśadīrghaṃ sayavavṛttataḥ || 126 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgaṃ bījāvalambastu savedāṃśayavadvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadvyāsastāvataiva &lt;br /&gt;
syānmeḍhrādūrdhvorubandhanam || 127 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tryaṅgulaṃ triyavottuṅgaṃ jānuvṛttaṃ tu bhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; taddhanaṃ &lt;br /&gt;
sārdhakalayā pārśvabandhastu bhāgataḥ || 128 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jānupaścimabhāgoccaṃ sārdhadvyaṃśaṃ tu bhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vistṛtaṃ &lt;br /&gt;
tūccanimnādyamanyadūhyamataḥ param || 129 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvataḥ paripūrṇāṅgaṃ mānonmānāditaḥ samam |&amp;lt;br&amp;gt; śreṣṭhena &lt;br /&gt;
daśatālena beraṃ kurvīta sundaram || 130 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ daśatālena tu mukhye yathālakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; uktaṃ khalu &lt;br /&gt;
berocitapummānamaśeṣādiha || 131 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
uttamadaśatālapuruṣamānavidhipaṭala ekacatvāriṃśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 403) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 42: Weitere Proportionssysteme für weibliche und männliche Bildgestalten ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel ergänzt die Maßlehre um das mittlere Zehn-Tala-System für weibliche und männliche Bilder sowie das kleinste Zehn-Tala-System für weibliche Bilder. Wie im vorigen Kapitel bezeichnen Finger und Gerstenkörner relative Werkmaße. Einzelne ungewöhnliche oder beschädigte Angaben werden erhalten und erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-42|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvicatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena daśatālena strīmānaṃ kathyate&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgaḥ kacānta &lt;br /&gt;
uṣṇīṣāt tasmād bhāgaḥ saṣaḍyavaḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
netrāntaḥ syāt tato nāsāpuṭāntaḥ sacaturyavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgaḥ &lt;br /&gt;
syādatha hanvantaṃ rāmāṃśaistu saṣaḍyavaiḥ || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hanorbhāgastu (?) kaṇṭhāntastato hṛnnābhiyonayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pṛthak &lt;br /&gt;
trayodaśāṃśaiḥ syurūrū ṣaḍviṃśadaṅgulaiḥ || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāgena jānustasmācca jaṅghe ṣaḍviṃśadaṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgena &lt;br /&gt;
pādau ca talau bhāgāyāmau prakalpayet || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhatarjanī cobhe bhāgāyāme pṛthak smṛte |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kramādarghāṅgulānāḥ syuḥ śeṣāstvaṅgulayaḥ pṛthak || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭho dvyaṅgulavyāsastarjaikāṅgulavistṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhasaptayavā madhyānāmā saptayavaistataḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhā ṣaḍyavavyāsā svavyāsārdhatatā nakhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
udañcitāgrāḥ kiñcit te pārṣṇivyāsastu bhāgataḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvaducco bhavet pārṣṇistalavyāsaḥ śarāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rasāṅgulaistalāgraṃ syādakṣagulphau śarāṅgulaiḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nalakā bhāgavistārā jaṅghāvyāso rasāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jānuvyāsaḥ &lt;br /&gt;
saptamātrairūrvorvyāsastu tālataḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṭirdvitālavistārā saptāṃśairjaghanordhvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturmātrairaghovyāsastaccāśvatthadalākṛti || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pībaraṃ tad bhaveccāru śroṇi kṛtyaṅgulaistatā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaḍyavavyāsanimnā syānnābhirmadhye&#039;ntatastanuḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudramātraistu vistīrṇaromarājyā ca śobhitā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stanādho&#039;tijagatyaṃśairnandāṃśaiḥ syāt pratistanam || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāmāṃśaiścūcukavyāsaḥ sārdhabhāgonnatau stanau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stanākṣamardhamātraṃ syād dviyavaḥ syāt tadunnatiḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 404) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kakṣayorantaravyāso bhavet saptadaśāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sabāhusīmāvistāraḥ syādekatriṃśadaṅgulaiḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utkṛtyaṃśairbhujāyāmaḥ korparaḥ syāt kalāsamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhṛtyaṃśaistu prakoṣṭhaṃ syāt talaṃ saptāṅgulāyatam || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedeṣvṛtuśarāmnāyairāyatāṅgulayaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nandarṣivasvṛṣirasayavairaṅgulayastatāḥ || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāgravyāse ṣaḍaṃśe tu vedāṃśairnakhavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yavādhiko &lt;br /&gt;
nakhāyāmastalavyāso rasāṅgulaiḥ || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāmeṣuṣaṭsaptamātrairmaṇibandhaśca korparaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bāhumadhyaṃ ca &lt;br /&gt;
mūlaṃ ca vistīrṇaṃ syāt krameṇa tu || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grīvā saptāṅgulavyāsā rudrāṃśairmukhavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vṛttāyataṃ &lt;br /&gt;
bhaved vaktraṃ sārdhāṃśakalayā bhrūvoḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśāntāt saṃsthitirdairghyaṃ tayoḥ sadviyavā kalā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sayavāṃśāt puṭādāsyaṃ gojidairghyaṃ tadardhataḥ || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṣṭhapālī yavatatā taccheṣeṇauṣṭhavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgena syāt &lt;br /&gt;
tadāyāmastrivargottarapālikā || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvadāsyāyataṃ proktamadharaḥ sayavāṅgulaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpālī &lt;br /&gt;
yavavistīrṇā sayavadvayabhāgataḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddairghyaṃ ṣaḍyavaistuṅgaṃ tasmāt sārdhāṃśato hanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
cibukaṃ dviyavaṃ tatra kaṇṭhaveśastato hanoḥ || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhatrimātraiḥ kathitaḥ karṇavyāsaḥ kalāsya tu |&amp;lt;br&amp;gt; dairghyaṃ &lt;br /&gt;
sadviyavābdhyaṃśairnālalambaḥ śarāṃśakaiḥ || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacca sābharaṇaṃ kuryād bhujau govālasundarau |&amp;lt;br&amp;gt; ūrū &lt;br /&gt;
karikarākārau syād vapuḥ sarvasundaram || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anuktaṃ pūrvavacchīrṣaṃ sarvamūhyaṃ vipaścitā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhya[k: dhyada]madaśatālastrīmānam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena daśatālena mānaṃ puṃso&#039;tha kathyate || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 405) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sayavadvayabhāgena śiraḥ kaṇṭhāghrijānuṣu |&amp;lt;br&amp;gt; syāduccamatha &lt;br /&gt;
keśāntānnetrāntaṃ ca puṭāntakam || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hanvantaṃ proktamānena syāt kaṇṭhe&#039;rdhāṅgulaṃ galam |&amp;lt;br&amp;gt; hikkāyā &lt;br /&gt;
(?) hṛdayāntaṃ syājjagatyaṃśaiḥ saṣaḍyavaiḥ || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmānnābhistato meḍhraṃ sāṅgulairdvādaśāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṣaḍyavābhikṛtyaṃśairūrvordairghyamudāhṛtam || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaṅghādairghyaṃ ca tattulyamatyaṣṭyaṃśaistalāyatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
utkṛtyaṃśairbāhudairghyaṃ kalāyāmastu korparaḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṃśatyaṃśaiḥ prakoṣṭhaḥ syādāmadhyāgraṃ talāyatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trayodaśāṅgulaiścātha sabāhvantaravistṛtiḥ || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sanandatriṃśadaṃśaiḥ syāt sārdharudrāṅgulairmukham |&amp;lt;br&amp;gt; mūlāni &lt;br /&gt;
kaṇṭhabāhūnāṃ jānumadhyadvayaṃ tvadhaḥ || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hikkāsūtrācca kakṣāṃntaṃ pratyekaṃ navamātrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kakṣādharastu kalayā prakṛtyaṃśairurastatiḥ || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stanāntaraṃ stanāddhikkā hikkākakṣāntare&#039;ṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trayodaśaiḥ kukṣimadhyaṃ sārdhapañcadaśāṅgulaiḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt kalādhikavyāsā śroṇitaḥ syāt kalādhikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaṭivyāsastathaivorvormūleṃ&#039;śaistu trayodaśaiḥ || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayormadhye ca rudrāṃśaiḥ saptāṃśairjaṅghayostatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śrutyaṃśairnalakāvyāsaḥ sapādaistu śarāṅgulaiḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣagulphadvayavyāsaḥ pārṣṇivyāsoccatā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sayavadvayavedāṃśaiḥ sapādeṣvaṅgulaistataḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padamadhyaṃ padāgraṃ ca tataṃ sārdharasāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sapādavedāṃśo&#039;ṅguṣṭhastarjanyasmād yavādhikā || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhatryaṃśāyatā bhadhyā tryaṃśadīrghā tvanāmikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhadvyaṃśā kaniṣṭhā ca vistāre&#039;pi yathākramam || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalayā sayavāṃśena mātrāt saptayavairapi |&amp;lt;br&amp;gt; ṣaḍyavaiśca &lt;br /&gt;
nakhavyāsā vasviṣuśrutisaṃmitaiḥ || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 406) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavaiḥ sārdhāgnirāmaiḥ syāt svavyāsārdhāt tadāyatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
vasvṛṣisārdheṣusārdharāmāṅgulaiḥ kramāt || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhukorparayorvyāsaḥ prakoṣṭhamaṇibandhayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; maṇibandhāt &lt;br /&gt;
talāyāmaḥ saptāṃśaiḥ syāt ṣaḍaṅgulaiḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyāyāstu sapādeṣumātre dāśanyanāmike |&amp;lt;br&amp;gt; kaniṣṭhāṅgu[k: &lt;br /&gt;
la]ṣṭhayādairghyaṃ sapādaiścaturaṅgulaiḥ || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhadvyaṃśaistalavyāsaḥ sārdhadvyaṃśaghanaṃ talam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṅguṣṭhādyaṅgulīnāṃ tu syāt sūryavasunandakaiḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavairvasurasaistāsāṃ vistāraḥ kramaśo mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; svāgravyāse tu &lt;br /&gt;
rāmāṃśe dvyaṃśā syānnakhavistṛtiḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasvavyāsānnakhāyāmaḥ praśasto dviyavādhikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śiśnāyāmaḥ &lt;br /&gt;
śarāṃśaḥ syāt tadvyāso dvyaṅgulaḥ smṛtaḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṣkavyāsocchrayau bhāgau bhālaṃ nandāṃśamāyatam |&amp;lt;br&amp;gt; paścāt &lt;br /&gt;
karṇāntarāyāmo bhavenmātraistrayodaśaiḥ || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
netrāyāmāntarāyāmau sapādāṃśadvayena hi |&amp;lt;br&amp;gt; ṣaḍyavā &lt;br /&gt;
netravistārastāvat syāt kṛṣṇamaṇḍalaḥ || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpārśvamaṇḍale śvete syātāṃ pañcayavāyate |&amp;lt;br&amp;gt; yavapramāṇaṃ &lt;br /&gt;
jyotiḥ syāt kṛṣṇamaṇḍalamadhyagam || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yūkāmātrā tu dṛṣṭiḥ syād yavamānā kanīnikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
apāṅge&#039;rdhayave rakte dviyavenordhvavarma yat || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhovarmārdhayavato bhrūmadhyaṃ netrasūtrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sapādakalayā &lt;br /&gt;
kāryaṃ tāvān karṇocchrayo bhavet || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarāṅgulaṃ bhrūvordairghyaṃ tanmadhyaṃ dviyavāt tatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadantaraṃ syādardhāṃśāt tayorānatiraṅgulāt || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhruvau cāpākṛtā dīrghe karṇau dviyavabhāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nālālambo&#039;pi &lt;br /&gt;
tāvān syāt sādhikāṃśaḥ sabhūṣaṇaḥ || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 407) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvanālatatirmātrāt paścānnālaṃ tadardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tayorghanaṃ &lt;br /&gt;
tvardhamātrāt karṇamūlamapāṅgataḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptāṅgulaṃ bhaved gojīmūlānnāsāgratuṅgatā |&amp;lt;br&amp;gt; yavonakalayā &lt;br /&gt;
kāryā ṣaḍyavaḥ puṣkarocchrayaḥ || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvistāro yavonaḥ syādūrdhvanāsāṅgavistṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puṭāvardhāṅgulasamau syātāṃ yavaghanau ca tau || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gojyāyāmo&#039;rdhamātraṃ syāt tadvyāso dviyavaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uttaroṣṭhatatistvardhamātrāt pālitatiryavāt || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddairghyaṃ sayavād bhāgāt sayavāṃśādhare tatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
taddairghyaṃ dviguṇaṃ tasmāt tatpālī yavasaṃmitā || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taduccaṃ ṣaḍyavaṃ śeṣo hanuśca syāddhanorgalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sādhyardhayavamātraḥ syāt tataḥ sārdhadvimātrataḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhaveśo bhaveccheṣaṃ prāgvadūhyaṃ vicakṣaṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamadaśatālapuruṣamānam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhadaśatālena strīmānamatha kathyate || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhenāṃśairmukhāyāmaḥ keśāntākṣyantavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgāt &lt;br /&gt;
tataḥ puṭāntaṃ ca sayavairvedamātrakaiḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato hanvantaraṃ tāvat kaṇṭhāntaṃ ca hanostathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaṇṭhāddhṛcca hṛdo nābhiḥ sārdhasūryāṅgulāntaram || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bere samavibhakte tu saṣoḍaśaśatāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uṣṇīṣakakṣajānvaṅghritaloccaṃ vedamātrakaiḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhenāṃśairmukhāyāmaḥ keśāntādakṣisūtrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sapādavedamātraiḥ syāt tataḥ sayavabhāgataḥ || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṭānto&#039;smācca hanvantamathākaṇṭhāddhṛdantakam |&amp;lt;br&amp;gt; hṛdo &lt;br /&gt;
nābhistato yoniḥ sārdhasūryāṅgulaiḥ pṛthak || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhikṛtyaṃśakairūrū jaṅghe corvoḥ same mate |&amp;lt;br&amp;gt; ṣoḍaśāṃśaiḥ &lt;br /&gt;
padāyāmo bāhū corvoḥ samau matau || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 408) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
korparau tu kalāyāmau prakoṣṭho&#039;ṣṭādaśāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhartvaṃśaistalāyāmaḥ ṣaḍaṃśairmadhyamāyatā || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tarjānāme śarāṃśaiḥ stāṃ bhāgād [k: ga] &lt;br /&gt;
jyeṣṭhākaniṣṭhike |&amp;lt;br&amp;gt; jyeṣṭhādikāṅgulivyāso &lt;br /&gt;
nandarṣyaṣṭarṣiṣaḍyavaiḥ || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāgravyāse tribhakte dvāvaṃśau [kh: śonakha] nakhavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ato yavādhikaṃ dairghyaṃ talavyāso rasāṃśataḥ || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghanaṃ talasya kalayā maṇibandhaprakoṣṭhayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyakorparabāhvośca trivadeṣurasastatam || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudramātrairmukhavyāso grīvā saptāṅgulaistatā |&amp;lt;br&amp;gt; bāhumūlasya &lt;br /&gt;
jānvośca vyāsaḥ saptāṃśatastatiḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kakṣāntarasyātyaṣṭyaṃśairnandāṃśaiḥ stanavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tayostadardhamutsedhaścūcuke tu trimātraka || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhāṃśataḥ stanākṣaḥ syāt taduccaṃ dviyavaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stanādho&#039;tijagatyaṃśairmadhye rudrāṅgulaistatiḥ || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śroṇaḥ kṛtyaṃśavistārā saṅkṛtyaṃśaiḥ kaṭistatā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ūrvorvyāsastu sūryāṃśairjaṅghāmadhye ṣaḍaṃśakaiḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nalakā bhāgavistārā tvakṣagulphau śarāṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pārṣṇivyāsonnatirbhāgāt talamadhyāgrayorapi || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsaḥ syāccharaṣaṇmātrairjeṣṭhoccaṃ bhāgato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; tatsamā &lt;br /&gt;
tarjanī madhyā sārdharāmāṅgulāyatā || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trimātrānāmikā sārdhadvyaṅgulā syāt kaniṣṭhikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rasarṣisārdharṣivasuvikārayavavistṛtāḥ || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādāṅgulyaḥ kaniṣṭhādyāḥ svavyāsārdhatatā nakhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatpādonāyatā vṛttā unnatāgrā manāk ca te || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syāt keśāntāt bhruvoḥ sūtraṃ sapādakalayā tatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puṭādadho&#039;ṅgulādāsyaṃ gojyāyāmastadardhataḥ || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 409) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsyavyāsastu vedāṃśaistrivargottarapālikā |&amp;lt;br&amp;gt; kalāyataḥ &lt;br /&gt;
syādadharastadardhena tu vistṛtaḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpālī yavamānā syāccheṣaṃ bimbaphalākṛti |&amp;lt;br&amp;gt; sayavadvyaṃśato &lt;br /&gt;
netradairghyaṃ vyāsastu ṣaḍyavaiḥ || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hanostathā kaṇṭhaveśaḥ sārdharāmāṅgulaiḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gojīmūlāt tu nāsoccaṃ syāt saṣaḍyavamātrataḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṇāyāmastu bhāgena sapādakalayā tatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgena nālālambaḥ &lt;br /&gt;
syāccheṣamūhyaṃ hi pūrvavat || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamadaśatālena strīmānaṃ cāpi tena puṃmānam |&amp;lt;br&amp;gt; daśatālāt &lt;br /&gt;
tu kaniṣṭhāt strīmānasyeha lakṣaṇaṃ kathitam || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau sidhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
strīpuṃmānādilakṣaṇapaṭalo dvicatvāriṃśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 43: Sechzehn Bildformen und ihre Merkmale ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel führt von den Körpermaßen zur erkennbaren Gestalt: Shiva mit Uma und Skanda, Shiva als Tänzer, Lehrer, Bräutigam und in weiteren Erscheinungsformen. Auch Stier, Dreizack, Khatvanga-Stab und Ganesha werden beschrieben. Die Haltungen und Attribute gehören zur historischen Bildlehre; die geometrischen Angaben bleiben als solche sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-43|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tricatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣoḍaśamūrtīnāmākārādyaṃ nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatromāskandayuktasya śambhorlakṣaṇamucyate || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjvāgataṃ rajobhāvamardhaparyaṅkamāsanam (?) |&amp;lt;br&amp;gt; vāmāṅghriṃ &lt;br /&gt;
śāyayet pīṭhe dakṣiṇaṃ tu pralambayet || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanāntācca keśāntājjānvantaṃ tu samaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jānunorbāhyapārśve ca jānvantād bāhupārśvakam || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parahastadvayasyāpi madhyaśca maṇibandhayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ūrdhvakāyasamaṃ &lt;br /&gt;
kuryāt sarvametad yathākramam || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyasūtraṃ kirīṭāgrād gulphamadhye tu lambayet |&amp;lt;br&amp;gt; praviṣṭaṃ &lt;br /&gt;
dakṣiṇaṃ jānu sūtrād dvitryaṅgulaṃ bhavet || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyasūtrādināṃśaistu tadaṅghrinalakāntaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
manvaṃśairantaraṃ sūtrād dakṣiṇāt pāṇimadhyataḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 410) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtrāt pañcadaśāṃśaiḥ syāt tathā vāmatalāntaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
asavyapāṇimadhyāgraṃ stanasūtrasamonnatam || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmororvāmahastasya cāntaraṃ dvitrimātrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kartarīkarayoragre &lt;br /&gt;
hikkāsūtrasame smṛte || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śroṇīkorparayormadhye pañcāṃśaṃ vā ṣaḍaṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
meḍhrādakṣāntaraṃ tadvat kukṣispṛg ghrāṇasūtrakam || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvisaptātijagatyarkamātrairmadhyamasūtrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; maulyagraṃ &lt;br /&gt;
kartarīhastāvantarvā bahirānanau || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paraśuṃ ca kuraṅgaṃ ca kuryād dakṣiṇavāmayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; abhayaṃ &lt;br /&gt;
dakṣiṇe haste vāme tu kaṭakaṃ kare || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhapatrakanakākhyamaṇḍale vāmadakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; maulituṅgaṃ tu &lt;br /&gt;
keśāntāt satripādadvitālakam || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhadvayaṃ dvitālaṃ vā tacca kuryād salakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; vāmapārśve &lt;br /&gt;
sahāsīnāṃ kuryād devasya pārvatīm || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lambitaṃ śayitaṃ pādaṃ kuryād vāmaṃ ca dakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; kiñcid &lt;br /&gt;
devāśritā namravadanā samalaṅkṛtā || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varadotpalasaṃyuktā vāmadakṣiṇahastayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vāmorubāhye &lt;br /&gt;
pīṭhasthavāmahastāthavā bhavet || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāṃśairutkṛtisitaiḥ skando madhye&#039;nayorbhavet |&amp;lt;br&amp;gt; svatuṅgaṃ &lt;br /&gt;
pañcatālena vibhajyāṅgāni kārayet || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgulena śiromānaṃ keśāntādakṣisūtrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhatrimātraistaireva puṭāntaṃ ca tato hanuḥ || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trimātraiḥ syāt tathā kaṇṭho nandanāgābdhimātrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hikkāyā hṛt tato nābhirnābhermeḍhraṃ ca saṃmitam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrvāyāmastu sūryāṃśaiḥ kalā jānvatha jaṅghikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rudrāṃśaiḥ kalayā pādastalāyāmo daśāṅgulaḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manvaṅgulāyatau bāhū prakoṣṭho&#039;pi daśāṅgulaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vedāṃśaiḥ &lt;br /&gt;
syāt talāyāmo madhyā ca caturaṅgulā || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdharāmāṅgulāyāmā tarjanī cāpyanāmikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaniṣṭhāṅguṣṭhike tryaṃśe sotpalaṃ syāt karadvayam || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 411) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākuñcitābhyāṃ pādābhyāṃ sthitaṃ kuryāt salakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
candraśekharalakṣmātha samapādasthito bhavet || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṣṇīṣe ca lalāṭe ca nāsāgre hanumadhyame |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hikkāhṛdayaguhyoraḥ pādamadhyeṣu lambayet || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kartaryagraṃ tu hikkāntaṃ stanāntamabhayāgrakam |&amp;lt;br&amp;gt; varadaṃ &lt;br /&gt;
nābhisīmāntaṃ kaṭyantaṃ vāpi kārayet || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtrādabhayamadhyāntaṃ tripañcāṅgulavistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; arkāṃśaiḥ &lt;br /&gt;
parahastāntaṃ daśāṅgulamathāpi vā || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atyaṣṭidhṛtimātrairvā sūtrāt korparamadhyakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāṅgulenorumūle jānumadhyaṃ tu bhāgataḥ || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāṃśairjaṅghayormadhyabhāgāt pārṣṇyantaraṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aurdhvakartarihastau tu kuṭhāramṛgadhāriṇau || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaṭāmakuṭavāmasthabālacandro&#039;hibhūṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ṛjvāgataḥ &lt;br /&gt;
pravālābhaḥ kāryaḥ syāccandraśekharaḥ || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samabhaṅgo&#039;ti[k; kh: tri]bhaṅgo vā bhaved vṛṣabhavāhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṛjuḥ sthito dakṣiṇāṅghrirvāmapādo&#039;sya kuñcitaḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiraścīnāṅghrijaṅgho vā lambasūtrasya cocyate |&amp;lt;br&amp;gt; uṣṇīṣād &lt;br /&gt;
vāmabhāle tu vāmanetre puṭāntake || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmastane ca nābhūrupārṣṇimadhyasya lambanam |&amp;lt;br&amp;gt; syāt &lt;br /&gt;
tiraścīnajaṅgho&#039;yamatibhaṅge tu nānyathā || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhervāme ca vāmorumadhye dakṣiṇagulphake |&amp;lt;br&amp;gt; sūtraṃ tu &lt;br /&gt;
pātayennābherūrdhvaṃ prāgvadihāpi ca || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
natimānaṃ śarāṃśaiḥ syād devasya vṛṣamastake |&amp;lt;br&amp;gt; nyastavyaḥ &lt;br /&gt;
korparo vāmo hikkāto&#039;ṣṭādaśāṅgulaḥ || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
korparādhastathā pīṭhādūrdhvaṃ yāvad vṛṣonnatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaṭīdeśāvalambī vā vāmetarakaro bhavet || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 412) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parahastādikaṃ sarvaṃ candraśekharavad bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; samabhaṅgāsthitā &lt;br /&gt;
devī lambavāmakarā bhavet || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sotpalā dakṣiṇe haste bāhuḥ stanamito vibhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somāskandaśivalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naṭeśvaraścaturbāhustriṇetraścandraśekharaḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhītoṃ&#039;so&#039;rdhamānāttu natimānaṃ daśāṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sūryāṅgulaṃ vā sūtrasya lambanaṃ tvatha kathyate || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṣṇīṣāt savyabhāle ca tatpuṭe hanumadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; hikkānā(bho? &lt;br /&gt;
bhyo)stathā madhye savyagulphe ca pātayet || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasāritabhujāgraṃ tu vikārāṃśāyataṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhāgāt &lt;br /&gt;
parakarāgraṃ tadaṣṭapañcāśadaṅgulaiḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūtrāt sāgnikarāgraṃ syāt tato ḍamarukāgrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
catvāriṃśadbhiraṣṭāṃśaiḥ karṇasīmāsamo(bha? da)yam || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryāṃśairdakṣiṇe pārśve sūtrāt kakṣāntaraṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prasāritajaṭābhāraḥ kiñcit prahasitānanaḥ || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāghracarmāmbaraḥ kāryo hyapasmāropari sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gaṇairdevarṣiyakṣādyairvighneśaskandamātṛbhiḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhṛṅgīśena mahākālyā pārvatyā vṛṣabheṇa ca |&amp;lt;br&amp;gt; mṛdaṅgaṃ &lt;br /&gt;
nādayan nandī sūpavisṭaścaturbhujaḥ || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
halapallavapāṇiḥ syādvandanyā ca samanvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhujaṅgatrāsanṛttalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitadakṣiṇapādaḥ syāt kuñcitānyapadāmbujaḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṣṇīṣād dakṣiṇe bhāle dakṣiṇe&#039;tha puṭe tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; hikkāmadhye &lt;br /&gt;
nābhideśād dakṣiṇe dvyaṅgule tataḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meḍhramūle tathā pārṣṇyormadhye sūtraṃ pralambayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sācīkṛtaśarīraḥ syād vāmāṃśāvanatātataḥ(?) || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 413) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe varado&#039;dhastādūrdhvakartaripāṇinā |&amp;lt;br&amp;gt; gaṅgāṃ dadhāno &lt;br /&gt;
vāmordhvakareṇa hariṇaṃ dadhat || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhovāmakareṇomāmāliṅgya samabhaṅginīm |&amp;lt;br&amp;gt; bhagīrathena &lt;br /&gt;
cārayaiśca munibhirvandito bhavet || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ gaṅgādharaṃ kuryāccheṣamūhyaṃ tu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgādharalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripurāntakadavaḥ syād vaiśākhasthānakānvitaḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhaṅgasamabhaṅgābhyāmatibhaṅgena vā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rāmavedeṣumātraiḥ syānnatimānaṃ triṣu kramāt || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikāradhṛtikṛtyaṃśaiḥ pādāṅguṣṭhāntaraṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sapinākaḥ karo vāmaḥ kakṣāntoccaḥ karo&#039;paraḥ || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sabāṇaḥ parahastau dvau saṭaṅkamṛgapotakau |&amp;lt;br&amp;gt; yathāpūrvaṃ tathā &lt;br /&gt;
devī vāmapārśve sthitā bhavet || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripurāntakalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalyāṇasundarasya syāduṣṇīṣād vāmabhālake |&amp;lt;br&amp;gt; vāmanetre &lt;br /&gt;
puṭānte ca hikkāmadhye ca dakṣiṇe || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābhestu tricaturmātre sūtraṃ tadgulphamadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prādakṣiṇyena &lt;br /&gt;
devasya gantukāmasya pāvakam || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savyetarakaro devyā hastālambī tathā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; varado vāmahastaḥ &lt;br /&gt;
syāt parahastau yathāpuram || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devī sotpalahastā syāt tribhaṅgāṅgī vibhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śrībhūmibhyāmanugatā gaurī devānugāminī || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hotā brahmā bhaved dātā viṣṇuḥ sakalaśo&#039;mbudaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvadevarṣigandharvayakṣādyairvandito bhavet || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalyāṇasundaralakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhanārīśvarasyāpi sūtraṃ syāt samabhaṅgavat |&amp;lt;br&amp;gt; caturbhujo vā &lt;br /&gt;
dvibhujo dakṣiṇāṅghriḥ sthito&#039;sya tu || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 414) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuñcito vāmapādaḥ syād vāmārdhaṃ tasya pārvatī |&amp;lt;br&amp;gt; ataḥ paraṃ &lt;br /&gt;
tu yat sarvaṃ prāgvadūhena kalpayet || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhanārīśvaralakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pāśupatasyāpi candraśekharavat sthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tryakṣaścaturbhujo &lt;br /&gt;
raudra ūrdhvakeśo bṛhattanuḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣamālātriśūlordhvakaraḥ savaradābhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśupatalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṅkālā gamanodyuktaścākrāntamaṇipādukaḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardharjuvadano ḍhakkāvādyodyatakaradvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇāparahastena &lt;br /&gt;
mṛgapotānanaṃ spṛśan || 62|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
protapretāsthikaṅkālaṃ śūlaṃ vāmena dhārayan |&amp;lt;br&amp;gt; bhikṣāpātraṃ &lt;br /&gt;
tu śirasā vahadbhūtapurogataḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā madanasaṃmūḍhāḥ kāryāḥ syurmuniyoṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tacchatracāmarakaragaṇāścaivānuyāyinaḥ || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṅkālalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjvāgataḥ syāddharyardhaḥ samapādadvayasthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ūrvāśrito &lt;br /&gt;
vāmakaraḥ sābhayo dakṣiṇo bhavet || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva parahastau dvau ṭaṅkaśaṅkhavibhūṣitau |&amp;lt;br&amp;gt; vāmata syāt &lt;br /&gt;
kirīṭārdhaṃ kapardārdhaṃ ca dakṣiṇe || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haryaṅgavat syād vāmārdhaḥ dakṣiṇārdhaṃ harāṅgavat |&amp;lt;br&amp;gt; yathā &lt;br /&gt;
ramyā tathā kāryāhyekā mūrtirharīśayoḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hariharalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samabhaṅgavadeva syāt sūtraṃ bhikṣāṭanasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
viprakīrṇajaṭābhāro digvāsā gamanodyataḥ || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lambito dakṣiṇakaraḥ kuraṅgamukhasaṅgavat(?) |&amp;lt;br&amp;gt; sakapālaḥ karo &lt;br /&gt;
vāmastathāsyordhvakaradvaye || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 415) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe syāḍḍamarukaṃ piñchamālā tathāpare |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhujaṅgahāropavītakaṭisūtravibhūṣitaḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣaṃ kaṅkālavat sarvamatrāpi ca samūhayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhikṣāṭanalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
umāsahitavat kuryāccaṇḍānugrahakaṃ param || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varado dakṣiṇakaraścaṇḍeśaśirasītaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṛtāñjalipuṭaścaṇḍa āsīno&#039;dhaḥ śivāsanaḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍeśānugrahalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva dakṣiṇāmūrtirupaviṣṭaḥ śivāsane |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ardharjubadanaścārujaṭājūṭavibhūṣitaḥ || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhendugaṅgādhurdhūrakapāloragaśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sākṣamālānalakarastvadho dakṣiṇavāmayoḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilasadbodhamudraḥ syājjānvārūḍhakarastathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dakṣiṇorusthavāmāṅghrirlambitānyapadāmbujaḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
krāntāpasmārakastena munibṛndairniṣevitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nyagrodhādho &lt;br /&gt;
vidhātavyo vyākhyānavyāpṛto vibhuḥ || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāmūrttilakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālakālo yuktivaśānnṛttābhinayavān bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; saśūlo &lt;br /&gt;
dakṣiṇabhujo bhavedākarṇamudbhṛtaḥ || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāparaḥ savaradaḥ sūcīmudrastu vāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nā(pya? &lt;br /&gt;
bhya)ntaścāparastatra hala pallavasaṃyutaḥ || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavedūṣṇīṣasīmāntaścaraṇo dakṣiṇaḥ sthiraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nābhyantoddhṛtajānuḥ syād vāmo&#039;ṅghriḥ kālahṛdgataḥ || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakapardenduśakalastriṇetrī raudraveṣadhṛk |&amp;lt;br&amp;gt; vyāghracarmāmbaraḥ &lt;br /&gt;
kāryo nāgābharaṇabhūṣaṇaḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālo&#039;pi nīlavarṇaḥ syāduttānaḥ pātito bhuvi |&amp;lt;br&amp;gt; pāśahasto &lt;br /&gt;
vivṛttākṣo vyāditāsyo bhayaṅkaraḥ || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 416) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṃṣṭrī piṅgordhvakeśaḥ syāddharāṅghryaṅguṣṭhapīḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālakālalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgodbhavo liṅgamadhye candraśekharavat sthitaḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nalakādhaḥ padadvandvaṃ liṅgamūle tirohitam |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇenordhvagaḥ &lt;br /&gt;
kāryo haṃsarūpī pitāmahaḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varāhastu harirvāme sāñjaliḥ syādadhomukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgodbhavalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāraliṅgocchritaḥ śreṣṭho madhyo vedāṃśahānitaḥ || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ardhahīnaḥ kaniṣṭhaḥ syād vṛṣabho lakṣaṇānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvārādadhyardhamucco vā sapādadviguṇo&#039;thavā || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastādinavahastāntaṃ nīcamadhyottamatrayam |&amp;lt;br&amp;gt; vṛṣotsedhe tu &lt;br /&gt;
pañcāśadaṃśe bhāgo&#039;ṅgulaṃ smṛtam || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsedhāt pañcamāṃśena āyāmo vṛṣabhasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; mūrdho galāntaḥ &lt;br /&gt;
paṅktyaṃśairdīrghaḥ kaṇṭho&#039;ṣṭamātrakaiḥ || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhāduro vikārāṃśairūrvordairghyaṃ ṣaḍaṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvimātraṃ jānu ṣaṇmātrā jaṅghā dvyaṃśonnataṃ khuram || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śṛṅgāntaraṃ syād vasvaṃśaiḥ śṛṅgoccaṃ caturaṅgulam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhālaṃ nandāṃśavistīrṇaṃ mukhavyāsaḥ śarāṅgulaiḥ || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhotsedhastu bāṇāṃśairnetrāyāmastu kolakāt (?) |&amp;lt;br&amp;gt; tadvyāsaḥ &lt;br /&gt;
sārdhamātro&#039;smād bhāgoccaṃ caturaṅgulam || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
netrakarṇāntaraṃ tāvat karṇāyāmaḥ śarāṃśakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhamātrāyataṃ ghrāṇaṃ tadvyāsāvaṭamaṅgulāt || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitryaṃśāvadharoṣṭhau tu jihvā tridvyekamātrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dīrghātatoccātha kakut ṣaḍvedāṃśatanornatā (?) || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aparorvoḥ kramād vyāso daśāṣṭacaturaṅgulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadāyāmaḥ &lt;br /&gt;
śarāṃśaiḥ syād dvyaṃśaṃ jānvatha jaṅghayoḥ || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāmeṣvaṃśaistatirdairghyaṃ khurottuṅgaṃ trimātrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pucchāyāmastu jaṅghāntastryaṃśaistanmūlavistṛtītaḥ || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 417) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lāṅgūlāgraṃ tu sārdhāṃśaṃ muṣkavyāsaṃ trimātrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadāyāmo dvimātraḥ syācchephāyāmastrimātrakaḥ || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣamūhavaśād yuktyā kuryād vā śayitaṃ sthitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣalakṣaṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha triśūlaṃ dvāroccaṃ stambhoccaṃ vā vidhīyate || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taduccanandabhāgāṃśadvyaṃśone madhyamādhame |&amp;lt;br&amp;gt; hastairvā &lt;br /&gt;
vedarāmāśvisaṃkhyaiḥ śreṣṭhādikaṃ trayam || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triśūlotsedhabāṇāṃśāṃdaśastatpatratuṅgatā |&amp;lt;br&amp;gt; ardhāṃśoccaṃ &lt;br /&gt;
madhyapatraṃ triparvakuliśākṛti || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patrotsedhe tu vasvaṃśe syādaṃśāt patravistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyapatremadhyaparva dviyavenādhikaṃ bhavet || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patroccaśarabhāgeṃ&#039;śādadhonālasya dīrghatā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uttānāmbujavannālaṃ nālordhvaṃ pārśvapatrake || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhadvyaṃśānmadhyapatre sthitvā pārśvadvaya[k: yaṃ]bhramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
padmāgrāvadhi śūlāgrāt pārśvapatre tu vartayet || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato madhyamapatrasya sthitvā dakṣiṇapārśvayoḥ (?) |&amp;lt;br&amp;gt; pārśvayoḥ &lt;br /&gt;
pārśvapatrāntaḥ sīmāntaṃ vartayet samam || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyapatrasya mūlaṃ tu patravyāsārdhavistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; patrāt &lt;br /&gt;
pādonamagraṃ syāt tripādād vārdhato ghanam || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śātaprāntāni patrāṇi tīkṣṇadhārāṇi kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; madhyapatrasya &lt;br /&gt;
madhye tu padmamanyatra patrakam || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyapatrāgratāraṃ syāt pādāṃśānmukulopamam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
veṇupatrākṛtī pārśvapatrāgre madhyapatrakaḥ (?) || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tayorantaramardhāṃśād vṛttamerva prasādhayet |&amp;lt;br&amp;gt; svāyāmāt &lt;br /&gt;
pañcapañcāṃśāt syādaṅgād daṇḍavistṛtiḥ || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvṛttaṃ nirvraṇaṃ cāru nālādhaḥ phalakānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; tadadho &lt;br /&gt;
maṇḍikumbhādipādālaṅkāravad bhavet || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 418) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍamūlaṃ sapadmaṃ syāt svavyāsatriguṇaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ūhapratyūhato yuktyā śobhāṃ sarvatra yojayet || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvarṇaṃ rājataṃ tāmraṃ lauhaṃ vā syāt svaśaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttatriśūlalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra svāyambhuve - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttaṃ tribhaṅgi vetālamiti śūlaṃ tridhā smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; śāntikaṃ &lt;br /&gt;
pauṣṭikaṃ cābhicārakaṃ ca krameṇa tat || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra vṛttaṃ samākhyātaṃ tritaye&#039;pi ca tat samam || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśiṣṭaṃ tu tribhaṅgasya pārśvapatradvayasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; madhyaṃ &lt;br /&gt;
syādantare bhugnamardhataḥ parimaṇḍalāt || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tribhaṅgaśūlam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vetālasyāpi patrāṇi ṛjvagrāṇyaṣṭamāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vetālo &lt;br /&gt;
nālamūle tu tatprotaḥ syāccharāṃśataḥ || 111 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghaṇṭācatuṣṭayopetaḥ phalakāśricatuṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vetālaśūlalakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vetālaśūlavat sarvaṃ khaṭvāṅgasyāpi kārayet || 112 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samuṇḍeṃ madhyapatrādau prāgvad vetālasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mayūrapiñchavṛttāḍhyaṃ phalakā mūlato bhavet || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭābhirvā caturbhirvā ghaṇṭābhiḥ prāgvadanvitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
khaṭveṣāvat tu vedāśro daṇḍo&#039;sya phalakākṛtiḥ || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
latāpatrādicitraḥ syādūhapratyūhayuktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaṭvāṅgasyādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇeśaḥ pañcatālastu svāsīno vā sthitau bhavet || 115 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṣṇīṣādho mukhaṃ tālaṃ sārdhatālāyatāḥ karāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kaṇṭho &lt;br /&gt;
bhugnastu gūḍhaḥ syād gajavaktrastrilocanaḥ || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 419) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhadvitālaṃ kaṇṭhādhomānamākaṭisūtrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhatālāyatau pādau pīvaraḥ sarvato bhavet || 117 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti mānamaśeṣataḥ sphuṭaṃ sakalānāṃ kathitaṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
iha ṣoḍaśamūrtilakṣaṇaṃ pṛthaguktaṃ nikhilaṃ samāsataḥ || &lt;br /&gt;
118 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
ṣoḍaśamūrttilakṣaṇaṃ nāma tricatvāriṃśaḥ paṭalaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 44: Abwehrendes Feueropfer und Vastu-Opfer ==&lt;br /&gt;
Vor der Linga-Weihe stehen Riten zur Reinigung und Befriedung des Tempelraums. Das Kapitel beschreibt zwei Feueropfer und nennt zahlreiche vedische Mantras nur mit ihren Anfangsworten. Diese Verweise werden als Verweise übersetzt; die nicht mitgelieferten vollständigen Hymnen werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-44|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha catuścatāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsāde pariniṣṭhite tvatha tathā liṅge pratiṣṭhocite &lt;br /&gt;
prāsādaṃ parigṛhya takṣakakarāt sūtratrayāveṣṭitam |&amp;lt;br&amp;gt; kauśyā &lt;br /&gt;
cāpi ca mālayā ca paritaḥ saṃveṣṭya dhānyākṣataiḥ sarvatra &lt;br /&gt;
pravikīrya pūrṇakalaśaṃ dīpaṃ ca madhye nyaset || 1|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kṛṇuṣvādikamatra sūktaṃ tvardharcaśo&#039;nte tu &lt;br /&gt;
dahāśasādyam |&amp;lt;br&amp;gt; ṛco&#039;rdhamāyojya japedaśeṣaṃ rakṣoghnamevaṃ tu &lt;br /&gt;
japādiṣu syāt || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā punaḥ sthaṇḍilamagnibhāge tatrāgnimādhāya tathā &lt;br /&gt;
vidhānam |&amp;lt;br&amp;gt; hutvā puraivāgnimukhaṃ juhotu rakṣohaṇaṃ &lt;br /&gt;
vājinamityubhābhyām || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaḥ kṛṇuṣvādibhiratramantrairājyena hutvā tu yathākrameṇa |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadvad vibhinnairatha pañcabhiryedevādimantrairjuhuyāccaturbhiḥ || 4 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣetvetyādinā tadvadagnimīleti cādinā |&amp;lt;br&amp;gt; agna-āyāhipūrveṇa &lt;br /&gt;
śannodevīrabhīti ca || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu pañcadurgābhirvedoktābhirjuhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt; jātavedasa ityādyā &lt;br /&gt;
ṛg durgā prathamā bhavet || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmagnivarṇāmityādyā dvitīyā samūdīritā |&amp;lt;br&amp;gt; agne tvaṃ &lt;br /&gt;
pārayānavyo asmānādyaṃ tṛtīyakam || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvāni no durgahādyaścaturtho mantra īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pṛtanājitamityādiḥ pañcamo mantra ucyate || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etābhiḥ pañcadurgābhirājyena juhuyāt pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
vyāhṛtibhistadvadaghorāstreṇa vai punaḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 420) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścādapāmārgasamidghṛtābhyāmanena cājyena śataṃ juhotu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭottaraṃ sviṣṭakṛtaṃ ca paścācchiṣṭājyamādāya &lt;br /&gt;
tathāmbuśeṣam || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādāya tadbhasma ca miśrayitvā pātre tvapāmārgarasena yuktam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tenākhilaṃ tadbhavanālayādyaṃ saṃprokṣayet tatparitastu darbhaiḥ &lt;br /&gt;
|| 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamagnimādāya tathaiśakoṇe saṃsthāpya paścāt tu catuṣpathe vā &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; visarjayed raktajalānnapiṇḍairdattvā baliṃ dikṣu samāpya caivam &lt;br /&gt;
|| 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatraiva vāstūpaśamaṃ vidadhyāt pūrvottarasyāṃ diśi &lt;br /&gt;
maṇḍapasya |&amp;lt;br&amp;gt; ādhāya tu sthaṇḍilamadhyato&#039;gniṃ saṃstrīrya &lt;br /&gt;
darbhaistu yathāvadiṣṭvā || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ tu vahneḥ kṛtamaṇḍalāyāṃ bhūmau samaṃ &lt;br /&gt;
śālibhirāstṛtāyām |&amp;lt;br&amp;gt; vastrāvṛtaṃ taṇḍulamatra kṛtvā taccāpi &lt;br /&gt;
vastreṇa samāstṛtaṃ syāt || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śamyaṅkurādyaṃ vinikīrya tasmin saṃsthāpya &lt;br /&gt;
tatrākṣatapūrṇakumbhān |&amp;lt;br&amp;gt; jalena cāpūrya ghaṭaṃ tathānyaṃ &lt;br /&gt;
sahemavastrākṣatagandhapuṣpam || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śannodevīti mantreṇa śāntiṃ saṃsmṛtya taṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin svagṛhyoktavidhānato&#039;gnimādhāya tatrāgnimukhaṃ vidhāya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gokṣīrasiddhaṃ carumājyasiktaṃ mantrairamībhiḥ kramaśo juhotu || &lt;br /&gt;
16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstoṣpate pratijānīhyasmānityādimuktvā tu puronuvākyām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vāstoṣpate śamayā saṃsadā tetyādyaṃ tu yājyāṃ juhuyādudīrya &lt;br /&gt;
|| 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstoṣpate dhruvā sthūṇāt tato gṛhyaṃbhayādinā || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣispandādinā caiva duḥsvapnetyādināpi ca |&amp;lt;br&amp;gt; vāstoṣpate &lt;br /&gt;
prataraṇo na edhītyādināpi ca || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amīvahā vāstoṣpatetyādinā ca juhoti vai |&amp;lt;br&amp;gt; pañcabrahmabhirājyena &lt;br /&gt;
śaṃnavargairjuhoti ca || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śamyāśca samidhaḥ sarpiścaruṃ caiva juhotyatha |&amp;lt;br&amp;gt; srapitāḥ &lt;br /&gt;
pañcagavyena dūrvāścāṣṭottaraṃ śatam || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṃnodevīti mantreṇa jayādīñ juhuyāt tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtvā &lt;br /&gt;
sviṣṭakṛtaṃ paścādupalipya ca bhūtalam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāgneḥ purato darbhānāstīrya hutaśeṣitam |&amp;lt;br&amp;gt; namo rudrāya &lt;br /&gt;
vāstoṣpata ityādinā kṣipet || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 421) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anenaiva tu mantreṇa sthālīṃ saṃkṣālya tajjalam |&amp;lt;br&amp;gt; pātre &lt;br /&gt;
prakṣālya kasmiṃściccheṣājyaṃ śeṣamambu ca || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekīkṛtya tu mantreṇa śākhayodumbarasya vā |&amp;lt;br&amp;gt; pālāśaśākhayā &lt;br /&gt;
vātha darbhamuṣṭyāthavā punaḥ || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādamaṇḍapādau tu sarvatra triḥ pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; paryukṣannatha &lt;br /&gt;
paryeti tataḥ sampūjya vai dvijān || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvaṃ viprastvaṃ kaviriti mantreṇānena bhojayet |&amp;lt;br&amp;gt; āśiṣo &lt;br /&gt;
vācayitvāgre śivaṃ vāstviti vācayet || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādaśāntyarthamapīha śudhyai rakṣoghnahomo&#039;pi ca vāstuhomaḥ &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; liṅgapratiṣṭhāvidhipūrvakāle kartavya ityatra yathāvaduktaḥ || &lt;br /&gt;
28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
rakṣoghnahomavāstuhomapaṭalaścatuścatvāriṃśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 45: Vorbereitung der Linga-Weihe und rituelle Wasserlagerung ==&lt;br /&gt;
Die Weihe wird als geordnete Folge von Vorbereitungen beschrieben: Wahl der Zeit, Errichtung der Hallen, Bereitstellung der Gaben, Schutz des Ortes, Reinigung und feierliche Überführung des Lingas. Das Kapitel bewahrt sowohl konkrete Handlungen als auch Mantraverweise und kurze Anrufungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-45|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcacatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgānāṃ niṣkalādīnāṃ pratiṣṭhā pañcadhā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratiṣṭhā sthāpanaṃ tadvat sthitasthāpanamityapi || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utthāpanāsthāpane ca pṛthak tallakṣma likhyate |&amp;lt;br&amp;gt; yatra &lt;br /&gt;
brahmaśilāyāṃ talliṅgamādau nidhāya tu || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyate piṇḍikāyogastāṃ pratiṣṭhāṃ pracakṣate |&amp;lt;br&amp;gt; sthāpanaṃ &lt;br /&gt;
bāṇaliṅgānāmārṣāṇāṃ ca svayambhuvām || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnahemādiliṅgānāmekā cet piṇḍikā tadā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sthitasthāpanamuddiṣṭaṃ jīrṇe cotthāpanaṃ bhavet || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsthāpanaṃ syād vyaktānāṃ viṣṇvādīnāṃ ca tat tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
athottarāyaṇe pūrvapakṣe lagne guṇānvite || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praśastatithinakṣatravārayogadinādike doṣairguṇaiśca &lt;br /&gt;
pūrvoktairhīne yukte susammate || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajamānānukūle ca pratiṣṭhākarma śasyate |&amp;lt;br&amp;gt; prāsādasyāgrataḥ &lt;br /&gt;
kuryāccaturaśraṃ tu maṇḍapam || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 422) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praśastataruvaṃśādyairnūtanaiḥ sumanoramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hastādinavahastāntaliṅgānāṃ prathamatrike || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasunandadiśāhastairathārkamanuṣoḍaśaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tṛtīye syād &lt;br /&gt;
ghṛtikṛtikaraiścotkṛtisammitaiḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paryantabhittisaṃyuktaṃ caturdigdvāraśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāśītipadāṃśasya syānmadhya[kh: tta]navakena tu || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rasārkaṣoḍaśāṃśoccāṃ vediṃ kuryānmanoramām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kuṇḍāṣṭakaṃ tu pūrvādidikṣu kuryād yathākramam || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedāśrayonikhaṇḍendutryaśraṃ vṛttaṃ ṣaḍaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
padmākāraṃ ca vasvaśraṃ navamaṃ caturaśrakam || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taccendreśānayormadhye prāṅmukheṃ&#039;śe vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rakṣovaruṇayormadhye liṅge syāt paścimāmukhe || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāṇi caturaśrāṇi vṛttānītyapi kecana |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaniṣṭhāditriliṅgānāṃ ratnyaratnikarāṇi tu || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhādīni kuṇḍāni syurvātrāhutisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt; syuḥ &lt;br /&gt;
pañcamūrtipakṣe tu pañca kuṇḍāni tānyapi || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrāṇi dikṣvīśaśakramadhye tu pañcakam |&amp;lt;br&amp;gt; ekaṃ vaindryāṃ &lt;br /&gt;
bhavet kuṇḍamaśaktau vā kaniṣṭhake || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgudīcyāṃ tu vodīcyāmadhivāsanamaṇḍapāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kuryādardhapramāṇena tadvat srapanamaṇḍapam || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyaikakoṣṭhapaṅktiṃ tu tyaktvātha parito bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; snānavediṃ &lt;br /&gt;
ṣaḍaṃśoccāṃ paritastu rasāṃśakaiḥ || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccavyāsasamāṃ kuryācchobhanāṃ tu vitardikām |&amp;lt;br&amp;gt; jalanirgamanālaṃ &lt;br /&gt;
ca bhaveduttarataḥ śubham || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍasaṃkhyāsamaṃ kuryāt sruksruvādyaṃ pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nidrākumbhaṃ śāntikumbhāñchivakumbhāstravardhanīḥ || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyeśalokapālānāṃ kumbhān vā toraṇāśritān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
abhyaṅgapātraṃ vastrāṇi tadvaccaivāṣṭamaṅgalam || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 423) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṇḍulāṃśca carusthālīḥ kalaśān pañcagavyakam |&amp;lt;br&amp;gt; navaratnāni &lt;br /&gt;
ca svarṇaṃ prabhūte madhusarpiṣī || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parvatāgranadītīrakulīrahradatīrthajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vṛṣebhaśṛṅgavalmīkasarastīrabhuvo mṛdaḥ || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭau samudrasaritāṃ tīrthānāṃ salilāni ca |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
kṣīrāgajambvāmratvacaḥ kisalayāni ca || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raupyapātradvayaṃ hemaśalāke bhadrapīṭhakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvauṣadhīrdhātubījalohāni musalādikam || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhopaskarajātaṃ yadanuktamapi cāharet |&amp;lt;br&amp;gt; amatrayantrikādhārān &lt;br /&gt;
[kh: kādhikārān] gulakhaṇḍaṃ ca guggulum || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāgarukarpūrakuṅkumaṃ yogapaṭṭikām |&amp;lt;br&amp;gt; tāmbūlaṃ kramukaṃ &lt;br /&gt;
tailaṃ khaṭvāṃ vā phalakāṃ navām || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navakambaladevāṅgapaṭṭādyaṃ sayanocitam |&amp;lt;br&amp;gt; sarvamuttaravedyāṃ tu &lt;br /&gt;
lakṣaṇoddhāramaṇḍape || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasennavakoṣṭheṣu śivakoṣṭhādiṣu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; madhye tu &lt;br /&gt;
śivakoṣṭhaṃ syāt prāgādyaṣṭadiśāsvapi || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādeśeśvaravidyākhyamāyākālaniyāmikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; puruṣaḥ prakṛtiśca &lt;br /&gt;
syustattvāntaṃ koṣṭhakāni tu || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dugdhādipañcagavyāni madhye dikkoṣṭhakeṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt; jalaṃ &lt;br /&gt;
homopakaraṇaṃ vāso dhūpopayogi yat || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneye ttvatha nair-ṛtye dīpanīrājanādikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tvakkaṣāyādyamanile caiśe syāccandanādikam || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyacca kārakavrātaṃ yathoddeśaṃ nidhāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; syuḥ &lt;br /&gt;
plakṣodumbarāśvatthanyagrodhaistoraṇāni tu || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntibhūtibalārogyanāmānyaindrāditaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaniṣṭhāditriliṅgānāṃ śarartumunikiṣkubhiḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṅgāni tu tadardhāntarvistārāṇi śubhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nandarudrātijagatītuṅgaśūlānyanukramāt || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 424) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasupaṅktiṃjagatyaṃśaistacchūlāntaravistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śūlānāmaryamā mitrastvaṣṭā bhagapurandarau || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parjanyaviṣṇū savitā dhāteśo [teśāvaru] varuṇastathā |&amp;lt;br&amp;gt; pūṣā &lt;br /&gt;
ca devatāḥ proktāḥ prāgādyeṣu tryastrayaḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samūlān kadalīstambhān phalapallavamaṇditān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sāla[lā]vālujalān dvaudvau [kh: vau] sthāpayet toraṇāśrayān || &lt;br /&gt;
38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato dukūladevāṅgapaṭṭavastrādibhirnavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yathāśobhaṃ &lt;br /&gt;
vibhūṣyordhvamadhivāsanamaṇḍapam || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stambhānapyahatairvastrairācchādya kṣālitaiḥ sitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
muktādāmasragālambapūgapuṣpādyalaṅkṛtam || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhasrajā ca paritaḥ saṃveṣṭyāstramanusmaran |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
darbhasandarbhamārjanyā sapalāśapalāśayā || 41|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aindrādyaiśānaparyantaṃ mārjayitvā pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; gāyatryā &lt;br /&gt;
copalipyāntargālitodakagomayaiḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpaḥ punantvityādyena prokṣayed gandhavāriṇā |&amp;lt;br&amp;gt; iṣetvetyādinā &lt;br /&gt;
darbhairakṣataiḥ kusumaiḥ sitaiḥ || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikīryāstreṇa vā bhūmau siddhārthaiḥ parito&#039;strataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tato&#039;dhivāsanaṃ kuryādācāryo mūrtipairyutaḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedavidyāvratasnātān kulīnāñ śubhalakṣaṇān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nātyantabālavṛddhāṃśca śrutavṛttādibhūṣitān || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvoktamantraistānaṣṭau varayitvābhipūjya ca |&amp;lt;br&amp;gt; pañca vā &lt;br /&gt;
pañcapakṣe tān mantraistaireva pañcabhiḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrāṅgulīyakaṭakairbhūṣayedapi śaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saptame pañcame &lt;br /&gt;
vāhni pūrvaṃ kṛtvāṅkurārpaṇam || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryo yajamānena pūrvavat prārthito&#039;rcitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtanityakriyaḥ &lt;br /&gt;
srātvā vāgyato maṇḍapāntike || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 425) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṣālya pāṇicaraṇān samācamya prasannadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sthaṇḍile &lt;br /&gt;
maṇḍapād bāhye gaṇeśaṃ samyagarcayet || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sraggandhadhūpadīpādyaiḥ phalamodakalaḍḍukaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nirvighnaṃ &lt;br /&gt;
prārthayet karma labdhānujñastato guruḥ || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yoge yogeti vā (yogaḥ?) mūlād yojayet toraṇān kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; devasya &lt;br /&gt;
tveti vā svāṅgaiḥ śūlairāyojayedapi || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācchādyāhatavāsobhiścūtāśvatthadalairapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uttiṣṭhabrahmaṇomantrāt [k: n] prāgādyantāṃstu vinyaset || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpūrya gartānākoṭya mūlānyālipya gomayāt |&amp;lt;br&amp;gt; dhvajān dikṣu &lt;br /&gt;
tathā madhye lokapālāyudhāṅkitān || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvetendracāpasaṃraktakṛṣṇaśyāmaladhūmrakān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pītapadmāruṇān pāṇḍutāpiñchadhavalaprabhān || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye pāśupatāstreṇāpyaghorāstreṇa pātayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
adhyardhatoraṇāduccā dhvajāḥ sarve patākinaḥ || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajādhipatayo bhṛṅgī mahāsenavṛṣau tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nandīśaśca &lt;br /&gt;
mahākālaḥ kumbhodaramahodarau || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrabhadrastathā brahmā vāstvīśaśceti kīrtitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
mūrttidharairviprairvedikāyāstu madhyataḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavedavihitaṃ pūrvaṃ puṇyāhaṃ kārayed guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kulaśīlaśrutācārasaṃpannāḥ śubhalakṣaṇāḥ || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvātriṃśat ṣoḍaśāṣṭau vā brāhmaṇā vedapāragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṛcchrādivratasaṃśuddhā vṛtāḥ prāgeva pūjitāḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgdakṣiṇottarapratyagupaviṣṭā dṛḍhavratāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kuryuradhyayanasyādau svaśākhānumataṃ diśi || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāṅgatayoddiśya puṇyāhaṃ bahvṛcādikam |&amp;lt;br&amp;gt; guruḥ &lt;br /&gt;
puṇyāhasalilairmaṇḍapāntaḥ pradakṣiṇam || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prokṣayed darbhakūrcena toraṇādyaṃ ca bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadaivādhyayanaṃ viprāḥ prārabheran yathādiśam || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 426) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyārghyamathāpādya gandhapuṣpākṣatādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhvajānanu &lt;br /&gt;
yajet pūrvaṃ tārasvākhyānamontakam || 63|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntyāditoraṇāṃśceṣṭvā svākhyābhiḥ śūlagān ravīn |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatastoraṇaśākhānāṃ mūlakumbheṣu pūjayet || 64|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahodaramahākāyau mahākaṇṭhaṃ mahodaram |&amp;lt;br&amp;gt; agninetraṃ &lt;br /&gt;
cāgnijihvaṃ virūpākṣamathottare || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśālākṣaṃ ca pūrvādikramādaṣṭau gaṇeśvarān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sahasravīcīṃ vimalāṃ śatadhārāṃ pramodinīm || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārāṇāṃ saumyakumbheṣu pūjayed dvāradevatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhakarṇaṃ &lt;br /&gt;
bhadrakarṇaṃ śvetakarṇaṃ ca nāmabhiḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gokarṇamapi pūrvādidvāradakṣiṇakumbhagān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatastālatrayacchoṭipārṣṇighātanirīkṣitaiḥ || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divyāntarikṣabhūmiṣṭhān vighnān drāragatān haret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
paścimadvāramāsādya nārācāstraṃ prayojayet || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aspṛśan dehalīmantarvāmaśākhāśrito viśet |&amp;lt;br&amp;gt; vinyasyāstraṃ tu &lt;br /&gt;
dehalyāṃ parikramya pradakṣiṇam || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṅmukho nair-ṛte sthitvā vāstvīśaṃ bhuvi pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vāstudaivādhipaṃ madhye brahmāṇaṃ svāsanaṃ tathā || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarāśāmukhaṃ tasmādupaviśya prasannadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhūtaśuddhiṃ ca &lt;br /&gt;
kṛtvādau sakalīkaraṇaṃ tataḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tarjanyā maṇḍapād bāhye vapramastrād vidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlābimantritoṣṇīṣamuttarīyaṃ ca dhārayan || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣārghyaṃ samāpādya tena prokṣitamastakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇe &lt;br /&gt;
candanālipte śivahastaṃ vidhāya tu || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tejorūpaṃ tu śāntyantaṃ śivamuccārya saṃsmaran |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tamātmamūrdhni vinyasya śivo&#039;hamiti bhāvayan || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvadṛṣṭyā tu nikhilaṃ maṇḍapādyaṃ vilokya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jñānakhaḍgakaraḥ prāgvat pañcakoṣṭhe yathāvidhi || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 427) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcagavya samāsādya nair-ṛtyāṃ maṇḍape sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nikṣipya &lt;br /&gt;
vikirānaiśe śivakumbhāstravardhanī || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
calāsane samāpūrya śivābhyāṃ samadhiṣṭhite |&amp;lt;br&amp;gt; pūjayed &lt;br /&gt;
gandhapuṣpādyairvṛṣakesarivāhane || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ praśāntaśiśiraparjanyāśokasaṃjñitān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sañjīvanāmṛtārtheśakusmān dvāreṣu yugmaśaḥ || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasyobhayatasteṣu nandyādīn dvārapān yajet |&amp;lt;br&amp;gt; nandīśaṃ ca &lt;br /&gt;
mahākālaṃ bhṛṅgīśaṃ ca gajānanam || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣabhaṃ ṣaṇmukhaṃ devīcaṇḍau pūrvāditaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svadigvinyastakumbheṣu śakrādīn daśa dikpatīn || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhyābharcya vardhanyā kumbhaṃ prāgvat pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
paribhrāmya tu vinyasya kumbhaṃ darbhopasaṃhṛtaiḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikirairāsanaṃ kṛtvā vardhanīṃ tatra vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
śakrādilokeśāñ śivājñāṃ śrāvayet kramāt || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bho bho śakra ! tvayā svasyāṃ diśi vighnapraśāntaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sthātavyaṃ sāvadhānena tvāyāgāntaṃ śivājñayā || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādinā brahmānantāntaṃ svasvanāmabhiḥ śrāvayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato gandhādibhiḥ samyagiṣṭvā kumbhaṃ ca vardhanīm |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nivedyāntaṃ tatastasmai jñānakhaḍgaṃ samarpayet || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prārthayedapi cānena &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyāgāntaṃ tvayā śambho ! sthātavyaṃ sagaṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt; sasutena &lt;br /&gt;
sahāmbena yāgādhyakṣeṇa śaṅkaraḥ ! || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathetyuktaḥ śivena tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyaṃ nidhāya kumbhāgre vikirairyāgamaṇḍapāt || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvaladastrātmakairvighnān nirastān dūrataḥ smaret |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
madhyamakuṇḍāgra upaviśya yathāvidhi || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 428) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāvat saṃskṛte kuṇḍe samādhāya śivānalam |&amp;lt;br&amp;gt; nāmāntaṃ &lt;br /&gt;
pañcasaṃskāraiḥ saṃskṛtyārādhya taṃ guruḥ || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyādinavadiksaṃsthaṃ pañcadhā vā vibhājitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattaddiganalāṃśāṃstu tattatkuṇḍe nidhāpayet || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato madhyamakuṇḍāgnau śivamāvāhya deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mantrāṇāṃ &lt;br /&gt;
tarpaṇaṃ kuryāt tacca mūlaṃ śivāntikam || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthyāgnipriyāntaṃ syāt tena tvaṣṭottaraṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt; hutvā &lt;br /&gt;
brahmāṅgamantrāṇāṃ taddaśāṃśaṃ juhoti ca || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya pratikuṇḍaṃ tu śāntikumbhāñchivāstrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṃpātābhihutān kṛtvā gururmūrtidharaiḥ saha || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā pūrṇāṃhutiṃ yāyāllakṣaṇoddhāramaṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
taccottare&#039;thavaiśānyāmadhivāsanamaṇḍapāt || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryād veditrayopetaṃ lakṣaṇoddhāramaṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt; tasmin &lt;br /&gt;
dakṣiṇavedyāṃ tu liṅgaṃ pīṭhe nidhāya tu || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ ca taddakṣiṇataḥ kuryādākāraśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭamṛdbhiḥ &lt;br /&gt;
puroktābhiḥ kaṣāyaiśca kramoditaiḥ || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtragomayābhyāṃ ca puṣpadhūpajalāntaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; snāpayitvā &lt;br /&gt;
dvitīyāyāṃ vedyāṃ vā sthaṇḍile kṛte || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālibhistaṇḍulaiścāpi tasmilliṁṅgaṃ nidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvoktena &lt;br /&gt;
vidhānena lakṣaṇoddhāramācaret || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭau vā catasro vā nāryo maṅgalyalakṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; darbhaiḥ &lt;br /&gt;
spṛśeyustalliṅgaṃ kuryurnīrājanaṃ tathā || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
santāḍyāstreṇārghyatoyaiḥ kavacenāvakuṇṭhya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svamantreṇāthavākuryāt pūjāṃ sādhāraṇena vā || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtragomayakṣīradadhyājyamadhubhiḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcagavyakuśāmbubhyāṃ gandhādbhiścābhiṣecayet || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vasanagandhasragdhūpadīpopahārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iṣṭvā &lt;br /&gt;
rathādāvāropya bherīpaṭahaḍiṇḍimaiḥ || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 429) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jhallarītimilāśaṅkhatālamardalakāhalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
veṇumaḍḍukavīṇādivāditradhvanimaṅgalaiḥ || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gītanṛttajayāśīrbhiḥ pradīpacchatracāmaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prekṣaṇīyairdhvajaiścānyairgrāmādestu pradakṣiṇam || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā jalādhivāsārthaṃ nadītīrthahradādikam |&amp;lt;br&amp;gt; āsādya tīre &lt;br /&gt;
svālipte devaṃ saṃsthāpya pūjayet || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgeva jalamadhye tu nābhidaghnacatuṣpadīm |&amp;lt;br&amp;gt; prapāṃ kṛtvā tu &lt;br /&gt;
tanmadhye pīṭhādau śāyayecchivam || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
veṣṭitaṃ vasanairdarbhaiḥ prākchīrṣaṃ cordhvasūtrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatpārśve vinyaset pīṭhaṃ darbhavastrādibhūṣitam || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣāyai kalaśānaṣṭau lokapālādhidaivatān |&amp;lt;br&amp;gt; vinyasya dikṣu &lt;br /&gt;
saṃpūjya parito rakṣiṇastathā || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcatridvyekarātraṃ vā dinārdhaṃ yāmameva vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
atītyottārayelliṅgaṃ tīre vinyasya pūjayet || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsnāpya pañcagavyādyairnavabhiḥ kalaśairapi |&amp;lt;br&amp;gt; ālipya &lt;br /&gt;
gandhapaṅktena raktakauśeyavāsasā || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācchādya hemamālābhiralaṅkṛtyābhipūjya ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rathādiyānamāropya nṛttagītādimaṅgalaiḥ || 111 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stutibhirbrahmaghoṣaiśca grāmādestu pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgaṃ tu &lt;br /&gt;
kārayet tatra hiraṇyavasanādikam || 112 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapardapūgatāmbūlarūpyalājākṣatādikam |&amp;lt;br&amp;gt; kiranto yajamānādyāḥ &lt;br /&gt;
puṣpavṛṣṭīśca puṣkalāḥ || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gururdevāgrato gacched yajamānaśca pṛṣṭhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sāmānyārghyajalairmārgaṃ siñceyurmūrtidhārakāḥ || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānamaṇḍapamāsādya paribhrāmya pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; pratīcyāṃ &lt;br /&gt;
maṇḍapadvāri devaṃ samavatārayet || 115 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyaṃ tu pādayordattvā maṇḍapāntaḥ praveśayet |&amp;lt;br&amp;gt; tanmadhye &lt;br /&gt;
bhadrapīṭhasya vivare sthāpayecchivam || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 430) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ ca dakṣiṇe bhāge gandhādyaiḥ pūjayedapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti pratiṣṭhāvidhimaṇḍapādikaṃ sakārakaṃ cākaraśodhanaṃ &lt;br /&gt;
tathā |&amp;lt;br&amp;gt; yathāvaduktaṃ ca jalādhivāsanaṃ vicārya naikāḥ &lt;br /&gt;
śivatantrapaddhatīḥ || 117 1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāvidhilakṣaṇapaṭalaḥ pañcacatvāriṃśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 46: Waschung, Lagerung und Einsetzung der Prinzipien ==&lt;br /&gt;
Die vorbereitende Weihe verbindet das Baden des Lingas mit der Betrachtung seiner drei Bereiche als Träger von Prinzipien und Gottheiten. Das Kapitel enthält verschiedene Zuordnungen je nach Ziel und Gottheit der Einsetzung. Die Mantrabenennungen, abgekürzten Formeln und ausgeschriebenen Anrufungen werden unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-46|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṭcatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mūrtidharaiḥ sārdhaṃ snātvācāryaḥ prasannadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṣālitāṅghriḥ samācamya praviśya snānamaṇḍapam || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyāhaṃ vācayitvāgre gaṇeśaṃ dakṣiṇe yajet |&amp;lt;br&amp;gt; vidhāya &lt;br /&gt;
vikirakṣepaṃ śivakumbhaṃ ca vardhanīm || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhāyābhyarcya tadbhrāntyā kṛtarakṣe tu maṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prācyāmekonapañcāśat kalaśān vinyaset kramāt || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācinottaragaiḥ sūtrairdaśabhirdaśabhiḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; madhye &lt;br /&gt;
syurnavakoṣṭhāni dikṣu paṅktidvayatrayam [kh: koṣṭhatrayam &lt;br /&gt;
trayam] || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya mārjayet paṅktiryathā vithīcatuṣṭayam (?) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
padaṣaṭkaṃ pṛthag dikṣu koṇe koṇe catuṣpadam || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navakasya tu pūrvādikalaśe pūrayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; kaṣāyaṃ caiva &lt;br /&gt;
gomūtraṃ pañcagavyaṃ tathā payaḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtiṃ dadhi tadā mṛtsnāḥ kuśāmbhaśca smarecca tān |&amp;lt;br&amp;gt; samudrān &lt;br /&gt;
sapta garbhābdhimaṣṭamaṃ kalaśaṃ smaret || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye tu brahmakalaśaṃ pūrayed gandhacāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dvitīyāvaraṇe &lt;br /&gt;
tvājyaṃ gomayaṃ madhu caikṣavam || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnodakaṃ nālikeraṃ mātuluṅgaṃ ca dāḍimam |&amp;lt;br&amp;gt; rambhāphalaṃ ca &lt;br /&gt;
jambīraṃ panasaṃ bilvameva ca || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candanāagarukarpūrakuṅkumāmbhāṃsi ṣodaśa |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tṛtīyāvaraṇasthāṃstu ghaṭān saṅkṛtisaṃkhyakān || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 431) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgādikāni tīrthāni saṃsmṛtya paripūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; gaṅgāṃ &lt;br /&gt;
śatadruṃ yamunāṃ narmadāṃ ca sarasvatīm || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomatīṃ sarayūṃ sindhuṃ śoṇāṃ tāpīṃ paruṣṇikām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
godāvarīṃ kṛṣṇaveṇīṃ nandāṃ bhīmarathīmapi || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṅgabhadrāṃ vegavatīṃ kāverīṃ tāmraparṇikām |&amp;lt;br&amp;gt; prabhāsaṃ &lt;br /&gt;
naimiśaṃ cātha gokarṇaṃ ca tripuṣkaram || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kedāraṃ caiva pūrvādikumbheṣu kramaśaḥ smaret |&amp;lt;br&amp;gt; svāśāsu &lt;br /&gt;
brahmabhiścāṅgairvinyasya navakaṃ yajet || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyāvaraṇe kumbhān vidyeśaiścāṣṭamūrtibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tṛtīyāvaraṇe tattvaiḥ śaktyādyaistu dharontakaiḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśendriyamanovarjaistārasvākhyānamontakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vinyastaistairyajet &lt;br /&gt;
kumbhān sakūrcān sūtraveṣṭitān || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahemaratnavasanāṃścandanasragalaṅkṛtān |&amp;lt;br&amp;gt; sacūtapippaladalān &lt;br /&gt;
sapidhānaphalākṣatān || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhān yathāvadāpūrya gandhādyairabhīpūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
paścimabhāge tu kṛtvā nava padāni tu || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśānāṃ tu navakaṃ mūrtīśāṣṭakasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt; madhye śivenaṃ &lt;br /&gt;
saṃyuktamāpūryābhyarcya deśikaḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcakoṣṭheṣvathaiśānyāṃ kumbhān pañcāmṛtaiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcabrahmabhirāpūrya hemakūrcānvitān yajet || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ tu sthaṇḍile vahniṃ pratiṣṭhāpya yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; śivaṃ &lt;br /&gt;
sāṅgaṃ samāvāhya samidājyatilāṃścarūn || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasaṃhitayā hutvā mūlenāṣṭaśatāhutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; brahmāṅgaiśca &lt;br /&gt;
daśāṃśena hutvā saṃpātitaṃ ghṛtam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmakumbhe kuśāgreṇa kṣiptvā snānamathācaret |&amp;lt;br&amp;gt; arghyaṃ dattvā &lt;br /&gt;
hṛdā mūrdhni puṣpādyamapanīya tu || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpohiṣṭhādibhiḥ pūrvamamṛtairbrahmabhistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jaladhūpāntaraṃ puṣpairaśūnyaṃ mastakaṃ yathā || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 432) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathābhiṣicya pūrṇāṃ tu hutvā saṃpūjya śaṅkaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatastvekonapañcāśatkalaśaiḥ sthāpanakramāt || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṣāyagavyabhasitamṛtsnābhirvyomavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt; gomūtreṇāpi &lt;br /&gt;
gāyatryā cāpyāyasveti dugdhataḥ || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadhikrāvṇeti dadhnā tu devasyatvā kuśāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt; dvitīyāvaraṇe &lt;br /&gt;
tadvat tejo&#039;sīti ghṛtena tu || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhuvāteti madhunā gandhadvāreti gomayāt |&amp;lt;br&amp;gt; aikṣaveṇa tu mūlena &lt;br /&gt;
ākṛṣṇeneti ratnakāt || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmabhistu phalāmbhobhiḥ śrīsūktāccandanādikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jaladhūpāntaraṃ ceṣṭvā tṛtīyāvaraṇe ghaṭaiḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśānuvākaistu rudrasya snāpayecchivam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gandhādyairupahārāntamiṣṭvā tūryādinisvanaiḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārātrikaṃ samuttārya tato brahmaghaṭāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt; pañcākṣarāntaṃ &lt;br /&gt;
mūlena deveśamabhiṣecayet || 31|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarabhyarcya gandhādyaiḥ pāścātyanavakena tu |&amp;lt;br&amp;gt; snāpayet &lt;br /&gt;
pāvamānībhirmadhyena brahmabhiḥ punaḥ || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādyairupahārāntaṃ punarabhyarcya śaṅkaram |&amp;lt;br&amp;gt; anujñātastu &lt;br /&gt;
kumbhasthaśivena śivayāpi ca || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gauryāstārasvabījādisaṃpūṭaṃ tu svamantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vardhanyāṃ &lt;br /&gt;
piṇḍikāṃ siktvā tataḥ śivaghaṭena tu || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāpayed vyomavidyānto (?) mantrasaṃhitayā śivam |&amp;lt;br&amp;gt; aghoreṇa tu &lt;br /&gt;
gandhena liṅgaṃ pāṭhaṃ ca lepayet || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmenābhūṣya vstrādyaisaśena kusumairyajet |&amp;lt;br&amp;gt; dhūpadīpanivedyāni &lt;br /&gt;
puruṣeṇa tu dāpayet || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sagandhaśivahastena gāyatryāsya caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgasya tu &lt;br /&gt;
trikhaṇḍeṣu tattat saṃsmṛtya saṃspṛśet || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 433) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklaiḥ sugandhaiḥ kusumaiḥ sragdhūpārātrikairapi |&amp;lt;br&amp;gt; nīrājya &lt;br /&gt;
piṣṭadīpādyaiḥ puṇyāhaṃ vācayet tataḥ || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vstrābhyāṃ liṅgamācchādyāthotiṣṭhabrahmaṇaspate |&amp;lt;br&amp;gt; ityādinā &lt;br /&gt;
dvijairliṅgamutthāpyātodyamaṅgalaiḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gītairnṛttaiśca nītveśamadhivāsanamaṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt; paścimadvāryu &lt;br /&gt;
[kh: dvāraditya] datyādyādavatāryā (rgha? rca) yecchiam || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvaṃ śayanavedyāṃ tu svastike śālitaṇḍulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sthaṇḍile &lt;br /&gt;
dantakhaṭvāṃ vā phalakāṃ vā dṛḍhāṃ navām || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhāya kambalaiścorṇaiḥ kauśeyādyaiḥ samāstṛtām |&amp;lt;br&amp;gt; śayyāṃ &lt;br /&gt;
viracayed ramyāṃ sopadhānottaracchadām || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhaṃ cakraṃ dhvajaṃcātha darpaṇaṃ vṛṣabhāṅkuśau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
cāmare matsyayugmaṃ ca nyased dikṣvaṣṭamaṅgalam || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato liṅgaṃ praveśyāntarācāryaḥ saha mūrtipaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śāyayecchirasā talpe śikhayāsyopadhānakam || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattvā tu varmaṇācchādya naivedyāntaṃ tu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryām - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādābhimukhaṃ niveśya śayane vāmena mantreṇa ta- ccaitanyaṃ &lt;br /&gt;
paramaṃ niyojya vidhivat tasmin ṣaḍadhvānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcabrahmavirājitaṃ ca sakalaṃ saṃkalpya sṛṣṭikramād &lt;br /&gt;
vyomavyāpimanusvarūpiṇamamuṃ tattvaistribhirbhājitam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gṛhopakaraṇaṃ sarvamānīya vinidhāya tu || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhvājyapūritaṃ pātraṃ raupyaṃ dadyāt tu pādayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mṛtyuñjayena sahṛdā cāpohiṣṭheti cārcayet || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śirassamīpe nidrākhyaṃ kumbhamastreṇa pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śivakumbhāstravardhanyau tatraivāpūrya pūjayet || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 434) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyeśakumbhān parito liṅgasya svasvagocare |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ātmāditattvavijñaptyai sragbhiḥ sīmāḥ prakalpayet || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāreṣu ghaṭike dvedve koṇeṣvaṅkurapālikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; toraṇeṣu &lt;br /&gt;
śarāve dve sthāpayenmaṅgalāṅkuraiḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrāvidyeśakumbhānāṃ bāhye bhūtyā kuśaistilaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prākāratritayaṃ kṛtvā teṣu lokādhipān nyaset || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadastrāṇyapīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhyetāraḥ paṭheyuśca vedān prāgādidiggatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; koṇeṣu rudraṃ &lt;br /&gt;
kadrudraṃ bhāruṇḍaṃ camakāṃstathā || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athācāryo mūrttidharaiḥ prāṅmukho vāpyudaṅmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
upaviśyāsane paścālliṅge bhāgatrayaṃ smaret || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇvīśabhāgeṣu tattvāntyātmādikāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattveśvarairmūrtibhiśca nyasyenmūrttiśvarān saha || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyāntamātmatattvaṃ ca brahmabhāge tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; tatra tāraṃ ca &lt;br /&gt;
hṛdbījamātmatattvaṃ namontakam || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathātmatattveśvarāya brahmaṇe nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt; brahmāṇameva vinyasya &lt;br /&gt;
tatastāraṃ śironvitam || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyātattvaṃ sadeśāntaṃ caturthyā tu namontakam |&amp;lt;br&amp;gt; vinyasya tāraṃ &lt;br /&gt;
śirasā vidyātattveśvarāya ca || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇave nama ityuktvā viṣṇubhāge tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; śivāntaṃ &lt;br /&gt;
śivatattvaṃ tu praṇavena śikhādikam || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthyantaṃ tathaivohaṃ [k: haṃ hūṃ śi] (?) śivatattvādhipāya &lt;br /&gt;
ca |&amp;lt;br&amp;gt; rudrāya nama ityantaṃ rudrabhāge tu vinyaset || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmyagniyajamānarkajalavāyvindukhābhidhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mūrtīstu &lt;br /&gt;
vinyasedaṣṭau triṣvaṅgeṣu pṛthak pṛthak || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarvaṃ paśupatiṃ cograṃ rudraṃ caiva bhavaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; īśānaṃ &lt;br /&gt;
ca mahādevaṃ bhīmaṃ cetyaṣṭamūrtipān || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 435) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārahṛdbījapūrvaṃ tu prāgādīśāntakaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vinyasedaṣṭapakṣe tu svākhyāmantrairnamontakam || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirodhayenniṣṭhurayā gandhādyaiścābhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; śivasyaiva &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāyāṃ pañcapakṣe tu mūrtayaḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmyambuvahnipavanavyomākhyāḥ syustadīśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; brahmā &lt;br /&gt;
viṣṇustathā rudra īśvaraśca sadāśivaḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mumukṣoḥ pañcapakṣeṇa pratiṣṭhā kriyate yadā |&amp;lt;br&amp;gt; nivṛttyādyāḥ &lt;br /&gt;
kalāḥ pañca mūrtayo mūrtipā api || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyojātādayaḥ pañca paścimādisvadiggatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
liṅgottarasthāyāṃ snapitāyāṃ tu liṅgavat || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
randhramadhye bhagāṅkāyāṃ pūjitāyāṃ yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; tadvad &lt;br /&gt;
brahmaśilāyāṃ ca sthitāyāṃ liṅgamūlataḥ || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattattattveśvarān mūrtimūrttīśānapi vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatrāpyātmāditattveśīṃ kriyājñānecchayā saha || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya kṣmādimūrttīśca mūrttīśīrdhārikādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhārikā &lt;br /&gt;
dīptimatyugrā jyotsnākhyā cetanā tathā || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balotkaṭā ca dhātrī [kh: pā] ca vibhuścetyaṣṭa mūrtipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sādhakasya pratiṣṭhāyāṃ bhogecchoḥ śuddha(ma? va)rtmani || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhavidyādiśaktyante vidyeśā mūrtipāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūrtīśvaryastu tasyaiva pīṭhe&#039;nantādayaḥ kramāt || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīliṅgāntoditāstadvat pañcapakṣe&#039;pi mūrtipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vāmā &lt;br /&gt;
jyeṣṭhā kriyājñāne ceccheti ṣaṭhitāstvimāḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puruṣādyāstu māyānte śuddhāśuddhe&#039;dhvani sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yāḥ &lt;br /&gt;
kāścid devatāstāsāṃ pratiṣṭhāyāṃ tu mūrtipāḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅguṣṭhamāno bhuvaneśa īśaḥ syādekapiṅgekṣaṇakṛd bhavaśca &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; bhavo mahādevamahādyutī ca kāmyapratiṣṭhāsu ca mūrtipāḥ &lt;br /&gt;
syuḥ || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 436) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśuddhe&#039;dhvani pṛthvyādau prakṛtyante sthitāstu yāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
devatāstatpratiṣṭhāyāṃ kapālīśādimūrtipāḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālīśo&#039;gnirudraśca yamo nir-ṛtireva ca |&amp;lt;br&amp;gt; balaḥ śīghro &lt;br /&gt;
nidhīśaśca vidyādhipatiraṣṭamaḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasvādityādirudrāṇāṃ yakṣabhogīndrarakṣasām |&amp;lt;br&amp;gt; narādīnāṃ &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāyāmindrādyā mūrtipāḥ smṛtāḥ || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrādayoṣṭau lokapālā iti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣudrābhicārādyuddeśāt pratiṣṭhā kriyate yadā |&amp;lt;br&amp;gt; tatra &lt;br /&gt;
syurmūrtipāstvaṣṭāvasitāṅgādibhairavāḥ || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitāṅgo ruruścaṇḍaḥ krodhanonmattabhairavau |&amp;lt;br&amp;gt; kapālī &lt;br /&gt;
bhīṣaṇaścaiva saṃhārākhyo&#039;ṣṭamaḥ smṛtaḥ || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratimānāmathogrāṇāṃ pratiṣṭhāsu [k: stu] tamādikāḥ [kh: &lt;br /&gt;
tāḥ] |&amp;lt;br&amp;gt; mūrtīśvaryastamā mohā kṣayā niṣṭhā ca mṛtyunā || 79 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayā mayā jvarā ca syuḥ pṛthvyādyā eva mūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ugrāṇāṃ &lt;br /&gt;
pañcapakṣe tu tamā mohā ca ghorayā || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aratiśca jvarā ceti mūrtīśvaryaḥ kramoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pratimānāṃ &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāsu samāno&#039;yaṃ vidhirmataḥ || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tribhāgabhāvanā tatra jānukaṇṭhaśirovadhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; strīberāṇāṃ &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāsu kiryāśaktiṃ tu pīṭhagām || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehe jñānī ca vinyasya kuryāccheṣaṃ tu pīṭhavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvatattveśvaramūrtimūrttīśvaranyāsādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ vinyasya tattvāni tadīśān mūrttimūrttipān || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādibhirnamontaistu tattannāmabhirarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattvādīnāmavasthānaṃ liṅgādau tatra bhāvayet || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha kuṇḍāntikaṃ gatvā tattvatattveśvarādikam |&amp;lt;br&amp;gt; kramādāvāhya &lt;br /&gt;
kuṇḍeṣu ghṛtena juhuyuḥ pṛthak || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 437) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārahṛtpūrvamādhāraśaktiṃ vinyasya cānale |&amp;lt;br&amp;gt; iṣṭvā &lt;br /&gt;
trirāhutīrhutvā ātmatattvaṃ tu vinyaset || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmatattvādhipāyānte brahmaṇe ca namontakam |&amp;lt;br&amp;gt; āvāhyābhyarcya &lt;br /&gt;
pṛthvyādimūrttimūrttyadhipānapi || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramādāvāhya saṃpūjya ghṛtenāṣṭottaraṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt; tadardhaṃ vā &lt;br /&gt;
tato&#039;rdhaṃ vā tattvādīnāṃ juhoti ca || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthaṅ mūrtidharāṃstvevaṃ juhuyuḥ svasvamūrttibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
athācāryādayaḥ sarve gatvā liṅgāntikaṃ saha || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasvamūrttipradeśeṣu saṃspṛśya kuśamūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
japeyurmūrttimūrttīśamantrānāhutisaṃkhyayā || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattvādhipaṃ tu brahmāṇaṃ śivājñāṃ śrāvayet pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
om &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmatattvādhipa ! brahman ! yāvalliṅgamidaṃ bhuvi || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirdoṣaṃ susthitaṃ tāvat tvayā stheyaṃ śivājñayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ brahmaṇe namaḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛśanto mūlamantreṇa kuśamūlena mūrtiṣu || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgamūle prokṣayeyuḥ śāntikumbhajalaiḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaḥ kuṇḍāntikaṃ gatvā &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
om ātmatattvavidyātattvābhyāṃ namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti tattve vibhāvya tu || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhāśuddhe tu sandhāya vidyātattvaṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tārahṛtpūrvakaṃ prāgvad vidyātattvaṃ namontakam || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyātattvādhipāyeti viṣṇave nama ityapi |&amp;lt;br&amp;gt; iṣṭvā hutvā &lt;br /&gt;
tathājyena mūrttimūrttīśvarāṃstathā || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya juhuyāt prāgvat prāgvalliṅgasamīpagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kuśamadhyena &lt;br /&gt;
liṅgasya japeyurmadhyamaspṛśaḥ || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrtimūrtipamantrāṃstu śivājñāṃ śrāvayet pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vidyātattveśa ! bho viṣṇo ! yāvalliṅgamidaṃ bhuvi || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 438) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirdoṣaṃ susthitaṃ tāvat tvayā stheyaṃ śivājñayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ viṣṇave nama iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntikumbhāmbhasā prāgvat prokṣayeyuśca mūlataḥ || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat kuṇḍāntikaṃ gatvā śuddhāśuddhe vibhāvya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vidyāśivākhye tattve tu sandhāya ca namontakam || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivatattvamupasthāpya prāgvadiṣṭvā juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt; vinyasya &lt;br /&gt;
mūrttimūrttīśān pūrvavajjuhuyuḥ pṛthak || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgāntikaṃ tathā gatvā mūlamantrān kuśāgrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; rudrabhāgaṃ &lt;br /&gt;
spṛśanto&#039;tha japeyurhutasaṃkhyayā || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntikumbhāmbhasā prokṣya śivājñāṃ śrāvayantu ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
om &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivatattveśa ! bho rudra ! yāvalliṅgamidaṃ bhuvi || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirdoṣaṃ susthitaṃ tāvat tvayā stheyaṃ śivājñayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ rudrāya nama iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ pīṭhe śivāyāṃ ca tattvādyaṃ svasvamūrttibhiḥ || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya śodhayet spṛṣṭvā śivājñāṃ śrāvayedapi || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sadyādibrahmabhiraṅgaiśca svasvadikṣu sahasraṃ tadardhaṃ &lt;br /&gt;
śataṃ vājyena juhuyāt vyāhṛtibhiśca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryāṃ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyastairvyāhṛtibhiḥ palāśasamidhaścaudumbarāḥ paippalāḥ &lt;br /&gt;
pratyekaṃ juhuyāt sahasramathavā kṣīrājyamadhvāplutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ tilaistu juhuyādatha cāṣṭamūrtimantraiśca &lt;br /&gt;
mūrtigaṇanāthadiśādhipaiśca |&amp;lt;br&amp;gt; vajrādiśastramanubhiśca &lt;br /&gt;
yathākrameṇa cājyena tatra juhuyād gururādareṇa || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caruṃ lājāṃśca saktūṃśca siddhārthāṃśca tilān yavān || 104 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brīhīṃśca juhuyāt svasvadikṣu mantrairyathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvadravyaiśca militaiḥ pūrṇāṃ hutvā svamūlataḥ || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utthāya tvatha devasya dakṣiṇe śravaṇe guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tārahṛtpūrvakaṃ &lt;br /&gt;
jñānaśaktiṃ śabdamayātmane || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 439) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivāya nama ityuktvā kṛtaṃ karma samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhāgatraye&#039;pi bhagavan ! karma nirvartitaṃ mayā || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvatprasādena tat sarvaṃ sampūrṇaṃ bhavatu prabho ! |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityarpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti niṣṭhurayā ruddhvā gandhādyairabhipūjya tu || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivedyāntaṃ baliṃ kiñcid dattvā dikṣu yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nṛttagītavinodādyairvinidro gamayenniśām || 109|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ pratiṣṭhāmadhikṛtya śambhoruktaṃ tadādisnapanādipūrvam &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; tattvādivinyāsavidhiśca sarvo yenādhivāsasya vidhiḥ prasidhyet &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
adhivāsanapaṭalaḥ ṣaṭcatvāriṃśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 47: Die Einsetzung des Linga ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt die eigentliche [[Pratishtha]], die rituelle Einsetzung des [[Shiva-Linga]]. Räumliche Ausrichtung, materieller Halt und innere [[Meditation]] bilden darin eine zusammenhängende Handlung. Die abschließenden Tage gelten der Verehrung, dem Ausgleich möglicher Fehler und der Versorgung aller Beteiligten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-47|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptacatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ prabhāta ācāryaḥ snāto mūrtidharaiḥ samam |&amp;lt;br&amp;gt; yajamānaśca &lt;br /&gt;
putrādyaiḥ pūrvaṃ sthāpanalagnataḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccārayañchivāstraṃ tu prāsādaṃ prāpya deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vighnānuccā[kh: tpā]ṭayet paśyan praviśed devamandiram || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivamadhyaṃ tu niścitya tatra brahmaśilāṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārāṃśaṃ garbhabhavane niścitya tu caturdiśam || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddvāviṃśatisūtraistu prācīnaiścāpyudaṅmukhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vibhajet &lt;br /&gt;
tatra yanmadhyakoṣṭhaṃ brahmāhvayaṃ smṛtam || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacca prācyairudīcīnaiḥ sūtraiḥ ṣoḍhā vibhajya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśatkoṣṭhakāni syustatkoṣṭhānāṃ tu madhyataḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 440) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yaḥ prācyodīcyayoḥ sanvibrahmasthānaṃ tu sūtrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tad varjyaṃ &lt;br /&gt;
hi pratiṣṭhāsu śivādīnāṃ tu madhyataḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadi mohāt pramādād vā sthāpayed brahmamadhyagam |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgādikaṃ &lt;br /&gt;
tadā rājyakartṛrājavināśakṛt || 7|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmasthānād yadaiśānyāṃ koṣṭhaṃ tasyaiśakoṇagaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sūtrasandhiḥ pratiṣṭhāyāṃ liṅgamadhye yathā bhavet || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivamadhyaṃ tathā jñātvā tatraiva sthāpayecchivam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saptasaptakakoṣṭhaṃ tu garbhāgāraṃ vibhājayet || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmaṃ tanmadhyakoṣṭhaṃ syāt tadbāhyaṃ vasukoṣṭhakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
daivikaṃ syāccatadbāhyavṛtau ṣoḍaśakoṣṭhakaiḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mānuṣākhyaṃ tato bāhyavṛtau saṃkṛtikoṣṭhakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; paiśācaṃ &lt;br /&gt;
nāma tatra kṣetraṃ pratiṣṭhā caiṣu kathyate || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhme śivapratiṣṭhā syād daive viṣṇorvidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt; mānuṣe &lt;br /&gt;
sarvadevānāṃ paiśāce mātṛrakṣasām || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daivagandharvayakṣāṇāṃ nāgādīnāṃ ca śasyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhāgāre saptasaptāṃśakeṃ&#039;śaṃ madhye brāhmaṃ daivikaṃ &lt;br /&gt;
cāṣṭabhāgam |&amp;lt;br&amp;gt; mānuṣyaṃ tat ṣoḍaśāṃśaṃ tu bāhye &lt;br /&gt;
paiśācaṃ syāt taccaturviṃśadaṃśam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivaṃ brāhme vaiṣṇavaṃ daivikāṃśe sarvaṃ devā mānuṣe &lt;br /&gt;
sthāpanīyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; paiśācāṃśe mātaraścāsurādyā &lt;br /&gt;
rakṣoyakṣāścāpi gandharvanāgāḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivamadhyād dakṣiṇato brahmasūtrāt tathottare || 13|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācīnaṃ sūtramāsphālya koṣṭhānāṃ madhyataḥ samam |&amp;lt;br&amp;gt; tasmin &lt;br /&gt;
svasvapade madhye viṣṇvādīn sthāpayet kramāt || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyaṅmukhāṃstu prācyeṣu padeṣu sthāpayet surān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāṅmukhāṃśca pratīcyeṣu yāmyeṣūdaṅmukhānapi || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saumyeṣu dakṣiṇāsyāṃśca viṣṇvādīn yuktitaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivamadhyādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha brahmaśilāyāṃ tu ratnādinyāsasiddhaye || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 441) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattaddikṣu tathā madhye yuktyā gartāni kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvokte &lt;br /&gt;
śivamadhye tu śilāmadhyaṃ yathā tathā || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāpayet tūryaghoṣādyairvedaghoṣaiśca puṣkalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; udaṅmukhaḥ &lt;br /&gt;
prāṅmukho vā gururmūrtidharaiḥ saha || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo vyāpinītyuktvā sthire cetyacale dhruve |&amp;lt;br&amp;gt; bindvantaṃ cāpi &lt;br /&gt;
bhūbajiṃ hṛllekhāṃ cāgnijāyayā || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ hṛdbījamādhāraśaktaye ca namontakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tathaivānantaśaktiṃ cāpyabhidhāya namorivatam || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya tu brahmaśilāṃ spṛṣṭvānenābhimantrayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvameva paramā śaktistvamevāsanadhārikā || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivājñayā tvayā devi ! sthātavyamiha sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śuddhavidyāntamadhvānaṃ sarvaṃ tasyāṃ vibhāvya tu || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnādipañcavargāṃstu vinyaset tu yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; vajraṃ &lt;br /&gt;
cārkamaṇiṃ nīlaṃ mahānīlaṃ ca mauktikam || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣyarāgaṃ mastakaṃ vaiḍūryaṃ padmarāgakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
indrādīśānaparyantaṃ māṇikyaṃ madhyataḥ smṛtam || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmrāyovaṅgarūpyāṇi pittalaṃ kāṃsyasīsake |&amp;lt;br&amp;gt; devalohaṃ &lt;br /&gt;
suvarṇaṃ ca pūrvādyaṃ madhyamāntakam || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālaṃ śilā torikā ca mākṣikaṃ hemamākṣikam |&amp;lt;br&amp;gt; gairikaṃ &lt;br /&gt;
gandhakaṃ cābhraṃ pārataṃ navamaṃ smṛtam || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uśīraṃ ca harikrāntā raktacandanakāgarū |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śāribotpalamāleyarukchaṅkhakusumāhvayāḥ || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṣadhīrvinyaseccātha brīhīn godhūmakāṃstilān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
māṣamudgayavaśyāmāśālīścendrādi vinyaset || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃkṣiptāsu pratiṣṭhāsu ratnādīnāmasambhave |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ratnādipañcavargebhyo vajraṃ hema ca pāratam || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 442) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
harikrāntāṃ yavāṃścaiva madhyagartte tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; ratnādivargān &lt;br /&gt;
sadyādikalābhirvinyaset pṛthak || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyādibrahmabhirmadhye lokeśākhyābhireva vā |&amp;lt;br&amp;gt; madhyagarte &lt;br /&gt;
hemamayaṃ kūrmaṃ vṛṣabhameva vā || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpyānantamantreṇa prāgyāmyāpyendudikṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt; vṛṣabhaṃ &lt;br /&gt;
paraśuṃ cākṣasrajaṃ śūlaṃ hiraṇmayam || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttyādikalābhistu vinyasyālipya vai śilām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pāyasenāhatasvacchavāsasācchādya varmaṇā || 33|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādyaistu nivedyāntamiṣṭvā dadyād diśābalim |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṛsarāpūpalājāmbudhānāhāridrasaktubhiḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramāt sekṣurasānnena dattvā dikpatināmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devaṃ rudraṃ puraskṛtyaṃ pratigṛhṇantvimaṃ balim || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paiśācāntāni bhūtāni sarvāṇīha yajāmahe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvadigvāsibhyaḥ sarvabhūtebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ pratidiśaṃ dattvā snātvācamya prasannadhīḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śilāsūtrādidoṣaghnamastreṇa juhuyācchatam |&amp;lt;br&amp;gt; tato liṅgaṃ &lt;br /&gt;
hṛdotthāpya sirasārghyaṃ pradāya ca || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhiṣṭutya ca taṃ vāgbhirjayaśabdādimaṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gītavādyādinirghoṣairhemaratnāmbarādibhiḥ || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣipadbhiryajamānādyairdevaṃ nītvā pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; ācāryo &lt;br /&gt;
mūrttipaiḥ sārdhaṃ dāradeśe&#039;vatārya tu || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrapīṭhe tu saṃsthāpya sthiro bhūyā itīrayet |&amp;lt;br&amp;gt; akṛtaprastare &lt;br /&gt;
dvāredvāraśākhādikasya tu || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asaṃsparśena talliṅgaṃ pīṭhaṃ cāntaḥ praveśayet |&amp;lt;br&amp;gt; dehalīṃ &lt;br /&gt;
dvāraśākhe vā bhittiṃ vordhvamudumbaram || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgaṃ spṛśati pīṭhaṃ vā tadā doṣo mahānapi |&amp;lt;br&amp;gt; tacchāntyai &lt;br /&gt;
brahmamūlāṅgairhutvā dattvā ca dakṣiṇām || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 443) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asaṃsparśena śākhāderantarliṅgaṃ praveśayet |&amp;lt;br&amp;gt; anārabdhā yadā &lt;br /&gt;
bhittirdvāraṃ cāpyakṛtaṃ yadā || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāroddeśapradeśena tadā devaṃ praveśayet |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
brahmaśilāmiṣṭvā hetināchāda[kh: di]nāmbaram || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apanīya śilāśvabhre liṅgaṃ tu praviśed yadā |&amp;lt;br&amp;gt; anāyāsena &lt;br /&gt;
tadyogyayantreṇa praguṇīkṛtam || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā mūrtidharaiḥ sārdhamācāryo lagna āgate |&amp;lt;br&amp;gt; suniścitakṣaṇe &lt;br /&gt;
tasmiñ chivo&#039;hāmiti bhāvayan || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaśaktyostadaikatvaṃ dhyāyañchaktiṃ śilāṃ smaran |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hṛtkaṇṭhatālubhrūmadhyabrahmarandhrāṇyatītya tu || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādikāraṇatyāgāt svamantraṃ niṣkalāntagam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhyāyannuccārayalliṁṅgaṃ pratiṣṭhāpya prasannadhīḥ || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sṛṣṭimārgeṇa ceśānapuruṣādikrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; tattvādhvānaṃ tu &lt;br /&gt;
śaktyādiṃ liṅgamūrttau vibhāvya tu || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhābhiḥ sikaṃtābhistu śilārandhraṃ prapūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; punaḥ &lt;br /&gt;
saṃkṣudya saṃkṣudya randhraṃ hemaśalākayā || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgaśīrṣopagaṃ nītvā pīṭhaṃ lambanarajjubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; suniścite &lt;br /&gt;
tadā lagne śanairliṅge&#039;vatārayet || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ ca śaktibījaṃ ca kriyāśaktyaipadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; umāyai nama &lt;br /&gt;
ityantaṃ mantraṃ sṛṣṭikramāt smaran || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccārayan piṇḍikāṃ tu liṅgena saha yojayet |&amp;lt;br&amp;gt; sthāpyamānaṃ yadā &lt;br /&gt;
liṅgaṃ pīṭhaṃ vā cālitaṃ bhavet || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāṃ yāṃ diśaṃ saṃśritaṃ tat tattaddikpālamantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śāntiṃ kuryānnijasthāne sthirīkṛtya tu sūtrakaiḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dviśataṃ triśataṃ vājyaṃ tilān hutvā tu dakṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dadyādaindryādikānāṃ tu gajaṃ vā svarṇanirmitam || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 444) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāñcanaṃ mahiṣaṃ chāgaṃ muktāhāraṃ ca pittalam |&amp;lt;br&amp;gt; dhenuṃ &lt;br /&gt;
payasvinī rūpyaṃ krameṇa sthāpakāya tu || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato liṅgaṃ ca pīṭhaṃ ca namaskṛtyaikatāṃ gatam |&amp;lt;br&amp;gt; ācāryo &lt;br /&gt;
juhuyād brahmamūlādyaistu śataṃ ghṛtam || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punarāgatya deveśaṃ natvā vijñāpayed guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nirdoṣatāṃ &lt;br /&gt;
prasīdāsminnaparādhaṃ kṣamasva bhoḥ || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityuktvā sikatābhistu kiñcid randhraṃ prapūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aśeṣamaṣṭabandhena nīrandhraṃ vidadhīta ca || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lākṣā sarjarasaḥ śaṅkhaḥ sikatāstriphalārasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kunduruṣkaṃ &lt;br /&gt;
ca saṃpiṣṭaṃ vajralepo&#039;yamīritaḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āma eveti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lākṣā sarjarasaḥ sikthaṃ śarkarācūrṇaguggulūḥ |&amp;lt;br&amp;gt; gairikaṃ ca &lt;br /&gt;
gulaṃ tailamaṣṭabandhaṃ itīritaḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antyād bhāgābhivṛddhiḥ syāt pākaścikkaṇavad bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lākṣāgulamadhūcchiṣṭaguggulūnāṃ samāṃśakaiḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarjacūrṇaṃ tu tulyaṃ syād gairikasya tadardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarveṣāmardhamānena tailaṃ kāle niyojayet || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayaḥpātre paced yuktvā taddarvyā mṛduvahninā |&amp;lt;br&amp;gt; atrāpi &lt;br /&gt;
cikkaṇīpāko vijñeyo nipuṇena hi || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāmaṣṭabandhānāṃ kṣiptvaikaṃ dṛḍhatāṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
liṅgapīṭhaṃ tu nīrandhraṃ nīraṃ tu na viśe(d ya)thā || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā sīsapatraistu nīrandhrakaraṇaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; ūhapratyūhato &lt;br /&gt;
yuktyā liṅgaṃ prakṣālya vai tataḥ || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrākumbhenābhiṣicya kiṅcicchātyudakairapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
arghyapañcāmṛtaiścaiva jaladhūpāntaraiḥ kramāt || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavagodhūmacūrṇādyairavaghṛṣyābhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
śayanavedisthaṃ śivakumbhaṃ ca vardhanīm || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 445) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samānīyābhiṣicyeśaṃ vidyeśakalaśaistataḥ|&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhasyādhaḥ &lt;br /&gt;
svadikṣvevamabhiṣicya yathākramam || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntikumbhān punaḥ sveṣu sthāneṣveva tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; arghyaṃ &lt;br /&gt;
dattvābhipūjyātha bali * * * * * yā || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṣṭyā pīṭhaṃ tu saṃspṛśya cāṅguṣṭhāgreṇa vai śivam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
liṅgaṃ śivamanusmṛtya pārvatīṃ piṇḍikāṃ smaret || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ mūle śivāyānte namomantraḥ śivasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; tāraṃ śaktiḥ &lt;br /&gt;
kriyāśaktyai umāyai nama ityapi || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantradvayaṃ tu sandadhyād bhuktikāmasya muktaye |&amp;lt;br&amp;gt; viparītaṃ tu &lt;br /&gt;
sandheyamatha kāditribhāgake || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmāditattvatattveśān vinyaset pūrvavat kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ādhārānantadharmādīn vāmādīn pīṭhagān nyaset || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrtividyātanumanūn liṅge tārahṛdādikam |&amp;lt;br&amp;gt; mūrtiṃ vidyātanuṃ &lt;br /&gt;
pañcakalābhiśca ṣaḍadhvabhiḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāpyavyāpakabhāvena sarvaṃ sañcintya yojayet |&amp;lt;br&amp;gt; mūrttiḥ &lt;br /&gt;
śaktyantatattvaiḥ syād daśadigbāhumaṇḍalā || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcasrotomukhī divyā pañcamantraśarīriṇī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nivṛttipādajaṅghoruḥ pratiṣṭhājaghanādikā || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyāhṛdayavakṣoṃsā śāntivakrasaroruhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śāntyatītakalāśīrṣā bhuvanādhvatanūruhā || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varṇamantrādhvarudhirā padamāṃsasirādikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattvādhvamajjaśuklāsthiraśeṣādhvamayī smṛtā || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlamantraṃ svahṛtpadmād dvādaśāntaśivānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; saṃsmṛtya &lt;br /&gt;
caitanyaghanaṃ paraṃ jyotiranāmayam || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmāt puṣpāñjaligataṃ kramānnītveśamastakam |&amp;lt;br&amp;gt; nāḍīmārgeṇa &lt;br /&gt;
liṅgāntaṃ mūrtyā hṛtpaṅkajodare || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya sarvato mūrtau mūrtāvaṅgāni ca nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; ṣāntaṃ &lt;br /&gt;
ṣaṣṭhasvaropetaṃ binduṃ cicchaktaye namaḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 446) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādikamudīryainaṃ liṅgaṃ vyāptaṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; nirodhya tu &lt;br /&gt;
yathāpūrvamatha piṣṭādinirmitaiḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokapālāyudhaiḥ svaiḥ svairmantrairudvartayecchivam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nandyāvarttotpalāmbhojaśrīvatsasvastikāmbujaiḥ || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādarśacāmarābhyāṃ cāpyaghorāstrābhimantritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; udvartya &lt;br /&gt;
paiṣṭairgandhādbhiryathāvat snapayechivam || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vastrabhūṣaṇagandhādyairupacārairyathoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nivedyāntaṃ yajed &lt;br /&gt;
devaṃ japeccāṣṭottaraṃ śatam || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yajamānabhidhānādyaṃ nāmaiśvaryapadāntakam |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtvā &lt;br /&gt;
saṃprārthayedasmin sadā saṃnihito bhava || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatheti devānujñāto gatvā kuṇḍāntikaṃ guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mūlena &lt;br /&gt;
comāmantreṇa juhoti ghṛtapāyasam || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ vṛṣaṃ pratiṣṭhāpya dakṣiṇe lakulīśvaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gaṇeśaṃ nair-ṛte lokapatīn svasvadiśāsvapi || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṝryamāt paścimataḥ śāstāraṃ tu mṛge guham |&amp;lt;br&amp;gt; bhallāṭe &lt;br /&gt;
sthāpayitvāṣṭadikṣu pūrvādiṣu kramāt || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthaṇḍileṣvagnimādhāya juhuyurmūrttipāḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; indrakratuṃ &lt;br /&gt;
na ityaindyāmagniṃ dūtaṃ tathānale || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāke suparṇe yāmye tu nair-ṛtyāṃ moṣuṇaḥ parā |&amp;lt;br&amp;gt; yaṃ &lt;br /&gt;
rakṣantīṃti varuṇyāṃ vāyavāyāhi mārute || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saumye tu somaṃ rājānamaiśānyāṃ tu triyambakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
palāśakhadirāśvatthaplakṣanyagrodhabilvajāḥ || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
audumbaryaśca kāṣmaryaḥ samidho&#039;ṣṭau yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvadravyairjuhotyaṅgabrahmamūlaistu madhyataḥ || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyaistaireva lokeśamantrairdikṣu juhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt; rātrau gaṇebhyaśca &lt;br /&gt;
baliṃ dadyāt pūrvāditaḥ kramāt || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamamahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 447) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvitīyadivase gururmūrtidharaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt; snātvā nityavidhānena &lt;br /&gt;
śivamiṣṭvā yathāvidhi || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
acchidrikaraṇāya prāgyāmyāpyārtheśavahniṣu |&amp;lt;br&amp;gt; kuṇḍeṣu &lt;br /&gt;
juhuyādājyaṃ śivāghorāstrimantrataḥ || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā pāśupatāstreṇa mūlena ca yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āgneyādiṣvaghorāstrāt sāvitryā ca śivājñayā || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryā ca tathā gaurīgāyatryā ca sahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt; trikālaṃ &lt;br /&gt;
devamabhyarcya dattvā bhūtabaliṃ niśi || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīye&#039;pi dine prāgvadiṣṭvā devaṃ vidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ājyenaindyādikuṇḍeṣu diśāṃ śāntyai juhoti ca || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṅgaiḥ svasvamantraistu pratikuṇḍaṃ sahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt; caruṃ caiva &lt;br /&gt;
daśāṃśena baliṃ dadyācca pūrvavat || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataścaturthe divase saviśeṣaṃ śivaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; yathāvat &lt;br /&gt;
kalaśairdevamaṣṭottaraśatāntakaiḥ || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāśītyūnapañcāśatpañcaviṃśatibhistu vā |&amp;lt;br&amp;gt; navakenāthavā &lt;br /&gt;
śaktyā tattalliṅgānusārataḥ || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāpayet snānapaṭale yathāgre vakṣyate tathā |&amp;lt;br&amp;gt; mahānaivedyakaṃ &lt;br /&gt;
ca syāt snapanānuguṇaṃ yathā || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratikuṇḍaṃ ghṛtaṃ hutvā vāgīśvaryā sahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
brahmāṅgairjuhuyāt prāgvacchivāgnau śrapayeccarum || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivedyārghaṃ tu devāya śeṣaṃ tu navadhā kṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; pratikuṇḍaṃ &lt;br /&gt;
yathāśakti juhuyurgurumūrtipāḥ || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivāsnādyaṣṭamantraiśca dvitīyadivasoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yathāśakti &lt;br /&gt;
ghṛtaṃ hutvā pṛthak pūrṇāṃ juhoti ca || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyamapanīyātha saṃsnāpyakusumāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt; āropya digbaliṃ &lt;br /&gt;
dattvā sāpekṣaṃ svamanuṃ tataḥ || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrtau tu śithilīkṛtya caṇḍaṃ liṅge&#039;bhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; nīlavarṇaṃ &lt;br /&gt;
caturvaktraṃ prativaktraṃ trilocanam || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 448) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhujaṃ pradīptāsyaṃ jaṭājūṭenduśekharam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
akṣasrakchūlaṭaṅkāṃśca bibhrāṇaṃ ca kamaṇḍalum || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgopavītakaṭakaraktavastrābhibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ dhyātvā tu &lt;br /&gt;
talliṅgādāhṛtyātmahṛdambuje || 111 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niveśyaiśe nijasthāne caṇḍaberaṃ śivālayam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ādhāraśaktikamalapīṭhe saṃsthāpya taddhṛdi || 112 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svahṛtsthaṃ caṇḍamānīya nāḍīmārgeṇa vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūjayeccāsanārghyādikramānmukhyopacārakaiḥ || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍāsanaṃ namontaṃ syāccaṇḍamūrtiśca tādṛśī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlamantraśca dhunyādiścaṇḍeśvarapadaṃ tataḥ || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthyantaṃ śikhābījaṃ phaṭkāraśca namonvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṅgāni &lt;br /&gt;
caṇḍaśabdādyaṃ hṛdayādīnyanukramāt || 115 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthyantāni huṃphaṭ ca namontaṃ tāni pañcabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āsanādikramādiṣṭvā snānādyairupacārakaiḥ || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivedyaśivanirmālyaiḥ puṣpādyaistaṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha liṅgaṃ tu &lt;br /&gt;
saṃsnāpya mantrānuddipya pūrvavat || 117 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjya gandhapuṣpādyairnaivedyaṃ ca pradāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; ācāryo &lt;br /&gt;
madhyame kuṇḍe dadyādāhutisaptakam || 118 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthiro&#039;tha vyāpakastadvadaprameyastataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt; anādibuddho &lt;br /&gt;
nityaśca tataḥ syādavinaśvaraḥ || 119 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityatṛptaśca saptānte bhava svāheti yojitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mantrāḥ &lt;br /&gt;
syurebhirhutvājyamaibhireva śivaṃ spṛśet || 120 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraṃ vā tadardhaṃ vā śataṃ vā juhuyād ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aghorāstravyāhṛtibhiḥ pūrṇāṃ ca juhuyāt punaḥ || 121 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍebhyaḥ svasvamantrāgninudvāsya svahṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt; tathaiva &lt;br /&gt;
śivakumbhāstre lokeśān dvāradevatāḥ || 122 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 449) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toraṇadhvajakumbhasthā drevatāśca visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt; niśi bhūtabaliṃ &lt;br /&gt;
dattvā snātvā mūrttidharaiḥ saha || 123|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaṃ pradakṣiṇīkṛtya namaskṛtya prasādayet |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
hiraṇyavasanakṣetrabhūṣaṇavāhanaiḥ || 124|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryaṃ toṣayitvādau vittaśāṭhyavivarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; taddaśāṃśena &lt;br /&gt;
mūrttīśānadhyetṝṃśca tadardhataḥ || 125 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāpakāṃśca tadardhena śuśrūṣūṃśca tadardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; brāhmaṇān &lt;br /&gt;
liṅgino bhaktān dīnāndhādīṃstathārthinaḥ || 126 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyānapi yathāśakti toṣayet kanakādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarvasvenāthavārdhena &lt;br /&gt;
tṛtīyāṃśena vātmanaḥ || 127 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāṃ yajamānastu kuryālliṅgasya bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vittaśāṭhyena yaḥ kuryāt pratiṣṭhāṃ śaktimānapi || 128 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na sa tatphalamāpnoti pralobhākrāntamānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatastu yajamānāya &lt;br /&gt;
svasvakarmaphalārpaṇam || 129 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryādyāstadā kuryuḥ sapuṣpasalilaiḥ karaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tata kartā &lt;br /&gt;
svaputrādyaiḥ svajanaiścābhisaṃvṛtaḥ || 130 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityapūjādisiddhyarthaṃ vibhavaṃ tatra kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; ya evaṃ kurute &lt;br /&gt;
bhaktyā prāsādādyāṃ svaśaktitaḥ || 131 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgapratiṣṭhāṃ so&#039;muṣmilloṁke kāmānabhīpsitān |&amp;lt;br&amp;gt; avāpya &lt;br /&gt;
putramitrādyairante lokānabhipsitān || 132 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāpnoti tadvimānādau yāvantaḥ paramāṇavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tāvad &lt;br /&gt;
varṣasahasrāṇi bhogān prāpya śivaṃ vrajet || 133 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ pratiṣṭhā kathitendumaulejyeṣṭhādiliṅgābhyucitā &lt;br /&gt;
yathāvat |&amp;lt;br&amp;gt; śreṣṭhāni tantrāṇi śivoditāni kāṣṭhāntamālocya &lt;br /&gt;
bahuprakāram || 134 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasasare kriyāpāde &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpaṭalaḥ saptacatvāriṃśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 450) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 48: Tägliches Fest, Fahrzeuge und Sitze ==&lt;br /&gt;
Das tägliche Tempelfest führt die Verehrung in eine gemeinsame Bewegung aus Musik, Umzug und Gaben über. Anschließend beschreibt das Kapitel Sänften, Wagen, Liegen und Sitze für größere Feste. Zahlreiche Stellen dieses Kapitels sind bereits in der gelieferten Quelle durch Sternchen als lückenhaft bezeichnet. Die erhaltenen Aussagen werden übersetzt, fehlende Wörter nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-48|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭacatvāriṃśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha nityotsavaṃ śambhoḥ kuryāt sāṃnidhyakārakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yenāriṣṭāni śāmyanti guṇāstuṣṭiṃ vrajanti ca || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisandhyaṃ pūjayitveśaṃ naivedyahavanāntakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rudrapāriṣadebhyastu baliṃ dadyād yathāvidhi || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryāṃ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryānnityabaliṃ trisandhyamuditaṃ pākyastadarthaṃ caru- &lt;br /&gt;
rhṛnmantreṇa tu taṇḍulāṃstu salilaiḥ prakṣālya cāgnau pacet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tenājyaṃ tvabhighārya pakvasamaye mūlena mantreṇa tat &lt;br /&gt;
tenaivāpyavatārya tena haviṣo liṅgaṃ prakuryācchubham || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvarṇe rājate tadvadamatre tāmraje&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣoḍaśāṅgulavistīrṇe dhaute cājyābhighārite || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhaṃ havistat prakṣipya hṛdayenābhighārya tu |&amp;lt;br&amp;gt; mūlenoccaṃ &lt;br /&gt;
bhavelliṅgaṃ ravidigvasumātrakaiḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭhādikaṃ tadājyena daghnā cālipya sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sasvarṇapuṣpaṃ śirasi tasminnāvāhya mūlataḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivaṃ calāsanagataṃ gandhādyaiḥ pūjayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bherīpaṇavagovaktraḍhakkājhallarikānakaiḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
timilāmaḍḍukāmbhojatālakāhalamardalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saveṇuvīṇākāṃsyaiśca baliyātrābhiśaṃsibhiḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamaṃ ṣaṣṭimātraṃ tu vādayeyuśca vādakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
snātaṃ dvijaṃ śiṣyaṃ śuśrūṣuṃ vāgyataṃ śucim || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śukloṣṇīṣottarāsaṅgaṃ kaṭakādyairvibhūṣitam |&amp;lt;br&amp;gt; saṃprokṣya &lt;br /&gt;
taṃ vṛṣaṃ dhyātvā talliṅgaṃ pātrasaṃsthitam || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āropya tasya śirasi puṣpāṇyāropayed guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tathaivānyastu &lt;br /&gt;
sakalaṃ liṅgaṃ haimādikaṃ dvijaḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 451) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhitaśivaṃ tvagre gacchet tu śirasā vahan |&amp;lt;br&amp;gt; rathena vā &lt;br /&gt;
śibikayā dvijārūḍhagajena vā || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva viprāḥ śucayaḥ snātāḥ sarve&#039;pi vāgyatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; chatrāṇi &lt;br /&gt;
ca vitānaṃ ca ghaṇṭāṃ kusumacāmaram || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sraggandhapuṣpadhūpāṃśca dhārayeyuḥ samāhitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tathāṃnye &lt;br /&gt;
dīpakalasadarpaṇān hemapāduke || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * yo vāpi suveṣāḥ samalaṅkṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatra devāgrato &lt;br /&gt;
gacchan sāmānyārghyakaro guruḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhapuṣpādikairiṣṭvā gaṇebhyaḥ prakṣiped balim |&amp;lt;br&amp;gt; tatra &lt;br /&gt;
devāgrato nāryaḥ surūpāḥ samalaṅkṛtāḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gītanṛttaṃ tathā kuryuranye * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * yena vrajantyagre &lt;br /&gt;
praṇamantaḥ stuvanti ye || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nṛtyanti ye vā gāyanti mucyante sarvakilbiṣaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vimānasya &lt;br /&gt;
caturdikṣu pūrvādidvārapālakān || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandinaṃ ca mahākālaṃ bhṛṅgīśaṃ gaṇanāyakam |&amp;lt;br&amp;gt; vṛṣabhaṃ &lt;br /&gt;
ṣaṇmukhaṃ devī * * * * * * * * || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra dakṣiṇato dvāre dakṣiṇāmūrti * * * |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * tiṃ ceti kecit (?) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadikṣvindrādilokeśāṃstārādisvasvanāmabhiḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namontamiti pūjyaitān baliṃ tebhyo vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; indrāt prācyāṃ * &lt;br /&gt;
* * * * * * * * || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satyakāyāsya putrāya prabhāyai cāsya vāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; skandāya vāyoḥ &lt;br /&gt;
prācyāṃ tu durgāyai skandapūrvataḥ || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somāt pūrve kuberāya caṇḍeśāya svagocare |&amp;lt;br&amp;gt; kṣetre * * * * * * &lt;br /&gt;
mukhyābhirvikired balim || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāntargopuradvāri tīkṣṇanetrāya dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; baliṃ dvāḥsthāya &lt;br /&gt;
vikirenmṛgāsyāya tathottare || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 452) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gopurādatha niṣkramya prādakṣiṇyena tu vrajet |&amp;lt;br&amp;gt; balipīṭhe * * * * &lt;br /&gt;
* * sthitvā tadunmukhaḥ || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye samastaṃ jagad vyāpya tiṣṭhanti balikāṅkṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; te &lt;br /&gt;
rudrapārṣadāḥ sarve gṛhṇantu balimuttamam || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityanena gaṇāñ śambhoḥ śrāvayitvā tato guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyahārāntarā gacchannā * * * kṣiped balim || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭau gaṇeśā nandyādyāḥ koṭikoṭigaṇeśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nandīśaśca &lt;br /&gt;
mahākālo bhūtanātho mahīdharaḥ || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parvateśo guheśaśca kālapāśakapālinau |&amp;lt;br&amp;gt; prāgādikaṃ &lt;br /&gt;
kramādebhyaḥ svākhyābhirvikired balim || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu balipīṭhasya paritastūpapīṭhagān |&amp;lt;br&amp;gt; bhūtidādyāṃstu &lt;br /&gt;
pūrvādyaṃ saṃpūjya vikired balim || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtidaṃ durnirīkṣaṃ ca bhīmarūpaṃ sulocanam |&amp;lt;br&amp;gt; sumukhaṃ &lt;br /&gt;
triśikhaṃ ceti tribhujaṃ triśirasaṃ tathā || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṅgalaṃ harasenaṃ ca daśaitān bhūtanāyakān |&amp;lt;br&amp;gt; piṅgalaṃ &lt;br /&gt;
tatkumudake harasenaṃ tathopari || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhapaṅkajamadhye tu nijākhyābhirnamontakam |&amp;lt;br&amp;gt; harasenaṃ tu &lt;br /&gt;
tannāmnā tadgāyatryā ca pūjayet || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ harasenāya vidmahe mahābalāya dhīmahe tanno daśamūrtiḥ &lt;br /&gt;
pracodayāt iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvānnena baliṃ dadyāt puṣpādyaṃ tadaśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kṣiptvā &lt;br /&gt;
namaskṛtya guruḥ praviśed devamandiram || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ pravṛttasaṅgītalāsyatāṇḍavamaṇḍanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vilambitaṃ &lt;br /&gt;
samāśritya dvitīyaṃ tu pradakṣiṇam || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nītvā drutaṃ tṛtīyaṃ tu gītavāditranisvanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nītvā &lt;br /&gt;
pradakṣiṇaṃ devamālayāntaḥ praveśayet || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarmaṇḍalake prāgvat parikramya pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; prakṣālya pādau &lt;br /&gt;
praviśenmaṇḍape vārdhamaṇḍape || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 453) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhe niveśya saṃpūjya praṇamyābhiprasādya ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
annaliṅgasthitaṃ devaṃ mūlaliṅgaṃ niyojayet || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
annaliṅge tu caṇḍeśamāvāhyeṣṭvā visṛjya tu |&amp;lt;br&amp;gt; tadannaliṅgaṃ &lt;br /&gt;
kṣaṇikamagādhe&#039;mbhasi nikṣipet || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadyād gobhyo&#039;thavā nityamato nityotsavaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahotsavavidhiḥ śambhoḥ kathyate yena tarpitāḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇāḥ sagaṇanāthāḥ syuḥ sarvaśāntipradā nṛṇām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratisaṃvatsaraṃ vāpi pratiṣaṇmāsameva vā || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivayātrotsavaṃ samyak kuryāt sarvārthasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt; tatra yātrā &lt;br /&gt;
rathena syādathavā śibikādinā || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakravartyupacāreṇa tallakṣmāto nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; śibikādyaṃ &lt;br /&gt;
rathādyaṃ ca yānaṃ khaṭvādikaṃ tu yat || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śayanāsanasaṃjñaṃ syāt tallakṣma pṛthagucyate |&amp;lt;br&amp;gt; paiṭhī ca &lt;br /&gt;
śaikharī mauṇḍī trividhā śibikā bhavet || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paiṭhī tu bhittikāntā syācchaikharī śikharānvitā |&amp;lt;br&amp;gt; mauṇḍī &lt;br /&gt;
stambhottarāntā tu śālācchādanasaṃyutā || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsāyāmādikaṃ tvāsāṃ samānaṃ tacca kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trivitastikavistārā dīrghā pañcavitastikam || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhā madhyamaśreṣṭhe triṣaṇmātrāṅgulādhike |&amp;lt;br&amp;gt; adhyardhaṃ &lt;br /&gt;
vāyatā vyāsāt svakarṇāyāmato&#039;pi vā || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsārdhaṃ bhittituṅgaṃ syācchreṣṭhātho madhyamādharau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūrtyaṅgulavihīnocce mukhyamadhyādhamakramāt || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdheṣuśaravedāṃśairiṣikāvistṛtiḥ smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; sā &lt;br /&gt;
svavyāsārdhamuccā syād dantadārvādinirmitā || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kampapaṅkajanimnāni kumudaṃ nimnameva ca |&amp;lt;br&amp;gt; syāt kṣudrapaṭṭikā &lt;br /&gt;
cetthamīṣikālaṅkṛtirbhavet || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 454) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhitterūrdhvaṃ tu hastasya vyāsaḥ sārdhāṅgulo&#039;dhamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sārdhadvimātratryaṃśaśca vistārau madhyamottamau || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsatripādamardhaṃ vā hastordhvaṃ golakārdhavat |&amp;lt;br&amp;gt; vetrārdhavad &lt;br /&gt;
vā chatrābho hasto dantādinirmitaḥ || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣikāhastayormadhye tridhā bhakte&#039;dharordhvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhāgayormadhyato&#039;nte cāpyādau syurvedakampakāḥ || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārdhadvayadvayāddhyardhamātraiḥ śreṣṭhādikampakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * &lt;br /&gt;
* bhāgau galikāphalakānvitau || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyabhāge tathā śiṣṭāvūrdhvādhaḥkampakāvapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
naranārīnāṭakādyairalaṅkuryāt tu yuktitaḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣikāhastayormadhye vyālāḥ syuḥ koṇagā bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iṣikāgrantha * &lt;br /&gt;
* * * * * * * * tāḥ || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavyāsakarṇamātreṇa muṣṭibandhavinirgamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nirgamo makarāsyo &lt;br /&gt;
vā vyāsāyāmasthabhaktayā(?) || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandarudrasamāḥ kāryāstulyā vā syuḥ śararṣibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stambhānāṃ tu ghanavyāsau kampānāṃ ca samau smṛtau || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śā * * * * * * * * * * * * * * bhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tricaturmātravistīrṇāḥ &lt;br /&gt;
ṣaṭsaptāṣṭāṅgulocchritāḥ || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahīravṛttakumbhāḥ syuradhaḥ pādāḥ salagnakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tāmrāyasaiḥ &lt;br /&gt;
kīlapaṭṭairyuktyā syuḥ sarvato dṛḍhāḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣīṇāṃ tu * mā * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paiṭhītthaṃ śibikā proktā śaikharīmauṇḍike tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kuryādanena mārgeṇa viśeṣastu nigadyate || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavyāsatulyoccordhvāṅghri * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * petā &lt;br /&gt;
jālabhittisamāvṛtā || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakūṭācchādanavatī sadvārā yuktito bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; stambhānāṃ &lt;br /&gt;
madhyato mānaṃ śibikānāṃ vidhīyate || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 455) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhukaśākatimiśapanasā * * * * tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śibikādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratha * * * * hyāttu ṣaṭsaptāṣṭavitastibhiḥ || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsaścākṣāyatiḥ saiva nābhyantākṣottarāyatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svavyāsādhyardhamāyāmo rathopasthasya kīrttitaḥ || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratha * * * * * * * * * * * vā navā |&amp;lt;br&amp;gt; sapta vā pañca vā yuktyā &lt;br /&gt;
baddhāścākṣottarordhvataḥ || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiryakkampaistu tāvadbhirayaḥkīlairdṛḍhīkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
agrākṣānmadhyabhāro yaḥ sa ceṣādaṇḍa iṣyate || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyopariṣṭād yad vakraṃ dāru * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; kūbaraḥ syāt &lt;br /&gt;
tadāyāmo hastatrayamito bhavet || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvakrakūbarastvagre padmakuḍmalasannibhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ūrdhvaṃ tu &lt;br /&gt;
bhāradārūṇāṃ phalakābhistu yuktitaḥ || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prastaraḥ paṭṭakīlādyaiḥ sudṛḍhaḥ susamo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svāyāmavedabhāgena rathopasthāgranirgamaḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārathiprabhṛtīnāṃ syādāsanārthaṃ prakalpitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
akṣottarāyāmasamā cakrāṇāṃ vistṛtiḥ smṛtā || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmadhyanābhayastāstu daśamātrāṅgalonnatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tāvadeva ca &lt;br /&gt;
tāsāṃ tu vistāraḥ paritaḥ smṛtaḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakreṣvarānya * rveṣu dvātriṃśad vā tadardhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; te syuḥ &lt;br /&gt;
pipīlikāmadhyā yavamadhyāstathāpi vā || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indīvaradalākārā mātuluṅgopamāstu vā |&amp;lt;br&amp;gt; nābhyādi teṣāmāyāmo &lt;br /&gt;
nemeḥ sīmādito bhavet || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nemivyāsastu vedeṣuṣaṇmātro&#039;ntādhamāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puṣpasvastikakhaṇḍendumatsyādyaistadalaṅkṛtiḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrārdhamānadīrghāḥ syuḥ stambhāścatvāra eva hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlāgrayoste vyāsena catustryaṅgulasasmitāḥ || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 456) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te cāpi sudṛḍhāḥ kāyāḥ stambhalakṣaṇasaṃyutāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
stambhoccarāmabhāgaikabhāgād bhittyunnatirbhavet || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īṣādihastadaṇḍāntakampapadmādyalaṅkṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhūtavyālagajādyaiśca nāṭakaiśca vibhūṣayet || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra kīlaiḥ sudṛḍhaistāmrāyaḥpaṭṭabandhanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sudṛḍhaṃ &lt;br /&gt;
yuktitaḥ kṛtvā stambhānāmupari kramāt || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
potikottarasaṃyuktaṃ kapotādyairalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāsādamaṇḍapākāraṃ ramyaṃ saśikharaṃ bhavet || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evameva rathaṃ kuryād raṅgākhyaṃ śikharaṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt; sāṅgrāmiko &lt;br /&gt;
dvicakraḥ syācchikharastambhavarjitaḥ || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vitastibhittisaṃyuktaḥ seṣādaṇḍaḥ sakūbaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śakaṭo&#039;pi &lt;br /&gt;
dvicakraḥ syād bhittistambhādivarjitaḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paryaṅkasya tu vistāro dairghyaṃ ca śibikāsamam |&amp;lt;br&amp;gt; iṣikāḥ &lt;br /&gt;
syustadākārāḥ kampapadmādyalaṅkṛtāḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭādaśāṅgulotsedhāḥ pādāḥ śreṣṭhāḥ saheṣayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tripañcakāṅgulā madhyāḥ kaniṣṭhā dvādaśāṅgulāḥ || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svoccāmaśruda(?)tīṣvaṃśācchreṣṭhādyā pādavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pādā &lt;br /&gt;
vyālahariprakhyāḥ śreṣṭhā madhyāstvathādhamāḥ || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjavaḥ kevalāḥ pādā ekadravyāḥ samāḥ śubhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iṣikāśca &lt;br /&gt;
mithastulyāḥ śubhā dārvādinirmitāḥ || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haimā dāntā dāravāśca pādeṣāstūttamādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṣaumakārpāsapaṭṭābhyāṃ prastarau śreṣṭhamadhyamau || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhamaḥ phalakābhiḥ syāt sa ceṣādārubhiḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
siṃhavyālāṅghriparyaṅkau viprakṣattriyayoḥ smṛtau || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyeṣāmṛjupādāḥ syuḥ sarveṣāmṛjavo&#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
navasapteṣūttaraistu kramād viṃśatimātrakaiḥ || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭhādyamāsanaṃ vyāsatulyoccaṃ caturaśrakam |&amp;lt;br&amp;gt; paryaṅkasyeva &lt;br /&gt;
tatpādā vyālādyāstrividhāḥ kramāt || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 457) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāsāṣṭamāṃśādyāyāmavṛddhyā tu dviguṇāntakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saptadhaivāsanaṃ hastibhūtasiṃhavṛṣāṅghrikam || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryāṅgulaiḥ syāt pādoccaṃ devavipranṛpocitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sottarābjakapotaṃ tadāliṅgāntarikādibhiḥ || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upapīṭhocittairyuktaṃ siṃhapādairvicitritam |&amp;lt;br&amp;gt; tasyopariṣṭāt &lt;br /&gt;
paścārdhe hemaratnairvicitritam || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nakratoraṇasaṃyuktaṃ kuryāt kalpakapādapam |&amp;lt;br&amp;gt; siṃhāsanaṃ syād &lt;br /&gt;
devānāṃ rājñāṃ ceṣvaṃśatuṅgapāt || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāpīṭhaṃ tu devānāmādyaṃ ṣaṇmātravistṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvidvyaṅgulavivṛddhyātaḥ karāntād daśadhā tatam || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśraṃ tu vṛttaṃ vāpyāyatāśraṃ tu yuktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tripañcaṣaḍvasvaṃśairvā pīṭhapādonnatirbhavet || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūhapratyūhacitrāḍhyaṃ gṛhārcādau vidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt; yat pīṭhaṃ &lt;br /&gt;
piṇḍikākāraṃ hemarūpyādinirmitam || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dāravaṃ vā gṛhārcādau bhadrapīṭhaṃ tu tat smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; tadeva &lt;br /&gt;
nālasaṃyuktaṃ pīṭhaṃ syāt snapanocitam || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadeva madhyagartāḍhyaṃ pratiṣṭhādau tu yojayet |&amp;lt;br&amp;gt; kiṣkuḥ &lt;br /&gt;
pādonamardhaṃ vā vyāsaḥ kūrmāsanasya tu || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaravedāgnimātroccaṃ kramācchreṣṭhādikaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; svavyāsād &lt;br /&gt;
rasanandenamātronā tūttamādikā || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāladaṇḍāyativyāsaṣaḍaṃśād daṇḍavistṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* tacca kramāt kṛśam || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛtta eva hi daṇḍaḥ syādadhaścāmadhyanirgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatrāmbujādicihnaṃ syādagraṃ tu samakhaṇḍitam || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛttaṃ vā caturaśraṃ vā śastaṃ kūrmāsanaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svoccavedaikabhāgena ghanaṃ syāt phalakāsanam || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kampapaṅkaja * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; itthaṃ svarasabhāgena &lt;br /&gt;
praviṣṭādho&#039;sya bhittikā || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 458) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūle tvaṃśaghanā tvagre mātramātraghanā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āsanoccatribhāgoccā vṛttākārā manoramā || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vratināṃ dīkṣitānāṃ ca pūjājapahutādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * &lt;br /&gt;
narendrāṇāṃ vṛttaṃ kūrmāsanaṃ bhavet || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanaṃ caturaśraṃ syāt pūjādāveva nānyadā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavo nigadito&#039;tra mahotsavārthaṃ yānādikaṃ ca kathitaṃ &lt;br /&gt;
parameśvarasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatro * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * * * * * * || &lt;br /&gt;
107 1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
nityotsavayānaśayanādi paṭalo&#039;ṣṭacatvāriṃśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 49: Das große Fest und seine Anrufungen ==&lt;br /&gt;
Das große Fest verbindet die Aufrichtung des Banners, die Einladung der göttlichen Scharen und den festlichen Umzug. Breiten Raum nehmen Segenswünsche und die Anrufungen der Hüter ein. Die Formeln gehören in diesen historischen Tempelritus; verschlüsselte Keimsilben werden nicht zu eigenständigen Übungsanweisungen ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-49|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ekonapañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahotsavaṃ tribhirmāsaiścaturbhiḥ ṣaḍbhireva vā |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * ratiḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caitrādikeṣu māseṣu māsā * sitaparvasu |&amp;lt;br&amp;gt; utsavāvabhṛthasnānaṃ &lt;br /&gt;
saṅkalpyāsmāt puraiva tu || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yātrāṃ pravartayecchambhorgaṇebhyo vikired balim |&amp;lt;br&amp;gt; kuryād &lt;br /&gt;
viśeṣapūjāṃ cāpyaṣṭā * * * * * * || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * dvādaśāhaṃ vā śreṣṭhamadhyādhamotsave |&amp;lt;br&amp;gt; dinairvā &lt;br /&gt;
rudranandarṣisaṃkhyaiḥ śreṣṭhādikotsavāḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktāḥ pañcatryekadinairbhavantyalpotsavāstrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhvajāropaṇapūrvaṃ tu kuryā * * * * * * || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na dhvajāropaṇaṃ śastaṃ pañcāhādiṣviha triṣu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uttamādyutsavānāṃ tu tridvyekaguṇavāsarāt(?) || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvameva śubhe lagne dhvajāropaṇamācaret |&amp;lt;br&amp;gt; tasminneva dine rātrau &lt;br /&gt;
bherīsaṃnādanaṃ smṛtam || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahotsavānāṃ pratyekamaṅkurārpaṇakatrayam |&amp;lt;br&amp;gt; dhvajāṅkuraḥ syāt &lt;br /&gt;
prathamo dvitīyaścotsavāṅkuraḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 459) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyo&#039;vabhṛthārthaḥ syāt sarve syuḥ pūrvamarpitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhvajaṃdaṇḍataruḥ pūgastvaksāraḥ śāka eva vā || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sālo vā campakaḥ śasto raktasaro&#039;sanastathā |&amp;lt;br&amp;gt; akoṭaro nirvraṇaḥ &lt;br /&gt;
syād ṛjurgranthyādivarjitaḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savalkalau veṇupūgāvanye sarve&#039;pyavalkalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mūlāgrayoḥ &lt;br /&gt;
samacchedāḥ sādhuvṛttā manoramāḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajadaṇḍasya tuṅgaṃ tu vijñeyaṃ dvāratuṅgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcapañcaguṇaṃ śreṣṭhaṃ madhyamatyaṣṭisaṃmitaiḥ || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭha syād daśaguṇamatha stūpisamocchrayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mukhyaṃ &lt;br /&gt;
kaṇṭhamitaṃ madhyaṃ nīcaṃ vṛṣatalocchritam || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tridvyekaguṇakaṃ vā syād vimānāditi kecana |&amp;lt;br&amp;gt; catvāriṃśacca &lt;br /&gt;
ṣaṭtriṃśat triṃśaccaivāṅgulāni tu || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭhādidhvajadaṇḍānāṃ nāhāḥ syustrividhāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhvajadaṇḍasajātīyastūpadaṇḍatarurbhavet || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajadaṇḍacaturthāṃśāt pañcāṃśād vā ṣaḍaṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
upadaṇḍasya tuṅgaṃ syāt tannāhodvādaśāṅgulaḥ || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikāramanusūryāṃśairāyatāḥ sārdhavistṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sacchidrāgrāstrayaskandhāśchidraprotopadaṇḍakāḥ || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviṣṭā dhvajadaṇḍāgre yuktyā kāryāḥ samāntarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
upadaṇḍaḥ ketudaṇḍādagre tālādhikāyataḥ || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāgrādhastalāmātre (?) valayastvāyaso bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
patākābandhanīrajjustadantaḥ saṃviśed yathā || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kārpāsikī yantrarajjuḥ sthūlā madhyamayā samā |&amp;lt;br&amp;gt; dviguṇā &lt;br /&gt;
dhvajadaṇḍoccā kṣālitā suviśodhitā || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajasthānaṃ vṛṣāgre vā balipīṭhāgrato&#039;pi vā |&amp;lt;br&amp;gt; kuryāt tu &lt;br /&gt;
madhyahārāyāṃ maryādāmadhyame&#039;thavā || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāratuṅgād raviguṇaṃ purodvārād vihāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; krameṇa &lt;br /&gt;
nābhikaṭyūrudaghne gartte vilepite || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 460) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemakūrmaṃ nidhāyeṣṭvā sulagnādau divaiva tu |&amp;lt;br&amp;gt; dhvajadaṇḍaṃ &lt;br /&gt;
samucchritya darbhamālāṃdyalaṅkṛtam || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhatūryādinirghoṣaiḥ sthāpayeyurmudānvitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tanmūlavedikāṃ kuryād dvyekahastatatocchrayām || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāroccatryaṃśato dvyaṃśavyāsāmekāṃśamunnatām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kramācchileṣṭakāmṛdbhiḥ śreṣṭhādyā vedikāḥ smṛtāḥ || 25 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patākāyāstathāyāmo nandāṣṭamunikiṣkubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpañcāṃśena &lt;br /&gt;
tadvyāso vyāsārdhācchikharaṃ bhavet || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pucchatrayaṃ dvayaṃ vā syād vyāsād dīrghaṃ kramāt kṛśam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svāyāmapañcabhāgaikabhāgānmadhye vṛṣaṃ likhet || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklo vṛṣo raktakhuro raktaśravaṇaśṛṅgavān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sitāsitaviśālākṣaḥ sugrīvaḥ sumukhākṛtiḥ || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvāladhiḥ supādoruḥ pīnottuṅgakakud bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; śayito vā sthito &lt;br /&gt;
vā syād yathoktavṛṣalakṣaṇaḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajocchrayāt pūrvadine pūrvarātre&#039;dhivāsanam |&amp;lt;br&amp;gt; kuryād &lt;br /&gt;
viśeṣapūjāṃ ca śivāya vṛṣabhāya ca || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣabhāya tu mudgānnaṃ nivedyābhipraṇamya ca |&amp;lt;br&amp;gt; vṛṣāgre &lt;br /&gt;
sthaṇḍilaṃ kṛtvā śālibhistaṇḍulairapi || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmin navapadaṃ kṛtvā kalaśān nava vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; āpūrya &lt;br /&gt;
śuddhasalilaiḥ kūrcahemāmbrarānvitam || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alaṅkṛtya vṛṣaṃ madhye parito&#039;ṣṭau ca dikpatīn |&amp;lt;br&amp;gt; āvāhya &lt;br /&gt;
samyag gandhādyairabhipūjya yathāvidhi || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādivṛṣamantreṇa svagāyatryā vṛṣaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vṛṣabhāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ mahābalāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ haravāhanāya &lt;br /&gt;
namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ saurabheyāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ tīkṣṇaśṛṅgāya vidmahe &lt;br /&gt;
vedapādāya [kh: mahādevāya dhī] dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tanno vṛṣabhaḥ &lt;br /&gt;
pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svairmantrairaṣṭalokeśāṃstadagre sthaṇḍile punaḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 461) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patākāṃ vinyaset tasmin vṛṣamantreṇa tāṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tasmāddhastadvaye kṛtvā maṇḍalaṃ caturaśrakam || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāgniṃ samyagādhāya kṛtvā karma śivānale |&amp;lt;br&amp;gt; palāśasamidho &lt;br /&gt;
hutvā vṛṣamantreṇa deśikaḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilānājyaṃ caruṃ cāpi pṛthagaṣṭottaraṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt; pūrṇāṃ &lt;br /&gt;
sviṣṭakṛtaṃ cāpi hutvā vahniṃ visarjayet || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvyuṣṭāyāṃ rajanyāṃ tu kṛtanityakriyo guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvāhne &lt;br /&gt;
vātha madhyāhne pūrvarātre sulagnake || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuśrūṣubhirdvijaiḥ śuddhaiḥ soṣṇīṣaiḥ sottarīyakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhvajamuddhṛtya yantreṇa vāhayecchirasāthavā || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhabheryādinirghoṣaiḥ kṛtvā grāmapradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; antaḥ &lt;br /&gt;
praviśya nirdiṣṭe dhvajasthāne tu vinyaset || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyāhaṃ vācayitvātha tajjalaiḥ kṣālayed dhvajam |&amp;lt;br&amp;gt; daṇḍasya &lt;br /&gt;
mūle madhye&#039;gre vṛṣaṣaṇmukhamārutān || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattanmantreṇa saṃpūjya gītavādyādimaṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vṛṣakumbhaṃ &lt;br /&gt;
samānīya dhvajopānte tu vinyaset || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhasthān vṛṣamantrāṃstu dhvaje vṛṣahṛdi nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
maṅgalāṅkuradīpādyairalaṅkṛtya yathāvidhi || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rajjvā patākāsaṅginyā gāyatryā vṛṣabhasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; dhvajamāropayet &lt;br /&gt;
samyag rajjvā daṇḍaṃ ca veṣṭayet || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokapālāsthitaiḥ kumbhaiḥ dhvajamūle&#039;bhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt; tanmūle &lt;br /&gt;
dhvajamārādhya nivedyāntaṃ yathāvidhi || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste&#039;stu triṇetrāya dhvajādhipataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; namo&#039;stu nandine &lt;br /&gt;
tubhyamutsavasya prasiddhaye || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dhvajasya purataḥ sthaṇḍile śālitaṇḍulaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vihite vinyased &lt;br /&gt;
bherī vāsasā samalaṅkṛtām || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 462) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudraṃ dakṣiṇato bheryā vāmastu janārdanam |&amp;lt;br&amp;gt; madhye &lt;br /&gt;
brahmāṇamārādhya koṇadaṇḍe guhaṃ yajet || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadagre sthaṇḍile padmaṃ vilikhya śubhakarṇikam |&amp;lt;br&amp;gt; tatra śūlaṃ &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpya yathāvadabhipūjayet || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastriyambakādyena mantreṇa prathamaṃ guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; koṇena tāḍayed &lt;br /&gt;
bherīmidaṃviṣṇvādinā tataḥ || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ brahmajajñānamantreṇaiva tu tāḍayet |&amp;lt;br&amp;gt; vādyakāraṃ &lt;br /&gt;
tataḥ snātaṃ śuklavastrādyalaṅkṛtam || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āhūya vādayet tena trimārgaparivartanāt |&amp;lt;br&amp;gt; tato&#039;nnaliṅgamutthāpya &lt;br /&gt;
śaṅkhabheryādiniḥsvanaiḥ || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gītanṛttaravaiścaivacchatracāmaramaṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; grāmapradakṣiṇaṃ &lt;br /&gt;
kurvan brahmendrādīn digīśvarān || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dikṣu sandhiṣu saṃpūjya mantraiḥ ślokairnijaiḥ stavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āvāhya cā * bhiṣṭūya śuddhānnena baliṃ kṣipet || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bho bho brahmaṃstvayetyādyaiḥ śivājñāṃ śrāvayedapi |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
devālayaṃ gatvā dhvajasya purataḥ sthitaḥ || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrādityān vasūn somamaśvinau ca marudgaṇān |&amp;lt;br&amp;gt; pitṝnṛṣīśca &lt;br /&gt;
gandharvayakṣavidyādharāsurān || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāgakinnararakṣāṃsi piśācān bhūtanāyakān |&amp;lt;br&amp;gt; abdhīnapsarasaḥ &lt;br /&gt;
siddhān nadīḥ śailān vanaspatīn || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhyotsavasevārthaṃ svaiḥ svaistārādināmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; āgacchantviti &lt;br /&gt;
ca brūyācchivājñāṃ śrāvayecca tān || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bho bho rudragaṇāḥ svaiḥ svaiḥ paribarhairgaṇaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sevyo&#039;yamutsavaḥ śambhoḥ susantuṣṭaiḥ śivojñayā || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādibhistu devādīñcchrāvayet svasvanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; rātrau baliṃ ca &lt;br /&gt;
vikirecchaṅkhabheryādinisvanaiḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 463) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samālipya pratidinaṃ nivedyāntaṃ yajed dhvajam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajocchrayādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athotsavadine prāpte vīthīstu pariśodhayet || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivālayagrāmapurapattanādiṣu sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryāṃ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃmārjya grāmavīthīḥ pratidiśamabhitaḥ secayed gandhatoyai- &lt;br /&gt;
rutphullairdivyagandhaiḥ pratinavakusumaiḥ saṃstaret tāsu bhūyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kuryāt pīṭhān yathāśāsvapi balividhaye grāmaparyantadeśe &lt;br /&gt;
grāmāntaścatvareṣu pratisuranilayaṃ dvāri caityeṣu mūle || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāragopuravaprāntarvīthīṣvapi ca sarvataḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālikerekṣukadalīpūgān puṣpadrumānapi |&amp;lt;br&amp;gt; prāgevāropayennocet &lt;br /&gt;
taddineṣūpapattitaḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samūlakadalīpūgairamlāyadbhirvibhūṣayet |&amp;lt;br&amp;gt; toraṇaiśca &lt;br /&gt;
dhvajaiścitraiḥ puṣpamālāvalambitaiḥ || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīpaprāsādavṛkṣādyairyathāsthānaṃ niveśitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ḍolāvitānayantrādyairalaṅkṛtya yathāvidhi || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsavāhassu kurvīta śambhornaimittikārcanam |&amp;lt;br&amp;gt; yathāvibhavasāraṃ &lt;br /&gt;
tu vittaśāṭhyavivarjitaḥ || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāmṛtaiśca vidhivat pañcagavyena cāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt; gandhodakena &lt;br /&gt;
śītena cābhiṣiñcenmaheśvaram || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saśaṅkhabheritimilāpaṇavānakaveṇuṣu |&amp;lt;br&amp;gt; nadatsu &lt;br /&gt;
piṣṭadīpādyairnīrājyaṃ tu yathāvidhi || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmabhiḥ pāvamānībhiḥ kadrudrāyādinā tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rudraśrīpauruṣaiḥ sūktaiḥ snāpayitvā yathākramam || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
susūkṣmairvasanaiḥ śuklairnānāvarṇairdukūlakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
candanāgarukarpūraślakṣṇapiṣṭaiḥ sakuṅkumaiḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 464) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
liṅgapīṭhaṃ samālipya suvarṇakusumādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; muktapuṣpaiśca &lt;br /&gt;
mālābhirhemapaṭṭaiśca bhūṣaṇaiḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alaṅkṛtyālayaṃ cāpi citraiḥ kusumamaṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
candanāgarukarpūrapuṣpadhūpaiśca pūrayet || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakarpūradaśaidīpaiḥ sugandhasnehapūritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ālayāntarbahiścāpi nivedyāntaṃ yajecchivam || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catustridviguṇaṃ nityanivedyāt prativāsaram |&amp;lt;br&amp;gt; śreṣṭhādikaṃ &lt;br /&gt;
yathāśakti naivedyaṃ vinivedayet || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upacāroktamārgeṇa sasūpaṃ sopadaṃśakam |&amp;lt;br&amp;gt; sāpūpalaḍḍukaphalaṃ &lt;br /&gt;
tadannaṃ ṣaḍvidhaṃ śuci || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāyasaṃ kṛsaraṃ prātarmadhyāhne sagulaudanam |&amp;lt;br&amp;gt; śuddhānnaṃ &lt;br /&gt;
tvatha dadhyannaṃ saharidraṃ niśāmukhe || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudgaudanaṃ tvardharātre sarvaṃ madhughṛtottaram |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
sarvasandhyāsu pāyasādīnyanukramāt || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānādiṣu vaktreṣu dadyācchuddhaudanaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; niśāsu &lt;br /&gt;
yantraliṅgādyaiḥ patracchedādibhistathā || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indhā[k: ṇḍā]dibhirvicitrābhiḥ prekṣārhābhiryajecchivam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūrvamadhyāparāhṇeṣu yātrā rātrau ca śasyate || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭhotsave catuṣkālaṃ tridvikālaṃ tathānyayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; rathena &lt;br /&gt;
raṅgeṇa tathā śibikābhiśca vai kramāt || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭhādikāsu yātrā syāt sarvairyānaistu saṃbhave |&amp;lt;br&amp;gt; alaṅkṛte &lt;br /&gt;
samācchanne hemapaṭṭāmbarādibhiḥ || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvarṇaratnamālābhiḥ patākābhiśca śobhite |&amp;lt;br&amp;gt; āstīrṇe &lt;br /&gt;
citravasanaiḥ kusumotkaramaṇḍite || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāne haimādikaṃ devaṃ śreṣṭhādikramayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; āropya tasmin &lt;br /&gt;
sudṛḍhaṃ vidadhyāt pīṭharakṣaṇam || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 465) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra saṃhitāṭīkāyāṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavādiyātrāsu haimādyā pratimocitā |&amp;lt;br&amp;gt; candraśekharamūrttiḥ &lt;br /&gt;
syāt sā ca nityaṃ supūjitā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā dvyaṣṭamūrttīnāṃ mūttiṃ bhikṣāṭanī vinā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vinaivomārdhaharyardhe kaṅkālaṃ ca vinaiva tu || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yā mūrttayo dvādaśoktāstābhirvā syānmahotsavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mūrtti &lt;br /&gt;
samyagalaṅkṛtya sragambaravibhūṣaṇaiḥ || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhitaśivāmiṣṭvā gandhādyairbhaktinamradhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yātrāṃ &lt;br /&gt;
pravartayed vādyagītanṛttādimaṅgalaiḥ || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryāṃ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bherīvṛṣebhavyajanāni siṃhakumbhau patākāśca tathaiva dīpāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
etāni saṃgṛhya sulohakḷptānyaṣṭau prayādādatha maṅgalāni || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vedavido viprāḥ svastisūktādipāṭhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; āśiṣo &lt;br /&gt;
vācayitvāgre paṭheyuḥ svastaye stutim || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastaye&#039;stu sadā viṣṇuḥ svastaye&#039;stu caturmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; svastaye&#039;stu &lt;br /&gt;
sadā rudraḥ svastaye&#039;stu śatakratuḥ || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastaye&#039;stu sadā vahniḥ svastaye&#039;stu yamastviha |&amp;lt;br&amp;gt; svastaye &lt;br /&gt;
nir-ṛtiścāstu svastaye varuṇastviha || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastaye&#039;stu sadā vāyuḥ svastaye&#039;stu dhaneśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; svastaye&#039;stu &lt;br /&gt;
sadeśānaḥ svastaye&#039;stu marudgaṇaḥ || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastaye santu vasavo rudrāḥ syuḥ svastaye tathā |&amp;lt;br&amp;gt; ādityāḥ &lt;br /&gt;
svastaye santu svastaye santu kinnarāḥ || 91|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastaye santu nāgāśca svastaye santu pannagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; svastaye santu &lt;br /&gt;
vidyeśāḥ svastaye&#039;psarasastviha || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastaye santu nadyaśca gandharvāḥ saritastathā |&amp;lt;br&amp;gt; sāgarāḥ &lt;br /&gt;
svastaye santu śailāśca svastaye tathā || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastaye mātaraḥ santu pitaraḥ svastaye sadā |&amp;lt;br&amp;gt; devapāriṣadāḥ &lt;br /&gt;
sarve svastaye santu naḥ sadā || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 466) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasti rājñe prajābhyaśca svasti rāṣṭrāya sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt; svasti &lt;br /&gt;
gobrāhmaṇebhyo&#039;stu vaiśyebhyaḥ svastivardhatām || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīśūdrebhyo&#039;pi ca svasti bhūtebhyaḥ svasti vardhatām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svastyastu jaṅgamebhyaśca sthāvarebhyastathaiva ca || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasti cāstu ca mantrebhyaḥ karmaṇe svasti vardhatām |&amp;lt;br&amp;gt; svastyastu &lt;br /&gt;
sarvadevebhyaḥ pitṛbhyaḥ svasti sarvadā || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣibhyaḥ svasti bhavatu bhaumebhyaḥ svasti vardhatām |&amp;lt;br&amp;gt; svasti &lt;br /&gt;
pātālavāsibhyo divyebhyaḥ svasti sarvadā || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svastyastu cāntarikṣebhyaḥ sarvebhyaḥ svasti vardhatām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
utsave&#039;smin maheśasya balibhiḥ svasti vardhatām || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvārapalokeśavṛṣabhāṇāṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; vighnasya &lt;br /&gt;
vīrabhadrasya mātṝṇāṃ śāstureva ca || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇmukhasya ca durgāyāḥ kuberahariṇāṅkayo |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caṇḍakṣetreśayoścāpi tīkṣṇanetramṛgāsyayoḥ || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirmadhyamahārāyāṃ nandīśaprabhṛti kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; gaṇeśvarāṇāṃ &lt;br /&gt;
pīṭhasthabhūteśānāṃ tathaiva ca || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dikṣu viṃśatisaṃkhyānāṃ gaṇeśānāṃ pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
balimantrāstu likhyante teṣāmeveha tuṣṭaye || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ sphura sphoṭaya hūṃ triṇetrāya svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hīṃ proṃ &lt;br /&gt;
kapālin haṃ namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste dvāri yuktāya śūlahastāya dhīmate |&amp;lt;br&amp;gt; dṛṣṭyā &lt;br /&gt;
nihatadaityāya nandīśāya namo namaḥ || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste dvāriyuktāya paraśuvyagrapāṇaye |&amp;lt;br&amp;gt; dṛṣṭyā &lt;br /&gt;
nihatadaityāya mahākālāya te namaḥ || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhyāṃ nandimahākālāvupatiṣṭheta |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ bhīṃ bhṛṅgīśāya &lt;br /&gt;
namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 467) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste dvāriyuktāya bhṛṅgīśāya kṛśātmane |&amp;lt;br&amp;gt; dṛṣṭyā &lt;br /&gt;
nihatadaityāya śāṅkarāya namo namaḥ || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste dvāriyuktāya gajavaktrāya khātmane |&amp;lt;br&amp;gt; dṛṣṭyā &lt;br /&gt;
nihatadaityāya śāṅkarāya namo namaḥ || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhyāṃ bhṛṅgīśavināyakāvupatiṣṭheta |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ &lt;br /&gt;
sarvatrāpyupasthānamantrairupatiṣṭhet |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vṛṃ vṛṣabhāya &lt;br /&gt;
namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ suṃ subrahmaṇyāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste dvāriyuktāya dharmāya vṛṣabhātmane |&amp;lt;br&amp;gt; dṛṣṭyā &lt;br /&gt;
nihatadaityāya saurabheyāya te namaḥ || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste dvāriyuktāya ṣaṇmukhāya śivātmane |&amp;lt;br&amp;gt; dṛṣṭyā &lt;br /&gt;
nihatadaityāya śāṅkarāya namo namaḥ || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ duṃ durgāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ dhuṃ caṇḍeśvarāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste dvāriyuktāyai durgāyai śaṅkarālaye |&amp;lt;br&amp;gt; dṛṣṭyā &lt;br /&gt;
nihatadaityāyai tubhyaṃ devyai namo namaḥ || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaste dvāriyuktāya caṇḍeśāya mahātmane |&amp;lt;br&amp;gt; dṛṣṭyā &lt;br /&gt;
nihatadaityāya śāṅkarāya namo namaḥ || 111 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrāya surādhipataye sāyudhavāhanaparivārāya rudrapārṣade &lt;br /&gt;
namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daityadarpavināśāya sahasrākṣāya dhīmate |&amp;lt;br&amp;gt; kuliśavyagrahastāya &lt;br /&gt;
namaste&#039;stu śatakrato ! || 112 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhūtebhyo&#039;riṣṭakṛdbhyaḥ sadbhyo&#039;sadbhyaḥ sarvagaṇebhyo &lt;br /&gt;
namonamaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ pūrvasyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇā &lt;br /&gt;
vajrapāṇayaḥ śvetāḥ śvetākṣāḥ śvetalohitāḥ &lt;br /&gt;
divyāntarikṣabhaumāśca pātālanivāsinaśca tebhyastābhyo &lt;br /&gt;
namonamaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 468) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ ye bhūtāḥ puraḥsado niśācarā raudrāḥ sadasanto virūpā &lt;br /&gt;
viśvarūpā mahārūpā ghorarūpā mṛgāsyā vihagānanāḥ &lt;br /&gt;
puṣṭikṛto&#039;puṣṭikṛtaḥ kāmadā balimicchanti teṣāṃ baliṃ &lt;br /&gt;
harāmi |&amp;lt;br&amp;gt; mahadbhyo rudrakebhyaḥ sarvebhyastebhyo namonamaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ agnaye tejodhipataye sāyudhavāhanaparivārāya rudraparṣade &lt;br /&gt;
namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mukhaṃ yaḥ sarvadevānāṃ yena havyaṃ ca nīyate |&amp;lt;br&amp;gt; yena pravartate &lt;br /&gt;
sarvaṃ namastasmai havirbhuje || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ āgneyyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ śaktipāṇayo &lt;br /&gt;
raktā raktākṣā raktalohitā divyāntarikṣabhaumāḥ &lt;br /&gt;
pātālatalavāsinastebhyastābhyo namonamaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ yamāya pretādhipataye sāyudhavāhanāya rudrapārṣade namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yena saṃhriyate sarvaṃ yena sarvaṃ ca rakṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; yasmād vibheti &lt;br /&gt;
loko&#039;yaṃ pretanātha ! namo&#039;stu te || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhūtebhyo&#039;riṣṭakṛdbhya ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ yāmyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇā daṇḍapāṇayaḥ &lt;br /&gt;
kṛṣṇā kṛṣṇākṣāśca kṛṣṇalohitā divyāntarikṣabhaumāḥ &lt;br /&gt;
pātālanivāsinastebhyastābhyo namo namaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; ye bhūtā &lt;br /&gt;
dakṣiṇasada ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ nir-ṛtaye rakṣodhipataye sāyudhavāhanaparivārāya &lt;br /&gt;
rudrapārṣade namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣasāṃ yātudhānānāṃ piśācānāṃ ca yaḥ patiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tasmai &lt;br /&gt;
nir-ṛtaye nityaṃ rakṣasāṃ pataye namaḥ || 115 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhūtebhyo&#039;riṣṭakṛdbhya ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ nair-ṛtyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ khaḍgahastāḥ &lt;br /&gt;
śyāmāḥ śyāmākṣāḥ śyāmalohitā divyāntarikṣabhaumāḥ &lt;br /&gt;
pātālanivāsinastebhyastābhyo namo namaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 469) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ varuṇāya jalādhipataye sāyudhavāhanaparivārāya rudrapārṣade &lt;br /&gt;
namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yena prasūyate sarvaṃ yasmin sarvaṃ pralīyate |&amp;lt;br&amp;gt; varuṇāya &lt;br /&gt;
jaleśāya pāśahastāya te namaḥ || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhūtebhyo&#039;riṣṭakṛdbhya ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vāruṇyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ pāśapāṇayaḥ &lt;br /&gt;
śabalāḥ śabalākṣāḥ śabalalohitāḥ divyāntarikṣabhaumāḥ &lt;br /&gt;
pātālanivāsinaḥ tebhyastābhyo namo namaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ ye &lt;br /&gt;
bhūtāḥ paśimasadaḥ ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vāyave prāṇādhipataye sāyudhavāhanaparivārāya rudrapārṣade &lt;br /&gt;
namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpūryante pravartante yena prāṇādivāyavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhūtānāmiha &lt;br /&gt;
sarveṣāṃ namastasmai nabhasvate || 117|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhūtebhyo&#039;riṣṭakṛdbhya ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vāyavyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇā aṅkuśapāṇayaḥ &lt;br /&gt;
pītāḥ pītākṣāḥ pītalohitāḥ divyāntarikṣabhaumāḥ &lt;br /&gt;
pātālanivāsinastebhyastābhyo namo namaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ kuberāya yakṣādhipataye sāyudhavāhanaparivārāya &lt;br /&gt;
rudrapārṣade namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatprasādājjagat sarvaṃ dhanena paripūryate |&amp;lt;br&amp;gt; tasmai &lt;br /&gt;
guhyakanāthāya dhaneśāya namo&#039;stu te || 118 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ somāya nakṣatrādhipataye sāyudhavāhanaparivārāya &lt;br /&gt;
rudrapārṣade namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jyotsnāpate! namastubhyaṃ namaste jyotiṣāṃ pate |&amp;lt;br&amp;gt; namaste &lt;br /&gt;
rohiṇīkānta! sudhākumbha! namo&#039;stu te || 119 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 470) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhūtebhyo&#039;riṣṭakṛdbhya ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ kauberyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇā daṇḍapāṇayaḥ &lt;br /&gt;
sitāḥ sitākṣāḥ sitalohitāḥ divyāntarikṣabhaumāḥ &lt;br /&gt;
pātālanivāsinaśca tebhyastābhyo namo namaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ ye bhūtā uttarasadaḥ ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ īśānāya vidyādhipataye sāyudhavāhanaparivārāya &lt;br /&gt;
rudrapārṣade namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namastriśūlahastāya lokasaṃrakṣaṇāya te |&amp;lt;br&amp;gt; vidyānāṃ pataye &lt;br /&gt;
tubhyamīśānāya namo namaḥ || 120 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhūtebhyo&#039;riṣṭakṛdbhya ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ aiśānyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ śūlapāṇayaḥ &lt;br /&gt;
kapilāḥ kapilākṣāḥ kapilalohitā divyāntarikṣabhaumāḥ &lt;br /&gt;
pātālanivāsinaśca tebhyastābhyo namo namaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ brahmaṇe sarvalokādhipataye sāyudhavāhanaparivārāya &lt;br /&gt;
rudrapārṣade namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmaṇe sarvalokānāṃ pataye sṛṣṭihetave |&amp;lt;br&amp;gt; yajñādhyakṣāya &lt;br /&gt;
vidhaye caturvaktrāya te namaḥ || 121 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ tatpuruṣāya vidmahe pitāmahāya dhīmahi tanno brahmā &lt;br /&gt;
pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhūtebhyo&#039;riṣṭakṛdbhya ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ ūrdhvāyāṃ diśi śivasya bhagavato ye gaṇāḥ padmapāṇayaḥ &lt;br /&gt;
sūkṣmāḥ sūkṣmākṣāḥ sūkṣmalohitā divyāntarikṣabhaumāḥ &lt;br /&gt;
pātālavāsinastebhyastābhyo namo namaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ ye bhūtā ariṣṭadā ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ anantāya &lt;br /&gt;
pātālādhipataye sāyudhavāhanaparivārāya rudrapārṣade namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaḥ sahasraśirase bibhrate śirasā mahīm |&amp;lt;br&amp;gt; adholokādhipataye &lt;br /&gt;
anantāya namo&#039;stu te || 122 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 471) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo bhūtebhyo&#039;riṣṭakṛdbhya ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ adhastād diśi śivasya bhagavato ye gaṇāścakrapāṇayo dhūmrā &lt;br /&gt;
dhūmrākṣā dhūmralohitā divyāntarikṣabhaumāḥ &lt;br /&gt;
pātālanivāsinastebhyastābhyo namo namaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ ye bhūtā adhassada ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vṛṣabhāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ &lt;br /&gt;
haravāhanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ mahābalāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ saurabheyāya &lt;br /&gt;
namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāhanāya namaḥ śambhoḥ kṣubdhārṇavaghanasvana ! |&amp;lt;br&amp;gt; vṛṣabhāya &lt;br /&gt;
namastubhyamutsavasyeha vṛddhaye || 123 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vīṃ vīrabhadrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vīrabhadrāya vidmahe &lt;br /&gt;
gaṇeśvarāya dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tannaḥ śāntaḥ pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ gaṃ &lt;br /&gt;
gaṇapataye namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ ekadaṃṣṭrāya vidmahe bhavaputrāya dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tanno dantī &lt;br /&gt;
pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ vyoṃ brahmāṇyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ brahmātmikāyai vidmahe kuśahastāyai dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tanno brahmāṇī &lt;br /&gt;
pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ māṃ māheśvaryai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ rudrātmikāyai vidmahe &lt;br /&gt;
śūlahastāyai dhīmahi tanno māheśvarī pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ māṃ kaumāryai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ skandātmikāyai vidmahe &lt;br /&gt;
śaktihastāyai dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tannaḥ kaumārī pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ haiṃ vaiṣṇavyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ viṣṇvātmikāyai vidmahe &lt;br /&gt;
cakrahastāyai dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tanno vaiṣṇavī pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ haiṃ vārāhyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ prājāpatyāyai vidmahe &lt;br /&gt;
gadāhastāyai dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tanno vārāhī pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hoṃ indrāṇyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ indrātmikāyai vidmahe vajrahastāyai &lt;br /&gt;
dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tanna indrāṇī pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hauṃ mahākālyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ rudrātmikāyai vidmahe &lt;br /&gt;
śūlahastāyai dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tannaścāmuṇḍī pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 472) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghasvaraiḥ kramād bhinnaḥ sāntasvākhyādibhiḥ sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bījānīhāṣṭamātṝṇāṃ saptapakṣe tu sapta vai || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti svacchande |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ mātṛbhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ sarvalokamātṛbhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ &lt;br /&gt;
sarvakokamātṛgaṇebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ nānārūpā mātaraḥ pratidiśaṃ vyavasthitā &lt;br /&gt;
divyāntarikṣabhaumāḥ pātālavāsinyastā ihāyāntu śivājñayā &lt;br /&gt;
asmānanugṛhṇantu (pratigṛhṇantu) pūjāṃ &lt;br /&gt;
saumyarūpadhāriṇyastābhyo mātṛbhyo namo namaḥ svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ &lt;br /&gt;
śāṃ śāstre namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ praśāstre namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ mahāśāstre &lt;br /&gt;
namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ śāṃ huṃ kumārāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hastyaśvavāhanāya &lt;br /&gt;
namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ rudraputrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ bhūtanāthāya vidmahe (bhavaputrāya) dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tannaḥ śāstā &lt;br /&gt;
pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ prabhāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti śāsturvāmatastaddevyai |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
oṃ satyakāya namaḥ iti śāsturdakṣiṇatastatputrāya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāmbādīnāṃ gaṇā ye tu koṭikoṭigaṇādhipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhavantu sarve &lt;br /&gt;
samprītāstebhyastābhyo namo namaḥ || 124 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāstuḥ paścimato&#039;nena śāmbādibhyo baliṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt; vacatpadaṃ tu &lt;br /&gt;
tārādi namontaṃ ca bhuvepadam || 125 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
skandamantrau balau japye homaḥ svāhānta eva hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ kārttikeyāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ devasenāyai namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti tadvāmato &lt;br /&gt;
devyai |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ ṣaṇmukhāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tannaḥ &lt;br /&gt;
skandaḥ pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanau śarāgnisvaragau caṇḍaśabdastataḥ param || 126 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādihuṃphaḍanto&#039;yaṃ caṇḍeśvaramanuḥsmṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ caṇḍāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ caṇḍeśvarāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ &lt;br /&gt;
caṇḍeśvarāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tannaścaṇḍaḥ &lt;br /&gt;
pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kṣāṃ kṣīṃ kṣūṃ kṣetrapālāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ &lt;br /&gt;
vaṭukanāthāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvakṣetrādhipataye viśvasiddhipradāyine || 127 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvarakṣaṇaśīlāya kṣetrapālāya te namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tato&#039;ntargopuradvāri tīkṣṇanetramṛgāsyayoḥ || 128 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 473) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ tīkṣṇanetrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ mṛgāsyāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣkramya gopurād bāhye balipīṭhasya pūrvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sthitvā tu &lt;br /&gt;
pārṣadān sarvānanenaivānumantrayet || 129 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye samastaṃ jagad vyāpya tiṣṭhanti balikāṅkṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; te &lt;br /&gt;
rudrapārṣadāḥ sarve gṛhṇantu balimuttamam || 130 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityuktvāmantrya tu gaṇān nandyādibhyo baliṃ haret |&amp;lt;br&amp;gt; nandīśaṃ ca &lt;br /&gt;
mahākālaṃ bhūtanāthaṃ mahīdharam || 131 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parvateśaṃ guheśaṃ ca kālapāśaṃ kapālinam |&amp;lt;br&amp;gt; iṣṭvā tebhyo &lt;br /&gt;
namontaiḥ svairnāmabhirvikired balim || 132 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha viṃśatisaṃ(khyai? khyā)stu gaṇakoṭīśvarāḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; te &lt;br /&gt;
syuḥ pratidiśaṃ tebhyo nāmabhiḥ svairbaliṃ haret || 133 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahākālo vidhātā ca vajrapāṇiḥ kratuḥ prabhuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣaḥ &lt;br /&gt;
śatakratutanuraprameyo&#039;tha vīryavān || 134 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityo vidyutprabhaścaiva śūlahastastrilocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svāṅgadīpastamoghnaśca sṛṣṭikṛccoruvikramaḥ || 135 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māndhātā ca mahāvīryo nityayogaḥ prasādanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti prācyāṃ gaṇeśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniragnisamānaśca jvālāmālī ca viśvabhuk || 136 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutāśo mūrtimān vyāpī kapilo raktalocanaṃḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ugro &lt;br /&gt;
raktavapurdhūmraḥ saptārcirviśvabheṣajam || 137 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sutapā vegavāṃścātha bhasmacchanno marutsakhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yogapriyo &lt;br /&gt;
dārukaścetyāgneyyāṃ koṭināyakāḥ || 138 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamo vaivasvato dhātā daityaghātī prajāntakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mṛtyuḥ &lt;br /&gt;
pretādhipo dharmaḥ kṛṣṇaḥ kṛṣṇākṣa eva ca || 139 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityayogī ca kālaścāpyāśukārī paretapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; māyārūpī &lt;br /&gt;
kṛtāntaśca satyāsatyapriyaḥ suhṛt || 140 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 474) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitṛnāthaśca kīnāśa iti yāmyāṃ tu viṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rākṣasaścāsuraḥ kravyād vīrahā nir-ṛtistathā || 141 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīkṣṇanetro yātughāno yajñahantā niśācaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mahāmūrttiḥ &lt;br /&gt;
kaikaseyaḥ krūraḥ krūravapustathā || 142 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣaḥ kauṇapako dhūmro dhūmrākṣo bhīṣaṇastathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vīrūpākṣo&#039;tha bhasmāṅgo nair-ṛtyāmatha viṃśatiḥ || 143 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varuṇaḥ śabalo&#039;mbhodhiḥ pracetā nimnagāpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yādonāthaḥ &lt;br /&gt;
pāśapāṇirānando&#039;mbupatiḥ śivaḥ || 144 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapardī prāṇadaḥ śvetaḥ śyāmanetraḥ sanātanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratyaṅnivāso jalado jīvano nakravāhanaḥ || 145 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
payodhinilayaśceti koṭīśānāṃ tu viṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vāyurgandhavahaḥ &lt;br /&gt;
sūkṣmaḥ sparśanaśca prabhañjanaḥ || 146 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇo&#039;pānastathā vyāna udānaśca samānakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nāgaḥ &lt;br /&gt;
kūrmo&#039;tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ || 147 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajapāṇiśca pavanaḥ śvasano māruto marut |&amp;lt;br&amp;gt; iti &lt;br /&gt;
viṃśatikoṭīśā vāyavyāṃ tu gaṇeśvarāḥ || 148 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣeśo rayimān somo māṇibhadro&#039;tha guhyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; celamālī &lt;br /&gt;
kuberaśca jambhalaḥ śibikuṇḍalī || 149 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiṃnareśaścailibilirdhanadaśca dhanādhipaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; rājarājastathā &lt;br /&gt;
śrīdo jyeṣṭho mālādharo dhanī || 150 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarāśānivāsaśca tataḥ syādekakuṇḍalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ete &lt;br /&gt;
viṃśatikoṭīśāḥ kauberīṃ diśamāśritāḥ || 151 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśāna īśvaraḥ śambhuḥ śūlahastastrilocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; anādinidhano &lt;br /&gt;
yogī kapilaḥ piṅgalocanaḥ || 152 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudro raudragaṇādhīśo viśvabhartā digambaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nīlagrīvaḥ &lt;br /&gt;
kapardīśo vṛṣavāho vṛṣadhvajaḥ || 153 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haraḥ śarvo viśvabhuja ityaiśānyāṃ tu viṃśatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mahābalo &lt;br /&gt;
mahānādo brahmamūrtiścaturmukhaḥ || 154 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 475) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sṛṣṭikṛd vijayo dhātā aghorāghora eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; aghoro lāṅgalī &lt;br /&gt;
manyuraṅgāraḥ śikhibhūṣaṇaḥ || 154 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jīmūto mūrtibhṛt kuṇḍī mantrīśastripurāntakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ūrdhvāyāṃ &lt;br /&gt;
diśi koṭīśā viṃśatiḥ pramatheśvarāḥ || 155 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
buddhiḥ pramardanaḥ śuddhaḥ kālarūpogradaṃṣṭriṇau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dīrghabāhuḥ prakāmaśca bhartā hartā vicakṣaṇaḥ || 156 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālāgnī rauravo&#039;ghoro narakaḥ śarva eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; nāgasaṃjñaśca &lt;br /&gt;
ghoraśca kimpururdanujaḥ kṣamī || 157 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṭīśvarāṇāmityuktā viṃśatiḥ syādadho diśi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra mañjaryām - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣāṃ bhṛtyagaṇāḥ śataṃ śatamatho teṣāṃ punaścaikaśo &lt;br /&gt;
bhṛtyāḥ santi sahasraśo&#039;pyayutaśasteṣāṃ ca teṣāmapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratyekaṃ parivāralakṣamuditaṃ teṣāṃ tathā koṭayaḥ khyātāḥ &lt;br /&gt;
pāriṣadāḥ pṛthakpṛthagato vaktuṃ na śakyāstu te || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādibhirnamontaistu pṛthageṣāṃ tu nāmabhiḥ || 158 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramāt sagandhapuṣpāmbutattadrātrocitānnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; baliṃ tu vikired &lt;br /&gt;
dikṣu bhūtakrūreṇa vā niśi || 159 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyārghyāmbukūrcena dadyādādyantayorbaleḥ |&amp;lt;br&amp;gt; balipīṭhaṃ &lt;br /&gt;
tato&#039;bhyetya bhūtidādīn yathākramam || 160 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhyarcya vikiret tebhyo baliṃ nityotsave yathā |&amp;lt;br&amp;gt; viśeṣaścātra tu &lt;br /&gt;
snātvā balidānādanantaram || 161 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryaḥ sahitaḥ śiṣyairantaḥ prāgavat praviśya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yānāderavaropyātha devaṃ pīṭhe nidhāya tu || 162 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ samabhyarcya svasthānasthaṃ yajet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
atrotsavadinānāṃ tu vijñeyā rātrayaḥ kramāt || 163 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā balibhujastāsu pūjyante sādhipā gaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
brahmabhūtendragandharvayakṣarākṣasarātrayaḥ || 164 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 476) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piśācarātraṃ ca tataḥ saptapakṣe yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; navapakṣe &lt;br /&gt;
viṣṇurātramaṣṭamaṃ paricakṣate || 165 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prājeśarātraṃ navamaṃ teṣu tattadbaliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sapuṣpakuśaśuddhānnaṃ brahmarātre baliḥ smṛtaḥ || 166 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
annaṃ dadhiniśācūrṇalājasaktujalānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; bhūtakrūramiti &lt;br /&gt;
khyātaṃ bhūtarātre tu dāpayet || 167 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indravallīrasonmiśramannaṃ saktupayodadhi |&amp;lt;br&amp;gt; indrarātre tṛtīye tu &lt;br /&gt;
baliṃ dadyāt tu deśikaḥ || 168 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiṇavānnaṃ payoyuktaṃ gāndharve syāccaturthake |&amp;lt;br&amp;gt; pañcame &lt;br /&gt;
yakṣarātrākhye puṣpānnājyāmbubhirbaliḥ || 169 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktānnaṃ satuṣaṃ mṛtsnāyuktaṃ ṣaṣṭhe tu rākṣase |&amp;lt;br&amp;gt; saptame &lt;br /&gt;
tvatha paiśāce māṣānnaṃ kṛsaraṃ madhu || 170 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hāridracūrṇatailāḍhyaṃ samāṣaṃ vikired balim |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭame &lt;br /&gt;
pāyasaṃ sājyaṃ vikirennavame punaḥ || 171 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sājyakṣīraṃ tu kṛsaraṃ prājāpatye baliṃ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; anyathā &lt;br /&gt;
kecidācāryāḥ prāhūrvai gaṇasaptakam || 172 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te bhūtapitṛyakṣāśca nāgabrahmeśavaiṣṇavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; gaṇāsste &lt;br /&gt;
navapakṣe tu skandamātṛsamanvitāḥ || 173 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathame bhūtarātre tu bhūtakrūreṇa dāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tilaistaṇḍulamiśraistu pitṛrātre dvitīyake || 174 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīye nālikerāmbhaśśālyannairyakṣarātrake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sakṣīrapiṣṭasaktvadbhirnāgarātre caturthake || 175 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapadmākṣānnamājyaṃ ca brahmarātre tu pañcame |&amp;lt;br&amp;gt; sāpūpānnena &lt;br /&gt;
sājyena ṣaṣṭhe śaive tu dāpayet || 176 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gulaudanena sājyena saptame vaiṣṇave balim |&amp;lt;br&amp;gt; skandarātre gulānnaṃ &lt;br /&gt;
tu dadhyannaṃ mātṛrātrake || 177 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sājyaṃ sanālikerāmbu drāṅniśācūrṇato&#039;ruṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ato&#039;dhikadinaiḥ śreṣṭhādyutsaveṣu yathākramam || 178 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 477) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tridvyekaguṇayuktyā syurete balibhujo gaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śivairapyāḍhakaiḥ &lt;br /&gt;
prasthairekaviṃśatisaṃkhyayā || 179 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭho madhyakaniṣṭhaśca kramād bhūtabalistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śālyādyanyatamaiḥ śuklaistaṇḍulaiḥ sādhitaṃ haviḥ || 180 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśuddhaṃ baliyogyaṃ syādanyathā doṣamāvahet |&amp;lt;br&amp;gt; vidhautadantāḥ &lt;br /&gt;
syuḥ snātā dvijāḥ śuklāmbarādikāḥ || 181 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhayeyurbalerannaṃ vaheyuśca suyantritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; athavā sarvarātreṣu &lt;br /&gt;
sājyaṃ sakadalīphalam || 182 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sasaktudadhi sakṣīramannaṃ bhūtabaleḥ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uktotsavadinānyevamativāhya yathāvidhi || 183 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvedyurniśyavabhṛthāt kuryāt kautukabandhanam |&amp;lt;br&amp;gt; puṇyāhaṃ &lt;br /&gt;
vācayitveṣṭvā sulagne gaṇanāyakam || 184 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsavapratimāṃ cāpi triśūlaṃ cābhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; paṭṭasūtraṃ &lt;br /&gt;
navaguṇaṃ sauvarṇaṃ ca samauktikam || 185 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad dvādaśāṅgulāyāmamakṣateṣu nidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; ārādhya &lt;br /&gt;
gandhapuṣpādyairbhasitaṃ cāstramantrataḥ || 186 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhimantryātha badhnīyāddhaste devasya dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; traiyyambakena ca &lt;br /&gt;
hṛdā śūlāstrasya ca kautukam || 187 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅguṣṭhānāmikābhyāṃ tu karābhyāṃ tatra bandhayet |&amp;lt;br&amp;gt; bhāle &lt;br /&gt;
rakṣāṃ ca nikṣipya nīrājyārātrikeṇa tu || 188 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niśāṃ saṅgītavādyādyairjāgareṇātivāhayet |&amp;lt;br&amp;gt; prātaḥ snātvā &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ nityapūjāṃ samāpya tu || 189 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsavapratimāṃ bāhyamaṇḍape sanniveśayet |&amp;lt;br&amp;gt; triśūlaṃ &lt;br /&gt;
viniveśyāgre tasya prācyāṃ tu vottare || 190 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomayādbhiścatuṣkoṇamupalipya tu maṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vitānacchatrakalaśadīpadarpaṇacāmaraiḥ || 191 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pālikābhistathā śaṅkhairalaṅkṛtya samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; musalolūkhale &lt;br /&gt;
dhaute vāsasā paridhāpya tu || 192 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 478) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhairācchādya sampūjya cūrṇaṃ tatra tu sādhayet |&amp;lt;br&amp;gt; snātvā &lt;br /&gt;
svalaṅkṛtāḥ kanyā gāyantyo madhurasvarāḥ || 193 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra maṅgalacūrṇaṃ tat sādhayeyurharidrayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dadhyakṣatājyadūrvāgragandhabījāṅkurāṇi ṣaṭ || 194 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āropayeyustāḥ kanyā musale cāpyulūkhale |&amp;lt;br&amp;gt; tatastatsādhitaṃ &lt;br /&gt;
cūrṇaṃ haimapātrādisaṃsthitam || 195 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayenābhimantryātha maṅgalālambhanāni ṣaṭ |&amp;lt;br&amp;gt; dadhyādīnyatha &lt;br /&gt;
devasya śirasyāropya mūlataḥ || 196 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhatailena cābhyajya yavamāṣādicūrṇakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; udvartya &lt;br /&gt;
devamastraṃ caṃ parimṛjyātha vāsasā || 197 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tena maṅgalacūrṇena hemacūrṇayutena tu |&amp;lt;br&amp;gt; nirmṛjya devamastraṃ ca &lt;br /&gt;
taccheṣaṃ bhaktamūrdhasu || 198 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nikṣipenmaṅgalārthaṃ tu viśvakalmaṣaśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt; saṃsnāpya cātha &lt;br /&gt;
vasanena ca bhūṣaṇādyai- rgandhādibhiśca kusumaiḥ paribhūṣya &lt;br /&gt;
devam |&amp;lt;br&amp;gt; vidyāṅgamūrtimanubhiśca śivāṅgamūlau mūrtau śivasya &lt;br /&gt;
sakalīkaraṇaṃ vidadhyāt || 199 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athātra tīrthayātrārthaṃ sthaṇḍile&#039;gniṃ nidhāya tu || 200 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhya tu śivaṃ hutvā mantrasaṃhitayā ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; vaktreṇa pakvaṃ &lt;br /&gt;
pālāśīḥ samidho&#039;tha ghṛtaṃ carum || 201 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyekāṣṭaśataṃ hutvā kṛṣṇenāṣṭottaraṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ tilājyābhyāṃ mūlāt pūrṇājjuhotu ca || 202 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanikradatprabhṛtibhiḥ ṣaḍbhirājyaṃ juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt; svastisūktena &lt;br /&gt;
caivājyaṃ hutvā tvatha jayādibhiḥ || 203 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatassviṣṭakṛtaṃ hutvā visṛjyāgniṃ hṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt; rathādau &lt;br /&gt;
devamāropya tīrthasnānāya tu vrajet || 204 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhabheryādinirghoṣairgītanṛttādimaṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; triśūlāstraṃ &lt;br /&gt;
puraskṛtya snānopakaraṇaiḥ saha || 205 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 479) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccāvacadhvajacchatracāmaravyajanādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pradīpadhūpakalaśairvidhṛtaiścāṣṭamaṅgalaiḥ || 206 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prādakṣiṇyenālayādergacchedāyojanāntaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
viśiṣṭasindhunadyabdhitīrthādyaṃ pracurāmbumat || 207 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vrajenmadhyamayā gatyā na drutaṃ na vilambitam |&amp;lt;br&amp;gt; tatra svastistutiṃ &lt;br /&gt;
coktāṃ svastisūktaṃ ca maṅgalam || 208 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā śakunasūktaṃ ca camakaṃ ca dvijottamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
paṭheyurgītavādyādau jayaśabde ca mūrcchati || 209 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃprāpya tīrthatīraṃ tat prapātoraṇamaṇḍitam |&amp;lt;br&amp;gt; alaṅkṛtaṃ &lt;br /&gt;
vitānādyaiḥ pīṭhe devaṃ niveśayet || 210 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādyairabhipūjyātha tīrthaṃ tadabhimantrayet |&amp;lt;br&amp;gt; imaṃ me gaṅge &lt;br /&gt;
yamune sarasvatītyādīnāpi ca || 211 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasaṃhitayā vāpi saṃpūjya kusumādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tato&#039;stramatha &lt;br /&gt;
devaṃ trirmajjayitvā śanaiḥ śanaiḥ || 212 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saha snāto guruḥ śiṣyaistaṭasthaṃ devamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nivedyāntamathādhāya sthaṇḍile śivapāvakam || 213 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlenāṣṭaśataṃ hutvā brahmāṅgaistaddaśāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pakvaṃ &lt;br /&gt;
hutvātha pūrṇāṃ ca tīrthānyāvāhya pūjayet || 214 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
imaṃ me gaṅge yamunetyādyayājyaṃ juhotu ca |&amp;lt;br&amp;gt; jayādikaṃ &lt;br /&gt;
sviṣṭakṛtaṃ hutvā tīrthe jaleśvaram || 215 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhyeṣṭvā tu tīrthāni gaṅgādīnyapi pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; puṇyāhaṃ &lt;br /&gt;
vācayitvātha tīrthe devaṃ praveśayet || 216 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīrthe nimajjayed devaṃ tatra pīṭhe niveśya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gandhāmalakahāridracandanāgarukuṅkumaiḥ || 217 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramādudvartayet toyapuṣpadhūpāntaraiḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śaṅkhabheryādinirghoṣairvedaghoṣaiścaturdiśam || 218 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatpīṭhasthaṃ tu nītveśaṃ kārayeccāghamarṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hiraṇyaśṛṅgamityādisūktamāntājjapedapi || 219 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 480) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāntiṃ ye ye tadā tasmiṃstīrthe nāryo&#039;thavā narāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tiryañco &lt;br /&gt;
vāpi te sarve mucyante sarvakilviṣaiḥ || 220 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimucya kautukaṃ tyaktvā devamuttārayejjalāt |&amp;lt;br&amp;gt; prapāyāṃ &lt;br /&gt;
pīṭhagaṃ devamābhūṣya vasanādibhiḥ || 221 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhādyaistu nivedyāntamiṣṭvā saṅgītamaṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; abhinandya &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ yānamāropayecchanaiḥ || 222 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gatvā prāsādamāsādya pariṇīya pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
maṇḍapāntarniveśyeśamiṣṭvāthāstraṃ ca pūjayet || 223 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsavapratimāṃ cāstraṃ yathāsthānaṃ niveśya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlaliṅgagataṃ śambhuṃ saviśeṣaṃ tato yajet || 224 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattvā caturvidhānnādyaṃ rātrau nityaṃ samāpya tu |&amp;lt;br&amp;gt; dhvajaṃ &lt;br /&gt;
saṃpūjya gandhādyairdhvajaṃ tamavatārayet || 225 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāguktavat samāhūtān gaṇān devādikān kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; visarjayet &lt;br /&gt;
svadhāmāni yathājoṣaṃ bhajantviti || 226 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ patākāvṛṣabhaṃ svairmantrairabhipūjya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yojayenmūlavṛṣabhe saviśeṣaṃ ca taṃ yajet || 227 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāṃbhūtabaliṃ dattvā gururmaunī janairvṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; niḥśabdaṃ &lt;br /&gt;
nikhilātodyairvinā dīpairvrajed bahiḥ || 228 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhisaṃsthāṃstu lokeśān brahmādīnabhipūjya tu |&amp;lt;br&amp;gt; visarjayecca &lt;br /&gt;
lokeśān brahmādīn sandhigocarān || 229 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ snātvā praviśyāntaḥ kṣetreśamabhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsavāvabhṛthādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prātaryathāpūrvaṃ nityapūjāṃ prakalpayet || 230 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vikiravikṣepakumbhāstrabhramapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt; navakādisahasrāntaiḥ &lt;br /&gt;
kalaśairupapattitaḥ || 231 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snāpayitvā viśeṣeṇa mahāpūjāṃ pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt; ācāryāya &lt;br /&gt;
saśiṣyāya hiraṇyavasanāni ca || 232 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 481) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣaṇādīni dattvāsmai dattvā deyāni śaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; liṅginaḥ &lt;br /&gt;
paricārāṃśca brāhmaṇān vratinastathā || 233 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devabhṛtyāṃstathā dāsīstathaiva naṭanarttakān |&amp;lt;br&amp;gt; bhṛtyān &lt;br /&gt;
karmakarāṃścānyān dīnānāthāṃstathārthinaḥ || 234 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
annādyena hiraṇyena vasanādyaiśca toṣayet |&amp;lt;br&amp;gt; dhvajocchrayāt &lt;br /&gt;
samārabhya snapanāntadineṣvapi || 235 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arthibhyo brāhmaṇādibhyo liṅgibhyo&#039;pyupapattitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pradadyādannapānādi suvyañjanarasottaram || 236 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ yaḥ kārayecchambhorutsavaṃ kurvate ca ye |&amp;lt;br&amp;gt; ye vā paśyanti te &lt;br /&gt;
sarve bhavanti gaṇanāyakāḥ || 237 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ śivotsavavidhiḥ kathito dhvajādiḥ śreṣṭhādibhedavihitaḥ &lt;br /&gt;
snapanāvasānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yenendumaulirupayāti paraṃ prasādaṃ &lt;br /&gt;
śailādhirājasutayā sahito gaṇendraiḥ || 238 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
mahotsavavidhipaṭala ekonapañcāśaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 50: Die feierlichen Waschungen ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die [[Abhisheka|rituelle Waschung]] vom kleinen Aufbau mit neun Krügen bis zu großen, vielfach gegliederten Anordnungen. Raster, Stoffe, Gottheiten und Mantras bilden dabei einen gemeinsamen Ritus. Zahlreiche Bauangaben fehlen bereits in der überlieferten Textfassung. Die erhaltenen Aussagen werden übersetzt; fehlende Pläne werden nicht erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-50|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athālpasnapanaṃ pūrvaṃ kaniṣṭhatritayaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; madhyasnānāni &lt;br /&gt;
ca trīṇi śreṣṭhaṃ ca snapanatrayam || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navabhiḥ pañcaviṃśatyā tadūrdhvaṃ saptasaptabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāśītyāṣṭayuktena śatena dviśatena ca || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvipañcāśadupetena kalaśānāṃ tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt; tribhiḥ &lt;br /&gt;
śataistathaiveṣuśataiḥ saptaśatairapi || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtisaṃkhyādhikaiścātha sahasrakalaśairapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasrairvā sahasrakalaśaistataḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhivat pūritairuktaṃ snapanaṃ tūttamottamam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatādīnāṃ * * * * * * paraḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 482) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye tu brahmakalaśaḥ śivenādhiṣṭhito bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kalaśairnavabhiḥ pūrvamalpākhyaṃ snapanaṃ smṛtam || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhikṛtyādikalaśaiḥ kaniṣṭhasnapanatrayam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭhottaraśatādyaistu * * * * * * * * || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * snapanatrayam |&amp;lt;br&amp;gt; snapanānāṃ kramādeṣāṃ &lt;br /&gt;
maṇḍapāt pṛthageva hi || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāmeṣumuninandaiśca rudrātijagatīkarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
atiśakarikātyaṣṭikarairatidhṛtermitaiḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaviṃśatihastaiśca daśadhā snānamaṇḍapāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sahasrakalaśasyātha * * * * * mādhamāḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatihastaḥ syādekonatriṃśatā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; madhyamaḥ syāt &lt;br /&gt;
tu hastānāṃ trayastriṃśadbiruttamaḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasvamaṇḍapahastānāṃ saṃkhyayaikādhikāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; stambhāḥ &lt;br /&gt;
syuḥ susamāḥ sarve&#039;pyekajātitarūdbhavāḥ || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navatālocchritāstvalpe snapane&#039;thādhamādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rudrātijagatīsaṃkhyaiścātiśakvarikāmitaiḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālaiḥ stambhā bhavantyuccāt kramāt tatkuṭṭimopari |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tannāho&#039;rkāṅgulairalpe tato dvitricaturguṇaiḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgulaiḥ stambhanāhāḥ syuḥ kaniṣṭhādiṣu ca triṣu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
lupāvaṃśānuvaṃśādyamūrdhvapracchādanaṃ tathā || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praśastatarupūgādyairnālikeradalādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; maṇḍapānāṃ &lt;br /&gt;
vidheyaṃ syād yathāyuktyupapattitaḥ || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturaśrāścaturdvārā madhyastambhavivarjitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; praśastayonayaḥ &lt;br /&gt;
sarve kartavyā maṇḍapāḥ kramāt || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryavasvṛtumātroccaṃ śreṣṭhādyaṃ maṇḍapasthalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
iṣṭakādārumṛtsnābhiḥ parito baddhakuṭṭimam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 483) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra vāstubaliṃ dattvā takṣakarma visṛjya tu |&amp;lt;br&amp;gt; puṇyāhaṃ &lt;br /&gt;
vācayitvā tu vāstuhomaṃ ca kārayet || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattatkalaśasaṃkhyākān brāhmaṇāṃstatra bhojayet |&amp;lt;br&amp;gt; asāmarthye &lt;br /&gt;
tadardhaṃ vā tato&#039;rdhaṃ vā yathāvidhi || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbhamālāparivṛtaṃ savitānaṃ satoraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; stambhaiḥ &lt;br /&gt;
sadvasanacchannairmuktādāmāvalambitam || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svālepitatalaṃ ramyaṃ dhūpitaṃ candanokṣitam |&amp;lt;br&amp;gt; sadvārakalaśaṃ &lt;br /&gt;
nānāphalālambitanīprakam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alaṅkṛtya yathāśobhaṃ śaktitaḥ snānamaṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt; saptame &lt;br /&gt;
pañcame vāhni sarvaṃ snapanavāsarāt || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvāṅkurārpaṇaṃ samyak puṇyāhaṃ vācayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; upalipyaiṣu &lt;br /&gt;
gavyena prokṣya cā(ve? vo)kṣaṇādibhiḥ || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃskṛtya dhṛtisaṃskārairvikirakṣepapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kumbhāstravardhanīpūjābhramaṇārcanataḥ param || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astrarakṣāṃ ca kṛtvā tu sūtraiḥ piṣṭāvarūṣitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kurvīta &lt;br /&gt;
padavinyāsaṃ prāgudagvyāyataiḥ samam || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padāni cādhamādīni ravimanvaṅgulāni ca |&amp;lt;br&amp;gt; vikāramānāṅgulaiśca &lt;br /&gt;
caturaśrāṇi kalpayet || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvikare caturaśre tu sūtrairnavapadīkṛtaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatra madhyapade &lt;br /&gt;
kṛtvā tenālpasnapanaṃ smṛtam || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alpasnapanapadādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptasaptapuṭe kṣetre madhye nava padāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; nidhāya paritaḥ &lt;br /&gt;
paṅkimekaikāṃ dikṣu mārjayet || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthyarthaṃ tatra vīthyostu madhye koṣṭhatrayaṃ trayam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
koṇeṣvekai * * * * * * * * * * * * || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * padmaṃ tu saṃlikhet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcatriṃśatikalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 484) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādaśapuṭe kṣetre madhye navapadaṃ bhavet || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmadhyakoṣṭhe padmaṃ syānnavakasya tu bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; parito &lt;br /&gt;
mārjayet * * * * * * * * * * || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * navakāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; antastrīṇi padānyeṣāṃ madhye &lt;br /&gt;
koṣṭhaṃ ca mārjayet || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturdikṣvatha koṇeṣu lumpedantaścatuṣpadam |&amp;lt;br&amp;gt; koṇāni &lt;br /&gt;
vyaktakoṭīni saptasaptapadaṃ yathā || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * madhyanandapadād bahiḥ &lt;br /&gt;
|| 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catasro vīthayaḥ paṅktilopāt syuḥ paritaḥ sphuṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭadikṣvaṣṭanavakaṃ syānmadhyanavake&#039;mbujam || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
likhenmadhyapade tvevamekā * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; syānmadhyapuṭake kṣetre &lt;br /&gt;
madhyanandapade&#039;mbujam || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktayo lopyāścatasraḥ prāgudaggatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vīthīnāṃ &lt;br /&gt;
bāhyataḥ paṅktiṃ nidhāya tu caturdiśam || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vā * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * sthanavakeṣvantaḥ &lt;br /&gt;
koṇaikapadalopataḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavantyaṣṭottaraśataṃ padānyabjaṃ ca madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; paṅktiṃ &lt;br /&gt;
nidhāya tu caturdiśaṃ bāhyaikapaṅktikam || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parito * * * * * koṇaikapadalopataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhavantyaṣṭottaraśataṃ &lt;br /&gt;
padānyabjaṃ ca madhyataḥ || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatasya |&amp;lt;br&amp;gt; apica &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripañcapuṭake kṣetre prāgvad vīthīcatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * * * * * || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktiṃ saṃsthāpya paritaḥ paṅktimekāṃ vilopayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vīthyormadhye caturdikṣu navakāni pramārjayet || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārārthamatha koṇeṣu syāt padānāṃ trisaptakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 485) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatasyaiva punaśca &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat tripañcapuṭake saptasaptapadāni tu || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye nidhāya parito limped vīthīcatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt; saṃsthāpya madhye &lt;br /&gt;
navakaṃ paritaḥ paṅktilopataḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
a * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * koṣṭhāni prāgvadevaṃ &lt;br /&gt;
bhavanti hi || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dikṣu prakṛtikoṣṭhānāmantaḥkoṇadvaye samam |&amp;lt;br&amp;gt; catuṣpapdaṃ tad &lt;br /&gt;
vimṛjenmadhyakoṣṭhaṃ ca lopayet || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ dvādaśa koṣṭhāni pṛ * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trividhāṣṭottarakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trisaptapuṭake kṣetre madhye nandapade&#039;mbujam || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyātha parito vīthyaścatasraḥ syuraśeṣagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadbāhye &lt;br /&gt;
navakānyaṣṭau tadbāhye * * * * * || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* thā tathā vīthyagrāṇi mārjayitvā samantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvipañcāśatsamadhikaṃ padānāṃ dve śate sphuṭam || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvipañcāśadadhikaśatadvayakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśatriśatake &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * grakalaśāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt; parito mārjayet paṅktiṃ &lt;br /&gt;
tadbāhye paṅktyatikramāt || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dikṣu paṅktirvilopyā syāt tasmāt koṣṭhatrayād bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; parito * &lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * ṅktimākoṇaṃ bāhyavīthyāṃ niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ pratidiśaṃ &lt;br /&gt;
vīthīṣaṭkaṃ svavyāyataṃ bhavet || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇaṣoḍaśakoṣṭhānāmantaḥkoṇacatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ padāni triśataṃ kalaśatriśate smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyabrahmapadāmbhoje śivākhyaḥ kalaśo&#039;pi ca || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triśatakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 486) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekatriṃśatpuṭe * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * parito vīthyai &lt;br /&gt;
lumpedaśeṣataḥ || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅkterbāhye ca paṅktiṃ tadvad vilopayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatastrikoṣṭhāt paritastripadācca paraṃ tataḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīthī * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * diśaṃ &lt;br /&gt;
vīthayo&#039;ṣṭau bhavanti hi || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭau ca catvāriṃśacca navakānyatra sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭāviṃśatisaṃkhyāni trikānyapi bhavanti hi || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekakoṣṭhacatuṣkaṃ ca madhye padmaṃ ca śobhanam |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * * * * || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* ttatkoṭiprasiddhyarthaṃ tānyapi dvādaśaiva hi |&amp;lt;br&amp;gt; tatsaṃkhyāḥ &lt;br /&gt;
kalaśāsteṣu madhye śivaghaṭo&#039;dhikaḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ vedādhikāni syuḥ padapañcaśatāni hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturadhikapañcaśatakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * ya vilaṅghanāt || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaśo mārjayet paṅktīḥ prācīnāścodagāyatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ &lt;br /&gt;
pratidiśaṃ tatra vīthayoṣṭau bhavanti hi || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye cāṣṭadiśāsvevamekāśītipadāni hi |&amp;lt;br&amp;gt; pṛthaṅ navaiva &lt;br /&gt;
vyūhāḥ syurmadhyavyūhe tu madhyataḥ || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārjayennavakaṃ tasmin padmamaṣṭadalaṃ likhet |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ hi &lt;br /&gt;
viṃśatyadhikaṃ padasaptaśataṃ smṛtam || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye&#039;bje cādhikastvekaḥ kalaśaḥ śivasaṃjñitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṃśatyadhikasaptaśatakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre vibhājite pañcacatvāriṃśatpuṭe same || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcapañcapadairmadhye padme śivaghaṭo bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; tadbāhyapaṅktiṃ &lt;br /&gt;
parito vīthyai lumpecca tadbahiḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 487) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāṃ tisraśca paṅktī dve nidhāyāsāṃ tu madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; krameṇa &lt;br /&gt;
paritaḥ paṅktīrvimṛjed vīthiṣu triṣu || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye vedapaṅktīstu tyaktvā paṅktiṃ tu mārjayet vīthyarthaṃ &lt;br /&gt;
paritaḥ prāgvat punaḥ paṅktidvayād bahiḥ || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅktyā syāt parito vīthīratha padmāccaturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratipaṅktidvayaṃ lumped dvārārthaṃ svadigāyatam || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāvīthīcatuṣkasya sandhiḥ ṣoḍaśakeṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vikārakumbhanyāsārthaṃ rakṣenmadhyapadāni tu || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāraśobhopaśobhāḥ syuḥ koṇāni ca yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; antastrīṇi &lt;br /&gt;
bahiḥ pañca padāni dvāri mārjayet || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śo(bhāḥ? bhā) svantastrayaṃ bāhye caikaṃ koṣṭhaṃ vilopayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatastu viparītenāpyupaśobhā vimārjayet || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ dvārāṇi catvāri śobhā dvātriṃśadeva hi |&amp;lt;br&amp;gt; upaśobhāśca &lt;br /&gt;
tāvatyaḥ pañcāvaraṇasaṃjñite || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasrakalaśe jñeyā yathāvadabhisaṃkhyayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāvaraṇe sahasrakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre tvekonapañcāśatpuṭe madhyagataiḥ padaiḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navabhiḥ padmamālikhya bāhye paṅktidvayena tu |&amp;lt;br&amp;gt; vīthī syāt parito &lt;br /&gt;
bāhyapaṅktau dikṣvekakoṣṭhakam || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarvimṛjya vīthyaikyaṃ nītvā tadvedakoṇake |&amp;lt;br&amp;gt; antaḥstha &lt;br /&gt;
tripadaṃ lumpet tato madhyāmbujād bahiḥ || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgudgvyāyate pa(ṅktau? ṅktī) vāthyai lumpedaśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadbāhye cāpi paritastatastritripadāntaram || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgudagvyāyatā lopyāḥ pṛthag dvādaśavīthayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atra &lt;br /&gt;
syurmadhyame vyūhe pañcakānyatha ca kramāt || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye navakāni syurdvādaśaivaṃ caturṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt; caturṣvapi ca &lt;br /&gt;
koṇeṣu vikāranavakaṃ pṛthak || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 488) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ tu navakānāṃ syācchataṃ hi dvādaśādhikam |&amp;lt;br&amp;gt; athaikaṃ &lt;br /&gt;
bāhyanavakaṃ caturdikṣu vilopayet || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārārthaṃ * * * * * * ntyakoṇaikakoṣṭhakam |&amp;lt;br&amp;gt; vilumpet &lt;br /&gt;
koṭimadhyasthamevaṃ padasahasrakam || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraṃ hi bhavati madhye caikaṃ saroruham |&amp;lt;br&amp;gt; bāhye vīthyāstato &lt;br /&gt;
bāhye śiṣṭapaṅktidvayena tu || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāraśobhopaśobhārthaṃ * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; bhavantyākṛtisa * na &lt;br /&gt;
kalaśāstatpuṭeṣu vai || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasraṃ hi padme śivaghaṭastathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasrakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripañcāśatpuṭe kṣetre madhyasthanavakeṃ&#039;mbujam || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhyapaṅktyā parito * * * * * * bahiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; paṅktau &lt;br /&gt;
dikkoṣṭhamekaikaṃ lumped dvāraprasiddhaye || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturṣvapi ca koṇeṣu pṛthak syāt koṣṭhapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt; tadbahiḥ &lt;br /&gt;
paritaḥ paṅktiṃ vīthyarthaṃ parimārjayet || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāraśobhādisiddhyarthaṃ * * * * dvayaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; tadantarekā &lt;br /&gt;
parito lopyā paṅktistu vīthaye || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarvīthīṃ samārabhya dikṣu paṅktitrayaṃ trayam |&amp;lt;br&amp;gt; vimṛjed &lt;br /&gt;
dvāravīthyarthaṃ bāhye vīthyāṃ ca yojayet || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhyavīthyāstvathāntaḥsthapaṅktiṣaṭkādanantaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
antastripaṅktīḥ parito mahāvīthīstu mārjayet || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāṣṭadikṣu madhyasthapaṅktau madhyapadāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rakṣedaṣṭadiśāsvaṣṭau teṣu sandhighaṭān nyaset || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirvīthīmahāvīthyormadhyaṣaṭpaṅktimadhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattvakoṣṭhāni saṃsthāpya lopyaṃ paṅktidvayaṃ kramāt || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ kṛte tu paritaḥ ṣaṭtriṃśatkoṣṭhakāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṛtisaṃkhyāni tannandapadānyantarvilopayet || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 489) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇeṣviti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāntaḥ sthacatuṣkoṇavyūhāntarvyūhasiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt; tyaktvā &lt;br /&gt;
paṅktitrayaṃ bāhye paṅktimekāṃ vilopayet || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadantarvedakoṇeṣu padāṣṭaśatakaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; tṛtīyavītheḥ &lt;br /&gt;
prārabhya paṅktirekā yathākramam || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye lopyā mahāvīthiryāvat tāvad vinirgatā |&amp;lt;br&amp;gt; tatastu &lt;br /&gt;
tattvakoṣṭhānāṃ dvādaśātra bhavanti hi || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥ koṇeṣu teṣāṃ ca nandakoṣṭhāni mārjayet |&amp;lt;br&amp;gt; (hantavyūhe? &lt;br /&gt;
antarvyūhe) kṛtighaṭā(n?) dvitīye sāṣṭakaṃ śatam || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīye triśataṃ cātha sasaṃkṛtyuttaraṃ ghaṭāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sandhiṣvaṣṭau caturthe tu catvāriṃśadghṭādikam || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatāni pañca kumbhānāmevaṃ kumbhasahasrakam |&amp;lt;br&amp;gt; caturāvaraṇe &lt;br /&gt;
jñeyaṃ madhye śivaghaṭo&#039;dhikaḥ || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhyapaṅktidvaye prāgvad dikṣu dvāracatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt; śobhā &lt;br /&gt;
dvicatvāriṃśat syurubhaśobhāśca tatsamāḥ || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇāni manukoṣṭhaiḥ syuḥ prāgvat tānyapi mārjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
lāṅgalākārakoṇāni sarvavyūhe tu kalpayet || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturāvaraṇe sahasrakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetre tu sūtrite pañcapañcāśatpuṭake same |&amp;lt;br&amp;gt; ekāśītipadaṃ &lt;br /&gt;
madhye saṃsthāpya nava saṃpuṭān || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācīnāścāpyūdīrcīnā lopyāḥ ṣaḍ vīthayaḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāśītipadavyūhāstvevaṃ syuḥ pañcaviṃśatiḥ || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paryantavīthī bāhyasthapaṅktiyugmena pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; dvārāṇi dikṣu &lt;br /&gt;
catvāri śobhāścaivopaśobhikāḥ || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catvāriṃśat pṛthak kāryāḥ koṇāni manukoṣṭhakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyavyūhasya madhyasthanavakenāmbujaṃ likhet || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 490) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyāpi paritaḥ paṅktidvayaṃ vīthyai vilopayet |&amp;lt;br&amp;gt; tadbāhye ca &lt;br /&gt;
caturdikṣu dvārārthaṃ tripadāni tu || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimṛjed dvārakoṇeṣu pṛthak syāt padapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt; madhyavyūhād &lt;br /&gt;
bahirdikṣu vyūhamekaṃ pṛthak pṛthak || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśeṣaṃ vimṛjet teṣu homaṃ kuryād yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; tadbāhye tu &lt;br /&gt;
kṛtivyūhāsteṣāṃ madhyaikakoṣṭhakam || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhāya paritaḥ paṅktidvayaṃ vīthyai vilopayet |&amp;lt;br&amp;gt; tadbhāhye&#039;tha &lt;br /&gt;
caturdikṣu paṅktyorekaikakoṣṭhakam || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārārthaṃ vimṛjet tattadbāhyavīthigataṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
evamekonapañcāśat kṛtivyūhe padāni vai || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhavanti madhyavyūhe tu viṃśatiścāmbuje ghaṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ityekaviṃśativyūhe sahasrakalaśāḥ smṛtāḥ || 111 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmasthāne śivākhyastu kalaśaḥ paṅkaje&#039;dhikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaviṃśativyūhasahasrakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ padāni vinyasya paritaścopalipya tu || 112 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padāni sitacūrṇena samācchādya nirantaram |&amp;lt;br&amp;gt; śālīnāmāḍhakaṃ &lt;br /&gt;
vārdhaṃ prasthaṃ pādena nikṣipet || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadardhaṃ taṇḍulāṃstebhyastilān lājān krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; nikṣipya &lt;br /&gt;
sthaṇḍilaṃ kuryāt kevala śālibhistu vā || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣu pratyekaśo darbhān viṣṭarārthaṃ nidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; teṣūktān &lt;br /&gt;
kalaśān sūtraveṣṭitān savidhānakān || 115 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣālitān dhūpitān kūrcapṛṣṭhān saṃsādayet pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
athācāryaḥ saśiṣyastu snātaḥ śuklāmbarādibhiḥ || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣitaścāṅgulīyādyaiḥ kṣālitāṅghrikaradvayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svācāntaḥ sūpaviṣṭastu bhūtaśuddhiṃ vidhāya tu || 117 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍapād dakṣiṇe samyag vighneśamabhipūjya tu |&amp;lt;br&amp;gt; samācārya (?) &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ sakalīkṛtavigraham || 118 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 491) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * staṃn vidhāyātha sāmānyārghyakaraḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāgvacchāntikalādīni dvārāṇi kusumādibhiḥ || 119 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā kṣiptvā ca nārācaṃ prāgvadantaḥ praviśya tu |&amp;lt;br&amp;gt; astraṃ &lt;br /&gt;
vinyasya dehalyāṃ vāstupā * * * * * || 120 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhipūjyāsanaṃ ca svaṃ prāṅmukho vāpyudaṅmukhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kalaśāṃstu &lt;br /&gt;
yathoddiṣṭānavokṣyārghyajalaiḥ kramāt || 121 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udaṅmukhokṛtyotkūrcān (?) sadāśivatanuḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt; ādhāraśaktiṃ &lt;br /&gt;
kalaśaṃ * * * * * * * * || 122 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāntāmbujendūtthamamṛtaṃ tajjalādikam |&amp;lt;br&amp;gt; bhāvayan &lt;br /&gt;
praṇavaṃ sṛṣṭikrameṇoccārayan kramāt || 123 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśān pūrayitvā tu proktadravyasamanvitān |&amp;lt;br&amp;gt; sahemagandhakusumān &lt;br /&gt;
sitavastrāvṛtān pṛthak || 124 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sragdāmālaṅkṛtānuktabilvāśvattha * * yavān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saśālitaṇḍulāpūrṇaphalopetavidhānakān || 125 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samprokṣya teṣu vinyasya tattanmantraṃ ca daivatam |&amp;lt;br&amp;gt; iṣṭvā &lt;br /&gt;
pañcopacāraistān homaṃ kuryād yathoditam || 126 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alpādikānāṃ snānānāmaṣṭottaraśatāvadhi |&amp;lt;br&amp;gt; ekāgnāveva &lt;br /&gt;
hotavyaṃ prākkuṇḍe sthaṇḍile&#039;pi vā || 127 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ saptaśatāntānāṃ caturdikṣu hutaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
athāṣṭottarasāhasre sahasrakalaśe&#039;pi ca || 128 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭadikṣu pratiṣṭhoktakuṇḍeṣvādhāya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; sivānalaṃ tu &lt;br /&gt;
madhyāgnervibhajya tu? yathāvidhi || 129 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadikṣu brahmabhiścāṅgairjuhuyurgurumūrtipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vyūhaikaviṃśatiryatra sahasrakalaśe smṛtā || 130 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra dikṣvaṣṭakuṇḍeṣu tathaivāntaścaturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt; vyūheṣu &lt;br /&gt;
mārjiteṣvagniṃ juhuyād brahmabhiḥ kramāt || 131 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samidājyacarūn lājān siddhārthāṃśca tilān yavān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattatkalaśasaṃkhyātamardhaṃ pādamathāpi vā || 132 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 492) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlena hutvā mūrtyaṅgairjuhuyustaddaśāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatsampātaghṛtaṃ sarvamekīkṛtya kuśāgrataḥ || 133 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśeṣu kṣipet kiñcinnivedyāntaṃ yajet punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarvaṃ karmeti &lt;br /&gt;
sāmānyaṃ snapanānāmudīritam || 134 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhāraṇakarmādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dravyadaivatamantrāstu snapanānāṃ yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; likhyante &lt;br /&gt;
navakādīnāṃ śaivatantrapracoditāḥ || 135 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṇikyaṃ mauktikaṃ vajraṃ pravālaṃ ca harinmaṇiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puṣyarāgaśca vaiḍūryaṃ nīlaṃ gomedakaṃ kramāt || 136 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyendrayāmyāpyasaumyavahnirakṣonileśagān |&amp;lt;br&amp;gt; kalaśān &lt;br /&gt;
maṇibhiścoktairgandhapuṣpakuśāmbubhiḥ || 137 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśādibrahmabhiścāṅgairabhipūryābhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt; madhyādipūraṇe &lt;br /&gt;
tvaindrānmadhyāntasnapane kramaḥ || 138 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astraṃ caivāstravardhanyāṃ śivakumbhāntike yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puṣpāmbudhūpāntaritaṃ catuṣkānantaraṃ yathā || 139 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āporājānamādyād vā madhyena vyomavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navakasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcaviṃśatikasyāpi pañcaratnāmbu madhyataḥ || 140 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrayed brahmakalaśe śivena samadhiṣṭhite |&amp;lt;br&amp;gt; pādyamācamanaṃ &lt;br /&gt;
cārghyaṃ pañcagavyaṃ diśāsvatha || 141 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyādipadeṣvājyaṃ madhu kṣīraṃ tathā dadhi |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvatrike &lt;br /&gt;
cekṣurasakaṣāyāmbu phalāmbu ca || 142 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥkṣīrāgabilvānāṃ tvagbhiḥ siddhaṃ kaṣāyakam |&amp;lt;br&amp;gt; lājāmbu &lt;br /&gt;
caiva gandhāmbu puṣpāmbhaścaiva dakṣiṇe || 143 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemāmbhaḥ padmarāgāmbho muktāmbhaḥ paścime trike |&amp;lt;br&amp;gt; yavodakaṃ &lt;br /&gt;
pravālāmbu tilāmbhaścottaratrike || 144 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvotpalakuśāmbhāṃsi śālyambhaścānalādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; mūlaṃ &lt;br /&gt;
brahmāṇi cāṅgāni madhye mantrāśca daivatam || 145 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 493) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvāditrikamadhyasthakoṇasthakalaśeṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt; kṣmādyaṣṭamūrtayo &lt;br /&gt;
daivaṃ mantrāścānte namonvitāḥ || 146 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgādipārśvakumbhānāṃ daivamaṅguṣṭhamātrakam |&amp;lt;br&amp;gt; bhuvaneśāna &lt;br /&gt;
īśāna ekapiṅgekṣaṇastathā || 147 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udbhavaśca bhavaścātha mahādevo mahādyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; trikaṃ &lt;br /&gt;
madhyaghaṭādāpyakumbhādyaṃ pūraṇādiṣu || 148 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyasyedaṃviṣṇuriti cāpohiṣṭhetyanantaram |&amp;lt;br&amp;gt; āpaḥ &lt;br /&gt;
punantvityarghyeṇa cāgnimīleti gavyataḥ || 149 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣetveti ghṛtenātha madhunā madhuvātataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; āpyāyasveti dugdhena &lt;br /&gt;
dadhikrāvṇeti vai dadhi || 150 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pūrvatrike &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upatvāgna itīkṣvadbhirmānastokāt phalāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvāvatyā kaṣāyeṇa &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dakṣiṇatrike &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * sumitrānastu lājakān || 151 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhāmbhasāgna-āyāhi puṣpavatyā tu puṣpakān |&amp;lt;br&amp;gt; hiraṇyavarṇāḥ &lt;br /&gt;
śucayo brahmajajñānamityapi || 152 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
a(thā?tho) samudrajyeṣṭhādyāt paścimatritayena tu |&amp;lt;br&amp;gt; rakṣohaṇaṃ &lt;br /&gt;
vāstoṣpate śannodevyādināpi ca || 153 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavāmbhovidrumāmbhobhistilāmbhobhistathottare |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dūrvāmbhasāyaneteti śriyo jāteti cotpalān || 154 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triṣṭubhātha kuśāmbhobhiratha śālyudakaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āśuḥśiśāna-ādyena snapayet pārvatīpatim || 155 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyasthanavakumbhena mahatyā vyomavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
brahmabhiścāṅgairgāyatryā śivasaṃjñayā || 156 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāvitryā mūrtimantraiśca snapayed vyomavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcaviṃśateḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tvekonapañcāśatkalaśānāṃ tu madhyataḥ || 157 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 494) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyaratnagandhaistu madhyakumbhaṃ prapūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pādyācāmārghyagavyājyamadhukṣīradadhīni ca || 158 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyāṣṭakasya tūktāni pūraṇe&#039;thaindrapañcake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
candanāgarukarpūrakuṅkumośīravāribhiḥ || 159 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneye pañcake śastaṃ pañcadhānyaiśca nair-ṛte |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kusumotpalakalhārapadmaśvetotpalairapi || 160 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyavyapañcake&#039;thaiśe mallikājāticampakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pāṭalaiḥ &lt;br /&gt;
karavīraiśca pañcakaṃ pūrayet kramāt || 161 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivabrahmāṅgamantreśamadhyamaṃ navakaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aindrādikāṣṭadiṅmadhya * * * * * mūrtayaḥ || 162 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyād dakṣiṇato&#039;ṣṭānāṃ vāmādyāḥ śaktayo yathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyāduttarakoṣṭhānāṃ śarvādyaṃ mūrtipāṣṭakam || 163 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadanantarakoṣṭhānāṃ vāmabhīmādikāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śiṣṭānāmaṣṭakoṣṭhānāṃ vidyeśāḥ syuḥ kramādhipāḥ || &lt;br /&gt;
164 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmantrāstārahṛ * * * * * * * * takam |&amp;lt;br&amp;gt; brahmāṅgaireva &lt;br /&gt;
madhyasthenāṣṭakenābhiṣecayet || 165 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgādidikpañcakaistu camakaiḥ snapayecchivam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pāvamānīhiraṇyādicatuṣkoṇasthapañcakaiḥ || 166 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye śivaghaṭenāpi snapayed vyomavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekonapañcāśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikāśītike madhyakalaśe ratnapañcakam || 167 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hema coktaṃ satīrthāmbhastadbāhyakalaśāṣṭake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pādyācāmārghyagavyājyamadhudugdhadadhīnyapi || 168 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ tu navake madhye candanaṃ rocanāmaru |&amp;lt;br&amp;gt; karpūrakuṅkumaṃ &lt;br /&gt;
kuṣṭhaṃ māṃsīgranthimuraṃ tathā || 169 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe vṛṣaśṛṅgebhadantakṣetranadīmṛdaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
taṭākagirivalmīkakūlīrahradamṛttikāḥ || 170 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuḥkṣīrāgavilvāmramadhūkāśokajambujāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śubhāstvacadha &lt;br /&gt;
vāruṇyāṃ navake kramaśaḥ smṛtāḥ || 171 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 495) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kadalīpanasāmrāṇi mātuluṅgaṃ ca ḍāḍimam |&amp;lt;br&amp;gt; jambīraṃ likucaṃ &lt;br /&gt;
cātha nālikeraṃ ca jāmbavam || 172 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phalānyudīcyanavake tvathāgneyyāṃ samudrajam |&amp;lt;br&amp;gt; nādeyamatha &lt;br /&gt;
tāṭākaṃ hṛdāmbhaḥ śubhakūpajam || 173 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haridrālājabhasitakusumbhāmbhāṃsi vai nava |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nīvāramudgamāṣāśca siddhārthayavaśālayaḥ || 174 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilapriyaṅguśyāmākā nair-ṛtyāṃ navake smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; lakṣmīrdevī &lt;br /&gt;
harikrāntā musalī bhṛṅgarājakaḥ || 175 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadābhadrā śakravallī bhītā caikadalāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt; vāyavyanavake &lt;br /&gt;
dravyāṇyetāni syuryathākramam || 176 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmadvayaṃ ca kumudadvayaṃ caivotpalatrayam |&amp;lt;br&amp;gt; indīvaraṃ ca &lt;br /&gt;
kahlāramaiśānyāṃ navake kṣipet || 177 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādyādikaistu brahmāṅgairidaṃviṣṇvādibhistathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃ viṣṇurvicakrama āpo hi ṣṭhā mayobhuvaḥ || 178 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnimīle purohitamiṣetvetyādinā tathā |&amp;lt;br&amp;gt; ghṛtaṃ mimikṣetyādyena &lt;br /&gt;
madhuvātā-ṛtāyate || 179 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpyāyasva same tu te dadhikrāvṇo akāriṣam |&amp;lt;br&amp;gt; prācyena &lt;br /&gt;
navakenāporājānamiti sūktataḥ || 180 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāmyāṃ puruṣasūktena kadrudrādyena paścime |&amp;lt;br&amp;gt; imāṁ rudrāya &lt;br /&gt;
tapasa ityudaṅnavakena tu || 181 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āgneyanavakenemāṁ rudrāya sthiradhanvane |&amp;lt;br&amp;gt; hiraṇyavarṇāḥ &lt;br /&gt;
śucayaḥ pāvakādyanuvākataḥ || 182 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nair-ṛtyāṃ navakenātha vāyavyāṃ navakena tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hiraṇyaśṛṅgamityādyenānuvākāntataḥ kramāt || 183 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ śanna-indrādyānnavakenābhiṣicya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyasthaśivakumbhena mahatyā vyomavidyayā || 184 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekāśīteḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 496) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśate madhye ratnahemakuśāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śivakumbhaṃ &lt;br /&gt;
samāpūrya tadbāhyāṃśatrikeṣvapi || 185 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyagrodhodumbarāśvatthaiḥ plakṣajambupalāśajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śirīṣabilvamadhukaiḥ saptaparṇāsanārjunaiḥ || 186 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnyādiṣvaikṣavaṃ kṣaudraṃ tilaṃ gavyaṃ tu pañcakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyādipūrvanavake kuśamūlāṣṭamṛttikāḥ || 187 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śākapriyaṅgumāṣāśca yavagodhūmasarṣapāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mudgāstilāśca &lt;br /&gt;
niṣpāvā yāmye madhyādito nava || 188 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
campakonmattakadroṇairaśokakumudotpalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; karavīrābjajātībhiḥ &lt;br /&gt;
pūrayet paścime nava || 189 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvāmrabadarīpūganālikerāṇi ḍāḍimam |&amp;lt;br&amp;gt; rambhāpanasajambūni &lt;br /&gt;
kauberyāṃ pūrayennava || 190 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nadīhradataṭākābdhiśubhakūpāmbukuṅkumam |&amp;lt;br&amp;gt; rajanīśālipiṣṭaṃ &lt;br /&gt;
ca bhasma cāpyanalāṣṭake || 191 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmī devī harikrāntā sahā caikadalāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt; śakravallī &lt;br /&gt;
sadābhadrā musalī nair-ṛtāṣṭake || 192 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dve tulasyāyapāmārgo bhṛṅgarāḍaparājitā |&amp;lt;br&amp;gt; bhītā damanakaṃ &lt;br /&gt;
dūrvetyuktaṃ syānmārutāṣṭake || 193 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśāṣṭakaṃ tvaṣṭagandhaiścandanādyaistu pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
trikeṣu śrīparṇī śamī ca khadiraṃ tataḥ || 194 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sptacchadaṃ ca kakubhamasanaṃ ca kadambakam |&amp;lt;br&amp;gt; raktacandanaloghre ca &lt;br /&gt;
saralaṃ sarjameva ca || 195 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bakulaṃ karṇikāraṃ ca pāṭalāraravathe tathā |&amp;lt;br&amp;gt; tamālabilvau &lt;br /&gt;
dhātrī ca catuḥkṣīranagā api || 196 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrākṣaṃ putrajīvaṃ ca trikepvāpūrayet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; madhye &lt;br /&gt;
catustrikāṇāṃ tu pūrvādikramayogataḥ || 197 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaṃ brahmāṇi cāṅgāni mantrāḥ syurdaivatāni ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
koṇakoṣṭhacatuṣkasya kṣmādimūrticatuṣṭayam || 198 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 497) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daivataṃ cāpi nāmāni mantrāsteṣāṃ namontakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āporājānamādyāt prāg yāmye puruṣasūktataḥ || 199 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kadrudrādyena vāruṇyāmimāṁ rudrāya cottare |&amp;lt;br&amp;gt; navakānāṃ tu &lt;br /&gt;
mantrāḥ syurāpo viṣṇuśca pūrvayoḥ || 200 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūktayordaivataṃ cātha rudraḥ syācchiṣṭayorapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āgneyasyāṣṭakasyemāṁ rudrāya sthiradhanvane || 201 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyavarṇāḥśucayaḥ ityādyaṃ nair-ṛtāṣṭake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hiraṇyaśṛṅgamityādyād vāyavyāṣṭaghaṭairapi || 202 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śanna indrādikaṃ sūktamaiśānyāmaṣṭakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; rudraścāpo &lt;br /&gt;
varuṇaścendrāgnī daivataṃ kramāt || 203 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etairdevamabhiṣecayediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trikāṇāmatha cāṣṭānāmindrāgnyorantaratrikān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prārabhyāṅguṣṭhamātraśca bhuvaneśvarasaṃjñakaḥ || 204 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānaścaikapiṅgākṣa udbhavaśca bhavastathā |&amp;lt;br&amp;gt; mahādevo &lt;br /&gt;
mahātejā mantrāstaddevatāśca te || 205 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādinamontāni tattannāmadheyāni mantrā iti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; idaṃ &lt;br /&gt;
viṣṇvādika cātha dadhikrāvṇādikatrayam || 206 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnimīletipūrvā ṛgiṣetvetyādikaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; ghṛtaṃ &lt;br /&gt;
mimikṣetyādyaṃ ca madhuvātā ṛtāyate || 207 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāḥ syurdevatāścāsāmādyāyā viṣṇurucyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dadhyāditritayasyāpa ṛgvedādestu pāvakaḥ || 208 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣetvādyasya savitā ghṛtāderapi cānalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; madhvādeḥ pitaro &lt;br /&gt;
daivamāpyāyasvādike śaśī || 209 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākāśo&#039;rkaśca somaśca yajamānaśca daivatam |&amp;lt;br&amp;gt; mantrāḥ purovat &lt;br /&gt;
paṅktyarṇavyomavyāpiṣaḍarṇakau || 210 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghorāstraṃ tathāstraṃ ca mantrāstaddevatā śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebhiryathākramamabhiṣecayediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena śivakumbhena mahatyā vyomavidyayā || 211 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 498) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhiṣiñcenmahādevaṃ devatāsya śivaḥ svayam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvipañcāśatsamadhikadviśatasnapanasya tu || 212 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyakumbhaṃ yathāpūrvaṃ hemaratnakuśāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrayedatha &lt;br /&gt;
dikṣvaṣṭanavakānyapi tadbahiḥ || 213 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catuṣkoṇasthanavakānyapītyaṣṭottaraṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatoktaistu dravyairevābhipūrayet || 214 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taireva devatāmantrairatha dvādaśakānyapi |&amp;lt;br&amp;gt; caturdikṣu &lt;br /&gt;
kramādebhirdravyairadbhiśca pūrayet || 215 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandyāvartaṃ ca dhurdhūraṃ kapitthaṃ ca kadambakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mālyaṅgaścaiva bhadrā ca tadvad drāvaṇabilvakam || 216 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
marukaṃ padmatulasī muṇḍī kuravakārjake |&amp;lt;br&amp;gt; madhyadvādaśake &lt;br /&gt;
prācyāṃ somakarpūravallike || 217 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kubjakaṃ śatapatraṃ ca karṇikāraṃ bakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śvetārkamaruṇāgastikusumaṃ kāñcanārakam || 218 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mallikāyugalaṃ raktakaravīraṃ ca dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; tamālaṃ mādhavī &lt;br /&gt;
śvetamandāraṃ pāṭaladvayam || 219 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gokṣuraṃ bhūkadambaṃ cādhyaṅkolasya ca pallavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bījapūrasya &lt;br /&gt;
kusumaṃ lavaṅkasya ca pallavaḥ || 220 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājārkaḥ svarṇayūthī ca pratyag dvādaśakasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śvetapallavapuṣpe dve śvetadūrvā mahāmarī || 221 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaccorośīramustāśca palāśakusumaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sitāsitonmattapuṣpe &lt;br /&gt;
śephālī bṛhatī tathā || 222 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyadādaśake saumye dravyāṇi syuryathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pārśvadvādaśakānyaṣṭāvāpūrya svacchavāribhiḥ || 223 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sacandanaṃ hiraṇyaṃ ca puṣpāṇyapyeṣu nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataproktaimastraistairnavakaiḥ kramāt || 224 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 499) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekādasānuvākaistu raudradvādaśakaiḥ śivam |&amp;lt;br&amp;gt; aindrādikaistu &lt;br /&gt;
saṃsnāpya śiṣṭadvādaśakena tu || 225 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmabhirmadhyamaṃ kumbhaṃ mahatyā vyomavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvipañcāśadadhikadviśatasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaśatriśatasyāpi hemaratnakuśāmbubhiḥ || 226 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyakumbhaṃ samāpūrya tadbāhyakalaśāṣṭakam |&amp;lt;br&amp;gt; ratnāṣṭakena &lt;br /&gt;
tīrthādbhiḥ samāpūryāsya bāhyataḥ || 227 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatadravyaistathaivāpūrya mantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatkoṇe &lt;br /&gt;
navakāntaḥ sthapadānāṃ tu catuṣṭayam || 228 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhādbhiḥ pūrayet tasmād bāhyalāṅgalakoṇagāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvipañcāśaddviśatavad dravyairmantraiśca daivataiḥ || 229 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrayitvā tu tanmadhyanavakāni trikāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvādaśāṣṭaprasaṃkhyāni hemāmbhobhiḥ prapūrayet || 230 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triśatasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭādhikapañcaśate madhyakumbhaṃ tu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sapañcaratnahemādbhiḥ samāpūrya yathāvidhi || 231 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye vikārakumbhāṃśca tadbāhyanavakāṣṭake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyatrikāṣṭake caiva sadvādaśaśa(tān?taṃ) ghaṭān || 232 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatadravyaiścaturbhiścaiva pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; tadbāhyatastu &lt;br /&gt;
parito navakāvaraṇadvaye || 233 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catvāriṃśatprasaṃkhyāni navakāni bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; teṣāṃ tu &lt;br /&gt;
madhyakumbheṣu tāvaddravyāṇi nikṣipet || 234 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣṭadravyacatuṣkeṇa koṇakumbhāṃstu pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; śiṣṭāṃstu &lt;br /&gt;
kalaśān sarvāñ śuddhāmbhomiḥ prapūrayet || 235 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahemagandhakusumān mūlena tu yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; madhyāvaraṇakumbhaistu &lt;br /&gt;
rudreṇaivābhiṣecayet || 236 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbāhye navakaiḥ sarvaiḥ kramānnārāyaṇoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; adhya(?)gatha &lt;br /&gt;
vallībhirabhiṣicya krameṇa tu || 237 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 500) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyasthanavakumbhena snapayed vyomavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt; athavā sarvakumbhaiśca &lt;br /&gt;
saṃhitāmanubhiḥ kramāt || 238 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmabhiḥ śivagāyatryā sāvitryā vyomavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt; abhiṣiñced &lt;br /&gt;
gururdevaṃ tattatsūktānyanukramāt || 239 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭau mūrttidharā viprā japeyuḥ paritaḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kuśakūrcaistu kalaśān saṃspṛśantastathā śivam || 240 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭādhikapañcaśatasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptaśate viṃśatyadhike madhyamaṃ ghaṭam |&amp;lt;br&amp;gt; hemaratnaiśca &lt;br /&gt;
śuddhādbhiḥ pūrayet saṃhitājapāt || 241 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāsaptatiṃ tu kalaśāṃstadbāhye navakāṣṭake |&amp;lt;br&amp;gt; tāvaddravyaiḥ &lt;br /&gt;
kramānmantrairaṣṭottaraśatoditaiḥ || 242 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye dvāsaptativyūhān kramādāvaraṇatraye |&amp;lt;br&amp;gt; teṣāṃ &lt;br /&gt;
navakamadhyastha kumbhāstāvanta eva hi || 243 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣu dravyāṇi tāvanti kramāt tānyekaśaḥ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dravyadvādaśakaṃ śiṣṭaṃ koṇeṣvāvaraṇatraye || 244 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramād dvādaśakumbheṣu śārvāśāntaṃ vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyādikeṣu vyūheṣvapyekāśītiprasaṅgyayā || 245 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomavyāpipadānyeṣu kramāt tāvanti vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattaduddiṣṭamadhvānaṃ ṣaḍvidhaṃ caiṣu yojayet || 246 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃpūjya ca vidhānena mahatyā vyomavidyayā |&amp;lt;br&amp;gt; abhiṣiñced &lt;br /&gt;
gururdevaṃ rudreṇa brahmabhistathā || 247 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvanmūrtidharā viprāḥ kadrudraṃ pauruṣaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śrīsuktaṃ pavamānaṃ ca japeyuḥ kūrcapāṇayaḥ || 248 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṃśatyadhikasaptaśatasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāvaraṇayuktasya sahasrakalaśasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; gandhakāñcanaratnaiśca &lt;br /&gt;
kuśatīrthajalairghaṭam || 249 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivākhyaṃ pūrayenmadhye tadbhāhyaghaṭaviṃśateḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
agnyādikoṇakumbhāṃstu pādyācāmārghyagavyakaiḥ || 250 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 501) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣṭān dugdhaghṛtakṣaudradadhīkṣuphalavāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaṣāyatoyagomūtrapuṣpagomayakāñcanaiḥ || 251 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthag bilvasya pañcāṅgaiḥ sahāmbhobhiḥ prapūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamāvaraṇasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvitīyāvaraṇe dūrvāyavatilāmbubhiḥ || 252 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālyutpalatrayāmbhobhiścatuḥkṣīranagāṅkuraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jambūśirīṣapālāśasaptaparṇāsanārjunaiḥ || 253 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
priyaṅgumāṣagodhumamudgasarṣapavaiṇavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
niṣpāvakamahāvrīhiśyāmākāṇugavīthukaiḥ || 254 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
masūrakakulasthaiścāpyāḍhakībhiśca jartilaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; siddhārthairapi &lt;br /&gt;
nīvāraiḥ pūrayet tu yathāvidhi || 255 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato viśuddhadeśasthanadīvalmīkatīrthajāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vṛ(ṣabhe? &lt;br /&gt;
ṣebha)giriśṛṅgebhyaḥ kulī(re? ra)kṣetrayormṛdaḥ || 256 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāśakuśabilvānāṃ kṣīrāgānāṃ ca mūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vedyā &lt;br /&gt;
varāhakṛ(ṣṭai?ṣṭā)śca mṛdo devagṛhasya ca || 257 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumudotpalapadmānāṃ mūlebhyo mṛttikāḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
campakadvayamunmattatrayaṃ vai pāṭalaṃ yavam || 258 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśokadroṇakusumakaravīracatuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt; padmadvayaṃ ca kumudadvayaṃ &lt;br /&gt;
vai tuladīdvayam || 259 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śatapatraṃ kubjakaṃ ca mādhavī mallikādvayam |&amp;lt;br&amp;gt; saptakālaṃ ca &lt;br /&gt;
nāraṃ ca puṣpe punnāganāgayoḥ || 260 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājārkaṃ dhavalārkaṃ ca kalhārendīvare tathā |&amp;lt;br&amp;gt; sitāruṇe ca &lt;br /&gt;
mandāre karṇikāraṃ mahāmarī || 261 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārtiṃ kusumbhakusumaṃ sitakṛṣṇāparājite |&amp;lt;br&amp;gt; palāśapuṣpaṃ &lt;br /&gt;
bakulaṃ nandyāvartaṃ kadambakam || 262 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
damanaṃ padmatulasī muṇḍī kuravakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; hīriberaṃ &lt;br /&gt;
maruvakaṃ mustā gra(nthī? nthi)ruśīrakam || 263 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 502) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bṛhatyāragvadhau jambūpallavaṃ cūtapallavam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aruṇāgastikusumamāmrapuṣpaṃ ca corakam || 264 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śephālīkusumaṃ lakṣmī sahadevī kṛtāñjaliḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhītendravallī &lt;br /&gt;
musalībhadre dūrvādvayaṃ tathā || 265 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
harikrāntā bhṛṅgarājadvayaṃ caikadalāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt; bhūkadamba &lt;br /&gt;
itīmāni dvātriṃśadadhikaṃ śatam || 266 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyāvaraṇasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīye&#039;pi ca mālyaṅgaṃ śamīpuṣpaṃ ca taddalam |&amp;lt;br&amp;gt; apāmārgaḥ &lt;br /&gt;
śaṅkhapuṣpaṃ tāpiñchaṃ ca tamālakam || 267 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmī rudrajaṭā sūryavartinī ca suvarcalā |&amp;lt;br&amp;gt; vanamālā tathā &lt;br /&gt;
śyāmā paṭṭī rāvaṇabilvakam || 268 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karpūravallikā somavallī dhātryaṅkuraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dūrvāsanaprasūne dve bakapuṣpaṃ tathārjakam || 269 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṭajaṃ saralaṃ kuṣṭhaṃ candanaṃ raktacandanam |&amp;lt;br&amp;gt; kuṅkumaṃ ca &lt;br /&gt;
muraṃ bhāṃsī karpūraṃ cāgarudvayam || 270 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātīphalaṃ ca mañjiṣṭhā devadāruśca rocanā |&amp;lt;br&amp;gt; khaṣaṃ &lt;br /&gt;
caṣālapadmākṣau gandhāmalakagandhakāḥ || 271 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
elālavaṅgatakkolaharitālamanaśśilāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; gairikaṃ mākṣikaṃ &lt;br /&gt;
kākṣī sindūraṃ daradaṃ śikhā || 272 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayastīkṣṇamayaskāntastāmraṃ trapu ca pittalam |&amp;lt;br&amp;gt; sīsakaṃ rajataṃ &lt;br /&gt;
svarṇaṃ vaikrāntaṃ cābhrakatrayam || 273 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(sau? sū)ryendukāntau sphaṭikaṃ lohaṃ tutthaṃ ca kāṃsyakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nālikerāmrapanasarambhālikucaḍāḍimāḥ || 274 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātuluṅgaṃ ca jambīraṃ bailvamātuṇḍikāphalam |&amp;lt;br&amp;gt; pūgaṃ ca &lt;br /&gt;
badaraṃ drākṣā nāraṅgāmalakīphale || 275 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhūkabrahmavṛkṣau ca śrīparṇīkhadirāvapi |&amp;lt;br&amp;gt; padmakaṃ &lt;br /&gt;
sarjalodhrau ca rauhītakavikaṅkatau || 276 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 503) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bilvāragvadhaśākāśca dhātrī caiva harītakī |&amp;lt;br&amp;gt; jambūśca &lt;br /&gt;
sārāṇyeteṣāṃ ratnāni ca pṛthaṅ nava || 277 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vajrādikāni kramaśo haimānyastrāṇyatho daśa |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
haridrāyavagodhūmaśālīcūrṇāni bhasma ca || 278 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mudgamāṣakulasthānāṃ cūrṇānyapi ca saktavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhānāḥ &lt;br /&gt;
karambāścoḍumbā balā cātibalā tathā || 279 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samudrasindhutīrthāmbho vāpīkūpataṭākajam |&amp;lt;br&amp;gt; hradanirjharatoyaṃ &lt;br /&gt;
ca rudrākṣaṃ ca yathākramam || 280 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ tṛtīyāvaraṇe kalaśānāṃ catuṣṭayam |&amp;lt;br&amp;gt; śataṃ ca &lt;br /&gt;
catvāriṃśacca dravyairuktaiḥ prapūrayet || 281 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyāvaraṇasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthāvaraṇe cātha * * * kalaśottaram |&amp;lt;br&amp;gt; catuśśataṃ hi kalaśān &lt;br /&gt;
hemakarpūrakuṅkumaiḥ || 282 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādeyaiḥ pūrayet toyairgāyatryā śivasaṃjñayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthāvaraṇasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamāvaraṇe tadvad dvāsaptatiśatadvayam || 283 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhāḥ syustān sakarpūracandanāgaruvāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūrayecchivasāvitryā prādakṣiṇyād yathāvidhi || 284 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sandhisthakumbhāṃstu tīrthatoyena pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; triyambakena &lt;br /&gt;
gandhaṃ ca hiraṇyaṃ caiva nikṣipet || 285 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatrāvṛtikumbhānāṃ pūraṇe pūjane tathā |&amp;lt;br&amp;gt; prāgādikaṃ &lt;br /&gt;
syādīśāntaṃ kramo&#039;yaṃ snapane&#039;pi ca || 283 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyūhānāṃ navakādīnāṃ prāgyāmyāpyaindavāntakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
agnirakṣonīleśāntaṃ pūrayet snapayedapi || 287 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānādyāstu sadyāntaṃ madhyādyāvaraṇeśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sadāśivādayaścāpi śāntyatītādikāḥ kalāḥ || 288 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 504) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhvāno&#039;pi punaścaiṣu madhyādyeṣu sthitāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; madhyame &lt;br /&gt;
śivakumbhe tu sarveṣu kalaśeṣvapi || 289 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smartavyāḥ syuḥ ṣaḍadhvānaḥ samaṣṭivyaṣṭimārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvatrāpi ca kumbheṣu svarṇaṃ māṣamitaṃ kṣipet || 290 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadardhaṃ vāpyato&#039;rdhaṃ vā śreṣṭhamadhyādhamakramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tridvyekaniṣkaṃ śreṣṭhādyaṃ madhye śivaghaṭe kṣipet || 291 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyaṃ sarvakumbhānāṃ gavyamadhvaikṣavaṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt; pūraṇaṃ &lt;br /&gt;
śuddhatoyena vastraṃ kūrcaṃ ca kāñcanam || 292 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pallavāni pidhānaṃ ca gavyādīnāṃ ca tat samam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāvaraṇasahasrakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasrasya prāgvacchivaghaṭaṃ jalaiḥ || 293 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saratnahemagandhaistu samāpūrya yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvādidikpañcakeṣu &lt;br /&gt;
dravyairviṃśatibhiḥ kramāt || 294 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvavat pūrayenmantraiḥ pañcakānyānalādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; śuddhāmbhobhiḥ &lt;br /&gt;
sakarpūraiḥ pūrayet kusumānvitaiḥ || 295 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamavyūhasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bāhye dvitīyavyūhe tu vikāranavakāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tṛtīyāvaraṇaproktairmālyaṅgādyaiḥ prapūrayet || 296 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīyavyūhasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tṛtīyavyūhe tu caturdiṅnavakāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; dūrvādinīvārāntaistu &lt;br /&gt;
dvitīyāvaraṇoditaiḥ || 297 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmākṣarudrākṣābhyāṃ ca tattvadravyaistu pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śiṣṭāśītiprasaṃkhyānāṃ navakānāṃ yathākramam || 298 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyakumbhāṃstu tāvadbhirdvitīyāvaraṇoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nadīmṛdādikairdravyaiḥ pūrayed vyomavidyayā || 299 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 505) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭadravyaistataḥ śiṣṭairdvārakumbhān yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; āpūrayet &lt;br /&gt;
tu mūrttiśamantrairaṣṭābhireva tu |&amp;lt;br&amp;gt; 300 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottarasahasrakalaśānām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturvyūhe&#039;pi madhyasthakumbhaṃ prāgvat prapūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatastrayāṇāṃ vyūhānāṃ dikkoṇāntāṃstu diksthitān || 301 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyūheṣu lāṅgalābheṣu kalaśān pūrvavat kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūrvoktadravyamantraiśca sandhisthānapi pūrayet || 302 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāvaraṇavat sarvaṃ devatādhvādikaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturāvaraṇasahasrakalaśādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaviṃśatike vyūhe madhyakumbhaṃ ca tadbahiḥ || 303 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṃśatiṃ madhyamavyūhe prāgvad dravyaistu pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadbāhyaviṃśativyūhamadhyasthakalaśāṃstataḥ || 304 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrvādiviṃśatidravyairgodhūmāntaiḥ prapūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tato&#039;ṣṭadikṣu vyūhānāṃ bāhyāvaraṇagān ghaṭān || 305 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāviṃśatisaṃkhyāṃstu prativyūhaṃ krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mudgādibhistu tāvadbhiruktairdravyaiḥ prapūrayet || 306 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarvyūhacatuṣkasthakumbhān kuṅkumavāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saharaṇyaiḥ &lt;br /&gt;
samāpūrya pārśvavyūhāṣṭakaṃ bahiḥ || 307 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomūtragomayakṣīradadhyājyaikṣavamākṣikaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nālikerapayobhiśca krameṇaivābhipūrayet || 308 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭadikṣu vyūhānāmantarā prativiṃśateḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
catuṣkoṇasthakalaśāñ śiṣṭairdravyaistu pūrayet || 309 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaviṃśativyūhasya |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasrakalaśānāṃ tu pṛthagāvaraṇakramāt |&amp;lt;br&amp;gt; daivatāni ca &lt;br /&gt;
mantrāśca kathyante kramaśo&#039;dhunā || 310 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navavyūhādikānāṃ ca vyūhairāvaraṇāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; pañcadhā &lt;br /&gt;
pṛthagūhyāni pañcāvaraṇavat kramāt || 311 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 506) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyasthaśivakumbhasya daivataṃ hi sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; brahmāṅgāni ca &lt;br /&gt;
mūlaṃ ca mantrāḥ syurvyomavidyayā || 312 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhāvaraṇakasyātha devatāstvaṣṭamūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvitīyāvaraṇasyāpi vāmādyāḥ śaktayaḥ smṛtāḥ || 313 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tṛtīyasya tu mūrtīśāḥ śarvādyā devatāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturthāvaraṇasyātha daivamaṅguṣṭhamātrakam || 314 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhuvaneśāna īśāna ekapiṅgekṣaṇastathā |&amp;lt;br&amp;gt; udbhavaśca &lt;br /&gt;
bhavaścātha mahādevo mahādyutiḥ || 315 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamāvaraṇasyātha śatarudradaśādigāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kapālīśo&#039;gnirudraśca yāmyo nir-ṛtisaṇjñakaḥ || 316 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balaḥ śīghro nidhīśaśca vidyādhipatiraṣṭamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
eteṣṭadiksthavyūhānāmadhidevāḥ kramāt smṛtāḥ || 317 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāraśobhopaśobhādau vidyeśā rakṣakāḥ sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pādyenedaṃviṣṇurādyādāpohiṣṭhetyanantaram || 318 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpaḥ punantvityarghyeṇa cāgnimīleti gavyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iṣetveti &lt;br /&gt;
ghṛtenāpi madhunā madhuvātataḥ || 319 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpyāyasveti dugdhena dadhikrāvṇādinā dadhi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
upatvāgnetīkṣurasānmānastokāt karambhakaiḥ || 320 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvāvatyā kaṣāyādbhiḥ sumitrāneti lājakān |&amp;lt;br&amp;gt; agna āyāhi &lt;br /&gt;
dhānābhiḥ puṣpāvatyā tu puṣpakaiḥ || 321 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samudrajyeṣṭhataścāpi brahmajajñānato&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; haridrādbhiśca &lt;br /&gt;
saktvadbhirabhiṣiñcenmaheśvaram || 322 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣohaṇena siddhārthaiḥ śannodevyā tilāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vāstoṣpatetiśālyadbhirdūrvādbhiścāyaneti vai || 323 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmāmbhobhiḥ śriyaijātāt triṣṭubhā cotpalāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āśuśśiśāna-ādyena snapayenmṛttikāmbubhiḥ || 324 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīsūktād gandhatoyaistu kadrudreṇa phalāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; camakena tu &lt;br /&gt;
dhānyādbhiḥ sārādbhiḥ pauruṣeṇa tu || 325 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 507) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āporājānamādyena snapayed ratnavāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; traiyambakena &lt;br /&gt;
bhasmādbhirimāṃ rudrāya kūpa (pai?jaiḥ) || 326 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kanikradādyāllohādbhirīśānānnirjharāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; puruṣeṇa &lt;br /&gt;
taṭākādbhiraghoreṇa samudragāt || 327 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmadevena nadyadbhirajātena hradāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tīrthairimaṃ me &lt;br /&gt;
gaṅgeti gandhadvāreti gomayāt || 328 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṣadhyadbhistu rudreṇa svastyādyenāṅkurāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pavamānaiḥ &lt;br /&gt;
kuṅkumādbhiḥ sāvitryā ghanasārakaiḥ || 329 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hiraṇyavarṇāḥ śucaya ityādyena kuśāmbhasā |&amp;lt;br&amp;gt; yāsā rājeti &lt;br /&gt;
mantreṇa bilvapañcāṅgavāribhiḥ || 330 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāsāṃ deveti mantreṇagomūtreṇābhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt; śivena mā &lt;br /&gt;
cakṣuṣeti snapayet pallavāmbubhiḥ || 331 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snapayed dhātusalilaiḥ pavamānaḥsuvarjanāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jātavedaḥpavitrādyairanuvākāntataḥ kramāt || 332 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavamāṣādibhiścūrṇaiḥ snapayed gharṣayet tathā |&amp;lt;br&amp;gt; ambhasyapāra &lt;br /&gt;
ityādyāddhaimāstrasalilairapi || 333 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taratsamandītyādyena rudrākṣasalilaistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
abhiṣiñcenmahādevaṃ puṣpadhūpajalāntaram || 334 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prārabhya garbhāvaraṇādābāhyāvaraṇāntakam |&amp;lt;br&amp;gt; krameṇa &lt;br /&gt;
digvidigyogāt kalaśaiḥ snapayecchivam || 335 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaikāvaraṇavyūhanavakasnapanādanu |&amp;lt;br&amp;gt; snapayecchivagāyatryā &lt;br /&gt;
sapuṣpaiḥśītavāribhiḥ || 336 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpadhūpārcitaṃ kṛtvā snapayecca punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; āsamāptestu &lt;br /&gt;
kumbhānāṃ snapayitvoditakramāt || 337 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārjayenmārjanadravyairīśānena tu coditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; brāhmīṃ ca &lt;br /&gt;
vaiṣṇavīṃ raudrīṃ vimalāṃ ca kṛtāñjalim || 338 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rajanīṃ sahadevīṃ ca śirīṣaṃ sūryavartinīm |&amp;lt;br&amp;gt; sadābhadrāṃ &lt;br /&gt;
kuśāgrāṇi militvā mārjayecchivam || 339 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 508) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāśaddarbhakūrcena śanna-indrādinā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saṃprokṣya &lt;br /&gt;
snapayeccādbhiḥ kuryānnīrājanaṃ tataḥ || 340 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālipiṣṭādivihitairhemāmatrādiṣu kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
devāṣṭamaṅgalaiścānyairlokapālāyudhairapi || 341 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uccaiḥ piṣṭapradīpaiśca dūrvāsidhārthapaṅkajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dadhyakṣataiśca sunyastaiḥ puṃsā nīrājayed vibhum || 342 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃgītanṛttavāditraiḥ śaṅkhakāhalagomukhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
timilānakabheryādyairninadadbhiranāratam || 343 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedaghoṣaiśca mūrcchadbhirjayaśabdādimaṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nīrājya tadvat &lt;br /&gt;
snapayet tato madhyaghaṭena tu || 344 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhiṣicyātha śuddhena vāsasā parimārjayet |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
susūkṣmairahatairau(kṣṇaiḥ? rṇaiḥ) kārpāsikairapi || 345 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paridhāpya ca mūlena pādyaṃ dadyādatheśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; hṛdayena &lt;br /&gt;
mukheṣvarghyaṃ netreṇācamanaṃ tathā || 346 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattvā vibhūṣaṇairhemairnānāratnavicitritaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
makuṭādyairyathāśobhaṃ piṇḍikābhūṣaṇāntakaiḥ || 347 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhūṣayet tu vaktreṇa rūpiṇācāmayedapi (?) |&amp;lt;br&amp;gt; candanena &lt;br /&gt;
supiṣṭena sakarpūrahimāmbhasā || 348 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṅkumāgarumiśreṇa limped gandhena vāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; puṣpairapi ca &lt;br /&gt;
mālābhiralaṅkuryādajātataḥ || 349 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asitāgarukarpūrapūraistu sitayānvitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhūpayecchikhayā &lt;br /&gt;
śambhuṃ dīpaṃ dadyācca varmataḥ || 350 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakarpūradaśairdīpaiḥ sugandhādyaiḥ pradīpitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ārātrikamathāstreṇa bhramayitvāvatārayet || 351 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naivedyamatha susvādu siddhaṃ kalaśasammitaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śālijaistaṇḍulaprasthaistato&#039;rdhairvāpyato&#039;rdhataḥ || 352 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭhādikaṃ nivedyaṃ syāt tadyuktājyādhikaplutam |&amp;lt;br&amp;gt; pāyasaṃ &lt;br /&gt;
cātha dadhyanna saharidraṃ susādhitam || 353 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 509) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛsarānnaṃ gulānnaṃ ca mudgānnaṃ ca yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
īśānādimukhāgreṣu prājyājyāktaṃ nivedayet || 354 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra dadhimadhvājyasitopalarasottaram |&amp;lt;br&amp;gt; sasūpaṃ &lt;br /&gt;
sūpadaṃśāḍhyaṃ samūlaphalamodakam || 355 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivedayīta śarvāya toyaṃ śītaṃ sugandhi ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
lavaṅgajātitakkolakarpūrailānvitaṃ jalam || 356 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hastāvasecanaṃ dattvā pradāyācamanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sajātiphalatakkolakarpūrakramukānvitam || 357 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmbūlaṃ vinivedyātha stutvā natvā ca bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śivaṃ &lt;br /&gt;
pradakṣiṇīkṛtya cāgniṃ saṃrudhya vai kramāt || 358 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vahnisthaṃ ca śivaṃ kumbhe kumbhasthaṃ hṛdi yojayet |&amp;lt;br&amp;gt; visṛjya &lt;br /&gt;
dvārakokeśān bhojayed gurumūrtipān || 359 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhyetṝn paricārāṃśca brāhmaṇān liṅginastathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dīnāndhakṛpaṇādīṃścāpyanyānannārthino janān || 360 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛṣṭānnājyaistu santoṣya pratiṣṭhoktakrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; toṣayed &lt;br /&gt;
dakṣiṇābhiśca vasanābharaṇādibhiḥ || 361 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gobhirgrāmairgajāśvādyaiḥ santarpyātha prasannadhīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yajamānaḥ sahācāryaḥ kṣālitāṅghrikarānanaḥ || 362 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svācānto&#039;ntaḥ praviśyeśaṃ namaskṛtya prasādya ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sagandhadūrvākusumaṃ jalaṃ saṃgṛhya pāṇinā || 363 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snapanārcanadānādeḥ phalaṃ niravaśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nivedayīta śarvāya &lt;br /&gt;
ślokenānena pādayoḥ || 364 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vittaśāṭhyavihīnena bhaktyā śaktyanurūpataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; snapitaḥ &lt;br /&gt;
pūjitaśca tvaṃ dattaṃ deyaṃ ca yanmayā || 365 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat sarvaṃ mama deveśa! prasannastvaṃ sahāmbayā |&amp;lt;br&amp;gt; pratigṛhṇīṣva &lt;br /&gt;
taccedaṃ mamāstu phalasādhakam || 366 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 510) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityarpayed bubhukṣuścenmumukṣurapi tat tathā |&amp;lt;br&amp;gt; tvatprasādena &lt;br /&gt;
karmedaṃ māstu me nātha! bandhakam || 367 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti devasya pādābjadvaye karma samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti ha nigadito&#039;yaṃ śaivasiddhāntasiddho &lt;br /&gt;
daśaśatakalaśādirnandakumbhāvasānaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; snapanavidhirudāraḥ &lt;br /&gt;
śrīmataścandramaule- rabhimatapuruṣārthaprārthanākalpavṛkṣaḥ &lt;br /&gt;
|| 368 1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
snapanapaṭalaḥ pañcāśattamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 51: Die Weihe des Sonnengottes ==&lt;br /&gt;
Die Verehrung von [[Surya]], dem Sonnengott, wird hier in die bereits erklärte Tempelordnung eingeordnet. Besondere Namen, Gestalten und Mantras treten an die Stelle der Shiva zugeordneten Formen. Licht und Bewusstsein werden dabei rituell verbunden, ohne dass der Text die Unterschiede zwischen den einzelnen Gottheiten aufhebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-51|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikapañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha sūryādidevānāṃ pratiṣṭhā pūrvameva hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śivaliṅgapratiṣṭhāyāṃ samāsāt sampradarśitā || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karṣaṇādyutsavāntaṃ yat proktaṃ karmātra tat samam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattvamūrtyādivinyāsakramaḥ sarvatra vai samaḥ || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryavighneśvaraskandā haranārāyaṇastathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
durgāgaurīsarasvatyaḥ śāstā kālī ca mātaraḥ || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhāmasu kṣetrapālaśca śivāṅgatvena vā pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; ete sarve &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpyāḥ pūjyāścaiva pṛthak pṛthak || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāṃ mūrtimūrtīśamantrāvaraṇabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pratiṣṭhādyaṃ &lt;br /&gt;
samāsena yathāvadatha kathyate || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryasya mantrāḥ pūjā ca prāgeva samudāhṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatpratiṣṭhāvidhau beraṃ syānmukhyaṃ daśatālataḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratimālakṣaṇoktaistu mānonmānādibhiryutam |&amp;lt;br&amp;gt; citrādikaṃ &lt;br /&gt;
taddhemādiloharatnaśilāmayam || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasyādhivāsane prāgvanmaṇḍape toraṇāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; vibhūtirvimalastāra &lt;br /&gt;
ārādhyaśceti pūrvataḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 511) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyūṣaśca prabhāsaśca pradyoto dyotanastathā |&amp;lt;br&amp;gt; daṇḍī ca &lt;br /&gt;
piṅgalaścaṇḍastīvraśca dvārapālakāḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgyāmyāpyaindavadvārṣu dvau dau kalaśagau yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
lokeśāstrāṅkitāḥ pūjyā dhvajāstadadhidevatāḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato vikiravikṣepāt sūryakumbhāstrayorbhramāt |&amp;lt;br&amp;gt; maṇḍapaṃ &lt;br /&gt;
parigṛhyātha lokeśān kumbhagān yajet || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvadākāraśuddhiṃ ca kṛtvā nayanamokṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svamūlāṅgaistataḥ kuryājjale cāpyadhivāsanam || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grāmapradakṣiṇādūrdhvaṃ prāgvad bhāvanamaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt; kalaśaiḥ &lt;br /&gt;
snapayet prāgvat pūritaiḥ saptasaptakaiḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aghamarṣaṇasūktena cāsatyenādinā tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; udyannadyādinā cāpi &lt;br /&gt;
pavamānaistathā kramāt || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ khaṣoktimūlāṅgaiḥ sāvitryāṣṭākṣareṇa ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
daśapraṇavagāyatryā madhyena tvabhiṣecayet || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā praveśayed devamadhivāsanamaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt; śayane śāyayet &lt;br /&gt;
prāgvannidrākumbhaṃ ca vinyaset || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ sūryakumbhāstre devakumbhāṃścaturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nyaseccātmāditattvāni jānukaṇṭhaśirovadhi || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādibhāgeṣvṛgvedayajussāmaguṇānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; maṇḍalaṃ puruṣaṃ &lt;br /&gt;
cāpi raśmīn bhāgatraye kramāt || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrtidvādaśakaṃ cāpi triṣu bhāgeṣu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmyaptejomarudvyomamanohaṅkārabuddhayaḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṛtiḥ puruṣaḥ kālaḥ paramātmā ca mūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhātāryamā &lt;br /&gt;
ca mitraśca varuṇo&#039;śo bhagastathā || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūṣā vivasvān parjanyaḥ savitā cendra eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; viṣṇuśca &lt;br /&gt;
mūrtipāstvete dvādaśaivātha śaktayaḥ || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīptā sūkṣmā jayā bhadrā vibhūtirvimalā tathā |&amp;lt;br&amp;gt; amoghā &lt;br /&gt;
vidyutā caiva kathitā sarvatomukhī || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 512) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhā sandhyā ca saṃjñā ca śaktayastāśca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svāṅgamūlakhaṣotkaiśca sāvitryā mūrtimūrtipaiḥ || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktibhiścāpi juhuyuḥ prāgvat kuṇḍeṣu mūrtipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pālāśārkasamitsarpiścarulājatilākṣataiḥ || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārthaiḥ sarvadhānyaiśca hutvājyena punaḥ śatam |&amp;lt;br&amp;gt; hutvā &lt;br /&gt;
sampātitājyena śāntikumbhajalairapi || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsicya triṣu bhāgeṣu spṛśeyurgurumūrtipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhe cāpi &lt;br /&gt;
kriyāśaktiṃ saṃsmṛtya viniyojayet || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anuktaṃ ca yathāpūrvaṃ karma kṛtvādhivāsya tu |&amp;lt;br&amp;gt; prātaḥ &lt;br /&gt;
snānādikaṃ kṛtvā garbhāgāraṃ praviśya tu || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lagne kūrmaśilāṃ nyasyet tasyāḥ pūrvakrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ratnādipañcavargāṃstu vinyasyeṣṭvābhimantrayet || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namo vyāpinītyādimantramantarjapan guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ādhāraśaktimāvāhya saṃpūjya vidhinā tataḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyāśaktyātmakaṃ pīṭhaṃ tasyāstūpari vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; tato muhūrte &lt;br /&gt;
saṃprāpte sthāpako mūrtipaiḥ saha || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇavena kriyāśaktau pīṭhe beraṃ tato raveḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jñānaśaktyātmakaṃ dhyāyan sthāpayet praṇavāṇunā || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāṅgamūlaṃ khaṣotkaṃ tu haṃsaṃ taddhṛdi vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
daśapraṇavagāyatryā sāvitryā cābhimantrayet || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthirīkṛtyāṣṭabandhena beraṃ prakṣālya vāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nidrākumbhenābhiṣiñcet kiñcicchāntyudakairapi || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyapañcāmṛtaiścāpi jaladhūpāntaraiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; prakṣālya &lt;br /&gt;
yavacūrṇādyaiḥ kumbhāstrasalilaistataḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedakumbhaiścābhiṣiñcecchāntikumbhaṃ nyasedapi |&amp;lt;br&amp;gt; śeṣaṃ karma &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ svamantreṇa samāpayet || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmatattvādi vinyasya mūrtau prāgvad vidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; syāt &lt;br /&gt;
prabhutāsanaṃ pīṭhaṃ vibhūtivimalādikāḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 513) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhasya pādāścatvāro madhye dhyeyā prabodhinī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dīptādiśaktīścārādhya maṇḍale puruṣaṃ ravim || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyātvā mūlāṅgavinyāsaṃ kṛtvā nyasyet tathādhvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlo&#039;ṅgāni khaṣotkaśca tathā sadaśatārakā || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatrī caiva sāvitrī mantrādhvā kathito raveḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
daśapraṇavagāyatryāstattvasaṃkhyāpadāni tu || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padādhvā tasya nirdiṣṭaḥ śeṣādhvāno yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vibhāvyaivaṃ tu tanmūrtau hṛdi haṃsaṃ satārakam || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasyārghyādibhirdevamupacāraistu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; athācāryaḥ &lt;br /&gt;
[cārasya ku] svakuṇḍe&#039;gnāvamībhirjuhuyād ghṛtam || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthiro&#039;tha vyāpakastadvadaprameyastataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt; anādibuddho &lt;br /&gt;
nityaśca tataḥ syādapi niścaraḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityatṛptaśca saptānte bhavasvāheti yojitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mantrāḥ &lt;br /&gt;
syurebhirhutvājyamebhirdevaṃ tataḥ spṛśet || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasraṃ vā tadardhaṃ vā śataṃ vā juhuyād ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṅgamūlakhaṣotkādyairmantrairvyāhṛtibhistathā || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā pūrṇāṃ ca saṃpūjya lokapālāyudhādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nīrājya &lt;br /&gt;
snapayet prāgvannivedyāntaṃ yajedapi || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhāvya devaṃ tanmūrtau sānnidhyaṃ prārthya mantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; niśi &lt;br /&gt;
bhūtabaliṃ dattvā yathāpūrvaṃ dinatrayam || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nītvā caturthadivase hutvāgnīnasya mantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sāvitryā caiva &lt;br /&gt;
gāyatryā pṛthagaṣṭottaraṃ śatam || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā jayādīnājyena prāyaścittāhutīrapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇāṃ ca havyavāhādyāt &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
havyavāhamityanūcya sviṣṭamagna iti yājyayā juhotīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * tato&#039;gnīn svahṛdambuje || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niyojya [kh: naṇvijya] tejaścaṇḍaṃ tu nirmālyairīśagocare |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yajet trinetraṃ piṅgākṣaṃ raktaṃ raktāmbarādikam || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 514) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhujaṃ ghṛtāmbhojaṃ yajet savaradābhayam |&amp;lt;br&amp;gt; tatastu &lt;br /&gt;
kalaśairdevamabhiṣicyoktamārgataḥ || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāśca pradeyāni datvā pūrvoditakramāt |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
nityavidhānena vibhavānuguṇena tu || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjāṃ pravartayet samyak trisandhyaṃ sopacārakam || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryapratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave tu sūryasya dvārasthau caṇḍapiṅgalau || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśasthānagāstvaṣṭau grahāḥ somādayaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mātaraścaiva durgā ca tejaścaṇḍaśca diggatāḥ || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruṇo maṇḍapasyāgre saptacchandasturaṅgamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; svākhyābhiste ca &lt;br /&gt;
pūjyāḥ syurgāyatryuṣṇiganuṣṭubhaḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bṛhatī paṅktistriṣṭubjagatī ca yathākramam (?) |&amp;lt;br&amp;gt; antaḥsthau &lt;br /&gt;
gopuradvāḥsthau pakṣau śuklāsitau yajet || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva tadbahiṣṭhāvapyayane dakṣiṇottare |&amp;lt;br&amp;gt; nikṣipyaiṣāṃ &lt;br /&gt;
baliṃ dattvā balipīṭhād bahiḥ sthitaḥ [kh: tiḥ (?)] || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhayed balibhujaḥ sarvān sūryagaṇān guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ye samastaṃ jagad &lt;br /&gt;
vyāpya tiṣṭhanti balikāṅkṣiṇaḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryapāriṣadāḥ sarve gṛhṇantu balimuttamam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato dvādaśarāśibhyo yathāsthānaṃ pradakṣiṇam || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meṣādibhyo baliṃ dadyānmāsebhyaścāpi taiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhumādhavaśukrebhyaḥ śucaye nabhase tathā || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nabhasyāya tatheṣorjasahobhyaśca tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt; sahasyāyātha tapase &lt;br /&gt;
tapasyāya baliṃ kṣipet || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tata tu balipīṭhasya parito&#039;ṣṭadiśāsvapi |&amp;lt;br&amp;gt; kṣiped &lt;br /&gt;
gaṇānāmaṣṭānāṃ svākhyāgaṇanamontakam || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandharvāścāsuragaṇāḥ pitṛrakṣogaṇāstataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nāgā &lt;br /&gt;
marudgaṇāstadvad yakṣabhūtagaṇāstathā || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 515) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmapatre ṛṣigaṇāḥ sthitāḥ * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; svākhyābhiretān &lt;br /&gt;
saṃpūjya baliṃ caiṣāṃ vinikṣipet || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavavidhiḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahotsave tu śaivoktamārgeṇāropayed dhvajam |&amp;lt;br&amp;gt; patākāṃ &lt;br /&gt;
cāruṇāśvāṅkāṃ gaṇāṃścāvāhya pūrvavat || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhisthāṃśca tathā devānaṅkurārpaṇapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt; utsavaṃ &lt;br /&gt;
kārayet prāgvaduttamādikrameṇa tu || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baliprakṣepamantraistu sūryapāriṣadāntakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yebhūtādyairyathāpūrvamiṣṭvā tebhyo baliṃ kṣipet || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavoktavidhinā pakṣipya parito balim |&amp;lt;br&amp;gt; vaiśeṣike [k: kā] (ca? &lt;br /&gt;
ṇa) vidhinā rāśibāhye kṣiped balim || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrādilokapālebhyastadastrebhyaśca bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aindryāṃ diśi &lt;br /&gt;
gaṇā ye tu vajrahastā mahābalāḥ || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādibhistu diṅmantraiḥ parito vikired balim |&amp;lt;br&amp;gt; tatastu &lt;br /&gt;
balipīṭhasthagaṇebhyaḥ pūrvavad balim || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣiptvā snātvā yathāpūrvamantardevaṃ praveśayet |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtvā &lt;br /&gt;
kautukabandhādyaṃ tīrthayātrāṃ ca pūrvavat || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svamantrairvidhivat kṛtvā snapanāntaṃ samāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ samāsādiha sūryatantraproktaṃ pratiṣṭhādikamutsavāntam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bimbāditantreṣu yathoditaṃ tacchaivoktamārgeṇa samastamūhyam || &lt;br /&gt;
71-1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
sūryatantrapaṭala ekapañcāśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 52: Ganeshas Weihe und Fest ==&lt;br /&gt;
[[Ganesha]] wird als Herr der Scharen und Überwinder von Hindernissen verehrt. Dieses Kapitel beschreibt die Einsetzung seines Bildes, die Zuordnung seiner Kräfte und das tägliche wie das große Fest. Es knüpft ausdrücklich an die zuvor erklärte Ritualordnung an und nennt die Besonderheiten der Ganesha-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-52|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvipañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha vighneśvarasyāpi beraḥ syāt pañcatālataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvoktā eva &lt;br /&gt;
mantrāḥ syuḥ pratiṣṭhākarma śaivavat || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryapratiṣṭhāvihitaṃ kriyācakraṃ yadeva hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vighneśādipratiṣṭhāsu prāyaśaḥ samameva tat || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 516) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣaḥ kathyate so&#039;yaṃ vijñeyaḥ syāt pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; toraṇā &lt;br /&gt;
dvārapālāśca mūrtimūrtīśaśaktayaḥ || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāśca parivārāścāpyadhvānaḥ padamantrayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; supūrṇaḥ &lt;br /&gt;
pūrṇabhadraśca praśānto vijayastathā || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādi toraṇāni syurlokeśāstrairdhvajāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāci &lt;br /&gt;
kuṇḍodaro dvāḥsthastadvat kumbhodaro&#039;pi ca || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikaṭo vāmano yāmye jayaśca vijayo&#039;mbupe |&amp;lt;br&amp;gt; pūjyau dvāre&#039;tha &lt;br /&gt;
kaubere meghanādamahodarau || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbheṣu pūjayed dvāḥsthālloṁkapālāṃśca kumbhagān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gaṇeśakumbhaṃ caiśānyāmastraṃ ceṣṭvā tayorbhramāt || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅkuśāstraṃ (gaṇeśasyurastraṃ?) strīvigrahaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
adhivāsasnapanayoḥ kramāt svīkṛtya maṇḍapau || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvātha karaśuddhiṃ ca netramokṣaṃ tato jale |&amp;lt;br&amp;gt; adhivāsya &lt;br /&gt;
purādestu parikramya pradakṣiṇam || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snapayecca praveśyātha śāyayeccādhivāsayet |&amp;lt;br&amp;gt; pṛthvyādyā &lt;br /&gt;
mūrtayaḥ pañca manohaṅkārabuddhayaḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrtayo&#039;ṣṭau gaṇeśasya vighneśādyāstadīśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vighno &lt;br /&gt;
vināyako vīraḥ śūro hastimukhastathā || 11 || ekadantastataḥ &lt;br /&gt;
kṣipraprasādo&#039;tha gaṇeśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tīvrā ca jvālinī nandā &lt;br /&gt;
bhogadā kāmarūpiṇī || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ugrā tejovatī sandhyā navamī vighnanāśanī |&amp;lt;br&amp;gt; śaktayaḥ &lt;br /&gt;
kṣmādimūrttīnāṃ tribhāge vinyasedimāḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyāśaktiṃ ca tatpārśve tatpīṭhe vinyased yajet |&amp;lt;br&amp;gt; vedyāmaiśe &lt;br /&gt;
tu kumbhāstre dikṣu mūrtīśakumbhagān || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrākumbhaṃ copadhāne vinyasyaiṣāṃ juhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt; garbhāgāraṃ &lt;br /&gt;
praviśyātha śaktiṃ kūrmaśilāṃ nyaset || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnādi pīṭhaṃ beraṃ ca pratiṣṭhāpya tu mūrtimat |&amp;lt;br&amp;gt; caitanyaṃ &lt;br /&gt;
sarvagaṃ sūkṣmaṃ tadbījaṃ haṃsasampūṭam || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 517) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svahṛdvyomāmbujānītaṃ vinyaset taddhṛdamñje |&amp;lt;br&amp;gt; tanmūrtimantraṃ &lt;br /&gt;
cāṅgāni gaṇānāṃtvādikaṃ tadā || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatrīṃ ca gaṇeśasya mantrādhvānaṃ ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vināyakāya vidmahe gajavaktrāya dhīmahi |&amp;lt;br&amp;gt; tanno dantī pracodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padāni vighnagāyatryāḥ padādhvānye tu pūrvavat || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍadhvabhāvanāṃ kṛtvā prāgvat saṃsnāpya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mantrapādoditā ye tu mantrā vighneśvarasya tu || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrtayo&#039;pi ca kalpoktāstattadbhaktairyathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; tathātathā &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpyāstanmantrāvaraṇādibhiḥ || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktikūrmāvanantākhyapīṭhaṃ dharmādikānapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
triguṇārkādibimbeśabrahmaviṣṇvīśapaṅkaje || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamāvaraṇaṃ svāṅgaistatastīvrādiśaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dvitīyaṃ &lt;br /&gt;
mūrtipaiścāpi tṛtīyaṃ tu caturthakam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasthaistu pañcamaṃ cātha lokeśaiścāyudhādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tattannāmnā &lt;br /&gt;
bhavedante vighnapāriṣadāya tu || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāṃ pāriṣadebhyaśca namontaṃ viniyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; saṃpūjyaivaṃ &lt;br /&gt;
gaṇādhīśaṃ sthirādyairatha saptabhiḥ || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā spṛ(śye?śe)d yathāpūrvaṃ prāyaścittaṃ tu mūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṅgairgaṇeśagāyatryā gaṇānāṃtvādinā tataḥ || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrtilokeśamantraiśca samidādyairyathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; madhyādyagniṣu &lt;br /&gt;
sarvatra hutvā nītvā dinatrayam || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthadivase prāgvad gāyatryā ca jayādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāyaścittaṃ ca &lt;br /&gt;
kṛtvā tu karma cāpariṣecanāt || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇacaṇḍaṃ samārādhya vahnīn saṃhṛtya cātmani |&amp;lt;br&amp;gt; udvāsya &lt;br /&gt;
kumbhalokeśadvārapāṃstoraṇadhvajān || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇeśaṃ snapaneneṣṭvā dakṣiṇādyaṃ pradāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; baliṃ &lt;br /&gt;
vikīrya rātrau tu yathāvibhavamarcanam || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 518) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityapūjāṃ ca saṃkalpya kartābhīṣṭaṃ samaśnute |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇeśapratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave gaṇeśasya dvāḥsthāḥ kuṇḍodarādayaḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśā vāhanaṃ cākhurmātaraśca svadiggatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhṛṅgīśaḥ &lt;br /&gt;
paścime vāyau tāro nāge tu caṇḍikā || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhallāṭe tu guhaḥ some śrīdevyaiśe&#039;ṅkuśī smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gaṇacaṇḍaśca tatraitān saṃpūjya vikired balim || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gopuradvāryadhaścaṇḍapracaṇḍau dakṣiṇottare |&amp;lt;br&amp;gt; gaṅgā ca yamunā &lt;br /&gt;
cordhve dvāraśrīrmadhyagopari || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tā etā devatāḥ pūjyā baliṃ cāsāṃ vinikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; tatastu &lt;br /&gt;
madhyahārāyāmaṣṭadikṣu gaṇeśvarāḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vajradanto gajāsyaśca bhīmaṃśca mahiṣānanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; meghanādo &lt;br /&gt;
virūpākṣo vikaṭo bahubhakṣyabhuk || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ete koṭigaṇādhīśāḥ saṃpūjyaiṣāṃ baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha balipīṭhe &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgādi gajavaktraśca vighneśagaṇanāyakau || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍavikramakṛd vighnakaro bhujagamekhalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śūrpakarṇo &lt;br /&gt;
nāgadanto rudravaktro(d)bhavastataḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇasenaśca daśamasteṣāṃ pīṭhe baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ namaḥ sarvavighnapārṣadebhyastatpārṣadebhyo namaḥ iti &lt;br /&gt;
madhye&#039;nnamaśeṣaṃ jalapuṣpānvitaṃ pīṭhopari prakṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavavidhistulyastulyaścaiṣa mahotsave || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣastu dhvaje pūjyo mūṣikaḥ syāt svamantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ mūṃ mūṣikāya namaḥ iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ gaṇān sarvānāvāhya vikired balim || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇeśapariṣannāmnā tadā pāriṣadāntakam |&amp;lt;br&amp;gt; vajradantādikānāṃ &lt;br /&gt;
ca bāhye daśadiśāsvapi || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 519) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
airāvataṃ puṇḍarīkaṃ kumudāñjanavāmanān |&amp;lt;br&amp;gt; puṣpadantaṃ &lt;br /&gt;
sārvabhaumaṃ supratīkaṃ ca dikkramāt || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādibhirnamontaiśca nāmabhiḥ prāgvadarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; aindryāṃ diśi &lt;br /&gt;
gaṇā ye tu vajrahastā mahābalāḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādibhiḥ kramānmantrairvighnapāriṣadāntakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; namontairvikired &lt;br /&gt;
rātrau bhūtakrūreṇa vai balim || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīrthasnānaṃ yathāpūrvaṃ kārayet snapanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; mantrāstu &lt;br /&gt;
snapane śaivakathitāḥ svāṅgamūlataḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryā ca gaṇānāṃtvetyādinā madhyakumbhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; abhiṣiñced &lt;br /&gt;
gaṇādhīśamupacārairyathoditaiḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
labhante pūrvakathitaṃ yajamānādayaḥ phalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ samāsena gaṇeśatantraṃ tantrāntaroktaṃ pravicārya samyak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
proktaṃ pratiṣṭhādikamutsavāntaṃ śaivānusāreṇa tu tadvidheyam &lt;br /&gt;
|| 46-1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre kriyāpāde &lt;br /&gt;
gaṇeśatantrapaṭalo dvipañcāśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 53: Skandas Weihe und Fest ==&lt;br /&gt;
[[Skanda]], auch [[Subrahmanya]] oder Guha genannt, erscheint als jugendlicher Heerführer, dessen Verehrung Schutz, Sammlung und festliche Gemeinschaft verbindet. Das Kapitel beschreibt seine Bildgestalten, die Einsetzung des Bewusstseins in das Bild und die zugehörigen Feste. Es unterscheidet zahlreiche Gestalten und Kräfte, deren Namen ihren Platz im historischen Ritus behalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-53|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tripañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha skandapratiṣṭhādau karma śaivasamaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; viśeṣāścāpi &lt;br /&gt;
ye tatra likhyante tantra[kh: tra]coditāḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhadaśatālena skandasya pratimā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāgvaccitrādibhedena śailī lohamayī tathā || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛnmayī ratnajā tasya sthitāsīnā tathā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; mayūravāhanā &lt;br /&gt;
vā syāt ṣaṇmukhī ṣaṇmukhasya tu || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sanatkumāraskandādīnekavaktrāṃstu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; caturbhujān vā &lt;br /&gt;
dvibhujān dvinetrāneva kārayet || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇmukho dvādaśabhujo dvādaśākṣaḥ svalaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ṣaḍbhujo &lt;br /&gt;
vā caturhasto mayūrasthaḥ sthito&#039;thavā || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 520) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhayaṃ śaktiśūleṣukuliśaṃ cāṅkuśaṃ karaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇe &lt;br /&gt;
dhārayaṃstadvat kaṭisparśivarapradam || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daṇḍaṃ ca tomaraṃ cāpaṃ ghaṇṭāṃ pāśaṃ ca vāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
adhohastāt prabhṛtyūrdhvaṃ syād dvādaśabhujo vibhuḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhayaṃ paṅkajaṃ śaktiṃ dakṣiṇe varatomare |&amp;lt;br&amp;gt; kuliśaṃ ṣaḍbhujo &lt;br /&gt;
bibhrat kartavyaḥ ṣaṇmukho vibhuḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe paṅkajaṃ śaktiṃ mātuluṅgaṃ ca vāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pāśaṃ ca &lt;br /&gt;
bibhrat ṣaḍvaktrastvekāsyo vā caturbhujaḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvibhujaśced guhaḥ śaktikaṭispṛgvaradānvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śaktivajradharo &lt;br /&gt;
vā syād daṇḍaśaktidharo&#039;thavā || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prasannavadanā raktā raktākalpavibhūṣitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
maulikuṇḍalahārādyairyuktāḥ syuḥ skandamūrtayaḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekā mūrtistvekabere pratiṣṭhāpyā bhaved yadā |&amp;lt;br&amp;gt; bahubere &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpyāḥ ṣaḍ vā dvādaśa mūrtayaḥ || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varadaśca yaśodaśca puṣṭidaḥ śrīpradaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; prāgādi &lt;br /&gt;
toraṇāni syurlokesāstrāṅkitā dhvajāḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrasenamahāsenau bhadrasenasuṣeṇakau |&amp;lt;br&amp;gt; cārusenaśca senānīḥ &lt;br /&gt;
pūrṇasenastataḥ param || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citrasenaśca kumbhasthā dvau dvau dvāḥsthāstu pūrvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratidvāraṃ lājakumbhau bījāṅkuraghaṭāvapi || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhāya vikirakṣepāt kumbhāstre pūjayedapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dūrvākuśāgramāṣāśca vrīhayastaṇḍulāstilāḥ || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhārthāstulasī ceti skandasya vikirāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhe &lt;br /&gt;
skandaṃ mayūrasthaṃ kukkuṭe&#039;straṃ ca vardhanīm || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā prāgvat paribhramya prāgvat svīkṛtya maṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt; viśodhya &lt;br /&gt;
tvākaraṃ netramokṣaṃ toyādhivāsanam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grāmabhramaṃ ca snapanaṃ śayanaṃ ca vidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; vedyāṃ &lt;br /&gt;
kumārakumbhāstre mūrtikumbhāṃśca ṣaṇ nyaset || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 521) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrākumbhaṃ copadhāne saṃpūjyāthādhivāsayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ātmāditattvabhāgeṣu brahmādīṃstriguṇānvitān || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣmādyāḥ pañcāpyahaṅkāro mūrtayaḥ ṣaḍ guhasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sanatkumāraḥ skandaśca viśākhaḥ ṣaṇmukhastathā || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naigameṣo hemacūḍaḥ ṣaḍete mūrtipāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; devasenā &lt;br /&gt;
devayānī ṣaṣṭhī vidyā ca kukkuṭā || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vijayā ceti mūrtīnāṃ śaktayaḥ ṣaḍ yathākramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūrtimūrtīśaśaktīstu tribhāgeṣvapi vinyaset || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye ca ṣaṭsu kuṇḍeṣu gururmūrtidharāstathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlāṅgamūrtimantraiśca juhuyuḥ śaktibhistataḥ || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pakvaṃ tu skandagāyatryā mūlāṅgaiśca śataṃ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mantroddhāre pūrvameva mūlamantraḥ pradarśitaḥ || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgāni cāpi tenaiva gāyatrī kathyate&#039;dhunā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mahāsenaścaturthyanto vidmahetipadaṃ tataḥ || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktihastaścaturthyanto dhīmahīti ca tatpadam |&amp;lt;br&amp;gt; naḥ skandaśca &lt;br /&gt;
prakārānte codayāt tārapūrvikā || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktibhirmūrtibhiścāpi tato dvādaśamūrtibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bāṇaḥ śākho &lt;br /&gt;
bhadrasenaḥ senānīśca bhavātmajaḥ || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
subrahmaṇyaḥ kārttikeyo guho vai kukkuṭadhvajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mayūravāhanaścaiva gāṅgeyaśca tataḥ param || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devasenāpatiśceti proktā dvādaśa mūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tārādibhistu &lt;br /&gt;
svākhyābhistanmantrāḥ syurnamontakāḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāhāntaireva juhuyāccaturthyantaṃ tu sarvadā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
māyūrakhādirāśvatthaplākṣaudumbararauhiṇāḥ || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samidhaḥ syuḥ ṣaḍagnīnāṃ palāśā madhyame smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ājyaṃ &lt;br /&gt;
caruṃ yavān vrīhīllāṁjasiddhārthasarṣapān || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyūrasamidhaścāpi sarvatra juhuyuḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; homasampātitājyena &lt;br /&gt;
śāntikumbhāmbhasā tathā || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 522) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siñceyuḥ skandagāyatryā bhāgeṣu gurumūrtipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bāhye&#039;tha &lt;br /&gt;
maṇḍapād dikṣu mantrairlokeśadaivataiḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samidājyatilāllāṁjāṃścaruṃ ca juhuyuḥ pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; nair-ṛtyāṃ &lt;br /&gt;
cāpi vāyavyāṃ bilvakārṣmarisambhavāḥ || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samidho juhuyāccāstrāccaruṃ cāṣṭottaraṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt; berasya &lt;br /&gt;
vāmataḥ pīṭhe kriyāśaktiṃ nidhāya tu || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhivāsya tataḥ prātaḥ kṛtanityakriyo guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; garbhāgāraṃ &lt;br /&gt;
praviśyātha lagne kūrmaśilāṃ nyaset || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatreṣṭvādhāraśaktiṃ tu ratnādyaṃ vargapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt; tasyāṃ &lt;br /&gt;
vinyasya garteṣu madhye prāgādidikṣvapi || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haimaṃ gajaṃ mayūraṃ ca śaktiṃ vajraṃ ca kukkuṭam |&amp;lt;br&amp;gt; padmaṃ &lt;br /&gt;
rasaṃ ca māṇikyaṃ madhyād bāhye kramānnyaset || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ tasyāstathā pīṭhe kriyāśaktiṃ ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; yuvaṃ &lt;br /&gt;
vastrādinācchādya bahirnirgatya deśikaḥ || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
beraṃ praveśya lagne tu gururmūrtidharairyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhruvādyaurādinā &lt;br /&gt;
pīṭhe pratiṣṭhāpya sthiraṃ yathā || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānaśaktyātmakaṃ dhyātvā mūrtiṃ vinyasya ṣaṇmukhīm |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tasyāmāvāhayed devaṃ mantrairebhiranukramāt || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyāhi skanda! bhadraṃ te kumāra! śivasambhava! |&amp;lt;br&amp;gt; mayūravāhana! &lt;br /&gt;
vibho iha vāraṇavāhana ! || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
subrahmaṇya! namaste&#039;stu kārttikeya! sureśvara! |&amp;lt;br&amp;gt; devasenāpate &lt;br /&gt;
deva! asurendravimardana! || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktivajrāyudhadhara ! dhṛtadaṇḍavarāṅkuśa! |&amp;lt;br&amp;gt; sacakratomara! &lt;br /&gt;
vibho! asurendravimardana! || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhayāmi tvāṃ devetyante mūlāṅgasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt; uccārya &lt;br /&gt;
svahṛdambhojāt paraṃ tejo guhātmakam || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 523) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nītvā vyomābjamadhyasthatejasyaikyaṃ tato&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; gṛhītvā &lt;br /&gt;
niṣkalāntaṃ tu mūlaṃ haṃsaṃ ca kīrtayet || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ānīya nāḍīmārgeṇa mūrtau hṛtpaṅkaje nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; vyomāmbujaṃ &lt;br /&gt;
sudhāmbhobhirāplāvyātha sacetanām || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrtiṃ dhyātvā hṛdabje&#039;sya mantrādhvānaṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlāṅgāni ca gāyatrī mūrtimantrāśca sa smṛtaḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padāni skandagāyatryāḥ padādhvānye tu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; hṛdi vaktre &lt;br /&gt;
tathā mūrdhni nābhau guhye ca pādayoḥ || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍadhvano nyaset samyag vibhāvya tu yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūrtīśanidrākumbhāstraiḥ snapayitva tu pūjayet || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātastu sakalīkṛtya vighnaṃ dvāraṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; astraṃ &lt;br /&gt;
kṣiptvā praviśyāntardehalyāṃ tannidhāya ca || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstubrahmāsanānīṣṭvā tūpaviśyāṅgamūrtibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sakalīkṛtya &lt;br /&gt;
kṛtvārghyaṃ śuddhīḥ pañca vidhāya tu || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satripuṇḍraḥ satilakaḥ sapuṣpakṛtaśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ādhāraśaktyanantākhyamayūrāsanagātragān || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmādīn sūryabimbādimaṇḍaleśāṃśca kādikān |&amp;lt;br&amp;gt; kesareṣu ca &lt;br /&gt;
vidyāyāḥ śaktīrmadhye ca pūjayet || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyā śāntiḥ smṛtirmedhā prajñā kāntirdyutirdhṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vyāpinī ceti pūrvādikramāllalitavigrahāḥ || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devasenā devayānī devyau dakṣiṇavāmayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dāḍimīkusumaprakhye &lt;br /&gt;
yajed divyāmbarādikaiḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanaṃ skandamūrtiṃ ca mantradehaṃ tato guham |&amp;lt;br&amp;gt; kramādāvāhya &lt;br /&gt;
mūrtyaṅgaiḥ śaktibhiḥ sakalīkṛtam || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyādyaistu nivedyāntairupacāraistu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; patreṣvāvaraṇaṃ &lt;br /&gt;
svāṅgaiḥ patrāgre [kh: grairmū] mūrtimūrtipaiḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 524) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhaprānte dvādaśabhirmūrtibhiḥ syāt tṛtīyakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvāḥsthaiścaturthaṃ lokeśaiḥ pañcamaṃ tu tadāyudhaiḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhamāvaraṇaṃ caiva yajet pañcopacārakam |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
sthirādibhiḥ saptamantrairhutvā spṛśed guham || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dinatrayaṃ yathāpūrvaṃ saṃpūjyāgniṃ juhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturthadivase&#039;bhyarcya dhūrtasenaṃ tu beragam || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpyaiśakoṇe tu śaktiṭaṅkakaraṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt; raktākalpaṃ &lt;br /&gt;
raktavarṇaṃ nirmālyairabhipūjayet || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ tu mūlāṅgamūrtimantraiśca śaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; hutvā tu &lt;br /&gt;
skandagāyatryā tilājye juhuyāt pṛthak || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahasramardhaṃ tu śataṃ hutvā caiva jayādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāyaścittaṃ &lt;br /&gt;
sviṣṭakṛtaṃ hutvāgnīn hṛdi saṃharet || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣasnapanenātha śreṣṭhādyanyatamena tu |&amp;lt;br&amp;gt; yathopapatti &lt;br /&gt;
snapayenmantraiḥ śaivoditaiḥ kramāt || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhāya ca mahāpūjāṃ dadyād bhūtabaliṃ niśi |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇāśca &lt;br /&gt;
pradeyāni dattvā śaktyā tu pūrvavat || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityapūjāmavicchinnāṃ grāmakṣetradhanādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saṃkalpya kartā &lt;br /&gt;
pūrvoktaṃ puṣkalaṃ labhate phalam || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
skandapratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
skandanityotsave dvāḥsthau vajraśaktidharau puraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vighnaviśveśvarau cātha vīrasenasuṣeṇakau || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vajrasenaśca senānīrdvāḥsthau pūrvāditaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
skandapāriṣadāntāḥ syurlokeśāḥ svasvadiggatāḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mayūraṃ maṇḍape mātṝṃḥ svasthāne tvargale vidhum |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhūrtasenaṃ tathaiśānyāṃ saṃpūjyaiṣāṃ baliṃ haret || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gopuradvāryagniketuṃ sūryaketuṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; tato niṣkramya bāhye &lt;br /&gt;
tu balipīṭhāgrataḥ sthitaḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 527) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye samastaṃ jagad vyāpya tiṣṭhanti balikāṅkṣiṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * &lt;br /&gt;
sarve gṛhṇantu balimuttamam || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena tu skandagaṇān sarvānāvāhayedapi |&amp;lt;br&amp;gt; tatastu &lt;br /&gt;
bāhyahārāyāmunmāthādīn gaṇeśvarān || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṭikoṭigaṇādhyakṣāniṣṭvā teṣāṃ baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
unmāthaśca pramāthaśca subhāso bhāsvaro maṇiḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sumaṇiśca tathā jyotirjvālājihvastathāṣṭamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatastu &lt;br /&gt;
daśamūrtibhyo balipīṭhe baliṃ kṣipet || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parigho vikaṭo bhīma utkrośo vajravalkalau |&amp;lt;br&amp;gt; daṇḍahastau &lt;br /&gt;
vardhanaśca kumudo nandanastathā || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
skandaseno&#039;tha daśamaḥ pīṭhe padmasya madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nityotsave &lt;br /&gt;
vidhiścaiṣa tulyaśca syānmahotsave || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣaḥ kathyate tatra mayūraṃ tu dhvaje yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ mayūrāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; skandavāhanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ skandagaṇān sarvān prāgvadāvāhayet guruḥ || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ya bhūtāḥ skandasenādyāḥ skandapāriṣadeśvarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; te tṛpyantu &lt;br /&gt;
mudaṃ yāntu tebhyastābhyo namo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityāvāhya skandagaṇān prāgādyaṣṭadiśāsvapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
koṭikoṭigaṇeśāḥ syurdvātriṃśat syurgaṇeśvarāḥ || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumudaḥ kundaraścātha ḍambarāḍambarau puraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vakro&#039;nuvakraḥ &lt;br /&gt;
sumukhaḥ suvrato vahnidiggatāḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satyasandhaḥ suprabhaśca śubhakarmā ca lāṅgalī |&amp;lt;br&amp;gt; yāmye&#039;tha &lt;br /&gt;
nair-ṛte kālo balaścātibalo&#039;lasaḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suvarcāścātivarcāśca kāñcanātighanāvapi |&amp;lt;br&amp;gt; paścime tvatha &lt;br /&gt;
vāyavye meghamālī sthirastathā || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atisthiraścocchritaśca caturthastvatithipriyaḥ? |&amp;lt;br&amp;gt; udīcyāṃ &lt;br /&gt;
meghanādaśca saṃgrahonmāthavigrahāḥ || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 526) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśānyāṃ puṣpadantaśca śaṅkukarṇajayāvapi |&amp;lt;br&amp;gt; mahājayaśca &lt;br /&gt;
catvāraḥ koṭikoṭigaṇeśvarāḥ || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etebhyaścāpyathaiteṣāṃ pariṣadbhyastvanantaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
skandapāriṣadānte tu svāhāntaṃ tu baliṃ kṣipet || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddiṣṭadivasānte tu kautukārambhapūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt; tīrthayātrāṃ ca &lt;br /&gt;
kurvīta yathāpūrvaṃ nimantrya tu || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīrthayātrā tvayā deva! śvaḥ kartavyā sureśvara! |&amp;lt;br&amp;gt; tatra &lt;br /&gt;
pratisarārambhaṃ tvamanujñātumarhasī || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityāmantrya guhaṃ devaṃ śaivotsavavidhānataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tīrthayātrāṃ &lt;br /&gt;
svakairmantraiḥ kṛtvā pratinivṛtya tu || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaḥ praveśya ṣaḍvaktraṃ viśeṣayajanādanu |&amp;lt;br&amp;gt; niśi bhūtabaliṃ &lt;br /&gt;
dattvā mukhyādisnapanena tu || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathopapattyā snapayecchaivasnapanacoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mantrairyathāvad &lt;br /&gt;
vidhivanmahāpūjāṃ pravartayet || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvoktaphalamāpnotītyāha devaḥ svayaṃ śivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti pratiṣṭhādikamutsavāntaṃ ṣaḍāsyatantraṃ tu yathāvaduktam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yathā bṛhattantramukheṣu dṛṣṭaṃ taduktaśaivānuguṇena vidyāt &lt;br /&gt;
|| 93 1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde skandatantrapaṭalastripañcāśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 54: Die Weihe von Shankara-Narayana ==&lt;br /&gt;
[[Shankara Narayana]] verbindet [[Shiva]] und [[Vishnu]] in einer Gestalt. Das Kapitel ordnet beiden Seiten besondere Mantras, Kräfte und Bildmerkmale zu und führt sie in einer gemeinsamen Verehrung zusammen. Die Einheit wird so durch die bewahrten Unterschiede sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-54|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha catuṣpañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haranārāyaṇasyātha pratiṣṭhādyaṃ nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; mantraśca vānto &lt;br /&gt;
bindvanto brahmāthāgniśca pañcamāt || 1 || anto dīrghaḥ &lt;br /&gt;
sadīrgho&#039;gnirvāyustādiśca dīrghayuk |&amp;lt;br&amp;gt; namontastu daśārṇaḥ &lt;br /&gt;
syāt tāraśaktiravādikaḥ || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trayodaśākṣaro hyasyacchando&#039;tijagatī mato |&amp;lt;br&amp;gt; ṛṣirbrahmāsya &lt;br /&gt;
daivaṃ tu devo harehariḥ svayam || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghasvaraiḥ śaktibījaṃ nāmajātiyutaṃ ca tat |&amp;lt;br&amp;gt; hṛdādyaṅgāni &lt;br /&gt;
ṣaṭ tena śastrāntāni tu kalpayet || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 527) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tānyaṅgulīṣu śaivoktakramād vinyasya mūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vyāpakaṃ ca &lt;br /&gt;
hṛdādīni sve sve sthāne kramānnyaset || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ ca śaṅkarāyātha vidmahe tadanantaram |&amp;lt;br&amp;gt; nārāyaṇāya &lt;br /&gt;
tasyānte dhīmahe tacca naḥpadam || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puruṣaśca tataḥ preti codayātpadamantataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; haranārāyaṇasyaivaṃ &lt;br /&gt;
gāyatrī yajanocitā || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktiśrīkāmabījāni mūlasyādau niyojya tu |&amp;lt;br&amp;gt; sarvabhūtātmane &lt;br /&gt;
cānte namaḥ syād yajane manuḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśādikāni brahmāṇi mūrdhādyaṅghryantakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; sve sve &lt;br /&gt;
sthāne harārdhe ca vāsudevaṃ tathānyataḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkarṣaṇaṃ ca pradyumnamaniruddhaṃ ca keśavam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūrdhāsyahṛtsuguhyāṅghryorharerardhaṃ nyaset kramāt || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivoktaṃ tu kriyācakramatrāpi prāyaśaḥ samam |&amp;lt;br&amp;gt; viśeṣaḥ &lt;br /&gt;
kathyate tatrāpyadhivāsanamaṇḍapam || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgāditoraṇāḥ pūjyāḥ śaivavaiṣṇavanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śāntibhūtibalārogyāstoraṇe dakṣiṇārdhagāḥ || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suśobhanaḥ subhradraśca supūrṇaḥ pūrṇa eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; toraṇānāṃ tu &lt;br /&gt;
vāmārdhe pūjanīyāḥ svanāmabhiḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratidvāraṃ tu kumbhasthāścatvāro dvārapālakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prācyāṃ &lt;br /&gt;
nandīśapūrṇau ca mahākālaśca puṣkaraḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhṛṅgīśanandanau yāmye vighneśo nandanastathā |&amp;lt;br&amp;gt; paścād vṛṣo &lt;br /&gt;
vīrasenaḥ ṣaṇmukhaśca suṣeṇakaḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūrgā ca sambhavaścodak caṇḍaśca prabhavastathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vikirakṣepapūrvaṃ tu kumbhe harahariṃ yajet || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlaṃ cakraṃ ca vardhanyāmiṣṭvā svīkṛtya maṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyakuṇḍānalaṃ prāgvannavadhā saṃvibhajya tu || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvadravyaiḥ svamūlāṅgairjuhuyurgurumūrtipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mantrasantarpaṇaṃ kṛtvā kuryāccākāraśodhanam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 528) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
netramokṣaṃ jalevāsaṃ tathā grāmapradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; snapanaṃ ca &lt;br /&gt;
yathā pūrvaṃ maṇḍape śayanaṃ tathā || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedyāṃ kumbhāstravidyeśasāṣṭamūrtighaṭān yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sānantāṃ pṛthivīṃ sūkṣmayuktāmbhaśca śivottamam || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāgniṃ caikākṣavāyū ca tataḥ khaṃ ca śikhaṇḍinam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhaṃ ca manoyuktaṃ trīmūrtiṃ buddhisaṃyutam || 21 |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekarudramahaṅkārayuktaṃ śaivoditakramāt |&amp;lt;br&amp;gt; itthamabhyarcya &lt;br /&gt;
kumbhāṃstu nyaset tattvādikaṃ tataḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmādīni tritattvāni jānukaṇṭhaśirovadhi |&amp;lt;br&amp;gt; brahmādīnapi &lt;br /&gt;
tattveśān mūrtīḥ pṛthvyādikā ravim || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somaṃ ca yajamānaṃ ca manaścāhaṅkṛtiṃ dhiyam |&amp;lt;br&amp;gt; prakṛtiṃ ceti &lt;br /&gt;
bhāgeṣu mūrtidvādaśakaṃ nyaset || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarvādīṃścāṣṭamūrtīśān vāsudevādikānapi |&amp;lt;br&amp;gt; vidyeśvarīṃ &lt;br /&gt;
śivāṃ sūkṣmāṃ śāṅkarīṃ harivallabhām || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiṣṇavīṃ ca mahālakṣmīṃ kṣamāṃ nārāyaṇīṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sāmānyaśaktayo hyetā haranarāyaṇasya yāḥ || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmādyā navaśaktīśca vimalādyāstathā nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; vimalotkarṣaṇī &lt;br /&gt;
jñānā kriyā yogā tathaiva ca || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
satyā pṛthvī tatheśānānugrahā navamī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; vinyasyaivaṃ tu &lt;br /&gt;
saṃpūjya dhyātvā tu sakalaṃ vibhum || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kriyāśaktiṃ tathā pīṭhe vinidhāyābhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; tatraiva &lt;br /&gt;
dhārikādyāśca śaktīraṣṭau yajedapi || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navakuṇḍeṣu hutvaivaṃ tattvatattveśvarādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mūlāṅgairapi &lt;br /&gt;
gāyatryā śaivoktena krameṇa tu || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrasantarpaṇaṃ kṛtvā śāntikumbheṣu pātayet |&amp;lt;br&amp;gt; ācāryo &lt;br /&gt;
mūrtipāścaiva saṃspṛśeyuḥ kramāt tridhā || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaṃ śaivapratiṣṭhāvad dravyamantrakriyādikam |&amp;lt;br&amp;gt; atrāpi &lt;br /&gt;
tulyamūhyaṃ syādaśeṣeṇa tu deśikaiḥ || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 529) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha lagne praviśyāntaḥ prāgvat kūrmaśilāṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; tasyāṃ ca &lt;br /&gt;
dhāriṇīṃ śaktiṃ tattvatattveśvarādibhiḥ || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnādipañcavargāṃśca tadūrdhvaṃ tu yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; vinyasya &lt;br /&gt;
pīṭhaṃ tatsthāṃ ca kriyāśaktiṃ ca śaktibhiḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lagne devaṃ pratiṣṭhāpya jñānaśaktyātmakaṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlenāvāhya tanmūrtiṃ mantradehaṃ ca bhāvayet || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva vimalaṃ jyotistasyaiva hṛdayāmbuje |&amp;lt;br&amp;gt; proktatribījapuṭitaṃ &lt;br /&gt;
haṃsaṃ svahṛdayāmbujāt || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nītvā vyomābjacaitanyaṃ mūrtihṛtpaṅkaje nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
prakṣālya saṃsnāpya vedikumbhāstravāribhiḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anantādyaṣṭakumbhaiśca tato nyasyet ṣaḍadhvanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svamūlāṅgaiḥ svagāyatryā brahmabhiḥ praṇavādibhiḥ || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namobhagavateyuktairvāsudevādināmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; caturthyantaistu nirdiṣṭo &lt;br /&gt;
mantrādhvātha padairapi || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryāstu padādhvā syāccheṣādhvāno yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
sthirādibhirmantrairhutvā spṛṣṭvātha pūjayet || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanādikrameṇoktairupacārairyathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyeśvaraṃ guruṃ ceṣṭvā sakalīkṛtya vigraham || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmānyārghyakaro dvārasyordhvodumbarapārśvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vighnaṃ &lt;br /&gt;
sarasvatīṃ gaṅgāṃ yamunāṃ madhyataḥ śriyam || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandīśaṃ caiva caṇḍaṃ ca dvāḥsthau dvārottarasthitau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mahākālaṃ pracaṇḍaṃ ca yajed dvārasya dakṣiṇe || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārācāstraṃ kṣipeccāntaḥ praviśyāstraṃ nidhāya ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vāstvīśaṃ vedhasaṃ madhye tathānantāsanaṃ yajet || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcaśudhīrvidhāyātha tilakīpuṣpaśekharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlāṅgairarghyamāpādya jalakṣīrakuśākṣataiḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 530) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yavacandanasiddhārthaiḥ puṣpairapi ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatprokṣitātmadravyādirastraprākārarakṣitaḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāraśaktiṃ kūrmaṃ cāpyanantāsanameva ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dharmādīnapyadharmādīn māyāṃ vidyāaṃ guṇatrayam || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pa[k: pā]trādivyāptasūryādibimbādyaṣṭadalāmbujam |&amp;lt;br&amp;gt; dve dve &lt;br /&gt;
kesarayoḥ śaktīrvāmādyā vimalādikāḥ || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ vāmāvimalābhyāṃ nama iti pūrvadalakesarādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādikramato madhye manonmanyātvanugrahāt (?) |&amp;lt;br&amp;gt; tatkarṇikāyāṃ &lt;br /&gt;
tanmūrtiṃ vidyāmantratanuṃ tathā || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā hṛdambujāt prāgvad brahmajyotiḥ śivātmakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āvāhanasthāpane ca sānnidhyaṃ sannipātanam || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prarocanāmṛtīkārau kuryādapyavaguṇṭhanam |&amp;lt;br&amp;gt; tanmūlāṅgaiśca &lt;br /&gt;
gāyatryāsakalīkṛtya tu kramāt || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyeccaturbhujaṃ devaṃ haranārāyaṇaṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇe &lt;br /&gt;
śūlaṭaṅkau ca śaṅkhacakre ca vāmataḥ || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bibhrāṇaṃ vā kapālaṃ ca śūlamabjaṃ sudarśanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dakṣiṇetarayoścarma vaiyāghraṃ pītamambaram || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasānaṃ naikanāgārdhahārihāravirājitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tathāhimakarākārakuṇḍalaṃ sundarānanam || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakapardakirīṭaṃ sacandracūḍāmaṇiṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sabilvadalanīlābjasarojatulasīsrajam || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānābhujaṅgaratnāḍhyamudrikākaṅkaṇāṅgadam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ardhanīlagalollāsinaikāhimaṇibhūṣaṇam || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāhihemodarābaddhakaṭisūtrāṅghribhūṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhasmāṅgarāgollasitaṃ haricandanacarcitam || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raudraramyākṛtiṃ sarvaśobhātejonidhiṃ vibhum |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dakṣiṇetarapārśvasthapārvatīśrīvirājitam || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 531) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃrūpaṃ haraharimupacārairyajet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; aṅgaiśca &lt;br /&gt;
śaktibhiścāṣṭamūrtīśairdvārapālakaiḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāguktairatha lokeśairiṣṭvāvaraṇapañcakam |&amp;lt;br&amp;gt; saṃpūjyaivaṃ &lt;br /&gt;
harahariṃ hutvā ca samidādibhiḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyuśca dvitīye&#039;hni tṛtīye tryambakena ca |&amp;lt;br&amp;gt; viṣṇornukādinā &lt;br /&gt;
cāpi mūlāṅgādyairyathākramam || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ caturthe&#039;hni hutvāghorāstramantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sudarśanena &lt;br /&gt;
pālāśasamidājyairyathākramam || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṇḍasenaṃ yathāpūrvaṃ samārādhya jayādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāyaścittaistathā hutvā pūrṇāṃ sviṣṭakṛtaṃ tathā || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnīnātmahṛdambhoje samāropya visṛjya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
toraṇadhvajalokeśadvārakumbhasthadevatāḥ || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastvaṣṭottaraśataiḥ kalaśaiḥ snapayedapi |&amp;lt;br&amp;gt; saṃpūjya &lt;br /&gt;
saviśeṣaṃ tu dakṣiṇādyaṃ pradāya tu || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rātrau bhūtabaliṃ datvā nityapūjādisiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt; saṅkalpya vibhavaṃ &lt;br /&gt;
bhaktyā yatheṣṭaṃ labhate phalam || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkaranārāyaṇapratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave tu prāgdvāre nandīśaścaṇḍa eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; mahākālaḥ &lt;br /&gt;
pracaṇḍaśca bhṛṅgī vighnaśca dakṣiṇe || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścime vṛṣabhānantau caṇḍasenāvathottare (?) |&amp;lt;br&amp;gt; svāśāsu &lt;br /&gt;
lokapālebhyaḥ svaiḥ svairmantrairbaliṃ kṣipet || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāyaṃ viśeṣaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrāya surādhipataye sāyudhasavāhanaparivārāya &lt;br /&gt;
śaṅkaranārāyaṇapārṣade namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tatpārṣadebhyo namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti &lt;br /&gt;
dikṣu sarvatra śaṅkaranārāyaṇapārṣacchabdayuktaireva &lt;br /&gt;
mantrairbaliṃ vikirennityotsave |&amp;lt;br&amp;gt; mahotsave tu &lt;br /&gt;
daityadarpavināśāyetyādibhiśca ye bhūtāḥ purassada &lt;br /&gt;
ityādibhiśca śaivamahotsavoditaiḥ śaṅkaranārāyaṇasya bhagavata &lt;br /&gt;
ityādibhistatra baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā vṛṣārdhagaruḍaṃ maṇḍapasthaṃ baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gaṇeśaṃ vīrabhadraṃ ca mātṝḥ śāstārameva ca || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 532) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgāṃ ca somaṃ svāśāsu caṇḍasenaṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saśūlacakravaradābhītimiṣṭvā baliṃ kṣipet || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛgāsyaṃ pāñcajanyaṃ ca tīkṣṇanetraṃ sudarśanam |&amp;lt;br&amp;gt; caturo &lt;br /&gt;
gopuradvāri saṃpūjyaiṣāṃ baliṃ kṣipet || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balipīṭhāt sthitaḥ prācyāmanenāvāhayed gaṇān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyāntu pārṣadāḥ sarve śāṅkarā vaiṣṇavāśca ye || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthitāḥ sarvaṃ jagad vyāpya gṛhṇantu balimuttamam |&amp;lt;br&amp;gt; tatastu &lt;br /&gt;
nandīśādibhyaḥ kumudādibhya eva ca || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvayordvayoḥ pratidiśaṃ maṇḍaleṣu baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandīśaśca mahākālo bhūtanātho mahīdharaḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parvateśo guheśaśca kālapāśakapālinau |&amp;lt;br&amp;gt; kumudaḥ kumudākṣaśca &lt;br /&gt;
puṇḍarīko&#039;tha vāmanaḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkukarṇaḥ śaṅkunetraḥ sumukhaḥ supratiṣṭhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ nandīśakumudābhyāṃ śaṅkaranārāyaṇapārṣadābhyāṃ nama &lt;br /&gt;
iti pūrvasyām |&amp;lt;br&amp;gt; ityāgneyādidikṣvapi baliṃ vikiret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu balipīṭhe tu bhūtidādibhya eva ca || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhine cakriṇe cāpi gadine śārṅgiṇe tathā |&amp;lt;br&amp;gt; padmine&#039;tho &lt;br /&gt;
musaline pāśine&#039;ṅkuśine tathā || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumudordhve nandakine namohariharādikam |&amp;lt;br&amp;gt; senāyeti ca &lt;br /&gt;
pīṭhābjakarṇikāyāṃ baliṃ kṣipet || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atrāpi pūrvavad dikṣu dvābhyāṃ dvābhyāṃ baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ bhūtidacakribhyāṃ śaṅkaranārāyaṇapārṣadābhyāṃ nama &lt;br /&gt;
ityādidvandvaśabdaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavavidhistveṣa tulyaścāpi mahotsave || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣaḥ kathyate lekhyo vṛṣārdhagaruḍaḥ paṭe |&amp;lt;br&amp;gt; pūjyaśca syāt &lt;br /&gt;
svanāmnaiva baliṃ ca vikiret tataḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantraistṛtīyahārāyāṃ vividhānāṃ svanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhūteśānāṃ śāṅkarāṇāṃ vaiṣṇavānāṃ ca dikkramāt || 81 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 533) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivā viṃśatisaṅkhyāḥ syuḥ pañcāśad dikṣu vaiṣṇavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahākālo vidhātā ca vajrapāṇiḥ kratu(ḥ?) prabhuḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣaḥ śatakratustadvadaprameyo&#039;tha vīryavān |&amp;lt;br&amp;gt; nityo &lt;br /&gt;
vidyutprabhaścaiva śūlahastastrilocanaḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāṅgadīpastamoghnaśca sṛṣṭikṛccoruvikramaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; māndhātā ca &lt;br /&gt;
mahāvīryo nityayogaḥ prasādanaḥ || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utkūṭaḥ prakaṭaścaiva unmukho dvimukho hariḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aśvagrīvo&#039;śvavadano hyaśvajihvo&#039;śvalocanaḥ || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keśavo vāmanaścaiva naro nāraka eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; mandaro mandadṛṣṭiśca &lt;br /&gt;
kandaḥ kandukalocanaḥ || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭahākṣo viśālākṣaḥ kṣāmakaḥ kṣamakastathā |&amp;lt;br&amp;gt; pāṇḍaraḥ &lt;br /&gt;
pāṇḍupṛṣṭhaśca durdinaḥ sudinastathā || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmadevo mahādevo mohano madhusūdanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kalanaḥ kālanaścaiva &lt;br /&gt;
bhāvano bhagavān bhavaḥ || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hanūmān bhāgadheyaśca bhāskaro bhāsurastathā |&amp;lt;br&amp;gt; viśveśo &lt;br /&gt;
viśvasenaśca viṣvakseno visāraṇaḥ || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vistāro vistaraścaiva vidaṇḍī daṇḍa eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kāmuko&#039;kāmukaścaiva kāmahṛt kāmanāśanaḥ || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptatistu gaṇāḥ prācyāṃ haranārāyaṇasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
agniragnisamānaśca jvālāmālī ca viśvabhuk || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutāśo mūrtimān vyāpī kapilo raktalocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ugro &lt;br /&gt;
raktavapūrdhūmraḥ saptārcirviśvabheṣajaḥ || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sutapā vegavāṃścātha bhasmacchanno marutsakhaḥ [kh: rudraṇaḥ] |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yogapriyo dārujaścāpyāgneyo nidhanastathā || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnijihvo hutāśaścāpyagnirūpo&#039;gniketanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
agnivarṇo&#039;gniragnyāsyo mahāseno mahodaraḥ || 94 || p. 534) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahānāsaḥ karālaśca kālajihvo vivartakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
maṇḍūrmaṇḍūkakākāsyau devo devalakastathā || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śamakaścamakaścaiva śaṅkuḥ śaṅkuśravāstathā |&amp;lt;br&amp;gt; mārīco &lt;br /&gt;
droṇamārīco mahiṣo bhīṣaṇastathā || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhanāso vināsaśca kumbhakarṇo&#039;tha kumbhakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; visarī vikramī &lt;br /&gt;
caiva matsarī maskarastathā || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūkaraḥ sūkarāsyaśca śaśaḥ śaśamukhastathā |&amp;lt;br&amp;gt; siṃhaḥ &lt;br /&gt;
siṃhamukhaścaiva nārasiṃho narastathā || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālahṛt kālasūtraśca sūtrakaḥ sūta eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; vinālī &lt;br /&gt;
nālakarṇaścetyāgneyyāṃ diśi saptatiḥ || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamo vivasvato ghātā daityaghātī prajāntakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mṛtyuḥ &lt;br /&gt;
pretādhipo dharmaḥ kṛṣṇaḥ kṛṣṇākṣa eva ca || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityayogī ca kālaśca āśukārī paretapaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; māyārūpī &lt;br /&gt;
kṛtāntaśca satyaḥ satyapriyaḥ suhṛt || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitṛnāthaśca kīnāśo dharmo dharmaratastathā |&amp;lt;br&amp;gt; dharmyaśca &lt;br /&gt;
dharmajaścāpi dhanvī ca praśrayo nayaḥ || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇakaḥ kuṇivāhaśca niḥśreyo nīriṇo&#039;lasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; niṣkopo &lt;br /&gt;
niranukrośaḥ kubjaḥ pāṃsuvimardanaḥ || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āho utāho āhuśca nirmalo nivaho vahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ekalavyaśca palala ūhuḥ &lt;br /&gt;
saṃrakṣaṇastathā || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhī cakrī ca dhanvī ca kaṅkaṭaḥ kaṭuko viṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vasudevaḥ &lt;br /&gt;
subhadraśca śārṅgī śārṅgadharastathā || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
citrāṅgadaścitrarathaḥ ketumān ketudaḥ kṣamī |&amp;lt;br&amp;gt; vallako &lt;br /&gt;
vallakīhasto dvirado vigraho&#039;mbaraḥ || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārjambo dundubhiḥ śvetaścaite yāmyāṃ diśi sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rākṣasaścāsuraḥ kravyād vīrahā nir-ṛtistathā || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīkṣṇanetro yātudhāno yajñahantā niśācaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mahāmūrtiḥ &lt;br /&gt;
kaikaseyaḥ krūraḥ krūravapustathā || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 535) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣaḥ koṇapako dhūmro dhūmrākṣo bhīṣaṇastathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vīrūpākṣo&#039;tha bhasmāṅgaḥ sukṛtirvikṛtistathā || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dāruṇo damanaścaiva nair-ṛtiḥ prakṛtistataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; māṃsapo &lt;br /&gt;
māṃsakaściva rākṣaso rakṣakastathā || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pralambo lambakaścaiva niṣṭhuraḥ kharabhāṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vīraseno&#039;kṣarāśaśca prāṇadaḥ praṇavastathā || 111 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmadaśca vibhāṣī ca raktākṣo lohitākṣakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vidyutkeśo &lt;br /&gt;
viśālākṣo raktajihvo vijihmakaḥ || 112 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣaraḥ prakṣaraścaiva vīkṣako nirahaṅkṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarvagaḥ &lt;br /&gt;
sarvavid gauraḥ kāmarūpī virūpavān || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaikartano vikartā ca saṃplavaḥ sambhavastathā |&amp;lt;br&amp;gt; vimado &lt;br /&gt;
madanaścaiva vāruṇo vasureva ca || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nandakī nandakaścaiva kapardivṛṣabhāvapi |&amp;lt;br&amp;gt; śoṇaḥ pinākī &lt;br /&gt;
varuṇa ityete nair-ṛte sthitāḥ || 115 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varuṇaḥ śabalo&#039;mbhodhiḥ pracetā nimnagāpatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yādonāthaḥ &lt;br /&gt;
pāśapāṇirānando&#039;mbupatiḥ śivaḥ || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapardī prāṇadaḥ śvetaḥ śyāmanetraḥ sanātanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratyaṅnivāso jalado jīvano nakravāhanaḥ || 117 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
payodhinilayaścaiva vāruṇo vāraṇastathā |&amp;lt;br&amp;gt; kṣepaṇaḥ &lt;br /&gt;
kṣobhaṇaścaiva pāśī pāśadharo guruḥ || 118 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sannāho nāhano haṃso nāradaḥ parvato raviḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhānumān vasumān &lt;br /&gt;
bhadro vaikuṇṭhaḥ paramaḥ paraḥ || 119 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahākarṇo vikarṇaśca vidravaḥ pradravastathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vānarastārakaścaiva śaśakaḥ śākalaḥ śalaḥ || 120 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakrabhṛcchaṅkhabhṛd vajrī karṇī karṇastathāṃśumān |&amp;lt;br&amp;gt; kuraraḥ &lt;br /&gt;
[kh: vaḥ] kuravaścaiva vajranābho vināyakaḥ || 121 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 536) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgandhaḥ pūtigandhaśca dakṣiṇo&#039;dakṣiṇaḥ suhṛt |&amp;lt;br&amp;gt; virodho &lt;br /&gt;
rodhano rodhastārkṣyo garuḍa eva ca || 122 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgadī kaṅkaṇī ceti vāruṇyāṃ gaṇasaptatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vāyurgandhavahaḥ sūkṣmaḥ sparśanaśca prabhañjanaḥ || 123 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇo&#039;pānastathā vyāna udānaśca samānakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nāgaḥ &lt;br /&gt;
kūrmo&#039;tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ || 124 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajapāṇiśca pavanaḥ śvasano māruto&#039;nilaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vidvān &lt;br /&gt;
marunmārutaśca vāto vahnisakho hariḥ || 125 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alarko vartakaḥ kaṅko mārgaṇaḥ praṅkaṇo balaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; abalo &lt;br /&gt;
baladhirvīro dvidhīro rodhako&#039;pi ca || 126 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savidhiḥ suvidhiścaiva saṅgaro vikaṭastathā |&amp;lt;br&amp;gt; mālī mānī &lt;br /&gt;
sudhīścaiva samarthaḥ sāhaso dharaḥ || 127 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kukuṭaḥ kuṭakaścaiva gandho gandhavahastathā |&amp;lt;br&amp;gt; saktago&#039;saktago &lt;br /&gt;
rāgī secano&#039;secanaḥ [g: secanasvanaḥ] svanaḥ || 128 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
auṣadhaṃ bheṣajaṃ jīvo rogī rogo bhagaḥ sukhī |&amp;lt;br&amp;gt; kāraṇaṃ &lt;br /&gt;
karaṇaṃ kartā parādhīno balo&#039;balaḥ || 129 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityete saptatigaṇā vāyavyāṃ diśisaṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yakṣeśo rayimān &lt;br /&gt;
somo māṇibhadro&#039;tha guhyakaḥ || 130 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
celī [kh: la] mālī kuberaśca jambhalaḥ śibikuṇḍalī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kinnareśaścailabilirdhanadaśca dhanādhipaḥ || 131 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rājarājastathā śrīdo jyeṣṭho mālādharo dhanī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uttarāśānivāsaśca tataḥ syādekakuṇḍalaḥ || 132 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somaḥ somakalaḥ saumyaḥ somavit somavardhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sudhāsudhātā &lt;br /&gt;
bhaṅgīraḥ surāṣṭraḥ kāṣṭhaliḥ kaliḥ || 133 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālavān kālacakraśca kālakūṭaṃ viṣajvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; amṛtaṃ &lt;br /&gt;
cāmṛteśo&#039;mbhaḥ keyurī kevalī valī || 134 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 537) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇuḥ kṛṣṇaḥ piśaṅgī ca rekhā lekheśvaraḥ paraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nalakaḥ śunakaḥ krāthaḥ śyenaḥ śyenamukho&#039;ruṇaḥ || 135 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārjāro valgumākṣī ca gulmaḥ kaṇavakaḥ kaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śebo viśeṣo &lt;br /&gt;
viśleṣaḥ kardamaḥ pūtivigrahaḥ || 136 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāmbaḥ saṃvatsaraḥ sambhurvegī vegadharo&#039;maraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uttarāśāsthitā hyete gaṇā haraharau smṛtāḥ || 137 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśāna īśvaraḥ śambhuḥ śūlahastastrilocanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; anādinidhano &lt;br /&gt;
dhātā kapilaḥ piṅgalocanaḥ || 138 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudro rudragaṇādhīśo viśvo [k: śva] bhartā digambaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nīlagrīvaḥ kapardī ca vṛṣavāho vṛṣadhvajaḥ || 139 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haraḥ śarvo viśvabhuja īśo vyāpī triśūladhṛk |&amp;lt;br&amp;gt; vīro bhargo &lt;br /&gt;
vaśī śambhurvivāsā vyasano budhaḥ || 140 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛkṣaḥ kṣamā kṣāntiparaḥ śakuniḥ śakuno vaṭaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; brahmaṇyo &lt;br /&gt;
brahmavid brahmo mārīco haripiṅgalaḥ || 141 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedī vedavidudbandho brahmī ca brahmasādhanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhīmān &lt;br /&gt;
sudṛṣṭiraṣṭātmā śaṅkaraḥ śāṅkarastathā || 142 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinetā vikaco vādī śiṣṭātmā śiṣṭakarmakṛt |&amp;lt;br&amp;gt; ekadṛk &lt;br /&gt;
sarvabhuk sarvo vinodī dīpakampakaḥ || 143 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
govindo gopatirgoptā sarvabhāgī sanātanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; daṇḍī muṇḍī &lt;br /&gt;
śikhaṇḍī cetyaiśānyāṃ saptatirgaṇāḥ || 144 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evameṣāṃ baliṃ kṣiptvā balipīṭhe baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; tato devaṃ &lt;br /&gt;
praveśyāntaḥ snātvā prāgvad yajedapi || 145 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsavānte yathāpūrvaṃ mukhyasnānaṃ vidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; avaropya dhvajaṃ &lt;br /&gt;
prāgvad gaṇān sarvān visṛjya ca || 146 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathopapattyā snapayet saviśeṣaṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; dattvā ca &lt;br /&gt;
deśikādibhyo dakṣiṇāstadanantaram || 147 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradeyāni yathāyogyamarthibhyaḥ pratipādayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 538) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bṛhati mahati tantre yacca devodbhavākhye nigaditamavalokya &lt;br /&gt;
sthāpanādyutsavāntam |&amp;lt;br&amp;gt; iti haraharitantraṃ samyaguktaṃ samāsāt &lt;br /&gt;
tadiha sakalamūhyaṃ karma śaivānusārāt || 148-1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde śaṅkaranārāyaṇatantrapaṭalaḥ catuṣpañcāśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 55: Durgas Weihe und Fest ==&lt;br /&gt;
[[Durga]] erscheint als schützende Göttin, deren Kraft im Bild und im Herzen vergegenwärtigt wird. Das Kapitel beschreibt ihre Waffen und Begleiterinnen, die Einsetzung des Bildes und den festlichen Umzug. Die Mantrakonstruktionen bleiben von vollständig ausgeschriebenen Gebeten unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-55|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha pañcapañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha durgāpratiṣṭhādyaṃ kathyante tantracoditam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śaivoditakriyācakraṃ prāyastulyamihāpi hi || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgāmūlāṅga[mūlaṃ hi ma]mantrāderuddhāro&#039;pi ca kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tāraṃ ca śaktibījaṃ ca [kh: ca durgāmantro navākṣaraḥ] &lt;br /&gt;
pañcamasya tṛtīyakam || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamasvarayug daṇḍī tatastadbinduvarjitam |&amp;lt;br&amp;gt; khāntaṃ &lt;br /&gt;
lipisadīrghaṃ [k: repi] ca dvādaśasvaravān marut || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namaśca śaktibījaṃ ca dūrgāmantro navākṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dīrghaiḥ &lt;br /&gt;
svarairyuto nādaḥ sāgniryukto hṛdādibhiḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthyā jātiyuktāni ṣaḍaṅgānyastramantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadgāyatrī tu &lt;br /&gt;
pūjāyāṃ śaktitāradvayādikā || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ kātyāyanīśabdaścaturthyantaśca vidmahe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kanyākumāryaiśabdānte dhīmahīti padaṃ bhavet || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tannaḥ padadvayānte syād durgā preti ca codayāt |&amp;lt;br&amp;gt; eṣā hi &lt;br /&gt;
durgāgāyatrī pūjayedanayā śivām || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātavedasa ityādyā ṛgādyātha tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tāmagnivarṇāmagnetvaṃviśvānītyādikā tataḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛtanājitamityādyā ṛg durgā pañcamī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; evamuktastu &lt;br /&gt;
mantrādhvā durgāyāstantracoditaḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 539) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhujā vāṣṭabhujā syāt ṣodaśabhujāthavā |&amp;lt;br&amp;gt; siṃhāsane vā &lt;br /&gt;
svāsīnā sthitā vā mahiṣopari || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpyā bhaved durgā bhītyādau siṃhagāthavā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
varadābhayaśaṅkhārihastā durgā caturbhujā || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmatastarjanīcāpacarmaśankhāṃstu bibhratī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śūleṣukhaḍgacakrāṇi dakṣiṇe&#039;ṣṭabhujā yadā || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālaṃ cāṅkuśagade śataghnīprāsakau dhanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; carma śaṅkhaṃ &lt;br /&gt;
tathā vāme bibhratīmatha dakṣiṇe || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlapāśāgnivajrāṇi tomaraṃ śaramapyasim |&amp;lt;br&amp;gt; cakraṃ &lt;br /&gt;
cādhaḥkarādyaṃ tu kuryād dvyaṣṭabhujā yadā || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena daśatālena beraṃ strīmānato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; maṇḍape toraṇāḥ &lt;br /&gt;
kāryāḥ prāgvat kṣīratarūdbhavāḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgādyāsu caturdikṣu yajñeśaśca prabhākaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; maṅgalaśca &lt;br /&gt;
subhadraśca sthāpyā vedādibhiḥ kramāt || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toraṇābhyantare dvau dvau vā dhvaijā? taddavatā api |&amp;lt;br&amp;gt;? kundā ca &lt;br /&gt;
kumudā caiva vidyunmālā ca bhīṣaṇā || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaluṣī ghoṣaṇī caiva karālī vikṛtistathā |&amp;lt;br&amp;gt; pūjyāḥ &lt;br /&gt;
syustatpatākāsu śaṅkhādya(trai? strai)stu cihnayet || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sitāruṇāsitaśyāma[mā]dhūmrapītāśca karburāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; miśrā[k: &lt;br /&gt;
śra]ścātha pratidvāraṃ dve dve dūtyau krameṇa tu || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālī karālī virajā mandarā vindhyavāsinī |&amp;lt;br&amp;gt; suprabhā &lt;br /&gt;
siṃhavaktrā cāpyaṣṭamī daityamardanī || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaḍgakheṭadharāḥ sarvā bhūṣitāḥ kumbhagā yajet |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
vikiravikṣepāt kumbhe siṃhagatāṃ śivām || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astraṃ cābhyarcya vardhanyāṃ kṛtvā cākāraśodhanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
netramokṣaṃ jale vāsaṃ prāgvad grāmapradakṣiṇam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 540) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snapanaṃ cādhivāsārthaṃ maṇḍape śayanakriyām |&amp;lt;br&amp;gt; vedyāṃ &lt;br /&gt;
kumbhāstranidrākhyamūrtikumbhāṣṭakārcanam || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmāditattvabrahmādivibhāgeṣu nyasedatha |&amp;lt;br&amp;gt; mūrtīśca &lt;br /&gt;
kṣmādikāstvaṣṭau mūrtīśā dhārikādikāḥ || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhārikā dīptimatyugrā jyotsnā cicca balotkaṭā |&amp;lt;br&amp;gt; dhātrī &lt;br /&gt;
vibhuśca jñānīṃ tu mūrtau pīṭhe kriyāṃ nyaset || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvannavasu kuṇḍeṣu māntrike&#039;gnau vibhājite |&amp;lt;br&amp;gt; āvāhya &lt;br /&gt;
durgāmūlāṅgairātmatattvādibhiḥ kramāt || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvaddhutvā saṃspṛśeyuḥ sācāryā mūrtisādhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāṃ lagne tu kuryād yuktapade guruḥ || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptasaptapade garbhe brahmādiṣu padeṣu vai |&amp;lt;br&amp;gt; śailīṃ ratnamayīṃ &lt;br /&gt;
lauhīṃ durgāṃ tu śivavannyaset || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛnmayīṃ daivike tadvad dāravīmatha mānuṣe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhittāvālekhyagāṃ durgāṃ pratiṣṭhāpya sthiraṃ yajet || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lagne kūrmaśilāyāṃ tu śaktimādhārasaṃjñitām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ratnādipañcavargāṃśca nyaset pīṭhaṃ tathopari || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhamadhye kriyāśaktiṃ pīṭhe beraṃ ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; bere &lt;br /&gt;
jñānātmikāṃ mūrtiṃ haṃsaṃ bījaṃ ca taddhṛdi || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svahṛdambhojakuharāt kuṇḍalinyā [gām] samudgatām |&amp;lt;br&amp;gt; utthāpya &lt;br /&gt;
cinmayīṃ śaktiṃ haṃsasaṃpuṭamadhyagam [k: ta] || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktibījaṃ brahmanāḍīpadenordhvaṃ khapaṅkaje |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yojayenniṣkalāntaṃ tanmantramuccārayan sudhīḥ || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmācchāktaṃ paraṃ jyotirniṣkalāntamudīrayan |&amp;lt;br&amp;gt; ānīya &lt;br /&gt;
puṣpāñjalinā mūrtihṛtpaṅkaje nyaset || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthamāvāhya saṃsthāpya sa[k: ta]nnirodhya ca mūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sannidhāpyāmṛtīkṛtya cāvakuṇṭhya pracocya ca || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 541) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svamūlāṅgāni gāyatrī pañca durgāṇavastathā |&amp;lt;br&amp;gt; mantrādhvā &lt;br /&gt;
syāt padādhvā ca pañcadurgāpadairmataḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śeṣādhvāno yathāpūrvaṃ sarvāṃstāṃstatra bhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
prakṣālya salilairmūrtikumbhāstravāribhiḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhiṣicya yathāpūrvamarghyādyairabhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā kṣālitapāṇyaṅghrirvighneśamabhipūjya tu || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmaśuddhiṃ vidhāyātha sakalīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sāmānyārghyakaro &lt;br /&gt;
dvāri jayāṃ ca vijayāmapi || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgāṃ ca yamunāṃ dvāraśriyaṃ copari pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pārṣṇighātādibhirvighnān bhaumādīnapasārya tu || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nārācāstraṃ kṣipedantaḥ praviśyāstraṃ nidhāya ca |&amp;lt;br&amp;gt; bāhye tu &lt;br /&gt;
śastraprākāraṃ varmaṇā cāvakuṇṭhanam || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhāya madhye vāstvīśaṃ brahmāṇaṃ svāsanaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; upaviṣṭo &lt;br /&gt;
viśeṣārghyāt pañca śuddhirvidhāya ca || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā lalāṭe tilakaṃ puṣpālaṅkṛtamastakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atho madhye &lt;br /&gt;
prakṛtyai (ca) tato vajrāsanāya ca || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti siṃhāsanaṃ haimaṃ namontamabhipūjya tu |&amp;lt;br&amp;gt; āryāṃ ca pralayāṃ &lt;br /&gt;
cāpi mahāpralayakāmapi || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sṛṣṭiṃ cāgnyādipādāṃstu dikṣvathaiṣāṃ prapūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
avyaktaṃ niyatiṃ kālaṃ kalāṃ caindrādiṣu kramāt || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triguṇaiḥ kandanālābjasūryasomāgnibimbakān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
brahmaviṣṇuharavyāptapatrakesarakarṇikāḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhāṃ māyāṃ jayāṃ sūkṣmāṃ viśuddhāṃ nandinīmapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
suprabhāṃ vijayāṃ dikṣu madhyataḥ sarvasiddhidām || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghasvarādisvākhyābhirnamontaistu kramād yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kesarāgreṣu madhye ceti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu mūrttiṃ durgāyāḥ śaktidehaṃ ca mūlataḥ || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 542) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayādikamāvāhya tato devīṃ hṛdambujāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vyomāmbujasudhāsā[k: dhrā]racaitanyaparibṛṃhitām || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣkalāntoktabījena mūrtāvāvāhya deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sthāpanādyairyathāpūrvamamṛtikaraṇāntakam || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā yathoditāṃ dhyātvā tadgāyatryā hṛdādyayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
arghyādyairupacāraistu yathāpūrvaṃ yajecchivām || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogārthamaṅgānyaṅgebhyaḥ koṇeṣvastraṃ caturdiśam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pīṭhaprānte&#039;bjabāhye tu śaṅkhādyastrāṇyapi kramāt || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yādyaṣṭārṇaistu bindvantairādāvāyojya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; naivedyāntaṃ &lt;br /&gt;
tato dikṣu mantrairlokeśadaivataiḥ || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā dvitīyadivase samidājyacarūṃstilān |&amp;lt;br&amp;gt; lājān vrīhīṃśca &lt;br /&gt;
siddhārthān pāyasaṃ ca pṛthak pṛthak || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśataṃ hutvā mūlenāṅgairdaśāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tṛtīyadivase &lt;br /&gt;
pañcadurgābhirjuhuyād ghṛtam || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthe siṃhagāmaiśe yajennirmālyadhāriṇīm |&amp;lt;br&amp;gt; lokapālāṃstathā &lt;br /&gt;
siṃhaṃ mātṝḥ svāśāsu vinyaset || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balipīṭhaṃ ca tatrasthān daivatānabhipūjya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatenāpi snapayitvā tu pūrvavat || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantraistu vaidikaistaistaiḥ śaivasnapanacoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; gāyatryā &lt;br /&gt;
pañcadurgābhirmadhyamenābhiṣecayet || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niśi bhūtabaliṃ dattvā dakṣiṇāśca pradāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; vibhavaṃ cāpi &lt;br /&gt;
saṃkalpya nityapūjādisiddhaye || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phalaṃ tu kartā pūrvoktamiha cāmutra vindati |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
triṣṭupprabhṛtikān daurgān vanadurgādikāṃstu vā || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgāmantrān sādhayanti yathoktān pūrvapaddhatau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattadvidhānatastvevaṃ pratiṣṭhāpya yajanti cet || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 543) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattatkalpoditāṃ siddhi te te vindantyayatnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
durgāpratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave tu durgāyāḥ pūrvādidvārapālikāḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayā ca vijayā raudrī bhīṣaṇī śūlinī prabhā |&amp;lt;br&amp;gt; aparājitā &lt;br /&gt;
jayantī ca kanyā vetrāsidhārikāḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tābhyaḥ kṣiptvā baliṃ lokapālebhyaḥ svasvagocare |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
durgāpāriṣade ceti sarvatrāyojya nikṣipet || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siṃhāya maṇḍape vajranakhadaṃṣṭrāyudhāya te |&amp;lt;br&amp;gt; mahāsiṃhāya &lt;br /&gt;
hūṃ svāhā namaśceti baliṃ kṣipet || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighneśavīramātṛbhyaḥ śāstre skandāya cendave |&amp;lt;br&amp;gt; svāśāsu &lt;br /&gt;
nikṣipeccaivaṃ siṃhikāyai baliṃ kṣipet || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyadhāriṇī siṃhiketi yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hrādinyai cāpi mādinyai dvāryantargopurasya tu || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kātyāyanyai ca caṇḍāyai gopuradvāri bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
pīṭhāgrataḥ sthitvā mantramenamudīrayet || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye samastaṃ jagad vyāpya caranti balikāṅkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
durgāpāriṣadāḥ sarve gṛhṇantūpahṛtaṃ balim || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato dvitīyahārāyāṃ dikṣvaṣṭau kālikādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kālī karālī &lt;br /&gt;
virajā mandarā vindhyavāsinī || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suprabhā siṃhavaktrā cāpyaṣṭamī daityamardanī |&amp;lt;br&amp;gt; tābhyo baliṃ &lt;br /&gt;
vikīryātha balipīṭhe&#039;tha nikṣipet || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmaghoṣā sughoṣā ca kumārī varavarṇinī |&amp;lt;br&amp;gt; āryā ca &lt;br /&gt;
hemavarṇā ca kṛttikā cābhayapradā || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgādyāśāsthitā hyaṣṭau brāhmī kumudake sthitā |&amp;lt;br&amp;gt; durgāsenā &lt;br /&gt;
pīṭhamadhye cāsāṃ tasyai baliṃ kṣipet || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave vidhistveṣa syāt tulyaśca mahotsave |&amp;lt;br&amp;gt; viśeṣastu dhvaje &lt;br /&gt;
lekhyaḥ siṃhaḥ pūjyaśca mantrataḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 544) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā tṛtīyahārāyāmaṣṭāvaṣṭau tu kanyakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sthitāḥ &lt;br /&gt;
pratidiśaṃ tāśca sahasragaṇanāyikāḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saumyā bhadrā jayā nandā kundā ca kumudā dyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vidyunmālā ca &lt;br /&gt;
pūrvasyāmathāgneyyāṃ mahābalā || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balā ca subalā vālā cābalā bhīṣaṇā ratiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kaluṣā cetyatho &lt;br /&gt;
yāmye ghoṣaṇī nandanī smṛtiḥ || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuddhapriyā devasiddhapūjitā vikṛtiḥ kṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saptaitāstvaṣṭamī cāsyāṃ mahāsuravimardanī || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikarālī pālinī ca śūlakātyāyanī tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mahāyogeśvarī &lt;br /&gt;
gaurī caṇḍā caṇḍī ca khaḍginī || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nair-ṛtyāmatha vāruṇyāṃ hrādinī kṣemakārikā |&amp;lt;br&amp;gt; āryā bhadrā &lt;br /&gt;
bhadrakālī vāruṇī cāmṛtāmbikā || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha kṣemyā vedagarbhā cānantā sarvaniṣkalā |&amp;lt;br&amp;gt; śāntiśca &lt;br /&gt;
bhairavī prāṇā cetanā vāyugocare || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛddhirlakṣmīstathā tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kīrtirghaneśvarī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
adbhutā ca madā cāṣṭau kauberyāṃ diśi nāyikāḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrutiḥ smṛtistathā nītirbhīmā ca brahmacāriṇī |&amp;lt;br&amp;gt; nīlāmbarā &lt;br /&gt;
śūlinī cāpyaṣṭamī syāt sarasvatī || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśabhāge sthitāstvetāḥ sarvāsāṃ vikired balim |&amp;lt;br&amp;gt; etāsāṃ &lt;br /&gt;
bāhyato dikṣu gaṇebhyaḥ pūrvavad balim || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aindryāṃ diśi gaṇā ye tu vajrahastā mahābalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ityādibhiḥ &lt;br /&gt;
kramānmantraiḥ pūrvoktairvikired balim || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaivotsavoktaṃ yat karma tadatrāpi samūhayet |&amp;lt;br&amp;gt; mantrāṇāṃ &lt;br /&gt;
daivatānāṃ ca bhedaḥ kaścid bhavediha || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīrthasnānaṃ yathāpūrvaṃ saṅkalpya tu samācaret |&amp;lt;br&amp;gt; caitre māse &lt;br /&gt;
tu citrā(tu? yāṃ) vaiśākhe ca viśākhabhe || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṣāḍhe pūrvaphalgunyāṃ śrāvaṇe kṛttikāsu ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mahānavamyāṃ śaradi paurṇamāsyāṃ ca kārttike || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 545) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣyamāsasya puṣye cāpyuttarāyāṃ ca phālgune |&amp;lt;br&amp;gt; utsavaśca tadā &lt;br /&gt;
kāryo durgāyāstuṣṭaye nṛbhiḥ || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ durgāṃ pratiṣṭhāpya bhaktyā pūjayatāṃ satām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dṛṣṭādṛṣṭaphalaṃ sarvamabhīṣṭaṃ sulabhaṃ bhavet || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīdaṃ hi daurgaṃ samāsena tantraṃ smṛtaṃ pāvane yacca &lt;br /&gt;
devodbhavoktam |&amp;lt;br&amp;gt; pratiṣṭhādikṛtyaṃ kramādutsavāntaṃ samastaṃ &lt;br /&gt;
taduktaṃ hi śaivānusārāt || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpade durgātantrapaṭalaḥ pañcapañcāśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 56: Gauris Einsetzung und Verehrung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt [[Gauri]] als leuchtende Gestalt der [[Shakti]]. Bildgestaltung, innere Vergegenwärtigung, [[Mudra]]s und Festordnung greifen ineinander. Die Vorschriften gehören zur historischen Tempelverehrung; die Beschreibungen der Sammlung erschließen deren inneren Bezug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-56|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṭpañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha gauryāḥ pratiṣṭhādyaṃ samāsāt samyagucyata |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tanmūlabījaṃ prāgeva śaktisaṃjñaṃ pradarśitam || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ ca śaktibījaṃ ca khāntaścaukārasaṃyutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sasūkṣmo&#039;gnistato rudrapadaṃ ca dayitepadam || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāntayuto vāyuḥ khāntaḥ [k: ntasyaikādaśasvaraḥ] &lt;br /&gt;
saikādaśākṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭamādyo vakārastho vahniḥ sūkṣmeṇa &lt;br /&gt;
saṃyutaḥ || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
huṃphaḍagnipriyānto&#039;yaṃ mantraḥ saptadaśākṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
netrāśviśaravedāśvinetrasvārṇaiḥ svajātibhiḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadīrghasvaranādādyaṃ ṣaḍaṅgānyastramantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭamasya &lt;br /&gt;
tṛtīyaṃ tu pañcamasvarasaṃyutam || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭhavargāccaturthaṃ ca gāyai ityakṣaradvayam |&amp;lt;br&amp;gt; vidmahe &lt;br /&gt;
kāmaśabdau ca mālinyai ceti dhīmahi || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanna-ante bhaved gaurī prakāro&#039;nte ca codayāt |&amp;lt;br&amp;gt; eṣā hi &lt;br /&gt;
gaurīgāyatrī viniyogo&#039;rcanādiṣu || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena daśatālena gauryāstu pratimā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; caturbhujā savaradā &lt;br /&gt;
sapāśā sābhayā?ṅkuśā || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīnottuṅgastanī nīladhammillamakuṭojjvalā |&amp;lt;br&amp;gt; trilocanā smitamukhī &lt;br /&gt;
maṇikuṇḍalamaṇḍitā || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 546) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
graiveyakollasaddhārihārā sūdarabandhanā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hemāṅgadollasadratnavalayāṅguliveṣṭanā || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hemakāñcīparilasatkauśeyavasanojjvalā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nakharatnāṃśuvilasatpadābjāsaktanūpurā || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvalāvaṇyasaundaryasaukumāryaguṇāspadā |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ[kh: &lt;br /&gt;
vaṃsvarū]rūpā manonmanyā gauryāstu pratimā bhavet || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śilālohādivihitā proktastrīmānataḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; prokte vimāne &lt;br /&gt;
śaivoktamārgeṇa sthāpayecchivām || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo yo viśeṣaḥ pūrvoktāt taṃ tamatra vadāmyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣoḍaśastambhayuktaḥ syādadhivāsanamaṇḍapaḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmādayo&#039;ntaścatvāraḥstambhāḥ sūryāśca bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhadraśca vijayaścaiva vijṛmbho lohitastathā || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgāditoraṇā jñeyā jayādyā dvārakumbhagāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jayā ca vijayā &lt;br /&gt;
prācyāmajitā cāparājitā || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityā vilāsinī śauṇḍīṃ cāghorā dakṣiṇādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; kundāṃ ca &lt;br /&gt;
kumudāṃ caiva vidyunmālāṃ vibhūṣaṇām || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalūṣāṃ ghoṣaṇīṃ caiva karālīṃ vikṛtāṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; dve dve &lt;br /&gt;
dvārdhvajayordūtyau yajet kumbhagate kramāt || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyāhavikirakṣepāt kumbhāstre prāgvadarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; vṛṣārūḍhāṃ &lt;br /&gt;
ghaṭe gaurīṃ siṃhe&#039;straṃ vardhanīgatam || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yoṣidrūpaṃ caturhastaṃ śūlaṭaṅkavarābhayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pīnottuṅgastanaṃ śyāmaṃ bhūṣitaṃ satrilocanam || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhacaṇḍātakaṃ raudraṃ sarvāsurabhayaṅkaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
piṅgordhvakeśaṃ nānāhibhūṣaṇaṃ saumyabhīṣaṇam || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
umāsramevaṃ strīrūpaṃ tatpūjābhramaṇādanu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyakuṇḍasthaśaivāgniṃ navadhā saṃvibhajya tu || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvannavasu kuṇḍeṣu kṣiptvā tasya hṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt; gaurīmāvāhya &lt;br /&gt;
mūlāṅgairjuhuyurgurumūrtipāḥ || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 547) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidhāyākāraśuddhiṃ ca prāgvannayanamokṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; jalādhivāsanaṃ &lt;br /&gt;
grāmabhramaṇaṃ snapanaṃ tathā || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍape&#039;tha tato vedyāṃ śayane pañcadhāstṛte |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcabhūtātmake devīṃ śāyayitvābhīpūjayet || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktapītāmbarācchannāṃ tataḥ kumbhāstrakaṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gaurīkumbhaṃ śiraḥsthāne nidrākumbhaṃ ca vinyaset || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parito mūrtikumbheṣu vāmādyābhistu saṃyutān |&amp;lt;br&amp;gt; brahmādīn pañca &lt;br /&gt;
gāyatrīṃ sāvitrīṃ ca sarasvatīm || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhe caiva kriyāśaktiṃ bere jñānīṃ ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tribhāgeṣvapi ca nyasyet tattvaṃ tattveśvarān kramāt || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthvyādyā mūrtayaḥ prāgvanmūrtīśā dhārikādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pṛthak &lt;br /&gt;
krameṇa hutvaibhyaḥ spṛśeyurgurumūrtipāḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ prātaḥ kūrmaśilāṃ lagne nyasyed yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ratnādipañcavargāṃśca pīṭhaṃ cātha svamūlataḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratimāṃ sthāpayed pīṭhe hṛtpadme&#039;syāstu cinmayam |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhāt &lt;br /&gt;
tacchaktibījaṃ tu vinyasya snapayet tataḥ || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudreṇa pavamānaiśca gaurī(ri? mi)tyādināpi ca |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
mūlāṅgagāyatryā mantrādhvā syācca tatpadaiḥ || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padādhvā syād yathāpūrvaṃ śeṣādhvāno yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
pradhānanidrākhyamūrtikumbhābhiṣecitām || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyādyaistu yathāpūrvaṃ pūjayet parameśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā prakṣālya caraṇāvācamya sakalīkṛta || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnaṃ guruṃ ca saṃpūjya sāmānyārghyakaro guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jayā ca &lt;br /&gt;
vijayā dvāri sthite vetrakare bhuvi || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgā ca yamunā cordhve dvāraśrīrmadhyagopari |&amp;lt;br&amp;gt; tā iṣṭvā &lt;br /&gt;
kṣiptanārācaḥ praviśyāstraṃ nidhāya ca || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 548) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstubrahmāsanādīṣṭvā pañcaśuddhīrvidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlāṅgapūritārghyaḥ san tilakī puṣpaśekharaḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūrmādho dhāriṇīṃ śaktiṃ pīṭhe śaktyāsanaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt; haimaṃ &lt;br /&gt;
[he] siṃhāsanaṃ dhyātvā pādān dharmādikānapi || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sattvādikandanālābjaṃ sūryabimbādi[k: mbo]kādikān [kh: t] |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
patrādiṣu tataḥ śaktīrvāmādyāḥ kesarāgragāḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manonmanī svayaṃ sākṣānmadhye gaurī śivā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; tanmūrtiṃ &lt;br /&gt;
mantradehaṃ ca cicchaktiṃ svāddhṛdambujāt || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvādaśāntagatāṃ prāgvanmūrtihṛtpaṅkaje nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; sthāpanaṃ &lt;br /&gt;
caiva sānnidhyaṃ sannirodhaṃ prarocanam || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amṛtīkaraṇaṃ cāvakuṇṭhanaṃ hṛdayādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; brahmāṇi &lt;br /&gt;
ceśānādīni kāsyahṛddaśanāṅghriṣu || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyaset pañca śaktīśca hṛllekhāṃ gaganāṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; raktāṃ &lt;br /&gt;
karālikāṃ cāpi mahocchuṣmāṃ ca kādiṣu || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādīn pañca pādādi hṛdaye ca sarasvatīm |&amp;lt;br&amp;gt; gāyatrīmapi &lt;br /&gt;
sāvitrīṃ stanayorvinyaset tataḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kramādarghyādibhiḥ samyagupacārairyajecchivām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
patreṣvaṅgāvṛtiṃ ceṣṭvā bāhye dūtyaṣṭakaṃ yajet || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anaṅgarūpā cānaṅgamadanā madanāturā |&amp;lt;br&amp;gt; tathā pavanavegā ca tato &lt;br /&gt;
bhuvanapālikā || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
syāt sarvaśiśirānaṅgavedanānaṅgamekhalā |&amp;lt;br&amp;gt; iṣṭvaitā &lt;br /&gt;
gandhapuṣpādyairdvāḥsthāścāpi jayādikāḥ || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indrādīlloṁkapālāṃśca vṛṣabhaṃ mukhamaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt; vīraṃ &lt;br /&gt;
vighnaṃ tato mātṝḥ śāstṛskandau niśākaram || 48 || &lt;br /&gt;
nirmālyadhāriṇīmaiśe sthāpayet subhagāhvayām |&amp;lt;br&amp;gt; balipīṭhe ca &lt;br /&gt;
saṃsthāpya dikpālebhyo juhoti ca || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 449) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīye&#039;hnyatha mūlāṅgairgāyatryā samidādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭadravyaiḥ śataṃ mūlenāṅganāṃ tu daśāṃśataḥ || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryā ca śataṃ gaurīmimāyetyādināpi ca |&amp;lt;br&amp;gt; tṛtīye&#039;hni &lt;br /&gt;
tilājyābhyāmaghorāstrācchivāstrataḥ || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā pāśupatāstreṇa prāyaścittairjayādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; caturthadivase &lt;br /&gt;
prāgvadiṣṭvā nirmālyadhāriṇīm || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnīnātmani saṃhṛtya snāpayet kalaśaiḥ śataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇāśca &lt;br /&gt;
pradeyāni dattvā bhūtabaliṃ niśi || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikirennityapūjārthaṃ vibhavaṃ cāpi kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; phalaṃ &lt;br /&gt;
śivapratiṣṭhoktaṃ kartā sarvaṃ samaśnute || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhanī sthāpanī ca niṣṭhurā kṣobhaṇī tathā |&amp;lt;br&amp;gt; mohanī &lt;br /&gt;
drāvaṇī caiva karṣaṇī sannidhāpanī || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vandanī ca mahāmudrā gaurīmudrā daśa smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; añjaliḥ &lt;br /&gt;
pūrṇapuṣpo ya uttāno dvādaśāntataḥ || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmūrtihṛdayānīto mudrā hyāvāhanī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; saiva puṣpaṃ vinā &lt;br /&gt;
mudrā smṛtā sthāpanyādhomukhī || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣṭhurā cocchritāṅguṣṭhaśliṣṭamuṣṭikaradvayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
anyonyasaṃmukhau hastau saṃśliṣṭau muktatarjakau || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyamāṅguṣṭhasaṃyogāt kṣobhaṇī syāt prarocanī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śliṣṭāṅguṣṭhatalau hastau prasṛtāṅguṣṭhatarjakau || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhānāmikāmadhyāsaṃśleṣānmohanī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
amṛtīkaraṇaṃ devyāmohanyā tu prakalpayet || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva śliṣṭakarayostarjanyau saṃprasārya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyamāṅguṣṭhasaṃyogād drāvaṇyānandadāyinī || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saiva suśliṣṭakarayorvakratarjāgrayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; karṣaṇī syāt tayā &lt;br /&gt;
devīṃ prasannāṃ paribhāvayet || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saiva madhyāgratarjābhyāṃ jyeṣṭhikādvayapīḍanāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sannidhānakarī mudrā sānnidhyaṃ kalpayet tayā || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 550) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhāñjalipuṭau pāṇī sarojamukulopamau |&amp;lt;br&amp;gt; vandanī nāma mudrā &lt;br /&gt;
syāt sā yojyā vandanādiṣu || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anāmike dve tarjābhyāmadhaḥ pāṇyornibaddhya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uttānapāṇitalayormadhyame sakaniṣṭhike [na] || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśvābhyāṃ saṃhatāgre stāmṛjvāyatamavasthite |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadaṅguṣṭhāgrayugmena kaniṣṭhāmūlayoḥ spṛśet || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣā gauryā mahāmudrā daśamī sarvasiddhidā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīpratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīnityotsave devī syāt suvarṇādinirmitā || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gauryastramapyamatrasthamāvāhyeṣṭvāgrato vahet |&amp;lt;br&amp;gt; jayādikābhyo &lt;br /&gt;
dvāḥsthābhyo lokeśebhyo vṛṣāya ca || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīpāriṣade(tantaṃ? syaśca) sarvebhyo&#039;pi baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vīravighneśamātṛbhyaḥ śāstre skandāya cendave || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
subhagāyai baliṃ kṣiptvā gopuradvārapārśvayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; triśūlinyai ca &lt;br /&gt;
khaḍginyai kṣiptvā niṣkramya gopurāt || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhopānte sthito&#039;nena mantreṇāmantrayed gaṇān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye samastaṃ jagad vyāpya caranti balikāṅkṣayā || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurīpāriṣadāḥ sarve gṛhṇantūpahṛtaṃ balim [k: m |&amp;lt;br&amp;gt; ta] |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
dviyīyahārāyāmaṣṭau syurgaṇanāyikāḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karālī vikarālī cāpyugrā vāṇī śacī tathā |&amp;lt;br&amp;gt; mohanī caiva &lt;br /&gt;
māyā ca mahālakṣmīstathāṣṭamī || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsāṃ baliṃ kṣipeccātha balipīṭhāṣṭadiksthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ṛddhiḥ &lt;br /&gt;
smṛtirdhṛtiḥ śraddhā medhā kāntirmatiḥ śrutiḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āryā kumudake pīṭhe gaurīsenā ca madhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svākhyābhirvikiredāsāṃ namontaṃ balimādarāt || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 551) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavavidhistveṣa tulyaśca syānmahotsave |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gaurīvāhanasaṃjñastu vṛṣaḥ pūjyo dhvajo bhavet || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhanaṃ gaṇādīnāṃ prāgvad gauryutsave smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣastu ye bhūtāḥpurassado gauryādibhagavatyādibhiḥ &lt;br /&gt;
pratidiśaṃ baliṃ maṇḍale vikīrya tadbāhye pratidiśaṃ &lt;br /&gt;
dvādaśasahasraparṣannāyikābhyo baliṃ vikiret |&amp;lt;br&amp;gt; tāśca &lt;br /&gt;
ṣaṇṇavatisaṃkhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyā prajñā sinībālī kuhūrhrīḥ puṣṭireva ca || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudravīryā prabhā nandā poṣaṇī śubhadā kṣamā |&amp;lt;br&amp;gt; iti &lt;br /&gt;
prācyāmathāgneyyāṃ kālarātrī kapardinī || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhadrakālī ca vikṛtirdaṇḍinī ca kapālinī |&amp;lt;br&amp;gt; musṛṇṭhinī &lt;br /&gt;
sendukhaṇḍā nisumbhamathinī tataḥ || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śikhaṇḍinī tathendrāṇi rudrāṇī ceti saṃsthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nārī &lt;br /&gt;
nārāyaṇī bhadrā śaṅkarārdhaśarīriṇī || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * triśūlinī cā(pya? pi a)mbikā hrādinī ratiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; piṅgākṣī ca &lt;br /&gt;
viśālākṣī samṛddhiśceti dakṣiṇe || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
buddhirvṛddhiḥ svadhā svāhā māyābhikhyā vasundharā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trilokadhātrī jagatī bṛhatī tridaśeśvarī || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruṇā ceti nair-ṛtyāṃ nāyikā dvādaśa sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; surucā &lt;br /&gt;
bahurūpā ca skandasenā ca vāruṇī || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amalā vimalā khyātiḥ prakṛtirvikṛtiḥ sthitiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sṛṣṭiḥ &lt;br /&gt;
sandhyā ca vāruṇyāṃ nāyikā dvādaśa sthitāḥ || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃhṛtiśca jaganmātā satī caiva ca haṃsinī |&amp;lt;br&amp;gt; devamātā &lt;br /&gt;
vajriṇī ca mardanī bhagavatyapi || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
padmāsanā devakī ca trimukhī ca caturmukhī |&amp;lt;br&amp;gt; gaurīpāriṣadā &lt;br /&gt;
mukhyā vāyavyāṃ dvādaśa sthitāḥ || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptānanā cāṣṭamukhī devāsuravimardinī |&amp;lt;br&amp;gt; lamboṣṭhī &lt;br /&gt;
lambakeśī cāpyūrdhvakeśī mahodarī || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 552) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rekhā ca śaśarekhā ca viśvarūpā kṛśodarī |&amp;lt;br&amp;gt; dhanadā &lt;br /&gt;
cetirkauberyāṃ nāyikā dvādaśa sthitāḥ || 88 || surarakṣaṇikā &lt;br /&gt;
cāryā vāgīśī * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * vratā vajravegā vāyuvegā &lt;br /&gt;
maheśvarī || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśānī jvalinīsaṃjñā śāṅkarī ceti nāyikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvādaśaitāḥ syuraiśānyāṃ gaurīpāriṣadāḥ sthitāḥ || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etāḥ pṛthak pariṣadāṃ sahasraiḥ parivāritāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jagatsaṃhṛtisambhūtisthityanugrahahetavaḥ || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvāsāmapi caitāsāṃ śuklānnagulapāyasaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ghṛtakṣaudraplutairdadyād baliṃ bhaktyā tu deśikaḥ || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ śaivoktamārgeṇa tīrthasnānaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlāṅgairvaidikairmantrairyajecca saviśeṣakam || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snapayecca sahasrādikalaśairupapattitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śivagaurī caikagaurī &lt;br /&gt;
sthiragaurī dvidhā smṛtā || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patnītvena śivasyaiva sthiraliṅgagatasya yā |&amp;lt;br&amp;gt; pratiṣṭhitā samīpe &lt;br /&gt;
tu śivagaurī smṛtā hi sā || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaurī sabhūtairdevairvā munibhirvātha mānavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sthiraliṅgaṃ &lt;br /&gt;
vinā sā cedekagaurī pratiṣṭhitā || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na pṛthakchivagauryāstu praśastaḥ syānmahotsavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śivotsave &lt;br /&gt;
maheśena yātrā tasyāḥ praśasyate || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavāntā(pūjāntāt?) pūjā syācchivagauryā yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekagauryāḥ svatantrastu pṛthak kāryo mahotsavaḥ || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ gaurīṃ pratiṣṭhāpya yathāvibhavamādarāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kalpayantyutsavāntāṃ ye nityapūjāṃ yathāvidhi || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
na teṣāṃ śakyate vaktuṃ puṇyaṃ yugaśatairapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yadyadiṣṭatamaṃ loke dṛṣṭādṛṣṭaphalaṃ mahat || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tat tat sarvamayatnena labhante kartṛpūrvakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 553) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nigaditamiha gauryāstantrametat samāsā- llalitamapi ca bimbaṃ &lt;br /&gt;
bhānutantraṃ ca dṛṣṭvā |&amp;lt;br&amp;gt; vividhamiha vidhiśairyat &lt;br /&gt;
pratiṣṭhādikṛtyaṃ sakalamapi tadūhyaṃ proktaśaivānusārāt || &lt;br /&gt;
101-1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde gaurītantrapaṭalaḥ ṣaṭpañcāśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 57: Sarasvati und die heilige Sprache ==&lt;br /&gt;
[[Sarasvati]] erscheint hier als Göttin des Wissens und der Sprache. Die Einsetzung ihres Bildes verbindet Tempelritual mit einer Meditation über die Entfaltung der Rede. Die umfangreichen Listen ordnen Wissen, Gottheiten und Weltbereiche um die Göttin an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-57|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha saptapañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratiṣṭhātha sarasvatyāḥ kathyate tantracoditā |&amp;lt;br&amp;gt; tāraśca nādo &lt;br /&gt;
bindvantastatpūrvo&#039;ntyasvarānvitaḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīpsito (pa? va)daśabdaśca vāgvādinipadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
marutsakhapriyānto&#039;yaṃ jagatyarṇo hi vāṅmanuḥ || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādiḥ syād dvijātīnāmanyeṣāṃ kevalaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sāgnirnādastu tārādirdīrghairyuktaḥ kramāt svaraiḥ || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛgādivedaśabdaiśca dharmaśāstrapadena ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
purāṇapadasaṃyuktaiḥ ṣaḍbhirmantrapadaiḥ kramāt || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svajātiyuktānyaṅgāni ṣaḍastrāntāni kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; vāgīśvarī &lt;br /&gt;
caturthyantā vidmahepadasaṃyutā || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgvādinīpadasyānte dhīmahīti padaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; tannaḥ sarasvatī &lt;br /&gt;
preti codayāditi yojitā || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādikā sarasvatyā gāyatrī sarvasiddhidā |&amp;lt;br&amp;gt; madhyena daśatālena &lt;br /&gt;
proktastrīmānataḥ kṛtā || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratimā syāt sarasvatyāḥ śuklavarṇā caturbhujā |&amp;lt;br&amp;gt; sabarāṃ &lt;br /&gt;
lekhanīṃ vāme kalaśaṃ cāpi bibhratī || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhayaṃ pustakaṃ tadvadadhaścordhvaṃ ca dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śaṅkhakundendudhavalā sakapardenduśekharā || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 554) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trinetrā śuklavasanā mālyagandhavibhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hārihārollasattuṅgapīvarastanamaṇḍalā || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suprasannamukhāmbhojā sarvābharaṇabhūṣitā |&amp;lt;br&amp;gt; padmāsane(ṣū? &lt;br /&gt;
sū)paviṣṭā navayauvanamaṇḍitā || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgīśvarīpratiṣṭhāyāṃ karma śaivoktamārgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; viśeṣo &lt;br /&gt;
dakṣiṇadvāre sthāpyā syād dakṣiṇāmukhī || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttarābhimukhī pūjyā cādhivāsanamaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt; puṣkaraḥ &lt;br /&gt;
pūrṇabhadraścāpyānando nandanastathā || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvāditoraṇāstadvad dhvajau dvau dvau yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prācyāmaindraśca vajrāṅko yāmyo daṇḍāṅka eva ca || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāruṇaścātha pāśāṅkaḥ kauberaśca gadāṅkitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; medhā &lt;br /&gt;
prajñā prabhā vidyā dhīrdhṛtismṛtibuddhayaḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvārakumbhasthitā dūtyaḥ pūjanīyāḥ svanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhyastambheṣu catvāro&#039;pyāgneyādiṣvṛgādayaḥ || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedabāhye ravistambhāḥ śīkṣā kalpo niruktakam |&amp;lt;br&amp;gt; chando jyotiḥ &lt;br /&gt;
sūtrapāṭho mīmāṃsā nyāyavistaraḥ || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharmaśāstraṃ purāṇaṃ ca daṇḍanītiśca vai kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vidyātmakaṃ vitānaṃ syāt sthalaṃ tu pṛthivī svayam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatrāpi tārādinamontaiḥ svākhyābhiryajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ puṇyāhavikirakṣepāt kumbhāstrapūjane |&amp;lt;br&amp;gt; syāt kumbhe &lt;br /&gt;
haṃsagā vāṇī tadastraṃ sārasopari || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktākalpaṃ raktavarṇaṃ ṣaḍbhujaṃ satrilocanam |&amp;lt;br&amp;gt; strīrūpaṃ &lt;br /&gt;
bhūṣitaṃ vāme varapustakapāśadhṛk || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇe sābhayaṃ [k: ya] * (kaṃ? [kh: kā]) lekhinī cāṅkuśaṃ &lt;br /&gt;
dadhat |&amp;lt;br&amp;gt; prāgvannavasu kuṇḍeṣu vahniṃ madhyādibhājitam || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nikṣipyāvāhya vāgīśīṃ mūlāṅgairmadhyame guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yogādimūrtibhirdikṣu juhuyurmūrtidhārakāḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 555) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatryā cāpi lokeśamantrairapi yathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
samidājyacarūṁllājān vrīhisiddhārthasarṣapān || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilāṃścāṣṭottaraśataṃ juhuyuste pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāgvadākāraśuddhiṃ ca kuryāccākṣivimokṣaṇam || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalādhivāsanaṃ grāmabhramaṇaṃ snapanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; mūrtīratha &lt;br /&gt;
sarasvatyā vidyākumbhāṣṭake yajet || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogāṃ satyāṃ ca vimalāṃ jñānāṃ buddhiṃ kriyāṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
medhāṃ śraddhāṃ ca tāḥ sarvāḥ sakamaṇḍalupustakāḥ || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākṣamālālekhanikāḥ śuklāḥ śuklāmbarādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
beratribhāgeṣu jānukaṇṭhaśirovadhi || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātmāditattvatattveśān brahmādīn vinyaset kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; teṣu &lt;br /&gt;
pṛthvyādyaṣṭamūrtīstacchaktīrdhārikādikāḥ || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyasejjñānītanau devyāḥ pīṭhe śaktiṃ kriyāhvayām |&amp;lt;br&amp;gt; hutvā &lt;br /&gt;
hutvā ca tanmantraiḥ saṃspṛśeyuryathāpuram || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prātaḥ kṛtasnāno gururmūrtidharaiḥ saha |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṛtasandhyāvidhirlagne liṅga? kūrmāhvayāṃ nyaset || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnādipañcavargāṃśca tasyāṃ pīṭhaṃ ca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhe ca &lt;br /&gt;
pratimāṃ nyasyet kuryād bandhena susthiram || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prakṣālya kiñcidiṣṭvā ca mūrtiṃ vidyātanuṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kumbhasthāṃ mūlato vāṇīmūrtihṛtpaṅkaje nyaset || 32 || tato &lt;br /&gt;
mūlāṅgagāyatrī mātṛkoktākṣarāṇi ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktākṣarāṇi nāmaśaktivāgbhavānīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; mantrādhvānāt &lt;br /&gt;
padaireva padādhvānye ca pūrvavat || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāpūryāñjaliṃ puṣpaiḥ kuṇḍalinyāditaḥ svataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dhyāyan &lt;br /&gt;
sūkṣmāṃ ca paśyantīṃ madhyamāṃ vaikharīmapi || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāmutkṣipya tāṃ vācaṃ vidyullekhānukāriṇīm |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvādaśānte samāyojya taccaitanyopabṛṃhitām || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 556) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāñjalau susaṃkrāntāṃ haṃsamuccārayan plutam |&amp;lt;br&amp;gt; ānīya &lt;br /&gt;
brahmanāḍyā tāṃ mūrtihṛtpaṅkaje nyaset || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthāpanaṃ sannirodhaṃ ca rocanaṃ cāvakuṇṭhanam |&amp;lt;br&amp;gt; amṛtīkaraṇaṃ &lt;br /&gt;
cāṅgairvidhāyārghyaṃ pradāya tu || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍadhvabhāvanāṃ kṛtvā vidyākumbhe&#039;ṣṭakena ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nidrāstrābhyāṃ cābhiṣicya yajedarghyādibhiḥ kramāt || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā gaṇeśamabhyarcya sakalīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sāmānyārghyeṇa &lt;br /&gt;
taddvāḥsthau vighnakṣetrapatī yajet || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṅgāṃ ca yamunāṃ prāgvad dvāralakṣmīṃ tathopari |&amp;lt;br&amp;gt; astraṃ &lt;br /&gt;
kṣiptvā praviśyāntardehalyāṃ vinidhāya tat || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstubrahmāsanādīṣṭvā sūpaviṣṭo&#039;rghyamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; śuddhīḥ &lt;br /&gt;
pañca vidhāyātha tilakī puṣpaśekharaḥ || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāraśaktiṃ pṛthivīṃ vidyāṃ siṃhāsanākṛtim |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṛtatretādikān pādān siṃhākārān vidiggatān || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rajastamaśca sattvaṃ ca kandaṃ nālaṃ ca paṅkajam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sūryādimaṇḍalādhīśān brahmādīñ chadanādiṣu || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meruṃ tatkarṇikāyāṃ ca patradvādaśake girīn |&amp;lt;br&amp;gt; dikṣvekaikaṃ ca &lt;br /&gt;
koṇeṣu pūjayet kesarāhvayān || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgdale mandaragirirdakṣiṇe gandhamādanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vipulaḥ paścimadale &lt;br /&gt;
supārśvaścottaracchade || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
himavān hemakūṭaśca niṣadho mālyavāṃstathā |&amp;lt;br&amp;gt; kailāsaścaiva &lt;br /&gt;
nīlaśca śvetaśṛṅgī ca tān yajet || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
proktamārgeṇa vāṅmūrtiṃ vidyādehaṃ yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; devīṃ &lt;br /&gt;
cāvāhya mūlāṅgaiḥ sthāpanādyaṃ vidhāya tu || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyādyaistu nivedyāntairupacārairyajet kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; aṅgāni &lt;br /&gt;
kesareṣviṣṭvā śaktidvādaśakaṃ tataḥ || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 557) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛddhiṃ ratiṃ tathā prītiṃ śāntiṃ digdalagāṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; yogāṃ &lt;br /&gt;
satyādike dve dve koṇacchadayugeṣvapi || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
candrārkau bhāsayantau dvāvūrdhvagau dakṣiṇottare |&amp;lt;br&amp;gt; brahmā ca &lt;br /&gt;
dakṣiṇe devyā viṣṇurvāme śivo&#039;grataḥ || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paścime munayaścaitān bhittiṣvālekhyagān yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
medhāprajñādike dve dve dvāḥsthe dvāracatuṣṭaye || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svāśāsu lokapālāṃśca haṃsaṃ ca mukhamaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt; vīraṃ &lt;br /&gt;
vighnaṃ tathā mātṝḥ śāstāraṃ caṇḍikāmapi || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somaṃ ca kṣetrapālaṃ ca sthāpayet svadiśāsvimān |&amp;lt;br&amp;gt; balipīṭhaṃ &lt;br /&gt;
ca saṃsthāpya pūjayet prathame&#039;hani || 53|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīye&#039;hni svamūlāṅgairmūrtilokeśadaivataiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tṛtīye &lt;br /&gt;
vyāhṛtībhiśca gāyatryā ca jayādibhiḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaścittaiśca hutvātha caturthadivase tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāgvat &lt;br /&gt;
saṃsnāpya tu yajenmatiṃ nirmālyadhāriṇīm || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrṇāṃ sviṣṭakṛtaṃ cāpi hutvāgnīn svahṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt; yojayed &lt;br /&gt;
dvādaśānte vā snapayecca śatādhikaiḥ || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saviśeṣamathārādhya dattvācāryādidakṣiṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; niśi &lt;br /&gt;
bhūtabaliṃ dattvā nityapūjāṃ ca kalpayet || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvad vittānusāreṇa proktaṃ kartāśnute phalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarasvatīpratiṣṭhādhikāraḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave sarasvatyā medhādyā dvārapālikāḥ || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tābhyo vikīrya tu baliṃ lokeśebhyo yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāyaṃ viśeṣaḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarasvatīpārṣade namaḥ tatpārṣadebhyo namaḥ iti &lt;br /&gt;
tattallokapālanāmnā baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarasvatīvāhanāya haṃsāyetyagramaṇḍape || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnāya vīrabhadrāya mātṛbhyaḥ śāstra eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caṇḍikendukṣetrapebhyo matyai ca prakṣiped balim || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 558) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtyai ca pratibhāyai ca gopuradvāri nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; samprāpya &lt;br /&gt;
balipīṭhāgraṃ gaṇānāmantrayet tataḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye samastaṃ jagad vyāpya caranti balikāṅkṣayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarasvatīpāriṣadā gṛhṇantūpahṛtaṃ balim || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato dvitīyahārāyāmaṣṭadikṣu sthitāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; diggajāstu &lt;br /&gt;
baliṃ tebhyaḥ svākhyābhiḥ prakṣipedapi || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
airāvataḥ puṇḍarīkaḥ kumudāñjanavāmanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; puṣpadantaḥ &lt;br /&gt;
sārvabhaumaḥ supratīkastathāṣṭamaḥ || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balīpīṭhe&#039;tha viśvebhyo daśabhyaḥ prakṣiped balim |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kraturdaśaḥ suvastavyaḥ kā * * mo dhvanistathā || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kurumānaṣṭamaste tu pīṭhasyāṣṭadiśi sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; madhyamānvai &lt;br /&gt;
kumudakaiḥ sthitasteṣāṃ baliṃ kṣipet || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarasvatīsenāyā rocamānāya namaḥ iti pīṭhordhvato madhye &lt;br /&gt;
rocamānāya nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave bali * * * * * * * * * * || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * svanāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; lokapālabaleḥ paścād oṃ ye &lt;br /&gt;
bhūtāḥ puraḥsadaḥ || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhagavatyāḥ sarasvatyā ityādyaiḥ prakṣiped balim |&amp;lt;br&amp;gt; tadvat &lt;br /&gt;
tṛtīyahārāyāṃ gaṇāstvaṣṭadiśaṃ sthitāḥ || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vasavaścāśvinau rudrāḥ pitrādityagaṇā api |&amp;lt;br&amp;gt; tārkṣyaḥ &lt;br /&gt;
saptarṣipūrvāśca prajānāṃ patayastataḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te ca - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dharo dhruvaśca somaścāpyāpaścaivānilo&#039;nalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pratyūṣaśca &lt;br /&gt;
prabhāsaśca vasavo&#039;ṣṭau tu pūrvagāḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsatyadasrāvāgneyyamaśvinau tu vyavasthitau |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ajaikapādahibudhnirvirūpākṣo&#039;tha raivataḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 559) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pinākī ceśvaraḥ sthāṇuḥ kapālī ca triyambakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bahurūpo &lt;br /&gt;
bhavaśceti rudrāstvekādaśa kramāt || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ete dakṣiṇe sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somaśca pitṛmāṃstadvad yamaḥ pitṛgaṇeśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṅgirasvāṃstathā cāgniḥ saptamaḥ kavyavāhanaḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitaraḥ pitāmahākhyāstathaiva prapitāmahāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; daśaite pitaraḥ &lt;br /&gt;
khyātāḥ sthitā nir-ṛtigocare || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhātāryamā ca mitraśca varuṇaśca bhagastathā |&amp;lt;br&amp;gt; indro vivasvān &lt;br /&gt;
pūṣā ca parjanyo daśamaḥ smṛtaḥ || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvaṣṭā ca viṣṇurityete ādityā dvādasāmbupe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tārkṣyaścāriṣṭanemiśca garuḍaścāruṇastathā || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruṇiḥ krathanaḥ krāthaḥ suparṇaḥ sapta mārute |&amp;lt;br&amp;gt; gautamaśca &lt;br /&gt;
bharadvājo viśvāmitro&#039;tha kaśyapaḥ || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jamadagnistathaivātrirvasiṣṭhaścāpyarundhatī |&amp;lt;br&amp;gt; dhruvaśca &lt;br /&gt;
śiṃśumāraścetyete tūttarataḥ sthitāḥ || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhṛgurdakṣo marīciścāpyaṅgirāḥ pulahaḥ kratuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pulastyo&#039;trirvasiṣṭhaśca prajānāṃ patayaḥ sthitāḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśa iti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataścaturthahārāyāṃ gandharvāścāpsarogaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; siddhāḥ &lt;br /&gt;
sādhyāstathā nāgā vidyādharagaṇāstathā || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yakṣāḥ sarākṣasā daityāḥ kramād dikṣvaṣṭasu sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
eṣāṃ tārādisaṃjñābhirnamontaṃ nikṣiped balim || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastvaindryāṃ diśi gaṇā vajrahastā mahābalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ityādimantrairvikired baliṃ daśadiśāsvapi || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddiṣṭadivasānte tu gaṇānutsṛjya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; tīrthayātrāṃ &lt;br /&gt;
vidhāgrātha saviśeṣaṃ yajed giram || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avatārya dhvajaṃ cātha sahasrakalaśādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kalaśairupapattyā &lt;br /&gt;
tu snapayitvābhipūjya ca || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 560) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāśca pradeyāni dattvā prāgvad yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvoktaṃ &lt;br /&gt;
phalamāpnoti vāgīśvaryāḥ prasādataḥ || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ proktaṃ yad bṛhattantragītaṃ dṛṣṭaṃ bimbe yacca &lt;br /&gt;
devodbhavākhye |&amp;lt;br&amp;gt; vāgīśvaryāstantrametat samāsādatraivohyaṃ tacca &lt;br /&gt;
śaivānusārāt || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde vāgīśvarītantrapaṭalaḥ saptapañcāśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 58: Shastri als Hüter der Wesen ==&lt;br /&gt;
[[Shastri]], hier auch Bhutanatha, „Herr der Wesen“, genannt, wird mit Familie, Gefolge und einem festgelegten Tempelritual dargestellt. Das Kapitel verbindet seine Bildgestalt mit der Vergegenwärtigung des Bewusstseinslichts und beschreibt anschließend tägliche und große Feste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-58|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāṣṭapañcāśaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha śāstuḥ pratiṣṭhādyaṃ kathyate tantracoditam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mantraścāpyantanādau tu navamasvarabhūṣitau || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindunādasamopetau namaśśabdastato bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; ṣaṣṭhādyaṃ ca &lt;br /&gt;
sadīrgho&#039;gnirvāyurgoptrepadaṃ tataḥ || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namonto mūlamantro&#039;yaṃ rudrārṇastārapūrvakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tāraṃ &lt;br /&gt;
ṣaṣṭhāccaturthaṃ tu dīrgho&#039;nusvāranādavān || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtādhipatayeśabdo namonto&#039;syārcane manuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; revantāya tataḥ &lt;br /&gt;
śāstre goptre ca prabhave tathā || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīptre caiva praśāstre ca ṣaḍime praṇavādikāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; namontā &lt;br /&gt;
jātiyuktāḥ syuḥ ṣaḍaṅgāni yathākramam || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaḍgāya kṣurikāyai ca dhanuṣe ca śarāya ca |&amp;lt;br&amp;gt; huṃ phaḍādyā &lt;br /&gt;
namontāḥ syuḥ śastramantrā yathākramam || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmato&#039;sya prabhā devī dakṣiṇe satyakaḥ sutaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; skando &lt;br /&gt;
gajānanaścātha śāmbo&#039;tha madhukastathā || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhabāhye samāsīnāstanmantrāḥ svasvanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; goptā ca &lt;br /&gt;
piṅgalākṣaśca vīrasenaśca śāmbhavaḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trinetraḥ śūlabhṛd dakṣo bhīmarūpastathāṣṭamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ete&#039;ṣṭamūrtayaḥ śāstuḥ pṛthivyādibhiranvitāḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādikā namontāḥ syusteṣāṃ mantrāḥ svanāmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; āryaḥ &lt;br /&gt;
śāstā guhāsannaḥ senānīrbhūtavallabhaḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 561) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rudrajo rudravān kāmī varado lokapūjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nīlāśvaḥ &lt;br /&gt;
śvetamātaṅgaḥ śyāmaḥ pītānulepanaḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktamālādha(raśa? raḥ śū)ro māyī mātṛgaṇapriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kālavāsā gaṇādhyakṣaḥ khaḍgahasto dhanurdharaḥ || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sahajāyo janāveśaḥ sādhuḥ saṃsārarakṣakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; madhumān &lt;br /&gt;
śambaraścite hyaṣṭāviṃśatināmabhiḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrāḥ syurbhūtanāthasya tārapūrvanamontakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jape&#039;rcāyāṃ &lt;br /&gt;
ca natyantā home svāhāntayojitāḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahotsavabalāvebhiraṣṭāviṃśatināmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhūtasenādhipatayo &lt;br /&gt;
bāhye yojyā bhavanti hi || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtanāthaścaturthyanto vidmahepadayojitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhavaputrastathāsyānte dhīmahi tanna ityapi || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāstā pracodayādeṣā gāyatrī tārapūrvikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantroddhārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhadaśatālena śāsturberaṃ tu kārayet || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
proktamānādisaṃyuktaṃ saumyavaktraṃ caturbhujam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prabhūtasiṃhāsanābje svāsīnaṃ vāmapādataḥ || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇena tu pādena lambenākrāntapaṅkajam |&amp;lt;br&amp;gt; śaraṃ ca kṣurikāṃ &lt;br /&gt;
cāpaṃ khaḍgaṃ bibhraccaturbhujam || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navayauvanaramyāṅgaṃ nīlakuñcitamūrdhajam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
padmāyataviśālākṣaṃ pūrṇendusadṛśājanam || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnajālollasanmaulīṃ sumṛṣṭamaṇikuṇḍalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hārihārābhirāmāṅgamābaddhodarabandhanam || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnāṅgulīyakaṭakacārukeyūrarājitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaṭisūtrollasadraktavasanaṃ cārunūpuram || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nibiḍābaddhanistriṃśaṃ śyāmalaṃ komalākṛtim |&amp;lt;br&amp;gt; raktākalpaṃ &lt;br /&gt;
sulīnāṃsaṃ divyarūpaṃ manoramam || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 562) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhāṃ ca navatālena divyarūpāmalaṅkṛtām |&amp;lt;br&amp;gt; upaviṣṭā &lt;br /&gt;
dakṣiṇena lambamānāṅghripaṅkajām || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlotpalakarāṃ śāsturvāmabhāgāvalambinīm |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭavarṣārbhakaprakhyaṃ satyakaṃ cāṣṭatālataḥ || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāsturdakṣiṇapārśvasthaṃ divyākāramalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ berāṇi &lt;br /&gt;
saṃpādyaṃ pratiṣṭhāmatha kārayet || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat ṣoḍaśapādāḍhye tvadhivāsanamaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt; kṣurikeśaśca &lt;br /&gt;
khaḍgeśo dhanve[k: ne]śaśca śareśvaraḥ || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgāditoraṇāḥ pūjyāḥ catvāroṣṭau dhvajāstathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aindraścaiva tathāgneyo yāmyo nair-ṛtavāruṇau || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyavyaścātha kauberaścaiśānaścāstracihnitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; arghyādibhistu &lt;br /&gt;
natyantaṃ sarvān svākhyābhirarcayet || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrabāhuṃ mahāvīryaṃ vidyujjihvaṃ vilāsinam |&amp;lt;br&amp;gt; tīkṣṇaṃ ca &lt;br /&gt;
tīkṣṇanetraṃ ca kākākṣaṃ ca bhavodbhavam || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāreṣu kramaśo dvau dvau kumbhasthān pūjayedimān |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
puṇyāhavikirakṣepāt kumbhāyudhe yajet || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aśvārūḍhaṃ bhūtanāthaṃ kumbhe&#039;straṃ gajavāhanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
strīrūpaṃ kṣurikāstraṃ tad raktākalpaṃ trilocanam || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baddhacaṇḍātakaṃ piṅgajvalitordhvaśiroruham |&amp;lt;br&amp;gt; abhyarcya &lt;br /&gt;
tadbhramādūrdhvaṃ navakuṇḍāhitāgniṣu || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāsturmūlāṅgamūrtīnāmāvāhanahutādanu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāgvadākāraśuddhiṃ ca nayanonmīlanaṃ tathā || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalādhivāsanaṃ grāmabhramaṇaṃ snapanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūrvavacchayanaṃ vedyāṃ kuryācchaivoktamārgataḥ || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kumbhāstranidrāṣṭamūrtikumbhādipūjanam |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvoktā &lt;br /&gt;
mūrtayo hyaṣṭau goptrādyāḥ śāstṛrūpiṇaḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat tritattvatattveśamanūn nyasya pṛthak kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pṛthvyādiyuktā goptrādyāstatastu gurumūrtipāḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 563) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ebhireva yathāpūrvaṃ hutvā sṛṣṭvābhipūjya ca |&amp;lt;br&amp;gt; bere &lt;br /&gt;
jñānāhvayāṃ śaktiṃ pīṭhe śaktiṃ kriyātmikām || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhārikādyāśca vinyasya saṃpūjya ca yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ prātaḥ &lt;br /&gt;
kṛtasnāno gururmūrtidharaiḥ saha || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtanityakriyo lagne garbhāgāraṃ praviśya tu |&amp;lt;br&amp;gt; mānuṣe tu pade &lt;br /&gt;
kūrmaśilāṃ vinyasya pūrvavat || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnādipañcavargāṃstu nyaset pīṭhaṃ tathopari |&amp;lt;br&amp;gt; pratimāṃ ca &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpya kumbhān mūlaṃ ca taddhṛdi ||41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niyojya mūrtiṃ tanmantradehaṃ ca kṣālayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ādhārādudgataṃ jyotirhṛtpadmasthaṃ suṣumnayā || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nītvordhvaṃ binduto vyoma tadabjendusamanvitam |&amp;lt;br&amp;gt; puṣpāñjalau tu &lt;br /&gt;
saṃkrāntaṃ nādabindūpabṛṃhitam || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
plutāntamuccaran mantraṃ nyasyenmūrtihṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt; sthāpanādīni &lt;br /&gt;
kṛtvāṅgairnidrāmūrtighaṭāmbubhiḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abhiṣicya svamūlāṅgairadhvanaḥ ṣaḍ vibhāvayet |&amp;lt;br&amp;gt; mūlāṅgaiśca &lt;br /&gt;
svagāyatryā mantrādhvāsya prakīrtitaḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eteṣāṃ tu padaireva padādhvānaṃ ca kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; śeṣādhvano &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ paribhāvyārcayet tataḥ || 46 || tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā tu sakalīkṛtya vighnaṃ dvāraṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṣurikākhaḍgapāṇī dvau dvāḥsthāvubhayato yajet || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yakṣaṃ vidyādharaṃ dvāraśriyaṃ copari pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; astraṃ &lt;br /&gt;
kṣiptvā praviśyāntardehalyāṃ vinidhāya tat || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstubrahmāsanānīṣṭvā mūlāṅgairarghyamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gandhapuṣpakuśakṣīratilaṃsiddhārthakākṣataiḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyaṃ syād bhūtanāthasya tilapuṣpākṣatāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; candanaṃ ca &lt;br /&gt;
niśā pādyamatha padmaṃ ca candanam || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 564) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavaṅkaṃ vāri cācāmaṃ hṛdā sarvaṃ samarpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcaśuddhīrvidhāyāstraprākāraṃ cālayed bahiḥ || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilakī saśikhāpuṣpaḥ śaktipīṭhaṃ dharātmakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prabhūtasiṃhāsanāya sarvaśaktimayāya ca || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nama ityabhipūjyāṅghrīn dharmādīn siṃhavigrahān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tamaḥsattvarajaḥpadmaṃ śaktiṃ cāṣṭau dalāgragāḥ || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
goptrīṃ ca piṅgalākṣīṃ ca vīrasenāṃ ca śāmbhavīm |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
trinetrāṃ śūlinīṃ dakṣāṃ bhīmarūpāṃ ca pūjayet || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navamīṃ tu prabhāṃ vāme dakṣiṇe satyakaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; tato mūrtiṃ &lt;br /&gt;
mantradehaṃ saṃkalpyāvāhayed vibhum || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhārā(dyu? du)dgataṃ prāgvajjyotirmātraṃ cidātmakam |&amp;lt;br&amp;gt; āvāhya &lt;br /&gt;
sthāpanādyaiśca nivedyāntaṃ tu pūjayet || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kesareṣu punaḥ svāṅgairdalāgreṣvaṣṭaśaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vighnādyaiḥ &lt;br /&gt;
pīṭhabāhye&#039;tha sthāpayet parivārakān || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣurikākhaḍgapāṇī dvau sthitau vinyasya bāhyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; svāśāsu &lt;br /&gt;
lokapālānapyaśvaṃ tu mukhamaṇḍape || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīraṃ vighnaṃ saptamātṝḥ somaṃ svāśāsu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
balipīṭhaṃ ca vinyasya juhuyurlokapāhvayaiḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvitīye&#039;hvyapi pūrvoktasamidājyādibhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; mūlāṅgairapi &lt;br /&gt;
gāyatryā mūtiśaktyaṣṭakāhvayaiḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭāviṃśatikṛtvastu juhuyuḥ samidādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tṛtīyadivase &lt;br /&gt;
hetimantrairaṣṭottaraṃ śatam || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā jayādibhiścātha prāyaścittairjuhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt; caturthadivase &lt;br /&gt;
vahnīnāyojyātmani deśikaḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirmālyadhāriṇaṃ caiśe ghoṣavantaṃ nyased yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāśītighaṭairuktamārgeṇa snapayed vibhum || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 565) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāḥ pūrvavad dattvā kṣiptvā bhūtabaliṃ niśi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nityapūjādisiddhyarthaṃ saṃkalpya vibhavādikam || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kartā kāmānavāpnoti dṛṣṭādṛṣṭaphalodayāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtanāthapratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave dvārapālau kṣurikākhaḍgadhāriṇau || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśā vāhanaṃ cāśvastebhyastu vikired balim |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śāstṛpāriṣadentaṃ tu pariṣadbhyo&#039;tha tasya ca || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśākhyādinatyantaṃ nikṣipya balimādarāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ śāstṛvāhanāya namaḥ om aśvāya namaḥ ityaśvāya baliṃ &lt;br /&gt;
kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīravighneśamātṛbhyaḥ somaghoṣavatostataḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīkṣṇāya tīkṣṇanetrāya gopuradvāri nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; balipīṭhāt &lt;br /&gt;
puraḥ sthitvā tvanenāmantrayed gaṇān || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāmbādīnāṃ gaṇā ye tu koṭikoṭiguṇottarāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarve &lt;br /&gt;
suprītamanasaḥ pratigṛhṇantvimaṃ balim || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;ṣṭadikṣu prāgādisthitā goptrādimūrtayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; goptā ca &lt;br /&gt;
piṅgalākṣaśca vīrasenaśca śāmbhavaḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trinetraḥ śūlabhṛd dakṣo bhīmarūpastathāṣṭamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tebhyaḥ &lt;br /&gt;
kṣepyo baliścātha balipīṭhāṣṭadiksthitāḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrabāhurmahāvīryo vidyujjihvo vilāsavān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sutīkṣṇastīkṣṇadaṃṣṭraśca tārākṣaśca bhavodbhavaḥ || 72 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūteśākhyaḥ kumudake sthitastveṣāṃ baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; syād &lt;br /&gt;
bhūtanāthasenastu pīṭhe paṅkajamadhyataḥ || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmai kṣepyo balirnāmnā tārapūrvaṃ namontakam |&amp;lt;br&amp;gt; eṣa &lt;br /&gt;
nityotsavavidhistulyaścaiva mahotsave || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśeṣaḥ kathyate lekhyo dhvaje&#039;śvaḥ pūjya eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śāstṛnāmānvitairmantrairgaṇānāvāhayedapi || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 566) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśabalidānānte &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ śāsturbhagavato ye bhūtāḥ purassada ityādibhiḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvebhyo&#039;pi baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat tṛtīyahārāyāmaṣṭāviṃśatimūrtayaḥ || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāstureva gaṇādhyakṣāḥ sthitāstebhyo baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; āryaḥ &lt;br /&gt;
śāstā guhāsannaḥ senānīścaindradiksthitāḥ || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtavallabhanāmā ca rudratejāśca rūpavān |&amp;lt;br&amp;gt; ete &lt;br /&gt;
trayo&#039;gnidiksaṃsthāstvatha kāmī varapradaḥ || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokārcitaśca nīlaśca catvāro dakṣiṇe sthitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śvetamātaṅgavān śyāmī pītālepaśca nair-ṛte || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktamālādharaḥ śūro māyī mātṛgaṇapriyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; paścime tvatha &lt;br /&gt;
vāyavye kālavāsā gaṇāgraṇīḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaḍgahastastrayastvete tathodīcyāṃ dhanurdharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sahajāyo &lt;br /&gt;
janāveśaḥ sādhuścaite vyavasthitāḥ || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsārarakṣakastadvanmadhumān śamba[k: ja]rastathā |&amp;lt;br&amp;gt; aiśabhāge &lt;br /&gt;
trayastvete bhūtasenādhipāḥ sthitāḥ || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikīrya balimetebhyastadbāhye&#039;ṣṭadiśāsvapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
om &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aindryāṃ diśi gaṇā ye tu vajrahastā mahābalāḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādibhiḥ kramāt prāgvat pūrvoktaṃ labhate phalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti ha kathitametad bhūtanāthasya tantraṃ nigaditamapi bimbe yacca &lt;br /&gt;
devodbhavākhye |&amp;lt;br&amp;gt; tadakhilamavalokya sthāpanādyutsavāntaṃ &lt;br /&gt;
vimalamatibhirūhyaṃ śaivakṛtyānusārāt || 84-1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde śāstṛtantrapaṭalo&#039;ṣṭapañcāśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 567) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 59: Die sieben Muttergöttinnen ==&lt;br /&gt;
Die sieben [[Matrika]]s werden als weibliche Gestalten göttlicher Kräfte verehrt. Dieses Kapitel beschreibt ihre Bilder, Mantras, Einsetzung und gemeinschaftlichen Feste. Neben innerer Vergegenwärtigung und Speisung der Teilnehmenden enthält es historische Opferhandlungen. Diese werden als Quelleninhalt wiedergegeben; sie sind keine heutigen Praxisempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-59|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ekonaṣaṣṭitamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mātṛpratiṣṭhādyaṃ likhyate śuddhapakṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svacchandādiṣu yat proktaṃ mātṛtantreṣu caiva hi || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmī māheśvarī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā |&amp;lt;br&amp;gt; vārāhī ca &lt;br /&gt;
tathendrāṇī cāmuṇḍī saptamī smṛtā || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāsāṃ pūrvāparāsīnau vīrabhadraśca vighnarāṭ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yādyakṣarāṇi hāntāni śakarīsvarayogataḥ || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindumantyaṣṭa bījāni khāntaṃ lambodarasya hi |&amp;lt;br&amp;gt; tāraṃ bījaṃ &lt;br /&gt;
namaśśabdastato bhagavatītyapi || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃbuddhyantaṃ svanā(mnā? mā)pi mātṛmantrādito bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadūrdhvataḥ kramānmantrā likhyente&#039;tra pṛthak pṛthak || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛgyajussāmātharvakamaṇḍalukūrcadhāriṇi ! namonama iti &lt;br /&gt;
brahmāṇīmantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; devi ! paraśudhāriṇi ! śvetarūpiṇi ! &lt;br /&gt;
maheśvari ! namonamaḥ iti māheśvaryāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śaktidhāriṇi ! &lt;br /&gt;
mayūravāhini ! kukkuṭadhvajini ! kuṅkumavarṇini ! kaumāri ! &lt;br /&gt;
namonamaḥ kaumāryāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śaṅkhacakradhāriṇi ! garuḍavāhini ! &lt;br /&gt;
vaiṣṇavi ! namonamaḥ vaiṣṇavyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; halamusaladhāriṇi ! &lt;br /&gt;
daṃṣṭriṇi ! sūkarāna(ni? ne!) siṃhavāhini ! vārāhi ! &lt;br /&gt;
namonamaḥ vārāhyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vajradhāriṇi ! gajavāhini ! śyāmavarṇini &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; namonamaḥ indrāṇyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kapāladhāriṇi ! nīlāmbuvarṇini ! &lt;br /&gt;
pretavāhini ! huṅkāriṇi ! namonamaḥ cāmuṇḍyāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrabhadrasya tāraṃ ca svabījaṃ lakulīśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; puruṣaśca &lt;br /&gt;
caturthyantaḥ pakṣasūtrāgnidhāriṇe || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhruvāya pataye yogarūpāyeti padatrayam |&amp;lt;br&amp;gt; vyāpine sarvapūrvaṃ tu &lt;br /&gt;
vīrabhadrapadaṃ tataḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthyantaṃ namoyuktaṃ vīrabhadramanuḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tāraṃ &lt;br /&gt;
svabījaṃ cādau syād vighneśvarapadaṃ tathā || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇādhipatiśabdaśca hastivaktrapadaṃ tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ete gaṇapatiḥ sarve &lt;br /&gt;
caturthyanto [kh: ntā] namo manuḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇapatermūlamantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 568) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahuberapratiṣṭhāyāmete mantrāḥ kramoditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ekabere tu tāraṃ &lt;br /&gt;
ca nādaḥ ṣaṣṭhasvarānvitaḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindunādānvito bījaṃ namo bhagavatītyapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trinetre ! kāli ! kālavarṇini ! aṣṭabhuje ! śūlakapāladhāriṇi &lt;br /&gt;
! pretavāhini ! surudhirasnehasaṃpūrṇavaktre ! cāmuṇḍi ! namonama &lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasvabījāni dīrghaistu svarairyuktānyanukramāt || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astrāntāni ṣaḍaṅgāni sarvamantreṣu kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; haṃso vṛṣo &lt;br /&gt;
mayūraśca garuḍaḥ siṃhavāraṇau || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pretaśca saptamātṝṇāṃ vṛṣākhū vīravighnayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vāhanāni &lt;br /&gt;
dhvajāśca syurbrāhmyādīnāṃ nava kramāt || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūrcaṃ śūlaṃ śakticakre halaṃ vajraṃ kapālakam |&amp;lt;br&amp;gt; akṣasūtraṃ &lt;br /&gt;
cāṅkuśaṃ ca navaitānyāyudhānyapi || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāhanādyadhvajāyai ca vidmahe&#039;thāyudhābhidhā |&amp;lt;br&amp;gt; hastāyai &lt;br /&gt;
dhīmahītyuktvā tannaḥ svākhyā pracodayāt || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti krameṇa gāyatryo brāhmyādīnāṃ bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; tāraṃ bījaṃ &lt;br /&gt;
ca lakulī īśvarāyātha vidmahe || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akṣamālādharāyeti dhīmahe tanna ityapi |&amp;lt;br&amp;gt; vīrabhadraḥ prakāraśca &lt;br /&gt;
codayāditi yojitā || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrabhadragāyatrī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ bījaṃ caikadantaścaturthyanto&#039;tha vidmahe |&amp;lt;br&amp;gt; hastivaktraḥ &lt;br /&gt;
caturthyanto dhīmahe tanna ityapi || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato gaṇapatiḥ prānte codayāditi coditāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighneśvaragāyatrī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantroddhāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadevasadṛśākārabhujāsyanayanāyudhāḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strīrūpāstatsamākalpāḥ ṣaṇmātrapratimāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bahubere &lt;br /&gt;
tu cāmuṇḍā kṛṣṇavarṇā caturbhujā || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 569) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṅgastananibaddhāhirvṛttapiṅgatrilocanā |&amp;lt;br&amp;gt; vāme kapālaṃ pāśaṃ &lt;br /&gt;
ca dakṣiṇe śūlamapyasim || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bibhrāṇā vā ḍamarukaṃ jvalatkapilamūrdhajā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarpakuṇḍalakeyūrakaṭakodarabandhanā || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nānāhihāragraiveyakaṭisūtrāṅghribhūṣaṇā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
daṃṣṭrojjvalamukhī raktamālyagandhāmbarādikā || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raudrasāmyākṛtiḥ syādapyekabere tu kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
karālakālameghābhā vṛttapiṅgatrilocanā || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvaladagniśikhākārakapiśordhvaṃśiroruhā |&amp;lt;br&amp;gt; daṃṣṭrotkaṭamukhī &lt;br /&gt;
tuṅgapīnavṛttapayodharā || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktakañcukinī kṛṣṇabhujagastanabandhanā |&amp;lt;br&amp;gt; natamadhyā &lt;br /&gt;
supuṣṭāṅgī divyā nānāhibhūṣaṇā || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāme&#039;hikuṇḍalānyatra paretaśiśukarṇikā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nānābhaṭaśiromālā kiṅkiṇījālabhīṣaṇā || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālakheṭaghaṇṭāhipāśān vāmaistu dakṣiṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śūlakhaḍgau &lt;br /&gt;
ca vetālaṃ dhvanaḍḍamarukaṃ tathā || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bibhrāṇāṣṭabhujā bhīmā pretasiṃhāsanaṃ padā |&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇena &lt;br /&gt;
samākramya niviṣṭā kuñcitena tu || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ālambitena vāmena pādenākrāntadārukā |&amp;lt;br&amp;gt; bhūtapretapiśācādyaiḥ &lt;br /&gt;
śākinīḍākinīgaṇaiḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parītā yoginībhiśca vīraraudraudbhaṭākṛtiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; cāmuṇḍyāḥ &lt;br /&gt;
pratimā tvevaṃ bhavecchailādinirmitā || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāmūrtisadṛśī vīrabhadratanurbhavet |&amp;lt;br&amp;gt; gaṇeśasyāpi &lt;br /&gt;
pūrvoktalakṣaṇā pratimā bhavet || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgdvāraṃ vottaradvāraṃ vimānaṃ tiryagāyatam |&amp;lt;br&amp;gt; mātṝṇāṃ tu &lt;br /&gt;
bhavet tadvadekabere&#039;pi sammatam || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā vimānaṃ beraṃ ca pratiṣṭhāmatha kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṛtvādhivāsanāyoktaṃ maṇḍapaṃ ṣoḍaśāṅghrikam || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 570) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alaṅkṛtya vitānādyairvinyased dvāratoraṇān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pramodanyabhayāśāntiśubhadākhyāśca toraṇāḥ || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taddevatāḥ kramāt kumbhī nikumbhī vajrabhīṣaṇā |&amp;lt;br&amp;gt; maṅgiṇī &lt;br /&gt;
cetyathaiteṣāṃ mūlayordvārakumbhagāḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dūtikā pālinā cātha daṇḍinī bhavahastakā |&amp;lt;br&amp;gt; pāśinī vāruṇī &lt;br /&gt;
caiva śaṅkhinī padminī ca tāḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajāśca haṃsavṛṣabhabarhitārkṣyamṛgādhipaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gṛdhrapaiśācavṛṣabhairmūṣikena ca cihnitāḥ || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahubere tvekabere piśācāṅko bhaved dhvajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puṇyāhavikirakṣepāt kumbhāstrāvabhipūjayet || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhe yajet tu cāmuṇḍāṃ piśācārūḍhavigrahām |&amp;lt;br&amp;gt; vardhanyāṃ &lt;br /&gt;
siṃhagaṃ tvasraṃ kṛṣṇaṃ strīrūpabhīṣaṇam || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triśūlāṅkaśiraskaṃ tat kapālāsikaraṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatparibhramaṇādūrdhvaṃ navakuṇḍeṣu pūrvavat || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniṃ vibhajya saṃsthāpya cāmuṇḍāṃ madhyakuṇḍake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
brahmāṇyādyāstu pūrvādikuṇḍeṣviṣṭvā juhoti ca || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattanmantraistu samidho ghṛtaṃ caivaṃ carūṃstilān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarṣapāñchāisiddhārthān saktūṃśca juhuyāt kramāt || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmyādīnāṃ tu samidhaḥ palāśaplakṣasambhavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
audumbaryastathā bailvāḥ karañjendratarūdbhavāḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktaśvetavaṭau cātha paippalāśca kramānnava |&amp;lt;br&amp;gt; abhāve samidhāṃ &lt;br /&gt;
yāsāṃ grāhyāstatra palāśajāḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattanmantraiḥ samidbhiśca ghṛtaṃ hutvā śataṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kuryādākāraśuddhiṃ ca netronmīlanakarma ca || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalādhivāsanaṃ grāmabhramaṇaṃ kārayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtvā tu &lt;br /&gt;
pūrvavad vediṃ śālibhistaṇḍulairapi || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyādīśānaparyantaṃ śayyāḥ kṛtvā pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; ekakabara &lt;br /&gt;
śayyā syāt pañcāṅgī vedimadhyataḥ || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 571) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāmuṇḍīṃ śāyayenmadhye brāhmyādyāḥ pūrvataḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratyekaṃ kumbhamekaikaṃ berā[redvinya]dīn nyasya tūttare || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattadvāhanaśastrāṇi teṣu haimāni nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; cāmuṇḍādyāstu &lt;br /&gt;
madhyādikramāt kumbheṣu vinyaset || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīrabhadramudakkumbhe tvaiśakumbhe vināyakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pighānakūrcavastrādyaiḥ prāgvadābhūṣya pūjayet || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatrībhiḥ samālabhya gandhādyairaṃbhīpūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha vedyā &lt;br /&gt;
bahirdikṣu parivāraghaṭāṣṭakam || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasyāvāhya ca yajecchaktīraindryādikāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; aindryāgneyī &lt;br /&gt;
ca yāmyā ca nair-ṛtī vāruṇī tathā || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyavyā caiva kauberī tathaiśānyaṣṭamī smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturbhujāstriṇetrāstāḥ śūlapāśordhvapāṇayaḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtāñjalidvayakarā varṇairdikpatibhiḥ samāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; balipīṭhe [kh: &lt;br /&gt;
ṭha] pratiṣṭhārthaṃ pūtamanyaṃ ghaṭaṃ nyaset || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ugrasenāṃ ghaṭe tasmiñ śyāmāṃ daṃṣṭrotkaṭānanām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
khaḍgaṃ dakṣiṇahastena vāmena svakaṭispṛśam || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣitāṃ dvibhujāṃ bhīmāmāvāhyābhyarcayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ātmāditattvatattveśān mūrtimūrtīśvarānapi || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhārikādyāstribhāgeṣu prāgvajjānvādiṣu nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattvatattveśapṛthvyādyāḥ śarvādyāśca yathāpuram || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīravighneśayorbere pratyaṅgaṃ kramaśo nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; prāgvaddhutvā tu &lt;br /&gt;
tanmantrairgururmūrtidharāstathā || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
spṛśeyustriṣu bhāgeṣu siñceyuḥ kumbhavāribhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bere jñānīṃ &lt;br /&gt;
kriyāśaktiṃ pīṭhe prāgvad vibhāvayet || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjayecca nivedyāntaṃ juhuyād vāsavādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * ṣānyena &lt;br /&gt;
[k: ṣānyanena] brahmajajñānamantrataḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 572) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
traiyambakāyaṃ[k: kakumāryā tathā]kumārāt tathā yatteyamādinā &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; idaṃviṣṇvādinā svastina-indrādyāt tatheśataḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gaṇānāṃtvādinā cājyaṃ carvādyaiḥ svasvamūlataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bahubere &lt;br /&gt;
bhavedevamekabere tu pūrvavat || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāmuṇḍyāḥ paritaḥ kumbhānaṣṭau vinyasya teṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt; bhavānīṃ &lt;br /&gt;
caiva śarvāṇīmugrāṃ pāśupatāmapi || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāṅkarīṃ śaśinīṃ bhīmāṃ rudrāṇīṃ ca nyased yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhye kuṇḍe tu cāmuṇḍāmāvāhya juhuyustathā || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathaiva puruṣāghoravāmasadyairdiśāsvapi |&amp;lt;br&amp;gt; aṅgairapi ca gāyatryā &lt;br /&gt;
koṇeṣu juhuyāt kramāt || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ajāmāṃsapratinidhiṃ māṣāpūpaṃ juhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṣutaniṣṭhīvanādau ca maunabhaṅgādike tathā || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācamya juhuyādājyaṃ vyāhṛtībhiranukramāt |&amp;lt;br&amp;gt; pūrṇāṃ hutvā &lt;br /&gt;
sviṣṭakṛtaṃ bhūtebhyo vikired balim || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilānnena gulājyābhyāṃ dadhnā raktaudanena ca |&amp;lt;br&amp;gt; māṃsasya &lt;br /&gt;
pratirūpeṇa miśritena kṣiped balim || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāṃ tu kṣetrapālaśca piśācapitṛrākṣasāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nāgāścaivāsurā yakṣā gandharvāśca vyavasthitāḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvāyāṃ diśi bhūtāni cādho bhūmyambuvāsinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tebhyaḥ &lt;br /&gt;
svanāmadheyaistu namontairvikired balim || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ kanyāsaptakaṃ ca brāhmaṇaṃ ca tathāparam |&amp;lt;br&amp;gt; bhojayed &lt;br /&gt;
pāyasājyādyairviprānanyāṃśca liṅginaḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
striyaśca mātṛbhaktā yāstāśca bhaktāṃśca bhojayet |&amp;lt;br&amp;gt; tathaiva &lt;br /&gt;
nṛttagītādyaiḥ kṛtvā jāgaraṇaṃ niśi || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātaḥ snātvā mūrtidharaiḥ saha sandhyāṃ samāpya ca |&amp;lt;br&amp;gt; guruḥ &lt;br /&gt;
saṃpūjya berāṇi beraṃ vā kiñcidarcayet || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhagehe tu paiśāce pade puṇyāhavācite |&amp;lt;br&amp;gt; pīṭhāni vaikaṃ &lt;br /&gt;
pīṭhaṃ vā nyaset kūrmaśilopari || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 573) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ratnādipañcavargāṃśca vāhanānyāyudhāni ca |&amp;lt;br&amp;gt; haimāni &lt;br /&gt;
tattadgarteṣu bījaistaistairvinikṣipet || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu lagne saṃprāpte saraṇyāstrāmbuśuddhayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
maṅgalāṅkuradīpādivādyagītasamanvitam || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vedaghoṣaiśca berāṇi rathādāvadhiropya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ghṛtadūrvākṣatadadhipuṣpamāropya mastake || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradakṣiṇaṃ parikramya garbhāgāraṃ praveśayet |&amp;lt;br&amp;gt; lagne &lt;br /&gt;
svabījamantraistu sthāpayet pratimāḥ kramāt || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvādipaścimāntaṃ tu brāhmyādīrekasūtragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpyottarāsyāstā anyonyaṃ dvyaṅgulāntaram || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇyāścaiva cāmuṇḍyāḥ pārśvasūtradvayottare |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prākpratīcyorvīrabhadraḥ sthāpyo vighnādhipastathā || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyaṅmukho vīrabhadraḥ prāṅmukhaḥ syād vināyakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ekabere tu &lt;br /&gt;
madhye syāt prāṅmukhī vāpyudaṅmukhī || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ prakṣālya berāṇi tattaddhṛdayapaṅkaje |&amp;lt;br&amp;gt; tattadbījāni &lt;br /&gt;
vinyasya snapayet svasvakumbhataḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svasvamantraiḥ svagāyatryā mantrādhvānaṃ tu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattatpadaiḥ padādhvānaṃ śeṣān pūrvavadadhvanaḥ || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato guruḥ svamūlābjakuṇḍalinyāḥ samudgatām |&amp;lt;br&amp;gt; parāṃ śaktiṃ &lt;br /&gt;
sūkṣmarūpāṃ vidyullekhānukāriṇīm || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāḍīmārgeṇa nītvordhvaṃ hṛdbindudvādaśāntagām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadvyomapadmamadhyendukalāmṛtarasāplutām || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cinmātrayā tu tacchaktyā nītvaikyaṃ bījamuccaran |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
haṃsasaṃpuṭamadhyasthāṃ nādāntasvarabhūṣitām || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāñjalau susaṃkrāntāṃ * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
guṇātītāmanaupamyāṃ vedavedyāṃ nirañjanām || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ānīya nāḍīmārgeṇa devyā hṛtpaṅkaje nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; sthāpanaṃ cātha &lt;br /&gt;
sānnidhyaṃ sannirodhāvakuṇṭhanam || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 574) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prarocanāmṛtīkārau tadgāyatryā samācaret |&amp;lt;br&amp;gt; ālayasyātha &lt;br /&gt;
paritaṃḥ parivārāṣṭaṃkaṃ nyaset || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhairaindryādisaṃyuktairabhiṣicya niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; ugrasenīṃ &lt;br /&gt;
ghaṭasthāṃ tāṃ balipīṭhe&#039;bhiṣekataḥ || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhye niyojya saṃsthāpya tato vidhivadarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā sandhyāmupāsyātha sakalīkṛtavigrahaḥ || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vighnarājaṃ ca saṃpūjya sāmānyārghyakarastataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dvārāṇi &lt;br /&gt;
pāvamānībhiḥ prokṣyāstreṇārghyavāribhiḥ || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kavāṭodghāṭanaṃ kṛtvā dvārapālāṃstu pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; rakṣohaṇaṃ &lt;br /&gt;
valagahanaṃ pūrvadvāre tu pūjayet || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sumukhaḥ kāladaṇḍaścāpyatithirmuditastathā |&amp;lt;br&amp;gt; sakalaḥ &lt;br /&gt;
śuktikarṇaśca yāmyādidvārapāḥ smṛtāḥ || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgādidvāranāmāni pramodanyabhayā tathā |&amp;lt;br&amp;gt; śāntiḥ śubhakarī &lt;br /&gt;
caitāḥ pūjayet svasvanāmabhiḥ || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karālīṃ kāmukāṃ caiva subhagāṃ dāhanīmapi |&amp;lt;br&amp;gt; gaganāṃ &lt;br /&gt;
hlādanīṃ cātha kaube(rīṃ? ryāṃ) viṣphuliṅginīm || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
virūpākṣīṃ ca pūrvādidvāreṣu dvandvaśo yajet |&amp;lt;br&amp;gt; nārācamantaḥ &lt;br /&gt;
kṣiptvāntaḥ praviśyāstraṃ nidhāya tu || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāstubrahmāsanānīṣṭvā sūpaviṣṭo&#039;rghyamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pañcaśuddhīrvidhāyātha tilakī puṣpaśekharaḥ || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādhāraśaktiṃ ca tataḥ paretāsanapaṅkaje |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saguṇatrayasūryādibimbabimbādhipān yajet || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sundaryādyāstu yoginyaḥ prāgādyabjadalāgragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sundarī &lt;br /&gt;
śākhinī cātha viṣakaṇṭhī vasundharā || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yoginyamṛtapūrvā ca ghātakī ca tataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt; vetālī mātṛsenā &lt;br /&gt;
cetyetāḥ pūjyāḥ svanāmabhiḥ || 102 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 575) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mūrtiṃ mantradehaṃ vinyasyāvāhayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāgvada devīṃ &lt;br /&gt;
parāṃ śaktiṃ mūlāṅgaiḥ sthāpanādibhiḥ || 103 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakalīkṛtya cājyādyaiḥ [ryā] pūjayet tu pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bahubere tvekabere cāmuṇḍāmevamarcayet || 104 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
etanmantraiśca navabhiḥ pūrvoktairapi pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; hāridraṃ śabalaṃ &lt;br /&gt;
raktaṃ pītaṃ nīlaṃ śukacchavi || 105 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atiraktaṃ sitaṃ raktaṃ vāso brāhmyādisammatam |&amp;lt;br&amp;gt; śrīkaṇṭhaṃ &lt;br /&gt;
kuṅkumaṃ yakṣakardamaṃ granthireva ca || 106 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇāgarustamālaṃ ca mṛganābhiśca candanam |&amp;lt;br&amp;gt; raktaṃ ca &lt;br /&gt;
candanaṃ brāhmīprabhṛtīnāṃ kramānmatam || 107 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhā iti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palāśakārkakumudatulasyaśca kadambakam |&amp;lt;br&amp;gt; mallikā ca japā &lt;br /&gt;
nīlamutpalaṃ karavīrakam || 108 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmyādīnāmabhīṣṭāni puṣpāṇīmāni vai nava |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sitāsitāgarukṣaudramājyaṃ sarjarasaḥ puraḥ || 109 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīkaṇṭhaminduścośīraṃ dhūpadravyāṇyapi kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; pāyasaṃ &lt;br /&gt;
cātha dadhyannaṃ mudgānnaṃ ca gulaudanam || 110 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṣānnaṃ kṛsaraṃ cānnaṃ raktaṃ śuddhānnameva ca |&amp;lt;br&amp;gt; phalānnaṃ &lt;br /&gt;
[kh: pa] ca nivedyāni brāhmyādīnāṃ nava kramāt || 111 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evamiṣṭvā nivedyāntamupacārairyathoditaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nirmālyenaiśakoṇe &lt;br /&gt;
tu caṇḍasenāṃ prapūjayet || 112 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agniṣvapi tathāgnau vā hutvoktānyairyathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svamūlāṅgaiśca gāyatryā śrautairmantraiśca coditaiḥ || 113 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayādibhiḥ kramāddhutvā pāyaścittairghṛtena tu |&amp;lt;br&amp;gt; pūrṇāṃ &lt;br /&gt;
sviṣṭakṛtaṃ cāpi hutvāgniṃ svahṛdambuje || 114 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niyojya toraṇādisthā devatāśca visarjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāśītighaṭairuktaiḥ pratyekaṃ navakena tu || 115 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 576) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snapayed bahubere&#039;tha sarvaistairekaberake |&amp;lt;br&amp;gt; baliṃ ca vikired rātrau &lt;br /&gt;
dattvācāryādidakṣiṇāḥ || 116 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dattvā deyāni viprebhyo liṅgibhyo&#039;nyebhya eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
viśeṣānmātṛbhaktā ye tebhyastābhyaḥ pradāya tu || 117 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avāritaṃ tadannā(dyaiḥ? dyaṃ) sarvebhyo&#039;pi pradāpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nityapūjādisiddhyarthaṃ vibhavaṃn tūpapattitaḥ || 118 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṅkalpya kartā labhate dṛṣṭādṛṣṭepsitaṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṛpratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave tu mātṝṇāṃ māturvāmatrake śubhe || 119 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haimādyekatale [k: laṃ] liṅgaṃ prātaḥ puṣpamayaṃ bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
annaliṅgaṃ tu madhyāhne sāyaṃ liṅgaṃ tathākṣataiḥ || 120 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahubere tu tatpātre padme kḷpte&#039;tra patrake |&amp;lt;br&amp;gt; cāmuṇḍā &lt;br /&gt;
karṇikāyāṃ syād brāhmyādyāḥ prāgdalādiṣu || 121|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvāhyābhyarcya tadbījairāropya paricārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
baliberasamāyuktaṃ chatrādivibhavānvitam || 122 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhabheryādinirghoṣaiḥ strīsaṃgītādyalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; antarbaliṃ &lt;br /&gt;
kṣiped yogī yoginībhyo&#039;ṣṭadikṣvapi || 123 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sundarīpramukhābhyastu karālyādyābhya eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
rakṣohaṇādibhyo dvāḥsthebhyo&#039;pi kṣiped balim || 124 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokādhipānāṃ sthāneṣu cendrādibhyo&#039;ṣṭadikṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt; purato &lt;br /&gt;
vāhanebhyaśca vāhanāyāthavā kṣipet || 125 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣiptvātha caṇḍasenāyai tataḥ saṃprāpya gopuram |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhinyai ca &lt;br /&gt;
nikumbhinyai baliṃ kṛtvā bahirgataḥ || 126 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balipīṭhasya purato mantreṇāmantrayed gaṇān |&amp;lt;br&amp;gt; yāḥ samastaṃ &lt;br /&gt;
jagad vyāpya mātṛpāriṣadāḥ sthitāḥ || 127|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yoginyo&#039;pi ca śākinyaḥ pretāśca kaṭapūtanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ḍākinyaśca &lt;br /&gt;
piśācāśca vetālāḥ pramathāstathā || 128 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 577) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātāle bhuvi cākāśe yāśca ye vā vasanti tāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; te ca &lt;br /&gt;
suprītamanasaḥ pratigṛhṇantvimaṃ balim || 129 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;ṣṭadikṣu proktebhyo gaṇebhyo vikired balim |&amp;lt;br&amp;gt; yoginībhyastu &lt;br /&gt;
pūrvasyāṃ śākinībhyastathānale || 130|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pretebhyo dakṣiṇe tadvat pūtanābhyaśca nair-ṛte |&amp;lt;br&amp;gt; ḍākinībhyastu &lt;br /&gt;
vāruṇyāṃ piśācebhyastu mārute || 131|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vetālebhyaśca kauberyāṃ bhūtebhyaśceśagocare |&amp;lt;br&amp;gt; vikīrya tu baliṃ &lt;br /&gt;
paścād balipīṭhamupetya tu || 132 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ugrasenāṃ tu sagaṇāṃ dhyātvābhyarcya nijākhyayā |&amp;lt;br&amp;gt; annaśeṣeṇa &lt;br /&gt;
sarveṇa tasyai pīṭhe kṣiped balim || 133|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paribhramya yathāpūrvaṃ praviśyāntaḥ samāhitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; abhyarcya &lt;br /&gt;
devīṃ liṅgasthāṃ mantrān vā mantrameva vā ||| 134|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṝrvā mātaraṃ mūlabere sve sve niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athocyate mahāśāntirdeśarājahitāvahā || 135 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rogopasargamārīṇāmutpātānāṃ ca śāntaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
māghaphālgunacaitreṣu vaiśākhajyeṣṭhayorapi || 136 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṣāḍhe śrāvaṇe proṣṭhapade cāśvayuje&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; kārttikyāṃ &lt;br /&gt;
mārgaśīrṣe ca puṣye cāpi vidhīyate || 137 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛṣṇe pakṣe&#039;tha śukle ca rāṣṭrāderanukūlabhe |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭamyantaṃ &lt;br /&gt;
dvitīyādi yat saptadivasaṃ bhavet || 138 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacca bhaumārkavārāntaṃ mahāśāntirvidhīyate |&amp;lt;br&amp;gt; teṣāṃ &lt;br /&gt;
dinānāṃ nāmāni brāhmyādīnāṃ tu nāmabhiḥ || 139 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tridvyekasaptatidinaiḥ śreṣṭhādyā śāntirucyate |&amp;lt;br&amp;gt; pure rāṣṭre &lt;br /&gt;
tathā grāme vane vā parvate&#039;pi vā || 140 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 578) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yatra syānmātṛsānnidhyaṃ tatra śāntiṃ prakārayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śreṣṭhādiśāntiṃ niścitya prāgvat kṛtvāṅkurārpaṇam || 141 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajamāropayet tasmin piśācīṃ vilikhet paṭe |&amp;lt;br&amp;gt; ūrdhvakeśīṃ &lt;br /&gt;
pravṛttākṣīṃ nirmāṃsāsthiśarīriṇīm || 142 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīrghaghrāṇāṃ pralamboṣṭhīṃ dvibhujāṃ dīrghakandharām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kapālavetāladharāṃ tathaiva vikṛtānanām || 143 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adīrghakukṣihastāṅghriṃ gośṛṅgasadṛśastanīm |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nibaddhakiṅkiṇīmālā nānāsarpavibhūṣaṇām || 144 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekabere bhavedevaṃ bahuberaṃ yadā tadā |&amp;lt;br&amp;gt; piśācīṃ parito&#039;nyāni &lt;br /&gt;
vāhanānyaṣṭa cālikhet || 145 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādāgre sabhāgre vā grāmamadhye ca catvare |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
daśahastapramāṇaṃ tu syānmudrāmaṇḍapaṃ śubham || 146 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmadhye caturaśraṃ tu pīṭhaṃ syād balipīṭhavat |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
grāmapurādestu dikṣu sandhiṣvapi kramāt || 147 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍalāni suliptāni balyarthaṃ parikalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatastūryādinirghoṣairgeyanṛttādimaṅgalaiḥ || 148 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlāstrayātrāsahitaṃ baliṃ dikṣu ca nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; śālyodanaṃ &lt;br /&gt;
sadadhyājyaṃ māṃsapratinidhiplutam || 149 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saraktagandhakusumaṃ tattanmantrairbaliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; madhye tu brahmaṇe &lt;br /&gt;
dikṣu lokeśebhyo yathāpuram || 150 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvadevālayāgreṣu grāmadvārasabhāsu ca |&amp;lt;br&amp;gt; catvareṣu ca caityeṣu &lt;br /&gt;
rājamukhyālayeṣu ca || 151 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gogajāśvādiśāleṣu mukhyavṛkṣanadīṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kūpārāmataṭākeṣu vane pitṛvaneṣu ca || 152 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhisthāneṣu cānyeṣu samprokṣya vikired balim |&amp;lt;br&amp;gt; trisandhyaṃ &lt;br /&gt;
vikireccaiva balidānādanantaram || 153 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviśya maṇḍapaṃ pīṭhe nyasedastraṃ ca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; sampūjayecca &lt;br /&gt;
tat tatra yātrāṃ devyāḥ pravartayet || 154 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 579) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
narayānena vādyena gītanṛttādimaṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śaṅkhabheryādinirghoṣairvitānacchatracāmaraiḥ || 155 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūṣitābhiḥ surūpābhirgaṇikābhiralaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; susnātaiḥ &lt;br /&gt;
subhaṭairvīrairbhūṣitaiḥ khaḍgapāṇibhiḥ || 156 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anyairapi janairjuṣṭaṃ janakolāhalena tu |&amp;lt;br&amp;gt; pratirātraṃ &lt;br /&gt;
piṣṭapaśūn viśasya vinivedayet || 157 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātaḥ sāyaṃ pāraśavo mudrānṛttaviśāradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nṛtyet &lt;br /&gt;
saṅgītaramyaṃ tanmaṇḍape&#039;strasya sannidhau || 158 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhvajāvaropaṇe proktaṃ yathā śaivamahotsave |&amp;lt;br&amp;gt; ardharātre &lt;br /&gt;
pratiniśaṃ tathā maunabaliṃ kṣipet || 159 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṣṭhadine rātrau kautukaṃ tu mahāpaśoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vadhnīyāt sa ca &lt;br /&gt;
viprasya hariṇo nṛpatergajaḥ || 160 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiśyasya mahiṣo&#039;nyasya cchāgo&#039;pi syānmahāpaśuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; alābhe &lt;br /&gt;
tvatha sarveṣāṃ mahiṣo vā paśurbhavet || 161 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptame&#039;hnyaparāhṇe tu viśasyopapaśuṃ tvajam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yūpabaddhamalaṅkṛtya tataśchindyānmahāpaśum || 162 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadraktamatha mātṛbhyo mātre vā vinivedayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadraktapalalonmiśrairannairdikṣu baliṃ kṣipet || 163 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭame&#039;hni tataḥ prāgvaccūrṇotsavapurassaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śaivotsavavidhānena tīrthayātrāṃ samāpayet || 164 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvad gaṇān visṛjyātha dhvajaṃ cāpyavaropayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekāśītighaṭaiḥ prāgvat snapayet pūjayedapi || 165 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāśca pradeyāni dattvā kartāśnute phalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tathaivāṅgāravāreṣu sāyaṃ pūrvoktamārgataḥ || 166 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
baliyātrāṃ vidhāyeṣṭān sarvān kāmānavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭamyośca &lt;br /&gt;
caturdaśyorārārkadivaseṣu ca || 167 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāptaye sarvakāmānāṃ baliṃ pūjāṃ ca kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 580) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ viśuddhaṃ khalu mātṛtantraṃ proktaṃ pratiṣṭhādikamanna &lt;br /&gt;
samyak |&amp;lt;br&amp;gt; pūjāmahāśāntyavasānametannirdiṣṭaśaivānuguṇaṃ &lt;br /&gt;
vidheyam || 168 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde mātṛtantrapaṭalo nāmaikonaṣaṣṭitamaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 60: Kshetrapala, der Hüter des Ortes ==&lt;br /&gt;
[[Kshetrapala]] verkörpert in diesem Kapitel den Schutz eines abgegrenzten heiligen Bereichs. Seine eindrucksvollen Bildformen, sein Gefolge und die Festordnung werden mit einer inneren Vergegenwärtigung des [[Bewusstsein]]s verbunden. Die Mantrabeschreibungen enthalten neben ausgeschriebenen Worten auch Chiffren, die hier als solche erkennbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-60|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ṣaṣṭitamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athātaḥ kṣetrapālasya pratiṣṭhādyaṃ nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
proktaśaivānusāreṇa karmātrāpi samūhayet || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antyo manuḥsvaropeto bindunādavibhūṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tārādirasya bījaṃ &lt;br /&gt;
syāt kṣetrapālapadaṃ tataḥ || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthyantaṃ namonto&#039;yaṃ mūlamantro navākṣaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; home &lt;br /&gt;
syādagnijāyānto bījaṃ dīrghaiḥ svarairyutam || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātiyuktāni cāṅgāni ṣaḍastrāntānyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt; mālāmantro&#039;pi &lt;br /&gt;
tasyaiva tāraḥ śaktiśca yāṣṭamaḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāgniṣaṭkasvaro daṇḍī remukāvatareti ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekādaśasvareṇāntyaṃ pañcamādihutāśayuk || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ pālamahāśabdau baleti kapiladvayam |&amp;lt;br&amp;gt; jaṭābhārabhāsuro&#039;nte &lt;br /&gt;
jvālāmukhapadaṃ bhavet || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(gandha)puṣpadhūpadīpabalipūjāṃ gṛhāṇa ca |&amp;lt;br&amp;gt; bhairaveti padānte &lt;br /&gt;
syād rūpeṇeti padaṃ tataḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taruśabdo murupadaṃ khaḥ phaṭkārapadāni ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṭṭahāsapadasyānte ḍāmarādhipa ityapi || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcamādiśca yekāraḥ svāhānto mantra īritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūjāmanena &lt;br /&gt;
kurvīta japādiḥ siddhido bhavet || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārādiratha tasyaiva balimantro&#039;pi kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; ehiśabdo dhukāraśca &lt;br /&gt;
turuvajrahanāstrayaḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vināśabdaśca vīpsāntaṃ mahāravapadaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; kṣetrapālapadaṃ &lt;br /&gt;
gṛhṇa gṛhṇetyuktvāgnijāyayā || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 581) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balimantraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ śaktiśca vaṭukaścaturthyantastataḥ param |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āpaduddhāraṇaṃ prāgvat kuruyugmaṃ tato&#039;pi ca || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭukaḥ syāccaturthyantaḥ śaktibījaṃ ca tanmanuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvāviṃśatyakṣaro mantro japādyairiṣṭasiddhidaḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhadaśatālena kṣetrapāla tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; añjanābhaṃ &lt;br /&gt;
vivṛttākṣaṃ jvalitordhvasiroruham || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuvānaṃ sumahākāyaṃ raktākalpaṃ digambaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
spaṣṭadaṃṣṭrotkaṭamukhaṃ sphurannānāvibhuṣaṇam || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sauvarṇakiṅkiṇīghaṇṭāmālābaddhakaṭītaṭam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śiñjatkanakamañjīrabhūṣitāṅghrisaroruham || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjvāayatasthirākāraṃ hemapīṭhāmbuje sthitam |&amp;lt;br&amp;gt; caturbhujaṃ &lt;br /&gt;
vāṣṭahastaṃ dvibhujaṃ vāpi kārayet || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālaṃ ca triśūlaṃ ca pāśaṃ ḍamarukaṃ karaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
adhaścordhvaṃ ca bibhrāṇaṃ kuryādevaṃ caturbhujam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlaṃ khaḍgaṃ ca khaṭvāṅgaṃ bibhraḍḍamarukaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dakṣiṇe&#039;tha kapālaṃ ca ghaṇṭāṃ ca saśaraṃ dhanuḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāśaṃ cāṣṭabhujaḥ kāryaḥ proktalakṣaṇalakṣitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kapālaṃ &lt;br /&gt;
ca gadāṃ bibhrad dvibhujo vāmadakṣiṇe || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭavarṣārbhakaprakhyo nīlakuñcitamūrdhajaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
alakālaṅkṛtaḥspaṣṭadaṃṣṭrāṅkuramukhāmbujaḥ || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
raktavarṇo&#039;tha vaṭukanāthaḥ kṣetrādhipo hyayam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavā uktañcānyaiḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyālambābhrajaṭādharaṃ triṇayanaṃ nīlāñjanādriprabhaṃ &lt;br /&gt;
dordvandvāttagadākapālamaruṇasraggandhabhūṣojjvalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ghaṇṭāmekhalaghargharādhvanimilajjhāṅkārabhīmaṃ vibhuṃ vande &lt;br /&gt;
citrabhujaṅgakuṇḍaladharaṃ taṃ kṣetrapālaṃ sadā || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat ṣoḍaśapādaḥ syādadhivāsanamaṇḍapaḥ || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 582) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śamo vibhūmiḥ subalaścārogastoraṇāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
herukastripurāntaścāpyagnirvetāla eva ca || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agnijihvaḥ karālaścāpyekadaṃṣṭrastu saptamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhīmarūpo&#039;ṣṭamastvetān dvārakumbheṣu pūjayet || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sārameyadhvajāścāṣṭāvaindrāgneyādināmabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūjyāḥ &lt;br /&gt;
syuratha puṇyāhavikirakṣepapūrvakam || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhe kṣetrapatiṃ proktamūrtiṃ kṛṣṇāśvavāhanam |&amp;lt;br&amp;gt; vardhanyāṃ &lt;br /&gt;
tacca śulāstraṃ strīrūpaṃ saramāgatam || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā tadbhramaṇādūrdhvaṃ madhyakuṇḍāhitānale |&amp;lt;br&amp;gt; āvāhya &lt;br /&gt;
kṣetrapaṃ prāgvaddhutvā ca samidādibhiḥ || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryādākāraśuddhiṃ ca tathā nayanamokṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; tathābdhivasanaṃ &lt;br /&gt;
grāmabhramaṇaṃ ca praveśanam || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍape śayanaṃ vedyāṃ mūlakumbhāstrapūjanam |&amp;lt;br&amp;gt; nidrākumbhaṃ &lt;br /&gt;
tvatha nyasyed dikṣu mūrtighaṭānapi || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
analaścāgnikeśaśca kālo ghaṇṭāravastathā |&amp;lt;br&amp;gt; mahākrodhaḥ &lt;br /&gt;
piṅgalākṣaḥ saptamaḥ piśitāśanaḥ || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvakeśo&#039;ṣṭamastvetān svākhyābhiḥ kumbhagān yajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ātmāditattvatattveśān mūrtīḥ pṛthvyādikāstathā || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūrtīśānasitāṅgādīṃstriṣu bhāgeṣu vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; asitāṅgo &lt;br /&gt;
ruruścaṇḍaḥ krodhaśconmatta eva ca || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kapālī bhīṣaṇaścaiva saṃhāraścāṣṭa mūrtipāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ete &lt;br /&gt;
bhairavaśabdāntāścaturthyā namasānvitāḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jānukaṇṭhaśironteṣu nyasyāḥ syuḥ pratikhaṇḍakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattanmantrairghṛtaṃ hutvā spṛśet siñcecca kumbhakaiḥ || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jñānaśaktiṃ nyased bere kiryāṃ pīṭhe&#039;rcayedapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nṛttagītādibhiḥ śyāmāmativāhyodite ravau || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā nirvartya sandhyādyaṃ lagne kūrmaśilāṃ nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; mānuṣe &lt;br /&gt;
tu pade tasyāṃ vargān ratnādikān nyaset || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 583) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhaṃ ca pīṭhe beraṃ ca mūlamantreṇa vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; dṛḍhīkṛtya &lt;br /&gt;
tu saṃkṣālya kumbhād bījaṃ tu taddhṛdi || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasya cābhiṣicyāthāpyāsanaṃ mūrtimeva ca |&amp;lt;br&amp;gt; mantradehaṃ ca &lt;br /&gt;
vinyasya svahṛdambhoruhodarāt || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāḍīmārgeṇa caitanyaṃ nītvā binduṃ tato&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dvādaśāntābjasomasthacicchaktijyotiṣā saha || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṣpāñjalau samāyojya prāgvadānīya taddhṛdi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
padmamadhyasthatanmantreṇaikatvamupapādayet || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrādhvā syāt svamūlāṅgaiḥ padādhvā tatpadaiḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śeṣādhvāno yathāpūrvaṃ tadvibhāvya nyaset kramāt || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrāmūrtighaṭaiḥ paścādabhiṣicya yathāvidhi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāguktamārgeṇārghyārdyaiḥ svāṅgamūlaistu pūjayet || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā sapūjya vighneśaṃ sakalīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sāmānyārghyeṇa &lt;br /&gt;
taddvāri śūlinaṃ ca kapālinam || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṣṭvā dvāraśriyaṃ cordhve kṣiptāstro&#039;ntaḥ praviśya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
astraṃ vinyasya dehalyāṃ vāstubrahmāsanārcanāt || 45 || &lt;br /&gt;
kṛtarakṣo&#039;strataḥ prāgvadupaviśyārghyamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; śuddhīḥ &lt;br /&gt;
pañca vidhāyātha tilakī puṣpaśekharaḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktiṃ ca pṛthivī pīṭhaṃ sattvādiguṇapaṅkaje |&amp;lt;br&amp;gt; aṣṭau tu &lt;br /&gt;
paritaḥ śaktīstryakṣaṃ tanmūrtināmabhiḥ || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyāditaḥ samabhyarcya devamāvāhya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hṛdādīnyanalādyeṣu netraṃ ca purato yajet || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astraṃ dikṣvatra madhyeṣu vinyasyābhyarcya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
arghyādibhirnivedyāntaṃ mūlāṅgairjuhuyādapi || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetrasyapaṭa-ityādyādaṣṭottaraśatāhutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; hutvātha &lt;br /&gt;
parivārāṃstu nyased dvāri kapālinam || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śūlinaṃ cāṣṭa mūrtīstu lokeśasthānagāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
lokeśatulyarūpāṃstānanalāgnicarādikān || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 584) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
agne tu vāhanaṃ śvānam &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ sārameyāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīravighneśvarāvapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātṝśca balipīṭhaṃ ca vinyasyātra hutāśane || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetrasyapata-ityādyājjuhuyāt samidādikam |&amp;lt;br&amp;gt; atha dvitīyadivase &lt;br /&gt;
kṣetracaṇḍaṃ tu pūrvavat || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vinyasyaiśe tu nirmālyairvaṭukāyaṃ tamarcayet |&amp;lt;br&amp;gt; (tathaiva) &lt;br /&gt;
gopuradvāḥsthau saumyamugraṃ ca vinyaset || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
balipīṭhaṃ ca vinyasya mūlāgrairjuhuyād ghṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jayādibhistataḥ prāgvat prāyaścittaiśca pūrṇayā || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā sviṣṭakṛtā cāgniṃ vibhajyātmani yojayet |&amp;lt;br&amp;gt; dhvajāṃśca &lt;br /&gt;
visṛjet prāgvad dakṣiṇādyaṃ ca dāpayet || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vibhavaṃ kalpayet kartā nityapūjādisiddhaye |&amp;lt;br&amp;gt; tisro &lt;br /&gt;
rātrīratītyātha kalaśairupapattitaḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatāntaistamabhiṣiñcedṃ yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; kṣetreśamevaṃ &lt;br /&gt;
saṃsthāpya dṛṣṭādṛṣṭaphalodayāt || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhogāṃcchriyaṃ yathāyogyaṃ jayaṃ putrāṃśca vindati |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetrapālapratiṣṭhādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave kṣetrapateḥ prātarannamayaṃ smṛtam || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭaliṅgaṃ tu madhyāhne puṣpaliṅgaṃ niśāmukhe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
haimādyanyatamā prāgvadutsavapratimā bhavet || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāditragītanṛttādyairbaliyātrāṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
chatrādyairvibhavaiścātha dvāḥsthau śūlikapālinau || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catvāro&#039;tra caturdikṣu niṣādākārabhīṣaṇāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṛṣṇākalpāḥ kṛṣṇavarṇāḥ pūjyāścāpeṣupāṇayaḥ || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyādyadricaro rājā kapālī ca mahātmanā |&amp;lt;br&amp;gt; analādyā vāhanaṃ &lt;br /&gt;
ca vīrabhadragaṇādhipau || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 585) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātaraḥ kṣetracaṇḍaśca sthitastebhyo baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; gopuradvāri &lt;br /&gt;
saumyāya cogrāya ca baliṃ kṣipet || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bahirnirgatya pīṭhāgre sthitvā tvāmantrayed gaṇān |&amp;lt;br&amp;gt; ye samastaṃ &lt;br /&gt;
jagad vyāpya tiṣṭhanti balikāṅkṣiṇaḥ || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣetrapālagaṇāḥ sarve gṛhṇantu balimāhṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato&#039;ṣṭadikṣu pūrvoktā herukādyāḥ sthitāḥ kramāt || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tebhyo nikṣipya tu baliṃ pīṭhasya paritaḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; sthitvā &lt;br /&gt;
ṣoḍaśaṃ bhūteśāḥ kṣetrasenaśca madhyataḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aparo&#039;thāpavaścendramūrtirīśāna eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ugraścāpyūrdhvabāhuḥ syādṛṣabhastvṛbhavastathā || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīṭhasya paritastvete&#039;taścordhve padmapatragāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
asaṃbhavothanūjanmā ekadaṃṣṭrastataḥ paraḥ (?) || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
airāvato hyoghabalaścauṣadheṣo janaprabhaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
assaṃbhavakṣetrepālasenasaṃjñaśca madhyamaḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave vidhiścaiṣa tulyaśca syānmahotsave |&amp;lt;br&amp;gt; viśeṣaḥ &lt;br /&gt;
sārameyāṅkaṃ dhvajamucchritya pūjayet || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ sārameyāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ kukkurāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ &lt;br /&gt;
kṣetrapālavāhanāya namaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokeśasthānamūrtīnāṃ balidānādanantaram |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ prāci &lt;br /&gt;
kṣetrapālasya yebhūtā vai purassadaḥ || 72|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityādyaiḥ pūrvavanmantraistattaddikṣu baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatastṛtīyahārāyāṃ herukādyā vṛterbahiḥ || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catvārastu pratidiśaṃ sthitāstebhyo baliṃ kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; kambalī ca &lt;br /&gt;
kharo gandhapriyo ghaṇṭāravastathā || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṅakāramūrtiścaṇḍaśca chandacārī jaṭādharaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jhaṅkāramukharo ñoṅgaṣṭaṅkārī ṭhamayastathā || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 586) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ḍāmaro ḍhaṅkṛtiścaiva ṇamayastattvacit tathā |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
mūrtirdanturaścaiva [k: rti] dhanapālaśca nandakaḥ || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parāntakaśca phaṭkārī barbaro bhavanandanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mahābalaśca &lt;br /&gt;
yakṣeśo rākṣaso lambanastathā || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vanarakṣaśca śumbhaśca ṣaḍbhujaḥ sadasaspatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; eteṣāṃ tu &lt;br /&gt;
baliṃ kṣiptvāthordhvāyāṃ diśyadhastathā || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
harasenaḥ sthitaḥ pūjyastataśca kṣaṇadācaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarveṣāmapi &lt;br /&gt;
[kh: vikārā] tārādyaiścaturthyantaiḥ svanāmabhiḥ || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
namontamarcanaṃ tu syād balidānaṃ tathaiva ca |&amp;lt;br&amp;gt; ete mahābalāḥ &lt;br /&gt;
sarve kṣetreśāḥ kṣetrapopamāḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūjitāḥ sarvakāmāṃśca dadyurekaikaśo&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; eteṣāṃ ca &lt;br /&gt;
bahirdikṣu yathāpūrvamanukramāt || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aindryāṃ diśi gaṇā ye tu vajrahastā mahābalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ityādibhiryathāpūrvaṃ mantraistu vikired balim || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athoddiṣṭadinānte tu tīrthayātrāṃ yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; saṃkalpya tat &lt;br /&gt;
samāpyātha snapayitvopapattitaḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
visṛjya tu gaṇān sarvān sandhidevāṃśca pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dakṣiṇāṃśca pradeyāni dattvānnādyaṃ ca puṣkalam || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dṛṣṭādṛṣṭaphalaṃ sarvaṃ viśiṣṭaṃ sveṣṭamucyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti kṣetrapālasya tantraṃ yathāvat pratiṣṭhādikaṃ yat &lt;br /&gt;
kramādutsavāntam |&amp;lt;br&amp;gt; nirūpyāgamānatra saṃkṣipya gītaṃ tadūhyaṃ &lt;br /&gt;
samastaṃ ca śaivānusārāt || 85-1/2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde kṣetrapālatantrapaṭalaḥ ṣaṣṭitamaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 61: Neue Ernte und Lichterfest ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel verbindet Dank für die neue Ernte mit der feierlichen Gabe von Licht. Es beschreibt das Einbringen der Feldfrüchte, ihre Darbringung und Verteilung sowie ein großes Lichterfest. Für heutige Yoga-Aspiranten bieten Dankbarkeit und das Teilen einen unmittelbaren Zugang zu diesen historischen Tempelbräuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-61|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athaikaṣaṣṭitamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athauṣadhīṣu pakvāsu śrāvaṇe&#039;śvayuje tathā |&amp;lt;br&amp;gt; pauṣe vā &lt;br /&gt;
phālgune māse navanaivedyamiṣyate || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 587) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattaddaivatanakṣatre [k: tra] grāmakartā mahībhṛtām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
anukūlarkṣalagnādāvaṅkurārpaṇapūrvakam || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavanārthaṃ sulagnādāvastrayātrāpurassaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tūryagītādinirghoṣaiḥ snātaiḥ karmakarairguruḥ || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lavitrapāṇibhiḥ śuklavasanaiḥ saha lagnake |&amp;lt;br&amp;gt; kṣetraṃ &lt;br /&gt;
pradakṣiṇīkṛtya dadhyannena baliṃ kṣipet || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somāya cauṣadhībhyaśca pṛthivyai kṣetrapāya ca |&amp;lt;br&amp;gt; lavitramiṣṭvā &lt;br /&gt;
śastreṇa prāṅmukho vāpyudaṅmukhaḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prathamaṃ lavanaṃ kṛtvā śālyādīnāmanantaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mudgamāṣādikaṃ caiva muṣṭigrāhyaṃ samāharet || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṣadhīnāṃ tato bhārān phalāni vyañjanānyapi |&amp;lt;br&amp;gt; ikṣumūlāni &lt;br /&gt;
cānyāni vaheyuḥ karmacāriṇaḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryād gītādinirghoṣairgrāmādestu pradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; ālayasya ca &lt;br /&gt;
nītvāntaḥ paṭhanti svasti sūktakam || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvijāḥ śakunasūktaṃ ca kireyuḥ kusumākṣatān |&amp;lt;br&amp;gt; prāgeva tu kṛte &lt;br /&gt;
piṣṭairmaṇḍape svastikāmbuje || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haimādyanyatamaṃ kumbhaṃ tanmadhye vinidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; samāpūrya &lt;br /&gt;
jalaiḥ pūjyaḥ somastatrauṣadhīśvaraḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṅgalāṅkuradīpādyaiḥ paritaḥ samalaṅkṛte |&amp;lt;br&amp;gt; tasmin &lt;br /&gt;
kaṇiśapuñjaṃ tu nidhāyeṣṭvā yathāvidhi || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suprabhākhyāṃ śriyaṃ devīṃ yajet sarvauṣadhīśvarīm |&amp;lt;br&amp;gt; tatastu &lt;br /&gt;
suvilipte tu koṣṭhāgāre svalaṅkṛte || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhānyasaṃgrahaṇaṃ kuryājjāmitre devamantriṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mandodaye &lt;br /&gt;
tadaṃśe cāpyudvele varuṇālaye || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu śālikaṇiśaiḥ sabilvāśvatthapallavaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sendravallīlatābaddhairalaṅkṛtyālayādikam || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ulūkhalaṃ ca musalaṃ śūrpaprasthādikaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svalaṅkṛtābhiryoṣidbhiḥ saṃsādhyāmān sutaṇḍulān || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 588) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃkṣālyāstreṇa saṃskṛtya naivedyaṃ carupākavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
navākṣatāṃśca prakṣālya dhavalānastramantrataḥ || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gulakṣīramadhūnmiśrān mūlāṅgairabhimantritān |&amp;lt;br&amp;gt; sumuhūrte tu &lt;br /&gt;
samprāpte taṇḍulāṃśca navaṃ caru || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryavighneśayoḥ pūrvaṃ devāyātha nivedayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
parivārasurebhyaścāpyagnau sājyaṃ juhoti ca || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlenāṣṭottaraśataṃ mūrtyaṅgānāṃ daśāṃśataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
taṇḍulaiśca navānnena cauṣadhībhyaḥ svanāmataḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
somāya suprabhāyai ca hutvā pūrṇāṃ juhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
taccheṣataṇḍulān dadyānnṛpādibhyo yathākramam || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācāryāya ca śiṣyebhyo viprebhyorthibhya eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgibhyaḥ &lt;br /&gt;
parivārebhyastato bhūtabaliṃ kṣipet || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navanaivedyādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kārttikyāṃ paurṇamāsyāṃ tu kṛttikāsu viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kuryād &lt;br /&gt;
dīpotsavaṃ śambhoranyeṣāṃ cāsuradviṣām || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvadāśvayuje kṛṣṇapañcadaśyāṃ tu phālgune |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
proktamuttaraphalgunyāṃ viṣuve cāyanadvaye || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pauṣe puṣye&#039;tha citrāyāṃ caitre cendrāgnidaivate |&amp;lt;br&amp;gt; vaiśākhe &lt;br /&gt;
cāpi kurvīta mahotsavadineṣvapi || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saptāhād vātha pañcāhāt pūrvaṃ kṛtvāṅkurārpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dīpavṛkṣāṃstu paritaḥ sasārāñcchobhanānṛjūn || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsādakaṇṭhatulyoccān dvitrahastāntarasthitīn |&amp;lt;br&amp;gt; ucchritya &lt;br /&gt;
hārābāhye tu teṣāmagraniveśitaiḥ || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṃśānuvaṃśabandhādyairlupordhvācchādanānvitam |&amp;lt;br&amp;gt; kīlayet teṣu &lt;br /&gt;
kilāṃstu dvādaśāṅgulakāntarān || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tripañcakā(di? dri)jagatīrudranandarṣisammitān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mukhyāmukhyādīni cāntardīpamālāvalambanāt || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 589) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāvanti dīpamālānāṃ talāni syuryathākramam |&amp;lt;br&amp;gt; dhvajasthāne &lt;br /&gt;
pradhānaṃ tu dīpavṛkṣaṃ dhvajonnatam || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ucchritya tasyāmūlāgraṃ dīpamālāstu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; tasya &lt;br /&gt;
vahnyādikoṇeṣu saptasaptakarāntaram || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā kūṭacatuṣkaṃ tu toraṇādyairalaṅkṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; teṣu kuṇḍāni &lt;br /&gt;
kṛtvā tu puṇyāhaṃ caiva kārayet || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvedyurniśi devāgre vālukāsthaṇḍile&#039;nale |&amp;lt;br&amp;gt; saṃskṛte &lt;br /&gt;
pañcasaṃskāraiḥ palāśasamidho ghṛtam || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīraṃ caruṃ ca mūlāṅgabrahmabhirjuhuyāt kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; pūrṇāṃ ca &lt;br /&gt;
hutvā gāyattryā vahneḥ pūrvottare tataḥ || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śālisthaṇḍilapadme tu śarāvāṇi nava nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; pṛthak &lt;br /&gt;
prasthājyapūrṇāni sadaśāni pradīpayet || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayena tu tadvahnau vāmādinavaśaktibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iṣṭvā jayādikaṃ &lt;br /&gt;
hutvā prāyaścittairjuhoti ca || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā sviṣṭakṛtaṃ paścād dīpavṛkṣasya kautukam |&amp;lt;br&amp;gt; vadhnīyād &lt;br /&gt;
gītanṛttāditūryaghoṣapurassaram || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prātarnityaṃ samāpyātha saviśeṣaṃ śivaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; tato &lt;br /&gt;
mahāśarāvaṃ tu tridvyekaṃ śivapūjitam || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śreṣṭhādikaṃ dīpavṛkṣaśirasyāropya pūrayet |&amp;lt;br&amp;gt; ghṛtena vātha &lt;br /&gt;
tailena tasmin varti ca nikṣipet || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśāṣṭaṣaṭpalairvastrairnavaiḥ śreṣṭhādikaiḥ kṛtām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
koṇamaṇḍapakuṇḍeṣu sthaṇḍilāgniṃ vibhajya tu || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidhāya cānalādyeṣu brahmādīnīśvarāntakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pālāśavaṭaśamyarkasamidhaśca ghṛtaṃ carum || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvā dīpatarormūle pūjayet tu sadāśivam |&amp;lt;br&amp;gt; alaṅkṛtya tu &lt;br /&gt;
vastrādyairdīpavṛkṣasya mūlataḥ || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 590) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūryagītādinirghoṣairdīpojjvalanakarma tat |&amp;lt;br&amp;gt; nivedyaṃ tu &lt;br /&gt;
śivāyātha labdhānujñastato guruḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgjvālitāñchaktidīpānekīkṛtya krameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
manonmanīśarāvasthān nītvā dīpataroradhaḥ || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātaḥ śuklāmbaraḥ śuddhaḥ suveśaḥ paricārakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śaktidīpaṃ gṛhītvordhvamārohed dīpapādapam || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadagrasthamahāvartyā śaktidīpaṃ [kh: bījaṃ ni] niyojayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tataḥ prārabhya sarvāstā dīpamālāḥ samantataḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prabhūtasnigdhavartyāḍhyā jvālayeyuḥ kṣaṇādiva |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāsādāṅgeṣu sarveṣu parivārālayeṣu ca || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇḍapeṣu ca sāleṣu prabhūtasnehapūritān |&amp;lt;br&amp;gt; dīpān prajvālya &lt;br /&gt;
saṃpūjya gītavādyādimaṅgalaiḥ || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utsavapratimāpūrvayātrāṃ prāgvat pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtvā &lt;br /&gt;
pradakṣiṇaṃ sarvadīpānāmālayād bahiḥ || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvalatsveva pradīpeṣu pañcakṛtvastrireva vā |&amp;lt;br&amp;gt; antaḥ praveśya &lt;br /&gt;
deveśaṃ tato bhūtabaliṃ kṣipet || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ kṛtvaikarātraṃ vā trirātraṃ pañcarātrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saptarātrāntakaṃ nīcakaniṣṭhādyuttamotsave || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divā viśeṣapūjāṃ ca kalpayet prativāsaram |&amp;lt;br&amp;gt; yātrāṃ caiva &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ grāmādestu pradakṣiṇam || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastu tīrthayātrānte snapanaṃ copapattitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtvā tu &lt;br /&gt;
dakṣiṇāṃ dadyādannādyaṃ cāpyavāritam || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ dīpotsavaṃ bhaktyā ye vā paśyanti mānavāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; te&#039;pīha &lt;br /&gt;
bhogān saṃprāpya svargaṃ yānti (virepa? nirena)saḥ || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yadi vaktrasahasrāṇāṃ sahasrāṇi bhavantviha |&amp;lt;br&amp;gt; āyuśca &lt;br /&gt;
brahmaṇastulyaṃ vaktṛtvaṃ ca bṛhaspateḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 591) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāpyekapradīpasya phalaṃ vaktuṃ na śakyate |&amp;lt;br&amp;gt; dīpotsavādau &lt;br /&gt;
dīpānāṃ phalaṃ vaktuṃ kutaḥ kṣamam || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti tantreṣu tathaiva codito navanaivedyavidhiḥ pradarśitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pradīpakalpo&#039;pi ca kṛttikādikaḥ śivasya sarvadyusadāṃ ca &lt;br /&gt;
sammataḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde navanaivedyakṛttikādidīpapaṭalaḥ ekaṣaṣṭitamaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 62: Bestattung und Totengedenken ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt die letzten Riten für eingeweihte Menschen, die Verbrennung des Leichnams und das Gedenken an Verstorbene und Ahnen. Es unterscheidet den auf [[Moksha|Befreiung]] Ausgerichteten von Menschen, für die weitere jenseitige Erfahrungen angestrebt werden. Die Vorschriften spiegeln historische religiöse und soziale Ordnungen. Die ausführlichen Prosaabschnitte gehören zum überlieferten Werktext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-62|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dviṣaṣṭitamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sādhakācāryayoścāpi dīkṣitānāṃ dvijanmanām |&amp;lt;br&amp;gt; saṃsthitānāṃ &lt;br /&gt;
tu sarveṣāmantyeṣṭiḥ kathyate&#039;dhunā || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mariṣyato vā mṛtasya japet karṇe&#039;tha dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; āyuṣaḥ &lt;br /&gt;
prāṇamityādīn mūlena grathitān kramāt || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pareyivāṃsamityājyaṃ hutvā tatsvīkṛtānale |&amp;lt;br&amp;gt; keśān vimucya &lt;br /&gt;
snapayecchiṣyaḥ patnyathavā sutaḥ || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsye hiraṇyaṃ prakṣipya samācchādyāhatāmbaraiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
idaṃtvā vastreṇeti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darbheṇāṅguṣṭhayorbaddhvā ghṛtadadhyakṣatāṃstilān || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udakumbhaṃ hiraṇyaṃ ca pūṣātvetyagrato nayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vaṃśadārvādiracitāṃ sudṛḍhāṃ śibikāṃ navām || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācchādya raktavāsobhirdhvajamālādyalaṅkṛtām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
darbhamālāparikṣiptāṃ svāstīrṇāmadhiropya tu || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra śiṣyādayaḥ snātāḥ prācīnāvītinastu te |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ārdraikavasanāḥ sarve vaheyuḥ śastrajāpinaḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jvalantamagniṃ pātre&#039;nyo gṛhītvā purato vrajet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
grāmāderbāhyato dure nadyādestu samīpataḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tribhāga(nena? yāne) mārgasya śibikāmavatārya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
darbhairāstīrya parito vāmāste pāntu mantrataḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 592) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sadyena cāpi vāmena pa(rya? rī)yustatsutādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; apa naḥ &lt;br /&gt;
śośucadayātsvasidbhirvādayantu ca || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīyamānaṃ punastvāyurviśvādyādavalokya tu |&amp;lt;br&amp;gt; gaccheyurvāhakāḥ &lt;br /&gt;
saumyāstān [ntā] nirvārya punarnayet || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhāyāmavanau śāvīṃ śibikāmavatārya tu |&amp;lt;br&amp;gt; citāṃ &lt;br /&gt;
yāmyottarāyāmāṃ khātvā vasvavaṭaṃ bhuvi || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvicatuṣkaraṃvistāridī (kṣāṃ? rghāṃ) dakṣiṇataḥ plavām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
udakcitāyā vedāśraṃ kuṇḍaṃ kṛtvaikamekhalam || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanmṛdā [tā] tasya vāyavye vedāśraṃ sthaṇḍilaṃ tu tat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hastamātraṃ ṣaḍaṃśoccaṃ suliptaṃ tattrayaṃ bhavet || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatsuto vātha śiṣyo vā snātaḥ saṃskara[kh: sta](ṇe? ṇo)citam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prādakṣiṇyaṃ tato gatvā sacive sthaṇḍilasya tu || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udaṅmukhastūpaviśya saṃhāranyastavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sakalīkṛtya &lt;br /&gt;
cātmānaṃ sā(dha? da)yitvāstravardhanī || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattoyaiḥ prokṣya tatsarvaṃ citeraiśe tu maṇḍale |&amp;lt;br&amp;gt; astraṃ &lt;br /&gt;
pāśupataṃ tatra vardhanyāṃ vikiropari || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvābhikṛtikoṣṭhāni citāyāṃ pañcakoṣṭhakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pṛthvyādīnāṃ tu tanmadhye pārthive pañcakoṣṭhake || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmāṇaṃ pūjayet paścādaptejoni(khilā? lakhā)ni tu |&amp;lt;br&amp;gt; pṛthak &lt;br /&gt;
koṣṭhacatuṣkeṣu marudrakṣogniśūlinām || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣṇvādyāṃścaturaśceṣṭvā svāśākoṣṭheṣu lokapān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadastrāṇi caturdikṣu vyutkrameṇābhipūjya tu || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthaṇḍile tu vilomena dharmavāmādikā yajet |&amp;lt;br&amp;gt; tasmiṃstu satilaṃ &lt;br /&gt;
bhasmavikīrya śivamarcayet || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇḍe tadagnau saśive hutvā pūrṇāṃ juhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kāṣṭhakīlānadhovaktrān raktasūtraniveṣṭitān || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apradakṣiṇamastreṇa vahnikoṇādiṣu nyaset |&amp;lt;br&amp;gt; edhobhirgartamāpūrya &lt;br /&gt;
kuśapuṣpatilākṣataiḥ || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 593) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikīryāstreṇa sampūjya viparītāmbarāvṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; mṛdgomayajalaiḥ &lt;br /&gt;
pūtaṃ sthāpayed bhasmanāpi ca || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācchādyāhatavāsobhiḥ kuṇḍopānte niviśya tu |&amp;lt;br&amp;gt; taddehe &lt;br /&gt;
dhāraṇāśuddhe saṃhāriṇyā tu mudrayā || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taccaitanyaṃ tu yuñjīta tannāmānaṃ namontakam |&amp;lt;br&amp;gt; vidyādehaṃ &lt;br /&gt;
nirūpyāsya kāsyahṛnnābhiguhyakāḥ || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atītādyāḥ kalāḥ paścād vidyātattvaṃ ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; śaktiṃ &lt;br /&gt;
śivaṃ ca vinyasya caitanyasthitaye tataḥ || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlenājyaṃ śataṃ hutvā nivṛttyādikalāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; vahnau &lt;br /&gt;
niyojya sampūjya śivādyāvāhanādikam || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāḍanaṃ caiva viśleṣaṃ caitanyākarṣaṇādikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
janmādhikārabhogāntāṃ snātaśuddhiṃ ca niṣkṛtim || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tirodhānaṃ pāśabhedaṃ mardanaṃ vartulīkṛtim |&amp;lt;br&amp;gt; dehaṃ &lt;br /&gt;
kāraṇapādāna(?)madhikārārpaṇaṃ tathā || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caitanyasya śive yogaṃ kṛtvā karma samāpya tu |&amp;lt;br&amp;gt; citau &lt;br /&gt;
yāmyaśiraskaṃ tamāropyācchādya cendhanaiḥ || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapatnīkasya tatpatnīmiyaṃ nārīti śāyayet |&amp;lt;br&amp;gt; dvāreṣu hema &lt;br /&gt;
prakṣipya mainamagnyādimantrataḥ || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandīpayet tu saṃsṛṣṭikuṇḍasthenaiva vahninā |&amp;lt;br&amp;gt; jvalatyagnau &lt;br /&gt;
śirasyasya pūrṇāṃ cānena pātayet || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tvamagne dakṣiṇa[ṇaṃ]kalaḥ kālenaivopapātitām |&amp;lt;br&amp;gt; gṛhāṇa &lt;br /&gt;
mantrasampūtāṃ śāvyāmenāṃ mahāhutim || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mainamagnyādinā vī[vṛkṣe dṛ](kṣya?)kṣedṛtayatpūrvakeṇa ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sūryaṃ te cakṣurityādyāḥ ṣaḍṛcaḥ prajapedapi || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hotā ya etasya patha ājyairhutvā navā[kh: cā]hutīḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sruksruvau &lt;br /&gt;
tāvadhovaktrau vahnau nikṣipya karkarīm || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 594) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāsrāvāmaṃsanihitāṃ bhrāmayannapradakṣiṇam |&amp;lt;br&amp;gt; siktvā &lt;br /&gt;
tatsalilaiḥ snātaḥ pūrvasthāne vinikṣipet || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarīre bhasmasādbhūte pṛṣṭhato&#039;navalokayan |&amp;lt;br&amp;gt; gatvā &lt;br /&gt;
dhātāpunātvā(dyāḥ dyaiḥ)snātvā tīre kuśāstṛte || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
savyajānuṃ nidhāyārghyametat te iti nāmataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; udakasyāñjaliṃ &lt;br /&gt;
dadyānmantrairebhistribhiḥ kramāt || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ hāṃ śuddhātman īśo bhava svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ śuddhātman &lt;br /&gt;
sadāśivo (bhava) svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; oṃ hāṃ śuddhātman śānto bhava &lt;br /&gt;
svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ityuktamantranāmāntaiḥ kuryustatrodakakriyām |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ &lt;br /&gt;
snātvodvayādyena samupasthāya bhāskaram || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthale vilipte darbheṣu baliṃ tu svākhyayā kṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṃskartṛpūrvakāḥ śiṣyaputrapatnyādayo&#039;pi ca || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upavāsaṃ prakuryuste bhūmau ca śayanaṃ niśi |&amp;lt;br&amp;gt; ādaśāhaṃ &lt;br /&gt;
tadāśaucaṃ sakṛdbhaktaṃ divaiva tu || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anabhyaṅgaṃ cāṅgarāgatāmbūlādivivarjanam |&amp;lt;br&amp;gt; a(nna? &lt;br /&gt;
nu)yānādikaṃ kṛtvā sparśaṃ vāsya guroryadi || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snānamātrād viśuddhaḥ syād vāhakādyāstrivāsarāt |&amp;lt;br&amp;gt; dinaistu &lt;br /&gt;
daśabhirmātṛ(pitṛ)bhrātṛsutādayaḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śiṣyāścāpi viśudhyeyuḥ snānamātrāt paro janaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; caturthe &lt;br /&gt;
pañcame vāhni navamaikādaśāhayoḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dīyamānaṃ tu yacchāddhaṃ navaśrāddhaṃ pracakṣate |&amp;lt;br&amp;gt; pūjādikaṃ &lt;br /&gt;
tadarthaṃ tu kuryuḥ sarve&#039;sya bāndhavāḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asthnāṃ sañcayanārthaṃ tu tṛtīye&#039;hnyatha karkarīm |&amp;lt;br&amp;gt; āpūrya &lt;br /&gt;
payasā cādbhistasminnasthīni nikṣipet || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tad gaṅgādiṣu tīrtheṣu nikhaned vātha nikṣipet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
naivaurdhvadehikāpekṣā mumukṣoriha vidyate || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 595) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bubhukṣuścenmṛtastasya saṃskārordhvakriyocyate |&amp;lt;br&amp;gt; ā daśāhāt &lt;br /&gt;
pratidinamekottaravivṛddhitaḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tannāmayuktamūlena deyaṃ syāt satilaṃ jalam |&amp;lt;br&amp;gt; antardaśāhaṃ &lt;br /&gt;
śrāddhīni da[sa]ttvāthaikādaśe dine || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upalipya maṭhānyantaḥ snātvā saṃsādhya caudanam |&amp;lt;br&amp;gt; viśiṣṭaṃ &lt;br /&gt;
brāhmaṇaṃ tvekaṃ varayitva śivā(stra? jña)yā[yam] || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimittāyeti saṅkalpya pādaśaucādipūrvakam |&amp;lt;br&amp;gt; uttarābhimukhaṃ &lt;br /&gt;
darbheṣūpaveśyābhipūjya ca || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthaṇḍile laukike vahnau viparītaṃ paristṛte |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
apūpavyañjanānnādyaṃ nyaset paridhibāhyataḥ || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praṇītāntaṃ karma kṛtvā yāmye&#039;gnermaṇḍale kuśān |&amp;lt;br&amp;gt; nikṣipya &lt;br /&gt;
dakṣiṇāgrāṃstu teṣu pātraṃ tu sādayet || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasminnāpūrya salilaiḥ kūrcamantarnidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; āma āgacchatu &lt;br /&gt;
preta ityādyāt syāt svadhāgrahaḥ || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
imāṃ svadhāṃ te pretāya gṛhṇāmītyantakaṃ vadet |&amp;lt;br&amp;gt; striyāṃ &lt;br /&gt;
nimittabhūtāyāṃ strīśabdāntamudīrayet || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvatra tu yathāpre(tā? te)pretāyai caivamādikam |&amp;lt;br&amp;gt; tilo&#039;si &lt;br /&gt;
somadevatyāt tilāṃśca madhuvātataḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhu ca prakṣipeccātha somasyatviṃṣirāditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarvāṅgulībhiḥ &lt;br /&gt;
saṃśodhya yatkiñciccaitaduddharet || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aveṣṭādandaśūkādyairnerādyāntarnidhāya tu (?) |&amp;lt;br&amp;gt; śannodevī[kh: &lt;br /&gt;
vīrabhīṣṭaya iti]riti spṛṣṭvā saṃpūjyācchādayat kuśaiḥ || &lt;br /&gt;
59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyāhi preta ityādyād dakṣiṇābhimukhastu tam |&amp;lt;br&amp;gt; dadad rayiṃ mayi &lt;br /&gt;
poṣoktyāsminnāvāhayed dvijaiḥ || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
omekoddiṣṭakaśrāddhe pretāya kriyatāṃ kṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; itthaṃ &lt;br /&gt;
sadarbhapāṇibhyāṃ taddakṣiṇakaraṃ spṛśet || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 596) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaṇaṃ kuryām oṃ tamiti sa ca brūyāt tato vadet |&amp;lt;br&amp;gt; prāpnotvidaṃ &lt;br /&gt;
bhavāṃśceti prāpnavānīti so&#039;pi ca || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ sadarbhe haste&#039;sya datvāmbho&#039;tha svadhāmapi |&amp;lt;br&amp;gt; uddhṛtya &lt;br /&gt;
dadyāt pretāya svadhānama-iti bruvan || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jalaṃ cāthārcayeccainaṃ tataḥ sasikatāṃstilān |&amp;lt;br&amp;gt; kiredapahatā &lt;br /&gt;
ādyād rakṣāyai sarvato&#039;pi ca || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
udīrtāmavarādyena prokṣya bhojanabhājanam |&amp;lt;br&amp;gt; tatraikavacanāntaḥ &lt;br /&gt;
syānmantraḥ stryanto bhavet striyāḥ || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadanu uddhṛtyāgnau kariṣyāmītyuktaḥ kāmamuddhriyatāṃ &lt;br /&gt;
kāmamagnau ca kriyatāmiti vadet athāgnimukhā(t? ntaṃ) kṛtvā &lt;br /&gt;
pakvādikānyudghāṭyāstreṇāvokṣya darbhairabhidyotyābhidhārya &lt;br /&gt;
teṣu tilān vikīryāvokṣya tato&#039;gnāvājyaṃ vyāhṛtibhirhutvā &lt;br /&gt;
darvyāmupastīrya sarvasmāt sakṛt sakṛdādāyābhighārya &lt;br /&gt;
(dīkṣito? dakṣiṇato) bhasmamiśrānaṅgārān niruhya teṣu juhoti &lt;br /&gt;
pretāyāmuṣmai yamāya ca svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; agnaye kavyavāhanāya &lt;br /&gt;
sviṣṭakṛte svadhā namaḥ śivāya svāheti sviṣṭakṛddhomaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tathaiva vyāhṛtibhirhutvā pariṣiñcatu &lt;br /&gt;
dhūpadīpā(di?)bhiśrāvaṇanamaskārān vinā (āpaśśu? &lt;br /&gt;
apūpaśu)ddhānnadadhikṣīraphalabahulaṃ nimittabuddhyā brāhmaṇaṃ &lt;br /&gt;
bhojayitvā tadbhuktaśeṣeṇa agnerdakṣiṇato dakṣiṇāgreṣu &lt;br /&gt;
darbheṣu tilamadhvājyaplutaṃ piṇḍamanena dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt; om ayamodanaḥ &lt;br /&gt;
kāmadugho&#039;stvanandho&#039;kṣīyamāṇaḥ surabhiḥ sarvakāmī sa &lt;br /&gt;
tvopatiṣṭhatvajaro nityapūtaḥ svadhāṃ duhānastvamṛtān &lt;br /&gt;
nastarpayatu amuṣmai pretāya piṇḍamupatiṣṭhattviti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrjaṃ vahantīrādyena secayet svadhayākhyayā |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtahastāvasekāya &lt;br /&gt;
tasmai dadyāt tu dakṣiṇām || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yad yat tadupayogi syāt gṛhakṣetradhanādikam |&amp;lt;br&amp;gt; bhūṣaṇādyaṃ ca &lt;br /&gt;
tat sarvamamuṣmai saṃpradāya tu || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣiptvā piṇḍaṃ tu nadyāṃ vā snātvā puṇyāhamācaret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
avāritaṃ tadannādyaṃ dattvā copavaset svayam || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃskṛtya caikoddiṣṭānte tathā saṃvatsare&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; triṣu &lt;br /&gt;
copavaset kartā bhuñjīyāccāpare&#039;hani || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 597) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekoddiṣṭaṃ vidhāyaivaṃ sodakumbhaṃ tu bhojanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ekoddiṣṭavidhānena dadyācca prativāsaram || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mā(se? sye)kaṃ māsikaṃ tadvat traipakṣaṃ ca tripakṣake |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratimāsaṃ tathā śrāddhaṃ piṇḍānapi ca nirvapet || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nyūnaṣāṇmāsikaṃ cātha nyūnasaṃvatsaraṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; māsikān &lt;br /&gt;
dvādaśa śrāddhaiḥ * * piṇḍāṃśca ṣoḍaśa || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadyāt saṃvatsarānte tu sapiṇḍīkaraṇaṃ smṛtam |&amp;lt;br&amp;gt; tatra &lt;br /&gt;
saṅkalpya pūrvedyurviśiṣṭān varayed dvijān || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvānyasmindine bhaktaṃ sāpūpavyañjanādikam |&amp;lt;br&amp;gt; saṃsādhya &lt;br /&gt;
śucibhiḥ snātaiḥ brāhmaṇaiścarupākavat || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇottarayoḥ kṛtvā sthaṇḍile gomayāmbubhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; svāgniṃ &lt;br /&gt;
dakṣiṇatastadvaduttare laukikānalam || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ādāya viśvedevārthaṃ brāhmaṇau prāṅ nimantrya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pādaśaucādikaṃ kṛtvā prāṅmukhāvupaveśayet || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣaṇaṃ kṛtvā sadarbheṣu kṣiptvāmbhastatkareṣvatha |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yavāmbunārghye saṃpādya sudhāṃ smṛtvā tu nikṣipet || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśvebhyo devebhyaḥ svadhā namaḥ svāheti |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nimittārthaṃ dvijaṃ yogyaṃ varayitvā tu pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; pitre &lt;br /&gt;
pitāmahāyātha tatpitre ca dvijāstrayaḥ || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
strī cenmātre ca tanmātre tanmātre ca dvijatrayam |&amp;lt;br&amp;gt; sarve &lt;br /&gt;
vaṃśaśrutācārasaṃpannāḥ śivatatparāḥ || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tān saṃpūjya tadannādyaṃ dvidhā sarvaṃ vibhajya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
devāṃśakalpitaṃ yat tat pātre kṣiptvābhidhārya tu || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anakhāṅguṣṭhatastābhyāṃ viśvedevebhya ityapi |&amp;lt;br&amp;gt; svāhāntaṃ &lt;br /&gt;
darśayeccātha prācīnāvītamudvahan || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathai(va ni? vāpa)hatādyena kiret sasikatāṃstilān |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
udīratāmavarataḥ pitaraśśabdasaṃyutān || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 598) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat sthānānyavokṣyātha laukikāgnestu dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dakṣiṇāgreṣu darbheṣu pṛthak pātrāṇi sādayet || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaṃ pakvamudaṅ nyasyet paryagnikaraṇaṃ caret |&amp;lt;br&amp;gt; sāditeṣvatha &lt;br /&gt;
pātreṣu pitrādibhyaḥ svadhāṃ kramāt || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā tilo&#039;sītyādyena tilān prakṣipya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; madhuvāteti ca &lt;br /&gt;
madhu somasya tviṣirāditaḥ || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṣṭvāveṣo dandaśūkān tyaktvā (?) pūrvaṃ yathoditam |&amp;lt;br&amp;gt; āma &lt;br /&gt;
āgacchantu pūrveṇa pitrādyākhyāpurassaram || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svadhākṛtvā cābhima(ntryet? ntrya)śanno devīriti spṛśet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṃpūjya darbhairācchādya dhautapādān dvijāṃstu tān || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitrādyarthān dakṣiṇataḥ pretārthamapi cottare |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
darbhāsaneṣūpaveśya sarvāṃstānuttarāmukhān || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvadagnau kariṣyāmītyuktairuktastatheti ca |&amp;lt;br&amp;gt; paridhānāgni &lt;br /&gt;
yāmye[kh: myena vi]&#039;gnāviddhetvāgnimukhāntaram || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcāvattaṃ sruveṇājyaṃ mantrairebhirjuhoti ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāḥ prācī saṃbhavantītyādiḥ prathamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; antardadhe &lt;br /&gt;
parvatairityādirdvitīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; antardadhe ṛtubhirityādistṛtīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yanme mātetyādiścaturthaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yadvastapyādamityādiḥ pañcamaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
apūpamaṣṭadhā kṛtvā somāyetyādināṃśataḥ || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅgirasvantamūtaye yadagne kavyavāhana |&amp;lt;br&amp;gt; tri(bhi)rhutvā &lt;br /&gt;
trikhaṇḍāni srucamādāya vai tataḥ || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
carumannaṃ yavāgūṃ ca hutaśeṣājyamiśritam |&amp;lt;br&amp;gt; darvyopaghātaṃ &lt;br /&gt;
juhuyāt pitṛtarpaṇapūrvakaiḥ || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athāgnaye kavyavāhanāyeti dakṣiṇārdhapūrvārdhe |&amp;lt;br&amp;gt; (prema? &lt;br /&gt;
pro)kṣaṇapraharaṇāntaṃ karma kṛtvā pṛthivī te &lt;br /&gt;
pātramityabhimṛśyottarāgniṃ pariṣicya darvyāmupastīrya &lt;br /&gt;
sarvasmāt sakṛt sakṛdavadāyābhidhārya &lt;br /&gt;
dakṣiṇatobhasmamiśrānaṅgārān niruhya teṣu oṃ pretāyāmuṣmai &lt;br /&gt;
yamāya ca svāhā |&amp;lt;br&amp;gt; agnaye kavyavāhanāya sviṣṭakṛte svadhā namaḥ &lt;br /&gt;
svāheti juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; tathaiva pariṣicya viśvedevārthaṃ prāgvat &lt;br /&gt;
saṃskṛtamannādyaṃ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 599) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātrayoḥ prakṣipya pṛthivī te &lt;br /&gt;
pātramityabhimṛśyedaṃviṣṇvādinā anakhāṅguṣṭhenānnādyaṃ &lt;br /&gt;
sparśayitvā pitrādīnāṃ kṛtakṣaṇānāṃ sapavitreṣu hasteṣu &lt;br /&gt;
prāgvacchuddhajalaṃ svadhānāmabhiśca prakṣipya &lt;br /&gt;
tatpātreṣvannādyaṃ ca sparśayitvā teṣāṃ hasteṣvapāmaśanaṃ &lt;br /&gt;
ca dattvaivaṃ nimittasya ca tatra prāṇe niviṣṭo&#039;mṛtaṃ &lt;br /&gt;
juhomītyādyān prāṇāhutimantrān krameṇa svayaṃ japati |&amp;lt;br&amp;gt; te ca &lt;br /&gt;
svasvamukheṣu juhuyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; svayaṃ cābhiśrāvaṇān śrāvayati &lt;br /&gt;
kṛṇuṣvapājādiṃ rākṣoghnaprakāreṇa pratyṛcaṃ &lt;br /&gt;
dahāśasādyantam ṛcāṃ prā(cī)tisūktaṃ triṇāciketaṃ &lt;br /&gt;
trisuparṇamīśānaṃ ca japati |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha bhuktavatsu mekaṇanānnaṃ (?) darśayan tṛptāḥstheti brūyāt &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; te ca tṛptāḥsma iti brūyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadannaṃ sajalaṃ prādakṣiṇyena &lt;br /&gt;
bhūmāvanena kirati |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ye agnidagdhānyutajīvātvadagdhāḥ kule mama |&amp;lt;br&amp;gt; bhūmau dattena &lt;br /&gt;
tṛpyantu tṛptā yāntu parāṃ gatimiti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dakṣiṇābhirācchādanaiśca paritoṣya pitrādīn &lt;br /&gt;
krameṇotthāpya tadanu nimittaṃ ca śeṣānnādyamanujñāpya &lt;br /&gt;
uttarāgnau vyāhṛtibhirhutvā śeṣaṃ kṛtvā tamagniṃ visṛjya &lt;br /&gt;
pretapātrasthajalaṃ pitrādisvadhāpātreṣu kramānmadhuvātā &lt;br /&gt;
ṛtāyate iti tisṛbhiḥ saṅgacchadhvamiti dvābhyāṃ niyojya &lt;br /&gt;
dakṣiṇasmād dakṣiṇato&#039;gnerdarbhān saṃstīrya &lt;br /&gt;
pitṛtarpaṇamantraiḥ piṇḍān dattvābhyarcya darbhairācchādya &lt;br /&gt;
pretapiṇḍaṃ pitṛpiṇḍeṣu tridhā niyojayati |&amp;lt;br&amp;gt; samāno mantraḥ &lt;br /&gt;
saptitirityādinā samānī va ākūtiriti dvābhyāṃ &lt;br /&gt;
pitrādipiṇḍānekīkṛtyātha ye samānā ye sajātā iti &lt;br /&gt;
dvābhyāmenānupatiṣṭhet |&amp;lt;br&amp;gt; tena svadhāpātrajalānyekīkṛtya &lt;br /&gt;
piṇḍaṃ pariṣiñcati |&amp;lt;br&amp;gt; tato yajñopavītī jayādiprāyaścittāntaṃ &lt;br /&gt;
hutvā āghenuvarapradānāntaṃ karma kṛtvā pitrādīn &lt;br /&gt;
devāṃścodvāsyādvārādanujñāto dvijebhyo liṅgibhyo&#039;rthibhyaḥ &lt;br /&gt;
svajanebhyeścānivāritamannādyaṃ dakṣiṇāśca śivārpaṇabuddhyā &lt;br /&gt;
dattvā taduddeśena śivapūjāṃ vidadhīta |&amp;lt;br&amp;gt; śaktaścelliṅgaṃ ca &lt;br /&gt;
tadarthaṃ pratiṣṭhāpya yathāvibhavaṃ pūjādikaṃ kalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nimittaṃ cābhimatasvargādibhogaiḥ saṃyojya &lt;br /&gt;
svayamapyaihikāmuṣmikān kāmānāpnoti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sapiṇḍīkaraṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātāpitrostathā bhrāturmātulācāryayorapi |&amp;lt;br&amp;gt; anyeṣāmapi &lt;br /&gt;
bandhūnāṃ varṣe varṣe tu taddine || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuryāt saṃvatsaraśrāddhaṃ tāṃstān voddiśya śaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
athāṣṭakāśrāddhavidhiḥ kathyate&#039;tra samāhitaḥ || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 600) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktaṃ ca purāṇādiṣu - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nabhasyamāsasya tu kṛṣṇapakṣe trayodaśī pañcadaśī ca māghe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
upaplave candramasaśca [maso raveśca triṣvaṣṭakāsvapyayanadvaye ca &lt;br /&gt;
iti viṣṇupurāṇe pāṭho dṛśyate] &lt;br /&gt;
bhānostisro&#039;ṣṭakāyāmayanadvaye ca || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pānīyamapyatra tilairvimiśraṃ dadyāt pitṛbhyaḥ prayato manuṣyaḥ &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; (tattajja? dattaṃ ja)lānnaṃ pradadāti tṛptiṃ varṣāyutaṃ &lt;br /&gt;
tatkulajairmanuṣyaiḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; apica |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amāvāsyāsu sarvāsu trayodaśyaṣṭamīṣu ca |&amp;lt;br&amp;gt; kṛṣṇapakṣe &lt;br /&gt;
viśeṣeṇa vyatīpāte kṣayeṣu ca || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṣuve caiva pañcamyāṃ navadhānyādisaṃbhave |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṣetratīrthā(di)gamane śrotriye ca gṛhāgate || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svapne vā svapitṝn dṛṣṭvā śrāddhaṃ kurvīta bhaktitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kulaśīlaśrutācārasaṃpannāṃstu dvijottamān || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivabhaktān viśeṣeṇa pūrvedyurvarayenniśi |&amp;lt;br&amp;gt; carupākoktamārgeṇa &lt;br /&gt;
cullīṣu śucayoḥ dvijāḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātāḥ śuklāmbaradharāḥ sādhayeyuśca taddhaviḥ |&amp;lt;br&amp;gt; śrāddhe &lt;br /&gt;
śastāni dhānyāni grāmyāraṇyāni sarvaśaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varjayitvā kulasthāni caṇakāṃścaiva kodravān |&amp;lt;br&amp;gt; pulākāṃścaiva &lt;br /&gt;
kaṅgūṃśca niṣpāvāṃśca viśeṣataḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
phaleṣvapi ca vikhyāni kakubhābdhamalāmbukam (?) |&amp;lt;br&amp;gt; bimbaṃ ca &lt;br /&gt;
trāpuṣaṃ cātha mūleṣu laśunaṃ tathā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pralāṇḍumūlakaṃ cāpi śākādyapi ca varjayet |&amp;lt;br&amp;gt; varjyaṃ hi &lt;br /&gt;
lavaṇaṃ śrāddhe hiṅguśca maricāni ca || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kustumburūṇi piṇyākaṃ (cai? tai)laṃ cābhyañjanaṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śastaṃ kṣīraṃ ca dadhyājyaṃ gavyaṃ śreṣṭhaṃ ca māhiṣam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyaṃ cājāvikaṃ nīcaṃ varjye mathitakāñcike |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(viśvedevā dvijāḥ prītāḥ?) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 601) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sumukhān suvratān snātānanūcānān viśeṣataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; bhojayedāgatān &lt;br /&gt;
samyak pādaśaucādipūrvakam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra smṛtiḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trīṇi śrāddhe pavitrāṇi dauhitraḥ kutapastilāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; trīṇi cātra &lt;br /&gt;
praśaṃsanti śaucamakrodhamatvaram || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
divasasyāṣṭame bhāge mandībhavati bhāskare |&amp;lt;br&amp;gt; sa kālaḥ &lt;br /&gt;
kutapastasmin pitṝṇāṃ dattamakṣayam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
payasā māsikī tṛptiḥ pāyasena tu vārṣikī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
madhvājyapāyasaistṛptirbhaved dvādaśavārṣikī || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pitṝṇāmiti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varjyaḥ kāleṣu pūrvā(hne? hṇaḥ) sandhye nandā caturdaśī |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śukrajñajīvavārā(śca) pū(rṇāḥ ? rvāḥ) kartuśca janmabham || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prāṅgaṇe gomayena caturaśraṃ hastavistīrṇaṃ &lt;br /&gt;
maṇḍalamupalipya prāgagrān darbhān sayavānakṣatānāstīrya &lt;br /&gt;
tasmin yugmān viśvedevabuddhyā brāhmaṇān pādayoḥ sayavamarghyaṃ &lt;br /&gt;
dattvā mṛjjalaiḥ prakṣālitāṅghrīn svācāntānantaḥ praveśya &lt;br /&gt;
sadarbhāsaneṣu prāṅamukhānupaveśya tadanu paścimataḥ &lt;br /&gt;
sayāmyāgradarbhe vṛttamaṇḍale pitṛpitāmahaprapitāmahānayujo &lt;br /&gt;
dvijān satilajalārghyapūrvaṃ kṣālitacaraṇān svācāntānantaḥ &lt;br /&gt;
praveśyodaṅmukhān sadarbhaviṣṭareṣūpaveśya punaśca &lt;br /&gt;
pitṛmaṇḍalād dakṣiṇataḥ sadakṣiṇāgradarbhe maṇḍale &lt;br /&gt;
mātṛpitāmahīprapitāmahībhyaḥ prāgvad brāhmaṇān &lt;br /&gt;
kṛtapādasaucānanantaraṃ tatra praveśya tadanantaraṃ &lt;br /&gt;
mātāmahamātuḥpitāmahamātuḥprapitāmahebhyaḥ sapatnīkebhyo &lt;br /&gt;
brāhmaṇān prāgvanniveśya āyantu pitara ityādinā kṣaṇaṃ &lt;br /&gt;
kṛtvā pitrādibhyo mātrādibhyo mātāmahādibhyaśca pātratraye &lt;br /&gt;
prāgvanmantraiḥ svadhāṃ kṛtvā apahatā asurādināstreṇa ca &lt;br /&gt;
sasikatāṃstilān vikīrya teṣāṃ sadarbhahasteṣu śuddhajalaṃ &lt;br /&gt;
svadhājalaṃ ca prāgvanmantrataḥ pṛthak krameṇa dattvā(tādikaṃ?) &lt;br /&gt;
pitṝn vilomato&#039;bhipūjya prāgvat saṃskṛtaṃ (cā? ca)rvādikaṃ &lt;br /&gt;
sapiṇḍīkara(ṇaṃ? ṇavad) juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; viśeṣastvapūpahomānantaram &lt;br /&gt;
iyameva sāyātprathamā vyaucchaditi pañcadaśakaṃ yuṣṭaye &lt;br /&gt;
ityekāṃ saṃvatsarasya pratimāsikām oṃ agnaye kavyavāhanāya &lt;br /&gt;
svadhā namaḥ śivāya svāhā ityādi somāya pitṛmaye yamāya &lt;br /&gt;
aryamṇe aṅgirase agniṣvāttebhyo barhiṣadbhyaḥ somapebhya &lt;br /&gt;
ūṣmapebhyaśca juhuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; ājyaṃ (prākāgra?) - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 602) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
stvekaikaśastaccheṣānnaṃ pitrādīnāṃ pātreṣu prakṣipyājyaṃ &lt;br /&gt;
tilairupastṛṇāti |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
śuddhodanapāyasaghṛtagulāpūṣaphalabhūyiṣṭhamannā(jya? dyaṃ) &lt;br /&gt;
tridhā vibhajya (pā? bhā)gena pūrvaṃ devebhyaḥ prakṣipyātha &lt;br /&gt;
puruṣeṇa prokṣyābhimantrya pitrādibhojyeṣu tilān &lt;br /&gt;
vikīryāghoreṇa pariṣicya vāmadevena svottānakareṇa &lt;br /&gt;
tasyānuttānakaraṃ haviṣaḥ pradakṣiṇaṃ nītvā &lt;br /&gt;
tattadaṅguṣṭhāgreṇa idaṃ viṣṇvādinā viṣṇo havyaṃ &lt;br /&gt;
rakṣasveti bhojyāni sparśayitvā svakare jalaṃ gṛhītvā &lt;br /&gt;
amuṣmiñcchrāddhe viśvebhyo devebhya idamannaṃ dattaṃ dāsyamānaṃ &lt;br /&gt;
cātṛptestat sarvaṃ na mamāmṛtāyetyaśanaṃ &lt;br /&gt;
puruṣeṇāmṛtopastaraṇamasīti dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt; pitrādibhyaścaivameva |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
viśeṣastu viṣṇo kavyaṃ rakṣasveti sparśayet amuṣmiñcchrāddhe &lt;br /&gt;
pitṛbhya ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; pitrādibhyo&#039;pyapāmaśanaṃ pūrvavad &lt;br /&gt;
dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt; te ca tā apo yathāpūrvaṃ pībeyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatprāṇāhutimantrānprāṇe niviṣṭo amṛtaṃ juhomītyādīn &lt;br /&gt;
yajamāna eva paṭhati |&amp;lt;br&amp;gt; teca tā āhutīḥ svayameva juhuyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu &lt;br /&gt;
[kh: virajāmadhya] jānumadhyasthavāmakareṇa pātrasparśastathaiva &lt;br /&gt;
dakṣiṇena yathājoṣaṃ mauninaḥ prabhuñjīran |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yajamāno&#039;pyuttarābhimukham īśānasaṃpuṭaṃ rakṣoghnān &lt;br /&gt;
kṛṇuṣvaṃpāṃjādīnṛcāṃ prācītyādīṃśca trināciketaṃ &lt;br /&gt;
trisuparṇān japaṃstiṣṭhet (jyeṣṭha[k:sā]sāmāniva?) tasmin &lt;br /&gt;
kāle yadyāgacchedatithiḥ tamapīśvarabuddhyāa mṛṣṭaṃ &lt;br /&gt;
śiṣṭānā(n? ni)bhojayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha tṛpteṣu darvyānnamādāya &lt;br /&gt;
sarvebhyastṛptāḥ stheti darśayet |&amp;lt;br&amp;gt; te ca tṛptāḥsma iti brūyuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tacca bhūmau vikiret ye agnidagdhā jātā jīvā yetvadagdhāḥ kule &lt;br /&gt;
mama bhumau dattena tṛpyantu tṛptā yāntu parāṃ gatimityādinā &lt;br /&gt;
prāgvad vikīryāmṛtāpidhānamasīti culukaṃ ca dadyāt te tat &lt;br /&gt;
pītvā kṛtahastāvasecanāstathaivāsīran |&amp;lt;br&amp;gt; tatraiva maṇḍale &lt;br /&gt;
sadyena darbhān vāmena tilān vikīrya bhuktaśeṣādādāya piṇḍān &lt;br /&gt;
satilājyadadhimadhūnīśapuruṣāghoraiḥ etat te &lt;br /&gt;
pitarityādibhirmūlāntaiḥ pitrādibhyo nirvapet |&amp;lt;br&amp;gt; tadyathā - etat te &lt;br /&gt;
pitāsau ye te mātāmahā ye ta ācāryā ye te guravo ye te sakhāyo &lt;br /&gt;
ye te jñātayo ye te&#039;mātyā yoṃte&#039;ntevāsinastebhyaśca &lt;br /&gt;
patnayastebhyastābhyaśca svadhā nama iti |&amp;lt;br&amp;gt; etatte pitāmahā &lt;br /&gt;
ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ etatte prapitāmahā ityādinā ca |&amp;lt;br&amp;gt; tathā ca &lt;br /&gt;
tadvanmātrādibhyo(yu? mā) tāmahādibhyaśca piṇḍāṃstrīṃstrīn &lt;br /&gt;
pradāyātha bhūmau darbheṣvannaśeṣaṃ &lt;br /&gt;
vikīryātrālpamebhirnirmārṣṭi |&amp;lt;br&amp;gt; yena patitā garbhā asṛgbhāja &lt;br /&gt;
upāsate tebhyaḥ svajāḥ svadhā namastṛpnuvantu madantu ca |&amp;lt;br&amp;gt; ye &lt;br /&gt;
āmā ye ca pakvā ye ca duṣṭāḥ patanti naḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 603) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tebhyaḥ svajāḥ svadhā namastṛpnuvantu madantu ca |&amp;lt;br&amp;gt; ye kumārā ye &lt;br /&gt;
striyo&#039;vijñātāḥ patanti naḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tebhyaḥ svajāḥ svadhā namastṛpnuvantu madantu ca |&amp;lt;br&amp;gt; athainān &lt;br /&gt;
saṃkṣālanena ye samānā ye sajātā iti dvābhyāṃ tri[k: &lt;br /&gt;
tribhira](ravasalaṃ? rapasavyaṃ) vāmenāpyūrjaṃ vahantīrityādinā &lt;br /&gt;
ca mūlāntaṃ pariṣicya vasanābharaṇahiraṇyādikāṃ dakṣiṇāṃ &lt;br /&gt;
dattvā svadhāpātramuttānayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha puruṣādinā &lt;br /&gt;
vājevājetyādinā kare gṛhītvā dvijānutthāpya tān &lt;br /&gt;
pradakṣiṇīkṛtya yajamānaḥ praṇamati |&amp;lt;br&amp;gt; te ca brāhmaṇāḥ &lt;br /&gt;
saṃpitṛra ityādināśiṣaḥ prayu~jīran |&amp;lt;br&amp;gt; annaśeṣaiḥ kiṃ &lt;br /&gt;
kriyatāmiti yajamānena pṛṣṭairiṣṭaiḥ &lt;br /&gt;
sahopabhujyatāmityabhidhāya gantavyam |&amp;lt;br&amp;gt; sa ca tānādvārādanuvrajet &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ pitṛtarpaṇamantraiścaturviṃśatipiṇḍān &lt;br /&gt;
svāhāvivarjitaiḥ prakṣipya prāgvadūrjaṃvahantīriti pariṣicya &lt;br /&gt;
jayādiprāyaścittāntamādhenuvarapradānāt karma kṛtvā &lt;br /&gt;
praṇītotsecanāntamagniṃ visṛjet |&amp;lt;br&amp;gt; tadanu putrakāmā yā patnī &lt;br /&gt;
madhyamaṃ piṇḍamādhatta pitara ityādinā prāśnāti |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
brāhmaṇānanyāṃśca bhojayitvā putramitrabhṛtyādibhiḥ sahitaḥ &lt;br /&gt;
pitṛśeṣamaśnannaihikāmuṣmikānapi sarvān kāmān prāpnoti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itīdamantyeṣṭividhānamīritaṃ pṛthaṅ navaśrāddhavidhiṃ ca &lt;br /&gt;
ṣoḍaśaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tataḥ sapiṇḍīkaraṇaṃ tathāṣṭakā nirūpya &lt;br /&gt;
tantreṣu yathoditaṃ vidhim || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde antyeṣṭipaṭalo dviṣaṣṭitamaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 63: Sühne und Wiederherstellung der Ritualordnung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel fragt, wie eine unterbrochene oder gestörte Verehrung wieder aufgenommen werden kann. Es ordnet Versäumnissen bestimmte Sühnehandlungen zu und beschreibt ein Waffenopfer sowie die Jaya-Bali-Gabe. Seine Aussagen über Unheil, rituelle Unreinheit und soziale Gruppen gehören zur historischen Rituallehre; sie sind keine heutigen Tatsachenurteile über Menschen oder Ursachen von Krankheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-63|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha triṣaṣṭitamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cyutaskhalitadoṣāṇāmadbhutānāṃ ca śāntaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nityanaimittikānāṃ tu prāyaścittaṃ nigadyate || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tridvyekasaṃkhyāyajane hīne nirmālyaśodhane |&amp;lt;br&amp;gt; kramāt &lt;br /&gt;
kaniṣṭhasnapanaiḥ snapayet pūjayedapi || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sandhyāsu yadi nirmālyaṃ liṅgamūrdhani tiṣṭhati |&amp;lt;br&amp;gt; sānnidhyaṃ &lt;br /&gt;
hanti devasya rājñaḥ śaktiṃ ca hāpayet || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gandhahānau tu dāridryaṃ puṣpahānau śriyaścyutiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhūpadīpavihīnaṃ yadarcanaṃ rogaduḥkhadam || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 604) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naivedyahīnaṃ durbhikṣamagnikārye cyute sati |&amp;lt;br&amp;gt; anāvṛṣṭibhayaṃ &lt;br /&gt;
rāṣṭre balicchede prajākṣayaḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsavasya hānau syāt paracakrabhayaṃ sadā |&amp;lt;br&amp;gt; mahotsavasya &lt;br /&gt;
vicchede rājñaḥ kartuśca nāśanam || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmānna hāpayet kañcidupacāraṃ vicakṣaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yathāktocā(ra? rāt)sampad vivardhate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pramodād vāthavā vighnāt pūjādehiha vicyutau || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattaddviguṇitāṃ pūjāṃ kṛtvāghoraśataṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vṛṣayāgavihīne tu gavāṃ nāśo bhaved yataḥ || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacchāntyai vṛṣabhasyaiva pūjā dviguṇitā bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhvajahīnotsave rājñaḥ śatrupīḍā bhaved yataḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadbhaṅge vā patākāyā mārī rāṣṭre pravardhate |&amp;lt;br&amp;gt; tacchāntyai &lt;br /&gt;
tu dhvajasyaiśe kuṇḍe&#039;gnau vṛṣamantrataḥ || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samidādyaṣṭabhirhutvā vṛṣaṃ caiva śivaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; punarapi &lt;br /&gt;
dhvajamucchrityotsavaṃ pravartayediti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; maṅgalāṅkurahīne &lt;br /&gt;
syād rājādīnāmamaṅgalam || 11|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triyambakādinā hutvā saviśeṣaṃ śivaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; hīne kautukabandhe &lt;br /&gt;
tu rāṣṭre rakṣā vinaśyati || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra traiyambakenājyaṃ hutveṣṭvā kalayecca tam |&amp;lt;br&amp;gt; cūrṇotsavaṃ &lt;br /&gt;
vinā rogo rāṣṭre bhavati śāntaye || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtyuñjayena hutvātra saviśeṣaṃ śivaṃ yajet |&amp;lt;br&amp;gt; tīrthayātrāṃ &lt;br /&gt;
vinā rāṣṭraṃ jalābhāvena pīḍyate || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvājyaṃ saṃhitāmantraistīrthayātrāṃ pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhvajāvarohaṇe hīne pīḍayeccaṇḍamārutaḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā tu pūrvavacchāntiṃ śivamiṣṭvāvaropayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
utsavāvāhitānāṃ tu gaṇānāmavisarjane || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāṣṭrakṣobho bhavecchāntyai śivamiṣṭvā jayābalim |&amp;lt;br&amp;gt; vikīrya tu &lt;br /&gt;
gaṇān sarvānabhipūjya visarjayet || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 605) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityotsave(na? tu) liṅgaṃ vā beraṃ vāpi mahotsave |&amp;lt;br&amp;gt; patitaṃ yadi &lt;br /&gt;
yānāde rājarāṣṭrādināśakṛt || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ tu tatraiva devaṃ vinyasya sarvataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tiraskariṇyā &lt;br /&gt;
saṃveṣṭya samālipya ca tat sthalam || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snātvā kṛtvā tu puṇyāhamannaliṅgamathāparam |&amp;lt;br&amp;gt; vidhāya tacca &lt;br /&gt;
beraṃ ca tatraiva vidhinārcayet || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navakenābhiṣicyātha śālyannaṃ ghṛtapāyasam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nivedyātrāgnimādhāya prācyāṃ nāmāntasaṃskṛte || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghṛtaṃ caruṃ ca samidho madhukṣīre ca lājakān |&amp;lt;br&amp;gt; īśādibhistu &lt;br /&gt;
sadyāntairgāyattryā śvetasarṣapaiḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilairastreṇa mūlena śālibhiśca śataṃ śatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hutvāthādhāraśaktyādimantraiścāpi digīśvaraiḥ || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
diśi yasyāṃ tu talliṅgaṃ cyutaṃ tatpālamantrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tilājyābhyāṃ śataṃ hutvā jayādiṃ niṣkṛtiṃ tathā || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛtvā sviṣṭakṛtaṃ dadyād dikpāloktāṃ tu dakṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt; haimo &lt;br /&gt;
gajo hiraṇyaṃ ca mahiṣyo mahiṣānvitāḥ || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
haimacchāgastathā hāraḥ pittalaṃ hemasaṃyutam |&amp;lt;br&amp;gt; payasvinyaśca &lt;br /&gt;
rūpyaṃ ca dakṣiṇāḥ kathitāḥ kramāt || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
punaḥ pravartayed yātrāṃ śiṣṭaṃ ca vikired balim |&amp;lt;br&amp;gt; beraṃ cet &lt;br /&gt;
patitaṃ bhinnaṃ tatroktāt tu caturguṇam || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ dakṣiṇā ca syādannaṃ cāpyavāritam |&amp;lt;br&amp;gt; beramanyaṃ &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpya yātrāśeṣaṃ pravartayet || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāsnapanapūjāṃ ca mūlaliṅge pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt; pūjāvicchedakālasya &lt;br /&gt;
gauravānuguṇena tu || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaścittaṃ prakurvīta tatkāladviguṇārcanam |&amp;lt;br&amp;gt; homaṃ ca &lt;br /&gt;
dakṣiṇāṃ cāpi dattvā pūjāṃ pravartayet || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ā dvādaśā [kh: śāt pū]hāt pūjāyā vicchede niṣkṛtiḥ smṛtā &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; liṅge tu mānuṣe paścāt pratiṣṭhāmeva kārayet || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 606) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārṣasvayaṃbhuliṅgānāṃ kṛtvā saṃprokṣaṇaṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jīrṇasthāpanamātreṇa snapayitvā tu pūjayet || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivakumbhāstrayorbhaṅge karturmaraṇamādiśet |&amp;lt;br&amp;gt; ājyādyaiḥ &lt;br /&gt;
saṃhitāmantraistatra hutvā śataṃ śatam || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilājyamastrataścānye kumbhāstre tatra pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; pūjite &lt;br /&gt;
snapanārthaṃ tu kalaśe kalaśeṣu vā || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhinne(khi? bhi)nneṣu vānyāṃstu samāpūryārcayet tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
astreṇājyaśataṃ hutvā teṣu saṃpātayed ghṛtam || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat tāvajjapitvā tu svarṇaṃ dadyācca śāntaye |&amp;lt;br&amp;gt; prāsāde &lt;br /&gt;
prāṅgaṇe vāpi mṛte vā rudhirakṣate || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūtraviṣṭhādisikte vā śvodakyāsūtikādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; caṇḍālairvā &lt;br /&gt;
sṛgālairvā gṛghrolūkaiśca gardabhaiḥ || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praviṣṭe ca prasūte ca prāyaścittaṃ nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; tatra tāṃ tāṃ &lt;br /&gt;
bhuvaṃ khātvā dvihastaṃ parito&#039;pyatha || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uddhṛtya tāṃ mṛdaṃ tyaktvā gokarīṣāgni[k: di]nā dahet |&amp;lt;br&amp;gt; tad &lt;br /&gt;
bhasma ca parityajya gomūtreṇābhipūrya tu || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viprapādāmbutīrthādbhiḥ pañcagavyena ca kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gobhirākrāmayeccāṣṭamṛdbhirāpūrayedapi || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prapāṃ vā maṇḍapaṃ [pāt kṛ] kṛtvā brāhmaṇāṃstatra bhojayet &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; dakṣiṇe&#039;rdhendukuṇḍe&#039;gnau saṃskṛte cāhite śive || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
audumbarī cāpā[kh: pa]mārgasamidhaṃ ca ghṛtaṃ carum |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
siddhārthāṃśca kramādaṣṭasahasraṃ tu pṛthak pṛthak || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānyairbrahmābhirhutvā punaḥ śālīṃstilān yavān |&amp;lt;br&amp;gt; mudgān &lt;br /&gt;
samadhurā dūrvāḥ pāyasaṃ ca(ravaḥ? caruṃ) kramāt || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmabhiścaiva mūlena gāyattryā juhuyāt punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; aṅgānāṃ &lt;br /&gt;
taddaśāṃśena sarvadravyairjuhoti ca || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 607) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anivāritamannādyaṃ dattvā kṣepyo balirniśi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śreṣṭhādisnapanenāpi snapayitvo[tvāpavartitaḥ]papattitaḥ || 45 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dakṣiṇāśca pradeyāni dattvā pūjāṃ pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt; liṅge &lt;br /&gt;
pāṣaṇḍicaṇḍālaśvādispṛṣṭe&#039;bhicārakaiḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantrairyukte ca pūrvoktaṃ gosañcārādi karma yat |&amp;lt;br&amp;gt; sarvaṃ &lt;br /&gt;
kṛtvātha kośaṃ tu kṛtvā yajñatarūdbhavam || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(ghṛ? kṛ)tavāryantasaṃsthānaṃ suvṛttaṃ golakopamam |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgopari &lt;br /&gt;
ca tāloccaṃ kṛtvā nīrandhramāhitam || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyastai[ktai]rgavyaiḥ samastaiśca tridinaṃ tridinaṃ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kaṣāyairaṣṭamṛdbhiśca gandhatīrthodakairapi || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyomavyāpidvayeśā[k: nā]strād brahmaprāsādatārakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mṛtyuñjayena mūlāṅgai rudraiśca pavamānakaiḥ || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āpūryātha japeyuśca ekaviṃśativāsarān |&amp;lt;br&amp;gt; caturdaśā(hā)dvā &lt;br /&gt;
sapta doṣagauravayuktitaḥ || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭa * * * * * * * * vā patite mṛte |&amp;lt;br&amp;gt; pañcagavyena saṃprokṣya &lt;br /&gt;
kṛtvā puṇyāhavācanam || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
proktamantrādibhiḥ prāgvajjuhotyapsumate&#039;gnaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gauravānuguṇamāhutibāhulyaṃ dakṣiṇāgauravaṃ cāpyūhyam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā rajasvalāsparśe juhotyaśucaye&#039;gnaye || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snapane vā pratiṣṭhādāvasamāpte tu karmaṇi |&amp;lt;br&amp;gt; yajamāno &lt;br /&gt;
mūrtidharo gururvā saṃsthito yadi || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpi gavyapuṇyāhakumbhāstrayajanādanu |&amp;lt;br&amp;gt; tvaṇ no &lt;br /&gt;
agnyāditisṛbhiḥ saṃhitāstraiśca pūrvavat || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hutvātha gohiraṇyādyaṃ dattvā karma pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt; annādyaṃ &lt;br /&gt;
brāhmaṇādibhyaḥ pradeyaṃ syādavāritam || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturthī(?) snapanādarvāg (bhavane? bhagne) vā toraṇadhvaje |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uktahomādivicchede tatrāpyuktaprakārataḥ || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 608) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcagavyādihomānte tat tad vinyasya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alpaprāyaścittam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prāsādahārāsu valmīkaṃ vāthavā madhu || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāyeta raktakanyā vā gṛdhrolūkakapiñjalāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; garbhāgāraṃ &lt;br /&gt;
viśeyurvā vimāne vāśaniḥ patet || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpi pūrvakathitadoṣaśāntiṃ tu kārayet |&amp;lt;br&amp;gt; athotpāteṣu &lt;br /&gt;
jāteṣu dhūmaketūdgamādiṣu || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūmikampe diśāṃ dāhe caṇḍavāte&#039;gniviplave |&amp;lt;br&amp;gt; avātavṛkṣapāte &lt;br /&gt;
vā śakracāpodgame niśi || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adbhuteṣvatha cānyeṣu taddoṣapraśamāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; astrayāgaṃ purā &lt;br /&gt;
kṛtvā saviśeṣaṃ śivaṃ yajet || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prācyāmaiśe&#039;thavodīrcyā prāgvat kṛtvā tu maṇḍapam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
alaṅkṛtya tu puṇyāhaṃ vikirakṣepapūrvakam || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhāstrayajanād bhrāntvā vedyāṃ kṛtvā tu bhadrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaḍaṅgamūlenāṅgaiśca tadvarṇavihitaiḥ kramāt || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jātiyuktai(stu? rapi) tathā sakalīkṛtavigrahaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vighnamiṣṭvārghyamāpūrya tilakī puṣpaśekharaḥ || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaktyanantāsanādūrdhvaṃ dharmādiguṇapaṅkajaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kalpāntārkasatadyutirdaśabhujo daṃṣṭograpañcānanaḥ &lt;br /&gt;
piṅgaśmaśrujaṭodbhaṭastriṇayano muṇḍasrajā maṇḍitaḥ &lt;br /&gt;
ṭaṅkaṃ carma kapālacāpabhujagāñchūlāsivahnīn śaraṃ &lt;br /&gt;
bibhradbhogivibhūṣaṇo ḍamarukaṃ vyāghrāji[ka: da]nāttāmbaraḥ &lt;br /&gt;
|| 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ dhyātvā tu mūlāṅgaiḥ sakalīkṛtya pūjayet || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyādyairatha bhogānāmāgneyacchadanādiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; vidyeśvarāṃśca &lt;br /&gt;
taddikṣu tadbāhye daśalokapān || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 609) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacchastrāṇyabhitasteṣāṃ yathāvadabhipūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat trikoṇakuṇḍe&#039;gnau khādirāṇāṃ samidbhiśca saṃkṣālya &lt;br /&gt;
kṣīritvakpiṣṭabhasmabhiḥ (?) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lakṣmīdevīsahādūrvākrāntyekādaśapaṅkajaiḥ || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakravallīsadābhadrāmusalīmadhupāhvayaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rocanāgarukarpūramāṃsīkuṅkumacandanaiḥ || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uśīramurukuṣṭhānāṃ piṣṭairapi ca lepayet |&amp;lt;br&amp;gt; prakṣālya &lt;br /&gt;
tīrthasalilairbilvapatraiśca gharṣayet || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amantraṃ pūjayet prāgvadadhivāsanamaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt; śayyāyāṃ &lt;br /&gt;
hemakumbhe&#039;dbhirhemaratnādipūritaiḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāgvat tribhāgatattvādimūrtyādyairadhivāsya tu |&amp;lt;br&amp;gt; mūlāṅgaiḥ &lt;br /&gt;
śivamāvāhya tasmin sampūjya lagnake || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhasthaṃ tu śivaṃ liṅge yojayannabhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt; sampūjya tu &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ mukhyādisnapanena tu || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upapattyābhiṣicyeśaṃ prāgvat pūjāṃ pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahādoṣaprāyaścittam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha svinne saniṣṭhīve liṅge dhūmoṣmapīḍite || 75|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adīkṣitai&#039;sca viprādyaiḥ spṛṣṭe vāpyanyaliṅgibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāgvad &lt;br /&gt;
dārumaye kośe pañcagavyaiḥ pṛthak kramāt || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samastaiścāvagāhaṃ tu kārayitvā ṣaḍāhnikam |&amp;lt;br&amp;gt; mṛdbhiśca &lt;br /&gt;
candanādyairapyavaghṛṣyābhiṣicya tu || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tribhāgatattvamūrttyādiṣaḍadhvaparibhāvanāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vidhāyārghyādibhiḥ samyagabhyarcya tu sadāśivam || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭottaraśatādīnāṃ pañcaviṃśatikāntataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
snapanānāmekatamenopapattyābhiṣecayet || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mahāpūjāṃ cāgnikāryaṃ yathāpūrvaṃ vidhāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; baliṃ &lt;br /&gt;
vikīrya bhūtebhyo dattvānnādyaṃ ca dakṣiṇāḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 610) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pravartayed yathāpūrvaṃ pū(ja? jā)yāmutsavādikam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āvāhitaśivasyāgnernirvāṇe pūrvavat kramāt || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(ādhoyijya?) juhotyājyaṃ tvanno agnyādinā punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
samittilacarūṃścāstrāt kṛṣṇādaṣṭasahasakam || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayādiniṣkṛtyantaṃ tad yathāpūrvaṃ prakalpayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anāvāhitaśive vodvāsitaśive vāgnau nirvāṇe &lt;br /&gt;
pūrvoditamantradravyaiḥ pratyekamaṣṭottaraśataṃ hutvā &lt;br /&gt;
gurumūrttidharādibhyo hiraṇyaṃ dakṣiṇāṃ dadyāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śive&#039;gni * * naṃ spṛṣṭvā yadi syuḥ śivavahnayaḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhoti pūrvamantrādyaiḥ kramād vivicaye&#039;gnaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
laukikāgnerdavāgnervā saṃsarge śucaye&#039;gnaye || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvadravyamantrairjuhotīti yāvat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāvasūtakiśūdrādyaiḥ spṛṣṭe&#039;gnau ca pramādataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aśuddhadravyasamparke * * jantau sahasrakam || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samidhāṃ juhuyāt sājyaṃ pāyasaṃ ca tilāṃstataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
siddhārthāṃśca carūn dūrvāḥ pratyekaṃ tu śataṃ śatam || 86 &lt;br /&gt;
|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlenāṅgairdaśāṃśena vidyeśebhyaḥ sakṛt sakṛt |&amp;lt;br&amp;gt; astrebhyaśca &lt;br /&gt;
tathā hutvā raktānnena baliṃ niśi || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikireduktamārgeṇa nṛttagītādimaṅgalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ &lt;br /&gt;
kṛtvāstrayāgaṃ tu saviśeṣaṃ śivaṃ yajet || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvaśāntirbhavet tatra tadvat sarvatra maṅgalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
astrayāgādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ hi sarvadevānāṃ prāyaścittaṃ pṛthak pṛthak || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhiṃ ca doṣaśāntiṃ ca svasvatantraiḥ samūhayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svasvatantroditaiścāpi samitprabhṛtibhistathā || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
juhuyād doṣaśāntyarthaṃ svasvamastraṃ ca pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; snapanaṃ ca &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ kṛtvā saṃpad vivardhate || 91|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 611) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sānnidhyaṃ cāpyavacchedāt tattaddevasya jāyate |&amp;lt;br&amp;gt; śāntyarthaṃ &lt;br /&gt;
cāpi doṣāṇāṃ kāmānāṃ cāpyavāptaye || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jayābaliṃ ca vikiret tatprakāro&#039;pi kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
uttarāyaṇasaṃsthe&#039;rke&#039;pyathavā doṣasaṃbhave || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭamyośca caturdaśyoḥ pakṣayoḥ śuklakṛṣṇayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ārdrāyāṃ &lt;br /&gt;
caiva mahatīṃ śambhoḥ pūjāṃ pravartayet || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
snapayitvā pañcagavyaistathā pañcāmṛtairapi |&amp;lt;br&amp;gt; trikālaṃ vā &lt;br /&gt;
catuṣkālaṃ nityādaṣṭaguṇādhikam || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sāgnikāryaṃ savāditragītanṛttopaśobhitam |&amp;lt;br&amp;gt; niśāsu &lt;br /&gt;
prakṛtiprasthataṇḍulaiḥ sādhitena tu || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhūtakrūreṇa tūktena bhūtebhyo vikired balim |&amp;lt;br&amp;gt; mahotsavoditaiḥ &lt;br /&gt;
sarvairbalimantrairyathākramam || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuddhodanena devebhyo bhūtebhyo bhūtakūrataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mahotsavoditebhyastu &lt;br /&gt;
gaṇebhyo balimādarāt || 97 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vikired bhojayeccāpi brāhmaṇān liṅginastathā |&amp;lt;br&amp;gt; anyebhyo&#039;pi ca &lt;br /&gt;
mṛṣṭānnaṃ pradadyādanivāaritam || 98 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadantesnapaneneśamupapattyābhiṣecayet |&amp;lt;br&amp;gt; sarvaśāntikaro hyeṣa &lt;br /&gt;
sutārorayajayapradaḥ || 99 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upasargagrahapretabhūtapīḍādināśakṛt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āyuśśrīvardhanaścāsmāt kartavyo bhūtaye nṛbhiḥ || 100 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāyaścittavidhiścanityaviṣyo naimittikānāṃ tathā doṣāṇāmapi &lt;br /&gt;
śāntaye nigadito yaḥ śaivatantroditaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; utpātapraśamaśca &lt;br /&gt;
vi&#039;svaduritakleśānvihantrī nṛṇāṃ pūjāsrasya jayābaliśca &lt;br /&gt;
vijayaśrīvardhanaḥ kīrtitaḥ || 101 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde prāyaścittādipaṭalastriṣaṣṭitamaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 612) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 64: Erneuerung von Linga und Tempel ==&lt;br /&gt;
Zum Abschluss des Kriyapada beschreibt das Werk die Erneuerung beschädigter Heiligtümer. Ein vorläufiger Ort der Verehrung bewahrt die Kontinuität, während Bild, Sockel oder Bau erneuert werden. Sorgfalt im Umgang mit dem Bestehenden und die Anerkennung der beteiligten Handwerker bilden greifbare Themen dieses Kapitels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2#Kriyapada-64|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha catuṣṣaṣṭitamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jīrṇoddhāravidhiṃ vakṣye liṅgaprāsādayāḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; khaṇḍite &lt;br /&gt;
sphuṭite bhinne calite patite hṛte || 1|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dagdhe jīrṇe&#039;ṅgahīne ca sagarbhe vā kṣate cyute |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ajñānādadhike vonamāne liṅge tu mānuṣe || 2|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratiṣṭhite vā kṣudārthaṃ liṅge nadyabdhipīḍite |&amp;lt;br&amp;gt; tyajanti &lt;br /&gt;
mantrāstalliṅgaṃ devaścāpi yataḥ sphuṭam || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tyaktaṃ mantraiśca devena tyājyaṃ pāṣāṇavad bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
talliṅgamāśrayantīha piśācā brahmarākṣasāḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uktairdoṣaiḥ praduṣṭaṃ cet tyājyaṃ pīṭhamapi sphuṭam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sakale&#039;pi ca tulyāḥ syurete doṣāstathaiva hi || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmaviṣṇvādikānāmapyanyāsāṃ pratimāsu ca |&amp;lt;br&amp;gt; devatānāmime &lt;br /&gt;
doṣāstulyāstyājyāstatastu tāḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra mūlālayād bāhye yāmye pūrvottare&#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt; kuryād &lt;br /&gt;
bālālayaṃ mūle pañcāṃśe tu tribhāgataḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
navāṃśe pañcabhistryaṃśe dvābhyāṃ bālālayaḥ smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mūle &lt;br /&gt;
tu paścimadvāre syānnair-ṛtyāṃ tu vānile || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadagre maṇḍapaṃ cāpi samalaṅkṛtya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; tanmadhyavedyāṃ &lt;br /&gt;
śayanaṃ saṅkalpyoktavidhānataḥ || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaliṅgeṣu nandeṣutryaṃśapañcatridasrakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kṛtvā tu &lt;br /&gt;
dāravaṃ liṅgaṃ sapīṭhaṃ sumanoramam || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyāha vikirakṣepakumbhāstrabhramaṇādanu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
toraṇadvāralokeśakalaśārcanapūrvakam || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyeśakumbhān paritaḥ saṃsthāpya śayanasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
haimādyanyatamaṃ kumbhaṃ śayyāyāṃ vinidhāya tuṃ || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīrthāmbhaḥpūrite tasmin hemaratnādisaṃyute |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
mūlāṅgabrahmamantrāṃśca vyomavyāpidvayaṃ tathā || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatrīṃ caiva sāvitrīmastramantrau ca vinyaset |&amp;lt;br&amp;gt; pūjayecca &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ saṃspṛśya prajapecca tān || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 613) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhabheryādinirghoṣaiḥ kumbhaṃ garbhagṛhaṃ nayet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yātrāhomaṃ tu mūlāṅgaiḥ kuryād garbhasya pūrvataḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhādbhiḥ prokṣya liṅgādyaṃ śivājñāṃ śrāvayet tataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bho bhoḥ sattvena yenedaṃ duṣṭaliṅgaṃ samāśritam || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa śīghrametadutsṛjya gacchatu sthānamīpsitam |&amp;lt;br&amp;gt; atra devo &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ vidyāvidyeśvarairyutaḥ || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
devyā saha gaṇaiḥ śaśvat sannidhattāṃ sadāśivaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ityuktvārghyaṃ ca dattvāsmāt piśācādīn visarjayet || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyāpakeśvaraśabdaśca caturthyanto namonvitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tārādiyuktaḥ &lt;br /&gt;
svenaiva ṣaḍaṅgāni svajātibhiḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anena sakalīkṛtya svayaṃ tadvyāpinaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt; liṅgālayādau &lt;br /&gt;
saṃsmṛtya prārthayenmanunāmunā || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhagavalliṁṅgametat tu duṣṭaṃ doṣāvahaṃ yataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
asyoddhārācchāntirastu sarvebhyo vyāpakeśvara ! || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taduddhāre pravṛttaṃ māmadhitiṣṭheha śaṅkara! |&amp;lt;br&amp;gt; tatheti &lt;br /&gt;
devenādiṣṭaḥ śāntihomaṃ samācaret || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣīrājyamadhudūrvāgrairmantrasaṃhitayā śatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
liṅgasañcalanārthaṃ tu sahasraṃ juhuyād ghṛtam || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlād daśāṃśato&#039;ṅgaiśca punaḥsthāpanamuddiśana |&amp;lt;br&amp;gt; &#039;sataṃ &lt;br /&gt;
juhoti kṣaireyyā tataḥ pāśupatāstrataḥ || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brāhmādikānāṃ bhāgānāṃ sahasraṃ tu pṛthak pṛthak |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṃprokṣya śāntikumbhādbhistattadbhāge tu saṃspṛśet || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
japitvāhutisaṃkhyaṃ tu vilomārghyaṃ pradāya tu |&amp;lt;br&amp;gt; punaḥ &lt;br /&gt;
pratiṣṭhā kālena yāvatā tasya śakyate || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tanniścityāvadhiṃ tasmai śanairvijñāpayed guruḥ |&amp;lt;br&amp;gt; praṇavādyaṃ &lt;br /&gt;
tu saṃruddhairmūlāṅgairbrahmabhistathā || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vilomatastu liṅgādau vyāptaṃ taṃ vyāpakeśvaram |&amp;lt;br&amp;gt; sūtrasthaṃ &lt;br /&gt;
vyomavad vyāptaṃ dhyātvā kumbhe niyojayet || 28 |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 614) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādibhāgagān mantrān mūlaṃ cāpi ṣaḍadhvabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhe &lt;br /&gt;
tasmin samāvāhya saṃpūjyārghyādibhiḥ kramāt || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāsasāstreṇa saṃveṣṭya dattvārghyaṃ kumbhamuddha[kh:tta]ret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śirasaiva vahan gacchet prādakṣiṇyaṃ svayaṃ guruḥ || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
praveśya maṇḍape prāgvacchayyāyāṃ viniveśayet |&amp;lt;br&amp;gt; pūrvavad &lt;br /&gt;
brahmabhirdikṣu koṇeṣvaṅgairjuhoti ca || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
trikhaṇḍabhāvanā kāryā dāaruliṅgaṃ yathāpuram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prātarbālālaye lagne dāruliṅgaṃ sapiṇḍikam || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya kumbhagān mantrāṃstasmin devaṃ ca yojayet |&amp;lt;br&amp;gt; abhiṣicya &lt;br /&gt;
tu tatrasthamevaṃ vijñāpayecchivam || 33|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṃ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvanmūlālaye liṅgaṃ niṣpannaṃ syāt pratiṣṭhitam |&amp;lt;br&amp;gt; tāvad &lt;br /&gt;
dārumaye liṅge sānnidhyaṃ kuru śaṅkara ! || 34|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatastatraiva gantavyamasmālliṅgāt prasīda me |&amp;lt;br&amp;gt; sṛṣṭikrameṇa &lt;br /&gt;
mantrāṃśca dhyātvā tasmin ṣaḍadhvanaḥ || 35|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arghyādyaiḥ prāgvadabhyarcya hutvā prāgvat trivāsaram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturthadivase snānaṃ navakena vidhāya tu || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nityapūjotsavādyaṃ yat karma tatra pravartayet |&amp;lt;br&amp;gt; sati caṇḍeśvare &lt;br /&gt;
caṇḍaṃ visṛjyāpsu vinikṣipet || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tato hemakhanitreṇa khātvāstreṇa tu deśikaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; adoṣaduṣṭaṃ &lt;br /&gt;
pīṭhaṃ ceduddhṛtyānyatra vinyaset || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rakṣed yajet sa eveśo yato bālālaye&#039;rcyate |&amp;lt;br&amp;gt; duṣṭaṃ liṅgaṃ &lt;br /&gt;
haimarajjvā baddhvā vṛṣabhayojite || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śakaṭe tu samāropya kṣiped gādhetare&#039;mbhasi |&amp;lt;br&amp;gt; śailaliṅge &lt;br /&gt;
vidhistvevaṃ dārujaṃ cecchivāgninā || 40|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dahedastreṇa ratnaṃ vā mṛnmayaṃ vāgnidāhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
avivarṇamuduṣṭaṃ cet tadeva sthāpayet punaḥ || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 615) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lauhaṃ tadeva tu punaḥ prāgvat kṛtvā salakṣaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pratiṣṭhāpyārcayet kuryādālaye nūtanaṃ punaḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtsudhāpratimādīni varṇādyādhānataḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nūtanānyuktamārgeṇa pratiṣṭhāpya tu pūjayet || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṇḍikaiva yadā duṣṭā tyaktvā tāmaparāṃ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; adhivāsya &lt;br /&gt;
yathāpūrvaṃ mūlaliṅgaṃ niyojayet || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlaliṅge tu niṣpanne prāgvad devāgramaṇḍape |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kṛtvādhivāsanādyaṃ tu sthāpayed garbhamandire || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bālaliṅgasthitaṃ devaṃ prāgvat kumbhe&#039;dhiropya tu |&amp;lt;br&amp;gt; sthāpite &lt;br /&gt;
(bā? mū)laliṅge tu pūrvavat sanniyojayet || 46|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāsāda eva jīrṇaścet tasyodhāro&#039;tha kathyate |&amp;lt;br&amp;gt; prāsādamantrān &lt;br /&gt;
sarvāṃstu samāhṛtya yathākramam || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrvoktena krameṇaiva khaḍge saṃyojya pūjayet |&amp;lt;br&amp;gt; prāsāde tu &lt;br /&gt;
suniṣpanne tanmantrān pūrvavat kramāt || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khaḍgādādāya saṃyojya saṃprokṣya snapayecchivam |&amp;lt;br&amp;gt; pratiṣṭhāto &lt;br /&gt;
daśaguṇāṃ jīrṇoddhāre tu dakṣiṇām || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dadyānmūrtidharebhyaścāpyācāryāya tato&#039;dhikam |&amp;lt;br&amp;gt; viprebhyaścaiva &lt;br /&gt;
liṅgibhyastakṣabhyo&#039;rthibhya eva ca || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvat karmakarādibhyo dadyād deyāṃstu puṣkalān |&amp;lt;br&amp;gt; liṅge &lt;br /&gt;
pratiṣṭhite yad vā prāsādakaraṇe phalam || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jīrṇoddhāre kṛte tasmād dviguṇaṃ labhate phalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ dharmād viśiṣṭājjagati tanubhṛtāṃ bhogamokṣopalabdhyai &lt;br /&gt;
vidyādehasya śambhorvadanasarasijavyaktaviśvāgamārthaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nityādyaṃ karmacakraṃ savidhikamakhilaṃ yatra dṛśyaṃ yathāva- &lt;br /&gt;
jjīrṇoddhārāvasānaṃ suraguruvibudhastaṃ kriyāpādamūce || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
kriyāpāde jīrṇoddhārapaṭalāścatuṣṣaṣṭitamaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāptaḥ kriyāpādaḥ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| śrīḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īśānaśivagurudevapaddhatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrīmadīśānaśivagurudevamiśraviracitā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Ein Heiligtum wird gebaut, belebt, gepflegt und erneuert. Der Abschluss des Kriyapada erinnert damit auch an die Vergänglichkeit religiöser Formen und an die beständige Aufgabe der Fürsorge. [[Puja|Verehrung]] findet in Räumen statt, die Menschen mit Aufmerksamkeit gestalten und erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als heutige Anregung kannst du deinem Übungsort etwas Sorgfalt schenken und den Menschen danken, die gemeinsames spirituelles Leben ermöglichen. Ein aufgeräumter Platz, ein bewusstes Ankommen und rücksichtsvolles Miteinander können die [[Meditation]] unterstützen. Danach öffnet der [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Yogapada]] einen neuen Blick: von der Gestaltung des heiligen Ortes zur Sammlung des Geistes und zur Frage nach [[Moksha|Befreiung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim erneuten Lesen kann bereits eine kurze Sanskritzeile zum Gegenstand konzentrierten Studiums werden. Vergleiche Wortlaut und Übersetzung in Ruhe; aus sorgfältigem Verstehen wächst ein tragfähiger Zugang zum Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Yogapada_Sanskrit_IAST&amp;diff=1321230</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Yogapada_Sanskrit_IAST&amp;diff=1321230"/>
		<updated>2026-09-26T17:04:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: /* Seminare */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Yogapada Sanskrit Text in IAST&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogapada führt die Aufmerksamkeit nach innen. Seine drei Kapitel fragen nach dem Selbst, nach einer tragfähigen Lebensführung und nach Sammlung. Entsagung wird dabei nicht auf Kleidung oder äußere Kennzeichen verkürzt: Entscheidend ist der Umgang mit Wünschen, Handlungen und ihren Früchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Verfolge den Weg von [[Vairagya]] (Nichtanhaften) über die Lebensführung zur [[Dharana|Sammlung]] und [[Dhyana|Meditation]]. Lies dabei besonders aufmerksam, wo das Werk äußere Kennzeichen von innerer Freiheit unterscheidet. Frage nicht nur, welche Übung beschrieben wird, sondern auch, welche geistige Haltung sie tragen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[IAST]]-Umschrift unterstützt den genauen Vergleich von Lauten und Wortformen. Lies sie abschnittsweise neben der deutschen Übersetzung; langes und kurzes Vokalzeichen sowie die diakritischen Zeichen gehören zur Textgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|← Vorheriger Teil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; [[Vijnana Bhairava Tantra]] ist ein anregender Vergleichstext zur [[Dharana|Sammlung]]. Lies beide mit der Frage, wie Aufmerksamkeit gelenkt und vertieft wird. [[Kularnava Tantra]] kann das Studium um Fragen nach geistiger Vorbereitung und Lehrerbeziehung ergänzen. Die unterschiedlichen Lehrzusammenhänge bleiben dabei zu beachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(turīyo yogapādaḥ) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 1: Vergänglichkeit, Entsagung und Befreiung ==&lt;br /&gt;
Der Yogapada wendet sich von der äußeren Ritualordnung ausdrücklich der [[Moksha|Befreiung]] zu. Sein erstes Kapitel verwendet eine scharf asketische Betrachtung von Körper und Sinnesfreuden, um [[Vairagya]], das Nachlassen des Anhaftens, zu begründen. Diese historische Perspektive wird quellengetreu wiedergegeben. Der anschließende Gedankengang unterscheidet innere Entsagung deutlich von bloßer Kleidung oder sozialer Rolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-1|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prathamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mokṣastu saṃsidhyet samyag jñānena dehinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jñānaṃ jāyeta &lt;br /&gt;
vairāgyād vairāgyaṃ ca svabhāvataḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svabhāvo nāma saṃsārasvarūpasya nirūpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṃsārastvātmabuddhiḥ syād dehe svatvena vastuṣu || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deho&#039;pi dvividho jñeyaḥ sthūlasūkṣmaprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pṛthivyādīni &lt;br /&gt;
bhūtāni śrotrādyādhārakānyapi || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgādikarmendriyāṇi vātapittakaphāstathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthimajjāśuklaiśca nāḍibhiḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlādhāre kuṇḍalinyāṃ nābhihṛtkaṇṭhamūrdhasu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
catuṣṣaḍaṣṭajagatīvikārākṣicchadāmbujaiḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktaṃ sthūlaśarīraṃ syāt sūkṣmaṃ puryaṣṭakātmakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattacchabdādayaḥ pañca mano buddhirahaṅkṛtiḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehadvayaṃ tu sādhyātmaṃ sādhibhūtādhidaivatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrotrādayaśca vāgādyāstathādhyātmāni vai pṛthak || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdādivaktavyādīnāmadhibhūtatvamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; khavāyutejāṃsi &lt;br /&gt;
jalaṃ pṛthivī ca tathānalaḥ || 8|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indro viṣṇuśca mitraśca pra(de? je) śaścādhidaivatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
adhyātmāni mano buddhirahaṃkāraśca tattrayam || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 617) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantavyaṃ caiva boddhavyaṃ mānaścaivādhibhūtakam |&amp;lt;br&amp;gt; candro jīvo &lt;br /&gt;
viriñcaścāapyadhidaivā?nyanukramāt || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guṇatrayamayī yā sā prakṛtiḥ puruṣastathā |&amp;lt;br&amp;gt; rāgo &lt;br /&gt;
vidyāditattvāni māyāntānyakhilāni tu || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
malaṃ karma ca māyā ca sarvamasya pravartakam |&amp;lt;br&amp;gt; jāgrat svapnaḥ &lt;br /&gt;
suṣuptiścetyavasthātritayaṃ tathā || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmaḥ krodhaśca lobhaśca mohaśca madamatsarau |&amp;lt;br&amp;gt; ṣaḍūrmaya ime &lt;br /&gt;
vyāpye mohābdhau vyāpakāḥ smṛtāḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evambhūtaṃ śarīraṃ yadāmamṛtkumbhasannibham |&amp;lt;br&amp;gt; janmādibhiḥ &lt;br /&gt;
ṣaḍvikārairadhyastamatinaśvaram || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asvatantraṃ karmavaśāt praviśan nirviśannapi |&amp;lt;br&amp;gt; pravasannapi &lt;br /&gt;
saṃsāre bhramatyātmā hyalakṣitaḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarīrāṇi tathaitāni pañcadhā mānasāni ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jarāyujānyaṇḍajāni svedajānyudbhidānyapi || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra devādidehāḥ syurmānasāścājarāyujāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jarāyujā &lt;br /&gt;
manuṣyāṇāṃ paśūnāṃ ca bhavanti hi || 17|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarīsṛpāhivihagaśarīrāṇyaṇḍajāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jarāyujāścāṇḍajāśca dehāḥ syurjalacāriṇam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svedajāḥ krimayaḥ proktāḥ sthāvarāścodbhidā matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarve &lt;br /&gt;
svakarmavaśagā bhavanti na bhavanti ca || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtijanmajale ghore sukhaduḥkhajhaṣākule |&amp;lt;br&amp;gt; śokamohādikalile &lt;br /&gt;
tvagādhe bhavasāgare || 20|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
unmajjanto nimajjantaḥ puṇyapāpaikabandhanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nibaddhā dehinaḥ &lt;br /&gt;
sarve svargabhūnarakādiṣu || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṃsāsṛkpūyaviṇmūtrasnāyumajjāsthipañjare |&amp;lt;br&amp;gt; tvacāvṛte &lt;br /&gt;
śarīre&#039;smin saundaryaṃ smaryate kutaḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asthipañjarasāre&#039;smin mūtraśleṣmamalāśaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
māṃsakeśanakhasnāyurudhiratvaksamāvṛte || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 618) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehe cet prīyate kaścit prīyate narake&#039;pi saḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yadvāpyajñānibhirdehe sukhabuddhyātra bhaṇyate || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdādīndriyasaukhyānyapyanvayavyatirekataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; asārāṇi &lt;br /&gt;
yathāgītaṃ mattonmattapralāpavat || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vādayantaśca dṛśyante yathonmattā vikurvate |&amp;lt;br&amp;gt; svarṇasaukhyaṃ &lt;br /&gt;
tathopādherupādhyantarasaṅgamāt || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vraṇādestu yathāpūyamūtrādernirgamāt sukham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pāmakaṇḍūtisaukhyaṃ vā tattulyaṃ surate sukham || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakṣurindriyasaukhyaṃ yannṛttakāntādidarśane |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
unmattaceṣṭitānnṛttaṃ na kiñcidapi hīyate || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svakṣī sunāsā sumukhī sudatītyādidarśane |&amp;lt;br&amp;gt; saukhyaṃ &lt;br /&gt;
tvagasthimāṃsādau katarat syānmanoharam || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsvādyeṣu padārtheṣu rasanendriyacāpalāt |&amp;lt;br&amp;gt; kṣuttṛṇṇivṛttyā &lt;br /&gt;
sauhityaṃ duḥkhāpāyo na tat sukham || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrāduḥkhaṃ yadi lasait saukhyaṃ svāpe sukhaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadātmasukhamuddiṣṭaṃ karaṇānāṃ tu saṃhṛtau || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghreyeṣvapi sugandheṣu yatnāt prāpyeṣu dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt; ayatnena &lt;br /&gt;
vanādau ca prāptuṃ tacchakyate sukham || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhavāse ca janane bālye vāsya kutaḥ sukham |&amp;lt;br&amp;gt; asvatantrasyeva &lt;br /&gt;
parairyantritasyeva pakṣiṇaḥ || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yauvane&#039;niṣṭasaṃyogādiṣṭalābhe viyogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rāgādyākrāntacittasya kutaḥ saukhyaṃ śarīriṇaḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vārdhakye&#039;ṇpra?samarthasya viṣayāṃstu bubhutsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prakṣīṇendriyavṛttestu rogarāgādyupadravaiḥ || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīḍyamānasya tatsaukhyaṃ kuto vāsya mariṣyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mriyamāṇasya &lt;br /&gt;
yad duḥkhe narake&#039;pi na tad bhavet || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ pāpakṛtāṃ duḥkhaṃ yamalokāya gacchatām |&amp;lt;br&amp;gt; taddarśanena &lt;br /&gt;
patatāṃ patitānāṃ patiṣyatām || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 619) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
narakeṣu prasiddhaṃ hi duḥkhaṃ tasmānna bhaṇyate |&amp;lt;br&amp;gt; yadi &lt;br /&gt;
puṇyakṛdeva syāt svarge devādidehavān || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimānādiṣu divyeṣu bhogeṣūpanateṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt; dṛṣṭvā (pāpā? &lt;br /&gt;
tvalpāṃ) śriyaṃ dīptāmanyeṣāmātmano&#039;dhikām || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
santapta eṣa viṣayān bhuṅkte duḥkhaṃ dhiyā vahan |&amp;lt;br&amp;gt; tato&#039;pi &lt;br /&gt;
kṣīṇapuṇyānāṃ patanādyavalokya tu || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yādṛśaṃ hṛdaye duḥkhaṃ na tad varṇayituṃ kṣamam |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
rājyādiṣu sukhaṃ syāccet sandhyādiduḥkhinaḥ || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
putrebhyo&#039;pi bhayaṃ yasya tasya saukhyaṃ kuto bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra parāśaraḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvataḥ kurute jantuḥ saṃbandhān manasaḥ priyān |&amp;lt;br&amp;gt; tāvanto&#039;sya &lt;br /&gt;
nikhanyante hṛdaye śokaśaṅkavaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yad yad gṛhe tanmanasi yatratatrāvatiṣṭhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
[nāśadāhāpaharaṇaṃ tat tasyāsyaiva tiṣṭhati iti viṣṇupurāṇe &lt;br /&gt;
paṭhyate|&amp;lt;br&amp;gt;] nāśavyayādibhītyā kva parigrahavatāṃ sukham || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā cāhuḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yato yato nivartate tatastataḥ sukhī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; nivartanāddhi sarvato &lt;br /&gt;
na vetti duḥkhamaṇvapi || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāpi tṛṣṇayā jantuḥ pīḍyamāno divāniśam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
arthādyārjanavaitṛṣṇyaṃ na kadācinnigacchati || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathācoktaṃ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jīryanti jīryataḥ keśā dantā jīryanti jīryataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
cakṣuśśrotre ca jīryete tṛṣṇaikā nirupadravā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yat pṛthivyāṃ vrīhiyavaṃ hiraṇyaṃ paśavaḥ striyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nālamekasya tu yatastāṃ tṛṣṇāṃ duratastyajet || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 620) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ato na karmaṇā kāryaṃ prajayā vā dhanena vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tyāgenaivāmṛtatvaṃ hi prāptuṃ śakyaṃ manīṣibhiḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād dharmārthakāmebhyo mokṣa eva viśiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; asthiratvāt &lt;br /&gt;
trivargāṇāṃ dussaṃpādatayāpi ca || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alamalamativistareṇa |&amp;lt;br&amp;gt; prastutamevānusandhīyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ vijñāya saṃsāramasāraṃ tadvirāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mokṣamārgaḥ &lt;br /&gt;
paro yogaḥ sāṅgaḥ sādhyo vipaścitā || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa ca sannyasanāt samyag yogaḥ prāpyo na cānyathā |&amp;lt;br&amp;gt; sannyāso &lt;br /&gt;
muṇḍanānna syād daṇḍādergrahaṇādapi || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṣāyāvaraṇādyaṃ ca muṇḍanaṃ daṇḍadhāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yadanyadapyevamādyaṃ dehasyoktaṃ na dehinaḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaḍasyeha śarīrasya ghaṭakuḍyādidharmaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
veṣalaṅghanamātreṇa dehī mokṣaṃ kathaṃ vrajet || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ata eva śarīrasya kartṛtvaṃ nāpi bhoktṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; śarīrakarmaṇāṃ &lt;br /&gt;
kartā saṃskāryastatphalārthibhiḥ || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ata eva hi sannyāsastyāgaḥ syāt kāmyakarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt; kāmyānāṃ &lt;br /&gt;
karmaṇāṃ nyāsaṃ sannyāsaṃ kavayo viduḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokārthaputraiṣaṇābhyo nivṛtto yaḥ sadaiva hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svavarṇāśramayuktānāṃ tathā svasamayasya tu || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vihitānāṃ tu dharmāṇāṃ tatphalepvanapekṣayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
īśvarārpaṇabuddhyā tu karaṇaṃ nyāsa iṣyate || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvān yatiśca sannyāsī na syāt kevalamuṇḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jñeyaḥ sa &lt;br /&gt;
nityasannyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmacārī gṛhastho vā vānaprastho&#039;thavā yatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; cīravāsā &lt;br /&gt;
jaṭī vāpi dvidaṇḍo vātha [kh: sa] muṇḍitaḥ || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vivāsāḥ śuklavastro vā kāṣāyavasano&#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt; karmasannyāsanaṃ &lt;br /&gt;
kṛtvā sāṅgayogaṃ samāśritaḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 621) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivānugrahamāsādya yogī mokṣamavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; vijñāya &lt;br /&gt;
saṃsāramasāramevaṃ vairāgyato&#039;nugrahataśca śambhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṃprāpya yogaṃ tu gurūpadeśād yogī vimuktiṃ na cirādupaiti || &lt;br /&gt;
55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
yogapāde yogalakṣaṇaṃ nāma prathamaḥ paṭalaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 2: Die Glieder des Yoga und die innere Körperlehre ==&lt;br /&gt;
Das zweite Kapitel erläutert [[Yama]]s, [[Niyama]]s, Sitzhaltungen und [[Pranayama]]. Ethische Haltung, maßvolles Leben und Verehrung bilden die Grundlage. Es folgt eine traditionelle Darstellung von [[Nadi]]s und Lebenswinden. Diese innere Körperlehre wird als Lehre des Werkes dargestellt und nicht mit heutiger Anatomie gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvitīyaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha yogastu vijñeyo guṇaiśvaryavimuktidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; cittavṛttinirodhaṃ tu &lt;br /&gt;
yogamāha patañjaliḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yujerdhātoḥ samādhau tu kṣetrajñaparamātmanoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yuktiryogaḥ &lt;br /&gt;
samuddiṣṭastathācāha mahāmuniḥ || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mano hi sarvabhūtānāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vṛttihīnaṃ &lt;br /&gt;
manaḥ kṛtvā svātmānaṃ paramātmani || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramātmā [rātmanā sa] samāyojya yogaṃ ku * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * &lt;br /&gt;
vimuktaḥ [k: kti] syānmukhyo&#039;yaṃ yoga iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samyak śivagataṃ cittaṃ yadā na calati sthiram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śivatvavyaktabhāvasya kaivalyaṃ yoga iṣyate || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacca rāgādidoṣāṇāṃ varjanena prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt; te ca naśyanti &lt;br /&gt;
rāgādyā yogāṅgānāṃ niṣevaṇāt || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogāṅgāni ca tānyaṣṭau pravadanti hi tadvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamāśca niyamāstadvadāsanaṃ prāṇasaṃyamāḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyāhārā dhāraṇāśca dhyānāni ca samādhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yamāḥ &lt;br /&gt;
pañcaprakārāḥ syurniyamāścaiva pañcadhā || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanāni ca pañca syuḥ prāṇāyāmāstu naikadhā |&amp;lt;br&amp;gt; pratyāhārāḥ &lt;br /&gt;
pañcavidhā dhāraṇā bahudhā smṛtāḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 622) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānāni naikadhā tvakaḥ samādhirathavā tridhā |&amp;lt;br&amp;gt; ahiṃsā &lt;br /&gt;
satyamasteyaṃ brahmacaryāparigrahau || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamāḥ pañcavidhāsteṣāṃ pṛthagbhedā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
manovākkarmabhihiṃsāstrividhāḥ prāṇināmiha || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tābhyo nivṛttiṃ sarvatra ahiṃsāṃ paricakṣate |&amp;lt;br&amp;gt; satyaṃ &lt;br /&gt;
yathārthakathanaṃ sarvabhūtahitaṃ ca yat [tat parapīḍākaraṃ &lt;br /&gt;
satyaṃ yadā] || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parapīḍākaraṃ satyamevaṃ saytaṃ vidurbudhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; asatyamapi &lt;br /&gt;
bhūtānāṃ hitaṃ cet satyameva tat || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parapīḍākaraṃ satyaṃ yadā maunaṃ tadā bhajet |&amp;lt;br&amp;gt; anyaiḥ &lt;br /&gt;
parigṛhītānāṃ tyaktānāṃ vāśramādiṣu || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nikṣiptānāṃ tṛṇānāṃ vā karmaṇā manasā girā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
parārthānāmanādānamasteyaṃ paramaṃ smṛtam || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmacaryamiti prāhurindriyāṇāṃ tu saṃyamam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatrāpyupasthaviṣayanivṛttiṃ tu viśeṣataḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kintu &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darśanasparśanāpekṣāsaṅkalpābhāṣaṇādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yoṣitsaṃbhogavaimukhyaṃ brahmacaryaṃ paraṃ viduḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpi ca gṛhasthānāṃ svadārānnavyatikramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṛtusnātābhigamanaṃ brahmacaryaṃ paraṃ smṛtam || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
a[k: ā]rjanakṣayasaṃrakṣāhiṃsādoṣādidarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
asvīkaraṇamarthānāṃ mukhyaḥ syādaparigrahaḥ || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhikṣūṇāmayamuddiṣṭa anyeṣāmanyathā smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; brahmacārī &lt;br /&gt;
gṛhastho vā vānaprastho&#039;thavā muniḥ || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakuṭumbastu yastasya gurvādīnāṃ tu puṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
asatpratigrahebhyastu nivṛttiraparigrahaḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| evaṃ yamāḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niyamāḥ śaucasantoṣau svādhyāyastapa eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadvadīśvarapūjeti pañca bhinnāstu te punaḥ || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 623) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaucaṃ tu śuddhirvijñeyā manovākkāyakarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
acintanamakṛtyānāṃ yat tacchauca tu mānasam || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aklī(naṃ? baṃ) vācikaṃ syāt tu kāyikaṃ tu mṛdā jalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
malānāṃ kṣālanañcāntaḥkaraṇasya viśodhanam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāpānāmananuṣṭhānaṃ karmiṇāṃ śaucamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
varṇāśramādidharmāṇāmavirodhāgatena tu || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanadhānyādinā vṛttyā tṛptiḥ santoṣa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
(ga)teṣvananuśokaḥ syād bhaviṣyārtheṣvalolatā || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vartamāneṣvasaktiśca santoṣaḥ paripaṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
harṣāgameṣvanutsekaḥ śokasthāneṣvaśokatā || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samatā cāpi sarveṣu so&#039;pi santoṣa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt; praṇavasya &lt;br /&gt;
tathābhyāsastathopaniṣadāmapi || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatphalānabhisandhānāt svasvamantrajapo&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; svādhyāya iti &lt;br /&gt;
nirdiṣṭastrividho&#039;pi ca yoginām || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathācāhuḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svādhyāyād yogamāsīta yogāt svādhyāyamātmani |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svādhyāyayogasampattyā paramātmā prakāśate || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdabrahma ca tad brahma veditavye ubhe api |&amp;lt;br&amp;gt; śabdabrahmaṇi &lt;br /&gt;
niṣṇātaḥ paraṃ brahmādhigacchati || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekabhuktopavāsādyaiḥ kṛcchracāndrāyaṇādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; karśanaṃ tu &lt;br /&gt;
śarīrasya yattattapa udāhṛtam || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpyanaśanaṃ neṣṭaṃ neṣṭamatyaśanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vratacoditakālāśī tapasvī yogabhāg bhavet || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathācāha bhagavān - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nātyaśnatastu yogo&#039;sti nacaikāntamanaśnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nacātisvapnaśīlasya jāgrato nāpi cārjuna! || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 624) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu |&amp;lt;br&amp;gt; yuktasvapnāvabodhasya &lt;br /&gt;
yogo bhavati duḥkhahā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhyantaraistathā bāhyairdravyairgandhādibhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
coditārādhanaṃ śambhoryat tadīśvarapūjanam || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpyanabhisandhāya phalaṃ bhaktyopapattitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; devasyeṣṭasya &lt;br /&gt;
yajanaṃ karmaṇā manasāpi ca || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogināṃ yogasidhyarthaṃ śastamīśvarapūjanam |&amp;lt;br&amp;gt; yājñavalkyo &lt;br /&gt;
vasiṣṭhaśca yogācāryau mahāmunī || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthagyamāṃśca niyamān daśabhedānihocatuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ahiṃsā &lt;br /&gt;
satyamasteyaṃ brahmacaryaṃ dayārjavam || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣamā dhṛtirmitāhāraḥ śaucaṃ ceti yamādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tapaḥ santoṣa &lt;br /&gt;
āstikyaṃ dānamīśvarapūjanam || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhāntaśravaṇaṃ caiva hvīrmatiśca? japo hutam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ete tu niyamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| niyamāḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanānyapi coktāni bahudhā pūrvapaddhatau || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāṃ pañcaiva śastāni yogasiddhikarāṇi vai |&amp;lt;br&amp;gt; svastikaṃ &lt;br /&gt;
padmasaṃjñaṃ ca bhadraṃ yogāsanaṃ tathā || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomukhaṃ ceti teṣāṃ tu lakṣaṇaṃ pṛthagucyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaviśya tu viṣṭare&#039;tha jānvorvivare&#039;ṅguṣṭhanipīḍanaṃ &lt;br /&gt;
vidhāya |&amp;lt;br&amp;gt; ṛjumadhyagalakṣaṇāgrakāyo bhavati svastikamāsanaṃ &lt;br /&gt;
niviṣṭam || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caraṇāgrayugaṃ tathopariṣṭādadhiropyoruyugasya mūladeśe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
upaviśya pureva padmasaṃjñaṃ kathitaṃ tadviparītatastu bhadram || &lt;br /&gt;
38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiropya tu dakṣiṇāṅghrimūrāvatha savyaṃ caraṇaṃ tu &lt;br /&gt;
dakṣiṇorau |&amp;lt;br&amp;gt; adhiropya pureva sūpaviṣṭo yadi yogāsanamiṣṭadaṃ &lt;br /&gt;
tadāhuḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣaṇe tu nigṛhya vāmajaṅghāpadagulphe tvadhirūḍhasasphigurūḥ &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; uparisthitadakṣiṇorujānuḥ khalu yogī sa tu gomukhāsanasthaḥ || &lt;br /&gt;
40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| āsanāni || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 625) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇasya dhāraṇaṃ dehe prāṇāyāma itīritaḥ || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa ca naikavidhaḥ prokto yogaśāstravi&#039;sāradaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrakaḥ &lt;br /&gt;
kumbhakaścaiva recakaśceti te trayaḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇasaṃyamanānāṃ tu khātyānyaṅgānyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt; (?) &lt;br /&gt;
tribhiraṅgairyutastryaṃga syākutpūrakaṃ vinā (?) || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsāpuṭena vāmena pūrayedudare&#039;nilam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nirdiṣṭodghātamātrābhirvijñeyaḥ sa tu pūrakaḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūritasyāthavā vāyoḥ kevalasya nirodhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saṃpūrṇakumbhavat &lt;br /&gt;
tiṣṭhed yadāsau kumbhakaḥ smṛtaḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmetareṇa ghrāṇena (mā? ma)rutaḥ pūritasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; śanaiḥ &lt;br /&gt;
krameṇa yo mokṣo recakaḥ paripaṭhyate || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra ṣoḍaśamātrastu sāmānyaḥ pūrako mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhakaḥ &lt;br /&gt;
ṣaṣṭimātraḥ syāt pañcoddhātastu saṃsmṛtaḥ || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yugmoddhāto recakaḥ syāccaturviṃśatimātrakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāṇāyāmo &lt;br /&gt;
hyayaṃ mando madhyo&#039;smād dviguṇo bhavet || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triguṇastūttamo jñeyaḥ krameṇābhyāsayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; agarbhāśca &lt;br /&gt;
sagarbhāśca prāṇāyāmāstu te smṛtāḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarmantrajapopetāḥ prāṇāyāmāḥ sagarbhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
antarjapavihīnā ye te tvagarbhā iti smṛtāḥ || 50|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇayāmādagarbhāt tu sagarbhaḥ śreṣṭha ucyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhīkṛtyodare vāyuṃ svasvamantraṃ dhiyā japet || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaṃ sagarbhaṃ tu kuryāt tadgatamānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ekākṣaraḥ &lt;br /&gt;
svamantraścet tasya syād dviśataṃ japaḥ || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyakṣaravivṛddhyātvā triṃśadvarṇānanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt; bhāvayi[kh: &lt;br /&gt;
hāpayi]tvāyataprāṇaḥ prāṇāyāmaṃ samācaret || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 626) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭārṇādiprakṛtyantaṃ tatrāpyekaikalopataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāṇāyāmā &lt;br /&gt;
vidhātavyāstattaddhyānopabṛṃhitāḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra vijñāya dehaṃ ca nāḍīrvāyuṃ ca tatsthitam |&amp;lt;br&amp;gt; tacchuddhiṃ &lt;br /&gt;
ca vidhāyātha prāṇāyāmaṃ samācaret || 55 || tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇṇavatyaṅgulo deho deho labdhāṅgulaiḥ svakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ūrdhvaṃ &lt;br /&gt;
śarīrādadhikaṃ prāṇaḥ syād dvādaśāṅgulam || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meḍhrādūrdhvaṃ dvyaṅgulaṃ tu dehamadhyamudīritam |&amp;lt;br&amp;gt; mūlādhāraḥ &lt;br /&gt;
sa ca tryaśro devādīnā nṛṇāmapi || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśvādīnāṃ tu vedāśrastvaṇḍajānāṃ tu vartulam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
catuṣpadānāṃ hṛnmadhye kroḍamadhye&#039;ṇḍajanmanām || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlādūrdhvaṃ manuṣyāṇāṃ nābhikando navāṅgulāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nābhicakraṃ tadūrdhvaṃ tu dvādaśāramasusthitiḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābheradhastāt kandākhye kuṇḍalinyaṣṭavartulā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prasuptabhujagākārā caturaṅgulavistṛtā || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāsaptatisahasrāṇi nāḍyastanmadhyanirgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭāviṃśatisaṃkhyāḥ syustāsāṃ mukhyāstu nāḍayaḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāsāṃ ca daśa vai śreṣṭhā iḍādyāstāsvapi trayam |&amp;lt;br&amp;gt; iḍā &lt;br /&gt;
piṅgā suṣumnā ca gāndhārī hastijihvikā || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suyaśālambuṣā pūṣā kuhūścaiva ca śaṅkhinī |&amp;lt;br&amp;gt; etāsviḍā &lt;br /&gt;
piṅgalā ca suṣumnā cottamāḥ smṛtāḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāsāmatha suṣumnākhyā brahmanāḍī parā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nāḍīdaśakam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimalā ghoṣaṇī pṛthvī tatastvāpyāyanī matā || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tejovatī vāyavī ca gaganā caiva rodhanī |&amp;lt;br&amp;gt; rasāvāhā ca &lt;br /&gt;
mṛdvaṅgī snaṃsanī? cāpi marśanī || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdasparśavahe dūrṇā surūpā rasadhāraṇī |&amp;lt;br&amp;gt; sarvagā ceti &lt;br /&gt;
nirdiṣṭā nāḍayo&#039;ṣṭādaśa kramāt || 66 || p. 627) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prāṇādayaḥ pañca nāgādyāścāpi pañca hi |&amp;lt;br&amp;gt; prāṇastu &lt;br /&gt;
hṛtpadmagata āsanāddhṛdayasthitiḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niḥśvasocchvāsakāsādīn kurvan vakṣaḥ samāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prayāṇaṃ &lt;br /&gt;
kurute nityaṃ ya(syā? smāt) prāṇaḥ prakīrtitaḥ || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avāṅmūtramalādīnāmapāno[k: nāṃ vyāno ha](?) hastādisandhigaḥ &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; hānopādānakarmā ca tasmād vyāna iti smṛtaḥ || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ nayatyudānastu nābherāśirasi sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gātranetravikārādyaṃ karmodānasya tu smṛtam || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samānaḥ sarvakāyaṃ tu vyāpya sandhiṣu ca sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthisaṃsthā nāgādivāyavaḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lalāṭikoraśśaṅkhāṃsanābhisthāste tvanukramāt (?) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha varṇāḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlendragopagokṣīravidyudarkendusaprabhāḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kundabhinnāñjanārkāśmakusumbhakusumopamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āhārapacanādyantaṃ prāṇakṛtyamitīritam || 73 |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
poṣaṇādyaṃ samānasya karmeti paripaṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt; udgārādyaṃ tu &lt;br /&gt;
nāgasya kūrmasyonmīlanādikam || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛkarasya kṣutaṃ karma jṛmbhādyaṃ devadattajam |&amp;lt;br&amp;gt; dhanañjayasya &lt;br /&gt;
śo(bhā? ṣādyaṃ) mṛtaṃ ca na vimuñcati || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena tu śarīrasya suṣumnā sūtravat sthitā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bindormūrdhānamāsādya brahmarandhreṇa nirgatā || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iḍā ca piṅgalā caiva vāmato&#039;syāśca dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; suṣumnāyāṃ &lt;br /&gt;
sthite vāmadakṣiṇaprāṇayoḥ sṛte [kh: smṛ] || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iḍāpṛṣṭhāttu gāndhārī savyanetravinirgatā |&amp;lt;br&amp;gt; hastijihvā ca &lt;br /&gt;
vāmāṅghreraṅguṣṭhāgrād vinirgatā || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suyaśā dakṣiṇasyāṅghrerjyṣṭhikāgrāntanirgamā |&amp;lt;br&amp;gt; alambuṣā &lt;br /&gt;
tvadho nābheḥ pāyumūlāntanirgamā || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 628) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūṣā tu piṅgalā[kh: kuṇḍalā]pṛṣṭhād dakṣiṇaśrotranirgatā &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; nāḍayo vimalādyāstu daśa hastāgranirgatāḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuhūstu piṅgalāpṛṣṭhād dakṣiṇā[k: ṇo]kṣivinirgatā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
viśvodarodaraṃ yātā sarasvatyapi meḍhragā || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antassuṣirasaṃyuktāḥ sarvā apica nāḍayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrṇaraktāśca &lt;br /&gt;
tāḥ sarvāḥ padmatantuvi * * * || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāsāṃ śākhopaśākhānāṃ bhedastu bahudhā smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dehād &lt;br /&gt;
bahirnirgatāgrā romasaṃjñāḥ śarīragāḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śmaśrūṇi mukhajātāni keśāḥ śirasi nirgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tisraḥ &lt;br /&gt;
koṭyo&#039;rdhakoṭiśca keśaromāṇi dehagāḥ || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jarāyujānāṃ deheṣu paśūnāṃ triguṇāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pakṣiṇāṃ &lt;br /&gt;
tu tato&#039;rdhārdhaṃ sirāromāṇi saṃkhyayā || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sirāromādiniyamo nahi kīṭādijātiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; sthāvarāṇāmapi tathā &lt;br /&gt;
sarve te prāṇinaḥ [nā] smṛtāḥ || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ nāḍīrviditvā tu prāṇāyāmaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ yamāśca niyamā (ni? śca) tathāsanāni prāṇādayaśca &lt;br /&gt;
pavanā api nāḍicakram |&amp;lt;br&amp;gt; yogasya yā[kh: hā]ni bahiraṅgatayoditāni &lt;br /&gt;
sevyāni tāni viditāni yathopadeśam || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
yogapāde yogalakṣaṇādipaṭalo dvitīyaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 3: Atem, Meditation und Samadhi ==&lt;br /&gt;
Das abschließende Kapitel führt von der Vorbereitung des Übenden über [[Pranayama]], [[Pratyahara]], [[Dharana]] und [[Dhyana]] zu [[Samadhi]]. Es unterscheidet religiöse Verheißungen und besondere Fähigkeiten vom eigentlichen Ziel der Befreiung. Historische Atemzahlen und Heilungsbehauptungen werden als Aussagen der Quelle übersetzt; sie bilden keine heutige medizinische oder selbstständig auszuführende Atemanleitung. Größere überlieferte Lücken im Dharana-Abschnitt bleiben sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tṛtīyaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha yogaṃ vividiṣuḥ prāpya yogavidaṃ gurum |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śuśrūṣārthapradānādyairārādhya paritoṣya ca || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād vijñāya yogaṃ tu dattvā tu gurudakṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt; anujñātastu &lt;br /&gt;
guruṇā gatvā deśaṃ manoramam || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 629) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyakṣetranadītīrthavanasānumadādikam |&amp;lt;br&amp;gt; tatrāśrame maṭhe &lt;br /&gt;
vātha prājya[k: ṇya]mūlaphalodake || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grāme devālaye vāpi svagṛhe vā manorame |&amp;lt;br&amp;gt; pariśuddhā(tma)vān &lt;br /&gt;
yogī nissaṃgo vijitendriyaḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavarṇāśramakarmāṇi coditāni samācaran |&amp;lt;br&amp;gt; yuktāhāravihārastu &lt;br /&gt;
yuktasvapnāvabodhanaḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntastriṣavaṇasnāyī sarvatra samadarśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
picutūlādisaṃpūrṇa āsane sottaracchade || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśuddhe samyagāsīno vijitāsanamāsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vināyakaṃ guruṃ &lt;br /&gt;
cātha namaskṛtya tataḥ śivau || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjukāyaśirogrīvaḥ kṛtvāntaryajanaṃ hṛdi |&amp;lt;br&amp;gt; yogaṃ yuñjīta &lt;br /&gt;
matimān na drutaṃ na vilambitam || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ye granthayaḥ pañca bhūtaśuddhau pradarśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hṛtkaṇṭhatālubhrūmadhyabrahmarandhrasthitāḥ kramāt || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tānūrdhvavāyunā bhittvā muktvā dakṣiṇanāsayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vāmanāsāpuṭenātha pūrayenmarutodaram || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrakastu sa vijñeyo mātrāṣoḍaśa(kā? ko) vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nirundhyānnirgamaṃ tasya kumbhakākhyaḥ sa tu smṛtaḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa cāpi ṣaṣṭimātraḥ syād recakastasya recanāt |&amp;lt;br&amp;gt; pidhāya &lt;br /&gt;
vāmaghrāṇaṃ tu dakṣiṇenaiva recayet || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa tu recaka uddiṣṭo mānaṃ teṣāṃ nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; pūrake &lt;br /&gt;
dvyaṣṭamātrābhirnābhipadme caturmukham || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akāramūrtimaguṇaṃ samādhisthaṃ caturbhujam |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhake ca &lt;br /&gt;
catuṣṣaṣṭimātrāmātraṃ tu dhārayet || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ukāramūrtiṃ śaṅkhābhaṃ vāsudevaṃ hṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śaṅkhacakradharaṃ saumyaṃ samādhisthaṃ caturbhujam || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kirīṭinaṃ smarecchaktyā yāvat tāvat tu kumbhayet |&amp;lt;br&amp;gt; rudraṃ &lt;br /&gt;
makāramūrtiṃ tu bhrūmadhyakamale smaran || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 630) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklavarṇaṃ samādhisthaṃ caturbāhuṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
eṇaṭaṅkadharaṃ saumyamindumauliṃ kapardinam || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātrādvādaśamātraṃ tu dakṣiṇenaiva recayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha praṇavato &lt;br /&gt;
vāyuṃ samāpūrya bhruvo&#039;ntarāt || 18|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindumatyakṣare tasmin niyamyātmānamātmani |&amp;lt;br&amp;gt; manasā tapadoṅkāraṃ &lt;br /&gt;
japenmātratrayādhikam || 19|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣa prāṇajayopāyo dṛṣṭādṛṣṭaphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhūtaśuddhyuktamārgeṇa prāṇāyāmāstu pañca te || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śoṣaṇādyāstrayaśca syuḥ sahaitān pṛthagācaret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sandhyayorvāyumākṛṣya piban vāggmī ca jāyate || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyādhayo hyasya naśyanti māsān māsaistu vā kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; badhiro &lt;br /&gt;
mūrdhnyathātmānamādhāyāpūrya mārutam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pidhāya sarvadvārāṇi vyomendoramṛtāplutam |&amp;lt;br&amp;gt; karṇābhyāṃ &lt;br /&gt;
visṛjed vāyuṃ bādhiryādeṣa mucyate || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśvayorvātha nābhau vā dhārayed gulmaśūlanut |&amp;lt;br&amp;gt; yatra yatra &lt;br /&gt;
rujā dehe tatra tatra tu mārutam || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āropya prāṇaniyamāt taṃ taṃ rogaṃ vyapohati |&amp;lt;br&amp;gt; athāpānaṃ &lt;br /&gt;
samutkṛṣya vahnisthāne niyojayet || 25|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirundhyācca ṣaḍakṣāṇi tato nādaḥ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nābherāmūrdhato vīṇādhvanirnādaḥ pravartate || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suṣumnayordhvaṅgamayā tacchrutvāsau vimucyate |&amp;lt;br&amp;gt; brahmarandhreṇa &lt;br /&gt;
tasyātha prāṇo&#039;pyuccaratīcchayā || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayāmbhoruhāntaḥsthaḥ prāṇo haṃsa itīrayan |&amp;lt;br&amp;gt; ucchvāsaṃ &lt;br /&gt;
janayecchaśvadahorātre tu saṃkhyayā || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭyuchvāsaḥ smṛtaḥ prāṇaḥ ṣaṭ prāṇā ghaṭikā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ghaṭikānāṃ smṛtaḥ ṣaṣṭyā tvahorātrastu mānuṣaḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvāsaniḥśvāsavicchedaḥ prāṇāyāmāt pravartate |&amp;lt;br&amp;gt; athodare &lt;br /&gt;
nābhipadme dhyātvā tu caturānanam || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 631) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akāramūrtimiḍayā pūrayenmarutodaram |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhīkṛtya yathāpūrvaṃ &lt;br /&gt;
dhiyaiva praṇavaṃ japan || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthirīkṛtya tu saṃhṛtya recayed dakṣiṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
hṛdayābjasthaṃ vāsudevaṃ caturbhujam || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhacakradharaṃ saumyaṃ śuklavarṇaṃ kirīṭinam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturbāhumudārasthamukāramayavigraham || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smarañjapan dhiyā tāraṃ pūrvavat pūrakumbhakau |&amp;lt;br&amp;gt; recakaṃ ca &lt;br /&gt;
vidhāya syāt prāṇāyāmastu vaiṣṇavaḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhruvorantarato&#039;mbhoje makāramayavigraham |&amp;lt;br&amp;gt; bhasmāṅgarāgadhavalaṃ &lt;br /&gt;
rudraṃ dhyāyaṃstrilocanam || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūpaviṣṭaṃ caturbāhuṃ pūrvavat praṇavaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūrakādyairyathāpūrvaṃ raudro&#039;yaṃ prāṇasaṃyamaḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindusthāne&#039;mbujāsīnamaṣṭabāhuṃ caturmukham |&amp;lt;br&amp;gt; īśvaraṃ &lt;br /&gt;
proktarūpādiṃ dhyāyaṃstāraṃ japan dhiyā || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrakādyairyathāpūrvaṃ prāṇāyāmo&#039;yamaiśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tathaiva &lt;br /&gt;
mūrdhni kamale dhyāyan devaṃ sadāśivam || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ japan dhiyā prāgvat prāṇānāyamya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvadoṣaharo&#039;yaṃ syāt sādeśaḥ prāṇasaṃyamaḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraṇādhīśasaṃyuktāḥ pañcaite prāṇasaṃyamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvakalmaṣadoṣaghnāḥ sarve sarvārthasādhakāḥ || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogasiddhikarāḥ pañca prāṇāyāmā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
hṛtpadmamadhye vā vi(ndū? ndau) vā vyomapaṅkaje || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryādimaṇḍalādhīśatattvatattveśamūrtibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puryaṣṭakāṣṭacchadane svasvāṅgāvaraṇānvite || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo yo yasyā devatāyā bhaktastāṃ tatra saṃsmaran |&amp;lt;br&amp;gt; tattanmantraṃ &lt;br /&gt;
japan buddhyā pūrakādikrameṇa tu || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇasaṃyamanaṃ kurvan yogasiddhimavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
hṛdayābjādau paśyañ jyotirnirañjanam || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 632) brahmādikāraṇopādhinirmuktaṃ ciddhanaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhyāyaṃstrimātraṃ cinmātrapraṇavaṃ vā dhiyā japan || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaṃ prakurvīta na cirāt siddhimaśnute mūlābjāt &lt;br /&gt;
kuṇḍalinyāstu dhyāyañcchaktiṃ vinirgatām || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyullekhopamāmūrdhvaṅgamāmā vyomapa&amp;quot;nkajā(n? t) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
paramāmṛtaniḥṣyandaiḥ plāvyamānāṃ tato&#039;pi hi || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttāṃ punarāyāntīṃ mūlāmbhojaṃ punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
suṣumnayordhvaṃ gacchantīmamṛtāsāravarṣiṇīm || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyañcchaktiṃ parāṃ sūkṣmāṃ cinmātra(praṇavaṃ) tu vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
japan dhiyā yathāpūrvaṃ prāṇānāyamya yogavit || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogasiddhimavāpnoti nacirānnātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
praṇavādyāṃ tu saptavyāhṛtipūrvikām || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatrīṃ śirasopetāṃ triḥ paṭhan manasā hṛdi |&amp;lt;br&amp;gt; vyomni vā &lt;br /&gt;
paramātmānaṃ sāvitrīṃ sūryameva vā || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyan prāguktamārgeṇa pūrakādikrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; prāṇasaṃyamanaṃ &lt;br /&gt;
kurvan yogī siddhimavāpnuyāt || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍbhirdvādaśabhiścātha tathā ṣoḍaśabhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
manovākkarmajānīha pātakāni vināśayet || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmastataścāpi dviguṇaistriguṇairapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭottarasatasyāpi (?) bhrūṇahatyāṃ ca nāśayet || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra yājñavalkyavasiṣṭhau - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api bhrūṇahanaṃ māsāt punātyaharahaḥ kṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ṛtutrayāt &lt;br /&gt;
punātyenaṃ janmāntarakṛtādaghāt || vatsarādiha sarvajño &lt;br /&gt;
brahmaviccāpi jāyate |&amp;lt;br&amp;gt; prasvedakampotthānānāṃ jananāḥ &lt;br /&gt;
kuṃbhakāḥ (punaḥ) || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhamadhyaśreṣṭhāḥ syuḥ phalaṃ teṣāṃ ca tādṛśam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāṇāyāmaiḥ kramābhyastairvijitāḥ syuśca vāyavaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 533) niḥśvāsocchvasanādyaṃ ca vinā jñānaṃ ca śakyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vinaiva pūrakaṃ tadvad recakaṃ ca vinaiva tu || kumbhakenaiva &lt;br /&gt;
suciramapi tiṣṭhejjitānilaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; manojava(i?ga)tiśca syād &lt;br /&gt;
dūrādarthāṃśca paśyati || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khecaro dvādaśābdena jarāpalitavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; cirajīvī ca bhavati &lt;br /&gt;
tato dviguṇavatsaraiḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣigandharvadevādīn paśyatyābhāṣate&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; tato&#039;pi &lt;br /&gt;
dviguṇairvarṣairlabhate cāṇimādikān || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indriyāṇāṃ yathāsvaṃ svaṃ viṣayaṃ paridhāvatām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
balādāharaṇaṃ teṣāṃ pratyāhāraṃ pracakṣate || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karmaṇāṃ vi(ji? hi)tānāṃ tu nityādīnāṃ vidhiṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt; manasā &lt;br /&gt;
hṛdyanuṣṭhānaṃ pratyāhāraṃ vidurbudhāḥ || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavāṣṭādaśasthāneṣvākṛṣyādhāya mārutam |&amp;lt;br&amp;gt; svavaśe &lt;br /&gt;
sthāpanaṃ kecit pratyāhāraṃ vadanti hi || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāni tāni sthānāni - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādāṅguṣṭhadvayaṃ gulphe jaṅghe jānūrupāyavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; meḍhraṃ &lt;br /&gt;
kaṭistataḥ kando nābhī hṛdayavakṣasī || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhakūpaṃ tathā tālu ghrāṇaṃ netre bhrumadhyakam |&amp;lt;br&amp;gt; mūrdhā &lt;br /&gt;
cāṣṭādaśaiteṣu sthānāt sthānaṃ krameṇa tu || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āhṛtya dhā?raṇaṃ vāyoḥ pratyāhāraḥ smṛto budhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; anena &lt;br /&gt;
rogaśāntiḥ syādāyuṣo vardhanaṃ tathā || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyāhārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamādyaiḥ pañcabhiḥ (ka?)stairviśuddhasya tu yoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ātmanyavasthitiṃ buddherdhāraṇaṃ sampracakṣate || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradeśāvasthitaṃ dehe buddhestu marutā saha |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * * || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 534) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * bhūteṣu brahmādīn &lt;br /&gt;
kāraṇeśvarān || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jānvādibhūtaśuddhyuktamārgeṇa svasvabījataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; smṛtvā buddhiṃ &lt;br /&gt;
tu tatraiva pratītyantaravarjitām || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya prāṇasahitāṃ dhāraṇābhiśca pañcabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tribhistribhirbhave * * * * * * * * * * || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādīn kāraṇeśāṃstu svaiḥsvaiḥ saṃyojya kāraṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
praṇavākṣarasambhedāt kṣityādyairmaṇḍalākṣaraiḥ || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣkale dvādaśāntasthe śive saṃyojya ciddhane |&amp;lt;br&amp;gt; tanmayaṃ ca &lt;br /&gt;
svamātmānaṃ sarvagaṃ? sarvavedinā || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * * * * * bhāk || &lt;br /&gt;
68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhāraṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dhyānaṃ dvidhā proktaṃ sakalaṃ niṣkalaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; sākāraṃ &lt;br /&gt;
sakalaṃ dhyānaṃ nirākāraṃ tu niṣkalam || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhujādiśuklādidvitryakṣaikānanādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhedairiṣṭasurākārasmaraṇaṃ hṛdayādiṣu || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākāradhyānamuddiṣṭaṃ nirākāramathocyate |&amp;lt;br&amp;gt; hṛtpadme vā &lt;br /&gt;
bhruvormadhye bindau vā dvādaśāntage || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
laiṅgikaṃ paramaṃ jyotirdhyāyedaṅguṣṭhamātrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kadambagolakākāraṃ bhābhāsitadigantaram || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmānnīvāraśūkābhaṃ jyotirūrdhvaṃ suṣumnayā |&amp;lt;br&amp;gt; nirgataṃ &lt;br /&gt;
dvādaśāntasthaśivenāpyekatāṃ gatam || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svedeharomakūpebhyo niryajjyotiśśikhojjvalam |&amp;lt;br&amp;gt; viśvamāvṛtya tu &lt;br /&gt;
vyāptaṃ dhyāyenniścalamānasaḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānānāmuttamaṃ tvetad yogaścāyaṃ paro mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ santa[kh: &lt;br /&gt;
ta]tayuktātmā yogī nirdhūtabandhanaḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 635) aṇimādiguṇaiśvaryāṇyadhigamyāpyavismitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaḍūrmibhirasaṃspṛṣṭo maitrādiguṇavarjitaḥ || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣamādamaśamopetaḥ sarvabhūtānukampakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; chittvā guṇamayān &lt;br /&gt;
pāśān paraṃ nirvāṇamṛcchati || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhāraṇānāṃ dvādaśakairāyataṃ dhyānamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; dhyānād &lt;br /&gt;
dvādaśakāyāmaḥ samādhirbhavati sphuṭam || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samādhiḥ samabhāvaḥ syājjīvātmaparamātmanoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadvacchivāhvayaṃ brahma paraṃjyotiḥ sunirmalam || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaṃ jñānaghanaṃ śāntaṃ sarvakāraṇakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
avasthātrayanirmuktaṃ ṣaḍbhāvavikṛteḥ param || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvānugrāhakaṃ viśvavyāpi nityaṃ nirañjanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ākāśādimahābhūtaiḥ śabdādyairviṣayairapi || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśendriyamanobuddhisāha&amp;quot;nkāraguṇairapi |&amp;lt;br&amp;gt; prāṇādibhiḥ prakṛtyā &lt;br /&gt;
ca purogābhyāmavidyayā || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niyatyā kalayā kālamāyābhyāṃ ca vivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sādeśeśvaravidyābhiḥ śaktyā cākhilakāraṇam || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādāntabhāsakaṃ śaśvat pañcakṛtyaikahetumat |&amp;lt;br&amp;gt; anādyantaṃ para &lt;br /&gt;
sūkṣmaṃ tad yo&#039;haṃ so&#039;hamityapi || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cittādhānaṃ śive samyak sa samādhiriti smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yadā samarasaṃ &lt;br /&gt;
cittaṃ sarvatra samadarśanāt || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāgādidoṣarahitaṃ heyopādeyaniḥspṛham |&amp;lt;br&amp;gt; āhitaṃ syācchive &lt;br /&gt;
śaśvat samādhiḥ paramaḥ smṛtaḥ || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anātmabuddhidehe&#039;sminnasvabudhiśca vastuṣu |&amp;lt;br&amp;gt; eṣaṇātrayamuktasya &lt;br /&gt;
karmaputrārthavarjanāt || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvārambhaparityāgāt sarvasaṅgavivarjanāt |&amp;lt;br&amp;gt; sarvavyāpini &lt;br /&gt;
cinmātre śivenaikyena bhāvanā || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 636) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avicchedena satataṃ samādhiḥ pā(śamocanaḥ) |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* ta eva vā || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jighrato maunino vācaṃ bruvataḥ śayitasya vā |&amp;lt;br&amp;gt; āsīnasyāpi &lt;br /&gt;
miṣato mīlitākṣasya tiṣṭhataḥ || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāgrataḥ svapato vāpi svapnān vā paripaśyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; gacchato&#039;pi &lt;br /&gt;
yadā cetaḥ samādhisthasya niścalam || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karaṇānāṃ tu saṃhārādavyaktirviṣayeṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt; sa yogaḥ paramo &lt;br /&gt;
jñeyastadvān yogīndra ucyate || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśvaryāṇyaṇimādīni yogasyāvāntaraṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭaiśvaryaguṇā yogasyāntarāyā bhavanti hi || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te(ṣa? ṣu)yoga * * * * * * * nābhirocayet |&amp;lt;br&amp;gt; phalaṃ hi mokṣo yogasya &lt;br /&gt;
tasmāt tadabhirocayet || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ sāṅgo&#039;tra yogastu samāsāt saṃpradarśitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saṃsmṛtya &lt;br /&gt;
yogaśāstrebhyaḥ śivānugrahataḥ sphu(ṭam) || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * tra hi mukhyamitthamuditaṃ bhogā yato vāñchitāḥ &lt;br /&gt;
paśvādipravicāracāruviśadajñānakriyāyogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭaiśvaryaguṇāstathaiva sulabhaṃ niḥśreyasaṃ śreya(sā) &lt;br /&gt;
tāmīśānaśivo&#039;bhyadhād suraguruḥ siddhāntatāpaddhatim || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
yogapāde prāṇāyāmādipaṭalastṛtīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogapādaḥ samāptaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāptā ceyamīśānaśivagurudevasya kṛtiḥ &lt;br /&gt;
siddhāntasārapaddhatiḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhaṃ bhūyāt || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Der Yogapada richtet den Blick auf [[Moksha|Befreiung]] und mahnt, an besonderen Fähigkeiten und Nebenfrüchten der Übung nicht hängen zu bleiben. Diese Orientierung kann auch heutige Aspiranten tragen: Die Tiefe einer [[Sadhana]] zeigt sich nicht allein in ungewöhnlichen Erfahrungen, sondern ebenso in einem ruhigeren, wahrhaftigeren und mitfühlenderen Umgang mit dem Leben. Dies ist eine heutige Besinnung auf die Zielrichtung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass am Ende der Lektüre eine Weile Stille entstehen. Was darf leichter werden? Was möchtest du mit mehr Aufmerksamkeit tun? Kehre mit dieser Frage zu deiner vertrauten [[Meditation]] zurück. Der Schlusssegen des Werkes – „Möge Gutes sein“ – kann dabei als weiter Wunsch nachklingen, der die eigene Übung mit dem Wohl anderer verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim erneuten Lesen kann bereits eine kurze Sanskritzeile zum Gegenstand konzentrierten Studiums werden. Vergleiche Wortlaut und Übersetzung in Ruhe; aus sorgfältigem Verstehen wächst ein tragfähiger Zugang zum Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|← Vorheriger Teil]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Yogapada_Sanskrit_IAST&amp;diff=1321229</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST</title>
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		<updated>2026-09-26T17:04:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Yogapada Sanskrit Text in IAST&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der Yogapada führt die Aufmerksamkeit nach innen. Seine drei Kapitel fragen nach dem Selbst, nach einer tragfähigen Lebensführung und nach Sammlung. Entsagung wird dabei nicht auf Kleidung oder äußere Kennzeichen verkürzt: Entscheidend ist der Umgang mit Wünschen, Handlungen und ihren Früchten.  Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken,…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Yogapada Sanskrit Text in IAST&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogapada führt die Aufmerksamkeit nach innen. Seine drei Kapitel fragen nach dem Selbst, nach einer tragfähigen Lebensführung und nach Sammlung. Entsagung wird dabei nicht auf Kleidung oder äußere Kennzeichen verkürzt: Entscheidend ist der Umgang mit Wünschen, Handlungen und ihren Früchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Fassung bewahrt den gelieferten Sanskrittext mit seinen Lesungen, Versmarken, Zitaten und Kolophonen. Die deutschen Kapitelüberschriften und Inhaltsbeschreibungen sind redaktionelle Orientierungshilfen. Für den Sinnzusammenhang ist die entsprechende deutsche Übersetzung unmittelbar verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Verfolge den Weg von [[Vairagya]] (Nichtanhaften) über die Lebensführung zur [[Dharana|Sammlung]] und [[Dhyana|Meditation]]. Lies dabei besonders aufmerksam, wo das Werk äußere Kennzeichen von innerer Freiheit unterscheidet. Frage nicht nur, welche Übung beschrieben wird, sondern auch, welche geistige Haltung sie tragen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[IAST]]-Umschrift unterstützt den genauen Vergleich von Lauten und Wortformen. Lies sie abschnittsweise neben der deutschen Übersetzung; langes und kurzes Vokalzeichen sowie die diakritischen Zeichen gehören zur Textgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|← Vorheriger Teil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; [[Vijnana Bhairava Tantra]] ist ein anregender Vergleichstext zur [[Dharana|Sammlung]]. Lies beide mit der Frage, wie Aufmerksamkeit gelenkt und vertieft wird. [[Kularnava Tantra]] kann das Studium um Fragen nach geistiger Vorbereitung und Lehrerbeziehung ergänzen. Die unterschiedlichen Lehrzusammenhänge bleiben dabei zu beachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(turīyo yogapādaḥ) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 1: Vergänglichkeit, Entsagung und Befreiung ==&lt;br /&gt;
Der Yogapada wendet sich von der äußeren Ritualordnung ausdrücklich der [[Moksha|Befreiung]] zu. Sein erstes Kapitel verwendet eine scharf asketische Betrachtung von Körper und Sinnesfreuden, um [[Vairagya]], das Nachlassen des Anhaftens, zu begründen. Diese historische Perspektive wird quellengetreu wiedergegeben. Der anschließende Gedankengang unterscheidet innere Entsagung deutlich von bloßer Kleidung oder sozialer Rolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-1|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prathamaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha mokṣastu saṃsidhyet samyag jñānena dehinaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jñānaṃ jāyeta &lt;br /&gt;
vairāgyād vairāgyaṃ ca svabhāvataḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svabhāvo nāma saṃsārasvarūpasya nirūpaṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṃsārastvātmabuddhiḥ syād dehe svatvena vastuṣu || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
deho&#039;pi dvividho jñeyaḥ sthūlasūkṣmaprabhedataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pṛthivyādīni &lt;br /&gt;
bhūtāni śrotrādyādhārakānyapi || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāgādikarmendriyāṇi vātapittakaphāstathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthimajjāśuklaiśca nāḍibhiḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlādhāre kuṇḍalinyāṃ nābhihṛtkaṇṭhamūrdhasu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
catuṣṣaḍaṣṭajagatīvikārākṣicchadāmbujaiḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktaṃ sthūlaśarīraṃ syāt sūkṣmaṃ puryaṣṭakātmakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tattacchabdādayaḥ pañca mano buddhirahaṅkṛtiḥ || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehadvayaṃ tu sādhyātmaṃ sādhibhūtādhidaivatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śrotrādayaśca vāgādyāstathādhyātmāni vai pṛthak || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdādivaktavyādīnāmadhibhūtatvamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; khavāyutejāṃsi &lt;br /&gt;
jalaṃ pṛthivī ca tathānalaḥ || 8|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indro viṣṇuśca mitraśca pra(de? je) śaścādhidaivatam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
adhyātmāni mano buddhirahaṃkāraśca tattrayam || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 617) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantavyaṃ caiva boddhavyaṃ mānaścaivādhibhūtakam |&amp;lt;br&amp;gt; candro jīvo &lt;br /&gt;
viriñcaścāapyadhidaivā?nyanukramāt || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
guṇatrayamayī yā sā prakṛtiḥ puruṣastathā |&amp;lt;br&amp;gt; rāgo &lt;br /&gt;
vidyāditattvāni māyāntānyakhilāni tu || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
malaṃ karma ca māyā ca sarvamasya pravartakam |&amp;lt;br&amp;gt; jāgrat svapnaḥ &lt;br /&gt;
suṣuptiścetyavasthātritayaṃ tathā || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmaḥ krodhaśca lobhaśca mohaśca madamatsarau |&amp;lt;br&amp;gt; ṣaḍūrmaya ime &lt;br /&gt;
vyāpye mohābdhau vyāpakāḥ smṛtāḥ || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evambhūtaṃ śarīraṃ yadāmamṛtkumbhasannibham |&amp;lt;br&amp;gt; janmādibhiḥ &lt;br /&gt;
ṣaḍvikārairadhyastamatinaśvaram || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asvatantraṃ karmavaśāt praviśan nirviśannapi |&amp;lt;br&amp;gt; pravasannapi &lt;br /&gt;
saṃsāre bhramatyātmā hyalakṣitaḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śarīrāṇi tathaitāni pañcadhā mānasāni ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jarāyujānyaṇḍajāni svedajānyudbhidānyapi || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra devādidehāḥ syurmānasāścājarāyujāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jarāyujā &lt;br /&gt;
manuṣyāṇāṃ paśūnāṃ ca bhavanti hi || 17|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarīsṛpāhivihagaśarīrāṇyaṇḍajāni tu |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
jarāyujāścāṇḍajāśca dehāḥ syurjalacāriṇam || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svedajāḥ krimayaḥ proktāḥ sthāvarāścodbhidā matāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; sarve &lt;br /&gt;
svakarmavaśagā bhavanti na bhavanti ca || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mṛtijanmajale ghore sukhaduḥkhajhaṣākule |&amp;lt;br&amp;gt; śokamohādikalile &lt;br /&gt;
tvagādhe bhavasāgare || 20|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
unmajjanto nimajjantaḥ puṇyapāpaikabandhanaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; nibaddhā dehinaḥ &lt;br /&gt;
sarve svargabhūnarakādiṣu || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṃsāsṛkpūyaviṇmūtrasnāyumajjāsthipañjare |&amp;lt;br&amp;gt; tvacāvṛte &lt;br /&gt;
śarīre&#039;smin saundaryaṃ smaryate kutaḥ || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
asthipañjarasāre&#039;smin mūtraśleṣmamalāśaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
māṃsakeśanakhasnāyurudhiratvaksamāvṛte || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 618) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dehe cet prīyate kaścit prīyate narake&#039;pi saḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yadvāpyajñānibhirdehe sukhabuddhyātra bhaṇyate || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdādīndriyasaukhyānyapyanvayavyatirekataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; asārāṇi &lt;br /&gt;
yathāgītaṃ mattonmattapralāpavat || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vādayantaśca dṛśyante yathonmattā vikurvate |&amp;lt;br&amp;gt; svarṇasaukhyaṃ &lt;br /&gt;
tathopādherupādhyantarasaṅgamāt || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vraṇādestu yathāpūyamūtrādernirgamāt sukham |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pāmakaṇḍūtisaukhyaṃ vā tattulyaṃ surate sukham || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakṣurindriyasaukhyaṃ yannṛttakāntādidarśane |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
unmattaceṣṭitānnṛttaṃ na kiñcidapi hīyate || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svakṣī sunāsā sumukhī sudatītyādidarśane |&amp;lt;br&amp;gt; saukhyaṃ &lt;br /&gt;
tvagasthimāṃsādau katarat syānmanoharam || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsvādyeṣu padārtheṣu rasanendriyacāpalāt |&amp;lt;br&amp;gt; kṣuttṛṇṇivṛttyā &lt;br /&gt;
sauhityaṃ duḥkhāpāyo na tat sukham || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nidrāduḥkhaṃ yadi lasait saukhyaṃ svāpe sukhaṃ yathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadātmasukhamuddiṣṭaṃ karaṇānāṃ tu saṃhṛtau || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ghreyeṣvapi sugandheṣu yatnāt prāpyeṣu dṛśyate |&amp;lt;br&amp;gt; ayatnena &lt;br /&gt;
vanādau ca prāptuṃ tacchakyate sukham || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
garbhavāse ca janane bālye vāsya kutaḥ sukham |&amp;lt;br&amp;gt; asvatantrasyeva &lt;br /&gt;
parairyantritasyeva pakṣiṇaḥ || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yauvane&#039;niṣṭasaṃyogādiṣṭalābhe viyogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
rāgādyākrāntacittasya kutaḥ saukhyaṃ śarīriṇaḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vārdhakye&#039;ṇpra?samarthasya viṣayāṃstu bubhutsataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prakṣīṇendriyavṛttestu rogarāgādyupadravaiḥ || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pīḍyamānasya tatsaukhyaṃ kuto vāsya mariṣyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mriyamāṇasya &lt;br /&gt;
yad duḥkhe narake&#039;pi na tad bhavet || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tataḥ pāpakṛtāṃ duḥkhaṃ yamalokāya gacchatām |&amp;lt;br&amp;gt; taddarśanena &lt;br /&gt;
patatāṃ patitānāṃ patiṣyatām || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 619) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
narakeṣu prasiddhaṃ hi duḥkhaṃ tasmānna bhaṇyate |&amp;lt;br&amp;gt; yadi &lt;br /&gt;
puṇyakṛdeva syāt svarge devādidehavān || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimānādiṣu divyeṣu bhogeṣūpanateṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt; dṛṣṭvā (pāpā? &lt;br /&gt;
tvalpāṃ) śriyaṃ dīptāmanyeṣāmātmano&#039;dhikām || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
santapta eṣa viṣayān bhuṅkte duḥkhaṃ dhiyā vahan |&amp;lt;br&amp;gt; tato&#039;pi &lt;br /&gt;
kṣīṇapuṇyānāṃ patanādyavalokya tu || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yādṛśaṃ hṛdaye duḥkhaṃ na tad varṇayituṃ kṣamam |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
rājyādiṣu sukhaṃ syāccet sandhyādiduḥkhinaḥ || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
putrebhyo&#039;pi bhayaṃ yasya tasya saukhyaṃ kuto bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra parāśaraḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāvataḥ kurute jantuḥ saṃbandhān manasaḥ priyān |&amp;lt;br&amp;gt; tāvanto&#039;sya &lt;br /&gt;
nikhanyante hṛdaye śokaśaṅkavaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yad yad gṛhe tanmanasi yatratatrāvatiṣṭhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
[nāśadāhāpaharaṇaṃ tat tasyāsyaiva tiṣṭhati iti viṣṇupurāṇe &lt;br /&gt;
paṭhyate|&amp;lt;br&amp;gt;] nāśavyayādibhītyā kva parigrahavatāṃ sukham || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathā cāhuḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yato yato nivartate tatastataḥ sukhī bhavet |&amp;lt;br&amp;gt; nivartanāddhi sarvato &lt;br /&gt;
na vetti duḥkhamaṇvapi || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathāpi tṛṣṇayā jantuḥ pīḍyamāno divāniśam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
arthādyārjanavaitṛṣṇyaṃ na kadācinnigacchati || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathācoktaṃ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jīryanti jīryataḥ keśā dantā jīryanti jīryataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
cakṣuśśrotre ca jīryete tṛṣṇaikā nirupadravā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yat pṛthivyāṃ vrīhiyavaṃ hiraṇyaṃ paśavaḥ striyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nālamekasya tu yatastāṃ tṛṣṇāṃ duratastyajet || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 620) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ato na karmaṇā kāryaṃ prajayā vā dhanena vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tyāgenaivāmṛtatvaṃ hi prāptuṃ śakyaṃ manīṣibhiḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād dharmārthakāmebhyo mokṣa eva viśiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; asthiratvāt &lt;br /&gt;
trivargāṇāṃ dussaṃpādatayāpi ca || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alamalamativistareṇa |&amp;lt;br&amp;gt; prastutamevānusandhīyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itthaṃ vijñāya saṃsāramasāraṃ tadvirāgataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; mokṣamārgaḥ &lt;br /&gt;
paro yogaḥ sāṅgaḥ sādhyo vipaścitā || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa ca sannyasanāt samyag yogaḥ prāpyo na cānyathā |&amp;lt;br&amp;gt; sannyāso &lt;br /&gt;
muṇḍanānna syād daṇḍādergrahaṇādapi || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṣāyāvaraṇādyaṃ ca muṇḍanaṃ daṇḍadhāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yadanyadapyevamādyaṃ dehasyoktaṃ na dehinaḥ || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jaḍasyeha śarīrasya ghaṭakuḍyādidharmaṇaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
veṣalaṅghanamātreṇa dehī mokṣaṃ kathaṃ vrajet || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ata eva śarīrasya kartṛtvaṃ nāpi bhoktṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; śarīrakarmaṇāṃ &lt;br /&gt;
kartā saṃskāryastatphalārthibhiḥ || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ata eva hi sannyāsastyāgaḥ syāt kāmyakarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt; kāmyānāṃ &lt;br /&gt;
karmaṇāṃ nyāsaṃ sannyāsaṃ kavayo viduḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lokārthaputraiṣaṇābhyo nivṛtto yaḥ sadaiva hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svavarṇāśramayuktānāṃ tathā svasamayasya tu || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vihitānāṃ tu dharmāṇāṃ tatphalepvanapekṣayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
īśvarārpaṇabuddhyā tu karaṇaṃ nyāsa iṣyate || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadvān yatiśca sannyāsī na syāt kevalamuṇḍitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; jñeyaḥ sa &lt;br /&gt;
nityasannyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmacārī gṛhastho vā vānaprastho&#039;thavā yatiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; cīravāsā &lt;br /&gt;
jaṭī vāpi dvidaṇḍo vātha [kh: sa] muṇḍitaḥ || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vivāsāḥ śuklavastro vā kāṣāyavasano&#039;thavā |&amp;lt;br&amp;gt; karmasannyāsanaṃ &lt;br /&gt;
kṛtvā sāṅgayogaṃ samāśritaḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 621) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śivānugrahamāsādya yogī mokṣamavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; vijñāya &lt;br /&gt;
saṃsāramasāramevaṃ vairāgyato&#039;nugrahataśca śambhoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
saṃprāpya yogaṃ tu gurūpadeśād yogī vimuktiṃ na cirādupaiti || &lt;br /&gt;
55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
yogapāde yogalakṣaṇaṃ nāma prathamaḥ paṭalaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 2: Die Glieder des Yoga und die innere Körperlehre ==&lt;br /&gt;
Das zweite Kapitel erläutert [[Yama]]s, [[Niyama]]s, Sitzhaltungen und [[Pranayama]]. Ethische Haltung, maßvolles Leben und Verehrung bilden die Grundlage. Es folgt eine traditionelle Darstellung von [[Nadi]]s und Lebenswinden. Diese innere Körperlehre wird als Lehre des Werkes dargestellt und nicht mit heutiger Anatomie gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-2|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dvitīyaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha yogastu vijñeyo guṇaiśvaryavimuktidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; cittavṛttinirodhaṃ tu &lt;br /&gt;
yogamāha patañjaliḥ || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yujerdhātoḥ samādhau tu kṣetrajñaparamātmanoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yuktiryogaḥ &lt;br /&gt;
samuddiṣṭastathācāha mahāmuniḥ || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mano hi sarvabhūtānāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vṛttihīnaṃ &lt;br /&gt;
manaḥ kṛtvā svātmānaṃ paramātmani || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paramātmā [rātmanā sa] samāyojya yogaṃ ku * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * &lt;br /&gt;
vimuktaḥ [k: kti] syānmukhyo&#039;yaṃ yoga iṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samyak śivagataṃ cittaṃ yadā na calati sthiram |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śivatvavyaktabhāvasya kaivalyaṃ yoga iṣyate || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacca rāgādidoṣāṇāṃ varjanena prakāśate |&amp;lt;br&amp;gt; te ca naśyanti &lt;br /&gt;
rāgādyā yogāṅgānāṃ niṣevaṇāt || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogāṅgāni ca tānyaṣṭau pravadanti hi tadvidaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamāśca niyamāstadvadāsanaṃ prāṇasaṃyamāḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyāhārā dhāraṇāśca dhyānāni ca samādhayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yamāḥ &lt;br /&gt;
pañcaprakārāḥ syurniyamāścaiva pañcadhā || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanāni ca pañca syuḥ prāṇāyāmāstu naikadhā |&amp;lt;br&amp;gt; pratyāhārāḥ &lt;br /&gt;
pañcavidhā dhāraṇā bahudhā smṛtāḥ || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 622) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānāni naikadhā tvakaḥ samādhirathavā tridhā |&amp;lt;br&amp;gt; ahiṃsā &lt;br /&gt;
satyamasteyaṃ brahmacaryāparigrahau || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamāḥ pañcavidhāsteṣāṃ pṛthagbhedā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
manovākkarmabhihiṃsāstrividhāḥ prāṇināmiha || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tābhyo nivṛttiṃ sarvatra ahiṃsāṃ paricakṣate |&amp;lt;br&amp;gt; satyaṃ &lt;br /&gt;
yathārthakathanaṃ sarvabhūtahitaṃ ca yat [tat parapīḍākaraṃ &lt;br /&gt;
satyaṃ yadā] || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parapīḍākaraṃ satyamevaṃ saytaṃ vidurbudhāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; asatyamapi &lt;br /&gt;
bhūtānāṃ hitaṃ cet satyameva tat || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parapīḍākaraṃ satyaṃ yadā maunaṃ tadā bhajet |&amp;lt;br&amp;gt; anyaiḥ &lt;br /&gt;
parigṛhītānāṃ tyaktānāṃ vāśramādiṣu || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nikṣiptānāṃ tṛṇānāṃ vā karmaṇā manasā girā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
parārthānāmanādānamasteyaṃ paramaṃ smṛtam || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmacaryamiti prāhurindriyāṇāṃ tu saṃyamam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tatrāpyupasthaviṣayanivṛttiṃ tu viśeṣataḥ || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kintu &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
darśanasparśanāpekṣāsaṅkalpābhāṣaṇādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
yoṣitsaṃbhogavaimukhyaṃ brahmacaryaṃ paraṃ viduḥ || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpi ca gṛhasthānāṃ svadārānnavyatikramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṛtusnātābhigamanaṃ brahmacaryaṃ paraṃ smṛtam || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
a[k: ā]rjanakṣayasaṃrakṣāhiṃsādoṣādidarśanāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
asvīkaraṇamarthānāṃ mukhyaḥ syādaparigrahaḥ || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhikṣūṇāmayamuddiṣṭa anyeṣāmanyathā smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; brahmacārī &lt;br /&gt;
gṛhastho vā vānaprastho&#039;thavā muniḥ || 18 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sakuṭumbastu yastasya gurvādīnāṃ tu puṣṭaye |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
asatpratigrahebhyastu nivṛttiraparigrahaḥ || 19 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| evaṃ yamāḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niyamāḥ śaucasantoṣau svādhyāyastapa eva ca |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadvadīśvarapūjeti pañca bhinnāstu te punaḥ || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 623) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaucaṃ tu śuddhirvijñeyā manovākkāyakarmaṇām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
acintanamakṛtyānāṃ yat tacchauca tu mānasam || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aklī(naṃ? baṃ) vācikaṃ syāt tu kāyikaṃ tu mṛdā jalaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
malānāṃ kṣālanañcāntaḥkaraṇasya viśodhanam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāpānāmananuṣṭhānaṃ karmiṇāṃ śaucamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
varṇāśramādidharmāṇāmavirodhāgatena tu || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhanadhānyādinā vṛttyā tṛptiḥ santoṣa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
(ga)teṣvananuśokaḥ syād bhaviṣyārtheṣvalolatā || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vartamāneṣvasaktiśca santoṣaḥ paripaṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
harṣāgameṣvanutsekaḥ śokasthāneṣvaśokatā || 25 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samatā cāpi sarveṣu so&#039;pi santoṣa ucyate |&amp;lt;br&amp;gt; praṇavasya &lt;br /&gt;
tathābhyāsastathopaniṣadāmapi || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatphalānabhisandhānāt svasvamantrajapo&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; svādhyāya iti &lt;br /&gt;
nirdiṣṭastrividho&#039;pi ca yoginām || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathācāhuḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svādhyāyād yogamāsīta yogāt svādhyāyamātmani |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
svādhyāyayogasampattyā paramātmā prakāśate || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdabrahma ca tad brahma veditavye ubhe api |&amp;lt;br&amp;gt; śabdabrahmaṇi &lt;br /&gt;
niṣṇātaḥ paraṃ brahmādhigacchati || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekabhuktopavāsādyaiḥ kṛcchracāndrāyaṇādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; karśanaṃ tu &lt;br /&gt;
śarīrasya yattattapa udāhṛtam || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpyanaśanaṃ neṣṭaṃ neṣṭamatyaśanaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vratacoditakālāśī tapasvī yogabhāg bhavet || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tathācāha bhagavān - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nātyaśnatastu yogo&#039;sti nacaikāntamanaśnataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nacātisvapnaśīlasya jāgrato nāpi cārjuna! || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 624) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu |&amp;lt;br&amp;gt; yuktasvapnāvabodhasya &lt;br /&gt;
yogo bhavati duḥkhahā || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ābhyantaraistathā bāhyairdravyairgandhādibhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
coditārādhanaṃ śambhoryat tadīśvarapūjanam || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatrāpyanabhisandhāya phalaṃ bhaktyopapattitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; devasyeṣṭasya &lt;br /&gt;
yajanaṃ karmaṇā manasāpi ca || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogināṃ yogasidhyarthaṃ śastamīśvarapūjanam |&amp;lt;br&amp;gt; yājñavalkyo &lt;br /&gt;
vasiṣṭhaśca yogācāryau mahāmunī || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pṛthagyamāṃśca niyamān daśabhedānihocatuḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ahiṃsā &lt;br /&gt;
satyamasteyaṃ brahmacaryaṃ dayārjavam || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣamā dhṛtirmitāhāraḥ śaucaṃ ceti yamādayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tapaḥ santoṣa &lt;br /&gt;
āstikyaṃ dānamīśvarapūjanam || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
siddhāntaśravaṇaṃ caiva hvīrmatiśca? japo hutam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ete tu niyamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; iti &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| niyamāḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āsanānyapi coktāni bahudhā pūrvapaddhatau || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teṣāṃ pañcaiva śastāni yogasiddhikarāṇi vai |&amp;lt;br&amp;gt; svastikaṃ &lt;br /&gt;
padmasaṃjñaṃ ca bhadraṃ yogāsanaṃ tathā || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gomukhaṃ ceti teṣāṃ tu lakṣaṇaṃ pṛthagucyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
upaviśya tu viṣṭare&#039;tha jānvorvivare&#039;ṅguṣṭhanipīḍanaṃ &lt;br /&gt;
vidhāya |&amp;lt;br&amp;gt; ṛjumadhyagalakṣaṇāgrakāyo bhavati svastikamāsanaṃ &lt;br /&gt;
niviṣṭam || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caraṇāgrayugaṃ tathopariṣṭādadhiropyoruyugasya mūladeśe |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
upaviśya pureva padmasaṃjñaṃ kathitaṃ tadviparītatastu bhadram || &lt;br /&gt;
38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
adhiropya tu dakṣiṇāṅghrimūrāvatha savyaṃ caraṇaṃ tu &lt;br /&gt;
dakṣiṇorau |&amp;lt;br&amp;gt; adhiropya pureva sūpaviṣṭo yadi yogāsanamiṣṭadaṃ &lt;br /&gt;
tadāhuḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vṛṣaṇe tu nigṛhya vāmajaṅghāpadagulphe tvadhirūḍhasasphigurūḥ &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; uparisthitadakṣiṇorujānuḥ khalu yogī sa tu gomukhāsanasthaḥ || &lt;br /&gt;
40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
|| āsanāni || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 625) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇasya dhāraṇaṃ dehe prāṇāyāma itīritaḥ || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa ca naikavidhaḥ prokto yogaśāstravi&#039;sāradaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrakaḥ &lt;br /&gt;
kumbhakaścaiva recakaśceti te trayaḥ || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇasaṃyamanānāṃ tu khātyānyaṅgānyanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt; (?) &lt;br /&gt;
tribhiraṅgairyutastryaṃga syākutpūrakaṃ vinā (?) || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāsāpuṭena vāmena pūrayedudare&#039;nilam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nirdiṣṭodghātamātrābhirvijñeyaḥ sa tu pūrakaḥ || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūritasyāthavā vāyoḥ kevalasya nirodhataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saṃpūrṇakumbhavat &lt;br /&gt;
tiṣṭhed yadāsau kumbhakaḥ smṛtaḥ || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāmetareṇa ghrāṇena (mā? ma)rutaḥ pūritasya tu |&amp;lt;br&amp;gt; śanaiḥ &lt;br /&gt;
krameṇa yo mokṣo recakaḥ paripaṭhyate || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra ṣoḍaśamātrastu sāmānyaḥ pūrako mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhakaḥ &lt;br /&gt;
ṣaṣṭimātraḥ syāt pañcoddhātastu saṃsmṛtaḥ || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yugmoddhāto recakaḥ syāccaturviṃśatimātrakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāṇāyāmo &lt;br /&gt;
hyayaṃ mando madhyo&#039;smād dviguṇo bhavet || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
triguṇastūttamo jñeyaḥ krameṇābhyāsayogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; agarbhāśca &lt;br /&gt;
sagarbhāśca prāṇāyāmāstu te smṛtāḥ || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antarmantrajapopetāḥ prāṇāyāmāḥ sagarbhakāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
antarjapavihīnā ye te tvagarbhā iti smṛtāḥ || 50|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇayāmādagarbhāt tu sagarbhaḥ śreṣṭha ucyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumbhīkṛtyodare vāyuṃ svasvamantraṃ dhiyā japet || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaṃ sagarbhaṃ tu kuryāt tadgatamānasaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ekākṣaraḥ &lt;br /&gt;
svamantraścet tasya syād dviśataṃ japaḥ || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyakṣaravivṛddhyātvā triṃśadvarṇānanukramāt |&amp;lt;br&amp;gt; bhāvayi[kh: &lt;br /&gt;
hāpayi]tvāyataprāṇaḥ prāṇāyāmaṃ samācaret || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 626) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṣṭārṇādiprakṛtyantaṃ tatrāpyekaikalopataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prāṇāyāmā &lt;br /&gt;
vidhātavyāstattaddhyānopabṛṃhitāḥ || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tatra vijñāya dehaṃ ca nāḍīrvāyuṃ ca tatsthitam |&amp;lt;br&amp;gt; tacchuddhiṃ &lt;br /&gt;
ca vidhāyātha prāṇāyāmaṃ samācaret || 55 || tadyathā - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṇṇavatyaṅgulo deho deho labdhāṅgulaiḥ svakaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ūrdhvaṃ &lt;br /&gt;
śarīrādadhikaṃ prāṇaḥ syād dvādaśāṅgulam || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meḍhrādūrdhvaṃ dvyaṅgulaṃ tu dehamadhyamudīritam |&amp;lt;br&amp;gt; mūlādhāraḥ &lt;br /&gt;
sa ca tryaśro devādīnā nṛṇāmapi || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paśvādīnāṃ tu vedāśrastvaṇḍajānāṃ tu vartulam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
catuṣpadānāṃ hṛnmadhye kroḍamadhye&#039;ṇḍajanmanām || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlādūrdhvaṃ manuṣyāṇāṃ nābhikando navāṅgulāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nābhicakraṃ tadūrdhvaṃ tu dvādaśāramasusthitiḥ || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nābheradhastāt kandākhye kuṇḍalinyaṣṭavartulā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prasuptabhujagākārā caturaṅgulavistṛtā || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dvāsaptatisahasrāṇi nāḍyastanmadhyanirgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭāviṃśatisaṃkhyāḥ syustāsāṃ mukhyāstu nāḍayaḥ || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāsāṃ ca daśa vai śreṣṭhā iḍādyāstāsvapi trayam |&amp;lt;br&amp;gt; iḍā &lt;br /&gt;
piṅgā suṣumnā ca gāndhārī hastijihvikā || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suyaśālambuṣā pūṣā kuhūścaiva ca śaṅkhinī |&amp;lt;br&amp;gt; etāsviḍā &lt;br /&gt;
piṅgalā ca suṣumnā cottamāḥ smṛtāḥ || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāsāmatha suṣumnākhyā brahmanāḍī parā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti nāḍīdaśakam || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimalā ghoṣaṇī pṛthvī tatastvāpyāyanī matā || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tejovatī vāyavī ca gaganā caiva rodhanī |&amp;lt;br&amp;gt; rasāvāhā ca &lt;br /&gt;
mṛdvaṅgī snaṃsanī? cāpi marśanī || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śabdasparśavahe dūrṇā surūpā rasadhāraṇī |&amp;lt;br&amp;gt; sarvagā ceti &lt;br /&gt;
nirdiṣṭā nāḍayo&#039;ṣṭādaśa kramāt || 66 || p. 627) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha prāṇādayaḥ pañca nāgādyāścāpi pañca hi |&amp;lt;br&amp;gt; prāṇastu &lt;br /&gt;
hṛtpadmagata āsanāddhṛdayasthitiḥ || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niḥśvasocchvāsakāsādīn kurvan vakṣaḥ samāśritaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; prayāṇaṃ &lt;br /&gt;
kurute nityaṃ ya(syā? smāt) prāṇaḥ prakīrtitaḥ || 68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avāṅmūtramalādīnāmapāno[k: nāṃ vyāno ha](?) hastādisandhigaḥ &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; hānopādānakarmā ca tasmād vyāna iti smṛtaḥ || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ūrdhvaṃ nayatyudānastu nābherāśirasi sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
gātranetravikārādyaṃ karmodānasya tu smṛtam || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samānaḥ sarvakāyaṃ tu vyāpya sandhiṣu ca sthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tvagasṛṅmāṃsamedosthisaṃsthā nāgādivāyavaḥ || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
lalāṭikoraśśaṅkhāṃsanābhisthāste tvanukramāt (?) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha varṇāḥ - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlendragopagokṣīravidyudarkendusaprabhāḥ || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kundabhinnāñjanārkāśmakusumbhakusumopamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
āhārapacanādyantaṃ prāṇakṛtyamitīritam || 73 |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
poṣaṇādyaṃ samānasya karmeti paripaṭhyate |&amp;lt;br&amp;gt; udgārādyaṃ tu &lt;br /&gt;
nāgasya kūrmasyonmīlanādikam || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṛkarasya kṣutaṃ karma jṛmbhādyaṃ devadattajam |&amp;lt;br&amp;gt; dhanañjayasya &lt;br /&gt;
śo(bhā? ṣādyaṃ) mṛtaṃ ca na vimuñcati || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
madhyena tu śarīrasya suṣumnā sūtravat sthitā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bindormūrdhānamāsādya brahmarandhreṇa nirgatā || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iḍā ca piṅgalā caiva vāmato&#039;syāśca dakṣiṇe |&amp;lt;br&amp;gt; suṣumnāyāṃ &lt;br /&gt;
sthite vāmadakṣiṇaprāṇayoḥ sṛte [kh: smṛ] || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iḍāpṛṣṭhāttu gāndhārī savyanetravinirgatā |&amp;lt;br&amp;gt; hastijihvā ca &lt;br /&gt;
vāmāṅghreraṅguṣṭhāgrād vinirgatā || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suyaśā dakṣiṇasyāṅghrerjyṣṭhikāgrāntanirgamā |&amp;lt;br&amp;gt; alambuṣā &lt;br /&gt;
tvadho nābheḥ pāyumūlāntanirgamā || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 628) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūṣā tu piṅgalā[kh: kuṇḍalā]pṛṣṭhād dakṣiṇaśrotranirgatā &lt;br /&gt;
|&amp;lt;br&amp;gt; nāḍayo vimalādyāstu daśa hastāgranirgatāḥ || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuhūstu piṅgalāpṛṣṭhād dakṣiṇā[k: ṇo]kṣivinirgatā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
viśvodarodaraṃ yātā sarasvatyapi meḍhragā || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antassuṣirasaṃyuktāḥ sarvā apica nāḍayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pūrṇaraktāśca &lt;br /&gt;
tāḥ sarvāḥ padmatantuvi * * * || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāsāṃ śākhopaśākhānāṃ bhedastu bahudhā smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; dehād &lt;br /&gt;
bahirnirgatāgrā romasaṃjñāḥ śarīragāḥ || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śmaśrūṇi mukhajātāni keśāḥ śirasi nirgatāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tisraḥ &lt;br /&gt;
koṭyo&#039;rdhakoṭiśca keśaromāṇi dehagāḥ || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jarāyujānāṃ deheṣu paśūnāṃ triguṇāḥ smṛtāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; pakṣiṇāṃ &lt;br /&gt;
tu tato&#039;rdhārdhaṃ sirāromāṇi saṃkhyayā || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sirāromādiniyamo nahi kīṭādijātiṣu |&amp;lt;br&amp;gt; sthāvarāṇāmapi tathā &lt;br /&gt;
sarve te prāṇinaḥ [nā] smṛtāḥ || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ nāḍīrviditvā tu prāṇāyāmaṃ samācaret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ yamāśca niyamā (ni? śca) tathāsanāni prāṇādayaśca &lt;br /&gt;
pavanā api nāḍicakram |&amp;lt;br&amp;gt; yogasya yā[kh: hā]ni bahiraṅgatayoditāni &lt;br /&gt;
sevyāni tāni viditāni yathopadeśam || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
yogapāde yogalakṣaṇādipaṭalo dvitīyaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 3: Atem, Meditation und Samadhi ==&lt;br /&gt;
Das abschließende Kapitel führt von der Vorbereitung des Übenden über [[Pranayama]], [[Pratyahara]], [[Dharana]] und [[Dhyana]] zu [[Samadhi]]. Es unterscheidet religiöse Verheißungen und besondere Fähigkeiten vom eigentlichen Ziel der Befreiung. Historische Atemzahlen und Heilungsbehauptungen werden als Aussagen der Quelle übersetzt; sie bilden keine heutige medizinische oder selbstständig auszuführende Atemanleitung. Größere überlieferte Lücken im Dharana-Abschnitt bleiben sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada#Yogapada-3|Zur deutschen Übersetzung dieses Kapitels]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha tṛtīyaḥ paṭalaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha yogaṃ vividiṣuḥ prāpya yogavidaṃ gurum |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śuśrūṣārthapradānādyairārādhya paritoṣya ca || 1 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmād vijñāya yogaṃ tu dattvā tu gurudakṣiṇām |&amp;lt;br&amp;gt; anujñātastu &lt;br /&gt;
guruṇā gatvā deśaṃ manoramam || 2 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 629) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇyakṣetranadītīrthavanasānumadādikam |&amp;lt;br&amp;gt; tatrāśrame maṭhe &lt;br /&gt;
vātha prājya[k: ṇya]mūlaphalodake || 3 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
grāme devālaye vāpi svagṛhe vā manorame |&amp;lt;br&amp;gt; pariśuddhā(tma)vān &lt;br /&gt;
yogī nissaṃgo vijitendriyaḥ || 4 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svavarṇāśramakarmāṇi coditāni samācaran |&amp;lt;br&amp;gt; yuktāhāravihārastu &lt;br /&gt;
yuktasvapnāvabodhanaḥ || 5 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śāntastriṣavaṇasnāyī sarvatra samadarśanaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
picutūlādisaṃpūrṇa āsane sottaracchade || 6 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viśuddhe samyagāsīno vijitāsanamāsthitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; vināyakaṃ guruṃ &lt;br /&gt;
cātha namaskṛtya tataḥ śivau || 7 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛjukāyaśirogrīvaḥ kṛtvāntaryajanaṃ hṛdi |&amp;lt;br&amp;gt; yogaṃ yuñjīta &lt;br /&gt;
matimān na drutaṃ na vilambitam || 8 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha ye granthayaḥ pañca bhūtaśuddhau pradarśitāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
hṛtkaṇṭhatālubhrūmadhyabrahmarandhrasthitāḥ kramāt || 9 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tānūrdhvavāyunā bhittvā muktvā dakṣiṇanāsayā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vāmanāsāpuṭenātha pūrayenmarutodaram || 10 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrakastu sa vijñeyo mātrāṣoḍaśa(kā? ko) vidhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nirundhyānnirgamaṃ tasya kumbhakākhyaḥ sa tu smṛtaḥ || 11 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa cāpi ṣaṣṭimātraḥ syād recakastasya recanāt |&amp;lt;br&amp;gt; pidhāya &lt;br /&gt;
vāmaghrāṇaṃ tu dakṣiṇenaiva recayet || 12 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sa tu recaka uddiṣṭo mānaṃ teṣāṃ nigadyate |&amp;lt;br&amp;gt; pūrake &lt;br /&gt;
dvyaṣṭamātrābhirnābhipadme caturmukham || 13 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akāramūrtimaguṇaṃ samādhisthaṃ caturbhujam |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhake ca &lt;br /&gt;
catuṣṣaṣṭimātrāmātraṃ tu dhārayet || 14 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ukāramūrtiṃ śaṅkhābhaṃ vāsudevaṃ hṛdambuje |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
śaṅkhacakradharaṃ saumyaṃ samādhisthaṃ caturbhujam || 15 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kirīṭinaṃ smarecchaktyā yāvat tāvat tu kumbhayet |&amp;lt;br&amp;gt; rudraṃ &lt;br /&gt;
makāramūrtiṃ tu bhrūmadhyakamale smaran || 16 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 630) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śuklavarṇaṃ samādhisthaṃ caturbāhuṃ trilocanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
eṇaṭaṅkadharaṃ saumyamindumauliṃ kapardinam || 17 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātrādvādaśamātraṃ tu dakṣiṇenaiva recayet |&amp;lt;br&amp;gt; atha praṇavato &lt;br /&gt;
vāyuṃ samāpūrya bhruvo&#039;ntarāt || 18|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindumatyakṣare tasmin niyamyātmānamātmani |&amp;lt;br&amp;gt; manasā tapadoṅkāraṃ &lt;br /&gt;
japenmātratrayādhikam || 19|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṣa prāṇajayopāyo dṛṣṭādṛṣṭaphalapradaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhūtaśuddhyuktamārgeṇa prāṇāyāmāstu pañca te || 20 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śoṣaṇādyāstrayaśca syuḥ sahaitān pṛthagācaret |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sandhyayorvāyumākṛṣya piban vāggmī ca jāyate || 21 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vyādhayo hyasya naśyanti māsān māsaistu vā kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; badhiro &lt;br /&gt;
mūrdhnyathātmānamādhāyāpūrya mārutam || 22 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pidhāya sarvadvārāṇi vyomendoramṛtāplutam |&amp;lt;br&amp;gt; karṇābhyāṃ &lt;br /&gt;
visṛjed vāyuṃ bādhiryādeṣa mucyate || 23 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārśvayorvātha nābhau vā dhārayed gulmaśūlanut |&amp;lt;br&amp;gt; yatra yatra &lt;br /&gt;
rujā dehe tatra tatra tu mārutam || 24 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āropya prāṇaniyamāt taṃ taṃ rogaṃ vyapohati |&amp;lt;br&amp;gt; athāpānaṃ &lt;br /&gt;
samutkṛṣya vahnisthāne niyojayet || 25|| &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirundhyācca ṣaḍakṣāṇi tato nādaḥ pravartate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
nābherāmūrdhato vīṇādhvanirnādaḥ pravartate || 26 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
suṣumnayordhvaṅgamayā tacchrutvāsau vimucyate |&amp;lt;br&amp;gt; brahmarandhreṇa &lt;br /&gt;
tasyātha prāṇo&#039;pyuccaratīcchayā || 27 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
hṛdayāmbhoruhāntaḥsthaḥ prāṇo haṃsa itīrayan |&amp;lt;br&amp;gt; ucchvāsaṃ &lt;br /&gt;
janayecchaśvadahorātre tu saṃkhyayā || 28 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaṣṭyuchvāsaḥ smṛtaḥ prāṇaḥ ṣaṭ prāṇā ghaṭikā smṛtā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ghaṭikānāṃ smṛtaḥ ṣaṣṭyā tvahorātrastu mānuṣaḥ || 29 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śvāsaniḥśvāsavicchedaḥ prāṇāyāmāt pravartate |&amp;lt;br&amp;gt; athodare &lt;br /&gt;
nābhipadme dhyātvā tu caturānanam || 30 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 631) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akāramūrtimiḍayā pūrayenmarutodaram |&amp;lt;br&amp;gt; kumbhīkṛtya yathāpūrvaṃ &lt;br /&gt;
dhiyaiva praṇavaṃ japan || 31 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sthirīkṛtya tu saṃhṛtya recayed dakṣiṇena tu |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
hṛdayābjasthaṃ vāsudevaṃ caturbhujam || 32 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śaṅkhacakradharaṃ saumyaṃ śuklavarṇaṃ kirīṭinam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
caturbāhumudārasthamukāramayavigraham || 33 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
smarañjapan dhiyā tāraṃ pūrvavat pūrakumbhakau |&amp;lt;br&amp;gt; recakaṃ ca &lt;br /&gt;
vidhāya syāt prāṇāyāmastu vaiṣṇavaḥ || 34 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bhruvorantarato&#039;mbhoje makāramayavigraham |&amp;lt;br&amp;gt; bhasmāṅgarāgadhavalaṃ &lt;br /&gt;
rudraṃ dhyāyaṃstrilocanam || 35 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūpaviṣṭaṃ caturbāhuṃ pūrvavat praṇavaṃ japet |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
pūrakādyairyathāpūrvaṃ raudro&#039;yaṃ prāṇasaṃyamaḥ || 36 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
bindusthāne&#039;mbujāsīnamaṣṭabāhuṃ caturmukham |&amp;lt;br&amp;gt; īśvaraṃ &lt;br /&gt;
proktarūpādiṃ dhyāyaṃstāraṃ japan dhiyā || 37 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrakādyairyathāpūrvaṃ prāṇāyāmo&#039;yamaiśvaraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; tathaiva &lt;br /&gt;
mūrdhni kamale dhyāyan devaṃ sadāśivam || 38 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāraṃ japan dhiyā prāgvat prāṇānāyamya pūrvavat |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvadoṣaharo&#039;yaṃ syāt sādeśaḥ prāṇasaṃyamaḥ || 39 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraṇādhīśasaṃyuktāḥ pañcaite prāṇasaṃyamāḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sarvakalmaṣadoṣaghnāḥ sarve sarvārthasādhakāḥ || 40 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogasiddhikarāḥ pañca prāṇāyāmā bhavanti hi |&amp;lt;br&amp;gt; atha &lt;br /&gt;
hṛtpadmamadhye vā vi(ndū? ndau) vā vyomapaṅkaje || 41 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sūryādimaṇḍalādhīśatattvatattveśamūrtibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
puryaṣṭakāṣṭacchadane svasvāṅgāvaraṇānvite || 42 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yo yo yasyā devatāyā bhaktastāṃ tatra saṃsmaran |&amp;lt;br&amp;gt; tattanmantraṃ &lt;br /&gt;
japan buddhyā pūrakādikrameṇa tu || 43 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇasaṃyamanaṃ kurvan yogasiddhimavāpnuyāt |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
hṛdayābjādau paśyañ jyotirnirañjanam || 44 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 632) brahmādikāraṇopādhinirmuktaṃ ciddhanaṃ śivam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
dhyāyaṃstrimātraṃ cinmātrapraṇavaṃ vā dhiyā japan || 45 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmaṃ prakurvīta na cirāt siddhimaśnute mūlābjāt &lt;br /&gt;
kuṇḍalinyāstu dhyāyañcchaktiṃ vinirgatām || 46 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vidyullekhopamāmūrdhvaṅgamāmā vyomapa&amp;quot;nkajā(n? t) |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
paramāmṛtaniḥṣyandaiḥ plāvyamānāṃ tato&#039;pi hi || 47 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nivṛttāṃ punarāyāntīṃ mūlāmbhojaṃ punaḥ punaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
suṣumnayordhvaṃ gacchantīmamṛtāsāravarṣiṇīm || 48 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyañcchaktiṃ parāṃ sūkṣmāṃ cinmātra(praṇavaṃ) tu vā |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
japan dhiyā yathāpūrvaṃ prāṇānāyamya yogavit || 49 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogasiddhimavāpnoti nacirānnātra saṃśayaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; athavā &lt;br /&gt;
praṇavādyāṃ tu saptavyāhṛtipūrvikām || 50 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
gāyatrīṃ śirasopetāṃ triḥ paṭhan manasā hṛdi |&amp;lt;br&amp;gt; vyomni vā &lt;br /&gt;
paramātmānaṃ sāvitrīṃ sūryameva vā || 51 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyāyan prāguktamārgeṇa pūrakādikrameṇa tu |&amp;lt;br&amp;gt; prāṇasaṃyamanaṃ &lt;br /&gt;
kurvan yogī siddhimavāpnuyāt || 52 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṣaḍbhirdvādaśabhiścātha tathā ṣoḍaśabhiḥ kramāt |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
manovākkarmajānīha pātakāni vināśayet || 53 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmastataścāpi dviguṇaistriguṇairapi |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭottarasatasyāpi (?) bhrūṇahatyāṃ ca nāśayet || 54 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atra yājñavalkyavasiṣṭhau - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
api bhrūṇahanaṃ māsāt punātyaharahaḥ kṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; ṛtutrayāt &lt;br /&gt;
punātyenaṃ janmāntarakṛtādaghāt || vatsarādiha sarvajño &lt;br /&gt;
brahmaviccāpi jāyate |&amp;lt;br&amp;gt; prasvedakampotthānānāṃ jananāḥ &lt;br /&gt;
kuṃbhakāḥ (punaḥ) || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaniṣṭhamadhyaśreṣṭhāḥ syuḥ phalaṃ teṣāṃ ca tādṛśam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
prāṇāyāmaiḥ kramābhyastairvijitāḥ syuśca vāyavaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 533) niḥśvāsocchvasanādyaṃ ca vinā jñānaṃ ca śakyate |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
vinaiva pūrakaṃ tadvad recakaṃ ca vinaiva tu || kumbhakenaiva &lt;br /&gt;
suciramapi tiṣṭhejjitānilaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; manojava(i?ga)tiśca syād &lt;br /&gt;
dūrādarthāṃśca paśyati || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
khecaro dvādaśābdena jarāpalitavarjitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; cirajīvī ca bhavati &lt;br /&gt;
tato dviguṇavatsaraiḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ṛṣigandharvadevādīn paśyatyābhāṣate&#039;pi ca |&amp;lt;br&amp;gt; tato&#039;pi &lt;br /&gt;
dviguṇairvarṣairlabhate cāṇimādikān || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
prāṇāyāmādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
indriyāṇāṃ yathāsvaṃ svaṃ viṣayaṃ paridhāvatām |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
balādāharaṇaṃ teṣāṃ pratyāhāraṃ pracakṣate || 55 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karmaṇāṃ vi(ji? hi)tānāṃ tu nityādīnāṃ vidhiṃ vinā |&amp;lt;br&amp;gt; manasā &lt;br /&gt;
hṛdyanuṣṭhānaṃ pratyāhāraṃ vidurbudhāḥ || 56 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
athavāṣṭādaśasthāneṣvākṛṣyādhāya mārutam |&amp;lt;br&amp;gt; svavaśe &lt;br /&gt;
sthāpanaṃ kecit pratyāhāraṃ vadanti hi || 57 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāni tāni sthānāni - &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pādāṅguṣṭhadvayaṃ gulphe jaṅghe jānūrupāyavaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; meḍhraṃ &lt;br /&gt;
kaṭistataḥ kando nābhī hṛdayavakṣasī || 58 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭhakūpaṃ tathā tālu ghrāṇaṃ netre bhrumadhyakam |&amp;lt;br&amp;gt; mūrdhā &lt;br /&gt;
cāṣṭādaśaiteṣu sthānāt sthānaṃ krameṇa tu || 59 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āhṛtya dhā?raṇaṃ vāyoḥ pratyāhāraḥ smṛto budhaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; anena &lt;br /&gt;
rogaśāntiḥ syādāyuṣo vardhanaṃ tathā || 60 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pratyāhārādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yamādyaiḥ pañcabhiḥ (ka?)stairviśuddhasya tu yoginaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ātmanyavasthitiṃ buddherdhāraṇaṃ sampracakṣate || 61 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pradeśāvasthitaṃ dehe buddhestu marutā saha |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* * * * * || 62 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 534) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * bhūteṣu brahmādīn &lt;br /&gt;
kāraṇeśvarān || 63 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jānvādibhūtaśuddhyuktamārgeṇa svasvabījataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; smṛtvā buddhiṃ &lt;br /&gt;
tu tatraiva pratītyantaravarjitām || 64 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
saṃsthāpya prāṇasahitāṃ dhāraṇābhiśca pañcabhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tribhistribhirbhave * * * * * * * * * * || 65 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
brahmādīn kāraṇeśāṃstu svaiḥsvaiḥ saṃyojya kāraṇaiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
praṇavākṣarasambhedāt kṣityādyairmaṇḍalākṣaraiḥ || 66 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṣkale dvādaśāntasthe śive saṃyojya ciddhane |&amp;lt;br&amp;gt; tanmayaṃ ca &lt;br /&gt;
svamātmānaṃ sarvagaṃ? sarvavedinā || 67 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * * * * * * * * * * * * * * |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * * * * * bhāk || &lt;br /&gt;
68 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhāraṇādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atha dhyānaṃ dvidhā proktaṃ sakalaṃ niṣkalaṃ tathā |&amp;lt;br&amp;gt; sākāraṃ &lt;br /&gt;
sakalaṃ dhyānaṃ nirākāraṃ tu niṣkalam || 69 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caturbhujādiśuklādidvitryakṣaikānanādibhiḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
bhedairiṣṭasurākārasmaraṇaṃ hṛdayādiṣu || 70 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sākāradhyānamuddiṣṭaṃ nirākāramathocyate |&amp;lt;br&amp;gt; hṛtpadme vā &lt;br /&gt;
bhruvormadhye bindau vā dvādaśāntage || 71 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
laiṅgikaṃ paramaṃ jyotirdhyāyedaṅguṣṭhamātrakam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
kadambagolakākāraṃ bhābhāsitadigantaram || 72 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tasmānnīvāraśūkābhaṃ jyotirūrdhvaṃ suṣumnayā |&amp;lt;br&amp;gt; nirgataṃ &lt;br /&gt;
dvādaśāntasthaśivenāpyekatāṃ gatam || 73 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
svedeharomakūpebhyo niryajjyotiśśikhojjvalam |&amp;lt;br&amp;gt; viśvamāvṛtya tu &lt;br /&gt;
vyāptaṃ dhyāyenniścalamānasaḥ || 74 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānānāmuttamaṃ tvetad yogaścāyaṃ paro mataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; evaṃ santa[kh: &lt;br /&gt;
ta]tayuktātmā yogī nirdhūtabandhanaḥ || 75 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 635) aṇimādiguṇaiśvaryāṇyadhigamyāpyavismitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ṣaḍūrmibhirasaṃspṛṣṭo maitrādiguṇavarjitaḥ || 76 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kṣamādamaśamopetaḥ sarvabhūtānukampakaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; chittvā guṇamayān &lt;br /&gt;
pāśān paraṃ nirvāṇamṛcchati || 77 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhāraṇānāṃ dvādaśakairāyataṃ dhyānamiṣyate |&amp;lt;br&amp;gt; dhyānād &lt;br /&gt;
dvādaśakāyāmaḥ samādhirbhavati sphuṭam || 78 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
dhyānādhikāraḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samādhiḥ samabhāvaḥ syājjīvātmaparamātmanoḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
tadvacchivāhvayaṃ brahma paraṃjyotiḥ sunirmalam || 79 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ekaṃ jñānaghanaṃ śāntaṃ sarvakāraṇakāraṇam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
avasthātrayanirmuktaṃ ṣaḍbhāvavikṛteḥ param || 80 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvānugrāhakaṃ viśvavyāpi nityaṃ nirañjanam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
ākāśādimahābhūtaiḥ śabdādyairviṣayairapi || 81 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
daśendriyamanobuddhisāha&amp;quot;nkāraguṇairapi |&amp;lt;br&amp;gt; prāṇādibhiḥ prakṛtyā &lt;br /&gt;
ca purogābhyāmavidyayā || 82 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niyatyā kalayā kālamāyābhyāṃ ca vivarjitam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
sādeśeśvaravidyābhiḥ śaktyā cākhilakāraṇam || 83 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nādāntabhāsakaṃ śaśvat pañcakṛtyaikahetumat |&amp;lt;br&amp;gt; anādyantaṃ para &lt;br /&gt;
sūkṣmaṃ tad yo&#039;haṃ so&#039;hamityapi || 84 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cittādhānaṃ śive samyak sa samādhiriti smṛtaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; yadā samarasaṃ &lt;br /&gt;
cittaṃ sarvatra samadarśanāt || 85 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
rāgādidoṣarahitaṃ heyopādeyaniḥspṛham |&amp;lt;br&amp;gt; āhitaṃ syācchive &lt;br /&gt;
śaśvat samādhiḥ paramaḥ smṛtaḥ || 86 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anātmabuddhidehe&#039;sminnasvabudhiśca vastuṣu |&amp;lt;br&amp;gt; eṣaṇātrayamuktasya &lt;br /&gt;
karmaputrārthavarjanāt || 87 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
sarvārambhaparityāgāt sarvasaṅgavivarjanāt |&amp;lt;br&amp;gt; sarvavyāpini &lt;br /&gt;
cinmātre śivenaikyena bhāvanā || 88 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
p. 636) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avicchedena satataṃ samādhiḥ pā(śamocanaḥ) |&amp;lt;br&amp;gt; * * * * * * * * * * * &lt;br /&gt;
* ta eva vā || 89 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jighrato maunino vācaṃ bruvataḥ śayitasya vā |&amp;lt;br&amp;gt; āsīnasyāpi &lt;br /&gt;
miṣato mīlitākṣasya tiṣṭhataḥ || 90 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
jāgrataḥ svapato vāpi svapnān vā paripaśyataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; gacchato&#039;pi &lt;br /&gt;
yadā cetaḥ samādhisthasya niścalam || 91 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karaṇānāṃ tu saṃhārādavyaktirviṣayeṣvapi |&amp;lt;br&amp;gt; sa yogaḥ paramo &lt;br /&gt;
jñeyastadvān yogīndra ucyate || 92 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiśvaryāṇyaṇimādīni yogasyāvāntaraṃ phalam |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭaiśvaryaguṇā yogasyāntarāyā bhavanti hi || 93 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
te(ṣa? ṣu)yoga * * * * * * * nābhirocayet |&amp;lt;br&amp;gt; phalaṃ hi mokṣo yogasya &lt;br /&gt;
tasmāt tadabhirocayet || 94 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṃ sāṅgo&#039;tra yogastu samāsāt saṃpradarśitaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; saṃsmṛtya &lt;br /&gt;
yogaśāstrebhyaḥ śivānugrahataḥ sphu(ṭam) || 95 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* * * tra hi mukhyamitthamuditaṃ bhogā yato vāñchitāḥ &lt;br /&gt;
paśvādipravicāracāruviśadajñānakriyāyogataḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
aṣṭaiśvaryaguṇāstathaiva sulabhaṃ niḥśreyasaṃ śreya(sā) &lt;br /&gt;
tāmīśānaśivo&#039;bhyadhād suraguruḥ siddhāntatāpaddhatim || 96 || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iti śrīmadīśānaśivagurudevapaddhatau siddhāntasāre uparibhāge &lt;br /&gt;
yogapāde prāṇāyāmādipaṭalastṛtīyaḥ |&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yogapādaḥ samāptaḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
samāptā ceyamīśānaśivagurudevasya kṛtiḥ &lt;br /&gt;
siddhāntasārapaddhatiḥ || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
śubhaṃ bhūyāt || &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Der Yogapada richtet den Blick auf [[Moksha|Befreiung]] und mahnt, an besonderen Fähigkeiten und Nebenfrüchten der Übung nicht hängen zu bleiben. Diese Orientierung kann auch heutige Aspiranten tragen: Die Tiefe einer [[Sadhana]] zeigt sich nicht allein in ungewöhnlichen Erfahrungen, sondern ebenso in einem ruhigeren, wahrhaftigeren und mitfühlenderen Umgang mit dem Leben. Dies ist eine heutige Besinnung auf die Zielrichtung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass am Ende der Lektüre eine Weile Stille entstehen. Was darf leichter werden? Was möchtest du mit mehr Aufmerksamkeit tun? Kehre mit dieser Frage zu deiner vertrauten [[Meditation]] zurück. Der Schlusssegen des Werkes – „Möge Gutes sein“ – kann dabei als weiter Wunsch nachklingen, der die eigene Übung mit dem Wohl anderer verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim erneuten Lesen kann bereits eine kurze Sanskritzeile zum Gegenstand konzentrierten Studiums werden. Vergleiche Wortlaut und Übersetzung in Ruhe; aus sorgfältigem Verstehen wächst ein tragfähiger Zugang zum Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|← Vorheriger Teil]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Yogapada&amp;diff=1321228</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Yogapada&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der Yogapada führt die Aufmerksamkeit nach innen. Seine drei Kapitel fragen nach dem Selbst, nach einer tragfähigen Lebensführung und nach Sammlung. Entsagung wird dabei nicht auf Kleidung oder äußere Kennzeichen verkürzt: Entscheidend ist der Umgang mit Wünschen, Handlungen und ihren Früchten.  Dieser Artikel enthält Yogapada, Kapitel 1–3. Übersetzungsgrundlage ist die gelieferte IAST-Fassung.…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Yogapada&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yogapada führt die Aufmerksamkeit nach innen. Seine drei Kapitel fragen nach dem Selbst, nach einer tragfähigen Lebensführung und nach Sammlung. Entsagung wird dabei nicht auf Kleidung oder äußere Kennzeichen verkürzt: Entscheidend ist der Umgang mit Wünschen, Handlungen und ihren Früchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Artikel enthält Yogapada, Kapitel 1–3. Übersetzungsgrundlage ist die gelieferte IAST-Fassung. Quellenunsicherheiten sind örtlich bezeichnet. Historische Ritualvorschriften und Wirkungsbehauptungen werden als Aussagen des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Verfolge den Weg von [[Vairagya]] (Nichtanhaften) über die Lebensführung zur [[Dharana|Sammlung]] und [[Dhyana|Meditation]]. Lies dabei besonders aufmerksam, wo das Werk äußere Kennzeichen von innerer Freiheit unterscheidet. Frage nicht nur, welche Übung beschrieben wird, sondern auch, welche geistige Haltung sie tragen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|← Vorheriger Teil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; [[Vijnana Bhairava Tantra]] ist ein anregender Vergleichstext zur [[Dharana|Sammlung]]. Lies beide mit der Frage, wie Aufmerksamkeit gelenkt und vertieft wird. [[Kularnava Tantra]] kann das Studium um Fragen nach geistiger Vorbereitung und Lehrerbeziehung ergänzen. Die unterschiedlichen Lehrzusammenhänge bleiben dabei zu beachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yogapada: Der Weg des [[Yoga]] ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werkteilüberschrift.&#039;&#039;&#039; Ishanashivagurudeva Paddhati, verfasst vom ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Mishra. Vierter Teil: Yogapada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 1: Vergänglichkeit, Entsagung und Befreiung ==&lt;br /&gt;
Der Yogapada wendet sich von der äußeren Ritualordnung ausdrücklich der [[Moksha|Befreiung]] zu. Sein erstes Kapitel verwendet eine scharf asketische Betrachtung von Körper und Sinnesfreuden, um [[Vairagya]], das Nachlassen des Anhaftens, zu begründen. Diese historische Perspektive wird quellengetreu wiedergegeben. Der anschließende Gedankengang unterscheidet innere Entsagung deutlich von bloßer Kleidung oder sozialer Rolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das erste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Befreiung wird für den verkörperten Menschen durch rechte Erkenntnis vollendet. Erkenntnis entsteht aus Nichtanhaften, Nichtanhaften aus der Einsicht in die eigene Beschaffenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Diese Einsicht bedeutet, die Natur des Samsara zu untersuchen. Samsara besteht darin, den Körper für das Selbst und Dinge für den eigenen Besitz zu halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Der Körper ist als zweifach zu verstehen: grobstofflich und feinstofflich. Die Elemente Erde und die übrigen, die Träger des Hörens und der weiteren Sinne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 4.&#039;&#039;&#039; die Handlungsorgane Sprache und die übrigen, Wind, Galle und Schleim, Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark, Samen und Nadis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 5.&#039;&#039;&#039; dazu die Lotusse bei Muladhara und [[Kundalini]], an Nabel, Herz, Kehle und Kopf, mit vier, sechs, acht, durch Jagati, Vikara und Augen bezeichneten Blättern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 6.&#039;&#039;&#039; bilden den grobstofflichen Körper. Der feinstoffliche besteht aus der achtgliedrigen Stadt: den fünf feinen Sinnesqualitäten Klang und den übrigen, Denken, Unterscheidungsvermögen und Ichbildung. [Die Zahlenchiffren und die Zuordnung der Lotusse in Vers 5 werden nicht zu einer modernen Chakra-Tabelle vereinheitlicht.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 7 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; Beide Körper besitzen eine subjektbezogene, eine gegenstandsbezogene und eine göttliche Entsprechung. Und zwar: Hören und die übrigen Sinne sowie Sprache und die übrigen Handlungsorgane sind jeweils die subjektbezogenen Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Klang und die übrigen Sinnesgegenstände, das zu Sprechende und die übrigen Handlungsgegenstände gelten als gegenstandsbezogen. Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde, ferner Agni,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Indra, [[Vishnu]], Mitra und Prajesha bilden die göttlichen Entsprechungen. Denken, Unterscheidungsvermögen und Ichbildung sind die drei weiteren subjektbezogenen Seiten. [Bei Prajesha verzeichnet die Quelle eine fragende Lesung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Das zu Denkende, das zu Erkennende und die Selbstbewertung bilden die gegenstandsbezogenen Seiten; Mond, Jiva und Virinca der Reihe nach die göttlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Dazu gehören Prakriti, die aus den drei Gunas besteht, Purusha, Raga und alle Wirklichkeitsebenen von Vidya an bis Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Mala, Karma und Maya setzen all dies in Bewegung, ebenso die drei Zustände Wachen, Traum und Tiefschlaf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Verlangen, Zorn, Gier, Verblendung, Überheblichkeit und Neid gelten als die sechs Wogen, die das durchdrungene Wesen im Meer der Verblendung erfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Ein solcher Körper gleicht einem ungebrannten Tontopf; er ist von den sechs Veränderungen, beginnend mit der Geburt, betroffen und äußerst vergänglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Unfrei unter der Macht des Karma tritt der [[Atman]] ein, verlässt ihn wieder und zieht weiter; unerkannt wandert er im Samsara umher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Diese Körper sind fünffach: geistgeboren, im Mutterleib geboren, aus Eiern geboren, aus Feuchtigkeit geboren und aus der Erde hervorsprießend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Die Körper der Götter und ähnlicher Wesen sind geistgeboren und nicht im Mutterleib entstanden. Die Körper von Menschen und Vieh entstehen im Mutterleib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Kriechtiere, Schlangen und Vögel entstehen aus Eiern; Wasserbewohner besitzen sowohl im Mutterleib als auch aus Eiern geborene Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Würmer gelten als aus Feuchtigkeit geboren, unbewegliche Lebewesen als hervorsprießend. Alle entstehen und vergehen unter der Macht ihres eigenen Karma. [Dies ist die historische Lehre des Textes von den Entstehungsarten, keine heutige biologische Einteilung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Im schrecklichen Ozean des Werdens, dessen Wasser Tod und Geburt sind, erfüllt von den Fischen Freude und Leid, trüb von Trauer und Verblendung und unergründlich tief,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 21.&#039;&#039;&#039; tauchen alle verkörperten Wesen auf und unter, gebunden durch Verdienst und Verfehlung, in Himmel, Erde, Höllen und den weiteren Bereichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Woher sollte Schönheit in diesem mit Haut bedeckten Körper kommen, einem Gerüst aus Fleisch, Blut, Eiter, Kot, Urin, Sehnen, Mark und Knochen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 23.&#039;&#039;&#039; In diesem Körper, dessen Kern ein Knochengerüst und dessen Inneres eine Stätte von Urin, Schleim und Unrat ist, umhüllt von Fleisch, Haaren, Nägeln, Sehnen, Blut und Haut –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 24.&#039;&#039;&#039; wer daran Gefallen findet, findet nach diesem Vergleich auch an der Hölle Gefallen. Was Unwissende am Körper als Freude bezeichnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 25.&#039;&#039;&#039; auch die Sinnesfreuden an Klang und den übrigen Gegenständen, erweist sich bei Prüfung von Vorhandensein und Fehlen als ohne bleibenden Gehalt, wie Gesang oder das Gerede Betrunkener und Verwirrter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Man sieht Musizierende wie Verwirrte sich gebärden. Ebenso beruht die Freude am Gold auf der Verbindung einer bedingenden Begrenzung mit einer anderen. [Die Quelle liest „svarṇa“, Gold; der Bezug in der Sinnesreihe bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Wie das Ausfließen von Eiter aus einer Wunde oder von Urin Erleichterung bringt, oder wie das Kratzen bei einem Hautleiden, so wird hier die Freude an der geschlechtlichen Vereinigung verglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Die Freude des Auges beim Anblick von Tanz oder einer Geliebten: Tanz unterscheidet sich nach dieser Betrachtung kaum vom Gebaren eines Verwirrten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Beim Anblick „schöner Augen, schöner Nase, schönen Gesichts, schöner Zähne“ – welcher Bestandteil aus Haut, Knochen und Fleisch wäre für sich genommen entzückend?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Bei schmackhaften Speisen entsteht durch die Unruhe des Geschmackssinns ein Sättigungsgefühl, wenn Hunger und Durst nachlassen. Das ist die Beseitigung von Leiden, sagt der Text, nicht eigentliche Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Wenn die Bedrängnis durch Schlafbedürfnis nachlässt, zeigt sich Wohlsein im Schlaf. Bei der Zurücknahme der Erkenntnisorgane wird dies als Freude des Atman bezeichnet. [Der erste Halbvers ist sprachlich auffällig; die Beziehung von Schlafbedrängnis und Schlaffreude bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Die Freude an wohlriechenden Stoffen, die man mit Mühe erlangt, kann man auch mühelos im Wald und an ähnlichen Orten finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Wo wäre Freude beim Aufenthalt im Mutterleib, bei der Geburt oder in der Kindheit – unfrei, von anderen gelenkt wie ein gefangener Vogel?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Wo wäre für den verkörperten Menschen in der Jugend Freude, wenn sein Geist durch Verlangen und die übrigen Regungen bedrängt ist, durch Begegnung mit Unerwünschtem, Ausbleiben des Gewünschten und Trennung?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Im Alter, wenn seine Fähigkeit nachlässt, er aber noch Gegenstände genießen will, wenn die Tätigkeit der Sinne schwindet und Krankheit, Verlangen und weitere Störungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 36.&#039;&#039;&#039; ihn bedrängen – wo wäre seine Freude, erst recht beim Sterben? Das Leiden des Sterbenden wird hier sogar als größer als das der Hölle beschrieben. [Vers 35 enthält eine bereits markierte unsichere Wortstelle.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Danach das Leid der Übeltäter auf dem Weg zu Yamas Welt, beim Anblick jener Welt, beim Fallen, nach dem Fall und in Erwartung des Falls:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Das Leiden in den Höllen gilt als bekannt und wird deshalb nicht weiter beschrieben. Hat jemand Verdienst erworben und im Himmel den Körper eines Gottes oder eines ähnlichen Wesens,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 39.&#039;&#039;&#039; selbst wenn ihm göttliche Gefährte und Genüsse zufallen, sieht er den strahlenden Wohlstand anderer, der den eigenen übertrifft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 40.&#039;&#039;&#039; und genießt seine Gegenstände innerlich gequält und mit Leid im Denken. Sieht er dann den Fall derer, deren Verdienst erschöpft ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 41 mit unnummerierter Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; lässt sich das Leiden seines Herzens nicht beschreiben. Sollte es Freude an Königsherrschaft und Ähnlichem geben: Wer unter Bündnissen und anderen politischen Angelegenheiten leidet und selbst vor seinen Söhnen Angst hat – woher soll ihm Freude kommen? [Die Wendung „sandhyādi“ bleibt als politische Kontextdeutung gekennzeichnet.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach Vers 41.&#039;&#039;&#039; Hierzu Parashara: „So viele dem Herzen liebe Beziehungen ein Wesen knüpft, so viele Pflöcke der Trauer werden ihm ins Herz geschlagen. Was immer im Haus ist, bleibt im Denken, wo immer man sich aufhält. Wo wäre für Besitzende Freude angesichts der Furcht vor Verlust, Verbrauch und anderem?“ [Die Quelle stellt zum zweiten Satz eine Vishnu-Purana-Lesung daneben: „Zerstörung, Brand und Entwendung dessen stehen ihm immer vor Augen.“ Diese Variante wird nicht mit der Hauptlesung vermischt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere unnummerierte Lehrverse nach Vers 41.&#039;&#039;&#039; Ebenso heißt es: „Wovon immer man sich zurückzieht, davon wird man frei und glücklich. Wer sich von allem Anhaften zurückzieht, kennt nicht das geringste Leid.“ Dennoch erreicht ein Wesen, das Tag und Nacht von Durst nach Besitz gequält wird, niemals Sättigung beim Erwerb von Gütern und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiter heißt es: „Beim Alternden altern die Haare, beim Alternden altern die Zähne; Augen und Ohren altern, allein der Durst nach Besitz bleibt unversehrt. Reis und Gerste auf der Erde, Gold, Vieh und Frauen reichen nicht einmal für einen einzigen Begehrenden aus. Deshalb soll man diesen Durst weit von sich weisen.“ [Die Besitzaufzählung und ihre Geschlechterperspektive gehören zur asketischen Redeweise der Quelle.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Darum liegt das Entscheidende nicht im Handeln, in Nachkommenschaft oder Vermögen. Nur durch Loslassen können Verständige Unsterblichkeit erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Deshalb ist Befreiung den Zielen Dharma, Wohlstand und Genuss überlegen, weil diese drei unbeständig und schwer zu erlangen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang nach Vers 43.&#039;&#039;&#039; Genug, genug der ausführlichen Darstellung. Wir kehren zum eigentlichen Gegenstand zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Wer Samsara so als ohne bleibenden Gehalt erkannt hat und sich davon löst, soll als Einsichtiger den höchsten Befreiungsweg, Yoga samt seinen Gliedern, verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Dieser Yoga wird durch rechte Entsagung erreicht, nicht anders. Entsagung entsteht nicht durch das Scheren des Kopfes oder das Aufnehmen eines Stabes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Ockerfarbene Kleidung, Kopfschur, Stabtragen und alles Ähnliche werden vom Körper ausgesagt, nicht vom verkörperten Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Dieser Körper ist unbelebt, von ähnlicher Beschaffenheit wie Topf und Wand. Wie sollte das verkörperte Selbst allein durch einen Wechsel der äußeren Erscheinung zur Befreiung gelangen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Daher ist der Körper weder der eigentliche Handelnde noch der Erfahrende. Wer die Früchte der körperlichen Handlungen sucht, muss den Handelnden selbst läutern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Deshalb ist Entsagung das Aufgeben wunschorientierter Handlungen. Die Weisen verstehen unter Sannyasa das Niederlegen der Handlungen, die um begehrter Ergebnisse willen geschehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Wer sich beständig vom Streben nach Welt, Besitz und Nachkommenschaft zurückzieht und die Pflichten seiner sozialen und geistlichen Lebensordnung sowie seiner eigenen Überlieferung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 51.&#039;&#039;&#039; ohne Erwartung ihrer Früchte in der Haltung einer Darbringung an den Herrn erfüllt, dessen Handeln gilt als Entsagung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Wer diese Haltung besitzt, ist ein Yati und Sannyasin, nicht jemand allein wegen seines geschorenen Kopfes. Als beständig Entsagenden erkenne man den, der weder hasst noch begehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Ob Brahmacarin, Hauslebender, Waldeinsiedler oder Yati, ob in Rindengewand, mit Haarflechten, mit zwei Stäben oder geschorenem Kopf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 54.&#039;&#039;&#039; ob unbekleidet, weiß oder ockerfarben gekleidet: Wer die Entsagung vom eigennützigen Handeln vollzogen und Zuflucht zum Yoga mit seinen Gliedern genommen hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 1, Vers 55 mit vorangestellter Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; erlangt als Yogi durch Shivas Gnade Befreiung. Wer Samsara so als ohne bleibenden Gehalt erkennt, durch Nichtanhaften und Shambhus Gnade mittels der Unterweisung des Lehrers Yoga erreicht, gelangt nach der Lehre bald zur Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Yogapada: das erste Kapitel namens Kennzeichen des Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 1 ===&lt;br /&gt;
Die scharfe Körperbetrachtung des Kapitels dient seiner asketischen Absicht; sie muss heute nicht in Körperabwertung übersetzt werden. Besonders zugänglich bleibt seine Unterscheidung zwischen äußerem Zeichen und innerer Haltung. Kleidung macht eine Handlung nicht selbstlos. Die Frage, ob wir mit weniger Hass, weniger Festhalten und mehr Hingabe handeln können, führt unmittelbar in den Alltag. Sie kann die kommende Lehre von den Yoga-Gliedern vorbereiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 2: Die Glieder des [[Yoga]] und die innere Körperlehre ==&lt;br /&gt;
Das zweite Kapitel erläutert [[Yama]]s, [[Niyama]]s, Sitzhaltungen und [[Pranayama]]. Ethische Haltung, maßvolles Leben und Verehrung bilden die Grundlage. Es folgt eine traditionelle Darstellung von [[Nadi]]s und Lebenswinden. Diese innere Körperlehre wird als Lehre des Werkes dargestellt und nicht mit heutiger Anatomie gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das zweite Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Yoga ist als das zu verstehen, was Vorzüge, Herrschaftskraft und Befreiung gewährt. Patanjali bezeichnet Yoga als Stilllegung der Bewegungen des Geistes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Aus der Wortwurzel Yuj im Sinn von Sammlung wird Yoga als Vereinigung des Feldkenners mit dem höchsten [[Atman]] erklärt. So spricht auch der große Weise:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 3, erstes Vorkommen mit unnummerierter Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; „Der Geist ist für alle Wesen die Ursache von Bindung und Befreiung. Hat man den Geist von seinen Bewegungen befreit und das eigene Selbst mit dem höchsten Atman verbunden … [Quelllücke] … wird man befreit. Dies gilt als der höchste Yoga.“ [Die Mitte des Zitats ist beschädigt; erhaltene Satzteile werden nicht zu einem vermeintlich vollständigen Vers ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 3, zweites Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Wenn der Geist ganz auf [[Shiva]] gerichtet, fest und unbewegt ist, gilt die Freiheit dessen, dessen Shiva-Sein offenbar geworden ist, als Yoga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Dies wird durch das Aufgeben von Fehlern wie Anhaften offenbar. Anhaften und die übrigen schwinden durch die Ausübung der Yoga-Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 5 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; Die Kundigen nennen acht Yoga-Glieder. Und zwar: Yamas, Niyamas, Sitzhaltung, Atemzügelung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Zurücknahme der Sinne, Konzentration, Meditation und Sammlung. Yamas und Niyamas sind jeweils fünffach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Auch die Sitzhaltungen sind fünf; Atemübungen gibt es in vielen Formen. Die Zurücknahme der Sinne ist fünffach, Konzentration wird in vielerlei Formen gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Meditationen gibt es in vielen Formen; [[Samadhi]] ist einer oder auch dreifach. Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Brahmacarya und Nichtaneignen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 9.&#039;&#039;&#039; sind die fünf Yamas; jeder hat einzelne Unterteilungen. Verletzung von Lebewesen geschieht dreifach: durch Denken, Rede und Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Überall davon Abstand zu nehmen, nennt man Nichtverletzen. Wahrhaftigkeit ist wirklichkeitsgemäßes Sprechen, das allen Wesen nützt. [Hier steht in der Quelle ein zusätzlicher, unvollständiger Einschub über eine Wahrheit, die anderen Leid zufügt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Eine Wahrheit, die anderen Leid zufügt – eine solche Wahrheit nennen die Weisen Wahrheit. Selbst Unwahres gilt als Wahrheit, wenn es den Wesen nützt. [Der erste Halbvers widerspricht in der gelieferten Lesung dem Zusammenhang von Vers 10 und 12. Keine stillschweigende Ergänzung einer Verneinung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Wenn eine Wahrheit anderen Leid zufügen würde, soll man schweigen. Was andere besitzen, was sie zurückgelassen oder in Einsiedeleien und ähnlichen Orten niedergelegt haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 13.&#039;&#039;&#039; selbst wenn es nur Grashalme sind, weder durch Handlung noch im Denken noch durch Rede an sich zu nehmen: Dieses Nichtnehmen fremden Gutes gilt als höchstes Nichtstehlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Brahmacarya nennt man die Zügelung der Sinne, darunter besonders die Abwendung von den Gegenständen des Geschlechtsorgans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 15 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; Insbesondere versteht man unter höchstem Brahmacarya das Abstandnehmen von geschlechtlicher Vereinigung mit Frauen auch in Formen wie Anschauen, Berühren, Erwarten, Vorstellen und anregender Rede. [Der Text spricht aus der Perspektive eines männlichen Aspiranten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Für Hauslebende gilt dagegen die Verbindung mit der eigenen Frau nach ihrem Bad zur fruchtbaren Zeit, ohne die Ehe zu überschreiten, als höchstes Brahmacarya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Wer die Fehler des Erwerbens, Verlierens und Bewahrens sowie die damit verbundene Verletzung erkennt und Güter nicht aneignet, übt das hauptsächliche Aparigraha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Dies ist für Bettelmönche gelehrt; für andere wird es anders beschrieben. Ob Brahmacarin, Hauslebender, Waldeinsiedler oder Muni:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Wer für eine Hausgemeinschaft sowie Lehrer und andere zu sorgen hat, übt Nichtaneignen, indem er sich unrechtmäßiger Geschenke enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; So die Yamas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Die fünf Niyamas sind Reinheit, Zufriedenheit, Selbststudium, Askese und Verehrung des Herrn. Auch sie werden weiter unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Reinheit ist als Läuterung von Denken, Rede, Körper und Handlungen zu verstehen. Nicht über Unrechtes nachzusinnen ist geistige Reinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Sprachliche Reinheit ist als „aklī…“ bezeichnet [die Quelle bietet hier zwei unsichere Lesungen]. Körperliche Reinheit besteht im Abwaschen von Unrat mit Erde und Wasser sowie in der Läuterung des inneren Organs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Keine verwerflichen Handlungen auszuführen gilt als Reinheit des Handelns. Zufriedenheit ist Genüge an einer Lebensführung durch Güter, Getreide und anderes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 24.&#039;&#039;&#039; das im Einklang mit den Pflichten der sozialen und geistlichen Lebensordnung erworben wurde. Nicht um Vergangenes trauern, nicht gierig nach Künftigem verlangen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 25.&#039;&#039;&#039; und an Gegenwärtigem nicht anhaften wird Zufriedenheit genannt. Bei freudigen Ereignissen nicht übermütig und bei Anlässen zur Trauer nicht von Trauer überwältigt sein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 26.&#039;&#039;&#039; sowie Gleichmut gegenüber allem: Auch dies heißt Zufriedenheit. Die Übung des Pranava und ebenso der Upanishaden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 27.&#039;&#039;&#039; sowie [[Japa]] des eigenen Mantras ohne Absicht auf dessen Früchte werden als die drei Formen des Selbststudiums für Yogis bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Lehrverse nach Vers 27.&#039;&#039;&#039; So heißt es: „Aus dem Selbststudium wende man sich dem Yoga zu, aus dem Yoga wieder dem Selbststudium in sich. Durch die Vollendung von Selbststudium und Yoga wird der höchste Atman offenbar. Das Brahman als Wort und jenes Brahman sind beide zu erkennen. Wer im Wort-Brahman gründlich bewandert ist, gelangt zum höchsten Brahman.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Den Körper durch einmaliges tägliches Essen, Fasten und Gelübde wie Kricchra und Candrayana zu disziplinieren, wird Askese genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Dabei ist völliges Nichtessen nicht erwünscht, ebenso wenig übermäßiges Essen. Wer zu den vom Gelübde bestimmten Zeiten isst, ist ein Asket, der am Yoga teilhat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat nach Vers 29.&#039;&#039;&#039; So spricht der Erhabene: „Yoga gelingt weder dem, der zu viel isst, noch dem, der überhaupt nicht isst; weder dem, der übermäßig schläft, noch dem, der immer wach bleibt, Arjuna. Für den, der Essen und Erholung maßvoll ordnet, bei seinen Handlungen angemessen tätig ist und Schlaf und Wachen ausgleicht, wird Yoga zum Beseitiger des Leidens.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Die vorgeschriebene Verehrung Shambhus mit inneren und äußeren Gaben, Duft und den übrigen der Reihe nach, ist Verehrung des Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Besonders: ohne nach einer Frucht zu streben, hingebungsvoll entsprechend den eigenen Mitteln die gewählte Gottheit durch Handlung und im Denken zu verehren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 32.&#039;&#039;&#039; wird Yogis zur Vollendung des Yoga empfohlen. Die großen Weisen und Yoga-Lehrer Yajnavalkya und Vasishtha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 33.&#039;&#039;&#039; haben Yamas und Niyamas jeweils in zehn Formen beschrieben: Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Brahmacarya, Mitgefühl, Aufrichtigkeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Geduld, Standhaftigkeit, maßvolles Essen und Reinheit sind die Yamas. Askese, Zufriedenheit, Vertrauen in die heilige Überlieferung, Geben, Verehrung des Herrn,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 35, erster Halbvers mit Abschnittsbezeichnungen.&#039;&#039;&#039; Hören der Lehrentscheidung, Schamgefühl, Einsicht, Japa und Feueropfer: Dies sind die Niyamas. So die Niyamas. [Die Quelle markiert die Folge bei Schamgefühl und Einsicht als unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 35, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Sitzhaltungen wurden bereits im früheren Teil des Handbuchs in vielerlei Formen erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Davon sind fünf besonders empfohlen, die Yoga-Vollendung bewirken sollen: Svastika, die Lotusstellung, Bhadra, Yogasana&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 37 mit Einleitung.&#039;&#039;&#039; und Gomukha. Ihre Merkmale werden einzeln erklärt. Man sitze auf einer Unterlage, drücke die großen Zehen im Zwischenraum der Knie und halte Rumpf, Hals und Oberkörper gerade: So ist die Svastika-Sitzhaltung. [Die genaue Fußführung ist sprachlich verdichtet.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Legt man beide Vorderfüße oben an die Ansätze der Oberschenkel und sitzt wie zuvor, heißt dies Lotusstellung. Die umgekehrte Anordnung wird Bhadra genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Man lege den rechten Fuß auf den Oberschenkel, dann den linken auf den rechten Oberschenkel, und sitze bequem wie zuvor. Dies nennt man Yogasana, das Gewünschtes gewähren soll. [Die erste Seitenzuordnung bleibt im Original unausgesprochen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Der linke Unterschenkel und Fußknöchel drücken den Bereich der Hoden; Gesäß und Oberschenkel ruhen darauf, der rechte Oberschenkel mit Knie liegt oben: So befindet sich der Yogi in Gomukhasana. [Die genaue Stellung ist verdichtet überliefert; keine moderne Übungsanleitung daraus ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Sitzhaltungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Das Halten des Prana im Körper wird [[Pranayama]] genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Die Kenner der Yoga-Schriften lehren es in vielen Formen. Puraka, Kumbhaka und Recaka sind seine drei Bestandteile,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 43.&#039;&#039;&#039; der Reihe nach die bekannten Glieder der Atemzügelung. Mit drei Gliedern ist sie dreigliedrig; die anschließende Wendung nennt eine Form „ohne Einatmung“. [Beide Halbverse sind in der Quelle mit Fragezeichen versehen; der Rest ist nicht sicher übersetzbar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Durch das linke Nasenloch fülle man den Bauch mit Luft, nach den vorgeschriebenen Zeitmaßen und Abschnitten. Dies ist Puraka, die Einatmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Wird der eingeatmete Atem oder der Atem für sich zurückgehalten, sodass man wie ein voller Krug verweilt, heißt dies Kumbhaka, Atemhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Das langsame, schrittweise Entlassen der eingeatmeten Luft durch das andere, rechte Nasenloch wird Recaka, Ausatmung, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Als gewöhnliche Einatmung gelten sechzehn Matras. Das Atemhalten umfasst sechzig Matras und wird mit fünf Abschnitten überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Die Ausatmung umfasst zwei Abschnitte, vierundzwanzig Matras. Dies ist die geringe Atemzügelung; die mittlere ist doppelt so lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Die vorzügliche gilt als dreifach, schrittweise durch Übung. Atemzügelungen werden als „ohne Inhalt“ und „mit Inhalt“ überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Mit innerem [[Mantra]]-Japa verbundene Atemzügelungen heißen „mit Inhalt“, solche ohne inneres Japa „ohne Inhalt“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 51 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; Die mit Inhalt gilt gegenüber der ohne Inhalt als vorzüglicher. Und zwar: Man halte die Luft im Bauch wie in einem Krug und wiederhole den eigenen Mantra geistig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Mit darauf gerichtetem Geist vollziehe man Atemzügelung mit Inhalt. Ist der eigene Mantra einsilbig, soll er zweihundertmal wiederholt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Mit jeder zusätzlichen Silbe bis zu dreißig Lauten gehe man der Reihe nach vor, vergegenwärtigend [Variante: vermindernd], mit verlängertem Atem. [Wie die Wiederholungszahl verändert wird, ist in der gelieferten Lesung nicht eindeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Von acht Silben bis Prakriti, jeweils um eins vermindert, sind die Atemzügelungen auszuführen, gestützt durch die jeweilige Meditation. [„Prakriti“ dient hier offenbar als Zahlenbezeichner; die genaue Rechenanweisung bleibt unaufgelöst.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Man erkenne den Körper, die Nadis und den darin befindlichen Lebenswind, reinige diese und vollziehe dann Pranayama. Und zwar:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Der Körper misst sechsundneunzig eigene Fingerbreiten; der Prana reicht zwölf Fingerbreiten über den Körper hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Zwei Fingerbreiten oberhalb des Geschlechtsorgans wird die Körpermitte angesetzt. Dies ist Muladhara, bei Göttern und Menschen dreieckig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 58.&#039;&#039;&#039; bei Vieh und ähnlichen Wesen viereckig, bei Eiergeborenen rund; bei Vierfüßern in der Herzmitte, bei Eiergeborenen in der Rumpfmitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Beim Menschen liegt neun Fingerbreiten oberhalb der Wurzel die Nabelknolle. Darüber das zwölfspeichige Nabelrad, der Sitz der Lebenskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Unterhalb des Nabels, im als Kanda bezeichneten Bereich, liegt [[Kundalini]] in acht Windungen, einer schlafenden Schlange gleich, vier Fingerbreiten breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Aus ihrer Mitte gehen zweiundsiebzigtausend Nadis hervor. Unter ihnen sind achtundzwanzig Hauptnadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Davon sind zehn besonders wichtig, Ida und die übrigen; unter diesen wiederum drei. Die zehn sind Ida, Pinga, [[Sushumna]], Gandhari, Hastijihvika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Suyasha, Alambusha, Pusha, Kuhu und Shankhini. Unter ihnen gelten Ida, Pingala und Sushumna als die vorzüglichsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 64 mit Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Unter diesen gilt die Sushumna genannte Brahma-Nadi als höchste. So die zehn Nadis. Die weiteren beginnen mit Vimala, Ghoshani, Prithvi und Apyayani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Tejovati, Vayavi, Gagana, Rodhani, Rasavaha, Mridvangi, Snamsani [?], Marshani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Shabdavaha, Sparshavaha, Durna, Surupa, Rasadharani und Sarvaga: Diese achtzehn Nadis werden der Reihe nach genannt. [Die Quelle markiert Snamsani als unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Es gibt die fünf Lebenswinde Prana und die übrigen sowie die fünf Naga und die übrigen. Prana ruht im Herzlotus; sein Sitz ist das Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 68.&#039;&#039;&#039; In der Brust bewirkt er Ausatmen, Einatmen, Husten und die übrigen Vorgänge. Weil er sich beständig bewegt, wird er Prana genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Apana führt Urin, Ausscheidungen und anderes nach unten. Vyana befindet sich in Händen und den übrigen Gelenkbereichen und bewirkt Loslassen und Aufnehmen; daher heißt er Vyana. [Die Wortfügung zwischen Apana und Vyana ist beschädigt; die Quelle bietet eine erklärende Variante.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Udana führt nach oben und reicht vom Nabel bis zum Kopf. Bewegungen und Veränderungen der Glieder und Augen gelten als sein Wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Samana durchdringt den ganzen Körper und befindet sich in den Gelenken. Die Winde Naga und die übrigen befinden sich in Haut, Blut, Fleisch, Fett und Knochen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 72 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; außerdem der Reihe nach an Stirn, Brust, Schläfen, Schultern und Nabel. [Die Quelle setzt bei dieser Zuordnung ein Fragezeichen.] Nun die Farben: dunkelblau, wie das Indragopa-Insekt, wie Kuhmilch, wie Blitz, Sonne und Mond,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 73.&#039;&#039;&#039; wie Kunda-Blüte, aufgebrochene Augenschminke, Sonnenstein und Saflorblüte. Die Vorgänge von der Verdauung der Nahrung an gelten als Pranas Aufgaben. [Die Farbreihe lässt sich nicht durchgehend eindeutig auf die zehn Winde verteilen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Ernährung und die weiteren Vorgänge gelten als Samanas Tätigkeit. Aufstoßen und Ähnliches gehören zu Naga, Öffnen der Augen und Ähnliches zu Kurma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Niesen ist Krikaras Tätigkeit, Gähnen und Ähnliches entstehen durch Devadatta. Dhananjaya bewirkt „Glanz“ beziehungsweise „Austrocknung“ [fragende Quelllesung] und verlässt auch den Toten nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Sushumna liegt wie ein Faden in der Körpermitte, erreicht vom Bindu aus den Scheitel und tritt durch Brahmarandhra hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Ida und Pingala liegen links und rechts von ihr und gelten als Wege des linken und rechten Prana neben der Sushumna. [Die Satzfügung ist verkürzt und mit einer Variante überliefert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Hinter Ida verläuft Gandhari und tritt am linken Auge aus; Hastijihva tritt an der Spitze der linken großen Zehe aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Suyasha endet an der Spitze der rechten großen Zehe; Alambusha unterhalb des Nabels am Ansatz des Afters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Pusha tritt hinter Pingala am rechten Ohr aus. Zehn Nadis, Vimala und die übrigen, treten an den Fingerspitzen aus. [Die Quelle bietet statt Pingala auch Kundala.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Kuhu tritt hinter Pingala am rechten Auge aus. Vishvodara verläuft zum Bauch, [[Sarasvati]] zum Geschlechtsorgan. [Die letzten beiden Namen stehen hier zusätzlich zu den früheren Listen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Alle Nadis besitzen einen inneren Hohlraum und sind mit Blut gefüllt; sie gleichen Lotusfasern … [Quelllücke].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Ihre Zweige und Nebenzweige werden vielfach unterschieden. Die Spitzen, die aus dem Körper hervortreten, heißen Körperhaare.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Im Gesicht wachsen die Barthaare, auf dem Kopf das Haupthaar. Dreieinhalb Krores, also fünfunddreißig Millionen, Haupthaare und Körperhaare befinden sich nach dieser Lehre am Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Bei im Mutterleib geborenen Tieren gilt die dreifache Zahl; bei Vögeln betragen Adern und Haare der Zahl nach jeweils die Hälfte der Hälfte davon. [Die verdichtete Vergleichsangabe wird nicht anatomisch berichtigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Bei Insekten und ähnlichen Arten gibt es keine feste Zahl von Adern und Haaren, ebenso nicht bei unbeweglichen Wesen. Alle diese gelten als Lebewesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 2, Vers 87 mit vorangestellter Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Nach solcher Kenntnis der Nadis vollziehe man Pranayama. So sind Yamas, Niyamas, Sitzhaltungen, die Lebenswinde Prana und die übrigen sowie das Nadi-Geflecht, die als äußere Glieder des Yoga bezeichnet werden, nach ihrer Kenntnis entsprechend der Unterweisung zu üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Yogapada: das zweite Kapitel über die Kennzeichen des Yoga und die weiteren Themen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 2 ===&lt;br /&gt;
Das Kapitel beginnt bei der Lebensführung: nicht verletzen, nicht stehlen, maßvoll essen, lernen und ohne eigennützige Erwartung verehren. Besonders alltagsnah ist seine Beschreibung der Zufriedenheit als weniger Festhalten an Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Die spätere Atem- und Körperlehre steht in diesem Rahmen. Ihre historischen Zahlen und Darstellungen sind keine allgemein übertragbare moderne Übungsanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Yogapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Yogapada, Kapitel 3: Atem, Meditation und [[Samadhi]] ==&lt;br /&gt;
Das abschließende Kapitel führt von der Vorbereitung des Übenden über [[Pranayama]], [[Pratyahara]], [[Dharana]] und [[Dhyana]] zu [[Samadhi]]. Es unterscheidet religiöse Verheißungen und besondere Fähigkeiten vom eigentlichen Ziel der Befreiung. Historische Atemzahlen und Heilungsbehauptungen werden als Aussagen der Quelle übersetzt; sie bilden keine heutige medizinische oder selbstständig auszuführende Atemanleitung. Größere überlieferte Lücken im Dharana-Abschnitt bleiben sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das dritte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Wer [[Yoga]] erkennen möchte, suche einen kundigen Lehrer auf, diene ihm, gebe ihm die nötigen Mittel und stelle ihn durch solche Zuwendung zufrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Nachdem er Yoga von ihm gelernt und die Lehrer-Ehrengabe gegeben hat, gehe er mit der Erlaubnis des Lehrers an einen ansprechenden Ort,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 3.&#039;&#039;&#039; einen heiligen Platz, Fluss, Badeort, Wald oder Berghang. Dort lebe er in einer Einsiedelei oder einem Kloster mit reichlich Wurzeln, Früchten und Wasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 4.&#039;&#039;&#039; oder in einem Dorf, Tempel oder im eigenen angenehmen Haus. Der Yogi sei gereinigt, ohne Anhaften und Herr seiner Sinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Er erfülle die vorgeschriebenen Handlungen seiner sozialen und geistlichen Lebensordnung, esse und bewege sich maßvoll und gleiche Schlaf und Wachen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Friedvoll, zu den drei Tagesübergängen badend und überall gleichmütig blickend, sitze er auf einer mit Baumwolle oder ähnlichem gefüllten, mit einer Decke versehenen Unterlage,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 7.&#039;&#039;&#039; rein und gut eingerichtet, in einer von ihm beherrschten Sitzhaltung. Er verneige sich vor Vinayaka, dem Lehrer und dem göttlichen Paar [[Shiva]] und [[Shakti]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Mit geradem Körper, Kopf und Hals vollziehe er die innere Verehrung im Herzen. Verständig übe er Yoga, weder hastig noch schleppend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Die fünf Knoten, die bei der Elementreinigung beschrieben wurden, liegen der Reihe nach an Herz, Kehle, Gaumen, zwischen den Brauen und am Brahmarandhra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Man durchdringe sie mit aufwärtsgerichtetem Lebenswind, lasse ihn durch die rechte Nase hinaus und fülle dann durch das linke Nasenloch den Bauch mit Luft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Dies ist Puraka; sechzehn Matras sind dafür vorgeschrieben. Man halte den Ausfluss zurück: Dies wird Kumbhaka genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Auch dieses soll sechzig Matras dauern. Recaka heißt das Entleeren: Man schließe das linke Nasenloch und atme durch das rechte aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Dies ist Recaka. Nun wird ihr Maß erläutert: Bei der Einatmung während zweimal acht Matras vergegenwärtige man im Nabellotus den Viergesichtigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 14.&#039;&#039;&#039; dessen Gestalt der A-Laut ist, frei von Gunas, in Sammlung, vierarmig. Beim Atemhalten halte man vierundsechzig Matras lang&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Vasudeva im Herzlotus gegenwärtig, dessen Gestalt der U-Laut ist, muschelweiß, mit Muschel und Diskus, freundlich, gesammelt und vierarmig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtige ihn gekrönt und halte den Atem entsprechend der eigenen Kraft. Beim Ausatmen denke man an Rudra im Lotus zwischen den Brauen, dessen Gestalt der M-Laut ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 17.&#039;&#039;&#039; weiß, gesammelt, vierarmig und dreiäugig, mit Antilope und Beil, freundlich, mit Mondsichel und Haarflechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Während zwölf Matras atme man durch das rechte Nasenloch aus. Dann fülle man mit Pranava den Atem und vergegenwärtige vom Brauenraum aus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 19.&#039;&#039;&#039; jenen Laut mit Bindu; das Selbst im Selbst festigend, wiederhole man geistig Om über die drei Matras hinaus. [Die Wendung vor Om ist sprachlich auffällig. Die Atemzahlen sechzig, vierundsechzig und zwölf werden nicht vereinheitlicht; Devanagari bestätigt die unterschiedlichen Zahlen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Dies gilt als Verfahren zur Beherrschung des Prana, das sichtbare und unsichtbare Früchte gewährt. Die fünf Atemzügelungen folgen dem bei der Elementreinigung gelehrten Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Hinzu kommen die drei vom Austrocknen an. Diese übe man jeweils gesondert. Wer zu den beiden Tagesübergängen den Atem heranzieht und trinkt, soll beredt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Seine Krankheiten sollen nach einem Monat oder nach mehreren Monaten der Reihe nach vergehen. Ein Schwerhöriger soll das Selbst im Scheitel vergegenwärtigen, Luft einfüllen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 23.&#039;&#039;&#039; alle Öffnungen schließen, es vom Nektar des Raummondes überströmt sehen und den Lebenswind durch die Ohren entlassen; dadurch werde er von Schwerhörigkeit befreit, behauptet der Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Das Halten an den Seiten oder am Nabel soll Geschwülste und stechenden Schmerz beseitigen. Wo immer Schmerz im Körper ist, dorthin leite man den Lebenswind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 25.&#039;&#039;&#039; und durch Atemzügelung werde die jeweilige Krankheit beseitigt. Dann ziehe man Apana empor und setze ihn am Ort des Feuers ein. [Die Heilungsbehauptungen in Vers 21–25 sind historische Verheißungen, keine gesicherten medizinischen Wirkungen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Man verschließe die sechs Sinnesöffnungen; dann entsteht Nada. Vom Nabel bis zum Scheitel erhebt sich ein Ton wie der Klang einer Vina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Er steigt durch die [[Sushumna]] auf; wer ihn hört, soll befreit werden. Auch sein Prana tritt dann nach seinem Willen durch Brahmarandhra hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Im Inneren des Herzlotus bringt Prana beständig Atem hervor und spricht dabei Hamsa. Für Tag und Nacht wird folgende Zahl angegeben:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Sechzig Atemzüge heißen ein Prana; sechs Pranas eine Ghatika. Sechzig Ghatikas bilden einen menschlichen Tag samt Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Durch [[Pranayama]] entsteht eine Unterbrechung von Ein- und Ausatmen. Man vergegenwärtige im Bauch, im Nabellotus, den Viergesichtigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 31.&#039;&#039;&#039; dessen Gestalt der A-Laut ist, und fülle durch Ida den Bauch mit Luft. Man halte wie früher, während man Pranava geistig wiederholt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 32.&#039;&#039;&#039; festige, nehme zurück und atme durch die rechte Seite aus. Oder man vergegenwärtige Vasudeva im Herzlotus, vierarmig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Muschel und Diskus tragend, freundlich, weiß und gekrönt, vierarmig, von erhabener Haltung, mit einem Körper aus dem U-Laut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Während man ihn so erinnert und Tara geistig wiederholt, vollziehe man wie zuvor Einatmung, Atemhalten und Ausatmung: Dies ist die [[Vishnu]] zugehörige Atemzügelung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Im Lotus zwischen den Brauen meditiere man über Rudra, dessen Körper der M-Laut ist, weiß durch Aschesalbung, dreiäugig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 36.&#039;&#039;&#039; bequem sitzend und vierarmig, und wiederhole Pranava wie früher. Mit Einatmung und den weiteren Schritten wie zuvor ist dies die Rudra zugehörige Atemzügelung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Am Bindu-Ort vergegenwärtige man Ishvara auf einem Lotus, achtarmig und viergesichtig, mit der beschriebenen Gestalt, und wiederhole Tara geistig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Mit Einatmung und den weiteren Schritten wie früher ist dies die Ishvara zugehörige Atemzügelung. Ebenso meditiere man im Scheitellotus über Sadashiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 39.&#039;&#039;&#039; wiederhole Tara geistig und zügle den Atem wie zuvor. Diese Sadashiva zugehörige Atemzügelung soll alle Fehler beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Diese fünf Atemzügelungen sind mit den Herren der Ursachen verbunden; sie sollen alle Befleckungen und Fehler zerstören und alle Ziele verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Die fünf sollen Yoga-Vollendung bewirken. Oder man vergegenwärtige in der Mitte des Herzlotus, im Bindu oder im Raumlotus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 42.&#039;&#039;&#039; die Herren der Sonnen- und weiteren Scheiben, Wirklichkeitsebenen und deren Herren, die achtgliedrige Stadt als acht Blätter, jeweils umgeben von den eigenen Mantragliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Welche Gottheit man auch verehrt: An diese denke man dort, wiederhole ihren [[Mantra]] geistig und vollziehe Einatmung und die weiteren Schritte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 44.&#039;&#039;&#039; So soll der Übende durch Atemzügelung Yoga-Vollendung erlangen. Oder er schaue im Herzlotus oder an einem der anderen Orte das unbefleckte Licht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Shiva als reine Bewusstseinsfülle, frei von den begrenzenden Bedingungen der Ursachen Brahma und der übrigen. Während er darüber meditiert, wiederhole er geistig den dreimatrigen Pranava als reines Bewusstsein&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 46.&#039;&#039;&#039; und vollziehe Pranayama; nach der Verheißung erlangt er bald Vollendung. Oder er meditiere über die Shakti, die aus [[Kundalini]] im Wurzellotus hervortritt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 47.&#039;&#039;&#039; einer Blitzlinie gleich nach oben bis zum Raumlotus steigt und dort von Strömen höchsten Nektars überflutet wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 48.&#039;&#039;&#039; wieder umkehrt und zum Wurzellotus zurückkommt, immer wieder durch Sushumna aufsteigt und einen Nektarregen herabströmen lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Über diese höchste, feine Shakti meditiere der Yogakundige, oder er wiederhole geistig den Pranava als reines Bewusstsein und zügle wie zuvor den Atem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 50.&#039;&#039;&#039; So erlange er bald Yoga-Vollendung, daran sei kein Zweifel. Oder er rezitiere geistig die Gayatri, beginnend mit Pranava und den sieben Vyahritis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 51.&#039;&#039;&#039; versehen mit dem „Haupt“, dreimal, während er im Herzen oder im Raum über den höchsten [[Atman]], Savitri oder die Sonne meditiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Bei der Atemzügelung nach dem beschriebenen Verfahren, mit Einatmung und den weiteren Schritten, soll der Yogi Vollendung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Mit sechs, zwölf und sechzehn Atemzügelungen sollen der Reihe nach Verfehlungen des Denkens, der Rede und der Handlung beseitigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Durch doppelte und dreifache Anzahl, auch hundertacht [?], soll selbst die Tötung einer Leibesfrucht getilgt werden. [Die Zahlenfügung ist in der Quelle fragend überliefert. Dies sind religiöse Sühnevorstellungen des Textes.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat nach Vers 54, Yajnavalkya und Vasishtha zugeschrieben.&#039;&#039;&#039; „Täglich ausgeführt, reinigt es nach einem Monat selbst den Töter einer Leibesfrucht. Nach drei Jahreszeiten reinigt es ihn von Verfehlungen früherer Geburten. Nach einem Jahr werde er allwissend und Brahman-Erkennender. Die geringen, mittleren und höchsten Formen des Atemhaltens bewirken Schwitzen, Zittern und Erhebung; entsprechend sind ihre Früchte. Durch schrittweise geübte Atemzügelungen werden die Lebenswinde beherrscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ohne Ausatmen und Einatmen wird Erkenntnis möglich. Ebenso ohne Einatmung und Ausatmung kann derjenige, der den Lebenswind beherrscht, allein im Atemhalten sehr lange verweilen. Er soll sich mit der Schnelligkeit des Denkens bewegen und entfernte Gegenstände sehen. Nach zwölf Jahren werde er zum Durchschreiter des Luftraums, frei von Alter und grauen Haaren; nach doppelt so vielen Jahren langlebig. Er sieht Weise, Gandharvas und Götter und spricht mit ihnen. Nach nochmals doppelt so vielen Jahren erlangt er die Fähigkeiten des Kleinwerdens und die übrigen.“ [Die Quelle verzeichnet örtliche Lesungsunsicherheiten bei Erhebung und Gedankenschnelligkeit. Diese außergewöhnlichen Fähigkeiten sind Überlieferungsaussagen, keine zugesicherten Ergebnisse.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Pranayama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Die Sinne, die ihren jeweiligen Gegenständen nachlaufen, nachdrücklich zurückzuholen nennt man [[Pratyahara]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Auch das geistige Vollziehen der vorgeschriebenen täglichen und weiteren Handlungen im Herzen, ohne ihre äußere Ausführung, nennen die Weisen Pratyahara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Oder einige nennen es Pratyahara, den Lebenswind heranzuziehen, an achtzehn Orten festzuhalten und unter die eigene Verfügung zu bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 58 mit Einleitung.&#039;&#039;&#039; Diese Orte sind: beide großen Zehen, Knöchel, Unterschenkel, Knie, Oberschenkel, After, Geschlechtsorgan, Hüfte, Kanda, Nabel, Herz und Brust,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Kehlgrube, Gaumen, Nase, Augen, Brauenmitte und Scheitel. An diesen achtzehn Orten wird der Lebenswind der Reihe nach von Ort zu Ort herangezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Dieses Halten des Lebenswindes nennen die Weisen Pratyahara. Es soll Krankheiten befrieden und das Leben verlängern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Pratyahara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Wenn ein Yogi durch die fünf Glieder von Yama an geläutert ist, nennt man das Verweilen seines Unterscheidungsvermögens im Atman Dharana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Das Verweilen des Unterscheidungsvermögens zusammen mit dem Lebenswind an einer Stelle im Körper … [Der übrige Vers fehlt in der gelieferten Quelle.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 63.&#039;&#039;&#039; [Der erste Halbvers und ein weiterer Teil fehlen.] … in den Elementen Brahma und die übrigen Herren der Ursachen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 64.&#039;&#039;&#039; nach dem bei der Elementreinigung beschriebenen Weg von den Knien an, jeweils mit den eigenen Keimlauten vergegenwärtigt, das Unterscheidungsvermögen dort ohne andere Vorstellungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 65.&#039;&#039;&#039; zusammen mit dem Prana festigen, durch die fünf Dharanas; jeweils dreimal … [Restliche Quelllücke.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Brahma und die übrigen Herren der Ursachen mit ihren eigenen Ursachen vereinigen, durch die Unterscheidung der Pranava-Laute mit Erde und den weiteren Mandala-Lauten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 67.&#039;&#039;&#039; sie mit dem ungeteilten Shiva im Dvadashanta, der Bewusstseinsfülle, verbinden und das eigene Selbst als aus ihm bestehend, alldurchdringend [?], mit dem Allwissenden … [Der Satzabschluss ist wegen der folgenden Lücke nicht erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 68.&#039;&#039;&#039; [Der Vers ist bis auf den abschließenden Wortrest „bhāk“, „teilhabend“, durch Lückenzeichen ersetzt; keine Übersetzung eines nicht vorhandenen Textes.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Dharana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Meditation wird zweifach gelehrt: mit Teilen und ohne Teile. Meditation mit Gestalt ist die mit Teilen, gestaltlose Meditation die ohne Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Die Erinnerung an die Gestalt der gewählten Gottheit im Herzen oder an anderen Orten, mit Merkmalen wie vier Armen, weißer Farbe, zwei oder drei Augen, einem Gesicht und weiteren Unterscheidungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 71.&#039;&#039;&#039; wird Meditation mit Gestalt genannt. Nun die gestaltlose: im Herzlotus, zwischen den Brauen, im Bindu oder am Dvadashanta&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 72.&#039;&#039;&#039; meditiere man über das höchste Licht in Linga-Gestalt, daumengroß, wie eine runde Kadamba-Blüte, mit seinem Glanz alle Richtungen erhellend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Daraus tritt ein Licht, fein wie die Granne wilden Reises, durch Sushumna nach oben und vereinigt sich mit Shiva im Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Man meditiere mit unbewegtem Geist darüber, wie es als strahlende Lichtflamme aus den Haarporen des eigenen Körpers hervortritt, das All umhüllt und durchdringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Dies gilt als die höchste Meditation und als höchster Yoga. So beständig gesammelt, hat der Yogi seine Bindungen abgeschüttelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Selbst nachdem er Fähigkeiten wie das Kleinwerden und Herrschaftskraft erlangt hat, bleibt er ohne Selbstbewunderung, von den sechs Wogen unberührt und frei von Eigenschaften wie Freundlichkeit. [Die letzte Wendung lautet in der gelieferten Fassung tatsächlich „frei von Freundlichkeit und den übrigen Eigenschaften“. Sie steht in Spannung zum folgenden Mitgefühl und wird nicht still korrigiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Mit Geduld, Sinneszügelung und innerem Frieden versehen, allen Wesen mitfühlend zugewandt, durchtrennt er die aus den Gunas bestehenden Fesseln und gelangt zum höchsten Nirvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Eine um das Zwölffache einer Dharana verlängerte Sammlung gilt als [[Dhyana]]; eine um das Zwölffache einer Dhyana verlängerte als Samadhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Dhyana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Samadhi ist das Gleichsein des individuellen Atman und des höchsten Atman. Ebenso: das Shiva genannte Brahman, das höchste, vollkommen reine Licht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 80.&#039;&#039;&#039; eines, Erkenntnisfülle, friedvoll, Ursache aller Ursachen, frei von den drei Zuständen und jenseits der sechs Veränderungen des Daseins,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 81.&#039;&#039;&#039; allen Gnade gewährend, alldurchdringend, ewig und unbefleckt, frei von den großen Elementen Raum und den übrigen sowie von den Sinnesgegenständen Klang und den übrigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 82.&#039;&#039;&#039; von den zehn Sinnen, Denken, Unterscheidungsvermögen, Ichbildung und Gunas, von Prana und den übrigen Lebenswinden, Prakriti und den beiden vorausgehenden [Prinzipien], von Nichtwissen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 83.&#039;&#039;&#039; von Niyati, Kala als begrenzter Handlungskraft, Zeit und Maya, von Sadashiva, Ishvara, Vidya und Shakti als unterschiedenen Ebenen – und doch Ursache von allem,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 84.&#039;&#039;&#039; stets bis zum Ende von Nada leuchtend, einzige Ursache der fünf göttlichen Tätigkeiten, anfangs- und endlos, höchst und fein: „Was jenes ist, das bin ich; ich bin es.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Den Geist so ganz in Shiva zu gründen wird Samadhi genannt. Wenn der Geist durch gleichmütiges Schauen überall von einheitlichem Geschmack ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 86.&#039;&#039;&#039; frei von Fehlern wie Anhaften, ohne Verlangen nach Abzuweisendem oder Anzunehmendem, und beständig in Shiva ruht, gilt dies als höchster Samadhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Den Körper nicht für den Atman halten, Dinge nicht als eigenen Besitz ansehen; frei von den drei Bestrebungen durch das Aufgeben des Strebens nach Handlungsergebnissen, Nachkommenschaft und Gütern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 88.&#039;&#039;&#039; durch Loslassen aller eigennützigen Unternehmungen und allen Anhaftens die Einheit mit Shiva als alldurchdringendem reinem Bewusstsein vergegenwärtigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 89.&#039;&#039;&#039; ununterbrochen und beständig: Dies ist Samadhi, der [die Fesseln löst]. [Die Klammerergänzung steht bereits in der Quelle. Der folgende Halbvers fehlt weitgehend; erhalten ist nur „oder eben diese“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Ob beim Riechen, Schweigen, Sprechen, Liegen, Sitzen, mit offenen oder geschlossenen Augen, beim Stehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Wachen, Schlafen, Träumen oder Gehen: Wenn der Geist des in Samadhi Ruhenden unbewegt bleibt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 92.&#039;&#039;&#039; und durch die Zurücknahme der Erkenntnisorgane die Sinnesgegenstände nicht mehr hervortreten, ist dies als höchster Yoga zu erkennen; wer ihn besitzt, heißt Herr unter den Yogis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Die Fähigkeiten des Kleinwerdens und die übrigen besonderen Kräfte sind nur Nebenfrüchte des Yoga. Die acht besonderen Fähigkeiten können zu Hindernissen des Yoga werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 94.&#039;&#039;&#039; An ihnen soll der Yogi … [Quelllücke] … keinen Gefallen finden. Die Frucht des Yoga ist Befreiung; deshalb soll er an dieser Gefallen finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 95.&#039;&#039;&#039; So wurde Yoga mit seinen Gliedern hier in Kürze dargelegt, nach Besinnung auf die Yoga-Schriften und durch Shivas Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogapada 3, Vers 96.&#039;&#039;&#039; [Am Anfang fehlen Worte.] … hier wurde das Wesentliche so erklärt: Durch klare Erkenntnis und Handlung, erhellt durch die Untersuchung des gebundenen Wesens und der weiteren Gegenstände, werden gewünschte Erfahrungen, die acht besonderen Fähigkeiten und das höchste Heil zugänglich. Diese Siddhanta-Paddhati hat Ishana-Shiva, der ehrwürdige Lehrer Suraguru, dargelegt. [Die abschließende Selbstbezeichnung ist verdichtet; die Quelllücke bleibt unergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Yogapada: das dritte Kapitel über Pranayama und die weiteren Themen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschluss des Yogapada.&#039;&#039;&#039; Der Yogapada ist abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werkabschluss.&#039;&#039;&#039; Abgeschlossen ist auch dieses Werk Ishanashivagurudevas, die Siddhantasara-Paddhati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlusssegen.&#039;&#039;&#039; Möge Gutes sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Abschluss des Werkes ===&lt;br /&gt;
Am Ende des umfangreichen Handbuchs steht ein klarer Hinweis: Besondere Fähigkeiten sind nicht das eigentliche Ziel. Der Text richtet den Blick auf Befreiung, Nichtanhaften und das Ruhen des Geistes in Shiva. Für heutige Yoga-Aspiranten kann das eine hilfreiche Orientierung sein, ohne historische Wirkungsversprechen übernehmen zu müssen. Geduld, Maß, Mitgefühl und eine verlässliche Übung geben diesem Blick eine konkrete Gestalt. Mit dem schlichten Wunsch „Möge Gutes sein“ schließt das Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Der Yogapada richtet den Blick auf [[Moksha|Befreiung]] und mahnt, an besonderen Fähigkeiten und Nebenfrüchten der Übung nicht hängen zu bleiben. Diese Orientierung kann auch heutige Aspiranten tragen: Die Tiefe einer [[Sadhana]] zeigt sich nicht allein in ungewöhnlichen Erfahrungen, sondern ebenso in einem ruhigeren, wahrhaftigeren und mitfühlenderen Umgang mit dem Leben. Dies ist eine heutige Besinnung auf die Zielrichtung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass am Ende der Lektüre eine Weile Stille entstehen. Was darf leichter werden? Was möchtest du mit mehr Aufmerksamkeit tun? Kehre mit dieser Frage zu deiner vertrauten [[Meditation]] zurück. Der Schlusssegen des Werkes – „Möge Gutes sein“ – kann dabei als weiter Wunsch nachklingen, der die eigene Übung mit dem Wohl anderer verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|← Vorheriger Teil]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Kriyapada_2&amp;diff=1321227</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 2&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der zweite Abschnitt des Kriyapada führt von Unterbauten und Bildwerken über Weihe und Fest bis zu Göttinnenverehrung, Bestattung und Erneuerung des Heiligtums. So erscheint religiöse Praxis als Sorge für einen ganzen Lebenszusammenhang: für Räume, Gemeinschaft, Übergänge und Erinnerung.  Dieser Artikel enthält Kriyapada, Kapitel 31–64. Die Unterteilung des Kriyapada in zwei Artikel folgt den…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der zweite Abschnitt des Kriyapada führt von Unterbauten und Bildwerken über Weihe und Fest bis zu Göttinnenverehrung, Bestattung und Erneuerung des Heiligtums. So erscheint religiöse Praxis als Sorge für einen ganzen Lebenszusammenhang: für Räume, Gemeinschaft, Übergänge und Erinnerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Artikel enthält Kriyapada, Kapitel 31–64. Die Unterteilung des Kriyapada in zwei Artikel folgt den Druckbänden; sie ist kein zusätzlicher Werkteil. Übersetzungsgrundlage ist die gelieferte IAST-Fassung. Quellenunsicherheiten sind örtlich bezeichnet. Historische Ritualvorschriften und Wirkungsbehauptungen werden als Aussagen des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Achte neben den Einzelvorschriften auf den großen Zusammenhang: Ein heiliger Ort wird gestaltet, eingeweiht, im Fest belebt und bei Beschädigung erneuert. Welche Formen der Fürsorge tragen diese Praxis? Diese Frage verbindet die Lektüre mit dem eigenen Umgang mit einem Meditationsraum, einem [[Ashram]] oder einer spirituellen Gemeinschaft, ohne deren heutige Ordnung mit den historischen Vorschriften gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Vergleiche diesen Werkteil mit [[Soma Shambhu Paddhati]]: Wie werden Weihe, Lebensübergänge und Erneuerung in ein religiöses Leben eingeordnet? Der anschließende [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Yogapada]] und [[Vijnana Bhairava Tantra]] laden zu einer anderen Lesefrage ein: Wie wird innere Sammlung beschrieben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:WW-2012-Puja04-RGB-gross.jpg|thumb|Puja in heutiger Praxis: eine Begleitabbildung zu Darbringung und Hingabe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 31: Unterbauten, Pfeiler und Bauglieder ==&lt;br /&gt;
Der vierte Druckband setzt die Architekturlehre des Kriyapada fort. Dieses Kapitel behandelt Unterbauten, Pfeiler, Brüstungen und tragende Glieder. Die Vorlage zählt die Verse innerhalb des Kapitels mit einfachen Zahlen; die deutschen Fundstellen verbinden diese Originalzahlen mit Werkteil und Kapitel. Eingeklammerte Variantenzeichen der Quelldatei bleiben in den getrennten Sanskritfassungen bewahrt und werden nicht als zusätzlicher Werktext übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Bandeingang.&#039;&#039;&#039; Heil! Ishanashivagurudeva Paddhati, verfasst vom ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Mishra. Kriyapada. Nun das einunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Maya nannte vierzehn verschiedene Unterbauten. Parashara nannte zwei Arten, andere drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Die beiden von Parashara genannten sind Padabandha und Pratikrama. Da jeder vier Unterarten hat, spricht man von acht Arten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Im Einzelnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Teilt man die Höhe des Unterbaus in drei, so bildet ein Teil die Jagati-Platte, ein Teil das Kumuda-Wulstglied. Den Rest teile man in acht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Ein Anteil bildet die Pattika-Leiste, einer die Kampa-Leiste, einer den Hals, einer die obere Leiste; drei Anteile bilden das Vajana-Glied.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 4.&#039;&#039;&#039; Dies ist als Padabandha zu erkennen, genannt für die Haupt-, Jati- und weiteren Formen. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die ausdrücklich genannten Anteile des letzten Drittels ergeben sieben statt der angekündigten acht; kein zusätzliches Glied wird ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Padabandha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Wird die angenommene Höhe des Unterbaus in vierundzwanzig Teile geteilt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 6.&#039;&#039;&#039; so erhält die Jagati acht, das Kumuda sieben; Lotus, Pattika und Kampa je einen, der Hals zwei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Die obere Leiste erhält einen, Vajana drei. Dies heißt Viprabandha. Nun wird Charubandha beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Jagati erhält sieben, Kumuda sechs, Lotus einen, Band und Leiste je einen, Hals zwei und Lotus einen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Vajana erhält zwei, ein weiterer Lotus einen und das obere Band zwei. Dies ist der Unterbau Charubandha, in die Sankriti-Zahl geteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Charubandha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor erhält Jagati fünf Anteile, Lotus einen, das tragende Glied einen, der obere Lotus vier; das Übrige wie zuvor. Dies ist Pushkala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Pushkala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Parashara-Prosa nach Vers 10.&#039;&#039;&#039; Hier sind Jagati und Kumuda gleich. Alinga erhält anderthalb, der Zwischenraum ebenso; Prati drei Anteile, der obere Lotus einen, dazu Vajana. Dies heißt Pratikrama und wird für Götter, Brahmanen und Könige empfohlen, für andere nicht. Wenn aber die Front in Kakari-Form mit Makara-Maul gestaltet und mit Reihen von Fabelwesen, Wildtieren und Elefanten geschmückt ist, ist sie für alle nicht empfohlen – so Parashara. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Negation „für alle nicht empfohlen“ steht im gelieferten Haupttext; sie wird nicht dem möglicherweise erwarteten Sinn angepasst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Man gestalte den Unterbau ebenflächig, mit Kakari-Form, Bhutas, Makaras und Gesichtern von Wildtieren, Fabelwesen und Elefanten sowie ausgedehnter Ausarbeitung. Dies ist Pratibandha. &#039;&#039;[Der gelieferte Ausdruck für die Ausarbeitung besitzt eine abweichende Klammerlesung; die genaue technische Bedeutung bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Pratibandha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Derselbe heißt Nagabandha, wenn er mit Naga-Gesichtern verbunden ist. Bei derselben Grundform ersetze man die Jagati durch einen großen Lotus von acht Anteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Der Hals erhält einen, der Lotus einen, Kumuda fünf, der obere Lotus einen, Alinga und Zwischenraum drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Das emporstehende Prati sei gleich groß; der Rest ist Vajana. Dies heißt Shribandha und ist für Götter, Brahmanen und Könige geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shribandha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Bei einer in neunundzwanzig Teile geteilten Unterbauhöhe gelten Lotus, Kumuda, Kampa und Vajana wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Der obere Lotus erhält einen Anteil, das Kapota anderthalb; Alinga und Zwischenraum jeweils einen beziehungsweise zwei; das emporstehende Prati einen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Vajana erhält anderthalb. Dies heißt Kapotabandha. Durch Vermehrung um zwei oder vier Gerstenkörner, einen Viertel-, halben oder Dreiviertelanteil&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 18.&#039;&#039;&#039; oder entsprechende Verminderung gestalte man Haupt- und Nebenglieder nach Geschmack schön. Über der Fußleiste ordne man eine weitere Fußleiste mit Lotus und Kampa an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 18.&#039;&#039;&#039; viereckig und schön, an den Unterbauten. &#039;&#039;[Örtlicher Hinweis zu Vers 15–17: Die knappe Zuordnung der Bruchteile ist nicht durchgehend eindeutig; sie wird nicht zu einer bereinigten Summenrechnung ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach Vers 18.&#039;&#039;&#039; „Für die Götter vier Ellen, für Zweimalgeborene dreieinhalb, für Könige drei; für Kronprinzen anderthalb beziehungsweise zwei Ellen. Für Kaufleute zwei Ellen, für einen Shudra eine Elle.“ &#039;&#039;[Die gelieferte Verbindung der Maße beim Kronprinzen ist nicht eindeutig. Die soziale Abstufung ist diejenige der historischen Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die Unterbauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Stambha, Sthuna, Pada, Kumbha, Kampa und Anghri&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 20.&#039;&#039;&#039; sind gleichbedeutende Benennungen des Pfeilers. Nun werden seine Merkmale genannt. Von unten bis oben viereckig, mit Krugglied und Mandika versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 21.&#039;&#039;&#039; heißt ein Pfeiler aus Stein oder Holz Brahmakanta. Achteckig heißt er Vishnukanta, sechseckig Skandakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Derselbe heißt auch Indra-Pfeiler. Zwölfeckig ist er Bhanukanta, sechzehneckig Chandrakanta, rund Ishakantaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Ist er in den drei Abschnitten seiner Höhe viereckig, achteckig und rund, mit Krugglied, Mandika und den weiteren Teilen, nennt man ihn Rudrakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Mit Lotussitz an der Basis, mit Chakravaka-Vögeln geschmückt, mit Bhadra im mittleren Abschnitt und zwei Mandikas ist er Bhadrakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Ist er an der Basis mit Fabelwesen, Elefanten, Löwen oder Bhutas geschmückt und darüber in gewünschter Form gestaltet, erhält er den entsprechenden Kanta-Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Ein runder, entlang seiner Länge mit einer Rüsselform gegliederter heißt Shundupada; ist er mit Perlenmustern geschmückt, heißt er Bhindipada. &#039;&#039;[Die Quelle bietet bei der Grundform und Benennung Varianten; diese bleiben in den Sanskritfassungen sichtbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 27.&#039;&#039;&#039; An der Basis viereckig, darüber sechzehneckig oder anders geschmückt, heißt er Mulachaturashra. Er kann mit oder ohne Lotussitz versehen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Unten und oben viereckig, in der Mitte achteckig gestaltet, ist er als Vajrakanta zu erkennen. Mit Perlen versehen heißt er Perlenpfeiler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Nach dem Edelstein, mit dem ein Pfeiler geschmückt ist, erhält er dessen Namen. Mit Lotussitz an der Basis und sechzehneckigem Mittelteil,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 30.&#039;&#039;&#039; oben viereckig, heißt er Chitrakhanda. Derselbe mit achteckiger Mitte ist Shrikhanda, mit einem Bandverband versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 31.&#039;&#039;&#039; In der Mitte sechzehneckig und mit einem Band umschlossen heißt er Shrivajra. Viereckig und mit drei Bändern trägt er den Namen Pattakshepana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Unten und oben breit, in der Mitte um ein Drittel schmaler und rund heißt er Dandapada; sechzehneckig Vajrapada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Mit einem mörserförmigen Sitz an der Basis heißt er Ulukhalapada. Der Vorsprung von Wandpfeilern beträgt ein Viertel, die Hälfte oder ein Drittel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 34.&#039;&#039;&#039; der Reihe nach bei viereckigen, achteckigen und runden Formen. Die Breite der Pfeiler im Grundgeschoss beträgt achtundzwanzig Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 35.&#039;&#039;&#039; In jedem folgenden Geschoss vermindere man die Breite um zwei Fingerbreiten. Die Pfeilerhöhe gilt als das Doppelte der angenommenen Unterbauhöhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 36.&#039;&#039;&#039; In jedem Geschoss vermindere man den Pfeiler um einen Anteil aus elf, zehn, neun oder acht. So werden Breite an Basis und Spitze sowie Höhe von Pfeilern und Wänden bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach Vers 36.&#039;&#039;&#039; „Die Breite am oberen Ende von Wand und Pfeiler heißt Stabmaß. Nach diesem Maß sind sämtliche Glieder der Vimanas zu bemessen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 37.&#039;&#039;&#039; An Basis und Spitze der Pfeiler fertige man Zapfen entsprechend einem Drittel, Viertel oder Fünftel des Maßes. Alle sollen so in Steine eingesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Aus demselben Material fertige man an der Basis der Pfeiler eine Brüstung beziehungsweise einen Sockel. Ihre Höhe betrage ein Neuntel oder Achtel der Pfeilerhöhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Ebenso groß sei die Breite. Diese Vedi hat vier Arten: Pushpakhanda, Chitrakhanda, Shaivala und Chitrashaivala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Mit Kampa, Nidra und weiterer Kampa, gleichmäßig blütenartig gegliedert, als Schmuck der Pfeilerbasis: Eine solche Vedi heißt Pushpakhanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Dieselbe, mit Nidra, Kampa, Band und Lotusblättern mannigfach geschmückt, an den Pfeilern und zwischen ihnen bunt gestaltet, heißt Chitrakhanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Mit Pfeilern, Kampa, Lotus und Band versehen, auf dem Band mit Wasserpflanzenmustern geschmückt, oben und unten mit Lotusblättern, an den Pfeilern und dazwischen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 43.&#039;&#039;&#039; mit Männern, Frauen und Blättern gestaltet, heißt die Vedi Shaivala. Dieselbe, an unterem und oberem Lotus mit je zwei reizvollen Rundstäben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 44.&#039;&#039;&#039; und sonst wie zuvor mannigfach geschmückt, ist Chitrashaivala. Für ein Gitter soll man die Vedi nicht durchschneiden, außer bei einem Torbogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Auch an einer vorgesehenen Tür ist eine Unterbrechung der Vedi nicht fehlerhaft. Für Menschen gelten die beiden Formen Pushpakhanda und Chitrakhanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Bei Götterhäusern sind alle vier Vedi-Formen an Pfeilern und weiteren Stellen anerkannt. Teilt man die Pfeilerlänge in drei, so ist der unterste Anteil viereckig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 47.&#039;&#039;&#039; der mittlere achteckig, sechzehneckig oder rund; bei einigen Pfeilern ist auch der oberste Anteil viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Teilt man die Basisbreite in fünf, ist der Pfeiler in der Mitte um zwei Teile schmaler. Sein oberer Teil ist gegenüber der Basisbreite um ein Siebtel vermindert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Die Krugglieder können so breit wie der Pfeiler, um ein Viertel breiter, anderthalbfach, um ein Viertel geringer oder doppelt so breit sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Shrikara, Chandrakanta, Saumukhya und Priyadarshana: So sind die Krugglieder vierfach. Bei runden Pfeilern steht Shrikara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Bei achteckigen Chandrakanta, bei sechzehneckigen Shrikara; bei viereckigen Pfeilern gilt das Krugglied Saumukhya als erwünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Bei den übrigen und bei sehr stark belasteten steht Priyadarshana. Teilt man den Krugabschnitt in neun, wird mit einem Anteil das tragende Glied angelegt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 53.&#039;&#039;&#039; mit vier der Krug selbst, mit einem der Hals, mit einem die Öffnung. Die übrigen zwei Teile teile man in drei; einer bildet den Lotus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 54.&#039;&#039;&#039; einer das runde Glied; der Rest bildet oben am Hals zwei getrennte Glieder. Entlang der Diagonale des Pfeilerkopfes ist die Schulter gleichmäßig breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Über dem Virakanda setze man die Potika-Konsole auf. Das Dreifache oder Vierfache der Pfeilerbreite&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 56.&#039;&#039;&#039; gilt als Länge der Mandi. Ihre Höhe entspricht dem Pfeilerkopf oder einem Anteil aus der angegebenen Fünf- und Meereszahl; ebenso hoch ist das Virakanda. &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Die gelieferte Maßverbindung „veṣvabdhibhāgataḥ“ ist beschädigt; der alternative Höhenwert bleibt unentscheidbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Ihre Breite ist ein Stabmaß. Von fünf Teilen der Mandi beträgt die Dicke der Platte anderthalb; ebenso weit ragt der Rundstab vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Die Mandi habe die Form eines Utpala-Blattes, eines Randes oder Lotusblattes, mit der Schönheit eines Betelblattes, dem Auftraggeber Glück bringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Das Verkehrte und Ungestalte ist zu meiden, da es als ungünstig gilt. Oder es gibt ein anderes Verfahren: tragendes Glied, Hals und Fußbreite … &#039;&#039;[Der Satzübergang ist in der gelieferten Lesung nicht sicher aufzulösen; eine Verbindung zur folgenden Liste bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Potika, Khanda, Mandi, Krug, knoblauchförmiges Basalglied, Lotus und Girlandenort füge man der Reihe nach am Pfeilerkopf an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Das Knoblauchglied ist an der Spitze schmaler, an der Basis höher und breiter. Der Lotus ist um ein Achtel höher, halb oder dreiviertel hoch. &#039;&#039;[Die Bezugsgröße der Höhenalternativen bleibt im Vers unausgesprochen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Breite und Höhe des Girlandenortes setze man mit einem Stabmaß an. Die Länge der Mandi ist das Dreifache oder Vierfache des Pfeilers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Die Mandi-Höhe ist gleich dem Pfeilerkopf oder um ein Fünftel geringer, oder beträgt drei Anteile beziehungsweise drei Viertel. Das Virakanda ist ebenso hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Teilt man die Mandi-Höhe in fünf, erhält die Platte anderthalb Teile; ebenso der Rundstab. So ergibt sich die Höhe der Mandi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Sie ist dreifach: randförmig, lotusgleich oder einem Naga-Blatt ähnlich. Darüber setze man die Potika; ihre Merkmale werden nun genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Ihre Länge beträgt das Dreifache, Vierfache oder Fünffache der Pfeilerbreite; dies sind die geringste, mittlere und höchste Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Nagavritta, Patrachitra und Samudrormi heißen die drei Arten der Potika. Ihre Merkmale werden nun beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Die beste Potika-Konsole ist so hoch und breit wie der Pfeilerdurchmesser. Die mittlere ist um ein Fünftel kleiner, die kleinste um zwei Anteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Mit Geistergestalten, Elefanten, Makaras, Fabeltieren und Juwelenbändern geschmückt und mit Ranken am vorderen Band versehen heißt sie Citrapotika, die bildgeschmückte Konsole.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Ist sie lediglich mit Blättern und Ranken verziert, heißt sie Patrapotika. Trägt sie nur Wellenmuster, heißt sie Tarangini, die wellengeschmückte Konsole.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Die Wellen sind auf beiden Seiten gleich zahlreich anzubringen, in der Mitte durch ein Band bedeckt. Ihre Anzahl wird durch die Zahlwörter „Veden, Jahreszeiten, va, Raum, Richtungen, Sonnen“ bezeichnet. &#039;&#039;[Die Zeichenfolge „vakhāśā“ ist nicht sicher aufzugliedern; deshalb bleibt die Zahlenreihe teilweise unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Bei einer in drei Teile geteilten Konsolenhöhe erhält das vordere Band anderthalb Teile; darunter erhält es jeweils ein halbes Viertel davon, mit schützendem Schattenvorsprung. &#039;&#039;[Die Quelle selbst stellt für die erste Maßangabe eine fragliche Lesung bereit; die Bedeutung des letzten Bauausdrucks bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Man bemesse es auf die Hälfte seiner Höhe, auf drei oder auf zwei Anteile. Den Stirnschmuck führe man mit der Hälfte oder drei Vierteln seiner Breite aus. &#039;&#039;[Der Bezug der Anteile und das Wort für den Stirnschmuck sind örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach Vers 73.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Parashara: „Bei Tempeln und Hallen billigen die Weisen Pfeiler von vielerlei Gestalt. Für Langbauten, Versammlungshallen und Wohnhäuser bringen viereckige und runde Pfeiler Gedeihen; andere haben die entgegengesetzte Wirkung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 74.&#039;&#039;&#039; In Götterhäusern gelten sowohl gemischte als auch ungemischte Pfeilerformen als gut; in Menschenhäusern gelten allein ungemischte als glückbringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Der Pfeilerschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Darüber lege man den oberen Tragbalken. Auch dieser gilt als dreifach: Khandottara, Patrabandha und Rupottara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Der Khandottara ist so breit wie der Pfeiler und entsprechend dem Pfeilertyp erhöht. Der Patrabandha ist um ein Viertel geringer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Der Rupottara ist so hoch wie der Pfeilerdurchmesser und halb so breit wie hoch; oder diese Maße sind vertauscht, wobei er niedriger wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Von der in drei Teile geteilten Balkenhöhe erhält die Platte einen Teil; darüber ist mit zwei Teilen die Lotusplatte zu fertigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale des oberen Tragbalkens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Darüber folgt das Gebälk. Wird es in sieben Teile geteilt, erhält das Kapota-Gesims zwei Teile und denselben Vorsprung wie die Upana am Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Die Platte erhält einen Teil, das Karna-Glied ebenfalls einen. Das Kampaka fertige man mit zwei Teilen, die obere Platte mit dem Rest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Auf dem Tragbalken fertige man das Vajana-Glied. Seine Länge gilt mit drei, vier oder fünf Stabmaßen als angemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Seine Höhe beträgt ein Viertel oder drei Viertel der Pfeilerbreite. Über dem Vajana bringe man die Reihe der lasttragenden Balken an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Diese Balkenreihe ist ein Drittel des Pfeilerdurchmessers hoch und halb so breit wie hoch. Über ihr bringe man die Jayantika-Querhölzer an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Die Jayantis sind so hoch wie die Balken breit und erhalten die verfügbare Breite. Darüber liegt die dicht gefügte Anumarga-Lage, ein halbes Stabmaß stark.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Ihre Höhe beträgt anderthalb. Dann folgen seitlich verlaufende Tragbalken und Vajana-Glieder; ferner solche, die den Balken beziehungsweise Türen folgen. &#039;&#039;[Das Bezugsmaß von „anderthalb“ und die Verbindung „Balken–Türen“ bleiben in dieser Lesung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Parashara-Zitat nach Vers 85.&#039;&#039;&#039; Die Jayantis folgen dem First; die Anumarga-Hölzer entsprechen den Balken. Hier sagt Parashara: „Das Gebälk hat den Pfeilerdurchmesser; zweieinhalb Stabmaße … Der Abstand der Dhavalika-Balken beträgt zwei oder drei Stabmaße; der Abstand der Jayantis zwei, jener der Anumargas ein Stabmaß. Darüber decke man mit Brettern aus Kernholz, deren Breite und Stärke der erforderlichen Tragfähigkeit entsprechen, oder mit Ziegeln und ähnlichem. Über den Brettern ist wie beim Vajana eine Schmuckleiste einzusetzen.“ &#039;&#039;[Der erste Maßsatz ist syntaktisch beschädigt; die wiedergegebenen Zahlen werden keiner ergänzten Konstruktion zugewiesen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Bei einem Steinbau ist über dem Vajana mit Steinplatten zu decken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Auch über dem Vasantaka decke man auf diese Weise entsprechend der Tragfähigkeit. Eine Reihe von Schwänen oder Geistergestalten oder ein Nidra-Glied ist ein Stabmaß hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Oder die Höhe beträgt drei Viertel. Über dem Vajana … Über dem Tragbalken liegen Vajana, Nidra und Schmuckband; auch der Balkenfuß gehört dorthin. &#039;&#039;[Der erste Satzanschluss ist in der Vorlage unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Über dem Vajana fertige man die Kapota-Reihe mit anderthalb Stabmaßen; ihren Vorsprung mit zwei oder drei, ihre Höhe nach Art eines gespaltenen Bambus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Darüber liegen, mit vorderem Band, Karna und mittlere Palika. Die Abstützung des Kapota beträgt wiederum ein halbes oder drei Viertel Stabmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Oberhalb des Vajana, vom Tragbalken aus gerechnet, gibt es neun Glieder. Vom Tragbalken bis unter die Potika reicht die Aufhängung der Dachsparren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Ihr Abstand richtet sich nach dem Balkenmaß, ihre Höhe beträgt ein halbes Stabmaß. Oder man füge die Kampa-Leisten in gleichen Abständen mit drei Anteilen Stärke ein. &#039;&#039;[Die Teilungsgrundlage dieser drei Anteile ist hier nicht genannt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Man decke mit goldenen, silbernen oder kupfernen Platten oder mit gebrannten Tonziegeln. Danach richtet sich die Bemessung der kleinen Stäbe nach der Hälfte des Sparrens. &#039;&#039;[Das Bezugswort vor „Hälfte“ ist nicht sicher lesbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Breite und Stärke des Stäbchens betragen die Hälfte des Pfeilerdurchmessers. Man fertige es länglich-rechteckig und verbinde es mit dem Anumarga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Die untere Mandi mit Rinne erhält die Stärke der Stäbchenöffnung. Die faustförmige Verbindung ist ein Stabmaß groß und befindet sich gesondert über dem Vajana. &#039;&#039;[Die technischen Bezüge dieses Verses bleiben vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Darüber folgt Schmuck aus Fabeltieren, Löwen, Elefanten und tanzenden Geistergestalten. Über dem Kapota steht die Geisterreihe; sie springt um ein Viertel des Pfeilers vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Das Prati-Glied setze man so hoch wie den Pfeilerdurchmesser, halb so hoch oder zu drei Vierteln davon an; sein Vorsprung beträgt ein Drittel oder Viertel seiner Höhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Das Vajana soll eben liegen; erhöht ist es nicht schön. Das Prati bildet die Grenze zwischen der oberen und unteren Geschossebene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Bei Göttern, Brahmanen und Königen hat die Stirn des Prati ein Makara-Gesicht; bei Göttern auch ein Svastika, bei Vaishyas und Shudras einen Halbmond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Für die übrigen ist die runde Schlangenform vorgesehen. So entscheide man jeweils angemessen. Seitlich liegt das Prati mit Bekrönung; vorne und hinten sind zwei Prati-Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Vorsprung und Erhebung an seinem Sitz sind gleich, je anderthalb Stabmaße. Der Kundige soll die Tür überall über dem Prati anordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 101.&#039;&#039;&#039; Niemals führe man eine Tür so aus, dass sie das Prati durchschneidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Gebälk und weitere Bauteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Verse 102–103.&#039;&#039;&#039; Teilt man die Pfeilerhöhe der Reihe nach in zehn, neun, acht oder sieben Teile, bemesse man die Türhöhe mit neun, acht, sieben beziehungsweise sechs Teilen. Bei Götterhäusern ist die Tür halb so breit wie hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 104 und unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Ebenso nach einem Drittel der Breite des Nali-Raumes; die Hälfte; oder fünf Teile bei einer Neunteilung, drei bei einer Fünfteilung: Daraus ergibt sich die Türhöhe. Ihre Breite soll die Hälfte davon betragen. &#039;&#039;[Die ersten Alternativen sind in der gelieferten Satzfügung nicht eindeutig miteinander verbunden. „Nali-Raum“ bleibt als technischer Raumname stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Dies sind die Türen der Göttertempel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 105 und erster Halbvers von 106.&#039;&#039;&#039; Bei Menschenbauten teile man die ermittelte Höhe in zehn, neun, acht oder sieben Teile. Die Türbreite beträgt dann sieben, sechs, fünf beziehungsweise vier Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Die Tür für Menschenbauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, zweiter Halbvers von 106 und Vers 107.&#039;&#039;&#039; Auf beiden Seiten der Tür stelle man außen zum Schmuck zwei reich verzierte Halbpfeiler auf. Die gesamte Breite und Höhe der Tür ist ohne Bruchteile eines Fingermaßes anzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 108.&#039;&#039;&#039; Man rechne sie in Fingermaße um, vervielfache mit acht und nehme den Rest bei Teilung durch zwölf: Dies ist der Gewinnwert. Mit drei vervielfacht und durch vierzehn geteilt ergibt sich der Verlustwert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 109.&#039;&#039;&#039; Dreifach genommen und durch acht geteilt ergibt sich die Yoni; bei Teilung durch die Zahl der Mondhäuser das Mondhaus. Beim Umfang ergibt die Teilung durch dreißig den Mondtag, durch sieben den Wochentag. &#039;&#039;[Gemeint sind die jeweiligen Restwerte; der Wechsel der Ausgangsgröße wird im Vers nur knapp bezeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 110.&#039;&#039;&#039; Eine Tür und ebenso ein Haus gelten als vorzüglich, wenn der Gewinn überwiegt und das Mondhaus günstig ist. Ungünstig ist eine Ausrichtung, bei der Weg, Gestalt, Baum, Pfeiler oder Ecke die Tür treffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Verse 111–112.&#039;&#039;&#039; Dies gilt besonders für die Haupttür von Götter- und Menschenbauten. Den verbleibenden Teil der Türhöhe teile man in fünf: Zwei Teile liegen unten, drei oben. Die Platte wird bebildert: in der Mitte die acht Glückszeichen, an den Seiten Makara-Ranken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 113.&#039;&#039;&#039; Die Stärke der Türblätter beträgt ein Viertel, ein Sechstel oder ein Achtel eines Stabmaßes. Dies gilt in allen Bauten der Reihe nach als beste, mittlere und geringste Ausführung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 114.&#039;&#039;&#039; Der Talpa-Stab ist halb so breit wie das Türblatt stark, oder um ein Viertel geringer. Seine Stärke beträgt die Hälfte seiner Breite. &#039;&#039;[Die zweite Maßformulierung ist in der Quelle auffällig geschrieben; die Zuordnung bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 115 und Beginn von 116.&#039;&#039;&#039; Die Stäbe zählen drei, fünf, sieben, neun oder elf. Ihre Enden forme man wie Bodhi-Blätter, wie eine Pferdeschulter oder in Svastika-Gestalt. &#039;&#039;[Das Wortgefüge beim zweiten Formtyp bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat innerhalb von Vers 116.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Parashara: „Die Teile namens Shrimukha, Sandhipala-Blatt, kurzer Stab, Ring, Horn, Knöchel, innerer Riegel, Stoßzahn, Valahaka, Pinjari, Büschel, Vanaka und Halbmond sowie weitere Bestandteile fertige man aus hochwertigen Metallen oder Eisen besonders fest.“ &#039;&#039;[Einige Werkstücknamen sind im gelieferten Kompositum nicht sicher abgrenzbar; die Aufzählung wird nicht zu einer ergänzten technischen Zeichnung umgestaltet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Schluss von Vers 116 und Vers 117.&#039;&#039;&#039; Türblatt und Rahmen aus derselben Holzart bringen Gedeihen; aus verschiedenen Arten führen sie zum Gegenteil. Auch schlechtes Verhalten der Frauen werde dadurch bewirkt. Daher lasse man keine Mischung ausführen. &#039;&#039;[Der letzte Zusammenhang ist eine historische Zuschreibung des Textes, keine belegte Wirkung von Baustoffen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 118.&#039;&#039;&#039; Die Außenseite des Holzes soll nach außen, seine Innenseite nach innen zeigen. Türverschlüsse sind vierfach: paarig, ungepaart,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Verse 119–120.&#039;&#039;&#039; einschiebbar und verschiebbar. Ihre Merkmale werden einzeln erklärt. Wo zwei Türflügel links und rechts mit Schulterleisten stehen, spricht man von der paarigen Tür. Ein einzelner, links befindlicher Flügel heißt ungepaart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 121.&#039;&#039;&#039; Ein Türblatt, das verborgen in den Pfeiler oder oberen Balken eintritt und wieder hervortritt, heißt Samhara, einschiebbar. Das in der Wand verborgene heißt Dhavana, verschiebbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 122.&#039;&#039;&#039; Für Götter, Brahmanen und Könige gelten paarige und ungepaarte Türen als gut; für andere dienen die ungepaarten und die weiteren Arten. &#039;&#039;[Das Wort für „ungepaart“ ist hier auffällig überliefert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 123.&#039;&#039;&#039; In Götterhäusern bestehen die Türflügel aus einer ungeraden oder geraden Zahl von Brettern; bei Menschen sollen es nur ungerade viele sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 124.&#039;&#039;&#039; Die Fuge des Türblattes liegt innerhalb des Stabes, unter Aussparung eines Drittels oder Viertels; auch die Mitte ist zu meiden. Nun wird die Schulterleiste beschrieben. &#039;&#039;[Die Maßbezüge des Fugensatzes sind nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 125.&#039;&#039;&#039; Sie ist doppelt so breit wie der Talpa, ihr Vorsprung beträgt drei Viertel. Sie ist viereckig, unbeschädigt und mit vielerlei Gestalten und Ranken verziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 126.&#039;&#039;&#039; Mit achtkantigen Bandgliedern und Lotusverzierungen an den Seiten steht diese Schulterleiste bei der paarigen Eingangstür rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Verse 127–128.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel oder Viertel der Rahmenhöhe spare man unten aus. Den verbleibenden oberen Teil der Tür und ihrer Glieder schmücke man nach Belieben mit Blütenrispen, Lotussen, Ranken, Blättern, Männern, Frauen, Geistergestalten, Schwänen, Elefanten, Löwen und weiteren Fabeltieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 129.&#039;&#039;&#039; Der obere Zapfen ist tief in den Rahmen einzufügen. Bei der ungepaarten Tür hat der Riegel die Länge der Diagonale der Talpa-Breite. &#039;&#039;[Die Wörter vor „oberer Zapfen“ sind in der gelieferten Lesung nicht sicher verständlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 130.&#039;&#039;&#039; So ist der Riegel zu bemessen; sein Umfang beträgt ein Viertel oder ein Achtel. Die Höhe der beiden Riegelstützen beträgt das Doppelte seiner Länge. &#039;&#039;[Die Bezugsgröße des Umfangs bleibt ungenannt; das auffällige Verhältnis wird nicht berichtigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Originalmarke n131.&#039;&#039;&#039; Die beiden Riegelstützen sind halb oder ein Drittel so stark und breit wie der Stabdurchmesser. Man bohre sie entsprechend ihrer Tragfähigkeit durch und versehe sie mit Anschlägen. &#039;&#039;[Die Quelle selbst markiert das Wort „durchbohren“ als unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 132.&#039;&#039;&#039; Der Riegel einer einzelnen Tür ist viereckig, drei Viertel der Stablänge breit und ein Drittel oder Viertel stark.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 133.&#039;&#039;&#039; Mit einem Eisenstab befestige man die beiden Enden, wobei man von der Rahmenmitte einen halben Finger frei lässt, sodass alles sehr fest sitzt. &#039;&#039;[Die Bezeichnung der beiden zu befestigenden Teile ist örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 134.&#039;&#039;&#039; Der Durchmesser des zur Ghatika gehörigen Längsstabes ist um ein Viertel vermindert. Er sei länglich, viereckig oder rund, entsprechend der nötigen Festigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 135.&#039;&#039;&#039; Er ist drei oder vier Stabmaße lang, hat ein Viertel als Durchmesser beziehungsweise Umfang und außen ein fünfgesichtiges Zierstück; die beiden Hälse sind passend zu bemessen. &#039;&#039;[Die Unterscheidung von Durchmesser und Umfang ist in dieser Satzfügung nicht sicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 136.&#039;&#039;&#039; Der längliche Eisenstift trägt zwei Ghatikas. Bei einer zweiflügeligen Tür bringe man zwei gleiche Riegel an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 137.&#039;&#039;&#039; Das obere Auflageglied ist so breit wie die Pfeilerdiagonale und springt um die Hälfte seiner Breite vor. Es ist mit Stäben und deren Unterlagen verbunden. &#039;&#039;[Die Benennung des Auflagegliedes bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Verse 138–139.&#039;&#039;&#039; Nachdem man es mit eisernen Ösen, Stiften und ähnlichem versehen hat, hebe man den Talpa drei Finger hoch und setze ihn ein. Von der in zwölf Teile geteilten Wandbreite liegt die Mitte der Türverbindung, von außen beziehungsweise innen gerechnet, innerhalb von fünf beziehungsweise drei Teilen; ihre Mitte ist die Wandmitte. &#039;&#039;[Die überlieferte Maßfolge lässt sich nicht widerspruchsfrei zu einem einzigen Einbauplan verbinden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 140.&#039;&#039;&#039; Oder man teile die Wand in sieben oder fünf Teile: Der Rahmen ist bei zwei beziehungsweise drei Teilen anzusetzen; oder bei fünf beziehungsweise zwei Teilen, weiter nach innen. &#039;&#039;[Auch diese alternativen Einbaumaße sind syntaktisch nicht eindeutig zugeordnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 141.&#039;&#039;&#039; Bei Göttern und Menschen wird die Tür mittig angeordnet; bei den übrigen nahe der Mitte. Über der Tür befinden sich die acht Glückszeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 142.&#039;&#039;&#039; Für Götter, Brahmanen und die weiteren Stände bringe man über der Tür als Torana eine Platte mit Makara, Dreizack und den acht Glückszeichen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 143.&#039;&#039;&#039; Die beiden Torana-Pfosten sind rund, gleich und drei Viertel breit. Als ihre Breite gelten auch eineinviertel oder anderthalb. &#039;&#039;[Das gemeinsame Maß ist im Vers nicht ausdrücklich wiederholt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 144.&#039;&#039;&#039; Ihre Spitze ist um ein Zehntel, Neuntel oder Achtel schmaler. Die Bekrönung darüber erreicht die Höhe eines halben oder dreiviertel oberen Stabmaßes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 145.&#039;&#039;&#039; Seitlich springt sie gleich weit vor; ihre Stärke beträgt ein Drittel oder Viertel. Darüber ist die Platte anderthalb oder eineinviertel Stabmaße hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 146.&#039;&#039;&#039; Auf ihr befinden sich die acht Glückszeichen; darüber drei Bekrönungen. Diese sind fünfgesichtig und in der Mitte zwei Stabmaße hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 147.&#039;&#039;&#039; Die seitlichen Blätter reichen gleichmäßig bis zu drei Vierteln der Breite. Für die Ausladung der Blätter gelten angemessen zwei, drei oder vier Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 148.&#039;&#039;&#039; Die Stärke der Blätter beträgt ein Achtel oder Neuntel ihrer Höhe. Die Steinplatte soll fest eingelassen und mit seitlichen Blättern geschmückt sein. &#039;&#039;[Die Zahlwortfügung ist auffällig; die Maße bleiben als vorläufige Lesart stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 149.&#039;&#039;&#039; Die acht Glückszeichen, die beim Einlegen der Gründungsdeponierung einzeln genannt wurden, fertige man auch hier für die Götter und die Angehörigen der Stände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale der Türen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 31, Vers 150.&#039;&#039;&#039; So wurden die zahlreichen Sockelarten der Tempel, die Pfeiler, Haupt- und Nebenkörper, die verschiedenen Konsolen und oberen Tragbalken, die Tür und ihr Schmuck beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das einunddreißigste Kapitel über die Ausführung vom Sockel bis zur Tür.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 31 ===&lt;br /&gt;
Ein Eingang verbindet das geschützte Innere mit der Welt. Die ausführlichen Baumaße erinnern daran, wie viel sorgfältige Arbeit ein solcher Übergang verlangt. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann die Tür ein Bild bewusster Sammlung sein: einen Augenblick innehalten, bevor die Praxis beginnt. Diese Besinnung ist eine heutige Anregung; die technischen und gesellschaftlichen Vorschriften des Kapitels gehören in ihren historischen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 32: Torbögen, Bildschmuck, Dächer und Hallen ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt, wie Tempelarchitektur durch Torbögen, Götterbilder, Fenster, Treppen und Hallen gegliedert wird. Die Formen verbinden praktische Bauaufgaben mit religiöser Bedeutung. Maßfolgen und überlieferte Fachnamen bleiben sichtbar, auch wenn einzelne Zuordnungen unsicher sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das zweiunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Man unterscheide drei Torana-Arten: Makara-, Bilder- und Blättertorbogen. Für Götter, Brahmanen und Könige ist der Makara-Torbogen günstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Für Vaishyas dient der Bildertorbogen, für Shudras der Blättertorbogen. Auch an den Seiten und an der Rückwand bringe man Wandtorbögen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 3–4.&#039;&#039;&#039; Die Toranahöhe reicht vom Prati bis zur Grenze des oberen Tragbalkens; seine Breite beträgt die Hälfte davon. Teilt man die Breite in fünf, erhalten die beiden Makaras drei Teile, die beiden Stützen zusammen zwei. Der dazwischenliegende Nischeneingang werde so gestaltet, dass er schön wirkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Der Blättertorbogen ist mit halbmondförmigen Blättern geschmückt. An den Mündern der beiden Makaras schließt sich das mittlere Füllstück an und bildet den Schmuck&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 6–7.&#039;&#039;&#039; des sogenannten Bildertorbogens. Der Makara-Torbogen trägt auf beiden Seiten des mittleren Füllstücks herabhängende Geistergestalten, Vidyadharas, Fabeltiere und Löwen mit reitenden Kindern; diese halten die aus dem Makara hervorgehenden Juwelengirlanden. &#039;&#039;[Die grammatische Verbindung der Girlanden mit den Figuren ist in der gelieferten Lesung nicht ganz eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 8.&#039;&#039;&#039; In die Nischen der Torbögen setze man passende Bildgestalten; auch Frauen, Männer und weitere Figuren ordne man schön und abwechslungsreich an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Wandtorbögen können an den Schmuckreihen, in der Mitte der Dachzone oder am maßgerecht errichteten Gebäude angebracht werden. Die betreffende Wand gilt als fünffach. &#039;&#039;[„Balabhi“ bezeichnet hier einen oberen Baubereich; seine genaue Zuordnung bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Es gibt der Reihe nach Wände aus Stein, aus Ziegeln, als Gitterwerk, aus Brettern und außerdem aus Lehm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Die Steinwand besteht aus Steinen und erhält angemessene Breite und Höhe. Die Gitterwand wird aus verschiedenen Gittern gefertigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Eine Brettwand hat passend angeordnete Stützen aus geeignetem Holz; der Zwischenraum wird mit Brettern geschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Eine Lehmwand wird aus geeignetem Lehm geschichtet, der mit zusammenziehenden Pflanzensuden, Wasser und ähnlichem durchgeknetet und durchfeuchtet wurde. &#039;&#039;[Die Quelle kennzeichnet beim Wort „geschichtet“ eine unsichere Lesung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Auf die Wand setze man eine rechteckige Platte oder eine mit vorderem Lotus, deren Stärke ein Drittel der Wandbreite beträgt. &#039;&#039;[Die Zahlwortfügung lässt auch eine andere Gliederung zu; das Verhältnis bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Der Stützenabstand reicht von zwei bis fünf Ellen und wächst jeweils um eine Spanne. Dazwischen ist dreifacher Wandrankenschmuck auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Unten fertige man einen Lotussitz, doppelt so breit wie der Wandpfeiler und halb so hoch. Darüber gestalte man nach Belieben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 17.&#039;&#039;&#039; einen hervortretenden, erhöhten Krug. Beiderseits schmücke man ihn mit Blättern, die aus seiner Öffnung hervorwachsen, sodass ein schöner Eindruck entsteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Darüber fertige man einen ungeteilten Kalasha-Krug mit Fuß und Lotussitz, dem Wandpfeiler entsprechend, verbunden mit Lotus-Krug-Ranken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Diese Form heißt Kumbhalata, Krugranke. Wird sie schrittweise über dem Khanda-Glied wie ein Makara-Torbogen angeordnet, gilt sie als Stambhakumbhalata, Pfeilerkrugranke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Ranke, mit Krug und Lotussitz sowie allen Rankenformen versehen, heißt Padmakumbhalata, Lotuskrugranke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 21.&#039;&#039;&#039; In jedem Tempelgeschoss ordne man Bildgestalten in den Himmelsrichtungen an. Als Hüter des Osttores setze man Nandishvara und Mahakala ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Im Süden steht [[Dakshinamurti]], im Westen der aus dem Linga hervorgehende [[Shiva]] oder [[Vishnu]], im Norden [[Durga]] oder [[Brahma]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 23.&#039;&#039;&#039; In der Halle, am mittleren Blattfeld, im Süden Vinayaka; im Norden die Tanzgestalt; im Nordosten den Hüter des heiligen Bezirks. &#039;&#039;[Die Verbindung des mittleren Blattfeldes mit den Richtungsangaben bleibt knapp und mehrdeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Ringsum an der Hauptwand bringe man Darstellungen der Erzählungen von Rudras Erscheinungsformen, seinen Spielen und weiteren Taten nach den genannten Merkmalen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Im darüberliegenden Geschoss steht im Osten Indra oder der sechsgesichtige Skanda, im Süden Dakshinamurti oder Virabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Im Westen steht Narasimha, im Norden der Wohlstand gewährende Brahma. So verfahre man im zweiten Geschoss; im dritten stehen die Scharen der Maruts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 27–28.&#039;&#039;&#039; In jedem Geschoss bringe man Götter, Siddhas, Yakshas, Vidyadharas, Gandharvas, Apsaras, Siddhas, Nagas, Weise, Pramathas, Daityas und weitere Wesen sowie sechzehn Bildgestalten an. Unterhalb des Halses und oberhalb des Prati setze man an jede Ecke einen Stier. &#039;&#039;[Siddhas werden in der Vorlage zweimal genannt; die Wiederholung bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Bei allen Gottheiten bringe man ihr jeweiliges Reittier an jeder Ecke an: unter dem Hals, im obersten Geschoss und an Umfassungsmauern und ähnlichen Bauteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Ein derart ausgestatteter Tempel gilt als Ort des Gedeihens. In allen vier Richtungen liegen große Nasika-Dachausbauten, halb so breit wie der innere Heiligtumsraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Ihr Vorsprung beträgt die Hälfte oder drei Viertel davon. Die kleinen Nasikas fertige man mit der Hälfte oder einem Drittel dieses Maßes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 32–33.&#039;&#039;&#039; Die Alten nennen acht Ausführungen der Nasikas: zuerst Simhapanjara, dann Panjara, Ardhapanjara, Niryuhapanjara, Lambanasika, Simhashrotra, Khandaniryuha und Jhashapanjara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 34–36.&#039;&#039;&#039; Das Simhapanjara ist zwei bis vier Stabmaße breit, mit einem langgestreckten Dachbau und zwei schlanken Stützen versehen. Es hat einen an die Umfassung angeschlossenen Vorsprung und die sechs Bauglieder; oder sein Vorsprung entspricht seiner Breite. Es trägt ein [[Shakti]]-Banner, eine vordere Platte, Vedika, Gitterwerk und Pfeiler. Das folgende Glied ragt um die Hälfte seines eigenen, an den Tempelvorsprung angeschlossenen Vorsprungs hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 37–38.&#039;&#039;&#039; Es besitzt Sockel, Pfeiler, Gebälk, Hals und ebenso eine Bekrönung, Shakti-Banner, vordere Platte, Vedika, Gitter und Karna-Glieder. Es heißt Ardhapanjara. Das Übrige ist wie zuvor; sein Vorsprung beträgt ein Viertel der Breite. &#039;&#039;[Die überlieferte Beschreibung verbindet zwei verschiedene Vorsprungsangaben, ohne ihren Bezug eindeutig zu erläutern.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Ein um ein Drittel der Breite hervortretendes, mit rundem, geöffnetem Formwerk versehenes Glied heißt Panjara. Dann folgt eines mit entsprechendem Bekrönungsabschluss,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 40.&#039;&#039;&#039; angeschlossenem Vorsprung, Gliedern und Karna sowie Kapota und weiteren Bauteilen: Dies ist das Niryuhapanjara. Nun wird die Lambanasika beschrieben. &#039;&#039;[Der Satzanschluss erlaubt auch die Bezeichnung Lambanasika für das vorangehende Glied.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Die Lambanasika besitzt angeschlossene Vorsprünge, Karna und Stützen, ausgeführte Nagablätter und weiteren Schmuck sowie einen Vorbau und alle zugehörigen Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Form mit Löwenohr-Bekrönung, Stützen und einem an den Vorsprung anschließenden Karna-Teil heißt Simhashrotra, Löwenohr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Das Khandaniryuha besitzt einen Vorsprung von zwei Fünfteln seiner Breite und unterhalb der Nische Kapota und weitere Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 44–45.&#039;&#039;&#039; Ein Glied mit einem Stabmaß oder einem halben Stabmaß Vorsprung, darunter und darüber mit Kapota und weiteren Teilen und einem Torana über dem Hals, heißt Jhashapanjara. Nun werden Kuta und weitere Formen beschrieben: Das Kuta erhält einen Teil der in sechs geteilten Tempelbreite, die Shala zwei. &#039;&#039;[Der letzte Zahlenausdruck ist in der Vorlage verkürzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Die Höhe des Panjara wächst von der Befestigung über dem Kapota des Tempels beziehungsweise seiner Geschosse aus. Ihre Teilung wird nun genannt. &#039;&#039;[Die Wortfolge beim Geschossbezug ist nicht sicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Bei fünf Teilen Panjara-Höhe beträgt die Pfeilerhöhe eineinviertel Teile. Das Gebälk erhält die Hälfte davon, das Karna dieselbe Höhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Aus dem Rest ergibt sich das halbe Karna; darüber liegt die Kopfhöhe. Der Sockel erhält die halbe Pfeilerhöhe, der Untersockel den Rest. &#039;&#039;[Die mehrfach verwendete Restgröße lässt sich ohne ergänzte Annahmen nicht eindeutig zu einer Maßtafel verbinden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 49.&#039;&#039;&#039; So ist hier die Höhe aller Panjara-Formen angegeben. Beim Torana-Langbau beträgt dagegen die Sockelhöhe die Hälfte des Hauptsockels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Der Pfeiler gilt als doppelt so hoch. Gebälk und Hals sind jeweils um ein Achtel niedriger als der Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Aus dem Rest ergibt sich die Höhe des Torana; oder man gestalte es wie eine Shala. Ein Panjara liegt zwischen Shala und Kuta oder in der Mitte der Shala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Oben fertige man eine große Nasika, ein Panjara und Shukanasikas. Niemals setze man jedoch eine Nasika unmittelbar über eine andere Nasika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Alle Nasikas sollen von Pfeilern getragen sein. Über dem Prati liegt die Vedika; deren Höhe bemesse man auf anderthalb, zwei oder drei Stabmaße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Der Wandschmuck an Pfeilern und anderen Teilen ist vierfach: Blütenglied, Bildglied, Shaivala und bildgeschmücktes Shaivala. Man verziere ihn wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Über dem Prati liegt der Halsschmuck, über der Vedika das Gitter. Seine Höhe bis zum oberen Balken beträgt drei, vier oder fünf Stabmaße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 56–57.&#039;&#039;&#039; Die Gitterbreite ist um ein Drittel oder Viertel geringer als die Höhe. Die sieben Gitterarten heißen Riju, Gavaksha, Gajaksha, Gulika, Gomutra, Patraka und Nandyavarta. Ihre Merkmale werden einzeln genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Ein Gitter aus geraden, schlanken Stäben heißt Riju, gerades Gitter. Ein länglich-viereckiges mit oberen Eckgliedern heißt Gavaksha, Kuhauge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Das Gajaksha, Elefantenauge, hat Öffnungen, die aus den Ecken von Quadraten entstehen. Das folgende hat Kügelchen an Basis, Spitze und Mitte und wird in gerade Wandzwischenräume eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Dieses Gitter mit durch Figurenschmuck unterbrochenen Öffnungen heißt Gulika, Kugelgitter. Das Gomutra hat schräg und gebogen verlaufende Öffnungen, entsprechend seiner Bezeichnung „Kuhharnspur“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 61–62.&#039;&#039;&#039; Beim Blattgitter werden die Öffnungen durch vielfältige Blätter unterbrochen. Ein Gitter, dessen Öffnungen zwischen fünf Linien rechtsläufig in Nandyavarta-Form angeordnet sind, heißt Nandyavarta-Gitter. Die Halshöhe beträgt das Doppelte, Anderthalbfache oder Einfache der Vedika-Höhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Der Rücksprung der Vedika beträgt ein Drittel der Wandbreite. Der Rücksprung des Halses darüber ist gleich groß oder um ein Fünftel vermindert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Man schmücke den Hals mit Lotusstängeln, gekrümmten Füßen, Geistergestalten, Schwänen, Tieren, Fabelwesen sowie Tanz- und Erzählungsszenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Mit dem halben Halsmaß runde man das Shikhara gleichmäßig aus. Gegenüber dem Hals springt das Shikhara zwei Stabmaße vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Vom Vorsprung aus führe man die Rundung außen über zwei Stabmaße weiter und fertige die Stupi samt Krug entsprechend der Gestalt des Shikhara. &#039;&#039;[Die genaue Richtung des zweiten Maßes bleibt in der Lesung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 67–68.&#039;&#039;&#039; Die Gestalt des Shikhara ist achtfach: quadratisch, länglich-rechteckig, rund, länglich-rund, langhausförmig, sechseckig, achteckig und sechzehneckig. So lauten die acht Formen. Nun wird über sie weiter gesprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte technische Prosa nach Vers 68.&#039;&#039;&#039; Für Halbkrone, Hallenspitze, vordere Platte, Gebälk, Schirm, Kopfbau, Pindi, Elefantenrüssel und weitere Formen gibt es acht Dachprofile, angefangen mit Panchala. Bei der Breite des oberen Stäbchenbalkens lautet die Folge: fünf, zwei, sieben, drei, vier, elf, fünf, dreizehn, sechs, fünfzehn, siebzehn, acht; von der Breite aus ergeben sich halbe Höhen und weitere Maße. Der Reihe nach heißen sie Panchala, Vaideha, Magadha, Kaurava, Kausala, Shaurasena, Gandhara und Avantika. &#039;&#039;[Örtliche Übersetzungsausnahme: Der überlieferte Bauwort- und Zahlenkomplex ist auch in der Quelle mit einem Fragezeichen versehen. Die erkennbaren Wörter und Zahlen sind wiedergegeben; ihre Verknüpfung zu acht Profilverhältnissen ist nicht gesichert. Die erste Bauformenliste ist teilweise unsicher abgegrenzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Das Avantya-Profil ist halb so hoch wie breit; die gemischte Form wird eigens benannt. Teilt man diese beiden jeweils zweifach und fügt einen, zwei oder drei Anteile hinzu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 70.&#039;&#039;&#039; oder der Reihe nach vier, fünf, sechs und sieben Anteile, ergeben sich sieben Namen für die Shikhara-Höhen. &#039;&#039;[Die Ausgangsgrößen dieser Ableitung sind im Anschluss an die beschädigte Prosa nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Die sieben Shikharas heißen Kalinga, Kashya, Varata, Kollaka, Shaundika, Kashmira und Gangeya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Diese sind für Göttersitze bestimmt; eine halbe Durchdringung beziehungsweise die andere Form für Menschen. Überall sind auch Pfeiler, Hasta-Glieder, Firste und Balken&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 73.&#039;&#039;&#039; sowie Stupikas bei Götterbauten in ungerader Anzahl schön; in Menschenbauten gilt die gerade Anzahl überall als gut. &#039;&#039;[Die Wendung „halbe Durchdringung“ in Vers 72 bleibt als nicht sicher verstandener Fachausdruck kenntlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 74 und Beginn von 75.&#039;&#039;&#039; Die Lotushöhe beträgt ein Viertel oder Fünftel der Shikhara-Höhe. Die Stupi-Höhe ist um ein Viertel oder drei Achtel größer. Ihre Einsetzung wird später beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale des Shikhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Schluss von Vers 75 und Vers 76.&#039;&#039;&#039; Vordere Treppen werden verborgen oder offen ausgeführt. Ihre Grundform ist dreifach: quadratisch, länglich-rechteckig oder rund. Vier Ausführungen gibt es: dreiteilig, muschelförmig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 77.&#039;&#039;&#039; halb nach der Kuhharnspur und rankenförmig. Eine Treppe, die aus drei Teilstücken aufgebaut ist, heißt Trikhanda, dreiteilig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Eine Treppe, die sich vom Anfang zur Spitze schrittweise verengt, heißt Shankhamandala, Muschelform. Ist diese zweigeteilt, heißt sie halbe Kuhharnspur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 79–80.&#039;&#039;&#039; Die Gestalt einer am Baum emporkletternden Ranke heißt Ranken-Treppe. Die einzelnen Stufen fertige man gleich, mit Höhen von einem Viertel, einer Hälfte oder drei Vierteln der waagerechten Breite. Der Zwischenraum der Handläufe beträgt zwei oder anderthalb Stabmaße. &#039;&#039;[Die technische Deutung von „Hastabila“ als Zwischenraum der Handläufe bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Der Hasta-Vorsprung beträgt drei Viertel oder ein halbes Maß. Stehende und liegende Teile sind entsprechend ihrer Tragfähigkeit einzulassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Die Treppenbreite reicht über zwei, drei, vier, fünf, sechs und sieben Stabmaße. Am Ashvapadaka beträgt sie zwei, drei oder vier Stabmaße. &#039;&#039;[Ashvapadaka ist ein hier nicht genauer erklärtes Bauteil, wörtlich „Pferdefüßchen“.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Dessen Gestalt lege man halbmondförmig an. Es sei eine Elle oder drei Viertel davon stark; darüber&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 84.&#039;&#039;&#039; stehe man auf jeder Ebene und steige in günstiger Rechtswendung auf. Auch die Stufenzahl soll ungerade sein, ob im Tempel oder in der Halle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Bei Langbauten, Bühnen und ähnlichen Gebäuden liegt die Treppe vorne. Anderswo gestalte man die Eingangstreppe an beiden Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Die Treppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Bei allen Bauten gibt es die Arten Sanchita, Asanchita und Upasanchita, denen männliches, weibliches und neutrales Geschlecht zugeordnet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Ein aus Steinen oder Ziegeln gefertigter, massiver Bau mit Kapota und Dach heißt Sanchita und gilt als männlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Ein aus Ziegeln oder Holz errichteter Tempel, dessen Glieder Nutzgeschosse bilden, wird Asanchita genannt und als weiblich bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Ein aus Ziegeln und Holz gemischter Bau, teils nicht massiv und teils massiv, mit nutzbaren und nicht nutzbaren Gliedern, heißt Upasanchita und gilt als geschlechtsneutral.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Zu beiden Seiten der Tür kann sich eine Nische für den Torhüter befinden. Man fertige unten und oben eine Öffnung und bringe außen eine Abflussrinne an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Die Rinnenlänge beginnt bei zwölf Fingermaßen und wächst jeweils um drei bis auf vierundzwanzig; so ergeben sich fünf Maße. &#039;&#039;[Die Grenzzahlen werden durch die Namen der Versmaße Jagati und Sankriti ausgedrückt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Maya nennt ebenfalls fünf Maße: angefangen bei acht Fingern, in Schritten von zwei bis zu sechzehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Die mittlere Öffnung ist gleich groß, drei Viertel oder halb so groß. Die Breite beträgt drei, vier oder fünf dieser Maße, die Tiefe dasselbe. &#039;&#039;[Das anfängliche Bezugsmaß ist nicht eindeutig bezeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Die Spitze beträgt drei Fünftel der Basis und ist mit Rinnen versehen. Sie wird als Löwenmaul ausgeführt und neigt sich von der Basis aus rasch abwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 95 und erster Halbvers von 96.&#039;&#039;&#039; So lege man die Abflussrinne in der Mitte der Nordseite des Tempels an. Oder man bemesse die äußere Rinne in Breite und Länge wie die Rinne des inneren Sockels und schmücke sie angemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale der Rinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, zweiter Halbvers von 96 und Vers 97.&#039;&#039;&#039; Der Sockel einer Mandapa-Halle entspricht dem beim Tempel beschriebenen. Ihre Pfeiler sind die bereits genannten; auch das Gebälk ist wie zuvor. Man fertige auch den Weg mit der Breite des oberen Stabendes. &#039;&#039;[Der letzte bautechnische Satz bleibt in dieser Lesung nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Eine quadratische Halle mit vier Pfeilern heißt Nandyavarta; mit acht heißt sie Svastika, mit zwölf Virasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 99–100.&#039;&#039;&#039; Eine Halle mit sechzehn Pfeilern heißt Shripratishthita, mit zweiunddreißig Jayabhadra, mit sechsunddreißig Manibhadra und mit hundert Vishala. Auch Hallen mit noch mehr Pfeilern heißen Vishala, weiträumig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Eine Götter- oder Menschenhalle fertige man länglich-rechteckig; ihre Länge kann um ein Viertel größer, anderthalbfach, doppelt oder noch größer als ihre Breite sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 102.&#039;&#039;&#039; Die Pfeilerabstände setze man angemessen mit zwei, drei oder vier Ellen an, entsprechend Last, Umfang und Tragbalken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 103.&#039;&#039;&#039; Man errichte Hallen passend gegenüber dem Tempel, in Gärten, heiligen Bezirken und ähnlichen Orten sowie inmitten von Dörfern, Wohnanlagen und weiteren Siedlungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 104–105.&#039;&#039;&#039; für [[Diksha|Einweihung]], Weihebegießung, Opfer und Tanz. Der Pfeilerabstand beginnt mit anderthalb Ellen und wächst jeweils um sechs Finger bis zu fünf Ellen. Teilt man den Abstand zwischen den Feldern in eins, zwei, drei, vier oder fünf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 106–107.&#039;&#039;&#039; so wächst die Länge gegenüber der eigenen Breite um einen solchen Teil. Die Breite des eigenen Feldes wird in Schritten von drei Fingern bis zu einer Elle erweitert: So werden acht Längenmaße genannt. Man verwende diese Maße; auch alle entsprechenden länglichen Formen tragen denselben Namen. &#039;&#039;[Die Verbindung der beiden Maßreihen bleibt örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 108.&#039;&#039;&#039; Die Pfeilerhöhe beginnt bei zweieinhalb Ellen und steigt jeweils um sechs Finger bis zu acht Ellen; dies ergibt dreiundzwanzig Maße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 109–110.&#039;&#039;&#039; Oder die Pfeilerhöhe wächst jeweils um zwei oder drei Finger. Die Breite beginnt bei acht Fingern und steigt jeweils um einen Viertelfinger bis zu neunzehn Fingern; ihre Anzahl ist wie zuvor. Teilt man die Pfeilerhöhe in elf, zehn, neun oder acht Teile,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 111.&#039;&#039;&#039; so erhält die Breite am Fuß einen Teil; an der Spitze ist sie um den entsprechenden Anteil vermindert. Oder bei fünf Teilen Pfeilerhöhe ist die Talaka-Ebene zwei Teile hoch. &#039;&#039;[Die Reihe „acht bis neunzehn“ ergibt in Viertelfingerschritten nicht die zuvor genannte Zahl von dreiundzwanzig Maßen. Die abweichende Angabe bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 112.&#039;&#039;&#039; Der Masuraka-Sockel beträgt ein Drittel der Pfeilerhöhe. Man fertige den Sockel mit Untersockel oder den Masuraka allein. &#039;&#039;[Die Wortfügung zur Höhe ist auffällig überliefert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 113.&#039;&#039;&#039; Über dem Sockel stehen die Pfeiler, darüber ein Gebälk mit drei Bändern, Kapota und Prati. Dies gilt als gewöhnliche Halle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 114.&#039;&#039;&#039; Eine quadratische Halle oder ein Schutzpavillon mit vier Pfeilern und acht Nasika-Auskragungen heißt Brahmasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 115–116.&#039;&#039;&#039; Eine Halle oder ein Pavillon mit drei Feldern, sechzehn Pfeilern, einer Bühne, sechzehn Nasikas, gegebenenfalls Kuta-Dächern, vier Türen und vier Torbögen heißt Siddha. Sie ist für Götter, Brahmanen und Könige geeignet und gilt bei allen Verrichtungen als gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale der Mandapa-Halle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Verse 117–118.&#039;&#039;&#039; Nun werden allgemein die Merkmale der Prapa-Pavillons beschrieben. Die Pfeilerlänge ist wie zuvor angegeben; die Pfeilerbreite beträgt vier, sechs, acht oder zehn Finger. Die Pfeiler bestehen aus Kernholz oder Bambus; ebenso die oberen First- und Tragbalken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 119.&#039;&#039;&#039; Den Pavillon mit Längs- und Querfirst decke man passend mit Kokospalmblättern oder anderen geeigneten Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 120.&#039;&#039;&#039; Teilt man die Pfeilerhöhe in zehn, neun, acht, sieben, sechs oder fünf, erhält die Vedika einen Teil. In der Mitte lege man die Bühne an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 121.&#039;&#039;&#039; Bei einer Vierteilung der Pfeilerhöhe erhält der Sockel der Plattform einen Teil; der Talima ist zwei Teile hoch, sein Gebälk einen. &#039;&#039;[Der als „Länge“ überlieferte Ausdruck bei Talima ist hier im Zusammenhang einer vertikalen Gliederung wiedergegeben; diese Zuordnung bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 122.&#039;&#039;&#039; Bei geraden beziehungsweise ungeraden Anordnungen beträgt die Breite zwei Felder oder ein Feld. Es gibt Ausführungen mit vier, acht oder sechzehn Pfeilern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Vers 123.&#039;&#039;&#039; Der Pavillon kann alle Glieder besitzen und aus gemischten Baustoffen bestehen. In der Mitte von Langbauten, Versammlungshallen, Schutzpavillons oder Mandapas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 32, Originalmarke 124-1/2.&#039;&#039;&#039; heißt der auf vier Standpunkten gegründete, dreifach bemessene Bereich Ranga, Bühne. So wurden hier die Torbögen, Wände und Abflussrinnen, die Treppen, Panjaras, besonderen Fenster und Halsglieder, die Bildgestalten in jedem Geschoss und die Dachbekrönungen ordnungsgemäß beschrieben, ebenso die Pavillons zusammen mit den besonderen Hallenformen. &#039;&#039;[„Dreifach bemessen“ bleibt als knappe technische Bezeichnung ohne ergänzte Maßtafel stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das zweiunddreißigste Kapitel über die Merkmale der Torbögen und weiterer Bauteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 32 ===&lt;br /&gt;
Die Halle bietet Raum für Einweihung, Verehrung und Tanz. Ihre Gestaltung erinnert daran, dass spirituelle Praxis Menschen zusammenführt und zugleich geordnete Freiräume braucht. Wer heute einen Übungsraum vorbereitet, kann daraus eine einfache Anregung mitnehmen: Licht, Bewegungsfreiheit und eine ruhige Atmosphäre aufmerksam zu gestalten. Das ist eine heutige Anwendung; sie ersetzt nicht die historischen Bedeutungen der genannten Tempelformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 33: Holz, Ziegel, Mörtel und Bauteilverbindungen ==&lt;br /&gt;
Der Text wendet sich nun den Baustoffen zu: ihrer Auswahl, rituellen Gewinnung, Verarbeitung und Verbindung. Handwerkliche Anweisungen stehen neben historischen Vorzeichenlehren. Beides wird unterschieden, ohne die religiöse Bedeutung der Arbeit für die damalige Tradition auszublenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das dreiunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Die Baustoffe für Tempel und andere Gebäude werden sechsfach genannt: Stein, Holz, Ziegel, Dachziegel, Lehm und Kalkmörtel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Die Merkmale des Steins werden später beschrieben. Zuerst wird die Beschaffung der fünf anderen Stoffe, angefangen beim Holz, erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Zunächst werden die Bäume genannt, die zu meiden sind: solche mit Höhlungen, mit eigenen Ranken, von Kletterpflanzen umschlungen, von Insekten befallen oder mit Dornen versehen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 4.&#039;&#039;&#039; solche, die ständig reich an Blüten und Früchten sind, Menschen, Kühen oder Gottheiten als Aufenthalt dienen, vielen Vögeln und Wildtieren Lebensraum bieten oder an Heiligtümern, Wegen und Leichenstätten wachsen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 5.&#039;&#039;&#039; krumme, vertrocknete, gebrochene und solche, die verschiedensten Wesen als Zuflucht dienen. Ferner Palasha, Kutaja, Lodhra, Bilva, Pilu und Shirisha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Shleshmataka, Kadamba, Kovidara, Kimshuka, Pathya, Aksha, Amalaka, Partha, Snuhi, Snug und Varana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Ambashtha, Saptaparna, Karaskara, Vikankata, Nyagrodha, Udumbara, Ashvattha, Plaksha, Shalmali und Tinduka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Nandyavarta, Badara, Karavira, Kapittha, Sarpamara, Arimeda, Putrajiva und Dunduka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Tintrini, Patala, Ashoka, Karpura, Agaru, Grinjana und Arka: Diese sind für Götter- und Menschenbauten zu meiden. &#039;&#039;[Die Pflanzennamen bleiben als traditionelle Bezeichnungen erhalten; eine sichere moderne Artbestimmung wird hier nicht behauptet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Gerade, kernholzreiche, feste und langlebige Bäume, die Regen, Wind und Hitze sowie Wasser und trockenen Boden vertragen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 11.&#039;&#039;&#039; sind, sofern sie dem jeweiligen Land entsprechen und als gut gelten, für günstige Bauten zu nehmen. Milchsaftbäume sind im Allgemeinen nicht für Menschenhäuser geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Für Götterhäuser eignen sie sich; Likucha ist für alle günstig. Ein von unten bis oben runder, stark verzweigter, fester und langer Baum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 13.&#039;&#039;&#039; gilt als männlich. Ein Baum mit breitem Fuß und schmaler Spitze gilt als weiblich; unten und oben schmal und in der Mitte breit gilt als geschlechtsneutral.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Den zum günstigen Zeitpunkt gesetzten Pfeiler, den inneren Hauptpfeiler und ähnliche Teile fertige man allein aus einem männlich eingestuften Baum. Für alle übrigen Arbeiten werden Bäume aller drei Geschlechter gebilligt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Regeln für das Holz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 15.&#039;&#039;&#039; In der hellen Monatshälfte, bei günstigem Mondhaus und weiteren guten Voraussetzungen, soll der Auftraggeber gemeinsam mit dem Baumeister, gebadet, weiß gekleidet und mit weißer Salbe bestrichen, mit angelegtem Schutzband und vollzogenen Glücksriten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 16.&#039;&#039;&#039; von Brahmanen Segensworte sprechen lassen. Unter Vorantritt aller Instrumente gehe er zu dem bezeichneten Ort, an dem die ausgewählten Bäume stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Beim Aufbruch vergewissere er sich anhand der günstigen Vorzeichen des guten Gelingens. Im Schatten des vorgesehenen Baumes bestreiche er einen kreisförmigen Platz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 18.&#039;&#039;&#039; verehre [[Ganesha]] mit Duftstoffen, Blüten, festen und weichen Speisen und ebenso den Hüter des Ortes, den Herrn der Pflanzen und die Waldgottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Nachdem er sie mit Duftstoffen, gekochter Opferspeise, Früchten, Milchreis und süßen Klößen verehrt hat, gebe er den Wesen eine Bali-Gabe aus ihrer Speise, Hülsenfruchtbrei und gekochtem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Verse 20–22.&#039;&#039;&#039; Der Baumeister bade, halte sein Beil und spreche diese beiden Mantras: „Die Wesen und Gottheiten samt den Guhyakas mögen weichen! Euch werde eine gute Opfergabe zuteil. Soma möge die Bäume freigeben.“ – „Heil sei euch, Söhne der Erde, und auch uns allezeit! Ich werde diese Arbeit ausführen; nehmt bitte einen anderen Aufenthalt.“ Nachdem er dies gesagt hat, verneige er sich mit heiterem Geist vor den Bäumen. &#039;&#039;[Die Quelle kündigt zwei Mantras an; die Grenze zwischen ihnen ist redaktionell nach dem Satzsinn gesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Östlich des zu fällenden Baumes trinke der Baumeister nachts Kuhmilch und schlafe auf Darbha-Gras. Nach guten Träumen stehe er morgens auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Der besonnene Baumeister bade, schmücke sich und bestreiche zur günstigen Stunde schweigend die Schneide des Beils mit den fünf Kuhprodukten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Unter Instrumentenklang und Segensworten, nach Osten oder Norden gewandt, lasse er am Baumfuß ein Kishku-Maß stehen und fälle den Baum darüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Milchsaft beim Schnitt gilt als Zeichen für Wohlstand, austretendes Wasser für Glück; Blut gilt als Zeichen des Untergangs des Auftraggebers. Einen solchen Baum fälle man nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Laute wie von Löwen, Elefanten oder Stieren gelten beim Fallen als günstig; Lachen, Schreien, Weinen und klagendes Rufen als ungünstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Einen solchen Baum gebe man auf und nehme einen anderen mit günstigen Merkmalen. Ein Fall nach Osten, Nordosten oder Norden, mit der Spitze in diese Richtung, wird gebilligt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Fällt er anders, ist er aufzugeben; ein Bruch gilt überall als schlecht. Auch das Hängenbleiben an einem anderen Baum oder ähnlichem gilt als ungünstig und als Ursache von Hindernissen und Mühe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Den günstig geschnittenen und mit der Spitze günstig gefallenen Baum schneide man an Basis und Spitze entsprechend dem gewünschten Maß gleichmäßig ab und behaue ihn viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Bestimme man ihn zum Pfeiler für den günstigen Baubeginn, hülle man ihn in ein weißes Tuch, lade ihn auf einen Wagen oder ein anderes Transportmittel und bringe ihn an den vorgesehenen Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Für Götter, Brahmanen, Könige und Vaishyas gilt Holztransport mit Wagen oder Elefanten als angemessen; für die übrigen lasse man es von Menschen herbeitragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Durch einen günstigen Eingang bringe man es zum Werkplatz und lege das Holz mit der Spitze nach Osten auf einen Sandhaufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 34 und Beginn von 35.&#039;&#039;&#039; Acht, fünf oder drei Monate lang wende man es nicht. So beschaffe man das Holz nach der Vorschrift für den Bau. Die Übernahme aller Hölzer soll auf diese rituelle Weise geschehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Die Übernahme des Holzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Schluss von Vers 35 und Vers 36.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Herstellung der Ziegel und der Kalkmörtel beschrieben. Glatter, weißlicher und salzhaltiger Lehm werden verworfen. Als vierte Sorte gilt kupferrot blühender Lehm als zur Arbeit geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Kupferroter Lehm mit feinem Sand, frei von Spelzen, Kohle, Knochen, Steinen, Holz, Kies und Klumpen, eignet sich für Ziegel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Man gebe diesen Lehm in eine Grube und füge knietief Wasser hinzu. Man rühre ihn um, bewege ihn mit den Füßen und knete ihn immer wieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Dann lasse man ihn einen Monat lang von kundigen Arbeitern mit einem Rindensud aus Milchsaftbäumen und Shirisha sowie Triphala-Wasser durchkneten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Die Ziegel forme man zwölf Finger lang, halb so breit und ein Drittel der Breite hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Oder sie sind um drei Viertel geringer. Man trockne sie in der Hitze. Bei einem ungeteilten Mondhaus und günstiger Aszendentenstellung errichte man einen Brennofen in Windrichtung. &#039;&#039;[Die Formulierung zur Verkleinerung ist auffällig; „auf drei Viertel“ wird nicht stillschweigend eingesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Dort schichte man die Ziegel der Reihe nach mit Zwischenräumen. Holz, Strohbündel und ähnliches sollen die Zwischenräume vollständig ausfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Außen decke man alles sorgfältig zu und bestreiche es mit Lehm. Man entzünde an den Öffnungen Feuer und brenne zehn Tage oder eine Monatshälfte lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Ist das Feuer erloschen, nehme man die Ziegel heraus und lege sie ein Jahr, acht oder sechs Monate in Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, erster Halbvers von 45.&#039;&#039;&#039; Danach nehme man sie heraus; dann eignen sie sich zum Bau von Tempeln und anderen Gebäuden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Die Ziegel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, zweiter Halbvers von 45 und Vers 46.&#039;&#039;&#039; Auch die Herstellung der Dachziegel erfolgt aus dem für Ziegel beschriebenen Lehm. Die beste, mittlere und geringste Art ist jeweils zwölf, zehn oder acht Finger lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Die Breite beträgt die Hälfte der eigenen Länge oder zwei Fünftel. Teilt man die Breite in drei, vier oder fünf, beträgt die Höhe des Ziegels einen Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 48.&#039;&#039;&#039; So lautet die Vorschrift für die beste und die weiteren Arten von Dachziegeln. Ziegel aus Gold, Silber und Kupfer erbringen der Reihe nach die beste und die weiteren Wirkungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 49.&#039;&#039;&#039; beim Götterhaus und ähnlichen Bauten; tönerne gelten als die geringsten. Die Maße der Metallziegel richten sich nach den verfügbaren Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Verse 50–51.&#039;&#039;&#039; Alle sind gleichmäßig auszuführen. Es gibt sieben Arten: zweikantige, mit zwei Ecken an der Spitze, Seitenziegel, runde, Eckziegel, gebogene und als siebte Lotusziegel. Man verlege sie sachgemäß in geordneten Reihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Herstellung von Mauer- und Dachziegeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Karala, Mudga, Gulmasa, Kalka und Cikkana heißen die fünf Grundbestandteile beziehungsweise Zubereitungen des Kalkmörtels, für die Kalkpulver verwendet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Kiesel von der Größe eines Abhaya- oder Aksha-Samens heißen Karala. Mudga sind mungbohnengroß; Mudgi sind kleine Kiesel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Pulver aus Kalkstein und Muschelschalen, mit anderthalb, drei Vierteln und der doppelten Menge feinem Sand vermischt, heißt Gulmasa. &#039;&#039;[Die drei Mengenangaben sind in der gelieferten Wortfolge nicht eindeutig den Bestandteilen zuzuordnen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Ein zerstoßener Ansatz aus Kichererbsen und Kalkpulver, verbunden mit Karala, Mudga und Sand nach dem zuvor angegebenen Maß, gilt als Kalka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Cikkana ist zweifach: mit einfachem Wasser oder mit Bindewasser. Zunächst zerstoße man die zuvor genannten Stoffe dreimal mit einfachem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Verse 57–58.&#039;&#039;&#039; Man mische Wasser aus den Rinden von Milchsaftbäumen, Amala, Aksha, Kadamba und Abhaya mit Triphala-Wasser und der gleichen Menge Urdbohnensud. In diesem Grubenwasser verbinde man das Pulver aus Kalkstein und Muschelschalen, stampfe es mit einem Hufwerkzeug und lasse es durch ein Tuch ablaufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Verse 59–60.&#039;&#039;&#039; Damit bereite man das Cikkana. Nun das Bindewasser: Man bereite es sorgfältig aus Dickmilch, Milch, Urdbohnensud, Rohzucker, geklärter Butter, Bananen sowie Kokoswasser und Mangosaft. Dieses Bindewasser füge man zu gleichen Teilen hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Verse 61–63.&#039;&#039;&#039; Das gewonnene Kalkpulver setze man mit hundert Teilen an, Honig mit zwei. Geklärte Butter, reife Banane, Kokoswasser, Urdbohnensud, Rindensud von Milchsaftbäumen, Milch, Dickmilch, Rohzucker, Schleimstoff und Triphala-Wasser füge man mit drei Teilen beginnend jeweils um einen Teil zunehmend hinzu, außerdem nach Möglichkeit Saft reifer Mangos. Man vereinige alles und gebe fest zerstoßenes Karala hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Nach einem Tag bearbeite man die Mischung wiederholt mit Stäben aus Kokospalmzweigen und ähnlichem, bis sie dicht wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Nach zehn Nächten ergibt sie, mit Mudgi, Gulmasa und Kalka verbunden und sachgerecht gründlich gestampft, guten Kalkmörtel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung.&#039;&#039;&#039; Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Zuerst zwei Teile Karala; Honig, geklärte Butter, Banane, Kokoswasser, Urdbohnensud, Baumrindensud, Milch, Dickmilch, Rohzucker und Triphala-Wasser jeweils um einen Teil zunehmend; dazu hundert Teile des strahlend mondweißen Kalkpulvers. Alles richtig zerstoßen ergibt vorzüglichen Mörtel, dessen Verbindung so fest wie ein Vajra ist. &#039;&#039;[Diese Wiederholung weicht bei der anfänglichen Zuteilung der zwei Teile von Vers 61 ab. Beide Angaben bleiben erhalten; „Vajra“ ist das Härtebild des Textes.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Vier, drei oder zwei Monate gelagerter und angemessen gekneteter Kalkmörtel gilt als bester, mittlerer oder geringster Mörtel zum Verbinden von Prachtbauten und anderen Gebäuden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Trockene, fugenfreie, gleichmäßige und glatte Wände oder andere Flächen wasche man zunächst mit reinem Wasser ab. Dann bestreiche man sie mit Bindewasser, das Dickmilch, Milch und Rohzucker enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Nach einem Tag bringe man den Kalkputz sachgerecht an, so wie es am jeweiligen Ort angemessen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Auf die Wände und anderen Flächen male man vielfältige Bilder: Gottheiten nach dem eigenen Agama und Erzählungen aus den Puranas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Die Bilder sollen farbig und anmutig sein, nirgends zu wenig oder zu viel enthalten und jeweils angemessene Gestalt, Stimmung, Empfindung und Handlung zeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 72 und erster Halbvers von 73.&#039;&#039;&#039; Solche Bilder gewähren Auftraggeber und Ausführendem stets vielfältige Früchte. Andere, ungünstige Bilder bewirken das Gegenteil. Wer Glück in beiden Welten wünscht, lasse solche Bilder weder malen noch male er sie selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Kalkmörtel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, zweiter Halbvers von 73 und Vers 74.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Verbindung der Werkstücke und Hölzer beschrieben, um Festigkeit, Länge und weitere Erfordernisse zu erreichen, sowohl bei stehenden als auch bei liegenden Teilen: außen, innen, seitlich, unten und oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Auch an jedem anderen gewünschten Ort verbinde man sie angemessen. Alle Hölzer lege man mit der Spitze nach Osten oder Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Das gilt als günstig; eine entgegengesetzte Richtung als ungünstig. Man verbinde nicht Basis mit Basis und nicht Spitze mit Spitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Die Verbindung von Basis und Spitze der Werkstücke gilt als Grundlage des Gedeihens. In der Mitte des Bauplatzes, an der Tür, auf Götterfeldern und an den Ecken&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 78.&#039;&#039;&#039; vermeide man Verbindungen, die als Ursache der Zerstörung des Ortes und des Untergangs der Familie gelten. Die Verbindungsarten heißen Meshayuddha, Trikhanda, Saumadra und Ardhapanika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 79.&#039;&#039;&#039; ferner Manavritta: So gibt es fünf Pfeilerverbindungen. Bei liegenden Teilen folgen Shatshikha, Jhashadanta, Sukaraghrana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Sankirnakila und Vajra als fünf Verbindungsarten. Bei der Meshayuddha-Verbindung befindet sich in der Mitte ein Zapfen von einem Drittel der Pfeilerbreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Meshayuddha, „Widderkampf“, ist svastikaförmig; Trikhanda hat drei Spitzen. Mit vier seitlich ansetzenden Zapfen heißt sie Saubhadra. &#039;&#039;[Der Name steht hier anders als „Saumadra“ in Vers 78; die Abweichung wird nicht vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Wenn man an Basis und Spitze jeweils die Hälfte der festgelegten Stärke ausnimmt und die Teile lückenlos ineinanderfügt, heißt die Verbindung Ardhapanika, „halbe Hand“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Mit einem runden Zapfen in der Mitte, der die halbe eigene Breite hat, heißt sie Manavrittaka. Bei einer rund ausgeführten Form verbinde man die Teile auf die beschriebene Weise. &#039;&#039;[Die Quelle erwägt bei diesem Namen zuvor auch „Mahavritta“.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Bei zwei Halbhandausschnitten sind die Zapfen pflugscharförmig. Befindet sich außerdem ein Stift in der Mitte, heißt die Verbindung Shatshikha, sechszapfig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Jhashadanta, Fischzahn, hat quer zur eigenen Länge verlaufende Armzapfen. Tragender und getragener Teil werden mit ihrer Belastung entsprechenden Zapfen verbunden. &#039;&#039;[Die Wortfolge zum querlaufenden Zapfen ist örtlich beschädigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Bei der Sukaraghrana-Verbindung werden sie wie eine Eberschnauze zusammengefügt. Mit verschiedenen, passend angeordneten spitzen Stiften&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 87.&#039;&#039;&#039; heißt sie Sankirnakila, gemischte Stiftverbindung; vajraförmig heißt sie Vajracudaka. Bei einem stehenden Werkstück beträgt die Verbindungslänge anderthalb Diagonalen seiner Breite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 88.&#039;&#039;&#039; In der Mitte eines Pfeilers verbinde man nicht; eine mittige Verbindung gilt als zerstörerisch. Rechts wie links liegt die Fugenmitte innerhalb des Pfeilerkopfes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 89.&#039;&#039;&#039; So angeordnet gilt sie als Grundlage des Gedeihens. Den Zapfenstift bohre man nicht so, dass er die Verbindung des anderen Teils durchstößt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Ein Zapfen genau in der Mitte der Werkstückbreite gilt als wohlstandszerstörend; nach Süden oder Norden versetzt gilt er als wohlstandsbringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Teilt man die angenommene Pfeilerbreite in acht, sieben oder sechs, beträgt die Breite des Zapfens und auch des Stiftes einen Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Bei Pfeilern in einer Reihe sollen die Verbindungen dieselbe Form haben. Gemischte Verbindungen gelten als zerstörerisch; deshalb vermeide man die Mischung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Pfeilerverbindungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Verbindungen aus kurzen und langen Werkstücken … innen ist innen einzusetzen, rechts ebenso rechts. &#039;&#039;[Örtliche Übersetzungsausnahme: Die Wörter nach „Verbindungen“ sind in IAST und Devanagari gleichartig beschädigt und nicht sicher verständlich. Der Satz ist daher nur in seinen erkennbaren Teilen übertragen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Bei liegenden Werkstücken verbinde man ein entsprechend langes Mittelstück mit kurzen Seitenteilen; manchmal können auch alle drei gleich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Die Verzierungen an Basis und Spitze spare man bei allen Verbindungen aus. Bei Verbindungen liegender Werkstücke liegt die Basis innen und die Spitze außen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach Vers 95.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Parashara: „Im Südwesten verbindet man Basis mit Basis, im Nordosten Spitze mit Spitze; bei liegenden Teilen im Südosten und Nordwesten Basis mit Spitze. Neues verbinde man nur mit Neuem, Altes mit Altem, Holz mit Holz und Bambus mit Bambus. Gleichartige Stoffe verbinde man miteinander, keine verschiedenartigen; Stein mit Stein und ebenso Ziegel mit Ziegeln. Das Gegenteil gilt als zerstörerisch; die vorgeschriebene Ausführung bringt Wohlergehen.“ &#039;&#039;[Die Richtungsregel dieses Zitats unterscheidet sich von der allgemeinen Regel in Vers 76; beide bleiben erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach Vers 95.&#039;&#039;&#039; Auch Maya sagt: „Mallakila, Brahmaraja, Venuparvaka, Kramuka, Devasandhi und als sechste Dandaka werden genannt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Die Verbindung zweier Werkstücke an einer Stelle heißt Mallakilaka, diejenige dreier Brahmaraja, diejenige von vier oder fünf Venuparva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Bei sechs oder sieben Werkstücken heißt sie Kramuka, bei neun oder acht Devasandhi. Die vielfache Verbindung vieler Werkstücke heißt Dandika-Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Ferner gibt es Verbindungen in Svastika-, Vardhamana-, Nandyavarta- und Sarvatobhadra-Gestalt, jeweils nach der betreffenden Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Bei seitlichen Werkstücken ist die Basis innen und die Spitze außen günstig. Das Gegenteil gilt als zerstörerisch; daher führe man es nicht aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Wie es die Alten in den Lehrwerken Pitamahas und anderer Autoritäten vorgefunden haben, so führe man jede einzelne Arbeit aus, um Wohlergehen und Lebensdauer zu mehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 33, Vers 101.&#039;&#039;&#039; So wurden die besonderen Arten von Holz, Mauerziegeln, Dachziegeln und Kalkmörtel mit ihren Merkmalen und Verwendungen beschrieben. Die vielfältigen Verbindungen stehender und liegender Teile wurden ordnungsgemäß gezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das dreiunddreißigste Kapitel über die Merkmale von Holz und weiteren Baustoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 33 ===&lt;br /&gt;
Vor dem Fällen steht hier die Anrede an die Wesen des Waldes. Die Arbeit wird als Eingriff in einen bewohnten Lebensraum verstanden. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten liegt darin eine Anregung zu Achtsamkeit gegenüber Material, Herkunft und Mitwelt. Auch die Geduld bei der Vorbereitung und die Sorgfalt jeder Verbindung lassen sich als Bilder einer verlässlichen Praxis lesen. Die historischen Vorzeichen und Wirkungszuschreibungen werden dadurch nicht zu heutigen Gewissheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 34: Dachbekrönung, Tempelweihe und Einsetzung des Herzens ==&lt;br /&gt;
Mit der Vollendung des Baus beginnt seine rituelle Belebung. Das Kapitel verbindet die Verantwortung der Handwerker mit der Arbeit des Acharya, beschreibt die Weihe der Dachspitze und deutet den Tempel als von Bewusstsein erfüllten Körper. Die Segensgebete sprechen auch Gesundheit, Frieden und das Wohlergehen der Bevölkerung an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das vierunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Bei jedem Baubeginn wähle man zuerst einen Baumeister, der Breite, Höhe und Proportionen kennt und in der Baukunst erfahren ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Ebenso wähle der Auftraggeber einen Einsetzungspriester, der die [[Shiva]]-Lehrwerke kennt und die Eigenschaften eines Acharya besitzt. Dann führe er das Bauwerk aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Ein Tempel oder ein anderer Bau, den diese beiden begonnen haben, soll von ihnen selbst bis zur Vollendung geführt werden, nicht von anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Sind sie nicht mehr verfügbar, übernehmen ihre Söhne oder Schüler die weitere Arbeit bis zum Abschluss nach der Weisung des Lehrers. &#039;&#039;[Die Verbindung „citrastha“ vor „Lehrer“ ist nicht sicher verständlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat nach Vers 4.&#039;&#039;&#039; Hier ein Ausspruch Pitamahas und weiterer Autoritäten: „Wie jemand die vorgeschriebene Arbeit zuerst begonnen hat, so soll er sie bis zur Vollendung fortführen. Wird aber von einem anderen beendet, was ein anderer begonnen hat, gilt dies als ungünstig für den Besitzer, den König und die Bewohner des Landes.“ &#039;&#039;[Der erste Satz ist in der Vorlage mit abweichenden Lesungen versehen; seine Wiedergabe folgt dem erkennbaren Gesamtsinn.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Bindung der Ausführenden vom Baubeginn bis zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Auf dem fertiggestellten Tempel setze man Stupi und Krug ein. Zuvor bereite man vier Ziegel durch die vorgeschriebene rituelle Lagerung wie oben beschrieben vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Verse 6–7.&#039;&#039;&#039; In der Mitte der Dachspitze fertige man fünf Vertiefungen. Edelsteine, Heilpflanzen, Samen, Metalle, mineralische Stoffe, Säfte und vorzügliche Duftstoffe bespräche man mit dem Wurzelmantra, Ishana und dem Waffenmantra und lege sie rechtsläufig in die mittlere Vertiefung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Mit den vier Elementprinzipien, angefangen bei Erde, den Mantras von Sadyojata an und den Gliedermantras von Herz an lege man die vier Ziegel an den Ecken, beginnend im Südosten, nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Den Befestigungsstift der Stupika fertige man aus Metall oder Holz, lingaförmig, mit nadelfeiner Spitze oder in der Gestalt des Shikhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Er ist so lang wie der Pfeiler des oberen Geschosses und entsprechend dem Pfeilermaß breit. Nach oben verjünge er sich allmählich bis auf einen Finger Breite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Teilt man seine Länge in drei, ist er unten viereckig, im mittleren Drittel rund und im letzten wie ein Pfauenfuß gestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Verse 12–13.&#039;&#039;&#039; Unter Segensverkündung und Instrumentenklang setze man den Stift bei günstiger Aszendentenstellung in die zuvor genannte mittlere Grube ein. Von der in fünf Teile geteilten Stupi-Länge sollen drei unsichtbar und die oberen zwei sichtbar sein. Ringsum befestige man ihn fest mit Steinen oder Ziegeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Besteht der Bau aus einem, zwei oder drei Baustoffen, soll auch die Verkleidung rings um die Stupi auf dem Dach aus diesem einen, diesen beiden oder diesen drei Stoffen bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Nachdem man sie mit Mörtel befestigt hat, fertige man einen achtblättrigen Lotus mit Ranken nach den angegebenen Merkmalen und schmücke damit die Stupika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Aus neuen Leinen- oder Baumwolltüchern fertige man eine große Fahne von gleichmäßiger Breite, die vom unteren Geschoss bis zum Stupi-Ende reicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Man befestige die Fahne an der Stupi-Spitze und lasse sie nach Norden herab. Berührt sie zuerst den Boden im Norden, Nordosten oder Osten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 18.&#039;&#039;&#039; gilt dies als günstig. Andernfalls opfere man zur Befriedung tausendmal Sesam mit den Samhita-Mantras sowie geklärte Butter und gekochte Opferspeise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 19 und Beginn von 20.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe das Vastu-Feueropfer und gebe nachts die Vastu-Bali-Gabe. Baumeister und Acharya erfreue man mit Gold, Gewändern und weiteren Gaben, ebenso die Brahmanen, die übrigen Holzhandwerker und die Arbeiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Einsetzung der Stupi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Schluss von Vers 20 und Vers 21.&#039;&#039;&#039; Nun nehme man einen nach den Merkmalen gefertigten Krug aus Gold, Silber, Kupfer, Kalkmaterial oder Ton. An einem günstigen Tag, bei gutem Mondhaus und günstiger Stunde bade der besonnene Baumeister.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Mit Gewändern, Gold und anderem geschmückt und nach Osten oder Norden gewandt lege er Gold, Edelsteine, Heilpflanzen und Säfte in den Krugsockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Dann setze er den die Stupika umhüllenden Krug ein, dessen Spitze der Stupi-Form entspricht: einen, drei oder fünf, in gerader Reihe angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Entsprechend setze er mit Mantras eine oder mehrere Göttergestalten ein. Bei einem Krug ist es Shiva allein; bei dreien Brahma, [[Vishnu]] und Ishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 25 und erster Halbvers von 26.&#039;&#039;&#039; Bei fünf Krügen sind Brahma und die folgenden bis Sadesha einzusetzen. Ringsum befestige man den Krugfuß mit Mörtel, Metall und ähnlichem so fest und fugenlos, dass eine glatte Fläche entsteht. &#039;&#039;[Der abschließende Name Sadesha bleibt in der gelieferten Form stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Einsetzung des Kruges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, zweiter Halbvers von 26 und Vers 27.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Weihe des vollendeten Tempels beschrieben. Während des nördlichen Sonnenlaufs, zu einer mit günstigen Eigenschaften versehenen Stunde, vollziehe man zunächst die Aussaat der Keimlinge und errichte im Nordosten eine Halle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Sie ist quadratisch, neun, sieben oder fünf Ellen groß als beste, mittlere oder geringste Form, mit zwölf, acht oder vier Pfeilern, mit Baldachinen und weiterem Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 29.&#039;&#039;&#039; In ihrer Mitte fertige man aus unenthülstem und enthülstem Reis einen quadratischen Opferplatz von zwei Ellen, eine Spanne hoch, mit vierundsechzig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Verse 30–31.&#039;&#039;&#039; Darauf verehre man die Vastu-Gottheiten von Brahma an nach der Vorschrift und stelle fünfundzwanzig wassergefüllte Krüge mit Gold, Gewändern und weiteren Beigaben auf, verbunden mit den Gottheiten des Untersockels. Der Baumeister sei gebadet und mit weißem Gewand und weiterem Schmuck versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Nördlich davon schlafe er nachts auf ausgebreitetem Kusha-Gras, nachdem er Milch getrunken hat. Morgens bereite man östlich des Tempels eine quadratische Halle wie zuvor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 33.&#039;&#039;&#039; mit Baldachinen und weiteren Zierden sowie vier Torbögen an den Eingängen. Darin fertige man eine quadratische Plattform, in Breite, Höhe und Länge jeweils ein Drittel der Hallenbreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Um sie lege man in den vier Hauptrichtungen quadratische Feuergruben an, in den Zwischenrichtungen solche in Form eines Ashvattha-Blattes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Verse 35–36.&#039;&#039;&#039; Zwischen Osten und Nordosten errichte man eine achteckige Feuergrube. Im Shiva-Feuer opfere der Acharya zusammen mit den Hütern der Göttergestalten: in den vier Hauptrichtungen mit den Gestaltmantras, an den Ecken mit den Gliedermantras, im Achteck mit Samhita- und Waffenmantra. Die Gestalthüter opfern in den Richtungen, der Acharya in der achteckigen Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Auf dem Opferplatz der Plattform verehre man im Krug Shiva mit dem Wurzelmantra samt Gliedern. In runden Feuergruben an den vier Seiten des Tempels opfere man mit den Gestaltmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Verse 38–39.&#039;&#039;&#039; Überall opfere man Brennhölzer, geklärte Butter, gekochten Reis und Sesam. Den Tempel umwinde man vom untersten Bauglied bis zur Stupi mit neuen Gewändern, Darbha-Girlanden und Blumengirlanden. Mit vierfarbigem Reis, Gerste, Hülsenfruchtbrei und Milchreis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Verse 40–41.&#039;&#039;&#039; Dickmilch, Milch, Rohzucker, Honig, Edelsteinen, Gold, Früchten und unversehrten Körnern fülle man eine goldene Schale und gebe nachts die Bali-Gabe für Vastu und die Wesen. Am Morgen vollziehen Baumeister und Einsetzungspriester die Handlungen von Bad an und steigen auf den Tempel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Zusammen mit den Gestalthütern begieße der Einsetzungspriester den Tempel der Reihe nach mit jenen Krügen und verehre ihn anschließend mit Duftstoffen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 43.&#039;&#039;&#039; An der Vorderseite des Shikhara zeichne er mit goldener Nadel die Felder der beiden Augen ein und vollziehe deren Öffnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Nachdem er sie mit ungetragenem Tuch bedeckt und dieses wieder entfernt hat, zeige er ihnen eine Kuh mit Kalb, Brahmanen, einen Getreidehaufen und Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Dann lasse der aufmerksame Baumeister unter dem Klang von Muschelhörnern und Instrumenten die Fahne wie zuvor herab, mit ihrem Ende an der Stupi-Spitze befestigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Verse 46–47.&#039;&#039;&#039; Er prüfe günstige und ungünstige Zeichen wie zuvor und vollziehe bei ungünstigen die Befriedung. Danach besprenge er den Tempel ringsum mit Kusha-Wasser aus dem Krug auf der Plattform und wiederhole den Bhuvaneshvari-[[Mantra]]. Der Baumeister steige vom Tempel herab, von den Holzhandwerkern umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Er besprenge den Göttersitz samt innerem Heiligtumsraum und Halle nacheinander mit Kusha- und Duftwasser und streue überall die acht Getreidearten aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Vorne stehend, die gefalteten Hände mit Blüten, Duftstoffen, unversehrten Körnern und Wasser gefüllt, spreche der Baumeister diese Verse und vergegenwärtige sich die Gottheiten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 50.&#039;&#039;&#039; „Vor Schäden durch Regenwasser, vor Blitzschlag, heftigem Wind und Feuersbrunst, vor Dieben und dem Angriff fremder Heere mögen Götter, Asuras und die anderen Wesen dieses Haus schützen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Mögen die Menschen lange frei von Krankheit, wohlhabend, glücklich und durch guten Ruf bekannt sein! Möge der tugendhafte König siegreich die ganze Erde schützen, reich an Vieh und Feldfrüchten!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Brahma, Vishnu, Shankara, Mond und Sonne, Nandi, [[Lakshmi]], die Göttin der Rede, die Gemahlin, Skanda, Indra, die Erde, die Götter und die Weisen mögen den Menschen Wohlstand, glückliches Gedeihen, Gesundheit und Lebensgenuss gewähren!“ &#039;&#039;[Die Folge bei „Göttin der Rede, Gemahlin“ ist bereits in der Quelle als fraglich bezeichnet; eine bestimmte Göttin wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Nachdem der Baumeister so gesprochen hat, schließe er seine vollendete Arbeit ab. Auch der Einsetzungspriester bringe nun seine Arbeit zum Abschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Zuerst lasse er die Segensverkündung sprechen und besprenge den ganzen Tempel der Reihe nach mit Krugwasser, Kusha-Wasser und den fünf Kuhprodukten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Dann setze er die Gestalt des Tempels ein und vergegenwärtige sie sich in all ihren Teilen. Den Tempel-Keimlaut, mit dem Hamsa-Mantra verbunden und aus dem Dvadashanta hervorgegangen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 56.&#039;&#039;&#039; führe er herbei und setze ihn als Bewusstseinswesen in diese Gestalt des Göttersitzes ein. Dann verehre er den Tempel der Reihe nach mit Arghya und weiteren Gaben, Duftstoffen und allem übrigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 57.&#039;&#039;&#039; bis zur Darbringung der Speise, mit heiterem Geist. Danach verehre der Opferherr mit Gold, Gewändern, Schmuck und weiteren Gaben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Verse 58–59.&#039;&#039;&#039; nach seinen Mitteln den Einsetzungspriester und den Baumeister. Er empfange vom Handwerker den gesamten religiösen Verdienst, der aus den Mühen des Tempelbaus erwachsen ist, mittels einer Goldgabe. Dabei übertrage ihn der Baumeister selbst durch einen Wasserstrom. &#039;&#039;[„Goldstrom“ bezeichnet hier die Übergabe auf Seiten des Auftraggebers; das genaue Verfahren bleibt knapp beschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Erneut erfreue der Opferherr ihn mit Gold, Gewändern und weiteren Gaben. Nähme er aus Unverstand diesen Verdienst nicht auf diese Weise aus der Hand des Handwerkers entgegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 61.&#039;&#039;&#039; wäre sein Werk ohne Frucht. Deshalb ist er unbedingt von ihm zu empfangen. Dann erfreue der Auftraggeber auch die übrigen Holzhandwerker und Arbeiter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 62.&#039;&#039;&#039; mit angemessenen Gaben, ebenso die Gestalthüter und Brahmanen. Kuh, Getreide, Fahne, Gewänder und alles weitere gebe er dem Baumeister.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Er bewirte die Brahmanen und anderen Teilnehmer und erfreue sie mit Ehrengaben. Der Baumeister ist unmittelbar Brahma, der Opferherr selbst Vishnu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Der Acharya ist der erhabene Rudra. Was von diesen dreien vollendet wird, gilt als dauerhaft und gewährt sichtbare und unsichtbare Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Tempelweihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Am vollständig vollendeten Götterhaus ist nun die Einsetzung des Herzens zu vollziehen. Man schmücke die Halle mit vier Eingängen und weiteren Einrichtungen wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Beginnend mit dem Ausstreuen der Streugabe, dem Waffenkrug, der Feuerbereitung und den weiteren Vorhandlungen vollziehe man die Handlungen bis zur Sättigung der Mantras wie bei der [[Diksha]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Nach den eigenen Mitteln fertige man aus Gold den Tempel-Purusha. Außen auf der nördlichen Plattform bade man ihn und hülle ihn in ein Gewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Man stelle ihn auf, verehre ihn mit Duftstoffen und weiteren Gaben und bringe ihn in die Halle. Auf dem Lager auf der Plattform lege man den Purusha als Pralayakala nieder, als ein Wesen im Zustand der Weltauflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Dann erwecke man ihn durch die Worte von Shivas Gebot und mache ihn bewusst. Man bilde den Hamsa-Mantra, von dem heiligen Urlaut und dem Herzmantra umschlossen, und füge die Bezeichnung [[Atman]] hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 70.&#039;&#039;&#039; „Auf Shivas Gebot sollst du in diesem Körper wohnen“, spreche man. Dann fülle man die gefalteten Hände mit Blüten und führe vom Dvadashanta aus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 71.&#039;&#039;&#039; das sternförmige Bewusstsein in die Blütenhände. Durch den Nadi-Weg verbinde man es mit dem Herzlotus des goldenen Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 71.&#039;&#039;&#039; Dann stelle man sich in ihm den Körper aus Kala und den weiteren Prinzipien vor und setze ihn ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln vor Vers 72.&#039;&#039;&#039; Nämlich: „Mit dem heiligen Urlaut und dem zugehörigen Keimlaut: Verehrung der Kala! Verehrung dem Herrn der Kala! Lass die Handlungsfähigkeit des Herrn der Kala hervortreten, lass sie hervortreten!“ &#039;&#039;[Kala bezeichnet hier ein begrenzendes beziehungsweise befähigendes Prinzip der gebundenen Seele. Der nicht lexikalisch übersetzbare Keimlaut ist in den Sanskritfassungen bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Auf dieselbe Weise auch Vidya, Raga und die weiteren Prinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Ahamkara und die übrigen Prinzipien setze man ein, indem man jedes einzeln ausspricht. Bei Vidya und den folgenden wird jeweils eine andere, besondere Tätigkeit genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach Vers 73.&#039;&#039;&#039; Nämlich: beim Herrn der Vidya das Hervortreten der Erkenntnis; beim Herrn des Raga die Zuneigung zu den Sinnesgegenständen; beim Herrn der Prakriti das Handeln im eigenen Wirkungsbereich; beim Herrn der Buddhi das Verstehen; beim Herrn des Ahamkara das Ich-Beziehen. Überall füge man am Ende „Bewirke es, bewirke es!“ hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung zu Vers 74.&#039;&#039;&#039; Geist und zehn Sinnesvermögen haben jeweils eigene Herren. Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Verse 74–75.&#039;&#039;&#039; Mond, Himmelsrichtungen, Wind, Sonne, Varuna und die beiden Ashvins sind hier die Herren des Geistes und der Erkenntnissinne vom Gehör an. Agni, Indra, Vishnu, Mitra und Brahma sind der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 76.&#039;&#039;&#039; die fünf Herren der Handlungsorgane von der Rede an. Als Tätigkeit des Geistes gelten Entwerfen und Unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Für Gehör und die anderen Erkenntnissinne gilt jeweils das Erfassen von Klang und den folgenden Sinnesgegenständen. Bei den Tätigkeiten des Sprechens, Ergreifens, Gehens, Ausscheidens und Lustempfindens&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 78.&#039;&#039;&#039; ist das jeweilige Vermögen der Rede und der anderen Handlungsorgane einzeln auszusprechen. Dann nenne man die fünf Sinnesgegenstände vom Klang an, mit heiligem Urlaut und Herz-Keimlaut voraus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 79.&#039;&#039;&#039; jeweils im Dativ und mit „Verehrung“ am Ende. Danach nenne man die fünf Elemente vom Raum an ebenso, mit „Verehrung“ am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Sadashiva und die folgenden bis Brahma sind ihre Herren, bei den fünf Elementen vom Raum an. Auch sie sind wie zuvor im Dativ mit abschließendem „Verehrung“ zu nennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Nachdem man so die Prinzipien eingesetzt hat, setze man die zehn Nadis ein, ebenso mit Urlaut und Herzmantra voraus und dem Dativ samt „Verehrung“ am Ende:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Ida, Pinga, [[Sushumna]], Gandhari, Hastijihvika, Suyasha, Alambusha, Pusha, Kuhu und Shankhini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Die Namen der zehn Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Ebenso Prana, Apana, [[Dhyana]], Udana, Samana, Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Diese zehn Lebenskräfte setze man ebenfalls wie zuvor mit abschließendem „Verehrung“ ein. Dabei vergegenwärtige man sich Maya als Voraussetzung ihres jeweiligen Wirkungsbereichs. &#039;&#039;[Die Quelle nennt in Vers 83 „Dhyana“; es wird nicht stillschweigend durch den üblichen Namen Vyana ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Kala, die Zeit, und den Regulator denke man als bindend; mit den Mantras, die mit „daumengroß“ beginnen, vergegenwärtige man sich entsprechend das Antreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Den erhabenen Purusha setze man als alles durchdringend ein. Mit der Nishthura-[[Mudra]] binde man dann den dreigeteilten Weg fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Man meditiere ihn mit Maya, Sadesha und Rudra als Grenzen und bewirke Schutz mit dem Waffenmantra. Dann gehe man zur Feuergrube und setze die Adhara genannte tragende [[Shakti]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 88.&#039;&#039;&#039; und wie zuvor die Prinzipien von Kala an ins Feuer ein, mit Urlaut und Herz-Keimlaut voraus und „Verehrung“ am Ende. Danach opfere man erneut geklärte Butter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 89 mit eingeschobener Formel.&#039;&#039;&#039; wiederhole den Mantra in entsprechender Anzahl und lasse Shivas Gebot hören: „Mit dem heiligen Urlaut und dem zugehörigen Keimlaut: Herr der Kala, du sollst zusammen mit deinem eigenen Prinzip auf Shivas Gebot hier bleiben, solange der Tempel besteht!“ So binde man jedes einzeln fest, von Vidya bis zur tragenden Shakti. &#039;&#039;[Die Formel nennt „kālādhipa“, während die vorangehende Einsetzung mit „kalā“ beginnt; die unterschiedliche Sanskritlesung bleibt in den getrennten Quellfassungen erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Dann stelle man oberhalb des inneren Heiligtumsraums und über der Shukanasa auf ein Bettgestell mit bereitetem Lager einen Krug aus Gold oder einem der anderen vorgesehenen Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Er ist mit geklärter Butter und Honig gefüllt, mit Edelsteinen und weiteren Beigaben versehen und mit zwei feinen Tüchern bedeckt. Man verehre ihn der Reihe nach mit Duftstoffen und den weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 92.&#039;&#039;&#039; In ihn setze man den goldenen Menschen ein und verehre erneut. Mit dem Aghora-Mantra vollziehe man ein sühnendes Feueropfer und gebe dann dem Acharya seine Ehrengabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Auch den Gestalthütern und Brahmanen gebe man nach den eigenen Mitteln. Den Erhabenen und das Feuer entlasse man wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Einsetzung des Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 34, Vers 94.&#039;&#039;&#039; So wurden hier die Einsetzung von Stupi und Krug, die in den Tantras gelehrte Tempelweihe und die Einsetzung des Herzens beschrieben. Durch sie ist der Tempel als Mahesha fest gegründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das vierunddreißigste Kapitel über die Merkmale der Stupi und weiterer Einrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 34 ===&lt;br /&gt;
Der Tempel wird als ein Körper mit einem Herzen betrachtet. Die Segenswünsche gelten zugleich dem Bau, den Menschen und dem Land. Für die heutige Praxis kann daraus die Frage erwachsen, wie äußere Sorgfalt und innere Zuwendung zusammenfinden. Ebenso erinnert die Ehrung der Handwerker daran, den Beitrag anderer wahrzunehmen und angemessen zu würdigen. Diese Besinnung steht neben der historischen Weiheordnung und ersetzt sie nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 35: Erneuerung, Befriedungsriten und Tempelumfassungen ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die Erhaltung und Wiederherstellung heiliger Bauten. Es folgen historische Deutungen ungewöhnlicher Erscheinungen sowie die Anordnung von Umfassungen, Nebenheiligtümern, Opferpodesten und Torbauten. Die vorausgesagten Wirkungen sind Aussagen der überlieferten Ritual- und Baulehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das fünfunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun ist die Erneuerungsarbeit an Gebäuden zu erklären. Ist durch den Lauf der Zeit ein Tempelteil herabgefallen, verrutscht oder verfallen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 2.&#039;&#039;&#039; stelle man ihn mit den entsprechenden Baustoffen, Stein und anderem, wie zuvor wieder her. Gestalt, Schmuck und die weiteren Merkmale bleiben wie vorher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Weder Verminderung noch Vermehrung von Breite und Höhe wird gebilligt. Die Maße der Bauklassen, Grundformen und Varianten sollen wie zuvor sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Ist jedoch ein alter, selbstentstandener, göttlich begründeter oder von Rishis gestifteter Tempel klein, verfallen oder eingestürzt, bringt seine Vergrößerung keinen Fehler mit sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Stehen Tür, Umfassung, Sockel oder Begleitgottheiten an einem nicht vorgeschriebenen Ort, bringe man sie mit den richtigen Merkmalen an den vorgeschriebenen Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Einen alten göttlichen Bau mit unzureichenden Maßen und fehlenden Merkmalen führe man mit den richtigen Merkmalen aus, schön in seiner bisherigen Grundgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Ein selbstentstandenes, von Rishis oder Göttern begründetes Linga, sei es ohne oder mit gegliederter Gestalt, versetze man nicht. Es verdient, an seinem ursprünglichen Ort zu bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Wurde es durch Fluss- oder Meerwasser, Wind oder andere Ursachen fortgerissen oder verschoben, stelle man es an einem sicheren Ort innerhalb von tausend Stabmaßen wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Man nehme dasselbe; ist es nicht mehr vorhanden, ein neues, dem alten entsprechendes Linga. Nach einem Sühneritus setze man es in einem dem früheren entsprechenden Tempel ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Dies soll Gedeihen und das Wohl von König, Reich und Bevölkerung fördern. Dabei meide man vom ursprünglichen Tempel aus Südwesten, Süden, Südosten und Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 11.&#039;&#039;&#039; In einer anderen Richtung setze man es nach Wunsch und Vorschrift ein. Im Süden droht dem Besitzer und König Unglück, im Nordwesten, Südwesten und Südosten Untergang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Deshalb ist die Wiederaufstellung des versetzten Lingas unter Meidung dieser Richtungen günstig. Bei den Grundformen gilt gegenüber dem früheren Heiligtum eine Vergrößerung nach Osten, Norden oder ringsum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 13.&#039;&#039;&#039; in Breite, Höhe, Proportionen und Geschosszahl als gut. Ein Ort mit geringeren Maßen als zuvor gilt als schädlich für Auftraggeber und König.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Auch die Verkleinerung von Türen, Wänden, Höfen und weiteren Teilen gilt als zerstörerisch. Die Gründungsdeponierung des zerstörten Baus gebe man auf und lege eine neue ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Sockel, Pfeiler und alle weiteren Teile fertige man wie zuvor. Soll das Haus oder ein anderes Gebäude mit altem Material ausgeführt werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 16.&#039;&#039;&#039; beginne man zunächst mit neuem und füge dann das alte hinzu. Neue Verbindungen sind bei neuen Teilen erwünscht, alte bei alten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Gemischte Verbindungen gelten als zerstörerisch; deshalb führe man solche nicht aus. Städte, Dörfer, Heiligtümer und weitere Anlagen errichte man in Übereinstimmung mit dem bestehenden Bau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Einen Bau, der ihn beeinträchtigt und damit als Ursache des Familienuntergangs gilt, vermeide man. Außerhalb des Hauptbaus, vom inneren Umgang aus, errichte man kleine Linga-Heiligtümer und ähnliche Bauten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 19.&#039;&#039;&#039; oder innerhalb der Umfassung, sodass sie den Hauptbau nicht beeinträchtigen. Ein Nebenheiligtum gleich groß wie der Haupttempel oder größer wird nicht gebilligt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Günstig sind die Hälfte, drei Viertel oder drei Fünftel seines Maßes. Ein [[Shiva]]-Heiligtum, vom Hauptbau aus in den Richtungen von Osten bis Nordwesten errichtet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 21.&#039;&#039;&#039; zerstört der Reihe nach den Ort, den Auftraggeber, die Königslinie, das Reich, den Reichtum und die Feldfrüchte. Deshalb ist dies zu vermeiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Entsprechendes gilt bei Dörfern, Städten und dem eigenen Haus. Daher setze man im Norden, von Mukhya an bis Parjanya nach Osten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 23.&#039;&#039;&#039; ein von Menschen gefertigtes Shiva-Linga ein; dies ist günstig. Ein nach Osten oder Westen blickender Shiva gilt als heilsam für die Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Ausgenommen sind Aghora, der Herr des Tanzes und der Herr des Südens sowie die linke Richtung. Überall gelten friedvolle Gottheiten, den Menschen zugewandt, als günstig. &#039;&#039;[Die Richtungs- und Ausnahmeformulierung im ersten Halbvers ist nicht eindeutig aufzulösen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Furchterregende Gottheiten werden in Städten, Dörfern und Häusern mit abgewandtem Gesicht gebilligt. Ein Menschenhaus soll nicht höher als das Götterhaus gebaut werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Besonders in dessen Nähe ist auch eine größere Geschosszahl unerwünscht. Ein Menschenhaus gilt als günstig, wenn es niedriger als der Götterbau oder gleich hoch ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Vorschrift der Erneuerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Schönheit vom Sockel bis zur Stupi-Spitze gilt als glückbringend. Missgestalt, Unterschreitung oder Überschreitung der Maße an Tempelteilen werden verworfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Löcher, Beschädigungen, Risse, Vertiefungen und andere Mängel gelten als ungünstig und als Ursache des Untergangs von Land, Landesherr, Ort, Ausführendem und Besitzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung.&#039;&#039;&#039; Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Missgestalt am Sockel zerstört demnach die Nachkommenschaft, am Prati die Frauen; am Pfeiler führt sie zur Niederlage des Königs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Am Gebälk droht Untergang der Brahmanen, am Hals der Kaufleute; an den Nasikas Schädigung der eigenen Anhänger, am Shikhara Verwirrung des Königs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Missgestalt an Stupi und Krug bringt den Menschen des Reiches Untergang. Falsch platzierte Türen und Treppen gelten für alle als ungünstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Wände und Pfeiler am falschen Ort, missgestaltete, nicht vorgeschriebene Glieder, nicht gebilligter Schmuck und weitere Abweichungen bringen unerwünschtes Leid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Die Unterbrechung der Verehrung, ihrer Gaben und der Bali-Darbringung verursacht nach dieser Lehre ausbleibenden Regen. Deshalb fertige man den Götterbau in allen Teilen schön und nach den vorgeschriebenen Merkmalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Ein Riss in den Richtungen von Osten an bewirkt Untergang, Leid, Tod, Gedeihen, Familienzuwachs, Familienuntergang, Reichtum, Glück und Armut. &#039;&#039;[Neun Folgen stehen einer von Osten ausgehenden Richtungsreihe gegenüber; eine fehlende Ortszuordnung wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Verse 35–36.&#039;&#039;&#039; Ein Termitenhügel in Gebäuden, vom Brahma-Platz aus über die Richtungen bis Nordosten gerechnet, bringt der Reihe nach Tod, Krankheit, Feuergefahr, Verlust von Verwandten, Reichtum, einen Sohn, das Eintreffen von Freunden, Gedeihen und Untergang. Blitzschlag und das Ansetzen von Honig gelten überall als ungünstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Verse 37–38.&#039;&#039;&#039; Eine rote Jungfrau bringt der Reihe nach Vermögenszuwachs, Vermögensverlust, Gewinn von Freunden, Glück, Wohlstand, Regen, das Eintreffen einer Tochter, einen Sohn und Streit, vom Brahma-Platz über Osten bis Nordosten gerechnet. An anderen, dazwischenliegenden Orten oder an der Tür bringt sie Streit und weitere&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Nachteile; zu deren Befriedung opfere man geklärte Butter. Eulen, Geier, Falken und Waldtauben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Pingala-Vögel und Cakoras gelten im Haus als unheilbringend. Bei Götter- und Menschenhäusern, Klöstern, Viehställen, Versammlungshallen und weiteren Bauten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 41.&#039;&#039;&#039; wird nun die Befriedung der Fehler solcher ungewöhnlichen Erscheinungen wie Termitenhügel erklärt. Man entferne sie durch Ausgraben und weitere geeignete Arbeiten und bestreiche den Ort neu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Nachdem Kühe sich dort aufgehalten haben, vollziehe man das Feueropfer zur Befriedung ungewöhnlicher Erscheinungen, das abwehrende Opfer und das Vastu-Feueropfer. Dann gebe man die Vastu-Bali-Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Man bewirte Brahmanen und lasse erneut die Segensverkündung sprechen. Danach bewohne man den Ort wieder ordnungsgemäß; dies soll alles Gedeihen fördern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Befriedung ungewöhnlicher Erscheinungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Zum Schutz und Schmuck von Tempeln und anderen Gebäuden errichte man Umfassungen in einer Anzahl von fünf, drei, zwei oder einer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Die erste heißt Antarmandala, innerer Bezirk; außerhalb folgen Antarhara, innerer Umgang, Madhyahara, mittlerer Umgang, Maryada, Grenze, und Mahamaryada, große Grenze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach Vers 45.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Maya: „Bei sehr kleinen und kleinen Gebäuden bemesse man den inneren Bezirk auf die Hälfte der eigenen Breite. Der zweite erhält dasselbe Maß zuzüglich drei Ellen; der dritte gegenüber diesem fünf Ellen mehr. Der vierte erhält dessen Maß zuzüglich sieben, der fünfte wiederum das vorige Maß zuzüglich neun Ellen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Verse 46–47.&#039;&#039;&#039; Bei mittelgroßen Bauten beträgt der innere Bezirk die Hälfte des Hauptbaus. Danach betragen die Zwischenräume der fünf Umfassungen der Reihe nach fünf, sieben, neun und elf Ellen. Bei den größten Bauten beträgt der erste ebenfalls die Hälfte des Hauptbaus; dann folgen sieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 48.&#039;&#039;&#039; neun, elf und dreizehn Ellen für die Umgänge. Die Wand des inneren Bezirks ist anderthalb Ellen stark.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 49 und Beginn von 50.&#039;&#039;&#039; Die weiteren Umfassungswände wachsen jeweils um zwei oder drei Finger. Ihre Höhe beträgt das Drei- oder Vierfache ihrer jeweiligen Stärke; die Stärke ihres Abschlusses ein Achtel ihrer Höhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat innerhalb von Vers 50.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Maya: „Die Wand kann bis zum oberen Tragbalken oder bis zum Krug- und Mandi-Glied reichen. Sie besitzt die Bauglieder vom Masuraka-Sockel an und ist mit kleinen Dachbauten und weiterem Schmuck versehen. Ihr Abschluss kann blasenförmig, halbmondförmig oder gerade sein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Schluss von Vers 50 und Vers 51.&#039;&#039;&#039; Bei sehr kleinen und kleinen Bauten beginnt die Wandstärke mit einer Elle und wächst wie zuvor jeweils um zwei oder drei Finger bis auf anderthalb Ellen. Die Wände besitzen oberen Tragbalken, Vajana und Schirmabschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Auf allen Umfassungen eines Shiva-Tempels bringe man ringsum eine besonders anmutige Reihe von Stieren an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Die unterste Ebene des Hauptbaus ist eine Elle hoch. Von der innersten Umfassung aus liegt die zweite um sechs Finger niedriger; so verfahre man nacheinander bei jeder Umfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Oder die Fußansatzhöhe beträgt eine halbe Elle und nimmt von da an jeweils um zwei oder drei Finger bis zur äußersten Umfassungsmauer ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Bei kleinen Bauten beträgt sie achtzehn Finger; bei mittleren das Maß der Basis des Hauptbaus. Dieses vermindere man jeweils um vier Finger bis zur fünften Umfassung. &#039;&#039;[Der Anfangssatz mit den unterschiedlichen Baugrößen bleibt knapp und nicht völlig eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale der Umfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Vorne befindet sich der Platz des Stieres, im Südosten die Küche, nahe dem Süden der Platz der Müttergöttinnen und im Südwesten derjenige des Elefantengesichtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Im Westen liegt Vasudevas Heiligtum, danach Skandas; im Nordwesten oder Nordosten das Heiligtum von Uma-[[Durga]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Im Norden steht das Heiligtum des Reichtumspenders, im Nordosten der Speicher. Zwischen Nordosten und Osten liegt Brahmas Ort; der Tanzplatz im Nordosten oder vorne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Manche setzen den Getreidespeicher zwischen Südosten und Torbau. Zwischen Südosten und dem Platz der Müttergöttinnen liegt das Haus für das Wasser der rituellen Waschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Das Kloster liegt außen im Süden, das Blumenhaus zwischen dem Süden und Ganeshas Platz, das Waffenhaus zwischen Südwesten und Westen, der Kuhstall außen im Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Innen im Westen liegt der Schlafraum; Jyeshtha steht südlich des Nordwestplatzes. Der Lehrsitz befindet sich im Mukhya-Feld, der Hüter des Bezirks im Parjanya-Feld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Innen im Nordosten steht Candanatha; die Adityas stehen außerhalb von Brahmas Ort, die Welthüter in ihren jeweiligen Richtungen, die Ashvins zwischen Osten und Südosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Im äußeren zweiten Umgang stehen die Vishvedevas zwischen Süden und Südwesten; Shasta liegt im Südwestbereich, ebenso Bhadrakali außen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Zwischen Südwesten und Westen befindet sich das Heiligtum des Schlangenherrn Shesha, zwischen Westen und Nordwesten das der Vastus, zwischen Nordwesten und Norden das der Weisen. &#039;&#039;[Die Quelle liest „vastūnām“; eine Änderung zu den Vasus wird nicht vorgenommen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Zwischen Norden und Nordosten ordne man die Rudras an. So verfahre man der Reihe nach. Für die Tempel der Begleitgottheiten nehme man die Hälfte des inneren Heiligtumsmaßes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 66.&#039;&#039;&#039; bei kleinen Bauten ein Drittel oder ein Viertel. Bei einem kleinen Tempel genügt eine Umfassung und eine Gruppe von acht Begleitgottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Der Stier, Ganapati, Brahma, die Mütter, Guha, [[Vishnu]], Durga und Candeshvara werden als die acht Begleiter genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Oder es sind die zehn Welthüter, Canda im Inneren und die Mütter: Diese zwölf sind bei einem kleinen oder mittleren Tempel vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Diese zwölf zusammen mit [[Ganesha]], Guha, Durga und Vishnu bilden die sechzehn Begleiter in ihren jeweiligen Richtungen bei einem mittleren Tempel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 70 und unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Bei den größten Tempeln stelle man alle Begleiter auf, außerdem die zweiunddreißig Vastu-Gottheiten von Ishana an, im mittleren Umgang auf ihren jeweiligen Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat vor Vers 71.&#039;&#039;&#039; „Die beste Höhe eines Begleitbildes beträgt das Doppelte der Höhe des Verehrungsteils, die mittlere das Anderthalbfache, die geringste dasselbe Maß“, sagt Parashara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 71.&#039;&#039;&#039; „Steht die Hauptgottheit, so stehen auch die Begleiter; sitzt sie, so sitzen sie; auch bei einer liegenden Gottheit sitzen sie“, sagt Pitamaha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach Vers 71.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Maya: „Der Stier blickt nach Osten oder Westen, der Gottheit zugewandt oder auch nicht. Alle übrigen Begleiter sollen stets der Gottheit zugewandt sein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 72.&#039;&#039;&#039; In welche Richtung die Gottheit blickt, dort vor ihr stehe das Reittier beziehungsweise das zugehörige Banner. Die Welthüter verehre man rechtsläufig, mit Indra beginnend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Den Empfänger abgelegter Opfergaben setze man im Nordosten ein, die Mütter im Süden. So ordne man überall die Gottheit an; der Abfluss liegt im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Torbaus errichte man ein Opferpodest nach den vorgeschriebenen Merkmalen. Der Abstand beträgt drei Viertel oder die Hälfte des Tempelmaßes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Das Podest ist halb so breit wie der Heiligtumsraum, um drei Viertel vermindert oder diesem gleich. Seine Höhe beträgt bei der besten, mittleren und geringsten Form drei, zwei oder eine Elle. &#039;&#039;[Die mittlere Breitenangabe ist auffällig und wird nicht zu einer anderen Maßreihe verbessert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Bei sechzehn Teilen Gesamthöhe erhält das unterste Glied einen, die Jagati drei, das Kumuda vier, die Platte einen und der Hals drei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Die Kampa erhält einen, das Vajana zwei und die obere Platte einen Teil. Bei zehn Teilen Breite ist der obere Lotus um zwei Teile schmaler,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 78.&#039;&#039;&#039; oder bei acht Teilen um einen. Seine Höhe beträgt zwei Teile, die des Lotusknaufs ein Drittel davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Der Opfersitz kann einen Bhadra-Vorsprung besitzen oder ohne ihn sein, mit Untersockel ausgeführt und mit dem für Tempel beschriebenen Schmuck versehen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Im mittleren Umgang oder an der Maryada-Umfassung stelle man östlich außerhalb des Opferpodests den Fahnenmast auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Jenseits des Fahnenmastes errichte man das Stierhaus mit vier Türen. Der beste Stier entspricht dem Tür- beziehungsweise Lingamaß, der mittlere ist um ein Viertel kleiner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Der kleinste ist halb so groß und besitzt die vorgeschriebenen Merkmale. Oder seine Höhe beträgt gegenüber der Tür das Anderthalbfache, Eineinviertelfache oder Doppelte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Der sitzende Stier soll besonders anmutig gestaltet sein. Nun werden die Merkmale der Gopura-Torbauten ordnungsgemäß beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Vorschrift nach Vers 83.&#039;&#039;&#039; An jeder Umfassung ist an jedem Tor ein Gopura zu errichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach Vers 83.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Maya: „Bei sehr kleinen, kleinen, mittleren und großen Heiligtümern richte sich das Maß nach dem jeweiligen Hauptbau. Teilt man die Breite des Haupttempels in sieben, acht, neun, zehn oder elf, erhält das Gopura jeweils einen Teil weniger. So ergeben sich der Reihe nach die Breiten von Dvarashobha und den folgenden Torbauten. Diese Maße gelten wie angegeben für die sehr kleinen und kleinen Tempel. Bei mittleren teile man die Haupttempelbreite in vier, fünf, sechs, sieben oder acht; jedes Gopura ist um einen Teil kleiner. Bei den größten betragen die Breiten von Dvarashobha und den folgenden ein Drittel, die Hälfte, zwei Drittel, drei Viertel und vier Fünftel. Die Höhen der Gopuras betragen elf Teile bei sieben Teilen Breite, sechs bei vier, sieben bei fünf, sieben bei vier, neun bei fünf oder das Doppelte; so werden die Höhen der Torhäuser der Reihe nach bestimmt. Ihr Vorsprung außerhalb der Umfassungsmauer beträgt ein Drittel oder Viertel der Gopurabreite oder zwei Fünftel. Die Türbreiten werden kurz mit anderthalb, eindreiviertel oder zweieinhalb Ellen angegeben, vom Grundmaß aus gerechnet.“ &#039;&#039;[Die letzte Verbindung zum „Grundmaß“ bleibt in der gelieferten Fassung knapp und unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach Vers 83.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Parashara: „Mit Zuwächsen von sechs, neun oder zwölf Fingern, bis zu fünf, sieben oder neun Ellen, ergibt sich die Tür in jeweils fünfzehn Größen für kleine, mittlere und große Bauten.“ &#039;&#039;[Der Anfangswert ist hier nicht erneut genannt; die Anzahl wird unverändert bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Verse 84–85.&#039;&#039;&#039; Die Türhöhe wird aus der Breite auf fünf Arten bestimmt: sieben Teile bei fünf Teilen Breite, zehn bei sieben, das Doppelte, um die Hälfte mehr oder um ein Viertel mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Verse 86–87.&#039;&#039;&#039; Bei den fünf Umfassungen lasse man der Reihe nach einen, drei, fünf, sieben oder neun Finger frei, rechts beziehungsweise links, und setze die Tür unter Berücksichtigung des Hauptbauplatzes ein. Die Höhe von Pfeiler und Sockel bestimme man mit Teilungen in vier, fünf, sieben, acht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 88.&#039;&#039;&#039; neun, zehn und zwölf; vom Hauptmaß jeweils um einen Teil vermindert ergibt sich die Pfeilerhöhe samt Sockel, der Rest ist der Untersockel. &#039;&#039;[Die überlieferte Zahlwortfolge zwischen zehn und zwölf ist beschädigt; eine fehlende Zahl wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Padabandha- und Masuraka-Sockel fertige man ordnungsgemäß. Die Maße der Plattenglieder, des Sockels und der Pfeiler entsprechen denen des Hauptbaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Die Gopura-Pfeilerhöhe ist um ein Achtel, Neuntel oder Zehntel geringer. Den eingegrabenen Pfeilerfuß bis zum Homa-Glied … dann setze man den Sockel. &#039;&#039;[Örtliche Übersetzungsausnahme: Der zweite Halbvers ist schon in der Quelle mit einem Fragezeichen versehen. Die erkennbaren Bauglieder sind wiedergegeben; der Arbeitsvorgang lässt sich nicht sicher übersetzen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Die Breite beträgt das Maß bis zum oberen Tragbalken oder dessen Hälfte. Rechts vom Eingang lege man bei bereits errichteter Wand die Gründungsdeponierung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Die Höhe der gemischten Form übersteigt die Höhe von Pfeiler und Sockel. Die Türhöhe ist bei Städten, Dörfern, Hauptstädten und ähnlichen Anlagen angegeben. &#039;&#039;[„Gemischte Form“ ist hier nicht näher erläutert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 93.&#039;&#039;&#039; An der Vorderseite der Gopurawand setze man den angeschlossenen Rahmen der Türflügel ein. Seine Grenze reiche bis zum Ende der Umfassung; in der Mitte liegt das Götterhaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Die Gopuras kleiner Bauten haben ein bis fünf Geschosse, diejenigen mittlerer zwei bis sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Maya-Zitat vor Vers 95.&#039;&#039;&#039; Bei den größten reicht das Gopura bis zu sieben Geschossen. &#039;&#039;[Die Anfangszahl ist in der Quelle durch „dvitatut?“ gestört und bleibt offen.]&#039;&#039; Dazu sagt Maya: „Sockel samt Untersockel, Pfeilerhöhe bis zum oberen Balken und der Rest bis zur Stupi werden durch Teilmaße bestimmt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Vom oberen Tragbalken bis zur Stupi teile man das Gopura in sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Die Manca-Höhe beträgt eineinviertel Teile, das Gebälk einen, der Hals einen und der Kopf eindreiviertel Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Der Rest ist die Höhe der Spitze. Dies gilt für das eingeschossige Gopura. Bei zwei und mehr Geschossen verfahre man entsprechend den zusätzlichen Geschossteilungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Bis zu zwölf Geschossen führe man dies der Reihe nach durch sachgemäße Ableitung aus. Bei einer in fünf geteilten Gopurabreite erhält der Innenraum drei Teile,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 99.&#039;&#039;&#039; die Wandstärke zwei, bei einem eingeschossigen Bau. Bei sieben Teilen Gopurabreite erhält der Innenraum vier,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 100.&#039;&#039;&#039; die Wände die übrigen drei. Bei neun Teilen Höhe erhält das Kuta einen Teil als Breite und das Kosthaka drei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Den Zwischenraum zwischen Kuta und Kosthaka schmücke man auf fünf Teilen mit Panjaras und weiteren Gliedern schön aus. So entsteht das zweigeschossige Gopura. &#039;&#039;[Der Übergang von „Höhe“ in Vers 100 zu Breitenanteilen bleibt in der Quelle auffällig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 102 und unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Bei neun Teilen Breite entsteht ein dreigeschossiges, bei zehn ein viergeschossiges, bei elf ein fünfgeschossiges, bei zwölf ein sechsgeschossiges und bei dreizehn ein siebengeschossiges Gopura; man verfahre sachgemäß wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat vor Vers 103.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Parashara: „Alle Gopuras von einem bis sieben Geschossen sind mit Veranden, Dachbauten, Kutas, Shalas, Stirnpanjaras, Nasikas, elefantenrückenförmigen Dächern, Seitenhallen, Sockeln, Pfeilern, Vedikas, Gittern und Torbögen zu schmücken.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Verse 103–104.&#039;&#039;&#039; Die Türen der oberen Geschosse fertige man um ein Viertel oder Fünftel schmaler als die Haupttür. Im Innenraum ordne man die Treppe von Ebene zu Ebene an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 105.&#039;&#039;&#039; Treppen an den vier Ecken des Untersockels werden gebilligt. Die Kundigen ordnen sie entsprechend der Zweckmäßigkeit und Schönheit an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 106.&#039;&#039;&#039; Den Schmuck, die Gestalt und Schönheit der Gopuras richte man nach dem Hauptbau, sei es Tempel, Wohnbau oder ein anderes Gebäude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Verse 107–109.&#039;&#039;&#039; Ein anmutiges großes Tor mit Sockel und Untersockel, Pfeilerschmuck, zwei oder mehr Geschossen, Rechtsumgang, Aufstiegstreppe, innerem Gebälk, schönen Vor- und Rücksprüngen, vierzehn Stirnplatten und länglichem oberen Aufbau heißt Shrimandira.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 110.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Form heißt Shriniketana, wenn man seitlich am Kopf das zuvor beschriebene Geschoss weglässt und die Vorderseite mit sechs Platten versieht. Mit einem einzigen Götterhallendach und sechs großen Nasikas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 111.&#039;&#039;&#039; heißt sie Sumangala. Nun Vishala: Die zuvor genannte Form wird ringsum um einen Anteil vergrößert, erhält einen Gandima-Unterbau&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 112.&#039;&#039;&#039; und einen bekrönenden Dachbau. Dieses prächtige Gopura heißt Vishala. Dieselbe Form, ringsum mit einem weiteren Feld versehen, heißt Bhavya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 113.&#039;&#039;&#039; Dieselbe anmutige längliche Form mit rundem Shikhara und rund abschließenden Kutas an den Ecken heißt Paushtika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 114.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Form mit einer Halle an der Vorderseite von der Hälfte eines Viertelanteils, mit kleinen Dachbauten und Fahnen geschmückt, heißt Sumanda. &#039;&#039;[Die Maßangabe der Halle ist nicht eindeutig auf eine Gesamtgröße bezogen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 115.&#039;&#039;&#039; Mit einer Kapota-Shala verbunden heißt sie Parikutaka. Dies sind acht Gopuras entsprechend reiner oder gemischter Bauausführung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 116.&#039;&#039;&#039; Eine Form mit drei oder mehr Geschossen, einhundertzwanzig Nasikas, Sockel, Pfeilern, Kuta-Shalas und Torbögen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 117.&#039;&#039;&#039; mit Panjaras an der Shala und verborgenen wie offenen Aufstiegen, geeignet für Götter und höchste Könige, heißt Subhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 118.&#039;&#039;&#039; Eine zweigeschossige Form mit seitlicher Gliederung am Innenraum, quadratisch, mit vier Nasikas und schön in allen Gliedern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 119.&#039;&#039;&#039; heißt Bhadrakalyana. Besitzt dieselbe Form am Shikhara achteckige Kutas und Shalas, heißt sie Bhadrasundara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 35, Vers 120 und unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Form mit hervortretender Hallenfront an jeder Seite, ringsum um ein Feld erweitert und mit sieben Geschossen versehen, heißt Shrikara, ein besonders anmutiges Gopura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Damit die Vorschrift für Gopuras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Schlussvers.&#039;&#039;&#039; So wurde zuerst die Erneuerungsarbeit beschrieben, dann ordnungsgemäß die Befriedung ungewöhnlicher Erscheinungen. Die Merkmale der Umfassung und des Stieres wurden genannt, ebenso die gesamte Vorschrift für Torbauten in gedrängter Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das fünfunddreißigste Kapitel über die Merkmale der Erneuerung und weiterer Arbeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 35 ===&lt;br /&gt;
Erhaltung verlangt Aufmerksamkeit für das bereits Vorhandene. Das Kapitel unterscheidet zwischen bewahrender Reparatur und begründeter Veränderung. Für eine heutige spirituelle Praxis kann darin die Anregung liegen, Gewachsenes zu achten und zugleich Schäden nicht zu übersehen. Seine Vorzeichenlehre bleibt eine historische Deutung; der Wert sorgfältiger Pflege lässt sich davon unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 36: Formen des Lingas und Auswahl des Steins ==&lt;br /&gt;
Das [[Shiva Linga|Linga]] kann als ungegliederte Form, als Bildgestalt oder als Verbindung beider erscheinen. Dieses Kapitel behandelt seine Materialien, kurzlebige Formen für die Verehrung und die rituelle Gewinnung des Steins. Die überlieferten Materialwirkungen, Vorzeichen und gesellschaftlichen Wertungen werden als historische Aussagen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das sechsunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Man unterscheide drei Linga-Arten: Nishkala, ohne gegliederte Gestalt; Sakala, mit gegliederter Gestalt; und die gemischte Form. Außerdem ist das Linga zweifach: unbeweglich oder beweglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Das einfache Linga heißt Nishkala, das Bildnis Sakala. Die gemischte Form ist das Gesichtslinga, das Merkmale beider verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Das Nishkala-Linga ist nach seinem Stoff sechsfach: aus Stein, Edelstein, Metall, Holz, Ton oder nur für kurze Zeit gefertigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Den Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras werden weiße, rote, gelbe und schwarze Steine zugeordnet. Aus ihnen fertige man entsprechend die Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Manche sagen dagegen, alle Steine seien für alle geeignet. Weiße und die folgenden Steine sollen der Reihe nach Befreiung, Sieg, Reichtum und Getreide gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Bergkristall, Rubin, Diamant, Saphir, der goldfarbene Stein, Vaidurya, Koralle und Pushya: So ist das Edelstein-Linga achtfach. &#039;&#039;[Die mineralogische Zuordnung der letzten traditionellen Steinnamen bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Beim Kristall selbst gibt es drei Arten: Kristall, Sonnenstein und Mondstein. Sie gewähren der Reihe nach Wunscherfüllung, Befreiung und Wohlstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Durch die Verehrung der Lingas aus Rubin und den folgenden Stoffen erlangt man der Reihe nach Wohlstand, Wünsche, Gesundheit, Gedeihen, Söhne, Sieg und Glück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Verse 9–10.&#039;&#039;&#039; Allgemein gibt es bei allen Edelsteinen neun Fehler: Linie, Punkt, Fleck, Krähenfußzeichnung, Verletzung, Staubigkeit, frostige Trübung, Riss und Loch. Diese meide man sorgfältig. Aus Gold, Silber, Kupfer, Messing, Bronze oder Eisen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 11.&#039;&#039;&#039; aus Blei oder Zinn besteht das achtfache Metall-Linga. Das goldene Linga gewährt Genuss und Befreiung, das silberne Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Das kupferne gewährt Söhne, das bronzene Glück, das messingene Lebensdauer und Gesundheit; das eiserne gilt als todbringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Blei und Zinn dienen der Entzweiung, Vertreibung und Tötung. Die vier hauptsächlichen Metalle, Gold und die folgenden, gelten als günstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Die übrigen von Bronze an sind „Pishacha-Metalle“ und sollen gemieden werden. Sandelholz, Devadaru, Shami, Pippala und Shimshapa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Khadira, Asana, Malura, Madhuka, Bakula, Padmaka und Karnikara sind, jeweils zu dritt, den Brahmanen und den weiteren Ständen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 16.&#039;&#039;&#039; der Reihe nach als günstige Hölzer für hölzerne Lingas zugeordnet. Lehm von Pilgerstätten, heiligen Bezirken, Bergen, Gärten und verdienstvollen Orten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 17.&#039;&#039;&#039; weiß, rot, gelb oder schwarz, nehme man und pulverisiere ihn. Pulver von Gerste, Weizen, Urdbohnen und Guggulu-Harz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 18.&#039;&#039;&#039; von Lackharz, Shriveshtaka, Shyama und Sarja nehme man zu gleichen Teilen, dazu einen Teil Kundurushka. Das Lehmpulver entspricht der gesamten Menge dieser Zusätze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Man knete alles mit den fünf Produkten einer braunen Kuh und mit Öl. Den eine Monatshälfte gekneteten Lehm lasse man einen Monat ruhen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Daraus fertige man ein Linga samt Sockel nach dem gewünschten Maß und trockne es einen Monat in der Wärme. Dies ist das ungebrannte tönerne Linga. &#039;&#039;[Die Quelle liest beim Trocknungsort „dharme“; die Wiedergabe als Wärme folgt dem Zusammenhang und ist örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Verse 21–22.&#039;&#039;&#039; Oder man nehme nur geeigneten, pulverisierten Lehm, knete ihn mit dem Wasser der fünf Kuhprodukte und lasse ihn ebenfalls einen Monat ruhen. Daraus lasse man ein Linga samt Sockel nach den Merkmalen fertigen und von Kundigen im Feuer brennen. Dies ist das gebrannte Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Aus Sand, Kuhdung, Teig, Amla, Rohzucker, Früchten oder frischer Butter bestehen die sieben kurzlebigen Lingas. &#039;&#039;[„Amla“ ist hier nicht sicher als ein bestimmter Fruchtstoff aufzulösen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Denjenigen, die sie täglich verehren, gewähren diese kurzlebigen Lingas der Reihe nach Befreiung, Gesundheit, Reichtum, Nahrung, Gedeihen, Wohlstand und das Gewinnen von Einfluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Für sie fertige man keinen eigenen Sockel; man forme das Linga auf seinem Sitz. Bei ihnen gibt es weder die Dreiteilung noch verbindliche Maße oder die Rundung des Kopfes und ähnliche Arbeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Für sie gelten weder besondere Zeiten und Stunden noch die vorbereitende Lagerung und weitere entsprechende Riten. Man fertige das Linga, rufe sogleich [[Shiva]] hinein und verehre ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 26.&#039;&#039;&#039; Nach der Entlassung gebe man das Linga ohne weitere Bindung ins Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Vorschrift für kurzlebige Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Bei Lingas aus Stein und den übrigen Stoffen soll der fehlerfreie Sockel aus demselben Material bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Ist dies nicht möglich, kann der Sockel beim Stein-Linga aus Ziegeln bestehen, bei Edelstein-Lingas aus Gold, Silber oder Kupfer als beste, mittlere oder geringste Ausführung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter erster Halbvers von 29.&#039;&#039;&#039; Bei Metall-Lingas verwende man das jeweilige eigene Metall, bei Holz-Lingas Ziegel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Materialien von Linga und Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, zweiter Halbvers von 29 und Vers 30.&#039;&#039;&#039; Die Gewinnung von Stein und weiteren Materialien soll während des nördlichen Sonnenlaufs in der hellen Monatshälfte erfolgen, bei günstigem Mondtag, Wochentag und Mondhaus. Zuerst bewirte man Brahmanen und lasse Segensworte sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Man verehre den Herrn der Götter samt Gliedern, vollziehe das Waffenopfer und breche nach Osten oder Norden auf, wobei man auf Vorzeichen achtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Flammendes Feuer, Leuchten, Elefanten, Stiere, Kurtisanen, junge Mädchen, Blüten, Speisen, volle Krüge, geklärte Butter, Muschelhörner, Milch und Dickmilch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Reiskörner, Edelreis, Fleisch, Honig, Schirme, Yakhaarfächer, Frauen mit glückverheißenden Merkmalen, der König, Fahnen und gespannte Bogen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 34.&#039;&#039;&#039; eine Milchkuh und ein Pferd gelten, wenn sie einem entgegenkommend sichtbar werden, als Zeichen der Erfüllung des Reisevorhabens; besonders günstig, wenn sie rechts herum vorbeigehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Gecko- und Krähenrufe sind beim Aufbruch links günstig, beim Betreten rechts. Niesen gleich zu Beginn ist ungünstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Sonst gilt es hinten oder links als günstig, ebenso menschliche Rufe. Laute der Bharata-Vögel und weiterer Arten sind links günstig; rechts dagegen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Gesang aus einer friedvollen Himmelsrichtung. Bei Pingala-Vögeln sind beide Seiten günstig. Schakale, Krähen, Tiger, Cakoras und junge Reiher,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 38.&#039;&#039;&#039; die von links nach rechts gehen, gelten als günstig. Eine Haubenschlange wird überall verworfen. Hasen, Eulen, Geier, Falken, Wildtiere und Dundubha-Schlangen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 39.&#039;&#039;&#039; die von rechts nach links gehen, sind günstig. Gute Worte bringen Gutes. Esels- und Kuhlaute sind links günstig, ihr Gang rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Blitzschlag, schlechtes Wetter, Regen, widrige Worte, Venus und Merkur in Gegenstellung, Wirbelwind und Streit werden verworfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Ebenso ein Anstoßen des Kopfes oder anderer Glieder, besonders des rechten Fußes; eine ungünstige Beschaffenheit von Farbe, Reittier, Kleidung, Gemüt, Waffen und Himmelsrichtungen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 42.&#039;&#039;&#039; brennend rote Himmelsrichtungen, Lichtringe, Schakalgeheul, Nebensonnen, Finsternisse, Meteore, Erdbeben und Regenbogen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Bruch von Bäumen, Fahnen, Waffen, Schirmen oder Fahrzeugen. Als ungünstige Begegnungen gelten ferner Cakrin-Asketen, Kshapanaka-Asketen, Nackte, Kahlgeschorene und als unheilvoll eingestufte Frauen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Viras, Büßer, Vratyas, Wanderasketen, Kleinwüchsige und andere, Menschen mit körperlichen Beeinträchtigungen, Netzträger, Schlächter, Andersgläubige und Stabträger,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Kapalikas, Holzträger, Menschen mit offenem Haar, Leidende und Menschen in nassen Gewändern, wenn sie entgegenkommen. &#039;&#039;[Diese abwertende Vorzeichenliste spiegelt historische soziale und religiöse Ausschlüsse. Sie wird als Quelleninhalt wiedergegeben, nicht als heutige Bewertung von Menschen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Bei ungünstigen Zeichen warte man einen Monat und breche bei günstigen zu dem vorgesehenen Steinlager auf, im Gebirge, heiligen Bezirk, Wald oder anderswo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Himalaya, Vindhya, Shrishaila, Pariyatra, Shuktiman, Mahendra, Sahya, Malaya, Kalasha und Vedaparvata,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Riksha und Kumarashaila werden als die vorzüglichen Steinlager genannt. Flüsse wie die Ganga und heilige Bezirke wie Amaresha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 49.&#039;&#039;&#039; gelten als mittlere Lager, andere als geringste für die Gewinnung von Stein und Holz. Man beginne mit der Steingewinnung entsprechend dem Verfügbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Das Land ist vierfach: Varuna-, Indra-, Agni- und Vayu-Land. Die dort vorkommenden Steine tragen die entsprechenden Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Land mit weichen Baumgruppen, von selbst blühenden Wäldern und überall vorhandenen Wasserstellen gilt als Varuna-Land.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Land mit vielen Milchsaftbäumen, einem großen Gewässer im Norden und Reisfeldern im Süden gilt als Indra-Land.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Land mit Geiern, Reihern, Wildschweinen, Bären, Falken, Schakalen und Krähen, dessen Trinkwasser weit entfernt liegt, heißt Agni-Land und wird verworfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Wasserloses Land mit Aksha, Snuhi, Kulingaksha, Pilu, Shleshmataka und Dornen heißt Vayu-Land und gilt als ungünstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Steine aus Agni- und Vayu-Land sind für Lingas ausgeschlossen; solche aus Varuna- und Indra-Land gewähren alle Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Als ungeeignet gelten Land und Steine, wenn das Land durch Candalas, Pulkasas, Jäger, Pulindas und andere nach dieser Lehre „verunreinigt“ ist oder viele Termitenhügel, Schlangen und Leichenstätten besitzt. &#039;&#039;[Die erste Aussage ist eine historische Kastenausgrenzung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Land mit den bei der Übernahme des Bauplatzes zuvor genannten günstigen Merkmalen wird auch für die Steingewinnung gebilligt; das verworfene meide man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Hat der [[Guru]] zusammen mit den Handwerkern geeignetes Land erreicht, suche er dort den Stein und spreche diesen [[Mantra]]:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 59.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dem dreiäugigen Rudra, dem Herrn der Wesen! Zeige den Stein, Herr der Götter; sei gnädig, du mit dem Stier im Banner!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Danach baden Guru und Baumeister samt Schülern. Mit weißen Duftstoffen, Girlanden und Salben versehen und geschmückt, von Handwerkern umgeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 61.&#039;&#039;&#039; begeben sie sich zum Stein. Der Guru spreche die Wesen an: „Die Wesen und die Gottheiten samt den Guhyakas mögen weichen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Euch werde eine gute Opfergabe zuteil. Die Erde möge mir den Stein freigeben! Ich werde diese Arbeit ausführen; nehmt bitte einen anderen Aufenthalt!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ritualprosa nach Vers 62.&#039;&#039;&#039; So spreche er sie an. Bei der Holzgewinnung lautet die besondere Wendung: „Soma möge die Bäume freigeben.“ Dann verehre man mit Duftstoffen und weiteren Gaben und bringe den Wesen und Waldgottheiten Bali dar: fünffarbigen Reis, Dickmilch, Milch, Honig, geklärte Butter, Früchte, Speisen, Ersatzgaben für Fleisch und Blut sowie die Bali-Gaben für Wesen und furchterregende Mächte. Auf einem bereiteten Kreis stelle man einen Krug auf. Nach Osten oder Norden gewandt grabe man die Erde auf und lege den darin verborgenen, von Sonnenstrahlen unberührten Stein frei. Man begieße ihn mit Krugwasser, besprenge ihn mit den fünf Kuhprodukten unter den Pavamana-Mantras und verehre ihn mit den fünf Brahmamantras bis zur Speisegabe. Man bedecke ihn mit ungetragenem Tuch und Darbha-Gras, bereite nördlich davon das Feuer und opfere mit Herz-, Ishana- und Aghora-Mantra einhundertachtmal Brennholz, geklärte Butter und gekochte Opferspeise. Mit den Vyahritis und dem Svishtakrit-Opfer führe man die Handlung bis zum abschließenden Umsprengen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Dann stelle man acht Krüge in den Richtungen auf, deren Gottheiten die Welthüter sind. Man verehre sie und begieße den Stein erneut mit ihrem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 64.&#039;&#039;&#039; In den Richtungen bringe man eine Bali-Gabe aus Honig, geklärter Butter, Zucker, bitterem Stoff und Milchreis dar. Man bedecke den Stein und opfere im westlichen Feuer. &#039;&#039;[Die Verbindung „tiktapāyasa“ kann auch bitteren Milchreis bezeichnen; die Zubereitung ist nicht genauer erläutert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Mit den Mantras Shivas, der Elf, der Welthüter und der Waffe opfere man gekochte Speise und geklärte Butter; dann opfere man hundertmal erneut geklärte Butter mit dem Pashupata-Waffenmantra. &#039;&#039;[„Die Elf“ bleibt als knappe Gruppenbezeichnung der Quelle stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Die zum Schneiden geeigneten Werkzeuge bade man mit dem Waffenmantra und lege sie nieder. Mit demselben verehre man sie. Nachts schlafe man dort auf Darbha-Gras und wiederhole dieses Gebet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 67.&#039;&#039;&#039; „Verehrung, Shambhu, dem Dreiäugigen, Rudra, dem Gabenspender! Verehrung Shiva, dessen Gestalt die ganze Welt ist, dem Herrn der Träume!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Herr der Herren der Götter, ich habe Zuflucht bei dir gesucht. Zeige mir im Traum alle Vorhaben, die ich im Herzen trage!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Mantra-Fortsetzung nach Vers 68.&#039;&#039;&#039; „Dem Dreizackträger – [zweifache rituelle Lautfolge ohne sichere lexikalische Übersetzung] – als Opferanrufung!“ Dies ist der Mantra namens Svapnamanavaka. &#039;&#039;[Die ausgeschriebene Lautfolge und der Opferabschluss bleiben in IAST und Devanagari bewahrt. Hier wird keine vermeintliche Wortbedeutung erfunden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Sieht man im Traum einen leuchtenden Stein, die eigene Gottheit oder ein anderes günstiges Zeichen, darf der Stein für die Linga-Herstellung genommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Ist der Traum ungünstig, ist dieser Stein aufzugeben und ein anderer zu nehmen. Morgens baden Acharya und Baumeister und verehren den Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Den ersten Schnitt vollziehe man mit goldener Nadel und Hammer unter dem Waffenmantra. Die Unterseite ist seine Vorderseite, die Oberseite der Rücken; der Kopf liegt nach Osten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 72.&#039;&#039;&#039; oder Norden. Beim Schnitt soll ein Glockenklang entstehen und es sollen Funken auftreten. Ein Stein mit eckigem Kopf ist zu verwerfen, weil er dem Besitzer Leid bringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Man schneide ihn auf das gewünschte Maß, viereckig, eben und günstig, kennzeichne Vorderseite, Basis, Kopf und Rücken und hülle ihn in ein Tuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Auch mit Darbha-Gras bedeckt lade man ihn auf einen Wagen und bringe ihn zum Heiligtum. Ein weicher Stein, der das Werkzeug nicht verträgt, gilt als „Kind“ und wird verworfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Ein schwach klingender, übermäßig rauer, brüchiger Stein gilt als „alt“ und ist zu meiden. Ein vielfarbiger, mit haarfeinen Linien durchzogener wird abwertend „Candali“ genannt und ebenfalls ausgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Ein glockenklingender, fester und glatter Stein gilt als „jugendlich“ und geeignet. Ein männlich eingestufter Stein eignet sich für das Linga; er ist rund oder länglich-rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Ein quadratischer oder länglich-rechteckiger Stein gilt als weiblich und eignet sich für den Sockel. Ein dreieckiger oder länglich-dreieckiger gilt als geschlechtsneutral und eignet sich als Grundstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Wird das Linga aus einem weiblichen Stein gefertigt, gehen Reich und König nicht zugrunde; ebenso bei einem männlichen Stein als Linga-Sockel und einem geschlechtsneutralen für Linga und Sockel. &#039;&#039;[Die Quelle enthält ausdrücklich die Verneinung „nicht“, obwohl der Zusammenhang eher eine Warnung erwarten ließe. Sie bleibt unverändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Wird die Bodenplatte aus einem weiblichen oder männlichen Stein gefertigt, kommt es nach dieser Lehre zum Untergang des Reiches. So gibt es drei Arten von Stein für Grundstein, Sockel und Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 36, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Man bringe ihn mit einem Wagen oder anderem Fahrzeug herbei und lege ihn in einer Halle im Norden auf zwei Hölzer. Dann lasse man das Linga daraus fertigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Schlussvers.&#039;&#039;&#039; Lingas aus Metall, Edelstein, gewöhnlichem Stein, Holz und Ton sowie kurzlebige Lingas, Vogelzeichen und andere Vorzeichen, ferner die Gewinnung weiblicher, männlicher und geschlechtsneutraler Steine: Dies wurde hier nach den Shiva-Lehrwerken dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das sechsunddreißigste Kapitel über die besonderen Arten des Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 36 ===&lt;br /&gt;
Neben kostbaren, dauerhaft aufgestellten Formen kennt der Text einfache Lingas, die nur für eine kurze Verehrung bestehen. Darin wird die Vielfalt religiöser Ausdrucksformen sichtbar. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann dies daran erinnern, dass bewusste Hinwendung auch in schlichter Form Raum findet. Die konkreten Materialwirkungen und Vorzeichen bleiben Teil der historischen Lehre und werden nicht als gesicherte heutige Wirkungen ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 37: Steinmerkmale und Proportionen des Lingas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel untersucht zunächst sichtbare Zeichen, aus denen die historische Steinlehre verborgene Einschlüsse erschließt. Danach erläutert es Größen und Proportionen des Lingas sowie das Verhältnis zu Sockel und Tempelraum. Die Vorschriften zur Materialprüfung und die Vorzeichen werden als historische Aussagen übersetzt; unklare Zahlenchiffren bleiben kenntlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Redaktioneller Hinweis: Die gelieferte Fassung beginnt dieses Kapitel unmittelbar mit dem folgenden Vers, ohne eigene Kapitel-Eingangsüberschrift.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die inneren Einschlüsse beschrieben. Ein Linga mit solchen Einschlüssen gebe man auf. Man prüfe die Einschlüsse; ist das Linga davon betroffen, verwerfe man es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Mit gleichen Teilen Giftstoff, Eisenvitriol und Rötel, in Milch zerrieben, bestreiche man das Linga vollständig und lasse es eine Nacht ruhen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Nach dem Abwaschen erkenne man Einschlüsse und Fehler an den dortigen kreisförmigen Flecken. Oder man zerreibe Brahmi, [[Vishnu]], Isha und Vaishnavi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 4.&#039;&#039;&#039; vermische sie mit gleichen Mengen Milch, geklärter Butter und Honig und bestreiche den Stein damit. Wo er nach drei Nächten feucht erscheint,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 5.&#039;&#039;&#039; erkläre man, es befinde sich darin eine Schlange, eine Waraneidechse oder ein Skorpion. Oder man bestreiche den Stein mit Eisenvitriol und Cora, in Kuhmilch zerrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Wird er nach drei Nächten rot, befindet sich darin nach dieser Lehre eine Schildkröte oder ein Frosch. Man zerreibe Mamsi, Kushtha, Haya, Ratri und Triphala mit Varida-Wasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 7.&#039;&#039;&#039; befeuchte die Masse mit Muttermilch und streiche sie auf. Zeigt sich nach drei Nächten eine Veränderung, bestimme man darin einen Einschluss des Giftes Kalakuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Seine Berührung soll Tod verursachen; deshalb berühre man es nicht. Durch den zuvor genannten Anstrich aus Giftstoff, Eisenvitriol, Rötel und Milch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn von Vers 9.&#039;&#039;&#039; bestimme man nach einem, zwei oder drei Tagen die Einschlüsse anhand der Flecken. Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Bei einem krappfarbenen Fleck ist es ein Frosch, bei einem gelben ein Waran, bei einem bräunlichen eine Maus. Bei Schwarz eine Schlange; manche nennen auch Weiß. Bei Taubengrau eine kleine Eidechse oder ein Skorpion. &#039;&#039;[Diese Zuschreibungen sind Bestandteil der historischen Steinlehre. Die Identität mehrerer Pflanzenstoffe der vorangehenden Rezepte bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Bei Rot eine Baumeidechse, bei Honigfarbe ein Leuchtkäfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Bei Mischfarbe ein Ameiseneinschluss, bei „Waffenfarbe“ Wasser, bei Grau ein Stein. Bei heller Farbe Vimala, bei Rauchfarbe ein Insekt oder Sand. &#039;&#039;[„Waffenfarbe“ und der Mineralname Vimala sind hier nicht sicher zu deuten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Bei Blaugelb ist es eine Schildkröte. Nun nenne ich die Nachteile der Einschlüsse: Wasser und Frosch bringen dem Auftraggeber und dem König Furcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Ein Waran bringt Untergang des Reiches, eine Schlange Untergang der Familie des Auftraggebers. Bei Krebsen, Bienen und fliegenden Insekten entstehen Krankheiten, Leid und ähnliches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Bei Vimala drohen stets Diebstahl oder Furcht vor fremden Heeren. Ameisen führen zum Leben in der Fremde; Vimala zerstört den Ort. &#039;&#039;[Vimala wird mit zwei unterschiedlichen Folgen genannt; die Wiederholung bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Eine Schildkröte verursacht Armut; Edelsteineinschlüsse bringen Gedeihen. Auch die Linien am Linga prüfe man, günstige wie ungünstige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Die Farben von Stein, Werkzeug und Linien gelten der Reihe nach für die gesellschaftlichen Stände. Regenbogenartige Linien werden gebilligt, ebenso muschel- und lotusförmige. &#039;&#039;[Der erste Halbvers ist in seiner Wortgliederung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 16.&#039;&#039;&#039; Vielfarbige, dünne, dicke und raue Linien werden dagegen verworfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari nach Vers 16.&#039;&#039;&#039; Dort heißt es: „Linien wie Nandyavarta, Berge, Pferde, Shrivatsa, Schildkröten, Muscheln, Svastikas, Elefanten, Kühe, Stiere, Räder, Mond und Sonne, Schirme, Girlanden, Fahnen, Lingas, Torbögen, Wildtiere, Tempel, Lotusse, Vajras, kleine Fische und Schnecken gelten als günstig. Alle schriftzeichenförmigen Linien am Linga gelten als gut und glückbringend, ausgenommen der Keimlaut des Feuers, der des Windes und die geschlechtsneutral genannten Vokale. Linien wie Krähen, Falken, Wölfe, Kamele, Affen, Katzen, Geier, Schlangen, Eulen, Schakale, Insekten, Wildschweine und Frösche sowie alle querliegenden und weitere fehlerbringende Linien sind aufzugeben. Man nehme einen guten Stein und fertige daraus das Linga. Menschen, Daityas und Götter sollen Lingas von einer bis neun Ellen anfertigen. Für Menschen reichen sie, nach den Unterschieden der Stände, von einer bis fünf Ellen; für Daityas sechs oder sieben, für Götter acht oder neun.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Verse 17–18.&#039;&#039;&#039; Beginnend bei einer Elle Höhe und zunehmend um Viertel-Ellen bis zu drei Ellen ergeben sich neun Lingas der kleinsten Größenklasse. Von vier Ellen Länge an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 19.&#039;&#039;&#039; wiederum in Viertel-Ellen-Schritten bis zu sechs Ellen, fertige man neun mittlere Lingas. Von sieben Ellen Höhe an, wie zuvor in Viertel-Ellen-Schritten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 20.&#039;&#039;&#039; bis zu neun Ellen ergeben sich neun der größten Klasse. Zwischen drei und vier Ellen liegen entsprechend noch drei Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Ebenso gibt es drei zwischen sechs und sieben Ellen. So werden dreiunddreißig anerkannte Lingagrößen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Oder die Linga-Länge beträgt ein Viertel, Fünftel oder Sechstel des Tempelmaßes. Eine weitere Weise wird genannt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Bei fünf Teilen des inneren Heiligtumsraums ist das Linga drei Teile hoch; bei neun Teilen ist es fünf Teile lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 24 mit eingeschobener Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Oder es erhält ein Drittel oder die Hälfte des inneren Heiligtumsmaßes. Damit ist die Länge des Lingas gemeint. Bei einem Linga von einer Elle ist der Tempel vier Ellen breit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 25.&#039;&#039;&#039; oder fünf- oder sechsmal so breit wie das Linga. Ein Tempel, dessen Höhe die doppelte Breite beträgt, heißt Nagara; bei dreifacher Höhe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 26.&#039;&#039;&#039; heißt er Bhumija. Ist das Shikhara doppelt so hoch wie dieses, ergibt sich ein Nagara-Tempel namens Valabhi. &#039;&#039;[Der Bezug von „dieses“ ist in der überlieferten Formulierung nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Bei einer durch „Vikara“ bezeichneten Teilung der Linga-Länge heißen die Formen mit fünf, vier oder drei Teilen Breite im Nagara-Bau Jayada, siegbringend, Paushtika, gedeihensfördernd, und Sarvakamika, alle Wünsche erfüllend. &#039;&#039;[Die Zahlchiffre Vikara bleibt hier unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Bei einundzwanzig Teilen des inneren Raums erhält das kleinste Linga im Dravida-Bau zehn Teile, das größte dreizehn. Bei einer Achtteilung des Zwischenraums verfahre man wie zuvor. &#039;&#039;[Die letzte Teilung ist syntaktisch nur knapp angeschlossen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Bei einundzwanzig Teilen eigener Länge betragen die Breiten sechs, fünf oder vier Teile. So entstehen im Dravida-Bau Jayada, Paushtika und Sarvakamika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Bei einer mit „Abhikriti“ bezeichneten Teilung des inneren Raums erhält das größte sechzehn, das kleinste dreizehn Teile. Teilt man den Zwischenraum in acht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 31.&#039;&#039;&#039; ergeben sich neun Lingas; diese fertige man im Vesara-Bau. Bei fünfundzwanzig Teilen Länge und acht, sieben oder sechs Teilen Breite&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 32.&#039;&#039;&#039; unterscheide man auch im Vesara-Bau die Formen Jayada und die folgenden wie zuvor. Bei feststehenden Lingas sind nun Basis, Mitte und Spitze Brahma, Vishnu und Ishvara zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Sie sind viereckig, achteckig und rund. So ist die Dreiteilung zu verstehen; ihre Varianten werden nun beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Das Linga ist vierfach: Sarvatobhadra, Vardhamana, Shivadhika und Svastika. Ihre Merkmale werden einzeln erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Für Brahmanen ist Sarvatobhadra vorgesehen, für Könige Vardhamana, für Vaishyas Shivadhika und für Shudras Svastika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Zur Erreichung des Gewünschten ist das für den eigenen Stand vorgeschriebene Linga einzusetzen. Ein für einen anderen Stand genanntes gilt als schädlich für die Ziele in dieser und der anderen Welt. &#039;&#039;[Dies ist eine historische Kastenvorschrift.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach Vers 36.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Maya: „Das erste ist Sarvatobhadra, das zweite Vardhamana, das dritte Shivadhika, das vierte Svastika. Für die Götter auf Erden, die Brahmanen, ist Sarvatobhadra erwünscht; Königen bringt Vardhamana Glück und Wachstum. Den Vaishyas verleiht hier dasjenige mit größerem Shambhu-Anteil Reichtum; den anderen, den Shudras, bringt Svastika Gutes.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar zum Maya-Zitat.&#039;&#039;&#039; Weil es heißt „auch den anderen“, ist auch für die aus Anuloma- und Pratiloma-Verbindungen und weiteren Gruppen Hervorgegangenen allein das Svastika-Linga erwünscht. &#039;&#039;[Der Kommentar erläutert die historische Einordnung von Verbindungen zwischen gesellschaftlichen Ständen; er ist nicht mit dem zitierten Vers gleichzusetzen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel des inneren Heiligtumsraums ist das Sockelmaß. Teilt man den Sockel in drei, erhält die Linga-Breite einen Teil. Der sich daraus ergebende Umfang&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 38.&#039;&#039;&#039; entspricht der Linga-Höhe. Teilt man die Länge des Lingas in drei gleiche Teile, sind Brahma-, Vishnu- und Ishvara-Anteil bei der allseits gleichen Form gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Der Brahma-Anteil liegt im Grundstein, der Vishnu-Anteil entspricht dem Sockel; der [[Shiva]]-Anteil ist sichtbar und zu verehren. Diese Vorschrift gilt für alle Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Pingala-Mata nach Vers 39.&#039;&#039;&#039; Dort heißt es: „Die Plattform soll das gleiche Maß haben, sodass sie das Linga umschließt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Das bedeutet: Mit dem Wort „Linga“ ist hier allein der Verehrungsanteil bezeichnet. Dies gilt bei einem allseits gleichen Linga mit quadratischem Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Die Breite bei den vier Brahma-Linien um den Umfang des Lingas soll genau gleich sein; sonst entsteht der sogenannte Schattenfehler. &#039;&#039;[Die geometrische Zuordnung der vier Linien ist hier nicht vollständig ausgeführt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Deshalb soll der Sockel dem Linga entsprechen und so vom Schattenfehler frei sein. Bei runden und anderen Sockeln ist gegenüber der Fläche des quadratischen Sockels&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 43.&#039;&#039;&#039; die bis zum Umfang reichende Ausdehnung dem Linga gleichzusetzen. Erkennt man bei schlanken Lingas, dass die Sockelbreite größer ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 44.&#039;&#039;&#039; vergrößere man den Shiva-Anteil so, dass Gleichheit entsteht. Um so viel, wie man den Shiva-Anteil vergrößert, vermindere man den Brahma-Anteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Ebenso verkürze man bei dicken Lingas den Verehrungsanteil um den entsprechenden Betrag, wenn man erkennt, dass die Sockelbreite kleiner ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn von Vers 46.&#039;&#039;&#039; Den Brahma-Anteil vergrößere man entsprechend; am Vishnu-Anteil gibt es weder Vergrößerung noch Verminderung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Brihat-Tantra innerhalb von Vers 46.&#039;&#039;&#039; Wie es dort heißt: „Bei schlanken Lingas vergrößere man den Rudra-Anteil, bei dicken vermindere man ihn. Den Brahma-Anteil vermindere oder vergrößere man entsprechend; bei Vishnu gibt es weder Zuwachs noch Abnahme.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Schluss von Vers 46 und Vers 47.&#039;&#039;&#039; Diese Prüfung des Schattenfehlers gilt für das allseits gleiche Linga. Manche sagen, sie gelte nicht für Vardhamana und die anderen Formen. Ebenso besteht diese Bindung nicht bei bildhaft dargestellten, gemischten oder aus Edelstein gefertigten Lingas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 48.&#039;&#039;&#039; bei selbstentstandenen, Bana-Lingas oder von Rishis gestifteten. Für die drei Formen Vardhamana und die anderen gilt jedoch ebenfalls diese Vorschrift,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 49.&#039;&#039;&#039; wie im Lehrwerk Mayas erklärt, damit der Schattenfehler vermieden wird. Dort beginnt die Erläuterung der Sockelbreite mit „Die Längenmaße des Lingas …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung und Zitat vor Vers 50.&#039;&#039;&#039; Die Sockelbreite ist gleich dem Shiva-Anteil auszuführen. Auch im Sangraha wird dies erläutert: „So lang das Linga ist, so breit ist der Sockel.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Verse 50–51.&#039;&#039;&#039; Bei einer mit Sankriti bezeichneten Teilung der Linga-Höhe erhalten bei Vardhamana Brahma, Vishnu und Ishana der Reihe nach sieben, acht und neun Teile. Bei einer mit Prakriti bezeichneten Teilung der Linga-Länge erhalten sie sechs, sieben und acht Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 52.&#039;&#039;&#039; So werden die Anteile von Brahma an der Reihe nach bei Vardhamana bestimmt. Oder sie betragen fünf, sechs und sieben beziehungsweise vier, fünf und sechs Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 53.&#039;&#039;&#039; So entsteht das Vardhamana-Linga der Reihe nach als größte, mittlere und kleinste Form. Bei zehn Teilen Länge erhalten beim Shivadhika-Linga&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 54.&#039;&#039;&#039; die Anteile von Brahma an der Reihe nach drei, drei und vier Teile. Bei neun Teilen Linga-Höhe werden sechs, sieben und acht Teile&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 55.&#039;&#039;&#039; als Umfänge des Brahma-, Vishnu- und Ishvara-Anteils genannt. Dies heißt Trairashika beim allseits gleichen Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Ein Svastika-, Shivadhika- oder Vardhamana-Linga, dessen Breite ein Viertel seiner eigenen Länge beträgt, heißt Suraganarcita, von den Götterscharen verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Es gilt als überall geeignet und für alle Stände günstig. Was im Paushkara und im Karana genannten Lehrwerk gesagt ist, wird nun wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung.&#039;&#039;&#039; Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Mit vier Teilen beginnend ist es für Brahmanen vorgesehen, mit fünf für Könige, mit sechs für Vaishyas und mit sieben für Shudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Überleitung vor Vers 59.&#039;&#039;&#039; So ist Vardhamana vierfach und entsprechend der Reihenfolge der Stände günstig. Nun Shivadhika:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Verse 59–60.&#039;&#039;&#039; Bei einer durch Akriti bezeichneten Teilung der Linga-Höhe erhält der Brahma-Anteil sieben, der Vishnu-Anteil sieben und der Shiva-Anteil acht Teile; dieses Shivadhika ist für Brahmanen erwünscht. Bei dreizehn Teilen Höhe erhalten die Anteile vier, vier und fünf Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Bei sechzehn Teilen Linga-Höhe erhalten Brahma und die folgenden fünf, fünf und sechs Teile: Dieses Shivadhika ist für Kshatriyas geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Mit den Anteilen von Brahma an ist das Shivadhika für Vaishyas genannt. Bei zehn Teilen Höhe erhalten die Anteile drei, drei und vier Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 63.&#039;&#039;&#039; So ist das Shivadhika für Shudras erwünscht. Am zuvor beschriebenen gleichteiligen Linga kann als Variante ein Dhara-Linga mit Längsrippen ausgeführt werden. &#039;&#039;[Der Satzanschluss der Vaishya-Zuordnung in Vers 62 an die vorangehenden Maßreihen ist unklar; keine neue Maßreihe wird ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Die Basis fertige man viereckig oder sechzehneckig; im Vishnu- und Shiva-Anteil verdopple man jeweils die Rippenzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, erster Halbvers von 65 und Maya-Zitat.&#039;&#039;&#039; Für alle Stände gilt das Dhara-Linga als dreifach. Maya sagt: „An der Basis achteckig, sechzehneckig oder viereckig; darüber verdoppeln sich jeweils die Rippen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, zweiter Halbvers von 65 und Vers 66.&#039;&#039;&#039; Ein Sarvatobhadra-Linga soll fünfundzwanzig Rippen besitzen, wie Blätter des Saptaparna, alle gleich und in gleichen Abständen. Auf jeder Rippe fertige man vierzig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, erster Halbvers von 67.&#039;&#039;&#039; gleiche Lingas; dies ist das Tausend-Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Linga-Varianten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, zweiter Halbvers von 67 und Vers 68.&#039;&#039;&#039; Um die Anteile von Brahma an herzustellen, fertige man das gesamte Linga nach dem genannten Verfahren zunächst viereckig. Oberhalb des Brahma-Anteils markiere man am Viereck die halben Ecken mit Linien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 69.&#039;&#039;&#039; trage von diesen Markierungen aus die Ecken ab und mache es achteckig, um den Vishnu-Anteil herzustellen. Oder man teile die Linga-Breite gleichmäßig in sieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Man lasse in der Mitte drei Teile stehen und nehme an den Seiten jeweils zwei weg. So entsteht ein gleichmäßiges Achteck. Nun wird der Kreis beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Auf die Mitte des Kopfes des viereckigen Lingas setze man eine Schnur und führe sie mit dem Maß bis zum seitlichen Ende herum, um den Kreis zu bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 72 und unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Bei allen Lingas wird eine Rundung des Kopfes gewünscht: schirmförmig, gurkenförmig, hühnereiförmig, halbmondförmig und als fünfte blasenförmig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar vor Vers 73.&#039;&#039;&#039; Würde man bei Sarvatobhadra, Vardhamana und den anderen Lingas den bereits maßgerecht bemessenen Kopf einfach abrunden, verringerte sich die Länge des Verehrungsanteils. Damit wäre wegen des Verstoßes gegen das jeweilige Maß ein Fehler gegeben. Deshalb ist der Linga-Kopf durch Rundung ausschließlich oberhalb der Augenlinie des maßgerecht bemessenen Lingas herzustellen, so wie bei einer Bildgestalt Krone und weiterer Kopfschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat vor Vers 73.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Maya: „Diese Regeln gelten allgemein für alle Lingas. Zur eigenen Höhe füge man ein Drittel des Anteils für die Kopfrundung hinzu. Bei einer Linga-Länge aus sechs mal sechs Teilen wird das Kopfmaß einschließlich dieses Zusatzes beim kleinsten, mittleren und größten Linga der Reihe nach mit einem, zwei und drei Teilen angegeben.“ &#039;&#039;[Die Beziehung des Drittelzusatzes zur folgenden Gesamtteilung ist in diesem gedrängten Zitat nicht ganz eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Verse 73–74.&#039;&#039;&#039; Das heißt: Von der in Tattva-Anteile geteilten Länge des Verehrungsabschnitts füge man beim kleinsten, mittleren und größten Linga jeweils einen, zwei oder drei Teile oberhalb der Augenlinie hinzu, um den Kopf herzustellen. &#039;&#039;[Tattva verweist hier im Anschluss an das Zitat auf die sechs mal sechs Teile.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Über die genannten Rundungsanteile füge man noch ein Drittel davon als Steinzugabe hinzu und bestimme in ihrer Mitte den vorgeschriebenen Punkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Dort setze man die Schnur an und führe nach der gleich folgenden Reihenfolge die Kopfrundung aus, um Schirmform und die übrigen Formen herzustellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Von einer Sechzehntelteilung der Linga-Breite aus füge man einen, zwei oder drei gerstenkorngroße Anteile hinzu und lasse die Schnur im Raum an beiden Seiten des Lingas herabhängen. &#039;&#039;[Die Maßfügung von Sechzehnteln und Gerstenkornanteilen ist nicht sicher aufzulösen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Durch das Abrunden entstehen dort vier schirmartige Formen. Die erste und zweite verwende man beim gleichteiligen Linga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 79.&#039;&#039;&#039; die dritte bei Shivadhika, die vierte bei Vardhamana. Man vermische die Rundungsarten nicht, da dies als ungünstig gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach Vers 79.&#039;&#039;&#039; Maya sagt: „Auch die gegenseitige Vermischung der Rundungsarten ist ungünstig.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Bei sechs Teilen Linga-Breite ergibt eine Rundung mit zweieinhalb Teilen den gurkenförmigen Kopf, mit drei Teilen den hühnereiförmigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Durch Rundung mit einem Drittel der Linga-Breite entsteht die Halbmondform. Bei einer Achtteilung der Breite und einer Rundung mit dreieinhalb Teilen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Vers 82.&#039;&#039;&#039; entsteht der schöne blasenförmige Kopf. Gurkenform und die folgenden Rundungsarten sind bei allen Lingas allgemein zulässig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 37, Originalmarke 82 1/2.&#039;&#039;&#039; Die genannten Unterschiede der Schirmform sind dagegen den einzelnen Linga-Arten fest zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Manjari und Maya nach Vers 82 1/2.&#039;&#039;&#039; Dort wird das Rundungsverfahren so beschrieben: „Am Kopf des Lingas lasse man das gewünschte Maß an beiden Seiten herabhängen und konstruiere zwei Fischfiguren. An den beiden Linien, die aus deren Mund und Hinterteil hervorgehen, bestimme der Kundige den Schnittpunkt. Mit den drei Punkten versehen ist dann die jeweilige Rundung auszuführen. Hier hat der Herr auf vielerlei Weise das Verfahren gelehrt.“ &#039;&#039;[Gemeint ist eine geometrische Hilfskonstruktion. Die überlieferte Kurzbeschreibung genügt nicht zur sicheren Rekonstruktion aller Einzelschritte; es wird keine ergänzte Zeichnung als Quellenaussage ausgegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das siebenunddreißigste Kapitel über die Merkmale des von Menschen gefertigten Stein-Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 37 ===&lt;br /&gt;
Die Sorgfalt der Formgebung soll ein stimmiges Ganzes entstehen lassen. Zugleich bewahrt das Kapitel unterschiedliche Lehrmeinungen zum selben Maßproblem. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann darin ein Hinweis liegen, genau hinzusehen und verschiedene überlieferte Antworten nicht vorschnell gleichzusetzen. Die historische Lehre von Einschlüssen und ihren Wirkungen bleibt davon getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 38: Überlieferte Naturformen und Kennlinien des Lingas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel unterscheidet von Rishis gestiftete, selbstentstandene und natürlich vorgefundene Lingas von handwerklich bearbeiteten Formen. Danach beschreibt es das Polieren und Einzeichnen der Kennlinien. Ein Gebet um Vergebung begleitet den Übergang von der Herstellung zur Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das achtunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Das von Rishis gestiftete Linga ist nach Maya vierfach: mit breiter Basis, breiter Mitte, schlank oder mit breitem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Teilt man die Linga-Breite in acht, ergeben ein Teil mehr oder weniger an Basis, Mitte oder Spitze die Formen mit breiter Basis und die weiteren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Bei den Rishi-Lingas gelten Brahma- und [[Vishnu]]-Anteil als viereckig; der [[Shiva]]-Anteil ist rund. Eine Rundung des Kopfes kann auch unterbleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Selbstentstandene Lingas können brüchig, schlank, kurz, sehr lang oder einer Platte ähnlich sein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 5.&#039;&#039;&#039; mit vielen Spitzen, wie ein Kuhohr oder eine Zitronatzitrone, mit sechs, fünf, drei oder zehn Spitzen, ohne Bindung an Breiten- und Höhenmaße,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 6.&#039;&#039;&#039; mit hornartigen Spitzen, gekrümmt, von vielerlei Farben und Gestalten, mit oder ohne Sockel, in einem Tempel oder ohne Haus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 7.&#039;&#039;&#039; in Wäldern, Bergen, Flüssen, am Meer, an Pilgerstätten und in heiligen Bezirken. Ihr Anblick, ihre Berührung und Verehrung gewähren nach dem Text höchste Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Als selbstentstandene Lingas erkenne man diejenigen, in denen Shiva stets gegenwärtig ist. Ihre Basis untersuche beziehungsweise bereinige man nicht; eine solche Bearbeitung gilt als Ursache völligen Untergangs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Sie sollen nicht kritisch vermessen werden, sondern sind so zu verehren, wie sie bestehen. Bei ihnen gibt es keine Aufteilung der Göttergestalten und keine Vermischung der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter erster Halbvers von 10.&#039;&#039;&#039; Nur bei von Menschen gefertigten Lingas kann eine fehlerhafte Vermischung von [[Mantra]], Göttergestalt und weiteren Bestimmungen auftreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat innerhalb von Vers 10.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Maya: „Auch das aufzustellende Linga soll im Verehrungsanteil dem Sockelanteil entsprechen. Ob rund oder gerippt: Den Verehrungsanteil verehre man zur Befreiung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, zweiter Halbvers von 10.&#039;&#039;&#039; Jedes Bana-Linga setze man so ein, wie es entstanden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Die Hälfte, ein Drittel oder zwei Fünftel seiner Höhe setze man in einen günstigen, nach den Merkmalen gefertigten Sockel aus Stein oder Kalkmaterial ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Yogashiviya nach Vers 11.&#039;&#039;&#039; „Drei Koti befinden sich am Linga-Berg, drei am Shri-Berg, drei in der Kalika-Grube und drei in Amareshvara. Je eine Koti liegt in Kanyatirtha, am Mahendra, in Nepal und im Kanyakashrama: So sind es sechzehn Koti. Ob mit oder ohne Sockel, in jedem Tempel und auf jedem Sockel, frei von allen Vermischungsfehlern, gewährt es allen Genuss und Befreiung. Dieses Bana-Linga soll man nach vorschriftsmäßiger Einsetzung verehren. Auch andere, nicht künstlich gefertigte, ausgezeichnete Lingas aus Flüssen, Meer oder Bergen sind wie Bana-Lingas zu verehren. Ist der Kopf des Lingas verletzt, bringt dies König und Auftraggeber Untergang. Ein Loch schädigt die Ehefrau, an der Schläfe den Sohn, an der Vorderseite den Handwerker. In der Mitte bringt es Leid und Hungersnot; eine Höhlung verursacht ausbleibenden Regen. Ein übermäßig langes, kurzes, schlankes oder dickes Linga bringt den König zu Fall.“ &#039;&#039;[Koti bezeichnet zehn Millionen. Die späteren Fehlerfolgen stehen hier im Anschluss an die Anerkennung natürlicher Formen; ihr Anwendungsbereich wird im Zitat nicht eigens abgegrenzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung vor Vers 12.&#039;&#039;&#039; Nun wird das Herausarbeiten der Kennzeichen erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Das fertig bearbeitete Linga glätte man mit Schleifsteinen, Sand und Seilen aus Kuhhaar, bis es gleichmäßig und unbeschädigt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 13.&#039;&#039;&#039; glatt wie die Fläche eines Spiegels, mit sichtbarer Spiegelung und gut gerundet. Dann wasche man es mit reinem Wasser, Kuhmilch, Kokoswasser und Zuckerrohrsaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 14.&#039;&#039;&#039; ferner mit Wasser aus heiligen Badeorten, und prüfe die genannten Zeichen. Befinden sich darauf goldene Pünktchen von Staub- bis Senfkorngröße,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 15.&#039;&#039;&#039; am Linga oder am Sockel, gelten sie für alle Stände als günstig. Ein Linga oder Sockel mit auch nur geringem Fehler ist dagegen aufzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Man beschaffe eine andere, fehlerfreie Form und arbeite die Kennzeichen heraus. Bei günstigem Mondtag, Mondhaus, Karana, Augenblick und weiteren Voraussetzungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 17.&#039;&#039;&#039; errichte man östlich oder nördlich des Hauptbaus eine quadratische Halle mit Baldachin, vier Eingängen, Leuchten und anderem Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 18.&#039;&#039;&#039; In ihrer Mitte bereite man aus unenthülstem und weißem enthülstem Reis einen Opferplatz. Auf ihm lege man zwei weiße Tücher aus und bette das Linga darauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Acharya und Baumeister sollen beide gründlich gebadet und geschmückt sein. Sie verneigen sich vor dem Linga, dessen Kopf nach Osten liegt, und verehren es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Verse 20–21.&#039;&#039;&#039; Man meditiere darin den subtilen Shiva und stimme ihn mit diesem Gebet gnädig: „Was ich an dir aus Unwissenheit oder wissentlich unrecht ausgeführt habe, all das vergib mir hier, du Selbst aller Wesen, Shankara!“ Nachdem man so die Zustimmung des Herrn der Götter erbeten hat, arbeite man die Kennzeichen am Linga heraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Zuerst zeichne der Acharya, den Augenmantra vergegenwärtigend, die mittlere Brahma-Linie ein; die beiden Seitenlinien mit Shivas Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Dann arbeite der Baumeister mit leichter Hand, goldenem und kleinem Werkzeug die Linien gleichmäßig und deutlich nach unten aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 24 und unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man bestreiche sie mit Honig, geklärter Butter und Milch, bedecke das Linga mit ungetragenem Tuch und zeige ihm eine Kuh mit Kalb, einen Brahmanen, Gold, ein Mädchen und einen Getreidehaufen. Man verehre es mit Duftstoffen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat vor Vers 25.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Maya: „Beim ersten, dem Nagara-Linga, teile man die Shiva-Länge in sechzehn. Oben spare man bei der kleinsten und den weiteren Formen sechs, fünf oder vier Teile aus. Nachdem man so die drei Höhen bestimmt hat, lasse man bei allen von drei Teilen aus die beiden Seitenlinien zum Vishnu-Anteil hin herab. Ihr Zusammentreffen auf der Rückseite liegt bei der kleinen Form bei vier, drei und zwei; bei der mittleren bei fünf, ‚Wald‘, Feuer und Schlinge; bei der größten bei sechs, fünf, ‚Wald‘, Feuer und Schlinge. Bei ihnen erhält der Hals einen Teil; die Linienbreite drei beziehungsweise zwei Anteile. Man führe sie gleichmäßig bis hinab zum Vishnu-Anteil nach der genannten Höhe. So hat Maya die Linien des Nagara-Lingas ordnungsgemäß beschrieben.“ &#039;&#039;[Örtliche Übersetzungsausnahme: Die Zahlen- und Bildwortfolgen für die rückseitigen Schnittpunkte sind nicht sicher zuzuordnen. Die erkennbaren Angaben bleiben ohne ergänzte geometrische Konstruktion stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Die Breite der Brahma-Linie beträgt drei Viertel oder die Hälfte eines Teils.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Die Brahma-Linie reicht bis zum Vishnu-Anteil. Die Seitenlinie ist halb so breit; die mittlere Linie ist ein Gerstenkorn tief. &#039;&#039;[Das Wort „tief“ ist aus dem Zusammenhang der Bearbeitung erschlossen; die Vorlage nennt hier nur das Gerstenkornmaß.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Ebenso werden bei fünfzehn Teilen der Dravida-Linga-Höhe neun, zehn oder elf Teile als die Höhe der kleinsten und der weiteren Formen angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Von sieben, acht oder neun Teilen aus lasse man die Linien der Reihe nach herab. Ihr Zusammentreffen liegt bei der kleinsten Form bei vier, drei und zwei Teilen, bei der mittleren bei fünf, vier und drei,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 29.&#039;&#039;&#039; bei der größten bei sechs, fünf, vier und drei. Im Dravida-Typ beträgt die Linienbreite die Hälfte des eigenen Teils. &#039;&#039;[Die Verteilung der mehreren Schnittpunktmaße auf die beiden Linien bleibt unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Überleitung vor Vers 30.&#039;&#039;&#039; Die Breite der Seitenlinien beträgt die Hälfte davon, die Tiefe ist wie zuvor. Eine andere Ausführung des Dravida-Typs wird beschrieben:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Bei sechzehn Teilen Shiva-Länge beträgt die Linienlänge zehn Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Oben bleiben vier Teile, unten zwei. Von einer knospenförmigen Spitze aus lasse man die beiden Seitenlinien herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Ihr Zusammentreffen auf der Rückseite liegt mit zwei Teilen Abstand. Oder man spare bei sechzehn Teilen unten einen und oben vier Teile aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Dann ist die Linie elf Teile hoch; ihr Zusammentreffen erfolgt wie zuvor. So wird das Herausarbeiten der Kennzeichen am Dravida-Linga beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Beim Vesara-Linga teile man die Shiva-Höhe in fünfzehn. Der Stängel der Kennlinie ist zehn Teile lang; von acht Teilen an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 35.&#039;&#039;&#039; lasse man die beiden Linien herab. Bei der größten Form liegt ihr Zusammentreffen bei fünf, vier und drei Teilen. Die Breite erhält eine Sechzehntelteilung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Bei der mittleren Form, mit acht Teilen Höhe, ist der Stängel vier Teile hoch, darüber liegen drei und darunter ein Teil. Von drei Teilen aus nach unten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 37.&#039;&#039;&#039; lasse man die beiden Linien herab; sie treffen bei drei und zwei Teilen zusammen. Teilt man den angenommenen Anteil in drei, beträgt die Breite zwei davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 38.&#039;&#039;&#039; So ist die mittlere Form des Vesara-Lingas beschrieben. Bei der kleinsten Vesara-Form teile man die Shiva-Höhe in zwölf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Unten bleibt ein Teil, oben bleiben Teile; die Linienlänge beträgt neun Teile. Ihr Zusammentreffen ist wie zuvor zu verstehen. Bei sechzehn Teilen Breite&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 40.&#039;&#039;&#039; beträgt die Linienbreite einen Teil, die Breite der beiden Seitenlinien die Hälfte davon. So wird das Herausarbeiten der Kennzeichen beim kleinsten Vesara beschrieben. &#039;&#039;[Vers 39 nennt keine eindeutige Anzahl der oberen Teile; sie wird nicht still aus der Gesamtsumme ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach Vers 40.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Maya: „Teilt man den angenommenen Anteil in neun, erhält die Linie einen Teil als Breite und Tiefe; bei allen Lingas soll sie nicht rau sein. Man nehme acht Gerstenkörner und teile dieses Maß gleichmäßig in neun. Einen Teil davon verwende man bei einem eine Elle hohen Linga. Jeweils um einen Teil zunehmend bis zu neun Ellen wird die Linie schließlich acht Gerstenkörner tief. Oder man beginnt mit einem halben Gerstenkorn und vergrößert die Linie wie zuvor jeweils um ein halbes; bei der größten Form ist sie viereinhalb Gerstenkörner breit und tief. Die beiden Seitenlinien sind jeweils halb so breit wie die mittlere. Bei allen Linien sollen Breite und Tiefe gleich sein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Nun werden gemeinsame Linienmerkmale für Nagara und die weiteren Formen genannt. Bei einer durch Dhriti bezeichneten Teilung der Shiva-Länge spare man oben vier Teile aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Der Stängel erhält elf Teile, die Knospe einen, der untere Abstand zwei. Hinten erfolgt das Zusammentreffen in zwei Teilen Abstand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Oder bei sechzehn Teilen Höhe bleiben oben und unten die Anteile wie zuvor; der Stängel samt Spitze erhält zehn Teile, das seitliche Zusammentreffen liegt bei acht Teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Hinten erfolgt das Zusammentreffen wie zuvor bei fünf, sechs oder sieben Teilen. Das Herausarbeiten der Kennzeichen soll ohne Unterbrechung, sehr glatt, ohne Brüche und ohne Verwirrung erfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Das Gegenteil ist zu vermeiden. Zuerst schlage man die Linie mit einer Schnur und Asche an; dann zeichne man die Knospe mit der Spitze des Ghatika-Werkzeugs ein und danach die Seitenlinien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung vor Vers 46.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Merkmale der Linienspitze genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Bei einem Linga mit schirmförmigem Kopf ist die Linienspitze wie ein Elefantenauge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Bei halbmondförmigem Kopf ist sie blasenförmig; bei gurkenförmigem Linga-Kopf gleicht sie einem Hühnerei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Bei hühnereiförmigem Linga-Kopf ist die Linienspitze schirmförmig. Nun werden allgemein zulässige Linienspitzen genannt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Wie eine Bananenknospe, wie eine Lotusknospe, wie ein Ashvattha-Blatt oder wie ein Gerstenkorn; diese Formen gelten allgemein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Bei einer durch Atyashti bezeichneten Teilung des Linga-Umfangs teile man einen Anteil in drei. Die mittlere Linie ist zwei davon breit, die beiden Seitenlinien jeweils halb so breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Herausarbeiten der Kennzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Man rechne die gewählte Höhe in Maßfinger um. Bei der Vergrößerung vermeide man Bruchteile eines Fingers und ergänze zum ganzen Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Man vervielfache mit acht und teile durch die Anzahl der Mondhäuser. Die Reste ergeben der Reihe nach die Mondhäuser von Ashvini an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Vierfach genommen und durch neun geteilt ergeben sich die Anteile von „Dieb“ an: Dieb, Nahrung, Kraft, Reichtum, König, Geschlechtsneutralität,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Unglück, Gift und Gedeihen. So lauten die neun Anteile der Reihe nach. Dieb, Unglück, Geschlechtsneutralität und Unglück werden verworfen; die anderen sind günstig. &#039;&#039;[Der zweite Halbvers nennt „Unglück“ zweimal. Es wird nicht stillschweigend durch „Gift“ ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Man vervielfache die Linga-Höhe mit acht, neun beziehungsweise drei und teile durch zwölf, zehn beziehungsweise acht. Die Reste sind der Reihe nach Vermögen, Schuld und Yoni.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Überwiegendes Vermögen und geringe Schuld gelten als günstig für Ausführenden und Besitzer. Die Yonis Fahne, Löwe, Stier und Elefant sind günstig, die übrigen ungünstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Die Shiva-Höhe, mit neun vervielfacht und durch sieben geteilt, ergibt die Wochentage von Sonntag an. Die günstigen Tage bringen Gutes, die strengen gelten als ungünstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Ein Linga, dessen Mondhaus nicht demjenigen des Dorfes, des Auftraggebers, des Königs oder des Landes widerspricht, gilt als Grundlage des Gedeihens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 38, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Die von Rishis gestifteten Lingas mit ihren eigenen Merkmalen und die selbstentstandenen wurden beschrieben. Ebenso wurde das Verfahren zum Herausarbeiten der Kennzeichen an den zuvor genannten, von Menschen gefertigten Lingas dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das achtunddreißigste Kapitel über die Merkmale der von Rishis gestifteten und weiteren Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 38 ===&lt;br /&gt;
Das Gebet vor dem Einzeichnen der Linien erkennt an, dass auch sorgfältige Arbeit Fehler enthalten kann. Diese Haltung verbindet Verantwortung mit der Bitte um Vergebung. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann sie ein Anlass sein, die eigene Übung aufmerksam fortzuführen, ohne Unfehlbarkeit zu erwarten. Zugleich zeigt die Achtung vor natürlich vorgefundenen Formen, dass nicht alles Heilige erst durch menschliche Bearbeitung entstehen muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 39: Sockel, Abfluss und Grundstein ==&lt;br /&gt;
Der Sockel trägt das Linga und nimmt das bei der Verehrung verwendete Wasser auf. Das Kapitel beschreibt zahlreiche Formen und ihre Glieder, die Abflussrinne, die Steinverbindungen und den Grundstein. Die teilweise sehr gedrängten Maßfolgen werden einzeln wiedergegeben; wo ihre Zuordnung unsicher ist, wird dies vermerkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das neununddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Sockel mit ihren jeweils besonderen Merkmalen beschrieben. Ihre Verbindung mit den Lingas nennen die Kundigen Pratishtha, feste Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Sockel und Linga sollen aus derselben Stoffart bestehen, nicht aus verschiedenen. Ist bei einem steinernen oder hölzernen Linga derselbe Stoff nicht verfügbar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 3.&#039;&#039;&#039; kann man einen Sockel aus Ziegeln mit Mörtelbindung nach den Merkmalen fertigen. Der Grundstein soll aus einem als geschlechtsneutral eingestuften Stein bestehen, der Sockel aus einem weiblich eingestuften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Das Linga fertige man aus einem männlich eingestuften Stein: So lautet die Festlegung des Lehrwerks. Die geringste Sockelbreite beträgt das Doppelte des Verehrungsanteils, die größte entspricht der gesamten Linga-Höhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Teilt man den Zwischenraum in acht, ergeben sich neun Sockelbreiten. Die geringste Höhe beträgt die Hälfte der Breite, die größte zwei Drittel davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Oder die Breite beträgt das Dreifache des Linga-Durchmessers oder entspricht seinem Umfang; oder ein Drittel beziehungsweise ein Viertel der Breite des inneren Heiligtumsraums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Oder man fertige den Sockel doppelt oder dreimal so breit wie die Diagonale des Durchmessers. Seine Höhe soll stets dem [[Vishnu]]-Anteil entsprechen. &#039;&#039;[Der Ausdruck „Diagonale des Durchmessers“ bezieht sich offenbar auf das zugrunde liegende Viereck; dies bleibt eine geometrische Deutung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Für den Schmuck füge man ein Achtel seiner eigenen Breite hinzu. Bei allen Sockeln wird die Grundbreite bis zum Janma-Glied gemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter erster Halbvers von 9.&#039;&#039;&#039; Die obere Sockelbreite reicht bis zur großen Platte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Allgemeine Sockelvorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, zweiter Halbvers von 9.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Sockelmerkmale der drei Formen von Nagara an beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Der größte Sockel ist so breit wie die Länge des dreigeteilten Lingas; der kleinste erhält zwei Anteile. Teilt man den Zwischenraum in acht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 11.&#039;&#039;&#039; ergeben sich neun Sockelbreiten. Bei drei Teilen Breite ist der größte Sockel zwei Teile hoch, der kleinste halb so hoch wie breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Acht Zwischenabschnitte ergeben wiederum neun Sockelhöhen. Auch beim Dravida-Typ entspricht die größte Breite dem gesamten dreigeteilten Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Bei neun Teilen Linga-Länge beträgt die geringste Breite sieben Teile. Acht Abschnitte dazwischen ergeben neun Sockelbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Teilt man Brahma- und Vishnu-Anteil zusammen in acht, spare man unten drei, zwei oder einen Teil aus. Die verbleibenden Teile bilden beim Dravida-Typ die kleinste und die weiteren Sockelhöhen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Beim Vesara-Linga teile man den Umfang in sechzehn. Die größte Sockelbreite entspricht dem ganzen Maß, die geringste zwölf Teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Seine Höhe entspricht dem Vishnu-Anteil oder ist um ein Viertel größer. Bei allen Lingas liegt der nach Abzug der Sockelhöhe verbleibende&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Brahma-Anteil an der Linga-Basis im Grundstein. Die obere Sockelbreite ist gegenüber der Grundbreite um ein Achtel, Neuntel oder Zehntel vermindert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 17.&#039;&#039;&#039; bei der kleinsten, mittleren beziehungsweise größten Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung und Überleitung.&#039;&#039;&#039; Sockel der drei Formen von Nagara an. Nun werden die Sockelgestalten beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Verse 18–19.&#039;&#039;&#039; Es gibt drei Grundgestalten: quadratisch, achteckig und rund. Ihre benannten Formen beginnen mit Merusundara; als zweite folgt Vardhamana, danach Lakshmisundara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Vishnusammilana, Padmabhadra, Samangabhadra und Rudrakanta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Somakanta, Sarvangabhadra, Shrikara, Pushtivardhana und Sarvasaumya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 22.&#039;&#039;&#039; So werden die Merkmale von zwölf Sockelarten erläutert. Der Sockel eines Nishkala-Lingas ist nach allen Seiten gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Für Bildgestalten ist er länglich, bei einer gegliederten Gestalt auch halbmondförmig. Bei vierzehn Teilen Sockelhöhe erhält die Grundplatte einen Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Der Lotus erhält drei Teile, das tragende Glied einen halben, der folgende Lotus ebenfalls einen halben, der Rundstab zwei, der nächste Lotus einen halben und die Kampa-Leiste einen halben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Der Hals erhält zweieinhalb Teile, der obere Lotus einen halben, die Kampa einen halben und die obere Platte zwei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Die Kampa mit dem Auffangglied für geklärte Butter erhält einen halben Teil. So entsteht Merusundara. Bei achtzehn Teilen Sockelhöhe erhält das unterste Glied zwei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Die Jagati fertige man mit vier Teilen, das Kumuda mit drei, die Kampa mit einem, den Hals mit drei, die nächste Kampa mit einem,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 28.&#039;&#039;&#039; die Platte mit drei und das Vajana mit einem Teil: dies bei Vardhamana. Bei einer mit Sankriti bezeichneten Teilung der Sockelhöhe erhält das Janma anderthalb Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Der Lotus erhält einen, die Kampa einen halben, das Vapra fünf, das Blatt einen, das tragende Glied einen und der nächste Lotus einen Teil. &#039;&#039;[Die Wortfolge „dhṛtyaṃśād“ ist in dieser Maßliste nicht eindeutig; die Zuordnung bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Der Rundstab erhält vier Teile, der Lotus einen, die Kampa einen halben, der Hals drei, das Vajana einen und die Nidra einen Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Die Platte erhält zwei Teile; Lotus und Auffangglied einen halben. So entsteht der Sockel namens Lakshmisundara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Verse 32–33.&#039;&#039;&#039; Bei sechzehn Teilen Sockelhöhe fertige man bei Vishnusammilana der Reihe nach Jagati, Lotus, Rundstab, Lotus, Platte und Auffangglied mit zwei, fünf, zwei, vier, zwei und einem Teil. Bei achtzehn Teilen Sockelhöhe erhält das Khura anderthalb Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Die Jagati erhält dreieinhalb, der Lotus anderthalb, das tragende Glied einen halben; Platte und Unterplatte je einen halben, der Hals darüber drei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Die Unterplatte erhält einen halben, die darüberliegende Platte ebenfalls einen halben, das Vajana zwei und die Platte mit Auffangglied einen halben Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Dieser besonders schöne Sockel heißt Padmabhadra. Bei einer Dhriti-Teilung der Sockelhöhe erhält das Auffangglied einen halben Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Die Kampa erhält einen halben, das Vajana zweieinhalb, Platte und Unterplatte je einen halben, der Hals zwei und die Platte einen halben Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Die Unterplatte erhält einen halben, der achteckige Krug vier, die Jagati fünf und das Khura anderthalb Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Dieser schöne Sockel heißt Samangabhadra. Bei einer Atyashti-Teilung der Höhe erhält das Khura einen, das Vapra vier Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Das Blatt erhält anderthalb Teile, die Kampa einen halben, das tragende Glied einen, die Kampa einen halben, der Lotus einen halben, der Rundstab zwei und das Blatt einen halben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Die Platte erhält einen halben Teil, der Hals einen, die Kampa einen halben, der Lotus einen halben, das Vajana zwei, der Lotus einen halben und das Kshepana einen halben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Dieser sehr schöne Sockel heißt Rudrakanta. Bei einer Atidhriti-Teilung der Sockelhöhe liegt ein Teil im Boden, zwei Teile erhält das Vapra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Der große Lotus erhält vier Teile, das tragende Glied einen halben, der Rundstab einen, der Hals einen halben, der Lotus einen halben und das Rundglied anderthalb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Das obere Blatt erhält einen halben, der Rundstab einen, das tragende Glied einen halben, der weitere Rundstab einen und der obere Lotus dreieinhalb Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, erster Halbvers von 45.&#039;&#039;&#039; Das Auffangglied erhält anderthalb Teile. Dies heißt Somakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar innerhalb von Vers 45.&#039;&#039;&#039; Dies gilt gleichermaßen für die drei Formen von Nagara an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, zweiter Halbvers von 45 und Vers 46.&#039;&#039;&#039; Bei sechzehn Teilen Sockelhöhe erhält die Grundplatte zwei, der große Lotus vier, das tragende Glied einen halben, der Hals einen, der Lotus einen halben, der Rundstab einen und der nächste Lotus einen halben Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Das tragende Glied erhält einen halben, der obere Lotus vier, die Platte zwei Teile; so ist das Auffangglied genannt. Dies ist Sarvangabhadra. &#039;&#039;[Die Zuordnung der letzten Maßangabe zwischen Platte und Auffangglied ist in der Vorlage mehrdeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar nach Vers 47.&#039;&#039;&#039; Dies gilt gleichermaßen für alle Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Verse 48–49.&#039;&#039;&#039; Bei sechzehn Teilen Sockelhöhe erhalten bei Shrikara Jagati, Lotus, tragendes Glied, Rundstab, tragendes Glied, Lotus, Platte und Auffangglied der Reihe nach zwei, fünf, einen halben, einen, einen halben, vier, zwei und einen Teil. Bei derselben Form erhält die Jagati anderthalb und die Kampa einen halben Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Unter der Platte liegt bei Pushtivardhana ein Viertel des eigenen Maßes mit Kampa. Bei sechzehn Teilen Sockelhöhe erhält das Khura zwei Teile, das Kshepana einen halben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Der Lotus erhält viereinhalb Teile, die Kampa einen halben, das tragende Glied einen halben, das Vajra einen und der obere Lotus vier Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Das Kshepana erhält einen halben, die Platte zwei und das Auffangglied einen halben Teil. So ist der Saumya-Sockel beschrieben, allgemein für Nagara und die weiteren Formen. &#039;&#039;[Die Maßsummen einiger Sockellisten stimmen nicht eindeutig mit den angekündigten Gesamtteilungen überein. Sie werden nicht rechnerisch berichtigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Die zwölf Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach Vers 52.&#039;&#039;&#039; „Bei allen Sockeln bemesse man Rücksprung und Vorsprung ihrer Glieder gleich der jeweiligen Stärke, auf drei Viertel oder die Hälfte davon, nach Schönheit und Festigkeit“, sagt Parashara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Die Breite der Rinnenbasis beträgt ein Drittel oder Viertel der Sockelbreite; ihre Länge dasselbe. Durch Verminderung um ein Drittel oder Viertel davon&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 54.&#039;&#039;&#039; bestimme man die Breite der Rinnenspitze; sie sei erhöht und unbeschädigt. Die Höhlung erhält ein Drittel der Rinnenbreite, ihre Höhe entspricht der Breite. &#039;&#039;[Die Bezüge von Höhlung und Höhe sind nicht völlig eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Andere setzen die Rinne so in der Mitte des Sockels nach Norden an. Sie sei so stark wie die obere Platte oder um ein Viertel stärker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Oder um drei Achtel; dies ist die Breite des Auffanggliedes. Die Höhlung am Ansatz entspricht ihr. Bis zum Anschluss an die Linga-Basis steige sie allmählich an. &#039;&#039;[Die Lesung „ardhyardham“ lässt das betreffende Größenverhältnis nicht sicher erkennen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Beim Sockelstein soll wenigstens der obere Schmuckteil aus einem einzigen Stück bestehen. Der untere Schmuckteil kann einteilig oder sachgemäß aus mehreren Teilen ausgeführt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Dort füge man die Verbindung, unter Meidung der Mitte, an einer Ecke schön zusammen. Der Ansatz nach oben liegt am Ende eines Gliedes; darüber führe man den Aufbau fort. &#039;&#039;[Diese Eckverbindung steht neben der späteren Warnung vor einer Eckfuge in der zweiten Marke 86; die Aussagen bleiben nebeneinander erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 59 und unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Maya nennt vierzehn Grundformen der Sockel: vier-, sechs-, acht-, zwölf- und sechzehneckig sowie rund; dazu die sechs länglichen Varianten, ferner dreieckig und halbmondförmig. Dies sind vierzehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes weiteres Maya-Zitat vor Vers 60.&#039;&#039;&#039; „Bhadrapitha, Padma, Vajrapitha, Mahambuja, Shrikara, Pithapadma, Mahavajra, Saumyaka und Shrikamya: So gibt es neun Sockelarten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung.&#039;&#039;&#039; Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Bei fünfzehn Teilen Sockelhöhe erhält das Janma zwei Teile, das Vapra vier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 61 und unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Der Lotus erhält anderthalb, das tragende Glied einen halben, der Krug zwei, das Kshepana einen halben, der Hals anderthalb, das nächste Kshepana einen halben, die Platte zwei und das Auffangglied einen halben Teil. So ist Bhadrapitha beschaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar nach Vers 61.&#039;&#039;&#039; Dies gilt allgemein für alle Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Bei sechzehn Teilen Sockelhöhe erhalten Platte, Lotus, Rundglied, schönes Blatt, Platte und Auffangglied der Reihe nach zwei, fünf, zwei, vier, zwei und einen Teil. Dies ist Padmapitha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Bei vierzehn Teilen Sockelhöhe erhält das Janma anderthalb, die Vertiefung einen halben Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Der Lotus erhält dreieinhalb, Platte und Vertiefung je einen halben, das Vajra einen, die Vertiefung einen halben, die Kampa einen halben und der Lotus drei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Die Vertiefung erhält einen halben Teil, die Platte anderthalb und das Auffangglied einen halben. Der Vajrapadma genannte Sockel gilt gleichermaßen für alle Lingas. &#039;&#039;[Der Name lautet hier Vajrapadma, in der vorangestellten Liste Vajrapitha.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Bei einer Dhriti-Teilung der Sockelhöhe erhält das Janma zweieinhalb Teile, der Lotus vier, die Platte einen halben, die Vertiefung einen halben, der folgende Lotus anderthalb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Das Rundglied erhält zweieinhalb Teile, Lotus und Vertiefung je einen halben, der obere Lotus drei, die Platte einen halben, der nächste Lotus anderthalb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn von Vers 68.&#039;&#039;&#039; Shri-Platte und Auffangglied erhalten einen halben Teil. Dies heißt Mahapadma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar innerhalb von Vers 68.&#039;&#039;&#039; Dies gilt gleichermaßen für von Menschen und von Rishis gestiftete Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Schluss von Vers 68 und Vers 69.&#039;&#039;&#039; Bei sechzehn Teilen Sockelhöhe erhalten Janma, Vapra und Lotus einen, drei und vier Teile, das tragende Glied einen halben, das Rundglied zwei, das tragende Glied einen halben, der Lotus drei und die Platte anderthalb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Das Auffangglied erhält einen halben Teil; die Höhlung ebenso. Die Rinne erhält drei Teile, ihre Breite und ihr Vorsprung je drei, ebenso die Spitze. Dies heißt Shrikara. &#039;&#039;[Die Bezugsgröße der Rinnenmaße wird nicht erneut genannt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Bei zehn Teilen Höhe lautet die Maßfolge: anderthalb, ein halbes, zwei, ein halbes, drei halbe, zweieinhalb. Damit werden beim Abjapitha Khura, Vertiefung, Lotus, Platte, Vertiefung, Platte, Lotus, Vertiefung, Platte und Vertiefung bezeichnet. &#039;&#039;[Örtliche Übersetzungsausnahme: Die verschmolzene Zahlwortfolge ist nicht sicher in die zehn Glieder aufzulösen. Die erkennbaren Maßwörter und alle Gliedernamen sind wiedergegeben; eine vervollständigte Tabelle wird nicht behauptet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Verse 72–73.&#039;&#039;&#039; Bei fünfzehn Teilen Höhe lautet die überlieferte Maßfolge: zweieinhalb, anderthalb, halb, eins; halb, anderthalb, eins, halb, anderthalb, zwei; anderthalb und halb. Die Glieder heißen der Reihe nach Janma, Vertiefung, Lotus, Platte, tragendes Glied, Vajra, tragendes Glied, Kshepana, Lotus, Platte und Vertiefung. &#039;&#039;[Örtliche Übersetzungsausnahme: Die Lesung der ersten Zahlwörter ist gestört; auch Anzahl und Zuordnung der Maße zu den elf Gliedern bleiben unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Dieser Sockel heißt Mahavajra; mit rundem Vajra-Glied heißt er Saumyaka. Bei zwölf Teilen Sockelhöhe beginnt die Maßfolge mit einem, zwei und einem halben Teil,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 75.&#039;&#039;&#039; dann anderthalb, einem halben, einem halben, anderthalb, vier halben, anderthalb und einem halben. Die Glieder sind Janma, Lotus und Vertiefung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Lotus, tragendes Glied, Blatt, Rundglied, Lotus, tragendes Glied, Lotus, Platte, Vertiefung und Platte, der Reihe nach bei Shrikamya. &#039;&#039;[Die vollständige Folge der Gliedernamen ist erhalten. Die Zahlwortteilung und die Zuordnung bleiben örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach Vers 76.&#039;&#039;&#039; „Auch die bei den Gebäuden genannten Sockelformen sind hier sachgemäß zur Ausschmückung zu verwenden“, sagt Maya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Rücksprünge und Vorsprünge der Sockelglieder bestimme man nach Festigkeit, Schönheit und sachgerechter Ausführung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Der Vorsprung der Abflussrinne beträgt ein Drittel oder Viertel der Sockelbreite; ebenso ihre Breite am Ansatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Die Rinnenspitze ist halb oder ein Drittel so breit wie der Ansatz. Sie kann wie eine Elefantenlippe oder ein Kuhmaul geformt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Die Höhlung ist an Basis und Spitze jeweils ein Drittel der dortigen Breite tief beziehungsweise weit. Bei Lingas mit beliebiger Blickrichtung ist die Rinne von der Sockelmitte aus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 81.&#039;&#039;&#039; links anzuordnen, nach Wunsch mit einer Stütze. Die Breite der vorderen Platte bemesse man gleich ihrer Höhe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 82.&#039;&#039;&#039; oder eineinviertel-, anderthalb- oder eindreiviertelfach, entsprechend der Festigkeit. Die Höhlung beginnt am Ansatz auf gleicher Höhe mit der Platte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Von dort führe man sie allmählich ansteigend bis zum Linga-Anschluss. Bei einem halbmondförmigen Sockel zeigt die gerade Sehnenseite zur Tür.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Bei einem dreieckigen Sockel richte man keine Ecke auf die Tür. Dass eine Sockelecke die Türmittellinie trifft, wird nicht gebilligt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Der [[Shiva]]-Anteil soll auch nicht ein wenig unter die Sockeloberfläche hinabreichen oder darüber abgehoben sein; beides gilt als Fehler und ist zu vermeiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 86, erstes Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Ein fugenloser Sockel aus einem einzigen Stein ist vorzüglich. Ist dies nicht möglich, fertige man wenigstens den oberen Schmuckteil aus einem Stück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 86, zweites Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Bei übereinanderliegenden Sockelteilen liegt die Fuge am Ende eines Gliedes. In der Rinnenmitte, in der Mitte und an der Ecke wird keine Fuge gebilligt. &#039;&#039;[Die originale Versnummer 86 steht zweimal. Beide Vorkommen bleiben getrennt bezeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Rechts und links verbinde man der Reihe nach lange und kurze Teile. Den unteren Bereich fertige man sachgerecht dreiteilig oder mehrteilig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Der größte Brahma-Grundstein ist so breit wie die Linga-Länge, der kleinste doppelt so breit wie der Verehrungsanteil. Bei acht Abschnitten dazwischen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 89.&#039;&#039;&#039; ergeben sich wie zuvor neun günstige Brahma-Grundsteine. Der größte ist halb so hoch wie breit, der kleinste ein Viertel seiner Breite stark.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Acht Zwischenabschnitte ergeben neun Stärken des Brahma-Steins. Oder seine größte Stärke beträgt das Doppelte der Linga-Breite,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 91.&#039;&#039;&#039; die kleinste das Anderthalbfache. In der Mitte des Brahma-Steins befindet sich eine Aussparung entsprechend dem Brahma-Anteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Der Brahma-Anteil soll lückenlos hineinpassen. Die Aussparung enthält die Edelsteindeponierung und schließt eng an die Linga-Basis an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Zwischen Sockel und Brahma-Stein füge man vier Steine rechtsläufig in Nandyavarta-Anordnung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Bei stehenden und sitzenden Bildgestalten erhöhen sich die jeweiligen Maße um einen, zwei, drei, vier, fünf oder sechs Finger. &#039;&#039;[Die Ausgangsmaße sind hier nicht ausdrücklich bezeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Die Länge der Sitze übersteigt ihre Breite um ein Achtel und kann bis zum Doppelten reichen. Ihr Schmuck entspricht dem der Linga-Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Bei liegenden, sitzenden und stehenden Bildgestalten beträgt die Höhe des Sitzes der Reihe nach ein Drittel, Viertel oder Fünftel der Bildlänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Bei liegenden Gestalten sind Länge und Breite nach der Angemessenheit zu bemessen. Die Sitze von Brahma, Vishnu, Shiva sowie Gauri und weiteren Gottheiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 98.&#039;&#039;&#039; besitzen einen Untersockel und Löwen an den Nischenfüßen und heißen Löwenthrone. Bei göttlichen, von Rishis gestifteten, Bana- und selbstentstandenen Lingas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 98.&#039;&#039;&#039; lasse der Kundige nach Wunsch einen tempelförmigen oder anderen Sockel fertigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung vor Vers 99.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Grundsteine der drei Formen von Nagara an beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Verse 99–100.&#039;&#039;&#039; Beim Nagara-Linga ist der Grundstein doppelt so breit wie das Linga und ein Viertel oder drei Viertel seiner Breite hoch. Der größte längliche Grundstein hat ein Viertel der Heiligtumsdiagonale als Breite. &#039;&#039;[Die beiden Höhenangaben im ersten Satz stehen auffällig nebeneinander; ihre Alternativität ist eine vorläufige Deutung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Der kleinste ist um ein Viertel der Breite geringer. Acht Zwischenabschnitte ergeben neun Brahma-Grundsteine für den Dravida-Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 102.&#039;&#039;&#039; Die Höhe reicht von der halben Breite bis zu einem um drei Viertel verminderten Maß. Acht Zwischenabschnitte ergeben neun Höhen des Dravida-Grundsteins. &#039;&#039;[Ob sich die Verminderung auf die ganze oder halbe Breite bezieht, bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 103.&#039;&#039;&#039; Dann bemesse man die Breite auf die Hälfte, ein Drittel oder Viertel des inneren Heiligtumsraums; die Höhe auf die Hälfte oder ein Viertel der Breite. Acht Zwischenabschnitte ergeben wie zuvor&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 104.&#039;&#039;&#039; neun Brahma-Steine. Die Aussparung ist zwei Gerstenkörner breiter als der Brahma-Anteil des Lingas; genannt wird auch ein Achtel der Breite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 39, Vers 105.&#039;&#039;&#039; Am Grund entspricht sie der Vertiefung, ist mit Edelsteinen versehen und durchzieht den Vesara-Bereich. So wurde hier die vielfältige Sockelordnung mit ihren Merkmalen und Verzierungen beschrieben, zur Freude der Kenner der Handwerkskunst. &#039;&#039;[Die technische Aussage des ersten Satzes ist in der gelieferten Wortfolge nicht sicher verständlich; besonders der Bezug von „vaisaravyāpi“ bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das neununddreißigste Kapitel über die Merkmale der Sockelgestaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 39 ===&lt;br /&gt;
Ein sichtbares Zeichen braucht einen tragfähigen Grund. Die vielen Sockelbeschreibungen lenken den Blick auf das, was eine Verehrung trägt und ihre Gaben aufnimmt. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann dies ein Bild dafür sein, der eigenen Praxis verlässliche Grundlagen zu geben: einen geeigneten Ort, regelmäßige Zeit und Aufmerksamkeit für das Wesentliche. Diese heutige Besinnung ergänzt die historische Baulehre, ohne ihre Maßangaben umzudeuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 40: Gesichtslingas, Kristall und weitere Materialien ==&lt;br /&gt;
Die Gesichter Shivas geben dem Linga eine bildhafte Dimension. Das Kapitel beschreibt ihre Farben und Ausdrücke, danach die Größen von Kristall-, Edelstein-, Metall- und Holz-Lingas. Am Ende wird die Wahl ausdrücklich mit persönlichem Vertrauen und verfügbaren Mitteln verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das vierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Beim beschriebenen ungegliederten Linga teile man den [[Shiva]]-Anteil in zehn. Schultern, Hals und Gesicht erhalten zwei, zwei und drei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Der Ushnisha erhält einen Teil, die Krone zwei; darüber einen Teil. Die Gesichtsbreite beträgt einen Teil und ist wie das obere Linga erweitert. &#039;&#039;[Die zusätzlichen Maßangaben lassen sich nicht eindeutig mit der angekündigten Zehnteilung verbinden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Stirn, Ohren, Brauen, Augen, Nase, Wangen, Mund und die weiteren Einzelheiten werden nach Breite, Höhe und Proportion wie bei einer vollständigen Bildgestalt ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Beim gemischten Linga sind Brahma- und [[Vishnu]]-Anteil wie bei den Rishi-Lingas viereckig. Nun werden die Merkmale der Gesichter von Tatpurusha an beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Das Tatpurusha-Gesicht im Osten ist safranfarben, mit großen Augen, drei Augen, Makara-Ohrringen und einem Flechtenknoten, den der Mond zeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Das folgende gleicht zerbrochenem schwarzem Augenschminkstein, hat drei löwengleiche Augen und eine Löwennase, furchtbare Fangzähne, eine gebissene Lippe und eine leuchtend hervortretende, leckende Zunge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Mit braunrotem Bart und Flechtenknoten, einer auf Schlangen gereihten Kopfgirlande, Mondsichel und gekrümmten Brauen erscheint Aghora im Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Das nächste Gesicht ist rot wie die Bandhujiva-Blüte, anmutig und mit weiblicher Anmut geschmückt, mit schön geschwungenen Brauen, lieblichem Stirnzeichen und Juwelenohrringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Mit einer am Haarknoten befestigten Krone und dunklen Locken fertige man im Norden dieses anmutige Gesicht namens Vamadeva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Sadyojata im Westen ist weiß wie Vollmond und Jasmin, freundlich, mit Juwelenohrringen und einem vom Mond gezeichneten Flechtenknoten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 11.&#039;&#039;&#039; In einem Shiva-Tempel mit einer Tür kann das Linga ein oder drei Gesichter haben. Das Gesicht blickt zur Tür; bei drei Gesichtern liegen die weiteren an den Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Ein zweigesichtiges Linga fertige man nicht; diese Form wird für schädigende Riten gebilligt. In einem Gebäude mit vier Türen fertige man ein viergesichtiges Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Ein fünf- oder zweigesichtiges Linga kann ein König zur Vernichtung von Feinden und zum Sieg auf einem Berg an der Reichsgrenze aufstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach Vers 13.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Parashara: „An einem Ort in Dörfern und ähnlichen Siedlungen setze man ein viergesichtiges ein; ein zweigesichtiges auf einem Berg, im Wald oder nahe dem fremden Reich. Es bewirkt die Vernichtung der Feinde und den eigenen Schutz.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Yogashiva-Paddhati nach Vers 13.&#039;&#039;&#039; „Es gibt der Reihe nach Lingas mit fünf, vier, drei, zwei oder einem Gesicht. Vier-, drei- und eingesichtige dienen dem Gedeihen; fünfgesichtige dem schädigenden Ritual. Zweigesichtige sind zur Feindvernichtung in Bergen, Wäldern und ähnlichen Orten aufzustellen. Weiß, aufwärtsgewandt, dreiäugig, mit Krone und Ohrringen geschmückt erscheint Ishana auf dem Kopf des Lingas, mit dem Gesicht nach oben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Sockel und weitere Teile fertige man wie beim ungegliederten Linga. Ein Linga aus Lehm, Holz oder Stein gewährt nach dem Text stets alle Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Beim tönernen setze man Gold, Edelsteine und weitere Gaben in die Mitte ein und forme es darum. Bei allen Gesichtslingas treten die Gesichter jeweils gesondert hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Der Hals ist zurückgesetzt und liegt über dem Vishnu-Anteil. Gesichtslingas fertige man von einer bis fünf Ellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn von Vers 17.&#039;&#039;&#039; Wer Gutes wünscht, fertige kein größeres gemischtes Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung und Überleitung.&#039;&#039;&#039; Vorschrift für Gesichtslingas. Nun wird das Kristall-Linga beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Schluss von Vers 17 und Vers 18.&#039;&#039;&#039; Beginnend bei einem Finger und in Schritten von einem Finger bis zu sechs ergeben sich sechs kleine Kristall-Lingas. Die mittlere Reihe reicht von sieben bis zwölf Fingern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach Vers 18.&#039;&#039;&#039; Gemeint sind wiederum sechs Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Von dreizehn bis achtzehn Fingern reichen die größten. Hier wird mit dem Matra-Fingermaß gemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach Vers 19.&#039;&#039;&#039; Hier sagt Maya: „Vom jeweils kleinsten Maß an ergeben sich mit Zuwächsen um einen halben Finger jeweils elf Höhen in der größten, mittleren und kleinsten Klasse, zusammen dreiunddreißig. Beim Kristall-Linga ist der eingelassene Anteil halb oder ein Drittel so groß wie der Verehrungsanteil. Die Breite beträgt die ganze, drei Viertel oder halbe Höhe des Verehrungsanteils. Das Kristall-Linga ist gerippt oder rund günstig; der Kopf wird wie zuvor gerundet. Eine Brahma-Linie kann vorhanden sein oder fehlen. Auch ohne Brahma-Linie gewährt dieser leuchtende Stoff Segen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Das geringste, mittlere und größte Sockel- beziehungsweise Rinnenmaß beträgt das Doppelte, Zweieinhalbfache oder Dreifache der eigenen Breite, wie zuvor. &#039;&#039;[IAST liest „pīṭhanālam“, eine mitgelieferte Variante nur „Sockel“. Der Bezug bleibt deshalb kenntlich offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Die Sockelhöhe entspricht der Höhe des Verehrungsanteils, der Hälfte oder drei Vierteln davon. Auch Kristallsockel tragen den für Nishkala-Lingas genannten Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Am besten ist ein Linga samt Sockel aus einem einzigen Kristallstein derselben Herkunft. Mittlere Güte hat ein Linga mit Sockel aus einem anderen Kristallstein, ebenfalls derselben Stoffart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Ist derselbe Stoff nicht verfügbar, kann der Sockel aus Gold, Silber oder Kupfer bestehen. Diese Klasse ist geringer; innerhalb ihrer gilt Gold als beste, Silber als mittlere und Kupfer als geringste Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Der Kundige vermeide die Fehler der Edelsteine von Kristall an. Weil ein fehlerhafter Stein als Ursache völligen Untergangs gilt, verehre man ihn nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Zwölf Fehler werden bei Kristall und weiteren Steinen genannt: Linie, Punkt, Fleck, Riss, Krähenfußzeichnung, Verletzung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Leuchtkäfereinschluss, Fliegenschatten, Spaltung, Fuge, spelzenartige Gestalt und ein eingesunkener Kopf. Diese Edelsteinfehler sind zu meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Auch bei Rubin und den weiteren Edelsteinen vermeide man diese Fehler. Der beste Sockel für Rubin- und andere Edelstein-Lingas besteht aus derselben Stoffart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Fehlt diese, dienen Sockel aus Gold und den folgenden Metallen als beste und weitere Ausführungen. Von einem Finger an, mit Zuwächsen um zwei Gerstenkörner bis zu sechs Fingern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 29.&#039;&#039;&#039; fertige man hier neun mittlere Edelstein-Lingas. Von sieben Fingern an, mit Zuwächsen um zwei Gerstenkörner bis zu neun Fingern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 30.&#039;&#039;&#039; ergeben sich neun größte Edelstein-Lingas. Die kleinsten und mittleren Lingas aus Edelstein oder Kristall&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 31.&#039;&#039;&#039; sind beweglich und werden zu Hause verehrt; die größten sind feststehend. Man setze sie im Heiligtum ein und verehre sie als feststehende Lingas. &#039;&#039;[Die erste Maßreihe in Vers 28–29 ergibt mit dem üblichen Gerstenkornmaß nicht die behaupteten neun Größen; die gelieferte Angabe bleibt unverändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Edelstein-Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Ein Metall-Linga von drei bis sechzehn Fingern gilt als beweglich; größere Formen sind feststehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Von acht Fingern an, jeweils um acht zunehmend bis zu drei Ellen, fertige man neun Metall-Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Ebenso ergeben sich von acht Fingern an in Zweifingerschritten bis zu drei Ellen dreiunddreißig Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Metall-Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Holz-Lingas beginnen bei sechzehn Fingern und wachsen jeweils um sechzehn bis zu sechs Ellen; so ergeben sich neun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Von sechzehn Fingern an in Vierfingerschritten bis zu sechs Ellen ergeben sich dreiunddreißig Holz-Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Je nachdem, welcher Form jemand vertraut und welche Mittel er besitzt, soll er sich beständig an das entsprechende Linga halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 40, Vers 38.&#039;&#039;&#039; So wurden hier die Vorschriften für gemischte Lingas, Edelstein-Lingas, Metall-Lingas aus Gold und weiteren Stoffen sowie für Holz-Lingas nach der maßgeblichen Lehre der Shiva-Tantras erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das vierzigste Kapitel über die Vorschrift für gemischte und Edelstein-Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 40 ===&lt;br /&gt;
Der Schlussvers verbindet die Wahl einer Verehrungsform mit Vertrauen und den eigenen Möglichkeiten. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann dies eine Einladung zu einer passenden, beständigen Praxis sein. Kostbarkeit und Größe sind dabei nicht das einzige Thema: Entscheidend ist im Vers auch die persönliche Hinwendung. Die zuvor beschriebenen schädigenden Riten gehören zur historischen Quelle und werden nicht zu heutigen spirituellen Anregungen umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 41: Maße und Proportionen vollständiger Bildgestalten ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel behandelt die Gestaltung ganzer Götterbilder: ihre Materialien, Maßsysteme, Körperproportionen und Einzelmerkmale. Die Finger- und Gerstenkornmaße sind hier Einheiten einer traditionellen Bildhauerkunst. Sie beschreiben ein überliefertes Idealbild und sind keine allgemeine Norm für menschliche Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das einundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Merkmale der Sakala-Lingas, der vollständigen Bildgestalten, genau erklärt. Sie sind dreifach: unbeweglich, beweglich und beweglich-unbeweglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Aus Kalkmaterial, Erde und Kiesmaterial gefertigte gelten als feststehend; die drei Arten aus Edelstein, Holz und Metall als beweglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Mit Mineralfarben und weiteren Stoffen gemalte Bildgestalten gelten als beweglich-unbeweglich. Alle werden außerdem dreifach unterschieden: Vollbild, Halbbild und Bilderscheinung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Ein Vollbild ist von allen Seiten sichtbar; beim Halbbild ist nur die Hälfte sichtbar. Auf Tuch, Wand oder andere Flächen Gemaltes heißt Bilderscheinung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Die Wirkungen der Bildgestalten vom Vollbild an gelten der Reihe nach als höchste, mittlere und geringste. Ihre Maße werden nach Linga, innerem Heiligtumsraum, Tür, Pfeiler, Sockel und Kishku-Maß,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 6.&#039;&#039;&#039; nach Tala, Grundbild-Fingermaß, Matra-Fingermaß, Maßfinger und Höhe des Opferherrn bestimmt: So gibt es elf Arten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung.&#039;&#039;&#039; Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Man teile Höhe, Umfang und Breite des Verehrungsanteils jeweils in sechzehn. Das Bildmaß nach dem Linga ist um drei, fünf, sieben, neun oder elf Teile kleiner oder größer oder gleich. Nach diesen drei Maßarten ergeben sich dreiunddreißig Varianten. Auch neun Arten werden genannt, wenn der innere Heiligtumsraum in neun geteilt wird. &#039;&#039;[Die Ableitung der neun Raummaße ist im Vers nicht weiter ausgeführt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Nach Tür, Sockel und Pfeiler kann das Bildmaß gleich, um ein Viertel größer oder um ein Viertel kleiner sein. Teilt man die beiden Zwischenräume jeweils in vier,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 9.&#039;&#039;&#039; ergeben sich bei jedem neun Maße. Von einer bis neun Ellen werden ebenfalls neun Maße genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Von einem bis neun Tala wird das Tala-Maß angegeben. Teilt man die Höhe des Verehrungsanteils in einhundertvierundzwanzig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 11.&#039;&#039;&#039; so ist ein Teil das Grundbild-Fingermaß. Damit bestimme man die Bildhöhe. Bei einer so bemessenen Bildgestalt berechne man mit deren eigenen Fingermaßen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Yoni, Anteile und weitere Werte; eine andere Rechnung gilt als zerstörerisch. Sechs, sieben oder acht quergelegte Gerstenkornbreiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 13.&#039;&#039;&#039; bilden jeweils das kleinste, mittlere und größte Maßfingermaß. Ebenso kann man drei, dreieinhalb oder vier Reiskornlängen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 14.&#039;&#039;&#039; als kleinsten und die weiteren Maßfinger ansetzen. Am rechten Mittelfinger des Besitzers dient das mittlere Fingerglied&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 15.&#039;&#039;&#039; mit seiner Länge als größtes Matra-Fingermaß, mit seiner Breite als kleinstes. Das Bild kann dem Opferherrn an Gesamthöhe entsprechen oder bis zu seinen Augen, seinem Mund, Kinn, seinen Schultern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 16.&#039;&#039;&#039; seiner Brust oder seinem Herzen reichen: So sind es sieben Maße. Bei einem von Menschen gefertigten Nishkala-Linga nehme man die Höhe des Verehrungsanteils ohne Kopf&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 17.&#039;&#039;&#039; zur Bestimmung der Bildhöhe. Ist bei einem selbstentstandenen Linga das Kopfmaß nicht gesondert bestimmbar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 18.&#039;&#039;&#039; reicht die Höhe bis zum Kopfende; der Umfang wird an der dicksten Stelle genommen, ebenso die Breite. Bei Rishi-Lingas und weiteren, deren Kopfbreite nicht gesondert angesetzt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 19.&#039;&#039;&#039; bestimme man die Bildhöhe entsprechend aus Höhe, Umfang und Breite. Bei der Bemessung eines Bildes in Fingern beginnt man mit sieben Fingern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 20.&#039;&#039;&#039; und steigert die einzelnen Bildhöhen um jeweils zwei bis zu einhundertvierundzwanzig der genannten Finger. &#039;&#039;[Die ungerade Folge ab sieben erreicht den genannten geraden Endwert nicht genau; die Vorlage wird nicht berichtigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Für Hausverehrungsbilder gilt allein das Matra-Fingermaß, kein anderes. Auch dabei ist das Fingermaß des Opferherrn vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Bei den drei Arten des Fingermaßes füge man keinen Standesanteil hinzu. Yoni und weitere Werte der Bilder berechne man mit den jeweils eigenen Fingermaßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Verse 23–24.&#039;&#039;&#039; Bei den übrigen Maßen, vom Linga-Maß an, wird das Hinzufügen eines Standesanteils gelehrt: Bei einer Teilung der Höhe in vierundachtzig, zweiundsechzig, Sankriti- oder Vikara-Anteile füge man für Brahmanen und die weiteren Stände der Reihe nach einen Teil hinzu. Dies heißt Hinzufügen des Standesanteils. &#039;&#039;[Die ungewöhnliche Folge und die beiden Zahlchiffren bleiben in der gelieferten Form erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Teilt man die genannten Maße der Brahmanen und weiteren Stände durch acht, sieben, sechs beziehungsweise fünf, bestimmt der Rest der Reihe nach ihr Mondhaus. &#039;&#039;[Diese Zahlen folgen der von der Quelle selbst vorgeschlagenen fraglichen Lesung; der Hauptwortlaut ist beschädigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Von dem Mondhaus des Opferherrn aus gerechnet gelten das neunte, achte, sechste, vierte und zweite als günstig, die anderen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Man vervielfache das Maß der Reihe nach mit drei, acht, neun, acht, neun und vier und teile durch acht, die Zahl der Mondhäuser, sieben, zwölf, zehn und neun. Die Reste ergeben Yoni, Mondhaus, Wochentag, Vermögen, Schuld und den Neuntelanteil. &#039;&#039;[Die technische Deutung der letzten Bezeichnungen folgt der anschließenden Erläuterung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Als günstige Yonis gelten Fahne, Löwe, Stier und Elefant. Die ungünstigen Rauch, Hund, Esel und Krähe sind zu meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Die Mondhäuser beginnen mit Ashvini. Vom Geburtsmondhaus des Opferherrn aus heißen die Stellen Geburt, Gedeihen, Gefahr, Sicherheit, Hindernis, Vollbringung, Tötung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Freundschaft und höchste Freundschaft; dann beginnt dieselbe Folge erneut mit Geburt. Gedeihen, Vollbringung, Freundschaft, Sicherheit, höchste Freundschaft&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 31.&#039;&#039;&#039; und auch Geburt sind günstig, die übrigen ungünstig. Die Wochentage von Mond, Merkur, Jupiter und Venus werden gebilligt, die übrigen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Überwiegendes Vermögen und geringe Schuld gelten als am besten; bei Gleichheit ist das Ergebnis mittel. Überwiegt die Schuld, ist es zu verwerfen. Bei den Anteilen werden Gefahr, Dieb und Geschlechtsneutralität&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 33.&#039;&#039;&#039; verworfen; alle anderen sind vorzüglich und anzunehmen. Die neun Anteile heißen der Reihe nach Dieb, Genuss, Kraft, Reichtum, König, Geschlechtsneutralität,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Furchtlosigkeit, Gefahr und Gedeihen. Für Dorf, Bauplatz, König und weitere Bezugsgrößen sowie für den Opferherrn&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 35.&#039;&#039;&#039; bestimme man die Übereinstimmung von Yoni und weiteren Werten anhand der genannten Maßteilungen. Die Höhe des beabsichtigten Bildes teile der Kundige in Abschnitte von dreißig an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 36.&#039;&#039;&#039; bis zu hundert Teilen. Mit einer dieser Teilungen richte er die Übereinstimmung von Yoni, Stern und weiteren Werten so ein, dass sie günstig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Die einzelnen Maße der Götter und anderer Bildgestalten heißen Mana, Pramana, Unmana, Parimana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Upamana und Lambamana: So sind es sechs Maßarten. Mana ist die Bildlänge, Pramana das quer angelegte Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Unmana ist dessen Wölbung, Parimana der Umfang, Upamana die Vertiefung und Erhöhung, Lambamana das herabhängende Lotmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 40.&#039;&#039;&#039; [[Shiva]], [[Vishnu]] und Brahma fertige man nach dem größten Zehn-Tala-System; Gauri, [[Lakshmi]] und [[Sarasvati]] nach dem mittleren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Auch [[Durga]] und die Müttergöttinnen fertige man nach dem mittleren. Oder man führe die drei Hauptgottheiten nach dem mittleren Zehn-Tala-System aus;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 42.&#039;&#039;&#039; dann erhalten ihre Göttinnen das kleinste Zehn-Tala-Maß. Sonne, Indra, Skanda, Mond, Canda, Bezirkswächter und Nandin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 43.&#039;&#039;&#039; die Rishis, die Ashvins und Shasta erhalten das kleinste Zehn-Tala-Maß. Die Welthüter, die Herren der acht Gestalten, die Vidyeshvaras, Vasus und Nagas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 44.&#039;&#039;&#039; ebenso die Rudras erhalten das größte Neun-Tala-Maß. Die Marut-Scharen, Apsaras, Waffengestalten und Guhyakas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 45.&#039;&#039;&#039; fertige man nach dem mittleren Neun-Tala-Maß; Vidyadharas, Ahnen, Siddhas, Asuras und Gandharvas nach dem kleinsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 46.&#039;&#039;&#039; [[Ganesha]] und Vamana erhalten das Fünf-Tala-Maß, Bhutas vier Tala, Yakshas und Kinnaras drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Kushmanda erhält zwei Tala, Vishnu in Schildkrötengestalt ein Tala. Die Bildherstellung erfolgt mit dem jeweils aus dem Körpermaß gewonnenen Fingermaß. &#039;&#039;[Die Lesung vor der Schildkrötengestalt ist auffällig; „ein Tala“ ist nach dem absteigenden Zusammenhang erschlossen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Zuerst wird das größte Zehn-Tala-System erklärt. Teilt man seine Höhe in einhundertvierundzwanzig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 49.&#039;&#039;&#039; so ist ein Teil das körpergewonnene Fingermaß. Ein Achtel davon ist ein Gerstenkornmaß; entsprechend auch bei den weiteren Systemen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Beim mittleren Zehn-Tala-System wird die Höhe in einhundertzwanzig geteilt; beim kleinsten in hundert zuzüglich der durch Vikara bezeichneten Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Beim größten Neun-Tala-System ist ein Finger ein Hundertachtel, beim mittleren ein Hundertviertel der Höhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Beim kleinsten Neun-Tala-System ist ein Finger ein Hundertstel, beim größten Acht-Tala-System ein Sechsundneunzigstel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Durch jeweilige Verminderung um vier Finger ergeben sich das mittlere und kleinste Acht-Tala-System. Entsprechend bestimme man bei sieben Tala und den weiteren absteigenden Systemen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 54.&#039;&#039;&#039; bis zu einem Tala jeweils das aus dem Körper gewonnene Fingermaß. „Mond“, „Raum“, Anteil, Matra und Finger gelten als gleichbedeutende Maße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Kolaka, Kala und Bhaga bedeuten zwei, drei und vier Finger. Auge, Kugel und Flügel bezeichnen jeweils zwei Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter erster Halbvers von 56.&#039;&#039;&#039; Gesicht, Tala und Spanne bezeichnen zwölf Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Gleichbedeutende Maßnamen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, zweiter Halbvers von 56.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Bildmaße nach dem größten Zehn-Tala-System genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Der Ushnisha erhält einen Finger und drei Gerstenkörner; bis zum Haaransatz folgen drei Finger. Von dort bis zur Augenlinie sind es vier Finger und drei Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Dasselbe Maß reicht bis zum Ende der Nasenflügel und nochmals bis zum Kinn. Von dort beträgt der Kehlabschnitt vier Gerstenkörner, der folgende Halsabschnitt sieben Gerstenkörner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 59.&#039;&#039;&#039; und drei Finger. Von dort bis zum Herzen sind es dreizehn Finger und drei Gerstenkörner, von dort bis zum Nabel dieselbe Fingerzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Vom Nabel bis zum Geschlechtsorgan ist es wiederum dasselbe Maß. Die Oberschenkellänge beträgt siebenundzwanzig Finger, das Knie danach ein Bhaga-Maß, vier Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Die Unterschenkel sind so lang wie die Oberschenkel, das Fußhöhenmaß beträgt vier Finger. Von der großen Zehe bis zur Ferse ist die Sohle siebzehn Finger lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Von der Schlüsselbeinlinie nach unten messen die Oberarme siebenundzwanzig Finger; der Ellenbogen zwei, der Unterarm einundzwanzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Die Hand bis zur Mittelfingerspitze misst dreizehneinhalb Finger. Die quer gemessene Gesichtsbreite bis zu den Ohren beträgt zwölf Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Die Halsbreite beträgt unten neuneinhalb, oben neun Finger. Die Breite samt Armen beträgt die Hälfte von einundachtzig Fingern, also vierzigeinhalb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Oberarmansatz und Knie bemesse man jeweils auf neuneinhalb Finger Breite. Zwischen den Achseln beträgt die Breite zweiundzwanzig Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Brüsten beträgt die Breite zwanzigeinhalb Finger, auf Herzhöhe achtzehneinhalb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Die Taille ist sechzehn Finger breit, die Hüftregion achtzehneinhalb, die Beckenbreite zwanzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Der Oberschenkelansatz ist dreizehneinhalb Finger breit, die Oberschenkelmitte zwölf, der Unterschenkelansatz acht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Die Unterschenkelmitte misst sechseinhalb Finger, der Nalaka-Abschnitt anderthalb. Bis zu den Knöcheln beträgt die Breite fünf Finger und ein Gerstenkorn. &#039;&#039;[Der anatomische Bezug des Nalaka-Maßes bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Die Ferse ist viereinhalb Finger breit und ebenso hoch. Der Vorderfuß ist sechs Finger breit, die vordere Sohle sechs Finger und sechs Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Die große Zehe ist vier Finger und zwei Gerstenkörner lang, halb so breit; der Nagel ist halb so breit wie die Zehe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Die Nagellänge ist um ein Viertel geringer; die Spitze ist gerundet und leicht erhöht. Die folgenden Zehen erhalten vier, drei, drei und zwei Finger,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 73.&#039;&#039;&#039; dazu drei, sechs und vier Gerstenkörner, als Längen von der zweiten bis zur kleinsten Zehe. Ihre Breiten betragen der Reihe nach neun, siebeneinhalb,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 74.&#039;&#039;&#039; sieben und sechs Gerstenkörner. Die Nägel sind jeweils halb so breit. Die Oberarmmitte und der Ellenbogen sind achteinviertel beziehungsweise sieben Finger breit. &#039;&#039;[In Vers 72–73 stehen nur drei Zusatzwerte für vier Zehen; eine vollständige Zuordnung wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Unterarm und Handgelenk sind fünfeinhalb beziehungsweise dreieinhalb Finger breit. Die Handfläche ist sieben Finger lang, der Mittelfinger sechseinhalb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 76.&#039;&#039;&#039; [Quellenlücke] … Zeigefinger; der Daumen ist vier Finger lang, der Ringfinger fünfeinviertel und der kleine Finger viereinviertel. &#039;&#039;[Die Vorlage enthält vor dem Zeigefinger ausdrücklich Sternchen als Lückenmarkierung. Sein Längenmaß wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Die Fingerbreiten vom Daumen bis zum kleinen Finger betragen eineinviertel Finger, einen Finger mit einem Gerstenkorn, einen Finger, einen Finger und sechs Gerstenkörner. &#039;&#039;[Die gedrängte Zahlwortfügung bei den mittleren Werten bleibt örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Teilt man die jeweilige Breite am Ansatz in Vikara-Anteile, wird an der Spitze ein Teil abgezogen. Bei einer Dreiteilung der Fingerendbreite sind die Nägel jeweils zwei Teile breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Die Nägel sind jeweils um ein Viertel ihrer Breite verlängert. Das Endglied beträgt jeweils das Doppelte der eigenen Nagellänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Das Grundglied des Daumens ist zweieinviertel Finger lang, das von Zeige- und Ringfinger zwei, das des Mittelfingers zweidreiviertel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 81.&#039;&#039;&#039; das des kleinen Fingers einen Finger und fünf Gerstenkörner. Das mittlere Glied ergibt sich aus dem Rest zwischen Grund- und Endglied.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Der Daumen besitzt zwei, die übrigen Finger drei Glieder. Die Handflächenbreite beträgt sechseinhalb, sechs und fünfeinhalb Finger,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 83.&#039;&#039;&#039; am Ansatz, in der Mitte und am vorderen Ende. Vom Daumenansatz bis zum Zeigefingeransatz sind es drei Finger; vom Daumenansatz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 84.&#039;&#039;&#039; bis zum Handgelenk ist die „Papageienbauch“ genannte Wölbung vier Finger lang und zweieinhalb stark. Der Handballen ist drei Finger stark.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Sein vorderes Ende ist um ein Sechzehntel geringer. Das fleischige Vorderende der Handfläche misst anderthalb Kolaka-Maße, also drei Finger; der Ballen ist hier einen Finger breit. &#039;&#039;[Der letzte Bezug des Ballenmaßes ist nicht sicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Der Papageienbauch ist zwei Finger breit; der Rest der Handfläche wird vertieft. Die Handfläche trägt Rad, Muschel, Lotus, Makara, Svastika und weitere Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Oberhalb der Ohren beträgt der Kopfumfang achtunddreißig Finger. Der vordere Bogen zwischen den Ohren misst zweiundzwanzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Der hintere Bogen misst zwölf Finger; jedes Ohr zwei. Von der Kopfmitte bis zum Haaransatz werden neun Finger angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Seitlich gilt dasselbe Maß. Zwischen Haar- und Augenlinie fertige man die beiden schönen Brauen, gebogen wie ein gespannter Bogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Die Linie über den Ohren liegt auf Brauenhöhe. Von dort beträgt die Senkung der Brauen einen Finger. Zwischen den Brauen liegt ein halber Finger, ihre Länge beträgt fünf. &#039;&#039;[Die Vorlage versieht den Satz zur Brauensenkung mit einem Fragezeichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 91.&#039;&#039;&#039; In der Mitte sind die Brauen zwei Gerstenkörner breit und werden zu den Enden hin schmal. Der innere Augenbereich ist drei Finger lang und breit; danach folgen sechs Gerstenkörner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 92.&#039;&#039;&#039; für das Weiße und den dunklen Kreis, ebenso für das Weiße am äußeren Ende. Das Auge ist sechs Gerstenkörner hoch; sein rötlicher äußerer Winkel misst ein halbes. &#039;&#039;[„Kaninika“ in Vers 91 kann die Pupille oder den Augenwinkel bezeichnen; die große Maßangabe lässt den gemeinten Bereich hier unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Die dunkle Pupille ist lausgroß, der leuchtende Kreis ein Gerstenkorn groß. Ober- und Unterlid sind ein beziehungsweise ein halbes Gerstenkorn breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Der Augenabstand beträgt zwei Finger und zwei Gerstenkörner. Für die Breite am unteren Nasenende bis zur Grenzlinie werden Viertelanteil und „Flügel“-Maß genannt. &#039;&#039;[Örtliche Übersetzungsausnahme: Der zweite Halbvers ist in seiner Maßzuordnung nicht sicher verständlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Die mittlere Breite beträgt die Hälfte davon, darüber nochmals die Hälfte. Vom Ansatz des Philtrums steht die Nasenspitze zwei Finger vor, von der Oberseite der Nasenflügel aus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 96.&#039;&#039;&#039; einen Finger und ein Gerstenkorn breit. Die Nasenflügel sind ein Gerstenkorn stark; die Nasenöffnungen fünf Gerstenkörner hoch und sieben breit. &#039;&#039;[Der Übergang zwischen den beiden Versen ist syntaktisch unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Die beiden Nasenflügel gleichen Sesamblüten, die Öffnungen Bohnen. Die mittlere Trennwand ist einen Finger hoch und ein halbes Gerstenkorn breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Die Nasenspitze hängt anderthalb Gerstenkörner unter die Nasenflügellinie hinab. Das Philtrum ist viereinhalb Gerstenkörner lang und halb so breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Die Oberlippe ist eineinviertel Finger lang. Ihr Rand ist ein Gerstenkorn breit, ihre Breite wird mit dreieinhalb Gerstenkörnern angegeben. &#039;&#039;[Die Bezeichnungen für Länge und Breite lassen den Verlauf des ersten Maßes offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Bis zu den Mundwinkeln verlängert, wird sie allmählich schmaler. Der Lippenrand ist dreifach gebogen; die Mundlänge entspricht ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Die Unterlippe ist neun Gerstenkörner breit, achtzehn lang und drei hoch. Ihr unterer Rand misst anderthalb Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 102.&#039;&#039;&#039; Unterhalb der Unterlippe liegt das Kinn mit achteinhalb Gerstenkörnern Maß. Entsprechend wird die Kinnvertiefung bemessen; die Kieferpartie tritt drei Gerstenkörner hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 103.&#039;&#039;&#039; Der Kiefer ist halb so lang, gerundet und dreieinhalb Finger breit. Vom Ohransatz bis zur Kiefermitte werden zehn Finger genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 104.&#039;&#039;&#039; Der Kehlrücksprung vom Kiefer beträgt eineinviertel Finger; vom Kehlbereich aus dessen Doppeltes. Der Ohransatz liegt vom äußeren Augenwinkel sieben Finger entfernt. &#039;&#039;[Der Bezug des verdoppelten Maßes ist unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 105.&#039;&#039;&#039; Die Ohrbreite entspricht der Augenlänge, ebenso seine Erhebung über die Augenlinie. Darunter ist der Ohransatz zwei Finger und ein Gerstenkorn lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 106.&#039;&#039;&#039; Vorderer und hinterer Ohrsteg sind viereinhalb Finger lang, einen beziehungsweise einen halben Finger breit und anderthalb Finger stark.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 107.&#039;&#039;&#039; Die Öffnung im Ohrsteg misst sechs Gerstenkörner. Das Pippali-Glied ist einen Finger lang und halb so breit; die Pincushi drei Finger lang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 108.&#039;&#039;&#039; einen Finger breit. Die Öffnung liegt vier Gerstenkörner unter der Augenlinie. Der Ohrrand ist vier Gerstenkörner lang und anderthalb stark. &#039;&#039;[Pippali und Pincushi sind hier traditionelle Bezeichnungen von Ohrteilen; ihre genaue anatomische Zuordnung bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 109.&#039;&#039;&#039; Dahinter beträgt das Maß anderthalb Finger; der hintere Ohrbogen ebenso. Hinten am oberen Hals, am Haaransatz, ist die Nackengrube einen halben Finger tief.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 110.&#039;&#039;&#039; An der Nackengrube ist der Hals acht Finger breit, darunter achteinhalb, an der Schultergrenze zehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 111.&#039;&#039;&#039; Hinten ist der Hals vier Finger und drei Gerstenkörner lang. Das Schultergelenk liegt vier Finger oberhalb der Schlüsselbeinlinie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 112.&#039;&#039;&#039; Die Schultern sinken bis zur Schlüsselbeinlinie ab und sind sieben Finger stark. Hinten, einen Finger unter dem Hals, liegt die obere Rückenwölbung; von dort abwärts&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 113.&#039;&#039;&#039; beträgt die Wirbelsäulenlänge bis zur Hüftverbindung siebenundzwanzig Finger. Vier Finger unter der oberen Rückenwölbung liegen die Achseln. &#039;&#039;[Die Quelle erwägt beim Absinken der Schultern in Vers 112 eine Verneinung; die Hauptlesung wird beibehalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 114.&#039;&#039;&#039; Hinten beträgt die Breite zwischen den Achseln siebenundzwanzig Finger. Die Arme erheben sich über die Achseln um sechs Finger und Gerstenkörner. &#039;&#039;[Die Anzahl der zusätzlich genannten Gerstenkörner ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 115.&#039;&#039;&#039; Vom Schultergelenk aus misst die Schulterfläche fünfeinhalb Finger. Hinten bis zur Brustlinie misst die Schulterblattfläche zwölf Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 116.&#039;&#039;&#039; Unter der oberen Rückenwölbung beträgt die Breite zwischen den Schulterblättern zehn Finger. Darunter ist die Wirbelsäulenrinne drei Finger breit und zwei tief.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 117.&#039;&#039;&#039; Seitlich der Wirbelsäule liegt die breite Schulterfläche mit sieben Fingermaßen. Zwischen den beiden breiten Flächen bis zur Brust beträgt die Körperstärke sechzehn Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 118.&#039;&#039;&#039; Unter dieser breiten Fläche bis zur Hüfte beträgt die Länge sieben Finger; die Stärke wird mit Vikara-Anteilen angegeben, darunter mit Atyashti-Fingermaßen. &#039;&#039;[Die beiden Zahlchiffren werden hier nicht still aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 119.&#039;&#039;&#039; Der Zwischenraum der Hüftabschnitte beträgt dreizehneinhalb Finger. Die Breite des Hüftbandes ist ein um einen halben Finger vermindertes Kriti-Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 120.&#039;&#039;&#039; Die beiden gut gerundeten Gesäßhälften sind neuneinhalb Finger breit. Gegenüber dem Oberschenkelansatz treten sie viereinhalb Finger hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 121.&#039;&#039;&#039; Sie hängen viereinhalb Finger unter die Linie des Geschlechtsorgans hinab. Der Hals ist rund und an seinem Umfang mit zwei Linien versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 122.&#039;&#039;&#039; Die Abstände zwischen den Brüsten, von der Schlüsselbeingrube und der Achselverbindung betragen dreizehneinhalb Finger; ebenso wird die Ausdehnung von der Achsel zum Achselunterrand genannt. &#039;&#039;[Die vier Bezugspunkte der gedrängten Maßfolge sind nicht sicher auseinanderzuhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 123.&#039;&#039;&#039; Zweieinviertel und anderthalb Finger werden von der Herzvertiefung aus angesetzt; die Brustfläche erhebt sich zwei Finger, der runde Brustbereich misst zusätzlich ein Gerstenkorn. &#039;&#039;[Örtliche Übersetzungsausnahme: Die Höhen- und Breitenbezüge dieser Maßgruppe sind nicht sicher übersetzbar; die erkennbaren Maße bleiben ohne ergänzte Anatomie stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 124.&#039;&#039;&#039; Die schöne runde Brustwarze ist zwei Gerstenkörner hoch und breit. Die Schlüsselbeingrube ist zwei Gerstenkörner tief; das Kniepaar erhält zwei Finger. &#039;&#039;[Der unvermittelte Kniebezug wird nicht korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 125.&#039;&#039;&#039; Der anmutige, rechtsläufige Nabel ist sechs Gerstenkörner breit und tief. Vom Nabel aus beträgt das Hüftmaß fünf Finger und ein Gerstenkorn, seitlich sechs Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 126.&#039;&#039;&#039; Die Taille liegt dreieinhalb Finger von der Hüfte entfernt; der Rest bildet den Schambereich. Das Geschlechtsorgan ist fünf Finger und zwei Gerstenkörner lang und im Rundmaß um ein Gerstenkorn erweitert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 127.&#039;&#039;&#039; Das Herabhängen der Hoden beträgt vier Finger und zwei Gerstenkörner, ihre Breite dasselbe. Oberhalb des Geschlechtsorgans befindet sich der Oberschenkelanschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 128.&#039;&#039;&#039; Er ist drei Finger groß und drei Gerstenkörner erhöht. Die Knierundung misst vier Finger, ihre Stärke viereinhalb, die seitliche Verbindung vier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 129.&#039;&#039;&#039; Hinten ist das Knie zweieinhalb Finger hoch und vier breit. Weitere Erhöhungen, Vertiefungen und andere Maße leite man daraus angemessen ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 130.&#039;&#039;&#039; So fertige man nach dem größten Zehn-Tala-System ein schönes Bild, in allen Gliedern vollständig und in Länge, Breite und den weiteren Maßen ausgewogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 41, Vers 131.&#039;&#039;&#039; Damit wurde hier das für ein männliches Bild geeignete Maß nach dem größten Zehn-Tala-System mit seinen Merkmalen vollständig beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das einundvierzigste Kapitel über die Vorschrift des männlichen Körpermaßes nach dem größten Zehn-Tala-System.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 41 ===&lt;br /&gt;
Die Bildgestalt entsteht aus dem Verhältnis ihrer Teile. In dieser handwerklichen Aufmerksamkeit kann eine heutige Betrachterin oder ein heutiger Betrachter eine Einladung zu Sammlung entdecken: wahrnehmen, wie Details zusammenwirken, ohne den Blick für das Ganze zu verlieren. Die traditionellen Körpermaße sind Regeln dieser Bildkunst; sie bewerten keine wirklichen Menschen und ihre unterschiedlichen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 42: Weitere Proportionssysteme für weibliche und männliche Bildgestalten ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel ergänzt die Maßlehre um das mittlere Zehn-Tala-System für weibliche und männliche Bilder sowie das kleinste Zehn-Tala-System für weibliche Bilder. Wie im vorigen Kapitel bezeichnen Finger und Gerstenkörner relative Werkmaße. Einzelne ungewöhnliche oder beschädigte Angaben werden erhalten und erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das zweiundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun wird das weibliche Maß nach dem mittleren Zehn-Tala-System beschrieben. Vom Ushnisha bis zum Haaransatz sind es vier Finger; von dort bis zu den Augen vier Finger und sechs Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Bis zum Ende der Nasenflügel sind es vier Finger und vier Gerstenkörner, von dort bis zum Kinn drei Finger und sechs Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Vom Kinn bis zum Halsende sind es vier Finger; von dort bis zum Herzen, dann zum Nabel und zum Geschlecht jeweils dreizehn. Die Oberschenkel sind sechsundzwanzig Finger lang. &#039;&#039;[Die Quelle setzt ein Fragezeichen bei der ersten Maßangabe.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Das Knie misst vier Finger, die Unterschenkel sechsundzwanzig. Die Fußhöhe und die Sohlenlänge bemesse man auf jeweils vier Finger. &#039;&#039;[Die sehr kurze Sohlenlänge wird nicht stillschweigend verbessert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Große und zweite Zehe sind jeweils vier Finger lang; die übrigen sind nacheinander jeweils um einen halben Finger kürzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Die große Zehe ist zwei Finger breit, die zweite einen; die mittlere siebeneinhalb Gerstenkörner, die vierte sieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Die kleine Zehe ist sechs Gerstenkörner breit. Die Nägel sind halb so breit wie die jeweilige Zehe und an der Spitze ein wenig erhöht. Die Ferse ist vier Finger breit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 8.&#039;&#039;&#039; und ebenso hoch. Die Sohlenbreite beträgt fünf Finger, am vorderen Ende sechs; die beiden Knöchel messen fünf Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Der Nalaka-Abschnitt ist vier Finger breit, der Unterschenkel sechs, das Knie sieben, der Oberschenkel zwölf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Die Beckenbreite beträgt zwei Tala, also vierundzwanzig Finger. Der Schambereich ist oben sieben und unten vier Finger breit und hat die Form eines Ashvattha-Blattes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Er sei voll und schön. Die Hüfte ist ein Kriti-Maß breit. Der Nabel ist sechs Gerstenkörner breit und tief; die Mitte bleibt am schmalsten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 12.&#039;&#039;&#039; elf Finger breit und mit einer feinen Haarlinie geschmückt. Unter der Brust beträgt die Breite ein Atijagati-Maß; jede Brust misst neun Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Der Brustwarzenhof misst drei Finger; die Brüste sind anderthalb Bhaga-Maße, also sechs Finger, erhöht. Die Brustwarze misst einen halben Finger und ist zwei Gerstenkörner hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Achseln beträgt die Breite siebzehn Finger; einschließlich der Arme einunddreißig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Der Oberarm ist ein Utkriti-Maß lang, der Ellenbogen drei Finger, der Unterarm ein Dhriti-Maß, die Handfläche sieben Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Die Fingerlängen betragen der Reihe nach vier, fünf, sechs, fünf und vier Finger; ihre Breiten neun, sieben, acht, sieben und sechs Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Bei sechs Teilen der Fingerendbreite ist der Nagel vier Teile breit. Seine Länge übersteigt dies um ein Gerstenkorn. Die Handflächenbreite beträgt sechs Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Handgelenk, Ellenbogen, Oberarmmitte und Oberarmansatz sind der Reihe nach drei, fünf, sechs und sieben Finger breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Der Hals ist sieben Finger breit, das Gesicht elf. Das Gesicht ist länglich-rund. Die Brauen liegen ein Kala-Maß und anderthalb Finger&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 20.&#039;&#039;&#039; unter dem Haaransatz; ihre Länge beträgt ein Kala-Maß und zwei Gerstenkörner. Von den Nasenflügeln bis zum Mund ist es ein Finger und ein Gerstenkorn; das Philtrum ist halb so lang. &#039;&#039;[Die Maßfügung zur Brauenlage ist örtlich nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Der Lippenrand ist ein Gerstenkorn breit; der Rest bildet die Oberlippe. Ihre Länge beträgt vier Finger, der obere Rand ist dreifach gebogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Die Mundlänge ist ebenso groß. Die Unterlippe ist einen Finger und ein Gerstenkorn breit; ihr Rand ein Gerstenkorn, ihre Länge vier Finger und zwei Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Ihre Höhe beträgt sechs Gerstenkörner. Von dort liegt der Kiefer anderthalb Finger entfernt; das Kinn misst dort zwei Gerstenkörner. Der Halsrücksprung vom Kiefer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 24.&#039;&#039;&#039; beträgt dreieinhalb Finger. Das Ohr ist drei Finger breit, vier Finger und zwei Gerstenkörner lang; der herabhängende Ohrteil fünf Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Man versehe ihn mit Schmuck. Die Arme seien schön wie ein Kuhschweif, die Oberschenkel wie Elefantenrüssel; der ganze Körper sei schön gestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Nicht genannte Maße, etwa am Kopf, leite der Kundige wie zuvor ab. Weibliches Maß nach dem mittleren Zehn-Tala-System.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Nun wird das männliche Maß nach dem mittleren Zehn-Tala-System beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Kopf, Hals, Fuß und Knie erhalten jeweils vier Finger und zwei Gerstenkörner Höhe. Vom Haaransatz bis zur Augenlinie, dann bis zum Ende der Nasenflügel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 28.&#039;&#039;&#039; und bis zum Kinn gilt jeweils das genannte Maß. Am Hals misst die Kehle einen halben Finger. Von der Schlüsselbeingrube bis zum Herzen sind es zwölf Finger und sechs Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Von dort bis zum Nabel und weiter zum Geschlechtsorgan sind es jeweils zwölf Finger mit einem zusätzlichen Finger. Die Oberschenkellänge beträgt ein Abhikriti-Maß und sechs Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Die Unterschenkel sind ebenso lang; die Sohlenlänge beträgt ein Atyashti-Maß, die Oberarmlänge ein Utkriti-Maß, der Ellenbogen drei Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Der Unterarm misst zwanzig Finger, die Hand bis zur Mittelfingerspitze dreizehn. Die Breite einschließlich der Arme&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 32.&#039;&#039;&#039; beträgt neununddreißig Finger, die Gesichtsbreite elfeinhalb. Für Hals- und Oberarmansätze sowie beide Kniemitten gilt unten das entsprechende Maß. &#039;&#039;[Der letzte Halbvers ist elliptisch; eine Maßzahl wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Von der Schlüsselbeinlinie bis zum Achselende sind es jeweils neun Finger; der Achselunterrand erhält drei, die Brustbreite ein Prakriti-Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Der Brustabstand, der Abstand von Brust zur Schlüsselbeingrube und von dort zur Achsel beträgt jeweils dreizehn Finger. Die Bauchmitte ist fünfzehneinhalb Finger breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Die Hüfte ist drei Finger breiter, die Beckenbreite nochmals drei. Die Oberschenkelansätze sind dreizehn Finger breit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 36.&#039;&#039;&#039; ihre Mitten elf, die Unterschenkel sieben. Der Nalaka-Abschnitt ist vier Finger breit; die beiden Knöchel messen fünfeinviertel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Breite und Höhe der Ferse betragen vier Finger und zwei Gerstenkörner, die Fußmitte fünfeinviertel Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Das vordere Fußende ist sechseinhalb Finger breit. Die große Zehe misst viereinviertel Finger, die zweite ein Gerstenkorn mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Die mittlere Zehe ist dreieinhalb Finger lang, die vierte drei, die kleine zweieinhalb. Die Breiten betragen der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 40.&#039;&#039;&#039; drei Finger, einen Finger und ein Gerstenkorn, einen Finger, sieben Gerstenkörner und sechs. Die Nagelbreiten betragen acht, fünf, vier,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 41.&#039;&#039;&#039; dreieinhalb und drei Gerstenkörner; ihre Längen die Hälfte ihrer jeweiligen Breite. Oberarm und Ellenbogen sind acht und sieben Finger breit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Unterarm und Handgelenk fünfeinhalb und dreieinhalb. Vom Handgelenk aus ist die Handfläche sieben Finger lang, der Mittelfinger sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Zeige- und Ringfinger messen fünfeinviertel, kleiner Finger und Daumen viereinviertel Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Die Handfläche ist zweieinhalb Finger breit und zweieinhalb stark. Die Fingerbreiten vom Daumen an betragen zwölf, acht, neun,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 45.&#039;&#039;&#039; acht und sechs Gerstenkörner. Bei drei Teilen Fingerendbreite ist der Nagel zwei Teile breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Die Nagellänge übersteigt die jeweilige Breite um zwei Gerstenkörner. Das Geschlechtsorgan ist fünf Finger lang und zwei breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Hodenbreite und -höhe betragen vier Finger. Die Stirn ist neun Finger lang, der hintere Abstand zwischen den Ohren dreizehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Augenlänge und Augenabstand betragen zweieinviertel Finger. Die Augenhöhe misst sechs Gerstenkörner, ebenso der dunkle Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Die weißen Bereiche zu seinen Seiten sind jeweils fünf Gerstenkörner lang; in der Mitte des dunklen Kreises liegt der leuchtende Punkt mit einem Gerstenkornmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Die Pupille ist lausgroß, der innere Augenwinkel ein Gerstenkorn groß. Die rötlichen äußeren Winkel messen je ein halbes, das Oberlid zwei Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Das Unterlid misst ein halbes Gerstenkorn. Die Mitte der Braue liegt dreieinviertel Finger über der Augenlinie; ebenso hoch reicht das Ohr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Die Brauen sind fünf Finger lang, in der Mitte zwei Gerstenkörner breit und einen halben Finger voneinander entfernt. Ihre Senkung beträgt einen Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Die Brauen sind bogenförmig, die Ohren vier Finger und zwei Gerstenkörner lang. Der herabhängende Teil ist ebenso lang, mit Schmuck um mehr als einen Finger verlängert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Der vordere Ohrsteg ist einen Finger breit, der hintere halb so breit; ihre Stärke beträgt einen halben Finger. Der Ohransatz liegt vom äußeren Augenwinkel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 55.&#039;&#039;&#039; sieben Finger entfernt. Vom Philtrumansatz bis zur Nasenspitze beträgt die Höhe drei Finger weniger ein Gerstenkorn. Der Pushkara-Bereich ist sechs Gerstenkörner hoch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 56.&#039;&#039;&#039; seine Breite ein Gerstenkorn geringer. Der obere Nasenabschnitt ist einen Finger breit; die Nasenflügel jeweils einen halben und ein Gerstenkorn stark. &#039;&#039;[Pushkara ist hier ein nicht sicher anatomisch zugeordnetes Nasenglied.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Das Philtrum ist einen halben Finger lang und zwei Gerstenkörner breit. Die Oberlippe ist einen halben Finger breit, ihr Rand ein Gerstenkorn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Ihre Länge beträgt vier Finger und ein Gerstenkorn. Die Unterlippe ist einen Finger und ein Gerstenkorn breit und doppelt so lang; ihr Rand misst ein Gerstenkorn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Sie ist sechs Gerstenkörner hoch; der Rest ist das Kinn. Vom Kiefer bis zur Kehle ist es ein Finger und anderthalb Gerstenkörner; von dort beträgt der Halsrücksprung zweieinhalb Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Das Übrige leiten die Kundigen wie zuvor ab. Männliches Maß nach dem mittleren Zehn-Tala-System.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Nun wird das weibliche Maß nach dem kleinsten Zehn-Tala-System genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Die Gesichtslänge wird mit „anderthalb Anteilen“ bezeichnet. Vom Haaransatz bis zur Augenlinie sind es vier Finger, von dort bis zum Ende der Nasenflügel vier Finger und ein Gerstenkorn. &#039;&#039;[Der erste Ausdruck ist auffällig verkürzt; eine vermutete ausgefallene Zahl wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Von dort bis zum Kinn ist es dasselbe Maß, ebenso vom Kinn bis zum Halsende. Vom Hals zum Herzen und vom Herzen zum Nabel sind es jeweils zwölfeinhalb Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Das Bild wird gleichmäßig in einhundertsechzehn Finger geteilt. Ushnisha, Achselabschnitt, Knie und Fußhöhe erhalten vier Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Wiederum wird die Gesichtslänge mit „anderthalb Anteilen“ bezeichnet. Vom Haaransatz bis zur Augenlinie sind es viereinviertel Finger, von dort bis zum Ende der Nasenflügel vier Finger und ein Gerstenkorn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Von dort reicht es bis zum Kinn; vom Hals zum Herzen, vom Herzen zum Nabel und von dort zum Geschlecht sind es jeweils zwölfeinhalb Finger. &#039;&#039;[Die wiederholten Anfangsmaße in Vers 61–65 unterscheiden sich bei der Augenlinie; beide Fassungen bleiben erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Die Oberschenkel messen ein Abhikriti-Maß, die Unterschenkel gleich viel. Der Fuß ist sechzehn Finger lang, die Oberarme ebenso lang wie die Oberschenkel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Die Ellenbogen sind drei Finger lang, die Unterarme achtzehn, die Handfläche sechseinhalb, der Mittelfinger sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Zeige- und Ringfinger messen fünf, Daumen und kleiner Finger vier Finger. Die Breiten vom Daumen an betragen neun, sieben, acht, sieben und sechs Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Bei drei Teilen Fingerendbreite ist der Nagel zwei Teile breit; seine Länge übersteigt dies um ein Gerstenkorn. Die Handfläche ist sechs Finger breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Die Handfläche ist drei Finger stark. Handgelenk, Unterarmmitte, Ellenbogen und Oberarm sind drei, vier, fünf und sechs Finger breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Das Gesicht ist elf Finger breit, der Hals sieben. Oberarmansatz und Knie sind jeweils sieben Finger breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Der Achselabstand beträgt ein Atyashti-Maß, die Brustbreite neun Finger. Die Brusthöhe ist halb so groß; der Warzenhof misst drei Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Die Brustwarze misst einen halben Finger und ist zwei Gerstenkörner hoch. Unter der Brust beträgt die Breite ein Atijagati-Maß, in der Körpermitte elf Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Die Hüfte ist ein Kriti-Maß breit, das Becken ein Sankriti-Maß. Die Oberschenkel sind zwölf Finger breit, die Unterschenkelmitten sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Der Nalaka-Abschnitt ist vier Finger breit, die beiden Knöchel messen fünf. Fersenbreite und -höhe betragen vier Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Die Fußmitte ist fünf, das Vorderende sechs Finger breit. Die große Zehe ist vier Finger lang, die zweite ebenso, die mittlere dreieinhalb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Die vierte Zehe misst drei Finger, die kleine zweieinhalb. Von der kleinsten aus betragen die Breiten sechs, sieben, siebeneinhalb, acht und eine durch Vikara bezeichnete Anzahl von Gerstenkörnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Die Nägel sind halb so breit wie die jeweilige Zehe, um ein Viertel kürzer als breit, gerundet und an den Spitzen etwas erhöht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Die Brauenlinie liegt dreieinviertel Finger unter dem Haaransatz. Der Mund liegt einen Finger unter den Nasenflügeln, das Philtrum ist halb so lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Der Mund ist vier Finger breit; sein oberer Lippenrand dreifach gebogen. Die Unterlippe ist drei Finger lang und halb so breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Ihr Rand misst ein Gerstenkorn; der übrige Teil gleicht einer Bimba-Frucht. Das Auge ist zwei Finger und ein Gerstenkorn lang und sechs Gerstenkörner hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Der Halsrücksprung vom Kiefer beträgt dreieinhalb Finger. Vom Philtrumansatz aus ist die Nase einen Finger und sechs Gerstenkörner hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Das Ohr ist vier Finger lang und dreieinviertel breit; der herabhängende Teil misst vier Finger. Das Übrige ist wie zuvor abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 42, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Damit wurden hier die Merkmale des weiblichen und männlichen Maßes nach dem mittleren Zehn-Tala-System sowie des weiblichen Maßes nach dem kleinsten Zehn-Tala-System genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das zweiundvierzigste Kapitel über die Merkmale weiblicher und männlicher Maße und weiterer Bestimmungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 42 ===&lt;br /&gt;
Die Maßreihen gehören zu einer Bildkunst, die religiöse Gegenwart durch sorgfältige Gestaltung ausdrücken möchte. Eine heutige Betrachtung kann den Sinn für Form und Aufmerksamkeit vertiefen. Dabei bleibt wesentlich, diese kunstgeschichtlichen Proportionsregeln von einem Urteil über wirkliche Körper zu unterscheiden. Die Vielfalt menschlicher Gestalten braucht keine Übereinstimmung mit einem Bildhauerschema.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 43: Sechzehn Bildformen und ihre Merkmale ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel führt von den Körpermaßen zur erkennbaren Gestalt: [[Shiva]] mit Uma und Skanda, Shiva als Tänzer, Lehrer, Bräutigam und in weiteren Erscheinungsformen. Auch Stier, Dreizack, Khatvanga-Stab und [[Ganesha]] werden beschrieben. Die Haltungen und Attribute gehören zur historischen Bildlehre; die geometrischen Angaben bleiben als solche sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das dreiundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun werden Gestalt und weitere Merkmale der sechzehn Formen genannt. Zuerst die Merkmale Shambhus zusammen mit Uma und Skanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Er ist gerade nach vorne gewandt, in einer von Rajas geprägten Haltung, halb im Paryanka-Sitz. Den linken Fuß lege man auf den Sitz, den rechten lasse man herabhängen. &#039;&#039;[Die Vorlage kennzeichnet den ersten Halbvers als unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Verse 3–4.&#039;&#039;&#039; Vom Sitzende bis zum Haaransatz und bis zum Knieende gelten gleiche Maße; ebenso an den Außenseiten der Knie, vom Knieende bis zur Armseite und zwischen den Handgelenken der beiden hinteren Hände. All dies bemesse man der Reihe nach entsprechend der Oberkörperhöhe. &#039;&#039;[Die Verbindung der einzelnen Messstrecken ist nicht völlig eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Die Mittellinie lasse man von der Kronenspitze bis zwischen die Knöchel herab. Das rechte Knie liegt zwei oder drei Finger nach innen versetzt von der Linie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Von der Mittellinie bis zum Nalaka-Abschnitt dieses Beins sind es zwölf Finger; bis zur Mitte der rechten Hand vierzehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Die linke Handfläche liegt fünfzehn Finger von der Linie entfernt. Die Mittelfingerspitze der rechten Hand liegt auf Höhe der Brustlinie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Zwischen linkem Oberschenkel und linker Hand sind zwei oder drei Finger. Die Spitzen der beiden Hände in Scherenhaltung liegen auf Höhe der Schlüsselbeinlinie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Zwischen Hüfte und Ellenbogen sind fünf oder sechs Finger; ebenso zwischen Geschlechtsorgan und Augenpunkt. Die Nasenlinie berührt den Bauch. &#039;&#039;[Die zweite Messstrecke und die Nasenlinie bleiben in der gelieferten Lesung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Von der Mittellinie aus liegen Kronenspitze und die beiden Scherenhände bei vierzehn, dreizehn und zwölf Fingern; die Hände zeigen nach innen oder außen. &#039;&#039;[Die Zuordnung der drei Abstände ist nur vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Rechts halte er das Beil, links die Gazelle. Die rechte vordere Hand zeige die Furchtlosigkeitsgeste, die linke die Kataka-Geste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Links und rechts trage er Muschelblatt- beziehungsweise goldene Ohrgehänge. Vom Haaransatz aus beträgt die Kronenhöhe zweidreiviertel Tala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 13.&#039;&#039;&#039; oder zweieinhalb beziehungsweise zwei Tala. Man fertige sie nach ihren Merkmalen. Zur Linken des Gottes stelle man die mit ihm sitzende [[Parvati]] dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Ihr linker Fuß hängt herab, ihr rechter liegt auf dem Sitz. Sie lehnt sich ein wenig zum Gott, ihr Gesicht ist geneigt, und sie trägt ihren Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Ihre linke und rechte Hand zeigen Gnadengeste beziehungsweise blauen Lotus. Oder die linke Hand ruht außerhalb des linken Oberschenkels auf dem Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Zwischen beiden steht Skanda nach den Maßen „vier, Utkriti, weiß“. Seine Höhe teile man nach dem Fünf-Tala-System und fertige danach die Glieder. &#039;&#039;[Örtliche Übersetzungsausnahme: Die Maßchiffre des ersten Halbverses ist nicht sicher verständlich; es wird keine konkrete Skanda-Höhe ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Das Kopfmaß beträgt einen Finger; vom Haaransatz bis zur Augenlinie sind es dreieinhalb Finger und ebenso bis zum Ende der Nasenflügel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Von dort bis zum Kinn sind es drei Finger, ebenso für den Hals. Von der Schlüsselbeingrube zum Herzen, von dort zum Nabel und vom Nabel zum Geschlechtsorgan sind es neun, acht und vier Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Die Oberschenkel sind zwölf Finger lang, die Knie drei, die Unterschenkel elf, die Fußhöhe drei und die Sohlenlänge zehn Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Die Oberarme sind vierzehn Finger lang, die Unterarme zehn, die Handflächen vier und der Mittelfinger ebenfalls vier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Zeige- und Ringfinger sind dreieinhalb Finger lang, kleiner Finger und Daumen drei. Beide Hände tragen blaue Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Man stelle ihn stehend mit beiden Füßen angezogen und mit den beschriebenen Merkmalen dar. Nun die Merkmale Candrashekharas: Er steht auf beiden Füßen gleichmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Das Lot führe man durch Ushnisha, Stirn, Nasenspitze, Kinnmitte, Schlüsselbeingrube, Herz, Geschlecht, Brust und die Mitte zwischen den Füßen. &#039;&#039;[Die Brust wird in der Quelle nach dem Geschlecht genannt; die Reihenfolge bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Die Spitze der Scherenhand liegt auf Schlüsselbeinhöhe, die der Furchtlosigkeitshand auf Brusthöhe. Die Gnadenhand reicht bis zum Nabel oder zur Hüfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Von der Mittellinie bis zur Mitte der Furchtlosigkeitshand beträgt die Breite fünfzehn Finger, bis zum Ende der hinteren Hand zwölf oder zehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Bis zur Ellenbogenmitte sind es ein Atyashti- oder Dhriti-Maß. Am Oberschenkelansatz ist es ein Finger, zur Kniemitte vier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Unterschenkelmitten liegen fünf Finger, zwischen den Fersen vier. Die beiden oberen Scherenhände tragen Axt und Gazelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Links am Flechtenkranz trägt er die junge Mondsichel, als Schmuck Schlangen. Candrashekhara sei gerade nach vorne gewandt und korallenfarben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Der Stierträger kann in gleichmäßiger oder stark geschwungener Haltung stehen. Sein rechter Fuß steht gerade, der linke ist angezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Oder Fuß und Unterschenkel verlaufen schräg. Für das Lot gilt: Vom Ushnisha durch die linke Stirn, das linke Auge und das Ende der Nasenflügel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 31.&#039;&#039;&#039; durch die linke Brust, Nabel, Oberschenkel und Fersenmitte. Der schräg verlaufende Unterschenkel gehört zur stark geschwungenen Haltung, nicht zur anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Das Lot führe man links am Nabel, durch die Mitte des linken Oberschenkels und zum rechten Knöchel. Oberhalb des Nabels gilt auch hier die vorige Führung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Die Neigung des Gottes beträgt fünf Finger. Sein linker Ellenbogen liegt auf dem Kopf des Stieres, achtzehn Finger von der Schlüsselbeingrube entfernt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Die Stierhöhe reicht vom Sitz bis unter den Ellenbogen. Oder die linke Hand hängt zur Hüftgegend herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Hintere Hände und alles Weitere entsprechen Candrashekhara. Die Göttin steht in gleichmäßiger Haltung mit herabhängender linker Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter erster Halbvers von 36.&#039;&#039;&#039; Ihre rechte Hand trägt einen blauen Lotus; der Arm reicht zur Brusthöhe des Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale des Somaskanda-Shiva. &#039;&#039;[Diese Abschnittsbezeichnung steht in der gelieferten Fassung erst nach den zusätzlichen Gestaltbeschreibungen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, zweiter Halbvers von 36.&#039;&#039;&#039; Nateshvara, der Herr des Tanzes, ist vierarmig, dreiäugig und trägt die Mondsichel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Das angenommene Schultermaß wird halbiert; die Neigung beträgt zehn oder zwölf Finger. Nun wird die Lotführung beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Vom Ushnisha führe man sie durch die linke Stirn, den linken Nasenflügel, die Kinnmitte, Schlüsselbeingrube, Nabelmitte und den linken Knöchel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Das Ende des ausgestreckten Arms liegt um ein Vikara-Maß entfernt, das Ende der hinteren Hand um vier Finger; genannt werden achtundfünfzig Finger. &#039;&#039;[Die Zuordnung der letzten Maßangabe setzt sich im folgenden Vers fort und bleibt in der Satzfügung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Von der Linie bis zur feuertragenden Hand gilt dieses Maß; bis zur Damaru-Spitze sind es achtundvierzig Finger, auf Höhe der Ohrgrenze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Rechts beträgt der Abstand von der Linie bis zur Achsel zwölf Finger. Seine Flechten sind ausgebreitet, sein Gesicht lächelt leicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Er trägt ein Tigerfellgewand und steht auf Apasmara. Umgeben ist er von Ganas, Göttern, Rishis, Yakshas und weiteren Wesen, Ganesha, Skanda und den Müttern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Bhringisha, Mahakali, Parvati und dem Stier. Nandin sitzt gut gegründet, vierarmig, und spielt die Mridanga-Trommel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn von Vers 44.&#039;&#039;&#039; Seine Hand zeigt die Hala-Pallava-Geste; eine Verehrende begleitet ihn. &#039;&#039;[Der Bezug der letzten weiblichen Bezeichnung bleibt in der Lesung offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale des schlangenerschreckenden Tanzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Schluss von Vers 44.&#039;&#039;&#039; Die folgende Gestalt steht auf dem rechten Fuß; der andere Lotusfuß ist angezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Vom Ushnisha durch die rechte Stirn, den rechten Nasenflügel und die Schlüsselbeingrube führe man das Lot; an der Nabelgegend verläuft es zwei Finger rechts davon,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 46.&#039;&#039;&#039; dann durch den Ansatz des Geschlechtsorgans bis zwischen die Fersen. Der Körper ist seitwärts gewandt, die linke Schulter geneigt und ausgedehnt. &#039;&#039;[Der letzte Ausdruck ist in der Quelle als fraglich markiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Unten zeigt die rechte Hand die Gnadengeste; die obere rechte Scherenhand trägt Ganga, die obere linke die Gazelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Mit der unteren linken Hand umarmt er Uma, die in gleichmäßiger Haltung steht. Bhagiratha und edle Weise verehren ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn von Vers 49 und Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; So fertige man Gangadhara; das Übrige ist wie zuvor abzuleiten. Merkmale Gangadharas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Schluss von Vers 49.&#039;&#039;&#039; Tripurantaka steht in der Vaishakha-Stellung mit gespreizten Beinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Er kann leicht, gleichmäßig oder stark geschwungen sein. Die Neigung beträgt in den drei Formen der Reihe nach drei, vier oder fünf Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Zwischen den großen Zehen liegen entsprechend Vikara-, Dhriti- oder Kriti-Anteile. Die linke Hand mit dem Pinaka-Bogen reicht bis zur Achselhöhe; die andere Hand&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 52.&#039;&#039;&#039; hält den Pfeil. Die beiden hinteren Hände tragen Beil und junge Gazelle. Wie zuvor steht die Göttin an seiner linken Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale Tripurantakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Verse 53–54.&#039;&#039;&#039; Bei Kalyanasundara führt das Lot vom Ushnisha durch die linke Stirn, das linke Auge, das Ende der Nasenflügel und die Schlüsselbeingrube; am Nabel verläuft es drei oder vier Finger rechts und dann zur Knöchelmitte. Der Gott ist im Begriff, das Feuer rechtsläufig zu umschreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Seine rechte Hand hält die Hand der Göttin; die linke zeigt die Gnadengeste. Die beiden hinteren Hände sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Die Göttin trägt einen blauen Lotus, ihr Körper ist dreifach geschwungen und geschmückt. Von Shri und Bhumi begleitet folgt Gauri dem Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Brahma ist der Opferpriester; [[Vishnu]] vollzieht die Übergabe der Braut und spendet mit einem Krug Wasser. Alle Götter, Rishis, Gandharvas, Yakshas und weiteren Wesen verehren ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale Kalyanasundaras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Bei Ardhanarishvara verläuft das Lot wie bei gleichmäßiger Haltung. Er besitzt vier oder zwei Arme; sein rechter Fuß steht fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Der linke Fuß ist angezogen, seine linke Hälfte ist Parvati. Alles Weitere gestalte man durch Ableitung wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale Ardhanarishvaras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Pashupata steht wie Candrashekhara. Er ist dreiäugig, vierarmig, furchterregend, mit aufgerichtetem Haar und großem Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter erster Halbvers von 61.&#039;&#039;&#039; Die oberen Hände tragen Gebetskette und Dreizack, die anderen zeigen Gnade und Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale Pashupatas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, zweiter Halbvers von 61.&#039;&#039;&#039; Kankala ist zum Gehen bereit und tritt in juwelenbesetzten Sandalen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Sein Gesicht ist halb nach vorne gewandt; zwei Hände sind zum Schlagen der Dhakka-Trommel erhoben. Mit der anderen rechten Hand berührt er das Gesicht einer jungen Gazelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Links trägt er einen Dreizack, auf den das Knochengerüst eines Toten aufgespießt ist. Vor ihm geht ein Bhuta, der die Bettelschale auf dem Kopf trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Auch die von Liebessehnsucht verwirrten Frauen der Weisen stelle man dar, ferner seine nachfolgenden Ganas mit Schirm und Yakhaarfächern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale Kankalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Die Halb-Vishnu-Gestalt ist gerade nach vorne gewandt und steht gleichmäßig auf beiden Füßen. Die linke Hand liegt am Oberschenkel, die rechte zeigt Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Die beiden hinteren Hände tragen Beil und Muschel. Links befindet sich eine halbe Krone, rechts ein halber Flechtenknoten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Die linke Hälfte entspricht Vishnus Körper, die rechte Shivas. So fertige man die eine anmutige Gestalt von Hari und Ishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale Hariharas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Bei Bhikshatana verläuft das Lot wie bei gleichmäßiger Haltung. Seine Flechten sind ausgebreitet; er trägt die Himmelsrichtungen als Gewand und ist zum Gehen bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Die rechte Hand hängt herab und berührt das Gesicht der Gazelle; die linke trägt eine Schädelschale. Von den beiden oberen Händen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 70.&#039;&#039;&#039; hält die rechte die Damaru-Trommel, die andere eine Federgirlande. Schlangen schmücken ihn als Halskette, heilige Schnur und Hüftband.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Alles Übrige leite man auch hier von Kankala ab. Merkmale Bhikshatanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Die nächste Gestalt, die Canda Gnade gewährt, fertige man wie Shiva zusammen mit Uma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Die rechte Hand zeigt die Gnadengeste, die andere liegt auf Candeshas Kopf. Canda sitzt mit gefalteten Händen unterhalb von Shivas Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale der Gnadengewährung an Candesha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Ebenso sitzt Dakshinamurti auf dem Shiva-Sitz, sein Gesicht halb nach vorne gewandt, mit schönem Flechtenknoten geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Mondsichel, Ganga, Dhurdhura-Blüte, Schädel und Schlange schmücken sein Haupt. Seine Hände tragen Gebetskette und Feuer; von den unteren Händen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 75.&#039;&#039;&#039; zeigt die rechte die leuchtende Erkenntnisgeste, die linke ruht auf dem Knie. Sein linker Fuß liegt auf dem rechten Oberschenkel, der andere Lotusfuß hängt herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Mit diesem tritt er auf Apasmara. Von Scharen von Weisen verehrt stelle man den Herrn unter einem Banyanbaum dar, während er die Lehre erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale Dakshinamurtis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Kalakala, der Tod des Todes, zeigt eine angemessene tänzerische Gebärde. Der rechte Arm mit dem Dreizack ist bis zum Ohr erhoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Die andere rechte Hand zeigt Gnade, eine linke die Zeigegeste; die andere linke reicht mit der Hala-Pallava-Geste vom Nabelbereich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 79.&#039;&#039;&#039; bis zur Ushnisha-Grenze. Der rechte Fuß steht fest; das linke Knie ist bis zum Nabel erhoben, der linke Fuß liegt auf Kalas Brust. &#039;&#039;[Die erste Handmaßverbindung über die Versgrenze ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Er trägt Flechtenknoten und Mondsichel, hat drei Augen und furchterregendes Aussehen. Mit Tigerfellgewand und Schlangenschmuck ist er darzustellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Kala selbst ist dunkelblau und rücklings zu Boden gestürzt, hält eine Schlinge, hat verdrehte Augen und einen weit geöffneten, furchterregenden Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn von Vers 82.&#039;&#039;&#039; Mit Fangzähnen und braunrotem aufgerichtetem Haar wird er von Haras großer Zehe niedergedrückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale Kalakalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Schluss von Vers 82.&#039;&#039;&#039; Lingodbhava steht in der Mitte des Lingas wie Candrashekhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Seine beiden Füße unterhalb des Nalaka-Bereichs sind in der Linga-Basis verborgen. Rechts stelle man Brahma als aufwärts fliegenden Schwan dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter erster Halbvers von 84.&#039;&#039;&#039; Links erscheint Vishnu als Eber, mit gefalteten Händen und nach unten gewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale Lingodbhavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, zweiter Halbvers von 84 und Vers 85.&#039;&#039;&#039; Der größte Stier ist so hoch wie Tür beziehungsweise Linga, der mittlere um ein Viertel niedriger, der kleinste halb so hoch. Er besitzt die vorgeschriebenen Merkmale. Oder er ist anderthalb-, eineinviertel- oder doppelt so hoch wie die Tür.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Von einer bis neun Ellen reichen die drei Klassen klein, mittel und groß. Teilt man die Stierhöhe in fünfzig, heißt ein Teil ein Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Die Länge des Stieres beträgt ein Fünftel seiner Höhe. Vom Kopf bis zum Kehlende sind es zehn Finger, der Hals ist acht Finger lang. &#039;&#039;[Das erste Verhältnis ist auffällig und wird nicht in eine vermutete Verlängerung um ein Fünftel geändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Vom Hals bis zur Brust sind es Vikara-Anteile; die Oberschenkel sind sechs Finger lang, die Knie zwei, die Unterschenkel sechs, die Hufe zwei hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Der Hornabstand beträgt acht Finger, die Hornhöhe vier, die Stirnbreite neun, die Maulbreite fünf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Das Maul ist fünf Finger hoch. Die Augenlänge beträgt zwei Finger, die Augenbreite anderthalb; darüber werden vier Finger Höhe genannt. &#039;&#039;[Der letzte Maßbezug ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Der Abstand zwischen Auge und Ohr ist ebenso groß; das Ohr ist fünf Finger lang. Die Nase ist anderthalb Finger lang; Breite und Höhlung betragen einen Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Die Unterlippenmaße betragen zwei und drei Finger. Die Zunge ist drei lang, zwei breit und einen hoch. Der Höcker wird mit sechs und vier Anteilen an Körper und Erhebung bemessen. &#039;&#039;[Der letzte Halbvers ist bereits in der Quelle fraglich; die Zuordnung bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Die hinteren Oberschenkel haben der Reihe nach zehn, acht und vier Finger Breite; ihre Länge beträgt fünf, das Knie zwei Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Die Unterschenkel sind drei Finger breit und fünf lang, die Hufe drei hoch. Der Schweif reicht bis zum Ende der Unterschenkel; am Ansatz ist er drei Finger breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Die Schweifspitze misst anderthalb Finger, die Hodenbreite drei, ihre Länge zwei, die Länge des Geschlechtsorgans drei Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Das Übrige gestalte man sachgemäß durch Ableitung, ob der Stier liegt oder steht. Abschnitt über die Merkmale des Stieres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Nun der Dreizack: Seine Höhe entspricht der Tür- oder Pfeilerhöhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Bei neun Teilen dieser Höhe ist die mittlere Form um einen, die kleinste um zwei Teile geringer. Oder die drei Formen groß, mittel und klein messen vier, drei und zwei Ellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Bei einer Fünfteilung der Dreizackhöhe beträgt die Blatthöhe einen Teil; die Vorlage nennt dabei zusätzlich „zehn“. Das mittlere Blatt ist einen halben Teil hoch und hat die Gestalt eines dreigliedrigen Vajra. &#039;&#039;[Die Zahlwortfügung des ersten Halbverses ist nicht sicher aufzulösen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Bei acht Teilen Blatthöhe erhält die Blattbreite einen Teil. Das mittlere Glied des Mittelblattes ist zwei Gerstenkörner größer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Bei fünf Teilen Blatthöhe beträgt die Länge des unteren Stiels einen Teil. Der Stiel gleicht einem aufgerichteten Lotus; über ihm liegen die Seitenblätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Von zweieinhalb Teilen am Mittelblatt aus führe man auf beiden Seiten eine Rundung, von der Dreizackspitze bis zum Lotusende, um die Seitenblätter zu formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 102.&#039;&#039;&#039; Dann setze man rechts beziehungsweise seitlich am Mittelblatt an und runde gleichmäßig bis zu den inneren Begrenzungen der Seitenblätter. &#039;&#039;[Die Vorlage markiert den Ansatzpunkt als unsicher; die Konstruktion bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 103.&#039;&#039;&#039; Die Basis des Mittelblattes ist halb so breit wie die Blattbreite, die Spitze um ein Viertel schmaler als das Blatt. Die Stärke beträgt drei Viertel oder die Hälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 104.&#039;&#039;&#039; Die Blätter fertige man mit geschärften Rändern und scharfen Schneiden. In der Mitte des Mittelblattes befindet sich ein Lotus, an anderer Stelle Blattwerk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 105.&#039;&#039;&#039; Die Mittelblattspitze ist ein Viertelteil breit und knospenförmig. Die Spitzen der Seitenblätter gleichen Bambusblättern; das Mittelblatt … &#039;&#039;[Der Schluss ist in der Quelle fraglich und syntaktisch unvollständig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 106.&#039;&#039;&#039; Ihren Zwischenraum von einem halben Teil runde man sorgfältig aus. Bei fünfundzwanzig Teilen eigener Länge erhält die Stabbreite einen Teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 107.&#039;&#039;&#039; Der Stab sei gut gerundet, unbeschädigt und schön, unter dem Stiel mit einer Platte versehen. Darunter befinden sich Mandi, Krug und weiterer Schmuck wie an einem Pfeiler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 108.&#039;&#039;&#039; Die Stabbasis trägt einen Lotus von dreifacher Stabbreite. Überall gestalte man durch sachgemäßes Abwägen von Möglichkeiten und Gegenmöglichkeiten Schönheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter erster Halbvers von 109.&#039;&#039;&#039; Nach den eigenen Mitteln kann er aus Gold, Silber, Kupfer oder Eisen bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale des gerundeten Dreizacks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Svayambhuva innerhalb von Vers 109.&#039;&#039;&#039; „Der Dreizack ist dreifach: gerundet, dreifach gebogen und Vetala. Diese Formen dienen der Reihe nach der Befriedung, dem Gedeihen und dem schädigenden Ritual.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, zweiter Halbvers von 109.&#039;&#039;&#039; Die gerundete Form wurde erklärt; die gemeinsamen Merkmale gelten für alle drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 110.&#039;&#039;&#039; Das Besondere der dreifach gebogenen Form besteht darin, dass die Mitte der beiden Seitenblätter um die Hälfte der Rundung nach innen gebogen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Der dreifach gebogene Dreizack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 111.&#039;&#039;&#039; Bei der Vetala-Form haben die Blätter gerade Spitzen nach einem Achtelmaß. An der Stielbasis ist ein Vetala mit einem Fünftelmaß aufgespießt. &#039;&#039;[Die Bezugsgrößen der beiden Teilmaße bleiben unausgesprochen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter erster Halbvers von 112.&#039;&#039;&#039; An den vier Ecken der Platte sind vier Glocken angebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Merkmale des Vetala-Dreizacks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, zweiter Halbvers von 112.&#039;&#039;&#039; Auch den Khatvanga fertige man in allen Teilen wie den Vetala-Dreizack.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 113.&#039;&#039;&#039; Am Mittelblatt und den weiteren Teilen befindet sich ein Schädel, wie zuvor verbunden mit einem Vetala. An der Basis liegt eine Platte, reich mit einem Kranz aus Pfauenfedern versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 114.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor trägt er acht oder vier Glocken. Sein Stab ist viereckig und brettförmig wie die Längsstange eines Bettgestells.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn von Vers 115 und Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Er ist durch sachgemäßes Abwägen mit Ranken, Blättern und weiteren Bildern geschmückt. Abschnitt über den Khatvanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Schluss von Vers 115.&#039;&#039;&#039; Ganesha erhält das Fünf-Tala-Maß und kann sitzend oder stehend dargestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 116.&#039;&#039;&#039; Unter dem Ushnisha misst sein Gesicht ein Tala; die Arme anderthalb. Der Hals ist gebeugt und verborgen. Er ist elefantengesichtig und dreiäugig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 117.&#039;&#039;&#039; Unterhalb des Halses bis zur Hüftlinie sind es zweieinhalb Tala. Die Beine sind anderthalb Tala lang; sein Körper ist überall füllig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 43, Vers 118.&#039;&#039;&#039; Damit wurden die Maße der vollständigen Bildgestalten der Reihe nach klar beschrieben. Die Merkmale der sechzehn Formen wurden hier einzeln und insgesamt in gedrängter Form genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das dreiundvierzigste Kapitel namens „Merkmale der sechzehn Formen“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 43 ===&lt;br /&gt;
Die Bildformen zeigen unterschiedliche Beziehungen zum Göttlichen: Lernen bei Dakshinamurti, Verbundenheit in Somaskanda, Vereinigung in Ardhanarishvara und Bewegung im Tanz Shivas. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten können solche Gestalten Betrachtungsbilder sein. Ihre jeweilige historische Bedeutung bleibt dabei von einer persönlichen heutigen Deutung zu unterscheiden; auch die furchterregenden Formen gehören zum Quellenbestand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 44: Abwehrendes Feueropfer und Vastu-Opfer ==&lt;br /&gt;
Vor der Linga-Weihe stehen Riten zur Reinigung und Befriedung des Tempelraums. Das Kapitel beschreibt zwei Feueropfer und nennt zahlreiche vedische Mantras nur mit ihren Anfangsworten. Diese Verweise werden als Verweise übersetzt; die nicht mitgelieferten vollständigen Hymnen werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das vierundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Ist der Tempel vollendet und das Linga zur Weihe geeignet, übernehme man den mit drei Schnüren umwundenen Tempel aus der Hand des Handwerkers. Ringsum umwinde man ihn zusätzlich mit einer Kusha-Girlande, streue überall Getreide und unversehrte Körner aus und stelle in der Mitte einen vollen Krug und eine Leuchte auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Dann wiederhole man die ganze Hymne, die mit „Mache …“ beginnt, und füge nach jedem Halbvers den Halbvers mit dem Anfang „Verbrenne die Verwünschung …“ an. So ist das abwehrende Verfahren bei [[Japa]] und weiteren Handlungen auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Danach bereite man im Südosten einen Opferplatz, setze dort nach der Vorschrift Feuer ein und vollziehe zunächst die Feuereröffnung. Dann opfere man mit den beiden Anrufungen, deren Anfangsworte „den Abwehrer …“ und „den Kraftvollen …“ lauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Anschließend opfere man der Reihe nach geklärte Butter mit den Mantras von „Mache …“ an. Ebenso mit fünf gesonderten Mantras und mit vier, die „Welche Götter …“ beginnen. &#039;&#039;[Die Verteilung der fünf beziehungsweise vier Mantras bleibt in der knappen Quellenanweisung nicht vollständig erläutert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Ebenso mit den Anfängen „Für Nahrung dich …“, „Agni preise ich …“, „Agni, komm …“ und „Zum Heil mögen uns die göttlichen …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Dann opfere man mit den fünf im Veda genannten [[Durga]]-Versen. Der mit „Dem Jatavedas …“ beginnende Vers ist der erste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 7.&#039;&#039;&#039; „Jene Feuerfarbene …“ ist der zweite; „Agni, du führe uns aufs Neue hinüber …“ der dritte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 8.&#039;&#039;&#039; „Alle Schwierigkeiten für uns …“ heißt der vierte; „Den Schlachtenbezwinger …“ der fünfte [[Mantra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Mit diesen fünf Durga-Versen opfere man einzeln geklärte Butter, danach ebenso mit den Vyahritis und nochmals mit dem Aghora-Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Danach opfere man mit diesem Mantra einhundertachtmal Apamarga-Brennhölzer und geklärte Butter. Anschließend vollziehe man das Svishtakrit-Opfer und nehme die übrige Butter und das restliche Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Man füge die Asche hinzu und mische alles in einem Gefäß mit Apamarga-Saft. Damit besprenge man mit Darbha-Gras das ganze Gebäude beziehungsweise Heiligtum ringsum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Man nehme dieses Feuer, setze es im Nordosten oder an einem Kreuzweg ab und entlasse es. In den Richtungen gebe man Bali aus rotem Wasser und Speiseklößen und schließe die Handlung so ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Dort vollziehe man auch die Befriedung des Vastu. Im Nordosten der Halle setze man in der Mitte eines Opferplatzes Feuer ein, lege Darbha-Gras aus und verehre vorschriftsmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Östlich des Feuers bereite man einen Kreis auf dem Boden, bestreue ihn gleichmäßig mit unenthülstem Reis, lege ein Tuch darauf und enthülsten Reis darüber; auch diesen bedecke man mit einem Tuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Darauf streue man Shami-Sprossen und weiteres und stelle mit unversehrten Körnern gefüllte Krüge auf. Einen weiteren Krug fülle man mit Wasser, dazu Gold, Gewand, unversehrte Körner, Duftstoffe und Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung vor Vers 16.&#039;&#039;&#039; Mit dem Mantra „Zum Heil mögen uns die göttlichen …“ vergegenwärtige man Frieden und wiederhole ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Man setze das Feuer nach der Vorschrift des eigenen häuslichen Rituallehrwerks ein und vollziehe die Feuereröffnung. In Kuhmilch gekochte und mit geklärter Butter übergossene Opferspeise opfere man der Reihe nach mit diesen Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Als vorangehenden Einladungsvers spreche man „Herr des Wohnplatzes, erkenne uns an …“, als Opferbegleitvers „Herr des Wohnplatzes, mit beruhigender Versammlung dein …“ und opfere. &#039;&#039;[Der zweite Mantraanfang ist in der gelieferten Fassung sprachlich auffällig; er wird nicht nach einer anderen Ausgabe vervollständigt oder berichtigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Danach mit „Herr des Wohnplatzes, fest sei die Säule …“, dann mit dem häuslichen Mantra, der „Furcht …“ beginnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Ebenso mit den Anfängen „Augenzucken …“, „Schlechter Traum …“ und „Herr des Wohnplatzes, sei uns ein Hinüberführer …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Man opfere auch mit „Krankheit vertreibend, Herr des Wohnplatzes …“. Mit den fünf Brahmamantras und den „Heil uns …“-Gruppen opfere man geklärte Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Dann opfere man Shami-Brennhölzer, geklärte Butter, gekochte Opferspeise und einhundertacht Durva-Halme, die mit den fünf Kuhprodukten benetzt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 22.&#039;&#039;&#039; unter dem Mantra „Zum Heil mögen uns die göttlichen …“. Danach opfere man mit den Jaya-Mantras und den weiteren. Nach dem Svishtakrit-Opfer bestreiche man den Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Vor dem Feuer breite man Darbha-Gras aus und lege die Opferreste darauf, mit dem Mantra, der „Verehrung Rudra, dem Herrn des Wohnplatzes …“ beginnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Mit demselben Mantra spüle man den Kochtopf aus und gieße das Spülwasser in ein Gefäß, zusammen mit der übrigen geklärten Butter und dem übrigen Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Man vereinige alles und verwende unter dem Mantra einen Udumbara- oder Palasha-Zweig oder ein Bündel Darbha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Damit besprengend umschreite man Tempel, Halle und die weiteren Bereiche überall dreimal rechtsläufig. Danach verehre man die Brahmanen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 27.&#039;&#039;&#039; und bewirte sie unter dem Mantra „Du bist der Weise, du bist der Seher …“. Zuerst lasse man Segensworte sprechen, dann „Heil sei dem Wohnplatz!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 44, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Zur Befriedung und Reinigung des Tempels sollen das abwehrende Feueropfer und das Vastu-Feueropfer vor der Linga-Weihe vollzogen werden. So wurden sie hier ordnungsgemäß beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das vierundvierzigste Kapitel über das abwehrende Feueropfer und das Vastu-Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 44 ===&lt;br /&gt;
Der Übergang zu einer neuen Aufgabe erhält hier eine eigene Vorbereitung: Der Ort wird gereinigt, umschritten und unter Segensworte gestellt. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann dies eine Anregung sein, eine Praxis bewusst zu beginnen und ihr einen ruhigen Rahmen zu geben. Die beschriebenen Feueropfer bleiben konkrete historische Riten; die heutige Anregung besteht in der Aufmerksamkeit für den Anfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 45: Vorbereitung der Linga-Weihe und rituelle Wasserlagerung ==&lt;br /&gt;
Die Weihe wird als geordnete Folge von Vorbereitungen beschrieben: Wahl der Zeit, Errichtung der Hallen, Bereitstellung der Gaben, Schutz des Ortes, Reinigung und feierliche Überführung des Lingas. Das Kapitel bewahrt sowohl konkrete Handlungen als auch Mantraverweise und kurze Anrufungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das fünfundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Verse 1–2.&#039;&#039;&#039; Die Einsetzung von Nishkala- und anderen Lingas gilt als fünffach: Pratishtha, Sthapana, Sthitasthapana, Utthapana und Asthapana. Ihre Merkmale werden einzeln erklärt. Wo man zuerst das Linga in den Brahma-Grundstein setzt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 3.&#039;&#039;&#039; und danach mit dem Sockel verbindet, spricht man von Pratishtha. Sthapana gilt für Bana-Lingas, von Rishis gestiftete und selbstentstandene Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Bei Lingas aus Edelstein, Gold und weiteren Stoffen mit einem einheitlichen Sockel spricht man von Sthitasthapana; bei Verfall von Utthapana, Wiederaufrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Asthapana gilt für bildhafte Gestalten, auch von [[Vishnu]] und anderen. Die Weihe vollziehe man während des nördlichen Sonnenlaufs in der hellen Monatshälfte und bei günstigem Aszendenten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 6.&#039;&#039;&#039; an einem allgemein gebilligten Tag mit günstigem Mondtag, Mondhaus, Wochentag und [[Yoga]], frei von den zuvor genannten Fehlern und mit den genannten Vorzügen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Die Zeit soll auch dem Opferherrn entsprechen. Vor dem Tempel errichte man eine quadratische Halle,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Verse 8–9.&#039;&#039;&#039; aus geeigneten neuen Hölzern, Bambus und weiteren Stoffen, sehr anmutig. Für Lingas von einer bis neun Ellen misst sie bei der ersten Dreiergruppe acht, neun oder zehn Ellen, bei der zweiten zwölf, vierzehn oder sechzehn, bei der dritten Dhriti-, Kriti- oder Utkriti-Ellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Sie besitzt Randwände und vier schöne Eingänge in den Hauptrichtungen. Bei einer Einteilung in einundachtzig Felder bilden die mittleren neun&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 11.&#039;&#039;&#039; die schöne Plattform, sechs, zwölf oder sechzehn Finger hoch. Acht Feuergruben lege man in den Richtungen von Osten an der Reihe nach an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Ihre Formen sind quadratisch, yoniförmig, halbmondförmig, dreieckig, rund, sechseckig, lotusförmig und achteckig; die neunte ist quadratisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Bei einem nach Osten blickenden Linga liegt die neunte zwischen Osten und Nordosten; bei einem nach Westen blickenden zwischen Südwesten und Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Manche nennen für alle Gruben die quadratische oder runde Form. Für die drei Lingaklassen von der kleinsten an gelten Ratni-, Aratni- und Kara-Maße,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 15.&#039;&#039;&#039; entsprechend den kleinsten und weiteren Feuergruben; oder ihre Größe richtet sich nach der Zahl der Opfergaben. Beim System der fünf Gestalten gibt es fünf Gruben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Sie sind quadratisch und liegen in den vier Richtungen, die fünfte zwischen Nordosten und Osten. Bei geringen Mitteln oder der kleinsten Form genügt eine einzige Grube im Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Nordöstlich oder nördlich der Halle für die vorbereitende Lagerung errichte man eine entsprechende Waschhalle mit halbem Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Unter Aussparung einer äußeren Feldreihe ringsum errichte man die Waschplattform sechs Finger hoch. Ringsum erhält sie eine schöne Einfassung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 19.&#039;&#039;&#039; ebenfalls sechs Finger hoch und breit. Nach Norden liegt eine geeignete Rinne zum Wasserabfluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Opferlöffel und weitere Geräte stelle man jeweils in der Anzahl der Feuergruben bereit; ferner Schlafkrug, Friedenskrüge, [[Shiva]]-Krug und Waffen-Vardhani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 21.&#039;&#039;&#039; die Krüge der Vidyeshvaras, Welthüter oder Torbogengottheiten, ein Salbgefäß, Gewänder und die acht Glückszeichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 22.&#039;&#039;&#039; enthülsten Reis, Kochtöpfe für die Opferspeise, Krüge, die fünf Kuhprodukte, neun Edelsteine, Gold sowie reichlich Honig und geklärte Butter;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Erde von Berggipfel, Flussufer, Krebsteich, heiliger Badestätte, von Stier- und Elefantenhorn, Termitenhügel und Seeufer;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Wasser aus acht Meeren, Flüssen und Pilgerstätten; dann Rinde und junge Blätter von Milchsaftbäumen, Jambu und Mango;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 25.&#039;&#039;&#039; zwei silberne Gefäße, zwei goldene Stäbchen, einen Bhadrapitha-Sitz, alle Heilpflanzen, mineralischen Stoffe, Samen, Metalle, Mörserstößel und weitere Geräte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Auch nicht eigens genannte Haushaltsgeräte beschaffe man: Gefäße, Vorrichtungen und Stützen, Rohzuckerstücke und Guggulu-Harz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Sandelholz, Agaru, Kampfer, Safran, ein Yogaband, Betelblätter, Arekanüsse, Öl und ein neues Bettgestell oder Brett,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 28.&#039;&#039;&#039; neue Decken, Devanga- und Seidenstoffe sowie andere geeignete Betttextilien. All dies lege man auf der nördlichen Plattform der Halle zum Herausarbeiten der Kennzeichen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 29.&#039;&#039;&#039; der Reihe nach in neun Felder, beginnend beim Shiva-Feld. In der Mitte ist Shiva; in den acht Richtungen von Osten an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 30.&#039;&#039;&#039; liegen die Felder von Sadesha, Ishvara, Vidya, Maya, Kala, Niyamika, Purusha und Prakriti; so reichen sie durch die Prinzipien. &#039;&#039;[Die Benennungen Sadesha und Niyamika werden in der gelieferten Form beibehalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Milch und die übrigen fünf Kuhprodukte stehen in der Mitte und den Richtungsfeldern. Wasser, Opfergeräte, Gewänder und Räucherstoffe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 32.&#039;&#039;&#039; stehen im Südosten; Leuchten und Geräte zum Schwenken des Lichts im Südwesten, Rindensude und weiteres im Nordwesten, Sandelholz und ähnliches im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Die übrigen Gerätegruppen lege man an die jeweils vorgesehenen Orte. Die Torbögen bestehen aus Plaksha-, Udumbara-, Ashvattha- und Nyagrodha-Holz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Von Osten an heißen sie Shanti, Frieden, Bhuti, Gedeihen, Bala, Kraft, und Arogya, Gesundheit. Für die drei Lingaklassen von der kleinsten an sind sie fünf, sechs oder sieben Kishku hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Ihre lichte Breite ist halb so groß. Die Dreizackaufsätze sind der Reihe nach neun, elf oder dreizehn Finger hoch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 36.&#039;&#039;&#039; ihr innerer Abstand acht, zehn oder zwölf. Ihre Gottheiten sind Aryaman, Mitra, Tvashtar, Bhaga, Purandara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Parjanya, Vishnu, Savitar, Dhatr, Isha, Varuna und Pushan, jeweils drei in den Richtungen von Osten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Bei den Torbögen stelle man jeweils zwei Bananenstämme mit Wurzeln, Früchten und Blättern auf, dazu Wasserbehälter mit Sand. &#039;&#039;[Die Verbindung „sālāvālujalān“ ist beschädigt; der Bezug auf die Behälter bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Dann schmücke man die Lagerungshalle oben schön mit neuen Dukula-, Devanga-, Seiden- und anderen Stoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Die Pfeiler hülle man in ungetragene, gewaschene weiße Tücher. Herabhängende Perlenketten, Girlanden, Arekablüten und weiterer Schmuck zieren die Halle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Ringsum umwinde man sie mit einer Darbha-Girlande, während man den Waffenmantra vergegenwärtigt. Mit einem Besen aus Darbha und Palasha-Blättern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 42.&#039;&#039;&#039; reinige man sie rechtsläufig von Osten bis Nordosten. Unter der Gayatri bestreiche man innen mit gefiltertem Wasser und Kuhdung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Mit dem Mantraanfang „Die Wasser mögen reinigen …“ besprenge man sie mit Duftwasser. Unter „Für Nahrung dich …“ streue man Darbha-Gras, unversehrte Körner und weiße Blüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 44.&#039;&#039;&#039; oder unter dem Waffenmantra; ringsum auf dem Boden streue man Senfsamen mit dem Waffenmantra aus. Danach vollziehe der Acharya zusammen mit den Gestalthütern die vorbereitende Lagerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Diese sollen Veda-Studium, Wissen und Gelübde abgeschlossen haben, aus angesehener Familie stammen, günstige Merkmale besitzen, weder zu jung noch zu alt und durch Gelehrsamkeit und Lebensführung ausgezeichnet sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Mit den zuvor genannten Mantras wähle und verehre man acht von ihnen; beim Fünfersystem fünf, mit den entsprechenden fünf Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Nach den eigenen Mitteln schmücke man sie mit Gewändern, Fingerringen und Armreifen. Sieben oder fünf Tage zuvor vollziehe man die Aussaat der Keimlinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Der Acharya, vom Opferherrn wie zuvor gebeten und geehrt, verrichte seine täglichen Riten, bade und halte nahe der Halle Schweigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Er wasche Hände und Füße, vollziehe Achamana und verehre mit heiterem Geist [[Ganesha]] sorgfältig auf einem Opferplatz außerhalb der Halle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Mit Girlanden, Duftstoffen, Räucherwerk, Licht, Früchten, Modakas und Laddus verehre er ihn und bitte um einen ungehinderten Ablauf. Nachdem der [[Guru]] Zustimmung erhalten hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 51.&#039;&#039;&#039; verbinde er die Torbögen der Reihe nach mit dem Mantraanfang „Bei jeder Verbindung …“ oder mit dem Wurzelmantra. Mit „Des Gottes …“ oder den eigenen Gliedermantras verbinde er sie auch mit den Dreizacken. &#039;&#039;[Der erste Mantraanfang ist in der Quelle als fraglich markiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Man bedecke sie mit ungetragenen Tüchern sowie Mango- und Ashvattha-Blättern und setze sie unter dem Mantraanfang „Erhebe dich, Brahman …“ von Osten an ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Man fülle die Gruben, verdichte sie und bestreiche die Ansätze mit Kuhdung. In den Richtungen und in der Mitte stelle man Banner mit den Waffen der Welthüter auf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 54.&#039;&#039;&#039; weiß, regenbogenfarben, rot, schwarz, dunkelgrün, rauchfarben, gelb, lotusrot, blass, Tamala-dunkel und strahlend weiß. &#039;&#039;[Die Farbfolge enthält mehr Einzelbezeichnungen als die später genannten zehn Bannerherren; keine Zuordnung wird ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 55.&#039;&#039;&#039; In der Mitte setze man sie mit dem Pashupata- und Aghora-Waffenmantra ein. Alle Banner mit ihren Wimpeln sind anderthalbmal so hoch wie die Torbögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Die Bannerherren heißen Bhringin, Mahasena, Vrisha, Nandisha, Mahakala, Kumbhodara, Mahodara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Virabhadra, Brahma und Vastvisha. Danach lasse der Guru mit den Brahmanen, welche die Göttergestalten tragen, in der Mitte der Plattform&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 58.&#039;&#039;&#039; zuerst die nach dem eigenen Veda vorgeschriebene Segensverkündung ausführen. Brahmanen von guter Familie, guter Lebensführung, Gelehrsamkeit und rechtem Verhalten, mit günstigen Merkmalen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 59.&#039;&#039;&#039; zweiunddreißig, sechzehn oder acht, im Veda bewandert, durch Kricchra- und weitere Gelübde gereinigt, seien bereits zuvor ausgewählt und geehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Fest in ihren Gelübden sitzen sie im Osten, Süden, Norden und Westen und vollziehen zu Beginn der Rezitation das in ihrer jeweiligen Veda-Schule für die Richtung Vorgesehene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Als Bestandteil der Weihe verrichten sie die Segensverkündung nach Rigveda und den übrigen Überlieferungen. Mit deren geweihtem Wasser besprenge der Guru das Halleninnere rechtsläufig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 62.&#039;&#039;&#039; mit einem Darbha-Pinsel, ebenso außen die Torbögen und weiteren Einrichtungen. Gleichzeitig beginnen die Brahmanen die Rezitation in ihrer jeweiligen Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Danach bereite man das gewöhnliche Arghya und verehre zuerst die Banner mit Duftstoffen, Blüten, unversehrten Körnern und weiteren Gaben. Die Anrufung beginnt mit dem heiligen Urlaut, nennt ihren jeweiligen Namen und endet mit „Verehrung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Ebenso verehre man die Torbögen von Shanti an und unter ihren Namen die Sonnengottheiten auf den Dreizacken. Dann verehre man in den Krügen am Fuß der Torpfosten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Mahodara, Mahakaya, Mahakantha, Mahodara, Agninetra, Agnijihva und im Norden Virupaksha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 66.&#039;&#039;&#039; und Vishalaksha: diese acht Gana-Herren der Reihe nach von Osten an. Sahasravici, Vimala, Shatadhara und Pramodini&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 67.&#039;&#039;&#039; verehre man als Torgottheiten in den nördlichen Krügen der Eingänge. Kumbhakarna, Bhadrakarna, Shvetakarna&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 68.&#039;&#039;&#039; und Gokarna verehre man unter ihren Namen in den südlichen Krügen der Tore von Osten an. Dann vertreibe man durch dreimaliges Klatschen, Fingerschnippen, Fersenstampfen und Blicken&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 69.&#039;&#039;&#039; die himmlischen, lufträumlichen und irdischen Hindernisse an den Toren. Am Westtor wende man die Naraca-Waffe an. &#039;&#039;[Dies ist eine rituelle Waffenhandlung beziehungsweise Mantraanwendung, keine hier ausgeschriebene Formel.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Ohne die Schwelle zu berühren trete man am linken Türpfosten ein. Man setze den Waffenmantra auf der Schwelle ein und umschreite den Raum rechtsläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Im Südwesten stehend und nach Osten gewandt verehre man Vastvisha auf dem Boden, den Herrn der Vastu-Gottheiten, in der Mitte Brahma und ebenso den eigenen Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Dann setze man sich nach Norden gewandt mit heiterem Geist nieder, vollziehe zuerst die Reinigung der Elemente und danach Sakalikarana, die Ausstattung mit den Mantragliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Mit dem Zeigefinger errichte man außerhalb der Halle unter dem Waffenmantra eine Schutzumfassung. Man trage Turban und Obergewand, die mit dem Wurzelmantra besprochen wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Man bereite das besondere Arghya und besprenge damit den Kopf. In der mit Sandelpaste bestrichenen rechten Hand bilde man die Shiva-Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Shiva vergegenwärtige man als Lichtgestalt bis zum Shanti-Bereich, unter entsprechender Mantraaussprache. Man lege diese Hand auf den eigenen Scheitel und betrachte: „Ich bin Shiva.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Mit dem Blick auf die Wirklichkeit betrachte man die ganze Halle und ihre Einrichtungen. Das Erkenntnisschwert in der Hand bereite man wie zuvor in fünf Feldern vorschriftsmäßig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 77.&#039;&#039;&#039; die fünf Kuhprodukte. Im Südwesten der Halle stehend werfe man die Streugaben nach Nordosten und fülle Shiva-Krug und Waffen-Vardhani auf einem beweglichen Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Shiva und [[Shakti]] nehmen in ihnen Platz, mit Stier und Löwe als Reittieren. Man verehre sie mit Duftstoffen, Blüten und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Danach stelle man an den Toren paarweise die Gefäße namens Prashanta, Shishira, Parjanya, Ashoka, Sanjivana, Amrita, Arthesha und Kusma auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Auf beiden Seiten verehre man darin die Torhüter von Nandin an: Nandisha, Mahakala, Bhringisha, Gajanana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Vrishabha, Shanmukha, Devi und Canda, der Reihe nach von Osten an. Die zehn Richtungshüter von Indra an rufe man in die Krüge ihrer jeweiligen Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Man verehre sie und umtrage den Krug wie zuvor rechtsläufig mit der Vardhani. Dann setze man den Krug nieder und bereite aus den mit Darbha zusammengetragenen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Streugaben einen Sitz für die Vardhani. Danach lasse man die Welthüter von Indra an der Reihe nach Shivas Gebot hören:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 84.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Höre, höre, Indra! Auf Shivas Gebot sollst du in deiner Richtung aufmerksam bis zum Ende des Opfers bleiben, um die Hindernisse zu befrieden!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 84.&#039;&#039;&#039; Auf diese Weise lasse man es bis zu Brahma und Ananta mit den jeweiligen Namen hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Danach verehre man Krug und Vardhani sorgfältig mit Duftstoffen und allen weiteren Gaben bis zur Speisegabe. Ihm übergebe man das Erkenntnisschwert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung.&#039;&#039;&#039; Auch bitte man mit diesem Wortlaut:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 86.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Shambhu, du sollst bis zum Ende des Opfers hier bleiben, zusammen mit deiner Schar, deinem Sohn und der Mutter, als Vorsteher des Opfers, Shankara!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Antwort vor Vers 87.&#039;&#039;&#039; Shiva antwortet: „So sei es.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Man stelle Arghya vor den Krug und stelle sich vor, dass die Streugaben aus der Opferhalle,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 88.&#039;&#039;&#039; die selbst die flammende Waffe sind, die Hindernisse weit fortgetrieben haben. Dann setze man sich vorschriftsmäßig vor die mittlere Feuergrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 89.&#039;&#039;&#039; In die ordnungsgemäß vorbereitete Grube setze der Guru das Shiva-Feuer ein, vollziehe die fünf Läuterungsriten bis zur Namengebung und verehre es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Man teile es in neun, Mitte und acht Richtungen, oder in fünf. Die jeweiligen Richtungsanteile des Feuers setze man in die entsprechenden Gruben ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Dann rufe der Lehrer Shiva in das Feuer der mittleren Grube und vollziehe die Sättigung der Mantras. Der Wurzelmantra erhält die Bezeichnung Shiva am Ende,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 92.&#039;&#039;&#039; im Dativ und mit dem Feueropferabschluss. Damit opfere man einhundertachtmal; mit den Brahma- und Gliedermantras jeweils ein Zehntel davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Bei jeder Grube stelle man Friedenskrüge mit Shivas Waffenmantra auf und weihe sie durch die hineingelangenden Opfertropfen. Der Guru vollziehe zusammen mit den Gestalthütern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 94.&#039;&#039;&#039; das Vollopfer und gehe zur Halle für das Herausarbeiten der Kennzeichen. Diese liegt nördlich oder nordöstlich der Halle für die vorbereitende Lagerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Die Kennzeichenhalle besitzt drei Plattformen. Auf der südlichen lege man das Linga auf einen Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Den Sockel lege man südlich davon hin und vollziehe die Reinigung des Materials mit den zuvor genannten acht Erdarten und den der Reihe nach beschriebenen Pflanzensuden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 97.&#039;&#039;&#039; mit Kuhurin und Kuhdung sowie Blüten-, Räucher- und anderem Wasser. Nach dem Baden lege man es auf die zweite Plattform oder einen bereiteten Opferplatz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 98.&#039;&#039;&#039; aus unenthülstem und enthülstem Reis. Dort arbeite man am Linga die Kennzeichen nach dem zuvor genannten Verfahren heraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Acht oder vier Frauen mit glückverheißenden Merkmalen sollen das Linga mit Darbha-Gras berühren und das Licht schwenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra und Arghya-Wasser vollziehe man das rituelle Antippen, hülle es mit dem Schutzmantra ein und verehre es mit seinem eigenen oder dem allgemeinen [[Mantra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Man begieße es einzeln mit Kuhurin, Kuhdung, Milch, Dickmilch, geklärter Butter und Honig, ferner mit den fünf Kuhprodukten, Kusha-Wasser und Duftwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 102.&#039;&#039;&#039; Dann verehre man es mit Gewändern, Duftstoffen, Girlanden, Räucherwerk, Licht und Gaben und lade es auf einen Wagen oder ein anderes Fahrzeug. Unter dem Klang von Bheri-, Pataha- und Dindima-Trommeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 103.&#039;&#039;&#039; Jhallari, Timila, Muschelhorn, Zimbeln, Mardala, Kahala, Flöte, Madduka, Vina und weiteren glückverheißenden Instrumenten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 104.&#039;&#039;&#039; mit Gesang, Tanz, Siegesrufen, Segensworten, Leuchten, Schirmen, Yakhaarfächern, Darbietungen, Fahnen und weiterem Schmuck umschreite man das Dorf oder den betreffenden Ort rechtsläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 105.&#039;&#039;&#039; Zur Wasserlagerung gehe man zu einem Fluss, einer heiligen Badestelle, einem See oder ähnlichen Gewässer. Am sorgfältig bestrichenen Ufer stelle man den Gott auf und verehre ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 106.&#039;&#039;&#039; Zuvor errichte man im Wasser einen vierstützigen Pavillon in Nabeltiefe. In seiner Mitte lege man Shiva auf einen Sockel oder eine andere Unterlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 107.&#039;&#039;&#039; Er ist mit Tuch und Darbha-Gras umwunden, der Kopf liegt nach Osten, die Kennlinie nach oben. Daneben lege man den mit Darbha, Tüchern und weiterem geschmückten Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 108.&#039;&#039;&#039; Zum Schutz stelle man acht Krüge mit den Welthütern als Gottheiten in den Richtungen auf und verehre sie; ringsum seien auch Wächter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 109.&#039;&#039;&#039; Nach fünf, drei, zwei oder einer Nacht, nach einem halben Tag oder einem Yama hole man das Linga heraus, stelle es am Ufer auf und verehre es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 110.&#039;&#039;&#039; Man bade es mit den fünf Kuhprodukten und weiteren Stoffen sowie mit neun Krügen, bestreiche es mit Duftpaste und hülle es in rote Seide.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 111.&#039;&#039;&#039; Man schmücke es mit goldenen Girlanden, verehre es und lade es auf den Wagen oder das Fahrzeug. Mit Tanz, Gesang und weiteren glückverheißenden Handlungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 112.&#039;&#039;&#039; Lobgesängen und Veda-Rezitation lasse man das Linga rechtsläufig um das Dorf oder den betreffenden Ort führen. Dabei streuen beziehungsweise verteilen der Opferherr und die anderen Gold, Gewänder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 113.&#039;&#039;&#039; Kaurimuscheln, Arekanüsse, Betel, Silber, Puffreis, unversehrte Körner und weiteres sowie reiche Blütenregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 114.&#039;&#039;&#039; Der Guru gehe vor dem Gott, der Opferherr hinter ihm. Die Gestalthüter besprengen den Weg mit gewöhnlichem Arghya-Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 115.&#039;&#039;&#039; An der Waschhalle angekommen umschreite man sie rechtsläufig und nehme den Gott am westlichen Halleneingang vom Fahrzeug herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Vers 116.&#039;&#039;&#039; Nach Arghya an den Füßen führe man ihn in die Halle. In der Mitte setze man Shiva in die Öffnung des Bhadrapitha-Sitzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 45, Originalmarke 117 1/2.&#039;&#039;&#039; Den Sockel stelle man im Süden auf und verehre ihn mit Duftstoffen und den weiteren Gaben. So wurden nach Prüfung vieler Shiva-Tantra-Handbücher die Weihevorschrift, die Hallen und Geräte, die Reinigung des Materials und die Wasserlagerung ordnungsgemäß beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das fünfundvierzigste Kapitel über die Merkmale der Weihevorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 45 ===&lt;br /&gt;
Die Weihe verlangt viele zusammenwirkende Aufgaben: sorgfältige Vorbereitung, geordnete Wege, Musik, Gaben und die Aufmerksamkeit der Beteiligten. Für heutige Yoga-Aspiranten kann darin die Bedeutung einer bewusst getragenen Gemeinschaft sichtbar werden. Auch eine persönliche Praxis gewinnt durch Vorbereitung und verlässliche Abläufe; sie muss dafür nicht die historische Weiheordnung nachbilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 46: Waschung, Lagerung und Einsetzung der Prinzipien ==&lt;br /&gt;
Die vorbereitende Weihe verbindet das Baden des Lingas mit der Betrachtung seiner drei Bereiche als Träger von Prinzipien und Gottheiten. Das Kapitel enthält verschiedene Zuordnungen je nach Ziel und Gottheit der Einsetzung. Die Mantrabenennungen, abgekürzten Formeln und ausgeschriebenen Anrufungen werden unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das sechsundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Der Acharya bade mit den Gestalthütern, sei heiteren Geistes, wasche die Füße, vollziehe Achamana und trete in die Waschhalle ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Zuerst lasse er die Segensverkündung sprechen und verehre [[Ganesha]] im Süden. Er vollziehe das Auswerfen der Streugaben, stelle [[Shiva]]-Krug und Vardhani auf&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 3.&#039;&#039;&#039; und verehre sie. Nachdem durch ihre Umtragung die Halle geschützt ist, ordne er im Osten neunundvierzig Krüge an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Mit je zehn nach Osten und Norden verlaufenden Schnüren entstehen in der Mitte neun Felder; in den Richtungen werden zwei Reihen zu drei angegeben. &#039;&#039;[Die Rasterbeschreibung ist in der gelieferten Lesung und ihrer Variante unterschiedlich gefasst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Die Reihen werden so bereinigt, dass vier Wege entstehen; in den Richtungen jeweils sechs Felder, an jeder Ecke vier. &#039;&#039;[Die Quelle selbst kennzeichnet den Satz zur Weganlage als fraglich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 6.&#039;&#039;&#039; In der mittleren Neunergruppe fülle man die Krüge von Osten an mit Pflanzensud, Kuhurin, den fünf Kuhprodukten, Milch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Asche, Dickmilch, Erde und Kusha-Wasser. Man vergegenwärtige in ihnen die sieben Meere und im achten den Garbha-Ozean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Den Brahma-Krug in der Mitte fülle man mit Duftwasser. Im zweiten Kreis stehen geklärte Butter, Kuhdung, Honig und Zuckerrohrsaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Edelsteinwasser, Kokoswasser, Zitronatzitrone, Granatapfel, Banane, Zitrone, Jackfrucht und Bilva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 10.&#039;&#039;&#039; ferner Sandel-, Agaru-, Kampfer- und Safranwasser: sechzehn Krüge. Den dritten Kreis aus einer durch Sankriti bezeichneten Krugzahl&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 11.&#039;&#039;&#039; fülle man unter Vergegenwärtigung der heiligen Gewässer von Ganga an: Ganga, Shatadru, Yamuna, Narmada, [[Sarasvati]],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Gomati, Sarayu, Sindhu, Shona, Tapi, Parushni, Godavari, Krishnaveni, Nanda, Bhimarathi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Tungabhadra, Vegavati, Kaveri, Tamraparni, Prabhasa, Naimisha, Gokarna und Tripushkara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 14.&#039;&#039;&#039; dazu Kedara. Diese vergegenwärtige man der Reihe nach in den Krügen von Osten an. Die mittlere Neunergruppe setze man mit den Brahma- und Gliedermantras in den jeweiligen Richtungen ein und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Die Krüge des zweiten Kreises verehre man mit den Vidyeshvaras und den acht Gestalten; die des dritten mit den Prinzipien von [[Shakti]] bis Erde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 16.&#039;&#039;&#039; ausgenommen die zehn Sinnesvermögen und den Geist. Die Anrufungen beginnen mit dem heiligen Urlaut, nennen den jeweiligen Namen und enden mit „Verehrung“. Damit verehre man die Krüge, die Darbha-Pinsel tragen und mit Schnur umwunden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Sie enthalten Gold und Edelsteine, tragen Gewänder, Sandelpaste und Girlanden, Mango- und Ashvattha-Blätter, Deckel, Früchte und unversehrte Körner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Man fülle die Krüge ordnungsgemäß und verehre sie mit Duftstoffen und weiteren Gaben. Dann bereite man im Westen neun Felder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 19.&#039;&#039;&#039; stelle neun Krüge auf, mit den acht Gestaltherren ringsum und Shiva in der Mitte. Der Lehrer fülle und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 20.&#039;&#039;&#039; In fünf Feldern im Nordosten fülle man fünf Krüge der Reihe nach mit den fünf Nektarstoffen unter den fünf Brahmamantras und verehre sie mit goldenen Pinseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Im Osten setze man auf einem Opferplatz das Feuer nach der Vorschrift ein, rufe Shiva samt Gliedern hinein und opfere Brennhölzer, geklärte Butter, Sesam und gekochte Opferspeise&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 22.&#039;&#039;&#039; mit der [[Mantra]]-Samhita. Mit dem Wurzelmantra opfere man einhundertachtmal, mit den Brahma- und Gliedermantras ein Zehntel davon. Die herabgefallene geklärte Butter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 23.&#039;&#039;&#039; gebe man mit einer Kusha-Spitze in den Brahma-Krug. Dann vollziehe man das Bad, gebe Arghya, berühre den Kopf mit dem Herzmantra und entferne Blüten und weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Zuerst mit den Mantraanfängen „Ihr Wasser seid …“, dann mit den Nektarstoffen unter den Brahmamantras; zwischen den Waschungen mit Wasser und Räucherwerk. Blüten sollen dafür sorgen, dass der Kopf nicht leer bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 25.&#039;&#039;&#039; So begieße man ihn, vollziehe das Vollopfer und verehre Shankara. Dann folge die Waschung mit den neunundvierzig Krügen in ihrer Aufstellungsreihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Mit Pflanzensud, den fünf Kuhprodukten, Asche und Erde unter der Vyomavidya; mit Kuhurin unter der Gayatri und mit Milch unter „Schwelle an …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Mit Dickmilch unter „Den Dadhikravan …“, mit Kusha-Wasser unter „Des Gottes …“. Im zweiten Kreis ebenso mit geklärter Butter unter „Glanz bist du …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Mit Honig unter „Süß wehen die Winde …“, mit Kuhdung unter „Die durch Duft Zugängliche …“, mit Zuckerrohrsaft unter dem Wurzelmantra, mit Edelsteinwasser unter „Durch den dunklen …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Mit Fruchtwasser unter den Brahmamantras, mit Sandelwasser und weiterem unter dem Shri-Sukta. Dazwischen verehre man mit Wasser und Räucherwerk. Mit den Krügen des dritten Kreises&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 30.&#039;&#039;&#039; bade man Shiva unter den elf Abschnitten des Rudra. Mit Duftstoffen und weiteren Gaben bis zur Speisegabe verehre man ihn; unter Instrumentenklang&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 31.&#039;&#039;&#039; schwenke man das Licht. Dann begieße man den Herrn der Götter mit dem Wasser des Brahma-Krugs unter dem Wurzelmantra, der mit dem Fünfsilbigen endet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Wieder verehre man mit Duftstoffen und den weiteren Gaben, bade ihn mit der westlichen Neunergruppe unter den Pavamani-Mantras und mit dem mittleren Krug nochmals unter den Brahmamantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Erneut verehre man Shankara bis zur Speisegabe. Nach der Zustimmung von Shiva und Shakti im Krug&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 34.&#039;&#039;&#039; begieße man den Sockel aus der Vardhani mit Gauris eigenem Mantra, umschlossen vom Urlaut und ihrem Keimlaut. Dann bade man Shiva aus dem Shiva-Krug&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 35.&#039;&#039;&#039; mit der Mantra-Samhita bis zur Vyomavidya. Unter Aghora bestreiche man Linga und Sockel mit Duftpaste. &#039;&#039;[Die Quelle markiert den Abschluss mit Vyomavidya als fraglich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Unter Vamadeva schmücke man mit Gewändern und weiteren Gaben, unter Isha verehre man mit Blüten, unter Tatpurusha bringe man Räucherwerk, Licht und Speise dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Mit der duftbestrichenen Shiva-Hand und der Gayatri berühre man das Linga in den vier Richtungen und in seinen drei Teilen, jeweils unter Vergegenwärtigung des Zugehörigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Mit weißen duftenden Blüten, Girlanden, Räucherwerk, geschwenktem Licht und Teigleuchten verehre man es und lasse die Segensverkündung sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Man bedecke das Linga mit zwei Tüchern und lasse es durch Brahmanen unter dem Mantraanfang „Erhebe dich, Brahmanaspati …“ und glückverheißendem Instrumentenspiel aufheben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Mit Gesang und Tanz bringe man den Herrn zur Lagerungshalle, nehme ihn am Westtor unter dem genannten Mantraanfang herab und verehre ihn. &#039;&#039;[Die Mantrabezeichnung und das folgende Verb sind in der gelieferten Lesung beschädigt; eine vollständige Formel wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Zuvor stelle man auf der Schlafplattform, auf einem svastikaförmigen Opferplatz aus unenthülstem und enthülstem Reis, ein elfenbeinernes Bettgestell oder ein festes neues Brett auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Mit Decken, Wolle, Seide und weiteren Stoffen bereite man darauf ein schönes Lager mit Kissen und oberem Tuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 43.&#039;&#039;&#039; In den Richtungen lege man die acht Glückszeichen nieder: Muschel, Rad, Fahne, Spiegel, Stier, Elefantenhaken, Yakhaarfächer und Fischpaar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Dann bringe der Acharya mit den Gestalthütern das Linga hinein und lege es unter dem Kopfmantra auf das Bett; mit dem Shikha-Mantra gebe er das Kissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn von Vers 45.&#039;&#039;&#039; Mit dem Schutzmantra decke er es zu und verehre bis zur Speisegabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari innerhalb von Vers 45.&#039;&#039;&#039; „Man lege es auf dem Bett mit dem Gesicht zum Tempel nieder und verbinde es unter dem Vama-Mantra vorschriftsmäßig mit dem höchsten Bewusstsein. Nach der Schöpfungsfolge stelle man sich darin die vollständige Gestalt vor: mit den sechs Wegen, leuchtend durch die fünf Brahmamantras, in der Gestalt des Vyomavyapin-Mantras, gegliedert durch die drei Prinzipien.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Schluss von Vers 45.&#039;&#039;&#039; Man bringe alle häuslichen Gerätschaften herbei und lege sie bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 46.&#039;&#039;&#039; An den Füßen stelle man eine silberne Schale mit Honig und geklärter Butter auf. Man verehre unter Mrityunjaya samt Herzmantra und unter „Ihr Wasser seid …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Nahe dem Kopf fülle man unter dem Waffenmantra den Schlafkrug. Auch Shiva-Krug und Waffen-Vardhani fülle und verehre man dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Die Krüge der Vidyeshvaras stehen rings um das Linga an ihren jeweiligen Orten. Mit Girlanden markiere man die Grenzen, um die Prinzipien von [[Atman]] an erkennbar zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 49.&#039;&#039;&#039; An die Eingänge stelle man jeweils zwei kleine Krüge, an die Ecken Keimschalen und an die Torbögen je zwei Schüsseln mit glückverheißenden Keimlingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 50 und unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Schlafkrugs und der Vidyeshvara-Krüge fertige man drei Schutzumfassungen aus Asche, Kusha-Gras und Sesam und setze darin die Welthüter ein; gemeint sind auch ihre Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Die Rezitierenden tragen die Veden in den Richtungen von Osten an vor; an den Ecken Rudra, Kadrudra, Bharunda und Camaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Dann setze sich der Acharya mit den Gestalthütern nach Osten oder Norden gewandt auf einen Sitz und vergegenwärtige die drei Teile des Lingas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 53.&#039;&#039;&#039; In Brahma-, [[Vishnu]]- und Ishvara-Anteil setze er die Prinzipien von Atman an bis zu ihren jeweiligen Grenzen ein, zusammen mit ihren Herren, Gestalten und Gestaltherren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Das Atma-Prinzip bis einschließlich Maya setze er in den Brahma-Anteil ein: mit Urlaut und Herz-Keimlaut, der Bezeichnung „Atma-Prinzip“ und abschließendem „Verehrung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Ebenso: „Verehrung Brahma, dem Herrn des Atma-Prinzips!“ Nachdem man Brahma eingesetzt hat, folgen Urlaut und Kopfmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Das Vidya-Prinzip bis Sadesha setze man im Dativ mit abschließendem „Verehrung“ ein. Dann spreche man mit Urlaut und Kopfmantra: „Dem Herrn des Vidya-Prinzips,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Vishnu, Verehrung!“ und setze ihn in den Vishnu-Anteil ein. Das Shiva-Prinzip bis Shiva setze man mit Urlaut und Shikha-Mantra voraus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 58.&#039;&#039;&#039; im Dativ und mit dem Abschluss „Verehrung Rudra, dem Herrn des Shiva-Prinzips!“ in den Rudra-Anteil ein. &#039;&#039;[Die Wortfolge vor dem Herrennamen ist in der Quelle beschädigt und mit einer fraglichen Variante versehen. Keine sichere vollständige Sanskritformel wird daraus rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Die acht Gestalten heißen Erde, Feuer, Opferherr, Sonne, Wasser, Wind, Mond und Raum. Man setze sie jeweils in den drei Gliedern ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Die acht Gestalthüter heißen Sharva, Pashupati, Ugra, Rudra, Bhava, Ishana, Mahadeva und Bhima.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Beim Achtersystem setze man sie der Reihe nach von Osten bis Nordosten mit Urlaut und Herz-Keimlaut voraus, ihrem jeweiligen Namen und abschließendem „Verehrung“ ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Mit der Nishthura-[[Mudra]] binde man sie fest und verehre sie mit Duftstoffen und weiteren Gaben. Bei Shivas Einsetzung im Fünfersystem heißen die Gestalten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum; ihre Herren sind Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Wird die Einsetzung für einen nach Befreiung Strebenden im Fünfersystem vollzogen, sind die fünf Kalas von Nivritti an die Gestalten, ihre Hüter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 65.&#039;&#039;&#039; die fünf von Sadyojata an, in ihren Richtungen von Westen an. Danach setze man in den nördlich des Lingas befindlichen Sockel, der wie das Linga gebadet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 66.&#039;&#039;&#039; in der Mitte seiner Öffnung mit dem Yoni-Zeichen versehen und vorschriftsmäßig verehrt wurde, ebenso in den Brahma-Stein an der Linga-Basis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 67.&#039;&#039;&#039; die jeweiligen Prinzipienherren, Gestalten und Gestaltherren ein. Dort setze man die Herrinnen der Prinzipien von Atman an zusammen mit Handeln, Erkennen und Wollen ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 68.&#039;&#039;&#039; ferner die Gestalten von Erde an und ihre Herrinnen von Dharika an: Dharika, Diptimati, Ugra, Jyotsna, Cetana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Balotkata, Dhatri und Vibhu sind die acht Gestaltherrinnen. Bei der Einsetzung für einen Sadhaka, der Genuss anstrebt, auf dem reinen Weg&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 70.&#039;&#039;&#039; von Shuddhavidya bis Shakti gelten die Vidyeshvaras als Gestalthüter. Ihre Herrinnen auf dem Sockel heißen der Reihe nach Ananta und die folgenden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 71.&#039;&#039;&#039; mit weiblichen Namensformen. Ebenso beim Fünfersystem: Vama, Jyeshtha, Kriya, Jnana und Iccha; diese werden als sechs genannt. &#039;&#039;[Die Vorlage nennt nur fünf Namen, bezeichnet sie jedoch als sechs. Keine weitere Göttin wird ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Bei der Einsetzung von Gottheiten, die auf dem rein-unreinen Weg von Purusha bis Maya angesiedelt sind, gibt es die folgenden Gestalthüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Angushthamana, Bhuvanesha, Isha, Ekapinga, Ikshanakrit, Bhava, Bhava, Mahadeva und Mahadyuti werden bei wunschbezogenen Einsetzungen als Gestalthüter genannt. &#039;&#039;[Die Namenfolge ist in der gelieferten Wortfügung nicht sicher zu trennen; Bhava erscheint zweimal. Eine normierte Achterliste wird nicht hergestellt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Bei der Einsetzung von Gottheiten auf dem unreinen Weg, von Erde bis Prakriti, sind Kapalisha und die folgenden die Gestalthüter:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Kapalisha, Agnirudra, Yama, Nirriti, Bala, Shighra, Nidhisha und als achter Vidyadhipati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Bei der Einsetzung von Vasus, Adityas, Rudras, Yakshas, Schlangenherren, Rakshasas, Menschen und weiteren Gestalten gelten Indra und die folgenden als Gestalthüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach Vers 76.&#039;&#039;&#039; Gemeint sind die acht Welthüter von Indra an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Wird eine Einsetzung zum Zweck niederer schädigender Riten oder ähnlicher Ziele vorgenommen, sind die acht Bhairavas von Asitanga an die Gestalthüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Asitanga, Ruru, Canda, Krodhana, Unmatta-Bhairava, Kapalin, Bhishana und als achter Samhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Bei Einsetzungen furchterregender Bildgestalten sind Tama und die folgenden die Gestaltherrinnen: Tama, Moha, Kshaya, Nishtha und Mrityu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Maya, Maya und Jvara. Die Gestalten sind weiterhin Erde und die folgenden. Beim Fünfersystem der furchterregenden Formen sind es Tama, Moha, Ghora,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Arati und Jvara als Gestaltherrinnen, der Reihe nach. Bei der Einsetzung von Bildgestalten gilt dieselbe Vorschrift. &#039;&#039;[Maya wird in der Achterliste zweimal genannt; die Lesung bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Die drei Bereiche werden dabei bis zu Knie, Hals und Kopf vergegenwärtigt. Bei weiblichen Bildgestalten setze man die Handlungskraft auf den Sockel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn von Vers 83 und Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; und die Erkenntniskraft in den Körper; das Übrige vollziehe man wie beim Sockel. Abschnitt über die Einsetzung der Prinzipien, Prinzipienherren, Gestalten und Gestaltherren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Schluss von Vers 83 und Vers 84.&#039;&#039;&#039; Nachdem man so Prinzipien, ihre Herren, Gestalten und Gestalthüter eingesetzt hat, verehre man sie mit Urlaut, jeweiligem Namen und abschließendem „Verehrung“. Man betrachte die Prinzipien und die übrigen als im Linga und den weiteren Trägern gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Dann gehe man zu den Feuergruben, rufe Prinzipien, Prinzipienherren und weitere der Reihe nach hinein und opfere ihnen einzeln geklärte Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung.&#039;&#039;&#039; Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Mit Urlaut und Herzmantra voraus setze man die tragende Shakti ins Feuer ein, verehre sie und opfere dreimal. Dann setze man das Atma-Prinzip ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Mit „Dem Herrn des Atma-Prinzips, Brahma, Verehrung!“ rufe man ihn herbei und verehre ihn. Ebenso rufe man die Gestalten von Erde an und ihre Herren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 88.&#039;&#039;&#039; der Reihe nach und verehre sie. Für Prinzipien und die weiteren opfere man einhundertachtmal geklärte Butter, halb so oft oder ein Viertel davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 89.&#039;&#039;&#039; So opfern die Gestalthüter jeweils mit ihren eigenen Gestaltmantras. Danach gehen Acharya und die übrigen gemeinsam zum Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Mit den Wurzelenden des Kusha-Grases berühren sie ihre jeweiligen Gestaltbereiche und wiederholen die Gestalt- und Gestaltherrenmantras so oft, wie Opfergaben dargebracht wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 91 und Formelanfang.&#039;&#039;&#039; Brahma als Prinzipienherrn lasse man eigens Shivas Gebot hören: „Mit dem heiligen Urlaut: Herr des Atma-Prinzips, Brahma! Solange dieses Linga auf Erden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 92 mit Formelfortsetzung.&#039;&#039;&#039; fehlerfrei und fest gegründet bleibt, sollst du auf Shivas Gebot hier bleiben. Verehrung Brahma!“ Mit dem Wurzelmantra berühren sie die Gestaltbereiche mit den Kusha-Wurzelenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 93 mit eingeschobener Formel.&#039;&#039;&#039; Die Linga-Basis besprengen sie einzeln mit Wasser aus den Friedenskrügen. Dann gehen sie wieder zur Feuergrube und vergegenwärtigen die beiden Prinzipien: „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dem Atma- und dem Vidya-Prinzip!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Man verbinde den reinen und unreinen Bereich und setze das Vidya-Prinzip ein, wie zuvor mit Urlaut und Herzmantra voraus und abschließendem „Verehrung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Mit „Dem Herrn des Vidya-Prinzips, Vishnu, Verehrung!“ verehre man ihn und opfere geklärte Butter. Ebenso rufe man Gestalten und Gestaltherren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 96.&#039;&#039;&#039; und opfere wie zuvor. Wieder zum Linga gegangen, berühren sie dessen Mitte mit der Mitte der Kusha-Halme und wiederholen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 97.&#039;&#039;&#039; die Gestalt- und Gestalthütermantras. Dann lasse man eigens Shivas Gebot hören: „Herr des Vidya-Prinzips, höre, Vishnu! Solange dieses Linga auf Erden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 98 mit Formelfortsetzung.&#039;&#039;&#039; fehlerfrei und fest gegründet bleibt, sollst du auf Shivas Gebot hier bleiben. Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Vishnu!“ Wie zuvor besprengen sie mit dem Wasser der Friedenskrüge unter dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Wieder gehe man zur Feuergrube, vergegenwärtige den reinen und unreinen Bereich und verbinde die Prinzipien namens Vidya und Shiva mit abschließendem „Verehrung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Man stelle das Shiva-Prinzip gegenwärtig, verehre und opfere wie zuvor. Auch die Gestalten und Gestaltherren setze man ein und opfere ihnen einzeln wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Dann gehe man zum Linga, berühre den Rudra-Anteil mit den Kusha-Spitzen und wiederhole die Wurzelmantras entsprechend der Opferzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 102.&#039;&#039;&#039; Man besprenge mit dem Wasser der Friedenskrüge und lasse Shivas Gebot hören: „Mit dem heiligen Urlaut: Herr des Shiva-Prinzips, höre, Rudra! Solange dieses Linga auf Erden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 103 mit Formelfortsetzung.&#039;&#039;&#039; fehlerfrei und fest gegründet bleibt, sollst du auf Shivas Gebot hier bleiben. Verehrung Rudra!“ Ebenso setze man auf dem Sockel als Shakti die Prinzipien und weiteren mit den jeweiligen Gestalten ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 103.&#039;&#039;&#039; Man reinige durch Berührung und lasse auch dort Shivas Gebot hören. Dann opfere man mit den Brahmamantras von Sadyojata an und den Gliedermantras in ihren Richtungen tausend-, fünfhundert- oder hundertmal geklärte Butter, ebenso mit den Vyahritis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari nach Vers 103.&#039;&#039;&#039; „Mit den einzeln gesprochenen Vyahritis opfere man jeweils tausend Palasha-, Udumbara- und Ashvattha-Brennhölzer, oder solche, die in Milch, geklärte Butter und Honig getaucht sind. Ebenso opfere man Sesam. Mit den Mantras der acht Gestalten, der Gestaltenherren, der Gana-Herren, der Richtungshüter und der Waffen von Vajra an opfere der [[Guru]] der Reihe nach mit Hingabe geklärte Butter.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Verse 104–105.&#039;&#039;&#039; Gekochte Opferspeise, Puffreis, geröstetes Mehl, Senfsamen, Sesam, Gerste und Reis opfere man in den jeweiligen Richtungen mit den Mantras wie zuvor. Mit allen Stoffen zusammen vollziehe man unter dem eigenen Wurzelmantra das Vollopfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 106.&#039;&#039;&#039; Dann erhebe sich der Guru und spreche am rechten Ohr des Gottes, mit Urlaut und Herzmantra voraus, die Erkenntniskraft und die Bezeichnung „dem Selbst aus Klang“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 107.&#039;&#039;&#039; Mit „Verehrung Shiva!“ übergebe er die vollzogene Handlung: „Mit dem heiligen Urlaut: Erhabener, in allen drei Teilen habe ich die Handlung ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 108.&#039;&#039;&#039; Durch deine Gnade möge sie ganz vollkommen werden, Herr!“ So übergebe man sie, binde mit der Nishthura-Mudra fest und verehre mit Duftstoffen und weiteren Gaben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 46, Vers 109.&#039;&#039;&#039; bis zur Speisegabe. Man gebe vorschriftsmäßig eine kleine Bali-Gabe in den Richtungen und verbringe die Nacht wach mit Tanz, Gesang, Unterhaltung und weiteren Darbietungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Schlussvers.&#039;&#039;&#039; So wurden im Zusammenhang mit Shambhus Weihe die anfängliche Waschung und die weiteren Handlungen sowie das gesamte Verfahren zur Einsetzung der Prinzipien beschrieben, durch das die vorbereitende Lagerung vollendet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das sechsundvierzigste Kapitel über die vorbereitende Lagerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 46 ===&lt;br /&gt;
Das abschließende Gebet verbindet geleistete Arbeit mit Offenheit: Die Handlung ist ausgeführt, ihre Vollkommenheit wird erbeten. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann darin eine Haltung liegen, sorgfältig zu üben und zugleich die Begrenztheit des eigenen Tuns anzuerkennen. Die vielschichtige Einsetzung von Prinzipien bleibt ein bestimmter historischer Ritus; die Besinnung daraus ist eine heutige Anregung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 47: Die Einsetzung des Linga ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt die eigentliche [[Pratishtha]], die rituelle Einsetzung des [[Shiva-Linga]]. Räumliche Ausrichtung, materieller Halt und innere [[Meditation]] bilden darin eine zusammenhängende Handlung. Die abschließenden Tage gelten der Verehrung, dem Ausgleich möglicher Fehler und der Versorgung aller Beteiligten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Am nächsten Morgen baden der Acharya und die Träger der Gottesgestalten gemeinsam; ebenso badet der Auftraggeber mit seinen Söhnen und weiteren Angehörigen, noch vor dem für die Einsetzung bestimmten Zeitpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer erreicht den Tempel, spricht Shivas Waffenmantra, vertreibt durch seinen Blick die Hindernisse und betritt das Gotteshaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 3 mit unnummerierter Einleitung.&#039;&#039;&#039; Er bestimme Shivas Mittelpunkt und lege dort den Brahma-Stein nieder. Das geschieht so: Im inneren Heiligtum bestimme er nach allen vier Richtungen den auf die Tür bezogenen Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Diesen teile er durch zweiundzwanzig nach Osten und nach Norden verlaufende Schnüre. Das dabei entstehende mittlere Feld heißt Brahmas Feld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Dieses teile er mit östlich und nördlich verlaufenden Schnüren jeweils sechsfach. So entstehen sechsunddreißig Felder. In ihrer Mitte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 6.&#039;&#039;&#039; liegt der Schnittpunkt der östlichen und nördlichen Schnur, Brahmas Stelle. Gerade diesen Mittelpunkt vermeide man bei der Einsetzung Shivas und der anderen Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Würde jemand aus Verblendung oder Nachlässigkeit das Linga oder ein anderes Bild in Brahmas Mittelpunkt einsetzen, so brächte dies nach der hier gelehrten Deutung dem Reich, dem Auftraggeber und dem König Verderben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Das Feld nordöstlich von Brahmas Stelle hat in seiner nordöstlichen Ecke einen Schnurschnittpunkt. Bei der Einsetzung soll die Mitte des Linga genau dorthin kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 9.&#039;&#039;&#039; So erkenne man Shivas Mittelpunkt und setze [[Shiva]] dort ein. Den Innenraum des Heiligtums teile man in sieben mal sieben Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Das mittlere Feld ist das Brahma-Feld. Die acht Felder darum sind der göttliche Bereich. Die nächste Umfassung mit sechzehn Feldern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 11.&#039;&#039;&#039; heißt der menschliche Bereich. Die äußere Umfassung mit der Sankriti-Zahl von Feldern heißt der Bereich der Pishachas. Nun wird die Einsetzung in diesen Bereichen erklärt. [Die nachfolgende Maya-Stelle nennt für Sankriti ausdrücklich vierundzwanzig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Im Brahma-Bereich erfolgt Shivas Einsetzung, im göttlichen Bereich diejenige Vishnus. Im menschlichen Bereich können alle Götter stehen, im Pishacha-Bereich die Mütter und Rakshasas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung zu Vers 12.&#039;&#039;&#039; Auch für göttliche Wesen, Gandharvas, Yakshas, Nagas und weitere Wesen wird dieser Bereich empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat Mayas vor Vers 13.&#039;&#039;&#039; „Im Heiligtum mit sieben mal sieben Anteilen ist das mittlere Feld Brahmas Bereich; der göttliche Bereich umfasst acht Anteile. Der menschliche Bereich hat sechzehn Anteile, der äußere Pishacha-Bereich vierundzwanzig. Shiva gehört in Brahmas Bereich, [[Vishnu]] in den göttlichen. Alle Götter können im menschlichen Bereich aufgestellt werden. Im Pishacha-Bereich stehen die Mütter, Asuras und weitere Wesen, Rakshasas, Yakshas, Gandharvas und Nagas.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Verse 13–14.&#039;&#039;&#039; Südlich von Shivas Mittelpunkt und nördlich von Brahmas Schnur spanne man eine östlich gerichtete Schnur gleichmäßig durch die Mitte der Felder. Darauf setze man Vishnu und die weiteren Gottheiten der Reihe nach jeweils in die Mitte ihres eigenen Feldes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 15.&#039;&#039;&#039; In den östlichen Feldern stelle man die Götter mit dem Gesicht nach Westen auf, in den westlichen nach Osten, in den südlichen nach Norden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 16, erster Teil.&#039;&#039;&#039; in den nördlichen nach Süden: Vishnu und die anderen jeweils sachgemäß der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Bestimmung von Shivas Mittelpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 16, zweiter Teil, und Vers 17.&#039;&#039;&#039; Nun schaffe man im Brahma-Stein passende Vertiefungen in den jeweiligen Richtungen und in der Mitte, damit die Edelsteine und weiteren Stoffe eingelegt werden können. Die Mitte des Steins soll dabei mit Shivas zuvor bestimmtem Mittelpunkt übereinstimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Unter reichem Instrumentenklang und Veda-Rezitation setze der [[Guru]] ihn zusammen mit den Gestaltträgern ein, nach Norden oder Osten gewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Er spreche den heiligen Urlaut und „Verehrung, du Allgegenwärtige! Du Feste, Unbewegliche, Beständige!“, sodann den Erdkeim mit abschließendem Bindu, die Hrillekha und die Opferendung, die als Gattin des Feuers bezeichnet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Ebenso spreche er den Urlaut, den Herzkeim, „der tragenden [[Shakti]]“ mit abschließender Verehrung, sowie „der unendlichen Shakti“, ebenfalls mit Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 21 mit Formeleingang.&#039;&#039;&#039; Nachdem er den Brahma-Stein aufgestellt hat, berühre und bespräche er ihn so: „Mit dem heiligen Urlaut: Du selbst bist die höchste Shakti, du selbst trägst den Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Göttin, auf Shivas Gebot sollst du hier immer bleiben!“ In ihr vergegenwärtige er den gesamten Wirklichkeitsweg bis zu Shuddhavidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Dann lege er die fünf Stoffgruppen von den Edelsteinen an der Reihe nach ein: Diamant, Sonnenstein, Nila, Mahanila, Perle,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Pushyaraga, Mastaka, Vaidurya und Padmaraga, von Indras bis zu Ishanas Richtung. Manikya ist für die Mitte vorgesehen. [Die gelieferte Reihe nennt vor dem Mittelstein neun Namen für acht Richtungen; keine Zuordnung wird ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Kupfer, Eisen, Zinn, Silber, Messing, Bronze, Blei, Devaloha und Gold folgen von Osten bis zur Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Tala, Shila, Torika, Makshika, Hemamakshika, roter Ocker, Schwefel, Glimmer und als neunter Stoff Quecksilber sind vorgesehen. [Mehrere Mineralnamen bleiben ohne gesicherte moderne Stoffgleichsetzung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Als Pflanzenstoffe lege man Ushira, Harikranta, rotes Sandelholz, Agaru, Shariba, Utpala, Maleya, Ruk und Shankhakusuma ein. [Die letzten Namen stehen in einer schwer trennbaren Folge; ihre botanische Bestimmung bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Danach lege man Reis, Weizen, Sesam, Masha-Bohnen, Mungbohnen, Gerste, Shyama und Shali-Reis von Indras Richtung an ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Verse 29–30.&#039;&#039;&#039; Bei verkürzter Weihe oder wenn die Edelsteine und anderen Stoffe nicht verfügbar sind, lege man aus den fünf Gruppen Diamant, Gold, Quecksilber, Harikranta und Gerste in die mittlere Vertiefung. Die einzelnen Stoffgruppen lege man mit den Kalas von Sadyojata an ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 31.&#039;&#039;&#039; in der Mitte mit den Brahmamantras von Sadyojata an oder mit den Namen der Weltenhüter. In die mittlere Vertiefung lege man eine goldene Schildkröte oder einen goldenen Stier&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 32.&#039;&#039;&#039; unter dem Ananta-[[Mantra]]. In Osten, Süden, Westen und Norden lege man einen goldenen Stier, eine Axt, eine Gebetskette und einen Dreizack&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 33.&#039;&#039;&#039; unter den Kalas von Nivritti an. Man bestreiche den Stein mit Milchreis und bedecke ihn unter dem Schutzmantra mit einem neuen, reinen Tuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Man verehre ihn mit Duftstoffen und weiteren Gaben bis zur Speisegabe. Als Bali in den Richtungen gebe man der Reihe nach Krisara, Kuchen, Puffreis, Wasser, geröstetes Getreide, Kurkumamehl&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 35 mit Formeleingang.&#039;&#039;&#039; sowie Zuckerrohrsaft und Speise unter den Namen der Richtungshüter: „Mit dem heiligen Urlaut: Indem ihr den Gott Rudra voranstellt, nehmt diese Bali-Gabe an!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 36 mit Formelfortsetzung.&#039;&#039;&#039; Alle Wesen bis hin zu den Pishachas verehren wir hier. Verehrung allen Wesen, die in sämtlichen Richtungen wohnen!“ Nachdem er so in jeder Richtung gegeben hat, bade er, nehme den rituellen Wasserschluck und sei heiteren Sinnes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra bringe er hundert Opfer dar, um Fehler am Stein, an den Schnüren und anderen Dingen zu tilgen. Dann hebe er das Linga mit dem Herzmantra auf und bringe mit dem Kopfmantra das Ehrenwasser dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Er preise es mit Worten und Glücksrufen wie „Sieg!“, unter Gesang, Instrumentenklang und weiteren Darbietungen. Gold, Edelsteine, Gewänder und andere Gaben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 39.&#039;&#039;&#039; werfen der Auftraggeber und die anderen aus, während sie den Gott rechtsherum führen. Mit den Gestalthütern lasse der Acharya ihn am Eingang nieder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 40.&#039;&#039;&#039; setze ihn auf den glückverheißenden Sockel und spreche: „Mögest du fest stehen!“ Bei einem noch nicht mit dem oberen Aufbau versehenen Eingang bringe man&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Linga und Sockel hinein, ohne Türpfosten oder weitere Bauteile zu berühren. Berühren Linga oder Sockel die Schwelle, einen Pfosten, die Wand oder den oberen Türbalken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 42.&#039;&#039;&#039; so gilt dies als schwerer Fehler. Zu seinem Ausgleich opfere man mit den Brahma-, Wurzel- und Gliedermantras und gebe eine Opfergabe an die Priester.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Dann bringe man das Linga hinein, ohne die Pfosten oder andere Bauteile zu berühren. Wenn die Wand noch nicht begonnen und die Tür noch nicht errichtet ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 44.&#039;&#039;&#039; bringe man den Gott durch die für die Tür vorgesehene Stelle hinein. Dann verehre man den Brahma-Stein und entferne mit dem Waffenmantra sein bedeckendes Tuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Das Linga werde so mit einer geeigneten Vorrichtung ausgerichtet, dass es mühelos in die Vertiefung des Steins eingeführt werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Wenn die genau bestimmte günstige Zeit gekommen ist, vollziehe der Acharya dies mit den Gestaltträgern und vergegenwärtige sich: „Ich bin Shiva.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Er meditiere die Einheit von Shiva und Shakti und erkenne im Stein die Shakti. Er überschreite Herz, Kehle, Gaumen, Brauenmitte und Brahmarandhra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 48.&#039;&#039;&#039; lasse dabei die Ursachenmächte von Brahma an zurück und meditiere seinen eigenen Mantra bis zum Ungegliederten. Ihn sprechend setze er das Linga mit heiterem Sinn ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Auf dem Weg der Entfaltung, in der Reihenfolge Ishana, Purusha und so fort, vergegenwärtige er im Linga den Wirklichkeitsweg der Prinzipien von Shakti an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Mit reinem Sand fülle er die Öffnung des Steins aus und verdichte sie immer wieder mit einem goldenen Stab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Den Sockel führe man an hängenden Seilen bis über die Spitze des Linga und senke ihn zur genau bestimmten günstigen Zeit langsam über das Linga herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Dabei vergegenwärtige man in der Reihenfolge der Entfaltung den Mantra aus Urlaut, Shakti-Keim, der Wendung „der Kraft des Handelns“ und dem Schluss „Verehrung Uma!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Diesen sprechend verbinde man den Sockel mit dem Linga. Werden Linga oder Sockel während der Aufstellung verschoben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 54.&#039;&#039;&#039; so vollziehe man die Befriedung mit dem Mantra des Hüters jener Richtung, in die sie gerückt sind. Mit Schnüren sichere man sie an ihrem eigenen Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Man opfere zweihundert- oder dreihundertmal geklärte Butter und Sesam und gebe dem Einsetzer die rituelle Vergütung: für die Richtungen von Osten an einen Elefanten, auch einen aus Gold,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Gold, einen Büffel, einen Ziegenbock, eine Perlenkette, Messing, eine Milchkuh und Silber, jeweils in der genannten Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Nachdem er sich vor dem zur Einheit gelangten Linga und Sockel verneigt hat, opfere der Acharya hundertmal geklärte Butter mit den Brahma- und Wurzelmantras sowie den weiteren Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Wieder zum Herrn der Götter tretend, verneige sich der Guru und bitte um Fehlerlosigkeit: „Sei gnädig bei diesem Werk; verzeih die Verfehlung, o Herr!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Dann fülle er die Öffnung noch ein wenig mit Sand und schließe sie vollständig, ohne Zwischenraum, mit der achtteiligen Bindemasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Lackharz, Sarja-Harz, Muschelschale, Sand, Triphala-Saft und Kundurushka werden zusammen zerrieben: Dies heißt „diamantfester Mörtel“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach Vers 60.&#039;&#039;&#039; Das bedeutet: ungekocht. Oder man verwende Folgendes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Lackharz, Sarja-Harz, Wachs, Zuckerpulver, Guggulu, roter Ocker, Rohzucker und Öl heißen die achtteilige Bindemasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 62 mit Prosaübergang.&#039;&#039;&#039; Vom letzten Bestandteil aus sollen die Anteile zunehmen; die gekochte Masse werde klebrig. Ferner: Lackharz, Rohzucker, Bienenwachs und Guggulu nehme man zu gleichen Anteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Sarja-Pulver komme in gleicher Menge hinzu, roter Ocker in der halben Menge davon. Zur rechten Zeit gebe man Öl im halben Maß sämtlicher Stoffe hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 64.&#039;&#039;&#039; In einem eisernen Gefäß koche man alles über mildem Feuer und rühre mit einem eisernen Löffel. Auch hier muss der Kundige den klebrigen Kochzustand erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Eine dieser Bindemassen bringe man ein und mache die Verbindung von Linga und Sockel fest und fugenlos, sodass kein Wasser eindringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Oder man schließe die Zwischenräume mit Bleiblechen. Nachdem man durch sachgemäßes Erwägen und Gegenprüfen vorgegangen ist, wasche man das Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Man übergieße es mit dem Wasser des Schlafkruges, auch mit etwas Friedenswasser, Ehrenwasser und den fünf Nektaren, jeweils mit Wasser und Räucherung dazwischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Man reibe es mit Gersten- und Weizenmehl sowie weiteren Stoffen ab und übergieße es. Dann hole man den Shiva-Krug und die Vardhani vom Lageraltar herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Mit ihnen übergieße man den Herrn, danach mit den Krügen der Vidyeshvaras. Ebenso übergieße man unterhalb des Sockels in den jeweiligen Richtungen der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Die Friedenskrüge stelle man wieder an ihre eigenen Plätze. Man bringe Ehrenwasser dar, verehre und gebe die Bali-Gabe … [Die Vorlage markiert hier selbst eine Lücke durch Sternchen; der Satzschluss lässt sich nicht vollständig übersetzen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Mit der Faust berühre man den Sockel, mit der Daumenspitze Shiva. Im Linga vergegenwärtige man Shiva und im Sockel Parvati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Shivas Mantra besteht aus dem Urlaut, dem Wurzelmantra und dem Schluss „Verehrung Shiva!“ Der andere besteht aus Urlaut, Shakti-Keim und „Verehrung der Kraft des Handelns, Uma!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Für jemanden, der Genuss wünscht, verbinde man die beiden Mantras in dieser Reihenfolge; zur Befreiung verbinde man sie umgekehrt. Dann setze man in die drei Teile, beginnend mit dem als „Ka“ bezeichneten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 74.&#039;&#039;&#039; wie zuvor der Reihe nach die Prinzipien vom [[Atman]] an und ihre Herren ein. In den Sockel setze man die tragende Kraft, Ananta, Dharma und die weiteren sowie Vama und die anderen Kräfte ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 75.&#039;&#039;&#039; In das Linga setze man die Mantras der Gestalt und des Wissensleibes mit vorausgehendem Urlaut und Herzmantra ein. Gestalt und Wissensleib vergegenwärtige man mit den fünf Kalas und den sechs Wirklichkeitswegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 76.&#039;&#039;&#039; alles als Durchdrungenes und Durchdringendes betrachtend, und verbinde es. Die Gestalt umfasst die Prinzipien bis zu Shakti; die zehn Richtungen sind der Kreis ihrer Arme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Ihre Gesichter sind die fünf Offenbarungsströme; ihr göttlicher Leib besteht aus den fünf Mantras. Nivritti bildet Füße, Unterschenkel und Oberschenkel, Pratishtha Hüfte und die anschließenden Körperbereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Vidya bildet Herz, Brust und Schultern; Shanti ist ihr Lotusgesicht. Die Kala Shantyatita ist ihr Haupt, der Weltenweg ihre Körperbehaarung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Der Weg der Laute und Mantras ist ihr Blut; der Weg der Wörter bildet Fleisch, Gefäße und weitere Körperteile. Der Prinzipienweg bildet Mark, Samen und Knochen. So gilt sie als Verkörperung aller Wirklichkeitswege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Aus dem Lotus des eigenen Herzens vergegenwärtige man den Wurzelmantra, mit Shiva am Dvadashanta verbunden, als verdichtetes Bewusstsein, höchstes, unversehrtes Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Von dort führe man ihn in die zusammengelegten, mit Blumen gefüllten Hände, weiter zum Haupt des Herrn und durch den Kanalweg ins Innere des Linga, in den Herzlotus der Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Dort setze man ihn ein, sodann überall in die Gestalt und die Glieder in diese Gestalt. Man bilde den Laut, der als Ende der mit „Sha“ bezeichneten Folge bestimmt ist, mit dem sechsten Vokal und Bindu, dazu „Verehrung der Bewusstseinskraft!“ [Die Lautchiffre wird nicht zu einer vermeintlich gesicherten Rezitationsformel ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Diesen mit vorangestelltem Urlaut sprechend, setze man ihn das ganze Linga durchdringend ein und halte ihn wie zuvor fest. Dann reibe man Shiva mit den aus Teig und weiteren Stoffen geformten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Waffen der Weltenhüter unter ihren jeweiligen Mantras ab, ebenso mit Nandyavarta, blauem Lotus, Wasserlotus, Shrivatsa, Svastika und Lotus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 85.&#039;&#039;&#039; mit Spiegel und Fliegenwedel. Diese Teigformen werden mit dem Aghorastra besprochen. Nach dem Abreiben bade man Shiva vorschriftsmäßig mit duftendem Wasser. [Die Lotusbezeichnungen wiederholen sich in der Quelle; keine Form wird gestrichen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Mit Gewändern, Schmuck, Duftstoffen und den vorgeschriebenen Diensten verehre man den Gott bis zur Speisegabe und wiederhole den Mantra hundertachtmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Man gebe ihm einen Namen, der mit dem Namen des Auftraggebers beginnt und mit der Bezeichnung des Herrseins endet, und bitte: „Sei in diesem stets gegenwärtig!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Nachdem der Gott mit „So sei es“ zugestimmt hat, trete der Guru zur Feuergrube und opfere mit dem Wurzelmantra und Umas Mantra geklärte Butter und Milchreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Im Osten setze er den Stier ein, im Süden Lakulishvara, im Südwesten [[Ganesha]] und die Weltenhüter jeweils in ihren eigenen Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Die Mütter stelle er westlich von Yamas Platz auf, Shasta auf Mrigas Feld und Guha auf Bhallatas Feld. Dann sollen die Gestalthüter in den acht Richtungen von Osten an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 91.&#039;&#039;&#039; auf den Opferflächen Feuer anlegen und jeweils gesondert opfern: im Osten mit dem Mantraanfang „Indra, die Tatkraft uns …“, im Südosten mit „Agni als Boten …“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 92.&#039;&#039;&#039; im Süden mit „Am Himmelsgewölbe der schön Geflügelte …“, im Südwesten mit „Nicht uns hinweg …“, im Westen mit „Den sie beschützen …“, im Nordwesten mit „Vayu, komm her …“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 93.&#039;&#039;&#039; im Norden mit „Soma, den König …“, im Nordosten mit „Den Dreiäugigen …“. Als Brennhölzer dienen Palasha, Khadira, Ashvattha, Plaksha, Nyagrodha, Bilva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Udumbara und Kashmarya, diese acht in der genannten Reihenfolge. In der Mitte opfere man alle Stoffe mit den Glieder-, Brahma- und Wurzelmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Mit denselben Stoffen opfere man unter den Mantras der Weltenhüter in den Richtungen. Nachts gebe man den Ganas die Bali-Gabe, der Reihe nach von Osten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Der erste Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Am zweiten Tag bade der Guru gemeinsam mit den Gestaltträgern und verehre Shiva nach der täglichen Vorschrift ordnungsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Um das Werk lückenlos zu machen, opfere man in den Feuergruben des Ostens, Südens, Westens und Nordens der Reihe nach geklärte Butter mit Shivas Waffenmantra, Aghoras Waffenmantra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 98.&#039;&#039;&#039; dem Pashupata-Waffenmantra und dem Wurzelmantra. In den Gruben vom Südosten an opfere man mit Aghorastra, Savitri, Shivas Gebot&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 99.&#039;&#039;&#039; und Gayatri beziehungsweise Gauris Gayatri tausendmal. Zu den drei Tageszeiten verehre man den Gott und gebe nachts den Wesen die Bali-Gabe. [Die Mantrareihe und ihre Verteilung sind im gelieferten Satz nicht eindeutig gegliedert; keine zusätzliche Richtungszuordnung wird erfunden.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Auch am dritten Tag verehre man den Gott wie zuvor nach der Vorschrift und opfere zur Befriedung der Richtungen geklärte Butter in den Gruben von Osten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Mit den Brahma- und Gliedermantras und den jeweils eigenen Mantras opfere man in jeder Grube tausendmal, gekochte Opferspeise im Umfang eines Zehntels davon. Die Bali-Gabe gebe man wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 102.&#039;&#039;&#039; Am vierten Tag verehre man Shiva mit besonderem Aufwand. Man bade den Gott ordnungsgemäß mit einer Anzahl von Krügen bis zu hundertacht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 103.&#039;&#039;&#039; oder mit einundachtzig, neunundvierzig, fünfundzwanzig oder neun, nach dem eigenen Vermögen und entsprechend dem jeweiligen Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 104.&#039;&#039;&#039; Die Waschung geschehe so, wie später im Kapitel über das Baden erklärt wird. Die große Speisegabe soll dem Umfang der Waschung entsprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 105.&#039;&#039;&#039; In jeder Grube opfere man mit Vagishvari tausendmal geklärte Butter, mit den Brahma- und Gliedermantras wie zuvor. Im Shiva-Feuer koche man die Opferspeise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 106, erstes Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Nachdem man dem Gott Ehrenwasser dargebracht hat, teile man den Rest in neun Teile. Guru und Gestalthüter opfern nach Vermögen in jeder Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 106, zweites Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Mit den acht am zweiten Tag genannten Mantras, beginnend mit Shivas Waffenmantra, opfere man nach Vermögen geklärte Butter und bringe jeweils gesondert das Vollopfer dar. [Die Quelle nummeriert beide Verse mit 106; eine Marke 107 fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 108.&#039;&#039;&#039; Man entferne die gebrauchten Opfergaben, bade den Gott, lege die acht Blumen auf und gebe die Bali-Gabe in den Richtungen. Sodann lockere man den eigenen Mantra in der Gestalt, unter Wahrung seiner Beziehung zu ihr,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 109.&#039;&#039;&#039; und verehre Canda im Linga: blau, viergesichtig und in jedem Gesicht dreiäugig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 110.&#039;&#039;&#039; vierarmig, mit leuchtenden Gesichtern, dem Mond auf dem Haarknoten, Gebetskette, Dreizack, Beil und Wassergefäß tragend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 111.&#039;&#039;&#039; mit Schlangen als heiliger Schnur und Armreifen sowie mit rotem Gewand geschmückt. So meditiere man ihn, hole ihn aus dem Linga und setze ihn in den Lotus des eigenen Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 112.&#039;&#039;&#039; Man stelle Candas Bild im Shiva-Heiligtum an seinem eigenen Platz im Nordosten auf den Lotussitz der tragenden Shakti. In sein Herz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 113.&#039;&#039;&#039; führe man Canda aus dem eigenen Herzen durch den Kanalweg ein. Man verehre ihn mit den hauptsächlichen Diensten, der Reihe nach von Sitz und Ehrenwasser an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Dies geschieht folgendermaßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 114.&#039;&#039;&#039; Der Sitzmantra lautet dem Sinn nach „Verehrung Candas Sitz!“, der Gestaltmantra entsprechend für Candas Gestalt. Der Wurzelmantra beginnt mit der als Dhuni bezeichneten Lautform, danach folgt Candeshvara&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 115.&#039;&#039;&#039; im Dativ, der Haarschopf-Keim, die schneidende Waffenlautfolge und die Verehrungsendung. Die Gliedermantras beginnen mit dem Wort Canda, danach folgen der Reihe nach Herz und die weiteren Glieder&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 116.&#039;&#039;&#039; im Dativ, die beiden Waffenlaute und die Verehrungsendung: so die fünf Formeln. Mit ihnen verehre man in der Reihenfolge von Sitz und weiteren Gaben, mit Waschung und den übrigen Diensten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 117.&#039;&#039;&#039; Man bringe ihm Speise und die von Shivas Verehrung stammenden Blumen und weiteren Gaben dar. Dann bade man das Linga und entfache die Mantras erneut wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 118.&#039;&#039;&#039; Nach der Verehrung mit Duftstoffen, Blumen und weiteren Gaben und der Darbringung der Speise gebe der Acharya sieben Opfer in die mittlere Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Nämlich so.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 119.&#039;&#039;&#039; „Fest“, „allgegenwärtig“, „unermesslich“, „anfangslos erwacht“, „ewig“, „unvergänglich“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 120.&#039;&#039;&#039; und „stets erfüllt“: An diese sieben Bezeichnungen wird jeweils „Sei es! Svaha!“ angefügt. Das sind die Mantras. Mit ihnen opfere man geklärte Butter und berühre unter denselben Formeln Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 121.&#039;&#039;&#039; Tausendmal, halb so oft oder hundertmal opfere man geklärte Butter mit Aghorastra und den Vyahritis; dann bringe man erneut das Vollopfer dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 122.&#039;&#039;&#039; Die jeweiligen Mantra-Feuer entlasse man aus den Gruben in den Lotus des eigenen Herzens. Ebenso entlasse man Shiva-Krug und Waffenmacht, die Weltenhüter und die Türgottheiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 123.&#039;&#039;&#039; sowie die Gottheiten in Torbögen, Bannern und Krügen. Nachts gebe man den Wesen die Bali-Gabe und bade zusammen mit den Gestaltträgern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 124.&#039;&#039;&#039; Man umschreite Shiva rechtsherum, verneige sich und bitte um seine Gunst. Dann erfreue man zunächst den Acharya mit Gold, Gewändern, Land, Schmuck und Fahrzeugen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 125.&#039;&#039;&#039; ohne sein Vermögen geizig zu verbergen. Die Gestalthüter bedenke man mit einem Zehntel davon, die Veda-Rezitierenden mit der Hälfte dieses Anteils,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 126.&#039;&#039;&#039; die Mantrawiederholenden wiederum mit der Hälfte davon und die Helfenden mit der Hälfte dieses Anteils. Brahmanen, Träger religiöser Kennzeichen, Gläubige, Arme, Blinde und andere Bedürftige&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 127.&#039;&#039;&#039; sowie weitere Menschen erfreue man nach Vermögen mit Gold und anderen Gaben. Mit seinem ganzen Vermögen, der Hälfte oder einem Drittel davon&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 128.&#039;&#039;&#039; soll der Auftraggeber die Einsetzung des Linga voller Hingabe durchführen. Wer dazu imstande ist, sie aber aus Geiz vollzieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 129.&#039;&#039;&#039; erlangt ihre Frucht nicht, weil sein Sinn von Habgier besetzt ist. Danach sollen der Acharya und die anderen dem Auftraggeber die Frucht ihrer jeweiligen Handlung übergeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 130.&#039;&#039;&#039; mit Wasser und Blumen in den Händen. Anschließend soll der Auftraggeber, umgeben von seinen Söhnen und weiteren Angehörigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 131.&#039;&#039;&#039; dort die Mittel für die fortdauernde tägliche Verehrung und die weiteren Dienste bereitstellen. Wer so voller Hingabe und nach seinem Vermögen, mit dem Tempelbau beginnend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 132.&#039;&#039;&#039; die Einsetzung des Linga vollzieht, erlangt in jener Welt seine ersehnten Freuden gemeinsam mit Söhnen, Freunden und anderen. Am Ende erreicht er die gewünschten Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 133.&#039;&#039;&#039; So viele feinste Teilchen jener Tempelbau und seine weiteren Teile enthalten, so viele Tausende von Jahren genießt er Freuden und gelangt danach zu Shiva. [Dies ist die religiöse Verheißung des Textes, keine überprüfbare Wirkungszusage der Redaktion.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 47, Vers 134.&#039;&#039;&#039; So ist die Einsetzung des Mondgekrönten ordnungsgemäß beschrieben, passend für Lingas der größten und der weiteren Größenklassen, nachdem die vorzüglichen, von Shiva verkündeten Tantras in ihren vielfältigen Formen bis zum Äußersten durchdacht wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das siebenundvierzigste Kapitel über die Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 47 ===&lt;br /&gt;
Am Ende steht nicht allein ein feierlicher Augenblick. Der Text fordert Mittel für die tägliche Verehrung und berücksichtigt auch die Helfenden und Bedürftigen. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten liegt darin eine verständliche Anregung: Ein guter Anfang gewinnt durch beständige Pflege und durch Aufmerksamkeit für die Menschen, die ihn mittragen. Die überlieferten Vermögensvorgaben gehören zum historischen Stiftungsritual; sie sind keine heutige Empfehlung, die eigene Lebensgrundlage aufzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 48: Tägliches Fest, Fahrzeuge und Sitze ==&lt;br /&gt;
Das tägliche Tempelfest führt die Verehrung in eine gemeinsame Bewegung aus Musik, Umzug und Gaben über. Anschließend beschreibt das Kapitel Sänften, Wagen, Liegen und Sitze für größere Feste. Zahlreiche Stellen dieses Kapitels sind bereits in der gelieferten Quelle durch Sternchen als lückenhaft bezeichnet. Die erhaltenen Aussagen werden übersetzt, fehlende Wörter nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun vollziehe man Shambhus tägliches Fest, das seine Gegenwart herbeiführt. Dadurch kommen nach dem Text widrige Einflüsse zur Ruhe und die Vorzüge zur Erfüllung. [Die gelieferte Lesung lautet „Vorzüge“; eine Änderung zu „Ganas“ wird nicht vorgenommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Nachdem man den Herrn zu den drei Übergangszeiten bis zur Speisegabe und zum Feueropfer verehrt hat, gebe man Rudras Gefolge ordnungsgemäß die Bali-Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari nach Vers 2.&#039;&#039;&#039; „Man vollziehe die tägliche Bali-Gabe zu den drei Übergangszeiten wie vorgeschrieben. Dafür koche man Opferspeise: Man wasche die Reiskörner mit Wasser unter dem Herzmantra und koche sie im Feuer. Mit demselben [[Mantra]] beträufle man sie mit geklärter Butter; beim Garwerden verwende man den Wurzelmantra. Mit diesem nehme man sie auch vom Feuer und forme daraus ein glückverheißendes Linga.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Das geschieht so.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 3.&#039;&#039;&#039; In ein goldenes, silbernes oder kupfernes Gefäß von sechzehn Fingerbreiten Weite, das gewaschen und mit geklärter Butter bestrichen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 4.&#039;&#039;&#039; gebe man die fertige Opferspeise und beträufle sie unter dem Herzmantra. Mit dem Wurzelmantra forme man ein Linga von zwölf, zehn oder acht Fingerbreiten Höhe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 5.&#039;&#039;&#039; für die größte und die folgenden Klassen. Man bestreiche es überall mit geklärter Butter und Dickmilch, lege eine goldene Blume auf sein Haupt und rufe mit dem Wurzelmantra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 6.&#039;&#039;&#039; [[Shiva]] auf dem beweglichen Sitz hinein. Man verehre ihn der Reihe nach mit Duftstoffen und weiteren Gaben. Bheri, Panava, Govaktra, Dhakka, Jhallarika und Anaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Timila, Madduka, Ambhoja, Tala, Kahala und Mardala sowie Flöten, Vinas und Metallinstrumente sollen den Bali-Umzug ankündigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Die Musiker spielen in mittlerem Tempo mit sechzig Zeiteinheiten. Dann nehme man einen gebadeten, reinen, schweigsamen, dienstbereiten Schüler aus den Zweimalgeborenen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 9.&#039;&#039;&#039; mit weißem Turban und Obergewand sowie Armreifen und weiterem Schmuck. Man besprenge ihn und meditiere ihn als Stier. Das im Gefäß befindliche Linga&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 10.&#039;&#039;&#039; setze der [[Guru]] ihm auf den Kopf und lege Blumen darauf. Ein anderer Zweimalgeborener trage ebenso das gegliederte Bild aus Gold oder einem anderen Stoff,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 11.&#039;&#039;&#039; in das Shiva gerufen wurde, auf dem Kopf voran; oder es wird auf einem Wagen, in einer Sänfte oder auf einem Elefanten geführt, den ein Zweimalgeborener besteigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Ebenso tragen reine, gebadete, schweigende Brahmanen Schirme, Baldachin, Glocke und Blumenwedel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 13.&#039;&#039;&#039; gesammelt im Geist auch Kränze, Duftstoffe, Blumen und Räucherwerk. Andere tragen Lampen, Krüge, Spiegel und goldene Sandalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 14.&#039;&#039;&#039; … oder … in schöner Kleidung und reich geschmückt. Der Guru geht vor dem Gott und trägt das allgemeine Ehrenwasser. [Am Anfang fehlt die Bezeichnung weiterer Beteiligter.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Er verehre mit Duftstoffen, Blumen und weiteren Gaben und streue den Ganas die Bali-Gabe aus. Vor dem Gott sollen schöne, geschmückte Frauen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 16.&#039;&#039;&#039; singen und tanzen; andere … Wer vorangeht, sich verneigt und Lob spricht, … [Zwei in der Quelle markierte Lücken unterbrechen die Aussage.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 17.&#039;&#039;&#039; wer tanzt oder singt, wird nach der Verheißung von allen Verfehlungen frei. In den vier Richtungen des Tempelbaus verehre man von Osten an die Türhüter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Nandin, Mahakala, Bhringisha, den Gana-Führer, den Stier, den Sechsgesichtigen und die Göttin … [Der Versschluss fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 19 mit Einschub.&#039;&#039;&#039; Am südlichen Eingang Dakshinamurti … [Lücke.] „… und …“, sagen einige. [Auch diese Zwischenbemerkung ist verstümmelt und mit Fragezeichen versehen.] In ihren jeweiligen Richtungen verehre man die Weltenhüter von Indra an mit dem Urlaut und ihren eigenen Namen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 20.&#039;&#039;&#039; mit abschließender Verehrungsendung, und streue ihnen Bali aus. Östlich von Indra … [Der zweite Versteil ist lückenhaft.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Für Satyaka, seinen Sohn, und für Prabha zu seiner Linken, für Skanda östlich von Vayu und für [[Durga]] östlich von Skanda,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 22.&#039;&#039;&#039; für Kubera östlich von Soma und für Candesha an seinem eigenen Ort streue man Bali aus, im Bereich … mit den hauptsächlichen … [Der Bezug zu Vers 21 und die letzten Angaben sind durch Textverlust unvollständig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Dann streue man am inneren Torturmeingang rechts für den Türhüter Tikshnanetra und links für Mrigasya die Bali-Gabe aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Man trete aus dem Torturm und gehe rechtsherum. Am Bali-Sockel … stehe man ihm zugewandt. [Eine Ortsangabe fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 25.&#039;&#039;&#039; „Alle Angehörigen von Rudras Gefolge, die die ganze Welt durchdringen und nach der Bali-Gabe verlangen, mögen diese vorzügliche Gabe annehmen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Nachdem der Guru Shambhus Ganas dies hat hören lassen, gehe er zwischen die mittleren Umfassungen … und streue Bali aus. [Der Mittelteil des Satzes ist lückenhaft.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Acht Gana-Herren von Nandin an herrschen über zahllose Scharen: Nandisha, Mahakala, Bhutanatha, Mahidhara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Parvatesha, Guhesha, Kalapasha und Kapalin. Von Osten an streue man ihnen der Reihe nach unter ihren eigenen Namen die Gabe aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Danach verehre man Bhutida und die anderen auf den Nebensockeln rings um den Bali-Sockel, von Osten an, und streue ihnen Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Bhutida, Durniriksha, Bhimarupa, Sulocana, Sumukha, Trishikha, Tribhuja und Trishiras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Pingala und Harasena: Das sind diese zehn Führer der Wesen. Pingala verehre man am Kumuda-Glied jenes Sockels, Harasena darüber,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 32.&#039;&#039;&#039; mitten auf dem Sockellotus, jeweils mit eigenem Namen und Verehrungsendung. Harasena verehre man mit seinem Namen und seiner Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gayatri nach Vers 32.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Wir wollen Harasena erkennen; wir meditieren den von großer Kraft. Möge jener Zehngestaltige uns anregen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Mit der gesamten Speise gebe man Bali, streue alle übrigen Blumen und weiteren Gaben aus, verneige sich und betrete das Gotteshaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Dann führe man die zweite Umkreisung aus, geschmückt durch einsetzende Musik, anmutigen Tanz und Tandava, in langsamem Tempo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Die dritte Umkreisung führe man schnell unter Gesang und Instrumentenklang aus und bringe den Gott wieder in den Tempel hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Im inneren Bezirk gehe man wie zuvor rechtsherum, wasche die Füße und trete in die Halle oder Vorhalle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Man setze das Bild auf einen Sockel, verehre es, verneige sich und bitte um Gunst. Den im Speise-Linga gegenwärtigen Gott führe man in das Hauptlinga zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 38.&#039;&#039;&#039; In das Speise-Linga rufe man Candesha, verehre und entlasse ihn. Dieses nur vorübergehend geschaffene Linga gebe man in tiefes Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 39, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Oder man gebe es täglich den Kühen. Deshalb heißt dies das tägliche Fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Das tägliche Fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 39, zweiter Teil, und Vers 40.&#039;&#039;&#039; Nun wird Shambhus großes Fest beschrieben. Durch seine Gaben werden die Ganas samt ihren Führern erfreut und spenden den Menschen umfassenden Frieden. Jedes Jahr oder alle sechs Monate&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 41.&#039;&#039;&#039; vollziehe man Shivas Prozessionsfest ordnungsgemäß, um alle Anliegen zu erfüllen. Die Fahrt erfolgt auf einem Wagen oder in einer Sänfte und ähnlichen Fahrzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Der Dienst entspricht dem für einen Weltherrscher. Deshalb werden nun seine Merkmale erklärt: Fahrzeuge wie Sänfte und Wagen sowie Liegestätten und ähnliche Gegenstände,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 43.&#039;&#039;&#039; die unter „Lager und Sitze“ zusammengefasst werden. Ihre Merkmale werden einzeln genannt. Sänften sind dreierlei: Paithi, Shaikhari und Maundi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Die Paithi reicht bis zur Seitenwand, die Shaikhari besitzt einen bekrönenden Aufbau. Die Maundi reicht bis zu den oberen Säulenbalken und hat ein Hallendach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Breite, Länge und die weiteren Grundmaße sind bei ihnen gleich. Sie werden nun genannt: Die kleinste ist drei Spannen breit und fünf Spannen lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Mittlere und größte übertreffen sie um drei beziehungsweise sechs Fingerbreiten. Oder die Länge beträgt das Anderthalbfache der Breite oder entspricht der Diagonale ihrer Breite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Bei der größten entspricht die Wandhöhe der halben Breite. Bei mittlerer und kleinster ist die Höhe um die als Murti bezeichnete Fingerzahl vermindert, der Reihenfolge größter, mittlerer und kleinster entsprechend. [Der Bezug der Verminderung bleibt in der Vorlage unklar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Die Breite der Ishika-Leiste beträgt fünfeinhalb, fünf oder vier Anteile. Ihre Höhe ist die Hälfte ihrer Breite. Sie wird aus Elfenbein, Holz oder anderen Stoffen hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Stab, Lotus, Kehle, Kumuda, eine weitere Kehle und eine kleine Platte bilden die Verzierung dieser Leiste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Über der Wand ist der Handlauf bei der kleinsten Form anderthalb Finger breit, bei mittlerer und größter zweieinhalb beziehungsweise drei Anteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Die Höhe des Handlaufs beträgt drei Viertel oder die Hälfte seiner Breite. Er hat die Form einer Halbkugel, eines halben Rohrstabes oder eines Schirmes und besteht aus Elfenbein oder anderen Stoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Den Raum zwischen Ishika-Leiste und Handlauf teile man in drei Teile. In der Mitte des unteren und oberen Teils sowie am Anfang und Ende liegen vier Stäbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Für größte, mittlere und kleinste Form betragen die Stäbe zweieinhalb, zwei und anderthalb Fingerbreiten … die beiden Teile sind mit Halsglied und Platte versehen. [Die Verbindung beider Aussagen fehlt in der Quelle.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Ebenso bleiben im mittleren Teil ein oberer und unterer Stab. Man schmücke sie sachgemäß mit Männern, Frauen, Tanzszenen und weiteren Darstellungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Zwischen Ishika-Leiste und Handlauf stehen außen an den Ecken Vyalas. An den Knoten der Leiste … [Der weitere Versteil fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Der Griffansatz springt um das Diagonalmaß seiner eigenen Breite vor. Oder der Vorsprung hat die Form eines Makara-Mauls; seine Gliederung folgt Breite und Länge. [Die letzte Maßbestimmung ist bereits in der Quelle mit Fragezeichen versehen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Man fertige sie in den Zahlen neun und elf oder fünf und sieben. Dicke und Breite der Säulen gelten als gleich denen der Stäbe. [Worauf die Zahlen im ersten Satz genau bezogen sind, ist wegen des vorangehenden Textverlusts nicht gesichert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 58.&#039;&#039;&#039; … drei oder vier Fingerbreiten breit und sechs, sieben oder acht Fingerbreiten hoch. [Das zu messende Bauteil fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Die unteren Füße besitzen Verbindungen und kantige oder runde Topfglieder. Mit kupfernen und eisernen Stiften und Bändern macht man alles ringsum sachgemäß fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 60.&#039;&#039;&#039; „Der Deichseln …“ [Fast der ganze Vers ist durch Sternchen ersetzt; eine weitergehende Übersetzung ist nicht möglich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 61.&#039;&#039;&#039; So ist die Paithi-Sänfte beschrieben. Shaikhari und Maundi fertige man nach demselben Verfahren; nun wird ihre Besonderheit erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Die oberen Stützen sind so hoch wie ihre eigene Breite … mit Gitterwänden umgeben. [Die verbindenden Baubeschreibungen fehlen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Sachgemäß besitzt sie ein Dach mit bekrönendem Aufbau und eine Tür. Bei den Sänften wird das Maß von der Mitte der Säulen aus bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Rest vor Vers 64.&#039;&#039;&#039; Madhuka-, Shaka-, Timisha- und Panasa-Holz … [Der Satzschluss fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Sänfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Der Wagen … sechs, sieben oder acht Spannen. [Der Zusammenhang zwischen Gegenstand und Maß ist beschädigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Dies ist seine Breite und ebenso die Achslänge. Die Länge des Balkens über der Achse reicht bis zu den Naben. Die Länge des Wagenkastens soll das Anderthalbfache seiner Breite betragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Am Wagen … neun oder sieben oder fünf, sachgemäß oberhalb des Achsbalkens befestigt. [Die gezählten Bauteile sind nicht erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Mit ebenso vielen Querstäben und eisernen Stiften wird er gefestigt. Der mittlere Lastbalken vor der Achse gilt als Deichselstange.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Das darüberliegende gebogene Holz … heißt Kubara. Seine Länge beträgt drei Ellen. [Eine Beschreibung des Holzes fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Der abwärts gebogene Kubara gleicht vorne einer Lotusknospe. Über den tragenden Hölzern lege man sachgemäß Bretter auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Der Boden werde mit Bändern, Stiften und weiteren Mitteln sehr fest und eben. Der vordere Vorsprung des Wagenkastens beträgt ein Viertel seiner Länge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Er ist als Sitz für den Wagenlenker und andere vorgesehen. Der Durchmesser der Räder entspricht der Länge des Achsbalkens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Die Naben in ihrer Mitte sind zehn Fingerbreiten hoch; ebenso groß ist ihre Breite ringsum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Die Räder haben … zweiunddreißig oder halb so viele Speichen. Diese sind in der Mitte wie ein Ameisenleib verengt oder wie ein Gerstenkorn geformt. [Ein kleines Wortstück der ersten Zeile fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Oder sie gleichen dem Blatt eines blauen Lotus oder einer Zitronenfrucht. Ihre Länge reicht von der Nabe bis zur Grenze der Felge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Die Felgenbreite beträgt bei kleinster und folgenden Formen vier, fünf oder sechs Fingerbreiten. Man schmücke sie mit Blumen, Svastikas, Mondsicheln, Fischen und weiteren Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Vier Säulen sollen halb so lang wie das Radmaß sein. Unten haben sie vier, oben drei Fingerbreiten Durchmesser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Auch sie müssen fest sein und die Merkmale guter Säulen besitzen. Die Wandhöhe beträgt ein Drittel der Säulenhöhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Von der unteren Leiste bis zum Handlauf schmücke man mit Stäben, Lotusgliedern und weiteren Formen, mit Wesen, Vyalas, Elefanten und Tanzdarstellungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Überall befestige man das Werk sachgemäß mit festen Stiften sowie kupfernen und eisernen Bändern. Oberhalb der Säulen folge der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 80.&#039;&#039;&#039; der Aufbau mit Konsolen und oberen Balken, geschmückt mit Kapota und weiteren Gliedern. Er sei schön, mit bekrönendem Aufbau, in Gestalt einer Tempelhalle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Ebenso fertige man den Ranga genannten Wagen, jedoch ohne Bekrönung. Der Kriegswagen ist zweirädrig, ohne Bekrönung und Säulen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Er hat eine Wand von einer Spanne Höhe, Deichselstange und Kubara. Auch der Lastwagen hat zwei Räder, aber keine Wand, Säulen oder ähnliche Aufbauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Breite und Länge einer Liege entsprechen denen der Sänfte. Ihre Rahmenleisten haben dieselbe Form und sind mit Stäben, Lotusgliedern und weiteren Formen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Die Füße einschließlich Rahmen sind bei der größten Liege achtzehn Fingerbreiten hoch, bei der mittleren fünfzehn, bei der kleinsten zwölf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Die Breite der Füße wird aus ihrer Höhe … für größte und folgende Formen bestimmt. Die besten Füße gleichen Vyalas oder Löwen; danach kommen die mittleren und kleinsten. [Die Maßchiffre der ersten Vershälfte ist beschädigt und schon in der Quelle fraglich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Gerade, schlichte Füße aus einem einzigen Stoff seien gleichmäßig und schön. Auch die Rahmenleisten seien untereinander gleich, schön und aus Holz oder anderen Stoffen hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Goldene, elfenbeinerne und hölzerne Füße und Rahmen entsprechen der größten und den folgenden Klassen. Die beste und mittlere Liegefläche bestehen aus Leinen- beziehungsweise Baumwollbändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Die einfachste besteht aus Brettern und den Hölzern des Rahmens. Liegen mit Löwen- und Vyala-Füßen sind für Brahmanen und Kshatriyas vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Für die anderen dienen gerade Füße; oder alle verwenden gerade Füße. Mit neun, sieben oder fünf zu zwanzig hinzugezählten Fingerbreiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 90.&#039;&#039;&#039; erhält man den größten, mittleren und kleinsten Sitz: quadratisch und ebenso hoch wie breit. Seine Füße sind wie bei der Liege dreierlei, beginnend mit Vyala-Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Durch Verlängerung, beginnend mit einem Achtel der Breite bis zur doppelten Länge, ergeben sich sieben Sitzformen mit Elefanten-, Wesen-, Löwen- oder Stierfüßen. [Die genannte Siebenzahl lässt sich aus den erhaltenen Maßangaben nicht eindeutig ableiten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Die Füße sollen zwölf Fingerbreiten hoch sein. Der Sitz eignet sich für Götter, Brahmanen und Könige. Er besitzt obere Leiste, Lotus und Kapota,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 93.&#039;&#039;&#039; sowie Alinga, Zwischenraum und die weiteren einem Untersockel entsprechenden Glieder, und ist mit Löwenfüßen geschmückt. Darüber, auf der hinteren Hälfte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 94.&#039;&#039;&#039; fertige man einen mit Gold und Edelsteinen verzierten Wunschbaum mit Makara-Torbogen. Dies ist der Löwenthron für Götter und Könige; die Füße sind fünf Anteile hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Der erste Verehrungssockel für Götter ist sechs Fingerbreiten breit. Durch Zunahme um jeweils zwei Fingerbreiten bis zu einer Elle entstehen zehn Breiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Seine Form ist quadratisch, rund oder sachgemäß länglich. Die Höhe seiner Füße beträgt drei, fünf, sechs oder acht Anteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Mit erwogenen, vielfältigen Verzierungen ist er für die häusliche Verehrung und ähnliche Zwecke vorgesehen. Ein Sockel in der Form einer Pindika, aus Gold, Silber oder anderen Stoffen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 98.&#039;&#039;&#039; oder aus Holz, heißt bei der häuslichen Verehrung Bhadrapitha. Derselbe Sockel mit Abfluss ist für die rituelle Waschung geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit einer mittleren Vertiefung wird bei Einsetzungen und verwandten Riten verwendet. Ein Schildkrötensitz ist eine Kishku-Einheit, drei Viertel oder eine halbe davon breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Die Höhen der größten und folgenden Formen sind fünf, vier und drei Fingerbreiten. Von der eigenen Breite werden bei größter und folgenden Formen sechs, neun oder zwölf Fingerbreiten abgezogen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 101.&#039;&#039;&#039; um die Länge des röhrenartigen Stiels zu bestimmen. Die Stielbreite beträgt ein Sechstel der Breite … und wird allmählich geringer. [Ein Teil der Konstruktionsbeschreibung fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 102.&#039;&#039;&#039; Der Stiel soll rund sein und unten aus der Mitte herausragen. Dort ist ein Lotuszeichen oder eine ähnliche Form; sein Ende ist eben abgeschnitten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 103.&#039;&#039;&#039; Der Schildkrötensitz wird rund oder quadratisch empfohlen. Der Brettsitz hat eine Dicke von einem Viertel seiner Höhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 104.&#039;&#039;&#039; Stab, Lotus … So ist seine untere Wand um ein Sechstel seines eigenen Maßes nach innen versetzt. [Die übrige Profilbeschreibung fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 105.&#039;&#039;&#039; Unten ist sie einen Anteil dick, oben eine Fingerbreite. Sie ist ein Drittel der Sitzhöhe hoch, rund und schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, Vers 106.&#039;&#039;&#039; Für Gelübdehaltende und Eingeweihte bei Verehrung, [[Japa]], Feueropfer und weiteren Handlungen … für Könige sei ein runder Schildkrötensitz vorgesehen. [Der Übergang zwischen den Personengruppen ist lückenhaft.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 48, originale Marke 107 1/2 mit vorausgehendem Schluss.&#039;&#039;&#039; Ein quadratischer Sitz soll nur bei Verehrung und ähnlichen Handlungen verwendet werden, nicht sonst. Hier wurden das tägliche Fest und, für das große Fest des höchsten Herrn, Fahrzeuge und die weiteren Gegenstände beschrieben. … [Die letzten beiden Verszeilen fehlen weitgehend. Die gelieferte Abschlussmarke 107 1/2 wird unverändert als Fundstelle bewahrt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das achtundvierzigste Kapitel über das tägliche Fest, Fahrzeuge, Lager und weitere Gegenstände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 48 ===&lt;br /&gt;
Gemeinsames Singen, achtsames Tragen und die Rückkehr zum stillen Heiligtum geben dem Fest einen Rhythmus. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann dies daran erinnern, dass Sammlung und gemeinschaftliche Freude einander ergänzen können. Der historische Text ordnet dafür bestimmte Menschen, Gegenstände und Räume; seine erhaltenen Beschreibungen verdienen ebenso Aufmerksamkeit wie die Grenzen seiner lückenhaften Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 49: Das große Fest und seine Anrufungen ==&lt;br /&gt;
Das große Fest verbindet die Aufrichtung des Banners, die Einladung der göttlichen Scharen und den festlichen Umzug. Breiten Raum nehmen Segenswünsche und die Anrufungen der Hüter ein. Die Formeln gehören in diesen historischen Tempelritus; verschlüsselte Keimsilben werden nicht zu eigenständigen Übungsanweisungen ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Das große Fest nach drei, vier oder sechs Monaten … [Der zweite Versteil fehlt weitgehend; die genaue zeitliche Anweisung bleibt unvollständig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 2.&#039;&#039;&#039; In den Monaten von Caitra an, an den hellen Mondfesttagen … lege man den Termin für das abschließende Festbad fest und beginne schon zuvor&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Shambhus Prozession, streue den Ganas Bali aus und vollziehe eine besondere Verehrung, acht … [Der Schluss ist lückenhaft.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 4.&#039;&#039;&#039; … oder zwölf Tage für das größte, mittlere und kleinste Fest. Oder die größten und folgenden Feste dauern elf, neun oder sieben Tage. [Die vorausgehende Zeitreihe ist nur bruchstückhaft erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Drei kleine Feste dauern fünf, drei oder einen Tag. Mit vorausgehender Banneraufrichtung vollziehe man … [Der Satzschluss fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Bei diesen drei Festen von fünf Tagen an wird keine Banneraufrichtung empfohlen. Bei den größten und folgenden Festen erfolgt sie drei-, zwei- oder einfach an Tagen zuvor … [Die gelieferte Zeitformel ist fraglich; die genaue Berechnung bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Zu einem günstigen Zeitpunkt richte man das Banner zuvor auf. In der Nacht desselben Tages soll die große Trommel erklingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Jedes große Fest umfasst drei Keimsaaten: Die erste ist die Bannersaat, die zweite die Festsaat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 9.&#039;&#039;&#039; die dritte gilt dem Abschlussbad. Alle werden vorher angelegt. Der Bannerpfosten bestehe aus Arekapalme, Bambus oder Shaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 10.&#039;&#039;&#039; oder aus Sala, Campaka, Raktasara oder Asana. Er sei ohne Hohlräume und Schäden, gerade, ohne Knoten und ähnliche Mängel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Bambus und Arekapalme behalten ihre äußere Hülle, alle anderen werden entrindet. Unten und oben seien sie eben abgeschnitten, gut gerundet und schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Die Höhe des Bannerpfostens ist von der Türhöhe aus zu bestimmen: Die größte beträgt das Fünfundzwanzigfache, die mittlere die mit Atyashti bezeichnete Anzahl,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 13.&#039;&#039;&#039; die kleinste das Zehnfache. Oder die größte reicht bis zur Tempelspitze, die mittlere bis zum Hals des Aufbaus und die kleinste bis zur Stierebene. [Die stark unterschiedlichen Maßsysteme werden nicht vereinheitlicht.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Manche bestimmen sie als das Drei-, Zwei- oder Einfache des Tempelbaus. Vierzig, sechsunddreißig oder dreißig Fingerbreiten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 15.&#039;&#039;&#039; sind die drei Umfänge für den größten und die folgenden Bannerpfosten. Das Holz des zusätzlichen Stabes soll von derselben Art wie der Bannerpfosten sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Der Nebenstab ist ein Viertel, ein Fünftel oder ein Sechstel des Bannerpfostens hoch. Sein Umfang beträgt zwölf Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Drei Querarme haben die Längen Vikara, vierzehn und zwölf Anteile; sie sind anderthalb breit. Ihre Enden sind durchbohrt, und der Nebenstab wird durch diese Löcher gesteckt. [Die Chiffre Vikara bleibt ohne erschlossene Zahl.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Oben am Bannerpfosten werden sie sachgemäß in gleichen Abständen eingesetzt. Der Nebenstab ragt eine Tala-Einheit über den Bannerpfosten hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Eine Tala-Einheit unter seinem Ende sitzt ein eiserner Ring, durch den das Befestigungsseil des Banners läuft. [Die Vorlage versieht diese Abstandsangabe mit einem Fragezeichen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Das Zugseil besteht aus Baumwolle, ist so dick wie ein Mittelfinger und doppelt so lang wie der Bannerpfosten hoch. Es sei gewaschen und gut gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Das Banner steht vor dem Stier oder vor dem Bali-Sockel, in der mittleren Umfassung oder in der Mitte des Grenzbereichs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Man lasse vor der Eingangstür einen Abstand vom Zwölffachen ihrer Höhe und grabe eine ausgestrichene Vertiefung, der Reihe nach nabel-, hüft- oder oberschenkeltief.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Darin lege man eine goldene Schildkröte nieder und verehre sie. Zu einem günstigen Zeitpunkt am Tage richte man den Bannerpfosten auf, geschmückt mit Darbha-Girlanden und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Unter Muschelhorn- und Instrumentenklang setze man ihn freudig ein. Der Altar an seinem Fuß sei zwei Ellen breit und eine Elle hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Oder seine Breite beträgt zwei Drittel, seine Höhe ein Drittel der Türhöhe. Aus Stein, Ziegeln oder Erde entstehen der Reihe nach die größte und die folgenden Altarklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Die Bannerlänge beträgt neun, acht oder sieben Kishku-Einheiten. Die Breite ist ein Fünftel der Länge, die Spitze halb so groß wie die Breite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Es hat drei oder zwei Schwanzstreifen, länger als die Breite und allmählich schmaler. In der Mitte male man einen Stier in einem Fünftel seiner Länge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Der Stier ist weiß, mit roten Hufen, roten Ohren und Hörnern, großen weißschwarzen Augen, schönem Hals und schön geformtem Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Er besitzt einen schönen Schweif, schöne Beine und Schenkel sowie einen kräftigen, hohen Höcker. Er liege oder stehe und besitze die zuvor genannten Merkmale des Stiers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Am Tag vor der Banneraufrichtung, in der vorausgehenden Nacht, vollziehe man die vorbereitende Lagerung und eine besondere Verehrung für [[Shiva]] und den Stier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Dem Stier bringe man Mungbohnenreis dar und verneige sich. Vor ihm schaffe man aus ungeschältem und geschältem Reis eine Opferfläche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Darauf bilde man neun Felder und stelle neun Krüge auf, gefüllt mit reinem Wasser und versehen mit Grasbüscheln, Gold und Gewändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Man schmücke sie, rufe den Stier in die Mitte und die acht Richtungshüter ringsum und verehre sie ordnungsgemäß mit Duftstoffen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 34 mit eingeschobenen Formeln.&#039;&#039;&#039; Den Stier verehre man mit seinem mit dem Urlaut beginnenden [[Mantra]] und seiner Gayatri: „Verehrung dem Stier! Verehrung dem Kraftvollen! Verehrung Haras Reittier! Verehrung dem Sohn der Surabhi! Wir wollen den Scharfgehörnten erkennen; wir meditieren den, dessen Füße die Veden sind. Möge jener Stier uns anregen!“ [Jede Anrufung beginnt im Sanskrit mit dem Urlaut. Die gelieferte Variante ersetzt innerhalb der Gayatri die Bezeichnung der Veda-Füße durch einen auf Mahadeva bezogenen Wortlaut; sie wird in der Sanskritfassung bewahrt.] Die acht Weltenhüter verehre man mit ihren eigenen Mantras. Davor auf einer weiteren Opferfläche&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 35.&#039;&#039;&#039; lege man das Banner nieder und verehre es mit dem Stiermantra. Zwei Ellen davon entfernt schaffe man ein quadratisches Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Dort lege man das Feuer ordnungsgemäß an und vollziehe die Handlungen im Shiva-Feuer. Der Lehrer opfere Palasha-Brennhölzer unter dem Stiermantra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 37.&#039;&#039;&#039; ebenso Sesam, geklärte Butter und gekochte Opferspeise jeweils hundertachtmal. Nach Vollopfer und Svishtakrit-Opfer entlasse er das Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Nach Ablauf der Nacht vollziehe der [[Guru]] seine täglichen Handlungen. Am Vormittag, Mittag oder frühen Abend, zu einem günstigen Zeitpunkt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 39.&#039;&#039;&#039; lasse er reine, dienstbereite Zweimalgeborene mit Turban und Obergewand das Banner mittels einer Vorrichtung heben oder auf dem Kopf tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Unter Muschelhorn-, Trommel- und weiterem Instrumentenklang umschreite man das Dorf rechtsherum, trete wieder hinein und lege es am bestimmten Bannerplatz nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Man lasse die Glückstagsformel sprechen und wasche das Banner mit ihrem Wasser. Am Fuß, in der Mitte und an der Spitze des Stabes verehre man Stier, Sechsgesichtigen und Windgott&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 42.&#039;&#039;&#039; mit ihren jeweiligen Mantras, unter Gesang, Instrumentenklang und weiteren glückverheißenden Darbietungen. Den Stierkrug bringe man herbei und stelle ihn neben das Banner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Die im Krug gegenwärtigen Stiermantras setze man in das Herz des gemalten Stiers auf dem Banner ein. Man schmücke ordnungsgemäß mit glückverheißenden Keimlingen, Lampen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Mit dem am Banner befestigten Seil ziehe man es unter der Gayatri des Stiers richtig auf und winde das Seil um den Pfosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Mit den Krügen, in denen die Weltenhüter gegenwärtig sind, übergieße man den Bannerfuß. Dort verehre man das Banner ordnungsgemäß bis zur Speisegabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 46.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung sei dir, dem Dreiäugigen! Verehrung dem Herrn des Banners! Verehrung sei dir, Nandin, zur gelungenen Durchführung des Festes!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Vor dem Banner schaffe man eine Opferfläche aus ungeschältem und geschältem Reis. Darauf lege man die mit einem Tuch geschmückte große Trommel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Rechts an der Trommel verehre man Rudra, links Janardana, in der Mitte Brahma. Am Trommelschlägel verehre man Guha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Davor zeichne man auf der Opferfläche einen Lotus mit schöner Mitte, setze dort den Dreizack ein und verehre ihn vorschriftsmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Zuerst schlage der Guru die Trommel mit dem Schlägel unter dem Mantraanfang „Den Dreiäugigen …“, dann unter „Dies [[Vishnu]] …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Beim dritten Mal schlage er unter dem Mantra „Das entstandene Brahman …“. Dann rufe er den gebadeten Musiker herbei, mit weißem Gewand und weiterem Schmuck versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 52.&#039;&#039;&#039; und lasse ihn im Wechsel der drei Spielweisen spielen. Danach hebe man das Speise-Linga auf und ziehe unter Muschelhorn- und Trommelklang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Gesang, Tanz sowie den Glückszeichen von Schirm und Wedel rechtsherum um das Dorf. Brahma, Indra und die weiteren Richtungsherren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 54.&#039;&#039;&#039; verehre man in den Richtungen und an den Übergängen mit ihren eigenen Mantras, Versen und Lobgesängen. Man rufe sie herbei, preise sie und streue reine Speise als Bali aus. [Ein kleines Wortstück des Verbs ist in der Vorlage ausgefallen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Mit Formeln, die beginnen „O Brahma, du sollst …“, lasse man sie Shivas Gebot hören. Dann kehre man zum Tempel zurück und stehe vor dem Banner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Rudras, Adityas, Vasus, Soma, die beiden Ashvins, Marut-Scharen, Ahnen, Rishis, Gandharvas, Yakshas, Vidyadharas und Asuras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Nagas, Kinnaras, Rakshasas, Pishachas, Wesenführer, Meere, Apsaras, Siddhas, Flüsse, Berge und Bäume&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 58.&#039;&#039;&#039; lade man zum Dienst am Fest mit ihren eigenen Namen und vorausgehendem Urlaut ein. Man spreche „Sie mögen kommen!“ und lasse sie Shivas Gebot hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 59.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Hört, ihr Rudra-Scharen! Mit euren jeweiligen Ausstattungen und Scharen sollt ihr, ganz zufrieden, diesem Fest Shambhus auf Shivas Gebot dienen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 60 mit anschließendem Urlaut.&#039;&#039;&#039; Mit dem heiligen Urlaut und solchen Formeln lasse man die Götter und die anderen, jeweils mit ihrem Namen, das Gebot hören. Nachts streue man unter Muschelhorn- und Trommelklang Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 61, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Täglich bestreiche und verehre man das Banner bis zur Speisegabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Banneraufrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 61, zweiter Teil, und Vers 62, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Wenn der Festtag gekommen ist, reinige man überall die Straßen bei Shiva-Tempeln, in Dörfern, Städten und Hafenorten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari innerhalb Vers 62.&#039;&#039;&#039; „Man fege die Dorfstraßen in allen Richtungen und besprenge sie ringsum mit Duftwasser. Dann bestreue man sie mit frisch erblühten Blumen von herrlichem Duft. Für die Bali-Gaben errichte man Sitze in den jeweiligen Richtungen am Dorfrand, auf den Plätzen im Dorf, an jedem Götterhaus, an den Eingängen und am Fuß der Heiligtümer.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 62, zweiter Teil, und Vers 63.&#039;&#039;&#039; An Türen, Tortürmen, Umfassungen und inneren Straßen pflanze man überall Kokospalmen, Zuckerrohr, Bananen, Arekapalmen und blühende Bäume schon vorher; wenn das nicht geschehen ist, verwende man an diesen Tagen das Verfügbare.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Man schmücke mit nicht verwelkten Bananen- und Arekapflanzen samt Wurzeln, mit Torbögen, bunten Bannern und herabhängenden Blumengirlanden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 65.&#039;&#039;&#039; mit Lampentürmen, Lampenbäumen und weiteren Dingen an passenden Stellen, ebenso mit Schaukeln, Baldachinen und Vorrichtungen, alles vorschriftsmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 66.&#039;&#039;&#039; An den Festtagen vollziehe man Shambhus besondere anlassbezogene Verehrung nach dem Umfang des eigenen Vermögens, ohne geizige Verheimlichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Mit den fünf Nektaren, den fünf Kuhprodukten, Wasser und kühlem Duftwasser übergieße man Maheshvara ordnungsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Während Muschelhörner, Bheri, Timila, Panava, Anaka und Flöten ertönen, vollziehe man die Lichtschwenkung mit Teiglampen und weiteren Mitteln nach der Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Man bade ihn der Reihe nach mit den Brahmamantras, den reinigenden Hymnen, dem Mantraanfang „Was dem Rudra …“ sowie Rudra-, Shri- und Purusha-Hymnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Mit sehr feinen weißen Gewändern und verschiedenfarbigen Seidenstoffen, mit fein verriebenem Sandelholz, Agaru, Kampfer und Safran&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 71.&#039;&#039;&#039; bekleide und bestreiche man Linga und Sockel. Mit goldenen Blumen und weiteren Gaben, losen Blumen, Kränzen, Goldbändern und Schmuck&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 72.&#039;&#039;&#039; schmücke man sie und auch den Tempel als vielfältige Blumenhalle. Man erfülle ihn mit Sandelholz-, Agaru-, Kampfer- und Blumenräucherung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Mit Lampen, deren Dochte Kampfer enthalten und die mit duftendem Öl gefüllt sind, verehre man Shiva innen und außen am Tempel bis zur Speisegabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Täglich bringe man nach Vermögen eine Speisegabe vom Vier-, Drei- oder Zweifachen der gewöhnlichen dar, entsprechend größtem und folgenden Festen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Nach dem Verfahren der Verehrungsdienste gebe man sechs Arten reiner Speise mit Suppe, Beilagen, Kuchen, Süßkugeln und Früchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Morgens Milchreis und Krisara, mittags Reis mit Rohzucker und reinen Reis, am Abend Dickmilchreis mit Kurkuma,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 77.&#039;&#039;&#039; um Mitternacht Mungbohnenreis, alles mit Honig und geklärter Butter darüber. Oder zu allen Übergangszeiten Milchreis und die folgenden Speisen der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 78.&#039;&#039;&#039; für die Gesichter von Ishana an; reinen Reis gebe man nochmals. Nachts verehre man Shiva mit Linga-Vorrichtungen und ähnlichen Gegenständen, ausgeschnittenen Blattformen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 79.&#039;&#039;&#039; und weiteren bunten, sehenswerten Gebilden. [Eine Gegenstandsbezeichnung ist in der Quelle variierend und unklar überliefert.] Prozessionen werden am Vormittag, Mittag, Nachmittag und nachts empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Beim größten Fest finden sie viermal statt, bei den anderen drei- oder zweimal. Wagen, Ranga-Wagen und Sänften dienen der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 81.&#039;&#039;&#039; den größten und folgenden Prozessionen; wenn möglich verwende man alle Fahrzeuge. Das Fahrzeug sei geschmückt und mit Goldbändern, Gewändern und weiteren Dingen bedeckt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 82.&#039;&#039;&#039; mit goldenen und edelsteinbesetzten Girlanden sowie Bannern geziert, mit bunten Stoffen ausgelegt und mit Blumenhaufen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Darauf setze man das Gottesbild aus Gold oder einem anderen Stoff entsprechend der größten und den folgenden Klassen und sichere seinen Sockel sehr fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Samhita-Kommentar nach Vers 83.&#039;&#039;&#039; „Für die Prozessionen des täglichen Festes und der weiteren Feste eignet sich ein Bild aus Gold oder anderen Stoffen. Es sei die Gestalt Candrashekhara, die täglich sorgfältig verehrt wird.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Oder man verwende eine der sechzehn Gestalten, ausgenommen den bettelnd Umherziehenden, den halb mit Uma und den halb mit Hari vereinten sowie Kankala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Mit den so genannten zwölf Gestalten kann das große Fest stattfinden. Man schmücke die Gestalt sorgfältig mit Kränzen, Gewändern und Schmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 86.&#039;&#039;&#039; rufe Shiva hinein und verehre sie mit Duftstoffen und weiteren Gaben, den Geist in Hingabe geneigt. Dann beginne man die Prozession unter den Glückszeichen von Musik, Gesang, Tanz und weiteren Darbietungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari nach Vers 86.&#039;&#039;&#039; „Trommel, Stier, Elefant, Wedel, Löwe, Krug, Banner und Lampen: Man nehme diese acht glückverheißenden Zeichen, aus gutem Metall gefertigt, und ziehe damit aus.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Dann lassen vedakundige Brahmanen, die die Glückshymnen und weitere Texte rezitieren, vorne Segensworte erklingen und sprechen zum Wohlergehen folgenden Lobpreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 88.&#039;&#039;&#039; „Vishnu sei stets zum Wohlergehen da! Der Viergesichtige sei zum Wohlergehen da! Rudra sei stets zum Wohlergehen da! Der Hundertopferer sei zum Wohlergehen da!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Das Feuer sei stets zum Wohlergehen da! Yama sei hier zum Wohlergehen da! Nirriti sei zum Wohlergehen da! Varuna sei hier zum Wohlergehen da!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Vayu sei stets zum Wohlergehen da! Der Herr des Reichtums sei zum Wohlergehen da! Ishana sei stets zum Wohlergehen da! Die Marut-Schar sei zum Wohlergehen da!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Die Vasus mögen zum Wohlergehen da sein, ebenso die Rudras! Die Adityas mögen zum Wohlergehen da sein, ebenso die Kinnaras!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Die Nagas und die Schlangenwesen mögen zum Wohlergehen da sein! Die Herren des Wissens und die Apsaras mögen hier zum Wohlergehen da sein!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Flüsse, Gandharvas und Ströme mögen zum Wohlergehen da sein! Die Meere und ebenso die Berge mögen zum Wohlergehen da sein!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Die Mütter mögen zum Wohlergehen da sein, die Ahnen immerdar! Das gesamte göttliche Gefolge möge stets zu unserem Wohlergehen da sein!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Heil dem König und den Menschen, Heil dem Reich zu jeder Zeit! Heil den Kühen und Brahmanen; das Wohlergehen der Vaishyas möge wachsen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Auch Frauen und Shudras sei Heil! Das Wohlergehen aller Wesen möge wachsen! Heil sei den Beweglichen und ebenso den Unbeweglichen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Heil sei den Mantras; das Gelingen der Handlung möge wachsen! Heil allen Göttern, Heil den Ahnen zu jeder Zeit!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Den Rishis sei Heil! Das Wohlergehen der irdischen Wesen möge wachsen! Heil den Bewohnern der Unterwelt und den himmlischen Wesen zu jeder Zeit!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Heil den Wesen des Zwischenraums! Das Wohlergehen aller möge wachsen! Bei diesem Fest Maheshas möge durch die Bali-Gaben Wohlergehen wachsen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Nun werden der Reihe nach die Bali-Mantras für Türhüter, Weltenhüter und Stier, für Vighna, Virabhadra, die Mütter und Shasta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 101.&#039;&#039;&#039; für den Sechsgesichtigen, [[Durga]], Kubera und den Mondträger, für Canda und den Herrn des Bereichs sowie Tikshnanetra und Mrigasya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 102.&#039;&#039;&#039; für die Gana-Herren von Nandisha an außerhalb der mittleren Umfassung sowie für die auf den Sockeln gegenwärtigen Wesenherren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 103.&#039;&#039;&#039; für die zwanzig Gana-Herren in den Richtungen, jeweils einzeln niedergeschrieben, um gerade sie zu erfreuen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln vor Vers 104.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Leuchte auf! Sprenge auf! [Waffenkeim.] Dem Dreiäugigen: Svaha!“ Ferner: „Mit dem heiligen Urlaut und den angegebenen Keimsilben: Schädelträger, Verehrung!“ [Die nicht lexikalischen Lautfolgen bleiben in der Sanskritfassung vollständig erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 104.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dir, der du am Tor deinen Dienst versiehst, dem Einsichtigen mit dem Dreizack in der Hand, der mit seinem Blick die Daityas erschlagen hat! Nandisha, Verehrung, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 105.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dir, der du am Tor deinen Dienst versiehst und die Axt bereit in der Hand hältst, der mit seinem Blick die Daityas erschlagen hat! Mahakala, dir Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach Vers 105.&#039;&#039;&#039; Mit diesen beiden Formeln verehre man Nandin und Mahakala. Es folgen, jeweils mit Urlaut und eigenem Keim, „Verehrung Bhringisha!“ und „Verehrung Ganapati!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 106.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dir, der du am Tor deinen Dienst versiehst, Bhringisha von schlanker Gestalt, der mit seinem Blick die Daityas erschlagen hat! Dir, der zu Shankara gehört, Verehrung, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 107.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dir, der du am Tor deinen Dienst versiehst, dem Elefantengesichtigen, dessen Wesen der Raum ist, der mit seinem Blick die Daityas erschlagen hat! Dir, der zu Shankara gehört, Verehrung, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach Vers 107.&#039;&#039;&#039; Mit diesen beiden Formeln verehre man Bhringisha und Vinayaka. So verehre man überall mit den jeweiligen Anrufungsmantras. Mit Urlaut und eigenem Keim folgen „Verehrung dem Stier!“ und „Verehrung Subrahmanya!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 108.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dir, der du am Tor deinen Dienst versiehst, dem Dharma in Stiergestalt, der mit seinem Blick die Daityas erschlagen hat! Dir, dem Sohn der Surabhi, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 109.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dir, der du am Tor deinen Dienst versiehst, dem Sechsgesichtigen, dessen Wesen Shiva ist, der mit seinem Blick die Daityas erschlagen hat! Dir, der zu Shankara gehört, Verehrung, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln nach Vers 109.&#039;&#039;&#039; Mit Urlaut und eigenem Keim: „Verehrung Durga!“ und „Verehrung Candeshvara!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 110.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dir, die du am Tor in Shankaras Heiligtum deinen Dienst versiehst, Durga, die mit ihrem Blick die Daityas erschlagen hat! Dir, Göttin, Verehrung, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 111.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dir, der du am Tor deinen Dienst versiehst, dem großherzigen Candesha, der mit seinem Blick die Daityas erschlagen hat! Dir, der zu Shankara gehört, Verehrung, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach Vers 111.&#039;&#039;&#039; „Verehrung Indra, dem Herrn der Götter, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Rudras Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“ [Die grammatische Form für Rudras Gefolge ist auffällig; sie wird nicht im Sanskrit korrigiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 112.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Dem Vernichter des Stolzes der Daityas, dem einsichtigen Tausendäugigen, der den Donnerkeil bereit in der Hand hält, sei Verehrung! Dir, Hundertopferer, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln nach Vers 112: die östlichen Scharen.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung den Wesen, die Unheil bewirken, den guten und den nicht guten, allen Scharen: Verehrung, Verehrung, Svaha!“ – „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen des erhabenen Shiva im Osten, mit Donnerkeilen in den Händen, weiß, weißäugig, weiß und rot, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnend: Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“ – „Mit dem heiligen Urlaut: Die Wesen, die vorne wohnen, nachts umhergehen, Rudra zugehören, gut und nicht gut sind, missgestaltet, vielgestaltig, riesengestaltig, schrecklich, mit Tiermäulern und Vogelgesichtern, Gedeihen oder Nichtgedeihen bewirken, Wünsche gewähren und die Bali-Gabe wünschen: Ihnen bringe ich die Gabe. Allen jenen großen Rudra-Wesen Verehrung, Verehrung, Svaha!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Agni-Anrufung vor Vers 113.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Agni, dem Herrn der Glut, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Rudras Gefolge!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 113.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Der Mund aller Götter ist er, durch ihn wird die Opfergabe getragen, durch ihn kommt alles in Gang: Ihm, dem Opferverzehrer, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte südöstliche Anrufung nach Vers 113.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen des erhabenen Shiva im Südosten, mit Speeren in den Händen, rot, rotäugig, von rotem Blut, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnend: Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“ [Die wiederkehrenden Farbverbindungen mit „rot/Blut“ sind in der Quelle nicht eindeutig; beide Bedeutungen werden nicht zu einer neuen Symbolik ausgebaut.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Yama-Anrufung vor Vers 114.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Yama, dem Herrn der Verstorbenen, mit Waffen und Reittier, in Rudras Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 114.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Durch dich wird alles eingezogen, durch dich wird alles beschützt; vor dir fürchtet sich diese Welt. Herr der Verstorbenen, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte südliche Formeln nach Vers 114.&#039;&#039;&#039; Dazu die mit „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung den Wesen, die Unheil bewirken …“ beginnende Formel. – „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen des erhabenen Shiva im Süden, mit Stäben in den Händen, schwarz, schwarzäugig, schwarz und rot, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnend: Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“ Dazu die Formel mit dem Anfang „Die Wesen, die im Süden wohnen …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Nirriti-Anrufung vor Vers 115.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Nirriti, dem Herrn der Rakshasas, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Rudras Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 115.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Der Herr der Rakshasas, Yatudhanas und Pishachas ist er. Diesem Nirriti, dem Herrn der Rakshasas, sei beständig Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte südwestliche Formeln nach Vers 115.&#039;&#039;&#039; Dazu die mit „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung den Wesen, die Unheil bewirken …“ beginnende Formel. – „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen des erhabenen Shiva im Südwesten, mit Schwertern in den Händen, dunkel, dunkeläugig, dunkel und rot, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnend: Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Varuna-Anrufung vor Vers 116.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Varuna, dem Herrn des Wassers, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Rudras Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 116.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Durch dich wird alles hervorgebracht, in dir löst sich alles auf. Varuna, Herr der Wasser mit der Schlinge in der Hand, dir Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte westliche Formeln nach Vers 116.&#039;&#039;&#039; Dazu die mit „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung den Wesen, die Unheil bewirken …“ beginnende Formel. – „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen des erhabenen Shiva im Westen, mit Schlingen in den Händen, gefleckt, mit gefleckten Augen, gefleckt und rot, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnend: Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“ Dazu die mit „Mit dem heiligen Urlaut: Die Wesen, die im Westen wohnen …“ beginnende Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Vayu-Anrufung vor Vers 117.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Vayu, dem Herrn der Lebenskräfte, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Rudras Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 117.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Durch ihn werden die Winde von Prana an in allen Wesen hier erfüllt und in Bewegung gesetzt. Diesem Windgott sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte nordwestliche Formeln nach Vers 117.&#039;&#039;&#039; Dazu die mit „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung den Wesen, die Unheil bewirken …“ beginnende Formel. – „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen des erhabenen Shiva im Nordwesten, mit Elefantenhaken in den Händen, gelb, gelbäugig, gelb und rot, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnend: Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Kubera-Anrufung vor Vers 118.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Kubera, dem Herrn der Yakshas, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Rudras Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 118.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Durch seine Gunst wird die ganze Welt mit Reichtum erfüllt. Diesem Herrn der Guhyakas, dem Herrn des Reichtums, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Soma-Anrufung vor Vers 119.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Soma, dem Herrn der Gestirne, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Rudras Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 119.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Herr des Mondlichts, dir Verehrung! Herr der Himmelslichter, dir Verehrung! Geliebter Rohinis, dir Verehrung! Krug des Nektars, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte nördliche Formeln nach Vers 119.&#039;&#039;&#039; Dazu die mit „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung den Wesen, die Unheil bewirken …“ beginnende Formel. – „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen des erhabenen Shiva in Kuberas Richtung, mit Stäben in den Händen, weiß, weißäugig, weiß und rot, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnend: Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“ Dazu „Mit dem heiligen Urlaut: Die Wesen, die im Norden wohnen …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ishana-Anrufung vor Vers 120.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Ishana, dem Herrn des Wissens, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Rudras Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 120.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dir mit dem Dreizack in der Hand, zum Schutz der Welt! Dir, dem Herrn der Wissensformen, Ishana, Verehrung, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte nordöstliche Formeln nach Vers 120.&#039;&#039;&#039; Dazu die mit „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung den Wesen, die Unheil bewirken …“ beginnende Formel. – „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen des erhabenen Shiva im Nordosten, mit Dreizacken in den Händen, gelbbraun, gelbbraunäugig, gelbbraun und rot, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnend: Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Brahma-Anrufung vor Vers 121.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Brahma, dem Herrn aller Welten, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Rudras Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 121.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Brahma, Herr aller Welten, Ursache der Schöpfung, Leiter des Opfers, Ordner, Viergesichtiger: Dir Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte obere Formeln nach Vers 121.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Wir wollen jenen Purusha erkennen; wir meditieren den Urvater. Möge jener Brahma uns anregen!“ Dazu die mit „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung den Wesen, die Unheil bewirken …“ beginnende Formel. – „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen des erhabenen Shiva in der oberen Richtung, mit Lotussen in den Händen, fein, feinäugig, fein und rot, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnend: Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“ Dazu „Mit dem heiligen Urlaut: Die Wesen, die Unheil bringen …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ananta-Anrufung vor Vers 122.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Ananta, dem Herrn der Unterwelt, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Rudras Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 122.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dem Tausendköpfigen, der die Erde auf seinem Haupt trägt, dem Herrn der unteren Welt! Ananta, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte untere Formeln nach Vers 122.&#039;&#039;&#039; Dazu die mit „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung den Wesen, die Unheil bewirken …“ beginnende Formel. – „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen des erhabenen Shiva in der unteren Richtung, mit Wurfscheiben in den Händen, rauchfarben, rauchfarbenäugig, rauchfarben und rot, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnend: Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“ Dazu „Mit dem heiligen Urlaut: Die Wesen, die unten wohnen …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Stierformeln vor Vers 123.&#039;&#039;&#039; Jeweils mit dem heiligen Urlaut: „Verehrung dem Stier! Verehrung Haras Reittier! Verehrung dem Kraftvollen! Verehrung dem Sohn der Surabhi!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 123.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Shambhus Reittier! Du tönst tief wie der aufgewühlte Ozean. Stier, dir Verehrung, damit dieses Fest gedeihe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen nach Vers 123: Virabhadra und Ganapati.&#039;&#039;&#039; Mit Urlaut und Keim: „Verehrung Virabhadra!“ – „Mit dem heiligen Urlaut: Wir wollen Virabhadra erkennen; wir meditieren den Herrn der Scharen. Möge jener Friedvolle uns anregen!“ Mit Urlaut und Keim: „Verehrung Ganapati!“ – „Mit dem heiligen Urlaut: Wir wollen den mit einem Stoßzahn erkennen; wir meditieren Bhavas Sohn. Möge jener Zahntragende uns anregen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen nach Vers 123: die Mütter.&#039;&#039;&#039; Jede Namensanrufung beginnt mit dem Urlaut und dem gelieferten Keim, jede folgende Gayatri mit dem Urlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung Brahmani! Wir wollen die erkennen, deren Wesen Brahma ist; wir meditieren die mit Kusha-Gras in der Hand. Möge jene Brahmani uns anregen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung Maheshvari! Wir wollen die erkennen, deren Wesen Rudra ist; wir meditieren die mit dem Dreizack in der Hand. Möge jene Maheshvari uns anregen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung Kaumari! Wir wollen die erkennen, deren Wesen Skanda ist; wir meditieren die mit dem Speer in der Hand. Möge jene Kaumari uns anregen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung Vaishnavi! Wir wollen die erkennen, deren Wesen Vishnu ist; wir meditieren die mit der Wurfscheibe in der Hand. Möge jene Vaishnavi uns anregen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung Varahi! Wir wollen die zu Prajapati Gehörende erkennen; wir meditieren die mit der Keule in der Hand. Möge jene Varahi uns anregen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung Indrani! Wir wollen die erkennen, deren Wesen Indra ist; wir meditieren die mit dem Donnerkeil in der Hand. Möge jene Indrani uns anregen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung Mahakali! Wir wollen die erkennen, deren Wesen Rudra ist; wir meditieren die mit dem Dreizack in der Hand. Möge jene Camundi uns anregen!“ [Die Namensänderung zwischen Anrufung und Gayatri steht so in der Quelle.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Alternative aus dem Svacchanda nach den Mütterformeln.&#039;&#039;&#039; Oder: „Der als Ende der mit Sa bezeichneten Reihe bestimmte Laut, der Reihe nach durch die langen Vokale unterschieden und vor den eigenen Namen gestellt, bildet hier die Keime der acht Mütter; bei der Siebenergruppe sind es sieben.“ So im Svacchanda. [Dies beschreibt eine Mantrakonstruktion; es ist keine ausgeschriebene Lautreihe.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte gemeinsame Mütteranrufung.&#039;&#039;&#039; Jeweils mit dem heiligen Urlaut: „Verehrung den Müttern! Verehrung den Müttern aller Welten! Verehrung den Scharen der Mütter aller …!“ [Die dritte Formel hat die auffällige Lesung sarvakoka; „Welten“ wird an dieser Stelle nicht still eingesetzt.] – „Mit dem heiligen Urlaut: Die vielgestaltigen Mütter, die in jeder Richtung ihren Platz haben, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnen, mögen auf Shivas Gebot hierherkommen und uns ihre Gunst erweisen [gelieferte Alternative: unsere Verehrung annehmen]. Den Müttern, die freundliche Gestalten annehmen, Verehrung, Verehrung, Svaha!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Shasta-Anrufungen.&#039;&#039;&#039; Mit dem heiligen Urlaut, teilweise auch mit ausdrücklich genannten Keimsilben: „Verehrung Shasta! Verehrung Prashasta! Verehrung Mahashasta! Verehrung Kumara! Verehrung dem, dessen Reittiere Elefant und Pferd sind! Verehrung Rudras Sohn!“ – „Mit dem heiligen Urlaut: Wir wollen den Herrn der Wesen erkennen; wir meditieren Bhavas Sohn. Möge jener Shasta uns anregen!“ [„Bhavas Sohn“ ist in der Quelle eingeklammert.] – „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Prabha!“ So verehre man seine Göttin links von Shasta. „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Satyaka!“ So verehre man seinen Sohn rechts von Shasta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 124.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Die Scharen von Shamba und den anderen, deren Herren zahllose Scharen führen, mögen alle ganz erfreut sein. Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 125.&#039;&#039;&#039; Westlich von Shasta bringe man mit dieser Formel Shamba und den anderen Bali dar. Die Wendung „Vacat“ mit vorausgehendem Urlaut und abschließender Verehrung sowie die Wendung „Bhuve“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 126, erster Teil.&#039;&#039;&#039; bilden die beiden Skanda-Mantras, die bei Bali zu sprechen sind; beim Feueropfer enden sie mit Svaha. [Die ungewöhnliche Wortform Vacat wird nicht zu einem anderen Mantra korrigiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Skanda-Formeln innerhalb Vers 126.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Karttikeya! Verehrung Devasena!“ Letzteres gilt seiner Göttin links von ihm. „Mit dem heiligen Urlaut: Wir wollen den Sechsgesichtigen erkennen; wir meditieren den mit dem großen Heer. Möge jener Skanda uns anregen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 126, zweiter Teil, und Vers 127, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Die als „Dhana“ bezeichneten beiden Laute, mit dem fünften und dritten Vokal verbunden, danach das Wort Canda: Mit vorausgehendem Urlaut und den beiden Waffenlauten als Schluss gilt dies als Candeshvara-Mantra. [Die Lautchiffre wird ohne Ergänzung einer Rezitationsfassung beschrieben.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Canda- und Kshetrapala-Formeln innerhalb Vers 127.&#039;&#039;&#039; Jeweils mit dem heiligen Urlaut: „Verehrung Canda! Verehrung Candeshvara! Wir wollen Candeshvara erkennen; wir meditieren den mit dem großen Heer. Möge jener Canda uns anregen!“ Mit Urlaut und drei angegebenen Keimen: „Verehrung Kshetrapala!“ Sodann: „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dem Herrn Vatuka!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 127, zweiter Teil, und Vers 128.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Dem Herrn des gesamten Bereichs, der umfassende Vollendung gewährt, der sich dem Schutz des Alls widmet, dir, Kshetrapala, Verehrung!“ Dann verehre man am inneren Torturmeingang Tikshnanetra und Mrigasya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln nach Vers 128.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Tikshnanetra! Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Mrigasya!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 129.&#039;&#039;&#039; Man trete aus dem Torturm hinaus, stehe östlich des äußeren Bali-Sockels und spreche das gesamte Gefolge mit dieser Formel an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 130.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Alle Angehörigen von Rudras Gefolge, die die ganze Welt durchdringen und nach der Bali-Gabe verlangen, mögen diese vorzügliche Gabe annehmen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 131.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Scharen so angerufen hat, bringe man Nandin und den anderen Bali dar: Nandisha, Mahakala, Bhutanatha, Mahidhara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 132.&#039;&#039;&#039; Parvatesha, Guhesha, Kalapasha und Kapalin verehre man und streue ihnen unter ihren eigenen Namen mit Verehrungsendung die Gabe aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 133.&#039;&#039;&#039; Dann folgen jeweils zwanzig Herren zahlloser Scharen in jeder Richtung. Unter ihren eigenen Namen bringe man ihnen Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Nämlich diese.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 134.&#039;&#039;&#039; Mahakala, Vidhata, Vajrapani, Kratu, Prabhu, Daksha, Shatakratutanu, Aprameya und Viryavan,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 135.&#039;&#039;&#039; Nitya, Vidyutprabha, Shulahasta, Trilocana, Svangadipa, Tamoghna, Srishtikrit und Uruvikrama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 136, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Mandhata, Mahavirya, Nityayoga und Prasadana: Dies sind die Gana-Herren im Osten. [Die Liste enthält in der gelieferten Fassung einundzwanzig Namen statt der angekündigten zwanzig; keiner wird gestrichen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 136, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; Agni, Agnisamana, Jvalamalin und Vishvabhuj,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 137.&#039;&#039;&#039; Hutasha, Murtiman, Vyapin, Kapila, Raktalocana, Ugra, Raktavapus, Dhumra, Saptarcis und Vishvabheshaja,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 138.&#039;&#039;&#039; Sutapas, Vegavan, Bhasmacchanna, Marutsakha, Yogapriya und Daruka sind die Herren zahlloser Scharen im Südosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 139.&#039;&#039;&#039; Yama, Vaivasvata, Dhata, Daityaghatin, Prajantaka, Mrityu, Pretadhipa, Dharma, Krishna und Krishnaksha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 140.&#039;&#039;&#039; Nityayogin, Kala, Ashukarin, Paretapa, Mayarupin, Kritanta, Satyasatyapriya und Suhrid,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 141, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Pitrinatha und Kinasha: Das sind die zwanzig im Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 141, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; Rakshasa, Asura, Kravyad, Virahan und Nirriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 142.&#039;&#039;&#039; Tikshnanetra, Yatughana, Yajnahanta, Nishacara, Mahamurti, Kaikaseya, Krura und Kruravapus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 143.&#039;&#039;&#039; Rakshas, Kaunapaka, Dhumra, Dhumraksha, Bhishana, Virupaksha und Bhasmanga: Das sind die zwanzig im Südwesten. [Ungewöhnliche Namensformen werden nicht durch geläufigere ersetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 144.&#039;&#039;&#039; Varuna, Shabala, Ambhodhi, Praceta, Nimnagapati, Yadonatha, Pashapani, Ananda, Ambupati und Shiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 145.&#039;&#039;&#039; Kapardin, Pranada, Shveta, Shyamanetra, Sanatana, Pratyannivasa, Jalada, Jivana und Nakravahana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 146, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Payodhinilaya: Dies sind die zwanzig Scharenherren des Westens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 146, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; Vayu, Gandhavaha, Sukshma, Sparshana und Prabhanjana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 147.&#039;&#039;&#039; Prana, Apana, Vyana, Udana, Samana, Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 148.&#039;&#039;&#039; Dhvajapani, Pavana, Shvasana, Maruta und Marut: Das sind die zwanzig Gana-Herren zahlloser Scharen im Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 149.&#039;&#039;&#039; Rakshesha, Rayiman, Soma, Manibhadra, Guhyaka, Celamalin, Kubera, Jambhala und Shibikundalin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 150.&#039;&#039;&#039; Kinnaresha, Cailibili, Dhanada, Dhanadhipa, Rajaraja, Shrida, Jyeshtha, Maladhara und Dhanin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 151.&#039;&#039;&#039; Uttarashanivasa und Ekakundala: Diese zwanzig Scharenherren haben in Kuberas Richtung ihren Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 152.&#039;&#039;&#039; Ishana, Ishvara, Shambhu, Shulahasta, Trilocana, Anadinidhana, Yogin, Kapila und Pingalocana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 153.&#039;&#039;&#039; Rudra, Raudraganadhisha, Vishvabharta, Digambara, Nilagriva, Kapardisha, Vrishavaha und Vrishadhvaja,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 154, erstes Vorkommen, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Hara, Sharva und Vishvabhuja: Dies sind die zwanzig im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 154, erstes Vorkommen, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; Mahabala, Mahanada, Brahmamurti und Caturmukha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 154, zweites Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Srishtikrit, Vijaya, Dhata, Aghoraghora, Aghora, Langalin, Manyu, Angara und Shikhibhushana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 155.&#039;&#039;&#039; Jimuta, Murtibhrit, Kundin, Mantrisha und Tripurantaka: Diese heißen die zwanzig Pramatha-Herren zahlloser Scharen in der oberen Richtung. [Die Quelle wiederholt die Versnummer 154. Die Namenszahl stimmt bei dieser Trennung nicht mit zwanzig überein; keine Namen werden ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 156.&#039;&#039;&#039; Buddhi, Pramardana, Shuddha, Kalarupa, Ugradamshtrin, Dirghabahu, Prakama, Bharta, Harta und Vicakshana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 157.&#039;&#039;&#039; Kalagni, Raurava, Aghora, Naraka, Sharva, Naga, Ghora, Kimpuru, Danuja und Kshamin:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss der Liste nach Vers 157.&#039;&#039;&#039; So wurden die zwanzig Herren zahlloser Scharen in der unteren Richtung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari nach Vers 157.&#039;&#039;&#039; „Jeder von ihnen hat hundert Dienerscharen; diese wiederum haben einzeln Tausende und Zehntausende von Dienern. Für jeden von diesen ist wiederum ein Gefolge von hunderttausend genannt, und für jene sind Millionen bekannt. Daher können diese Gefolgsleute nicht jeder einzeln benannt werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 158.&#039;&#039;&#039; Mit ihren einzelnen Namen, jeweils mit vorausgehendem Urlaut und abschließender Verehrung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 159.&#039;&#039;&#039; streue man ihnen der Reihe nach in den Richtungen Bali aus, mit Duftstoffen, Blumen, Wasser und der zur jeweiligen Nacht passenden Speise; oder nachts mit der Bhutakrura genannten Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 160.&#039;&#039;&#039; Zu Beginn und am Ende der Bali-Gabe gebe man mit dem Grasbüschel allgemeines Ehrenwasser. Dann trete man zum Bali-Sockel und verehre Bhutida und die anderen der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 161.&#039;&#039;&#039; Ihnen streue man die Gabe aus wie beim täglichen Fest. Hier besteht folgende Besonderheit: Nach dem Geben der Bali bade man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 162.&#039;&#039;&#039; Der Acharya trete mit seinen Schülern wie zuvor hinein, nehme den Gott vom Fahrzeug herab und stelle ihn auf den Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 163.&#039;&#039;&#039; Er verehre ihn wie zuvor und nochmals an seinem eigenen Platz. Nun sind die Nächte der Festtage der Reihe nach zu unterscheiden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 164.&#039;&#039;&#039; entsprechend den Bali empfangenden Scharen, die darin samt ihren Herren verehrt werden: die Nächte Brahmas, der Wesen, Indras, der Gandharvas, Yakshas und Rakshasas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 165.&#039;&#039;&#039; danach die Pishacha-Nacht, wenn es sieben sind. Bei neun Nächten heißt die achte Vishnus Nacht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 166.&#039;&#039;&#039; die neunte Prajapatis Nacht. In ihnen streue man jeweils die passende Gabe aus. In Brahmas Nacht besteht sie aus reiner Speise mit Blumen und Kusha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 167.&#039;&#039;&#039; Speise mit Dickmilch, Kurkumapulver, Puffreis, geröstetem Mehl und Wasser heißt Bhutakrura. Sie lasse man in der Nacht der Wesen geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 168.&#039;&#039;&#039; Speise mit Indravalli-Saft, geröstetem Mehl, Milch und Dickmilch gebe der Lehrer in der dritten, Indra gewidmeten Nacht als Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 169.&#039;&#039;&#039; In der vierten, den Gandharvas gewidmeten Nacht dient Bambusreis mit Milch. In der fünften, der Yaksha-Nacht, besteht die Gabe aus Blumen, Speise, geklärter Butter und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 170.&#039;&#039;&#039; In der sechsten, den Rakshasas gewidmeten Nacht gebe man rote Speise mit Hülsen und Erde. In der siebten, der Pishacha-Nacht, Masha-Reis, Krisara und Honig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 171.&#039;&#039;&#039; reichlich Kurkumapulver und Öl sowie Masha-Bohnen. In der achten streue man Milchreis mit geklärter Butter aus, in der neunten wiederum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 172.&#039;&#039;&#039; Krisara mit geklärter Butter und Milch: Dies ist die Bali-Gabe für Prajapati. Manche Lehrer nennen die sieben Scharen anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 173.&#039;&#039;&#039; Es sind die Scharen der Wesen, Ahnen, Yakshas, Nagas, Brahmas, Ishas und Vishnus. Bei neun kommen die Scharen Skandas und der Mütter hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 174.&#039;&#039;&#039; In der ersten, der Nacht der Wesen, gebe man Bhutakrura; in der zweiten, der Ahnennacht, Sesam mit Reiskörnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 175.&#039;&#039;&#039; In der dritten, der Yaksha-Nacht, Kokoswasser und Shali-Reis; in der vierten, der Naga-Nacht, Milch, Mehl, geröstetes Mehl und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 176.&#039;&#039;&#039; In der fünften, Brahmas Nacht, Speise mit Lotussamen und geklärter Butter; in der sechsten, Shivas Nacht, Speise mit Kuchen und geklärter Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 177.&#039;&#039;&#039; In der siebten, Vishnus Nacht, gebe man Reis mit Rohzucker und geklärter Butter als Bali; in Skandas Nacht Rohzuckerreis, in der Nacht der Mütter Dickmilchreis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 178.&#039;&#039;&#039; mit geklärter Butter und Kokoswasser, durch Kurkumapulver rasch rötlich gefärbt. Wenn die größten und folgenden Feste mehr Tage umfassen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 179.&#039;&#039;&#039; werden diese Bali empfangenden Scharen der Reihe nach dreifach, zweifach oder einfach berücksichtigt. Einundzwanzig Einheiten, als Shiva-Maße, Adhaka oder Prastha bezeichnet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 180.&#039;&#039;&#039; ergeben die größte, mittlere und kleinste Gabe für die Wesen. [Die erste Maßeinheit ist in der gelieferten Lesung nicht sicher bestimmbar.] Aus weißen Reiskörnern einer der Sorten von Shali an gekochte Speise&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 181.&#039;&#039;&#039; soll ganz rein und als Bali geeignet sein; andernfalls bringt sie nach dem Text einen Fehler. Zweimalgeborene mit gereinigten Zähnen, gebadet und in weißen Gewändern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 182.&#039;&#039;&#039; sollen die Bali-Speise zubereiten und gut beherrscht tragen. Oder in allen Nächten Speise mit geklärter Butter und Bananenfrüchten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 183.&#039;&#039;&#039; geröstetem Mehl, Dickmilch und Milch: So wird die Gabe für die Wesen bestimmt. Nachdem man die vorgeschriebenen Festtage auf diese Weise verbracht hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 184.&#039;&#039;&#039; binde man in der Nacht vor dem Abschlussbad das Schutzband. Man lasse die Glückstagsformel sprechen und verehre zu günstiger Zeit den Gana-Führer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 185.&#039;&#039;&#039; Auch das Prozessionsbild und den Dreizack verehre man. Ein neunfaches Seidenband, golden und mit Perlen versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 186.&#039;&#039;&#039; von zwölf Fingerbreiten Länge lege man auf unversehrte Reiskörner. Man verehre es mit Duftstoffen, Blumen und weiteren Gaben und bespreche es sowie die Asche mit dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 187.&#039;&#039;&#039; Dann binde man das Schutzband mit dem Tryambaka- und Herzmantra an die rechte Hand des Gottes und ebenso an die Dreizackwaffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 188.&#039;&#039;&#039; Mit Daumen und Ringfinger beider Hände binde man es dort fest. Man setze das Schutzzeichen auf die Stirn und schwenke das abendliche Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 189.&#039;&#039;&#039; Die Nacht verbringe man wach mit Gesang, Instrumentenklang und weiteren Darbietungen. Morgens bade man und vollende die tägliche Verehrung wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 190.&#039;&#039;&#039; Das Prozessionsbild stelle man in die äußere Halle, den Dreizack davor. Östlich oder nördlich davon&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 191.&#039;&#039;&#039; bestreiche man ein quadratisches Mandala mit Kuhmistwasser und schmücke es mit Baldachin, Schirm, Krügen, Lampen, Spiegel und Wedeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 192.&#039;&#039;&#039; mit Pflanzschalen und Muschelhörnern ringsum. Den gewaschenen Stößel und Mörser umhülle man mit einem Tuch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 193.&#039;&#039;&#039; bedecke sie mit Darbha-Gras und verehre sie. Darin werde das Pulver bereitet. Gebadete, schön geschmückte Mädchen, die mit süßen Stimmen singen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 194.&#039;&#039;&#039; bereiten dort aus Kurkuma dieses glückverheißende Pulver. Dickmilch, unversehrte Reiskörner, geklärte Butter, Durva-Spitzen, Duftstoffe und gekeimte Samen, diese sechs,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 195.&#039;&#039;&#039; legen die Mädchen auf Stößel und Mörser. Das dort bereitete Pulver gebe man dann in ein goldenes oder anderes geeignetes Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 196.&#039;&#039;&#039; Man bespreche es mit dem Herzmantra. Die sechs glückverheißenden Berührungsgaben von Dickmilch an lege man unter dem Wurzelmantra auf das Haupt des Gottes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 197.&#039;&#039;&#039; Man salbe Gott und Waffenbild mit Duftöl, reibe sie mit Gersten-, Masha- und weiterem Mehl ab und wische sie mit einem Tuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 198.&#039;&#039;&#039; Mit dem glückverheißenden Pulver, dem Goldpulver beigegeben ist, reibe man Gott und Waffe ab. Den Rest lege man den Gläubigen auf den Kopf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 199.&#039;&#039;&#039; zum Wohlergehen und, nach der religiösen Deutung, zur Reinigung aller Befleckung. Dann bade man den Gott und schmücke ihn mit Gewand, Schmuck, Duftstoffen und Blumen. Mit den Mantras des Wissens, der Glieder und der Gestalt sowie Shivas Glieder- und Wurzelmantras vollziehe man an Shivas Bild die Vergegenwärtigung der gegliederten Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 200.&#039;&#039;&#039; Für den Gang zum heiligen Badeplatz lege man nun auf der Opferfläche Feuer an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 201.&#039;&#039;&#039; Man rufe Shiva hinein und opfere mit der Mantrasammlung geklärte Butter. Mit dem Gesichtsmantra opfere man Gekochtes, Palasha-Brennhölzer, geklärte Butter und Opferspeise,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 202.&#039;&#039;&#039; jedes achthundertmal. Mit dem als Krishna bezeichneten Mantra opfere man hundertachtmal Sesam und geklärte Butter zur Sühne und bringe mit dem Wurzelmantra das Vollopfer dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 203.&#039;&#039;&#039; Mit den sechs Mantras vom Anfang „Laut rufend …“ an opfere man geklärte Butter, ebenso mit der Glückshymne und den Mantras von Jaya an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 204.&#039;&#039;&#039; Nach dem Svishtakrit-Opfer entlasse man das Feuer in den Herzlotus, setze den Gott auf einen Wagen oder ein anderes Fahrzeug und ziehe zum heiligen Bad aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 205.&#039;&#039;&#039; Unter Muschelhorn- und Trommelklang, Gesang, Tanz und weiteren glückverheißenden Darbietungen gehe die Dreizackwaffe voraus; die Badegeräte werden mitgeführt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 206.&#039;&#039;&#039; ebenso hohe und niedrige Banner, Schirme, Wedel, Fächer, Lampen, Räucherwerk, Krüge und die acht Glückszeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 207.&#039;&#039;&#039; Man gehe vom Tempel aus rechtsherum bis zu einer Entfernung von einem Yojana, zu einem geeigneten Strom, Fluss, Meer oder anderen heiligen Badeplatz mit reichlich Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 208.&#039;&#039;&#039; Man gehe in mittlerem Tempo, weder schnell noch langsam. Dabei rezitieren die vorzüglichen Zweimalgeborenen den genannten Segenslobpreis, die glückverheißende Svasti-Hymne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 209.&#039;&#039;&#039; die Shakuna-Hymne und das Camaka, während Gesang, Instrumente und Siegesrufe anschwellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 210.&#039;&#039;&#039; Am Ufer des Badeplatzes, geschmückt mit einer Halle und Torbögen, stelle man den Gott auf einen mit Baldachin und weiteren Dingen geschmückten Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 211.&#039;&#039;&#039; Man verehre mit Duftstoffen und weiteren Gaben und bespreche den Badeplatz mit dem Anfang „Dies von mir, Ganga, Yamuna, [[Sarasvati]] …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 212.&#039;&#039;&#039; oder mit der Mantrasammlung. Nach der Verehrung mit Blumen und weiteren Gaben tauche man zuerst die Waffe, dann den Gott dreimal langsam unter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 213.&#039;&#039;&#039; Der Guru bade gemeinsam mit den Schülern und verehre den Gott am Ufer bis zur Speisegabe. Dann lege er auf einer Opferfläche das Shiva-Feuer an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 214.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra opfere er achthundertmal, mit den Brahma- und Gliedermantras ein Zehntel davon. Er opfere gekochte Speise und das Vollopfer, rufe die heiligen Badeorte herbei und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 215.&#039;&#039;&#039; Mit „Dies von mir, Ganga, Yamuna …“ opfere er geklärte Butter. Nach den Jaya- und Svishtakrit-Opfern rufe er den Herrn der Wasser in den Badeplatz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 216.&#039;&#039;&#039; verehre ihn und die heiligen Wasser von Ganga an. Nach dem Sprechen der Glückstagsformel führe man den Gott in den Badeplatz hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 217.&#039;&#039;&#039; Man tauche ihn dort unter und stelle ihn dann auf einen Sockel. Mit Duftstoffen, Amalaki, Kurkuma, Sandelholz, Agaru und Safran&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 218.&#039;&#039;&#039; reibe man ihn der Reihe nach einzeln ab, jeweils mit Wasser, Blumen und Räucherung dazwischen, unter Muschelhorn- und Trommelklang sowie Veda-Rezitation in allen vier Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 219.&#039;&#039;&#039; Dann führe man den auf seinem Sockel befindlichen Herrn herbei und vollziehe die Tilgung des Übels. Man rezitiere die mit „Der Goldgehörnte …“ beginnende Hymne vollständig bis zum Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 220.&#039;&#039;&#039; Frauen oder Männer, die dann an diesem heiligen Ort baden, ja auch Tiere, werden nach der Verheißung des Textes von sämtlichen Verfehlungen frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 221.&#039;&#039;&#039; Man löse das Schutzband, lege es ab und hebe den Gott aus dem Wasser. Auf einem Sockel in der Halle schmücke man ihn mit Gewändern und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 222.&#039;&#039;&#039; Mit Duftstoffen und weiteren Diensten verehre man ihn bis zur Speisegabe, begrüße ihn mit glückverheißender Musik und setze ihn langsam wie zuvor auf das Fahrzeug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 223.&#039;&#039;&#039; Man kehre zum Tempel zurück, führe ihn rechtsherum, stelle den Herrn in die Halle und verehre ihn; auch die Waffe verehre man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 224.&#039;&#039;&#039; Prozessionsbild und Waffe stelle man an ihre jeweiligen Plätze. Dann verehre man Shambhu im Hauptlinga mit besonderem Aufwand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 225.&#039;&#039;&#039; Man bringe die vier Arten von Speise und weitere Gaben dar und vollende nachts die tägliche Verehrung. Dann verehre man das Banner mit Duftstoffen und weiteren Gaben und lasse es herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 226.&#039;&#039;&#039; Die zuvor eingeladenen Scharen, Götter und weiteren Wesen entlasse man der Reihe nach: „Begebt euch nach Wohlgefallen in eure eigenen Wohnstätten!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 227.&#039;&#039;&#039; Den Stier auf dem Banner verehre man mit seinen eigenen Mantras, vereinige ihn mit dem Hauptstier und verehre diesen besonders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 228.&#039;&#039;&#039; Nach der großen Bali-Gabe für die Wesen gehe der Guru schweigend, von Menschen umgeben, hinaus: lautlos, ohne sämtliche Instrumente und ohne Lampen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 229.&#039;&#039;&#039; Die an den Übergängen gegenwärtigen Weltenhüter von Brahma an verehre und entlasse man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 230, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Dann bade man, trete wieder hinein und verehre den Herrn des Bereichs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Das Abschlussbad des Festes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 230, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; Am nächsten Morgen richte man die tägliche Verehrung wie zuvor aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 231.&#039;&#039;&#039; Nach dem Ausstreuen der Streugaben und dem Umtragen von Krug und Waffenmacht bade man den Gott mit neun bis tausend Krügen, je nach den verfügbaren Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 232.&#039;&#039;&#039; Nach dieser besonderen Waschung beginne man die große Verehrung. Dem Acharya und seinen Schülern gebe man Gold, Gewänder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 233.&#039;&#039;&#039; Schmuck und weitere Gaben, alles Geschuldete nach Vermögen. Träger religiöser Kennzeichen, Helfer, Brahmanen und Gelübdehaltende,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 234.&#039;&#039;&#039; Tempeldiener und Tempeldienerinnen, Schauspieler, Tänzer, Bedienstete, Arbeiter und andere sowie Arme, Schutzlose und Bittende&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 235.&#039;&#039;&#039; erfreue man mit Speise, Gold, Gewändern und weiteren Gaben. An allen Tagen vom Aufrichten des Banners bis zur abschließenden Waschung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 236.&#039;&#039;&#039; gebe man den Bittenden, Brahmanen und weiteren Menschen sowie den Trägern religiöser Kennzeichen nach Möglichkeit Speise und Trank mit guten Beilagen und wohlschmeckenden Säften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 237.&#039;&#039;&#039; Wer Shambhus Fest so ausrichten lässt, wer es vollzieht und wer es schaut: Alle werden nach der religiösen Verheißung zu Führern der Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 49, Vers 238.&#039;&#039;&#039; So ist die Ordnung von Shivas Fest beschrieben, beginnend mit dem Banner und endend mit der Waschung, mit der Unterscheidung der größten und folgenden Formen. Dadurch wird der Mondgekrönte, begleitet von der Tochter des Königs der Berge und den Scharenführern, zu höchster Gunst bewegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das neunundvierzigste Kapitel über die Ordnung des großen Festes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 49 ===&lt;br /&gt;
Die langen Segenswünsche lassen das Fest über seinen unmittelbaren Teilnehmerkreis hinausweisen. Zugleich nennt der Schluss ganz konkrete Menschen: Dienende, Arbeitende, Kunstschaffende und Bedürftige sollen versorgt werden. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann dies eine Anregung sein, Freude mit Fürsorge zu verbinden. Die historische Ritualordnung und ihre religiösen Verheißungen bleiben dabei vom heutigen persönlichen Verständnis unterscheidbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 50: Die feierlichen Waschungen ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die [[Abhisheka|rituelle Waschung]] vom kleinen Aufbau mit neun Krügen bis zu großen, vielfach gegliederten Anordnungen. Raster, Stoffe, Gottheiten und Mantras bilden dabei einen gemeinsamen Ritus. Zahlreiche Bauangaben fehlen bereits in der überlieferten Textfassung. Die erhaltenen Aussagen werden übersetzt; fehlende Pläne werden nicht erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Zuerst die kleine Waschung, dann die drei unteren, die drei mittleren und die drei höchsten Waschungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Sie erfolgen mit neun, fünfundzwanzig, darüber neunundvierzig, einundachtzig, hundertacht und zweihundert&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 3.&#039;&#039;&#039; zweiundfünfzig Krügen; danach mit dreihundert, fünfhundert und siebenhundert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 4.&#039;&#039;&#039; vermehrt um die Kriti-Zahl, sodann mit tausend Krügen oder mit tausendacht; danach mit tausend Krügen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 5.&#039;&#039;&#039; ordnungsgemäß gefüllt, erfolgt die allerhöchste Waschung. Bei den Formen von hundertacht an … [Der Satzschluss fehlt. Die Eingangszahlen werden im weiteren Kapitel teilweise anders präzisiert; keine stille Angleichung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 6.&#039;&#039;&#039; In der Mitte steht der Brahma-Krug, in dem [[Shiva]] gegenwärtig ist. Als erste gilt die kleine Waschung mit neun Krügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Mit Krugzahlen von Abhikriti an erfolgen die drei unteren Waschungen, mit hundertacht und weiteren … [Die Fortsetzung fehlt; Abhikriti bleibt als gelieferte Zahlbezeichnung erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 8.&#039;&#039;&#039; … drei Waschungen. [Der Anfang fehlt.] Für diese Waschungen werden der Reihe nach jeweils eigene Hallen vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Ihre Maße in Ellen sind drei, fünf, sieben, neun, elf sowie die Zahlen Atijagati, Atishakvari, Atyashti und Atidhriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 10.&#039;&#039;&#039; schließlich einundzwanzig: So gibt es zehn Waschhallen. Für die Tausendkrug-Waschung … die kleinste … [Der Übergang zur folgenden Maßreihe ist lückenhaft.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Sie ist fünfundzwanzig Ellen groß; die mittlere misst neunundzwanzig, die größte dreiunddreißig Ellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Die Anzahl der Säulen ist jeweils um eins größer als die Ellenzahl der betreffenden Halle. Alle seien gleichmäßig und aus derselben Holzart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Bei der kleinen Waschung sind die Säulen neun Tala-Einheiten hoch, bei den unteren und folgenden der Reihe nach entsprechend den Zahlen elf, Atijagati und Atishakvari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 14.&#039;&#039;&#039; gerechnet in Tala über dem Hallenboden. Ihr Umfang beträgt bei der kleinen Form zwölf Fingerbreiten, dann das Zwei-, Drei- und Vierfache&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 15.&#039;&#039;&#039; für die drei Klassen von der unteren an. Sparren, Längsbalken, Nebenbalken und die obere Bedachung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 16.&#039;&#039;&#039; fertige man bei den Hallen sachgemäß nach Verfügbarkeit aus geeignetem Holz, Arekapalme und weiteren Stoffen sowie Kokosblättern und ähnlichem Material.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Alle Hallen seien quadratisch, mit vier Türen, ohne mittlere Säulen und mit glückverheißender Yoni-Proportion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Die Hallenfläche ist bei größter und folgenden Formen zwölf, acht oder sechs Fingerbreiten hoch. Ringsum wird der Boden mit Ziegeln, Holz oder Erde befestigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Dort gebe man die Vastu-Bali-Gabe, entlasse die Zimmerleute, lasse die Glückstagsformel sprechen und das Vastu-Feueropfer vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 20.&#039;&#039;&#039; So viele Brahmanen wie Krüge vorgesehen sind, speise man dort; bei mangelnden Mitteln die Hälfte oder nochmals die Hälfte, nach der Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Die Halle sei mit Darbha-Girlanden umgeben, mit Baldachin und Torbögen versehen. Ihre Säulen sind mit guten Gewändern umhüllt, Perlenschnüre hängen herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Ihr Boden ist schön bestrichen; sie ist anmutig, durchräuchert und mit Sandelwasser besprengt. An den Türen stehen Krüge, an den Vordächern hängen verschiedene Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 23.&#039;&#039;&#039; So schmücke man die Waschhalle schön und nach Vermögen. Am siebten oder fünften Tag vor dem Tag der Waschung bereite man alles vor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 24.&#039;&#039;&#039; lege ordnungsgemäß die Keimsaat an und lasse die Glückstagsformel sprechen. Man bestreiche mit den Kuhprodukten, besprenge und vollziehe die weiteren Reinigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Mit den als Dhriti bezeichneten Vorbereitungen heilige man den Ort, beginnend mit dem Ausstreuen der Streugaben; danach verehre und umrunde man Krug, Waffenmacht und Vardhani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Man schaffe den Schutz durch die Waffe und lege mit mehlbestäubten Schnüren, gleichmäßig nach Osten und Norden gespannt, die Felder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Die quadratischen Felder der unteren und folgenden Formen sind zwölf, vierzehn oder die als Vikara bezeichnete Anzahl Fingerbreiten groß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Nämlich so.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Ein Quadrat von zwei Ellen teile man mit Schnüren in neun Felder. Dort richte man das mittlere Feld her: Damit erfolgt die als klein bezeichnete Waschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Felder der kleinen Waschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 29.&#039;&#039;&#039; In einem Raster von sieben mal sieben Feldern belasse man in der Mitte neun Felder. Ringsum lösche man in den Richtungen jeweils eine Reihe aus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 30.&#039;&#039;&#039; um Wege zu schaffen. Zwischen den Wegen liegen in den Richtungen jeweils drei Felder, in den Ecken jeweils … [Der übrige Versteil fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 30.&#039;&#039;&#039; … zeichne man einen Lotus. [Der Anfang der Anweisung fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die fünfunddreißig Krüge. [Die gelieferte Überschrift nennt fünfunddreißig, obwohl am Kapitelanfang fünfundzwanzig genannt wurden; keine Änderung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 31.&#039;&#039;&#039; In einem Raster von elf mal elf liegt in der Mitte eine Gruppe aus neun Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 32.&#039;&#039;&#039; In deren mittlerem Feld ist ein Lotus. Außerhalb der Neunergruppe lösche man ringsum … [Der Satzschluss fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 33.&#039;&#039;&#039; … Neunergruppen. Innerhalb dieser lösche man drei Felder und das mittlere Feld aus. [Der vorausgehende Zusammenhang fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 34.&#039;&#039;&#039; In den vier Richtungen und an den Ecken entferne man jeweils die inneren vier Felder, sodass die Ecken klar hervortreten wie beim Sieben-mal-sieben-Raster.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 35.&#039;&#039;&#039; … außerhalb der mittleren neun Felder. [Fast der gesamte Vers fehlt; eine vollständige Konstruktionsanweisung ist nicht möglich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Durch Entfernen von Reihen entstehen ringsum vier deutliche Wege. In den acht Richtungen liegen acht Neunergruppen; in der mittleren Neunergruppe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 37.&#039;&#039;&#039; zeichne man im mittleren Feld einen Lotus. So ein … [Lücke.] Im mittleren Raster, auf den neun mittleren Feldern, liegt ein Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Außerhalb davon entferne man vier Reihen, die nach Osten und Norden verlaufen. Außerhalb der Wege belasse man in den vier Richtungen eine Reihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 39.&#039;&#039;&#039; … durch Entfernen je eines inneren Eckfeldes in den … Neunergruppen. [Die erste Hälfte und der genaue Bezug fehlen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 40.&#039;&#039;&#039; So entstehen hundertacht Felder und ein Lotus in der Mitte. Man belasse nach den vier Richtungen eine Reihe und außen eine einzelne Reihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Ringsum … durch Entfernen je eines Eckfeldes entstehen hundertacht Felder und ein Lotus in der Mitte. [Eine Anweisung im ersten Halbvers fehlt; die Wiederholung bleibt erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Zu den hundertacht. Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 42.&#039;&#039;&#039; In einem Raster von fünfzehn mal fünfzehn schaffe man wie zuvor vier Wege … [Der übrige Vers fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Man belasse ringsum eine Reihe und entferne eine weitere. Zwischen den Wegen lösche man in den vier Richtungen Neunergruppen aus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 44, erster Teil, mit Übergang.&#039;&#039;&#039; um Türen zu schaffen. In den Ecken bleiben jeweils einundzwanzig Felder. Nochmals zu den hundert:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 44, zweiter Teil, und Vers 45.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor belasse man in einem Fünfzehn-mal-fünfzehn-Raster in der Mitte sieben mal sieben Felder und lösche ringsum vier Wege aus. In der Mitte belasse man eine Neunergruppe und entferne darum eine Reihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 46.&#039;&#039;&#039; … die Felder ergeben sich so wie zuvor. [Der beschreibende Hauptteil fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 47.&#039;&#039;&#039; In den Richtungen entferne man bei den ursprünglichen Feldern an den beiden inneren Ecken jeweils vier Felder und auch das mittlere Feld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 48, erster Teil.&#039;&#039;&#039; So zwölf Felder … [Der Schluss der Anweisung fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die drei Arten der Kruganordnung mit acht zusätzlich. [So die verkürzte gelieferte Bezeichnung im Zusammenhang der hundertacht.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 48, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; In einem Raster von einundzwanzig mal einundzwanzig liegt auf den neun mittleren Feldern ein Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Ringsum laufen vier Wege vollständig durch. Außerhalb davon liegen acht Neunergruppen; außerhalb dieser … [Der Schluss fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 50.&#039;&#039;&#039; … ebenso lösche man ringsum die Wegenden aus. So ergeben sich deutlich zweihundertzweiundfünfzig Felder. [Der Anfang ist beschädigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die zweihundertzweiundfünfzig Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung.&#039;&#039;&#039; Bei dreihundert Krügen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 51.&#039;&#039;&#039; … acht Krüge … Man lösche ringsum eine Reihe aus; außerhalb davon überspringe man eine Reihe. [Der Anfang fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 52.&#039;&#039;&#039; In den Richtungen ist eine Reihe zu entfernen; außerhalb von drei Feldern ringsum … [Die weitere Anweisung fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 53.&#039;&#039;&#039; … die Reihe bis zur Ecke verbinde man mit dem äußeren Weg. So entstehen in jeder Richtung sechs Wege, die sich entsprechend erstrecken. [Der Anfang ist lückenhaft.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Die vier inneren Ecken der sechzehn Eckfelder … [Der restliche Vers fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 55.&#039;&#039;&#039; So gelten dreihundert Felder für die Dreihundertkrug-Waschung. Auf dem Lotus im mittleren Brahma-Feld steht außerdem der Shiva genannte Krug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die dreihundert Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 56.&#039;&#039;&#039; In einem Raster von einunddreißig … ringsum für den Weg vollständig entfernen. [Die verbindenden Baubestimmungen fehlen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Auch außerhalb der äußeren Reihe entferne man eine Reihe ebenso. Danach ringsum außerhalb von drei Feldern und wiederum außerhalb dreier Felder&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Wege … so entstehen in jeder Richtung acht Wege. [Die mittlere Anweisung fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Darin liegen insgesamt achtundvierzig Neunergruppen und achtundzwanzig Dreiergruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Dazu vier einzelne Felder und in der Mitte ein schöner Lotus … [Der zweite Halbvers fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 61.&#039;&#039;&#039; … zur Ausbildung jener Ecken sind auch diese zwölf. Darauf stehen entsprechend viele Krüge, dazu in der Mitte ein weiterer Shiva-Krug. [Der Satzanfang ist beschädigt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 62, erster Teil.&#039;&#039;&#039; So ergeben sich fünfhundertvier Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die fünfhundertvier Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 62, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; … durch Überspringen … [Die nächste Anordnung beginnt mit einer weitgehend verlorenen Zeile.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Man entferne einzeln nach Osten und Norden verlaufende Reihen. So entstehen dort in jeder Richtung acht Wege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 64.&#039;&#039;&#039; In der Mitte und in den acht Richtungen liegen jeweils einundachtzig Felder: insgesamt neun gesonderte Gruppen. In der mittleren Gruppe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 65.&#039;&#039;&#039; lösche man die mittleren neun Felder aus und zeichne dort einen achtblättrigen Lotus. So werden siebenhundertzwanzig Felder bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 66, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Auf dem mittleren Lotus steht ein zusätzlicher Krug namens Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die siebenhundertzwanzig Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 66, zweiter Teil, und Vers 67.&#039;&#039;&#039; Auf einer gleichmäßig in fünfundvierzig mal fünfundvierzig Felder geteilten Fläche steht auf dem mittleren Lotus aus fünf mal fünf Feldern der Shiva-Krug. Die Reihe außen herum entferne man für einen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Außerhalb belasse man eine, drei und zwei Reihen und entferne zwischen ihnen der Reihe nach ringsum Reihen für drei Wege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Außerhalb davon lasse man vier Reihen stehen und entferne wieder ringsum eine Reihe für einen Weg. Nochmals außerhalb zweier Reihen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 70.&#039;&#039;&#039; bilde eine Reihe einen umlaufenden Weg. Vom Lotus aus entferne man nach den vier Richtungen jeweils zwei Reihen als Türwege, in der betreffenden Richtung verlaufend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 71.&#039;&#039;&#039; An den sechzehn Kreuzungen der vier großen Wege bewahre man die mittleren Felder zur Aufstellung der als Vikara bezeichneten Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Türen, Hauptverzierungen, Nebenverzierungen und Ecken entstehen der Reihe nach. Für die Tür entferne man innen drei und außen fünf Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Für die Hauptverzierungen entferne man innen drei und außen ein Feld. Für die Nebenverzierungen gehe man umgekehrt vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 74.&#039;&#039;&#039; So gibt es vier Türen, zweiunddreißig Hauptverzierungen und ebenso viele Nebenverzierungen bei der sogenannten fünffachen Umfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 75, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Bei dieser Tausendkrug-Anordnung ist dies durch genaue Zählung zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die tausend Krüge mit fünf Umfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 75, zweiter Teil, und Vers 76.&#039;&#039;&#039; In einem Raster von neunundvierzig mal neunundvierzig zeichne man auf den neun mittleren Feldern einen Lotus. Zwei äußere Reihen bilden den umlaufenden Weg. In der äußeren Reihe lösche man in den Richtungen jeweils ein Feld nach innen aus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 77.&#039;&#039;&#039; verbinde es mit dem Weg und entferne an den vier Ecken jeweils die drei inneren Felder. Außerhalb des mittleren Lotus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 78.&#039;&#039;&#039; entferne man vollständig eine nach Osten und eine nach Norden verlaufende Reihe für Wege. Außerhalb davon, ringsum und jeweils mit drei Feldern Zwischenraum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 79.&#039;&#039;&#039; entferne man nach Osten und Norden verlaufende Reihen für jeweils zwölf Wege. In der mittleren Gruppe ergeben sich Fünfergruppen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 80.&#039;&#039;&#039; außerhalb davon jeweils zwölf Neunergruppen in allen vier Richtungen. An den vier Ecken liegen jeweils die mit Vikara bezeichneten Neunergruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 81.&#039;&#039;&#039; So entstehen hundertzwölf Neunergruppen. Nun entferne man in den vier Richtungen jeweils eine äußere Neunergruppe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 82.&#039;&#039;&#039; um Türen zu schaffen … das einzelne letzte Eckfeld in der Mitte der Ecke entferne man. [Ein Teil der Anweisung fehlt.] So ergeben sich tausend&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 83.&#039;&#039;&#039; und acht Felder und in der Mitte ein einzelner Lotus. Außerhalb liegt ein Weg; in den beiden übrigen äußeren Reihen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 84.&#039;&#039;&#039; für Türen, Haupt- und Nebenverzierungen … entstehen die Krüge nach der Akriti-Zahl … auf ihren Feldern. [Der Satz ist durch Lücken nicht vollständig verständlich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 85, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Es sind tausendacht Krüge und außerdem der Shiva-Krug auf dem Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die tausendacht Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 85, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; In einem Raster von dreiundfünfzig mal dreiundfünfzig liegt auf den neun mittleren Feldern ein Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Mit der äußeren Reihe ringsum … außen … In der Reihe entferne man in den Richtungen jeweils ein Feld, um Türen zu schaffen. [Die erste Anweisung ist unvollständig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 87.&#039;&#039;&#039; In den vier Ecken liegen jeweils fünf Felder. Außerhalb entferne man ringsum eine Reihe für einen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Für Türen und ihre Verzierungen belasse man … zwei … Dazwischen entferne man ringsum eine Reihe für einen Weg. [Die gezählte Einheit fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Vom inneren Weg an entferne man in den Richtungen jeweils drei Reihen für die Türwege und verbinde sie mit dem äußeren Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Nach sechs Reihen innerhalb des äußeren Weges entferne man innen ringsum drei Reihen für den großen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Darin bewahre man in der mittleren Reihe in den acht Richtungen die acht mittleren Felder. Darauf stelle man die Verbindungskrüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Zwischen äußerem und großem Weg, inmitten der sechs Reihen, belasse man Felder in der Tattva-Zahl und entferne der Reihe nach zwei Reihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 93.&#039;&#039;&#039; So liegen ringsum Gruppen von sechsunddreißig Feldern in der Kriti-Zahl. Ihre inneren neun Felder entferne man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach Vers 93.&#039;&#039;&#039; Das heißt: an den Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Um im Inneren der vier inneren Eckgruppen eine weitere Gruppe auszubilden, lasse man drei Reihen stehen und entferne außen eine Reihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Innerhalb davon liegen in den vier Ecken achthundert Felder. Vom dritten Weg an entferne man der Reihe nach jeweils eine Reihe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 96.&#039;&#039;&#039; in der Mitte bis dorthin, wo sie den großen Weg erreicht. Dadurch entstehen hier zwölf Gruppen von Feldern in der Tattva-Zahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 97.&#039;&#039;&#039; An deren inneren Ecken entferne man die neun Felder. In der inneren Gruppe stehen Krüge in der Kriti-Zahl, in der zweiten hundertacht. [Der Ausdruck für die innere Gruppe und die Krugform sind in der Quelle ausdrücklich fraglich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 98.&#039;&#039;&#039; In der dritten stehen dreihundert Krüge, vermehrt um die Sankriti-Zahl; an den Verbindungen acht. In der vierten vierzig zusätzlich zu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 99.&#039;&#039;&#039; fünfhundert Krügen. So sind bei vier Umfassungen tausend Krüge zu verstehen, mit einem zusätzlichen Shiva-Krug in der Mitte. [Die Zahlen und die vorherige Angabe „achthundert“ werden nicht rechnerisch korrigiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 100.&#039;&#039;&#039; In den beiden äußeren Reihen liegen wie zuvor vier Türen in den Richtungen, zweiundvierzig Hauptverzierungen und ebenso viele Nebenverzierungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Die Ecken bestehen aus je vierzehn Feldern; auch sie bearbeite man wie zuvor. In allen Gruppen gestalte man die Ecken in Pflugform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die tausend Krüge mit vier Umfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 102.&#039;&#039;&#039; In einem gleichmäßig mit Schnüren angelegten Raster von fünfundfünfzig mal fünfundfünfzig belasse man in der Mitte einundachtzig Felder in neun Unterteilungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 103.&#039;&#039;&#039; Nach Osten und Norden entferne man jeweils sechs Wege. So entstehen fünfundzwanzig Gruppen zu einundachtzig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 104.&#039;&#039;&#039; In den beiden Reihen außerhalb des Randweges schaffe man wie zuvor vier Türen in den Richtungen sowie Haupt- und Nebenverzierungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 105.&#039;&#039;&#039; jeweils vierzig, und Ecken mit je vierzehn Feldern. Auf den mittleren neun Feldern der mittleren Gruppe zeichne man einen Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 106.&#039;&#039;&#039; Auch darum entferne man zwei Reihen für einen Weg. Außerhalb davon entferne man in den vier Richtungen je drei Felder für Türen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 107.&#039;&#039;&#039; An den Türecken bleiben jeweils fünf Felder. Außerhalb der mittleren Gruppe lösche man in den Richtungen jeweils eine ganze Gruppe aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 108.&#039;&#039;&#039; Dort vollziehe man vorschriftsmäßig das Feueropfer. Außerhalb liegen die Gruppen in der Kriti-Zahl. In jeder belasse man ein mittleres Feld&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 109.&#039;&#039;&#039; und entferne ringsum zwei Reihen für einen Weg. Außerhalb davon lösche man in den vier Richtungen in den Reihen jeweils ein Feld aus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 110.&#039;&#039;&#039; um Türen zu schaffen und sie mit dem jeweiligen äußeren Weg zu verbinden. So entstehen in jeder der Kriti-Gruppen neunundvierzig Felder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 111.&#039;&#039;&#039; in der mittleren Gruppe zwanzig und ein Krug auf dem Lotus. So werden bei einundzwanzig Gruppen tausend Krüge bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 112, erster Teil.&#039;&#039;&#039; An Brahmas Stelle auf dem Lotus steht zusätzlich der Shiva genannte Krug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die tausend Krüge in einundzwanzig Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 112, zweiter Teil, und Vers 113.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Felder so angelegt und ringsum den Boden bestrichen hat, bedecke man die Felder lückenlos mit weißem Pulver. Man streue ein Adhaka ungeschälten Shali-Reis aus, oder die Hälfte, ein Prastha oder dessen Viertel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 114.&#039;&#039;&#039; Darüber streue man jeweils die Hälfte geschälten Reis, dann Sesam und Puffreis und bilde so eine Opferfläche; oder man verwende ausschließlich ungeschälten Shali-Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 115.&#039;&#039;&#039; Auf jedes Feld lege man Darbha-Gras als Unterlage. Darauf stelle man die genannten Krüge, mit Fäden umwickelt und mit Deckeln versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 116.&#039;&#039;&#039; gewaschen, durchräuchert und auf Grasbüscheln ruhend, jeden einzeln. Dann bade der Acharya mit seinen Schülern und schmücke sich mit weißen Gewändern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 117.&#039;&#039;&#039; sowie Ringen und weiterem Schmuck. Er wasche Füße und Hände, nehme den rituellen Wasserschluck, setze sich richtig hin und vollziehe die Reinigung der Elemente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 118.&#039;&#039;&#039; Südlich der Halle verehre er Vighnesha sorgfältig und vergegenwärtige wie zuvor die vollständig gegliederte Gestalt. [Die Tätigkeitsform in der Quelle ist fraglich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 119.&#039;&#039;&#039; … herstellend, mit dem allgemeinen Ehrenwasser in der Hand, verehre er der Reihe nach wie zuvor die Türen mit den Kalas von Shanti an durch Blumen und weitere Gaben. [Der Versanfang fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 120.&#039;&#039;&#039; Nach der Verehrung lasse er den Naraca-Pfeil los, trete wie zuvor ein und setze die Waffenmacht auf die Schwelle. Den Vastu-Hüter … [Der Schluss fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 121.&#039;&#039;&#039; Er verehre seinen eigenen Sitz, wende sich nach Osten oder Norden und besprenge die vorgeschriebenen Krüge der Reihe nach mit Ehrenwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 122.&#039;&#039;&#039; Die Grasbüschel richte er nach Norden, selbst in Sadashivas Gestalt. Die tragende [[Shakti]], den Krug … [Der Satzschluss fehlt; auch die Ausrichtung ist im Original fraglich markiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 123.&#039;&#039;&#039; Das Wasser und die weiteren Stoffe stelle er sich als Nektar vor, der aus dem Mond im Lotus am Dvadashanta entspringt. Dabei spreche er den Urlaut der Reihe nach im Entfaltungsablauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 124.&#039;&#039;&#039; So fülle er die Krüge mit den vorgeschriebenen Stoffen, mit Gold, Duftstoffen und Blumen, jeden mit weißem Tuch umhüllt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 125.&#039;&#039;&#039; mit Girlanden geschmückt, mit den genannten Bilva- und Ashvattha- … und Gerstenbestandteilen versehen. Ihre Deckel tragen ungeschälten und geschälten Reis sowie eine vollständige Frucht. [Ein Teil der Stoffliste fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 126.&#039;&#039;&#039; Nach dem Besprengen setze man jeweils [[Mantra]] und Gottheit hinein, verehre die Krüge mit den fünf Diensten und vollziehe das Feueropfer nach der Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 127.&#039;&#039;&#039; Bei den Waschungen von der kleinen bis zu der mit hundertacht Krügen opfere man nur in einem Feuer, in der östlichen Grube oder auf einer Opferfläche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 128.&#039;&#039;&#039; Danach bis zur Form mit siebenhundert wird das Opfer in den vier Richtungen bestimmt. Bei tausendacht und bei tausend Krügen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 129.&#039;&#039;&#039; lege man wie zuvor in den acht Richtungen die bei der Einsetzung genannten Gruben an und verteile ordnungsgemäß das Shiva-Feuer aus dem mittleren Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 130.&#039;&#039;&#039; [[Guru]] und Gestalthüter opfern in ihren jeweiligen Richtungen mit den Brahma- und Gliedermantras. Bei der Tausendkrug-Form mit einundzwanzig Gruppen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 131.&#039;&#039;&#039; opfere man ebenso in den acht Richtungsgruben und innen in den vier ausgeräumten Gruppen der Reihe nach mit den Brahmamantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 132.&#039;&#039;&#039; Brennhölzer, geklärte Butter, gekochte Speise, Puffreis, Senfsamen, Sesam und Gerste opfere man entsprechend der Zahl der jeweiligen Krüge, oder halb oder ein Viertel so oft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 133.&#039;&#039;&#039; Nach dem Opfer mit dem Wurzelmantra opfere man mit den Gestalt- und Gliedermantras ein Zehntel davon. Alle dabei gesammelte geklärte Butter vereinige man und gebe mit einer Kusha-Spitze&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 134.&#039;&#039;&#039; ein wenig davon in die Krüge. Dann verehre man erneut bis zur Speisegabe. Damit sind die allen Waschungen gemeinsamen Handlungen erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die gemeinsamen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 135.&#039;&#039;&#039; Nun werden der Reihe nach die Stoffe, Gottheiten und Mantras der Waschungen von der Neunerform an niedergeschrieben, wie die Shiva-Tantras sie lehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 136.&#039;&#039;&#039; Manikya, Perle, Diamant, Koralle, grüner Edelstein, Pushyaraga, Vaidurya, Nila und Gomedaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 137.&#039;&#039;&#039; diese Edelsteine gebe man der Reihe nach in die Krüge der Mitte, des Ostens, Südens, Westens, Nordens, Südostens, Südwestens, Nordwestens und Nordostens, dazu Duftstoffe, Blumen, Kusha-Gras und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 138.&#039;&#039;&#039; Mit den Brahmamantras von Ishana an und den Gliedermantras fülle und übergieße man. Beim Füllen beginnt man in der Mitte; beim Übergeben des Badewassers beginnt man im Osten und endet in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 139.&#039;&#039;&#039; Die Waffenmacht verehre man in der Waffen-Vardhani neben dem Shiva-Krug. Nach jeder Vierergruppe lasse man Blumen, Wasser und Räucherung folgen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 140, erster Teil.&#039;&#039;&#039; oder verwende den Mantraanfang „Die Wasser, den König …“; mit dem mittleren Krug die Vyomavidya, den Mantra des alldurchdringenden Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Neunerform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 140, zweiter Teil, und Vers 141.&#039;&#039;&#039; Auch bei der Fünfundzwanzigerform fülle man in der Mitte den Brahma-Krug, in dem Shiva gegenwärtig ist, mit Wasser und den fünf Edelsteinen. In die vier Richtungen kommen Fußwasser, Wasser zum rituellen Mundspülen, Ehrenwasser und die fünf Kuhprodukte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 142.&#039;&#039;&#039; In die Felder vom Südosten an kommen geklärte Butter, Honig, Milch und Dickmilch. In die östliche Dreiergruppe Zuckerrohrsaft, Rindensud und Fruchtwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 143.&#039;&#039;&#039; Der Sud wird aus den Rinden der vier Milchsaftbäume und des Bilva bereitet. In die südliche Dreiergruppe kommen Puffreiswasser, Duftwasser und Blumenwasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 144.&#039;&#039;&#039; in die westliche Goldwasser, Padmaraga-Wasser und Perlenwasser; in die nördliche Gerstenwasser, Korallenwasser und Sesamwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 145.&#039;&#039;&#039; Durva-, Utpala-, Kusha- und Shali-Wasser stehen vom Südosten an. In der Mitte sind Wurzel-, Brahma- und Gliedermantras die Mantras und Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 146.&#039;&#039;&#039; In den Krügen in der Mitte der Dreiergruppen von Osten an und in den Eckkrügen sind die acht Gestalten von der Erde an die Gottheiten. Ihre Mantras enden mit der Verehrungsendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 147.&#039;&#039;&#039; Die Gottheiten der seitlichen Krüge von Osten an sind Angushthamatraka, Bhuvaneshana, Ishana, Ekapingekshana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 148.&#039;&#039;&#039; Udbhava, Bhava, Mahadeva und Mahadyuti. Beim Füllen und den folgenden Handlungen beginnt man die Dreiergruppen mit dem westlich vom mittleren Krug stehenden Krug. [Die genaue Bezugnahme der letzten Richtungsangabe bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 149.&#039;&#039;&#039; Beim Fußwasser spreche man „Dies [[Vishnu]] …“, danach „Ihr Wasser seid …“. Beim Ehrenwasser „Die Wasser mögen reinigen …“, bei den Kuhprodukten „Agni preise ich …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 150.&#039;&#039;&#039; Bei geklärter Butter „Dich zur Stärkung …“, beim Honig „Süß wehen die Winde …“, bei der Milch „Schwelle an …“, bei Dickmilch „Dadhikravan …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung vor Vers 151.&#039;&#039;&#039; In der östlichen Dreiergruppe mit Zuckerrohrwasser „Zu dir, Agni …“, mit Fruchtwasser „Nicht unser Kind …“, mit dem Sud „Die Pferdereiche …“. Dann in der südlichen Dreiergruppe:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 151.&#039;&#039;&#039; … mit „Gute Freunde seien uns …“ das Puffreiswasser. [Die erste Vershälfte fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 152.&#039;&#039;&#039; Mit Duftwasser „Agni, komm her …“, mit Blumenwasser „Die Blumenreiche …“. „Die Goldfarbenen, Reinen …“ und „Das entstandene Brahman …“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 153.&#039;&#039;&#039; danach „Die mit dem Meer als Ältestem …“ gelten für die westliche Dreiergruppe. „Die Rakshasas erschlagend …“, „Herr der Wohnstätte …“ und „Zum Heil uns die göttlichen …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 154.&#039;&#039;&#039; gelten im Norden für Gersten-, Korallen- und Sesamwasser. Mit Durva-Wasser „In deinem Gang …“, mit Utpala-Wasser „Aus Shri geboren …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 155.&#039;&#039;&#039; Mit einer Trishtubh-Strophe und Kusha-Wasser, dann mit Shali-Wasser und dem Anfang „Rasch, schärfend …“ bade man Parvatis Gemahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 156.&#039;&#039;&#039; Mit den neun mittleren Krügen bade man unter der großen Vyomavidya; oder unter den Brahma- und Gliedermantras und der Shiva genannten Gayatri,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 157, erster Teil.&#039;&#039;&#039; mit Savitri, den Gestaltmantras und Vyomavidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die fünfundzwanzig Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 157, zweiter Teil, und Vers 158.&#039;&#039;&#039; Bei den neunundvierzig Krügen fülle man den mittleren mit Gold, Edelsteinen und Duftstoffen. Fußwasser, Mundspülwasser, Ehrenwasser, Kuhprodukte, geklärte Butter, Honig, Milch und Dickmilch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 159.&#039;&#039;&#039; dienen zum Füllen der acht Krüge in der Mitte. Die östliche Fünfergruppe fülle man mit Sandel-, Agaru-, Kampfer-, Safran- und Ushira-Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 160.&#039;&#039;&#039; In der südöstlichen Fünfergruppe werden die fünf Getreidearten empfohlen, im Südwesten ebenso. Mit Blumen, Utpala, Kalhara, Lotus und weißem Utpala&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 161.&#039;&#039;&#039; fülle man die nordwestliche Fünfergruppe; im Nordosten mit Mallika, Jati, Campaka, Patala und Karavira. [Die erhaltene Stoffverteilung nennt nicht alle acht Richtungen vollständig und lässt den Bezug der fünf Getreidearten offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 162.&#039;&#039;&#039; In der mittleren Neunergruppe sind Shiva sowie die Herren der Brahma- und Gliedermantras gegenwärtig. In den Mitten der acht Richtungen von Osten an … die Gestalten. [Eine Wortgruppe fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 163.&#039;&#039;&#039; In den acht Feldern rechts von den Mittelfeldern sind entsprechend die Shaktis von Vama an, in denen nördlich der Mittelfelder die acht Gestalthüter von Sharva an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 164.&#039;&#039;&#039; Die folgenden Felder beherrscht die Achtergruppe von Vama und Bhima an; über die übrigen acht Felder herrschen der Reihe nach die Vidyeshvaras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 165.&#039;&#039;&#039; Ihre Mantras haben den Urlaut und das Herz … [Der Wortlaut ist lückenhaft.] Mit der mittleren Achtergruppe übergieße man unter den Brahma- und Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 166.&#039;&#039;&#039; Mit den Fünfergruppen der Hauptrichtungen von Osten an bade man Shiva unter dem Camaka, mit den vier Eckgruppen unter den reinigenden Hymnen von „Gold …“ an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 167, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Mit dem mittleren Shiva-Krug bade man unter Vyomavidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die neunundvierzig Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 167, zweiter Teil, und Vers 168.&#039;&#039;&#039; Bei einundachtzig Krügen sind im mittleren die fünf Edelsteine und Gold mit heiligem Wasser vorgesehen. In die äußeren acht Krüge kommen Fußwasser, Mundspülwasser, Ehrenwasser, Kuhprodukte, geklärte Butter, Honig, Milch und Dickmilch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 169.&#039;&#039;&#039; In die östliche Neunergruppe kommen, von der Mitte an, Sandelholz, Rocana, Maru, Kampfer, Safran, Kushtha, Mamsi, Granthi und Mura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 170.&#039;&#039;&#039; In die südliche kommen Erde vom Stierhorn, vom Elefantenzahn, vom Feld, Fluss, Teich, Berg, Ameisenhügel, Krebsloch und See.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 171.&#039;&#039;&#039; In die westliche Neunergruppe kommen der Reihe nach gute Rinden der vier Milchsaftbäume, von Bilva, Mango, Madhuka, Ashoka und Jambu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 172.&#039;&#039;&#039; Banane, Panasa, Mango, Matulunga, Granatapfel, Jambira, Likuca, Kokosnuss und Jambu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 173.&#039;&#039;&#039; sind die Früchte der nördlichen Neunergruppe. Im Südosten Wasser aus Meer, Fluss, Teich, See und gutem Brunnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 174.&#039;&#039;&#039; dazu Kurkuma-, Puffreis-, Asche- und Kusumbha-Wasser: neun insgesamt. Nivara, Mungbohnen, Masha-Bohnen, Senfsamen, Gerste, Shali-Reis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 175.&#039;&#039;&#039; Sesam, Priyangu und Shyamaka sind für die südwestliche Neunergruppe vorgesehen. [[Lakshmi]], Devi, Harikranta, Musali, Bhringaraja,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 176.&#039;&#039;&#039; Sadabhadra, Shakravalli, Bhita und der einblättrige Lotus bilden der Reihe nach die Stoffe der nordwestlichen Neunergruppe. [Pflanzennamen bleiben ohne ungesicherte botanische Gleichsetzungen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 177.&#039;&#039;&#039; Zwei Lotusarten, zwei Kumuda-Arten, drei Utpala-Arten, Indivara und Kalhara gebe man in die nordöstliche Neunergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 178.&#039;&#039;&#039; Mit Fußwasser und den weiteren Stoffen bade man unter den Brahma- und Gliedermantras sowie den Formeln von „Dies Vishnu …“ an. Nämlich: „Dies hat Vishnu durchschritten …“, „Ihr Wasser seid Erquickung …“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 179.&#039;&#039;&#039; „Agni preise ich, den vorangestellten Priester …“, „Dich zur Stärkung …“, „Geklärte Butter hat sich gemischt …“, „Süß wehen die Winde dem Wahrhaftigen …“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 180.&#039;&#039;&#039; „Schwelle an, zusammen mögen dir …“, „Dadhikravan habe ich …“. Mit der östlichen Neunergruppe bade man unter der Hymne „Die Wasser, den König …“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 181.&#039;&#039;&#039; mit der südlichen unter der Purusha-Hymne, mit der westlichen unter „Was dem Rudra …“, mit der nördlichen unter „Dieses dem Rudra, durch Glut …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 182.&#039;&#039;&#039; Mit der südöstlichen Neunergruppe unter „Dieses dem Rudra mit festem Bogen …“, mit dem Abschnitt von „Die Goldfarbenen, Reinen, Läuternden …“ an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 183.&#039;&#039;&#039; unter Verwendung der südwestlichen Neunergruppe; mit der nordwestlichen unter dem ganzen Abschnitt von „Der Goldgehörnte …“ an, jeweils der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 184.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten übergieße man mit der Neunergruppe unter „Zum Heil uns Indra …“, danach mit dem mittleren Shiva-Krug unter der großen Vyomavidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die einundachtzig Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 185.&#039;&#039;&#039; Bei hundertacht fülle man in der Mitte den Shiva-Krug mit Edelsteinen, Gold, Kusha-Gras und Wasser. In die äußeren Dreiergruppen kommen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 186.&#039;&#039;&#039; Stoffe von Nyagrodha, Udumbara, Ashvattha, Plaksha, Jambu, Palasha, Shirisha, Bilva, Madhuka, Saptaparna, Asana und Arjuna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 187.&#039;&#039;&#039; Vom Südosten an Zuckerrohrsaft, Honig, Sesam und die fünf Kuhprodukte. In die östliche Neunergruppe kommen, von der Mitte an, Kusha-Wurzeln und die acht Erden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 188.&#039;&#039;&#039; Shaka, Priyangu, Masha, Gerste, Weizen, Senf, Mungbohnen, Sesam und Nishpava füllen im Süden die neun Plätze von der Mitte an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 189.&#039;&#039;&#039; Im Westen fülle man die neun Krüge mit Campaka, Unmattaka, Drona, Ashoka, Kumuda, Utpala, Karavira, Lotus und Jati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 190.&#039;&#039;&#039; Im Norden fülle man neun mit Bilva, Mango, Badari, Areka, Kokosnuss, Granatapfel, Banane, Panasa und Jambu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 191.&#039;&#039;&#039; Fluss-, See-, Teich-, Meer- und gutes Brunnenwasser, Safran, Kurkuma, Reismehl und Asche stehen in der südöstlichen Achtergruppe. [Die Liste enthält neun Stoffe für die bezeichnete Achtergruppe.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 192.&#039;&#039;&#039; Lakshmi, Devi, Harikranta, Saha, einblättriger Lotus, Shakravalli, Sadabhadra und Musali kommen in die südwestliche Achtergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 193.&#039;&#039;&#039; Zwei Tulasi-Arten, Apamarga, Bhringaraja, Aparajita, Bhita, Damanaka und Durva sind für die nordwestliche Achtergruppe genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 194.&#039;&#039;&#039; Die nordöstliche Achtergruppe fülle man mit den acht Duftstoffen von Sandelholz an. In den Dreiergruppen folgen Shriparni, Shami und Khadira,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 195.&#039;&#039;&#039; Saptacchada, Kakubha, Asana, Kadamba, rotes Sandelholz, Lodhra, Sarala und Sarja,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 196.&#039;&#039;&#039; Bakula, Karnikara, Patala, Aravatha, Tamala, Bilva, Dhatri und die vier Milchsaftbäume,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 197.&#039;&#039;&#039; Rudraksha und Putrajiva: Damit fülle man die Dreiergruppen der Reihe nach. In der Mitte und in den vier Dreiergruppen, von Osten an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 198.&#039;&#039;&#039; dienen Wurzel-, Brahma- und Gliedermantras als Mantras und Gottheiten. Für die vier Eckfelder sind die vier Gestalten von der Erde an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 199.&#039;&#039;&#039; die Gottheiten; ihre Namen mit Verehrungsendung bilden die Mantras. Im Osten „Die Wasser, den König …“, im Süden die Purusha-Hymne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 200.&#039;&#039;&#039; im Westen „Was dem Rudra …“, im Norden „Dieses dem Rudra …“: Dies sind die Mantras der Neunergruppen. Die Gottheiten der ersten beiden Hymnen sind Wasser und Vishnu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 201.&#039;&#039;&#039; die der übrigen beiden ist Rudra. Für die südöstliche Achtergruppe gilt „Dieses dem Rudra mit festem Bogen …“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 202.&#039;&#039;&#039; für die südwestliche „Die Goldfarbenen, Reinen …“, für die acht nordwestlichen Krüge „Der Goldgehörnte …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 203.&#039;&#039;&#039; Für die nordöstliche Achtergruppe gilt die Hymne „Zum Heil uns Indra …“. Rudra, die Wasser, Varuna sowie Indra und Agni sind jeweils die Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach Vers 203.&#039;&#039;&#039; Das bedeutet: Mit diesen soll man den Gott übergießen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 204.&#039;&#039;&#039; Für die acht Dreiergruppen, beginnend mit der Gruppe zwischen Indra und Agni, gelten Angushthamatra und der Bhuvaneshvara Genannte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 205.&#039;&#039;&#039; Ishana, Ekapingaksha, Udbhava, Bhava, Mahadeva und Mahatejas als Mantras und Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung vor Vers 206.&#039;&#039;&#039; Das heißt: Ihre jeweiligen Namen mit vorausgehendem Urlaut und abschließender Verehrung sind die Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 206.&#039;&#039;&#039; Dazu „Dies Vishnu …“ und die drei mit „Dadhikravan …“ beginnenden Formeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 207.&#039;&#039;&#039; die Rig-Strophe „Agni preise ich …“, „Dich zur Stärkung …“, „Geklärte Butter hat sich gemischt …“ und „Süß wehen die Winde dem Wahrhaftigen …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 208.&#039;&#039;&#039; Dies sind die Mantras. Als Gottheit der ersten wird Vishnu genannt; die der drei von Dickmilch an sind die Wasser, die des Rigveda-Anfangs ist Agni.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 209.&#039;&#039;&#039; Bei „Dich zur Stärkung …“ ist es Savitri, bei der Butterformel Agni, bei der Honigformel die Ahnen und bei „Schwelle an …“ der Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 210.&#039;&#039;&#039; Raum, Sonne, Mond und Auftraggeber sind die Gottheiten. Die Mantras sind wie zuvor der in Pankti-Silbenzahl bestimmte, der alldurchdringende Raummantra und der sechssilbige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 211, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Aghorastra und das Waffenmantra. Ihre Gottheit ist Shiva. [Die Zuordnung der letzten Mantras zur vorausgehenden Gottheitenreihe bleibt nicht vollständig eindeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung innerhalb Vers 211.&#039;&#039;&#039; Das bedeutet: Mit diesen soll man der Reihe nach übergießen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 211, zweiter Teil, und Vers 212, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Mit dem mittleren Shiva-Krug übergieße man Mahadeva unter der großen Vyomavidya. Deren Gottheit ist Shiva selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die hundertacht Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 212, zweiter Teil, und Vers 213.&#039;&#039;&#039; Bei der Waschung mit zweihundertzweiundfünfzig Krügen fülle man den mittleren wie zuvor mit Gold, Edelsteinen, Kusha-Gras und Wasser. Die acht Neunergruppen in den Richtungen und außerhalb davon&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 214.&#039;&#039;&#039; die Neunergruppen in den vier Ecken ergeben hundertacht. Man fülle sie mit den für die Hundertachtform genannten Stoffen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 215.&#039;&#039;&#039; mit denselben Gottheiten und Mantras. Dann fülle man die Zwölfergruppen in den vier Richtungen der Reihe nach mit folgenden Stoffen und Wasser:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 216.&#039;&#039;&#039; Nandyavarta, Dhurdhura, Kapittha, Kadamba, Malyanga, Bhadra, Dravana und Bilvaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 217.&#039;&#039;&#039; Maruka, Padmatulasi, Mundi, Kuravaka und Arjaka in der mittleren Zwölfergruppe im Osten. [Die Worttrennung ergibt mehr als zwölf Namen; keine Streichung.] Soma, Karpuravallika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 218.&#039;&#039;&#039; Kubjaka, Shatapatra, Karnikara, Baka, weißer Arka, rote Agasti-Blüte, Kancanara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 219.&#039;&#039;&#039; die beiden Mallika-Arten und roter Karavira kommen in den Süden. Tamala, Madhavi, weißer Mandara und die beiden Patala-Arten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 220.&#039;&#039;&#039; Gokshura, Bhukadamba, ein Ankola-Spross, die Blüte von Bijapura und ein Lavanga-Spross,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 221.&#039;&#039;&#039; Rajarka und goldene Yuthi kommen in die westliche Zwölfergruppe. Zwei weiße Spross- und Blütenstoffe, weiße Durva, Mahamari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 222.&#039;&#039;&#039; Kaccora, Ushira, Musta, Palasha-Blüte, weiße und schwarze Unmatta-Blüten, Shephali und Brihati&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 223.&#039;&#039;&#039; sind der Reihe nach die Stoffe der mittleren Zwölfergruppe im Norden. Die acht seitlichen Zwölfergruppen fülle man mit klarem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 224.&#039;&#039;&#039; Man gebe Sandelholz, Gold und Blumen hinein. Mit den Neunergruppen bade man der Reihe nach unter den Mantras der Hundertachtform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 225 mit unnummerierter Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Mit den elf Abschnitten des Rudra-Textes bade man Shiva aus den Zwölfergruppen von Osten an, mit der übrigen Zwölfergruppe unter den Brahmamantras; mit dem mittleren Krug unter der großen Vyomavidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die zweihundertzweiundfünfzig Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Verse 226–227.&#039;&#039;&#039; Auch bei dreihundert Krügen fülle man den mittleren mit Gold, Edelsteinen, Kusha-Gras und Wasser. Die acht äußeren fülle man mit den acht Edelsteinen und heiligem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 228.&#039;&#039;&#039; Außerhalb davon fülle man ebenso mit den Stoffen der Hundertachtform unter den Mantras. Die vier inneren Felder der Neunergruppen an den Ecken&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 229.&#039;&#039;&#039; fülle man mit reinem Wasser. Von der äußeren pflugförmigen Ecke an verwende man Stoffe, Mantras und Gottheiten wie bei zweihundertzweiundfünfzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 230.&#039;&#039;&#039; Nach diesem Füllen fülle man die mittleren Neuner- und Dreiergruppen, zwölf beziehungsweise acht an Zahl, mit Goldwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die dreihundert Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 231.&#039;&#039;&#039; Bei fünfhundertacht fülle man den mittleren Krug ordnungsgemäß wie zuvor mit den fünf Edelsteinen, Gold und Wasser. [Die hier gelieferte Zahl fünfhundertacht weicht von fünfhundertvier in der Rasterbeschreibung ab.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 232.&#039;&#039;&#039; Die äußeren Krüge in der Vikara-Zahl, die acht Neunergruppen außen und die acht mittleren Dreiergruppen, hundertzwölf Krüge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 233.&#039;&#039;&#039; fülle man mit den hundertacht Stoffen und vier weiteren. [Die Gesamtzahl ist in der Quelle fraglich markiert.] Außerhalb davon liegen ringsum in zwei Neunergruppen-Umfassungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 234.&#039;&#039;&#039; vierzig Neunergruppen. In deren mittlere Krüge gebe man ebenso viele Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 235.&#039;&#039;&#039; Mit den vier übrigen Stoffen fülle man die Eckkrüge; alle übrigen Krüge fülle man mit reinem Wasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 236.&#039;&#039;&#039; dazu Gold, Duftstoffe und Blumen, ordnungsgemäß unter dem Wurzelmantra. Mit den Krügen der mittleren Umfassung übergieße man unter dem Rudra-Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 237.&#039;&#039;&#039; Mit allen äußeren Neunergruppen übergieße man der Reihe nach unter den im Narayana-Text genannten Abschnitten … [Die Bezeichnung vor „Abschnitten“ ist beschädigt und bereits fraglich markiert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 238.&#039;&#039;&#039; Mit den neun mittleren Krügen bade man unter Vyomavidya. Oder mit allen Krügen unter den Mantras der Sammlung der Reihe nach,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 239.&#039;&#039;&#039; den Brahmamantras, Shiva-Gayatri, Savitri und Vyomavidya. So übergieße der Guru den Gott; die jeweiligen Hymnen sollen der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 240.&#039;&#039;&#039; acht Brahmanen als Gestaltträger ringsum stehend rezitieren, während sie mit Kusha-Büscheln die Krüge und Shiva berühren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die fünfhundertacht Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 241.&#039;&#039;&#039; Bei siebenhundertzwanzig fülle man den mittleren Krug mit Gold, Edelsteinen und reinem Wasser unter Rezitation der Mantrasammlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 242.&#039;&#039;&#039; Die zweiundsiebzig Krüge in den acht äußeren Neunergruppen fülle man der Reihe nach mit ebenso vielen Stoffen und den Mantras der Hundertachtform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 243.&#039;&#039;&#039; Außen liegen in drei Umfassungen zweiundsiebzig Gruppen. Ebenso viele sind die Krüge in der Mitte ihrer Neunergruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 244.&#039;&#039;&#039; In diese gebe man einzeln der Reihe nach ebenso viele Stoffe. Die übrigen zwölf Stoffe gebe man an den Ecken der drei Umfassungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 245.&#039;&#039;&#039; der Reihe nach in zwölf Krüge, bis zur Richtung Sharvas. In die Gruppen von der mittleren an, einundachtzig an Zahl,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 246.&#039;&#039;&#039; setze man der Reihe nach ebenso viele Wörter der Vyomavyapi-Formel ein und verbinde damit die jeweils bezeichneten sechs Wirklichkeitswege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 247.&#039;&#039;&#039; Nach vorschriftsmäßiger Verehrung übergieße der Guru den Gott unter der großen Vyomavidya, dem Rudra-Text und den Brahmamantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 248.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor rezitieren die Brahmanen als Gestaltträger mit Grasbüscheln in den Händen „Was dem Rudra …“, die Purusha- und Shri-Hymne sowie die reinigenden Hymnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die siebenhundertzwanzig Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 249.&#039;&#039;&#039; Bei der Tausendkrug-Waschung mit fünf Umfassungen fülle man den mittleren Shiva-Krug mit Duftstoffen, Gold, Edelsteinen, Kusha-Gras und heiligem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 250.&#039;&#039;&#039; Von den zwanzig Krügen darum fülle man die Eckkrüge vom Südosten an mit Fußwasser, Mundspülwasser, Ehrenwasser und Kuhprodukten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 251.&#039;&#039;&#039; Die übrigen fülle man mit Milch, geklärter Butter, Honig, Dickmilch, Zuckerrohrsaft, Fruchtwasser, Sud, Kuhurin, Blumen, Kuhmist und Gold,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 252, erster Teil.&#039;&#039;&#039; sowie einzeln mit den fünf Bestandteilen des Bilva, jeweils mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die erste Umfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 252, zweiter Teil, und Vers 253.&#039;&#039;&#039; In der zweiten Umfassung folgen Durva-, Gersten- und Sesamwasser, Shali- und Wasser von drei Utpala-Arten, Sprosse der vier Milchsaftbäume, Jambu, Shirisha, Palasha, Saptaparna, Asana und Arjuna,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 254.&#039;&#039;&#039; Priyangu, Masha, Weizen, Mungbohnen, Senf, Bambusreis, Nishpava, Mahavrihi, Shyamaka, Anu und Gavithuka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 255.&#039;&#039;&#039; Masuraka, Kulastha, Adhaki, Jartila, Siddhartha und Nivara: Damit fülle man ordnungsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 256.&#039;&#039;&#039; Danach folgen Erden von Fluss, Ameisenhügel und heiligem Badeort in reiner Gegend, von Stier- und Elefanten- sowie Bergspitzen, von Krebsloch und Feld. [Der Wortlaut verbindet die Tier- und Bergangaben undeutlich; die Varianten bleiben in der Sanskritfassung erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 257.&#039;&#039;&#039; Erden von den Wurzeln des Palasha, Kusha, Bilva und der Milchsaftbäume, vom Altar, von einem Wildschwein aufgewühlte Erde und Erde vom Gotteshaus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 258.&#039;&#039;&#039; ferner je Erde von Kumuda-, Utpala- und Lotuswurzeln. Zwei Campaka-Arten, drei Unmatta-Arten, Patala, Gerste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 259.&#039;&#039;&#039; Ashoka- und Drona-Blüten, vier Karavira-Arten, zwei Lotusarten, zwei Kumuda-Arten und zwei Tuladi-Arten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 260.&#039;&#039;&#039; Shatapatra, Kubjaka, Madhavi, zwei Mallika-Arten, Saptakala, Nara, Punnaga- und Naga-Blüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 261.&#039;&#039;&#039; Rajarka, weißer Arka, Kalhara, Indivara, weißer und roter Mandara, Karnikara, Mahamari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 262.&#039;&#039;&#039; Arti, Kusumbha-Blüte, weiße und schwarze Aparajita, Palasha-Blüte, Bakula, Nandyavarta und Kadamba,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 263.&#039;&#039;&#039; Damana, Padmatulasi, Mundi, Kuravaka, Hiribera, Maruvaka, Musta, Granthi und Ushira,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 264.&#039;&#039;&#039; Brihati, Aragvadha, Jambu- und Mangosprosse, rote Agasti-Blüte, Mangoblüte und Coraka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 265.&#039;&#039;&#039; Shephali-Blüte, Lakshmi, Sahadevi, Kritanjali, Bhita, Indravalli, Musali, Bhadra und zwei Durva-Arten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 266.&#039;&#039;&#039; Harikranta, zwei Bhringaraja-Arten, einblättriger Lotus und Bhukadamba: Dies sind hundertundzweiunddreißig. [Die Pflanzen- und Stoffnamen werden in der gelieferten Abfolge erhalten; unklare Namen werden nicht botanisch präzisiert oder zwecks Summenangleichung verändert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die zweite Umfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 267.&#039;&#039;&#039; In der dritten Umfassung folgen Malyanga, Shami-Blüte und -Blatt, Apamarga, Shankhapushpa, Tapincha und Tamala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 268.&#039;&#039;&#039; Brahmi, Rudrajata, Suryavartini, Suvarcala, Vanamala, Shyama, Patti und Ravanabilvaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 269.&#039;&#039;&#039; Karpuravallika, Somavalli, Dhatri-Spross, die beiden Blüten von Durva und Asana, Baka-Blüte und Arjaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 270.&#039;&#039;&#039; Kutaja, Sarala, Kushtha, Sandelholz, rotes Sandelholz, Safran, Mura, Bhamsi, Kampfer und zwei Agaru-Arten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 271.&#039;&#039;&#039; Jati-Frucht, Manjishtha, Devadaru, Rocana, Khasha, Cashala, Lotussamen, duftende Amalaki und Schwefel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 272.&#039;&#039;&#039; Kardamom, Gewürznelke, Takkola, Haritala, Manahshila, roter Ocker, Makshika, Kakshi, Sindura, Darada und Shikha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 273.&#039;&#039;&#039; Eisen, scharfes Eisen, Magnetstein, Kupfer, Zinn, Messing, Blei, Silber, Gold, Vaikranta und drei Glimmerarten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 274.&#039;&#039;&#039; Sonnen- und Mondstein, Kristall, Loha, Tuttha und Bronze; Kokosnuss, Mango, Panasa, Banane, Likuca und Granatapfel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 275.&#039;&#039;&#039; Matulunga, Jambira, Bilva- und Atundika-Frucht, Arekanuss, Badara, Trauben, Orange und Amalaki,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 276.&#039;&#039;&#039; Madhuka, Brahmavriksha, Shriparni, Khadira, Padmaka, Sarja, Lodhra, Rohitaka und Vikankata,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 277.&#039;&#039;&#039; Bilva, Aragvadha, Shaka, Dhatri, Haritaki und Jambu: Von diesen verwende man das Kernholz. Dazu einzeln die neun Edelsteine&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 278.&#039;&#039;&#039; von Diamant an der Reihe nach und die zehn goldenen Waffen. Kurkuma-, Gersten-, Weizen- und Shali-Reispulver sowie Asche,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 279.&#039;&#039;&#039; Mehle von Mung-, Masha- und Kulastha-Bohnen, geröstetes Mehl, geröstetes Getreide, Karamba-Speise, Udumba, Bala und Atibala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 280.&#039;&#039;&#039; Wasser aus Meer, Strom, heiligem Badeort, Stufenbrunnen, Brunnen, Teich, See und Wasserfall sowie Rudraksha, jeweils der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 281.&#039;&#039;&#039; So fülle man in der dritten Umfassung hundertvierundvierzig Krüge mit den genannten Stoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die dritte Umfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 282.&#039;&#039;&#039; In der vierten Umfassung fülle man vierhundert Krüge, vermehrt um … Krüge, mit Gold, Kampfer und Safran. [Die zusätzliche Zahl fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 283, erstes Vorkommen, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Dazu Flusswasser unter der Shiva genannten Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die vierte Umfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 283, erstes Vorkommen, zweiter Teil, und Vers 284.&#039;&#039;&#039; In der fünften Umfassung sind ebenso zweihundertzweiundsiebzig Krüge. Man fülle sie ordnungsgemäß rechtsherum mit Wasser, Kampfer, Sandelholz und Agaru unter Shivas Savitri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 285.&#039;&#039;&#039; Danach fülle man die Krüge an den Verbindungen mit heiligem Wasser unter dem Tryambaka-Mantra und gebe Duftstoff und Gold hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 283, zweites Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Überall beginne man beim Füllen und Verehren der Krüge der Umfassungen im Osten und ende bei Ishana. Dies gilt auch für die Waschung. [Die Quelle wiederholt 283; eine Marke 286 fehlt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 287.&#039;&#039;&#039; Die Gruppen von neun und mehr fülle man in der Folge Osten, Süden, Westen, Norden, dann Südosten, Südwesten, Nordwesten, Nordosten; ebenso übergieße man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 288.&#039;&#039;&#039; Ishana bis Sadyojata sind die Herren der Umfassungen von der Mitte an; ebenso Sadashiva und die folgenden und die Kalas von Shantyatita an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 289.&#039;&#039;&#039; Auch die Wirklichkeitswege befinden sich der Reihe nach in diesen Bereichen von der Mitte an. Im mittleren Shiva-Krug und in sämtlichen Krügen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 290.&#039;&#039;&#039; vergegenwärtige man die sechs Wirklichkeitswege sowohl in ihrer Gesamtheit als auch einzeln. Überall gebe man Gold im Gewicht eines Masha in die Krüge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 291.&#039;&#039;&#039; oder die Hälfte oder nochmals die Hälfte, entsprechend größter, mittlerer und kleinster Form. In den mittleren Shiva-Krug gebe man drei, zwei oder einen Nishka Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 292.&#039;&#039;&#039; Für alle Krüge gilt gemeinsam: Füllen mit reinem Wasser, ausgenommen die mit Kuhprodukten, Honig und Zuckerrohrsaft; dazu Tuch, Grasbüschel und Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 293, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Sprosse und Deckel sind auch bei den Krügen mit Kuhprodukten und den weiteren Stoffen gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die tausend Krüge mit fünf Umfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 293, zweiter Teil, und Vers 294.&#039;&#039;&#039; Bei tausendacht fülle man den Shiva-Krug ordnungsgemäß wie zuvor mit Wasser, Edelsteinen, Gold und Duftstoffen. In den Fünfergruppen der Hauptrichtungen von Osten an fülle man der Reihe nach die zwanzig Stoffe ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 295.&#039;&#039;&#039; unter den Mantras wie zuvor. Die Fünfergruppen vom Südosten an fülle man mit reinem Wasser, Kampfer und Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die mittlere Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 296.&#039;&#039;&#039; In der äußeren zweiten Gruppe fülle man die Neunergruppen in der Vikara-Zahl mit den für die dritte Umfassung genannten Stoffen von Malyanga an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die zweite Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 297.&#039;&#039;&#039; In der dritten Gruppe fülle man die Neunergruppen der vier Hauptrichtungen mit den für die zweite Umfassung genannten Stoffen von Durva bis Nivara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 298.&#039;&#039;&#039; außerdem mit Lotussamen und Rudraksha, zusammen in der Tattva-Zahl. Bei den übrigen achtzig Neunergruppen fülle man der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 299.&#039;&#039;&#039; die mittleren Krüge mit ebenso vielen Stoffen der zweiten Umfassung von Flusserde an unter Vyomavidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 300.&#039;&#039;&#039; Mit den acht übrigen Stoffen fülle man die Türkrüge wie zuvor unter den acht Mantras der Gestaltherren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die tausendacht Krüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 301.&#039;&#039;&#039; Auch bei vier Gruppen fülle man den mittleren Krug wie zuvor. Danach die Krüge in den Richtungen bis zu den Ecken der drei Gruppen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 302.&#039;&#039;&#039; in den pflugförmigen Gruppen und an den Verbindungen, der Reihe nach wie zuvor mit den genannten Stoffen und Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 303, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Alle Gottheiten, Wirklichkeitswege und weiteren Zuordnungen gelten wie bei den fünf Umfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die tausend Krüge mit vier Umfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 303, zweiter Teil, und Vers 304.&#039;&#039;&#039; Bei einundzwanzig Gruppen fülle man den mittleren Krug und die zwanzig um ihn in der mittleren Gruppe mit den Stoffen wie zuvor. Danach fülle man die mittleren Krüge der zwanzig äußeren Gruppen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 305.&#039;&#039;&#039; mit den zwanzig Stoffen von Durva bis Weizen. Die Krüge der äußeren Umfassung der Gruppen in den acht Richtungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 306.&#039;&#039;&#039; achtundzwanzig in jeder Gruppe, fülle man der Reihe nach mit ebenso vielen genannten Stoffen von Mungbohnen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 307.&#039;&#039;&#039; Die Krüge der vier inneren Gruppen fülle man mit Safranwasser und Gold. Die acht seitlichen äußeren Gruppen fülle man&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 308.&#039;&#039;&#039; der Reihe nach mit Kuhurin, Kuhmist, Milch, Dickmilch, geklärter Butter, Zuckerrohrsaft, Honig und Kokoswasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 309.&#039;&#039;&#039; Die Krüge in den vier Ecken innerhalb der jeweils zwanzig Felder der Gruppen in den acht Richtungen fülle man mit den übrigen Stoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die einundzwanzig Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 310.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Gottheiten und Mantras der tausend Krüge einzeln nach den Umfassungen der Reihe nach erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 311.&#039;&#039;&#039; Auch bei den Anordnungen mit neun und weiteren Gruppen sind die Umfassungen jeweils fünffach zu bestimmen, wie bei den fünf Umfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 312.&#039;&#039;&#039; Die Gottheit des mittleren Shiva-Kruges ist Sadashiva. Brahma-, Glieder- und Wurzelmantras sowie Vyomavidya sind seine Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 313.&#039;&#039;&#039; Die Gottheiten der innersten Umfassung sind die acht Gestalten, die der zweiten die Shaktis von Vama an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 314.&#039;&#039;&#039; Die Gottheiten der dritten sind die Gestaltherren von Sharva an. In der vierten folgen Angushthamatraka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 315.&#039;&#039;&#039; Bhuvaneshana, Ishana, Ekapingekshana, Udbhava, Bhava, Mahadeva und Mahadyuti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 316.&#039;&#039;&#039; In der fünften Umfassung sind es die zu den zehn Richtungen gehörenden hundert Rudras. Kapalisha, Agnirudra, Yamya und der Nirriti Genannte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 317.&#039;&#039;&#039; Bala, Shighra, Nidhisha und als achter Vidyadhipati gelten der Reihe nach als Oberherren der Gruppen in den acht Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 318.&#039;&#039;&#039; An Türen, Haupt- und Nebenverzierungen stehen die Vidyeshvaras als Beschützer. Mit Fußwasser bade man unter „Dies Vishnu …“, danach unter „Ihr Wasser seid …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 319.&#039;&#039;&#039; Mit Ehrenwasser unter „Die Wasser mögen reinigen …“, mit Kuhprodukten unter „Agni preise ich …“, mit geklärter Butter unter „Dich zur Stärkung …“, mit Honig unter „Süß wehen die Winde …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 320.&#039;&#039;&#039; Mit Milch unter „Schwelle an …“, mit Dickmilch unter „Dadhikravan …“, mit Zuckerrohrsaft unter „Zu dir, Agni …“, mit Karamba unter „Nicht unser Kind …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 321.&#039;&#039;&#039; Mit Sud unter „Die Pferdereiche …“, mit Puffreis unter „Gute Freunde seien uns …“, mit geröstetem Getreide unter „Agni, komm her …“, mit Blumen unter „Die Blumenreiche …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 322.&#039;&#039;&#039; Unter „Die mit dem Meer als Ältestem …“ und „Das entstandene Brahman …“ übergieße man Maheshvara mit Kurkuma- beziehungsweise Mehlwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 323.&#039;&#039;&#039; Unter „Die Rakshasas erschlagend …“ mit Senfsamen, unter „Zum Heil uns die göttlichen …“ mit Sesamwasser, unter „Herr der Wohnstätte …“ mit Shali-Wasser, unter „In deinem Gang …“ mit Durva-Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 324.&#039;&#039;&#039; Mit Lotuswasser unter „Aus Shri geboren …“, mit Utpala-Wasser unter einer Trishtubh-Strophe, mit Erdwasser unter „Rasch, schärfend …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 325.&#039;&#039;&#039; Unter der Shri-Hymne mit Duftwasser, unter „Was dem Rudra …“ mit Fruchtwasser, unter Camaka mit Getreidewasser und unter der Purusha-Hymne mit Kernholzwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 326.&#039;&#039;&#039; Unter „Die Wasser, den König …“ bade man mit Edelsteinwasser, unter Tryambaka mit Aschewasser, unter „Dieses dem Rudra …“ mit Brunnenwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 327.&#039;&#039;&#039; Unter „Laut rufend …“ mit Metallwasser, unter Ishana mit Wasserfallwasser, unter Purusha mit Teichwasser, unter Aghora mit Meerwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 328.&#039;&#039;&#039; Unter Vamadeva mit Flusswasser, unter Ajata mit Seewasser, unter „Dies von mir, Ganga …“ mit heiligem Wasser, unter „Duft als Tor …“ mit Kuhmist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 329.&#039;&#039;&#039; Unter Rudra mit Kräuterwasser, unter den Svasti-Formeln mit Sprosswasser, unter den reinigenden Hymnen mit Safranwasser, unter Savitri mit Kampferwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 330.&#039;&#039;&#039; Unter „Die Goldfarbenen, Reinen …“ mit Kusha-Wasser, unter „Deren König …“ mit Wasser und den fünf Bestandteilen des Bilva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 331.&#039;&#039;&#039; Mit Kuhurin übergieße man unter „Deren Gott …“, mit Sprosswasser unter „Mit friedvollem Auge mich …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 332.&#039;&#039;&#039; Mit Mineralwasser bade man unter „Der Läuternde, das Himmelslicht erzeugend …“, und der Reihe nach mit den Formeln von „Jatavedas, das Reinigungsmittel …“ bis zum Ende des Abschnitts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 333.&#039;&#039;&#039; Mit Gersten-, Masha- und weiteren Pulvern bade und reibe man ab. Mit dem Wasser der goldenen Waffen unter „Im unermesslichen Wasser …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 334.&#039;&#039;&#039; und mit Rudraksha-Wasser unter „Der Hinüberführende, sich erfreuend …“ übergieße man Mahadeva, jeweils mit Blumen, Räucherung und Wasser dazwischen. [Die hier angeführten Hymnen sind überwiegend nur durch ihre Anfänge bezeichnet, keine vollständigen Rezitationstexte.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 335.&#039;&#039;&#039; Von der innersten bis zur äußersten Umfassung bade man Shiva mit den Krügen der Reihe nach entsprechend Haupt- und Zwischenrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 336.&#039;&#039;&#039; Nach jeder Waschung aus einer Umfassung, Gruppe oder Neunergruppe bade man unter Shivas Gayatri mit kaltem Wasser und Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 337.&#039;&#039;&#039; Nach der Verehrung mit Blumen und Räucherung bade man immer wieder, bis alle Krüge in der genannten Reihenfolge verwendet sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 338.&#039;&#039;&#039; Dann reibe man unter Ishana mit den vorgeschriebenen Abreibestoffen: Brahmi, Vaishnavi, Raudri, Vimala, Kritanjali,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 339.&#039;&#039;&#039; Kurkuma, Sahadevi, Shirisha, Suryavartini, Sadabhadra und Kusha-Spitzen; damit zusammen reibe man Shiva ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 340.&#039;&#039;&#039; Mit einem Büschel aus fünfzig Darbha-Halmen besprenge man ihn unter „Zum Heil uns Indra …“, bade ihn mit Wasser und vollziehe dann die Lichtschwenkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 341.&#039;&#039;&#039; Mit den aus Reismehl und weiteren Stoffen gefertigten acht Glückszeichen des Gottes in goldenen oder anderen Gefäßen sowie weiteren Zeichen und den Waffen der Weltenhüter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 342.&#039;&#039;&#039; mit hohen Teiglampen, mit Durva, Senfsamen, Lotus, Dickmilch und unversehrtem Reis, schön angeordnet, schwenke man das Licht vor dem Allgegenwärtigen unter dem Purusha-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 343.&#039;&#039;&#039; Dabei ertönen ununterbrochen Gesang, Tanz und Instrumente: Muschelhorn, Kahala, Gomukha, Timila, Anaka, Bheri und weitere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 344.&#039;&#039;&#039; Unter anschwellender Veda-Rezitation und Glücksrufen wie „Sieg!“ schwenke man das Licht und bade erneut ebenso. Dann übergieße man mit dem mittleren Krug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 345.&#039;&#039;&#039; Anschließend trockne man mit einem reinen Tuch. Mit sehr feinen, neuen Woll- oder Baumwollgewändern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 346.&#039;&#039;&#039; bekleide man den Gott unter dem Wurzelmantra und gebe Fußwasser unter Ishana. Mit dem Herzmantra bringe man den Gesichtern Ehrenwasser und mit dem Augenmantra Mundspülwasser dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 347.&#039;&#039;&#039; Dann schmücke man mit goldenen, von verschiedenen Edelsteinen verzierten Schmuckstücken, von der Krone bis zum Schmuck des Sockels, wie es schön erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 348.&#039;&#039;&#039; Unter dem Gesichtsmantra schmücke man und reiche auch mit dem gestalttragenden Mantra Mundspülwasser. [Der letzte Ausdruck und sein Bezug sind in der Quelle fraglich.] Mit fein verriebenem Sandelholz, Kampfer und kaltem Wasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 349.&#039;&#039;&#039; gemischt mit Safran und Agaru, bestreiche man unter Vamadeva. Mit Blumen und Kränzen schmücke man unter Ajata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 350.&#039;&#039;&#039; Mit schwarzem Agaru und reichlich Kampfer, zusammen mit Zucker, räuchere man Shambhu unter dem Haarschopfmantra; das Licht gebe man unter dem Schutzmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 351.&#039;&#039;&#039; Mit Lampen, die kampferhaltige Dochte und duftende Brennstoffe haben, schwenke man das Abendlicht unter dem Waffenmantra und setze es ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 352.&#039;&#039;&#039; Die wohlschmeckende Speisegabe bereite man aus ebenso vielen Prastha Shali-Reiskörnern, wie Krüge vorhanden sind; oder der Hälfte beziehungsweise nochmals der Hälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 353.&#039;&#039;&#039; So ergeben sich größte und folgende Speisegaben, reichlich mit passender geklärter Butter übergossen. Gut bereiteten Milchreis, Dickmilchreis mit Kurkuma,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 354.&#039;&#039;&#039; Krisara-Reis, Rohzuckerreis und Mungbohnenreis bringe man der Reihe nach vor den Gesichtern von Ishana an dar, reichlich mit geklärter Butter versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 355.&#039;&#039;&#039; Überall kommen Dickmilch, Honig, geklärte Butter, Kristallzucker und Saft hinzu, ebenso Suppe, gute Beilagen, Wurzeln, Früchte und Süßkugeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 356.&#039;&#039;&#039; Dies bringe man Sharva dar, dazu kühles, duftendes Wasser mit Gewürznelken, Jati, Takkola, Kampfer und Kardamom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 357.&#039;&#039;&#039; Man gebe Wasser zum Waschen der Hände und zum Mundspülen. Betel mit Jati-Frucht, Takkola, Kampfer und Arekanuss&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 358.&#039;&#039;&#039; bringe man dar, preise den Gott und verneige sich voller Hingabe. Man umschreite Shiva rechtsherum und fasse das Feuer der Reihe nach zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 359.&#039;&#039;&#039; Shiva aus dem Feuer vereinige man mit dem Krug, Shiva aus dem Krug mit dem Herzen. Nach der Entlassung von Tür- und Weltenhütern speise man Guru und Gestalthüter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 360.&#039;&#039;&#039; Rezitierende, Helfer, Brahmanen, Träger religiöser Kennzeichen, Arme, Blinde, Bedrängte und andere nach Speise verlangende Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 361.&#039;&#039;&#039; Man erfreue sie mit guter Speise und geklärter Butter und bedenke sie nach der bei der Einsetzung genannten Reihenfolge mit Vergütungen, Gewändern, Schmuck und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 362.&#039;&#039;&#039; Nach Gaben von Kühen, Dörfern, Elefanten, Pferden und weiteren Gütern trete der Auftraggeber heiteren Sinnes mit dem Acharya ein; Füße, Hände und Gesicht sind gewaschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 363.&#039;&#039;&#039; Nach dem rituellen Wasserschluck verneige er sich drinnen vor dem Herrn und bitte um Gunst. Er nehme Wasser mit Duftstoff, Durva und Blumen in die Hand&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 364.&#039;&#039;&#039; und übergebe die Frucht von Waschung, Verehrung, Geben und allen weiteren Handlungen restlos Sharva zu Füßen, mit folgenden Versen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 365.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Ohne geizige Verheimlichung, voller Hingabe und nach meinem Vermögen habe ich dich gebadet und verehrt und gegeben, was zu geben war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 366.&#039;&#039;&#039; All dies von mir, Herr der Götter, nimm gnädig an, zusammen mit der Mutter! Möge dies mir die Frucht erwirken!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, Vers 367.&#039;&#039;&#039; So übergebe es, wer Genuss wünscht. Wer Befreiung wünscht, spreche entsprechend: „Durch deine Gnade, Herr, möge diese Handlung mich nicht binden!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Vers 367.&#039;&#039;&#039; So übergebe man die Handlung den beiden Lotusfüßen des Gottes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 50, originale Marke 368 1/2.&#039;&#039;&#039; Damit ist die im Shaiva-Siddhanta gegründete, großzügige Ordnung der Waschung des ehrwürdigen Mondgekrönten erklärt, von tausend Krügen bis hinab zu neun: ein Wunschbaum für die Bitte um die ersehnten menschlichen Lebensziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das fünfzigste Kapitel über die Waschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 50 ===&lt;br /&gt;
Nach allen Maßen, Stoffen und Handlungen endet das Kapitel mit einer inneren Unterscheidung: Wird die Frucht des Tuns begehrt, oder wird um Freiheit von seiner Bindung gebeten? Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann gerade diese Frage hilfreich sein. Sorgfalt im Handeln und das Loslassen des Anspruchs auf seine Früchte lassen sich miteinander üben. Die beschriebenen Tempelwaschungen bleiben ein eigener überlieferter Ritus; die Frage nach der Haltung beim Tun reicht auch in den Alltag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 51: Die Weihe des Sonnengottes ==&lt;br /&gt;
Die Verehrung von [[Surya]], dem Sonnengott, wird hier in die bereits erklärte Tempelordnung eingeordnet. Besondere Namen, Gestalten und Mantras treten an die Stelle der [[Shiva]] zugeordneten Formen. Licht und Bewusstsein werden dabei rituell verbunden, ohne dass der Text die Unterschiede zwischen den einzelnen Gottheiten aufhebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Die Einsetzung der Gottheiten von Surya an wurde bereits bei der Einsetzung des Shiva-Linga kurz dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Die dort vom Pflügen bis zum Fest gelehrten Handlungen gelten hier ebenso. Die Reihenfolge der Einsetzung von Prinzipien, Gestalten und weiteren Zuordnungen ist überall gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Surya, Vighneshvara, Skanda, Hara-Narayana, [[Durga]], Gauri, [[Sarasvati]], Shasta, Kali und die Mütter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 4.&#039;&#039;&#039; sowie Kshetrapala sollen alle in ihren Heiligtümern als Glieder Shivas oder selbstständig eingesetzt und jeweils gesondert verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Entsprechend den Unterschieden ihrer Gestalten, Gestaltherren, Mantras und Umfassungen werden nun Einsetzung und weitere Handlungen kurz und ordnungsgemäß erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Suryas Mantras und Verehrung wurden bereits genannt. Bei seiner Einsetzung soll das Hauptbild nach dem Zehn-Tala-Maß hergestellt sein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 7.&#039;&#039;&#039; mit den bei den Bildmerkmalen genannten Höhen, Breiten und weiteren Maßen. Es kann als Vollbild oder in den anderen Formen aus Gold und weiteren Metallen, Edelstein oder Stein bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Bei seiner vorbereitenden Lagerung heißen die Torbögen der Halle wie zuvor, von Osten an, Vibhuti, Vimala, Tara und Aradhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Pratyusha, Prabhasa, Pradyota, Dyotana, Dandin, Pingala, Canda und Tivra sind die Türhüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Je zwei verehre man in Krügen an Ost-, Süd-, West- und Nordtür. Die Banner sind mit den Waffen der Weltenhüter bezeichnet; diese sind ihre zu verehrenden Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Durch Ausstreuen der Streugaben und Umtragen des Surya-Kruges und der Waffenmacht nehme man die Halle in rituellen Besitz. Die Weltenhüter verehre man in ihren Krügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor reinige man die Bildgestalt und vollziehe die Öffnung der Augen mit seinem Wurzel- und seinen Gliedermantras; danach die Lagerung im Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Nach der Rechtsumkreisung des Dorfes bade man ihn in der Halle der Vergegenwärtigung wie zuvor mit neunundvierzig entsprechend gefüllten Krügen. [Die gelieferte Bezeichnung bhāvanamaṇḍapa wird nicht still in „Waschhalle“ geändert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Dabei verwende man die Aghamarshana-Hymne, dann „Mit dem Wahren …“, „Heute aufgehend …“ und die reinigenden Hymnen der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Dann mit Khashokti, Wurzel- und Gliedermantras, mit Savitri und dem achtsilbigen [[Mantra]]; mit dem mittleren Krug unter der Gayatri mit zehn Urlauten. [Die Benennung Khashokti steht hier anders als Khashotka in den folgenden Versen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Man verehre den Gott, bringe ihn in die Halle der vorbereitenden Lagerung, lege ihn wie zuvor auf das Lager und stelle den Schlafkrug auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten stehen Surya-Krug und Waffenmacht, in den vier Richtungen die Gottheitskrüge. Die Prinzipien vom [[Atman]] an setze man bis zu Knien, Kehle und Haupt ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 18.&#039;&#039;&#039; in die Teile von Brahmas Teil an, verbunden mit den Eigenschaften von Rig-, Yajur- und Samaveda. Scheibe, Purusha und Strahlen setze man der Reihe nach in die drei Teile ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Auch die zwölf Gestalten setze man in diese drei Teile ein. Nämlich: Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Denken, Ichbewusstsein und Unterscheidungsvermögen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Prakriti, Purusha, Zeit und höchster Atman sind die Gestalten. Dhata, Aryaman, Mitra, Varuna, Asha und Bhaga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Pushan, Vivasvan, Parjanya, Savitri, Indra und [[Vishnu]] sind ihre zwölf Hüter. Nun die Shaktis:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Dipta, Sukshma, Jaya, Bhadra, Vibhuti, Vimala, Amogha, Vidyuta und die genannte Sarvatomukhi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Prabha, Sandhya und Samjna: Diese Shaktis setze man ein. Mit den eigenen Glieder-, Wurzel- und Khashotka-Mantras, mit Savitri, Gestalt- und Gestalthütermantras&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 24.&#039;&#039;&#039; und den [[Shakti]]-Mantras opfern die Gestalthüter wie zuvor in den Gruben Palasha- und Arka-Brennhölzer, geklärte Butter, gekochte Speise, Puffreis, Sesam und unversehrten Reis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Senfsamen und alle Getreidearten. Danach opfern sie nochmals hundertmal geklärte Butter. Mit der gesammelten Opferbutter und dem Wasser der Friedenskrüge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 26.&#039;&#039;&#039; besprengen [[Guru]] und Gestalthüter die drei Teile und berühren sie. Im Sockel vergegenwärtige man die Kraft des Handelns und setze sie ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Alles nicht eigens Erwähnte vollziehe man wie zuvor und lasse den Gott rituell ruhen. Morgens bade man, vollziehe die weiteren Handlungen und betrete das innere Heiligtum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Zum günstigen Zeitpunkt lege man den Schildkrötenstein nieder, setze die fünf Stoffgruppen von den Edelsteinen an in der früheren Reihenfolge ein, verehre und bespreche ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Innerlich wiederhole der Guru den mit „Urlaut, Verehrung, du Allgegenwärtige …“ beginnenden Mantra, rufe die tragende Shakti herbei und verehre sie ordnungsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Darüber setze man den Sockel als Verkörperung der Kraft des Handelns. Wenn der bestimmte Zeitpunkt gekommen ist, setze der Einsetzer mit den Gestalthütern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Suryas Bild unter dem Urlaut auf den Sockel als Kraft des Handelns. Dabei meditiere er das Bild als Erkenntniskraft und setze es unter dem Urlaut-Mantra ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Wurzelmantra mit Gliedern, Khashotka und Hamsa setze man in sein Herz ein. Man bespreche es mit der Gayatri mit zehn Urlauten und mit Savitri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Das Bild befestige man mit der achtteiligen Bindemasse, wasche es mit Wasser und übergieße es mit dem Schlafkrug und etwas Friedenswasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 34.&#039;&#039;&#039; mit Ehrenwasser und den fünf Nektaren, jeweils mit Wasser und Räucherung dazwischen. Man reinige es mit Gerstenmehl und weiteren Stoffen, dann mit dem Wasser von Krug und Waffenmacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Mit den vier Krügen übergieße man und stelle den Friedenskrug auf. Die übrigen Handlungen vollende man wie zuvor mit dem eigenen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Die Prinzipien vom Atman an setze man wie zuvor in die Gestalt ein. Der Sockel sei der Sitz der Herrschaft; Vibhuti, Vimala und die weiteren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 37.&#039;&#039;&#039; bilden seine vier Füße. In der Mitte meditiere man Prabodhini. Man verehre die Shaktis von Dipta an und meditiere Surya als Purusha in der Sonnenscheibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Nach dem Einsetzen von Wurzel- und Gliedermantras setze man ebenso die Wirklichkeitswege ein. Wurzelmantra, Gliedermantras, Khashotka und&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Gayatri mit zehn Urlauten sowie Savitri bilden den Mantraweg Suryas. Die Wörter der Gayatri mit zehn Urlauten, in der Tattva-Zahl,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 40.&#039;&#039;&#039; bilden seinen Wörterweg. Die übrigen Wirklichkeitswege gelten wie zuvor. So vergegenwärtige man alles in seiner Gestalt und setze Hamsa mit Urlaut in das Herz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Man verehre den Gott mit Ehrenwasser und den weiteren Diensten. Dann opfere der Acharya in seiner Feuergrube geklärte Butter mit folgenden Formeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 42.&#039;&#039;&#039; „Fest“, „allgegenwärtig“, „unermesslich“, „anfangslos erwacht“, „ewig“, „hinausgehend“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 43.&#039;&#039;&#039; „stets erfüllt“: An diese sieben füge man jeweils „Sei es! Svaha!“ an. Dies sind die Mantras. Mit ihnen opfere man geklärte Butter und berühre dann den Gott. [Die gelieferte sechste Bezeichnung niścara weicht von der Parallelform „unvergänglich“ in Kriyapada 47 ab; keine Angleichung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Tausendmal, halb so oft oder hundertmal opfere man geklärte Butter mit Glieder-, Wurzel-, Khashotka- und weiteren Mantras sowie den Vyahritis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Nach dem Vollopfer verehre man, vollziehe die Lichtschwenkung mit den Waffen der Weltenhüter und weiteren Zeichen, bade wie zuvor und verehre bis zur Speisegabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtige den Gott in seinem Bild, bitte mit dem Mantra um seine Gegenwart und gebe nachts den Wesen Bali. So verbringe man drei Tage wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Am vierten Tag opfere man in den Feuern mit seinem Mantra, mit Savitri und Gayatri jeweils hundertachtmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 48 mit unnummeriertem Einschub.&#039;&#039;&#039; Mit geklärter Butter opfere man die Jaya-Formeln und die Sühneopfer, ferner das Vollopfer unter dem mit „Träger der Opfergabe …“ beginnenden Mantra. Das heißt: Nachdem man „Träger der Opfergabe …“ gesprochen hat, opfert man mit der Opferstrophe „Gut geopfert, Agni …“. … [Eine weitere Anweisung fehlt.] Danach führe man die Feuer in den eigenen Herzlotus zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Tejascanda verehre man im Nordosten mit den gebrauchten Opfergaben: dreiäugig, mit gelbbraunen Augen, rot und in rotem Gewand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 50.&#039;&#039;&#039; vierarmig, mit Lotus sowie den Gesten des Gewährens und der Furchtlosigkeit. [Die Lotusbezeichnung ist im gelieferten Wortlaut auffällig.] Danach übergieße man den Gott mit Krügen nach dem genannten Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Man gebe Vergütungen und geschuldete Gaben in der zuvor genannten Reihenfolge und richte danach die tägliche Verehrung nach dem Umfang der Mittel ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 52, erstes Vorkommen.&#039;&#039;&#039; ordnungsgemäß zu den drei Übergangszeiten und mit allen Verehrungsdiensten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Einsetzung Suryas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 52, zweites Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Fest Suryas sind Canda und Pingala die Türhüter. [Die Quelle wiederholt die Nummer 52; beide Halbverse bleiben gesondert bezeichnet.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 53.&#039;&#039;&#039; An den Plätzen der Weltenhüter stehen der Reihe nach die acht Planeten von Soma an. Die Mütter, Durga und Tejascanda stehen in ihren jeweiligen Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Vor der Halle steht Aruna, dazu die sieben als Versmaße verstandenen Pferde. Sie sind mit ihren eigenen Namen zu verehren: Gayatri, Ushnih, Anushtubh,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Brihati, Pankti, Trishtubh und Jagati der Reihe nach. Innen am Torturm verehre man die helle und die dunkle Monatshälfte als Türhüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Außen ebenso den südlichen und nördlichen Sonnenlauf. Man streue ihnen Bali aus. Außerhalb des Bali-Sockels stehend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 57.&#039;&#039;&#039; lade der Guru alle Bali empfangenden Sonnengefolgsleute ein: „Alle, die die ganze Welt durchdringen und nach der Bali-Gabe verlangen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 58 mit Formelfortsetzung.&#039;&#039;&#039; alle Angehörigen von Suryas Gefolge, mögen diese vorzügliche Gabe annehmen!“ Dann gebe man den zwölf Tierkreiszeichen an ihren Plätzen rechtsherum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 59.&#039;&#039;&#039; von Widder an Bali, gemeinsam mit den Monaten: Madhu, Madhava, Shukra, Shuci und Nabhas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Nabhasya, Isha, Urja, Sahas, Sahasya, Tapas und Tapasya streue man die Gabe aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Danach streue man rings um den Bali-Sockel in den acht Richtungen den acht Scharen die Gabe aus, mit ihrem eigenen Namen, dem Wort „Schar“ und abschließender Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Es sind Gandharvas, Asura-Scharen, Ahnen- und Rakshasa-Scharen, Nagas, Marut-, Yaksha- und Wesenscharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Auf dem Lotusblatt stehen die Rishi-Scharen … [Die Ortsangabe ist unvollständig.] Man verehre sie mit ihren eigenen Namen und streue ihnen Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Ordnung des täglichen Festes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Beim großen Fest richte man das Banner nach dem für Shiva gelehrten Verfahren auf. Es trage Aruna und Pferde als Zeichen. Die Scharen rufe man wie zuvor herbei,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 65.&#039;&#039;&#039; ebenso die Gottheiten an den Übergängen. Mit vorausgehender Keimsaat lasse man das Fest wie zuvor in der größten und den folgenden Formen ausrichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Mit den Bali-Mantras von „Die Wesen …“ an, deren Schluss Suryas Gefolge nennt, verehre man sie wie zuvor und streue ihnen die Gabe aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Nach der Ordnung des täglichen Festes streue man ringsum Bali aus. Nach dem besonderen Verfahren gebe man außerhalb der Tierkreiszeichen Bali&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 68.&#039;&#039;&#039; den Weltenhütern von Indra an und außerhalb ihren Waffen. „Die Scharen im Osten, mit Donnerkeilen in den Händen, von großer Kraft …“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 69.&#039;&#039;&#039; mit diesen und den weiteren Richtungsformeln streue man ringsum Bali aus. Danach gebe man den Scharen auf dem Bali-Sockel die Gabe wie zuvor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, Vers 70.&#039;&#039;&#039; bade und bringe den Gott wie zuvor hinein. Man vollziehe das Binden des Schutzbandes und die weiteren Handlungen sowie den Gang zum heiligen Badeort wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 51, originale Marke 71-1/2 mit vorausgehendem Halbvers.&#039;&#039;&#039; Mit den eigenen Mantras vollziehe man alles ordnungsgemäß und schließe mit der Waschung ab. So wurden hier in Kürze die vom Sonnen-Tantra gelehrten Handlungen von der Einsetzung bis zum Fest dargestellt. Wie sie in den Tantras von Bimba an genannt sind, ist alles nach dem für Shiva gelehrten Verfahren zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das einundfünfzigste Kapitel über das Sonnen-Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 51 ===&lt;br /&gt;
Die Sonnenscheibe wird zum Ort der bewussten Vergegenwärtigung; zugleich gliedern Tageszeiten, Monate und Sonnenläufe die Verehrung. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann dies ein Anstoß sein, der eigenen Praxis einen verlässlichen zeitlichen Rhythmus zu geben. Diese Anregung unterscheidet sich von der hier beschriebenen förmlichen Einsetzung eines Gottesbildes und ihren besonderen Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 52: Ganeshas Weihe und Fest ==&lt;br /&gt;
[[Ganesha]] wird als Herr der Scharen und Überwinder von Hindernissen verehrt. Dieses Kapitel beschreibt die Einsetzung seines Bildes, die Zuordnung seiner Kräfte und das tägliche wie das große Fest. Es knüpft ausdrücklich an die zuvor erklärte Ritualordnung an und nennt die Besonderheiten der [[Ganesha]]-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Vighneshvaras Bild soll nach dem Fünf-Tala-Maß gestaltet sein. Seine Mantras sind die bereits genannten; die Einsetzung erfolgt wie bei [[Shiva]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Der bei Suryas Einsetzung vorgeschriebene Handlungsablauf gilt größtenteils ebenso bei der Einsetzung Vighneshas und der weiteren Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Nun werden die jeweils einzeln zu erkennenden Besonderheiten genannt: Torbögen, Türhüter, Gestalten, Gestaltherren und Shaktis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Mantras, Gefolge sowie Wörter- und Mantraweg. Supurna, Purnabhadra, Prashanta und Vijaya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 5.&#039;&#039;&#039; heißen die Torbögen von Osten an. Die Banner tragen die Waffen der Weltenhüter. Im Osten sind Kundodara und Kumbhodara die Türhüter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 6.&#039;&#039;&#039; im Süden Vikata und Vamana, im Westen Jaya und Vijaya, an der nördlichen Tür Meghanada und Mahodara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Türhüter und Weltenhüter verehre man in Krügen. Im Nordosten verehre man Ganeshas Krug und seine Waffenmacht; durch deren Umtragen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 8.&#039;&#039;&#039; nehme man die Hallen für Lagerung und Waschung der Reihe nach in rituellen Besitz. Die Elefantenhaken-Waffe verehre man als weibliche Gestalt. [Die Quelle enthält bei der Waffenbezeichnung eine fragliche Zusatzlesung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Nach der Reinigung der Hände vollziehe man die Augenöffnung und die Lagerung im Wasser. Man umschreite die Stadt oder den betreffenden Ort rechtsherum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 10.&#039;&#039;&#039; bade das Bild, bringe es hinein, bette es und lasse es rituell ruhen. Die fünf Elemente von der Erde an, Denken, Ichbewusstsein und Unterscheidungsvermögen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 11.&#039;&#039;&#039; bilden Ganeshas acht Gestalten; ihre Herren beginnen mit Vighnesha: Vighna, Vinayaka, Vira, Shura und Hastimukha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Ekadanta, Kshipraprasada und Ganeshvara. Tivra, Jvalini, Nanda, Bhogada, Kamarupini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Ugra, Tejovati, Sandhya und als neunte Vighnanashini sind die Shaktis. Diese setze man in die drei Teile der Gestalten von der Erde an ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Die Kraft des Handelns setze man an seiner Seite in seinen Sockel ein und verehre sie. Auf dem Altar im Nordosten stehen Krug und Waffenmacht, in den Richtungen die Gestaltherren in ihren Krügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Den Schlafkrug stelle man am Kopfpolster auf und opfere diesen Mächten. Dann betrete man das innere Heiligtum und lege den Schildkrötenstein als [[Shakti]] nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Man setze Edelsteine und weitere Stoffe, Sockel und Bild ein. Das feine, allgegenwärtige Bewusstsein, in der Gestalt verkörpert, seinen Keim vom Hamsa-[[Mantra]] umschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 17.&#039;&#039;&#039; führe man aus dem Lotus im Raum des eigenen Herzens herbei und setze es in den Herzlotus des Bildes ein. Auch seinen Gestaltmantra, die Gliedermantras und „Dich, den Herrn der Scharen …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 18 mit eingeschobener Gayatri.&#039;&#039;&#039; sowie Ganeshas Gayatri setze man als Mantraweg ein: „Wir wollen Vinayaka erkennen; wir meditieren den Elefantengesichtigen. Möge jener Zahntragende uns anregen!“ Die Wörter von Vighnas Gayatri sind der Wörterweg; die anderen Wege gelten wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die sechs Wirklichkeitswege vergegenwärtigt hat, bade und verehre man wie zuvor. Die Mantras Vighneshvaras, die im Mantrapada gelehrt wurden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 20.&#039;&#039;&#039; und seine im Ritualtext genannten Gestalten sollen von ihren jeweiligen Verehrern ordnungsgemäß mit den betreffenden Mantras, Umfassungen und weiteren Zuordnungen eingesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Shakti, Schildkröte, der Ananta genannte Sitz, Dharma und die weiteren Kräfte, die drei Gunas, die Herren der Scheiben von der Sonne an sowie Brahma, [[Vishnu]] und Isha auf dem Lotus [sind zu verehren]. [Die Reihung am Versende bleibt elliptisch; keine zusätzliche Sitzfolge wird ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Die erste Umfassung bilde man mit seinen Gliedern, die zweite mit den Shaktis von Tivra an, die dritte mit den Gestalthütern; die vierte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 23.&#039;&#039;&#039; mit den an ihren Plätzen befindlichen, die fünfte mit den Weltenhütern und Waffen. [Die vierte Gruppe ist hier nicht eigens benannt.] An den jeweiligen Namen füge man „dem Angehörigen von Vighnas Gefolge“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 24.&#039;&#039;&#039; sowie „ihrem Gefolge“ mit abschließender Verehrung an. Nachdem man den Herrn der Scharen so verehrt hat, opfere man mit den sieben Formeln von „Fest …“ an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 25.&#039;&#039;&#039; berühre ihn wie zuvor und vollziehe die Sühne mit dem Wurzelmantra, den Gliedermantras, Ganeshas Gayatri und „Dich, den Herrn der Scharen …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Mit den Mantras der Gestalten und Weltenhüter opfere man wie zuvor Brennhölzer und weitere Stoffe in allen Feuern von der Mitte an und verbringe drei Tage so.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Am vierten Tag vollziehe man wie zuvor mit Gayatri und den Jaya-Formeln die Sühne und die Handlungen bis zum abschließenden Umgießen des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Man verehre Ganacanda, nehme die Feuer in sich zurück und entlasse Krüge, Weltenhüter, Türhüter, Torbögen und Banner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Nach Ganeshas Verehrung durch Waschung gebe man die Vergütungen und weiteren Gaben. Nachts streue man Bali aus und bestimme eine dem Vermögen entsprechende Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 30, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Nachdem der Auftraggeber die tägliche Verehrung festgelegt hat, erlangt er nach der Verheißung sein ersehntes Ziel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Ganeshas Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 30, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Fest Ganeshas sind Kundodara und die weiteren die Türhüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Die Weltenhüter, sein Reittier, die Maus, und die Mütter stehen in ihren Richtungen. Bhringisha steht im Westen, Tara im Nordwesten und Candika auf Nagas Feld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Auf Bhallatas Feld steht Guha, auf Somas Feld die Göttin Shri, im Nordosten Ankushin und Ganacanda. Man verehre sie und streue Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Am Torturmeingang stehen unten rechts und links Canda und Pracanda, oben Ganga und Yamuna und darüber in der Mitte die Tür-Shri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Diese Gottheiten verehre man und streue ihnen Bali aus. Dann folgen in der mittleren Umfassung die Gana-Herren in den acht Richtungen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Vajradanta, Gajasya, Bhima, Mahishanana, Meghanada, Virupaksha, Vikata und Bahubhakshyabhuj.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 36, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Diese Herren zahlloser Scharen verehre man und streue ihnen Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Nun am Bali-Sockel:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 36, zweiter Teil, und Vers 37.&#039;&#039;&#039; Von Osten an Gajavaktra, Vighnesha, Gananayaka, Candavikramakrit, Vighnakara, Bhujagamekhala, Shurpakarna, Nagadanta und der aus Rudras Gesicht Hervorgegangene,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 38 mit Prosaeinschub.&#039;&#039;&#039; als zehnter Ganasena: Ihnen streue man am Sockel Bali aus. „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dem gesamten Gefolge Vighnas! Verehrung dessen Gefolge!“ So streue man in der Mitte auf dem Sockel die ganze übrige Speise mit Wasser und Blumen aus. Die Ordnung des täglichen Festes ist dieselbe; ebenso gilt sie beim großen Fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 39 mit eingeschobener Formel.&#039;&#039;&#039; Die Besonderheit: Auf dem Banner wird die Maus mit ihrem eigenen Mantra verehrt, dem heiligen Urlaut, ihrem Keim und „Verehrung der Maus!“ Alle Scharen rufe man wie zuvor herbei und streue Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Dabei verwende man Ganeshas Gefolgsbezeichnung als Abschluss. Außerhalb von Vajradanta und den anderen, in den zehn Richtungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 41.&#039;&#039;&#039; verehre man Airavata, Pundarika, Kumuda, Anjana, Vamana, Pushpadanta, Sarvabhauma und Supratika in der Richtungsfolge. [Es werden acht Elefantennamen nach der Angabe von zehn Richtungen genannt; keine Namen werden ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Ihre Namen erhalten wie zuvor den Urlaut am Anfang und Verehrung am Ende. „Die Scharen im Osten, mit Donnerkeilen in den Händen, von großer Kraft …“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 43.&#039;&#039;&#039; mit diesen und den folgenden Mantras der Reihe nach, die am Ende Vighnas Gefolge und Verehrung nennen, streue man nachts Bhutakrura-Speise als Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Das heilige Bad und die Waschung lasse man wie zuvor ausführen. Bei der Waschung gelten die für Shiva gelehrten Mantras, dazu seine eigenen Glieder- und Wurzelmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Mit dem mittleren Krug übergieße man den Herrn der Scharen unter Gayatri und „Dich, den Herrn der Scharen …“ und verehre mit den genannten Diensten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 52, originale Marke 46-1/2 mit vorausgehendem Halbvers.&#039;&#039;&#039; Der Auftraggeber und die anderen erlangen die zuvor genannte Frucht. So ist Ganeshas Tantra hier in Kürze dargestellt, nachdem die Lehren anderer Tantras sorgfältig erwogen wurden: die Handlungen von der Einsetzung bis zum Fest. Man vollziehe sie entsprechend dem für Shiva Gelehrten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Kriyapada: das zweiundfünfzigste Kapitel über Ganeshas Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 52 ===&lt;br /&gt;
Ganeshas Verehrung verbindet hier die Sammlung im Herzen mit einer geordneten gemeinsamen Feier. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann daraus die Anregung entstehen, einen Beginn bewusst zu gestalten: sich sammeln, die eigene Absicht klären und die nötigen nächsten Schritte sorgfältig ausführen. Die besondere Einsetzungszeremonie und ihre Mantras gehören dabei zu der im Werk vorausgesetzten Ritualtradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 53: Skandas Weihe und Fest ==&lt;br /&gt;
[[Skanda]], auch [[Subrahmanya]] oder Guha genannt, erscheint als jugendlicher Heerführer, dessen Verehrung Schutz, Sammlung und festliche Gemeinschaft verbindet. Das Kapitel beschreibt seine Bildgestalten, die Einsetzung des Bewusstseins in das Bild und die zugehörigen Feste. Es unterscheidet zahlreiche Gestalten und Kräfte, deren Namen ihren Platz im historischen Ritus behalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Bei Skandas Einsetzung und den weiteren Handlungen gilt die gleiche Ordnung wie bei [[Shiva]]. Die vom Tantra gelehrten Besonderheiten werden nun niedergeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Skandas Bild wird nach dem kleineren Zehn-Tala-Maß bestimmt. Wie zuvor kann es ein Vollbild oder eine andere Bildform sein, aus Stein oder Metall,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Erde oder Edelstein, stehend oder sitzend, auch auf dem Pfau reitend. Die Gestalt des Sechsgesichtigen besitzt sechs Gesichter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Sanatkumara, Skanda und die weiteren Gestalten fertige man mit einem Gesicht, mit vier oder zwei Armen und zwei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Der Sechsgesichtige hat zwölf Arme und zwölf Augen und ist schön geschmückt; oder sechs oder vier Arme, auf dem Pfau oder stehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 6.&#039;&#039;&#039; In den rechten Händen zeigt oder trägt er Furchtlosigkeit, Speer, Dreizack, Pfeil, Donnerkeil und Elefantenhaken; links die die Hüfte berührende und zugleich gewährende Hand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Stab, Wurfspeer, Bogen, Glocke und Schlinge, von der untersten Hand aufwärts. So ist der zwölfarmige Herr. [Die Verbindung von Hüftberührung und Gewährgeste bleibt im Text eng zusammengezogen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Die sechsarmige Gestalt trägt rechts Furchtlosigkeitsgeste, Lotus und Speer, links Gewährgeste, Wurfspeer und Donnerkeil. So gestalte man den sechsgesichtigen Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Die vierarmige Gestalt trägt rechts Lotus und Speer, links Matulunga-Frucht und Schlinge. Sie kann sechs Gesichter oder eines haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Ist Guha zweiarmig, trägt er den Speer und berührt mit gewährender Hand die Hüfte; oder er trägt Speer und Donnerkeil, oder Stab und Speer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Skandas Gestalten haben freundliche Gesichter, sind rot und mit rotem Schmuck geziert, mit Krone, Ohrringen, Halsketten und weiteren Schmuckstücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Bei einem einzelnen Bild wird eine Gestalt eingesetzt; bei mehreren Bildern setzt man sechs oder zwölf Gestalten ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Varada, Yashoda, Pushtida und Shripada heißen die Torbögen von Osten an. Die Banner tragen die Waffen der Weltenhüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Virasena, Mahasena, Bhadrasena, Sushena, Carusena, Senani, Purnasena&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 15.&#039;&#039;&#039; und Citrasena sind in den Krügen jeweils zu zweit die Türhüter, von Osten an. An jeder Tür stelle man zwei Krüge mit Puffreis und zwei Krüge mit gekeimten Samen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Nach dem Ausstreuen der Streugaben verehre man Krug und Waffenmacht. Durva, Kusha-Spitzen, Masha-Bohnen, ungeschälter und geschälter Reis, Sesam,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Senfsamen und Tulasi sind Skandas Streugaben. Im Krug verehre man Skanda auf dem Pfau, die Waffenmacht auf dem Hahn in der Vardhani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Nach der Verehrung umrunde man wie zuvor und nehme die Halle in rituellen Besitz. Man reinige das Bild, öffne die Augen und lagere es im Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Nach dem Gang um das Dorf, der Waschung und der Bettung stelle man auf den Altar Kumaras Krug und Waffenmacht sowie sechs Gestaltkrüge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Den Schlafkrug stelle man am Kopfpolster auf, verehre und lasse das Bild ruhen. In die Bereiche der Prinzipien vom [[Atman]] an setze man Brahma und die weiteren, mit den drei Gunas verbundenen Herren ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Die fünf Elemente von der Erde an und das Ichbewusstsein sind Guhas sechs Gestalten. Sanatkumara, Skanda, Vishakha, Shanmukha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Naigamesha und Hemacuda sind ihre sechs Hüter. Devasena, Devayani, Shashthi, Vidya, Kukkuta&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 23.&#039;&#039;&#039; und Vijaya sind der Reihe nach die sechs Shaktis dieser Gestalten. Gestalten, Gestaltherren und Shaktis setze man in die drei Teile ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 24.&#039;&#039;&#039; In der mittleren und den sechs weiteren Feuergruben opfern [[Guru]] und Gestaltträger mit Wurzel-, Glieder-, Gestalt- und [[Shakti]]-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Gekochte Speise opfern sie mit Skandas Gayatri, Wurzel- und Gliedermantras jeweils hundertmal. Der Wurzelmantra wurde bereits bei der Darstellung der Mantras gezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Mit ihm werden auch die Glieder gebildet. Nun die Gayatri: „Dem Mahasena“ im Dativ, danach „wir wollen erkennen“;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 27.&#039;&#039;&#039; „dem mit dem Speer in der Hand“ im Dativ, danach „wir meditieren“, sodann „uns“, „Skanda“ und die Wendung „möge anregen“, mit vorangestelltem Urlaut. [Sinngemäß: „Wir wollen den mit dem großen Heer erkennen; wir meditieren den Speerträger. Möge Skanda uns anregen!“ Die Quelle erklärt hier den Aufbau.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Mit den Shaktis, Gestalten und dann den zwölf Gestalten opfere man: Bana, Shakha, Bhadrasena, Senani, Bhavatmaja,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Subrahmanya, Karttikeya, Guha, Kukkutadhvaja, Mayuravahana, Gangeya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 30.&#039;&#039;&#039; und Devasenapati sind die zwölf genannten Gestalten. Ihre eigenen Namen mit Urlaut am Anfang und Verehrung am Ende bilden ihre Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Beim Opfer enden sie mit Svaha; der Name steht stets im Dativ. Mayura-, Khadira-, Ashvattha-, Plaksha-, Udumbara- und Rohini-Holz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 32.&#039;&#039;&#039; dienen als Brennhölzer für die sechs Feuer, Palasha für das mittlere. Geklärte Butter, gekochte Speise, Gerste, Reis, Puffreis, Siddhartha und Senf&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 33.&#039;&#039;&#039; sowie Mayura-Brennhölzer opfere man überall der Reihe nach. Mit der im Opfer gesammelten geklärten Butter und dem Wasser der Friedenskrüge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 34.&#039;&#039;&#039; besprengen Guru und Gestalthüter die Teile unter Skandas Gayatri. Außerhalb der Halle opfern sie in den Richtungen unter Mantras, deren Gottheiten die Weltenhüter sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 35.&#039;&#039;&#039; jeweils Brennhölzer, geklärte Butter, Sesam, Puffreis und gekochte Speise. Im Südwesten und Nordwesten dienen Bilva- beziehungsweise Kashmarya-Holz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 36.&#039;&#039;&#039; als Brennhölzer. Unter dem Waffenmantra opfere man auch gekochte Speise hundertachtmal. Links vom Bild setze man die Kraft des Handelns in den Sockel ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Nach der vorbereitenden Lagerung vollziehe der Guru morgens seine täglichen Handlungen, betrete das innere Heiligtum und lege zum günstigen Zeitpunkt den Schildkrötenstein nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Dort verehre er die tragende Shakti und lege die fünf Stoffgruppen von Edelsteinen an in die Vertiefungen der Mitte und der Richtungen von Osten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Einen goldenen Elefanten, Pfau, Speer, Donnerkeil, Hahn und Lotus sowie Rasa und Manikya lege er von der Mitte nach außen der Reihe nach ein. [Rasa kann hier einen mineralischen Stoff bezeichnen; eine eindeutige Gleichsetzung wird nicht behauptet.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Darüber setze er im Sockel die Kraft des Handelns ein, bedecke beide mit Gewändern und gehe hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Er bringe das Bild hinein und stelle es mit den Gestaltträgern zur günstigen Zeit fest auf den Sockel unter dem Anfang „Fest der Himmel …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Er meditiere es als Erkenntniskraft, setze die sechsgesichtige Gestalt ein und rufe den Gott mit folgenden Mantras der Reihe nach hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 43.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Komm her, Skanda! Heil sei dir, Kumara, aus Shiva Entstandener! Du auf dem Pfau Reitender, Allgegenwärtiger, hier auf dem Elefanten Reitender!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Subrahmanya, dir sei Verehrung! Karttikeya, Herr der Götter! Führer des Götterheeres, Gott, Zermalmer der Asura-Herrscher!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Träger von Speer und Donnerkeil, der Stab und trefflichen Haken hält, mit Wurfscheibe und Wurfspeer, Allgegenwärtiger, Zermalmer der Asura-Herrscher!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Ich rufe dich herbei, Gott!“ Dies spreche man am Ende zusammen mit Wurzel- und Gliedermantras. Das höchste Licht in Guhas Wesen führe man aus dem eigenen Herzlotus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 47.&#039;&#039;&#039; zur Einheit mit dem Licht mitten im Raumlotus. Von dort nehme man es bis zum Ungegliederten auf und spreche Wurzelmantra und Hamsa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Durch den Kanalweg führe man es herbei und setze es in den Herzlotus der Gestalt ein. Den Raumlotus überflute man mit Nektarwasser und meditiere die Gestalt als bewusst belebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 49.&#039;&#039;&#039; In ihren Herzlotus setze man den Mantraweg ein. Er besteht aus Wurzel- und Gliedermantras, Gayatri und Gestaltmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Die Wörter von Skandas Gayatri bilden den Wörterweg; die übrigen Wege gelten wie zuvor. In Herz, Gesicht, Haupt, Nabel, Geheimstelle und Füße&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 51.&#039;&#039;&#039; setze man die sechs Wirklichkeitswege ordnungsgemäß ein und vergegenwärtige sie der Reihe nach. Mit Gestaltherrenkrügen, Schlafkrug und Waffenwasser bade und verehre man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Das geschieht so.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Gebadet vergegenwärtige man die gegliederte Gestalt, verehre Vighna und die Tür, lasse die Waffenmacht los, trete ein und setze sie auf die Schwelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung von Vastu, Brahma und Sitz nehme man Platz, vergegenwärtige die gegliederte Gestalt mit Glieder- und Gestaltmantras, bereite das Ehrenwasser und vollziehe die fünf Reinigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Mit den drei Aschestreifen, Stirnzeichen und Blumen auf dem Haupt verehre man die tragende Shakti, Ananta und die im Pfauensitz verkörperten Kräfte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Dharma und die weiteren, die Herren der Scheiben von der Sonne an, von Brahma an; in den Staubfäden und in der Mitte die Wissens-Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Vidya, Shanti, Smriti, Medha, Prajna, Kanti, Dyuti, Dhriti und Vyapini, von Osten an, von anmutiger Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Die Göttinnen Devasena und Devayani verehre man rechts und links, wie Granatapfelblüten leuchtend, mit göttlichen Gewändern und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Sitz, Skandas Gestalt, Mantraleib und Guha selbst rufe man der Reihe nach herbei, durch Gestalt-, Glieder- und Shakti-Mantras vollständig gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Mit Ehrenwasser und den weiteren Diensten bis zur Speisegabe verehre man. Auf den Blättern bildet man die Umfassung mit seinen Gliedern, an den Blattspitzen mit Gestalten und Gestalthütern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 60.&#039;&#039;&#039; am Sockelrand mit den zwölf Gestalten die dritte. Mit Türhütern die vierte, mit Weltenhütern die fünfte und mit ihren Waffen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 61.&#039;&#039;&#039; die sechste Umfassung. Man verehre mit fünf Diensten. Dann opfere man mit den sieben Mantras von „Fest …“ an und berühre Guha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Drei Tage verehre und opfere man im Feuer wie zuvor. Am vierten Tag verehre man Dhurtasena im Bild,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 63.&#039;&#039;&#039; setze ihn im Nordosten ein, Speer und Beil in den Händen, rot und rot geschmückt, und verehre ihn mit den gebrauchten Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Zur Sühne opfere man mit Wurzel-, Glieder-, Gestalt- und Shakti-Mantras. Mit Skandas Gayatri opfere man Sesam und geklärte Butter gesondert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 65.&#039;&#039;&#039; tausend-, fünfhundert- oder hundertmal. Nach Jaya-, Sühne- und Svishtakrit-Opfern nehme man die Feuer in das Herz zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Dann bade man je nach verfügbaren Mitteln mit einer besonderen Waschung der größten oder einer anderen Klasse, unter den für Shiva genannten Mantras der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe die große Verehrung, gebe nachts den Wesen Bali und überreiche nach Vermögen die Vergütungen und geschuldeten Gaben wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Durch Dörfer, Land, Geld und weitere Mittel sichere der Auftraggeber die ununterbrochene tägliche Verehrung. Dann erlangt er nach der Verheißung die zuvor genannte reiche Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Skandas Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Fest Skandas sind vorne die beiden Träger von Donnerkeil und Speer die Türhüter, dann Vighna und Vishveshvara, Virasena und Sushena,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Vajrasena und Senani, jeweils von Osten an. Die Weltenhüter stehen in ihren Richtungen; ihre Anrufungen schließen mit „Skandas Gefolge“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Den Pfau in der Halle, die Mütter an ihren Plätzen, den Mond am Riegel und Dhurtasena im Nordosten verehre man und gebe ihnen Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Am Torturmeingang verehre man Agniketu und Suryaketu. Dann trete man hinaus und stehe vor dem Bali-Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 73.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Die die ganze Welt durchdringen und nach der Bali-Gabe verlangen … alle mögen diese vorzügliche Gabe annehmen!“ [Die Bezeichnung des Gefolges fehlt hier im gelieferten Vers; sie wird nicht aus Parallelstellen ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Damit lade man alle Scharen Skandas ein. Dann verehre man in der äußeren Umfassung die Gana-Herren von Unmatha an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 75.&#039;&#039;&#039; die Herren zahlloser Scharen, und streue ihnen Bali aus: Unmatha, Pramatha, Subhasa, Bhasvara, Mani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Sumani, Jyotis und als achter Jvalajihva. Dann streue man den zehn Gestalten am Bali-Sockel die Gabe aus:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Parigha, Vikata, Bhima, Utkrosha, Vajra und Valkala, die beiden mit Stäben in den Händen, Vardhana, Kumuda und Nandana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 78.&#039;&#039;&#039; als zehnter Skandasena mitten auf dem Lotus des Sockels. Dies ist die Ordnung des täglichen Festes; sie gilt ebenso beim großen Fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 79 mit eingeschobenen Formeln.&#039;&#039;&#039; Dessen Besonderheit wird nun genannt: Auf dem Banner verehre man den Pfau. „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung dem Pfau! Verehrung Skandas Reittier!“ Dann rufe der Guru alle Scharen Skandas wie zuvor herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 80.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Die Wesen von Skandasena an, die Herren von Skandas Gefolge, mögen gesättigt werden und Freude erlangen. Ihnen allen, männlichen und weiblichen Wesen, Verehrung, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 81.&#039;&#039;&#039; So rufe man Skandas Scharen herbei. In den acht Richtungen von Osten an befinden sich zweiunddreißig Gana-Herren, Herren zahlloser Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Kumuda, Kundara, Dambara und Adambara im Osten; Vakra, Anuvakra, Sumukha und Suvrata im Südosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Satyasandha, Suprabha, Shubhakarma und Langalin im Süden; Kala, Bala, Atibala und Alasa im Südwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Suvarcas, Ativarcas, Kancana und Atighana im Westen; im Nordwesten Meghamalin, Sthira,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Atisthira und Ucchrita, als vierter Atithipriya? Im Norden Meghanada, Samgraha, Unmatha und Vigraha. [Die nordwestliche Liste nennt mit dem fraglichen Zusatz fünf Namen und bezeichnet dennoch einen als vierten; keine Streichung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten Pushpadanta, Shankukarna, Jaya und Mahajaya: vier Herren zahlloser Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Ihnen und danach ihrem Gefolge gebe man Bali mit dem Schluss „Skandas Gefolge“ und der Opferendung Svaha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Am Ende der bestimmten Festtage vollziehe man, mit dem Anlegen des Schutzbandes beginnend, den Gang zum heiligen Badeort wie zuvor und lade den Gott ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 89.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Gott, Herr der Götter, morgen sollst du den Gang zum heiligen Badeort unternehmen. Erlaube dafür den Beginn des Anlegens des Schutzbandes!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 90.&#039;&#039;&#039; So spreche man den Gott Guha an, vollziehe den Gang zum heiligen Badeort mit seinen eigenen Mantras nach Shivas Festordnung und kehre zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Man bringe den Sechsgesichtigen hinein, verehre ihn besonders und gebe nachts den Wesen Bali. Mit einer der Waschungen von der höchsten an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, Vers 92.&#039;&#039;&#039; bade man ihn nach den verfügbaren Mitteln unter den für Shivas Waschung gelehrten Mantras und vollziehe ordnungsgemäß die große Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 53, originale Marke 93 1/2 mit vorausgehendem Halbvers.&#039;&#039;&#039; Man erlangt die zuvor genannte Frucht: So sprach der Gott Shiva selbst. Damit ist das Tantra des Sechsgesichtigen von der Einsetzung bis zum Fest ordnungsgemäß dargestellt, wie es in den Texten von Brihattantra an zu finden ist. Man verstehe es entsprechend der genannten Shiva-Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das dreiundfünfzigste Kapitel über Skandas Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 53 ===&lt;br /&gt;
Inmitten der ausführlichen Festordnung steht die Vergegenwärtigung eines bewussten, lichtvollen Herzens. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann sie eine Einladung sein, äußere Formen mit wacher innerer Teilnahme zu verbinden. Auch die Sorge für eine beständige Verehrung gehört zum Kapitel: Sammlung gewinnt Tiefe durch Kontinuität, während die konkrete rituelle Einsetzung dem hier beschriebenen Traditionszusammenhang angehört.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 54: Die Weihe von Shankara-Narayana ==&lt;br /&gt;
[[Shankara Narayana]] verbindet [[Shiva]] und [[Vishnu]] in einer Gestalt. Das Kapitel ordnet beiden Seiten besondere Mantras, Kräfte und Bildmerkmale zu und führt sie in einer gemeinsamen Verehrung zusammen. Die Einheit wird so durch die bewahrten Unterschiede sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Einsetzung Hara-Narayanas und das Weitere erklärt. Der [[Mantra]] beginnt mit dem als Ende der Va-Reihe bezeichneten Laut mit Bindu, dann Brahma, Feuer und dem Ende der fünften Reihe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 2.&#039;&#039;&#039; mit langem Vokal; Feuer mit langem Vokal, Wind und der Anfang der Ta-Reihe mit langem Vokal. Mit Verehrung am Ende hat er zehn Silben; Urlaut und [[Shakti]]-Laut stehen davor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 3.&#039;&#039;&#039; So hat er dreizehn Silben. Sein Versmaß gilt als Atijagati, sein Seher ist Brahma, seine Gottheit der Gott Hara-Hari selbst. [Die Lautchiffren werden beschrieben, nicht zu einer vermeintlich gesicherten Formel aufgelöst. Die beiden genannten Silbenzahlen bleiben erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Den Shakti-Keim verbinde man mit den langen Vokalen, Namen und den jeweiligen Schlussformen. Damit bilde man die sechs Glieder vom Herzen bis zur Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Diese setze man nach der für [[Shiva]] gelehrten Reihenfolge auf die Finger. Mit dem Wurzelmantra vollziehe man die Durchdringung und setze Herz und weitere Glieder an ihre jeweiligen Orte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Der Urlaut, dann „Shankara“, „wir wollen erkennen“, „Narayana“, „wir meditieren“, danach „uns“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 7.&#039;&#039;&#039; „Purusha“ und „möge anregen“ bilden Hara-Narayanas zur Verehrung geeignete Gayatri. [Sinngemäß: „Wir wollen Shankara erkennen; wir meditieren Narayana. Möge der Purusha uns anregen!“ Der Text erklärt die Zusammensetzung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Man stelle die Keime von Shakti, Shri und Kama vor den Wurzelmantra und füge am Ende „Verehrung dem Selbst aller Wesen!“ an. Dies ist der Mantra zur Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Die Brahmamantras von Ishana an setze man vom Haupt bis zu den Füßen an den jeweiligen Stellen der Hara-Hälfte ein. Auf der anderen Seite Vasudeva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Samkarshana, Pradyumna, Aniruddha und Keshava der Reihe nach auf Haupt, Gesicht, Herz, Geheimstelle und Füße der Hari-Hälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Der für Shiva gelehrte Handlungsablauf gilt auch hier größtenteils. Nun die Besonderheiten in der Halle der vorbereitenden Lagerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Die Torbögen von Osten an verehre man mit Shiva- und [[Vishnu]]-Namen. Shanti, Bhuti, Bala und Arogya stehen in der rechten Hälfte der Torbögen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Sushobhana, Subhradra, Supurna und Purna in deren linker Hälfte. Sie sind unter ihren eigenen Namen zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 14.&#039;&#039;&#039; An jeder Tür stehen vier Türhüter in Krügen: im Osten Nandisha und Purna sowie Mahakala und Pushkara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 15.&#039;&#039;&#039; im Süden Bhringisha und Nandana sowie Vighnesha und Nandana; im Westen Stier und Virasena sowie Shanmukha und Sushena. [Die Wiederholung von Nandana bleibt erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Im Norden [[Durga]] und Sambhava sowie Canda und Prabhava. Nach dem Ausstreuen der Streugaben verehre man Hara-Hari im Krug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Dreizack und Wurfscheibe verehre man in der Vardhani, nehme die Halle in rituellen Besitz und teile das mittlere Grubenfeuer wie zuvor neunfach auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 18.&#039;&#039;&#039; [[Guru]] und Gestalthüter opfern mit den früher genannten Stoffen und den eigenen Wurzel- und Gliedermantras. Nach der Sättigung der Mantras reinige man die Bildgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Augenöffnung, Wasserlagerung, Rechtsumkreisung des Dorfes, Waschung und Bettung in der Halle erfolgen wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Auf dem Altar verehre man die Krüge für Gott, Waffenmacht, Vidyeshvaras und die acht Gestalten. Nämlich Erde mit Ananta, Wasser mit Sukshma, Shivottama&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 21.&#039;&#039;&#039; mit Feuer, Ekaksha mit Wind, dann Raum mit Shikhandin, Shrikantha mit Denken, Trimurti mit Unterscheidungsvermögen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 22.&#039;&#039;&#039; und Ekarudra mit Ichbewusstsein, nach der für Shiva gelehrten Reihenfolge. Nach dieser Krugverehrung setze man Prinzipien und weitere Zuordnungen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Die drei Prinzipien vom [[Atman]] an reichen bis Knie, Kehle und Haupt. Brahma und die weiteren Prinzipienherren sowie die Gestalten von der Erde an, Sonne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Mond, Auftraggeber, Denken, Ichbewusstsein, Unterscheidungsvermögen und Prakriti setze man als zwölf Gestalten in die Teile ein. [Die Verbindung der genannten Reihe mit der Zwölfzahl bleibt in der Quelle nicht eindeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Ebenso die acht Gestaltherren von Sharva an und die von Vasudeva an. Vidyeshvari, Shiva, Sukshma, Shankari, Harivallabha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Vaishnavi, Mahalakshmi, Kshama und Narayani sind die gemeinsamen Shaktis Hara-Narayanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Auch die neun Shaktis von Vama an und die von Vimala an setze man ein: Vimala, Utkarshini, Jnana, Kriya, [[Yoga]],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Satya, Prithvi, Ishana und als neunte Anugraha. Nach ihrer Einsetzung und Verehrung meditiere man den Herrn mit all seinen Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Ebenso setze man die Kraft des Handelns in den Sockel ein und verehre sie. Dort verehre man auch die acht Shaktis von Dharika an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 30.&#039;&#039;&#039; In den neun Gruben opfere man so mit Prinzipien, Prinzipienherren und den weiteren Zuordnungen, mit Wurzel- und Gliedermantras sowie Gayatri in der für Shiva gelehrten Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Nach der Sättigung der Mantras lasse man die Opferbutter in die Friedenskrüge tropfen. Acharya und Gestalthüter berühren der Reihe nach die drei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Alle Stoffe, Mantras und Handlungen sind hier von den Lehrern vollständig entsprechend der Shiva-Einsetzung zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Zur günstigen Zeit trete man hinein und lege wie zuvor den Schildkrötenstein nieder. Darauf setze man die tragende Shakti mit Prinzipien, Prinzipienherren und den weiteren Mächten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 34.&#039;&#039;&#039; die fünf Stoffgruppen von Edelsteinen an und darüber wie zuvor den Sockel mit der darin gegenwärtigen Kraft des Handelns und den Shaktis ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Zur günstigen Zeit setze man den Gott als Erkenntniskraft ein. Mit dem Wurzelmantra rufe man seine Gestalt herbei und vergegenwärtige den Mantraleib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Ebenso das reine Licht in seinem Herzlotus: Den Hamsa-Mantra, von den drei genannten Keimen umschlossen, führe man aus dem eigenen Herzlotus herbei,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 37.&#039;&#039;&#039; verbinde ihn mit dem Bewusstsein im Raumlotus und setze ihn in den Herzlotus der Gestalt ein. Danach wasche und bade man mit dem Wasser der Krüge und Waffenmacht auf dem Altar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 38.&#039;&#039;&#039; sowie den acht Krügen von Ananta an. Dann setze man die sechs Wirklichkeitswege ein. Eigene Wurzel- und Gliedermantras, eigene Gayatri, Brahmamantras sowie die mit dem Urlaut beginnenden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Namen von Vasudeva an, im Dativ und mit „Verehrung dem Erhabenen“ verbunden, bilden den Mantraweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Die Wörter der Gayatri bilden den Wörterweg; die übrigen Wege gelten wie zuvor. Dann opfere man mit den Mantras von „Fest …“ an, berühre und verehre den Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Die genannten Dienste folgen der Reihe nach von der Sitzgabe an. Nämlich: Man verehre Vidyeshvara und Guru und vergegenwärtige die gegliederte Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Mit dem allgemeinen Ehrenwasser in der Hand verehre man an den Seiten des oberen Türbalkens Vighna, [[Sarasvati]], Ganga und Yamuna, in der Mitte Shri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Nandisha und Canda verehre man als Türhüter nördlich der Tür, Mahakala und Pracanda südlich davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Man lasse die Naraca-Waffe los, trete hinein, setze die Waffenmacht ein und verehre Vastvisha, Brahma in der Mitte und den Ananta-Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Nach den fünf Reinigungen, mit Stirnzeichen und Blumen auf dem Haupt, bereite man unter Wurzel- und Gliedermantras Ehrenwasser aus Wasser, Milch, Kusha-Gras, unversehrtem Reis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Gerste, Sandelholz, Senfsamen und Blumen und verehre. Damit besprenge man sich, die Stoffe und die weiteren Gegenstände, geschützt durch die Mauer der Waffenmacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Man verehre die tragende Shakti, Schildkröte und Ananta-Sitz, Dharma und die weiteren sowie ihre Gegensätze von Adharma an, Maya, Vidya und die drei Gunas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 48.&#039;&#039;&#039; die Sonnenscheibe und die weiteren Scheiben, die Blätter und weitere Teile durchdringen, den achtblättrigen Lotus und jeweils zwei Shaktis, Vama und Vimala und die folgenden, auf den Staubfäden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach Vers 48.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Vama und Vimala!“ So beginnt man bei den Staubfäden des östlichen Blattes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Man gehe von Osten an vor; in der Mitte stehen Manonmani und Anugraha. [Die Endungen dieser Paarangabe sind in der Quelle fraglich.] Auf dem Fruchtboden verehre man seine Gestalt und den Leib aus Wissensmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor führe man aus dem Herzlotus das Brahman-Licht, dessen Wesen Shiva ist, herbei. Man vollziehe Herbeirufung, Einsetzung, Gegenwärtigmachung und Zusammenführung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Erleuchtung, Nektarwerdung und Verhüllung. Mit Wurzel- und Gliedermantras sowie Gayatri vergegenwärtige man der Reihe nach die gegliederte Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Man meditiere den vierarmigen Gott Hara-Narayana, rechts Dreizack und Beil tragend, links Muschelhorn und Wurfscheibe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 53.&#039;&#039;&#039; oder rechts Schädelschale und Dreizack, links Lotus und Sudarshana. Rechts trägt er Tigerfell, auf der anderen Seite gelbes Gewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Zahlreiche Schlangen auf der einen Hälfte und anmutige Halsketten schmücken ihn, ebenso Schlangen- und Makara-Ohrringe. Sein Gesicht ist schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Er trägt Haarknoten und Krone, Mond und Scheiteljuwel, Kränze aus Bilva-Blättern, blauem Lotus, Lotus und Tulasi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Seine Ringe, Armbänder und Oberarmreifen sind reich an Schlangen und Edelsteinen. Eine Hälfte seines Halses glänzt blau; vielerlei Schlangen- und Edelsteinschmuck ziert ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Schlangen und Gold bilden den Gürtel um Leib und Hüfte sowie den Fußschmuck. Er leuchtet durch Aschesalbung und ist mit hellem Sandelholz bestrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Seine Gestalt ist zugleich furchterregend und lieblich, eine Fülle aller Schönheit und Strahlkraft. Rechts steht Parvati, auf der anderen Seite Shri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 59.&#039;&#039;&#039; So verehre man Hara-Hari der Reihe nach mit den Diensten, seinen Gliedern, den Shaktis, den acht Gestaltherren und den Türhütern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 60.&#039;&#039;&#039; danach den genannten Weltenhütern, insgesamt fünf Umfassungen. Nach dieser Verehrung Hara-Haris opfere man Brennhölzer und die weiteren Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Auch am zweiten und dritten Tag opfere man mit Tryambaka, „Vishnus nun …“, Wurzel- und Gliedermantras sowie den weiteren der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Am vierten Tag vollziehe man die Sühne mit Aghorastra und Sudarshana, mit Palasha-Brennhölzern und geklärter Butter der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Candasena verehre man wie zuvor. Nach Jaya- und Sühneopfern bringe man Vollopfer und Svishtakrit dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Die Feuer führe man in den eigenen Herzlotus zurück und entlasse die Gottheiten in Torbögen, Bannern, Weltenhüter- und Türkrügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Dann bade man mit hundertacht Krügen, verehre besonders und gebe die Vergütungen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Nachts gebe man den Wesen Bali und stelle voller Hingabe die Mittel für die tägliche Verehrung und weitere Dienste bereit. Nach der Verheißung erlangt man die gewünschte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Einsetzung Shankara-Narayanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Fest stehen an der Osttür Nandisha und Canda, Mahakala und Pracanda; im Süden Bhringin und Vighna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Im Westen Stier und Ananta, im Norden die beiden als Candasena Bezeichneten. [Die letzte Paarbezeichnung ist in der Quelle fraglich.] Den Weltenhütern in ihren Richtungen streue man mit den jeweiligen Mantras Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach Vers 68.&#039;&#039;&#039; Hier besteht folgende Besonderheit: „Verehrung Indra, dem Herrn der Götter, mit Waffen, Reittier und Gefolge, in Shankara-Narayanas Gefolge! Verehrung seinem Gefolge!“ So streue man beim täglichen Fest in allen Richtungen Bali unter Mantras aus, die Shankara-Narayanas Gefolge nennen. Beim großen Fest gebe man die Gabe mit den beim großen Shiva-Fest genannten Formeln von „Dem Vernichter des Stolzes der Daityas …“ und „Die Wesen, die vorne wohnen …“ an, hier mit der Bezeichnung „des erhabenen Shankara-Narayana“ und entsprechend angepassten Wendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Den zur Hälfte Stier, zur Hälfte Garuda darstellenden Träger in der Halle verehre man und streue Bali aus. [[Ganesha]], Virabhadra, die Mütter und Shasta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Durga und Soma in ihren Richtungen sowie Candasena verehre man. Diesem, mit Dreizack, Wurfscheibe, Gewähr- und Furchtlosigkeitsgeste, gebe man nach der Verehrung Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Mrigasya, Pancajanya, Tikshnanetra und Sudarshana verehre man als vier Hüter am Torturmeingang und gebe ihnen Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Östlich des Bali-Sockels stehend rufe man mit dieser Formel die Scharen herbei: „Mit dem heiligen Urlaut: Alle Angehörigen von Shankaras und Vishnus Gefolge mögen kommen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 73.&#039;&#039;&#039; die die ganze Welt durchdringen! Sie mögen diese vorzügliche Bali-Gabe annehmen!“ Danach gebe man Nandisha und den folgenden sowie Kumuda und den folgenden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 74.&#039;&#039;&#039; jeweils paarweise in den Richtungen auf den Mandalas Bali. Nämlich: Nandisha, Mahakala, Bhutanatha, Mahidhara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Parvatesha, Guhesha, Kalapasha und Kapalin; Kumuda, Kumudaksha, Pundarika und Vamana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 76 mit Prosaeinschub.&#039;&#039;&#039; Shankukarna, Shankunetra, Sumukha und Supratishthita. Im Osten: „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Nandisha und Kumuda, den Angehörigen von Shankara-Narayanas Gefolge!“ Entsprechend streue man im Südosten und den weiteren Richtungen Bali aus. Dann gebe man am Bali-Sockel Bhutida und den weiteren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Shankhin, Cakrin, Gadin, Sharngin, Padmin, Musalin, Pashin und Ankushin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 78.&#039;&#039;&#039; oberhalb des Kumuda-Gliedes Nandakin und auf dem Fruchtboden des Sockellotus Haris und Haras Heer die Gabe mit „Verehrung …“. [Die Quelle gibt die letzte Anrufung als Zusammensetzungsanweisung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 79 mit Prosaeinschub.&#039;&#039;&#039; Auch hier gebe man wie zuvor in den Richtungen jeweils zwei die Gabe. Die paarweise Formel lautet beispielsweise: „Mit dem heiligen Urlaut: Verehrung Bhutida und Cakrin, den Angehörigen von Shankara-Narayanas Gefolge!“ Dies ist die Ordnung des täglichen Festes; sie gilt ebenso beim großen Fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Nun die Besonderheit: Auf dem Banner male man die halb aus Stier, halb aus Garuda bestehende Gestalt, verehre sie unter ihrem eigenen Namen und streue Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 81.&#039;&#039;&#039; In der dritten Umfassung verehre man in Richtungsfolge die verschiedenen Shiva und Vishnu zugehörigen Wesenherren mit ihren eigenen Namensmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 82.&#039;&#039;&#039; In jeder Richtung sind zwanzig Shiva und fünfzig Vishnu zugehörige Scharen vorgesehen. Nämlich: Mahakala, Vidhata, Vajrapani, Kratu und Prabhu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Daksha, Shatakratu, Aprameya, Viryavan, Nitya, Vidyutprabha, Shulahasta und Trilocana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Svangadipa, Tamoghna, Srishtikrit, Uruvikrama, Mandhata, Mahavirya, Nityayoga und Prasadana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Utkuta, Prakata, Unmukha, Dvimukha, Hari, Ashvagriva, Ashvavadana, Ashvajihva und Ashvalocana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Keshava, Vamana, Nara, Naraka, Mandara, Mandadrishti, Kanda und Kandukalocana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Patahaksha, Vishalaksha, Kshamaka, Kshamaka, Pandara, Panduprishtha, Durdina und Sudina, [Die beiden Kshamaka-Namen unterscheiden sich im Sanskrit durch die Vokallänge.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Vamadeva, Mahadeva, Mohana, Madhusudana, Kalana, Kalana, Bhavana, Bhagavan und Bhava, [Auch die beiden Kalana-Namen haben verschiedene Vokallängen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Hanuman, Bhagadheya, Bhaskara, Bhasura, Vishvesha, Vishvasena, Vishvaksena und Visarana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Vistara, Vistara, Vidandin, Danda, Kamuka, Akamuka, Kamahrid und Kamanashana. [Die beiden Vistara-Namen unterscheiden sich im Sanskrit durch die Vokallänge.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 91, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Dies sind die siebzig Scharen Hara-Narayanas im Osten. [Die angekündigten Gruppenzahlen gehen in den erhaltenen Namenslisten nicht durchgehend auf; Namen werden weder gestrichen noch ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 91, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; Agni, Agnisamana, Jvalamalin und Vishvabhuj,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Hutasha, Murtiman, Vyapin, Kapila, Raktalocana, Ugra, Raktavapus, Dhumra, Saptarcis und Vishvabheshaja,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Sutapas, Vegavan, Bhasmacchanna, Marutsakha, Yogapriya, Daruja, Agneya und Nidhana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Agnijihva, Hutasha, Agnirupa, Agniketana, Agnivarna, Agni, Agnyasya, Mahasena und Mahodara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Mahanasa, Karala, Kalajihva, Vivartaka, Mandu, Manduka, Kakasya, Deva und Devalaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Shamaka, Camaka, Shanku, Shankushravas, Marica, Dronamarica, Mahisha und Bhishana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Kumbhanasa, Vinasa, Kumbhakarna, Kumbhaka, Visarin, Vikramin, Matsarin und Maskara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Sukara, Sukarasya, Shasha, Shashamukha, Simha, Simhamukha, Narasimha und Nara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Kalahrid, Kalasutra, Sutraka, Suta, Vinalin und Nalakarna: Dies sind die siebzig in südöstlicher Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Yama, Vivasvata, Ghata, Daityaghatin, Prajantaka, Mrityu, Pretadhipa, Dharma, Krishna und Krishnaksha, [Die ersten drei Wörter sind abweichend von der Parallelreihe in Kapitel 49 überliefert; ihre genaue Trennung bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Nityayogin, Kala, Ashukarin, Paretapa, Mayarupin, Kritanta, Satya, Satyapriya und Suhrid,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 102.&#039;&#039;&#039; Pitrinatha, Kinasha, Dharma, Dharmarata, Dharmya, Dharmaja, Dhanvin, Prashraya und Naya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 103.&#039;&#039;&#039; Kunaka, Kunivaha, Nihshreya, Nirina, Alasa, Nishkopa, Niranukrosha, Kubja und Pamsuvimardana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 104.&#039;&#039;&#039; Aho, Utaho, Ahu, Nirmala, Nivaha, Vaha, Ekalavya, Palala, Uhu und Samrakshana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 105.&#039;&#039;&#039; Shankhin, Cakrin, Dhanvin, Kankata, Katuka, Vita, Vasudeva, Subhadra, Sharngin und Sharngadhara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 106.&#039;&#039;&#039; Citrangada, Citraratha, Ketuman, Ketuda, Kshamin, Vallaka, Vallakihasta, Dvirada, Vigraha und Ambara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 107, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Arjamba, Dundubhi und Shveta: Diese stehen im Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 107, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; Rakshasa, Asura, Kravyad, Virahan und Nirriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 108.&#039;&#039;&#039; Tikshnanetra, Yatudhana, Yajnahanta, Nishacara, Mahamurti, Kaikaseya, Krura und Kruravapus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 109.&#039;&#039;&#039; Daksha, Konapaka, Dhumra, Dhumraksha, Bhishana, Virupaksha, Bhasmanga, Sukriti und Vikriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 110.&#039;&#039;&#039; Daruna, Damana, Nairriti, Prakriti, Mamsapa, Mamsaka, Rakshasa und Rakshaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 111.&#039;&#039;&#039; Pralamba, Lambaka, Nishthura, Kharabhashana, Virasena, Aksharasha, Pranada und Pranava,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 112.&#039;&#039;&#039; Kamada, Vibhashin, Raktaksha, Lohitakshaka, Vidyutkesha, Vishalaksha, Raktajihva und Vijihmaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 113.&#039;&#039;&#039; Akshara, Prakshara, Vikshaka, Nirahankrita, Sarvaga, Sarvavid, Gaura, Kamarupin und Virupavan,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 114.&#039;&#039;&#039; Vaikartana, Vikarta, Samplava, Sambhava, Vimada, Madana, Varuna und Vasu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 115.&#039;&#039;&#039; Nandakin, Nandaka, Kapardin, Vrishabha, Shona, Pinakin und Varuna: Diese stehen im Südwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 116.&#039;&#039;&#039; Varuna, Shabala, Ambhodhi, Praceta, Nimnagapati, Yadonatha, Pashapani, Ananda, Ambupati und Shiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 117.&#039;&#039;&#039; Kapardin, Pranada, Shveta, Shyamanetra, Sanatana, Pratyannivasa, Jalada, Jivana und Nakravahana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 118.&#039;&#039;&#039; Payodhinilaya, Varuna, Varana, Kshepana, Kshobhana, Pashin, Pashadhara und Guru,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 119.&#039;&#039;&#039; Sannaha, Nahana, Hamsa, Narada, Parvata, Ravi, Bhanuman, Vasuman, Bhadra, Vaikuntha, Parama und Para,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 120.&#039;&#039;&#039; Mahakarna, Vikarna, Vidrava, Pradrava, Vanara, Taraka, Shashaka, Shakala und Shala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 121.&#039;&#039;&#039; Cakrabhrit, Shankhabhrit, Vajrin, Karnin, Karna, Amshuman, Kurara, Kurava, Vajranabha und Vinayaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 122.&#039;&#039;&#039; Durgandha, Putigandha, Dakshina, Adakshina, Suhrid, Virodha, Rodhana, Rodha, Tarkshya und Garuda,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 123, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Angadin und Kankanin: Dies sind die siebzig Scharen im Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 123, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; Vayu, Gandhavaha, Sukshma, Sparshana und Prabhanjana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 124.&#039;&#039;&#039; Prana, Apana, Vyana, Udana, Samana, Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 125.&#039;&#039;&#039; Dhvajapani, Pavana, Shvasana, Maruta, Anila, Vidvan, Marut, Maruta, Vata, Vahnisakha und Hari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 126.&#039;&#039;&#039; Alarka, Vartaka, Kanka, Margana, Prankana, Bala, Abala, Baladhi, Vira, Dvidhira und Rodhaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 127.&#039;&#039;&#039; Savidhi, Suvidhi, Sangara, Vikata, Malin, Manin, Sudhi, Samartha, Sahasa und Dhara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 128.&#039;&#039;&#039; Kukuta, Kutaka, Gandha, Gandhavaha, Saktaga, Asaktaga, Ragin, Secana, Asecana und Svana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 129.&#039;&#039;&#039; Aushadha, Bheshaja, Jiva, Rogin, Roga, Bhaga, Sukhin, Karana, Karana, Karta, Paradhina, Bala und Abala. [Die beiden Karana-Namen unterscheiden sich durch die Vokallänge.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 130, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Diese siebzig Scharen stehen im Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 130, zweiter Teil.&#039;&#039;&#039; Yakshesha, Rayiman, Soma, Manibhadra und Guhyaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 131.&#039;&#039;&#039; Celin, Malin, Kubera, Jambhala, Shibikundalin, Kinnaresha, Cailabili, Dhanada und Dhanadhipa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 132.&#039;&#039;&#039; Rajaraja, Shrida, Jyeshtha, Maladhara, Dhanin, Uttarashanivasa und Ekakundala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 133.&#039;&#039;&#039; Soma, Somakala, Saumya, Somavid, Somavardhana, Sudha, Sudhata, Bhangira, Surashtra, Kashthali und Kali, [Die Trennung von Sudha und Sudhata bleibt unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 134.&#039;&#039;&#039; Kalavan, Kalacakra, Kalakuta, Vishajvara, Amrita, Amritesha, Ambhas, Keyurin, Kevalin und Valin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 135.&#039;&#039;&#039; Vishnu, Krishna, Pishangin, Rekha, Lekheshvara, Para, Nalaka, Shunaka, Kratha, Shyena, Shyenamukha und Aruna,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 136.&#039;&#039;&#039; Marjara, Valgumakshin, Gulma, Kanavaka, Kana, Sheba, Vishesha, Vishlesha, Kardama und Putivigraha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 137.&#039;&#039;&#039; Samba, Samvatsara, Sambhu, Vegin, Vegadhara und Amara: Diese Scharen Hara-Haris stehen im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 138.&#039;&#039;&#039; Ishana, Ishvara, Shambhu, Shulahasta, Trilocana, Anadinidhana, Dhata, Kapila und Pingalocana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 139.&#039;&#039;&#039; Rudra, Rudraganadhisha, Vishva, Bharta, Digambara, Nilagriva, Kapardin, Vrishavaha und Vrishadhvaja, [Vishva und Bharta stehen hier getrennt; die gelieferte Variante erlaubt eine andere Verbindung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 140.&#039;&#039;&#039; Hara, Sharva, Vishvabhuja, Isha, Vyapin, Trishuladhrit, Vira, Bharga, Vashin, Shambhu, Vivasa, Vyasana und Budha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 141.&#039;&#039;&#039; Vriksha, Kshama, Kshantipara, Shakuni, Shakuna, Vata, Brahmanya, Brahmavid, Brahma, Marica und Haripingala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 142.&#039;&#039;&#039; Vedin, Vedavid, Udbandha, Brahmin, Brahmasadhana, Dhiman, Sudrishti, Ashtatma, Shankara und Shankara, [Die beiden letzten Namen unterscheiden sich im Sanskrit durch die Länge des ersten Vokals.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 143.&#039;&#039;&#039; Vineta, Vikaca, Vadin, Shishtatma, Shishtakarmakrit, Ekadrish, Sarvabhuj, Sarva, Vinodin und Dipakampaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 144.&#039;&#039;&#039; Govinda, Gopati, Gopta, Sarvabhagin, Sanatana, Dandin, Mundin und Shikhandin: Dies sind die siebzig Scharen im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 145.&#039;&#039;&#039; Nachdem man ihnen so Bali gegeben hat, gebe man am Bali-Sockel die Gabe. Dann bringe man den Gott hinein, bade und verehre wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 146.&#039;&#039;&#039; Am Festende vollziehe man wie zuvor das Hauptbad, lasse das Banner herab und entlasse alle Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, Vers 147.&#039;&#039;&#039; Nach Möglichkeit bade man den Gott, verehre ihn besonders und gebe danach dem Lehrer und den weiteren Beteiligten die Vergütungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 54, originale Marke 148-1/2 mit vorausgehendem Halbvers.&#039;&#039;&#039; Die geschuldeten Gaben reiche man den Bittenden angemessen. Nachdem betrachtet wurde, was im großen Brihattantra und im Devodbhava genannten Tantra von der Einsetzung bis zum Fest gelehrt ist, wurde hier Hara-Haris Tantra in Kürze ordnungsgemäß erklärt. Alle seine Handlungen sind entsprechend der Shiva-Lehre zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das vierundfünfzigste Kapitel über Shankara-Narayanas Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 54 ===&lt;br /&gt;
Die vereinte Gestalt bewahrt die Eigenheiten beider Seiten: Asche und Sandelholz, Dreizack und Wurfscheibe, Parvati und Shri. Eine heutige spirituelle Betrachtung kann darin die Einladung sehen, Verbundenheit zu suchen, ohne Unterschiede zu übergehen. Der Text verwirklicht dies in einer konkreten Ritualordnung; für den Alltag kann daraus eine Haltung aufmerksamen Respekts wachsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 55: Durgas Weihe und Fest ==&lt;br /&gt;
[[Durga]] erscheint als schützende Göttin, deren Kraft im Bild und im Herzen vergegenwärtigt wird. Das Kapitel beschreibt ihre Waffen und Begleiterinnen, die Einsetzung des Bildes und den festlichen Umzug. Die Mantrakonstruktionen bleiben von vollständig ausgeschriebenen Gebeten unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun werden Durgas Einsetzung und die weiteren, vom Tantra gelehrten Handlungen erklärt. Der für [[Shiva]] genannte Ablauf gilt auch hier größtenteils.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Ebenso wird die Bildung von Durgas Wurzel- und Gliedermantras erklärt: Urlaut, [[Shakti]]-Keim und der dritte Laut der fünften Reihe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 3.&#039;&#039;&#039; mit dem fünften Vokal, als Dandin bezeichnet; danach derselbe ohne Bindu, das Ende der Kha-Reihe mit langem Schriftlaut und Wind mit dem zwölften Vokal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Verehrung und Shakti-Keim bilden Durgas neunsilbigen [[Mantra]]. Der mit langen Vokalen verbundene Nada, mit Feuer und den Gliedern vom Herzen an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 5.&#039;&#039;&#039; im Dativ mit den jeweiligen Schlussformen, bildet die sechs Glieder bis zum Waffenmantra. Ihre Gayatri bei der Verehrung beginnt mit Shakti und zwei Urlauten. [Die Lautchiffren und ihre grammatischen Bezüge bleiben teilweise unsicher; keine vollständige Lautfolge wird ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Der Urlaut, „Katyayani“ im Dativ und „wir wollen erkennen“; nach „der jungfräulichen Kumari“ folgt „wir meditieren“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Nach „jene“ und „uns“ folgen „[[Durga]]“ und „möge anregen“. Das ist Durgas Gayatri; mit ihr verehre man die Heilvolle. [Sinngemäß: „Wir wollen Katyayani erkennen; wir meditieren die jungfräuliche Kumari. Möge Durga uns anregen!“]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Die erste Rig-Strophe beginnt „Dem Jatavedas …“, danach folgen „Jene Feuerfarbene …“, „Agni, du …“ und „Alle …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Die Strophe „Den Schlachtensieger …“ ist die fünfte Durga-Formel. So ist Durgas vom Tantra gelehrter Mantraweg genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Durga kann vier, acht oder sechzehn Arme haben. Sie sitzt auf einem Löwenthron oder steht auf dem Büffel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 11.&#039;&#039;&#039; So wird sie eingesetzt; bei Furcht und ähnlichen Anlässen auch auf dem Löwen reitend. Die vierarmige Durga zeigt Gewähr- und Furchtlosigkeitsgeste und trägt Muschelhorn und Wurfscheibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Ist sie achtarmig, hält sie links Drohfinger, Bogen, Schild und Muschelhorn, rechts Dreizack, Pfeil, Schwert und Wurfscheibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Bei sechzehn Armen trägt sie links, von der unteren Hand an, Schädelschale, Elefantenhaken, Keule, Shataghni-Waffe, Wurfspeer, Bogen, Schild und Muschelhorn,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 14.&#039;&#039;&#039; rechts Dreizack, Schlinge, Feuer, Donnerkeil, Tomara-Wurfspeer, Pfeil, Schwert und Wurfscheibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Das Bild folgt dem mittleren Zehn-Tala-Maß und den Frauenproportionen. In der Halle fertige man wie zuvor Torbögen aus Milchsaftbäumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 16.&#039;&#039;&#039; In den vier Richtungen von Osten an setze man Yajnesha, Prabhakara, Mangala und Subhadra der Reihe nach mit den Veden und weiteren Zuordnungen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Innerhalb der Torbögen stehen je zwei Banner und deren Gottheiten: Kunda, Kumuda, Vidyunmala und Bhishana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Kalushi, Ghoshani, Karali und Vikriti. Sie sind auf den Bannern zu verehren, die man mit Waffen von Muschelhorn an bezeichnet. [Die Einleitung der Bannerzuordnung in Vers 17 ist in der Quelle fraglich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Ihre Farben sind weiß, rot, schwarz, dunkel, rauchfarben, gelb, gesprenkelt und gemischt. An jeder Tür stehen der Reihe nach zwei Botinnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Kali, Karali, Viraja, Mandara, Vindhyavasini, Suprabha, Simhavaktra und als achte Daityamardini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Alle tragen Schwert und Schild, sind geschmückt und werden in Krügen verehrt. Nach dem Ausstreuen der Streugaben verehre man die Heilvolle auf dem Löwen im Krug,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 22.&#039;&#039;&#039; die Waffenmacht in der Vardhani. Es folgen Reinigung der Bildgestalt, Augenöffnung, Wasserlagerung und wie zuvor die Rechtsumkreisung des Dorfes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Waschung, Bettung in der Halle zur vorbereitenden Lagerung und auf dem Altar die Verehrung von Hauptkrug, Waffenmacht, Schlafkrug und acht Gestaltkrügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 24.&#039;&#039;&#039; In die Bereiche der Prinzipien vom [[Atman]] an und der Herren von Brahma an setze man die acht Gestalten von der Erde an ein. Ihre Herren beginnen mit Dharika:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Dharika, Diptimati, Ugra, Jyotsna, Cit, Balotkata, Dhatri und Vibhu. Die Erkenntniskraft setze man in die Gestalt, die Handlungskraft in den Sockel ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor teile man das Mantra-Feuer auf neun Gruben auf, rufe Durga herbei und opfere der Reihe nach mit Wurzel- und Gliedermantras sowie den Prinzipien vom Atman an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Danach berühren die Gestaltvollziehenden gemeinsam mit dem Acharya das Bild wie zuvor. Zur günstigen Zeit vollziehe der [[Guru]] die Einsetzung auf dem geeigneten Feld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 28.&#039;&#039;&#039; In einem Heiligtum von sieben mal sieben Feldern setze man Durga aus Stein, Edelstein oder Metall auf den Feldern von Brahmas Bereich an wie Shiva ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Ein Erdbild entsprechend im göttlichen, ein Holzbild im menschlichen Bereich. Eine an die Wand gemalte Durga setze man fest ein und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Zur günstigen Zeit setze man auf dem Schildkrötenstein die tragende Shakti und die fünf Stoffgruppen von den Edelsteinen an ein, darüber den Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 31.&#039;&#039;&#039; In die Mitte des Sockels die Handlungskraft, auf den Sockel das Bild, in das Bild die Erkenntnisgestalt und in deren Herz Hamsa und den Keim.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Aus der Höhlung des eigenen Herzlotus erhebe man die aus [[Kundalini]] aufsteigende, ganz bewusste Shakti. Den von Hamsa umschlossenen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Shakti-Keim führe man durch den Brahma-Kanal nach oben in den Raumlotus, während man einsichtig den Mantra bis zum Ungegliederten ausspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Von dort führe man das höchste Licht der Shakti, den Laut bis zum Ungegliederten sprechend, mit den blumengefüllten Händen herbei und setze es in den Herzlotus der Gestalt ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 35.&#039;&#039;&#039; So rufe man mit dem Wurzelmantra herbei, setze ein, halte fest, mache gegenwärtig, verwandle in Nektar, verhülle und rege an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Eigene Wurzel- und Gliedermantras, Gayatri und die fünf Durga-Mantras bilden den Mantraweg. Die Wörter der fünf Durga-Formeln bilden den Wörterweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Die übrigen Wege gelten wie zuvor; alle vergegenwärtige man dort. Dann reinige man mit Wasser und übergieße mit Gestaltkrügen und Waffenwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor verehre man mit Ehrenwasser und weiteren Gaben. Nämlich: Gebadet, mit gewaschenen Händen und Füßen, verehre man Vighnesha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Nach der Selbstreinigung und Vergegenwärtigung der gegliederten Gestalt verehre man mit allgemeinem Ehrenwasser an der Tür Jaya und Vijaya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Ganga und Yamuna sowie darüber die Tür-Shri. Durch Fersenaufstampfen und weitere Handlungen entferne man die irdischen und übrigen Hindernisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Man lasse die Naraca-Waffe los, trete hinein, setze die Waffenmacht ein, schaffe außen die Waffenmauer und mit dem Schutzmantra eine Verhüllung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 42.&#039;&#039;&#039; In der Mitte verehre man Vastvisha, Brahma und den eigenen Sitz. Sitzend vollziehe man mit dem besonderen Ehrenwasser die fünf Reinigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Man setze ein Stirnzeichen und schmücke das Haupt mit Blumen. In der Mitte verehre man mit „der Prakriti“ und „dem Diamantsitz“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 44.&#039;&#039;&#039; sowie der Verehrungsendung den goldenen Löwenthron. Arya, Pralaya, Mahapralayaka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 45.&#039;&#039;&#039; und Srishti verehre man als seine Füße vom Südosten an; in den Hauptrichtungen von Osten an Avyakta, Niyati, Kala und Kala. [Die letzten beiden bezeichnen Zeit und begrenzte Handlungskraft; im Sanskrit unterscheiden sie sich durch Vokallänge und Genus.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Mit den drei Gunas verbinde man Knolle, Stiel und Lotus sowie Sonnen-, Mond- und Feuerscheibe; Blätter, Staubfäden und Fruchtboden sind von Brahma, [[Vishnu]] und Hara durchdrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Prabha, Maya, Jaya, Sukshma, Vishuddha, Nandini, Suprabha und Vijaya verehre man in den Richtungen, Sarvasiddhida in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 48, erster Teil, mit Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Ihre eigenen Namen mit langen Vokalen voraus und Verehrung am Ende verwende man der Reihe nach. Das heißt: an den Spitzen der Staubfäden und in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 48, zweiter Teil, und Vers 49.&#039;&#039;&#039; Dann rufe man mit dem Wurzelmantra Durgas Gestalt, den Shakti-Leib und die Glieder vom Herzen an herbei; sodann die Göttin aus dem Herzlotus, erfüllt vom Bewusstsein des Nektarstroms aus dem Raumlotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer rufe sie mit dem bis zum Ungegliederten gesprochenen Keim in die Gestalt. Die Handlungen von der Einsetzung bis zur Nektarwerdung vollziehe er wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Er meditiere sie wie beschrieben und verehre die Heilvolle mit ihrer Gayatri, den Herz- und weiteren Mantras sowie Ehrenwasser und den übrigen Diensten wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Für die Verehrung setze man die Glieder in die Glieder, die Waffenmacht in die Ecken und die vier Richtungen; am Sockelrand außerhalb des Lotus die Waffen von Muschelhorn an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Ihnen stelle man die acht Laute von Ya an mit Bindu voraus und verehre bis zur Speisegabe. Danach opfere man in den Richtungen mit den Mantras der Weltenhüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Am zweiten Tag opfere man Brennhölzer, geklärte Butter, gekochte Speise, Sesam, Puffreis, Reis, Senfsamen und Milchreis, jeweils gesondert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 55.&#039;&#039;&#039; hundertachtmal mit dem Wurzelmantra, mit den Gliedermantras ein Zehntel davon. Am dritten Tag opfere man mit den fünf Durga-Formeln geklärte Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Am vierten Tag verehre man im Nordosten die auf dem Löwen sitzende Trägerin der gebrauchten Opfergaben. Weltenhüter, Löwe und Mütter setze man in ihre Richtungen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Den Bali-Sockel und die dortigen Gottheiten verehre man und bade wie zuvor mit hundertacht Krügen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 58.&#039;&#039;&#039; unter den jeweiligen vedischen Mantras der Shiva-Waschung. Mit dem mittleren Krug übergieße man unter Gayatri und den fünf Durga-Formeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Nachts gebe man den Wesen Bali und überreiche die Vergütungen. Für die fortdauernde tägliche Verehrung und weitere Dienste bestimme man die Mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Der Auftraggeber findet nach der Verheißung die genannte Frucht hier und jenseits. Wer die Durga-Mantras von Trishtubh an oder die von Vanadurga an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 61.&#039;&#039;&#039; nach den im früheren Teil genannten Regeln verwirklicht und die Göttin entsprechend einsetzt und verehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 62, erster Teil.&#039;&#039;&#039; erlangt nach dem Text mühelos die im jeweiligen Ritualabschnitt gelehrte Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Durgas Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 62, zweiter Teil, und Vers 63.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Fest Durgas sind die Türhüterinnen von Osten an Jaya, Vijaya, Raudri, Bhishani, Shulini, Prabha, Aparajita und Jayanti, junge Frauen mit Stab und Schwert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Ihnen streue man Bali aus, danach den Weltenhütern an ihren Plätzen, überall mit dem Zusatz „in Durgas Gefolge“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Dem Löwen in der Halle gebe man Bali: „Dem Löwen, dir mit diamantfesten Klauen und Fangzähnen als Waffen, dem großen Löwen: [Waffenkeim], Svaha, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Vighnesha, Vira, den Müttern, Shasta, Skanda und dem Mond gebe man in ihren Richtungen die Gabe, ebenso Simhika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 67 mit Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Simhika ist die Trägerin der gebrauchten Opfergaben. Hradini und Madini verehre man an der inneren Tortür,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Katyayani und Canda außen an der Tortür. Dann stehe man vor dem Sockel und spreche folgenden Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 69.&#039;&#039;&#039; „Mit dem heiligen Urlaut: Alle Angehörigen von Durgas Gefolge, die die ganze Welt durchdringen und nach der Bali-Gabe verlangend umherziehen, mögen die dargebrachte Gabe annehmen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 70.&#039;&#039;&#039; In der zweiten Umfassung stehen in den Richtungen die acht von Kali an: Kali, Karali, Viraja, Mandara, Vindhyavasini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Suprabha, Simhavaktra und als achte Daityamardini. Nach ihrer Bali-Gabe streue man am Bali-Sockel aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Brahmaghosha, Sughosha, Kumari, Varavarnini, Arya, Hemavarna, Krittika und Abhayaprada&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 73.&#039;&#039;&#039; stehen als acht von Osten an in den Richtungen. Brahmi steht am Kumuda-Glied, Durgasena in der Mitte des Sockels. Ihnen allen gebe man Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Dies ist die Ordnung des täglichen Festes; sie gilt ebenso beim großen Fest. Die Besonderheit: Auf das Banner male man einen Löwen und verehre ihn mit dem Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 75.&#039;&#039;&#039; In der dritten Umfassung stehen in jeder Richtung acht junge Göttinnen, Führerinnen tausender Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Saumya, Bhadra, Jaya, Nanda, Kunda, Kumuda, Dyuti und Vidyunmala im Osten; im Südosten Mahabala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Bala, Subala, Vala, Abala, Bhishana, Rati und Kalusha. Im Süden Ghoshani, Nandani, Smriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Yuddhapriya, Devasiddhapujita, Vikriti und Kriti, diese sieben, und als achte Mahasuravimardini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Vikarali, Palini, Shulakatyayani, Mahayogeshvari, Gauri, Canda, Candi und Khadgini&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 80.&#039;&#039;&#039; stehen im Südwesten. Im Westen Hradini, Kshemakarika, Arya, Bhadra, Bhadrakali, Varuni und Amritambika. [Die erhaltene Reihe enthält bei dieser Trennung sieben Namen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Kshemya, Vedagarbha, Ananta, Sarvanishkala, Shanti, Bhairavi, Prana und Cetana stehen im Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Riddhi, [[Lakshmi]], Tushti, Pushti, Kirti, Ghaneshvari, Adbhuta und Mada sind die acht Führerinnen im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Shruti, Smriti, Niti, Bhima, Brahmacarini, Nilambara, Shulini und als achte [[Sarasvati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 84.&#039;&#039;&#039; stehen im Nordosten. Ihnen allen streue man Bali aus; außerhalb davon in den Richtungen den Scharen wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 85.&#039;&#039;&#039; „Die Scharen im Osten, mit Donnerkeilen in den Händen, von großer Kraft …“: Mit diesen früher genannten Mantras streue man der Reihe nach die Gabe aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Die für Shivas Fest genannten Handlungen übertrage man auch hier entsprechend. Ein gewisser Unterschied besteht in den Mantras und Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Das heilige Bad bestimme und vollziehe man wie zuvor. Im Monat Caitra unter Citra, im Vaishakha unter Vishakha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 88.&#039;&#039;&#039; im Ashadha unter Purvaphalguni, im Shravana unter Krittika, im Herbst an Mahanavami, im Karttika bei Vollmond,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 89.&#039;&#039;&#039; im Pushya-Monat unter Pushya und im Phalguna unter Uttara sollen die Menschen das Fest zu Durgas Freude ausrichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Wer Durga so einsetzt und als rechtschaffener Mensch voller Hingabe verehrt, dem werden nach der religiösen Verheißung alle gewünschten sichtbaren und unsichtbaren Früchte leicht erreichbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 55, Vers 91.&#039;&#039;&#039; So wurde Durgas Tantra in Kürze erklärt, wie es im Pavana und im Devodbhava gelehrt ist: die Handlungen von der Einsetzung bis zum Fest, alles der Reihe nach entsprechend der Shiva-Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das fünfundfünfzigste Kapitel über Durgas Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 55 ===&lt;br /&gt;
Durgas schützende Gestalt ist hier mit einer sorgfältigen inneren Vergegenwärtigung verbunden. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann daraus die Frage entstehen, wie Mut und innere Sammlung einander unterstützen. Eine solche persönliche Besinnung bleibt von den besonderen Weihehandlungen des Textes getrennt. Seine Bildsprache kann dennoch helfen, die eigene Aufmerksamkeit zu sammeln und dem Alltag mit Klarheit zu begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 56: Gauris Einsetzung und Verehrung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt [[Gauri]] als leuchtende Gestalt der [[Shakti]]. Bildgestaltung, innere Vergegenwärtigung, [[Mudra]]s und Festordnung greifen ineinander. Die Vorschriften gehören zur historischen Tempelverehrung; die Beschreibungen der Sammlung erschließen deren inneren Bezug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das sechsundfünfzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun werden Gauris Einsetzung und die folgenden Handlungen ordnungsgemäß in Kürze erklärt. Ihr ursprünglicher Keimlaut, [[Shakti]] genannt, wurde schon früher gezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Der Tara-Laut, der Shakti-Keimlaut, das Ende von Kha verbunden mit dem Au-Laut, Feuer mit dem Feinen, danach das Wort „Rudra“ und das Wort „Geliebte“;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Wind verbunden mit dem Zwölferende, das Ende von Kha mit dem elften Laut, der erste des achten auf Va, Feuer verbunden mit dem Feinen. [Buchstabenchiffren; die Quelle verzeichnet bei „Ende von Kha“ eine abweichende Fügung mit dem elften Vokal. Keine gesicherte Gesamtformel daraus erschlossen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Am Ende stehen die beiden Laute Hum und Phat sowie die Feuer-Geliebte. Dieser [[Mantra]] hat siebzehn Silben. Mit den jeweils zugehörigen eigenen Lautgruppen in der Anzahl von Augen, Ashvins, Pfeilen, Veden, Ashvins und Augen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 5.&#039;&#039;&#039; versehen mit langen Vokalen und Nada am Anfang, bilde man aus dem Waffenmantra die sechs Glieder. Den dritten des achten, verbunden mit dem fünften Vokal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 6.&#039;&#039;&#039; den vierten aus der sechsten Gruppe, die zwei Silben „gāyai“, die Wörter „wir erkennen“ und „Verlangen“, ferner „der Bekränzten“ und „wir meditieren“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 7.&#039;&#039;&#039; verbinde man: Nach „uns“ steht Gauri; am Ende kommen Pra und „möge antreiben“. Dies ist Gauris Gayatri; sie wird bei der Verehrung und den folgenden Handlungen verwendet. [Der Text gibt eine sprachliche Bauanweisung, keine hier vollständig ausgeschriebene Formel. Die chiffrierten Anfangslaute bleiben unaufgelöst.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Gauris Bild werde im mittleren Zehn-Tala-Maß gefertigt. Sie hat vier Arme: Gnadengewährung, Schlinge, Furchtlosigkeitsgeste und Haken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Ihre Brüste sind voll und erhoben, ihr dunkler Haarknoten glänzt mit der Krone. Sie hat drei Augen, ein lächelndes Gesicht und Juwelenohrringe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Sie trägt Halsschmuck und strahlende, reizvolle Ketten sowie einen schönen Bauchschmuck; goldene Oberarmreifen, leuchtende Edelsteinarmbänder und Fingerringe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Ihr Seidengewand glänzt unter dem goldenen Hüftgürtel. An ihren Lotusfüßen, deren Nägel wie Edelsteine strahlen, sitzen Fußspangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Sie ist der Ort aller Anmut, Schönheit und Zartheit. So soll Gauris Bild als Manonmani aussehen. [Die Quelle bietet eine kleine Variante bei „Gestalt“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Man fertige es aus Stein, Metall oder anderem nach den genannten weiblichen Proportionen. Im beschriebenen Heiligtum setze man die Göttin nach dem für [[Shiva]] gelehrten Verfahren ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Was sich von der früheren Beschreibung unterscheidet, erkläre ich hier jeweils. Die Halle für das vorbereitende Verweilen soll sechzehn Säulen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Die vier inneren Säulen sind Dharma und die übrigen; außen stehen die Sonnen. Bhadra, Vijaya, Vijrimbha und Lohita&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 16.&#039;&#039;&#039; sind als Torbögen vom Osten an zu verstehen. Jaya und die übrigen befinden sich in den Torkrügen: im Osten Jaya und Vijaya; Ajita und Aparajita,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Nitya und Vilasini, Shaundi und Aghora im Süden und den folgenden Richtungen. Kunda, Kumuda, Vidyunmala, Vibhushana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Kalusha, Ghoshani, Karali und Vikrita verehre man der Reihe nach als Botinnen in den Krügen, je zwei an den Torbannern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Nach der Segensverkündigung und dem Ausstreuen verehre man Krug und Waffe wie zuvor: im Krug Gauri auf einem Stier, in der Vardhani die Waffe auf einem Löwen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Sie hat Frauengestalt mit vier Händen, Dreizack, Beil, Gnadengewährung und Furchtlosigkeitsgeste; volle, erhobene Brüste, dunkle Haut, Schmuck und drei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Sie trägt ein gebundenes kurzes Gewand, ist wild und allen Asuras furchterregend; mit aufgerichtetem braunem Haar und vielerlei Schlangen als Schmuck ist sie zugleich freundlich und schrecklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 22.&#039;&#039;&#039; So ist Umas Waffe in weiblicher Gestalt. Nach ihrer Verehrung und Umtragung teile man das Shiva-Feuer der mittleren Feuergrube in neun Teile,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 23.&#039;&#039;&#039; bringe diese wie zuvor in die neun Feuergruben, rufe Gauri im Herzlotus des Feuers herbei und lasse Lehrer und Gestalthüter mit Wurzel- und Gliedermantras opfern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe die Reinigung der Gestalt, wie zuvor die Öffnung der Augen, das Verweilen im Wasser, die Umtragung durch das Dorf und das Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Auf der Plattform in der Halle lege man die Göttin auf ein fünffach gebreitetes Lager, das aus den fünf Elementen besteht, und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Sie wird mit roten und gelben Gewändern bedeckt. Dann stelle man Krug und Waffe auf, den Gauri-Krug an der Kopfseite und auch den Schlafkrug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 27.&#039;&#039;&#039; In die umgebenden Gestaltkrüge setze man die fünf, Brahma und die übrigen, ferner Gayatri, Savitri und [[Sarasvati]], verbunden mit Vama und den übrigen Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Im Sockel setze man die Kraft des Handelns, im Bild die Kraft des Erkennens ein. Auch in den drei Teilen setze man der Reihe nach die Wirklichkeitsebenen und ihre Herren ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Die Gestalten sind wie zuvor Erde und die übrigen; ihre Herrinnen sind Dharika und die übrigen. Lehrer und Gestalthüter opfern ihnen jeweils der Reihe nach und berühren die entsprechenden Stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Am Morgen setze man zur gewählten Zeit wie früher den Schildkrötenstein, die fünf Gruppen von Edelsteinen und anderem sowie den Sockel mit dem eigenen Wurzelmantra ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Man stelle das Bild auf den Sockel, übertrage den aus Bewusstsein bestehenden Shakti-Keimlaut aus dem Krug in seinen Herzlotus und bade es danach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Dazu dienen der Rudra-Text, die Pavamana-Texte und der mit „Gauri …“ beginnende Text. Wurzelmantra, Gliedermantras und Gayatri bilden den Mantraweg; ihre Wörter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 33.&#039;&#039;&#039; bilden den Wortweg wie zuvor, und ebenso sind die übrigen Wege wie früher anzusetzen. Danach ist die Göttin mit dem Wasser des Hauptkruges, des Schlafkruges und der Gestaltkrüge übergossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 34 mit Einleitung.&#039;&#039;&#039; Man verehre die höchste Herrin wie zuvor mit Arghya und den weiteren Gaben. Und zwar so: Der Lehrer bade, wasche die Füße, nehme den Reinigungsschluck und versehe sich mit der vollständigen Mantragestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Nach der Verehrung des Hindernisbeseitigers und des Lehrers bereite er das allgemeine Arghya. Am Tor stehen auf dem Boden Jaya und Vijaya mit Stäben in den Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Oben sind Ganga und Yamuna, über der Mitte die Glücksgestalt des Tores. Nach ihrer Verehrung und dem Abschießen des rituellen Pfeils trete er ein und lege die Waffe nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Er verehre Vastu-Brahma, den Sitz und die übrigen, vollziehe die fünf Reinigungen und erfülle das Arghya mit Wurzel- und Gliedermantras; er trägt Stirnzeichen und Blumenschmuck auf dem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Unter der Schildkröte vergegenwärtige er die tragende Shakti, auf dem Sockel den Shakti-Sitz als goldenen Löwenthron und dessen Füße als Dharma und die übrigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Sattva und die übrigen bilden Wurzel, Stängel und Lotus; dazu kommen Sonnenscheibe und die weiteren Scheiben. Auf Blättern und den übrigen Teilen stehen die Shaktis Vama und die übrigen an den Spitzen der Staubfäden. [Die Satzfügung bei den Scheiben ist auch in den verzeichneten Varianten unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 40.&#039;&#039;&#039; In der Mitte ist Manonmani selbst, unmittelbar Gauri, die glückverheißende Göttin. Ihre Gestalt, ihren Mantrakörper und die Bewusstseinskraft aus dem eigenen Herzlotus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 41.&#039;&#039;&#039; die bis zum Dvadashanta gelangt ist, setze man wie zuvor in den Herzlotus des Bildes ein. Es folgen Festigung, Herstellung der Gegenwart, Zurückhalten und Erwecken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Verwandlung in Unsterblichkeitsnektar und schützende Umhüllung mit Herzmantra und den übrigen. Die Brahma-Mantras, Ishana und die übrigen, setze man an Kopf, Gesicht, Herz, Zähnen und Füßen ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 43.&#039;&#039;&#039; ebenso die fünf Shaktis Hrillekha, Gagana, Rakta, Karalika und Mahocchushma an Kopf und den übrigen Stellen. [Die stark verkürzte Körperstellenreihe in Vers 42 bleibt im Bezug unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Brahma und die übrigen fünf setze man von den Füßen an ein, Sarasvati ins Herz, Gayatri und Savitri auf die beiden Brüste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Dann verehre man die Göttin ordnungsgemäß mit Arghya und den weiteren Diensten. Auf den Blättern verehre man den Kreis der Glieder, außen die acht Botinnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Anangarupa, Anangamadana, Madanatura, Pavanavega, Bhuvanapalika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Sarvashishira, Anangavedana und Anangamekhala. Diese verehre man mit Duft, Blumen und den weiteren Gaben, ebenso die Torhüterinnen Jaya und die übrigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 48.&#039;&#039;&#039; die Welthüter Indra und die übrigen und den Stier in der Vorhalle. Danach Vira, Vighna, die Mütter, Shastri, Skanda und den Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten setze man die Trägerin der abgenommenen Opfergaben namens Subhaga ein. Man errichte auch den Bali-Sockel und opfere den Hütern der Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Am zweiten Tag opfere man mit Wurzel- und Gliedermantras und der Gayatri aus den acht Stoffen, Brennhölzern und den übrigen: hundertmal mit dem Wurzelmantra, mit den Gliedermantras ein Zehntel davon,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 51.&#039;&#039;&#039; hundertmal mit der Gayatri und auch mit dem Textbeginn „Gauri hat ausgemessen …“. Am dritten Tag opfere man Sesam und Ghee mit Aghorastra und Shivastra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 52.&#039;&#039;&#039; mit Pashupatastra, den Sühneformeln und Jaya und den weiteren. Am vierten Tag verehre man wie zuvor die Trägerin der abgenommenen Gaben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 53.&#039;&#039;&#039; nehme die Feuer in sich zurück und bade die Göttin mit Hunderten Krügen. Man gebe die Ehrengaben und die vorgesehenen Geschenke und streue nachts Bali für die Wesen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Auch die Mittel für die tägliche Verehrung stelle man bereit. Der Auftraggeber erlangt nach der Verheißung alle Früchte, die für Shivas Einsetzung genannt wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Avahani, Sthapani, Nishthura, Kshobhani, Mohani, Dravani, Karshani, Sannidhapani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Vandani und die große Gauri-[[Mudra]]: Diese zehn werden überliefert. Die mit Blumen gefüllte, nach oben geöffnete Schale der zusammengelegten Hände, die vom Dvadashanta&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 57.&#039;&#039;&#039; bis zum Herzen des Bildes herabgeführt wird, heißt Avahani, die Herbeirufende. Dieselbe Geste ohne Blumen und nach unten gerichtet heißt Sthapani, die Festigende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Nishthura entsteht aus zwei aneinandergelegten Fäusten mit aufgerichteten Daumen. Hält man die Hände einander zugewandt und verbunden, die Zeigefinger frei,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 59.&#039;&#039;&#039; und verbindet Mittelfinger und Daumen, entsteht Kshobhani, die erweckende Geste. Liegen die Hände an den Daumenballen zusammen, während Daumen und Zeigefinger ausgestreckt sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 60.&#039;&#039;&#039; und sind kleine Finger, Ringfinger und Mittelfinger miteinander verbunden, heißt die Geste Mohani. Mit ihr vollziehe man an der Göttin die Verwandlung in Unsterblichkeitsnektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Ebenso strecke man bei verbundenen Händen die Zeigefinger aus. Durch Verbindung von Mittelfingern und Daumen entsteht Dravani, die Freude Gebende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Geste mit fest verbundenen Händen und aneinandergelegten gekrümmten Zeigefingerspitzen heißt Karshani. Mit ihr vergegenwärtige man die Göttin als huldvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Bei derselben Geste drückt man mit Mittelfingerspitzen und Zeigefingern auf die beiden Daumen: Das ist die gegenwärtig machende Mudra. Mit ihr stelle man die Gegenwart her. [Die verdichtete Fingeranordnung bleibt in Einzelheiten unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Die Hände bilden eine geschlossene Anjali-Schale wie eine Lotusknospe. Diese Mudra heißt Vandani; sie wird zur ehrfürchtigen Begrüßung und ähnlichen Handlungen gebraucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Man verschränke die beiden Ringfinger unten an den Händen mit den Zeigefingern. Bei nach oben gerichteten Handflächen stehen die Mittelfinger zusammen mit den kleinen Fingern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 66.&#039;&#039;&#039; gerade ausgestreckt, seitlich mit verbundenen Spitzen. Mit den beiden Daumenspitzen berühre man die Ansätze der kleinen Finger. [Die Quelle verzeichnet in Vers 65 zusätzlich die Variante „na“; deren syntaktische Einordnung bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 67, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Dies ist Gauris große Mudra, die zehnte, der die Gewährung aller Vollendungen zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Gauris Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 67, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Für Gauris tägliches Fest soll die Göttin aus Gold oder einem anderen geeigneten Stoff gefertigt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Man rufe auch Gauris Waffe in einem Gefäß herbei, verehre sie und trage sie voraus. Für die Torhüterinnen Jaya und die übrigen, die Welthüter und den Stier,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 69.&#039;&#039;&#039; für Gauris gesamtes Gefolge streue man Bali aus, ebenso für Vira, Vighnesha, die Mütter, Shastri, Skanda und den Mond. [Die Quelle kennzeichnet die Fügung bei „Gefolge“ selbst als unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Man gebe Subhaga Bali und an den beiden Seiten des Torturmeingangs Trishulini und Khadgini. Dann trete man aus dem Torturm hinaus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 71.&#039;&#039;&#039; und rufe neben dem Sockel die Scharen mit diesem Mantra an: „Die ihr die ganze Welt durchdringt und umherzieht im Verlangen nach Bali,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 72.&#039;&#039;&#039; ihr alle aus Gauris Gefolge: Nehmt die dargebrachte Bali-Gabe an!“ In der zweiten Umfassung stehen acht Führerinnen der Scharen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Karali, Vikarali, Ugra, Vani, Shaci, Mohani, Maya und als achte Mahalakshmi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Ihnen streue man Bali aus. In den acht Richtungen am Bali-Sockel stehen Riddhi, Smriti, Dhriti, Shraddha, Medha, Kanti, Mati und Shruti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Arya steht am Kumuda-Teil des Sockels, Gaurisena in der Mitte. Mit ihren eigenen Namen, jeweils mit der abschließenden Huldigung, streue man ihnen ehrfürchtig Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Dies ist das Verfahren des täglichen Festes; beim großen Fest gilt es entsprechend. Der Stier, Gauris Reittier genannt, soll als Bannerbild verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 77 mit eingeschobener Prosa.&#039;&#039;&#039; Die Herbeirufung der Scharen und der übrigen erfolgt bei Gauris Fest wie zuvor. Die Besonderheit ist: Mit „Die Wesen, die vorne sitzen …“, mit Anrufungen, die mit Gauri oder Bhagavati beginnen, streue man im Mandala in jeder Richtung Bali aus. Außerhalb davon streue man in jeder Richtung Bali für die Führerinnen von tausendköpfigen Gefolgen aus, zwölf je Richtung. Ihre Gesamtzahl ist sechsundneunzig. Und zwar: Vidya, Prajna, Sinibali, Kuhu, Hri und Pushti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Rudravirya, Prabha, Nanda, Poshani, Shubhada und Kshama im Osten. Im Südosten Kalaratri, Kapardini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Bhadrakali, Vikriti, Dandini, Kapalini, Musrinthini, Sendukhanda, Nisumbhamathini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Shikhandini, Indrani und Rudrani. Nari, Narayani, Bhadra, Shankarardhasharirini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 81.&#039;&#039;&#039; [Quelllücke], Trishulini, Ambika, Hradini, Rati, Pingakshi, Vishalakshi und Samriddhi stehen im Süden. [Die Quelle kennzeichnet außerdem die Wortverbindung vor Ambika als unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Buddhi, Vriddhi, Svadha, Svaha, Maya, Abhikhya, Vasundhara, Trilokadhatri, Jagati, Brihati, Tridasheshvari&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 83.&#039;&#039;&#039; und Aruna sind die zwölf Führerinnen im Südwesten. Suruca, Bahurupa, Skandasena, Varuni,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Amala, Vimala, Khyati, Prakriti, Vikriti, Sthiti, Srishti und Sandhya sind die zwölf Führerinnen im Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Samhriti, Jaganmata, Sati, Hamsini, Devamata, Vajrini, Mardani, Bhagavati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Padmasana, Devaki, Trimukhi und Caturmukhi: Diese zwölf Anführerinnen von Gauris Gefolge stehen im Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Saptanana, Ashtamukhi, Devasuravimardini, Lamboshthi, Lambakeshi, Urdhvakeshi, Mahodari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Rekha, Shasharekha, Vishvarupa, Krishodari und Dhanada sind die zwölf Führerinnen im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Surarakshanika, Arya, Vagishi, [Quelllücke], [unvollständiger Name mit dem erhaltenen Ende „vrata“], Vajravega, Vayuvega, Maheshvari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Aishani, Jvalini und Shankari: Diese zwölf Führerinnen aus Gauris Gefolge stehen im Nordosten. [Wegen der Lücken sind nicht alle zwölf Namen erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Jede ist von tausend Gefolgswesen umgeben. Sie bewirken Auflösung, Entstehung, Bestand und Begnadung der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 92.&#039;&#039;&#039; Ihnen allen soll der Lehrer hingebungsvoll Bali aus weißem Reis und Milchreis mit Rohrzucker geben, übergossen mit Ghee und Honig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Danach vollziehe man das heilige Bad nach dem für Shiva gelehrten Verfahren und verehre sie mit Wurzel- und Gliedermantras sowie vedischen Mantras unter Beachtung der Besonderheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Je nach Möglichkeit bade man sie mit tausend oder einer anderen vorgesehenen Zahl von Krügen. Die fest eingesetzte Gauri wird in zweifacher Weise überliefert: als Shiva-Gauri und als Eka-Gauri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Diejenige, die als Gemahlin Shivas in der Nähe seines feststehenden Linga eingesetzt ist, heißt Shiva-Gauri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Ist Gauri durch Götter samt Wesen, durch Weise oder durch Menschen ohne ein feststehendes Linga eingesetzt, heißt sie Eka-Gauri, die alleinstehende Gauri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Für Shiva-Gauri wird ein getrenntes großes Fest nicht empfohlen. Beim Shiva-Fest soll ihre Prozession gemeinsam mit dem großen Herrn stattfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Die Verehrung Shiva-Gauris erfolgt vorschriftsgemäß bis zum täglichen Fest. Für Eka-Gauri dagegen ist ein eigenes, selbstständiges großes Fest auszurichten. [Die Quelle setzt zur ersten Wendung eine fragende Alternativlesung mit „Verehrung“ statt „Fest“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Diejenigen, die Gauri auf diese Weise ehrfürchtig nach ihren Mitteln einsetzen und ihre tägliche Verehrung bis hin zum Fest vorschriftsgemäß einrichten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 100.&#039;&#039;&#039; deren Verdienst lässt sich nicht einmal in hundert Weltaltern aussprechen. Was immer in der Welt am meisten erwünscht ist, welche große sichtbare oder unsichtbare Frucht auch immer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 56, Vers 101½ mit unnummerierter Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; das alles erlangen sie, angefangen beim Auftraggeber, ohne Mühe. So ist hier Gauris Tantra in Kürze erklärt, unter Heranziehung des Lalita, des Bimba und des Bhanu-Tantra. Die mannigfaltigen Handlungen von der Einsetzung an, die dabei auszuführen sind, sind insgesamt entsprechend der zuvor gelehrten Shiva-Ordnung zu erschließen. [Die vorausgehenden Fruchtzusagen geben die religiöse Verheißung des Textes wieder.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das sechsundfünfzigste Kapitel über Gauris Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 56 ===&lt;br /&gt;
Die Verehrung beginnt hier nicht erst mit einer äußeren Gabe. Ihr geht eine Sammlung voraus, in der die Göttin im eigenen Herzen vergegenwärtigt wird. Heutige [[Yoga]]-Aspiranten können daraus eine einfache Anregung mitnehmen: Vor einer bewussten Handlung kurz innehalten und ihre innere Ausrichtung klären. Die besonderen Mudras und Einsetzungsrituale behalten dabei ihren eigenen überlieferten Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 57: [[Sarasvati]] und die heilige Sprache ==&lt;br /&gt;
[[Sarasvati]] erscheint hier als Göttin des Wissens und der Sprache. Die Einsetzung ihres Bildes verbindet Tempelritual mit einer Meditation über die Entfaltung der Rede. Die umfangreichen Listen ordnen Wissen, Gottheiten und Weltbereiche um die Göttin an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das siebenundfünfzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun wird Sarasvatis Einsetzung erklärt, wie sie das Tantra vorschreibt. Der Tara-Laut und Nada mit abschließendem Bindu, ihm vorangestellt und mit dem letzten Vokal verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 2.&#039;&#039;&#039; dann das wiederholte Wort „sprich“, danach „du, die Sprache spricht“, am Ende die Geliebte des Windfreundes: Dieser Sprachmantra hat zwölf Silben. [Der Beginn wird chiffriert angegeben; bei „sprich“ verzeichnet die Quelle selbst eine fragende Lesung. Der Windfreund bezeichnet hier Feuer.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Für die Zweimalgeborenen beginnt er mit dem Tara-Laut; für die übrigen wird er ohne diesen überliefert. Nada mit Feuer, mit Tara am Anfang und der Reihe nach verbunden mit langen Vokalen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 4.&#039;&#039;&#039; zusammen mit den Bezeichnungen der Veden, beginnend mit Rigveda, mit „Dharma-Shastra“ und „Purana“: Aus diesen sechs Mantrawörtern der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 5.&#039;&#039;&#039; bilde man die sechs Glieder bis zur Waffe, jeweils mit der zugehörigen Abschlussform. „Vagishvari“ im Dativ, verbunden mit „wir erkennen“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 6.&#039;&#039;&#039; nach „Vagvadini“ das Wort „wir meditieren“, anschließend verbunden „uns möge Sarasvati antreiben“:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Dies ist Sarasvatis Gayatri mit Tara am Anfang, der alle Vollendungen zugeschrieben werden. Ihr Bild werde im mittleren Zehn-Tala-Maß nach den genannten weiblichen Proportionen gefertigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Sarasvatis Bild ist weiß und vierarmig. Links trägt sie die Gnadengewährung, einen Schreibstift und einen Krug,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 9.&#039;&#039;&#039; rechts entsprechend unten und oben Furchtlosigkeitsgeste und Buch. Sie ist weiß wie Muschel, Kunda-Blüte und Mond und trägt Haarknoten und Mondsichel. [Die Gegenstandszählung bei vier Armen ist durch die überlieferte Fügung „sabarāṃ lekhanīṃ“ nicht eindeutig; keine Handzuordnung ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Sie hat drei Augen, weiße Gewänder, Kränze, Duft und Schmuck. Reizvolle Halsketten glänzen auf ihren vollen, erhobenen Brüsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Ihr Lotusgesicht ist überaus freundlich; sie trägt allen Schmuck, sitzt auf dem Lotussitz und ist von frischer Jugend geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Bei Vagishvaris Einsetzung folgt das Verfahren der für [[Shiva]] gelehrten Ordnung. Eine Besonderheit ist: Am Südtor soll sie nach Süden gerichtet aufgestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 13.&#039;&#039;&#039; In der Halle des vorbereitenden Verweilens ist sie nach Norden gewandt zu verehren. Pushkara, Purnabhadra, Ananda und Nandana&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 14.&#039;&#039;&#039; sind die Torbögen vom Osten an. Entsprechend stehen je zwei Banner: im Osten das Indra-Banner mit dem Donnerkeilzeichen, dann das Yama-Banner mit dem Stabzeichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 15.&#039;&#039;&#039; das Varuna-Banner mit der Schlinge und das Kubera-Banner mit der Keule. Medha, Prajna, Prabha, Vidya, Dhi, Dhriti, Smriti und Buddhi&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 16.&#039;&#039;&#039; sind die Botinnen in den Torkrügen, mit ihren eigenen Namen zu verehren. An den vier mittleren Säulen vom Südosten an stehen Rigveda und die übrigen Veden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Außen sind die Sonnensäulen: Shiksha, Kalpa, Nirukta, Chandas, Jyotisha, Sutrapatha, Mimamsa, die ausführliche Logiklehre,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Dharma-Shastra, Purana und Dandaniti der Reihe nach. Der Baldachin besteht aus Wissen, der Boden ist die Erde selbst. [Die erhaltene Reihe nennt elf Wissensbereiche; keine zusätzliche Disziplin ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, unnummerierter Zusatz nach Vers 18.&#039;&#039;&#039; Überall verehre man mit dem jeweiligen Namen, Tara am Anfang und der Huldigung am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Nach Segensverkündigung und Ausstreuen folgen Krug- und Waffenverehrung. Im Krug sitzt Vani auf einem Schwan, ihre Waffe auf einem Kranich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Die Waffe hat rote Ausstattung, rote Farbe, sechs Arme, drei Augen und geschmückte Frauengestalt. Links trägt sie Gnadengewährung, Buch und Schlinge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 21.&#039;&#039;&#039; rechts Furchtlosigkeitsgeste, Schreibstift und Haken. [Hier steht eine örtliche Quelllücke mit unsicheren Zeichen; die genannten Gegenstände sind erhalten.] Wie zuvor verteile man das Feuer von der Mitte aus auf neun Feuergruben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Nach der Herbeirufung Vagishis opfere der Lehrer in der mittleren Grube mit Wurzel- und Gliedermantras. Die Gestalthüter opfern in den Richtungen mit [[Yoga]] und den übrigen Gestalten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 23.&#039;&#039;&#039; mit der Gayatri und den Mantras der Welthüter in entsprechender Folge: Brennhölzer, Ghee, gekochte Opfergabe, Puffreis, Reis, Siddhartha-Senf, Senf&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 24.&#039;&#039;&#039; und Sesam, jeden Stoff hundertachtmal. Wie zuvor vollziehe man die Reinigung der Gestalt und die Öffnung der Augen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 25.&#039;&#039;&#039; das Verweilen im Wasser, die Umtragung durch das Dorf und das Bad. Dann verehre man Sarasvatis Gestalten in den acht Wissenskrügen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Yoga, Satya, Vimala, Jnana, Buddhi, Kriya, Medha und Shraddha. Alle tragen Wassergefäß und Buch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Gebetskette und Schreibstift; sie sind weiß, mit weißen Gewändern und weiterer weißer Ausstattung. Dann setze man in die drei Bildteile, die bis Knie, Hals und Kopf reichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 28.&#039;&#039;&#039; [[Atman]] und die übrigen Wirklichkeitsebenen und ihre Herren Brahma und die übrigen der Reihe nach ein, darin die acht Gestalten Erde und die übrigen sowie ihre Shaktis Dharika und die übrigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 29.&#039;&#039;&#039; In den Körper der Göttin setze man die Erkenntniskraft, in den Sockel die Handlungskraft. Nach den jeweiligen Opfern mit ihren Mantras sollen die Ausführenden die entsprechenden Stellen wie früher berühren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Am Morgen bade der Lehrer gemeinsam mit den Gestalthütern und vollziehe das Sandhya-Ritual. Zur gewählten Zeit setze er den Schildkrötenstein ein. [Vor dessen Bezeichnung steht das bereits in der Quelle fragend markierte Wort „liṅga?“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Darauf kommen wie zuvor die fünf Gruppen von Edelsteinen und anderem sowie der Sockel. Auf dem Sockel stelle man das Bild auf und befestige es fest mit der Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Nach dem Abwaschen und einer kurzen Verehrung setze man die Gestalt und den Wissenskörper ein. Mit dem Wurzelmantra übertrage man Vani aus dem Krug in den Herzlotus des Bildes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 33 mit erklärender Prosa.&#039;&#039;&#039; Danach Wurzelmantra, Gliedermantras, Gayatri und die bei der Matrika genannten Laute. „Die genannten Laute“ bedeutet hier [[Shakti]] und Vagbhava. Daraus bilde man den Mantraweg, aus den Wörtern den Wortweg; die übrigen wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Nun fülle man die zusammengelegten Hände mit Blumen. Von der [[Kundalini]] ausgehend vergegenwärtige man in sich selbst die feine Sprache, die schauende, die mittlere und die hörbar ausgesprochene Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Diese Rede, einer Blitzlinie gleich, hebe man empor, verbinde sie im Dvadashanta und lasse sie durch das dortige Bewusstsein erfüllt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Man sehe sie in die Blumenschale der Hände übergehen. Unter gedehnter Aussprache des Hamsa-Lautes führe man sie durch die Brahma-Nadi herbei und setze sie im Herzlotus des Bildes ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Mit den Gliedermantras vollziehe man Festigung, Zurückhaltung, Erweckung, Umhüllung und Verwandlung in Unsterblichkeitsnektar und gebe Arghya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Nach der Vergegenwärtigung der sechs Wege übergieße man sie aus den acht Wissenskrügen, dem Schlaf- und dem Waffengefäß und verehre sie der Reihe nach mit Arghya und den übrigen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 39 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; Und zwar so: Man bade, verehre [[Ganesha]] und versehe den Körper mit der vollständigen Mantragestalt. Mit dem allgemeinen Arghya verehre man ihre Torhüter Vighna und Kshetrapati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Ganga und Yamuna wie zuvor und oben die Glücksgestalt des Tores. Nach dem Aussenden der Waffe trete man ein und lege sie an der Schwelle nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Man verehre Vastu-Brahma, den Sitz und die übrigen und sitze bequem zur Verehrung des Arghya. Nach den fünf Reinigungen trägt man Stirnzeichen und Blumenschmuck auf dem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtige die tragende Shakti, Erde und Wissen in Gestalt eines Löwenthrons; Krita, Treta und die weiteren Weltalter als löwengestaltige Füße in den Zwischenrichtungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Rajas, Tamas und Sattva als Wurzel, Stängel und Lotus; die Herren der Sonnenscheibe und der weiteren Scheiben, Brahma und die übrigen, auf den Blättern und den übrigen Teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Auf dem Fruchtboden verehre man Meru; auf den zwölf Blättern die Berge, je einen in den Hauptrichtungen und die weiteren in den Ecken, als Staubfäden bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Auf dem Ostblatt steht Mandara, im Süden Gandhamadana, auf dem Westblatt Vipula, auf dem Nordblatt Suparshva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Himavan, Hemakuta, Nishadha, Malyavan, Kailasa, Nila, Shveta und Shringi verehre man ebenfalls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Auf dem beschriebenen Weg bilde man die Sprachgestalt und den Wissenskörper wie früher. Man rufe die Göttin herbei und vollziehe mit Wurzel- und Gliedermantras Festigung und die weiteren Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Mit den Diensten von Arghya bis zur Speisegabe verehre man sie der Reihe nach. Nach der Verehrung der Glieder auf den Staubfäden verehre man die zwölf Shaktis:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Riddhi, Rati, Priti und Shanti auf den Blättern der Hauptrichtungen, Yoga, Satya und die übrigen je zu zweit auf den Blattpaaren der Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Mond und Sonne leuchten oben im Süden und Norden. Rechts von der Göttin steht Brahma, links [[Vishnu]], vorne Shiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 51.&#039;&#039;&#039; hinten die Weisen. Man verehre sie als Wandbilder. An den vier Toren stehen je zwei Torhüterinnen, Medha, Prajna und die übrigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Die Welthüter stehen in ihren eigenen Richtungen, der Schwan in der Vorhalle. Vira, Vighna, die Mütter, Shastri, Candika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Soma und Kshetrapala setze man in ihren jeweiligen Richtungen ein. Auch den Bali-Sockel errichte und verehre man am ersten Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Am zweiten Tag opfere man mit den eigenen Wurzel- und Gliedermantras und für die Gestalt- und Welthütergottheiten. Am dritten Tag mit den Vyahritis, der Gayatri, Jaya und den weiteren Formeln&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 55.&#039;&#039;&#039; sowie den Sühneformeln. Am vierten Tag bade man wie zuvor und verehre Mati, die Trägerin der abgenommenen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Nach der vollständigen Opfergabe und dem Svishtakrit-Opfer vereinige man die Feuer mit dem eigenen Herzlotus oder dem Dvadashanta. Man bade die Göttin mit über hundert Krügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Nach ihrer besonderen Verehrung gebe man Lehrer und den übrigen ihre Ehrengaben. Nachts gebe man Bali für die Wesen und richte die tägliche Verehrung ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 58, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; wie zuvor entsprechend den vorhandenen Mitteln. Der Auftraggeber genießt die verheißene Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Sarasvatis Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 58, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Fest Sarasvatis sind Medha und die übrigen die Torhüterinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 59 mit Prosa.&#039;&#039;&#039; Ihnen streue man Bali aus, ebenso den Welthütern wie früher. Hier gilt diese Besonderheit: Mit „Huldigung dem Angehörigen Sarasvatis!“ und „Huldigung seinem Gefolge!“ streue man Bali unter Nennung des jeweiligen Welthüters aus. In der Vorhalle sage man: „Dem Schwan, Sarasvatis Reittier!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Für Vighna, Virabhadra, die Mütter, Shastri, Candika, den Mond, Kshetrapa und Mati streue man Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Am Torturmeingang gebe man Bali für Kritya und Pratibha. Vor dem Bali-Sockel angekommen, rufe man die Scharen an:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 62.&#039;&#039;&#039; „Die ihr die ganze Welt durchdringt und umherzieht im Verlangen nach Bali, ihr aus Sarasvatis Gefolge: Nehmt die dargebrachte Bali-Gabe an!“ So lautet die Anrufung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 63.&#039;&#039;&#039; In der zweiten Umfassung stehen in den acht Richtungen der Reihe nach die Richtungselefanten. Ihnen streue man Bali mit ihren eigenen Namen aus:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Airavata, Pundarika, Kumuda, Anjana, Vamana, Pushpadanta, Sarvabhauma und als achter Supratika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Am Bali-Sockel streue man Bali für die zehn Vishvas aus: Kratu, Dasha, Suvastavya, Ka… [Quelllücke] …ma und Dhvani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Kurumana als achter. Sie stehen in den acht Richtungen des Sockels; die mittleren befinden sich an den Kumuda-Teilen. Ihnen streue man Bali aus. [Die Namensreihe und die Zuordnung von zehn Gestalten sind beschädigt; die erhaltenen Namen und Angaben bleiben ohne Ergänzung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, unnummerierte Formel vor Vers 67.&#039;&#039;&#039; „Huldigung dem leuchtenden Rocamana aus Sarasvatis Heer!“ So gebe man oben in der Mitte des Sockels für Rocamana die Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Fest die Bali-Gabe … [Der übrige Vers ist in der Quelle durch Lückenzeichen ersetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 68.&#039;&#039;&#039; [Quelllücke] … mit dem eigenen Namen. Nach der Bali-Gabe für die Welthüter mit dem Beginn „Om, die Wesen, die vorne sitzen …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 69.&#039;&#039;&#039; und „der erhabenen Sarasvati …“ streue man Bali aus. Ebenso stehen in der dritten Umfassung die Scharen in den acht Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 70 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; Und zwar: die Vasus, die beiden Ashvins, die Rudras, die Väter, die Adityas, Tarkshya und die übrigen, die sieben Weisen und die Herren der Geschöpfe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 71 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; Diese sind: Dhara, Dhruva, Soma, Apa, Anila, Anala, Pratyusha und Prabhasa, die acht Vasus im Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Nasatya und Dasra, die beiden Ashvins, stehen im Südosten. Ajaikapad, Ahibudhni, Virupaksha, Raivata,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 73 mit Prosa.&#039;&#039;&#039; Pinakin, Ishvara, Sthanu, Kapalin, Triyambaka, Bahurupa und Bhava sind der Reihe nach die elf Rudras. Diese stehen im Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Soma und Pitriman, ebenso Yama, der Herr der Väterschar, Angirasvan und Agni, als siebter Kavyavahana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 75.&#039;&#039;&#039; die Väter, die Großväter und die Urgroßväter: Diese zehn werden als Väter bezeichnet und stehen im Südwesten. [Die Namens- und Titeltrennung der ersten Reihe bleibt unsicher; die Quellenzählung wird bewahrt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Dhatri, Aryaman, Mitra, Varuna, Bhaga, Indra, Vivasvan, Pushan und Parjanya, der als zehnter bezeichnet wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Tvashtri und Vishnu: Diese zwölf Adityas stehen im Westen. Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Aruna,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Aruni, Krathana, Kratha und Suparna, als sieben bezeichnet, stehen im Nordwesten. Gautama, Bharadvaja, Vishvamitra, Kashyapa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Jamadagni, Atri, Vasishtha, Arundhati, Dhruva und Shimshumara stehen im Norden. [Vers 76–77 nennt bei dieser Trennung elf statt zwölf Adityas; Vers 77–78 acht statt sieben Namen. Keine Zahl oder Namensreihe verändert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 80 mit Prosa.&#039;&#039;&#039; Bhrigu, Daksha, Marici, Angiras, Pulaha, Kratu, Pulastya, Atri und Vasishtha stehen als Herren der Geschöpfe dort – das heißt: im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 81.&#039;&#039;&#039; In der vierten Umfassung stehen Gandharvas, Apsaras-Scharen, Siddhas, Sadhyas, Nagas, Vidyadhara-Scharen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Yakshas samt Rakshasas und Daityas der Reihe nach in den acht Richtungen. Mit ihren Bezeichnungen, Tara am Anfang und der Huldigung am Ende, streue man ihnen Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Danach streue man in allen zehn Richtungen Bali aus mit den Mantras, die beginnen: „Im Osten stehen die Scharen, Donnerkeile in den Händen, von großer Kraft …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Am Ende der festgelegten Tage entlasse man die Scharen wie zuvor, vollziehe die Prozession zum heiligen Bad und verehre die Göttin der Sprache auf besondere Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Man hole das Banner herab, bade sie je nach Möglichkeit mit tausend Krügen oder einer anderen vorgesehenen Anzahl und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Nach der ordnungsgemäßen Übergabe der Ehrengaben und Geschenke wie zuvor erlangt man durch Vagishvaris Gnade die früher genannte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 57, Vers 87.&#039;&#039;&#039; So wurde Vagishvaris Tantra in Kürze erklärt, wie es im Brihat-Tantra besungen und im Bimba und im Devodbhava gefunden wird. Das Weitere ist hier entsprechend der Shiva-Ordnung zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das siebenundfünfzigste Kapitel über Vagishvaris Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 57 ===&lt;br /&gt;
Sprache erscheint in diesem Kapitel als etwas, das aus innerer Sammlung hervortritt. Für heutige Yoga-Aspiranten kann das eine konkrete Übung anregen: vor dem Sprechen wahrnehmen, welche Absicht den Worten vorausgeht. Sorgfältiges Zuhören, klares Lernen und eine freundliche Ausdrucksweise geben der Wertschätzung des Wissens einen Platz im Alltag. Das ist eine heutige Anregung aus der Bildsprache des Werkes, keine Gleichsetzung mit seiner Tempelweihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 58: Shastri als Hüter der Wesen ==&lt;br /&gt;
[[Shastri]], hier auch Bhutanatha, „Herr der Wesen“, genannt, wird mit Familie, Gefolge und einem festgelegten Tempelritual dargestellt. Das Kapitel verbindet seine Bildgestalt mit der Vergegenwärtigung des Bewusstseinslichts und beschreibt anschließend tägliche und große Feste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das achtundfünfzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun werden Shastris Einsetzung und die folgenden Handlungen erklärt, wie das Tantra sie vorschreibt. Für den [[Mantra]] sind Ende und Nada jeweils mit dem neunten Vokal versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 2.&#039;&#039;&#039; ausgestattet mit Bindu und Nada. Darauf folgt die Huldigung, dann der erste der sechsten Gruppe, Feuer mit langem Vokal, Wind und das Wort „dem Beschützer“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Dieser Wurzelmantra endet mit der Huldigung, hat elf Silben und Tara am Anfang. Tara, der vierte aus der sechsten Gruppe, mit langem Vokal, Anusvara und Nada,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 4.&#039;&#039;&#039; das Wort „dem Herrn der Wesen“ und die abschließende Huldigung bilden seinen Verehrungsmantra. „Dem Revanta“, „dem Unterweisenden“, „dem Beschützer“, „dem Herrn“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 5.&#039;&#039;&#039; „dem Leuchtenden“ und „dem Anweisenden“: Diese sechs, jeweils mit Pranava am Anfang, Huldigung am Ende und der zugehörigen Abschlussform, bilden der Reihe nach die sechs Glieder. [Die Buchstabenchiffren der vorangehenden Verse bleiben ohne erschlossene Sanskrit-Gesamtformel.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 6.&#039;&#039;&#039; „Dem Schwert“, „dem Messer“, „dem Bogen“ und „dem Pfeil“, mit Hum und Phat am Anfang und Huldigung am Ende, sind der Reihe nach die Waffenmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Links von ihm steht die Göttin Prabha, rechts der Sohn Satyaka. Skanda, Gajanana, Shamba und Madhuka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 8.&#039;&#039;&#039; sitzen außerhalb des Sockels; ihre Mantras werden mit den jeweiligen Namen gebildet. Goptri, Pingalaksha, Virasena, Shambhava,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Trinetra, Shulabhrit, Daksha und als achter Bhimarupa sind Shastris acht Gestalten, verbunden mit Erde und den übrigen Elementen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Ihre Mantras bestehen aus ihren eigenen Namen mit Tara am Anfang und Huldigung am Ende. Arya, Shastri, Guhasanna, Senanin, Bhutavallabha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Rudraja, Rudravan, Kamin, Varada, Lokapujita, Nilashva, Shvetamatanga, Shyama, Pitanulepana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Raktamaladhara, Shura, Mayin, Matriganapriya, Kalavasa, Ganadhyaksha, Khadgahasta, Dhanurdhara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Sahajaya, Janavesha, Sadhu, Samsararakshaka, Madhuman und Shambara: Mit diesen achtundzwanzig Namen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 14.&#039;&#039;&#039; werden die Mantras Bhutanathas gebildet, Tara vorangestellt und Huldigung am Ende. Bei [[Japa]] und Verehrung enden sie mit der Huldigung, beim Feueropfer mit Svaha. [Vers 12 verzeichnet eine Unsicherheit an der Worttrennung vor Shura; die Namen werden nicht nach einer anderen Liste vereinheitlicht.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Beim Bali des großen Festes ordne man mit diesen achtundzwanzig Namen die Heerführer der Wesen außen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 16.&#039;&#039;&#039; „Bhutanatha“ im Dativ, verbunden mit „wir erkennen“, ebenso „Sohn Bhavas“, danach „wir meditieren“ und „uns“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 17, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; sowie „Shastri möge antreiben“: Das ist die Gayatri mit Tara am Anfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Ermittlung der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 17, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Shastris Bild lasse man im kleinen Zehn-Tala-Maß anfertigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 18.&#039;&#039;&#039; mit den beschriebenen Proportionen, freundlichem Gesicht und vier Armen. Auf dem Lotus des mächtigen Löwenthrons sitzt er bequem, das linke Bein angezogen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 19.&#039;&#039;&#039; während der rechte Fuß herabhängt und auf einem Lotus ruht. In seinen vier Händen trägt er Pfeil, Messer, Bogen und Schwert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Seine Glieder sind schön in frischer Jugend; er hat dunkles, gelocktes Haar, große, längliche Lotusaugen und ein vollmondgleiches Gesicht. [Das überlieferte letzte Wort „sadṛśājanam“ ist sprachlich auffällig; „Gesicht“ ist aus dem Beschreibungskontext erschlossen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Seine Krone glänzt von Edelsteinnetzen, seine Juwelenohrringe sind schön poliert. Reizvolle Ketten schmücken seinen Körper; ein Bauchband ist angelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Edelsteinringe, Armbänder und schöne Oberarmreifen zieren ihn. Ein rotes Gewand leuchtet unter dem Hüftband; er trägt schöne Fußspangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Sein Schwert ist fest umgebunden; er ist dunkel, von zarter Gestalt, rot ausgestattet, mit wohlgeformten Schultern, göttlich und anmutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Prabha fertige man im Neun-Tala-Maß, göttlich und geschmückt, sitzend mit herabhängendem rechten Lotusfuß,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 25.&#039;&#039;&#039; einen blauen Lotus in der Hand, an Shastris linke Seite gelehnt. Satyaka fertige man im Acht-Tala-Maß, einem achtjährigen Kind gleich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 26.&#039;&#039;&#039; an Shastris rechter Seite, von göttlicher Gestalt und geschmückt. Nachdem die Bilder so fertiggestellt sind, lasse man die Einsetzung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 27.&#039;&#039;&#039; In der Halle für das vorbereitende Verweilen mit sechzehn Säulen wie zuvor sind Kshurikesha, Khadgesha, Dhanvesha und Shareshvara&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 28.&#039;&#039;&#039; als die vier Torbögen vom Osten an zu verehren, ebenso acht Banner: das Indra-, Agni-, Yama-, Nirriti- und Varuna-Banner,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 29.&#039;&#039;&#039; das Vayu-, Kubera- und Ishana-Banner, jeweils mit dem Waffenzeichen. Alle verehre man mit Arghya und den übrigen Gaben, mit ihren eigenen Namen und abschließender Huldigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Virabahu, Mahavirya, Vidyujjihva, Vilasin, Tikshna, Tikshnanetra, Kakaksha und Bhavodbhava&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 31.&#039;&#039;&#039; verehre man der Reihe nach paarweise in den Krügen an den Toren. Nach Segensverkündigung und Ausstreuen verehre man Krug und Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Im Krug ist Bhutanatha auf einem Pferd, die Waffe reitet auf einem Elefanten. Diese Messerwaffe hat Frauengestalt, rote Ausstattung und drei Augen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 33.&#039;&#039;&#039; trägt ein gebundenes kurzes Gewand und braunes, flammend aufgerichtetes Haar. Nach ihrer Verehrung und Umtragung vollziehe man in den Feuern der neun Gruben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Herbeirufung und Opfer mit Shastris Wurzel-, Glieder- und Gestaltmantras. Dann folgen wie zuvor Reinigung der Gestalt und Öffnung der Augen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Verweilen im Wasser, Umtragung durch das Dorf, Bad und Lagerung auf der Plattform, nach dem für [[Shiva]] gelehrten Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Danach verehre man Hauptkrug, Waffe, Schlafkrug und die acht Gestaltkrüge. Die schon genannten acht Gestalten Goptri und die übrigen tragen Shastris Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Wie früher setze man die Mantras der drei Wirklichkeitsebenen und ihrer Herren jeweils der Reihe nach ein. Goptri und die übrigen sind mit Erde und den weiteren Elementen verbunden. Lehrer und Gestalthüter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 38.&#039;&#039;&#039; opfern damit wie zuvor, bringen die Gestalt hervor und verehren sie. In das Bild setze man die Erkenntniskraft, in den Sockel die Handlungskraft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 39.&#039;&#039;&#039; ebenso Dharika und die übrigen, und verehre sie vorschriftsgemäß. Am Morgen bade der Lehrer gemeinsam mit den Gestalthütern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Nach den täglichen Handlungen trete er zur gewählten Zeit in die innere Tempelkammer ein und setze wie zuvor den Schildkrötenstein im menschlichen Feld ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Er lege die fünf Gruppen von Edelsteinen und anderem ein, darüber den Sockel, und setze das Bild darauf. Aus dem Krug übertrage er den Wurzelmantra in dessen Herz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 42.&#039;&#039;&#039; dazu die Gestalt und ihren Mantrakörper, und wasche es dann. Das aus der Grundlage aufgestiegene Licht, das im Herzlotus ruht, führe er durch die [[Sushumna]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 43.&#039;&#039;&#039; nach oben, von Bindu in den Raum, verbunden mit dessen Lotus und Mond. Er sehe es in die Blumenschale der Hände übergehen, von Nada und Bindu erfüllt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 44.&#039;&#039;&#039; und setze es unter Aussprache des Mantras mit gedehntem Ende in den Herzlotus des Bildes ein. Nach Festigung und den übrigen Handlungen mit den Gliedermantras übergieße man es mit dem Wasser aus Schlaf- und Gestaltkrügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Mit den eigenen Wurzel- und Gliedermantras vergegenwärtige man die sechs Wege. Wurzelmantra, Gliedermantras und seine Gayatri bilden den Mantraweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Aus ihren Wörtern bilde man den Wortweg. Die übrigen Wege vergegenwärtige man wie früher und verehre ihn danach. Und zwar so:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Man bade, versehe sich mit der vollständigen Mantragestalt und verehre Vighna und das Tor. Zu beiden Seiten verehre man die beiden Torhüter mit Messer und Schwert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Yaksha und Vidyadhara sowie oben die Glücksgestalt des Tores. Nach dem Aussenden der Waffe trete man ein und lege sie an der Schwelle nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Man verehre Vastu-Brahma und die Sitze und mit Wurzel- und Gliedermantras das Arghya. Duft, Blumen, Kusha-Gras, Milch, Sesam, Siddhartha-Senf und ungebrochene Reiskörner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 50.&#039;&#039;&#039; bilden Bhutanathas Arghya. Wasser mit Sesam, Blumen, ungebrochenen Reiskörnern, Sandel und Kurkuma bildet das Fußwasser. Lotus, Sandel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Gewürznelke und Wasser bilden das Wasser zum Reinigungsschluck. Alles reiche man mit dem Herzmantra dar. Nach den fünf Reinigungen bringe man außen die Waffenmauer in Bewegung. [Die genaue Handlung des überlieferten „cālayet“ bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Mit Stirnzeichen und Blumen im Haarschopf verehre man den aus Erde bestehenden [[Shakti]]-Sockel: „Dem mächtigen Löwenthron, der aus allen Shaktis besteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Huldigung!“ Danach seine löwengestaltigen Füße Dharma und die übrigen, den Lotus aus Tamas, Sattva und Rajas und die acht Shaktis an den Blattspitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Man verehre Goptri, Pingalakshi, Virasena, Shambhavi, Trinetra, Shulini, Daksha und Bhimarupa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 55.&#039;&#039;&#039; als neunte Prabha auf der linken Seite und Satyaka rechts. Dann vergegenwärtige man Gestalt und Mantrakörper und rufe den Herrn herbei,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 56.&#039;&#039;&#039; wie zuvor als reines, aus Bewusstsein bestehendes Licht, das aus der Grundlage emporsteigt. Nach Herbeirufung, Festigung und den weiteren Handlungen verehre man ihn bis zur Speisegabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Auf den Staubfäden verehre man nochmals seine Glieder, auf den Blattspitzen die acht Shaktis, außerhalb des Sockels Vighna und die übrigen; danach setze man die Gefolgsfiguren ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Außen stelle man die beiden mit Messer und Schwert auf, die Welthüter in ihren eigenen Richtungen, das Pferd in der Vorhalle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Vira, Vighna, die sieben Mütter und Soma setze man in ihren jeweiligen Richtungen ein. Nach der Errichtung des Bali-Sockels opfere man mit den Namen der Welthüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Auch am zweiten Tag opfere man der Reihe nach mit den früher genannten Brennhölzern, Ghee und den übrigen Stoffen, mit Wurzel- und Gliedermantras, Gayatri und den Namen der acht Gestalten und Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Mit Brennhölzern und den weiteren Stoffen opfere man achtundzwanzigmal. Am dritten Tag mit den Waffenmantras hundertachtmal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 62.&#039;&#039;&#039; dann mit Jaya und den übrigen sowie den Sühneformeln. Am vierten Tag vereinige der Lehrer die Feuer mit sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten setze und verehre er Ghoshavat, den Träger der abgenommenen Gaben. Mit einundachtzig Krügen bade man den Herrn nach dem beschriebenen Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Nach der Übergabe der Ehrengaben wie zuvor, der nächtlichen Bali-Gabe für die Wesen und der Bereitstellung der Mittel für die tägliche Verehrung und die weiteren Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 65, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; erlangt der Auftraggeber nach der Verheißung die gewünschten sichtbaren und unsichtbaren Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Bhutanathas Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 65, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Fest sind die beiden Torhüter die Träger von Messer und Schwert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Ihnen, den Welthütern und dem Pferd als Reittier streue man Bali aus. Dabei nenne man den Angehörigen Shastris und dann dessen Gefolge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 67 mit Prosa.&#039;&#039;&#039; beginnend mit dem Namen des Welthüters und endend mit der Huldigung, und gebe ehrfürchtig Bali. „Om, Huldigung Shastris Reittier! Om, Huldigung dem Pferd!“ So streue man für das Pferd Bali aus. Danach für Vira, Vighnesha, die Mütter, Soma und Ghoshavat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Am Torturmeingang gebe man die Gabe für Tikshna und Tikshnanetra. Vor dem Bali-Sockel stehend rufe man die Scharen mit dieser Formel an:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 69 mit vorangestelltem Om.&#039;&#039;&#039; „Om. Die Scharen Shambas und der übrigen, um Abermillionen vermehrt: Mögen sie alle mit freudigem Sinn diese Bali-Gabe entgegennehmen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Dann die Gestalten Goptri und die übrigen, vom Osten an in den acht Richtungen: Goptri, Pingalaksha, Virasena, Shambhava,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Trinetra, Shulabhrit, Daksha und als achter Bhimarupa. Ihnen gebe man Bali. In den acht Richtungen am Bali-Sockel stehen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Virabahu, Mahavirya, Vidyujjihva, Vilasavat, Sutikshna, Tikshnadamshtra, Taraksha und Bhavodbhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Bhutesha steht am Kumuda-Teil. Diesen gebe man Bali. Bhutanathasena befindet sich auf dem Sockel in der Lotusmitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Ihm gebe man Bali mit seinem Namen, Tara vorangestellt und Huldigung am Ende. Dies ist die Ordnung des täglichen Festes; beim großen Fest gilt sie entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Die Besonderheit wird erklärt: Auf das Banner male man ein Pferd und verehre es. Auch die Scharen rufe man mit Mantras herbei, die Shastris Namen enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 76 mit Prosa.&#039;&#039;&#039; Nach der Bali-Gabe für die Welthüter streue man für alle Bali aus mit dem Beginn: „Om, die Wesen des erhabenen Shastri, die vorne sitzen …“ Ebenso stehen in der dritten Umfassung achtundzwanzig Gestalten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Shastris Heerführer; ihnen streue man Bali aus. Arya, Shastri, Guhasanna und Senanin stehen im Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Bhutavallabha, Rudratejas und Rupavat, diese drei, stehen im Südosten. Kamin, Varaprada,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Lokarcita und Nila, diese vier, stehen im Süden. Shvetamatangavat, Shyamin und Pitalepa im Südwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Raktamaladhara, Shura, Mayin und Matriganapriya im Westen. Im Nordwesten Kalavasa, Ganagrani&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 81.&#039;&#039;&#039; und Khadgahasta, diese drei. Im Norden stehen Dhanurdhara, Sahajaya, Janavesha und Sadhu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Samsararakshaka, Madhuman und Shambara, diese drei Führer der Wesensheere, stehen im Nordosten. [Bei Shambara verzeichnet die Quelle eine Variante. Die Namensabweichungen gegenüber Vers 10–13 bleiben erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 83 mit Einleitung und Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Nachdem man ihnen Bali ausgestreut hat, gebe man außerhalb davon in den acht Richtungen die Gabe mit „Om. Die Scharen im Osten, Donnerkeile in den Händen, von großer Kraft …“ und den folgenden Mantras der Reihe nach wie zuvor. Man erlangt die früher verheißene Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 58, Vers 84½.&#039;&#039;&#039; So ist dieses Tantra Bhutanathas erklärt, wie es auch im Bimba und im Devodbhava gelehrt wird. Nach Einsicht in all dies sollen Menschen von klarem Verständnis die Handlungen von der Einsetzung bis zum Fest entsprechend den Shiva-Riten erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das achtundfünfzigste Kapitel über Shastris Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 58 ===&lt;br /&gt;
Der schützende Herr der Wesen wird nicht allein durch Waffen beschrieben. Seine Vergegenwärtigung geht vom Bewusstseinslicht im Inneren aus. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann dies zum Nachdenken darüber einladen, wie Schutz, Klarheit und ein freundlicher Sinn zusammenwirken. Die sorgfältige Sorge für den Ort und die Menschen der Verehrung gehört ebenso zum Kapitel wie seine eindrucksvollen Bilder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 59: Die sieben Muttergöttinnen ==&lt;br /&gt;
Die sieben [[Matrika]]s werden als weibliche Gestalten göttlicher Kräfte verehrt. Dieses Kapitel beschreibt ihre Bilder, Mantras, Einsetzung und gemeinschaftlichen Feste. Neben innerer Vergegenwärtigung und Speisung der Teilnehmenden enthält es historische Opferhandlungen. Diese werden als Quelleninhalt wiedergegeben; sie sind keine heutigen Praxisempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das neunundfünfzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Einsetzung der Mütter und das Weitere nach der reinen Richtung niedergeschrieben, wie es im Svacchanda und den weiteren Schriften sowie in den Mutter-Tantras gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani und als siebte Camundi werden überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Östlich und westlich von ihnen sitzen Virabhadra und der Herr der Hindernisse. Die Laute von Ya bis Ha, verbunden mit dem Shakari-Vokal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 4.&#039;&#039;&#039; tragen Bindu und bilden acht Keimlaute; der Endlaut von Kha gehört Lambodara. Tara, Keimlaut, Huldigung und dann „Erhabene“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 5.&#039;&#039;&#039; sowie der eigene Name in der Anrede stehen am Anfang der Mutter-Mantras. Daran anschließend werden die Mantras hier einzeln der Reihe nach niedergeschrieben. [Die Buchstaben- und Vokalchiffren bleiben unaufgelöst.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Mantras nach Vers 5.&#039;&#039;&#039; Brahmanis [[Mantra]]: „Du Trägerin von Rig-, Yajur-, Sama- und Atharva-Veda, Wassergefäß und Grasbüschel: immer wieder Huldigung!“ Maheshvaris Mantra: „Göttin, Beilträgerin, Weißgestaltige, Maheshvari: immer wieder Huldigung!“ Kaumaris Mantra: „Speerträgerin, Pfauenreiterin, mit dem Hahn als Bannerzeichen, Safranfarbene, Kaumari: immer wieder Huldigung!“ Vaishnavis Mantra: „Trägerin von Muschel und Diskus, Garuda-Reiterin, Vaishnavi: immer wieder Huldigung!“ Varahis Mantra: „Trägerin von Pflug und Keule, mit Hauern, mit dem Gesicht einer Sau, Löwenreiterin, Varahi: immer wieder Huldigung!“ Indranis Mantra: „Donnerkeilträgerin, Elefantenreiterin, Dunkelfarbige: immer wieder Huldigung!“ Camundis Mantra: „Schädelträgerin, von der Farbe dunklen Wassers, auf einem Toten reitend, den Hum-Laut Hervorbringende: immer wieder Huldigung!“ [Die Quelle verzeichnet bei Varahis Anrede eine grammatische Unsicherheit.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Für Virabhadra kommen Tara und der eigene Keimlaut, „Lakulishvara“ und „Purusha“ im Dativ, „dem Träger von Flügel, Schnur und Feuer“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 7.&#039;&#039;&#039; die drei Wendungen „dem Beständigen“, „dem Herrn“, „dem, dessen Gestalt [[Yoga]] ist“, „dem Alldurchdringenden“ und danach „Virabhadra“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 8.&#039;&#039;&#039; im Dativ, verbunden mit der Huldigung. Dies wird als Virabhadras Mantra überliefert. Für den folgenden stehen Tara und der eigene Keimlaut am Anfang, dann „Vighneshvara“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 9.&#039;&#039;&#039; „Ganadhipati“, „Hastivaktra“ und „Ganapati“, alle im Dativ, mit abschließender Huldigung: Dies ist der Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Ganapatis Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Diese Mantras sind für die Einsetzung mehrerer Bilder der Reihe nach angegeben. Bei nur einem Bild kommen Tara und Nada mit dem sechsten Vokal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 11 mit Prosa.&#039;&#039;&#039; Bindu und Nada bilden den Keimlaut; darauf „Huldigung, Erhabene!“ – „Dreiäugige, Kali, Dunkelfarbige, Achtarmige, Trägerin von Dreizack und Schädel, auf einem Toten Reitende, deren Mund mit Blut und Fett gefüllt ist, Camundi: immer wieder Huldigung!“ Die jeweiligen eigenen Keimlaute, der Reihe nach mit langen Vokalen verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 12.&#039;&#039;&#039; bilden in allen Mantras die sechs Glieder bis zur Waffe. Schwan, Stier, Pfau, Garuda, Löwe, Elefant&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 13.&#039;&#039;&#039; und ein Toter sind die Reittiere der sieben Mütter; Stier und Maus die von Vira und Vighna. Sie bilden zugleich die neun Bannerzeichen von Brahmi und den übrigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Grasbüschel, Dreizack, Speer, Diskus, Pflug, Donnerkeil, Schädel, Gebetskette und Haken sind ihre neun Waffen beziehungsweise Attribute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 15.&#039;&#039;&#039; „Derjenigen mit [Name des Reittiers] als Bannerzeichen – wir erkennen“; dann den Namen der Waffe mit „in der Hand – wir meditieren“; darauf „uns möge [eigener Name] antreiben“:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 16.&#039;&#039;&#039; So werden der Reihe nach die Gayatris Brahmis und der übrigen gebildet. Tara, Keimlaut, Lakuli, „dem Herrn“ und „wir erkennen“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 17.&#039;&#039;&#039; „dem Gebetsketten-Träger“, „wir meditieren“, „uns“, „Virabhadra“, Pra und „möge antreiben“ werden verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Virabhadras Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Tara, Keimlaut, „Ekadanta“ im Dativ, „wir erkennen“, „Hastivaktra“ im Dativ, „wir meditieren“, „uns“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 19, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; danach „Ganapati“ und am Ende „möge antreiben“ sind vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsbezeichnungen.&#039;&#039;&#039; Vighneshvaras Gayatri. Ermittlung der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 19, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Gestalt, Arme, Gesichter, Augen und Waffen entsprechen jeweils der zugehörigen Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 20.&#039;&#039;&#039; So werden die Bilder der sechs Mütter als weibliche Gestalten mit entsprechender Ausstattung überliefert. In der Gruppe ist Camunda schwarz und vierarmig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 21.&#039;&#039;&#039; mit einer Schlange um die hohen Brüste und drei runden, braunen Augen. Links trägt sie Schädel und Schlinge, rechts Dreizack und Schwert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 22.&#039;&#039;&#039; oder die Damaru-Trommel. Ihr braunes Haar flammt; Schlangen bilden Ohrringe, Oberarmreifen, Armbänder und Bauchband,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 23.&#039;&#039;&#039; verschiedene Schlangen ihre Ketten, ihren Halsschmuck, Hüftgürtel und Fußschmuck. Ihr Gesicht glänzt von Hauern; Kränze, Duftstoffe und Gewand sind rot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Ihre Gestalt ist zugleich wild und freundlich. Für ein Einzelbild wird sie so beschrieben: schrecklich, einer dunklen Wolke gleich, mit drei runden, braunen Augen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 25.&#039;&#039;&#039; braunem, aufgerichtetem Haar wie lodernde Feuerflammen, einem von Hauern gewaltigen Gesicht und hohen, vollen, runden Brüsten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Sie trägt ein rotes Obergewand und eine schwarze Schlange als Brustband; ihre Taille ist schmal, ihre Glieder sind kräftig. Die göttliche Gestalt ist mit vielen Schlangen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Links trägt sie einen Schlangenohrring, am anderen Ohr ein totes Kind als Schmuck. Eine Kette aus Köpfen verschiedener Krieger und ein Netz von Glöckchen machen ihre Erscheinung furchterregend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 28.&#039;&#039;&#039; In den linken Händen trägt sie Schädel, Schild, Glocke und Schlangenschlinge; in den rechten Dreizack, Schwert, Vetala und eine tönende Damaru-Trommel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Sie ist achtarmig und schrecklich; mit dem rechten Fuß betritt sie den aus einem Toten bestehenden Thron und sitzt mit angezogenem Bein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 30.&#039;&#039;&#039; während ihr herabhängender linker Fuß Daruka niedertritt. Wesen, Totengeister, Pishacas, Shakini- und Dakini-Scharen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 31.&#039;&#039;&#039; sowie Yoginis umgeben sie. Ihre Gestalt ist heldenhaft, wild und gewaltig. So soll Camundis Bild aus Stein oder anderem gefertigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Virabhadras Gestalt soll Dakshinamurti gleichen. Ganeshas Bild soll die früher beschriebenen Merkmale besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Der Tempel der Mütter soll querrechteckig sein, mit Tor nach Osten oder Norden. Dasselbe gilt auch für ein Einzelbild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Nach Fertigstellung von Heiligtum und Bild lasse man die Einsetzung vollziehen. Man errichte die beschriebene Halle für das vorbereitende Verweilen mit sechzehn Säulen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 35.&#039;&#039;&#039; schmücke sie mit Baldachin und anderem und stelle die Torbögen auf. Diese heißen Pramodani, Abhaya, Shanti und Shubhada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Ihre Gottheiten sind der Reihe nach Kumbhi, Nikumbhi, Vajrabhishana und Mangini. An ihren Füßen stehen in den Torkrügen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Dutika, Palina, Dandini, Bhavahastaka, Pashini, Varuni, Shankhini und Padmini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Die Banner tragen Schwan, Stier, Pfau, Tarkshya, Löwe, Geier, Pishaca, Stier und Maus als Zeichen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 39.&#039;&#039;&#039; bei mehreren Bildern; beim Einzelbild trägt das Banner einen Pishaca. Nach Segensverkündigung und Ausstreuen verehre man Krug und Waffe. [Der Geier in Vers 38 weicht von der Elefantenzuordnung in Vers 12 ab; beide Lesungen bleiben erhalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Im Krug verehre man Camunda auf einem Pishaca, in der Vardhani die Waffe auf einem Löwen, schwarz und in schrecklicher Frauengestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Sie hat ein Dreizackzeichen auf dem Kopf und trägt Schädel und Schwert. Nach ihrer Verehrung und Umtragung verteile man wie früher das Feuer auf neun Gruben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 42.&#039;&#039;&#039; In der mittleren verehre man Camunda, Brahmani und die übrigen in den Gruben vom Osten an, und opfere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Mit ihren jeweiligen Mantras opfere man der Reihe nach Brennhölzer, Ghee, gekochte Opfergaben, Sesam, Senf, Shali-Reis, Siddhartha-Senf und Mehl aus geröstetem Getreide. [Die Wortfügung bei Shali ist in der gelieferten Lesung auffällig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Die Brennhölzer für Brahmi und die übrigen stammen von Palasha, Plaksha, Udumbara, Bilva, Karanja und Indra-Baum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 45.&#039;&#039;&#039; rotem und weißem Vata sowie Pippala, der Reihe nach neun. Wo die jeweiligen Hölzer fehlen, soll Palasha-Holz verwendet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Mit den jeweiligen Mantras opfere man von den Brennhölzern und Ghee jeweils hundertmal. Danach vollziehe man die Reinigung der Gestalt und die Öffnung der Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Dann lasse man das Verweilen im Wasser und die Umtragung durch das Dorf vollziehen. Die Plattform bereite man wie zuvor mit unenthülstem und enthülstem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Von der Mitte bis zum Nordosten richte man einzelne Lager ein. Für ein Einzelbild steht ein fünfteiliges Lager in der Mitte der Plattform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Camundi lege man in der Mitte nieder, Brahmi und die übrigen vom Osten an der Reihe nach. Für jedes Bild stelle man einen eigenen Krug im Norden auf. [Die Quelle verzeichnet hier eine eingeschobene alternative Wortfügung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Darin lege man die jeweiligen Reittiere und Waffen aus Gold. Camunda und die übrigen setze man in die Krüge von der Mitte an ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Virabhadra in den Nordkrug und Vinayaka in den Nordostkrug. Wie früher schmücke man sie mit Deckel, Grasbüschel, Tuch und anderem und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Mit den Gayatris berühre man sie und verehre sie mit Duft und den weiteren Gaben. Dann stelle man außerhalb der Plattform in den Richtungen acht Gefolgskrüge auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Darin rufe und verehre man die Shaktis Aindri und die übrigen der Reihe nach: Aindri, Agneyi, Yamya, Nairriti, Varuni,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Vayavya, Kauberi und als achte Aishani. Sie sind vierarmig und dreiäugig, in den oberen Händen Dreizack und Schlinge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 55.&#039;&#039;&#039; die beiden anderen Hände zur Anjali-Geste zusammengelegt; ihre Farben gleichen denen der Richtungshüter. Für die Einsetzung am Bali-Sockel stelle man einen weiteren gereinigten Krug auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Darin vergegenwärtige man Ugrasena, dunkel, mit einem von Hauern gewaltigen Gesicht, rechts ein Schwert, links die eigene Hüfte berührend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 57.&#039;&#039;&#039; geschmückt, zweiarmig und schrecklich; man rufe und verehre sie. [[Atman]] und die übrigen Wirklichkeitsebenen, ihre Herren, die Gestalten und deren Herren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 58.&#039;&#039;&#039; sowie Dharika und die übrigen setze man wie zuvor in die drei Bereiche von den Knien an ein. Wirklichkeitsebenen, ihre Herren, Erde und die übrigen, Sharva und die übrigen wie früher&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 59.&#039;&#039;&#039; setze man der Reihe nach in die einzelnen Glieder der Bilder von Vira und Vighnesha ein. Lehrer und Gestalthüter opfern wie früher mit ihren Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 60.&#039;&#039;&#039; berühren die drei Bereiche und besprengen sie mit dem Krugwasser. Im Bild vergegenwärtige man wie zuvor die Erkenntniskraft, im Sockel die Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Man verehre bis zur Speisegabe und opfere in den Gruben von Indra an. [Quelllücke und unsicherer Wortrest.] Mit dem Mantra, der mit „Brahma ist geboren …“ beginnt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 62.&#039;&#039;&#039; mit dem Tryambaka-Text, dem Kumara-Text, „Dein, Yama …“, „Dies hat [[Vishnu]] …“, „Heil uns durch Indra …“, sodann von Ishana her,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 63.&#039;&#039;&#039; mit „Dich unter den Scharen …“ opfere man Ghee, gekochte Opfergaben und die übrigen Stoffe mit dem jeweiligen Wurzelmantra. So verfährt man bei mehreren Bildern. Beim Einzelbild verfahre man wie früher. [Die stark verdichteten vedischen Textanfänge in Vers 61–63 sind stellenweise beschädigt; keine vollständigen Hymnen oder sichere Zuordnung aller Anfänge ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Um Camundi stelle man acht Krüge auf und setze darin Bhavani, Sharvani, Ugra, Pashupata,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Shankari, Shashini, Bhima und Rudrani ein und verehre sie. In der mittleren Feuergrube rufe man Camunda herbei und opfere ihr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Ebenso opfere man in den Hauptrichtungen mit Purusha, Aghora, Vama und Sadya, in den Ecken der Reihe nach mit den Gliedermantras und der Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Als Ersatz für Ziegenfleisch opfere man einen Kuchen aus Masha-Bohnen. Nach Niesen, Ausspucken oder Unterbrechung des Schweigens&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 68.&#039;&#039;&#039; nehme man den Reinigungsschluck und opfere der Reihe nach Ghee mit den Vyahritis. Nach der vollständigen Opfergabe und dem Svishtakrit-Opfer streue man Bali für die Wesen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Man gebe Bali aus Sesamreis, Rohrzucker, Ghee, Dickmilch und rotem Reis, gemischt mit Fleischersatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Vom Osten an stehen Kshetrapala, Pishacas, Väter, Rakshasas, Nagas, Asuras, Yakshas und Gandharvas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Oben stehen die Wesen, unten die Bewohner von Erde und Wasser. Mit ihren eigenen Namen und abschließender Huldigung streue man ihnen Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Dann speise man sieben Mädchen und einen weiteren Brahmanen mit Milchreis, Ghee und anderem, ebenso weitere Brahmanen und Träger religiöser Zeichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Frauen, die den Müttern ergeben sind, und weitere Verehrer. Mit Tanz, Gesang und anderem halte man nachts Wache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Am Morgen bade der Lehrer mit den Gestalthütern und vollziehe Sandhya. Er verehre die Bilder oder das einzelne Bild mit einer kurzen Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 75.&#039;&#039;&#039; In der inneren Tempelkammer, im Paishaca-Feld, setze man nach der Segensverkündigung die Sockel oder den einzelnen Sockel auf den Schildkrötenstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 76.&#039;&#039;&#039; In die jeweiligen Vertiefungen lege man mit den zugehörigen Keimlauten die fünf Gruppen von Edelsteinen und anderem sowie goldene Reittiere und Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Zur gewählten Zeit führe man sie auf einem mit Waffenwasser gereinigten Weg, begleitet von glückverheißenden Keimlingen, Lampen, Instrumentalmusik und Gesang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 78.&#039;&#039;&#039; unter Veda-Rezitation auf Wagen oder anderen Trägern herbei. Ghee, Durva-Gras, ungebrochene Reiskörner, Dickmilch und Blumen lege man auf ihre Köpfe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Nach der Rechtsumgehung bringe man sie in die innere Tempelkammer. Zur gewählten Zeit stelle man die Bilder der Reihe nach mit den eigenen Keimmantras auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Brahmi und die übrigen stehen von Osten bis Westen auf einer Linie, nach Norden gewandt, mit je zwei Fingerbreiten Zwischenraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Nördlich der beiden Seitenlinien von Brahmani und Camundi stelle man im Osten Virabhadra und im Westen den Herrn der Hindernisse auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Virabhadra blickt nach Westen, Vinayaka nach Osten. Bei einem Einzelbild steht die Göttin in der Mitte und blickt nach Osten oder Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Dann wasche man die Bilder, setze die jeweiligen Keimlaute in ihre Herzlotusse ein und bade sie aus ihren eigenen Krügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Mit den eigenen Mantras und der eigenen Gayatri setze man den Mantraweg ein, mit ihren Wörtern den Wortweg, die übrigen Wege wie früher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer vergegenwärtige die höchste [[Shakti]], die aus der [[Kundalini]] seines Wurzellotus emporsteigt, von feiner Gestalt wie eine Blitzlinie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Er führe sie durch den Nadi-Weg nach oben, durch Herz und Bindu bis zum Dvadashanta, überströmt vom Nektarsaft der Mondsichel im Lotus jenes Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 87.&#039;&#039;&#039; Er vereine sie mit der dortigen Kraft reinen Bewusstseins und spreche den Keimlaut aus; sie ruht in der Umhüllung durch Hamsa und ist mit dem Laut bis zum Ende von Nada geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Sie geht in die Blumenschale der Hände über … [Quelllücke] … jenseits der Gunas, unvergleichlich, durch den Veda erkennbar und unbefleckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Durch den Nadi-Weg führe er sie herbei und setze sie im Herzlotus der Göttin ein. Dann vollziehe er Festigung, Herstellung der Gegenwart, Zurückhalten und Umhüllung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Erwecken und Verwandlung in Unsterblichkeitsnektar mit ihrer Gayatri. Um das Heiligtum setze man die acht Gefolgsfiguren ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Man übergieße sie aus den Krügen mit Aindri und den übrigen und ordne sie ihren Plätzen zu. Die im Krug befindliche Ugraseni übertrage man durch die Übergießung auf den Bali-Sockel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 92 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; setze sie in dessen Mitte fest und verehre sie dann vorschriftsgemäß. Und zwar: Nach Bad und Sandhya versehe man den Körper mit der vollständigen Mantragestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Nach der Verehrung Vighnarajas bereite man das allgemeine Arghya. Man besprenge die Tore mit den Pavamani-Texten und dem Waffenmantra mit Arghya-Wasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 94.&#039;&#039;&#039; öffne die Torflügel und verehre die Torhüter. Rakshohana und Valagahana verehre man am Osttor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 95.&#039;&#039;&#039; Sumukha und Kaladanda, Atithi und Mudita, Sakala und Shuktikarna sind die Torhüter vom Süden an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 96.&#039;&#039;&#039; Die Tore heißen vom Osten an Pramodani, Abhaya, Shanti und Shubhakari. Man verehre sie mit ihren eigenen Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Karali, Kamuka, Subhaga, Dahani, Gagana, Hladani, im Norden Vishphulingini&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 98.&#039;&#039;&#039; und Virupakshi verehre man paarweise an den Toren vom Osten an. Nach dem Abschießen des rituellen Pfeils nach innen trete man ein und lege die Waffe nieder. [Die Quelle schwankt in Vers 97 zwischen einer Richtungsangabe und dem Namen Kauberi; mit letzterem ergäben sich neun statt acht Namen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Man verehre Vastu-Brahma und die Sitze, sitze bequem und verehre das Arghya. Nach den fünf Reinigungen trägt man Stirnzeichen und Blumenschmuck auf dem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Danach verehre man die tragende Shakti und auf dem Lotus des Totensitzes die drei Gunas, die Sonne und die weiteren Scheiben sowie deren Herren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 101.&#039;&#039;&#039; Die Yoginis Sundari und die übrigen stehen vom Osten an auf den Lotusblattspitzen: Sundari, Shakhini, Vishakanthi, Vasundhara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 102.&#039;&#039;&#039; Amritayogini, Ghataki, Vetali und Matrisena. Sie sind mit ihren eigenen Namen zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 103.&#039;&#039;&#039; Dann setze man Gestalt und Mantrakörper ein und rufe wie früher die Göttin, die höchste Shakti, herbei. Mit Wurzel- und Gliedermantras vollziehe man Festigung und die weiteren Handlungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 104.&#039;&#039;&#039; versehe sie mit der vollständigen Mantragestalt und verehre jede einzeln mit Ghee und den übrigen Gaben bei mehreren Bildern; beim Einzelbild verehre man Camunda so. [Die Quelle verzeichnet eine abweichende Buchstabenfolge bei der Gabenbezeichnung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 105.&#039;&#039;&#039; Auch mit den neun zuvor genannten Mantras verehre man sie. Kurkumagelb, bunt, rot, gelb, blau, papageiengrün,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 106.&#039;&#039;&#039; tiefrot, weiß und rot sind die vorgesehenen Gewandfarben für Brahmi und die übrigen. Shrikantha, Safran, Yakshakardama, Granthi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 107 mit Prosa.&#039;&#039;&#039; schwarzes Agarholz, Tamala, Moschus, Sandel und rotes Sandelholz sind für Brahmi und die übrigen der Reihe nach vorgesehen – nämlich als Duftstoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 108.&#039;&#039;&#039; Palasha, Arka, Kumuda, Tulasi, Kadamba, Mallika, [[Japa]], blauer Lotus und Karavira&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 109.&#039;&#039;&#039; sind ihre neun bevorzugten Blumen. Weißes und schwarzes Agarholz, Honig, Ghee, Sarja-Harz, Pura,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 110.&#039;&#039;&#039; Shrikantha, Indu und Ushira sind der Reihe nach die Räucherstoffe. Milchreis, Dickmilchreis, Mungbohnenreis, Reis mit Rohrzucker,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 111.&#039;&#039;&#039; Masha-Bohnenreis, Krisara, roter Reis, reiner Reis und Fruchtreis sind die neun Speisegaben für Brahmi und die übrigen der Reihe nach. [Traditionelle Stoffnamen bleiben dort stehen, wo keine sichere heutige Zuordnung aus dem Text folgt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 112.&#039;&#039;&#039; Nach dieser Verehrung mit den beschriebenen Diensten bis zur Speisegabe verehre man im Nordosten Candasena mit den abgenommenen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 113.&#039;&#039;&#039; In den Feuern oder im einzelnen Feuer opfere man die genannten Stoffe der Reihe nach mit den eigenen Wurzel- und Gliedermantras, der Gayatri und den vorgeschriebenen vedischen Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 114.&#039;&#039;&#039; Man opfere der Reihe nach mit Jaya und den übrigen sowie mit den Sühneformeln Ghee, dann die vollständige Gabe und das Svishtakrit-Opfer. Das Feuer vereinige man mit dem eigenen Herzlotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 115.&#039;&#039;&#039; Man entlasse die Gottheiten an den Torbögen und den übrigen Orten. Von den beschriebenen einundachtzig Krügen verwende man bei mehreren Bildern für jedes jeweils neun&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 116.&#039;&#039;&#039; zum Bad, beim Einzelbild alle zusammen. Nach der Übergabe der Ehrengaben an Lehrer und die übrigen streue man nachts Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 117.&#039;&#039;&#039; Die vorgesehenen Geschenke gebe man Brahmanen, Trägern religiöser Zeichen und anderen, besonders den Männern und Frauen, die den Müttern ergeben sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 118.&#039;&#039;&#039; Allen lasse man ungehindert Speise und die weiteren Gaben reichen. Für die tägliche Verehrung und die weiteren Handlungen stelle man nach Möglichkeit die Mittel bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 119, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Der Auftraggeber erlangt nach der Verheißung die erwünschte sichtbare und unsichtbare Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Einsetzung der Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 119, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Fest der Mütter oder der einzelnen Mutter verwende man ein geeignetes Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 120.&#039;&#039;&#039; Darin sei auf einer Fläche aus Gold oder anderem morgens ein Linga aus Blumen, mittags eines aus gekochtem Reis und abends eines aus ungebrochenen Reiskörnern. [Die Wendung zur Fläche ist mit einer Variante überliefert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 121.&#039;&#039;&#039; Bei mehreren Bildern bilde man in dem Gefäß einen Lotus: Camunda ist auf dem Fruchtboden, Brahmi und die übrigen auf den Blättern vom Osten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 122.&#039;&#039;&#039; Man rufe und verehre sie mit ihren Keimlauten und lasse sie von Dienern aufnehmen, verbunden mit dem Bali-Bild und ausgestattet mit Schirm und weiterem Festschmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 123.&#039;&#039;&#039; unter Muschel- und Trommelschall, geschmückt durch Frauengesang und anderes. Der Yogi streue im Inneren Bali für die Yoginis in allen acht Richtungen aus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 124.&#039;&#039;&#039; für Sundari und die übrigen sowie Karali und die übrigen; danach für Rakshohana und die weiteren Torhüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 125.&#039;&#039;&#039; An den Plätzen der Welthüter gebe man für Indra und die übrigen in den acht Richtungen Bali, vorne für die Reittiere oder das einzelne Reittier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 126.&#039;&#039;&#039; Nach der Gabe für Candasena gehe man zum Torturm, gebe Kumbhini und Nikumbhini Bali und trete hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 127.&#039;&#039;&#039; Vor dem Bali-Sockel rufe man die Scharen mit diesem Mantra an: „Die ihr als Gefolge der Mütter die ganze Welt durchdringt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 128.&#039;&#039;&#039; Yoginis, Shakinis, Totengeister, Kataputanas, Dakinis, Pishacas, Vetalas und Pramathas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 129.&#039;&#039;&#039; ihr weiblichen und männlichen Wesen, die in der Unterwelt, auf der Erde und im Luftraum wohnen: Mögt ihr mit freudigem Sinn diese Bali-Gabe entgegennehmen!“ So lautet die Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 130.&#039;&#039;&#039; Dann streue man den genannten Scharen in den acht Richtungen Bali aus: den Yoginis im Osten, den Shakinis im Südosten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 131.&#039;&#039;&#039; den Totengeistern im Süden, den Putanas im Südwesten, den Dakinis im Westen, den Pishacas im Nordwesten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 132.&#039;&#039;&#039; den Vetalas im Norden und den Wesen im Nordosten. Nach dem Ausstreuen gehe man zum Bali-Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 133.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtige Ugrasena samt ihren Scharen, verehre sie mit ihrem eigenen Namen und gebe ihr auf dem Sockel den gesamten übrigen Reis als Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 134.&#039;&#039;&#039; Nach der Umgehung wie früher trete man gesammelt ein, verehre die im Linga gegenwärtige Göttin und übertrage die Mantras oder den einzelnen Mantra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, unnummerierte Fortsetzung nach Vers 134.&#039;&#039;&#039; die Mütter oder die einzelne Mutter in das jeweilige ursprüngliche Bild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das tägliche Fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 135.&#039;&#039;&#039; Nun wird die große Befriedung erklärt, die dem Land und dem König Wohl bringen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 136.&#039;&#039;&#039; Zur Befriedung von Krankheiten, Bedrängnissen, Seuchen und unheilvollen Erscheinungen wird sie in Magha, Phalguna, Caitra, Vaishakha, Jyeshtha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 137.&#039;&#039;&#039; Ashadha, Shravana, Proshthapada, Ashvayuja, Karttika, Margashirsha und Pushya vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 138.&#039;&#039;&#039; In der dunklen oder hellen Monatshälfte, unter einem für das Reich und die übrigen Betroffenen günstigen Mondhaus, soll der Zeitraum von sieben Tagen vom zweiten bis zum achten Mondtag reichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 139.&#039;&#039;&#039; Die große Befriedung wird so angesetzt, dass sie an einem Dienstag oder Sonntag endet. Die Namen dieser Tage richten sich nach Brahmi und den übrigen Müttern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 140.&#039;&#039;&#039; Die Befriedung wird als vorzüglich und in den weiteren Abstufungen nach einer verdichteten Tageszählung bezeichnet: drei–zwei–eins–siebzig. In einer Stadt, einem Reich, einem Dorf, Wald oder Gebirge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 141.&#039;&#039;&#039; wo die Mütter gegenwärtig sind, lasse man die Befriedung vollziehen. Nach Festlegung der vorzüglichen oder einer anderen Form vollziehe man wie zuvor die Aussaat der Keimlinge. [Die gedrängte Zeitangabe „tridvyekasaptatidinaiḥ“ ist unsicher; Devanagari bestätigt dieselbe Lesung. Die genaue Staffelung bleibt unaufgelöst; keine Angleichung an die vorherigen sieben Tage.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 142.&#039;&#039;&#039; Man hisse das Banner. Auf dessen Tuch male man eine Pishaci mit aufgerichtetem Haar, hervorquellenden Augen und einem fleischlosen Knochenkörper,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 143.&#039;&#039;&#039; langer Nase, herabhängenden Lippen, zwei Armen und langem Hals, Schädel und Vetala tragend, mit entstelltem Gesicht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 144.&#039;&#039;&#039; nicht langem Bauch, Händen und Füßen, Brüsten wie Kuhhörnern, mit einer umgebundenen Glöckchenkette und vielen Schlangen als Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 145.&#039;&#039;&#039; So verfahre man bei einem Einzelbild. Bei mehreren Bildern male man die acht anderen Reittiere um die Pishaci herum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 146.&#039;&#039;&#039; Vor dem Tempel, vor der Versammlungshalle oder auf einem Platz in der Dorfmitte errichte man eine geeignete [[Mudra]]-Halle von zehn Ellen Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 147.&#039;&#039;&#039; In ihrer Mitte stehe ein viereckiger Sockel wie ein Bali-Sockel. In den Richtungen und an den Kreuzungspunkten des Dorfes oder der Stadt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 148.&#039;&#039;&#039; richte man sorgfältig bestrichene Mandalas für Bali ein. Dann vollziehe man unter Instrumentenschall, Gesang, Tanz und glückverheißenden Darbietungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 149.&#039;&#039;&#039; die Bali-Gabe in den Richtungen, begleitet von der Prozession der Dreizackwaffe. Shali-Reis mit Dickmilch und Ghee, versehen mit Fleischersatz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 150.&#039;&#039;&#039; roten Duftstoffen und Blumen gebe man mit den jeweiligen Mantras als Bali: in der Mitte für Brahma, in den Richtungen für die Welthüter wie früher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 151.&#039;&#039;&#039; Vor allen Tempeln, an Dorftoren und Versammlungshallen, auf Plätzen, an Heiligtümern und an den Häusern des Königs und der führenden Personen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 152.&#039;&#039;&#039; in Rinder-, Elefanten- und Pferdeställen, an bedeutenden Bäumen und Flüssen, Brunnen, Gärten und Teichen, im Wald und auf Verbrennungsstätten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 153.&#039;&#039;&#039; an Schatzorten und anderen Orten besprenge man den Boden und streue Bali aus. Dies geschehe zu den drei Tagesübergängen. Unmittelbar nach der Bali-Gabe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 154.&#039;&#039;&#039; trete man in die Halle ein, lege die Waffe wie zuvor auf den Sockel und verehre sie dort. Dann veranstalte man die Prozession der Göttin&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 155.&#039;&#039;&#039; auf einem von Menschen getragenen Gefährt, mit Musik, Gesang, Tanz und glückverheißenden Darbietungen, Muschel- und Trommelschall, Baldachinen, Schirmen und Yakschweifwedeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 156.&#039;&#039;&#039; geschmückt durch schön gestaltete, geschmückte Kurtisanen, durch wohlgebadete, tüchtige und tapfere Krieger mit Schmuck und Schwertern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 157.&#039;&#039;&#039; von anderen Menschen begleitet und unter dem Jubel der Menge. Jede Nacht zerteile und opfere man Tiere aus Teig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 158.&#039;&#039;&#039; Morgens und abends soll ein Parashava, kundig im Mudra-Tanz, in jener Halle vor der Waffe tanzen, begleitet von lieblicher Musik. [Parashava ist hier eine historische soziale Bezeichnung; keine heutige Zuschreibung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 159.&#039;&#039;&#039; Wie beim Einholen des Banners im großen [[Shiva]]-Fest vorgeschrieben, gebe man jede Nacht um Mitternacht schweigend Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 160.&#039;&#039;&#039; In der Nacht des sechsten Tages binde man dem großen Opfertier das Schutzband um. Für einen Brahmanen ist es eine Antilope, für einen König ein Elefant,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 161.&#039;&#039;&#039; für einen Vaishya ein Büffel, für einen anderen auch eine Ziege. Sind die jeweiligen Tiere nicht verfügbar, kann für alle ein Büffel als Opfertier dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 162.&#039;&#039;&#039; Am Nachmittag des siebten Tages schlachte man als Nebenopfertier eine Ziege. Danach schmücke man das am Opferpfosten gebundene große Opfertier und töte es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 163.&#039;&#039;&#039; Sein Blut bringe man den Müttern oder der einzelnen Mutter dar. Mit Reis, der mit seinem Blut und Fleisch vermischt ist, gebe man Bali in den Richtungen. [Diese Verse beschreiben einen historischen Tieropferritus; die zuvor genannten Ersatzgaben werden hier nicht stillschweigend an seine Stelle gesetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 164.&#039;&#039;&#039; Am achten Tag vollende man wie früher die Prozession zum heiligen Bad, mit dem vorangehenden Pulverfest nach der Shiva-Festordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 165.&#039;&#039;&#039; Nach Entlassung der Scharen wie früher hole man das Banner herab, bade mit einundachtzig Krügen und verehre die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 166.&#039;&#039;&#039; Nach Übergabe der Ehrengaben und Geschenke genießt der Auftraggeber die verheißene Frucht. Ebenso soll man dienstagabends nach dem beschriebenen Verfahren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 167.&#039;&#039;&#039; eine Bali-Prozession vollziehen, um alle gewünschten Ziele zu erlangen. An beiden achten und vierzehnten Mondtagen sowie dienstags und sonntags&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, unnummerierte Fortsetzung nach Vers 167.&#039;&#039;&#039; lasse man zur Erlangung aller Wünsche Bali und Verehrung ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 59, Vers 168.&#039;&#039;&#039; So ist dieses reine Tantra der Mütter hier ordnungsgemäß erklärt, von der Einsetzung über die Verehrung bis zur großen Befriedung. Es ist entsprechend der genannten Shiva-Ordnung auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das neunundfünfzigste Kapitel namens Tantra der Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 59 ===&lt;br /&gt;
Die Mütter erscheinen in diesem Kapitel in freundlichen und erschreckenden Gestalten. Der Text zeigt eine religiöse Welt, in der Schutz, Furcht, Gemeinschaft und Opfer eng verbunden sind. Für die heutige spirituelle Besinnung bietet besonders die großzügige Speisung einen konkreten Anknüpfungspunkt: Verehrung kann sich in Fürsorge und im Teilen ausdrücken. Diese heutige Deutung lässt die historischen Unterschiede und die schwierigen Riten des Kapitels sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 60: Kshetrapala, der Hüter des Ortes ==&lt;br /&gt;
[[Kshetrapala]] verkörpert in diesem Kapitel den Schutz eines abgegrenzten heiligen Bereichs. Seine eindrucksvollen Bildformen, sein Gefolge und die Festordnung werden mit einer inneren Vergegenwärtigung des [[Bewusstsein]]s verbunden. Die Mantrabeschreibungen enthalten neben ausgeschriebenen Worten auch Chiffren, die hier als solche erkennbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das sechzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun werden Kshetrapalas Einsetzung und die folgenden Handlungen erklärt. Auch hier erschließe man das Verfahren entsprechend der beschriebenen [[Shiva]]-Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Der letzte Laut, mit dem Manu-Vokal verbunden und mit Bindu und Nada geschmückt, mit Tara am Anfang, ist sein Keimlaut; danach das Wort „Kshetrapala“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 3.&#039;&#039;&#039; im Dativ und Huldigung am Ende: Dies ist der neunsilbige Wurzelmantra. Beim Feueropfer endet er mit der Feuergemahlin. Der Keimlaut, verbunden mit langen Vokalen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 4.&#039;&#039;&#039; bildet mit den zugehörigen Abschlussformen der Reihe nach die sechs Glieder bis zur Waffe. Auch sein Mala-[[Mantra]] wird angegeben: Tara, [[Shakti]] und der achte von Ya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 5.&#039;&#039;&#039; mit Feuer und dem sechsten Vokal, der Stabträger, dann „Remuka, steige herab“, der letzte Laut mit dem elften Vokal, der erste der fünften Gruppe mit Feuer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 6.&#039;&#039;&#039; danach die Wörter „Hüter“, „groß“ und „Kraft“, zweimal „Kapila“, „durch die Fülle der Haarflechten strahlend“ und am Ende „Flammengesicht“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 7.&#039;&#039;&#039; „Nimm die Verehrung mit [Duft], Blumen, Räucherwerk, Lampen und Bali an!“ Nach „Bhairava“ folgt das Wort „in der Gestalt“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Die Wörter Taru, Muru, Kha und Phat; nach „schallendes Gelächter“ folgt „Herr der Damaras“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Der erste der fünften Gruppe und der Ye-Laut; mit Svaha am Ende wird der Mantra gelehrt. Mit ihm vollziehe man die Verehrung; [[Japa]] und die weiteren Anwendungen sollen Vollendung gewähren. [Verse 2–9 enthalten Buchstabenchiffren und lautlich unklare Bestandteile. Keine gesicherte rezitierbare Gesamtformel daraus hergestellt; „Remuka“ bleibt entsprechend der gelieferten Lesung stehen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Nun wird auch sein Bali-Mantra mit Tara am Anfang erklärt: das Wort „Komm“, der Dhu-Laut und die drei Wörter Turu, Vajra und Hana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 11.&#039;&#039;&#039; das Wort Vina, jeweils wiederholt, „großer Ruf“, „Kshetrapala“, dann zweimal „Nimm an“, mit der Feuergemahlin abschließend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Bali-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Tara, Shakti, „Vatuka“ im Dativ; danach wie früher „Befreiung aus Bedrängnis“ und zweimal „Vollziehe“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 13.&#039;&#039;&#039; nochmals „Vatuka“ im Dativ und der Shakti-Keimlaut: Dies ist sein zweiundzwanzigsilbiger Mantra, der durch Japa und die übrigen Anwendungen die gewünschte Vollendung gewähren soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Kshetrapala lasse man im kleinen Zehn-Tala-Maß fertigen, dunkel wie Augenschminke, mit weit geöffneten Augen und flammend aufgerichtetem Haar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 15.&#039;&#039;&#039; jugendlich, von sehr großem Körper, rot ausgestattet und nackt, mit deutlich sichtbaren Hauern im gewaltigen Gesicht und vielerlei glänzendem Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Seine Hüften umgibt eine goldene Glöckchen- und Glockenkette; seine Lotusfüße schmücken klingende goldene Fußspangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Seine Gestalt ist gerade, hoch und fest; er steht auf dem Lotus eines goldenen Sockels. Man fertige ihn vierarmig, achtarmig oder zweiarmig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Die vierarmige Gestalt hält Schädel, Dreizack, Schlinge und Damaru-Trommel in den unteren und oberen Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Die achtarmige Gestalt trägt rechts Dreizack, Schwert, Khatvanga-Stab und Damaru-Trommel, links Schädel, Glocke, Bogen mit Pfeil&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 20.&#039;&#039;&#039; und Schlinge, mit den beschriebenen Merkmalen. Die zweiarmige Gestalt trägt links einen Schädel und rechts eine Keule.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Sie gleicht einem achtjährigen Kind, mit dunklem, gelocktem Haar und schmückenden Locken; im Lotusgesicht werden die Spitzen kleiner Hauer sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 22 mit Einleitung und Zitat.&#039;&#039;&#039; Er ist rot: Dies ist Vatukanatha, der Herr des Ortes. Oder, wie andere gesagt haben: „Immer verehre ich jenen Kshetrapala mit herabhängenden, wolkengleichen Haarflechten, drei Augen und dem Glanz eines dunklen Berges aus Augenschminke. In seinen beiden Armen hält er Keule und Schädel; rote Kränze, Duft und Schmuck lassen ihn leuchten. Der Klang seiner Glockengürtel vereint sich mit furchterregendem Klingeln. Diesen mächtigen Herrn mit bunten Schlangen als Ohrringen verehre ich.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Die Halle für das vorbereitende Verweilen soll wie zuvor sechzehn Säulen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Shama, Vibhumi, Subala und Aroga sind der Reihe nach die Torbögen. Heruka, Tripuranta, Agni, Vetala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Agnijihva, Karala, als siebter Ekadamshtra und als achter Bhimarupa: Diese verehre man in den Torkrügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Acht Banner mit einem Hund als Zeichen sind mit den Namen Aindra, Agneya und den weiteren zu verehren. Nach Segensverkündigung und Ausstreuen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 27.&#039;&#039;&#039; verehre man im Krug Kshetrapati in der beschriebenen Gestalt auf einem schwarzen Pferd; in der Vardhani seine Dreizackwaffe in Frauengestalt auf Sarama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Nach ihrer Verehrung und Umtragung rufe man Kshetrapa im Feuer der mittleren Grube herbei und opfere wie zuvor Brennhölzer und die übrigen Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe die Reinigung der Gestalt, die Öffnung der Augen, das Verweilen im Wasser, die Umtragung durch das Dorf und das Hereinbringen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 30.&#039;&#039;&#039; die Lagerung auf der Plattform in der Halle und die Verehrung von Wurzelkrug und Waffe. Dann stelle man den Schlafkrug und in den Richtungen die Gestaltkrüge auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Anala, Agnikesha, Kala, Ghantarava, Mahakrodha, Pingalaksha, als siebter Pishitashana&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 32.&#039;&#039;&#039; und als achter Urdhvakesha sind darin mit ihren eigenen Namen zu verehren. [[Atman]] und die übrigen Wirklichkeitsebenen, ihre Herren, die Gestalten Erde und die übrigen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 33.&#039;&#039;&#039; sowie die Gestaltherren Asitanga und die übrigen setze man in die drei Bereiche ein. Asitanga, Ruru, Canda, Krodha, Unmatta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Kapalin, Bhishana und Samhara sind die acht Gestalthüter. Ihre Namen werden mit „Bhairava“ am Ende, im Dativ und mit Huldigung verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Sie sind in den einzelnen Bereichen bis Knie, Hals und Kopf einzusetzen. Nach Ghee-Opfern mit den jeweiligen Mantras berühre und besprenge man mit den Krügen die entsprechenden Stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Im Bild setze man die Erkenntniskraft, im Sockel die Handlungskraft ein und verehre sie. Nach einer Nacht mit Tanz, Gesang und anderem, bei Sonnenaufgang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 37.&#039;&#039;&#039; bade man und vollziehe Sandhya und die weiteren Handlungen. Zur gewählten Zeit setze man den Schildkrötenstein im menschlichen Feld ein und darauf die Gruppen von Edelsteinen und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Den Sockel und darauf das Bild setze man mit dem Wurzelmantra ein. Man befestige und wasche es, übertrage den Keimlaut aus dem Krug in sein Herz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 39.&#039;&#039;&#039; und übergieße es. Nach Einsetzung von Sitz, Gestalt und Mantrakörper führe man aus dem Inneren des eigenen Herzlotus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 40.&#039;&#039;&#039; das Bewusstsein durch den Nadi-Weg zum Bindu und weiter zusammen mit dem Licht der Bewusstseinskraft, das im Mond des Dvadashanta-Lotus ruht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 41.&#039;&#039;&#039; in die Blumenschale der Hände. Wie zuvor bringe man es in sein Herz und vereine es mit seinem Mantra in der Lotusmitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Die eigenen Wurzel- und Gliedermantras bilden den Mantraweg, ihre Wörter den Wortweg. Die übrigen Wege vergegenwärtige und setze man wie früher der Reihe nach ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Danach übergieße man vorschriftsgemäß aus Schlaf- und Gestaltkrügen und verehre nach dem früher beschriebenen Verfahren mit Arghya und den weiteren Gaben sowie den eigenen Glieder- und Wurzelmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 44 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; Und zwar: Nach dem Bad verehre man Vighnesha und versehe den Körper mit der vollständigen Mantragestalt. Mit dem allgemeinen Arghya verehre man an seinem Tor Shulin und Kapalin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 45.&#039;&#039;&#039; oben die Glücksgestalt des Tores. Nach dem Aussenden der Waffe trete man ein, lege sie an der Schwelle nieder und verehre Vastu-Brahma und den Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Durch die Waffe geschützt, setze man sich wie zuvor und verehre das Arghya. Nach den fünf Reinigungen trägt man Stirnzeichen und Blumenschmuck auf dem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Man verehre Shakti, Erde und Sockel auf dem Lotus der Gunas Sattva und der übrigen; ringsum die acht Shaktis mit den Namen seiner Gestalten, dreiäugig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 48.&#039;&#039;&#039; mit Arghya und den weiteren Gaben. Wie zuvor rufe man die Gottheit herbei. Herz und die übrigen Glieder verehre man vom Südosten an, das Auge vorne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 49.&#039;&#039;&#039; die Waffe in den Richtungen und Zwischenrichtungen. Nach Einsetzung und Verehrung wie zuvor mit Arghya bis zur Speisegabe opfere man auch mit Wurzel- und Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Mit dem Textbeginn „Dem Herrn des Feldes …“ bringe man hundertacht Opfergaben dar. Danach setze man das Gefolge ein: am Tor Kapalin&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 51.&#039;&#039;&#039; und Shulin, die acht Gestalten der Reihe nach an den Orten der Welthüter. Sie gleichen diesen in ihrer Gestalt, Anala, Agnicara und die übrigen. [Agnicara weicht vom früheren Agnikesha ab; keine Vereinheitlichung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 52 mit Formel.&#039;&#039;&#039; Vorne stehe als Reittier der Hund: „Om, Huldigung Sarameya!“ Man setze auch Vira, Vighneshvara, die Mütter und den Bali-Sockel ein und opfere hier im Feuer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 53.&#039;&#039;&#039; mit dem Textbeginn „Dem Herrn des Feldes …“ Brennhölzer und die übrigen Stoffe. Am zweiten Tag setze man wie früher Kshetracanda&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 54.&#039;&#039;&#039; im Nordosten ein und verehre ihn als Vatuka mit den abgenommenen Gaben. Ebenso setze man Saumya und Ugra als Torhüter am Torturm ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Nach Einsetzung des Bali-Sockels opfere man Ghee mit Wurzel- und Gliedermantras, dann wie zuvor mit Jaya und den übrigen sowie den Sühneformeln und der vollständigen Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Nach dem Svishtakrit-Opfer teile man das Feuer und vereinige es mit sich selbst. Man entlasse die Banner wie früher und lasse Ehrengaben und die übrigen Geschenke geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Der Auftraggeber stelle die Mittel für die tägliche Verehrung und die weiteren Handlungen bereit. Nach Ablauf von drei Nächten übergieße man ihn nach Möglichkeit mit Krügen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 58.&#039;&#039;&#039; bis zu hundertacht, wie früher. Wer Kshetrapa so einsetzt, erlangt infolge sichtbarer und unsichtbarer Früchte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 59, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Genüsse, angemessenen Wohlstand, Sieg und Söhne, so die Verheißung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Kshetrapalas Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 59, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Fest Kshetrapatis wird morgens ein Linga aus gekochtem Reis überliefert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 60.&#039;&#039;&#039; mittags eines aus Teig, bei Einbruch der Nacht eines aus Blumen. Das Festbild soll wie früher aus Gold oder einem anderen der genannten Stoffe bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Mit Instrumentalmusik, Gesang, Tanz und anderem sowie Schirmen und weiterer Ausstattung veranstalte man die Bali-Prozession. Die Torhüter sind Shulin und Kapalin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Vier Gestalten in den vier Richtungen sind furchterregend in Nishada-Gestalt, schwarz ausgestattet und schwarzfarbig, mit Bogen und Pfeil in den Händen zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 63.&#039;&#039;&#039; Mit Arghya und den weiteren Gaben: Adricara, Raja, Kapalin und Mahatman. Anala und die übrigen, das Reittier, Virabhadra und Ganadhipa,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 64.&#039;&#039;&#039; die Mütter und Kshetracanda stehen dort; ihnen gebe man Bali. Am Torturmeingang gebe man Saumya und Ugra Bali. [Vers 63 ist syntaktisch verdichtet; die vier Namen werden entsprechend der vorangehenden Vierzahl getrennt. Nishada ist eine historische Gruppenbezeichnung des Textes.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Man trete hinaus, stelle sich vor den Sockel und rufe die Scharen an: „Die ihr die ganze Welt durchdringt und im Verlangen nach Bali dort weilt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 66.&#039;&#039;&#039; ihr alle, Kshetrapalas Scharen: Nehmt die herbeigebrachte Bali-Gabe an!“ So lautet die Formel. Danach stehen Heruka und die übrigen zuvor genannten Gestalten der Reihe nach in den acht Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Ihnen gebe man Bali. Rings um den Sockel stehen der Reihe nach sechzehn Herren der Wesen; in der Mitte steht Kshetrasena.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Apara, Apava, Indramurti, Ishana, Ugra, Urdhvabahu, Rishabha und Ribhava:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Diese stehen rings um den Sockel. Darüber auf den Lotusblättern Asambhava, Anujanman, Ekadamshtra und danach … [Die Quelle setzt hier ein Fragezeichen; die folgende Namensabgrenzung ist ebenfalls unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Airavata, Oghabala, Aushadhesha und Janaprabha. In der Mitte der als Assambhava-Kshetrapalasena Bezeichnete. [Die erhaltene Folge lässt keine sichere, vollständige Zuordnung der zuvor genannten sechzehn Namen zu. Keine Namen ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Dies ist die Ordnung des täglichen Festes; beim großen Fest gilt sie entsprechend. Die Besonderheit: Man hisse ein Banner mit dem Hundezeichen und verehre es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln nach Vers 71.&#039;&#039;&#039; „Om, Huldigung Sarameya! Om, Huldigung dem Hund! Om, Huldigung Kshetrapalas Reittier!“ So lauten die Anrufungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Nach der Bali-Gabe für die Gestalten an den Plätzen der Welthüter spreche man: „Om, die Wesen Kshetrapalas im Osten, die vorne sitzen …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Mit diesen und den folgenden Mantras streue man wie früher Bali in den jeweiligen Richtungen aus. In der dritten Umfassung außerhalb des Kreises von Heruka und den übrigen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 74.&#039;&#039;&#039; stehen jeweils vier in jeder Richtung; ihnen gebe man Bali: Kambalin, Khara, Gandhapriya, Ghantarava,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Ngakaramurti, Canda, Chandacarin, Jatadhara, Jhankaramukhara, Nyonga, Tankarin und Thamaya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Damara, Dhankriti, Namaya, Tattvacit, Atha, Murti, Dantura, Dhanapala und Nandaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Parantaka, Phatkarin, Barbara, Bhavanandana, Mahabala, Yakshesha, Rakshasa und Lambana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Vanaraksha, Shumbha, Shadbhuja und Sadasaspati. Nach der Bali-Gabe für diese verehre man in der oberen und unteren Richtung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Harasena und danach Kshanadacara. Für alle verwende man ihre eigenen Namen im Dativ mit Tara am Anfang&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 80.&#039;&#039;&#039; und Huldigung am Ende zur Verehrung und ebenso zur Bali-Gabe. Alle diese mächtigen Ortsherren gleichen Kshetrapa. [Die Namenreihe in Vers 74–78 enthält lautlich ungewöhnliche Namen und unsichere Trennungen; bei der hier bewahrten Trennung ergeben sich 33 statt der angekündigten 32 Gestalten.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Verehrt, sollen sie auch einzeln alle Wünsche erfüllen. Außerhalb von ihnen, in den Richtungen, der Reihe nach wie früher,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 82.&#039;&#039;&#039; streue man Bali aus mit den Mantras: „Die Scharen im Osten, Donnerkeile in den Händen, von großer Kraft …“ und den folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 83.&#039;&#039;&#039; Am Ende der festgelegten Tage plane und vollziehe man wie früher die Prozession zum heiligen Bad und bade die Gottheit entsprechend den vorhandenen Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Man entlasse alle Scharen und die Gottheiten der Übergangsorte wie früher und gebe Ehrengaben, Geschenke und reichlich Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 60, Vers 85½ mit vorangestellter Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Alle besonderen gewünschten sichtbaren und unsichtbaren Früchte werden verheißen. So ist Kshetrapalas Tantra ordnungsgemäß von der Einsetzung bis zum Fest der Reihe nach, nach Betrachtung der Agamas, hier in Kürze dargestellt. Alles Weitere ist entsprechend der Shiva-Ordnung zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das sechzigste Kapitel über Kshetrapalas Tantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 60 ===&lt;br /&gt;
Ein Ort wird im Text durch Aufmerksamkeit, geordnete Handlungen und die Vorstellung eines schützenden Hüters ausgezeichnet. Heute kann das zur Frage anregen, wie wir mit den Räumen umgehen, in denen wir üben und anderen begegnen. Sorgfalt, klare Grenzen und Gastfreundschaft sind einfache Formen solcher Verantwortung. Die historische Schutzgestalt kann diese Besinnung begleiten, ohne dass ihre Ritualvorschriften mit heutigen Alltagsübungen gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 61: Neue Ernte und Lichterfest ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel verbindet Dank für die neue Ernte mit der feierlichen Gabe von Licht. Es beschreibt das Einbringen der Feldfrüchte, ihre Darbringung und Verteilung sowie ein großes Lichterfest. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten bieten Dankbarkeit und das Teilen einen unmittelbaren Zugang zu diesen historischen Tempelbräuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das einundsechzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Wenn die Feldfrüchte reif sind, ist im Shravana, Ashvayuja, Pausha oder Phalguna die Darbringung der neuen Ernte vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Sie geschehe unter dem Mondhaus der jeweiligen Gottheit, unter einem für Dorf, Auftraggeber und Herrscher günstigen Stern und Aszendenten, nach vorausgehender Aussaat der Keimlinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Zur Ernte ziehe der Lehrer zu günstiger Zeit mit der Waffenprozession voraus, unter Instrumentalmusik und Gesang, gemeinsam mit gebadeten Arbeitern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 4.&#039;&#039;&#039; die Sicheln in den Händen und weiße Gewänder tragen. Zur gewählten Zeit umgehe er das Feld rechtsherum und gebe Bali aus Reis mit Dickmilch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 5.&#039;&#039;&#039; für Soma, die Pflanzen, die Erde und Kshetrapa. Er verehre die Sichel mit dem Waffenmantra und schneide nach Osten oder Norden gewandt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 6.&#039;&#039;&#039; zuerst Shali-Reis und die übrigen Getreide. Danach sammle er Mung-, Masha-Bohnen und die weiteren Früchte jeweils händeweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Die Arbeiter tragen die Lasten der Feldfrüchte, Früchte, Gemüse, Zuckerrohr, Wurzeln und die übrigen Erzeugnisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Unter Gesang und weiterem Klang umgehe man Dorf und Heiligtum rechtsherum und bringe die Ernte hinein. Die Zweimalgeborenen rezitieren das Svasti-Sukta&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 9.&#039;&#039;&#039; und das Shakuna-Sukta und streuen Blumen und ungebrochene Reiskörner aus. Auf dem schon zuvor in der Halle mit Mehl gezeichneten Svastika-Lotus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 10.&#039;&#039;&#039; stelle man in die Mitte einen Krug aus Gold oder einem anderen geeigneten Stoff, fülle ihn mit Wasser und verehre darin Soma als Herrn der Pflanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Ringsum sei der Ort mit glückverheißenden Keimlingen, Lampen und anderem geschmückt. Man lege dort das Ährenbündel nieder und verehre es vorschriftsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Man verehre die Glücksgöttin namens Suprabha als Herrin aller Pflanzen. In einem sorgfältig bestrichenen und geschmückten Speicher&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 13.&#039;&#039;&#039; lagere man das Getreide ein: wenn der Götterberater im gegenüberliegenden Feld steht, beim Aufgang des Langsamen und in dessen Teil, wenn Varunas Wohnung hoch steigt. [Astrologische Kurzangaben: Götterberater und Langsamer bezeichnen Jupiter und Saturn; die genaue Kombination und das letzte Bild bleiben unaufgelöst.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Mit Reisähren, jungen Zweigen von Bilva und Ashvattha, zusammengebunden mit Indravalli-Ranken, schmücke man das Heiligtum und die weiteren Orte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 15.&#039;&#039;&#039; ebenso Mörser, Stößel, Worfelkorb, Prastha-Maß und weitere Geräte. Schön geschmückte Frauen bereiten den guten, noch ungekochten enthülsten Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Man wasche ihn, weihe ihn mit dem Waffenmantra und bereite die Speisegabe wie eine gekochte Opfergabe. Auch die neuen weißen, ungebrochenen Reiskörner wasche man mit dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Mit Rohrzucker, Milch und Honig vermischt, werden sie mit Wurzel- und Gliedermantras besprochen. Wenn die günstige Stunde gekommen ist, bringe man die Reiskörner und die neue gekochte Opfergabe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 18.&#039;&#039;&#039; zuerst Surya und Vighnesha, dann der Gottheit und den Gefolgsgottheiten dar. Im Feuer opfere man davon mit Ghee,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 19.&#039;&#039;&#039; mit dem Wurzelmantra hundertachtmal, für Gestalten und Glieder ein Zehntel davon. Mit Reiskörnern und neuem Reis opfere man den Pflanzen unter ihren eigenen Namen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Soma und Suprabha, dann die vollständige Opfergabe. Die verbleibenden Reiskörner verteile man der Reihe nach an König und die übrigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 21.&#039;&#039;&#039; an Lehrer, Schüler, Brahmanen, Bedürftige, Träger religiöser Zeichen und Gefolge. Danach gebe man Bali für die Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Darbringung der neuen Ernte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Bei Vollmond im Karttika, besonders unter Krittika, veranstalte man für Shambhu und die anderen Feinde der Asuras ein Lichterfest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Ebenso am fünfzehnten Tag der dunklen Monatshälfte des Ashvayuja, im Phalguna unter Uttaraphalguni, zu den Tagundnachtgleichen und an beiden Sonnenwenden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 24.&#039;&#039;&#039; im Pausha unter Pushya, im Caitra unter Citra und im Vaishakha unter dem Mondhaus mit Indra und Agni als Gottheiten; auch an den Tagen großer Feste soll man es veranstalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Sieben oder fünf Tage vorher vollziehe man die Aussaat der Keimlinge. Ringsum errichte man schöne, gerade Lampenbäume aus festem Kernholz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 26.&#039;&#039;&#039; so hoch wie der Halsbereich des Tempels, mit zwei oder drei Ellen Abstand, außerhalb der Umfassung. An ihren Spitzen befestige man&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Längs- und Querbalken mit Verbindungen und einer oberen Abdeckung über den Dachgliedern. Darin schlage man Pflöcke mit je zwölf Fingerbreiten Abstand ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Ihre Zahl entspricht drei, fünf, Berg, Jagati, Rudra, Nanda und Rishi; für die vorzüglichen und nachgeordneten Formen dienen sie zur Befestigung der Lampenreihen im Inneren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Entsprechend viele Ebenen von Lampenreihen soll es der Reihe nach geben. An der Bannerstelle errichte man den Haupt-Lampenbaum so hoch wie den Bannermast. [Die Zahlenchiffren in Vers 28 und ihre Zuordnung zu den Bauformen bleiben teilweise unaufgelöst; die Quelle bietet zudem eine fragende Lesung vor „Berg“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Von unten bis oben versehe man ihn mit Lampenreihen. In seinen Ecken vom Südosten an, jeweils sieben Ellen entfernt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 31.&#039;&#039;&#039; errichte man vier kleine Hallen, geschmückt mit Torbögen und anderem. Darin richte man Feuergruben ein und lasse die Segensverkündigung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Am Vorabend opfere man vor der Gottheit im Feuer auf einem Sandaltar, gereinigt durch die fünf Weihungen, Palasha-Brennhölzer, Ghee,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Milch und gekochte Opfergabe der Reihe nach mit Wurzel-, Glieder- und Brahma-Mantras, dann die vollständige Gabe mit der Gayatri. Nordöstlich des Feuers&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 34.&#039;&#039;&#039; stelle man auf dem Lotus eines Reisaltars neun Schalen auf, jede mit einem Prastha Ghee gefüllt und mit einem Docht versehen, und entzünde sie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 35.&#039;&#039;&#039; mit dem Herzmantra an jenem Feuer. Man verehre sie mit den neun Shaktis Vama und den übrigen und opfere mit Jaya und den weiteren sowie den Sühneformeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Nach dem Svishtakrit-Opfer binde man dem Lampenbaum das Schutzband um, begleitet von Gesang, Tanz und Instrumentenschall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Am Morgen vollende man die täglichen Handlungen und verehre [[Shiva]] besonders. Dann bringe man drei, zwei oder eine große, für Shiva geweihte Schale&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 38.&#039;&#039;&#039; entsprechend der vorzüglichen und den übrigen Formen auf die Spitze des Lampenbaums, fülle sie mit Ghee oder Öl und lege einen Docht hinein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 39.&#039;&#039;&#039; gefertigt aus neuem Tuch von zehn, acht oder sechs Pala für die jeweiligen Abstufungen. Das Feuer des Altars verteile man auf die Gruben der Eckhallen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 40.&#039;&#039;&#039; und setze darin Brahma und die übrigen bis Ishvara vom Südosten an ein. Man opfere Brennhölzer von Palasha, Vata, Shami und Arka, Ghee und gekochte Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Am Fuß des Lampenbaums verehre man Sadashiva und schmücke ihn von unten an mit Gewändern und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Unter Instrumentalmusik und Gesang kündige der Lehrer Shiva das Entzünden der Lampen an. Nachdem er die Erlaubnis erhalten hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 43.&#039;&#039;&#039; vereinige er der Reihe nach die zuvor entzündeten [[Shakti]]-Lichter in Manonmanis Schale und bringe sie an den Fuß des Lampenbaums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Ein gebadeter, gereinigter Diener in weißen Gewändern und gepflegter Erscheinung nehme das Shakti-Licht und steige den Lampenbaum hinauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Er übertrage das Shakti-Licht auf den großen Docht an dessen Spitze. Von dort aus entzünde man ringsum alle Lampenreihen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 46.&#039;&#039;&#039; reichlich mit Brennstoff und Dochten versehen, gleichsam in einem Augenblick. An allen Teilen des Tempels, an den Heiligtümern des Gefolges,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 47.&#039;&#039;&#039; in Hallen und Umfassungen entzünde man reichlich mit Brennstoff gefüllte Lampen und verehre sie unter Gesang, Musik und glückverheißenden Darbietungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor veranstalte man die Prozession mit dem Festbild an der Spitze und umgehe außerhalb des Tempels sämtliche Lampen rechtsherum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 49.&#039;&#039;&#039; fünf- oder dreimal, solange sie brennen. Dann bringe man den Herrn der Götter hinein und gebe Bali für die Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 50.&#039;&#039;&#039; So verfahre man eine, drei, fünf oder sieben Nächte bei den abgestuften Festen von der niedrigsten bis zur höchsten Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 51.&#039;&#039;&#039; Jeden Tag veranstalte man tagsüber eine besondere Verehrung und wie zuvor eine Prozession rechtsherum um das Dorf oder den jeweiligen Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Nach der Prozession zum heiligen Bad vollziehe man entsprechend den vorhandenen Mitteln das Bad und gebe Ehrengaben sowie ungehindert Speise und weitere Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Auch die Menschen, die ein solches Lichterfest hingebungsvoll betrachten, erlangen nach der Verheißung hier Freuden und gehen frei von Schuld in den Himmel ein. [Die Quelle kennzeichnet das letzte Wort durch eine fragende Alternativlesung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Selbst wenn man Tausende mal tausend Münder hätte, eine Lebenszeit gleich Brahmas und die Redekraft Brihaspatis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 61, Vers 55.&#039;&#039;&#039; könnte man die Frucht auch nur einer einzigen Lampe nicht aussprechen. Wie ließe sich dann die Frucht all der Lampen beim Lichterfest und anderen Anlässen beschreiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Schlussvers.&#039;&#039;&#039; So wurde die in den Tantras vorgeschriebene Ordnung der neuen Erntegabe dargelegt, ebenso die Lampenordnung zu Krittika und den weiteren Zeiten, die für Shiva und alle Himmelsbewohner anerkannt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das einundsechzigste Kapitel über die neue Erntegabe und die Lampen zu Krittika und den weiteren Zeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 61 ===&lt;br /&gt;
Die neue Ernte wird zuerst wahrgenommen, gewürdigt und geteilt. Das Licht einer einzelnen Lampe erhält im Lob des Textes einen kaum auszuschöpfenden Wert. Für heutige Yoga-Aspiranten kann daraus eine schlichte Haltung wachsen: Nahrung dankbar annehmen, mit anderen teilen und einer kleinen bewussten Geste Aufmerksamkeit schenken. Die großen religiösen Verheißungen des Kapitels bleiben dabei als dessen eigene Glaubensaussagen erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 62: Bestattung und Totengedenken ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt die letzten Riten für eingeweihte Menschen, die Verbrennung des Leichnams und das Gedenken an Verstorbene und Ahnen. Es unterscheidet den auf [[Moksha|Befreiung]] Ausgerichteten von Menschen, für die weitere jenseitige Erfahrungen angestrebt werden. Die Vorschriften spiegeln historische religiöse und soziale Ordnungen. Die ausführlichen Prosaabschnitte gehören zum überlieferten Werktext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das zweiundsechzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die letzten Riten für alle verstorbenen Sadhakas, Lehrer und eingeweihten Zweimalgeborenen erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Einem Sterbenden oder bereits Verstorbenen rezitiere man ins rechte Ohr der Reihe nach die mit „Die Lebenskraft des Lebens …“ beginnenden Texte, verbunden mit dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Mit dem Beginn „Den Fortgegangenen …“ opfere man Ghee in seinem übernommenen Feuer. Schüler, Ehefrau oder Sohn löse sein Haar und bade ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 4 mit Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Man lege Gold in seinen Mund und bedecke ihn mit ungetragenen Gewändern – gemeint ist der Textbeginn „Dich mit diesem Gewand …“. Mit Darbha-Gras binde man seine beiden großen Zehen zusammen. Ghee, Dickmilch, ungebrochene Reiskörner, Sesam,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 5.&#039;&#039;&#039; einen Wasserkrug und Gold trage man mit dem Textbeginn „Pushan dich …“ voraus. Eine neue, sehr feste Bahre aus Bambus, Holz oder anderem&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 6.&#039;&#039;&#039; bedecke man mit roten Tüchern, schmücke sie mit Bannern, Kränzen und anderem, umgebe sie mit Darbha-Girlanden und lege ihn auf ihr wohlgebreitetes Lager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Schüler und die übrigen, gebadet, mit der heiligen Schnur in der Ahnenstellung und jeweils einem feuchten Gewand, tragen ihn und rezitieren den Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 8.&#039;&#039;&#039; Ein anderer gehe mit brennendem Feuer in einem Gefäß voraus. Weit außerhalb des Dorfes oder des jeweiligen Ortes, nahe einem Fluss oder anderem Gewässer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 9.&#039;&#039;&#039; setze man die Bahre an einem Drittel des Weges ab und breite ringsum Darbha aus, mit dem [[Mantra]] „Die freundlichen mögen dich schützen …“. [Die Quelle verzeichnet eine Unsicherheit in der Wegangabe.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Seine Söhne und die übrigen umschreiten ihn mit Sadya und Vama. Man lasse die mit „Möge unser Leid fortgehen …“ beginnenden Texte erklingen. [Das anschließende Wort „svasidbhiḥ“ ist unklar; keine zusätzliche Ritualanweisung erschlossen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Den Getragenen blicke man mit den Textanfängen „Wieder dir Leben …“ und „Alle …“ an. Die Träger gehen in nördliche Richtung; nachdem man sie zurückgehalten hat, trage man ihn weiter. [Die Wegführung ist durch die überlieferte Kurzfassung nicht eindeutig.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Auf reinem Boden setze man die Totenbahre ab. Man grabe für den Scheiterhaufen eine von Süden nach Norden längliche Grube, acht [Maßeinheiten] tief,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 13.&#039;&#039;&#039; zwei Ellen breit und vier lang, nach Süden abfallend. Nördlich des Scheiterhaufens errichte man eine viereckige Feuergrube mit einem Rand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Aus deren Erde forme man nordwestlich davon einen viereckigen Altar, eine Elle im Maß und ein Sechstel hoch. Alle drei Flächen sollen sorgfältig bestrichen sein. [Die Tiefenangabe „vasvavaṭa“ in Vers 12 und die Lesung zur Länge in Vers 13 sind unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Sein Sohn oder Schüler bade und bereite sich für den Ritus vor. Nach einer Rechtsumgehung setze er sich nahe beim Altar&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 16.&#039;&#039;&#039; nach Norden gewandt, mit Auflösungs-[[Nyasa]] am Körper. Er versehe sich mit der vollständigen Mantragestalt und bereite die Waffen-Vardhani vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 17.&#039;&#039;&#039; Mit ihrem Wasser besprenge er alles. Im Nordosten des Scheiterhaufens, auf einem Mandala über dem ausgestreuten Material, setze er Pashupatastra in die Vardhani ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Auf dem Scheiterhaufen lege man die Felder der Gestaltungen an, je fünf Felder für Erde und die übrigen Elemente. In ihrer Mitte, im fünffachen Erdfeld,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 19.&#039;&#039;&#039; verehre man Brahma; danach Wasser, Feuer, Wind und Raum jeweils in den vier Feldern von Nordwesten, Südwesten, Südosten und Nordosten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 20.&#039;&#039;&#039; samt [[Vishnu]] und den übrigen vier. In den Feldern der jeweiligen Richtungen verehre man die Welthüter und ihre Waffen in den vier Richtungen in umgekehrter Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Auf dem Altar verehre man Dharma, Vama und die übrigen ebenfalls rückläufig. Man streue Asche mit Sesam darauf und verehre [[Shiva]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Im Feuer der Grube, mit Shiva darin, opfere man und bringe die vollständige Gabe dar. Holzpflöcke mit nach unten gerichteten Spitzen, mit roter Schnur umwickelt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 23.&#039;&#039;&#039; setze man mit dem Waffenmantra vom Südosten an gegen den Uhrzeigersinn ein. Man fülle die Grube mit Brennholz und bestreue sie mit Kusha, Blumen, Sesam und ungebrochenen Reiskörnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Nach der Verehrung mit dem Waffenmantra lege man den mit umgekehrt angelegtem Gewand bedeckten Leichnam hin, gereinigt mit Erde, Kuhdung, Wasser und Asche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Man bedecke ihn mit ungetragenem Tuch und setze sich nahe der Feuergrube. In den durch Dharana gereinigten Körper führe man mit der auflösenden [[Mudra]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 26.&#039;&#039;&#039; sein Bewusstsein ein, unter Nennung seines Namens und abschließender Huldigung. Man vergegenwärtige seinen Wissenskörper: Kopf, Gesicht, Herz, Nabel und verborgener Bereich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 27.&#039;&#039;&#039; erhalten die Kalas von Atita an; danach setze man Vidya-Tattva, [[Shakti]] und Shiva ein, um das Bewusstsein dort zu festigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 28.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra opfere man hundertmal Ghee. Die Kalas von Nivritti an setze man der Reihe nach im Feuer ein und verehre sie. Es folgen Herbeirufung Shivas und die weiteren Handlungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 29.&#039;&#039;&#039; rituelles Antippen, Ablösung, Heranziehen des Bewusstseins und die weiteren Schritte; Geburt, Befähigung und Erfahrung, Reinigung durch Bad und Sühne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Verhüllung, Durchtrennung der Bindungen, Zerreiben und Formen zur Kugel, Körper, Übernahme durch die Ursachen [?] und Übergabe der Befugnis. [Die Quelle setzt bei der verdichteten Wendung zu Körper und Ursache selbst ein Fragezeichen; die genaue Ritualfolge bleibt örtlich unaufgelöst.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Nachdem man das Bewusstsein mit Shiva vereint und das Ritual abgeschlossen hat, lege man den Verstorbenen mit dem Kopf nach Süden auf den Scheiterhaufen und bedecke ihn mit Brennholz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Hat er eine Ehefrau, lasse man sie mit dem Textbeginn „Diese Frau …“ sich niederlegen. Man lege Gold in die Körperöffnungen und mit dem Mantra, der mit „Ihn nicht, Agni …“ beginnt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 33.&#039;&#039;&#039; entzünde man den Scheiterhaufen mit dem Feuer aus der Vereinigungsgrube. Wenn das Feuer brennt, lasse man über seinem Kopf die vollständige Opfergabe mit folgender Formel niedergehen. [Vers 32 nennt das Niederlegen der Ehefrau, ohne hier dessen Auflösung weiter auszuführen. Daraus wird keine zusätzliche, nicht geschriebene Handlung abgeleitet.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 34 mit vorangestelltem Om.&#039;&#039;&#039; „Om. Agni, du mit dem südlichen Anteil: Nimm diese durch Mantras gereinigte große Leichenopfergabe an, die durch die Zeit selbst zu Fall gebracht wurde!“ [Die Quelle bietet eine Kasusvariante bei „südlich“.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Mit „Ihn nicht, Agni …“ betrachte man ihn und mit dem weiteren, unsicher überlieferten Textanfang. Auch die sechs Verse von „Dein Auge zur Sonne …“ an rezitiere man. [Der zweite Textanfang ist beschädigt und wird nicht ergänzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Mit „Der Opferpriester, der dieses Weges …“ opfere man neun Ghee-Gaben. Die beiden Opferlöffel lege man mit den Öffnungen nach unten ins Feuer. Den Wasserkrug,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 37.&#039;&#039;&#039; auf der linken Schulter und mit ausströmendem Wasser, trage man gegen den Uhrzeigersinn herum, besprenge mit seinem Wasser, bade und lege ihn an der früheren Stelle nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Wenn der Körper zu Asche geworden ist, gehe man fort, ohne zurückzublicken, und bade mit den Texten von „Dhatri möge reinigen …“ an. Am mit Kusha bestreuten Ufer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 39.&#039;&#039;&#039; setze man das linke Knie auf und gebe Arghya mit „Dies für dich …“ unter Nennung des Namens. Mit den folgenden drei Mantras gebe man der Reihe nach eine Handvoll Wasser:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln nach Vers 39.&#039;&#039;&#039; „Om, mit dem Ha-Keimlaut: Reiner [[Atman]], werde Isha! Svaha.“ – „Om, mit dem Ha-Keimlaut: Reiner Atman, [werde] Sadashiva! Svaha.“ – „Om, mit dem Ha-Keimlaut: Reiner Atman, werde friedvoll! Svaha.“ [Die genaue Lautgestalt steht in der Sanskritfassung; „werde“ ist in der zweiten Formel bereits in der Quelle geklammert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Mit den genannten Mantras und den abschließenden Namen vollziehe man dort die Wasserhandlung. Danach bade man und verehre die Sonne mit dem Textbeginn „Empor …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Auf einem bestrichenen Platz streue man auf Darbha Bali mit dem Namen des Verstorbenen aus. Die Ausführenden, Schüler, Söhne, Ehefrau und die übrigen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 42.&#039;&#039;&#039; sollen fasten und nachts auf dem Boden schlafen. Bis zum zehnten Tag gilt die rituelle Unreinheit; man esse nur einmal, am Tage,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 43.&#039;&#039;&#039; ohne Ölsalbung, Körperduft, Betel und dergleichen. Wer seinen Lehrer auf dem Weg begleitet oder ihn berührt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 44.&#039;&#039;&#039; wird durch bloßes Baden rein; die Träger und die übrigen nach drei Tagen, Mutter, [Vater], Brüder, Söhne und die übrigen nach zehn Tagen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 45.&#039;&#039;&#039; ebenso die Schüler. Andere Menschen werden durch Baden rein. Das am vierten oder fünften, am neunten oder elften Tag&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 46.&#039;&#039;&#039; dargebrachte Shraddha nennt man Nava-Shraddha. Alle seine Angehörigen sollen dafür Verehrung und die weiteren Handlungen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Zum Sammeln der Knochen fülle man am dritten Tag einen Krug mit Milch und Wasser und lege die Knochen hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 48.&#039;&#039;&#039; Man begrabe oder versenke ihn an heiligen Orten wie der Ganga. Für einen nach Befreiung Strebenden besteht hier keine Notwendigkeit weiterer Totenriten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 49.&#039;&#039;&#039; War der Verstorbene auf Erfahrungen und Genüsse ausgerichtet, werden seine weiteren Totenriten erklärt. Bis zum zehnten Tag gebe man täglich, jeweils um eins vermehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Wasser mit Sesam unter dem Wurzelmantra, verbunden mit seinem Namen. Nachdem man innerhalb der zehn Tage die Shraddhas gegeben hat, am elften Tag&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 51.&#039;&#039;&#039; bestreiche man den Innenraum des Klosters, bade und bereite Reis. Nach Shivas Gebot wähle man einen besonders geeigneten Brahmanen aus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 52.&#039;&#039;&#039; mit dem Vorsatz, dass er für den Verstorbenen steht. Nach Fußwaschung und den weiteren Handlungen lasse man ihn auf Darbha nach Norden gewandt sitzen und verehre ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 53.&#039;&#039;&#039; Auf einem Altar mit gewöhnlichem Feuer und in umgekehrter Richtung ausgelegtem Streugras lege man Kuchen, Beilagen, Reis und die übrigen Speisen außerhalb der Begrenzung nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Nach den Handlungen bis zum Pranita-Wasser streue man südlich des Feuers auf einem Mandala Kusha mit den Spitzen nach Süden aus und stelle darauf ein Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 55.&#039;&#039;&#039; Man fülle es mit Wasser und lege einen Grasbüschel hinein. Mit „Hierher möge der Verstorbene kommen …“ beginne man die Aufnahme der Svadha-Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Abschließend sage man: „Diese Svadha-Gabe nehme ich für dich, den Verstorbenen, auf.“ Ist eine Frau die Verstorbene, spreche man die weibliche Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Überall verfahre man entsprechend, etwa „für die Verstorbene“. Mit „Du bist Sesam, dem Soma zugehörig …“ gebe man Sesam hinzu und mit „Süß weht der Wind …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 58.&#039;&#039;&#039; Honig. Mit „Somas Glanz …“ reinige man es mit allen Fingern und nehme heraus, was etwa darin ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 59.&#039;&#039;&#039; Mit den Textanfängen über das Entfernen beißender Wesen lege man es hinein [?]. Mit „Die göttlichen Wasser mögen uns …“ berühre und verehre man es und bedecke es mit Kusha. [Der erste Halbvers ist beschädigt und schon in der Quelle mit einem Fragezeichen versehen; die genaue Handbewegung lässt sich nicht sicher übersetzen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 60.&#039;&#039;&#039; Nach Süden gewandt rufe man ihn mit „Komm her, Verstorbener …“ herbei; mit „Reichtum gebend, Nahrung in mir …“ lasse man ihn durch die Brahmanen hier gegenwärtig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 61.&#039;&#039;&#039; „Om, beim einem Einzelnen gewidmeten Shraddha möge für den Verstorbenen die rituelle Gelegenheit gewährt werden.“ Mit diesen Worten berühre man seine rechte Hand mit beiden Händen, die Darbha halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 62.&#039;&#039;&#039; Er antworte: „Ich gewähre die Gelegenheit. Om, ihm.“ Dann sage man: „Möge dies Euch erreichen“, und er antworte: „Möge ich es empfangen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 63.&#039;&#039;&#039; In seine Hand mit Darbha gebe man Wasser, nehme auch die Svadha-Gabe auf und reiche sie mit den Worten: „Dem Verstorbenen Svadha und Huldigung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 64.&#039;&#039;&#039; Man gebe Wasser und verehre ihn. Mit „Fortgeschlagen …“ streue man ringsum zum Schutz Sesam mit Sand aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 65.&#039;&#039;&#039; Mit „Mögen sich die Niederen erheben …“ besprenge man das Speisegefäß. Der Mantra soll hier im Singular stehen; für eine Frau wird er weiblich formuliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach Vers 65: Speisung und einzelne Totengabe.&#039;&#039;&#039; Danach sage der Ausführende: „Ich werde einen Anteil entnehmen und im Feuer opfern.“ Der Angesprochene antworte: „Nach Wunsch werde entnommen; nach Wunsch werde im Feuer geopfert.“ Nach Vollzug der Handlungen bis zur Vorbereitung des Feuers decke man die gekochten Speisen auf, besprenge sie mit dem Waffenmantra, führe Darbha-Licht darüber, begieße sie mit Ghee, streue Sesam darauf und besprenge sie erneut. Im Feuer opfere man Ghee mit den Vyahritis. Man lege eine Ghee-Unterlage in den Schöpflöffel, nehme von allem je einmal, begieße es mit Ghee und ziehe im Süden mit Asche vermischte Glut heraus. Darauf opfere man: „Om, für jenen Verstorbenen und für Yama, Svaha!“ Das Svishtakrit-Opfer lautet: „Agni, dem Träger der Ahnengabe, dem Vollender des gut Geopferten, Svadha und Huldigung! Shiva, Svaha!“ Ebenso opfere man mit den Vyahritis und besprenge ringsum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne Räucherwerk, Lampen, begleitende Rezitation und Verneigungen speise man den Brahmanen in der Vorstellung des Verstorbenen reichlich mit Kuchen, reinem Reis, Dickmilch, Milch und Früchten. [Die Quelle kennzeichnet die Speisenfügung am Anfang als unsicher.] Vom Rest seiner Mahlzeit bereite man südlich des Feuers auf Darbha mit südlich gerichteten Spitzen einen Pinda, einen Speisekloß, übergossen mit Sesam, Honig und Ghee, und gebe ihn mit dieser Formel:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Om. Dieser Reis möge Wünsche erfüllen, unerschöpflich und duftend sein, allen Wünschen entsprechen. Möge er dir zukommen, alterslos, immer rein, Svadha hervorbringend; möge er uns mit Unsterblichkeit sättigen. Möge dieser Pinda jenem Verstorbenen zukommen!“ [Das zusätzliche Wort „anandha“ in der Quelle ist unklar; es wird nicht durch eine erschlossene Lesung ersetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 66.&#039;&#039;&#039; Mit „Die Kraft Herantragenden …“, Svadha und dem Namen besprenge man die Gabe. Dem Brahmanen, dessen Hände man mit Wasser gereinigt hat, gebe man die Ehrengabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 67.&#039;&#039;&#039; Was ihm dienlich ist, Haus, Feld, Vermögen, Schmuck und anderes, all dies übergebe man ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Den Pinda werfe man in einen Fluss oder an den vorgesehenen Ort, bade und vollziehe die Segensverkündigung. Man gebe ungehindert Speise und weitere Gaben und faste selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 69.&#039;&#039;&#039; Nach den Bestattungsriten, am Ende des Ekoddishta und ebenso zum Jahresabschluss faste der Ausführende an diesen drei Anlässen und esse am folgenden Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Nachdem man das einem Einzelnen gewidmete Shraddha so vollzogen hat, gebe man täglich Speise zusammen mit einem Wasserkrug nach demselben Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Einmal im Monat das monatliche, nach drei Monatshälften das Dreihälften-Shraddha; ebenso jeden Monat ein Shraddha mit Darbringung von Pindas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Dazu das vor Ablauf von sechs Monaten und das vor Ablauf eines Jahres. Zusammen mit den zwölf monatlichen Shraddhas … [Quelllücke] … sind sechzehn Pindas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 73.&#039;&#039;&#039; darzubringen. Am Ende des Jahres wird die Vereinigung mit den Ahnen, Sapindikarana, vorgeschrieben. Dafür fasse man am Vortag den Vorsatz und wähle besonders geeignete Brahmanen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Am folgenden Tag bade man. Gereinigte, gebadete Brahmanen bereiten Speisen mit Kuchen, Beilagen und anderem nach dem Verfahren der gekochten Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 75.&#039;&#039;&#039; Im Süden und Norden errichte man mit Kuhdungwasser bestrichene Altäre. Im Süden bringe man das eigene Feuer, im Norden ein gewöhnliches Feuer herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 76.&#039;&#039;&#039; Zuvor lade man zwei Brahmanen für die Vishvedevas ein, wasche ihre Füße und vollziehe die weiteren Handlungen; man lasse sie nach Osten gewandt sitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 77.&#039;&#039;&#039; Nach Gewährung der rituellen Gelegenheit gebe man Wasser in ihre mit Darbha versehenen Hände, bereite Arghya mit Gerstenwasser und reiche es in der Vorstellung von Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach Vers 77.&#039;&#039;&#039; „Den Vishvedevas Svadha, Huldigung und Svaha!“ Danach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Man wähle wie zuvor einen geeigneten Brahmanen für den Verstorbenen und drei Brahmanen für Vater, Großvater und dessen Vater.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Ist die Verstorbene eine Frau, wähle man drei für Mutter, deren Mutter und wiederum deren Mutter. Alle sollen gute Herkunft, Gelehrsamkeit und Lebensführung besitzen und Shiva ergeben sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Nach ihrer Verehrung teile man sämtliche Speisen in zwei Teile. Den für die Götter bestimmten Anteil lege man in ein Gefäß und begieße ihn mit Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 81.&#039;&#039;&#039; Man lasse beide ihn mit dem nagelfreien Teil des Daumens berühren, unter „Den Vishvedevas“ und abschließendem Svaha. Danach trage man die heilige Schnur in der Ahnenstellung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 82.&#039;&#039;&#039; Ebenso streue man mit „Fortgeschlagen …“ Sesam mit Sand aus. Mit „Mögen die niederen Väter sich erheben …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 83.&#039;&#039;&#039; besprenge man die Plätze wie zuvor. Südlich des gewöhnlichen Feuers stelle man auf Darbha mit südlich gerichteten Spitzen einzelne Gefäße auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 84.&#039;&#039;&#039; Alle gekochten Speisen stelle man nach Norden und vollziehe die Umtragung des Feuers. In den bereitgestellten Gefäßen bereite man der Reihe nach die Svadha-Gaben für Vater und die übrigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor gebe man mit „Du bist Sesam …“ Sesam hinein, mit „Süß weht der Wind …“ Honig, dann mit „Somas Glanz …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 86.&#039;&#039;&#039; zerreibe beziehungsweise entferne man das mit „beißenden Wesen“ Bezeichnete [?], wie zuvor gelehrt. [Die Handlung ist in der Quelle selbst fragend und beschädigt überliefert.] Mit „Hierher mögen kommen …“, vorangestellt die Namen von Vater und den übrigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 87.&#039;&#039;&#039; bereite und bespreche man die Svadha-Gaben. Mit „Die göttlichen Wasser mögen uns …“ berühre man sie, verehre und bedecke sie mit Darbha. Den Brahmanen wasche man die Füße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 88.&#039;&#039;&#039; Die für Vater und die übrigen bestimmten setze man im Süden, den für den Verstorbenen im Norden auf Darbha-Sitze, alle nach Norden gewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 89.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor spreche man „Ich werde im Feuer opfern“, und sie antworten zustimmend. Nach dem Entzünden des südlichen Feuers mit dem umgebenden Feuer vollziehe man die vorbereitenden Feuerhandlungen. [Die Fügung zur Feuerübertragung ist mit einer Variante überliefert und bleibt im Einzelnen unsicher.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 90 mit eingeschobener Liste.&#039;&#039;&#039; Fünfmal schöpfe man Ghee mit dem Opferlöffel und opfere es mit diesen Mantras: Der erste beginnt „Die im Osten entstehen …“, der zweite „Ich trenne durch Berge …“, der dritte „Ich trenne durch Jahreszeiten …“, der vierte „Was meine Mutter …“, der fünfte „Was ich euch betrübt habe …“. Einen Kuchen teile man in acht Teile und opfere anteilig mit „Soma …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 91.&#039;&#039;&#039; Mit „Den Angiras-Tragenden zum Beistand …“ und „Agni, Träger der Ahnengabe …“ opfere man dreimal die drei Teile. Danach nehme man den großen Opferlöffel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 92.&#039;&#039;&#039; opfere gekochte Opfergabe, Reis und Getreidebrei, vermischt mit dem übrigen Opfer-Ghee, jeweils mit dem Schöpflöffel eingebracht, unter den Mantras zur Sättigung der Ahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach Vers 92: Vereinigung mit den Ahnen.&#039;&#039;&#039; Danach opfere man mit „Agni, dem Träger der Ahnengabe …“ im südlichen Teil der Osthälfte. Man vollziehe die Handlungen bis zum Besprengen und Weglegen, berühre die Gabe mit „Die Erde ist dein Gefäß …“, besprenge das nördliche Feuer ringsum, lege eine Ghee-Unterlage in den Schöpflöffel, nehme von allem je einmal und begieße es mit Ghee. Südlich ziehe man mit Asche vermischte Glut heraus und opfere darauf: „Om, jenem Verstorbenen und Yama, Svaha! Agni, dem Träger der Ahnengabe, dem Vollender des gut Geopferten, Svadha, Huldigung und Svaha!“ Ebenso besprenge man ringsum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die wie früher für die Vishvedevas bereiteten Speisen gebe man in die beiden Gefäße. Man berühre sie mit „Die Erde ist dein Gefäß …“ und lasse mit „Dies hat Vishnu …“ die Speisen mit dem nagelfreien Teil des Daumens berühren. Den für Vater und die übrigen bestimmten Brahmanen, denen die rituelle Gelegenheit gewährt wurde, gebe man wie früher reines Wasser und Svadha-Wasser mit den Mantras der Reihe nach in ihre mit Grasringen versehenen Hände. Man lasse sie die Speisen in ihren Gefäßen berühren und gebe ihnen Wasser zum Trinken; ebenso dem Vertreter des Verstorbenen. Dabei rezitiere man selbst der Reihe nach die Prana-Opfermantras von „Im Prana ruhend opfere ich Unsterbliches …“ an. Sie bringen die Gaben in ihren eigenen Mund dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Ausführende lasse die begleitenden Rezitationen hören: „Entfalte deine Kraft …“ in der Form zur Abwehr von Rakshasas, wobei jeder Vers mit „Verbrenne …“ endet; das mit „Der Verse …“ bezeichnete Sukta, Trinaciketa, Trisuparna und Ishana. [Einige Textbezeichnungen sind in der Quelle verkürzt oder auffällig; keine externen Hymnentexte eingesetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn sie gegessen haben, zeige er ihnen Reis und frage: „Seid ihr gesättigt?“ Sie antworten: „Wir sind gesättigt.“ [Das Wort unmittelbar vor „Reis“ ist in der Quelle mit einem Fragezeichen überliefert.] Er streue den Reis mit Wasser in einer Rechtsbewegung auf den Boden und spreche: „Die in meiner Familie durch Feuer Verbrannten und die nicht Verbrannten: Mögen sie von der auf die Erde gegebenen Gabe gesättigt werden; gesättigt mögen sie den höchsten Weg erreichen.“ [Die zusätzliche Lautfolge bei den Nichtverbrannten ist unklar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem er die Vertreter von Vater und den übrigen mit Ehrengaben und Gewändern zufriedengestellt hat, lasse er sie der Reihe nach aufstehen, danach auch den Vertreter des Verstorbenen. Er erbitte die Erlaubnis zum Umgang mit den übrigen Speisen, opfere im nördlichen Feuer mit den Vyahritis, vollziehe die übrigen Handlungen und entlasse dieses Feuer. Das Wasser aus dem Gefäß des Verstorbenen vereinige er der Reihe nach mit den Svadha-Gefäßen von Vater und den übrigen, unter den drei Versen von „Süß weht der Wind nach der Ordnung …“ an und den zwei Versen von „Geht gemeinsam …“ an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Südlich des südlichen Feuers breite er Darbha aus, gebe unter den Ahnen-Sättigungsmantras Pindas, verehre und bedecke sie mit Darbha. Den Pinda des Verstorbenen teile er dreifach und vereinige ihn mit den Pindas der Ahnen. Mit „Gemeinsam ist der Mantra …“ und „Gemeinsam sei eure Absicht …“, diesen beiden Versen, vereinige er die Pindas von Vater und den übrigen. Danach wende er sich mit den beiden Versen „Die gleich sind …“ und „Die von gleicher Herkunft sind …“ an sie. Mit denselben Versen vereinige er das Wasser der Svadha-Gefäße und besprenge den Pinda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann trage er die heilige Schnur in der gewöhnlichen Stellung und opfere von Jaya bis zu den Sühneformeln. Er vollziehe die Handlungen bis zur Gabe einer vorzüglichen Kuh, entlasse Ahnen und Götter und begleite die Brahmanen mit ihrer Erlaubnis bis zur Tür. Brahmanen, Trägern religiöser Zeichen, Bedürftigen und Angehörigen gebe er ungehindert Speise und Ehrengaben in der Haltung, sie Shiva darzubringen. Im Gedenken an den Verstorbenen vollziehe er Shiva-Verehrung. Wenn er die Mittel hat, setze er dafür auch ein Linga ein und richte dessen Verehrung entsprechend seinem Vermögen ein. Nachdem er den Verstorbenen mit den gewünschten Freuden des Himmels und den weiteren Erfahrungen verbunden hat, erlangt er nach der Verheißung auch selbst die erwünschten diesseitigen und jenseitigen Güter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Vereinigung mit den Ahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 93.&#039;&#039;&#039; Für Mutter, Vater, Bruder, Mutterbruder, Lehrer und andere Angehörige vollziehe man jedes Jahr an ihrem Todestag&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 62, Vers 94.&#039;&#039;&#039; nach den eigenen Möglichkeiten das jährliche Shraddha, jeweils ihnen gewidmet. Nun wird hier gesammelt die Ordnung des Ashtaka-Shraddha erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnitt nach Vers 94: Überlieferte Anlässe für das Ahnenritual.&#039;&#039;&#039; In den Puranas und anderen Schriften heißt es:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Am dreizehnten Tag der dunklen Monatshälfte des Nabhasya und am fünfzehnten im Magha, bei Verfinsterung von Mond und Sonne, an den drei Ashtakas und an beiden Sonnenwenden soll ein gesammelter Mensch den Ahnen wenigstens mit Sesam vermischtes Wasser geben. Wasser und Speise, von Menschen ihrer Familie dargebracht, gewähren ihnen Sättigung für zehntausend Jahre.“ [Die Quelle stellt zur Stelle über Finsternisse, Ashtakas und Sonnenwenden ausdrücklich eine Lesung aus dem Vishnu-Purana daneben. Beide Sanskritfassungen bleiben im Sanskritteil erhalten; der gemeinsame Sinn ist hier übersetzt. Die Wortfügung vor „Wasser und Speise“ ist fragend überliefert.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ferner: „An allen Neumonden, an dreizehnten und achten Mondtagen, besonders in der dunklen Monatshälfte, bei Vyatipata und Kshaya, zu den Tagundnachtgleichen, am fünften Mondtag, beim Aufkommen neuen Getreides, beim Besuch heiliger Orte und Badeplätze, wenn ein schriftkundiger Brahmane ins Haus kommt oder wenn man im Traum die eigenen Ahnen sieht, soll man hingebungsvoll Shraddha vollziehen.“ [Vyatipata und Kshaya bleiben als traditionelle Kalenderbezeichnungen stehen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Vorabend wähle man vorzügliche Brahmanen mit guter Herkunft, Charakter, Gelehrsamkeit und Lebensführung, besonders Shiva-Verehrer. Gereinigte Brahmanen, gebadet und weiß gekleidet, bereiten die Opfergabe an den Herden nach dem beschriebenen Verfahren der gekochten Opfergabe. Für das Shraddha gelten insgesamt die Getreide aus Feld und Wildnis als geeignet, mit Ausnahme von Kulattha, Kichererbsen, Kodrava, Pulaka, Kangu und besonders Nishpava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter den Früchten meide man die als Vikhya, Kakubha und weiteren unklaren Namen bezeichneten, Bimba und Gurke; unter den Wurzeln Knoblauch, Zwiebel und Rettich sowie bestimmte Blattgemüse. [Die Fruchtreihe „vikhyāni kakubhābdhamalāmbukam“ ist schon in der Quelle fragend markiert; sichere moderne Pflanzenzuordnungen sind hier nicht möglich.] Zu meiden sind beim Shraddha Salz, Asafoetida, Pfeffer, Koriander, Ölkuchen und Öl außer zur Salbung. Milch, Dickmilch und Ghee sind geeignet: von der Kuh vorzüglich, vom Büffel von mittlerem Rang, von Ziege und Schaf von geringerem Rang; Buttermilch und saurer Getreidetrank sind zu meiden. [Danach steht in der Quelle der fragende Einschub: „Die Vishvedevas, die Brahmanen, erfreut?“; sein Satzbezug bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die freundlich gesinnten, gelübdetreuen, gebadeten und besonders gelehrten Ankommenden speise man ordnungsgemäß nach Fußwaschung und den weiteren Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Smriti-Zitat: Reinheit und Gelassenheit.&#039;&#039;&#039; Hierzu die Smriti: „Drei Dinge gelten beim Shraddha als reinigend: der Tochtersohn, die Kutapa-Zeit und Sesam. Drei weitere Eigenschaften werden dabei gepriesen: Reinheit, Freiheit von Zorn und Freiheit von Hast. Wenn im achten Teil des Tages die Sonne schwächer wird, heißt diese Zeit Kutapa. Was man dann den Ahnen gibt, gilt als unvergänglich. Milch sättigt sie einen Monat, Milchreis ein Jahr; Milchreis mit Honig und Ghee soll die Ahnen zwölf Jahre sättigen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter den Zeiten meide man Vormittag, die beiden Tagesübergänge, Nanda und den vierzehnten Mondtag, Freitag, Mittwoch und Donnerstag, die mit Purva bezeichneten [Mondhäuser?] und das Geburtsmondhaus des Ausführenden. [Die Quelle bietet bei der letzten Kalenderreihe eine fragende Alternative; ihre genaue Abgrenzung bleibt offen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa: Vorbereitung und Sitzordnung.&#039;&#039;&#039; Im Hof bestreiche man mit Kuhdung ein viereckiges Mandala von einer Elle Breite. Darauf breite man Darbha mit den Spitzen nach Osten, Gerste und ungebrochene Reiskörner aus. Brahmanen in gerader Anzahl, als Vishvedevas vergegenwärtigt, gebe man Arghya mit Gerste an die Füße. Nach Reinigung ihrer Füße mit Erde und Wasser und dem Reinigungsschluck führe man sie hinein und lasse sie auf Darbha-Sitzen nach Osten gewandt Platz nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach behandle man westlich davon auf einem runden Mandala mit südlich gerichtetem Darbha eine ungerade Anzahl Brahmanen als Vater, Großvater und Urgroßvater. Nach Arghya mit Sesamwasser, Fußwaschung und Reinigungsschluck führe man sie hinein und lasse sie auf Darbha-Sitzen nach Norden gewandt sitzen. Südlich dieses Ahnen-Mandalas bereite man ein weiteres Mandala mit südlich gerichtetem Darbha. Für Mutter, Großmutter und Urgroßmutter lasse man die Brahmanen wie zuvor nach Fußwaschung eintreten. Danach setze man ebenso Brahmanen für den Muttervater, den Großvater der Mutter und den Urgroßvater der Mutter samt ihren Gemahlinnen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit „Mögen die Ahnen kommen …“ gewähre man die rituelle Gelegenheit. Für die väterliche, mütterliche und mütterlich-großväterliche Reihe bereite man in drei Gefäßen die Svadha-Gaben mit den früher genannten Mantras. Unter „Die Asuras seien vertrieben …“ und dem Waffenmantra streue man Sesam mit Sand aus. In ihre Darbha haltenden Hände gebe man einzeln der Reihe nach reines Wasser und Svadha-Wasser mit den Mantras wie zuvor. [An dieser Stelle steht ein fragender Textrest „tādikaṃ?“ ohne sicheren Satzbezug.] Man verehre die Ahnen in umgekehrter Reihenfolge und opfere die wie früher bereiteten gekochten Gaben wie bei der Vereinigung mit den Ahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa: Feueropfer.&#039;&#039;&#039; Die Besonderheit ist: Nach dem Kuchenopfer folgen die fünfzehn Verse von „Diese war es, die zuerst aufleuchtete …“ an und der einzelne Vers „Zum Wohlgefallen …“, die monatliche Zuordnung des Jahres. [Die Verkettung der Textbezeichnungen ist verdichtet; keine fehlenden Texte ergänzt.] Mit „Om, Agni, dem Träger der Ahnengabe, Svadha und Huldigung! Shiva, Svaha!“ und den folgenden Anrufungen opfere man für Soma, der mit den Ahnen verbunden ist, Yama, Aryaman, Angiras, die Agnishvattas, die Barhishads, die Soma-Trinkenden und die Wärme-Trinkenden, jeweils Ghee. [Vor der Einzelanweisung steht der unsichere Zusatz „prākāgra?“.] Die verbleibende Opferspeise gebe man in die Gefäße von Vater und den übrigen und füge Ghee mit Sesam als Unterlage hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa: Darreichung der Mahlzeit.&#039;&#039;&#039; Dann teile man die Speisen, reichlich versehen mit reinem Reis, Milchreis, Ghee, Rohrzuckerkuchen und Früchten, in drei Teile. Zuerst gebe man einen Anteil den Göttern, besprenge und bespreche ihn mit Purusha. Auf die Speisen der Ahnen streue man Sesam und besprenge sie mit Aghora. Mit Vamadeva führe man die nach unten gerichtete Hand des Essenden in der eigenen nach oben geöffneten Hand rechtsherum um die Opfergabe und lasse ihn mit der Daumenspitze die Speisen berühren, unter „Dies hat Vishnu …“ und „Vishnu, schütze die Göttergabe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man nehme Wasser in die eigene Hand und spreche: „Bei diesem Shraddha ist diese Speise den Vishvedevas gegeben; alles, was bis zur Sättigung noch gegeben werden wird, gehört nicht mir, sondern dem Unsterblichen.“ Zum Essen gebe man mit Purusha das Wasser unter „Du bist die Unterlage der Unsterblichkeit“. Für Vater und die übrigen ebenso; der Unterschied ist die Berührung mit „Vishnu, schütze die Ahnengabe!“ und die Widmung „Bei diesem Shraddha den Ahnen …“ Auch den Ahnenvertretern gebe man wie zuvor Wasser zum Trinken. Sie trinken es wie früher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mantras der Prana-Opfer von „Im Prana ruhend opfere ich Unsterbliches …“ an rezitiert der Auftraggeber selbst. Die Essenden bringen diese Gaben selbst dar. Danach berühren sie das Gefäß mit der zwischen den Knien ruhenden linken Hand und essen mit der rechten schweigend nach Belieben. [Die Quelle verzeichnet zur Lage der linken Hand eine abweichende Lesung.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Auftraggeber bleibt nach Norden gewandt und rezitiert die mit Ishana eingerahmten Texte zur Abwehr von Rakshasas, von „Entfalte deine Kraft …“ an, den als „Der Verse …“ bezeichneten Text, Trinaciketa und Trisuparna. [Die Quelle fügt fragend „die Jyeshtha-Samans?“ hinzu.] Kommt währenddessen ein Gast, speise man auch ihn mit wohlschmeckenden, von den Wohlgesitteten anerkannten Speisen und sehe in ihm den Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa: Sättigung und Gedächtnisgaben.&#039;&#039;&#039; Wenn sie gesättigt sind, nehme man Reis in den Schöpflöffel, zeige ihn allen und frage: „Seid ihr gesättigt?“ Sie antworten: „Wir sind gesättigt.“ Diesen Reis streue man wie zuvor auf den Boden: „Die in meiner Familie durch Feuer Verbrannten und die nicht Verbrannten: Mögen sie von der auf die Erde gegebenen Gabe gesättigt werden; gesättigt mögen sie den höchsten Weg erreichen.“ [Die dazwischen überlieferte Folge „jātā jīvā“ ist unsicher.] Mit „Du bist der Abschluss der Unsterblichkeit“ gebe man einen Schluck Wasser. Nach dessen Trinken und der Reinigung der Hände bleiben sie sitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf demselben Mandala streue man mit Sadya Darbha und mit Vama Sesam aus. Vom Rest der Mahlzeit nehme man Pindas mit Sesam, Ghee, Dickmilch und Honig und bringe sie Vater und den übrigen dar, mit Isha, Purusha und Aghora sowie den mit „Dies für dich, Vater …“ beginnenden, mit dem Wurzelmantra endenden Formeln. Und zwar:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dies für dich, Vater namens N. N., für deine Mutterväter, deine Lehrer, deine Gurus, deine Freunde, deine Verwandten, deine Ratgeber und deine Schüler sowie ihre Ehefrauen: Ihnen und ihnen allen Svadha und Huldigung!“ Ebenso mit „Dies für dich, Großvater …“ und mit „Dies für dich, Urgroßvater …“. Auf gleiche Weise gebe man je drei Pindas für die Reihe von Mutter und den übrigen sowie für die Reihe der mütterlichen Großväter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach streue man den Speiserest auf Darbha auf den Boden und streife ein wenig mit diesen Worten ab: „Die abgegangenen Leibesfrüchte, die auf Blutanteile angewiesen sind: Ihnen, den Unsrigen, Svadha und Huldigung! Mögen sie gesättigt sein und sich freuen. Die Unreifen, die Reifen und die Geschädigten, die uns verloren gehen: Ihnen, den Unsrigen, Svadha und Huldigung! Mögen sie gesättigt sein und sich freuen. Die Kinder, die Frauen und die Unbekannten, die uns verloren gehen: Ihnen, den Unsrigen, Svadha und Huldigung! Mögen sie gesättigt sein und sich freuen.“ [Der Beginn der ersten Formel ist sprachlich unsicher; „die Unsrigen“ gibt das wiederholte „svajāḥ“ vorsichtig wieder.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann besprenge man die Gaben mit dem Spülwasser unter den beiden Texten „Die gleich sind …“ und „Die von gleicher Herkunft sind …“, dreimal in einer linksgerichteten Bewegung, sowie „Die Kraft Herantragenden …“, jeweils mit dem Wurzelmantra abschließend. [Die genaue Bewegung ist mit mehreren unsicheren Lesungen überliefert.] Man gebe Gewänder, Schmuck, Gold und weitere Ehrengaben und drehe das Svadha-Gefäß mit der Öffnung nach oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa: Entlassung und Abschluss.&#039;&#039;&#039; Mit Purusha und den folgenden Mantras sowie „Bei jedem Wettstreit …“ fasse man die Brahmanen an der Hand und lasse sie aufstehen. Der Auftraggeber umgehe sie rechtsherum und verneige sich. Die Brahmanen sprechen die mit „Die Väter gemeinsam …“ beginnenden Segensworte. Fragt der Auftraggeber: „Was soll mit dem Speiserest geschehen?“, antworten sie: „Er werde mit den lieben Menschen gemeinsam verzehrt“, und gehen. Er begleite sie bis zur Tür.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach bringe man vierundzwanzig Pindas unter den Ahnen-Sättigungsmantras dar, ohne Svaha, und besprenge sie wie früher mit „Die Kraft Herantragenden …“. Man vollziehe die Handlungen von Jaya bis zu den Sühneformeln und bis zur Gabe einer vorzüglichen Kuh. Mit dem Ausgießen des Pranita-Wassers schließe man ab und entlasse das Feuer. Eine Ehefrau, die einen Sohn wünscht, esse danach den mittleren Pinda unter dem Textbeginn „Die Väter mögen einsetzen …“. Nach der Speisung weiterer Brahmanen und anderer Menschen esse der Auftraggeber gemeinsam mit Söhnen, Freunden, Dienern und den übrigen den Ahnen-Speiserest. Dadurch soll er nach der religiösen Verheißung alle diesseitigen und jenseitigen Wünsche erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Schlussvers.&#039;&#039;&#039; So wurde die Ordnung der letzten Riten erklärt, gesondert die Ordnung der neuen Shraddhas mit ihren sechzehn Gaben, danach die Vereinigung mit den Ahnen und das Ashtaka-Ritual, nach Betrachtung des in den Tantras gelehrten Verfahrens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das zweiundsechzigste Kapitel über die letzten Riten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 62 ===&lt;br /&gt;
Zwischen den vielen rituellen Einzelheiten stehen menschlich nahe Haltungen: ohne Zorn und ohne Hast handeln, an Verstorbene denken, Gäste bewirten und Nahrung teilen. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten können diese Gedanken eine achtsame Form des Erinnerns anregen. Die historische Lehre vom Weg des Bewusstseins und die konkreten Bestattungsvorschriften bleiben davon unterscheidbar. Trauer braucht keinen Beweis spiritueller Vollkommenheit; die heutige Besinnung darf Raum für Erinnerung, Dank und Mitgefühl lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 63: Sühne und Wiederherstellung der Ritualordnung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel fragt, wie eine unterbrochene oder gestörte Verehrung wieder aufgenommen werden kann. Es ordnet Versäumnissen bestimmte Sühnehandlungen zu und beschreibt ein Waffenopfer sowie die Jaya-Bali-Gabe. Seine Aussagen über Unheil, rituelle Unreinheit und soziale Gruppen gehören zur historischen Rituallehre; sie sind keine heutigen Tatsachenurteile über Menschen oder Ursachen von Krankheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das dreiundsechzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Zur Befriedung von Fehlern durch Auslassung und Versehen sowie ungewöhnlichen Erscheinungen werden nun Sühnehandlungen für die täglichen und anlassbezogenen Riten erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 2.&#039;&#039;&#039; Sind drei, zwei oder eine Verehrung ausgefallen oder wurden die abgenommenen Gaben nicht entfernt, bade und verehre man der Reihe nach mit den kleineren Formen des rituellen Bades.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 3.&#039;&#039;&#039; Bleiben zu den Tagesübergängen alte Gaben auf dem Kopf des Linga, zerstört dies nach der Lehre die Gegenwart der Gottheit und mindert die Macht des Königs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Das Fehlen von Duftgaben bringe Armut, das Fehlen von Blumen Verlust des Glücks; Verehrung ohne Räucherwerk und Lampen bringe Krankheit und Leid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Ohne Speisegabe drohe Hungersnot; beim Ausfall des Feuerdienstes drohe dem Reich Regenmangel, beim Abbruch der Bali-Gaben Verlust der Bevölkerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 6.&#039;&#039;&#039; Beim Ausfall des täglichen Festes drohe stets ein feindliches Heer; beim Abbruch des großen Festes der Untergang von König und Auftraggeber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 7 mit Einschub.&#039;&#039;&#039; Daher soll ein verständiger Mensch keinen Dienst auslassen. Durch vorschriftsgemäße Ausführung wächst das Gedeihen. Wenn aus Unachtsamkeit oder durch ein Hindernis Verehrung oder eine andere Handlung ausfällt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 8.&#039;&#039;&#039; vollziehe man die jeweilige Verehrung doppelt und rezitiere Aghora hundertmal. Weil das Auslassen der Stierverehrung den Verlust der Rinder bewirken soll,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 9.&#039;&#039;&#039; verdopple man zur Befriedung die Verehrung des Stiers. Weil bei einem Fest ohne Banner dem König Bedrängnis durch Feinde drohen soll,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 10.&#039;&#039;&#039; und bei Bruch des Banners oder der Flagge eine Seuche im Reich zunehmen soll, opfere man zur Befriedung nordöstlich des Banners im Feuer einer Grube mit dem Stiermantra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 11 mit Prosa.&#039;&#039;&#039; die acht Stoffe, Brennhölzer und die übrigen, und verehre Stier und [[Shiva]]. Das heißt: Man hisse das Banner erneut und setze das Fest fort. Fehlen die glückverheißenden Keimlinge, soll dies König und den übrigen Unglück bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 12.&#039;&#039;&#039; Man opfere mit Tryambaka und den folgenden Texten und verehre Shiva besonders. Fehlt das Anlegen des Schutzbandes, geht nach der Lehre der Schutz des Reiches verloren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 13.&#039;&#039;&#039; Hier opfere man Ghee mit Tryambaka, verehre und lege das Band an. Ohne Pulverfest soll Krankheit im Reich entstehen; zur Befriedung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 14.&#039;&#039;&#039; opfere man mit Mrityunjaya und verehre Shiva besonders. Ohne die Prozession zum heiligen Bad werde das Reich durch Wassermangel bedrängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Man opfere Ghee mit den Samhita-Mantras und veranstalte die Prozession zum heiligen Bad. Unterbleibt das Einholen des Banners, drohe ein heftiger Sturm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Nach der Befriedung wie zuvor verehre man Shiva und hole das Banner herab. Werden die zum Fest herbeigerufenen Scharen nicht entlassen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 17.&#039;&#039;&#039; werde das Reich erschüttert. Zur Befriedung verehre man Shiva, streue Jaya-Bali aus, verehre alle Scharen und entlasse sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 18.&#039;&#039;&#039; Fällt beim täglichen oder großen Fest das Linga oder Bild vom Gefährt, soll dies König, Reich und den übrigen Untergang bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Als Sühne stelle man die Gottheit an derselben Stelle auf, umgebe sie ringsum mit einem Vorhang und bestreiche den Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Man bade, vollziehe die Segensverkündigung, fertige ein weiteres Linga aus Reis und verehre dieses und das Bild dort vorschriftsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 21.&#039;&#039;&#039; Nach Übergießung mit neun Krügen bringe man Shali-Reis und Milchreis mit Ghee dar. Im Osten richte man ein bis zur Namengebung geweihtes Feuer ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Ghee, gekochte Opfergabe, Brennhölzer, Honig, Milch und Puffreis opfere man mit Isha und den übrigen bis Sadya und der Gayatri; weißen Senf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Sesam mit dem Waffenmantra, Shali-Reis mit dem Wurzelmantra, jeweils hundertmal. Auch mit den Mantras der tragenden [[Shakti]] und der übrigen sowie der Richtungsherren opfere man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 24.&#039;&#039;&#039; Mit dem [[Mantra]] des Hüters jener Richtung, in die das Linga gefallen ist, opfere man hundertmal Sesam und Ghee, dann Jaya und die weiteren sowie die Sühneformeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 25.&#039;&#039;&#039; Nach dem Svishtakrit-Opfer gebe man die für die Richtungshüter genannten Ehrengaben: einen goldenen Elefanten, Gold, Büffelkühe samt einem Büffel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 26.&#039;&#039;&#039; eine goldene Ziege, eine Halskette, Messing mit Gold, Milchkühe und Silber werden der Reihe nach als Ehrengaben genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 27.&#039;&#039;&#039; Danach setze man die Prozession fort und gebe die übrigen Bali-Gaben. Ist das herabgefallene Bild zerbrochen, sind Sühnehandlungen und Ehrengaben viermal so groß wie beschrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 28.&#039;&#039;&#039; und Speise ist ungehindert zu geben. Man setze ein anderes Bild ein und führe den übrigen Teil der Prozession fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Am ursprünglichen Linga veranstalte man ein großes rituelles Bad und Verehrung. Entsprechend dem Gewicht der Dauer der Verehrungsunterbrechung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 30.&#039;&#039;&#039; vollziehe man Sühne, mit einer für diesen Zeitraum verdoppelten Verehrung, Feueropfer und Ehrengaben; dann nehme man die Verehrung wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Bis zu einer Unterbrechung von zwölf Tagen wird diese Sühne vorgeschrieben. Danach lasse man bei einem von Menschen gefertigten Linga eine erneute Einsetzung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Bei Lingas von Weisen und selbstentstandenen Lingas vollziehe man erneut die Besprengung und die Erneuerungseinsetzung, bade sie und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Bricht Shiva-Krug oder Waffengefäß, deutet der Text dies als Todeszeichen für den Auftraggeber. Hier opfere man Ghee und die übrigen Stoffe mit den Samhita-Mantras jeweils hundertmal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 34.&#039;&#039;&#039; Sesam und Ghee mit dem Waffenmantra und verehre einen anderen Krug und ein anderes Waffengefäß. Ist ein für das Bad bereits verehrter Krug oder sind mehrere Krüge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 35.&#039;&#039;&#039; zerbrochen, fülle und verehre man andere ebenso. Mit dem Waffenmantra opfere man hundert Ghee-Gaben und lasse Ghee in diese Krüge tropfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Ebenso oft rezitiere man den Mantra und gebe zur Befriedung Gold. Bei einem Todesfall im Tempel oder Hof, einer blutenden Verletzung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 37.&#039;&#039;&#039; Besudelung durch Urin, Kot und anderes, beim Eintritt von Hunden, menstruierenden Frauen, Wöchnerinnen, Candalas, Schakalen, Geiern, Eulen oder Eseln&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 38.&#039;&#039;&#039; oder bei einer Geburt dort wird folgende Sühne erklärt: Man grabe den jeweiligen Boden ringsum zwei Ellen weit aus. [Diese Aufzählung gibt die historische Reinheitsordnung des Textes wieder; sie ist keine Bewertung der genannten Menschen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Man entferne die Erde und verbrenne die Stelle mit Kuhdungfeuer. Auch die Asche entferne man und fülle die Stelle mit Kuhurin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 40.&#039;&#039;&#039; danach mit Fußwaschwasser von Brahmanen, Wasser heiliger Orte und Panchagavya. Man lasse Kühe darübergehen und fülle mit den acht Erden auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 41.&#039;&#039;&#039; Man errichte eine Laube oder Halle und speise dort Brahmanen. Im Süden, im geweihten Feuer einer halbmondförmigen Grube, mit Shiva darin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 42.&#039;&#039;&#039; opfere man Udumbara- und Apamarga-Brennhölzer, Ghee, gekochte Opfergabe und Siddhartha-Senf der Reihe nach, von jedem achttausendmal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 43.&#039;&#039;&#039; mit den Brahma-Mantras von Ishana an. Danach Shali-Reis, Sesam, Gerste, Mungbohnen, Durva mit süßen Stoffen, Milchreis und gekochte Opfergabe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 44.&#039;&#039;&#039; der Reihe nach mit den Brahma-Mantras, dem Wurzelmantra und der Gayatri. Für die Glieder opfere man von allen Stoffen ein Zehntel davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Man gebe ungehindert Speise und weitere Gaben und streue nachts Bali aus. Nach einem der vorzüglichen oder anderen Bäder entsprechend den vorhandenen Mitteln&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 46.&#039;&#039;&#039; gebe man Ehrengaben und Geschenke und nehme die Verehrung wieder auf. Ist das Linga von Angehörigen anderer Lehren, Candalas, Hunden oder anderen berührt oder mit schädigenden Mantras belegt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 47.&#039;&#039;&#039; vollziehe man alles zuvor Genannte, einschließlich des Darüberführens von Kühen. Dann fertige man eine Hülle aus dem Holz eines Opferbaums,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 48.&#039;&#039;&#039; für Flüssigkeit im Inneren eingerichtet, schön rund wie eine Kugel, eine Handspanne über das Linga hinausragend und ohne undichte Stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 49.&#039;&#039;&#039; Der Reihe nach fülle man sie mit den Kuhprodukten einzeln und gemeinsam, jeweils für drei Tage, dann mit Abkochungen, den acht Erden, Duftwasser und Wasser heiliger Orte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 50.&#039;&#039;&#039; Dazu rezitiere man die beiden Vyomavyapin-Mantras, Isha und den Waffenmantra, Brahma, Prasada, Taraka, Mrityunjaya, Wurzel- und Gliedermantras, Rudra- und Pavamana-Texte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 51.&#039;&#039;&#039; einundzwanzig, vierzehn oder sieben Tage, je nach dem Gewicht des Fehlers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 52.&#039;&#039;&#039; Acht … [größere Quelllücke] … oder wenn etwas gefallen oder gestorben ist. Nach Besprengung mit Panchagavya und Segensverkündigung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 53 mit Prosa.&#039;&#039;&#039; opfere man wie zuvor mit den genannten Mantras für Agni Apsumant. Die Zahl der Opfergaben und der Umfang der Ehrengaben sind entsprechend dem Gewicht des Falls zu bestimmen. Ebenso opfere man bei Berührung durch eine menstruierende Frau für Agni Ashuci. [Die Benennung „Ashuci“ und die Reinheitszuordnung sind historische Textaussagen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 54.&#039;&#039;&#039; Stirbt während eines noch nicht abgeschlossenen Bades oder einer Einsetzung der Auftraggeber, ein Gestalthüter oder der Lehrer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 55.&#039;&#039;&#039; vollziehe man auch dort nach Reinigung mit Kuhprodukten, Segensverkündigung und Verehrung von Krug und Waffe das Opfer wie zuvor mit den drei Versen von „Du, Agni, uns …“ an, den Samhita- und Waffenmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 56.&#039;&#039;&#039; Nach Gaben von Kühen, Gold und anderem setze man das Ritual fort. Brahmanen und den übrigen sei Speise ungehindert zu geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 57.&#039;&#039;&#039; Am vierten [?], vor dem Bad, oder wenn Torbogen oder Banner gebrochen sind, oder bei Unterbrechung der genannten Feueropfer und weiteren Handlungen verfahre man ebenfalls wie beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 58, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Nach Panchagavya und den übrigen Schritten bis zum Feueropfer setze man das Jeweilige wieder ein und verehre es. [Der Beginn von Vers 57 ist schon in der Quelle fragend markiert und bleibt unaufgelöst.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Kleinere Sühnehandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 58, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Entsteht im Tempel oder in den Umfassungen ein Ameisenhügel oder ein Bienennest,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 59.&#039;&#039;&#039; oder eine Raktakanya, treten Geier, Eulen oder Rebhühner in die innere Kammer ein oder schlägt ein Blitz ins Heiligtum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 60.&#039;&#039;&#039; lasse man auch dort die zuvor beschriebene Befriedung der Fehler vollziehen. Bei unheilvollen Erscheinungen wie dem Auftreten eines Kometen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 61.&#039;&#039;&#039; Erdbeben, glühendem Himmel in den Richtungen, heftigem Sturm, Feuersbrunst, Umstürzen eines Baumes ohne Wind oder einem Regenbogen in der Nacht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 62.&#039;&#039;&#039; und anderen außergewöhnlichen Erscheinungen vollziehe man zur Befriedung zunächst das Waffenopfer und verehre Shiva besonders. [„Raktakanya“ in Vers 59 ist ein ungeklärter Bezeichner; keine bestimmte Tierart oder Erscheinung eingesetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 63 mit Übergang.&#039;&#039;&#039; Und zwar so: Im Osten, Nordosten oder Norden errichte und schmücke man wie zuvor eine Halle; nach Segensverkündigung und Ausstreuen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 64.&#039;&#039;&#039; verehre man Krug und Waffe, vollziehe die Umtragung und zeichne auf der Plattform ein Bhadra-Mandala. Mit dem sechsgliedrigen Wurzelmantra und den Gliedern, der Reihe nach aus dessen Lauten gebildet&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 65.&#039;&#039;&#039; und mit den zugehörigen Abschlussformen versehen, statte man den eigenen Körper mit der vollständigen Mantragestalt aus. Man verehre Vighna, fülle das Arghya und trage Stirnzeichen und Blumenschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 66 mit vorangestellter Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Über Shakti und dem Ananta-Sitz, mit Dharma und den übrigen sowie dem Lotus der Gunas, vergegenwärtige man: „Er strahlt wie die Sonne am Ende des Weltalters, hat zehn Arme und fünf von Hauern gewaltige Gesichter, braunen Bart und mächtige Haarflechten, drei Augen und eine Kette aus Köpfen. Er trägt Beil, Fell oder Schild, Schädel, Bogen, Schlange, Dreizack, Schwert, Feuer, Pfeil und Damaru. Schlangen schmücken ihn; ein Tigerfell ist sein Gewand.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 67.&#039;&#039;&#039; So vergegenwärtige man ihn, versehe ihn mit Wurzel- und Gliedermantras mit der vollständigen Mantragestalt und verehre ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 68.&#039;&#039;&#039; Mit Arghya und den weiteren Gaben verehre man die zu den Erfahrungen gehörenden [Gestalten] auf den Blättern vom Südosten an, die Vidyeshvaras in ihren Richtungen, außen die zehn Welthüter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 69 mit Prosaeinschub.&#039;&#039;&#039; ringsum deren Waffen, alles ordnungsgemäß. Ebenso im Feuer einer dreieckigen Grube mit Khadira-Brennhölzern. Nach dem Abwaschen mit Rinden milchsaftführender Bäume, Mehl und Asche [?] … Mit [[Lakshmi]], Devi, Saha, Durva, Kranti, den elf Lotussen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 70.&#039;&#039;&#039; Shakravalli, Sadabhadra, Musali, Madhupa, Rocana, Agarholz, Kampfer, Mamsi, Safran, Sandel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 71.&#039;&#039;&#039; Ushira, Muru und Kushtha, jeweils zerrieben, bestreiche man es. Man wasche mit Wasser heiliger Orte und reibe mit Bilva-Blättern ab. [Der Übergang in Vers 68–71 ist beschädigt beziehungsweise stark elliptisch; insbesondere bleibt das Bezugsobjekt zunächst ungenannt. Die erhaltene Stoffreihe wird ohne botanische Rekonstruktion übersetzt.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 72.&#039;&#039;&#039; Ohne Mantra verehre man wie zuvor in der Halle des vorbereitenden Verweilens auf dem Lager, mit einem goldenen Krug und Wasser, versehen mit Gold, Edelsteinen und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 73.&#039;&#039;&#039; Wie früher lasse man die drei Bereiche, Wirklichkeitsebenen, Gestalten und die übrigen darin verweilen, rufe mit Wurzel- und Gliedermantras Shiva herbei und verehre ihn darin zur gewählten Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 74.&#039;&#039;&#039; Den Shiva im Krug übertrage man durch Übergießung auf das Linga. Nach Verehrung wie zuvor bade man den Herrn mit einer der Haupt- oder weiteren Badformen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 75, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; entsprechend den vorhandenen Mitteln und nehme die Verehrung wie zuvor wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Sühne für große Fehler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 75, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Ist das Linga mit Schweiß oder Speichel versehen oder durch Rauch und Hitze beeinträchtigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 76.&#039;&#039;&#039; oder wurde es von nicht eingeweihten Brahmanen und anderen oder Trägern anderer religiöser Zeichen berührt, lasse man es wie früher in einer hölzernen Hülle mit den fünf Kuhprodukten einzeln der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 77.&#039;&#039;&#039; und gemeinsam sechs Tage lang einweichen. Mit Erden und Sandel und den übrigen Stoffen reibe man es ab und übergieße es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 78.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtige die drei Bereiche, Wirklichkeitsebenen, Gestalten und die sechs Wege und verehre Sadashiva ordnungsgemäß mit Arghya und den weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 79.&#039;&#039;&#039; Je nach Möglichkeit bade man ihn mit einer der Badformen von hundertacht bis fünfundzwanzig Krügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 80.&#039;&#039;&#039; Nach großer Verehrung und Feuerdienst wie früher, Bali für die Wesen, Speisung und Ehrengaben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 81.&#039;&#039;&#039; nehme man Verehrung, Feste und die weiteren Handlungen wieder auf. Erlischt ein Feuer, in das Shiva herbeigerufen wurde, verfahre man der Reihe nach wie zuvor:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 82.&#039;&#039;&#039; [Unsicherer Ausdruck für das erneute Einsetzen oder Entzünden.] Man opfere wieder Ghee mit „Du, Agni, uns …“, Brennhölzer, Sesam und gekochte Opfergaben mit dem schwarzen Waffenmantra, achttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 83 mit Prosa.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe wie früher die Handlungen von Jaya bis zu den Sühneformeln. Erlischt das Feuer, ohne dass Shiva herbeigerufen wurde, oder nachdem er entlassen wurde, opfere man mit den zuvor genannten Mantras und Stoffen jeweils hundertachtmal und gebe Lehrer, Gestalthütern und den übrigen Gold als Ehrengabe. Wenn Shiva-Feuer nach Berührung … [Quelllücke] … zu Shiva-Feuern werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 84 mit Erläuterung.&#039;&#039;&#039; opfere man der Reihe nach mit den früheren Mantras für Agni Vivici. Bei Vermischung mit gewöhnlichem Feuer oder Waldbrandfeuer opfere man für Agni Shuci – das heißt: mit den früher genannten Stoffen und Mantras. [Der Tatbestand vor der ersten Anweisung bleibt durch die Lücke unklar.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 85.&#039;&#039;&#039; Wurde das Feuer versehentlich von einem Leichnam, von Menschen in Geburtsunreinheit, von Shudras oder anderen berührt, kam es mit unreinen Stoffen in Verbindung oder … [Quelllücke] … mit einem Lebewesen, opfere man tausendmal&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 86.&#039;&#039;&#039; Brennhölzer mit Ghee, danach Milchreis, Sesam, Siddhartha-Senf, gekochte Opfergabe und Durva jeweils hundertmal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 87.&#039;&#039;&#039; mit dem Wurzelmantra, für die Glieder ein Zehntel davon, für die Vidyeshvaras und Waffen jeweils einmal. Nachts streue man Bali aus rotem Reis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 88.&#039;&#039;&#039; nach dem beschriebenen Verfahren aus, begleitet von Tanz, Gesang und glückverheißenden Darbietungen. Nach diesem Waffenopfer verehre man Shiva besonders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 89, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Dadurch sollen umfassende Befriedung und überall Glück entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Waffenopfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 89, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Auf diese Weise erschließe man für alle Gottheiten jeweils ihre Sühnehandlungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 90.&#039;&#039;&#039; Reinigung und Befriedung der Fehler aus ihren eigenen Tantras. Mit den dort gelehrten Brennhölzern und weiteren Stoffen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 91, erstes Vorkommen.&#039;&#039;&#039; opfere man zur Befriedung der Fehler und verehre die jeweils eigene Waffe. Nach einem Bad wie früher soll das Gedeihen wachsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 91, zweites Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Die Gegenwart der jeweiligen Gottheit wird durch die Abgrenzung hergestellt. Zur Befriedung der Fehler und zur Erlangung der Wünsche&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 92.&#039;&#039;&#039; streue man auch Jaya-Bali aus. Dessen Verfahren wird erklärt: wenn die Sonne auf ihrem nördlichen Lauf steht oder wenn ein Fehler eingetreten ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 93.&#039;&#039;&#039; an den achten und vierzehnten Mondtagen der hellen und dunklen Monatshälfte sowie unter Ardra veranstalte man eine große Verehrung Shambhus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 94.&#039;&#039;&#039; Nach dem Bad mit Panchagavya und den fünf Nektaren verehre man ihn dreimal oder viermal täglich, achtmal umfangreicher als gewöhnlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 95.&#039;&#039;&#039; mit Feuerdienst, geschmückt durch Instrumentalmusik, Gesang und Tanz. Nachts bereite man aus der üblichen Prastha-Menge Reis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 96.&#039;&#039;&#039; den beschriebenen Wesen-Reis und streue damit Bali für die Wesen aus, mit allen beim großen Fest genannten Bali-Mantras der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 97.&#039;&#039;&#039; Den Göttern gebe man reinen Reis, den Wesen Wesen-Reis; den beim großen Fest genannten Scharen gebe man ehrfürchtig Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 98.&#039;&#039;&#039; Man speise Brahmanen und Träger religiöser Zeichen und gebe auch anderen ungehindert wohlschmeckende Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 99.&#039;&#039;&#039; Am Ende übergieße man den Herrn mit einer Badform entsprechend den Mitteln. Dies soll umfassende Befriedung bringen und Söhne, Gesundheit und Sieg gewähren. [Die entsprechende Wortfolge der Fruchtangabe ist fehlerhaft überliefert; die Aufzählung ist vorsichtig dem Kontext entnommen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 100.&#039;&#039;&#039; Es soll Bedrängnisse durch Störungen, Grahas, Totengeister und Wesen beseitigen, Leben und Glück mehren; deshalb sollen Menschen es zu ihrem Wohlergehen vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 63, Vers 101.&#039;&#039;&#039; So ist die in den Shiva-Tantras gelehrte Sühneordnung für tägliche und anlassbezogene Fehler zu deren Befriedung erklärt, ebenso die Befriedung unheilvoller Erscheinungen, die Verehrung der Waffe, die alle Übel und Leiden der Menschen beseitigen soll, und Jaya-Bali, das Sieg und Glück mehren soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das dreiundsechzigste Kapitel über Sühne und die weiteren Themen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zu Kapitel 63 ===&lt;br /&gt;
Der Text lässt eine gestörte Praxis nicht einfach abbrechen: Er beschreibt Wege der Wiederaufnahme. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann darin ein hilfreicher Gedanke liegen. Ein Versäumnis lässt sich bemerken, ein Fehler berichtigen und eine Übung neu beginnen. Diese Haltung braucht die historischen Unheilsvorstellungen nicht zu übernehmen. Sorgfalt kann mit Geduld und mit dem ausdrücklich genannten Teilen guter Nahrung verbunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 64: Erneuerung von Linga und Tempel ==&lt;br /&gt;
Zum Abschluss des Kriyapada beschreibt das Werk die Erneuerung beschädigter Heiligtümer. Ein vorläufiger Ort der Verehrung bewahrt die Kontinuität, während Bild, Sockel oder Bau erneuert werden. Sorgfalt im Umgang mit dem Bestehenden und die Anerkennung der beteiligten Handwerker bilden greifbare Themen dieses Kapitels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelanfang.&#039;&#039;&#039; Nun das vierundsechzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 1.&#039;&#039;&#039; Ich werde der Reihe nach die Erneuerung von Linga und Tempel erklären. Ist ein von Menschen gefertigtes Linga abgeschlagen, gesprungen, zerbrochen, verschoben, gefallen, geraubt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 2.&#039;&#039;&#039; verbrannt, verfallen, unvollständig, mit einem inneren Einschluss versehen, verletzt oder aus seiner Lage geraten, oder aus Unwissenheit in zu großem oder zu kleinem Maß gefertigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 3.&#039;&#039;&#039; oder nur des Nahrungserwerbs wegen eingesetzt, oder durch Fluss oder Meer beeinträchtigt, so verlassen nach der Lehre die Mantras und die Gottheit dieses Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 4.&#039;&#039;&#039; Von Mantras und Gottheit verlassen, ist es wie ein gewöhnlicher Stein aufzugeben. Pishacas und Brahmarakshasas sollen sich dann an dieses Linga halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 5.&#039;&#039;&#039; Auch der Sockel ist aufzugeben, wenn er von den genannten Schäden betroffen ist. Dieselben Fehler gelten bei einem vollgestaltigen Götterbild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 6.&#039;&#039;&#039; An den Bildern Brahmas, Vishnus und der anderen Gottheiten gelten diese Schäden ebenso; daher sind solche Bilder aufzugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 7.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Hauptheiligtums, im Süden, Osten oder Norden, errichte man einen vorläufigen Tempel: drei Fünftel des ursprünglichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 8.&#039;&#039;&#039; fünf Neuntel oder zwei Drittel sind als Maß überliefert. Hat der Haupttempel ein Westtor, liege der vorläufige Tempel im Südwesten oder Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 9.&#039;&#039;&#039; Davor errichte und schmücke man wie früher eine Halle. Auf ihrer mittleren Plattform bereite man nach dem beschriebenen Verfahren ein Lager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 10.&#039;&#039;&#039; Zum ursprünglichen Linga fertige man ein schönes hölzernes Linga samt Sockel in den durch neun, fünf, drei Teile sowie fünf, drei und zwei bezeichneten Verhältnissen. [Die gedrängte Proportionsangabe bleibt unaufgelöst; keine scheinbar genaue Maßtabelle erschlossen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 11.&#039;&#039;&#039; Nach Segensverkündigung, Ausstreuen, Krug- und Waffenumtragung sowie der vorausgehenden Verehrung von Torbögen, Toren und Welthüterkrügen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 12.&#039;&#039;&#039; stelle man die Vidyeshvara-Krüge um das Lager und auf das Lager einen Krug aus Gold oder einem anderen geeigneten Stoff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 13.&#039;&#039;&#039; In diesen, gefüllt mit Wasser heiliger Orte und versehen mit Gold, Edelsteinen und anderem, setze man Wurzel-, Glieder- und Brahma-Mantras, die beiden Vyomavyapin-Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 14.&#039;&#039;&#039; Gayatri, Savitri und die beiden Waffenmantras ein. Man verehre wie früher, berühre den Krug und rezitiere sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 15.&#039;&#039;&#039; Unter Muschel- und Trommelschall bringe man den Krug in die innere Tempelkammer. Östlich davon vollziehe man mit Wurzel- und Gliedermantras das Prozessionsopfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 16.&#039;&#039;&#039; Mit Krugwasser besprenge man Linga und die übrigen Gegenstände und verkünde Shivas Gebot: „Höre, höre! Welches Wesen auch dieses beschädigte Linga bewohnt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 17.&#039;&#039;&#039; es möge es rasch verlassen und an den gewünschten Ort gehen. Hier möge die Gottheit wie früher, vereint mit den Vidyas und Vidyeshvaras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 18.&#039;&#039;&#039; mit der Göttin und den Scharen, Sadashiva, beständig gegenwärtig sein.“ Nach diesen Worten und einer Arghya-Gabe entlasse man Pishacas und die übrigen daraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 19.&#039;&#039;&#039; Das Wort „Vyapakeshvara“ im Dativ mit Huldigung und Tara am Anfang; mit diesem eigenen [[Mantra]] und den zugehörigen Abschlussformen bilde man die sechs Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 20.&#039;&#039;&#039; Damit versehe man sich selbst mit der vollständigen Mantragestalt. Man vergegenwärtige [[Shiva]] als den, der Linga und Heiligtum durchdringt, und bitte mit dieser Formel:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 21 mit vorangestelltem Om.&#039;&#039;&#039; „Om. Erhabener, dieses Linga ist beschädigt und bringt deshalb Mängel mit sich. Durch seine Entfernung möge allen Befriedung zuteilwerden, Vyapakeshvara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 22.&#039;&#039;&#039; Shankara, stehe mir bei, der ich es nun erneuern will!“ Von der Gottheit mit „So sei es“ beauftragt, vollziehe man das Befriedungsopfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 23.&#039;&#039;&#039; Milch, Ghee, Honig und Durva-Spitzen opfere man mit der Mantra-Samhita hundertmal. Zur Bewegung des Linga opfere man tausendmal Ghee&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 24.&#039;&#039;&#039; mit dem Wurzelmantra und ein Zehntel davon mit den Gliedern, auf die Wiedereinsetzung ausgerichtet. Hundertmal opfere man Milchreis, dann mit Pashupatastra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 25.&#039;&#039;&#039; für die Bereiche Brahmas und der übrigen jeweils tausendmal. Nach Besprengung mit dem Wasser des Befriedungskruges berühre man den jeweiligen Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 26.&#039;&#039;&#039; Man rezitiere so oft wie die Zahl der Opfergaben und reiche Arghya in umgekehrter Ordnung. Den Zeitraum, innerhalb dessen die erneute Einsetzung möglich ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 27.&#039;&#039;&#039; bestimme der Lehrer und teile ihn der Gottheit behutsam mit. Mit Pranava am Anfang und zurückgehaltenen Wurzel-, Glieder- und Brahma-Mantras&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 28.&#039;&#039;&#039; vergegenwärtige man in umgekehrter Reihenfolge Vyapakeshvara, der Linga und die übrigen durchdringt, auf der Schnur, alldurchdringend wie der Raum, und setze ihn im Krug ein. [Der originale Versabschluss hat hier nur einen Schlussstrich.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 29.&#039;&#039;&#039; Die Mantras aus den Bereichen Brahmas und der übrigen sowie den Wurzelmantra samt den sechs Wegen rufe man in jenen Krug und verehre ihn der Reihe nach mit Arghya und den übrigen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 30.&#039;&#039;&#039; Mit Tuch und Waffenmantra umhülle man ihn, gebe Arghya und hebe den Krug an. Der Lehrer selbst trage ihn auf dem Kopf und gehe rechtsherum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 31.&#039;&#039;&#039; Er bringe ihn in die Halle und stelle ihn wie früher auf das Lager. Mit den Brahma-Mantras opfere man in den Hauptrichtungen, mit den Gliedern in den Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 32.&#039;&#039;&#039; Am hölzernen Linga vollziehe man wie früher die Vergegenwärtigung der drei Bereiche. Am Morgen setze man zur gewählten Zeit das hölzerne Linga samt Sockel im vorläufigen Tempel ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 33.&#039;&#039;&#039; Die Mantras und die Gottheit aus dem Krug übertrage man darauf. Nach der Übergießung richte man an den dort gegenwärtigen Shiva diese Bitte:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 34 mit vorangestelltem Om.&#039;&#039;&#039; „Om. Bis das Linga im Hauptheiligtum fertiggestellt und eingesetzt ist, sei in diesem hölzernen Linga gegenwärtig, Shankara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 35.&#039;&#039;&#039; Danach sollst du aus diesem Linga wieder dorthin gehen. Sei mir gnädig!“ Man vergegenwärtige darin die Mantras und die sechs Wege in der Schöpfungsreihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 36.&#039;&#039;&#039; Mit Arghya und den weiteren Gaben verehre man wie früher und opfere drei Tage. Am vierten Tag vollziehe man das Bad mit neun Krügen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 37.&#039;&#039;&#039; und führe dort die tägliche Verehrung, Feste und alle weiteren Handlungen fort. Ist Candeshvara vorhanden, entlasse man Canda und lege das Bild ins Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 38.&#039;&#039;&#039; Dann grabe der Lehrer mit einem goldenen Grabgerät unter dem Waffenmantra. Ist der Sockel unbeschädigt, hebe man ihn heraus und stelle ihn anderswo auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 39.&#039;&#039;&#039; Man bewahre und verehre ihn, denn derselbe Herr wird im vorläufigen Tempel verehrt. Das beschädigte Linga binde man mit einer goldenen Schnur fest und hebe es auf einen mit einem Stier bespannten Wagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 40.&#039;&#039;&#039; Man versenke es in tiefem Wasser. Dies gilt für ein Steinlinga; besteht es aus Holz, verbrenne man es mit Shiva-Feuer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 41.&#039;&#039;&#039; unter dem Waffenmantra. Ist ein Linga aus Edelstein oder Ton nach Feuereinwirkung nicht verfärbt und unbeschädigt, setze man dasselbe wieder ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 42.&#039;&#039;&#039; Ein metallenes fertige man aus demselben Material wieder nach den früheren Merkmalen, setze es ein und verehre es. Im Tempel stelle man es wieder neu her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 43.&#039;&#039;&#039; Bilder aus Ton, Stuck und anderem erneuere man durch Wiederaufbringen von Farbe und weiterem, setze sie nach dem beschriebenen Verfahren ein und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 44.&#039;&#039;&#039; Ist nur der Sockel beschädigt, gebe man ihn auf, bereite einen anderen durch das vorbereitende Verweilen wie früher und setze das ursprüngliche Linga darauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 45.&#039;&#039;&#039; Ist das Hauptlinga fertiggestellt, vollziehe man wie früher in der Halle vor der Gottheit das vorbereitende Verweilen und die weiteren Handlungen und setze es in die innere Tempelkammer ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 46.&#039;&#039;&#039; Die Gottheit aus dem vorläufigen Linga übertrage man wie früher in den Krug und dann auf das eingesetzte Hauptlinga. [Die Quelle verzeichnet beim Wort „Hauptlinga“ eine fragende Alternative.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 47.&#039;&#039;&#039; Ist nur der Tempel verfallen, wird nun seine Erneuerung erklärt. Sämtliche Tempelmantras sammle man der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 48.&#039;&#039;&#039; und übertrage sie nach dem zuvor genannten Verfahren auf ein Schwert, das man verehrt. Ist der Tempel wieder vollständig hergestellt, nehme man seine Mantras der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 49.&#039;&#039;&#039; vom Schwert auf und setze sie wieder ein. Man besprenge den Tempel und bade Shiva. Bei der Erneuerung gebe man eine zehnmal so große Ehrengabe wie bei der ersten Einsetzung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 50.&#039;&#039;&#039; an die Gestalthüter und noch mehr an den Lehrer. Brahmanen, Trägern religiöser Zeichen, Handwerkern und Bedürftigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 51.&#039;&#039;&#039; ebenso Arbeitern und den übrigen gebe man reichlich die vorgesehenen Gaben. Welche Frucht die Einsetzung eines Linga oder die Errichtung eines Tempels auch verleiht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, unnummerierte Fortsetzung vor Vers 52.&#039;&#039;&#039; bei vollzogener Erneuerung erlangt man nach der Verheißung die doppelte Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 64, Vers 52.&#039;&#039;&#039; So hat Suraguruvibudha den Kriyapada dargelegt: Darin ist der ganze Kreis der Handlungen, von den täglichen Riten bis zur Erneuerung, vollständig mit seinem Verfahren zu erkennen. Er dient den verkörperten Wesen durch ausgezeichneten Dharma zur Erlangung von Erfahrung und Befreiung und gründet in den Bedeutungen aller Agamas, die aus dem Lotusmund Shambhus, dessen Körper Wissen ist, hervorgegangen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada: das vierundsechzigste Kapitel über die Erneuerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschluss des Werkteils.&#039;&#039;&#039; Der Kriyapada ist abgeschlossen. Glück und Segen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Abschluss des Kriyapada ===&lt;br /&gt;
Die lange Folge von Ritualen endet mit dem Gedanken der Erneuerung. Ein heiliger Ort darf altern; beschädigte Formen können sorgfältig erneuert werden. Die Verehrung erhält währenddessen einen vorläufigen Platz. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann das ein Bild für eine tragfähige Praxis sein: Ihre äußere Form darf sich verändern, während Aufmerksamkeit, Hingabe und Verantwortung weitergetragen werden. Der Dank an Handwerker, Arbeiter und Bedürftige verankert diesen Abschluss zugleich in gemeinschaftlichem Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Ein Heiligtum wird gebaut, belebt, gepflegt und erneuert. Der Abschluss des Kriyapada erinnert damit auch an die Vergänglichkeit religiöser Formen und an die beständige Aufgabe der Fürsorge. [[Puja|Verehrung]] findet in Räumen statt, die Menschen mit Aufmerksamkeit gestalten und erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als heutige Anregung kannst du deinem Übungsort etwas Sorgfalt schenken und den Menschen danken, die gemeinsames spirituelles Leben ermöglichen. Ein aufgeräumter Platz, ein bewusstes Ankommen und rücksichtsvolles Miteinander können die [[Meditation]] unterstützen. Danach öffnet der [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Yogapada]] einen neuen Blick: von der Gestaltung des heiligen Ortes zur Sammlung des Geistes und zur Frage nach [[Moksha|Befreiung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Kriyapada_1&amp;diff=1321226</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 1&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Der erste Abschnitt des Kriyapada verbindet die Lehre von Shiva, Shakti, Seele und Bindung mit täglicher Verehrung, Einweihung und der Gestaltung eines Heiligtums. Immer wieder fragt der Text nach der Haltung, mit der Menschen lernen, lehren und handeln.  Dieser Artikel enthält Kriyapada, Kapitel 1–30. Die Unterteilung des Kriyapada in zwei Artikel folgt den Druckbänden; sie ist kein zusätz…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Kriyapada 1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste Abschnitt des Kriyapada verbindet die Lehre von [[Shiva]], [[Shakti]], Seele und Bindung mit täglicher Verehrung, Einweihung und der Gestaltung eines Heiligtums. Immer wieder fragt der Text nach der Haltung, mit der Menschen lernen, lehren und handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Artikel enthält Kriyapada, Kapitel 1–30. Die Unterteilung des Kriyapada in zwei Artikel folgt den Druckbänden; sie ist kein zusätzlicher Werkteil. Übersetzungsgrundlage ist die gelieferte IAST-Fassung. Quellenunsicherheiten sind örtlich bezeichnet. Historische Ritualvorschriften und Wirkungsbehauptungen werden als Aussagen des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Lies die philosophischen Eingangskapitel als Vorbereitung auf die späteren Handlungen. Was bedeutet [[Diksha|Einweihung]] innerhalb dieser Lehre? Welche Verantwortung tragen Lehrende und Lernende? Halte Erkenntnis, rituelle Befähigung und persönliches Verhalten beim Lesen zusammen. Das erleichtert den Zugang zu einem Werkteil, in dem Lehre und sorgfältig geordnete Praxis eng aufeinander bezogen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Die [[Soma Shambhu Paddhati]] eignet sich als ergänzendes Ritualhandbuch. Für das vergleichende Studium der Begriffe [[Shiva]], Seele und Bindung führen die Verweise zu [[Mrigendra Tantra]] und [[Kirana Tantra]] weiter. Notiere beim Vergleich sowohl gemeinsame Fragen als auch unterschiedliche Antworten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 1: [[Shiva]], Offenbarung und die Grundprinzipien der Welt ==&lt;br /&gt;
Der dritte Werkteil beginnt mit der philosophischen Grundlage der rituellen Praxis. Er begründet Shiva als höchsten Urheber, unterscheidet seine ursprüngliche Reinheit von der Befreiung einzelner Seelen und ordnet Veden, Agamas und weitere Wissensgebiete ein. In Auseinandersetzung mit anderen indischen Schulen entfaltet er die Lehre von den [[Tattva|Tattvas]], den Grundprinzipien der Wirklichkeit. Die teils scharfen Urteile über andere Traditionen sind die historische Stimme des Autors.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werkteileingang.&#039;&#039;&#039; Heil! Ishanashivagurudeva Paddhati, verfasst vom ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Mishra. Der dritte Werkteil: Kriyapada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das erste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-1.&#039;&#039;&#039; Zuerst verneigen wir uns vor Shiva, [[Shakti]] und dem Herrn der Scharen mit Adesha, ebenso vor der reinen Erkenntnis und Vani. Dann legen wir den höchsten Dharma dar. &#039;&#039;[Hinweis: „Adesha“ ist als Begleiterbezeichnung hier nicht eindeutig; der Name wird nicht ergänzt oder ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-2.&#039;&#039;&#039; In der ersten Hälfte, im Samanya- und Mantrapada, wurden die allgemeinen Verfahren für Dharma, Wohlergehen und gewünschte Ziele gezeigt. Nun wird das Verbleibende ausführlich erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-3.&#039;&#039;&#039; Wer den höchsten Dharma kennt, erlangt durch das Entstehen sichtbarer und unsichtbarer Früchte sowohl Erfahrungen des Genusses als auch [[Moksha|Befreiung]]. Der Gegenstand dieses Dharma ist der höchste Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-4.&#039;&#039;&#039; Aus dem Vaisheshika-Sutra, das mit „Nun also der Dharma“ beginnt, wird als Zweck des Dharma Befreiung und großes Gedeihen gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-5.&#039;&#039;&#039; Viele Arten des Dharma sind bekannt, von den jeweiligen Agamas vorgeschrieben. Doch gelten sie nicht als höchster Dharma; höchster Dharma ist, was Shiva gelehrt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-6.&#039;&#039;&#039; Die Lehre, die Shiva ausgesprochen hat – frei von Veränderungen durch Maya, rein, makellos und Urheber aller Dinge –, ist in jeder Hinsicht die höchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-7.&#039;&#039;&#039; Denn er ist die Ursache der gesamten hervorgebrachten Welt, von Maya bis zur Erde. Shiva ist Schöpfer und Umgestalter; er ist durch die drei Erkenntnismittel zugänglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-8.&#039;&#039;&#039; Diese Welt besteht aus Teilen und gilt als Werk eines bewussten Urhebers, weil sie hervorgebracht ist. Alles, was so beschaffen ist, verhält sich wie ein Topf, ein Tuch und ähnliche Dinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-9.&#039;&#039;&#039; So wird es auch hier gelehrt; daher ist die genannte Schlussfolgerung zweifellos begründet: Es gibt einen einzigen Urheber, Shiva, der von den anderen verschieden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-10.&#039;&#039;&#039; Er ist durch unmittelbare Wahrnehmung der Yogis, durch Schlussfolgerung und durch Offenbarung erwiesen. Doch wie soll seine Verschiedenheit von allen anderen begründet werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-11.&#039;&#039;&#039; Shiva ist von anderen verschieden, weil er anfangslos und makellos ist, während alle anderen mit Unreinheit verbunden sind. Was von sich aus rein ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-12.&#039;&#039;&#039; unterscheidet sich von ihnen, wie Gold von Kupfer und anderen Metallen. So wird dies als begründet gelehrt. Auch im [[Kirana Agama|Kirana]] heißt es:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-13.&#039;&#039;&#039; „Durch die anfangslose Verbindung mit Unreinheit ist die begrenzte Seele unrein. Weil Shiva anfangslos von Unreinheit frei ist, steht seine Reinheit fest.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar nach Kriyapada 1-13: Ramakantha.&#039;&#039;&#039; So lautet das Zitat. Auch Ramakantha sagt: „Jener reine Shiva weiß alles und tut alles; der unreine [[Atman]] dagegen weiß nur wenig. Das Wesen Shivas und das Wesen des Atman sind entsprechend rein und unrein, frei von Unreinheit und mit ihr verbunden.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung der beiden Wesensbestimmungen ist in der Quelle mit einer Lesungsfrage versehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zitate: Lambita.&#039;&#039;&#039; Auch im ehrwürdigen Lambita: „Es gab einen einzigen Shiva, den Geistigen, der von den anderen verschieden ist.“ Und: „Darum gelten die einzelnen Seelen als anfangslos mit Unreinheit verbunden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-14.&#039;&#039;&#039; Allein Maheshvara ist anfangslos makellos und rein. Wenn aber nur Shiva rein und dadurch von allen anderen verschieden ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-15.&#039;&#039;&#039; wie können dann Vidyeshvaras als reine Bewohner von Shivas Bereich gelten? Du selbst lehrst doch die Befreiung von Unreinheit durch Shiva-[[Diksha]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-16.&#039;&#039;&#039; Wenn im Shaiva-Agama der Shiva-Zustand der Eingeweihten feststeht, dann gibt es diese Shiva gleichen Seelen doch zusätzlich zu Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-17.&#039;&#039;&#039; Daher scheint Shivas Verschiedenheit von allen anderen unbegründet. Darauf lautet die Antwort: Vor der Nirvana-Diksha waren sie unrein;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-18.&#039;&#039;&#039; erst nach der Einweihung sind sie rein und ihr Shiva-Zustand wird offenbar. Ihr Shiva-Zustand entsteht durch Shivas Gnade und hat deshalb einen Anfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-19.&#039;&#039;&#039; Shiva dagegen besitzt seinen Shiva-Zustand ohne Anfang, schenkt anderen begrenzten Seelen Gnade und ist unabhängig. Darum ist er auch von diesen verschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-20.&#039;&#039;&#039; Hier lehren die großen Vertreter des Vedanta die Nichtzweiheit der Seelen: „Brahman ist nur eines, ohne ein Zweites.“ Wie könnte es dann andere Seelen geben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-21.&#039;&#039;&#039; Wo kein Unterschied begründet werden kann, wie soll Shiva verschieden sein? Wenn es kein Dorf gibt, wo wäre seine Grenze? Wem sollte Shiva Gnade erweisen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-22.&#039;&#039;&#039; Wenn solche Aussagen ihrer Vertreter ein gültiges Erkenntnismittel besitzen, ergibt sich Zweiheit; wenn nicht, sind sie ohne gültigen Erkenntnisgrund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-23.&#039;&#039;&#039; Auf jede ihrer Aussagen wird mit der jeweils folgenden geantwortet. Kurz gesagt: Durch die Behauptung der Nichtzweiheit selbst wird Zweiheit vorausgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-24.&#039;&#039;&#039; Nur wenn es Brahmanen und dergleichen gibt, kann man von Nichtbrahmanen und dergleichen sprechen. Die Annahme von Bindung und Befreiung widerspricht ihrer Auffassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-25.&#039;&#039;&#039; Wenn alles das eine Brahman ist, gibt es keine Gebundenen. Alle wären bereits befreit; welchen Nutzen hätten dann Hören und die weiteren Übungen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-26.&#039;&#039;&#039; Das Aufsuchen eines Lehrers wäre vergeblich; wem könnte man sich als einem anderen verneigen? Auch die Unterscheidung zwischen Erkennendem und Erkanntem und die Erkenntnis selbst wären ohne Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-27.&#039;&#039;&#039; Solche Unterschiede werden auch im Vedanta anerkannt. Darum gelten Zweiheit und das Besitzen von Eigenschaften durch den Atman als begründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-28.&#039;&#039;&#039; Was bedarf es vieler weiterer Worte? Es gibt doch Unwissenheit, Dunkelheit oder Maya, die der Befreiungssuchende ablegen muss und die vom Befreienden verschieden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-29.&#039;&#039;&#039; Die Shruti sagt: „Wer Brahman kennt, erlangt das Höchste.“ Wer Brahman nicht kennt, erlangt es nicht. Daher ist der Unterschied durch ein gültiges Erkenntnismittel begründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-30.&#039;&#039;&#039; Weil ein Grund für die Einzigkeit des Atman fehlt, werden ebenso die Buddhisten zurückgewiesen, die Leere beziehungsweise Nichtbestehen eines Selbst lehren und nach Auffassung des Textes durch einen Irrtum des Denkens fehlgehen. &#039;&#039;[Hinweis: Dies ist eine polemische Fremddarstellung, keine neutrale Zusammenfassung buddhistischer Philosophie.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-31.&#039;&#039;&#039; Eine von einem bewussten Wesen ausgeführte Handlung bringt eine zu bewirkende Frucht hervor. Erkenntnis sei dagegen ohne ursächliche Bedeutung – so wird die Position derer angesprochen, die die Frucht allein aus der Handlung erklären. &#039;&#039;[Hinweis: Die Satzverbindung und „ahaituka“ sind hier knapp und mehrdeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-32.&#039;&#039;&#039; Eine solche Handlung wäre augenblicklich, abhängig und unbewusst. Ohne eine bewusste Ursache könnte sie ihre Frucht nicht zustande bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-33.&#039;&#039;&#039; Da bei ihnen durch unbewusste Mantras und eine solche Handlung dennoch die Frucht des Rituals erreicht wird, muss als Urheber der wissende Shiva erkannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-34.&#039;&#039;&#039; Auch die Auffassung, die aus den Gunas bestehende unentfaltete Prakriti sei die stoffliche Ursache der Welt, genügt nicht: Wie ein Lehmklumpen von sich aus keinen Topf hervorbringt, ist sie allein keine ausreichende Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-35.&#039;&#039;&#039; „Der eine Ungeborene liegt bei ihr und genießt sie“ – auch aus solchen Worten folgt: Über dem in Prakriti versunkenen Geistigen steht Maheshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-36.&#039;&#039;&#039; Darum sollen auch die Sankhya-Anhänger Maheshvara suchen. Weil Elemente, Körper und die Gruppe der Sinne unbewusst sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-37.&#039;&#039;&#039; sollen die Charvakas ihren Stolz ablegen und anerkennen, dass diese nicht der Atman sind. Elemente und Sinne sind auch im toten Körper vorhanden; daher muss ein anderer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-38.&#039;&#039;&#039; Atman gesucht werden. Ebenso sind seine mangelnde Unabhängigkeit und das Bestehen einer unsichtbaren Wirkkraft anzuerkennen, etwa angesichts der Planeten und der Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-39.&#039;&#039;&#039; Deren bewusste Ursache, Maheshvara, ist zu suchen. Die Jainas lehren einen Atman von Körpergröße und bestimmen ihn als ewig und nicht ewig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-40.&#039;&#039;&#039; Ihr großer Seher ist entsprechend beschaffen; durch Gewaltlosigkeit und weitere Askese erlangt er nach ihrer Auffassung den Arhat-Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-41.&#039;&#039;&#039; Auch dieser Zustand hat einen Anfang, und der Betreffende ist von Askese abhängig. Ein anderer ist der Spender ihrer Frucht. Darum sollen sie Missgunst ablegen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-42.&#039;&#039;&#039; und den unabhängigen, anfangslosen Urheber Maheshvara suchen. Die Vertreter anderer Lehren, deren Einwände durch solche Erörterungen zurückgewiesen werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor Kriyapada 1-43.&#039;&#039;&#039; sollen zum eigenen Heil Shiva verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Bestehen Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-43.&#039;&#039;&#039; Shiva erweist der Welt durch höhere und niedere Agamas, die aus seinem eigenen Mund hervorgehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 1-43.&#039;&#039;&#039; Gnade, damit Erfahrung und Befreiung zustande kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Svayambhuva.&#039;&#039;&#039; „Um die fortgesetzte Unreinheit des Atman und seinen gebundenen Zustand aufzuheben und seinen Shiva-Zustand offenbar zu machen, geht Erkenntnis von Shiva aus. Obwohl sie eine ist und aus Shivas Lotusmund entsteht, nimmt sie aufgrund der Verschiedenheit ihrer Gegenstände die Unterscheidung in höhere und niedere Erkenntnis an.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-44.&#039;&#039;&#039; Durch die höheren göttlichen Agamas, die Shaiva-Lehre und die verwandten Lehren, die von den Fesseln befreien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-45.&#039;&#039;&#039; besondere Erfahrungen, Herrlichkeit und den Shiva-Zustand als Frucht verleihen, ebenso durch die niederen Agamas, Veden und andere, die aus seinem Mund hervorgehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 1-45.&#039;&#039;&#039; wird das Wissen der gebundenen Seelen erschlossen, damit Himmel und weitere Früchte erreicht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar: Sadyojyotis.&#039;&#039;&#039; „Durch das höhere, mit Kamika beginnende Wissen wird eine Form des Shiva-Wissens vermittelt; durch das niedere, mit dem Veda beginnende Wissen eine Form des Wissens gebundener Seelen.“ So Sadyojyotis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-46.&#039;&#039;&#039; Zuerst ging das Shaiva genannte Tantra aus Shivas Mund hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-47.&#039;&#039;&#039; Es heißt reines Shaiva, weil es auf den reinen Tattvas beruht. Doch wie kann Shiva, der ohne Teile ist, Agamas aussprechen, die aus Sätzen und anderen Gliedern bestehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-48.&#039;&#039;&#039; Auf diesen Einwand wird erwidert: Auch der Raum wird als durch Klang gekennzeichnet erkannt. Der teillose Shiva, dessen Wesen [[Mantra]] ist, nimmt einen Erkenntniskörper an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 1-48.&#039;&#039;&#039; und lässt zu Beginn der Schöpfung aus seinem Mund die Agamas hervorgehen, die ihn selbst zum Gegenstand haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Kirana.&#039;&#039;&#039; „Um den Seelen Gnade zu erweisen, tritt der Höchste in eine niedere Erscheinungsweise ein. Er schafft einen Körper aus Mantra und lehrt die Tantras in vielfältiger Weise.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-49.&#039;&#039;&#039; Die ersten Unterteilungen des Shaiva-Agama beginnen mit Kamika; danach folgen achtzehn Unterteilungen, beginnend mit Vijaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Svayambhuva.&#039;&#039;&#039; „Das eine Shiva-Wissen wird zuerst zehnfach geteilt, dann nochmals achtzehnfach und breitet sich in weitere Unterteilungen aus.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte vollständige Schriftliste.&#039;&#039;&#039; Nämlich: Kamika, Yogaja, Achintya, Karana, Ajita, Dipta, Sukshma, Sahasra, Amshuman und Suprabhedaka. Diese zehn Tantras werden der Reihe nach Shiva-Unterteilungen genannt. Vijaya, Nihshvasa, Prodgita, Parameshvara, Agneya, Mukhabimba, Svayambhuva, Raurava, Makuta, Kirana, Lambita, Chandrajnana, Virabhadra, Siddha, Santanika, Sharvodgita, Vimala und Vatula sind die achtzehn aus der Rudra-Unterteilung hervorgegangenen Tantras. Ihre Unterteilungen, Nebenunterteilungen und einzelnen Lehrabschnitte sind sehr zahlreich; deshalb werden ihre Namen hier nicht alle aufgeführt. Mitsamt den Nebenunterteilungen ist ihre Zahl nicht festzulegen, seien die einzelnen Abteilungen groß oder klein. So im Svayambhuva. &#039;&#039;[Hinweis: Die Namen folgen dieser Quelle; sie werden nicht an eine andere kanonische Agama-Liste angepasst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung: Weitere Offenbarungen.&#039;&#039;&#039; Bei seinen freiwilligen Herabkünften lehrte der höchste Herr ferner das Pashupata-Tantra, das Vakula- und das Soma-Tantra. Unter ihnen ist das zuerst von Shiva gelehrte Shaiva das vorrangige. Durch diese vier unterschiedenen Tantra-Arten, Shaiva und die übrigen, durch Diksha, heilige Handlungen, Lebensführung, Erkenntnis und [[Yoga]] führt Maheshvara die gereinigten begrenzten Seelen aus dem Schlamm des Leidens über den Ozean des Werdens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung: Die vierzehn Wissensgebiete.&#039;&#039;&#039; Die niederen Agamas werden zunächst zehnfach gegliedert: Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda, dazu Lautlehre, Ritualregel, Worterklärung, Metrik, Astronomie und Grammatik als die sechs Glieder der Veden. Mimamsa, Nyaya, Purana und Smriti sind vier weitere Wissensgebiete; insgesamt sind es vierzehn. Jedes dieser Gebiete besitzt Schulen, Samhita-Unterteilungen und vielfältige Lehrwerke, kaum aufzuzählen, durch Shivas Willen hervorgebracht. Im Vertrauen auf ihn und durch Handlungen wie Agnishtoma, tägliche, gelegentliche und auf bestimmte Wünsche gerichtete Rituale, Opfer und gemeinnützige Werke kann man hier und im Jenseits Erfahrungen wie den Himmel erlangen, die noch zum Bereich gebundener Seelen gehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung: Ursprung der Veden.&#039;&#039;&#039; Manche dulden aus Unwissenheit nicht die Aussage, die Veden gingen aus Shivas Mund hervor. Das dient nach Auffassung des Textes nicht dem Wohl des Veda. Die klangförmige Shruti enthält Zusammenhänge von Wörtern, Sätzen und Bedeutungen; sie wird von einem bewussten Urheber ausgesprochen – anders sieht man eine solche Rede nicht entstehen. Dass ihr Verfasser verlässlich ist, gilt durch ihre Anerkennung bei den Gelehrten als gesichert; nirgends wird gelehrt, die Shruti habe einen unverlässlichen Urheber. Darum gilt für die Verständigen als begründet, dass alle Shrutis vom vollkommen verlässlichen Shiva, dem Urheber aller Dinge, hervorgebracht sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung vor Kriyapada 1-50.&#039;&#039;&#039; Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-50.&#039;&#039;&#039; Dass die sechs Vedaglieder, beginnend mit der Lautlehre, und ihre Sutras von Personen verfasst wurden, gilt in den drei Welten als erwiesen – auch nach der Auffassung jener Gegner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-51.&#039;&#039;&#039; Die Verbindung von Glied und Ganzem gehört zu einer einheitlichen Art von Körper. Das gilt in der Welt allgemein, selbst bei Frauen, Kindern und Kuhhirten. &#039;&#039;[Hinweis: Die Aufzählung spiegelt die soziale Rhetorik der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-52.&#039;&#039;&#039; Aus Elefantengliedern entsteht keine Ziege, aus Ziegengliedern kein Elefant. Überall entsprechen sich Glieder und das Ganze auf diese Weise, nicht anders.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-53.&#039;&#039;&#039; Die Veden sind ein gültiges Erkenntnismittel, ausgesprochen vom verlässlichen und wissenden Herrn, weil ihre zugehörigen Glieder und Sutras von verlässlichen Personen verfasst wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-54.&#039;&#039;&#039; Was hier mit eigenen Gliedern verbunden ist, die von einem wissenden, verlässlichen Urheber gelehrt wurden, etwa Ayurveda und verwandte Lehren, verhält sich entsprechend. So gilt die behauptete Schlussfolgerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Smriti-Zitat nach Kriyapada 1-54.&#039;&#039;&#039; „Die Vedaglieder, die vier Veden, Mimamsa, die ausführliche Nyaya-Lehre, Purana und Dharmashastra: Dies sind die vierzehn Wissensgebiete.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Begründung.&#039;&#039;&#039; Nyaya, Mimamsa, Purana und Smriti werden von den vedischen Lehrern gemeinsam aufgeführt, weil sie dem Veda wesensverwandt sind und derselben Vergleichsgruppe angehören. Manu und andere kundige, verlässliche Vedakenner tun dies; daraus gilt der bewusste Urheber der Shruti, ein verlässlicher Herr der Yogis, als erwiesen. Der Veda selbst lehrt ausdrücklich die Entstehung aller Veden aus dem ursprünglichen Purusha, der erschaffen will. So heißt es:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Shruti-Zitat.&#039;&#039;&#039; „Aus jenem Opfer, in dem alles dargebracht wurde, entstanden die Rig-Verse und Saman-Gesänge. Aus ihm entstanden die Versmaße; aus ihm entstand der Yajus.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-55.&#039;&#039;&#039; Zu diesem Sinn gibt es auch in den Puranas, etwa Brahma, Kurma und [[Vishnu]], Aussagen über die Schöpfung durch Prajapati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Purana-Zitat nach Kriyapada 1-55.&#039;&#039;&#039; „Aus seinem ersten Gesicht schuf er Gayatri und Rig-Verse, den dreifachen Stoma, Rathantara und unter den Opfern Agnishtoma. Aus dem südlichen Gesicht ließ er Yajus, das Trishtubh-Versmaß, den fünfzehnfachen Stoma, Brihat-Saman und Ukthya hervorgehen. Aus dem westlichen Gesicht ließ er Saman-Gesänge, das Jagati-Versmaß, den siebzehnfachen Stoma, Vairupa und Atiratra hervorgehen. Aus dem nördlichen Gesicht ließ er den einundzwanzigfachen Stoma, Atharvan, Aptoryama und Anushtubh mit Vairaja hervorgehen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-56.&#039;&#039;&#039; Die vedischen Lehrer erkennen die Gültigkeit der Puranas an, indem sie diese zusammen mit den Veden unter den vierzehn Wissensgebieten aufführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-57.&#039;&#039;&#039; Diese Purana-Aussagen stützen auch die zu erschließende Bedeutung eines Yajurveda-Wortes, das mit „Für die Rig-Verse der Osten“ beginnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-58.&#039;&#039;&#039; Weil die Veden aus dem östlichen und den weiteren Gesichtern hervorgehen, wird ihre jeweilige Richtungszuordnung gelehrt. Wäre es nicht so, woher käme diese Festlegung der Richtungen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-59.&#039;&#039;&#039; Auch Brahmas Körper entstand aus den Tattvas von Kala bis zur Erde. Ursache der Tattvas ist Maya, Ursache der Maya Maheshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-60.&#039;&#039;&#039; „Maya soll man als Prakriti erkennen, den Träger der Maya als Maheshvara.“ Aus dieser und ähnlichen Aussagen folgt, dass Maheshvara auch Brahmas Urheber ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor Kriyapada 1-61.&#039;&#039;&#039; Dies ist auch im Skandapurana, im Lobgesang Devalas, zu finden. Nämlich: „Verehrung ihm, der Brahma zum Wesen hat und, zu Brahma geworden, die ganze Welt mit Göttern, Asuras und Menschen erschafft, während er inmitten des Wassers verweilt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-61.&#039;&#039;&#039; Auch daraus ist Maheshvara als Sprecher der Veden zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Nyaya-Zitat nach Kriyapada 1-61.&#039;&#039;&#039; „Der Urheber des Veda ist eine Person, doch nicht irgendeine beliebige. Es ist der höchste Herr, der in der Gestaltung der drei Welten kundig ist.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-62.&#039;&#039;&#039; Manche wenden ein: Wenn so die Entstehung der Agamas aus Maheshvara feststeht, müsste die Shruti einen Anfang haben und daher vergänglich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-63.&#039;&#039;&#039; Dieser Einwand trifft nicht zu, denn Maheshvara ist anfangslos, ewig rein, makellos und wissend; sein eigener Leib besteht aus Mantra und Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 1-63.&#039;&#039;&#039; Auch sein Vidya-Leib ist anfangslos und unvergänglich. So sagt die Shruti: „Jene deine glückverheißende Gestalt, Rudra, die nicht schrecklich ist und kein Übel offenbart – mit dieser deiner friedvollsten Gestalt, o Girishanta …“ &#039;&#039;[Hinweis: Das Zitat endet in der gelieferten Fassung vor dem vollständigen Satzabschluss; es wird nicht aus einer anderen Ausgabe vervollständigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-64.&#039;&#039;&#039; Sie ist daher von ihm nicht verschieden und besteht in ihm, wie Lava, Kashtha, Kala und andere Zeitmaße in der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-65.&#039;&#039;&#039; Durch das Zunehmen und Zurücktreten seiner Willens-, Handlungs- und Erkenntniskraft, durch die Entfaltung in Gestalt und weitere Erscheinungsweisen und durch das Zusammenfassen subtiler innerer Laute&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-66.&#039;&#039;&#039; wird sie auf den Stufen der Vaikhari und der übrigen Sprachformen offenbar. Als Veden und Agamas tritt diese in Shiva ruhende Rede immer wieder aus seinem Mund hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-67.&#039;&#039;&#039; Über die Entstehung dieser Rede wird später noch einiges gesagt. Von dieser durch den Weltenherrn ausgesprochenen Rede leben alle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-68.&#039;&#039;&#039; Wenn er erschaffen will, lässt er sie hervorgehen; bei der Auflösung nimmt er sie wieder in sich auf. Aus Mitgefühl erschafft er die Welt, damit die Seelen Erfahrung und Befreiung erlangen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-69.&#039;&#039;&#039; und er löst sie auf, damit die im Samsara Erschöpften ruhen können. Wie der anfangslose höchste Shiva von anderen verschieden ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-70.&#039;&#039;&#039; so sind die Worte aus seinem Mund von anderen Worten verschieden. Shiva-Agamas und Veden sind daher als ewig begründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-71.&#039;&#039;&#039; Die Shiva-Agamas sind zusammen mit den Veden ewig, weil sie ursprünglich ungetrennt in Shiva bestehen. Sie werden in ihm offenbar und sind anfangslos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-72.&#039;&#039;&#039; Was fortwährend im Ewigen besteht und aus seinem Mund offenbar wird, ist selbst ewig, wie die Zeitanteile Kala, Kashtha und weitere anfangslose Zeitmaße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss nach Kriyapada 1-72.&#039;&#039;&#039; So verhält es sich auch im vorliegenden Fall; daher ist die genannte Schlussfolgerung zweifellos begründet. Abschnitt über die Begründung der Gültigkeit beider Agama-Arten als von Ishvara verfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-73.&#039;&#039;&#039; Als der allgegenwärtige Maheshvara die Welt und die Agamas erschaffen wollte, ließ er seine Shakti offenbar werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 1-73.&#039;&#039;&#039; wie der Vollmond sein eigenes Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Lehrzitat.&#039;&#039;&#039; „Die erste Entfaltung seines Schöpfungswillens, um dem Bewussten und dem Unbewussten Gnade zu erweisen, wird Shakti-Tattva genannt; sie ist von ihm selbst ungetrennt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Tattvaprakasha.&#039;&#039;&#039; „Diese Shakti ist von Shiva nicht verschieden, ewig, mächtig und beständig. Obwohl sie eine ist, wird sie in vielerlei Weise bezeichnet, damit ihre vielen Wirkungen offenbar werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Ratnatraya.&#039;&#039;&#039; „Obwohl sie selbst kein Wünschen ist, heißt sie Wille, weil sie die Wirkung des Willens vollbringt. Obwohl sie nicht die Gestalt eines Erkenntnisgegenstands hat, heißt sie Erkenntnis; obwohl sie selbst keine Handlung ist, heißt sie Handlung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-74.&#039;&#039;&#039; Deshalb ist diese Kraft die Willenskraft; sie ist auch die Handlungskraft&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-75.&#039;&#039;&#039; und als Erkenntniskraft zu verstehen, weil sie die jeweiligen Wirkungen hervorbringt. Durch den Willen angeregt vollbringt der Herr alles mittels seiner Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-76.&#039;&#039;&#039; Durch die Erkenntniskraft erkennt er; diese gilt als [[Kundalini]]. Die Entfaltung, in der Erkenntnis- und Handlungskraft im Gleichgewicht sind und Shiva zum Wesen haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-77.&#039;&#039;&#039; ist das Sadashiva genannte Tattva, ein Leib aus Vidya und von Shivas Wesen. Seine Gestalt als Gegenstand der Verehrung wird später erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-78.&#039;&#039;&#039; Wo die Erkenntniskraft geringer und die Handlungskraft größer ist, liegt das Ishvara-Tattva mit seiner Macht, alles zu tun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-79.&#039;&#039;&#039; Das Ishvara genannte, von Handlung geprägte Prinzip ist die wirkende Ursache der Schöpfung, wie der Töpfer Töpfe und andere Gefäße hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-80.&#039;&#039;&#039; Wo die Handlungskraft geringer und die Erkenntniskraft größer ist, liegt das Shuddhavidya genannte Prinzip, das als Erkenntnis aufleuchtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Tattvaprakasha.&#039;&#039;&#039; „Wo die Handlungskraft zurücktritt und die Erkenntniskraft hervortritt, heißt das Prinzip Vidya. Weil sein Wesen Erkenntnis ist, macht es offenbar.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-81.&#039;&#039;&#039; Wenn Bindu und Nada innig verbunden in Sadashiva ruhen, entstehen dort die Vidyeshvaras, mit Shrikantha und Ananta als ihren hervorgehobenen Gestalten. &#039;&#039;[Hinweis: „Puraka“ am Ende der Namensverbindung ist nicht eindeutig; eine vollständige Namensliste wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-82.&#039;&#039;&#039; Wo das Vidya genannte Prinzip in Bindu, Nada und Shiva ruht, leuchten Vidyas und Mantras auf wie Wellen im Ozean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Tattvaprakasha.&#039;&#039;&#039; „Shiva erweist zuerst acht Wesen Gnade und setzt sie als Vidyeshvaras ein. Andere macht er zu Mantras; ihre Zahl wird mit sieben Koti angegeben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Ratnatraya.&#039;&#039;&#039; „Dort heißen die früheren Träger der Vidya Mantras und Vidyas. Sie werden von den Vidyeshvaras eingesetzt; ihre Zahl beträgt sieben Koti.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-83.&#039;&#039;&#039; So gibt es fünf reine Tattvas, von Shiva bis Vidya. Aus ihrem Zusammenwirken entstehen Vidyeshvaras, Vidyas und weitere Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-84.&#039;&#039;&#039; Durch die Kraft der Vidyas, Vidyeshvaras und Mantras und durch Ishvaras Willen erscheint das unreine, Maya genannte Prinzip wie ein Zaubernetz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar aus der Shattrimshattattvasiddhi.&#039;&#039;&#039; Das Maya-Tattva ist der Keim des Zaubernetzes. Der erhabene Shiva, der es kennt und gleichsam die Wurzelknolle seines Gewächses ist, bringt es durch das Aufbrechen der Unreinheit selbst zur Erscheinung. Maya besteht nämlich nicht aus sich selbst. Bestünde sie aus sich selbst, wäre sie nicht Maya. So in der „Begründung der sechsunddreißig Tattvas“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-85.&#039;&#039;&#039; Ohne einen Zaubernden gibt es keinen Zauber. Der Zaubernde mit seinem Körper wird in der Welt als derjenige gesehen, der das Zauberschauspiel in Gang setzt. &#039;&#039;[Hinweis: Die überlieferte Verbindung mit „vina“ ist grammatisch auffällig; der argumentative Sinn ist erkennbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-86.&#039;&#039;&#039; Entsprechend gilt Maya als stoffliche Ursache der Tattvas von Kala an. Das Unbewusste erscheint vielfältig wie etwas Bewusstes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-87.&#039;&#039;&#039; wie ein Zaubernetz, das nicht aus sich selbst besteht und doch den Anschein von Wirklichkeit besitzt. Der höchste Herr versetzt diese Maya durch seine Kräfte in Bewegung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-88.&#039;&#039;&#039; und erschafft als Hort des Mitgefühls die Welt entsprechend dem jeweiligen Karma der Seelen. In ihr entstehen der Reihe nach die fünf unreinen Tattvas, beginnend mit Zeit und Kala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Tattvaprakasha.&#039;&#039;&#039; „Damit der Purusha begrenzt erkennen und handeln kann, entsteht aus Maya eine Fünfergruppe: Zeit, Niyati, Kala, unreine Vidya und Raga.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-89.&#039;&#039;&#039; Das Zeit genannte Prinzip ist dreifach, beginnend mit der Vergangenheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-90.&#039;&#039;&#039; dazu Gegenwart und Zukunft; es gliedert sie deutlich. Ebenso entsteht das Niyati-Prinzip, dessen Wesen Begrenzung und feste Zuordnung ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-91.&#039;&#039;&#039; Auch das Kala-Prinzip entsteht. Weil es die Unreinheit der begrenzten Seelen teilweise aufbricht und ihre Handlungskraft offenbar macht, heißt es Kala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Tattvaprakasha.&#039;&#039;&#039; „Indem es die Unreinheit der Menschen teilweise aufbricht, macht es die Handlungskraft offenbar.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-92.&#039;&#039;&#039; Die unreine Vidya setzt die durch Kala gestärkte Handlungskraft in Bewegung und zeigt den Menschen die Erfahrungsgegenstände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Tattvaprakasha.&#039;&#039;&#039; „Um dem Purusha die Gegenstände zu zeigen, bringt sie danach das offenbar machende Vidya-Tattva hervor.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-93.&#039;&#039;&#039; Aus Vidya entsteht das Raga-Prinzip. Durch Anhaftung bewegt es den Purusha auf die Gegenstände zu und lässt ihn an ihnen Gefallen finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-94.&#039;&#039;&#039; Durch diese Prinzipien gebunden gelangt die begrenzte Seele zum Zustand des Erfahrenden. Als Purusha-Tattva wird sie nun gezählt, mit entfalteter Handlungskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Lehrzitat nach Kriyapada 1-94.&#039;&#039;&#039; „Wenn die gebundene Seele durch diese Tattvas bestimmt und in den Zustand des Erfahrenden geführt wird, erhält sie die Bezeichnung Purusha und wird unter die Tattvas gerechnet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-95.&#039;&#039;&#039; Ausgehend vom Purusha entsteht zu dessen Erfahrung das Prakriti genannte Prinzip. Bei Gleichgewicht seiner drei Gunas heißt es das Unentfaltete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-96.&#039;&#039;&#039; Weil es der Ursprung der Umwandlungen in Buddhi und die weiteren Tattvas ist, heißt es Prakriti. Da die Gunas im Gleichgewicht und noch nicht entfaltet sind, wird es Avyakta, das Unentfaltete, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-97.&#039;&#039;&#039; Diese Prakriti, die das Erkennbare darstellt, wird durch Shakti gestärkt. Wenn sie sich auf die sattvische Eigenschaft stützt, entsteht das entfaltete Buddhi-Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-98.&#039;&#039;&#039; Diese Buddhi nennen die Sankhya-Lehrer auch Mahat, das große Prinzip. Wenn sich im Unentfalteten Sattva, Rajas und Tamas ausprägen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-99.&#039;&#039;&#039; entsteht das Ahamkara-Tattva, gekennzeichnet durch Verblendung und Ich-Zuschreibung. Dieser Ichbildner ist dreifach, entsprechend den drei Gunas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-100.&#039;&#039;&#039; Der sattvische heißt Taijasa, der rajasische Vaikari, der tamasische Bhutadi. Sie bringen jeweils weitere Tattvas hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Tattvaprakasha.&#039;&#039;&#039; „Aus Taijasa entsteht Manas, aus Vaikarika die Sinne, aus Bhutadi die feinen Sinnesqualitäten. So erfolgt ihre Hervorbringung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-101.&#039;&#039;&#039; Das Manas-Tattva, das Wollen, Entwerfen und Unterscheiden umfasst, entsteht aus Taijasa. Es ist selbst unbewusst und nicht eigenständig. &#039;&#039;[Hinweis: „Niranvaya“ kann auch fehlende Verbindung oder Kontinuität bezeichnen; die genaue technische Bedeutung bleibt hier offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-102.&#039;&#039;&#039; Aus Vaikarika entstehen Gehör, Haut, Auge, Zunge und Nase: die fünf Erkenntnisorgane.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-103.&#039;&#039;&#039; Ebenso entstehen aus Vaikarika die fünf Handlungsorgane: Rede, Füße, Hände, Ausscheidungsorgan und Geschlechtsorgan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-104.&#039;&#039;&#039; Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und als fünfter Geruch sind die feinen Sinnesqualitäten und Erfahrungsgegenstände; sie entstehen der Reihe nach aus Bhutadi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-105.&#039;&#039;&#039; Aus diesen feinen Qualitäten entstehen der Reihe nach Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Die Weisen nennen sie die fünf Elemente, jeweils mit zunehmender Zahl von Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-106.&#039;&#039;&#039; Die fünf Sinnesorgane, beginnend mit dem Gehör, sind die Träger der Wahrnehmung von Klang und den folgenden Qualitäten und machen diese erfahrbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-107.&#039;&#039;&#039; Sprechen, Gehen, Ergreifen, Ausscheiden und Lust sind die jeweils festgelegten Tätigkeiten der Handlungsorgane.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-108.&#039;&#039;&#039; Aus den vier großen Elementen, die einander durchdringen und vom Raum durchzogen sind, wird die gesamte sichtbare, hervorgebrachte Welt gestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-109.&#039;&#039;&#039; Hier könnten Sankhya-Anhänger und andere sagen: Es gibt fünfundzwanzig oder vierundzwanzig Tattvas; darüber hinaus keines.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-110.&#039;&#039;&#039; „Da damit die Welt erklärt ist, wozu weitere Prinzipien annehmen?“ Solches Reden begründet nach Auffassung des Textes ihre Sache nicht. Wir erklären nun, wozu die weiteren Tattvas dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Begründung nach Kriyapada 1-110.&#039;&#039;&#039; Nämlich: „Nicht durch Elemente, Sinnesorgane, feine Qualitäten oder innere Organe wird der Purusha an Erfahrungsgegenstände gebunden; Raga ist das Prinzip, das ihn für sie einnimmt.“ Raga und Kama, Anhaften und Begehren, unterscheiden sich hier nicht im Sinn. „Durch Raga begehrt er die Gegenstände; aus Begehren folgt Tätigkeit. Daher ist das Bestehen des Raga genannten Prinzips anzuerkennen. Ebenso vermögen die Tattvas von Raga bis zur Erde nicht von sich aus die Kraft zur Erkenntnis eines anderen Gegenstands offenbar zu machen. Was diese Kraft offenbart, nennt man Vidya-Tattva, wie Auge und andere Organe Gestalt und weitere Eigenschaften erkennbar machen.“ So in der Tattvasiddhi. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle markiert einzelne Satzverbindungen dieses Zitats als fraglich; die Argumentationsfolge ist erkennbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-111.&#039;&#039;&#039; Darum soll man das Bestehen des Vidya genannten Prinzips als gewiss anerkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-112.&#039;&#039;&#039; Ebenso kann die anfangslose, alles durchziehende Unreinheit, die die Tattvas von Vidya bis zur Erde verhüllt, nicht ohne das Kala-Prinzip aufgebrochen werden. &#039;&#039;[Hinweis: Der Vers ist elliptisch und in der Quelle fraglich markiert; der folgende Kommentar erläutert seinen Sinn.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar nach Kriyapada 1-112: Tattvasiddhi.&#039;&#039;&#039; Wenn der Purusha von anfangsloser Unreinheit verhüllt ist und der erhabene Prajapati ihn aus dem Schlamm der Verblendung herausführen will, entsteht aus Mitgefühl das Kala-Prinzip. Sein Stoffgrund ist Maya-Prakriti; es vermag die Unreinheit aufzubrechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte weitere Begründung.&#039;&#039;&#039; „Ebenso lässt sich durch die Tattvas von Kala bis zur Erde keine feste Zuordnung von Richtung, Ort, Stoff, Art und Ähnlichem erklären. Ihre Begrenzung ist ein weiteres Prinzip: die ordnende Niyati. Daher wird ein Niyati genanntes Tattva erkannt. Durch Niyati und die übrigen Tattvas bis zur Erde ist Zeit nicht erklärt; die Prüfenden sollen darum Zeit als ein von ihnen verschiedenes Prinzip anerkennen. Ebenso können die Tattvas von Zeit bis zur Erde, jeweils auf ihre stofflichen Ursachen bezogen, ohne Grundlage die hervorgebrachte Welt nicht in Gang setzen. Daher gibt es die schwer zu ergründende Maya als ihren Träger, wie vielfältige gemalte Bilder eine Wand als Unterlage brauchen. So entsteht durch die voneinander nicht grundsätzlich verschiedenen Tattvas von Maya bis zur Erde auf dem unreinen Entfaltungsweg die Welt, einem Zaubernetz gleich. Da dieses Werk der Maya unbewusst ist, kann es nicht selbst handelnder Urheber sein; auch bei einem Gemälde ist der Handelnde ein anderer als Wand und Bild. Ebenso ist der Urheber der Entstehung aus Maya ein anderer: Shiva, mit Vidya und den höheren Tattvas, dessen Wesen Mantra ist und der Klang und Laute verursacht. Auf dem vollkommen reinen Weg von Shiva bis Vidya sind Klang-Vidyas mit den Vidyeshvaras im Raum sichtbar. Durch die Nähe von Shiva und Shakti entsteht Bindu als Nada, so wie durch Mond und Mondlicht die Eigenschaft der Erquickung hervortritt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Ratnatraya.&#039;&#039;&#039; „Woraus der reine Entfaltungsweg entsteht, worin er besteht und worin er sich auflöst, das ist Bindu, auch höchster Nada genannt, Ursache von Nada, Bindu und begrenzten Seelen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Kalottara.&#039;&#039;&#039; „Der höchste Keim namens Nada ruht in allen Wesen; er ist göttlich, gewährt Befreiung und sämtliche Vollendungen. Friedvoll, allgegenwärtig und leer ist er an der Stelle der zwölf Maße gegenwärtig. Die kurze Form wird Brahman genannt, die lange die Glieder, o Sechsgesichtiger!“ &#039;&#039;[Hinweis: „Santa“ und die Bezüge der kurzen und langen Form sind im knappen Zitat nicht vollständig erklärt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Svayambhuva.&#039;&#039;&#039; „Am Anfang entstand Klang; aus der Ursache ging der Laut hervor. Aus dem Laut entstand das Befreiung schenkende Brahman, o Brahmane, das die Brahman-Kenner erkennen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Ratnatraya.&#039;&#039;&#039; „Dieser Klang entsteht als vierfache Rede, unterschieden in Vaikhari und die übrigen Formen, aus der Bewegung des Bindu, damit Anantas Vorhaben verwirklicht wird.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Shruti-Zitat.&#039;&#039;&#039; „Vier sind die bemessenen Stufen der Rede.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-113.&#039;&#039;&#039; Shakti, Nada, Mahamaya und Raum heißen seine vier Formen. Es ist Bindu selbst; ihm werden wiederum vier Wirkweisen zugeschrieben:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-114.&#039;&#039;&#039; Vaikhari, Madhyama, Pashyanti und Sukshma. In umgekehrter Reihenfolge entstehen sie nacheinander ausgehend von [[Kundalini]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-115.&#039;&#039;&#039; Die subtile Kundalini ist innen nur Licht, überaus fein und dem Gehör nicht zugänglich. Von dort steigt sie aufwärts,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-116.&#039;&#039;&#039; leuchtet aus sich selbst und wird, auf [[Sushumna]] gestützt, zu Pashyanti. Erreicht sie den Herzlotus, wird sie Madhyama in Gestalt des inneren Klanges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-117.&#039;&#039;&#039; Sie ist zunächst nur inneres Sprechen, noch ungeteilt, und steigt weiter empor. Sie befindet sich in Brust, Kehle und Gaumen, gelangt zu Kopf, Nase und Zähnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-118.&#039;&#039;&#039; wird an Zungenwurzel und Lippen hervorgebracht und nimmt die einzelnen Laute an. Als Mutter der vielfältigen Klangwelt und vom Gehör erfassbar heißt sie Vaikhari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-119.&#039;&#039;&#039; Der Ha-Laut mit seiner Veränderung verband sich dann mit dem R-Laut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-120.&#039;&#039;&#039; Daraus trat er mit dem langen I zusammen, geschmückt mit Bindu und Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-121.&#039;&#039;&#039; Durch diese Verbindung entsteht der Shakti-Keim, Ursache aller Hervorbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-122.&#039;&#039;&#039; Weil Shiva und Shakti in ihrer Verbindung als Hara und Hari wirken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-123.&#039;&#039;&#039; gilt ihre ineinander verschlungene Aussprache als Klanggestalt dieses Keims. Ha ist Brahma, das lange I gilt als Vishnu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-124.&#039;&#039;&#039; Der R-Laut ist Rudra und Feuer, Bindu heißt Ishvara. Nada ist als Sadashiva zu erkennen, das Ende des Nada als Shiva selbst. &#039;&#039;[Hinweis: Die Erklärung der Hara-/Hari-Bezeichnungen in Vers 122 ist knapp; die Buchstabenbildung wird nicht zu einer anderen überlieferten Formel vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-125.&#039;&#039;&#039; Wenn Ha hervortritt und seinen aus dem Herzen kommenden Hauch verliert, wird es zu A. Seine weitere Differenzierung ist die Folge der Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-126.&#039;&#039;&#039; Die sechs Laute von A bis zum langen U sind seine besonderen Abwandlungen; aus dem R-Laut gehen die kurzen und langen vokalischen R- und L-Laute hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-127.&#039;&#039;&#039; Durch Differenzierung des langen I entstehen die sechs Laute von E an. So gehen sechzehn Vokale aus dem Shakti-Keim hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-128.&#039;&#039;&#039; Andere sprechen von zwölf, wenn die vier vokalischen R- und L-Laute ausgenommen werden. Die kurzen Vokale mit Bindu sind männlich und sonnenhaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-129.&#039;&#039;&#039; die langen mit Visarga weiblich und mondhaft. Die vier vokalischen R- und L-Laute sind zugleich mond- und feuerhaft und sächlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-130.&#039;&#039;&#039; Ha, das die Eigenschaft Klang besitzt, erschuf zuerst den Raum. Aus dem Raum entstand Luft mit der Eigenschaft Berührung; die als Verschlusslaute bezeichneten Laute von Ka an traten hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-131.&#039;&#039;&#039; Diese fünf Reihen von jeweils fünf Lauten sind sonnenhaft. Die vier Laute von Ya an verkörpern Luft, Feuer, Erde und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-132.&#039;&#039;&#039; Berührung, Gestalt, Geruch und Geschmack sind deren Eigenschaften in dieser Reihenfolge. Die übrigen Laute von Sha an sind durchdringend, feuer- und mondhaft und stehen mit den Vokalen in Verbindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-133.&#039;&#039;&#039; So entstanden fünfzig Laute durch die Entfaltung der Shakti: die fünfundzwanzig von Ka an, ferner die von Ya und von Sha an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-134.&#039;&#039;&#039; Durch Unterschiede von Artikulationsort und Sprechbewegung entstehen sie alle aus A. Aus der Verbindung von Konsonanten mit den Vokalen von A an und miteinander&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-135.&#039;&#039;&#039; entsteht die ganze vielfältige Welt der Sprache. Diese Gesamtheit der fünfzig Laute ist als [[Matrika]] bekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-136.&#039;&#039;&#039; Die gesamte Klangwelt ist offenkundig ihre Entfaltung. Sie ist die Göttin der Rede, deren Gestalt aus ihren eigenen Lauten besteht, Vidya von Shivas Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 1-136.&#039;&#039;&#039; Sie wurde bereits im Samanyapada ausführlich gezeigt. Abschnitt über Tattvas und Matrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-137.&#039;&#039;&#039; Aus jenem Bindu, dessen Wesen Nada ist, wurden durch Shivas Willen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-138.&#039;&#039;&#039; die fünf Kalas, beginnend mit Nivritti, hervorgebracht; in ihnen ruht die Welt. Der Ksha-Laut und das Erd-Tattva werden von Nivritti umfasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-139.&#039;&#039;&#039; Ebenso ruhen die dreiundzwanzig Laute von Ha bis zur angegebenen Achtzahl-Endgruppe und die Tattvas bis Prakriti in der Kala Pratishtha. &#039;&#039;[Hinweis: Die Endlautlesung „ashtakara“ ist unklar; sie wird nicht stillschweigend durch einen erwarteten Konsonanten ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-140.&#039;&#039;&#039; Die sieben Laute von dem palatalen Nasal bis Gha und die sieben Tattvas von Purusha bis Maya ruhen in der Vidya genannten Kala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-141.&#039;&#039;&#039; Die drei Laute Ga, Kha und Ka sowie Shuddhavidya, Ishvara und Sadashiva ruhen in der Shanti genannten Kala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-142.&#039;&#039;&#039; Die sechzehn Vokale, in umgekehrter Folge von der als A bezeichneten Anfangs- bis zur A-Endstelle, sowie Shakti und Shiva gehören zur Kala Shantyatita. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle bezeichnet Anfang und Ende auffällig gleich; die erwartete alphabetische Abfolge wird nicht eingesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-143.&#039;&#039;&#039; So wurde das Umfassen von Lauten und Tattvas durch die Kalas kurz erklärt. Nun wird beschrieben, wie die Tattvas und Gottheiten einander durchdringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-144.&#039;&#039;&#039; Shakti durchdringt die Welt von Shiva bis zur Erde. Sadashiva und Ishvara umfassen den Bereich von Bindu bis zur Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-145.&#039;&#039;&#039; Das Vidya-Tattva erstreckt sich von Sadashiva bis zur Erde; das Kala-Tattva ist überall im Bereich von Maya, Zeit und den weiteren Prinzipien bis zur Erde gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-146.&#039;&#039;&#039; Danach bestehen die Tattvas in der jeweiligen Reihenfolge. Rudra umfasst Maya bis Erde, Vishnu ebenfalls Maya bis Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-147.&#039;&#039;&#039; Brahma durchdringt die Tattvas von Purusha bis zur Erde. Die Vidyeshvaras, beginnend mit Ananta, ruhen im Vidya-Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-148.&#039;&#039;&#039; Vighneshvara und [[Sarasvati]] befinden sich im Sadashiva-Tattva, Nandin und die übrigen in Vidya, Chandika in Prakriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-149.&#039;&#039;&#039; [[Lakshmi]] befindet sich im Ishvara-Tattva, andere Shaktis in Buddhi. Mond und Sonne ruhen im Klangprinzip, der Opferherr im Purusha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-150.&#039;&#039;&#039; Elemente und Sinne befinden sich jeweils in ihrer eigenen Ursache. Die acht göttlichen Herkunftsgruppen gelten als in der achtgliedrigen subtilen Stadt, dem Puryashtaka, enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-151.&#039;&#039;&#039; Alle aus dem Mutterleib, aus Eiern, aus Feuchtigkeit und durch Sprossen entstehenden Wesen gehören durch die Kraft von Shiva, Shakti und Kala zum Erd-Tattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-152.&#039;&#039;&#039; So wurde hier die Durchdringung der Tattvas kurz gezeigt. Ausführlicher ist sie später bei der Bestimmung der Entfaltungswege zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-153.&#039;&#039;&#039; Wodurch wird festgelegt, dass es genau sechsunddreißig Tattvas gibt? Tattva bedeutet doch das Wesen eines Dings, und ein solches findet man auch bei Töpfen und anderen Gegenständen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-154.&#039;&#039;&#039; Wenn jemand so fragt, wird Tattva erklärt: Das Wort „tat“, „jenes“, bezieht sich auf den behandelten Gegenstand, die Endung „tva“ auf dessen Wesenszustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 1-154.&#039;&#039;&#039; Tattva ist, was ausgebreitet und kontinuierlich vorhanden ist und bis zur Weltauflösung besteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Tattvasiddhi.&#039;&#039;&#039; „Wegen ihrer Ausgebreitetheit und ihrer Kontinuität heißen sie Tattvas. Ausgebreitetheit ist räumliche Durchdringung, Kontinuität zeitliche Dauer.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiteres unnummeriertes Zitat.&#039;&#039;&#039; „… und Raum sind durchdringend; ein Tattva besteht bis zur Weltauflösung. Andernfalls müsste man auch einen Pfosten, Topf und Ähnliches als Tattva ansehen.“ &#039;&#039;[Quellenunsicherheit: Der Anfang „lakshadi“ ist in dieser Verbindung nicht sicher übersetzbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Tattvaprakasha.&#039;&#039;&#039; „Was bis zur Weltauflösung besteht und allen Welten Erfahrung ermöglicht, trägt den Namen Tattva. Körper, Töpfe und ähnliche Dinge sind keine Tattvas.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-155.&#039;&#039;&#039; So sind die sechsunddreißig Tattvas in ihrer Gliederung zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-156.&#039;&#039;&#039; Diese Erkenntnis ist Tattva-Erkenntnis; anderes ist Erkenntnis dessen, was kein Tattva ist. Es gibt genau sechsunddreißig Tattvas, weil die Welt durch sie sachgemäß erklärt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-157.&#039;&#039;&#039; kein weiteres Prinzip vorhanden und keines darüber hinaus erforderlich ist. Wenn die vorliegende Wirkung durch die genannten Ursachen zustande kommt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-158.&#039;&#039;&#039; braucht man hier keine andere Ursache; diese genügen. Wie beim Entstehen eines Topfes Töpfer, Rad, Stab, Wasser, Lehmklumpen und weitere zugehörige Mittel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-159.&#039;&#039;&#039; die erforderlichen Ursachen sind und keine andere hinzukommen muss, so verhält es sich auch hier. Darum gilt das Gesagte für Einsichtige als die zu begründende Schlussfolgerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-160.&#039;&#039;&#039; So ist der aus Tattvas bestehende Entfaltungsweg beschaffen, der später noch weiter zu erkennen ist. Diese Bestimmung der Wirklichkeit wird in diesem Tantra dargelegt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 1-161½.&#039;&#039;&#039; damit rituelle Handlung, Diksha, Einsetzung und weitere Verfahren ihren Sinn und ihre Frucht verwirklichen. Shiva ist als Gegenstand der Erkenntnis der Wissenden erwiesen: der bewusste Urheber der Welt, der im höchsten Heil Erfahrung und Befreiung schenkt, der durch das höhere Wissen der aus seinem Mund hervorgehenden höheren und niederen Agamas die begrenzten Seelen hinüberführt. Er ist anfangslos, makellos, von den anderen verschieden, unabhängig und allgegenwärtig; durch Tattvas, Laute, Kalas und weitere Entfaltungen ist er zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im oberen beziehungsweise zweiten Teil, im Kriyapada des Siddhantasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, das erste Kapitel namens „Bestimmung der Wirklichkeit“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Praxis mit Verständnis verbinden ===&lt;br /&gt;
Das Kapitel möchte rituelles Handeln auf Einsicht gründen. Seine Lehre von Shakti als Willens-, Erkenntnis- und Handlungskraft kann heutigen Yoga-Aspiranten Anlass geben, Absicht, Verständnis und Tun aufeinander zu beziehen. Auch das Bild der Sprache, die aus einer stillen inneren Bewegung zu hörbaren Worten wird, lädt zu achtsamem Sprechen ein. Die historischen Schulstreitigkeiten bleiben als solche erkennbar; eine heutige Begegnung mit anderen Wegen kann von sorgfältigem Zuhören getragen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 2: Die sechs Grundkategorien der Shaiva-Lehre ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die Begriffe, auf denen die spätere Einweihungs- und Rituallehre beruht: gebundene Seele, Fesseln, Herr, [[Shakti]], unterscheidende Betrachtung sowie rituelles Handeln und Lebensführung. Es zitiert mehrere Agamas und ihre Ausleger. Die Vergleiche mit anderen Philosophien sind historische, oft polemische Darstellungen; die deutsche Übersetzung hält diese Stimmen auseinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das zweite Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-1.&#039;&#039;&#039; Zuerst verneige ich mich hingebungsvoll vor Ganeshvara, vor der Rede, die die Welt hervorbringt, vor [[Shiva]] und seiner glückverheißenden Shakti. Danach lehre ich die [[Diksha]] der gebundenen Seele: Sie löst ihre Fesseln und erschließt ihren Shiva-Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Matanga.&#039;&#039;&#039; „Die gebundene Seele, der Bindende und die Fessel – diese drei stehen fest. Durch die Erklärung ihres Verhältnisses als zu Bewirkendes und Bewirkendes sollen sie deutlich werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-2.&#039;&#039;&#039; Jener Träger des Körpers, der im Körper gebunden ist, sich aber von ihm unterscheidet und seinem Wesen nach körperlos ist, wird Jiva, [[Atman]] und Pashu genannt. Weil er im Samsara wandert, heißt er auch Purusha und Anu, die begrenzte Seele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Kategorienverse.&#039;&#039;&#039; „Pashu, Pasha, Pati, Shakti und Vichara sind fünf Grundkategorien; Kriya und Charya bilden die sechste, wie im Shaiva-Agama gelehrt. Zuerst die gebundene Seele, dann Ishvara, Vidya, Ursprung und schließlich Befreiung.“ So im ehrwürdigen Parakhya. &#039;&#039;[Hinweis: Die zweite Aufzählung ist verkürzt und nicht deckungsgleich mit der ersten; sie wird nicht vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Matanga.&#039;&#039;&#039; „Wer als Samayin die wirkliche Bestimmung dieser sechs Kategorien jeweils richtig erkennt, erlangt Erfahrung und Befreiung. Der Verkörperte wird nicht nur dem Namen nach als gebundene Seele betrachtet. Woher ergibt sich in diesem Körper ein Atman, der vom Körper verschieden ist?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-3.&#039;&#039;&#039; Die Buddhisten erklären ihn argumentativ als augenblicklich vergehend und aus einer Folge von Erkenntnisereignissen bestehend. Die großen Vertreter des Vedanta dagegen lehren den inneren Atman als ewig und einzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-4.&#039;&#039;&#039; Die unbekleideten Jainas lehren ihn als körpergroß und unabhängig. Die hier als stolze, dämonische Schar geschmähten Charvakas erklären ihn dagegen allein durch ihre eine Erkenntnisquelle als bloße Gesamtheit der Elemente, als Körper und Sinne. &#039;&#039;[Hinweis: Die abwertende Bezeichnung gehört zur Polemik des Autors.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-5.&#039;&#039;&#039; Die Sankhyas, die Prakriti lehren, nennen ihn jenseits der gezählten Prinzipien: im gebundenen Zustand nicht handelnd, im befreiten Zustand erkennend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-6.&#039;&#039;&#039; Nach Jaiminis Lehren ist er erkennend und handelnd, und es gibt viele Atmans; in der Befreiung aber ist er gleichsam einem Stein ähnlich, wobei die Erkenntnis des Dharma als einziges Mittel gilt. &#039;&#039;[Hinweis: Die Schlussverbindung ist knapp; dies ist die Fremddarstellung des Textes.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-7.&#039;&#039;&#039; Nyaya und verwandte Schulen bestimmen ihn als gesondert, verbunden mit Erkenntnis, Leid, Freude, Wunsch, Abneigung, Bemühung, Verdienst und Unverdienst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-8.&#039;&#039;&#039; ferner mit bleibenden Eindrücken: als neun Eigenschaften besitzenden Atman in jedem Körper. Die Grammatiker lehren aufgrund der Nichtverschiedenheit von Wort und Bedeutung die Ewigkeit des Klang-Atman,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-9.&#039;&#039;&#039; seine Bindung und seine Befreiung durch die Erkenntnis dessen. So wird der Atman von den verschiedenen Schulen widersprüchlich bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-9 1/2.&#039;&#039;&#039; Die Seele ist Pashu, weil sie durch Fesseln gebunden ist; der Herr, der bindet, ist Shiva. &#039;&#039;[Hinweis: Die zusätzlich überlieferte Halbversnummer wird bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-10.&#039;&#039;&#039; Die gebundene Seele ist körperlos, ewig, ohne Eigenschaften und ohne eigene Tätigkeit; sie ist erkennend, mächtig und auf den Körper bezogen. Durch Unreinheit befleckt, von Ishvaras Maya umhüllt, erfährt sie die Früchte ihrer eigenen Handlungen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung „jnaprabhudehagocara“ lässt mehrere syntaktische Deutungen zu.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-11.&#039;&#039;&#039; Sie weiß von sich aus nur wenig und ist durch Anhaften und die Gunas Sattva, Rajas und Tamas gefärbt. Dennoch erkennt sie mittels Buddhi und weiterer Organe und denkt darüber nach, wie sie ihren Durst nach Erfahrung stillen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Kirana.&#039;&#039;&#039; „Die gebundene Seele ist ewig und körperlos, unwissend, untätig, eigenschaftslos, mächtig und durchdringend. Sie befindet sich im Inneren der Maya und denkt über Mittel zur Erfahrung nach.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Varuna.&#039;&#039;&#039; „Sie weiß wenig, ist unrein und gesondert, handelt und erfährt ihre eigenen Handlungen. Vom Körper verschieden, durchdringend und ewig, bedarf sie der Läuterung und steht unter einem Herrn: das ist Pashu.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Svayambhuva.&#039;&#039;&#039; „Unbewusst, durchdringend, ewig, ohne Eigenschaften, untätig, nicht selbstmächtig, gehemmt und doch zur Erfahrung fähig, ist sie zu reinigen und zu erwecken, ohne Teile und mächtig.“ &#039;&#039;[Hinweis: Das Zitat nennt sowohl fehlende Selbstmächtigkeit als auch Macht; die Spannung bleibt sichtbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Parakhya.&#039;&#039;&#039; „Mit einem Körper versehen, vergänglich, durchdringend, gesondert, unrein und unbewusst erfährt sie die Frucht ihrer eigenen Handlungen, weiß wenig und steht als mächtiges Wesen unter einem Herrn.“ &#039;&#039;[Hinweis: IAST und Devanagari lesen ausdrücklich „vergänglich“, abweichend von den vorherigen Zitaten; keine Angleichung wird vorgenommen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-12.&#039;&#039;&#039; Wenn die machtlose gebundene Seele durch Niyati geordnet wird und im Verlauf der Zeit ihre Handlungen ins Gleichgewicht kommen, wird sie durch Shivas Willen und das Herabkommen seiner Kraft gereinigt. Dann wird sie durch eine ihrer Eignung entsprechende Diksha befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Begründung nach Kriyapada 2-12.&#039;&#039;&#039; Im Kirana heißt es: „Wenn die Handlungen im Laufe der Zeit ins Gleichgewicht gekommen sind, dann durch ein starkes Herabkommen der Kraft …“ Weil dies dort so gelehrt wird, gilt die Befreiung des Eingeweihten von den Fesseln als begründet; der Nichteingeweihte bleibt demnach gebunden. Im Svayambhuva heißt es: „Der unreine Atman ist gebunden und wird danach durch Diksha befreit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-13.&#039;&#039;&#039; Die verkörperte Seele ist durch Fesseln gebunden, weil sie keine rechte Erkenntnis besitzt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 2-13.&#039;&#039;&#039; sie ist ein Erfahrender, wie Rinder und andere Tiere. Was so beschaffen ist, verhält sich entsprechend. Abschnitt über die Untersuchung der gebundenen Seele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnitt: Die drei Fesseln.&#039;&#039;&#039; Ebenso sind die Fesseln der Verkörperten dreifach: Unreinheit, Maya und angesammeltes Karma. Die angeborene Unreinheit heißt Anava; daneben stehen die Maya- und Karma-Fessel. Varuna sagt: „Drei Fesseln sind zu erkennen: Mala, Maya und Karma.“ Bei Ramakantha heißt es: „Die Fessel dieser gebundenen Seelen ist dreifach: Unreinheit, Karma und Maya.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Svayambhuva.&#039;&#039;&#039; „Die anfangslose Unreinheit der Menschen wird als ihr Gebundensein bezeichnet. Man soll sie wie Hülse und Schale am Keim von Maya und Übel verstehen. Das Maya-Tattva ist der Keim der Welt, unzerstörbar und von Shivas Wesen. Karma ist zweifach und muss erfahren werden …“ &#039;&#039;[Hinweis: Das Karma-Zitat bricht in der Quelle an dieser Stelle ab.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung der Unreinheit.&#039;&#039;&#039; Dass die gebundene Seele diesen nicht zum Selbst gehörenden Körper für das Selbst hält, Dinge als „mein“ betrachtet und Nichtwirklichem Wirklichkeit zuschreibt – diese Dreiheit ist offenkundig das als Mala bezeichnete Nichtwissen. Im Kirana: „Mala ist angeboren; Maya-Wirkungen sind später hinzukommende Unreinheit.“ Im Matanga: „Die als Verblendung bezeichnete Unreinheit der Menschen gilt als angeboren und anfangslos; sie steht den sechs, beginnend mit Freude, voran, o bester Brahmane.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Sechsergruppe wird hier nur durch ihren Anfang bezeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere unnummerierte Bestimmungen.&#039;&#039;&#039; Varuna nennt Mala „Unreinheit und Nichtwissen“. Im Brihatkalottara: „Verblendung, Überheblichkeit, Missgunst, Anhaften, Abneigung, Durst und Habgier sind die sieben Formen der angeborenen Unwissenheitsunreinheit der Seele.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung der Maya.&#039;&#039;&#039; Maya heißt hier die Gesamtheit der Tattvas von Kala bis Erde, in der die vielfältige Welt mit diesen Erscheinungen erkennbar wird. „Ihre Wirkungen von Kala an, fein und grob bis zur Erde, werden als durch das eigene Karma mit diesem Körper verbunden erschlossen. Weil alles Hervorgebrachte in ihr bemessen beziehungsweise enthalten ist, heißt sie Maya-Tattva.“ So im Parakhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Tattvaliste und Karma-Erklärung.&#039;&#039;&#039; Zuerst Kala, dann Niyati, Vidya, Raga, Purusha, Prakriti, Buddhi, Ahamkara, Manas, die zehn Sinnes- und Handlungsorgane, die fünf feinen Sinnesqualitäten sowie Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde: Aus diesen Tattvas entsteht der Körper des Erfahrenden. Durch das Karma des im Samsara Wandelnden erscheint diese Maya wie ein Zauberschauspiel. Unbewusst und doch wie bewusst, vielfältig, allgegenwärtig, ewig und überaus fein, zugleich aber grob: Deshalb lässt sich das Maya-Tattva nicht vollständig angemessen beschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Karma ist zweifach: früher vollbrachtes verdienstvolles und schuldhaftes Handeln. Beide sind dreifach: geistig, sprachlich und körperlich. Diese drei Arten werden wiederum dreifach unterschieden: früher angesammelt, hier erworben und künftig entstehend. Ihre Früchte bilden für den Erfahrenden die Gegensatzpaare.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Unreinheit dieser unreinen verkörperten Seele ist wie die Schwärze des Kupfers mit ihr verbunden. Durch das Herabkommen von Shivas Kraft vergeht sie, wie durch die alchemistische Durchdringung mit dem Herrn der Metalle. &#039;&#039;[Hinweis: Der alchemistische Vergleich ist ein Bild der Quelle, kein Nachweis einer Metallumwandlung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Svayambhuva.&#039;&#039;&#039; „Durch Shivas Gnade und unmittelbar nach dem Herabkommen der Kraft wird die Diksha vollzogen; dadurch wird die Seele aus ihrem Gebundensein befreit. Nach Shivas Willen fällt die höchste, unendliche, ursprüngliche Shiva-Kraft, die das Ziel Shivas gewährt, in der nichtletzten Geburt des Menschen auf ihn herab. Durch ihr Herabkommen schwindet seine Unreinheit, die Ursache des Samsara.“ &#039;&#039;[Hinweis: IAST und Devanagari lesen „janmany apashchime“, hier wörtlich als nichtletzte Geburt wiedergegeben. Eine möglicherweise erwartete Gegenlesung wird nicht eingesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-14.&#039;&#039;&#039; Ihre Zeichen sind Hingabe, Loslösung vom Ozean des Werdens, rechte Erkenntnis und das Offenbarwerden des Shiva-Zustands.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-15.&#039;&#039;&#039; Darum sind Erkenntnis, Hingabe und Loslösung Zeichen des eingeweihten Atman; an der gebundenen Seele sind sie nicht ohne Weiteres vorhanden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle liest im Schlussglied „shasho“; der Bezug auf die gebundene Seele ist aus dem Zusammenhang erschlossen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt Varunas über die Untersuchung der Fesseln. &#039;&#039;[Hinweis: So lautet die gelieferte Schlussbezeichnung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-16.&#039;&#039;&#039; Der Herr ist allein der reine Shiva, ewig, erfüllt, allwissend und unabhängig. Seine Erkenntnis ist anfangslos, seine Kraft unvermindert; er besitzt unendliche Kräfte und behütet sämtliche Entfaltungswege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar: Ramakantha.&#039;&#039;&#039; „Der Herr ist der erhabene Parameshvara, der im Folgenden nach Tattvas wie Shiva und Sadashiva und nach fünf Welten unterschieden beschrieben wird.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-17.&#039;&#039;&#039; Er strahlt jenseits der Tattvas, durchdringt den ganzen Raum und ist gestaltlos. Der Erhabene leuchtet wie der Raum, ist unermesslich: Maheshvara ohne Anfang, Mitte und Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-18.&#039;&#039;&#039; Spielend steigt er vom Bindu herab, von seiner eigenen Shakti umfangen und von höchster Macht. Um alle Wirkungen der Entfaltungswege hervorzubringen, umgibt er sich mit dem Geflecht seiner Kräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-19.&#039;&#039;&#039; Als Herr der Mantras bildet er in übertragener Gestalt einen Leib aus seinen fünf Mantras, zusammen mit acht Kraftgestalten des Weltenherrn, Ananta, Sukshma und den übrigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-20.&#039;&#039;&#039; Ishana ist sein Scheitel, Purusha sein Gesicht, Aghora sein Herz, Vamadeva sein verborgener Bereich, Sadya seine Gestalt. Dazu gehören die Kräfte Harini, Janitri und Nirodhayitri: die Wegnehmende, Hervorbringende und Zurückhaltende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Matanga.&#039;&#039;&#039; „Sein glückverheißender Leib besteht in übertragener Rede aus fünf Mantras. Der Herr hat Ishana als Scheitel, Purusha als Gesicht, Aghora als Herz; sein verborgener Bereich heißt Vama, seine Gestalt Sadya. Harini, Janani und Rodhayitri sind seine Kräfte.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach dem Zitat.&#039;&#039;&#039; „Ananta, dessen Wesen unendliche Kraft ist, und Sukshma …“ – durch solche Aussagen sind die Vidyeshvaras bekannt. So ist der Herr in Kürze beschrieben, auch in der Gestalt Sadashivas. Abschnitt über die Untersuchung des Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-21.&#039;&#039;&#039; Seine Shakti ist glückverheißend, im höchsten Sinn subtil: Bewusstsein, unabhängig und Ursache aller Vollendung. Wie das Licht von der Lampe ist sie von Shiva nicht verschieden; sie vermag das Entstehen der Welt und Erkenntnis zu entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Matanga.&#039;&#039;&#039; „Die Kraft des Herrn ist höchst und subtil, fähig, die Welt zu entfalten. Durch sie ist Sadashiva, der unabhängige Herr, erwacht; der von großer Leuchtkraft wird in seinem Sitz der Erkenntniskraft zum Erwachen gebracht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-22.&#039;&#039;&#039; Verbunden mit dem Ishvara genannten Tattva und seinen vier Welten ist diese Shakti dreifach als Wille, Handlung und Erkenntnis. Sie wird weiter sechzehnfach unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Matanga.&#039;&#039;&#039; „Durch diese Macht Anantas wird das höchste göttliche Leuchten sechzehnfach entfaltet, als Wille, Erkenntnis und Handlung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-23.&#039;&#039;&#039; Samkshobhani, Janani, Krodhayitri, Goptri, Netri, Yoktri, Trana und Vamaniyamika werden genannt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-24.&#039;&#039;&#039; ferner Raudri, Plavika, Shraddha, Bhasani, Jvalini, Ahladanika, Stambhini und Vikira.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-25.&#039;&#039;&#039; Dies sind der Reihe nach die sechzehn Kraftgestalten. Durch sie ist Shivas Kraft entfaltet; obwohl teillos, erscheint der Ungeborene mit Gliedern und spielt als Urheber mit den Welten. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle verwendet später abweichende Formen einzelner Namen, etwa Rodhayitri statt Krodhayitri und Bhavini statt Bhasani. Sie werden nicht stillschweigend vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Parameshvara.&#039;&#039;&#039; „Der Leuchtende, der in der Erkenntniskraft ruht, wird erweckt. Denn seine Urheberschaft wird stets entsprechend den verschiedenen Standorten gelehrt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-26.&#039;&#039;&#039; Der Leib des Herrn, die Tätigkeit der Welten und deren Erfahrungen kommen entsprechend auch im Ishvara-Bereich zustande. Die Kräfte ruhen auf dem Tattva-Weg und vollziehen Handlungen, die ihren Namen entsprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar: Ramakantha.&#039;&#039;&#039; „Die Grundkategorie Shakti wird hier als vierte gelehrt, verbunden mit dem Ishvara-Tattva und den vier noch zu beschreibenden Welten. Ohne ihre tragende Grundlage entsteht bei den Seelen keine Erkenntnis.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Matanga.&#039;&#039;&#039; „Auch das Spiel seiner eigenen Natur wird Bewegung genannt. Durch diese äußerst rasche Bewegung entstand einst der Leib des Handelnden. Indem Ananta damit vom Ishvara genannten Tattva zur Erfahrung herabstieg, schuf er die große Welt zum Fortbestehen der Tätigkeit. So gilt der Gott als der Bewegende, die gebundenen Seelen als die zu Bewegenden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ableitung und weiteres Matanga-Zitat.&#039;&#039;&#039; Daraus folgt: „Mit Kshobhani bewegt er die Welten, mit Janani schafft er Erfahrung. Mit Rodhayitri hält er die begrenzten Seelen zurück und setzt jede in ihre eigene Karmafrucht ein. Mit Goptri schützt er die Welt, mit Netri führt er sie. Die Fesselmasse des Erfahrenden ist Leid; jene Kraft vermag sie aufzulösen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-27.&#039;&#039;&#039; Mit der Plavika genannten Kraft wischt er die fortgesetzten Leiden der gebundenen Seelen hinweg&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-28.&#039;&#039;&#039; und überflutet sie mit dem Nektar der Erfahrung. Durch Shraddha verbindet er sie mit ihren Zielen; durch Bhavini lässt er die begrenzten Seelen Zustände des Bestehens, Nichtbestehens und Werdens erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-29.&#039;&#039;&#039; Bei der Weltauflösung zieht er die Welt ein und verbrennt sie mit Jvalini. Mit Hladini erfreut er durch Erfahrungen und durch die Befreiung, die in Shiva gründet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-30.&#039;&#039;&#039; Mit Stambhini hält Maheshvara die Welt in seiner Ordnung fest; durch Vikira verteilt Shiva die begrenzten Seelen in vielen tausend Geburtsorten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 2-30.&#039;&#039;&#039; vielfältig unter beweglichen, unbeweglichen und empfindenden Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Matanga.&#039;&#039;&#039; „Mit Vikirini bringt er, entsprechend den jeweils angenommenen Körperteilen, die Körper der Welt in tausendfacher Weise zur Erscheinung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-31.&#039;&#039;&#039; So besitzt Shiva unendliche Kraft durch die sechzehn Kraftgestalten und die aus ihren Unterteilungen hervorgehenden Kräfte. Mit seinen gesamten Herrlichkeiten, erfüllt von Vidya, erkennt er die Welt und erschafft sie fortwährend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-32.&#039;&#039;&#039; Dreieinhalb Koti Kräfte sind durch Einsetzung dem Vidya-Tattva zugeordnet; sie sind Entfaltungen dieser Kräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung.&#039;&#039;&#039; Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-33.&#039;&#039;&#039; Aus dem Urheber hervorgegangen, von unfehlbarer Stärke, haben sie sich in der vielfältigen Welt ausgebreitet. Jede zeigt ihr erhabenes Wirken im Zusammenhang von Ursache und Wirkung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-34.&#039;&#039;&#039; Durch die Gliederung der Fesseln wird dies offenbar; alle gebundenen Seelen werden mit den erforderlichen Möglichkeiten ausgestattet. Wenn die Zeit ihrer Erfahrungen gekommen ist, wird ihnen die Karmafrucht sachgemäß zugeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-35.&#039;&#039;&#039; Diese großen Kräfte, Leuchten der ganzen Welt, stehen unter der eigenen Herrschaft des Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; So lautet die Darlegung. Abschnitt über die Untersuchung der Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-36.&#039;&#039;&#039; Vichara, unterscheidende Betrachtung, bezeichnet die Untersuchung der Welt und ihres Weltenwegs, von der Schöpfung an, sowohl allgemein als auch im Besonderen entsprechend dem Karma des Purusha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-37.&#039;&#039;&#039; Auch die Prüfung der sechsundzwanzig Gliederungen des Weltenwegs, verbunden mit Vidya und dem Vidyeshvara-Tattva, die teils zuvor, teils später behandelt werden, heißt hier Vichara. &#039;&#039;[Hinweis: Die Formulierung zum Früheren und Späteren ist in der Quelle syntaktisch auffällig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Grundkategorie Vichara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-38.&#039;&#039;&#039; Kriya ist hier der Kreis der rituellen Handlungen, einschließlich Diksha und besonderer Läuterungen. Charya umfasst tägliche, gelegentliche und auf bestimmte Wünsche gerichtete Pflichten. Beide zusammen bilden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-39.&#039;&#039;&#039; die sechste Grundkategorie, wie im Kirana und anderen Shaiva-Agamas bekannt. Das Lehrwerk, das diese Kategorien erschließt, heißt Tantra; die Wortwurzel wird hier im Sinn von Tragen oder Bewahren erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Grundkategorien Kriya und Charya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte redaktionelle Überleitung des Werkes.&#039;&#039;&#039; Im Zusammenhang mit der Erklärung, wie durch Diksha der Shiva-Zustand umfassend verwirklicht wird, und weil im ersten Vers dieses Kapitels „Danach lehre ich“ gesagt wurde, wird auch der Kreis der Handlungen wie Pratishtha später dargestellt. Er ist in den Grundkategorien Kriya und Charya enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 2-40.&#039;&#039;&#039; So wurde hier der Keim des Shaiva-Tantra durch die Betrachtung von Seele, Fessel, Herr und göttlicher Kraft dargelegt. In gute rituelle Handlung eingesät trägt er Frucht wie ein Hain himmlischer Wunschbäume, der die ersehnten Ziele spendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im oberen beziehungsweise zweiten Teil, im Kriyapada des Siddhantasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, das zweite Kapitel namens „Untersuchung der sechs Grundkategorien“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Bindung verstehen, Freiheit suchen ===&lt;br /&gt;
Erkenntnis, Hingabe und Loslösung werden als Zeichen innerer Veränderung genannt. Eine heutige Übung kann darin bestehen, die eigenen Bindungen aufmerksam wahrzunehmen: Was lenkt mein Handeln, was nährt mein Verstehen, und wo kann ich freier antworten? Das Kapitel verbindet solche Fragen mit einer bestimmten Shaiva-Lehre von Gnade und Einweihung. Seine Bilder von Licht und göttlicher Kraft können zur Sammlung anregen, ohne die Unterschiede zwischen den philosophischen Schulen einzuebnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 3: Tägliche Reinigung und Verehrung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet den Tagesbeginn durch Körperpflege, rituelle Reinigung, Mantras und Verehrung. Es unterscheidet verschiedene Lebensformen und religiöse Zugehörigkeiten und enthält historische Reinheitsregeln. Diese werden quellengetreu wiedergegeben, ohne soziale Ausgrenzungen oder überlieferte Gesundheitsvorstellungen zu heutigen Maßstäben zu machen. Für [[Yoga]]-Aspiranten kann die bewusste Ausrichtung des Tages ein eigener Anlass zur Besinnung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das dritte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird das tägliche Handeln sachgemäß gelehrt, das allgemein zur Vollendung führt: die notwendige gemeinsame Pflicht aller, die einer Gesellschaftsgruppe, Lebensstufe oder religiösen Kennzeichnung angehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-2.&#039;&#039;&#039; Solange die Sterne noch leuchten, vor dem sichtbaren Sonnenaufgang, liegt die von den Sehern als Morgendämmerung bezeichnete Zeit. Dann soll man erwachen und das Lager verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-3.&#039;&#039;&#039; Man erinnert sich an das höchste Licht Shivas im Inneren des Herzlotus, das im eigenen Selbst ruht, steht auf und geht dorthin, wo reichlich reines Wasser leicht zugänglich ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-4.&#039;&#039;&#039; Weit entfernt von Wegen, Gewässern und Ähnlichem, an einer mit Gras bedeckten Stelle, mit entsprechend umgelegter heiliger Schnur, entleert man sich tagsüber nach Norden, nachts nach Süden gewandt. Danach hält man das Geschlechtsteil zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach Kriyapada 3-4.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: mit der heiligen Schnur am Ohr und bedecktem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-5.&#039;&#039;&#039; Man erreicht das Gewässer, nimmt reine Erde aus einer acht Fingerbreiten tief gegrabenen Stelle, legt sie rechts nieder und vollzieht mit bereitgehaltenem Wasser die vorgeschriebene Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-6.&#039;&#039;&#039; Eine Portion Erde wird für das Geschlechtsteil verwendet, drei für die Hände, fünf für den After, zwölf für die linke Hand und ebenso viele für beide Hände. Dies gilt als die vorzügliche Reinigungsweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-7.&#039;&#039;&#039; Man steht auf, legt das Gewand richtig an, wäscht Füße bis zu den Kniegelenken und Hände mit reiner Erde und Wasser und reinigt den Mund durch Spülen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-8.&#039;&#039;&#039; Für jemanden, der weltliche Erfahrungen sucht, gilt ein Zahnputzholz von Plaksha, Mango, Jambu, Kakubha, Ashvakarna, Maluraka, Ashoka, Lavanga, Jati, Vaikankata, Udumbara oder Champaka als geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-9.&#039;&#039;&#039; Es soll zwölf eigene Fingerbreiten lang sein, so dick wie der kleine Finger und mit Rinde versehen. Nach Osten gewandt, schweigend sitzend, kaut beziehungsweise benutzt man es von den linken unteren Zähnen an rechtsherum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-10.&#039;&#039;&#039; Für Befreiungssuchende gelten dornige Bäume, ebenso Shirisha, Arjuna, Naktamala und Apamarga als geeignet. Ihr Zahnputzholz misst acht Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-11.&#039;&#039;&#039; Auch Nimba, Dhatri, Dhava, Shelu, Shigru, Vaniraka, Eranda, Gras und Kusha werden genannt. Im Stehen, redend, liegend oder mit Öl eingerieben soll man kein Zahnputzholz benutzen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung der anfänglichen Pflanzenliste mit dem Verbot ist grammatisch knapp; die Liste wird nicht stillschweigend einer anderen Gruppe zugeteilt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-12.&#039;&#039;&#039; Nicht während des Fastens vor dessen Beendigung, nicht unter dem Geburtsmondhaus, an den Monatspunkten, an einem dunklen Tag, am achten Tag oder beim Ahnenritual soll man die Zähne damit reinigen; auch nicht mit Fingern oder Nägeln. &#039;&#039;[Hinweis: Der Geltungsbereich der Schlussworte ist nicht völlig eindeutig; die Quelle unterscheidet mehrere Tage und Reinigungsarten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Kalottara.&#039;&#039;&#039; „Am ersten Tag, an den Monatspunkten, am sechsten und auch am neunten Tag, o Guha, wird dem Berühren der Zähne mit Holz ein großer Fehler zugeschrieben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-13.&#039;&#039;&#039; Ebenso reinigt man die Zunge, wirft das Zahnputzholz und Weiteres weit fort, spült den Mund zwölfmal, vollzieht das rituelle Wassertrinken und beginnt das Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-14.&#039;&#039;&#039; Baden in Flüssen wie der Ganga gilt als höchstes; an anderen heiligen Flussstellen als vorzüglich. Seen und Teiche gelten als mittel, Brunnen und das Haus als geringere Orte des Bades.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-15.&#039;&#039;&#039; An Brunnen und ähnlichen Stellen badet man mit Wasser aus reinen Gefäßen, das bereits gebadete Zweimalgeborene herbeigebracht haben. Man soll nicht in heißem Wasser baden, weil dieses nicht als ritualgeeignet gilt; für Kranke wird es jedoch anerkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-16.&#039;&#039;&#039; Man gräbt acht Fingerbreiten tief, entfernt die obere Erde und nimmt darunter Erde mit dem Waffenmantra heraus; die Grube füllt man wieder auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-17.&#039;&#039;&#039; Mit dem Kopfmantra legt man die Erde auf eine gereinigte Stelle am Ufer, reinigt sie mit dem Haarschopfmantra und teilt sie mit dem Panzermantra in drei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-18.&#039;&#039;&#039; Mit einem Teil bestreicht man sich bis zum Nabel, wäscht sich und trinkt schweigend rituell Wasser. Mit dem zweiten, durch den leuchtenden Waffenmantra verbundenen Teil bestreicht man die Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-19.&#039;&#039;&#039; Man hält die Lebenswinde an, taucht ins Wasser und vergegenwärtigt den Waffenmantra als dem Feuer der Weltauflösung gleich. Danach sitzt man nahe dem Ufer im Wasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-20.&#039;&#039;&#039; trinkt rituell Wasser und verschließt mit dem Waffenmantra die Richtungen. Den übrig gebliebenen Teil der Erde nimmt man, steht bis zum Nabel im Wasser&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-21.&#039;&#039;&#039; und teilt ihn in der linken Hand wiederum dreifach. Den rechten Teil berührt man mit dem Waffenmantra, den vorderen mit dem eigenen Grundmantra, den nördlichen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-22.&#039;&#039;&#039; mit den Gliedermantras. Der Kundige nimmt den rechten Teil und wirft ihn mit dem Waffenmantra, der mit Schutz- und Abwehrlaut endet, zum Schutz in die zehn Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-23.&#039;&#039;&#039; Den vorderen, mit dem Grundmantra berührten Teil gibt man mit der rechten Hand ins Wasser und bewegt dieses kreisend, während man Shivas heiligen Badeplatz vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-24.&#039;&#039;&#039; Mit dem übrigen, durch die Gliedermantras sonnenhaft leuchtenden Teil bestreicht man den ganzen Körper. Man ruft die heilige Badestätte unter ihrem eigenen Namen herbei und verehrt sie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-25.&#039;&#039;&#039; mit Duftstoffen und Blüten, soweit vorhanden, oder gesammelt im Geist. An heiligen Stätten großer Flüsse und des Meeres soll man keine anderen heiligen Badeorte anrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-26.&#039;&#039;&#039; Dadurch würde die Handlung fruchtlos und die örtliche Gottheit zornig; daher soll man es unterlassen. Bei gewöhnlichem Wasser dagegen ist die Anrufung der Ganga und anderer heiliger Gewässer überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-27.&#039;&#039;&#039; Weil sie die jeweiligen Früchte gewährt, ruft man diese heiligen Orte an. Dann hält man gesammelt den Atem an und taucht dreimal unter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-28.&#039;&#039;&#039; Noch untergetaucht wiederholt man im Herzen nach Vermögen den eigenen Grundmantra mit seinen Gliedern. Wer dazu imstande ist, wiederholt zur Aghamarshana, der Abwaschung von Schuld, den einundachtziggliedrigen [[Mantra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-29.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener wiederholt das vedische Aghamarshana-Sukta, beginnend mit „Goldgehörnter“, wie in der früheren Verfahrensdarstellung gelehrt. &#039;&#039;[Hinweis: Der vollständige Sukta-Text ist hier nicht enthalten und wird nicht aus einer anderen Quelle ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-30.&#039;&#039;&#039; Wie selbst eine große Salzmenge in einer Wasserflut sogleich zerfließt, so soll auch eine große Menge an Verfehlungen durch Aghamarshana zugrunde gehen; dies wird als gewiss gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-31.&#039;&#039;&#039; Im Wasser stehend vergegenwärtigt man linke und rechte Hand als Mond, Sonne und die beiden [[Shiva]]-Aspekte. Mit der Krugmudra begießt man den Kopf unter dem Grundmantra und dann auch unter den Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-32.&#039;&#039;&#039; Danach geht man ans Ufer, wechselt Lendentuch und Gürtel oder legt zwei weiße Gewänder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Für Brahmacharins ein zweites Lendentuch von einer Handbreite, mit dreizehnfacher Einengung, und ein Gürtel aus gutem Fadengeflecht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Die Nennung der Brahmacharins steht stellvertretend; gemeint sind auch Asketen und Träger religiöser Kennzeichen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Maß- beziehungsweise Faltungsangabe „trayodashaksha-samkocha“ ist unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-33.&#039;&#039;&#039; Nach dem Bad soll man die Glieder nicht mit der Hand oder einem feuchten Gewand abreiben. Ebenso soll man nach dieser historischen Reinheitsregel keine Andersgläubigen, schwer Schuldigen, Hunde, als niedrigst eingestuften Menschen oder Unreinen anschauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-34.&#039;&#039;&#039; Geschieht dies versehentlich, soll ein erneutes Bad reinigen. Scheiterhaufen, Chandalas, Opferpfosten, Hunde, Scheiterhaufenholz und Ähnliches, Esel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-35.&#039;&#039;&#039; Schweine, Hühner, menstruierende Frauen, Schakale, Eulen, Krähen, durch Geburt oder Tod rituell Unreine und Menschen mit schwerer Schuld:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-36.&#039;&#039;&#039; Nach Berührung eines solchen oder eines Devalaka soll man bekleidet ins Wasser steigen. Bei gelegentlichen Riten, Verfinsterungen, Neumond&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-37.&#039;&#039;&#039; und den beiden Sonnenwenden sowie an heiligen Orten gilt das bekleidete Bad als angemessen. Bei Tagesübergängen, nach Rasur und bei Berührung von Samen, Kot, Urin, Speiseresten oder an Kushtha Erkrankten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-38.&#039;&#039;&#039; nach Erbrechen, nach Berührung des Meeres außerhalb der Monatspunkte sowie nach Berührung von Menschen aus als niedrig oder gegen die Abstammungsordnung eingestuften Gruppen und von Katzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-39.&#039;&#039;&#039; nach Bartpflege oder dem Durchqueren eines Flusses soll man die Wasserreinigung vollziehen. Bei Spenden, Bad, Mantrawiederholung, Sättigungsgaben und Feueropfer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-40.&#039;&#039;&#039; soll man stets den Pavitra-Ring tragen; sonst gilt die Handlung als asurisch. Ebenso wenn man mit offenem Haarschopf, unbekleidet, schwatzend oder verhüllt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-41.&#039;&#039;&#039; eine Handlung für Götter und andere vollzieht: All dies wird als asurisch bezeichnet. Nun soll man vor Sonnenaufgang die Verehrung der Dämmerung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktioneller Hinweis zu Kriyapada 3-33–41.&#039;&#039;&#039; Die Reinheitsordnung grenzt Menschen nach Herkunft, Religion, Krankheit und körperlichen Vorgängen aus. Dies ist eine historische Vorschrift der Quelle, keine Bewertung des menschlichen Werts. Devalaka bezeichnet hier einen als problematisch eingestuften Kultdiener; die genaue soziale Abgrenzung wird an dieser Stelle nicht erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-42.&#039;&#039;&#039; Zuerst wäscht man Füße und Hände mit Erde und Wasser und vollzieht zweimal Achamana, das rituelle Wassertrinken, nach den Vorschriften des eigenen Agama und der Smriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-43.&#039;&#039;&#039; An den Fingerspitzen liegt der Götter-Tirtha, an der Daumenwurzel der Brahma-Tirtha, an den Gelenken der Rishi-Tirtha; unter dem kleinen Finger liegt der Prajapati-Tirtha, an der Zeigefingerwurzel der Ahnen-Tirtha der Zweimalgeborenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-44.&#039;&#039;&#039; Dies gilt für die rechte Hand; in ihrer Fläche liegt der Feuer-Tirtha, in der anderen der Mond-Tirtha. Götterhandlungen und andere Riten vollzieht man jeweils über den entsprechenden Handbereich; Achamana mit Wasser über den Brahma-Tirtha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-45.&#039;&#039;&#039; An der Daumenspitze ist Agni, an der Spitze des Zeigefingers Vayu, an der Mittelfingerspitze die Sonne, an der Ringfingerspitze Indra und am kleinen Finger Prajapati. So sind die Finger der rechten Brahmanenhand den Gottheiten zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach Kriyapada 3-45.&#039;&#039;&#039; Das Wort „Brahmane“ ist hier stellvertretend verwendet; gemeint sind die eingeweihten Zweimalgeborenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-46.&#039;&#039;&#039; Nach Osten oder Norden gewandt, mit heiliger Schnur und gebundenem Haarschopf, die Arme zwischen den Knien, sitzt man gut, schweigend, leicht vorgebeugt und gesammelt zum Achamana bereit, das Wasser im Blick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-47.&#039;&#039;&#039; Man trinkt rituell geprüftes reines, nicht heißes Wasser, dessen Geschmack und Geruch unverdorben sind und das frei von Insekten, Schaum und Blasen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-48.&#039;&#039;&#039; Dreimal trinkt man das betrachtete Wasser, jeweils mit den [[Atman]]-, Vidya- und Shiva-Prinzipien verbunden, mit der heiligen Silbe am Anfang und der Verehrung Ishvaras am Ende. &#039;&#039;[Hinweis: Die genaue Mantraverbindung ist im Vers verkürzt angegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-49.&#039;&#039;&#039; Man formt die Hand wie ein Kuhohr, nimmt so viel Wasser, dass ein Gerstenkorn darin versinken könnte, und trinkt es lautlos dreimal über den Brahma-Tirtha, wie gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 3-49.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra wischt man die Lippen ab und berührt die Körperöffnungen mit der Formel des All-Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Kalottara-Kommentar.&#039;&#039;&#039; „Das dreimal getrunkene Wasser reinigt vorschriftsgemäß die Zweimalgeborenen, wenn es der Reihe nach Herz, Kehle und Mund erreicht; ebenso werden Angehörige der unteren Gruppen, Frauen und die genannten Abstammungsgruppen entsprechend gereinigt. Durch dreimaliges Wassertrinken werden die drei göttlichen Purushas erfreut; durch zweimaliges Abwischen auch Atharvan, die sechs Vedaglieder, die Opfer-Purushas und die Feuer. Der Ringfinger mit dem Daumen erfreut durch Berühren der Augen die Sonne; Zeigefinger und Daumen erfreuen durch Berühren beider Nasenöffnungen die Winde. Kleiner Finger und Daumen erfreuen durch Berühren der Ohren die Richtungen, am Nabel die Vasus; Berühren des Herzens das Selbst, der Schultern die göttlichen Seher, des Scheitels mit allen Fingern die entsprechenden Mächte.“ &#039;&#039;[Hinweis: Einzelne Zuordnungen in den langen Versen sind grammatisch gedrängt; die soziale Abstufung der Reinigung ist Teil des historischen Zitats.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-50.&#039;&#039;&#039; So reinigt man sich durch zweimaliges richtiges Achamana nach Speiseresten beziehungsweise Mahlzeiten, nach dem Waschen der Füße, beim Lösen des Gürtels oder Haarschopfs, nach Ausspucken, Gähnen und Niesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Bad und Achamana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-51.&#039;&#039;&#039; Nach diesem Achamana vollzieht man die Dämmerungsverehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-52.&#039;&#039;&#039; Zuerst die vedische, dann die tantrische, Mantra genannte Sandhya; ebenso verfahren Kshatriyas und Vaishyas, andere vollziehen allein die tantrische.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-53.&#039;&#039;&#039; Ishana, Purusha, Aghora, Vamadeva und Sadya werden, wie gelehrt, einzeln im Dativ mit der Verehrung am Ende verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-54.&#039;&#039;&#039; Herz, Kopf, Haarschopf, Panzer, Auge und Waffe sind der Reihe nach die sechs Glieder mit ihren jeweiligen Abschlusslauten. Der Grundmantra heißt Prasada,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 3-54.&#039;&#039;&#039; die Waffenformel Pashupata; dies ist die Mantra-Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Kalottara.&#039;&#039;&#039; „Die Brahma-Mantras, Shiva mit seinen Gliedern, Auge und Pashupata: Damit ist die ganze glückverheißende Mantrabildung kurz gelehrt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-55.&#039;&#039;&#039; Hier werden Shivas Gliederformeln aufgeschrieben, damit die im Folgenden beschriebenen Handlungen ausgeführt werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte sechs Gliederformeln nach Kriyapada 3-55.&#039;&#039;&#039; „Heilige Silbe und erster Ha-Keim: Shiva, dem Herzen, Verehrung! Heilige Silbe und zweiter Ha-Keim: Shiva, dem Kopf, Darbringung! Heilige Silbe und dritter Ha-Keim: Shiva, dem Haarschopf, ritueller Abschluss! Heilige Silbe und vierter Ha-Keim: Shiva, dem Panzer, Schutzlaut! Heilige Silbe und fünfter Ha-Keim: Shiva Verehrung, den drei Augen die rituelle Darbringung! Heilige Silbe und sechster Ha-Keim: Shiva Verehrung, der Waffe der Abwehrlaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die sechs Keime sind nach ihrer Folge bezeichnet; ihre Laute stehen vollständig in den Sanskritfassungen. Die zusätzlichen Verehrungsworte in den letzten beiden Formeln werden nicht vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-56.&#039;&#039;&#039; Den zweiten Laut der sechsten Gruppe schmückt man mit dem ersten der vierten; im zweiten Fall verbindet man den ersten Laut mit dem ersten der fünften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-57.&#039;&#039;&#039; So entsteht der Pashupata-Waffenmantra, entsprechend der mündlichen Unterweisung in der richtigen Folge. Mit Shivas Waffenmantra verbunden soll er Hindernisse vernichten. &#039;&#039;[Hinweis: Die Gruppenbezüge der Lautchiffre werden nicht ohne die genannte Unterweisung zu einer vermeintlich sicheren Formel ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-58.&#039;&#039;&#039; Man reibt die mit Duftsalbe bestrichenen Hände aneinander und vertreibt die Hindernisschar durch dreimaliges Klatschen und den Klang des Waffenmantras. Dann setzt man die Mantras von Ishana an der Reihe nach auf die Finger beider Hände, vom Daumen bis zum kleinen Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-59.&#039;&#039;&#039; Der Raumlaut wird mit kurzen Vokalen und Bindu verbunden; entsprechend setzt man die Reihe von O bis A mit Ishana und den übrigen ein. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung der Vokalfolge mit den kurzen Vokalen ist knapp und nicht eindeutig; die Lautreihe wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-60.&#039;&#039;&#039; Danach setzt man die Gliedermantras vom kleinen Finger bis zum Daumen ein, den Waffenmantra auf beide Handflächen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-61.&#039;&#039;&#039; Eine nach unten gerichtete Faust mit verborgenem Daumen ist die Ishana-[[Mudra]]. Für Purusha und die anderen werden die übrigen Finger jeweils vom Daumen gefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-62.&#039;&#039;&#039; So sind die den fünf Brahma-Mantras zugeordneten Mudras für die Einsetzungen der Reihe nach gelehrt. Mit ihnen setzt man am Körper Scheitel, Gesicht, Herz, verborgenen Bereich und von den Füßen bis zum Kopf&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-63.&#039;&#039;&#039; Ishana und die anderen mit ihren eigenen Mantras ein. Am Kopf erfolgt die Einsetzung auf dem Scheitel, vorn, rechts, links und hinten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-64.&#039;&#039;&#039; Die Glieder von Herz an setzt man an ihre jeweiligen Stellen. Sadashiva, dessen Gesichter die fünf Brahma-Mantras sind und dessen Leib Vidya ist, wird als eins mit sich selbst vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 3-64.&#039;&#039;&#039; Zu Beginn der Dämmerungsverehrung und anderer Verehrung soll man empfinden: „Ich bin Shiva.“ Abschnitt über Sakalikarana, die rituelle Ausbildung des göttlichen Leibes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Kalottara.&#039;&#039;&#039; „Hat man den Vidya-Leib gebildet, meditiert man über Sandhya entsprechend der Tageszeit: rötlich, weiß oder dunkel leuchtend. Durch die unterschiedlichen Formen von Brahma und den anderen Ursachen erscheint sie verschieden. Als Zeugin von Shambhus Handlungen wird seine [[Shakti]] Sandhya genannt. Den eigenen Leib soll man als in den weiten Kreis ihres Lichtes eingegangen vergegenwärtigen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-65.&#039;&#039;&#039; Man meditiert über die verehrungswürdige Morgensandhya Savitri im Sonnenkreis: jugendlich, auf einem Schwan reitend, lotusäugig, mit vier Gesichtern, mit Juwelen, Gewand und Salbe in der Farbe ihres eigenen Lichtes. In vier Armen trägt sie Gebetskette, Opferlöffel, Krug und Stab. Sie ist Mutter der drei Welten und Hervorbringerin der Rig-Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-66.&#039;&#039;&#039; Zur Mittagszeit strahlt Savitri im Sonnenkreis als Vaishnavi: auf Garuda reitend, lotusäugig, von der Farbe des Indra-Edelsteins, mit vier Armen, Muschel und Rad tragend. Sie erhält die Welten und lässt die Yajus hervorgehen. Viele bewegte Halsketten lassen sie glänzen; sie trägt ein gelbes Gewand. Über diese Gestalt soll man meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-67.&#039;&#039;&#039; Am Tagesende meditiert man über Savitri als reife Frau mit fünf Gesichtern und drei Augen. Ihre gelbbraunen Flechten strahlen wie Blitze; die Mondsichel krönt ihr Haupt. Die Strahlen der Juwelen auf den Hauben ihrer Schmuckschlangen lassen die Aschensalbe ihres Körpers leuchten. Sie trägt Schädelstab und Dreizack, zeigt Furchtlosigkeit und Wunscherfüllung, ist mit Tigerfell bekleidet und lässt die Saman-Gesänge hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-68.&#039;&#039;&#039; Bei jeder Sandhya vergegenwärtigt man der Reihe nach ihre besondere Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-69.&#039;&#039;&#039; Dann betrachtet man rechte und linke Hand als Feuer und Mond sowie als Shiva und Shakti und nimmt Wasser in die rechte Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-70.&#039;&#039;&#039; Man erinnert sich an Shivas heiligen Badeplatz, verbunden mit der Ganga und den anderen Flüssen, wiederholt die Mantra-Samhita und bringt das Wasser mit der Krugmudra auf den Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-71.&#039;&#039;&#039; Wieder nimmt man mit dem Waffenmantra Wasser in die rechte Hand, gibt es in die linke und betrachtet es als göttlichen Unsterblichkeitsnektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-72.&#039;&#039;&#039; Die abfließenden Tropfen nimmt man mit der rechten Hand, die den Pavitra-Ring trägt, während man die Mantras der Samhita spricht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-73.&#039;&#039;&#039; und besprengt damit den Kopf. Das übrige Wasser in der rechten Hand betrachtet man als flammendes Licht und bringt es an das rechte Nasenloch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-74.&#039;&#039;&#039; Man stellt sich vor, dass sämtliche dunkle Verfehlung im Körper durch den Glanz dieses Lichtes hinausgetrieben wird und aus dem linken Nasenloch austritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-75.&#039;&#039;&#039; Vom Waffenmantra verbrannt, wirft man sie in der Vorstellung auf die Erde. Auch dies ist Aghamarshana, das alle Verfehlungen tilgen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Sonnenformel nach Kriyapada 3-75.&#039;&#039;&#039; „Heilige Silbe und Shiva-Keim: Verehrung der Sonne, deren Selbst Shiva ist!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-76.&#039;&#039;&#039; Mit gefalteten Händen nimmt man Wasser und wirft es unter dieser Formel dreimal zur Sonne empor. Dann vollzieht man erneut Achamana und wendet sich der Sonne zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-77.&#039;&#039;&#039; Man wiederholt die Shiva-Gayatri, am Anfang und Ende mit dem Prasada-Mantra verbunden, hundertachtmal nach Vermögen oder wenigstens zehnmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-78.&#039;&#039;&#039; Man meditiert über die Sonne als Shiva selbst, vollzieht dreimal die Rechtsumwendung, verneigt sich, bittet um Erlaubnis und beginnt die Sättigungsgaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-79.&#039;&#039;&#039; Mit Obergewand und Pavitra an der Hand sättigt man die Brahma-Mantras, die Glieder und den Grundmantra, dann den Viergesichtigen, [[Vishnu]], Rudra, Ishvara und Sadashiva&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-80.&#039;&#039;&#039; mit reinem kühlem Wasser und ihren jeweiligen Namen, abgeschlossen durch Darbringung und Verehrung. Danach spricht man die heilige Silbe und ein Wortpaar, verbunden mit „Vagvadini“, der Redenden, und dem Darbringungslaut am Ende. &#039;&#039;[Hinweis: Die zu verwendenden beiden Wörter sind hier nicht ausgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-81.&#039;&#039;&#039; Die Richtungen der Hüter von Indra an sättigt man mit ihren eigenen Namen im Dativ und der Verehrung am Ende, ebenso die obere Himmelsrichtung und die untere Erde, die von Nagas bewohnt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; So die Sättigung der zehn Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-82.&#039;&#039;&#039; Indra, Agni, Vaivasvata, der Rakshasa-Herr, der Wasserherr, Vayu, der Vermögensherr, Soma, Isha, Vedhas und Ananta werden wie zuvor mit ihren Namen gesättigt, als die zehn Hüter. &#039;&#039;[Hinweis: Die Liste nennt elf Namen; die anschließende Erläuterung ordnet Soma der Richtung des Vermögensherrn zu. Die Namen werden nicht gestrichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Richtungsunterweisung nach Kriyapada 3-82.&#039;&#039;&#039; Soma steht in der Richtung Dhanadas. Zwischen Indra und Ishana ist Brahma als Herr der oberen Richtung zu erkennen, zwischen Nirriti und Varuna Ananta als Herr der unteren Richtung. So lautet die Unterweisung. Sättigung der Richtungshüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-83.&#039;&#039;&#039; Ebenso sättigt man Atri, Kaushika, Pulastya, Bharadvaja, Angiras, Vasishtha, Daksha, Bhrigu, Marichi und Kratu wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-84.&#039;&#039;&#039; Sanaka, Sanatana, Sananda, der Bhrigu Genannte, Sanatkumara, Paila und Panchashikha werden jeweils mit ihrem Namen am Anfang und „Ich sättige, Verehrung“ am Ende angerufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gruppenbezeichnung.&#039;&#039;&#039; So die Yogis unter den Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-85.&#039;&#039;&#039; Shiva, Rudra, Shri, Uma, Brahma, Agni, Vishnu, Vayu, Surya, Dharma, Soma und Ishana sättigt man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gruppenbezeichnung.&#039;&#039;&#039; So die Vollendeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-86.&#039;&#039;&#039; Aditya, Soma, Angaraka, Budha, [[Guru]], Shukra, Shani, Rahu und Ketu: die neun Planetenmächte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 3-86.&#039;&#039;&#039; Man sättigt sie mit ihren Namen im Dativ und der Verehrung am Ende. „Heilige Silbe! Allen Wesen der Opferabschluss und Verehrung!“ So sättigt man alle Wesen. Dann legt man die heilige Schnur auf die andere Seite und sättigt die Ahnen mit Wasser, Sesam und Darbha über den ihnen zugehörigen Handbereich: „Soma, der mit den Ahnen verbunden ist; Yama, der mit den Angiras verbunden ist; Agni, der die Ahnengaben trägt, und die anderen Ahnen – diese Ahnen sättige ich mit Ahnengabe und Verehrung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-87.&#039;&#039;&#039; Man sättigt die Gattinnen der Ahnen, die Ahnenscharen und ihre Gattinnen; danach die eigenen Ahnen mit ihrem Namen und ihrer Abstammungslinie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-88.&#039;&#039;&#039; Am Ende fügt man dem Namen die Worte „Ahnengabe, Verehrung, ich sättige“ hinzu. Väter, Großväter und Urgroßväter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-89.&#039;&#039;&#039; Mütter, Großmütter und Urgroßmütter, dann die mütterlichen Großväter und die Großväter der Mutter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-90.&#039;&#039;&#039; die Urgroßväter der Mutter, die mütterlichen Großmütter der Mutter, ihre väterlichen Großmütter und Urgroßmütter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-91.&#039;&#039;&#039; Verwandte und deren Gattinnen, Lehrer, Freunde und deren Gattinnen sowie weitere Angehörige der eigenen Linie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-92.&#039;&#039;&#039; sättigt man wie zuvor. Dann verneigt man sich mit „Verehrung den Wassern“ und denkt an die Beruhigung der Verfehlung, die durch Hineintreten und andere Störungen des Wassers entstanden sein könnte. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verwandtschaftsfolge in Vers 90 ist in der Quelle fraglich markiert; die mehrfache Nennung mütterlicher Beziehungen wird nicht geglättet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-93.&#039;&#039;&#039; Mit dem kurzen Prasada-Mantra zieht man die heilige Badestätte zurück und setzt sie ins Herz ein. Nach Aufstehen, notwendigen Verrichtungen, Reinigung, Zahnpflege,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 3-93.&#039;&#039;&#039; Bad und Dämmerungsverehrung folgt das Feuerbad. Denn es heißt: „Zuerst soll man das Wasserbad vollziehen, danach das Feuerbad.“ Auch im Matanga: „Wer so einmal nach Vermögen im Wasser gebadet hat, ist zum Aschenbad berechtigt, nicht anders, o bester Seher.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-94.&#039;&#039;&#039; Wenn jemand wegen Krankheit das Wasserbad nicht vollziehen kann,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-95.&#039;&#039;&#039; gilt für ihn allein das Feuerbad als angemessen; dieses soll auch die Krankheit beruhigen. Das Feuerbad mit Asche soll alle Verfehlungen beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-96.&#039;&#039;&#039; Shiva selbst badete in der Asche, die aus seinem eigenen Glanz entstand. Zu den drei Tagesübergängen, vor Mantrawiederholung sowie zu Beginn und Ende der rituellen Lebensführung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-97.&#039;&#039;&#039; nach Essen, Schlafen, Wassertrinken, notwendigen Körperverrichtungen oder nach Berührung einer Frau, Angehöriger der genannten Abstammungsgruppen, einer Maus oder anderer als unrein geltender Wesen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-98.&#039;&#039;&#039; soll man das Feuerbad vollziehen, wie im Atharvan gelehrt. In der Nähe von Gottheit, Feuer, Guru oder Vidya, im Blickfeld eines als niedrig eingestuften Menschen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-99.&#039;&#039;&#039; auf unreinem Boden oder auf einem Weg soll der Kundige sich nicht mit Asche bestäuben. Nach Kalpa, Anukalpa, Upakalpa und Akalpa&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-100.&#039;&#039;&#039; wird die im Shaiva gelehrte Asche vierfach unterschieden; die jeweils frühere gilt als vorzüglicher. Von einer gesunden Kuh mit Kalb nimmt man Dung, bevor er den Boden berührt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-101.&#039;&#039;&#039; mit einem Lotus-, Palasha- oder einem anderen entsprechenden Blatt, innerlich gereinigt, unter der Shiva-Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-102.&#039;&#039;&#039; Im Shiva-Feuer mit den Samhita-Mantras zubereitet heißt er Kalpa-Asche. Reinen Kuhdung aus dem Wald sammelt man fern vom Dorf und anderen Siedlungen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-103.&#039;&#039;&#039; wie zuvor im Shiva-Feuer verbrannt heißt er Anukalpa. Die vier Aschenarten sollen frei von Vermischung der Arten sein. &#039;&#039;[Hinweis: Diese allgemeine Viererbemerkung erscheint später erneut und bleibt hier erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-104.&#039;&#039;&#039; In vom Feuer verbrannten Wäldern sammelt man Asche, formt sie mit Kuhurin zu Klumpen, trocknet diese und verbrennt sie erneut im Shiva-Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-105.&#039;&#039;&#039; Diese Asche heißt Upakalpa. Nun wird Akalpa erklärt: Man nimmt Asche aus dem Rinderstall eines besonders geeigneten Brahmanen oder aus einem Heiligtum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-106.&#039;&#039;&#039; und bereitet sie wie zuvor; dies heißt Akalpa. Alle vier Arten sollen frei von Artenvermischung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-107.&#039;&#039;&#039; Die Asche soll nicht im Besitz anderer sein und nicht durch fremde Handlungen oder Berührung verunreinigt, sondern fein, gereinigt, unverdorben, weiß und in einem Gefäß aufbewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-108.&#039;&#039;&#039; So ist sie für das Feuerbad geeignet, wie Brahmashambhu lehrt. Diese durch die Samhita-Mantras und Shakti gewonnene, gut geschützte Asche&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-109.&#039;&#039;&#039; nimmt man mit der rechten Hand aus dem Gefäß, bespricht und reinigt sie durch die tragenden Meditationen nach dem Verfahren der Elementereinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-110.&#039;&#039;&#039; Zuerst wird sie mit den sechs Gliedermantras besprochen, dann in die linke Hand gelegt. Mit dem Waffenmantra vollzieht man das reinigende Bad vom Kopf an abwärts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-111.&#039;&#039;&#039; Danach bestäubt der Zweimalgeborene mit Ishana, Purusha, Aghora, Vama und Sadya der Reihe nach Scheitel, Gesicht, Herz, verborgenen Bereich und den übrigen Leib bis zu den Unterschenkeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-112.&#039;&#039;&#039; Andere tragen die drei Aschelinien an Stirn, Schultern, Herz und weiteren Stellen; ebenso Brahmanen und die übrigen Berechtigten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 3-112.&#039;&#039;&#039; Sie tragen das Triyayusha-Zeichen aufgrund der Autorität des Veda. Denn die Shruti beginnt: „Die dreifache Lebensdauer Jamadagnis, die dreifache Lebensdauer Kashyapas …“ Abschnitt über das Feuerbad. &#039;&#039;[Hinweis: Nur der angeführte Anfang ist hier überliefert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-113.&#039;&#039;&#039; Auch Indra-Bad und weitere Badearten sind aus den Agamas bekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-114.&#039;&#039;&#039; Durch sie soll man Vernichtung von Verfehlungen, Verdienst und Wohlergehen erlangen. Wenn bei wolkenlosem Himmel die Sonne scheint und Regen fällt, soll man mit erhobenen Armen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-115.&#039;&#039;&#039; unter dem Ishana-Mantra sieben Schritte lang das Mahendra-Bad vollziehen. Mit vom Wind herbeigetragenem Staub, den Kuhhufe aufgeworfen haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-116.&#039;&#039;&#039; steht der Zweimalgeborene zwischen den Rindern und wiederholt Tatpurusha oder den Kuhhymnus; ein anderer spricht ein Lob der Rinder oder „Verehrung den Rindern“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-117.&#039;&#039;&#039; So vollzieht man das Windbad, das alle Verfehlungen tilgen soll. Grundlage und vorzüglichste aller Badearten ist hier jedoch das Wasserbad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-118.&#039;&#039;&#039; Daher vollzieht man zuerst dieses und dann ein anderes Bad. Nach Waschen der Hände und Füße und Achamana, schweigend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-119.&#039;&#039;&#039; bildet man den Vidya-Leib und vollzieht das Mantrabad. Der Brahmane verwendet die fünf Brahma-Mantras, die Shiva-Gayatri,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-120.&#039;&#039;&#039; den Grundmantra und die sechs Glieder. Er vergegenwärtigt Shivas heiligen Badeplatz und besprengt den eigenen Kopf mit einem Darbha-Büschel oder mit Kusha-Wurzeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-121.&#039;&#039;&#039; Ein Eingeweihter außerhalb der Zweimalgeborenen besprengt seinen Kopf mit den von ihm geübten Mantras von Ishana an sowie mit Grund- und Gliederformeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-122.&#039;&#039;&#039; Das vedische Mantrabad verwendet Formeln, beginnend mit „Ihr Wasser seid …“. Auch damit soll der Brahmane sich reinigen und höchste Reinheit erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor Kriyapada 3-123.&#039;&#039;&#039; Auf dem Weg zum Opferhaus zieht man die heilige Badestätte mit dem kurzen Mantra zurück. Gemeint ist der kurze Prasada-Mantra. &#039;&#039;[Hinweis: Beim Kuhhymnus in Vers 116 und beim Vidya-Leib in Vers 119 bietet die Quelle Lesungsfragen beziehungsweise ergänzte Silben; sie sind im Sinnzusammenhang wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-123.&#039;&#039;&#039; Badetuch und weitere Gegenstände bindet man an einen Stab, spricht das Wasser rituell an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-124.&#039;&#039;&#039; erinnert sich an Guru und [[Ganesha]] und verehrt sie mit dem Herzmantra. Mit dem Waffenmantra reinigt man den Weg und geht, von fünf Waffenformeln umgeben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-125.&#039;&#039;&#039; zum Opferhaus, während man sich die Tattvas unter sich vorstellt und den Ort als Sitz des Vidya-Tattvas und Wohnstätte sämtlicher Vidyas betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-126.&#039;&#039;&#039; Die Badeutensilien hängt man an einen Wandhaken oder eine ähnliche Stelle, rein und abgeschieden. Dann beginnt man schweigend die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 3-127.&#039;&#039;&#039; So wurde im Zusammenhang mit der Dämmerungsverehrung kurz der vorgeschriebene Kreis täglicher Handlungen für religiöse Kennzeichenträger und Angehörige der Gesellschaftsgruppen dargelegt, wie ihn das Shaiva-Tantra überliefert. Er soll sichtbare und unsichtbare erwünschte Ziele gewähren und wird von den Sehern geübt. Mögen die Guten ihn wie ihren eigenen Schatz annehmen und wie Freunde auf den guten Weg zurückführen. &#039;&#039;[Hinweis: Das Objekt des letzten Verbs ist nicht ausdrücklich genannt; die abschließende Freundesmetapher bleibt bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im Kriyapada des Siddhantasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das dritte Kapitel über das tägliche Bad und die weiteren täglichen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Den Tag bewusst beginnen ===&lt;br /&gt;
Der Weg vom Erwachen über Reinigung und Gebet bis zur Verehrung gibt dem Tag eine klare Ausrichtung. Heutige Yoga-Aspiranten können daraus eine einfache Anregung gewinnen: morgens innehalten, sich sammeln und mit Aufmerksamkeit sprechen und handeln. Die historische Reinheitsordnung ist davon zu unterscheiden. Achtsame Körperpflege und innere Sammlung lassen sich mit Respekt gegenüber allen Menschen verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 4: Reinigung der Elemente und des eigenen Wesens ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt [[Bhuta Shuddhi]], die innere Reinigung und Auflösung der Elemente. Atem, [[Mantra]] und Vorstellung führen den rituell vergegenwärtigten Leib durch Auflösung und erneute Hervorbringung. Eine zweite Folge verwendet die Bilder von Austrocknung, Verbrennung und Überflutung mit Nektar. Die Atemmaße und Heilsversprechen bleiben Angaben der historischen Quelle; die Darstellung ist keine individuell angepasste Atemanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das vierte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-1.&#039;&#039;&#039; Nach der Verneigung vor Shambhu, der die Mondsichel als Krone trägt, vor Bhava, der das Werden durchschneidet, wird kurz die Reinigung des eigenen Wesens samt der Folge der Elementereinigung gelehrt, damit [[Yoga]], [[Japa]] und weitere Übungen gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-2.&#039;&#039;&#039; Man hat vorschriftsgemäß gebadet, Sandhya verehrt, das Opferhaus erreicht, die Füße gereinigt und Achamana vollzogen. Nachdem man ordnungsgemäß eingetreten ist, sitzt man schweigend auf einem geeigneten Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-3.&#039;&#039;&#039; Im eigenen Leib von den Füßen bis zum Kopf betrachtet man einen äußerst feinen Hohlraum. Außen vergegenwärtigt man die reine, raumhell strahlende [[Shakti]] und dann auch in der Körpermitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-4.&#039;&#039;&#039; Dort betrachtet man den leuchtenden Schutzkeim, hält die Lebenswinde zurück und setzt den Geist hinein. Am Ende des Ausatmens durchbricht man mit der Waffenformel, abgeschlossen durch den Abwehrlaut, der Reihe nach die Knoten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach Kriyapada 4-4.&#039;&#039;&#039; Mit „Waffe“ ist der Pashupata-Waffenmantra gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-5.&#039;&#039;&#039; Fünf von Dunkelheit und Unreinheit geprägte Knoten sind bekannt: im Herzen, in der Kehle, am Gaumen, zwischen den Brauen und am Scheitel. Durch ihr Durchbrechen wird der Nadi-Weg frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-6.&#039;&#039;&#039; Man führt durch Einatmen den Lebenswind in sich zurück und vergegenwärtigt im Herzlotus den Jiva als reines Bewusstsein, als Bindu, frei von Beeinträchtigung, verbunden mit der als „Santa“ bezeichneten Lautgestalt, während man den Atem hält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung innerhalb von Kriyapada 4-6.&#039;&#039;&#039; Mit „Santa-Gestalt“ ist der Hamsa-Mantra gemeint. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung „purakardha“ ist nicht eindeutig; ein zusätzliches Atemverhältnis wird nicht errechnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-7.&#039;&#039;&#039; Durch den aufsteigenden Wind führt man den Jiva auf dem [[Sushumna]]-Weg zum eigenen Scheitel und mittels der Keimbewegung in einem Udghata zu [[Shiva]] am Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erklärung nach Kriyapada 4-7.&#039;&#039;&#039; Udghata bedeutet zwölf Matras. Im Yoganushasana heißt es: „Man führt die Hand um das Knie, weder schnell noch langsam, und schnippt mit den Fingern. Diese Dauer kennen die Kundigen als eine Matra. Zwölf Matras heißen ein Udghata.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-8.&#039;&#039;&#039; Zwölf Fingerbreiten über der bezeichneten Stelle wird ein friedvoller weißer, tausendblättriger Lotus vergegenwärtigt, nach unten geöffnet, von Raumnektar erfüllt. Seine Mitte ist von Shiva eingenommen. &#039;&#039;[Hinweis: Der Ausgangspunkt der Zwölf-Fingerbreiten-Angabe ist im Wort „kad“ nicht sicher lesbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-9.&#039;&#039;&#039; In Shiva aufgegangen und durch die Gliedermantras geschützt vergegenwärtigt man den Körper als nach unten gerichteten Baum. Dann führt man die sechsunddreißig Tattvas in umgekehrter Folge jeweils in ihre Ursachen zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-10.&#039;&#039;&#039; Nämlich: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum; Geruch, Geschmack, Gestalt, Berührung und Klang; Geschlechtsorgan, Rede, Hände, Füße und Ausscheidungsorgan;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-11.&#039;&#039;&#039; Nase, Zunge, Auge, Haut, Gehör; Manas, Ahamkara, Buddhi, die Gunas und Prakriti, Purusha, Raga, unreine Vidya, Kala und Niyati;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-12.&#039;&#039;&#039; ferner Zeit, Maya, reine Vidya, Ishvara, Sadashiva, Shakti und Shiva. So sind die Tattvas von Shiva an genannt. &#039;&#039;[Hinweis: Die Liste läuft tatsächlich rückwärts; Gunas und Prakriti sind in der Quelle verbunden genannt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-13.&#039;&#039;&#039; Die fünf Elemente, vom Raum an in umgekehrter Folge, sind ineinander zu reinigen, jeweils mit Kala, Zeichen, Eigenschaft, Sinn und Gottheit, weil Brahma und die weiteren Gottheiten ihnen vorstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-14.&#039;&#039;&#039; Das Erdfeld ist viereckig, mit einem Vajra gekennzeichnet, hat Geruch als Eigenschaft, das Riechorgan, Sadya, die Kala Nivritti und den viergesichtigen Brahma als Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-15.&#039;&#039;&#039; Mit dem Keim aus Ha, R und langem A mit Bindu, durch Einatmen und Atemhalten, wird es von den Füßen bis zu den Knien ausgedehnt. In fünf Udghatas gereinigt betrachtet man es als in die Luft eingegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-16.&#039;&#039;&#039; Das Wasserfeld ist weiß wie ein Halbmond, mit weißem Lotus gekennzeichnet, mit Geschmack und Zunge verbunden. Vama und [[Vishnu]] stehen ihm vor; mit der Kala Pratishtha ist es zu reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-17.&#039;&#039;&#039; Mit dem Keim aus Ha, R und langem I mit Bindu wird es in vier Udghatas gereinigt, bis zum Nabel ausgedehnt und als in das Feuer eingegangen betrachtet. Das Feuerfeld ist dreieckig und rot, mit der Kala Vidya und einem Swastika-Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-18.&#039;&#039;&#039; Auge und sichtbare Gestalt gehören zu ihm, ebenso Rudra und Aghora. Mit dem Keim aus Ha, R und langem U mit Bindu wird es in drei Udghatas gereinigt, bis zur Kehle ausgedehnt und als ins Wasser eingegangen betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-19.&#039;&#039;&#039; Das Luftfeld ist schwarz, sechseckig und mit sechs Punkten gekennzeichnet. Purusha steht ihm vor; Haut, Berührung, Shanti und Ishvara gehören zu ihm. Mit dem Keim aus Ha, R und Ai mit Bindu wird es in zwei Udghatas gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-20.&#039;&#039;&#039; Es reicht bis zu den Brauen und geht mit seinem groben Anteil in die Erde ein. Das Raumfeld ist rund und kristallhell, verbunden mit Gehör, Klang, Bindu und Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-21.&#039;&#039;&#039; Ishana und Sadesha gehören zu ihm, ebenso die jenseitige Kala. Mit Grund- und Waffenmantra reicht es bis zum Scheitel. Vom Grundmantra am Dvadashanta her überflutet man alles mit Strömen des Mondnektars.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Örtlicher Quellenhinweis zu Kriyapada 4-15–21.&#039;&#039;&#039; IAST und Devanagari nennen ausdrücklich Erde → Luft, Wasser → Feuer, Feuer → Wasser und Luft → Erde. Diese auffällige Folge wird nicht nach einem erwarteten Elementschema korrigiert. Auch „Sadesha“ bleibt als gelieferte Bezeichnung stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-22.&#039;&#039;&#039; Nach der Überflutung und vollendeten Elementereinigung lässt man die Tattvas der Reihe nach wieder entstehen. Durch die Tattvas von Shiva bis zur Erde bildet man nach dem Willen Shivas, der auf seiner eigenen Shakti ruht, den Vidya-Leib. Mit dem durch Shivas Willen hervorgebrachten reinen Körper setzt man durch die heilige Silbe einen Sitz ins Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-23.&#039;&#039;&#039; Darauf setzt man die alles durchdringende glückverheißende Shakti. Den Jiva im eigenen Keim, der im Shiva genannten Bereich eingesetzt wurde, führt man mit dem Einatmen vom Dvadashanta durch die Nadi in die Mitte des Herzlotus zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 4-23.&#039;&#039;&#039; Dort setzt man ihn ein, überflutet ihn mit dem Nektarwasser des Grundmantras und beginnt Verehrung und weitere Handlungen. Abschnitt über die Elementereinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-24.&#039;&#039;&#039; Nun wird eine weitere Reinigung des eigenen Wesens deutlich erklärt: die Folge von Austrocknung und weiteren Vorgängen am nach oben vergegenwärtigten Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-25.&#039;&#039;&#039; Weil sie sämtliche Fehler tilgen und Reinheit verleihen soll, soll sie auch Krankheiten, Alter und Tod mindern. Wie zuvor betrachtet man im eigenen Körper einen Hohlraum und die ihn innen und außen durchdringende Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-26.&#039;&#039;&#039; Geist und Jiva ruhen im Schutzkeim. Durch Einatmen hält man die Lebenswinde zurück, durchbricht die Knoten mit der Waffenformel am Ende des Ausatmens und führt den Wind durch Einatmen wieder zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-27.&#039;&#039;&#039; Man sammelt das Bewusstsein mit dem Jiva in seiner Santa-Lautgestalt als unversehrtes Licht im Herzraum. Durch Atemhalten und Udghata zieht man ihn auf dem Sushumna-Weg empor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-28.&#039;&#039;&#039; setzt ihn in Shiva am Dvadashanta ein und löst die Tattvas in umgekehrter Folge auf. Ebenso führt man die Laute, rückläufig von Ksha, Ha und Sa an, und die ganze Klangfolge in Shakti zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-29.&#039;&#039;&#039; Den leeren Körper betrachtet man als schwarz, nur aus Unreinheit und Verfehlung bestehend. Im Nabelkreis, im Windfeld, vergegenwärtigt man den tief rauchfarbenen Ya-Keim mit Bindu und daraus einen heftigen Wind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Betrachtung vor Kriyapada 4-30.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet den eigenen Leib als Samsara-Baum mit Zweigen nach unten und Wurzeln nach oben. Brahmashambhu sagt: „Der Körper als Baum des Werdens ist dort nach unten gerichtet zu meditieren.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-30.&#039;&#039;&#039; Mit dem heftigen inneren Wind, der aus dem Nabel hervorgeht, trocknet man ihn aus; Verfehlung und Unreinheit werden mit ausgetrocknet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-31.&#039;&#039;&#039; Nachdem man durch fünf Udghatas und Zurückhalten des Windes die Austrocknung vollzogen hat, betrachtet man im Herzlotus den letzten Laut, mit Feuer, Anugraha, Halbmond und Nada verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-32.&#039;&#039;&#039; als feuerartigen Keim. Im roten Feuerfeld eingesetzt, verbrennt er die Menge der Verfehlungen mit Tausenden von Flammen, die aus den Dreizacken an den sechs Ecken hervorbrechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor Kriyapada 4-33.&#039;&#039;&#039; Den als Körper bezeichneten Zusammenhang soll man vollständig verbrennend und schließlich zu Asche geworden betrachten. Weil Parakhya und Paurusha lehren: „Man verbrenne ihn mit dem Pashupata-Waffenmantra“, kann man ihn auch damit verbrennen. &#039;&#039;[Hinweis: Die vorangehende Keimchiffre wird nicht zu einer ergänzten Formel aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-33.&#039;&#039;&#039; Mit dem Keim des heftigen Windes treibt man die ganze Asche fort und verstreut sie in die Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-34.&#039;&#039;&#039; Den Körper betrachtet man als leer wie der Raum, rein, nur von Verdienst erfüllt. Shiva im Himmelslotus will durch die Willens-, Handlungs- und Erkenntniskraft seiner Shakti erschaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-35.&#039;&#039;&#039; Aus Shakti lässt man ordnungsgemäß die geschriebenen Lautgruppen und Tattvas entstehen, daraus den Körper. Man betrachtet ihn als Weltei und Weltbereich, rein und von Fesselbindung frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-36.&#039;&#039;&#039; Den zuvor am Dvadashanta eingesetzten Keim-Jiva zieht man mit dem Einatem herab, führt ihn durch die Scheitelöffnung auf dem inneren Weg in die Mitte des Herzlotus und betrachtet ihn als Shiva, das eigene Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-37.&#039;&#039;&#039; Vom sechzehnblättrigen Himmelslotus mit Mondanteilen und Vokalen führt man die Nektar-Kalas durch Sushumna herab und füllt den Körper der Reihe nach in umgekehrter Vokalfolge mit ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-38.&#039;&#039;&#039; Amrita, Manini, Tushti, Pushti, Priti, Rati, Shri, Shanti, Sudha, Kanti, Jyotsna, Haimavati, Prabha, Purani, Vama und als sechzehnte Ama sind diese Kalas: Nektar, Selbstachtung, Zufriedenheit, Gedeihen, Liebe, Freude, Glück, Frieden, Labsal, Schönheit, Mondlicht, Schneehelle, Glanz, Fülle, die linke beziehungsweise schöne Kraft und der verborgene Mondanteil. &#039;&#039;[Hinweis: Die Bedeutungen dienen der Verständlichkeit der Namen; bei Vama und Ama bleibt der technische Sinn mehrdeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-39.&#039;&#039;&#039; Vom rechten großen Zeh geht die Folge über Knöchel, Knie, Hüfte, Bauch, Handgelenk und Arm zum halben Kopfbereich; ebenso sind die Stellen der linken Seite zu verstehen. Die Kalas setzt man in umgekehrter Folge ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einsetzungsformeln und Erläuterung nach Kriyapada 4-39.&#039;&#039;&#039; „Letzter Vokallaut mit Visarga: Ama Verehrung! Nasalierter A-Laut: Vama Verehrung! Au-Laut mit Bindu: Purani Verehrung!“ So setzt man die sechzehn Kalas vom großen Zeh bis zum Scheitel ein und füllt die Stellen der Reihe nach mit ihrem Nektar. Dies ist die Unterweisung. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle schreibt nur diese ersten drei Formeln aus.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-40.&#039;&#039;&#039; Im Himmelslotus vergegenwärtigt man Wasser mit Halbmond, vollmondhell und mit den Vokalen seiner Kalas. Mit Nektar, weiß wie Muschel, Kunda-Blüte, Mond und Kuhmilch, füllt man durch die Brahma-Nadi den eigenen Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-41.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet ihn als sechzehnjährig, als reinen Vidya-Leib, von Nektarfüllung überströmt und durch eine Fülle von Verdienst erworben. Wer ihn auch nur einmal so innerlich vergegenwärtigt, soll ein Yogi sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-43, erstes Vorkommen [nach 4-41].&#039;&#039;&#039; Durch solche Übung soll man selbst von reinem Sattva werden und durch Ishvaras Gnade das Herabkommen der Shakti erlangen. Durch Japa, [[Puja]] und weitere Handlungen sollen die erwünschten Ziele gelingen; klare, beglückende Rede soll aus dem Mund hervorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 4-43, zweites Vorkommen [Schlussvers].&#039;&#039;&#039; Durch besondere Wasserarten, bloßes Waschen und ähnliche Handlungen entsteht keine vollständige Reinigung des von Unreinheit geprägten Körpers. Darum wurde von den Guten diese zweifache Reinigung des eigenen Wesens samt innerer Sammlung vorschriftsgemäß gelehrt; man soll sie täglich üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hinweis zur Nummerierung.&#039;&#039;&#039; Nach 4-41 folgt in den gelieferten Fassungen zweimal 4-43. Eine Versnummer 4-42 wird nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im Kriyapada des Siddhantasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das vierte Kapitel über die Reinigung der Elemente und weitere innere Reinigungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Raum für einen neuen Anfang ===&lt;br /&gt;
Auflösung, Reinigung und erneute Entstehung geben diesem Kapitel seine innere Bewegung. Als heutige Besinnung kann man darin die Möglichkeit eines neuen Anfangs sehen: Belastendes wahrnehmen, nicht daran festhalten und die eigene Haltung bewusst erneuern. Die rituellen Bilder von Licht und Nektar lassen sich als Bilder lesen; sie begründen keine Zusage, Krankheit, Alter oder Tod durch Vorstellung zu überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 5: Die Gaben und Handlungen der [[Puja]] ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel erläutert die [[Puja]] als geordnete Folge von Gastlichkeit, Verehrung und innerer Vergegenwärtigung. Sitz, Anrufung, Wasser, Bad, Kleidung, Duft, Blumen, Licht und Speisen werden einzeln beschrieben. Große Tempelformen stehen neben einfacheren Formen nach den verfügbaren Mitteln; Fehlendes darf im Geist dargebracht werden. Pflanzenlisten, Maße und Lesungsabweichungen bleiben in ihrer überlieferten Gestalt erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das fünfte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-1.&#039;&#039;&#039; Die Verehrung dieses [[Shiva]], des höchsten [[Atman]] mit seinem Vidya-Leib, ist als Vollendung schenkend zu verstehen; sie soll sichtbare und unsichtbare Früchte gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung vor Kriyapada 5-2.&#039;&#039;&#039; Diese Puja wird in drei Stufen unterschieden: vorzüglich, mittel und gering.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-2.&#039;&#039;&#039; Die vorzügliche Puja hat sechzehn Ehrengaben, die mittlere zehn und die einfachste fünf. Aus diesen Formen soll man die Verehrung entsprechend den eigenen Mitteln wählen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-3.&#039;&#039;&#039; Sitz, Anrufung, Arghya-Ehrenwasser, Fußwasser und Wasser zum Mundspülen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-4.&#039;&#039;&#039; ferner das Bad mit Haupt- und Nebengliedern, Gewand, Schmuck, Duftstoffe, Blüten, Räucherwerk, Lampe und Speisedarbringung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-5.&#039;&#039;&#039; Feuerhandlung, Verneigung sowie Übergabe von [[Japa]] und Puja: Dies sind in Kürze die sechzehn genannten Ehrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-6.&#039;&#039;&#039; Fußwasser, Arghya, Mundspülwasser, Bad, Duft, Blüten, Räucherwerk, Lampe, Speise und Verneigung sind die zehn,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-7.&#039;&#039;&#039; die für die mittlere Puja gelehrt werden. Duft, Blüten, Räucherwerk, Lampe und Speise sind die fünf der einfachsten Form. Zum Wohl der Übenden werden auch ihre Merkmale und Unterteilungen aufgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Nachdem Sitz und Gestalt herbeigerufen sind, auf dem Meru … Entfaltungsweg, soll man ihr Verhältnis als Umfasstes und Umfassendes erkennen und die Verehrung beginnen. Der Sitz reicht bis Shuddhavidya, die Gestalt bis [[Shakti]]. Der herbeizurufende Shiva steht mit seiner Gestalt darüber.“ &#039;&#039;[Quellenlücke: Im ersten Vers stehen Pluszeichen; auch die Verbindung der letzten Gestaltbezeichnung ist beschädigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiteres unnummeriertes Zitat.&#039;&#039;&#039; „Andere nennen Ananta den Sitz, Shakti die Gestalt und Shiva deren Träger. Manche Einsichtige nennen Shakti selbst den Sitz.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-8.&#039;&#039;&#039; Der Sitz ist die Grundlage der Gottheit; auf ihm sitzend wird die erwählte Gottheit verehrt. Die Wortwurzel „as“ bedeutet Sitzen; darum wird zuerst der Sitz als wesentlich hervorgehoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-9.&#039;&#039;&#039; Die tragende Shakti, mondlichthell, setzt man auf den Schildkrötenstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-10.&#039;&#039;&#039; Ananta, zum Sitz geworden, setzt man auf den Brahmastein. Ananta ist [[Vishnu]] selbst, die Kraft, die alles erhält. Dann verehrt man im Südosten, Südwesten, Nordwesten und Nordosten die Füße des Throns als schöne Löwengestalten: der Reihe nach mondweiß, safranrot, talagelb und bienenschwarz, mit der heiligen Silbe, der Herzformel, ihren Namen und der Verehrung am Ende. &#039;&#039;[Hinweis: Die Prosadeutung Anantas steht in der Quelle innerhalb der Versfolge.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-11.&#039;&#039;&#039; Ebenso setzt man Unrecht, Nichtwissen, fehlende Loslösung und fehlende Herrschaftsmacht der Reihe nach in die Richtungen von Osten an am Thron ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Kirana.&#039;&#039;&#039; „Die vier Weltalter sind seine großen Füße, das Erd-Tattva seine Wurzelknolle, bis Kala reicht sein Stängel, fünfzig Zustände sind seine Dornen. Maya ist sein großer Knoten; der Lotus der reinen Vidya ziert ihn. Die Vidyeshvaras bedecken seine Blätter, Shakti bildet seine Staubgefäße. Shiva und Shakti bilden Mitte und Samen. So soll der aus dem Matrika-Keim entstandene Thron vergegenwärtigt werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Kalottara.&#039;&#039;&#039; „Man betrachtet einen weißen achtblättrigen Lotus mit goldglänzender Mitte, den Shakti-Kreis wie die Strahlen der aufgehenden Sonne und Manonmani mondlichthell; die Gesamtheit der Kreise jeweils in ihrer eigenen Gestalt. Das Sonnenfeld erfüllt die Blätter, Brahma ist sein Herr; ebenso das Mondfeld mit Vishnu als Hüter die Staubgefäße, das Feuerfeld mit Rudra als Gottheit die Mitte. Den acht Gestalten von Erde an entsprechen die Kräfte von Vama an, durch die nach Shivas Befehl das Gedeihen der Welt gelingt. Die neunte ist Shivas eigene Kraft, die Göttin Manonmani.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-12.&#039;&#039;&#039; Vama, Jyeshtha, Raudri, Kala und Kalavikarani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-13.&#039;&#039;&#039; Balavikarani, Balapramathini, Sarvabhutadamani und als neunte Manonmani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-14.&#039;&#039;&#039; Weiß, rot, dunkel, gelb, dunkelgrünlich, schwarz wie Augensalbe, Japa-blütenrot und mondlichthell werden die schönen, allseits geschmückten Gestalten von Vama an beschrieben. &#039;&#039;[Hinweis: Neun Kräfte stehen einer kürzeren beziehungsweise anders teilbaren Farbfolge gegenüber. Eine fehlende Farbe wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar: Kalottara-Tika.&#039;&#039;&#039; Man soll sie mit einem Gesicht und zwei Armen betrachten, die Hände zur Verehrung gefaltet und der Gottheit zugewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-15.&#039;&#039;&#039; Mit heiliger Silbe und Herzkeim am Anfang, dem jeweiligen Namen und der Verehrung am Ende vergegenwärtigt man Shivas Sitz als den Tattva-Weg umfassend und verehrt ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zusatz nach Kriyapada 5-15.&#039;&#039;&#039; Andere sagen: aus sämtlichen Entfaltungswegen gebildet. Abschnitt über den Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-16.&#039;&#039;&#039; Dass man sich dem von sich aus vollkommenen Prinzip bei Verehrung und ähnlichen Handlungen aufmerksam zuwendet, gilt als seine Anrufung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-17.&#039;&#039;&#039; Man füllt die gefalteten Hände mit Blüten, vergegenwärtigt Shivas Gestalt und legt die Blüten auf das Linga oder einen anderen Träger, mit der Herzformel am Anfang und Verehrung am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung vor Kriyapada 5-18.&#039;&#039;&#039; So entsteht die Gestalt aus den Tattvas von Erde bis Shakti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-18.&#039;&#039;&#039; Sie sitzt im gebundenen Lotussitz, strahlt wie der reine Mond und erscheint göttlich, etwa sechzehnjährig. Durch die fünf Brahma-Mantras hat sie fünf Gesichter; drei Augen verkörpern die drei Kräfte Erkenntnis, Handlung und Wille.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-19.&#039;&#039;&#039; Mit zehn Armen zeigt sie rechts Furchtlosigkeit und Wunscherfüllung und trägt Lanze, Dreizack und Schädelstab; links Schlange, Gebetskette, Trommel, Utpala und Zitronatzitrone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Die fünf Ströme sind seine Köpfe, die zehn Richtungen seine Arme: so ist der friedvolle Ishvara.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-20.&#039;&#039;&#039; So vergegenwärtigt man die Gestalt und legt eine Handvoll Blüten auf das Linga. Mit erneut blütengefüllten Händen meditiert man dann über Shiva als Vidya-Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-21.&#039;&#039;&#039; Ferner, zur Vollendung des makellosen, mit Ishana verbundenen Körpers:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-22.&#039;&#039;&#039; Shantyatita ist sein Scheitel, Shanti sein Lotusgesicht, Vidya seine weite Brust und Schultern, Pratishtha sein verborgener Bereich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-23.&#039;&#039;&#039; Nivritti Knie, Unterschenkel und Füße. Der Weltenweg sind seine Körperhaare; Laut- und Mantraweg bilden sein Blut, der Wortweg Fleisch und Adern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor Kriyapada 5-24.&#039;&#039;&#039; Der Tattva-Weg bildet Mark, Samen und Knochen. So ist dieser glückverheißende Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-24.&#039;&#039;&#039; Nachdem man den Vidya-Leib so betrachtet hat, spricht man die heilige Silbe, Herz- und Grundformel verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-25.&#039;&#039;&#039; dann „Dem Vidya-Leib Verehrung“ und setzt ihn in die Gestalt ein. In diesen Vidya-Leib setzt man achtunddreißig Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-26.&#039;&#039;&#039; Ihre Einsetzung erfolgt wie zuvor im Zusammenhang der Verehrung gelehrt. Dann ruft man den allgegenwärtigen Gott Shiva in den Vidya-Leib herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „In dieser gegliederten Gestalt soll man den von allen Begrenzungen freien, höchsten Urgrund ehren: den anfangslosen Parameshvara mit Allwissenheit und den übrigen Eigenschaften. Durch hingebungsvolle Anrufung und weitere Handlungen verehrt man den Teillosen im Gegliederten, während man seine Prasada-Gestalt ausspricht. Man füllt die Hände mit Blüten und spricht Shiva mit der Herzformel voran so lange aus, bis der teillose Bereich erreicht ist. Von der Betrachtung seines Wesens erfüllt, sieht man ihn im Bindu aufsteigen, in einem flimmernden Strahlenkreis. Von dort nimmt man ihn vertrauensvoll und mit festem Geist auf und setzt ihn mit der Herzformel in den vor einem vergegenwärtigten Leib ein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-27.&#039;&#039;&#039; Teile der Anrufung sind Einsetzen, Vergegenwärtigen der Anwesenheit, Festhalten, Nektarisieren und Umhüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-28.&#039;&#039;&#039; Den herbeigerufenen Shiva in diesem Vidya-Leib bei hingebungsvoller Verehrung beständig und fest zu vergegenwärtigen, heißt Einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-29.&#039;&#039;&#039; Dass er in der Beziehung zwischen dem Eigenen und seinem Herrn seine Kraft zeigt, heißt hier Anwesenheit, obwohl er allgegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-30.&#039;&#039;&#039; Seine Anwesenheit bis zum Abschluss der Puja durch Hingabe festzuhalten, heißt Sannirodha, auch wenn er der Allgegenwärtige ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-31.&#039;&#039;&#039; Das Prinzip ist Stätte der Freude, Gestalt von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Es als diese ganze gegliederte Gestalt durchdringend zu betrachten, heißt Umhüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-32.&#039;&#039;&#039; Dass die ihrem Wesen nach verschiedenen Glieder mit ihrem Ganzen einen gemeinsamen Zweck besitzen, heißt Nektarisierung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-33.&#039;&#039;&#039; Wie beim Umhüllen lässt man die lichtvollen Glieder an Strahlkraft zunehmen. Dies geschieht mit der großen [[Mudra]], denn es ist ihr Aufleuchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Anrufung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-34.&#039;&#039;&#039; Arghya wird dreifach unterschieden: das Shiva-Arghya mit sechs oder acht Bestandteilen und das achtteilige Shakti-Arghya, wie … gelehrt. &#039;&#039;[Quellenlücke: Ein Teil der Quellen- beziehungsweise Lehrangabe ist durch Pluszeichen ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-35.&#039;&#039;&#039; Duft, Blüten, ungebrochener Reis, Kusha, Durva-Spitzen und Wasser bilden das sechsteilige Arghya, wie Bhojendra und Brahmashambhu lehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-36.&#039;&#039;&#039; Kusha, ungebrochener Reis, Sesam, Durva, Duft, Blüten, Gerste und Milch bilden das achtteilige Shiva-Arghya-Wasser nach dem Vijaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Matanga.&#039;&#039;&#039; „Wasser, Bilva-Frucht, Durva, Sesam, Blüten, Reis, Kuhdickmilch und Darbha-Spitzen: dies heißt achtteiliges Arghya.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-37.&#039;&#039;&#039; Duft, Blüten, ungebrochener Reis, Gerste, Kusha, Durva-Spitzen, Senf und Wasser sind die acht Stoffe des Shakti-Arghya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-38.&#039;&#039;&#039; Ein goldenes, silbernes, kupfernes oder, wenn nichts anderes verfügbar ist, hölzernes Gefäß wird mit drei Kuduba gefüllt; auch eine Muschelschale kann als Arghya-Gefäß dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-39.&#039;&#039;&#039; Auf eine Halterung gestellt, wird es mit dem Waffenmantra gereinigt, zuerst nach unten gewandt besprengt, dann aufgerichtet. Man setzt darin Darbha-Büschel und Shakti ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-40.&#039;&#039;&#039; Unter Wiederholung der Samhita füllt man es mit vom Mond tropfendem Nektar und den acht beziehungsweise sechs Bestandteilen; dann setzt man Shiva mit seinen Gliedern ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-41.&#039;&#039;&#039; Mit der [[Mantra]]-Samhita berührt und durch die Nektarmudra zum Leuchten gebracht, wird es mit Duft, Blüten, ungebrochenem Reis und Räucherwerk verehrt und durch den Waffenmantra geschützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-42.&#039;&#039;&#039; Vom Panzermantra behütet soll es alle Hindernisse abwehren. Mit seinem Wasser und einem Kusha-Büschel besprengt man danach den eigenen Kopf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-43.&#039;&#039;&#039; einzeln die Verehrungsgegenstände und der Reihe nach den Boden. Dieses gut behütete besondere Arghya wird während der Puja dargebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-44.&#039;&#039;&#039; Ein Gefäß mit gewöhnlichem Wasser, Duft, Blüten und ungebrochenem Reis, unter Shivas Waffenmantra besprochen, heißt allgemeines Arghya für Shivas Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Verfahren des Arghya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-45.&#039;&#039;&#039; Das gewöhnliche Fußwasser enthält Durva, Shyamaka und Lotus. Man füllt es wie zuvor in ein Gefäß und bietet es an den Füßen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-46.&#039;&#039;&#039; Kühles Wasser mit Jatiphala, Takkola, Lavanga, Kampfer und Sandelholz gilt als Wasser zum Mundspülen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-47.&#039;&#039;&#039; Für spätere Mundspülgaben ist wohlriechendes Wasser geeignet. Mit der Herzformel und den Abschlusslauten Verehrung, Ahnengabe, Darbringung und Opferabschluss&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-48.&#039;&#039;&#039; bietet man die vier Gaben von Arghya an der Reihe nach dar. Für Arghya sollen drei Gefäße bereitstehen, ebenso drei für Fußwasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-49.&#039;&#039;&#039; sechs für Mundspülwasser; ist das nicht möglich, auch nur eines. Arghya wird am Anfang, beim Bad und am Ende der Puja gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-50.&#039;&#039;&#039; Fußwasser gibt man zu drei Zeiten: am Anfang, beim Bad und nach dem Schmücken. Mundspülwasser nach dem Fußwasser, nach der Honiggabe, vor und nach dem Bad, bei der Bekleidung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-51.&#039;&#039;&#039; und nach der Speisedarbringung: zu diesen sechs Zeitpunkten. Auch nach jeder einzelnen Gabe wie Duft und Blüten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 5-51.&#039;&#039;&#039; gibt man gewöhnliches Mundspülwasser und vollzieht danach die nächste Handlung. Abschnitt über Fuß- und Mundspülwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-52.&#039;&#039;&#039; Man reinigt der Reihe nach sich selbst, den Ort, die Stoffe und die Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-53.&#039;&#039;&#039; wie es später im Puja-Kapitel genau gelehrt wird. Man verehrt Sonne, Vighneshvara, [[Guru]] und sich selbst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-54.&#039;&#039;&#039; mit Duft, Blüten und weiteren Gaben, vergegenwärtigt und verehrt Shivas Sitz und ruft auf dem beschriebenen Weg Shiva in gegliederter Gestalt in das Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-55.&#039;&#039;&#039; Auf den Scheitel legt man Durva und ungebrochenen Reis, bietet das besondere Arghya dar und reinigt Krüge und Wasser- beziehungsweise Filtertuch einmal mit dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-56.&#039;&#039;&#039; Mit gefiltertem Wasser füllt man Krüge und Waffen-Vardhani. Mit Herzformel oder Gayatri gibt man jeweils Duft und Blüten hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-57.&#039;&#039;&#039; Man fügt einen Arghya-Tropfen hinzu, setzt den Grundmantra ein und badet mit diesem Wasser den erneut verehrten und beräucherten Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Man hält die Krüge in der linken Hand über dem Scheitel des Linga. Die zuvor aufgelegte Blüte entfernt man mit Arghya. Mit gereinigter Hand und dem eigenen Mantra badet man den Herrn am Kopf mit gleichmäßig fließendem Wasser, das durch die Muschel-Mudra dargebracht wird. Man soll die Hand nicht oben kreisen lassen und die Mudra nicht unterhalb bilden; hochspritzendes Wasser darf die Verehrungsgegenstände nicht benetzen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-58.&#039;&#039;&#039; Man salbt ihn mit Duftöl, entfernt die Fettigkeit mit Gersten-, Masha- und weiteren Pulvern und wäscht ihn mit lauwarmem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-59.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung und Räucherung vollzieht man eine Lichtschwenkung mit Lampen aus Teig und weiteren Mitteln, begleitet von Gesang, Musik, Lobpreis und glückverheißenden Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-60.&#039;&#039;&#039; Milch, Dickmilch, Ghee, Honig und Zuckerrohrsaft werden der Reihe nach einzeln verwendet, jeweils durch Wasser, Blüten und Räucherung voneinander getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-61.&#039;&#039;&#039; Mit den fünf Kuhprodukten, gemeinsam oder gesondert, begießt man ihn, entfernt erneut die Fettigkeit und wäscht ihn. Danach mit durch Duft und Blüten aromatisiertem Wasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-62.&#039;&#039;&#039; wobei der Scheitel des Linga nicht leer bleibt, vollzieht man eine besondere Begießung, mit den dafür bestimmten Kalasha-Gefäßen, Muscheln oder Krügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-63.&#039;&#039;&#039; Zweimalgeborene verwenden die Brahma- und Samhita-Mantras sowie Rudra- und Pavamana-Texte; andere wiederholen die Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-64.&#039;&#039;&#039; Zum Abschluss badet man mit Duftwasser und den entsprechenden vedischen Formeln und trocknet mit weißem Tuch, bis kein Wasser verbleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-65.&#039;&#039;&#039; Dieses Verfahren gilt für ein feststehendes Linga und wird auch für ein bewegliches anerkannt. Das bewegliche stellt man sorgfältig auf seinen Sockel auf der Badeplattform,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-66.&#039;&#039;&#039; badet es vorschriftsgemäß, setzt es danach auf den Verehrungssitz und verehrt es sachgerecht. Entsprechend bei ausgeformten Steinbildern und Edelsteinbildern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-67.&#039;&#039;&#039; Für Metallbilder lehren manche kein tägliches Bad. Andere verneinen die Begießung bei gemalten Bildern und bestimmten weiteren Linga-Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 5-67.&#039;&#039;&#039; Bei vergänglichen Gestalten, auf dem gezeichneten Opferplatz und im Feuer gilt das Bad als rein geistig. Abschnitt über das Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-68.&#039;&#039;&#039; Danach verwendet man reine, feine und neue Gewänder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-69.&#039;&#039;&#039; etwa aus Dukula, Seide, Baumwolle oder Devanga-Gewebe, die nicht anderweitig benutzt wurden, frei von Haaren und unbeschädigt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-70.&#039;&#039;&#039; Entsprechend den verfügbaren Mitteln bekleidet man den Gott hingebungsvoll damit. Goldener Schmuck, mit verschiedenen Edelsteinen glänzend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-71.&#039;&#039;&#039; wird an den geeigneten Stellen von den Füßen bis zum Haar angelegt. Fehlt er, geschieht dies im Geist. Auch ein Spiegel wird gezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Gewänder und Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-72.&#039;&#039;&#039; Shiva-Duftpaste ist zweifach: fünf- oder achtteilig. Sandelholz, Agaru, Kampfer und Safran werden mit kühlem Wasser&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-73.&#039;&#039;&#039; fein verrieben; dies heißt fünfteilige Duftpaste. Sandelholz, Safran, Kushtha, Dala, Shita, Agaru, Kampfer und Hrivera ergeben die achtteilige Duftpaste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Vatula.&#039;&#039;&#039; „Sandelholz, Agaru, Kampfer, Kaschmir-Safran, Ushira, Rochana, Kushtha und kühles Wasser: Diese achtteilige Duftpaste ist Shiva lieb.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiteres unnummeriertes Zitat.&#039;&#039;&#039; „Sandelholz, Agaru, Kampfer, Mamsi, Safran, Rochana, Sprik und Vanara bilden die achtteilige Shakti-Duftpaste.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Listen unterscheiden sich ausdrücklich; Wasser wird in einzelnen Zählungen als Bestandteil mitgezählt. Unklare Pflanzennamen bleiben bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-74.&#039;&#039;&#039; Weiße Blüten gelten hier als sattvisch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-75.&#039;&#039;&#039; rote als rajasisch, schwarze als tamasisch. Dunkelgrünliches gilt als Mischung von Tamas und Rajas, Gelbes als Mischung von Rajas und Sattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung vor Kriyapada 5-76.&#039;&#039;&#039; Sattvische und die übrigen Blüten sollen entsprechend sattvische und die anderen Früchte gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-76.&#039;&#039;&#039; Weißer Arka, Karavira, Kamala, Dhurdhura, Aragvadha, Rajarka, weißer Lotus, Tulasi, Ashoka, Champaka, Kalhara, Baka, Patala, Vakula, die beiden Mallika, Malati, Palasha, Sthalapadma sowie Darbha-, Damana-, Apamarga- und Durva-Sprosse,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-77.&#039;&#039;&#039; ebenso Granthi, Shami, Brihanmaruvaka, Punnaga, Naga, Asana, Nandyavarta, Tamala, Kubja, Vijaya, Mandara, Kaschmir-Safran, Utpala, Karnikara-Blüten, Kadamba, Bilva und blaues Utpala: Diese Blüten werden als für Shiva geeignet gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-78.&#039;&#039;&#039; Ambhoja, Utpala, Bandhujiva, Vijaya, Punnaga, Naga, Jati, Kunda, Karanda, Champaka, Japa, Yuthi, Rama, Patala, Bilva, Ashoka, Hayari, Kubja, Damana, Mandara, Durva-Blätter, Nandya und Aparajita werden als Shakti-Blüten genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-79.&#039;&#039;&#039; Geruchlose, übermäßig scharf oder unangenehm riechende Blüten, durch als unrein geltende Berührung beeinträchtigte, unrechtmäßig beschaffte, von Würmern oder Nägeln beschädigte, zerrissene, mit Wollfäden oder Haaren verunreinigte, welkende, alte, überalterte oder überschrittene Blüten soll man meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-80.&#039;&#039;&#039; Geeignet sind die beiden Tulasi, weißer Lotus, roter Lotus, Palasha, Jati, Kubjaka, Madhavi, Damana, Punnaga, Naga, Asana, Nandyavarta, Shami, Sthalabja, Vijaya, Mallika, Champaka, Bilva, Utpala, Ketaka, frisches Kunda und Patala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-81.&#039;&#039;&#039; ferner [[Lakshmi]], Devi, Saha, Bhringa, Musali, Bhita, Indravalli, Sadabhadra, Shripatilanghita als zehnte, Durva, Jambu-Blätter, Kalhara, Karavira, Ekadalaka, Padma, Kusha und rotes Kairava. Dies sind Vishnu-Blüten; in umgekehrter Folge soll ihre Frucht zunehmen. &#039;&#039;[Hinweis: Mehrere Pflanzennamen und die Trennung bei „Shripati-langhita“ sind unsicher; die Zehnerangabe bleibt als Quellenwort stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-82.&#039;&#039;&#039; Bei den drei genannten Blütengruppen sind nicht genannte Arten zu meiden; ebenso, wenn sich eine gegenseitige Ausschlussregel findet, sofern nichts anderes ausdrücklich gelehrt ist. Auch für eine andere Gottheit bestimmte Blüten sind zu meiden. Was für eine Gottheit besonders vorgeschrieben ist, soll diese erfreuen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-83.&#039;&#039;&#039; Sonne und Feuer sind Blüten aller drei Gruppen willkommen. Für Vighneshvara gelten Shakti- und Shiva-Blüten, ebenso für Skanda, Arya, Chanda und verwandte Gottheiten. Shakti-Blüten sind Manoja, Vag, der Bergestochter, [[Durga]] und den acht Müttern lieb; Brahma auf dem Lotus, Indra und Kamala werden mit Vishnu-Blüten verehrt. &#039;&#039;[Hinweis: Die Namen Manoja und Vag bezeichnen hier Kama und die Rede-Göttin; Arya bleibt ohne zusätzliche Identifizierung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-84.&#039;&#039;&#039; Nandyavarta verwendet man morgens, Malati und Mallika nachmittags oder zu Beginn der Nacht; Lotusse nur tagsüber, Utpala jederzeit, die goldfarbenen Blüten morgens und Kesara in der ersten Nachtzeit. &#039;&#039;[Hinweis: Der Bezug der Zeitangaben ist knapp; „haima“ wird als goldfarben verstanden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-85.&#039;&#039;&#039; Lotus ist bis zur Verfärbung seiner Staubgefäße geeignet; Bilva-Blatt und Damana drei Nächte, Karnikara eine Monatshälfte, die Baka genannte Blüte sechs Monate, sofern sie nicht verdorben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-86.&#039;&#039;&#039; Unter allen Räucherstoffen gilt schwarzes Agaru als das beste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-87.&#039;&#039;&#039; Kampfer, besonders mit Agaru verbunden, gilt als noch vorzüglicher. Auch der Mahishaksha genannte Guggulu gilt als vorzüglich und Shiva lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-88.&#039;&#039;&#039; Sandelholz und Ushira werden als mittel eingestuft, Shrivasa und Sarja als geringer; hinzu kommen Lackharz, Ghee und Honig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-89.&#039;&#039;&#039; Aus diesen allen mit Zucker entsteht das zehnteilige Räucherwerk. Auf rauchlos glühender Kohle, ohne Flamme und ohne unverbrannten Brennstoff,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-90.&#039;&#039;&#039; bringt man den Rauch etwas tiefer dar und läutet mit der linken Hand die Glocke. Schöne Dochte werden aus reinem weißem Baumwollfaden gefertigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-91.&#039;&#039;&#039; Für die Lampe gilt Kuhghee als vorzüglich, Öl als mittel und Büffelfett als gering. Ein Docht mit Kampfer soll mehr als hundertfache Frucht gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-92.&#039;&#039;&#039; Eine Lampe allein aus Kampfer wird als tausendfach wirksam bezeichnet. Zehn, neun oder acht Lampen mit reichlich Brennstoff,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-93.&#039;&#039;&#039; jeweils frisch entzündet, werden vor der Gottheit kreisend bewegt; so entsteht Aratrika. Mit einem bereits abgebrannten Docht soll man keine neue Lampe entzünden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 5-93.&#039;&#039;&#039; Auch nicht mit Speiseresten, unreinem Öl und dergleichen oder mit fremdem Öl und Ghee. Verfahren von Räucherwerk, Lampe und Aratrika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-94.&#039;&#039;&#039; Fünfhundert Reiskörner bilden ein Tala; es wird verdoppelt, zwei davon heißen Prakubja, zwei davon Prasara, ebenso Kuduba; zwei davon ein halbes Prastha. Danach folgen Prastha, Patra, Adhaka, Shiva, Drona und Khari. Drei Khari heißen Bhara. So wird das Maß nach der Lehre angegeben. &#039;&#039;[Quellenunsicherheit: Die Zuordnung der ersten Verdoppelungen und der späteren Maßverhältnisse ist elliptisch. Eine moderne Volumentabelle wird daraus nicht errechnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-95.&#039;&#039;&#039; Speisedarbringung gilt als zweifach: täglich und aus besonderem Anlass.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-96.&#039;&#039;&#039; Sie wird in neun Stufen von „höchste der höchsten“ an erklärt. Bei der täglichen Form bereitet man aus acht Drona enthülstem Shali-Reis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-97.&#039;&#039;&#039; vier Speisearten für die vier Verehrungszeiten einschließlich Mitternacht: Milchreis, Krisara, Rohzuckerreis und gewöhnlichen Reis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-98.&#039;&#039;&#039; mit passenden Beilagen, reichlich Ghee, Dickmilch, Kuchen und Säften, begleitet von Gesang, Tanz und Musik sowie glückverheißenden Bali-Gaben an die Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-99.&#039;&#039;&#039; Fünfhundert Lampen gehören dazu. So ist die höchste der höchsten Formen. Mit sechs Drona verehrt man zu vier Zeiten und bringt Speise dar;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-100.&#039;&#039;&#039; zweihundert Lampen, Gesang, Bali und Tanz werden entsprechend dem Vorherigen ausgeführt. Dies ist die mittlere der höchsten Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-101.&#039;&#039;&#039; Mit fünf Drona erfolgen Speisedarbringung und Verehrung zu vier Zeiten, dazu hundertacht Lampen, Gesang, Musik und Bali-Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-102.&#039;&#039;&#039; Auch die Feuerhandlung ist auszuführen; so ist die geringste der höchsten Formen. Bei Speise aus vier Drona und angemessener Verehrung zu vier Zeiten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-103.&#039;&#039;&#039; mit Gesang und Weiterem, Bali und Feueropfer sowie siebzig Lampen, liegt die höchste der mittleren Formen vor. Nun die mittlere der mittleren:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-104.&#039;&#039;&#039; Speise aus einem halben Bhara Reis, verbunden mit Verehrung; Feueropfer nur mittags, Tanz und Ähnliches zweimal am Tag,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-105.&#039;&#039;&#039; vierzig Lampen und Bali gehören zur mittleren der mittleren Form. Speise aus einem Khari Reis, Verehrung zu vier Zeiten, Bali,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor Kriyapada 5-106.&#039;&#039;&#039; Feueropfer, zwölf Lampen und Gesang mit Weiterem gehören zur geringsten der mittleren Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-106.&#039;&#039;&#039; Morgens und abends jeweils zwei Adhaka, mittags ein Shiva-Maß; tagsüber vier Lampen, nachts acht; dreimalige Verehrung mit fünf Arten von Musikinstrumenten: Dies heißt die höchste der geringeren Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-107.&#039;&#039;&#039; Morgens und abends jeweils ein Patra, mittags ein Adhaka; tagsüber zwei Lampen, nachts vier; dreimalige Puja: Dies ist die mittlere der geringeren Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-108.&#039;&#039;&#039; Morgens und abends verehrt man mit jeweils zwei Prastha Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 5-108.&#039;&#039;&#039; Tagsüber eine Lampe, nachts zwei: Dies heißt die geringste der geringen Formen. Abschnitt über die tägliche Speisedarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-109.&#039;&#039;&#039; Von acht Drona bis zu zwölf Bhara&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-110.&#039;&#039;&#039; reicht die Speisedarbringung aus besonderem Anlass, auch hier neunfach wie zuvor. Die Puja-Stufen von der höchsten der höchsten an sind entsprechend zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-111.&#039;&#039;&#039; Eine Speisedarbringung für einen bestimmten Wunsch kann das umfassen, was gelobt beziehungsweise erbeten wurde. Dafür gibt es keine feste Zeitregel; eine Puja mit allen Gliedern wird empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss und Rezeptbeginn.&#039;&#039;&#039; Verfahren bei besonderen Anlässen und Wünschen. Für Milchreis nimmt man drei Teile Milch und einen Teil Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-112.&#039;&#039;&#039; Gespaltene Mudga-Bohnen und Reis werden zu gleichen Teilen genommen, Ghee zur Hälfte davon, Rohzucker zur Hälfte des Ghee. Kuhmilch nimmt man sechsmal so viel wie Reis; mit reifen Bananen verbunden heißt die Speise Rohzuckerreis. &#039;&#039;[Hinweis: Der Übergang zwischen Krisara- und Rohzuckerreis-Rezept ist nicht ausdrücklich markiert; die gegebenen Mengen bleiben erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-113.&#039;&#039;&#039; Zweimalgeborene mit gereinigten Zähnen, gebadet und weiß gekleidet, waschen schweigend den Reis siebenmal mit durch Stoff gefiltertem Wasser unter der Herzformel. Ebenso entzünden sie das Feuer mit Fächer und weiteren Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-114.&#039;&#039;&#039; Sie betrachten den Herd als Shakti, das Feuer als Rudra, verehren es mit dem Feuerkeim oder der heiligen Silbe und bereiten darin die Opferspeise. Unter der mit der heiligen Silbe beginnenden Formel begießen sie sie mit Ghee und nehmen sie heraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-115.&#039;&#039;&#039; Brihati, Banane, „Krandahali“, Kushmanda, Urvaruka, Karkati, Karavalli, Mango, Ingwer, große Mudga, Mudga und Kokos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-116.&#039;&#039;&#039; ferner Masha, Shimbi, Adhaki, Matulunga und Kulattha gelten als geeignete Götterbeilagen. Aus gekochten Bananen und Weiterem, Zucker, scharfen Gewürzen und Salz sowie Yavani und Dickmilch bereitet man eine Suppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-117.&#039;&#039;&#039; Auch Süßkugeln und Beilagen soll man aus Ghee, scharfen Gewürzen, Salz, Yavani und geeignetem Mehl bereiten. Danach reinigt man außen die Gefäße und hebt sie unter Muschelschall und einem Schirm empor. &#039;&#039;[Hinweis: „Krandahali“ trägt in Vers 115 eine Lesungsfrage; die Namen werden nicht botanisch ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-118.&#039;&#039;&#039; Ein goldenes oder anderes Gefäß wird mit Wasser unter der Herzformel gereinigt; ersatzweise nimmt man Bananenblätter oder ähnliche Unterlagen und benetzt sie mit Ghee. Darauf legt man die Opferspeise mit Beilagen, reifen Bananen und weiteren Früchten sowie Süßkugeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-119.&#039;&#039;&#039; Zu Zucker, Honig und Dickmilch gibt man frisches Kuhghee, ein Zweiunddreißigstel der dargebrachten Speise. Nach Blütenverehrung überflutet man sie durch die Kuhmudra mit Nektar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-120.&#039;&#039;&#039; besprengt sie unter dem Grundmantra und gibt Wasser mit dem Darbringungslaut am Ende. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle bietet beim Verb eine Alternative zwischen „verbrennen“ und „geben“; hier ist „geben“ dem Zusammenhang nach gewählt, ohne den Sanskrittext zu ändern.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-121.&#039;&#039;&#039; Mit einer Blüte in der rechten Hand berührt man die Speise und bietet sie dar. Im Geist betrachtet man diese Nahrung als göttlich und Sättigung schenkend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-122.&#039;&#039;&#039; Auch wohlschmeckendes, kühles und duftendes Trinkwasser wird angeboten. Man tritt hinaus und opfert einen Teil der übrigen Speise im Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-123.&#039;&#039;&#039; Der Übende verfährt nach den Regeln von Grund- und Gliedermantras mit den jeweiligen Formeln, legt die dort vorgeschriebene Bali-Gabe nieder und entlässt das Feuer hingebungsvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-124.&#039;&#039;&#039; Mit Rechtsumwendung, Verneigung und Lobpreis stimmt man es gnädig. Dann wäscht man die Füße, vollzieht Achamana und tritt wieder ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-125.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtigt Shankara als wohlgesättigt und bietet Mundspülwasser dar. Dann reicht man Betel mit Lavanga, Kampfer, Takkola und Kramuka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-126.&#039;&#039;&#039; verehrt mit Duft und Blüten, verneigt sich und wiederholt den Grundmantra nach Vermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-127.&#039;&#039;&#039; Oder man stellt die für das Feueropfer bestimmte Speise geschützt in einem Gefäß bereit und verwendet sie für die Feuerhandlung, nachdem der Götterherr gesättigt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Speisedarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vers zwischen Kriyapada 5-127 und 5-129.&#039;&#039;&#039; Die Glieder und die begleitenden Scharen … soll man mit den fünf Ehrengaben verehren, soweit sie verfügbar sind. Was für die Verehrung fehlt, soll man gesammelt allein im Geist bereitstellen. &#039;&#039;[Quellenlücke und Nummerierung: In der ersten Zeile stehen Pluszeichen; eine Versnummer 5-128 ist nicht gesetzt. Der erhaltene Vers wird als unnummeriert bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-129.&#039;&#039;&#039; Andere lehren weitere Unterteilungen der Puja nach ihren Ehrengaben. Diese werden nun beschrieben, da sie etwas von der vorigen Einteilung abweichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-130.&#039;&#039;&#039; Zehn Ehrengaben werden für eine Puja genannt, die mit Speise endet; sechzehn für eine, die mit Feueropfer endet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-131.&#039;&#039;&#039; Fünfundzwanzig sind es bis zur Bali-Gabe, sechsunddreißig bis zum Tanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-132.&#039;&#039;&#039; Sie gehören zur höchsten der höchsten oder zur höchsten Puja. Sitz, Anrufung, Arghya, Fußwasser, Mundspülwasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-133.&#039;&#039;&#039; vollständiges Bad, Gewand, heilige Schnur, Schmuck, Duft, Blüten, Girlanden, Räucherwerk, Lampe und Spiegel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-134.&#039;&#039;&#039; Lichtschwenkung, Speisedarbringung, Feuerhandlung, Rechtsumwendung, Verneigung, Lobpreis, Musik, Gesang und tägliche Bali-Gabe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-135.&#039;&#039;&#039; schließlich Übergabe der Puja: So werden fünfundzwanzig genannt. Nun die sechsunddreißig: die ersten fünf von Sitz an, Begießung mit den fünf Kuhprodukten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-136.&#039;&#039;&#039; Begießung mit den fünf Nektaren, Bad nach königlicher Ehrungsweise, Gewand, heilige Schnur, Schmuck, Duft, Blüten, Girlanden und ungebrochener Reis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-137.&#039;&#039;&#039; Räucherwerk, Lampe, Spiegel, Lichtschwenkung, Speisedarbringung, Betel und Verehrung des Vidya-Sitzes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-138.&#039;&#039;&#039; ordnungsgemäße Feuerhandlung, Sandalen, Wedel, Schirm, täglicher Auszug, Bali-Gabe und Pavitra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-139.&#039;&#039;&#039; Rechtsumwendung, Verneigung, Hymnen, Instrumentalmusik, Gesang, Tanz und schließlich die Übergabe der Puja und der übrigen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach Kriyapada 5-139.&#039;&#039;&#039; Dies sind der Reihe nach die im Tantra gelehrten sechsunddreißig Ehrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 5-140.&#039;&#039;&#039; So wurden die Wege und Ehrengaben einzeln in ihrer Reihenfolge dargelegt, wie sie in den Shaiva-Tantras zu finden sind. Bei der Verehrung Shambhus sind sie sachgemäß zu verstehen, damit die Hingebungsvollen ihre erwünschten Ziele verwirklichen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im oberen beziehungsweise zweiten Teil, im Kriyapada des Siddhantasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das fünfte Kapitel über die Ehrengaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Hingabe nach den eigenen Möglichkeiten ===&lt;br /&gt;
Die ausführlichen Listen zeigen die Sorgfalt historischer Verehrung. Zugleich eröffnet das Kapitel einen einfachen Zugang: Man wählt die Form nach den eigenen Mitteln, und was fehlt, darf gesammelt im Geist dargebracht werden. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann darin die Anregung liegen, Aufmerksamkeit und aufrichtige Zuwendung in eine überschaubare tägliche Praxis einzubringen. Äußerer Aufwand und innere Hingabe sind dabei unterschiedliche Größen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 6: Mantras und weitere Voraussetzungen des Rituals ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beginnt mit den sechs Voraussetzungen rituellen Handelns und entfaltet zunächst Mantras, Lautkörper und Einsetzungen. Zahlreiche Formeln werden nicht ausgeschrieben, sondern durch Buchstabengruppen, Zahlen und Gottheitsnamen verschlüsselt. Diese Angaben werden bewahrt, ohne unklare Stellen durch vertraute Mantrafassungen zu ersetzen. Verständliche Anrufungen, technische Lautangaben und zitierte Lehrkommentare bleiben unterscheidbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das sechste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-1.&#039;&#039;&#039; Durch sechs Glieder gelingt die rituelle Handlung: Mantras, Mudras, Opfergruben, Mandalas, Verfügbarkeit der Stoffe und geeignete Übende. Diese im Tantra gelehrten Voraussetzungen werden hier richtig erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Matanga.&#039;&#039;&#039; „Mudras, Mandalas, Mantras, Orte, Stoffe und Übende – durch den [[Guru]] … erkennt dies sachgemäß.“ &#039;&#039;[Quellenlücke: Ein Teil der zweiten Zeile ist durch Pluszeichen ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-2.&#039;&#039;&#039; Wo eine lautliche Bezeichnung der Gottheit die Eigenschaften des Besinnens und Beschützens besitzt, heißt sie [[Mantra]], mit Merkmalen wie kurzen und langen Lauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-3.&#039;&#039;&#039; Weil sie alle Wesen im Denken umfasst und aus dem Ozean des Samsara rettet, ist seine Kraft mantraförmig: Ihr Wesen ist Besinnen und Beschützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Ratnatraya.&#039;&#039;&#039; „Das Brahman ohne begriffliche Unterscheidungen, dessen Gestalt ewige Glückseligkeit ist, ist das ewige [[Shiva]]-Tattva: makellos, durchdringend, verdichtetes Bewusstsein. Seine [[Shakti]] ist von Shiva nicht verschieden, ebenso ewig und vollkommen rein. Sie ist unabhängiges Bewusstsein und gilt als Ursache des Zustandekommens der Welt. Fünffach ist das Wirken Shivas, des Hortes des Mitgefühls: Schöpfung, Erhaltung, Auflösung, Verhüllung und Gnade. Es gelingt durch diese Kraft, unterschieden in eigenen Willen, Handlung und Erkenntnis. Diese Shakti wird zu Bindu, in höherer und niederer Form. Daraus entsteht Nada, der Grundkeim von Shivas Wesen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung des Lehrzitats.&#039;&#039;&#039; „Der höchste Keim namens Nada ruht in allen Wesen, ist göttlich, gewährt Befreiung und sämtliche Vollendungen. Friedvoll, allgegenwärtig und leer ist er an der Stelle der zwölf Maße gegenwärtig. Die kurze Form heißt Brahman, die lange die Glieder, o Sechsgesichtiger. Anusvara ist das Auge und steht über allen. Den sechsten, mit dem Ende des dreizehnten verbunden, setzt man in den fünften ein. Diesen Shiva soll man als Mantra-Gestalt Sadashivas erkennen.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Schlussanweisung besteht aus nicht vollständig bestimmten Laut- und Gruppenbezügen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat: Kalottara, Grundkeime.&#039;&#039;&#039; „Der Grundmantra ist mit den Brahma-Mantras und seinen Gliedern gelehrt. A, U und Ma, mit Bindu und Nada, bilden den Tara genannten Pranava; er gilt als Klang-Brahman. Die mit A, langem I, Ma, Bindu und Nada bezeichnete Verbindung heißt Vagbhava-Keim. Sie gewährt die Herrlichkeit aller Rede und bildet Vagishvaris Leib. Shakti-Keim, Tara und danach Vagbhava werden genannt.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die auffällige Buchstabenverbindung des Vagbhava-Keims bleibt nach dieser Quelle wiedergegeben; eine geläufige andere Bildung wird nicht eingesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung: Matrikas Lautkörper.&#039;&#039;&#039; „Die höchste Herrin Matrika hat fünfzig Laute als Gestalt. Die Vokalgruppe bildet ihr Gesicht mit seinen Gliedern, die Ka- und Cha-Reihen die beiden Arme, die retroflexe Ta- und dentale Ta-Reihe die beiden Füße. Pa und Pha bilden die beiden Seiten; die Quelle nennt in dieser Verbindung zusätzlich Ba und Bha. Ba bildet den Rücken, Bha den Nabel, Ma das Herz. Die sieben Laute von Ya an bilden Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark und Samen. Ha gilt als Lebensatem, Ksha als kraftvolle Entfaltung mit Zorn. Ihr Leib besteht aus allen Welten.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die doppelte Ba-/Bha-Nennung in der Seiten- und Rückenfolge bleibt kenntlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung: Die sechs Matrika-Glieder.&#039;&#039;&#039; „Die Glieder der Schriftgottheit, vom Herzen an, werden nun der Reihe nach genannt. Das Herz ist der letzte Laut der sechsten Gruppe mit Bindu, verdoppelt. Der erste der ersten Gruppe mit Bindu bildet entsprechend den Kopf; der zweite der ersten mit Anusvara den Haarschopf. Das verdoppelte Wort Kacha bildet den Panzer. Der dritte und vierte der ersten Gruppe bilden die drei Augen. Der Gruppenendlaut mit Visarga, verdoppelt, heißt Waffe. Die mit Tara und Lebensatem verbundene weiße Lautgestalt, mit Au geschmückt, setzt man jeweils an den Anfang dieser sechs Glieder. Die Abschlusslaute sind der Reihe nach Verehrung, Darbringung, Opferabschluss, Schutzlaut, Augenopferabschluss und Abwehrlaut; sie folgen den Gliedernamen im Dativ.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Gruppenbezüge und einzelne Chiffren werden nicht zu einer vermeintlich gesicherten Gesamtformel aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Meditation über die Schriftgöttin.&#039;&#039;&#039; „Man meditiere über die Schriftgöttin im Lotus: Mit den Händen, von rechts an, zeigt beziehungsweise trägt sie [[Mudra]], kristallene Gebetskette, Krug und Buch. Sie ist dreiäugig, mit weißen Girlanden und weißer Salbe geschmückt, hell wie Kunda-Blüten. Ihr Leib sind die Laute; die Mondsichel krönt sie, ihr Gesicht ist freundlich und Perlenschmuck ziert sie.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die erste Handangabe und die Perlenschmucklesung sind in der Quelle fraglich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einsetzungsanweisung.&#039;&#039;&#039; „Nachdem man sie so als Gestalt von fünfzig Lauten im eigenen Leib betrachtet hat, setzt man ihre Laute der Reihe nach ein und verwirklicht die Mantras durch Wiederholung. Die Vokale setzt man an Haaransatz, Gesichtskreis, Augen, Ohren, Nasenöffnungen, Wangen, Lippen, Zahnreihen, Scheitel und Mund ein. Die Ka-Reihe gehört zum rechten Arm, die Cha-Reihe zum anderen, die retroflexe und dentale Ta-Reihe zu den Füßen. Pa und Pha setzt man in die beiden Seiten, Ba, Bha und Ma in Rücken, Nabel und Herz. Die acht Laute von Ya an setzt man im Herzlotus auf dessen Blätter, bezogen auf Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark, Samen und Lebensatem. Ksha setzt man in die Mitte und betrachtet es als alles durchdringend.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Matrika-[[Nyasa]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-4.&#039;&#039;&#039; Auch die Gestalt-Einsetzung der fünf Brahma-Mantras wird gelehrt. Bei Bildung und begleitender Wiederholung beginnt ihre Reihe mit Sadyojata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-5.&#039;&#039;&#039; Bei Nyasa, [[Puja]] und verwandten Handlungen beginnt dieselbe Reihe mit Ishana. Sadya ist weiß wie Kuhmilch, Vamadeva rot wie die [[Japa]]-Blüte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-6.&#039;&#039;&#039; Aghora gleicht schwarzer Augensalbe, Purusha strahlt wie Safran, das Ishana genannte Gesicht des Allgegenwärtigen wie reiner Kristall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-7.&#039;&#039;&#039; Gesicht, Laute, zugehörige Mantras, Kalas und Gestalten sind je nach Zusammenhang sowohl als ungetrennt als auch als unterschieden zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-8.&#039;&#039;&#039; Sadyojata liegt im Westen, Vamadeva im Norden, Aghora ist das südliche Gesicht, Tatpurusha das östliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-9.&#039;&#039;&#039; Ishana ist das nach oben gerichtete Gesicht. Dies sind die fünf Brahma-Mantras. Kurze Vokale mit Bindu und der heiligen Silbe voran&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-10.&#039;&#039;&#039; verbindet man jeweils am Anfang mit ihren Namen im Dativ und der Verehrung am Ende. Dies sind die fünf allgemeinen Brahma-Mantras für Verehrung und verwandte Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-11.&#039;&#039;&#039; Sie dürfen von allen Eingeweihten ohne Unterschied gesprochen werden. Nun folgen die fünf Brahma-Mantras, wie sie in Veda und Agama gelehrt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-12.&#039;&#039;&#039; Diese sind nach der historischen Vorschrift den Zweimalgeborenen zum Sprechen vorbehalten, nicht Frauen, Shudras und anderen. Sie werden nun hergeleitet, ebenso Savitri, die im Shaiva anerkannte Gayatri,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-13.&#039;&#039;&#039; ferner Pashupata-Waffenmantra und der Mantrakönig Vyomavyapin. Die heilige Silbe, die mit Shukla und „Dyo“ bezeichnete Verbindung, „Jata“, der erste Laut der sechsten Gruppe mit Feuer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-14.&#039;&#039;&#039; nochmals der erste der sechsten und die mit „Dyami“ beginnende Folge ergeben zunächst neun Laute. Sadyojata im Dativ, dann der zwölfte Vokal und der Wasserlaut,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-15.&#039;&#039;&#039; Verehrung, zweimal „Bhava“, nach der mit „Anati“ bezeichneten Folge wieder „Bhava“, dann „lass teilhaben“ und „mich“, schließlich Bhavodbhava im Dativ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-16.&#039;&#039;&#039; und Verehrung: So umfasst der Sadya-Mantra neununddreißig Laute. Die heilige Silbe, Vamadeva im Dativ, mit Verehrung verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-17.&#039;&#039;&#039; dann Jyeshtha, Rudra und Kala, diese drei jeweils mit Verehrung am Ende; nach Kala und Bala jeweils „dem Verändernden“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-18.&#039;&#039;&#039; dann „dem Zermalmer der Kräfte“, „allen Wesen“ und „dem Bezwinger“ im Dativ sowie Manonmana in derselben Endung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-19.&#039;&#039;&#039; abgeschlossen mit Verehrung und mit neun heiligen Silben: Dieser Vamadeva-Mantra hat fünfundsiebzig Laute und wird durch neun Shaktis entfaltet. &#039;&#039;[Hinweis zu 6-13–19: Die Quelle verbindet verständliche Anrufungsteile mit örtlich unklaren Buchstabenchiffren. Die Angaben sind übersetzt, aber nicht durch eine andere bekannte Sadyojata- oder Vamadeva-Fassung ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-20.&#039;&#039;&#039; Man spricht die heilige Silbe, den Gruppenanfang, „den Schrecklichen“ und „auch“; dann diese Folge nochmals ohne „auch“, danach zweimal „schrecklich“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-21.&#039;&#039;&#039; Nach den drei mit „Tarebhyas“ bezeichneten Lauten folgt „und“, dann „von allen Seiten“, „Sharva, allen“, ferner die beiden mit „nas te“ bezeichneten Wörter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-22.&#039;&#039;&#039; „sei“, „Rudra“ und am Ende „den Gestalten“. Dies ist der Aghora-Mantra, mit sechsunddreißig Lauten gelehrt. &#039;&#039;[Hinweis: Die Wort- und Lautabtrennungen sind örtlich beschädigt. Es wird keine vollständige Standardformel als vermeintlicher Quellentext eingesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-23.&#039;&#039;&#039; Die heilige Silbe, dann „jenem“, „Purusha“, die beiden Laute „wir erkennen“, danach „he“ und „dem großen Gott“;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-24.&#039;&#039;&#039; der vierte Laut der fünften Gruppe mit dem vierten Vokal, die vier Laute „mahi tan nah“, dann „Rudra“ und die drei mit „pra“ beginnenden Laute,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-25.&#039;&#039;&#039; schließlich „möge er anregen“: Dies ist der fünfundzwanziglautige Tatpurusha-Mantra. Nun wird Ishana gelehrt. &#039;&#039;[Hinweis: Die Gayatri wird hier in Lautteilen erklärt; ihr verständlicher Gebetssinn ist die Erkenntnis und Betrachtung des großen göttlichen Purusha und die Bitte um Rudras Anregung. Die beschädigte Lautfolge bleibt in den Sanskritfassungen erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-26.&#039;&#039;&#039; Die heilige Silbe, der vierte Vokal, die angegebenen Laute aus siebter und fünfter Gruppe und ein langer Vokal mit Visarga ergeben vier Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-27.&#039;&#039;&#039; Dann „aller“, „Erkenntnisse“, „Herr“, eine Folge von sechs Lauten; „aller“, „Wesen“, „Herr Brahmas“;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-28.&#039;&#039;&#039; das Wort Brahman im Genitiv, dann „Oberherr“; die vier Laute „Brahma, Shiva“ und die drei Laute „sei mir“;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-29.&#039;&#039;&#039; Sadashiva und die heilige Silbe am Ende: So wird der vierziglautige Ishana-Mantra gelehrt. Dies sind die fünf Brahma-Mantras. &#039;&#039;[Hinweis: Die Anrufungsbedeutungen sind wiedergegeben; die initialen Lautchiffren und syntaktischen Verknüpfungen werden nicht aus einer anderen Sanskritausgabe vervollständigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-30.&#039;&#039;&#039; Acht, dreizehn, acht, vier und fünf Kalas gehören der Reihe nach Sadya und den folgenden Gesichtern – insgesamt achtunddreißig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-31.&#039;&#039;&#039; Man lege die Kalas entsprechend den Brahma-Mantras im Körper und in den fünf Gesichtern nieder. Nach der Zuordnung zu den Gesichtern vollziehe man den Kala-Nyasa nacheinander an den betreffenden Stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-32.&#039;&#039;&#039; Shashini, die Mondhafte; Angada, die Schmuckspange; Ishta, die Erwünschte; Marichi, der Lichtstrahl; und Jvalini, die Flammende: Diese fünf Kalas Ishanas lege man mit den fünf zugehörigen Wortgruppen nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-33.&#039;&#039;&#039; Shanti, Frieden; Vidya, Erkenntnis; Pratishtha, Festigung; und Nivritti, Rückkehr: Diese vier Kalas Tatpurushas lege man der Reihe nach mit ihren eigenen Wortgruppen nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-34.&#039;&#039;&#039; Tamasi, die Dunkle; Moha, Verblendung; Kshapa, Nacht; Nishtha, Vollendung; Mrityu, Tod; Maya; Bhaya, Furcht; und Jara, Alter: Dies sind die aus Aghora hervorgehenden Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-35.&#039;&#039;&#039; Rajasi, die leidenschaftlich Tätige; Raksha, Schutz; Rati, Freude; ferner Palini, die Bewahrende; Sajjamani; Kriya, Tätigkeit; Buddhi, Einsicht; und Chaya, Schatten;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-36.&#039;&#039;&#039; Dhatri, die Tragende; Bhramani, die Umhertreibende; Mohini, die Verzaubernde; und Abhaya, Furchtlosigkeit: Diese Kalas lege man mit ihren eigenen Wortgruppen nieder. Sie werden als die dreizehn Kalas Vamadevas bezeichnet. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die gelieferte Verbindung „sajjamanyā“ lässt die Namensgliederung unsicher; in der hier erkennbaren Aufzählung ergeben sich zwölf Namen. Ein fehlender Name wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-37.&#039;&#039;&#039; Siddhi, Vollendung; Riddhi, Gedeihen; Dyuti, Glanz; [[Lakshmi]], Glück; Medha, Einsicht; Kanti, Schönheit; Svadha, die Ahnenopferkraft; und Sthiti, Bestand: Diese Kalas Sadyojatas lege man nacheinander mit den entsprechenden Wortgruppen nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-38.&#039;&#039;&#039; Der Kundige lege die fünf Kalas des Ishana-Mantras mit dessen Abschnitten von neun, acht, zwölf, fünf und vier Lauten nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-39.&#039;&#039;&#039; Die Kalas Tatpurushas werden mit neun, acht, vier und vier Lauten niedergelegt; jene Aghoras mit fünf, fünf, zwei, vierundzwanzig, fünf, drei, fünf und fünf Lauten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-40.&#039;&#039;&#039; jeweils mit ihren eigenen Lauten: So vollziehe der Kundige den Nyasa der acht Kalas Aghoras. Auf den nach oben, Osten, Süden, Norden und Westen gerichteten Köpfen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-41.&#039;&#039;&#039; lege man gesondert Ishanas fünf Kalas nieder, jeweils mit „Verehrung“ am Ende. Im nach oben gerichteten Gesicht lege man mit der heiligen Silbe die Kala Shantyatita, „jenseits des Friedens“, nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter beschädigter Übergang nach 6-41.&#039;&#039;&#039; „Darauf im Osten …“ &#039;&#039;[In der Quelle folgt eine mit Pluszeichen markierte Lücke; der erhaltene Schluss ist nicht sicher übersetzbar.]&#039;&#039; Der anschließende Kommentar lautet: „Gemeint ist: Er lege die Kalas nieder.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-42.&#039;&#039;&#039; Die Kalas Aghoras lege man sodann der Reihe nach im Herzen, am Hals und an den beiden Schultern nieder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-43.&#039;&#039;&#039; am Nabel, am Bauch, am Rücken und an der Brust. Oberhalb der Geschlechtsorgane, an den Geschlechtsorganen, an beiden Oberschenkeln, Knien und Unterschenkeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-44.&#039;&#039;&#039; an beiden Gesäßhälften, an der Hüfte und an den beiden Seiten lege man Vamadevas Kalas nieder. An den beiden Füßen, beiden Händen, an Nase und Scheitel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-45.&#039;&#039;&#039; sowie an beiden Armen lege man nacheinander die acht Kalas Sadyojatas nieder. Bei paarigen Körperteilen wie Schultern und Oberschenkeln beginne man rechts,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-46.&#039;&#039;&#039; danach folgt die linke Seite. Diese Reihenfolge gilt überall, jeweils mit der zugehörigen [[Mudra]]. Nun werden allgemein die sechs Glieder der Brahma-Mantras der Reihe nach gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einführung nach 6-46.&#039;&#039;&#039; Es heißt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-47.&#039;&#039;&#039; In der Prayogamanjari und in der Abhandlung zum Paushkara wird Folgendes gelehrt: Nach der mit „Pfeil“ und der heiligen Silbe bezeichneten Anfangsfolge steht das Wort „dem Allwissenden“ im Dativ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-48.&#039;&#039;&#039; Mit „Verehrung“ am Ende ist dies der Herz-Mantra. Sodann entnehme man den Gruppenanfang, den letzten Laut der sechsten Gruppe mit der siebten, den ersten der fünften mit dem zehnten Abschluss,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-49.&#039;&#039;&#039; und das Wort „Lichtbekränzte“, verbunden mit „Erfüllte“ und „Brahman“. Im Dativ und mit der Opferanrufung am Ende wird dies als Shivas Kopf-Mantra angegeben. &#039;&#039;[Hinweis zu 6-47–49: Die Lautchiffren sind in der gelieferten Fassung syntaktisch nicht vollständig eindeutig; daraus wird keine rezitierbare Formel rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-50.&#039;&#039;&#039; Den dritten Laut der dritten Gruppe mit „Wasser“, sodann den dritten der siebten Gruppe mit demselben Vokal, den Laut „ta“ und das Wort „Flammenträger“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-51.&#039;&#039;&#039; verbinde man mit „der Haarspitze“ und „anfangsloses Erkennen“ sowie dem entsprechenden Schlusslaut: So entsteht der Haarspitzen-Mantra. Darauf entnehme man „dem Donnerkeilträger“ und „dem Träger des Donnerkeils“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-52.&#039;&#039;&#039; „dem Freien“ im Dativ und „dem Schutzpanzer“, mit dessen Schlusslaut. Den ersten Laut der achten, den ersten der dritten und den vierten der achten Gruppe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-53.&#039;&#039;&#039; entnehme man der Reihe nach, mit dem dreizehnten Vokal und dem Punkt. Es folgen „dem, dessen Kraft nicht schwindet“ und die Bezeichnung „drei Augen“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-54.&#039;&#039;&#039; im Dativ, verbunden mit dem zugehörigen Schlusslaut: Dies ist der Augen-Mantra. Nun entnehme man die fünfsilbige Pashupata-Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-55.&#039;&#039;&#039; Nach „dem von grenzenloser Kraft“ folgt der Waffen-Mantra mit seinem eigenen Schlusslaut. Shiva selbst, mit Visarga am Ende, wird als Shiva-Waffe bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-56.&#039;&#039;&#039; Der zweite Laut der sechsten Gruppe erhält die halbe Maßeinheit des Anfangs der vierten; die Anfangslaute der ersten und fünften Gruppe werden zu einer zweilautigen Verbindung zusammengefügt. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die genaue Verbindung der Angaben ist unklar; die Lautfolge wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-57.&#039;&#039;&#039; Dies ist die Pashupata-Waffe, die nach der Aussage des Textes alles Unheil beseitigt. An ihren Anfang setze man die Shiva-Waffe und verbinde sie mit dem Keim der Haarspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-58.&#039;&#039;&#039; Als göttlich, alle Hindernisse beseitigend und durch Japa und weitere Übungen Befreiung gebend wird sie beschrieben. Den ersten Laut der achten Gruppe verbinde man mit „Erde“, dem dritten Vokal und dem Punkt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-59.&#039;&#039;&#039; Dies ist der erste Keim. Als zweiter gilt der erste Laut der sechsten Gruppe; als dritter der erste der achten, verbunden mit dem fünften Vokal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-60.&#039;&#039;&#039; Zusammen mit Panzer und Waffe gilt dies als die fünfsilbige Pashupata-Waffe. Damit ist sie erklärt; nun folgt die Aghora-Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-61.&#039;&#039;&#039; Man entnehme den ersten Laut der sechsten Gruppe mit „Feuer“, zweimal das Wort „erstrahle“ und den vierten Laut der zweiten Gruppe mit dem zwölften Vokal;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-62.&#039;&#039;&#039; dann „Feuer“, wiederhole beide, füge den ersten Laut der fünften Gruppe und „Feuer“ hinzu, sodann „von leiblicher Gestalt“ und zweimal den Lautausruf „cat“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-63.&#039;&#039;&#039; Zweimal „pracat“, zweimal „kaha“, zweimal „speie aus“, zweimal „schlage nieder“, sodann Panzer, Waffe und die Geliebte des Feuers. &#039;&#039;[Hinweis: Die Lautausrufe bleiben als solche benannt; die gewaltsamen Imperative gehören zum historischen Waffen-Mantra.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-64.&#039;&#039;&#039; Dies ist die zweiundvierziglautige Aghora-Waffe, mit der heiligen Silbe am Anfang. Ihre Abschnitte umfassen sechs, sechs, vier, zehn, acht und acht Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-65.&#039;&#039;&#039; Mit ihren jeweiligen Schlusslauten bilden sie die sechs Glieder bis hin zur Waffe. Den dritten Laut der dritten Gruppe verbinde man mit dem fünften Vokal und dem „Stab“;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-66.&#039;&#039;&#039; danach spreche man die beiden Laute „Weiß“ und Visarga. Die heilige Silbe mit gedehntem Abschluss steht voran: Dies gilt als Mrityunjaya, „Überwinder des Todes“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-67.&#039;&#039;&#039; Man betrachte ihn im Inneren eines weißen Lotuspaares, eingeschlossen in die Mondscheibe, einen Strom von Nektar verströmend; ihm wird das Abwehren von Tod und Krankheit zugeschrieben. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Beim Lotuspaar enthält die Vorlage eine ausdrücklich fragliche Lesungsalternative; auch der Ausdruck für den Nektarstrom ist beschädigt. Keine Zusage einer medizinischen Wirkung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-68.&#039;&#039;&#039; Den mit Punkt und Klang verbundenen Lebenshauch, weiß, mit Visarga und hell, betrachte man im Herzlotus. Dies ist der Bewusstseins-Mantra, dessen Wesen Shiva ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-69.&#039;&#039;&#039; Zuerst die heilige Silbe und das Wort „jenem“, dann „dem großen Herrn“; aus „wir erkennen“ folgt der vollständige Ausdruck, danach „wir meditieren über den in der Rede vollkommen Reinen“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-70.&#039;&#039;&#039; Nach „uns“ folgt „Rudra“ und die Bitte „möge er anregen“. So ist die Shiva-Gayatri erklärt. Nun folgt die shivaitische Savitri. &#039;&#039;[Gebetssinn von 6-69–70: „Wir wollen den großen Herrn erkennen. Wir meditieren über den in der Rede vollkommen Reinen. Möge Rudra uns anregen.“ Die versweise Lautanweisung wird in den Sanskritfassungen bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-71.&#039;&#039;&#039; Man entnehme den letzten Laut der sechsten Gruppe, verbunden mit dem dreizehnten Vokal, mit „Wasser“ und „Wind“; an den Anfang dieses Wortes setze man die zugehörige Lautbildung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-72.&#039;&#039;&#039; Es folgen das Wort „Raum“ im Dativ, „wir erkennen“, dann „Weiß“ mit dem sechsten Vokal und der Endlaut mit dem letzten der sechsten Gruppe;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-73.&#039;&#039;&#039; das Wort „fein“ im Dativ und „wir meditieren“ samt dem weiteren, zuvor angegebenen Abschluss. So entsteht die Savitri mit dem Namen Shiva. &#039;&#039;[Hinweis: Die Lautchiffren in 6-71–73 erlauben hier keine durchgehend gesicherte Wortverbindung; die Formel wird nicht stillschweigend vervollständigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-74.&#039;&#039;&#039; Als Ganeshas Keim gilt der dritte Laut der zweiten Gruppe, mit Punkt und Klang. Seine Glieder werden mit den zugehörigen langen Vokalen gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-75.&#039;&#039;&#039; Voran die heilige Silbe, dann der dritte Laut der zweiten Gruppe mit „Ohr“ und Punkt; am Ende „Verehrung den Lehrern“: Dies ist der Mantra zur [[Guru]]-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-76.&#039;&#039;&#039; Nach der heiligen Silbe steht der Ausdruck „vacat“, dann „bhuva“ und Verehrung. Dies wird als Skandas siebensilbiger, alle Ziele verwirklichender Mantra bezeichnet. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Bereits die Quelle versieht „vacat“ mit einem Fragezeichen; daraus wird keine sichere Rezitationsform abgeleitet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-77.&#039;&#039;&#039; Zuerst die heilige Silbe, dann Raum, langes Feuer, Punkt und Dehnung, der Shakti-Keim und „Weiß“ mit Visarga; danach „Verehrung der Sonne“: So lautet die Anweisung für den neunlautigen Grundmantra der Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Sonnen-Gliedermantras nach 6-77.&#039;&#039;&#039; Die erhaltenen Keimlaute und rituellen Schlussrufe sind in den Sanskritfassungen nachzulesen; die Bedeutung der angerufenen Glieder lautet:&lt;br /&gt;
* „Brahmas Lichtkraft, flamme auf, flamme auf! Dem Herzen Verehrung!“&lt;br /&gt;
* „Vishnus Lichtkraft, erstrahle, erstrahle! Der Sonne, dem Kopf, die Opfergabe!“&lt;br /&gt;
* „Rudras Lichtkraft, flamme auf! Erde, Luftraum, Himmel! Du Flammende, der Haarspitze die Weihung!“&lt;br /&gt;
* „Maheshvaras Lichtkraft, du Speertragende, dem Schutzpanzer!“&lt;br /&gt;
* „Die Lichtkraft des wahren Sadashiva, du mit dem Haargeflecht, du mit dem Haargeflecht, der Waffe!“&lt;br /&gt;
* „Shivas Lichtkraft, o Shakti, den drei Augen die Weihung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-78.&#039;&#039;&#039; Dies sind die Glieder der Sonne. Man lege sie nacheinander auf die mit dem eigenen Waffen-Mantra gereinigten Hände, beginnend bei den Daumen, und die Waffe auf beide Handflächen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-79.&#039;&#039;&#039; Dieselben Glieder lege man nacheinander auf Kopf, Gesicht, Herz, Schoß, Füße und Himmelsrichtungen sowie an Herz und die übrigen zugehörigen Stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-80.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe Verehrung, Japa und die weiteren Handlungen; der Text verheißt die gewünschte Vollendung. Es folgt eine weitere Lautanweisung: die heilige Silbe, der mit „sa“ endende Laut mit Punkt und der mit „ka“ endende Laut mit Punkt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-81.&#039;&#039;&#039; dann der zweite Laut der zweiten Gruppe und „shotkaya“. Dieser Sonnen-Mantra heißt Prayojanatilaka, „Zierde der Zielverwirklichung“. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Lautanweisung wird nicht nach einer geläufigeren Sonnenformel berichtigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang nach 6-81.&#039;&#039;&#039; Auch mit diesem Mantra sollen Shiva-Verehrer täglich die Sonne verehren, um ihr gewünschtes Ziel zu erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-82.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich den Mantra namens Vyomavyapi, „den Raum durchdringend“, erklären. Er entfaltet sich in einundachtzig Wortgruppen und zählt dreihundertachtundsechzig Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-83.&#039;&#039;&#039; Die erste Wortgruppe ist die heilige Silbe; dann folgt der letzte Laut der siebten Gruppe, verbunden mit „Berg“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-84.&#039;&#039;&#039; Man entnehme ihn mit dem dreizehnten Vokal, wiederhole dies entsprechend, füge den letzten Laut der sechsten Gruppe und „dem Durchdringenden“ hinzu: Dies ist die zweite, fünflautige Wortgruppe. &#039;&#039;[Hinweis: Die Chiffren am Beginn sind nicht sicher auflösbar; der Quellwortlaut bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-85.&#039;&#039;&#039; „Dem, dessen Gestalt der Raum ist“ und „dem Alldurchdringenden“ sind zwei Wortgruppen mit je fünf Lauten; „Shiva“ im Dativ hat drei Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-86.&#039;&#039;&#039; Die Worte „dem Unendlichen“ und „dem Herrenlosen“ im Dativ bilden je vier Laute; die achte Wortgruppe, „dem auf nichts Angewiesenen“, hat fünf Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-87.&#039;&#039;&#039; „Dem Festen“ und „dem Ewigen“ im Dativ bilden drei beziehungsweise vier Laute; dann folgen „dem auf dem [[Yoga]]-Sitz Ruhenden“ und „dem ewig im Yoga Weilenden“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-88.&#039;&#039;&#039; mit acht und fünf Lauten; „dem von Meditation Genährten“ hat fünf Laute. Die fünfsilbige Formel mit der heiligen Silbe davor bildet die sechssilbige Hauptwortgruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-89.&#039;&#039;&#039; „Ursprung von allem“ ist die nächste Gruppe mit fünf Lauten, „Shiva“ im Dativ eine mit drei Lauten. Dann folgen die fünf mit Ishana beginnenden Namen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-90.&#039;&#039;&#039; verbunden mit „dem Kopf“, „dem Gesicht“, „dem Herzen“, „dem Verborgenen“ und „der Gestalt“; die Lautzahlen sind sechs, sieben, sieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-91.&#039;&#039;&#039; vier und vier, entsprechend den fünf Wortgruppen. Die heilige Silbe und zweimal „Verehrung“ bilden eine fünflautige Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-92.&#039;&#039;&#039; „Dem Verborgenen jenseits des Verborgenen“ hat sechs Laute, „dem Beschützer“ zwei; „dem Unvergänglichen“ fünf und „dem Herrn allen Wissens“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-93.&#039;&#039;&#039; sieben. „Dem durch jeden Yoga Erreichbaren“ hat acht, „dem von Lichtgestalt“ fünf und „dem Höchsten des höchsten Herrn“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-94.&#039;&#039;&#039; acht Laute. „O höchster [[Atman]]“ hat vier; „unbewusst, unbewusst“ wird als siebenlautige Wortgruppe angegeben. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die gelieferte Wiederholung „acetanācetana“ bleibt in ihrer Bedeutung sichtbar; sie wird nicht zu einer vermeintlich erwarteten anderen Lesung korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-95.&#039;&#039;&#039; Zweimal „o Raum“ hat vier Laute, ebenso zweimal „o Durchdringender“; zweimal „o Gestaltloser“ hat sechs, ebenso das erste Paar. &#039;&#039;[Hinweis: Worauf „das erste Paar“ verweist, bleibt in der gelieferten Anleitung unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-96.&#039;&#039;&#039; Zweimal „Lichtkraft“ hat vier Laute, ebenso zweimal „Licht“. „O Gestaltloser“, „o Feuerloser“ und „o Rauchloser“ haben je drei Laute;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-97.&#039;&#039;&#039; ebenso „o Aschenloser“ und „o Anfangsloser“; dann dreimal „na“ und dreimal „dhu“. Diese vier Wortgruppen des Allgegenwärtigen haben jeweils drei Laute. &#039;&#039;[Hinweis: Die Lautausrufe werden nicht als bedeutungstragende deutsche Wörter ausgegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-98.&#039;&#039;&#039; Mit der heiligen Silbe voran folgen Erde, Luftraum und Himmel; sie bilden der Reihe nach zwei, drei und zwei Laute. „O Unvergänglicher“ hat vier, „Auflösung“ drei,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-99.&#039;&#039;&#039; „Ursprung der Auflösung“ fünf, „Shiva“ zwei und „Sharva“ zwei. So sollen die Lehrer dies verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-100.&#039;&#039;&#039; „Maheshvara“ und „Mahadeva“ haben je vier Laute, „Herr des wahren Seins“ fünf und „große Lichtkraft“ vier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-101.&#039;&#039;&#039; „Herr des Yoga“ hat fünf, zweimal „befreie“ vier; das erste Paar hat sechs, zweimal „Sharva“ vier. &#039;&#039;[Hinweis: Auch hier ist der Bezug des „ersten Paares“ unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-102.&#039;&#039;&#039; Zweimal „Bhava“ hat vier Laute, „Ursprung des Werdens“ vier; „der allen Wesen Glück gibt“ ist eine achtlautige Wortgruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-103.&#039;&#039;&#039; „Der allen seine Gegenwart gewährt“ hat sieben Laute; „über Brahma, [[Vishnu]] und Rudra hinaus“ bildet eine achtlautige Gruppe. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Für die letzte Wendung bietet die Datei ausdrücklich die unsichere Alternative „padaṃ ? ra“; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Sinn der zweiten Lesung, ohne die Sanskritfassung zu ändern.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-104.&#039;&#039;&#039; Zweimal „Unverehrter“ und zweimal „Ungepriesener“ bilden je acht Laute; „zuvor bestehend“ hat vier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-105.&#039;&#039;&#039; Zweimal „Zeuge“ hat vier Laute, ebenso zweimal der Ausruf „turu“; „Fliegender“ hat drei, zweimal „Rotbrauner“ vier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-106.&#039;&#039;&#039; Zweimal „Wissen“, zweimal „Klang“ und zweimal „Feiner“ sind drei Wortgruppen von jeweils vier Lauten, ebenso die Paare „Shiva“ und „Sharva“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-107.&#039;&#039;&#039; „Allgebender“ hat drei Laute, die heilige Silbe mit zweimal „Verehrung“ fünf, „Shiva“ im Dativ drei. So sollen es die vorzüglichen Lehrer verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-108.&#039;&#039;&#039; Mit der heiligen Silbe voran gilt die doppelte Verehrung als fünflautige Gruppe. So sind die einundachtzig Wortgruppen der Reihe nach zu erkennen. &#039;&#039;[Redaktioneller Hinweis zu 6-83–108: Wiederholungen, schwankende grammatische Anreden und örtlich unklare Lautangaben gehören zur gelieferten Textgestalt. Die verständlichen Anrufungen wurden vollständig übertragen; eine normalisierte Sanskrit-Rezitationsfassung wird nicht daraus hergestellt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-109.&#039;&#039;&#039; Zwei heilige Silben sowie „dem Atman von allem“, verbunden mit „Licht“, gelten als Herz-Mantra. Man spreche die zweite Wortgruppe und verbinde sie mit „Shiva“ und „Brahman“:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-110.&#039;&#039;&#039; Mit ihrem eigenen Abschluss bildet sie den Kopf-Mantra. Nun wird der Haarspitzen-Mantra genannt: Man spreche die dritte Wortgruppe und wiederhole zweimal „Flammende“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-111.&#039;&#039;&#039; Mit dem zugehörigen Abschluss ist dies die Haarspitze. Dann entnehme man die vierte Wortgruppe und spreche „Pingala, Rotbrauner“: Mit dem entsprechenden Abschluss ist dies der Panzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-112.&#039;&#039;&#039; Nach der fünften Wortgruppe folgen Shiva- und Aghora-Waffe; mit dem eigenen Abschluss bildet dies den Waffen-Mantra. Dies sind die fünf Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-113.&#039;&#039;&#039; Für diesen Vyomavyapi-Mantra sind auch sechs Glieder nach dem im Chandrajnana gelehrten Verfahren überliefert. Sie werden der Reihe nach niedergeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Herz-, Kopf- und Haarspitzenformeln nach 6-113.&#039;&#039;&#039; „Du den Raum durchdringender Shiva! Verehrung dem Atman von allem, dem Höchsten, dem Höchsten des höchsten Herrn, dem Yoga, dem aus Yoga Entstandenen! Tue, tue! Wirke, wirke! Wahrer, Wahrer! Ursprung des Werdens! Dem Vamadeva! Du, der alle Handlungen zur Ruhe bringt, Sadashiva, Huldvoller, dir sei Verehrung! Die Opfergabe! Dem Herzen Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Shiva! Dem Brahma-Kopf die Opfergabe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Shiva, du im Herzen Flammende, die Opfergabe! Der Flammenden, der Haarspitze die Weihung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[Die originalen Keim- und Schlusslaute sind in den beiden Sanskritfassungen bewahrt; hier stehen die Bedeutungen der vollständig erhaltenen Anrufungen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-114.&#039;&#039;&#039; Ich wiederhole den heilsamen, rotbraunen Schutzpanzer, den großen Gott von Shivas Wesen, den allwissenden, unvergänglichen Herrn, den überaus Furchtbaren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Panzer-, Augen- und Waffenformel nach 6-114.&#039;&#039;&#039; „Komm herbei, Pingala, großer Schutzpanzer! Auf Shivas Geheiß: Binde, binde das Herz! Flamme, flamme! Wirble, wirble! Träger von Speer und Donnerkeil, dringe in die Donnerkeilschlinge ein und hemme, hemme alle Übeltäter!“ Es folgen die rituellen Schutz- und Waffenlaute. „Dem Pingala als Schutzpanzer!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dem von Lichtgestalt, den drei Augen die Weihung!“ Die Waffe ist wie zuvor eben die Aghora-Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Matanga.&#039;&#039;&#039; „Sie alle vollziehen alle Handlungen; sie alle verwirklichen alle Ziele. Sie alle tragen jede Gestalt, und ihre Kräfte sind niemals vergeblich. Sie alle entstehen aus Shivas Wirken; an ihnen soll in keiner Weise gezweifelt werden.“ So heißt es im Matanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-115.&#039;&#039;&#039; Deshalb werden für diesen Mantra keine getrennten Gottheiten angenommen. Seine Gottheit ist Shiva, sein Seher Shakti; Gayatri heißt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-116.&#039;&#039;&#039; sein Versmaß. Über anderes soll man nicht weiter zweifeln. Nun folgt eine weitere Lautanweisung: Der erste Laut der sechsten Gruppe steht auf dem Erd-Keim, verbunden mit dem fünften Vokal und dem Punkt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-117.&#039;&#039;&#039; dann „Wasser“ mit Visarga, „Wasser“ und „Wind“ mit dem zwölften Vokal, der letzte Laut der sechsten Gruppe und das Wort „dem Durchdringenden“, verbunden mit der Geliebten des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-118.&#039;&#039;&#039; Dieser zehnlautige Mantra beginnt mit der heiligen Silbe, heißt Vyomavyapi und hat Shiva zum Wesen. Eine weitere Bildung nennt die heilige Silbe, den zweiten Vokal sowie den vierten und sechsten Vokal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-119.&#039;&#039;&#039; „dem Raumdurchdringenden“ im Dativ und die heilige Silbe am Ende: Auch dies ist zehnlautig. Sodann die heilige Silbe, der Prasada-Keim und die drei Laute „Shiva“ im Dativ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-120.&#039;&#039;&#039; dazu Verehrung: Dies ist ein siebenlautiger … Mantra Shivas. &#039;&#039;[In der Quelle steht hier eine Lücke.]&#039;&#039; An die für Prasada genannten Gliederkeime füge man die mit „shi“ beginnenden Laute&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-121.&#039;&#039;&#039; und die jeweiligen Abschlüsse an: So entstehen Shivas Glieder-Mantras. Das Wort Shiva im Dativ, mit Verehrung davor, umfasst fünf Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-122.&#039;&#039;&#039; Dieser Shiva-Mantra wird als Geber von Dharma, Lebensgenuss, Wohlstand und [[Moksha]] erklärt. Für die Zweimalgeborenen steht die heilige Silbe voran … &#039;&#039;[Der Rest des Verses fehlt in der gelieferten Fassung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-123.&#039;&#039;&#039; … sechssilbig. Kein anderer Mantra gleiche ihm darin, alle Ziele zu verwirklichen. &#039;&#039;[Der Anfang des Verses ist in der Quelle durch Pluszeichen als Lücke wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-124.&#039;&#039;&#039; Dieser sechssilbige Mantra, ergänzt durch die heilige Silbe und den Shakti-Keim am Anfang, heißt der achtlautige Shiva-Mantra und wird als Geber von Lebensgenuss und Befreiung beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-125.&#039;&#039;&#039; Fügt man an das Ende eben dieses achtlautigen Mantras den reinen Bewusstseins-Mantra an, wird er als zehnlautig bezeichnet: Gleich einem Wunschbaum gewähre er das Erwünschte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-126.&#039;&#039;&#039; Für diese fünf Mantras werden als Versmaße der Reihe nach Pankti, Gayatri, Brihati und nochmals Pankti genannt. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Aussage nennt fünf Mantras, aber nur vier Versmaßpositionen. Die Liste wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-127.&#039;&#039;&#039; Als Seher werden der Reihe nach Vamadeva, Dadhicha, der große Weise Shilada und Sanatkurara genannt. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Auch hier stehen vier Namen für die zuvor genannten fünf Mantras; der auffällige letzte Name wird nicht stillschweigend verändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-128.&#039;&#039;&#039; Shiva selbst ist unmittelbar die Gottheit der ersten beiden Mantras; bei den übrigen drei ist es Shiva gemeinsam mit Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-129.&#039;&#039;&#039; Ihre einzelnen Ritualordnungen wurden bereits im früheren Teil dieser Paddhati niedergeschrieben, jeweils in dem Kapitel des Mantrapada, in dem die Mantras entfaltet wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-130.&#039;&#039;&#039; Ihnen allen schreibt der Text unbegrenztes Vermögen zu; alle sollen sämtliche Ziele verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 6-131.&#039;&#039;&#039; So sind hier die hauptsächlichen, in Shivas Tantras überlieferten Mantras ordnungsgemäß gelehrt worden. Durch sie sollen sämtliche Ritualhandlungen gelingen, ebenso Wohlergehen, das mit dem Erlangen von Shivas Zustand beginnt, und Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im oberen Teil, im Kriyapada, das sechste Kapitel: „Die Entfaltung der Mantras“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die vielen Lautanweisungen machen deutlich, wie eng diese Tradition Klang, Körper und Bewusstsein verbindet. Für heutige Yoga-Aspiranten können die verständlichen Gebetsworte der Shiva-Gayatri eine Einladung zu klarem Erkennen und gesammelter Betrachtung sein. Die historischen Chiffren bedürfen dagegen ihrer eigenen Überlieferung und werden hier nicht als erschlossene Übungsformeln angeboten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 7: Die rituellen Handgesten ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt [[Mudra]]s für die Verehrung der Sonne und [[Shiva]]s. Die Hände begleiten Anrufung, Begrüßung, Schutz und Abschluss des Rituals. Manche räumlichen Beschreibungen bleiben ohne die zugehörige lebendige Unterweisung schwer eindeutig nachzuvollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das siebte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-1.&#039;&#039;&#039; Ich werde die in den shivaitischen Tantras bekannten Mudras erklären, durch welche die Vollendung der Verehrungshandlungen gelehrt wird: zuerst sechs besondere Gesten der Sonne, dann die zehn hauptsächlichen Shambhus; auch die weiteren sind zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-2.&#039;&#039;&#039; Beide Hände bilden, einander zugewandt, einen Lotus; in der Mitte liegen die Daumen wie sein Samengehäuse. Dies heißt die Lotus-Geste. Dieselbe Geste mit verbundener Mitte und freigegebenen Daumen heißt die Scheiben-Geste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-3.&#039;&#039;&#039; Bleiben die Hände wie zuvor verbunden und werden die Daumen zu den Fingerspitzen hin angehoben, entsteht die Nishthura-Geste, „die Strenge“. Man balle die rechte Faust und lasse Zeige- und Mittelfinger frei hervortreten: Dies heißt die Stier-Geste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-4.&#039;&#039;&#039; Man verschränke die entsprechenden Finger beider Hände miteinander. Die Spitzen der Mittelfinger verbinden sich mit den beiden Zeigefingerspitzen; über Kreuz werden ferner die Spitzen der Ring- und kleinen Finger miteinander verbunden. Dies ist die Kuh-Geste. &#039;&#039;[Hinweis: Die genaue räumliche Zuordnung bleibt im knappen Quellwortlaut schwer bestimmbar; keine abweichende moderne Gestenform wird eingesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-5.&#039;&#039;&#039; Man balle die rechte Hand mit ausgestrecktem Zeigefinger zur Faust. Schlägt man mit diesem Zeigefinger auf die linke Handfläche, entsteht Trasani, „die Erschreckende“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss nach 7-5.&#039;&#039;&#039; Damit sind die sechs Mudras der Sonne erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-6.&#039;&#039;&#039; Mit ausgestreckten, nach unten gerichteten Händen berühre man den Körper, von den Füßen bis zum Scheitel. Dies wird die große [[Mudra]] genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-7.&#039;&#039;&#039; Bei nach oben gerichteten Händen im Anjali-Gruß beuge man beide Daumenspitzen einzeln ein und berühre damit die Wurzeln der Ringfinger. Dies ist die Anrufungs-Geste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 7-7.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Anrufungs-Geste, nach unten gewendet, heißt die Aufstellungs-Geste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-8.&#039;&#039;&#039; Sind die Hände zu verbundenen Fäusten geschlossen und beide Daumen aufrecht mit emporgerichteten Spitzen, heißt dies die Gegenwarts-Geste. Werden bei derselben Geste die Daumen innen eingeschlossen, heißt sie Nishthura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-9.&#039;&#039;&#039; Man forme den Anjali-Gruß wie eine geschlossene Lotusknospe und lege den rechten Daumen über den linken. Diese Begrüßungs-Geste wird beim ehrerbietigen Gruß verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-10.&#039;&#039;&#039; Werden beide Hände zu Fäusten geschlossen, wobei die einander zugewandten Daumen verbunden sind, entsteht die shivaitische Kalakarni-Geste. … Weitere … werden überliefert. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Schluss des Verses ist durch Sternchen unterbrochen und nicht sicher zu übersetzen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-11.&#039;&#039;&#039; Man lege den linken Daumen nach unten in die rechte Faust. Der rechte Daumen ragt aus der Mitte der linken Faust hervor: Dies ist die weitere, umschlungene Linga-Geste. &#039;&#039;[Hinweis: Die komprimierte Handanordnung bleibt örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 7-11.&#039;&#039;&#039; Die Kuh-Geste ist dieselbe wie zuvor beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-12.&#039;&#039;&#039; Beide Daumen ruhen auf den querliegenden Spitzen der kleinen Finger. Die Zeigefinger halten die Mittelfinger zurück, während beide Ringfinger erhoben sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 7-12.&#039;&#039;&#039; Verbindet man deren Spitzen, entsteht die fünfgesichtige Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Damit endet die Behandlung der zehn Mudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-13.&#039;&#039;&#039; Nun beuge man die Spitze des kleinen Fingers ein und drücke sie mit der Mitte des Daumens nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-14.&#039;&#039;&#039; Die übrigen Finger bleiben gerade ausgestreckt: Dies heißt die [[Shakti]]-Geste. Dieselbe Shakti-Geste, bei der die drei Finger gespreizt aufwärts stehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-15.&#039;&#039;&#039; heißt Dreizack-Geste, wenn sie die Form dreier Spitzen besitzt. Man forme mit beiden Händen den Anjali-Gruß, beuge beide Ringfinger ein&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-16.&#039;&#039;&#039; und strecke die übrigen Finger aus: Dies wird die Opfergaben-Geste genannt. Man strecke die rechte Hand aus und beuge sämtliche Finger, beginnend beim kleinen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-17.&#039;&#039;&#039; rasch nacheinander ein: Diese Geste heißt „die Zurücknehmende“. Man lege die Handrücken aneinander und verschränke die Finger gegenseitig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 7-17.&#039;&#039;&#039; halte sie verbunden, wende die Hände um und verneige sich: Dies ist die Bitte um Vergebung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Damit sind die fünf weiteren Mudras erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 7-18.&#039;&#039;&#039; So wurden vor allem die Mantras und Mudras gelehrt, durch welche die Vollendung der Ritualhandlungen angegeben wird. Durch ihre Kenntnis, ihr Bewahren, ihre Wiederholung und praktische Ausführung sollen die erwünschten Ziele erreicht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im oberen Teil, im Kriyapada, das siebte Kapitel: „Die Mudras“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Anrufung, Begrüßung und die Bitte um Vergebung geben dem Ritual eine menschlich verständliche Sprache. Auch jenseits seiner besonderen Handgesten erinnert dieses Kapitel daran, dass innere Aufmerksamkeit im Körper Ausdruck finden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 8: Feuergruben und Mandalas ==&lt;br /&gt;
Aus Schnüren, Kreisbögen, Farben und genau bestimmten Feldern entstehen die rituellen Räume dieses Kapitels. Es behandelt Feuergruben, Lotusbilder und verschiedene [[Mandala]]s. „Fisch“ bezeichnet dabei gewöhnlich die linsenförmige Schnittfigur zweier Kreisbögen. Die historische Konstruktionssprache wird übersetzt; unklare Maßangaben bleiben als solche sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das achte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-1.&#039;&#039;&#039; Wo die Handlung vollzogen wird – im Tempel, in einer Halle oder in einem Haus –, soll der Platz gereinigt und mit Kuhdung bestrichen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-2.&#039;&#039;&#039; In seiner Mitte spanne man eine Schnur in westöstlicher Richtung und schlage damit eine Linie. Man markiere deren Mittelpunkt und trage nach Westen und Osten mit der Schnur gleiche Abstände ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-3.&#039;&#039;&#039; Auch diese beiden Schnurabschnitte halbiere und markiere man. Mit einer Schnur, deren Länge vom Mittelpunkt bis zu den östlichen und westlichen Zwischenmarken reicht, zeichne man von den entsprechenden Punkten aus im Süden und Norden zwei Fischfiguren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-4.&#039;&#039;&#039; Durch diese beiden lege man eine von Süden nach Norden verlaufende Schnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-5.&#039;&#039;&#039; So stelle man die Brahma-Linie und die Nordlinie her. Mit der halben Feldlänge markiere man vom Mittelpunkt aus in den vier Richtungen die gewünschten Punkte; aus jeweils zwei Punkten auf den beiden Schnüren entstehen die Fischfiguren der Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-6.&#039;&#039;&#039; Legt man durch diese Fischfiguren ringsum in den Richtungen Schnurlinien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-7.&#039;&#039;&#039; entsteht ein gleichmäßiges, schönes Quadrat mit vier Teilfeldern, die Grundlage für die Anlage aller Mandalas, Feuergruben und anderer Bauformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Herstellung des Quadrats.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-8.&#039;&#039;&#039; Als erste vorzügliche Feuergrube gilt die quadratische; danach die Form eines Ashvattha-Blattes, eines Halbmonds, eines Dreiecks, eines Kreises, eines Sechsecks, eines Lotus und eines Achtecks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-9.&#039;&#039;&#039; Für fünfzig Feueropfer soll sie ein Ratni messen, für hundert ein Aratni; für tausend eine Elle, für zehntausend zwei Ellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-10.&#039;&#039;&#039; Für hunderttausend Opfergaben misst sie vier Ellen, für eine Million sechs, für zehn Millionen acht Ellen – so die Bhojendra-Paddhati. &#039;&#039;[Hinweis: Die historischen Maße Ratni und Aratni werden nicht ohne ausreichenden Quellenbeleg in moderne Längen umgerechnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-11.&#039;&#039;&#039; Bei allen Feuergruben entsprechen Länge und Breite dem angegebenen Maß. Die Tiefe der Aushebung soll ihrer Breite gleichen. Darüber werden nacheinander drei umlaufende Stufenränder angelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-12.&#039;&#039;&#039; Die Aushebung sei überall gleichmäßig. Über ihr lasse man nach allen vier Richtungen einen Finger breit frei und lege danach die drei Ränder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-13.&#039;&#039;&#039; Bei der Ratni-Grube misst der erste Rand zwei Finger, der zweite einen und der dritte einen halben Finger. Bei der Aratni-Grube sind drei, zwei und ein Finger vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Bhojaraja nach 8-13.&#039;&#039;&#039; „Bei einer Grube vom Maß einer geschlossenen Handelle misst der erste Rand zwei Finger, der zweite einen Finger und der dritte einen halben. Beim Aratni-Maß betragen sie drei, zwei und einen Finger.“ &#039;&#039;[Die Quellfassung enthält im letzten Maßwort eine Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-14.&#039;&#039;&#039; Bei der Grube von einer Elle messen die Ränder der Reihe nach vier, drei und zwei Finger; bei zwei Ellen sechs, vier und drei Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-15.&#039;&#039;&#039; Bei vier Ellen sind es acht, sechs und vier Finger, bei sechs Ellen zehn, acht und sechs; bei acht Ellen sechzehn, zwölf und acht Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-16.&#039;&#039;&#039; Bei allen Gruben sind die Ränder jeweils gleich breit und hoch. Sie verlaufen ringsum in ihrem gleichbleibenden Maß, ohne Vertiefungen oder Erhöhungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Bhojaraja nach 8-16.&#039;&#039;&#039; „An sämtlichen Feuergruben sind nacheinander drei Ränder anzulegen, jeweils der betreffenden Grube entsprechend.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-17.&#039;&#039;&#039; Im Westen oder auch im Süden der Grube lege man die Yoni an, die rituelle Ausflussform: mittig zu den Rändern und über ihnen allen liegend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-18.&#039;&#039;&#039; Bei der Ratni-Grube ist die Yoni zwölf Finger lang; von der Wurzel zur Spitze misst sie der Reihe nach acht, vier und zwei Finger. Sie ist einen Finger hoch und besitzt eine deutlich hervortretende Spitze. &#039;&#039;[Hinweis: Die Wendung für den Übergang zur Spitze ist im Quellwortlaut nicht völlig eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-19.&#039;&#039;&#039; Bei den Gruben ab Aratni wird die Yoni angelegt, indem Länge und Breite von Stufe zu Stufe jeweils um zwei Finger zunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Bhojarajendra-Paddhati nach 8-19.&#039;&#039;&#039; „So verhält es sich bei der ersten Grube. Bei den übrigen soll die Yoni jeweils um zwei Finger größer angelegt werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari.&#039;&#039;&#039; Bei einer Feuergrube von einer Elle: „Sie soll eine Spanne lang sein, im Westen liegen, einem Ashvattha-Blatt gleichen und allmählich abfallen. Die Nabelstelle misst der Reihe nach zehn und sechs Finger; ihre gerundete Spitze ist vier Finger breit.“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Zuordnung der letzten Maße ist im verkürzten Zitat unklar; sie wird nicht zu einem Bauplan ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-20.&#039;&#039;&#039; Für tägliche und befriedende Riten verwende man eine quadratische oder runde Grube. Andere nennen Quadrat und Kreis für alle erwünschten Ziele geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-21.&#039;&#039;&#039; Außerhalb der Grenzen markiere man vorn und im Westen ein Viertel. Mit einer diesem Maß entsprechenden, innen befestigten Schnur ziehe man von beiden Ecken Bögen; von der Mitte bis zum Ende der anderen Diagonale und weiter von den Ecken zu den zuvor markierten Punkten schlage man Schnurlinien. So entsteht die einer Yoni ähnliche Feuergrube in Ashvattha-Blattform. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Die räumlichen Bezüge des langen Konstruktionssatzes bleiben teilweise unklar; seine Angaben werden sinngemäß, ohne geometrische Rekonstruktion, wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-22.&#039;&#039;&#039; Man teile das Quadrat in vier Teile und entferne den äußersten Teil im Norden. Mit diesem Teilmaß setze man außerhalb im Osten und Westen zwei Marken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-23.&#039;&#039;&#039; Ebenso im Süden: Durch das Schwenken der in der Mitte befestigten Schnur zwischen den beiden Punkten entsteht eine schöne halbmondförmige Grube. &#039;&#039;[Quellenhinweis zu 8-22: Das Verb beim nördlichen Teil ist bereits in der Vorlage mit Fragezeichen versehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-24.&#039;&#039;&#039; Beim in vier Teile gegliederten Quadrat trage man vorn außerhalb, vom Westen aus, eine Seitenlänge ab. An den mittleren und westlichen Marken befestige man die Schnur und schwenke sie nach beiden Seiten; so entstehen zwei Fischfiguren. Durch diese und die vordere Marke lege man drei Schnurlinien: Daraus wird die nach Südwesten gerichtete dreieckige Grube. &#039;&#039;[Hinweis: Die Orientierung der ersten Maßangabe bleibt örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-25.&#039;&#039;&#039; Oder man nehme ein Sechstel, das zuvor abgetragen wurde, und lege zwei Schnüre zu den südwestlichen und nordwestlichen Endpunkten; so entsteht ebenfalls ein Dreieck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-26.&#039;&#039;&#039; Man befestige die Schnur im Mittelpunkt, lege sie an die Marke der östlichen Seite und führe sie im Kreis: So entsteht die schöne runde Feuergrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar nach 8-26.&#039;&#039;&#039; Wegen der Bedeutung des Wortes „Seite“ und weil „östlich“ genannt wird, ist gemeint: Man lege außerhalb der östlichen Seite die betreffenden Fingermaße an. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Kommentar enthält selbst eine fragliche, unvollständige Maßangabe.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-27.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Quadrats trage man im Osten und Westen je ein Sechstel ab. Man befestige die Schnur in der Mitte und schwenke sie gleichmäßig um beide äußeren Punkte: Es entstehen vier Fischfiguren. Durch die dortigen Marken lege man die nördliche und südliche Schnurlinie; so entsteht eine sechseckige Feuergrube. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Die verkürzte geometrische Anleitung ist sinngemäß übertragen; die vollständige Lage sämtlicher Schnittpunkte bleibt ungesichert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-28.&#039;&#039;&#039; Bei einer runden Grube lege man außen auf ihrem Rand acht Lotusblätter an, jeweils so lang wie die halbe Grube. Dies heißt die Lotusform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-29.&#039;&#039;&#039; Durch Schwenken um ein Zwölftel und ein Sechstel, innen und außen rings in den Richtungen, entstehen aus den beiden Kreisbögen je zwei Fischfiguren. Durch richtig gelegte Schnurlinien entsteht daraus ein schönes Achteck. Oder man gewinne es aus den Ecken der halben Richtungslinien und acht Fischfiguren, die aus den verbleibenden halben westlichen und östlichen Fünfteln hervorgehen. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Besonders die zweite Konstruktionsvariante ist in der gelieferten Wortfolge nicht sicher auflösbar. Die erhaltenen Maß- und Formangaben sind sinngemäß wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-30.&#039;&#039;&#039; Man teile das Quadrat in neun Teile, trage einen Teil innen und außen ab und setze Teilmarken in den Hauptrichtungen und Ecken. Durch die entsprechenden Schnurlinien entstehen zwei gleich große Quadrate; über Kreuz ergibt sich daraus ebenfalls eine regelmäßige, schöne achteckige Grube, nach Nordosten ausgerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung der Feuergruben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-31.&#039;&#039;&#039; Man stelle ein Quadrat her und teile es sechzehnfach: Daraus entstehen zweihundertsechsundfünfzig Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-32.&#039;&#039;&#039; In die mittleren sechs mal sechs Felder zeichne man einen Lotus, außen darum mit einer Reihe den Sitz und um diesen mit zwei Reihen den Umgang. In den beiden äußeren Reihen lege man in den Haupt- und Zwischenrichtungen Tore, Hälse und Nebenhälse, Wangen und Nebenwangen an; in Südosten, Südwesten, Nordwesten und Nordosten die Eckfelder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Namenskommentar nach 8-32.&#039;&#039;&#039; Einige nennen die betreffenden Formen „Wangen und Nebenwangen“ oder „Schmuck und Nebenschmuck“. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle stellt „Hälse und Nebenhälse“ und „Wangen und Nebenwangen“ ausdrücklich als unsichere Lesungsalternativen gegenüber.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-33.&#039;&#039;&#039; Man lasse im Lotusfeld die Richtungslinien stehen und lösche die anderen. Außen lasse man ein Zwölftel frei und schwenke die verbleibende Schnurlänge im Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-34.&#039;&#039;&#039; Man teile die Kreisfläche mittels der Schnur gleichmäßig in vier Abschnitte: Sie reichen bis zum Samengehäuse, zu den Staubfäden, den Blattansätzen und dem Ende der Lotusblätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-35.&#039;&#039;&#039; Das zuvor freigelassene Zwölftel ziehe man außen als Kreis. So entsteht ein fünfter, „Raum“ genannter Bereich für die Blattspitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-36.&#039;&#039;&#039; Man spanne beide Diagonalen und schlage vier Schnurlinien zwischen den Haupt- und Zwischenrichtungen; so erhält man sechzehn Schnurstrahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-37.&#039;&#039;&#039; Zur Herstellung der Blattränder befestige man die Schnur in der Mitte des Blattansatzes, mit der Länge bis zum Blattende. Aus den beiden Zwischenräumen heraus schwenke man Halbmondbögen: So entsteht das Blatt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-38.&#039;&#039;&#039; Halbiert man die Zwischenräume der sechzehn Lotuslinien mit weiteren Schnüren, ergeben sich zweiunddreißig gleichmäßige Teilstrahlen am Kreis der Blattspitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-39.&#039;&#039;&#039; Man setze die Schnur an die Enden der beiden Linien beiderseits einer Blattspitzenlinie und führe sie zeichnend von Spitze und Wurzel zum Ende dieser Linie. So entsteht eine schöne Blattspitze. &#039;&#039;[Hinweis: Die räumliche Beziehung von „Spitze“ und „Wurzel“ ist in der knappen Anweisung unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-40.&#039;&#039;&#039; Reismehl gilt als weißes Farbpulver; Kurkuma, mit wenig Weiß vermischt, als kräftiges Gelb. Rot liefern Färberdistel, Zinnober und Jati; dunkles Pulver entsteht aus verbrannter Gerste und ähnlichen Stoffen. &#039;&#039;[Hinweis: Die genaue Bedeutung von „Jati“ als Farbmittel bleibt hier offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-41.&#039;&#039;&#039; Dunkelgrün wird aus rituell geeigneten Blättern wie Shami, Lotus und Bilva gewonnen. Mit Körnern und anderen Stoffen der jeweiligen Farbe fülle man die Mandalas aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-42.&#039;&#039;&#039; Für gelbes Pulver werden Manahshila und Rochana empfohlen. Die fünf Gestalten, beginnend mit Brahma, sind den fünf Farben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-43.&#039;&#039;&#039; als Gottheiten zugeordnet, ebenso die mit Nivritti beginnenden Kalas und die Zeiten Krita, Treta, Dvapara und Kali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-43.&#039;&#039;&#039; Ihre Farben sind Weiß, Rot, Dunkelgrün, Gelb und Schwarz. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Aufzählung der Weltalter nennt vier, die Farbfolge fünf Positionen; der Text wird nicht ergänzt. Die historischen Pigmentangaben sind keine Empfehlung zur heutigen Verwendung der genannten Mineralstoffe.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-44.&#039;&#039;&#039; Weiß, Rot und Schwarz denke man der Reihe nach durchdrungen von den drei Wirklichkeitsprinzipien, den drei Veden, Feuern, Welten, Kräften, Tagesübergängen, Eigenschaften und Gestirnscheiben; so verwende man sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-45.&#039;&#039;&#039; Um Lebensgenuss zu erlangen, erfolgt das Streuen gegen den Uhrzeigersinn, um Gedeihen zu erlangen, im Uhrzeigersinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-46.&#039;&#039;&#039; So setze der Kundige das Farbpulver in den Mandalas ein. Für Gedeihen streue er aus der Faust; wenn Befreiung erwünscht ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-47.&#039;&#039;&#039; mit Mittel-, Daumen- und Zeigefinger, bei befriedenden Riten mit allen Fingern. Wer die Mittel hat und höchste Vollendung wünscht, gestalte die Mandalas aus Edelsteinen der entsprechenden Farben: Perlen, Topasen, Rubinen, blauen und grünen Edelsteinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Hinweis aus Bhojaraja nach 8-47.&#039;&#039;&#039; „Wer Vollendung wünscht, soll bei solchen Farbstoffen entsprechend Perlen, Korallen und weitere kostbare Stoffe verwenden“, sagt Bhojaraja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-48.&#039;&#039;&#039; Alle Linien sollen überall weiß und vom Maß des Mittelfingers sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-48.&#039;&#039;&#039; Beim Zwei-Ellen-Mandala können sie daumenbreit, beim Ein-Ellen-Mandala ringfingerbreit sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Bhojaraja.&#039;&#039;&#039; „Die ersten Linien haben ein Fingermaß; die anderen sind um ein Gerstenkorn schmaler und um ein Gerstenkorn voneinander entfernt. Für den, der Befreiung wünscht, sind sie alle entsprechend anzulegen; für den, der Lebensgenuss wünscht, gleichmäßig.“ &#039;&#039;[Hinweis: Der Gegensatz im letzten Satz bleibt im gelieferten Wortlaut verkürzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-49.&#039;&#039;&#039; Das Samengehäuse soll gelb sein; sämtliche Linien weiß und gleichmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-49.&#039;&#039;&#039; Beim Zwei-Ellen-Mandala sollen sie daumenbreit sein, beim Ein-Ellen-Mandala vom Maß des Mittelfingers. So lehren andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-50.&#039;&#039;&#039; In der Mitte liege das kräftig gelbe Samengehäuse mit neun schwarzen Samen. Zwischen den Blättern zeichne man jeweils zwei Staubfäden mit leicht gebogenen Spitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-51.&#039;&#039;&#039; An der Wurzel seien sie dünn und gelblich, in der Mitte kräftig und rötlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-51.&#039;&#039;&#039; am Ende deutlich schmal und gelb, ganz an der Spitze ein wenig weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Bhojaraja.&#039;&#039;&#039; „Das Geflecht der Staubfäden ist an Wurzel, Mitte und Spitze weiß, rot und gelb.“ &#039;&#039;[Die von der vorherigen Anweisung abweichende Farbfolge bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-52.&#039;&#039;&#039; Die acht Blätter gestalte man weiß, gleichmäßig, mit schönen aufgerichteten Spitzen: für Lebensgenuss; für Befreiung wie zum Anjali-Gruß zusammengefügt, bei Verehrungen Kamas und anderer mit scharfen Spitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Ajita nach 8-52.&#039;&#039;&#039; „Auch vier Blattspitzen soll man rot färben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-53.&#039;&#039;&#039; Für Gauri, [[Sarasvati]] und andere Gottheiten forme man die Blätter wie Ashvattha-Blätter;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-54.&#039;&#039;&#039; für die Herren der Vidyas und die Planeten gestalte man ihre Spitzen wie Kuhohren. Den Sitz versehe man mit weißen, roten, gelben und schwarzen Füßen, mit schönen blauen Pflöcken und vier verschiedenfarbigen Körperteilen; oder man wähle die Farben nach Wunsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Tattvasagara nach 8-54.&#039;&#039;&#039; „Am Sitz sind in den Hauptrichtungen jeweils zwei Felder zu löschen, in jeder Ecke jeweils drei.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-55.&#039;&#039;&#039; Den Umgang schmücke man mit Ranken, Laubdächern und Blättern. Außerhalb fülle man in den vier Richtungen die Tore mit Weiß aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-56.&#039;&#039;&#039; Für jedes Tor liegen beiderseits der Richtungslinie zwei Felder in der inneren Reihe; in der äußeren Reihe kommen beiderseits je zwei hinzu. Diese sechs Felder lösche man in jeder Richtung zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-57.&#039;&#039;&#039; Innerhalb der Tore, an ihren beiden Seiten, sind jeweils drei Felder;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-58.&#039;&#039;&#039; um Hals und Nebenhals herzustellen, lösche man außen jeweils eines hinzu. So entstehen acht Hälse und Nebenhälse mit jeweils vier Feldern. Seitlich daneben entstehen entsprechend, in umgekehrter Richtung, Wangen und Nebenwangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-59.&#039;&#039;&#039; Danach bleiben in den Ecken jeweils sechs Felder übrig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-60.&#039;&#039;&#039; Diese gebe man zur Ausgestaltung der Ecken frei oder zeichne Stiere hinein. Hälse und Nebenhälse färbe man rot, Wangen und Nebenwangen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-60.&#039;&#039;&#039; – die acht Formen – gelb und deckend, sodass der Boden nicht durchscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-61.&#039;&#039;&#039; Außen zeichne man ringsum die zuvor genannten Gunas [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]: mit weißen, roten und schwarzen Farbpulvern, jeweils daumenbreit und durch einen Zwischenraum von einem Gerstenkorn getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung des Bhadraka-Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-62.&#039;&#039;&#039; In einem achtfach geteilten Quadrat mit vierundsechzig Feldern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-62.&#039;&#039;&#039; zeichne man in die mittleren vier Felder den Lotus samt Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-63.&#039;&#039;&#039; Die äußere Reihe bildet den Umgang. In den beiden Reihen außerhalb davon fasse man in den vier Richtungen jeweils vier Felder zusammen und bilde gleichmäßige weiße Tore.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-64.&#039;&#039;&#039; Beiderseits der Tore liegt in der äußeren Reihe jeweils ein Feld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-64.&#039;&#039;&#039; Man verbinde es mit dem Tor und lösche die Trennlinie; daraus entstehen Hals und Nebenhals. In jeder Ecke lasse man ein Feld stehen; aus den übrigen, jeweils fünf Feldern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-65.&#039;&#039;&#039; entstehen durch Zusammenfassung vier Wangen und ebenso viele Nebenwangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Ajita nach 8-65.&#039;&#039;&#039; „Von diesen ist das von Osten nach Westen verlaufende Feld die Wange; das von Süden nach Norden verlaufende ist die Nebenwange.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-66.&#039;&#039;&#039; Nach dem bereits gelehrten Verfahren fülle man Samengehäuse und die übrigen Teile sowie den Umgang mit den genannten Farben aus. Die Tore sind weiß, die Wangen rot oder auch gelb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Ajita nach 8-66.&#039;&#039;&#039; „Wangen und Nebenwangen färbe man von der südöstlichen Ecke an der Reihe nach rot, gelb, dunkelgrün und weiß.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-67.&#039;&#039;&#039; Die Eckfelder, beginnend im Südosten, fülle man mit Gelb, Dunkelgrün, Schwarz und Rot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-67.&#039;&#039;&#039; Andere lehren, sie alle schwarz zu färben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-68.&#039;&#039;&#039; Außen stelle man wie zuvor die drei Gunas in Weiß, Rot und Schwarz dar. Dies ist das Sarvatobhadra-Mandala, „von allen Seiten glückverheißend“; durch Zusammenfassen der sechs Eckfelder entsteht das Bhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[Nummerierungshinweis: Auf 8-68 folgt in der gelieferten Quelle 8-73. Verse 8-69–72 sind dort nicht enthalten und werden nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-73.&#039;&#039;&#039; In allen Mandalas sollen die Lotusblätter und Tore weiß sein; der Umgang ist mit Ranken und weiteren Formen versehen, sofern nichts Besonderes angegeben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung des Sarvatobhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-74.&#039;&#039;&#039; In einem zweiunddreißigfach geteilten Quadrat entstehen eintausendvierundzwanzig Felder. In die sechsunddreißig mittleren Felder zeichne man wie zuvor einen Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-75.&#039;&#039;&#039; Die äußere Reihe wird zum Sitz. In den sieben Reihen außerhalb zeichne man acht Lingas, jeweils beiderseits der Richtungslinien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-76.&#039;&#039;&#039; Mit querliegenden Feldfolgen von sechs, vier, zwei, vier und sechs Feldern entsteht der schöne Sitz mit Hals, vom Brahma-Teil bis zur Wasserplatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-77.&#039;&#039;&#039; Oberhalb des Sitzes bilden vier Felder in den beiden mittleren Reihen das Linga; seine mittlere Schnurlinie wird so geschwenkt, dass sein Kopf gerundet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-78.&#039;&#039;&#039; Für jene, die Lebensgenuss wünschen, zeichne man die Lingas nach innen gerichtet; für Befreiungssuchende umgekehrt, mit den Sitzen nach innen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-79.&#039;&#039;&#039; Beiderseits von Hals und Sitz entstehen aus je vier Feldern zwei Bhadra-Formen. Zwischen den Lingas lege man in den Ecken mit je fünfundzwanzig Feldern Ranken an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-80.&#039;&#039;&#039; Die Linien innerhalb dieser Felder werden in einem gewundenen, dem Lauf von Kuhurin ähnlichen Muster verbunden. Durch Löschen der übrigen Linien entstehen zu den Zwischenrichtungen verlaufende Ranken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-81.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Kanten der Ranken zeichne man auch Blätter, mit an der Ranke ansetzenden Wurzeln und gebogenen Spitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-81.&#039;&#039;&#039; Außerhalb davon fasse man mit zwei Reihen wie zuvor den Umgang zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-82.&#039;&#039;&#039; Man schmücke den Umgang mit besonderen Wunschranken. In den drei äußeren Reihen lösche man für die Tore, von innen beginnend, vier, sechs und acht Felder zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-83.&#039;&#039;&#039; Schmuck- und Nebenschmuckformen entstehen durch Löschen von zwei, vier und sechs Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-83.&#039;&#039;&#039; In jeder Ecke fasse man gesondert einundzwanzig Felder zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-84.&#039;&#039;&#039; Lotus und sämtliche übrigen Teile schmücke man wie beim Bhadraka mit den fünf Farbpulvern. Die acht Lingas fülle man mit den für die fünf Gesichter genannten Farben oder nach eigenem Wunsch aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-85.&#039;&#039;&#039; Dies ist das Parvatikanta-Prasada-Mandala, das Mandala der erhabenen Gestalt von Parvatis Geliebtem, geschmückt mit acht Lingas, Ranken, Lotus, Umgang und Umfassungsmauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung des Parvatikanta-Prasada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-86.&#039;&#039;&#039; Ein vier Ellen großes Quadrat, zwanzigfach geteilt, enthält vierhundert Felder. In der Mitte liegt der Lotus aus sechsunddreißig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-87.&#039;&#039;&#039; Eine Reihe bildet den Sitz, eine weitere den Umgang; darauf folgen vier Reihen mit Toren, Lingas und rings angelegten Ranken. Die äußere Reihe bildet den äußeren Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-88.&#039;&#039;&#039; Lotus, Sitz und Umgang gestalte man ordnungsgemäß wie beim Bhadraka. In den Richtungen lege man Tore an, nach Reihen mit zwei und acht Feldern. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die komprimierte Zahlenverbindung ist nicht eindeutig; keine fehlende Zwischenzahl wird eingesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-89.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Umgängen bilden drei mit dem Tor verbundene Felder den Bodensitz, ein Feld den Halssitz, drei Felder die Wasserplatte und ein Feld das Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-90.&#039;&#039;&#039; Oben und unten in den vier Sitzfeldern befestige man die Schnur an deren inneren Ecken; sie messe die Hälfte einer Feldseite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-91.&#039;&#039;&#039; Man schwenke sie und entferne die vier äußeren abgeschnittenen Ecken. So entsteht ein schöner, mit zwölf Vorsprüngen geschmückter Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-92.&#039;&#039;&#039; Man fülle das gesamte Bild vom Lotus bis zum Umgang wie zuvor mit Farbpulvern aus. Dieses Shankara liebe Mandala ist unter dem Namen „Entstehung von Ranken und Lingas“ bekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung des Lataliṅgodbhava-Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-93.&#039;&#039;&#039; In einem sechzehnfach geteilten Quadrat lege man in den vier Richtungen vier Lingas an, mit der Feldanordnung des Parvatikanta-Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-94.&#039;&#039;&#039; Aus den vier verbleibenden mittleren Feldern und ebenso vielen Feldern zwischen den Lingas entsteht von selbst ein vierblättriger Lotus, wenn die Köpfe der Lingas abgerundet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-95.&#039;&#039;&#039; Acht Bhadra-Formen liegen an den Hälsen, die Ranken wie zuvor in den Ecken. So gezeichnet heißt das Mandala „die fünf Brahmas“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-96.&#039;&#039;&#039; Das runde Samengehäuse im mittleren Lotus ist gelb, die feine Reihe der Staubfäden rot. Isha befindet sich in der Mitte; Purusha und die übrigen stehen mit ihren eigenen Farben in den Lingas der zugehörigen Himmelsrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-97.&#039;&#039;&#039; Zeichnet man an den Stellen der Ranken Swastikas, löscht man der Reihe nach ein, drei und fünf Felder zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-98.&#039;&#039;&#039; Dies ist das Swastika-Lotus-Mandala. Oder man verwende ein zwölfgeteiltes Feld: In der Mitte entsteht der Lotus aus sechzehn Feldern, und entsprechend liegen Swastikas in den acht Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-99.&#039;&#039;&#039; Swastikas und Lotus fülle man wie zuvor mit Farbpulvern. Das Swastika-Zeichen wird zum Wohlergehen gepriesen und als von allen Gottheiten begrüßt beschrieben. &#039;&#039;[Redaktioneller Hinweis: Gemeint ist hier das alte indische Glückszeichen in seinem religiösen Zusammenhang.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung der beiden Swastika-Lotusformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-100.&#039;&#039;&#039; In einem achtzehnfach geteilten Feld lege man zuerst die Mitte des zentralen Swastikas fest. Ringsum lösche man jeweils fünf Felder in der Form einer Wegkreuzung zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-101.&#039;&#039;&#039; Die Linien sollen jeweils ein Feld lang, rechtwinklig gebogen und in Swastika-Form miteinander verbunden bleiben; die übrigen Linien werden gelöscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-102.&#039;&#039;&#039; Es entstehen siebenundfünfzig Swastikas zusammen mit zwölf Bhadra-Formen; dazwischen liegen zweiundfünfzig Sarvatobhadra-Wegkreuzungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-103.&#039;&#039;&#039; Die einzelnen übrig gebliebenen Eckfelder schmücke man weiß; Bhadra-Formen und Wegkreuzungen mit Blau, Gelb, Rot und Dunkelgrün.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-104.&#039;&#039;&#039; Dieses Mandala heißt Sarvatobhadra-Swastika. Einige nennen es Sarvaswastika, „überall Glückszeichen“; es ist [[Shiva]] und [[Shakti]] lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-105.&#039;&#039;&#039; Oder man teile das Feld sechzehn-, vierzehn-, zwölf-, zehn-, acht- oder siebenfach. Durch das bereits erklärte Löschen entstehen Mandalas, die ringsum Swastikas und Bhadra-Formen enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Swastika-Sarvatobhadra-Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-106.&#039;&#039;&#039; In einem Quadrat von zwei Ellen zeichne man einen Radlotus ohne Sitz, mit einer einzigen Nabe. Seine Merkmale folgen der Einteilung in Fingermaße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-107.&#039;&#039;&#039; Man befestige die Schnur im Mittelpunkt des Lotus und schwenke sie mit den Maßen eines halben Lotus, neun, drei, acht und vier Finger: So entstehen Lotus, Nabe, Speichen und Radkranz. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Fünf Maßangaben stehen vier benannten Teilen gegenüber; ihre genaue Zuordnung bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-108.&#039;&#039;&#039; Man zeichne den Lotus wie zuvor und fülle die Nabe gelb aus. Hat das Rad ebenso viele Speichen wie der Lotus Blätter, verlängere man die Blattlinien;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-109.&#039;&#039;&#039; darauf zeichne man die Speichen ordnungsgemäß. Soll die Zahl der Speichen doppelt so groß sein, verlängere man entsprechend die Linien der Blattspitzen und Blattzwischenräume: So entstehen die betreffenden Speichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-110.&#039;&#039;&#039; Man teile das Speichenfeld dreifach und markiere innen zwei Teile. Dort schlage man mithilfe von Fischfiguren die Schnurlinien und zeichne die Speichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-111.&#039;&#039;&#039; Sie können Blättern des blauen Lotus oder des Ashvattha gleichen, einer Zitronatzitrone, Lotusblättern oder Gerstenkörnern; oder sie sind in der Mitte schmal, wie Ameisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-112.&#039;&#039;&#039; Die Speichen sind abwechselnd rötlich und dunkelgrün. Am Ende gleichen sie dem Gelb von Gorochana; gelb sind auch die Speichenverbindungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-113.&#039;&#039;&#039; Man teile den Radkranz dreifach und fülle ihn in der Mitte weiß, außen schwarz und innen gelb aus. Die mit schönen Swastika-Zeichen versehenen Ecken färbe man schwarz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-114.&#039;&#039;&#039; Von der Stelle zwischen den Speichenverbindungen aus ziehe man den Bogen außerhalb des Radkranzes; von der Mitte einer Speichenverbindung aus schwenke man zur Speichenwurzel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-115.&#039;&#039;&#039; Von der Speichenmitte aus ziehe man den Bogen des mittleren Speichenteils. So entstehen nach und nach Speichen in der Form einer Zitronatzitrone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-116.&#039;&#039;&#039; Man lege die Schnur an die Speichenspitze und ziehe sie von der Wurzel der Speichenverbindung sowie von den beiden Speichenseiten aus gesondert als Linie: So entstehen Speichen wie ausgebreitete Blätter des blauen Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-117.&#039;&#039;&#039; Von der Speichenmitte aus lasse man vor der Spitze etwas frei, wie bei einem Lotusblatt. Durch Bögen von der Speichenverbindung und von der Spitze entstehen lotusblattförmige Speichen. &#039;&#039;[Hinweis: Die genaue Abfolge der Bezugspunkte bleibt in der verkürzten Anleitung örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-118.&#039;&#039;&#039; Gerstenkornförmige Speichen sollen an Spitze und Wurzel schmal, in der Mitte breit sein; sie greifen um ein Drittel in die Speichenverbindung hinein und erhalten der Reihe nach scharfe Spitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-119.&#039;&#039;&#039; Man teile das Speichenfeld dreifach. Von der Mitte zwischen erstem und zweitem Teil aus ziehe man einen Bogen; im dritten Teil zeichne man, wie bei einer Blattspitze,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-120.&#039;&#039;&#039; mit zwei halbmondförmigen Linien die Spitze. So entstehen dort Speichen in der Form von Ashvattha-Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-121.&#039;&#039;&#039; … in der Mitte der Speichenverbindung … Durch seitliches Schwenken von je einer halben Teilstrecke entstehen zwischen zwei Linien Speichen mit schmaler Mitte, die „ameisenleibförmig“ heißen. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Der Versanfang und eine weitere Wortverbindung sind bereits in der Quelle beschädigt beziehungsweise mit Fragezeichen versehen; die erkennbaren Konstruktionsangaben sind sinngemäß übertragen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-122.&#039;&#039;&#039; Die Zwischenräume der Speichenverbindungen schmücke man mit verschiedenartigen Blüten; auch die bestrichene Fläche außerhalb des Bildes schmücke man mit Blumenreihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-123.&#039;&#039;&#039; Damit ist der Radlotus mit einer Nabe erklärt, der Shiva, Arya, Sonne und Keshava lieb ist. Weitere schöne Radlotus-Mandalas mit neun Naben sind entsprechend zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung des Radlotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-124.&#039;&#039;&#039; Durch Schwenken der im Osten liegenden Schnur mit dem halben Maß des Samengehäuses und entsprechende seitliche Verbindung entstehen zwölf Fischfiguren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-125.&#039;&#039;&#039; Mit den dadurch geschlagenen Schnurlinien und den Linien der Blattzwischenräume entsteht ein zwölfblättriger Lotus. Durch gleichmäßige Teilung des achtblättrigen Lotus entsteht einer mit sechzehn schönen Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-126.&#039;&#039;&#039; Von der Schnur am Ende der Staubfaden- und Raumlinie bis zu den Staubfadenspitzen markiere man Fischfiguren; so entsteht ein fünfblättriger Lotus. &#039;&#039;[Hinweis: Die zusammengesetzte Ortsangabe bleibt geometrisch unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-127.&#039;&#039;&#039; Mit Samengehäuse und Blattansätzen verfahre man wie zuvor, um sechs Blätter herzustellen. Für sieben setzt man die Blattspitze mithilfe von Raumlinie und Samengehäuse an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-128.&#039;&#039;&#039; Mit Blattansatz und Samengehäuse und einer am Blattansatz gesetzten Fischmarke entstehen neun Blätter. Schlägt man fünf Schnurlinien, ergibt sich ein zehnblättriger Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-129.&#039;&#039;&#039; Man setze die Marke im Zwischenraum zwischen Staubfäden und äußerem Raum. Durch das Schlagen der Schnurlinien entsteht so ein elfblättriger Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-130.&#039;&#039;&#039; Von Blattspitze und Blattansatz aus setze man die Markierung an die Blattspitze und schlage dort die Schnurlinien: So entsteht ein Lotus mit der als „Abhikriti“ bezeichneten Blattzahl. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Zahlenchiffre wird mangels eindeutiger Auflösung in diesem Zusammenhang nicht in eine erfundene Zahl umgewandelt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-131.&#039;&#039;&#039; Wünscht man darüber hinaus mehr Blätter, zeichne man nach demselben Verfahren, durch entsprechendes Überlegen und mittels Fischfiguren und Schnurlinien, Lotusbilder nach Wunsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Merkmale der verschiedenen Blattzahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-132.&#039;&#039;&#039; Nach den Merkmalen der halbmondförmigen und anderen Feuergruben fertige man durch Schnurlinien entsprechend geformte Halbmondbilder und weitere Figuren an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 8-133.&#039;&#039;&#039; So wurde das Verfahren für Feuergruben und Mandalas in seinen Hauptzügen gelehrt, das die besonderen Shiva-Rituale vollenden soll. Viele verschiedene Shiva-Agamas wurden hierzu wiederholt geprüft, um den vorzüglichen Lehrern Freude zu bereiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im Kriyapada des oberen Teils, das achte Kapitel: „Feuergruben und Mandalas“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Ein Mandala entsteht hier Schritt für Schritt aus einer Mitte, aus Beziehungen und aus sorgfältig gezogenen Grenzen. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann diese Ordnung ein Bild gesammelter Aufmerksamkeit sein. Diese heutige Betrachtung ergänzt die historische Bau- und Ritualbeschreibung, ohne ihre örtlichen Textunsicherheiten aufzulösen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 9: Opfergeräte, Gaben und Reinigung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die Geräte und Stoffe des [[Homa|Feueropfers]]: Schöpflöffel, Reibelholz, Brennholz, Gras, Gefäße und Opfergaben. Es unterscheidet äußere Reinigungsverfahren und die Reinheit des Geistes. Die sozialen Reinheitsgrenzen des historischen Textes bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das neunte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-1.&#039;&#039;&#039; Ich werde die Merkmale des großen und des kleinen Opferlöffels erklären. Der große Löffel soll eine Elle lang sein, schön aus Palasha-, Khadira- oder Shami-Holz gefertigt. Seine quadratische Schale misst in der besten Ausführung sieben Finger, in der mittleren sechs, in der geringeren fünf. In ihrer Mitte liegt eine Vertiefung, die ein Drittel einnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-2.&#039;&#039;&#039; Die runde Höhlung ist so tief wie breit; außen liegen drei Ränder, mit einem Lotus dazwischen ringsum. Der Hals ist in der Breite rundlich und einen Finger lang. Daran schließt sich eine Spitze von fünf Fingern Länge und ebenso großer Breite an. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Ausdruck für die Halsbreite nennt kein eindeutig bestimmbares Zahlenmaß.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-3.&#039;&#039;&#039; In der Halsmitte liegt ein Kanal; die Spitze ist dreieckig. Die längliche Rinne soll das Ghee ausfließen lassen und so groß sein, dass der kleine Finger hineinpasst. Die Rückseite trägt einen Lotus; die ganze Schale gleicht einer Elefantenlippe. Der übrige Teil bildet einen runden Stiel, dessen Ende ebenfalls mit einem Lotus gekennzeichnet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-4.&#039;&#039;&#039; Unter dem Lotus misst der Umfang des Stielendes sechs Finger. Der Stiel wird wie ein Unterarm allmählich dicker und misst an seiner Wurzel acht Finger. Dort befindet sich ein Stier oder ein Lotus. Man fertige den überall glatten Opferlöffel aus fehlerfreiem Holz von Bäumen eines geeigneten Ortes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-5, erste Quellmarke.&#039;&#039;&#039; Den kleinen Opferlöffel fertige man aus derselben Holzart, zwei Spannen lang. Seine runde Schale sei einen Finger groß; die beiden Höhlungen darin je einen halben Finger. Zwischen ihnen liegt eine Scheidewand von einem Gerstenkorn. Die glatten, kuhtrittförmigen Mulden fassen ein Karsha Ghee; an der Rückseite liegen zwei Wölbungen vom Maß zweier Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-5, zweite Quellmarke.&#039;&#039;&#039; Zwischen den beiden Wölbungen verläuft eine gerstenkornbreite Linie. Unter der Schale liegt ein Hals mit Lotusmerkmal, darunter ein gleichmäßiger runder Stiel. Sein Ende misst im Umfang einen Finger, die Wurzel anderthalb. Vom Hals an gleicht er einem Kuhschwanz und wird zur Wurzel hin dicker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[Nummerierungshinweis: Die gelieferte Fassung wiederholt 9-5 und geht anschließend zu 9-7 über. Keine Marke 9-6 wird erfunden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte abweichende Maßangabe nach der zweiten Marke 9-5.&#039;&#039;&#039; Einige lehren, dass die großen Opferlöffel eine Armlänge oder ein Aratni messen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung der beiden Opferlöffel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-7.&#039;&#039;&#039; Man schneide einen Pippala-Zweig, insbesondere von einem Ashvattha, der in einem Shami-Baum gewachsen ist. Aus fehlerfreien, gleichmäßig sechs Finger langen Stücken fertige man das Reibelholz. Sein Umfang beträgt sechs Finger; der Kopf liegt an der Wurzel, der Fuß an der Spitze. In der Mitte liegt die vier Finger messende, zum Feuerreiben geeignete Vertiefung. &#039;&#039;[Hinweis: Die Holzangabe ist syntaktisch gedrängt; die besondere Verwachsung der beiden Baumarten wird nicht durch eine andere Lesung ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-8.&#039;&#039;&#039; Auch das obere Reibelholz soll aus Ashvattha bestehen und sechs Finger messen. Den geraden Drehstab fertige man aus Khadira und nehme eine feste Zugschnur. Damit erzeuge man das Feuer. Als Brennstoff dienen rindenfreie, kernige, gespaltene Stücke geeigneter Bäume; angefacht wird es mit einem Fächer und ähnlichen Geräten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Das Verfahren mit den Reibehölzern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-9.&#039;&#039;&#039; Zu meiden sind krumme, abgeblätterte, dünne, wurmzerfressene, gespaltene oder von ungeeigneten Orten geholte Hölzer, ebenso kurze, dickrindige, beschädigte, überlange und angebrannte. Die übrigen, an reinen Orten gewachsen und gleichmäßig zugeschnitten, sind geeignet. Als vorzüglich gelten sie, wenn ihr Umfang dem Mittel- beziehungsweise Ringfinger entspricht; solche vom Maß des kleinen Fingers gelten als geringere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-10.&#039;&#039;&#039; Das Brennholzbündel besteht aus achtzehn Hölzern von einer Spanne Länge, nach anderer Angabe von einem Ratni. Drei Einfassungshölzer sind eine Elle lang: das lange liegt im Süden, das dicke im Westen, das dünne und kurze im Norden. Kaushika-, Bala- und Kusha-Gräser gelten der Reihe nach als vorzügliches Darbha-Gras. &#039;&#039;[Hinweis: Die genaue botanische Identifikation der historischen Grasnamen bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-11.&#039;&#039;&#039; Zu meiden sind Gräser ohne Spitzen, mit Fingernägeln ausgerissene, von Würmern beschädigte, schon für andere Riten verwendete, nach Süden gerichtete, von einem Tiger übersprungene oder anderweitig beeinträchtigte, rauchfarbene und oben vertrocknete. Geeignet sind dunkelgrüne, weiche, frische, geschnittene Gräser, feuchte wie getrocknete. Die Flechtung und Weiteres werden im Kapitel über die Feuerhandlung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Angaben zu Darbha-Gebinden nach 9-11.&#039;&#039;&#039; Eine Flechtung wird aus dreißig Darbha-Halmen gefertigt. Für die Umstreuung von Osten an werden Halme in den durch Ashti, Atyashti, Dhriti und Atidhriti bezeichneten Zahlen verwendet. Ein aus sechsunddreißig Halmen gebundenes Grasbüschel heißt „Schwert der Erkenntnis“; einige nennen zweiunddreißig. Das gewöhnliche Büschel besteht aus zwei Halmen, das besondere aus fünf – so in der Samhita. &#039;&#039;[Hinweis: Die vier metrischen Zahlenbezeichnungen werden hier als Quellchiffren bewahrt; eine nicht aus dem gelieferten Zusammenhang gesicherte Auflösung wird vermieden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Das Verfahren für Brennholz und Opfergras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-12.&#039;&#039;&#039; Das Ghee-Gefäß soll einer flachen Schale gleichen, acht Finger breit und halb so hoch sein; sein Ausguss misst vier Finger. Das Gefäß für das bereitgestellte Wasser ist sechs Finger breit und ebenso hoch; das Besprengungsgefäß acht Finger breit und ebenso hoch, mit einem Ausguss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Paushkara nach 9-12.&#039;&#039;&#039; „Überall ergeben Gefäße aus Gold, Silber, Kupfer und Ton vorzügliche, mittlere beziehungsweise geringere Früchte.“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Vier Werkstoffe stehen drei Rangbezeichnungen gegenüber; keine zusätzliche Rangstufe wird ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-13.&#039;&#039;&#039; Als geringes Gefäß für den Opferbrei gilt eines mit acht Kuduba Inhalt; das mittlere fasst zwölf, das beste sechzehn. Kupfer wird als vorzüglich bezeichnet, anderes als geringer. Der Rührlöffel soll einundzwanzig Finger lang sein; sein runder Kopf misst sieben beziehungsweise fünf Finger, sein hinteres Ende zwei. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Verbindung der beiden Kopfmaße ist im gelieferten Satz unklar; die Zahlen bleiben sichtbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-14.&#039;&#039;&#039; Geeignet für den Opferbrei sind weißer Shali-Reis, weißer Sechzigtage-Reis, Kalama und Nivara, gereinigt und frei von Hülsen, Steinchen und anderen Beimischungen. Frisches Ghee von der eigenen Kuh gilt als bestes, frisch gekauftes als mittleres und gekauftes, nicht mehr frisches als geringeres; es soll von der Kuh stammen und gefiltert sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-15.&#039;&#039;&#039; Honig soll in Geruch und Geschmack unverdorben sein; gekauften filtere man erneut. Man nehme frischen gekauften Kristallzucker, Zuckerbrocken und Zuckerrohrmelasse, wobei jeweils das zuvor Genannte höher geschätzt wird. Alles sei rein und auf redliche Weise erworben. Sämtliche Körner für das Feueropfer, Sesam eingeschlossen, seien gewaschen und gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-16.&#039;&#039;&#039; Auch andere wohlschmeckende Früchte, Wurzeln und weitere Gaben sollen rein und frisch sein. Außer bei Reis und ähnlichen Körnern gilt eine daumengroße Portion als Opfergabe. Bei diesen greife man mit fünf Fingern; für Ghee und andere Flüssigkeiten wird ein gefüllter kleiner Opferlöffel angegeben. Von geröstetem Reis nimmt man eine Handvoll, von Lotus- und anderen Blüten jeweils eine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-17.&#039;&#039;&#039; Von Ranken nimmt man ein vier Finger langes Stück; bei Körnern, Sesam und Mehl gilt der „Rehgriff“. So heißt der Griff von Daumen und Mittelfinger. Duftstoffe haben Kichererbsengröße, Guggulu-Harz die Größe eines Jujubekerns; bei Speisen und großen Früchten gilt eine Aksha-große Portion als Opfergabe. &#039;&#039;[Hinweis: Das historische Vergleichsmaß Aksha bleibt ohne unbelegte moderne Gewichtsangabe.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-18.&#039;&#039;&#039; Von Datteln, Inguda-Früchten, Trauben, Jujuben, Jambu-Früchten und Blättern nimmt man jeweils eines, vom Zuckerrohr ein Glied. Bei gemischten Speiseopfern nimmt man, was die fünf Finger halten; von Durva drei Spitzen, vom Brennholz jeweils ein Stück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Maße der Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-19.&#039;&#039;&#039; Die Vardhani fasst ein volles Bhara Wasser, der Kumbha ein Khari, der Kalasha ein Drona. Die Karkari wird mit der als „[[Shiva]]“ bezeichneten Menge gefüllt, die Ghatika mit einem Adhaka; eine Schale fasst zwei Kuduba. Ein Prasarata-Gefäß, eine Muschel und ebenso die Lampe werden mit einem Kuduba gefüllt. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Karkari-Angabe ist in der Vorlage beschädigt beziehungsweise mit Lesungsalternative versehen; die genaue Menge bleibt ungesichert. Die Gefäß- und Volumennamen werden nicht gleichgesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Gefäßmaße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-20.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich die Reinigung der Gefäße und Stoffe erklären. Man wasche sie mit Wasser, bis Geruch, anhaftende Salben und Ähnliches verschwunden sind. Man reibe sie auch mit Pulvern ab und wasche sie nochmals mit warmem Wasser. So werden die Gefäße gereinigt; nun folgen besondere Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-21.&#039;&#039;&#039; Ein Goldgefäß wird mit Wasser gereinigt, sodass der Belag entfernt ist; ein Kupfergefäß mit saurem Wasser, ein silbernes mit Kuhdung. Bronze wird mit Aschenwasser gereinigt, Edelstein mit Sonnenstrahlen oder Wasser. Ein neues Tongefäß reinigt man durch Brennen, ein hölzernes durch Abschaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-22.&#039;&#039;&#039; Für Eisen wird Reinigung durch Erhitzen gelehrt. Metalle werden durch ihre Bearbeiter gereinigt; auch durch Berührung oder durch Heranbringen an ein Pferdemaul, sofern keine andere Verunreinigung vorliegt. Leder, Seile und Stoffe reinigt man durch Einweichen in Laugenwasser; Flaschenkürbis- und Bambusgefäße mit Wasser und durch Reiben mit Kuhhaaren. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Satz über Metall, Berührung und Pferdemaul bleibt in seiner Verknüpfung unsicher. Diese und die folgenden Angaben beschreiben historische rituelle Reinheit.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-23.&#039;&#039;&#039; Auch wassergefüllte Gefäße werden gereinigt, indem man Feuer um sie herumführt. Körner, Früchte, Darbha-Gras, Wurzeln und Opferholz reinigt man durch Besprengen und Waschen. Gefärbte Seiden-, Dukula- und feine Gewänder, deren Farbe beim Begießen mit Wasser ausbleichen würde, werden mit weißem Senf gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-24.&#039;&#039;&#039; Holz-, Bambus- und Tongefäße sind wegzuwerfen, wenn sie durch Schleim, Speisereste, Ausscheidungen oder gebrauchte Opferreste verunreinigt wurden. Fette werden, sofern keine schwere Verunreinigung vorliegt, durch das Vorüberführen einer Flamme gereinigt; Wasserstellen und Ähnliches nachts durch den Anblick einer Feuerflamme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-25.&#039;&#039;&#039; Erde wird gereinigt, wenn Kühe darauf geweilt haben, wenn ihre Oberfläche umgegraben, gepflügt oder abgetragen wurde. Gebäude reinigt man mit Wasser und gutem Kuhdunganstrich. Auch eine Segenshandlung, das Speisen von Brahmanen oder Abschaben reinigt den Boden. Nach dem Gespräch mit einem als Sünder Geltenden soll ein Gespräch mit einem Brahmanen die Rede reinigen. &#039;&#039;[Redaktioneller Hinweis: Die soziale Hierarchie dieser Reinheitslehre ist Bestandteil des historischen Textes.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-26.&#039;&#039;&#039; Körper und Geist werden durch [[Pranayama]] gereinigt. Nach Berührung von Menschen, die der Text als „unberührbar“ einstuft, soll man bekleidet ins Wasser eintauchen. Nach dem Essen, Niesen, Ausspucken und Gähnen sowie nach dem Anblick von Menschen außerhalb der Kastenordnung und von Hunden vollziehe man das rituelle Wasserschlürfen. &#039;&#039;[Diese diskriminierende historische Einteilung ist keine heutige spirituelle Handlungsanweisung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-27.&#039;&#039;&#039; Brunnenwasser wird durch Ausschöpfen gereinigt; große Wassermengen durch kräftige Strömung oder durch Berührung mit Sonnenstrahlen. Feuer wird durch Besprengen mit mantra-geweihtem Wasser gereinigt; rituell unterhaltenes Feuer durch eine Sühnehandlung oder das Verfahren der Feuereröffnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-28.&#039;&#039;&#039; Duftstoffe und Ähnliches reinigt man durch Besprengen mit Mantrawasser, Milchreis und andere Speisen durch Übergießen mit Ghee. Bei geringfügiger Verunreinigung genügt das Vorüberführen eines brennenden Darbha-Halms. Die Reinigung der übrigen Stoffe ist entsprechend zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 9-29.&#039;&#039;&#039; Allgemein liegt der Grund aller Vorzüglichkeit in der Reinheit der Handlungen, der verwendeten Stoffe und des eigenen Wesens; entscheidend ist dabei die Reinheit des Geistes. Ist der Geist eines Menschen nicht durch Begierde und ähnliche Regungen verdorben, liegen ihm alle vier Lebensziele gleichsam in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im Kriyapada, das neunte Kapitel: „Die Merkmale der großen und kleinen Opferlöffel und der weiteren Geräte“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Der Schlussvers öffnet den Blick von den Gegenständen zum Geist. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten liegt darin eine verständliche Anregung: Sorgfalt im äußeren Tun kann von Ehrlichkeit, innerer Klarheit und dem prüfenden Umgang mit den eigenen Wünschen begleitet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 10: Die Aussaat glückverheißender Keime ==&lt;br /&gt;
Die Vorbereitung einer [[Diksha|Einweihung]] oder eines größeren Festes beginnt hier mit der rituellen Aussaat. Gefäße, Samen und Wasser werden geordnet und geweiht; das Wachsen der Keime begleitet mehrere Nächte der Verehrung. Die Deutung der Pflanzen als Vorzeichen gehört zum historischen Ritualverständnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das zehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-1.&#039;&#039;&#039; Im Kapitel über die sechs Grundbegriffe wurde die Einweihung bereits mit ihrer Begründung vorgestellt. Nun werde ich sie mit ihren Unterarten und den besonderen Befähigungen des guten Lehrers erklären. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Versanfang enthält mehrere ausdrücklich fragliche Lesungen; der erkennbare Satzsinn wird wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-2.&#039;&#039;&#039; Durch die [[Diksha]] wird dem gebundenen Wesen Shivas Zustand gegeben: Daher die Ableitung von der Wurzel „geben“. Zugleich schwinden seine Fesseln und sein Gebundensein: Daher die Ableitung von der Wurzel „schwinden“. &#039;&#039;[Hinweis: Dies ist die traditionelle sinndeutende Erklärung des Wortes Diksha im Text.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-3.&#039;&#039;&#039; Wenn die Sonne auf ihrem nördlichen Weg zieht, bei zunehmendem Mond, an einem günstigen Wochentag, unter einem passenden eigenen Mondhaus, Aszendenten und Mondtag, vollziehe man die Einweihung an einem für den Betreffenden förderlichen Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-4.&#039;&#039;&#039; An einem geeigneten Flussufer, bei einem Tempel, in einem Kuhstall, Kloster oder im eigenen Haus errichte man auf gereinigtem Boden eine gut gebaute quadratische Halle mit den vorgeschriebenen Merkmalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-5.&#039;&#039;&#039; Östlich oder westlich davon, in einem schönen, ungestörten Gebäude, ist die Aussaat glückverheißender Keime zum Schutz und Gedeihen des Auftraggebers vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-6.&#039;&#039;&#039; Bei unterschiedlichen Festen, Einweihungen, Installationen und der Pavitra-Zeremonie wird die Handlung glückverheißend, wenn ihr diese Aussaat vorangeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-7.&#039;&#039;&#039; Am siebten, neunten oder fünften Tag vor dem geeigneten Opfertag, an einem günstigen Tag und zu guter Stunde, vollziehe man das Ritual der glückverheißenden Keime.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-8.&#039;&#039;&#039; Drei Arten von Gefäßen sind dafür vorgesehen: Palika, Ghatika und Schale. Ihre Gottheiten sind der Reihe nach [[Vishnu]], der Lotusgeborene Brahma und Shankara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-9.&#039;&#039;&#039; Die beste Palika ist zwanzig Finger hoch und ebenso weit an der Öffnung. Als mittlere und geringere Formen werden zwei weitere Maße genannt, ausgedrückt durch „acht“ und „Jagati“. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Zahlenverbindung „aṣṭajagatī“ bleibt unklar; daraus werden keine ergänzten Standardmaße abgeleitet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-10.&#039;&#039;&#039; Die Fußbreite beträgt die Hälfte davon, die Halsöffnung ein Drittel. Der gesamte verbleibende Teil ist schön stabförmig und hat denselben Umfang wie der Hals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-11.&#039;&#039;&#039; Das Ghatika genannte Gefäß ist eine Spanne hoch und ebenso breit und besitzt fünf Öffnungen: vier in den Himmelsrichtungen und eine in der Mitte, mit gleichmäßig gerundeten Teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-12.&#039;&#039;&#039; Die Schale hat eine spannengroße Öffnung, ist ebenso hoch und hat einen Fuß von der halben Größe. Ihr Stiel misst vier Finger im Umfang; ihr erhöhter Hals hat keine Durchbohrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-13.&#039;&#039;&#039; Wenn möglich, bestehen sie aus Gold, Silber oder Kupfer; andernfalls nehme man neue Tongefäße. Man wasche sie mit Wasser unter Verwendung des [[Shiva]]-Waffenmantras, umwinde ihre Hälse mit Schnüren und stelle sie auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-14.&#039;&#039;&#039; Man fülle die Gefäße mit reiner Erde, Sand und pulverisiertem Kuhdung, versehe sie mit Kusha-Büscheln und ordne sie im schönen Keimhaus unter einem Baldachin an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-15.&#039;&#039;&#039; Man bestreiche den Boden mit Kuhdungwasser, besprenge ihn mit Wasser unter dem eigenen Grundmantra, den Glieder-Mantras und dem Waffen-[[Mantra]] und ziehe mit mehlbestäubten Schnüren das Quadrat nach den bereits gelehrten Merkmalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-16.&#039;&#039;&#039; Zuerst verehre man den Herrn der Hindernisse und lasse vedakundige Personen die Segensverkündigung sprechen. Das beschriebene Quadrat soll einundachtzig Felder besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-17.&#039;&#039;&#039; In die neun mittleren Felder zeichne man mit weißem Farbpulver einen Lotus mit Samengehäuse, acht Blättern und Staubfäden; seine Mitte werde durch Reis gut erhöht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-18.&#039;&#039;&#039; Dort stelle man auf Kusha-Gras einen mit Schnur umwundenen und beräucherten Krug auf, mit Kusha-Büschel und Gold darin. Man fülle ihn mit dem Nektarwasser, das in der inneren Betrachtung aus dem Dvadashanta herabfließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-19.&#039;&#039;&#039; Seine Öffnung sei mit frischen Pippala- und Mangosprossen, Duftstoffen, Girlanden, Blumen und ungebrochenen Reiskörnern versehen; seine Abdeckung reich an Reis und Früchten, geschmückt mit zwei Tüchern und Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-20.&#039;&#039;&#039; Man betrachte darin den leuchtenden Mond, den Herrn der Heilpflanzen, im Matrika-Lotus, umgeben vom Sternenkreis und versehen mit den Kalas, die den sechzehn Vokalen verbunden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-21.&#039;&#039;&#039; Man verehre ihn mit besonderen Darbringungen und biete Milchreis mit Ghee an. Auf den mit Farbpulver geschmückten Feldern stelle man die einzelnen Keimgefäße auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-22.&#039;&#039;&#039; Bei Aditya, Marichi, Vivasvat, Yama, dem Herrn des Wassers, Mitra, Soma und Prithividhara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-23.&#039;&#039;&#039; auf deren Feldern, stelle man der Reihe nach die acht Ghatikas auf. Bei Agni, Pushan, Pitr, Dauvara, Roga und Naga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-24.&#039;&#039;&#039; ferner bei Aditi und Ishana ordne man die Schalen an. In den acht Zwischenfeldern, entsprechend der Folge der Haupt- und Zwischenrichtungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-25.&#039;&#039;&#039; liegen die angegebenen Plätze der Palikas; dort stelle man sie auf. Zuerst zeichne man die Felder und fülle sie mit weißem Pulver.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-26.&#039;&#039;&#039; Auf jedes gebe man ein Adhaka Reis und eine Unterlage aus Darbha. Darauf stelle man die Ghatikas und anderen Gefäße und säe die Samen hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-27.&#039;&#039;&#039; Schwarze Bohnen, Mungbohnen, Pferdebohnen, Nishpava-Bohnen, Sesam, Shali-Reis, Senf, Marga, Weizen, Shyamaka-Hirse, Vrihi-Reis und Gerste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-28.&#039;&#039;&#039; Priyangu, Adhaki und Bambus: Diese fünfzehn Samenarten in drei Fünfergruppen sind für die beste Keimaussaat angegeben. &#039;&#039;[Quellenhinweis: „Marga“ ist in dieser Pflanzenliste nicht sicher identifiziert; die Lesung wird nicht in einen erwarteten Pflanzennamen geändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-29.&#039;&#039;&#039; Für die mittlere Form nimmt man zwei Gruppen, für die geringere fünf Samenarten. Man wasche die Samen zuerst mit Wasser, anschließend mit Milch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-30.&#039;&#039;&#039; binde sie fest in ein Tuchstück und lasse sie einen Tag im Wasser liegen. Nach dem Herausnehmen warte man zwei Zeitwachen und säe sie dann aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-31.&#039;&#039;&#039; Der Mond ist die Gottheit der Samen. Weil er nachts seinen Glanz entfaltet, soll der nach Gedeihen Strebende die Samen gerade in der Nacht säen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-32.&#039;&#039;&#039; Zuerst weihe man sie mit dem Herz-Mantra und säe dann mit diesem Gebet: „Dem Dreiäugigen, Sharva, Shankara und Shiva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-33.&#039;&#039;&#039; dem Höchsten aller Welten, dem Ewigen: Verehrung, Verehrung!“ Mit eben diesem Mantra begieße man sie mit Kurkumawasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-34.&#039;&#039;&#039; Man verehre sie mit den fünf Darbringungen und bedecke sie mit weißen Tüchern. Sieben Nächte lang bringe man Bali-Gaben nach der nun folgenden Ordnung dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-35.&#039;&#039;&#039; Brahma, die Bhutas, Indra, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas und Pishachas bilden die sieben Empfängergruppen; die Nächte sind der Reihe nach durch ihre Namen bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-36.&#039;&#039;&#039; In der ersten, Brahma gewidmeten Nacht besteht die Bali-Gabe aus Speise, Blumen und Kusha. Speise mit Dickmilch, Kurkumapulver, geröstetem Reis, Mehl und Sesam&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-37.&#039;&#039;&#039; heißt Bhutakrura und ist in der Bhuta-Nacht darzubringen. Speise, Mehl, Milch und Dickmilch, vermischt mit dem Saft der Indravalli,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-38.&#039;&#039;&#039; gebe der Lehrer als Bali in der dritten, Indra gewidmeten Nacht. In der vierten, der Gandharva-Nacht, nimmt man Bambusreis mit Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-39.&#039;&#039;&#039; In der fünften, Yaksha genannten Nacht besteht die Gabe aus Blumen, Speise, Ghee und Wasser; in der sechsten, der Rakshasa-Nacht, aus roter Speise mit Hülsen und Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-40.&#039;&#039;&#039; In der siebten, den Pishachas gewidmeten Nacht gebe man Bohnenspeise, Reis-Hülsenfruchtbrei, Honig und Kurkumapulver, reich an Öl und mit Fleisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-41.&#039;&#039;&#039; Manche Lehrer nennen die sieben Gruppen anders; auch dies wird hier erklärt: Bhutas, Ahnen und Guhyakas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-42.&#039;&#039;&#039; Nagas, Brahma, Shiva und Vishnu sind dann die Gottheiten der sieben Nächte. Die Bali-Gaben übergebe man jeweils mit ihren Namen, der heiligen Silbe am Anfang und Verehrung am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-43.&#039;&#039;&#039; In der ersten, Bhuta genannten Nacht gebe man Bhutakrura; in der zweiten, der Ahnennacht, Sesam mit Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-44.&#039;&#039;&#039; In der dritten, der Yaksha-Nacht, Kokoswasser und gekochten Shali-Reis; in der vierten, der Naga-Nacht, Milch, Teig, Mehl und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-45.&#039;&#039;&#039; In der fünften, Brahma gewidmeten Nacht, Speise mit Lotussamen und Ghee; in der sechsten, der Shiva-Nacht, Speise mit Kuchen und Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-46.&#039;&#039;&#039; In der siebten, Vishnu gewidmeten Nacht, ist die Bali-Gabe Reis mit Zuckerrohrmelasse und Ghee. Sind es neun Tage, folgen Milchreis und Reis-Hülsenfruchtbrei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-47.&#039;&#039;&#039; Die jeweils bezeichnete Gottheitengruppe verehre man mit der genannten Gabe. Niemand sonst soll die Keime betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-48.&#039;&#039;&#039; Nur der Lehrer soll eintreten oder sein Schüler auf seine Anweisung hin. Anhand der aufgeschossenen Keime soll er dem Auftraggeber günstige und ungünstige Vorzeichen deuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-49.&#039;&#039;&#039; Dunkle oder schwarze Keime deutet er als Vermögensverlust, seitwärts gewachsene und rötliche als Krankheit, gekrümmte als Leid, nicht aufgegangene als Tod, abgebrochene als Verlust von Stellung, Heimat oder Liebgewonnenem. &#039;&#039;[Hinweis: Der Text beschreibt hier historische Omenlehre; Pflanzenwuchs liefert keine solche persönliche Krankheits- oder Todesdiagnose.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-50.&#039;&#039;&#039; Weiße oder gelbe, kräftig und vollständig aufgegangene, rasch gewachsene, schöne und langgestreckte Keime gelten als Zeichen dafür, dass der Auftraggeber Glück, Gedeihen, die vollständige Erfüllung seiner Wünsche und Wohlergehen erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 10-51.&#039;&#039;&#039; Erkennt der Lehrer ungünstige Keime, vollziehe er einen befriedenden Ritus: Er opfere Sesam mit dem Grundmantra, den Glieder- und Brahma-Mantras und schließe mit den heiligen Weltanrufungen. Dadurch soll ein günstiger Ausgang herbeigeführt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im oberen Teil, im Kriyapada, das zehnte Kapitel: „Die Darbringung der Keime“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die Keimaussaat gibt einer bevorstehenden Handlung Zeit zum Reifen. Als heutige spirituelle Anregung kann sie daran erinnern, einen Entschluss mit Sorgfalt vorzubereiten und sein Wachstum geduldig zu begleiten. Diese Betrachtung ist von den historischen Vorzeichendeutungen des Kapitels zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:WW-2012-Puja04-RGB-gross.jpg|thumb|Puja in heutiger Praxis: eine Begleitabbildung zu Darbringung und Hingabe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 11: Lehrer, Schüler und Vorbereitung der Einweihung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel fragt nach der Eignung des [[Guru|Lehrers]] und des Schülers und beschreibt die Vorbereitung der [[Diksha]]. Es führt zahlreiche Agama-Zitate an. Neben Wissen, Mitgefühl und innerer Sammlung nennt es auch Herkunfts- und Körpermerkmale als Zulassungskriterien. Diese historischen, teils diskriminierenden Wertungen sind von heutigen Maßstäben geistlicher Begleitung zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das elfte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-1.&#039;&#039;&#039; Bei Einweihungen und Weihebegießungen prüfe der vorzügliche Lehrer die zuvor genannten günstigen Zeiten: Ort und Zeitpunkt sollen für Schüler und Lehrer förderlich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-2.&#039;&#039;&#039; Der Frühling gilt als beste, die kühle Jahreszeit als mittlere, der Sommer als geringere Zeit. Erwünscht ist die helle Mondhälfte. Freitag, Mittwoch, Montag und Donnerstag gelten als günstig; Neumond und die als „leer“ bezeichneten Mondtage sind zu meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-3.&#039;&#039;&#039; Als unbehinderte Mondhäuser für Einweihungen und Weihebegießungen werden Tishya und die den Gottheiten Prajesha, Aditi, Soma, [[Vishnu]], Brahma, Indra, Pushan, Wind und Nirriti zugehörigen genannt, ferner das Mitra-Mondhaus und die Uttara-Mondhäuser. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle benennt mehrere Mondhäuser über ihre Gottheiten. Diese Benennungen bleiben erhalten, ohne eine hier nicht belegte Zuordnungstabelle einzusetzen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-4.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer bestimme außerdem Aszendent und weitere von Sternkundigen als günstig und frei von Unglück betrachtete Umstände. Dann weihe er die Schüler entsprechend ihrer Befähigung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-5.&#039;&#039;&#039; Zum Amt des Acharya berechtigt ist nach dieser Lehre ein Brahmane aus angesehener Gegend und Familie, gelehrt, von gutem Charakter, rein, verständig, mit günstig gedeuteten Körpermerkmalen und freundlichem Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-6.&#039;&#039;&#039; Ein [[Guru]] soll der Wahrheit verpflichtet sein, in innerer Ruhe, Selbstbeherrschung, Aufrichtigkeit und Dharma feststehen, dem achtgliedrigen [[Yoga]] hingegeben und mit Shivas Lehre vertraut sein. Ihn schmücke die achtfache Hingabe an [[Shiva]]; er sei freigebig und stets eine Stätte des Mitgefühls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-7.&#039;&#039;&#039; Auch der Schüler soll besonnen, dankbar, von guter Herkunft und gutem Charakter sein, Shiva und dem Guru hingegeben, bescheiden, bereitwillig dienend und großzügig im Geben des Erwünschten. Er sei mit Gierlosigkeit und weiteren guten Eigenschaften versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-8.&#039;&#039;&#039; Wer durch Gelehrsamkeit, Charakter, Lebensführung, Vorzüglichkeit, Vermögen und Hingabe Gewicht besitzt und anderen seine Gunst zuwendet, der wird Guru genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-9.&#039;&#039;&#039; Wer in den vom Tantra bezeichneten Ländern geboren ist, in Askese lebt und durch Erkenntnis anderen den Weg zum Heil zeigt, ist ein Deshika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Worterklärung nach 11-9.&#039;&#039;&#039; „Weil er entsprechend dem Land beziehungsweise der Unterweisung wandelt, heißt er Deshika.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle spielt mit der Wortverwandtschaft; die Doppeldeutigkeit lässt sich im Deutschen nur erläutern.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-10.&#039;&#039;&#039; Wer hinsichtlich Herkunftsland, Geburt und Lebensführung als geeignet gilt, beim Guru Zuflucht sucht und sein eigenes Wesen durch gute Eigenschaften vervollkommnen will, heißt Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte grammatische Erklärung nach 11-10.&#039;&#039;&#039; Das Wort wird mit der Endung „kyap“ von der Wurzel „shas“ in der Bedeutung „unterweisen“ gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierte Belegsammlung nach 11-10 ===&lt;br /&gt;
Die folgenden Zitate zeigen die unterschiedlichen Kriterien der herangezogenen Traditionen. Die regionale und soziale Rangordnung ist ihre historische Aussage, keine Bewertung heutiger Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahendra.&#039;&#039;&#039; „Die Länder zwischen dem Agastya-Gebiet und dem Himalaya, ausgenommen die acht mit K beginnenden, gelten als geeignet für Lehrer.“ So und Weiteres im Mahendra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vira.&#039;&#039;&#039; „Ein gelehrter Zweimalgeborener, der im Land zwischen Kumari und dem Himalaya geboren ist, wo die schwarze Antilope von Natur aus lebt, ist zum Lehramt geeignet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pratishthasamuccaya.&#039;&#039;&#039; „Er stammt aus Aryavarta oder einem anderen Land, ausgenommen die acht mit K beginnenden; er ist von guter Familie, kundig, geschickt, bescheiden und angenehm anzusehen. Er kennt die Grundwahrheiten des Shaiva-Siddhanta und beherrscht die Tantras der Installation.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yogashiva-Paddhati.&#039;&#039;&#039; „Die besten Gurus stammen aus Madhyadesha, Kurukshetra, Lata, Ujjayini, Antarvedi, Pratishthana und Avanti. Als sieben mittlere Gruppen gelten Gaudas, aus Suhya Stammende, Tairas, Magadhas, Keralas, Kosalas und Dasharnas. Als geringere werden die aus Karnataka, Maharashtra und Kacchanira Stammenden sowie Kalingas, Lambakas und Kambojas betrachtet. Lehrer aus Kanchi, Kashmir, Saurashtra, Pandya und anderen Ländern sowie aus dem Kaveri-Gebiet und Konkan werden missbilligt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch Kunda und weitere so bezeichnete Personen sowie von Krankheit Betroffene gelten als ungeeignet, selbst wenn sie aus einem anerkannten Land stammen. Wer von einem aus seinem Gelübde Gefallenen oder aus der Gemeinschaft Ausgeschlossenen abstammt, wird als niedrig bezeichnet; die beiden Bhasma und Ankura Genannten sind bei allen Handlungen als missbilligt zu meiden. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Diese Personengruppen und Abstammungsbezeichnungen bleiben in der vorliegenden Passage unzureichend erklärt; ihnen werden keine unbelegten Definitionen hinzugefügt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer zuvor die Kennzeichen einer anderen Gemeinschaft trug, sie ablegte und später shivaitisch eingeweiht wurde, gilt ebenfalls bei Installationen als missbilligt und nicht zum Lehramt berechtigt. Wer ohne Shiva-Einweihung bloß Lehrtexte vorträgt, heißt ein ‚Selbstentstandener‘ und wird bei shivaitischen Handlungen missbilligt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Entsagende, Menschen mit fehlenden Gliedmaßen oder abweichender Körpergestalt, von Klosterkost Lebende, …, Bucklige und die als ‚Nasika‘ Bezeichneten werden missbilligt. &#039;&#039;[Hier fehlt in der Quelle ein mit Sternchen markierter Teil; die letzte Personenbezeichnung ist unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karnataka, Kalinga, Kaccha, Kashmir, Konkan, Karahata, Kamboja und Kamarupa heißen die acht mit K beginnenden Länder, die für Lehrer ausgeschlossen werden.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vijaya.&#039;&#039;&#039; Einige nennen diese „Kikata“ – so im Vijaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Manjari.&#039;&#039;&#039; „Ein grausamer, wenig kundiger, einem Laster ergebener, undankbarer, heuchlerischer oder wieder eingetretener Mann, einer ohne Hingabe an den Guru, ein Neidischer, Sinnengenuss-Süchtiger oder bloßer Streitlogiker ist bei Installationen und anderen Ritualhandlungen zu meiden.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Personenbezeichnung „punarbhū“ ist in diesem Zusammenhang nicht näher erläutert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Devyamata, Verweis auf weitere Verse.&#039;&#039;&#039; Mit Versen, die beginnen „Ein Entsagender, ein Gottesleugner, ein Ambashtha …“, nennt das Devyamata Personen, die nicht zum Guru-Amt geeignet seien. &#039;&#039;[Die Quelle zitiert hier selbst nur den Anfang; es werden keine fehlenden Verse ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Svayambhuva.&#039;&#039;&#039; „Der Acharya sei ausgeglichen, von Würde, ein Erstgeborener und von sehr feinem Wesen …“ Der anschließende Kommentar erklärt: „Erstgeborener“ bedeutet Brahmane, weil er als zuerst aus Brahma geboren gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Ein Guru sei durch Herkunftsland, Geburt, Gelehrsamkeit, Erscheinung, Lebensführung, Charakter und weitere Eigenschaften ausgezeichnet, mit innerer Kraft und Ausstrahlung versehen und von einem Guru eingesetzt.“ So und Weiteres bei Brahmashambhu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Somashambhu.&#039;&#039;&#039; „So wird die Einweihung durch einen Acharya entsprechend seiner Befugnis ausgeführt. Dieser soll aus einem anerkannten Land stammen, von guter Erscheinung, gelehrt und von gutem Charakter sein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Matanga.&#039;&#039;&#039; „Der vorzügliche Lehrer hat die Ritualhandlungen selbst kennengelernt, ist rein und geschickt, der Förderung der Schüler ganz hingegeben, kennt Shivas wahres Wesen, ist gelehrt und erkennt den [[Atman]].“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhojaraja.&#039;&#039;&#039; So beschaffene Einweihungen, mit der Bhuta-Einweihung beginnend, werden von einem vollgültigen Acharya ausgeführt. Er soll aus Aryavarta oder einem anderen geeigneten Gebiet stammen, mit Gelehrsamkeit, Charakter, guten Eigenschaften und rechter Lebensführung ausgestattet sein und reine Absicht besitzen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung „bhūtādidīkṣā“ bleibt örtlich unklar; die Bezeichnung wird nicht zu einer anderen Einweihungsart korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Prayogamanjari.&#039;&#039;&#039; „Vorzüglich in Herkunftsland, Familie und Gesinnung, bescheiden, redegewandt und von guter Familie …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Devyamata.&#039;&#039;&#039; „Der Acharya kennt Shivas Lehre, stammt aus einem anerkannten Land, lebt als Brahmacharin oder Haushälter und ist ganz auf die Hingabe an Shiva ausgerichtet. Er wird Deshika genannt, wenn sein Geburtsmondhaus dem Auftraggeber günstig ist.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ajita.&#039;&#039;&#039; „Ein König, der von einem Guru mit allen erforderlichen Merkmalen eingeweiht wird, erlangt alle Wünsche und jenseits Shivas heilsamen Zustand. Ob mit verfilztem Haar, geschorenem Kopf oder Haarbüschel: Ein Zweimalgeborener aus anerkanntem Land, der den wahren Sinn der Shiva-Lehre kennt, Gelehrsamkeit und rechte Lebensführung besitzt und in Rede, Geist und körperlichem Handeln stets allein bei Shiva Zuflucht sucht, wird hier als Acharya für Shiva-Einweihung und verwandte Riten bezeichnet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Santanika.&#039;&#039;&#039; „Ein Guru ist gelehrt, von heiterem Wesen, durch Shiva-Einweihung geweiht, mit den Shiva-Agamas vertraut, verständig und ganz der Shiva-Verehrung hingegeben. Er trägt eine Rudraksha-Kette und die drei Aschenstreifen, stammt aus rein geachtetem Land und Geschlecht, besitzt Charakter und rechte Lebensführung und kennt die Wahrheit des Sinnes von Veda und Lehrschriften.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sarvajnanottara.&#039;&#039;&#039; „Ein Land, in dem die schwarze Antilope von Natur aus umherzieht und Brahmanen ansässig sind, soll als für Opfer geeignet gelten. Ein Acharya, der unter den entsprechenden Orts- und Zeitbedingungen geboren ist, wird von den Lehrschriften anerkannt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pratishtha-Paddhati.&#039;&#039;&#039; „Er stammt aus günstigem Land, besitzt Würde und kennt Wörter, Sätze und Erkenntnismittel. Am Sinn der Shiva-Lehre findet er Genüge; überall ist er ein Hort des Mitgefühls. Er hat das Acharya-Gelübde erfüllt, ist mit Mantras vertraut, von heiterem Herzen und Gesicht und kennt sich bei der fortlaufenden Ritualausführung mit den Merkmalen des Linga und der weiteren Gegenstände aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Abstammungsfolge ist unversehrt; er lebt als Brahmacharin oder Haushälter. Ein Haushälter in erblicher Lehrertradition, der die Regeln und Verpflichtungen wahrt, gilt als vorzüglich. Wer früher ein Bhautika-Brahmacharin war und später Haushälter wird, heißt Bhautika-Haushälter und wird von Kennern Acharya genannt. Auch er ist vorzüglich; sein Sohn wird dann zum Guru einer erblichen Tradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er kennt das Prinzip der Durchdringung durch die Gottheit, beherrscht den sechsfachen Weg und versteht günstige und ungünstige Vorzeichen. Doch wozu viele Worte? Rechte Geburt, umfassende Erkenntnis und Lebensführung sind die drei ersten Eigenschaften. Wer sie besitzt, ist ein vorzüglicher Guru, der die Früchte aller Wünsche gewährt.“ &#039;&#039;[Hinweis: Bhautika und Santanika sind hier historische Kategorien des Lehrerstandes; ihre unterschiedlichen Herkunftsmodelle bleiben getrennt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mohashurottara.&#039;&#039;&#039; „Wer das Vidya-Gelübde vollendet hat, mit Mantras vertraut, erkenntnisreich und gut gesammelt ist, an der heiligen Asche festhält und als Entsagender bekannt ist, kann Guru sein; ebenso ein Bhautika.“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der in der Quelle angeführte Werktitel wird in dieser Form bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Parakhya.&#039;&#039;&#039; „Der Guru, der der Lebensführung eines Brahmanen folgt, soll dies stets beachten. Wer sich so verhält, ist verehrungswürdig; ein Brahman-Kenner ist ein solcher Guru, o Zweimalgeborener!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vatulottara.&#039;&#039;&#039; „Von günstig erachteter Geburt, in guter Lebensführung feststehend und aus geeignetem Land stammend; den Ritualhandlungen hingegeben, friedvoll, rechtschaffen und seinem Guru zugetan; den zu ihm Gekommenen Freude bereitend, rein, fest im Gelübde, durch Wissen Furchtlosigkeit gebend, frei von Gier und Unbeständigkeit: Wer würde nicht von Bindung frei, wenn er einen solchen Guru gefunden hat?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sarvajnanasamudra, Zitatanfang.&#039;&#039;&#039; „Rechtschaffen, wahrhaftig …“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Quellform des zweiten Wortes ist auffällig; der erkennbare Sinn wird wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Paushkara.&#039;&#039;&#039; „Auch wenn er alle äußeren Merkmale vermissen lässt, gilt der Erkenntnisreiche als Guru. Erkenntnis bedeutet die Einsicht in die Wirklichkeitsprinzipien, gestützt auf das Wissen um den sechsfachen Weg.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Brihatkalottara.&#039;&#039;&#039; „Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas gelten, wenn sie gereinigt sind, als geeignete Übende. Als Acharyas wirken sie von ihrem eigenen Stand aus in der absteigenden Reihenfolge, o Sechsgesichtiger!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die hier zugelassene größere Spannweite bleibt neben den engeren Kriterien anderer Zitate bestehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Fortsetzung der nummerierten Lehre ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-11.&#039;&#039;&#039; Wozu viele weitere Worte, die das Buch nur schwerer machen? Aufgrund der Vielzahl solcher Agama-Aussagen gilt hier gerade der Brahmane,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-12.&#039;&#039;&#039; wenn er eingeweiht, mit den vorgeschriebenen Eigenschaften versehen, freundlich und angenehm sprechend ist, als geeignet zum Guru eines Königs und anderer Menschen – daran besteht nach dieser Lehre kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-13.&#039;&#039;&#039; Wer Herkunft, Charakter und rechte Lebensführung besitzt, dem Guru zugetan ist, bei ihm das Tantra studiert hat und durch die Sadhaka-Einweihung gereinigt wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-14.&#039;&#039;&#039; wer mit fester Hingabe die Mantras verwirklicht, der heißt Sadhaka. Er erkenne die Welt des Kreislaufs als ohne bleibenden Kern und die menschliche Geburt als schwer zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-15.&#039;&#039;&#039; Er erhebe sein Selbst durch sich selbst und lasse es nicht absinken. Um hier und jenseits Wohlstand und Lebensgenuss zu erlangen, ebenso um Befreiung zu gewinnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-16.&#039;&#039;&#039; gibt es nach dieser Lehre kein anderes leicht zugängliches und vorzügliches Mittel als die Zuflucht zu Shiva. Wie Zweimalgeborene vor der Einführung in das Studium zu ihren Aufgaben und zum Lernen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-17.&#039;&#039;&#039; noch nicht berechtigt sind, sondern erst nach der Upanayana-Zeremonie, so besitzen auch Nichteingeweihte für tantrische Mantras, Verehrung und weitere Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 11-18.&#039;&#039;&#039; keine Befugnis. Darum soll man sich durch Shiva weihen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zitateinleitung.&#039;&#039;&#039; Denn es heißt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-18.&#039;&#039;&#039; Wer nicht Rudra geworden ist, soll Rudra nicht innerlich vergegenwärtigen; wer nicht Rudra geworden ist, soll Rudra nicht verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-19.&#039;&#039;&#039; Wer nicht Rudra geworden ist, soll Rudra nicht preisen; wer nicht Rudra geworden ist, kann Rudra nicht erlangen. Hat der Verständige das Shiva-Gelübde angenommen, bewahre er es täglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einführung.&#039;&#039;&#039; Es lautet beispielsweise:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Shivadharma nach 11-19.&#039;&#039;&#039; „Lieber würde mir der Kopf abgeschlagen, lieber würde ich sterben, als zu essen, ohne zuvor den erhabenen Dreiäugigen verehrt zu haben. In den drei Welten gibt es hier keinen Dharma, der Shivas Verehrung gleichkäme. Wer dies erkannt hat, soll Sadashiva stets mit Sorgfalt verehren.“ &#039;&#039;[Redaktioneller Hinweis: Die drastische Gelübdesprache unterstreicht die Verbindlichkeit der historischen Observanz; sie ist keine Aufforderung zur Selbstverletzung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 11-20.&#039;&#039;&#039; Deshalb sollen Samayins, Sadhakas und Gurus Sadashiva täglich mit sorgsamer Hingabe verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes, Patanjali zugeschriebenes Zitat nach 11-20.&#039;&#039;&#039; „Selbst wenn jemand nur zufällig eine einzige, schon duftlose Blüte zu deinen Lotusfüßen niederlegt, o Vielgestaltiger, genießt er in dieser Welt wahrlich viele überaus süße Früchte!“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Zuschreibung an Patanjali ist die Angabe dieses Werkes; eine Identität mit dem Verfasser der Yoga-Sutras wird damit nicht behauptet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im oberen Teil, im Kriyapada, das elfte Kapitel: „Die Merkmale des Sadhaka und des Acharya“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Zwischen den unterschiedlichen historischen Zulassungsregeln treten Eigenschaften hervor, die auch heute verständlich sind: Wissen, Aufrichtigkeit, Dankbarkeit und Mitgefühl. Besonders bemerkenswert ist das zitierte Paushkara-Wort, das Erkenntnis höher gewichtet als äußere Merkmale. Geistliche Begleitung lässt sich daran prüfen, ob sie Klarheit fördert und Menschen zugewandt bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 12: Die Gestalten der Gottheiten und ihres Gefolges ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt die Gottheiten, die bei der Verehrung [[Shiva]]s und der Sonne vergegenwärtigt werden. Farben, Sitzformen, Hände und Attribute bilden eine Sprache der [[Dhyana|Meditation]]. Die Angaben gehören zu bestimmten historischen Ritualbildern; unterschiedliche überlieferte Formen bleiben nebeneinander stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das zwölfte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-1.&#039;&#039;&#039; Hier erklären wir die Gestalten der zum Gefolge gehörenden Gottheiten und alles Weitere, was bei ihrer Verehrung besonders zu wissen ist, damit die angestrebte Frucht vollständig erreicht werde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-2.&#039;&#039;&#039; Zuerst verehre man die Sonne, dann zur Befriedung von Hindernissen den Herrn der Hindernisse, … und den [[Guru]]. Darauf vollziehe man Shambhus Verehrung und die Feuerhandlung ordnungsgemäß; auch die Begleitgottheiten sind zu verehren. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Vor „Guru“ enthält die Quelle eine mit Sternchen markierte Lücke.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-3.&#039;&#039;&#039; Bei der Sonnenverehrung steht rechts der Torwächter Dandin, ein Schwert tragend. Links steht der schwerttragende, gelbbraune Pingala. Beide tragen rote Gewänder und Schmuck und haben eine furchtgebietende Erscheinung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-4.&#039;&#039;&#039; Der elefantengesichtige Bezwinger der Hindernisse hat einen rötlichen Körper, roten Schmuck, den Mond auf dem Haupt, drei Augen und zwei Arme; er wird täglich auf der rechten Seite verehrt. Der eigene Guru, in glückverheißender Erscheinung, steht in der nordöstlichen Ecke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Sitz- und Gliederbeschreibung nach 12-4.&#039;&#039;&#039; Man betrachte den „Überreichen Sitz“: einen goldenen quadratischen Thron, getragen von vier löwengestaltigen Füßen, welche die Weltalter von Krita an darstellen, in Weiß, Rot, Gelb und Schwarz und mit den Namen Vimala und den folgenden. In der Mitte liegt eine runde rote Scheibe, darauf ein entfalteter achtblättriger Lotus als Sitz der Sonne. Auf den Eckblättern von Südosten an verehre man die Glieder, beginnend mit dem Herzen, auf den Blättern der Hauptrichtungen die Waffe und vorn das Auge: rot, in weiblicher Gestalt, mit zum Gruß gefalteten Händen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle nennt hier nur den ersten der Fußnamen ausdrücklich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-5.&#039;&#039;&#039; Die neun Shaktis, beginnend mit Dipta, tragen rote Gewänder und Schmuck. Sie sind von anmutiger Gestalt und schöner Erscheinung, zinnoberfarben und zweiarmig, mit Begrüßungsgesten. Acht stehen an den Blattspitzen, die neunte im Samengehäuse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungsanweisung nach 12-5.&#039;&#039;&#039; In der Mitte dieses Samengehäuses betrachte man den erhabenen Sonnengott, begleitet von den beiden seitlich stehenden Göttinnen Prabha und Sandhya, und verehre ihn durch Anrufung und die weiteren Handlungen. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Name Sandhya erscheint in der Vorlage als fragliche Ergänzung; diese Unsicherheit bleibt bestehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-6.&#039;&#039;&#039; Er leuchtet wie eine Bandhuka-Blüte, ist zart, schön gekleidet, von göttlicher Gestalt, zweiarmig und lotusbehändig. Er trägt roten Schmuck, hat kupferrote Lotusaugen, verkörpert den Veda und besitzt einen strahlend goldenen Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 12-6.&#039;&#039;&#039; Man betrachte den strahlenbekränzten Gott mit heiterem Gesicht, geschmückt mit göttlichen Edelsteinohrringen, Oberarmreifen, Armbändern, Halsketten und weiterem Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-7.&#039;&#039;&#039; Den Mond betrachte man mit weißem Schmuck, einem entfalteten Lotus in der Hand, kühl strahlend, zweiarmig und hell wie eine Perlenkette. Er ist anmutig, lotusäugig und freundlich und reitet auf einem weißen Pferd.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Begleitgestalt nach 12-7.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten betrachte man Tejashchanda, rot, mit roten Gewändern und weiterem Schmuck, einen Speer in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung einer anderen Mondgestalt.&#039;&#039;&#039; Oder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-8.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über den weißen Mond, mit weißer Kleidung und weißem Schmuck, zweiarmig, eine Keule tragend, auf einem von zehn Pferden gezogenen Wagen, als Gewährer von Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-9.&#039;&#039;&#039; Der erhabene Erdgeborene Mars gleicht einer Bandhuka-Blüte, trägt rote Gewänder und Schmuck und reitet auf einem Widder. Seine Glieder sind anmutig, seine Erscheinung schön; mit vier Händen zeigt er die Gabengeste und trägt Speer, Dreizack und Keule. &#039;&#039;[Hinweis: Die Arm- und Attributangabe enthält in der Vorlage eine ergänzte Wortfolge.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-10.&#039;&#039;&#039; Der Mondsohn Merkur ist gelb, trägt gelben Schmuck, eine Krone und weitere Zierden und reitet auf einem Löwen. Von göttlicher Gestalt zeigt er die Gabengeste und hält Schwert, Schild und Keule.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-11.&#039;&#039;&#039; Dhishana, Jupiter, ist gelb, mit gelbem Schmuck, Kopfbinde und Edelsteinzierden. Er sitzt auf einem goldenen Wagen und trägt Stab, Gebetskette und Wassergefäß und zeigt die Gabengeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-12.&#039;&#039;&#039; Der erhabene Bhrigu-Sohn Venus ist hell wie eine Perlenkette und trägt weißen Schmuck. Mit Stab, Gebetskette, Gabengeste und Wassergefäß sitzt er auf einem silbernen Wagen, mit Kopfbinde und geschmücktem Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-13.&#039;&#039;&#039; Den erhabenen Langsamen, Saturn, betrachte man bei der Verehrung mit dunkelblauem Schmuck und einem Leib wie Augenschwärze. Er trägt Dreizack, Lanze, Pfeil und Bogen und zeigt die Gabengeste; geschmückt sitzt er auf einem Geier beziehungsweise seinem Wagen. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Geier und Wagen werden beide genannt; ihre genaue Verbindung wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-14.&#039;&#039;&#039; Rahu trägt schwarzen Schmuck und gleicht frisch gespaltenem dunklem Augenschminkstein. Er hat Dreizack, Schwert und Schild, reiche Gewänder, eine finstere Gestalt und ein furchtbares Gesicht mit weißen Hauern; sein Wagen ist mit mächtigen dunkelblauen Zugtieren versehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Tierbezeichnung der gelieferten Fassung ist nicht eindeutig auf eine Art festzulegen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-15.&#039;&#039;&#039; Die vielen Ketus stelle man sich rauchfarben vor, mit rauchfarbenem Schmuck, zwei Armen, deutlich sichtbaren Hauern, Keule und Gabengeste. Sie sind furchtgebietend, auf Geiersitzen und mit Wagen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte gemeinsame Merkmale nach 12-15.&#039;&#039;&#039; Alle Planeten sind mit Kronen und weiterem Schmuck zu betrachten, jugendlich, den Lauf der Welt in Bewegung haltend und Lebensgenuss, Herrschaft und Gaben gewährend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Gestalten der Sonnenverehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-16.&#039;&#039;&#039; Der Tempel hat [[Shiva]] und [[Shakti]] zum Wesen. Aus den Wirklichkeitsprinzipien von der Erde bis zur Shakti bestehend, ist er Shivas Gestalt mit dem Namen „Gotteshaus“. Darum soll er zuerst betrachtet und verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-17.&#039;&#039;&#039; Das erste Tor im Osten heißt Frieden, das südliche Erkenntnis, das westliche Rückkehr und das nördliche Festigung. Für die täglichen Riten wird das Friedenstor empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-18.&#039;&#039;&#039; Rechts am Tor betrachte man den weißen, elefantengesichtigen Gott auf einem Lotus, mit Stoßzahn, Stachelstock, Schlinge und Zuckerrohr in den Händen, dickbäuchig, gekrönt, rot geschmückt, mit Mond auf dem Haupt und drei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-19.&#039;&#039;&#039; Links betrachte man Vani, die Göttin der Rede: klar wie Kristall und Mond, mit Geste, Gebetskette, Krug und Buch in den Händen, weiß geschmückt, mit Mond auf dem Haupt und drei Augen, auf einem weißen Lotus sitzend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vorausverweis nach 12-19.&#039;&#039;&#039; Nandisha und Mahakala werden bei der Umhüllung der Torwächter beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-20.&#039;&#039;&#039; Ganga steht rechts, hell wie ihre hohen klaren Wellen, jung und von göttlicher Gestalt, mit hellem Schmuck und zwei Armen. Sie hält einen Lotus; die andere, linke Hand zeigt deutlich die Begrüßungsgeste. &#039;&#039;[Hinweis: Bei der Gestenbezeichnung bietet die Quelle eine Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-21.&#039;&#039;&#039; Kalindi steht links, dunkelblau wie ihre eigenen Wogen, mit bewegtem Seitenblick, jugendlich und von göttlicher Schönheit. In der linken Hand hält sie einen Lotus, mit der anderen zeigt sie eine halbe Begrüßungsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-22.&#039;&#039;&#039; Die Naracha-Waffe steht auf der Schwelle, glänzend wie ein feiner Blitz und wie Feuer und Sonne. Vastu-Isha wird als Asura vorgestellt, bäuchlings liegend, die Glieder ausgebreitet und den Kopf nach Nordosten gerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 12-22.&#039;&#039;&#039; Der Vastu-Purusha ist hier also ein Asura, der mit nach unten gewandtem Gesicht und ausgestreckten Händen und Füßen auf der Erde liegt. Vom Herrn des Vastu, Brahma, ist später die Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-23.&#039;&#039;&#039; Die tragende Shakti wird weiß beschrieben, wie Mondlicht, dem Raum gleich und von schöner Gestalt. Weil sie auf den Willen des höchsten Herrn hin stets alle Welten trägt, ist sie zuerst zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-24.&#039;&#039;&#039; Die durch zweiunddreißig Wirklichkeitsprinzipien von der Erde bis zur Vidya verherrlichte Lichtkraft Vishnus heißt Ananta und bildet den Sitz. Ananta ist dabei die Schlange in Gestalt eines Thrones.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-25.&#039;&#039;&#039; Die Füße des Thrones sind der Reihe nach Dharma als roter Stier, Erkenntnis als dunkelgrüner Löwe, Leidenschaftslosigkeit als gelbes Geistwesen und Herrschaftsmacht als weißer Elefant.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte abweichende Beschreibung nach 12-25.&#039;&#039;&#039; Andere nennen sie löwengestaltig und weiß, safranfarben, gelb wie Tala und dunkel wie eine Biene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Beschreibung der Querstreben.&#039;&#039;&#039; Die vier Querstreben, beginnend mit Adharma, sind schön wie Gold. In der Manjari heißt es entsprechend: „Die Querstreben sind Adharma …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-26.&#039;&#039;&#039; Der Lotus ist weiß, mit acht ausgebreiteten Blättern, einer schönen Reihe von Staubfäden und einem reichen Samengehäuse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-27.&#039;&#039;&#039; In der Sonnenscheibe betrachte man Brahma, viergesichtig, gekrönt, auf einem Schwan, mit hellen Gesichtern und vier Händen: Er trägt Krug und Gebetskette und zeigt die Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-28.&#039;&#039;&#039; In der Mondscheibe sitzt [[Vishnu]] auf Garuda, wolkendunkel, mit Rad, Muschel, Keule und Lotus. Er trägt Halskette, Girlande, Armreifen, schöne Krone, gelbes Gewand und den Kaustubha-Edelstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-29.&#039;&#039;&#039; In der Feuerscheibe sitzt der weiße Rudra auf dem Stier, mit Mond auf dem Haupt, drei Augen und zehn Armen. Er trägt Beil, Gazelle, Feuer, Dreizack, Schlange, Donnerkeil und Gebetskette und zeigt die Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Aufzählung nennt für zehn Arme nur neun eindeutig erkennbare Attribute beziehungsweise Gesten. Ein weiteres wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung und Zitat aus dem Vatula nach 12-29.&#039;&#039;&#039; Diese Gottheiten sind so zu betrachten, dass sie Blätter, Staubfäden und Samengehäuse durchdringen. Im Vatula heißt es: „Brahma, Vishnu und Rudra befinden sich in Sonnen-, Mond- und Feuerscheibe; Ishvara durchdringt sie dort. Darüber ist Sadashiva zu verehren.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre also Brahma, Vishnu und Rudra als die jeweiligen Scheiben durchdringend in Blättern, Staubfäden und Samengehäuse, ferner Ishvara, der sie durchdringt. Alle vier haben dabei die Funktion, den Sitz des Gottes Sadashiva zu bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat des Varuna.&#039;&#039;&#039; „Als den beständigen Ishvara erkenne man den Achtarmigen, Viergesichtigen, kristallhellen Dreiäugigen, dessen heilige Schnur eine Schlange bildet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-30.&#039;&#039;&#039; Die ringsum stehenden Shaktis, beginnend mit Vama, sind schön und geschmückt. Ihre Farben werden als weiß, rot, dunkel, gelb, dunkelgrün, schwarz, augenschminkfarben, hibiskusrot und mondlichthell genannt; die letzte Angabe erscheint auch als Alternative.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-31.&#039;&#039;&#039; Er sitzt im gebundenen Lotussitz, strahlt wie der reine Mond, gleicht einem Sechzehnjährigen und ist von schöner göttlicher Gestalt. Durch die fünf Brahmas hat er fünf Gesichter. Seine Augen sind Sonne, Mond und Feuer, verbunden mit den Kräften des Handelns, Erkennens und Wollens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-32.&#039;&#039;&#039; Er hat zehn Arme. Auf der rechten Seite zeigt er Furchtlosigkeit und Gabengewährung und trägt Speer, Dreizack und Khatvanga-Stab; auf der anderen Seite Schlange, Gebetskette, Damaru-Trommel, blauen Lotus und Zitronatzitrone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-33.&#039;&#039;&#039; Sein Gesicht ist überaus freundlich; er trägt göttliche Girlanden und Gewänder sowie glänzenden Gold- und Edelsteinschmuck. In seinem aufgetürmten Haar strahlt der Mond … So ist dort Sadeshvara zu betrachten. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Nach der Mondbeschreibung ist eine Lücke markiert; der anschließende Wortrest wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-34.&#039;&#039;&#039; Manche beschreiben die Ishana-Gestalt des allgegenwärtigen Herrn als Sadeshvara gleich; andere als ein Gesicht besitzend, hell wie Mondstein, Gaben gewährend und mit dem Dreizack in der Hand, mondgeschmückt, schön gekleidet und jugendlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-35.&#039;&#039;&#039; Man betrachte Purusha gelb und safranleuchtend, mit Haargeflecht und Mond auf dem Haupt, Zitronatzitrone und Gebetskette tragend, von göttlicher Gestalt, geschmückt und mit Händen in Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-36.&#039;&#039;&#039; Mit auf die Lippe beißendem Mund, rotbraunem Bart und Haar, furchtbarer Gestalt und roten Gewändern, mit einer Schlange als Kopfbinde, schrecklichen weißen Hauern und grimmigen Schlangen als Schmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-37.&#039;&#039;&#039; mit Dreizack, Axt, Schwert, Stab, Khatvanga, Schild, Schlinge und Schädelschale in den Händen und mit Schädeln geschmückt, wolkendunkel: So betrachte man Aghora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-38.&#039;&#039;&#039; Vama betrachte man bandhukarot, anmutig mit weiblicher Grazie, von göttlicher Gestalt, mit Haarbund und Mond, roten Zierden, Gewändern, Salben und Girlanden, Schwert und Schild in den Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-39.&#039;&#039;&#039; Sadyojata betrachte man hell wie Mond und Kuhmilch, mit weißem Schmuck, Gewand und Duftsalben, dreiäugig, mit Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste, mondgekrönt und in kindlicher Gestalt. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die zusätzliche Wendung „saptābhāraṃ“ ist nicht sicher verständlich und wird nicht stillschweigend ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Kalottara nach 12-39.&#039;&#039;&#039; „Vama und die übrigen sind der Reihe nach die Shaktis der acht Gestalten, beginnend mit der Erde. Durch sie gelingt auf Shivas Geheiß die Entfaltung der Welt.“ Weil dies im Kalottara gelehrt wird, werden nun auch die acht Gestalten selbst beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-40.&#039;&#039;&#039; Die Erdgestalt ist viergesichtig, achtarmig, auf einer Schildkröte, gelb und von göttlicher Schönheit. Sie trägt eine Reisähre und einen blauen Lotus; Berge, Inseln, Meere und Flüsse umgeben ihren Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-41.&#039;&#039;&#039; Die Feuergestalt reitet auf einem Widder, ist rötlich, schön im Gesicht, mit fünf Gesichtern und sieben Zungen, einer Flammenkrone und goldenem Schmuck. Die Hände zeigen Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste und tragen Speer und Swastika-Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Opferherr-Gestalt nach 12-41.&#039;&#039;&#039; Der Opferherr trägt eine weiße Kopfbinde; sein Körper ist mit frischer Butter bestrichen. Er trägt ein vollständiges schwarzes Tierfell und eine weiße heilige Schnur, ist mit seiner Frau vereint und hält beim Opfer den großen Opferlöffel in der Hand. &#039;&#039;[Nummerierungshinweis: Diese Passage besitzt in der gelieferten Fassung keine Versmarke 12-42; die nächste Marke lautet 12-43.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-43.&#039;&#039;&#039; Die Sonne steht auf einem Wagen, dessen sieben Pferde die Versmaße sind. Sie gleicht einer Bandhuka-Blüte, hat ein schönes Gesicht und eine anmutige Gestalt, trägt roten Schmuck, Gewänder, Girlanden und Salben, einen Panzer und eine Krone und hält einen Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-44.&#039;&#039;&#039; Die Wassergestalt wird weiß beschrieben, auf einem Krokodil, mit Gabengeste und Schlinge, geschmückt mit mannigfaltigen Perlengehängen und weißen Zierden, mit vier schönen Häuptern beziehungsweise Kronen. &#039;&#039;[Hinweis: „mauli“ lässt hier beide Bedeutungen zu.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-45.&#039;&#039;&#039; Der Wind reitet auf einer Gazelle, ist rauchfarben, mit kräftigen Gliedern und Schultern, gekrönt, mit gebogenen Brauen, schwarzem Schmuck, vier Gesichtern und vier Armen, Stachelstock und Fahne tragend, von göttlicher Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-46.&#039;&#039;&#039; Den Raum betrachte man hell wie der offen strahlende Mond, mit Dreizack, Damaru-Trommel, Muschel und Khatvanga in den Händen, mit Halbmond und Haargeflecht auf dem Haupt, dreiäugig und auf einem Stier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-47.&#039;&#039;&#039; Der kühlstrahlende Mond ist hell wie Schnee und Kuhmilch, weiß geschmückt, anmutig und gekrönt. Muschel, Lotus und Keule tragend und Gaben gewährend, soll er auf einem Pferd verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-48.&#039;&#039;&#039; Die acht Hüter der Gestalten, beginnend mit Sharva, reiten auf Stieren, haben drei Augen und vier Gesichter, Haargeflecht und Mondsichel. Sie tragen Dreizack, Donnerkeil, Pfeil und Bogen und sind mit Schlangen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-49.&#039;&#039;&#039; Ihre Farben sind entsprechend lotusfarben, golden, rot, weiß, gelblich, …, rot und schwarz. Die Herren der Gestalten, beginnend mit Ananta, ebenso die Herren der Vidyas, haben dieselben Farben. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Verbindung „śuklāpītāvaraṇā“ lässt eine Position der Farbfolge nicht sicher bestimmen; sie wird nicht durch eine übliche Liste ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-50.&#039;&#039;&#039; Die Herren der Vidyas sind im [[Yoga]] gesammelt, freundlich im Gesicht, von schöner Gestalt, mit einer am Haarbund befestigten Girlande … Sie sind alle friedvoll, tragen schöne feine Gewänder und halten Schlangen in den Händen. &#039;&#039;[In der Quelle ist ein Teil der Haarbeschreibung durch Sternchen als fehlend markiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-51.&#039;&#039;&#039; Auch die Glieder sind in weiblicher Gestalt zu betrachten, mit weißen, goldenen, roten und schwarzen Farbtönen. Sie haben drei Augen, zeigen die Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste und tragen Dreizack und Beil. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Zuordnung sämtlicher Attribute zu den Gliedergestalten ist im Satz gedrängt; die folgende Überlieferung nennt ausdrücklich zwei Arme.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari nach 12-51.&#039;&#039;&#039; „Die Glieder, beginnend mit dem Herzen, sind Frauen in der entsprechenden Gestalt, zweiarmig, mit Händen in Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste; die Waffe ist etwas gelbbraun.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-52.&#039;&#039;&#039; Nandisha steht rechts am Tor: gekrönt, goldfarben, mit etwas hervortretenden Hauern, schönem Gesicht, drei Augen und strahlender, einem Daitya gleichender Gestalt, Dreizack und Keule tragend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-53.&#039;&#039;&#039; Links am Tor steht der Mahakala Genannte, wolkendunkel, schön gekleidet, gekrönt, rot geschmückt, dreiäugig, mit Beil und Keule und etwas hervortretenden Hauern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-54.&#039;&#039;&#039; Bhringisha, dem höchsten Herrn lieb, hat einen ausgezehrten Körper, drei Augen und einen Dreizack. Er gleicht einem Totengeist, mit dünnem langem Bauch und Gesicht, und steht westlich am südlichen Tor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-55.&#039;&#039;&#039; Östlich am südlichen Tor steht der Elefantengesichtige, lackrot, mit Beil und Gebetskette, rotem Schmuck, drei Augen und kurzem Körper; eine Schlange bildet seine heilige Schnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-56.&#039;&#039;&#039; Am westlichen Tor auf der Nordseite steht Dharma selbst als vierfüßiger Stier: dem Kailasa gleich, weiß wie Schnee und Mondlicht, hochgewachsen, gehörnt, kräftig und mit mächtigem Höcker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-57.&#039;&#039;&#039; Der Sechsgesichtige hat doppelt so viele Augen und Arme, ist rot, reitet auf einem Pfau und trägt Krone und roten Schmuck. Er erscheint als Knabe und hält Feuer, Speer, Gebetskette und weitere Waffen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle zählt hier die übrigen Attribute nicht einzeln auf.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-58.&#039;&#039;&#039; Die jungfräuliche Göttin steht östlich am Nordtor, dunkelblau, auf einem Löwen und rot geschmückt. Ihre Hände tragen Rad, Schwert, Pfeile, Dreizack, Muschel, Schild und Bogen und zeigen die Gabengeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-59.&#039;&#039;&#039; Chandesha ist von rotem Leib, mit Krone und drei Augen, von göttlicher Gestalt und mit rötlichen Girlanden und Gewändern. Seine Hände tragen Axt, Wassergefäß, Dreizack und Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-60.&#039;&#039;&#039; Indra ist gelb, gekrönt und zweiarmig, göttlich geschmückt mit Halsketten, Goldschmuck, Armbändern und Oberarmreifen. Im Osten sitzt er mit den Göttern auf Airavata und trägt den Donnerkeil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-61.&#039;&#039;&#039; Agni glänzt wie geschmolzenes Gold, hat ein schönes Gesicht und die Gestalt eines alten Mannes, goldenen Schmuck und vier Arme. Er zeigt die Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste und trägt Wassergefäß und goldene Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 12-61.&#039;&#039;&#039; Er befindet sich in seiner flammenumgebenen Scheibe, auf einem Widder, begleitet von Svaha an seiner rechten Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-62.&#039;&#039;&#039; Yama, Dharma, der Herr der Verstorbenen, ist dunkel wie eine Regenwolke, kräftig, göttlich gestaltet, vierarmig, gekrönt und schwarz geschmückt. Mit dem Stab in der Hand reitet er auf einem Büffel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 12-62.&#039;&#039;&#039; Chitragupta und die übrigen seines Gefolges umgeben ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Nirriti-Gestalt zwischen 12-62 und 12-64.&#039;&#039;&#039; Nirriti, der Herr der Rakshasas, ist schwarz, mit Hauern und Schwert, mit dunklen Girlanden und Gewändern. Er ist furchtbar und zugleich schön gestaltet, steht in seiner eigenen Himmelsrichtung und reitet auf einem Menschen. Rakshasa-Scharen umgeben ihn. &#039;&#039;[Nummerierungshinweis: Eine Marke 12-63 steht in der gelieferten Fassung nicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-64.&#039;&#039;&#039; Varuna betrachte man klar und hell wie Schnee, Mond und Kristall, mit gelbem Schmuck, gekrönt und schön, freundlich und geschmückt, auf einem Krokodil, die Schlinge tragend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 12-64.&#039;&#039;&#039; Ganga, Yamuna und die weiteren Flüsse in göttlicher Gestalt sowie Nagas umgeben ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-65.&#039;&#039;&#039; Vayu ist rauchfarben, anmutig und jugendlich, mit dunkelblauem Schmuck und vier Armen, auf einer Gazelle. Man betrachte den Gott mit Halskette, Fahne und Stachelstock, begleitet von den Maruts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-66.&#039;&#039;&#039; Der Herr der Yakshas glänzt golden, mit sanften honigbraunen Augen und göttlichem Schmuck. Er reitet auf einem Menschen und trägt eine Keule; etwas dickbäuchig und kräftig, mit kurzen Armen, ist er von den Schatzgestalten umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-67.&#039;&#039;&#039; Ishana ist perlenfarben, mit Dreizack, drei Augen, weißem Schmuck, Haargeflecht und Mondsichel. Er ist friedvoll, reitet auf einem Stier und gilt als Anteil Shivas und Herr der Vidyas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 12-67.&#039;&#039;&#039; Verkörperte Vidyas umgeben ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-68.&#039;&#039;&#039; Brahma gleicht geschmolzenem Gold, reitet auf einem Schwan, besitzt vier Gesichter und Arme, Haargeflecht und schöne Gestalt. Er trägt Gebetskette, großen und kleinen Opferlöffel, Wassergefäß und Kusha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 12-68.&#039;&#039;&#039; Links ist Savitri, rechts [[Sarasvati]]; Schöpfungsherren, Götter und alle Welten umgeben ihn. Seine Fahne trägt Kusha-Gras. &#039;&#039;[Hinweis: Für vier Arme werden mehr als vier Gegenstände genannt; ihre Verteilung bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-69.&#039;&#039;&#039; Ananta ist von allen Schlangenherren verehrt, von weißrötlichem Glanz und friedvoller Gestalt, göttlich geschmückt, auf einem Lotus, mit Rad in der Hand und der Erde als Hauptschmuck zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 12-69.&#039;&#039;&#039; Sein Haupt strahlt im Licht der Edelsteine auf seinen tausend Schlangenhauben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-70.&#039;&#039;&#039; Virabhadra gleicht einer weißen Muschel, reitet auf einem Stier, hat drei Augen, Schlangenschmuck, Haargeflecht und Mondsichel. Obwohl furchtbar, ist er überaus segensreich; unter einem Banyanbaum weilend trägt er Dreizack und Beil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-71.&#039;&#039;&#039; Die Göttin Brahmi ist rötlich, mit vier Gesichtern und vier Armen, auf einem Schwan, beim Palasha-Baum. Göttlich geschmückt trägt sie Wassergefäß und Gebetskette und zeigt Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-72.&#039;&#039;&#039; Maheshvari ist weiß und weilt beim Plaksha-Baum, mit Haargeflecht und Mondsichel, drei Augen und Schlangenschmuck. Sie reitet auf einem Stier, trägt Beil und Dreizack und zeigt Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-73.&#039;&#039;&#039; Kaumari gleicht einer Bandhuka-Blüte und ist schön mit rötlichem Schmuck versehen. Sie trägt Speer und Gebetskette, zeigt Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste, besitzt göttliche Gestalt und eine Pfauenfahne und steht beim Udumbara-Baum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-74.&#039;&#039;&#039; Vaishnavi ist wolkendunkel, in gelbes Gewand gekleidet, beim Shri-Baum, mit Krone und anderem Schmuck. Auf Garuda trägt sie Muschel und Rad und zeigt Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-75.&#039;&#039;&#039; Varahi reitet auf einem Widder, trägt Pflug, Rad und Lotus, hat dunkelblauen Schmuck und gleicht dunklem, frisch gespaltenem Augenschminkstein. Ihr Gesicht ist das einer Sau mit Hauern, furchtbar und schön; sie weilt beim Karanja-Baum. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Widder wird als Reittier ausdrücklich genannt; eine geläufigere andere Zuordnung wird nicht eingesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-76.&#039;&#039;&#039; Aindri ist dunkel, mit schönen Girlanden und Salben, golden geschmückt. Sie trägt Donnerkeil und Schlinge und zeigt Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste. Im Schatten des Wunschbaums reitet sie auf einem Elefanten mit vier Stoßzähnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-77.&#039;&#039;&#039; Chamunda ist schwarz, furchtbar und berggroß, beim Banyanbaum, rot geschmückt und auf einem Totengeist. Sie trägt Dreizack, Schwert, Damaru-Trommel und Schädelschale sowie eine Girlande aus Kriegerköpfen und Eingeweiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-78.&#039;&#039;&#039; Der Herr der Hindernisse ist elefantengesichtig, dunkel wie Augenschwärze, mit Beil und Gebetskette und Händen in Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste, rot geschmückt … Der Erhabene freut sich über Speisen und reitet auf einer Maus. &#039;&#039;[Quellenhinweis: In der Mitte des Verses fehlt eine mit Sternchen bezeichnete Passage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-79.&#039;&#039;&#039; Auch die vielen anderen Mütter der Welt, in unterschiedlichen Erscheinungen, mit schönen Farben und Waffen, sind zu betrachten: beim Shiva-Opfer versammelt, zufrieden und freundlich, nachdem sie Verehrung empfangen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-80.&#039;&#039;&#039; Nivritti glänzt golden, ist gekrönt, vierarmig und von göttlicher Gestalt. Weiß geschmückt sitzt sie auf einem Lotus, trägt Donnerkeil, Gebetskette und Lotus und zeigt die Furchtlosigkeitsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-81.&#039;&#039;&#039; Pratishtha ist klar wie Kristall, mit rotem Schmuck, Krone und vielen Edelsteinen. Auf einem roten Lotus sitzend ist sie mit Schlinge, Gebetskette und Lotus sowie der Furchtlosigkeitsgeste zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-82.&#039;&#039;&#039; Die Kala Vidya ist gunjasamenrot, mit Haargeflecht, drei Gesichtern und Mondschmuck. Göttlich geschmückt sitzt sie auf einem Lotus, trägt Speer, Gebetskette und Lotus und zeigt die Furchtlosigkeitsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-83.&#039;&#039;&#039; Die Shanti Genannte ist schwarz, trägt schwarze Gewänder und weitere Zierden, hat vier Arme und vier Gesichter, Schlangenschmuck und Haargeflecht. Sie trägt Fahne und Gebetskette und zeigt die Furchtlosigkeitsgeste. &#039;&#039;[Ein viertes Handattribut nennt die Quelle hier nicht ausdrücklich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-84.&#039;&#039;&#039; Shantyatita ist klar und weiß wie Muschel, Milch und Kristall, fünfgesichtig, mit Haargeflecht und Mondsichel, weiß geschmückt auf einem Lotus. Sie trägt Lotus und Gebetskette und zeigt Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-85.&#039;&#039;&#039; Das innere [[Atman]]-Prinzip wird auf einem Lotus sitzend beschrieben, viergesichtig, kräftig gelb, ganz in Meditation gesammelt. Zwei Arme bilden im Schoß die Geste, die oberen Hände tragen Gebetskette und Krug; Gestalt und Schmuck sind göttlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-86.&#039;&#039;&#039; Das Vidya-Prinzip ist wolkendunkel und von göttlicher Gestalt, mit den Lotusformen der achtgliedrigen feinstofflichen Hülle verbunden. Es trägt Wassergefäß, Lotus, Rad, Gebetskette und Wissensträger und zeigt Furchtlosigkeits- und Erkenntnisgeste. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Zusammensetzungen für feinstoffliche Hülle und Handattribute sind gedrängt; der „Wissensträger“ wird nicht unbelegt als ein bestimmtes Buchobjekt festgelegt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-87.&#039;&#039;&#039; Das Shiva-Prinzip betrachte man mondweiß, vierarmig und viergesichtig, göttlich gestaltet, mit Beil und Gebetskette, auf einem Lotus, mit Haargeflecht und Meditationsgeste, in [[Samadhi]] versunken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-88.&#039;&#039;&#039; Die unzähligen weiteren friedlichen und furchtbaren Herren der Scharen, in vielfältigen Gestalten, mit schönen Gewändern und Waffen, sind in den zehn Richtungen zu vergegenwärtigen. Sie werden später in diesem Werk kurz beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-89.&#039;&#039;&#039; Die Waffen, beginnend mit dem Donnerkeil, sind der Reihe nach gelb, rot, schwarz, blau, blitzfarben, vielfarbig, golden sowie von Flammen-, Mond- und Sonnenglanz zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-90.&#039;&#039;&#039; Jede einzelne Waffe soll als schutzkräftige, Hindernisse vernichtende, schöne Menschengestalt vorgestellt werden, in der Himmelsrichtung ihres jeweiligen Weltenhüters, rot geschmückt und zweiarmig, mit gefalteten Händen und dem eigenen Waffenzeichen als Haupt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 12-90.&#039;&#039;&#039; Keule und Speer sind dabei weiblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-91.&#039;&#039;&#039; Sie gleicht dem Feuer am Weltende, strahlt wie zehn Millionen Sonnen und speit aus ihren von Hauern entstellten Gesichtern dichte Flammen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-92.&#039;&#039;&#039; hat viele Gesichter und Augen und unzählige, durch viele Waffen furchtbare Arme, mit denen sie Geschosse auf die Widersacher schleudert;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-93.&#039;&#039;&#039; ihre heilige Schnur ist eine Schlange, ihr Schlangenschmuck furchtbar. Sie trägt rote Duftsalben und Gewänder, eine Kopfgirlande und Eingeweideschmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-94.&#039;&#039;&#039; umgeben von vielen Geistwesen mit Löwen-, Raubtier-, Schlangen-, Geier-, Hunde-, Tiger-, Eber- und Elefantengesichtern, schrecklich durch ihr lautes Gelächter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-95.&#039;&#039;&#039; Sie schützt die Shiva-Verehrer, vernichtet alle Bedrängnis, … fremde göttliche Mächte … und hält feindliche Heere zurück. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Wortgruppe vor der Heeresabwehr steht bereits in der Vorlage in Klammern mit Fragezeichen; ihr genaues Verb ist nicht gesichert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-96.&#039;&#039;&#039; Damit ist die Gestalt der Pashupata-Waffe kurz beschrieben. Nun folgt die Aghora-Waffe: einem frisch gespaltenen Berg aus dunklem Augenschminkstein gleich, überaus furchtbar in rotem Schmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-97.&#039;&#039;&#039; mit hauerentstelltem Gesicht und aufrecht flammenden Haaren. Rechts hält sie das untere Ende des Dreizacks, einen Vetala und ein Schwert; auf der anderen Seite&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-98.&#039;&#039;&#039; trägt sie mit ihren acht Armen Damaru-Trommel, Schädelschale, Glocke und die Mitte des Dreizacks. Die allgegenwärtige Gestalt trägt ein Tigerfell als Gewand. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Acht Arme werden genannt, aber die Verteilung der erhaltenen Attribute ist nicht vollständig eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-99.&#039;&#039;&#039; Sie trägt eine Girlande aus frisch abgeschlagenen, blutenden Gesichtern tapferer Krieger und eine aus Spinnen und Skorpionen, die vom Hals bis über die Knie reicht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-100.&#039;&#039;&#039; Fußringe, Hüftschnur, Bauchband, Oberarmreifen, Armbänder, Halsschmuck, Ohrringe und Ohrzierden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-101.&#039;&#039;&#039; sowie die heilige Schnur. Sie steht auf edelsteinbesetzten Sandalen, hat den linken Fuß vorgestellt und erscheint furchtbar wie beim Beginn eines Kampfes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-102.&#039;&#039;&#039; Als alle Bedrängnis beseitigend und … zerbrechend wird sie vergegenwärtigt. So meditiere man über die Aghora-Waffe mit dem beschriebenen Gefolge. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Das Objekt des „Zerbrechens“ fehlt in der mit Sternchen markierten Lücke. Die gewaltsame Bildsprache gehört zum historischen Schutzritual.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-103.&#039;&#039;&#039; So wurden die Gestalten der Hauptgottheit, des Sitzes und der Glieder, der Herren der inneren Tore und der Weltenhüter sowie der Waffen, die als Umhüllungen bezeichnet werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 12-104.&#039;&#039;&#039; hier sämtlich in ihren Hauptzügen erklärt. Bei Verehrung und weiteren Handlungen, in täglichen und anderen Riten, sind sie jeweils in der zugehörigen Weise zu vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im oberen Teil, im Kriyapada, das zwölfte Kapitel: „Die Gestalten der Umhüllungen und der weiteren Gottheiten“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Friedliche und furchtbare Bilder stehen hier nebeneinander. Sie erschließen sich aus ihrer jeweiligen Aufgabe im Ritual. Eine heutige Betrachtung kann bei der tragenden Shakti, der Sammlung der Meditationsgestalten oder den Gesten der Furchtlosigkeit ansetzen, ohne die gesamte historische Bildwelt zu einer einheitlichen modernen Lehre umzudeuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 13: Sonnenverehrung und [[Shiva]]-[[Puja]] ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die vorbereitende Verehrung der Sonne mit der [[Puja]] für [[Shiva]]. Reinigung, innere Vergegenwärtigung, Anrufung, Gaben und Mantrawiederholung bilden einen zusammenhängenden Ablauf. Eingeschobene Formeln werden hier in ihrer deutschen Bedeutung wiedergegeben; ihre überlieferten Keim- und Schlusslaute stehen in den getrennten Sanskritfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das dreizehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-1.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich die Sonnenverehrung erklären, die Hindernisse bei der Shiva-Verehrung befrieden soll. Nach dem Bad, der Andacht zur Tageswende und den sättigenden Wassergaben gehe man zum Verehrungsraum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formeln vor 13-2.&#039;&#039;&#039; wasche die Füße, vollziehe das rituelle Wasserschlürfen und verehre die beiden Torwächter mit ihren Namen: „Verehrung dem Dandin! Verehrung dem Pingala!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-2.&#039;&#039;&#039; Man trete ein, setze sich und vollziehe die Atemregelung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-3.&#039;&#039;&#039; Mit den durch den Waffen-[[Mantra]] gereinigten Händen lege man die Glieder-Mantras, vom Herzen beginnend, nieder. Man betrachte sich selbst als Sonnengott und fülle das Arghya-Gefäß wie beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-4.&#039;&#039;&#039; Man versehe es mit den acht Bestandteilen, lege darin Grund- und Glieder-Mantras nieder und verehre sie. Danach besprenge man damit sich selbst, den Platz und die Gesamtheit der Verehrungsstoffe mithilfe von Kusha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln nach 13-4.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem Ganapati! Verehrung den Gurus!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-5.&#039;&#039;&#039; So verehre man rechts den Herrn der Hindernisse und nördlich den [[Guru]]. Den überreichen Thron namens Prabhutasana verehre man mit dessen Namen, vorangestellt die heilige Silbe und der Gruppenanfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-6.&#039;&#039;&#039; Nach der Verehrung seines Namens verehre man die vier Löwenfüße: Vimala, Sara, Aradhya und Sukha, jeweils mit „Parama“ davor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-7.&#039;&#039;&#039; Ihre Namen werden mit der heiligen Silbe und dem Gruppenanfang samt Punkt versehen und mit Verehrung abgeschlossen. Ebenso verehre man den höchsten [[Atman]] und den Lotus-Sitz der Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-8.&#039;&#039;&#039; Dipta, die Leuchtende; Sukshma, die Feine; Jaya, die Siegreiche; Bhadra, die Segensreiche; Vibhuti, die Macht; Vimala, die Makellose; Amogha, die Unfehlbare; und Vidyuta, die Blitzende: Diese acht verehre man der Reihe nach auf den Blättern der acht Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-9.&#039;&#039;&#039; Den Namen der Shaktis stelle man den zweiten Laut der siebten Gruppe, durch die langen Vokale unterschieden und mit Punkt versehen, voran; am Ende stehe Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-10.&#039;&#039;&#039; Als neunte verehre man im Samengehäuse Sarvatomukhi, „die nach allen Seiten Gewandte“, mit der heiligen Silbe voran. Danach zeige man die aufstrahlende [[Mudra]] und betrachte den Sonnengott,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-11.&#039;&#039;&#039; in der runden Scheibe seines eigenen Glanzes auf einem weißen Lotus stehend, in der beschriebenen Gestalt, mit festem Geist im Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-12.&#039;&#039;&#039; Man fülle die zum Anjali geformten Hände mit Blumen, spreche den Khashotka-Mantra verbunden mit dem Grundmantra und rufe ihn aus dem Lotus des Dvadashanta mit der Anrufungs-Geste herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-13.&#039;&#039;&#039; Gut gesammelt stelle man ihn mit der Aufstellungs-Geste im Lotus auf, mache ihn mit der Gegenwarts-Geste gegenwärtig und halte ihn mit der Nishthura-Geste fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-14.&#039;&#039;&#039; Mit der Kuh-Geste lade man ihn zum freundlichen Annehmen ein, gebe Arghya und weitere Gaben mit dem Khashotka-Mantra und verehre ihn mit Grund- und Glieder-Mantras. Dann zeige man Lotus- und Scheiben-Geste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-15.&#039;&#039;&#039; Nach der Gabe von Bad, Gewand und heiliger Schnur verehre man der Reihe nach die Glieder, beginnend mit dem Herzen, auf den Blättern in Südosten, Nordosten, Südwesten und Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-16.&#039;&#039;&#039; In der Mitte liegt das Auge, in den Hauptrichtungen die Waffe, jeweils mit dem eigenen Abschluss. Für Herz und die weiteren Glieder zeige man die Kuh-Geste, für das Auge die Stier-Geste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-17.&#039;&#039;&#039; für die Waffe die erschreckende Geste. Danach verehre man erneut mit Duftstoffen und anderen Gaben. In den Hauptrichtungen, beginnend im Osten, verehre man Mond, Merkur, Jupiter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-18.&#039;&#039;&#039; und Venus; in Südosten, Südwesten, Nordwesten und Nordosten die Planeten Mars, Saturn, Rahu und Ketu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-19.&#039;&#039;&#039; Man verwende ihre Namen, mit der heiligen Silbe und dem jeweiligen Anfangslaut samt Punkt voran. Mit der Begrüßungs-Geste lade man sie zum Annehmen ein und verehre den Sonnengott mit Duftstoffen und weiteren Gaben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-20.&#039;&#039;&#039; bis zur Speisegabe, ebenso die Planeten in ihrer Reihenfolge. Man zeige Lotus- und Scheiben-Geste und erfreue sie damit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-21.&#039;&#039;&#039; Nach [[Japa]] gemäß den eigenen Kräften gebe man Arghya und entlasse die Gottheiten. Mit der Zurücknahme-Geste ziehe man die Mantras, den Gott mit seinen Gliedern und die Planeten zurück&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-22.&#039;&#039;&#039; und vereinige sie mit der Sonnenscheibe im Herzen oder im Dvadashanta. Sämtliche gebrauchten Opferreste und weiteren Rückstände übergebe man Tejashchanda,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-23.&#039;&#039;&#039; im Nordosten, mit seinem eigenen Namen, dem die heilige Silbe und der Gruppenanfang vorangehen. Überall werden die Namen bei der Verehrung im Dativ und mit Verehrung am Schluss verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung der Sonnenverehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-24.&#039;&#039;&#039; Man lege den Pavitra-Grasring ab, vollziehe das Wasserschlürfen und verehre das Tor. Mit gewöhnlichem Arghya und Blumen besprenge man es unter dem Shiva-Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln und Fortsetzung vor 13-25.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem Ganapati! Verehrung der [[Sarasvati]]!“ So verehre man die beiden rechts und links am oberen Türbalken. „Verehrung der Ganga! Verehrung der Yamuna!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-25.&#039;&#039;&#039; So verehre man im oberen Bereich auf der südlichen und nördlichen Seite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln vor 13-26.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem Nandisha! Verehrung dem Mahakala!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-26.&#039;&#039;&#039; So verehre man die beiden unten rechts und links an den Türpfosten. Eine Blume, als flammende Waffe vergegenwärtigt, welche die Scharen der Hindernisse vertreibt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-27.&#039;&#039;&#039; werfe man mit dem Shiva-Waffenmantra wie einen Pfeil in den Verehrungsraum. Mit drei Fersenstößen vertreibe man die irdischen Hindernisse, mit Fingerschnippen die im Luftraum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-28.&#039;&#039;&#039; mit den Zeigefingern die himmlischen. Danach stelle man Indra und die übrigen Götter im Geist in ihren eigenen Richtungen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari nach 13-28.&#039;&#039;&#039; „Man stelle Indra und die übrigen Weltenhüter, mit ihren Waffen zum Schutz bereit, in den zehn Richtungen auf und trete dann selbst in das Mandala ein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-29.&#039;&#039;&#039; Man trete mit dem rechten Fuß ein, ohne die Schwelle zu berühren, halte sich dabei an den nördlichen Pfosten und wende sich dann zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formeln vor 13-30.&#039;&#039;&#039; Man lege eine Blume auf die Schwelle und vergegenwärtige sie als flammende Waffe, welche die Hindernisscharen abwehrt. Danach: „Verehrung dem Vastu-Purusha! Verehrung Brahma, dem Herrn des Vastu!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-30.&#039;&#039;&#039; Diese Gabe bringe man am Brahma-Platz dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Sitzformel vor 13-31.&#039;&#039;&#039; Man betrachte das Opferhaus und die Geräte im Uhrzeigersinn. „Verehrung dem Ananta-Sitz!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-31.&#039;&#039;&#039; So verehre man den eigenen Sitz und nehme darauf nach Norden gewandt Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-32.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe die Reinigung der Elemente mit Austrocknung und den weiteren Verfahren. Nach der zuvor beschriebenen Weise bilde man die mit Duftstoff befeuchtete Shiva-Hand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-33.&#039;&#039;&#039; dann die Linga-Geste und die Hand-Schildkrötengeste. Man vollziehe an sich den [[Nyasa]] der achtunddreißig Kalas, wie gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-34.&#039;&#039;&#039; Im Herzlotus rufe man den Grundmantra, dessen Wesen Shiva ist, an und lege die sechs Glieder-Mantras, beginnend mit dem Herzen, am eigenen Körper nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-35.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe die Erhebung in den höchsten Zustand und betrachte: „Ich bin Shiva.“ Mit der großen Mudra bereite man sich selbst die innere Zustimmung und Öffnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-36.&#039;&#039;&#039; Durch dreimaliges Händeklatschen, Fingerschnippen, Blicke und die Lautzeichen des Zeigefingers vertreibe man die Hindernisse. Man mache die Richtungen frei, reinige sie und umschließe sie schützend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-37.&#039;&#039;&#039; Nach dieser Reinigung des Ortes vergegenwärtige man den Mantra auf dem Löwenthron: Sadashiva im Licht-Linga, im Inneren des Herzlotus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-38.&#039;&#039;&#039; daumengroß. Mit unbewegtem Geist verehre man ihn innerlich mit vollkommenen Gaben in der rechten Reihenfolge, mit der ganzen Ehrerbietung für einen Weltenherrscher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-39.&#039;&#039;&#039; Mit Strömen höchsten Nektars sättige man Shiva im Feuer der Nabelgrube. Im Zwischenraum zwischen den Brauen, im Inneren des aufstrahlenden Punktes,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-40.&#039;&#039;&#039; meditiere man über Shiva als das Höchste und Feinste. Nach Vollendung des inneren Opfers betrachte man Sadashiva als mit dem eigenen Selbst eins und schütze den Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu nach 13-40.&#039;&#039;&#039; „Nach dreimaligem Händeklatschen stelle man sich durch den Waffen-Mantra eine aufragende Schutzmauer vor und außerhalb davon durch den Panzer-Mantra einen ausgehobenen Graben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-41.&#039;&#039;&#039; Man fülle das besondere Arghya, wie im Kapitel über die Darbringungen gelehrt, verehre es und besprenge mit seinem Wasser mithilfe von Kusha-Gras den eigenen Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-42.&#039;&#039;&#039; Mit duftender Asche ziehe man ordnungsgemäß die drei Streifen. Sind so das eigene Wesen und der Ort gereinigt, vollziehe man die Reinigung der Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-43.&#039;&#039;&#039; Man betrachte die genannten Verehrungsstoffe mit dem Kraftblick und besprenge sie mit Arghya-Wasser, mithilfe der Kusha-Wurzeln oder des Grasbüschels, unter dem Panzer-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-44.&#039;&#039;&#039; Man berühre sie und wiederhole den Ajata- oder Herz-Mantra für die Duftstoffe; für die Gewänder den Vama- oder Kopf-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-45.&#039;&#039;&#039; Für Schmuck und Girlanden verwende man den Krishna- oder Haarspitzen-Mantra, für Speisegaben und Früchte den Purusha- oder Panzer-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-46.&#039;&#039;&#039; Für lose Blüten und Ähnliches verwende man Ishana oder die Gayatri; für Dickmilch und Milch den Panzer-Mantra, für Ghee den Haarspitzen-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-47.&#039;&#039;&#039; Zucker weihe man mit dem Herz-Mantra, Honig und Wasser mit dem Haarspitzen-Mantra, das Übrige mit dem Grundmantra. Auf alle diese Stoffe sprenge man Tropfen des Arghya-Wassers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-48.&#039;&#039;&#039; Mit Sandel und dem Grundmantra zeichne man ein Stirnzeichen. Nach dem Besprengen lege man mit demselben Mantra eine Blume auf den eigenen Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang nach 13-48.&#039;&#039;&#039; Damit ist die Reinigung der Stoffe erklärt. Nun wird die Reinigung des Mantras beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Man spreche den Mantra langsam aufwärts, beginnend mit drei Maßeinheiten und weiter in dieser Folge, bis der Zustand der Vollendung erreicht ist; sein Geist … Durch die Zuflucht zur reinen Wirklichkeit erfolgt so die Reinigung des Mantras.“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Aussage über den Geist enthält eine durch Sternchen markierte Lücke.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-49.&#039;&#039;&#039; Danach reinige man das Linga nach der im Kapitel über die Darbringungen gelehrten Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-50.&#039;&#039;&#039; Rein gesinnt fülle man mit kleinen Krügen reines Wasser in Vardhani und Kumbha und öffne mit dem Waffen-Mantra den inneren Heiligtumsraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-51.&#039;&#039;&#039; Zuerst bringe man gewöhnliches Arghya mit der Shiva-Gayatri dar, … mit Blumen und Räucherwerk …; dann gebe man damit erneut Arghya. &#039;&#039;[Zwei Passagen fehlen in der gelieferten, mit Sternchen gekennzeichneten Textstelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-52.&#039;&#039;&#039; Man entferne die gebrauchten Opfergaben, wiederhole die fünf Brahma-Mantras und lege sogleich eine Blume auf den Kopf des Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-53.&#039;&#039;&#039; Bei einem fest installierten Linga übergebe man die alten Gaben Chanda, mit Arghya voran; bei einem beweglichen gebe man sie ins Wasser oder an einen entsprechenden Ort. Mit Herz- und Waffen-Mantra besprengtem Wasser&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 13-53.&#039;&#039;&#039; wasche man zuerst den Sockel, anschließend das Linga. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Bei der Übergabe an Chanda ist die Wortverbindung in der Vorlage ausdrücklich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Sorgfältig wasche man das Linga gerade mit der rechten Hand. Das Linga mitsamt Wasseraufnahme reinige man zuerst mit Waffen-Mantrawasser; danach begieße man es unter Mantrarezitation mit gewöhnlichem Arghya-Wasser.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-54.&#039;&#039;&#039; Beim Begießen, bei der Verehrung und den weiteren Handlungen lasse man den Kopf des Linga niemals leer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-55.&#039;&#039;&#039; sondern versehe ihn mit Duftstoffen, Blumen und anderen Gaben: Dies bewirkt nach der Lehre die göttliche Gegenwart. So sind die Reinigungen des eigenen Wesens, des Ortes, der Stoffe, des Mantras und des Linga&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formel vor 13-56.&#039;&#039;&#039; als fünf Reinigungen von Shiva-Verehrern auszuführen; ohne sie wird die Verehrung nicht anerkannt. „Verehrung dem Ganapati!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-56.&#039;&#039;&#039; Damit verehre man den Herrn der Scharen in der nordwestlichen Ecke,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formel vor 13-57.&#039;&#039;&#039; oder im Südwesten den rötlichen Elefantengesichtigen auf einem Lotus in der beschriebenen Gestalt. „Verehrung den Gurus!“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Das Farbadjektiv „vāruṇaṃ“ in der gelieferten Verbindung ist unklar; die Zuordnung bleibt örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-57.&#039;&#039;&#039; Ebenso verehre man die Gurus im Nordosten und vergegenwärtige ihre zuvor beschriebene Gestalt und weiteren Merkmale,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Kommentar nach 13-57.&#039;&#039;&#039; mit gewöhnlichem Arghya, Duftstoffen und weiteren Gaben bis zur Speisegabe, nach den eigenen Möglichkeiten. „Gurus“ meint hier fünf: den eigenen Guru, den Guru des Gurus, den höchsten Guru, den verehrungswürdigen Guru und den höchst verehrungswürdigen Guru. „Verehrung der tragenden [[Shakti]]!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-58.&#039;&#039;&#039; Diese Shakti auf dem Schildkrötenstein ist unterhalb des Sitzes zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formel vor 13-59.&#039;&#039;&#039; Sie gleicht dem Keim eines Lotussamens. „Verehrung dem Ananta-Sitz!“ Damit verehre man die auf dem Brahma-Stein ruhende Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-59.&#039;&#039;&#039; Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und Herrschaftsmacht verehre man der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-60.&#039;&#039;&#039; als die beschriebenen Thronfüße von Südosten bis Nordosten. Adharma, Unwissenheit und fehlende Leidenschaftslosigkeit verehre man in den Hauptrichtungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-61.&#039;&#039;&#039; ferner mangelnde Herrschaftsmacht, von Osten beginnend an den Thronteilen. Die Namen stehen im Dativ, verbunden mit der heiligen Silbe und dem Herzkeim.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 13-62.&#039;&#039;&#039; So sind allgemein die Umhüllungen zu verehren, soweit nichts Besonderes vorgeschrieben wird. Es folgt die heilige Silbe mit dem Herzkeim.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-62.&#039;&#039;&#039; Damit verehre man unterhalb des Randes den entsprechenden Teil in der Nähe der Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formeln vor 13-63.&#039;&#039;&#039; Ebenso verehre man die darüber liegende obere Decke in der Richtung der Herrschaftsmacht. „Verehrung dem Lotus! Verehrung dem Samengehäuse!“ &#039;&#039;[Hinweis zu 13-62: Der Bezug des ersten verehrten Teils bleibt im Quellsatz unvollständig; kein Gegenstand wird ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-63.&#039;&#039;&#039; Nach dieser Verehrung werden auf den Staubfäden der Reihe nach die acht Shaktis, beginnend mit Vama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formeln vor 13-64.&#039;&#039;&#039; sämtlich in den zuvor beschriebenen Richtungen und Sitzen verehrt. „Verehrung der Vama! Verehrung der Manonmani!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-64.&#039;&#039;&#039; Als neunte Shakti verehre man Manonmani im Samengehäuse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln und Anweisung nach 13-64.&#039;&#039;&#039; „Verehrung der Sonnenscheibe! Verehrung Brahma, dem Herrn der Sonnenscheibe!“ So verehre man sie und betrachte ihre Durchdringung von den Spitzen der Lotusblätter an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung der Mondscheibe! Verehrung [[Vishnu]], dem Herrn der Mondscheibe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-65.&#039;&#039;&#039; So verehre man beide und betrachte ihre Durchdringung von den Spitzen der Staubfäden an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln und Anweisungen nach 13-65.&#039;&#039;&#039; „Verehrung der Feuerscheibe! Verehrung Rudra, dem Herrn der Feuerscheibe!“ So verehre man Scheibe und Scheibenherrn in der Mitte des Samengehäuses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung der Raumscheibe! Verehrung Shivas Sitz!“ So ist der beschriebene Sitz zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Paushkara.&#039;&#039;&#039; „So stelle man sich an einem unbeweglichen Linga einen festen Sitz vor. Beim beweglichen Linga besteht der Unterschied, dass der Sitz beweglich und unbeweglich ist. Nachdem man es nach dem Begießen auf einen Sockel oder ein Mandala gestellt hat, verehre man dort den Gott im beweglichen Linga auf seinem nun festen Sitz.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-66.&#039;&#039;&#039; Dann fülle man die zum Anjali geformten Hände mit Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln und Anweisung nach 13-66.&#039;&#039;&#039; „Verehrung Shivas Gestalt!“ Damit lege man am Gestalt-Linga die beschriebenen Merkmale nieder. „Verehrung der Ishvara-Gestalt, deren Wesen Erkenntnis und Handeln sind!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-67.&#039;&#039;&#039; Auf die fünf Brahma-Gesichter lege man ferner die achtunddreißig Kalas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-68.&#039;&#039;&#039; mit ihren eigenen Mudras, entsprechend der beim Nyasa gelehrten Reihenfolge. Erneut forme man die Hände mit Blumen zum Anjali und vergegenwärtige darin den Gott Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-69.&#039;&#039;&#039; Man entfalte seinen aus Vidya bestehenden Leib und spreche, verbunden mit heiliger Silbe, Herzkeim, Grund- und Herz-Mantra: „Verehrung dem Vidya-Leib!“ Dies lege man in der Gestalt nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-70.&#039;&#039;&#039; Dann erhebe man die mit Blumen gefüllten Hände, verbinde heilige Silbe und Herzkeim mit dem Sadya-Grundmantra und spreche den Mantra mit gedehntem Abschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-71.&#039;&#039;&#039; Aus dem Herzlotus heraus betrachte man Shiva als höchstes Licht, dem feinen Klang gleich. Man führe ihn aufwärts zum Dvadashanta-Lotus und vereinige ihn mit dem ungeteilten Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu nach 13-71.&#039;&#039;&#039; „Man setze die Lauterhebung fort, bis der Bereich des Ungeteilten erreicht ist. Ganz in der Betrachtung dieses Zustandes versunken, schaue man ihn im aufstrahlenden Strahlenkreis, im hervorgetretenen Punkt. Für die Anrufung nehme man ihn von dort vertrauensvoll auf und lege ihn mit festem Geist in dem vor einem stehenden, als Ziel bestimmten Leib nieder.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-72.&#039;&#039;&#039; So rufe man Shambhu mit der Anrufungs-Geste herbei, wie gelehrt. Mit heiliger Silbe, Herzkeim und Vamadeva stelle man den Allgegenwärtigen durch die Aufstellungs-Geste auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-73.&#039;&#039;&#039; Nach heiliger Silbe, Herzkeim und Gesichts-Mantra mache man ihn durch die Geste gegenwärtig. Nach heiliger Silbe, Herzkeim und Aghora halte man ihn mit der Nishthura-Geste&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-74.&#039;&#039;&#039; fest. Erneut fülle und erhebe man die Hände mit Blumen und spreche die Abschlüsse für Verehrung, Ahnengabe, Feueropfer und Weihung sowie Herz- und Panzer-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-75.&#039;&#039;&#039; Man füge die Blütenhände zusammen und umschließe ihn mit beiden Händen schützend. Die Glieder lege man mit ihren eigenen Mantras an den jeweiligen Stellen Shivas nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-76.&#039;&#039;&#039; Dabei vergegenwärtige man der Reihe nach die Bedeutungen von Anrufung und den weiteren Handlungen, wie sie im Kapitel über die Darbringungen erläutert wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-77.&#039;&#039;&#039; Wie das Feuer durch seine Flammen und die Sonne durch ihre Strahlen, so ist Shiva durch seine eigenen Glieder kraftvoll und unangreifbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-78.&#039;&#039;&#039; Sein Herz ist sein wahres Wesen; sein Haupt ist die Eigenschaft, über alles zu herrschen. Die über ihm stehende Haarspitze bedeutet seine von niemand anderem abhängige Verfügungsmacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-79.&#039;&#039;&#039; Seine Lichtkraft ist durch ihr eigenes Wesen geschützt und gegenüber anderen unterschiedslos wirksam. Wegen ihrer Ähnlichkeit mit einem Schutzpanzer wird sie mit dessen Namen bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-80.&#039;&#039;&#039; Seine unwiderstehliche, von anderen nicht aufhaltbare Macht ist die Waffe: Mit ihr schleudert er jene, die Hindernisse verursachen, rasch weit fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-81.&#039;&#039;&#039; So vollziehe man die Gestaltung der Glieder auch im Gedenken an diese Worte Brahmashambhus. Mit dem Grundmantra verwandle man die Gegenwart in Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-82.&#039;&#039;&#039; Die beschriebene Einladung zum Annehmen geschehe durch die große Mudra. Das besondere Arghya, das Fußwasser und das Wasser zum Mundreinigen bringe man mit dem Herz-Mantra dar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 13-82.&#039;&#039;&#039; abgeschlossen jeweils mit den Rufen für Verehrung, Ahnengabe und Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte abweichende Reihenfolge.&#039;&#039;&#039; Einige lehren, zuerst Fuß- und Mundwasser und danach Arghya zu geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-83.&#039;&#039;&#039; Mit dem Herz-Mantra und dem Weihungsruf am Ende gebe man Arghya auf die fünf Häupter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-84.&#039;&#039;&#039; lege Durva-Gras, Blumen und ungebrochene Reiskörner auf sein Haupt und verehre Sadashiva mit guten Duftstoffen, Blumen und Räucherwerk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-85.&#039;&#039;&#039; Den Gott auf dem Badepodest begieße man nach der beschriebenen Weise. Man trockne ihn mit einem Tuch, gebe Fußwasser an die Füße und dann auf das Haupt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-86.&#039;&#039;&#039; Arghya, anschließend Mundwasser, Gewänder und Schmuck. Erneut verehre man den Allgegenwärtigen in der Reihenfolge von Sitz, Gestalt und den übrigen Teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-87.&#039;&#039;&#039; Mit der beschriebenen Duftpaste bestreiche man ihn mitsamt dem Sockel und schmücke ihn mit Goldplatten, Halsketten, Girlanden, Blumen und Blättern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-88.&#039;&#039;&#039; mit Blumenschnüren und Timinda genannten Schmuckgebilden. Bei jeder Gabe spreche man die heilige Silbe, den Grundmantra und „Verehrung Shiva“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-89.&#039;&#039;&#039; So lege man die jeweilige Gabe auf Shiva. Die Brahma-Gestalten verehre man auf seinen fünf Gesichtern der Reihe nach mit den Brahma-Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-90.&#039;&#039;&#039; beginnend mit Ishana; die Glieder verehre man an Shambhus Körpergliedern mit ihren Mantras. Dann führe man die Brahma-Gestalten aus Shivas Gesichtern hervor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-91.&#039;&#039;&#039; ebenso die Glieder aus seinen Körpergliedern, leuchtend wie Lichter, die an einem Licht entzündet werden. Man betrachte ihre beschriebenen Formen und lege sie in der Mitte der Blätter nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-92.&#039;&#039;&#039; Ishana lege man im Samengehäuse oder im Nordosten vorn nieder; die übrigen auf den Blättern ihrer Richtungen, sitzend und Shiva zugewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-93.&#039;&#039;&#039; Herz und die folgenden Glieder bis zum Panzer lege man auf die Blätter in Südosten, Nordosten, Südwesten und Nordwesten; die Waffe der Reihe nach in die Hauptrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-94.&#039;&#039;&#039; Das Auge lege man vor Shambhu mit seinem eigenen Mantra nieder. Nach Betrachtung ihrer beschriebenen Formen verehre man sie nacheinander mit Fußwasser und Arghya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu nach 13-94.&#039;&#039;&#039; „Für sie gibt es keine gesonderte schützende Umschließung, keine Nektarisierung, kein Bad, keine Lampengestaltung und keine eigene Gestaltung der Glieder.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-95.&#039;&#039;&#039; Man gebe das beschriebene Räucherwerk und läute dabei mit der linken Hand die Glocke: zuerst für den Gott, danach der Reihe nach für die Brahma-Gestalten und Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-96.&#039;&#039;&#039; Rakshasas, Asuras, Yakshas, Pishachas und Brahmarakshasas weichen nach der Vorstellung des Textes dem Glockenklang; Räucherwerk bewirkt die göttliche Gegenwart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-97.&#039;&#039;&#039; Man zeige die Lampe im Lampengefäß und stelle sie im Nordosten ab. Ebenso vollziehe man das kreisend dargebrachte Arati nach der beschriebenen Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-98.&#039;&#039;&#039; Weil Shiva im Shiva-Linga gegenwärtig ist und die Welt in Shiva gründet, gilt das Schwenken des Lichtes vor ihm als Befriedung der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-99.&#039;&#039;&#039; Bei Räucherwerk, Licht, Speisegabe, Bali und Feueropfer ist der Opferabschluss zu verwenden; bei den übrigen Darbringungen der Verehrungsabschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-100.&#039;&#039;&#039; Alles ausdrücklich Genannte und auch das nicht eigens Genannte wird mit dem Herzkeim vollzogen. Danach reiche man die Speisegabe, wie im Kapitel über die Darbringungen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-101.&#039;&#039;&#039; Dem Gott gebe man sie mit dem Grundmantra, den Brahma-Gestalten und Gliedern die halbe Menge. Für die Glieder sind einzelne Gefäße vorgesehen, andernfalls ein gemeinsames.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-102.&#039;&#039;&#039; Man biete ihm Trinkwasser an, dann Wasser zum Waschen der Hände, ein Mittel zum Abreiben der Hände und Wasser zur Mundreinigung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-103.&#039;&#039;&#039; Betel und Mundduft, Augensalbe und Spiegel, Schirm und zwei Wedel, ebenso Tanz, Gesang und Instrumentalmusik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-104.&#039;&#039;&#039; Man preise ihn mit den feierlichen fünf großen Klängen und glückverheißenden Hymnen und betrachte Sadashiva froh, mit der Göttin Prakriti vereint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Quellenkommentar nach 13-104.&#039;&#039;&#039; Mit diesen und weiteren Darbringungen erfreue man ihn. Hierzu sagt Brahmashambhu: „Dann erfreue man ihn, froh und mit Prakriti vereint.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-105.&#039;&#039;&#039; Eine goldene heilige Schnur, Durva-Spitzen und ungebrochene Reiskörner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Ausführungsanweisung nach 13-105.&#039;&#039;&#039; bilden den täglichen Pavitra-Schmuck; man lege ihn mit dem Grundmantra auf Shiva. Man spreche den Grundmantra, verbunden mit den drei Wirklichkeitsprinzipien und dem Opferabschluss, und lege den Pavitra-Schmuck auf das Haupt des Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-106.&#039;&#039;&#039; Was bei der Verehrung zu wenig oder zu viel war, misslang oder ausgelassen wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-107.&#039;&#039;&#039; das reinigt und schützt er; deshalb heißt er Pavitraka. Danach vollziehe man die Erhebung der Prakriti in den höchsten Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-108.&#039;&#039;&#039; Man spreche den höchsten Mantra und lege Prasada wie zuvor nieder; mit der bereits verwendeten Mudra lade man ihn ordnungsgemäß zum Annehmen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-109.&#039;&#039;&#039; Erneut verehre man mit Blumen und Räucherwerk und schwenke das Arati. Rechts von Shiva, auf einem Lotus, lege man die Gebetskette, versehen mit Grund- und Glieder-Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 13-109.&#039;&#039;&#039; und verehre sie mit Duftstoffen und den weiteren Gaben bis zum Räucherwerk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu zur Gebetskette.&#039;&#039;&#039; „Die Zusammenbindung der Perlen, die den Sinnen gleichen und die erwünschten sichtbaren und unsichtbaren Früchte hervorbringt, heißt Gebetsschnur. Sie hat hundertacht Perlen samt Meru, oder die Hälfte oder ein Viertel davon, und ist mit allen Mantras geweiht.“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Formulierung lässt offen, ob der Meru in die Zahl eingeschlossen wird; es wird keine zusätzliche Perle stillschweigend ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-110.&#039;&#039;&#039; Wer Befreiung wünscht, übe Japa mit fünfundzwanzig Perlen, wer Reichtum wünscht, mit dreißig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-111.&#039;&#039;&#039; Wer Gedeihen wünscht, mit siebenundzwanzig, für Glück mit vierundfünfzig, für die Erfüllung aller Wünsche mit hundertacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-112.&#039;&#039;&#039; Die von einer jungen Frau gefertigte Schnur ist dreifach gedreht und wiederum dreifach verbunden. Die Perlen sind einander zugewandt aufgefädelt, der Meru bildet den Abschluss am Kopf. &#039;&#039;[Die Quelle enthält bei „gefertigt“ eine Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-113.&#039;&#039;&#039; Man nehme eine vom Guru erhaltene Gebetsschnur, andernfalls eine selbst gefertigte. Für Befreiung übe man Japa mit Kusha-Knoten, für Wohlstand mit Edelsteinen und Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-114.&#039;&#039;&#039; Brahmanen und Kshatriyas verwenden günstige, reine, maßgerechte und gleichmäßige Perlen; Vaishyas und Shudras Putrajiva-Samen. Rudraksha dürfen alle verwenden. &#039;&#039;[Die erste Materialangabe bleibt im Vers unausgesprochen; die soziale Einteilung wird als historische Vorschrift bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-115.&#039;&#039;&#039; Die Rudrakshas sind nach der Überlieferung aus Rudra selbst hervorgegangen und haben Shiva zum Wesen. Wer mit ihnen Japa übt und sie trägt, soll dadurch Rudras Zustand erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Shivadharma nach 13-115.&#039;&#039;&#039; „Selbst Tiere, die mit Rudrakshas verbunden waren, gelangten zu Shivas Zustand.“ &#039;&#039;[Dies ist eine religiöse Verheißung der zitierten Überlieferung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-116.&#039;&#039;&#039; Von der einmündigen bis zur sechzehnmündigen Form … kommen hier verschiedene Rudrakshas vor; sie werden als beste, mittlere und geringere unterschieden. &#039;&#039;[In der Quelle fehlt eine mit Sternchen markierte Passage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-117.&#039;&#039;&#039; Acht-, elf- und sechzehnmündige gelten als vorzüglich. Die einmündige Rudraksha ist schwer zu finden und gilt als die beste der besten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-118.&#039;&#039;&#039; Drei-, vier- und fünfmündige sind leicht erhältlich und gelten als geringere; die übrigen als mittlere. Alle sollen die genannten Früchte gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-119.&#039;&#039;&#039; Man verehre die Gebetskette zuerst, erfülle sie mit Nektar und übe dann Japa. Während man den Mantra spricht, ziehe man langsam eine Perle nach der anderen weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-120.&#039;&#039;&#039; Für Befreiung verwende man Daumen und Zeigefinger, für Lebensgenuss den Daumen mit dem Mittelfinger; für Gedeihen die übrigen Finger, ausgenommen den kleinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-121.&#039;&#039;&#039; Japa ist dreifach: laut, flüsternd und rein geistig. Lauter Japa ergibt nach dieser Einteilung die geringere Frucht, geistiger die mittlere Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 13-121.&#039;&#039;&#039; Flüsternder Japa gibt die vorzüglichste Frucht; darum soll der Kundige ihn verwenden. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Diese Rangfolge wird bewahrt und nicht einer aus anderen Schriften bekannten Ordnung angeglichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar aus Bhoja.&#039;&#039;&#039; Weil geistiger Japa nur mit großer Anstrengung gelingt, äußerlich lauter Japa aber die geringere Vollendung erbringt, ist flüsternder Japa als allgemein geeignete Form anzuwenden. Alle drei Formen sollen weder hastig noch schleppend, weder mit undeutlichen Lauten noch mit zerstreutem Geist ausgeführt werden. Bei täglichen und anlassbezogenen Riten übe man mit gesammeltem Geist, nach Osten oder Norden gewandt. So Bhoja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Brihatkalottara.&#039;&#039;&#039; „Ungezählten Japa und ungezähltes Feueropfer eignen sich Asuras und Rakshasas an. Japa ohne Schweigsamkeit und Reinheit gilt deshalb als den Pishachas zugehörig.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-122.&#039;&#039;&#039; Nach dem im Ritualtext vorgeschriebenen Japa widme man die Verehrung und sich selbst&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 13-122.&#039;&#039;&#039; Shiva, damit Mantra und Verehrung ihre Vollendung finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung aus Bhojaraja.&#039;&#039;&#039; Danach bringe der nach Lebensgenuss Strebende Japa, Verehrung und sich selbst zu den Füßen des Gottes dar: in drei Handvoll duftendem Wasser, vermischt mit Kusha, Blumen und Sandel, eingeschlossen durch den Herz-Mantra, geschützt durch die Waffe und umhüllt vom Panzer-Mantra. Mit den drei Versen spreche er dabei: „Möge dies mir zur Erlangung der Frucht dienen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-123.&#039;&#039;&#039; Ist er ein Befreiungssuchender, spreche er: „O Gott, möge diese Handlung für mich keine neue Bindung bewirken!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Darauf die heilige Silbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-124.&#039;&#039;&#039; Du hütest das Geheimnis jenseits des Geheimen. Nimm unseren vollzogenen Japa an, durch den mir dank deiner Gnade die in dir gründende Vollendung zuteilwird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-125.&#039;&#039;&#039; Was immer wir stets tun, o Gott, Gutes oder Schlechtes: Lass es für mich, der ich in Shivas Zustand ruhe, vergehen, o Shankara! &#039;&#039;[In der Sanskritfassung stehen vor der Bitte zwei Keimlaute; sie sind dort unverändert bewahrt und tragen keine gesicherte eigene Satzübersetzung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-126.&#039;&#039;&#039; Shiva ist der Geber, Shiva der Genießende; Shiva ist diese ganze Welt. Shiva vollzieht überall das Opfer. Der, der Shiva ist, bin ich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-127.&#039;&#039;&#039; So bringe man stets sich selbst, Japa und Verehrung voller Hingabe dar, verneige sich vor Shiva und empfange seine Zustimmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-128.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe die beschriebene Feuerhandlung vollständig und ordnungsgemäß, vereinige den im Feuer gegenwärtigen Shiva mit dem Linga und ebenso das Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-129.&#039;&#039;&#039; Die einzelne Umhüllung führe man in die Gesichter und Glieder des Gottes zurück, den Gott in die Linga-Gestalt. Erneut, mit Arghya voran,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-130.&#039;&#039;&#039; verehre man ihn mit der achtfachen Blumengabe und entlasse ihn unter Fortbestand seiner Gegenwart. [[Yoga]]-Sitz, Gestalt, Shiva und seine fünf Glieder&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-131.&#039;&#039;&#039; bilden diese acht; man verehre sie gesondert mit acht Mantras. Die Entlassung wird als zweifach überliefert: mit bleibender Beziehung und ohne bleibende Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-132.&#039;&#039;&#039; Bei einem dauerhaft angenommenen Linga, sei es fest installiert oder beweglich, erfolgt die Entlassung mit bleibender Beziehung, damit Shivas Gegenwart fortbesteht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-133.&#039;&#039;&#039; Bei gewöhnlichen Lingas dagegen ist die Entlassung ohne bleibende Beziehung vorgesehen. Solche gewöhnlichen Lingas sind nur vorübergehend: aus Ton,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-134.&#039;&#039;&#039; Sand, Teig, frischer Butter, Kuhdung, Früchten, gezeichnet oder aus Speise. So gibt es acht gewöhnliche Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-135.&#039;&#039;&#039; Man fertige sie unmittelbar an, rufe Shankara sogleich darin herbei, verehre ihn ordnungsgemäß und entlasse ihn ohne bleibende Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-136.&#039;&#039;&#039; Für ihre Installation gibt es weder Wasserlagerung noch rituelles Niederlegen, weder einen bestimmten Mondtag noch ein bestimmtes Mondhaus und auch keine ausführliche Festlegung der Merkmale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-137.&#039;&#039;&#039; Man verehre sie sogleich mitsamt dem Sitz, entlasse die Gegenwart und gebe die Darstellung ins Wasser. Dasselbe Verfahren gilt auf einem Bodenaltar, im Feuer und im Spiegel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-138.&#039;&#039;&#039; bei der Verehrung im Krug, im Wasser und im eigenen Selbst. Auf einem Quadrat, das mit reinem Kuhdungwasser bestrichen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-139.&#039;&#039;&#039; gestalte man innerlich den Sitz, verehre ihn, rufe die Gottheit ordnungsgemäß herbei und verehre sie. Das Bad erfolgt hier geistig, nicht äußerlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-140.&#039;&#039;&#039; Dies ist das Verfahren auf dem Bodenaltar; das Übrige vollziehe man wie zuvor. Ebenso bei figürlichen Darstellungen aus Ton, auf Stoffen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-141.&#039;&#039;&#039; und in Bildern: Vor ihnen verehre man mit trockenen Blumen. Figürliche Darstellungen aus Gold, Silber oder Edelstein&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-142.&#039;&#039;&#039; verehre man in allem wie das gestaltlose Linga. Für Kupfer, Messing und Bronze wird Reinigung mit sauren Stoffen und Ähnlichem gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-143.&#039;&#039;&#039; Ihr Bad vollziehe man zu besonderen Anlässen, nicht täglich. Bei Entlassungen ohne bleibende Beziehung verehre man zuerst mit der achtfachen Blumengabe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-144.&#039;&#039;&#039; entlasse die Gottheit, lege die heilige Silbe nieder und verehre dort Chandesha. Auch ihn entlasse man und vereinige die Mantras der Reihe nach mit dem Herzlotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar nach 13-144.&#039;&#039;&#039; Dieses Verfahren gilt für den gewöhnlichen Bodenaltar. Bei dauerhaft angenommenen, festen oder beweglichen Lingas geschieht die Entlassung ausschließlich mit bleibender Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Die Entlassung ohne bleibende Beziehung gilt für das gewöhnliche Linga. Beim dauerhaft angenommenen wurde zuvor die Entlassung mit bleibender Beziehung gezeigt. Auch beim beweglichen Linga bleibt die Beziehung bestehen; beim Bodenaltar besteht sie danach niemals fort.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Paushkara.&#039;&#039;&#039; „Bei einem dauerhaft angenommenen, festen oder beweglichen Linga wird eine Entlassung ohne bleibende Beziehung als schwerer Fehler bezeichnet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte weiterführende Erklärung und Ritualanweisung.&#039;&#039;&#039; „Zu günstiger Zeit, unter günstigem Mondhaus und günstiger Stunde wird das Linga ordnungsgemäß installiert und die Mantra-Gestalt eingesetzt. Von diesem Zeitpunkt an wohnt Shiva selbst in diesem Linga. Bei seiner täglichen Verehrung sind Anrufung und Entlassung deshalb als zeremonielle Handlungen anerkannt, die das Vollziehen der Verehrung ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie man bei einem verkörperten Wesen im Wachzustand die Verbindung mit den Tätigkeiten der Welt sieht, so verhält es sich hier mit Anrufung und den folgenden Handlungen. Wie beim tiefen Schlaf die Tätigkeit gegenüber allen äußeren Gegenständen aufhört und allein Bewusstsein verbleibt, so wird am Ende der Verehrung die Entlassung mit bleibender Beziehung verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Shiva, der in einem festen oder beweglichen Linga installiert ist, gilt dasselbe wie für das Feuer in seiner Grube: Zu den entsprechenden Zeiten wird es für das Feueropfer erweckt und am Ende dort wieder verborgen. Ebenso verhält es sich mit Anrufung und den weiteren Handlungen bei einem installierten Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei der Entlassung mit bleibender Beziehung gebe man Shambhu Arghya, zeige die höchste Mudra von ihm abgewandt und hebe mit dem Waffen-Mantra die Glieder zurück. Mit der Zurücknahme-Geste betrachte man Shiva und vereinige ihn mit der verkörperten und unverkörperten Gestalt. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Verbindung „mūrtāmūrtau“ ist bereits in der Vorlage mit Fragezeichen versehen; ihr genauer Bezug bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre ihn mit der achtfachen Blumengabe und betrachte ihn als ungeteilt. Danach ziehe man mit der Zurücknahme-Geste die Mantras aus den Arghya- und anderen Gefäßen zurück, verehre sie und trete hinaus. Mit dem Panzer-Mantra schütze beziehungsweise verschließe man den inneren Heiligtumsraum. &#039;&#039;[Hinweis: Das entsprechende Verb ist im Quellwortlaut unklar; die funktionale Wiedergabe bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Draußen wasche man Füße und Hände, vollziehe das Wasserschlürfen, meditiere über Shiva und wiederhole zur Reinigung von Auslassungen und Fehlern die Samhita-Mantras. Dann gebe man eine Spende als Darbringung an Shiva.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[Nummerierungshinweis: Nach 13-144 folgen in der gelieferten Datei die unnummerierten Zitate und Anweisungen; die nächste Marke lautet 13-172. Für den Zwischenabschnitt wird keine eigene Verszählung erfunden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 13-172.&#039;&#039;&#039; So wurde nach Prüfung unterschiedlicher shivaitischer Samhitas die Verehrung Sadashivas mit einer Umhüllung erklärt: Sie soll die erwünschte Vollendung bringen, ist heilsam und segensreich und erfreut die Shiva-Verehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im oberen Teil, im Kriyapada, das dreizehnte Kapitel: „Die Verehrung mit einer Umhüllung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die äußeren Gaben werden von innerer Vergegenwärtigung getragen. Besonders klar spricht die Bitte des Befreiungssuchenden: Die eigene Praxis möge keine neue Bindung erzeugen. Für heutige Yoga-Aspiranten kann dies eine Einladung sein, Hingabe auch als Loslassen des Anspruchs auf persönliche Erträge zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 14: [[Shiva]]-Verehrung mit fünf Umhüllungen ==&lt;br /&gt;
Die einfache Anordnung des vorherigen Kapitels wird hier zu fünf konzentrischen Gruppen von Gottheiten erweitert. Der Text unterscheidet wiederum zwischen fest installierten und beweglichen Lingas. Seine praktische Rücksicht bleibt deutlich: Fehlende äußere Gaben können innerlich vorgestellt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das vierzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-1.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich die erwünschte Verehrung mit fünf Umhüllungen erklären: für den fünfgesichtigen Sadashiva, dessen Leib aus den fünf Mantras besteht, oder für seine eingesichtige Form, entsprechend der bereits beschriebenen Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-2.&#039;&#039;&#039; Alles zuvor Gelehrte, von der Sonnenverehrung bis zu Shivas Sitz, gilt auch hier. Bei den verkörperten Brahma-Gestalten gibt es jedoch eine in der Prayogamanjari genannte Besonderheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-3.&#039;&#039;&#039; Ishana hat hier fünf Gesichter, Tatpurusha und die übrigen jeweils vier. Auch die Herren der Vidyas haben vier Gesichter und tragen Pfeil, Dreizack, Donnerkeil und Bogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-4.&#039;&#039;&#039; Alles Übrige, ihre Farben und weiteren Merkmale, entspricht der Verehrung mit einer Umhüllung. Was über die Gestalten in den fünf Umhüllungen zu wissen ist, wurde im Kapitel über die Gestalten erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-5.&#039;&#039;&#039; Man betrachte Sadashiva auf einem Lotus, fünfgesichtig, zehnarmig, kristallklar und weiß, mit der Mondsichel im gebundenen Haargeflecht, dreiäugig und einem Sechzehnjährigen gleich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-6.&#039;&#039;&#039; rechts mit Schlange, Glocke, Furchtlosigkeitsgeste, Stachelstock und Schlinge, in den übrigen Händen der Reihe nach Dreizack, Axt, Schwert, Donnerkeil und Feuer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-7.&#039;&#039;&#039; mit einer Schlange als heiliger Schnur, reich geschmückt, in ein unvergleichliches Raubtierfell gekleidet, mit bläulichem Hals und Asche auf dem Körper, durch jede besondere Schönheit anmutig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-8.&#039;&#039;&#039; So betrachte und verehre man ihn wie zuvor im Samengehäuse des Lotus. Oder man betrachte ihn eingesichtig, vierarmig, mondgekrönt und freundlich, mit den drei Augen von Erkenntnis, Handeln und Wollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-9.&#039;&#039;&#039; Er trägt Gebetskette, Dreizack, Khatvanga und Schädelschale, ist geschmückt, hell wie eine Herbstwolke, mit Haargeflecht und auf einem Lotus sitzend. So verehre man ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-10.&#039;&#039;&#039; Gesichter und Glieder zusammen bilden die erste Umhüllung, die Herren der Vidyas die zweite, Uma und die folgenden Gottheiten die dritte, Indra und die übrigen Weltenhüter mitsamt den Müttergruppen die vierte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-11.&#039;&#039;&#039; Die zuvor genannten zehn Waffen, beginnend mit dem Donnerkeil, bilden die fünfte. Man verehre sie mit ihren Namen im Dativ, Herzkeim und heiliger Silbe voran und Verehrung am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung.&#039;&#039;&#039; Im Einzelnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-12.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Lotus verehre man die Herren der Vidyas, außerhalb der Tore Uma und die folgenden. Im äußeren Umgang verehre man die Weltenhüter und außerhalb von ihnen die Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-13.&#039;&#039;&#039; Ananta, Sukshma, Shivottama und Ekanetra werden jeweils auf eigenen Lotusblüten verehrt, die an den Enden der östlichen, südlichen, westlichen und nördlichen Blätter auf dem Sitz liegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-14.&#039;&#039;&#039; Danach Shikhandin, Shrikantha und Ekanetra in den Ecken von Südosten an … Dies sind der Reihe nach die Herren der Vidyas. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Vers enthält eine lange Sternchenlücke und wiederholt Ekanetra nach 14-13. Die Liste wird weder ergänzt noch vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-15.&#039;&#039;&#039; Uma und Chanda, Nandisha und Mahakala, Ganeshvara und Bhringi, Stier und Skanda stehen an den Toren, beginnend im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-16.&#039;&#039;&#039; Diese werden paarweise an den vier Toren von Norden an verehrt, bei Pavitra-Zeremonien und weiteren Anlässen, beim fest installierten Linga und in der als „Jayavali“ bezeichneten Anordnung. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die letzte Ortsbezeichnung bleibt in diesem Zusammenhang unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-17.&#039;&#039;&#039; Die Weltenhüter sind Indra, Agni, Yama, Nirriti, Varuna, Vayu, Vaishravana und Ishana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-18.&#039;&#039;&#039; Brahma, der Herr der oberen Welt, steht zwischen Ishana und Indra; Ananta, der Herr der unteren Welt, zwischen Nirriti und Varuna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-19.&#039;&#039;&#039; Sie herrschen der Reihe nach über Götter, Lichtkräfte, Verstorbene, Rakshasas, Wasser, Lebenshauche, Yakshas, Erkenntnisse, Welten und Schlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-20.&#039;&#039;&#039; Mit Reittieren und Gefolge werden sie verehrt, unter Hinzufügung der Bezeichnung „Gefolgsmann Rudras“; ebenso werden ihre eigenen Begleiter verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zusatzanweisung und Formel nach 14-20.&#039;&#039;&#039; In der Nähe Kuberas verehre man auch den Mond mit der Anrufung „Dem Soma, dem Herrn der Mondhäuser“ und dem weiteren Abschluss. Die vollständige Anrufung Indras bedeutet: „Verehrung dem Indra, Herrn der Götter, mit Waffen, Reittier und Gefolge, dem Gefolgsmann Rudras! Verehrung seinen Begleitern!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-21.&#039;&#039;&#039; Mit solchen Mantras verehre man sie in den zehn Richtungen von Osten an. Innerhalb der Umhüllung der Weltenhüter werden außerdem die folgenden Gottheiten verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel und Zitat aus dem Lalita nach 14-21.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem Stier!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Indra wird im Osten am Platz des Stieres verehrt, wenn dort ein Stier vorhanden ist. Beim fest installierten Linga ist der Stier zu verehren; beim beweglichen Linga ist kein Stier vorgesehen.“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die erste Zeile des Zitats enthält eine auffällige Wortverbindung; ihre genaue Abgrenzung bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-22.&#039;&#039;&#039; Westlich von Yama verehre man Virabhadra nach Westen gewandt und den Herrn der Hindernisse nach Osten gewandt; zwischen beiden die Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Mütter-Anrufungen nach 14-22.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem Virabhadra! Verehrung dem Ganapati! Verehrung der Brahmani! Verehrung der Maheshvari! Verehrung der Kaumari! Verehrung der Vaishnavi! Verehrung der Varahi! Verehrung der Indrani! Verehrung der Mahakali, Chamunda!“ Vor ihnen verehre man nochmals sämtliche Mütter: „Verehrung den Müttern! Verehrung allen Mütterscharen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-23.&#039;&#039;&#039; Etwas südöstlich von Nirriti verehre man Shasta mit seinem eigenen Namen; nahe bei Vayu, etwas nordöstlich, verehre man Skanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-24.&#039;&#039;&#039; Etwas westlich von Kubera verehre man [[Durga]] mit ihrem eigenen [[Mantra]]; etwas südwestlich von Ishana Chandesha mit seinem Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-25.&#039;&#039;&#039; Man entnehme den vierten und letzten Laut der fünften Gruppe, versehen mit dem fünften und dem Feuer-Vokal, mit der heiligen Silbe voran; dann das Wort „Chanda“, Panzer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formeln vor 14-26.&#039;&#039;&#039; und Waffe: Dies ist der siebensilbige Mantra Chandeshvaras. Man verehre auch mit „Verehrung dem Chanda!“ und „Verehrung dem Chandesha!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Lautchiffren bleiben als solche bewahrt; daraus wird keine normalisierte Rezitationsform rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-26.&#039;&#039;&#039; Die genannten Gottheiten vom Stier bis Chanda sind&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 14-26.&#039;&#039;&#039; beim fest installierten Linga zu verehren, nicht beim beweglichen und auch nicht auf dem Bodenaltar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Lalita.&#039;&#039;&#039; „Bei der täglichen Verehrung eines beweglichen Linga oder eines Bodenaltars verehre man keinen Stier. Auch die sieben Mütter, Chanda und Skanda sind dort nicht vorgesehen. Zu besonderen Anlässen, etwa beim Pavitra-Ritus, ist ihre Verehrung jedoch besonders angezeigt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-27.&#039;&#039;&#039; Außerhalb der Umhüllung der Weltenhüter verehre man Donnerkeil und die übrigen Waffen mit ihren eigenen Namen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-28.&#039;&#039;&#039; ihre jeweilige Gestalt vergegenwärtigend, der Reihe nach in den zehn Richtungen. Mit den verfügbaren Duftstoffen und weiteren Gaben verehre man die Gottheiten der Umhüllungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-29.&#039;&#039;&#039; Was von diesen Gaben nicht vorhanden ist, stelle man sich im Geist vor. Festzug und Bali-Darbringung sind beim fest installierten Linga vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-30.&#039;&#039;&#039; Bei der Verehrung eines beweglichen Linga oder Bodenaltars vollziehe man diese beiden nicht. Wenn die Mittel vorhanden sind, gelten dagegen Gesang, Tanz und Instrumentalmusik&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-31.&#039;&#039;&#039; allgemein als empfehlenswert, sowohl bei festen als auch bei beweglichen Darstellungen. Die Feuerhandlung vollziehe man überall ordnungsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 14-31.&#039;&#039;&#039; Ebenso vollziehe man anlassbezogene Riten wie die Chaitra- und Pavitra-Zeremonie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 14-32½.&#039;&#039;&#039; So wurde die in Shivas Tantras vorgeschriebene Shiva-Verehrung mit fünf Umhüllungen ordnungsgemäß erklärt. Durch sie sollen verkörperte Wesen ohne Mühe diesseitigen und jenseitigen Lebensgenuss und Befreiung erlangen. &#039;&#039;[Die originale Halbversmarke 32½ bleibt erhalten; die Aussage ist eine Verheißung des Werkes.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im oberen Teil, im Kriyapada, das vierzehnte Kapitel: „Das Verfahren der Verehrung mit fünf Umhüllungen“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die aufwendige Anordnung schließt die innere Gabe ausdrücklich ein: Was äußerlich fehlt, darf im Geist dargebracht werden. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten ist darin eine ermutigende Einsicht zu finden: Aufmerksamkeit und Hingabe hängen nicht allein von der Fülle verfügbarer Gegenstände ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 15: Die Feuerhandlung ==&lt;br /&gt;
Das [[Homa|Feueropfer]] wird hier als ein Vorgang der Reinigung, Belebung und Darbringung beschrieben. Das Feuer durchläuft sinnbildlich die Stationen eines menschlichen Lebens; anschließend wird [[Shiva]] darin verehrt. Den Abschluss bilden Gaben an viele Wesen und die Versorgung von Gästen und Bedürftigen. Die langen Prosapassagen erhalten redaktionelle Abschnittsbezeichnungen, ohne eine neue Verszählung zu bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das fünfzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierte Vorbereitung vor 15-1 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P1. Eintritt und Reinigung der Feuergrube.&#039;&#039;&#039; Man trete in das Feuerhaus ein, gehe im Uhrzeigersinn umher, wiederhole den Grundmantra und prüfe die Opferstoffe. Der Yoni der Feuergrube gegenüber setze man sich nach Norden gewandt. Mit dem eigenen Blick und unter Wiederholung des Grundmantras betrachte man die Grube, schlage sie mit dem Waffen-[[Mantra]] an, besprenge sie mit dem Panzer-Mantra, grabe sie mit dem Waffen-Mantra aus, hebe mit demselben das Material heraus und bringe es wieder ein. Mit dem Herz-Mantra fülle man sie und gleiche sie damit aus; Besprengen, Feststampfen, Fegen und Bestreichen vollziehe man mit dem Waffen-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shantyatita, Shanti, Vidya, Pratishtha und Nivritti vergegenwärtige und verehre man als Kalas im Inneren der Grube, in der Mitte, im Osten, Süden, Westen und Norden, jeweils mit ihrem Namen, der heiligen Silbe voran und Verehrung am Ende. Dann umgebe man die Grube mit einer dreifachen Schnur unter dem Panzer-Mantra. Mit „Verehrung der aus Kalas bestehenden Feuergrube!“ stelle man sie sich als aus Kalas gebildet vor und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den drei Wirklichkeitsprinzipien ziehe man mittels der Spitze eines Opferholzes drei Linien nach Osten oder Norden; mit dem Waffen-Mantra eine weitere quer dazu. Ihre Gottheiten sind Brahma, [[Vishnu]], Rudra und [[Shiva]]. Mit drei Kusha-Halmen und dem Waffen-Mantra mache man sie donnerkeilfest und bilde die Wegkreuzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P2. Vagishvari, Vagishvara und das Herbeibringen des Feuers.&#039;&#039;&#039; In der Mitte der Grube lege man einen Darbha-Sitz nieder: „Verehrung dem Sitz Vagishvaris und Vagishvaras!“ Darauf meditiere man über Vagishvari: dunkel, nach ihrer Monatsblutung gebadet, frisch jugendlich, göttlich gestaltet und geschmückt, voller Verlangen. Mit heiliger Silbe, Herzkeim und ihrem Namen, abgeschlossen durch Verehrung, rufe und verehre man sie. Ebenso verehre man Vagishvara in ihr entsprechender Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach bringe man Feuer herbei, das unter umfassender Mantrarezitation aus Reibehölzern erzeugt wurde, aus einem Brennstein stammt oder aus dem Haus eines vedakundigen Brahmanen geholt wurde. Es liege in einem Kupfer- oder anderen geeigneten Gefäß, mit rauchfreiem Brennholz, als Flamme oder glühende Kohle. Den dem leichenverzehrenden Feuer zugehörigen Anteil entferne man. Das übrige Feuer betrachte man mit dem Grundmantra, besprenge es mit dem Waffen-Mantra, umhülle es mit dem Panzer-Mantra und schütze es mit der Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P3. Die Vereinigung der drei Feuer.&#039;&#039;&#039; Dieses äußere Feuer betrachte man als aufsteigende Lichtgestalt. Selbst Shiva geworden, entnehme man dem eigenen Stirnauge das aus dem Punkt hervorgehende Feuer, mit seinem Keimlaut, vom Herz-Mantra umschlossen. Durch Einatmen verbinde man es mit dem äußeren Feuer. Dann ziehe man mit seinen eigenen Namen das Feuer der inneren Grube durch die Pingala-Nadi heran, führe es beim Ausatmen durch das rechte Nasenloch heraus und vereinige es mit dem Feuer im Gefäß. &#039;&#039;[Hinweis: Das Heranführen und Ausatmen wird hier als rituelle innere Vorstellung beschrieben; die genaue Bewegungsfolge bleibt im Quellsatz gedrängt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So vereinige man die drei Feuer. Mit „Verehrung dem Bewusstsein des Feuers!“ und dessen eigenem Keim lege man Bewusstsein in das Feuer. Derselbe Keim, mit den langen Vokalen verbunden, bildet die sechs Glieder vom Herzen an. Damit weihe man das Feuer, erfülle es durch den Grundmantra mit Weihungsabschluss und die Kuh-Geste mit Nektar, verehre es mit dem Herz-Mantra und schütze es mit dem Panzer-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P4. Zeugung und Entwicklung des Feuerkindes.&#039;&#039;&#039; Man nehme das Gefäß mit beiden Händen und betrachte die Erregung Vagishvaris und Vagishvaras, die nach der Entkleidung durch den Waffen-Mantra im Nordosten auf einem göttlichen Lager vereinigt sind. Man erhebe das Feuergefäß bis zur Kehle, führe es dreimal über der Grube im Kreis und knie auf dem Boden. Das Feuer sei einem selbst zugewandt; man betrachte es als Shivas Samen und bringe es mit dem Grundmantra durch die Nadi der [[Shakti]] in die Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das verstreute Feuer sammle man mit dem Waffen-Mantra. Man lege der Göttin innerlich wieder ein Gewand an und stelle sich Reinigung, Wasserschlürfen und die weiteren Handlungen vor. Mit dem Panzer-Mantra bedecke man das Feuer mit Brennholz und fache es mit einem Fächer an. Zum Schutz der Leibesfrucht binde man Vagishvari an die rechte Hand ein Darbha-Armband, das mit dem Waffen-Mantra geweiht wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die Empfängniszeremonie verehre man mit Sadyojata und opfere fünf Sesamgaben mit dem Herz-Mantra. Ebenso vollziehe man mit Vamadeva und dem Kopf-Mantra die Zeremonie für die Entwicklung des Kindes, mit Aghora und dem Haarspitzen-Mantra das Scheiteln des Haares der Schwangeren. Mit „Verehrung dem Leib der achtgliedrigen feinstofflichen Hülle!“ stelle man sich einen Leib vor und gebe mit einer Kusha-Spitze unter dem Haarspitzen-Mantra einen Wassertropfen hinein, der das Lebewesen verkörpert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit fünf Sesamgaben vergegenwärtige man die fünf Gesichter des Feuers, beginnend mit Sadya, und bilde ebenso die Glieder aus. Auch die Reinigung der Gesichter vollziehe man entsprechend. Danach betrachte man Vagishvari als Wöchnerin und das Feuer als neugeborenen Knaben. Durch Verehrung mit Tatpurusha und Opfergaben mit dem Panzer-Mantra wird die Geburtszeremonie vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P5. Reinigung nach der Geburt und Einfassung.&#039;&#039;&#039; Mit Arghya-Wasser und dem Waffen-Mantra besprenge man die Grube. Das zur Umstreuung verwendete Darbha und das Grasarmband entferne man. Um die rituelle Geburtsunreinheit aufzuheben, besprenge man Vagishvari, den Gott und den Knaben mit Waffen-Mantrawasser und stelle sich Bad, Gewänder, Schmuck und weitere Gaben im Geist vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man streue Darbha am Rand der Grube aus. Zur Entfernung des Speichels opfere man fünf Palasha-Hölzer mit Spitzen, je eine Spanne lang und mit Ghee bestrichen, unter dem Waffen-Mantra. Danach umgebe man die Grube mit einer aus dreißig Darbha-Halmen gefertigten Flechtung, deren Spitzen nach Osten und Norden weisen, und lege die vorgeschriebenen Einfassungshölzer nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf den Unterlagen dieser Hölzer rufe man im Osten Brahma, im Süden Shankara, im Westen Vishnu und im Norden Ananta und Ishvara an. Man verehre sie mit dem Herzkeim und ihren Namen, ebenso die Weltenhüter in ihren Richtungen und die Waffen, und verkünde Shivas Befehl: „Hört, Brahma, Indra, Vishnu und die übrigen Götter mit euren Waffen! Schützt auf Shivas Geheiß dieses Shiva-Feuer, jeder an seinem eigenen Platz!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P6. Weihe der Opferlöffel.&#039;&#039;&#039; Nach dieser Schutzanordnung wasche man großen und kleinen Opferlöffel unter dem Waffen-Mantra, nehme sie zusammen mit vier Darbha-Halmen auf, betrachte sie mit dem Herz-Mantra, erhitze sie mit dem Waffen-Mantra und wasche sie mit dem Kopf-Mantra. Erneut erhitze und wasche man sie. Den kleinen Löffel lege man ab und nehme den großen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit den Darbha-Spitzen wische man dessen Spitze ab: „Dem Shiva-Prinzip!“ Mit der Mitte des Darbha die Löffelmitte: „Dem Vidya-Prinzip!“ Mit den Wurzeln die Löffelwurzel: „Dem [[Atman]]-Prinzip!“ Wieder vergegenwärtige man an Wurzel, Mitte und Spitze Brahma, Vishnu und Rudra als Herren des Atman- und der folgenden Prinzipien. Man schabe und wasche den Löffel und lege ihn rechts, nach unten gewandt, auf das ausgebreitete Darbha. Ebenso weihe man den kleinen Löffel und lege ihn daneben, ebenfalls abwärts gewandt. Im großen Löffel verehre man Shakti, im kleinen Shiva, mit ihren eigenen Namen. Mit dreifacher Schnur um die Hälse sind beide für die Handlung geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P7. Bereitgestelltes Wasser und erste Ghee-Weihe.&#039;&#039;&#039; Rechts von der Grube verehre man nochmals Brahma auf einem Grasbüschel. Im Norden bereite man einen Darbha-Sitz, fülle das Gefäß für das bereitgestellte Wasser samt Pavitra-Grasring und erhebe es mit beiden Kusha-haltenden Händen bis zur Nase. Mit Brahmas Zustimmung stelle man es auf seinen Sitz: „Du bist Varuna!“ Darin verehre man Vishnu: „Verehrung Vishnu, dem Vernichter der Feinde des Opfers!“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: In der Gefäßanweisung steht zusätzlich das unklare Wort „granthaṃ“; seine syntaktische Funktion bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun betrachte man das wie beschrieben gefilterte Ghee im vorgesehenen Gefäß mit dem Herz-Mantra, besprenge es mit dem Waffen-Mantra und setze es auf die nördlich liegende Glut. Man erwärme es über der südöstlichen Ecke der Grube. Selbst Brahma geworden, opfere man mit einer Kusha-Spitze einen Ghee-Tropfen: „Brahma die Opfergabe!“ Danach erwärme man es mit Kusha über der nordöstlichen Ecke; selbst Vishnu geworden, opfere man einen Tropfen: „Vishnu die Opfergabe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P8. Läuterung des Ghee.&#039;&#039;&#039; Man stelle das Ghee auf Kusha an der Yoni ab und weihe es mit dem Herz-Mantra. Zwei Darbha-Halme entzünde man und führe sie unter dem Panzer-Mantra dreimal leuchtend über das Ghee. Dann werfe man das brennende Darbha ins Feuer und wasche die Hände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden Hände betrachte man als helle und dunkle Mondhälfte. Mit Daumen und Ringfingern fasse man Spitze und Wurzel des Pavitra-Grases und ziehe es unter dem Panzer-Mantra dreimal zu sich hin durch das Ghee. Man wasche es, ziehe es erneut zum Feuer hin durch und wasche es wieder; dann ziehe man es mit dem Herz-Mantra nach beiden Seiten hindurch. Man löse den Pavitra-Ring, wasche ihn und gebe ihn ins Feuer: Dies ist die Läuterung. Danach entzünde man Kusha, führe es als Licht über das Ghee und werfe es ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P9. Das Öffnen der Feueraugen und des Mundes.&#039;&#039;&#039; In der rechten und linken Hälfte des Ghee stelle man sich die erste und zweite Mondhälfte mit Ida und Pingala vor, in der Mitte die Übergangszeiten und [[Sushumna]]. Mit dem kleinen Opferlöffel nehme man Ghee von rechts und links und opfere in das rechte und linke Auge des Feuers: „Agni die Opfergabe! Soma die Opfergabe!“ Danach opfere man ins Stirnauge: „Agni und Soma die Opfergabe!“ Nun nehme man Ghee und opfere in den Mund des Feuers: „Agni, dem Vollender des wohl Dargebrachten, die Opfergabe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So öffne man den Mund des Feuers. Mit der Kuh-Geste erfülle man das Ghee mit Nektar, schütze es mit dem Waffen-Mantra und umhülle es mit dem Panzer-Mantra. Dies ist die Weihe des Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Verfahren gilt in der ersten Mondhälfte. In der zweiten besteht der Unterschied darin, dass man in die Augen mit „Agni“, „Surya“ und „Agni und Surya“ opfert; alles Übrige geschieht wie zuvor. Danach gebe man einen Tropfen des geweihten Ghee in Ghee, Milch, Honig und die weiteren Stoffe und weihe sie mit dem Herz-Mantra. Dadurch gelten auch sie als geweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P10. Gestalt und Zungen des Shiva-Feuers.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über Shiva-Feuer wie über Sadashiva: fünfgesichtig, mit Haargeflecht als Krone, sieben Zungen und drei Augen in jedem Gesicht, vier Armen mit Furchtlosigkeits- und Gabengeste, Speer und Swastika-Zeichen, guten Düften, Girlanden, Gewändern, göttlichem Schmuck und freundlichem Gesicht. Vier Zungen liegen in den vier seitlichen Gesichtern, drei im mittleren. Bei Einweihungen und Installationen sind sie sattvisch, bei schädigenden Riten tamasisch, bei wunscherfüllenden rajasisch. Im Einzelnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 15-1.&#039;&#039;&#039; … Hiranya, die Goldene; Gagana, der Himmelsraum; und Rakta, die Rote: So heißen die sieben sattvischen Zungen. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die gesamte erste Vershälfte fehlt als Sternchenreihe; nur diese drei Namen der Siebenerliste sind erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 15-2.&#039;&#039;&#039; Kali, die Schwarze; Karali, die Schreckliche; Vilohita, die Tiefrote; Manojava, die Gedankenschnelle; Dhumravarna, die Rauchfarbene; Sphulingini, die Funkensprühende; und Vishvaruchi, die Allleuchtende: Dies sind die sieben tamasischen Zungen des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 15-3.&#039;&#039;&#039; Karali, die Schreckliche; Dhumini, die Rauchende; Shveta, die Weiße; Lohita, die Rote; Bhadralohita, die Glückverheißend-Rote; Suvarna, die Goldene; und Padmaraga, die Rubinfarbene: Diese sieben Zungen sind rajasisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierte Fortsetzung nach 15-3 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P11. Begießen und Verbinden der fünf Gesichter.&#039;&#039;&#039; Nachdem man das Shiva-Feuer so betrachtet hat, begieße man seine Gesichter mit Opferghee. Die Anrufungen bedeuten: „Der Sadyojata-Gestalt die Opfergabe! Dem Verborgenen des Vamadeva die Opfergabe! Dem Herzen Aghoras die Opfergabe! Dem Gesicht Tatpurushas die Opfergabe! Dem Haupt Ishanas die Opfergabe!“ So begieße man jedes Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sogleich verbinde man die Gesichter. Man opfere paarweise: „Der Sadyojata-Gestalt und dem Verborgenen des Vamadeva! Dem Verborgenen des Vamadeva und dem Herzen Aghoras! Dem Herzen Aghoras und dem Gesicht Tatpurushas! Dem Gesicht Tatpurushas und dem Haupt Ishanas!“ Jeweils folgt der Opferabschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser paarweisen Verbindung spreche man die fünf Keime von Ishana bis Sadya, mit der heiligen Silbe voran. Man nehme Ghee im kleinen Opferlöffel und opfere unter der Anrufung Ishanas, Tatpurushas, Aghoras, Vamadevas und Sadyojatas in einem einzigen ununterbrochenen Ghee-Strom: von Südosten nach Nordwesten, weiter bis Südwesten und von dort bis Nordosten. So vollziehe man die Vereinigung der Gesichter. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Schlussruf der vollständigen Sanskritanrufung ist in der gelieferten Fassung auffällig; er wird dort unverändert bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vereinigung bedeutet außerdem, dass die übrigen Gesichter in das jeweils hauptsächliche eingehen. Im täglichen Ritual ist Sadyojata das Hauptgesicht; daher gehen die anderen in dieses ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P12. Zitat aus der Samhita zur Vorrangstellung der Gesichter.&#039;&#039;&#039; „Bei der täglichen Handlung gilt Sadya als das hauptsächliche Gesicht. Sonst ist das obere Gesicht das hauptsächliche, und das andere ist ihm untergeordnet. Bei anlassbezogenen und wunscherfüllenden Riten ist jeweils eigens angegeben, welches Gesicht Vorrang besitzt; mit diesem werden die übrigen vereinigt. Bei der Einweihung eines Befreiungssuchenden gilt Ishanas Gesicht als das hauptsächliche; zum Erlangen sichtbarer Erfolge das östliche, bei schädigenden Riten das südliche; für Befriedung und Gedeihen das nördliche namens Vamadeva.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P13. Namengebung und Abschluss der ersten fünf Weihen.&#039;&#039;&#039; Beim täglichen Ritual stelle man sich Sadyojata als Hauptgesicht in der Größe der Feuergrube vor und verehre es: „Verehrung Sadyojata!“ Dann opfere man fünf Gaben mit „Ishana die Opfergabe!“ und gebe dem Feuer seinen Namen: „Du bist Shiva-Feuer, der Opferverzehrer!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach verehre man Vagishvari und Vagishvara mit ihren eigenen Namen, opfere jedem einmal Ghee und entlasse beide in den Dvadashanta. Aus dem so durch fünf Weihen geweihten Feuer nehme man einen Teil heraus und bewahre ihn für Bali und andere Handlungen sowie zum Kochen von Opferbrei und Opferkuchen und für Räucherwerk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P14. Zitat aus der Samhita zum Koch- und Opferfeuer.&#039;&#039;&#039; „Opferbrei und Opferkuchen sind auf dem durch fünf Weihen geweihten Feuer zu kochen, in das die Gottheit noch nicht angerufen wurde. Das Feueropfer dagegen wird nach der Anrufung vollzogen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P15. Die elf weiteren Lebensweihen.&#039;&#039;&#039; Mit dem Grundmantra und Weihungsabschluss vollziehe man nun durch jeweils drei gesonderte Ghee-Gaben elf weitere Weihen: erstes Hinaustragen, erste feste Nahrung, erste Haarschur, Einführung zum Studium, Beginn des Studiums, Übernahme des Gelübdes, Entlassung aus dem Gelübde, Godana, Rückkehr nach dem Studium, Heirat und Einrichtung des eigenen Feuers. Alle geschehen mit dem Grundmantra. &#039;&#039;[Hinweis: Godana bezeichnet hier die im Lebensweihen-Zusammenhang so benannte Zeremonie; der Text erläutert sie an dieser Stelle nicht näher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P16. Andere Reihenfolge nach der Manjari.&#039;&#039;&#039; In der Manjari heißt es: „Bei den Weihen des Shiva-Feuers werden unterschiedliche Verfahren beobachtet. Man vollziehe sämtliche sechzehn Handlungen, beginnend mit der Empfängnis.“ Die dortigen Verse werden hier so ausgeführt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem zehnlautigen Vyomavyapi vollziehe man Empfängnis, Entwicklung des Kindes, Scheitelzeremonie, Geburtszeremonie und Namengebung, jeweils durch acht Opfergaben. Mit der Shiva-Gayatri vollziehe man das erste Hinaustragen, mit Ishana die erste Nahrung, mit Tatpurusha die Haarschur, wiederum mit Ishana die Einführung zum Studium. Danach folgen mit den Brahma-Mantras von Sadya an der Reihe nach Beginn des Studiums, Gelübdeübernahme, Gelübdeentlassung, Godana und Rückkehr nach dem Studium; mit dem zehnlautigen Vyomavyapi die Heirat und mit Prasada die Einrichtung des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur mit Feuer, das nach einem dieser beiden Wege geweiht ist, gelingen nach dieser Lehre die täglichen, anlassbezogenen und wunscherfüllenden Ritualhandlungen der Shiva-Verehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P17. Vollopfer und Anrufung Shivas im Feuer.&#039;&#039;&#039; Nun opfere man die volle Gabe. Man fülle mit dem kleinen Löffel den großen mit Ghee, lege den kleinen nach unten gewandt darüber und eine Blume auf die Spitze des großen. Beide Stiele fasse man gemeinsam mit beiden Händen in der Muschel-Geste, stehe mit eng zusammenstehenden Füßen auf und richte den Blick auf die Löffelspitze. Man spreche den mit dem Herz-Mantra verbundenen Grundmantra und dem Weihungsabschluss und gieße den Ghee-Strom aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Zustimmung des Shiva-Feuers rufe man Shiva im Herzlotus des Feuers an, in der Reihenfolge von Shiva-Sitz, Gestalt, Gliedern und Umhüllung. Man vollziehe die Handlungen bis zur Einladung zum Annehmen und verehre ihn nach den verfügbaren Mitteln mit Arghya und den weiteren Gaben bis zum Licht. Danach stelle man die Nadi-Verbindung zwischen den beiden Shiva-Gegenwarten her. &#039;&#039;[Hinweis: Der Quellsatz verbindet Vollopfer und anschließende Anrufung sehr knapp; seine Handlungen sind hier in derselben Folge gegliedert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P18. Zitat aus dem Paushkara zur inneren Verbindung.&#039;&#039;&#039; „Mit dem Licht, das aus der Nasenspitze des im Feuer gegenwärtigen Shiva hervortritt, stelle man durch die Pingala-Nadi bis zum Ende der Handlung die Verbindung her. Jede dargebrachte Opfergabe betrachte man als Nektarstrom, der auf dem Sushumna-Weg beider Shiva erfreut.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P19. Opferstoffe und Beobachtung des Feuers.&#039;&#039;&#039; Nun opfere man mit dem Grundmantra die vorgeschriebenen Gaben: Ghee, enthülsten Reis, unenthülsten Reis, Opferhölzer und Opferbrei. Den Gestalten und Gliedern gebe man jeweils ein Zehntel der für Shiva bestimmten Menge. Auch zu besonderen Anlässen opfere man die jeweils vorgeschriebenen Stoffe in der angegebenen Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahmashambhu sagt: „Mit innerlich gesammeltem Geist beobachte man Farben, Gerüche, Flammen und Geräusche des Feuers, in denen sich Gelingen und Misslingen zeigen. Günstig ist ein glänzendes, nach rechts wirbelndes Feuer, dessen Klang die Ohren erfüllt, dessen Flamme stets aufwärts geht und geschlossen zusammensteht. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Eine Wortverbindung in der Beschreibung der aufsteigenden Flamme ist unklar.]&#039;&#039; Man opfere weder in unentzündetes noch in rauchendes oder brennstoffloses Feuer. In hell brennendes, züngelndes Feuer soll geopfert werden, damit die Handlung gelingt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P20. Zitat aus dem Lalita zu Feuerzeichen.&#039;&#039;&#039; „Ein Feuer mit weißen, gelben oder rötlichen Flammen, blitzfarben oder gelbbraun, glänzend und rechtsdrehend, bewirkt das Gelingen der Handlung. Schwarzes, graues, rauchfarbenes, fleckiges oder linksdrehendes, raues oder funkenreiches Feuer wird als unheilbringend bezeichnet. Zu seiner Befriedung opfere man Sesam und Ghee mit den Samhita-Mantras und Shivas Weltanrufungen; dann soll ein günstiges Ergebnis entstehen.“ &#039;&#039;[Dies sind historische Ritualdeutungen, keine verlässliche Vorhersage künftiger Ereignisse.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P21. Vollendung des täglichen Feueropfers.&#039;&#039;&#039; Die einzelnen Gaben opfere man mit ihren jeweiligen Mudras. An Fest- und Übergangstagen verdopple man Verehrung, [[Japa]] und Feueropfer gegenüber dem täglichen Maß. Drei Portionen Opferbrei begieße man jeweils gesondert mit Ghee und opfere sie der Reihe nach mit dem großen Löffel und dem Grundmantra. Für Gestalten und Glieder opfere man einmal mit der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man besprenge mit dem Wasser des Besprengungsgefäßes unter dem Waffen-Mantra, reiche Betel, erfreue die Gottheit durch Umwandlung im Uhrzeigersinn, Verneigung und Lob und nehme heilige Asche an sich. Mit „Vergib!“ löse man die Nadi-Verbindung. Dann opfere man mit den Weltanrufungen, vorangestellt heilige Silbe und Herzkeim, hebe Gestalten und Glieder mit dem Waffen-Mantra zurück und vereinige sie an ihren zugehörigen Stellen mit dem im Feuer gegenwärtigen Shiva. Den Gott halte man im Herzen des Feuers gegenwärtig und bewahre das tägliche Feuer in derselben Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P22. Tägliche Neuentzündung und Feuer unterwegs.&#039;&#039;&#039; Oder man verehre täglich Feuer und Shiva und ziehe mit der Zurücknahme-Geste und dem Einatmen die Feuer-Mantras zurück. Shiva und Feuer führe man der Reihe nach zum Dvadashanta und vereinige sie mit dem eigenen Herzen. Man entlasse Shiva und Feuer in den eigenen inneren Punkt oder ins Herz, erzeuge täglich neues Feuer und opfere darin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist unterwegs oder aus anderem Grund keine Feuergrube vorhanden, bestreiche man ein quadratisches Feld von der Größe einer Kuhhaut mit Kuhdung, errichte darauf aus reinem Sand einen Bodenaltar, weihe ihn durch Betrachten und die weiteren Verfahren, setze das Feuer ein und opfere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P23. Erlöschen des Feuers und Reinheit der Geräte.&#039;&#039;&#039; Erlischt versehentlich das Feuer, in dem Shiva gegenwärtig ist, soll man nach der historischen Vorschrift drei Nächte fasten, Aghora wiederholen und nach Kräften Ghee und Sesam opfern. Erlischt dagegen das Shiva-Feuer, nachdem Shiva entlassen wurde, soll man einen Tag und eine Nacht fasten, tausend Aghora-Wiederholungen samt Feueropfer vollziehen, das Feuer neu einsetzen und wieder opfern. &#039;&#039;[Diese Fastenangaben gehören zur historischen Sühneordnung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei der täglichen Handlung werden großer und kleiner Opferlöffel, Einfassungshölzer und Grasflechtung durch Waschen gereinigt und können danach wieder für das tägliche Feueropfer verwendet werden. Asche und Ähnliches aus dem Feuer mit gegenwärtigem Shiva gelten nicht als verbrauchte Opferreste; nach Shivas Entlassung gelten dieselben Stoffe als nicht zu berührende Opferreste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P24. Bali nach der Feuerhandlung.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Shiva und Feuer so zurückgehalten hat, entlasse man die Gottheiten der Einfassungshölzer und ihrer Unterlagen. Vor oder nördlich der Grube verehre man mit Duftstoffen und weiteren Gaben und bringe vom übrigen Opferbrei Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den vier Hauptrichtungen von Osten an sind die Empfänger Rudras, Mütter, Scharen und Yakshas; in den Ecken von Nordosten bis Nordwesten Planeten, Asuras, Rakshasas und Nagas. In der Mitte gibt man den Mondhäusern, außerhalb der Mondhäuser zwischen den Rudra-Gruppen und in den Ecken von Nordosten an den Tierkreiszeichen, den Allgötterscharen, dem Hüter des Feldes und [[Durga]]. Man verwendet jeweils ihre Namen, mit heiliger Silbe voran und Opferabschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einem zweiten Mandala gebe man in den zehn Richtungen von Osten an Indra und den übrigen der Reihe nach Bali, mit ihren Namen, heiliger Silbe voran und Verehrung am Ende. Außerhalb des Mandalas streue man ringsum aus: „Den Krähen und den übrigen die Opfergabe!“ Dann ziehe man die Bali-Mantras zurück und spreche auf einem im Hof angelegten Mandala:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 15-4.&#039;&#039;&#039; Die Rudras, deren Handlungen furchtbar sind und die an furchtbaren Orten wohnen, ebenso alle Friedlichen, die an friedlichen Orten wohnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 15-5.&#039;&#039;&#039; die Mütter von furchtbarer Gestalt und die Herren der Scharen: Mögen sie alle mit wohlgesinntem Herzen diese Bali-Gabe annehmen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gebetsfortsetzung nach 15-5.&#039;&#039;&#039; Mögen sie mir rasch Vollendung gewähren und mich stets vor Gefahren schützen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P25. Abschluss am Linga.&#039;&#039;&#039; Mit den anschließenden Schutz- und Waffenlauten bringe man Bali dar. Man wasche Hände und Füße, vollziehe das Wasserschlürfen und gebe in umgekehrter Folge beim Linga Arghya. Die Glieder der Darbringung ziehe man wie zuvor zurück, vereinige sie mit dem Linga und entlasse den Erhabenen auf die beschriebene Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Unnummerierte Hausrituale vor 15-6½ ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P26. Herdopfer vor der Mahlzeit.&#039;&#039;&#039; Ist der Shiva-Anhänger Haushälter und möchte essen, soll er zuerst Herdopfer, Haus-Bali, die Gabe für alle Götter und die zehn Richtungs-Gaben vollziehen und danach speisen. Man gebe den ersten Anteil des gekochten Essens in ein Gefäß, entzünde das Herdfeuer, bestreiche den Platz mit Kuhdung und besprenge ihn mit Arghya-Wasser. Feuer und die nun genannten Gottheiten verehre man mit Duftstoffen, Blumen und ungebrochenem Reis und opfere mit Ghee vermischte Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Empfänger sind Agni, Soma, Savitri, Brihaspati, Prajapati, sämtliche Vishvedevas, alle Götter und Agni als Vollender des wohl Dargebrachten. Man verehre sie mit heiliger Silbe und Verehrungsabschluss und opfere mit dem Opferabschluss. Nach dem Besprengen mit Arghya-Wasser bringe man den Hausgottheiten Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P27. Die Hausgottheiten.&#039;&#039;&#039; Am Herd rechts und links Dharma und Adharma; am Vorrats- beziehungsweise Gärgefäß dem Umschwung des Daseinskreislaufs; am Wassergefäß dem Wassernektar, Varuna. Am Haupteingang des Hauses dem Herrn der Hindernisse und der Herrlichkeit des Tores. Am Mahlstein: „Du Glückverheißende!“ Am Mörser: „Du Furchtbare, Kotṭaharika!“ Am Stößel: „Dem Freund Balabhadras, der großen Schlagwaffe!“ Am Besen: „Dem Tod, dem für die Götter Geeigneten!“ Am Kopfende des Bettes: „Kama, dessen Waffen Blumen sind!“ Unter der mittleren Säule: „Skanda, dem Herrn des Hauses!“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die knappen Geräteanrufungen enthalten uneinheitliche grammatische Formen und einzelne unklare Namen; sie werden nicht nach einer anderen Ritualfassung vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P28. Gabe an alle Götter und Wesen.&#039;&#039;&#039; Danach bringe man in einem runden Mandala in der Hausmitte die Gabe für alle Götter dar. Die Namen lauten: „Brahma, den Vasus, den Rudras, den Adityas, den Sadhyas, den Mondhäusern, der Erde, den auf der Erde wandelnden Wesen, dem Luftraum, den im Luftraum wandelnden Wesen, den unterhalb Wandelnden, dem Himmel, den im Himmel wandelnden Wesen, den Richtungen und den in den Richtungen wandelnden Wesen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So gebe man die Gaben im Uhrzeigersinn. In der Mandala-Mitte: „Vishnu, dem Herrn aller Wesen, der durch Meditation erreichbar ist!“ Die Namen werden mit heiliger Silbe voran und Verehrung am Ende verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P29. Ahnengaben.&#039;&#039;&#039; Danach lege man die heilige Schnur in der Ahnenweise über die rechte Schulter und bringe außerhalb des Mandalas im Süden, gegen den Uhrzeigersinn, die Gaben dar: „Den Ahnen, zu denen Soma mit den Vätern, Yama mit den Angiras und Agni als Träger der Ahnengaben gehören: Ahnengabe und Verehrung! Den Feuer-Ahnen: Ahnengabe und Verehrung! Allen Ahnen: Ahnengabe und Verehrung!“ So streue man der Reihe nach aus, gehe hinaus und bringe den Richtungs-Gottheiten Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P30. Die zehn Richtungen und die ungenannten Empfänger.&#039;&#039;&#039; „Indra, nimm dies an, Verehrung! Östliche Richtung Indras, nimm dies an, Verehrung!“ Entsprechend verfahre man mit „Agni“ und den übrigen bis Ishana für die acht Weltenhüter und ihre Richtungen. Nach oben, in Brahmas Richtung: „Suparna und Sauparni!“ Nach unten, in Anantas Richtung: „Dem Naga und der Mutter der Nagas!“ Man verehre mit Duftstoffen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann streue man eine mit Duftstoffen und Blumen verbundene Gabe aus: „Krähen, Würmer, Verstorbene, aus der Gemeinschaft Ausgeschlossene, Hunde, als Hundeesser Bezeichnete, Übertreter der Verpflichtungen und alle übrigen: Mögen sie diese Bali-Gabe annehmen! Verehrung!“ Den Rest lege man auf die Erde. &#039;&#039;[Die soziale Einteilung ist die historische Sprache des Textes; alle genannten Gruppen werden hier in die Gabe einbezogen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P31. Versorgung anderer vor dem eigenen Essen.&#039;&#039;&#039; Man wasche Hände und Füße und vollziehe das Wasserschlürfen. Gäste, Ankömmlinge, Schutzsuchende, Kinder, Alte, Blinde, Arme, Verlassene und andere Bedürftige versorge man nach den eigenen Kräften mit Essen und Trinken. Danach esse man nach dem dafür beschriebenen Verfahren. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die gelieferte Form „andān“ ist auffällig; „Blinde“ gibt den naheliegenden Sinn wieder, ohne die Sanskritlesung zu ändern.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 15-6½.&#039;&#039;&#039; So wurde dieses den Shiva-Anhängern liebe, in den shivaitischen Tantras begründete Feueropfer erklärt. Durch es soll die tägliche Verehrung des Herrn vollständig werden, Frucht tragen und dem Wohl der Welt dienen. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Ausdruck für das Feueropfer im ersten Versviertel enthält eine ausdrückliche Lesungsalternative; der sichere Gesamtsinn wird wiedergegeben. Die originale Halbversmarke bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im oberen Teil, im Kriyapada, das fünfzehnte Kapitel: „Die Feuerhandlung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Das Kapitel endet beim Teilen von Nahrung. Nach den vielgestaltigen inneren Bildern und rituellen Handlungen richtet sich die Aufmerksamkeit auf Gäste, Schutzsuchende und Bedürftige. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann gerade diese Verbindung von Sammlung und Fürsorge eine tragfähige Anregung sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 16: Shaktipata und die Formen der Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Diksha]] wird hier als Lösung der Bindung und als Öffnung für Shivas Gnade beschrieben. Das Kapitel unterscheidet unmittelbare göttliche Gnade und die Vermittlung durch einen Lehrer, äußere Ritualhandlungen und Einweihung durch Erkenntnis. Daran schließen sich die konkreten Vorbereitungen der Zeremonie an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das sechzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-1.&#039;&#039;&#039; Bei Menschen, deren Trübungen geschwunden sind, geschieht durch die fortgesetzte Betrachtung Shivas der Herabstieg der Kraft, [[Shaktipata]]. Daraus entsteht Klarheit des Verstehens,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-2.&#039;&#039;&#039; daraus das Aufsuchen eines Gurus; so wird die [[Shiva]]-Einweihung erlangt. Mala, Karma und Maya sind die Ursachen der fesselnden Bindung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-3.&#039;&#039;&#039; Durch die besondere Einweihung entsteht dem für Gnade Empfänglichen Erkenntnis Shivas. Sie heißt [[Diksha]], abgeleitet von der Wurzel mit der Bedeutung „schwinden“, weil durch sie die Fesseln schwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 16-3.&#039;&#039;&#039; Darum wird sie die Diksha des lebenden, gebundenen Wesens genannt, das Gnade empfangen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einteilung der Empfänger.&#039;&#039;&#039; Der Gnadenempfänger ist dreifach: Vijnanakala, Pralayakala und Sakala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-4.&#039;&#039;&#039; Der erste ist allein durch Mala gebunden, der zweite besitzt Mala und Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-5.&#039;&#039;&#039; Der dritte, Sakala, ist mit Karma, Maya und Mala verbunden. „Vijnana“ bedeutet hier ein verkehrtes Wissen vom [[Atman]] und ist eben Unwissenheit. &#039;&#039;[Hinweis: Die besondere negative Wortdeutung folgt der vorliegenden Textstelle; sie wird nicht durch die gewöhnliche positive Bedeutung von Vijnana ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-6.&#039;&#039;&#039; Aus der Wurzel „kal“ in der Bedeutung „binden“ wird die Bezeichnung Vijnanakala erklärt. Der durch Unwissenheit und Karma Gebundene heißt dagegen Pralayakala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-7.&#039;&#039;&#039; weil sein Wissen gänzlich in Auflösung eingegangen sei. Wer mit den drei Bindungen Maya, Karma und Mala&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-8.&#039;&#039;&#039; zusammen besteht, wird aufgrund dieses „zusammen“ Sakala genannt. Diese drei sind die Gnadenempfänger Shivas, als höhere, mittlere und geringere Gruppe unterschieden. &#039;&#039;[Die Wortableitungen geben die sinndeutende Erklärung des Werkes wieder.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-9.&#039;&#039;&#039; Auch die Gnade Shivas, des Hortes des Mitgefühls, ist zweifach: mit vermittelnder Grundlage und ohne sie, jeweils dem Empfänger entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 16-9.&#039;&#039;&#039; Der Gnade ohne Grundlage beziehungsweise mit Grundlage entspricht die jeweilige Einweihung. Die Diksha ist daher ebenfalls zweifach: ohne vermittelnden Träger oder mit einem solchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhojaraja erklärt: Ohne Abhängigkeit von einem Acharya vollzieht der Erhabene durch seine eigene gnadenförmige [[Shakti]], durch starken beziehungsweise noch stärkeren Shaktipata, die Einweihung der Vijnanakala- und Pralayakala-Wesen. Dies ist die Einweihung ohne vermittelnden Träger. Wo der Erhabene in der Gestalt eines Acharya wirkt und die Sakala-Wesen durch schwachen, noch schwächeren oder starken Shaktipata einweiht, geschieht sie mit vermittelndem Träger. Entsprechend der Befähigung wird sie ferner als „mit Samen“ oder „ohne Samen“ unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-10.&#039;&#039;&#039; Die Einweihung mit Samen ist mit Verpflichtungen und deren Lebensordnung verbunden sowie mit dem Durchtrennen der Fesseln und den weiteren Handlungen. Sie ist für Verständige vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-11.&#039;&#039;&#039; Die Einweihung ohne Samen dagegen wird für Könige, Kinder, Frauen, sehr Alte, schwer Kranke und Menschen mit geringer Auffassungskraft empfohlen. &#039;&#039;[Hinweis: Dies ist die historische Einteilung der Ritualbefähigung; sie wird nicht als heutige Rangordnung übernommen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-12.&#039;&#039;&#039; Für Sadhaka und Acharya ist ausschließlich die Einweihung mit Samen vorgesehen, weil sie zu täglichen, anlassbezogenen und weiteren Handlungen für sich und andere befugt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-13.&#039;&#039;&#039; Ferner gilt die eine Einweihung als handlungsgebunden, die andere als erkenntnisgebunden. Diejenige, bei der Halle, Farbpulver, Feuergrube, Durchtrennen der Fesseln und Reinigung der Wege,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-14.&#039;&#039;&#039; Opferstoffe, Feueropfer und weitere Handlungen dazugehören, heißt handlungsgebunden. Ohne Halle, Feuergrube und Ähnliches, allein durch geistiges Wirken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 16-14.&#039;&#039;&#039; bis zum Erwachen richtiger Erkenntnis vollzogen, heißt die Einweihung erkenntnisgebunden. Sie hat vier Formen: durch Blick, durch Berührung, durch Worte und durch den Geist. Im Einzelnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-15.&#039;&#039;&#039; Selbst Shiva geworden, meditiere der Lehrer und betrachte den Schüler. Mit seinem Blick ordne er in ihm die Gesamtheit der Wege, durchtrenne die Fesseln und verwirkliche Shivas Zustand in ihm: Dies ist die Einweihung durch den Blick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-16.&#039;&#039;&#039; Selbst Rudra, dessen Leib [[Mantra]] ist, vergegenwärtige der Lehrer Shiva im Lotus der eigenen Hand, mit Gestalt, Gliedern und Grundmantra. Berührt er damit den Schüler, geschieht die Einweihung durch Berührung, durch welche die Fesselbindung abfällt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-17.&#039;&#039;&#039; Als Sadashiva, verbunden mit sämtlichen Weltwegen, lege er alle Mantras in den eigenen Mund, durchtrenne durch Worte der Reihe nach die Fesseln des Schülers und weihe ihn ein: Dies ist die sprachliche Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-18.&#039;&#039;&#039; Selbst Shiva geworden und mit allen Wegen verbunden, vergegenwärtige er Shiva im eigenen Herzlotus, mit Gestalt und Mantras. Kraft seiner Erkenntnis führe er den Schüler durch geistige Einweihung in Shivas Zustand. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Verbindung für „mit allen Wegen verbunden“ steht in der gelieferten Fassung mit einem Fragezeichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Unterarten der handlungsgebundenen Einweihung nach 16-18.&#039;&#039;&#039; Auch die handlungsgebundene Diksha hat mehrere Formen: Samaya-Einweihung, Nirvana-Einweihung, Sadhaka-Einweihung und weitere. Wird der Schüler allein durch die Reinigung von Mala rituell geweiht, in die Verpflichtungen aufgenommen und zu Rudras Wesen geführt, heißt dies Samaya-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-19.&#039;&#039;&#039; Wo die sechs Wege gereinigt werden und die rituelle Vollendung umfassend erlangt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-20.&#039;&#039;&#039; wo die Spitze der Fessel durchtrennt und die Vereinigung mit Shivas Zustand vollzogen wird, spricht man von Nirvana-Einweihung, besonders für die dazu Befähigten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-21.&#039;&#039;&#039; Wo durch das Lösen der Fesseln in Nivritti und den folgenden Bereichen gereinigt wird, wo die Kräfte des Kleinwerdens und der übrigen Vollkommenheiten erlangt werden und die Vereinigung mit dem Zustand des Herrschers geschieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 16-21.&#039;&#039;&#039; zusammen mit der entsprechenden Befugnis von Anfang an, heißt die Einweihung Sadhaka-Diksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-22.&#039;&#039;&#039; Zusammen mit den zuvor genannten guten Eigenschaften wird durch die Nirvana-Einweihung das eigene Bewusstsein zum Boot über den Ozean des Werdens. Indem begrenzte leibliche Eigenschaften wie das Schwinden der Wirksamkeit überwunden werden, entsteht Shivas Zustand, ausgezeichnet durch Allwissenheit und weitere Eigenschaften. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die dicht zusammengesetzte Wendung über die leiblichen Eigenschaften bleibt in ihrer genauen Gliederung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-23.&#039;&#039;&#039; Von seinen Schülern umgeben bade der [[Guru]] ordnungsgemäß, vollende die fälligen Handlungen und sammle sich. Dann gehe er zum äußerst schönen quadratischen Einweihungshaus, das nach den verfügbaren Mitteln neun, sieben oder fünf Ellen groß errichtet wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-24.&#039;&#039;&#039; mit vier Ashvattha-Torbögen, vollen Krügen an deren Fuß in den vier Richtungen, geschmückt mit geröstetem und ungebrochenem Reis, Früchten, verschiedenartigen Blumen und vielerlei Gefäßen mit Keimen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-25.&#039;&#039;&#039; In der Mitte hängt ein reiner, mondstrahlweißer Baldachin; an den Rändern fallen schöne feine Stoffe herab. Perlenketten und Blumengirlanden hängen daran, und außen steht ein neuer weißer Stoffschirm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-26.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer trägt feines weißes Gewand, weiße Girlanden und Duftstoffe; sein Leib glänzt von Edelsteinen und verschiedenem Goldschmuck. Nach dem Waschen von Füßen und Händen mit reinem Wasser vollziehe er das Wasserschlürfen, schweigend, mit Pavitra-Grasring an der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Eintrittsritus nach 16-26.&#039;&#039;&#039; Mit gewöhnlichem Arghya in der Hand besprenge er die Tore unter dem Waffen-Mantra. Am Westtor verehre er die Torwächter wie beim täglichen Ritus. Mit Fersenstößen, Fingerschnippen und Zeigefingergesten vertreibe er die Hindernisse, werfe die Naracha-Waffe hinein und trete ein. Er wende sich um und lege auf der Schwelle mit einer Blume die Waffe nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit dem Blick auf die Wirklichkeitsprinzipien betrachte er die Halle, gehe im Uhrzeigersinn herum und lege eine Blume am Brahma-Platz ab. Er verehre seinen Sitz, setze sich nach Norden gewandt und vollziehe die Reinigung der Elemente. &#039;&#039;[Die Quelle kennzeichnet eine Verbindung bei der Dreierfolge der Abwehrgesten als fraglich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-27.&#039;&#039;&#039; Zuerst lege er in der Vorstellung den aus Prakriti und den übrigen Prinzipien entstandenen Leib ab und betrachte den eigenen Leib mit dem Gedanken: „Ich bin jener Sadashiva.“ In die mit Duftstoff bestrichene Shiva-Hand legt er den Mantra und vervollständigt sich ordnungsgemäß nach dem täglichen Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-28.&#039;&#039;&#039; Im Geist verehre er Shiva im Inneren des Herzlotus, das Feuer am Nabel und Shambhu im Punkt. Mit dreifachem Händeklatschen und den Kräften der Waffe, die Graben und Schutzwall bilden, stelle er außen den Schutz her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-29.&#039;&#039;&#039; Danach bereite er das besondere Arghya und reinige die Badestoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 16-29.&#039;&#039;&#039; Durch das gleichmäßige Schlagen der Schnurlinien lege man fünf Felder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fünf-Gaben-Bereitung zwischen 16-29 und 16-30.&#039;&#039;&#039; Im mittleren, Supratishthita genannten Feld des Shiva-Prinzips fülle man Milch in ein Gefäß und verwende Ishana und den Grundmantra. Im Osten, im Svashanta genannten Feld des Sadashiva-Prinzips, fülle man Dickmilch mit Tatpurusha und dem Panzer-Mantra ein; im Süden, im Tejorupa genannten Feld des Vidya-Prinzips, Ghee mit Aghora und dem Haarspitzen-Mantra; im Norden, im Nivritti-Feld des Purusha-Prinzips, Kuhurin mit Edelsteinwasser unter Vamadeva und dem Kopf-Mantra; im Westen, im Amrita genannten Feld des Zeit-Prinzips, Kuhdung unter Sadyojata und dem Herz-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Mitte beginnend wiederhole man die Mantras ein-, zwei-, drei-, vier- und fünfmal. Kusha-Wasser weihe man sechsmal mit der Shiva-Gayatri und gebe es der Reihe nach fünfmal in jedes der fünf Gefäße, beginnend mit der Milch. Dann vereinige man Dickmilch und die weiteren Bestandteile mit der Milch im mittleren Supratishthita-Gefäß. Die vereinte Mischung rühre man um, verehre sie wie Sadashiva und stelle sie bereit. &#039;&#039;[Dies ist die historische Bereitung ritueller Kuhprodukte, keine heutige Verzehrempfehlung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach fertige man das als „Schwert der Erkenntnis“ bezeichnete Kusha-Büschel aus sechsunddreißig Halmen an und bereite die Streustoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu zu den Streustoffen.&#039;&#039;&#039; „Gerösteter Reis, Sandel, weißer Senf, Asche, Blumen, Kusha und ungebrochene Reiskörner: Diese sieben Waffenstoffe mische man und bereite sie mit dem Waffen-Mantra.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Matanga.&#039;&#039;&#039; „Sesam, gerösteter Reis, Gerste, Durva, weißer Senf und Blumen, mit etwas Sandelpaste vermischt, heißen Streustoffe.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Parakhya.&#039;&#039;&#039; „Man weihe die Körner mit dem Waffen-Mantra und streue sie wie Waffen ringsum. Bei ihrem Niederfallen fliehen die Hindernisscharen voller Furcht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einer dieser Arten bereite man die Streustoffe. Auch die Kopfbinde des Acharya ist bereitzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Paushkara zur Kopfbinde.&#039;&#039;&#039; „Der Acharya soll stets eine feine weiße Kopfbinde tragen, sechs Finger hoch, schön gleichmäßig und im Uhrzeigersinn gewickelt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Brihatkalottara.&#039;&#039;&#039; „Die durch die Mantra-Samhita geweihte weiße Kopfbinde trage der Guru sechs Finger hoch auf dem Haupt, gleich der Stirnbinde eines Königs.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso trage man ein weißes Obertuch wie die heilige Schnur. Zur Zusammenfassung der Fessel bereite man eine von einer Brahmanentochter gedrehte, neunfache Schnur vor, berühre sie mit dem Haarspitzen-Mantra und lege sie in ein Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-30.&#039;&#039;&#039; Die aus neun Fäden gefertigte Schnur soll doppelt so lang wie das Mandala sein. Sie heißt Karani; ebenso ist eine sehr weiße Ghatika bereitzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 16-30.&#039;&#039;&#039; Beide lege man bereit, nachdem man sie mit den Gestalt-Mantras geweiht hat. Auch eine eiserne Schere zum Abschneiden der Fadenspitze lege man unter dem Waffen-Mantra bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-31.&#039;&#039;&#039; Für das Mandala bereite man die fünf Farbpulver, Edelsteine, Gold, Körner, den Kumbha und den Karaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-32.&#039;&#039;&#039; Kalashas, Gefäße für Opferbrei, Duftstoffe, Blumen und weitere Dinge sowie neue weiße Gewänder ohne lose Fäden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-33.&#039;&#039;&#039; Opferhölzer, Ghee, Sesam, gerösteten Reis, Badestoffe und alles Weitere jeweils gesondert mit den Kala-Mantras von Shantyatita an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-34.&#039;&#039;&#039; Die weiße Kopfbinde weihe man siebenmal mit dem Grundmantra, wickle sie um den Kopf und bleibe, mit dem Obertuch bekleidet, gesammelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-35.&#039;&#039;&#039; Man betrachte: „Ich bin fähig, Gnade zu vermitteln. Ich bin der allwissende Sadashiva. Ich bin unabhängig und befreie diese gebundenen Wesen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Streuung und Krugbereitung nach 16-35.&#039;&#039;&#039; Man nehme die im Gefäß liegenden Streustoffe in die linke Hand und stelle sich im Südwesten der Halle nach Nordosten gewandt auf. Nach siebenfacher Wiederholung der Aghora-Waffe oder Shiva-Waffe streue man sie mit nach oben offener rechter Hand von der Hallenmitte bis zur Nordostecke aus, als glichen sie flammendem Feuer. Dabei verwende man die Wortfolge „Sharva, Sharva“. Mit einer Handvoll Kusha und der Lautfolge „dhu, dhu“ sammle man die Streustoffe wieder und lege sie im Nordosten nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dort richte man einen Lotus-Sitz ein, gebe ein Adhaka Reis und eine Darbha-Unterlage darauf und stelle einen mit Schnur versehenen Shiva-Krug aus Gold oder einem anderen entsprechenden Material auf, gründlich gewaschen, beräuchert und zunächst abwärts gewandt. An seinem Boden und dem Grasbüschel vergegenwärtige man den Krug als aus den Prinzipien von Erde bis Prakriti bestehend. Dann richte man ihn auf und lege auch das Büschel aufrecht hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während man den Nektar des Dvadashanta betrachtet, fülle man ihn mit Wasser heiliger Orte und gebe neun Edelsteine, Gold, Heilpflanzen, Blumen, Duftstoffe und ungebrochene Reiskörner hinein. Ashvattha-Sprosse stelle man aufrecht hinein und bedecke ihn mit einer Abdeckung, die ungebrochenen Reis und Früchte trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-36.&#039;&#039;&#039; Man umhülle ihn mit zwei weißen Tüchern und weißen Girlanden, rufe darin den Herrn des [[Yoga]] an, auf dem beweglichen und unbeweglichen Stier-Sitz, mit Shiva-Sitz, Gestalt und Leib, und verehre ihn mit Duftstoffen, Blumen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vers zwischen 16-36 und 16-38.&#039;&#039;&#039; Rechts neben dem Krug, ebenfalls auf den zuvor zusammengetragenen Streustoffen, stelle man die Vardhani auf und fülle sie wie den Krug. Mit dem Waffen-Mantra rufe man darin Shakti auf dem Löwen an und verehre sie ordnungsgemäß. &#039;&#039;[Eine Versmarke 16-37 fehlt in der gelieferten Fassung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „In den zehn Richtungen von Osten an verehre man ordnungsgemäß der Reihe nach die Götter von Indra bis Upendra.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Zitat aus der Manjari.&#039;&#039;&#039; Dann richte man seine Bitte an sie. Nach der Verehrung der Vardhani auf dem beweglichen und unbeweglichen Sitz heißt es in der Manjari:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Nach Wiederholung des Aghora-Waffenmantras führe der Acharya die Vardhani im Uhrzeigersinn rings um die Wand und gieße dabei einen ununterbrochenen Wasserstrom. Ein anderer nehme den Shiva-Krug und trage ihn auf demselben Weg. Danach stelle man Shiva-Krug und Vardhani wieder an ihren Platz auf den Sitz wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Shiva-Krug lege man den Grundmantra; darin verehre man Shiva auf festem Sitz, mit Gestalt und Gliedern. In das Wasser der Vardhani lege man die heilige Silbe und die Pashupata-Waffe und verehre darin die erhabene Uma ordnungsgemäß.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Berührungsanweisung aus Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; Mit der Linga-Geste berühre man den Shiva-Krug und mit der linken Faust der Geste die Vardhani. „Die linke Faust ist Uma, der Sockel; der Daumen ist das Linga, Hara.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So verfährt, wer Lebensgenuss wünscht. Wer Befreiung wünscht, berühre zuerst die Vardhani und danach den Krug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-38.&#039;&#039;&#039; „Uma in der Gestalt des weiblichen Schoßes und Shankara, der die Gestalt des Linga trägt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-39.&#039;&#039;&#039; euch Verehrung!“ Mit diesem Lob erfreue man sie. „Du bist der Herr dieses Opfers; diese ist deine unbewegliche Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-40.&#039;&#039;&#039; Hier ist dein Schwert der Erkenntnis; nimm es als deine eigene Waffe an. Dieses von mir begonnene Opfer der Opfernden sollst du,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 16-40.&#039;&#039;&#039; o Gott, bis zu seinem Abschluss beschützen!“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Satzverbindung des zweiten Halbverses ist im Sanskrit gedrängt; die Bitte um Schutz wird durch die Fortsetzung eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vers zwischen 16-40 und 16-42.&#039;&#039;&#039; So verneige man sich vor Shiva, überreiche ihm das Erkenntnisschwert, verehre beide ordnungsgemäß und trage dem Erhabenen die zu vollziehende Aufgabe und den Schutzauftrag vor. Dann verehre man den Herrn der Hindernisse in seiner eigenen Richtung. &#039;&#039;[Eine Versmarke 16-41 fehlt in der gelieferten Fassung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-42.&#039;&#039;&#039; „Dieses Opfer für den Herrn der Götter haben wir zum Zweck der Gnade für die gebundenen Wesen begonnen. Möge es in deiner Gegenwart ohne Hindernis zum Abschluss gelangen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-43.&#039;&#039;&#039; Nach dieser Verehrung Ganeshas zeichne man im östlichen oder mittleren Bereich der mit duftendem Wasser und Kuhdung bestrichenen Halle eines der Lingodbhava-Mandalas oder ein Bhadraka und verehre darin Mahesha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-44.&#039;&#039;&#039; Man stelle sich den Ananta-Sitz vor, rufe Sadashiva auf die beschriebene Weise darin herbei und verehre ihn mit den hauptsächlichen Gaben und Geräten. Ist Shiva erfreut, verehre man ordnungsgemäß auch die Umhüllungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar nach 16-44.&#039;&#039;&#039; Mit „Umhüllungen“ sind die fünf Umhüllungen gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-45.&#039;&#039;&#039; Im Osten, im Feuerhaus, setze man in einer quadratischen Grube das Sadashiva genannte Feuer ein. … Ein Viertel des Opferbreis … opfere man der Reihe nach mit Grund-, Glieder- und Gestalt-Mantras. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Beginn der zweiten Vershälfte fehlt; die anschließende Prosa erklärt die Aufteilung des Opferbreis.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ausführung nach 16-45.&#039;&#039;&#039; Man setze das Feuer nach dem beschriebenen Verfahren ein und stelle die Verbindung mit Shiva her. Zuvor nehme man einen Teil des erst durch fünf Weihen geweihten Feuers heraus und entzünde damit den Herd. Für die Einweihung eines Schülers koche man in der Milch einer braunen Kuh fünf Prasriti Shali-Reis zu Opferbrei; je weiterem Schüler erhöhe man um ein Kudumba. Man koche ihn in der angegebenen Reihenfolge, begieße ihn ordnungsgemäß mit Ghee und stelle ihn westlich der Grube auf Darbha ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Mantra-Samhita opfere man Ghee und lasse davon in den Brei fließen; mit der Kuh-Geste erfülle man ihn mit Nektar. Man teile ihn vierfach: Ein Teil wird dem Erhabenen am Hauptplatz, einer dem im Krug, einer dem Feuer dargebracht; den Rest bewahre man für sich und die Schüler.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Nachdem man Shiva, dem Feuer und dem Krug ihre Anteile übergeben hat, bewahre man den Rest des Opferbreis unversehrt für sich und die Schüler.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-46.&#039;&#039;&#039; Nun opfere man drei Portionen, jeweils gesondert mit Ghee begossen, der Reihe nach mit dem großen Opferlöffel und dem Grundmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-47.&#039;&#039;&#039; Dann opfere man elf mit Ghee vermischte Gaben mit dem Grundmantra und jeweils eine gesonderte mit den Brahma-, Glieder- und Gestalt-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari nach 16-47.&#039;&#039;&#039; „Mit den Brahma-Mantras, den sechs Glieder-Mantras und allen Gefolge-Mantras, beginnend bei den Herren der Vidyas, opfere man der Reihe nach Ghee.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-48.&#039;&#039;&#039; Ebenso opfere man Sesam und anschließend die volle Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-49.&#039;&#039;&#039; Nach Bali-Gaben an Rudra und die übrigen und nach erlangter Zustimmung Shivas weihe der Guru einen, zwei oder mehrere Schüler gemäß ihrer Befähigung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-50.&#039;&#039;&#039; So weit reicht die gemeinsame Handlung, die Lehrer bei den rituellen Einweihungen von Samaya bis Sadhaka der Reihe nach kennen sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung der gemeinsamen Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn der Samaya-Einweihung nach 16-50.&#039;&#039;&#039; Die geeigneten Schüler haben die Zähne gereinigt, Bad, Andacht zur Tageswende und tägliche Übungen vollzogen und tragen weißes Gewand und Obertuch. Man lasse sie vor dem Tor stehen. Der Lehrer gehe hinein, verneige sich vor dem Gott und trage vor:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-51.&#039;&#039;&#039; „O Gott, die friedvollen gebundenen Wesen, um derentwillen ich dieses Shiva-Opfer begonnen habe, stehen jetzt wartend vor dem Tor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-52.&#039;&#039;&#039; Gewähre mir deine Gunst, Shankara, damit sie eintreten dürfen!“ Wenn der Gott mit „Ich gewähre Gnade“ seine Zustimmung erteilt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-53.&#039;&#039;&#039; vervollständige der Guru sich rituell und betrachte seinen Leib als Sadashiva: „Ich bin der eine Shiva in allen fünf Trägern der Einweihung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-54.&#039;&#039;&#039; im Krug der Beschützer des Opfers, im Mandala der Zeuge der Handlung, im Feuer der Träger des Feueropfers, im Schüler der Löser seiner Fesselbindung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-55.&#039;&#039;&#039; und als Acharya ganz der Gnade zugewandt. Jener bin ich selbst.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vers nach 16-55.&#039;&#039;&#039; Draußen vor dem Tor sitzt der Schüler in einem Mandala auf einem Sitz aus Darbha, ungebrochenem Reis und dem Lotus der heiligen Silbe, mit gefalteten Händen, dem Erhabenen zugewandt und aufrechtem Leib. Der Guru, selbst nach Norden gewandt und mit Arghya in der Hand, betrachte ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Mit dem Blick der Erkenntnis der Wirklichkeitsprinzipien prüfe der Guru ihn von der Haarspitze bis zu den Zehennägeln und von den Zehennägeln zurück zur Haarspitze.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-56.&#039;&#039;&#039; „Dieser ist sein Atman; das Netz seiner Bindungen ist gelockert. Jetzt … Shivas Zustand … der Herabstieg von Shivas Kraft.“ So meditiere der Lehrer, besprenge ihn dreimal mit Arghya-Wasser unter dem Waffen-Mantra und berühre beziehungsweise bestreue ihn dreimal mit Asche; danach gebe er Wasser auf sein Haupt. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die innere Betrachtungsformel am Versanfang ist in der gelieferten Wortfolge beschädigt beziehungsweise durch eine fragliche Alternative unterbrochen; ihre erkennbaren Teile werden ohne Ergänzung wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar und Vorbereitung nach 16-56.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: Man besprenge ihn. Man lege eine Blume auf den Kopf des Schülers und ziehe mit Spitze und Wurzel des Kusha dreimal quer oberhalb des Herzens Linien. Bhojaraja sagt: oberhalb und unterhalb des Nabels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann bringe man durch den Mantra des gebundenen Wesens dessen Gestalt hervor, auf der tragenden Shakti und den drei Prinzipien ruhend und mit Erkenntnis- und Handlungskraft versehen. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die entsprechende Grundlage ist in der Vorlage als fragliche Wortverbindung gekennzeichnet.]&#039;&#039; Man lege den Vidya-Leib nieder, vervollständige ihn mit Grund-, Glieder- und Gestalt-Mantras und verehre ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit einem feinen weißen, reinen und unbenutzten Tuch, das besprengt, durch den Panzer-Mantra geschützt und mit dem Grundmantra geweiht ist, verbinde man dem Schüler unter dem Augen-Mantra die Augen. Man führe ihn in das Opferhaus und lasse ihn Shiva im Krug, im Feuer und im Mandala im Uhrzeigersinn umschreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-57.&#039;&#039;&#039; Rechts von Shiva lege man einen Lotus-Sitz an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-58.&#039;&#039;&#039; mit den vier Trägern von Dharma an und mit Kusha versehen, und lasse den Schüler darauf Platz nehmen. Mit dem vom Herzkeim umschlossenen Hamsa und dem Grundmantra, dessen Klang gedehnt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-59.&#039;&#039;&#039; ziehe der Lehrer durch die Zurücknahme-Geste das Bewusstsein des Schülers zurück. Auch das grobe Netz der Fesseln und Kalas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-60.&#039;&#039;&#039; das im Leib des Schülers liegt, betrachte er und reinige es, damit die reine Frucht erlangt werde. Dies geschehe durch die auf den Punkt bezogenen Konzentrationen nach dem Verfahren der Elementereinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-61.&#039;&#039;&#039; Im Herzen des Schülers, im Lotus mit Sonnen- und den weiteren Scheiben und Brahma und den folgenden Gestalten, vergegenwärtige er Sadashiva mit den fünf Mantras, dem Gefüge der Kalas, Gestalt und Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-62.&#039;&#039;&#039; Mit Sitz, Gestalt und Vidya-Leib verehre er ihn ordnungsgemäß im Geist und opfere innerlich im Feuer der Nabelgrube des Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-63.&#039;&#039;&#039; Durch Shiva-Meditation im Punkt des Lotus zwischen den Brauen vollende er die Reinigung des Selbst des Schülers. Dann bestreiche er seine Hand mit Duftstoff,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-64.&#039;&#039;&#039; mache sie zur Shiva-Hand und betrachte Shiva im Lotus seiner linken Hand. In der Reihenfolge vom Sitz an verehre er Shiva mit den Gliedern innerlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-65.&#039;&#039;&#039; Er lege geistig Herzkeim, Grundmantra und Hamsa darin nieder und lege diese Hand zuerst auf das Herz des Schülers,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-66.&#039;&#039;&#039; danach auf Hals, Gaumen, Brauenzwischenraum und Scheitel, um die Knoten vom Herzen an zu durchbrechen und Rudras Zustand zu vermitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Blumengabe und Namengebung nach 16-66.&#039;&#039;&#039; Man fülle die Hände des Schülers zum Anjali mit duftenden Blumen. Beide stehen auf; der Schüler bleibt vor dem Gott aufrecht und ihm zugewandt, der Lehrer steht nach Norden gewandt. Die Augenbinde betrachte er als die verhüllende Kraft des gebundenen Wesens und entferne sie mit dem Erkenntnisschwert, der Pashupata-Waffe. Mit „Wirf die Blumengabe!“ lasse er den Anjali in das Mandala fallen. Einige lehren, die Blumen noch mit verbundenen Augen zu werfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Je nachdem, auf welche Gestalt, welches Glied oder welchen anderen Teil die Blumen fallen, bilde man den Namen entsprechend. &#039;&#039;[Die Endung der Quellenanweisung ist mit Fragezeichen versehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-67.&#039;&#039;&#039; Der Name eines Brahmanen endet auf „Shiva“, derjenige der beiden anderen Stände auf „Deva“ beziehungsweise „Gana“, der eines Shudra auf „Muni“ – so die vorgeschriebene Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Erörterung nach 16-67.&#039;&#039;&#039; Man unterweise ihn in der Verneigung mit acht Körperteilen und lasse ihn sich niederwerfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach Bhojarajas Auffassung erfolgt die Blumengabe unmittelbar nach der Umwandlung; danach setzt man den Schüler hin, reinigt ihn durch Konzentrationen, vervollständigt ihn rituell und legt die Shiva-Hand auf. Der Verfasser erklärt, dies entspreche nicht dem Grund-Agama: Erst der durch Konzentration Gereinigte sei zur Blumengabe vor dem besonders gegenwärtigen Shiva im Mandala befugt. Daher gelte die zuvor beschriebene Reihenfolge, die auch Brahmashambhu angenommen habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach unterweise man den Schüler in der Verneigung mit vorangehender Blumengabe vor Shiva-Krug und Feuer. Nordwestlich der Grube lasse man ihn auf einem wie zuvor bereiteten Sitz Platz nehmen. Man opfere Ghee mit der Mantra-Samhita und lasse davon überfließen; dann stelle man die Nadi-Verbindung zwischen Schüler und Lehrer her. Dazu halte der Lehrer die Darbha-Wurzel an der Verbindung seiner Unterschenkel und gebe die Spitze in die Hand des Schülers. Bhojaraja lehrt die umgekehrte Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man stelle sich vor, dass Ida, Pingala und [[Sushumna]] des Schülers in die eigenen Nadis eingehen. Mit dem Grundmantra opfere man drei oder fünf Gaben und vollziehe zum Ergreifen seines Bewusstseins das Eintreten und Heraustreten. Dann opfere man hundertachtmal mit dem Grundmantra, ein Zehntel davon für Glieder und Gestalten und die volle Gabe. Zur Sühne opfere man erneut hundertachtmal mit dem Grundmantra und löse den bisherigen Geburtsstatus des Schülers auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu zur rituellen Neugeburt.&#039;&#039;&#039; „Ein Nichtzweimalgeborener erlangt weder Vollendung noch Nirvana. Auch der Zweimalgeborene [bedarf der Weihe]; deshalb mache man ihn zu einem vorzüglichen Zweimalgeborenen.“ &#039;&#039;[Die Verbindung der zweiten Aussage ist im Quellwortlaut verkürzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erörterung der rituellen Befugnis.&#039;&#039;&#039; Daraus folgert der Verfasser: Bei den Zweimalgeborenen entsteht durch die Erhebung über den bisherigen Geburtsstatus eine höhere Zweimalgeburt; durch Befreiung von der Geburt als gebundenes Wesen entsteht Shivas Zustand. Auch beim Shudra wird durch das Zurücklassen von Shudra-Status und Gebundensein eine zweite Geburt verwirklicht, die Shivas Zustand kennzeichnet. Daher sei der Eingeweihte in diesem rituellen Sinn kein Shudra mehr. Weil er durch Shivas Weihe neu geboren wurde und die frühere Geburt zurücktritt, sei er zum Hören shivaitischer Mantras und Tantras sowie zur Verehrung befugt, mit Ausnahme vedischer Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dagegen wird eingewandt: Wenn der Shudra durch Shiva-Weihe und Erhebung des Geburtsstatus zweimalgeboren wird, weshalb darf er dann keine vedischen Mantras verwenden? Die Antwort lautet: Selbst wer von einem Brahmanen und einer Brahmanin geboren ist, besitzt die Befugnis zum Veda erst als vedischer Zweimalgeborener, durch die Upanayana-Weihe mit vedischen Mantras. Die Wirkung entspricht ihrem jeweiligen Mittel. Entsprechend vermittelt die Weihe durch shivaitische Mantras eine dazu passende Zweimalgeburt und die Befugnis zu deren Mantrawiederholung und Verehrung. &#039;&#039;[Redaktioneller Hinweis: Dies erläutert die historisch begrenzte Öffnung dieser Einweihungstradition, ohne ihre Kastenordnung zu befürworten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-68.&#039;&#039;&#039; Im eigenen Herzlotus stelle sich der Acharya ein schönes Lager aus Maya vor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-69.&#039;&#039;&#039; mit dem Prinzip des Begehrens bedeckt und einem Kissen namens „gebundenes Wesen“. Im Licht der Vidya-Lampe betrachte er die beiden Herren der Vidya, Shiva und Shakti, eng vereint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-70.&#039;&#039;&#039; Nach ihrer geistigen Verehrung erhebe er das gebundene Wesen. Im Herzlotus des Schülers besprenge und berühre er das Lebewesen mit der Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-71.&#039;&#039;&#039; Beim Ausatmen trete er selbst durch die Sushumna zum Scheitel hinaus, gehe in den Leib des Schülers ein und nehme dessen individuelles Wesen aus dem Herzlotus auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-72.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffen-Mantra vollziehe er Durchtrennen und Ablösen; mit dem Stachelstock ziehe er es heran und durch die Nadi aufwärts zum Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 16-73.&#039;&#039;&#039; Dort verehre er es mit der beständigen heiligen Silbe; heilige Silbe, Hamsa und die entsprechende Lautbildung wiederhole er – dies ist gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-73.&#039;&#039;&#039; Mit der Zurücknahme-Geste nehme er das individuelle Wesen von dort zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Neugeburtsbetrachtung nach 16-73.&#039;&#039;&#039; Beim Einatmen lege er es im eigenen Herzlotus in den Schoß Shivas und Shaktis. Beim Atemhalten vereinige er es ganz mit ihnen und verehre es im Geist. Er betrachte es als in Vidya neu geboren, führe es beim Ausatmen durch die Sushumna aufwärts und verbinde es der Reihe nach mit Brahma, [[Vishnu]], Rudra, Ishvara und Sadashiva. Er überschreite diese und vereinige es im Dvadashanta, verehre es mit der beständigen heiligen Silbe und wiederhole heilige Silbe, Hamsa und heilige Silbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann ergreife er es mit der Zurücknahme-Geste und lege es ebenso durch die Sushumna in den Herzlotus des Schülers. Mit Hamsa, umschlossen vom Herz-Mantra, vereinige er es ganz, überströme es mit dem Nektar des Dvadashanta und betrachte es als neu geborenen, makellosen Knaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-74.&#039;&#039;&#039; Er betrachte den so neu geborenen Schüler als durch die Verbindung mit Shiva gereinigt, der die ursächlichen Begrenzungen von Brahma an durchdringt, und verleihe ihm die Zweimalgeburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Makutottara nach 16-74.&#039;&#039;&#039; „Wie eine Biene oder Wespe ein anderes Insekt aufnimmt, mit Lehm in einer Wand einschließt und durch Summen und weitere Einwirkungen zu ihrer eigenen Art macht, so gelange der Gereinigte durch die Weihen der Diksha zu Shivas Zustand.“ &#039;&#039;[Hinweis: Dies ist ein traditionelles Gleichnis, keine zoologische Erklärung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Opferformeln und Lebensweihen nach 16-74.&#039;&#039;&#039; Für die Erhebung des Geburtsstatus opfere man drei Gaben mit dem Grundmantra, dann zur Verleihung der Zweimalgeburt mit „Shiva die Opfergabe!“ Danach: „Erhabener, möge dieser Atman, gereinigt hinsichtlich Mutterschoß, Samen, Nahrung, innerer Beschaffenheit und Ort, ein Zweimalgeborener werden! Die Opfergabe!“ Mit nochmals drei Gaben verleihe man ihm den Anteil Rudras: „Erhabener, möge dieser Atman Rudra werden! Die Opfergabe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahmashambhus Lehre zufolge sind seine Weihen fünf, wie die des Shiva-Feuers. Nach dem Verfahren des Kapitels über die Feuerhandlung vollziehe man daher die Weihen von der Empfängnis an: jeweils Verehrung mit Sadya und den folgenden Mantras und jeweils Opfergaben mit Herz- und den folgenden Glieder-Mantras. Nun wird der Unterschied zwischen den Lebensweihen eines weltlich Zweimalgeborenen und denen eines eingeweihten Zweimalgeborenen erklärt. &#039;&#039;[Die betreffende Quellenwendung trägt ein Fragezeichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-75.&#039;&#039;&#039; Die Empfängnis wird in der vergegenwärtigten Shakti gesehen, weil sie sich auf das Schwinden von Mala stützt. Der Same … durch Berührung mit Brahma und den folgenden gereinigt … &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Vers enthält eine lange Lücke und eine fragliche Anfangsverbindung; nur die erhaltenen verständlichen Teile werden übertragen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-76.&#039;&#039;&#039; Das Hervortreten seiner Unabhängigkeit ist die Zeremonie für die Entwicklung des Kindes. Die Erkenntnis durch Unterscheidung von Maya und Atman ist die Scheitelzeremonie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-77.&#039;&#039;&#039; Das Aufgeben dessen, was als aufzugeben erkannt wurde, und das Ergreifen dessen, was anzunehmen ist, bilden seine Geburtszeremonie: Sie offenbart seinen Shiva-Zustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-78.&#039;&#039;&#039; Die Namengebung wurde schon erklärt; so ergeben sich fünf Weihen. Brahmashambhu sagt hier, erstes Hinaustragen, erste Nahrung und die übrigen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 16-78.&#039;&#039;&#039; seien auf diesem Shiva-Weg „nicht Shiva zugehörig“, auch wenn sie weltliches Gedeihen zur Frucht haben. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Diese negative Aussage steht in Spannung zur folgenden Anweisung und wird nicht stillschweigend berichtigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte weitere Weihen und Verneigung.&#039;&#039;&#039; Deshalb vollziehe man auch die Weihen vom ersten Hinaustragen an nach der für das lebendige Feuer beschriebenen Weise. Dann gebe man ihm mit dem Grundmantra die heilige Schnur. Zur Sühne opfere man mit Prasada hundert- oder tausendmal Ghee und anschließend die volle Gabe. Man lasse ihn sich vor Shiva im Krug und im Feuer verneigen. Nochmals verehre er Shiva, umschreite ihn dreimal und werfe sich mit nicht leeren Händen, mit Gold, Blumen und weiteren Gaben, lang ausgestreckt vor Shiva und dem Guru nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-79.&#039;&#039;&#039; Der Guru richte den Schüler auf, begrüße ihn mit Segensworten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 16-79.&#039;&#039;&#039; und sage freundlich: „Du bist nun zur Einhaltung der Verpflichtungen befähigt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-80.&#039;&#039;&#039; Dies heißt Samaya-Einweihung und dient dem Erlangen diesseitiger und jenseitiger Ziele. Durch Erhebung über den bisherigen Geburtsstatus wird der Schüler, kraft der Zuflucht zum Herrn und zur Vidya, zweimalgeboren. Er ist nun zur Verehrung, zum [[Japa]] und zum Hören der Lehre befugt; als Anteil Rudras ist er mit der täglichen Shiva-Verehrung und den übrigen Aufgaben versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu nach 16-80.&#039;&#039;&#039; „Man belasse die gesellschaftlichen Stände und die auf sie bezogenen Lebensordnungen in ihrer bestehenden Ordnung, ohne die tägliche Verehrung des Herrn, des Feuers und des Gurus zu vernachlässigen. Das Gelübde eines Brahmacharin dagegen ist von der früheren Lebensordnung unabhängig; er kann ordnungsgemäß als zeitweiliger oder lebenslang Entsagender in diesen Stand eintreten.“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die letzte Verbform ist bereits in der Vorlage als fraglich markiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Übergabe der Kennzeichen.&#039;&#039;&#039; Daher weihe man mit den fünf Brahma-Mantras und den Glieder-Mantras die fünf Kennzeichen: Aschenbehälter, Gebetsschnur, Lendentuch, Stab und entweder verfilztes Haar oder Haarbüschel. Danach lege beziehungsweise nehme er sie an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 16-81½.&#039;&#039;&#039; Zuerst Nadi-Verbindung und Feueropfer, dann Sättigung und Verehrung der Mantras; Erhebung über den bisherigen Geburtsstatus und Zweimalgeburt durch das Durchschreiten der einzelnen Stufen, die Verbindung von Shakti und Bewusstsein; durch die Weihen das Erlangen von Rudras Zustand, danach die Gabe der heiligen Schnur, Sühne, Verneigung und Verpflichtung: Dies bildet die sogenannte Samaya-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im oberen Teil, im Kriyapada, das sechzehnte Kapitel: „Die gemeinsame Handlung und die Samaya-Einweihung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die Einweihung wird als tiefgreifende Neuorientierung verstanden. Ihr Sinn liegt im Text nicht allein in äußeren Zeichen, sondern im Übergang von Bindung zu Erkenntnis und verantworteter Praxis. Die deutliche Unterscheidung von äußeren Riten und geistiger Einweihung kann heutigen Lesern helfen, die Bedeutung innerer Sammlung wahrzunehmen, ohne die historischen Zulassungsregeln zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 17: Die sechs Wege und die Ordnung der Welten ==&lt;br /&gt;
Die Einweihung soll nach diesem Werk die ganze erfahrbare und überirdische Wirklichkeit umfassen. Dafür beschreibt das Kapitel sechs „Wege“: Prinzipien, Laute, Mantras, Welten, Wörter und Kalas. Die anschließende Kosmologie ist eine religiöse Weltenkarte mit gewaltigen Zahlen und symbolischen Gestalten; sie wird als Aussage des historischen Textes übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das siebzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Beschaffenheit der sechs Wege ordnungsgemäß untersucht, als Grundlage für die Vollendung der Nirvana-Einweihung und der weiteren Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-2.&#039;&#039;&#039; Der Weg der Wirklichkeitsprinzipien, der Laute, der Mantras, der Welten, der Wörter und der Kalas: So wird der Weg sechsfach bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-3.&#039;&#039;&#039; Die fünf Wege von den Prinzipien an werden durchdrungen, während die drei Bindungsgrößen von Mala an sie durchdringen. Diese drei wiederum werden durchdrungen; als sie durchdringend gilt der Kala-Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-4.&#039;&#039;&#039; Die sechsunddreißig Wirklichkeitsprinzipien in umgekehrter Reihenfolge bilden den Tattva-Weg. Die Lautfolge von „ksha“ bis „a“ ist der Laut-Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-5.&#039;&#039;&#039; Die Brahma-Mantras von Sadya an, die Glieder-Mantras vom Herzen an und der Grundmantra bilden den [[Mantra]]-Weg; dieser wurde hier schon früher gezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-6.&#039;&#039;&#039; Die zweihundertvierundzwanzig Welten, von Kalagni bis zur [[Shakti]], werden der Welten-Weg genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-7.&#039;&#039;&#039; Die einundachtzig Wortgruppen des Vyomavyapi bilden in umgekehrter Reihenfolge den Wort-Weg; er wurde bei der Entfaltung der Mantras gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-8.&#039;&#039;&#039; Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti und als fünfte Shantyatita sind die Kalas; auch dieser Kala-Weg wurde schon erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-9.&#039;&#039;&#039; Weil der Welten-Weg in diesem Tantra noch nicht beschrieben wurde, folgt er nun. Kalagni, Kushmanda, Hataka, die Welt Brahmas, die Welt Vishnus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-10.&#039;&#039;&#039; und die Welt Rudras sind die sechs innerhalb des Welteneis liegenden Welten. Am Grund des Welteneis liegt die Kalagni-Welt, hundert Millionen Yojanas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-11.&#039;&#039;&#039; weit; ihr Palast misst hunderttausend Yojanas. Der Löwenthron darin mitsamt Feuerscheibe misst fünftausend. &#039;&#039;[Hinweis: Yojana ist das historische Entfernungsmaß der Quelle; die kosmologischen Größen werden nicht in moderne Kilometer umgerechnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari nach 17-11.&#039;&#039;&#039; „Kalagni steht dort, sein Leib zehntausend Yojanas groß, bereit, die Welten zu verbrennen. Seine furchtbaren dreiäugigen Gesichter mit leuchtenden Hauern stoßen Flammen aus. Seine Hände tragen Schlinge, Stachelstock, Schwert, Schild, Pfeile, Bogen, Feuer, Khatvanga, Dreizack und Schädelschale und zeigen Furchtlosigkeits- und Gabengeste. Verschiedene Schlangen bilden seinen Schmuck.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-12.&#039;&#039;&#039; Kalagnirudra strahlt furchtbar mit zerstreuten, rotbraunen Haarflechten, die wie mächtige Feuerreihen und ein Geflecht von Blitzen leuchten. Er trägt eine Girlande aus schrecklichen Kriegerköpfen und ein Fellgewand; sein Leib ist von weißer Asche hell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-13.&#039;&#039;&#039; Den Gott umgeben siebzig Millionen furchtbare Rudra-Scharen, die seiner Erscheinung gleichen. Sie haben zehn Herren:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-14.&#039;&#039;&#039; Dhumreshvara, Kapila, Kalaka, Adhishvara, Jalada, Chanchala, Arthesha, Isha, Ananta und der Lotusgeborene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-14.&#039;&#039;&#039; In den zehn Richtungen von Osten an stehen sie mit ihrem Gefolge, jeder als Herr von sieben Millionen Angehörigen der Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-15.&#039;&#039;&#039; Über der Kalagni-Welt liegt Kushmandas Welt. Ihre Breite und Höhe betragen neun Millionen Yojanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 17-16.&#039;&#039;&#039; In ihrer Mitte liegt sein Wohnsitz, fünftausend Yojanas groß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-16.&#039;&#039;&#039; Kushmanda hat einen tausend Yojanas großen Leib und drei Gesichter, jedes mit drei Augen und schrecklich hervorstehenden Hauern. Feuerflammen und lautes Gelächter prägen seine Erscheinung. Sein Haargeflecht ist blitzgelb; mit seinen Händen trägt er Damaru, Khatvanga, Schlinge, Stachelstock, Dreizack, Schädelschale, Feuer und Schlange. Eine Girlande aus Eingeweiden und Knochen schmückt ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Außerdem:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-17.&#039;&#039;&#039; Er sitzt auf einem Totengeist-Sitz, mit Glockenkette, zusammengebundenem Haar und Gewand, sein Körper mit Asche bestäubt und mit verschiedenen Schlangen geschmückt. Sechzig Millionen Bhutas, Pretas, Pishachas und Jambhakas umgeben ihn. So strahlt der furchtbare erhabene Kushmandarudra in seiner Welt. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Verbindung von Glockenkette, Haar und Gewand ist im ersten Versviertel nicht eindeutig gegliedert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 17-18.&#039;&#039;&#039; Unterhalb davon, ringsum, liegen fünfzig Millionen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-18.&#039;&#039;&#039; äußerst leidvolle Höllen, in denen die Übeltäter gekocht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-19.&#039;&#039;&#039; Die hauptsächlichen unter ihnen sind zweiunddreißig. Diese bilden drei Gruppen mit drei übergeordneten Höllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Höllenliste nach 17-19.&#039;&#039;&#039; Diese sind Raurava, Kumbhipaka und Avichi. Unter Führung Rauravas stehen elf: Raurava, „das Geheul“; Maharaurava, „das große Geheul“; die Pein durch Kälte und Hitze; das Zerreißen; Schlamm; großer Schlamm; Schwertblätterwald; Nadelmund; schwarze Schnur; und Messerschneide. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Quelle nennt elf, die erhaltene Zusammensetzung lässt aber nur zehn sicher abgegrenzte Namen erkennen. Die Grenze innerhalb der Kälte-, Hitze- und Peinbezeichnung bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter Führung Kumbhipakas stehen ebenfalls elf: Kumbhipaka, „das Kochen im Kessel“; Gluthaufen; von Hunden gefressen werden; Blut-Eiter-Schlamm; mit Sägen zerteilt werden; glühendes Eisen; glühender Sand; Knochenbrechen; „Schweinehimmel“; Fleischverzehr; und kopfüber hängen. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Verbindung „sūkarakhamāṃsabhakṣaṇa“ ist nicht sicher gliederbar; „Schweinehimmel“ gibt nur die unmittelbar erkennbare Wortfolge wieder, keine gesicherte Höllenbezeichnung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter Führung Avichis stehen zehn: Avichi, „ohne Zwischenraum“; Würmerhaufen; stacheliger Shalmali-Baum; Atemlosigkeit; Unratbrunnen; Würmerbrunnen; dunkler Brunnen; haltloses Fallen; Aufspießen; und Vaitarani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-20.&#039;&#039;&#039; Kushmandarudra gilt als Herr aller Höllen. … Yojanas darüber liegen die sieben Unterwelten. &#039;&#039;[Die Entfernungsangabe am Beginn der zweiten Vershälfte fehlt in der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-21.&#039;&#039;&#039; Für jede wird eine Ausdehnung von neun Millionen Yojanas angegeben. Alle sieben Unterwelten liegen übereinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-22.&#039;&#039;&#039; Atala, Patala, Nitala, Gabhastita, Mahatala, Sutala und danach Rasatala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Materialbeschreibung nach 17-22.&#039;&#039;&#039; Der Reihe nach bestehen sie aus Gold, Rubin, Saphir, Topas, Silber und Kristall. Rasatala ist aus Stein und mit Perlen übersät.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-23.&#039;&#039;&#039; Daityas, Danavas und Nagas, die früher verdienstvoll gehandelt haben, wohnen in diesen Unterwelten und erfreuen sich an der Verehrung von Haras Füßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-24.&#039;&#039;&#039; Virochana, Hiranyaksha, Prahlada, Bali, Shambara, Vritra und andere Daitya-Herrscher wohnen in diesen unterirdischen Himmelswelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-25.&#039;&#039;&#039; Auch [[Vishnu]], dessen Gestalt Ananta ist und der die Erde trägt, weilt dort in einem göttlichen Palast, stets von den Schlangenkönigen verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-26.&#039;&#039;&#039; Dort liegt Vasukis schöne Stadt Bhogavati, aus Gold und Edelsteinen, göttlich und mit göttlichen Genüssen ausgestattet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Herrscherliste nach 17-26.&#039;&#039;&#039; In den sieben Unterwelten wohnen der Reihe nach sieben Rudras als ihre Herren: Chanda, Vijaya, Jyeshtha, Amaya, Atharvapada, Maharudra und Nairrita. Allgemeiner Herr aller Unterwelten ist der Gott Hatakeshvara. &#039;&#039;[Hinweis: Die Namensgrenze bei Amaya und Atharvapada folgt der im Zusammenhang erkennbaren Siebenerzählung; die zusammengesetzte Quellfolge bleibt in Sanskrit unverändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-27.&#039;&#039;&#039; Hatakeshvaras goldene Stadt ist von göttlichen Scharen erfüllt und misst in Breite und Länge jeweils zweitausend Yojanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-27.&#039;&#039;&#039; Sein Palast misst zweihundert Yojanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-28.&#039;&#039;&#039; In seiner Mitte sitzt Hataka-[[Shiva]] auf dem Löwenthron, goldglänzend, dreiäugig und göttlich gestaltet. Seine Hände zeigen Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste und tragen Gazelle und Beil. Sein Haargeflecht strahlt mit Stechapfelblüten, Mondsichel, Schlangenringen und Girlanden. Parvati ist bei ihm, göttliche Scharen umgeben ihn. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Beim Beil steht die auffällige Form „uṅkaṃ“; die Bedeutung bleibt vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-29.&#039;&#039;&#039; Töchter und Söhne der Daitya-, Danava- und Naga-Herrscher verehren ihn stets mit vielen duftenden Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-30.&#039;&#039;&#039; Darüber liegt die siebenfach gegliederte Brahma-Welt, von der Erdwelt bis Satya, erfüllt von Brahmas Schöpfung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erdgestalt nach 17-30.&#039;&#039;&#039; Ihre Erde ist eine Million Yojanas dick und fünfhundert Millionen Yojanas weit, in Lotusform angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-31.&#039;&#039;&#039; In ihrer Mitte steht Meru, der goldene Berg, wie das Samengehäuse des Lotus. Sechzehntausend Yojanas reicht er unter die Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-32.&#039;&#039;&#039; Vierundachtzigtausend Yojanas ragt er empor; an seiner Basis ist er sechzehntausend Yojanas breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-33.&#039;&#039;&#039; An der Spitze ist der große Berg doppelt so breit. Dort liegt Brahmas Stadt mit einer Ausdehnung von vierzehntausend Yojanas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-33.&#039;&#039;&#039; die göttliche Manasi, mitten darin, im Glanz vieler Edelsteine leuchtend. In den acht Richtungen von Osten an liegen acht von Vishvakarman geschaffene Städte der Weltenhüter: Amaravati, Tejovati, Samyamani, Krishnavati, Shuddhavati, Gandhavati, Mahodaya und Yashovati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-34.&#039;&#039;&#039; Etwas westlich davon liegt auch Vishnus große Stadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-35.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten liegt entsprechend der Berg Jyotihshikhara, achttausend Yojanas groß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-36.&#039;&#039;&#039; Dort erfreut sich Hara mit Parvati in göttlichen Palästen, umgeben von den Herren der Scharen und von Göttern verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-37.&#039;&#039;&#039; Ganga fällt vom Himmel herab, überflutet die Mondscheibe und stürzt auf Haras Haargeflecht. Von dort strömt sie weiter:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-38.&#039;&#039;&#039; als Sita nach Osten, als Bhadra nach Norden, als Alakananda nach Süden und als Suchakshus nach Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar nach 17-38.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist, dass sie in die vier Richtungen fließt und in den Salzozean eintritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-39.&#039;&#039;&#039; Östlich von Meru liegt Mandara, südlich Gandhamadana, westlich Vipula und nördlich Suparshva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-39.&#039;&#039;&#039; Diese vier Stützberge Merus sind jeweils achttausend Yojanas groß, reich an Edelsteinen und von göttlichen Wesen besucht. Auf ihnen liegen der Reihe nach göttliche Gärten und Seen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-40.&#039;&#039;&#039; Im Osten der Wald Chaitraratha, im Süden Gandhamadana, auf Vipula Vaibhraja und auf Suparshva Nandana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-41.&#039;&#039;&#039; Arunoda, Subhadra, Sitoda und Manasa sind die Seen, an denen sich die Götter erfreuen, auf Mandara und den folgenden Bergen der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-42.&#039;&#039;&#039; Auf Mandara und den übrigen Bergen stehen entsprechend vier Bäume: Kadamba, Jambu, Pippala und Banyan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Maßangabe nach 17-42.&#039;&#039;&#039; Jeder misst zweitausend Yojanas in Breite und Höhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-43.&#039;&#039;&#039; Der Jambu-Baum auf Gandhamadana in Jambudvipa gibt dieser Insel ihren Namen Jambudvipa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-44.&#039;&#039;&#039; Seine wohlschmeckenden, saftigen Früchte sind groß wie mächtige Elefanten und fallen zu allen Zeiten zu Tausenden herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-45.&#039;&#039;&#039; Aus ihrem Saft entsteht dort der Fluss Jambu, besucht von Göttern, Gandharvas, Siddhas und Charanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-46.&#039;&#039;&#039; Durch Berührung mit seinem Wasser werden Holz, Erde, Steinchen und andere Stoffe zu dem Jambunada genannten Gold von sechzehn Teilen Feinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-47.&#039;&#039;&#039; Durch Baden in und Trinken von diesem Wasser werden die vier Arten der Lebewesen alle goldfarben, alterslos und zehntausendjährig. &#039;&#039;[Die Verwandlungs- und Lebenszeitangaben gehören zur mythologischen Weltenbeschreibung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-48.&#039;&#039;&#039; Rings um Meru erstreckt sich Jambudvipa über hunderttausend Yojanas. Seine Teilgebiete bilden neun Länder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-49.&#039;&#039;&#039; Außen ist diese Insel vom Salzozean umgeben. Das mittlere ihrer neun Länder ist Ilavrita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-50.&#039;&#039;&#039; In dessen Mitte liegt Meru, verbunden mit den Bergen, die den Staubfäden gleichen. Südlich von Ilavrita liegen Hari und Kimpurusha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-51.&#039;&#039;&#039; sowie Bharata, drei der neun Länder. Im Süden liegen die drei Berge Nishadha, Hemakuta und Himalaya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-52.&#039;&#039;&#039; alle von Osten nach Westen ausgerichtet und bis an die beiden Meere reichend. Ramya, Hairanyaka und Kuru bilden die drei Länder&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-53.&#039;&#039;&#039; nördlich von Ilavrita. Ihre Grenzberge verlaufen ebenso ostwestlich: Nila, Shveta und Trishringin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-54.&#039;&#039;&#039; Östlich von Ilavrita liegt das Land Bhadrasva, westlich Ketumala. Ihre beiden Grenzberge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-55.&#039;&#039;&#039; sind Malyavat und Gandhamadana, von Nila bis Nishadha reichend. In Ilavrita sind die Menschen lotusfarben und ernähren sich vom Saft der Jambu-Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-56.&#039;&#039;&#039; Sie leben dreizehntausend Jahre und verehren Shankara. In Bhadrasva sind die Menschen weiß, von göttlicher Gestalt und zehntausendjähriger Lebensdauer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-57.&#039;&#039;&#039; Sie essen göttliche Mangofrüchte und verehren Maheshvara. Im Hari-Land gleichen sie Färberdistelblüten und leben zehntausend Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-58.&#039;&#039;&#039; Sie alle verehren Vishnu und ernähren sich von Zuckerrohr. In Kimpurusha sind die Menschen goldfarben und leben ebenfalls zehntausend Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-59.&#039;&#039;&#039; Sie essen die Früchte des Plaksha-Baumes und verehren Brahma. In Bharata dagegen haben sie viele verschiedene Farben, Sprachen, Nahrungsweisen und Lebensspannen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-60.&#039;&#039;&#039; Sie verehren unterschiedliche Gottheiten und vollziehen vielerlei Handlungen. Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktimat, Riksha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-61.&#039;&#039;&#039; Vindhya und Pariyatra sind dort die sieben Hauptgebirge. Zu den hauptsächlichen Flüssen gehören Ganga, Godavari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-62.&#039;&#039;&#039; Yamuna, Narmada, Tapi, Krishnaveshna, [[Sarasvati]], Tungabhadra, Kaveri, Sindhu, Tamra und weitere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-63.&#039;&#039;&#039; Ihnen allen wird zugeschrieben, durch Berührung, Trinken und Baden Verfehlungen zu tilgen. Dieses Bharata-Land ist mit neun Inselgebieten versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-64.&#039;&#039;&#039; Das Gebiet zwischen Kumari und dem Himalaya wird als heilig bezeichnet. Es ist das Land der Handlung für jene, die zum Himmel oder zur Befreiung gelangen wollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-65.&#039;&#039;&#039; Die übrigen zu Bharata gehörenden Inselgebiete gelten als von Mlecchas bewohnt: Indradvipa, Kasheru, Tamravarna, Gabhastimat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-66.&#039;&#039;&#039; Naga, Saumya, Gandharva und als achtes Varuna. In diesem Kumari-Gebiet gibt es die hauptsächlichen Orte der Götter und Weisen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-67.&#039;&#039;&#039; auch sie werden hier kurz genannt. Die sechsundfünfzig Stätten, die später beim Wasser-Prinzip und den folgenden beschrieben werden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-67.&#039;&#039;&#039; mit Namen wie Amaresha, sind auch hier zu sehen. Gemeint sind Shambhus Stätten. &#039;&#039;[Hinweis: Mleccha ist eine historische Fremdgruppenbezeichnung des Werkes, keine heutige Wertung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-68.&#039;&#039;&#039; Auf Mahendra weilt Jamadagnis Sohn, auf Malaya Agastya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-69.&#039;&#039;&#039; Auf Sahya weilen Brahma, Hari und Ishana, auf Shuktimat Kumara; auf Riksha Shiva, auf Pariyatra der Menschenlöwe Narasimha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-70.&#039;&#039;&#039; Auf Vindhya ist [[Durga]], im Himalaya die Einsiedelei Naras und Narayanas. In Ketumala sind die Männer dunkelblau und die Frauen wie blaue Lotusblüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-71.&#039;&#039;&#039; Sie essen Milchreis, sind Rudra hingegeben und leben zehntausend Jahre. In Ramya glänzen sie silbern und leben fünftausend Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-72.&#039;&#039;&#039; Sie ernähren sich von Honig, verehren Brahma, sind schön gestaltet und bleiben jugendlich. In Hiranyaka sind sie goldfarben, essen Trauben und leben zehntausend Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-73.&#039;&#039;&#039; Diese Menschen verehren die Sonne. Im Kuru-Land gleichen sie Göttern, sind dunkel, werden paarweise geboren und leben von den Wunschbäumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-74.&#039;&#039;&#039; Sie leben zwölftausend Jahre und verehren Shiva und Shakti. Auf Kailasa, Hemakuta, Himalaya und dem nördlichen Gebiet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-75.&#039;&#039;&#039; auf Trishringa, Mandara, Nila, Gandhamadana und im Karnikara-Wald liegen Städte des Bezwingers der drei Städte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-76.&#039;&#039;&#039; Besonders sind es Paläste aus Gold und Edelsteinen. Auf Kailasa liegt auch die schöne Stadt des Reichtumsgebers namens Alaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-77.&#039;&#039;&#039; Auf Vasudhara liegt die Stadt der Vasus, auf Ratnadhara die der göttlichen Weisen, auf Ekashringa die Brahmas und die Einsiedelei Jaigishavyas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-78.&#039;&#039;&#039; Auf Gajashaila liegt Durgas Stadt, auf Sunila die der Rakshasas, auf Sumegha die des Götterkönigs und auf Shvetadri die Garudas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-79.&#039;&#039;&#039; Dort ebenso die des Sechsgesichtigen; auf Krauncha und Jarudhi …; auf Shatashringa die der Yakshas und auf Trishringa die der Shri. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Zuordnung von Krauncha und Jarudhi ist in der Versfolge nicht eindeutig; kein fehlender Stadtinhaber wird ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-80.&#039;&#039;&#039; Auf dem Bergkönig Sahasrashikhara liegen Städte der Vidyadharas, auf Parijata die Mahalakshmis, auf Suparshva die Sarasvatis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-81.&#039;&#039;&#039; auf Anjana die der Apsaras, auf Pandara die der Gandharvas, auf Kumuda die der Rudras und auf Jarudha die der Sonne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-82.&#039;&#039;&#039; auf Pinjara die Ganapatis, auf Hamsakuta die des Schöpfers und dort auch die Sanakas und der übrigen Weisen; auf den fünf Bergen die der Daityas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-83.&#039;&#039;&#039; Im südlichen Salzozean liegt Lanka, die Stadt der Rakshasas. Im Zuckerrohrsaftmeer befinden sich Inseln und Städte Ganeshas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-84.&#039;&#039;&#039; Im Meer des berauschenden Getränks liegen Städte Bhadrakalis und der Bhairavas, ebenso Virabhadras, der Mütter und des Feldhüters.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-85.&#039;&#039;&#039; Im Ghee-Meer liegen die Städte Agnis und der Götter, im Dickmilchmeer die Brahmas und Haras. Im Milchmeer liegt Narayanas überaus schöne weiße Insel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-86.&#039;&#039;&#039; reich an Gold- und Edelsteinpalästen, fünfhunderttausend Yojanas weit. Vierarmige, weiße Gestalten mit Muschel, Rad und Keule,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-87.&#039;&#039;&#039; Männer und Frauen, die durch Gleichgestaltigkeit mit Vishnu befreit sind, schmücken sie. Dort ruht der allgegenwärtige Narayana in einem göttlichen Palast,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-88.&#039;&#039;&#039; der erhabene Herr auf dem göttlichen Lager der Schlange Shesha, begleitet von Shri und Bhumi, bedient von Kumuda, Vishvaksena und ihren Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-89.&#039;&#039;&#039; Auch dort gibt es einige göttlich gestaltete, dreiäugige Scharen, mit Asche bedeckt und mit den drei Stirnstreifen gezeichnet, die sich an Rudras Verehrung erfreuen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-90.&#039;&#039;&#039; Im Süßwassermeer liegen ferner in ihren jeweiligen Richtungen genussreiche Städte der Weltenhüter und gesondert der Schöpfungsherren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang nach 17-90.&#039;&#039;&#039; Genug der ausführlichen Beschreibung. Nun wird der eigentliche Gegenstand wieder aufgenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-91.&#039;&#039;&#039; Jambu, Shaka, Kusha, Krauncha, Shalmala, Plaksha und Pushkara; dazu die Meere aus Salz, Milch, Dickmilch, Ghee, Zuckersirup, berauschendem Getränk und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-92.&#039;&#039;&#039; So …; auch in manchen Tantras wird für Inseln und Meere eine andere Reihenfolge angegeben, beginnend mit Honig und Weiterem. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der erste Halbvers enthält eine längere Sternchenlücke; der genannte Quellenbezug ist nicht wiederherstellbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-93.&#039;&#039;&#039; Jambu, Plaksha, Shalmala, Kusha, Krauncha, Shaka und Pushkara sind die sieben Inseln, jeweils von Meeren umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-94.&#039;&#039;&#039; Salz-, Zuckerrohrsaft-, berauschendes Getränke-, Ghee-, Dickmilch-, Milch- und Wassermeer werden genannt … &#039;&#039;[Der zweite Halbvers ist größtenteils durch Sternchen als fehlend markiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-95.&#039;&#039;&#039; Von diesen beiden sich widersprechenden Reihenfolgen der Inseln und Meere wird hier die zweite zugrunde gelegt, weil sie von mehr Lehrmeinungen vertreten wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-96.&#039;&#039;&#039; Außerhalb Jambudvipas liegt der doppelt so große Salzozean; außerhalb dieses Meeres die wiederum doppelt so große, ringförmige Insel Plaksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-96.&#039;&#039;&#039; Dort gibt es sieben Länder und sieben Berge. Die Länder heißen Shanta, Abhaya, Shishira, Sukhodaya, Anandashivakshemaka und Dhruva. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die zusammengezogene Namensfolge bietet keine sicher eindeutige Siebenteilung; besonders „Anandashivakshemaka“ bleibt unaufgelöst, statt einen Namen zu erfinden.]&#039;&#039; Die Grenzberge heißen Gomeda, Chakraka, Narada, Dundubhi, Somaka, Rishabha und Vaibhraja. Sie reichen vom Salz- bis zum Zuckerrohrsaftmeer und sind alle tausend Yojanas breit und hoch. Dort gibt es:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-97.&#039;&#039;&#039; Aryakas, Kuraras, Vidamshas und Bhavins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-98.&#039;&#039;&#039; Diese vier Stände entsprechen den hiesigen Brahmanen und den übrigen. Sie leben fünftausend Jahre und bleiben jugendlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-99.&#039;&#039;&#039; Sie leben glücklich und verehren Mahadeva in Mondgestalt. Die sieben Flüsse der Länder sind Anutapta, Shivamrita,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-100.&#039;&#039;&#039; Vipapa, Tridiva, Nanda, Sukrita und Amalodaka. Doppelt so groß wie Plaksha ist das Zuckerrohrsaftmeer; doppelt so groß wie dieses ist Shalmala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-100.&#039;&#039;&#039; Auch auf dieser Insel gibt es sieben Länder, Berge und Flüsse. Die Länder heißen Harita, Jimuta, Rohita, Vaidyuta, Manasa, Hamsa und Suprabha. Die Berge heißen Kumuda, Kumudonnata, Valahaka, Drona, Kanka, Mahisha und Kakudmat; sie verlaufen gerade und reichen vom Zuckerrohrsaft- bis zum Meer des berauschenden Getränks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-101.&#039;&#039;&#039; Yonitoya, Vitrishna, Chandra, Shukla, Vimochani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-102.&#039;&#039;&#039; Nivritti und Subhadra sind die sieben Flüsse Shalmalas. Kapilas, Arunas, Pitas und Krishnas entsprechen dort Brahmanen und den übrigen Ständen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17, originale Versmarke 103.&#039;&#039;&#039; Dort sind die Menschen rauchfarben, leben zehntausend Jahre und verehren Vayu. Außerhalb Shalmalas liegt das doppelt so große, ringförmige Meer des berauschenden Getränks. &#039;&#039;[Die Quelle gibt an dieser Stelle nur „103“ an, ohne vorangestellte Kapitelzahl.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-104.&#039;&#039;&#039; Doppelt so groß wie dieses ist Kushadvipa mit seinen sieben Ländern: Udbhida, Venumat, Suraya, Lambana, Dhriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-105.&#039;&#039;&#039; Prabhakara und Kapila, reich an wohlhabenden Bewohnern. Seine Berge sind Vidruma, Dyutimat, Hema, Hari, Pushta, Kusheshaya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-106.&#039;&#039;&#039; und Mandara; sie verbinden das Getränke- und Ghee-Meer. Die Bewohner der Länder leuchten golden und leben siebentausend Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-107.&#039;&#039;&#039; Außerhalb Kushas liegt das doppelt so große Ghee-Meer; außerhalb dieses die wiederum doppelt so große Insel Krauncha. Sie besitzt sieben Länder, Flüsse und Berge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Listen nach 17-107.&#039;&#039;&#039; Die Länder heißen Kushala, Manohara, Ushnaka, Pravara, Andhakara, Muni und Dundubhi. Die Berge heißen Krauncha, Vamana, Karandaka, Divisprish, Vivida, Pundarika und Dundubhisvana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-108.&#039;&#039;&#039; Als hauptsächliche Flüsse gelten Gauri, Kumudvati, Sandhya, Ratri, Manojava, Khyati und Pundarika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-109.&#039;&#039;&#039; Pushkaras, Pushkalas, Dhanyas und Tishyas entsprechen Brahmanen und den übrigen Ständen. Als Shiva-Verehrer leben sie achttausend Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-110.&#039;&#039;&#039; Außerhalb Kraunchas liegt das doppelt so große Dickmilchmeer, außerhalb dieses Shakadvipa mit wiederum doppeltem Maß. Dort gibt es sieben Länder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Länderliste nach 17-110.&#039;&#039;&#039; Sie heißen Jalada, Kumara, Sukumara, Manichaka, Kusumottara, Modaka und Mahadruma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-111.&#039;&#039;&#039; Die Berge heißen Udaya, Raivata, Shyamaka, Astagiri, Ambikeya, Ramya und Kesarin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-112.&#039;&#039;&#039; Sukumari, Kumari, Nandini, Venuka, Ikshuka, Dhenuka und Gabhasti sind die sieben Flüsse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-113.&#039;&#039;&#039; Die vier Stände heißen Naga, Magadha, Vamana und Nandaka. Ihre Angehörigen leuchten gelb und leben siebentausend Jahre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-113.&#039;&#039;&#039; Sie verehren die Sonnengestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-114.&#039;&#039;&#039; Außerhalb Shakas liegt das Milchmeer von doppelter Größe und danach Pushkara von wiederum doppelter Größe. Dort gibt es nur einen Länderberg namens Manasottara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-115.&#039;&#039;&#039; Dieser große Berg liegt ringförmig in der Mitte, fünfzigtausend Yojanas breit und ebenso hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-116.&#039;&#039;&#039; Auf seinen beiden Seiten liegen zwei Länder in der entsprechenden Ringanordnung: innen Mahavita, außen Dhatakishandaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-117.&#039;&#039;&#039; Dort gibt es weder Flüsse noch Stände; die ganze Bevölkerung gleicht Zweimalgeborenen. Die Menschen leben zehntausend Jahre, sind goldfarben und verehren die Windgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Baum- und Götterbeschreibung nach 17-117.&#039;&#039;&#039; In der Mitte Manasottaras steht ein Banyanbaum von dreitausend Yojanas Größe; dort wohnt Brahma mit seinem Gefolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-118.&#039;&#039;&#039; Nördlich davon liegt Shambhus Wohnsitz, dessen eine Körperhälfte Hari ist. Dort wohnt Harihara, von Göttern und Asuras verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-119.&#039;&#039;&#039; Außerhalb Pushkaras liegt der doppelt so große Süßwasserozean. Außerhalb davon erstreckt sich ein Goldland über hundert Millionen Yojanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-120.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Süßwassermeeres liegt das hundert Millionen Yojanas messende Goldland; jenseits davon der Lokaloka-Berg, in Höhe und Breite dem Meru gleich. Außerhalb liegt leblose Finsternis über dreihundertsechzig Millionen Yojanas; außen folgt die Schale des Welteneis, sechzig Millionen Gavyutis dick. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Text wechselt hier ausdrücklich das Entfernungsmaß. Gavyuti wird nicht stillschweigend mit Yojana gleichgesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang nach 17-120.&#039;&#039;&#039; Genug dieses Exkurses. Nun werden Bhuvarloka und die weiteren Welten beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-121.&#039;&#039;&#039; Hunderttausend Yojanas über der Erde liegt nach der Überlieferung die Sonnenbahn. Der Sonnenwagen hat einen Durchmesser von neuntausend Yojanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-122.&#039;&#039;&#039; Sein Strahlenkreis misst das Dreifache. Die Sonnenwelt ist von Hunderten Palästen erfüllt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-123.&#039;&#039;&#039; geschmückt mit schönen Gärten, Versammlungshallen und Wasserbecken. Hunderttausend Yojanas über der Sonne liegt der Mond; darüber der Kreis der Mondhäuser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-124.&#039;&#039;&#039; Zweihunderttausend Yojanas darüber liegt Merkur, weitere zweihunderttausend darüber Venus; ebenso weit über Venus Mars und über Mars Jupiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-125.&#039;&#039;&#039; Zweihunderttausend Yojanas über Jupiter liegt Saturn. Der Mondwagen hat drei Räder; seine Pferde sind weiß wie Kunda-Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-126.&#039;&#039;&#039; Zehn Pferde ziehen ihn; dies gilt als die Mondwelt. Merkurs Wagen hat acht rote Pferde und bildet entsprechend seine Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-127.&#039;&#039;&#039; Der große Wagen der Venus hat acht Pferde von der Farbe der Färberdistel; Mars&#039; goldener Wagen acht rubinrote Pferde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-128.&#039;&#039;&#039; Jupiters goldener Wagen ist mit acht hellen Pferden bespannt; Saturns ebenfalls goldener Wagen mit acht gescheckten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-129.&#039;&#039;&#039; Rahus Wagen ist rauchfarben und mit acht dunkelblauen Pferden ausgestattet. Ketus Wagen ziehen acht rauchrote Pferde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-130.&#039;&#039;&#039; Ihre Orte liegen unterhalb von Mond und Sonne. Diese jeweiligen Wagen werden auch als ihre einzelnen Welten bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-131.&#039;&#039;&#039; Hunderttausend Yojanas über Saturn liegt der Kreis der sieben Weisen; weitere hunderttausend darüber steht Dhruva als fester Achsenpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-132.&#039;&#039;&#039; Dhruva wird als Beweger der Planeten, Mondhäuser und Sterne bezeichnet. Von der Erde aufwärts bis zur Bahn der Mondhäuser erstreckt sich Bhuvarloka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-133.&#039;&#039;&#039; Darüber, bis zur Bahn Dhruvas, liegt Svarloka, der Himmel. Dort befindet sich Shakras schöne Stadt Amaravati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-134.&#039;&#039;&#039; Tausende Paläste der Götter und Weisen befinden sich dort, ebenso der Adityas, Rudras, Vasus und beiden Ashvins,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-135.&#039;&#039;&#039; der Maruts und Sadhyas, mit Städten und Welten; besonders auch der Weltenhüter in ihren Richtungen und der königlichen Weisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-166, erste Quellmarke nach 17-135.&#039;&#039;&#039; Tausende Paläste der Gandharvas und Ahnen liegen dort. Auch die anderen, die den Himmel errungen haben, besitzen dort ihre Wohnstatt. &#039;&#039;[Nummerierungshinweis: Die Quelle bietet hier 17-166, danach 17-137; die spätere reguläre Marke 17-166 bleibt ebenfalls erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-137.&#039;&#039;&#039; Dort genießen sie die Freuden, die ihren eigenen Verdiensten entsprechen. Shimshumara bildet die Stütze Dhruvas und liegt über ihm. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die gleichzeitigen Angaben „Stütze“ und „über Dhruva“ werden nicht räumlich neu geordnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-138.&#039;&#039;&#039; Zehn Millionen Yojanas über Dhruva liegt Maharloka, erfüllt von Göttern in Himmelsfahrzeugen. Zwanzig Millionen über Maharloka liegt Janaloka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-139.&#039;&#039;&#039; Dort wohnen in Palästen die vollendeten, geistgeborenen Söhne Brahmas, großherzig und mit der Herrschaftskraft des [[Yoga]] versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 17-139.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: bis zur Auflösung Brahmas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-140.&#039;&#039;&#039; Dreißig Millionen Yojanas über Janaloka liegt Tapoloka. Dort wohnen die Vairaja genannten Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 17-140.&#039;&#039;&#039; Auch sie bleiben bis zur Auflösung Brahmas dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-141.&#039;&#039;&#039; Sechzig Millionen Yojanas über Tapoloka liegt Satya. Diese Welt heißt auch Brahmaloka; ihr Bestand reicht bis zur Auflösung Brahmas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-142.&#039;&#039;&#039; Die makellosen Schöpfungsherren Daksha, Bhrigu und andere, ferner die Brahmaloka errungenen Entsagenden und Brahman-Lehrer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-143.&#039;&#039;&#039; wohnen dort; Brahmas Wohnsitz entzieht sich der Beschreibung. Etwas über Satyaloka liegt Vishnus große Stadt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-144.&#039;&#039;&#039; aus Licht, grenzenlos und nicht zu beschreiben. In der Brahma-Welt weilt Brahma stets, von Göttern und weiteren Wesen verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-145.&#039;&#039;&#039; In seiner eigenen Welt weilt der erhabene allgegenwärtige Vishnu auf dem Ananta-Sitz, umgeben von Yogis, Kumuda, Vishvaksena und ihren Scharen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-146.&#039;&#039;&#039; bedient von sämtlichen verkörperten Waffen, beginnend mit dem Rad. Zehn Millionen Yojanas über Vishnus Welt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-147.&#039;&#039;&#039; liegt Rudras Welt. Ihre Herrlichkeit ist nicht auszusprechen; sie ist von einer Lichtmauer umgeben und glänzt wie zehn Millionen Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-148.&#039;&#039;&#039; Dort weilt der göttlich gestaltete, dreiäugige, mondgekrönte Gott, bedient von Skanda, Nandin, [[Ganesha]] und göttlich gestalteten Scharen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-149.&#039;&#039;&#039; die durch Gleichgestaltigkeit befreit sind und sich an der Verehrung des Herrn erfreuen. Mit der Göttin Uma wohnt er stets in göttlichen Palästen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Weltenhüter nach 17-149.&#039;&#039;&#039; Genug der Beschreibung. Die Welten von Bhur bis Satya haben jeweils einen Rudra als Herrn, insgesamt sieben. In der Manjari heißt es:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Auf der Erde Subhadra, im Luftraum Vayuvega, im Himmel der ‚von großer Kraft und Tapferkeit‘ Genannte; in Mahas der furchtbare Rudra, darüber die bekannten Mahakalaka und Vaidyuta. Herr Satyalokas ist Shveta; danach Brahma, danach Hari. Rudra selbst ist Herr seiner eigenen Welt innerhalb des Welteneis.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die gedrängte Namensfolge ist in ihrer Abgrenzung nicht durchgehend eindeutig; ihre Reihenfolge bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Außerhalb des Welteneis liegen in jeder der zehn Richtungen zehn Rudra-Städte. Ihre Namen entsprechen denen der hundert Rudras, beginnend mit Kapalisha. Im Paushkara heißt es: „Dort, bei den jeweils hunderttausend Yojanas großen, überaus strahlenden [Stätten], weilt Rudras Shakti Bhadrakali mit ihren eigenen Scharen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So liegen alle Welten von Kalagni bis zur Stadt Bhadrakalis im Erdprinzip. Gemeint sind hundertacht Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-150.&#039;&#039;&#039; Darüber liegen die Welten im Wasser-Prinzip und den folgenden Prinzipien. Sie sind überaus weit, strahlend und groß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-151.&#039;&#039;&#039; Ihre eigene Gestalt ließe sich selbst in hundert Jahren nicht vollständig beschreiben. Auch wäre zu fürchten, dass das Buch allzu umfangreich würde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-152.&#039;&#039;&#039; Darum werden sie kurz dargestellt, damit der Welten-Weg verständlich wird. Das Wasser-Prinzip ist als zehnmal so groß wie das Erdprinzip zu erkennen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-152.&#039;&#039;&#039; das Feuer-Prinzip wiederum zehnmal so groß, danach Wind und Raum. So nehme man die jeweils folgenden Größen der Prinzipien von Erde bis Maya an. Reine Vidya, Ishvara und Sadashiva werden der Reihe nach jeweils tausendfach größer. Für Shakti und Shiva wird kein Maß genannt, weil sie ohne Anfang und Ende sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-153.&#039;&#039;&#039; Die Anordnung der Welten in den Prinzipien von Wasser an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-154.&#039;&#039;&#039; sollen die Lehrer bei der Reinigung der Wege jeweils der Reihe nach kennen. Im Wasser-Prinzip liegt die „geheime Acht“, beginnend mit Amaresha … &#039;&#039;[Am Ende steht eine lokale Lücke.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-155.&#039;&#039;&#039; Im Feuer liegt die „Acht jenseits des Geheimen“, beginnend mit Harishchandra; im Wind-Prinzip die … „Vitra“ genannte Acht. &#039;&#039;[Der Beginn dieser Gruppenbezeichnung fehlt in der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-156.&#039;&#039;&#039; Im Raum liegt die Bhima genannte Acht, beginnend mit Vastrapada. In den sieben Prinzipien von der feinen Geruchseigenschaft bis zum Ichbewusstsein&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-157.&#039;&#039;&#039; liegt die Sharva-Acht, beginnend mit Chagalandha. Im Intellekt liegt entsprechend die Acht der göttlichen Geburtsarten, beginnend mit den Pishachas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-158.&#039;&#039;&#039; In Prakriti liegt die Gruppe der acht Ursprünge, beginnend mit Akrita. Die Sthaleshvara-Acht, beginnend mit Mahadeva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-159.&#039;&#039;&#039; befindet sich im Zeit-Prinzip und in Maya. Die Neunergruppe von Vama und Jyeshtha an liegt im Prinzip der reinen Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-160.&#039;&#039;&#039; Die acht Welten der Vidya-Herren mit den Namen Anantesha und den folgenden liegen im Ishvara-Prinzip; so sollen es die Lehrer der Reihe nach erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-161.&#039;&#039;&#039; Die Sadashiva genannte Welt liegt im Sadashiva-Prinzip. Die fünf Welten, die nach den Kalas von Nivritti an benannt sind, liegen im Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-162.&#039;&#039;&#039; Die Fünfergruppe von Indhika an liegt im Nada; darüber liegt die Fünfergruppe von Vyapini an in der Shakti selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-163.&#039;&#039;&#039; So wurde die Zahl von zweihundertvierundzwanzig Welten kurz erklärt. Man erkenne sie als im Weg der Wirklichkeitsprinzipien angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-164.&#039;&#039;&#039; Alle diese Welten sind von verkörperten Wesen erfüllt, die durch Shivas Willen aus der Entfaltung der Handlungskraft hervorgebracht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-165.&#039;&#039;&#039; Bis zur Erdwelt sind die Körper vornehmlich aus erdhaften Zweieratom-Verbindungen und den folgenden Zusammensetzungen gebildet; deshalb gelten sie als erdhaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-166, zweite Quellmarke.&#039;&#039;&#039; In Bhuvarloka und den folgenden Welten sind die schönen Leiber der Götter aus Wasser, einige aus Feuer und manche aus Wind gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-167.&#039;&#039;&#039; Der Raum gilt als allgegenwärtig und mit der achtgliedrigen feinstofflichen Hülle verbunden. In den Welten der Prinzipien vom Geist bis Maya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-168.&#039;&#039;&#039; bestehen die Körper durch Mayas Entfaltung jeweils vorwiegend aus dem entsprechenden Prinzip. Von reiner Vidya bis Shakti gilt die leibliche Ausstattung der einzelnen Seelen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-169.&#039;&#039;&#039; als rein und aus Vidya bestehend, weil sie auf reinen Prinzipien beruht. Bei Nirvana-Einweihung und verwandten Riten jedoch muss das durch früheres und künftiges Karma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-169.&#039;&#039;&#039; verkörperte gebundene Wesen in all diesen Welten gereinigt werden. Genug der Ausführlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-170.&#039;&#039;&#039; Nun wird die wechselseitige Durchdringung dieser Wege der Reihe nach genau erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-171.&#039;&#039;&#039; Das Erdprinzip, der Laut „ksha“, die beiden Mantras Herz und Sadya sowie Kalagni, Kushmanda, Hataka, die Brahma- und Vishnu-Welt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-172.&#039;&#039;&#039; und die Rudra-Welt gehören hierher. Diese sechs Welten liegen innerhalb des Welteneis; außerhalb stehen die hundert Rudras in den zehn Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-173.&#039;&#039;&#039; Kapalisha, Aja, Buddha, Vajradeha, Pramardana, Vibhuti, Avyaya, Shasta, Pinakin und Tridashadhipa;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-174.&#039;&#039;&#039; Agni, Rudra, Hutasha, Pingala, Khanaka, Hara, Jvalana, Dahana, Babhru, Bhasmanta und Kshayantaka;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-175.&#039;&#039;&#039; Yama, Mrityu, Hara, Dhatri, Vidhatri, ferner Kartri, Samyoktri, Viyoktri und Dharma;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-176.&#039;&#039;&#039; als zehnter Dharmapati im Süden. Nirriti, Marana, Hantri, Kruradrishti und Bhayanaka;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-177.&#039;&#039;&#039; Urdhvakesha, Virupaksha, Dhumra, Lohita und Damshtrin; Bala, Atibala, Pashahasta und Mahabala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-178.&#039;&#039;&#039; Shveta, Jayabhadra, Dirghahasta, Jalantaka, Meghanada und Sunada: Diese zehn stehen im Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-179.&#039;&#039;&#039; Shighra, Vayu, Vayuvega, Sukshma, Tikshna, Kshayantaka, Panchantaka, Panchashikha, Kapardin und Meghavahana:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-180.&#039;&#039;&#039; Diese zehn Rudras sind in der nordwestlichen Richtung bekannt. Nidhisha, Rupavat, Dhanya, Saumyadeha und Jatadhara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-181.&#039;&#039;&#039; Lakshmidhara, Ratnadhara, Shridhara, Prasadana und als zehnter Prakasha stehen im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-182.&#039;&#039;&#039; Vidyadhipa, Isha, Sarvajna, Jnanabhuj, Vedaparaga, Suresha, Sharva, Jyeshtha, Bhutapala und Balipriya;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-183, erste Quellmarke.&#039;&#039;&#039; Vrisha, Vrishadhara, Ananta, Krodhana, Marutashana, Grasana, Udumbarisha, Phanindra und Vajradamshtrin;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-184.&#039;&#039;&#039; Shambhu, Vibhu, Gunadhyaksha, Tridasha, Tridasheshvara, Samvaha, Vivaha, Lipsu, Brahma und Trilochana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[Quellenhinweis zu 17-173–184: Die Quelle kündigt zehn Gruppen zu je zehn Rudras an. Die erhaltene Namensfolge ist teilweise zusammengezogen und lässt diese Zahl nicht überall eindeutig aufgehen; insbesondere 17-174 enthält mehr, 17-183 weniger als zehn klar abgrenzbare Namen. Die Lesungen werden nicht anhand einer anderen Liste ergänzt oder vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-185.&#039;&#039;&#039; Über diesen Rudras steht Virabhadra, ferner die Welt Bhadrakalis. So ergeben sich hundertacht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-185.&#039;&#039;&#039; Welten, der Reihe nach genannt, jede mit dem eigenen Namen ihres Rudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte umgekehrte Wortfolge des Vyomavyapi nach 17-185.&#039;&#039;&#039; „Verehrung, Unendlicher! Verehrung Shiva! Verehrung, Verehrung! Allgebender! Sharva! Shiva! Feiner, Feiner! Klang, Klang! Rotbrauner, Rotbrauner! Fliegender, Fliegender! Turunga, Turunga! Zeuge, Zeuge! Zuvor Bestehender! Ungepriesener, Ungepriesener! Unverehrter, Unverehrter! Über Brahma, Vishnu und Rudra hinaus! Der allen Gegenwart verleiht! Der allen Wesen Glück gibt! Ursprung des Werdens! Bhava, Bhava! Alles, Alles! Erster, Erster! Befreie, befreie! Herr des Yoga! Große Lichtkraft! Herr des wahren Seins! Großer Gott!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[Hinweis: Die heilige Silbe erscheint mehrfach im überlieferten Sanskrit; ihre genaue Stellung bleibt dort bewahrt. „Turunga“ bleibt als ungesicherter Lautausruf benannt. Varianten wie „sarva“ gegenüber früher „Sharva“ werden nicht angeglichen. Die anschließende beschädigte Zählnotiz enthält die Zahl 28.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-183, zweite Quellmarke nach 17-185.&#039;&#039;&#039; Von der abschließenden Wortgruppe des Mantras bis zur Wortgruppe „Mahadeva“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-187.&#039;&#039;&#039; ergeben sich in umgekehrter Reihenfolge achtundzwanzig Wortgruppen. Diese fünf Wege sind gemeinsam mit der sechsten, der Nivritti-Kala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-188.&#039;&#039;&#039; als von ihr durchdrungen zu betrachten; so gliedert sich der sechsfache Weg. Nun folgen Wasser, Feuer, Wind, Raum, Geruch, Geschmack und Gestalt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-189.&#039;&#039;&#039; Berührung und Klang; ferner Rede, Füße, Hände, Ausscheidungs- und Geschlechtsorgan, Gehör, Haut, Augen, Zunge und Geruchssinn,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-190.&#039;&#039;&#039; sodann die drei inneren Werkzeuge Geist, Ichbewusstsein und Intellekt. Ursache aller ist die übergeordnete Prakriti mit ihren drei Gunas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-191.&#039;&#039;&#039; Dies sind in umgekehrter Reihenfolge dreiundzwanzig Prinzipien. Die Lautreihe beginnt mit „ha, sa, sha“ und setzt sich mit den in der Quelle verbundenen Lautgruppen fort:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-192.&#039;&#039;&#039; bis zu den Zungenlautgruppen und „ta“, insgesamt dreiundzwanzig Laute. Dazu gehören Kopf- und Vamadeva-Mantra sowie die Welten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[Örtliche Ausnahme zu 17-191–192: Die in der Datei dicht zusammengezogene Lautliste wird hier nur als Lautreihe mit Anfang, Ende und Umfang bezeichnet; eine sichere vollständige Auflösung ins Deutsche ist nicht gegeben. Ihr gesamter Wortlaut bleibt in beiden Sanskritfassungen erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-193.&#039;&#039;&#039; sechsundfünfzig der Reihe nach, mit Namen von Amaresha an: Amaresha, Prabhasa, Naimisha, Pushkara, Ashadhi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-194.&#039;&#039;&#039; Dindi, Mundi und Bharabhuti – diese acht im Wasser-Prinzip. Harishchandra, Shishaila, Jalpisha, Amradakeshvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-195.&#039;&#039;&#039; Madhyamesha, Mahakala, Kedara und Bhairava: Diese acht Welten liegen im Feuer-Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-196.&#039;&#039;&#039; Gaya, Kurukshetra, Nokhala, Kanakhalaka, Vimalesha, Attahasa, Mahendra und Bhimakeshvara:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-197.&#039;&#039;&#039; Diese acht Welten liegen im Wind-Prinzip. Vastrapada, Rudrakoti, Avimukta, Mahalaya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-198.&#039;&#039;&#039; Gokarna, Bhadrakarna, Svarnaksha und Sthanu: Diese acht Welten liegen im Raum-Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-199.&#039;&#039;&#039; Chagalanda, Dviranda, Makota, Mandaleshvara, Kalanjara, Shankukarna, Sthulesha und Sthaleshvara:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-200.&#039;&#039;&#039; Diese acht Welten liegen der Reihe nach im Weg von der feinen Geruchseigenschaft bis zum Ichbewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-201.&#039;&#039;&#039; Pishacha-, Rakshasa-, Yaksha-, Gandharva-, Indra-, Soma-, Prajapati- und Brahma-Geburt bilden die acht göttlichen Geburtsarten im Intellekt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-202.&#039;&#039;&#039; Akrita, Krita, Bhairava, Brahma, Vishnu, Kumara, Uma und Shrikantha bilden die Yoga-Acht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-203.&#039;&#039;&#039; die im Prinzip der gunahaften Prakriti liegt. So ergeben sich durch sieben Achtergruppen der Reihe nach sechsundfünfzig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Wortfolge nach 17-203.&#039;&#039;&#039; Welten; dazu einundzwanzig Wortgruppen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Großer Herr! Höchster [[Atman]]! Sharva! Shiva! Ursprung der Auflösung! Auflösung! Unvergänglicher! Himmel! Luftraum! Erde! Dhu, dhu, dhu! Na, na, na! Anfangsloser! Aschenloser! Rauchloser! Feuerloser! Gestaltloser! Licht, Licht! Lichtkraft, Lichtkraft! Erster! Gestaltloser, Gestaltloser!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[Hinweis: Die heiligen Silben vor den drei Welten und die genaue Lautgestalt bleiben in Sanskrit erhalten. Die Ausrufe „dhu“ und „na“ werden nicht mit einer erfundenen Wortbedeutung versehen. Die Quelle schließt mit einer Zählnotiz „21“.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-204.&#039;&#039;&#039; Beginnend mit der Wortgruppe „Maheshvara“ bis zur Wortgruppe „Gestaltloser“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-205.&#039;&#039;&#039; Diese fünf Wege betrachte man als von der sechsten, der Pratishtha-Kala, durchdrungen. So ist hier die Durchdringung der sechs Wege.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-206.&#039;&#039;&#039; In der Vidya-Kala liegen Purusha, Begehren, unreine Vidya, Kala als begrenzte Wirkkraft, Niyati als Begrenzungsordnung und Zeit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-207.&#039;&#039;&#039; ferner Maya: sieben Prinzipien, verbunden mit sieben Lauten – „nya, jha, ja, cha, ca, nga, gha“ – und den beiden Mantras Haarspitze und Aghora. &#039;&#039;[Hinweis: Die lateinische Lautbenennung hier dient nur der Erklärung; die Unterscheidung der Sanskritzeichen ist in den IAST- und Devanagari-Seiten genau erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-208.&#039;&#039;&#039; Die Welten, beginnend mit Vama, zählen siebenundzwanzig: Vama, Bhima, Ugra, Bhava und Ishana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-209.&#039;&#039;&#039; ferner Ekavira – diese sechs Weltenherren liegen im Purusha-Prinzip. Prachanda, Umapati, Aja, Ananta und Ekarudraka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-210.&#039;&#039;&#039; bilden die fünf Welten im Prinzip des Begehrens. Krodha und Chanda liegen in der unreinen Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-211.&#039;&#039;&#039; In Niyati liegen Jyotis und Samvarta; danach Sukara, Panchantaka, Ekavira und Shivada in Kala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Kommentar nach 17-211.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: im Zeit-Prinzip. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Verteilung von begrenzter Wirkkraft und Zeit bleibt dadurch gegenüber 17-206 unklar. Die Lesung und der Kommentar werden nebeneinander bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-212.&#039;&#039;&#039; Mahadeva, Vamadeva, Udbhava, Ekapingala, Ekanetra, Ishana, Bhuvanesha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-213.&#039;&#039;&#039; und Angushthamatra: Dies sind die acht Sthaleshvaras. Vom Zeit-Prinzip bis Maya umfasst die Weltenreihe siebenundzwanzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Wortfolge nach 17-213.&#039;&#039;&#039; „Durchdringender, Durchdringender! Raum, Raum! Unbewusster, Unbewusster! Dem Höchsten des großen Herrn! Dem von Lichtgestalt! Dem Herrn allen Yoga! Dem über alles Wissen Gesetzten! Dem Unvergänglichen! Dem Beschützer! Dem Verborgenen jenseits des Verborgenen! Verehrung, Verehrung! Der Sadyojata-Gestalt! Dem Verborgenen des Vamadeva! Dem Herzen Aghoras! Dem Gesicht Tatpurushas! Dem Haupt Ishanas! Shiva! Dem Ursprung von allem! Verehrung Shiva! Dem von Meditation Genährten!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[Hinweis: Die überlieferte Wendung „acetanācetana“ wird wie in Kapitel 6 bewahrt. Abweichungen der Wörter gegenüber früheren Fassungen des Mantras werden nicht still vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-214.&#039;&#039;&#039; Von „Durchdringender“ bis „von Meditation Genährter“ liegen hier zwanzig Wortgruppen. Alles ist von der Vidya-Kala&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-215.&#039;&#039;&#039; durchdrungen zu betrachten: So ist die Anordnung des sechsfachen Weges. In der Shanti-Kala liegen reine Vidya und Ishvara&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-216.&#039;&#039;&#039; sowie Sadashiva, diese drei Prinzipien. Die drei Laute sind „ga, kha, ka“, die beiden Mantras Panzer und Purusha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-217.&#039;&#039;&#039; Achtzehn Welten liegen hier, beginnend mit Vama: Vama, Jyeshtha, Raudri, Kali, Kalavikarani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-218.&#039;&#039;&#039; Balavikarani, Balapramathani, Sarvabhutadamani und als neunte Manonmani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-219.&#039;&#039;&#039; Sie liegen so der Reihe nach im Prinzip der reinen Vidya. Anantesha, Sukshma, Shivottama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-220.&#039;&#039;&#039; Ekanetra, Ekarudra, Trimurti, Shrikantha und Shikhandin sind die Welten im Ishvara-Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 17-220.&#039;&#039;&#039; Die Sadashiva genannte Welt liegt im Sadashiva-Prinzip. Die Wortfolge lautet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Dem ewig im Yoga Weilenden! Dem auf dem Yoga-Sitz Ruhenden! Dem Ewigen! Dem Festen! Dem auf nichts Angewiesenen! Dem Herrenlosen! Dem Unendlichen! Shiva! Dem Alldurchdringenden! Dem von Raumgestalt! Dem Raumdurchdringenden Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-221.&#039;&#039;&#039; Hier liegen elf Wortgruppen, beginnend mit „dem ewig im Yoga Weilenden“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-222.&#039;&#039;&#039; bis zur Wortgruppe „Raumdurchdringender“. Diese fünf Wege sind durch die sechste, die Shanti-Kala, durchdrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-223.&#039;&#039;&#039; So sollen die Kundigen die Durchdringung des sechsfachen Weges der Reihe nach verstehen. Entsprechend liegt in Shantyatita das Shiva-Prinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-224.&#039;&#039;&#039; Die sechzehn Laute sind die Vokale in umgekehrter Reihenfolge, beginnend beim Visarga. Dazu gehören die drei Mantras Waffe, Ishana und Grundmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-225.&#039;&#039;&#039; Die Welten von Nivritti an zählen hier fünfzehn: Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-226.&#039;&#039;&#039; und Shantyatita sind als Kalas die Welten im Bindu. Indhika, Dipika, Rochi, Mochika und Urdhvaga&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-227.&#039;&#039;&#039; bilden weitere fünf Welten; dies sind die Nada-Kalas. Vyapini, Vyomarupa, Ananta, Anatha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-228.&#039;&#039;&#039; und Anashrita sind die Shakti-Kalas und zugleich Welten. Die heilige Silbe am Beginn des Mantras steht in umgekehrter Reihenfolge am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-229.&#039;&#039;&#039; Sie bildet eine einzige Wortgruppe. So wurde auch hier der Weg fünffach erklärt; man erkenne ihn als von der Shantyatita-Kala durchdrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 17-230.&#039;&#039;&#039; So wurde die sechsfache Durchdringung der Wege nach der Bestimmung der Shiva-Agamas gelehrt. Die Welten zählen zweihundertvierundzwanzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss nach 17-230.&#039;&#039;&#039; Wer die sechs Wege erkennt, soll selbst vom Ozean des Werdens frei werden und auch andere daraus befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Merkvers.&#039;&#039;&#039; „Zusammengefasst ist der Weg sechsfach: elf Mantras, einundachtzig Wortgruppen, sechsunddreißig Wirklichkeitsprinzipien, fünfzig Laute und fünf Kalas.“ &#039;&#039;[Die Zahl der Welten wurde unmittelbar zuvor genannt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, im Siddhantasara, im oberen Teil, im Kriyapada, das siebzehnte Kapitel: „Die Bestimmung der sechs Wege“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die vielen Welten und Namen werden am Ende auf einen Gedanken zurückgeführt: Erkenntnis soll aus Bindung herausführen und auch anderen zugutekommen. Für heutige Yoga-Aspiranten kann diese Zielrichtung verständlich bleiben, selbst wenn die historische Weltenkarte fremd erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 18: Die Nirvana-Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Nirvana]]-Einweihung richtet sich auf die Lösung der Bindungen. Eine Schnur stellt dabei den Körper, seine innere Leitbahn und die zu reinigenden Fesseln dar. Das Kapitel führt die Betrachtung der sechs Wege aus dem vorherigen Abschnitt in einen ausführlichen Ritualablauf über. Träume und Vorzeichen werden in ihrem historischen Deutungshorizont wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleröffnung.&#039;&#039;&#039; Nun das achtzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-1.&#039;&#039;&#039; Für die Nirvana-Einweihung hat der [[Guru]] die täglichen Handlungen vollzogen, die beschriebene innere Zurücknahme ausgeführt und seinen Leib rituell vervollständigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-2.&#039;&#039;&#039; Nach dem Ausstreuen der Schutzstoffe hat er [[Shiva]]-Krug und Waffen-Vardhani verehrt. In einem der Mandalas rufe er Shambhu an und verehre ihn wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu nach 18-2.&#039;&#039;&#039; „Weder durch Blumen noch durch Duftstoffe, ungebrochene Reiskörner oder Wasser soll man die Anordnung der Farbpulver beschädigen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-3.&#039;&#039;&#039; Daher verehre man am Rand des Mandalas, wie bei einem gemalten Bild. Man verehre Shiva im Feuer der Grube und sättige ihn wie zuvor mit den vorgeschriebenen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-4.&#039;&#039;&#039; Nach dem Ausstreuen von Bali lege der Lehrer den Pavitra-Ring ab, bewahre Schweigen, wasche Füße und Hände, vollziehe sorgfältig das Wasserschlürfen und kleide sich weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-5.&#039;&#039;&#039; Mit Kopfbinde, Obertuch und Pavitra-Fingerring, den Leib rituell vervollständigt, vollziehe er mit gewöhnlichem Arghya wie zuvor&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 18-5.&#039;&#039;&#039; sämtliche in der Samaya-Einweihung beschriebenen Handlungen: Besprengen, Betrachten, Berühren mit Asche, Verbinden der Augen, Eintritt in die Halle, Reinigung des inneren Organs des Schülers, Werfen der Blumengabe, Verehrung Shivas im Krug und Feuer, Nadi-Verbindung nahe der Grube, Darbringung der Mantras und schließlich die volle Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-6.&#039;&#039;&#039; Danach entflamme er der Reihe nach Grund- und Glieder-Mantras, jeden gesondert umschlossen von dem mit Feuer verbundenen Haarspitzen-Keim.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-7.&#039;&#039;&#039; Man spreche die Laute der Grund- und Glieder-Mantras mit der heiligen Silbe voran und dem Waffenabschluss am Ende und opfere jeweils dreimal Ghee. Dies soll die Mantras zum Aufleuchten bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-8.&#039;&#039;&#039; Für den aufrecht stehenden Schüler dient die aus neun Fäden gefertigte, körperlange Schnur zum Zusammenfassen der Fesseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Schnuranordnung nach 18-8.&#039;&#039;&#039; Sie wird mit dem Waffen-[[Mantra]] besprengt, mit dem Panzer-Mantra geschützt und verehrt. Für Lebensgenuss bindet man sie bei einem Mann am Haarbüschel fest und lässt sie bis unter den rechten großen Zeh herabhängen, bei einer Frau bis unter den linken. Für Befreiung bindet man sie zuerst am großen Zeh und danach am Haarbüschel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man betrachte die Schnur als [[Sushumna]] des Schülers. Mit „Verehrung der Sushumna!“ nehme man durch die Zurücknahme-Geste die Sushumna aus seinem Leib auf und vereinige sie mit der Schnur. Man verehre die so zur Sushumna gewordene Schnur, umhülle sie mit dem Panzer-Mantra und opfere für die Herstellung der Gegenwart dreimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-9.&#039;&#039;&#039; Nach dem Besprengen berühre man seine Herzgegend mit der als Waffe betrachteten Blume. Unter gedehnter Aussprache des Schutzlautes gehe der Lehrer beim Ausatmen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-10.&#039;&#039;&#039; durch die innere Leitbahn in das Herz des Schülers ein, vergegenwärtige dessen Bewusstsein als funkelnden Stern und löse es mit dem Waffen-Mantra von seiner Grundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-11.&#039;&#039;&#039; Er ziehe es zum Dvadashanta, betrachte es als durch Shivas [[Shakti]] gestärkt und vom Herz-Mantra umschlossen und nehme es mit der Zurücknahme-Geste auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-12.&#039;&#039;&#039; Mit der Schnur vereint betrachte er es als durchdringend, umhülle es mit dem Panzer-Mantra, verehre es und opfere danach drei Gaben mit dem Grundmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-13.&#039;&#039;&#039; Berühren, Aufnehmen und die weiteren Handlungen vollziehe man an der Schnur, nicht am Körper. In dieser Schnur stelle man sich die Fesseln des gebundenen Wesens vor, beginnend mit Mala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-14.&#039;&#039;&#039; die seine Erlebensfähigkeit, seine Erfahrungsgegenstände und seine Körper hervorbringen können. Dann lege man die Kalas von Shantyatita an in die Schnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung.&#039;&#039;&#039; Im Einzelnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-15.&#039;&#039;&#039; Der Grundkeim ist der Keim Shantyatitas; ihr Ort wird am Scheitel angegeben. Der mit „sa“ bezeichnete Laut auf „Wind“, mit dem zwölften Vokal und dem Punkt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-16.&#039;&#039;&#039; ist der Keim Shantis. Ihr Ort reicht von der Stirn bis zum Hals. Der auf „Feuer“ gesetzte Haarspitzen-Keim gilt als Vidyas Keim.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-17.&#039;&#039;&#039; Ihr Ort reicht vom Hals bis zum Nabel; dort liegt Vidya. Der mit „sa“ bezeichnete Laut auf „la“, mit dem vierten Vokal und dem Punkt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-18.&#039;&#039;&#039; ist als Pratishthas Keim angegeben; ihr Bereich reicht vom Nabel bis zu den Fußknöcheln. Der mit „sa“ bezeichnete Laut, verbunden mit „Erde“, einem langen Vokal und dem Punkt als Krönung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-19.&#039;&#039;&#039; bildet Nivrittis Keim. Ihr Ort reicht vom Knöchel bis zur Fußsohle. Man verbinde die Kala-Keime mit der heiligen Silbe voran und den Kala-Namen im Dativ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-20.&#039;&#039;&#039; Beim rituellen Anschlagen schließen sie mit Schutz- und Waffenlaut, beim Niederlegen mit Verehrung, beim Feueropfer mit dem Opferabschluss. So lege man sie in die Schnur. &#039;&#039;[Hinweis: Die Lautchiffren werden als Anweisungen erhalten; eine daraus erschlossene Rezitationsfassung wird nicht hinzugefügt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ausführung nach 18-20.&#039;&#039;&#039; An den angegebenen Stellen vom Scheitel an berühre man mit der Blumenwaffe die Kalas von Shantyatita an, nehme sie mit der Zurücknahme-Geste auf und lege sie der Reihe nach an den entsprechenden Stellen der Schnur nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Danach betrachte man das Verhältnis von Durchdrungenem und Durchdringendem. Prinzipien, Welten, Wörter, Laute und Mantras werden durchdrungen; Mala, Karma, Maya und Isha durchdringen sie. Diese wiederum werden durchdrungen, die Kalas von Shantyatita an durchdringen sie. Wenn die Durchdringenden erfasst werden, werden daher auch die Prinzipien und Mala samt den übrigen erfasst: Werden die Kalas gegenwärtig gemacht, sind auch jene gegenwärtig; werden sie gereinigt, sind auch jene rein. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Aufzählung nennt hier zusätzlich Isha gegenüber der Dreiergruppe des vorigen Kapitels; keine Angleichung erfolgt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-21.&#039;&#039;&#039; Man verehre die in der Schnur befindlichen Fesseln mit ihren eigenen Mantras und entflamme sie nach der nun beschriebenen Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-22.&#039;&#039;&#039; Heilige Silbe, Aghora, Kala-Keim und Kala-Name im Dativ, abgeschlossen mit Schutz- und Waffenlaut: So spreche man der Reihe nach und opfere drei Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-23.&#039;&#039;&#039; Dies ist das Entflammen der Kalas von Shantyatita an. Danach erfolgt das Festbinden der Fesseln in derselben Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Knotenformel nach 18-23.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor berühre man mit der Blumenwaffe und spreche, mit der heiligen Silbe voran und vom Grundmantra umschlossen, die Kala-Keime von Shantyatita an: „Erhabener, binde, binde die Fessel der Shantyatita-Kala, welche Mala, Maya, Karma, Shakti sowie die Wege der Prinzipien, Welten, Mantras, Laute und Wörter durchdringt!“ Es folgen Schutz- und Waffenlaut. An Shantyatitas Stelle knüpfe man einen Knoten in die Schnur. So knüpfe man der Reihe nach bis Nivritti die Knoten zur Festlegung der Fesseln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-24.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer lege die Fesselschnur zwischen zwei Schalen, besprenge sie mit den Resten der Opfergaben ihres Mantras, bringe sie Shambhu im Mandala dar und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Merkliste nach 18-24.&#039;&#039;&#039; Von dort trage man sie zum Schutz zum Shiva-Krug und bringe sie dort dar. Damit sind vierzehn Handlungen vollzogen: Entflammen der Mantras, Anbringen der Schnur, Verbindung mit Sushumna, Verbindung mit dem Schülerbewusstsein, Vorstellung von Mala und den weiteren Fesseln, Berühren der Kalas, Aufnehmen, Verbinden, Verehren, Darbringen, Entflammen, Festbinden, Besprengen mit Opferresten und Darbringung am Shiva-Krug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-25.&#039;&#039;&#039; Danach lasse man den Schüler sich vor Krug, Shiva und Feuer verneigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-26.&#039;&#039;&#039; Außerhalb der Halle im Osten setze sich der Schüler der Reihe nach auf drei gesonderte Mandalas, nach Osten gewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-27.&#039;&#039;&#039; Man gebe ihm die Mischung der fünf Kuhprodukte, einen Anteil Opferbrei und das Zahnreinigungsholz: Für Befreiung auf einem Palasha-Blatt, für Lebensgenuss auf einem Ashvattha-Blatt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte abweichende Mengenangabe nach 18-27.&#039;&#039;&#039; Einige sagen, man lasse ihn nur acht Bissen Opferbrei essen, nicht mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-28.&#039;&#039;&#039; An der Richtung, in die die Spitze des Zahnreinigungsholzes fällt, soll sein günstiges oder ungünstiges Vorzeichen erkannt werden. Norden, Osten und Nordosten gelten als günstig, die anderen Richtungen als ungünstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-29.&#039;&#039;&#039; Bei ungünstigem Zeichen vollziehe man ein befriedendes Feueropfer mit Grund-, Glieder- und dem südlichen Mantra. Auf gut bestrichenem Boden bereite man ein Darbha-Lager mit einer Decke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-30.&#039;&#039;&#039; Das Lager liege im Osten und sei durch hundert Wiederholungen des Waffen-Mantras geweiht. Wer Lebensgenuss wünscht, schlafe mit dem Kopf nach Osten; ein Befreiungssuchender auf einem Aschenlager mit dem Kopf nach Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-31.&#039;&#039;&#039; Mit dem Herz-Mantra berühre man ihn und binde damit seinen Haarbüschel. Mit dem Waffen-Mantra bedecke man ihn mit einem feinen weißen Tuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-32.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Lagers lege man mit Sesam und Senf drei schützende Kreise wie einen Wall an, unter dem Waffen-Mantra. Danach gebe man den Geistwesen Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-33.&#039;&#039;&#039; Auch der Guru nehme die fünf Kuhprodukte und die weiteren Gaben zu sich, vollziehe das Wasserschlürfen und lege sich schlafen. Am Morgen stehe er auf, bade und vollziehe die täglichen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-34.&#039;&#039;&#039; Mit Shivas Zustimmung hole er den Schüler und befrage ihn nach seinen Träumen. Günstige Träume begrüße er; zur Befriedung ungünstiger&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-35.&#039;&#039;&#039; opfere er hundertmal Sesam, Ghee, Opferbrei und weißen Senf mit der Mantra-Samhita, mit Aghora und dem Waffen-Mantra. Nach der Gabe von Spenden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 18-35.&#039;&#039;&#039; an Brahmanen und Angehörige der religiösen Gemeinschaft lasse er sie sprechen: „Möge der Traum günstig sein!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittseinleitung.&#039;&#039;&#039; Nun werden ungünstige und günstige Träume erklärt. &#039;&#039;[Redaktioneller Hinweis: Die folgenden Deutungen sind historische Omenlehre. Träume begründen keine zuverlässige Krankheits-, Todes- oder Erfolgsprognose.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-36.&#039;&#039;&#039; Ein Traum kann auf Gehörtem, Gesehenem, Erlebtem, Erwünschtem oder Erzähltem beruhen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-37.&#039;&#039;&#039; ferner auf Zukünftigem oder auf einem Hinweiszeichen. So werden sieben Arten überliefert. Die ersten fünf haben nach dieser Lehre keine Vorhersagefrucht; nur die beiden letzten gelten als zukunftsweisend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-38.&#039;&#039;&#039; Das Abfallen eigener Körperteile, Haare, Nägel und Zähne; das Einstürzen von Tempeln und Häusern; der Sturz von Götterbildern, Mond, Sonne und Bäumen sowie der eigene Fall aus der Höhe;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-39.&#039;&#039;&#039; Rasur, Einölen und Heirat; Bedrängnis durch gehörnte, bezahnte oder geflügelte Tiere; das Besteigen von Esel, Kamel, Pferd oder Schaukel;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-40.&#039;&#039;&#039; eine Reise nach Süden; Versinken in Grube, Schlamm oder Wasser, ohne wieder aufzustehen; der Weg eines Gestürzten;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-41.&#039;&#039;&#039; Verbindung mit verwitweten, geschorenen, verunstalteten, sehr dunklen oder überaus furchtbaren Frauen, die schwarze oder rote Gewänder und Eisenschmuck tragen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-42.&#039;&#039;&#039; ihre Umarmung oder das von ihnen Fortgezogenwerden; das Austrocknen von Flüssen, Strömen und Meeren;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-43.&#039;&#039;&#039; das Erlöschen von Lampen, Feuer und Himmelslichtern; das Zerbrechen von Bildnissen und Lingas; das Tragen schwarzer Girlanden, Gewänder und Salben oder roter Kleidung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-44.&#039;&#039;&#039; das Bestreichen mit Kurkuma, Dickwerden und Zerstückelung von Leib und Gliedern; der Erwerb von Baumwolle, Sesam, Ölkuchen, Gold, Pfeffer und Nahrung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-45.&#039;&#039;&#039; Abführen, Ghee, Fisch und …; das Trinken von Honig, Öl, Zuckerrohrsaft und Buttermilch; Singen und Tanzen; &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Verbindung bei Ghee und Fisch ist mit „śāsanam (?)“ unklar; kein fehlendes Verb wird erschlossen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-46.&#039;&#039;&#039; Trennung von Geliebtem und Verbindung mit Unerwünschtem; Tadel, Schläge und ähnliche Behandlung durch Götter, Brahmanen, Ahnen oder religiöse Personen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-47.&#039;&#039;&#039; das Essen von Kuchen, Mehl und trockener Speise; das Löschen einer Lampe und ähnlicher Lichter mit Wasser; das Herabfallen von Fußbekleidung;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-48.&#039;&#039;&#039; Anblick, Berührung und weitere Begegnung mit nackten, unfreundlichen, geschorenen, schwarz oder ockerfarben gekleideten Personen und mit Affen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-49.&#039;&#039;&#039; das Reiten auf Eseln, Kamelen, Schweinen, Büffeln und ähnlichen Tieren oder ihren Wagen; das Eintauchen in oder Bestreichen mit Kuhdung; das Aufnehmen eines unheimlichen Kindes;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-50.&#039;&#039;&#039; Zusammenkünfte in Trinkgesellschaften und Ähnlichem, auch Umarmungen mit Toten: Solche Traumbilder gelten als Anzeichen von Untergang, Furcht und Leid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-51.&#039;&#039;&#039; Selbst Gesunden sollen sie Krankheit oder Tod ankündigen. Nun werden günstige Träume beschrieben, die Vollendung anzeigen. &#039;&#039;[Die Bewertungen der Personen und Tätigkeiten in dieser Liste werden als historische Quellaussagen wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-52.&#039;&#039;&#039; Der Erwerb weißer Girlanden, Gewänder und Salben, von Lampen und Spiegeln; von Dickmilch, Milch, Ghee, Betel, Früchten, Reis und Kleidung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-53.&#039;&#039;&#039; von unenthülstem Reis, Shali-Reis, Gerste, Muscheln und Perlen sowie die Begegnung mit schönen weiß gekleideten Frauen; das Benetztsein mit Blut;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-54.&#039;&#039;&#039; das Überqueren von Flüssen und Meeren, der Anblick lodernden Feuers, das Berühren von Mond, Sonne und Sternen, das Besteigen eines von Menschen getragenen Fahrzeugs;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-55.&#039;&#039;&#039; das Besteigen von Bäumen, Bergen, Elefanten, Tempeln, Frucht- und Milchsaftbäumen, Knochen und hohen Palästen, ebenso von Menschen und Rindern; &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Einordnung von „Knochen“ in die Aufstiegsreihe ist auffällig, wird aber nicht beseitigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-56.&#039;&#039;&#039; Gunst durch angesehene religiöse Personen, Brahmanen, Herrscher, Ahnen und Götter; der Erwerb von Linga, Gebetskette, Bildnis und besonderen Waffen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-57.&#039;&#039;&#039; nicht verlöschendes Feuer an den eigenen Gliedern, Gewändern und Häusern; Eingeweide, die sich darum winden, oder das Bestreichen des eigenen Leibes mit Kot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-58.&#039;&#039;&#039; Tod oder Berührung eines Leichnams, das Essen frischen Fleisches, der Biss einer weißen Schlange in die rechte Hand;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-59.&#039;&#039;&#039; das Essen von Ghee und Milchreis aus einem Lotus- oder Goldgefäß, Essen von Dickmilch und Milch und Trinken von Maireya oder Nektar;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-60.&#039;&#039;&#039; der Erwerb eines damit gefüllten Kruges, die sexuelle Verbindung mit einer nach den Regeln unzugänglichen Frau, das Erlangen von Reiher, Henne, Kranich oder Gans, die Ankunft eines Sohnes;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-61.&#039;&#039;&#039; der Erwerb von Mantra, Buch, Wissen, Vina oder Heilmittel, von Schirmen und Wedeln sowie das Eintauchen an einem heiligen Badeort:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-62.&#039;&#039;&#039; Solche Traumbilder gelten als Anzeichen von Vollendung, Glück und Freude. Was Brahmanen, Götter, Ahnen und religiöse Personen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 18-62.&#039;&#039;&#039; im Traum sagen, werde nach dieser Lehre genau so eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung der Träume.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Rückkehr zum Einweihungsritual nach 18-62.&#039;&#039;&#039; Der Schüler hat gebadet, die Andacht zur Tageswende vollzogen und sich vor Shambhu, Krug und Shiva-Feuer verneigt und sie verehrt. Seine Fesselschnur ist wie zuvor angebracht. Mit Shivas Zustimmung führe man ihn in die Halle und lasse ihn bei der Grube Platz nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit „Verehrung der tragenden Shakti!“ rufe man sie im Feuer an und opfere mit demselben Mantra, nun mit Opferabschluss, dreimal Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-63.&#039;&#039;&#039; Auf diese tragende Shakti lege man die fünf Wege&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-64.&#039;&#039;&#039; und die sie durchdringende Nivritti. Ihre Untergliederung wird nun erklärt: Erdprinzip, Laut „ksha“, Herz- und Sadya-Mantra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-65.&#039;&#039;&#039; achtundzwanzig Wortgruppen vom Ende her in umgekehrter Reihenfolge und hundertacht Welten von Kalagni bis Kali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-66.&#039;&#039;&#039; Mit ihrem eigenen Mantra nehme man Nivritti aus der Schnur zurück, bringe sie damit der Shakti im Feuer dar und verehre sie. Zur Herstellung der Gegenwart opfere man drei Gaben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-67.&#039;&#039;&#039; mit demselben Mantra und dem Feueropferabschluss. Dort betrachte man Mala, Karma und die mayaförmige Fessel des gebundenen Wesens,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-68.&#039;&#039;&#039; welche auf Shivas Willen hin Erlebensfähigkeit, Erfahrungskörper und Weiteres hervorbringen. In diesen Welten stelle man sich die unterschiedlichen, verkörperten Geburtsstätten vor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-69.&#039;&#039;&#039; den jeweiligen Welten entsprechend und durch Karma entstanden. Die sie durchdringende Herrin der Rede rufe man an und verehre sie mit: „Verehrung der Vagishvari!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Verbindung mit allen Geburtsstätten nach 18-69.&#039;&#039;&#039; Mit demselben Mantra und Opferabschluss opfere man dreimal und bitte: „Erhabene Vagishvari, sei gegenwärtig, um diesem gebundenen Wesen Gnade zu erweisen!“ Man besprenge den Schüler mit Arghya-Wasser unter dem Waffen-Mantra und berühre sein Herz mit der Blumenwaffe. Beim Ausatmen gehe der Lehrer durch die Sushumna in das Herz des Schülers ein, löse dessen Bewusstsein mit dem Waffen-Mantra, erhebe es mit der Stachelstock-Geste und vereinige es durch den Grundmantra mit dem punktförmigen Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während er Hamsa, von der heiligen Silbe umschlossen, ausspricht, bringe er beim Einatmen das Schülerbewusstsein in den eigenen Herzlotus. Er vergegenwärtige den Grundmantra, halte den Atem und nehme das Bewusstsein damit auf. Beim Ausatmen führe er es zum Dvadashanta. Durch die Entstehungs-Geste verbinde er es gleichzeitig mit sämtlichen unzähligen zuvor beschriebenen Geburtsstätten: den im Mutterleib, im Ei, aus Feuchtigkeit, aus Keimen und im Geist entstehenden. Diese Verbindung bedeutet das Offenbarwerden durch Annahme der jeweiligen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-70.&#039;&#039;&#039; Die heilige Silbe, der Grundkeim, „Shiva“ im Dativ und der Feueropferabschluss bilden den siebensilbigen Mantra. Er ist für die Verbindung mit den Geburtsstätten, Empfängnis, Geburt und die weiteren Handlungen bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel und Ausführungsanweisung nach 18-70.&#039;&#039;&#039; Er ist beim Feueropfer zu verwenden; danach spreche man: „Erhabener, bewirke, bewirke für diesen [[Atman]] die gleichzeitige Verbindung mit allen Geburtsstätten!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach „für diesen Atman“ setzt man anstelle der Verbindung mit allen Geburtsstätten jeweils die nachfolgend zu vollziehende Handlung ein: Ausbildung der Leibesfrucht, Geburt und die weiteren, unter ihrem eigenen Namen. Mit „Bewirke, bewirke!“ wird jede einzelne Handlung vollzogen. Überall opfert man drei Gaben mit dem Grundmantra, drei mit dem siebensilbigen und spricht dreimal die mit „Erhabener“ beginnende Bitte. So vollende man der Reihe nach Verbindung mit allen Geburtsstätten, Ausbildung sämtlicher Leibesfrüchte und Geburt daraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-71.&#039;&#039;&#039; Danach betrachte man das gleichzeitige Wachstum aller Körper von ihrem Beginn an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-72.&#039;&#039;&#039; damit die Erfahrungen zustande kommen. Man vergegenwärtige früheres und künftiges Karma und den Erwerb von Erfahrung bewirkendem Karma in den Körpern aller Geburtsstätten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 18-72.&#039;&#039;&#039; Man opfere wie zuvor und spreche in der mit „Erhabener“ beginnenden Bitte: „Bewirke, bewirke den Erwerb des Karmas, das vielfältige Erfahrungen gibt!“ Bei der weltbezogenen Einweihung stelle man sich den Erwerb vergangenen und künftigen Karmas in Gestalt von Dharma und Adharma vor und opfere entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-73.&#039;&#039;&#039; Auch bei der Sadhaka-Einweihung betrachte man früheres und künftiges Karma und opfere. Die durch Ort und Zeit bestimmten Körper, Gegenstände und Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-74.&#039;&#039;&#039; nehmen durch die Verschiedenheit vergangenen und künftigen Karmas vielerlei Formen an. Für diesen Atman, der von der Rolle des Erlebenden umfangen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-75.&#039;&#039;&#039; besteht Erfahrung im Empfinden von Freude und Leid. Man betrachte ihre Abhängigkeit vom Haften an Gegenständen und opfere drei Gaben mit dem Grundmantra und dem vierlautigen Mantra. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die hier gelieferte Bezeichnung „vierlautig“ weicht von dem sonst verwendeten siebensilbigen Mantra ab; keine stillschweigende Korrektur erfolgt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Bitte und abweichende Erläuterung nach 18-75.&#039;&#039;&#039; „Bewirke, bewirke für dieses gebundene Wesen die Vollendung sämtlicher Erfahrungen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bhojaraja erklärt: Bei der weltbezogenen Einweihung betrachte man die vielfältigen Erfahrungen, die sich durch Unterschiede von Ort, Zeit, Körper und Gegenständen aus früherem und künftigem Dharma und Adharma ergeben, und bringe die Gaben dar. Bei der Sadhaka-Einweihung dagegen betrachte man die Erfahrungen, die durch diese Unterschiede allein aus früherem Karma entstanden sind, und opfere. &#039;&#039;[Die Einschränkung auf früheres Karma bleibt neben der weiter gefassten Versangabe erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-76.&#039;&#039;&#039; Danach betrachte man das Aufgehen in den Erfahrungen, das durch höchste Befriedigung gekennzeichnet ist, und opfere wie zuvor, um dieses Aufgehen zu bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Bitte nach 18-76.&#039;&#039;&#039; „Bewirke, bewirke das Aufgehen in den Erfahrungen in der Form höchster Befriedigung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-77.&#039;&#039;&#039; Zur Vollendung der Weihe von Geburt, Lebensdauer und Erfahrung opfere man hundertmal mit dem Herz-Mantra. Brahmashambhu erklärt ihren Zweck:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Brahmashambhu.&#039;&#039;&#039; „Wie eine Herbstwolke leicht wird, nachdem ihr Wasser verbraucht ist, so wird die Reinigung dieses Prinzips beschrieben, dessen Karma erschöpft ist. Dass es nicht wieder hervorbringt, heißt Sühnelösung. Dafür opfere man hundert Gaben mit dem Herz-Mantra.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach dem Zitat.&#039;&#039;&#039; Danach opfere man dreimal mit dem Grundmantra und mit dem siebensilbigen Mantra und bitte: „Erhabener, bewirke, bewirke durch Sühnelösung die Reinigung sämtlichen Karmas!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-78.&#039;&#039;&#039; Man stelle sich das Ende der Erfahrungen und das Heraustreten aus Mayas Fessel vor. Zur Ablösung opfere man mit Grundmantra, siebensilbigem Mantra und den weiteren Anrufungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-79.&#039;&#039;&#039; Danach betrachte man seine Erlebensrolle, gekennzeichnet durch Haften an den Gegenständen, als Wirkung von Mala und opfere zu deren Reinigung zehn Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-80.&#039;&#039;&#039; Mit dem Grundmantra stelle man sich die Ablösung von Mala vor und opfere drei Gaben; zur Ablösung auch des gereinigten Karmas weitere drei,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 18-80.&#039;&#039;&#039; mit Grundmantra, siebensilbigem Mantra und der Bitte: „Erhabener, bewirke, bewirke die Ablösung von den drei Fesseln Maya, Mala und Karma!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dieser Ablösung opfere man für die Fessel Nivrittis, welche Mala und die weiteren Bindungen sowie die Prinzipien durchdringt, je dreimal mit Waffen-, Grund- und siebensilbigem Mantra. Man bitte: „Erhabener, bewirke, bewirke das Durchtrennen der Nivritti-Fessel!“ und stelle sich deren Durchtrennung vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-81.&#039;&#039;&#039; Da alle Körper in allen Geburtsstätten vergangen sind, betrachte man den in ihnen befindlichen Atman&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-82.&#039;&#039;&#039; als einen einzigen. Mit dem Grundmantra und Weihungsabschluss opfere man die volle Gabe. Dann rufe man mit heiliger Silbe und „Verehrung Brahma!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formel nach 18-82.&#039;&#039;&#039; Brahma herbei und verehre ihn. Man opfere drei Gaben: „Brahma, nimm Klang und Berührung an! Die Opfergabe!“ Danach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-83.&#039;&#039;&#039; „Herr der Ursachen, du darfst diesen, der zum leidlosen Zustand geht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 18-83.&#039;&#039;&#039; nicht aufhalten. Dies ist der Befehl des höchsten Herrn!“ So übermittle man Shivas Geheiß und entlasse Brahma, den ursächlichen Herrn der Nivritti-Fessel und des zugehörigen Bereichs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-84.&#039;&#039;&#039; So betrachte man das Bewusstsein des Schülers als gereinigt, kristallhell&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 18-84.&#039;&#039;&#039; und frei von Nivrittis Fessel und vollziehe seine Erhebung. Nach den Opfergaben wie zuvor bitte man: „Erhabener, bewirke, bewirke die Erhebung aus der Fessel der Nivritti-Kala!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-85.&#039;&#039;&#039; Mit der Zurücknahme-Geste erhebe der Guru dieses Bewusstsein und nehme es beim Einatmen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-86.&#039;&#039;&#039; in sich auf. Gleich darauf führe er es beim Ausatmen heraus und verbinde es mit dem Schnurleib des Schülers. Zur Festigung opfere er dreimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-87.&#039;&#039;&#039; Danach verehre man Vagishvari, opfere drei Gaben mit ihrem Mantra und entlasse sie. Dann verbinde man die gereinigte Kala mit der noch ungereinigten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-88.&#039;&#039;&#039; Den Keim der gereinigten Nivritti spreche man kurz aus, den der reinen Pratishtha mit langem Ende, anschließend beide Namen in ihrer Reihenfolge. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Hier lautet das Adjektiv „viśuddhāyāḥ“, „der reinen“; es steht in Spannung zur noch ungereinigten Kala in 18-87. Die gelieferte Lesung bleibt sichtbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-89.&#039;&#039;&#039; Man verbinde sie im Dativ und verehre sie mit dem Verehrungsabschluss. Mit derselben Verbindung und dem Feueropferabschluss opfere man dreimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 18-89.&#039;&#039;&#039; Man betrachte die gereinigte Nivritti als in Pratishtha aufgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Reinigung der Nivritti-Kala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-90.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Reihenfolge der genannten Handlungen zusammenhängend aufgeführt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-91.&#039;&#039;&#039; die ebenso für die Reinigung von Pratishtha und den folgenden Kalas gilt: tragende Shakti, Wirklichkeitsprinzip, Vagishvari als viele Geburtsstätten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-92.&#039;&#039;&#039; Aufnehmen des Schüler-Atmans, Verbindung mit sämtlichen Geburtsstätten, Empfängnis und Geburt, danach Erwerb von Karma,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-93.&#039;&#039;&#039; Entfaltung des Vermögens, Vollendung der Erfahrung, Aufgehen darin, Sühnelösung, Ablösung von Mala und den übrigen Fesseln, Durchtrennung mit voller Opfergabe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-94.&#039;&#039;&#039; Übergabe an den ursächlichen Herrn, Erhebung, Aufnahme und Vereinigung; danach Einsetzen in den Schnurleib und Entlassung Vagishvaris,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-95.&#039;&#039;&#039; Betrachtung der Einheit mit dem gereinigten Prinzip, Verbindung und Verehrung der Kalas. Diese Handlungsfolge ist auch bei Pratishtha und den weiteren Kalas dieselbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 18-95: Reinigung der Pratishtha-Kala.&#039;&#039;&#039; Nun verehre man Shakti, rufe Pratishtha mit ihrem Mantra herbei, lasse sie gegenwärtig werden und verehre sie. Für ihre Gegenwart opfere man damit dreimal. Man betrachte die Gestalt der Fesseln von Mala, Karma und Maya, die das Erfahrendsein, den Erfahrungsleib und das Weitere hervorbringt, als von Pratishtha durchdrungen. Auf dem Weg der Wirklichkeitsprinzipien vom Wasser bis zur Prakriti stelle man sich sechsundfünfzig Welten, einundzwanzig Wörter, dreiundzwanzig Laute sowie den Haupt- und den Vama-Mantra als von Pratishtha durchdrungen vor. Mit dem Wurzelmantra und dem siebensilbigen Mantra opfere man dreimal und spreche: „Erhabener, bringe für diesen Atman die Wirklichkeitsprinzipien, Mala und die übrigen, in der Pratishtha-Kala zur Gegenwart, bringe sie zur Gegenwart!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann stelle man sich in den sechsundfünfzig Welten die verschiedenartigen Geburtsstätten vor. Man rufe Vagishvari herbei, die sie durchdringt, lasse sie gegenwärtig werden, verehre sie und opfere für ihre Gegenwart dreimal. Besprengen, Anschlagen, Eintreten, Durchtrennen, Heranziehen und Aufnehmen sowie die weiteren Handlungen vollziehe man wie zuvor. Mit der Einatmung nehme man das Bewusstsein des Schülers in sich auf und halte den Atem an. Mit der Ausatmung führe man es zum Dvadashanta, dem oberen Zwölffingerpunkt, und nehme es dort auf. Wie zuvor bewirke man seine gleichzeitige Offenbarung in allen Geburtsstätten. Mit Wurzelmantra und siebensilbigem Mantra opfere man dreimal. Mit der Anrede „Erhabener“ vollziehe man wie zuvor, jede Handlung für sich, die Verbindung mit allen Geburtsstätten, Empfängnis, Geburt, Erwerb von Karma, Erfahrung und Aufgehen darin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Sühnelösung opfere man mit dem Hauptmantra hundertmal und bewirke diese Lösung wie zuvor. Weil keine Erfahrung mehr verbleibt und das Bewusstsein aus der Maya-Fessel heraustritt, bewirke man mit den Opfergaben wie zuvor seine Ablösung. Man betrachte die Ablösung als das Heraustreten aus dem Erfahrendsein und den übrigen Wirkungen der Mala und vollziehe diese besondere Ablösung wiederum mit den Opfergaben wie zuvor. Ebenso bewirke man die Ablösung vom Karma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„[[Vishnu]], nimm den achtgliedrigen feinen Leib dieses Atmans an! Die Opfergabe!“ Mit dieser Formel opfere man dreimal. Mit den Worten „Herr der Ursachen, du …“ verkünde man den bereits genannten Befehl und entlasse ihn. Danach opfere man mit Wurzelmantra und siebensilbigem Mantra wie zuvor und spreche mit der Anrede „Erhabener“: „Bewirke, bewirke die Erhebung aus der Pratishtha-Fessel!“ Man erhebe jenes Bewusstsein, nehme es wie zuvor in sich auf und lasse es in den Schnurleib eintreten. Nach Verehrung und Entlassung Vagishvaris verbinde man die Kalas Pratishtha und Vidya durch das Aussprechen ihrer Keimlaute und die weiteren Handlungen. Man verehre sie, opfere und betrachte Pratishtha als in Vidya aufgegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 18-95: Reinigung der Vidya-Kala.&#039;&#039;&#039; Um nun die Vidya-Kala zu reinigen, verehre man Shakti. Mit ihrem eigenen Mantra rufe man die Vidya-Kala herbei, lasse sie gegenwärtig werden, verehre sie, opfere damit dreimal und betrachte ihre Durchdringung: die sieben Wirklichkeitsprinzipien vom Purusha bis Maya, sieben Laute, siebenundzwanzig Welten, die beiden Mantras der Haarspitze und Aghoras, zwanzig Wörter und die Dreiheit von Mala und den übrigen Fesseln. Dies alles stelle man sich als von der Vidya-Kala durchdrungen vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit ihrem Mantra rufe man Vagishvari herbei, die alle Geburtsstätten durchdringt, lasse sie gegenwärtig werden und verehre sie. Für ihre Gegenwart opfere man dreimal. Besprengen und Anschlagen sowie sämtliche Handlungen von der Vorstellung aller Geburtsstätten und der Verbindung mit ihnen über Empfängnis, Geburt und Erfahrung bis zum Aufgehen darin vollziehe man wie zuvor. Dabei opfere man mit dem Wurzelmantra und dem siebensilbigen Mantra jeweils dreimal und verwende die Anrede „Erhabener“ entsprechend der jeweiligen Handlung. Zur Sühnelösung opfere man mit dem Haarspitzenmantra hundertmal. Mit Wurzelmantra und siebensilbigem Mantra bewirke man die Sühnelösung wie zuvor: „Bewirke, bewirke durch die Sühnelösung die Reinigung von allen Fesseln!“ Ebenso vollziehe man wie zuvor Ablösung, Durchtrennung der Fesseln und die volle Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann rufe man mit „Verehrung Rudra!“ Rudra herbei, lasse ihn gegenwärtig werden, verehre ihn und opfere dreimal. „Rudra, nimm Gestalt und Geruch an! Die Opfergabe!“ Damit opfere man dreimal. Mit „Herr der Ursachen …“ verkünde man ihm den Befehl und entlasse ihn. Wie zuvor erhebe man das Bewusstsein aus der Vidya-Kala-Fessel, nehme es in sich auf und setze es vom Dvadashanta aus in den Schnurleib ein. Zur Festigung opfere man dreimal. Man verehre den Herrn der Rede, opfere und entlasse ihn. &#039;&#039;[Quellenhinweis: An dieser Stelle steht die männliche Form „vāgīśam“, während zuvor Vagishvari angerufen wird; die Abweichung bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie zuvor verbinde man den kurzen Keimlaut Vidyas mit dem langen Keimlaut Shantis und bewirke ihre Gegenwart. Mit dem Wurzelmantra opfere man dreimal. Man betrachte Vidya als in der Shanti-Kala aufgegangen und reinige Shanti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-96.&#039;&#039;&#039; Dann verehre man Shakti und opfere mit dem siebensilbigen Mantra. Mit ihrem eigenen Mantra rufe man Shanti herbei, lasse sie gegenwärtig werden, verehre sie und opfere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-97.&#039;&#039;&#039; Für die Gegenwart opfere man mit dem Wurzelmantra und betrachte die fünf Wege: die Wirklichkeitsprinzipien bis zu Sadashiva, achtzehn Welten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-98.&#039;&#039;&#039; elf Wörter, die Mantras des Panzers und Purushas sowie drei Laute. Diese sind jeweils als von Shanti durchdrungen zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-99.&#039;&#039;&#039; Dann vergegenwärtige man sich Vagishvari als Hervorbringerin mannigfaltiger Geburtsstätten, rufe sie herbei, verehre sie und bringe mit dem Wurzelmantra die Opfergaben wie zuvor dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 18-99.&#039;&#039;&#039; Danach vollziehe man wie zuvor Besprengen, Anschlagen, Eintreten, Durchtrennen, Heranziehen, Aufnehmen und Verbinden, Empfängnis, Geburt, Erwerb von Karma, Entfaltung des Vermögens, Erfahrung und Aufgehen darin. Zur Sühnelösung opfere man mit dem Panzermantra hundertmal. Mit Wurzelmantra und siebensilbigem Mantra sowie der Anrede „Erhabener“ schließe man ab: „Bewirke, bewirke durch die Sühnelösung die Reinigung von allen Fesseln!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-100.&#039;&#039;&#039; Durch das Heraustreten aus der Erfahrung vollziehe man mit Wurzelmantra, siebensilbigem Mantra und den übrigen vorgeschriebenen Mitteln die Ablösung von sämtlichen Erfahrungen. Danach bringe man zur Ablösung von Mala und Karma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-101.&#039;&#039;&#039; die Opfergaben dar; ebenso zur Durchtrennung der Fesseln mit dem Waffenmantra. Man opfere mit Wurzelmantra und siebensilbigem Mantra und spreche mit der Anrede „Erhabener“ für diesen Atman:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 18-101.&#039;&#039;&#039; „Bewirke, bewirke die Durchtrennung dessen, was Mala, die übrigen Wirklichkeitsprinzipien und das Weitere durchdringt!“ So schließe man ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-102 mit eingeschobener Formel.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor bringe man die volle Opfergabe dar, rufe mit „Verehrung Ishvara!“ Ishvara herbei und verehre ihn. Man opfere und spreche unter Nennung seines Namens: „Nimm Buddhi und Ahamkara an!“ – die unterscheidende Erkenntniskraft und das Ichbewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-103.&#039;&#039;&#039; Man opfere dreimal, verkünde ihm mit „Herr der Ursachen …“ den Befehl und entlasse ihn. Den zu Ishvara gehörenden Schüler, der von den Shanti-Fesseln gelöst ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-104.&#039;&#039;&#039; erhebe man durch das Opfer mit Wurzelmantra und siebensilbigem Mantra und mit der Anrede „Erhabener“ wie zuvor: „Bewirke, bewirke für diesen Atman die Erhebung aus der Fessel der Shanti-Kala!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-105.&#039;&#039;&#039; Mit der Zurücknahme-Geste erhebe man ihn, verbinde ihn durch Einatmen mit sich und führe ihn beim Ausatmen in den Leib der Fesselschnur hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-106.&#039;&#039;&#039; Nach seiner Festigung opfere man mit dem Wurzelmantra. Man verehre auch Vagishvari, opfere, entlasse sie und vollziehe die Verbindung der Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-107.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor verwende man für Shanti und Shantyatita den kurzen beziehungsweise langen Laut, entsprechend der Unterscheidung zwischen gereinigt und noch ungereinigt. Man verehre und opfere wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-108.&#039;&#039;&#039; Man lasse Shanti in Shantyatita aufgehen und reinige diese. Man rufe Shantyatita herbei, lasse sie gegenwärtig werden, verehre sie und opfere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-109.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor betrachte man hier die mit Mala und Karma vermischte Durchdringung: den Weg bis zu Shakti, drei Mantras, sechzehn Laute,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-110.&#039;&#039;&#039; ein Wort und fünfzehn Welten. Diese in Bindu, Nada, Kala und Shakti offenbar werdenden Bereiche soll man als von Shantyatita&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-111.&#039;&#039;&#039; durchdrungen betrachten. Für ihre Gegenwart opfere man mit dem Wurzelmantra dreimal. Dann rufe man Vagishvari herbei, die diese Welten durchdringt, und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 18-111.&#039;&#039;&#039; Für ihre Gegenwart opfere man wie zuvor dreimal geklärte Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 18-111: Befreiung von den letzten Fesseln.&#039;&#039;&#039; Dann vollziehe man Besprengen, Anschlagen, Durchtrennen, Heranziehen, die Verbindung mit den Geburtsstätten, Empfängnis, Geburt, Karma, Entfaltung des Vermögens, Erfahrung und Aufgehen darin. Dabei opfere man jeweils drei Gaben mit Wurzelmantra und siebensilbigem Mantra, richte die Absicht auf die jeweilige Handlung und spreche die mit „Erhabener“ beginnende Formel. Zur Sühnelösung opfere man mit dem Wurzelmantra hundertmal und spreche wie zuvor: „Bewirke, bewirke die Sühnelösung!“ Man betrachte die Ablösung als Heraustreten aus den Shantyatita-Fesseln und opfere mit dem Wurzelmantra dreimal. Für die Fessel Shantyatitas, die Mala und die übrigen Bereiche durchdringt, bringe man mit dem Pranava drei Opfergaben dar. Zu ihrer Durchtrennung spreche man mit Wurzelmantra und siebensilbigem Mantra: „Erhabener, bewirke, bewirke für diesen Atman die Durchtrennung der Shantyatita-Fessel!“ Mit dem Wurzelmantra opfere man die volle Gabe. Zur Reinigung der Kalas stelle man sich die Fessel der Verpflichtungen und ihrer Befolgung am zugehörigen Ort vor und reinige sie. &#039;&#039;[Örtlicher Hinweis: Die gelieferte Ortsangabe „sādeśe“ ist nicht sicher aufzulösen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung den Scharen, die über die Fesseln der Verpflichtungen und ihrer Befolgung herrschen!“ Damit rufe man sie herbei, lasse sie gegenwärtig werden und verehre sie. Für ihre Gegenwart opfere man mit derselben Formel und dem Feueropferabschluss dreimal, ferner mit dem siebensilbigen Mantra. Dann beginne man mit Pranava und Wurzelmantra und spreche: „Sadashiva, nimm den Geist an, den Anteil am achtgliedrigen feinen Leib! Die Opfergabe!“ Damit opfere man dreimal. Mit „Herr der Ursachen …“ verkünde man den Befehl und entlasse ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Shiva-Waffe, vom Pranava umschlossen, ziehe man beim Ausatmen das Bewusstsein aus der Shantyatita-Fessel zurück. Man lasse es vollkommen rein in sich selbst und im Schüler gegenwärtig sein und gebe einen Wassertropfen auf dessen Haupt. Dann verehre und sättige man Vagishvari und bitte: „Erhabene, durch die fünf Wirklichkeitsprinzipien bist du ermüdet. Gehe jetzt in deinen eigenen Bereich!“ Man entlasse sie und betrachte die Shantyatita-Kala als im Shakti-Prinzip aufgegangen. Nun stelle man das Atman-Prinzip bis hin zum Maya-Prinzip auf. Mit Pranava und Wurzelmantra beginne man die Formel „Verehrung dem Atman-Prinzip!“ und bewirke seine Gegenwart. Man spreche den siebensilbigen Mantra laut und opfere hundert Gaben. So werden Fehler in der Ausführung des Verfahrens bereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann rufe man mit seinem eigenen Mantra das Vidya-Prinzip bis hin zu Sadashiva herbei, stelle es auf und verehre es. Mit demselben Mantra, leise gesprochen, opfere man hundertachtmal; dadurch wird fehlerhafte Mantraaussprache bereinigt. Dann stelle man das Shiva-Prinzip bis hin zu Shakti auf, rufe es herbei, lasse es gegenwärtig werden und verehre es. Mit demselben Mantra, innerlich gesprochen, opfere man hundertachtmal; dadurch erfolgt Reinigung von Fehlern des Geistes und der Erkenntnis. Danach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-112.&#039;&#039;&#039; Man betrachte Shakti, die den gesamten Weltenweg durchdringt und sich innerhalb dieses Weges befindet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-113.&#039;&#039;&#039; als die Gestalt aller Ursachen. Vor ihr stelle sich der Guru die Person des Schülers wie ein vollkommen reines Juwel vor und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-114.&#039;&#039;&#039; Mit dem Haarspitzenmantra bespreche man die Schere. Bei einem nach weltlichem Erleben Strebenden schneide man den Haarschopf jenseits von zwölf Fingerbreiten ab, bei einem nach Befreiung Strebenden jenseits von acht Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-115.&#039;&#039;&#039; Nach dem Abschneiden des Haarschopfes mit dem Haarspitzenmantra bade der Schüler zur Reinigung. Auch der Guru wasche Hände und Füße, vollziehe die rituelle Mundspülung und reinige sich durch Besprengen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-116.&#039;&#039;&#039; Dann trete der Guru mit dem Schüler ein und vollziehe die Ausstattung mit den Mantragliedern. Den Haarschopf samt der Fesselschnur, in eine Kugel aus Kuhdung eingeschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-117.&#039;&#039;&#039; lege er mittels des kleinen Opferlöffels in die große Opferkelle und opfere ihn nach Art einer vollen Opfergabe. Anschließend gehe er hinaus und wasche beide Opfergeräte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-118.&#039;&#039;&#039; sowie die Schere. Nach der rituellen Mundspülung verehre er Shiva besonders und bitte: „O Erhabener, auf deinen Befehl ist die Reinigung der Wege&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-119.&#039;&#039;&#039; für diesen Atman vollzogen, o Gott; sein Fesselschopf ist abgeschnitten. Durch deine Gnade möge er das Shivasein, die höchste Stätte, erreichen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 18-119.&#039;&#039;&#039; Gib mir die Erlaubnis, ihn mit den Eigenschaften des Shivaseins zu verbinden!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 18-119: Vereinigung mit Shiva.&#039;&#039;&#039; Vom Erhabenen durch „Vollziehe es so!“ ermächtigt, setze sich der erfreute Guru mit dem Arghya-Gefäß in der Hand und mit dem Schüler nahe beim Feuer nieder. Wie zuvor vollziehe er Besprengen, Anschlagen, das Hineinführen, die Ausstattung mit den Mantragliedern, die Verbindung der Nadis und die Sättigung der Mantras. Mit je einer Opfergabe zu jedem der zusammengehörigen Mantras reinige er die Ausstattung mit den Mantragliedern und verbinde das Bewusstsein des Schülers mit dem Shiva-Atman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann befinde sich der Guru auf dem Sitz des Bindu-Prinzips, selbst am Ort des Vidya-Prinzips. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Beginn dieser Ortsbeschreibung ist bereits in der IAST-Datei durch Klammerlesungen unsicher bezeichnet; die Wiedergabe des Sitzes bleibt entsprechend vorläufig.]&#039;&#039; Er stelle sich das Nach-außen-Führen vor: die Kalas der Nada-Shakti namens Entzündende, Erleuchtende, Strahlende, Befreiende, Aufwärtsgehende, Feine, Allerfeinste, Unsterbliche, Rechte und Shakti; sodann die Durchdringende, die Raumgestaltige, die Unendliche, die Herrinnenlose und die auf nichts Gestützte. &#039;&#039;[Die Benennungen geben die Namen Indhika bis Anashrita sinngemäß wieder; sie sind keine ergänzte Rezitationsformel.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Durch das Hineinführen sei sein Atman-Prinzip gereinigt und sein Leib von den drei Wirklichkeitsprinzipien erfüllt. Nach Einatmung und Atemanhalten lege er die Zunge an den Gaumen, halte den Mund etwas geöffnet, ohne die Zähne aufeinanderzusetzen, und richte den Körper gerade auf. Er verbinde das Bewusstsein des Schülers mit sich. Mit dem Lebensatem vereinige er die anderen Nadis in der [[Sushumna]]. Den Atman des Schülers samt Mantra stelle er sich wie reinen Kristall vor. Während er Wurzelmantra und Hamsa ausspricht, überschreite er die ursächlichen Herren, Brahma und die weiteren, die sich in Herz, Kehle, Gaumen, Bindu und Scheitel befinden. Mit der vollen Opfergabe und dem äußeren Atemanhalten verbinde er den Atman des Schülers mit Shiva. Er betrachte den Schüler als Shiva geworden und übertrage ihm die sechs zu Shiva gehörenden Eigenschaften. Dies geschieht folgendermaßen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Atman, werde allwissend! Die Opfergabe!“ Mit dem Pranava und dem angegebenen Keimlaut beginne man diese Formel und opfere eine Gabe geklärter Butter. Ebenso opfere man jeweils eine Gabe mit den Eigenschaften: „Werde vollkommen erfüllt!“, „Werde von anfangloser Erkenntnis!“, „Werde unabhängig!“, „Werde von unverminderter Kraft!“ und „Werde von unendlicher Kraft!“ Man betrachte den Schüler als Shiva geworden und mit Allwissenheit und den weiteren Eigenschaften ausgestattet. Mit dem Wurzelmantra, dem Arghya-Wasser und den zusammengehörigen Mantras übergieße man ihn zur Weihe und erkläre ihm die acht Verpflichtungen. Sie lauten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-120.&#039;&#039;&#039; Die Anhänger Maheshvaras, die Ausübenden seiner Lehrschriften, Verpflichtungen und Verhaltensregeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-121.&#039;&#039;&#039; Shiva, den Guru und ihre Verehrer soll man nicht schmähen: Dies ist die erste Verpflichtung. Die Schatten von Heiligtümern, Gurus und Lingas, ebenso von Zeichenträgern und Kühen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-122.&#039;&#039;&#039; soll man nicht überschreiten. Auch über bereits dargebrachte Opfergaben gehe man nicht hinweg; man esse nicht mit Ausgestoßenen und ihresgleichen. Nahrung, die eine menstruierende Frau, eine Wöchnerin oder eine rituell unreine Person berührt hat, soll man nicht essen, noch diese Personen berühren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittserklärung nach 18-122.&#039;&#039;&#039; Dies ist die zweite Verpflichtung. &#039;&#039;[Historische Einordnung: Die Vorschrift beschreibt die Reinheits- und Ausschlussregeln dieses Ritualsystems. Sie ist keine heutige Bewertung des Wertes dieser Menschen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-123.&#039;&#039;&#039; Die Verpflichtungen, ihre Verhaltensregeln, Mantras und Tantras lasse man Uneingeweihte weder aufschreiben noch hören. Dies ist die dritte Verpflichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-124.&#039;&#039;&#039; Zweimal, dreimal oder einmal täglich verehre man Shiva und den Guru und esse erst danach. Dies ist die vierte Verpflichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-125.&#039;&#039;&#039; Menschen, auf die Shakti nicht herabgekommen ist, Ausgestoßene, Leugner und Menschen mit verwerflicher Lebensführung soll man nicht einweihen. Dies gilt als fünfte Verpflichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-126.&#039;&#039;&#039; Was Shiva, dem Feuer, dem Guru und der heiligen Lehre lieb ist und was neu gewonnen wurde – Nahrung, Blumen und anderes –, soll man nicht selbst verwenden, ohne es zuvor dargebracht zu haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-127.&#039;&#039;&#039; Ebenso sättige man Kinder, Frauen, Alte, Kranke, Leidende, Bedürftige und Gäste nach eigener Kraft mit Speise, Trank und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-128.&#039;&#039;&#039; Aus Mitgefühl gebe man auch Papageien, Krähen, Hunden und Chandalas Nahrung. Dies ist als sechste Gelübdeverpflichtung der Shaivas zu verstehen. &#039;&#039;[Chandala ist hier die historische Bezeichnung einer sozial ausgegrenzten Gruppe.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-129.&#039;&#039;&#039; Am achten Mondtag, an den Mondwechseln und den Bhuta-Tagen verzichte man auf Geschlechtsverkehr, Rasur und Einölung. Essen und Trinken aus Bronzegefäßen, Fisch, Fleisch und alkoholische Getränke&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-130.&#039;&#039;&#039; sind gänzlich und jederzeit zu meiden: Dies ist die siebte Verpflichtung. Die [[Yama]]s und [[Niyama]]s übe man auf angemessene Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-131.&#039;&#039;&#039; Am vierzehnten und achten Mondtag, an Mondwechseln, Finsternissen, Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden sowie beim Pavitra-Fest, beim Chaitra-Fest und weiteren Anlässen verehre man nach den besonderen Vorschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-132.&#039;&#039;&#039; Man fasse den Vorsatz, nur einmal zu essen, nachts oder tagsüber. Schutzsuchende, Kranke, Leidende, Reisende, Verängstigte und Hilflose,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-133.&#039;&#039;&#039; Shiva-Verehrer und auch andere gute Menschen, Kühe und Brahmanen sowie die zu Versorgenden, Diener und weitere, soll man nach eigener Kraft beschützen. Dies ist die achte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 18-134 ½.&#039;&#039;&#039; Verpflichtung, die hier dargelegt wurde; man bewahre sie sorgsam. Nachdem der Schüler vom Guru Unterweisung in den Verpflichtungen erhalten hat, erfreue er ihn mit den von ihm gewünschten Gaben und mit Bescheidenheit. Er verneige sich tief und verehre mit seiner Erlaubnis beständig Shambhu, dem zugewandt, was dem Guru lieb und heilsam ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das achtzehnte Kapitel über die Nirvana-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Befreiung und Verantwortung ===&lt;br /&gt;
Das Kapitel entfaltet [[Moksha|Befreiung]] als Lösung von den Fesseln, die Bewusstsein an begrenzte Erfahrung binden. Sein Schluss führt zurück in den Alltag: Nahrung teilen, Schutz gewähren und die eigene Lebensführung üben. Heutige [[Yoga]]-Aspiranten können diese Fürsorge aufnehmen und zugleich die historischen Ausschlussregeln als Teil einer anderen sozialen Ordnung erkennen. Die aufwendigen Einweihungsriten gehören zum Zusammenhang einer überlieferten Lehrer-Schüler-Beziehung; ihre Bilder lassen sich mit Aufmerksamkeit lesen, ohne daraus eigene Vollzugsanweisungen abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 19: Die Weihe des Sadhaka und des Acharya ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt zwei Formen geistlicher Beauftragung: die Weihe eines [[Sadhaka]], der einen [[Mantra]] verwirklichen soll, und die Einsetzung eines [[Acharya]], der lehren und einweihen darf. Äußere Zeichen der Würde stehen neben Anforderungen an Selbstbeherrschung, Wissen und Mitgefühl. Die beschriebenen Riten und Wirkungszusagen gehören zur historischen Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das neunzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Weihe des Sadhaka dargelegt, der durch die handlungsbezogene Einweihung eingeweiht worden ist und das Tantra richtig verstanden hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Brahmashambhu-Zitat nach 19-1.&#039;&#039;&#039; Hierzu Brahmashambhu: „Der Schüler, der die Sammlung mit ihren drei Gegenständen und vier Teilen versteht, aus der als Frucht Welterfahrung und Befreiung hervorgehen, ist der Weihe würdig.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 19-1: Vorbereitung der Weihe.&#039;&#039;&#039; An einem erwünschten Tag und zu einer geeigneten Stunde bereite man den Schüler ordnungsgemäß durch das Adhivasa vor und lasse ihn Krug, Mandala und Feuer verehren. Im Osten, Nordosten oder Norden errichte man einen quadratischen Pavillon von neun, sieben oder fünf Ellen Seitenlänge. Darin stehe ein quadratischer Altar, eine halbe Elle hoch und vier, drei oder zwei Ellen breit. Auf ihm bilde man mit ungebrochenem Reis oder Gerste ein viereckig angelegtes Svastika-Zeichen. Man stelle entweder neun Krüge auf, die von den Vidyeshvaras und Sadashiva bewohnt werden, oder fünf Krüge, die von den Brahma-Mantras und den Kalas Nivritti und den weiteren bewohnt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man fülle sie mit Wasser heiliger Badeplätze, dem die sämtlichen Edelsteine, Kräuter und Duftstoffe beigefügt sind, und bedecke sie mit zwei weißen Tüchern. In die Krugöffnungen lege man Kusha-Büschel, junge Ashvattha- und Mangozweige sowie Zitronatzitronen. In ihnen verehre man [[Shakti]], [[Shiva]] und den zu verwirklichenden Mantra. Südlich auf dem Altar lasse man Shiva Platz nehmen. Weißen Senf, ungebrochenen Reis, Sesam, Durva-Gras, geklärte Butter und gekochte Opferspeise opfere man nacheinander mit dem zu verwirklichenden Mantra. Etwas von der beim Opfer aufgefangenen Butter gebe man in die Krüge. &#039;&#039;[Örtlicher Hinweis: Der gelieferte Satz zu dieser Zugabe ist elliptisch; die Mengenangabe lautet lediglich „ein wenig“.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf dem bei der Nirvana-Einweihung beschriebenen Weg reinige man im Leib des Schülers zunächst die drei Kalas Nivritti und die folgenden. Dann reinige man Shantyatita. Man betrachte Sadashiva als Verkörperung der heiligen Erkenntnis, rufe ihn im Herzen des Schülers herbei, lasse ihn gegenwärtig werden, statte ihn mit den Mantragliedern aus und verehre ihn der Reihe nach, beginnend mit dem Sitz. Nach der vollen Opfergabe reinige man die Shanti-Kala. Danach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-2.&#039;&#039;&#039; Man spreche den Pranava und dann den Wurzelmantra, verbunden mit der Anrede „[[Atman]]“. Nach dem Namen jeder Eigenschaft, Anima und der weiteren, setze man „soll dir zuteilwerden“ und den Feueropferabschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-3.&#039;&#039;&#039; Die Eigenschaften Anima und die weiteren spreche man einzeln aus. Mit acht Opfergaben statte man den Schüler mit diesen acht Eigenschaften aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-4.&#039;&#039;&#039; Anima, das Kleinwerden, Mahima, das Großwerden, Laghima, die Leichtigkeit, Prapti, das Erreichen, Prakamya, die Erfüllung des Wollens, ferner Herrschaft und Verfügungsgewalt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-5.&#039;&#039;&#039; und schließlich das Sichniederlassen, wo immer man es wünscht: Dies sind die acht Machtvollkommenheiten. Dann versehe man den Schüler mit dem zu verwirklichenden Mantra samt seinen Gliedern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-6.&#039;&#039;&#039; sodass Shiva und Shakti seine Gestalt bewohnen. Man verehre ihn mit Duftstoffen und den weiteren Gaben, begleitet von Gesang und Instrumentalmusik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-7.&#039;&#039;&#039; Mit reichlichen Lichtern vollziehe man das Lichterschwenken; dazu gehören farbiges Mehl, Tücher und in Gefäßen angeordnete Formen des Vajra und der übrigen Zeichen. Der Schüler blicke nach Osten, der Vollziehende nach Norden. &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Die Verbindung von Mehlformen, Tüchern und Lichtern ist im gelieferten Satz nicht ganz eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Danach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-8.&#039;&#039;&#039; Mit saurer Milch, Kuhdung, weißem Senf, Durva-Gras, Sandel, Lotus, Erde vom Ameisenhügel und schützenden Stoffen, die mit Wasser benetzt sind, reinige man ihn durch Abstreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-9.&#039;&#039;&#039; Man verehre ihn bis einschließlich der Räuchergabe und übergieße ihn mit den Krügen, der Reihe Ananta und die folgenden oder Nivritti und die folgenden entsprechend, jeweils mit den zugehörigen Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-10.&#039;&#039;&#039; Man stelle sich vor, wie der herabströmende Nektarguss einheitlich durch seine [[Sushumna]] fließt und die jeweilige Mantragestalt in ihn eintritt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-11.&#039;&#039;&#039; Alle Unreinheit ist durch den Strom des höchsten Nektars abgewaschen. Man betrachte die Mantragestalt, die das Bewusstsein im Lotus seines Herzens durchdringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Brahmashambhu-Zitat nach 19-11.&#039;&#039;&#039; Hierzu Brahmashambhu: „Der Nektar ist das Wasser, die tragende Grundlage seine [[Kundalini]]-Shakti. Der Weihende ist als Shiva zu erkennen, der zu Weihende als die individuelle Person.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 19-11.&#039;&#039;&#039; Dann wechsle der Schüler sein weißes Gewand, wasche Hände und Füße und vollziehe die rituelle Mundspülung. Auf dem Altar südlich der Gottheit lasse man ihn nach Osten gewandt auf einem vorbereiteten Ananta-Sitz aus Shriparni-Holz oder einem anderen geeigneten Holz Platz nehmen. Man vollziehe die Reinigung der Elemente und schmücke ihn mit heiliger Schnur, Schmuck, Duftstoffen und Blumen. Man statte ihn mit den Mantragliedern aus, verehre ihn und schwenke die mit saurer Milch, Durva und ungebrochenem Reis geehrte Arati dreimal. Mit drei Handvoll kühlem Wasser und einer Verneigung lasse man ihn die acht Glücksstoffe berühren. Diese sind:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-12.&#039;&#039;&#039; Rochana, Sandel, Durva-Gras, Blumen, saure Milch, Milchreis, Gerste und weißer Senf: So werden die acht Glücksstoffe genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-13.&#039;&#039;&#039; Dann verbinde man den Schüler mit seiner Befugnis und ihrer Ausstattung: Armreif, Obergewand, Schirm, Wedel und Sandalen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-14.&#039;&#039;&#039; Buch, Gebetskette, Wasserkrug, Fahrzeuge und Reittiere sowie alle anderen königlichen Zeichen stehen dem Sadhaka zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-15.&#039;&#039;&#039; Der Acharya besitzt hinsichtlich dieser Ausstattung die gleiche Befugnis. Seine besonderen Zeichen sind Krone, Turban und Karani, das zugehörige Gerät. &#039;&#039;[Die genaue Gestalt und Verwendung der Karani wird hier nicht erläutert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 19-15: Übergabe und Einsetzen des Mantras.&#039;&#039;&#039; Dann ergreife der [[Guru]] mit seiner linken Hand die rechte Hand des Schülers und trete durch das westliche Tor ein. Er lasse ihn Shiva im Krug und im Mandala dreimal rechtsläufig umschreiten und verehren. Der Schüler sinke zur Verneigung auf beide Knie. In seine zusammengelegten Hände gebe der Guru mit den eigenen zusammengelegten Händen duftendes Blumenwasser und übertrage ihm, den zu verwirklichenden Mantra aussprechend, den Mantra samt Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schüler hebe seine zusammengelegten Hände zum eigenen Haupt und verneige sich vor dem Guru. Auf dem Weg der Sushumna führe er den Mantra in der Entfaltungsreihenfolge herab und setze ihn in den Lotus seines Herzens ein. Er überströme ihn mit dem Nektar des Dvadashanta und opfere mit den zusammengehörigen Mantras geklärte Butter. Südlich von Shiva, Krug und Feuer rufe er auf einem Lotussitz den zu verwirklichenden Mantra samt Gliedern herbei, lasse ihn gegenwärtig werden und verehre ihn wie Shiva. Von dort nehme der Sadhaka den Mantra auf, betrachte ihn in seinem eigenen Leib in der mit Shakti beginnenden Reihenfolge und setze ihn dort ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Brahmashambhu-Zitat nach 19-15.&#039;&#039;&#039; Wie Brahmashambhu sagt: „Aus Shiva die Shakti, daraus Bindu, aus Bindu Nada und aus Nada die Mondsichel; dann den Ha-Laut, als sechsten, und ebenso den ersten Vokal. Darunter das zweifüßige Brahman, den unvergänglichen Ursprung der Kalas, den nicht auszusprechenden Mantrakeim, die Ursache von Entfaltung und Zurücknahme.“ &#039;&#039;[Die neun Stationen werden erst in der anschließenden Prosa ausdrücklich gezählt; die knappe Lautbeschreibung wird nicht zu einer Rezitationsformel ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach dem Zitat.&#039;&#039;&#039; Als die neun Knotenorte dieser Elemente sind zu erkennen: Dvadashanta, die Öffnung am Haarschopf auf dem Scheitel, Stirn, Brauenmitte, Gaumen, Kehle, Herz, Nabel und Blasengegend. Man betrachte die Reihenfolge in den Lotussen dieser Orte und überströme sie mit Nektar. Dann lasse der Guru ihn die Verpflichtungen und Verhaltensregeln annehmen. Für den Sadhaka gelten dieselben, die für den durch die Nirvana-Einweihung Eingeweihten genannt wurden. Zusammengefasst gehören dazu: das Dienstgelübde bewahren, ein besonderes Linga annehmen, reine Nahrung zu sich nehmen, Anhänglichkeit beziehungsweise Gesellschaft aufgeben, nicht nach Zwang und Begünstigung streben, Verbotenes meiden und vorgeschriebene Handlungen nicht aufgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-16.&#039;&#039;&#039; Dann sättige man das Feuer mit den zusammengehörigen Mantras und entlasse es. Mit Erlaubnis Shivas führe man seine Gegenwart aus dem Mandala in den Shiva-Krug über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-17.&#039;&#039;&#039; Den Wesen streue man mit ihren jeweiligen Mantras Bali-Gaben in die Himmelsrichtungen. Der Schüler nehme wie zuvor Platz und werde verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-18.&#039;&#039;&#039; Unter Glücksriten übergieße ihn der Guru mit dem Shiva-Krug. Nach eben diesem Verfahren kann man zur Erlangung von Herrschaft, Wohlstand und Sieg,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-19.&#039;&#039;&#039; zu langem Leben, Gesundheit, Glück, Söhnen, einer Gattin und Gedeihen auch einen König, andere Männer oder Frauen weihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-20.&#039;&#039;&#039; Als Shiva-Verehrer erlangt man mühelos das jeweilige Ziel; anders nicht. Hat der Sadhaka Weihe und Mantra empfangen und die Erlaubnis des Gurus erhalten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-21.&#039;&#039;&#039; verwirkliche er den Mantra, um sichtbare und unsichtbare Früchte zu gewinnen. Unter einer günstigen Mondstation, an günstigem Mondtag und Wochentag, besonders wenn sie ihm entsprechen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-22.&#039;&#039;&#039; begebe er sich an einen Shiva-Ort mit reichlich Blumen, Kusha-Gras und Wasser. Ein Linga mit südlichem oder nördlichem Zugang meide er sorgfältig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-23.&#039;&#039;&#039; Ein Linga, das mit Brahma, Skanda, Indra, Nandisha, dem Stier, [[Vishnu]], Ganeshvara, den Müttern, der Sonne und [[Durga]] verbunden ist, gilt als gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erklärung nach 19-23: Wahl des Verehrungsortes.&#039;&#039;&#039; Das bedeutet: Man soll es meiden. Ebenfalls zu meiden ist ein Linga, das ein anderer Sadhaka benutzt, das von Menschen aufgestellt wurde, das keine Verehrung erhält, das durch Menschen verunreinigt ist, die der Text als Fremde und Angehörige niedrigster Gruppen bezeichnet, oder das durch Verrücken, Bruch und ähnliche Fehler beeinträchtigt ist; auch ein Ort mit mehreren Lingas ist zu meiden. &#039;&#039;[Historische Einordnung: Die soziale Abwertung gehört zur Quellenvorschrift und wird hier nicht als heutiges Urteil übernommen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am besten sind ein einzelnes Linga, ein westlicher Zugang und ein von selbst entstandenes Linga. Ein östlicher Zugang sowie ein von Göttern oder Rishis stammendes und ein Bana-Linga gelten als mittlere Wahl. Von Asuras, Rakshasas, Pishachas und ähnlichen Wesen aufgestellte gelten als geringste Wahl. Da diese Lingas allen Zwecken und Mantras gemeinsam dienen, liegt bei ihnen keine Vermischung der Mantras vor. Deshalb setze man den eigenen Mantra in sie ein und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei einem Linga, dessen Mantra unbekannt ist, setze man den Pranava oder die Lautmutter ein. Mit der Einatmung führe man diese in das eigene Herz, mit der Ausatmung zum Dvadashanta und lasse sie dort aufgehen. Nach dem Einsetzungsverfahren setze man den eigenen Mantra ein und verehre ihn. Falls die drei Arten von Lingas nicht verfügbar sind, darf man als vierte Möglichkeit auch ein Linga aufsuchen, das durch einen kraftvollen Guru, durch einen selbst oder durch einen anderen eingesetzt wurde und göttliche Gegenwart besitzt. Danach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-24.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe das Waffenopfer samt seinen Gliedern und opfere Butter und Sesam. Zuerst verehre man den Vastu; auf dem von der Vastu-Gottheit geschützten Platz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-25.&#039;&#039;&#039; vergrabe man in den Himmelsrichtungen acht eine Elle lange Gegenstände, die von den Waffen der Weltenhüter bewohnt werden, zum Schutz des Ortes, jeweils mit dem betreffenden Waffenmantra. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die IAST-Datei nennt hier „tilān“, Sesamkörner; das passt nicht zur Ellenlänge. Eine Korrektur zu Pflöcken wird nicht in den Sanskrittext eingesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-26.&#039;&#039;&#039; Außen umschließe man ihn mit einer Schnur, die mit dem Panzermantra bestrichen beziehungsweise berührt wurde, unter Verwendung eines Pflocks. Mit der Hand streue man wiederum die sieben Saaten ringsum aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-27.&#039;&#039;&#039; Man ziehe auch eine Linie aus Asche sowie aus mit Gerste vermischtem Sesam. Man stelle sich dort eine Umfassungsmauer vor und bringe den Wesen die Bali-Gabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-28.&#039;&#039;&#039; Einmal täglich esse man maßvoll reine, leichte Nahrung von ungepflügtem Boden, ohne Lauge und Salz. Man widme sich dem Baden zu den drei Tageszeiten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-29.&#039;&#039;&#039; beherrsche die Gesamtheit der Sinne und verwirkliche den gewünschten Mantra. Wenn der Mantra verwirklicht ist, verehre man dort Shiva erneut mit Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-30.&#039;&#039;&#039; Man entlasse die Waffen der Weltenhüter aus den Pflöcken, verneige sich vor Shiva und bitte um Erlaubnis. Dann begebe man sich an einen gewünschten Ort oder bleibe dort wohnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die Einweihung des Sadhaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-31.&#039;&#039;&#039; Nun der zur Weihe geeignete Acharya: Er besitzt gute Lebensführung, guten Charakter und Reinheit, stammt aus einem anerkannten Land, ist gelehrt und trägt die genannten günstigen Merkmale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-32.&#039;&#039;&#039; Er ist durch die Einweihung mit Keim ordnungsgemäß eingeweiht, hat seine Sinne besiegt und den Mantra richtig verwirklicht; er ist zu Zurückweisung und Begünstigung befähigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-33.&#039;&#039;&#039; Er kennt den gesamten Sinn der Tantras, ist großherzig und von Mitgefühl erfüllt, der Shiva-Verehrung hingegeben, friedvoll und ein Bewahrer der Verpflichtungen und Verhaltensregeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-34.&#039;&#039;&#039; Zuerst verlasse er sein Haus und vollziehe eine Pilgerfahrt, schrittweise entsprechend Ort, Zeit, Lebensalter, Kraft und Vermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-35.&#039;&#039;&#039; Nach Abschluss des Besuchs heiliger Badeplätze übe er am Ufer der Ganga oder eines anderen Flusses, an einem Shiva-Ort oder auf einem Berg das Acharya-Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-36.&#039;&#039;&#039; Wenn die Sonne ihren nördlichen Weg nimmt, in der hellen Monatshälfte, an einem glückverheißenden Tag verehre er Ganeshvara und den Guru und bringe Shiva besondere Verehrung dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-37.&#039;&#039;&#039; Er vollziehe das Waffenopfer und widme sich dem Baden zu den drei Tageszeiten. Auch mit Kuhurin bade er. Jeweils drei Tage lang&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-38.&#039;&#039;&#039; lebe er von einer Mahlzeit, von nächtlichem Essen, von unerbetener Nahrung, ausschließlich von Panchagavya und dann von damit gekochter Opferspeise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-39.&#039;&#039;&#039; Auch mit vollständigem Fasten verbringe er für sich drei Tage. Eine Monatshälfte esse er zu jeder vierten Essenszeit, ebenso zu jeder sechsten Essenszeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-40.&#039;&#039;&#039; Nach diesen beiden Monatshälften verbringe er weitere drei Tage. Ständig schlafe er auf Asche und Darbha-Gras und widme sich stets dem Aschebad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-41.&#039;&#039;&#039; Nach der angegebenen Reihenfolge esse er Gerstennahrung ohne Lauge und Salz. Zum Abschluss erfreue er eingeweihte Brahmanen mit Speisen, Kleidung und weiteren Gaben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-42.&#039;&#039;&#039; soweit seine Kraft reicht, und spreche: „Möge der Beauftragte erfreut sein!“ &#039;&#039;[Die gelieferte Benennung „sādeśaḥ“ ist unsicher.]&#039;&#039; Dann errichte man auf einem wie beschriebenen, reinen und von störenden Gegenständen befreiten Platz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-43.&#039;&#039;&#039; einen sehr schönen Pavillon, neun, sieben oder fünf Ellen groß und eine halbe Elle erhöht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-44.&#039;&#039;&#039; Aus Banyan, Udumbara, Ashvattha und Plaksha fertige man die Torbögen, beginnend im Osten. Palasha, Amalaki, Madhuka und Bilva&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-45.&#039;&#039;&#039; verwende man für die Torbögen in den Ecken, beginnend im Südosten. Zehn Fahnen sollen sich durch Farben und Waffen der Richtungshüter unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-46.&#039;&#039;&#039; Der Baldachin des Pavillons sei kunstvoll, weiß und rein, geschmückt mit Glocken, einem Netz kleiner Glöckchen und Perlenschnüren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-47.&#039;&#039;&#039; Den Rand schmücke man mit Seidenstoffen, Juwelenkugeln und Wedeln; Schutzbänder aus feinem Gewebe und anderen Stoffen gehören dazu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-48.&#039;&#039;&#039; Im Osten errichte man sein Feuerhaus und eine schöne Feuergrube. An seine Tore stelle man Krüge und Keimschalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-49.&#039;&#039;&#039; Nach der Vastu-Verehrung lasse man den glückverheißenden Tag ausrufen. Nach vorausgehendem Ausstreuen der Streustoffe verehre man Krug und Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-50.&#039;&#039;&#039; In den Himmelsrichtungen stelle man die Weltenhüter und die Waffen Vajra und die weiteren auf. Man bereite Panchagavya nach der für die fünf Felder angegebenen Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 19-50.&#039;&#039;&#039; In der durch die genannten achtzehn Sakramente bereiteten Feuergrube entzünde man das Shiva-Feuer und sättige es ordnungsgemäß. Darin rufe man Sadashiva wie angegeben herbei und verehre ihn. Mit Brennholz, Butter, gekochter Opferspeise und Sesam opfere man jeweils fünf Gaben und bringe die volle Opfergabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-51.&#039;&#039;&#039; In der Mitte zeichne man ein glückverheißendes Sarvatobhadra- oder Bhadraka-Mandala, für Brahmanen und die folgenden Gruppen jeweils fünf, vier, drei oder zwei Ellen groß,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-52.&#039;&#039;&#039; mit ebenso vielen verschiedenfarbigen Pulvern und einem weißen Lotus in der Mitte. Für Brahmanen und die folgenden Gruppen gilt das Haupttor in den Richtungen, beginnend mit Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-53.&#039;&#039;&#039; Auf dem äußeren Umgang des Sockels zeichne man Ranken, Blätter und weitere Muster. Außerhalb des Mandalas zeichne man in den acht Richtungen reinweiße Muscheln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-54.&#039;&#039;&#039; Ihre Namen sind Ananda, Sunanda, Nanda, Nandivardhana, Shrimukha, Vijaya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-55.&#039;&#039;&#039; Tara und Sutara. Ihre Mantras bestehen aus drei Pranavas, den langen Vokalen von A an, jeweils mit Anusvara, und dem eigenen Namen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-56.&#039;&#039;&#039; gefolgt von „dessen Wesen“ im Dativ und „Verehrung“. Damit rufe man sie herbei und verehre sie. Zwischen den Muscheln zeichne man acht Krüge,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-57.&#039;&#039;&#039; dem Mandala zugewandt, weiß und mit Farben bunt gestaltet. Subhadra, Vibhadra, Sunanda, Pushpanandaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-58.&#039;&#039;&#039; Jaya, Vijaya, Purna und Purnakumbha heißen sie der Reihe nach. Ihre Mantras bilde man mit den eigenen Namen wie die der Muscheln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-59 mit eingeschobener Formel.&#039;&#039;&#039; Ebenso bilde man für die acht Torbögen jeweils eine Formel mit dem Namen des Weltenhüters. Hier gilt die Besonderheit: „Verehrung dem Torbogen des Götterherrn, dessen Wesen der Banyan ist!“ Vorausgehen der Pranava und die drei gelieferten langen Keimlaute. Ebenso werden die Mantras für Palasha und die anderen gebildet. &#039;&#039;[Die genaue Lautfolge bleibt in der getrennten Sanskritfassung; aus der Anweisung werden hier keine zusätzlichen Formeln rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-60.&#039;&#039;&#039; Auf dem äußeren Umgang des Sockels ordne man sechzehn Muscheln an. Außerhalb davon stelle man acht Krüge in den Haupt- und Zwischenrichtungen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-61.&#039;&#039;&#039; Mit sämtlichen Edelsteinen, Kräutern, Saaten, Duftstoffen, Erden und Wasser fülle man diese Muscheln und Krüge, jeweils unter Verwendung ihrer Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-62.&#039;&#039;&#039; Ihre Hälse seien mit Tüchern und Blumenschnüren versehen, mit Sandel und ungebrochenem Reis geehrt; in ihren Öffnungen seien fünf Blattzweige und Zitronatzitronen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 19-62: Gefäße und ihre Füllung.&#039;&#039;&#039; Hier werden die Namen der sechzehn Muscheln und acht Krüge genannt. Eben diese Namen ergeben jeweils ihre Mantras: Zu Beginn stehen Pranava und die Dreiheit der langen Vokale, am Schluss „dessen Wesen“ im Dativ und „Verehrung“. Die sechzehn zu füllenden Muscheln sind: Ayata, Ananda, Nandyayata, Sunanda, Mahakukshi, Nandi, Sunabhi, Nandivardhana, Hrasvanabhi, Shrimukhanabhi, Mandali, Vijaya, Sughosha, Tara, Uttara und Sutara. Die Krüge sind Manthara, Subhadra, Prithuloshtha, Sudanta, Hrasvoshtha, Mantharagriva, Jaya und Vijaya. Jeden stelle man gesondert auf eine Unterlage aus Reis und Darbha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun werden die Kräuter genannt: Jaya, Vijaya, Jayanti, Aparajita, Vishnukranta, Shankhapushpi, Hemapushpi, Nakuli, Vishala, Bala, Atibala, Gandhanakuli, Saha, Sahadeva, Varahi, Shatavari, Meda, Mahameda, Vriddhi, Riddhi und die Kakoli genannte Pflanze. Man nehme sie nach Verfügbarkeit. &#039;&#039;[Pflanzennamen bleiben als überlieferte Benennungen stehen; die gelieferte Worttrennung bei Saha/Sahadeva ist nicht durch botanische Identifikationen ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Edelsteine sind Rubin, Perle, Gomedaka, Smaragd, Pushyaraga, Diamant, blauer Saphir, Koralle und Kristall. Die sieben Saaten sind Reis, Gerste, Mungbohne, schwarze Urdbohne, Sesam, weißer Senf und Weizen. Die acht Duftstoffe sind Sandel, Safran, Adlerholz, Kampfer, Kushtha, Mamsi, Kachora und Ushira. Die acht Erden gewinnt man von der Spitze eines Ameisenhügels, einer duftenden Stelle, einem Berggipfel, einem Flussufer, dem Zusammenfluss großer Flüsse, einer Bilva-Wurzel, einem Elefantenstoßzahn und einem Kuhhorn. &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Die Wortverbindung bei Ameisenhügel, Duft und Berg ist nicht eindeutig; die angekündigte Achtzahl wird hier durch die erkennbare Aufzählung wiedergegeben, nicht durch eine weitere Erde ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit diesen vermischten Stoffen und Wasser heiliger Badeplätze fülle man Muscheln und Krüge. Die Muscheln fülle man nacheinander mit den sechzehn Vokalen, die Krüge mit den acht Lautklassen. In den Muscheln der acht Richtungen rufe man die acht Gestalten, Erde und die folgenden, herbei; in den Muscheln der Zwischenrichtungen die acht Shaktis, Vama und die folgenden; in den acht äußeren Krügen die acht Vidyeshvaras. Man lasse sie alle gegenwärtig werden und verehre sie nach Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Mitte, auf dem Fruchtboden des Lotus, stehe ein Krug aus Gold, Silber, Kupfer, Ton oder einem anderen Material, entsprechend den eigenen Mitteln. Er enthalte alle Kräuter, Saaten, Edelsteine, Duftstoffe und Blumen sowie Gold. Mit den zusammengehörigen Mantras fülle man ihn mit Wasser heiliger Badeplätze und vergegenwärtige dabei den Nektar des Dvadashanta. Man rufe die Shakti Manonmani sowie Sadashiva herbei, dessen Wurzelmantra mit Gestalt und Gliedern verbunden ist, und vollziehe die Verehrung ordnungsgemäß, beginnend mit dem Sitz. Überall lege man Grasbüschel, Blattzweige und Früchte hinein. Man umwickle die Gefäßhälse mit neuen Tüchern, schmücke sie mit Girlanden und verehre sie bis einschließlich der Speisedarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln nach 19-62: Einlegen der Stoffe.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Mantras zum Einlegen der Edelsteine und der übrigen Stoffe genannt. Dem Pranava und den drei angegebenen langen Keimlauten folgen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung allen Edelsteinen, deren Wesen das All ist!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie zuvor: „Verehrung allen Saaten, deren Wesen Indra ist!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie zuvor: „Verehrung allen Kräutern, deren Wesen Soma ist!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung allen Duftstoffen, deren Wesen irdisch ist!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Verehrung allen Erden, deren Wesen die Erde ist!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So lege man sie ein. Auf diese Weise bespreche, verehre und verwende man Krüge, Muscheln, Torbögen, Edelsteine und die weiteren Dinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 19-62: Einzug und Übergießung.&#039;&#039;&#039; Der Schüler habe gefastet, gebadet und die täglichen Pflichten, die tägliche Shiva-Verehrung und das Feueropfer vollzogen. Er trage weiße Kleidung und habe Hände und Füße gewaschen. Man lasse ihn den Pavillon rechtsläufig umschreiten und die Tore der Shanti-Kala und der weiteren Kalas samt den Torbögen, im Osten beginnend, verehren. Durch das seiner sozialen Gruppe entsprechende Tor, im Osten beginnend, führe man ihn hinein. Er verehre Shiva, Krug, Waffe und Feuer und verneige sich. Der Guru selbst sättige das Shiva-Feuer mit je einer Opfergabe zu den zusammengehörigen Mantras und führe den Schüler herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf einem südlich vom Pavillon gezeichneten Lotus stelle man einen Ehrensitz aus Udumbara- oder Shriparni-Holz auf, bedeckt mit einem passenden Tuch. Darauf lasse man den Schüler auf dem Ananta-Sitz Platz nehmen, dem [[Gayatri]]-[[Japa]] hingegeben. Glückverheißende Instrumente, Muscheln und Pauken, Gesänge und der von Brahmanen in den Richtungen vorgetragene Veda sollen alle anderen Geräusche übertönen. Der Guru sei von sechzehn oder acht Trägern der göttlichen Gestalten begleitet, die zur ersten sozialen Gruppe gehören und mit der Einweihung mit Keim eingeweiht sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Saaten, Schalen, den als Chitramukha, Anjalikaraka und Nagakarna bezeichneten Geräten beziehungsweise Formen sowie einer Fackel mit unversehrter Hülle reinige er den Schüler durch Abstreichen. &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Diese zusammengezogene Geräteliste ist nicht sicher zu gliedern. Die benannten Gegenstände werden nicht durch erschlossene moderne Entsprechungen ersetzt.]&#039;&#039; Dann bestreiche er dessen ganzen Leib mit den zuvor genannten Erden unter Verwendung des zugehörigen Mantras; danach mit Panchagavya sowie Pulver von Bilva, Lotusstaubfäden und Priyangu. Mit dem in einem eigenen Krug befindlichen Wasser eines Absuds von Ashvattha, Udumbara, Plaksha, Banyan und Bilva vollziehe er zuerst die Übergießung. Er wasche den Schüler ab, verehre ihn bis zur Räuchergabe und statte ihn mit den Mantragliedern aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann übergieße er ihn mit den Vidyeshvara-Krügen unter den jeweiligen Mantras und verehre ihn bis zur Räuchergabe. Ebenso übergieße er ihn mit den sechzehn Muscheln und verehre ihn bis zur Räuchergabe. Anschließend übergieße er ihn mit dem Shiva-Krug, über dem die Mantras der Gestalt, der Glieder und der Wurzel gesprochen wurden. Dabei stelle er sich vor, wie Shiva in der Entfaltungsreihenfolge durch die Sushumna in das Herz des Schülers eintritt und es durchdringt: zusammen mit den Vidyas und Vidyeshvaras, mit Shakti, mit sämtlichen Mantras der Wurzel, Glieder und weiteren Formen, die in der mit Bindu beginnenden Reihenfolge entstehen, und mit den Eigenschaften wie Allwissenheit. &#039;&#039;[Die Quelle kennzeichnet die Verbindung der Eigenschaften durch eine fragliche Ergänzung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann bewirke er mit dem Waffengefäß ringsum Schutz und übergieße den Schüler ebenso noch mit dem Shiva-Krug. Dieser wechsle sein Gewand. Man gebe ihm die seiner sozialen Gruppe entsprechende Zahl heiliger Schnüre sowie die Würdezeichen Turban, Krone, Halskette, Spiegel, Fingerring, Schirm, Wedel, Elefant, Pferd, Sänfte, Wasserkrug, Sandalen und weitere. Man verehre ihn mit Duftstoffen und den übrigen Gaben. Mädchen und verheiratete Frauen tragen in goldenen und anderen Gefäßen Lichter herbei, deren Mehlformen die Waffen Vajra und die weiteren darstellen. Unter glückverheißender Instrumentalmusik vollziehe man damit das Lichterschwenken vor ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anschließend führe man ihn vor Shiva, lasse ihn mit rechtsläufigem Umschreiten eine Verneigung vollziehen und trage dem Gott vor:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-63.&#039;&#039;&#039; „Erhabener, durch deine Gnade und auf deinen Befehl hat dieser die große Weihe empfangen. Von heute an möge er Acharya sein!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-64.&#039;&#039;&#039; So unterrichte man den Herrn der Götter. Nachdem Shiva „So sei es!“ gesprochen hat, entlasse man den Gott und das Feuer, die Krüge, Muscheln und Torbögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-65.&#039;&#039;&#039; Die Weltenhüter verehre man nach Vermögen und streue die Bali-Gabe aus. Dann entlasse man sie. Die Träger der göttlichen Gestalten, die Zeichenträger&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-66.&#039;&#039;&#039; und die Brahmanen erfreue man mit Gold, Kleidern und Speisen, ebenso die Armen und Schutzlosen nach eigener Kraft. Den neuen Guru setze man in sein Amt ein:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-67.&#039;&#039;&#039; „Dieser Ort, diese Pflichten, diese Sammlungen von Büchern sowie diese Dienerinnen, Diener und die übrigen sind wie bisher zu bewahren und zu versorgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-68.&#039;&#039;&#039; Entsprechend deiner Befugnis weihe Menschen durch die Einweihungen ein und lasse die Folge der Handlungen vom Pflügen bis zur Einsetzung weitergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-69.&#039;&#039;&#039; Den Eingeweihten sind die Lehrschriften zu erläutern, anderen nicht. Bewahre Verpflichtungen und Verhaltensregeln und widme dich dem Gewähren von Gnade!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss der Anweisung.&#039;&#039;&#039; So lautet die Weisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-70.&#039;&#039;&#039; Nachdem der bisherige Guru den neuen Guru so angewiesen hat, verehre er Shiva besonders und wiederhole den Wurzelmantra zehntausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-71.&#039;&#039;&#039; Nach demselben Verfahren weihe man einen nach Königsherrschaft Strebenden, damit er sie erlange, einen, der Herrschaft oder Sohn verloren hat, und eine Frau, damit sie Glück erlange.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 19-71.&#039;&#039;&#039; Zuvor weihe man sie ein; sie müssen Shiva ergeben sein. Anders vollziehe man es nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die große Weihe des Acharya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-72.&#039;&#039;&#039; Für jemanden, der dies nicht auszuführen vermag, aber Acharya werden möchte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-73.&#039;&#039;&#039; der das Acharya-Gelübde vollzogen oder, falls er auch dazu nicht fähig ist, in angemessener Weise entsprechend seinen Kräften eine doppelte Gabe gespendet hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-74.&#039;&#039;&#039; zeichne man im Pavillon ein glückverheißendes Sarvatobhadra-Mandala. Im Nordosten stelle man nach dem Ausstreuen der Streustoffe Krug und Waffe auf und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-75.&#039;&#039;&#039; Im mittleren Lotus verehre man Shiva ordnungsgemäß. Außerhalb des Mandalas, in den mit Svastikas und anderen Zeichen geschmückten Richtungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-76.&#039;&#039;&#039; stelle man im Westen, Norden, Süden, Osten und Nordosten nach Vorschrift fünf Krüge auf. Mit Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-77.&#039;&#039;&#039; mit den Kalas Nivritti und den folgenden, den Gliedern sowie Sadyojata und den weiteren Brahma-Mantras werden sie verehrt. Sie enthalten alle Edelsteine, Kräuter, Saaten, Erden, Duftstoffe und Blumen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-78.&#039;&#039;&#039; ferner Goldplättchen und Grasbüschel, und sind mit den genannten Früchten und Blattzweigen, Tüchern, Girlanden und Schmuck geziert. Der Reihe nach, beginnend mit dem Sitz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-79.&#039;&#039;&#039; vollziehe man die Handlungen bis zum Höchstmachen, rufe in ihnen nacheinander die Kalas herbei und verehre Gestalten und Glieder. Auch das Feuer in der Grube verehre man wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-80.&#039;&#039;&#039; Man bringe fünf Opfergaben dar, mit den eigenen Namen von Erde und den weiteren Elementen, den Kalas, Gliedern und Gestalten, denen Pranava, Herz- und Wurzelmantra vorausgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-81.&#039;&#039;&#039; Man opfere Brennholz, Butter, gekochte Opferspeise, Puffreis und Sesam und streue die Bali-Gabe. Man verbinde Shiva und Feuer und bringe die volle Opfergabe wie angegeben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-82.&#039;&#039;&#039; Danach bitte man Shiva um Erlaubnis. Der Schüler habe seine täglichen Pflichten erfüllt. Auf einem Lotus südlich des Mandalas, reich mit Svastikas und anderen Zeichen geehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-83.&#039;&#039;&#039; verehre man ihn auf dem glückverheißenden Ananta-Sitz, nachdem man ihn wie zuvor mit den Mantragliedern ausgestattet hat. Mit weißem Senf, saurer Milch, Erde, Asche, Durva und Kuhdungkugeln&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-84.&#039;&#039;&#039; reinige man ihn durch Abstreichen, wasche ihn mit Duftwasser, verehre und beräuchere ihn. Mit den Krügen, die jeweils hundertmal mit dem Wurzelmantra besprochen worden sind, und ihren eigenen Mantras&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-85.&#039;&#039;&#039; übergieße man ihn. Nachdem er sein Gewand angelegt und wieder auf dem Ananta-Sitz Platz genommen hat, statte man ihn mit den Mantragliedern aus, verehre ihn und gebe ihm Turban und die übrige Ausstattung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-86.&#039;&#039;&#039; Man zeige Shiva die Befugnis an und übertrage sie ihm. Nach Shivas Erlaubnis gehe man wieder zur Feuergrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-87.&#039;&#039;&#039; Für die Kalas opfere man jeweils fünf Gaben Butter und bringe die volle Opfergabe dar. Dann ergreife man seine rechte Hand&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-88.&#039;&#039;&#039; und zeichne sie mit einem brennenden Darbha-Büschel und den fünf Gliedmantras, beginnend am kleinen Finger. Wie zuvor entlasse man Shiva, das Feuer sowie Krug und Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-89.&#039;&#039;&#039; Mit Gold, Kleidern, Speise, Trank und anderem erfreue man die Beteiligten. Die durch Shivas und des Gurus Befehl empfangene Befugnis übe man nun aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 19-90.&#039;&#039;&#039; So wurden hier die in den Tantras begründeten Einweihungen samt ihren Weihen in den Hauptzügen ordnungsgemäß dargelegt. Durch sie erlangt man das Ende aller Leiden, Welterfahrung und Machtvollkommenheiten und auch mühelos Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das neunzehnte Kapitel über die Einweihung des Sadhaka und die Weihe des Acharya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Geistliche Würde als Verantwortung ===&lt;br /&gt;
Die vielen Zeichen der Weihe machen eine übertragene Verantwortung sichtbar. Daneben nennt der Text eine innere Haltung: Frieden, Großherzigkeit und Mitgefühl. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten liegt darin eine verständliche Frage an jede Form des Lehrens: Trägt die eigene Praxis dazu bei, andere zu verstehen und zuverlässig für sie da zu sein? Diese Besinnung unterscheidet sich von den historischen Privilegien und rituellen Befugnissen, die das Kapitel beschreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 20: Sühne und Ausgleich bei Regelverletzungen ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel behandelt [[Prayashchitta]], rituelle Maßnahmen zum Ausgleich von Fehlern und Verstößen. Es verbindet den sorgfältigen Umgang mit Kultgegenständen mit historischen Reinheitsregeln und sozialen Abstufungen. Diese Vorschriften werden quellengetreu wiedergegeben, ohne ihre Abwertungen oder strengen Fastenpraktiken als heutige Empfehlungen zu übernehmen. Am Ende steht ein einfaches Bild: Besser, sich nicht mit Schlamm zu beschmutzen, als ihn nachher abwaschen zu müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das zwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird hier die Sühne dargelegt, um Fehler zu beruhigen, die aus Unachtsamkeit, Fehltritt, Vergessen und Versäumnis entstanden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-2.&#039;&#039;&#039; Fällt das Linga aus der Hand oder wird es von anderen, Uneingeweihten berührt, so wiederhole man Aghora zehntausendmal. Durch besondere Verehrung wird man rein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erklärung nach 20-2.&#039;&#039;&#039; „Besondere Verehrung“ bedeutet: Man verehre mit dem Bad aus Panchagavya und den fünf Nektarstoffen, einer großen Speisedarbringung und den weiteren Handlungen bis zum Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-3.&#039;&#039;&#039; Fällt es aus zwei Ellen Höhe, so wiederhole man nach dem Besprengen hunderttausendmal. Fällt es aus noch größerer Höhe, so wiederhole man zweihunderttausend-, dreihunderttausendmal und entsprechend weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-4.&#039;&#039;&#039; Ist das Linga oder sein Sockel zerbrochen, gibt es keine Sühne. Deshalb soll man es mit größter Aufmerksamkeit und ohne Nachlässigkeit schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-5.&#039;&#039;&#039; Dennoch wird man bei einem beschädigten Linga und ähnlichen Fällen zur Beruhigung der schweren Verfehlung durch zehnfache Sühne und das Kricchra-Gelübde rein. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Einschränkung gegenüber der vorangehenden Aussage wird im Text nicht ausdrücklich erklärt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-6.&#039;&#039;&#039; Wird die Gottheit auf dem Erdfeld oder einem anderen Sitz gestört, bevor sie entlassen wurde, so wiederhole man Aghora fünftausendmal und bringe ein Zehntel davon als Feueropfer dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-7.&#039;&#039;&#039; Ist das Linga verloren, verbrannt, entfernt oder von Dieben und anderen fortgenommen worden, so wiederhole man hunderttausendmal. Wenn man es zurückerhalten kann, besprenge und verehre man es erneut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-8.&#039;&#039;&#039; Ist es nicht wiederzuerlangen, setze man ein anderes Linga ein und verehre es. Versäumt ein Gesunder die Sandhya-Übung, so faste er und wiederhole hundertmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-9.&#039;&#039;&#039; Wurde ein Verehrungsgerät oder das Feuer mit dem Fuß berührt oder überschritten, so wiederhole man fünftausendmal und reinige das Betroffene durch Waschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-10.&#039;&#039;&#039; Blumen, Wasser, Duftstoffe, Tongefäße, Milch, Nahrung und Butter werfe man in diesem Fall weg. Unterblieb die Verehrung einen Tag, so faste man drei Nächte und wiederhole&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-11.&#039;&#039;&#039; tausendmal. Bei zwei und mehr Tagen unterlassener Verehrung rechne man entsprechend weiter. Bei einem Versäumnis von mehr als fünf Tagen vollziehe man das Sechsfache davon&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-12.&#039;&#039;&#039; und bringe tausend Feueropfer dar. Ebenso viele Wiederholungen der Brahma-Mantras sind vorgeschrieben. Bei unbeabsichtigten Vermischungen wiederhole man die Brahma-Mantras fünfhundertmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-13 mit vorangehendem Übergang.&#039;&#039;&#039; Fastend und rein nehme man Panchagavya ein und opfere ins Feuer. Dabei gilt: Kommt es zu einer Vermischung mit gebrauchten Opfergaben, so wiederhole man die fünf Brahma-Mantras hundertmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-14.&#039;&#039;&#039; Hat man davon unbeabsichtigt gegessen, so wiederhole man tausendfünfhundertmal. Bei absichtlichem Verzehr wird man durch das Ananta-Opfer und die Einweihung auf dem Weg der Wörter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 20-14.&#039;&#039;&#039; rein. Deshalb soll man gebrauchte Opfergaben weder essen noch auch nur berühren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erklärung des Ananta-Opfers.&#039;&#039;&#039; Das Ananta-Opfer ist die Verehrung Shivas, umgeben von den Vidyeshvaras Anantesha und den folgenden, im Mandala der fünf Brahma-Mantras, die noch in diesem Kapitel dargelegt werden soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-15.&#039;&#039;&#039; Die verschiedenen Arten gebrauchter Opfergaben werden genannt. Es sind sechs; sie lauten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-16.&#039;&#039;&#039; Göttergut, Göttereigentum, zur Darbringung bestimmte Speise, Dargebrachtes, Chanda-Gut und abgelegte Opfergabe. Ihre Merkmale werden nun erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-17.&#039;&#039;&#039; Kleidung, Schmuck, Duftstoffe und dergleichen gelten als Göttergut. Göttereigentum sind der Gottheit zugehörige Dörfer, Felder und andere Güter sowie Viehbesitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-18.&#039;&#039;&#039; Für die Gottheit bereitete Speisen und anderes heißen Naivedya, Darzubringendes. Bereits überlassene Gaben heißen Dargebrachtes; was an Chanda gelangt, heißt Chanda-Gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-19.&#039;&#039;&#039; Was aus dem inneren Heiligtum hinausgebracht wurde, heißt abgelegte Opfergabe; man soll es nicht berühren. Keine der sechs Arten solcher Opferreste darf man jemals für sich verwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Bhojaraja-Zitat nach 20-19.&#039;&#039;&#039; Hierzu Bhojaraja: „An keiner der sechs Arten von Opferresten soll man riechen; man soll sie nicht überschreiten, essen oder verkaufen. Wer davon isst, wird ein Aasfresser; beim Überschreiten ein Matanga; beim Riechen entsteht Erfolglosigkeit; ein Wolf beim Berühren; ferner Weiblichkeit, dann ein Chandala; beim Verkauf ein Shavara.“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Zuordnung der Folgen in dieser gelieferten Satzreihe ist teilweise gestört. Insbesondere Wolf, Weiblichkeit und Chandala lassen sich nicht sicher jeweils einer Handlung zuordnen. Die soziale und geschlechtliche Abwertung ist Bestandteil des historischen Zitats.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Wie Shivas Opferreste sind auch die der Sonne zu behandeln; was Chanda übergeben wurde, ist noch strenger zu behandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei [[Guru]], Buch, Feuer, Yaksha, Naga, Yogin-Herrn, Ganas, Müttern und Gauri gilt jedoch nicht dasselbe wie bei Shivas Opferresten. Auch bei unbeweglichen Kultformen gibt es zehn Ausnahmen: während der Lehrdarlegung des Gurus, beim [[Shiva]]-Krug, beim rechtsläufigen Umschreiten der Gottheit und bei der Verehrung am Linga, auch nachdem die Gottheit entlassen wurde; beim beweglichen Linga, beim nicht zusammengefügten Linga, beim nur aufzustellenden Linga, bei einem gemalten oder aus Edelstein entstandenen, bei einem aus Gold und auch bei einem anderen, das eben erst eingesetzt wurde, bis zum Ritual des vierten Tages. Hier entsteht keine Eigenschaft als verbotener Opferrest.“ So Bhojaraja. &#039;&#039;[Die benannten Fälle folgen der gelieferten gedrängten Aufzählung; ihre Zählung als zehn sowie die Grenze zwischen Orts- und Situationsangaben bleiben unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-20.&#039;&#039;&#039; Nimmt man bei der Verehrung den Geruch von Duftstoffen und Räucherwerk oder ihren Anblick unwillkürlich wahr,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-21.&#039;&#039;&#039; liegt kein Fehler vor, ebenso bei einer Berührung durch etwas, das die Strömung eines Flusses heranträgt. Hat ein Eingeweihter während der Geburts- oder Totenunreinheit gegessen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-22.&#039;&#039;&#039; ohne es zu beabsichtigen, so faste er und wiederhole den Vamadeva-[[Mantra]] tausendmal. Bei absichtlichem Handeln ist zur Reinigung das Dreifache vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-23.&#039;&#039;&#039; Bei einer Unreinheit, die die eigene Familie betrifft, berühre man die betreffende Person nicht selbst. Man esse gesondert zubereitete Speise. Baden, Verehrung und weitere Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-24.&#039;&#039;&#039; vollziehe der Wissende, der die Nirvana-Einweihung empfangen hat, ohne Bedenken wie zuvor. Wer aber durch die Einweihung ohne Keim oder durch die Samaya-Einweihung eingeweiht ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-25.&#039;&#039;&#039; berühre das Linga nicht selbst und lasse auch das Feuer durch einen anderen verehren, nämlich durch einen eingeweihten Schüler, Sohn oder anderen Verwandten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-26.&#039;&#039;&#039; Nachdem Verehrung, Feueropfer und die weiteren Riten vollzogen sind, habe er gebadet und halte Rede und Geist gesammelt. Die Mantras spreche er nur innerlich und vollziehe die Ausstattung mit den Mantragliedern und das Weitere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-27.&#039;&#039;&#039; Auf einem angelegten Mandala verehre er Shiva durch das Darbringen von Blumen aus den zusammengelegten Händen. Er wiederhole den Mantra innerlich und verneige sich vor dem Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-28.&#039;&#039;&#039; Von gesondert gekochter Speise lebend verbringe er die Tage der Geburtsunreinheit und ähnlicher Zustände. Wer vollkommen erkennt, wird auch durch hundert solcher Geburtsunreinheiten nicht befleckt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-29.&#039;&#039;&#039; wie ein loderndes Feuer, das von einem Haufen Gras und Holz bedeckt ist. Hat man aus Unachtsamkeit während der Geburtsunreinheit gegessen, so faste man einen Tag&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-30.&#039;&#039;&#039; und wiederhole tausendmal. Nach absichtlichem Verzehr wird man durch das Dreifache rein. Wer während der Geburtsunreinheit isst, wird ebenso lange unrein wie die betreffende Person.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-31.&#039;&#039;&#039; Nach Ablauf ihrer Tage esse man ebenso viele Tage lang nachts Gerstenspeise, bade dreimal täglich und wiederhole jeden Tag dreihundertmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-32.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Vorschrift gilt beim Verzehr verbotener Speisen. Geht nachts Samen ab, so wiederhole man den Purusha-Mantra tausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-33.&#039;&#039;&#039; Geschieht es tagsüber, so verdopple man dies und gebe Kühen Futter. Die Herren der sozialen Gruppen, beginnend mit den Brahmanen, sind Purusha und die folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 20-33: Berührung und soziale Abstufungen.&#039;&#039;&#039; Berührt jemand, der selbst durch Speisereste unrein ist, einen ebenso unreinen Angehörigen derselben sozialen Gruppe, so wird er nach dem Baden durch hundert Wiederholungen des Herrn seiner eigenen Gruppe rein. Berührt er die Speiseunreinheit eines Uneingeweihten, wiederhole er zweihundertmal. Berührt er die Speiseunreinheit der unmittelbar unter ihm stehenden Gruppe, so faste er einen Tag und wiederhole hundertmal, wobei er den Herrn seiner eigenen Gruppe und den Herrn der berührten Gruppe miteinander verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei Berührung der Speiseunreinheit einer Gruppe mit einer dazwischenliegenden Gruppe faste er einen Tag und wiederhole hundertmal, wiederum die beiden Herren verbindend. Bei einer dazwischenliegenden Gruppe faste er zwei Nächte, bei zwei dazwischenliegenden drei Nächte und wiederhole wie zuvor. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die erste Regel für eine dazwischenliegende Gruppe wiederholt die unmittelbar vorherige Anweisung und weicht von der folgenden Zweinachtregel ab. Beide Angaben sind geliefert und bleiben stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei der Berührung Uneingeweihter dieser Gruppen verdopple man dies. Bei der Berührung der Speiseunreinheit höherer Gruppen sind [[Japa]] und Fasten entsprechend um ein Viertel beziehungsweise um die Hälfte vermindert auszuführen. Berührt jemand, der selbst durch Speisereste unrein ist, einen ebenso unreinen Angehörigen einer als Antyaja bezeichneten ausgegrenzten Gruppe, so faste er drei Nächte, bade und wiederhole den Herrn seiner eigenen Gruppe zehntausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-34.&#039;&#039;&#039; Ist nur einer von beiden durch Speisereste unrein, gilt die Hälfte; bei einer Anuloma-Verbindung wiederum die Hälfte davon. Als Antyajas gelten die Pratiloma-Gruppen, Schmiede, Wäscher und andere. &#039;&#039;[Anuloma und Pratiloma sind hier historische Kategorien sozialer Abstammung; ihre hierarchische Bewertung ist die des Quelltextes.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-35.&#039;&#039;&#039; Bei Berührung der Speiseunreinheit eines Chandala vollziehe man das Kricchra-Gelübde an einem heiligen Badeplatz. Durch zehntausend Wiederholungen Aghoras und eine Gabe nach eigenem Vermögen wird man rein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 20-35: Weitere Sühnevorschriften.&#039;&#039;&#039; Ist man selbst nicht durch Speisereste unrein und berührt einen der genannten Unreinen, vollziehe man ein Viertel der genannten Sühne. Ist man selbst durch Speisereste unrein und berührt einen von ihnen, der nicht in diesem Zustand ist, vollziehe man die Hälfte. Oder: Hat man die Speisereste anderer gegessen, verehre man im Mandala der fünf Brahma-Mantras diese Brahma-Formen und lasse sich durch die Einweihung zur Wiederherstellung der sozialen Zugehörigkeit einweihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieses Mandala sei vier Ellen groß und habe vier Tore. Darin stelle man Purusha und die weiteren ihrer Richtung entsprechend auf, in der Mitte den Herrn der eigenen Gruppe und Ishana an dessen Platz. Man verehre sie ordnungsgemäß. Mit dem Mantra des Herrn der eigenen Gruppe, der mit dem Waffenabschluss endet, reinige man die soziale Zugehörigkeit und hebe sie heraus. Mit demselben Mantra, nun mit dem Feueropferabschluss, lege man sie in den im Mandala befindlichen Herrn der eigenen Gruppe. Man hebe sie wieder heraus, reinige sie und verbinde sie auf dieselbe Weise mit sich selbst. Nachdem man so die Zugehörigkeit herausgehoben hat, lasse man sich vom Guru durch die Samaya-Einweihung einweihen. Ist kein Guru anwesend, weihe man sich selbst ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kann man auch dies nicht vollziehen, so faste man sechs Tage, lebe von Waldnahrung und wiederhole den Herrn der eigenen Gruppe hunderttausendmal. Hat man Speisereste eines Angehörigen derselben Gruppe gegessen, so faste man einen Tag und wiederhole hundertmal. Bei der unmittelbar folgenden Gruppe faste man zwei Tage und wiederhole tausendmal. Bei einer dazwischenliegenden Gruppe faste man drei Tage und wiederhole zweitausendmal. Bei zwei dazwischenliegenden gilt die doppelte Dauer und zehntausendfacher Japa. Hat ein Brahmane Speisereste eines Shudra gegessen, faste er fünf Nächte, empfange die Einweihung zur Wiederherstellung seiner Zugehörigkeit und wiederhole hunderttausendmal; durch das Kricchra-Gelübde wird er rein. Für Anuloma-Gruppen ist die Sühne entsprechend zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer Speisereste eines Angehörigen einer Antyaja-Gruppe isst, fällt aus seinem Stand, da es dafür keine Sühne gibt. Daher soll man dies sorgfältig vermeiden. Ebenso wiederhole man beim Essen der Speise von Trägern anderer religiöser Zeichen den Herrn ihrer Gruppe zehntausendmal. Diese sind Arhatas, Shakyas, Pashupatas und Kapalikas. Ihre Herren sind Sadyojata und die folgenden. Beim Essen von Kapalika-Speise vollziehe man Kricchra und Chandrayana und wiederhole Ishana hunderttausendmal. Im Mandala der Gruppenherren verehre man den Herrn der anderen religiösen Zeichenträger. Nach der Einweihung zur Wiederherstellung der Zugehörigkeit wird man rein. Hat man Speise gegessen, die mit Angehörigen anderer religiöser Zeichentraditionen vermischt beziehungsweise durch sie berührt war, so vollziehe man dreihunderttausend Wiederholungen und Chandrayana. &#039;&#039;[Diese Vorschriften geben religiöse und soziale Abgrenzungen der historischen Quelle wieder, keine heutige Empfehlung für den Umgang mit Menschen anderer Traditionen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-36.&#039;&#039;&#039; Für einen Haushalter, der von anderen abhängig ist, ist die Wiederholungszahl doppelt so hoch wie für einen Selbstständigen. Für den Selbstständigen gilt das hier Genannte; so wird es für den Acharya angegeben. &#039;&#039;[Der Satzschluss besitzt schon in der Quelle eine unsichere Klammerlesung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-37.&#039;&#039;&#039; Für den Samayin ist die Hälfte vorgeschrieben, für den Putraka drei Viertel. Bei nicht ausdrücklich genannten Verfehlungen gilt: Was als Sühne für unbewusstes Handeln vorgesehen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 20-37.&#039;&#039;&#039; ist bei bewusstem Handeln zu verdoppeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 20-37: Kricchra und Chandrayana.&#039;&#039;&#039; Die einmalige tägliche Mahlzeit, das nächtliche Essen, das Leben von unerbetener Nahrung und vollständiges Fasten werden nacheinander jeweils dreimal vollzogen. Das ergibt das zwölftägige Kricchra-Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Chandrayana beginnt am ersten Tag der hellen Monatshälfte. Man bade zu den drei Tageszeiten und beherrsche die Sinne. Beginnend mit einem Bissen, vermehre man die Nahrung täglich um einen Bissen, bis man am Vollmond fünfzehn Bissen isst. Ebenso beginne man am ersten Tag der anderen Monatshälfte und vermindere sie täglich um einen Bissen, sodass man am Neumond einen Bissen isst und das Gelübde abschließt. Dies heißt „in der Mitte wie ein Gerstenkorn“, also in der Mitte breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim umgekehrten Verlauf isst man am ersten Tag der hellen Monatshälfte fünfzehn Bissen und vermindert täglich um einen, bis man am Vollmond nur einen Bissen isst. Vom ersten Tag der dunklen Monatshälfte an steigert man die Bissenzahl, bis man am Neumond fünfzehn Bissen isst. Dies ist das Chandrayana „mit Ameisentaille“, also in der Mitte schmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch für alle nicht eigens genannten Verfehlungen sind zu ihrer jeweiligen Reinigung die im Dharmashastra vorgeschriebenen Sühnen auszuführen, entsprechend der Schwere des Fehlers: Gelübde, Fasten, Kricchra, Chandrayana, Japa, Feueropfer, Spenden, Besuch heiliger Badeplätze, Shiva-Verehrung und weitere. Aus Sorge, das Werk zu umfangreich zu machen, werden sie hier nicht niedergeschrieben. Wer bei den Sühnen wegen Krankheit oder sehr hohen Alters selbst nicht dazu fähig ist, lasse für sich Fasten, Japa und die weiteren Übungen durch Schüler, Söhne, Brüder, Mutter, Vater, Schwestersöhne oder andere ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 20-38½.&#039;&#039;&#039; Für die Fehler, zu deren Reinigung hier die Sühne beschrieben wurde, gilt: Der Verständige erkenne sie mit Einsicht und vermeide sie sorgsam. Denn den Schlamm gar nicht erst zu berühren ist besser, als ihn nachher abzuwaschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das zwanzigste Kapitel über die Sühne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Achtsam mit Fehlern umgehen ===&lt;br /&gt;
Das Schlussbild lässt sich auch unabhängig von der historischen Reinheitsordnung verstehen: Aufmerksamkeit kann vermeidbaren Schaden verhindern. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten bedeutet das, die Folgen des eigenen Handelns wahrzunehmen, Fehler einzugestehen und sie angemessen zu berichtigen. Diese heutige Anregung ist von den sozialen Ausschlüssen und den besonderen Sühneriten des Kapitels zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation: eine moderne Begleitabbildung zum Thema innere Sammlung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 21: Der jährliche Pavitra-Ritus ==&lt;br /&gt;
Der Pavitra-Ritus soll die Lücken eines Jahres ritueller Praxis ausgleichen. Geweihte Fadenschmuckstücke verbinden dabei Zeit, göttliche Gegenwart und erneuerte Hingabe. Das Kapitel beschreibt Herstellung, Verehrung und Darbringung dieser Fäden sowie die begleitenden Gelübde. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann das jährliche Innehalten ein Anlass zur Besinnung sein; die konkrete Ausführung gehört zum historischen Ritualzusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das einundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-1.&#039;&#039;&#039; Der Verständige vollziehe jedes Jahr das Auflegen der Pavitra-Fäden, das sämtliche Lücken, Versäumnisse und Fehltritte in den Verehrungsvorschriften ausgleicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-2.&#039;&#039;&#039; Wer aus Gleichgültigkeit oder Unwissenheit den Pavitra-Ritus nicht vollzieht, verliert das Erlangte und wird von Hindernissen überwältigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-3.&#039;&#039;&#039; Seine Frucht sind die Beseitigung von Hindernissen, Vollständigkeit und das Weitere. Deshalb sollen Lehrer, Sadhakas, Putrakas und andere den Pavitra-Ritus vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-4.&#039;&#039;&#039; Weil er den Vollziehenden von Fehlern durch Versäumnis und Fehltritt bei Verehrung, [[Japa]], Feueropfer und weiteren Handlungen reinigt, heißt er Pavitra, „das Reinigende“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-5.&#039;&#039;&#039; Wer aus Verblendung oder Nachlässigkeit den Pavitra-Ritus nicht vollzieht, wiederhole den dunklen [[Mantra]] dreihunderttausendmal und opfere ein Zehntel davon mit Butter. &#039;&#039;[„Dunkel“ ist hier eine Mantrabenennung; eine ausgeschriebene Formel liefert der Vers nicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Mohashurottara nach 21-5.&#039;&#039;&#039; „Eine Verehrung ohne Pavitra wird als tamasisch bezeichnet; ohne das Höchstmachen, o Indra, wird sie rajasisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Blättchen, Blumen oder Kusha-Gras bereite man Shambhu täglich einen Pavitra-Schmuck, wenn man großes religiöses Verdienst gewinnen möchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist der tägliche Pavitra-Ritus. Nun wird der anlassbezogene beschrieben. In der hellen Hälfte des Monats Ashadha, in der hellen oder dunklen Hälfte Shravanas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
am siebten oder dreizehnten Mondtag vollziehe man den Duft-Pavitra-Ritus. Der Pavitra-Ritus selbst ist für den Bhuta-Tag in Ashadha festgesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einweihung, Einsetzung und auch Pavitra sowie weitere Riten, o Indra, soll man in einem Schaltmonat nicht vollziehen, wenn man sein eigenes Heil wünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo drei Mondwechsel vorkommen, ohne dass die Sonne in ein neues Zeichen eintritt, ist ein Schaltmonat zu erkennen; er ist von allen rituellen Handlungen ausgeschlossen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-6.&#039;&#039;&#039; Wo zwischen den Zeichenübergängen der Sonne zweimal Neumond eintritt, ist ein Schaltmonat zu erkennen; er ist von allen rituellen Handlungen ausgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Paushkara-Zitat nach 21-6.&#039;&#039;&#039; Auch im Paushkara heißt es: „In den drei Monaten von Ashadha an gilt die Frucht des Pavitra-Ritus der Reihe nach als höchste, mittlere und geringste. Eine andere Zeit ist dafür nicht erwünscht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-7.&#039;&#039;&#039; Wie die vedische Vorschrift „Im Frühling soll man opfern“ andere Zeiten ausschließt, so zeigt auch diese Regel den Ausschluss einer anderen Zeit: nicht zu einer anderen Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-7.&#039;&#039;&#039; Deshalb ist Shambhus Pavitra-Ritus in den hellen oder dunklen Hälften der Monate Ashadha, Shravana und Bhadrapada am achten oder vierzehnten Mondtag zu vollziehen. Nach Befreiung Strebende vollziehen ihn in der dunklen, nach Welterfahrung Strebende in der hellen Monatshälfte. Auch für andere Gottheiten ist der Pavitra-Ritus an ihren jeweiligen Mondtagen auszuführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-8.&#039;&#039;&#039; Goldene, silberne und kupferne Fäden sind für die Zeitalter Krita und die folgenden genannt. Hier im Kali-Zeitalter wird ein neuer Baumwollfaden empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-9.&#039;&#039;&#039; Weder allzu dick noch allzu dünn, ohne abstehende Fasern, weiß wie Schnee und von Brahmanentöchtern gesponnen: So ist der beste Faden für den Pavitra-Ritus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-10.&#039;&#039;&#039; Von Kshatriya- oder Vaishya-Frauen gesponnener gilt als mittel, von Shudra-Frauen gesponnener als gering. Auch ein als gering eingestufter Faden ist nach den eigenen Möglichkeiten anzunehmen. &#039;&#039;[Diese Abstufung ist die historische soziale Wertung der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-11.&#039;&#039;&#039; Fehlt ein Faden, fertige man den Pavitra-Schmuck auch aus Darbha, Munja oder ähnlichen Gräsern. Den Pavitra-Ritus lasse man unter keinen Umständen ausfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-12.&#039;&#039;&#039; Beim Duftfaden sei er zu einer Schnur gedreht, sonst bestehe er aus neun Einzelfäden. Man bereite dies vor; am siebten oder fünften Tag vor dem Festtag&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-13.&#039;&#039;&#039; vollziehe man ordnungsgemäß das Säen der Keime und trage die erforderlichen Dinge zusammen. Man lasse einen schönen quadratischen Pavillon mit vier Toren errichten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-14.&#039;&#039;&#039; im Maß der Brihati oder der Munis, oder als geringstes Maß fünf Ellen; er habe vier Torbögen und einen eine halbe Elle hohen Boden. &#039;&#039;[Die Zahlenchiffren Brihati und Munis werden hier nicht durch eine unsichere Zahlenzuweisung ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-15.&#039;&#039;&#039; Mit feinem Gewebe, Seide, Devanga-Stoffen oder weißen Tüchern versehe man ihn mit einem Baldachin und schmücke ihn mit Perlenschnüren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-16.&#039;&#039;&#039; Verschiedenartige Früchte, Blumen und Girlanden sollen herabhängen. Der mit Kuhdungwasser bestrichene Boden sei glatt wie die Fläche eines Spiegels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-17.&#039;&#039;&#039; Im Osten errichte man das Feuerhaus mit einer schönen Indra-Feuergrube, von Darbha-Girlanden umgeben. Große und kleine Opferkelle sollen die genannten Merkmale besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-18.&#039;&#039;&#039; Kalashas, Karaka, Kumbhas, Vardhani, Schüsseln und Ghadduka-Gefäße, neue fusselfreie Tücher und sämtliche Feueropfergeräte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-19.&#039;&#039;&#039; Sandel, Adlerholz, Kampfer, Guggulu, Butter, Honig, Zucker, Puffreis, weißen Senf, Sesam, Reis, Gerste und Weiteres,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-20.&#039;&#039;&#039; weiße Reiskörner, Brennholz, Kusha-Gras und Früchte sowie alles andere, was für Lichter, Räucherwerk und Speisedarbringung gebraucht wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-21.&#039;&#039;&#039; beschaffe man und beauftrage Menschen mit diesen Arbeiten. Dann nehme man den Faden und begebe sich rein zu reichlich vorhandenem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-22.&#039;&#039;&#039; Von reinen Brahmanen werde er mit Laugenwasser gründlich gereinigt und gewaschen. Unter Gesang und Instrumentalmusik lege man ihn auf einen Sockel und verehre ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-23.&#039;&#039;&#039; Mit gewöhnlichem Arghya, Duftstoffen und weiteren Gaben verehre man Ganeshvara. Mit Sadyojata wasche man den Faden, mit Aghora trockne man ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-24.&#039;&#039;&#039; Nach seiner Verehrung lege man ihn in ein goldenes oder anderes Gefäß, auch in einen Bambuskorb, und bringe ihn auf einen Elefanten oder ein anderes Fahrzeug, mit Schirm und Wedeln geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-25.&#039;&#039;&#039; Unter dem Schall von Muscheln, Instrumenten und glückverheißendem Gesang, mit geschmückten Männern und Frauen und aufgerichteten Fahnen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-26.&#039;&#039;&#039; umschreite man langsam rechtsläufig Dorf, Stadt oder einen anderen Ort. Am Tor des Opferhauses lasse man Brahmanen Glückwünsche sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-27.&#039;&#039;&#039; Man lege den Faden auf einen Sockel und lasse den glückverheißenden Tag ausrufen. Dann vergegenwärtige man sich die Gottheiten seiner neun Einzelfäden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-28.&#039;&#039;&#039; Pranava, Mond, Feuer, Brahma, Nagas, Guha, Sonne, der Beauftragte und sämtliche Götter sind die neun Fadengottheiten. &#039;&#039;[Die Benennung „sādeśaḥ“, hier „der Beauftragte“, bleibt örtlich unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-29.&#039;&#039;&#039; Die acht Gestalten, Erde und die folgenden, sowie [[Shiva]] sind die übergeordneten Gottheiten. Als ihre Shaktis betrachte man die neun Shaktis, Vama und die folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-30.&#039;&#039;&#039; Mit deren Namen und dem Abschluss „Verehrung“ verehre man die Einzelfäden. Dann verehre man das Wesen der Zeit im Faden und seine neunfache Gliederung in den Einzelfäden:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-31.&#039;&#039;&#039; Tuti, Lava, Nimesha, Kashtha, Kala, Ghatika, Muhurta, Tag und Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-32.&#039;&#039;&#039; Auch Mondstationen, Mondtage, Wochentage, beide Monatshälften, Monate, Jahreszeiten und das Jahr verehre man der Reihe nach als in den Fäden gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anleitung nach 21-32.&#039;&#039;&#039; Man verehre sie mit Pranava, Herzmantra und den weiteren Anfängen, ihren eigenen Namen und dem Abschluss „Verehrung“, und bete:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-33.&#039;&#039;&#039; „Dem Wesen der Zeit, das vom kleinsten Augenblick bis zum Jahr reicht, das allgegenwärtig und mächtig, anfanglos, endlos und ewig ist – diesem Wesen der Zeit Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-34.&#039;&#039;&#039; So verehre man im Faden den Gott Shiva als das Wesen des Zeitprinzips. Man vergegenwärtige sich seine Gegenwart darin, bis der Faden auf Shiva aufgelegt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Danach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-35.&#039;&#039;&#039; Zuerst vollziehe man die Shiva-Hand samt dem Höchstmachen. Dann fertige man die Pavitra-Fäden an, während man Vamadeva vergegenwärtigt und wiederholt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-36.&#039;&#039;&#039; Der Duft-Pavitra besitze einen Knoten und wenige Einzelfäden. Einige nennen die geringste Zahl: Er werde aus drei Fäden gefertigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-37.&#039;&#039;&#039; Für Lingas von einer bis zu neun Ellen Größe fertige man den Pavitra mit achtundzwanzig bis hundertacht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-38.&#039;&#039;&#039; neunfachen Fadeneinheiten, jeweils in Zehnerschritten zunehmend. Dies ist eine mögliche Regel; nun wird die hauptsächliche Regel genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-39.&#039;&#039;&#039; Für alle festen Lingas, besonders die nicht figürlich ausgeformten, und ebenso für bewegliche ist eine Zahl von hundertacht Fäden angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-40.&#039;&#039;&#039; Oder einundachtzig, danach fünfzig oder sechsunddreißig Fäden: Dies ist die höchste, mittlere und geringste Ausführung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-41.&#039;&#039;&#039; wie sie für die kleinsten Lingas und für Personen mit geringem Vermögen zur Verehrung genannt wird. Daher fertige man den Pavitra nach den eigenen Kräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-42.&#039;&#039;&#039; Bei festen Lingas fertige man entsprechend dem Maß des Linga-Hauptes drei Kopf-Pavitras, welche die drei Wirklichkeitsprinzipien verkörpern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-43.&#039;&#039;&#039; Als vierten fertige man den alle Prinzipien verkörpernden „Herabstieg der Ganga“. Er hänge vom Haupt des Lingas bis hinab zur Berührung des gesamten Sockels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-44.&#039;&#039;&#039; Nun wird angegeben, wie breit die Pavitras für bewegliche Lingas und Erdfelder sein sollen, entsprechend der höchsten, mittleren und geringsten Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-45.&#039;&#039;&#039; Zwölf, acht und vier Fingerbreiten breit sind der Reihe nach die höchsten, mittleren und geringsten Pavitras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Bhojaraja-Zitat nach 21-45.&#039;&#039;&#039; „Zwölf Fingerbreiten, acht Fingerbreiten und vier Fingerbreiten“, so Bhojaraja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-46.&#039;&#039;&#039; Die drei Kopf-Pavitras bestehen aus diesen drei Größen, der höchsten und den weiteren. Sie werden zusammen an einem einzigen Linga verwendet und haben die Form einer Krone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 21-46.&#039;&#039;&#039; Den „Herabstieg der Ganga“ fertige man dabei in so vielen Fingerbreiten, wie es Wirklichkeitsprinzipien gibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Somashambhu-Zitat nach 21-46.&#039;&#039;&#039; Zum Maß der Pavitra-Knoten sagt Somashambhu: „Zehn Knoten sind zu fertigen oder so viele, wie es Wirklichkeitsprinzipien gibt. Der Abstand betrage nach schönem Maß eine, zwei oder vier Fingerbreiten. Auch mehr Knoten dürfen nach Wunsch gefertigt werden, aber sie sollen gleichmäßig sein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die Namen der zehn Knoten nennt er: „Prakriti, Paurushi, Vira, als vierte Aparajita, als fünfte Jaya, als sechste Ajita, als siebte Kriya, Shiva, Manonmani und als zehnte Sarvatomukha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-47.&#039;&#039;&#039; Auch beim „Herabstieg der Ganga“ seien es zwölf Knoten oder&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-48.&#039;&#039;&#039; ebenso viele wie seine Fäden; dabei soll eine schöne Gestalt entstehen. Für nicht figürlich ausgeformte Lingas fertige man vier Pavitras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-49.&#039;&#039;&#039; Ebenso für Lingas mit Gesicht. Bei figürlichen Darstellungen genügt auch jeweils einer: an der eigenen Gestalt, an Ganadhipa, an der Reihe der Gurus und am Buch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-50.&#039;&#039;&#039; am Shiva-Krug, am Waffengefäß, an den Richtungshütern, Waffen und am Stier sowie an den Torherren fertige man jeweils einen Pavitra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-51.&#039;&#039;&#039; Bei figürlichen Darstellungen lasse man sie vom Hals bis zum Nabel herabhängen. Für Gauri, Mahalakshmi, [[Durga]], die acht Mütter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-52 mit eingeschobener Erklärung.&#039;&#039;&#039; und [[Sarasvati]] fertige man jeweils drei Pavitras – das heißt ohne den „Herabstieg der Ganga“. Für [[Vishnu]], Sonne, Feuer, Chandesha, Skanda und Brahma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-53.&#039;&#039;&#039; sind jeweils vier Pavitras genannt, ebenso wie für Shiva. Hat man die Pavitras auf diese Weise hergestellt, färbe man ihre Knoten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-54.&#039;&#039;&#039; Kampfer, Safran, Kurkuma, Rochana, Adlerholz und roten Ocker zerreibe man nach Verfügbarkeit zu gleichen Teilen und färbe damit unter dem Purusha-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-55.&#039;&#039;&#039; Die alten Gefäße aus Ton, Holz, Bambus und weiteren Materialien lege man ab. Alles, was zur Verehrung gebraucht wird, nehme man neu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Paushkara-Zitat nach 21-55.&#039;&#039;&#039; „Auch eine alte große Opferkelle ist unbedenklich, wenn sie unbeschädigt ist; die kleine Opferkelle fertige man neu und gut.“ So im Paushkara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Mohashurottara nach 21-55.&#039;&#039;&#039; „Mit Ausnahme der großen und kleinen Opferkelle, o Shakra, lege man alles Alte ab.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-55: Vorbereitung des Opferraums.&#039;&#039;&#039; Dann faste man am siebten oder dreizehnten Mondtag und vollziehe Bad und Sandhya. Auf dem im Badekapitel beschriebenen Weg bringe man die besondere Sättigung der Mantras und der weiteren Gottheiten dar. Man umschließe das gesamte Opferhaus und seinen Bereich mit einer dreifachen Schnur. Im Osten des so umgrenzten Platzes verehre man die Sonne ordnungsgemäß; danach verehre man Shiva und Feuer nach dem täglichen Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Osten, Süden, Norden und Westen des Pavillons beauftrage man reine Brahmanen, die jeweils Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda kennen, mit dem Vortrag: „Ihr sollt als glückverheißenden Bestandteil des Pavitra-Auflegens die heiligen Texte rezitieren.“ Man ehre sie mit Duftstoffen, Blumen und weiteren Gaben und setze sie zum Vortrag ein. Nach dem Waschen von Händen und Füßen besprenge man zur besonderen Verehrung die Tore des Opferpavillons mit dem Waffenmantra. Im Osten verehre man das Tor der Shanti-Kala, im Süden Vidya, im Westen Nivritti und im Norden Pratishtha: Pranava, Herz- und Keimmantra bilden den Anfang; darauf folgen der Name der Kala, „dem Tor“ und der Abschluss „Verehrung“. Die jeweils an den beiden Torpfosten befindlichen Torwächter, Nandisha und die weiteren, verehre man mit ihren Namen und dem Abschluss „Verehrung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-56.&#039;&#039;&#039; Nandisha und Mahakala, Bhringisha und Gananayaka, Vrishabha und Shanmukha, Devi und Chanda verehre man, im Osten beginnend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-57.&#039;&#039;&#039; Dann verehre man am Westtor die beim täglichen Ritual genannten Torwächter. Man verwende die Naracha-Waffe und vertreibe mit dreimaligem Fersenstampfen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-58.&#039;&#039;&#039; Fingerschnippen und drohendem Zeigefinger die Hindernisse. Am rechten Türpfosten entlang trete man ins Haus. Wie zuvor setze man die Waffe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-59.&#039;&#039;&#039; in die Mitte der Schwelle ein. Rechtsläufig umhergehend verehre man den Vastu-Hüter und Brahma sowie den eigenen Sitz wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-59.&#039;&#039;&#039; Auf dem Altar setze man sich nach Norden gewandt nieder. Nach der Selbstreinigung statte man sich mit den Mantragliedern aus und verehre das besondere Arghya. Mit dessen Wasser besprenge man unter dem Waffenmantra das eigene Haupt und die Verehrungsgeräte; mit dem Panzer verhülle man sie. Die Reinigung der Stoffe, des Ortes und der Mantras vollziehe man wie zuvor. Man trage die drei Aschestriche, ein Sandelzeichen und weiße Blumen, ein Obergewand und das Schwert der Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den fünf Feldern Supratishtha und den weiteren bereite man Panchagavya auf dem bei der Einweihung beschriebenen Weg. Betrachten, Besprengen, Anschlagen, Begießen, Graben, Ausstreuen, Auffüllen, Einebnen, Bewässern, Feststampfen, Fegen, Bestreichen und Vajra-Festmachen vollziehe man der Reihe nach mit Herz-, Waffen-, Panzer- und Wurzelmantra. Dann besprenge man mit Panchagavya. Hat man so den Pavillon bereitet, verehre man nach vorausgehendem Ausstreuen der Streustoffe Krug und Vardhani auf ihrem unbeweglichen beziehungsweise beweglichen Sitz, auf dem bei der Einweihung beschriebenen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Pavillon zeichne man in den jeweiligen Richtungen Mandalas. Auf Getreide darauf stelle man wassergefüllte Krüge, mit dreifachen Schnüren umwickelt und mit Mango- und anderen Blattzweigen, Früchten, Duftstoffen, ungebrochenem Reis, Blumen und Grasbüscheln ausgestattet. In ihnen rufe man die Weltenhüter herbei und verehre sie samt ihren Waffen. Ihnen verkünde man Shivas Befehl:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-60.&#039;&#039;&#039; „Höre, Shakra! Auf Shivas Befehl sollst du bis zum Abschluss des Opfers aufmerksam in deiner Richtung bleiben, um die Hindernisse zu beruhigen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-61.&#039;&#039;&#039; So lasse man es die Weltenhüter hören. Man trage Waffe und Krug ringsum, vergegenwärtige die Waffenfestung und verehre beide, nachdem sie wieder ihren festen Sitz eingenommen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-62.&#039;&#039;&#039; Mit der zuvor verwendeten [[Mudra]] vergegenwärtige man ihre Verbindung. Das Schwert der Erkenntnis übergebe man dem Herrn im Krug und bitte Shiva:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-63 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Shambhu, bis zum Ende des Opfers sollst du hier bleiben, gemeinsam mit Shiva, der Göttin, mit deinem Sohn, mit den Scharen und mit dem Herrn des Yoga, o Shankara!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-63: Verbindung der Verehrungsformen.&#039;&#039;&#039; Nach dieser Bitte verehre man bis zur Speisedarbringung und halte die Gegenwart fest. Man setze sich an den vorgesehenen Ort. Beginnend mit der Reinigung des Lingas und den Handlungen der Herbeirufung bade man Shiva nach dem im Kapitel über die Darbringungen beschriebenen Verfahren mit Panchagavya, den fünf Nektarstoffen und Duftwasser. Mit Gewändern, Schmuck, Duftstoffen und den weiteren Gaben verehre man Shiva im Linga bis zur Speisedarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann verehre man Shiva auch in einem Bhadraka-, Lingodbhava- oder anderen Mandala in der Mitte, im Nordosten oder im Norden. Die Handlungen beginnen mit Sitz und Herbeirufung und reichen bis zur Speisedarbringung; nur das Bad entfällt. Auf dem im Feueropferkapitel beschriebenen Weg entzünde man in der östlichen Grube das Feuer, rufe Shiva herbei, verehre und sättige ihn ordnungsgemäß. Das Licht, das aus der Haarspitze Shivas im Mandala austritt, und das Licht aus dem Feuer an Shivas Nase im Feuer stelle man sich entlang der eigenen Nadi als ununterbrochene, blitzrankenförmige Verbindung vor. So verbinde man beide und verehre Shiva im Herzen des Feuers. Dann koche man die Opferspeise, und zwar so:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-64.&#039;&#039;&#039; Westlich oder südlich der Feuergrube bestreiche man den Herd, ritze ihn mit dem Waffenmantra, besprenge ihn und umhülle ihn mit dem Panzermantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-65.&#039;&#039;&#039; Nach Fegen und Bestreichen stelle man sich den Herd als [[Shakti]] vor, deren Arme Dharma und Adharma sind und deren gesamte Gestalt auf diese Weise vorgestellt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-66.&#039;&#039;&#039; Man verehre sie mit Duftstoffen, Räucherwerk und weiteren Gaben. Das zuvor entnommene Feuer, durch fünf Sakramente bereitet, setze man in diesen Herd ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-67.&#039;&#039;&#039; Shiva als Feuer und diese Shakti verehre man beide nochmals. Einen unbeschädigten Kochtopf aus Udumbara-Holz oder Ton,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-68.&#039;&#039;&#039; mit dem Waffenmantra gewaschen, mit dem Panzer umhüllt und rituell betrachtet, besprenge und begieße man, schlage ihn an, bestreiche ihn mit Duftstoff und beräuchere ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-69.&#039;&#039;&#039; Mit dem Panzer umwickle man seinen Hals mit einer Kusha-Girlande. Auf einem mit der Waffe besprengten, mit dem Panzer umschlossenen und mit dem Waffenmantra besprochenen Mandala&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-70.&#039;&#039;&#039; stelle man ihn mit der Öffnung nach unten auf eine sechsfache Darbha-Unterlage. Darin verehre man Shiva samt Gliedern. Dann drehe man ihn nach oben und bestreiche ihn mit Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-71.&#039;&#039;&#039; Man fülle ihn mit reiner, frisch gemolkener Kuhmilch und stelle ihn auf den Herd. Weiße Reiskörner,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-72.&#039;&#039;&#039; fünf Handvoll, gewaschen, gebe man in die Milch. Man setze sich südöstlich nieder und vollziehe nacheinander das Umrühren und Öffnen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-73.&#039;&#039;&#039; mit dem Kochlöffel und dem Waffenmantra jeweils einmal, während man den kurzen Prasada-Mantra ausspricht. Man koche die Speise und spreche mit den zusammengehörigen Mantras zu ihr:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-74.&#039;&#039;&#039; „Sei gut durchgekocht!“ Dann übergieße man sie mit Butter. Nach dieser heißen Übergießung nehme man sie herunter und stelle sie auf eine Darbha-Unterlage&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-75.&#039;&#039;&#039; auf einem zweiten Mandala. Mit den zusammengehörigen Mantras spreche man erneut zur Speise: „Werde kühl!“ und vollziehe die kalte Butterübergießung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-76.&#039;&#039;&#039; Mit Erde und Wasser reinige man den Topf außen, versehe ihn unter dem Waffenmantra mit dem Schutzzeichen der drei Striche und mache ihn durch die Mudra nektargleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-77.&#039;&#039;&#039; Etwas westlich der Feuergrube setze man ihn wie zuvor auf ein Mandala. Mit dem Herzmantra verehre man ihn und opfere mit den Gliedern Shivas jeweils einmal Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-78.&#039;&#039;&#039; Die Tropfen lasse man in die Opferspeise fallen. Mit dem Wurzelmantra opfere man hundertachtmal und lasse die Tropfen ebenfalls hineinfallen. Danach teile man die Speise in drei Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-79.&#039;&#039;&#039; Die Anteile für Shiva und das Feuer mische man mit Honig und Butter, den eigenen Anteil mit Butter. Shivas Anteil verehre man mit dem Herzmantra und stelle ihn bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-79: Begleitgaben.&#039;&#039;&#039; Dann gehe man zur Gottheit und bringe die acht Blumen dar. Im Osten lege man unter dem Purusha-Mantra Zahnholz und Betel hin; im Süden unter Aghora Asche, Gebetskette, Stab, Lendentuch und Bettelschale; im Westen unter Sadyojata Erde, Kusha-Gras, Wasser und Feueropferstoffe; im Norden unter Vamadeva Amalaki-Frucht, Rochana, Safran, Stäbchen, Kamm und Augenschwärze; im Nordosten unter Ishana Panchagavya, Sandalen, Schirm, Yogaband und Sitz. Man verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-80.&#039;&#039;&#039; Was davon nicht verfügbar ist, stelle man sich innerlich vor. Den Speiseanteil der Gottheit besprenge man mit der Waffe und schütze ihn mit dem Panzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-81.&#039;&#039;&#039; Man verehre ihn mit dem Herzmantra, mache ihn nektargleich und bringe ihn mit den Brahma-Mantras dar. Dann nehme man die Pavitras und lege sie in ein Gefäß aus Gold, Rohrgeflecht oder anderem Material,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-82.&#039;&#039;&#039; das mit schwarzem Antilopenfell, feinem Gewebe oder anderem bedeckt ist, unter dem Herzmantra. Mit der Waffe besprenge man sie, mit den zusammengehörigen Mantras berühre und verehre man sie und vergegenwärtige&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-83.&#039;&#039;&#039; Shambhu als Verkörperung des Jahres, als einzigen Zeugen sämtlichen Tuns, als unvergänglichen Hüter, der als Frucht alle Welterfahrung und Befreiung gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-84.&#039;&#039;&#039; Als Vollender der verrichteten, nicht verrichteten, aufgegebenen und mühsamen Handlungen betrachte man ihn in den Pavitras. Dann opfere man so oft, wie es Prakritis gibt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-85.&#039;&#039;&#039; mit dem Wurzelmantra ins Feuer und lasse die Buttertropfen auf die Pavitras fallen. Die so durch Opfertropfen gereinigten Pavitras verehre man mit den zusammengehörigen Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-86.&#039;&#039;&#039; Der zuvor verehrten Sonne gebe man den Duft-Pavitra, gut beräuchert und mit Blumen, durch den Wurzelmantra und das Atemanhalten nektargleich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-87.&#039;&#039;&#039; Beim Abschluss der Ausatmung verwende man den Wurzelmantra mit Pranava und dem Abschluss „dem Wesen von allem“. Dann vollziehe man das Lichterschwenken, die rituelle Mundspülung und die Ausstattung des eigenen Leibes mit den Mantragliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-88.&#039;&#039;&#039; Mit einer dreifachen Schnur umschließe man den gesamten Tempel und ebenso den Pavillon. Unter dem Pranava umwickle man alle Verehrungsgeräte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-89.&#039;&#039;&#039; Den Torwächtern Nandi und den folgenden, dem Vastu-Hüter und Brahma, den Weltenhütern und ihren Waffen gebe man den Duft-Pavitra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-89.&#039;&#039;&#039; Dann nehme man die im Gefäß befindlichen Pavitras von der Feuergrube, stelle sie vor den Shiva-Krug und übergebe sie mit folgender Bitte dem Shiva im Krug zum Schutz:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-90 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Erhabener, diese Pavitras sind hier nach Vorschrift bereitet. Ich übergebe sie dir. Beschütze sie, Shankara!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-90.&#039;&#039;&#039; So übergebe man sie. Dann nehme man daraus die Duft-Pavitras. Man lege sie dem Shiva-Krug, dem Waffengefäß, Ganapati und der Reihe der Gurus mit ihren jeweiligen Mantras und dem Abschluss „Verehrung dem Wesen aller Wirklichkeitsprinzipien“ auf und vollziehe jeweils das Lichterschwenken. Auf einem bereiteten Mandala setze man sich der Gottheit zugewandt nieder und lege sich selbst mit folgender Formel einen Pavitra an:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-91 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Beim Pavitra-Gelübde, das das Opfer des Jahres zur Vollständigkeit bringt, lege ich, dessen Wesen Reinheit ist, den reinigenden Faden an.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-91.&#039;&#039;&#039; Nach diesen Worten lege man ihn sich selbst mit Pranava, Wurzelmantra und „Verehrung Shiva“ an. Nach der rituellen Mundspülung setze man sich vor die Gottheit. Den für sie gefertigten Duft-Pavitra, mit Duftpaste gefärbt, gut beräuchert und mit Durva und ungebrochenem Reis versehen, nehme man in die zusammengelegten Hände. Mit den zusammengehörigen Mantras mache man ihn nektargleich, bespreche ihn mit den folgenden Worten und lege ihn auf:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-92 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Herr, der alle Lücken im Verfahren ausfüllt, heute lade ich dich zum Opfer ein, du Erfüller meines Wunsches! &#039;&#039;[Die Verbindung des Wortes für Opfer ist in der gelieferten Lesung gestört; der Sinn ergibt sich nur vorläufig aus dem folgenden Gebet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-93.&#039;&#039;&#039; Gewähre mir, dem Opfernden, dessen Gelingen, du Herr des Bewussten und Unbewussten! In jeder Weise und zu jeder Zeit sei dir Verehrung, Shambhu. Sei mir gnädig!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-93.&#039;&#039;&#039; Durch die Ausatmung mache man den Faden nektargleich. Unter Pranava, Wurzelmantra und dem Abschluss „Verehrung Shiva“ lege man dem Erhabenen den Duft-Pavitra auf. Dann vollziehe man das Lichterschwenken und bete:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-94 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Herr der Götter, du bist eingeladen, gemeinsam mit der Göttin, den Herren der Scharen, den Mantraherren, den Weltenhütern und deinem Gefolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-95.&#039;&#039;&#039; Morgen früh werde ich dir den Pavitra darbringen. Auf deinen Befehl, höchster Herr, werde ich auch das Gelübde befolgen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-95: Abendlicher Abschluss.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Shiva so gebeten hat, ermächtigt er mit „So sei es!“. Dann bringe man der Gottheit nach den eigenen Mitteln eine besondere Speisegabe dar und erfreue sie mit Betel, Mundduft und den weiteren Gaben sowie mit Gesang und Tanz. Mit der Erlaubnis des Erhabenen gehe man hinaus und lege auch dem Feuer auf der Umrandung einen Duft-Pavitra auf. Man opfere dessen Anteil an der gekochten Speise. Mit dem Rest lege man in seiner Nähe die zum Feueropfer gehörige Bali-Gabe nieder. Nach der Bitte um Erlaubnis gehe man hinaus. Mit Duft, Blumen, Wasser, Räucherwerk und Licht bringe man aus dem im Gefäß verbliebenen Essen unter den zusammengehörigen Mantras Bali in den zehn Richtungen dar, mit Formeln wie: „Indra, nimm an! Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erneut streue man in den zehn Richtungen Bali aus: „Den Bewohnern der Richtungen, im Osten beginnend, den Richtungsherren, Wesen, Müttern, Scharen, Rudras, Feldhütern und den weiteren – die Opfergabe!“ Nach der rituellen Mundspülung vollziehe man die Sühne, welche Lücken ausgleicht: mit den Gliedmantras dreimal, mit den Gestaltmantras fünfmal, mit dem Wurzelmantra zehnmal und mit Aghora hundertachtmal, jeweils Sesam, weißen Senf, Puffreis und Butter opfernd. Danach bringe man die volle Opfergabe dar sowie Gaben mit den Weltrufen und an Feuer, Soma, Feuer und Soma zusammen und an das Feuer als Vollender des gut Geopferten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man verehre Shiva im Feuer und führe ihn mit den zusammengehörigen Mantras auf dem Nadi-Weg in Shiva im Mandala über. Man verehre die Gottheit. Auf dem Sitz der heiligen Erkenntnis, auf dem ein Siddhanta-Buch liegt, verehre man wie bei Shiva mit den Namen der Vidyas. Mit dem zehnsilbigen Vagishvari-Mantra sowie Pranava, Herz-, Wurzelmantra und dem Abschluss „Verehrung dem Wesen des Vidya-Prinzips“ lege man den Duft-Pavitra auf und vollziehe das Lichterschwenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die großen Pavitras lege man in ein mit Waffen- und Panzermantra umschlossenes Gefäß. Man bespreche sie mit den zusammengehörigen Mantras, schütze sie durch Waffe und Panzer und verehre sie. Den Herrn im Krug bitte man um Schutz, verneige sich vor dem Erhabenen und übergebe die vollzogene Handlung: „Möge diese meine Handlung lückenlos sein!“ Mit der Erlaubnis des Erhabenen gehe man hinaus. Auf den drei östlichen Mandalas nehme man auf dem bei der Einweihung beschriebenen Weg Panchagavya, Opferspeise und Zahnholz zu sich beziehungsweise in Gebrauch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da Fasten vorgeschrieben und zugleich der Verzehr des Opferrestes vorgesehen ist, esse man von der Speise nur die fünf dem Lebensatem dargebrachten Bissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Paushkara-Zitat nach 21-95.&#039;&#039;&#039; „Wenn Fasten festgesetzt ist und zugleich der Verzehr des Opferrestes ansteht, beeinträchtigt es den Fastenden nicht, wenn er nur das Feueropfer für die Lebensatemkräfte zu sich nimmt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus einem Shraddha-Abschnitt.&#039;&#039;&#039; Andernorts, im Abschnitt über die Ahnenverehrung, heißt es: „Wenn Fasten regelmäßig vorgeschrieben ist, die Ahnenverehrung aber aus besonderem Anlass stattfindet, soll man an der den Ahnen dargebrachten Speise riechen und dann das Fasten einhalten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Nach der rituellen Mundspülung nehme der nach Welterfahrung Strebende auf einem Darbha-Lager Platz, das Haupt nach Osten; der nach Befreiung Strebende auf einem Aschelager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Somashambhu-Zitat nach 21-95.&#039;&#039;&#039; „Nach der Mundspülung, mit Mantras gerüstet, halte man mit Gesang Nachtwache. Der nach Welterfahrung Strebende sitze auf einem Darbha-Lager und vergegenwärtige den Herrn. Auf dieselbe Weise nehme auch der nach Befreiung Strebende Platz, jedoch allein auf einem Aschelager, fastend und gesammelt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Weil es heißt „mit Gesang Nachtwache haltend“, soll man nicht schlafen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Mohashurottara nach 21-95.&#039;&#039;&#039; „Nach der Übergabe der Handlung verbringe man die Nacht vor Shiva, Japa und [[Dhyana]] hingegeben oder Lobpreis und Gesang gewidmet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Folgerung.&#039;&#039;&#039; Daher soll man fastend und wachend vor der Gottheit auf einer Darbha-Unterlage bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-96.&#039;&#039;&#039; Vor Sonnenaufgang bade man und vollende die Sandhya. Mit dem gewöhnlichen Arghya verehre man die Duftfäden der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-97.&#039;&#039;&#039; Noch bevor der Herr entlassen wird, lege man sie auf ein Mandala im Nordosten. Dann entlasse man die Gottheit unter dem Vorbehalt ihrer erneuten Gegenwart und entferne die gebrauchten Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-98.&#039;&#039;&#039; Nach der rituellen Mundspülung vollziehe man wie zuvor die Reinigung des eigenen Selbst und der weiteren Bereiche. Man verehre die Sonne, dann die Tore, Weltenhüter und Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-99.&#039;&#039;&#039; Mit Panchagavya und den weiteren Gaben verehre man die Gottheit bis zum Abschluss des täglichen Verfahrens. Man verehre Krug, Waffe, Mandala-Herrn und Feuer, bringe die volle Opfergabe und Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 21-99.&#039;&#039;&#039; Hat man so das tägliche Ritual abgeschlossen, beginne man das anlassbezogene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa vor 21-100.&#039;&#039;&#039; Noch bevor Gottheit und Feuer entlassen sind, entferne man die gebrauchten Opfergaben. Mit Ausnahme der gekochten Opferspeise lege man Zahnholz und die übrigen Dinge an ihre jeweiligen Plätze. Mit Yantra-Linga, Goldkugeln, Seidenstoff, Girlanden, Duftstoffen und weiterem schmücke man die Gottheit nach den eigenen Mitteln. Man opfere als Sühne hundertachtmal mit Aghora und bringe die volle Opfergabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann lege man der Sonne mit ihrem eigenen Mantra die großen, beräucherten Pavitras auf, vollziehe das Lichterschwenken und die Mundspülung. Wie zuvor lege man sie den Torherren, dem Vastu-Hüter, Brahma, den Weltenhütern, Waffen, Ganapati und Gurus mit ihren eigenen Mantras auf. Sich selbst lege man mit der zuvor genannten Formel einen Pavitra an und vollziehe die Mundspülung. Selbst Sadashiva geworden, setze man sich der Gottheit gegenüber, gebe Arghya und verehre mit den acht Blumen. Man betrachte das Wesen der Zeit, dessen Gestalt Augenblick, Lava, Nimesha, Kashtha, Ghatika, Muhurta, Tag und Nacht, Monatshälfte, Monat, Jahreszeit, Halbjahr und Jahr sind; es ist die Ursache aller Vorgänge von Körpern, Sinnen und ihren Gegenständen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-100.&#039;&#039;&#039; der einzige Zeuge verrichteter, nicht verrichteter, aufgegebener und mühsamer Handlungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 21-100.&#039;&#039;&#039; der Hüter des Feldes, Ishana, die Zuflucht. Mit reinem Geist vergegenwärtige man Shiva auf diese Weise, nehme den ersten Kopf-Pavitra und beräuchere ihn. Mit Blumen, ungebrochenem Reis und Durva-Spitzen versehen, lege man ihn auf, etwas dem Krug zugewandt, nachdem man Shiva Folgendes vorgetragen hat:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-101 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Gott, was du als das Wesen der Zeit in meinem rituellen Handeln gesehen hast,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-102.&#039;&#039;&#039; was von mir getan, verbunden, aufgegeben, bewahrt oder verborgen wurde: Ob mühsam oder ohne Mühe, möge es vollzogen, gestärkt und recht geehrt sein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formeln nach 21-102.&#039;&#039;&#039; durch diesen Pavitra, dessen Wesen alles umfasst, Shambhu, nach deinem Willen! Vollende, vollende! Dem Herrn von Opfer, Gelübde und Selbstbindung die Opfergabe!“ &#039;&#039;[Die gelieferte Verbindung „maghavrata-“ ist unsicher; „Opfer“ bleibt eine kontextbezogene Deutung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Pranava, Wurzelmantra und „Verehrung Shiva, dem Herrn des Shiva-Prinzips!“ lege man einen Pavitra auf. Ebenso lege man die beiden anderen mit „Verehrung dem Herrn des Vidya-Prinzips!“ und „Verehrung dem Herrn des [[Atman]]-Prinzips!“ auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-103.&#039;&#039;&#039; Im Shiva-Prinzip, das bis zu Shiva reicht und vom ursächlichen Rudra behütet wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-104.&#039;&#039;&#039; spreche man den Wurzelmantra mit Shiva am Schluss und lege den Pavitra auf. Im Vidya-Prinzip, das bis zu Vidya reicht und vom ursächlichen Vishnu behütet wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-105.&#039;&#039;&#039; spreche man Ishvara am Schluss und lege den zweiten auf. Im Atman-Prinzip, das bis zur Prakriti reicht und vom ursächlichen Brahma behütet wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-106.&#039;&#039;&#039; ende der Wurzelmantra mit Sadashiva; so lege man den dritten auf. Der alle Prinzipien umfassende, von sämtlichen Ursachen behütete Pavitra habe „Herr aller Wirklichkeitsprinzipien“ am Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-107.&#039;&#039;&#039; Man spreche den Wurzelmantra mit Shiva am Schluss und bringe den „Herabstieg der Ganga“ dar. So verfahre der nach Welterfahrung Strebende; zur Befreiung in umgekehrter Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-108.&#039;&#039;&#039; Mit den Prinzipien Atman, Vidya und Shiva lege man dann die Pavitras auf. Nach dem Lichterschwenken trage der Verständige der Gottheit vor:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-109.&#039;&#039;&#039; „Du bist die Zuflucht aller Wesen; du bist im Beweglichen und Unbeweglichen gegenwärtig. Durch dein Wirken im Innern bist du der Schauende in allen, höchster Herr!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-110.&#039;&#039;&#039; In Tun, Denken und Sprechen habe ich keine andere Zuflucht als dich. Was ich ohne ausreichende Mantras, Handlungen oder Gaben vollzogen habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-111.&#039;&#039;&#039; was ich dir täglich unvollständig an Japa, Feueropfer und Verehrung dargebracht habe, was an Lobpreis und Hingabe fehlte: Das vollende, Maheshvara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-112.&#039;&#039;&#039; Du bist vollkommen rein, Herr der Götter, das Reinigende, das Verfehlungen vernichtet. Durch dich ist die ganze bewegliche und unbewegliche Welt gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-113.&#039;&#039;&#039; Welches Gelübde ich durch Unzulänglichkeit auch unterbrochen habe, Gott: Möge es ganz und eins werden, durch den Faden deines Gebots verbunden!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel und Handlung nach 21-113.&#039;&#039;&#039; Am Ende spreche man: „Verehrung Shiva, dem Wesen aller Wirklichkeitsprinzipien, dem Zeugen sämtlichen Handelns, dem Vollender von allem, dem Geber aller Früchte, dem Allwissenden!“ Mit Wasser und Blumen in den zusammengelegten Händen übergebe man die Pavitra-Verehrung und sich selbst den Lotusfüßen Shivas und verneige sich lang ausgestreckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-114.&#039;&#039;&#039; Vier, drei oder zwei Monate, einen Monat oder eine Monatshälfte, eine Woche, fünf Nächte, zwei Nächte oder eine Nacht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-115.&#039;&#039;&#039; gelobe man vor der Gottheit: „So lange werde ich dieses Gelübde vollziehen.“ Nachdem Shiva „So sei es!“ gesprochen hat, gehe man mit seiner Erlaubnis hinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-116.&#039;&#039;&#039; Man verehre mit Pavitras die Weltenhüter, Waffen und Torwächter, Nandi und die weiteren, und lege auch dem Feuer und dem Sitz der heiligen Erkenntnis Pavitras auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-117.&#039;&#039;&#039; Dann opfere man mit den Weltrufen sowie für Feuer, Soma, Feuer und Soma zusammen und den Vollender des gut Geopferten. Wie zuvor lege man Bali nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-117: Guruverehrung und Spenden.&#039;&#039;&#039; Ist der [[Guru]] anwesend, verehre man ihn wie Shiva, erfreue ihn mit Kleidern, Schmuck, Geld und weiteren Gaben und lege ihm einen besonders schönen Pavitra auf. Ist er nicht da, verehre man seine Sandalen oder andere ihn vertretende Gegenstände und lege dort den Pavitra auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frucht des Schriftvortrags, Feueropfers und der weiteren Handlungen lasse man sich von den jeweiligen Vollziehenden mit vorangehendem Wasser in die eigene Hand übertragen und übergebe sie den Lotusfüßen der Gottheit. Man gebe ihnen ihre Entlohnung und Fäden. Auch eingeweihten Brahmanen, Zeichenträgern und Verwandten gebe man Fäden; die eingeweihten Brahmanen und Zeichenträger erfreue man mit Gold, Kleidern und weiteren Gaben. Armen, Blinden, Bedürftigen und allen Bittenden gebe man nach eigener Kraft Gold oder andere Gaben und speise alle. Die gesamte Frucht dieser Speisung und Spende übergebe man Shiva mit folgenden Worten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-118 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Möge Sadashiva an dieser Gabe Gefallen finden, die ich ohne Geiz und Verstellung in Vermögensfragen, mit Hingabe und nach meinen Kräften dargebracht habe!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 21-118.&#039;&#039;&#039; So übergebe man Spende und die weiteren Handlungen den Lotusfüßen Shambhus. Bis zum Ende des Gelübdes verehre man ihn täglich auf diese Weise nach den eigenen Mitteln. Jeden Tag hebe man die Pavitras über der Gottheit am Ansatz des ersten Bindefadens empor und lasse sie dort hängen. Man entferne die gebrauchten Gaben, vollziehe das Bad und lege die Pavitras wieder auf. Am Ende des Gelübdes verehre man besonders und spreche:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-119 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Das Pavitra-Gelübde habe ich so vollzogen, wie ich es mir vorgenommen habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-120.&#039;&#039;&#039; Durch deine Gnade möge diese Handlung zur Erlangung ihrer Frucht dienen!“ So übergebe es der nach Welterfahrung Strebende. Der nach Befreiung Strebende aber&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 21-120.&#039;&#039;&#039; trage es Shambhus Lotusfüßen dar: „Möge diese Handlung mich nicht binden!“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die positive Bitte in 21-120 enthält die auffällige Lesung „gamāstu“. Ihre Deutung folgt dem Gegensatz zur anschließenden ausdrücklichen Bitte, nicht gebunden zu werden; keine Sanskritkorrektur.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 21-120.&#039;&#039;&#039; Danach vollziehe man die Handlungen bis zur Sättigung der Mantras, bringe die volle Opfergabe dar und verbinde den Erhabenen im Feuer auf dem Nadi-Weg mit Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-121.&#039;&#039;&#039; Ist ein Brahmane oder Kshatriya in der vedischen Tradition beheimatet, so opfere er mit den Jaya-Mantras und den folgenden ins Feuer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 21-121.&#039;&#039;&#039; und ebenso mit vedischen Mantras der Sühne. Dann ziehe man die Mantras aus dem Feuer zurück, führe sie zum Dvadashanta und setze sie ins Herz ein. Auch das Feuer verbinde man mit dem Dvadashanta und entlasse die auf den Umlegehölzern und Unterlagen befindlichen Gottheiten. Nach der Mundspülung und der Ausstattung mit den Mantragliedern trete man ein. Man ziehe die Mantras aus Shiva-Krug und Waffengefäß zurück und verbinde den dort befindlichen Shiva mit Shiva im Linga. Auch die Richtungshüter und die übrigen entlasse man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist Chanda vorhanden, lege man ihm mit dem siebensilbigen und seinem eigenen Mantra die Pavitras auf. Andernfalls rufe man ihn auf einem Erdfeld herbei, verehre ihn und übergebe Chandanatha sämtliche gebrauchten Opfergaben und das Weitere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Somashambhu-Zitat nach 21-121.&#039;&#039;&#039; „Oder man verehre Chanda auf dem Erdfeld, auf seinem Sockel …“ &#039;&#039;[Die Auslassungszeichen stehen bereits in der Quelle; fehlende Wörter werden nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-122 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Welche Handlungen des Jahres ich mit einem Zuwenig oder Zuviel auch vollzogen habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-123.&#039;&#039;&#039; all dies möge auf deinen Befehl vollständig sein, Chandanatha!“ So bitte man ihn und verehre ihn danach mit Duftstoffen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-124.&#039;&#039;&#039; Man bringe ihm Milchreis dar, verneige sich, preise und entlasse ihn. Alle seine gebrauchten Opfergaben und das Weitere werfe man in einen tiefen Brunnen oder in reichlich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-125.&#039;&#039;&#039; vorhandenes Wasser; besonders die Fäden zerschneide man nach Mantrawiederholung und gebe sie hinein. Dann reinige man den Boden mit kuh­dungvermischtem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-126.&#039;&#039;&#039; Danach bade man die Gottheit mit hundertacht Krügen oder entsprechend den eigenen Kräften, auch mit neun, auf dem beschriebenen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 21-127½.&#039;&#039;&#039; Man verehre sie besonders und erlangt die ungeschmälerte Frucht. Wer so jedes Jahr mit Hingabe den Pavitra-Ritus vollzieht, der Fehltritte ausgleicht, erlangt die gesamte Frucht von Verehrung und den weiteren Handlungen und geht zu Shambhus unvergänglicher, heilvoller Stätte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das einundzwanzigste Kapitel über das Auflegen der Pavitras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Ein Jahr bewusst betrachten ===&lt;br /&gt;
Das Bild des Fadens verbindet die vielen einzelnen Handlungen eines Jahres. Die Gebete sprechen offen von dem, was unvollständig blieb, und bitten um Ganzheit. Als heutige Besinnung kann daraus ein stiller Jahresrückblick entstehen: Was wurde mit Hingabe getan, was blieb offen, wem gilt Dank, und wem kann eine Gabe helfen? Der Text selbst hält dabei zwei Ziele auseinander: die Frucht des Handelns zu empfangen und von seiner bindenden Wirkung frei zu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 22: Das Frühlingsfest mit der Damana-Pflanze ==&lt;br /&gt;
Eine Erzählung von [[Shiva]], [[Parvati]], [[Kama]] und [[Bhairava]] eröffnet dieses Kapitel. Sie erklärt den Ursprung der duftenden Damana-Pflanze und führt in ein Frühlingsfest über, bei dem Pflanzen, Musik und Verehrung zusammenkommen. Die mythologische Erzählung und die rituellen Wirkungszusagen werden als Aussagen des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das zweiundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird die frühlingszeitliche Verehrung mit Damana beschrieben, die den Mondbekränzten erfreut. Einst lebte der Gott lange Zeit ohne die Göttin in einer Einsiedelei im Himalaya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-2.&#039;&#039;&#039; zusammen mit Nandishvara und den anderen Herren der Scharen, verehrt von Gemeinschaften großer Weiser. Beständig schaute er sein Selbst im Selbst und entfaltete den [[Yoga]] mit Keim, den [[Samadhi]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-3.&#039;&#039;&#039; Zu jener Zeit besiegte der Asura-Herrscher namens Taraka Indra samt den Götterscharen. Überaus furchtbar wie die Sonne am Weltende bedrängte er sie schwer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-4.&#039;&#039;&#039; Von den Göttern mit Indra an der Spitze und den großen Weisen um Hilfe gegen ihn gebeten, sprach Brahma zu den Göttern: „Bemüht euch, dass der selbstbeherrschte Herr des Berges an Gauri Gefallen findet!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-5.&#039;&#039;&#039; In der Welt gibt es kein anderes Mittel, die Macht dieses Daitya-Herrschers zu beruhigen, als die Kraft Shivas und Shivas, der Göttin. Dies ist die große Aufgabe.“ So unterwiesen, nahmen die Götter sie auf sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-6.&#039;&#039;&#039; Von sämtlichen Göttern mit Indra an der Spitze beauftragt, diese Aufgabe zu erfüllen, ging Kama mit seinem Freund Frühling zu Sthanus Einsiedelei im Himalaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-7.&#039;&#039;&#039; Während Kama sich bemühte, den Samadhi zu unterbrechen, unterstützte ihn auch der Frühling: durch blühende Wälder und sanfte, über Lotusse streichende Winde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-8.&#039;&#039;&#039; Vor Gauris Augen bedachte der Herr des Berges kurz die Ursache der Veränderung seines Gemüts. Als er Kamas Anmaßung erkannte, wollte er seinen aufsteigenden Zorn nicht zurückhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-9.&#039;&#039;&#039; Aus seinem dritten Auge brach ein gewaltiges Feuer hervor; daraus wurde Bhairava, dreiäugig, Dreizack und Schädelschale in den Händen. Er machte Kama zu nichts als Asche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-10.&#039;&#039;&#039; Als alle diese schreckliche Tat Bhairavas sahen, der laut und furchtbar auflachte, erschraken und verzagten sie plötzlich. Götter, Asuras, Siddhas und Yakshas waren gezähmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-11.&#039;&#039;&#039; Auch Rudra, der Beste der Götter, sah Bhairava an und sprach erfreut: „Weil du heute, indem du Kama verbrannt hast, die drei Welten gezähmt hast, heißt du von nun an Damana, der Zähmende.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-12.&#039;&#039;&#039; Die Götterfrauen waren mit Kamas Gattin herbeigekommen, um Gauri zu dienen. Als Rati die Vernichtung ihres Gatten erkannte, sank sie verstört nieder wie eine gefällte Bananenstaude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-13.&#039;&#039;&#039; Parvati sah Rati in diesem Zustand und Manmatha in einem Augenblick körperlos geworden. Zornig verfluchte sie Bhairava im Geist: „Werde für lange Zeit eine auf der Erde wachsende Pflanze!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-14.&#039;&#039;&#039; Von Ambika so verflucht, wurde er augenblicklich zur Pflanze namens Damana. Aus der Asche von Kamas Körper, von Ratis Tränen benetzt, erwuchs sie mit zarten Gliedern und lieblichem Duft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-15.&#039;&#039;&#039; [[Shiva]] bemerkte ihren überaus erfreulichen Duft und die Zustimmung der Göttin. Lächelnd besänftigte der Verehrungswürdige ihren Zorn und gewährte der Damana-Pflanze einen Segen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-16.&#039;&#039;&#039; „Die Menschen, die mich von heute an im Frühling zusammen mit Frühling und Manmatha durch Damana-Blätter und andere Teile deines Leibes verehren, sollen ihre ersehnten Wünsche erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-17.&#039;&#039;&#039; Noch einen zweiten Segen gebe ich dir, mein Lieber, wenn du mich zusammen mit Uma verehrst: Auch Hari, Brahma und die übrigen Gottheiten sollen, wenn sie mit dir verehrt werden, das Ersehnte gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-18.&#039;&#039;&#039; Wer aber im Frühling das Damana-Fest nicht vollzieht und damit mein Gebot übertritt, dessen gesamte Frucht aus dem Verdienst der Frühlingsverehrung nimm du an: Durch meine Gnade sei sie dir übertragen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-19.&#039;&#039;&#039; Nachdem der Stierbannerträger Damana so gesegnet hatte, legte er das Verfahren dazu fest. Es ist auch im Svacchanda-Tantra bekannt und wurde von Shaivas und anderen anerkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Somashambhu-Zitat nach 22-19.&#039;&#039;&#039; „Obwohl dies im Svacchandabhairava-Tantra so dargelegt wurde, wird es hier doch in knapper Form auch im Siddhanta gelehrt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Das Verfahren lautet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-20.&#039;&#039;&#039; Am achten oder vierzehnten Mondtag der hellen Monatshälften von Madhu und Madhava vollziehe man Shambhus Damana-Fest, das Welterfahrung und Befreiung gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-21.&#039;&#039;&#039; Sieben oder fünf Tage zuvor säe man die Keime aus und halte die vorgeschriebenen Materialien, den Pavillon und das Weitere bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-22.&#039;&#039;&#039; Am siebten oder dreizehnten Mondtag vollziehe man das tägliche Verehrungsverfahren und schmücke das Opferhaus mit Baldachin, Girlanden, Früchten und weiterem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-23.&#039;&#039;&#039; Dann gehe man in einen Damana-Garten, der mit einem Ashoka-Baum geschmückt ist, zu dessen schönem, geschmücktem Wurzelplatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-24.&#039;&#039;&#039; Fehlt ein solcher Ort, vollziehe man die Frühlingsverehrung im Verehrungshaus oder in einem eigens angelegten Garten, der Reihe nach mit diesen Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung zu 22-25.&#039;&#039;&#039; Im Südwesten rufe man Ganapati, im Nordosten den [[Guru]] herbei und verehre sie. Dann beginne man mit dem Pranava:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-25.&#039;&#039;&#039; „Dir, Ashoka, Verehrung, du Vernichter des Kummers von Kamas Gattin! Nimm mir stets das Leid des Kummers und lass Freude in mir entstehen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang nach 22-25.&#039;&#039;&#039; Mit diesen Worten verehre man den Ashoka-Baum mit Duftstoffen und den übrigen Gaben bis zum Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-26.&#039;&#039;&#039; „Dem, dessen Zeitgestalt vom kleinsten Augenblick bis zum Weltzeitalter reicht, dem Unvergänglichen, Allgegenwärtigen, Anfanglosen, der die Zeit bemisst – diesem Wesen der Zeit Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 22-26: Verehrung des Frühlings.&#039;&#039;&#039; So rufe man das Wesen der Zeit am Fuß des Ashoka-Baumes herbei und verehre es. Dort zeichne man im Süden und Norden je ein Mandala. Auf Getreide stelle man zwei Krüge, mit Schnüren umwunden, beräuchert, mit Duftwasser und weiteren Stoffen gefüllt, versehen mit Gold, Grasbüscheln und Blumen, geschmückt mit Früchten, Tüchern, Girlanden und ungebrochenem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im südlichen Krug verehre man den Frühling, im nördlichen Kama. Ihr Lotussitz besteht aus tragender [[Shakti]], Ananta-Sitz, dem Sockel von Dharma und den weiteren Kräften sowie Rajas, Tamas und Sattva. Mit deren jeweiligen Namen verehre man ihn. „Verehrung dem Frühling!“ ist dessen Wurzelmantra, mit vorangestelltem Pranava. Die fünf Glieder bilde man mit dem angegebenen Va-Keim, den langen Vokalen und den jeweiligen rituellen Abschlüssen, beginnend mit „Verehrung dem Herzen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf den durch die Waffe gereinigten Händen setze man die Glieder von Herz an auf die Finger, vom Daumen bis zum kleinen Finger. Auf dem Leib setze man sie auf Haupt, Gesicht, Herz, Geschlechtsbereich und Füße sowie auf die eigenen Gliedorte, beginnend mit dem Herzen. Mit dem Wurzelmantra und Blumen in den zusammengelegten Händen vergegenwärtige man im verehrten Sitz des Kruges den Frühling: Er hält zwei Lotusse und zeigt die Gesten des Gebens und der Furchtlosigkeit. Golden ist seine Farbe; rote Gewänder, Duftstoffe und Girlanden, goldene Krone, Ohrringe, Halskette, Armreifen und weiterer Schmuck zieren den Jüngling.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus dem eigenen Herzen rufe man ihn herbei und vollziehe Aufstellung, Gegenwärtigmachen und das Weitere. Zu seiner Rechten rufe man Padmavati, zu seiner Linken Kusumavati herbei, die beiden rot beziehungsweise weiß gefärbten, reich geschmückten Göttinnen. Mit Arghya, Duftstoffen und weiteren Gaben verehre man sie bis zur Speisedarbringung mit dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-27 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Dir, Frühling, Verehrung, Freund der Bäume, Sträucher und Ranken! Du mit tausend Gesichtern Herbeiziehender, Verwandter Kamas, dir sei Verehrung!“ &#039;&#039;[Die Benennung „sahasramukhasaṃvāha“ ist in ihrem genauen Bild nicht sicher zu deuten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anleitung nach 22-27.&#039;&#039;&#039; Mit diesem Gebet und drei Blumengaben aus den zusammengelegten Händen verehre man den Frühling samt seinen beiden Göttinnen. An den Spitzen seiner Lotusblätter verehre man seine Shaktis, die Waldgöttinnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-28.&#039;&#039;&#039; Ahladini, Gandhavati, Surabhi, Malini, Madira, Madayanti, Rama und Pushpavati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-29.&#039;&#039;&#039; und als neunte Vasanti, der Reihe nach mit ihren eigenen Namen. Alle tragen schöne Gewänder und Schmuck, haben anmutige Glieder und lächelnde Gesichter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 22-29: Verehrung der Damana-Pflanze.&#039;&#039;&#039; Dann verehre man die Damana-Pflanze im Garten. Darin vergegenwärtige man Bhairava mit Dreizack und Schädelschale in den Händen, von roter Farbe, geschmückt mit roten Duftstoffen, Girlanden und Gewändern. Er trägt eine Girlande frisch abgeschlagener Kriegerköpfe, klingende Fußringe und Glöckchen und schöne Sandalen an seinen Füßen. In seinen Händen sind Schwert, Dreizack, Trommel und Schlinge; sein Haupt ist mit reichlich gewachsenem Damana geziert. So betrachte man ihn und verehre ihn mit Arghya, Duftstoffen und den übrigen Gaben unter diesem Gebet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-30 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Aus Kamas Asche Entstandener, mit Ratis Tränenwasser Benetzter, du Bezauberer von Rishis, Gandharvas, Göttern und anderen: Dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 22-30: Verehrung Kamas.&#039;&#039;&#039; „Verehrung Damana!“ Mit dem Pranava und dem angegebenen Da-Keim verehre man so die Pflanze. Dann verehre man im Kama-Krug den Lotussitz von Shakti bis Sattva. Kamas Wurzelmantra lautet sinngemäß „Verehrung Kama!“, mit Pranava und dem angegebenen Kama-Keim. Mit den langen Vokalen und den entsprechenden rituellen Abschlüssen bilde man die Glieder, beginnend mit „Verehrung dem Herzen!“. Wie zuvor setze man sie auf die Finger, den Leib und die eigenen Gliedorte. Mit Blumen in den zusammengelegten Händen verehre man den Kama-Sitz: „Verehrung dem Sitz Kamas!“ Dann verehre man seine Shaktis an den Spitzen der Lotusblätter:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-31.&#039;&#039;&#039; Saubhagya, Hladini, Harsha, Dhriti, Priti, Unmada, Sangama und Nirvana sowie als neunte Rati in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ananga-Gayatri nach 22-31.&#039;&#039;&#039; „Wir erkennen Manmatha; wir meditieren über den Liebesgott. Jener Gandharva möge uns anregen!“ Pranava und der Kama-Keim stehen am Anfang. Dies ist die Ananga-Gayatri. Dann vergegenwärtige man den Körperlosen in den Blumen der zusammengelegten Hände und rufe ihn herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-32.&#039;&#039;&#039; Rot ist er, trägt rote Kleidung, ist jung und besitzt glänzende Ohrringe. Halsketten, Oberarmreifen, Armringe, Krone, Ohrringe und Fußringe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-33.&#039;&#039;&#039; sowie anderer göttlicher Schmuck, Girlanden und Duftstoffe zieren ihn. Er hält Blumenbogen und Pfeile, Schlinge und Stachelhaken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-34.&#039;&#039;&#039; Rati sitzt auf seinem linken Schoß; Scharen junger Frauen umgeben ihn. Gestaltschönheit, Anmut, Liebreiz und Zartheit schmücken ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-35.&#039;&#039;&#039; So vergegenwärtige und verehre man Kama der Reihe nach mit Arghya, Duftstoffen und den weiteren Gaben, mit Wurzelmantra und Gayatri nach Vorschrift bis zur Speisedarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-36 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem mit Blumenpfeilen, der die Welt erfreut, dir, Manmatha, dem Führer der Welt, der Rati Freude schenkt!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-37.&#039;&#039;&#039; Mit diesem Gebet und Blumengaben verehre man ihn und bitte ihn erneut. Außerhalb von Frühling, Kama und Ashoka verehre man die Weltenhüter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-38.&#039;&#039;&#039; samt ihren Waffen in ihren Richtungen. Diese Verehrung gewährt alle Wünsche. Dann nehme man Damana, verehre Frühling, Ashoka und Manmatha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung zu 22-39.&#039;&#039;&#039; samt ihren genannten Umkreisen und spreche zur Damana-Pflanze:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-39 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Aus Haras Gnade Entstandener, hier habe ich dich herbeigerufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 22-39.&#039;&#039;&#039; Du sollst fortgetragen werden; sei auf Shivas Befehl bei der Shiva-Verehrung gegenwärtig!“ So spreche man Damana an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-40 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Der du durch die Fülle der Frühlingsblumen der Welt lieb geworden bist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 22-40.&#039;&#039;&#039; verehre mit Kama als Helfer den Gott zusammen mit Uma!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit „Verehrung Frühling und Kama!“ samt Pranava und den beiden gelieferten Keimlauten spreche man beide gemeinsam an und bitte um Erlaubnis. Man richte dort den Schutz ein, gehe ins eigene Haus und esse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die Frühlingsverehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-41.&#039;&#039;&#039; Am Morgen stehe man auf und vollziehe die täglichen Handlungen. Dann&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-42.&#039;&#039;&#039; trage man am Abend die geeigneten Opfermaterialien zusammen, gehe in den Damana-Garten und nehme reichlich Damana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-43.&#039;&#039;&#039; Einen kleinen Teil hebe man samt Wurzel aus und lege alles in Gefäße. Auch die Krüge von Frühling und Kama, deren Gottheiten noch nicht entlassen sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-44.&#039;&#039;&#039; hebe man an und lade alles auf einen Elefanten oder ein anderes Fahrzeug. Mit Tanz, Gesang, Instrumentalmusik, Glückszeichen, Schirmen und Wedeln&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-45.&#039;&#039;&#039; geschmückt ziehe man durch Stadt, Dorf, Tempelbereich und andere Orte. Brahmanen lasse man Segenswünsche sprechen und trage alles in den Pavillon hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-46.&#039;&#039;&#039; Zu beiden Seiten der Gottheit stelle man die beiden Krüge auf und verehre sie wie zuvor. Dann bade man, vollende die Sättigungsopfer wie zuvor und verehre die Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-47.&#039;&#039;&#039; Shanti, Vidya, Nivritti und Pratishtha verehre man in der Anordnung der Tore. Am Westtor verehre man die beim täglichen Ritual genannten Torgottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-48.&#039;&#039;&#039; Unter Fersenstampfen und den übrigen Schutzhandlungen sowie dem Werfen der Blumenwaffe trete man ein. Man setze die Waffe auf die Schwelle und verehre den Vastu-Herrn und Brahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-49.&#039;&#039;&#039; Man stelle die Weltenhüter in den Richtungen auf, verehre den Hindernisherrn und den Guru und vollziehe nach dem Ausstreuen der Streustoffe die Verehrung von Krug und Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-50.&#039;&#039;&#039; Nach ihrem Umhertragen verehre man beide, das Schwert der Erkenntnis haltend. Shiva verehre man besonders in Feuergrube, Mandala und Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 22-50: Vorbereitende Niederlegung.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor vollziehe man die Nadi-Verbindung und dann das Adhivasa. Es geschieht so: Die Damana-Wurzel samt Erde lege man mit Sadyojata im Westen nieder; ihren Stängel und duftende Amalaki mit Vamadeva im Norden; ihre Blätter und Asche mit Aghora im Süden; ihre Blüten und Zahnholz mit Purusha im Osten; ihre Frucht und Duftpaste mit Ishana im Nordosten. Auch alle übrigen Opferstoffe ordne man nach dem verfügbaren Platz an. Man fülle die zusammengelegten Hände mit den fünf Teilen der Damana-Pflanze, bitte den Erhabenen mit dem folgenden Gebet und lege sie unter Pranava, Wurzelmantra und dem Abschluss „Verehrung Shiva!“ auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-51 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Herr der Götter, Allgegenwärtiger, ich lade dich für den frühen Morgen ein!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-52.&#039;&#039;&#039; Auf deinen Befehl soll ich das Damana-Fest nach meinen Kräften vollständig vollziehen.“ Dann vollziehe man das Lichterschwenken und die Verehrung bis zur Speisedarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-53.&#039;&#039;&#039; Nach dem Verfahren des Pavitra-Ritus opfere man und lasse die Buttertropfen in das mit Damana gefüllte Gefäß fallen. Man verehre es und schütze es durch die Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-54.&#039;&#039;&#039; Mit dem Panzer umhüllt, stelle man es vor den Herrn im Krug. Man bringe ihm Essbares dar und opfere hundert Gaben mit Aghora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-55.&#039;&#039;&#039; Auch draußen streue man Bali aus, ohne die Gottheiten zu entlassen. Zur Welterfahrung esse man Opferspeise; zur Befreiung faste man.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-56.&#039;&#039;&#039; Mit [[Dhyana]], [[Japa]] oder Gesang halte man nachts Wache. In der Morgendämmerung bade man; nach der Verehrung von Sonne und Toren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-57.&#039;&#039;&#039; entlasse man Shambhu unter dem Vorbehalt seiner erneuten Gegenwart. Mit den fünf Reinigungen beginnend, verehre man Shiva in Krug, Feuer, Linga und Bild wie beim täglichen Ritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-58.&#039;&#039;&#039; Ohne die Gottheit zu entlassen, entferne man die gebrauchten Gaben und vollziehe für Shambhu eine besondere Verehrung nach den eigenen Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-59.&#039;&#039;&#039; Der Sonne lege man Damana mit ihrem eigenen Wurzelmantra und Ishvara am Schluss auf. Die Torherren, Brahma, den Vastu-Herrn, Krug, Waffe und Gananayaka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-60.&#039;&#039;&#039; sowie die Gurus verehre man mit Damana unter ihren eigenen Wurzelmantras, die mit Ishvara enden. Nach dem Lichterschwenken setze man sich selbst vor der Gottheit auf ein Mandala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-61.&#039;&#039;&#039; statte sich mit den Mantragliedern aus und lege Damana auf das eigene Haupt. Man gehe hinaus, vollziehe die Mundspülung, trete wieder ein und nehme Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-62.&#039;&#039;&#039; Beginnend mit dem Sitz verehre man Shambhu mit Damana-Sprossen. Die fünf Pflanzenteile lege man in der Reihenfolge Sadyojata und der weiteren Mantras auf Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-63.&#039;&#039;&#039; Danach verehre man mit den fünf zusammengefassten Pflanzenteilen unter den fünf Brahma-Mantras. Erneut fülle man mit den fünf Damana-Teilen, Duftstoff, Durva und ungebrochenem Reis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-64.&#039;&#039;&#039; die zusammengelegten Hände vollständig und vergegenwärtige den Gott Sadashiva. Mit den Prinzipien Shiva, Vidya und [[Atman]], wie im Pavitra-Verfahren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-65.&#039;&#039;&#039; lege man nacheinander drei Handvoll Damana auf Shambhu. Dann fülle man die Hände ein viertes Mal mit Damana und ungebrochenem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 22-65.&#039;&#039;&#039; „Dem Herrn des Opfers: Vollende, vollende das Opfer! Verehrung dem Dreizackträger!“ Der Pranava steht am Anfang. Danach lege man die Gabe unter Pranava und Wurzelmantra auf: „Verehrung Shiva, dem Herrn aller Wirklichkeitsprinzipien!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 22-65: Darbringung und Speisung.&#039;&#039;&#039; Nach dem Lichterschwenken bringe man eine große Speisegabe dar und opfere die Opferspeise ins Feuer. Mit Damana verehre man die auf Umlegehölzern und Unterlagen befindlichen Gottheiten. Auch dem Feuer lege man wie Shiva mittels der großen Opferkelle Damana auf, ebenso dem Sitz der heiligen Erkenntnis mit seinem eigenen [[Mantra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist der eigene Guru anwesend, verehre man ihn mit Gewändern, Schmuck und Damana. Eingeweihten, Zeichenträgern, Brahmanen und Verwandten gebe man Damana und speise sie ihrer Stellung entsprechend. Mit Entlohnungen und Spenden erfreue man alle Bittenden. Mit Damana in den zusammengelegten Händen bitte man die Gottheit:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-66 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Gott der Götter, Herr der Welt, Herr, der die ersehnten Ziele gewährt: Erfülle die Wünsche in meinem Herzen, du Geliebter Kameshvaris!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 22-66.&#039;&#039;&#039; Mit Pranava, Wurzelmantra und „Verehrung dem milden Shiva!“ lege man diese wunscherfüllende Handgabe zu Shivas Lotusfüßen und übergebe ihm die Frucht der Damana-Verehrung. &#039;&#039;[Die Quelle versieht die Anweisung zum Auflegen selbst mit einem Fragezeichen.]&#039;&#039; Dann bitte man erneut:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-67.&#039;&#039;&#039; „Erhabener, was ich zu viel oder zu wenig vollzogen habe: All dies möge vollständig sein, dieses dein Damana-Fest, Allgegenwärtiger!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-68.&#039;&#039;&#039; Nachdem man dies dem Herrn der Götter vorgetragen hat, verbinde man den im Feuer Gegenwärtigen mit Shiva im Mandala, diesen wiederum mit dem im Linga. Auch Sadashiva im Krug&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-69.&#039;&#039;&#039; verbinde man mit dem Herzlotus des Feuers. Man verneige sich vor Maheshvara, preise ihn, falle nieder und spreche „Verzeihe!“. Wie zuvor entlasse man ihn. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Verbindung mit dem „Herzlotus des Feuers“ steht hier nach der Zusammenführung ins Linga. Die gelieferte Ortsangabe wird nicht zu einer erwarteten Reihenfolge geändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-70.&#039;&#039;&#039; Waffe, Torherren, Weltenhüter und die weiteren verbinde man mit ihren eigenen Orten. Nach dem Vollzug dieses Damana-Festes verehre man auch Chanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 22-71.&#039;&#039;&#039; Auf dem mit Kuhdungwasser bestrichenen Boden verehre man Shiva täglich. So wurde das im Frühling festgesetzte Damana-Fest mit der Verehrung des Frühlings bis zu seinem Abschluss beschrieben. Wie der Frühlingsschmuck die Blumen und den Geist erfreut, so lässt es hier die im Herzen ersehnten Wünsche Frucht tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das zweiundzwanzigste Kapitel über die Vorschrift des Damana-Festes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Blühen, Wünschen und Hingeben ===&lt;br /&gt;
Das Frühlingsfest verbindet Freude an Pflanzen, Duft und Musik mit der Bitte, auch unvollkommene Verehrung anzunehmen. Die Erzählung hält dabei gegensätzliche Erfahrungen nebeneinander: Sammlung und Begehren, Zorn und Trauer, Verwandlung und neuen Duft. Als heutige Besinnung kann das Kapitel dazu anregen, die Natur aufmerksam wahrzunehmen und die eigenen Wünsche bewusst zu betrachten, ohne aus dem rituellen Text ein Versprechen ihrer Erfüllung abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 23: Die Beschaffenheit des Bodens ==&lt;br /&gt;
Mit diesem Kapitel wendet sich der Kriyapada der Wahl eines Ortes für Heiligtum und Verehrung zu. Boden, Wasser, Geländeform, Pflanzen und Umgebung werden untersucht. Praktische Beobachtungen stehen dabei neben überlieferten Wertungen, Vorzeichen und sozialen Zuordnungen; sie werden als unterschiedliche Bestandteile der historischen Lehre erkennbar belassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das dreiundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-1.&#039;&#039;&#039; Die Erde ist Lebensgrundlage und Unterkunft aller sozialen Gruppen. Auf ihr vollzieht sich die gesamte Folge der Handlungen von der Einsetzung an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-2.&#039;&#039;&#039; Deshalb werden ihre Merkmale hier richtig und in Kürze beschrieben. Ein Land mit heiligen Stätten, Flüssen, Badeplätzen, Bergen und ähnlichen Orten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-3.&#039;&#039;&#039; gewährt besonderen Erfolg; darum suche der Verständige ein solches auf. Von Natur aus mit schwarzen Antilopen versehen, mit Kusha- und Kasha-Gras geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-4.&#039;&#039;&#039; von vedakundigen Brahmanen bewohnt, von opfergeeigneten Bäumen umgeben, nach Osten und Norden geneigt, schön und mit reichlich Wasserreservoirs,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-5.&#039;&#039;&#039; ohne Hohlräume, wohlverbunden und feucht, mit Brennholz, Blumen und Früchten sowie mit eigenen Gärten und Rinderherden: Solcher Boden wird allgemein gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-6.&#039;&#039;&#039; Vier Arten von Boden gibt es: Purna, Supadma, Bhadra und Dhumra. Ihre Merkmale werden der Reihe nach genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-7.&#039;&#039;&#039; Mit Ankolas, Ashokas, Bakulas, Shimshapas, Nimbas und Kimshukas, mit Madhavi-Sträuchern und Nishpava-Pflanzen versehen, mit kleinen Wasserspeichern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-8.&#039;&#039;&#039; an Bergen und feuchten Niederungen gelegen: Solcher Boden heißt Purna und spendet Gedeihen. Mit Sandel, Adlerholz, Kampferbaum, Kadamba, Arjuna, Kesara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-9.&#039;&#039;&#039; Tilaka, Ketaki, Kunda und lotusreichen Gewässern im Norden versehen, nach Osten abfallend: Solcher Boden heißt Supadma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-10.&#039;&#039;&#039; Nahe beim Meer oder einem Fluss, mit guten Badeplätzen und Wasserreservoirs, im Westen mit opfergeeigneten Bäumen und Obstbäumen geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-11.&#039;&#039;&#039; im Süden mit Feldern: Das ist der glückspendende Bhadra-Boden. Mit Snuhi, Shleshmataka, Arka, Pilu, Bambus und Vibhitaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-12.&#039;&#039;&#039; salzhaltig und unfruchtbar, trocken, rau, voller Kies und Steine, von Falken, Geiern, Wildschweinen, Bären, Krähen und Schakalen bevölkert:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-13.&#039;&#039;&#039; Solcher Boden heißt Dhumra und gilt als verwerflich, Kummer, Leid und Furcht bringend. Dort setze man weder ein Linga ein noch übe man die Verwirklichung eines Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-14.&#039;&#039;&#039; Menschen der vier sozialen Gruppen sollen dort auch keine Wohnung wünschen. Boden in Form eines Schlangenmauls oder Dreizacks, mit vertiefter Mitte oder dreieckig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-15.&#039;&#039;&#039; einem Worfelkorb oder Schildkrötenrücken gleich, sechseckig oder wasserlos, nach Süden, Südosten, Nordwesten oder Südwesten abfallend, stets schlammig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-16.&#039;&#039;&#039; ständig heftigen Winden ausgesetzt, mit links herum wirbelndem Wasser, übelriechend, durch Haare, Ungeziefer, Knochen, Asche und Ameisenhügel verunreinigt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-17.&#039;&#039;&#039; Solcher Boden heißt „vermischt“ und wird von allen sozialen Gruppen getadelt. Nun wird der Boden vierfach entsprechend den Gruppen, beginnend mit den Brahmanen, beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-18.&#039;&#039;&#039; Weiß, nach Butter duftend, süß, mit Kusha- und Kasha-Gras geschmückt, nach Norden und Nordosten geneigt, feucht und mit Palasha und Udumbara bestanden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-19.&#039;&#039;&#039; von quadratischer Gestalt: Dies heißt friedenspendender Brahmanenboden. Roter Boden, nach Blut riechend, zusammenziehend im Geschmack und nach Osten abfallend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-20.&#039;&#039;&#039; mit Ashvattha bestanden und um ein Achtel länger als breit, heißt Kshatriya-Boden. Gelber Boden, stark nach Kuhurin riechend, bitter oder sauer im Geschmack,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-21.&#039;&#039;&#039; nach Osten abfallend, mit vielen Plaksha-Bäumen und verschiedenen Feldfrüchten, um ein Sechstel länger als breit, wird als Vaishya-Boden bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-22.&#039;&#039;&#039; Schwarzer Boden, nach Honig riechend, scharf im Geschmack, dessen Wasser nach Osten abfließt, gilt als der Shudra-Gruppe zugehörig; oder er fällt nach Westen ab. &#039;&#039;[Diese Einteilung nach sozialen Gruppen ist eine historische Vorschrift, keine heutige Eignungsprüfung von Menschen oder Wohnorten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-23.&#039;&#039;&#039; Nach Osten abfallender Boden heißt „Kuhweg“, nach Südosten vertiefter „Feuerweg“, nach Süden abfallender „Yama-Weg“, nach Südwesten „Naga-Weg“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-24.&#039;&#039;&#039; Nach Westen abfallender heißt „Varuna-Weg“, nach Nordwesten „Weg der Wesen“, nach Norden vertiefter „Reichtumsweg“, nach Nordosten „Getreideweg“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-25.&#039;&#039;&#039; Für Brahmanen und die übrigen Gruppen sowie für Gottheiten werden die nach Osten, Nordosten und Norden abfallenden Wege empfohlen. Die anderen sind zu meiden, weil sie als ungünstig gelten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-26.&#039;&#039;&#039; So wurden die Merkmale des Bodens im Allgemeinen dargelegt. Nun wird weiter gesagt: Er sei mit Kusha-Gras, Felsen, besonderen Bergen, heiligen Badeplätzen, heiligen Stätten und Wald verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-27.&#039;&#039;&#039; rechtmäßig erworben, mit günstigem Gefälle, der sozialen Gruppe entsprechend und eben. Ist ein solcher nicht zu erlangen, so ist weißer, schöner Boden allen Gruppen zuträglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-28.&#039;&#039;&#039; Er sei ohne Vertiefungen und unfruchtbare Stellen, frei von Schlangen, Ameisenhügeln und Angehörigen ausgegrenzter Gruppen, ohne Verbrennungsstätte und Kohlenreste, mit wohlschmeckendem Wasser. &#039;&#039;[Die soziale Ausschließung steht hier neben Geländeangaben und wird als Aussage der Quelle kenntlich belassen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-29.&#039;&#039;&#039; Banyan, Udumbara, Ashvattha und Plaksha sind in den Richtungen, beginnend mit Osten, günstig. Überall sind Kesara, Mango, Punnaga, Naga und Granatapfel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-30.&#039;&#039;&#039; Manasa, Champaka, Betelpalme und Kokospalme schön. Ein Berg im Osten ist dagegen verboten, denn sein Schatten bei Sonnenaufgang&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-31.&#039;&#039;&#039; macht den Bereich, auf den er fällt, für ein Dorf und dergleichen nicht empfehlenswert. Wasser gilt bei der Stellung im Wassermann als am besten, in Fischen und Widder als mittel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-32.&#039;&#039;&#039; in Steinbock und Stier als gering für ein Dorf oder Heiligtum. &#039;&#039;[Örtlicher Hinweis: Welcher Himmelskörper diese Zeichen einnimmt, wird hier nicht genannt; die zeitliche Deutung der Wasserangabe bleibt daher vorläufig.]&#039;&#039; Man stelle einen ungebrannten, mit Getreide gefüllten Krug auf und verehre ihn. Darauf stelle man&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-33.&#039;&#039;&#039; eine ungebrannte Schale und gebe ein Kuduba Kuhbutter hinein. In den vier Richtungen lege man reine Dochte aus Baumwollstoff ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-34.&#039;&#039;&#039; vier gleichmäßig gedrehte, in Weiß, Rot, Gelb und Schwarz. Die Dochte im Osten, Süden, Norden und Westen gehören der Reihe nach den Brahmanen und den übrigen Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-35.&#039;&#039;&#039; Man verbinde sie mit den ihrer Gruppe zugehörigen Formen Purusha und den weiteren, bespreche sie mit deren Mantras, fasse den Vorsatz, entzünde die Lichter und verehre sie mit Duftstoffen und den übrigen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-36.&#039;&#039;&#039; Für die Dauer einer Nachtwache stelle man sie auf einen gut bestrichenen Boden. Brennt der Docht einer bestimmten sozialen Gruppe, so gilt dies für sie als glückbringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-37.&#039;&#039;&#039; Ist er erloschen, soll der Ort für den Bau eines Heiligtums und Ähnliches gemieden werden. Brennen alle, gilt dies für sämtliche Gruppen als glückbringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-38.&#039;&#039;&#039; Man grabe eine gleichmäßig bemessene Grube von einer Elle und fülle sie wieder mit ihrer Erde auf. Bleibt Erde übrig, ist der Boden am besten; reicht sie genau, ist er mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-39.&#039;&#039;&#039; Ist es zu wenig, ist der Boden gering und zu meiden. So bestimme man die drei Arten. Oder man fülle die Grube mit Wasser, gehe hundert Schritte weit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-40.&#039;&#039;&#039; und kehre zurück. Ist sie noch ebenso voll wie zuvor, ist der Boden am besten. Ist der Stand um eine Gerstenkornbreite gesunken, ist er mittel; bei stärkerer Abnahme ist er zu meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 23-41.&#039;&#039;&#039; So prüfe man die schöne Erde, frei von den genannten Mängeln und mit den empfohlenen Eigenschaften versehen. Auf ihr errichte man nach dem beschriebenen Weg Shivas Heiligtum und vollziehe seine Verehrung, die das erwünschte Ziel zur Reife bringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das dreiundzwanzigste Kapitel über die Merkmale des Bodens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Den Ort aufmerksam wahrnehmen ===&lt;br /&gt;
Die sorgfältige Betrachtung von Wasser, Boden und Umgebung zeigt, dass ein heiliger Ort im Text nicht losgelöst von seiner Landschaft gedacht wird. Heutige [[Yoga]]-Aspiranten können darin eine Anregung finden, ihren Übungsort mit Aufmerksamkeit und Respekt zu wählen. Die beschriebenen Vorzeichen und sozialen Zuordnungen bleiben davon getrennte historische Bestandteile der Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 24: Schattenstab, Richtungen und Längenmaße ==&lt;br /&gt;
Für einen Bauplatz müssen Ebene, Himmelsrichtungen und Maße bestimmt werden. Das Kapitel erläutert dazu einen Schattenstab, geometrische Konstruktionen und verschiedene Körper- und Stabmaße. Es enthält außerdem eine astronomische Korrekturrechnung und abweichende Maßangaben. Wo die gelieferten Erläuterungen unsicher bleiben, wird keine neue technische Rekonstruktion als ursprünglicher Text ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das vierundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-1.&#039;&#039;&#039; Wenn die Sonne auf ihrem nördlichen Weg steht, grabe man am Morgen eines günstigen Tages den erworbenen Bauplatz auf, entferne störende Gegenstände im Boden und reinige ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-2.&#039;&#039;&#039; Überall mache man die Fläche vollkommen eben wie einen Spiegel. In ihrer Mitte ebne man einen Bereich von einem Stabmaß anhand des Wasserstandes ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Dies geschieht so:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-3.&#039;&#039;&#039; Einen Krug mit einer Öffnung in der Mitte, gefüllt mit einer Bhara Wasser, stelle man auf eine Vorrichtung und setze ihn eben in die Mitte der Fläche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-4.&#039;&#039;&#039; Wenn der Boden vom ausfließenden Wasser gleichmäßig benetzt ist, soll der Wasserstand erkennen lassen, wo weder Vertiefung noch Erhöhung vorliegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 24-4.&#039;&#039;&#039; In der Mitte der Fläche setze man einen Punkt und darauf den Schattenstab senkrecht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat anderer Lehrer nach 24-4.&#039;&#039;&#039; „Der Stab soll auf der Drehbank rund gefertigt sein, unten und oben gleich dick, aus Elefantenstoßzahn oder Kernholz. Nach dem Lot gleichmäßig und gerade, ohne Beschädigung, von sechsfachem Umfang, mit ebener Standfläche und zwölf Fingerbreiten hoch: Ein solcher Schattenstab wird hier empfohlen.“ &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: „sechsfachem Umfang“ gibt die unklare Maßangabe „ṣaṭkavṛttaḥ“ wieder; ein konkreter Durchmesser wird nicht daraus ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-5.&#039;&#039;&#039; In der Mitte von Fuß und Spitze des Stabes befestige man zwei gleiche Metallnadeln, eine Gerstenkornbreite dick und lang,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-6.&#039;&#039;&#039; damit sich die Mitte seines Schattens bestimmen lässt. Eine Schnur von der Länge des Schattenstabes lege man an den genannten Punkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-7.&#039;&#039;&#039; Vom Punkt aus führe man sie ringsum und zeichne damit einen vollkommenen Kreis. In dessen Mittelpunkt stelle man den Stab bei Sonnenaufgang auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-8.&#039;&#039;&#039; Wenn am Vormittag die Spitze des kürzer werdenden Stabschattens die Kreislinie erreicht, markiere man dort die Schattenspitze. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die gelieferte Lesung „viṃśati“ ist in diesem Satz unklar. „Die Kreislinie erreicht“ ist eine kontextbezogene, nicht durch Sanskritkorrektur gewonnene Wiedergabe.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-9.&#039;&#039;&#039; Ebenso markiere man am Nachmittag, wenn der Schatten aus dem Kreis hinaustritt und die Linie berührt, diese Stelle wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-10.&#039;&#039;&#039; Zwischen den beiden östlichen und westlichen Marken spanne man eine gerade Schnur. Dies ergibt Ost und West; diese Ostlinie heißt die brahmische.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-11.&#039;&#039;&#039; Die an der westlichen Marke befestigte Schnur versetze man südlich der östlichen Marke um die Hälfte des Rakshoghna-Maßes. Diese Richtung heißt die Indra-Richtung. &#039;&#039;[Das hier vorausgesetzte Rakshoghna-Maß wird nicht erklärt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-12.&#039;&#039;&#039; Entsprechend nördlich der östlichen Marke liegt die Ishana-Richtung. Einige sagen, beim Errichten von [[Shiva]]-Heiligtümern und ähnlichen Bauten sei diese die Ostlinie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-13.&#039;&#039;&#039; Andere nennen die Indra-Richtung für die Errichtung von Wohnungen der Brahmanen und der übrigen Gruppen. Aufgrund der Zeugnisse mehrerer Tantras gilt aber die brahmische Richtung für alle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-14.&#039;&#039;&#039; „Diese Richtungsbestimmung gilt an Orten ohne geographische Breite, etwa Lanka“, sagen einige. Deshalb wird nun die Besonderheit für Orte mit geographischer Breite beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 24-14.&#039;&#039;&#039; Für Orte mit geographischer Breite besteht wegen der Abweichung der Sonne tatsächlich ein Unterschied.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes astronomisches Zitat nach 24-14.&#039;&#039;&#039; Andere sagen: „Die Sonne bewegt sich auf dem Deklinationskreis fortwährend nach Süden und Norden. Deshalb erscheint jene Richtung nicht genau gerade. Durch die Sinusgröße der Deklination wird sie wieder gerade.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erklärung.&#039;&#039;&#039; Auf der nördlichen Himmelshemisphäre bewegt sich die Sonne entlang des Deklinationskreises nach Norden, auf der südlichen nach Süden. Deshalb erscheint jene Richtung nicht genau gerade. Nun wird dargelegt, wie die Richtung mittels der Sinusgröße der Deklination berichtigt wird:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Rechenzitat nach 24-14.&#039;&#039;&#039; „Die Differenz der Sinusgrößen der Sonnendeklination zu den Zeiten des Austritts und Eintritts des Schattens, mit der zugehörigen Hypotenuse multipliziert und durch den Lambaka geteilt, ergibt den Wert in Fingerbreiten und kleineren Einheiten. Um diesen Wert versetze man den westlichen Punkt entgegen der Richtung des Sonnenhalbjahres. So erhält man die genaue Ost-West-Linie. Oder man verschiebe den östlichen Punkt in der Richtung des Sonnenhalbjahres.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erklärung der Rechnung.&#039;&#039;&#039; Die verstrichenen Ghatikas, nach denen der Schatten des Stabes die Kreislinie berührt beziehungsweise aus dem Kreis austritt, bestimmen die Eintritts- und Austrittszeit. Die Differenz der Sinusgrößen der Sonnendeklination zu diesen beiden Zeiten bedeutet hier das Maß der Sonnen-Ghatikas. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Diese Gleichsetzung von Zeitmaß und Deklinationsdifferenz in der gelieferten Erklärung ist fachlich nicht eindeutig; sie wird nicht rechnerisch ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man multipliziere dies mit der eigenen Hypotenuse, nämlich der Hypotenuse des Schattens zur Eintritts- beziehungsweise Austrittszeit, und teile durch den Lambaka, das heißt durch die Lambajya. Das Ergebnis ergibt sich in Fingerbreiten. Um die so erhaltene Zahl von Fingerbreiten versetze man den westlichen Punkt entgegen dem Sonnenhalbjahr: während des nördlichen Sonnenweges nach Süden, während des südlichen nach Norden. Die so gespannte Schnur ergibt an einem Ort mit geographischer Breite die genaue Ostlinie. Nun folgt ein anderes Verfahren zur Richtungsbestimmung, auch ohne die solaren Lotgrößen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-15.&#039;&#039;&#039; Wo die beiden Schnüre zusammentreffen, welche die Mitten der aus drei Schattenspitzen entstandenen Kreise berühren, ergibt sich in Richtung zum Schattenstab die Süd-Nord-Linie; ihre Zuordnung erfolgt entsprechend der nördlichen beziehungsweise südlichen Himmelshemisphäre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 24-15: Konstruktion mit drei Schattenpunkten.&#039;&#039;&#039; Man beobachte vormittags oder nachmittags drei Schattenspitzen. Zeichnet man mit ihnen drei Kreise, entstehen zwei Fischfiguren. Die zwei Schnüre entlang ihrer Köpfe und Schwänze treffen sich an einer Stelle. Von dort bis zum Fuß des Stabes spanne man eine Schnur; sie ergibt die Süd-Nord-Richtung. Steht die Sonne auf der nördlichen Himmelshemisphäre, liegt der Punkt südlich des Stabfußes, auf der südlichen nördlich davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies wird hier noch einmal genauer erklärt: Auf einer mit Wasser eingeebneten Fläche stelle man den Stab im angegebenen Maß auf. Vormittags oder nachmittags markiere man drei Punkte an drei nacheinander eingenommenen Stellen der Schattenspitze. Dann zeichne man um einen Punkt als Mittelpunkt einen Kreis mit frei gewähltem Radius. Mit demselben Radius zeichne man um den zweiten Punkt einen zweiten und um den dritten Punkt einen dritten Kreis. Alle Kreise haben somit dasselbe Maß. Man zeichne sie so, dass der Kreis um den mittleren Punkt sich mit den beiden Kreisen um die seitlichen Punkte überschneidet. Dadurch entstehen zwei Fischfiguren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der Seite, wo ihr Abstand groß ist, liegen die Köpfe; auf der Seite, wo sie einander nahekommen, die Schwänze. An den Köpfen setze man feine Pflöcke ein und befestige Schnüre. Man führe sie durch die Mitte der Schwänze weiter, jede in ihrer eigenen Richtung. Wo sich die den Kopf-Schwanz-Linien folgenden Schnüre treffen, liegt vom Stabfuß aus gesehen Süden, wenn die Sonne auf der nördlichen Himmelshemisphäre steht. Steht die Sonne auf der südlichen, liegt dieser Schnittpunkt vom Stabfuß aus im Norden. &#039;&#039;[Örtlicher Hinweis: Die Beschreibung der Köpfe und Schwänze ist bildhaft und nicht in jedem Konstruktionsschritt eindeutig; die Vorlage enthält zudem eine fragliche Klammerlesung bei der Richtungsangabe. Hier wird ihre Anweisung übersetzt, keine überprüfte Bauzeichnung daraus abgeleitet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man spanne eine Schnur durch Stabfuß und Schnittpunkt und ziehe eine Linie: Dies ist die Süd-Nord-Richtung. Dann nehme man jeweils einen dieser Punkte als Mittelpunkt und erzeuge mit zwei Kreisen eine Fischfigur. Die durch deren Kopf und Schwanz laufende Schnur ergibt Ost und West. So wurde die Richtungsbestimmung für einen Ort mit geographischer Breite beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An einem Ort ohne geographische Breite gilt die zuvor genannte Ost-West-Richtung. Vom Mittelpunkt ihrer Schnur aus markiere man auf ihr im Abstand von zehn Fingerbreiten je einen Punkt östlich und westlich. Eine Schnur von der Länge des Abstandes zwischen diesen Marken lege man an die Marken und schwenke sie nach Süden und Norden. Durch die so entstandenen Fischfiguren spanne man eine Schnur; sie ergibt die Süd-Nord-Richtung. Damit genug. Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-16.&#039;&#039;&#039; Die Abweichung der Sonne ist entsprechend dem Schatten des Stabes zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-17.&#039;&#039;&#039; Man berechne sie nach Art von Bogen und Sinus und erkenne sie für beide Sonnenwege. Der abweichende Schatten beträgt bei Stier, Zwillinge und Jungfrau eine halbe Fingerbreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-18 mit vorangehender Erklärung.&#039;&#039;&#039; Bei Waage, Skorpion und Schütze nimmt er zu, bei Krebs, Steinbock und den weiteren ab – dies gilt täglich. Zwei, eins, null, null, eins, zwei, sodann in der Zahl von Augen, Feuer und heiligen Überlieferungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-19.&#039;&#039;&#039; in der Zahl von Veden, Feuer und zwei; zwei, eins, nichts; nichts, eins, Augen, Meere, Ramas, Augen, Zeitalter, Pfeile und Jahreszeiten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-20.&#039;&#039;&#039; sechs, sieben, acht; acht, Rishis, Geschmacksarten; Jahreszeiten, Pfeile, heilige Überlieferungen; Veden, Feuer und Augen, der Reihe nach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-21.&#039;&#039;&#039; In der Einheit eines halben halben Viertels ziehe man bei den zwölf Zeichen von Widder an für jeden Zehntagesabschnitt dieses Maß vom Stabschatten ab. &#039;&#039;[Quellenhinweis zu 24-18–21: Die Zahlenreihe wird teils ausdrücklich, teils durch Zahlwörter wie Augen, Veden und Jahreszeiten angegeben. „Halbes halbes Viertel“ folgt der gelieferten Maßformulierung. Eine vollständig berechnete astronomische Tabelle wäre eine Rekonstruktion und wird hier nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Dazu:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-22.&#039;&#039;&#039; Man betrachte den Lauf der Sonne samt ihrem Tierkreiszeichen und ziehe sachgerecht das zuvor genannte Fingermaß ab. Dann bestimme man die Himmelsrichtung und spanne ihr entsprechend die Schnur, um den Bauplatz anzulegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-23.&#039;&#039;&#039; Die Ebenheit einer Fläche ergibt sich mittels Wasser, die Geradheit im Stehen mittels Lotschnur; gleiche Seiten erkennt man an den Diagonalen, die waagerechte Geradheit durch drei Stäbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 24-23.&#039;&#039;&#039; Aus der Ostschnur ergeben sich die anderen Richtungen des Quadrats.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über den Schatten des Stabes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-24.&#039;&#039;&#039; Aus jeweils acht kleinsten Teilchen, Staubteilchen, Haarbreiten, Nissen, Läusen und Gerstenkörnern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 24-24.&#039;&#039;&#039; entstehen der Reihe nach die größeren Einheiten bis zum Maßfinger. Zwölf Fingerbreiten sind eine Spanne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-25.&#039;&#039;&#039; Zwölf Maßfinger ergeben eine Spanne; zwei Spannen heißen Kishku und bilden eine Elle. Vier Ellen ergeben einen Bogen, der auch Stab genannt wird. &#039;&#039;[Die gelieferte Schreibweise der Benennung Kishku ist hier gestört; die anschließende Verwendung des Namens macht die Bezeichnung erkennbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-26.&#039;&#039;&#039; Eine Länge von fünfzig Stäben wird als halbe Gavyuti bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-27.&#039;&#039;&#039; Das Doppelte ist eine Gavyuti, zwei davon heißen Krosha. Vier Kroshas sind ein Yojana, zwei Kroshas ein halbes Yojana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Aryabhata-Zitat nach 24-27.&#039;&#039;&#039; „Eine Elle besteht aus vierundzwanzig Fingerbreiten; vier Ellen sind ein Stab. Zweitausend davon sind ein Krosha, vier Kroshas ein Yojana.“ &#039;&#039;[Quellenhinweis: Das zitierte Krosha-Maß weicht deutlich von 24-26–27 ab. Beide Angaben bleiben erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-28.&#039;&#039;&#039; Die Prajapatya genannte Elle beträgt fünfundzwanzig Fingerbreiten. Sechsundzwanzig und siebenundzwanzig betragen Dhanurmushti und Dhanurgraha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-29.&#039;&#039;&#039; Mit geballter Faust bis zum Gelenk gemessen heißt der Arm Ratni. Derselbe wird Aratni genannt, wenn der kleine Finger ausgestreckt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-30.&#039;&#039;&#039; Von der Daumenspitze zu den ausgestreckten Fingern vom Zeigefinger bis zum kleinen Finger gemessen, heißen die Spannen der Reihe nach Pradesha, Tala, Gokarna und Vitasti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-31.&#039;&#039;&#039; Die Länge des mittleren Gliedes des Mittelfingers bestimmt den längs gemessenen Matra-Finger. Dasselbe Glied quer gemessen ergibt den querliegenden Matra-Finger, auch Tata genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 24-31.&#039;&#039;&#039; Der am Körper gewonnene Fingermaßstab ist nach den zugehörigen Maßverhältnissen bei Götterbildern zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-32.&#039;&#039;&#039; Acht Stäbe sind eine Messschnur; sie wird bei Grenzen und ähnlichen Aufgaben verwendet. Mit der Kishku-Elle bemisst man Fahrzeuge, Lagerstätten und weitere Geräte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach 24-32.&#039;&#039;&#039; „Bei Fahrzeug und Bett gilt die Kishku-Elle, beim Heiligtum die Prajapatya-Elle, bei Bauplätzen Dhanurmushti, bei Dörfern und ähnlichen Anlagen Dhanurgraha. Oder für sämtliche Bauplätze kann die Kishku-Elle gelten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-33.&#039;&#039;&#039; Mit dem Stabmaß lege man Dörfer, Städte, befestigte Siedlungen und Marktflecken an. Für Häuser und Ähnliches ist das Ellenmaß genannt, für Kleines Fingerbreiten oder Gerstenkörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-34.&#039;&#039;&#039; Göttertempel, Häuser und andere Bauten errichte man nach dem Matra-Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 24-35.&#039;&#039;&#039; Auch Feuergruben, Mandalas und die übrigen Anlagen sollen überall nach dem Matra-Finger hergestellt werden. So wurde hier ordnungsgemäß dargelegt, wie die verschiedenen besonderen Handlungen durch ihre jeweiligen Maße zustande kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das vierundzwanzigste Kapitel namens „Vorschrift über Schattenstab, Fingermaße und weitere Maße“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Genauigkeit als Teil der Vorbereitung ===&lt;br /&gt;
Die Aufmerksamkeit für Ebene, Richtung und Maß macht die Sorgfalt sichtbar, die der Text von einer heiligen Bauaufgabe erwartet. Die verschiedenen Lehrmeinungen und Maßsysteme zeigen zugleich, dass die Überlieferung Unterschiede bewahrt. Für die eigene [[Yoga]]-Praxis kann daraus eine schlichte Anregung erwachsen: Vor dem Handeln innehalten, die Voraussetzungen betrachten und sorgfältig mit dem arbeiten, was tatsächlich vorliegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 25: Raster, Dörfer und Städte ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel erweitert den Blick vom einzelnen Bauplatz auf ganze Siedlungen. Es beschreibt quadratische Raster, Größenklassen, Straßen, Heiligtümer und Wohnbereiche. Die Raumordnung verbindet praktische Funktionen mit Gottheitenfeldern und der historischen sozialen Hierarchie. Zahlenabweichungen und nicht eindeutig auflösbare Fachwörter bleiben gekennzeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das fünfundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird zur Verwirklichung der Bauanlage die Anordnung der Felder beschrieben: Sakala, Pechaka, Pitha, Mahapitha, Upapitha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-2.&#039;&#039;&#039; Ugrapitha, Sthandila, Manduka, Parashayika und Asana – zehn Arten der Rasteranlage für Dörfer und andere Siedlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-3.&#039;&#039;&#039; Innerhalb der vier äußeren Schnüre liegt das eine Feld des Sakala. Durch Hinzufügen je einer Schnur in östlicher und nördlicher Richtung entstehen vier Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-4.&#039;&#039;&#039; So vermehre man schrittweise die nach Osten und Norden verlaufenden Feldreihen. Das Pechaka hat vier Felder, das Pitha neun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-5.&#039;&#039;&#039; Mahapitha besitzt sechzehn, Upapitha fünfundzwanzig und Ugrapitha sechsunddreißig Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-6.&#039;&#039;&#039; Sthandila hat neunundvierzig, Manduka acht mal acht. Das Paramashayika genannte Feld ist für seine einundachtzig Felder bekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-7.&#039;&#039;&#039; Asana besteht aus hundert Feldern; auf diesen Rastern werden Dörfer und andere Anlagen verwirklicht. Ein quadratisches Grundstück von acht Stäben Seitenlänge ist eine Kakani; deren Vierfaches&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-8.&#039;&#039;&#039; ist ein Masha. Viermal so viel heißt Vartanaka, dessen Fünffaches Vati, und viermal so viel ist ein Kuduba.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-9.&#039;&#039;&#039; So wurden die Bodenmaße genannt; nun werden die Stabmaße beschrieben. Die Grenze eines vorzüglichsten großen Dorfes umfasst hunderttausend Stäbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-10.&#039;&#039;&#039; Vermindert man dies jeweils um zwanzigtausend Stäbe, ergeben sich fünf Dorfmaße. So wurde die hauptsächliche Reihe genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-11.&#039;&#039;&#039; Von zwanzigtausend Stäben an vermindere man die Dorfmaße jeweils um fünfhundert bis hinunter zu fünfhundert Stäben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-12.&#039;&#039;&#039; So ergeben sich vierzig Unterarten der mittleren Größenklasse. Dies gilt als Grenzmaß des Dorfes samt Wohnbereich, Feldern und weiterem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-13.&#039;&#039;&#039; Nun wird das Grenzmaß des Wohnbereichs innerhalb der Umwallung genannt: Dorf, Khetaka, Kharvata, Festung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-14.&#039;&#039;&#039; Stadt, Residenzstadt, Hafenstadt, Dronikamukha, Feldlager, Heerlager, Grenzstation, Vidambaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-15.&#039;&#039;&#039; Marktflecken und Nebenstadt. Die Merkmale dieser vierzehn Arten werden einzeln dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-16.&#039;&#039;&#039; Das kleinste der kleinen Dörfer ist vierundsechzig Stäbe breit. Die mittlere und höchste Form betragen das Doppelte und Dreifache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-17.&#039;&#039;&#039; Für ein kleines Kheta gelten zweihundertsechsundfünfzig Stäbe, für ein mittleres dreihundertzwanzig und für ein großes dreihundertvierundachtzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-18.&#039;&#039;&#039; So wird Kheta dreifach angegeben. Vierhundertachtundvierzig Stäbe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-19.&#039;&#039;&#039; gelten für ein kleines Kharvata, fünfhundertzwölf für ein mittleres und fünfhundertsechsundsiebzig für ein großes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-20.&#039;&#039;&#039; Die kleine Festung misst sechshundertvierzig Stäbe, die mittlere siebenhundertvier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-21.&#039;&#039;&#039; Die große Festung misst siebenhundertachtundsechzig. Achthundertzweiunddreißig, achthundertsechsundneunzig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-22.&#039;&#039;&#039; und neunhundertsechs sind die drei unteren Stadtmaße. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die letzte Zahl lautet geliefert neunhundertsechs; sie wird nicht einer erwarteten regelmäßigen Reihe angepasst.]&#039;&#039; Tausend, tausendfünfhundert und zweitausend sind der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-23.&#039;&#039;&#039; die kleine, mittlere und große Stadt in der mittleren Dreiergruppe. Dreitausend, viertausend und fünftausend sind die Stadtmaße der oberen Dreiergruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-24.&#039;&#039;&#039; Sechstausend, siebentausend und achttausend Stäbe ergeben der Reihe nach die drei Städte der allerhöchsten Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-25.&#039;&#039;&#039; Durch Vermehrung um die Vikara-Zahl von Stäben ergeben sich für Dörfer und die weiteren Siedlungen jeweils wiederum neun Maße oberhalb der genannten. &#039;&#039;[Vikara ist eine Zahlenchiffre; ihr Wert wird hier nicht ausdrücklich erklärt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-26.&#039;&#039;&#039; Für Residenzstädte und die weiteren gelten die Maße wie für Städte. Diese Maße der Dörfer und übrigen Anlagen gelten nur bei Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-27.&#039;&#039;&#039; Die Maße der Städte von Göttern, Asuras und anderen sind den Menschen nicht bekannt. Gegenüber der Breite betrage die Verlängerung ein Viertel, die Hälfte oder drei Viertel, oder die Länge sei das Doppelte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-28.&#039;&#039;&#039; bei den Anlagen vom Dorf bis zur Stadt. Ihre Breite und Länge sollen mit ungeraden Stabzahlen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-29.&#039;&#039;&#039; festgelegt werden. Der Rest dient als Garten- und Verkehrsfläche. Dörfer lege man an den südlichen und weiteren Ufern von Flüssen und anderen Gewässern an. &#039;&#039;[Die knappe Richtungsangabe „dakṣiṇādye“ bezeichnet hier keine vollständig ausgeführte Uferliste.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-30.&#039;&#039;&#039; Ein Kheta liege zwischen zwei Dörfern, ein Kharvata in der Mitte eines Landes. Eine Festung liege in einem Berggebiet, im Wald, im Meer oder von Wasser umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-31.&#039;&#039;&#039; Sieben Arten von Festungen gibt es: Berg-, Wald-, Wasser-, Ödland-, göttliche, Wüsten- und künstlich angelegte Festung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-32.&#039;&#039;&#039; Eine Stadt liegt in der Mitte eines Landes oder nahe einem Fluss. Dieselbe Anlage, durch Pfähle, Schlamm und ähnliche Hindernisse sowie Gräben schwer zugänglich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-33.&#039;&#039;&#039; mit hoher Umwallung, Türmen, Torbauten, Wurfvorrichtungen, Hula-Geräten und Shataghni-Waffen ringsum sowie weit ausgedehnten hohen Wehrplattformen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-34.&#039;&#039;&#039; mit einem, zwei, drei oder vier Toren, heißt Residenzstadt. Eine mit vielfältigen Waren und Reichtümern gefüllte, an einer Meeresniederung gelegene,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-35.&#039;&#039;&#039; von seefahrenden Kaufleuten bewohnte Siedlung nennt man Hafenstadt. Dieselbe an einem Zusammenfluss von Meer und Fluss, von Schiffen angelaufen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-36.&#039;&#039;&#039; und von Kaufleuten aus anderen Inseln beziehungsweise Ländern bewohnt, nennen die Kundigen Dronamukha. Im fremden oder eigenen Land mit dem viergliedrigen Heer ausgestattet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-37.&#039;&#039;&#039; heißt die Niederlassung eines nach Sieg strebenden Herrschers Feldlager. Dasselbe, nicht allzu weit entfernt, wenn zwei Könige miteinander Krieg führen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-38.&#039;&#039;&#039; als gesonderte Niederlassung des Heeres, heißt Heerlager. An der Seite eines Berges oder Flusses, mit königlichen Truppen besetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-39.&#039;&#039;&#039; an der Landesgrenze mit einem Grenzhüter versehen: Das nennen die Kundigen Grenzstation. Eine Wohnstätte von Bauern und anderen am Dorfrand heißt Vidambaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-40.&#039;&#039;&#039; Mit Menschen der vier sozialen Gruppen, Handwerkern und Angehörigen verschiedener Erwerbszweige sowie mit Waren, Geld, Getreide und anderem ausgestattet, heißt eine Siedlung Marktflecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-41.&#039;&#039;&#039; Im Wald oder am Stadtrand, von Stadtbewohnern bewohnt und mit Feldern, Gärten und ergiebigen Lagerstätten versehen, gilt sie als Nebenstadt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-42.&#039;&#039;&#039; Mit so vielen Tausenden von Zweimalgeborenen wie Jagati, Pankti und Vasus zählen, entsteht das höchste, mittlere und geringste Dorf der höchsten Klasse. &#039;&#039;[Die ersten beiden Zahlen sind durch Versmaßnamen bezeichnet; die Quelle schreibt hier keine Ziffern aus.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-43.&#039;&#039;&#039; Mit siebentausend, sechstausend und fünftausend entstehen die höchste, mittlere und geringste Form der mittleren Klasse; mit viertausend, dreitausend und zweitausend die drei Formen der unteren Klasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-44.&#039;&#039;&#039; Mit tausend, siebenhundert und fünfhundert Brahmanen entstehen die höchste und die weiteren Formen der noch niedrigeren Klasse. Dann folgen die kleinen Dörfer, auch sie in elf Arten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-45.&#039;&#039;&#039; Mit vierhundert, dreihundert, zweihundert, achthundert und vierundachtzig; ferner vierundsechzig, fünfzig, zweiunddreißig und drei mal acht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-46.&#039;&#039;&#039; mit der Vikara- und der Aditya-Zahl angesiedelter Brahmanen. &#039;&#039;[Quellenhinweis zu 25-45–46: Die gelieferte Zahl „achthundert“ steht in einer ansonsten kleiner werdenden Reihe. Sie wird nicht stillschweigend zu einer vermuteten anderen Zahl geändert; auch die Gliederung der Elfzahl bleibt dadurch unsicher.]&#039;&#039; Von einem bis zu zehn Brahmanen reichen zehn Formen, Ein-Besitz und die folgenden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-47.&#039;&#039;&#039; Bei den Dorfrastern von Sakala bis Asana liegen die Straßen bei gerader Teilungszahl auf den Schnurlinien, bei ungerader in den Feldreihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-48.&#039;&#039;&#039; Man soll beide nicht vermischen; eine Vermischung gilt als verderbenbringend. Dandaka, Svastika, Prastara, Prakirnaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-49.&#039;&#039;&#039; Nandyavarta, Paraga, Padma und Shripratishthita: So sind die allgemeinen Anordnungen der Dörfer und übrigen Siedlungen achtfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-50.&#039;&#039;&#039; Die Straße um den Dorfrand heißt Mangala-Straße. In der Stadt heißt sie Jana-Straße, bei Khetakas und den weiteren Ratha-Straße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-51.&#039;&#039;&#039; Die Straßenbreite betrage einen, zwei, drei, vier oder fünf Stäbe. Zwei nach Osten und Norden verlaufende Straßen verbinden die Mitte in kreuzartiger Form. &#039;&#039;[Die genaue Bedeutung des gelieferten Formwortes „kakarī“ bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-52.&#039;&#039;&#039; Mit vier Toren und einer umgebenden Umwallung heißt die Anlage Dandaka. Auch eine Anlage mit nur einer nach Osten verlaufenden Straße heißt Dandaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-53.&#039;&#039;&#039; In einem Dorf mit fünfundzwanzig Rasterfeldern lasse man vom Mittelfeld aus in den vier Richtungen, im Osten beginnend, jeweils zwei Felder frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-54.&#039;&#039;&#039; Von dort lasse man nach außen jeweils zwei weitere Felder rechtsläufig frei, wiederum im Osten beginnend. So ergibt sich deutlich eine Anordnung in Svastika-Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-55.&#039;&#039;&#039; Beim Prastara sind drei von Osten nach Westen verlaufende Straßen und drei nördlich gerichtete genannt, oder vier, fünf, sechs oder sieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-56.&#039;&#039;&#039; Beim Prakirnaka gibt es vier östlich gerichtete und zwölf nördlich gerichtete Straßen; oder letztere entsprechen den Zahlen der Rudras, Richtungen, Nandas und Vasus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-57.&#039;&#039;&#039; Fünf Straßen verlaufen von Osten nach Westen und dreizehn nach Norden; oder die nördlichen entsprechen den Versmaßzahlen Shakvari, Atishakvari, Ashti und Atyashti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-58.&#039;&#039;&#039; So entstehen die Straßen beim Nandyavarta-Raster eines Dorfes und anderer Anlagen. Wo es sechs östlich gerichtete Straßen gibt und nördliche in den Versmaßzahlen von Dhriti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-59.&#039;&#039;&#039; bis Akriti, heißt die Anlage Paraga. Sieben östlich gerichtete Straßen und, bei dreiundzwanzig beginnend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-60.&#039;&#039;&#039; bis siebenundzwanzig nördliche gelten für die Padma-Anordnung. &#039;&#039;[Die Quelle enthält vor der Obergrenze unvermittelt den Pranava; er wird nicht als Teil einer zusätzlichen Mantraformel gedeutet.]&#039;&#039; Acht östlich gerichtete Straßen und, bei achtundzwanzig beginnend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-61.&#039;&#039;&#039; bis zweiunddreißig nördliche gibt es bei Shripratishthita. In den Feldern Mahendra, Griharaksha, Bhallata und Pushpadanta&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-62.&#039;&#039;&#039; liegen die großen Tore. Falls Nebentore vorhanden sind, liegen sie bei Bhrisha, Pushan, Bhringa, Dauvara, Shosha und Naga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-63.&#039;&#039;&#039; ferner Diti und Parjanya. Wasserwege werden vom Indra-Bereich bis zum Bereich von Isha und Argala empfohlen, sodass das Gefälle nach Osten und Norden führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-64.&#039;&#039;&#039; Im Surya-Feld steht die Sonne, bei Bhrisha [[Vishnu]], bei Agni Kali, bei Yama Guha. Vishnu befindet sich in der Mitte und bei Varuna; bei Sugriva liegt ein Heiligtum des Sugata, des Buddha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-65.&#039;&#039;&#039; Bei Bhringa liegt das Heiligtum des Jina, bei Vayu das der Jyeshtha, bei Mukhya das der Chandi. Kubera, Mahakali und die Mütter befinden sich im Mondbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-66.&#039;&#039;&#039; Bei Aditi liegt Vastu-Chamundi. Für [[Shiva]] ist der Ishana-Bereich günstig. Im Nirriti- oder Jayanta-Bereich liege das Haus des Hindernisherrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-67.&#039;&#039;&#039; Andere haben die Anordnung der Gottheiten auch so beschrieben: In der Mitte von Dörfern, Städten und Ländern liege das Haus Brahmas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-68.&#039;&#039;&#039; Vishnus Heiligtum liege im Osten oder Westen und blicke auf Dorf oder Stadt. Ein von Menschen errichtetes Shiva-Heiligtum liege im Nordosten und blicke davon weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-69.&#039;&#039;&#039; Ein von selbst entstandenes, göttliches oder von Rishis stammendes Heiligtum kann dagegen überall stehen, ohne dass daraus ein Fehler entsteht. Doch wer Heil sucht, soll auch hier den Bereich unmittelbar davor meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-70.&#039;&#039;&#039; Im Osten, Nordosten oder in der Mitte liegen die Heiligtümer Gauris, der Sonne und Shris; im Süden das der Mütter, im Südwesten die von Shasta und Kali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-71.&#039;&#039;&#039; Shanmukhas Heiligtum liegt im Westen, das der Jyeshtha anschließend; Durgas im Nordwesten und Norden. Die Weltenhüter befinden sich in ihren jeweiligen Richtungsbereichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-72.&#039;&#039;&#039; Das Haus des Feldhüters liege im Osten, Nordosten, Norden oder in der Mitte. So bringt die Anordnung Ländern, Dörfern und Städten Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-73.&#039;&#039;&#039; Der Kuhstall liegt im Süden oder Osten, ein Wasserbecken im Nordosten und Norden. Wasser ist auch überall günstig. Im Norden liegt der Blumengarten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-74.&#039;&#039;&#039; Im Süden liegt das Viertel der Kurtisanen, ringsum die Wohnbereiche der Shudras. Vaishyas und Kaufleute wohnen im Osten, in der Mitte liege der königliche Markt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-75.&#039;&#039;&#039; Im Osten und Norden liegen die Häuser der Töpfer und auch der Barbiere, im Nordwesten die der Netzfischer, im Westen die der Schlachter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-76.&#039;&#039;&#039; Ölhändler wohnen im Norden; Zimmerleute im Nordwesten oder Südosten; weitere Handwerker im Nordwesten, Weber im Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-77.&#039;&#039;&#039; Ein oder zwei Kroshas außerhalb liege die Chandala-Siedlung. Der Bestattungsplatz liege einen Krosha außerhalb nach Osten und Norden. &#039;&#039;[Die räumliche Ausgrenzung gehört zur historischen sozialen Ordnung der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-78.&#039;&#039;&#039; Für die übrigen, nicht genannten Gruppen ordne man die Wohnungen sachgerecht an. In der Residenzstadt liege die Königswohnung westlich des Brahma-Feldes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-79.&#039;&#039;&#039; Östlich davon liege ein äußerer Umgang mit Indra-Kosha und Versammlungshalle. &#039;&#039;[Der bauliche Fachausdruck Indra-Kosha wird hier nicht näher erklärt.]&#039;&#039; Die Küche liegt bei Antariksha und Agni, der Schlafraum bei Griharakshaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-80.&#039;&#039;&#039; Das Waffenhaus liegt bei Nirriti, der Speiseraum bei Varuna, der Erholungsraum bei Vayu, die Schatzkammer bei Bhallata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-81.&#039;&#039;&#039; Der Getreidespeicher liegt im Norden, der Übungsraum bei Argala, das Badehaus bei Parjanya; Räume für Feueropfer und Verehrung liegen im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-82.&#039;&#039;&#039; Der Tanzsaal liegt im Gandharva-Feld, der Elefantenstall bei Pushan. Die Pferde stehen bei Diti und Aditi; die Frauenräume liegen im Norden und Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-83.&#039;&#039;&#039; In der Mitte lasse man einen Trinkwasserplatz oder Pavillon und sachgerecht auch Weiteres errichten. Für Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und auch wohlhabende Shudras&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-84.&#039;&#039;&#039; sind die noch zu beschreibenden gruppenspezifischen Prachtbauten Stätten des Wohlstands. Für weniger Vermögende genügen Hallenhäuser, jeweils nach dem passenden Verfahren errichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 25-85.&#039;&#039;&#039; So wurden sämtliche Maße und Merkmale von Dörfern, Städten und weiteren Siedlungen genannt, wie sie von Brahma, Agastya, Purandara, Tvashtar und Maya gelehrt wurden. Erkennt man dies und errichtet die Heiligtümer nach Vorschrift, so wird darin der Gott, Mridanis Gatte, von allen Göttern, von Weisen und ebenso von Menschen verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das fünfundzwanzigste Kapitel namens „Rasteranordnung und Merkmale von Dörfern und Städten“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Heilige Orte im gemeinsamen Lebensraum ===&lt;br /&gt;
Die Siedlung erscheint hier als ein Gefüge aus Wohnen, Arbeit, Wasser, Handel, Schutz und Verehrung. Auch Heiligtümer verschiedener religiöser Traditionen werden genannt. Zugleich enthält die Ordnung soziale Ausschlüsse, die nicht als zeitlose spirituelle Werte behandelt werden dürfen. Eine heutige Besinnung kann fragen, wie Orte der Praxis in einen gemeinsamen Lebensraum eingebettet sind und zu einem achtsamen Miteinander beitragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 26: Vorbereitung von Tempelbau und Linga-Einsetzung ==&lt;br /&gt;
Ort, Zeit, Auftraggeber und ausführende Personen werden in diesem Kapitel auf die Errichtung eines Heiligtums ausgerichtet. Ausführliche astrologische Zeitregeln stehen vor der Verehrung von Shivas acht Gestalten und den praktischen Vorbereitungen des Bauplatzes. Die astrologischen Angaben sind historische Vorschriften; ihre teils verschlüsselten Tabellen werden nicht zu heutigen Handlungsempfehlungen umgearbeitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das sechsundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-1.&#039;&#039;&#039; Für die Einsetzung des Lingas und den Bau des Heiligtums ist die Folge der Handlungen vom Pflügen an zu kennen. Sie wird nun niedergeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-2.&#039;&#039;&#039; Besonders ist dabei auf einen geeigneten Ort und eine geeignete Zeit zu achten. Ein Same, auf gutem Feld zur angegebenen Zeit ausgesät, keimt auf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-3.&#039;&#039;&#039; und durch Bewässerung und weitere Maßnahmen trägt er die erwünschte Frucht. In einem durch Pflügen und die weiteren Handlungen vorbereiteten, mit den vorgeschriebenen Merkmalen versehenen Heiligtum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-4.&#039;&#039;&#039; an einem besonderen Ort und zu geeigneter Zeit, in einem vorschriftsmäßig eingesetzten Linga wird [[Shiva]] gegenwärtig, auch zum Gedeihen des Ausführenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-5.&#039;&#039;&#039; Für Pflügen und die weiteren Handlungen ist hier die Zeit des nördlichen Sonnenweges festgesetzt. Die Monate seien keine Schaltmonate, die Monatshälfte sei hell, die Mondtage günstig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-6.&#039;&#039;&#039; ausgenommen Mondwechsel, Rikta-Tage, der achte Mondtag, Vishti und der erste Mondtag. Unter den Karanas sind, außer Vishti, Shakuni und Chatushpada,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-7.&#039;&#039;&#039; und nach Ausschluss von Naga und Kimstughna, die übrigen günstig und glückbringend. Die Wochentage, Dekane und Teilabschnitte von Mond, Merkur, Jupiter und Venus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-8.&#039;&#039;&#039; sind günstig, ebenso Stundenherrschaften, Aufgänge und Aspekte von Jupiter, Merkur und Venus. Teilabschnitte, Tage, Dekane, Aufgänge und Aspekte der ungünstigen Planeten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-9.&#039;&#039;&#039; sowie ihre Stundenherrschaften sind nicht günstig. Alle Planeten im elften Haus sind günstig; ungünstige Planeten gelten im dritten, sechsten und elften Haus als günstig, andernorts nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-10.&#039;&#039;&#039; Venus im sechsten, siebten und zehnten Haus ist nicht erwünscht, andernorts glückbringend. Alle Planeten im achten Haus sind unerwünscht; Venus ist selbst dort günstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-11.&#039;&#039;&#039; Der Mond im zweiten und fünften Haus, Merkur im siebten, neunten und fünften, Jupiter im zweiten, siebten, fünften und neunten: Diese sind glückbringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-12.&#039;&#039;&#039; Die Mondstationen Mrigashirsha, Punarvasu, Ashvini, Pushya, Hasta, Revati, die drei Uttaras, Rohini, Shravana, Svati und Anuradha sind erwünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 26-12.&#039;&#039;&#039; Eine von einem Planeten verlassene, von ihm besetzte oder von ihm angestrebte Mondstation soll man meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte astrologische Liste nach 26-12.&#039;&#039;&#039; Zum Beispiel: Meteorfall; in der zehnten Mondstation von der Sonne aus Erdbeben; in der siebten der Brahma-Stab; in der fünfzehnten Erfolglosigkeit; in der einundzwanzigsten …; in der siebten Mondstation von Venus aus Tod, ebenso in der elften von Rahu aus. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Der Beginn dieser Liste ist elliptisch; der einundzwanzigsten Position ist keine eindeutige eigene Bezeichnung zugeordnet. Die Auslassung in der Übersetzung kennzeichnet dieses örtliche Satzproblem, keinen ergänzten Befund.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der mit Saturn verbundenen Mondstation aus sind die zehnte, sechste und zwanzigste als „abgebrochene“ Mondstationen zu meiden. Von Merkur aus gelten die achte, achtzehnte, vierundzwanzigste und dritte als „großer Dorn“. Von Mars aus die fünfte, siebte, neunte, vierzehnte und dritte als „Flammenfeuer“; die neunte von Jupiter aus heißt „Krankheit“ und ist ebenfalls zu meiden. Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-13.&#039;&#039;&#039; Bei Ashvini, Chitra, Rohini, Dhanishtha und Uttara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-14.&#039;&#039;&#039; ebenso Jyeshtha und Revati heißt die Verbindung mit den Wochentagen von Sonntag an „verbrannt“. Ebenso der zwölfte, elfte, fünfte und zweite,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-15.&#039;&#039;&#039; sechste, achte und neunte Mondtag: In Verbindung mit Sonntag und den folgenden heißen sie „verbrannt“. Anuradha, Uttarashadha, Shatabhishaj, Ashvini, Mrigashirsha und Ashlesha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-16.&#039;&#039;&#039; sowie Hasta ergeben mit Sonntag und den folgenden die Todesverbindungen. Magha, Vishakha, Ardra, Mula, Shatabhishaj,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-17.&#039;&#039;&#039; Rohini und Uttarashadha ergeben mit Sonntag und den folgenden die Giftverbindungen. Am Sonntag Krittika mit dem fünften Mondtag, am Montag Chitra mit dem zweiten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-18.&#039;&#039;&#039; am Dienstag Rohini mit Vollmond, am Mittwoch Bharani mit dem siebten, am Donnerstag Jyeshtha mit dem ersten, am Freitag Shravana mit dem sechsten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-19.&#039;&#039;&#039; am Samstag Revati mit dem achten: Dies sind Todesverbindungen; man soll sie meiden. Rohini am dritten, Mrigashirsha am sechsten, Pushya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-20.&#039;&#039;&#039; am zehnten, Anuradha am zwölften, Shravana am fünften, Revati am siebten und Bharani am achten Mondtag heißen „heftig“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-21.&#039;&#039;&#039; Chitra, Vishakha, Krittika, Purvabhadrapada, Shravana, Shatabhishaj, Uttarabhadrapada, Ashvini und Bharani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-22.&#039;&#039;&#039; Rohini, Ardra sowie die Stationen von Aditi und Isha: Dies sind die „leeren“ Mondstationen in den Monaten von Widder an. Diese zwölf Stationen sind der Reihe nach zu meiden. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die gelieferte Aufzählung ist mit der abschließenden Zwölfzahl nicht eindeutig in Einklang zu bringen; insbesondere die letzte Wortverbindung wird nicht stillschweigend umgeteilt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-23.&#039;&#039;&#039; Bei den Yogas Vishkambha, Shula, Ganda, Atiganda, Vajra und Vyaghata scheide man jeweils drei, fünf, sechs, sechs,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-24.&#039;&#039;&#039; neun und neun Ghatikas aus; die übrigen sind glückbringend. Bei Vishkambha und Shula liegen diese am Anfang, bei Ganda und Atiganda in der Mitte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-25.&#039;&#039;&#039; bei Vyaghata und Vajra am Ende. Die genannten Nadikas soll man meiden; Vyatipata, Parigha und Vaidhriti dagegen ganz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-26.&#039;&#039;&#039; So weit von Sonne und Mars bis Mula gezählt wird, so viele Mondstationen zähle man von Mula weiter. Die als Verbrannt, Dorn und Pfeiler bezeichneten Stationen meide man bei Einsetzung und den weiteren Handlungen. &#039;&#039;[Der gedrängte Satz legt die Zuordnung der drei Benennungen nicht vollständig offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-27.&#039;&#039;&#039; Ashlesha und Ashvini, Magha und Revati, Jyeshtha und Mula stehen einander gegenüber; ebenso Bharani, Uttarabhadrapada und Anuradha sowie Pushya, Purva und die Wasser-Station.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-28.&#039;&#039;&#039; Shravana, Rohini, Shatabhishaj, Hasta, Ardra und Svati stehen ebenfalls in gegenseitiger Beziehung. Eine Viertel-Station wird von einer Viertel-Station getroffen, eine Halb-Station von einer Halb-Station.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-29.&#039;&#039;&#039; Man erkenne die Durchkreuzung durch die in ihnen stehenden Planeten und meide sie. Man verbinde die verschiedenen Yogas der Zahl nach mit den Mondtagen beider Monatshälften&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-30.&#039;&#039;&#039; und teile durch die Zahl der Weisen; daraus sind die Tage Shri und die folgenden zu erkennen: Shri-Tag, Streit-Tag, Nandi-Tag, Kalakarni,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-31.&#039;&#039;&#039; Sieges-Tag, Tötungs-Tag und Reichtumsmeer – diese sieben. Streit, Kalakarni und der Tötung genannte sind ausgeschlossen. &#039;&#039;[Quellenhinweis zu 26-27–31: Die Paarbildung in der Stationsliste und die Ausgangsgröße der Tagesrechnung bleiben in der gelieferten Wortfolge teilweise unklar; es wird keine zusätzliche astrologische Tabelle erschlossen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-32.&#039;&#039;&#039; Der Zahlenfolge „Yama, Schlange, Sana, jenseitiges Ufer, Übeltäter“ entsprechend meide man bei Nanda und den folgenden Mondtagsgruppen die so bezeichneten Nadikas. &#039;&#039;[Dies ist eine verschlüsselte Zahlenfolge; „Sana“ ist als Chiffrenwort belassen. Eine nicht gesicherte Zahlenauflösung wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-33.&#039;&#039;&#039; Die Chiffrenwörter lauten: Entführer, Gipfel, Maya, Auge, Sohn, Schweigender, Affe, Geschickter, Hara, Entführer, Mensch, Benennung, Ehrwürdiger, Tod, Geschickter, Nari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-34.&#039;&#039;&#039; Weiter: Nackte, Heer, Maya, Standort, Geeignete, Benennung, der Bittenden, Erden, in der Ferne, Alter, Weiser. Auch die dadurch bezeichneten Stationsabschnitte soll man meiden. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme zu 26-33–34: Die Sanskritwörter dienen als Zahlenchiffren; ihre Wortgrenzen sind in der gelieferten Folge teilweise unsicher. Hier werden die erkennbaren Wortbedeutungen beziehungsweise unklaren Chiffrennamen wiedergegeben, keine als gesichert ausgegebene vollständige Zahlentabelle. Die originale Lautfolge bleibt in beiden Sanskritfassungen erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erklärung vor 26-35.&#039;&#039;&#039; Bei den Mondstationen von Ashvini an sind nach Ablauf der durch die Merksprüche bezeichneten Ghatika-Zahl jeweils zwei Ghatikas zu meiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-35.&#039;&#039;&#039; Am Ende einer Mondstation meide man zwei Ghatikas, am Tagesende fünf Nadikas, am Monatsende zwei Tage, am Ende eines Sonnenhalbjahres drei Tage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-36.&#039;&#039;&#039; Am Jahresende meide man eine Monatshälfte bei Einsetzung und den weiteren Handlungen. Die Chiffrenfolge lautet: Schlange, Nabel, Bester, Zorn, Blau, Wasser, Berg, Berg,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-37.&#039;&#039;&#039; Ara, Mitgefühl, Esel, Grausamer, Böses, wiederum, Führung, Furcht, Frau, Geliebte, Mann, Nipra, Nara, Zugebendes, Zweifaches, Furcht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-38.&#039;&#039;&#039; Wochentag, Richtung, Bester. Damit sind die Gift-Nadikas bezeichnet. Bei Krittika und den folgenden meide man nach der im Merkspruch genannten Zahl vier Nadikas. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme zu 26-36–38: Auch diese Reihe ist als Zahlencode gemeint. Ihre erkennbaren Wörter sind übertragen; unklare Chiffrennamen bleiben benannt. Eine sichere Entschlüsselung sämtlicher Werte ist hier nicht erreicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-39.&#039;&#039;&#039; Ardhaprahara erkenne man durch die Merkwörter Vesara, Manda und Gita; Yamakanthaka durch Shambhu, [[Guru]], Weg und Menschen; Gulika durch die Wörter „unmittelbar Shiva, Guru“, entsprechend den Achteln der Tage von Sonntag an. &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Es handelt sich um weitere numerisch verwendete Wortfolgen; die genaue Abtrennung und Zahlenauflösung bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-40.&#039;&#039;&#039; Die Yoginis von Brahmani an sind durch die Merkwörter Partha, Rambha, Wasser und Friedensspender zu bestimmen, für die Richtungen von Osten an, die Wochentage von Sonntag an und die Mondtage von Feuer und [[Durga]] an. &#039;&#039;[Diese verdichtete Chiffrenanweisung wird nicht um eine erschlossene Yogini-Tabelle erweitert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-41.&#039;&#039;&#039; Beim Aufbruch zum Erwerb von Boden, zum Übernehmen eines Steines und ähnlichen Aufgaben vermeide man stets, der Yogini entgegenzureisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-42.&#039;&#039;&#039; In den drei Zehnergruppen der Mondtage von Neumond an gehören die Tage in der Nanda- und Richtungszahl dem Himmel und der Unterwelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-43.&#039;&#039;&#039; Bei der Zuordnung zu Himmel und Unterwelt soll man keine glückverheißende Handlung vollziehen. Diese und andere im Jyotisha festgelegte Fehler,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-44.&#039;&#039;&#039; die fünf Fehler, den Halbkreis und den Anfang der Sechsundachtzig, ferner Finsternisse, Tagundnachtgleichen, Zeichenübergänge und Sonnenwenden soll man meiden. &#039;&#039;[Mehrere technische Benennungen dieser Reihe sind ohne weitere Erläuterung gegeben; ihre Zuordnung bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-45.&#039;&#039;&#039; Ein von allen Fehlern freier Tag oder Aszendent ist von sich aus nicht leicht zu finden. Daher wähle man einen mit vielen Vorzügen und wenigen Mängeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-46.&#039;&#039;&#039; Jupiter im Aszendenten beruhigt hunderttausend Fehler, Venus fünftausend und Merkur fünfhundert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-47.&#039;&#039;&#039; Deshalb vollziehe man Pflügen und die weiteren Handlungen, wenn ein günstiger Planet stark im Aszendenten steht, zum Gedeihen des Ortes, des Ausführenden und des Auftraggebers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung zu 26-48.&#039;&#039;&#039; Wenn günstige Verbindungen möglich sind, vollziehe man Einsetzung und die weiteren Handlungen unter ihnen. Zum Beispiel:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-48.&#039;&#039;&#039; Mula und der zweite Mondtag am Sonntag, Shravana und der erste am Montag,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-49.&#039;&#039;&#039; Uttarabhadrapada und der dritte am Dienstag, Krittika und der achte am Mittwoch, Punarvasu und der fünfte am Donnerstag, Phalguni und der vierte am Freitag,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-50.&#039;&#039;&#039; Svati und der siebte am Samstag: Dies sind günstige Nektarverbindungen. Hasta, Mrigashirsha, Ashvini, Anuradha, Pushya, Revati und Rohini&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 26-50.&#039;&#039;&#039; gelten mit Sonntag und den folgenden Wochentagen als günstige Erfolgsverbindungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat anderer Lehrer nach 26-50.&#039;&#039;&#039; „Wenn je eine der Stationen Feuer, Wind, Chitra, Revati, Varuna, Schlange, Hara und Nirriti der Reihe nach mit Sonne oder Mars und einem Nanda-Tag zusammentrifft, entsteht eine höchste Verbindung, die das Gelingen der Handlungen bewirkt.“ &#039;&#039;[Die Wortfolge nennt die Zuordnung nur gedrängt; eine fehlende Verteilung der Stationen auf die beiden Tage wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Schlussfolgerung.&#039;&#039;&#039; Deshalb vollziehe man die Handlungen vom Pflügen bis zur Einsetzung zu einer geeigneten Zeit, wenn die genannten Monate, Monatshälften, Mondtage, Karanas, Mondstationen, Wochentage, Tagesverbindungen, günstigen Planeten, Teilabschnitte, Stundenherrschaften, Dekane, Aspekte und Aufgänge nach Möglichkeit sämtlich oder teilweise günstig sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über Ort und Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-51.&#039;&#039;&#039; Ein mit guten Eigenschaften versehener Auftraggeber, der die Einsetzung eines Shiva-Lingas wünscht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-52.&#039;&#039;&#039; verfüge über durch rechtmäßigen Erwerb gereinigtes Geld, Getreide und weitere Mittel. Einen Acharya von reiner Gesinnung, mit den genannten Merkmalen geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-53.&#039;&#039;&#039; verehre er mit Gold, Kleidern, Duftstoffen, Girlanden und Früchten und bestelle ihn an einem für ihn günstigen Tagesbeginn zur Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-54.&#039;&#039;&#039; In einem Götterhaus oder an einem schönen Flussufer lasse er ihn Platz nehmen, begleitet von Sadhakas oder Eingeweihten mit den vorzüglichsten Merkmalen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-55.&#039;&#039;&#039; acht reinen Brahmanen als Trägern der göttlichen Gestalten. Mit Fußwasser und den weiteren Gaben bis zum Räucherwerk verehre er sie unter diesen Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Manjari-Zitat nach 26-55.&#039;&#039;&#039; „Man betrachte sie als die acht Gestalten und ihre Hüter und verehre sie der Reihe nach. Mit diesen Mantras, nach vorangehender Verneigung, erfreue man sie mit Gewändern, Schmuck und weiteren Gaben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-56 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Die Erde trägt die Welten; die Welten gelten als aus Erde bestehend. Allgegenwärtig ist die Erdgestalt. Du Verkörperung der Erde, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-57 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Das Feuer trägt die Welten; die Welten gelten als aus Feuer bestehend. Allgegenwärtig ist deine Feuergestalt. Du Verkörperung des Feuers, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-58 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Der [[Atman]] opfert durch Opferhandlungen; die Welten gelten als aus Opfer bestehend. Allgegenwärtig ist deine Opfergestalt. Du Verkörperung des Opfers, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-59 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Die Sonne trägt die Welten; die Welten gelten als aus Sonne bestehend. Allgegenwärtig ist deine Sonnengestalt. Du Verkörperung der Sonne, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-60 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Das Wasser trägt die Welten; die Welten gelten als aus Wasser bestehend. Allgegenwärtig ist deine Wassergestalt. Du Verkörperung des Wassers, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-61 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Der Wind trägt die Welten; die Welten gelten als aus Wind bestehend. Allgegenwärtig ist deine Windgestalt. Du Verkörperung des Windes, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-62 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Soma trägt die Welten; die Welten gelten als aus Soma bestehend. Allgegenwärtig ist deine Soma-Gestalt. Du Verkörperung Somas, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-63 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Der Raum trägt die Welten; die Welten gelten als aus Raum bestehend. Allgegenwärtig ist deine Raumgestalt. Du Verkörperung des Raumes, dir sei Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-64.&#039;&#039;&#039; So heißen Shivas acht Gestalten Erde, Feuer, Atman, Sonne, Wasser, Wind, Mond und Raum. Sie setzen das Gefüge der Welt in Bewegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-65.&#039;&#039;&#039; Sharva, Rudra, Pashupati, Ishana, Bhava, Ugra, Mahadeva und Bhima sind die acht Hüter dieser Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-66.&#039;&#039;&#039; So verehre man die acht Brahmanen als Verkörperungen der Gestalten Erde und der weiteren sowie ihrer Herren Sharva und der weiteren, mit Duftstoffen, Blumen, Kleidern und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-67.&#039;&#039;&#039; Besonders verehre man den Acharya und verneige sich vor ihm. Dann bestelle der Auftraggeber sie mit freudigem Herzen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-68.&#039;&#039;&#039; „Zur Einsetzung des Shiva-Lingas wähle ich dich als Acharya, zusammen mit diesen Trägern der göttlichen Gestalten. Sei mir gnädig, Herr!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-69.&#039;&#039;&#039; So spreche der Auftraggeber, verneige sich vor ihnen und bestelle sie. Gemeinsam mit dem Acharya sollen sie dem Auftraggeber antworten: „So sei es!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-70.&#039;&#039;&#039; Dann bestimme man am vorgesehenen Ort, an einem geeigneten Tag und zu günstiger Zeit, die Grenze bis zur Umwallung und vollziehe die Übernahme des Bodens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Das Verfahren lautet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-71.&#039;&#039;&#039; Nordöstlich des inneren Heiligtums errichte man einen quadratischen Pavillon von vier Ellen mit vier Pfosten und eine schöne Feuergrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-72.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung der Tore trete man ein und entzünde das Feuer in der Grube. Man opfere Butter mit den zusammengehörigen Mantras sowie den Namen der Weltenhüter und ihrer Waffen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 26-72.&#039;&#039;&#039; oder wiederum mit der Aghora-Waffe tausendmal oder hundertmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 26-72: Übernahme und Umgrenzung des Bodens.&#039;&#039;&#039; In den fünf Feldern in der Mitte des Pavillons zeichne man in der Mitte einen Lotus, in den Richtungen vier Svastikas. Darauf stelle man auf die sieben Saaten fünf Krüge und fülle sie nach Vorschrift mit Wasser heiliger Badeplätze. Man gebe Gold, Edelsteine, Duftstoffe, Blumen, ungebrochenen Reis und anerkannte Kräuter hinein. In ihren Öffnungen seien fünf Blattzweige von Bilva, Ashvattha und weiteren Bäumen, Kusha-Büschel und Früchte; ihre Hälse seien mit Gewändern und Girlanden geschmückt. Mit Glied- und Wurzelmantra und den Handlungen vom Sitz an rufe man Shiva in ihnen herbei und verehre ihn ordnungsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nordöstlich davon zeichne man einen Mandala-Sockel mit Lotus. Auf den sieben Saaten stelle man dort den Shiva-Krug auf, fülle und schmücke ihn nach Vorschrift. Auch darin rufe man Shiva samt Gliedern auf dem beweglichen und unbeweglichen Sitz herbei und verehre ihn. Shiva im Feuer samt seinen Gliedern führe man in das Wasser der Krüge über. Mit Krugwasser und Ishana benetze man die Mitte des inneren Heiligtums. Die östliche, südliche, westliche und nördliche Grenze des Heiligtums benetze man mit den Wassern der Krüge aus den entsprechenden Richtungen und den Mantras Purusha und den folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Agni-Feld des übernommenen Bauplatzes lasse man einen nach Norden blickenden Handwerker mit der Hacke graben. Mit einem Korb aus Bambus, Rohrgeflecht oder anderem Material trage man die Erde heraus und werfe sie siebenmal ins Nirriti-Feld. Mit dem verbliebenen Krugwasser fülle man die Grube; mit dem übrigen Wasser bade man Hacke und weitere Geräte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Brahmane habe gebadet und trage ein neues Gewand. Man hebe den Shiva-Krug auf sein Haupt oder seine Schulter. Vor zahlreichen Zeugen, unter Gesang, Instrumentalmusik und Veda-Rezitation, trage man den Krug an die östliche Grenze der Umwallung und halte dort kurz inne. Von dort trage man ihn rechtsläufig über Südosten und die weiteren Richtungen bis Nordosten. In die vier Grenzecken setze man vier Pflöcke. Nachts streue man mit dem Bhutakrura-[[Mantra]] Bali für die Wesen in den Richtungen aus. Der Acharya entlasse die dort wohnenden Wesen mit den folgenden Worten an einen anderen Wohnort:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-73 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Bhutas, Rakshasas, Yakshas, Pishachas und Brahmarakshasas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-74.&#039;&#039;&#039; und alle anderen, die hier wohnen: Sie alle mögen von hier anderswohin gehen! Denn von heute an gehört dieser Ort dem Gott mit dem Dreizack.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 26-74.&#039;&#039;&#039; Mit Pranava, den beiden gelieferten Keimlauten und dem Waffenabschluss schicke man die Schar der Wesen fort. Für die Aufbrechenden streue man noch einmal Bali aus. Wenn die Nacht vorüber ist, vollziehe man zu günstiger Stunde das Pflügen. Dies geschieht so:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-75.&#039;&#039;&#039; Mit kräftigen, günstige Merkmale tragenden braunen oder weißen Stieren, unter Jochen aus milchsaftführendem Holz, mit Pflügen aus Khadira oder Asana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-76.&#039;&#039;&#039; durch Männer, die gebadet haben und neue Kleidung tragen, alle geschmückt: Der Guru berühre den Pflug und bespreche ihn mit Ajata. &#039;&#039;[Die gelieferte Mantrabenennung lautet hier Ajata; sie wird nicht stillschweigend zu Sadyojata vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-77.&#039;&#039;&#039; Dann lasse er sie in nach Osten gerichteten Furchen pflügen. Mit Vamadeva spreche er den Mantra und lasse die sieben Saaten säen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-78.&#039;&#039;&#039; Mit Aghora bewässere man sie, mit Isha richte man Schutz ein. Wenn die Pflanzen reif sind, lasse man Kühe sie unmittelbar mit dem Maul abweiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Manjari-Zitat nach 26-78.&#039;&#039;&#039; „Dann richte man dort nochmals einen Aufenthaltsort für Kühe ein und lasse ein Jahr vergehen. Wiederum säe man dort Mungbohnen und die anderen Saaten nach dem früheren Verfahren. Wieder lasse man die Tiere sie abweiden. Zu einer reinen Stunde grabe man danach die Erde um, entferne störende Gegenstände im Boden und mache sie erneut sehr fest.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über das Pflügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-79.&#039;&#039;&#039; Bis zur Grenze des Heiligtums mache man den Boden eben, glatt wie die Fläche eines Spiegels und mit Kuhdungwasser bestrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-80.&#039;&#039;&#039; Mit dem Schattenstab bestimme man die Richtungen nach dem hier genannten Verfahren. Aus Punnaga, Naga und anderen festen, empfohlenen Hölzern fertige man Pflöcke,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-81.&#039;&#039;&#039; eine Elle lang und mit einem Viertel davon als Umfang, vollkommen rund, neun an der Zahl. Man verehre sie mit Duftstoffen und den weiteren Gaben und setze zuerst den mittleren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-82.&#039;&#039;&#039; dann acht in die Richtungen, im Osten beginnend; einige sagen: im Südosten beginnend. Nachdem die Pflöcke an den Grenzen des Heiligtums eingesetzt sind, schlage der Guru sie zuerst&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-83.&#039;&#039;&#039; gleichmäßig mit einem Eisenhammer oder Schlegel ein. Weder mit Stein noch mit Holz soll er schlagen, weil dies als fehlerbringend gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-84.&#039;&#039;&#039; Nach Osten gewandt schlage er genau achtmal, damit die acht Glückszeichen wirksam werden. Danach darf der Handwerker die Pflöcke mit dem Hammer nach Bedarf einschlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-85.&#039;&#039;&#039; Dringt ein Pflock plötzlich ein oder überhaupt nicht, gilt dies als Hindernis. Dringt der gerade Pflock langsam ein, sage man das Gelingen der Handlung voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-86.&#039;&#039;&#039; Ist er gespalten, zerfallen oder gebrochen, bedeutet dies den Tod des Auftraggebers oder seines Sohnes. Neigt er sich in die Richtungen von Osten an, sage man Reichtum, Feuergefahr, Tod,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-87.&#039;&#039;&#039; Vermögensverlust, Furcht, Krankheit, Gedeihen und Glück voraus. Bleibt seine Spitze unbeschädigt und aufgerichtet, sage man das Wachstum des Ortes voraus. &#039;&#039;[Diese Deutungen sind die historischen Vorzeichenregeln des Textes.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-88.&#039;&#039;&#039; Empfohlen wird eine feste, gleichmäßige Schnur aus Baumwolle, Hanf, Kusha oder Munja. Mit ihr spanne man die Messlinien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-89.&#039;&#039;&#039; Der Schnur folgend ziehe man deutlich eine Linie mit einem goldenen oder silbernen Stäbchen, oder auch mit saurer Milch oder ungebrochenem Reis, entsprechend der Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-90.&#039;&#039;&#039; Bleiben der mit dem Schnurspannen Beauftragte und der Auftraggeber oder eine andere beteiligte Person ohne auffällige Regung, so erkläre man den Boden für frei von störenden Gegenständen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-91.&#039;&#039;&#039; Bei auffälligen Regungen wie Kratzen erkläre man, dass ein störender Gegenstand vorhanden sei. Sieht man plötzlich Hunde, Schakale, Ziegen, Kühe, Pferde oder andere Tiere herankommen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 26-91.&#039;&#039;&#039; erkläre man, dass dort darunter ein störender Gegenstand liege. Im Einzelnen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 26-91: Körperregungen und Bodenzeichen.&#039;&#039;&#039; Beim Kratzen des Kopfes liege ein Schädelknochen zwei Talas tief; beim Berühren des Gesichts Holz oder eine Scherbe zwei Ellen tief; am Hals eine Eisenkette drei Ellen tief; an Schultern oder Oberarmen ein Knochen dieses Körperteils zweieinhalb Ellen tief; an den Unterarmen ein Bettfuß, eine Scherbe oder ein Knochen in Knietiefe. Beim Berühren der Hüfte liege Eisen in Hüfttiefe; bei den Schenkeln ein Knochen oder Holz in entsprechender Tiefe; bei Brust und Herz ein Knochen des betreffenden Bereichs in dieser Tiefe; bei den Knien ein Pfosten eine Elle tief; bei den Unterschenkeln ein Barbiergerät oder ein Unterschenkelknochen; bei den Füßen ein Elefantenknochen; am großen Zeh ein kleines Gefäß oder Messing; an den übrigen Zehen ein Pferdefuß oder Bronze anderthalb Talas tief. Bei gemischten Bewegungen nenne man auch gemischte Gegenstände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Überspringt eine Katze die Schnur, liege ein Rabhasa-Knochen in der entsprechenden Tiefe. &#039;&#039;[Schon die Quelle versieht diese Bezeichnung mit einem Fragezeichen; das Tier beziehungsweise die Knochenart ist nicht sicher zu bestimmen.]&#039;&#039; Bei einem Hund ein Rinderknochen, bei einer Ziege ein Ziegen- oder Hundeknochen, bei einem Pferd ein Büffelknochen, bei einem Büffel ein Schakalknochen, bei einem Schakal ein Schweineknochen, bei einem Schwein ein Tigerknochen, bei einem Tiger ein Elefantenknochen, bei einem Elefanten ein Menschenknochen, bei einem Menschen ein Eselsknochen, bei einem Esel ein Ziegenknochen. So deute man das Überspringen der Schnur, das Betreten des Feldes, den Anblick oder auch die Erwähnung des betreffenden Wesens. Aus dem Einfliegen von Vögeln erschließe man Asche, Spelzen, Kohlen und Ähnliches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Errichtet man ein Götterhaus, Wohnhaus oder eine andere Anlage, ohne solche störenden Gegenstände zu entfernen, entstehen nach der Lehre des Textes Mängel: Die Gegenwart der Gottheit geht verloren; der Ausführende und seine Nachkommen erfahren mangelndes Gedeihen, Unglück, Krankheit, Aufenthalt in der Fremde, Mangel an Getreide, Vernichtung und Bedrängnis. &#039;&#039;[Die Wortfolge bei Getreidemangel und Vernichtung ist beschädigt; diese beiden Folgen sind nur vorläufig getrennt.]&#039;&#039; Aus Sorge, das Werk zu umfangreich zu machen, werden sie nicht einzeln erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es gibt jedoch auch günstige Bodenfunde. Dazu sagt Brahmashambhu:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Brahmashambhu-Zitat nach 26-91.&#039;&#039;&#039; „Ein lebender Fisch bringt Getreidegewinn, eine Schildkröte günstige Verbindung, ein Frosch beständigen Wohlstand, eine Maus rechtschaffene Lebensführung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-92.&#039;&#039;&#039; Fische, Frösche und Schildkröten, Gold, Quecksilber und Edelsteine soll man nicht aus der Grube entfernen. Entfernt man sie doch, bringt dies Unheil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über das Entfernen störender Gegenstände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-93.&#039;&#039;&#039; Nachdem man hier die störenden Gegenstände entfernt hat, beginne man die Vastu-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Brahmashambhu-Zitat nach 26-93.&#039;&#039;&#039; „Vastu ist ein Daitya, dessen Leib der Baugrund ist, aus dem Zorn des Ratgebers der Daityas entstanden. So hört man es in den Vastu-Lehren und ebenso im Shiva-Agama.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-94.&#039;&#039;&#039; Einst im Krieg zwischen Göttern und Asuras wurden die Asuras von den Göttern unter Indras Führung allein durch Vishnus große Macht geschlagen und vernichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-95.&#039;&#039;&#039; Ihr Guru, der Sohn Bhrigus, wurde in seiner Erregung sehr zornig. Er opferte Opfergaben und einen Ziegenbock mit günstigen Merkmalen ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-96.&#039;&#039;&#039; Der Schweiß, der während seines Opferns ins Feuer fiel, verlieh dem Bock Kraft: Er wurde zu einem Asura mit Ziegengesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-97.&#039;&#039;&#039; Mit seinem furchtbaren, gewaltigen Leib bedeckte er Erde und Himmel. Er erhob sich und sprach zum vorzüglichen Weisen: „Was soll ich tun?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-98.&#039;&#039;&#039; Bhrigus Sohn sprach zu dem sich ausdehnenden, Furchterregenden: „Vertreibe die Götter, deren Einsicht unverständig ist, aus dem Himmel!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-99.&#039;&#039;&#039; So beauftragt, zog er unter drohenden Rufen aus. Mit dem Feuer seines Mundes schien er die drei Welten zu rösten und stürzte auf die Unsterblichen los.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-100.&#039;&#039;&#039; Auch die Götter, von Furcht vor ihm ergriffen und ihrer eigenen Macht beraubt, suchten den allmächtigen Shambhu auf, die Furchtlosigkeit, den Aschegeschmückten. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Bezeichnung der Götter am Versanfang ist durch eine Klammerlesung unsicher; die Zuordnung folgt dem Zusammenhang.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-101.&#039;&#039;&#039; Bhava, der ihnen Furchtlosigkeit gibt, wollte den durch den Angriff des Bhargava schwer Geschlagenen zum Gedeihen verhelfen. Dem Feuer, das aus seinem dritten Auge aufstieg,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-102.&#039;&#039;&#039; in der Gestalt eines Wesens, befahl er: „Schlage Bhrigus Sohn und verbrenne dann den grausamen, groß gewordenen Ziegen-Asura!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-103.&#039;&#039;&#039; So beauftragt, stürzte das nirgends aufgehaltene Feuer auf Bhargava zu. Dieser floh aus Furcht und irrte durch die drei Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-104.&#039;&#039;&#039; Er fand niemanden, der ihm Furchtlosigkeit gewährte, außer dem Aschegeschmückten. Deshalb verkleinerte er seinen Leib durch die Kraft des [[Yoga]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-105.&#039;&#039;&#039; und trat durch Shambhus Ohr in dessen heilvollen Körper ein, um Schutz zu finden. Er gelangte in den wohltuenden Bauch Shankaras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-106.&#039;&#039;&#039; sah dort die ganze Welt und fasste Vertrauen und Zuversicht. Auch der Gott mit göttlicher Schau bemerkte den Zufluchtsuchenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-107.&#039;&#039;&#039; Ohne Verwunderung sprach der Dreiäugige lächelnd zum Yogin: „Fürchte dich nicht, Bhargava! Deine kluge Vorgehensweise erfreut mich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-108.&#039;&#039;&#039; Weil du hier gewohnt hast, bist du mein Sohn. Gehe nun nach deinem Willen heraus! Die vorzügliche Stellung eines Planeten ist dir verliehen; groß sei deine Macht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-109.&#039;&#039;&#039; Gute und schlechte Führung, Regen und Ausbleiben des Regens sollst du in den drei Welten beständig bewirken.“ So sprach der Dreiäugige&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-110.&#039;&#039;&#039; und ließ ihn durch den Samenweg austreten. Daher erhielt er den Namen Shukra. Shukra verneigte sich vor dem Herrn, erkannte dessen Wohlwollen und sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-111.&#039;&#039;&#039; „Mein Ziel ist erreicht, Gnade ist mir zuteilgeworden. Wer wäre glücklicher als ich, da mich der Gott der Götter durch seine Gnade so begünstigt hat?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-112.&#039;&#039;&#039; Als Shukra so sprach und sich verneigte, sagte der Allgegenwärtige mit der Mondsichel im Haar erfreut zu dem Brahmanen: „Wähle einen weiteren Segen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-113.&#039;&#039;&#039; Da ließ dieser den zuvor erschrockenen Ziegen-Asura zu den Füßen des Städtezerstörers niederfallen und erbat für dessen Wohlergehen Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-114.&#039;&#039;&#039; Zum Daitya, der mit dem Gesicht nach unten lang ausgestreckt auf der Erde lag, sprach der erfreute Herr: „Furchtlosigkeit sei dir gewährt und ebenso der Segen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-115.&#039;&#039;&#039; den du wünschst, Ziegen-Asura!“ So von Shambhu angesprochen, bat der Asura: „Herr, was ich aus Unwissenheit schlecht vollzogen habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-116.&#039;&#039;&#039; mögest du mir verzeihen. Durch deine Gnade möchte ich auf der Erde wohnen, ohne den Göttern zu widerstreiten. Diesen Segen gewähre mir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-117.&#039;&#039;&#039; Brahma und die übrigen Götter mögen in mir wohnen und verehrt werden.“ Als der Dreizackträger dies hörte, sprach er: „Weil du von mir als Segen das Wohnen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-118.&#039;&#039;&#039; erbeten hast, heißt du Vastu-Hüter. So sei es dir gewährt! Vom Verbalstamm für Wohnen her bewohne du die Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-119.&#039;&#039;&#039; Zufrieden mögen Brahma und die übrigen Gottheiten in dir wohnen. Von heute an sollen die Menschen auf Erden, wenn sie einen göttlichen oder menschlichen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-120.&#039;&#039;&#039; Wohn- oder Bauort errichten, zuerst dich verehren: mit Blumen, Räucherwerk, Lichtern und verschiedenartigen Bali-Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-121.&#039;&#039;&#039; Du und die in deinem Leib gegenwärtigen Gottheiten sollen der Reihe nach verehrt werden. Diejenigen, die die Vastu-Verehrung so vollziehen, wie ich sie angeordnet habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-122.&#039;&#039;&#039; mögen in ihrem Heiligtum, Haus und den übrigen Bauten Wohlstand erfahren. Was aber an Tempeln, Häusern und anderen Bauten ohne Vastu-Verehrung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-123.&#039;&#039;&#039; errichtet wird, sei ganz den Asuras zugehörig, ebenso alles, was dort getan wird.“ Nachdem der Gott Shukra und dem Vastu-Hüter jeweils ihren Segen verliehen hatte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-124.&#039;&#039;&#039; wies er die Götter an, in diesem zu wohnen, und verschwand an eben diesem Ort. In der Lage und Richtung, in der Shukra den Asura zur Verneigung vor Shambhu hatte niederfallen lassen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-125.&#039;&#039;&#039; wurde er durch den Segen des Allmächtigen sogleich von den Göttern bewohnt. So liegt Vastu noch heute mit dem Gesicht nach unten, den Kopf im Nordosten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 26-126½.&#039;&#039;&#039; die Füße nach Südwesten ausgestreckt, auf der Erde. So erlangte der Herr des Baugrundes einst vom Herrn den gewünschten Segen. Darum ist seine Verehrung beim Errichten von Heiligtümern und anderen Bauten erwünscht, bei Göttern wie bei Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das sechsundzwanzigste Kapitel über Ort und Zeit, Pflügen, Entfernen störender Gegenstände und die Entstehung des Vastu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sorgfalt und ein tragender Grund ===&lt;br /&gt;
Die Saat am Anfang des Kapitels verbindet gute Voraussetzungen mit fortgesetzter Pflege. Nicht nur der Beginn, auch das weitere Handeln trägt zur Reife bei. Die Erzählung des Vastu führt von Furcht und Gewalt zu einem Platz im geordneten Zusammenleben der Gottheiten. Als heutige spirituelle Besinnung kann daraus die Frage entstehen, welche Voraussetzungen die eigene Praxis braucht und wie man sie geduldig pflegt. Die astrologischen und omenbezogenen Vorschriften bleiben dabei historische Aussagen des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 27: Vastu-Verehrung, erste Ziegel und Grundsteinbeigabe ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt den Baugrund als Leib des Vastu-Purusha, in dem zahlreiche Gottheiten ihren Platz haben. Auf ihre Verehrung folgen Bodenarbeiten, das Setzen der ersten Ziegel und eine symbolische Grundsteinbeigabe, die als Keim des Heiligtums gilt. Die langen Listen von Feldern und Gaben bleiben vollständig erhalten; sie gehören zur historischen Bau- und Rituallehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das siebenundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-1.&#039;&#039;&#039; Auf dem Baugrund vollziehe man die Verehrung des Vastu-Herrn und der in ihm befindlichen Gottheiten mit ihren Namen. Mit den noch zu nennenden Stoffen streue man ordnungsgemäß Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-2.&#039;&#039;&#039; Am bezeichneten Ort, mit frischem Kuhdungwasser benetzt und bestrichen, lege man zuerst ein Quadrat an und teile es achtfach. So entsteht das genannte Raster mit vierundsechzig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-3.&#039;&#039;&#039; Teilt man es neunfach, indem man mit Reismehl versehene Schnüre spannt, entsteht das Raster mit einundachtzig Feldern, genannt für Götterhäuser und auch für Könige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-4.&#039;&#039;&#039; Hat man das Raster mit vierundsechzig Feldern angelegt, spanne man darin die beiden Diagonalschnüre. In den vier Mittelfeldern verehre man Brahma; anschließend&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-5.&#039;&#039;&#039; in den zwei östlichen Feldern Marichi, im Süden Vivasvat, im Westen Mitra und in den beiden nördlichen Feldern Mahidhara. Nun nenne ich die Gottheiten in den Paaren halber Eckfelder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-6.&#039;&#039;&#039; Im Südosten liegen Savitra und Savitar je in einem halben Feld, im Südwesten Indra und Indrajaya, im Nordwesten Rudra und Rudrajaya, im Nordosten Apa und Apavatsa. Nun werde ich noch die acht Gottheiten außerhalb in den vier Ecken nennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-7.&#039;&#039;&#039; Sharva, Skanda, Aryaman, Jambhaka, Pilipinjaka, Charaki, Vidari, Putana und Paparakshasi. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Ankündigung nennt acht, die gelieferte Namensreihe lässt neun Benennungen erkennen. Eine Tilgung oder Zusammenziehung wird nicht vorgenommen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-8.&#039;&#039;&#039; Nun sind die Gottheiten der zweiunddreißig äußeren Felder in den vier Randreihen zu kennen, der Reihe nach von Osten an, in vier Gruppen für die vier Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-9.&#039;&#039;&#039; Im Osten sind rechtsläufig die acht Gottheiten Ishana, Parjanya, Jayanta, Indra, Sonne, Satya, Bhrisha und Antariksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-10.&#039;&#039;&#039; Im Süden Agni, Pushan, Vitatha, Yama, Griharakshaka, Gandharva, Bhringaraja und Mriga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-11.&#039;&#039;&#039; Im Westen Nirriti, Dauvarika, Sugriva, Varuna, Pushpadanta, Asura, Shosha und Papayakshman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-12.&#039;&#039;&#039; Im Norden Maruta, Naga, Mukhya, Bhallata, Mond, Argala, Diti und Aditi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-13.&#039;&#039;&#039; Das Haupt des Vastu-Herrn liegt im Nordosten, seine beiden Hände im Nordwesten und Südosten, beide Füße im Südwesten. Parjanya liegt am Auge, Aditi am Gesicht, Apa und Apavatsa am Hals; am Ohr Diti; an den Schultern Indra und Argala zusammen mit Jayanta. &#039;&#039;[Die Zuordnung der letzten drei Namen zu den zwei Schultern ist in der gelieferten Formulierung nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-14.&#039;&#039;&#039; Sonne und Mond liegen an den Oberarmen, zusammen mit Bhallata, Satya und den weiteren. Savitra und Rudra stehen an seinen Seiten. Im Nabel ist der Viergesichtige, an den Brüsten Mahidhara und Marichi, im Bauch Mitra und Vivasvat, im Geschlechtsbereich ein weiterer Indra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-15.&#039;&#039;&#039; An seinen Schenkeln und Unterschenkeln liegen die drei von Gandharva an sowie Dauvara, Sugala und Varuna; die übrigen stehen seitlich. Deshalb lege man die Grundsteinbeigabe nicht in Vastus Glieder. Geschieht es aus Unwissenheit doch, bringt dies völligen Untergang. &#039;&#039;[Die Benennung Sugala wird hier nicht zu Sugriva vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-16.&#039;&#039;&#039; Ishana verehre man mit Butter, ungebrochenem Reis und Wasser, Parjanya mit Utpala-Blumen und Duftwasser. Jayanta erhält eine gelbe Fahne; Mahendra verehre man mit roter Speise und Lichtern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-17.&#039;&#039;&#039; Die Sonne erhält gelbe Speise und einen Baldachin, Satya gekochten Reis mit Butter. Bhrisha verehre man mit Weizenspeise, Antariksha mit Fleisch und Urdbohnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-18.&#039;&#039;&#039; Agni verehre man mit einer Opferkelle und Puffreis, Pushan ebenso, Vitatha mit Gold; Griharakshaka mit Honig und gekochtem Reis, Yama mit Fleisch und gekochtem Reis. &#039;&#039;[Die Zuordnung des Puffreises zu Agni oder Pushan ist im gedrängten Satz nicht völlig eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-19.&#039;&#039;&#039; Gandharva verehre man mit duftenden Blumen, Bhringaraja mit einer Vogelzunge, Mriga mit Sesam oder Gerste. Für Nirriti koche man ordnungsgemäß Krisara, eine Getreide-Hülsenfrucht-Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-20.&#039;&#039;&#039; Dauvarika verehre man mit schönen Zahnhölzern, Sugriva mit Gerste und Räucherwerk, Pushpadanta mit Kusha-Büscheln, den Wasserherrn mit weißen Lotussen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-21.&#039;&#039;&#039; Asura erhält Honig und ungebrochenen Reis; Shosha Speise mit Butter; Papayakshman Wildreisspeise; Vayu Fladen mit Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-22.&#039;&#039;&#039; Naga verehre man mit Naga-Blüten, Mukhya mit Modaka-Süßigkeiten. Bhallata erhält Speise mit Mungbohnen, König Soma Honig, Milchreis und Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-23.&#039;&#039;&#039; Argala verehre man mit ungebrochenem Reis, Diti mit rotem Reis und Butter, Aditi ordnungsgemäß mit Urdbohnenspeise und Gebäck. So verehre man die zweiunddreißig der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-24.&#039;&#039;&#039; Apa verehre man mit Milch, Apavatsa mit saurer Milch und Butterbällchen. Savitra verehre man mit Kusha-Gras, Savitar mit Reis und unraffiniertem Zucker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-25.&#039;&#039;&#039; Indra erhält gelben, mit Kurkuma bereiteten Reis mit Butter; für Indrajaya wird reine Speise empfohlen. Rudra ist gekochtes Fleisch vorgeschrieben, Rudrajaya ungekochtes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-26.&#039;&#039;&#039; Marichi und die folgenden verehre man der Reihe nach an ihren jeweiligen Orten mit süßen Bällchen, rotem und weißem Reis sowie Urdbohnen mit Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-27.&#039;&#039;&#039; Brahma verehre man mit Butter, ungebrochenem Reis, Panchagavya, duftenden Blumen, gekochter Opferspeise und Sesam. Im Osten verehre man den Sharva genannten Skanda mit Milchreis und Butter. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Hier erscheint Sharva als Benennung Skandas; die frühere Aufzählung in 27-7 lässt beide getrennt erkennen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-28.&#039;&#039;&#039; Im Süden gebe man Aryaman Fleisch mit Butter. Im Westen gebe man Jambhaka eine gelbe Girlande und Fleisch, im Norden Pilipinja&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-29.&#039;&#039;&#039; kräftig rote Blumen und Speise. So lasse man Bali darbringen. Charakis Bali im Nordosten besteht aus Fleisch, gekochtem Reis und Buttergebäck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-30.&#039;&#039;&#039; Außen im Südosten besteht Vidaris Bali aus Galle und Fleisch. Putana erhält im Südwesten saure Milch und rote Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-31.&#039;&#039;&#039; Im Nordwesten suche man die Rakshasi auf und verehre sie mit Milch, Galle, Knochen und roter Speise. Alle verehre man mit ihren eigenen Namen, dem Abschluss „Verehrung“ und den Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-32.&#039;&#039;&#039; Außen bringe man den acht Arten von Wesen Bali dar. Sind die jeweils genannten Stoffe nicht verfügbar, so gilt als Ersatz eine Bali-Gabe aus Blumen, ungebrochenem Reis,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-33.&#039;&#039;&#039; wohlriechendem Räucherwerk, Lichtern und reiner Speise. Man verehre sie mit den eigenen Namen, mit Pranava am Anfang und „Verehrung“ am Ende, und mit den fünf Darbringungen. Nachts, in weißer Kleidung und mit reiner Gesinnung, gebe man Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-34.&#039;&#039;&#039; Die so ordnungsgemäß verehrten Gottheiten im Leib des Vastu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 27-34.&#039;&#039;&#039; gewähren das Gelingen der jeweiligen Handlungen und Frieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-35.&#039;&#039;&#039; Im einundachtzigfeldrigen Raster setze man den Vastu-Herrn wie zuvor ein. Brahma verehre man in seinen neun Mittelfeldern. Außerhalb davon befinden sich an den Ecken in jeweils zwei Feldern die Gottheiten von Savitra an; zwischen ihnen die vier Gottheiten von Marichi an, der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-36.&#039;&#039;&#039; In den Richtungen von Osten an stehen im äußeren Ring die zweiunddreißig Gottheiten von Isha an jeweils in einem Feld und werden wie zuvor der Reihe nach verehrt. Die anderen außerhalb haben keine eigenen Rasterfelder: Charaki im Nordosten, Vidari im Südosten, Putana im Südwesten, die Rakshasi im Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-37.&#039;&#039;&#039; Die vier von Sharva-Skanda an stehen ebenfalls außerhalb, ohne eigenes Feld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-38.&#039;&#039;&#039; Man verehre sie der Reihe nach im Osten, Süden, Westen und Norden. Nach einem dieser beiden Verfahren rufe man den Vastu-Hüter herbei&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 27-38.&#039;&#039;&#039; und verehre der Reihe nach die Gottheiten in den Feldern seiner Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die Vastu-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-39.&#039;&#039;&#039; Nachdem man den Vastu-Herrn so verehrt hat, speise man dort Brahmanen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-40.&#039;&#039;&#039; Zeichenträger sowie Handwerker und Arbeiter nach den eigenen Kräften. Dann grabe man die gesamte Fläche bis zur Grenze des Heiligtums&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-41.&#039;&#039;&#039; so tief aus, wie ein Mensch mit erhobenen Armen hoch ist, und trage die Erde fort. Einige sagen, man solle bis zum Wasser oder bis zur Kiesschicht graben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Pratishthapaddhati nach 27-41.&#039;&#039;&#039; „Beim Götterhaus grabe man bis zur Kiesschicht oder bis zum Wasser, beim Wohnhaus für menschliche Zwecke, oder so weit, bis der Boden rein ist.“ &#039;&#039;[Die grammatische Verbindung von „puruṣārtham“ und Wohnhaus bleibt in der gelieferten Form knapp; eine zusätzliche Tiefenangabe wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-42.&#039;&#039;&#039; Man besprenge die Grube mit dem Waffenmantra und fülle sie zuerst acht Fingerbreiten hoch mit reiner, nicht verfärbter Erde, frei von Klumpen und anderen Mängeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-43.&#039;&#039;&#039; Dann lege man schrittweise runde Steine mit Erde und Wasser dazwischen eine Elle hoch hinein, anschließend Sand und erneut Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-44.&#039;&#039;&#039; Man durchtränke die Fläche mit Wasser und lasse Elefanten darübertreten. Mit festen, aus empfohlenem Holz gefertigten „Elefantenfüßen“, also Stampfern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-45.&#039;&#039;&#039; klopfe und reibe man sie gleichmäßig fest und baue die Fläche sehr solide auf. Wenn ein Viertel der Grube frei bleibt, setze man die ersten Ziegel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-46.&#039;&#039;&#039; Nördlich des Heiligtums errichte man einen quadratischen Pavillon mit vier Toren, vier Pfosten und vier Torbögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-47.&#039;&#039;&#039; Der [[Guru]] habe gebadet und die täglichen Handlungen vollzogen. Zusammen mit den Trägern der göttlichen Gestalten und mit gewöhnlichem Arghya in der Hand verehre er am Westtor die Torherren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-48.&#039;&#039;&#039; Nach dem Werfen der Waffe trete er ein und lasse den glückverheißenden Tag ausrufen. Selbst, Ort und Mantras seien gereinigt; der Guru trage das Schwert der Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-49.&#039;&#039;&#039; Mit Panchagavya und besonderem Arghya besprenge er Tore und Pavillon. In der Mitte verehre er den Vastu-Herrn und Brahma, im Osten [[Lakshmi]], im Süden Ganeshvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-50.&#039;&#039;&#039; im Westen [[Durga]] und im Norden den Feldherrn. Nach dem Ausstreuen der Streustoffe und der Verehrung von Krug und Waffe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-51.&#039;&#039;&#039; setze man die Weltenhüter in die Krüge und die Waffen auf die Fahnen. Mit der Formel „Höre, Shakra …“ lasse man sie Shivas Befehl hören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-52.&#039;&#039;&#039; Nach dem Umhertragen von Waffe und Krug verehre man beide auf ihren festen Plätzen. Man berühre sie mit der [[Mudra]] und übergebe dem Krug das Schwert der Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-53.&#039;&#039;&#039; In der quadratischen Feuergrube im Osten rufe man [[Shiva]] im Feuer herbei und opfere Butter mit den zusammengehörigen Mantras, Brennholz mit dem fünfsilbigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-54.&#039;&#039;&#039; Mit dem Pranava opfere man Grundlage und Butteranteile, dann mit den fünf Silben einzeln, mit Pranava am Anfang und Feueropferabschluss am Ende, jeweils dreimal Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-55.&#039;&#039;&#039; Brennholz, Butter, gekochte Opferspeise und Puffreis opfere man mit den fünf Brahma-Mantras jeweils hundertmal; mit den Weltrufen hundertmal Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-56.&#039;&#039;&#039; Mit den Mantras der Weltenhüter und Waffen jeweils zwei Opfergaben; für die Mondstationen, Wesen und Nagas jeweils einmal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-57.&#039;&#039;&#039; ebenso für die Vishvedevas und sämtliche Gottheiten, mit ihren eigenen Namen und den Abschlüssen „Verehrung“ und „Opfergabe“. Erneut opfere man mit dem fünfsilbigen [[Mantra]],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-58.&#039;&#039;&#039; den Weltrufen und die volle Buttergabe, der die Gabe an Svishtakrit vorausgeht. Dann streue man Bali und wiederhole den elffachen Mantra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-59.&#039;&#039;&#039; sowie den fünfsilbigen in derselben Anzahl. Auf dem quadratischen Grund des Heiligtums, in vier Felder geteilt, spanne man die Diagonalschnüre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-60.&#039;&#039;&#039; Man lege dort ein Raster mit einundachtzig Feldern an und bestimme empfindliche Stellen, Leitungen und Glieder des Vastu. Auf sie lege man keine Steine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-61.&#039;&#039;&#039; Auch den ersten Pfosten setze man nicht auf empfindliche Stellen und die weiteren genannten Bereiche. Die Ostschnur heißt aufrechter Stamm; die Diagonalschnüre heißen Stämme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-62.&#039;&#039;&#039; Die Nordschnur ist der seitliche Stamm; die Schnüre gelten als seine Adern. Ihre Verbindungen sind empfindliche Stellen. Oder die Glieder werden nach den zuvor genannten Angaben vorgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 27-62: Die Glieder des Vastu.&#039;&#039;&#039; Beim Setzen der ersten Ziegel und den folgenden Arbeiten müssen diese Stellen gemieden werden; deshalb werden die Glieder des Vastu-Herrn noch einmal genannt. Im Nordosten liegt sein Haupt, im Südosten und Nordwesten seine beiden Hände. Parjanya und Diti sind die Augen, Apa das Gesicht, Apavatsa der Hals, Aditi befindet sich an den Ohren. Jayanta und Argala sind die Schultern; Sonne, Mond und die weiteren bilden die Arme. Rudra ist am Rücken; Savitra, Savitar, Roga und Shosha befinden sich an den Unterarmen. Brahma liegt am Nabel, Bhubhrit und Aryaman an den Brüsten, Mitra und Vivasvat am Bauch, Indra und Indrajaya im Geschlechtsbereich, beide Füße im Südwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum setze man die ersten Ziegel unter Vermeidung dieser Gottheiten, die Glieder des Vastu-Purusha sind, sowie der Adern und empfindlichen Stellen. Ebenso setze man den ersten Pfosten bei Pavillons, Häusern und anderen Bauten. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Einige Zuordnungen und Namen weichen von 27-13–15 ab, etwa Mund, Augen und Brustbereich. Die wiederholte Liste wird nicht mit der früheren vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Vishvakarmiya nach 27-62.&#039;&#039;&#039; „Setzt man aus Unwissenheit oder Nachlässigkeit einen Stein auf ein Glied des Vastu, so entstehen die Zerstörung des Ortes, Leid für den Ausführenden oder gar Tod.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-63.&#039;&#039;&#039; Deshalb setze man die ersten Ziegel südlich des Tores, zwischen Arm und Stamm, in die Grube, von der noch ein Viertel frei ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-64.&#039;&#039;&#039; Kopf, Rücken und die übrigen Seiten seien unterscheidbar; die Ziegel seien fehlerlos und von günstigen Merkmalen, eine Elle lang, halb so breit und acht Fingerbreiten hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-65.&#039;&#039;&#039; Sie seien gut gebrannt, rot glänzend, ohne Bruch, Risse und andere Mängel. Neun oder fünf erste Ziegel sollen gefertigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-66.&#039;&#039;&#039; Diese Ziegelvorschrift gilt für ein allerhöchstes Heiligtum mit einem allerhöchsten Linga. Nun wird sie für die höchste und die weiteren Klassen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-67.&#039;&#039;&#039; Ihre Länge in Fingerbreiten entspricht den Zahlen der Versmaße Jagati, Pankti und Anushtubh, der Reihe nach. Die Breite ist die halbe Länge, die Höhe die halbe Breite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-68.&#039;&#039;&#039; So sind die ersten Ziegel für Heiligtümer der höchsten und der weiteren Klassen angegeben. Ein an der Basis dicker Ziegel ist weiblich, ein an der Spitze dicker geschlechtslos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-69.&#039;&#039;&#039; Ein überall gleich breiter und gleich dicker Ziegel ist männlich. Für männliche Gottheiten sei ein männlicher, für weibliche ein weiblicher Ziegel günstig, sagen einige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-70.&#039;&#039;&#039; Der männliche Ziegel allein erfüllt bei allen sämtliche Absichten. Bei einem steinernen Götterhaus sollen auch die ersten Ziegel aus Stein sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-71.&#039;&#039;&#039; In der Mitte des Pavillons bereite man aus Reis ein Erdfeld und darauf mit Darbha unter dem Pranava einen Sitz. Auf ihn lege man die Ziegel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 27-71: Reinigung und Verehrung der Ziegel.&#039;&#039;&#039; Mit gewöhnlichem Arghya besprenge man die Ziegel, mit der Waffe schlage man sie an, mit dem Panzer ritze man sie. Man wasche sie mit Erde und bade sie mit Kuhdung, Kuhurin, Panchagavya, den fünf Nektarstoffen sowie Gold-, Edelstein-, Frucht- und Duftwasser, jeweils unterbrochen durch Wasser und Räucherung. Mit Duftstoffen bestreiche man sie. Jeden binde man mit Gold und einer Schutzschnur, bedecke sie mit neuen Tüchern und lege sie nach den Richtungen auf das genannte Feld. In ihnen stelle man sich drei Abschnitte vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darin rufe man den achtgliedrigen feinen Leib von Buddhi bis Geruch, die acht Gestalten von Erde bis Raum und die acht Gestalthüter von Sharva bis Bhima herbei, zusammen mit den Prinzipien Shiva, Vidya und [[Atman]] sowie den ursächlichen Herren Rudra, [[Vishnu]] und Brahma, der Reihe nach. Auf den acht Ziegeln verehre man sie einzeln an Basis, Mitte und Spitze mit ihren Namen im Dativ, mit Pranava am Anfang und „Verehrung“ am Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An den Basen, den ersten Abschnitten, beginne man mit „Verehrung der Buddhi!“ bis zum Geruch; ferner „Verehrung dem Shiva-Prinzip!“ und „Verehrung Rudra, dem Herrn des Shiva-Prinzips!“. In den Mitten die acht Gestalten von „Verehrung der Erdgestalt!“ bis zum Raum, ferner „Verehrung dem Vidya-Prinzip!“ und „Verehrung Vishnu, dem Herrn des Vidya-Prinzips!“. An den Spitzen „Verehrung Sharva, dem Herrn der Erdgestalt!“ bis Bhima sowie „Verehrung dem Atman-Prinzip!“ und „Verehrung Brahma, dem Herrn des Atman-Prinzips!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So berühre man Basis, Mitte und Spitze der Ziegel mit der Kusha-Waffe. Im mittleren Ziegel setze man ein und verehre: „Verehrung Shiva, dem Herrn aller Wirklichkeitsprinzipien, aller Gestalten und Gestaltherren sowie der drei Prinzipien!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit schützender Asche, Darbha und Sesam richte man ringsum Schutz ein. Dann setze man sich vor die Feuergrube. Buddhi und die folgenden, Erde und die folgenden, Sharva und die folgenden, die drei Prinzipien und ihre Herren sättige man mit ihren eigenen Namen im Dativ, Pranava am Anfang und Feueropferabschluss am Ende, jeweils durch drei Buttergaben. Den Rest lasse man in ein Gefäß tropfen und gieße ihn auf die drei Abschnitte der Ziegel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Verbindungsformeln nach 27-71.&#039;&#039;&#039; Zur Gegenwart vollziehe man die Verbindung der Prinzipien: „Verehrung dem Atman-Prinzip und dem Vidya-Prinzip!“ sowie „Verehrung dem Vidya-Prinzip und dem Shiva-Prinzip!“, jeweils mit Pranava und den beiden in der Quelle genannten Keimlauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 27-71: Schatzkrüge.&#039;&#039;&#039; Dann bereite man ebenso viele kupferne Schatzkrüge wie Ziegel, neun oder fünf, gefüllt mit den drei Süßstoffen. Bei neun Krügen rufe man in den acht namens Subhadra, Vibhadra, Sunanda, Pushpadanta, Jaya, Vijaya, Jayanta und Purna die acht Schätze Padma, Mahapadma, Makara, Kacchapa, Mukunda, Ananta, Nila und Shankha herbei. Im mittleren Ananta-Krug, der [[Shakti]] und Schatz enthält, verehre man unten Ananta und oben Brahma mit dem Wurzelmantra, der auf Lavana gesetzt ist. &#039;&#039;[Die Mantrachiffre „auf Lavana gesetzt“ ist hier nicht näher erklärt und wird nicht zu einer Formel ergänzt.]&#039;&#039; In diesen Schätzen rufe man die acht Weltenhüter von Indra an herbei und verehre sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei fünf Krügen tragen diese die Namen Dharma, Jnana, Vairagya, Aishvarya und Sarvasiddhi und sind mit den Mondtagsgruppen Nanda, Bhadra, Jaya, Rikta und Purna verbunden. In ihnen rufe man die fünf Schätze Padma, Mahapadma, Makara, Shankha und Samudra herbei. In den fünf Schätzen rufe man die fünf ursächlichen Herren von Brahma an herbei und verehre sie richtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In alle Krüge lege man neun Edelsteine; bei der Fünferform werden neun, acht beziehungsweise fünf Edelsteine genannt. &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Die gelieferte Folge „navavasupañcaratnāni“ legt die Verteilung dieser Zahlen auf die Krüge nicht eindeutig fest.]&#039;&#039; Man setze die Krüge ihrer Richtung entsprechend bis zur Öffnung in die Gruben ein und verehre die Schätze sowie die Weltenhüter oder ursächlichen Herren mit Arghya und den weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Prosa nach 27-71: Setzen der ersten Ziegel.&#039;&#039;&#039; Dann bringe man die Ziegel der Reihe nach vom Feld herbei. Zur bestimmten Stunde setze man sie auf die Öffnungen der Schatzkrüge, mit den Namen des jeweiligen Schatzes und Weltenhüters, Pranava am Anfang und „Verehrung“ am Schluss. Ihre Spitzen weisen nach Osten und Norden. Rechtsläufig verfahre man von Osten bis Nordosten und zur Mitte; bei der Fünferform von Osten bis Norden und zur Mitte. Alle setze man vollkommen eben, ohne Vertiefungen und Erhöhungen. Ungleich gesetzte Ziegel bringen nach dem Text dem Land Gefahr, dem Ausführenden und dem Ort Leid.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darum stelle man sie genau eben auf, bade sie mit dem Wasser des Shiva-Kruges und fülle die Grube mit Duftwasser. Mit dem Pranava werfe man eine einzelne Blume hinein und beobachte sie. Dreht sie sich rechtsläufig, gilt dies als günstig; bei Linksdrehung vollziehe man Beruhigung durch Feueropfer, [[Japa]] und Spenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dann schichte man den Baugrund wie angegeben aus Steinen oder Ziegeln bis zur festgesetzten Höhe in Ellen und mache die Oberfläche eben. Man verehre Acharya, Gestaltträger und Handwerker. Nachts schlafe man auf einem Darbha-Lager und beachte den Traum. Bei einem ungünstigen Traum vollziehe man Beruhigung; bei einem günstigen vollziehe man nochmals das Vastu-Opfer und dann das Niederlegen der Grundsteinbeigabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die ersten Ziegel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-72.&#039;&#039;&#039; Nun vollziehe man bei Heiligtümern und anderen Bauten das Einsetzen des Garbha, der Grundsteinbeigabe. Sie ist deren Keim und Urgrund und bringt Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-73.&#039;&#039;&#039; Zwischen Indra- und Agni-Bereich, südlich des Tores, sollen alle sozialen Gruppen die Grundsteinbeigabe zum Gedeihen in die Erde einsetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-74.&#039;&#039;&#039; Einige sagen: bei Brahmanen über der Prati-Schicht, bei Königen über dem Upana-Sockelglied, bei Vaishyas und der vierten Gruppe im Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 27-74.&#039;&#039;&#039; Man fertige als Behälter der Grundsteinbeigabe eine feste kupferne Kassette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Manjari-Zitat nach 27-74.&#039;&#039;&#039; „Sie sei acht Fingerbreiten groß und halb so hoch; ihre Höhe werde darüber um ein Viertel vermindert festgesetzt. Ein Gefäß von einer Elle Länge gilt als höchstes; die Höhe bestimme man durch Verhältnisrechnung.“ &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Die zweite Höhenangabe ist in der gelieferten Formulierung nicht eindeutig auf die erste zu beziehen; eine neue Maßzeichnung wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-75.&#039;&#039;&#039; Man versehe sie mit einem Deckel; ihre Wandstärke betrage ein Zwanzigstel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-76.&#039;&#039;&#039; Die Höhe der Fachwände betrage ein Viertel ihrer Breite. Einige nennen ein Gefäß mit gleicher Länge und Höhe das höchste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-77.&#039;&#039;&#039; Das mittlere sei um drei Viertel vermindert, das geringste halb so hoch. Der Deckel betrage ein Drittel; überall sei er eben und fest. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Höhenfolge ist so geliefert und in ihrer Rangfolge nicht schlüssig. „Um drei Viertel vermindert“ wird nicht stillschweigend in „drei Viertel hoch“ geändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-78.&#039;&#039;&#039; Das Gefäß wasche man mit Panchagavya. Die Grube bestreiche man unter dem Herzmantra mit Kuhdung und lasse den glückverheißenden Tag ausrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-79.&#039;&#039;&#039; Mit Mehl zeichne man den Naga Ananta und setze das Garbha-Gefäß auf seine Haube. Außen errichte man aus Reis ein vier Fingerbreiten hohes Feld.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-80.&#039;&#039;&#039; Darauf zeichne man mit Meereserde die Erde mit ihren sieben Inselkontinenten, Meeren und Bergen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-81.&#039;&#039;&#039; Am inneren Boden des Garbha-Gefäßes lege man Fächer in der Abhikriti-Zahl an. Brahma befindet sich im Mittelfach; in den acht Fächern außen darum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-82.&#039;&#039;&#039; liegen Marichi, Savitra, Vivasvat, Shakra, Mitra, Rudra, Prithvidhara und Apavatsa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-83.&#039;&#039;&#039; Außerhalb davon stehen sechzehn Gottheiten in den sechzehn Fächern. Es sind: im Osten Ishana, Jayanta, Sonne und Bhrisha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-84.&#039;&#039;&#039; im Süden Agni, Vitatha, Yama und Bhringaraja, im Westen Nirriti, Sugriva, Varuna und Shosha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-85.&#039;&#039;&#039; im Norden Vayu, Mukhya, Soma und Aditi. Diamant, Perle, Vaidurya, Muschel, Smaragd,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-86.&#039;&#039;&#039; Kristall, großen blauen Edelstein und Koralle lege man der Reihe nach in die acht Fächer von Marichi an; Rubin lege man in Brahmas Fach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-87.&#039;&#039;&#039; Im Osten lege man Gerste, Realgar, Reis und Auripigment nieder; im Süden Wildreis, Augenschwärze, Tuvara und Priyangu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erklärung nach 27-87.&#039;&#039;&#039; „Im Süden niederlegen“ ist bei den zuletzt genannten Stoffen mitzudenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-88.&#039;&#039;&#039; Im Westen lege man Shyamaka-Hirse, Blei, Urdbohnen und Saurashtra nieder; im Norden Kulattha, Rochana, Nishpava und roten Ocker. &#039;&#039;[Saurashtra ist hier eine Stoffbenennung; eine eindeutige moderne Mineralzuordnung wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-89.&#039;&#039;&#039; Gold, Silber, Kupfer, Eisen, Zinn, Schildkröte, Lotus und Dreizack lege man als acht Dinge der Reihe nach in die Haupt- und Zwischenrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-90.&#039;&#039;&#039; Goldene Darstellungen von Khatvanga-Stab, Halbmond, Stier, Pinaka-Bogen, Lotus, Axt, Antilope und Diskus lege man der Reihe nach im Brahma-Bereich nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-91.&#039;&#039;&#039; Erde von Berg, heiligem Badeplatz, Fluss und tiefem Gewässer lege man in die Richtungen von Osten an. Dann Erde aus einem Krebsloch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-92.&#039;&#039;&#039; vom Ameisenhügel, vom Meeresufer, vom Stierhorn und vom Elefantenstoßzahn in die Ecken von Südosten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-93.&#039;&#039;&#039; Die Erde vom Stierhorn und Elefantenstoßzahn lege man in die Mitte. Die Wurzeln von Lotus, blauem Wasserlotus, Kumuda, Utpala&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-94.&#039;&#039;&#039; und Tagara lege man in die Richtungen und die Mitte. Dann opfern die Gestalthüter in den Richtungen mit Sadyojata und den folgenden Brennholz, Butter, gekochte Opferspeise und Sesam,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-95.&#039;&#039;&#039; jeweils zu zweit; andere wiederholen die Mantras gemäß der Aufteilung. Im Feuer der Grube südlich des Pavillons, in dem Shiva herbeigerufen wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-96.&#039;&#039;&#039; opfere der Acharya mit den zusammengehörigen Mantras jeweils drei Buttergaben, dann getrennt jeweils elf Gaben Brennholz, Butter, gekochte Opferspeise und Puffreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-97.&#039;&#039;&#039; Auch mit dem fünfsilbigen Mantra, dem zehnsilbigen Vyomavyapin, den achtunddreißig Kalas und den Brahma-Mantras opfere er jeweils einmal Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-98.&#039;&#039;&#039; Dann opfere er jeweils einmal für Edelsteine, Saaten, Kräuter, Metalle beziehungsweise Mineralien, Wurzeln und Erden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-99.&#039;&#039;&#039; für Weltenhüter und Waffen, Inselkontinente und Meere, Richtungen, Unterwelten und Nagas, dem jeweiligen Namen das Wort „alle“ voranstellend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-100.&#039;&#039;&#039; mit Pranava am Anfang, dem eigenen Namen im Dativ und dem Feueropferabschluss. Die Butterreste aller Opfergaben sammle man in einem Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-101.&#039;&#039;&#039; Mit dem Pranava gieße man diese Butter in die Grundsteinbeigabe. Man betrachte sie als Verkörperung der Erde, verehre sie mit Duftstoffen und den weiteren Gaben, berühre sie und wiederhole den fünfsilbigen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-102.&#039;&#039;&#039; Nachts, unter einer unversehrten Mondstation und einem günstigen festen Tierkreiszeichen, betrachte man die Kassette als die Göttin Erde mit ihren sieben Inselkontinenten und Meeren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-103.&#039;&#039;&#039; mit den vier Arten von Lebewesen, beweglichen und unbeweglichen, als Keim und Schoß des vorgesehenen Heiligtums und der weiteren Bauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 27-103.&#039;&#039;&#039; „Verehrung der Erde, die alle Wesen trägt!“ Pranava und die beiden gelieferten Keimlaute stehen am Anfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-104.&#039;&#039;&#039; Damit rufe man sie herbei, mit Sadyojata stelle man sie auf, mit dem nördlichen Mantra bewirke man ihre Gegenwart, mit Aghora halte man sie fest und mit dem Gesichtsmantra verehre man sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 27-105.&#039;&#039;&#039; Mit Ishana umhülle man sie und verehre sie nochmals mit Duftstoffen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 27-105 mit vorangestelltem Pranava.&#039;&#039;&#039; „Du Trägerin aller Wesen, Liebliche, mit Bergen als Brüsten geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 27-105.&#039;&#039;&#039; du mit den Meeren als Gewand, Göttin, Erde: Nimm in der Grundsteinbeigabe Wohnung!“ Mit diesen Worten und dem zuvor genannten Mantra am Schluss bespreche man die feste, in der Kassette befindliche Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Manjari-Zitat nach 27-105.&#039;&#039;&#039; „Nachdem man diesen Mantra wiederholt ausgesprochen und den Erdkreis vergegenwärtigt hat, lege man die Grundsteinbeigabe nach Vorschrift in die mit Kuhurin benetzte Grube. So vollziehe man das Einsetzen des Keimes ordnungsgemäß und erfreue den Guru mit Geld. Danach lasse man durch die Handwerker das Heiligtum sehr fest und mit den vorgeschriebenen Merkmalen errichten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das siebenundzwanzigste Kapitel über Vastu-Verehrung, erste Ziegel und das Niederlegen der Grundsteinbeigabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Erde als tragende Gegenwart ===&lt;br /&gt;
Die Grundsteinbeigabe fasst die Welt symbolisch zusammen: Erde, Wasser, Pflanzen, Steine und Lebewesen finden darin einen Platz. Das Schlussgebet spricht die Erde als Trägerin aller Wesen an. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann dieses Bild Dankbarkeit für den Boden und die Lebensgrundlagen wecken. Die konkreten Stofflisten und Bauvorschriften bleiben zugleich Teil eines historischen Rituals und sind von dieser heutigen Besinnung zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 28: Die Hauptformen der Heiligtümer ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel nennt zahlreiche Bauformen und beschreibt die wichtigsten Heiligtümer mit ihren Proportionen und Schmuckgliedern. Die Sprache ist die einer historischen Architekturlehre. Wiederkehrende Fachbegriffe wie Kuta, Koshtha und Nasika bezeichnen bestimmte Bauglieder; sie bleiben dort als Namen stehen, wo ein deutsches Alltagswort ihre Form nicht zuverlässig wiedergibt. Beschädigte Maßbeschreibungen werden örtlich kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das achtundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-1.&#039;&#039;&#039; Nun werden hier die Merkmale der Prasadas kurz beschrieben. Weil in ihnen die Herzen von Göttern und anderen Wesen sowie von Menschen durch ihre Schönheit lange Zeit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-2.&#039;&#039;&#039; heiter werden, heißen sie Prasadas. Wegen der vielfältigen Anordnung der Maße heißt der nach der Lehre gefertigte Bau auch Vimana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-3.&#039;&#039;&#039; Wie einst der Großvater Brahma, die Weisen und Maya die vorzüglichen und weiteren Vimanas der Reihe nach beschrieben haben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-4.&#039;&#039;&#039; so werden sie hier für Götter und andere kurz genannt. Für die Hauptgottheiten Isha, Brahma und [[Vishnu]] gibt es zwanzig Hauptformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-5.&#039;&#039;&#039; Zweiunddreißig weitere, nicht gruppenspezifische Formen dienen ebenfalls allen Gottheiten. Unter den gruppenspezifischen Vimanas gibt es zwölf für Zweimalgeborene,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-6.&#039;&#039;&#039; für Könige die Sankriti-Zahl und acht für Vaishyas und Shudras. Bei mangelnden Mitteln sind für alle die „klein“ und „sehr klein“ genannten Formen vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung nach 28-6.&#039;&#039;&#039; Nun folgen die Namen der sechsundneunzig Vimanas, beginnend mit den Hauptformen. Sie lauten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-7.&#039;&#039;&#039; Nalina, Pralina, Svastika, Chaturmukha, Sarvatobhadra, Hastiprishtha, Samujjvala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-8.&#039;&#039;&#039; Shricchanda, Vrittabhadra, Shrikanta, Shripratishthita, Shivabhadra, Shivacchanda, Ashtanga, Padmakakriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-9.&#039;&#039;&#039; Vishnucchanda, Saubhadra, Kailasacchanda, Rudracchanda und Lalitabhadra: Dies sind zwanzig Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-10.&#039;&#039;&#039; Meru, Mandara, Kailasa, Jayanga, Vimalakriti, Kumbha, Vimalanga, Vrishacchanda, Sudarshana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-11.&#039;&#039;&#039; Hamsacchanda, Padmakanta, Garudacchanda, Bhogicchanda, Padmabhadra, Kailasakanta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-12.&#039;&#039;&#039; Rudrakanta, Skandakanta, Yogabhadra, Mangala, Vindhyacchanda, Merukuta, Mahendra, Chitrakuta,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-13.&#039;&#039;&#039; Shrimandana, Saumukhya, Nila, Nishadha, Lalitakanta, Vijaya, Shrikara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-14.&#039;&#039;&#039; Shrivishala und Jayamangala: Dies sind die zweiunddreißig nicht gruppenspezifischen Vimanas für die Himmelsbewohner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Zweiunddreißig göttliche Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-15.&#039;&#039;&#039; Nagacchanda, Abhagacchanda, Kudyavarta, Trikuta, Shrivardhana, Padmagriha, Prekshagrihamukha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-16.&#039;&#039;&#039; Atyantakanta, Bhanukanta, Chandrakanta, Kratuvardhana und Vritta: Dies sind zwölf Vimanas für Zweimalgeborene. &#039;&#039;[Die Trennung der ersten beiden Namen in 28-15 folgt der Zwölfzahl und bleibt wegen der gedrängten Wortverbindung vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Zwölf Brahmanen-Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-17.&#039;&#039;&#039; Chatushkuta, Mantraputa, Avantya, Mahisha, Tantrikanta, Karnabhadra, Vijayanga, Vishalaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-18.&#039;&#039;&#039; Vishalabhadra, Ganikavishala, Karnashalaka, Padmasana, Indrakanta, Sarvalalita,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-19.&#039;&#039;&#039; Yogakanta, Pratyantakanta, Utpalapatraka, Maharajacchanda, Malagriha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-20.&#039;&#039;&#039; Prithivivijaya, Nandivishala, Sarvangasundara, Chayagriha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-21 mit eingeschobener Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; und Rativardhana: So gelten sie als vierundzwanzig. – Vierundzwanzig Kshatriya-Vimanas. – Vishalalaya, Chatushpadika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-22.&#039;&#039;&#039; Turangavadana, Ganikapindika, Shyenacchanda, Utpalagra und Kukkutapucchaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter, in der Quelle eingeklammerter Vers nach 28-22.&#039;&#039;&#039; „und danach das Vimana namens Mundaprasadaka“:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Abschnittsmarke nach 28-22.&#039;&#039;&#039; Dies sind die acht gruppenspezifischen Wohnbauten für Vaishyas und Shudras. – Acht Vaishya- und Shudra-Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-23.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Ausgestaltung der genannten Vimanas beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-24.&#039;&#039;&#039; Zuerst zum Nalina genannten Bau: Sein Unterbau sei gleichmäßig quadratisch und schön. Ein Drittel davon bilde das innere Heiligtum; die Hälfte davon&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-25.&#039;&#039;&#039; bilde die Ardharika und die Hara, die umlaufende Reihe kleiner Bauglieder. Das innere Heiligtum sei um ein Neuntel verlängert und gerundet; sein Dachaufsatz trage drei Bekrönungen. &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Der genaue Bezug der Verlängerung auf das zuvor genannte quadratische Maß ist in der knappen Beschreibung nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-26.&#039;&#039;&#039; Der Halsbereich habe dieselbe Form wie der Dachaufsatz. Der Vorsprung des mittleren Bild- beziehungsweise Baugliedes betrage ein Viertel des Ardharika-Maßes. Vor dem inneren Heiligtum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-27.&#039;&#039;&#039; liege ein runder Vorsprung, ein Viertel davon hervortretend. Eine breite Nasika, ein vorspringendes giebelartiges Bauglied, habe die doppelte Breite und Ausladung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-28.&#039;&#039;&#039; Vorn und an beiden Seiten seien sechzehn kleine Nasikas. Hinten liege eine einzelne Nasika mit halb so großer Breite und Ausladung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-29.&#039;&#039;&#039; An den seitlichen Koshtha-Baugliedern setze man oben zwei Nasikas mit Innenraum an, deren Vorsprung die Hälfte der Ardharika-Breite und deren Länge das Doppelte beträgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-30.&#039;&#039;&#039; Im Innern verborgen, von der Hälfte der Gebäudemasse ausgehend, führe für jedes Geschoss eine Treppe rechtsläufig nach oben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-30.&#039;&#039;&#039; Der Baukörper besitze acht Nasikas und die Ausgestaltung mit einer großen Hara. &#039;&#039;[Die Quelle bietet bei „große Hara“ eine Klammerlesung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach 28-30.&#039;&#039;&#039; „Unterhalb der Gebäudemasse gliedere man den Bau mit Kutas, Koshthas, Panjaras, Elefantenrückenformen, runden Vorsprüngen, kleinen Hallen, Hara-Reihen, Torbögen, Pfeilern, Torbogenkrügen, Ranken und weiteren Formen. Vom oberen Bau bis zum untersten Geschoss verbinde man sie in angemessenen Anteilen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-31.&#039;&#039;&#039; Der Pavillon vor dem Heiligtum sei gleich groß, drei Viertel oder halb so groß,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-32.&#039;&#039;&#039; innerhalb der genannten Maße, und habe drei, zwei oder ein Geschoss. Man schmücke ihn mit derselben Ausgestaltung und entsprechenden Gliedern wie das Heiligtum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-33.&#039;&#039;&#039; Das Heiligtum selbst schmücke man nach Wunsch mit drei und mehr Geschossen. An Ecken, Mitten und Zwischenräumen der Wand, außen von der Messlinie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-34.&#039;&#039;&#039; im vorgeschriebenen Maß hervortretend, versehe man es mit Kutas, Koshthas, Panjaras, Elefantenrückenformen und den übrigen genannten Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-35.&#039;&#039;&#039; Ein oberhalb des Halses quadratisches, rundes oder achteckiges, an einer Ecke gelegenes Bauglied, mit einer mittleren Nasika und Bekrönung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-35.&#039;&#039;&#039; nennen die Kundigen Kuta, einen Teil des Heiligtums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-36.&#039;&#039;&#039; Ein längliches Glied mit Stirnband, teilweise hervortretenden Enden und mittlerer Nasika, mit [[Shakti]] … und Fahne, dreigesichtig, seitlich mit vielen Bekrönungen: Das ist ein Koshtha. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Der Vers enthält eine ausdrücklich markierte Lücke und eine unsichere Klammerlesung. Die erkennbaren Bauglieder sind übersetzt; der genaue Zusammenhang der Ausladungen und des Shakti-Gliedes bleibt unentschieden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erklärung nach 28-36.&#039;&#039;&#039; Das Wort „Spitze“ bezeichnet hier eine Bekrönung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-37.&#039;&#039;&#039; Mit einer Hallenfront an der Vorderseite und einer Bekrönung nach Art eines Elefantenrückens:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-37.&#039;&#039;&#039; Dies heißt Panjara. Hierzu sagt Parashara:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach 28-37.&#039;&#039;&#039; „Dasselbe mit einer schlingenartigen Front heißt Elefantenrüssel; ein zwischen Kuta und Koshtha angeordnetes Glied heißt kleines Koshtha. Zwischen Kuta und Koshtha ist eine Hara von einem oder einem halben Anteil anzulegen. Auch der runde Vorsprung ist wie ein Panjara, jedoch in runder Form um die Hälfte vorspringend.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-38.&#039;&#039;&#039; Überall seien Hals, Dachaufsatz und Bekrönung einander entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-39.&#039;&#039;&#039; Dies ist in Kürze die ursprüngliche Anordnungsweise der Heiligtümer. Ein Koshtha an der Ecke, ein Kuta in der Mitte und Panjara und andere Glieder dazwischen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-40.&#039;&#039;&#039; verbunden mit einem inneren Gebälk, heißt die Variante. Eine Mischung derselben Glieder heißt Abhasa. Alles sei ringsum gleichmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-41.&#039;&#039;&#039; Die Schönheit der Tempelfront gestalte man wie den im Wasser stehenden Mond. Die Verschiedenheit der Vimanas entsteht aus der Verschiedenheit ihrer Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-42.&#039;&#039;&#039; Insbesondere nach dem Dachaufsatz bestimme man die Unterschiede aller Formen. Alles andere gilt, angemessen und schön ausgeführt, als gemeinsam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-43.&#039;&#039;&#039; Luftwege ordne man schön und zweckmäßig an. An jeder Front und an beiden Flanken sei der Bau mit einer großen Nasika versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-44.&#039;&#039;&#039; Durch die beiden halben Koshthas gleicht er einem Vogel, der im Himmel schwebt. Dieses Nalina-Vimana wird als [[Shiva]] lieb beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Nalina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-45.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Pralina sei gleichmäßig quadratisch. Teilt man seine Breite in acht, so nimmt das innere Heiligtum drei Teile ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-46.&#039;&#039;&#039; Inneres Heiligtum und Dachaufsatz sind quadratisch. Vorn liege eine große Nasika, deren Ausladung und Länge die Hälfte des inneren Heiligtums betragen; an den Seiten kleine Nasikas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-47.&#039;&#039;&#039; vier an der Zahl, hinten eine einzige große. Zwei Koshthas mit einem Viertel der Heiligtumsbreite und der doppelten Länge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-48.&#039;&#039;&#039; befinden sich an den Seiten oben. Vom inneren Heiligtum aus erstreckt sich um den Rama-Anteil ein gegliederter Oberbau; dessen entsprechendes Maß und die doppelte Länge gelten für beide. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Die Maßbezüge des zweiten Halbverses sind nicht sicher zu verbinden. Die erkennbare Verhältnisangabe bleibt erhalten, ohne daraus einen Grundriss zu rekonstruieren.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-49.&#039;&#039;&#039; Eine innen verborgene Treppe steigt von der Hälfte des Baukörpers aus auf. Innerhalb zwischen Ardharika und Hara liegt ein Innenraum, dem Vorsprung entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-50.&#039;&#039;&#039; Auf einer Seite sei eine Lagerstätte, auf drei Seiten ein Wasserraum; die Wand gestalte man schön, das Übrige wie zuvor. &#039;&#039;[Die gelieferte Benennung „aptala“ ist hier nur vorläufig als Wasserraum wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-51.&#039;&#039;&#039; An beiden Seiten des Unterbaus liegen Treppen in Elefantenrüsselform. Seitenverband, schirmförmiger Kopf und Gebäudemasse erhalten die große Ausgestaltung. &#039;&#039;[Der letzte Fachausdruck ist bereits in der Quelle fraglich markiert; sein genauer baulicher Sinn bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-52.&#039;&#039;&#039; Darauf liegen acht kleine Nasikas, alle mit Svastikas versehen. Der Unterbau hat einen Pratibandha-Verband; die Pfeiler sind quadratisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-53.&#039;&#039;&#039; Die Form gleicht einem schwebenden Vogel, der Beute ergreift. Mit Kutas und den anderen Gliedern schmücke man sie sachgerecht wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-54.&#039;&#039;&#039; Mit halben Koshthas an beiden Seiten und sechs Nasikas oben steht der Bau wie ein schwebender, Beute greifender Vogel da.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-54.&#039;&#039;&#039; Mit einem oder mehreren Geschossen versehen, ist dies das Shiva-Heiligtum Pralina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Pralina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-55.&#039;&#039;&#039; Auch der Unterbau des Svastika ist um ein Viertel seiner Breite verlängert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-56.&#039;&#039;&#039; Er ist viereckig. Teilt man seine Breite der Reihe nach in acht oder neun Teile, so nimmt das innere Heiligtum zwei oder drei ein. Gebäudemasse und die weiteren Glieder sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-57.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist länglich viereckig. Vorn springt eine große Nasika um die Hälfte des Heiligtumsmaßes vor, an den Seiten eine Nasika um die Hälfte davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-58.&#039;&#039;&#039; Am Dachaufsatz liegen acht kleine Nasikas; alle Nasikas besitzen Bhadra-Vorsprünge. Die Koshthas und gegliederten Oberbauten ordne man in Svastika-Form an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-58.&#039;&#039;&#039; Kutas, Koshthas und alle übrigen Glieder lasse man wie zuvor herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Svastika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-59.&#039;&#039;&#039; Beim Chaturmukha ist der Bau vom Unterbau bis zum Dachaufsatz gleichmäßig rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-60.&#039;&#039;&#039; Inneres Heiligtum, Ardharika und weitere Teile haben die beim Svastika genannten Maße. In den vier Richtungen liegen vier große Nasikas, die um ein Viertel des inneren Heiligtums vorspringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-61.&#039;&#039;&#039; Dazwischen befinden sich am Dachaufsatz kleine Nasikas mit der Hälfte dieses Maßes. Die Gebäudemasse sei so breit wie das innere Heiligtum und springe um einen entsprechenden Anteil vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-62.&#039;&#039;&#039; Man ordne sie in den vier Richtungen und in der Mitte an. Vier gleiche Eckhallen mit gleichen Bhadra-Vorsprüngen sind anzulegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-63.&#039;&#039;&#039; Kutas, Koshthas und die weiteren Teile füge man wie zuvor schön zusammen. Mit gesichtsartigen Bhadras in den vier Richtungen versehen, ist dies Chaturmukha, der Viergesichtige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Chaturmukha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-64.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Sarvatobhadra ist quadratisch. Teilt man ihn in zehn, neun oder acht Teile, so nimmt das innere Heiligtum vier, drei oder zwei ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-65.&#039;&#039;&#039; Gebäudemasse und weitere Teile sind wie zuvor; an der Gebäudemasse liegen sechzehn Saushthika-Glieder. Hals und Dachaufsatz sind achteckig, mit acht Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-66.&#039;&#039;&#039; In jedem Geschoss liegt in der Mitte jeder der vier Richtungen ein Bhadra. Zur Anordnung von fünf göttlichen Gestalten, entsprechend der Breite des inneren Heiligtums,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-67.&#039;&#039;&#039; füge man in dessen Richtungen dreifrontige Eck-Kutas an. Dort liegen vier Hallen; Kutas, Koshthas und die übrigen Glieder sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-68.&#039;&#039;&#039; Kutas und weitere Teile samt Bhadras füge man mit der Hälfte der jeweiligen Breite an. Oder man setze in den acht Richtungen und in der Mitte neun Lingas ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-68.&#039;&#039;&#039; Sarvatobhadra ist für nicht figürliche und figürlich ausgeformte Lingas genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Sarvatobhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-69.&#039;&#039;&#039; Auch der Unterbau des Hastiprishtha ist viereckig und um ein Viertel seiner Breite verlängert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-70.&#039;&#039;&#039; Gebäudemasse und die weiteren Teile sind wie zuvor angegeben. Kutas, Koshthas und alle übrigen Glieder bestimme man entsprechend dem bereits Gesagten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-71.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist hinten rund und vorn mit zwei Ecken versehen, gleichmäßig und schön, in der Form eines stehenden Elefanten, mit einer hallenartigen Front. &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Die gelieferte Verbindung „śikharamagnaṃ dvyaśram“ ist gestört; die Wiedergabe der Vorderseite folgt dem baulichen Zusammenhang.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-72.&#039;&#039;&#039; An beiden Seiten und hinten liegen jeweils drei Nasikas, ein Viertel des inneren Heiligtums breit und um die Hälfte davon vorspringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-73.&#039;&#039;&#039; Mit Brahma-Toren, Fahnen, Kapota-Gesimsen und weiteren Gliedern schmücke man den Bau. Mit einem oder mehreren Geschossen ist er ein Heiligtum für Brahma, Vishnu oder Isha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Hastiprishtha, Elefantenrücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-74.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Samujjvala ist gleichmäßig quadratisch. Das innere Heiligtum beträgt ein Drittel davon; die Gebäudemasse die Hälfte eines Drittels seines Maßes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-75.&#039;&#039;&#039; Auch Umgang und Hara-Reihe ordne man nach diesem Maß an. Vier Nasikas seien ein Drittel des inneren Heiligtums breit und halb so weit vorspringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-76.&#039;&#039;&#039; Ebenso viele kleine Nasikas besitzen die Hälfte dieses Maßes. Die Form des Dachaufsatzes ist rund; an der Gebäudemasse liegen sechzehn Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-77.&#039;&#039;&#039; Unterhalb der Gebäudemasse schmücke man das Grundgeschoss einzeln mit Kutas und anderen Gliedern und in den vier Richtungen mit großen Koshthas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-78.&#039;&#039;&#039; In jedem Geschoss liege ein mit Saushthika-Spitzen gefasster Bereich; den Hauptpavillon richte man nach innen. Das Übrige führe man wie zuvor aus. &#039;&#039;[Der genaue Bauzusammenhang des ersten Halbverses bleibt örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach 28-78.&#039;&#039;&#039; „Dieses Samujjvala ist ein Heiligtum für sämtliche Herren, mit schön rundem Saushthika-Abschluss, Haupt und Hals, mit Bhadra-Hallen und allen Gliedern geschmückt, Sieg, Gedeihen, Ruhm und Glanz spendend, den Geist erfreuend.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Samujjvala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-79.&#039;&#039;&#039; Auch der Unterbau des Shricchanda ist gleichmäßig quadratisch. Dachaufsatz und Hals sind achteckig und mit acht Nasikas versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-80.&#039;&#039;&#039; Der Saushthika-Abschluss ist achteckig und mit einer Shuka-Nasika versehen. Das Übrige führe man wie beim Samujjvala aus. Dieser Bau ist Shiva lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shricchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-81.&#039;&#039;&#039; Beim Vrittabhadra ist alles vom Unterbau bis zum Dachaufsatz rund. In der Mitte liegt das runde innere Heiligtum; darum in den vier Richtungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-82.&#039;&#039;&#039; Koshthas mit gleichartigen Bhadras sowie ein nach den Maßen bestimmter Bau. Zwischen beiden schmücke man mit Gliedern gleicher Breite und Ausladung. &#039;&#039;[Welche beiden Baukörper „beide“ genau bezeichnet, bleibt in der gedrängten Maßbeschreibung offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach 28-82.&#039;&#039;&#039; „Zwischen ihnen ist bei großen Anlagen ringsum mit Elefantenrückenformen, kleinen Koshthas und weiteren Gliedern zu schmücken. Ihr vorderer Pavillon habe Bhadras, liege auf derselben Messlinie und besitze viele Querbalken. Er wird für alle Gottheiten empfohlen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vrittabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-83.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Shrikanta gilt als gleichmäßig quadratisch. Bei einer Breite von acht oder neun Teilen nimmt das innere Heiligtum zwei oder drei Teile ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-84.&#039;&#039;&#039; Ardharika und halbe Hara erhalten jeweils halbe oder ganze Anteile. Das innere Heiligtum ist quadratisch; am Dachaufsatz beträgt die Ausladung die Hälfte. &#039;&#039;[Die genaue Verteilung der erstgenannten Anteile ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-85.&#039;&#039;&#039; Am Dachaufsatz seien vier Nasikas und ebenso viele kleine, an der Gebäudemasse sechzehn Nasikas. Die vier Eck-Kutas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-86.&#039;&#039;&#039; seien quadratisch, achteckig oder rund; dazwischen liegen Koshthas. In der Mitte der vier Richtungen füge man vorspringende Panjaras an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-87.&#039;&#039;&#039; Mit kleinen Koshthas, Elefantenrüsselformen, halben Panjaras, Gitterfenstern, Torbögen, Treppen und Sockelgliedern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-87.&#039;&#039;&#039; schmücke man den Shrikanta sachgerecht; er gehört allen Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shrikanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-88.&#039;&#039;&#039; Beim Shripratishthita ist der Bau vom Unterbau bis zum Dachaufsatz rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-89.&#039;&#039;&#039; Von drei oder vier Teilen der Breite nimmt das innere Heiligtum einen ein. Gebäudemasse, Umgang und Hara setze man jeweils mit einem Anteil an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-90.&#039;&#039;&#039; Vier Nasikas mit Bhadras haben ein Viertel der Breite des inneren Heiligtums. An der Gebäudemasse liegen sechzehn kleine Nasikas wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-91.&#039;&#039;&#039; Die äußere Anlage ist viereckig, der Aufgang im Innern verborgen. In den vier Richtungen liegen Koshthas, deren Breite und Ausladung die Hälfte des inneren Heiligtums betragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-92.&#039;&#039;&#039; Die maßgerecht bestimmten Bauglieder füge man bis zum Saushthika-Abschluss an. Das Vimana namens Shripratishthita ist ein Vishnu-Heiligtum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shripratishthita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-93.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Shivabhadra ist quadratisch. Von acht oder neun Teilen seiner Breite nimmt das innere Heiligtum zwei oder drei ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-94.&#039;&#039;&#039; Das innere Heiligtum ist quadratisch, der Dachaufsatz rund, mit vier Nasikas. Die Nasikas sind ein Viertel des inneren Heiligtums breit und springen um die Hälfte davon vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-95.&#039;&#039;&#039; Die drei Teile von der Gebäudemasse an bemesse man nach einem Drittel der Hälfte des inneren Heiligtums. Ringsum schmücke man mit gegliederten Oberbauten und Kuta-Abschlüssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-96.&#039;&#039;&#039; An der Gebäudemasse liegen sechzehn Prana-Glieder, mit Tilaka- und Svastika-Zeichen versehen. Die Geschosse schmücke man mit verschiedenen Unterbauten, Pfeilern und weiteren Teilen. &#039;&#039;[Die Benennung „prāṇaṣoḍaśakam“ ist baulich nicht sicher bestimmt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-97.&#039;&#039;&#039; Eck-Kutas mit vier- oder achteckigem oder rundem Abschluss füge man an; Koshthas von zwei oder drei Stäben, mit gleichen Bhadras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-98.&#039;&#039;&#039; Im Innern verborgen liege die „Elefant“ genannte Treppe. Vorn stehe ein Pavillon, dessen Glieder denen des Heiligtums entsprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-99.&#039;&#039;&#039; Der Bau habe ein oder mehrere Geschosse, mit Vor- und Rücksprüngen. Auch einen gegliederten Oberbau errichte man so. Dies heißt Shivabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shivabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-100.&#039;&#039;&#039; Beim Shivacchanda sind Unterbau und weitere Teile wie zuvor. Die Koshthas besitzen jedoch keine Bhadras; in der Mitte sind sie mit Panjara-Bhadras&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-101.&#039;&#039;&#039; verbunden. Mit vielen Geschossen füge man die genannten Teile sachgerecht zusammen. Das Shivacchanda gehört allein Shiva und besitzt sämtliche Verzierungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shivacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-102.&#039;&#039;&#039; Auch beim Ashtanga sei der Unterbau wie beim Shivabhadra, ebenso das innere Heiligtum und die weiteren Teile. Die Besonderheit wird nun genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-103.&#039;&#039;&#039; Es besitzt sechzehn Bhadra-Glieder mit Kapota und Panjara, dazu jeweils zwei schlichte Nasikas. Oberhalb des Halses ist der Kopf&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-104.&#039;&#039;&#039; in Form einer Amalaki-Frucht gestaltet. Dort liegen acht gleiche Nasikas, ein Viertel des inneren Heiligtums breit und halb so weit vorspringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-105.&#039;&#039;&#039; Ebenso gibt es acht kleine Nasikas; die Mitte ist quadratisch. Gebäudemasse und die weiteren Teile sind wie zuvor. Vorn steigt an beiden Flanken&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-106.&#039;&#039;&#039; die Treppenanlage empor, an beiden Ecken mit Elefantenrüsseln geschmückt. Das mittlere Tor versehe man mit einem Torbogen und den acht Glückszeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-107.&#039;&#039;&#039; Eine größere Treppe ordne man im Innern verborgen an. Mit verschiedenen Sockeln, Pfeilern, Brüstungen und Luftöffnungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-108.&#039;&#039;&#039; sowie achteckigen Saushthika-Abschlüssen an den Ecken gestalte man die oberen Teile. Mit kleinen und großen Ausführungen und mit drei oder mehr Geschossen versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-108.&#039;&#039;&#039; ist dieses an allen Gliedern geschmückte Götterhaus das Ashtanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Ashtanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-109.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau ist viereckig und um ein Viertel seiner Breite verlängert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-110.&#039;&#039;&#039; Bei einer Teilung in acht oder neun nimmt das innere Heiligtum zwei oder drei Teile ein. Auch dieses ist länglich gerundet; die Ardharika ist wie zuvor verlängert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-111.&#039;&#039;&#039; Die Gebäudemassen liegen in den vier Richtungen, mit Nasikas an den Fuß-Bhadras. Der Dachaufsatz ist länglich rund. Darauf liegen nach dem halben Maß des inneren Heiligtums&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-112.&#039;&#039;&#039; große Nasikas mit Bhadras; Kutas und die weiteren Teile sind wie zuvor. An der Gebäudemasse befinden sich sechzehn kleine Nasikas am Kapota-Gesims.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-112.&#039;&#039;&#039; Mit Eck-Kutas und den weiteren Teilen schmücke man die Lotusform wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Padmakriti, Lotusform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-113.&#039;&#039;&#039; Auch beim Vishnucchanda ist der Unterbau wie zuvor verlängert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-114.&#039;&#039;&#039; Das innere Heiligtum bemesse man nach dem Viertel- und Rama-Anteil der Breite; es ist sechseckig. Der Unterbau hat einen Lotusverband, oben einen viereckigen Saushthika-Abschluss. &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Die Verbindung der beiden Verhältnisangaben für das innere Heiligtum ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-115.&#039;&#039;&#039; Gebäudemasse und weitere Teile sind wie zuvor. Der Dachaufsatz ist sechseckig und hat sechs Nasikas; auch der Hals ist sechseckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-116.&#039;&#039;&#039; Der gegliederte Oberbau samt Saushthika springt um die Hälfte seiner eigenen Breite vor. Er ist von Brahma-Toren und Fahnen bedeckt und mit verborgenen Ausführungen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-117.&#039;&#039;&#039; Auch am Kapota-Gesims sind ringsum Nasikas mit gleichen Bhadras. Der Bau besitzt Nutzgeschosse und ist mit Holzarbeiten geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-118.&#039;&#039;&#039; An den vier Ecken und in der Mitte werden fünf göttliche Gestalten angeordnet. An den vier Ecken liegen Saushthika-Glieder mit länglich gerundeten Köpfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-119.&#039;&#039;&#039; Dieses an allen Gliedern geschmückte Vishnucchanda gehört Vishnu. In jedem Geschoss ist der Dachaufsatz der Kutas länglich rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-119.&#039;&#039;&#039; Reich an Ziegel- und Holzarbeiten ist der Bau an allen Gliedern geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vishnucchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-120.&#039;&#039;&#039; Auch der Unterbau des Saubhadra ist gleichmäßig quadratisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-121.&#039;&#039;&#039; Ein Viertel oder ein Drittel bestimmt die Breite des inneren Heiligtums. Die Teile von der Gebäudemasse an erhalten der Reihe nach einen Anteil aus zwei oder drei Teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-122.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist quadratisch, in den vier Richtungen hallenförmig. Vier Nasikas mit Fuß-Bhadras sind ein Viertel des inneren Heiligtums breit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-123.&#039;&#039;&#039; Dazu kommen acht kleine Nasikas; alle besitzen Svastika-Bhadras. Kutas, Koshthas und sämtliche weiteren Teile haben Bhadras von einem Viertel, einer Hälfte oder einem Drittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-124.&#039;&#039;&#039; Die Pfeiler sind der Geschossfolge nach vier-, acht-, sechzehneckig und rund. Wasserraum und gegliederter Oberbau tragen die genannten Verzierungen. &#039;&#039;[Die bauliche Bedeutung von „aptala“ bleibt wie bei 28-50 vorläufig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Saubhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-125.&#039;&#039;&#039; Auch beim Kailasacchanda ist der Sockel quadratisch. Von acht Teilen der Breite nimmt das innere Heiligtum ringsum drei ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-126.&#039;&#039;&#039; Die übrigen Teile erhalten Gebäudemasse und die folgenden Glieder. Das innere Heiligtum ist quadratisch; oberhalb des Halses ist der Bau achteckig und mit acht einzelnen kleinen Nasikas versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-127.&#039;&#039;&#039; An der Gebäudemasse sei die Zahl doppelt. Die Saushthikas an den Eckspitzen sind in jedem Geschoss vier-, achteckig oder rund und mit Nasikas versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-128.&#039;&#039;&#039; Der mittlere Schmuckteil hat einen Anteil Breite und springt um die Hälfte seiner Breite vor. Man schmücke mit dem Shribandha genannten Sockel und dazwischen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-129.&#039;&#039;&#039; mit großen Panjaras, kleinen Hallen, Elefantenfronten, verschiedenen Sockeln, Pfeilern, Brüstungen, Gittern und Torbögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-130.&#039;&#039;&#039; Mit den Gliedern wie zuvor schmücke man den gegliederten Oberbau angemessen. Vom ersten Geschoss an aufwärts ordne man jeweils kleinere Formen an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-131.&#039;&#039;&#039; mit Brahma-Toren, Fahnen, Kutas, Koshthas und weiteren Teilen. Vorn liege, durch einen Zwischenraum verbunden und mit Gliedern wie das Heiligtum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-132.&#039;&#039;&#039; ein schöner mehrgeschossiger Pavillon mit innen verborgenem Aufgang. Sämtliche Glieder seien nach den Ordnungen Jati, Chhanda, Vikalpa und den weiteren zusammengefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-133.&#039;&#039;&#039; Mit höheren und niedrigeren Kutas und Koshthas, mittleren Bhadras und verschieden geformten Dachaufsätzen gleicht der Bau dem Berg Kailasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-134.&#039;&#039;&#039; Dieses heilbringende Kailasacchanda gehört allein Shiva. – Kailasacchanda. – Der Unterbau des Rudracchanda ist wie zuvor quadratisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-135.&#039;&#039;&#039; Inneres Heiligtum und weitere Teile sind wie zuvor. An Ecken, Mitten und Zwischenstellen füge man Kutas, Koshthas und weitere Glieder an, die um ein Viertel ihrer Breite vorspringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-136.&#039;&#039;&#039; Das Brahma-Tor sei einen Anteil breit und an die Gebäudemasse angeschlossen. Sein oberer Schmuckteil sei hoch; mit verschiedenen Gliedern schmücke man den Bau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-137.&#039;&#039;&#039; Unterbau, Pfeiler, Brüstungen, Gitter, Torbögen und die weiteren Glieder gehören dazu. Vom Grundgeschoss an seien die Geschosse der Reihe nach quadratisch, achteckig und rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-138.&#039;&#039;&#039; Hals und Dachaufsatz sind rund. Vorn und an den Seiten liegen drei Nasikas, je ein Drittel des inneren Heiligtums breit. Hinten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-139.&#039;&#039;&#039; liegen zwei Nasikas von halbem Maß, an beiden Seiten jeweils drei, mit Tilaka-Schmuck. Das Übrige des Rudracchanda füge man entsprechend an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Rudracchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-140.&#039;&#039;&#039; Für Lalitabhadra ist ein quadratischer Unterbau genannt. Bei acht oder neun Teilen seiner Breite nimmt das innere Heiligtum zwei oder drei ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-141.&#039;&#039;&#039; Die übrigen Teile erhalten Gebäudemasse und weitere Glieder, auch diese quadratisch. Der Dachaufsatz ist achteckig, mit acht kleinen und großen Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-142.&#039;&#039;&#039; In den vier Richtungen liegen Koshthas mit einer Ausladung gleich ihrer Breite. In deren Mitte springen dreifrontige Hallen um ein Drittel vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-143.&#039;&#039;&#039; Das mittlere Bhadra ist ein Drittel des Eckheiligtums breit und springt um die Hälfte der Hälfte dieses Maßes vor. Dazwischen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-144.&#039;&#039;&#039; ordne man Löwen-Panjaras, kleine Koshthas und weitere Glieder an. Mit den Saushthika-Abschlüssen an den Ecken habe der Bau achteckige Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 28-145.&#039;&#039;&#039; In jedem Geschoss ordne man Tilaka-Nasikas in Svastika-Form an. Gebäudemasse und weitere Teile sind wie zuvor; mit Kutas und den weiteren Gliedern schmücke man sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 28-145.&#039;&#039;&#039; Die Elefantentreppe ist im Innern verborgen. Dies ist Lalitabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Lalitabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Schlussvers.&#039;&#039;&#039; So wurden die mit Verzierungen versehenen Formen Nalina und die weiteren kurz beschrieben: die geeigneten Haupt-Vimanas für Shambhu, den Lotusgeborenen Brahma und Hari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das achtundzwanzigste Kapitel über die Merkmale der Haupt-Vimanas und der weiteren Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schönheit und genaue Gestalt ===&lt;br /&gt;
Der Kapitelanfang erklärt den Namen des Heiligtums durch die Heiterkeit, die seine Schönheit im Herzen hervorruft. Danach entfaltet der Text diese Schönheit in vielen einzelnen Proportionen und Baugliedern. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann darin eine Verbindung von Sammlung und sorgfältiger Gestaltung sichtbar werden: Ein Raum kann Aufmerksamkeit unterstützen, wenn seine Teile bewusst aufeinander bezogen sind. Die historische Architekturlehre bleibt dabei in ihren eigenen Begriffen und Grenzen erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 29: Weitere Vimanas und ihre Ausgestaltung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel setzt die Architekturlehre mit allgemeinen und gruppenspezifischen Bauformen fort. Viele Varianten entstehen durch Änderungen an Dach, Hals, Vorsprüngen und Geschossen. Die Bauformnamen werden einheitlich als Eigennamen wiedergegeben, abweichende Benennungen der Quelle jedoch nicht stillschweigend vereinheitlicht. Die historischen sozialen Zuordnungen beschreiben die Ordnung des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das neunundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Merkmale der nicht gruppenspezifischen Vimanas von Meru an genannt, welche die Verwirklichung der jeweiligen Form ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-2.&#039;&#039;&#039; Beim Meru genannten Bau ist der Unterbau quadratisch, Hals und Dachaufsatz sind rund und mit vier Nasikas versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-3.&#039;&#039;&#039; Eine große Nasika an der Vorderseite springt um die Hälfte des inneren Heiligtums vor. Von dreizehn Teilen der Breite nimmt das innere Heiligtum fünf ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-4.&#039;&#039;&#039; Gebäudemasse, Umgang und Hara-Reihe erhalten der Reihe nach jeweils einen Anteil. Ein Kuta nimmt einen Anteil ein, ein Koshtha drei, ein Nida&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-5.&#039;&#039;&#039; einen Anteil; der Rest ist der Hara-Anteil auf derselben Linie wie Kuta und die weiteren Glieder. Die Nasikas sind in Svastika-Verbindung angeordnet; der Bau hat drei, vier oder fünf Geschosse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-6.&#039;&#039;&#039; Mit verschiedenen Unterbauten, Pfeilern, Brüstungen, Gittern, Torbögen, runden Vorsprüngen, Nidas und weiteren Gliedern schmücke man Meru sorgfältig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Meru-Vimana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vers nach 29-6.&#039;&#039;&#039; Derselbe Bau mit quadratischem Hals und Dachaufsatz heißt Mandara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Mandara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-7.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit achteckigem Hals und Dachaufsatz, acht Nasikas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-7.&#039;&#039;&#039; und acht Panjara-Kutas gilt unter dem Namen Kailasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Kailasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-8.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit einem inneren Heiligtum von viereckiger, achteckiger oder runder Gestalt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-8.&#039;&#039;&#039; mit Bhadra-Nasikas versehen, ist als Vimana namens Kumbha bekannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Kumbha-Vimana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-9.&#039;&#039;&#039; Mit quadratischem innerem Heiligtum und Bhadras heißt derselbe Jayanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Jayanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vers nach 29-9.&#039;&#039;&#039; Derselbe heißt Vishalanga, wenn Dachaufsatz und Hals rund sind. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Hier steht Vishalanga; die frühere Liste nennt Vimalanga. Die Namen bleiben als gelieferte Varianten erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vishalanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-10.&#039;&#039;&#039; Lässt man bei demselben in der Mitte einen Anteil frei und versieht ihn auf zwei Anteilen mit Koshthas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-11.&#039;&#039;&#039; mit achteckigem Dachaufsatz und Hals, acht Nasikas am Hals, acht Panjara-Kutas und zweiundsechzig Tilakas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-12.&#039;&#039;&#039; mit oder ohne Umfassung und mit drei, vier oder fünf Geschossen, so heißt dieses wunderbare Vimana Vimalakriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vimalakriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-13.&#039;&#039;&#039; Bei demselben springen sämtliche Koshthas um die Hälfte ihrer Breite vor. In jedem Geschoss befinden sich zwei große Nasikas an den Flanken, wie halbe Koshthas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-13.&#039;&#039;&#039; Dieses überaus schöne Vimana heißt Hamsacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Hamsacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-14.&#039;&#039;&#039; Derselbe Bau mit quadratischem Hals und quadratischem Haupt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-14.&#039;&#039;&#039; im Übrigen ganz wie zuvor beschrieben, gilt als Vrishacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vrishacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-15.&#039;&#039;&#039; Nun wird das daraus hervorgehende Garudacchanda-Vimana beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-16.&#039;&#039;&#039; Vorn besitzt es eine Bhadra-Nasika, an den Flanken halbe Koshthas, an beiden Seiten jeweils zwei Nasikas und einen Hals mit rundem Vorsprung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-16.&#039;&#039;&#039; Das Übrige hat die Gestalt des Meru. Dies ist Garudacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Garudacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-17.&#039;&#039;&#039; Hat derselbe Bau einen achteckigen Hals, einen achteckigen Dachaufsatz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-17.&#039;&#039;&#039; und einen lotusgleichen Kopf, so heißt er Padmanga, ein Brahma-Heiligtum. &#039;&#039;[Die frühere Namensliste nennt Padmakanta; hier wird Padmanga nicht daran angeglichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Padmanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-18.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit mittleren Koshthas in den vier Richtungen, die um ihre Breite vorspringen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-18.&#039;&#039;&#039; und mit einem Kopf wie eine Lotusknospe gilt als Padmabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Padmabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-19.&#039;&#039;&#039; Ist derselbe an Hals und Dachaufsatz rund, mit breiten Nasikas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-20.&#039;&#039;&#039; mit drei gleichen Nasikas an jeder Front und beiden Flanken, in jedem Geschoss mit Bhadra-Gliedern und überall mit Tilakas versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-20.&#039;&#039;&#039; mit oder ohne Tor, heißt er [[Yoga]]-Kailasakanta. &#039;&#039;[Die zusammengesetzte Benennung ist so geliefert; die Abschnittsmarke nennt nur Kailasakanta.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Kailasakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-21.&#039;&#039;&#039; Elf Ellen breit, in sieben, acht oder neun Teile geteilt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-22.&#039;&#039;&#039; nimmt das innere Heiligtum ringsum drei, vier oder fünf Teile ein. Das Übrige schmücke man mit Hara-Reihen, Kutas, Koshthas und den weiteren Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-23.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist rund, mit Bhadras und vier Nasikas; der Bau ist zweigeschossig, mit vier Kutas, vier Hallen und ringsum Tilakas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-23.&#039;&#039;&#039; mit schön runden Eck-Kuta-Abschlüssen: Dies ist das Vimana Rudrakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Rudrakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-24.&#039;&#039;&#039; Derselbe Bau mit Bhadra-Koshtha-Gliedern wird Yogabhadra genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Yogabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-25.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit quadratischem Haupt, geschmücktem Saushthika-Abschluss und acht kleinen Nasikas am Dachaufsatz heißt Bhogicchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Bhogicchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-26.&#039;&#039;&#039; Ist derselbe an Hals und Dachaufsatz sechseckig, heißt er Sudarshana. Man nennt ihn das Heiligtum Sudarshanas oder Vishnus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Sudarshana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-27.&#039;&#039;&#039; Derselbe, mit sechs Nasikas geschmückt und mit den passenden Gliedern versehen, ist Skandakanta, ein dem Sechsgesichtigen liebes Vimana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Skandakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-28.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit durchgehend achteckigen Eck-Kutas, Haupt und Hals, mit Bhadra-Gliedern, vier Nasikas und zwei Geschossen ist Vindhyacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vindhyacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-29.&#039;&#039;&#039; Neun oder sieben Ellen breit, in sieben oder sechs Teile gegliedert, mit vier Kutas und vier Hallen und rundem Haupt und Hals,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-30.&#039;&#039;&#039; mit vier kleinen und großen Nasikas, acht Panjaras und Torbögen, mittleren Bhadras, Tilakas, Sockeln und Pfeilern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-31.&#039;&#039;&#039; mit Unterbau samt Zusatzsockel, schön durch verschiedenartige Glieder und mit Kutas und den weiteren Teilen geschmückt: Dies heißt Merukuta-Vimana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Merukuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-32.&#039;&#039;&#039; Ohne mittleres Bhadra sei dort ein Kakara-Koshtha; das Übrige schmücke man wie zuvor. Dies ist das Hari liebe Chitrakuta. &#039;&#039;[Der gelieferte Fachausdruck „kakara“ ist nicht sicher bestimmt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Chitrakuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-33.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit acht Saushthikas und acht Nasikas ist Shrimandana, ein Wohlstand bringendes Vimana für alle Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shrimandana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vers nach 29-33.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit acht Kutas und acht Hallen ist Saumukhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Saumukhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-34.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit viereckigem Dachaufsatz heißt Jayamangala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Jayamangala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vers nach 29-34.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit achteckigem Dachaufsatz trägt den Namen Nilaparvata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Nilaparvata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-35.&#039;&#039;&#039; Derselbe ohne Kutas und Hallen, jedoch mit acht Panjaras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-35.&#039;&#039;&#039; und mit einer nach Wunsch gewählten Dachform gilt als Prasada Nishadha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Nishadha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-36.&#039;&#039;&#039; Mit länglich viereckigem Unterbau und einem hallenförmigen Kopf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-37.&#039;&#039;&#039; mit Kutas, Koshthas, Vorsprüngen und sämtlichen Gliedern geschmückt, reich an verschiedenartigen Unterbauten und Pfeilern, ist das Vimana namens Mangala. &#039;&#039;[Die Benennung der Unterbauten ist im gelieferten Text beschädigt; die Wiedergabe folgt dem erkennbaren baulichen Zusammenhang.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-37.&#039;&#039;&#039; Es ist Shri, Shridhara, Dhara, [[Durga]], Gauri und der Schar der Mütter lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Mangala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-38.&#039;&#039;&#039; Mit quadratischem Unterbau, Bhadras und rundem Haupt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-38.&#039;&#039;&#039; eingeschossig und mit vier Nasikas, heißt der Hari liebe Bau Vijaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vijaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-39.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit Saushthikas und achteckigem Hals und Haupt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-39.&#039;&#039;&#039; mit allen Gliedern versehen, heißt Lalitakanta und gehört allen Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Lalitakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-40.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit rundem Dachaufsatz ist Shrikara, dem Shridhara lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shrikara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-41.&#039;&#039;&#039; Derselbe mit quadratischem Dachabschluss, acht Panjaras und ohne Eck-Kutas ist Shrivishala, [[Shiva]] lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shrivishala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-42.&#039;&#039;&#039; So wurden die zweiunddreißig allgemeinen, nicht gruppenspezifischen Vimanas für alle Himmelsbewohner im Einzelnen beschrieben. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die angekündigte Zweiunddreißigzahl und die wechselnden Namen werden als Aussagen der Quelle bewahrt; nicht eigens ausgeführte Beschreibungen werden nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Parashara-Zitat nach 29-42.&#039;&#039;&#039; „Mit eben diesen Ausgestaltungen verfahre man auch bei den kleinen und sehr kleinen Formen. Auch ihre Namen werden entsprechend der jeweiligen Verschiedenheit des Schmucks genannt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-42.&#039;&#039;&#039; Diese kleinen und sehr kleinen Vimanas werden später beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die Ausgestaltung der nicht gruppenspezifischen Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-43.&#039;&#039;&#039; Die Ausgestaltung der gruppenspezifischen Vimanas wird nun genannt: Beim Somacchanda ist der Unterbau quadratisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-44.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel davon bildet das innere Heiligtum; die Gebäudemasse beträgt dessen Hälfte. Zusammen mit ihr ordne man ringsum den Wasserbereich an; aus dem Rest&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-45.&#039;&#039;&#039; entstehen ringsum gegliederter Oberbau und oberster Aufbau. Eine größere Treppe liegt im Innern verborgen. Die Glieder sind wie zuvor&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-46.&#039;&#039;&#039; anzufügen. Der Dachaufsatz ist hallenförmig und hat zweiundfünfzig gleiche Nasikas; vorn liegt ein Pavillon. &#039;&#039;[Die Gleichheitsangabe ist bereits in der Quelle mit einem Fragezeichen versehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-46.&#039;&#039;&#039; Mit einem oder mehreren Geschossen versehen, ist dieses Somacchanda für Zweimalgeborene geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Somacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-47.&#039;&#039;&#039; Der Sockel des Nagacchanda ist länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-48.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel oder Viertel davon bestimmt die Breite des inneren Heiligtums. Von diesem aus bemesse man die Gebäudemasse ringsum mit einem Drittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-49.&#039;&#039;&#039; Ein entsprechender Pavillon reiche bis zum gegliederten Oberbau des Prasada. Die Treppe beginnt auf halber Höhe des gegliederten Oberbaus. Der Dachaufsatz ist länglich rund,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-50.&#039;&#039;&#039; vorn hallenförmig, mit einer breiten Nasika im halben Maß des inneren Heiligtums. Ringsum liegen Nasikas mit der Hälfte davon, alle gleichmäßig und schlangenähnlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-51.&#039;&#039;&#039; An der vorderen Nasika liegt ein runder Vorsprung, im Grundgeschoss und darüber. Die Pfeiler sind acht- und viereckig. Das Übrige führe man wie zuvor aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Nagacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-52.&#039;&#039;&#039; Beim Kudyavarta ordne man Unterbau und weitere Teile wie zuvor an. Das Übrige schmücke man sorgfältig mit Brahma-Toren und Fahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-53.&#039;&#039;&#039; Im Innern verborgen liegt die Elefantentreppe. Der Dachaufsatz ist hallenförmig; seine Nasikas entsprechen der Sankriti-Zahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-54.&#039;&#039;&#039; An jeder Front sind große Nasikas, an den Seiten Tilaka-Nasikas anzufügen. Dies heißt Kudyavarta und ist für Zweimalgeborene geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Kudyavarta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-55.&#039;&#039;&#039; Auch beim Dvikuta sind Unterbau und inneres Heiligtum wie zuvor. Der übrige Wasser- und Bodenbereich ist mit gegliedertem Oberbau, Kutas und weiteren Teilen geschmückt. &#039;&#039;[Die vorangehende Gesamtliste nennt Trikuta; hier steht durchgehend Dvikuta.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-56.&#039;&#039;&#039; Vor dem Vimana liege ein Pavillon im Maß des inneren Heiligtums. An beiden Seiten befinden sich hallenförmige Bauten, vier Hallen in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-57.&#039;&#039;&#039; Eine Nasika besitzt einen Dachaufsatz; an der Gebäudemasse sind sechzehn Nasikas. Der Dachaufsatz hat Versammlungs- beziehungsweise Hallenform, mit vier Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-58.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau hat einen Padabandha-Verband, alle Pfeiler sind Variantenformen. Mit Vor- und Rücksprüngen und einer Elefantentreppe versehen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-58.&#039;&#039;&#039; mit Gitterfenstern und weiteren Teilen geschmückt, ist dies das Dvikuta-Vimana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Dvikuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-59.&#039;&#039;&#039; Auch beim Shrivardhana sind Unterbau und weitere Teile gleichmäßig wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-60.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist länglich und hallenförmig. Vorn und hinten liegt je eine Nasika, an beiden Seiten jeweils zwei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-60.&#039;&#039;&#039; Mit Brüstungen, Panjaras und weiteren Teilen schmücke man ihn sachgerecht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shrivardhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-61.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Padmagriha ist als länglich rund beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-62.&#039;&#039;&#039; Von acht oder neun Teilen seiner Breite nimmt das innere Heiligtum zwei oder drei ein. Das Übrige füge man wie zuvor an; es gibt sechzehn Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-63.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist länglich rund und hat vier Nasikas. Dazu kommen acht kleine Nasikas und vier mit Tilaka-Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Padmagriha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-64.&#039;&#039;&#039; Auch beim Prekshagrihamukha ist der Unterbau länglich. Die Hälfte der Breite des Vierecks bildet das innere Heiligtum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-65.&#039;&#039;&#039; Vier seitliche Pavillons besitzen die Breite des inneren Heiligtums. Der Dachaufsatz hat Koshtha-Form und sechs Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-66.&#039;&#039;&#039; Am Kapota-Gesims sind zwölf Nasikas. Das Übrige ordne man wie zuvor an; Brüstungen, Gitter und Luftöffnungen dienen der Ausgestaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Prekshagriha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-67.&#039;&#039;&#039; Auch der Unterbau des Kratuvardhana ist ein Viereck, um die Hälfte seiner Breite verlängert. Ein Drittel seiner Breite bildet das innere Heiligtum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-68.&#039;&#039;&#039; Ringsum beträgt die Ardharika ein Drittel des inneren Heiligtums. Der Rest besteht aus Wasserbereich und oberem Aufbau mit befestigtem Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-69.&#039;&#039;&#039; An jeder Front des Vimanas liege ein Pavillon im Maß des inneren Heiligtums. Außen ist die Fläche wie beim Prasada angelegt und mit einem oberen Aufbau versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-70.&#039;&#039;&#039; Vier Eck-Kutas sind vorhanden; der Dachaufsatz ist ein großes Koshtha. Dort liegen vier Halb-Hallen und Kutas des inneren Heiligtums an der Front.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-71.&#039;&#039;&#039; Vorn und hinten liegen eine Halle, ein Mattavarana und ein Pavillon. Vier angegliederte Hallen sind anzulegen; die übrigen Glieder wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-72.&#039;&#039;&#039; Außen liegen offene Pfeiler und ringsum Gitter. Mit einer innen verborgenen Treppe versehen, ist dies Kratuvardhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Kratuvardhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-73.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Vrittagriha ist rund und verlängert, ebenso der Dachaufsatz. Dort liegen vier breite Nasikas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-74.&#039;&#039;&#039; und ebenso viele kleine. Gebäudemasse und weitere Teile sind wie zuvor. Hinten entspricht der Bereich dem Maß des inneren Heiligtums; an der Gebäudemasse liegt ein halbes Bhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-74.&#039;&#039;&#039; Vierundzwanzig Nasikas sind anzufügen; an der Front liegt ein Mandigriha. &#039;&#039;[Diese Raumbezeichnung ist bereits in der Quelle fraglich markiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vrittagriha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-75.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Bhanukanta ist länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-76.&#039;&#039;&#039; Die Hälfte seiner Breite bildet das innere Heiligtum, den Rest bilden Gebäudemasse, Wasserbereich und gegliederter Oberbau. Der Dachaufsatz ist zwölfeckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-77.&#039;&#039;&#039; Daran liegen zwölf Nasikas. An der Gebäudemasse befinden sich sechzehn Hallen, dazwischen vier große Koshthas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-77.&#039;&#039;&#039; Eine größere Treppe liegt beim Bhanukanta im Innern verborgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Bhanukanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-78.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Atyantakanta ist quadratisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-79.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel davon bildet das innere Heiligtum; die Hälfte des Dachaufsatzes ist hallenförmig. Ardharika, Wasserbereich und Hara erhalten zwei Anteile. An den Ecken&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-80.&#039;&#039;&#039; liegen vier Hallen im Maß des inneren Heiligtums und dazwischen große Koshthas. Ringsum am Kapota-Gesims liegen sechzehn Tilaka-Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-80.&#039;&#039;&#039; Das Übrige schmücke man angemessen. Dies ist Atyantakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Atyantakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-81.&#039;&#039;&#039; Auch der Sockel des Chandrakanta ist länglich rund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-82.&#039;&#039;&#039; Die Hälfte der Breite bildet das innere Heiligtum; den Rest bilden Gebäudemasse und die weiteren Teile. Der Dachaufsatz ist länglich rund und hat acht breite Nasikas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-82.&#039;&#039;&#039; sowie ebenso viele kleine. Das Übrige schmücke man wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarken.&#039;&#039;&#039; Chandrakanta. – Der Abschnitt über die Brahmanen-Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-83.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Chatushphuta ist wie zuvor länglich. &#039;&#039;[Die Gesamtliste nennt Chatushkuta; die hier gelieferte Form Chatushphuta bleibt unterscheidbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-84.&#039;&#039;&#039; Ein Viertel der Breite bildet das innere Heiligtum, dessen Hälfte die Gebäudemasse. Mit dem Rest lege man Wasserbereich, oberen und gegliederten Aufbau an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-85.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz hat Koshtha-Form; die mittlere Nasika beträgt die Hälfte des inneren Heiligtums. An beiden Seiten liegen jeweils zwei große Nasikas. Kutas, Koshthas und die übrigen Teile sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-86.&#039;&#039;&#039; In jedem Geschoss befinden sich an den Pfeilern Brüstungen, Gitter und weitere Glieder. Vorn liegt ein entsprechender Pavillon mit Innenpfeilern; außerhalb davon&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-87.&#039;&#039;&#039; schmücke man eine pflugförmige Wand schön. Mit drei oder mehr Geschossen ist dieser mehrgeschossige Bau Chatushphuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Chatushphuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-88.&#039;&#039;&#039; Der Sockel des Mantraputa ist länglich viereckig. Die halbe Breite bildet das innere Heiligtum; der Rest Gebäudemasse, Wasser- und Bodenbereich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-89.&#039;&#039;&#039; sowie Hara-Reihe. Sein Dachaufsatz ist hallenförmig. Innen liegen Pfeiler, außen ist die Wand mit verschiedenen Gittern geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-90.&#039;&#039;&#039; Mit Kutas, Koshthas und den weiteren Teilen schmücke man die Haupt- und Zwischenrichtungen. Am Dachaufsatz liegen sechzehn Nasikas, am Kapota-Gesims hängende Nasikas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-91.&#039;&#039;&#039; vierundzwanzig an der Zahl, sowie Tore in den vier Richtungen. Vorn liege ein Pavillon im Maß des inneren Heiligtums; außen eine Wand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-92.&#039;&#039;&#039; ein Umgang und ein gegliederter Oberbau. An den Ecken liegen Hallen im Maß des inneren Heiligtums. Dazwischen schmücke man mit großen Koshthas, Kutas und weiteren Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Mantraputa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-93.&#039;&#039;&#039; Auch der Unterbau des Avantya ist ein Viereck, um die Hälfte seiner Breite verlängert. Von acht Teilen nimmt das innere Heiligtum zwei ein; mit weiteren Anteilen bemesse man die drei Teile von der Gebäudemasse an. &#039;&#039;[Die gelieferte Lesung „aṣṭāṃśāṃśau“ macht die Zuweisung der zwei Teile nicht völlig sicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-94.&#039;&#039;&#039; An den vier Ecken der Gebäudemasse liegen pflugförmige Wände; dazwischen zahlreiche Pfeiler der zuvor genannten Form. Der Dachaufsatz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-95.&#039;&#039;&#039; ist hallenförmig und hat vier Nasikas; die Front ist mit einer Bhadra-Halle versehen. An den Flanken liegen kleine Nasikas, dazwischen breite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada, originale Versmarke 29-8\96.&#039;&#039;&#039; Eine rankenförmig gewundene Treppe ordne man im Innern verborgen an. Mit sichtbaren und verborgenen Ausführungen, Wänden und Pfeilern vielfach ausgestattet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach der Marke 29-8\96.&#039;&#039;&#039; schmücke man den mehrgeschossigen Bau mit Stützen, Brüstungen, Gittern und weiteren Teilen. &#039;&#039;[Die beschädigte Versmarke der gelieferten IAST-Datei bleibt unverändert erkennbar; sie steht an der Position zwischen 29-95 und 29-97.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Avantya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-97.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Mahisha sei länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-98.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel seiner Breite bildet das innere Heiligtum, den Rest die drei Teile von der Gebäudemasse an. Davor und dahinter liegen zwei Pavillons mit mittlerem Aufführungsbereich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-99.&#039;&#039;&#039; ringsum ein gegliederter Oberbau mit schönen Kutas und Gittern. Zwischen dem Grundpavillon und dem Hals liegt die Elefantentreppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-100.&#039;&#039;&#039; Vorn ist der Bau svastikaartig, hinten hat er die Form einer langen Halle. Am Dachaufsatz liegen neun Nasikas; die Front ist hallenförmig wie ein Büffelgesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-100.&#039;&#039;&#039; Das Übrige schmücke man wie zuvor mit Brüstungen, Gittern und weiteren Teilen: Dies ist Mahisha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Mahisha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-101.&#039;&#039;&#039; Der Sockel des Tantrikanta ist länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-102.&#039;&#039;&#039; Die Hälfte seiner Breite bildet das innere Heiligtum; den Rest bilden Gebäudemasse, Wasserbereich und gegliederter Oberbau. Der Dachaufsatz ist ein Koshtha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-103.&#039;&#039;&#039; Vorn liegt eine Hallenfront, hinten eine große Nasika. Dort befinden sich sechzehn Nasikas und acht Tilaka-Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-104.&#039;&#039;&#039; Am großen Tor liegen der Reihe nach zehn Löwen-Panjaras. Unterhalb des Kapota-Gesimses erhebt sich an den vier Ecken eine pflugförmige Halle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-105.&#039;&#039;&#039; In der Mitte liegen vier große Nasikas mit Hallenfronten, die nach Geschmack um die Breite des bemessenen Raumes vorspringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-105.&#039;&#039;&#039; Mit seinen Kutas und den weiteren eigenen Gliedern geschmückt, heißt der Bau Tantrikanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Tantrikanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-106.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Vijayanga ist länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-107.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel seiner Breite bildet das innere Heiligtum, den Rest Gebäudemasse, Wasserbereich und weitere Teile. Der Dachaufsatz besitzt acht Nasikas und ein Kakara-Koshtha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-108.&#039;&#039;&#039; Am Kapota-Gesims liegen vierundzwanzig kleine Nasikas. Die Treppe ist innen verborgen; in jedem Geschoss befindet sich ein Pavillon&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-109.&#039;&#039;&#039; im Maß des inneren Heiligtums, außen eine Reihe gegliederter Oberbauten. Das Übrige schmücke man sachgerecht mit den Gliedern. Dies gilt als Vijayanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vijayanga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-110.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Vishalabhadra ist wie zuvor. Von zehn Teilen seiner Breite entfallen zwei auf die Breite des inneren Heiligtums. Aus dem Rest lege man Gebäudemasse,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-111.&#039;&#039;&#039; Brahma-Tor, oberen Aufbau und gegliederten Oberbau an. Vorn liege ein quadratischer Pavillon von der Länge des inneren Heiligtums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-112.&#039;&#039;&#039; Ringsum auf dem halben Maß liegen Wand, Wasserbereich und gegliederter Oberbau, ferner obere Eckbauten. Die Spitze ist ein Kakara-Koshtha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-113.&#039;&#039;&#039; Die Gebäudemasse hat Kapota-Hallenform. Aus ihr springt als mittlerer Schmuckteil eine angefügte Hallenform hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-114.&#039;&#039;&#039; Sie besitzt die Breite des inneren Heiligtums und die anderthalb- oder zweifache Länge. Hara, Panjara und die weiteren Glieder bilden die Hallengestalt des vorspringenden Teils.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-115.&#039;&#039;&#039; An der Vorderseite des Tempelpavillons und hinten ist sie mit seitlichen Blattgliedern versehen. Der Dachaufsatz besitzt acht Nasikas und sechzehn Tilakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-115.&#039;&#039;&#039; Über dem Pavillon liegt eine Aufführungsfläche; der Bau ist mit einem oder mehreren Geschossen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vishalabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-116.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau ist viereckig und um vier Anteile verlängert&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-117.&#039;&#039;&#039; beim Ganikavishala und den entsprechenden Formen. Das Übrige bilden Ardharika, Wasserbereich und gegliederter Oberbau. Bei Eckbauten und Mittelteil&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-118.&#039;&#039;&#039; liegen wie zuvor Schmuckvorsprünge; an Ecken, Mitten und Zwischenstellen befinden sich Pfeiler der Gebäudemasse. Vorn liegt ein Pavillon,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-119.&#039;&#039;&#039; dessen Länge der des inneren Raumes entspricht; in seiner Mitte liegt eine Aufführungsfläche. Die übrige Fläche des Baus ist außen mit befestigtem Boden und Gittern versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-120.&#039;&#039;&#039; Die Gebäudemasse hat Kapota-Gitterform und sechzehn Nasikas. Der Dachaufsatz ist ein Koshtha, vorn liegt ein Kakara-Bhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-121.&#039;&#039;&#039; Dort befinden sich acht Nasikas. Seitlich ist der Bau mit oder ohne Bhadra. Mit einem oder mehr gewünschten Geschossen ist er ein Wohnsitz königlicher Frauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Ganikavishala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-122.&#039;&#039;&#039; Auch beim Karnabhadra sind Unterbau und weitere Teile wie zuvor. Der Dachaufsatz ist hallenförmig und hat vier Frontnasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-123.&#039;&#039;&#039; Zwölf Nasikas liegen nach innen versetzt zwischen Gebäudemasse und Wasserbereich. Die Treppen sind zwischen den Pfeilern verborgen; mit dem Kapota besitzt der Teil eine Nasika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-124.&#039;&#039;&#039; Die Eckbauten des oberen Aufbaus sind so lang wie der innere Raum. Mit Kapota-Panjaras, Löwen-Panjaras, hängenden Nasikas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-125.&#039;&#039;&#039; sichtbaren und verborgenen Ausführungen, Pfeilern, Wänden, Toren und Torbögen versehen, trägt er Bhadras an den vier Ecken und Bhadra-Hallen in den Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-125.&#039;&#039;&#039; Mit Svastika-Bhadras, Gittern und weiteren Teilen geschmückt, ist dies Karnabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Karnabhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-126.&#039;&#039;&#039; Auch beim Karnashala sind Unterbau und weitere Teile wie zuvor beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-127.&#039;&#039;&#039; An den vier Ecken liegen Bhadra-Hallen, in der Mitte vorspringende Hallen. Die Zwischenanordnung der Lastglieder setze man nach Vorschrift ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-128.&#039;&#039;&#039; An die Gebäudemasse schließt sich ein im Innern verborgener Umgang an. Die Gebäudemasse hat Kapota-Hallenform; an den Ecken liegen pflugförmige Wände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-129.&#039;&#039;&#039; Dazwischen stelle man Pfeiler, an die Wand acht Nasikas. Hals und Dachaufsatz des oberen Geschosses gestalte man hallenförmig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-130.&#039;&#039;&#039; Mit einem Kakari-Bhadra als Frontglied und passenden Toren nach Geschmack, drei- oder siebengeschossig, mit zwölf kleinen eingefassten Nasikas,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-130.&#039;&#039;&#039; mit Brüstungen, Gittern und den gewünschten weiteren Gliedern versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Karnashala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-131.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Padmasana ist länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-132.&#039;&#039;&#039; Ein Fünftel bildet der innere Raum, seine Hälfte die Gebäudemasse. Mit dem Rest lege man Wasserbereich, oberen Aufbau und gegliederten Oberbau entsprechend dem inneren Raum an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-133.&#039;&#039;&#039; In den Richtungen stehen, mit dem mittleren Wohnraum verbunden und nach dem Eckmaß bemessen, vier Bauten, jeder mit eigenem Pavillon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-134.&#039;&#039;&#039; Der Aufführungsbereich besitzt verschiedene Pfeiler; außen liegt eine Wand mit Gittern, Brüstung und Tor. Die gegliederten Oberbauten liegen außen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-135.&#039;&#039;&#039; mit gleichen Vorsprungsanteilen. An den vier Ecken stehen gesonderte Kutas, zwischen ihnen Koshthas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-136.&#039;&#039;&#039; Der mittlere Wohnraum ist an den vier Ecken von pflugförmigen Wänden umgeben. Innen stehen Pfeiler der zuvor genannten Form; der Umgang ist nach innen versetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-137.&#039;&#039;&#039; Der hallenförmige Dachaufsatz besitzt vier große und zwölf kleine Nasikas. Von den äußeren Ecken aus liegen ringsum Fronthallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-137.&#039;&#039;&#039; Mit angemessenen Gliedern versehen, ist dies Padmavasantaka. &#039;&#039;[Die Beschreibung beginnt mit Padmasana, endet aber mit Padmavasantaka; beide Benennungen bleiben erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Padmavasantaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-138.&#039;&#039;&#039; Der befestigte Unterbau des Indrakanta ist viereckig und um ein Drittel seiner Breite verlängert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-139.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel davon bildet der innere Raum; den Rest Gebäudemasse und weitere Teile. Vier Bhadra-Hallen liegen in den Richtungen, Nasikas an den vier Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-140.&#039;&#039;&#039; An den Kapota-Hallenvorsprüngen befinden sich Frontnasikas, sechzehn an der Gebäudemasse. Der Dachaufsatz ist hallenförmig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-141.&#039;&#039;&#039; Zwischen seinen pflugförmigen Eckwänden liegen Pfeilervorsprünge. Acht kleine Nasikas schmücken die Front. Das Übrige schmücke man wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Indrakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-142.&#039;&#039;&#039; Auch der Unterbau des Yogakanta ist länglich viereckig, darüber länglich gerundet. Ein Achtel der Breite bildet der innere Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-143.&#039;&#039;&#039; Mit der Hälfte bemesse man Ardharika, Hara und die Reihe gegliederter Oberbauten. Der Dachaufsatz ist länglich rund, vorn liegen zwei Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-144.&#039;&#039;&#039; Hinten liegt eine von halbem Maß, ringsum vierundsiebzig kleine Nasikas. Eine hinten aufsteigende Treppe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-144.&#039;&#039;&#039; liegt im Innern verborgen. Dies ist Yogakanta, für Könige geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Yogakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-145.&#039;&#039;&#039; Auch der Sockel des Sarvalalita ist länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-146.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel der Breite bildet der innere Raum, dessen Hälfte die Gebäudemasse. An den Ecken errichte man Kapota-Hallen und Bhadra-Hallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-147.&#039;&#039;&#039; Dazwischen liegen nach Wunsch nach innen versetzte Hallen. Vorn und hinten befinden sich zwei Pavillons mit Aufführungsflächen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-148.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist hallenförmig, mit Bhadras und vier Nasikas. Mit den übrigen großen und kleinen Gliedern schmücke man ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Sarvalalita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-149.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Pratyantakanta ist gleichmäßig quadratisch. Ein Viertel in der Mitte ist von Pfeilern umgeben; die Hälfte davon&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-150.&#039;&#039;&#039; bildet seine Gebäudemasse. An den Ecken liegen pflugförmige Wände, Wasserbereich und gegliederter Oberbau. An den Eckspitzen liegen Hallen mit den genannten Anteilen. &#039;&#039;[Der gelieferte Ausdruck „gābhābhyām“ ist beschädigt; ein genaues Maß lässt sich daraus nicht sicher gewinnen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-151.&#039;&#039;&#039; Zwischen ihnen liegen vier Bhadra-Hallen. In den Zwischenräumen der Hara schmücke man mit Panjaras, Gittern und weiteren Teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-152.&#039;&#039;&#039; Die Mitte der Anlage ist hallenförmig und mit einer Fronthalle verbunden. Der Dachaufsatz besitzt acht kleine Nasikas; man schmücke ihn mit Bhadra-Kutas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Pratyantakanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-153.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Vishala ist länglich viereckig. Ein Drittel seiner Breite bildet der innere Raum, den Rest der Wasserbereich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-154.&#039;&#039;&#039; sowie oberer und gegliederter Aufbau. Der Dachaufsatz hat Koshtha-Form. An jeder Front füge man Nasikas nach der Sechs-und-Augen-Zahl an. &#039;&#039;[Örtliche Unsicherheit: Die gelieferte Zahlenverbindung „ṣaṇṇetre“ ist nicht eindeutig zu gliedern.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-155.&#039;&#039;&#039; An der Gebäudemasse liegen sechzehn. An Ecken und Mitten schmücke man mit breiten, gleichen Bhadras, Kutas und weiteren Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vishala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-156.&#039;&#039;&#039; Der Sockel des Utpalapatra ist länglich viereckig. Ein Drittel bildet der innere Raum, den übrigen Anteil die Gebäudemasse&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-157.&#039;&#039;&#039; in Kapota-Hallenform. Außen liegen Wasserbereich und weitere Teile. Der Dachaufsatz ist hallenförmig und hat drei Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-158.&#039;&#039;&#039; Ringsum am Kapota-Gesims sind achtunddreißig kleine Nasikas. Man schmücke mit Brüstungen, Gittern, Treppen, Torbögen und weiteren Teilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Utpalapatra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-159.&#039;&#039;&#039; Auch der Unterbau des Maharajacchanda ist länglich viereckig. Ein Viertel der Breite bildet der innere Raum, den Rest Gebäudemasse, Wasserbereich und weitere Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-160.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist ein Koshtha, so breit wie der innere Raum und halb so weit vorspringend. Vorn und hinten besitzt er die Form einer Hallenfront.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-161.&#039;&#039;&#039; An Gebäudemasse und halber Hara liegen vier kleine Nasikas. In den vier Richtungen sind große Hallen, an den Ecken Hallen im Maß des inneren Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-162.&#039;&#039;&#039; Sie springen um einen Anteil vor; der Aufgang liegt innen verborgen. Mit der Hälfte des Vorsprungs und mit höheren und niedrigeren Koshthas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-163.&#039;&#039;&#039; fertige man ebenso Panjaras. Die Nasikas gleichen Svastikas. Vier Treppen, Elefant und die weiteren Formen, verlaufen rechtsläufig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-164.&#039;&#039;&#039; Im unteren Geschoss stehen Pfeiler namens Shrikhanda und Chitrakhanda, in den oberen Geschossen Pfeiler mit Lotus-, Pindi- und Pada-Basen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-165.&#039;&#039;&#039; Nandyavarta-, Elefantenaugen- und Kuhaugen-Luftöffnungen verwende man in jedem Geschoss, ebenso dreifache obere Querbalken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-166.&#039;&#039;&#039; Auch die Prati-Glieder sind dreifach; dazu kommen Torbögen und Brüstungen. Reich an sämtlichen Haupt- und Nebenkörpern, mit allen Gliedern geschmückt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-166.&#039;&#039;&#039; ist das Maharajacchanda ein Wohnsitz von Weltherrschern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Maharajacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-167.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Maligriha gilt als länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-168.&#039;&#039;&#039; Ein Viertel bildet der innere Raum, dessen Hälfte die Gebäudemasse. Den Rest bilden Wasserbereich, oberer Aufbau und gegliederter Oberbau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-169.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist eine lange Halle, vorn mit zwei Nasikas, hinten mit einer. An der Gebäudemasse liegen sechzehn angemessen angeordnete Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-169.&#039;&#039;&#039; Der mehrgeschossige Bau ist mit vorspringenden Kutas und weiteren Gliedern versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Maligriha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-170.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Nandivishala ist ein längliches Viereck, um ein Drittel verlängert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-171.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel der Breite bildet den inneren Raum; den Rest Ardharika, Wasserbereich, oberen und gegliederten Aufbau, mit Kutas, Koshthas und den weiteren Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-172.&#039;&#039;&#039; Vor dem gegliederten Oberbau liegt ein Eckbau im Maß des inneren Raumes. An beiden Seiten befinden sich Elefantenrüsselformen an seiner Gebäudemasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-173 mit vorangestellter unnummerierter Vershälfte.&#039;&#039;&#039; Am Dachaufsatz liegen achtundzwanzig Nasikas. Der Dachaufsatz ist ein Koshtha; alles schmücke man mit Kutas und den weiteren Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Nandivishala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-174.&#039;&#039;&#039; Beim Prithivijaya ist der befestigte Unterbau länglich viereckig. Ein Viertel bildet den inneren Raum, dessen Hälfte die Gebäudemasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-175.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist ein Koshtha; in der Mitte liegt eine Aufführungsfläche im Maß des inneren Raumes. An jeder Front befindet sich ein Pavillon; das Übrige bilden Oberbau, Wasserbereich und weitere Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-176.&#039;&#039;&#039; Im Osten und Westen liegen zwei Koshthas, die entsprechend der Gebäudemasse vorspringen. An den Seiten und oben befinden sich Nasikas mit Tilaka-Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-176.&#039;&#039;&#039; Dieser Bau gilt als mehrgeschossig, mit Vor- und Rücksprüngen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Prithivijaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-177.&#039;&#039;&#039; Auch der Sockel des Sarvangasundara ist länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-178.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel seines Maßes bildet den inneren Raum, dessen Hälfte die Gebäudemasse. Den Rest bilden Wasserbereich sowie die Reihe des oberen und gegliederten Aufbaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-179.&#039;&#039;&#039; Vier Bauten liegen nach dem Eckmaß; dazwischen füge man vier Koshthas an, deren Länge das Doppelte ihrer Breite beträgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-180.&#039;&#039;&#039; Am länglich viereckigen Dachaufsatz liegen sechs große Nasikas, ringsum achtundvierzig kleine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-181.&#039;&#039;&#039; Vorn befindet sich ein Pavillon, mit Kutas in zwei Abteilungen und den weiteren Teilen geschmückt. Die Koshthas haben Hallenfronten; die Treppe gleichmäßige Abschnitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-182.&#039;&#039;&#039; Mit drei oder mehr Geschossen, mit Brüstungen und Gittern geschmückt und mit allen genannten und nicht genannten Gliedern versehen, ist dies Sarvangasundara, „an allen Gliedern schön“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Sarvangasundara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-183.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Chayagriha ist länglich viereckig. Seine Hälfte bildet den inneren Raum, nach Art eines Pavillons, mit einem oberen Aufbau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-184.&#039;&#039;&#039; Die Gebäudemasse beträgt die Hälfte des inneren Raumes. Mit Kutas, Brüstungen, Gittern und den weiteren Gliedern geschmückt, gilt dies als Chayagriha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Chayagriha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-185.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Rativardhana ist länglich viereckig. Die Hälfte der Breite bildet den inneren Raum; den Rest Ardharika, Wasserbereich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-186.&#039;&#039;&#039; oberen und gegliederten Aufbau. An Ecken, Mitten und Zwischenstellen schmücke man mit Kutas, Brüstungen und sämtlichen weiteren Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-187.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist ein in Kakari-Form gestaltetes Koshtha mit acht Nasikas. Vorn liegt ein Pavillon, dessen Länge der Breite des inneren Raumes entspricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-188.&#039;&#039;&#039; Er ist mit gegliederten Oberbauten und weiteren Teilen versehen und mit vielen Pfeilern geschmückt. An der Gebäudemasse liegen vierundzwanzig Nasikas mit Tilakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-188.&#039;&#039;&#039; Reich an Schmuck der Haupt- und Nebenkörper ist dies Rativardhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarken.&#039;&#039;&#039; Rativardhana. – Vierundzwanzig Kshatriya-Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-189.&#039;&#039;&#039; Der breite, längliche Unterbau ist viereckig und um ein Viertel seiner Breite verlängert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-190.&#039;&#039;&#039; Zwei von acht Teilen der Breite bilden den inneren Raum; seine Hälfte bildet die Ardharika. Brahma-Tor, Zierglieder und Fahnen gehören dazu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-191.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist länglich rund, vorn liegen drei Nasikas, ringsum achtundzwanzig mit gleicher Ausladung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-192.&#039;&#039;&#039; Kutas und Koshthas springen ringsum um ihre Breite vor. Das Übrige schmücke man mit Tilaka-Nasikas, Hara-Reihen, Panjaras und weiteren Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-192.&#039;&#039;&#039; Mit einem, zwei oder drei Geschossen trägt dieser Bau den Namen Vishalalaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Vishalalaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-193.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Chatushpadika ist länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-194.&#039;&#039;&#039; Die Länge übersteigt die Breite um ein Drittel; ein Drittel bildet der innere Raum. Der Dachaufsatz ist viereckig, hallenförmig und mit neun Nasikas versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-195.&#039;&#039;&#039; Die Koshthas an beiden Seiten sind doppelt so lang wie breit. Aus dem Rest entstehen Wasserbereich und gegliederter Oberbau. Vorn&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-196.&#039;&#039;&#039; und hinten liegt ein Pavillon mit offenen Pfeilern und einer Aufführungsfläche. Der gegliederte Oberbau springt entsprechend vor. An seinen Eckspitzen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-197.&#039;&#039;&#039; liegen vier pflugförmige Hallen nach den Anteilen von Breite und Länge. Zwischen den Eck-Kutas liegen acht stabförmige Hallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-198.&#039;&#039;&#039; Außen und innen hat das Vimana vierzehn Koshthas. Den Rest schmücke man angemessen. Dieser Bau dient Vaishyas und der vierten sozialen Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Chatushpadika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-199.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Turangavadana ist länglich viereckig. Ein Drittel der Breite bildet den inneren Raum, dessen Hälfte die Ardharika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-200.&#039;&#039;&#039; Wasserbereich und gegliederter Oberbau entstehen aus dem übrigen Anteil. In den Richtungen liegen Hallen des inneren Raumes, dazwischen Eck-Kutas und weitere Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-201.&#039;&#039;&#039; Koshthas gehören dazu; der Dachaufsatz ist hallenförmig. Vorn liegt eine Halle in Pferdegesichtform, an ihrer Vorderseite vier Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-201.&#039;&#039;&#039; Die Treppe liegt innen verborgen. Die Glieder füge man wie zuvor an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Turangavadana, Pferdegesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-202.&#039;&#039;&#039; Beim Ganikapindika sind Unterbau und weitere Teile wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-203.&#039;&#039;&#039; Die Gebäudemasse beträgt die Hälfte des inneren Raumes; den Rest bilden Wasserbereich und weitere Teile. In der Mitte der vier Richtungen liegen Hallen im Maß des inneren Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-204.&#039;&#039;&#039; Außen liegen Kuta und Koshtha mit den gewünschten Bhadra-Hallen. Die Treppe ist innen verborgen; vier breite Nasikas sind vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-204.&#039;&#039;&#039; Im Osten liegt ein Pavillon im Maß des inneren Raumes; der Dachaufsatz hat Koshtha-Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Ganikapindika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-205.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Shyenacchanda hat eine verlängerte Rückseite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-206.&#039;&#039;&#039; Ein Viertel der Breite bilde den inneren Raum, dessen Hälfte die Gebäudemasse. Aus dem Rest entstehen ringsum Wasserbereich und gegliederter Oberbau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-207.&#039;&#039;&#039; An der Vorderseite des Dachaufsatzes fertige man zwei Nasikas in Falkenform. Am Dachaufsatz liegen achtundzwanzig kleine Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Shyenacchanda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-208.&#039;&#039;&#039; Auch beim Kukkutapuccha ist der Unterbau wie zuvor. Ein Drittel seiner Breite bildet den inneren Raum, dessen Hälfte die Gebäudemasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-209.&#039;&#039;&#039; Wasserbereich und oberer Aufbau gehören dazu; der Dachaufsatz ist hallenförmig. Die Treppe ist innen verborgen; achtundzwanzig Nasikas sind vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-209.&#039;&#039;&#039; Mit Kutas und den übrigen zuvor genannten Gliedern versehen, ist dies Kukkutapuccha, Hahnschwanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Kukkutapuccha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-210.&#039;&#039;&#039; Auch der Unterbau des Utpala ist viereckig und um die Hälfte seiner Breite verlängert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-211.&#039;&#039;&#039; Ein Viertel bildet den inneren Raum, den Rest die Gebäudemasse. Die Pfeiler stehen offen; der Dachaufsatz besitzt acht Nasikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-212.&#039;&#039;&#039; Am Kapota-Gesims liegen sechzehn Nasikas. Vorn liegt eine quadratische Halle, in der Mitte eine Tanzfläche; den Rest bilden Wasserbereich und weitere Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 29-212.&#039;&#039;&#039; Mit Kutas, Brüstungen und den weiteren Gliedern versehen, heißt dieser Bau Utpala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Utpala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-213.&#039;&#039;&#039; Der Unterbau des Mundaprasadaka ist länglich viereckig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-214.&#039;&#039;&#039; Ein Drittel der Breite bildet den inneren Raum, dessen Hälfte die Gebäudemasse. Vorn liegt ein quadratischer Pavillon im Maß des inneren Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-215.&#039;&#039;&#039; Der Dachaufsatz ist ein Koshtha, ringsum mit zwölf Nasikas. Das Übrige hat Kapota-Hallenform, verbunden mit oberem Aufbau und weiteren Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-216.&#039;&#039;&#039; Mit einem, zwei oder drei Geschossen und Luftöffnungen heißt dieses Wohnhaus für Vaishyas und Shudras Mundaprasada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Mundaprasada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 29-217.&#039;&#039;&#039; So wurde in Kürze die Ausgestaltung der nicht gruppenspezifischen und der gruppenspezifischen Bauten dargelegt, der für Gottheiten und der für Menschen geeigneten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das neunundzwanzigste Kapitel über die Ausgestaltung der nicht gruppenspezifischen und der gruppenspezifischen Bauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Vielfalt einer Bauüberlieferung ===&lt;br /&gt;
Die vielen Namen und Varianten zeigen den Reichtum der überlieferten Raumgestaltung. Wiederkehrende Grundformen werden durch einzelne Änderungen neu geordnet. Für heutige Leser kann dies eine Einladung sein, bei einem Tempelbesuch genauer hinzusehen: auf Übergänge, Lichtöffnungen, Säulen und die Verbindung von Innenraum und Außenform. Die historischen Rangordnungen der Bewohner bleiben dabei von der Wertschätzung der Baukunst zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kriyapada-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Kriyapada, Kapitel 30: Geschossmaße und Zusatzsockel ==&lt;br /&gt;
Zum Abschluss des dritten Druckbandes behandelt das Werk die Höhe und Breite von Vimanas, ihre Geschosszahl, Haupt- und Nebenglieder sowie den Aufbau zusätzlicher Sockel. Mehrere Maßsysteme werden nebeneinander genannt. Die Übersetzung bewahrt abweichende Zahlen und unklare Bruchangaben, ohne daraus eine vereinheitlichte Bauanleitung zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das dreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-1.&#039;&#039;&#039; Für die genannten Vimanas von zwölf Geschossen bis hinunter zu drei werden nach der höchsten und den weiteren Klassen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-2.&#039;&#039;&#039; Höhe und Breite hier jeweils in Ellen angegeben. Der höchste zwölfgeschossige Bau sei hundert Ellen hoch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-3.&#039;&#039;&#039; und siebzig Ellen breit. Dies ist die hauptsächliche Jati-Form. Der Reihe nach folgt ein dreiundsechzig Ellen breiter und dreiundneunzig Ellen hoher Bau;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-4.&#039;&#039;&#039; nach dem höchsten Maß hat er elf Geschosse. Ebenso ist ein vierundachtzig Ellen hoher und siebenundfünfzig breiter Bau&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-5.&#039;&#039;&#039; ein schönes zehngeschossiges Heiligtum nach dem höchsten Maß. Ein fünfundsiebzig hoher und einundfünfzig breiter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-6.&#039;&#039;&#039; ist die sachgerecht angeordnete Hauptform mit neun Geschossen. Sechsundsechzig Ellen hoch und fünfundvierzig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-7.&#039;&#039;&#039; Ellen breit ist das schöne achtgeschossige Heiligtum. Siebenundfünfzig Ellen hoch und neununddreißig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-8.&#039;&#039;&#039; Ellen breit wird das siebengeschossige genannt. Ein dreiunddreißig Ellen breiter und vierzig plus neun Ellen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-9.&#039;&#039;&#039; hoher Bau besitzt fünf Geschosse. Dreißig Ellen Höhe und einundzwanzig Breite besitzt der viergeschossige. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die Reihe springt hier von sieben zu fünf Geschossen; ein Maß für sechs Geschosse wird an dieser Stelle nicht ergänzt. Die Höhe des fünfgeschossigen lautet geliefert neunundvierzig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-10.&#039;&#039;&#039; Der dreigeschossige hat in Höhe und Breite die Prakriti- beziehungsweise Atishakvari-Zahl. So vermindere man vom dreigeschossigen bis zum zwölfgeschossigen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-11.&#039;&#039;&#039; die genannten Maße für jede Geschosszahl um jeweils zwei Ellen. Dadurch entstehen der Reihe nach die zehn mittleren Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-12.&#039;&#039;&#039; Ebenso vermindere man die mittleren Vimanas jeweils um zwei Ellen. So ergeben sich die geringsten und weiteren Formen bis zum zwölfgeschossigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-13.&#039;&#039;&#039; Oder es entstehen die Vimanas von der Jati-Form an durch gerade Ellenmaße, beginnend mit der Vikara-Zahl bis zur siebten Stufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 30-13.&#039;&#039;&#039; Auch diese reichen von drei bis zu zwölf Geschossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die Jati-Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-14.&#039;&#039;&#039; Beginnend mit der Atyashti-Zahl von Ellen bis zu dreiundsechzig Ellen Breite&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-15.&#039;&#039;&#039; reichen die Chhanda-Formen von fünf bis zwölf Geschossen. Bei Zunahme um jeweils zwei Ellen ergeben sich drei Achtergruppen, beginnend mit der geringsten Klasse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die Chhanda-Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-16.&#039;&#039;&#039; Von dreizehn bis fünfundfünfzig Ellen Breite, durch Zunahme um zwei Ellen wie zuvor, ergeben sich einundzwanzig Vikalpa-Formen. &#039;&#039;[Quellenhinweis: Die inklusive Zweierschrittfolge ergäbe zweiundzwanzig Werte; die gelieferte Einundzwanzigzahl bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Vikalpa-Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-17.&#039;&#039;&#039; Von elf bis siebenundvierzig Ellen Breite, durch Zunahme um zwei Ellen wie zuvor, neunzehn an der Zahl,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 30-17.&#039;&#039;&#039; reichen die Abhasa genannten Formen von vier bis zwölf Geschossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Die Abhasa-Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-18.&#039;&#039;&#039; Mit geraden und ungeraden Ellenmaßen, der Reihe nach bei zehn und neun beginnend,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-19.&#039;&#039;&#039; ferner acht, sieben, sechs und fünf Ellen, besitzen die höchsten und weiteren kleinen Formen der Reihe nach vier, drei und zwei Geschosse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-20.&#039;&#039;&#039; Oder man ordne bei kleinen Heiligtümern von drei oder vier Ellen Breite sachgerecht ein oder zwei Geschosse an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 30-20.&#039;&#039;&#039; Durch Zunahme um jeweils zwei Ellen bestimme man die geringsten und weiteren Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat des Großvaters Brahma nach 30-20.&#039;&#039;&#039; „Zehn oder neun Ellen breit ist hier die höchste eingeschossige Form; die mittlere misst acht oder sieben Ellen, die geringste sechs oder fünf. So bestehen drei Klassen eingeschossiger Bauten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die kleinen Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-21.&#039;&#039;&#039; Oder kurz für Vimanas aller Arten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-22.&#039;&#039;&#039; Ihre Höhe sei das Doppelte der eigenen Breite oder um ein Achtel mehr. Oder bei den sehr kleinen und geringsten Formen teile man die Breite in sieben;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-23.&#039;&#039;&#039; ihre Höhe übersteigt sie um sechs Teile, bei mittleren um fünf, bei höchsten um drei. Dies ist hier die Höhe der Heiligtümer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-24.&#039;&#039;&#039; Gemäß der jeweiligen Berechtigung bringen die Heiligtümer Göttern und anderen Gedeihen. Für Brahma, [[Vishnu]] und [[Shiva]] sowie für Weltherrscher&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-25.&#039;&#039;&#039; wird der höchste zwölfgeschossige Bau empfohlen; für andere ist er nicht vorgesehen. Für die dreiunddreißig Götter, Yakshas, Naga-Herrscher und Brahma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-26.&#039;&#039;&#039; wird ein elfgeschossiger empfohlen; für Mond und Sonne ein zweigeschossiger. Für große Könige und Oberkönige gilt das neungeschossige Vimana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-27.&#039;&#039;&#039; Das achtgeschossige eignet sich für Gandharvas, Siddhas und Vidyadharas; das siebengeschossige bringt vorzüglichen Brahmanen und Königen Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-28.&#039;&#039;&#039; Das sechsgeschossige gehört Gebietsherrschern, das fünfgeschossige Kronprinzen, das viergeschossige wird Vasallen und Stadtherren empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-29.&#039;&#039;&#039; Wohlhabenden Vaishyas und Shudras sowie Heerführern gilt das dreigeschossige. Zwei- und eingeschossige eignen sich für alle Götter und Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung.&#039;&#039;&#039; Dazu:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-30.&#039;&#039;&#039; „Welche Geschosszahl für Zweimalgeborene und andere genannt wurde, ist insgesamt auch für Himmelsbewohner erwünscht. Was für vorzügliche Brahmanen genannt wurde, gilt auch für Könige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-31.&#039;&#039;&#039; was für Vaishyas genannt wurde, auch für Shudras; für Brahmanen kann alles gelten. Niedriger Eingestuften steht das für Höhere Genannte nicht zu.“ So sprach Parashara. &#039;&#039;[Diese Zuordnung ist die historische soziale Hierarchie des Textes.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-32.&#039;&#039;&#039; Im Kali-Zeitalter ist kein Vimana höher als hundert Ellen vorgesehen. Ist es höher, wird es durch heftige Winde und andere Einwirkungen bedrängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-33.&#039;&#039;&#039; Wo nichts Besonderes angegeben ist, beträgt der innere Raum die Hälfte der eigenen Breite. Ein Neuntel der Vimana-Breite bestimmt die Breite der Kutas und Hallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-34.&#039;&#039;&#039; Bei geraden und ungeraden Anlagen sind Koshthas doppelt so lang wie breit. Panjara und Umgang sind gleich; die Ardharika hat einen halben Anteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 30-34.&#039;&#039;&#039; Oder der Umgang beträgt fünf beziehungsweise drei Teile, Gebäudemasse und die weiteren Teile den Rest. &#039;&#039;[Der Bezug dieser alternativen Teilzahlen wird nicht näher bestimmt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsmarke.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die Geschossgliederung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-35.&#039;&#039;&#039; Die Glieder des Heiligtums gelten als zweifach: Hauptkörper und Nebenkörper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-36.&#039;&#039;&#039; Unterbau, Pfeiler, Wand, Krugglied, Mandika, Potika-Konsole, Lastbalken, Querbalken und Jayanti-Balken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-37.&#039;&#039;&#039; sowie die Anumarga-Glieder bilden der Reihe nach den Hauptkörper. Nun wird der Nebenkörper genannt: oberer Balken, Vajana-Leiste, Stufenreihe, Balika, Eckblatt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-38.&#039;&#039;&#039; Verbindungen, Tore, Türflügel, Fügungen, Abdeckungen, Krugranken, Torbögen mit Faustverbänden und den acht Glückszeichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-39.&#039;&#039;&#039; kleine Röhren, Stäbe, Naprihara-Glieder, Nasikas, Bänder, Valabhi, Verbände, Brüstungen und Gitter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-40.&#039;&#039;&#039; Eck-Kutas, weitere Kutas, Nidas, Koshthas und andere Teile, die Anordnung oberer Abdeckungen, Mörtel, Erdklumpen, Ziegel und weiteres:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-41.&#039;&#039;&#039; Dies sind die allgemeinen als Nebenkörper bezeichneten Glieder. Kleine und sehr kleine Vimanas entsprechen den örtlichen Gegebenheiten. &#039;&#039;[Einige Fachnamen der Gliederliste, besonders „naprihāra“, sind in der gelieferten Lesung nicht eindeutig zu bestimmen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-42.&#039;&#039;&#039; Drei Formen gelten: Nagara, Dravila und Vesara. Einen quadratischen oder länglich viereckigen Bau nennt man Nagara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-43.&#039;&#039;&#039; Ein sechs- oder achteckiger, gleichmäßig oder länglich gestalteter Bau heißt Dravila. Auch ein unterhalb des Halses viereckiger,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-44.&#039;&#039;&#039; darüber achteckiger gilt als Dravila. Ein runder, länglich runder oder runder mit zwei Ecken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-45.&#039;&#039;&#039; oder ein unterhalb des Halses viereckiger und darüber runder heißt Vesara-Vimana. Die drei gelten als den drei Gunas zugehörig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-46.&#039;&#039;&#039; Nagara ist sattvisch, Dravila rajasisch, Vesara tamasisch; ihre Gottheiten sind der Reihe nach Brahma und die weiteren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-47.&#039;&#039;&#039; Ebenso gelten sie der Reihe nach als den drei Zeitaltern, drei sozialen Gruppen und drei Wirklichkeitsprinzipien zugehörig. Als Land des Nagara gilt das Gebiet zwischen Himalaya und Vindhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-48.&#039;&#039;&#039; Für Dravila ist das Dravida-Land geeignet, kein anderes. Das Gebiet zwischen Agastya und Vindhya gilt als für Vesara passend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-49.&#039;&#039;&#039; Einige sagen aber, alle Formen seien in allen Ländern möglich. Nun folgt hier kurz die allgemeine Geschossgestaltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-50.&#039;&#039;&#039; Drei, fünf, sieben oder neun Ellen gelten für einen eingeschossigen Bau; die Rudra- oder Atijagati-Zahl von Ellen für einen zweigeschossigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-51.&#039;&#039;&#039; Einen dreigeschossigen errichte man mit fünfzehn oder siebzehn Ellen. Darüber vermehre man für jedes Geschoss um fünf Ellen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-52.&#039;&#039;&#039; und bestimme so ordnungsgemäß die Maße bis zum zwölfgeschossigen Heiligtum. Bei der höchsten der kleinen Formen beträgt die Höhe das Doppelte der Breite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-53.&#039;&#039;&#039; Bei der mittleren kleinen Form ist die Höhe um ein Siebtel geringer als das Doppelte; bei der geringsten kleinen Form ist sie davon um einen halben Anteil vermindert. &#039;&#039;[Der Bezugswert des letzten halben Anteils bleibt unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-54, mit beschädigtem Schlusszeichen in der Quelle.&#039;&#039;&#039; Wird die Breite in die Abhikriti-Zahl von Feldern geteilt, liegt der Sockel im Mittelfeld. Die Reihe von acht Feldern außen darum bildet den inneren Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-55.&#039;&#039;&#039; Eine äußere Feldreihe bildet die Wand, ein Feld darin das Tor. Dies heißt ein eingeschossiges Götterhaus mit einer Wandumfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-56.&#039;&#039;&#039; Ebenso liegt bei einem Vimana-Raster von einundachtzig Feldern in den neun Mittelfeldern das innere Heiligtum mit seinem Sockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-57.&#039;&#039;&#039; Mit der äußeren Feldreihe lege man Wand und Tor an; mit der nächsten äußeren Reihe ringsum den mittleren Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-58.&#039;&#039;&#039; Mit der äußeren Reihe füge man die Tempelwand und das Tor an. Im Osten oder Westen nehmen die Tore in den beiden Wänden jeweils ein Feld ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-59.&#039;&#039;&#039; So sind die kleinen Vimanas nach Wunsch zu verstehen. Nach den eigenen Mitteln errichte man sie eingeschossig oder bis zu zwei Geschossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-60.&#039;&#039;&#039; Ihre Höhe ist das Doppelte der angenommenen Breite. Teilt man die Höhe in acht, so erhält der Unterbau einen Teil,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-61.&#039;&#039;&#039; die Pfeilerhöhe zwei, das Gebälk einen, der Hals einen, der Dachaufsatz zwei und die Bekrönung einen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-62.&#039;&#039;&#039; So bestimme man das ein- und zweigeschossige Heiligtum. Die Höhe des Unterbaus teile man in drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-63.&#039;&#039;&#039; Mit einem Teil fertige man die Jagati-Platte, mit einem das Kumuda-Wulstglied. Den verbleibenden Teil teile man in vier; ein Anteil davon bildet die Pattika-Leiste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-64.&#039;&#039;&#039; ein Anteil den Zwischenraum, die beiden übrigen das Pratimukha-Glied. Dies ist der Unterbau kleiner und sehr kleiner Vimanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-65.&#039;&#039;&#039; Nun wird für die Hauptformen, die nicht gruppenspezifischen und die gruppenspezifischen Vimanas der jeweils passende Unterbau samt Zusatzsockel genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-66.&#039;&#039;&#039; Masuraka, Adhishthana, tragende Baugrundlage, Kuttima, Tala und erstes Glied sind gleichbedeutende Benennungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-67.&#039;&#039;&#039; Das feste, aus Stein und anderen Stoffen gefügte Bauteil, auf dem das Heiligtum mit seinen eigenen Gliedern ständig steht, heißt Adhishthana, Unterbau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-68.&#039;&#039;&#039; Nachdem die Fläche auf die zuvor beschriebene Weise sehr fest aufgebaut und zuerst die Grundsteinbeigabe niedergelegt wurde, füge man den Zusatzsockel an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-69.&#039;&#039;&#039; Ist ein Zusatzsockel vorhanden, liegt er unter dem Unterbau: zur Erhöhung, zur Schönheit und besonders zum Schutz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-70.&#039;&#039;&#039; Drei Formen gelten: Vedibhadra, Pratibhadra und Subhadra. Teilt man die Höhe des Zusatzsockels in zwölf, nimmt die Fußleiste zwei Teile ein, der Lotus einen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-71.&#039;&#039;&#039; das Kshepana einen halben, der Hals fünf, die Leiste darüber einen halben; der obere Lotus einen, das Vajana-Glied&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-72.&#039;&#039;&#039; und die obere Leiste die verbleibenden Anteile. So ist der Zusatzsockel achtgliedrig. Oder man fertige ihn sechsgliedrig, ohne den oberen und unteren Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-73.&#039;&#039;&#039; Dies ist Vedibhadra, in beiden Formen für alle Bauten geeignet. Mit Anteilen in der Zahl von Ashvins, Augen und Shiva sowie einem Anteil aus den Sonnenanteilen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-74.&#039;&#039;&#039; mit Rama-Anteilen und Einzelanteilen, ferner zwei und einem Anteil füge man die Glieder vom Fuß bis zum Vajana an, wenn die Höhe in drei mal neun Teile geteilt ist. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Die verdichtete Chiffren- und Bruchreihe in 30-73–74 erlaubt keine sichere vollständige Zuweisung zu den folgenden Gliedern. Ihre erkennbaren Angaben sind übersetzt; eine normalisierte Maßtabelle wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-75.&#039;&#039;&#039; Fuß, Lotus, Leiste, Hals, oberer Balken, Lotus, Kapota, Alinga und die weiteren Glieder bis zu Prati und Vajana werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-76.&#039;&#039;&#039; Dies heißt Pratibhadra, mit sämtlichem Schmuck versehen. Teilt man die Höhe in die Prakriti-Zahl, so nehmen Fuß und Lotus zwei Anteile ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-77.&#039;&#039;&#039; Hals einen halben, Lotus einen halben, Vajana zwei, Lotus einen halben und ebenso die Leiste; der Hals acht, der obere Balken einen Anteil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-78.&#039;&#039;&#039; Der Lotus erhält einen halben, das Gopana drei; darüber liegt eine Leiste. Dieser Zusatzsockel wird Subhadra genannt. &#039;&#039;[Quellenhinweis zu 30-76–78: Die Maßreihe bleibt in ihrer Summe und in der wiederholten Halsbenennung unklar. Die Zahlen sind nicht einer vermuteten Gesamthöhe angepasst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kriyapada 30-79.&#039;&#039;&#039; Mit Löwen, Elefanten, Makaras, Fabelwesen, Bhutas, Blättern und weiterem sei er geschmückt. Jede Front habe ein Fischmaul; auf dem Kopf sitze ein Kind. &#039;&#039;[Die genaue figürliche Verbindung der letzten Angabe bleibt unbestimmt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Maya-Zitat nach 30-79.&#039;&#039;&#039; „Im Verhältnis zur angenommenen Höhe des Unterbaus sei der Zusatzsockel doppelt, gleich, anderthalbfach, halb oder dreiviertel hoch, oder nach fünf, zwei oder drei Anteilen: in drei, zwei oder einem Maß. Mit seinen Nebengliedern gleichmäßig ausgerichtet und mit einem großen Vajana versehen, füge man bei allen Heiligtümern unten einen festen, passenden Zusatzsockel an.“ &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Die erste Vershälfte enthält eine gedrängte Reihe von Verhältnisgrößen, deren genaue Rechenbezüge nicht sicher aufzulösen sind. Alle erkennbaren Maßangaben sind wiedergegeben; eine rekonstruierte Tabelle ersetzt den Vers nicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; So endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im oberen Teil, im Kriyapada, das dreißigste Kapitel über die Gliederung der Jati- und weiteren Vimanas und das Verfahren der Zusatzsockel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Segensformel am Ende des gelieferten dritten Bandes.&#039;&#039;&#039; Möge Heil sein!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Was einen Bau trägt ===&lt;br /&gt;
Der Unterbau verbindet im Text Festigkeit, Schutz und Schönheit. Er trägt, was darüber sichtbar wird. Als heutige Besinnung kann dieses Bild an die unscheinbaren Grundlagen der [[Yoga]]-Praxis erinnern: Regelmäßigkeit, Aufmerksamkeit und ein tragfähiger Alltag. Die Maßlehre selbst bleibt eine historische Fachlehre mit mehreren Systemen und örtlichen Unsicherheiten; ihre Unterschiede werden nicht geglättet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Dieser Werkabschnitt stellt Erkenntnis und Handeln nebeneinander. Das Bild vom Samen auf gutem Boden erinnert daran, dass Einsicht Pflege braucht. [[Svadhyaya|Studium]], verlässliche Begleitung und [[Mitgefühl]] geben einer Praxis Halt. Wer über Einweihung und heilige Handlungen liest, begegnet deshalb auch der Frage nach der eigenen Bereitschaft zu lernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als heutige Besinnung kannst du am Ende eines Studientages fragen: Welche Einsicht möchte ich in meinem Verhalten sichtbar werden lassen? Vielleicht ist es mehr Geduld, eine ehrliche Rückfrage oder eine Handlung der Fürsorge. So kann das Lesen eine beständige [[Sadhana]] begleiten. Der anschließende [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|zweite Kriyapada-Teil]] erweitert den Blick auf Bildwerke, Weihe, Feste und die Pflege des Heiligtums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati_Mantrapada_1&amp;diff=1321225</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Mantrapada&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:  Der Mantrapada entfaltet die Verehrung von Ganesha, Göttinnen, Shiva, Vishnu und weiteren Gottheiten. Meditationsbilder und Gebete wechseln mit genauen Ritualverfahren. Wer die Bilder mit Geduld liest, begegnet einer religiösen Welt, in der Sprache, Gestalt und Hingabe eng verbunden sind.  Dieser Artikel enthält Mantrapada, Kapitel 15–52. Übersetzungsgrundlage ist die gelieferte IAST-Fa…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati – Mantrapada&#039;&#039;&#039;: &lt;br /&gt;
Der Mantrapada entfaltet die Verehrung von [[Ganesha]], Göttinnen, [[Shiva]], [[Vishnu]] und weiteren Gottheiten. Meditationsbilder und Gebete wechseln mit genauen Ritualverfahren. Wer die Bilder mit Geduld liest, begegnet einer religiösen Welt, in der Sprache, Gestalt und Hingabe eng verbunden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Artikel enthält Mantrapada, Kapitel 15–52. Übersetzungsgrundlage ist die gelieferte IAST-Fassung. Quellenunsicherheiten sind örtlich bezeichnet. Historische Ritualvorschriften und Wirkungsbehauptungen werden als Aussagen des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Wähle zunächst ein Gebet oder ein Meditationsbild, dessen Zusammenhang du verstehst. Achte darauf, wie Anrufung, Vergegenwärtigung und Darbringung ineinandergreifen. Die Vielfalt der Gottheiten lässt sich auf diese Weise Schritt für Schritt erschließen. Die gesonderte [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]] hilft, ausgeschriebene Worte von bloßen Namen und verschlüsselten Formeln zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; [[Netra Tantra]] eröffnet einen Vergleich zum Thema Schutz und göttliche Anrufung. Stelle beim Lesen die Frage, welche Rolle [[Mantra]], innere Vorstellung und Mitgefühl jeweils spielen. [[Soma Shambhu Paddhati]] bietet einen weiteren Zugang zur Verbindung von Gebet und geregelter Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mantrapada: Eröffnung des zweiten Werkteils ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingangssegen:&#039;&#039;&#039; Heil und Segen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werktitel und Zuschreibung:&#039;&#039;&#039; Ishanashivagurudeva Paddhati, verfasst vom ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Mishra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werkteilüberschrift:&#039;&#039;&#039; Der zweite Werkteil: Mantrapada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 15: Ganapati als Gestalt des Weltganzen ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel eröffnet den Mantrapada mit [[Ganesha|Ganapati]]. Seine Gestalt umfasst hier das Weltganze; [[Shakti]] erscheint als seine untrennbare schöpferische Kraft. Eine reich ausgeschmückte innere Landschaft führt zur Verehrung, gefolgt von Gebeten der Hingabe und vielen zweckgebundenen Ritualanwendungen. Die Aussagen über Reichtum, Heilung und übernatürliche Kräfte sind traditionelle Verheißungen. Auch die beschriebenen Einfluss- und Schädigungsrituale gehören zum historischen Quelleninhalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das fünfzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-1.&#039;&#039;&#039; Ich verehre den elefantengesichtigen Gott, dessen schöner roter Glanz einer Fülle von Zinnober gleicht und vor dem Indra und die anderen Götter sich verneigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-2.&#039;&#039;&#039; Diese Welt entfaltet sich durch die Kraft, welche Mahat, Ichbewusstsein, Raum, Luft, Wasser, Feuer, Erde und ihre Eigenschaften hervorbringt. Sie wird »Schar« genannt; ihr Herr ist Ganapati, [[Shiva]] selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-3.&#039;&#039;&#039; Dieser Purusha, Shiva, gestaltet durch [[Shakti]] und seinen schöpferischen Willen das gesamte Weltganze. Nach seinem Willen erhält und löst er es wieder auf, wobei er sich durch verschiedene Gestalten zeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-4.&#039;&#039;&#039; Selbst Hari, Brahma, Mahesha und die übrigen Götter werden in der Welt durch Scharen von Hindernissen bedrängt und vollziehen Ganapatis Verehrung. Deshalb ist Vinayaka wahrhaft der mächtige Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-5.&#039;&#039;&#039; Er brachte das ganze Weltganze hervor. Um es zu schützen und den Welten Gedeihen zu schenken, nahm der Körperlose eine Gestalt an und wurde elefantengesichtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-6.&#039;&#039;&#039; Seine Gestalt enthält sämtliche Welten und Erkenntniswege, ist mit den sechs Bija-Lauten der Gunas und Grundbestandteile verbunden und wird durch die sechs höchsten Gliedermantras gebildet. Sie umfasst sechs Paare mit hervorragenden Gottheitsgestalten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-7.&#039;&#039;&#039; … ist die unvergängliche Erzeugerin des Wohlergehens der Welt und wird ringsum von Kamala und dem Lotusäugigen, Girija und Girisha, Rati und Manmatha, Erde und Varaha sowie der Göttin der Rede und dem Viergesichtigen umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-8.&#039;&#039;&#039; Wer diesen Herrn der Scharen täglich mit seinem [[Mantra]] und dem zugehörigen Verfahren vergegenwärtigt, verehrt und rezitiert, wird nach der Lehre des Textes zum Empfänger alles Erstrebten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-9.&#039;&#039;&#039; Die Mantrabildung beginnt mit Pranava und Vagbhava in einer als »das andere zuerst« bezeichneten Anordnung; anschließend folgen die Bijas der Shri, Girija und des Liebesgottes. Es folgen »Mitte des Armes«, verbunden mit dem Erd-Bija, Mondsichel und linkem Auge …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-10.&#039;&#039;&#039; … und danach nochmals die »Mitte des Armes« mit einem Stabzeichen. Dies ist Ganapatis hervorragendes Bija. So entnimmt man der Reihe nach die sechs vortrefflichen Bijas, denen alle Vollendungen zugeschrieben werden. &#039;&#039;[Die Lautchiffren und ihre Reihenfolge werden nicht zu einer gesicherten Formel ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-11.&#039;&#039;&#039; Danach werden »Wasser mit Auge«, »Lenker des Windes mit Auge«, »Schwertträger mit Auge« und »Schlange mit Auge« genannt: So sind die nächsten vier Buchstaben zu entnehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Formelteil nach 15-11:&#039;&#039;&#039; »… Bringe mir das Herz aller Welten unter meinen Einfluss. Tha Tha.« &#039;&#039;[Der vorausgehende Lauttext »hiṇāśa ca haṣaḥ haṣa ḍaṭ« ist unsicher und nicht wörtlich übersetzbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-12.&#039;&#039;&#039; Aus den Buchstabengruppen des Mantra in den durch Shruti, Veda, Veda, Guna, Bhogin und Rasa bezeichneten Zahlen, jeweils mit den genannten Bijas verbunden, entstehen die Glieder mit den bei »Allwissender« beginnenden Bezeichnungen und den entsprechenden Endungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 15-12:&#039;&#039;&#039; »Dem Allwissenden, dem ewig Erfüllten, dem anfangslos Erwachten, dem Selbstbestimmten, dem von ungeschwächter Kraft, dem von unendlicher Kraft«: Diese werden der Reihe nach mit den eigenen Lauten verbunden und bilden die sechs Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-13.&#039;&#039;&#039; Man reinigt die Hände mit dem Waffenmantra und setzt die Gliedermantras in die Finger ein. Danach setzt man das Waffenmantra in die Handfläche und die Buchstaben, das Wurzelmantra und seine Wörter entsprechend in den Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 15-13:&#039;&#039;&#039; Vom Daumen bis zum kleinen Finger setzt man die Gliedermantras vom Herzen bis zu den Augen ein, das Waffenmantra in die Handfläche. Die sechs Bijas, beginnend bei der A-Gruppe der Buchstaben, setzt man dreimal im Gesicht ein. Die sechs Gruppen mit Ka, Cha, Ta, Ta, Pa und Ya am Anfang sowie die sechs Wortteile des Wurzelmantra werden in beide Arme, beide Beine, beide Seiten sowie Rücken, Nabel und Herz eingesetzt. Dann meditiert man über sich selbst als Ganapati mit seiner Shakti im Lotus der Buchstabenmutter. &#039;&#039;[Die beiden Ta-Gruppen sind im Sanskrit retroflex und dental; die deutsche Lautannäherung bildet dies nicht ab. Die Bezeichnung des ersten Wortteils des Wurzelmantra ist unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-14.&#039;&#039;&#039; In Herz und die weiteren Stellen setzt man die sechs Gliedermantras ein und grenzt die Richtungen mit dem eigenen Waffenmantra ab. Wieder mit dem Waffenmantra errichtet man ringsum mit dem Zeigefinger einen flammenden Schutzwall.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-15.&#039;&#039;&#039; Als Seher nennen manche Vamadeva, andere Ganaka. Als Versmaß wird Nivrit genannt; die Gottheit ist der verehrte Prapancha-Ganapati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-16.&#039;&#039;&#039; Den Mantra empfängt man aus dem Mund des Gurus. Mit dessen Erlaubnis errichtet man an einem Berg, Flussufer, Tempel oder einem anderen geeigneten Ort eine neue, ansprechende Übungsstätte mit den gewünschten Merkmalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-17.&#039;&#039;&#039; Man beschafft die notwendigen Verehrungsgegenstände, versäumt die täglichen Pflichten nicht und rezitiert den Mantra hunderttausendmal mit unermüdlichem Geist. Man hält sich an die für Gelübdeübende empfohlene reine, maßvolle Nahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-18.&#039;&#039;&#039; Nach dieser vorbereitenden Verehrung verleihe der Mantra besondere Vollendung. Wer ihn täglich durch Verehrung, Feueropfer und [[Japa]] pflegt, dessen Wünsche würden bald erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-19.&#039;&#039;&#039; Nun wird sein vorzügliches Verfahren beschrieben, dessen bloße Vergegenwärtigung den Mantra vollenden soll. Wer die Mittel besitzt, fertigt ein reich bemaltes Bild an und verehrt ihn darin; andernfalls verehrt er ihn im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-20.&#039;&#039;&#039; Man stelle sich einen Ozean aus Zuckerrohrsaft vor, schön durch Hunderte von Wellen und Wogen. Seine Wasser beleben große Fische, Krokodile, Muscheln, Fischschwärme und Timingilas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-21.&#039;&#039;&#039; In seiner Mitte liegt eine große Sandbank mit einem Edelsteinberg und vielen Gipfeln. Ringsum stehen Hunderte von Tamala-Bäumen und Palmen, Sarala-Bäume, Salbäume und Kampferbäume …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-22.&#039;&#039;&#039; … Gruppen von Kadamba und Nimba, Hunderte Kokospalmen und Karakeli-Pflanzen, schöne Kunda-, Hali-, Nichula- und Mangowälder und liebliche Bananenhaine. &#039;&#039;[Mehrere Pflanzennamen dieser Folge sind unsicher überliefert; sie bleiben ohne botanische Gleichsetzung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-23.&#039;&#039;&#039; Junge Arekapalmen sind von Betelranken umschlungen. Sallaki, Lavali, Pfeffer, Nelken, Bilva und Bakula stehen beisammen; das Summen berauschter Bienen erfüllt die Luft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-24.&#039;&#039;&#039; Kuckucke, berauscht vom Saft der Mangoknospen, lassen ihre Rufe erklingen. Chamara-Tiere und Sramara-Tiere streifen umher; Götter, Kinnaras und vornehme Asuras bewohnen den Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-25.&#039;&#039;&#039; Ranken mit jungen Blättern, Knospen und sich öffnenden Blüten schmücken ihn in großer Fülle; Scharen von Vögeln beleben ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-26.&#039;&#039;&#039; Teiche sind mit blauen Wasserlilien und Lotussen geschmückt, von Sarasa-Vögeln belebt; anderswo wachsen Nachtwasserlilien, offene Utpalas und Kuravakas, und liebliche Schwäne finden sich zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-27.&#039;&#039;&#039; Von den Ufern strömen Wasserfälle; ihre Sprühnebel vermischen sich mit dem Duft des Schläfensaftes der Elefanten. Winde tragen den bewegten Duft von Sandelholz, Champaka und Ketaki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-28.&#039;&#039;&#039; An einer Stelle ist der Himmel klar von Sternen und vom Licht des aufgehenden Vollmonds; anderswo glänzt er von den Strahlen der aufsteigenden Sonne oder wird von Wolken belebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-29.&#039;&#039;&#039; Madhu und Madhava, Shukra und Shuchi, Nabhas und Nabhasya, Isha und Urja, Sahas und Sahasya, Tapas und Tapasya – alle zwölf Monate tragen dort ihren Blumenreichtum bei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-30.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die goldenen, schönen Ufer und den Wald, den alle Jahreszeiten mit gleichmäßig entfalteten Eigenschaften und ständigem Blütenreichtum besonders schmücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-31.&#039;&#039;&#039; Auf dem goldenen Gipfel in der Mitte, auf einem Boden aus Gold und Edelsteinen, stehen sieben Wälle mit golden glänzenden Mauern. Man betrachtet sieben Höfe voller prächtiger Bauten, jeder von hohen Tortürmen begrenzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-32.&#039;&#039;&#039; In ihrer Mitte steht eine goldene Halle mit hohen Spitzen, vom Glanz zahlloser Edelsteine umgeben. Sie ist göttlich, weit und viereckig, überaus schön und mit einem Boden aus Mondstein geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-33.&#039;&#039;&#039; In der Mitte hängt ein mit Perlenketten verzierter Baldachin. Goldene Krüge mit kunstvoll gestalteten Edelsteinen und Diamanten glänzen. In allen vier Richtungen besitzt die Halle Tore mit kunstvollen Makara-Torbögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-34.&#039;&#039;&#039; Die Hallenränder schmücken herabhängende, reife, süße Früchte verschiedener Arten, Blumen und schöne Blütenketten, Reisähren, goldene Blätter und süße Klöße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-35.&#039;&#039;&#039; Ringsum stehen Keimgefäße, Edelsteinlampen und goldene Lichter, Gefäße mit Räucherwerk, Blumen, Reis und Duftstoffen; dazu kommen Yakschweifwedel, Svastikas, Muscheln und Lotusse …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-36.&#039;&#039;&#039; … Spiegel, gefüllte Krüge und Gefäße mit geröstetem Korn. Aufmerksam versammelte Scharen von Zwergen, Gebückten und weiteren Gefolgswesen schmücken den Ort ringsum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-37.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Duftstoffe, Blumen, sich selbst, Wasser und die Verehrungshalle mit Arghya-Wasser besprengt hat, verehrt man zuerst unterhalb der Erde und ihrer Ebenen die tragende Adhara-Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-38.&#039;&#039;&#039; Dann verehrt man Ananta, den Erdenträger, die Erde und den aus Ananta bestehenden [[Yoga]]-Sitz. Dessen Füße, Dharma und die anderen, verehrt man in den beschriebenen Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-39.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Knolle, Stängel und Lotus als Rajas, Tamas und Sattva. Im Lotus entsprechen Blätter, Staubfäden und Samenkapsel der Reihe nach Sonne, Feuer und Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-40.&#039;&#039;&#039; Diesen mit Buchstaben versehenen Matrika-Lotus betrachtet man in der bereits beschriebenen Weise. Auf den Blättern der Haupt- und Zwischenrichtungen verehrt man die acht heiligen Sitze mit ihren Müttern und Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-41.&#039;&#039;&#039; Im Osten liegt der ehrwürdige Kamarupa, im Süden Kollagiri, im Westen Sopara und im Norden Uddiyana. Im Südosten liegt Malayagiri, im Südwesten Shrikula, im Nordwesten Jalandhara und im Nordosten Devikotta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-42.&#039;&#039;&#039; Dort befinden sich die bereits einzeln genannten Mütter von Brahmi bis Chandika, verbunden mit langen Vokalen und Mondsicheln. Mit kurzen, durch Bindu versehenen Vokalen verbunden sind Asitanga, Ruru, Chanda, Krodhana, Unmatta, Kapalin, Bhishana und Samhriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-43.&#039;&#039;&#039; Für den Sitz verbindet man Pranava, Shri, seinen Namen und das Wort »Sitz«. Für die Mutter folgt der lange Vokal mit ihrem Namen im Dativ und der Herz-Endung. Für die acht Bhairavas mit Asitanga am Anfang folgen die kurzen Vokale mit Bindu, der jeweilige Name, »dem Bhairava Verehrung« und ebenso »seinen heiligen Sandalen«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-44.&#039;&#039;&#039; Die Göttinnen von Brahmani an gleichen ihren jeweiligen Göttern in Gestalt, Farbe, Reittier und Waffen. Die Bhairavas sind schwarz, rot, hell, gelb, rötlich, papageiengrün, golden und kupferfarben. Man betrachtet sie geschmückt, lächelnd, mit Mala und Schädelschale, Mondsichel, drei Augen sowie roten Gewändern, Salben und Blütenketten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-45.&#039;&#039;&#039; Amoda, Pramoda, Sumukha, Durmukha, Vighna und Vinayaka sind die sechs elefantengesichtigen Gestalten, mit göttlichen Gewändern und Schmuck. Auf ihrem linken Schoß sitzen ihre Shaktis Siddhi, Kanti, Samriddhi, Madanavati, Klinna und Kledani. In zärtlichem Liebesspiel verbunden werden sie verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 15-45:&#039;&#039;&#039; Rechts und links verehrt man die Schatzgestalten Shankha und Padma, von ihren Shaktis Vasumati und Vasudhara umschlungen, Reichtum regnend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-46.&#039;&#039;&#039; Die sechs Ganeshas, von ihren Geliebten umarmt, stehen auf den Blättern im Osten, Westen, Südosten, Nordosten, Südwesten und Nordwesten. Die Schätze Shankha und Padma regnen Reichtum auf dem südlichen und nördlichen Blatt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-47.&#039;&#039;&#039; Im inneren Kreis verehrt man die elefantengesichtigen Gliedermantras vom Herzen an auf den Eckblättern, das Waffenmantra in den Hauptrichtungen und das Augenmantra davor. Mit den eigenen Namen, »Verehrung« am Ende und den fünf Ehrengaben werden sie verehrt. &#039;&#039;[Die Lageangabe zum Augenmantra ist hier nicht weiter präzisiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-48.&#039;&#039;&#039; Dann betrachtet man im weißen Lotus des Raumes die Mondscheibe, aus deren tausend Strahlen weißer Nektar in Tropfen herabregnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-49.&#039;&#039;&#039; In ihrer Mitte befindet sich ein feiner Hohlraum. Darin betrachtet man die leuchtende, aus Shiva bestehende Gestalt, deren Glanz einer zitternden Lampenflamme gleicht und in der der höchste Bindu und Laut aufleuchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-50.&#039;&#039;&#039; Von dort führt man das feine, durch Mondnektar gekühlte Licht auf dem [[Sushumna]]-Weg zum Scheitel. Im Lotus setzt man [[Ganesha]] mit seinem Mantra-Körper ein, eine Lichtfülle vom Glanz geschmolzenen Goldes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-51.&#039;&#039;&#039; Man verbindet die mit Blumen gefüllten Hände damit und setzt dieses göttliche Licht in die Lotusmitte ein. Man meditiert über den schön gestalteten Gott, glänzend wie Gold und wie der Aufgang von tausend Sonnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-52.&#039;&#039;&#039; Möge euch Ganapati schützen: zwölfarmig, mit Mondsichel geschmückt, dreiäugig und mit schönem Elefantengesicht. Er trägt Muschel, Rad, Treibstachel, Schlinge, den Bogen des Liebesgottes und Lotus-Pfeile, Wunschbaum, Reisähre, Arekazweig und Dreizack und zeigt Furchtlosigkeit und Wunscherfüllung. Er sitzt im Lotus mit seiner Shakti und hält im Rüssel einen Edelsteinbecher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-53.&#039;&#039;&#039; Die Erde ist sein Lotusfuß, der Raum sein Leib, das Wasser sein Bauch, Sonne, Mond und Feuer seine drei Augen und der Wind seine Stimme. Urnatur und Buddhi erscheinen in seinen Augen, seinem Haupt und seinen Bewegungen; sein kosmischer Körper ist die Stätte aller Welten. &#039;&#039;[Die genaue Verteilung der letzten inneren Prinzipien auf die Körperteile bleibt mehrdeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-54.&#039;&#039;&#039; Der Himmel ist sein Gewand, gleich gelblicher Seide. In seinem herabhängenden Bauch ruhen die Welten. Vielfältige Ketten glänzen an seiner breiten Brust; der Schlangenherr bildet seine heilige Schnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-55.&#039;&#039;&#039; Auf den schönen Haarflechten trägt er eine goldene Krone. Er besteht aus den Kalas, sein Haupt schmückt der Mond der Erkenntnis. Seine schöne Gestalt besteht aus dem Wissen des Weltganzen; er ist die eine Stätte aller Schönheit, der allgegenwärtige Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-56.&#039;&#039;&#039; Goldene Brustmünzen, Armreifen und Halsschmuck zieren ihn, dazu vielfältige Armbänder und Ringe. Sein Leib ist mit tiefblauen Edelsteinen geschmückt, seine goldenen Fußreifen leuchten von gelblichbraunen Steinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-57.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet ihn bequem in der Lotusmitte sitzend. Seinen rechten Lotusfuß legt er spielerisch auf einen goldenen Krug mit lotusförmiger Öffnung, der vor ihm Reichtum regnen lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-58.&#039;&#039;&#039; Auf seinem linken Schoß ruht seine eigene unvergängliche Shakti, die Herrin aller Dinge, aus den drei Gunas bestehend und Mutter der Buchstaben und der Welten. Ihre heilsame Gestalt entzückt; wie eine göttliche Wunschranke schmiegt sie sich an den großen Parijata-Baum und gewährt Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-59.&#039;&#039;&#039; Ihr eigener roter Glanz gleicht der Bandhujiva-Blüte und dem Rajas. Das Mondlicht ihres zarten Lächelns ist weiß wie eine Jasminknospe; ihre gewellten Haarmassen sind dunkelblau wie Bienen. Die Kundigen nennen diese ursprüngliche, ungeborene Frau Prakriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-60.&#039;&#039;&#039; Der Glanz ihrer beiden Lotusfüße übertrifft die Landlotusse, die Schönheit ihrer Unterschenkel den Hals einer Pfauenhenne. Ihre Oberschenkel gleichen schönen, kräftigen Bananenstämmen; ihre schlanke Mitte ist durch einen schönen Gürtel betont.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-61.&#039;&#039;&#039; Über den schlanken Bauch zieht sich eine feine, wie mit schwarzer Schminke gezeichnete Haarlinie; drei Hautfalten schmücken ihn. Ihre Brüste gleichen zwei goldenen Krügen, ihre Arme jungen Parijata-Ranken. Ihr Hals glänzt durch reichen Edelsteinschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-62.&#039;&#039;&#039; Ihr Gesicht gleicht dem Herbstmond, ihre Augen jungen Wasserlilien, die sich auf Wellen bewegen. An ihren schönen Ohren schwingen leuchtende Edelsteinringe. Schön sind Nase, Wangen und Stirn; ihre Brauen sind wie der Bogen des Liebesgottes gebogen, ihre Locken gleichen einer Bienenreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-63.&#039;&#039;&#039; Sie ist die Stätte der Fülle aller ausströmenden Schönheit, klar und beständig leuchtend wie herbstliches Mondlicht. Indra, Chandra, große Weise und vornehme Asuras verehren sie. Ihre Gestalt umfasst Indira, Girija, Rati, die Erde und die Göttin der Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-64.&#039;&#039;&#039; Mit dem rechten Arm umschlingt sie ihn und berührt liebevoll sein männliches Zeichen. Der Gott umarmt sie mit dem Arm, der den Blumenbogen trägt, und berührt sie unten am Gewandbund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-65.&#039;&#039;&#039; So betrachtet man die ursprüngliche Shakti und ebenso den Gott in der beschriebenen Gestalt und Ausstattung. Nach der Reinigung verehrt man beide mit Ehrengaben in der nun folgenden Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-66.&#039;&#039;&#039; Das Arghya-Gefäß wäscht man mit dem Waffenmantra und füllt es mit Wasser, ungebrochenem Reis, Duftstoffen, Blumen, weißem Senf, Durva, Früchten, Milch und Grasbüschel. Darin setzt man das Wurzelmantra mit seinen Gliedern ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-67.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet es als erfüllt vom Nektarstrom des Dvadashanta und durch Hamsa mit Bewusstsein verbunden. Man zeigt die Kuh-[[Mudra]] und verehrt es mit Räucherwerk und Blumen. Mit dem Büschel und dem Arghya-Wasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-68.&#039;&#039;&#039; … besprengt man das eigene Haupt, den Ort, die Gegenstände, Wasser, Blumen und weitere Gaben. Durch Betrachten und Verbindung mit einem Tropfen dieses Wassers reinigt man auch Fußwasch- und Mundwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-69.&#039;&#039;&#039; Mit guten Blumen und Durva-Sprossen am Haupt und einem Duftstoff-Tilaka auf der Stirn verehrt man im Nordosten, hingebungsvoll geneigt, die Gurus mit den fünf Ehrengaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Guru-Formeln nach 15-69:&#039;&#039;&#039; »Om, Verehrung den Gurus. Om, Verehrung den höheren Gurus. Om, Verehrung den höchsten Gurus. Om, Verehrung den Gurus der früheren Lehrer. Om, Verehrung den hoch zu verehrenden früheren Vollendeten.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-70.&#039;&#039;&#039; Sie tragen rote Blütenketten, Gewänder, Duftstoffe und Schmuck und sitzen schön geschmückt auf Lotussitzen. Alle sind im Yoga mit einem Meditationsgegenstand gefestigt und haben die acht Eigenschaften göttlicher Macht erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-71.&#039;&#039;&#039; Nach dem im Kapitel über die Ehrengaben beschriebenen Weg vollzieht man Herbeirufung, Einsetzung, Vergegenwärtigung, Festhalten und die weiteren Handlungen bis zur Umhüllung der Reihe nach mit den sechs Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-72.&#039;&#039;&#039; Arghya, Fußwasch- und Mundwasser sowie Duftstoffe, Reis, Blumen und Räucherwerk werden mit dem Herzmantra gegeben. Das Bad erfolgt mit den sechs Gliedern, verbunden mit dem Wurzelmantra, sowie mit vedischen Mantras und Sutra-Vorschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-73.&#039;&#039;&#039; Gewänder, Blütenketten, Schmuck, Duftstoffe, Reis, Räucherwerk und Licht gibt man mit dem Herzmantra, den Spiegel mit dem Augenmantra. Die Speisegabe bringt man mit dem Wurzelmantra dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-74.&#039;&#039;&#039; Nach der zuvor beschriebenen abgestuften Ordnung besteht sie aus vier Arten von Speisen, Ghee, Früchten und Beilagen, dazu Dickmilch, Honig, Zucker, Ghee sowie Laddus, Modakas, Fladen und Ähnlichem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-75.&#039;&#039;&#039; Man gibt kühles Wasser, Kokosnuss mit ihrem Wasser, Mehl und geröstetes Korn, süß und mit Rohrzucker bestrichen. Nach Wasser für die Hände und zum Mundreinigen bietet man den mit acht Bestandteilen versehenen Betel an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gayatri vor 15-76:&#039;&#039;&#039; »… erkennen wir; über den mit gebogenem Rüssel meditieren wir. Möge jener Ganapati uns anregen.« &#039;&#039;[Der gelieferte Anfang »phavoḍaṣāṃ vidmahe« ist beschädigt. Er wird nicht durch eine bekannte Ganapati-Gayatri ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-76.&#039;&#039;&#039; Diese Gayatri des Hinderniskönigs wird bei Speisegabe, Japa, Feueropfer und weiteren Handlungen verwendet. Nach Lobgesängen und vollständiger Niederwerfung verehrt man auch die Gefolgswesen in den Höfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-77.&#039;&#039;&#039; Am östlichen Tor verehrt man Padma und Mahapadma, am südlichen Makara und Kurma, am westlichen Mukunda und Ananta, danach im Norden Nila und Shankha, die Schatzgestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-78.&#039;&#039;&#039; Im innersten Hof außerhalb der Halle verehrt man im Osten, Süden, Westen und Norden vier goldene Wunschbäume, umgeben von Edelsteinschreinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 15-78:&#039;&#039;&#039; Diese Wunschbäume besitzen die Gestalten von Bilva, Ashvattha, Vata und Udumbara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-79.&#039;&#039;&#039; Unter dem Bilva sitzen Shri und der Lotusäugige im Lotus. Im Süden unter dem Pippala sitzen Sharva und Gauri, im Westen unter dem Nyagrodha Kama und Rati, im Norden unter dem Udumbara der Eber und die Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-80.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie mit ihren Gegenständen: zwei Lotussen, Muschel und Rad, Axt und Antilope, Schlinge, Treibstachel, Blumenpfeilen und Bogen, Wasserlilie, aus Areka gestaltetem Gegenstand, Keule und Rad sowie Reisähren. Der Reihe nach erscheinen sie wie die Wunschranke. &#039;&#039;[Die Zuordnung sämtlicher Gegenstände zu den acht Gestalten ist aus dieser gedrängten Folge nicht sicher zu entscheiden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 15-80:&#039;&#039;&#039; Die acht Gestalten, Shri und Mukunda und die weiteren, tragen paarweise mit ihren oberen Händen die beim Lotus beginnenden Gegenstände. Die unteren Hände sind gefaltet. In anmutigen Gewändern und Schmuck stehen beziehungsweise sitzen sie auf Lotussen, Ganapati zugewandt, und bitten darum, dass ihre gegenseitige eheliche Liebe lange ununterbrochen bleibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-81.&#039;&#039;&#039; In den Zwischenrichtungen zwischen den Paaren betrachtet man, vom Südosten an, Apsaras, Gandharvas, Vidyadharas und Siddhas. Sie musizieren, singen und tanzen, um ihre erwünschten Ziele zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-82.&#039;&#039;&#039; Außerhalb von ihnen, bei den vier vedischen Tortürmen, betrachtet man den lotusgeborenen Brahma, weiß ausgestattet, mit Wassergefäß und Mala, auf einem Lotus und mit Brahmi vereint; sie trägt Buch und Krug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 15-82:&#039;&#039;&#039; Zwischen den Tortürmen, in den Ecken vom Südosten an, vergegenwärtigt man Sanaka und die anderen, Daksha und die anderen, die Valakhilyas und die sieben Rishis, ihrem jeweiligen Rang entsprechend meditierend und bequem sitzend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-83.&#039;&#039;&#039; Im dritten Ring verehrt man die Welthüter in ihren Richtungen mit Gefolge und Reittieren. Im Süden verehrt man die Ahnen, im Westen die Nagas, im Norden den Reichtumsherrn mit den Yaksha-Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-84.&#039;&#039;&#039; Im vierten Hof verehrt man Daityas und Danavas mit ihren Kindern und Frauen; im fünften Ring die Rishis und alle Maruts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-85.&#039;&#039;&#039; Im sechsten Ring verehrt man nördlich den [[Guru]] und den Herrn des Ortes sowie die neun Planeten: die Sonne in der Mitte, Mond, Merkur, Jupiter und Venus in den Hauptrichtungen, Mars und die übrigen in den Zwischenrichtungen vom Südosten an. &#039;&#039;[Die Namensfolge der Hauptrichtungen ist in der Vorlage gedrängt und teilweise unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-86.&#039;&#039;&#039; In diesem Ring verehrt man auch die mit Skanda beginnenden ergreifenden Mächte, die Bhutas und die Mütter. Im äußersten Ring betrachtet man die Bewohner der himmlischen Gebiete, der Weltregionen und Ozeane samt den Kinnaras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-87.&#039;&#039;&#039; So werden außen in den sieben genannten Höfen die Paare, Wunschbäume, Götter und die beschriebenen Scharen verehrt, die alle Ganapatis Verehrung ergeben sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-88.&#039;&#039;&#039; Für sie ist die Verehrung mit den fünf Ehrengaben und den eigenen Namen vorgeschrieben, nach den vorhandenen Möglichkeiten. Auch im Feuer sättigt man Ganapati mit seinem Gefolge durch Ghee und die übrigen Speisegaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-89.&#039;&#039;&#039; Man zeigt die Mudras von Muschel, Rad und den weiteren Gegenständen. Für die Ganaraja-Mudra hält man den Arm vor das Gesicht wie einen Elefantenrüssel und verbindet die gekrümmte Spitze des Mittelfingers mit dem Daumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-90.&#039;&#039;&#039; Dann rezitiert man täglich nach Kräften. Japa und Verehrung legt man mit einer Handvoll Wasser zu seinen Lotusfüßen nieder, der Reihe nach mit den folgenden Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-91.&#039;&#039;&#039; »Om. Du Hüter des Geheimsten der Geheimnisse, nimm unser Japa an. Durch deine Gnade möge mir daraus die Vollendung erwachsen, die in dir ruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-92.&#039;&#039;&#039; Was immer wir, o Gott, stets tun, Gutes oder Schlechtes: Nimm es von mir, der in Shivas Zustand ruht, an und lasse es schwinden, Shankara!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-93.&#039;&#039;&#039; Shiva ist der Gebende, Shiva der Genießende, Shiva ist diese ganze Welt. Shiva siegt überall. Was Shiva ist, das bin auch ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-94.&#039;&#039;&#039; Diese Verehrung, o Gott, die ich mit Japa und Feueropfer vollzogen habe: Sei gnädig und nimm sie an; gewähre mir die erstrebte Vollendung.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-95.&#039;&#039;&#039; Danach richtet man das goldsamige Feuer ein und weiht es durch die beschriebenen besonderen Riten. Der Zweimalgeborene vollzieht die Feuereröffnung, ruft Ganapati im Mund des Feuers herbei und opfert zur Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-96.&#039;&#039;&#039; Mit weißen Blumen und Duftstoffen beginnt man am Vollmondtag und opfert zehntausend weiße Lotusse mit Ghee, Rohrzucker und Honig; oder fünfzigtausend Bilva-Früchte mit Ghee, Honig und Milch. Dafür wird unerschöpflicher Wohlstand wie der des Reichtumsherrn verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-97.&#039;&#039;&#039; Vom ersten Tag der hellen Mondhälfte an fastet man drei Nächte und opfert am vierten Tag zehntausend und darüber hinaus hunderttausend Lotusgaben mit den drei süßen Stoffen. Dann werde man Shri oder einen Schatz schauen; so wird es ausdrücklich versichert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-98.&#039;&#039;&#039; Mit Tausenden Nandyavarta-Blüten unter Bhagas Mondhaus, am fünften Tag mit Lotus-Blüten oder am zwölften Tag beziehungsweise am hellen Festtag mit weißen Lotussen opfernd, werde man zum Herrn des Reichtums. &#039;&#039;[Die Pflanzenbezeichnung im zweiten Glied ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-99.&#039;&#039;&#039; Wer vormittags mit erhobenen Armen, zur Sonne blickend, bis zu hunderttausend Rezitationen vollzieht, werde reich. Oder man opfert einen vollständig ausgegrabenen Udumbara-Baum; innerhalb eines Mandala-Zeitraums werde Wohlstand erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-100.&#039;&#039;&#039; Man kann auch eine durch Berührung und Rezitation geweihte Opferspeise essen, gekocht in der Milch einer Kuh mit gleichfarbigem Kalb. Oder man rezitiert im Wasser eines zum Meer fließenden Flusses, zur Sonne blickend, und werde reich. &#039;&#039;[»Gleichfarbig« gibt hier die unsichere Verbindung »ekacchāyāpatya« wieder.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-101.&#039;&#039;&#039; Das Feueropfer aus gleichen Anteilen Kokosnuss, Jackfrucht, Zuckerrohr, Banane, Mehl, geröstetem Korn, Reisflocken und Modakas, mit süßen Stoffen bestrichen, wird wahrhaft als Wunschbaum gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-102.&#039;&#039;&#039; Wer unversehrte Spinnfäden oder, um Gewänder zu gewinnen, weiße, rote und andere Blumen opfert, erlange Gewänder der entsprechenden Farben; durch Wasserlilien Gewänder und durch schöne Lotusse besonders schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-103.&#039;&#039;&#039; Tausend tägliche Durva-Gaben, mit Milch und Ghee benetzt, sollen Gesundheit und langes Leben bringen; Blumen oder Sesam mit Ghee Gedeihen. Das Trinken von durch Rezitation geweihtem Wasser soll Krankheiten beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-104.&#039;&#039;&#039; Vier Fingerbreiten lange Stücke der Amrita-Ranke, mit Dickmilch und Honig verbunden und mit Ghee benetzt, sollen als Feueropfer die Furcht vor vorzeitigem Tod und Störungen durch ergreifende Mächte vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-105.&#039;&#039;&#039; Ebenso werden Opfer von Milchreis mit Ghee und Zucker oder von Milch mit Ghee und schwarzem Sesam genannt. Auch Japa am Fuß eines Pippala am dunklen Mondtag unter Berührung [des Baumes] soll die Furcht vor vorzeitigem Tod vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-106.&#039;&#039;&#039; Bei Sonnenaufgang stellt man einen Krug auf einen Lotus, rezitiert darüber tagsüber und wacht nachts. Mit seiner Flüssigkeit vollzieht man beim folgenden Sonnenaufgang eine Begießung; dies soll Unglück, schädigende Magie und Krankheit beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-107.&#039;&#039;&#039; Ebenso füllt man den Krug bei Sonnenaufgang und gibt den Rest eines Ghee-Opfers in Höhe eines Zehntels [der Rezitationen] hinzu. Die Begießung zur Mittagszeit soll Anmut, Wohlstand und Söhne verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-108.&#039;&#039;&#039; Wasser, Nahrung, Früchte und Ähnliches werden mit diesem Mantra besprochen; dies soll Krankheiten beseitigen und reiche Rede verleihen. Das weiter genannte »Priyakurcha«, so gegeben, soll Menschen erfreuen. &#039;&#039;[Der letzte Gegenstand ist nicht sicher zu bestimmen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-109.&#039;&#039;&#039; In der Brahma-Stunde am Neumond-Festtag fängt man Kuhdung einer braunen Kuh auf einem Lotusblatt auf, ehe er den Boden berührt. Nach zehntausend Rezitationen wird er am Tor vergraben; dies soll vor Krankheit, Dieben, Feuer und Schlangen schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-110.&#039;&#039;&#039; Ebenso soll aus Kuhdung bereitete Asche Epilepsie und Störungen durch niedere Wesen und ergreifende Mächte beseitigen, Schutz bringen und Wohlstand fördern. Durch den Mantra geweihter Sandelstoff und Ähnliches soll Einfluss verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-111.&#039;&#039;&#039; Nach drei Fastennächten wird bei einer Finsternis Brahmi-Ghee in einem Kupfergefäß mit Vacha-Pulver vermischt und mit dem durch Hamsa und Vagishvari ergänzten Mantra geweiht. Ihm wird die Entfaltung gewandter Rede zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-112.&#039;&#039;&#039; Vetasa-Holz soll als Opfer erwünschten Regen, Tripatra-Holz Söhne bringen. Mit Körnern soll Regen abgehalten werden; Arka-Blüten mit süßen Stoffen sollen Sieg verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-113.&#039;&#039;&#039; Nahrung und süße Gaben sollen Nahrung bringen. Mit Palasha-, Udumbara-, Bodhi- und Plaksha-Holz sollen der Reihe nach die Stände von den Brahmanen an unter Einfluss gebracht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-114.&#039;&#039;&#039; Mit Bilva-Früchten und Lotussen sollen Könige beeinflusst werden, mit weißen Wasserlilien Landbevölkerungen, mit Salz, Ghee und geröstetem Korn junge Frauen, mit Honig und Salz andere Frauen und mit Kurkuma, Sesam, Reis und Zucker Dörfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-115.&#039;&#039;&#039; Für den Sieg eines Königs über Feinde errichtet man an einem besonderen Ort eine schöne viereckige Halle mit Toren in den Himmelsrichtungen und Torbögen. Man schmückt sie und verhängt sie mit feinen Stoffen, Früchten, Blumen und Girlanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-116.&#039;&#039;&#039; Darin verehrt man den Herrn der Scharen auf einem Svastika-Lotus und opfert hunderttausend Gaben der drei süßen Stoffe in der Grube; ein Zehntel davon mit Gebäck, Modakas und Früchten, dreitausend mit Milchreis, Zuckerrohrsaft und Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-117.&#039;&#039;&#039; Den Schülern des ersten Lebensstadiums gibt man gute Speisen, Gold und Gewänder, dem Opferpriester Kühe, Pferde und Gold. Nachdem vorzügliche Brahmanen gesättigt und die Götter verehrt sind, ziehe der König als Sieger aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-118.&#039;&#039;&#039; Mit diesem Mantra besprochene Kiesel sollen Schlangen, Räuber, Tiger und Elefanten abwehren. Der Mantrakundige soll Feuer in der Hand halten und Jambhakas, Rakshasas, Yakshas und Gruppen von Bhutas bezwingen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-119.&#039;&#039;&#039; Er soll eine Frau herbeiziehen oder zum Tanzen bringen und die ganze Welt erschüttern können. Mit dem Mantra geweihte Augenschminke oder Sandelpaste sollen herzliche Zuneigung bei denen hervorrufen, die ihn sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-120.&#039;&#039;&#039; Tausend Senfkörner werden mit dem Mantra besprochen und sieben Nächte im Inneren eines Ashvattha verwahrt. Durch wiederholtes Japa sollen sie wirksam werden; an einem Ort vergraben sollen sie Feinde und Schlangen vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-121.&#039;&#039;&#039; Kali-Holz oder Nimba-Blätter zwischen Spelzen sollen Feindschaft erzeugen. Mit Holz vom Heiligtumsbaum, Feuerholz und Vibhita sowie Blut und Gift wird ein unmittelbar tödliches Ritual beschrieben. &#039;&#039;[Die genaue erste Holzgruppe ist mehrdeutig; die Passage wird als historische Schädigungsvorschrift wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-122.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet den Herrn tiefrot und schwarz, bespricht ein mannshohes Bündel Wald-Darbha und verstreut es auf dem Weg des Feindes; den Feinden werde dadurch Krankheit zugefügt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-123.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Ganapati auf der Zunge des Streitgegners, wie brennendes Feuer. Unter Mantrarezitation und dem Abschneiden mit seinem scharfen Treibstachel soll dessen Mund gehemmt und der Gegner besiegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-124.&#039;&#039;&#039; Der Mantrakundige fastet am dritten Mondtag und opfert am vierten nach Kräften Früchte und weitere Gaben ins Feuer. Hingebungsvoll bietet er Milchreis mit reichlich Ghee dar und ehrt vorzügliche Brahmanen; dadurch soll er das Gewünschte erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-125.&#039;&#039;&#039; Wer von Milch oder Gemüse lebt und hunderttausendmal rezitiert, soll vollständige Vollendung erlangen. Auch wer fortwährend nach Kräften ausgezeichnete Brahmanen und Schüler mit gewünschten Gaben ehrt, soll sie erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-126.&#039;&#039;&#039; Ferner heißt es: Vor der guten Feuergrube verehrt man den Herrn der Scharen in der zuvor beschriebenen Gestalt, setzt das Feuer ein und opfert Milch und Ghee, Arka-Blüten, Sand …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-127.&#039;&#039;&#039; … Honig und Nahrung, jeweils der Reihe nach hunderttausendmal. In der Mitte der Grube soll man dann eine Vetala genannte Kugel erhalten. Wer sie trägt, werde der Siddhis wie des Kleinwerdens mächtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-128.&#039;&#039;&#039; Ebenso erlange der Mantrakundige das gewünschte Schwert, die Augensalbe, Sandalen und weitere Wundermittel. Was sei ihm in den drei Welten nicht erreichbar? Was sei ihm unmöglich? Wozu noch viele Worte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-129.&#039;&#039;&#039; Aus Reismehl, Bananen, Mehl schwarzer Bohnen, Zucker, enthülsten Mungbohnen, Kokosnuss, Honig, Kreuzkümmel, Salz und dem Pulver der drei scharfen Gewürze bereitet man mit Ghee …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-130.&#039;&#039;&#039; … Modakas, deren Duft und Geschmack das Herz erfreuen. Das tägliche Opfer damit nach den eigenen Kräften wird als Wunschbaum gepriesen, der den Menschen die Frucht ihrer Wünsche schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-131.&#039;&#039;&#039; Ein Opfer aus Milchreis mit Shali-Reis, enthülsten Mungbohnen, Zucker, Ghee, Kokosnuss und Milch einer braunen Kuh wird als Gewährer des Erstrebten bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-132.&#039;&#039;&#039; Ebenso gelten Opfer von Bananen, Jackfrüchten, Mangos, Trauben und Jujuben, mit den drei süßen Stoffen benetzt, sowie von Laddus, Fladen und schwarzem Sesam als Wünsche erfüllend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-133.&#039;&#039;&#039; Verehrung und Feueropfer am vierten Mondtag nach den eigenen Mitteln, tägliche Verehrung und Sättigung mit dem Nektarwasser des Raumlotus sollen alle erwünschten Ziele der Menschen verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-134.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet den Gott mondweiß und mit sich selbst eins. Aus dem Becher in seiner Hand regnet Nektarwasser herab. Unter Japa soll dieser Hinderniskönig, dessen Körper das Weltganze ist, durch seine Begießung alle Gifte sogleich vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-135.&#039;&#039;&#039; Im Herzlotus erscheint er klar und schön wie ein neuer weißer Lotus, leuchtend wie tausend Monde und daumengroß, von oben mit Nektarwasser übergossen. So betrachtet, soll er selbst den Tod überwinden und Befreiung schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15-136.&#039;&#039;&#039; Dieser Mantra wurde hier entsprechend seiner Lehre im Prapancha beschrieben; er wird auch im Lalitagama, Makuta und Vatula gelehrt. Prapancha-Ganapati mit seinen Regeln und Mantrahandlungen wird als Vollendungsgeber auch im Kali-Zeitalter gepriesen, für jene, die den Reichtum der drei weltlichen Lebensziele erstreben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das fünfzehnte Kapitel über Prapancha-Ganapati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Die Gebete in 15-91–94 führen von der äußeren Fülle zur inneren Hingabe: Japa und Handeln werden der Gottheit dargebracht. Für die heutige Praxis kann darin eine Einladung liegen, das eigene Tun mit Sammlung, Dankbarkeit und Verantwortung zu verbinden. Die späteren Verheißungen und Einflussrituale bleiben davon getrennte Aussagen der historischen Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 16: Weitere Gestalten und Mantras Ganapatis ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel unterscheidet Mahaganapati, den einsilbigen [[Mantra]], Siddhavinayaka, Ucchishta-Ganapati, Kshipraprasada und einen dreisilbigen Mantra. Es beschreibt ihre Meditationsbilder, Begleitgottheiten, Einweihung und Anwendungen. Die oft drastischen Erfolgsverheißungen und Einflussrituale werden als historische Aussagen wiedergegeben. Medizinisch klingende Mischungen und Verfahren sind keine heutigen Behandlungsempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das sechzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-1.&#039;&#039;&#039; Am Anfang stehen die sechs Bijas von Pranava, Shri, [[Shakti]], Kama, Erde und Ganapati. Es folgen die chiffrierten Angaben »Ende von Chanda«, »Na-Ende«, »Da-Ende«, »Ashadin«, »Wasser im Schoß des Windes«, »Rot«, »Wasser« und dreimal »Feuer«. Danach folgen die Wörter »alle«, »Menschen«, »mir«, »unter Einfluss« und »bringe«, abgeschlossen durch die Geliebte des Feuers. Dies ist der Vinayaka-Mantra. &#039;&#039;[Die Chiffren sind teilweise unklar und werden nicht zu einer gesicherten Formel aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-2.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor verbindet man die sechs Bijas vom Pranava an mit dem Vighna-Bija, dessen Vokale lang sind, und mit den jeweiligen Endungen. So entstehen die sechs Gliedermantras in der Folge bis zur Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-3.&#039;&#039;&#039; Der Seher heißt wie zuvor Ganaka. Das Versmaß ist Kakubh; manche nennen Gayatri. Die Gottheit ist Mahaganesha; die Vollendung umfasst die Frucht aller vier Lebensziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-4.&#039;&#039;&#039; Man rezitiert in der mit »Bhava-Abhava-Bhava« bezeichneten Anzahl; wer das nicht vermag, in der mit »Bhava-Bhava-Abha« bezeichneten. Ein Zehntel davon opfert man als Ghee und die acht Speisegaben. So werde der Mantra durch Ganeshas Macht vollendet. &#039;&#039;[Die Zahlchiffren bleiben unaufgelöst; später nennt 16-21 eine ausdrückliche Rezitationszahl.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-5.&#039;&#039;&#039; In einem Ozean aus Rohrzucker betrachtet man einen goldenen Berg, schön durch vielerlei Baumgruppen. Darauf liegt ein göttlicher Garten innerhalb goldener Wälle, mit Flächen aus Mondstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-6.&#039;&#039;&#039; In seiner Mitte, auf einem sechseckigen Sitz und dem zuvor beschriebenen Lotus, sitzt der elefantengesichtige [[Ganesha]], groß und bauchig, hibiskusrot und mit vielfältigen Edelsteinketten geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-7.&#039;&#039;&#039; Möge euch der Zehnarmige schützen, der Zitronenfrucht, Keule, Liebeswaffen, Treibstachel, Rad, Lotus, Schlinge, Wasserlilie, Reisähren und Stoßzahn trägt. &#039;&#039;[Die gedrängte Gegenstandsfolge lässt ihre Verteilung auf die zehn Arme nicht eindeutig erkennen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-8.&#039;&#039;&#039; Auf seinem linken Schoß sitzt seine Shakti mit einem weißen Lotus in der Hand und umarmt ihn. Ihr Körper ist reich mit hellen Ketten, Edelsteinen und Gold geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-9.&#039;&#039;&#039; Mit ihr zusammen trägt der Herr der Scharen rote Duftstoffe, Blumen, Gewänder und Girlanden. Im Rüssel hält er einen Krug, aus dem er Reichtum auf den Übenden regnen lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-10.&#039;&#039;&#039; Amoda, Pramoda, Sumukha, Durmukha, Vighna und Vighnakarta sind die sechs Begleiter; danach folgen die Schätze Shankha und Padma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-11.&#039;&#039;&#039; Die sechs Ganeshas befinden sich im Osten, Südosten, Nordosten, Westen, Südwesten und Nordwesten. Die Schätze Shankha und Padma stehen im Süden und Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-12.&#039;&#039;&#039; Die sechs Vighnas von Amoda an sind paarweise weiß, rot und schwarz. Ihre oberen Hände tragen Axt und Mala, ihre unteren Stoßzahn und Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-13.&#039;&#039;&#039; Die Schätze Shankha und Padma sind weiß und rot; ihre beiden Hände tragen die entsprechenden Zeichen. Man betrachtet sie als einander zugewandte Yakshas, die große Mengen von Reichtum ausströmen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-14.&#039;&#039;&#039; Tivra, Jvalini, Mohini, Sogada, Kamini und Tejishtha sind die sechs Shaktis von Amoda und den anderen. &#039;&#039;[»Sogada« bleibt als gelieferte, unsicher bestimmte Namensform stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-15.&#039;&#039;&#039; Die fünf Umfassungen bestehen der Reihe nach aus den Gliedern, den Vighnas samt den beiden Schätzen, [[Lakshmi]] und den weiteren Gottheiten, den Müttern und den bei Indra beginnenden Welthütern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-16.&#039;&#039;&#039; Vorn unter dem Bilva sitzen Padma und der Lotusäugige, im Süden unter dem Banyan Girija und der Stierbanner-Träger, im Westen unter dem Bodhi Rati und der Blumenpfeilträger, im Norden unter Priyangu Erde und Varaha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-17.&#039;&#039;&#039; Die ersten tragen zwei Lotusse, Rad und weiße Muschel; Uma und Isha tragen Schlinge, Treibstachel, Dreizack und Axt. Das nächste Paar trägt zwei Wasserlilien, Liebesbogen und Blumenpfeile; das letzte Reisähre, Papagei, Rad und Keule. &#039;&#039;[Die Papageienbezeichnung ist in der IAST-Lesung auffällig als »śukra« geschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-18.&#039;&#039;&#039; Mit gefalteten Händen verehren sie den Herrn der Hindernisse und bitten um dauerndes Glück ihrer ehelichen Verbindung. Außen betrachtet man die Welthüter mit Waffen und Reittieren, alle mit göttlichem Schmuck, Gewändern und Duftstoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-19.&#039;&#039;&#039; Von der tragenden Shakti bis zum Lotus verehrt man wie zuvor mit den jeweiligen Namen. Den Gott samt den fünf Umfassungen verehrt man ordnungsgemäß mit Wurzel- und Gliedermantras und den grundlegenden Ehrengaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-20.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Mantra-Einweihung empfangen hat, setzt man Mahaganesha an einer Wand, auf einem Bildtuch oder in einem Bild aus Gold oder anderem Material ein und verehrt ihn. Zuvor wird die Begießung mit Ganesha-Krügen vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-21.&#039;&#039;&#039; Man rezitiert vierhunderttausendmal und opfert ein Zehntel davon mit den acht Speisen, oder nach den eigenen Kräften. Auch durch Vergegenwärtigung und geistige Verehrung Ganeshas sollen Mantra und gewünschtes Ziel gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-22.&#039;&#039;&#039; Vorn befindet sich die goldene Maus, groß wie ein Berggipfel; beim nordöstlichen Herrn steht Ganachanda als Ortshüter. Er wird wie zuvor verehrt. Durch Speiseopfer und die weiteren Handlungen sollen demjenigen alle Ziele gelingen, der den Lotusfüßen des Lehrers ergeben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-23.&#039;&#039;&#039; Täglich rezitiert man nach Kräften und sättigt die Gottheit mit dem Wasser des Himmelsmondes. Wer Vollendung erstrebt, gibt Schülern des ersten Lebensstadiums und Brahmanen gewünschte Speisen und andere Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-24.&#039;&#039;&#039; An die Spitzen der vier Richtungsblätter stellt man Krüge, den Hauptkrug in die Lotusmitte. Man verwendet Wasser der vier zuvor genannten milchsaftführenden Bäume und der Heilkräuter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-25.&#039;&#039;&#039; Die Krüge werden wie zuvor mit Edelsteinen, Duftstoffen, guten Blumen und Gold gefüllt und mit Gewändern versehen. Im mittleren setzt man Ganesha ein, in den Krügen vom Osten an verehrt man die Gottheitenpaare.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-26.&#039;&#039;&#039; Man schmückt und verehrt sie mit Gewändern und Duftstoffen und belebt sie durch Wurzel- und Gliedermantras. Nach [[Japa]] und Feueropfer entsprechend den eigenen Kräften vollzieht man die Begießung. Dadurch sollen der Mantra und das Erstrebte gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-27.&#039;&#039;&#039; Für Nahrungsfülle opfert man Nahrung, für Gold Honig, für Kühe Milchprodukte, für Wohlstand Sesam mit Reis oder Ghee. Für Ruhm opfert man Dickmilch und Zucker, für Gewänder Ashvari- und Färberdistelblüten. Mit Lotussen soll man den König, mit Wasserlilien Königin und Minister beeinflussen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-28.&#039;&#039;&#039; Ashvattha-, Banyan-, Udumbara- und Plaksha-Holz sollen die Stände beeinflussen, Modakas und Teiggebäck junge Frauen. Die acht Stoffe sollen das Gewünschte bringen; Salz und Vetasa werden für Regen genannt. Durch Sättigung und vierfaches Mantra-Japa oder Opfer sollen alle Wünsche erfüllt werden. &#039;&#039;[Die Verbindung der Salzgabe mit dem Regenverfahren ist syntaktisch unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-29.&#039;&#039;&#039; Will man Elefanten gewinnen, errichtet man im Elefantenwald nahe am Wasser eine gleichmäßig viereckige Opferhalle. Auf dem mittleren Altar verehrt man den Elefantengesichtigen und opfert im Nordosten in einer guten Feuergrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-30.&#039;&#039;&#039; Nach dem Verfahren des Gedeihens opfert man im Feuer, nachdem Mahaganesha darin herbeigerufen wurde. Zuerst opfert man mit den Bijas und Gliedermantras, danach mit dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-31.&#039;&#039;&#039; Man teilt den Mantra in drei Gruppen und opfert auf neunfache Weise Ghee. Mit dem ganzen Mantra opfert man entsprechend seiner Buchstabenzahl die acht Speisen, mit den drei süßen Stoffen bestrichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-32.&#039;&#039;&#039; Die Anzahl wird als »Bhava-Udbhava-Abhavana« bezeichnet. Ein Hundertstel dieser Anzahl entspricht der Zahl der zu bewirtenden Brahmanen. Nach Kräften ehrt man sie mit Gewändern, Gold und Kühen; dann sollen die Elefanten in die Fanggrube fallen. &#039;&#039;[Die Zahlchiffre und die Ortslesung »vaṭāntar« sind unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-33.&#039;&#039;&#039; Dem vorzüglichen Mantrakundigen gibt man ein Zehntel der gewonnenen Elefanten als Gabe. Man bringt den Dienern mit ihren Gliedern Bali dar und führt Feuer und Gottheit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss vor 16-34:&#039;&#039;&#039; … in den eigenen Herzlotus oder den Raumlotus zurück. So ist das Elefantenfangverfahren beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Verfahren des Mahaganapati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-34.&#039;&#039;&#039; Andere nennen als unmittelbares Ganesha-Bija den »Fünfer-Endlaut« mit Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 16-35:&#039;&#039;&#039; Wieder andere nennen ihn mit Au und Bindu am Ende. Für beide ist dasselbe Verfahren anzuwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln:&#039;&#039;&#039; »Dem König der Scharen Tha Tha; dem Einstoßzähnigen Hum Phat; dem mit unbeweglichen Ohren Verehrung, Verehrung; dem Elefantengesichtigen Verehrung, Verehrung; dem Großbauchigen mit dem Stab in der Hand Hum Phat; Vinayaka Vaushat.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-35.&#039;&#039;&#039; Dies sind die sechs Glieder mit ihren eigenen Endungen, der Reihe nach bis zum Augenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Richtungsformeln nach 16-35:&#039;&#039;&#039; »Dem Herrn der Scharen Tha Tha; dem Rauchgesichtigen Tha Tha; dem mit Rauchflechten Tha Tha; dem in Hindernisgestalt Tha Tha.« Dies wird als Verfahren zur Bindung der acht Richtungen bezeichnet. Hinzu kommen »Dem Hindernisvernichter Tha Tha; dem Hängebauchigen Tha Tha« zur Begrenzung nach oben und unten. &#039;&#039;[Für die acht Richtungen stehen hier nur vier ausdrücklich ausgeschriebene Formeln.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-36.&#039;&#039;&#039; Der Seher heißt Ganaka, das Versmaß Virat und die Gottheit Vinayaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-37.&#039;&#039;&#039; Mit gelübdegemäßer Nahrung rezitiert man ihn zur Vorbereitung dreihunderttausendmal und opfert ein Zehntel davon. Die Gottheit ist vierarmig, klein, elefantengesichtig und hängebauchig; eine Schlange bildet ihre heilige Schnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-38.&#039;&#039;&#039; Sie trägt Schlinge, Treibstachel, Stoßzahn und ein Speisegefäß, in das die Rüsselspitze hängt. Rote Gewänder, Salben, Blütenketten und Edelsteine schmücken sie; ihr Glanz ist gelbrot wie Safran.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-39.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie unter einem Wunschbaum, mit reichen Früchten überschüttet, auf einem goldenen Lotussitz. Zuerst verehrt man im Nordosten [[Guru]] und Ortshüter, dann die tragende Shakti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-40.&#039;&#039;&#039; … Shesha, die Erde und den Ananta-Sitz mit Dharma und den weiteren Füßen sowie den genannten Gunas, Lotus und Scheiben. Mit dem Nektarstrom des Raumlotus führt man die Gottheit in den Pranava in der Mitte der Mondscheibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-41.&#039;&#039;&#039; Vinayaka ist von seinen elefantengesichtigen Gliedermantras vom Herzen an umgeben, die auf den Richtungsblättern stehen. Die Waffe steht in den Ecken, das Auge vor ihm; die sechs Ganesha-Gestalten zur Richtungsbindung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-42.&#039;&#039;&#039; … sowie die Schätze Shankha und Padma werden der Reihe nach in Haupt- und Zwischenrichtungen verehrt. Indra und die anderen Welthüter mit ihren Reittieren und Waffen verehrt man in den eigenen Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-43.&#039;&#039;&#039; Im vierten Ring und im Nordosten verehrt man auch die eigenen Gurus und Ganachanda. Nach Herbeirufung und den entsprechenden Ehrengaben rezitiert man den Mantra nach Kräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-44.&#039;&#039;&#039; Speisegaben und Ähnliches gibt man den Schülern des ersten Lebensstadiums; dadurch sollen die gewünschten Güter erlangt werden. Honig und Fleisch sollen den König beeinflussen, Sesam Minister, weiße Blumen Brahmanen, Rohrzucker Händler, gesalzener Reis Shudras und andere, Zitronenblüten eine junge Frau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-45.&#039;&#039;&#039; Durch die acht Stoffe oder Rohrzucker und Mehl sollen alle gewünschten Lebensziele rasch erlangt werden. Lotusse sollen Reichtum bringen, Nimba-Blätter Feindschaft. Besprochene gelbe Farbpaste, Duftstoffe und Ähnliches sollen Einfluss verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-46.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet das Zielwesen als durch den eigenen Treibstachel gebeugt und tritt auf es; durch Japa soll es unter Einfluss kommen. Ebenso soll eine Frau, deren Glieder erregt sind, beeinflusst werden. Wer die Einheit mit der Gottheit betrachtet, soll in Kampf und Streit siegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-47.&#039;&#039;&#039; Senfkörner bleiben sieben Tage im Inneren eines Ashvattha. Bei Vollmond mit diesem Mantra im betreffenden Haus vergraben, sollen sie Feinde, Giftschlangen und Ähnliches vertreiben. In Einheit mit der Gottheit rezitierend soll man Bhutas und niedere Wesen bezwingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-48.&#039;&#039;&#039; Unter einem Banyan richtet man im Mandala das Feuer ein und ruft südlich davon eine Yakshini herbei. Mit Wurzel- und Gliedermantras, jeweils auf »Verehrung« endend, verehrt man sie und bildet die elefantenrüsselartige [[Mudra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-49.&#039;&#039;&#039; Zuerst rezitiert man in der durch »Feuer-Tausend« bezeichneten Anzahl und opfert dann Ankol(a)-Öl. Nach einem Monat soll man die Yakshini sehen, das Gewünschte erhalten oder sich mit ihr erfreuen. Dreimaliges tägliches Baden wird genannt; Waffen sollen einen dann nicht verletzen. &#039;&#039;[Die Zahlchiffre wird nicht aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Verfahren des einsilbigen Vinayaka-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-50.&#039;&#039;&#039; Ein sechssilbiger Vinayaka-Mantra wird aus den Chiffren »Krug mit Feuer«, »Armanfang«, »Ashadin mit Ohr«, dem Bestandteil »andaya« und Hum gebildet. Sein Seher ist Shukra, sein Versmaß Anushtubh, seine Gottheit Siddhavinayaka. Die Glieder entstehen durch die langen Vokallaute. &#039;&#039;[Die chiffrierte Formel bleibt unrekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-51.&#039;&#039;&#039; Sein Bija ist die sechste Silbe, seine Shakti besteht aus Nada. Die Silben werden vom Daumen an in beide Hände, die letzte in die Handfläche eingesetzt. Die Glieder setzt man vom kleinen Finger an ein, die Waffe in die Handfläche; die Silben in Scheitel, Augen, Ohren, Mund, Herz und Füße, ebenso die Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-52.&#039;&#039;&#039; Möge der verehrte Ganesha euch Wohlergehen bringen: elefantengesichtig und hängebauchig, in zwei Händen Schlinge und Treibstachel, in den weiteren den trefflichen Stoßzahn und die Gewährungsgeste. Rote Blütenketten, Duftstoffe und Gewänder sowie Armreifen, Krone und vielfältige Ketten schmücken ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-53.&#039;&#039;&#039; Auf dem Gipfel des goldenen Sonnenaufgangsbergs, in einem frischen Lotusteich, steht eine goldene, edelsteinglänzende Halle mit Edelsteinsitz. Darauf sitzt Siddhaganesha bequem in einem weißen Lotus. Zur Erlangung des Gewünschten sättigt man ihn am Morgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-54.&#039;&#039;&#039; Von der Shakti über den Sitz mit Dharma und den weiteren Füßen bis zum Lotus der Gunas wird alles vorbereitet; aus dem Raumlotus kommt die Gottheit herbei. Man verehrt sie mit den Ehrengaben, umgeben zunächst von den Gliedern, dann von acht Ganeshas sowie von Welthütern und Richtungselefanten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-55.&#039;&#039;&#039; Die acht Vighnas, vom Osten beginnend, heißen Vighna, Vinayaka, Vira, Shura, Varada, Kshipraprasada, Gajavaktra und Mahaganesha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-56.&#039;&#039;&#039; Die Richtungselefanten vom Osten an heißen Airavata, Pundarika, Kumuda, Anjana, Vamana, Pushpadanta, Sarvabhauma und Supratika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-57.&#039;&#039;&#039; Alle diese mächtigen Elefanten besitzen vier Stoßzähne und lassen Schläfensaft strömen. Aus ihren Rüsseln schütten sie reichen Edelsteinbesitz aus und lassen die Weite erglänzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-58.&#039;&#039;&#039; So verehrt man Ganesha mit seinem Gefolge in einem gemalten oder anderen Bild oder im Herzlotus. Mit gelübdegemäßer Nahrung rezitiert man sechzigtausendmal und opfert ein Zehntel davon als Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-59.&#039;&#039;&#039; Dadurch soll der vortreffliche Mantra vollendet werden; durch tägliches Japa und weitere Handlungen sollen sämtliche Ziele erlangt werden. Nahrung mit Ghee soll Nahrung bringen, geröstetes Korn mit Honig eine junge Frau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-60.&#039;&#039;&#039; Die acht Stoffe, Kuchen oder Früchte mit süßen Stoffen sollen Wünsche erfüllen. Durva mit Milch und Ghee soll Lebensdauer bringen, geröstetes Korn eine junge Frau und Vetasa den erwünschten Regen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-61.&#039;&#039;&#039; Apamarga und Brahma-Baumholz sollen Sieg bringen, Getreide Getreide, Wasserlilien und Ähnliches Gewänder. Stroh mit Rohrzucker soll ein Feld bringen, Stücke der Chinna-Pflanze sollen alle beeinflussen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-62.&#039;&#039;&#039; Auf dem Leichenplatz zeichnet man den Körper eines anderen und setzt unter dessen Namen die Lebenshauche ein. Ein Feueropfer mit Vibhita-Holz, roten Fäden und Senföl wird als Tötungsritual beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-63.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Ganeshvara als mit sich selbst eins, schwarz, von der Gestalt und dem Klang einer furchtbaren dunklen Wolke. Er hebt den Feind mit seinem Rüssel hoch und wirft ihn in das untermeerische Feuer; so wird Vertreibung dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-64.&#039;&#039;&#039; Im Wasser eines zum Meer fließenden Flusses stehend, begießt man sich mit den Händen; dies soll Krankheiten durch ergreifende Mächte beseitigen. Eine Frau mit Kinderwunsch soll nach Mantrarezitation Vacha mit Milch, Kurkuma, Ghee und Steinsalz trinken. &#039;&#039;[Historische Rezeptvorschrift ohne heutigen Wirksamkeitsnachweis.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-65.&#039;&#039;&#039; Wer im Herzlotus, im Mandala der achtfältigen Körperstadt mit seinen Blättern, den daumengroßen Ganesha von Shaktis umgeben betrachtet, der überquere mühelos den Ozean des Samsara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-66.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung eines Kruges, einer Schale und einer Lampe mit Ghee einer braunen Kuh rezitiert man nachts und weiht eine junge Frau in diesem Rahmen. Durch Hineinschauen soll sie Vorgänge aus allen drei Zeiten mitteilen. &#039;&#039;[Der genaue Gegenstand ihres Blicks ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-67.&#039;&#039;&#039; So wurde dieser Hindernis-Mantra, ein Wunschspender für die Weisen, einst von Bhargava gelehrt. Wer ihn richtig vollendet, dem sei in den drei Welten nichts unerreichbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Verfahren des Siddhavinayaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-68.&#039;&#039;&#039; Man entnimmt die Chiffren Jhanti und Krodesha, dann das Wort »dem Stoßzahn«. Es folgt eine unsicher überlieferte Folge mit »Blase«, »Schwanz« und weiteren Lautbezeichnungen, danach »Ucchishta« und »dem Selbst«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-69.&#039;&#039;&#039; Shakti wird mit Pranava und Treibstachel, Bindu und Nada verbunden. Es folgen Hrum, das Waffen-Bija und Shivottama mit dem Lippenlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-70.&#039;&#039;&#039; Zweimal wiederholt ergibt dies den achtundzwanzigsilbigen Mantra namens Ucchishta-Vighnaraja, dem durch Japa und weitere Handlungen alle Vollendungen zugeschrieben werden. &#039;&#039;[Die chiffrierten und beschädigten Bestandteile in 16-68–70 werden nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Kurzformel vor 16-71:&#039;&#039;&#039; »Ucchishta Tha Tha.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-71.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Bezeichnung und den jeweiligen Endungen setzt man die sechs Glieder vom Herzen an an ihren Stellen ein. Man vollendet ihn im Zustand des Ucchishta, der rituellen Unreinheit durch Speisereste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-72.&#039;&#039;&#039; Der Seher heißt Ucchishtayaja, das Versmaß ist Nicrit; die Gottheit ist Ganapati mit dem vorangestellten Namen Ucchishta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-73.&#039;&#039;&#039; Der bauchige, elefantengesichtige Vighna ist weiß, nackt, daumengroß, mit Schlinge und Treibstachel sowie vielerlei Edelsteinen geschmückt. Dreiäugig und tanzend, Furchtlosigkeit und Wünsche gewährend, wird er verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-74.&#039;&#039;&#039; Vom achten bis zum vierzehnten Tag der dunklen Mondhälfte rezitiert man täglich im Ucchishta-Zustand hundertachtmal und opfert frische Zahnreinigungshölzer, mit süßen Stoffen bestrichen. So soll der Mantra gelingen. Dann schreibt man ihn mit dem Namen des Zielwesens auf, setzt Ganapati darin ein und soll durch Japa Anziehung bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-75.&#039;&#039;&#039; Unter die Achsel gelegt, soll dies das gewünschte Ziel bringen. Man verehrt Vighna mit Hunderten Hema-Unmatta-Blüten; eine aus dem Staub unter den Füßen der gewünschten Frau hergestellte Gestalt soll durch nächtliches Japa ihr rasches Herbeikommen bewirken. &#039;&#039;[Pflanzenbezeichnung und Bezug des Gegenstands sind unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-76.&#039;&#039;&#039; Wünscht man gegenseitige Liebe eines Paares, hält man die Vighna-Gestalt in der Hand und rezitiert, während man beide betrachtet. Oder man gibt besprochene Duftstoffe; Ghee und Asche eines Sandelholzopfers gelten als Einflussmittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-77.&#039;&#039;&#039; Für Einfluss auf einen König opfert man daumengroße Stücke des goldenen Unmatta-Holzes, für Brahmanen dessen Blumen, für Händler Früchte, für einen Shudra Blätter und für alle zusammen alle Teile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-78.&#039;&#039;&#039; Ein weiterer Ucchishta-Mantra beginnt mit »Hasti«. Es folgen Chiffren für Auge und Seite, langes V-Ende, Kurcha, Maya, Auge und Fleisch, Lippenlaut und zweimal Chanda; er endet mit der Gemahlin des Feuers. Sein Verfahren entspricht dem vorigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln nach 16-78:&#039;&#039;&#039; »Hasti: Verehrung dem Herzen. Pishacha: dem Haupt Svaha. Likhe: dem Haarschopf Vashat. Svaha: dem Schutzpanzer Hum. Sangha: der Waffe Phat.« &#039;&#039;[Die einleitenden Wörter bleiben als Mantrabestandteile stehen; die Quelle führt fünf Glieder aus.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-79.&#039;&#039;&#039; Dies sind seine Glieder. Der Seher ist Kishkindha, das Versmaß Virat, die Gottheit wie zuvor. Am achten Mondtag soll er mit der durch »Sonnen-Tausend« bezeichneten Anzahl vollendet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-80.&#039;&#039;&#039; Wer im Ucchishta-Zustand so viele Hunderttausende rezitiert, wie der Mantra Buchstaben hat, dem sei kein Ziel der Welt unerreichbar. Die für das Vighna-Bija genannten Anwendungen sollen ebenso durch diesen Mantra im Ucchishta-Zustand gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-81.&#039;&#039;&#039; Was für den mit E beginnenden Mantra als Anwendung gelehrt ist, soll der vorzügliche Übende auch mit diesem erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-82.&#039;&#039;&#039; Man vergräbt eine Wachsgestalt, die ein Blatt mit Mantra und Namen des Zielwesens enthält. Darüber wird ein Feuer aus Khadira-Holz entzündet; dessen Opfer soll das Ziel ganz unter Einfluss bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-83.&#039;&#039;&#039; Japa mit eingefügtem Namen soll Einfluss bewirken; ebenso trägt man den in den Mantra auf Birkenrinde eingefügten Namen. Oder ein Ghee-Opfer über sieben Nächte soll Einfluss verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-84.&#039;&#039;&#039; Durch diesen Mantra besprochenes Öl, Augenschminke und Sandelpaste sollen Einfluss bringen, ebenso das Opfer mit Hema-Blüten. Man betrachtet Ganesha nackt, tiefrot, mit Schlinge und Treibstachel und seinen Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Ucchishta-Vighnesha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-85.&#039;&#039;&#039; Der nächste Mantra enthält »Kshipra« und »Prasadana«, beginnt mit dem Vighna-Bija und endet mit der Herz-Endung. Dieser zehnsilbige Mantra des Herrn der Hindernisse wird als Wunschbaum zur Erfüllung des Erstrebten gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-86.&#039;&#039;&#039; Seher, Glieder und alle weiteren Bestimmungen entsprechen dem einsilbigen Verfahren. Nach Einweihung, hunderttausend Rezitationen und einem Zehntel davon als Feueropfer aus süßen Stoffen und Sesam soll er vollendet sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-87.&#039;&#039;&#039; Möge euch Kshipraprasada schützen, elefantengesichtig, reich geschmückt und mit dem Mond auf dem Haupt, in den Händen Schlinge, Treibstachel, Wunschranke und Stoßzahn und im Rüssel eine Zitronenfrucht tragend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-88.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet ihn rötlich, mit den drei Welten im Bauch, in weißen Gewändern auf einem Lotussitz. Die Wunschranke in seiner Hand lässt Reichtum auf das Haupt des vorzüglichen Übenden regnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-89.&#039;&#039;&#039; Mit den vier Umfassungen des Siddha-Verfahrens wird er im eigenen Bild oder Herzlotus verehrt. Die genannten Gaben, Ghee, Milchreis und Lotusse, sollen als Feueropfer Wohlstand bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-90.&#039;&#039;&#039; Das tägliche Opfer von Reis mit Ghee nach Kräften soll den Haushalt der Hausleute ernähren. Man sättigt ihn mit Nektarwasserströmen; dadurch soll auch jedes weitere gewünschte Ziel erlangt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-91.&#039;&#039;&#039; Nächtliche Gaben aus Zucker und Salz, mit Dickmilch und Ghee benetzt, sollen das Erstrebte verwirklichen. Sie werden auch bei gewünschter Einigung mit Gegnern genannt. Kokosnussopfer am vierten Mondtag sollen Wohlstand bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-92.&#039;&#039;&#039; Ein dreisilbiger Vighna-Mantra wird aus dem »Fünfer-Endlaut« mit Feuer, linkem Auge und Stab gebildet, eingeschlossen in den Shakti-Mantra. Seine Glieder entstehen durch die langen Vokale und die jeweiligen Endungen. &#039;&#039;[Die Lautchiffren bleiben unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-93.&#039;&#039;&#039; Sein Versmaß ist Virat, sein Seher Bhargava, seine Gottheit Ganapati. Zunächst rezitiert man für jeden Buchstaben hunderttausendmal; durch das anteilige Feueropfer mit fünf Speisen und die Bewirtung von Mädchen und Schülern soll er gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-94.&#039;&#039;&#039; Eingeweiht und mit dem vom Guru empfangenen Mantra vollzieht man nach Bad und täglicher Vorschrift die Verehrung. Im Rohrzuckerozean betrachtet man ein goldenes Land mit Wunschbaumhain, darin eine Halle aus Gold und Edelsteinen und einen Löwenthron.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-95.&#039;&#039;&#039; Nach Shakti, den bei Dharma beginnenden Sitzfüßen, Gunas, Lotus und Scheiben verehrt man in den Eckblättern die Gliedermantras vom Herzen an, vorn das Auge und in den Richtungen die Waffe. An den Blattspitzen und in der Mitte stehen der Reihe nach die Shaktis Jaya, Vijaya, Ajita, Aparajita, Nitya, Vilasini, Shaundi, Ananta und Sumangala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-96.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Lotus verehrt man in den acht Richtungen Gana, Gananatha, Vighnesha, Vinayaka, Bhakshyapriya, Panchakara, Lambahasta und Mahodara. Sie sind elefantengesichtig und rot, tragen Schlinge, Treibstachel, Mango und Stoßzahn sowie rote Blütenketten und Duftstoffe. Weiter außen stehen die Welthüter der zehn Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-97.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Ganapati, vom Nektar des Raumlotus benetzt, selbst von der Natur des Raumes, in der Farbe geschmolzenen Goldes, mit gelbem Gewand, rötlichem Schmuck, Blütenketten und Duftstoffen, hängebauchig, dreiäugig und mit der Mondsichel gekrönt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-98.&#039;&#039;&#039; Seine fünf Hände einschließlich des Rüssels tragen Schlinge, Treibstachel, Mango, Stoßzahn und Modaka. Er ist von kleiner Gestalt und vielfältig geschmückt. In der Handvoll Blumen betrachtet, wird er mit Wurzel- und Gliedermantras in die Samenkapsel des genannten Lotus gerufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-99.&#039;&#039;&#039; Mit Wurzelmantra, Gliedern und grundlegenden Ehrengaben verehrt man ihn und bietet Milchreis, Rohrzucker, Ghee, Opferspeise, Kuchen, frische Wurzeln, Früchte, Zuckerrohr, geröstetes Korn, Honig und Laddus dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-100.&#039;&#039;&#039; Täglich rezitiert man zu den drei Übergangszeiten jeweils in der mit »Guna-Tausend« bezeichneten Anzahl, meditiert und verehrt Ganesha entsprechend den eigenen Mitteln. Dafür werden Reichtum, besondere Freuden, langes krankheitsfreies Leben und die Erfüllung aller Wünsche verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Nun werden die Anwendungen erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-101.&#039;&#039;&#039; In einer viereckigen Grube richtet man das Feuer nach der Vorschrift ein, ruft die Gottheit herbei und opfert Reis mit Rohrzucker und Ghee oder Milchreis. Nach zwei Monaten sollen das Gewünschte und Wohlstand erlangt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-102.&#039;&#039;&#039; Mit Rohrzucker vermischte Ghee-Kuchen oder die acht Stoffe sollen Reichtum und das Gewünschte bringen. Geröstetes Korn mit Sesam und Zucker soll einen Brahmanen beeinflussen, Honig den König.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-103.&#039;&#039;&#039; Rohrzucker soll Minister beeinflussen, Honig, Reis und Zuckerrohr Frauen; ferner werden honiggetränkte Sesammassen genannt. Früchte sollen Shudras beeinflussen, Sesam mit Zucker und geröstetem Korn alle. &#039;&#039;[Der syntaktische Anschluss der Sesammassen ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-104.&#039;&#039;&#039; Japa des vom Namen einer jungen Frau eingeschlossenen Mantra soll sie gewinnen. Ebenso wird das Opfer einer mit Rohrzucker bestrichenen Teiggestalt und der Verzehr ihres Restes genannt. Bei allen Anwendungen soll man nach Kräften verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-105.&#039;&#039;&#039; Vor der Aussaat bietet man der Gottheit eine aus den betreffenden Samen bereitete Speise an, rezitiert zehntausendmal und sät dann. Dadurch wird reicher Feldertrag verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 16-105:&#039;&#039;&#039; Ist die Ernte herangereift, nimmt man den ersten Anteil davon und vollzieht eine große Verehrung der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-106.&#039;&#039;&#039; Wer ein umstrittenes oder anderes Feld als Eigentum gewinnen will, begibt sich in seine Mitte, betrachtet sich als Ganesha, nimmt Erde ein und rezitiert an acht Dienstagen; dadurch soll er es erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-107.&#039;&#039;&#039; Bei einer Sonnenfinsternis wird ein Pala Ghee einer braunen Kuh mit einem Viertelmaß Vacha-Pulver vermischt und ordnungsgemäß besprochen. Nach dem Trinken fastet man, solange das Ghee unverdaut ist. Dies soll Gedächtnis für Gehörtes und Redekraft verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-108.&#039;&#039;&#039; Kurkuma, Steinsalz und weiße Vacha werden in Mengen von einem Nishka, einem halben und einem Viertel genannt und mit Tierurin verrieben. Nach Verehrung Ganeshas und Mantrarezitation soll eine Frau in ihrer fruchtbaren Zeit die berührte Mischung trinken, um einen Sohn zu gewinnen. &#039;&#039;[Die historische Rezeptangabe wird unverändert im Sinngehalt bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-109.&#039;&#039;&#039; An einem Dienstag verehrt man den Herrn der Scharen mit reicher Ausstattung, bietet Speisen, Ghee, Milchreis und Opferspeise an und opfert. Nach Bewirtung von Mädchen, Schülern und Brahmanen soll Japa sämtliche Gefangenen befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-110.&#039;&#039;&#039; Ein nach Norden gerichteter Stein beziehungsweise ein treibstachelartiger Austrieb des weißen Sindhuvara wird genannt. Nach dreihunderttausend Rezitationen gibt man ihn an einem Dienstag in die Hand eines Gefesselten; dies soll ihn lösen. &#039;&#039;[Die Gegenstandsfolge ist in beiden Satzhälften schwer zu verbinden und bleibt örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-111.&#039;&#039;&#039; Man weiht einen Schüler und ein Mädchen über Nacht. Am Morgen badet und schmückt man beide und vollzieht eine große Ganesha-Verehrung mit Opfern von Milchreis, Ghee, Modakas und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-112.&#039;&#039;&#039; Auf einem Getreidealtar stellt man einen Krug auf, verehrt ihn mit Wasser, Duftstoffen, Reis, Blumen und Pulver und setzt darauf eine neue, mit Ghee gefüllte Schale. In der Lampe wird der Hinderniskönig verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-113.&#039;&#039;&#039; Schüler und Mädchen sollen darin verlorenen Besitz und Vorgänge aus den drei Zeiten sehen. Man rezitiert selbst und berührt die beiden Kinder. Dasselbe Verfahren wird auch mit einem Spiegel beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-114.&#039;&#039;&#039; Wird Regen gewünscht, verehrt man den Herrn der Hindernisse hingebungsvoll nach Kräften mit Ghee, Milchreis, Modakas, Früchten, guten Duftstoffen, Blütenketten, Räucherwerk und Lichtern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-115.&#039;&#039;&#039; Fahnen, Torbögen, glückverheißende Keime, Wasserkrüge, Früchte und Baldachine schmücken den Ort. Im Mund des Feuers in der geschmückten Grube ruft man den Herrn herbei und opfert sieben Nächte lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-116.&#039;&#039;&#039; Aus Bananen und Zucker bereitete Teige, in Ghee gegarte Kuchen und Reis, Früchte, Milchreis, Zucker, Ghee und Milch werden täglich jeweils dreihundertmal geopfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Verheißung nach 16-116:&#039;&#039;&#039; Es werde reichlich regnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-117.&#039;&#039;&#039; An einem Dienstag unter einem für den Feind tödlichen Sternbild wird ein nachmittägliches Opfer mit tausend giftbestrichenen Aksha-Holzstücken oder Nimba beschrieben. Dem wird der Tod der Feinde binnen einer Mondhälfte zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-118.&#039;&#039;&#039; An einem Dienstagnachmittag zeichnet man auf dem Leichenplatz die Gestalt des Gegners und verbindet seinen Namen mit den Lebenshauchen. In ihrem Bauch verehrt man ein Feuer aus dem genannten Holz und rezitiert; dies wird als tödliches Ritual dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-119.&#039;&#039;&#039; Zehntausend mit dem Namen bezeichnete Früchte des Giftbaumes werden im Scheiterhaufenfeuer geopfert; auch dies gilt als Tötungsritual. Das Einschlagen eines Nimba-Pflocks am Haus des Feindes am Dienstagnachmittag wird als Vertreibung bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 16-119:&#039;&#039;&#039; Mit dessen Blättern werde Feindschaft erzeugt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-120.&#039;&#039;&#039; An einem Dienstag, der zugleich Ganeshas Mondtag ist, verehrt man den Herrn der Scharen, auf einem Tigerfell sitzend. Man füllt einen Krug, rezitiert und opfert; eine Begießung damit soll durch Schädigungsrituale verursachte Krankheiten befrieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-121.&#039;&#039;&#039; Opfer von Milch, Zuckerrohrsaft und Ghee sollen Fieberleid befrieden. Opfer von Milch und Kuchen gelten als geeignet zur Befriedung bei Elefanten und Pferden; Besprengung mit dem geweihten Wasser soll ihnen Ruhe und Gedeihen bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-122.&#039;&#039;&#039; So lehrte der Weise Bhargava zum Wohl der Welten das Verfahren des dreisilbigen Ganaraja-Mantra. Nach Bewirtung von Mädchen und Schülern mit süßen Speisen soll der Mantrakundige bei allen Anwendungen die genannte Frucht erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 16-122:&#039;&#039;&#039; Bei der Bewirtung betrachtet man das Mädchen als [[Durga]] und den Schüler als Ganapati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-123.&#039;&#039;&#039; Die genannten acht Ganeshas von Vighna und Vinayaka an sättigt man täglich einzeln mit ihren Namen und den Worten »Ich sättige«, unter Darbringung von Mondnektarwasser. Dadurch werde das Gewünschte erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-124.&#039;&#039;&#039; Zu Tagesbeginn betrachtet man die genannten Hindernisherren als durstig und sättigt sie mit ihren Mantras und dem Nektarwasser, das aus dem Mond des Raumlotus strömt. Dadurch sollen die gewünschten Ziele gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-125.&#039;&#039;&#039; Am Morgen vergegenwärtigt man den Elefantenherrn inmitten von Elefantenkühen, vom Gipfel des Sonnenaufgangsberges auf einer goldenen Treppe herabkommend. Durch seine Sättigung sollen Wünsche erfüllt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-126.&#039;&#039;&#039; Speisegaben an Ganapati, Feueropfer, Japa, Sättigung, Lobgesang und Verneigung sollen täglich nach Kräften geschehen. Empfohlen werden vierundvierzig Verehrungen am vierten Mondtag. Wer ihn so verehrt, werde dem König der Hindernisse lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16-127.&#039;&#039;&#039; Die vorzüglichen Ganapati-Mantras mit ihren verschiedenen Formen, wie sie in unterschiedlichen Tantras erscheinen, wurden hier einzeln erklärt. Unter den genannten Mantras und ihren Handlungen von Japa an gilt jeweils der früher behandelte Ganapati-Mantra als gewichtiger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das sechzehnte Kapitel über den zehnarmigen Ganapati und weitere Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Inmitten der Vielfalt kehrt die Aufforderung wieder, entsprechend den eigenen Kräften regelmäßig zu verehren und andere zu bewirten. Eine heutige Anregung lässt sich daran anschließen: Beständigkeit und Großzügigkeit geben einer Praxis ihren menschlichen Boden. Die rituellen Machtansprüche dieses Kapitels sind davon als historische Vorstellungen zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 17: Tripura – [[Mantra]], innere Verehrung und Hingabe ==&lt;br /&gt;
[[Tripura]] wird als höchste [[Shakti]] verstanden, die sich in allen Dreiheiten ausdrückt. Das Kapitel verbindet Körper-[[Nyasa]], innere Lotusbilder, [[Kundalini]]-Meditation, ein äußeres Verehrungsdiagramm und Gebete. Zu seinen verständlichsten Aussagen gehören die acht inneren Opferblüten und die Bitte, eine unvollkommene Verehrung durch Gnade zu vollenden. Die konkreten Energie- und Ritualverfahren werden als traditionelle Unterweisung wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das siebzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-1.&#039;&#039;&#039; Auf das Vagbhava-Bija folgt das Bija des Liebesgottes, danach die als Bhrigu bezeichnete Silbe, verbunden mit Anugraha und dem Schöpfungszeichen. Dies ist der Bala-Mantra Tripuras, der als wunscherfüllend wie die himmlische Wunschkuh gilt. &#039;&#039;[Die Lautchiffren bleiben unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-2.&#039;&#039;&#039; Diese Vidya umfasst Vagbhava und Kamaraja und ist mit Vagishvari verbunden. Die drei Opferfeuer, drei Welten, drei Gottheitsgestalten, drei Soma-Pressungen, Veden, Gunas, Ursachen und alles andere Dreifache werden durch Tripuras drei Silben sichtbar. So ist die höchste [[Shakti]] zu verstehen, die den Namen Tripura trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-3.&#039;&#039;&#039; Als Seher wird der ehrwürdige Brahma genannt, als Versmaß Ushnih. Die Gottheit ist die Göttin selbst; andere nennen Vagishi, wieder andere [[Shiva]] oder Bhairava. Das Vagbhava-Bija glänzt wie der Vollmond, das zweite rot wie die Bandhujiva-Blüte, das dritte wie eine voll erblühte rote Karnikara-Blüte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-4.&#039;&#039;&#039; Pranava, Raum und Bhrigu bilden den dreisilbigen, Shesha genannten Mantra. Damit bildet man der Reihe nach die Glieder des Tripura-Mantra mit ihren eigenen Endungen. Nach Reinigung der Hände durch das Waffenmantra setzt man die Silben und Glieder in Finger und Körper ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fingerformeln vor 17-5:&#039;&#039;&#039; »Om Hasaum, Verehrung dem kleinen Finger. Om Hasaum, Verehrung dem Ringfinger. Om Hasaum, Verehrung dem Mittelfinger. Om Hasaum, Verehrung dem Zeigefinger. Om Hasaum, Verehrung dem Daumen.« So setzt man sie der Reihe nach an den drei Fingergliedern beider Hände ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gesichtsformeln:&#039;&#039;&#039; »Om Hasaum, Verehrung dem oberen Gesicht. Om Hasaum, Verehrung dem östlichen Gesicht. Om Hasaum, Verehrung dem südlichen Gesicht. Om Hasaum, Verehrung dem nördlichen Gesicht. Om Hasaum, Verehrung dem westlichen Gesicht.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-5.&#039;&#039;&#039; Mit den vom Daumen an entsprechend geführten Fingern setzt man diese in die Gesichter ein. Den Shesha-Mantra, mit den Silben des Wurzelmantra verbunden, setzt man einzeln in Füße, Knie, Geschlechtsbereich, Nabel, Herz, Kehle, Gaumen, Bindu-Stelle und Scheitel ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang vor 17-6:&#039;&#039;&#039; Auch in umgekehrter Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-6.&#039;&#039;&#039; Kamarupa, Kollagiri, Sopara, Uddiyana, Malayadri, Kulanta, Jalandhara und Devikottaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 17-6:&#039;&#039;&#039; Dies sind die acht [[Yoga]]-Sitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-7.&#039;&#039;&#039; An ihnen befinden sich die bereits einzeln genannten Mütter von Brahmi bis Chandika, verbunden mit langen Vokalen und Mondsicheln. Die kurzen Vokale mit Bindu gehören Asitanga, Ruru, Chanda, Krodhana, Unmatta, Kapalin, Bhishana und Samhriti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-8.&#039;&#039;&#039; Shesha und Shri werden mit dem Namen des heiligen Ortes und dem Wort »Sitz« verbunden. Danach folgen der lange Vokal, der Name der jeweiligen Mutter im Dativ und die Herz-Endung. Die kurzen Vokale mit Bindu beziehungsweise die mit Bindu versehenen Anfangsbuchstaben werden mit Asitanga und den übrigen verbunden; darauf folgen »Bhairava« und »Verehrung den heiligen Sandalen«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-9.&#039;&#039;&#039; So setzt man sie einzeln der Reihe nach in Nabel, Herz, Kehle, Mund, Nase, Stirn, Scheitel und Dvadashanta ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Einsetzen der heiligen Sitze und Sandalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-10.&#039;&#039;&#039; In die drei Stellen Geschlechtsbereich, Herz und die Bindu genannte Stirnstelle setzt man einzeln die Silben des Wurzelmantra ein, jeweils mit Shesha am Anfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Einsetzen des Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-11.&#039;&#039;&#039; Die sechs Arten des Nyasa sind: zuerst in die Hände, dann in die Gesichter, dann die Sitze und Sandalen, von den Füßen bis zum Scheitel und zurück, mit dem Wurzelmantra und mit den Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-12.&#039;&#039;&#039; Der Schüler hat die Einweihung empfangen, wurde vom [[Guru]] begossen, erfüllt dessen Wünsche und ist von ihm besonders unterwiesen. Mit seiner Erlaubnis vollzieht er die täglichen Pflichten, reinigt das eigene Wesen und versieht den Körper mit Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-13.&#039;&#039;&#039; Er trägt weiße Gewänder, Salben, Blütenketten und Schmuck, verehrt [[Ganesha]] und den Guru hingebungsvoll und setzt sich auf einen geeigneten guten Sitz. Die notwendigen Verehrungsgegenstände hat er beschafft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-14.&#039;&#039;&#039; Im Inneren des Welteis, inmitten eines Ozeans und einer Edelsteinresidenz, betrachtet er einen von Kadamba-Bäumen leuchtenden Garten. Darin steht eine Edelsteinhalle, rot im Glanz der Rubine. An ihren vier Toren stehen vier rote, allwissende Vatukas in roten Gewändern und entsprechender Ausstattung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-15.&#039;&#039;&#039; Sie heißen Kula-Vatuka, Akula-Vatuka, Samaya-Vatuka und Sadhaka-Vatuka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-16.&#039;&#039;&#039; Diese werden an den vier Toren verehrt; ebenso der Ortshüter und Ganeshvara, schön geschmückt, im Norden und Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-17.&#039;&#039;&#039; In der Mitte, auf einem goldenen Löwenthron, betrachtet man Shakti, rot wie ein zarter Korallenspross. Ananta umwindet sie achtfach mit seinen Windungen; ebenso betrachtet man dort einen weißen Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-18.&#039;&#039;&#039; Dharma und die drei weiteren bilden die vier löwengesichtigen Füße des Sitzes. Sattva, Tamas und Rajas werden der Reihe nach als Knolle, Stängel und Lotus betrachtet, ebenso die drei Tattvas, drei Welten und drei Gottheitsgestalten. &#039;&#039;[Diese Guna-Reihenfolge weicht von anderen Stellen ab und bleibt bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-19.&#039;&#039;&#039; Die achtfältige Körperstadt bildet die oberen Blätter des Lotus, die vier Weltalter seine unteren Blätter. Die Samenkapsel ist von leuchtenden Staubfäden umgeben; darüber befindet sich die ursprüngliche Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-20.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet das Vagbhava-Bija allein als ein schönes Dreieck, rot wie die Bandhuka-Blüte, sowie Hiranyagarbha, Hari, Rudra, Ishvara und Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-21.&#039;&#039;&#039; In dessen Mitte sitzt die Göttin bequem, rot leuchtend wie Hibiskus und Lackfarbe, in festem Lotussitz, von freundlicher Gestalt. Drei Augen schmücken ihr Lotusgesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-22.&#039;&#039;&#039; Auf ihrer Flechtenkrone trägt sie den kühl leuchtenden Mond. Schmuck, Gewand und Blütenkranz sind gelbrot. Rechts hält sie die Mala und zeigt die Gewährungsgeste, links trägt sie das Buch und zeigt Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-23.&#039;&#039;&#039; Ihr Gesicht gleicht der vollen Mondscheibe. Sie trägt Ohrringe aus glühendem Gold und Edelsteinen; der Glanz ihres Halses färbt den Brustschmuck. Ihre Brüste sind wohlgeformt, rund, hoch und voll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-24.&#039;&#039;&#039; Vielfältige Ketten glänzen über ihrem Brustgewand; Ringe und Armreifen schmücken sie. Gelbliche Seide verleiht ihr roten Glanz, und an der Hüfte trägt sie einen goldenen Gürtel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-25.&#039;&#039;&#039; Ihre schönen Oberschenkel und Unterschenkel besitzen die angemessene Form, der Reihe nach gerundet. An ihren Lotusfüßen glänzen vielfältige Edelsteine und … &#039;&#039;[Der Vers bricht in der Quelle bei »nū **?« ab. Der fehlende Schluss wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-26.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die heilsame Tripura-Gottheit als mit sich selbst eins, als einzigartige Schönheit aller Pracht und als Nektarfülle strahlender Schönheit. Mit innerlich dargebrachten Mitteln verehrt man sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-27.&#039;&#039;&#039; Dann betrachtet man im Mondkreis des Raumlotus das feine, ungeteilte Bewusstsein von Shivas Natur, überaus zart, leuchtend wie ein wandernder Stern und wie eine Kette von Blitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-28.&#039;&#039;&#039; Man nimmt es durch [[Sushumna]] auf und führt es zum Herzlotus der Göttin, mit der man sich eins weiß. Einen Augenblick betrachtet man sie als bewusst belebt und richtet den Geist fest auf sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-29.&#039;&#039;&#039; Mit dem Nektarstrom aus dem Mond des eigenen Lotus, weiß wie Milch, begießt man durch Sushumna und den Brahma-Weg die mit sich selbst geeinte Göttin und erfreut sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-30.&#039;&#039;&#039; Nach geistiger Verehrung mit den passenden Ehrengaben überflutet man sie mit Nektar. Dann betrachtet man den Körper mit seinen sechs inneren Trägern, Mandalas und Lotussen und der aufwärts führenden Sushumna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-31.&#039;&#039;&#039; Muladhara, After, Geschlechtsbereich, Nabel, Herz, Gaumenwurzel und Scheitel werden als Stellen genannt. Die Lotusblätter werden durch die Zahlwörter Veda, Ritu, Asha, Arka, Ashti und »Paar« bezeichnet. Die Lotusse befinden sich im Inneren der Brahma-Nadi. &#039;&#039;[Stellenzahl und Zahlfolge sind nicht eindeutig aufeinander abzustimmen; es wird keine harmonisierte Chakra-Tabelle ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-32.&#039;&#039;&#039; An der Wurzel betrachtet man einen Mondkreis von neun Koti Yojanas Ausdehnung. Man zieht ihn leicht zusammen, hält ihn fest und betrachtet den daraus entspringenden weißen Lotus mit der durch »Kala« bezeichneten Blattzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-33.&#039;&#039;&#039; Bei gebeugtem Körper weist dieser Lotus nach unten; bei aufgerichtetem Körper nach oben, weit und geöffnet. In seiner Mitte betrachtet man das Haus des Verlangens, ein mondhelles Linga von der runden Gestalt einer Kadamba-Blüte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-34.&#039;&#039;&#039; [[Kundalini]], hell wie der feine Faden eines Lotussprosses, schläft dreifach darum gewunden. Wenn das Haus des Verlangens erwacht und in Bewegung gerät, erwacht auch sie. Dieses erste Linga wird als aus Vagbhava bestehend bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-35.&#039;&#039;&#039; Im Herzen befindet sich ein rotes Feuermandala mit einem zehnblättrigen Lotus, leuchtend wie Bandhuka. In dessen Mitte meditiert man über das rubinfarbene Linga des Kama-Bija, das die Welt erfreut und bezaubert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-36.&#039;&#039;&#039; An der Bindu-Stelle der Stirn befindet sich das gelbe Sonnenmandala. Darin steht ein zwölfspeichiger Lotus und ein gelbes, sonnenhelles Linga. Sein [[Sarasvati]]-Bija bringt durch seine Kraft höchste sprachliche Fülle hervor. Dies sind die drei Städte, nach denen die Vidya Tripura heißt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-37.&#039;&#039;&#039; Vom Bana genannten Linga steigt Shakti auf dem Sushumna-Weg empor, fein leuchtend wie der Blitz. Durch die Mitte des zweiten und dritten Linga gelangt sie zur oberen Stadt, dem Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-38.&#039;&#039;&#039; »Ich als Jiva bin mit der Shakti, die der Reihe nach aus den drei Lingas hervortritt, zu meinem Lotus gelangt.« Dieser ist tausendblättrig, besitzt in der Mitte die Kala-Blätter, strömt Nektar aus und hat eine Öffnung im Zentrum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-39.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Shakti kehrt von dort als Nektarstrom auf dem Sushumna-Weg zurück, tritt durch die Scheitelöffnung ein, überflutet wie zuvor nacheinander die drei inneren Lingas und erreicht den Wurzellotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-40.&#039;&#039;&#039; So betrachtet man die Bewegung von oben nach unten und wieder aufwärts. Der Körper wird ganz mit Nektar erfüllt, weiß wie Muschel, Jasmin, Mond und Kuhmilch; aus den Haarporen strömt Nektarwasser hervor …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-41.&#039;&#039;&#039; … und überflutet der Reihe nach die Gottheiten an den acht Sitzen, die Glieder und die in den Umfassungen befindlichen Siddhis … &#039;&#039;[Hier enthält die Quelle eine mit Sternchen bezeichnete Lücke.]&#039;&#039; Dann betrachtet man Guru, Torhüter, Welthüter, Halle und Ozean.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-42.&#039;&#039;&#039; Durch diese Vergegenwärtigung des Mantra und beständige Übung sollen die gewünschten Ziele in den drei Welten erlangt werden: Überwindung des Todes, Herrschaft über Fähigkeiten, göttliche Macht und Rede sowie die schwer erreichbare Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-43.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Göttin so in Einheit mit sich selbst betrachtet und mit geistigen Ehrengaben verehrt hat, zeichnet man für die äußere Verehrung ihr Chakra nach der Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-44.&#039;&#039;&#039; Auf einer schönen, ellenbreiten Fläche aus Gold, Silber oder Kupfer zeichnet man es mit einer Mischung aus Safran, gelber Farbpaste, Sandelholz, Kampfer, Sprik, Kushtha, Rukpatra und Kuhdungwasser. &#039;&#039;[Einige Pflanzennamen bleiben ohne sichere botanische Gleichsetzung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-45.&#039;&#039;&#039; In der Mitte zeichnet man einen achtblättrigen Lotus mit Samenkapsel, außen zwölf Blätter, darum einen sechzehnblättrigen Lotus und weiter außen die mit »Raga« bezeichnete Blattzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-46.&#039;&#039;&#039; Außen liegt ein Kreis, darum ein Quadrat. Seine Ecken und Seiten werden krugartig gestaltet und der Reihe nach mit Schlinge, Treibstachel, Muschel und Lotus bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-47.&#039;&#039;&#039; In der Mitte steht Vagbhava in Dreiecksform; in dessen Inneres schreibt man Kama- und Shakti-Bija. Die Vokale stehen auf den Blättern der acht Richtungen, Kama auf den äußeren zwölf Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-48.&#039;&#039;&#039; Dann schreibt man die Shaktis auf die sechzehn Blätter; erneut nennt die Quelle Kama auf zwölf Blättern. Auf die zweiunddreißig Lotusblätter setzt der Mantrakundige die mit Sa beginnende und bis Sa reichende Folge, mit Hamsa und Bindu. &#039;&#039;[Diese Buchstabenfolge und die wiederholte Zwölferangabe sind unklar und werden nicht vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-49.&#039;&#039;&#039; Außen schreibt man den Shesha-Mantra wie eine Girlande, außerhalb des Kreises und innerhalb des Quadrats. Ebenso zeichnet man schön und vorschriftsmäßig Schlinge und Treibstachel an die vier Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-50.&#039;&#039;&#039; Dies ist das Tripura genannte Chakra. Man zeichnet es und vollzieht darin die Verehrung. Der Mantrakundige stellt es auf einen Sitz und verehrt mit den vorgeschriebenen Ehrengaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-51.&#039;&#039;&#039; Empfohlen ist die Verehrung der Göttin in Einheit mit dem eigenen Selbst, im Chakra oder im Bild, nicht unmittelbar auf dem Erdboden. Wer sie aus Verblendung auf einer bloßen Opferfläche verehrt, verliere nach dieser Lehre die drei Lebensziele und die Mantra-Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-52.&#039;&#039;&#039; Zuerst betrachtet man sie durch die Verbindung mit den Bijas der drei Lingas und mit der Nektar-Shakti des Dvadashanta. Auf dem eigenen Haupt verehrt man ihre mit sich selbst geeinte Gestalt mit Duftstoffen, Reis, Blumen und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-53.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor ruft man aus dem Mond des Raumlotus die leuchtende Göttin der Rede herbei, die aus Bewusstsein und Glückseligkeit besteht, und setzt sie in die Samenkapsel des Chakras ein. Man begießt sie mit dem Nektar des Raummondes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-54.&#039;&#039;&#039; Mit Shesha-, Glieder- und Wurzelmantras verehrt man sie der Reihe nach wie zuvor mit großen Ehrengaben. Man überflutet sie mit Nektartropfen aus dem Raum und verehrt die genannten Umfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-55.&#039;&#039;&#039; In der ersten Umfassung, zwischen den Blättern, verehrt man die Glieder. In der zweiten stehen an den Blattspitzen die Shaktis, jeweils mit Schreibgriffel und Buch in den Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-56.&#039;&#039;&#039; Sie heißen Yoga, Satya, Vimala, Medha, Shraddha, Buddhi, Samriddhi und Jnana. Vom Osten an stehen sie rot, mit göttlichen Gewändern und weiterer Ausstattung geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-57.&#039;&#039;&#039; In der dritten Umfassung verehrt man die acht Sitze, die Mütter und die heiligen Sandalen der Bhairavas. In der vierten verehrt man im Nordosten die fünf Gurus, den Ortshüter, Ganesha und die Vatukas in den Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-58.&#039;&#039;&#039; In der fünften Umfassung verehrt man ordnungsgemäß die Welthüter mit Waffen und Reittieren. Nach den jeweiligen Ehrengaben verehrt man die Göttin erneut mit Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Tattva-Formeln vor 17-59:&#039;&#039;&#039; »Verehrung der Göttin, der Herrin des [[Atman]]-Tattva. Verehrung der Göttin, der Herrin des Vidya-Tattva. Verehrung der Göttin, der Herrin des Shiva-Tattva.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-59.&#039;&#039;&#039; Mit diesen Mantras bringt man der Reihe nach drei Handvoll Blumen dar. Man verehrt sie auch mit den acht inneren Blüten, den Mitteln des inneren Empfindens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-60.&#039;&#039;&#039; Gewaltlosigkeit ist die erste Blüte, dann folgen Beherrschung der Sinne, Geduld, Hingabe, Mitgefühl, Meditation, Gierlosigkeit und als achte Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-61.&#039;&#039;&#039; Vor und nach [[Japa]] rezitiert man einzeln mit den Tattvas Atman, Vidya und Shiva wie zuvor, jeweils mit »Verehrung« am Ende. Dies ist das Verfahren zum Schutz des Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-62.&#039;&#039;&#039; Für Tripura-Japa ist eine Kristall-Mala empfohlen. Das Japa bringt man ihr innerlich mit Nektarwasser dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang vor 17-63:&#039;&#039;&#039; Dann spricht man diesen Lobgesang, der den Kern des zu meditierenden Mantra enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-63.&#039;&#039;&#039; Wir preisen die Göttin der Rede: zart, leuchtend wie ein Büschel von Blitzen und fein wie ein Lotusfaden. Aus den drei Linga-Bildern hervorgehend, überschreitet sie der Reihe nach Schöpfungszeichen, Bindu und Nada; aus jener höchsten Stätte wird sie von strömendem Nektar überflutet, vollkommen ungeteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-64.&#039;&#039;&#039; Wir preisen die Göttin der Rede als helles Mädchen im Nektarozean, auf weißem Land, in einer Mondsteinhalle, im Lotus der Mondscheibe. Sie trägt Erkenntnisgeste und Buch, Krug und Mala; weiße Gewänder und Schmuck sowie eine weiße Umfassung umgeben sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-65.&#039;&#039;&#039; Wir preisen die Göttin der Rede in der schneereichen Einsiedelei, mit den acht Müttern auf dem Matrika-Lotus sitzend, mondhell, Gewährung und Furchtlosigkeit zeigend, Lotus und Buch tragend. Bei ihr sind Ganesha, der Sechsgesichtige, Dakshinamurti, der Lehrer und Bhairava; sie ist dreiäugig und trägt Haarflechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-66.&#039;&#039;&#039; Um Gedeihen preisen wir die Göttin der Rede als mit uns selbst eins: rot leuchtend, mit Ohrringen aus glühendem Gold, vielfältigem Schmuck und Gewand, im Wunschlotus stehend. Ihre Hände tragen Schlinge und Treibstachel und zeigen Gewährung und Furchtlosigkeit; die Schätze Shankha und Padma begleiten sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-67.&#039;&#039;&#039; Für Lebensfülle und Befreiung preisen wir die Göttin der Rede in ihren einzelnen Bildern: im Vagbhava des Stirnlotus wie ein Regenbogen leuchtend, auf dem Haupt in der Mondscheibe mit dem Kama-Bija weiß strahlend und im Herzlotus in der Sonnenscheibe sonnenhell. &#039;&#039;[Diese Zuordnungen werden als eigene Folge des Hymnus bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-68.&#039;&#039;&#039; Wir preisen die Göttin der Rede, die die Welt bezaubert und anzieht: Ihr eigener lackroter Glanz färbt Himmel und Erde. Sie trägt Blumenpfeile und Bogen, Treibstachel und Schlinge, rote Gewänder und Schmuck und wird als mit uns selbst eins betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-69.&#039;&#039;&#039; Wir preisen die Göttin der Rede, aus der der sprachliche Reichtum aller Veden und Lehrwerke entsteht. Ihr Vagbhava schenkt die Entfaltung von Sanskrit und anderer Rede; im Haus des Verlangens leuchtet es wie ein Stern. Von seiner Natur ist sie, die das Sprechen hervorbringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-70.&#039;&#039;&#039; Weil aus dir Entstehung, Bestand und Auflösung der Welt hervorgehen, wirst du als dreigestaltig in drei Formen betrachtet. Drei Gunas, drei Welten, drei Tattvas und die Dreiheit der Zeit gehen aus dir hervor. Darum, Mutter, heißt du Tripura: Diese Göttin der Rede preisen wir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-71.&#039;&#039;&#039; Vielleicht habe ich in Unkenntnis des Verfahrens deine Glieder verehrt und dabei Gliedermantras, Hilfsmittel oder Handlungen ausgelassen. Doch Hingabe an deine beiden Lotusfüße hat mich bewegt. Wenn ich dich dadurch, Mutter, nun ermüdet habe, verzeih mir mein ungeschicktes Vorgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-72.&#039;&#039;&#039; Was an meiner Verehrung ohne Hingabe, ohne rechte Handlung oder ohne Vertrauen blieb, möge durch deine Gnade, o Göttin, vollständig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-73.&#039;&#039;&#039; Mit den Formeln der drei Tattvas, beginnend bei Atman und mit »der Herrin … Verehrung« endend, bringt man der Göttin mit einer Handvoll Wasser die Frucht von Verehrung und Japa dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-74.&#039;&#039;&#039; Die beiden Ringfinger verbindet man wechselseitig mit den Zeigefingern. Bei nach oben geöffneten Handflächen stellt man die Mittelfinger zusammen mit den kleinen Fingern …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-75.&#039;&#039;&#039; … seitlich und mit verbundenen Spitzen gerade und ausgestreckt auf. Mit den beiden Daumenspitzen berührt man die Wurzeln der kleinen Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-76.&#039;&#039;&#039; Dies ist die Yoni-[[Mudra]] der Shakti-Tradition, der Mantra-Vollendung zugeschrieben wird. Man bildet und zeigt sie der Göttin; dies soll sie unmittelbar erfreuen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-77.&#039;&#039;&#039; Man gibt Arghya mit dem Herzmantra, verneigt sich und bittet um Gnade. Mit »Du Unbefleckte, gehe in die Auflösung ein. Tha Tha« nimmt man die Göttin samt ihrem Gefolge in einer Handvoll Blumen auf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-78.&#039;&#039;&#039; … und setzt sie mit Nektarströmen in die Mitte des Raumlotus ein. Man entlässt das Arghya mit dem Herzmantra und bewirtet Mädchen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-79.&#039;&#039;&#039; … sowie Schüler nach Kräften, besonders mit Milchreis, Ghee und Honig. Während der rituellen Unreinheit durch Geburt und ähnlichen Anlässen vollzieht man keine äußere Verehrung und kein äußeres Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-80.&#039;&#039;&#039; Das Anlegen der Pavitra-Fäden und die weiteren Riten werden nach der Vorschrift vollzogen. Hier sollen die Pavitra-Fäden besonders aus Seide gefertigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-81.&#039;&#039;&#039; Man vollzieht auch das Herabführen der Ganga und legt das Armband an. Chanda-Verehrung ist hier nicht empfohlen. Nun folgt das Verfahren des Feueropfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-82.&#039;&#039;&#039; Ein Opfer von Sesam, Ghee und Zucker soll Einfluss auf alle verleihen. Bilva-Blätter und -Früchte sowie weiße Blumen und Blätter werden für Wohlstand genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-83.&#039;&#039;&#039; Mit Senf, Salz und Honig opfert man für höchste Zufriedenheit. Als weiß betrachtete Göttin wird sie mit weißen Blumen verehrt; dies soll Wissen bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-84.&#039;&#039;&#039; Für Wohlstand, Einfluss und Anziehung betrachtet man sie rot und verwendet rote Stoffe. Durva-Spitzen sollen eine junge Frau gewinnen, Reis mit Ghee gute Nahrung bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-85.&#039;&#039;&#039; Shirisha-Blüten mit Honig sollen eine Kurtisane beeinflussen. Weiße und andere Blumen sollen als Opfer Gewänder der entsprechenden Farben bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-86.&#039;&#039;&#039; Apamarga-, Ashvattha-, Banyan- und Udumbara-Holz, mit süßen Stoffen versehen, sollen der Reihe nach die vier Stände von den Brahmanen an beeinflussen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-87.&#039;&#039;&#039; Ein Opfer mit Dhurdhura-Holz soll Feinde wahnsinnig machen, Nimba und Baumwolle Feindschaft erzeugen; giftige Stoffe mit Gift werden für ein tödliches Ritual genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-88.&#039;&#039;&#039; Krähen- und Eulenfedern gelten im Feueropfer als Mittel zur Vertreibung. Bei niederen Handlungen betrachtet man die Göttin und ihre Umfassungen schwarz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-89.&#039;&#039;&#039; Honig, Ghee und Milch sollen als Feueropfer großes Gedeihen bringen. Unter einem Banyan, auf mit Kuhdung bestrichenem Boden, breitet der Übende Darbha-Gras aus …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-90.&#039;&#039;&#039; … und verehrt Brahmayakshini mit weißen Blumen, geröstetem Korn und ungebrochenem Reis. Nachts rezitiert er täglich achttausendmal, ganz auf sie ausgerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-91.&#039;&#039;&#039; Nach einem Monat soll er die Yakshini sehen und gewünschte Ziele erlangen. Das tägliche Trinken von mit diesem Mantra geweihtem Wasser soll Einsicht fördern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-92.&#039;&#039;&#039; Nach hundertachtfacher Besprechung unter Berührung wird Wasser bei Tag und Nacht getrunken. Mit gebundener Mudra und festem Blick soll man die Rede eines anderen hemmen. &#039;&#039;[Der Übergang zwischen Wasserpraxis und Redeverhinderung ist im Vers nicht weiter erläutert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-93.&#039;&#039;&#039; Selbst nie gehörte Lehrwerke soll man durch bloßen Anblick behalten. Wozu viele Worte? Als Spenderin sprachlicher Entfaltung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-94.&#039;&#039;&#039; … gebe es keinen anderen Mantra wie den Tripura-Mantra, besonders auch für Wohlstand. Der zuerst genannte Mantra ohne den Shesha-Mantra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-95.&#039;&#039;&#039; … heißt Bala und soll nur von den »Bala« genannten Anfängern beziehungsweise Jungen rezitiert werden, nicht von anderen. Die einzelnen Silben des Wurzelmantra werden jeweils mit dem vollständigen Shesha verbunden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-96.&#039;&#039;&#039; … und bilden so den verdichteten Tripura-Mantra, dem alle Vollendungen zugeschrieben werden. Durch die Vokale und dann die Konsonanten von Ka bis Ksha, der Reihe nach paarweise …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-97.&#039;&#039;&#039; … mit inneren Vokalen, Berührungslauten und dem »linken Auge« als Zusatz entstehen weitere Tripura-Mantras. &#039;&#039;[Die Lautkonstruktion bleibt chiffriert und wird nicht als Reihe gesicherter Formeln ausgeführt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17-98.&#039;&#039;&#039; So ist Tripura richtig beschrieben, die Wünsche gewährende Vidya gleich einer Wunschkuh. Durch ihre Verehrung erlangten Götter, Guhyakas und Siddhas die ersehnte Vollendung und Fülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das siebzehnte Kapitel namens »Zusammenstellung über Tripura«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Die acht inneren Blüten machen deutlich, dass Verehrung im Text auch eine Frage der inneren Haltung ist. Gewaltlosigkeit, Geduld und Mitgefühl lassen sich im Alltag konkret üben. Die Bitte in 17-72 öffnet zugleich einen freundlichen Umgang mit den eigenen Grenzen: Man darf sorgfältig handeln, ohne Vollkommenheit vorzutäuschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 18: Vagishvari, die Göttin der Rede ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die Verehrung von Hamsa-Vagishvari und weiteren Formen der Göttin der Rede. [[Saraswati]], [[Mantra]], Sprache, Gedächtnis und Erkenntnis werden miteinander verbunden. Die Bildwelten zeigen die Göttin meist hell, mit Buch, Mala und Musikinstrument. Neben Gebeten und Meditation enthält die Quelle historische Anwendungen zur Beeinflussung anderer und Verheißungen außergewöhnlicher Fähigkeiten; diese werden nicht zu heutigen Wirkungszusagen umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das achtzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-1.&#039;&#039;&#039; Als besondere, zuvor angedeutete Form wird Tripura-Hamsa-Vagishvari gelehrt. »Raum mit Bindu« und »Bhrigu« werden jeweils mit den Bala-Silben verbunden. Diese weltbezaubernde Vidya dient der Entfaltung aller Rede. Ihr Seher ist der Lotusgeborene, ihr Versmaß Ushnih und ihre Gottheit die Rede selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-2.&#039;&#039;&#039; Die Vokale mit Bindu setzt man der Reihe nach in Gesicht, Augen, Nase, Lippen, Gesichtskreis, Kopf, beide Ohren, Mund, Herz, Nabel, den ganzen Körper und Scheitel ein. Die Glieder werden durch die folgenden Buchstabengruppen gebildet; mit den bei Ya beginnenden Lauten bindet man die Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Innerhalb von 18-2 ausgeschriebene Gliederformeln:&#039;&#039;&#039; »Om Ham Sah, Ka Kha Ga Gha Nga mit Bindu: Verehrung dem Herzen. Om Ham Sah, Cha Chha Ja Jha Nya: dem Haupt Tha Tha. Om Ham Sah, die retroflexe Ta-Gruppe mit Bindu: dem Haarschopf Vashat. Om Ham Sah, die dentale Ta-Gruppe mit Bindu: dem Schutzpanzer Hum. Om Ham Sah, Pa Pha Ba Bha Ma mit Bindu: der Waffe Phat.« &#039;&#039;[Die Quelle führt fünf Gruppen aus; im zweiten Glied steht der letzte Laut ohne Bindu. Die exakten Lautzeichen sind in der IAST-Ausgabe bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-3.&#039;&#039;&#039; Nach dem rituellen Bad mit den eigenen Glieder- und Wurzelmantras sitzt man auf dem gewünschten Sitz. Inmitten des Milchozeans betrachtet man eine göttliche Siddha-Einsiedelei. In einer Mondsteinhalle, auf einem silbernen Pranava-Löwenthron, steht ein großer Lotus, dessen drei Gunas leuchten und dessen Samenkapsel Meru bildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel vor 18-4:&#039;&#039;&#039; »Verehrung der Samenkapsel in Gestalt des Meru.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-4.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die Staubfäden als die großen Kula-Berge: »Verehrung, Verehrung den Staubfäden, die aus den Kula-Bergen bestehen.« Ebenso verehrt man die Blätter als die Berge der Weltregionen: »Verehrung, Verehrung den Blättern, die aus den Regionsbergen bestehen.« Außen verehrt man den Erdkreis und die sieben Meere, ferner in den Richtungen Chandika, Ganapati, [[Guru]] und Ortshüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-5.&#039;&#039;&#039; Zuerst kommt die Umfassung der eigenen Gliedermantras; davor steht Rudra im Lotus. Oben sitzt der Viergesichtige im Lotus, unten Vasuki. Sonne und Mond dienen oben als Lichter; vorn stehen die beiden vortrefflichen Schatzgestalten Padma und Shankha und lassen Reichtum fließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-6.&#039;&#039;&#039; Verneigt euch vor der höchsten Hamsa-Vagishvari, deren Körper Nektar ist: weiß wie Mondstein, rechts Gewährungsgeste und Mala, links Laute und Buch tragend, dreiäugig, mit dem Mond auf der Flechtenkrone und mit reinen Ketten und Girlanden geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-7.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet ihre göttliche Gestalt bequem in der Samenkapsel sitzend und mit klarem Glanz das eigene Haupt durch Mondnektar des geöffneten Lotus begießend. Mit duftenden Blumen und weiteren Ehrengaben, die mit Arghya-Wasser besprengt wurden, verehrt man sie auch im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen der Richtungselefanten nach 18-7:&#039;&#039;&#039; »Verehrung Airavata; Verehrung Pundarika; Verehrung Kumuda; Verehrung Anjana; Verehrung Vamana; Verehrung Pushpadanta; Verehrung Sarvabhauma; Verehrung Supratika.« So verehrt man die Richtungselefanten vom Osten an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen der acht Vasus:&#039;&#039;&#039; »Verehrung Dhara; Verehrung Dhruva; Verehrung Soma; Verehrung Apa; Verehrung Anila; Verehrung Anala; Verehrung Pratyusha; Verehrung Prabhasa.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen der elf Rudras:&#039;&#039;&#039; »Verehrung Ajaikapad; Verehrung Ahirbudhnya; Verehrung Virupaksha; Verehrung Raivata; Verehrung Tryambaka; Verehrung Pinakin; Verehrung Bhavana; Verehrung Ishvara; Verehrung Kapalin; Verehrung Sthavanu; Verehrung Bhava.« &#039;&#039;[Die Namensform Sthavanu entspricht der auffälligen Quelllesung und wird nicht normalisiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen der zwölf Adityas:&#039;&#039;&#039; »Verehrung Dhatr; Verehrung Aryaman; Verehrung Mitra; Verehrung Varuna; Verehrung Amsha; Verehrung Bhaga; Verehrung Indra; Verehrung Vivasvat; Verehrung Pushan; Verehrung Parjanya; Verehrung Tvashtr; Verehrung [[Vishnu]].«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen der zehn Vishvedevas:&#039;&#039;&#039; »Verehrung Kratu; Verehrung Daksha; Verehrung Sudha; Verehrung Stavya; Verehrung Kala; Verehrung Kama; Verehrung Dhuni; Verehrung Kurumat; Verehrung Madhumat; Verehrung Rochanama.« &#039;&#039;[Auffällige Namen werden entsprechend der gelieferten Liste bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-8.&#039;&#039;&#039; Die Vasus verehrt man im Osten, die dreiäugigen Rudras im Süden, die Adityas im Westen und die Vishvedevas im Norden. Danach folgen Welthüter und ihre Waffengottheiten, jeweils mit Pranava, Namen und Herz-Endung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 18-8:&#039;&#039;&#039; Gemeint ist die Verehrung mit Duftstoffen und den weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-9.&#039;&#039;&#039; Mit gelübdegemäßer, maßvoller Nahrung, weißen Duftstoffen, Blütenketten und Gewändern rezitiert man zur Vorbereitung mit der Mala in der durch »Sonnen-Hunderttausend« bezeichneten Anzahl. Je hunderttausendmal opfert man Palasha-Blüten, weiße Lotusse, Jasmin, Wasserlilien und duftendes frisches Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-10.&#039;&#039;&#039; Dadurch soll der vorzügliche Übende alle Vollendungen erlangen und zu einem vollendeten Herrn der Rede werden, einer einzigartigen Stätte des Reichtums der drei Welten. Er rezitiert täglich und opfert nach Kräften Ghee und Milch; in Einheit mit der Göttin soll er andere im Wortstreit besiegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-11.&#039;&#039;&#039; Für königlichen Wohlstand betrachtet man die heilsame Göttin in der Farbe glühenden Goldes, dreiäugig, mit Schlinge, Treibstachel, Schwert, Vajra, Lotus und trefflichem Dreizack sowie Furchtlosigkeit und Gewährung. Als Bhuvanamohini betrachtet man sie hibiskusrot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-12.&#039;&#039;&#039; Mit sich selbst eins betrachtet man die rote Göttin der Rede, die mit zwei Händen die Laute erklingen lässt und in weiteren Händen Schlinge, Treibstachel, Krug und Mala trägt, mit vielfältigem Edelsteinschmuck. Dies soll bei [[Japa]] und weiteren Handlungen Einfluss und das Heranziehen des Erstrebten bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-13.&#039;&#039;&#039; Lotusse und Bilva, mit süßen Stoffen und Milch benetzt, sollen Wohlstand bringen. Lotus- und Bandhujiva-Opfer sollen König und Volk beeinflussen, Salz und Reis eine Frau, Jasmin und Wasserlilien Brahmanen, Sesam mit Rohrzucker Händler, Honig und Sesam Shudras und andere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-14.&#039;&#039;&#039; Gift- und Vibhita-Holz sollen Feindvernichtung und Feindschaft bewirken; entsprechende Holzstücke und Blätter die Glieder eines Feindes hemmen. Senf mit Gift und Giftbaumholz werden als tödliches Opfer genannt, Senfkörner mit Fußstaub zur Vertreibung von Feinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-15.&#039;&#039;&#039; Gleich große Stücke der Galuchi-Ranke, Kuhmilch und Durva-Sprossen sollen im Feueropfer sämtliche Krankheiten beseitigen; mit Sesam verbunden sollen sie den Tod überwinden. Was immer im Geist gewünscht wird, soll durch Japa und Meditation gelingen. Man verehrt Hamsa-Vagishvari in Einheit mit dem eigenen Selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-16.&#039;&#039;&#039; Wozu hier viele Erläuterungen? Alles, was durch Tripura bewirkt werde, könne auch durch diese Vidya erreicht werden. Die Früchte der Anwendungen seien gleich; in den drei Welten gebe es für diese beiden nichts Unerreichbares.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Verfahren der Hamsa-Vagishvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-17.&#039;&#039;&#039; Die Chiffren »Wasser-Atri« und »Wasser-Atri«, danach das Wort »Vagvadini« und zweimal Tha ergeben diesen zehnsilbigen Rede-[[Mantra]]. Sein Seher ist Dhishana; andere nennen Kanva. Virat wird genannt, die Gottheit ist Vagishvari. &#039;&#039;[Die Konstruktion lässt Versmaß- und Gottheitsangabe ineinanderlaufen; Virat wird hier nicht stillschweigend als andere Gottheit ausgegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln nach 18-17:&#039;&#039;&#039; »Om Ham, sprich, Rigveda: Verehrung dem Herzen. Om Him, sprich, Yajurveda: dem Haupt Svaha. Om Hum, Rede, Samaveda: dem Haarschopf Vashat. Om Haim, du Sprechende, Atharvaveda: dem Schutzpanzer Hum. Om Haum, die sechs Glieder: den drei Augen Vaushat. Om Hah, Itihasa, Purana und Shastra, Svaha: der Waffe Phat.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-18.&#039;&#039;&#039; Dies sind die sechs Gliedermantras. Von einem vortrefflichen Guru eingeweiht und den eigenen Pflichten ergeben, trägt man weiße Duftstoffe, Blütenketten und Gewänder, hält reine, maßvolle Gelübdenahrung ein und sitzt am genannten geeigneten Ort. Zur vorbereitenden Vollendung rezitiert man in der mit »Pankti-Hunderttausend« bezeichneten Anzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-19.&#039;&#039;&#039; Die erste Mantrasilbe setzt man im Herzen ein, mit dem Pranava verbunden. Kopf, Nase, Mund, Augen, Kehle, Brüste, Oberschenkel, Knie, Füße und Bauch werden als weitere Stellen genannt; dort setzt man die übrigen Silben ein und erneut den Pranava im Herzlotus. &#039;&#039;[Die Zählung und Zuordnung dieser Liste ist uneindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-20.&#039;&#039;&#039; Eine andere Reihenfolge setzt die zehn Silben der Reihe nach in Kopf, Augenpaar, Ohrenpaar, Nasenöffnungen, Mund, Herz und Füße ein. Von beiden Wegen wählt man einen passenden. Danach vollzieht man Glieder-[[Nyasa]] und bindet die Richtungen mit der vorgeschriebenen Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-21.&#039;&#039;&#039; »Om, schütze mich, Virabhadra des Dakshinamurti! Verehrung sei dir. Schütze uns stets, die wir deinen Füßen dienen, du den Hingebungsvollen Zugewandter!« &#039;&#039;[Die Genitivform bei Dakshinamurti macht die Anrede syntaktisch unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-22.&#039;&#039;&#039; Zum Schutz von Körper und Mantra rezitiert der Übende diese Formel vor dem Niederlegen, Sitzen, Gehen und den notwendigen Verrichtungen. Die Darbringung von Wasser morgens und mittags soll Verwirrung beseitigen, wenn der Mantra-Rezitierende rein ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-23.&#039;&#039;&#039; Für die Verehrung sitzt man nach Norden gewandt und betrachtet mitten im Milchozean eine kristallene Halle in einem Lotushain. Auf goldenem Löwenthron steht ein offener weißer Matrika-Lotus mit deutlicher Samenkapsel und schön ausgebreiteten Staubfäden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-24.&#039;&#039;&#039; Mit Arghya, das durch die eigenen Glieder geweiht ist, und mit dem Mondnektar des Raumlotus betrachtet und besprengt man der Reihe nach Haupt, Ort und Verehrungsgegenstände. Im Süden, Westen, Norden und Osten verehrt man auf Lotussen über Löwenfell-Unterlagen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-25.&#039;&#039;&#039; … die vier nun beschriebenen Gestalten: Dakshinamurti-[[Shiva]], den Guru, den Fellbekleideten und [[Ganesha]]. Dakshinamurti ist herbstmondhell, dreiäugig, mit Flechtenkrone und Mondsichel, durch ein Yogaband im Sitz gehalten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-26.&#039;&#039;&#039; … unter einem Banyan, von Weisen umgeben, mit Axt, Erkenntnisgeste und Mala. Verneigt euch vor ihm. Mit den Guru-Mantras verehrt man den eigenen Guru, den höheren Guru, den höchsten Guru, den eigenen verehrungswürdigen Guru und den unendlich verehrten Guru …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-27.&#039;&#039;&#039; … in [[Samadhi]] vertieft, mit weißen Duftstoffen und Gewändern, mit den acht Fähigkeiten ausgestattet und in allem Erkennbaren vollendet. Dann verneigt man sich vor dem Dreiäugigen mit Schädelschale, Dreizack und Gewährungsgeste, Schlangenschmuck und Gewändern aus Elefanten- und Tigerfell …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-28.&#039;&#039;&#039; … auf einem Leichen-Lotus sitzend, eine Girlande von Heldenköpfen tragend: vor Bhairava, von Göttern und Asuras gepriesen, für das eigene Gedeihen. Dann vor dem hibiskusroten, elefantengesichtigen Herrn mit Hängebauch, Schlinge, Treibstachel, eigenem Stoßzahn und Frucht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-29.&#039;&#039;&#039; … mit Mondsichel, drei Augen und leuchtendem Schmuck: »Ich verneige mich vor dem Herrn der Scharen, dessen Gestalt der Raum ist und der das Erstrebte gewährt.« Mit gesammeltem Geist verneigt man sich vor diesen Beseitigern von Verfehlung, Leid und Hindernissen und ruft die Göttin im Lotusinneren herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-30.&#039;&#039;&#039; Bharati leuchtet wie Mondstein, Mondlicht, weiße Wasserlilien und Jasmin. Die Mondsichel glänzt auf ihrer Flechtenkrone; sie besitzt drei Augen. Gewänder und Salben sind weiß, Ketten und Blütenkränze rein. Ihre Hände zeigen Furchtlosigkeit, tragen Schreibgriffel und Buch und gewähren Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-31.&#039;&#039;&#039; Mit den Gliedermantras und Ehrengaben verehrt man sie der Reihe nach. Die Speisegabe soll reiner Milchreis mit Rohrzucker und Ghee sein. Man verehrt sie gemalt auf Tuch oder Tafel; andernfalls in einem gezeichneten Lotus in einem schönen Buch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-32.&#039;&#039;&#039; Man kann sie auch im Raumlotus, in der Sonnenscheibe oder im Wasser verehren, nach eigener Neigung und entsprechend den Mitteln. Zuerst wird die Umfassung der eigenen Glieder verehrt, danach die Shaktis und Mütter, jeweils mit ihrem Namen und »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Shakti-Formeln nach 18-32:&#039;&#039;&#039; »Om, Verehrung [[Yoga]]. Om, Verehrung Satya. Om, Verehrung Vimala. Om, Verehrung Buddhi. Om, Verehrung Smriti. Om, Verehrung Medha. Om, Verehrung Shraddha.« &#039;&#039;[Die Liste enthält hier sieben Namen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-33.&#039;&#039;&#039; Die Shaktis stehen an den Blattspitzen, mit Buch und Mala, reinen Ketten und Girlanden und mondhellem Glanz. Die Mütter besitzen die zuvor genannten, ihren Göttern entsprechenden Gestalten, halten beide Hände gefaltet und tragen den Mond auf der Flechtenkrone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-34.&#039;&#039;&#039; Im dritten Ring verehrt man die genannten Gestalten von Dakshinamurti an, im vierten außen Indra und die übrigen Welthüter, im letzten Ring ihre Waffengottheiten. Nach gehöriger Verehrung mit duftenden Blumen und weiteren Gaben rezitiert man den Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-35.&#039;&#039;&#039; Mit Wasser in der hohlen Hand bringt man Japa und Verehrung dar: »Du, höchste Herrin, deren eigene Gestalt im Geheimsten der Geheimnisse verborgen ist, nimm meine Verehrung, mein Japa und die weiteren Handlungen an, damit ihre Frucht erlangt werde.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-36.&#039;&#039;&#039; Diese Formel wird bei jeder Verehrung eines [[Shakti]]-Mantra an ihren Lotusfüßen verwendet. Man bittet um Verzeihung und führt sie mit den Gottheiten vom Verehrungsbild in den Raumlotus zurück: »Du Unbefleckte, gehe in die Auflösung ein. Tha Tha.« Oder man setzt dieses Bewusstsein in die Knospe des Herzlotus ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-37.&#039;&#039;&#039; Täglich berührt man das eigene Gesicht mit der Hand und betrachtet sie; wer den Mantra zu den drei Übergangszeiten rezitiert, soll Verfasser von Prosa und Versen werden. Mit dem Mantra in der linken Hand und geballter Faust, gegen den Mund eines anderen gerichtet, wird eine sofortige Hemmung seiner Rede beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-38.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie mondhell, sechsarmig, mit Gewährung, Furchtlosigkeit, Mala, Lotus, Krug und Buch, weiß und dreiäugig, mit weißen Gewändern, Blütenketten und Schmuck, anmutig und mit hohen Brüsten. Dadurch werden unmittelbares Behalten des Gehörten und umfassendes Wissen verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-39.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Vagishvari mit den beschriebenen acht Armen und vier Lotusgesichtern im eigenen Mund und als mit sich selbst eins. Den Mund mit Mantra weihend soll man im Wortstreit siegen und auch nicht studierte Veden und Lehrwerke vortragen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-40.&#039;&#039;&#039; Weiße Blumen und Lotusse, mit süßen Stoffen und Milch benetzt, sollen als Feueropfer binnen sechs Monaten Dichtkunst und Wohlstand bringen. Wer den Körper mit Mantra versieht und jeden Morgen ehrfürchtig tausendmal rezitiert, soll binnen eines Jahres alle Lehrwerke durchdringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-41.&#039;&#039;&#039; Morgens trinkt man Wasser, das hundertzehnmal besprochen wurde, oder rezitiert dreitausendmal in Wasser, das bis ans Herz reicht. Alternativ rezitiert man morgens tausendmal mit dem Mantra am Körper; Bilva-Opfer sollen binnen eines Jahres dichterische Fähigkeit bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-42.&#039;&#039;&#039; Opfer mit frischen Palasha-Blüten oder Brennholz sollen Dichtkunst bringen, Malura-Gaben Wohlstand. Man trinkt mit diesem Mantra besprochenes Brahmi-Ghee, mit weißer Vacha vermischt; dies soll sofortiges Behalten des Gehörten verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-43.&#039;&#039;&#039; Wozu noch viele Worte? Was der Geist wünscht, sei durch diese Vidya in den drei Welten nicht schwer erreichbar. Wie ließe sie sich ganz beschreiben, wenn selbst Brahma sie verehrt, um die Welt vor Not zu bewahren und ihr Bestand und Gedeihen zu schenken?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-44.&#039;&#039;&#039; Wer Vagishvari verehrt und Vollendung erstrebt, soll Zwiebel, Grinjana, Spelzenwasser, Knoblauch, Kalanja und die mit »Brihadalu …« beginnende, beschädigte Pflanzenfolge sowie Amlataka nicht essen; ebenso nachts keinen Betel nehmen und sich tagsüber nicht mit einer Frau vereinigen. &#039;&#039;[Die mittlere Nahrungsliste ist sprachlich gestört; fehlende Pflanzenbestimmungen werden nicht erfunden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Verfahren der zehnsilbigen Vagishvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-45.&#039;&#039;&#039; Dieselbe zehnsilbige Formel erhält Pranava und Shakti vorangestellt und heißt Siddha-Vagishvari, der Einfluss auf die Welt zugeschrieben wird. Für die Vorbereitung rezitiert man in der mit »Sonne-Hunderttausend« bezeichneten Anzahl und opfert hundertfünfundzwanzigtausend Gaben aus Guggulu, Milch und Lotussen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-46.&#039;&#039;&#039; Je zwei eigene Silben bilden der Reihe nach die sechs Glieder; Verfahren und Anwendung entsprechen dem zuvor Genannten. Ein weiterer Mantra besteht aus »Verehrung, ehrwürdige Göttin«, »Göttin der Rede« und zweimal Tha; ihm werden die vorher genannten Erfolge zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-47.&#039;&#039;&#039; Andere nennen als Shaktis des Vagishvari-Mantra Prajna, Medha, Shruti, Shakti, Smriti, Vagishvari, Mati und Svasti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-48.&#039;&#039;&#039; Für Befreiung meditiert man im Herzlotus über Saraswati, rund wie eine Kadamba-Blüte und leuchtend wie die Sonnenscheibe. In der Mitte des Lotus-Bindu betrachtet man sie herbstmondhell, von strömendem Nektar überflutet, als Durchtrennerin des Daseinskreislaufs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-49.&#039;&#039;&#039; Im Vollmond des Raumlotus stellt man sich die ausströmenden Nektarwasserfluten vor. Wer die Göttin der Rede morgens damit sättigt, soll zu Fülle und zur Meisterschaft der Rede gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18-50.&#039;&#039;&#039; So sind Mantra, Verehrung und die weiteren allgemeinen Verfahren zur Herrschaft über die Rede beschrieben. Wer sie versteht, soll in der Welt die gewünschte Redemeisterschaft und die allgemeinen Ziele erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das achtzehnte Kapitel über Vagishvari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Sprache kann klären, verbinden und Wissen weitergeben. Eine heutige Besinnung auf die Göttin der Rede kann deshalb mit der Frage beginnen, wie wir aufmerksam zuhören und wahrhaftig, verständlich und freundlich sprechen. Das Gebet um Annahme der eigenen unvollkommenen Praxis lässt zugleich Raum für Lernen und Korrektur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 19: Shrihridaya – das Herz der Shri ==&lt;br /&gt;
[[Lakshmi|Shri beziehungsweise Lakshmi]] erscheint als fürsorgliche Mutter und als Kraft des Gedeihens. Das Kapitel verbindet innere Meditation mit äußeren Verehrungsbildern, Gebeten und historischen Wohlstandsritualen. Zugleich dienen zahlreiche Verse als Beispiele unterschiedlicher Versmaße; die in der Quelle beigefügten metrischen Namen werden bei den Versen bewahrt. Die genaue Gestalt mancher Laut- und Zahlenchiffren bleibt offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das neunzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung:&#039;&#039;&#039; Hier werden Verse aufgezeichnet, die Beispiele und Kennzeichnungen der nach Silbengruppen, Zählzeiten und Versformen bestimmten Metren darstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-1.&#039;&#039;&#039; Sie triumphiert in der Welt, die Mutter [[Lakshmi]], die Edle: Mit ihrem mitleidvollen Seitenblick schützt sie den Menschen und schenkt ihm das gewünschte Gedeihen, als wäre er ihr eigenes zu nährendes Kind. &#039;&#039;Versmaß: Arya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-2.&#039;&#039;&#039; Die Erinnerung an ihre Lotusfüße lässt in der Welt Getreide, Kühe, Gold, Land, Herrschaft, Besitz, Pferde, Elefanten und kostbare Frauen gedeihen. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-3.&#039;&#039;&#039; Das »V-Ende«, auf Feuer ruhend und mit linkem Auge, Bindu und Nada verbunden, wird als Lakshmis [[Mantra]] genannt. Durch den Weg des [[Japa]] soll er rasch zur Vollendung führen. &#039;&#039;Versmaß: Pathya. [Die Lautchiffre wird nicht stillschweigend aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-4.&#039;&#039;&#039; Von [[Shakti]] am Anfang und Ende eingeschlossen heißt dieser Mantrakönig Shrihridaya. Vom [[Guru]] empfangen und mit Meditation verbunden, trägt er Frucht; hinsichtlich der Versgestalt entspricht er einer Gatha. &#039;&#039;Versmaß: Pathyagatha.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-5.&#039;&#039;&#039; Der Seher heißt [[Vishnu]], das Versmaß Jagata; die Gottheit ist die von der Welt verehrte Lakshmi. Nun werde ich seine Glieder nennen. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln nach 19-5:&#039;&#039;&#039; »Om, Lakshmi: Verehrung dem Herzen. Om, Shri: dem Haupt Tha Tha. Om, Devajushta: dem Haarschopf Vashat. Om, Maya: dem Schutzpanzer Hum. Om Shrim Hum Phat: der Waffe Phat. Om Ham Sah.« Mit der letzten Formel bindet man die zehn Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-6.&#039;&#039;&#039; Nach der Einweihung empfängt man die Vidya im Monat Phalguna unter Phalguni oder an einem günstigen Mondtag und zu einer guten Stunde, etwa unter einem geeigneten Geburtsstern. &#039;&#039;Versmaß: Mukhapathya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-7.&#039;&#039;&#039; Während die Sonne nördlich zieht, badet man und trägt weiße Duftstoffe, Blütenketten und neue Gewänder. Nach Verehrung des Elefantengesichtigen und des Lehrers rezitiert man den Mantra. &#039;&#039;Auch dies ist Arya. [Der Ausdruck »āryāmapi« bleibt im Satzanschluss unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-8.&#039;&#039;&#039; Zuerst rezitiert man je hunderttausendmal an einem Flussufer, bei einem Bilva-Baum, auf einem Berg sowie in einem Vishnu- oder [[Shiva]]-Tempel. Dann verehrt man sie nach dem nun beschriebenen Meditationsverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-9.&#039;&#039;&#039; Meru steht in der Mitte des Erdlotos und bildet seine breite Samenkapsel. Die umliegenden goldenen Gipfel stellt man sich als Staubfäden vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-10.&#039;&#039;&#039; Man tritt selbst in die überaus schöne Mitte dieses Lotus ein und sitzt mit geradem, aufgerichtetem Körper, unbeweglich und mit beherrschtem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-11.&#039;&#039;&#039; Unterhalb des Nabels betrachtet man einen tausendblättrigen Lotus, leuchtend wie hundert Sonnen. Seine Samenkapsel ist der Pranava; darin befindet sich die rote Shakti-Silbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-12.&#039;&#039;&#039; Im achtblättrigen Herzlotus betrachtet man das Bija der Ma, wie flüssiges Gold leuchtend. Zwischen den Brauen befindet sich ein weiterer tausendblättriger Lotus mit dem Shakti-Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-13.&#039;&#039;&#039; Im hundertblättrigen Scheitellotus betrachtet man die mit »Krug mit Bindu« und »Ta-Ende« bezeichnete, überaus weiße Lautgestalt. Sie lässt Nektarfluten regnen; dazu wird ein Lotusgesicht genannt. &#039;&#039;[Die Quelle kennzeichnet »vargāg« bereits als unsicher; der Satzschluss bleibt undeutlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-14.&#039;&#039;&#039; Im ersten Lotus betrachtet man Shakti, deren schöner Laut süß wie Glockenklang ist. Innerlich rezitiert man sie bis zum [[Sushumna]]-Weg des Herzlotus. &#039;&#039;Dies sind besondere Arya-Formen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-15.&#039;&#039;&#039; Im Herzlotus erscheint das Shri-Bija wie eine Lampe, mit Shaktis Nada vereint. Von dort erreicht es den oberen Sushumna-Weg und gelangt zum Bindu. &#039;&#039;Auch dies ist Pathya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-16.&#039;&#039;&#039; Von der Brauenmitte führt man die bewusste Lakshmi, mit Shaktis Nada vereint, auf dem Brahma-Weg zum Scheitellotus und weiter zum Mondlotus des Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-17.&#039;&#039;&#039; Durch den Brahma-Weg führt man sie zum Herzlotus herab und meditiert dort über sie als Glückseligkeit des Bewusstseins, ihre Gestalt von höchsten Nektarfluten überströmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-18.&#039;&#039;&#039; Immer wieder führt man diese an der Wurzel befindliche Shakti zum Nektarweg und zurück zum Herzen. Man betrachtet sie aufsteigend und wieder im Herzen ruhend, als die Ewige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-19.&#039;&#039;&#039; Wenn in diesem als Nishkala, »ohne Teile«, bezeichneten [[Yoga]] der Geist fest wird und man ganz darauf ausgerichtet rezitiert, dann werde man allwissend und schaue alles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-20.&#039;&#039;&#039; Die Lehrwerke würden einem klar; Getreide, Reichtum und Macht stellten sich ein. Durch solche Übung des Shrihridaya werde Einfluss auf die ganze Welt erlangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-21.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich die Meditation mit Gestalt erklären, verbunden mit äußerer und innerer Verehrung, durch äußere Mittel wie Duftstoffe und durch geistig hervorgebrachte Gaben. &#039;&#039;Dies ist Arya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-22.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet eine goldene Halle inmitten des Milchozeans, von Lotuswäldern umgeben, mit Schatzgestalten, aus deren Mündern reicher Besitz strömt. &#039;&#039;Versmaß: Mukhavipula.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-23.&#039;&#039;&#039; Ihr Boden besteht aus Katzenaugensteinen; sie besitzt vier schöne Tore mit Torbögen. Botinnen mit lieblichen Gesichtern und breiten Hüften schmücken sie. &#039;&#039;Versmaß: Jaghanavipula.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-24.&#039;&#039;&#039; Säulen und Baldachine sind mit Perlen und Smaragden vielfältig gestaltet. Ihre vier Ecken besitzen Kristallwände und Edelsteinränder. &#039;&#039;Eine weitere Jaghanavipula.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-25.&#039;&#039;&#039; Sanfte Winde vom Malaya-Berg tragen den Duft der bewegten Saugandhika-Haine und den Blütenstaub von Parijata und anderen Blumen herbei, reich an Wohlgefühl. &#039;&#039;Versmaß: Mahavipula.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-26.&#039;&#039;&#039; Duftmischungen aus Kampfer, dunklem Duftstoff, kühlem Wasser, Safran und Sandelholz sowie Räucherwerk erfüllen die Richtungen. &#039;&#039;Versmaß: Mukhachapala.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-27.&#039;&#039;&#039; In der Hallenmitte betrachtet man ein göttliches Mahendra-Mandala und darin den Lotus des Sitzes, strahlend in seinem eigenen Glanz. &#039;&#039;Versmaß: Mahachapala.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-28.&#039;&#039;&#039; Süß erklingt die Vina, dazu große und kleine Trommeln. Unablässig erklingen geordneter Gesang und rhythmisch bemessene Mridanga-Schläge. &#039;&#039;Versmaß: Pathyagiti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-29.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtigt dort den vollen, lieblichen Gesang der Kinnaras, vermischt mit Bienensummen und den Rufen wohltönender Vögel und Kuckucke. &#039;&#039;Versmaß: Vipulagiti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-30.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Shakti, Shesha und den Lotus auf dem Erdsitz. Die Herren von Feuer, Sonne und Mond sind in der Bedeutung von Brahma, Vishnu und Shiva zu verstehen. &#039;&#039;Versmaß: Upagiti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-31.&#039;&#039;&#039; Die Shaktis der acht Lotusblätter heißen Kanti, Pushti, Dyuti, Dhriti, Kirti, Mati, Tushti und Shanti. Ihre Bedeutungen werden durch die eigenen Namen ausgedrückt; man verehrt sie mit der Herz-Endung. &#039;&#039;Versmaß: Aryagiti. [Die Namensfolge ist in der Quelle mit einem Fragezeichen versehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-32.&#039;&#039;&#039; Auf dem östlichen Blatt befindet sich Vasudeva, im Süden Sankarshana, im Westen Pradyumna und im Norden Aniruddha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-33.&#039;&#039;&#039; Sie halten Muschel und Rad, tragen gelbe Gewänder, göttliche Blütenketten, Duftstoffe und Schmuck. Sie leuchten blau, weiß, rot und gelblich, tragen Shrivatsa an der Brust und den Kaustubha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-34.&#039;&#039;&#039; Airavata, Kumuda, Vamana und Sarvabhauma stehen weiß auf den Eckblättern, mit Nektarkrügen und je vier Stoßzähnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-35.&#039;&#039;&#039; Riddhi, [[Sarasvati]], Svasti, Priti, Kshama, Rati, Siddhi und Ruchi sind die Botinnen in den acht Richtungen. In den Händen tragen sie Blütenketten, Gewänder, Duftstoffe, Schmuck und Fächer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-36.&#039;&#039;&#039; Im fünften Ring verehrt man Indra und die übrigen Welthüter mit Waffen, Gefolge und Reittieren. Zuvor verehrt man die Glieder an den Spitzen der Staubfäden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-37.&#039;&#039;&#039; Am östlichen Tor verehrt man die Botin Valakini, am südlichen Vanamalika, am westlichen Bibhishika und am nördlichen Shankari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-38.&#039;&#039;&#039; Sie tragen Schwert und Rohrstab, sind klein von Gestalt und schönäugig, mit eigenem Schmuck geziert. Sie leuchten dunkel, weiß, tiefrot und honiggelb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-39.&#039;&#039;&#039; Dharma, Artha, Kama und [[Moksha]] stehen an den vier Ecken, in Menschengestalt mit göttlichen Blütenketten und Schmuck. Ihre Formen, Eigenschaften und Gewänder entsprechen jeweils ihrer Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-40.&#039;&#039;&#039; Aus dem Mond des Raumlotus ruft man die lichtvolle Shri ins Herz oder in den äußeren Lotus: »Om, komm, komm, Göttin Kamala, Mutter der Welt! Von der Brust des Weltenherrn komm hierher zum Gedeihen von mir, deinem Verehrer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-41.&#039;&#039;&#039; … und nimm die bereitete Verehrung an, die nach den vorhandenen Mitteln gestaltet wurde.« Mit diesem Mantra vollzieht man nach der Vorschrift die Einfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-42.&#039;&#039;&#039; Mit Arghya, das durch Wurzel- und Gliedermantras erfüllt ist, besprengt und reinigt man sich selbst, Ort und Hilfsmittel. Mit gedehnt gesprochenen Mantras, Blumenschmuck und Bad wird das Bild gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-43.&#039;&#039;&#039; Arghya gibt man mit dem Herzmantra, Fußwasch- und Mundwasser mit dem Waffenmantra. Das Bad erfolgt unter Wurzel- und Gliedermantras. Gewänder, Schmuck und die fünf Gaben von Duftstoff an werden mit Herz- und Wurzelmantra dargebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-44.&#039;&#039;&#039; Als Speisegabe gibt man Milchreis mit Ghee und Zucker, reinen Reis mit Ghee, süße Früchte und Beilagen, in Ghee bereitete Modakas und süße Getränke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-45.&#039;&#039;&#039; Man gibt kühles duftendes Wasser, Wasser für die Hände und Mundduft. Im Feuer vollzieht man die vorgeschriebene Eröffnung und opfert Ghee mit Glieder- und Wurzelmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-46.&#039;&#039;&#039; Jasmin, Wasserlilien, Tulasi, Vasanti, Mallika, Kubjaka und Saha, Nandyavarta, Damanaka, Maruvaka, Malura, Naga, Punnaga und Shiph(a) …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-47.&#039;&#039;&#039; … oder andere duftende, geeignete weiße Waldblumen, mit Ausnahme von Drona, sollen Lakshmi erfreuen. So entfaltet sich hier die Aryagiti. &#039;&#039;[Einige Pflanzennamen sind nicht sicher zu bestimmen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte metrische Anmerkung nach 19-47:&#039;&#039;&#039; Dies sind Aryagiti-Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-48.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Vishnu, den ungeborenen, alterslosen, unsterblichen Einen, hingebungsvoll verehrt hat, soll man diese angemessene Shri-Verehrung in Aryagiti-Form zur Erlangung der vier Lebensziele entfalten. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Pathyaryagiti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-49.&#039;&#039;&#039; Wer Shri erlangen will, soll ihren Mantra beständig im Geist rezitieren. Wenn er mit Einsicht die weitreichende Bindung an Sinnesgegenstände aufgibt, wird er zu einem Gefäß für Kamala. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Vipularyagiti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-50.&#039;&#039;&#039; Wer weiße Gewänder, Blumen und Duftstoffe trägt, täglich opfert und Mantra-Japa und Verehrung pflegt, seinen Besitz rechtschaffen gewinnt und wahrhaftig denkt, wird zur Stätte für das Erlangen vielfältigen Gedeihens. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Vipulachapal aryagiti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die nach Silbengruppen bestimmten Versmaße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-51.&#039;&#039;&#039; Auch für Frauen soll dieser Mantra durch besonders hingebungsvolle Pflege rasch gelingen. Königen soll er durch die Niederwerfung von Gegnern Sieg schenken und die Scharen der Lobsprecher erfreuen. &#039;&#039;Versmaß: Vaitaliya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-52.&#039;&#039;&#039; Mit weißen Gewändern und Duftstoffen geschmückt, in einem Haus, dessen besonderer Segensritus vollzogen und in dem Brahmanen bewirtet wurden, zeichnet man einen weißen Lotus mit Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-53.&#039;&#039;&#039; Im Lotus oder in einer viereckigen Feuergrube setzt man das Feuer ein. Nach der Feuereröffnung ruft man Shri in sein Herz und opfert die entsprechenden Gaben. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-54.&#039;&#039;&#039; Ausgezeichnete Brahmanen rezitieren dort das Shri-Sukta und ebenso die vier Veden, alle mit Wassergefäßen versehen. &#039;&#039;Versmaß: Aupacchandasika.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-55.&#039;&#039;&#039; Mit Bilva, Lotussen, weißen Blumen, geröstetem Korn, Reis, Duftstoffen, Räucherwerk und Lichtern verehrt man Feuer und Lakshmi; damit soll alles erlangt werden. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-56.&#039;&#039;&#039; Wer Besitz erstrebt, opfert Bilva-Früchte oder weiße Lotusse mit Ghee. So soll er Lakshmi für lange Zeit in der eigenen Familie verankern. &#039;&#039;Versmaß: Apatalika.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-57.&#039;&#039;&#039; Opfer von Kumuda, Utpala und Kubjaka sollen reichen Gewandbesitz bringen; Milchreis mit Ghee soll Wohlstand zum Übenden kommen lassen. &#039;&#039;Versmaß: Pracyavritti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-58.&#039;&#039;&#039; Palasha-Holz oder dessen Blüten sollen als Opfer große Einsicht bringen, Durva mit Ghee langes Leben. &#039;&#039;Versmaß: Udicyavritti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-59.&#039;&#039;&#039; Ein halbes Jahr lebt man von Opferspeise, rezitiert täglich und verehrt Shri. Man solle eine Herrscherstellung erreichen, sofern man nicht Shri selbst, die schön Lächelnde, erreicht. &#039;&#039;Versmaß: Charuhasini. [Die Bedingung im zweiten Halbvers bleibt mehrdeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-60.&#039;&#039;&#039; Weißer Reis mit Milch, Ghee und Honig soll Nahrungsfülle bringen. Am Tag Bhagas soll ein Opfer von Sarala-Blüten in dieser Welt beständigen Wohlstand verleihen. &#039;&#039;Versmaß: Aparantika.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-61.&#039;&#039;&#039; Vor einem Zornigen rezitiert man, die Einheit mit der Gottheit betrachtend; dadurch soll er ruhig werden. Vor einem König soll Mantra-Japa ihn zum Freund machen. &#039;&#039;Versmaß: Matrasamaka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-62.&#039;&#039;&#039; Wen man beim Japa anschaut, den soll man beeinflussen können, sogar eine Waldtierherde. Gegen schlechte Träume vollzieht man morgens Bad, Japa und weitere Handlungen und verwendet Bilva. &#039;&#039;Versmaß: Vanavasika.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-63.&#039;&#039;&#039; Ein Feueropfer mit weißen Lotussen und Ghee soll Not, Kummer, Schäden durch Fehlverhalten und Streit sowie großes, von Feinden verursachtes Leid beseitigen. &#039;&#039;Versmaß: Vishloka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-64.&#039;&#039;&#039; Wer königsgleiche Macht oder selbst die Herrschaft führen will, soll durch tausend Tage Japa und Feueropfer Herrschaft und vielfältigen Wohlstand erlangen. &#039;&#039;Versmaß: Chitra. [Die Quelle bietet zur Verbform eine geklammerte Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-65.&#039;&#039;&#039; Dreihundertsechsunddreißig Bilva-Holzstücke, Früchte oder Blätter opfert man zu den drei Tageszeiten; daraus wird großer, vielfältiger Wohlstand verheißen. &#039;&#039;Versmaß: Upachitra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-66.&#039;&#039;&#039; Zu diesen Zeiten opfert man Reis mit Ghee und Milch, verbunden mit Brahmanenbewirtung. Nachts vollzieht man die besondere Verehrung; wer Königsherrschaft wünscht, soll sie erlangen. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-67.&#039;&#039;&#039; Man berührt den vorschriftsmäßig gefüllten Krug, rezitiert und verehrt Lakshmi darin. Der mit ihm begossene König soll die Erde mit allen ihren Bereichen erlangen. &#039;&#039;Versmaß: Padakulaka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-68.&#039;&#039;&#039; Dem Opferpriester gibt man Geld und Tiere, ehrt die Brahmanen mit Schmuck, Gewändern, Fahrzeugen, Getreide und gewünschten Gaben; so soll das Erstrebte bald gelingen. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-69.&#039;&#039;&#039; »Tochter des Milchozeans, Mutter, sei dem König gnädig in dem, was er ersehnt. Mit dem Shri-Krug begossen, möge er hundert Jahre voller Gedeihen leben.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 19-69:&#039;&#039;&#039; So richtet man die Bitte an die Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-70.&#039;&#039;&#039; In einem guten neuen Haus zeichnet man einen Lotus und stellt einen neuen Krug darauf, mit Wasser und neun Edelsteinen gefüllt. Mit Gewändern, Duftstoffen und Blumen verehrt man ihn; Mantra-Japa und Feueropfer werden bei aufgehender Sonne vollzogen. &#039;&#039;Versmaß: Gityarya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-71.&#039;&#039;&#039; Die Begießung eines guten Königs oder eines anderen Menschen, der Tugenden pflegt, fremdem Wohl dient und Götter und Guru gerne verehrt, soll ihm auch bei schwankendem Mut Sieg auf Erden bringen. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Andere nennen dies Chaladhriti.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Vorbereitung nach 19-71:&#039;&#039;&#039; Man gibt Shali-Reis, Durva, Bilva, Lotus, Wasserlilie, die zehn Blumen, Sesam, schwarze Bohnen, Kusha, die vier milchsaftführenden Bäume und ungebrochenen Reis hinein. Den Brahma-Büschel schmückt man mit Perlennetzen, sich selbst mit weißen Gewändern und weiterer Ausstattung. Man ruft Shri im Krug herbei und rezitiert das Wurzelmantra zehntausend- oder tausendachtmal. Nach großer Vishnu-Verehrung preist man Göttin und Gott gemeinsam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-72.&#039;&#039;&#039; »Sieg, Sieg dir, der du den Sohn Ditis mit den Nagelspitzen zerrissen hast! Sieg, Sieg dir, die du herrlich aus dem gequirlten Ozean hervorgingst! Sieg, Sieg dir, der du Muschel und Rad trägst! Sieg, Sieg dir, die du beim Lotusäugigen deine Wohnstatt genommen hast!« &#039;&#039;Versmaß: Chulika.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-73.&#039;&#039;&#039; Verneigt euch vor dem Bezwinger Madhus, der Zuflucht der Zufluchtlosen, dem Unvergleichlichen von überragenden, unzähligen Eigenschaften. Die Guten schauen ihn, das Selbst des Weltganzen, als Licht ihres eigenen Selbst im Inneren. &#039;&#039;Versmaß: Saumya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-74.&#039;&#039;&#039; Ich verehre die Göttin Lakshmi, die im Lotus wohnt und aus dem Milchozean geboren ist. Deine beiden Füße, o Göttin, schön wie frische Lotusblätter, mögen hier in meinem Herzen ruhen. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-75.&#039;&#039;&#039; Nach diesem abschließenden Lob gibt man dem Guru nach den eigenen Mitteln Besitz. Dann solle bald die gewünschte, unermessliche Fülle entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-76.&#039;&#039;&#039; Nun folgt ein Feuerverfahren zur allgemeinen Befriedung in einer viereckigen Halle mit vier schönen Toren und Torbögen, vielfältig mit Früchten, Blumen und weiteren Dingen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-77.&#039;&#039;&#039; In den vier Richtungen rezitiert man Svasti- und Shri-Sukta. Mittags und um Mitternacht opfert man weiße Lotusse und Bilva mit Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-78.&#039;&#039;&#039; Ein Zehntel davon opfert man Hari als Ghee, dann bewirtet man Brahmanen. Einen Monat lang vollzieht man täglich auch die Wassersättigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-79.&#039;&#039;&#039; Dadurch werde man glücklich und wohlhabend, von Störungen und Bedrängnissen der Welt befreit. Wem man eine mit diesem Mantra besprochene Blume oder Duftpaste gibt, den soll man beeinflussen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-80.&#039;&#039;&#039; Wenn der Atem im Nektarweg fließt, nimmt man unter Japa den Atem eines Schlafenden auf; dies soll Einfluss bewirken. Auf der eigenen Stirn betrachtet man im Feuerort das rote Shakti-Bija. &#039;&#039;[Das Verhältnis beider Anweisungen bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-81.&#039;&#039;&#039; Sahadevi sammelt man an einem reinen Ort, bespricht sie vielfach und trägt sie am Kopf oder Arm. Dadurch wird Sieg in Kampf, Streit und Waldgefahren verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-82.&#039;&#039;&#039; Am fünften Tag der hellen Mondhälfte oder am elften der dunklen nähert man sich unter Japa einer Frau; dies soll Einfluss bewirken, ebenso auf einen König, einen Mann oder andere Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-83.&#039;&#039;&#039; Mit den Shakti-Duftstoffen zeichnet man nacheinander einen acht- und einen sechzehnblättrigen Lotus, außen einen mit der Blattzahl »Raga« und darum einen mit der durch »Vitana« bezeichneten Blattzahl. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: besondere Arya-Formen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschriften:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die nach Silbengruppen und Zählzeiten bestimmten Versformen. Nun in Anushtubh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-84.&#039;&#039;&#039; In die Samenkapsel schreibt man die zu schützende Person. Auf die acht Blätter setzt man jeweils gleich den »letzten Laut«, verbunden mit Feuer, Auge und Stab. &#039;&#039;Versmaß: Samani. [Die Lautform bleibt chiffriert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-85.&#039;&#039;&#039; Auf die sechzehn Blätter schreibt man das Wurzelmantra, auf die durch »Raga« bezeichneten Blätter der Reihe nach Schlinge und Treibstachel. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-86.&#039;&#039;&#039; Außen schreibt man der Reihe nach die Matrika-Buchstaben, verbunden mit den acht Lauten, Kama und Shakti sowie den als Ma, Japa und Pranava bezeichneten Silben. &#039;&#039;[Die Lautfolge ist nicht eindeutig aufzulösen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-87.&#039;&#039;&#039; Man rollt es zu einer kleinen Kugel, umgibt sie mit einem Gold- oder Kupferröhrchen und umwickelt sie mit Lotus- oder Seidenfaden sowie Gold. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-88.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Shri zusammen mit Vishnu im Lotusmandala innerlich betrachtet und verehrt hat, trägt man dies mit gefestigtem Vertrauen. &#039;&#039;Versmaß: Pramani.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-89.&#039;&#039;&#039; Diesem Sieges-Chakra werden Wohlstand und Lebensdauer, Schutz, Reichtum, Land, Söhne und weiteres Gedeihen zugeschrieben. &#039;&#039;Versmaß: Vitana.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-90.&#039;&#039;&#039; Für den Sieg über sämtliche Feinde ruft man Shri in schwarzer Gestalt in einer dreieckigen Feuergrube herbei, die mit Edelsteinen und Baldachin geschmückt ist. &#039;&#039;Versmaß: Manichitra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-91.&#039;&#039;&#039; Außen legt man Pfeile, Schwerter und weitere Waffen aus und opfert im Feuer Aksha-Holz, mit frischem Senf und Ghee benetzt. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-92 – erste Nennung.&#039;&#039;&#039; Zornig und dem Feind zugewandt spricht man den vom Feindnamen eingeschlossenen Mantra aus, verbunden mit zweimal »Schlage«, Schutzpanzer, Waffe und Feuergemahlin. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-92 – zweite Nennung.&#039;&#039;&#039; Auch mit gebackenen Teigwaffen und Milchreis opfernd solle man Feinde wie Indra besiegen, schon binnen eines Monats, um wie viel mehr binnen eines Jahres. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor. [Die doppelte Versnummer ist original.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19-93.&#039;&#039;&#039; So ist Shrihridaya beschrieben: ein Wunschbaum oder ein kostbarer Edelstein aus dem Wesen der drei Welten, der den Verehrenden das Ersehnte gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das neunzehnte Kapitel namens »Shrihridaya«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Die Verse 19-49–50 verbinden Gedeihen mit innerer Unabhängigkeit, rechtschaffenem Erwerb und Wahrhaftigkeit. Für eine heutige Praxis kann daraus die Frage entstehen, wie materieller Besitz fürsorglich genutzt werden kann. Das Bild Lakshmis als nährender Mutter lädt dazu ein, Fülle auch als Fähigkeit zum Geben zu verstehen; dies ist eine moderne Besinnung auf die genannten Textmotive.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 20: [[Lakshmi]] mit den vier Elefanten und weitere Shri-Mantras ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel führt die Verehrung Lakshmis fort und verbindet ihr Bild mit vier Nektar spendenden Elefanten. Es beschreibt das Shri-Bija, weitere Mantraformen und Regeln der Lebensführung. Wie im vorigen Kapitel stehen Versmaßnamen neben den Versen. Neben den historischen Wohlstandsverheißungen fällt die Aufforderung auf, Menschen mit herzlichen Worten Gutes zu tun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das zwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-1.&#039;&#039;&#039; Zuerst werde ich die ausführliche Praxis zur Vollendung des Shri-Bija erklären, die Dharma, Artha, Kama und [[Moksha]] verleihen und die Fülle der Verfehlungen lösen soll. &#039;&#039;Versmaß: Vitana.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-2.&#039;&#039;&#039; Im Wasser stehend rezitiert man dreihunderttausendmal mit einer Mala aus Lotussamen und begießt sich ebenso mit Wasser. Nach drei Monaten werde man reich. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-3.&#039;&#039;&#039; Wer zu Tagesbeginn nach Shri-Verehrung in einem [[Vishnu]]-Tempel oder bei einem Bilva-Baum dreihunderttausendmal rezitiert, solle Shri in vielfältiger Erscheinung erlangen. &#039;&#039;Versmaß: Chitrapada.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-4.&#039;&#039;&#039; Selbst ohne vorbereitende Vollendungsübung soll dieses Bija den Verehrenden täglich Geld, Getreide und weitere Güter zuführen; deshalb wird es als Shri-Bija gelehrt. &#039;&#039;Versmaß: Vaktra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-5.&#039;&#039;&#039; Sein Versmaß heißt Shri, sein Seher Mankana, seine Gottheit Lakshmi. Durch [[Japa]], Meditation und Verehrung soll es gelingen. &#039;&#039;Auch dies ist Vaktra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-6.&#039;&#039;&#039; Seine fünf Glieder besitzen jeweils ihre eigenen Endungen. Aus zwei genannten Verfahren wählt man eines. &#039;&#039;Auch dies ist Vaktra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Innerhalb von 20-6 genannte erste Gliederfolge:&#039;&#039;&#039; »Der großen Shri, du von mächtigem Blitzglanz: Tha Tha. Der Shri, o Göttin, ich opfere: Svaha. Gauri, du überaus Starke, binde, binde: Tha Tha. Standhaftigkeit: Svaha. Hum, du Großgestaltige mit dem Lotus in der Hand: Hum Phat.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zweite, abweichende Gliederfolge:&#039;&#039;&#039; »Der Shri Tha Tha. Shrim Phat. Shrim Verehrung. Shri, sei gnädig, Verehrung. Shrih Phat.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-7.&#039;&#039;&#039; Nach Einweihung und Empfang des [[Mantra]] vom [[Guru]] vollzieht man zur Shri-Praxis die täglichen Pflichten und beherrscht Rede und die weiteren eigenen Fähigkeiten auf angemessene Weise. &#039;&#039;Versmaß: Pathyavaktra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-8.&#039;&#039;&#039; Mit weißen Blütenketten und Gewändern lebt man an einem schönen, empfohlenen Ort, nach Osten oder Norden gewandt; die entgegengesetzte Ausrichtung wird gemieden. &#039;&#039;Versmaß: Viparitapathyavaktra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-9.&#039;&#039;&#039; Im Herzen betrachtet man eine neue goldene Halle im Mahendra-Bereich, rings von einem goldenen Wall umgeben und durch lebhafte schöne Gesichter geschmückt. &#039;&#039;Versmaß: Chapalavaktra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-10.&#039;&#039;&#039; Die zuvor genannten lotusäugigen Botinnen mit breiten, schönen Gesichtern, beginnend bei Valakini, verehrt man der Reihe nach an den Toren. &#039;&#039;Versmaß: Vipulavaktra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-11.&#039;&#039;&#039; Lampenreihen, Krüge, die acht Glückszeichen und prächtige Blütenketten schmücken das gute Mandala reich. &#039;&#039;Versmaß: Bhakaravipula.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-12.&#039;&#039;&#039; In der Mitte steht ein von Gold und Edelsteinen leuchtender Löwenthron; darauf ein weißer Lotus mit vielen Staubfäden und einer großen Samenkapsel. &#039;&#039;Versmaß: Ravipula.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-13.&#039;&#039;&#039; Auf den Richtungsblättern dieses Lotus verehrt man Vasudeva und die anderen, mit den genannten Farben und Waffen und großen Lotusaugen. &#039;&#039;Versmaß: Navipula.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-14.&#039;&#039;&#039; Auf den Eckblättern verehrt man wie zuvor die vier weißen, mächtigen Elefanten mit vier Stoßzähnen, beginnend bei Guggulu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Namensliste nach 20-14:&#039;&#039;&#039; Sie heißen Guggulu, Guranda, Damaka und Shala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-15.&#039;&#039;&#039; Ihre Rüssel halten goldene Nektarkrüge über dem Haupt. Mit Nektarwasser begießen sie Ma, die reiches Glück schenkt. &#039;&#039;Versmaß: Navipula. [Die Form »mām« kann auch »mich« bedeuten; hier wird sie im Göttinnenzusammenhang gelesen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-16.&#039;&#039;&#039; In der Samenkapsel betrachtet man wie zuvor Shri, die Mutter der Welten, in der ganzen Fülle ihrer Gestalt. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-17.&#039;&#039;&#039; Sie ist vierarmig; die oberen Hände tragen zwei weiße Lotusse, die anderen zeigen Gewährung und Furchtlosigkeit. Ihre Fülle und ihr Glanz sind unvergleichlich. &#039;&#039;Auch dies ist Vipula.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-18.&#039;&#039;&#039; Sie leuchtet wie das Innere eines frischen Lotus, ihr Gesicht gleicht einem goldenen Lotus. Weiße Duftstoffe, Gewänder und Blütenketten schmücken sie; ihr Glanz ist groß. &#039;&#039;Versmaß: Vipula.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-19.&#039;&#039;&#039; Sie ist goldfarben, mit zwei hohen, schönen, vollen Brüsten; ihr zartes Lotusgesicht gleicht dem ganzen Herbstmond. Menschen aller Welten verehren ihre Lotusfüße. &#039;&#039;Versmaß: Padachatururdhva. [Die Quelle bietet eine Lesungsalternative zur Brustbeschreibung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-20.&#039;&#039;&#039; Ihre schlanke Taille lässt sich mit einer Hand umfassen, ihre Augen sind wie offene Wasserlilien und Lotusse. Die gebundene Haarfülle glänzt dunkel wie Bienenschwärme. Wer sie im eigenen Herzen betrachtet, soll von allen Bedrängnissen frei werden. &#039;&#039;Versmaß: Apida; die Quelle bietet beim Wort »Herz« eine Lesungsalternative.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-21.&#039;&#039;&#039; Bei Lakshmis Lotusfüßen betrachtet man die beiden Schatzgestalten mit den Namen Lotus und Muschel, unablässig große Ströme von Edelsteinen und Reichtum ausstoßend. Der eigene Körper erscheint ganz mit überreichem Besitz erfüllt. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-22.&#039;&#039;&#039; Schon durch einmalige Meditation soll in dieser Welt Reichtum erreichbar werden. Wer täglich verehrt, rezitiert und opfert, soll Besitz gewinnen wie Kubera, als fordere er den Reichtumsherrn selbst heraus. &#039;&#039;Versmaß: Pratyapida.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-23.&#039;&#039;&#039; Wer Lakshmi zur Vollendung bringen will, soll nicht nackt ins Wasser gehen oder schlafen und nicht unrein auf dem Boden liegen. Er soll nicht mit ölfeuchtem oder schmutzbedecktem Körper umhergehen. &#039;&#039;Versmaß: ebenfalls Pratyapida.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-24.&#039;&#039;&#039; Unmittelbaren Genuss von Sesamöl und Salz sowie das als »Vaikuntha« bezeichnete [Mittel] soll man meiden. Lotus und Bilva soll man nicht mit Kopf oder Fuß berühren, Lotussamen nicht essen und Blütenbüschel nicht zerreißen. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Manjari. [»Vaikuntha« ist hier nicht sicher als Gegenstand oder Nahrungsmittel bestimmbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-25.&#039;&#039;&#039; Man soll Gras nicht unnötig abreißen, den Boden nicht ohne Anlass ritzen und keine Kurkuma ins Gesicht streichen. Am fünften und siebten Mondtag sowie am Tag Bhagas meidet man Salz, saure Amalaka-Früchte und Lavali. &#039;&#039;Versmaß: Lavali.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-26.&#039;&#039;&#039; Gebadet, mit unversehrten reinen weißen Gewändern, Blumen und Duftstoffen und morgens mit Lakshmi-Blumen am Haupt soll man alle Menschen durch herzliche Worte begünstigen, liebevoll wie durch Nektarströme. &#039;&#039;Versmaß: Amritadhara. [Das einzelne Wort »bhakṣaḥ« ist im Satz nicht sicher zu deuten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-27.&#039;&#039;&#039; An Bhagas Tag, am Schlangen-Mondtag und am Freitag genießt man Süßes, am hellen Festtag Milchreis mit Bilva-Früchten. Dadurch werde in der Familie erwachsender Wohlstand erlangt. &#039;&#039;Versmaß: Udgata.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-28.&#039;&#039;&#039; Je zehntausend Gaben von Reis mit Ghee, Ghee, weißen Lotussen, Milchreis sowie duftenden Bilva-Blättern und -Früchten sollen bald Shri bringen. &#039;&#039;Versmaß: Saurabhaka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-29.&#039;&#039;&#039; Man vollzieht Begießung, Japa und Verehrung mit den Shri-Hymnen und das Feueropfer Wort für Wort. So werde bald anmutige Fülle erlangt. &#039;&#039;Versmaß: Lalita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-30.&#039;&#039;&#039; Wer täglich bei Sonnenaufgang Nandyavarta-, Pundarika- und Kubjaka-Blüten opfert und tausendmal rezitiert, soll glücklich sein durch rasch zunehmenden Besitz und Viehbestand. &#039;&#039;Versmaß: Upasthitaprachupita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Verfahren mit den vier Elefanten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel vor 20-31:&#039;&#039;&#039; Die Vorlage gibt eine gestörte Formel mit den erkennbaren Bestandteilen »Verehrung … Shri, der Herrin, Verehrung« und weiteren unsicheren Lauten. &#039;&#039;[Der Wortlaut »yuddhāhālale namo pha vā śrīśe namaḥ (?)« ist nicht sicher übersetzbar und wird nicht rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-31.&#039;&#039;&#039; Seher und weitere Angaben entsprechen dem zuvor Genannten. Wer täglich mit wachsender Hingabe, bis zum Hals im Wasser stehend, diesen Mantra dreihunderttausendmal rezitiert, soll großen Reichtum erlangen. &#039;&#039;Versmaß: Vardhamana.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Verfahren der Shri-Rekha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-32.&#039;&#039;&#039; Herz, Brahma, Gift, Erde, langes Wasser und die mit Auge verbundene Bhrigu-Silbe bilden, mit weiteren Lauten und Svaha am Ende, einen zehnsilbigen Mantra. Durch reines Japa soll er Shri hervorbringen. &#039;&#039;Versmaß: Shuddhavirat. [Die Lautchiffren bleiben unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-33.&#039;&#039;&#039; Als Seher wird Daksha genannt, als Versmaß Virat beziehungsweise Upachitra. Die Gottheit ist Kamala, die im Lotus wohnt. Für jeden Buchstaben soll man hunderttausend Rezitationen vollziehen. &#039;&#039;Versmaß des Beispielverses: Upachitraka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln nach 20-33:&#039;&#039;&#039; »Verehrung der Göttin. Verehrung der Lotusreichen. Verehrung Vishnus Gemahlin. Verehrung der Wünsche Gewährenden. Verehrung der Lotusgestaltigen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-34.&#039;&#039;&#039; Die fünf Gliedermantras werden der Reihe nach wie vorgeschrieben gesprochen; das Verfahren ist wie zuvor. Wer sie täglich verehrt, soll Shri rasch erlangen. &#039;&#039;Versmaß: Drutamadhya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-35.&#039;&#039;&#039; Wer sechzig Tage oder doppelt so lange den Mantra rezitiert und zehntausendfach Bilva oder Lotusse im Feuer opfert, soll überaus reich werden. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-36.&#039;&#039;&#039; Wer Kamala täglich in Meditation, Verehrung und Feueropfer dient und beständig die genannten Gelübde hält, soll die rasch bedrängende Not der Armut hinter sich lassen. &#039;&#039;Versmaß: Vegavati.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-37.&#039;&#039;&#039; Man opfert täglich tausend verfügbare weiße Blumen, etwa Nandyavarta, weiße Wasserlilien und Lotusse; dadurch werde man ein Herr des Reichtums wie ein guter König. &#039;&#039;Versmaß: Bhadravirat.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-38.&#039;&#039;&#039; Drei Monate opfert man Rohrzucker, Milch, Kuhprodukte, weiße Lotusse, Bilva-Früchte sowie Milchreis mit Ghee. Dadurch wird Sieg über das feindliche Heer und über die Erde verheißen. &#039;&#039;Versmaß: Ketumati.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die im Lotus Wohnende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-39.&#039;&#039;&#039; Die hier genannten Shri-Mantras stammen aus besonderen Tantra-Lehren. Für die Verehrenden bringen sie bei entsprechenden Anwendungen gleichartige Früchte hervor. &#039;&#039;Versmaß: Harinapluta.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20-40.&#039;&#039;&#039; Wer einen der so beschriebenen Mantras der Lotusbewohnerin vollendet, dessen Familie und dessen eigene Person lasse Lakshmi gedeihen, wie eine im Haus wachsende Wunschranke mit blühenden Spitzen. &#039;&#039;Versmaß: Pushpitagra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das zwanzigste Kapitel über die vier Elefanten und die weiteren Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Herzliche Worte, achtsamer Umgang mit Pflanzen und beständige Übung stehen neben den auf Besitz gerichteten Ritualen. Eine heutige Anregung kann sein, Gedeihen auch in der Qualität der Beziehungen zu suchen: durch Zuhören, freundliche Rede und einen sorgfältigen Umgang mit dem, was uns anvertraut ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 21: [[Shakti]] und ihre Verehrung ==&lt;br /&gt;
Die schöpferische [[Shakti]] wird als Mutter der Sprache und der Welten verehrt. Das Kapitel behandelt ihre Mantraformen, Körper-[[Nyasa]], verschiedene Umfassungen des Verehrungsbildes und die Einweihung. Darauf folgen zahlreiche historische Anwendungen. Es führt außerdem die Beispiele für Versmaße fort. Die Göttinnennamen und die ausdrücklich unsicheren Laut- und Zahlenchiffren bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das einundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-1.&#039;&#039;&#039; Es triumphiert Shivas göttliche Shakti, die Buchstabenmutter aller Rede und aller Welten. Kein aus einem anderen Mund hervorgehendes Lobwort erreicht ihre höchste Stätte. &#039;&#039;Versmaß: Aparavaktra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-2.&#039;&#039;&#039; Schon im ersten Kapitel wurde das ursprüngliche Shakti-Bija beschrieben, das alle Gestalten umfasst. Seine Entfaltung trägt alle Wünsche als Frucht, wie eine göttliche Wunschranke mit blühenden Spitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-3.&#039;&#039;&#039; Als Seher wird Ishvara genannt, als Versmaß Gayatri. Shakti selbst ist die Gottheit; ihr Bija besitzt Bindu und Nada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-4.&#039;&#039;&#039; Der Raumlaut wird mit langen Vokalen verbunden; mit den jeweiligen Endungen entstehen die sechs Gliedermantras. Das Augenmantra steht vor dem Waffenmantra. Mit Phat bindet man die Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-5.&#039;&#039;&#039; Mit gedehntem Schluss heißt sie Bhuvanadhipa, die Herrin der Welten, und bezaubert die drei Welten. Im Herzlotus, ohne Nada, rötlich leuchtend und mit der Herz-Endung verbunden, heißt sie Hrid-Lekha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-6.&#039;&#039;&#039; So wird das Shakti-Bija dreifach beschrieben. Bei der Verehrung steht gegebenenfalls Pranava davor und »Verehrung« am Ende; beim Feueropfer endet es mit der Geliebten des Feuers, während beim [[Japa]] das Bija allein verwendet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-7.&#039;&#039;&#039; Lange hat man den vortrefflichen Lehrer verehrt, seine Wünsche erfüllt und die Einweihung empfangen. An einem geeigneten Tag der hellen Mondhälfte begibt man sich in einen schönen [[Shiva]]-Tempel mit einem einzelnen Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-8.&#039;&#039;&#039; Man verehrt den Elefantengesichtigen und den eigenen Lehrer, trägt weiße heilige Asche und Tripundra, hält maßvolle Gelübdenahrung ein, schweigt und trägt reine Gewänder. Man nimmt an der reinen südlichen Seite seinen Platz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-9.&#039;&#039;&#039; Shiva mit seiner Shakti und dem Gefolge wird nach der Vorschrift mit großen Ehrengaben verehrt. Man bietet in Milch gekochte Opferspeise mit Ghee und Rohrzucker an und opfert auch ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-10.&#039;&#039;&#039; Vom achten Tag der dunklen Mondhälfte bis zum folgenden vierzehnten Tag rezitiert man in der mit »Sonnen-Hunderttausend« bezeichneten Anzahl, weder hastig noch schleppend. So wird dem [[Mantra]] nach der mit »Tattva« bezeichneten Tageszahl Vollendung zugeschrieben. &#039;&#039;[Zeitangaben und Zahlchiffren werden nicht harmonisiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die vorbereitende Vollendungsübung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-11.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich die Shakti-Verehrung erklären, durch die die verschiedenen besonderen Verfahren gelingen sollen. Nach dem Bad mit Glieder- und Wurzelmantras und nach Vollzug der eigenen vorgeschriebenen Pflichten hält man Schweigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-12.&#039;&#039;&#039; Mit gewaschenen Füßen, nach rituellem Wasserschlucken und mit reinem Grasring an der Hand betritt man den Verehrungsraum. Mit Blumen, Arghya, Grasbüschel und Wasser in der Hand verehrt man zunächst die Göttin im Umkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-13.&#039;&#039;&#039; Rechts und links am Tor stehen Jaya und Vijaya, rot und gelb. Sie tragen Rohrstäbe, Gewänder, Blütenketten und ihren eigenen Schmuck und besitzen schöne Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-14.&#039;&#039;&#039; Darüber stehen Ganga und Yamuna, weiß und dunkel, mit Lotussen. In der Mitte befindet sich die goldene Tor-Shri, mit Lotus und einem Elefantenpaar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-15.&#039;&#039;&#039; Nach ihrer Verehrung weiht man mit dem Naracha-Waffenmantra, vertreibt die Hindernisscharen, tritt ein und verehrt den Herrn des Ortes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-16.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung des eigenen Sitzes setzt man sich und reinigt sich durch Elementreinigung. Mit dem Waffenmantra reinigt man beide Hände und setzt die genannten Gliedermantras in ihre Finger ein, der Reihe nach bis zum kleinen Finger; in beide Handflächen setzt man das Waffenmantra mit Pranava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-17.&#039;&#039;&#039; Das Wurzelmantra setzt man in Scheitel, Augenpaar, Mund, Ohrenpaar, Herz, Nabel, Hüfte, Liebesbereich, Knie, Unterschenkel und Füße ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Namensformeln vor 21-18:&#039;&#039;&#039; »Hridlekha, Gagana, Rakta, Karalika, Mahocchushma«, jeweils im Dativ, mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-18.&#039;&#039;&#039; Diese fünf Gestalten werden in Scheitel, Mund, Herz, Geschlechtsbereich und Füße eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-19.&#039;&#039;&#039; Gayatri, Savitri, [[Sarasvati]], Brahma, [[Vishnu]] und Rudra setzt man in Kehle, beide Brüste, beide Schultern und Herz ein. Diese sechs Gestalten werden zuerst links, danach an den genannten rechten Gliedern eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-20.&#039;&#039;&#039; Stirn, Schulter, linke Seite, Bauch, rechte Seite, Schulter, Rücken und Herz sind die weiteren Stellen. Dort setzt man mit ihren Namen die bei Brahmani beginnenden Mütter ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-21.&#039;&#039;&#039; Danach setzt man die sechs Glieder vom Herzen an an ihren jeweiligen Körperstellen ein. Außen errichtet man mit der Zeigefingerspitze den Waffenwall, der wie loderndes Feuer erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte metrische Anmerkung:&#039;&#039;&#039; Bis hierher steht dieses Kapitel in Pushpitagra, stellenweise auch in Arya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-22.&#039;&#039;&#039; Duftstoffe, Blumen, Senf, Kusha-Spitzen, ungebrochener Reis, Durva, duftendes Wasser und Gerste füllt man sorgfältig zum Shakti-Arghya zusammen und verehrt es unter dem genannten Namen. &#039;&#039;Versmaß: Yavamati.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-23.&#039;&#039;&#039; Mit dem Büschel besprengt man das eigene Haupt, den Ort und sämtliche Gegenstände von Sandelholz an. Man betrachtet denselben Ort als viereckige Edelsteinhalle und darin einen Edelstein-Löwenthron.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-24.&#039;&#039;&#039; Unter ihm verehrt man die rote Shakti und die bei Dharma beginnenden Sitzfüße. In seiner Mitte steht ein roter achtblättriger Lotus; die vier Weltalter bilden seine unteren Blätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-25.&#039;&#039;&#039; Die sechzehn Vokale sind seine Staubfäden; seine große Samenkapsel enthält die drei Scheiben. Acht Shaktis von Jaya an befinden sich an den Staubfäden, Sumangala in der Samenkapsel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Shakti-Namen nach 21-25:&#039;&#039;&#039; Jaya, Vijaya, Ajita, Aparajita, Nitya, Vilasini, Shaundhi, Aghora und Sumangala. Bei allen steht in der Verehrung Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-26.&#039;&#039;&#039; In den Eckblättern verehrt man die Glieder vom Herzen an, vorn das Auge, auf den Richtungsblättern die Waffe. Außen folgen in Haupt- und Zwischenrichtungen die schön gekleideten Botinnen von Anangarupa an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Botinnennamen nach 21-26:&#039;&#039;&#039; Anangarupa, Anangamadana, Madanatura, Pavanavega, Bhuvanapala, Sarvashishira, Anangadamana und Anangamekhala. Mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende verehrt man sie auf dem Sitz außerhalb des Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-27.&#039;&#039;&#039; Sie sind schön und rot von Gestalt und tragen goldenen Krug, Spiegel, Betel, Schirm, Palmfächer, Papagei, Yakschweifwedel und Blumenkorb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang nach 21-27:&#039;&#039;&#039; Nun betrachtet man die verehrte Shakti in der folgenden Gestalt, ruft sie herbei und verehrt sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-28.&#039;&#039;&#039; Ihre beiden Füße gleichen jungen roten Lotusblättern; der Edelsteinglanz ihrer Nägel übertrifft den Mond. Was oberhalb ihrer beiden Füße liegt, besitzt in der ganzen Welt eine unvergleichliche Form, die nicht angemessen beschrieben werden kann …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-29.&#039;&#039;&#039; … die Hüften, der schlanke Bauch, die krugförmigen Brüste, das Armpaar, der Hals – und wie erst das Lotusgesicht, dessen ungleiche drei Augen Wasserlilien übertreffen, und die mächtige Haarfülle! &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Shikha, auch Chulika genannt; der Wortlaut enthält eine Lesungsvariante.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-30.&#039;&#039;&#039; Sie bringt die Frauen der Götter, Asuras, Menschen und großen Schlangen hervor, die in allen Welten wohnen, mit leuchtenden, reinen, mondgleichen Gesichtern, Lotusaugen und Lotusfüßen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-31.&#039;&#039;&#039; … ebenso Raum, Wind, Feuer, Wasser, Erde, Sonne, Opferherrn und Mond. Selbst Brahma ist nicht fähig, die Fülle der Eigenschaften ihres überaus schönen Körpers zu beschreiben. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Shadja; die Folge des vorigen Verses enthält eine ergänzte Silbe in Klammern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Versformen mit ungleichen Zählzeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-32:&#039;&#039;&#039; Nun unter den Silbenmetren, in der Klasse Ukta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-32.&#039;&#039;&#039; Sie ist Hri, Rede und Shri. &#039;&#039;Versform namens Shri.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-33:&#039;&#039;&#039; In der Klasse Atyukta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-33.&#039;&#039;&#039; Ich verehre Gauri, Shakti, die Göttin. &#039;&#039;Versform namens Devi.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-34:&#039;&#039;&#039; In der Klasse Madhyama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-34.&#039;&#039;&#039; Sie ist fein, Bewusstsein und ewig; sie ist zu meditieren, jene göttliche Frau. &#039;&#039;Versform namens Nari.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-35:&#039;&#039;&#039; In der Klasse Pratishtha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-35.&#039;&#039;&#039; Um die ganze begnadete Welt zu erschaffen und zu schützen, wurde sie zur Jungfrau. &#039;&#039;Versform namens Kanya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-36:&#039;&#039;&#039; In der Klasse Supratishtha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-36.&#039;&#039;&#039; Die Weltenherrin nimmt nach eigenem Willen eine Gestalt an. Man meditiere über sie, die jenseits der Form ist und doch Formenfülle besitzt. &#039;&#039;Versform namens Rupadhya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-37:&#039;&#039;&#039; Nun in der Klasse Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-37.&#039;&#039;&#039; Ihre Gestalt besteht aus Licht, ihr Leib gleicht der Bandhuka-Blüte. Sie ist göttlich in Form und Kleidung, die schlanke Göttin … &#039;&#039;Versmaß: Tanumadhya.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-38.&#039;&#039;&#039; … mit roten Gewändern und Duftstoffen, mit einer halben Mondsichel an ihrer edelsteinglänzenden Krone, reich an göttlichem Schmuck …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-39.&#039;&#039;&#039; … mit Schlinge und Treibstachel in den Händen, Furchtlosigkeit und Gewährung zeigend, sechzehnjährig, ein Ozean anmutiger Schönheit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-40.&#039;&#039;&#039; … die eine Mutter der Welt, die über Samsara hinüberführt, deren Wesen das Bija ist. So meditiere man über Shakti. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-41:&#039;&#039;&#039; In der Klasse Ushnih.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-41.&#039;&#039;&#039; Im Mond des Raumlotus, vom höchsten Nektar benetzt, betrachtet man das göttliche Bewusstsein in jugendlich anmutiger Gestalt … &#039;&#039;Versmaß: Kumaralalita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-42.&#039;&#039;&#039; … nimmt es aus dem Raumlotus in die Blumenfülle der eigenen Hand auf und rezitiert innerlich Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-43.&#039;&#039;&#039; In der beschriebenen Gestalt setzt man die Göttin fest in diesen Lotus mit seinem Sitz ein, während man das Herzmantra rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-44.&#039;&#039;&#039; Herbeirufung, Einsetzung, Vergegenwärtigung, Festhalten, Umhüllung und die weiteren Handlungen bis zur Erfreuung vollzieht man der Reihe nach mit den eigenen Gliedern, verbunden mit dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang:&#039;&#039;&#039; Danach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-45.&#039;&#039;&#039; Arghya und Fußwaschwasser gibt man mit dem Herzmantra, Mundwasser mit dem Waffenmantra. Das Bad wird mit dem Wurzelmantra und den Gliedern dargebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-46.&#039;&#039;&#039; Gute Gewänder und Schmuckstücke, Blütenketten, Duftstoffe, Räucherwerk und Licht gibt man mit dem eigenen Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-47.&#039;&#039;&#039; Vorschriftsmäßig bereitete Opferspeise, Milchreis, Früchte und Beilagen, Modakas, Rohrzucker und Ghee …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-48.&#039;&#039;&#039; … bietet man mit dem Wurzelmantra dar, ebenso Wasser und guten Gesang. Duftenden Mundbalsam gibt man mit dem Herzmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-49.&#039;&#039;&#039; Das zuvor genannte Gefolge verehrt man nach den vorhandenen Möglichkeiten mit Duftstoffen, Blumen und weiteren Gaben oder im Geist. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-50:&#039;&#039;&#039; In der Klasse Anushtubh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-50.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Sitzes, an den Ecken vom Nordosten an, verehrt man elefantengesichtige Kindergestalten, spielend wie Knaben. &#039;&#039;Versmaß: Manavakakriditaka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-51.&#039;&#039;&#039; Sie tragen Schlinge, Treibstachel, Mangofrucht und einen Stoßzahn, rote Blütenketten und Gewänder sowie ihren eigenen Schmuck und leuchten wie Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Namensformeln nach 21-51:&#039;&#039;&#039; Ganadhipa, Ganadhyaksha, Gananatha und Ganeshvara werden mit eigenem Bija und Pranava am Anfang sowie »Verehrung« am Ende verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-52.&#039;&#039;&#039; Auf der Bahn des äußeren Ringes verehrt man Indra und die übrigen Welthüter mit Waffen und Gefolge in ihren jeweiligen Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang vor 21-53:&#039;&#039;&#039; Für die Feuerhandlung begibt man sich zum Feuerraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-53.&#039;&#039;&#039; Man geht nach Osten und verehrt dort in einer guten Yoni-förmigen Grube die Göttin im Mund des nach dem Mantra-Verfahren eingerichteten Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-54.&#039;&#039;&#039; Im täglichen Ritus opfert man Ghee, Opferspeise, Milch und Sesam. Bei Wunschhandlungen und anderen besonderen Verfahren gelten die jeweils angegebenen Gaben. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-55.&#039;&#039;&#039; Für die Glieder opfert man ein Zehntel der Wurzelmantra-Gaben, mit dem Ghee-Rest die Vollopfergabe. Den Speiserest verstreut man als Bali auf die Erde mit der Namensformel »Für ihr Gefolge«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 21-55:&#039;&#039;&#039; Nach dem Händewaschen und rituellen Wasserschlucken rezitiert man täglich das Wurzelmantra dreitausend- oder tausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-56.&#039;&#039;&#039; Eine goldene oder kristallene Mala gilt als besonders gut; eine Perlen-Mala soll vielfältige Vollendung bringen. &#039;&#039;Versmaß: Chitrapada.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang vor 21-57:&#039;&#039;&#039; Nach der Verneigung bringt man mit einer Handvoll Wasser und den folgenden Mantras Japa und Verehrung zu den Füßen der Göttin dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-57.&#039;&#039;&#039; »Om. Du Hüterin des Geheimsten der Geheimnisse, nimm unser Japa an. Durch deine Gnade, o Göttin, möge mir die Vollendung zuteilwerden, die in dir ruht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-58.&#039;&#039;&#039; Wenn du von mir ohne Hingabe, ohne rechte Handlung und ohne Vertrauen verehrt wurdest, möge all dies durch deine Gnade, o Göttin, vollständig werden.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Schlussanrufung:&#039;&#039;&#039; »Verehrung Shakti, der Herrin aller Tattvas.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-59.&#039;&#039;&#039; Die Göttin im Feuer führt man in das Bild und die Göttin im Bild in den nektarfeuchten Raumlotus oder Herzlotus zurück. So soll die Handlung gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Alternative nach 21-59:&#039;&#039;&#039; Wer zur äußeren Verehrung nicht imstande ist, verehrt sie allein im Geist im Herzlotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die allgemeine Shakti-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-60.&#039;&#039;&#039; Ich verehre die Göttin Hridlekha, bandhukafarben, flackernd wie eine Blitzgirlande, mit dem Mond am Haupt, von göttlicher Gestalt, rot ausgestattet und dreiäugig. &#039;&#039;Versmaß: Vidyunmala.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-61.&#039;&#039;&#039; In einem Wunschgarten mit lieblichem Schatten meditiert man über Hridlekha, göttlich gestaltet und sechzehnjährig, auf dem zuvor beschriebenen Sitz im Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-62.&#039;&#039;&#039; Innen an den Staubfadenspitzen verehrt man die Glieder, an den Blattspitzen die acht Shaktis, im Süden den roten [[Ganesha]] und in ihren Richtungen die Welthüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-63.&#039;&#039;&#039; In dieser Gestalt verehrt man sie im Herzlotus mit geistigen Gaben und Meditation. Nach vierhunderttausend Mantrarezitationen soll der Hridlekha-Mantra gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang:&#039;&#039;&#039; Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-64.&#039;&#039;&#039; Verehre die herzgewinnende Göttin in roter Ausstattung, dreiäugig und mit Mondsichel, im Wunschgarten auf einem goldenen Berg inmitten des Ozeans, umgeben von Edelsteinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-65.&#039;&#039;&#039; Auf goldenem Sitz im roten Lotus verehrt man ihre Glieder an den Staubfadenspitzen, Hridlekha und die weiteren im Inneren der Blätter sowie sechzehn Shaktis an den Blattspitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Liste nach 21-65:&#039;&#039;&#039; Karali, Vikarali, Uma-Devi, Sarasvati, [[Durga]], Shachi, Maya, [[Lakshmi]], Shruti, Smriti, Dhriti, Shraddha, Medha, Mati, Kanti und Arya. Je zwei Shaktis werden an einer Blattspitze mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-66.&#039;&#039;&#039; Auf der äußeren Bahn stehen die acht Mütter von Brahmani an, außerhalb von ihnen die Welthüter und zuletzt die Waffen. Wer Wohlstand erstrebt, verehrt sie so.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Hridlekha-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-67.&#039;&#039;&#039; Wer Genuss und göttliche Macht wünscht, verehrt die Weltenherrin mit sieben Umfassungen, in göttlicher Gestalt auf dem Sitzlotus eines Wunschgartens im Ozean. &#039;&#039;[Die Ozeanbezeichnung »jyāmbhodhi« ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-68 – erste Nennung.&#039;&#039;&#039; Innen stehen die Glieder, Hridlekha und die weiteren, sechzehn Shaktis an den Blattspitzen, die acht Mütter, zweiunddreißig Shaktis sowie die Herren der Welten und Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach der ersten 21-68:&#039;&#039;&#039; Der Satz ist mit »man verehre« zu verbinden. Die zweiunddreißig Shaktis heißen: Vidya, Hri, Pushti, Prajna, Sinivali, Kuhu, Rudravirya, Prabha, Nanda, Poshani, Riddhida, Shubhada, Kalaratri, Maharatri, Bhadrakali, Kapalini, Vikriti, Dandini, Mundini, Sendukhanda, Shikhandini, Nishumbhamathana, Mahishasuramardini, Indrani, Rudrani, Shankarardhasharirini, Nari, Narayani, Shulini, Palini, Ambika und Hradini. Ihre Gestalten entsprechen ihren Namen. Sie werden mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-68 – zweite Nennung.&#039;&#039;&#039; Diese Weltenherrin ist Parvati, rot ausgestattet und zinnoberfarben. Man betrachtet sie dreiäugig, mit leuchtender Krone, Mondsichel und gebundenem Haar. &#039;&#039;[Die doppelte Versnummer ist original.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-69.&#039;&#039;&#039; Sie trägt vielerlei Edelsteine, goldene Brustmünzen, Perlenketten, Oberarmreifen und weitere Schmuckstücke, einen Leibgurt, einen hervorragenden Hüftgürtel und zwei Fußreifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-70.&#039;&#039;&#039; Eine Botin hält einen weißen Schirm, andere weiße Yakschweifwedel. Weitere stehen an den Seiten der Göttin mit Wasserkanne, Spiegel und anderen Gegenständen. &#039;&#039;[Die Vorlage bietet »Rad? Schirm?« als Alternative; »Schirm« wird hier im Ausstattungskontext gewählt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-71.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Parvati, die Weltenherrin, so hingebungsvoll betrachtet und mit den sieben genannten Umfassungen verehrt hat, rezitiert man den Mantra in der durch »Kala-Hunderttausend« bezeichneten Anzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verehrung der Weltenherrin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-72.&#039;&#039;&#039; Nun wird das gemeinsame Verfahren für die als Bhuvanadhipati, Shakti und Hridya bezeichneten Formen beschrieben, mit elf Umfassungen, dem alle Vollendungen für Menschen zugeschrieben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-73.&#039;&#039;&#039; Die erste Umfassung besteht aus den Gliedern, dann folgen Jaya und die weiteren, Hridlekha und die weiteren mit den sechs Gestalten, die Gruppe von Anangarupa an, die Vighnas und als sechste die Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-74.&#039;&#039;&#039; Eine weitere besteht aus sechzehn Shaktis, danach folgen zweiunddreißig Shaktis. Die neunte beginnt mit Pingala, die zehnte besteht aus den Welthütern, die letzte aus den Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung der Liste:&#039;&#039;&#039; Die Gottheiten der übrigen zehn Umfassungen wurden bereits genannt. Hier werden die vierundsechzig Shaktis von Pingalakshi an aufgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-75.&#039;&#039;&#039; Pingalakshi, Vishalakshi, Samriddhi, Vriddhi, Buddhi, Svaha, Svadha, Maya, Abhikhya und Vasundhara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-76.&#039;&#039;&#039; … Trilokadhatri, Gayatri, Savitri, Tridasheshvari, Surupa, Bahurupa, Skandamata und Shivapriya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-77.&#039;&#039;&#039; … Amala, Vimala, Aruni, Aruna, Prakriti, Vikriti, Srishti, Sthiti, Samkhya und Samhriti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-78.&#039;&#039;&#039; … Jaganmata, Sati, Hamsini, Mardika, Vajrika, Devamata, Bhagavati und Devaki …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-79.&#039;&#039;&#039; … Padmasana, Trimukhi, Saptamukhi, Devasuravimardini, Lamboshthi und Lambakeshini …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-80.&#039;&#039;&#039; … Urdhvakeshi, Bahulinga, Bahudari, Ratharekha, Shashirekha und Gaganavegika …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-81.&#039;&#039;&#039; … Vayuvega, Anangarupa, Anangamadana, Bhuvanapalya und Anangamekhala …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-82.&#039;&#039;&#039; … Madanatura, Anangakusuma, Vishvarupa und Asurabhayankari …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-83.&#039;&#039;&#039; … Surarakshinika, Akshobhya, Satyavada, Shuchivrata, Vajravega, Varada und Vagishi: Dies sind die Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-84.&#039;&#039;&#039; Alle diese vierundsechzig tragen bunte Gewänder und Blütenketten; ihre Gestalten entsprechen den Namen. Sie sind schön und geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-85.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet und verehrt alle Umfassungen mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende. In einem Garten auf einem Himalaya-Gipfel, unter einem roten Wunschbaum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-86.&#039;&#039;&#039; … betrachtet und verehrt man sie in der beschriebenen Gestalt, bequem auf dem Lotus eines Edelstein-Löwenthrons sitzend, den ein Fußschemel schmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-87:&#039;&#039;&#039; Nun in der Klasse Brihati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-87.&#039;&#039;&#039; Hat man dieses Verehrungsverfahren verstanden, verehrt man sie täglich. Den Geist, der wie eine junge Schlange dahingleitet, macht man sehr fest und geradlinig. &#039;&#039;Versmaß: Bhujagashishusrita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-88.&#039;&#039;&#039; Ebenso verehrt man Shakti mit gutem Geist im Herzlotus und täglich auch äußerlich mit guten Gaben, die den eigenen Mitteln entsprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verehrung mit elf Umfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang:&#039;&#039;&#039; Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-89.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Ambika von der Farbe einer frischen Wolke, schön und jung, mit Gold und Edelsteinen geschmückt, dreiäugig und in rotem Gewand … &#039;&#039;Versmaß: Halamukhi.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-90.&#039;&#039;&#039; … eine aus Muschelschalenstücken gefügte kleine Glocke tragend, mit Oberarmreifen, Armbändern, Krone und auch mit Schlangen geschmückt. &#039;&#039;Versmaß: wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Alternative:&#039;&#039;&#039; Oder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-91.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie im Tigerfell, mit dem Schlangenkönig als heiliger Schnur, freundlich und zugleich furchtbar. Sie trägt Schädelschale und Dreizack und zeigt Furchtlosigkeit und Gewährung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-92.&#039;&#039;&#039; Mit Botinnen, die Yakschweifwedel, Krug, Schirm und weitere königliche Insignien halten, und mit den sieben genannten Umfassungen verehrt man sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-93:&#039;&#039;&#039; In der Klasse Pankti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-93.&#039;&#039;&#039; Zuerst rezitiert man Shakti oder Bhuvanadhipa sechzehnhunderttausendmal. Durch das Opfer roter Lotusse mit süßen Stoffen soll der Übende zu reiner Hoheit gelangen. &#039;&#039;Versmaß: Shuddhavirat.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über furchtbare und friedliche Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang:&#039;&#039;&#039; Nun wird das Einweihungsverfahren erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-94.&#039;&#039;&#039; Der Kundige zeichnet einen guten roten Lotus oder das Maya-Chakra und verehrt darin Shakti nach der Vorschrift. Die Samenkapsel enthält das Bija, Treibstachel und Schlinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-95.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten stehen auf einem fünfblättrigen Lotus fünf Krüge aus Gold oder entsprechendem Material. Man füllt sie vorschriftsmäßig und setzt darin die fünf Gestalten von Hridlekha an ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-96.&#039;&#039;&#039; In ihnen verbindet man die fünf Kuhprodukte mit den fünfzig aus dem Pranava hervorgegangenen Kalas. Hinzu kommen Wasser von den Rinden milchsaftführender Bäume, Duftwasser und fünf Edelsteine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Alternative:&#039;&#039;&#039; Oder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-97.&#039;&#039;&#039; Auf einem achtblättrigen Lotus mit Samenkapsel füllt man neun Krüge, der Reihe nach mit Ghee, Milch, Dickmilch, Zuckerrohrsaft, Flüssigkeit aus Milchbaumrinden und heiligem Wasser. &#039;&#039;[Die aufgezählten Flüssigkeiten werden nicht künstlich auf neun Einzelzuordnungen erweitert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 21-97:&#039;&#039;&#039; In den mittleren Krug gibt man außerdem den Saft der den Buchstaben zugeordneten Kräuter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-98.&#039;&#039;&#039; In den acht Krügen der Haupt- und Zwischenrichtungen ruft man die Mütter von Brahmani an herbei, im mittleren Ambika mit Wurzel- und Gliedermantras. Man verehrt sie zusammen mit den Umfassungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 21-98:&#039;&#039;&#039; An jedes der vier Tore stellt man zwei mit Palasha-Abkochung gefüllte Krüge. Zum Schutz verehrt man darin Jaya und die übrigen Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-99.&#039;&#039;&#039; Bei der Einweihung folgt man für Vorweihe und weitere Handlungen dem shaivischen Verfahren; oder man verwendet die Mantra-Einweihung mit Shaktis Gliedermantras und dem Shakti-Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-100.&#039;&#039;&#039; Nach tausend Opfergaben der drei süßen Stoffe gibt man das durch die zusammengeführten Opferreste gereinigte Ghee in die Krüge. Mit ihnen begießt man den Schüler und weiht ihn ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-101.&#039;&#039;&#039; Man opfert Ashvattha-, Khadira-, Jati- und Bilva-Holz, alle Getreidearten, Sesam, Opferspeise und Ghee. Nach Verehrung im Bild vollzieht man die Vorweihe des Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-102.&#039;&#039;&#039; Der [[Guru]] weiht den Schüler über Nacht vor und erkennt an guten Träumen dessen Aussicht. Mit Glückszeichen, Trommeln, Instrumentalmusik und Gesang vollzieht er dann die Einweihung. &#039;&#039;Versmaß: Panava.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-103.&#039;&#039;&#039; Wer so die Einweihung und den Shakti-Mantra aus dem Mund des Gurus empfängt, soll durch Meditation, Japa, Verehrung und Feueropfer die erstrebten Ziele verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Shakti-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-104.&#039;&#039;&#039; Im Herzlotus des verehrten Feuers verehrt man Shakti mit Umfassungen und Gliedern. Hunderttausendfache Opfer von Lotussen, Bilva und Reis mit Ghee sollen goldreichen Wohlstand bringen. &#039;&#039;Versmaß: Rukmavati.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-105.&#039;&#039;&#039; Täglich opfert man achttausend- oder hundertachtmal die genannten Stoffe. Danach isst man das übriggebliebene Ghee und eine Bilva-Frucht, denen Wohlstand fördernde Wirkung zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang:&#039;&#039;&#039; Nun wird die Meditation für Gedeihen erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-106.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie golden, mit Schlinge, Lotus, Treibstachel und Muschel, verbunden mit dem Sechsgesichtigen. Wer sie im Herzen oder im Feuer verehrt, soll nach der mit »Pfeil-Hunderttausend« bezeichneten Anzahl Wohlstand erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-107.&#039;&#039;&#039; Nach »Padmodbhava« stehen Shri- und Shakti-Bija und am Schluss »Verehrung«. Durch Japa und Opfer wie zuvor sollen Reichtümer erlangt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-108.&#039;&#039;&#039; Unter einem Wunschbaum auf goldenem Sitz betrachtet man die goldene Uma als mit sich selbst eins, mit dem Skanda-Kind auf dem Schoß. Hunderttausend Rezitationen sollen Wohlstand bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-109.&#039;&#039;&#039; Am Anfang steht der Muschelschatz, dann Schlinge, Shakti-Bija und Treibstachel; am Ende Lotusschatz und Feuergemahlin. So rezitiert man für Wohlstand. &#039;&#039;[Dies sind Konstruktionsbezeichnungen, keine vollständig ausgeschriebene Formel.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-110.&#039;&#039;&#039; Der lange Wasserlaut mit Sa und Bindu wird mit Shakti verbunden. Hunderttausend Rezitationen und die weiteren Handlungen auf einem Berggipfel oder Durva-Opfer sollen langes Leben bringen. &#039;&#039;[Die genaue Lautverbindung bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-111.&#039;&#039;&#039; In den »Krug« eingeschlossen und im Krugwasser befindlich soll Shakti durch Japa und Opfer in der Zahl »Sonnen-Tausend« vorzeitigen Tod überwinden und durch Begießung mit diesem Wasser alle Krankheiten beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-112.&#039;&#039;&#039; Hunderttausend Gaben von Amrita-Holz, mit Ghee benetzt, werden mit dem in den »Krug« eingefassten Mantra geopfert. Dies soll den Menschen die Furcht vor unzeitigem Tod nehmen. &#039;&#039;Versmaß: Mayurasarini.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-113.&#039;&#039;&#039; An Sonntagen unter Hasta und am siebten Mondtag rezitiert man mit erhobenen Armen, zur Sonne blickend, ein Jahr lang in der Zahl »Sonnen-Hunderttausend«. Dies soll Schwindsucht und Aussatz beseitigen. &#039;&#039;[Die genaue Verbindung der Kalenderbedingungen bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-114.&#039;&#039;&#039; Mit dem in den »Krug« eingefassten Mantra viertausendmal besprochene Asche soll Krankheiten beseitigen; ebenso Öl Windkrankheiten, Ghee Galleleiden und Kana Schleimleiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-115.&#039;&#039;&#039; Pippali soll Milzleiden, Pathya Bauchleiden beseitigen. Alle Arzneien, die der Mantrakundige auf diese Weise gibt, sollen Krankheiten heilen. &#039;&#039;[Dies sind historische Wirksamkeitsbehauptungen der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-116.&#039;&#039;&#039; Milch wird fünfundzwanzigmal besprochen und getrunken; dies soll große Einsicht bringen. Andere so geweihte Nahrung soll Lebensdauer und Gedeihen fördern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-117.&#039;&#039;&#039; Reis mit Dickmilch soll Gedeihen bringen, geröstetes Korn mit Honig eine junge Frau, Milch und Ghee Vieh, Reis mit Ghee Nahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-118.&#039;&#039;&#039; Mit Pippala sollen Brahmanen beeinflusst werden, mit Lotussen und Palasha-Blüten Könige, mit weißen Wasserlilien deren Frauen beziehungsweise Händler; mit Öl und Salz andere. Hunderttausendfache Gaben werden genannt. &#039;&#039;[Die Zuordnung im zweiten Halbvers ist gedrängt und unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-119.&#039;&#039;&#039; Für Liebesgewinnung opfert man alles mit süßen Stoffen. Für Anziehung wird nun erklärt: Bei Königen steht Om am Anfang, bei anderen ein als »Bhautika« bezeichneter Anfang. &#039;&#039;[Die Vorlage bietet für Om eine Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-120.&#039;&#039;&#039; Nachts am Fuß eines Banyan opfert man dreihunderttausend rote Oleanderholzstücke mit Ghee. Der Mantrakundige soll dann eine Wünsche gewährende Yakshini sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-121.&#039;&#039;&#039; Nach zehn Millionen Shakti-Rezitationen mit Meditation, an reinem Ort und mit reiner Nahrung, sollen die acht göttlichen Fähigkeiten erlangt werden; nach hundert Millionen werde man ein unsterblicher Himmelswanderer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Gedeihen und Aufstieg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-122.&#039;&#039;&#039; Man schreibt Shakti in die Mitte und auf die Blätter eines sechszähligen Lotus, außen die Vokale. Getragen soll dies Frauen einen Sohn bringen. &#039;&#039;Versmaß: Upasthita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-123.&#039;&#039;&#039; In die Mitte eines Sechsecks schreibt man den Mantra, die beiden eigenen Namen in seine Zwischenräume, außen das Erdgehäuse. Getragen soll dies gegenseitige Zuneigung zwischen zweien bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitung zu 21-124:&#039;&#039;&#039; In der Klasse Trishtubh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-124.&#039;&#039;&#039; Auf eine Schädelschale zeichnet man die Gestalt des Feindes mit Namen und das Wurzelmantra im Sechseck. Auf dem Leichenplatz erhitzt man sie nachts unter Japa; dem Gegner werde dadurch wie durch Indras Blitz geschadet. &#039;&#039;Versmaß: Indravajra; die Vorlage schreibt vor dem Namen zusätzlich »21-«.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-125.&#039;&#039;&#039; Senf mit Menschenknochen und Salz, mit Senf-Ghee benetzt, wird eine Mondhälfte lang mit dem Wurzelmantra, Zielnamen und gewünschter Handlung geopfert. Dies wird als vollständiges Tötungsritual gegen den Feind beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-126.&#039;&#039;&#039; Nachts opfert man Krähenfedern mit Ziegenmilch, Snuhi-Milchsaft und Fußstaub und rezitiert den in die Windlaute eingeschlossenen Mantra. Dies soll den Gegner in sieben Tagen vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-127.&#039;&#039;&#039; Eulen- und Krähenfedern mit Ziegenblut und Snuhi-Milchsaft werden sieben Nächte lang mit dem bei »Sthanu« beginnenden Wurzelmantra geopfert. Dadurch soll rasch Feindschaft unter Gegnern entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-128.&#039;&#039;&#039; Für Stillstellung wird das Shakti-Bija in das Erd-Bija eingefasst, für Austreibung in Feuer und Wind, für Befriedung und Gedeihen in Wasser, sowohl beim Feueropfer als auch beim Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-129.&#039;&#039;&#039; Das Bija mit dem Namen steht zwischen zwei Kreisen, außen folgt ein Lotus mit der Blattzahl »Kala« und Vokalen. Erd-Bija, Schlinge und Treibstachel befinden sich an den grundlegenden Ecken. Dieses Chakra soll, getragen, Einfluss in den drei Welten verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-130.&#039;&#039;&#039; Im sechseckigen Shakti-Bild steht der eigene Name, außen Shakti mit eingefügter Schlinge und Treibstachel, darum das Windgehäuse. Auf einem Betelblatt im Mund getragen soll dies Einfluss bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-131.&#039;&#039;&#039; Nun wird eine besondere Schwert-Vollendung erklärt. Wer sie erlangt, soll von großer Kraft und Tapferkeit sein, Feinde besiegen und die Welten durchwandern, an Macht Vishnu und Indra gleich. &#039;&#039;Versmaß: Upendravajra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-132.&#039;&#039;&#039; An einem reinen, einsamen Ort, etwa im Wald, steigt man in das dortige Wasser. Man fastet in der Nacht des vierzehnten Tages der dunklen Mondhälfte und trägt gelblichbraune Blütenketten, Gewänder und Sandelpaste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-133.&#039;&#039;&#039; Mit fünf Pulvern zeichnet man einen Lotus und stellt vorschriftsmäßig einen Krug darauf, mit fünf Edelsteinen, Gewändern, Blumen und Duftstoffen. Darin ruft man die furchtbare und friedliche Göttin herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-134.&#039;&#039;&#039; Mit Rudra-Umfassungen, Wurzel- und Gliedermantras verehrt man sie. Man gibt Duftstoffe, Blumen, Reis, Räucherwerk, Licht und Opferspeise und bringt Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-135.&#039;&#039;&#039; Ein gereinigtes, fehlerfreies Schwert, das bereits einen Menschen getötet hat, ohne innere Linien, Risse und die weiteren Mängel, setzt man im Bild ein. Es soll nicht den Brahmanen-Unterarten angehören; man verehrt die königliche Art. &#039;&#039;Versmaß: Upajati. [Die Schwertklassifikation ist hier nur benannt, nicht weiter erklärt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-136.&#039;&#039;&#039; Man bringt den blutigen Leichnam eines jungen Helden, der gerade durch eine Waffe getötet wurde, schmückt ihn mit roten Gewändern, Blütenketten und Duftstoffen und legt das Schwert in seine Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-137.&#039;&#039;&#039; Unter Berührung rezitiert man das Wurzelmantra, bis der Schwert tragende Tote als belebt erscheint und sich erheben will. Dann soll man das Schwert gewaltsam aus seiner Hand nehmen und erfreut aufrufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-138.&#039;&#039;&#039; Nach Entlassung der Gottheit und des Gefolges bis zu Shiva trägt man dieses hervorragende Schwert. Der vorzügliche Übende werde dadurch unangreifbar und könne, wenn er wünsche, Weltherrscher werden. &#039;&#039;Metrische Anmerkung: Upajati-Verse.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 21-138:&#039;&#039;&#039; Nach demselben Verfahren sind auch die Vollendungen von Dreizack, Ring, Augensalbe und weiteren Gegenständen zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Schwert-Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-139.&#039;&#039;&#039; Nun erkläre ich ein Mittel, um alle zweifelhaften Dinge zu erfahren, die Zukunft, Vergangenheit oder Gegenwart betreffen und den Geist beunruhigen. &#039;&#039;Versmaß: Dodhaka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-140.&#039;&#039;&#039; Nach eintägigem Fasten vollzieht man am dunklen Mondtag der Mütter eine große Verehrung an einem Ort mit einzelnem Shiva-Linga, mit sechzehn Lotussen und Oleanderblüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-141.&#039;&#039;&#039; Man bietet reichlich mit Ghee versehene Milchopferspeise dar und opfert Sesam und Ghee ins Feuer. Für Jati-Holz, Blumen, Nahrung und Früchte werden jeweils achttausend Gaben genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-142.&#039;&#039;&#039; Man stellt einen vollkommen reinen, unbeschädigten Spiegel auf, verehrt die Göttin darin und rezitiert unter Berührung des Spiegels das Wurzelmantra in der Zahl »Sonnen-Tausend«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Nahrungsvorschrift nach 21-142:&#039;&#039;&#039; Solange man das Spiegelverfahren vollendet, isst man Gemüse, erbettelte Nahrung, Gerstenspeise oder Körner-Hülsenfrucht-Brei. So solle es gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-143.&#039;&#039;&#039; Am achten Mondtag oder an einem Sonntag bereitet man ein Mädchen vor: Es ist gebadet, gut geschmückt und wird am Vortag mit Milchreis und Ghee bewirtet, damit es für die Schau im Spiegel geeignet ist. &#039;&#039;Versmaß: Shalini.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-144.&#039;&#039;&#039; An einem reinen Ort liegt es auf einem Darbha-Lager und wird mit dem Mantra vorgeweiht. Am Morgen wird es gebadet, verehrt, bequem hingesetzt und zum Schauen in den Spiegel angeleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-145.&#039;&#039;&#039; An einem schönen, mit Kuhdung bestrichenen Ort zeichnet man mit Mehl ein Mandala und verehrt die Göttin im Spiegel mit Räucherwerk, Lichtern und roten Blumen. Das Mädchen solle darin alles sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 21-145:&#039;&#039;&#039; Zuerst sieht es die Göttin auf dem Löwenthron unter dem Wunschbaum, dann alle gewünschten Vorgänge aus den drei Zeiten. Ebenso ist das Verfahren mit dem Daumen und weiteren Schauflächen zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Spiegelverehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-146.&#039;&#039;&#039; Oder man betrachtet sich als mit der furchtbaren schwarzen Göttin eins, die auf einem Löwen reitet und Schädelschale und Dreizack trägt. Dann bestehe keine Furcht im Wasser, im sturmbewegten Meer, im Wald oder im Kampf. &#039;&#039;Versmaß: Vatormi.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-147.&#039;&#039;&#039; Shakti, »Wasser mit Auge«, »Mark«, »Raum auf Feuer«, »Auge« und das Wort »alle« werden als Bestandteile genannt. Nach Weglassung von Shakti und vier zuvor genannten Lauten entsteht der auf Svaha endende, als giftvernichtend bezeichnete Mantra. &#039;&#039;[Die Formel bleibt chiffriert und unvollständig bestimmbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-148.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die weiße Göttin mit Krug und Dreizack, weiß ausgestattet, mondgekrönt und dreiäugig, als mit sich selbst eins. Sie begießt mit dem aus ihrem Krug strömenden Nektar; Japa soll dadurch Gift vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-149.&#039;&#039;&#039; Auf einem gewünschten Feld nimmt der Mantrakundige an sieben Dienstagen Erde aus neun Richtungen ein. Vor Ablauf von neun Monaten solle es sein Eigentum werden. Auch die Mittagszeit an einem Dienstag unter Ashvini wird genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 21-149:&#039;&#039;&#039; Ebenso gilt am Neumond die Zeit der siebenundfünfzigsten Ghatika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-150.&#039;&#039;&#039; An einem Sonntag unter Hasta schreibt man den Namen eines Menschen auf Ziegel in der durch »Dhriti« bezeichneten Anzahl. Dieser solle einen lieben und das Gewünschte tun; durch Berührung und Ähnliches werde Einfluss auf alle verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-151.&#039;&#039;&#039; An einem schönen Ort verehrt man die Göttin auf Tuch oder Opferfläche nachts täglich mit einzeln dargebrachten duftenden Blumen zu ihren Füßen, in der Zahl »Rasa-Hunderttausend«. Dadurch werde man ein Herr des Reichtums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 21-151:&#039;&#039;&#039; Hunderttausend Karnikara-Opfer bringen nach der Quelle dieselbe Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-152.&#039;&#039;&#039; Nachts verehrt man sie mit Duftstoffen, Blumen, Räucherwerk, Lichtern, Speisen und Gaben und rezitiert bis Sonnenaufgang. Nach sechs Monaten werde man zum Reichtumsherrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 21-152:&#039;&#039;&#039; Durch tägliche Verehrung, Japa und weitere Handlungen um Mitternacht sollen Geld, Getreide und Macht erlangt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-153.&#039;&#039;&#039; Das mit den Buchstaben des Namens eines Gebissenen verflochtene Shakti-Bija wird an eine Wand oder ähnliche Fläche geschrieben und gilt als giftvernichtend. Man rezitiert darüber, wischt das Geschriebene ab oder besprengt und trinkt mit dem Mantra geweihtes Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-154.&#039;&#039;&#039; Das mit seinen Gliedern auf Birkenrinde geschriebene Wurzelmantra wird bei Getreide oder anderen Vorräten niedergelegt und soll diese vermehren. Darin verehrt man Göttin und Reichtumsherrn. Die zehn mit dem Mantra geweihten Blumen werden getragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-155.&#039;&#039;&#039; Beide Hände werden einander zugewandt und fest verbunden, die Zeigefinger bleiben frei. Durch Verbindung von Mittelfingern und Daumen entsteht die Kshobhani genannte [[Mudra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-156.&#039;&#039;&#039; Bei verbundenen Fingern und Handflächen streckt man Daumen und Zeigefinger aus. Durch Zusammenfügen von kleinen, Ring- und Mittelfingern entsteht Mohani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-157.&#039;&#039;&#039; Ebenso streckt man bei verbundenen Händen beide Zeigefinger aus und drückt die Verbindung von Mittelfingern und Daumen zusammen; dies heißt Dravani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-158.&#039;&#039;&#039; Bei ebenso verbundenen Händen drückt man die beiden Zeigefinger zusammen; dies heißt Karshini. Drückt man mit Mittel- und Zeigefingern die beiden Daumen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-159.&#039;&#039;&#039; … zusammen und lässt die übrigen Finger frei, entsteht die Gegenwart bewirkende Mudra. Dann verschränkt man die beiden Ringfinger mit den Zeigefingern unterhalb der Hände … &#039;&#039;[Die Vorlage bietet zur Freigabe der Finger eine Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-160.&#039;&#039;&#039; … hält die Handflächen nach oben und stellt Mittel- und kleine Finger seitlich mit verbundenen Spitzen gerade und ausgestreckt auf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-161.&#039;&#039;&#039; … und berührt mit beiden Daumenspitzen die Wurzeln der kleinen Finger. Dies ist die Yoni-Mudra der Shakti-Tradition, der alle Vollendungen zugeschrieben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-162.&#039;&#039;&#039; Mohani, Kshobhani, Yoni-Mudra und Dravani werden der Reihe nach zur Beeinflussung eines Königs, aller, von Frauen und von Männern verwendet. &#039;&#039;[Die Quelle versieht die Zuordnungszeile mit einem Fragezeichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Mudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-163.&#039;&#039;&#039; Am Ufer der Ganga oder anderer guter Flüsse, am Meer, auf einem hohen Berggipfel oder in einem von Bienen belebten Garten sollen zehn Millionen Rezitationen den Übenden einem Weisen gleich machen. &#039;&#039;Versmaß: Bhramaravilasita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-164.&#039;&#039;&#039; Er werde ein Himmelswanderer in den drei Welten oder gelange mühelos in die Unterwelt. Durch Mantra-Japa wohne er auch auf dem Goldberg, langlebig, überaus stark und jugendlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-165.&#039;&#039;&#039; Wie ließe sich alles beschreiben, was durch die Shakti-Vidya erreichbar sei? Die Übenden erstrebten damit jede gewünschte Vollendung, die ihr eigener Geist sich in der Welt ausmalt. &#039;&#039;Versmaß: Rathoddhata.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21-166.&#039;&#039;&#039; Wer sich fest an Shakti hält, die eine Mutter aller Welten und Herrin sämtlicher Tattvas und Erkenntniswege, dem seien alle Vollendungen nicht schwer erreichbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das einundzwanzigste Kapitel über Shakti. &#039;&#039;[Die Endung der Kapitelzahl ist in der Quelle als unsicher gekennzeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Das Kapitel erlaubt ausdrücklich innere Verehrung, wenn äußere Mittel fehlen. Seine Gebete bitten darum, dass eine begrenzte menschliche Praxis durch Gnade ganz werden möge. Als heutige Anregung kann dies helfen, regelmäßig und aufrichtig zu üben, ohne den eigenen Wert an rituellem Aufwand oder an versprochenen außergewöhnlichen Erfolgen zu messen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 22: Tvarita, die rasch Helfende ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt [[Parvati]] als Tvarita und Trotala. Meditation, Einweihung und Verehrung münden in ein ausführliches Schutzgebet und eine Betrachtung der [[Kundalini]]. Daneben stehen historische Anwendungen, die äußeren Erfolg, Heilung oder Einfluss auf andere versprechen. Diese Aussagen werden als Inhalt der Quelle übersetzt; sie sind keine zugesicherten Wirkungen heutiger Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-1.&#039;&#039;&#039; Sieg sei Gauri, die Tvarita genannt wird! Sie kam mit Shankara in das Waldgebiet: Er hatte Jägergestalt angenommen und war, durch die Askese Vijayas erfreut, bereit, ihm einen Segen zu gewähren. &#039;&#039;Versmaß: Svagata. Vijaya bezeichnet hier Arjuna.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-2.&#039;&#039;&#039; Zuerst Tara, dann Kavacha mit Halbmond; darauf Chanda mit „Lippe“, Kacchapa, Ekanetra mit dem Ende von Hara und der Samvartaka Genannte mit Ausstoßlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-3.&#039;&#039;&#039; Linkes Auge, Feuer und Ashadhi; das Weiße mit seinem Anteil, der Raum und der Stabträger; danach der auf der Lippe befindliche Zorn und Phat: Daraus entsteht die zehnsilbige Trotala, auch Tvarita genannt. &#039;&#039;Die beiden Verse verschlüsseln die Mantrabildung durch Lautnamen; die überlieferte Lesung enthält selbst ein Fragezeichen. Eine eindeutige rezitierbare Formel lässt sich daraus hier nicht sichern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-4.&#039;&#039;&#039; Ihr Seher ist Kirata-Rudra, ihr Versmaß Pankti. Die Gottheit, über die man meditieren soll, ist Parvati im Gewand einer Shabari, einer Waldbewohnerin. Durch hunderttausend Wiederholungen verleiht sie nach dem Text Vollendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-5.&#039;&#039;&#039; Wird an beiden Stellen, nach Tara und vor Astra, das [[Shakti]]-Bija eingesetzt, entsteht die zwölfsilbige Form. Sie verleiht Vollendung sehr rasch; deshalb heißt die Göttin Tvarita, „die Eilige“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-6.&#039;&#039;&#039; Nach Varma und vor Astra werden die eigenen Laute in sieben beziehungsweise zwei Laute gegliedert. So bildet man die sechs Glieder, jeweils indem der vorausgehende mit dem folgenden Laut verbunden wird. &#039;&#039;Die genaue syntaktische Zuordnung von sieben und zwei bleibt unsicher; die folgende Prosa führt die Paarungen aus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung zu 22-6.&#039;&#039;&#039; Hier bildet Chanda mit „Lippe“ zusammen mit Kurma das Herz; Kurma mit dem bezeichneten Vokal zusammen mit Ekanetra den Kopf; der genannte Ekanetra zusammen mit Kopa die Haarspitze; der genannte Kopa zusammen mit dem genannten Bhrigu den Panzer; Bhrigu und Akasha, wie bezeichnet, die drei Augen; der genannte Akasha zusammen mit Samvartaka die Waffe. Die Unterweisung lautet, dass alle mit ihrer jeweils zugehörigen Lautklasse verbunden sein sollen. &#039;&#039;Auch dies sind chiffrierte Lautbezeichnungen, keine ausgeschriebenen Mantras.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-7.&#039;&#039;&#039; Nach der [[Diksha|Einweihung]] spricht der Schüler den vom [[Guru]] gelehrten [[Mantra]]. Mit Wurzelmantra und Gliedermantras vollzieht er die rituelle Waschung seines Körpers. Anschließend setzt er die Glieder auf beide Hände, bis zu den Daumen; Astra setzt er auf beide Handflächen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 22-7.&#039;&#039;&#039; Nachdem er mit dem Wurzelmantra den durchdringenden [[Nyasa]] ausgeführt hat, soll er die Pranita-[[Mudra]] bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-8.&#039;&#039;&#039; Die Hände werden einander zugewandt aneinandergelegt. Die Zeigefinger richtet man, zusammen mit den Daumen, getrennt nach oben; die Spitzen der Mittelfinger werden gebogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-9.&#039;&#039;&#039; Die Ringfinger liegen über den Mittelfingern, darüber die kleinen Finger. So verbunden bildet die Pranita eine Gestalt wie eine Schlangenhaube. &#039;&#039;Die zusätzliche Gestaltangabe im Quellwort „havasamsthana“ ist unklar; die Fingeranordnung wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-10.&#039;&#039;&#039; Mit dieser [[Mudra]] berührt er den ganzen Körper und richtet den Geist auf seine Einheit mit der Göttin. Nachdem er sich rituell begossen und Kleidung angelegt hat, berührt er seinen Körper erneut mit der Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Tvarita-Gayatri nach 22-10.&#039;&#039;&#039; „Wir wollen die heilige Kraft Tvaritas erkennen; über die heilige Kraft Trotalas meditieren wir. Möge die rasch Helfende uns anregen!“ Mit dieser Tvarita-Gayatri erfreut er die Göttin durch Wassergaben, ebenso ihr Gefolge unter dessen jeweiligen Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-11.&#039;&#039;&#039; Schweigend betritt er den Opferplatz. Hände und Füße wäscht er mit reinem Wasser; er vollzieht das vorgeschriebene rituelle Wasserschlürfen und sichert ringsum den Platz durch einen Schutzwall aus dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-12.&#039;&#039;&#039; Er verehrt den Hüter des Ortes und den Herrn der Wohnstätte. Schweigend nimmt er seinen Sitz ein und vergegenwärtigt die Reinigung der Elemente und die Reinigung seiner inneren Haltung – zum Wohl aller Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 22-12.&#039;&#039;&#039; Nach dem Hand-Nyasa bildet er die Mudra und setzt die Gliedermantras ein. Die eigenen Mantrasilben setzt er an ihren Orten auf Scheitel, Stirn, Kehle, Herz, Nabel, Geschlecht, Oberschenkel, Knie, Unterschenkel und Füße. Dann meditiert er über die Göttin in Einheit mit sich selbst. Nach dieser Selbstreinigung vollzieht er die äußere Verehrung und die folgende Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-13.&#039;&#039;&#039; Sie ist dunkel, ihr lockiges Haar gleicht schwarzen Bienen. Ihren goldenen Kopfschmuck ziert eine Kette aus Gunja-Samen. Ihr Antlitz gleicht dem Herbstmond; sie hat drei Augen, hohe volle Brüste und eine schlanke Taille.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-14.&#039;&#039;&#039; Ihre schönen Schultern und zarten Arme gleichen einer Blumengirlande; ihre Hände haben anmutige, sprossengleiche Finger. Schenkel, Knie und beide Lotusfüße sind schön. In ihrer Gestalt vereinigt sich alle Anmut. &#039;&#039;Das Wort am Beginn der zweiten Vershälfte ist in der gelieferten Lesung nicht eindeutig; „Schenkel“ bleibt eine unsichere Wiedergabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-15.&#039;&#039;&#039; Schlangen der Brahmanen-, Königs-, Kaufmanns- und der untersten Gruppe trägt sie als Schmuck an Ohren, Armen, Hüfte und Füßen. Besondere Girlanden aus Waldblumen schmücken sie; junge Blätter bilden ihr Gewand. &#039;&#039;Die sozialen Bezeichnungen klassifizieren hier die Schlangen innerhalb der historischen Ritualvorstellung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-16.&#039;&#039;&#039; Sie trägt einen Kranz von Pfauenfedern und besitzt einen Pfauenschirm, ein Paar Wedel und ein Banner. Waldfrauen bilden ihr Gefolge. Auch während der äußeren Verehrung soll man sie so betrachten, in Einheit mit sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-17.&#039;&#039;&#039; Wer Gauri auch nur einmal in der beschriebenen Gestalt vergegenwärtigt und verehrt, empfängt hier seinen Wunsch, wie eine reife, schöne Frucht vom Stiel fällt. &#039;&#039;Versmaß: Vrinta. Die Erfüllungsverheißung gehört zur Quelle.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-18.&#039;&#039;&#039; Nun stelle man sich am Hang des Himalaya einen großen, überaus schönen Garten vor. Darin liegt ein Platz aus Edelsteinen und ein prächtiger Sitz, von acht Löwen getragen. &#039;&#039;„Acht Löwen“ folgt der möglichen Auflösung der Zahl- und Tierbezeichnungen im Kompositum; die Lesung bleibt erklärungsbedürftig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-19.&#039;&#039;&#039; In seiner Mitte meditiere man über die tragende Shakti, leuchtend wie flüssige Koralle. Aus ihr erhebt sich ein Lotus, von einem Kranz seiner Blätter geschmückt, wie ein Falke im Aufflug. &#039;&#039;Versmaß: Shyenika.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-20.&#039;&#039;&#039; Auf Blättern, Staubfäden und Fruchtboden befinden sich der Reihe nach die Kreise von Sonne, Mond und Feuer mit Brahma, [[Vishnu]] und Rudra als ihren Gottheiten. Man verehrt sie mit ihren jeweiligen Namen und dem abschließenden Wort der Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Versmaßangabe vor 22-21.&#039;&#039;&#039; Nun im Versmaß Jagati:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-21.&#039;&#039;&#039; Dann vergegenwärtige man im Lotus des Raumes, im Mondlotus, das Bewusstsein: Aus der an den Blattspitzen befindlichen Reihe der Kalas strömt Nektar. Es strahlt mit dem Glanz leuchtender Sterne und ist mit Shakti und der Darbringung einer Handvoll Blumen verbunden. &#039;&#039;Versmaß: Vamshastha. Die dichte räumliche Zuordnung der ersten Vershälfte ist unsicher; die Lesung wird nicht zu einem zusätzlichen Chakra-Schema ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-22.&#039;&#039;&#039; Im Geist wiederholt man nacheinander Wurzelmantra und Gliedermantras und betrachtet Tvarita in der beschriebenen Gestalt. Man ruft sie in den zuvor verehrten Lotus herbei, festigt sie mit dem Herzmantra und macht ihre Gegenwart wirksam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 22-22.&#039;&#039;&#039; Mit dem Kopfmantra hält man sie dort; mit dem Wurzelmantra richtet man sie auf, erfüllt sie mit Nektar und umhüllt sie mit dem Panzermantra. Mit dem Herzmantra reicht man Ehrenwasser, Fußwasser und Wasser zum rituellen Schlürfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-23.&#039;&#039;&#039; Ihre sechs Glieder werden nacheinander auf den Blütenblättern, beginnend mit Indras Richtung, verehrt: Sie sind rot und haben weibliche Gestalt. Auf den beiden Blättern in der Richtung des Herrn des Reichtums und Ishanas verehrt man die folgenden beiden; dann die acht Shaktis an den Blattspitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln innerhalb und nach 22-23.&#039;&#039;&#039; „Verehrung der Gayatri! Verehrung der Pranita!“ Die Namen der acht Shaktis lauten: Humrava, Khechari, Chanda, Chedini, Kshepani, Stri, Humkari und Kshemakarika. &#039;&#039;Die Quelle trennt am Anfang „hum“ und „rava“; der Name erscheint im Schutzgebet verbunden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-24.&#039;&#039;&#039; Die ersten sieben verehrt man mit den Farben, Reittieren und Waffen der Weltenhüter. Die achte ist äußerst furchterregend: Sie hält Dreizack und Schädelschale und erhebt ihren Leib unter Einbeziehung von Knien und Händen von der Erde. &#039;&#039;Die Haltung ist in der gelieferten Wortfolge nicht eindeutig zu bestimmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-25.&#039;&#039;&#039; Ihre drei Augen und ihr schreckliches Gesicht flammen; die Himmelsrichtungen sind ihr Gewand. Sie vernichtet Bedrängnis und Furcht vor Geisterwesen, Hindernissen und Feinden. So meditiert man über Kshemakari und verehrt sie unter ihrem Namen, mit dem Shakti-Bija zu Beginn und dem Verehrungswort am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-26.&#039;&#039;&#039; Vor ihr verehrt man Phatkarini, die einen Bogen trägt und links eine Kugel hält; ebenso Vijaya und Jaya, die goldene Stäbe tragen und geschmückt außerhalb des Tores stehen. &#039;&#039;Der Bezug des Quellwortes „rasasya“ bei Phatkarini bleibt unklar; eine weitere Hand oder Waffe wird nicht erschlossen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel und Figurenbeschreibung zu 22-27.&#039;&#039;&#039; „Diener, beschütze! Bleibe auf Tvaritas Geheiß hier! Phat!“ Mit dieser Formel verehrt man draußen den schwarzen, geschmückten Diener, der einen Stab trägt und dichtes beziehungsweise krauses Haar hat. „Verehrung dem Stabträger!“ Mit dieser Formel verehrt man einen gleichartigen Begleiter des Dieners. &#039;&#039;Die zusätzliche Lesung „kantam“ lässt Geschlecht und Bezug dieses Begleiters offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-27.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die Weltenhüter, jeden in seiner Himmelsrichtung, und ebenso Chanda im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel zu 22-27.&#039;&#039;&#039; „Verehrung Chanda, der Trägerin der abgelegten Opfergaben!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 22-27.&#039;&#039;&#039; Alle werden unter ihren jeweiligen Namen mit dem abschließenden Verehrungswort verehrt. Der Göttin bringt man sechzehn Dienste dar, ihrem Gefolge fünf, jeweils entsprechend den eigenen Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-28.&#039;&#039;&#039; Mit bunten roten Gewändern, Duftstoffen …, Blumen, ungebrochenen Reiskörnern, Girlanden und Spiegeln; mit Räucherwerk und Lampen, Honig, Wurzeln und Milchreis; mit Melassereis, reinem gekochtem Reis und Modaka-Gebäck mit frischem Ghee. &#039;&#039;Nach den Duftstoffen zeigt die Quelle eine durch Sternchen bezeichnete Lücke. Sie wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-29.&#039;&#039;&#039; Nach dieser Verehrung reicht man hingebungsvoll kühles Wasser, Betel und weitere Gaben. Mit dem Rest der dargebrachten Speisen, mit Honig, Ghee, Sesam und Blumen bringt man anschließend im Feuer Opfer dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-30.&#039;&#039;&#039; Man ruft die Göttin herbei und opfert fünfundzwanzigmal mit der Gayatri und ebenso mit dem Wurzelmantra; mit den Gliedermantras regelmäßig jeweils ein Zehntel davon. &#039;&#039;Der Text erläutert hier nicht, wie bei fünfundzwanzig das Zehntel als ganze Opferzahl anzusetzen ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-31.&#039;&#039;&#039; Vor dem Feuer streut man aus dem Speiserest die Bali-Gabe für ihr Gefolge bis hin zum Diener aus. Nach Abschluss dieser Handlung verabschiedet man das Feuer, vollzieht die rituelle Wasserschlürfung und übt [[Japa]] mit der Gebetskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 22-31.&#039;&#039;&#039; Auf die im Shakti-Kapitel beschriebene Weise widmet man Verehrung, Japa und alles Weitere mit einer Handvoll Wasser den Lotusfüßen der Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-32.&#039;&#039;&#039; Man verneigt sich und erfreut Parvati nach Möglichkeit mit Tanz, Lobpreis, Gesang und Instrumentalmusik. Dann spricht man: „O Makellose, gehe in die Auflösung ein“, verbunden mit dem zweifachen Tha und dem Wurzelmantra, und lässt sie ins Herz einströmen. &#039;&#039;„Zweifaches Tha“ ist eine Lautchiffre der Quelle; die Formel wird nicht vervollständigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-33.&#039;&#039;&#039; Wer Tvarita täglich nach seinen Kräften durch Meditation und die weiteren Dienste oder im Lotus seines Herzens durch innere Sammlung verehrt, dessen Familie sollen dauerhaft alle Güter zuteilwerden, in einer Pracht, die Indras Geschlecht entspricht. &#039;&#039;Versmaß: Indravamsha; die Wortwahl des Verses spielt zugleich auf diesen Namen an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Reichtum und tägliche Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-34.&#039;&#039;&#039; In einer yoni-förmigen Opfergrube ruft man Ambika ordnungsgemäß in das durch Mantras geheiligte Feuer. Nach der Verehrung bringt man hunderttausend süße Opfer dar; dadurch, sagt der Text, erlangt man die gewünschten Früchte seiner Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-35.&#039;&#039;&#039; Getreide soll Reichtum verschaffen, schwarzer Sesam das Gewünschte. Frische Kunda-, Champaka-, Bilva- und Lotusblüten sollen Wohlstand und Herrschaft bringen; mit Honig getränkte Madhuka-Blüten die begehrten Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-36.&#039;&#039;&#039; Weizen und Gerste sowie blaue Lotusse sollen Gedeihen bringen; Jambu-Brennhölzer Reichtum an Geld und Getreide, Senfkörner die Beseitigung von Plagen, Reis Gesundheit und Zuckerrohr das Eintreffen eines geliebten oder gewünschten Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-37.&#039;&#039;&#039; Mit Urdbohnen soll der Feind stumm werden, mit Aksha-Früchten verwirrt, mit Kodrava-Körnern krank. Mit giftigen Shalmali-Gaben wird ein Tötungsritual beschrieben, bei dem man die Göttin schwarz und schrecklich betrachtet. &#039;&#039;Dies ist eine historische Vorschrift für Schädigungszauber, keine spirituelle Empfehlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-38.&#039;&#039;&#039; Mallika-Blüten sollen Unruhe in einer Stadt hervorrufen; mit Patala-Blüten soll man Frauen gewinnen, mit Mango Lebensdauer erlangen, mit Kumuda-Blüten andere unterwerfen und mit Ashoka-Blüten, vermischt mit Süßem und Ghee, Söhne erhalten. &#039;&#039;Die Zuordnung zur Lebensdauer ist sprachlich knapp; der Text begründet die behaupteten Wirkungen nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Vorschrift für das Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-39.&#039;&#039;&#039; Beim Feueropfer wie bei Japa und den anderen Übungen spreche man den Mantra nicht schnell, aber auch nicht schleppend. Stets ist ein Maß zwischen rasch und gedehnt erwünscht; dieses verleiht Vollendung. &#039;&#039;Versmaß: Drutavilambita, dessen Name „rasch und gedehnt“ bedeutet. Das verneinende Wort bei der Wiederholung der Anweisung steht in der Quelle fragend in Klammern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-40.&#039;&#039;&#039; Auf ein mit weißem Pulver schön gestaltetes Mandala in Yoni-Form, dessen Ausmaß durch die Ausstreuung bestimmt ist, setzt man zehn neue Krüge. Die Buchstaben Tvaritas sind nacheinander in die zehn Richtungen geschrieben. &#039;&#039;Die genaue Maßangabe bleibt unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-41.&#039;&#039;&#039; Neun Krüge füllt man der Reihe nach mit den neun Shaktis, beginnend mit Hurava; den zehnten in der Mitte füllt man mittels des Wurzelmantras der Göttin. &#039;&#039;Die Namensform Hurava steht hier abweichend von Humrava; sie wird nicht stillschweigend vereinheitlicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-42.&#039;&#039;&#039; Man füllt sie mit Gold, Edelsteinen, Blumen, Früchten, Duftstoffen und Pflanzenauszügen. Obenauf kommen Blätter von Jackfruchtbaum, Ashvattha, Mango und Bilva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-43.&#039;&#039;&#039; Die Krüge werden mit feinem weißem Stoff bedeckt und mit Girlanden, Blumen und weiteren Gaben geschmückt. Man verehrt sie sorgfältig nach der Vorschrift als von Tvaritas Shakti bewohnte Gefäße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 22-43.&#039;&#039;&#039; Danach opfert man im Feuer dreihundertmal mit dem Wurzelmantra, mit jedem Gliedermantra zehnmal und mit jeder der neun Shaktis ebenfalls zehnmal, unter Verwendung von Sesam und gekochter Opferspeise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-44.&#039;&#039;&#039; Der fastende Schüler wird nachts rituell vorbereitet. Bei Sonnenaufgang begießt man ihn der Reihe nach aus den Krügen und verbindet ihn durch die vorgeschriebene Mantra-Einweihung mit Tvarita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-45.&#039;&#039;&#039; Er bringt dem Guru die Opfergabe dar und erfreut ihn durch seinen persönlichen Dienst und seine Mittel. Dann wiederholt er diesen Mantra dreihunderttausendmal; so soll er ein Mensch mit verwirklichtem Mantra und voller Kraft werden. &#039;&#039;Die Zahl ist durch „Guna-Hunderttausend“ ausgedrückt; Guna bezeichnet gewöhnlich die Dreiheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-46.&#039;&#039;&#039; Schönes Kupfer, Silber und Gold werden in dem durch „Vara“ und „Raga“ bezeichneten Maß zusammengeschmolzen. Aus dieser Legierung wird ein Ring gefertigt, der besitzergreifende Mächte zerschlagen soll. &#039;&#039;Die Mengenchiffre ist nicht sicher auflösbar. Versmaß: Totaka; auch hier spielt die Wortwahl auf das Versmaß an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 22-46.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist ein am Finger getragener Ring, der durch Tvarita-Japa und hunderttausend Ghee-Opfer verwirklicht beziehungsweise rituell ermächtigt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-47.&#039;&#039;&#039; Wer ihn trägt, soll Scharen von Geisterwesen, Furcht vor Schadenzauber und giftige Schlangen schon durch einen Blick abwehren, sie unter seine Macht bringen, sie zerschneiden und vernichten können. &#039;&#039;Die Wirkung ist eine Verheißung des Ritualtextes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-48.&#039;&#039;&#039; Außerhalb der durch Zahl und Shakti bezeichneten Mitte zeichnet man ein Diagramm mit sechs und vier Ecken und mit Buchstaben auf einem zehnblättrigen Lotus. Getragen soll es Wünsche erfüllen. &#039;&#039;Die Beziehung zwischen Zentrum, Ecken und Lotus ist in der knappen Lesung nicht eindeutig; ein konkretes Diagramm wird daraus nicht rekonstruiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-49.&#039;&#039;&#039; In einem auf Birkenrinde oder einem ähnlichen Träger angebrachten Diagramm verlaufen nach Osten und Norden Linien in der Zahl der Sonnen. Die Linienenden sind mit Zähnen und Dreizacken versehen. &#039;&#039;Die Bezeichnung der Kästchen und die genaue Zuordnung von „Zähnen“ bleiben unsicher; „Sonnen“ ist eine Zahlenchiffre, gewöhnlich zwölf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-50.&#039;&#039;&#039; In die Mitte schreibt man den Namen, in die Ecken Tara und in die Richtungen dazwischen Phat. In den Ecken ordnet man die mit Tara beginnenden Mantras so an, dass sie mit Phat enden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-51.&#039;&#039;&#039; Schreibt man sie dort in beiderlei Richtung, ergeben sich in den Richtungen acht Wurzelmantras. Zwanzig Pranavas befinden sich in dem Diagramm, an den vier Ecken angeordnet. &#039;&#039;Wie die Zwanzig auf die Ecken und Verbindungen verteilt werden, erläutert der Vers nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-52.&#039;&#039;&#039; In sämtliche Kästchen schreibt man der Reihe nach je einen Buchstaben des Namens. Das durch Japa und Feueropfer verehrte Diagramm soll, wenn man es trägt, jede Bedrängnis durch besitzergreifende Mächte überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Das Trotala-Diagramm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-53.&#039;&#039;&#039; Oder man schreibt, ausgehend von den vier Pranavas an den vier Ecken, wie zuvor der Reihe nach Tvarita zusammen mit den Buchstaben des Namens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-54.&#039;&#039;&#039; Dies ist das Tvarita-Diagramm, das besitzergreifende Mächte und Geisterwesen abwehren soll. Aus diesem zehnsilbigen Mantra nimmt man den zweiten und dritten Laut …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-55.&#039;&#039;&#039; … sowie den sechsten heraus; so ergibt sich der Mantra Trikantaki. Auf Kopf, Stirn, Mund und Herz sowie auf Nabel, Geschlecht, Oberschenkel und Knie …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 22-55.&#039;&#039;&#039; … und auf die Füße setzt man die neun Tvarita-Laute ohne Tara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-56.&#039;&#039;&#039; Mit Tvaritas eigenen Buchstaben, bezeichnet durch Pfeile, die beiden Ashvins, Geschmäcke, Vasus und danach Nandas, und verbunden mit ihrer jeweiligen Lautklasse, bildet man hier die sechs Gliedermantras. Durch dreihunderttausend Wiederholungen soll man Vollendung erlangen. &#039;&#039;Die Reihe nennt die Zahlenchiffren fünf, zwei, sechs, acht und neun; die sechs vollständigen Formeln werden nicht ausgeschrieben. Eine fehlende sechste Angabe wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-57.&#039;&#039;&#039; Von den Füßen bis zum Nabel ist sie schwarz, vom Nabel bis zur Kehle leuchtet sie wie frischer roter Lack. Oberhalb der Kehle ist ihr Antlitz weiß wie der Mond. Sie trägt eine Mondsichel, hat verfilzte Haarflechten und drei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-58.&#039;&#039;&#039; Rings an ihrem Leib befinden sich vier schwarze, schreckliche Gesichter, deren Brauen sich zornig krümmen. Sie haben weiße Fangzähne, sind mit Schlangen geschmückt und speien Feuerflammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-59.&#039;&#039;&#039; In den Armen hält sie eine weiße Muschel, einen Diskus und zwei Lampen, gleichmäßig nach oben und unten gerichtet. So betrachtet man die Tochter des Berges in Einheit mit sich selbst und übt Japa und die weiteren Handlungen, die das Gewünschte bewirken sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-60.&#039;&#039;&#039; Man meditiert über Trikantaki in Einheit mit sich selbst und bildet die Dreizack-Mudra. Während man Japa übt, blickt man Menschen an, die von einer Macht ergriffen sind. Die eingedrungenen Mächte sollen augenblicklich zugrunde gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte abweichende Anweisung nach 22-60.&#039;&#039;&#039; An anderer Stelle heißt es, man solle über Rudra in Trikantaki-Gestalt in Einheit mit sich selbst meditieren und dadurch besitzergreifende Mächte und Ähnliches abwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-61.&#039;&#039;&#039; Oder man wiederholt die aus sieben Lauten bestehende Gestalt dieses Mantras, eingeschlossen vom neunten Laut, dreihunderttausendmal, um junge Frauen zu unterwerfen. Dreihundert Wiederholungen nachts auf dem Lager sollen sie herbeiziehen. &#039;&#039;Die Zahl sieben ist durch „Weise“ verschlüsselt. Der Vers beschreibt ein historisches Beeinflussungsritual.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Aussage vor 22-62.&#039;&#039;&#039; Durch das Überreichen von Blumen und ähnlichen Gaben, die mit diesem Mantra besprochen wurden, sollen Frauen gefügig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-62.&#039;&#039;&#039; Den sechsten Laut, eingeschlossen vom dritten und fünften Laut, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-63.&#039;&#039;&#039; … wiederholt man und vergegenwärtigt die eigene Einheit mit Trotala; so soll man jedes Gift vernichten. Nun folgt das, was alle Lücken in den Ritualvorschriften des Tvarita-Mantras ausfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Das Schutzgebet von Tvaritas Umfriedung ===&lt;br /&gt;
Das folgende Gebet verbindet Körper, Himmelsrichtungen und göttliche Kräfte. „Umfriedung“ gibt hier Panjara wieder, wörtlich ein Gitter oder schützendes Gehäuse. Die Namen bezeichnen unterschiedliche Gestalten der Göttin und ihrer Kräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-64.&#039;&#039;&#039; Om. So soll man Tvaritas Umfriedung kennen, die umfassenden Schutz gewährt: Humrava sei auf meinem Haupt, Khechari sei an meiner Kehle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-65.&#039;&#039;&#039; Chanda sei in meinem Herzen, Chedini sei in meinem Bauch. Kshepani sei an meiner Hüfte; die Stri Genannte sei an meinen Oberschenkeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-66.&#039;&#039;&#039; Humkari sei an meinen Knien, Kshemakari an meinen Unterschenkeln. Phatkari sei an meinen Füßen, Jaya an allen meinen Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-67.&#039;&#039;&#039; Vijaya, die Sieg bringt, sei in allen meinen Tattvas, den Grundbestandteilen meines Daseins. So spreche und meditiere ich und berühre dabei das jeweilige Körperglied.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-68.&#039;&#039;&#039; Om. Brahmani sei vor mir, Maheshvari hinter mir. Kaumari sei zu meinen beiden Seiten, Vaishnavi über mir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-69.&#039;&#039;&#039; Varahi schütze mich im Wasser; auf dem Land stehe Indrani und behüte mich. Charcha sei auf allen Seiten gegenwärtig; Chamunda beschütze mich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-70.&#039;&#039;&#039; In Bergen, Wäldern, schwer zugänglichen Orten und Ähnlichem sei Chandika meine Beschützerin. Vajrini sei östlich von mir, Shaktini stehe im Südosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-71.&#039;&#039;&#039; Dandini sei im Süden, Khadgini im Südwesten. Pashini sei im Westen; im Nordwesten stehe Dhvajini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-72.&#039;&#039;&#039; Gadini sei im Norden und ebenso Shulini im Nordosten. Die Diskusträgerin sei unter mir, Padmini über mir. &#039;&#039;Die Bezeichnung der Diskusträgerin weicht in der Quelle von der üblichen Namensform ab; ihre Funktion ist hier erkennbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-73.&#039;&#039;&#039; Die Shaktis in Gestalt der Waffen der Weltenhüter mögen mich stets beschützen. Tvarita behüte mich in den Hauptrichtungen, Trotala in den Zwischenrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-74.&#039;&#039;&#039; Oberhalb und unterhalb beschütze mich Turna; Trikanthaki behüte mich immer. Ich befinde mich in Tvaritas Umfriedung, rings geschützt durch die heilige Kraft des Mantras. &#039;&#039;Hier lautet der überlieferte Name Trikanthaki, während er zuvor als Trikantaki erscheint.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-75.&#039;&#039;&#039; Von keiner Seite kommt mir Furcht. So möge Parvati uns beschützen. Soll ein anderer Mensch geschützt werden, dann wird bei der Wiederholung dieses Schutzgebetes …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 22-75.&#039;&#039;&#039; … überall anstelle des Wortes „mich“ das Wort „dich“ eingesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Tvaritas Umfriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Trotala und die aufsteigende Kraft ===&lt;br /&gt;
Die abschließenden Verse wenden sich von äußeren Schutzformen der inneren Betrachtung zu. Die Göttin erscheint als Licht, das sich durch die mittlere Bahn bewegt und mit dem Bild des Nektars verbunden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-76.&#039;&#039;&#039; Wer die Trotala Genannte betrachtet, leuchtend wie eine Ranke aus Blitzen, schön aus [[Kundalini]] hervorgegangen, in den Lotuskelch am Dvadashanta eingetreten und vom strömenden Nektarsaft benetzt, soll Befreiung erlangen. &#039;&#039;Dvadashanta bezeichnet einen in der Meditation bestimmten Endpunkt im Abstand von zwölf Fingerbreiten; die genaue Bezugslage wird hier nicht erneut erläutert. Versmaß: Puta.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-77.&#039;&#039;&#039; Vom Lotus des Raumes gelangt sie durch die Brahma-Nadi rasch wieder zum Wurzellotus und steigt erneut nach oben, von Licht durchtränkt. So vergegenwärtigt, verleiht sie sämtliche Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-78.&#039;&#039;&#039; Alle Mantras der Welt schenken den Übenden die erhoffte Frucht, wenn ihre Zeit gereift ist. Turna aber gewährt das Ersehnte rasch; deshalb hat ihr Name seinen zutreffenden Sinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-79.&#039;&#039;&#039; Wie beim Eintauchen in die dreifach strömende Ganga mit ihrem mächtigen Wasserlauf das Unheil vergeht und durch gute Werke Glück leicht erreichbar wird, so ergeht es nach diesem Vers dem Menschen, der Tvarita verehrt. &#039;&#039;Versmaß: Jaloddhatagati; das Bild des bewegten Wassers greift den Namen des Versmaßes auf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-80.&#039;&#039;&#039; Diesen Mantra Trotalas soll man keinem Ungläubigen lehren und keinem Menschen von schlangenhafter Gesinnung. Man darf ihn einem König geben, der die eigenen erwünschten Güter gewährt, oder einem guten Sohn, der beständig Vertrauen besitzt. &#039;&#039;„Schlangenhaft“ gehört zur wertenden Ausdrucksweise der Quelle. Versmaß: Bhujangaprayata, zugleich im Wortlaut angespielt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, das zweiundzwanzigste Kapitel, das Kapitel über Tvarita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Das Kapitel enthält sehr verschiedene religiöse Anliegen. Für eine heutige, verantwortliche Yogapraxis kann besonders der in 22-12 ausdrücklich genannte Wunsch nach dem Wohl aller Wesen richtungweisend sein. Die Betrachtung des Herzens und das Gebet um Schutz lassen sich als Einladung zu Sammlung und Vertrauen lesen. Diese heutige Deutung bleibt von den historischen Versprechen äußerer Macht und von den Schädigungsritualen unterscheidbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 23: Nitya und weitere Formen der Göttin ==&lt;br /&gt;
Die „Ewige“, [[Nitya]], erscheint hier in unterschiedlichen Gestalten. Sinnliche Bilder von Blüten, Musik und Nektar stehen neben der Meditation über Sprache und [[Kundalini]]. Der Abschluss deutet die Vielfalt als Erscheinung einer einzigen ewigen [[Shakti]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Fundstelle:&#039;&#039;&#039; Dieses dreiundzwanzigste Kapitel trägt in der gelieferten Quelle durchgehend die Versmarken 22-1 bis 22-77. Sie bleiben erhalten. Jede folgende Marke ist deshalb als „Mantrapada, Kapitel 23, Originalmarke …“ zu lesen; sie bezeichnet nicht das vorausgehende Tvarita-Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-1.&#039;&#039;&#039; Zu Beginn stehen Tara und [[Shakti]], danach die Wörter Vak und Nitya. Es folgen Bhuja mit Auge und Fleisch, Jhanti mit den beiden Widdern, die Wendung „Vishati-drava“, Shakti, das aus der Rede geborene Bija und zweimal Tha. So wird Nitya als fünfzehnsilbiger [[Mantra]] bezeichnet. &#039;&#039;Der Vers enthält Lautchiffren und eine nicht sicher gliederbare Wortfolge. Daraus wird keine gesicherte Rezitationsformel rekonstruiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-2.&#039;&#039;&#039; Ohne Vagbhava bildet man mit den eigenen Lauten der Reihe nach, nach der durch Krura, Khari und Bhava bezeichneten Gliederung, und mit dem Ganzen die sechs Glieder. Mit den jeweils zugehörigen Lautklassen enden sie bei Astra. Oder man bildet die Glieder wiederum mit Vagbhava. &#039;&#039;Die Zahlen- und Lautbezeichnungen sind örtlich unsicher; die alternative Anweisung bleibt erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-3.&#039;&#039;&#039; Kamadeva ist der Seher dieses Mantras; als Versmaß gilt Atishakvari. Die Gottheit ist Uma selbst, Nitya genannt, mit dem vorangestellten Wort Klinna. Seine Frucht soll Einfluss auf die Welt und Wohlstand sein. &#039;&#039;Die zusammengesetzte Bezeichnung erscheint im Abschnittsabschluss dagegen als Nityaklinna; die unterschiedliche Reihenfolge wird nicht korrigiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-4.&#039;&#039;&#039; Hat der Übende vom [[Guru]] Einweihung und Gnade empfangen, soll er den Mantra wiederholen. Zuvor reinigt er sich selbst und die weiteren Bestandteile des Rituals. Dann vergegenwärtigt er in einem Meer aus süßem Trank eine dreieckige Insel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-5.&#039;&#039;&#039; Leuchtende Wunschbäume machen sie lieblich. Im Osten geht die Sonne auf, im Westen strahlt der volle Mond mit einem Kranz von Sternen. Stellenweise ist der Himmel durch Regenzeitwolken schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-6.&#039;&#039;&#039; Ashoka-Bäume mit glänzenden Knospenbüscheln und gelblich roten jungen Trieben nehmen dort den Kummer. Die lieblichen Rufe der Kuckucke und das Summen der Bienen machen den Ort überaus reizvoll; in seinem Inneren liegt eine goldene Fläche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-7.&#039;&#039;&#039; Auf ihrem Lotus verehrt man einen goldenen, dreieckigen Sitz mit Lotus, der wie Rubin leuchtet. Nach Verehrung dieses Sitzes verehrt man die Kräfte in den Ecken des Feuers, des Wassers und Ishas. Weitere Kräfte werden in den Richtungen und in der Mitte verehrt; ihre Formeln enden mit dem Verehrungswort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln innerhalb 22-7.&#039;&#039;&#039; „Om, Aim, Klim, Verehrung dem Sitz des Yoni-Lotus!“ Es folgen die Anrufungen Dravanis, „der Schmelzenden“, mit Om Am; Ahladakarinis, „der Freude Schenkenden“, mit Om Im; Kshobhanis, „der Erregenden“, mit Om Kham. Danach werden Madadrava mit Om Aim, Rodri mit Om Aum, Madanatura mit Om Ah sowie Yoni-Shakti mit Om Aim Klim angerufen. &#039;&#039;Die Bijas haben keine gewöhnliche Wortbedeutung; ihre genaue IAST-Schreibung steht in der separaten Sanskritfassung und im Mantrabeleg. Rodri ist die hier gelieferte Namensform.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-8.&#039;&#039;&#039; Dann betrachtet man am Dvadashanta das Bewusstsein in seiner feinen Gestalt als ursprüngliche Shakti, als nektarbenetzte Nitya. Man ruft sie auf diesen [[Yoga]]-Sitz und verehrt sie mit den Diensten in der hier beschriebenen Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-9.&#039;&#039;&#039; Sie ist rot wie die Bandhujiva-Blüte, trägt rote Duftsalben und rote Gewänder. Göttliche, von Edelsteinen strahlende Schmuckstücke schmücken sie. Ihre Brüste sind voll und hoch; ihre Gestalt ist die einer Sechzehnjährigen. Sie trägt einen schönen Haarknoten und einen Blütenkranz und hat drei Augen. &#039;&#039;Versmaß: Sragvini.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-10.&#039;&#039;&#039; Ihr Gesicht ist wie der Vollmond, der Mond schmückt ihren Scheitel. Die glückverheißende Göttin hat sechs Arme. Rechts hält sie Schlinge, Stachelstock und einen Parijata-Zweig; links eine Schädelschale mit Nektar, während sie die Laute spielt. &#039;&#039;Die Verteilung der Laute auf die verbleibenden Hände ist im Vers nicht ausdrücklich ausgeführt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-11.&#039;&#039;&#039; So betrachtet der Übende Parvati, in jeder Hinsicht schön und im Rausch schwankend. Wer die Mittel hat, verehrt sie in einem goldenen Bild oder einer schönen gemalten Darstellung; oder er verehrt sie innerlich, in Einheit mit sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 22-11.&#039;&#039;&#039; Nun verehrt man neun Shaktis, vom Osten bis zur Mitte: Nitya, Subhadra, Mangala, Naravirini, Subhaga, [[Durga]], Manonmani, Madadrava und Kamamandira. Ihnen werden der Reihe nach die Quell-Bijas im, īm, um, ūm, em, aim, om, aum und am zugeordnet. &#039;&#039;Die hier sprachlich erläuterte Liste ersetzt nicht den gesondert bewahrten Sanskritwortlaut.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-12.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet diese Shaktis in schöner roter Gestalt, mit roten Duftsalben und Gewändern, geschmückten Gliedern und aufrecht stehend. Gemeinsam spielen sie Lauten, vom Liebesgott bewegt. Unter ihren Namen soll man sie verehren. &#039;&#039;Das erste Wort der Quelle ist unklar; es wird nicht als eigenständige zusätzliche Einweihungsvorschrift aufgelöst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen vor 22-13.&#039;&#039;&#039; Die fünf Anrufungen richten sich an Ananga, Smara, Manmatha, Kama und Kusumayudha, den „Blumenbewaffneten“; jeweils steht Om vor dem Namen, bei Ananga zusätzlich Am.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-13.&#039;&#039;&#039; Diese fünf Liebesgötter tragen rote Duftsalben und Gewänder und haben schöne Kleidung und Gestalt. Sie halten Blumenbogen, Pfeil, Schlinge und Stachelstock und tragen Köcher. Man verehrt sie außen in den Richtungen und vor der Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung und Namen vor 22-14.&#039;&#039;&#039; Alle sollen unter ihren eigenen Kama-Namen mit abschließendem Verehrungswort angerufen werden. &#039;&#039;Die zusätzliche Bezeichnung „Lakuli“ in dieser Anweisung ist fraglich; die Quelle selbst setzt ein Fragezeichen.&#039;&#039; Danach folgen Rati, Virati, Priti, Vipriti, Mati, Durmati, Dhriti, Vidhriti, Krishti und Pushti mit ihren jeweiligen Ja-Bijas und dem Verehrungswort. Die Namen bezeichnen Freude und deren Gegenformen, Denken, Festigkeit, Heranziehung und Gedeihen; nicht jeder Name ist hier eindeutig als gewöhnliches Wort zu übersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-14.&#039;&#039;&#039; Diese zehn verehrt man nacheinander, jeweils zwei zu beiden Seiten der Liebesgötter. Sie halten Lauten und singen; sie sind rot und tragen rote Gewänder und entsprechenden Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-15.&#039;&#039;&#039; Außerhalb von ihnen verehrt man die Weltenhüter unter ihren Namen, an ihren jeweiligen Orten und mit Waffen, Reittieren und den weiteren Attributen. Milchreis mit Zuckerrohrsaft, mit Honig und Ghee getränkt, soll zusammen mit Modaka-Gebäck bereitstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-16.&#039;&#039;&#039; Man reicht Kokoswasser, wohlschmeckendes Trinkwasser, Wasser zum Waschen der Hände und Betel mit seinen Zutaten. Dann erfreut man Parvati mit Tanz, Gesang und weiteren glückverheißenden Darbietungen, ebenso mit Lobpreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-17.&#039;&#039;&#039; Wer den Mantra zusammen mit den Buchstaben des Alphabets in vorwärts- und rückwärtslaufender Folge wiederholt, soll bald die gesamte Welt unter seinen Einfluss bringen und in wohlbemessenen Versen dichten können. &#039;&#039;Versmaß: Pramitakshara, „wohlbemessene Silben“.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-18.&#039;&#039;&#039; Wer der Flamme in einer yoni-förmigen Opfergrube zugewandt diese zuvor verehrte Göttin betrachtet und mit honiggetränkten roten Lotussen opfert, soll zum Reichtumspender werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-19.&#039;&#039;&#039; Hunderttausend Opfer mit Honig und Madhuka-Blüten sollen großen Reichtum verschaffen. Gekochte Speise mit Ghee, Milch und Honig soll vorzügliche Nahrung bringen; Milch mit Ghee soll Viehreichtum bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-20.&#039;&#039;&#039; Honigbenetzte rote Blumen sollen alle Menschen gefügig machen, die drei süßen Stoffe einen König. Blickt man bei der Rezitation eine Frau oder einen Mann an, so soll daraus ein einander zugetanes Paar werden. &#039;&#039;Dies sind Einflussverheißungen des historischen Ritualtextes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-21.&#039;&#039;&#039; Wer die Nityaklinna Genannte beständig verwirklicht, vertrauensvoll meditiert und [[Japa]] übt – drei Millionen, fünf Millionen, sechs Millionen oder zehn Millionen Wiederholungen –, soll die irdischen und weiteren sowie die zu allen Göttern gehörigen Vollendungen erlangen. &#039;&#039;Die Quelle reiht mehrere Zahlen ohne eindeutige Zuordnung zu den einzelnen Vollendungen aneinander. Versmaß: Vaishvadevi.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Nityaklinna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-22.&#039;&#039;&#039; Mit Hrillekha am Anfang und den durch Erde, Auge, Arm, Schlinge und Stachelstock bezeichneten Lauten, dem Nitya-Laut, Kala und Drava sowie dem Shakti-Bija wird die zwölfsilbige Nitya gebildet. Diese heilige Formel heißt Vajraprastari. &#039;&#039;Die Lautkonstruktion ist nicht vollständig eindeutig; die ungeklärten Verbindungen bleiben in der Sanskritquelle nachprüfbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungswörter nach 22-22.&#039;&#039;&#039; „O Freude Schenkende! O Benetzte! O beständig Benetzende! O Ewige! O vom Rausch Flüssige!“ &#039;&#039;Die überlieferte Folge enthält fünf erkennbare Anrufungen; eine sechste wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-23.&#039;&#039;&#039; So entstehen die sechs Glieder mit ihren Namen und zugehörigen Lautklassen. Kama ist der Seher, Jagati das Versmaß und die allwissende Shakti die Gottheit. Durch zwölfhunderttausend Wiederholungen soll die Formel wirksam werden; ihre Frucht sind alle Wünsche. &#039;&#039;Die Zahl ist durch „Sonnen-Hunderttausend“ bezeichnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-24.&#039;&#039;&#039; Nach ordnungsgemäßem Empfang von Einweihung und Mantra vom Lehrer reinigt man sich selbst, den Ort, die Materialien und den Mantra nach seinen Kräften. Man meditiert über ein rotes Meer mit einer Kette hoch aufragender Wogen und darin ein Schiff mit hohen Spitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-25.&#039;&#039;&#039; Mitten im Schiff steht ein goldenes, yoni-förmiges Heiligtum, reich an Perlennetzen und lieblich durch Blumengirlanden. Auf einem Sitz in seiner Mitte betrachtet man einen entsprechenden roten Lotus mit dreieckigem Fruchtboden, der mit Vagbhava verbunden ist. &#039;&#039;„Dreieckig“ folgt der Zahlenchiffre Rama; die Zuordnung des letzten Wortes bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-26.&#039;&#039;&#039; Darauf sitzt die Göttin in göttlicher Gestalt, rot wie die Bandhuka-Blüte, sechsarmig und dreiäugig. Schmuckstücke mit vielerlei Edelsteinen zieren ihre Glieder; ihr gesamter Schmuck ist rot, ihre Brüste sind voll und hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-27.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie mit Stachelstock und Schlinge, mit Pfeil und Bogen und einer Schädelschale voll Nektar; eine Hand trägt eine Zitronatzitrone. Eine junge Mondsichel schmückt sie, ihr Antlitz gleicht dem Mond. &#039;&#039;Versmaß: Navamalini.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 22-27.&#039;&#039;&#039; Nachdem man sie so meditiert und herbeigerufen hat, führt man mit dem Shakti-Bija ihre Einsetzung, Vergegenwärtigung, Festhaltung und Erweckung aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-28.&#039;&#039;&#039; Auf den Staubfäden des Lotus verehrt man ihre Glieder; an den Spitzen der jungen Blütenblätter die roten Shaktis. Außen verehrt man den Kreis der acht Mütter, danach die Hüter der Richtungen in ihren jeweiligen Himmelsrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Namensliste innerhalb 22-28.&#039;&#039;&#039; Hrillekha, Kledini, Nanda, Kshobhani, Madanatura, Niranjana, Ragavati, Madanavati, Shekharini, Dravani, Vegavati und Kama. &#039;&#039;Diese Namen stehen als Anrufungen im Dativ; sie werden nicht durch zusätzliche Bijas vervollständigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-29.&#039;&#039;&#039; Wer sie mit ihrem Gefolge täglich durch die angemessenen Dienste verehrt und zu Beginn des Tages tausend Wiederholungen übt, soll in der Welt begütert wie Kubera werden. &#039;&#039;Die zusätzliche Richtungsangabe ist nicht weiter bestimmt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Versmaßangabe.&#039;&#039;&#039; Nun im Versmaß Atijagati:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-30.&#039;&#039;&#039; Oder man meditiert über Vajraprastara, die die drei Welten bezaubert, und übt als ordnungsgemäß Eingeweihter Japa. Dann kommt [[Lakshmi]] von selbst zu ihm, glückverheißend und mit vielerlei Reichtum, und erfreut die Herzen seiner Angehörigen. &#039;&#039;Versmaß: Praharshini.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-31.&#039;&#039;&#039; Zunächst opfert man zehntausend honigvermischte Vyaghata-Blüten; dadurch soll der Mantra fruchtbar werden. Anschließend handelt man dem gewünschten Ziel entsprechend. Wer hunderttausend solcher Gaben opfert, soll bei allen beliebt, wohlhabend und heiteren Sinnes sein und lange leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-32.&#039;&#039;&#039; Milchreis mit Ghee soll große Fülle bringen; rote Lotusse mit Honig und ebenso blaue Lotusse das Gewünschte. Gesalzener Reis soll Frauen gefügig machen; honigbestrichener Puffreis soll alle Menschen unter den eigenen Einfluss bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Vajraprastarini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-33.&#039;&#039;&#039; Hrillekha, danach die Bijas von Nitya und Kama, dann das durch „Nebhanta“ bezeichnete Ende und ein Paar Bhadrapitha: So entsteht die elfsilbige Mohini-Formel. Seher, weitere Zuordnungen und Frucht entsprechen vollständig dem zuvor Gesagten. &#039;&#039;Die Zahl elf ist durch Rudra verschlüsselt; ein Bestandteil der Lautkonstruktion bleibt unaufgelöst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Bei der Meditation besteht nur ein kleiner Unterschied.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-34.&#039;&#039;&#039; Man meditiert über sie, deren Glieder mit roten Duftstoffen und entsprechendem Schmuck geschmückt sind: Sie leuchtet rot, zeigt die Geste der Furchtlosigkeit, hält Schädelschale, Schlinge und Stachelstock und hat drei Augen. Im Haarknoten trägt sie die Mondsichel und eine Parijata-Blüte. &#039;&#039;Die Lesung zur Hand mit dem Stachelstock enthält eine fragende Ergänzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-35.&#039;&#039;&#039; Zunächst wiederholt man diese Formel dreihunderttausendmal und opfert ebenso viele honigbenetzte Madhuka-Blüten. Dadurch soll man bei der Welt beliebt, angesehen, wohlhabend, von anmutiger Gestalt und beständig glücklich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-36.&#039;&#039;&#039; Mit dem Mantra bespricht man die eigene rituelle Waschung oder Duftstoffe, Wasser, Augensalbe und Ähnliches. Dies soll böse Träume beseitigen, Krankheit beruhigen, Glück hervorrufen und Menschen gefügig machen. &#039;&#039;Das Wort vor der abschließenden Unterwerfungsverheißung ist unklar; diese Wiedergabe bleibt sinngemäß.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Mohani. &#039;&#039;Die Bezeichnung erscheint hier gegenüber Mohini abweichend.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-37.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie in Einheit mit sich selbst: Sie hält Stachelstock, Schädelschale und Schlinge und zeigt die Segensgeste. Sie trägt Haarflechten und den Mond am Scheitel und hat drei Augen. Rot wie die Japa-Blüte, mit Edelsteinen, Gewändern und anderem geschmückt, ist sie von liebreizender Schönheit und soll Einfluss verleihen. &#039;&#039;Versmaß: Ruchira.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Oder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-38.&#039;&#039;&#039; In jenem Meer, auf einem roten Lotus im Haus des Liebesgottes, betrachtet man sie im Glanz frischen Safrans. Sie hat zwei Hände und spendet den aus ihrer Schädelschale strömenden Nektar. Man wiederholt die Formel der Göttin, die die Welt unter ihren Einfluss bringen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Unterweisung nach 22-38.&#039;&#039;&#039; Dabei stellt man sich mit den kurzen Formen des Smara-Bijas fünf Gesichter an sich selbst vor; mit den langen Formen bildet man die Glieder. Wer das mit einem Namen verbundene Smara-Bija in der Vorstellung der Einheit mit der Göttin wiederholt, soll die Welt unter seinen Einfluss bringen: So lautet die Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-39.&#039;&#039;&#039; Man nimmt selbst die durch ihren Namen bezeichnete Gestalt an und wird ganz von ihr erfüllt. Dann wiederholt man das Alphabet, in das der eigene Laut und das Manmatha-Bija der Reihe nach eingeflochten sind, und setzt es auf Körper und Hände. Mit der gebildeten [[Mudra]] soll dies Einfluss verleihen. &#039;&#039;Der Bezug der ersten Namensangabe bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Unterweisung nach 22-39.&#039;&#039;&#039; Wer die Kshobhani-Mudra mit dem Namen der Zielperson verbindet und dabei Japa übt, soll sie gefügig machen: So lautet die Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-40.&#039;&#039;&#039; Wer Nitya hier täglich mit Meditation, Japa und den weiteren Diensten verehrt und dessen Geist sich unter der Fülle der Hingabe beugt, vor dem sollen die begehrten, lieblichen Wunscherfüllungen frei tanzen wie berauschte Pfauen. &#039;&#039;Versmaß: Mattamayura.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die drei- und einsilbige Nitya. &#039;&#039;Die Quellbezeichnung enthält eine geklammerte Silbe; die Einsilbigkeit folgt dieser Lesemöglichkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-41.&#039;&#039;&#039; Mit dem Anfang des Alphabets, dem Manmatha-Bija, Bhuvaneshi, Mesha, Kshvela und dem Ausstoßlaut wird der fünfsilbige Nitya-Mantra bezeichnet, der alle Menschen erregen soll. Er ist innerlich zu wiederholen; die Glieder bildet man aus den eigenen Lauten und ihren Lautklassen. &#039;&#039;Die Quelle setzt in der Lautfolge selbst ein Fragezeichen. Die genannten Bestandteile sind Chiffren, keine zusätzlich erschlossenen Silben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-42.&#039;&#039;&#039; Kama ist sein Seher, Siddhalipi seine Gottheit, Pankti sein Versmaß. Durch hunderttausend Wiederholungen soll der Mantra verwirklicht werden. Opfert man dazu ein Zehntel mit Milch und Ghee samt Honig, soll Lakshmi dauerhaft unter dem eigenen Einfluss bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-43.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die Göttin als mit sich selbst eins: Sie ist rot, trägt roten Schmuck und hält Schreibstift und Buch, in den oberen Händen Schlinge und Stachelstock. Der Mond schmückt sie; sie hat schöne Haarflechten, drei Augen und volle, krugförmige Brüste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-44.&#039;&#039;&#039; Vom Muladhara steigt [[Kundalini]] empor, nachdem sie das Linga im Lotus durchbrochen hat, fein und leuchtend wie eine Lotusfaser. Sie heißt Pashyanti, Madhyama und Vaikhari; auf ihr sind die Buchstaben aufgereiht wie Perlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-45.&#039;&#039;&#039; Man meditiert über diese Göttin als eine feine Lichtlinie. Zwischen den Brauen durchbricht sie den Bindu und gelangt auf dem inneren Weg in den Raum. Beständig ist sie von den Nektarwassern des Lotusmondes benetzt. Den Geist auf sie gerichtet, soll man fest im Japa bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-46.&#039;&#039;&#039; Ob man sieht, hört, Berührung genießt, sich Gerüchen zuwendet, isst, geht, spricht oder eine Tätigkeit ausführt: Wer so meditiert und Freude an innerlichem Japa hat, unter dessen Geheiß soll die ganze Welt stehen – was wäre da erst von geringerem Erfolg zu sagen? &#039;&#039;Die abschließende Machtverheißung ist Teil der Quelle; der Vers verbindet sie mit der Übung im Alltag.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-47.&#039;&#039;&#039; Wünscht man Genuss und Macht, soll man sie erlangen; ebenso Macht über die Rede, gleich der des Herrn der Rede. Auch die acht Yogakräfte, beginnend mit dem Kleinwerden, sollen entstehen. Wer all diese vielfältigen Kräfte nicht begehrt, kann sogar Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Matrikamalini, die den Kranz der Buchstabenkräfte trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-48.&#039;&#039;&#039; Shakti mit ihrem eigenen Ende; der mit Anugraha und Sukshma verbundene Feuerlaut; Kanthi, Feuer, der im Feuer befindliche Atri und Atri selbst; Vali mit Auge; schließlich das Wort Yogeshvari, Varma, Astra und die beiden Tha: So wird Gauris Mantra bezeichnet. &#039;&#039;Die Lautchiffren werden nicht zu einer vermeintlich gesicherten Formel vereinheitlicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-49.&#039;&#039;&#039; Ashti ist sein Versmaß; ebenso viele Laute hat der Mantra, nämlich sechzehn. Mit den eigenen Anfangslauten und den entsprechenden Lautklassen werden auch die sechs Glieder gebildet. Gauri ist die Gottheit, Vamadeva der Seher. Durch dreihunderttausend Wiederholungen soll er verwirklicht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Versmaßangabe.&#039;&#039;&#039; Nun in Shakvari:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-50.&#039;&#039;&#039; Nachdem man vom Lehrer Einweihung und Mantra empfangen hat, badet man zunächst mit Wurzel- und Gliedermantras. Man betritt ein geräumiges [[Shiva]]-Heiligtum und verehrt Shiva und Shakti mit Ehrenwasser und den weiteren Gaben. Nach Empfang ihrer Erlaubnis beginnt man die Verehrung mit diesem Mantra. &#039;&#039;Versmaß: Asambadha.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte ausführliche Verehrungsanweisung nach 22-50.&#039;&#039;&#039; Außerhalb der Tür des Verehrungsraumes verehrt man den Ortshüter, an beiden Seiten Jaya und Vijaya, über der Tür die glückverheißende Kraft der Schwelle und innerhalb der Tür den Vastu-Purusha. Man verwendet ihre jeweiligen Namen mit dem abschließenden Verehrungswort. Dann tritt man ein, nimmt schweigend den eigenen Sitz ein, zügelt den Atem und reinigt die Elemente. Nach dem Hand-[[Nyasa]] setzt man die Gliedermantras ein und durchdringt mit ihnen den ganzen eigenen Körper. Man füllt das Ehrenwassergefäß und verehrt den Elefantengesichtigen im Westen, die Gurus im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen zur vorigen Anweisung.&#039;&#039;&#039; „Gam, Verehrung Ganapati! Gum, Verehrung den Gurus! Verehrung den höchsten Gurus! Om, Verehrung den erhabensten Gurus! Verehrung den früheren Lehrern! Verehrung den früheren Vollendeten! Verehrung den Yoginis! Den Yoginis!“ &#039;&#039;Die letzte Anrufung wird in der Quelle wiederholt; sie wird nicht entfernt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Verehrung des Sitzes.&#039;&#039;&#039; In der Mitte: „Verehrung dem Wunschbaum!“ Darunter: „Verehrung dem Löwensitz aus Edelsteinen!“ Dann mit den jeweils beigegebenen Bijas: Verehrung der tragenden Shakti; Kurma, der Schildkröte; dem Ananta-Sitz; [[Dharma]], Erkenntnis, Loslösung und Herrschaftskraft; der Lotusknolle, dem Stängel, dem Lotus, den Staubfäden, dem Fruchtboden und den Blättern. &#039;&#039;Die Sanskritfassung bewahrt jede einzelne Bija-Zuordnung; einzelne Vokalzeichen besitzen dort keinen ausdrücklich geschriebenen Nasallaut.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Verehrung der Sitzkräfte.&#039;&#039;&#039; Auf den Blattspitzen verehrt man acht Shaktis: Prabha, Jnana, Vach, Vagishvari, Jvalini, Vama, Jyeshtha und Raudri. In der Mitte, auf dem Fruchtboden, die neunte: Gauris Gestalt. Jede Anrufung erhält das in der Quelle bezeichnete Sa-Bija. &#039;&#039;Bei Gauri bietet die Quelle eine fragend geklammerte Alternative; sie bleibt in der Sanskritausgabe sichtbar.&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra meditiert man über die Göttin und ruft sie herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-51.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die Unbesiegbare, im Glanz des Blitzes, mit einem Leib aus Licht. Ihr Gesicht gleicht dem vollen Mond, ihre drei Augen sind schön. Ihre Hände zeigen Furchtlosigkeit und Segen und halten Stachelstock und Schlinge. Sie trägt die Mondsichel. &#039;&#039;Versmaß: Aparajita, „die Unbesiegbare“.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-52.&#039;&#039;&#039; Man setzt die Glieder in die Hauptrichtungen, Astra in die Zwischenrichtungen und das Augenmantra nach vorn. An den Spitzen der Staubfäden und an den Blattspitzen in den Richtungen befinden sich die vier Shaktis. &#039;&#039;Die räumliche Beziehung beider Ortsangaben ist knapp und nicht vollständig eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Namen und Paarungen nach 22-52.&#039;&#039;&#039; Die vier heißen Subhaga, Lalita, Kamini und Kamamalini; die ersten beiden Bija-Lesungen tragen Fragezeichen. An den Spitzen der Eckblätter verehrt man danach acht Kräfte paarweise: Anangarupa und Ana; Madanatura und Pavanavega; Bhuvanapalini und Sarvashishira; Anangamadanangamadana und Anangamekhala. &#039;&#039;Die auffälligen Namensformen Ana und Anangamadanangamadana werden nach der gelieferten Folge wiedergegeben, nicht durch bekanntere Namen ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-53.&#039;&#039;&#039; Außen befinden sich im Umkreis die Mütter; danach die Hüter der Richtungen, beginnend mit Indra. Mit ihren Scharen, Waffen und Reittieren verehrt man sie in den jeweiligen Kreisen gesondert unter ihren Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung und Gauri-Gayatri nach 22-53.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten verehrt man die Trägerin der abgelegten Opfergaben mit „Verehrung Subhaga!“ Dann mit der Gauri-Gayatri: „Wir wollen … erkennen; über Kamamalini meditieren wir. Möge Gauri uns anregen!“ &#039;&#039;Der erste Gottesname ist in der Quelle beschädigt und mit fragender Alternative versehen; diese Lücke wird nicht als sichere Formel ergänzt.&#039;&#039; Mit dieser Gayatri, dem Shakti-Bija und den rituellen Diensten verehrt man sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-54.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die Göttin mit Blumenduft und wohlriechenden Salben, mit gutem Räucherwerk aus Adlerholz und Harz sowie mit Ghee-Lampen; mit Früchten voll süßen Saftes, Modaka-Gebäck und Milchreis mit Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-55.&#039;&#039;&#039; Für Wohlstand betrachtet man sie glänzend wie frisches Gold: Sie trägt einen Lotus, zeigt Furchtlosigkeit und Segen und wird von den beiden Schatzwesen bedient. Sie hält Spiegel und Augenschminkstift und sitzt auf einem vortrefflichen Lotussitz, der von goldenen Löwen getragen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-56.&#039;&#039;&#039; Für Sieg über Feinde betrachtet man die Vernichterin der Dämonen mit acht Armen, in denen sie Diskus, Muschel, Donnerkeil, Schlinge, Bogen, Pfeil, Schwert und Schild hält, rings mit Waffen versehen. &#039;&#039;Der Schluss der überlieferten Wortverbindung lässt auch einen Bezug auf den Feind des Liebesgottes zu; „für Sieg über Feinde“ bleibt hier die naheliegende, aber nicht gesicherte Auflösung. Versmaß: Praharanakalita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-57.&#039;&#039;&#039; Auf einem achtblättrigen Lotus stellt man einen Krug auf und verehrt die Tochter des Berges nach Vorschrift und nach den verfügbaren Mitteln. Mit zehntausend Wiederholungen und Feueropfern weiht man das Wasser und begießt den König; er soll dadurch siegreich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-58.&#039;&#039;&#039; Wer die Berggeborene, die den drei Welten Segen spendet, täglich mit Japa, Feueropfer und Verehrung ehrt, soll in der Welt viel Reichtum und Vieh besitzen und lange Freude an Land, Haus und Kindern haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-59.&#039;&#039;&#039; Wer die Geliebte Shivas im Mund des Feuers zehntausendmal mit Ghee, Honig, Milch, frischen weißen Lotussen und in Milch gekochter Opferspeise verehrt, soll bald reich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-60.&#039;&#039;&#039; Zur Beeinflussung von Brahmanen, Königen, Kaufleuten und Shudras opfert man tausend Hölzer, der Reihe nach von Ashvattha, Banyan, Udumbara und Khadira. Für Frauen verwendet man gesalzenen Reis. Zur schönen Frühlingszeit opfert man mit den süßen Stoffen. &#039;&#039;Die Zuordnung folgt der Folge der sozialen Gruppen und Hölzer. Versmaß: Vasantatilaka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-61.&#039;&#039;&#039; Süß bestrichene rote Blumen sollen alles gefügig machen; Opfer mit Nandyavarta-Blüten Nachkommen verschaffen. Rote Wasserlilien und Weidenhölzer sollen den erwünschten Regen bringen, Milch Viehreichtum und Sesam alle Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-62.&#039;&#039;&#039; Bei schädigenden Handlungen verwendet der Text Arushkara, Vibhitaka und scharfes Öl. Bilva, Ghee, Milchreis und Sesam sollen königlichen Wohlstand bringen; Durva-Gras, Milch, Sesam und Ghee langes Leben. Durch rituelles Begießen mit Wasser soll man Freiheit von Krankheit erlangen. &#039;&#039;Historische Anwendungen und Wirkungsbehauptungen der Quelle.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-63.&#039;&#039;&#039; Nachts schreibt man mit Kurkuma den Namen der Zielperson in die mittlere Shakti eines durch Vamoru und Feuerstadt bezeichneten umschließenden Zeichens. Man bildet den Mantra und wiederholt ihn; durch den Einsatz der linken Hand soll die Frau herankommen, mit der anderen ein anderer Mensch. &#039;&#039;Die Diagrammchiffren und der letzte Personenbezug sind unklar; die Stelle wird nur in diesem begrenzten Sinn wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-64.&#039;&#039;&#039; Sie hat einen erhabenen Löwenwagen bestiegen, leuchtet wie eine Wolke und hält Muschel, Diskus, Bogen, Pfeil, Donnerkeil, Keule, Dreizack, Schwert, Schild und Feuer. Sie hat drei Augen. Wer sie bei Gefahren in Einheit mit sich selbst betrachtet und Japa übt, soll furchtlos werden. &#039;&#039;Versmaß laut Quellenanmerkung wiederum Vasantatilaka; andere nennen es Simhonnata.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-65.&#039;&#039;&#039; Auf einem Betelblatt befindet sich der geschriebene Name; außerhalb davon Shakti, umgeben von Schlinge und Stachelstock. Die sechs Glieder stehen in sechs Ecken; es entsteht ein Svastika-Zeichen. Nachts wiederholt man die Buchstaben, Shakti und Pasha; beim Erhitzen des Ankusha-Zeichens in einer Lampe soll das Gewünschte herbeikommen. &#039;&#039;Die genaue Verbindung von Diagramm, Rezitation und Erhitzung ist nicht sicher auflösbar. Die Wiedergabe bleibt örtlich sinngemäß; eine ausführbare Zeichnung wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-66.&#039;&#039;&#039; Um Shakti und den festgesetzten Namen stehen in den vier Richtungen vier Bijas. Shakti, Smara, Ankusha, das Alphabet und Pasha bilden eine Umfassung. Dies zeichnet man auf eine aus Teig gefertigte, rituell belebte Figur. Wird sie zerbrochen und mit Süßem verzehrt, soll die betreffende Person gefügig werden. &#039;&#039;Die Lesung zu den vorausgehenden Zeichen ist beschädigt; die Diagrammbeschreibung bleibt hier unvollständig auflösbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Gauris Ritualordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Nun wird Mahashakti gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-67.&#039;&#039;&#039; Shakti, das Verehrungswort, das Wort Brahma und „von königlicher Herrlichkeit Verehrte“ bilden den Beginn. Aja ist ihr Seher, Atinicrit ihr Versmaß und Gauri ihre Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Mantratext innerhalb 22-67.&#039;&#039;&#039; „… Gauri, Gandhari, du bringst den drei Welten Wohlergehen; du bringst alle Welten unter deinen Einfluss, alle Frauen und Männer unter deinen Einfluss … Rede, Rede … Kama …“ Darauf folgt die Chiffre des doppelten Tha. &#039;&#039;Der längere Formeleingang und einzelne spätere Wörter sind beschädigt beziehungsweise unentscheidbar; die Auslassungspunkte kennzeichnen diese konkreten nicht übersetzten Bestandteile. Keine vollständige Rezitationsformel. Der gesamte überlieferte Wortlaut bleibt im Sanskrit und im Mantraregister bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-68.&#039;&#039;&#039; Mit den eigenen Lauten, gezählt nach Manu, Richtungen, Vasus, Vasus, Richtungen und Rudras, bildet man die sechs Glieder. Durch zunächst zehntausend Wiederholungen soll sie verwirklicht werden. &#039;&#039;Die Zahlenchiffren entsprechen gewöhnlich vierzehn, zehn, acht, acht, zehn und elf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Versmaßangabe.&#039;&#039;&#039; In Atishakvari:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-69.&#039;&#039;&#039; Auf dem sandigen Ufer des Nektarmeeres, auf einem Lotus, umduftet von einer Fülle verschiedenster Blüten der Götterbäume, leuchtet sie wie ein roter Edelstein. Ihr Gesicht ist wie der Mond; in ihrem schönen dichten Haar trägt sie eine Mondsichel. &#039;&#039;Versmaß: Shashikala; andere nennen es Chandravarta.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-70.&#039;&#039;&#039; Man ruft Gauri herbei und verehrt sie: Sie hält Schlinge und Stachelstock, trägt roten Schmuck, hat drei Augen, volle hohe Brüste und eine göttliche Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-71.&#039;&#039;&#039; Mit den Gliedern, den Müttern, den Herren der Richtungen und ihren Waffen in drei Umkreisen verehrt man sie täglich durch die Dienste und die beiden eigenen Bijas. Dann wiederholt man den Mantra hundertmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-72.&#039;&#039;&#039; Opfert man im mantra-geheiligten Feuer süß vermischte gekochte Speise mit weißen Lotusblüten, soll dies Wohlstand verschaffen. Wer im Morgengrauen tausend Wiederholungen übt, dem folgt die Glücksgöttin wie eine Reihe von Bienen einer Blumengirlande. &#039;&#039;Versmaß: Mala; andere nennen es Sraj.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-73.&#039;&#039;&#039; Mit süß bestrichenem, gesalzenem Sesam und Reis soll man opfern. Dadurch soll man alle Männer und Frauen gefügig machen und das Ersehnte genießen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-74.&#039;&#039;&#039; Täglich bei Sonnenaufgang steht man bis zur Kehle im Wasser, sammelt den Geist und verehrt, dem Japa zugewandt, die Tochter des Bergkönigs. Sie soll Wohlstand mit Scharen kostbarer Juwelen herbeiführen. &#039;&#039;Versmaß: Manigunanikara; die Schlusswendung spielt darauf an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-75.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet und verehrt die Göttin auf einem Musikinstrument und wiederholt den Mantra am Vormittag hundertmal, auf einen bestimmten Menschen gerichtet. Dieser soll dadurch unter den eigenen Einfluss kommen. &#039;&#039;Die ungewöhnliche Ortsangabe „auf einem Musikinstrument“ folgt der gelieferten Lesung; sie wird nicht umgedeutet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-76.&#039;&#039;&#039; Vor den Laut setzt man den Namen der Zielperson zusammen mit der beabsichtigten Handlung. Bei Japa und den weiteren Handlungen zur Unterwerfung soll dadurch sofortiger Erfolg entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22-77.&#039;&#039;&#039; So leuchtet in der Welt die eine ewige Gauri-Shakti, die durch verschiedene Mantras und verschiedene Gestalten verehrt wird. Als Matrikamalini schenkt diese Parvati die ersehnte Frucht und bringt alles Unheil für euch zur Ruhe. &#039;&#039;Versmaß: Malini.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, das dreiundzwanzigste Kapitel über Nitya und weitere Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Der Gedanke der einen Shakti hinter vielen Gestalten eröffnet einen Blick auf Einheit in religiöser Vielfalt. Besonders die Verse über innerliches Japa und das Loslassen des Verlangens nach besonderen Kräften können heutige Yoga-Aspiranten anregen. Eine solche freiwillige innere Praxis ist von den hier ebenfalls überlieferten Ritualen zur Beeinflussung anderer Menschen zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 24: [[Durga]] und der Jatavedas-[[Mantra]] ==&lt;br /&gt;
[[Durga]] erscheint als göttliche Kraft, in der Schöpfung, Erhaltung und Auflösung geschehen. Das Kapitel verbindet einen vedischen Mantra mit einer tantrischen Verehrungsordnung. Es enthält Gebete, Körper-[[Nyasa]] und Schutzrituale, aber auch ausdrücklich schädigende Rituale. Deren Übersetzung dokumentiert die historische Quelle; heutige spirituelle Anregungen stehen davon getrennt am Kapitelende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-1.&#039;&#039;&#039; Möge Durga euch Wohlergehen schenken! In sie eingegangen, vollziehen Brahma, [[Vishnu]] und Rudra die Entstehung, Erhaltung und Auflösung aller Welten. Auf diese Maya gestützt erscheint das All, wie Silber auf der Grundlage von Perlmutt erscheint. &#039;&#039;Das Bild vom vermeintlichen Silber im Perlmutt veranschaulicht eine Erscheinung, deren wahrer Grund anders beschaffen ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-2.&#039;&#039;&#039; Der Seher der fünf vedischen Strophen, die mit „Jatavedas“ beginnen, ist Marichi Kashyapa. Ihr Versmaß ist Trishtubh und ihre Gottheit Durga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-3.&#039;&#039;&#039; Andere nennen Jatavedas-Agni als Gottheit. Die dritte Strophe heißt Atidurga; ihr Versmaß ist Viraj.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-4.&#039;&#039;&#039; Für jede von ihnen bildet man die sechs Gliedermantras aus den eigenen Lauten nach den Zahlen der Planeten, Weisen, Geschmäcke, Wochentage, Schlangen und Welten, verbunden mit den jeweiligen Lautklassen. Auf den Körper setzt man die Mantrabuchstaben in der durch Bhava bezeichneten Zahl; danach bildet man mit den eigenen Wörtern in der Zahl Dhriti die sechs Glieder. &#039;&#039;Die Wortfolge zu den Zahlen ist örtlich unsicher. Die geläufigen Zahlenchiffren reichen nicht aus, um alle Nyasa-Formeln zweifelsfrei auszuschreiben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-5.&#039;&#039;&#039; Die beiden Füße, die Knöchel, Unterschenkel, Knie und Oberschenkel; das Haus der Liebe, Hüfte und Bauch; Herz, Brust, Seiten und Rücken; die Gegend unterhalb der Kehle, Kehle und Schultern; Arme, Ober- und Unterarme; Handgelenke und Handflächen, Mund und Nase; Ohren, Augen, Kopf und Scheitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 24-5.&#039;&#039;&#039; Dies sind die Orte der Buchstaben. &#039;&#039;Die Körperliste enthält eng benachbarte Bezeichnungen für Armabschnitte; ihre Zuordnung wird nicht vereinheitlicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-6.&#039;&#039;&#039; Als Orte der Wörter gelten Scheitel, Stirn, Augen, Ohren, Lippe, Zunge, Kehle, Arme, Herz und Nabelgegend; ferner Hüfte, Geschlecht, Oberschenkel, Knie, Unterschenkel und Füße. Bei Ohren und Augen gibt es je zwei Orte; bei den anderen jeweils einen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-7.&#039;&#039;&#039; Der Übende widmet sich den ihm vorgeschriebenen Pflichten und erfreut den [[Guru]]. Während des nördlichen Sonnenlaufes wird er von ihm ordnungsgemäß eingeweiht und empfängt den Mantra. Nach der rituellen Waschung und den weiteren Vorbereitungen zeichnet er auf einen gut bestrichenen Boden einen Lotus. &#039;&#039;Versmaß: Aravindaka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-8.&#039;&#039;&#039; Oder er zeichnet auf die Erde einen Rad-Lotus oder ein zwei Ellen großes Bhadraka-Mandala, sehr schön, mit Pulver in fünf Farben. Im Fruchtboden stehen der Name des Übenden und der Herr der Welten; sechs Ecken sind mit dem Durga-Bija versehen. &#039;&#039;Die Gestalt des „Herrn der Welten“ ist hier eine Mantrabezeichnung; der Vers schreibt keine vollständige Formel aus. Versmaß: Sundara.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-9.&#039;&#039;&#039; Dort verehrt er den als Vajrasana bezeichneten Sitz unter seinem Namen. Ebenso Prakriti, die Kreise und Gestalten mit ihren drei Gunas sowie den Lotus. &#039;&#039;Die Verbindung der Guna-, Kreis- und Gestaltangaben ist in der gelieferten Lesung unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-10.&#039;&#039;&#039; An den Ecken des Sitzes werden Dharma und die weiteren Kräfte verehrt. Den [[Shakti]]-Lotus verehrt man mit den Gunas, Sonne und den folgenden Kreisen, mit Knolle und weiteren Lotusteilen; außerdem den Umkreis mit den Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Namen vor 24-11.&#039;&#039;&#039; Jaya, Vijaya, Bhadra, Bhadrakali, Sumukhi, Durmukhi, Vyaghramukhi, Simhamukhi und Durga. &#039;&#039;Die Namen stehen in der Quelle als Anrufungen im Dativ.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-11.&#039;&#039;&#039; Die Shaktis verehrt man an den Blattspitzen, die neunte auf dem Fruchtboden. Außerhalb des Lotus verehrt man die acht Abschnitte des Mantras, wie nun erklärt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-12.&#039;&#039;&#039; Diese Abschnitte enthalten die eigenen Laute nach der durch „Mata, Matatmasa …“ bezeichneten Zählung. Jeder Abschnitt ist gesondert mit den Tattvas und den Gestalten des Feuers verbunden. &#039;&#039;Die Zählanweisung ist beschädigt und bereits in der Quelle mit einem Fragezeichen markiert; eine verlässliche Aufteilung lässt sich daraus hier nicht gewinnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-13.&#039;&#039;&#039; Die Abschnitte werden der Reihe nach mit den Erkenntnissinnen, den Handlungsorganen, den Elementen, den sieben Körpersubstanzen, den sechs Wogen, den sechs Hüllen, den Sinnesgegenständen und den Lebenskräften verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-14.&#039;&#039;&#039; Jataveda, Hutasha, Agni und Vaishvanara; Saptajihva, Hutavaha, Hutavartma und Devamukha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Dies sind die acht Gestalten. &#039;&#039;Es handelt sich um Namen des Feuers, darunter „Opferverzehrer“, „Siebenzüngiger“, „Opferträger“ und „Mund der Götter“.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-15.&#039;&#039;&#039; Am Ende der mit Jatavedas beginnenden Abschnitte verehrt man diese Gestalten nacheinander mit ihren Namen im Dativ, jeweils verbunden mit Erkenntnissinnen und den weiteren genannten Gruppen und mit abschließendem Verehrungswort. &#039;&#039;Die Zuordnung der Gestaltnamen ist in der Quelle fragend bezeichnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-16.&#039;&#039;&#039; Außerhalb dieses Wort-Umkreises verehrt man die mit ihren eigenen Lauten beginnenden Shaktis, angefangen mit Jagata: je elf in jeder Himmelsrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-17.&#039;&#039;&#039; Jagata, Tapani, Vedagarbha, Dahanarupini, Indukhanda, Sumbhagantri und die als Nabhashvara Bekannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-18.&#039;&#039;&#039; Vagishvari, Madavaha, Somarupa, Manojava, Marudvega, Ratri, Tivrakopa und Yashovati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-19.&#039;&#039;&#039; Toyatmika, Nitya, Dayavati, Harini, Tiraskriya, Vedamata und Damarapriya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-20.&#039;&#039;&#039; Samaradhya, Nandini, Para, Ripuvimardini, Shashthi, Dandini, Tigma, Durga und die Gayatri Genannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-21.&#039;&#039;&#039; Niravadya, Vishalakshi, Shvasodvaha, Vedani, Vedana, Vahnigarbha, Simhavaha und Dhuryaya. &#039;&#039;Die letzte Namenslesung ist bereits in der Quelle fraglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-22.&#039;&#039;&#039; Durvishahya, Riramsa, Tapaharini, Tyaktadosha und Nihsapatna: Dies sind die Shaktis der Mantrabuchstaben. &#039;&#039;Die Liste 24-17–22 umfasst in der hier gelesenen Folge vierundvierzig Namen; auffällige Namensformen bleiben erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-23.&#039;&#039;&#039; Jede einzelne ist ihrerseits von vielen Shaktis umgeben. Außerhalb des Sitzes werden sie in den vier Richtungen verehrt, mit ihren Namen und dem abschließenden Verehrungswort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung vor 24-24.&#039;&#039;&#039; Im fünften Umkreis verehrt man die Mütter in den Richtungen, im Süden [[Ganesha]]. Nun im Versmaß Ashti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-24.&#039;&#039;&#039; Ich verneige mich vor dem goldglänzenden, dreiäugigen Elefantengesichtigen mit einem Stoßzahn und mächtigem Hals. Rote Gewänder und Blumen schmücken ihn. Er hält Schlinge, Stachelstock, Frucht und Stoßzahn. Der Mond schmückt seinen Scheitel; er entfaltet sich wie ein herrlicher Elefant. &#039;&#039;Versmaß: Rishabhagajavilasita; die Schlusswendung greift dessen Namen auf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-25.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten verehrt man die Gurus unter ihren Namen: weiß, mit weißen Gewändern und entsprechendem Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung vor 24-26.&#039;&#039;&#039; Der Pranava wird vorangestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-26.&#039;&#039;&#039; „Ich rufe diese aus Rudra hervorgegangene Durga herbei, vor deren Wagen Löwen gespannt sind und der Tiger folgen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gebetsfortsetzung.&#039;&#039;&#039; „Möge mir Furchtlosigkeit zuteilwerden! Durga, deren Gestalt schwer zu überwinden ist, möge sie mir verleihen. Zu dieser von Göttern und Sehern verehrten Göttin Durga nehme ich Zuflucht. Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-27.&#039;&#039;&#039; Nachdem man dies gesprochen hat, ruft man die Göttin mit Wurzel- und Gliedermantras aus dem Sonnenkreis herbei. Man verehrt sie im Lotus und betrachtet sie in der beschriebenen Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-28.&#039;&#039;&#039; In den linken Händen hält sie Muschel, Schild und Bogen und zeigt die drohende Geste; in den anderen Diskus, Schwert, Pfeil und Dreizack. Sie hat drei Augen und einen strahlenden Kopfschmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-29.&#039;&#039;&#039; Ich verehre die Göttin Durga, mit Mondsichel und Schmuck versehen, rot gekleidet, auf einem Löwen reitend und von Scharen kampfbereiter Mädchen begleitet. &#039;&#039;Versmaß: Yuddhonnaddha.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Namen und Anweisung nach 24-29.&#039;&#039;&#039; Durga, Katyayani, Gauri, Chandika, Suvarnavarna, „die Goldfarbene“, und Sarvanishkala, „die von allen Teilen Freie“. Zuerst soll man den Gliedermantra verehren. &#039;&#039;Die Quelle gibt die Namen im Dativ, ohne hier sämtliche Mantraendungen erneut auszuschreiben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-30.&#039;&#039;&#039; Dann verehrt man die bewaffneten Hüter der Welt in ihren eigenen Richtungen. Im Nordosten verehrt man Simhika, die Trägerin der abgelegten Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-31.&#039;&#039;&#039; Nach ihrer Verehrung mit den wichtigsten Diensten wiederholt man den Mantra vierhunderttausendmal. Man nimmt die für das Gelübde erlaubte Nahrung zu sich, lebt in sexueller Enthaltsamkeit und bringt auch nachts Feueropfer dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-32.&#039;&#039;&#039; Sesam, Shami-Material, Senfkörner, Milchreis, Brennhölzer, gekochte Opferspeise und Ghee opfert man gesondert, der Reihe nach in der durch „Bhava-Bhava“ bezeichneten Zahl. &#039;&#039;Die genaue Menge und die Lesung des Shami-Begriffs sind unsicher; eine bestimmte Opferzahl wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-33.&#039;&#039;&#039; Wer dazu nicht imstande ist, verehrt allein im Geist und übt doppelt so viele Wiederholungen, wie Feueropfer vorgesehen waren. Dann soll dieser Mantra verwirklicht werden und die Früchte seiner Anwendungen verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verehrung des Mantras und die weiteren Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Historische Anwendungen und ihre Verheißungen ===&lt;br /&gt;
Die folgenden Verse nennen unterschiedliche Ziele und teilweise schädigende Handlungen. Die Übersetzung bewahrt ihre historischen Aussagen, ohne daraus heutige Praxisempfehlungen abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-34.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Durga im Feuer, rot leuchtend, mit Schlinge und Stachelstock und der Segensgeste. Wer mit aufgeblühten, von Sandel getränkten Bakula-Blüten opfert, soll innerhalb eines halben Monats alle Menschen, einen König oder eine Frau unter seinen Einfluss bringen. &#039;&#039;Versmaß: Vanini.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-35.&#039;&#039;&#039; Ein mit Süßem versehenes Salzbild und Staub von den Füßen der Zielperson werden im Feuer aus dem Baum ihres Geburtsgestirns geopfert; dies wird als Heranziehung bezeichnet. &#039;&#039;Die Partikel bei der Angabe des Fußstaubes ist in der Quelle fraglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Versmaßangabe.&#039;&#039;&#039; In Atyashti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-36.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie auf einem roten Lotus stehend, dunkel wie der Tapinchha-Baum, mit vielfältigem Schmuck, goldenem Gewand und Mondsichel. Ihre Hände halten der Reihe nach Diskus, Muschel, Keule und Lotus. Opfert man ihr im Wasser Wasserblumen und Duftstoffe, soll man die bewegliche Glücksgöttin erlangen. &#039;&#039;Versmaß: Harini; die Bezeichnung des Glücks spielt darauf an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-37.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie kristallweiß, mit weißem Schmuck, in einer großen Wasserflut stehend. Sie zeigt Furchtlosigkeit und Segen und hält Schlinge und Stachelstock. Mit süß vermischten frischen Reiskörnern opfert man und übt zehntausend Wiederholungen, bis zum Nabel im Wasser stehend; so soll man Regen erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-38.&#039;&#039;&#039; Gelb und mit gelben Gewändern, Eisenfaust und Keule in den Händen, wird sie betrachtet. Durch Opfer von grobem Reis und Aksha-Früchten, mit einem Büffelprodukt bestrichen, soll sie Erstarrung bewirken. &#039;&#039;Das Büffelprodukt ist hier nicht näher bezeichnet; die Übersetzung ergänzt keine Substanz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-39.&#039;&#039;&#039; Rauchfarben, mit Dreizack und Mörserkeule, soll sie durch Opfer aus Neemblättern und Baumwollsamen, getränkt mit Senföl beziehungsweise dem als Ghee bezeichneten Senffett, Zwietracht hervorrufen. &#039;&#039;Die Fettbezeichnung wird in den folgenden Ritualen ebenfalls uneinheitlich gebraucht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-40.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Göttin, mit drohend erhobenem Finger und Dreizack, soll durch Opfer aus Pfeffer, einem Büffelprodukt, Giftblättern und Senf Feinde vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-41.&#039;&#039;&#039; Durga wird mit Dreizack in der Hand, dem Feuer gleichend, betrachtet. Opfer aus Pfeffer, Dhattura und Senf, mit scharfem Öl versehen, sollen andere verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-42.&#039;&#039;&#039; Schwarz, mit Schwert und Schlinge in den Händen, meditiert man über sie. Mit Arushkara getränkte, dem Feind zugeordnete Hölzer werden geopfert, um ihn in Yamas Haus zu schicken. Nachts wird ein Tötungsritual mit Pfeffer, entsprechendem Brennholz, Senf, in Senffett getränktem Asafoetida sowie Hölzern von Gift- und Kultbäumen beschrieben. &#039;&#039;Die Pflanzenfolge und die Bezeichnung des dem Feind zugeordneten Holzes sind nicht vollständig eindeutig; der schädigende Zweck ist ausdrücklich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-43.&#039;&#039;&#039; Getrennt werden tausend Hölzer von Giftbaum, Aksha und dunklem Dhattura geopfert, mit Büffelfett und Senföl benetzt, beginnend am achten Tag der dunklen Monatshälfte, jeweils am Tagesende. Der Feind soll nach einer Monatshälfte, auf der Erde sich wälzend und klagend, in Yamas Stadt gelangen. &#039;&#039;Versmaß: Prithvi. Die genaue botanische Auflösung der zusammengesetzten Liste bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-44.&#039;&#039;&#039; Um Mitternacht wird zornig eine Figur aus dem Baum des Geburtsgestirns des Feindes in Wasser mit Pfefferpulver und den als Pratichya bezeichneten Blüten gekocht. Die mit starkem Gift bestrichene Figur wird erhitzt, während der Mantra rückwärts gesprochen wird; dies soll töten. &#039;&#039;Die Blumenbezeichnung und das Wort zur Figur sind nicht sicher verständlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-45.&#039;&#039;&#039; Eine Figur des Feindes aus dem als Bhaga bezeichneten Material wird mit Asafoetida, scharfen Gewürzen und Kreuzkümmel in Meerwasser gekocht und mit einem Giftbaumstab geschlagen; dadurch soll der Feind getötet werden. &#039;&#039;Das Figurenmaterial bleibt unentscheidbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-46.&#039;&#039;&#039; Man stellt sich den Feind nackt und mit dem Gesicht nach unten im Feuer- und Windkreis vor. Eine Schlange, mit der die Pferde des Sonnenwagens gebunden werden, hat seine Füße verschlungen. Unter Mantrarezitation wird Wasser geworfen; so soll er nicht weiterbestehen. Ebenso wird ein Opfer mit Pfeffer und scharfem Fett beschrieben, bei dem der Handelnde in nassem Gewand steht. &#039;&#039;Die Zuordnung der letzten Anweisungen ist syntaktisch unsicher; sie wird nicht zu einem detaillierteren Ablauf ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-47.&#039;&#039;&#039; Am Sonntag verehrt man Shakti in einem im Hof gezeichneten Rad-Lotus, nach den eigenen Mitteln, mit roten Girlanden, Duftstoffen und weiteren Gaben. Man opfert mit weißem Senf, gekochter Opferspeise, Sesam, Ghee und Speisen mit Kuhprodukten. Dann streut man eine Bali-Gabe mit rotem Wasser und Speiseklößen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-48.&#039;&#039;&#039; Je nach Aufgabe bringt man tausend, zehntausend, eine Million oder hundert Millionen Opfer dar. Anschließend wirft man alles, einschließlich des Feuers, auf eine Kreuzung. Dies soll Furcht vor Bedrängnissen des Hauses beseitigen und alles Leid beruhigen. Solche auf das Ziel bezogene Verehrung und Feueropfer sollen sämtliche Wünsche erfüllen. &#039;&#039;Die Zahlenwörter stehen in dieser Folge in der Quelle; ihre praktische Durchführbarkeit wird dort nicht erläutert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-49.&#039;&#039;&#039; Nach einem Opfer von gekochter Speise mit den fünf Kuhprodukten und Ghee wird der vom Opfer verbleibende, rituell beträufelte Rest verzehrt. Dies soll vor vorzeitigem Tod schützen, Gesundheit bringen und reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-50.&#039;&#039;&#039; Auf einem Brett aus Palasha-Holz, in einem durch die Zahl der sieben Weisen gegliederten umschließenden Diagramm, schreibt man in das mittlere Feld die beabsichtigte Handlung und den Namen. In die Zwischenrichtungen kommen die Herren der Welten, in die durch Bhava bezeichneten Umfassungen die Mantrabuchstaben. Nach [[Japa]] und den weiteren Riten wird es vergraben; dadurch soll man Herrschaft über das eigene Gebiet gewinnen. &#039;&#039;Mehrere Diagrammbegriffe bleiben unklar; die Beschreibung wird hier örtlich nur sinngemäß wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-51.&#039;&#039;&#039; In den Monaten, in denen die Sonne in Löwe, Widder oder Schütze steht, an einem Freitag, Mittwoch, Montag, Sonntag oder Dienstag, unter Vishakha, Mula, dem Vishnu-Gestirn, dem Feuer-Gestirn, dem Prajapati-Gestirn oder dem Yama-Gestirn …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-52.&#039;&#039;&#039; … legt man die neun beschriebenen Feuergruben an und entzündet gleichzeitig Feuer in ihnen. Im Osten verehrt man Mahadurga und die Waffen, beginnend mit der Muschel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-53.&#039;&#039;&#039; Die Waffen werden an den Rändern der Gruben verehrt, der Dreizack in der Mitte. Mit Ghee opfert man jeweils zwölftausendmal mit der Savitri und der Trishtubh-Strophe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-54.&#039;&#039;&#039; Die Rückstände beziehungsweise Tropfen der Opfer bringt man auf jene Waffen aus Gold, Kupfer oder anderem Material. Man streut Bali aus und bewirtet vorzügliche Brahmanen und junge Mädchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-55.&#039;&#039;&#039; Den Guru, die Opferpriester und die Rezitierenden erfreut man mit Gaben. In den neun Richtungen von Städten, Dörfern, Häusern und Ähnlichem werden die Gegenstände entsprechend angeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-56.&#039;&#039;&#039; Diese Gegenstände werden in Gefäße mit Kuhprodukten gelegt und ordnungsgemäß im Boden eingesetzt. So soll eine langwährende Bewahrung von Dörfern und Städten entstehen. Unglück soll dort keinen Halt finden, wie Wassertropfen auf einem Bambusblatt, das ein kräftiger Wind bewegt. &#039;&#039;Versmaß: Vamshapatrapatita. Die Angabe zum Gefäßinhalt ist knapp und lässt sich auch auf das Gefäßmaterial beziehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-57.&#039;&#039;&#039; Man spaltet einen Brahma-Baum in neun Stücke, die in die neun Richtungen fallen, und fertigt daraus neun verschiedene Waffen. Nach der beschriebenen Vorschrift bringt man sie außerhalb des Dorfes oder der Stadt an; so soll deren Schutz entstehen. Eine weitere Form des Verfahrens verwendet feuchten Sand vom Meer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 24-57.&#039;&#039;&#039; Mit „eine weitere“ ist gemeint, dass für das Sandverfahren eben dieselbe Vorschrift gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-58.&#039;&#039;&#039; Auch neun weiße Steine von der Größe einer Bilva-Frucht werden wie die Waffen rituell bereitet und in die Richtungen gelegt, um Krankheiten und Ähnliches zu beruhigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-59.&#039;&#039;&#039; Am Sonntag nimmt man, mit den Himmelsrichtungen bekleidet, unter Mantrarezitation ebenso viele Steine aus den neun Richtungen der Nanda-Durga-Mächte. Um Mitternacht legt man sie auf Giftbaumblätter; nach dem Opfer mit beträufelnden Gaben werden sie langsam bewegt und auf einem Stein besprochen. Sie gelten als geeignet zur Vertreibung eines Heeres. &#039;&#039;Die Wortverbindung zu Nanda, Durga und den ergreifenden Mächten sowie der Ablauf sind unklar; diese Stelle bleibt örtlich sinngemäß. Versmaß: Mandakranta.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-60.&#039;&#039;&#039; Wer Wohlstand wünscht, opfert täglich je hundertacht Gaben: Hölzer milchsaftführender Bäume, vorzügliche Opferspeisen aus Shali- und Vrihi-Reis, Milch und Bilva, jeweils mit Süßem vermischt und in der angegebenen Folge. Mit Wasserblumen verehrt man das Sonnenbild im Wasser und soll dadurch Wohlstand erlangen. &#039;&#039;Die Sonnenbezeichnung ist in der gelieferten Wortfolge beschädigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-61.&#039;&#039;&#039; Bis zum Nabel im Wasser stehend, betrachtet man Durga, wie sie den eigenen Körper mit einem Strom von Reichtum begießt. Man besprengt sich mit Wasser und soll so Wohlstand erlangen. &#039;&#039;Die Strombezeichnung lautet in der Quelle „Artha“ und bleibt als Reichtum beziehungsweise begehrtes Gut verstanden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-62.&#039;&#039;&#039; In den acht Richtungen und in der Mitte verehrt man die Feuer mit ihren Gestalten. Im Osten ruft man die Göttin ordnungsgemäß herbei und verehrt sie. In jedes Feuer opfert man, meditierend, hundert Holzstücke. Dies soll alle Plagen und Furcht beseitigen und die Wünsche erfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-63.&#039;&#039;&#039; Mit süß vermischten Stücken der als Bhinna bezeichneten Pflanze oder mit Mangoblättern opfert man gegen durch Anziehung bewirkten Schadenzauber. Ashvattha-Holz dient dem Frieden im Viehstall. Mit Kuhurin bestrichene Apamarga-Hölzer sollen Bedrängnisse durch besitzergreifende Mächte, Feinde und Krankheit beseitigen; blattreiche Udumbara-Zweige mit Ghee sollen Schutz gewähren. &#039;&#039;Die erste Pflanzenbezeichnung und die genaue Art des Schadenzaubers bleiben unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-64.&#039;&#039;&#039; Opfer von Banyanfrüchten sollen Elefanten in Erregung versetzen; mit jungen Blättern desselben Baumes sollen sie gefügig werden. Man reinigt sie regelmäßig mit den fünf Kuhprodukten. Getreideopfer sollen Getreide, Speiseopfer Nahrung verschaffen; [[Lakshmi]]-Blüten mit Ghee und Honig sollen Wohlstand bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-65.&#039;&#039;&#039; Banyan-Hölzer werden mit weißen, schwarzen und roten Fäden umwickelt, mit Kuhprodukten bestrichen und geopfert. Dann streut man eine Bali-Gabe aus rotem Wasser und Speise aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 24-65.&#039;&#039;&#039; Alles wird auf eine Kreuzung geworfen; dies soll Schadenzauber, Krankheit und Ähnliches beruhigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-66.&#039;&#039;&#039; Eine Figur des Feindes wird aus dem Mist einer braunen Kuh gefertigt und mit dem als Feuer bezeichneten Stoff bestrichen. Vom Sonnenaufgang bis zur Mitte der Nacht wird Japa geübt. Im Wald zerschneidet man die Figur und opfert sie, mit Gift und dem Produkt der braunen Kuh versehen, am achten Tag der dunklen Monatshälfte bis zum Sonnenaufgang. Dadurch soll der Feind sterben. &#039;&#039;Die ungewöhnliche Verbindung mit „Himmel“ beim Figurenmaterial und die Feuerstoff-Chiffre bleiben unaufgelöst; keine Substanz wird ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-67.&#039;&#039;&#039; Zum eigenen Schutz berührt man sich mit dem Mantraanfang „Er möge uns hinüberführen“. &#039;&#039;Die Quelle nennt nur den Anfang der vedischen Formel; der übrige Wortlaut wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 24-67.&#039;&#039;&#039; Besonders durch Feueropfer, Gaben, rituelles Begießen und Ähnliches soll man sich selbst schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-68.&#039;&#039;&#039; In einer dreieckigen Feuergrube, deren Maß durch „Paranara“ angegeben wird, hängt man ein dem Feind gleichendes Abbild aus Giftbaumholz mit dem Gesicht nach unten auf. Seine Glieder sind mit einer als Honigrückstand bezeichneten Masse verziert. In einem Bergwald opfert man um Mitternacht tausend Giftbaumhölzer und tausend Gaben scharfen Fettes. &#039;&#039;Die Maß- und Materialangaben sind nicht sicher auflösbar. Versmaß: Shikharini.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-69.&#039;&#039;&#039; Innerhalb von vierundvierzig Tagen oder einer Monatshälfte soll der Feind dem Tod verfallen. Lebt er dennoch, wird ein gerade geborenes Kalb gewaschen, mit Ghee begossen und geopfert, ebenso das Abbild auf diese Weise; dann soll der Feind nicht weiterbestehen. &#039;&#039;Der Vers beschreibt Tieropfer im Rahmen eines Tötungsrituals. Die zeitliche Alternative ist in der Quelle nicht ganz eindeutig gegliedert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-70.&#039;&#039;&#039; Bis dieses zu Asche geworden ist, soll man den Mantra weiter wiederholen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-71.&#039;&#039;&#039; Dabei soll der eigene Schutz durch Begießen mit den fünf Kuhprodukten vollzogen werden. Den Brahmanen soll man hundert Kühe schenken; dies gilt als die dazugehörige Sühne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-72.&#039;&#039;&#039; Ein Opfer der fünf Teile des als Gift-Shikhari bezeichneten Baumes soll den Feind vernichten. Früchte sollen Erstarrung hervorrufen, mit Gift vermischte Blätter ihn vertreiben und Blüten Zwietracht bewirken. Gekochte Speise, Sesam und Ghee werden zur Befriedung genannt. Nachdem man durch mantra-begleitetes Baden und Ähnliches den eigenen Schutz vollzogen hat, wiederholt man den Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-73.&#039;&#039;&#039; „Om. Mögen Jataveda und Durga, die Segensspenderin, mir gnädig sein! Durch ihre Gnade möge mir überall das Ersehnte gelingen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Dies ist der Mantra für das verehrende Herantreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Jatavedas-Agni und die innere Ausrichtung ===&lt;br /&gt;
Eine weitere Form der Verehrung stellt das göttliche Feuer in den Mittelpunkt. Der Schluss nennt neben den erhofften äußeren Gütern auch wunschloses Meditieren als Weg zur Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-74.&#039;&#039;&#039; Nun wird hier eine weitere Form der Trishtubh-Verehrung beschrieben. Ihre Gottheit ist Jatavedas-Agni; alles Übrige wird wie zuvor vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-75.&#039;&#039;&#039; Zwölf Tage lang badet man dreimal täglich und beschränkt das Reden. Als Nahrung nimmt man Milch, erbettelte Speise oder Früchte, je nachdem, was man dafür wählt. So hält man das als Agneya bezeichnete Gelübde. Dann übt man tausend Wiederholungen, bereitet eine dem Feuer geweihte Opferspeise mit Ghee und opfert sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-76.&#039;&#039;&#039; Man bewirtet tausend, hundert oder wenigstens zehn Brahmanen. An Agni denkend empfängt man ihren Segen und bringt Ghee dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-77.&#039;&#039;&#039; „Om. Möge Jatavedas-Agni erfreut sein und mein Gelübde Frucht tragen! Möge dieser Mantra rasch fruchtbar werden, und möge die Vollendung beständig sein!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung.&#039;&#039;&#039; So beendet man das Gelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-78.&#039;&#039;&#039; Man steigt ordnungsgemäß in einen zum Meer fließenden Fluss, denkt im Herzen an Agni und wiederholt, im Wasser eingetaucht, den Mantra tausendmal. In zehn Tagen soll dies zu einer Sühne werden, die alles Unheil beseitigt. Durch hunderttausend Opfer mit weißen Lotussen und Ghee soll man die Glücksgöttin schauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-79.&#039;&#039;&#039; Getreideopfer sollen Getreide verschaffen; die als Kubja bezeichneten Gaben und Bilva Wohlstand und Reichtum. Wer Kugeln aus Kuhmist und Ghee opfert, soll Vieh besitzen. &#039;&#039;Kubja bleibt als unklare Materialbezeichnung erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-80.&#039;&#039;&#039; Senf und süße Stoffe sollen Einfluss auf andere bringen, ebenso Hunderte von Banyan-Brennhölzern. Shami-Holz soll Befriedung, ein Opfer von Udumbara-Holz Nahrung bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-81.&#039;&#039;&#039; Man bereitet Milchreis aus der Milch einer weißen Kuh, deren Kalb dieselbe Farbe hat, opfert davon und isst den Rest. Innerhalb dreier Monate soll man so Wohlstand erlangen und glücklich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-82.&#039;&#039;&#039; Wer an den drei Tagesübergängen Japa übt, soll Einfluss, langes Leben und die Beseitigung von Krankheit erlangen; durch göttliche Gnade auch Wohlstand, Schutz, Kinder und Sieg. Alle Güter soll er in Fülle gewinnen. Geht es aber um Befreiung, so übt er wunschlos tausend Wiederholungen, ganz der Meditation im Lotus des Herzens hingegeben. &#039;&#039;Der Satzanfang ist sprachlich uneben; die Gegenüberstellung von äußeren Zielen und wunschloser Meditation ist deutlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-83.&#039;&#039;&#039; Wer auf einer Reise diesen Mantra wiederholt, soll nicht von Dieben und anderen Gefahren bedrängt werden. Besprochene, ausgestreute Steinchen sollen Diebe, wilde Tiere und Ähnliches abwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-84.&#039;&#039;&#039; In rituell reinem Zustand soll man den Mantra mit der Stimme wiederholen, in unreinem Zustand im Geist. Dabei meditiert man über Durga und über den Gott Agni und soll das Erwünschte erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24-85.&#039;&#039;&#039; Weil der Jatavedas-Mantra die Essenz der vedischen Offenbarung ist, soll er schon dem Menschen, der ihn beständig erinnert, alle ersehnten Ziele als Frucht schenken. Wer ihn hier durch Japa und weitere Dienste verehrt, wird bald zum Schauplatz des Tanzes der Glücksgöttin, die den Reichtum der drei Welten verkörpert. &#039;&#039;Die letzte zusammengesetzte Bildwendung ist in der gelieferten Lesung beschädigt; sie ist hier örtlich sinngemäß wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, das vierundzwanzigste Kapitel über die fünf Durga-Formen, beginnend mit der Trishtubh-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Der Text lässt den Abstand zwischen historischen Ritualwelten und heutigen ethischen Maßstäben deutlich hervortreten. Zugleich enthält er die Möglichkeit rein innerer Verehrung und stellt das wunschlose Meditieren im Herzen den Zielen von Besitz und Macht gegenüber. Für [[Yoga]]-Aspiranten kann gerade diese Unterscheidung eine Hilfe sein: Welche Wünsche nähre ich mit meiner Praxis, und wie kann sie Klarheit, Mitgefühl und innere Freiheit fördern?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 25: Wald-[[Durga]], Mahishamardini und Shulini ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet mehrere Gestalten [[Durga]]s: die Göttin des Waldes, die Bezwingerin des Büffeldämons, die Dreizackträgerin und die Schwert-Durga. Bilder von Schutz und Mut stehen neben historischen Anwendungen zur Heilung, Beeinflussung und Schädigung. Die Mantras sind teils ausgeschrieben, teils durch Lautnamen verschlüsselt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-1.&#039;&#039;&#039; Ohr, ein Paar von „Te“, der mit Auge versehene Weiße auf Langali; dann die durch Kana und Seite bezeichneten Laute, Feuer mit Ohr, der Weiße mit Auge und das Wort „Kim“ … &#039;&#039;Die Lautfolge ist in der gelieferten Lesung beschädigt. Die Bezeichnungen werden nicht zu einem sicheren [[Mantra]] ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-2.&#039;&#039;&#039; … „schläfst du?“ und das Wort „Furcht“, danach „mir“ und „ist herangetreten“. Dieser Mantra der Wald-Durga hat siebenunddreißig Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel innerhalb 25-2.&#039;&#039;&#039; Zwischen den erkennbaren Worten stehen weitere nicht sicher verständliche Laute. Erkennbar ist die Anrede „O Göttin“; am Ende steht die Chiffre des doppelten Tha. &#039;&#039;Diese beschädigte Passage kann nicht vollständig übersetzt werden. Sie bleibt im IAST- und Devanagari-Text unverändert bewahrt und wird nicht als gesicherte rezitierbare Formel ausgegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-3.&#039;&#039;&#039; Sein Seher heißt Atyaranya; als Versmaß wird Atyanushtubh genannt. Die Gottheit ist Vanadurga selbst, die Herrin von allem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-4.&#039;&#039;&#039; Mit den eigenen Lauten, der Reihe nach in den Zahlen der Jahreszeiten, Weltalter, Schlangen, Vasus, Geschmäcke und vier, bildet man gesondert die sechs Gliedermantras samt ihren Lautklassen. Die Lautgruppen setzt man auf den Körper und anschließend auf Herz und die weiteren sechs Glieder. &#039;&#039;Die Zahlenchiffren entsprechen gewöhnlich sechs, vier, acht, acht, sechs und vier; eine widerspruchsfreie Silbenaufteilung wird hier nicht behauptet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-5.&#039;&#039;&#039; An den zehn Gelenkstellen beider Beine, am After, am Geschlecht, an beiden Seiten, an Bauch und Herz, beiden Brüsten, Kehle und Schultern, an den sechs Gelenken beider Arme, an Mund, Nase, Augen und Ohren, an beiden Brauen und am Scheitel setzt man die Lautgruppe gesondert ein. &#039;&#039;Die Quelle benennt zehn Gelenkstellen der Beine, erläutert deren genaue Zählung aber nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-6.&#039;&#039;&#039; Nach der Einweihung durch einen hervorragenden [[Guru]] soll man hunderttausend Wiederholungen ordnungsgemäß üben und zehntausend Opfer mit Sesam, gekochter Opferspeise und Kuh-Ghee ins Feuer geben. Täglich verehrt und rezitiert man. Wer dem Guru, [[Shiva]] und [[Shakti]] sowie [[Vishnu]] hingegeben ist, soll Vollendung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Erschließung des Mantras und die weiteren Grundlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Versmaßangabe.&#039;&#039;&#039; Nun in Dhriti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-7.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet einen Garten am Hang des Himalaya. Berauschte Bienen bewegen sich zwischen blühenden Ranken; Wunschbäume tragen vielerlei Blüten. In seiner Mitte steht ein göttlicher Sitz aus neuen beziehungsweise neunfachen Edelsteinen, mit Löwenfüßen. Darauf liegt ein roter Lotus mit acht geöffneten Blättern, Fruchtboden und Staubfäden. &#039;&#039;Versmaß: Kusumitalatavellita. Das Wort Nava bei den Edelsteinen lässt beide Bedeutungen zu.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-8.&#039;&#039;&#039; Dort verehrt man den als Vajrasana bezeichneten Sitz unter seinem Namen. Ebenso Prakriti mit den drei Gunas, die Kreise mit ihren Gestalten und den Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-9.&#039;&#039;&#039; Auf den Staubfäden bildet man den Umkreis der Glieder, danach an den Blattspitzen den der Shaktis, beginnend mit Arya. Sie tragen Diskus, Muschel, Pfeil, Bogen, Schild und Schwert, sind reichlich mit roter Salbe versehen und halten auch eine Schlinge; eine weitere hält eine Schädelschale mit Blut. Alle haben rote Körper. Außen folgen die Umkreise der Mütter und der Weltenhüter. &#039;&#039;Die Waffen werden nicht einzeln eindeutig auf alle acht Shaktis verteilt. Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-10.&#039;&#039;&#039; Arya, Durga, Bhadra, Bhadrakali, Ambika, Kshemya, Vedagarbha und als achte Kshemakarika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-11.&#039;&#039;&#039; Nachdem man diese mit ihren Namen und dem abschließenden Verehrungswort geehrt hat, ruft man Shakti herbei: in die Mitte des Lotusfruchtbodens, in ein gemaltes Bild, eine Statue oder auf den rituellen Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-12.&#039;&#039;&#039; Ich verneige mich vor Durga, die links Muschel, Schild und Bogen hält und den drohenden Finger zeigt, auf der anderen Seite Diskus, Schwert, Pfeil und Dreizack. Ihre Gestalt leuchtet smaragdfarben. Sie sitzt auf dem Löwen, hat drei Augen und ist mit roten Duftstoffen und Gewändern, Armreifen, Krone, Halsketten und anderem Schmuck geschmückt. &#039;&#039;Versmaß: Angalekha. Die verkürzte Aufzählung der ersten Waffen folgt dem Zusammenhang; die Quellform bleibt im Sanskrit sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-13.&#039;&#039;&#039; Wer Sieg oder Schutz wünscht, verehrt sie in dieser Gestalt. Wer Wohlstand oder Herrschaft begehrt, verehrt sie in der nun beschriebenen Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-14.&#039;&#039;&#039; Ich verehre Durga, goldglänzend auf einem goldenen Lotus sitzend. Sie hält Muschel und Diskus und zeigt Furchtlosigkeit und Segen. Ihr Schmuck ist weiß, ihre Gestalt göttlich, ihre Augen sind drei. Gold, Edelsteine und Perlenketten schmücken sie; auf dem schönen Haupt trägt sie die Mondsichel. Sie befindet sich inmitten einer Schar junger Mädchen. &#039;&#039;Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-15.&#039;&#039;&#039; Man verehrt Shakti nach einer dieser beiden Weisen. Im Hof und ähnlichen Orten ruft man sie aus dem Sonnenkreis herbei; im Haus und ähnlichen Innenräumen aus dem Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-16.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra ruft man sie herbei und verehrt sie mit den Gliedermantras sowie Ehrenwasser und den weiteren Diensten. Außen in den Richtungen verehrt man der Reihe nach die acht Waffen, beginnend mit der Muschel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-17.&#039;&#039;&#039; Ebenso verehrt man die acht Mütter, die Weltenhüter und den Umkreis ihrer Waffen; im Nordosten Simhika, die Trägerin der abgelegten Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-18.&#039;&#039;&#039; Wer so die Verehrung bis zum Feueropfer vollzieht – oder, wenn ihm dies nicht möglich ist, auch nur im Geist –, dabei [[Japa]] übt und über Mahadurga meditiert, soll alle Wünsche erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Oder zur Niederhaltung eines feindlichen Heeres und ähnlicher Bedrohungen betrachtet man die höchste Herrin wie folgt. In Atidhriti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-19.&#039;&#039;&#039; Muschel, Schild, Bogen, Schädelschale, Mörserkeule, Eisenfaust, Keule, Stachelstock, Diskus, Schwert, Pfeil, Dreizack, Donnerkeil, Wurfspeer, Feuer und Schlinge hält sie in ihren Armen. Sie ist dreiäugig, wolkendunkel, trägt ein Tigerfell, sitzt auf dem Löwen und ist mit Schlangen geschmückt. Zur Tötung von Feinden wird sie betrachtet, spielend wie ein Tiger. &#039;&#039;Versmaß: Shardulavikridita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Oder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-20.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Durga auf dem Löwen, mit sechzehn Armen und den genannten Waffen, schrecklich wie der Blitz. Sie trägt roten Schmuck, Schlangenhalsketten und Schlangenarmreifen und hat drei Augen. Gerüstete Mädchen mit verschiedenen Waffen sowie die Mütter umgeben sie. Zornig bei der Tötung großer Dämonen, lässt sie einen Strom von Nah- und Fernwaffen los.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-21.&#039;&#039;&#039; Wer sie so betrachtet, entsprechend seinem Wunsch verehrt und vierhunderttausend Wiederholungen übt, dann mit Reis, Sesam, Ghee, Milch und gekochter Opferspeise opfert, dessen Mantra soll verwirklicht werden. Richtet er tausend, zehntausend, hundert Millionen oder hunderttausend Opfer auf ein bestimmtes Ziel, soll er als Hingebungsvoller alles Ersehnte erreichen. &#039;&#039;Die ungewöhnliche Reihenfolge der Zahlen bleibt erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-22.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie mit Dreizack in Einheit mit sich selbst und übt Japa. Durch Berührung mit dem Zeigefinger sollen alle Krankheiten beruhigt werden. Bis zum Nabel im Wasser stehend, soll man durch Japa das Gewünschte erlangen. Ein Feueropfer mit Senf, wildem Sesam, Kuhprodukten und Bilva-Holz soll Fallsucht beseitigen; Opfer von Banyan-Zweigen mit jungen Trieben sollen Krankheiten und besitzergreifende Mächte abwehren. &#039;&#039;Historische Heilungsverheißungen, keine medizinisch geprüften Aussagen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-23.&#039;&#039;&#039; Sonntag und die entsprechenden weiteren Tage gelten als geeignet für Wunschrituale. Eine grausame Handlung soll zwischen dem neunten und vierzehnten Mondtag begonnen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-24.&#039;&#039;&#039; Dreißig einzeln abgeschossene Pfeile, die durch zehntausend Opfer mit scharfem Fett ermächtigt wurden, sollen das feindliche Heer vernichten oder in Furcht nach allen Richtungen zerstreuen. Ebenso sollen nach dem vorherigen Kapitel bereitete Steinchen mittels Nava-Durga sicher das Lager des Feindes vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-25.&#039;&#039;&#039; Von selbst gefallene Ashvi-Blätter, mit Fußstaub der Zielperson vermischt und geopfert, sollen Vertreibung bewirken; die Blüten Erstarrung, die Hölzer bei einem mitternächtlichen Opfer den Tod. Ebenso soll eine daraus gefertigte, rituell belebte und zerteilte Feindfigur wirken, wenn man sie in der Nacht des vierzehnten Tages der dunklen Monatshälfte, mit Eulenblut getränkt, opfert. &#039;&#039;Ashvi ist eine Pflanzenbezeichnung, die hier nicht sicher botanisch aufgelöst wird; „Feind der Krähen“ bezeichnet in der Blutangabe die Eule.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-26.&#039;&#039;&#039; Oder ein Ghee-Opfer mit Hölzern der als Nitya bezeichneten Pflanze soll Elefanten beruhigen. Ihre süß getränkten Blüten sollen die Elefanten gefügig machen, ihre Blätter sie erregen. Wiederholt bespricht man Kuhprodukte und reinigt damit die Tiere. Tägliche Opfer aus Milchreis, Kuhprodukten, Reiskörnern und Ghee sollen sie schützen und gedeihen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-27.&#039;&#039;&#039; Vom Brahma-Baum schneidet man den oberen Teil ab und lässt den unteren stehen. Noch an Ort und Stelle teilt man ihn in fünf gleich große Stücke …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-28.&#039;&#039;&#039; … und lässt diese unter einem günstigen Gestirn der Reihe nach in die fünf Richtungen fallen. Aus den Stücken fertigt man Muschel, Diskus, Nandaka-Schwert, Sharnga-Bogen und Keule und legt sie in Krüge mit den fünf Kuhprodukten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-29.&#039;&#039;&#039; Diese stellt man außerhalb der Feuergruben gesondert in den entsprechenden Richtungen auf. An jeder Grube opfert man tausendmal Kuh-Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-30.&#039;&#039;&#039; Bei jeder Opfergabe lässt man Tropfen auf diese Gegenstände fallen, berührt sie und wiederholt ebenso oft den Mantra. Man vergräbt sie beim Dorf, Haus oder dem entsprechenden Ort; dies soll umfassenden Schutz bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Versmaßangabe.&#039;&#039;&#039; Nun in Kriti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-31.&#039;&#039;&#039; Am Sonntag schreibt man diesen Mantra auf ein Blatt, mit den Buchstaben des Namens der Zielperson durchflochten. Nachts wird er im Herzen einer Tonfigur eingesetzt, berührt und rezitiert. Sieben Tage lang, oder an den drei Tagesübergängen, soll so eine schöne, von Liebesverlangen ergriffene Frau herangezogen werden. Dasselbe Verfahren wird zur Beeinflussung von Männern gelehrt. &#039;&#039;Ein Wort zur handelnden Person und die zeitliche Alternative sind nicht sicher verständlich. Versmaß: Suvadana.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-32.&#039;&#039;&#039; Lotusopfer mit süßen Stoffen sollen einen König oder Brahmanen gefügig machen; Kalhara-Blüten einen anderen Menschen, mit Salz und Honig ein Dorf oder eine Stadt. Jati-Blüten und Durva-Gras sollen Lebensdauer bringen, Lotus mit Ghee und Honig Besitz, Sauermilch Gedeihen, Getreide und Kuhmilch Getreide beziehungsweise Vieh. &#039;&#039;Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-33.&#039;&#039;&#039; Im Hof zeichnet man am Sonntag einen durch Pulver leuchtenden Sonnenkreis. In seiner Mitte liegt ein achtblättriger Lotus mit Staubfäden und Fruchtboden. Das Diagramm hat zwölf Speichen, außerhalb sechs Ecken und eine in der Zahl Samkriti bestimmte Umfassung; ein als Matula bezeichneter Strahlenkranz umgibt es. Es verkörpert das Jahr und ist gleichmäßig rund. &#039;&#039;Die beiden letzten technischen Bezeichnungen sind unsicher; daraus wird kein genaues Diagramm rekonstruiert. Versmaß: Vritta.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-34.&#039;&#039;&#039; In das beschriebene Mandala setzt man Feuer und umlegt es mit Handvoll Darbha-Gras; Pfeile und Schwerter bilden seine Umfassung. Östlich davon verehrt man Shakti. Man opfert je nach Angemessenheit tausendmal Ghee, Puffreis, Milchreis und die als Anityaka bezeichnete Gabe. Außen in den Richtungen bringt man mit Mantras eine Bali-Gabe aus roten Speiseklößen dar. &#039;&#039;Die letzte Materialbezeichnung der Feueropfer ist unklar. Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-35.&#039;&#039;&#039; Ebenso oft wiederholt man den Mantra. Man bewirtet junge Mädchen und Brahmanen, ehrt sie mit Gold und Gewändern und gibt dem Lehrer seine Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-36.&#039;&#039;&#039; Von der Göttin, dem Feuer, den Brahmanen und den Mädchen erbittet man Furchtlosigkeit oder die Beruhigung von besitzergreifenden Mächten und Krankheit. Was man sich wünscht, soll man dadurch erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-37.&#039;&#039;&#039; Beginnend am Sonntag bringt man sieben Tage oder eine Monatshälfte lang auf diese Weise Opfer dar. Ein König soll dadurch siegreich werden und von Gefahren frei sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-38.&#039;&#039;&#039; Das Ende von Ekaksha mit Wasser und langem Vokal, danach Erde mit Ananta, dann die Wörter Chanda-Durga und die durch „Yair“, Herz und Bala bezeichneten Bestandteile bilden den Mantra. &#039;&#039;Die überlieferte Lautkonstruktion bleibt unentscheidbar; sie ist keine ausgeschriebene Rezitationsformel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-39.&#039;&#039;&#039; Man fertigt einen guten Ring aus drei Metallen oder aus Gold. Mit zehntausend oder hunderttausend Ghee-Opfern lässt man Opferreste auf ihn fallen, legt ihn in Kuhprodukte, wiederholt entsprechend den Mantra und verehrt ihn. Wer ihn trägt, soll lange leben, reich sein und im Kampf die Kraft eines spielenden brünstigen Elefanten entfalten. &#039;&#039;Versmaß: Mattebhavikridita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-40.&#039;&#039;&#039; Ein geehrter Krug aus Gold oder anderem Material wird auf einem Bhadraka-Lotus mit Wasser heiliger Orte, Blumen, Duftstoffen, Gold, Edelsteinen, Früchten und Heilpflanzen gefüllt. Bei halbem Sonnenuntergang beginnt die Vorbereitung; nachts wacht man und übt Japa. Bei Sonnenaufgang soll das Bad mit diesem Wasser Unreinheit und Krankheit entfernen, Wohlstand schenken und das Leben verlängern. &#039;&#039;Die Zeitangabe zum Sonnenstand ist knapp. Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-41.&#039;&#039;&#039; Bei diesem Begießungsritual oder bei der Ermächtigung des Ringes ruft man die Göttin mit ihren Umkreisen herbei und verehrt sie nach Vorschrift. Außen, beginnend im Nordosten, ehrt man den Ortsherrn, Skanda, Shastri und Ganapati, ebenso Mädchen und Brahmanen: mit Speisen, Gewändern, Gold, Edelsteinen, bunten Girlanden, ungebrochenem Reis und weiteren Gaben. &#039;&#039;Versmaß: Chitramala.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Versmaßangabe.&#039;&#039;&#039; Nun in Prakriti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-42.&#039;&#039;&#039; Mit milchbestrichenen, aufwärtsgerichteten Mangogaben soll man Fieber beruhigen; mit Guduchi-Opfern vorzeitigen Tod abwehren. Bilva mit Wurzel, Stücken, Früchten, Hölzern und jungen Blättern soll Fülle bringen. Aus Banyan, Ashvattha, Nitya und Khadira gefertigte Waffen sollen ein Heer brechen. Dabei betrachtet man die Göttin leuchtend beziehungsweise weiß, kräftig gelb, mit einer Girlande goldener Lotusse und mit Wasser verbunden. &#039;&#039;Die Verbindung der letzten Farbangaben und des Wortes Varuni ist nicht eindeutig. Versmaß: Sragdhara.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-43.&#039;&#039;&#039; Nach einem Bad fastet man eine Nacht. Man übt zehntausend Wiederholungen und ein Zehntel davon oder hundert Feueropfer. Mit roten Speiseklößen streut man Bali aus und legt sich nachts zum Schlafen nieder: „Om. O Göttin, Allwissende, Zeugin von allem! Zerschneide meinen Zweifel; komm selbst und zeige mir im Traum die Wahrheit über das Ersehnte!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufung.&#039;&#039;&#039; „Verehrung der Traum-Durga!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-44.&#039;&#039;&#039; Hat man die Göttin so gebeten, soll man im Traum günstige und höchste Inhalte schauen, die mit den drei Zeiten verbunden sind. Dieses Verfahren heißt Traum-Durga. Opfert man nachts unter einem Banyan mit rötlichem Banyan-Holz, soll man innerhalb eines Monats eine Yakshini sehen. Für Wohlstand betrachtet man Chandika glänzend wie frisches Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-45.&#039;&#039;&#039; Bei Unterwerfung und Heranziehung betrachtet man sie rot, bei Tötung wie loderndes Feuer, bei Erstarrung gelb, bei Zwietracht rauchfarben, bei Giftbeseitigung und Befreiung weiß. &#039;&#039;Der Satz nennt mehr Anwendungen als ausdrücklich getrennte Farben; Weiß wird hier auf die beiden letzten Ziele bezogen, ohne eine weitere Farbe zu ergänzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-46.&#039;&#039;&#039; Oder man betrachtet sie bei allen Handlungen dunkel, mit den Gesten von Segen und Furchtlosigkeit, mit Muschel und Diskus, auf einem Büffel stehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-47.&#039;&#039;&#039; Wer den Durga-Mantra wiederholt, kann nach dem Text durch verschiedene Störungen wie Schwindel bedrängt werden. Zu ihrer Beruhigung bereitet man auf einem Bhadraka-Mandala Krüge nach der Lotus- und Buchstabenordnung der Matrika, mit passenden Pflanzen, Früchten, Blumen, Gold, Edelsteinen und acht Duftstoffen. Mit den Buchstabenkräften und Rudras werden sie aus dem Lotus des Raumes gefüllt; mit ihnen wird der Betroffene begossen. &#039;&#039;Die Buchstabenanordnung ist in der Quelle fraglich; die genaue Zuordnung der Kräfte bleibt unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-48.&#039;&#039;&#039; Mit den betreffenden [[Nyasa]]-Mantras opfert man Ghee, Sesam, gekochte Opferspeise, Kuhprodukte und Puffreis. Ghee und Kuhprodukte werden als Opfertropfen in die Krüge gegeben; ein mit diesem Nyasa verbundenes Schutzmittel wird hineingelegt. Mit den der Reihe nach gesprochenen Buchstaben vom ersten bis Ksha begießt man den Betroffenen. Er soll Lebensdauer, Gesundheit und Wohlstand erlangen; Hindernisse, besitzergreifende Mächte, Krankheiten und Gefahren sollen vergehen und seine Wünsche gelingen. &#039;&#039;Der Ausdruck für das Schutzmittel ist knapp und nicht näher bestimmt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Vanadurga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Das Herz Durgas: Mahishamardini ===&lt;br /&gt;
Die Bezwingerin des Büffeldämons wird mit einem eigenen Mantra und einer eigenen Verehrungsordnung beschrieben. Der Körper, der Sitz und die umgebenden Gottheiten werden schrittweise in die Vorstellung einbezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-49.&#039;&#039;&#039; Kala, Raum mit Auge, Umaja und das Wort Mardani bilden, mit dem doppelten Tha am Ende, den achtsilbigen Mantra, der „Durgas Herz“ heißt. &#039;&#039;Die ersten Wörter sind Lautchiffren; die Folge wird nicht vervollständigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte fünf Gliederformeln nach 25-49.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung der Bezwingerin des Büffels!“ – „O Feindin des Büffels, Gefährtin Sharvas! Hum, Phat, doppeltes Tha!“ – „Lass den Büffel schreien, lass ihn schreien!“ – „Hum, töte den Büffel, töte ihn, o Göttin!“ – „Hum, o Vernichterin des Büffels! Phat!“ &#039;&#039;Die Formeln beziehen sich auf die mythische Bezwingung des Büffeldämons. Hum und Phat werden als Mantralaute, nicht als gewöhnliche Wörter verstanden; doppeltes Tha bleibt die Chiffre der Quelle.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-50.&#039;&#039;&#039; Diese fünf werden mit ihren jeweiligen Lautklassen als Glieder gebildet. Der Seher heißt Shakavatsa; als Versmaß wird Prakriti genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-51.&#039;&#039;&#039; Die Gottheit ist Durga selbst. Durch so viele Hunderttausend Wiederholungen, wie der Mantra Buchstaben hat, soll er verwirklicht werden. Man fastet am achten Tag der dunklen Monatshälfte und beginnt am neunten mit seiner Wiederholung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-52.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die glückverheißende Göttin mit Muschel, Schild, Bogen und Keule, Diskus, Nandaka-Schwert, Pfeil und Stachelstock in ihren Armen. Sie trägt rote Gewänder und weiteren roten Schmuck, leuchtet wie Smaragd, hat drei Augen und ist mit Krone und anderen Schmuckstücken geziert. Auf dem Kopf des Büffels steht Mahishamardini, die alle Ziele zur Erfüllung bringt. &#039;&#039;Versmaß: Siddhida.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-53.&#039;&#039;&#039; Nach Empfang des Mantras vom Guru badet man, hält sich an einem geeigneten Ort auf und nimmt erlaubte Nahrung zu sich. Nach der Verehrung am Tagesübergang ehrt man zur Vorbereitung der [[Puja]] die Türhüter des Heiligtums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Türanrufungen.&#039;&#039;&#039; Ringsum: „Verehrung Durgas Gefolge!“ Dann an beiden Seiten: „Verehrung dem Ortshüter! Verehrung Chandika! Verehrung Ambika! Verehrung dem Vastu-Purusha!“ Am oberen Türbalken: „Verehrung der glückverheißenden Kraft der Schwelle!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-54.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Naracha-Waffe ausgesandt hat, tritt man ein und nimmt den Sitz ein. Man reinigt sich selbst und setzt die Glieder ein. Mit Materialien, die durch den eigenen Wurzelmantra, die Glieder und das Ehrenwasser gereinigt sind, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-55.&#039;&#039;&#039; … verehrt man [[Ganesha]], den Guru, den Sitz und die weiteren Bestandteile. Sattva, Rajas und Tamas, Lotusknolle, Stängel und Lotus verehrt man unter ihren Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Sitzformeln innerhalb 25-55.&#039;&#039;&#039; Unterhalb der Erde: „Om, Sam, Verehrung Prakriti!“ Den Löwensitz: „Om, Vam, Verehrung dem Vajrasana!“ Die vier Löwenfüße: „Om, Am, der Arya! Om, Rim, der Auflösung! Om, langes Ri, der großen Auflösung! Om, Em, Verehrung der Schöpfung!“ &#039;&#039;Die hier deutsch benannten Vokale erläutern die Funktion; ihre genaue Schriftform wird in der separaten Sanskritfassung bewahrt. Beim langen Ri fehlt in der Quelle ein ausdrücklich gesetzter Nasallaut.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-56.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die Kreise von Sonne, Mond und Feuer, Brahma, Vishnu und Ishana, die Blätter und weiteren Teile. An den Spitzen der Staubfäden verehrt man die Glieder, an den Blattspitzen und dann in der Mitte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-57.&#039;&#039;&#039; … der Reihe nach Prabha, Maya, Jaya, Sukshma, Vishuddha, Nandini, Suprabha, Vijaya und Sarvasiddhida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung und Formel.&#039;&#039;&#039; Man verehrt sie mit vorangestellten langen Vokalen. Über dem Fruchtboden: „Om, Verehrung dem großen Löwen, dessen Waffen diamantfeste Krallen und Fangzähne sind!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-58.&#039;&#039;&#039; Dann ruft man Durga mit dem Wurzelmantra in der beschriebenen Gestalt herbei, verehrt sie mit den geeigneten Diensten und ehrt außen die Umkreise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Namen nach 25-58.&#039;&#039;&#039; Durga, Varavarnini, Arya, Kanakaprabha, Krittika, Abhayaprada, Kanaka und Surupini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-59.&#039;&#039;&#039; Diese werden außerhalb des Sitzes mit vorangestellten langen Vokalen und abschließendem Verehrungswort verehrt. In umgekehrter Folge ehrt man die acht Waffen an Toren, Ecken und Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-60.&#039;&#039;&#039; Mit den acht Buchstaben beginnend bei Ya verehrt man auf dem Umgang den Hindernisherrn und [[Sarasvati]], die Mütter, die Gurus und Guha in den Richtungen, danach Simhika im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-61.&#039;&#039;&#039; Die Trägerinnen der abgelegten Opfergaben und danach die Weltenhüter werden der Reihe nach verehrt. Kali und die folgenden Gestalten werden außen an den vier Toren paarweise verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-62.&#039;&#039;&#039; Kali, Karali, Varada, Madira, Vindhyavasini, Suprabha, Simhavaktra und als achte Daityamardini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-63.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Göttin so mit ihrem Gefolge durch die Dienste bis zum Feueropfer verehrt hat, verabschiedet man sie in den Dvadashanta oder den Lotus des Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-64.&#039;&#039;&#039; Sesam, Ghee und Milchreis sollen alle Menschen gefügig machen; Lotusse Wohlstand und Sieg schenken. Giftbaumhölzer und scharfe Gewürze, mit Senffett benetzt, sollen den Tod eines Feindes bewirken. Die als Dvija bezeichneten Blüten sollen das Geschlecht gedeihen lassen, Anityaka-Gaben Feinde besiegen. Ghee und weißer Senf mit Haritalika-Sprossen sollen Krankheiten vertreiben. &#039;&#039;Die Pflanzenbezeichnungen sind örtlich nicht sicher botanisch bestimmbar. Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Durgas Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Shulini, die Dreizackträgerin ===&lt;br /&gt;
In Shulini verbindet sich die Vorstellung göttlicher Macht mit Schutz und dem Bild des Kampfes. Wieder werden Mantrabildung, Meditation, Gefolge und Anwendungen unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-65.&#039;&#039;&#039; Nach dem wiederholten Wort „Flamme!“ folgen „O Shulini“ und „böse“, verbunden mit „ergreifende Macht“; darauf die durch Parabana und Astra bezeichneten Laute. So entsteht der mit der Zahl Tridasha bezeichnete Mantra mit den folgenden Gliedern. Sein Seher ist Dirghatamas, sein Versmaß Uttara Kakubh und seine Gottheit Shulini selbst. Für jeden Laut übt man hunderttausend Wiederholungen. &#039;&#039;Tridasha bedeutet gewöhnlich dreißig, kann aber auch die Götter bezeichnen. Die hier beabsichtigte Silbenzahl ist anhand der chiffrierten Folge nicht eindeutig gesichert; eine vollständige Wurzelformel wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln innerhalb 25-65.&#039;&#039;&#039; „Om, Shulini, Durga! Hum, Phat!“ – „Om, Shulini, der Segensspenderin! Hum, Phat!“ – „Om, Shulini, Bewohnerin des Vindhya! Hum, Phat!“ – „Om, Shulini, Vernichterin der Dämonen, die du am Kampf Freude hast! Erschrecke, erschrecke! Hum, Phat!“ – „Om, Shulini, von Göttern und Vollendeten Verehrte, Nandini! Schütze, schütze, große Herrin des [[Yoga]]! Hum, Phat!“ &#039;&#039;Die wechselnden Anredeformen entsprechen der Quelle.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-66.&#039;&#039;&#039; Nach Empfang des Mantras aus dem Mund des Gurus beschränkt man Nahrung und Rede. Am Zusammenfluss mit dem Meer, bei einem nach Westen gerichteten Shiva-Heiligtum oder auf einem von Waldblüten duftenden Berg übt man Japa und verehrt sie. Sie befindet sich auf einem Lotus auf dem Löwensitz. Es folgen der Umkreis der Glieder, der Shaktis auf den acht Blättern, der Waffen und der Herren der Richtungen. &#039;&#039;Versmaß: Vanamanjari.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-67.&#039;&#039;&#039; Dort verehrt man den als Vajrasana bezeichneten Sitz unter seinem Namen; ebenso Prakriti mit den drei Gunas, die Kreise mit ihren Gestalten und den Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Namen der acht Shaktis.&#039;&#039;&#039; Mit vorangestelltem Om werden Durga, Varada, Vindhyavasini, Asuramardini, Yuddhapriya, Devasiddhapujita, Nandini und Mahayogeshvari angerufen: die Segensspenderin, die Bewohnerin des Vindhya, die Dämonenbezwingerin, die Kampffreudige, die von Göttern und Vollendeten Verehrte und die große Herrin des Yoga gehören zu diesen Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-68.&#039;&#039;&#039; Sie hält Diskus, Muschel, Schwert, Keule, Pfeil, Bogen, Dreizack und Schlinge. Sie leuchtet saphirblau, trägt Krone und weiteren Schmuck, hat drei Augen und ein schönes Gesicht. Auf dem König der Tiere reitend, trägt sie ein glänzendes goldenes Gewand. So betrachtet man sie bei Japa und den weiteren Handlungen; oder vierarmig und goldglänzend. &#039;&#039;Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-69.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Göttin so meditiert hat, ruft man sie mit dem Wurzelmantra aus dem Herzen oder aus dem Sonnenkreis herbei. Mit ihren Gliedern und den eigenen Diensten verehrt man sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-70.&#039;&#039;&#039; In den vier Richtungen der Göttin verehrt man vier Botinnen auf dem Sitz. Jaya ist gelb, trägt Muschel, Diskus und Keule und hält eine Hand erhoben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-71.&#039;&#039;&#039; Im Süden steht die weiße Vijaya mit Schlinge und Stab und einer als Sphota bezeichneten Gebärde. Im Westen die dunkle Subhadra, achtarmig mit Muschel und den weiteren Waffen. &#039;&#039;Sphota bezeichnet möglicherweise ein Klatschen oder Schnalzen; die genaue Geste bleibt unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-72.&#039;&#039;&#039; Shula-Katyayani ist weiß und hält zwei Krüge mit Nektar. Mit dem aus diesen Krügen strömenden Nektarwasser begießt sie die Göttin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 25-72.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten verehrt man Simhika, die Trägerin der abgelegten Opfergaben. Nun in Akriti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-73.&#039;&#039;&#039; Wer die tägliche Verehrung mit Blumen, guten Düften, Räucherwerk, Lampen und gekochter Opferspeise vollzieht, sich mit einem von Hingabe tief gebeugten Haupt verneigt und diesen Mantra zu Füßen Shaktis durch liebliche Madraka-Lieder, Instrumentalmusik, Tanz und Bali verwirklicht – für den soll in der Welt nichts schwer erreichbar sein. &#039;&#039;Versmaß: Madraka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-74.&#039;&#039;&#039; Durch so viele Hunderttausend Wiederholungen, wie Utkriti bezeichnet, soll man die ganze Welt unter seinen Einfluss bringen. Yakshas, Pishachas, Geisterwesen und Schlangen sollen auf ein Wort hin das Gewünschte ausführen. Man soll ein Heer mit vielen brünstigen Elefanten, Pferden und Kriegern aufhalten und im Kampf besiegen. Verborgene Schätze in der Erde soll man sehen und mühelos erlangen. &#039;&#039;Die Zahl Utkriti wird hier nicht aufgelöst; Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-75.&#039;&#039;&#039; Betrachtet man Shulini in Einheit mit sich selbst, soll durch Japa ein Eintritt ihrer Gegenwart in den eigenen Zustand entstehen. &#039;&#039;Die technische Bezeichnung des Eintritts ist knapp; sie wird nicht als eindeutig beschriebene moderne Erfahrung ausgelegt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-76.&#039;&#039;&#039; Schon durch einen Blick soll man von Gift, besitzergreifenden Mächten, Krankheiten und Ähnlichem befreien. Auf weißen Stoff zeichnet man die Göttin Durga mit acht Armen und ihren Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-77.&#039;&#039;&#039; Zusammen mit den kleinen beziehungsweise zwerggestaltigen Jaya und den weiteren Begleiterinnen verehrt man sie und übt Japa. Dieser Mantra soll rasch wirksam werden. Dann verehrt man sie auf einem Pfeil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-78.&#039;&#039;&#039; Durch dessen Kraft soll ein feindliches Heer wirksam vertrieben werden. Durch Meditation über die Einheit mit der Göttin und die weiteren Handlungen soll man den Feind besiegen und verwirren. &#039;&#039;Das Wort zur Kraft des Pfeiles ist in der gelieferten Lesung auffällig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-79.&#039;&#039;&#039; Ein Opfer aus Sesam und Senf im Scheiterhaufenfeuer soll alle Feinde töten. Ein mit dem Mantra besprochener weißer Stein, zornig geworfen, soll Affen und Vögel vertreiben. Es folgt eine beschädigte Anweisung über ein vergrabenes tierförmiges Objekt auf dem Weg eines Heeres. Durch ein Jahr täglicher Opfer von tausend süß vermischten Sesamgaben soll man mächtig werden; mit Ashvattha-Hölzern soll man andere beeinflussen, mit Ghee das Ersehnte erlangen. &#039;&#039;Die Wortfolge zum vergrabenen Objekt lässt sich nicht vollständig übersetzen; ausschließlich dieser Teilsatz wird zusammenfassend bezeichnet. Der Sanskritbestand bleibt ungekürzt erhalten. Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-80.&#039;&#039;&#039; Die Anwendungen, die hier für Vanadurga beschrieben worden sind, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … gelten gleichermaßen für Mahishamardini und Shulini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Shulini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Khadgadurga, die Schwert-Durga ===&lt;br /&gt;
Die letzte Gestalt steht besonders im Zusammenhang mit Mut und Schutz auf Reisen und in Auseinandersetzungen. Die Schlussstrophe fasst die Verehrung der verschiedenen Durga-Mantras zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-81.&#039;&#039;&#039; Tara, zweimal „Durga“, Rakta, Samvarta, Feuer und das doppelte Tha bilden die Lautfolge. &#039;&#039;Teilweise chiffrierte Mantrabildung; keine sichere Vollformel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-82.&#039;&#039;&#039; Narada ist der Seher, Gayatri das Versmaß und Khadgadurga selbst die Gottheit. Die sechs Glieder bildet man der Reihe nach mit ihren eigenen Lauten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … nach den Zahlen von Purari und Berg; für das Waffenmantra mit der gesamten Folge. &#039;&#039;Die Angabe ist nicht eindeutig genug für eine ergänzte Silbenaufteilung. Nun im Versmaß Vikriti:&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-83.&#039;&#039;&#039; Möge die Göttin euch beschützen, die mit vier Armen Muschel, Diskus, Schwert und Dreizack hält! Sie leuchtet dunkel wie eine neue Wolke oder rot, hat drei Augen und bezwingt Nishumbha. Sie trägt goldenen Schmuck sowie schöne gelblich rote Girlanden, Duftstoffe und Gewänder. Auf dem König der Tiere reitet sie mit lebhafter, einem Pferd vergleichbarer Bewegung und ist siegreich. &#039;&#039;Das Schlusswort ist in der Quelle beschädigt; „siegreich“ ist hier nur eine unsichere Wiedergabe. Versmaß: Ashvalalita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-84.&#039;&#039;&#039; Nachdem man den Mantra aus dem Mund des Lehrers empfangen hat, vergegenwärtigt man die Einheit mit ihr und wiederholt ihn: im von Elefanten und Pferden erfüllten Kampf, bei schweren Gefahren und bei Streitgesprächen. So soll man furchtlos und siegreich werden. Man verehrt diese vergegenwärtigte Göttin täglich. Durch besondere Verehrung und Japa am neunten Tag der hellen Monatshälfte soll man sich im Luftraum bewegen können und die Kräfte des Kleinwerdens und die weiteren Fähigkeiten erlangen. &#039;&#039;Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-85.&#039;&#039;&#039; Durch hunderttausend Feueropfer mit Sesam, Ghee und Senf soll man zu einem Vidyadhara, einem Träger übernatürlichen Wissens, werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-86.&#039;&#039;&#039; Durch Treffer mit besprochenen Pfeilen und ähnlichen Mitteln sollen Feinde und wilde Tiere fliehen. Wer Japa übt und meditiert, soll nicht von Dieben, Krankheiten und anderen Bedrängnissen getroffen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-86½.&#039;&#039;&#039; Diese Khadgadurga soll man ohne umgebende Gottheitenkreise verwirklichen. &#039;&#039;Die zusätzliche Halbversnummer ist original und bleibt erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25-87.&#039;&#039;&#039; So sind die Durga-Mantras beschrieben, welche Gift, Krankheiten, Unheil und Furcht beruhigen sollen. Wer einen von ihnen nach seiner Wahl durch vorgeschriebene Verehrung, Feueropfer, Nachsinnen und Japa zunächst verwirklicht und dann Shakti jeden Tag hingebungsvoll verehrt, bei dem soll [[Lakshmi]] beständig freudig spielend wohnen, begleitet von Glück und Fülle. &#039;&#039;Versmaß: Mattakrida.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, das fünfundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die vielen Gestalten Durgas geben Schutzbedürfnis, Mut und Hingabe eine bildhafte Sprache. Für heutige Yoga-Aspiranten ist besonders die in 25-18 zugelassene innere Verehrung zugänglich: Auch ohne aufwendige äußere Mittel kann Sammlung wachsen. Diese Deutung verwandelt die historischen Schädigungs- und Machtverheißungen nicht nachträglich in harmlose Übungen; sie wählt bewusst die Motive, die einer mitfühlenden Praxis dienen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 26: Vasudhara, die Erde und weitere Shaktis ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt durch mehrere Formen der Göttin: Vasudhara als Strom der Fülle, die Erde, Triputa, Annapurna und Matangi. Auffällig ist die Einbindung von Buddhas und Bodhisattvas in Vasudharas Verehrung. Mitgefühl, Wahrhaftigkeit und innere Sammlung stehen neben Ritualen für Wohlstand und Einfluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-1.&#039;&#039;&#039; Tara und Wasser, das Wort Sudha, Feuer mit „Lippe“ und das doppelte Tha: So wird Vasudharas Wurzelmantra mit sieben Lauten bezeichnet. &#039;&#039;Die sieben Laute sind durch „Vokale“ als Zahlenwort angegeben; die Bestandteile sind teilweise chiffriert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-2.&#039;&#039;&#039; Ambaka mit Agnihotra, danach Vali mit dem Ende von Hara; die drei Laute „Shrikari“, dann die Wörter für Reichtum und Getreide …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-3.&#039;&#039;&#039; … jeweils mit dem Wort „Kari“, der Bewirkenden, verbunden, und die Gattin des Feuers: Dies ist Vasudharas als Sadhya bezeichneter [[Mantra]], der Vollendung verleiht. &#039;&#039;Der Anfang besteht aus Lautchiffren; die Gattin des Feuers bezeichnet die Opferendung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-4.&#039;&#039;&#039; Der erste, siebensilbige, ist hier der Wurzelmantra; mit ihm soll man verehren. Den zweiten soll man durch [[Japa]], Feueropfer und weitere Handlungen verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-5.&#039;&#039;&#039; Der Seher ist der Weise Buddha; die Versmaße sind Ushnih und Atishakvari. Die Gottheit heißt Vasudhara: [[Lakshmi]], die von der ganzen Welt Verehrte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln nach 26-5.&#039;&#039;&#039; Die Quellformeln ordnen Om, die Namen beziehungsweise Lautfolgen Vasu, Shri, Vasushri und Vasudhara sowie die jeweiligen Endlaute dem Herzen, dem Nebenherzen, dem Nebenherzen des Nebenherzens, der Stirn, dem Kopf, der Haarspitze, dem Panzer sämtlicher Glieder und der Waffe zu. Die ersten fünf verwenden die Chiffre des doppelten Tha; bei der Haarspitze stehen Svaha und Vashat, beim Panzer Svaha und Vaushat, bei der Waffe Svaha und Phat. &#039;&#039;Dies erläutert die vollständige Gliederfolge; die Bijas selbst besitzen keine gewöhnliche deutsche Wortbedeutung. Der genaue Sanskritwortlaut ist getrennt bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-6.&#039;&#039;&#039; Als vorbereitende Übung soll man den Sadhya-Mantra dreihunderttausendmal wiederholen. Japa und Verehrung sind an den Tagesübergängen und um Mitternacht vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-7.&#039;&#039;&#039; Körper und Geist seien rein, die Kleidung und alles Weitere sauber; man schweigt. Um Mitternacht bestreicht man eine runde Fläche mit Sandelpaste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-8.&#039;&#039;&#039; Zuerst verneigt man sich vor den fünf Buddhas und ebenso vor den acht Bodhisattvas: Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-9.&#039;&#039;&#039; … Amitagha und Amoghasiddhi werden mit ihren Namen, denen Tara vorangestellt ist, verehrt. Dann Padmapani, Maitratma und der mit Gagana beginnende und mit Gaja bezeichnete Name … &#039;&#039;Amitagha ist die hier gelieferte Lesung; später steht Amitabha. Die dritte Bodhisattva-Bezeichnung ist chiffriert beziehungsweise beschädigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-10.&#039;&#039;&#039; … Samantabhadra, der als Herr der Yakshas Bezeichnete, Manjughosha und Vishkambhaka. &#039;&#039;Trotz der Ankündigung von acht Bodhisattvas sind in der vorliegenden Folge nur sieben Bezeichnungen eindeutig abtrennbar. Ein achter Name wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-11.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet einen überaus schönen goldenen Berg, der aus dem Bija Tram hervorgeht. Darauf liegt ein Garten, mit Wunschbäumen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-12.&#039;&#039;&#039; In dessen Mitte stellt man sich eine goldene, mit göttlichen Edelsteinen besetzte Fläche vor. Dort vergegenwärtigt man einen aus dem Laut Yam entstandenen Lotus und sich selbst darauf stehend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel vor 26-13.&#039;&#039;&#039; „Om. Von Natur aus rein, allen gleich; ich bin ganz rein.“ &#039;&#039;Die erste Hälfte ist grammatisch auffällig und wird hier nur nach den erkennbaren Wörtern wiedergegeben; sie wird nicht durch einen bekannteren buddhistischen Formelsatz ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-13.&#039;&#039;&#039; Mit diesen Worten vollzieht der Einsichtige dreimal den [[Nyasa]] vom Kopf bis zu den Füßen. Er entwickelt Freundlichkeit gegenüber allen Einsichtigen und Mitgefühl für die Leidenden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-14.&#039;&#039;&#039; … Freude an denen, deren Verhalten gut ist, und Gleichmut gegenüber denen, die Schlechtes tun. So richtet er sich auf die Lebewesen aus, stets mit zufriedener innerer Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Lautfolge vor 26-15.&#039;&#039;&#039; Die Folge besteht aus Om, Hum, Tram, Am, Kham und Hum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-15.&#039;&#039;&#039; Diese Laute setzt man dreimal ein, von den Daumen bis zu den Handflächen. Mit den folgenden Worten bildet man der Reihe nach dreimal die Anjali-Geste an Nabel, Herz und Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Bitte innerhalb 26-15.&#039;&#039;&#039; „Om. Mögen alle Vollendungen sämtlicher Tathagatas zustande kommen! Mögen alle Tathagatas ihre Gegenwart gewähren!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufung vor 26-16.&#039;&#039;&#039; „Om, Vasudhara, nimm in mir Gegenwart!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-16.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Anrufung legt man die gefalteten Hände an den Scheitel und verneigt sich vor ihr. Dann bildet man die Samaya-[[Mudra]], hebt sie empor und zeigt sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel innerhalb 26-16.&#039;&#039;&#039; „Om, o Samaya, o Sanfte, die du die heilige Verbindung stiftest, o große Samaya! Verehrung!“ Es folgt die Chiffre des doppelten Tha. &#039;&#039;Samaya bezeichnet hier die rituelle Bindung beziehungsweise Übereinkunft und zugleich eine Anrede der Göttin.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-17.&#039;&#039;&#039; Ebenso zeigt man mit der Sadhya-Formel die Vajra-Mudra. Dann nimmt man ein goldenes oder anderes Gefäß, das mit Duftstoffen, Blumen und Wasser gefüllt ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-18.&#039;&#039;&#039; … setzt darin den Wurzelmantra ein, verehrt es und besprengt mit seinem Wasser das eigene Haupt. Ebenso besprengt man die Gegenstände der Verehrung und den Ort mit dem Ehrenwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-19.&#039;&#039;&#039; Unter dem Wunschbaum, auf dem Lotus eines Löwensitzes aus Edelsteinen, betrachtet man die Göttin und ruft sie mit der folgenden Formel in der anschließend beschriebenen Gestalt herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Herbeirufung innerhalb 26-19.&#039;&#039;&#039; „Om, der Glücksgöttin! O Glück Schaffende, Reichtum Schaffende, Getreide Schaffende! Komm, komm herbei, erhabene Vasudhara!“ Es folgt die Chiffre des doppelten Tha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Versmaßangabe.&#039;&#039;&#039; Nun in Sakriti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-20.&#039;&#039;&#039; Verneigt euch vor Vasudhara, goldglänzend, mit vollen krugförmigen Brüsten und mondgleichem Gesicht! Ihr Haar leuchtet wie ein Schwarm schwarzer Bienen. Sie trägt ein Obergewand, hat Augen wie blaue Lotusse, schöne Arme und eine überaus schlanke Taille. Goldene Krone, gold- und edelsteinbesetzter Schmuck, reine Gewänder, Duftstoffe und schöne Girlanden umgeben ihren strahlenden Leib. &#039;&#039;Versmaß: Kantimati; manche nennen es Tanvi.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-21.&#039;&#039;&#039; Sie steht mit einem Fuß auf der Öffnung eines Kruges, der Schätze regnen lässt. Ihre linke Hand ruht auf dem Knie des angewinkelten Beines und hält einen Granatapfel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-22.&#039;&#039;&#039; In der anderen Hand trägt sie einen Lotus, der einen edelsteinregnenden Krug birgt. Aus seinem Stängel tritt eine Ranke hervor, reich an herabströmenden Güterflüssen. &#039;&#039;Die räumliche Verbindung von Lotus, Krug und Ranke ist in der Quelle dicht zusammengesetzt und bleibt teilweise unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-23.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Göttin so betrachtet hat, ruft man sie mit dem Wurzelmantra in das Mandala. Mit demselben Mantra verehrt man sie der Reihe nach durch Ehrenwasser und die weiteren Dienste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-24.&#039;&#039;&#039; Unter dem Wunschbaum, auf einem Lotus, betrachtet man den Buddha Amitabha: gelb, in Meditation versunken, mit einer Haarspitze und geschorenem Haupt. &#039;&#039;Die beiden Haarangaben stehen gemeinsam in der Quelle; eine davon wird nicht entfernt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-25.&#039;&#039;&#039; An seiner Seite betrachtet man Lokeshvara, weiß, auf einem strahlenden Lotus, mit Haarflechten und einem Obergewand aus Tierfell am Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-26.&#039;&#039;&#039; Links betrachtet man Vajrapani, dunkel, mit dem Vajra, geschmückt mit Krone und weiteren Schmuckstücken, auf einem Lotus, die Hand am Nabel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen vor 26-27.&#039;&#039;&#039; Om Sam, Om Dham und Om Ram, jeweils mit der Chiffre des doppelten Tha; ebenso die Anreden Vasudhe, Vasundhari, Vasumati mit Shri und Vasudhari. &#039;&#039;Die Namensformen bleiben wie geliefert; die Folge zählt sieben Anrufungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-27.&#039;&#039;&#039; Diese verehrt man auf den Blattspitzen ihres Lotus in den Haupt- und Zwischenrichtungen. In der Mitte verehrt man die Göttin mit dem Wurzelmantra, an ihren Seiten Shri und Mahashri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-28.&#039;&#039;&#039; Die beiden haben Shris Gestalt, stehen auf Lotussen und tragen Krüge, aus denen Schätze regnen. Vor ihnen verehrt man auch die sieben Kostbarkeiten, auf Lotussen befindlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen innerhalb 26-28.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem kostbaren Rad! Om, Verehrung dem kostbaren Juwel! Om, Verehrung dem kostbaren Schwert! Om, Verehrung dem kostbaren Pferd! Om, Verehrung der kostbaren Frau! Om, Verehrung dem kostbaren Mann! Om, Verehrung dem kostbaren Elefanten!“ &#039;&#039;Die Liste wird so übersetzt, wie sie vorliegt, ohne Angleichung an andere Listen der sieben Kostbarkeiten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-29.&#039;&#039;&#039; Zu beiden Seiten von ihnen stehen die als Yaksha- und Schlangenkönige Bezeichneten; darüber die Göttersöhne. Sie sind zum Dienst gekommen und verneigen sich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-30.&#039;&#039;&#039; So verehrt man sie mit ihrem Gefolge der Reihe nach durch Duftstoffe und weitere Gaben und durch die anschließend beschriebenen Vasudha-Mudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-31.&#039;&#039;&#039; Die Mudra mit beiden nach innen gelegten Daumen heißt Samaya. Löst man daran der Reihe nach Zeigefinger und die folgenden Finger, entstehen drei Mudras, die nach Blumen und den weiteren Gaben benannt sind. &#039;&#039;Die drei einzelnen Gabennamen werden hier nicht ausgeschrieben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-32.&#039;&#039;&#039; Setzt man die Daumenspitze auf den Nagel des kleinen Fingers, entsteht die Vajra-Gestalt. Mit gelösten übrigen Fingern heißt sie nach den Lehrern Lampen-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-33.&#039;&#039;&#039; Man formt die gefalteten Hände wie ein Gefäß, die Daumen seitlich aneinandergelegt: Dies ist die Speisegaben-Mudra. Danach werden die Fingerspitzen wechselseitig nach außen geführt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-34.&#039;&#039;&#039; … und es entsteht die allgemeine Mudra, die überall beim Verneigen gilt. Mit den mittleren Teilen des dritten Gelenks beider Zeigefinger berührt man die eingebogenen Finger …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-35.&#039;&#039;&#039; … wobei die Daumen etwas hervorragen: Diese Mudra heißt Vahana. Um Mitternacht wiederholt man den fünfzehnsilbigen Sadhya-Mantra. &#039;&#039;Die Fingeranordnung der letzten Mudra ist nicht eindeutig; die Bezeichnung wird nicht stillschweigend zu Avahana geändert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-36.&#039;&#039;&#039; Mit dem siebensilbigen Wurzelmantra verehrt man sie nach Vorschrift. Nach einem Monat soll man Vermögen erlangen, nach sechs Monaten einem Reichtumspender gleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-37.&#039;&#039;&#039; Täglich am Vormittag wiederholt man den Mantra und opfert um Mitternacht Sesam. Dadurch soll man den König beeinflussen und von ihm das gewünschte Gut erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-38.&#039;&#039;&#039; Oder weiße Senfkörner werden geopfert, damit der Herrscher sich fügt. Die kurze Shri-Silbe, Wind auf der Lippe, lang, am Anfang und Ende Kari … &#039;&#039;Ab dieser Stelle beginnt die chiffrierte Bildung eines weiteren Mantras; die Lautzuordnung bleibt unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 26-38.&#039;&#039;&#039; Die folgenden beiden Glieder sind beschädigt. Erkennbar sind anschließend Anrufungen der „Blüten beziehungsweise Gedeihen Schaffenden“, „Fülle Schaffenden“, „Hindernisfreiheit Schaffenden“ und „Alles Schaffenden“ sowie die Chiffre des doppelten Tha. &#039;&#039;Die unentscheidbaren Quellformen werden nicht durch erwartete Wörter für Reichtum und Getreide ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-39.&#039;&#039;&#039; Dieser Mantra hat zweiunddreißig Silben; seine Glieder und weiteren Zuordnungen gelten wie zuvor. Durch die zuvor beschriebene Verehrung, Japa und Meditation soll Vasudhara das Ersehnte schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-40.&#039;&#039;&#039; Nun wird ein anderes Verfahren für den zuvor genannten Sadhya-Mantra gelehrt. Am goldenen Strand des Milchmeeres, geschmückt von einem Garten aus Wunschbäumen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-41.&#039;&#039;&#039; … voller goldener Vögel und Tiere, betrachtet man einen goldenen Pavillon: zehn Yojanas breit und hundert Yojanas lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-42.&#039;&#039;&#039; Upendra hat diesen Pavillon im Geist für die Göttin geschaffen. Er besitzt tausendacht göttliche Säulen aus Edelsteinen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-43.&#039;&#039;&#039; … Treppen aus Vaidurya und einen inneren Boden aus Kristall. Hunderte Lotusteiche und göttliche Gärten schmücken ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-44.&#039;&#039;&#039; Torbögen, Schirme, Krüge, Lampen, Keimlinge und Wedel zieren ihn, ebenso Fahnen mit Zeichen von Muschel, Kristall und Diskus sowie Spiegel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-45.&#039;&#039;&#039; Er ist mit weiteren glückverheißenden Dingen versehen; Perlenketten hängen herab. In seiner Mitte betrachtet man wiederum einen Löwensitz aus Edelsteinen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-46.&#039;&#039;&#039; … und darauf einen großen Lotus mit tausend schönen Blättern. Auf seinem Fruchtboden betrachtet man die Göttin Vasudhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-47.&#039;&#039;&#039; Ich verneige mich vor Vasudhara! Am Fuß des Wunschbaumes, auf einem Löwensitz aus Edelsteinen, stehen ihre Lotusfüße fest auf einem herrlichen roten Lotus mit vielen Hunderten von Blättern. Sie ist dunkel wie ein Edelstein, hat hohe krugförmige Brüste und ein schönes Mondgesicht. Halsketten, Edelsteingirlanden, Goldkrone und vorzügliche Schmuckstücke zieren ihren Leib. Sie trägt bunte Gewänder, zeigt links die Geste der Furchtlosigkeit und hält einen Granatapfel. &#039;&#039;Versmaß: Manimala; die zusätzliche „26-“ vor dem Versmaßnamen wird als Quellbesonderheit in der Sanskritfassung bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-48.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Göttin so betrachtet hat, vergegenwärtigt man rechts von ihr den Herrn des Reichtums. Er hält einen Krug, aus dem Perlen und Rubine strömen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-49.&#039;&#039;&#039; Links betrachtet man Samriddhi, die Fülle, in göttlicher Gestalt. Beständig fächelt sie der Göttin mit einem vorzüglichen Wedel an goldenem Stiel Luft zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen vor 26-50.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung Dharma! Om, Verehrung Buddha! Om, Verehrung Sahya! Om, Verehrung Sagaranirghosha! Om, Verehrung Vajraraksha! Om, Verehrung Taruni! Om, Verehrung dem edlen Avalokeshvara! Om, Verehrung Prajna! Om, Verehrung [[Sarasvati]]! Om, Verehrung allen Bodhisattvas!“ &#039;&#039;Sahya und einzelne weitere Namen werden in der gelieferten Form bewahrt, ohne Ersatz durch bekanntere buddhistische Namen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-50.&#039;&#039;&#039; Diese verehrt man unterhalb des Löwensitzes der Reihe nach in den zehn Richtungen. Mit den zuvor genannten sechs Gliedermantras vollzieht man Nyasa und bindet die Richtungen zum Schutz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-51.&#039;&#039;&#039; Nachdem man sie so mit ihrem Gefolge ordnungsgemäß verehrt hat, wiederholt man schweigend und rein den Mantra. Man soll stets ausschließlich die Wahrheit sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-52.&#039;&#039;&#039; Gerade bei diesem Mantra erlangt man die Frucht durch wahrhaftige Rede. Als Feueropfer bringt man ein Zehntel der Japa-Zahl mit Lotussen dar, die mit Ghee vermischt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-53.&#039;&#039;&#039; Durch tägliche Übung, Verehrung und Feueropfer soll der Mantrakundige wohlhabend werden. Dabei verwendet er der Reihe nach die zuvor beschriebenen Mudras und Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-54.&#039;&#039;&#039; Durch Verehrung und Japa um Mitternacht und am Morgen soll er Wohlstand erlangen. Wer im Schatten eines Bilva-Baumes wohnt und mit seinen Hölzern oder Früchten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-55.&#039;&#039;&#039; … täglich achttausend Opfer darbringt, soll nach sechs Monaten an Herrschaft teilhaben. Wer eine Monatshälfte lang ein Milchgelübde hält, täglich morgens Wassergaben darbringt und rezitiert …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-56.&#039;&#039;&#039; … und auch um Mitternacht über sie meditiert, soll zum Herrn von Reichtum und Getreide werden. Morgens bringt man achttausendmal reines Wasser zur Erquickung dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-57.&#039;&#039;&#039; Innerhalb eines Monats soll Fülle entstehen und die drei Welten sollen sich fügen. Man meditiert und verehrt täglich, übt Japa und bringt erquickende Gaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-58.&#039;&#039;&#039; Innerhalb eines Jahres soll man dadurch zweifellos großen Wohlstand erlangen. Opfer mit Durva-Gras sollen langes Leben und Gesundheit, mit Lotussen und Bilva Wohlstand und Vermögen bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-59.&#039;&#039;&#039; Wer mit frischem Ghee opfert, soll Gewänder erhalten. Mit Ghee durchtränkt … Um Mitternacht bestreicht man das Mandala mit Sandel. &#039;&#039;Zwischen beiden Anweisungen steht eine grammatisch unvollständige Ghee-Angabe; ihr fehlender Bezug wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-60.&#039;&#039;&#039; Man bestreut es mit verschiedenen Blumen, ruft die Göttin darin herbei und verehrt sie. Hundert Ghee-Lampen werden dargebracht; danach ehrt man sie der Reihe nach mit Duftstoffen und den weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-61.&#039;&#039;&#039; Von Mitternacht bis zum ersten Morgenrot wacht man und wiederholt den Mantra, Vasudhara vergegenwärtigend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-62.&#039;&#039;&#039; Dann soll vor einem ein Goldstrom von Menschendicke herabfallen. Steht man bis zum Nabel im Wasser und übt tausendacht Wiederholungen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-63.&#039;&#039;&#039; … soll nach sieben Tagen Regen kommen, der Gedeihen fördert. Auf einem Stoff von fünf Spannen Größe zeichnet man nach Vorschrift die Göttin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-64.&#039;&#039;&#039; … in der beschriebenen Gestalt, verehrt sie und soll so an Vollendung teilhaben. Morgens und um Mitternacht, auf einem mit Sandel bestrichenen Mandala, …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 26-64.&#039;&#039;&#039; … verehrt man sie, übt Japa und opfert; dadurch soll man die beschriebene Frucht genießen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Vasudhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Das Herz der Erde ===&lt;br /&gt;
Die Erde wird als göttliche Trägerin des Lebens verehrt. Ihr Gefolge umfasst Elemente, Berge, Gewässer und Pflanzen; so nimmt die religiöse Vorstellung den bewohnten Raum als Ganzes in den Blick.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-65.&#039;&#039;&#039; Tara, Herz, Nabel, die Mitte der Arme und dann Wasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-66.&#039;&#039;&#039; … der auf der Haut befindliche Shadhi, Bhautikandi, Mina, die durch Aranya bezeichneten Erdenlaute, der Geliebte Umas mit Auge, wiederum die Erdenlaute und das doppelte Tha bilden den Mantra. &#039;&#039;Die Lautkonstruktion ist beschädigt und teilweise mit einem Fragezeichen versehen; keine vollständige Formel wird erschlossen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-67.&#039;&#039;&#039; Dieser mit Tara beginnende Mantra hat siebzehn Laute und heißt „Herz der Erde“. Mit seinen eigenen Lauten, nach den Zahlen Rama, Veda, Feuer, Guna und Veda …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-68.&#039;&#039;&#039; … bildet man der Reihe nach die fünf Glieder samt ihren Lautklassen. Varaha ist der Seher, Nicrit das Versmaß und Bhumi, die Erde, die Gottheit. &#039;&#039;Die Zahlenfolge bezeichnet gewöhnlich drei, vier, drei, drei und vier, zusammen siebzehn.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-69.&#039;&#039;&#039; Die vorbereitende Übung besteht in hunderttausend Wiederholungen; ein Zehntel davon sind Feueropfer aus Milchreis und Ghee. So soll dieser Mantra verwirklicht werden. Nun wird die tägliche Verehrung beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-70.&#039;&#039;&#039; Auf dem Meru, am Fuß eines Wunschbaumes, auf einem Edelsteinsitz über goldenem Boden, betrachtet man einen weißen Lotus. Darin ruft man die Göttin herbei und verehrt sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-71.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die tragende [[Shakti]], Kurma, den Ananta-Sitz, Dharma und die weiteren Kräfte, die Gunas sowie die Kreise von Sonne, Mond und Feuer mit ihren Herren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-72.&#039;&#039;&#039; Auf dem Fruchtboden verehrt man das Erd-Bija und den zugehörigen Kreis mit Tara. Darin ruft man mit dem Wurzelmantra Dharani in göttlicher Gestalt herbei. &#039;&#039;Die Verbindung von Kreis und Tara ist knapp und bleibt ohne ergänzte Zeichenvorschrift.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Versmaßangabe.&#039;&#039;&#039; Nun in Abhikriti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-73.&#039;&#039;&#039; Verneigt euch hier vor der Erde, der Geliebten von [[Vishnu]], dem Feind Muras! Sie ist dunkel, von zarter Gestalt, mit beweglichen Augen wie blaue Lotusse und in frischer Jugend. Sie trägt eine goldene Krone und reichen Schmuck und hält Lotus- und blaue Wasserlilienblüten in den Händen. Ihre Füße gleichen einer Reihe von Kranichen; ihr buntes Gewand mit bewegtem Saum gleicht dem göttlichen Fluss. Gelblich rote Duftstoffe, Girlanden und Schmuck umgeben sie. &#039;&#039;Die Fuß- und Blütenzahl ist in der dichten Wortbildung nicht eindeutig. Versmaß: Kraunchapada.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-74.&#039;&#039;&#039; Nach dieser Betrachtung verehrt man die Erdgöttin durch die Dienste der Reihe nach, mit ihren Gliedern und mit Vasudeva und den weiteren Gestalten auf den Lotusblattspitzen in den Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-75.&#039;&#039;&#039; Auf den Eckblättern verehrt man nacheinander Wasser, Feuer, Wind und Raum in den beschriebenen Gestalten: weiß, rot, schwarz und durchsichtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-76.&#039;&#039;&#039; An den Seiten der Göttin, in den Ecken, verehrt man vier Botinnen. Sie tragen einen Wedel, einen Spiegel und eine Schatulle mit Edelsteinschmuck …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-77.&#039;&#039;&#039; … sowie einen Betelbehälter und gleichen Gold. Man verehrt die Hauptgebirge, Meere, Flüsse, Bäume und Heilpflanzen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-78.&#039;&#039;&#039; … und die Inseln unter ihren jeweiligen Namen, mit vorangestelltem Pranava und abschließendem Verehrungswort. Außen folgen die Weltenhüter mit Scharen, Waffen und Reittieren. &#039;&#039;Die IAST-Lesung lautet hier „Lampen“; im Landschaftszusammenhang könnte „Inseln“ gemeint sein. Diese Wiedergabe bleibt ausdrücklich unsicher; der Sanskrittext wird nicht geändert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-79.&#039;&#039;&#039; Außerhalb davon verehrt man die acht Richtungselefanten, beginnend mit Airavata. So verehrt man die Göttin mit ihrem Gefolge durch die beschriebenen Dienste …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-80.&#039;&#039;&#039; … und bringt Shali-Reis mit Sauermilch, Ghee und Beilagen dar, dazu Gebäck und Früchte, oder gut zubereiteten Sauermilchreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-81.&#039;&#039;&#039; Auch in einer Feuergrube oder auf einem geeigneten Opferplatz ruft man sie im Feuer herbei. Täglich opfert man gekochte Opferspeise mit Ghee und lässt die Göttin anschließend zurückströmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-82.&#039;&#039;&#039; Von dem Land, das man begehrt, nimmt man rein am Freitag bei Sonnenaufgang Erde. Mit ihr vermischte Milch oder Milchreis mit Ghee opfert man achttausendmal. Bald soll dieses Land mit neuer Ernte, Lotussen und Wasserlilien einem selbst gehören. Durch Opfer frischer, süß getränkter blauer Lotusse soll ein König Vermögen und königliche Stellung erlangen. &#039;&#039;Die Quelllesung zur neuen Ernte enthält eine fragende Alternative. Versmaß: Kumudvati.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-83.&#039;&#039;&#039; Am Ende des Feueropfers streut man mit diesem Mantra so viele Bali-Gaben aus, wie er Silben hat. Besonders für einen Verehrer Vishnus soll dieser Mantra alle Wünsche erfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Herz der Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Triputa und die heranziehende Shakti ===&lt;br /&gt;
Drei Bijas verbinden Glück, Verlangen und Shakti. Die anschließenden historischen Anwendungen zielen überwiegend auf Wohlstand und Einfluss; ihre Bilder werden hier nicht als moderne Praxisanleitungen ausgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-84.&#039;&#039;&#039; Der dreisilbige Triputa-Mantra besteht aus den Bijas von Shri, Kama und Shakti. Mit ihren jeweils wiederholten Bijas bildet man der Reihe nach die sechs Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-85.&#039;&#039;&#039; Ich verneige mich vor Bhuvaneshvari, vor der sich die Welt verneigt! Am goldenen Strand inmitten des Meeres, auf dem Lotus eines Sitzes am Fuß eines Götterbaumes, steht sie auf vier Blättern. Sie hat drei Augen, leuchtet wie frisches Gold und trägt Krone und weiteren Schmuck. Ihre sechs Arme halten zwei Lotusse, Schlinge, Stachelstock, Blumenbogen und Pfeile. Rote Gewänder und entsprechender Schmuck umgeben sie. &#039;&#039;Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-86.&#039;&#039;&#039; Ihr erster Umkreis besteht aus den eigenen Gliedern auf den Staubfäden, beginnend im Norden. Auf den Blattspitzen verehrt man die Botinnen mit gefalteten Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Namen.&#039;&#039;&#039; Ghrinini, Surya, Aditya und Prabhavati. &#039;&#039;Die Quelle gibt sie als weibliche Anrufungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-87.&#039;&#039;&#039; Nachdem man diese verehrt hat, ehrt man die Göttin der Reihe nach bis zur Speisedarbringung. Zwölfhunderttausend Wiederholungen sollen Wohlstand verleihen und die Welt unter den eigenen Einfluss bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-88.&#039;&#039;&#039; Mit vermischten Bilva-Blättern, Früchten und weiteren Gaben opfernd soll man reich werden. Mit Süßem und Apamarga-Kern- beziehungsweise Knochenpulver soll man die Welt beeinflussen. &#039;&#039;Die Verbindung von Apamarga und dem Wort für Knochen oder Kern ist nicht eindeutig; ein bestimmtes Material wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-89.&#039;&#039;&#039; Dann verehrt man für Wohlstand die Göttin als Herrin der Bijas von Shri, Shakti und Kama, auf dem beschriebenen Lotus sitzend, in der bereits genannten Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-90.&#039;&#039;&#039; Der erste Umkreis besteht aus den Gliedern. Außerhalb des Lotus, in den sechs Ecken, verehrt man Vishnu und Lakshmi, [[Shiva]] und Girija sowie Smara und Rati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-91.&#039;&#039;&#039; Man verehrt sie ferner der Reihe nach umgeben von den acht Schätzen, beginnend mit Padma, außen von den acht Müttern und von den Weltenhütern in weiblicher Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-92.&#039;&#039;&#039; Diese Verehrung soll Wohlstand und besonders Einfluss auf alle verleihen. Dieselben drei Bijas verbindet man der Reihe nach mit Kala …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-93.&#039;&#039;&#039; … mit Bindu und Raum und betrachtet sie zinnoberrot. Wer als Mantrakundiger beständig Japa und Meditation pflegt, soll die drei Welten unter seinen Einfluss bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-94.&#039;&#039;&#039; Bilva-Holz, Arka-Holz und Japa-Blüten opfert man der Reihe nach mit süßen Stoffen bestrichen, um Einfluss auf die Welt und Wohlstand zu gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Triputa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-95.&#039;&#039;&#039; Tara, Lippe, Raum mit Auge, Seite, Rakta und die durch „Meshvari“ bezeichnete Verbindung, mit dem doppelten Tha am Ende: Dieser zehnsilbige Uma-Mantra soll Einfluss verleihen. &#039;&#039;Die Lautchiffren sind nicht eindeutig zu einer Formel aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung.&#039;&#039;&#039; Zunächst wiederholt man ihn zehntausendmal und opfert ein Zehntel davon mit Ghee. In Utkriti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-96.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Uma in Einheit mit sich selbst, dreiäugig und auf einem Pferd reitend, im Glanz eines roten Edelsteins. Sie wirft eine sich wie eine Schlange entfaltende Schlinge, bindet die Zielperson, deren Körper von hundert Pfeilen des Liebesgottes überwältigt ist, und zieht sie heran. Sie trägt roten Schmuck und schwingt in der Hand einen schönen goldenen Stab. Wer so meditiert und Japa übt, soll wie ein zweiter Liebesgott Menschen gefügig machen. &#039;&#039;Versmaß: Bhujangavijrimbhita.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-97.&#039;&#039;&#039; Wenn man mit roten Blumen, vermischt mit den drei süßen Stoffen, opfert …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-98.&#039;&#039;&#039; … soll man alles unter seinen Einfluss bringen; Salz soll Heranziehung bewirken. Wo die Bildung der Gliedermantras nicht beschrieben ist, soll man die Glieder nach Shaktis Verfahren bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Dies gilt als geeignet für Shakti-Mantras; Seher und die weiteren Zuordnungen sind zuvor genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die heranziehende Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Annapurna und der Mantra der Göttin ===&lt;br /&gt;
Annapurna schenkt Nahrung und wird als großzügige Geberin betrachtet. Weitere Formeln dieses Abschnitts verbinden die Verehrung mit dem Wunsch nach Glück und gesellschaftlichem Einfluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-99.&#039;&#039;&#039; Herz, Nabel und die Mitte der Arme, die beiden Laute von Pati und das Wort „Maheshvari“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-100.&#039;&#039;&#039; … danach die beiden durch das Haarende bezeichneten Laute, die beiden Meshas, „Purne“ und das doppelte Tha: Dieser mit Tara beginnende, achtzehnsilbige Mantra heißt „Herr der Nahrung“. &#039;&#039;Die Silbenzahl ist durch Dhriti angegeben. Die übrigen Bestandteile bleiben teilweise chiffriert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-101.&#039;&#039;&#039; Durch tausend Wiederholungen für jeden Laut und ein Zehntel davon als Feueropfer soll er verwirklicht werden. Man betrachtet Uma, die Tochter des Berges, wie sie unablässig Shiva zusieht, der in einer goldenen Halle tanzt. Den Brahmanen schenkt sie vielfältige wohlschmeckende Nahrung, erwünschten Reichtum und reine Gewänder. Ihre schöne Gestalt ist mit roten Kleidern, Blumen und glückverheißendem Schmuck geschmückt. Wer sie so meditiert, verehrt und Japa übt, soll nach Beseitigung allen Unheils reich werden. &#039;&#039;Der Schluss ist sprachlich beschädigt; die Wiedergabe ist dort sinngemäß. Versmaß: Apavahaka.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-102.&#039;&#039;&#039; Rein soll man täglich am Vormittag hundertacht Wiederholungen dieses Mantras üben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … oder tausend; bald soll man reich an Nahrung und Vermögen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Annapurna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-103.&#039;&#039;&#039; Mit dem Herzlaut verbunden steht zweimal „Devi“, dann „Mahadevi“ und „Göttin der Götter“; darauf „alle“ und die Wörter „Menschen“ und „Gesicht“, dazwischen der durch Raya bezeichnete Laut. Es folgen Visha, die durch langen Kala, Atma, Panchantaka und Ashadhi bezeichneten Laute mit Mondsichel, zweimal „bewirke!“ und die Gattin des Feuers. Dieser dreiunddreißigsilbige Göttinnenmantra soll durch Meditation und Japa wie eine gewaltige Regenflut die ganze Welt erfassen und Wohlstand bringen. &#039;&#039;Die Verbindung von sinntragenden Wörtern und Lautchiffren ist örtlich unsicher. Quellenanmerkung: Dandaka namens Chandavrishtiprayata.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-104.&#039;&#039;&#039; Nach den Zahlen der Geschmäcke, Veden und Pfeile, der Weisen, Pfeile und Jahreszeiten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-105.&#039;&#039;&#039; … bildet man aus den eigenen Lauten die Glieder bis zur Waffe. Für Handlungen der Beeinflussung betrachtet man Uma rot, dreiäugig, mit Schlinge, Stachelstock und zwei Lotussen in den Händen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-106.&#039;&#039;&#039; … und mit anmutigen Gliedern; oder für Wohlstand in Lakshmis Gestalt. Nach einem Bad im Fluss übt man als Vorbereitung tausendacht Wiederholungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-107.&#039;&#039;&#039; Siebenmal bespricht man Wasser und denkt an Shakti. Täglich wäscht man damit das Gesicht; dies soll allen Menschen angenehm machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-108.&#039;&#039;&#039; Ebenso trägt man zuvor besprochenes Öl, Duftstoffe, Safran und Ähnliches auf das Gesicht auf. Alle Menschen, die man dann ansieht, soll man dadurch beeinflussen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-109.&#039;&#039;&#039; Blumen, Girlanden oder Duftstoffe, die damit berührt wurden, trägt man zum Zweck der Beeinflussung. Auch beim Eintritt in ein Dorf, einen Königshof oder ähnliche Orte wiederholt man diesen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-110.&#039;&#039;&#039; Er soll das beabsichtigte Ziel sofort verwirklichen; für Frau und Mann gilt dasselbe Verfahren. Mit dem Namen der Zielperson verbunden wird der Mantra gesprochen, während man honiggetränkte Japa-Blüten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-111.&#039;&#039;&#039; … hundertacht- oder tausendmal opfert; dies soll Einfluss verleihen. Oder man wiederholt ihn mit dem Namen: Die so genannte Person soll sich fügen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-112.&#039;&#039;&#039; Am fünften Mondtag badet man morgens und verehrt Shri auf einem Opferplatz aus Sand mit tausendacht Blumen, die aus gefalteten Händen dargebracht werden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … sowie mit Duftstoffen und weiteren Gaben. Dadurch soll man Gold, Gewänder und anderes Vermögen erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den Göttinnenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Matangi und die Kraft von Sprache und Musik ===&lt;br /&gt;
Matangi wird in einem Bild von Schönheit, Gesang und Lautenspiel beschrieben. Die anschließenden Anwendungen gehören überwiegend zu historischen Ritualen der Beeinflussung und werden als solche übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-113.&#039;&#039;&#039; Der Herzlaut, danach „Bhagavati“ und das Wort „Matangeshvari“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-114.&#039;&#039;&#039; … „alle“, verbunden mit „Menschen“, danach „die den Geist bezaubert“, „die das Gesicht erfreut“, wiederum „alle“ und „die alle Könige unter ihren Einfluss bringt“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-115.&#039;&#039;&#039; … dann „alle Frauen und Männer“, „alle bösen Tiere“ und „alle Wesen“, jeweils verbunden mit „unter Einfluss Bringende“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-116.&#039;&#039;&#039; … anschließend „diese bestimmte Person“, „unter Einfluss“, „führe herbei!“ und das doppelte Tha: So wird der Matangi-Mantra erschlossen, dessen Silbenzahl durch Ratha bezeichnet ist. &#039;&#039;Die Zahl ist nicht eindeutig auflösbar; die Textbausteine werden nicht zu einer ergänzten Sanskritformel zusammengesetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Die Göttin Matangika gilt als Begleiterin Mahakalis. Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-117.&#039;&#039;&#039; Nach dem Verehrungswort steht der Ohrlaut, dann Ekanetra zweimal mit Auge …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-118.&#039;&#039;&#039; … der auf Someshvara befindliche Weiße, nach Chanda Fleisch mit Auge, dann „Matangi“, „alle“, „unter Einfluss Bringende“ und das doppelte Tha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-119.&#039;&#039;&#039; Auch dieser Mantra gehört Matangi; er heißt Ucchishta, „Speiserest“. Für beide ist die Meditation dieselbe, ihre Anwendung ist Beeinflussung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-120.&#039;&#039;&#039; Verneigt euch zum Gedeihen vor Matangika! Ihr zarter dunkler Leib gleicht einem Smaragd. Sie hat schöne Haare und Locken; auf ihrem Lotusgesicht liegt ein mildes Lächeln, weiß wie Kunda-Blüten. Ihre Augen sind blau wie Lotusblätter, ihre Lippen wie reife Bimba-Früchte. Sie ist schön, mit hohen vollen Brüsten und Händen und Füßen so weich wie junge Sprosse. Sie trägt ein tiefblaues Gewand und leuchtenden Muschelschmuck an ihrer schönen göttlichen Gestalt. Mit lieblichem Gesang und Lautenklang zieht sie alle Götter und die übrige Welt an. &#039;&#039;Die Quelle bietet beim Gewand eine fragende weiße Alternative; Blau wird nicht stillschweigend vereinheitlicht. Versmaß wie zuvor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-121.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Matangi betrachtet hat, wiederholt man den ersten Mantra an beiden Tagesübergängen. Durch zehntausend nächtliche Wiederholungen soll der Mantra verwirklicht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-122.&#039;&#039;&#039; Er soll alle Menschen gefügig machen; für Frau und Mann gilt dasselbe Verfahren. Nachts, nachdem man gegessen hat, meditiert man mit dem zweiten Mantra und bringt eine Bali-Gabe aus Speiseresten dar …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-123.&#039;&#039;&#039; … die mit dem Mantra besprochen ist; dadurch soll die ganze Welt sich fügen. Am Königstor oder in einer Versammlung betrachtet man beim Gehen und Rezitieren eine bestimmte Person …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-124.&#039;&#039;&#039; … und diese soll sofort unter den eigenen Einfluss kommen. Dasselbe soll durch das Überreichen von Blumen und anderen Gaben geschehen. Salz wird mit den drei süßen Stoffen verrieben und zu einer Figur der Zielperson geformt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-125.&#039;&#039;&#039; … die hundertachtmal geopfert wird; so soll man den Menschen beeinflussen. Oder man verzehrt eine mit der Formel besprochene Nachbildung aus Reismehl …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-126.&#039;&#039;&#039; … beginnend mit dem rechten Fuß; innerhalb von sieben Tagen soll die Person sich fügen. In der Nacht des vierzehnten Tages der dunklen Monatshälfte wird eine Krähe in der Mitte aufgeschnitten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-127.&#039;&#039;&#039; … mit Salz gefüllt, zugebunden, mit schwarzem Faden umwickelt und im Scheiterhaufenfeuer verbrannt. Das Ganze wird tausendmal mit dem Mantra besprochen. Wem davon gegeben wird …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-128.&#039;&#039;&#039; … der soll durch die Kraft des Mantras den Wunsch des Handelnden wie ein Diener ausführen. Oder man gibt jemandem Speise, Pflanzenmittel, Duftstoffe und andere Dinge, die mit dem eigenen Mantra besprochen wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Den betreffenden Mann oder die betreffende Frau soll man sofort gefügig machen; darüber solle kein Zweifel bestehen. &#039;&#039;Diese Behauptung der Quelle wird nicht als tatsächliche Wirkung bestätigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Randbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26-129.&#039;&#039;&#039; So wurden vorwiegend die wichtigsten Shakti-Formeln beschrieben, wie sie in den maßgeblichen Tantras gelehrt werden. Diese großen Kräfte sollen alles Unheil, Fehler, Elend, Unglück, Krankheit, Bedrängnis durch besitzergreifende Mächte und Gift, Not, seelische Qual und weiteres Leid beseitigen. Für Menschen, die gute Werke, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung erstreben, sollen sie das Erbetene gewähren, immer wunschspendend wie die Wunschkuh. Sie sind siegreich als glückbringende Boote, die über das wirbelnde Meer des Daseins führen, erfüllt von den Wogen von Tod und Geburt. &#039;&#039;Die Quelle verbindet hier religiöse Heilsbilder mit umfassenden Wirkungsversprechen. Versmaß: Arna.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, das sechsundzwanzigste Kapitel über Vasudhara und weitere Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Inmitten der vielen Wünsche nennt das Kapitel eine schlichte Voraussetzung: Wahrhaftigkeit. Zusammen mit Freundlichkeit, Mitgefühl, Freude am Guten und Gleichmut bietet sie einen tragfähigen Bezugspunkt für heutige [[Yoga]]-Aspiranten. Die Bilder der Nahrung spendenden Göttin und der lebentragenden Erde können Dankbarkeit vertiefen. Die historischen Versprechen, andere gefügig zu machen, sind davon klar zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 27: Surya, das göttliche Sonnenlicht ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt verschiedene Mantras und Gestalten [[Surya]]s. Die Sonne erscheint als sichtbarer Bezugspunkt für innere Sammlung, als Träger göttlicher Kräfte und als Mitte einer Verehrung, die auch die übrigen Himmelskörper umfasst. Historische Wirkungsversprechen werden als solche übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-1.&#039;&#039;&#039; Zu Beginn Tara, dann Raum mit langem Vokal und Bindu, das [[Shakti]]-Bija und der Weiße mit Ausstoßlaut. Nach ihrer Erschließung spricht man „Surya“ im Dativ mit abschließendem Verehrungswort. So entsteht der neunsilbige Wurzelmantra der Sonne. &#039;&#039;Ein Wort im ersten Versglied ist beschädigt; die Lautchiffren werden nicht zu einer sicheren Formel ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln nach 27-1.&#039;&#039;&#039; „Om, Am, Brahmas Glanz, leuchte! Verehrung dem Herzen!“ – „Om, Am, Vishnus Glanz, leuchte auf! Für Arka, für das Haupt: Svaha!“ – „Om, Am, Rudras Glanz; Erde, Zwischenraum, Himmel, Om! O Flammende, für die Haarspitze: Vashat!“ – „Om, Am, Maheshvaras Glanz, o Dreizackträgerin, Hum! Für den Panzer: Hum!“ – „Om, Am, Glanz des wahren Sadashiva, o Flechtenträgerin! Für die Waffe: Phat!“ – „Om, Ham, Shivas Glanz, für Shakti und die drei Augen: Vaushat!“ &#039;&#039;Bei Vishnus Formel enthält die Quelle eine fragende Ergänzung; die Verbindung von Shakti und Augen in der letzten Formel bleibt grammatisch unsicher. Die Opferlaute besitzen hier keine gewöhnliche deutsche Wortbedeutung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-2.&#039;&#039;&#039; Diese Glieder Suryas setzt man auf beide Hände, die durch den eigenen Waffenmantra gereinigt sind: der Reihe nach auf die Finger, beginnend mit dem Daumen, und die Waffe auf beide Handflächen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-3.&#039;&#039;&#039; Dieselben Glieder setzt man der Reihe nach auf Kopf, Mund, Herz, Geschlecht, Füße und in die Richtungen, anschließend auf Herz und die weiteren Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-4.&#039;&#039;&#039; Man übt Verehrung, [[Japa]] und die weiteren Handlungen und soll dadurch die gewünschte Vollendung erlangen. Sein Seher ist Shushkika, sein Versmaß Jagati, seine Gottheit Ravi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-5.&#039;&#039;&#039; In einem zum Meer fließenden Fluss oder auf einer Bergspitze soll man ihn verehren. Als vorbereitende Übung wiederholt man den [[Mantra]] ordnungsgemäß hunderttausendmal für jeden seiner Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-6.&#039;&#039;&#039; Ein Zehntel davon opfert man mit Hölzern von Bilva, Palasha, Udumbara und Ashvattha, die mit Ghee, Sauermilch und Honig übergossen sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-7.&#039;&#039;&#039; Man opfert nach Vorschrift und bewirtet nach seinen Mitteln Brahmanen. Für den auf diese Weise verwirklichten Mantra gelten nun die folgenden Anwendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-8.&#039;&#039;&#039; Mit Palasha-, Ashvattha-, Udumbara- und Apamarga-Hölzern sollen der Reihe nach Brahmanen und die weiteren sozialen Gruppen beeinflusst werden; für Frauen gilt dasselbe wie für Shudras. &#039;&#039;Die soziale Zuordnung gehört zum historischen Ritualtext.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-9.&#039;&#039;&#039; Mit Ghee-getränktem Apamarga soll man alle sozialen Gruppen unter den eigenen Einfluss bringen. In einem zum Meer fließenden Fluss steht man mit erhobenen Armen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-10.&#039;&#039;&#039; … bis zum Nabel im Wasser und übt täglich achttausend Wiederholungen; so soll man reich werden. Im Kreis der Sonne betrachtet man [[Vishnu]], goldfarben und vierarmig …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-11.&#039;&#039;&#039; … mit Muschel, Diskus, Lotus und Keule in den Händen, und übt Japa. Dadurch soll man alle Wünsche und sogar die schwer erreichbare Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-12.&#039;&#039;&#039; Was immer man als Ziel dieses Mantras bestimmt und ersehnt, soll man durch ihn mittels Japa, Meditation, Feueropfer und weiterer Handlungen erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-13.&#039;&#039;&#039; Für diesen und die anderen Sonnenmantras wird nun die allgemeine Verehrungsordnung hier ordnungsgemäß und zusammenfassend beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-14.&#039;&#039;&#039; Om. Man spricht einzeln die Namen „der Glanzvolle“, Surya, Aditya, „der scharf Strahlende“ und Vaikuntha, jeweils mit Tara am Anfang …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-15.&#039;&#039;&#039; … und fügt „ich rufe herbei“ hinzu: Dies sind die Mantras zur Herbeirufung der Sonne. „Om, Erde, Zwischenraum, Himmel“, gefolgt von Surya und den weiteren Namen, gilt als Einsetzungsmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-16.&#039;&#039;&#039; Mit „Dem überaus Mächtigen: Svaha!“ bringt man Ehrenwasser ordnungsgemäß dar. Mit dem Herzmantra reicht man Fußwasser und Wasser zum rituellen Schlürfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-17.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra und, nach den eigenen Möglichkeiten, mit Sonnenhymnen badet man den Gott. Mit dem Wurzelmantra gibt man Gewand und Schmuck, mit dem Panzermantra die heilige Schnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-18.&#039;&#039;&#039; Fuß- und Schlürfwasser reicht man wie zuvor. Mit Pranava am Anfang und Svaha am Ende sowie der Anrufung Khashotkas bringt man Duftstoffe und danach Blumen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-19.&#039;&#039;&#039; Mit „Dem Tausendstrahligen“ und Suryas Kopfmantra bringt man Räucherwerk dar, mit dem Haarspitzenmantra die Lampe. Die Speisegabe wird dem Nektarwesen dargebracht. &#039;&#039;Die Verbindung von Namensformel und Kopfmantra ist im Vers knapp.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-20.&#039;&#039;&#039; Nach Wiederholung der Sonnen-Gayatri verehrt man ihn durch die Dienste. Man tritt ein, setzt sich und übt Atemzügelung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel innerhalb 27-20.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung Pingala!“ &#039;&#039;Die Sonnen-Gayatri selbst wird an dieser Stelle nicht ausgeschrieben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-21.&#039;&#039;&#039; Mit durch den Waffenmantra gereinigten Händen setzt man Herz und die weiteren Glieder ein. Sich selbst als Bhaskara betrachtend, füllt man das Ehrenwasser wie beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-23, erste Nennung.&#039;&#039;&#039; Darin setzt man die vollständigen Glieder und den Wurzelmantra ein und verehrt sie. Mit dem Wasser besprengt man sich selbst, den Ort und sämtliche Gegenstände der Verehrung, unter Verwendung von Kusha-Gras. &#039;&#039;Die Quelle springt hier von 27-21 auf 27-23; eine Nummer 27-22 wird nicht erfunden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen zwischen den beiden 27-23.&#039;&#039;&#039; „Gam, Verehrung Ganapati! Om, Gum, Verehrung den Gurus!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-23, zweite Nennung.&#039;&#039;&#039; So verehrt man den Hindernisherrn im Süden und den [[Guru]] im Norden. Den als Prabhutasana bezeichneten Sitz verehrt man mit Tara und dem Anfangslaut der entsprechenden Lautgruppe vor dem eigenen Namen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-24.&#039;&#039;&#039; … und anschließend seine vier Füße als Löwen. Man verehrt Vimala, Sara, Aradhya und Sukha, jeweils mit „Parama“ vorangestellt. &#039;&#039;Die Trennung der vier Namen folgt der Vierzahl der Sitzfüße; andere syntaktische Aufteilungen wären möglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-25.&#039;&#039;&#039; Ihre Namen werden mit Tara und dem Anfangslaut der Lautgruppe, versehen mit Bindu, verbunden und enden mit dem Verehrungswort. Ebenso verehrt man den höchsten [[Atman]] und den Lotus-Sitz der Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-26.&#039;&#039;&#039; Dipta, Sukshma, Jaya, Bhadra, Bibhrati, Vimala, Amogha und Vidyuta verehrt man der Reihe nach auf den Blättern der acht Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-27.&#039;&#039;&#039; Vor die Namen der Shaktis setzt man den zweiten Laut der siebten Gruppe, durch die langen Vokale variiert und mit Bindu versehen; am Ende steht das Verehrungswort. &#039;&#039;Die verwendete Gruppeneinteilung wird hier nicht erneut erklärt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-28.&#039;&#039;&#039; Als neunte verehrt man auf dem Fruchtboden Sarvatomukhi, „die nach allen Seiten Gewandte“, mit Tara am Anfang. Dann zeigt man die aufleuchtende [[Mudra]] und betrachtet Bhaskara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-29.&#039;&#039;&#039; … in seinem runden eigenen Lichtkreis, auf einem weißen Lotus stehend, in der beschriebenen göttlichen Gestalt, mit festem Geist und im Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-30.&#039;&#039;&#039; Man füllt die gefalteten Hände mit Blumen und spricht Khashotka zusammen mit dem Wurzelmantra. Mit der Herbeirufungs-Mudra ruft man ihn aus dem Lotus des Dvadashanta …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-31.&#039;&#039;&#039; … und setzt ihn gesammelt mit der Einsetzungs-Mudra auf den Lotus. Mit der Gegenwarts-Mudra vergegenwärtigt man ihn und hält ihn mit der als Nishthura bezeichneten Mudra fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-32.&#039;&#039;&#039; Mit der Kuh-Mudra erweckt man ihn und reicht Ehrenwasser und weitere Gaben mit Khashotka. Man verehrt ihn durch Wurzel- und Gliedermantras und zeigt Lotus- und Kreis-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-33.&#039;&#039;&#039; Man reicht Bad, Gewand, heilige Schnur und weitere Gaben. Herz und die folgenden Glieder werden der Reihe nach auf den Blättern in den Richtungen des Feuers, Ishanas, des Rakshasa und des Windes verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-34.&#039;&#039;&#039; In der Mitte verehrt man das Auge, danach die Waffe auf den Richtungsblättern, mit den jeweiligen Lautklassen. Die Gestalten des Herzens und der weiteren Glieder zeigen Segen, halten Lotusse und sind schön geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-35.&#039;&#039;&#039; Sie leuchten rot und haben lächelnde Gesichter. Die Waffe betrachtet man in weiblicher Gestalt, wie eine Masse von Blitzen, zornig und mit schrecklichen Fangzähnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-36.&#039;&#039;&#039; Für Herz und die weiteren Glieder zeigt man die Kuh-Mudra, für das Auge die Stier-Mudra und für die Waffe die erschreckende Mudra. Dann verehrt man erneut mit Duftstoffen und den weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-37.&#039;&#039;&#039; In den Hauptrichtungen, beginnend im Osten, verehrt man Soma, Budha, Brihaspati und Bhargava. In den Richtungen des Feuers, des Rakshasa, des Windes und Ishanas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-38.&#039;&#039;&#039; … verehrt man die Planeten Angaraka, Shanaishchara, Rahu und Ketu, mit Tara, dem Anfangslaut ihres eigenen Namens samt Bindu und dann ihrem Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-39.&#039;&#039;&#039; Weiß, rot, bronzefarben, gelb, weiß, hell, schwarz, glühkohlenfarben und rauchfarben sind die neun Planeten, beginnend mit Soma. &#039;&#039;Die vorangehende Liste nennt acht Gestalten neben der Sonne; die Neunzahl der Farben wird nicht durch eine erfundene zusätzliche Zuordnung harmonisiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-40.&#039;&#039;&#039; Sie haben zwei Arme und sind schön geschmückt. Die linke Hand ruht am linken Oberschenkel und zeigt Segen; rechts tragen sie eine Gebetskette und zeigen Furchtlosigkeit. &#039;&#039;Die Verbindung von Gebetskette und Geste in derselben rechten Hand bleibt wie im Text beschrieben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-41.&#039;&#039;&#039; Mit der Verehrungs-Mudra erweckt man sie. Dann verehrt man Bhaskara und die Planeten der Reihe nach mit Duftstoffen und allen Diensten bis zur Speisegabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-42.&#039;&#039;&#039; Man zeigt die Lotus- und Kreis-Mudra und erfreut sie damit. Nach Japa entsprechend den eigenen Kräften reicht man Ehrenwasser und verabschiedet sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-43.&#039;&#039;&#039; Mit der zurücknehmenden Mudra zieht man die Mantras, den Gott mit seinen Gliedern und die Planeten zusammen und führt sie ins Herz, in den Dvadashanta oder in den Sonnenkreis zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-44.&#039;&#039;&#039; Sämtliche abgelegten Opfergaben gibt man Tejashchanda im Nordosten, unter seinem eigenen Namen mit vorangestelltem Tara und dem entsprechenden Gruppenanfangslaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-45.&#039;&#039;&#039; Bei allen steht der eigene Name im Dativ, mit dem Verehrungswort am Schluss. In der Sonnenverehrung sind sechs Mudras zu zeigen; sie lauten wie folgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-46.&#039;&#039;&#039; Die Hände stehen lotusförmig einander gegenüber, in der Mitte liegen die Daumen wie der Fruchtboden: Dies ist die Lotus-Mudra. Dieselbe Form, mit verbundenen Mittelteilen und sich berührenden Daumen, heißt Kreis-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-47.&#039;&#039;&#039; Bei wie zuvor verbundenen Händen und Fingern bewegt man den Daumen an deren Spitzen: So entsteht Nishthura. Man bildet mit rechts eine Faust, lässt Zeige- und Mittelfinger frei und bewegt sie; dies heißt Stier-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-48.&#039;&#039;&#039; Die Finger beider Hände werden miteinander verflochten; die Spitzen der Mittelfinger treffen auf die Zeigefingerspitzen. Die Ringfinger werden überkreuzt und ihre Spitzen mit denen der kleinen Finger verbunden. Dies ist die Kuh-Mudra. &#039;&#039;Die genaue Seitenzuordnung ist in der knappen Anleitung nicht vollständig ausgeführt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-49.&#039;&#039;&#039; Mit der rechten Hand bildet man eine Faust und streckt den Zeigefinger aus. Schlägt man mit ihm auf die linke Handfläche, entsteht die erschreckende Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt „Zierde der Anwendung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Weitere Sonnenmantras ===&lt;br /&gt;
Die folgenden Abschnitte unterscheiden Mantras durch ihre Lautbildung, Seher und Gestalten. Die Quelle verweist häufig auf die bereits beschriebene Verehrungsordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-50.&#039;&#039;&#039; Tara, das Ende von Sa mit Bindu, das Ende von Ka mit Bindu, der zweite Laut der zweiten Gruppe und „Shotkaya“ werden erschlossen. &#039;&#039;Die Lautbezeichnungen bleiben chiffriert; die ungewöhnliche Namensform wird nicht stillschweigend geändert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-51.&#039;&#039;&#039; Dies ist der sechssilbige Mantra Bhaskaras mit seinen Gliedern. Yajnavalkya ist sein Seher, Gayatri sein Versmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-52.&#039;&#039;&#039; Savita selbst ist die Gottheit; Verehrung und die weiteren Handlungen gelten wie zuvor. Auch seine Anwendungen entsprechen den zuvor beschriebenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-53.&#039;&#039;&#039; Die Besonderheit ist: Als vorbereitende Übung wiederholt man ihn hunderttausendmal für jeden Laut. Ein Zehntel davon opfert man wie zuvor; so soll der Mantra verwirklicht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Aussage.&#039;&#039;&#039; Durch besonders intensives Japa sollen die Fähigkeiten des Kleinwerdens und die weiteren Kräfte entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den Sechssilbigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-54.&#039;&#039;&#039; Dandi mit dem sechsten und mit Anugraha, der aus Feuer Geborene und Lakulishvara … &#039;&#039;Chiffrierte Lautbildung; die syntaktische Zuordnung ist nicht vollständig sicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-55.&#039;&#039;&#039; … bilden den Sonnenmantra namens Samgramavijaya, „Sieg im Kampf“, der alle Ziele schenken soll. Mit seinen eigenen langen Vokalen bildet man die sechs Glieder bis zum Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-56.&#039;&#039;&#039; Vom Daumen bis zum kleinen Finger setzt man die eigenen Laute und Glieder ein; das sechste auf die Handflächen. Den Wurzelmantra wiederholend vollzieht man mit beiden Händen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-57.&#039;&#039;&#039; … den durchdringenden [[Nyasa]] und setzt ihn auf Kopf, Mund, Herz, Geschlecht und Füße. Die Glieder kommen auf Herz und die weiteren Stellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-58.&#039;&#039;&#039; Nachdem man dies nach Vorschrift getan und gebadet hat, verehrt man ihn täglich. Wie zuvor ehrt man Ravi in einem Mandala oder im Sonnenkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-59.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung vom Ehrenwasser bis zur Speisegabe bringt man Feueropfer dar. Über Surya meditierend wiederholt man den Mantra hunderttausendmal; durch das Feueropfer wie zuvor soll er wirksam werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-60.&#039;&#039;&#039; Nun die Betrachtung: rot für Beeinflussung, goldglänzend für Befriedung und Wohlstand, gelb für Erstarrung, schwarz für Schadenzauber und weiß für Befreiung. &#039;&#039;Das erste Anwendungswort ist in der Quelle auffällig; „Beeinflussung“ bleibt eine unsichere Lesedeutung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-61.&#039;&#039;&#039; Für Sieg betrachtet man Ravi gelblich braun, mit einem Lotus in der Hand. Durch Japa, Feueropfer und die weiteren Handlungen wie zuvor soll man alle Wünsche erlangen. &#039;&#039;Auch die Farblesung am Anfang ist nicht ganz sicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Samgramavijaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Martandabhairava und die Wassergabe an die Sonne ===&lt;br /&gt;
Martandabhairava verbindet Sonnen- und [[Shiva]]-Gestalt. Die ausführliche Wasserdarbringung vereint die äußere Morgenandacht mit innerer Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-62.&#039;&#039;&#039; Der Samgramavijaya-Mantra mit dem durch „Haut“ bezeichneten Laut ist Martandabhairava. Mit seinen langen Vokalen bildet man die Glieder, mit den kurzen die fünf Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-63.&#039;&#039;&#039; Surya, Bhaskara, Bhanu, Ravi und Divakara: Dies sind Martandas fünf Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-64.&#039;&#039;&#039; Überall wird dieser Mantra vom Bimba-Laut umschlossen und soll alle Vollendungen verleihen. Der dritte Laut von Parshva, im Feuer, mit Auge und Bindu, ist der Bimba-Laut. &#039;&#039;Die Lautchiffre bleibt erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-65.&#039;&#039;&#039; Vom Daumen bis zum kleinen Finger setzt man die fünf Gestalten ein. Die Gliedermantras setzt man von der Mitte bis zum kleinen Finger ein. &#039;&#039;Die knappe Angabe erläutert die vollständige Fingerverteilung nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-66.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra vollzieht man den durchdringenden Nyasa vom Kopf bis zu den Füßen. Die Gestalten setzt man der Reihe nach auf Kopf, Mund, Herz, Geschlecht und Füße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-67.&#039;&#039;&#039; Dann setzt man die Glieder auf ihre eigenen Orte und betrachtet sich selbst als Ravi. Wie zuvor verehrt man ihn auf dem Sitz, im Lotus des Mandalas mit Vibhuti und den weiteren Bestandteilen. &#039;&#039;Die Bezugnahme auf Vibhuti wird hier nicht erneut erläutert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-68.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die Shaktis, beginnend mit Dipta, und dann vier Botinnen auf den Richtungsblättern: Usha, Prabha, Sandhya und Prajna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-69.&#039;&#039;&#039; Mit ihren Namen, deren Anfangslaut mit langem Vokal und Mondsichel vorangestellt ist, verehrt man sie. Dann ruft man Ravi in den Lotus herbei und betrachtet ihn in der folgenden Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-70.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet ihn zinnoberrot, achtarmig, strahlend durch roten Schmuck. Auf der linken Hälfte seines Schoßes sitzt seine Geliebte. Er hat vier Gesichter mit je drei Augen. Der Reihe nach trägt er Schlinge, Stachelstock, eine reine Gebetskette, Schädelschale, Khatvanga-Stab, Lotus, Diskus und Speer. &#039;&#039;Die Verbindung der Adjektive bei Gebetskette und Schädelschale ist nicht völlig eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-71.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Ravi so betrachtet und herbeigerufen hat, verehrt man ihn nach Vorschrift wie zuvor mit den Diensten, mit seiner Shakti und entsprechend den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-72.&#039;&#039;&#039; Für die Vollendung der vorbereitenden Übung wiederholt man den Wurzelmantra vierhunderttausendmal. Auf einem mit Kuhmist bestrichenen Mandala ist ordnungsgemäß Ehrenwasser darzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-73.&#039;&#039;&#039; An einem reinen Ort, am Flussufer, im Tempel oder zu Hause im Hof zeichnet man auf dem mit Kuhmist bestrichenen Boden ein rundes Mandala von einer Elle Größe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-74.&#039;&#039;&#039; Nach dem Glieder-Nyasa ruft man Surya herbei und verehrt ihn nach Vorschrift. Man nimmt einen guten goldenen oder kupfernen Becher mit dem Inhalt eines Prastha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-75.&#039;&#039;&#039; … räuchert ihn aus, stellt ihn auf Darbha-Gras und füllt ihn mit Wasser. Hinzu kommen rotes Sandelholz, Safran, Rochana, Nandana und ungebrochene Reiskörner … &#039;&#039;Das Wort zur Wasserfüllung ist beschädigt; Nandana bleibt als nicht sicher bestimmtes Material benannt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-76.&#039;&#039;&#039; … Kampfer, Adlerholz, Darbha-Gras, Shyama und eine beschädigt bezeichnete Senfsorte, Bambussamen, Gerste, Shali-Reis sowie Japa-, Bandhuka- und Granatapfelblüten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-77.&#039;&#039;&#039; … und rote Oleanderblüten. Man mischt sie in das Wasser und setzt Wurzel- und Gliedermantras mit Bimba ein, ausgehend vom Dvadashanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-78.&#039;&#039;&#039; Das Wasser wird mit dem Hamsa-Bewusstsein verbunden und mit Duftstoffen, Blumen und Räucherwerk verehrt. Durch die Kuh-Mudra wird es zu Nektar, durch die Waffe geschützt und umhüllt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-79.&#039;&#039;&#039; … mit dem Panzer. Mit Lotus- und Kreis-Mudra wird es erweckt. Dann blickt man auf die aufgehende oder bereits aufgegangene Sonnenscheibe …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-80.&#039;&#039;&#039; … und betrachtet darin nach der beschriebenen Vorschrift Bhanu als Verkörperung der drei Veden. Man verehrt ihn mit den vorgeschriebenen innerlich dargebrachten Diensten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-81.&#039;&#039;&#039; Nach Japa und Verneigung kniet man auf der Erde, nimmt das Ehrenwassergefäß mit beiden Händen und hebt es bis zur Nase.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-82.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet seinen Inhalt als höchsten Nektar und gießt das Ehrenwasser auf das Haupt der vorgestellten Sonnengestalt, mit Wurzel- und Gliedermantra und abschließendem Verehrungswort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-83.&#039;&#039;&#039; Dann meditiert man über den Gott im Sonnenkreis, dessen Leib durch dieses Nektarbad erfreut ist. Die Gestaltenmantras verbindet man mit dem Kreis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-84.&#039;&#039;&#039; … und verabschiedet ihn mit „Verzeihe!“ Danach wäscht man Füße und Hände, vollzieht das rituelle Wasserschlürfen und betritt den Raum der Gottesverehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-85.&#039;&#039;&#039; Auf einem goldenen oder kupfernen Lotus von einer Spanne Größe ruft man Surya herbei und verehrt ihn mit den Materialien, die den eigenen Mitteln entsprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-86.&#039;&#039;&#039; Von Dharma, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung soll man das jeweils Ersehnte erlangen. Täglich übt man zehntausend, tausend oder hundert Wiederholungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-87.&#039;&#039;&#039; Durch Hingabe, die sich in Verehrung, Feueropfer, Verneigung und reichlichem Japa ausdrückt, sollen bald die Kräfte des Kleinwerdens und die weiteren Fähigkeiten entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-88.&#039;&#039;&#039; Wer hunderttausend Opfer mit Menschenfleisch, Öl, Vyaghata und Sesam darbringt, soll durch dessen Kraft einen unbekannten verborgenen Schatz finden. &#039;&#039;Der Vers gehört zu den historischen transgressiven Ritualvorschriften und wird nicht als heutige Praxis empfohlen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-89.&#039;&#039;&#039; Auch Opfer mit Kuh-Ghee, Reis, Bilva und Ghee sollen einen Schatz erschließen. Gleiche Teile von Lotusstaubfäden, Duftstein und Hahnenkamm …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-90.&#039;&#039;&#039; … einem aus Elefantenmist gewachsenen Pilz, Elefanten-Brunstsekret, Lackessenz, einem Totengewand und Baumwollfasern des weißen Arka werden zu einem Docht verarbeitet. &#039;&#039;Die Lackangabe ist in der Quelle fraglich; mehrere Materialbezeichnungen bleiben technisch unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-91.&#039;&#039;&#039; Nachts zündet man diesen Docht mit dem aus menschlichem Schädel stammenden, in der Lesung beschädigt bezeichneten Öl an. Wo ein Schatz vermutet wird, hält man die Lampe hoch und betrachtet sie …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … eine nach unten gerichtete Flamme des Dochtes soll den Schatz deutlich anzeigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Martandabhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Der achtsilbige Sonnenmantra ===&lt;br /&gt;
Der abschließende Abschnitt nennt einen weiteren Mantra, seine Körperzuordnung und verschiedene Opferanwendungen. Auch hier bilden tägliche Wiederholung und Verehrung den roten Faden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-92.&#039;&#039;&#039; Shivottama mit Nase und der Geliebte Umas mit dem Ende des Auges …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-93.&#039;&#039;&#039; … der Weiße mit linkem Ohr, der rote Wind mit Auge, Ananta, Atri mit Sukshma, Haut mit Ausstoßlaut und Ashadhi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-94.&#039;&#039;&#039; … bilden den mit Tara beginnenden achtsilbigen Sonnenmantra des Yajurveda, der alle Vollendungen verleihen soll. Sein Versmaß ist Devi-Gayatri, sein Seher Devabhaga. &#039;&#039;Die Lautchiffren werden nicht zu einer ergänzten Rezitationsformel umgestellt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-95.&#039;&#039;&#039; Die Gottheit ist Savita, der Dharma, Wunscherfüllung, Wohlstand und Befreiung schenkt. Auf Kopf, Brauenmitte, Mund, Herz, Nabel, Geschlecht und Knie …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln innerhalb 27-95.&#039;&#039;&#039; Die fünf Anrufungen nennen jeweils den „Flammenjuwel-Glanz“ Brahmas, Vishnus, Rudras, Maheshvaras und Satyas. Jede endet mit Hum, Phat und der Chiffre des doppelten Tha. &#039;&#039;Die Verbindung „Glanz – Flamme – Juwel“ ist dicht zusammengesetzt; eine zusätzliche Endung oder sechste Formel wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-96.&#039;&#039;&#039; … und auf die Füße setzt der nach Genuss Strebende die Mantrabuchstaben in der Schöpfungsfolge. Für den nach Befreiung Strebenden verläuft dieser Nyasa umgekehrt und heißt Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-97.&#039;&#039;&#039; Am Morgen badet der Zweimalgeborene, vollzieht die Verehrung am Tagesübergang und steht bis zum Nabel im Wasser. Nach dem Glieder-Nyasa meditiert er über Surya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-98.&#039;&#039;&#039; Achtmal und wiederum achtmal wiederholt er den Mantra und begießt sein Haupt mit Wasser aus den gefalteten Händen, täglich hundertachtmal. &#039;&#039;Die Beziehung der beiden Achtzahlen zu den hundertacht Begießungen bleibt in der Quelle knapp und wird nicht rechnerisch vereinheitlicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-99.&#039;&#039;&#039; Bald soll er Wohlstand als Grundlage von Reichtum, Getreide und Glück erlangen. Auch ohne vorbereitende Großübung trägt dieser Mantra durch Verehrung, Feueropfer, Japa und weitere Handlungen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-100.&#039;&#039;&#039; … für die Zweimalgeborenen Frucht, die den Pflichten ihres Standes und Lebensabschnitts folgen. Wer bis zum Nabel im Wasser steht und den Mantra achthunderttausendmal wiederholt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-101.&#039;&#039;&#039; … soll durch Verehrung, Japa, Ehrenwasser, Feueropfer und weitere Handlungen jedes gewünschte Ziel verwirklichen. In einer Feuergrube oder auf einem Opferplatz legt man Feuer an und ruft Bhaskara herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-102.&#039;&#039;&#039; Nach der vedischen Feuereröffnung opfert man achttausend mit Ghee getränkte Palasha-Hölzer. Dadurch soll geistliche Strahlkraft entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-103.&#039;&#039;&#039; Udumbara-Holz soll Nahrung, Bilva und ebenso Lotusse Wohlstand bringen. Opfer mit Durva-Gras, das mit Sauermilch, Honig und Ghee getränkt ist, dienen der Lebensverlängerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-104.&#039;&#039;&#039; Ghee-bestrichener Puffreis wird für das Gewinnen einer Braut, Sesam mit Ghee zur Beruhigung von Schuld geopfert. Mit weißen, roten, kurkumagelben und schwarzen Fäden umwickelte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-105.&#039;&#039;&#039; … Khadira-Hölzer sollen der Reihe nach Brahmanen und die weiteren sozialen Gruppen beeinflussen. Durch Opfer von Blumen in den jeweiligen Farben soll man Gewänder erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-106.&#039;&#039;&#039; An einem reinen unbebauten Ort, auf einer gut bestrichenen runden Fläche, ruft man Bhanu ordnungsgemäß in einen neuen Krug und verehrt ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-107.&#039;&#039;&#039; Man opfert hundertachtmal Milchreis mit Ghee und übt zwölf Tage lang achttausend Wiederholungen, während man den Krug berührt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-108.&#039;&#039;&#039; Nach hingebungsvoller Bewirtung der Brahmanen soll man den gewünschten Regen erhalten. Oder man fastet drei Nächte und verehrt Ravi nach seinen Kräften …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-109.&#039;&#039;&#039; … dann opfert man achttausendmal Milchreis mit Ghee und bewirtet hingebungsvoll und nach den eigenen Mitteln Brahmanen mit Milchreis und Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-110.&#039;&#039;&#039; Dies geschieht zwölf Tage, eine Monatshälfte, einen Monat oder drei Monate lang. Danach gibt man der Ehefrau, die nach ihrer Menstruation das rituelle Bad genommen hat, den Opferrest zu essen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-111.&#039;&#039;&#039; … der mit achthundert Mantrawiederholungen verbunden ist; so soll man einen Sohn erlangen. Wie zuvor ruft man Bhanu in einem Krug herbei und verehrt ihn hingebungsvoll …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-112.&#039;&#039;&#039; … der mit Duftstoffen, Edelsteinen, Gold, Gewand, Girlanden und weiteren Gaben geschmückt ist. Man übt Japa und achttausend Feueropfer. Durch das Begießen mit seinem Wasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-113.&#039;&#039;&#039; … sollen Bedrängnisse durch besitzergreifende Mächte, vorzeitigen Tod, Krankheiten und Ähnliches sofort beruhigt werden. Wer ein Jahr oder Jahr um Jahr während eines Milchgelübdes Japa übt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-114.&#039;&#039;&#039; … dem sollen Fähigkeiten wie die Bewegung im Luftraum mühelos gelingen. Wer die vorgeschriebene Savitri wiederholt und Ravi verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-115.&#039;&#039;&#039; … soll durch Feueropfer und die weiteren Handlungen nach der täglichen Ordnung alle Wünsche erlangen. Die mit „aufgehend, aufgehend“ beginnende vedische Strophe hat Anushtubh als Versmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Seher und Gottheit gelten wie zuvor, ebenso die Anwendungen. &#039;&#039;Die vedische Strophe wird hier nur durch ihren Anfang bezeichnet; sie wird nicht aus einer anderen Textquelle ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27-116.&#039;&#039;&#039; Mit den hier ordnungsgemäß beschriebenen Sonnenmantras, so erklärt der Text, ist selbst in den drei Welten nichts unerreichbar. Darum richte man seine Hingabe auf Savita; so soll man Vollendung, Ansehen, Fülle und Befreiung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, das siebenundzwanzigste Kapitel, das Sonnenkapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Das Sonnenlicht verbindet äußere Wahrnehmung und innere Sammlung. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann die morgendliche Hinwendung zum Licht ein Anlass für Dankbarkeit und eine klare Ausrichtung des Tages sein. Der Text erinnert zugleich daran, dass eine Praxis unterschiedliche Ziele tragen kann: äußere Wünsche oder Befreiung. Seine historischen Heilungs-, Macht- und Schatzverheißungen bleiben von dieser heutigen Besinnung unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 28: Grundlegende [[Shiva]]-Mantras und Shiva-Verehrung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel erklärt den fünf- und sechssilbigen [[Shiva]]-[[Mantra]] sowie weitere Grundformeln. Es verbindet Körper-[[Nyasa]], Meditation und äußere Verehrung mit Gebeten der Hingabe. Die historischen Unterschiede nach sozialem Stand, Geschlecht und Lebensabschnitt bleiben als Aussagen der Quelle erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-1.&#039;&#039;&#039; Nachdem ich mich zuerst vor Shiva verneigt habe, werde ich den sechssilbigen Shiva-Mantra, den fünfsilbigen und die weiteren Shiva-Mantras vollständig erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-2.&#039;&#039;&#039; Tara, Mesha, Visha mit Ausstoßlaut und „Shivaya“ bilden den Sechssilbigen. Derselbe Mantra ohne Tara gilt als Fünfsilbiger. &#039;&#039;Die ersten Bestandteile sind teils chiffriert; die bekannte Grundanrufung richtet sich verehrend an Shiva.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-3.&#039;&#039;&#039; Der Sechssilbige soll von Brahmanen und anderen zur Beschäftigung mit den drei Veden Berechtigten geübt werden. Für Frauen, Shudras und andere ist der Fünfsilbige vorgesehen. &#039;&#039;Diese Zugangsbeschränkung gehört zur historischen sozialen Ordnung des Textes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-4.&#039;&#039;&#039; Setzt man bei demselben Mantra an die Stelle des Pranava das Prasada-Bija, entsteht der vorzügliche Sechssilbige, der allen Genuss und Befreiung schenken soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Quellenangabe.&#039;&#039;&#039; Hierzu heißt es in der Shiva-Erkenntnislehre des Vatula:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-5.&#039;&#039;&#039; Der Anfang und das Ende des Veda, verbunden mit [[Vishnu]], Bindu und Nada: Dieses Bija soll man mit der fünften [[Shakti]] im langen Mantra einsetzen. &#039;&#039;Lautchiffrierte Anweisung; die genaue Vokalzuordnung bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-6.&#039;&#039;&#039; Bei Nyasa, [[Japa]] und den weiteren Handlungen wird es von Tara umschlossen. Brahmanen und die übrigen Berechtigten sollen es so üben; Frauen, Shudras und andere ohne Tara. &#039;&#039;Ende des Zitats.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-7.&#039;&#039;&#039; Raum, mit Anugraha, Ausstoß und Isha verbunden und mit Bindu versehen, ist Prasada. Auch dieser Shiva-Mantra ist Ursache von Schöpfung, Erhaltung und den weiteren Vorgängen des Alls. &#039;&#039;Die Lautbeschreibung wird nicht zu einer ergänzten Formel aufgelöst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-8.&#039;&#039;&#039; Die Lehrer wissen, dass für alle drei Formen Seher, Versmaß, Gottheit, Nyasa und die Anwendungen gleich sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Quellenangabe.&#039;&#039;&#039; Hierzu heißt es im Kalottara:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-9.&#039;&#039;&#039; Das höchste Bija namens Nada ist in allen Wesen gegenwärtig. Es ist erhaben und göttlich, schenkt Befreiung und verleiht sämtliche Vollendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-10.&#039;&#039;&#039; Es reicht bis zum Ende von Sa, ist alldurchdringend und leer und befindet sich im Zwölf-Matra-Ort. Die als „Hände“ bezeichneten Formen gelten als Brahman-Mantras, die langen als Glieder, o Sechsgesichtiger! &#039;&#039;Die Lesung „Hände“ ist in dieser Lautanweisung unklar; sie wird nicht stillschweigend durch „kurz“ ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang innerhalb des Zitats.&#039;&#039;&#039; Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-11.&#039;&#039;&#039; Den sechsten und das Ende des dreizehnten setzt man in den fünften ein. Diesen erkenne man als Shiva, als Sadashiva in Mantragestalt. &#039;&#039;Die Lautzählung wird hier nicht näher erklärt. Ende des Zitats.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-12.&#039;&#039;&#039; Deshalb bildet man die Glieder Prasadas mit seinen langen Vokalen, bis hin zur Waffe. Mit den kurzen entstehen die fünf Brahman-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-13.&#039;&#039;&#039; Beim Sechssilbigen mit Prasada entstehen Herz und die weiteren Glieder durch die eigenen, mit Bindu versehenen Buchstaben, zusammen mit Herz und den weiteren Benennungen und den jeweiligen Lautklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-14.&#039;&#039;&#039; Für alle diese gilt allgemein: Vamadeva ist der Seher, Pankti das Versmaß und Shiva die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-15.&#039;&#039;&#039; Zu Tara gehört das Shiva-Tattva, zu Prasada dasselbe mit Shakti. Die fünf Elemente und die ihnen vorausgehenden feinen Sinnesqualitäten, die Sinnesorgane …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-16.&#039;&#039;&#039; … Manas, Buddhi, Ahamkara, Purusha und Prakriti; Raga, Vidya, Kala, Zeit und Niyati zusammen mit Maya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-17.&#039;&#039;&#039; … und ebenso Shuddhavidya, Ishvara, Sadasha und Shakti: Diese sieben Fünfergruppen befinden sich in den fünf Buchstaben. &#039;&#039;Sadasha ist die gelieferte verkürzte beziehungsweise beschädigte Bezeichnung; die Quelle setzt eine bekannte Tattva-Gliederung voraus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-18.&#039;&#039;&#039; In umgekehrter Folge des Genannten gelten die fünfunddreißig Tattvas als angeordnet. Ishana, Purusha, Aghora, Vama und Sadya sind die zu Na und den weiteren Buchstaben gehörenden Gestalten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-19.&#039;&#039;&#039; … für Menschen, die Genuss wünschen; für Befreiung Suchende beginnt die Folge mit Sadyojata. Weiß, gelb, schwarz, rauchfarben, gold und rot …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-20.&#039;&#039;&#039; … sind der Reihe nach die Farben der sechs Laute. Gayatra, Gayatra, Anushtubh, Trishtubh …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-21.&#039;&#039;&#039; … Brihati und Viraj sind ihre Versmaße in entsprechender Folge. Brahma, Indra, Rudra, Hari, wiederum Brahma und Skanda sind die Gottheiten. &#039;&#039;Die Wortformen im vorangehenden Vers sind syntaktisch uneben; die sechs aufgeführten Namen bleiben erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-22.&#039;&#039;&#039; Als Orte werden das Herz und die Gesichter, beginnend mit dem östlichen, genannt. Auf Hände, Gesichter und Körper setzt man die Buchstaben der Reihe nach ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-23.&#039;&#039;&#039; Danach setzt man die Gliedermantras auf Herz und die weiteren Glieder. Für Brahmacharins gilt die Schöpfungsfolge, für Hausbewohner die Erhaltungsfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-24.&#039;&#039;&#039; Für Waldbewohner und Befreiung Suchende wird die Auflösungsfolge gelehrt. Man beginnt am rechten Daumen und setzt die Laute bis zum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-25.&#039;&#039;&#039; … Daumen der linken Hand ein: Dies ist Schöpfung. Die umgekehrte Folge ist Auflösung. Für Erhaltung setzt man die Mantrabuchstaben an beiden Händen vom Daumen bis zum kleinen Finger ein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-26.&#039;&#039;&#039; … und ebenso die Gliedermantras. Danach setzt man Tara mit Prasada auf die Handflächen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-27.&#039;&#039;&#039; … die Mantrabuchstaben und Glieder auf die Finger, die Waffe auf beide Handflächen. Dann setzt man Tara und Prasada ins Herz …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-28.&#039;&#039;&#039; … und die weiteren Laute auf die östlichen, südlichen, nördlichen, westlichen und nach oben gerichteten Gesichter. Dies ist der Nyasa des Sechssilbigen. Beim Fünfsilbigen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-29.&#039;&#039;&#039; … lässt man Handflächen und Herz aus, setzt die fünf mit Na beginnenden Buchstaben auf die Finger und die entsprechenden Orte und die Glieder wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-30.&#039;&#039;&#039; Auf die Fingergelenke setzt man den eigenen Mantralaut, von Tara am Anfang und Ende umschlossen. Auf das erste und letzte Gelenk kommt Tara, auf das mittlere der Mantrabuchstabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-31.&#039;&#039;&#039; Für Frauen und Shudras wird der Nyasa mit den eigenen Buchstaben und Gliedern ohne Tara gelehrt. Mit dem Wurzelmantra vollzieht man den durchdringenden Nyasa vom Kopf bis zu den Füßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-32.&#039;&#039;&#039; In der Schöpfungsfolge setzt man ihn auf Kopf, Mund, Kehle, Herz, Geschlecht und Füße; bei Auflösung umgekehrt. Bei Erhaltung auf Herz und Geschlecht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-33.&#039;&#039;&#039; … Füße, Kopf, Mund und Kehle. So setzt man die sechs Laute ein. Sind es fünf, lässt man die Kehle aus und setzt die Laute der Reihe nach auf die übrigen Orte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-34.&#039;&#039;&#039; Die sechs Glieder, beginnend mit dem Herzen, setzt man mit ihren Lautklassen an ihre eigenen Orte bis hin zur Waffe. So vollzieht man den Schutz der Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-35.&#039;&#039;&#039; Den Hindernisherrn, die Mütter, [[Durga]] und den Ortsherrn setzt man unter ihren Namen, mit Fingerschnalzen und abschließendem Verehrungswort, der Reihe nach in die Richtungen ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-36.&#039;&#039;&#039; Durch hunderttausend Wiederholungen für jeden Laut, ein Zehntel davon als Sesam-Feueropfer und hingebungsvolle Shiva-Verehrung soll die vorbereitende Übung gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-37.&#039;&#039;&#039; Auch ohne eine solche vorbereitende Großübung soll der Mantra für den hingebungsvollen Shiva-Verehrer durch reichliches Japa und Feueropfer sowie durch beständige Übung wirksam werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-38.&#039;&#039;&#039; Zu Beginn von Verehrung und Japa vollzieht man jeweils drei Pranayamas. Beim Fünfsilbigen besteht die innere Wiederholung aus vierzig Umläufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-39.&#039;&#039;&#039; Für die Laute gilt beim [[Pranayama]] eine Folge, in der jeweils zwei vermindert werden. Prasada mit Bindu und Nada wiederholt man hundertmal im Geist. &#039;&#039;Der genaue Bezug der Verminderung ist nicht erläutert; daraus wird keine zusätzliche Atemzählung abgeleitet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-40.&#039;&#039;&#039; Ebenso ist die Atemzügelung für die anderen einsilbigen Mantras vorgeschrieben. Am Ende des Japa soll man das Bija nochmals hundertachtmal wiederholen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-41.&#039;&#039;&#039; Japa an einem Fluss, in einem Shiva-Tempel, an einem heiligen Badeort, auf einem Berg, beim Feuer, beim [[Guru]], bei Sonne, Mond oder Lampe soll tausendfache Frucht schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-42.&#039;&#039;&#039; Zu Hause hat eine Wiederholung einfachen Wert, im Kuhstall zehnfachen, am Fluss hundertfachen und vor Shambhu tausendfachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-43.&#039;&#039;&#039; In der Nähe eines von selbst entstandenen Lingas soll Japa hunderttausendfach wirken. An göttlichen Seen, heiligen Badeorten, auf Bergspitzen und am Meeresufer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-44.&#039;&#039;&#039; … an heiligen Stätten, in Ashrams und ähnlichen Orten soll es zehnmillionenfach wirken. Für Beeinflussung, Schadenzauber, Gedeihen und Befriedung richtet man sich der Reihe nach nach Osten, Süden, Westen und Norden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-45.&#039;&#039;&#039; … für Befreiung nach Osten oder Norden. Man zählt mit den Fingern, mit ihren Linien, mit Putrajiva-Samen oder Korallen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-46.&#039;&#039;&#039; … mit Kristall, Lotussamen, Gold oder Perlen, mit Knoten aus Kusha-Gras oder Rudraksha-Perlen, in dieser Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-47.&#039;&#039;&#039; Jeweils soll die Frucht des Japa zehnmal größer als bei der vorausgehenden Zählweise sein. Das Weiterziehen der Gebetskette mit dem Daumen gilt als befreiend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-48.&#039;&#039;&#039; Mit dem Zeigefinger dient es der Vernichtung von Feinden, mit dem Mittelfinger dem Wohlstand, mit Ringfinger und kleinem Finger der Befriedung beziehungsweise dem Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Das Weiterziehen mit allen Fingern zusammen mit dem Daumen soll sämtliche Wünsche erfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verwirklichung des Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Verehrung Shivas ===&lt;br /&gt;
Die folgende Ordnung führt von der Vorbereitung des Raumes und des eigenen Körpers zur Meditation über Shiva. Sie lässt auch zeitweilige Lingas und innerliche Formen der Verehrung zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-49.&#039;&#039;&#039; Nach Vollzug der Shiva-Verehrung übt man Japa und die weiteren Handlungen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-50.&#039;&#039;&#039; … und verwirklicht den Mantra zur Vollendung, danach seine Anwendungen. Zunächst badet man, beendet die Verehrung am Tagesübergang und geht rein in den Ritualraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-51.&#039;&#039;&#039; Schweigend verehrt man Surya, vollzieht das rituelle Wasserschlürfen und setzt sich. Nach der Selbstreinigung bestreicht man sich mit Asche und trägt die drei Stirnstreifen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-52.&#039;&#039;&#039; … oder ein Zeichen aus Sandel; Blumen schmücken das Haupt. Die Tür wird mit dem allgemeinen Ehrenwasser besprengt. Mit ihm verehrt man den Hindernisherrn und [[Sarasvati]] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-53.&#039;&#039;&#039; … Ganga und Yamuna, Nandi und Mahakala der Reihe nach: am oberen Türbalken und an den Pfosten, rechts und links …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-54.&#039;&#039;&#039; … an ihrem Fuß und oben die glückverheißende Kraft der Schwelle. Mit drei Fersenstößen beseitigt man irdische Hindernisse, durch Klatschen solche des Zwischenraums, durch Fingerschnalzen die himmlischen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-55.&#039;&#039;&#039; … und durch den eigenen Waffenmantra. Man wirft mit der Naracha-Waffe eine Blume hinein und tritt ein, sich am linken Türpfosten orientierend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-56.&#039;&#039;&#039; Auf die Schwelle legt man eine Blume mit dem flammenden Waffenmantra. Man verehrt Brahma und den Vastu-Herrn unter ihren Namen und den eigenen Ananta-Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-57.&#039;&#039;&#039; Schweigend sitzt man darauf und vollzieht die rituelle Ganzgestaltung des eigenen Körpers. Im eigenen Herzlotus betrachtet man Shivas Licht, dann mit dem Geist zwischen den Brauen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-58.&#039;&#039;&#039; … und opfert im Feuer der Nabelgrube mit Gaben, die aus dem Dvadashanta kommen. Ist ein Linga vorhanden, reicht man allgemeines Ehrenwasser und verehrt es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-59.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra entfernt man abgelegte Opfergaben, reinigt das Linga nach der im Kapitel über die Dienste beschriebenen Weise und lässt sein Haupt nicht ohne Gabe. Man ruft Shiva herbei und verehrt ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-60.&#039;&#039;&#039; Auf dem Schildkrötenstein setzt man die weiße tragende Shakti ein, Ananta als Sitz, Dharma und die weiteren Kräfte sowie die Kreise …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-61.&#039;&#039;&#039; … den Lotus, die Shaktis beginnend mit Vama und in der Mitte Shivas Gestalt. Man betrachtet die aus heiligem Wissen bestehende Gestalt des Herrn, wie sie beim Prasada-Bija beschrieben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-62.&#039;&#039;&#039; Seine Gesichter entsprechen den fünf Brahman-Mantras. Er hat zehn Arme oder vier und drei Augen. In seinen herrlichen Haarflechten glänzen Dhattura, Halbmond, Ganga und Schlangen. Rechts trägt er Khatvanga, Dreizack und Speer und zeigt Segen und Furchtlosigkeit; in den anderen Händen Schlange, Rudraksha-Kette, Trommel, blauen Lotus und Zitronatzitrone. &#039;&#039;Die zehn Attribute gehören zur zehnarmigen Gestalt; der Vers nennt die vierarmige Alternative ohne eigene Verteilung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-63.&#039;&#039;&#039; Ich nehme Zuflucht zum Weißleibigen, auf einem Lotus Sitzenden, Dreiäugigen, der mit vier Armen Segen und Furchtlosigkeit zeigt und Gazelle und Beil hält. Schlangen, Ganga und Mond bewegen sich in seinen Haarflechten; Schlangen bilden Armreifen und Halskette, ein Tierfell sein Gewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-64.&#039;&#039;&#039; Für die Verehrung mit Prasada und den fünf-, sechs-, sieben- und achtsilbigen Mantras werden diese beiden Gestalten genannt. Man wählt eine von ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-65.&#039;&#039;&#039; Beim zehnsilbigen Mantra ist Sadashiva fünfgesichtig und zehnarmig, verbunden mit Shakti Manonmani, die auf seinem linken Schoß sitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-66.&#039;&#039;&#039; Nach der Meditation soll Shiva im Linga verehrt werden, als gestaltloser oder gestalttragender, in einem festen oder beweglichen Linga oder, wenn keines vorhanden ist, in einem vorübergehend hergestellten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Frage.&#039;&#039;&#039; Welche sind diese vorübergehenden Lingas?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-67.&#039;&#039;&#039; Eines aus Sand, Lehm, Mehlteig, gekochter Speise, Früchten, Duftstoffen, Butter und als achtes aus Kuhmist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-68.&#039;&#039;&#039; Nach den verfügbaren Mitteln fertigt man ein zeitweiliges Linga mit Sockel. Darin ruft man den Herrn herbei, verehrt ihn und verabschiedet ihn danach ohne weitere Bindung an diesen Träger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-69.&#039;&#039;&#039; Nachdem Shiva aus dem Linga verabschiedet ist, verehrt und verabschiedet man Chanda. Dann legt man das zeitweilige Linga samt Sockel in tiefes Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-70.&#039;&#039;&#039; Oder man verehrt ihn im Geist im Lotus des Herzens, im Feuer, im Sonnenkreis, im Wasser oder auf einem Opferplatz, entsprechend Eignung und Neigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-71.&#039;&#039;&#039; So ruft man seine Gestalt und den in ihr befindlichen Wissensleib herbei, mit den Brahman-Mantras in den durch fünf, Veda, acht, dreizehn und acht bezeichneten Gliederungen … &#039;&#039;Die zusätzliche Bezeichnung „Phala“ in der Zahlenverbindung ist unklar; eine veränderte Zahl wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-72.&#039;&#039;&#039; … mit Ishana, Purusha, Aghora, Vamadeva und Sadyojata in der genannten Folge. Der Wissensleib reicht von der Erde bis zur Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-73.&#039;&#039;&#039; Auch Shivas Gestalten reichen bis zur Shakti; der Sitz reicht bis zur reinen Erkenntnis. So betrachtet der Übende Sitz, Gestalt und Wissensleib …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-74.&#039;&#039;&#039; … und ruft Shiva herbei, wie es im Kapitel über die Dienste beschrieben ist. Einsetzung, Festhaltung, Umhüllung und Erweckung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-75.&#039;&#039;&#039; … sowie das Erfüllen mit Nektar geschehen nach jener Ordnung. Die Glieder und Brahman-Gesichter werden mit Tara, Herzlaut, Bija und Namen verehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-76.&#039;&#039;&#039; … mit den Endungen Namah, Svaha, Svadha, Vaushat und Vashat. Man bringt eine Handvoll Blumen an seinem Haupt dar und betrachtet Sadashiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-77.&#039;&#039;&#039; Die zur Entfaltung gehörenden Glieder werden aus seinen Gliedern hervorgebracht, wie Lampen an Lampen entzündet werden. Sie werden auf den Blättern in den Richtungen von Feuer, Ishana, Rakshasa und Wind eingesetzt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-78.&#039;&#039;&#039; … das Auge vorn, Shivas Waffe auf den Richtungsblättern. Shivas Glieder werden verehrt, die Hände in den Gesten von Segen und Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-79.&#039;&#039;&#039; Die Waffe ist feuerähnlich, weiblich und vierarmig. So meditiert und verehrt man Shiva beim Prasada-Verfahren mit einem Umkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den einen Umkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-80.&#039;&#039;&#039; Bei den mit dem Fünfsilbigen beginnenden Mantras soll Shiva täglich mit fünf Umkreisen verehrt werden von denen, die Genuss und Befreiung als Frucht wünschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-81.&#039;&#039;&#039; Der erste Umkreis besteht aus den Gliedern und Brahman-Gestalten, der zweite aus den acht Herren des Wissens, der dritte aus Nandisha und den weiteren Begleitern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-82.&#039;&#039;&#039; Der vierte besteht aus den Weltenhütern, der fünfte aus deren Waffen. Der erste Umkreis aus Gliedern und Brahman-Gestalten ist bereits beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang innerhalb 28-82.&#039;&#039;&#039; Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-83.&#039;&#039;&#039; Die acht Herren des Wissens verehrt man am Rand des Sitzes außerhalb des Lotus: Ananta, Sukshma, Shivottama, Ekanetra, Shikhandi, Shrikantha, Trimurti und Ekarudra befinden sich in Haupt- und Zwischenrichtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: beginnend bei Indras Richtung und danach bei der Feuerrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-84.&#039;&#039;&#039; Im Osten stehen Nandi und Mahakala, im Süden Bhringi und Vinayaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … im Westen Stier und Skanda, im Norden Devi und Chanda. &#039;&#039;Die IAST-Lesung des letzten Namens ist auffällig; Chanda ist hier nur die naheliegende Deutung, keine Sanskritkorrektur.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Dritter Umkreis der Tore.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-85.&#039;&#039;&#039; Der vierte Umkreis besteht aus den zehn Weltenhütern, beginnend mit Indra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Musteranrufung.&#039;&#039;&#039; „Verehrung Indra, dem Herrn der Götter, mit Waffe, Reittier und Gefolge, dem Begleiter Rudras! Verehrung seinen Begleitern!“ Und entsprechend weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-86.&#039;&#039;&#039; Wenn ein festes Linga verehrt wird, verehrt man im Umkreis der Weltenhüter östlich von Indra den liegenden Stier unter seinem Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-87.&#039;&#039;&#039; Westlich von Yama steht der Hindernisherr, weiter westlich Virabhadra. Zwischen beiden sind die sieben Mütter unter ihren Namen zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-88.&#039;&#039;&#039; Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Aindri und Chamundi. Vor ihnen verehrt man ferner …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen.&#039;&#039;&#039; „Verehrung den Müttern! Verehrung allen Müttern! Verehrung sämtlichen Scharen der Mütter!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-89.&#039;&#039;&#039; Südlich von Nirriti steht Shasta und sein Sohn Satyaka, südlich die Göttin Prabha. Durga befindet sich östlich von Vayu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-90.&#039;&#039;&#039; Westlich von Dhanada steht Skanda, Chandesha an seinem Ort, der Ortshüter östlich von Chanda. Nach deren Verehrung ehrt man den Waffen-Umkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-91.&#039;&#039;&#039; Die Gestalten vom Stier bis zum Ortshüter werden bei einem festen Linga verehrt, nicht bei einem beweglichen oder auf einem Opferplatz. Andere lehren jedoch, dass sie auch dort zu verehren seien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-92.&#039;&#039;&#039; Donnerkeil, Speer, Stab, Schwert, Schlinge, Stachelstock, Keule, Dreizack und Lotus bilden als Waffen den fünften Umkreis. &#039;&#039;Die Liste nennt neun Waffen; eine zehnte wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-93.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Shambhu so mit den fünf Umkreisen verehrt hat, verehrt man ihn auch im Feuer, opfert Ghee, Speise und Sesam und streut aus der Speise eine Bali-Gabe aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Wie folgt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-94.&#039;&#039;&#039; Für Rudras, Mütter, Scharen und Yakshas, beginnend im Osten; für die mit Sharva beginnenden Gestalten, ergreifende Mächte, hervorragende Dämonen und Rakshasas sowie Nagas in der Mitte; für die Mondhäuser in den Zwischenräumen, die Tierkreiszeichen beginnend bei Isha, die Vishve-Götter, den Ortsherrn und Durga streut man die Gaben im Rechtsumlauf aus. &#039;&#039;Die räumliche Zuordnung der dicht gereihten Gruppen bleibt teilweise unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-95.&#039;&#039;&#039; Im zweiten Kreis stehen die zehn Weltenhüter, beginnend mit Shakra. Für sie und außerhalb von ihnen streut man Bali mit dem folgenden Mantra aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel.&#039;&#039;&#039; „Om, für Krähen und die weiteren, die die heilige Bindung durchbrechen!“ Es folgt die Chiffre des doppelten Tha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-96.&#039;&#039;&#039; Nach dem Zusammennehmen der Bali-Mantras spricht man über dem im Hof angelegten Mandala: „Die Rudras, die schreckliche Handlungen vollziehen und an schrecklichen Orten wohnen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-97.&#039;&#039;&#039; … und alle Sanften, die an sanften Orten wohnen, die Mütter von furchtbarer Gestalt und die Herren der Scharen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-98.&#039;&#039;&#039; … mögen alle mit hocherfreutem Herzen diese Gabe annehmen! Mögen sie mir rasch Vollendung schenken und mich stets vor Gefahren schützen!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Mit „Verehrung ihnen, den Göttinnen und Göttern!“ streut man die Bali-Gabe aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-99.&#039;&#039;&#039; Danach wäscht man Hände und Füße, vollzieht schweigend die Wasserschlürfung und erfreut den Gott durch Rechtsumwandlung, Verneigung und Lobpreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-100.&#039;&#039;&#039; Ist Chanda gegenwärtig, bringt man ihm die dargebrachte Speise und die abgelegten Opfergaben. Man gibt diese ins Wasser oder ins Feuer; Handwerker, Arbeiter …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-101.&#039;&#039;&#039; … oder Dienerinnen dürfen davon essen; andere, sagt der Text, fallen dadurch aus ihrer rituellen Ordnung. Nach der Ordnung der Dienste wird der Gott wie ein Weltherrscher geehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-102.&#039;&#039;&#039; … durch reiche Darbietungen von Gesang und Tanz und auch im Geist erfreut. Vor ihm übt man Japa. Dann widmet man Japa, Verehrung und alles Weitere …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-103.&#039;&#039;&#039; … den Füßen des Gottes mit den folgenden Mantras: „Du bist der Hüter des Geheimsten vom Geheimen. Nimm das von uns geübte Japa an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-104.&#039;&#039;&#039; … durch das mir, durch deine Gnade, die in dir gegründete Vollendung zuteilwird. Was immer ich, o Gott, an guten oder schlechten Taten vollbracht habe …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-105.&#039;&#039;&#039; … tilge es für mich, der ich in Shivas Zustand stehe, Hum, Ksham, o Shankara! Shiva ist der Gebende, Shiva der Genießende; Shiva ist diese ganze Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-106.&#039;&#039;&#039; Shiva verehrt überall; jener Shiva bin ich selbst.“ Mit diesen Worten sowie Wurzel- und Gliedermantras widmet man alles durch eine Handvoll Wasser. &#039;&#039;Die Schlussbezeichnung der Mantras ist in der Quelle wiederholend formuliert; sie wird nicht zu einer zusätzlichen Formel ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anwendungen und Lebensordnung ===&lt;br /&gt;
Die folgenden Verse verbinden regelmäßige Übung mit zahlreichen historischen Verheißungen. Gebet, rituelle Ernährung und soziale Vorschriften stehen dabei neben Heilungs- und Machtvorstellungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-107.&#039;&#039;&#039; Nun folgen die Anwendungen des verwirklichten Mantras; denn ohne Anwendung verliert der Mantra, so der Text, seine Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-108.&#039;&#039;&#039; Elf Wiederholungen über Badewasser, Besprengungswasser, Nahrung, Trinkwasser und Ähnlichem sollen Lebensdauer und Gesundheit schenken und Schuld und Fehler beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-109.&#039;&#039;&#039; Hunderttausend Opfer mit Durva, Sesam, Ghee und Chinna sollen vorzeitigen Tod überwinden, Krankheiten und Bedrängnisse durch ergreifende Mächte beseitigen und das Leben verlängern. &#039;&#039;Chinna ist hier eine Pflanzenbezeichnung, die nicht weiter botanisch aufgelöst wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-110.&#039;&#039;&#039; Japa auf einem Berggipfel oder an einem großen Fluss soll Lebensdauer verleihen. Der Sonne zugewandt wiederholt man hunderttausendmal und opfert hundertachtmal …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-111.&#039;&#039;&#039; … Sesam mit Ghee; so sollen Krankheiten überwunden und Lebensdauer gewonnen werden. Ebenso wiederholt man samstags, während man einen Ashvattha berührt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-112.&#039;&#039;&#039; Man trinkt ein Pflanzenmittel oder das unklar als Laja bezeichnete Getränk, das mit hundertacht Wiederholungen besprochen wurde. Dadurch soll man von Bauchkrankheiten frei werden; selbst Gift soll zu Nektar werden. &#039;&#039;Dies ist eine historische Wirkungsbehauptung, keine Aussage über die Unbedenklichkeit von Gift.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-113.&#039;&#039;&#039; Der Sonne zugewandt, bis zum Nabel im Wasser stehend, wiederholt man täglich tausend- oder hundertmal; dies soll Lebensdauer und Gesundheit fördern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-114.&#039;&#039;&#039; Einen mit Flusswasser gefüllten Krug berührt man und spricht ordnungsgemäß zehntausend Wiederholungen darüber. Das Begießen mit diesem Wasser soll ergreifende Mächte, Krankheit und vorzeitigen Tod überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-115.&#039;&#039;&#039; Vom eigenen Bija umschlossen und im Bauch eingesetzt soll der Mantra Schmerzen und Ähnliches beseitigen. Brahmi oder Ghee-Saft wird während einer Mond- oder Sonnenfinsternis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-116.&#039;&#039;&#039; … bis zu ihrem Ende besprochen und dann getrunken; dadurch soll man Einsicht und die Fähigkeit erlangen, Gehörtes zu behalten. Unter Ardra, am vierzehnten oder achten Tag der dunklen Monatshälfte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-117.&#039;&#039;&#039; … bei einer Finsternis, Tagundnachtgleiche oder Sonnenwende, nach einem vorausgehenden Monat der Enthaltsamkeit, verehrt man Shiva nach seinen Kräften, den Körper mit Asche bestrichen, und übt Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-118.&#039;&#039;&#039; Ein Pala Pulver von weißer Vacha und vier Pala Ghee einer braunen Kuh werden zehntausendmal mit dem Mantra besprochen und getrunken; dadurch soll Allwissenheit entstehen. &#039;&#039;Die Mengen sind historische Maße; die Verheißung ist nicht medizinisch bestätigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-119.&#039;&#039;&#039; Fällt der Übergang in den Magha-Monat auf Vollmond, heißt dieser Zeitpunkt Sarasvati. Nach drei vorausgehenden Fastennächten verehrt man dann Shiva nach Vorschrift …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-120.&#039;&#039;&#039; … und übt nachts nüchtern und mit Asche bestrichen am Flussufer Japa. Morgens badet man und vollzieht die weiteren Handlungen. Mit Asche vermischtes Kuh-Ghee …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-121.&#039;&#039;&#039; … auf einem Palasha-Blatt wird berührt und achttausendmal besprochen. Trinkt man dieses oder die fünf Kuhprodukte, soll man Wissen und Einsicht erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-122.&#039;&#039;&#039; Den Sechssilbigen, umschlossen von den Bijas von Hamsa und Vagishvari, wiederholt man meditierend dreihunderttausendmal. Bald soll Allwissenheit entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-123.&#039;&#039;&#039; So wiederholt der Mantrakundige den mit Hamsa und Vagishvari verbundenen Sechssilbigen hingebungsvoll in Zehn-Hunderttausendergruppen, während er die für sein Gelübde vorgeschriebene Nahrung zu sich nimmt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-124.&#039;&#039;&#039; … und soll der Reihe nach die Kräfte des Kleinwerdens und die weiteren Fähigkeiten erlangen und ein Vidyadhara werden. Rein hält man sich im Schatten eines Bilva auf und wiederholt täglich zehntausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-125.&#039;&#039;&#039; Seine Früchte opfert man mit Ghee tausendachtmal. So soll Armut weichen und innerhalb eines Monats Reichtum entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-126.&#039;&#039;&#039; Wer dies zwei Monate, sechs Monate oder ein Jahr lang mit Japa, Feueropfer und hingebungsvoller Shiva-Verehrung tut, soll durch seine Fülle einem Reichtumspender gleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-127.&#039;&#039;&#039; Palasha-Blütenopfer sollen einen Sohn schenken; Opfer mit seinen Hölzern sollen Unheilszeichen und Bedrängnisse durch Feinde sofort beruhigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-128.&#039;&#039;&#039; Bei Bedrängnis durch ergreifende Mächte opfert man achttausendmal und wiederholt zehntausendmal. Die als Sadhya bezeichneten Sesamgaben sollen Befriedung bringen; bei bösen Träumen achthundert Opfer. &#039;&#039;Das Adjektiv zu Sesam ist in dieser Form unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-129.&#039;&#039;&#039; Während einer Finsternis verehrt man das Linga, meditiert über das gewünschte Ziel und wiederholt zehntausendmal. Dadurch soll die daraus entstandene Bedrängnis beruhigt werden; ebenso durch zehntausend Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-130.&#039;&#039;&#039; Bei allen Handlungen soll man das Linga verehren und in seiner Gegenwart handeln. Japa und Feueropfer an den drei Tagesübergängen sollen Schadenzauber beruhigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-131.&#039;&#039;&#039; Diese Handlung kehrt dann zum Feind selbst zurück. Mit Gift und Blut getränkte Vibhitaka-Gaben sollen Zwietracht bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-132.&#039;&#039;&#039; Durch hunderttausend Opfer mit scharfem Öl soll selbst ein unsterblicher Feind sterben. Den Namen schreibt man auf den linken Oberschenkel, der Reihe nach mit Mantrabuchstaben durchsetzt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-133.&#039;&#039;&#039; … nachts mit Kurkuma, bedeckt ihn mit der linken Handfläche und übt Japa. Dabei betrachtet man eine Frau, von der ziehenden Schlinge überwältigt; so soll sie herangezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-134.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Anwendung wird zur Heranziehung von Männern gelehrt. An sechs vierzehnten Tagen der dunklen Monatshälfte, am Meeresufer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-135.&#039;&#039;&#039; … verehrt man ein Sand-Linga und wiederholt nüchtern zehntausendmal an den jeweiligen abendlichen Tagesübergängen. Am siebten entsprechenden Termin, in einem Mandala …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-136.&#039;&#039;&#039; … verehrt man den Herrn inmitten eines Lotus und südlich davon Virabhadra und den Hindernisherrn mit den Müttern durch Japa-Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-137.&#039;&#039;&#039; Vor ihnen opfert man zehntausend Japa-Blüten im Feuer. Dann soll man den Hindernisherrn, Virabhadra und die Mütter sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-138.&#039;&#039;&#039; Nach Empfang des gewünschten Segens soll man lange wie ein Gott Freude genießen. Durch zehntausend Opfer von Bana-Blüten soll man im Krieg siegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-139.&#039;&#039;&#039; In welcher Farbe man Blumen opfert, in dieser Farbe soll man Gewänder erhalten. Während man die fünf Kuhprodukte und gekochte Opferspeise zu sich nimmt, wiederholt man den Mantra fünfhunderttausendmal …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-140.&#039;&#039;&#039; … und soll zweifellos von Vergehen und Schuld frei werden. Man steigt auf einen Berggipfel, badet dreimal täglich, isst die Gelübdenahrung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-141.&#039;&#039;&#039; … hält Yamas und Niyamas ein, bewahrt Reinheit und ein Schweigegelübde, verehrt das Linga und wiederholt den Sechssilbigen zehn Millionen Mal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-142.&#039;&#039;&#039; So soll man noch in diesem Körper im Luftraum wandeln und beliebige Gestalten annehmen können. Mit der Herrschaft über Kleinwerden und die weiteren Kräfte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-143.&#039;&#039;&#039; … wird man von Vollendeten, Göttern und Herren der Scharen verehrt und geehrt, soll alles wissen, alle Welten betreten und alle Götter sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-144.&#039;&#039;&#039; Wer als hervorragender Übender auf diese Weise dreißig Millionen Wiederholungen vollzieht, dem soll der höchste Herr zusammen mit Ambika unmittelbar erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-145.&#039;&#039;&#039; Wozu noch viele Worte? Um den Herrn mit Ambika zu erfreuen, gibt es keinen anderen Mantra, der diesen Shiva-Mantras gleichkommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-146.&#039;&#039;&#039; Wer die Pflichten seines Standes und Lebensabschnitts sowie die Verhaltensregeln bewahrt und vom Guru eingeweiht wurde, ist berechtigt, den Mantra zu verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-147.&#039;&#039;&#039; Man soll nicht im Schatten von Vibhitaka, Karanja, Arka oder Snuhi verweilen. Zwiebel, Knoblauch, Flaschenkürbis, Grinjana und Spreuwasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-148.&#039;&#039;&#039; … Fisch, Fleisch, Alkohol, Kakubha-Ei und Alupa, Essen aus Bronzegefäßen, Sharngashta, Nali-Gemüse und Pilze … &#039;&#039;Mehrere Speisebezeichnungen dieser Liste sind nicht sicher bestimmbar; sie werden nicht durch moderne Lebensmittel ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-149.&#039;&#039;&#039; … abgestandene, geschmacklose, faulige oder überlagerte Nahrung; Speise, die von jemandem Ungebadeten oder sonst Unreinen berührt wurde, sowie Nahrung aus einem Haus mit Todes- oder Geburtsunreinheit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-150.&#039;&#039;&#039; … Gemeinschaftsspeise, Speise einer Kurtisane, von Kshatriyas, Kaufleuten und Shudras sowie von Menschen aus den als Pratiloma und Anuloma klassifizierten Verbindungen soll man meiden. &#039;&#039;Diese Speiseregeln spiegeln historische soziale Abgrenzungen und sind keine heutige ethische Empfehlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-151.&#039;&#039;&#039; Ohne das Linga gesehen und verehrt zu haben, soll man weder essen noch trinken. Herabsetzung von Kühen, Guru, Agamas, Veden, Shiva-Verehrern und Zweimalgeborenen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-152.&#039;&#039;&#039; … guten Schülern und Göttern soll man weit von sich weisen. Man beherrscht täglich die Sinne und vollzieht nach seinen Möglichkeiten Opfer und gemeinnützige Werke …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 28-153.&#039;&#039;&#039; … dann soll der Mensch durch diese Mantras die beschriebene Frucht erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Anwendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Sieben-, acht- und zehnsilbige Formen ===&lt;br /&gt;
Die abschließenden Verse ergänzen weitere Grundmantras Shivas und ordnen ihnen Seher, Versmaße und Meditationsgestalten zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-153.&#039;&#039;&#039; Tara, das Prasada-Bija und „Shivaya“ mit abschließendem Verehrungswort …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-154.&#039;&#039;&#039; … bilden diesen siebensilbigen Wurzelmantra Shivas, der alle Ziele schenken soll. Nach den für Prasada beschriebenen Glieder-Bijas setzt man die mit Shi beginnenden Buchstaben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-155.&#039;&#039;&#039; … zusammen mit ihren Lautklassen ein; so entstehen seine Glieder. Raum mit Anusvara und der zugehörigen Lautklasse bildet auch den Augenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-156.&#039;&#039;&#039; Dadhicha ist der Seher, Gayatra das Versmaß und Shiva die Gottheit. Verwirklichung und Anwendungen gelten wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-157.&#039;&#039;&#039; Der beschriebene Sechssilbige, mit Tara und vorangestelltem Shakti-Bija, gilt als achtsilbiger Shiva-Mantra. Er soll Dharma, Wunscherfüllung, Wohlstand und Befreiung schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-158.&#039;&#039;&#039; Mit seinen sechs eigenen Lauten beginnend bei Prasada, denen die beschriebenen Prasada-Glieder vorangestellt sind, und mit ihren Lautklassen, kennen die Lehrer auch seine sechs Glieder. &#039;&#039;Das Verb am Ende ist in der Quelle fragend geklammert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-159.&#039;&#039;&#039; Shilada ist der Seher, Brihati das Versmaß, Shiva selbst die Gottheit. Auch seine Verwirklichung und Anwendungen sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den achtsilbigen Shiva-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-160.&#039;&#039;&#039; Wird an das Ende dieses Achtsilbigen der Bewusstseinsmantra gesetzt, entsteht der zehnsilbige Shiva-Mantra, der wie ein Wunschbaum das Ersehnte schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-161.&#039;&#039;&#039; Raum mit Bindu und Bhrigu mit Ausstoßlaut heißen hier Bewusstseinsmantra. Seine sechs Glieder sind dieselben wie beim Achtsilbigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-162.&#039;&#039;&#039; Sanatkumara, Pankti und Shiva zusammen mit Parvati sind Seher, Versmaß und Gottheit. Verwirklichung und Anwendungen wurden zuvor beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-163.&#039;&#039;&#039; Die Lehrer kennen diese Grundlagen als gemeinsam für alle sechs Mantras. Diese sechs großen Mantras sind Shivas Wurzelmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28-164½.&#039;&#039;&#039; Kein erwünschtes menschliches Lebensziel gilt für sie als unerreichbar. So wurden nach Durchsicht der Ritualordnungen diese sechs wichtigsten Shiva-Mantras zusammenfassend gelehrt: alle vorzüglich, die Essenz der Offenbarungen, zum Wohl der tatkräftig Übenden. &#039;&#039;Die Schlussmarke lautet in der Quelle 28-164 ½; sie wird als zusammengehörige Originalmarke bewahrt und nicht in einen erfundenen Vers 165 aufgeteilt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, das achtundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Besonders die Hingabegebete lenken den Blick von der Vielzahl äußerer Handlungen auf ihre innere Widmung: Alles wird Shiva dargebracht. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann dies eine Einladung sein, eigene Fähigkeiten und Grenzen bewusst anzunehmen und die Praxis mit Dankbarkeit und Verantwortung zu verbinden. Die historisch überlieferten sozialen Ausschlüsse und Schädigungsrituale werden dadurch weder übernommen noch nachträglich umgedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 29: Mrityunjaya, Tryambaka und Dakshinamurti ==&lt;br /&gt;
[[Shiva]] erscheint hier als Überwinder des Todes und als Lehrer der Erkenntnis. Die Meditationen arbeiten mit Nektar, Mondlicht und dem Bild eines von Weisen umgebenen Lehrers. Heilungs- und Unsterblichkeitsversprechen werden als religiöse Aussagen der Quelle übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-1.&#039;&#039;&#039; Der mittlere Laut des linken Armes, mit dem bezeichneten Vokal und Danda verbunden, mit Tara davor, sowie Bhrigu mit Ausstoßlaut: So wird der dreisilbige Mrityunjaya-[[Mantra]] gelehrt. &#039;&#039;Die Lautchiffren bleiben unaufgelöst; die Vokalbezeichnung ist auffällig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-2.&#039;&#039;&#039; Kahola ist sein Seher, Daivi-Gayatra sein Versmaß. Seine Anwendung ist die Überwindung des Todes, seine Gottheit Shiva Mrityunjaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-3.&#039;&#039;&#039; Sein mittlerer und letzter Laut erhalten Bindu; mit langen Vokalen entstehen die sechs Glieder. Die drei Bijas setzt man an beiden Händen auf die Fingergelenke, beginnend bei den Daumen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-4.&#039;&#039;&#039; … die Glieder beginnend bei den kleinen Fingern, die Waffe auf die Handflächen. Den ersten Laut setzt man vom Fuß bis zum Geschlecht ein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-5.&#039;&#039;&#039; … den zweiten vom Geschlecht bis zur Kehle und den dritten von der Kehle bis zum Scheitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-6.&#039;&#039;&#039; Die sechs Glieder setzt man auf Herz und die weiteren eigenen Orte. Die vorbereitende Übung beträgt dreihunderttausend Wiederholungen, das Feueropfer ein Zehntel davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-7.&#039;&#039;&#039; Man opfert vier Fingerbreiten lange Chinna-Stücke, bestrichen mit Milch, Ghee und Honig. Über die Einheit mit Mrityunjaya meditierend, verehrt man ihn in einem Bild oder anderem Träger und übt [[Japa]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-8.&#039;&#039;&#039; Möge Mrityunjaya euch schützen! Er sitzt inmitten zweier weißer, nach oben und unten geöffneter Lotusflächen, im eingeschlossenen Mondkreis, in der Gestalt eines achtjährigen Knaben. Er hat sechs Arme: Rechts trägt er Pfeil, Perlengebetskette und Dreizack, links Schädelschale und Krug mit Nektar und eine [[Mudra]]. &#039;&#039;Die Bezeichnung der Gebetskette ist in der Quelle ungewöhnlich zusammengesetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Ferner:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-9.&#039;&#039;&#039; Weiß ist sein Schmuck; leuchtende, schöne Perlenketten zieren ihn. Er hat drei Augen, trägt die junge Mondsichel und einen Kopfschmuck aus Haarflechten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-10.&#039;&#039;&#039; Aus den Kalas in den Mondkreisen oberhalb und unterhalb strömen Nektarwasser. Von diesen herabtropfenden Strömen wird er ringsum überflutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-11.&#039;&#039;&#039; An den Enden beziehungsweise Öffnungen der Fruchtböden befindet sich das Bija. Zwischen den beiden Mondkreisen betrachtet man das Wasser-Bija, aus dem Nektar tropft … &#039;&#039;Die erste Ortsangabe ist nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-12.&#039;&#039;&#039; … und Shiva Mrityunjaya überflutet. Man betrachtet die Einheit mit ihm; den Pranava setzt man auf die Stängel beider Lotusse, den zweiten Laut auf ihre Blätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-13.&#039;&#039;&#039; Zwischen vorwärts und rückwärts gesprochenem Mantra setzt man den eigenen Namen und den Zweck ein und wiederholt ihn zur Verwirklichung des gewünschten Ziels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-14.&#039;&#039;&#039; Ebenso opfert man beim Feueropfer mit Svaha am Schluss und soll die gewünschte Frucht erhalten. Süß bestrichene Chinna-Stücke sollen den Tod abwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-15.&#039;&#039;&#039; Ebenso soll Durva Lebensdauer, Milchreis Gesundheit verleihen. Ein Feueropfer mit Kashmarya-Holz soll alle Krankheiten beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-16.&#039;&#039;&#039; Opfer mit Sesam, Ghee, Milchreis und Chinna sollen Bedrängnisse aufheben; mit Milchreis, Milch und Senf soll man Sieg erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-17.&#039;&#039;&#039; Spreu und Senf dienen der Erstarrung, Neem-Holz und -Blätter der Zwietracht, Vibhitaka der Vertreibung und Giftbaumholz der Tötung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-18.&#039;&#039;&#039; Bei schädigenden Handlungen gelten Senföl und Gift als Zusätze; bei Befriedung und Gedeihen werden die Gaben mit Milch, Ghee und Honig getränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-19.&#039;&#039;&#039; Für Beeinflussung opfert man Salz und Süßes, für Wohlstand Lotusse und Milchreis. Durch zehn Millionen Wiederholungen soll man alle Wünsche erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-20.&#039;&#039;&#039; Die Verehrung geschieht nach der Shiva-Ordnung auf dem beschriebenen Shiva-Sitz, mit den Umkreisen der eigenen Glieder, der Türherren, Weltenhüter und Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-21.&#039;&#039;&#039; In einem gemalten oder anderen Bild, im Herzen, im Sonnenkreis oder im Wasser verehrt man ihn durch die Dienste nach den eigenen Kräften und soll dadurch Vollendung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-22.&#039;&#039;&#039; Bhrigu und Raum, der Weiße im Feuer, danach die Wörter für Flammen und Tod, „zur Vernichtung“ und die Gattin des Feuers am Ende: So wird der vierzehnsilbige Mantra erschlossen. &#039;&#039;Die Zahl ist durch Manu verschlüsselt; die Lautfolge bleibt teilweise chiffriert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-23.&#039;&#039;&#039; Er heißt Mrityujit, „Todesbezwinger“; Seher und die weiteren Zuordnungen sind wie zuvor. Nach Süden gewandt wiederholt man ihn an beiden Tagesübergängen zur Beruhigung der Todesgefahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-24.&#039;&#039;&#039; Mit dem beschriebenen dreisilbigen Mantra am Anfang wird er siebzehnsilbig wiederholt. Verwirklichung und Anwendungen sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-25.&#039;&#039;&#039; Auch die Meditation ist wie zuvor, mit folgender Besonderheit: Ich verneige mich vor dem Herrn Mrityunjaya, der zwischen weißen Lotussen und zwei Mondkreisen sitzt. Er hält Gazelle, Beil, Gebetskette und Schädelschale. Der Mond schmückt ihn; Gestalt und Schmuck sind weiß, sein Leib ist von strömendem Nektar benetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Mrityunjaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Tryambaka, der Dreiäugige ===&lt;br /&gt;
Der vedische Tryambaka-Mantra wird in eine ausführliche tantrische Verehrung eingebettet. Seine Vollform wird hier nicht zitiert; die Ausgabe ergänzt sie deshalb nicht aus anderen Sanskritquellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-26.&#039;&#039;&#039; Der vedisch überlieferte Tryambaka-Mantra gilt als Wiederbelebung der Toten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-27.&#039;&#039;&#039; Sein Seher ist der erhabene Vasishtha; manche nennen Bhargava. Sein Versmaß ist Anushtubh, seine Gottheit Rudra mit der vorangestellten Bezeichnung Tryambaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-28.&#039;&#039;&#039; Die sechs Glieder bildet man aus den eigenen Lauten in den Zahlen drei, vier, acht, neun, fünf und drei. Auf Zehenspitzen und Gelenke …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-29.&#039;&#039;&#039; … beide Fußgelenke, Knie, Geschlecht, Wurzelbereich, Bauch, Rücken, Herz und Kehle, auf Armgelenke und Finger …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-30.&#039;&#039;&#039; … Mund, Nase, Augen, Ohren und Brauenpaare sowie den Kopf setzt man die zweiunddreißig Buchstaben einzeln mit Bindu ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-31.&#039;&#039;&#039; Die elf Wörter setzt man der Reihe nach auf Kopf, Brauen, Augen, Mund, Kehle, Herz, Nabel, Geschlecht, Oberschenkel, Knie und Füße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Die Meditation:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-32.&#039;&#039;&#039; Möge Tryambaka euch schützen! Er sitzt auf einem weißen Lotus und hält in seinem Schoß einen vollen Krug aus Nektar, mit den Händen Buch, Gebetskette und zwei nektargefüllte Krüge. Mit deren Nektarregen begießt er seinen weißen Leib und sein mit Mondsichel geschmücktes Haupt. Er trägt Haarflechten und weißen Schmuck, hat acht Arme und ein lächelndes Gesicht. &#039;&#039;Die genaue Verteilung der Gefäße auf Hände und Schoß ist syntaktisch dicht und bleibt teilweise unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-33.&#039;&#039;&#039; Tryambakas Verehrung soll mit acht Umkreisen geschehen. Auf dem beschriebenen Shiva-Sitz bilden seine eigenen Glieder den ersten Umkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-34.&#039;&#039;&#039; Der zweite besteht aus Shambhus acht Gestalten: Erde, Feuer, Opferherr, Sonne, Wasser, Wind, Mond und Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-35.&#039;&#039;&#039; Der dritte bis sechste Umkreis besteht jeweils aus acht Shaktis, beginnend mit Rama und Ratri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Frage.&#039;&#039;&#039; Welche sind diese zweiunddreißig Shaktis?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-36.&#039;&#039;&#039; Rama, Ratri, Prabha, Jyotsna, Purna, Usha, Purani und Sudha bilden den dritten Umkreis. Dann Vishva, Vidyut und Pandara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-37.&#039;&#039;&#039; … Prahva, Sara, Sandhya, Shiva und als achte Nisha. Ardra, Prajna, Para, Medha, Kanti, Shanti, Dhriti und Smriti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederungsangabe innerhalb 29-37.&#039;&#039;&#039; „Im vierten Umkreis.“ &#039;&#039;Diese Angabe steht nach der zweiten Achtergruppe und vor der dritten. Ihre Stellung ist missverständlich; die fortlaufende Verserläuterung ordnet die zweite Achtergruppe dem vierten, die dritte dem fünften Umkreis zu, wie die folgende Strophe nahelegt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-38.&#039;&#039;&#039; … sind die acht Shaktis des fünften Umkreises. Para, Uma, Pavani, Padma, Shanta, Mogha, Jaya und Amala …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-39.&#039;&#039;&#039; … heißen die acht Shaktis des sechsten Umkreises. &#039;&#039;Die Ordinalzahl ist in der Quelle mit einer fragenden Lesungsalternative versehen.&#039;&#039; Der siebte Umkreis besteht aus den zehn Weltenhütern, beginnend mit Indra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-40.&#039;&#039;&#039; Der achte besteht aus Donnerkeil und weiteren Waffen. Auf dem Fruchtboden befindet sich Shiva selbst, zwischen den Staubfäden die Glieder, an ihren Spitzen die acht Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-41.&#039;&#039;&#039; Die Shaktis befinden sich auf den Blättern, an Basis, Mitte, Spitze und davor. Mit diesen Umkreisen soll Shambhu nach der beschriebenen Opfergabenordnung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-42.&#039;&#039;&#039; … im Herzen, in einem Bild oder einem schönen Kristall-Linga verehrt werden. Ebenso ruft man Shiva in einem Krug herbei und verehrt ihn ordnungsgemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-43.&#039;&#039;&#039; Mit dessen Wasser begießt man einen Brahmanenschüler, der die Samaya-Einweihung erhalten hat, und übergibt ihm den Mantra zusammen mit Wasser. Er soll ihn dann verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-44.&#039;&#039;&#039; Täglich verehrt er Shambhu, nimmt die Gelübdenahrung zu sich und beherrscht seine Sinne. In sexueller Enthaltsamkeit und ungeteilter Sammlung übt er zunächst hunderttausend Wiederholungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-45.&#039;&#039;&#039; Bilva-, Palasha-, Khadira- und Banyan-Holz, Sesam, Senf, Milchreis, Milch, Sauermilch und Durva …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-46.&#039;&#039;&#039; … sind die zehn Materialien. Mit jedem opfert man der Reihe nach tausendachtmal im Feuer, in das Shiva herbeigerufen wurde. Danach bewirtet man nach seinen Mitteln Brahmanen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-47.&#039;&#039;&#039; Zehntausend, tausend oder hundert Veda-Kundige werden bewirtet. Den [[Guru]] erfreut man nach den eigenen Möglichkeiten mit Gold, Gewändern und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-48.&#039;&#039;&#039; So soll der verwirklichte Mantra alle Wünsche schenken. Mit ihm belebte einst Shukra die im Kampf von den Göttern getöteten Danavas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-49.&#039;&#039;&#039; … und Kacha, den Sohn des Angiras-Geschlechts, wieder. Durch diesen Mantra erhielt Dadhicha einen Körper mit diamantfesten Knochen. &#039;&#039;Die genealogische Wendung wird quellengetreu belassen; diese Verse erzählen mythische Begebenheiten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-50.&#039;&#039;&#039; Für diesen Tryambaka-Mantra gilt in den drei Welten nichts als unerreichbar. Zehntausend Bilva-Opfer sollen Wohlstand, Palasha geistliche Strahlkraft …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-51.&#039;&#039;&#039; … Khadira-Holz Gedeihen, Banyan Reichtum und Getreide bringen. Schwarzer Sesam soll Tod und Schuld überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-52.&#039;&#039;&#039; Senf soll Feinde vernichten, Milchreis Lebensdauer und Wohlstand schenken. Milch soll Schadenzauber und Krankheiten beruhigen und Wohlstand bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-53.&#039;&#039;&#039; Durva soll Lebensdauer und Gesundheit, Sauermilch mit Reis Fülle verleihen. Jeden Monat am eigenen Geburtstermin opfert man Durva und Milchreis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-54.&#039;&#039;&#039; … hundertzwanzigmal und soll dadurch lange leben. Kashmarya und Milchreis sollen Lebensdauer schenken; überall werden die Gaben mit Ghee benetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-55.&#039;&#039;&#039; Bis zum Nabel im Wasser stehend übt man täglich Japa für Lebensdauer. Nahrung, Milch und Pflanzenmittel werden regelmäßig siebenmal besprochen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-56.&#039;&#039;&#039; … ebenso Wasser an den drei Tagesübergängen; ihr Genuss soll das Leben verlängern. Milchreis oder Sauermilchreis, an Festterminen geopfert, soll Gedeihen bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-57.&#039;&#039;&#039; Mit Puffreis soll man eine Braut erhalten; durch Puffreis soll ihm ein Mädchen gegeben werden. Mit Banyan, Ashvattha, Plaksha und Udumbara der Reihe nach … &#039;&#039;Die erste Aussage wird im Sanskrit wiederholt; sie bleibt erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-58.&#039;&#039;&#039; … jeweils mit Milch, Ghee und Honig getränkt, soll man Brahmanen und die weiteren Gruppen beeinflussen. Sesam, Senf, Durva und Speise werden unter Ardra für Lebensdauer geopfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-59.&#039;&#039;&#039; Unter dem eigenen Geburtsgestirn opfert man Ghee, Krisara und Milchreis mit Melasse. Mit dem Rest bewirtet man Brahmanen; dadurch soll man sogar eine Gottheit beeinflussen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-60.&#039;&#039;&#039; Diese soll den gewünschten Segen geben – um wie viel mehr ein Mensch auf Erden! Unter Ardra werden tausend Shami-Hölzer oder Milchreis geopfert …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-61.&#039;&#039;&#039; … und mit der Asche drei Streifen auf die Stirn gesetzt; dies soll alle gefügig machen. Ein nächtliches Opfer mit Milchreis und Aragvadha soll sicher Einfluss verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-62.&#039;&#039;&#039; Ebenso opfert man am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte Apamarga und Milchreis. Ein Aschezeichen davon, auf das Haupt gesetzt, soll eine Frau gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-63.&#039;&#039;&#039; Ölgetränktes Khadira dient der Zwietracht, Vibhitaka der Vertreibung, Weidenholz dem Regen und Giftbaumholz der Tötung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-64.&#039;&#039;&#039; Bei allen schädigenden Handlungen opfert man mit Hölzern, die mit dem Namen bezeichnet sind. Am Ende des Mantras fügt man Name und beabsichtigte Handlung ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-65.&#039;&#039;&#039; Senfkörner oder Steinchen, dreitausendmal besprochen, streut man zum Schutz von Haus, Dorf oder Stadt in die Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-66.&#039;&#039;&#039; Eine aus dem fraglich bezeichneten Rajvalu-Material gefertigte Schnur erhält so viele Knoten, wie dem Rhythmus des Fiebers entspricht. An die Hand gebunden soll sie täglich, zweitägig oder in anderen Abständen auftretendes Fieber beseitigen. &#039;&#039;Material und Wortgliederung sind unsicher; der behauptete Nutzen ist nicht medizinisch belegt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-67.&#039;&#039;&#039; Unter dem Geburtsgestirn oder bei einem Sonnenübergang wird ein Krug ordnungsgemäß gefüllt und durch Japa und Feueropfer bereitet. Das Begießen mit seinem Wasser soll Lebensdauer und Wohlstand schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-68.&#039;&#039;&#039; Ebenso soll eine unfruchtbare Frau, damit begossen, einen guten Sohn gebären. Das Ritual soll Lebensdauer, Gesundheit, Sieg, Wohlstand und Glück verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-69.&#039;&#039;&#039; Am vierzehnten oder achten Tag der dunklen Monatshälfte, unter Ardra oder an einem ohne besondere Einschränkung genannten Tag soll die Anwendung dieses Mantras Erfolg bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-70.&#039;&#039;&#039; In einem zum Meer fließenden Fluss, von Gemüse, Wurzeln und Früchten lebend, übt man hunderttausend Wiederholungen oder Vielfache davon und soll die Kräfte des Kleinwerdens und die weiteren Fähigkeiten erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-71.&#039;&#039;&#039; Wer aber Gelübdenahrung zu sich nimmt, wunschlos auf einer Bergspitze Shiva verehrt und dreihunderttausend Wiederholungen übt, soll von der Bindung des Daseins frei werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-72.&#039;&#039;&#039; Wozu viele Worte? Für die Verehrer dieses Mantras soll unter Dharma, Wohlstand, Wunscherfüllung und Befreiung nichts schwer erreichbar sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Tryambaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Der hundertlautige Verbund ===&lt;br /&gt;
Drei vedische Mantras werden zu einer gemeinsamen Verehrung verbunden. Die Quelle setzt ihre Wortlaute voraus; sie werden hier nicht aus weiteren Textausgaben ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-73.&#039;&#039;&#039; Gayatri, Anushtubh und Trishtubh werden zu einer Einheit verbunden. Dieser dreifache, hundertlautige Mantra hat Surya, Rudra und Agni zu Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-74.&#039;&#039;&#039; Vishvamitra, Vasishtha und Marichi Kashyapa sind der Reihe nach seine Seher; die genannten drei Versmaße gelten entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-75.&#039;&#039;&#039; Die sechs Glieder bildet man aus den eigenen Buchstaben mit ihren Lautklassen, nach den Zahlen Atijagati, Rudra, Vikara und Ashti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-76.&#039;&#039;&#039; … zweiundzwanzig und Kriti, der Reihe nach. Seine vorbereitende Übung besteht aus hunderttausend Wiederholungen; nach den eigenen Mitteln opfert man Ghee und Milchreis. &#039;&#039;Die Zahlenchiffren der ersten Hälfte bleiben ohne ergänzte Silbenaufteilung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-77.&#039;&#039;&#039; Man bewirtet nach seinen Mitteln Zweimalgeborene; so soll der Mantra verwirklicht werden. Bei Befriedung und ähnlichen Zielen beginnt man mit Gayatri, beim Gedeihen mit Anushtubh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-78.&#039;&#039;&#039; Die mit Gayatri beginnende Form verehrt man auf dem Sonnensitz, die mit Tryambaka beginnende auf dessen Sitz, die mit Trishtubh beginnende auf Durgas oder Agnis Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-79.&#039;&#039;&#039; Dementsprechend meditiert man über Surya, Tryambaka oder [[Durga]]. Die Glieder bilden den ersten Umkreis, die Shaktis beginnend mit Prahladini …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-80.&#039;&#039;&#039; … drei weitere; mit Rama und den folgenden entstehen vier Umkreise, mit Jagata und den folgenden einer und mit den Weltenhütern der zehnte. &#039;&#039;Die erste [[Shakti]]-Gruppe wird hier nicht nochmals ausgeschrieben; der Rückverweis wird nicht durch eine zusätzliche Liste ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-81.&#039;&#039;&#039; Opfer mit Durva, Chinna und Ghee sollen Lebensdauer, Lotus und blauer Wasserlilie Wohlstand, Bilva Fülle und Sesam Befriedung von Schuld, Krankheit und Feinden bringen. &#039;&#039;Die letzte Verbindung ist in der Quelle fraglich; die Wiedergabe bleibt dort sinngemäß.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-82.&#039;&#039;&#039; Tägliches hingebungsvolles Japa am Morgen soll alle Wünsche erfüllen. Alle zuvor beschriebenen Ritualordnungen der mit Gayatri beginnenden Mantras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … mit ihren zahlreichen Anwendungen gelten auch für diesen gemeinsam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den Hundertlautigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Dakshinamurti, Shiva als Lehrer ===&lt;br /&gt;
Der Schluss wendet sich dem lehrenden Shiva zu. Weisheit erscheint als göttliche Gabe; das Bild des von Weisen umgebenen Lehrers führt zur Sammlung auf Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-83.&#039;&#039;&#039; Tara, das Verehrungswort, die durch Nabel, Ga und Kumbha bezeichneten Laute, „Te“, dann Dakshinamurti im Dativ; „mir“, „Einsicht“, „Prayuta“ und „gib“, schließlich die Geliebte des Feuers: Dies ist der durch Akriti als zweiundzwanziglautig bezeichnete Mantra. &#039;&#039;Die Lautchiffren und ein Wort bei der Einsichtsbitte bleiben unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-84.&#039;&#039;&#039; Atri und Antika mit Auge, das Ende des Fußes mit langem Vokal, Visha, das Ende des sechsten, dann der mit R versehene linke Fuß sowie die Laute „Ye, dir“ bilden den Anfang. Es folgt eine beschädigte Folge; erkennbar ist am Ende „Verehrung Rudra, Shambhu“. Dieser Dakshinamurti-Mantra zählt zweiunddreißig Laute; mit Shakti, von Tara am Ende und Anfang umschlossen, wird er sechsunddreißiglautig. &#039;&#039;Die längere eingeschobene Lautfolge ist nicht zuverlässig übersetzbar und bleibt im Sanskrit vollständig erhalten. Keine vollständige Rezitationsformel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-85.&#039;&#039;&#039; Für beide gilt Shuka als Seher; manche nennen für den ersten Brahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-86.&#039;&#039;&#039; Der erste hat Gayatra, der zweite Anushtubh als Versmaß. Dakshinamurti ist die Gottheit, Allwissenheit die verheißene Frucht beider.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-87.&#039;&#039;&#039; Beim ersten bildet man die sechs Glieder aus sechs, sechs, zwei, zwei, drei und zwei eigenen Lauten, verbunden mit ihren Lautklassen. &#039;&#039;Diese Zahlen ergeben einundzwanzig, während zuvor zweiundzwanzig genannt werden; die Differenz wird nicht stillschweigend ausgeglichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-88.&#039;&#039;&#039; Beim zweiten bildet man die Glieder bis zur Waffe aus den eigenen Lauten nach den durch Ritvig, Vasu, Elefant, Elemente und Rama bezeichneten Zahlen, mit ihren Lautklassen. &#039;&#039;Die erste Verbindung ist beschädigt; eine sechste Zahl lässt sich nicht sicher abtrennen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-89.&#039;&#039;&#039; Die Glieder setzt man an beiden Händen vom Daumen bis zur Handfläche ein; mit dem Wurzelmantra vollzieht man den durchdringenden [[Nyasa]], dann den Buchstaben-Nyasa am Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Wie folgt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-90.&#039;&#039;&#039; Auf Kopf, Stirn, Brauenmitte, beide Augen, Ohren und Nasenseiten, Mund, Kehle, Arme, Herz, Nabel und Geschlecht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-91.&#039;&#039;&#039; … Oberschenkel, Unterschenkel und Füße setzt man die zweiundzwanzig Laute. Die andere Folge beginnt mit Kopf, Stirn, Augen, Ohren, Nasenseiten, Wangen und Mund …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-92.&#039;&#039;&#039; … den acht Gelenkstellen beider Arme, Kehle, Herz und Nabel; Hüfte, Geschlecht, Oberschenkeln, Knien, Unterschenkeln und Fingergelenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-93.&#039;&#039;&#039; Nach diesem Nyasa der zweiunddreißig Laute vollzieht man erneut den durchdringenden Nyasa mit Tara und Shakti und setzt die sechs Glieder ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zuordnung.&#039;&#039;&#039; Für den zweiten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-94.&#039;&#039;&#039; Ich verehre Dakshinamurti am Fuß des Veda-Banyan, von Weisen umgeben, fest im verschränkten Sitz. Sein Schmuck ist weiß, seine Gestalt durch Asche hell; er hat drei Augen und trägt ein Tigerfell. Er zeigt die Lehrgeste und hält Beil und Gazelle; im gerade auf dem Knie ruhenden Arm trägt er einen Krug. Eine Mondsichel liegt in seinen Haarflechten. &#039;&#039;Die Bezeichnung des Baumes und das Gefäßwort sind auffällig; die Wiedergabe bleibt dort unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Diese Meditation gehört zum zweiten, im Anushtubh stehenden Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-95.&#039;&#039;&#039; Verneigt euch stets vor dem Herrn Dakshinamurti! Große Weise sitzen bei ihm; unter einem goldenen Tuch beziehungsweise Baldachin sitzt er mit verschränkten Beinen zur Unterweisung. Asche macht ihn hell; Ganga und Mond bewegen sich in seinen Haarflechten. Er hat drei Augen, trägt Rudraksha-Kette und blauen Lotus in den Händen, ein Arm ruht auf dem Knie. Ein buntes Tierfell ist sein Gewand. &#039;&#039;Die Ortsangabe mit dem goldenen Stoff bleibt syntaktisch unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-96.&#039;&#039;&#039; Am Ufer der [[Sarasvati]] oder eines dem Götterfluss vergleichbaren Gewässers, in einem Shiva-Heiligtum mit einem einzelnen Linga, lebt man von Gelübdenahrung und übt hunderttausend Wiederholungen. &#039;&#039;Der Vergleich mit dem Götterfluss ist in der gelieferten Satzform nicht eindeutig zugeordnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-97.&#039;&#039;&#039; Dakshinamurti zugewandt und mit Asche bestreut opfert man ein Zehntel davon mit Sesam, getränkt in Milch und Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-98.&#039;&#039;&#039; In einem Bild an der Wand oder auf einem Tuch verehrt man den Gott auf dem Shiva-Sitz nach der Ordnung mit einem Umkreis, umgeben von seinen Schülern, den Weisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-99.&#039;&#039;&#039; Man verwendet die wichtigsten Dienste, beginnend mit Ehrenwasser; ist dies nicht möglich, verehrt man im Geist. Täglich übt man tausendacht Wiederholungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-100.&#039;&#039;&#039; Sogar nie gehörte Schriften soll man dann erklären und verfassen können. Durch intensive Meditation und Japa soll offenbar Allwissenheit entstehen. &#039;&#039;Die Verheißung ist eine Aussage der Quelle, kein Ersatz für Lernen und Quellenstudium.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29-101.&#039;&#039;&#039; Durch Verehrung Shivas als Mrityunjaya, sagt der Text, überwinden Menschen den Tod; durch den belebenden Mantra überwinden sie die Zeit. Aus dem Lotusmund derer, die den nach Süden gewandten Shiva mit seinem Mantra verehren, strömt die Kraft der Rede wie Sarasvati selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, das neunundzwanzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die Bilder von Nektar und göttlichem Schutz sprechen die menschliche Verletzlichkeit an. Dakshinamurti ergänzt sie um das Vertrauen in Erkenntnis und Unterweisung. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann die Verbindung von Sammlung, Lernen und wunschloser Hingabe wegweisend sein, ohne die historischen Heilungs- und Unsterblichkeitsverheißungen als überprüfte Wirkungen zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 30: Aghora und Aghorastra ==&lt;br /&gt;
Aghora bezeichnet eine Gestalt [[Shiva]]s, deren Name auf das Nicht-Schreckliche weist, während ihre Darstellung furchterregende Züge trägt. Dieses Kapitel verbindet Mantrabildung, Meditation und gemeinschaftliche Rituale gegen Bedrängnisse. Aghorastra ist die dazugehörige göttliche Waffenkraft. Aussagen über Gesundheit, Schutz und militärischen Erfolg bleiben historische Verheißungen des Textes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-1.&#039;&#039;&#039; Der Weiße, das Nada-Bija und der letzte Laut mit Anugraha und Bindu; Bhrigu, Raum und der im Feuer befindliche Weiße mit Bhautika und Bindu …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-2.&#039;&#039;&#039; … bilden die ersten Laute bis zum sechsten. Danach der Weiße, Raum und der Weiße mit Feuer, Anugraha und Bindu als neuntes Bija. Dann erschließt man „den Nicht-Schrecklichen“ … &#039;&#039;Die Folge ist chiffriert und ergibt ohne zusätzliche Annahmen keine sichere Silbenzuordnung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-3.&#039;&#039;&#039; … und das Bija Hrom, danach „und den Schrecklichen“. Dieser Teil hat neunzehn Laute. Dann Parshva mit Feuer, Lippe und Bindu …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-4.&#039;&#039;&#039; … „den Schrecklichen und noch Schrecklicheren“, Raum mit Anugraha und Bindu, „von allen Seiten, Sharva, allen“, danach der Laut Prom …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-5.&#039;&#039;&#039; … „Verehrung sei dir“, dann „Rudra“ und „den Gestalten“. Es folgen Raum und Feuer mit Bindu, danach Vagbhava und das Manmatha-Bija …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-6.&#039;&#039;&#039; … [[Shakti]], Shri und der Weiße mit Anugraha und Ausstoßlaut. So entsteht der vierundfünfzigsilbige Aghora-[[Mantra]]. &#039;&#039;Die übersetzten Worte entsprechen den erkennbaren Anrufungsteilen; die Bijas sind Lautbezeichnungen ohne gewöhnliche Wortbedeutung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-7.&#039;&#039;&#039; In der vedischen Form erkennen die Zweimalgeborenen Tara als Anfang. Dann Tara, Lohita mit Feuer und zweimal „Entfalte dich!“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-8.&#039;&#039;&#039; … Danti, Shivottama, Feuer, Ashadhi und Bhujanga, die folgende wiederholte Lautfolge und schließlich Panzer und Waffe: Dies ist der zweiundvierzigsilbige Aghorastra-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Folge innerhalb 30-8.&#039;&#039;&#039; Die gelieferte Folge enthält mehrere unentscheidbare Silbengruppen und Wiederholungen; am Ende ist „schlage nieder!“ erkennbar. &#039;&#039;Eine vollständige Übersetzung oder rezitierbare Formel lässt sich hier nicht sichern. Der gesamte Wortlaut bleibt in beiden Sanskritfassungen erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-9.&#039;&#039;&#039; Sein zwölflautiger Bija-Mantra wird nun gelehrt: Parshva mit Feuer, Lippe und Halbmond, Raum mit Feuer, dem O-Laut und Bindu …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-10.&#039;&#039;&#039; … Vagbhava, Smara, Hrillekha, Shri, Prasada und [[Sarasvati]] sowie „für die Waffe: Phat“. So wird dieser zwölflautige Mantra beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-11.&#039;&#039;&#039; Verbindet man den Zwölflautigen mit dem Zweiundvierziglautigen, wird auch Aghorastra deutlich vierundfünfziglautig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-12.&#039;&#039;&#039; So wurden Aghora und Aghorastra gelehrt. Werden beide zusammen gesprochen, ergeben sich hundertacht Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-13.&#039;&#039;&#039; Für beide entstehen die sechs Glieder jeweils aus den eigenen Lauten. Galava ist für beide der Seher; Brihati gilt als Versmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-14.&#039;&#039;&#039; [[Shiva]] in Aghora-Gestalt ist für beide die Gottheit. Verwirklichung und die weiteren Grundlagen sind gleich; beide werden nicht voneinander getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-15.&#039;&#039;&#039; Wer Aghora verwirklicht, soll Aghorastra zu einem Zehntel seiner [[Japa]]-Zahl wiederholen. Wer Aghorastra verwirklicht, verfährt ebenso mit Aghora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-16.&#039;&#039;&#039; Die neun Anfangs-Bijas, „den Nicht-Schrecklichen“ und Hrom bilden das Herz. „Und den Schrecklichen“ mit Prem und der zugehörigen Lautklasse bildet den Kopf. &#039;&#039;Prem steht hier gegenüber der vorherigen Lautfolge abweichend; die Lesungen werden nicht harmonisiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-17.&#039;&#039;&#039; „Den Schrecklichen und noch Schrecklicheren“ mit Raum, Au und Bindu bildet die Haarspitze. „Von allen Seiten, Sharva, allen“ mit Prom wird der Panzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-18.&#039;&#039;&#039; Die elf Laute beginnend mit „Verehrung dir“ bilden das Auge; die übrigen fünf Bijas die Waffe, überall mit den entsprechenden Lautklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-19.&#039;&#039;&#039; So entstehen Aghoras sechs Glieder aus seinen eigenen Buchstaben. Auch Aghorastras Glieder entstehen aus dessen eigenen Lauten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-20.&#039;&#039;&#039; … der Reihe nach in den Zahlen der Geschmäcke, Jahreszeiten, Veden, Richtungen, Schlangen und Vasus, jeweils mit der eigenen Lautklasse. &#039;&#039;Die gewöhnlichen Zahlenwerte sind sechs, sechs, vier, zehn, acht und acht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-21.&#039;&#039;&#039; An einem von selbst entstandenen oder von einem Seher eingesetzten Linga, an einem einzelnen oder göttlich gestifteten, nach Westen gerichteten Linga soll man die vorbereitende Übung vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-22.&#039;&#039;&#039; Man isst Gelübdenahrung, verehrt Shambhu, badet dreimal täglich und beherrscht die Sinne. Hingebungsvoll wiederholt man Aghora und Aghorastra hunderttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-23.&#039;&#039;&#039; Ein Zehntel davon opfert man mit Ghee-vermischtem Sesam. Wer hierzu nicht imstande ist, wiederholt tausendmal für jeden Laut und opfert ein Zehntel davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-24.&#039;&#039;&#039; Durch zweihunderttausend, dreihunderttausend oder vierhunderttausend Wiederholungen soll große Vollendung entstehen. Man betrachtet seine Gestalt aus achtunddreißig Kalas, schwarz wie Augensalbe, viergesichtig …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-25.&#039;&#039;&#039; … achtzehnarmig und furchterregend, mit drei Augen in jedem Gesicht. Er trägt Tigerfell und darüber ein Elefantenfell.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-26.&#039;&#039;&#039; Khatvanga, Stoßzahn, Dreizack, Schädelschale, Stachelstock, Schlinge, Pflug, Wurfspeer, Pfeil, Bogen, Schwert, Schild und Gebetskette …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-27.&#039;&#039;&#039; … Lotus, Stab, Trommel und die Gesten von Furchtlosigkeit und Segen trägt beziehungsweise zeigt er der Reihe nach mit seinen achtzehn rechten und linken Armen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-28.&#039;&#039;&#039; Sein furchtbares Gesicht ragt von Fangzähnen hervor; Bart und Haarflechten sind gelblich braun. Von Turban und Ohrringen bis zu den Fußringen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-29.&#039;&#039;&#039; … besteht sein Schmuck aus großen Schlangen. Der allgegenwärtige Herr trägt Tigerfell und eine Schädelkette. &#039;&#039;Die Tigerfellangabe wird in der Quelle wiederholt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-30.&#039;&#039;&#039; Sein Halsschmuck ist mit Spinnen und Skorpionen durchsetzt. Er beißt auf die Unterlippe, hat runde Augen und ein von gekrümmten Brauen gezeichnetes Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-31.&#039;&#039;&#039; Rudras und Shaktis in Gestalt der Aghora-Buchstaben umgeben ihn. Er befindet sich im inneren Lotus eines sechzehnspeichigen Rades …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-32.&#039;&#039;&#039; … umgeben von den noch zu nennenden Rudras, Bhairavas und Müttern. Der Gott ist nach Süden gewandt; seine Waffe befindet sich westlich von ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-33.&#039;&#039;&#039; So betrachtet man ihn und übt Japa und die weiteren Handlungen; oder man malt ihn auf eine Wand oder ein Tuch. Ebenso betrachtet man Aghorastra, leuchtend wie ein aufgebrochener Berg aus schwarzer Augensalbe …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Bezeichnung innerhalb 30-33.&#039;&#039;&#039; Aghora-Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-34.&#039;&#039;&#039; … deutlich auf die Unterlippe beißend, mit leuchtenden Fangzähnen und gewaltigem Gesicht. Rote Duftstoffe, Gewänder, Girlanden und Schmuck zieren ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-35.&#039;&#039;&#039; Er hat acht Arme und trägt sieben mächtige Waffen. Rechts hält er der Reihe nach das untere Ende des Dreizacks, einen Vetala, Schwert und Trommel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-36.&#039;&#039;&#039; … links, von unten nach oben, Schädelschale, Glocke, Schild und die Mitte des Dreizacks. &#039;&#039;Der Dreizack wird von zwei Händen gehalten; dies erklärt die unterschiedliche Zahl von Armen und Gegenständen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-37.&#039;&#039;&#039; Seine drei Augen sind rund und gelbbraun, die gekrümmten Brauen verleihen ihm einen schrecklichen Ausdruck. Sein aufgerichtetes gelbbraunes Haar gleicht lodernden Feuerflammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-38.&#039;&#039;&#039; Als Fußringe, Hüftband, Bauchgürtel, Hand- und Oberarmreifen, Hals- und Ohrschmuck …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-39.&#039;&#039;&#039; … trägt er jeweils zwei große Schlangen. Seine Gestalt ist kampfbereit; eine mit Spinnen und Skorpionen durchsetzte Girlande hängt von seinem Hals herab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-40.&#039;&#039;&#039; Den linken Fuß vorgestellt, steht er auf einem roten achtblättrigen Lotus. Er soll ergreifende Mächte, Krankheit, Furcht, Schadenzauber und sämtliche Feinde vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-41.&#039;&#039;&#039; Strahlend wie das Weltbrandfeuer und tausend Sonnen, seinen Verehrern liebevoll zugewandt: So betrachtet man den Gott Aghorastra bei Verehrung, Feueropfer und Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-42.&#039;&#039;&#039; Zuerst verehrt man den Hinderniskönig, die Gurus und das eigene Selbst, dann die tragende Shakti, Ananta als Sitz, Dharma und die folgenden Kräfte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-43.&#039;&#039;&#039; … Mond-, Sonnen- und Feuerkreis mit Brahma und ihren weiteren Herren sowie die Kalas und Shaktis beginnend mit Tamasi. So gilt der Aghora-Sitz als verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-44.&#039;&#039;&#039; Darauf setzt man Aghoras Gestalt und ihren Wissensleib ein. Man ruft das Shiva-Licht aus Herzlotus und Dvadashanta herbei …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-45.&#039;&#039;&#039; … den höchsten Gott, fein und von Bewusstsein gestaltet. Nach der Herbeirufung in den Herzlotus vollzieht man Einsetzung und die weiteren Schritte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-46.&#039;&#039;&#039; Nach der Ordnung der Dienste verehrt der Einsichtige bis zur Speisegabe. Er opfert im Feuer, bringt Bali dar und umwandelt rechtsherum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-47.&#039;&#039;&#039; Mit Lobpreis verneigt er sich und wiederholt vor ihm den Mantra. So soll er ihn verwirklichen und dem [[Guru]] die Gabe darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Mantraverwirklichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Das gemeinsame Aghora-Ritual ===&lt;br /&gt;
Die nun beschriebene Ordnung richtet sich auf die Abwendung unterschiedlicher gemeinschaftlicher Bedrängnisse. Sie umfasst Verehrung, Feueropfer, Gaben und die Bewirtung verschiedener Personengruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-48.&#039;&#039;&#039; Mit dem verwirklichten Mantra vollzieht man die Anwendungen. Was immer der Mantrakundige im Bereich von Dharma, Wohlstand und Wünschen begehrt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-49.&#039;&#039;&#039; … gilt für Aghora und Aghorastra als erreichbar. Mit einem der beiden soll er das Ersehnte durch Japa, Verehrung und weitere Handlungen verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-50.&#039;&#039;&#039; Besonders bei Angelegenheiten des Königs, Furcht vor feindlichen Heeren, Bedrängnis durch ergreifende Mächte und Geisterwesen, Schadenzauber und Krankheit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-51.&#039;&#039;&#039; … bei Furcht vor vorzeitigem Tod, Dürre oder übermäßigem Regen, großen Unheilszeichen sowie bei Bedrängnissen von Männern, Frauen, Elefanten und Pferden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-52.&#039;&#039;&#039; … bei Heimsuchungen und Seuchen wird zur Beruhigung der jeweiligen Not das allgemeine Aghora-Opfer nun kurz beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-53.&#039;&#039;&#039; An einem reinen, abgeschiedenen Ort errichtet man entsprechend der Aufgabe einen Pavillon oder eine Laube und bringt die Vastu-Bali-Gabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-54.&#039;&#039;&#039; Zuerst lässt man die Erklärung des heiligen Tages und Segensworte von Zweimalgeborenen sprechen. Auf gut bestrichenem Boden vertreibt man Hindernisse und verehrt [[Ganesha]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-55.&#039;&#039;&#039; Aus acht Drona weißen Shali-Reises und halb so viel Sesam bereitet man den Opferplatz. In dessen Mitte legt man einen sechzehnblättrigen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-56.&#039;&#039;&#039; … weißen Lotus aus Pulver an und setzt einen Krug in die Mitte. Er wird mit Wasser, Duftstoffen, Gold, Edelsteinen, Früchten und ungebrochenem Reis gefüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-57.&#039;&#039;&#039; Darin ruft der Übende Aghora herbei und verehrt den Glieder-Umkreis auf den Staubfäden. An deren Spitzen folgt der Umkreis der acht Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-58.&#039;&#039;&#039; Der dritte Umkreis besteht aus Kalas und den mit Bhishana beginnenden Gestalten. An den Blattwurzeln werden Brahmi und die weiteren Mütter mit den bei Asitanga beginnenden Bhairavas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-59.&#039;&#039;&#039; … auf den Blattmitten verehrt; dies ist der vierte, der Mütter-Umkreis. Der fünfte besteht aus Bhairavesha und den weiteren Bhairavas auf den Blattspitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-60.&#039;&#039;&#039; Der sechste besteht aus den Buchstaben-Rudras beginnend mit Shrikantha und ihren Shaktis. Der siebte aus Weltenhütern und ihren Waffen auf dem Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-61.&#039;&#039;&#039; Der äußere achte Umkreis besteht aus den sechzehn Gestalten beginnend mit dem Stier. So verehrt man Aghoresha mit seiner Waffe in einem Linga, Bild oder Tuch …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-62.&#039;&#039;&#039; … und bringt nach den eigenen Mitteln Speisegaben der höchsten oder einer anderen Stufe dar. Mit Instrumentalmusik, Gesang und Tanz erfreut man Maheshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-63.&#039;&#039;&#039; Im Osten oder Nordosten wird entsprechend der Handlung eine viereckige Feuergrube angelegt. In das Shiva-Feuer ruft man den Gott Aghora mit Aghorastra, Gliedern und Kalas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-64.&#039;&#039;&#039; … verehrt ihn und opfert. Nordöstlich der Grube verehrt man ihn auch im Befriedungskrug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-65.&#039;&#039;&#039; Palasha-, Bilva-, Plaksha-, Banyan-, Udumbara- und Ashvattha-Hölzer mit Ghee, Shali-Reis, Milchreis, Ghee …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-66.&#039;&#039;&#039; … schwarzer Sesam, Bambussamen, Gerste, Shali, Senf, Puffreis, Milch und Honig werden jeweils gesondert hundertachtmal geopfert …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-67.&#039;&#039;&#039; … mit Aghora und Aghorastra, mit den Gliedermantras ein Zehntel davon. Um Mitternacht bringt der Lehrer Bali mit Bhutakrura dar. &#039;&#039;Bhutakrura ist hier nur als Mantrabezeichnung genannt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-68.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung mit Ehrenwasser, Duftstoffen, Blumen und weiteren Gaben streut man Bali der Reihe nach für die Gottheiten der Umkreise aus, beginnend mit den Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Die Namen der Umkreisgottheiten lauten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-69.&#039;&#039;&#039; Tamasi, Mohani, Ratri, Nishtha, Vyadhi, Marani, Kshudha und Trishna: Dies sind Aghoras acht in den Kalas ruhende Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-70.&#039;&#039;&#039; Bhashana, Bhairava, Bhima, Raudra, Ugra, Bhava, Ghora und Ghoratara sind die acht Gestalten auf den Blattmitten. &#039;&#039;Bhashana ist die hier gelieferte Form; sie wird nicht stillschweigend an Bhishana angeglichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-71.&#039;&#039;&#039; Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Aindri, Chamundi und Chandika sind die acht Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-72.&#039;&#039;&#039; Asitanga, Ruru, Chanda, Krodhesha, Unmatta, Kapali, Bhishana und Samhara sind die acht Bhairavas. &#039;&#039;Die Quellverbindung bei Krodhesha und Unmatta ist beschädigt; diese Aufteilung bleibt örtlich unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-73.&#039;&#039;&#039; Brahmi und die weiteren Mütter sowie Asitanga und die weiteren Bhairavas werden an den Blattverbindungen verehrt. Bhairavesha, Unmatta, Krura, Martanda, Kopana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-74.&#039;&#039;&#039; … Bhima, Samharta, Kala, Chanda, Bhadraka, Ugra, Bhava, Patala, Vyomesha und Kshitishvara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-75.&#039;&#039;&#039; … sowie Adhisha sind die sechzehn Bhairavas auf den Blattspitzen. Die Rudras beginnen mit Shrikantha, ihre Shaktis mit Purnodari …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-76.&#039;&#039;&#039; … und sind zuvor beschrieben; ebenso Indra und die folgenden Weltenhüter sowie Donnerkeil und die weiteren Waffen. Dann Stier, Hindernisherr, Virabhadra, Shasta, die Göttin Prabha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-77.&#039;&#039;&#039; … Satyaka, Shri, Sarasvati, Jyeshtha, Shankha, Shanmukha, Vishakha, Naigamesha, [[Durga]] und Chandeshvara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-78.&#039;&#039;&#039; … sowie der Ortshüter, beginnend im Osten, in Haupt-, Zwischenrichtungen und deren Zwischenräumen. So verehrt man die acht Umkreise beim Aghora-Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-79.&#039;&#039;&#039; Dem Gott und seinen Gliedern reicht man Speisegaben nach den verfügbaren Mitteln. Für die Umkreise ab den Kalas streut man Bali auf den Boden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-80.&#039;&#039;&#039; Außerhalb davon stehen Scharen in Haupt- und Zwischenrichtungen; auch ihnen bringt man Bali dar: Adityas, Maruts, Sadhyas, Gandharvas und Ahnen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-81.&#039;&#039;&#039; … Rudras, Rakshasas, Nagas, Siddhas, Vidyadharas, Götter, Suparnas, Totengeister, Kushmandas, Vasus, Yakshas und Kinnaras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-82.&#039;&#039;&#039; … Bhutas, Vinayakas, Vishve-Götter, Pishachas, die beiden Ashvins, Yoginis und Dakinis: Dies sind vierundzwanzig Arten von Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-83.&#039;&#039;&#039; Sechzehn befinden sich in den Haupt- und Zwischenrichtungen und deren Zwischenräumen, vier Gruppen oberhalb und vier unterhalb. Man verehrt sie und streut für sie Bali aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einleitung zu den Richtungsanrufungen.&#039;&#039;&#039; Außerhalb davon bringt man den Scharen in den zehn Richtungen Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufung des Ostens.&#039;&#039;&#039; „Den Scharen des erhabenen Shiva im Osten, die den Donnerkeil in der Hand tragen, weiß sind, weiße Augen und weißes Blut haben, im Himmel, Zwischenraum, auf Erden und in der Unterwelt wohnen – ihnen allen, männlich und weiblich, Verehrung, Verehrung!“ Es folgt die Chiffre des doppelten Tha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen der übrigen Richtungen.&#039;&#039;&#039; Im Südosten werden Shivas speertragende Scharen angerufen, rot, mit roten Augen und rotem Blut, „und so weiter“. Im Süden seine stabtragenden schwarzen Scharen, „und so weiter“. Im Südwesten, mit vorangestelltem Om, seine schwerttragenden dunklen Scharen mit dunklen Augen und dunklem Blut, „und so weiter“. Im Westen seine schlingentragenden bunten Scharen mit bunten Augen, „und so weiter“. Im Nordwesten seine stachelstocktragenden gelben Scharen, „und so weiter“. Im Norden, mit Om, seine keulentragenden weißen Scharen mit weißen Augen und weißem Blut, „und so weiter“. Im Nordosten, mit Om, seine dreizacktragenden gelbbraunen Scharen, „und so weiter“. Oberhalb seine lotustragenden feinen Scharen mit feinen Augen und feinem Blut, „und so weiter“. Unterhalb, mit Om, seine diskustragenden rauchfarbenen Scharen mit rauchfarbenen Augen und rauchfarbenem Blut, im Himmel, Zwischenraum und auf Erden, „und so weiter“. &#039;&#039;Die verkürzenden Verweise stehen bereits in der Quelle; die nicht wiederholten Formelteile werden nicht nachgetragen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-84.&#039;&#039;&#039; Mit diesen Mantras streut man die Bali-Gabe aus und erfreut die Begleiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-85.&#039;&#039;&#039; Danach badet der Guru, tritt mit den Schülern ein und verehrt den höchsten Herrn im Linga, im Krug und in der Feuergrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-86.&#039;&#039;&#039; Elf vorzügliche Zweimalgeborene bewirtet man mit Ghee-Milchreis, ebenso Linga-Träger, Bedürftige und andere. Man selbst isst mit den Dienenden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-87.&#039;&#039;&#039; … und schläft während des Restes der Nacht. Dies wiederholt man Tag für Tag, vierundsechzig oder achtundvierzig Tage …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-88.&#039;&#039;&#039; … vierundzwanzig Tage und Nächte oder zwölf Tage, nachdem man die Dauer zuvor nach dem Gewicht der Aufgabe beschlossen hat. Am Ende verehrt man besonders …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-89.&#039;&#039;&#039; … Shiva, bringt das volle Schlussopfer dar und begießt den Auftraggeber mit dem Wasser des Befriedungskruges oder besprengt damit Elefanten und andere Tiere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-90.&#039;&#039;&#039; Den Herrn im Feuer und im Krug verabschiedet man in den Herzlotus. Dann erfreut der Auftraggeber den Lehrer und die weiteren Beteiligten nach seinen Mitteln mit Land, Gold und Gewändern …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-91.&#039;&#039;&#039; … ebenso andere Brahmanen und Linga-Träger. Durch Aghoreshas Gnade soll er seine gewünschten Ziele erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Aussage und Zitatanfang.&#039;&#039;&#039; Durch Aghoras Opfer sollen die Schrecken für ihn zweifellos zur Ruhe kommen. Hierzu wird auch gesagt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-92.&#039;&#039;&#039; „Man kann auch Aghoresha allein oder Aghorastra allein nach dieser Ordnung verehren und ihm opfern und so das Ersehnte verwirklichen.“ &#039;&#039;Ende des Zitats.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-93.&#039;&#039;&#039; Das allgemeine Opfer wurde beschrieben; nun folgen besondere Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das allgemeine Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besondere Ritualformen ===&lt;br /&gt;
Die folgenden Verfahren richten sich auf einzelne Anliegen. Mengen, Zeiten und Erfolgsbehauptungen werden als Angaben des historischen Textes bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-94.&#039;&#039;&#039; Ein von selbst entstandenes oder von einem Seher gestiftetes Linga badet man mit hundert Prastha frisch gemolkener Kuhmilch …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-95.&#039;&#039;&#039; … und vollzieht die höchste Verehrung nach der Ordnung der Dienste. Nachts bringt man die Geister-Bali-Gabe wie beschrieben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-96.&#039;&#039;&#039; Erneut verehrt man den Gott im Linga, im Bild oder auf dem Tuch. Das Linga mit einem Grasbündel berührend, wiederholt man Aghora achthundertmal …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-97.&#039;&#039;&#039; … und ebenso Aghorastra. In der Feuergrube opfert man mit Durva, Ghee, Sesam, Milchreis und Gerste jeweils hundertachtmal, an die Aufgabe denkend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-98.&#039;&#039;&#039; Elf Zweimalgeborene bewirtet man wohlschmeckend und mit Gaben. Man spricht: „Möge der erhabene Herr in Aghora-Gestalt mit seiner Waffe mir gnädig sein!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-99.&#039;&#039;&#039; Dieses Opfer vollzieht man fünfundzwanzig Tage. Nach einer besonderen abschließenden Verehrung beendet man es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-100.&#039;&#039;&#039; Schreckliches Leid, ergreifende Mächte, Krankheiten, vorzeitiger Tod, Heimsuchungen, Seuchen und durch Schadenzauber verursachte Bedrängnisse sollen dadurch beruhigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-101.&#039;&#039;&#039; Lebensdauer, Gesundheit und Herrschaftskraft sollen entstehen. Diese höchste Opferordnung ist für den beschrieben, der die Mittel dazu besitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-102.&#039;&#039;&#039; Für jemanden mit geringeren Mitteln gilt sie um ein Viertel vermindert oder mit der Hälfte. Ausschließlich zur Beruhigung von Krankheit begießt man mit zehn Prastha Kuh-Ghee …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-103.&#039;&#039;&#039; … unter Aghora oder den Brahman-Mantras, dem Rudra-Text oder den reinigenden Hymnen; danach mit Milch. &#039;&#039;Die weiteren genannten Rezitationen werden hier nur bezeichnet, nicht ausgeschrieben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-104.&#039;&#039;&#039; Ringsum bestreicht man das Linga mit einer Paste aus Sandel, Adlerholz und Kampfer und verehrt es mit unversehrten Bilva-Blättern und duftenden Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-105.&#039;&#039;&#039; Mit schwarzem Adlerholz, Kampfer und Harz räuchert man, entzündet Ghee-Lampen und bringt Milchreis und weitere …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-106.&#039;&#039;&#039; … vier Arten von Speisegaben dar. Man übt tausend Wiederholungen und opfert tags und nachts hundertachtmal Ghee im Feuer. &#039;&#039;Die Tagesangabe ist in der IAST-Lesung auffällig; diese Auflösung bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-107.&#039;&#039;&#039; Ebenso viele Bilva-Hölzer, elf Gaben gekochter Opferspeise und das volle Schlussopfer werden dargebracht. Das Bestreichen mit der Asche soll alle Krankheiten beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-108.&#039;&#039;&#039; Vierzig Tage solcher Verehrung sollen alle Erkrankungen aufheben. Nun wird die Beruhigung von Krankheiten bei Elefanten, Pferden und Vieh gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung innerhalb 30-108.&#039;&#039;&#039; Ausschließliche Beruhigung von Krankheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-109.&#039;&#039;&#039; Mit vorausgehendem Entschluss vollzieht man das Krugopfer wie zuvor. Das Linga wird mit den fünf Nektarstoffen, den fünf Kuhprodukten, Duft- und Fruchtwasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-110.&#039;&#039;&#039; … an den drei Tagesübergängen gebadet. Man bringt Ghee und Milchreis dar und opfert Brennholz, Ghee, Milch, Sesam und Milchreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-111.&#039;&#039;&#039; Mrityunjaya, Aghorastra und Hamsa werden achthundertmal wiederholt. Nachts streut man Bali aus, einundzwanzig Tage lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-112.&#039;&#039;&#039; Das besprochene Krugwasser gibt man Elefanten und Pferden zu trinken und besprengt jedes Tier damit. Dadurch sollen ihre Bedrängnisse beruhigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Befriedung für Elefanten und Pferde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-113.&#039;&#039;&#039; Ist Gedeihen das Ziel, fasst man wie zuvor den Entschluss und verehrt den nach Westen gewandten Shiva. Mit frischem Kuh-Ghee …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-114.&#039;&#039;&#039; … fünfundzwanzig Prastha, begießt man ihn ordnungsgemäß. Von den als höchste und weiteren beschriebenen Verehrungsstufen wählt man täglich nach den eigenen Möglichkeiten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-115.&#039;&#039;&#039; … eine und verehrt ihn hingebungsvoll im Linga, im Krug und im Bild. Mit unversehrten Bilva-Blättern, die Dreizacken gleichen, ehrt man Shiva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-116.&#039;&#039;&#039; Morgens wiederholt man den Mantra tausendachtmal. Palasha-Holz, Ghee, gekochte Opferspeise und schwarzen Sesam …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-117.&#039;&#039;&#039; … opfert man jeweils hundertachtmal, vierzig Tage lang. Nach einer Gabe entsprechend den eigenen Mitteln soll man unvergleichliches Gedeihen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-118.&#039;&#039;&#039; … erlangen; bei Verdoppelung oder Verdreifachung soll große Fülle entstehen. Zum Schutz des eigenen Heeres vollzieht man das Krugopfer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung innerhalb 30-118.&#039;&#039;&#039; Gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-119.&#039;&#039;&#039; … und verehrt ringsum acht Krüge, in denen Bhishana und die weiteren Gestalten gegenwärtig sind. Sie sind mit Gewändern, jungen Zweigen, Früchten und Gold versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-120.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor badet man das Linga ordnungsgemäß mit zehn Prastha Milch und Ghee, den fünf Nektarstoffen und den fünf Kuhprodukten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-121.&#039;&#039;&#039; Linga und Sockel werden mit fein verriebenem Sandel, Adlerholz und Kampfer, mit Safran darüber, bestrichen. Mit schönen Bilva-Trieben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-122.&#039;&#039;&#039; … und Mengen duftender Blumen, beginnend mit Oleander, bedeckt man es, ebenso mit Girlanden, Goldbändern und seidenen oder anderen Gewändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-123.&#039;&#039;&#039; Besonders bringt man Räucherwerk aus Harz, Adlerholz und Kampfer dar. Ghee-Lampen und Speisegaben werden nach den eigenen Mitteln angeboten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-124.&#039;&#039;&#039; Banyan-, Udumbara-, Ashvattha- und Plaksha-Hölzer sowie Palasha, Durva, Senf, Sesam, Ghee und Ghee-Milchreis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-125.&#039;&#039;&#039; … opfert man nachts der Reihe nach jeweils hundertachtmal. An jedem Krug wiederholt man Aghorastra achttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-126.&#039;&#039;&#039; Mit einem Grasbündel besprengt man aus diesen Krügen die eigenen Heerführer und die übrigen Beteiligten, ihre Waffen, Elefanten und Pferde und spricht Segensworte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; So soll das eigene Heer geschützt sein und im Kampf die Gegner besiegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Schutz des eigenen Heeres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30-127½.&#039;&#039;&#039; Für den Kenner Aghorastras, so lautet die Verheißung, gibt es keine Bedrängnis durch Gift und keine Furcht vor Schlangen, keine Heimsuchung durch Schadenzauber, Krankheiten, Feinde, Wasser oder Feuer, kein Leid durch Totengeister und andere Wesen und keine Trennung von geliebten Menschen. &#039;&#039;Die abschließende Halbversmarke bleibt original erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, das dreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die furchterregenden Bilder stehen hier im Dienst des erhofften Schutzes. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann die ausdrückliche Zuwendung zu den Verehrenden in 30-41 ein hilfreicher Bezugspunkt sein: Auch Angst darf in einer Haltung von Vertrauen betrachtet werden. Die beschriebenen Rituale und ihre umfassenden Wirkungsversprechen bleiben dabei von heutiger persönlicher Besinnung und von medizinischer Versorgung unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 31: [[Shiva]]-Waffen, Vyomavyapin und Skanda ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel verbindet unterschiedliche Mantraformen: Schutzformeln Shivas, den „Raumdurchdringenden“ Vyomavyapin, die Bijas Pinda und Chintamani sowie die Verehrung [[Skanda]]s. Lange Lautanweisungen stehen neben philosophischen Anrufungen und anschaulichen Meditationsbildern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-1.&#039;&#039;&#039; Shiva selbst mit dem Ausstoßlaut am Ende heißt Shiva-Waffe. Der zweite Laut der sechsten Gruppe, mit dem Anfang der vierten und einer halben Matra verbunden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-2.&#039;&#039;&#039; … wird mit den Anfangslauten der ersten und fünften Gruppe zusammengesetzt. So entsteht die zweilautige Pashupata-Waffe, die alles Unheil beseitigen soll. &#039;&#039;Lautchiffrierte Bildung; keine zusätzliche ausgeschriebene Formel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-3.&#039;&#039;&#039; An ihren Anfang setzt man das Shiva-Bija zusammen mit der Shiva-Waffe. Durch [[Japa]] und weitere Handlungen soll diese göttliche Formel alle Hindernisse beseitigen und Befreiung verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-4.&#039;&#039;&#039; Vamadeva ist der Seher beider Waffen, Shiva selbst die Gottheit und Pankti das Versmaß. Durch hunderttausend Wiederholungen sollen sie wirksam werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-5.&#039;&#039;&#039; Ihre Anwendungen entsprechen denen Aghorastras. Der Anfang der achten Gruppe, mit Erde und dem dritten Vokal samt Bindu verbunden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung innerhalb 31-5.&#039;&#039;&#039; Zu Pashupata-Waffe und Shiva-Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-6.&#039;&#039;&#039; … ist als erstes Bija bezeichnet. Der Anfang der sechsten Gruppe ist das zweite; der Anfang der achten mit dem fünften Vokal das dritte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-7.&#039;&#039;&#039; Dazu Panzer und Waffe: So gilt die Pashupata-Waffe als fünfsilbig. Prana mit Bindu und Nada sowie der Weiße mit Ausstoßlaut, weiß leuchtend …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-8.&#039;&#039;&#039; … werden im Herzlotus meditiert: Dies ist der aus Shiva bestehende Bewusstseinsmantra. Danach Pranava, das Wort „Tat“ und „dem großen Herrn“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-9.&#039;&#039;&#039; … „mögen wir erkennen“, „über den an Rede Reinen meditieren wir“, dann „uns“, „Rudra“ und „möge anregen“ mit vorangestelltem Pra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-10.&#039;&#039;&#039; Wasser mit dem dreizehnten Vokal, verbunden mit Wind, und das Ende der sechsten Gruppe werden erschlossen; davor steht Tara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-11.&#039;&#039;&#039; Das Wort „Raum“ im Dativ, „mögen wir erkennen“, der Weiße mit dem sechsten Vokal und der letzte Laut mit dem Ende der sechsten Gruppe …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-12.&#039;&#039;&#039; … „dem Feinen“ im Dativ, „wir meditieren“ und die Fortsetzung wie zuvor: So entsteht die als Shiva bezeichnete Savitri. &#039;&#039;Die Verse bilden zwei Gayatri- beziehungsweise Savitri-Formeln durch Wörter und Lautchiffren. Nur die erkennbaren Sinnteile werden übersetzt; eine vollständige Sanskritformel wird nicht rekonstruiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung und Abschnittsbezeichnung.&#039;&#039;&#039; Beide werden in der Shiva-Verehrung angewendet. Savitri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Vyomavyapin, der Raumdurchdringende ===&lt;br /&gt;
Der lange [[Mantra]] preist Shiva durch Namen, Anreden und wiederholte Lautfolgen. Der Quelltext zählt seine Bestandteile einzeln; diese Konstruktionsanweisungen bleiben Teil der Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-13.&#039;&#039;&#039; Ich werde den Mantra namens Vyomavyapin erklären. Er entfaltet sich in einundachtzig Wörtern beziehungsweise Abschnitten und zählt dreihundertachtundsechzig Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-14.&#039;&#039;&#039; Der erste Abschnitt ist Tara. Dann das Ende der siebten Gruppe, verbunden mit Haut …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-15.&#039;&#039;&#039; … und dem dreizehnten Vokal; wiederum das Ende der sechsten Gruppe mit „dem Durchdringenden“: Dies ist der fünfsilbige zweite Abschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-16.&#039;&#039;&#039; „Dem Raumgestaltigen“ und „dem Alldurchdringenden“ sind zwei fünfsilbige Abschnitte; „Shivaya“, „dem Shiva“, ist dreisilbig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-17.&#039;&#039;&#039; Mit „Ananta“ und „Anatha“ im Dativ entstehen zwei viersilbige Abschnitte; „dem auf nichts Gestützten“ bildet mit fünf Lauten den achten Abschnitt. &#039;&#039;Anatha kann „ohne Herrn“ beziehungsweise „herrlos“ bedeuten; der Name wird nicht zu Natha verändert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-18.&#039;&#039;&#039; Dhruva und Shashvata im Dativ ergeben drei- und viersilbige Abschnitte: „dem Festen“, „dem Ewigen“. Dann „dem auf dem [[Yoga]]-Sitz Ruhenden“ und „dem beständig Übenden“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-19.&#039;&#039;&#039; … mit acht und fünf Lauten; „dem von Meditation Lebenden“ mit fünf. Der grundlegende Fünfsilbige mit Tara am Anfang ergibt einen sechssilbigen Abschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-20.&#039;&#039;&#039; „Dem Ursprung von allem“ bildet einen fünfsilbigen Abschnitt; „Shivaya“ einen dreisilbigen. Danach die fünf mit Ishana beginnenden Namen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-21.&#039;&#039;&#039; … verbunden mit „dem Haupt“, „dem Gesicht“, „dem Herzen“, „dem Verborgenen“ und „der Gestalt“: Ihre Zahlen beginnen mit sechs, sieben und sieben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-22.&#039;&#039;&#039; … und enden mit vier und vier. So entstehen fünf Abschnitte. Tara und zweimal das Verehrungswort bilden einen fünfsilbigen Abschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-23.&#039;&#039;&#039; „Dem Geheimsten des Geheimen“ zählt sechs Laute, „dem Hüter“ zwei. „Dem Unvergänglichen“ hat fünf, „dem Herrn aller Wissenskräfte“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-24.&#039;&#039;&#039; … sieben; „dem durch alle Yogawege Erkannten“ acht, „dem Lichtgestaltigen“ fünf und „dem auf den höchsten Herrn Gerichteten“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-25.&#039;&#039;&#039; … acht. „O höchster [[Atman]]“ ist viersilbig; „du Bewusstlose, Bewusste“ gilt als siebensilbiger Abschnitt. &#039;&#039;Die weiblichen Wortformen der letzten Verbindung sind auffällig; sie werden nicht stillschweigend maskulinisiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-26.&#039;&#039;&#039; Zweimal „im Raum“ ergibt vier Laute, ebenso zweimal „o Durchdringender“. Zweimal „o Gestaltloser“ hat sechs; dann folgt die doppelte erste Bezeichnung. &#039;&#039;Welcher Ausdruck mit dem letzten Rückverweis gemeint ist, bleibt örtlich unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-27.&#039;&#039;&#039; Zweimal „Glanz“ hat vier Laute, ebenso zweimal „Licht“. „O Gestaltloser“, „o Feuerloser“ und „o Rauchloser“ haben je drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-28.&#039;&#039;&#039; „Ohne Asche“, „ohne Anfang“, dreimal Na und dreimal Dhu sind weitere vier dreisilbige Abschnitte des Herrn. &#039;&#039;Die letzten beiden sind Lautfolgen ohne gesicherte Wortbedeutung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-29.&#039;&#039;&#039; Mit Tara beginnen die Abschnitte Erde, Zwischenraum und Himmel, der Reihe nach zwei-, drei- und zweisilbig. „O Unvergänglicher“ zählt vier Laute, „Vergehen“ drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-30.&#039;&#039;&#039; „Ursprung des Vergehens“ ist fünfsilbig, „Shiva“ zweisilbig, ebenso „Sharva“. So sollen die Lehrer die Abschnitte kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-31.&#039;&#039;&#039; „Maheshvara“ hat vier Laute; dann „Mahadeva“, „Herr des wahren Seins“ mit fünf und „großer Glanz“ mit vier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-32.&#039;&#039;&#039; „Herr des Yoga“ hat fünf Laute, zweimal „befreie!“ vier; die doppelte erste Bezeichnung sechs, zweimal „alles“ vier. &#039;&#039;Auch hier bleibt der Bezug der ersten Bezeichnung unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-33.&#039;&#039;&#039; Zweimal „Bhava“ hat vier Laute, „Bhavodbhava“ ebenfalls vier; dann der achtlautige Abschnitt „der allen Wesen Glück schenkt“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-34.&#039;&#039;&#039; „Der allen Gegenwart schenkt“ ist siebensilbig, „jenseits von Brahma, [[Vishnu]] und Rudra“ achtsilbig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-35.&#039;&#039;&#039; Zweimal „Unverehrter“ und zweimal „Geweihter“ bilden je einen achtlautigen Abschnitt; „zuvor Bestehender“ einen vierlautigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-36.&#039;&#039;&#039; Zweimal „Zeuge“ hat vier Laute, ebenso zweimal Turu. „Patanga“ hat drei, zweimal Pinga vier. &#039;&#039;Patanga kann unter anderem Sonne oder fliegendes Wesen heißen; Pinga bezeichnet gelblich braune Farbe, Turu bleibt eine Mantralautfolge.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-37.&#039;&#039;&#039; Zweimal „Wissen“, zweimal „Klang“ und zweimal „fein“ bilden drei vierlautige Abschnitte; dann je zweimal Shiva und Sharva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-38.&#039;&#039;&#039; „Alles Gebender“ hat drei Laute, „Om, Verehrung, Verehrung“ fünf. „Shivaya“ ist dreisilbig: So sollen hervorragende Lehrer es kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-39.&#039;&#039;&#039; Zweimal das Verehrungswort mit Tara davor gilt als fünfsilbiger Abschnitt. So sind der Reihe nach die einundachtzig Abschnitte zu verstehen. &#039;&#039;Die Zählung wird als Aussage der Quelle bewahrt; wegen unklarer Rückverweise wird keine als gesichert ausgegebene Vollform neu zusammengesetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-40.&#039;&#039;&#039; Tara und „dem Selbst von allem“ mit der Lautklasse bilden den Herzmantra. Man spricht den zweiten Abschnitt, verbunden mit Shiva und Brahma …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-41.&#039;&#039;&#039; … und der eigenen Lautklasse: Dies ist der Kopf. Nun die Haarspitze: Man spricht den dritten Abschnitt und wiederholt zweimal „O Flammende“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-42.&#039;&#039;&#039; Mit der Lautklasse ist die Haarspitze gebildet. Dann nimmt man den vierten Abschnitt, spricht „Pingala“ und verbindet ihn mit der Lautklasse zum Panzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-43.&#039;&#039;&#039; Man spricht den fünften Abschnitt und Shiva- sowie Aghora-Waffe; mit der Lautklasse wird dies die Waffe. Dies sind die fünf Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-44.&#039;&#039;&#039; Für diesen Vyomavyapin-Mantra sind auch sechs Glieder nach der Lehre des Chandrajnana belegt. Sie werden nun der Reihe nach niedergeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln nach 31-44.&#039;&#039;&#039; „Om, raumdurchdringender Shiva! Om, Verehrung dem Selbst von allem, dem Höchsten, dem höchsten Herrn, dem Yoga und dem aus Yoga Entstehenden! Turu, Turu; Wahrheit, Wahrheit! Bhavodbhava, dem Vamadeva; du bringst alle Aufgaben zur Ruhe, Sadashiva, sei gnädig! Verehrung sei dir!“ Es folgen das doppelte Tha und „Verehrung dem Herzen“. Dann: „Shiva, für den Brahma-Kopf“, mit doppeltem Tha; „Om, du in Shivas Herzen Flammende“, mit doppeltem Tha; „Für die Flammende, für die Haarspitze: Vashat!“ &#039;&#039;Der Wechsel zwischen Anrede und Dativ folgt der Quelle; Turu und die Opferendungen sind keine gewöhnlichen deutschen Wörter.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-45.&#039;&#039;&#039; „Ich wende mich dem Shiva-wesentlichen Mahadeva zu, dem allwissenden, unvergänglichen Herrn, dem überaus Schrecklichen: dem glückverheißenden gelbbraunen Panzer.“ &#039;&#039;Die Satzverbindung der Gottesanrufung mit dem Panzer ist dicht und nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Panzer- und Augenformel nach 31-45.&#039;&#039;&#039; „Komm, Pingala, großer Panzer! Auf Shivas Geheiß binde das Herz, flamme, wirble! [[Shakti]], Vajra-Träger, Vajra-Schlinge, Vajra-Gestalt! In ihn eingetreten, bringe alle Bösen zum Stillstand! Hum, Phat! Für Pingala, für den Panzer: Hum!“ Dann: „Om, Jum, Sam, dem Lichtgestaltigen, für die drei Augen: Vaushat!“ Als Waffe gilt Aghorastra wie zuvor. &#039;&#039;Der Personenbezug „in ihn“ wird im Sanskrit nicht näher bestimmt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-46.&#039;&#039;&#039; Shiva ist seine Gottheit, Shakti sein Seher, Gayatra sein Versmaß. Darüber hinaus soll keine andere Zuordnung erwogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-47.&#039;&#039;&#039; Der erste Laut der sechsten Gruppe, auf dem Erd-Bija, mit dem fünften Vokal und Bindu; Wasser mit Ausstoßlaut, Wasser und Wind, verbunden mit Dvadashanta …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-48.&#039;&#039;&#039; … das Ende der sechsten Gruppe, „dem Durchdringenden“ und die Geliebte des Feuers: Dieser mit Tara beginnende Zehnsilbige besteht aus Shiva Vyomavyapin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-49.&#039;&#039;&#039; Tara, der zweite Vokal sowie die Vokale in den Zahlen vier und sechs, Vyomavyapin im Dativ und Tara am Ende: Dies ist eine zehnsilbige Form. &#039;&#039;Die beiden Verse beschreiben verschiedene Lautbildungen; sie werden nicht vereinheitlicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-50.&#039;&#039;&#039; Nachdem man mit der Shiva-Waffe die Hände gereinigt hat, setzt man die zehn Vyomavyapin-Laute der Reihe nach auf die Finger, beginnend bei den Daumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-51.&#039;&#039;&#039; Auf Kopf, Augen, Ohren, Nase, Mund, Kehle, Herz, Nabel, Geschlecht und Füße setzt man die zehn mit Bindu versehenen Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-52.&#039;&#039;&#039; Die sechs Glieder werden auf Herz und die weiteren Orte gesetzt. Mit der Shiva-Waffe schützt man die Richtungen und vollzieht Verehrung, Japa und die weiteren Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-53.&#039;&#039;&#039; Zuerst empfängt man vom [[Guru]] die Nirvana-, Samaya- oder Sadhaka-Einweihung bis zum abschließenden Begießen. Dann verwirklicht man den Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-54.&#039;&#039;&#039; Dreimal täglich badend verehrt man Shiva im Linga mit fünf Umkreisen, beginnend beim Sitz, durch die beschriebenen Dienste nach seinen Mitteln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-55.&#039;&#039;&#039; Der erste Umkreis besteht aus Gestalten und Gliedern, der zweite aus den acht Wissensherren, der dritte aus Nandisha und den weiteren Begleitern, der vierte aus zehn Weltenhütern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-56.&#039;&#039;&#039; Der fünfte besteht aus deren Waffen, wie in der späteren Ritualordnung beschrieben. Den Vyomavyapin-Mantra wiederholt man einundachtzigtausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Abschnittsbezeichnung innerhalb 31-56.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Mantraverwirklichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-57.&#039;&#039;&#039; Ein Zehntel davon wird mit dem Zehnsilbigen verbunden; man opfert Palasha-Holz, Ghee, Sesam und Milchreis. So soll die vorbereitende Übung gelingen. &#039;&#039;Die Zuordnung des Zehntels zu Wiederholung und Opfer ist knapp.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-58.&#039;&#039;&#039; Auch ohne vorbereitende Großübung soll dieser Mantra dem hingebungsvollen Shiva-Verehrer das Ersehnte verwirklichen – um wie viel mehr nach dem beschriebenen Japa!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-59.&#039;&#039;&#039; Verdoppelte, verdreifachte oder vervierfachte Übung soll große Vollendung bringen. Eine Million Wiederholungen sollen die Kräfte des Kleinwerdens und die weiteren Fähigkeiten verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-60.&#039;&#039;&#039; Sieben Wiederholungen sollen alle Krankheiten, acht alle ergreifenden Mächte, zehn weitere die Fallsucht beseitigen. &#039;&#039;Die letzte Zahl kann als achtzehn gelesen werden; der knappe Wortlaut bleibt als „zehn weitere“ erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-61.&#039;&#039;&#039; Schon durch Rezitation soll Sadashivas Mantra Gifte beseitigen. Man betrachtet Sadashiva in Einheit mit sich selbst und vollzieht die Handlungen zur Verwirklichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-62.&#039;&#039;&#039; Für Befriedung betrachtet man ihn weiß, für Gedeihen, Beeinflussung und Heranziehung rot, für Erstarrung gelb und für Vertreibung rauchfarben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-63.&#039;&#039;&#039; Für Tötung schwarz, für Sieg über Feinde sonnengleich; für Befreiung wie Muschel, Kunda-Blüte, Mond, Lotusfaser und Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-64.&#039;&#039;&#039; Wer ihn beständig im innersten Herzlotus betrachtet, soll vom Daseinskreislauf frei werden. Welche Handlung man auch wünscht, durch entsprechende Feueropfer und Japa …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-65.&#039;&#039;&#039; … soll man sie mühelos innerhalb einer Monatshälfte verwirklichen. Mit den im Kapitel über die Zusätze beschriebenen Materialien opfert man täglich hundertachtmal; so soll die jeweilige Handlung gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Vyomavyapin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Pinda und Chintamani ===&lt;br /&gt;
Die beiden Bijas werden als verdichtete göttliche Kräfte vorgestellt. Die zahlreichen Anwendungen gehören zur historischen Rituallehre; ihre Formeln bleiben überwiegend chiffriert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-66.&#039;&#039;&#039; Isha mit Aja, Anugraha mit Feuer, der achte Laut mit Bindu und Nada … &#039;&#039;Die Wortform beim achten Laut ist auffällig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-67.&#039;&#039;&#039; … bilden Pinda, das Juwel unter den Bijas, das alle Ziele verwirklichen soll. Mit seinen langen Vokalen entstehen der Reihe nach sechs Glieder samt ihren Lautklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-68.&#039;&#039;&#039; Angiras ist sein Seher, Daivi-Gayatra sein Versmaß. Die Gottheit ist der Vajra, strahlend wie das Feuer der Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-69.&#039;&#039;&#039; Er hat sechs Spitzen, scharfe Enden und schneidende Kanten und vermag alle gegnerischen Waffen und Geschosse zu zerbrechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-70.&#039;&#039;&#039; Hunderttausend Wiederholungen bilden die Vorbereitung, ein Zehntel Sesamopfer. Pinda wird in Vajra-Gestalt inmitten der Mond- und Indrakreise betrachtet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-71.&#039;&#039;&#039; … gelb und von Flammenkränzen erfüllt, alle Feinde zum Stillstand bringend. Im Mund eines Gegners, in einem Heer, bei brünstigen Elefanten, Büffeln und anderen Tieren …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-72.&#039;&#039;&#039; … wird Pinda, im Feuer der Mond- und Indrakreise, gelb und flammenumgeben gedacht und rezitiert. Es soll das jeweils Betroffene sofort zum Stillstand bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-73.&#039;&#039;&#039; Mit Wind und Feuer verbunden meditiert soll Pinda Erstarrung bewirken; bei einem von einer Macht Ergriffenen soll es dessen Befreiung bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-74.&#039;&#039;&#039; Wo es mit Rochana auf Stoff oder einem anderen Träger geschrieben und verehrt wird, sollen ergreifende Mächte, Krankheit, Schlangen und Schadenzauber das Haus verlassen. &#039;&#039;Die Krankheiten werden in der Quelle wiederholt genannt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-75.&#039;&#039;&#039; Im Indra-Kreis soll Pinda eine erhobene Waffe stillstellen. Im Wasserkreis, ohne Feuer und Anugraha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-76.&#039;&#039;&#039; … auf dem Kopf eines Giftgebissenen eingesetzt, soll es sofort Gift vernichten. Im Indra-Kreis innerhalb eines Lotus schreibt man Pinda und in dessen Mitte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-77.&#039;&#039;&#039; … den Namen, mit dem Lebenslaut durchflochten. Auf die Blätter, in der Folge Westen, Norden, Süden, Osten und Mitte, schreibt man die Buchstaben des Herrn der Vögel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-78.&#039;&#039;&#039; Tara, Samvartaka mit Auge, Parshva und Thau bilden den fünfsilbigen Mantra des Vogelherrn. Seine Anwendung wird später beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-79.&#039;&#039;&#039; In Wind-, Feuer-, Rakshasa- und Sharva-Richtung setzt man die mit Ya beginnende und bei Va endende Lautfolge mit Bindu. Außen umschließt man das Ganze dreimal mit dem linken Auge samt Bindu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-80.&#039;&#039;&#039; Mit einer goldenen Nadel schreibt man es auf Birkenrinde, mit Rochana-Paste, befeuchtet durch Kuhmistwasser, unter einem Gedeihen fördernden Gestirn oder einer günstigen Verbindung. &#039;&#039;Die erste Terminbezeichnung ist nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-81.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung und tausendacht Japa- und Feueropferhandlungen umwickelt man es mit Gold beziehungsweise dem genannten Edelmetall und formt ein Amulett.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-82.&#039;&#039;&#039; An Hand, Hals oder Kopf getragen soll es alle Wünsche, Lebensdauer, Gesundheit, Sieg, Wohlstand, Fülle und Kinder schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-83.&#039;&#039;&#039; Es soll Furcht vor Geisterwesen, ergreifenden Mächten, Dieben, Feinden, Wasser und Feuer beseitigen und seinen Träger stets vor Löwen, Tigern und Elefanten schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-84.&#039;&#039;&#039; Auf ein altes, vom Wind fortgetragenes Blatt schreibt man es ohne Bindu, Mondkreis und die mit Ya beginnenden Laute …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-85.&#039;&#039;&#039; … mit einer schwarzen Krähenfeder; dies soll Feinde vertreiben. Für Vertreibung und ähnliche Handlungen wiederholt man Pinda, vom Zornfeuer umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-86.&#039;&#039;&#039; Raum mit der beschädigt bezeichneten Shri-Verbindung, Feuer und Halbmond heißt Zornfeuer-Bija. Auf ein Neemblatt schreibt man ebenso mit Krähenkot, dem durch „Körperfeuer“ bezeichneten Stoff …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-87.&#039;&#039;&#039; … und Federn beziehungsweise Körperteilen der Krähe; die beschriebene Räucherung soll zwischen zwei Personen Zwietracht erzeugen. Mit Gift sowie Haaren von Katze, Mungo, Schlange, Pferd und Büffel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-88.&#039;&#039;&#039; … vermischt mit Neemblättern räuchert man für Zwietracht. Pinda, von Zornfeuer umschlossen, schreibt man auf ein Neemblatt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-89.&#039;&#039;&#039; … mit blutbenetztem Gift und opfert es im Scheiterhaufenfeuer zur Tötung. Von Pasha am Anfang und Ende und von langem Zornfeuer umschlossen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-90.&#039;&#039;&#039; … wird Pinda für Befriedung, besonders zur Beruhigung von Schadenzauber, wiederholt. Zur Beruhigung von Krankheit wiederholt man es, von Kumbha umschlossen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … inmitten des Mondkreises, weiß leuchtend wie Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Pinda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-91.&#039;&#039;&#039; Samvarta mit Visha, Feuer und Haut, mit dem Ende von Sadya und einer Halbmondkrone …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-92.&#039;&#039;&#039; … ist das Bija namens Chintamani. Maharudra ist seine Gottheit, Tumburu sein Seher und Gayatra sein Versmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-93.&#039;&#039;&#039; Hunderttausend Wiederholungen bilden die Vorbereitung, ein Zehntel davon Sesamopfer. Dieses Bija ohne Prana und Anugraha, mit langen Vokalen verbunden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-94.&#039;&#039;&#039; … bildet die sechs Glieder mit ihren Lautklassen; mit Bindu die drei Augen. Auch hier reicht die Gliederfolge bis zur Waffe. Man betrachtet ihn rot leuchtend auf einem roten Lotus auf dem Shiva-Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-95.&#039;&#039;&#039; Er ist achtarmig und dreiäugig und hält Pfeil, Dreizack, Feuer, Schlange, Beil, Schwert, Schädelschale und Bogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-96.&#039;&#039;&#039; Sein Schmuck ist rot, sein Gewand ein Tierfell; er trägt Haarflechten und den Mond am Scheitel. Furchterregend, doch mit freundlichem Gesicht, soll er betrachtet werden, schön an allen Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-97.&#039;&#039;&#039; An den Staubfadenspitzen stehen die Glieder, auf den Richtungsblättern die Göttinnen, auf den Eckblättern seine Botinnen, alle von anmutiger Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-98.&#039;&#039;&#039; Jaya, Vijaya, Ajita, Aparajita, [[Durga]], Subhaga, Karali und Mohani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-99.&#039;&#039;&#039; Außen folgen die zehn Weltenhüter, der Hindernisherr, Virabhadra und die Mütter, dann deren Waffen. Mit vier Umkreisen verehrt man ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-100.&#039;&#039;&#039; Durch die Dienste nach den eigenen Mitteln soll der Mantra verwirklicht werden. Für den in Japa, Meditation und Verehrung Vertieften gelten folgende Anwendungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-101.&#039;&#039;&#039; Das Bija in einer lodernden Feuerstadt auf dem Kopf eines Ergriffenen gedacht, soll bei der Rezitation Erschütterung und augenblickliche Befreiung von der ergreifenden Macht bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-102.&#039;&#039;&#039; Mit dem Namen einer Frau verbunden und in ihrer Yoni gedacht soll es Beeinflussung bewirken. Man stellt sich selbst im Bija-Feuer vor, das sich in Feuer- und Windstadt befindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-103.&#039;&#039;&#039; Dies soll sich selbst oder einem anderen umfassenden Schutz gewähren. Schwarz in Ohr, Augen und Bauch gedacht, bei einem Schädigungsritual …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-104.&#039;&#039;&#039; … soll das Bija Taubheit, Blindheit und Schmerzen hervorrufen. Als Feuer im Körper des Feindes meditiert soll es ihn verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-105.&#039;&#039;&#039; Im Feuer- und Windkreis des Herzens betrachtet soll es eine Frau beeinflussen. Ein mit Namen und Bija versehenes Diagramm, im Mund eines aus Ton gefertigten Bhairava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-106.&#039;&#039;&#039; … soll die Sprache des Feindes stillstellen; die folgende Verbindung über Verwirrung und ein Erdengehäuse ist unklar. In einem Krug mit drei süßen Stoffen soll es Hunger, Durst und Fieber beseitigen. &#039;&#039;Der mittlere Teilsatz bleibt unübersetzbar; er wird nicht durch eine erschlossene Anwendung ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-107.&#039;&#039;&#039; Sechseckig auf dem Kopf eines Gebissenen meditiert, führt man es dreimal bis zu den Füßen hinab und berührt ihn; dadurch soll Gift sofort beseitigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-108.&#039;&#039;&#039; Das Bija ohne aufwärtsgerichtetes Feuer und Visha, weiß und Nektar verströmend, an Kehle und linker Hand meditiert, soll Gift, Tod und Alter beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-109.&#039;&#039;&#039; Das Bija steht in der Mitte eines Sechsecks, ohne Feuer, Wind und weitere Bestandteile. In die sechs Ecken kommen die durch das fehlende aufwärtsgerichtete Feuer und die weiteren Bezeichnungen bestimmten Formen, mit Feuer verbunden. &#039;&#039;Die Abwandlungsregel ist widerspruchsanfällig und hier nicht vollständig auflösbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-110.&#039;&#039;&#039; Außen liegt der Erdkreis. Auf Birkenrinde wird es mit Rochana verehrt beziehungsweise geschrieben, nach der Ordnung des Pinda-Diagramms zum Amulett gemacht und verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-111.&#039;&#039;&#039; Dieses gleicht dem Wunschjuwel Chintamani und soll wie zuvor alle Ziele verwirklichen. Nun Pranava, das Wort Vachas, Karni, Nabel und Wasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Skanda, der göttliche Heerführer ===&lt;br /&gt;
Skandas Gestalten reichen vom Kind auf Shivas Schoß bis zum vielarmigen Heerführer. Die Verehrung verbindet diese Bilder mit Gefolge, Wissenskräften und einer regelmäßigen Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-112.&#039;&#039;&#039; … auf dem Rudra-Vokal, mit abschließendem Verehrungswort: Dies ist Guhas siebensilbiger Mantra. Vishvamitra ist sein Seher, Ushnih sein Versmaß …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-113.&#039;&#039;&#039; … Shanmukha seine Gottheit. Zehntausend Wiederholungen je Laut bilden die Vorbereitung, ein Zehntel davon Sesam-Ghee-Opfer; die Verehrung folgt der beschriebenen Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-114.&#039;&#039;&#039; Guha wird sechs- oder eingesichtig, mit zwölf Augen und Armen, vierarmig oder zweiarmig, mit rotem Schmuck betrachtet … &#039;&#039;Die Zahlen sind als unterschiedliche Bildformen aufgeführt, nicht als eine einzige Gestalt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-115.&#039;&#039;&#039; … als Jüngling, Knabe oder Kind, stets lächelnd. In den unteren Händen hält er Lotusse, oben Speer und Hahn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-116.&#039;&#039;&#039; Vierarmig und auf einem Lotussitz befindlich wird Skanda so betrachtet. Oder rechts Lotus und Speer, links Zitronatzitrone …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-117.&#039;&#039;&#039; … und Schlinge: ein junger, eingesichtiger, vierarmiger Guha. Eine weitere Form zeigt rechts Furchtlosigkeit und hält Lotus und Speer, links Segen und Wurfspeer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-118.&#039;&#039;&#039; … sowie Donnerkeil; sie ist sechsarmig und sitzt auf dem Lotussitz. Shanmukha kann auch stehend und sechs- oder eingesichtig betrachtet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-119.&#039;&#039;&#039; Mit den rechten Händen zeigt er Furchtlosigkeit und trägt Speer, Dreizack, Pfeile, Donnerkeil und Stachelstock. Links berührt die unterste Hand die Hüfte beziehungsweise zeigt Segen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-120.&#039;&#039;&#039; … darüber folgen Stab, Wurfspeer, Bogen, Glocke und Schlinge. So erscheint der Herr zwölfarmig. &#039;&#039;Die beiden Gesten der unteren linken Hand stehen in einer gemeinsamen Wortverbindung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-121.&#039;&#039;&#039; Mit Wurzel- und Gliedermantras badet man, vollzieht die Verehrung am Tagesübergang, reinigt Hände und Füße und schlürft rituell Wasser. An der Tür verehrt man zwei Hüter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufungen.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem Speerträger! Verehrung dem Vajra-Träger!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-122.&#039;&#039;&#039; Nach Eintritt und Platznehmen verehrt man den Hindernisherrn und den Guru. Man vollzieht die innere Verehrung, trägt das Stirnzeichen und nimmt Wasser, das Wurzel- und Gliedermantras trägt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-123.&#039;&#039;&#039; … zur Reinigung durch Besprengen von Kopf, Opfergrund und Materialien. Auf dem Bhadraka-Mandala verehrt man Shakti, Ananta-Sitz und dessen Bestandteile …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-124.&#039;&#039;&#039; … Dharma und die weiteren Kräfte, Lotusknolle, Stängel und Lotus, Sattva und die weiteren Gunas, Kreise und ihre Herren beginnend mit Brahma sowie die Shaktis beginnend mit Vidya, mit neun Lauten von Ya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-125.&#039;&#039;&#039; … bis Ksha, verbunden mit langen Vokalen und Halbmond. Man vergegenwärtigt und verehrt sie und setzt die beschriebene Skanda-Gestalt auf den Fruchtboden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-126.&#039;&#039;&#039; Aus dem Herzlotus oder dem Dvadashanta ruft man das Skanda-wesentliche Licht durch den [[Sushumna]]-Weg herbei, setzt es in die Gestalt ein und hält es fest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-127.&#039;&#039;&#039; Nach Festhaltung, Umhüllung und Erweckung erfüllt man sie mit Nektar. Man verehrt ordnungsgemäß mit den sechzehn Diensten, beginnend mit Ehrenwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-128.&#039;&#039;&#039; Die Glieder, Shaktis, sechs Gestalten und das Gefolge verehrt man auf Staubfäden, deren Spitzen, Blattspitzen und außen darum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-129.&#039;&#039;&#039; Ebenso verehrt man die Weltenhüter und deren Waffen. Die Namen der Umkreise: Vidya, Shanti, Smriti, Medha, Prajna, Kanti, Dyuti und Dhriti …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-130.&#039;&#039;&#039; … sowie Vyapini, jeweils mit Bindu; die neunte verehrt man in der Mitte. Sanatkumara, Skanda, Vishakha, Shanmukha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-131.&#039;&#039;&#039; … Naigamesha und Hemachuda sind die sechs Gestalten, die der Reihe nach im Osten, Süden, Südwesten, Westen, Nordwesten und Norden verehrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-132.&#039;&#039;&#039; Im Südosten und Nordosten befinden sich die Schätze Shankha und Padma, die Reichtum regnen lassen. An den vier Toren verehrt man je zwei Gestalten, beginnend mit Virasena.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-133.&#039;&#039;&#039; Virasena, Mahasena, Bhadrasena, Sushena, Charusena, Senani sowie Purna und Chitra mit angefügtem „Sena“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Diese sind zu verehren – so ist es gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-134.&#039;&#039;&#039; Außen sind zwölf Herren der Scharen in den zwölf Tierkreiszeichen zu verehren: Bana, Shakha, Bhadrasena, Senani, Bhavatmaja …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-135.&#039;&#039;&#039; … Subrahmanya, Kartikeya, Guha, Kukkutadhvaja, Mayuravahana und Gangeya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-136.&#039;&#039;&#039; … sowie Devasenapati: Dies sind die zwölf Herren der Scharen. Außen folgen die Weltenhüter mit ihren Waffen und Reittieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-137.&#039;&#039;&#039; Im Süden verehrt man den Hindernisherrn, Virabhadra und die Mütter, nahe dem Nordwesten Durga und im Nordosten Dhurtasena.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-138.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung mit seinem Gefolge ehrt man ihn auch im Feuer. Tägliche Opfer aus Sesam, Ghee, Bilva und gekochter Opferspeise werden empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Mantraverwirklichung und die weiteren Grundlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-139.&#039;&#039;&#039; In einer vier- oder sechseckigen Grube, im guten Skanda-Feuer, opfert man die vorgeschriebenen Materialien und soll dadurch alle Wünsche erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-140.&#039;&#039;&#039; Bilva-Holz soll Wohlstand, Khadira vorzügliches Gedeihen, Ashvattha Vieh und Plaksha Getreide und Reichtum schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-141.&#039;&#039;&#039; Palasha soll Einsicht, Wissen und geistliche Strahlkraft bringen. Speise mit Ghee soll Nahrung, Milchreis Wohlstand und Vermögen verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-142.&#039;&#039;&#039; Putrajiva soll Söhne, Sesam die Erfüllung aller Ziele schenken. Blumen in einer bestimmten Farbe opfert man zum Erhalt von Gewändern derselben Farbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-143.&#039;&#039;&#039; Durva dient der Lebensdauer, Lotus dem Wohlstand, Pfeile dem Sieg im Kampf, Senf mit Spreu der Erstarrung und Baumwolle mit scharfem Gewürz der Zwietracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-144.&#039;&#039;&#039; Giftblätter dienen der Vertreibung, giftige Gaben mit weiterem Gift der Tötung; süßer Puffreis dem Gewinnen einer Braut, Senf der Vernichtung von Feinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-145.&#039;&#039;&#039; Salz mit Honig soll alle gefügig machen. Vierundsechzig Tage, die Hälfte davon oder eine Monatshälfte bringt man die Opfer dar …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-146.&#039;&#039;&#039; … je nach Gewicht der Aufgabe; so soll der Mantrakundige das jeweilige Ziel erreichen. Wer kein Feueropfer vollziehen kann, übt dreimal so viel Japa …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-147.&#039;&#039;&#039; … oder viermal so viel; bei Hingabe soll auch die doppelte Zahl genügen. Man betrachtet das Kind Skanda auf Shivas Schoß, auf einem Lotus über einem Edelstein-Löwensitz …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-148.&#039;&#039;&#039; … und stellt sich vor, wie der eigene Leib von den von dort herabfallenden Früchten und Edelsteinen erfüllt wird. Bei solcher Rezitation soll innerhalb eines Monats …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-149.&#039;&#039;&#039; … Reichtum und Fülle wie bei Kubera entstehen. Unter Krittika und am sechsten Mondtag vollzieht man Verehrung, Feueropfer und Japa besonders …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31-150½.&#039;&#039;&#039; … und soll rasch alle Wünsche erfüllen. So wurden in diesem Kapitel kurz die Shiva-Waffe, die Pashupata-Waffe, die Raum-Formel, das Pinda-Bija, das Chintamani-Bija und der Mantra des Sechsgesichtigen beschrieben. &#039;&#039;Die abschließende Halbversmarke ist original.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, das einunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Zwischen den technischen Lautanweisungen leuchtet das Bild eines Bewusstseins auf, das den Raum durchdringt und im Herzen vergegenwärtigt wird. Skanda erscheint zugleich als Kind und als kraftvoller Beschützer. Für heutige Yoga-Aspiranten können diese Bilder Vertrauen und Sammlung anregen. Die historischen Versprechen von Kontrolle, Heilung und Schädigung bleiben davon als eigener Quelleninhalt unterscheidbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 32: Shasta, Ortshüter und weitere Ritualgestalten ==&lt;br /&gt;
Dieses umfangreiche Kapitel beschreibt [[Shasta]], Kshetrapala, Chandeshvara, Indra und mehrere Reichtumsgottheiten. Danach folgen historische Orakel-, Schutz- und Beeinflussungsrituale. Viele Formeln verbinden verständliche Anrufungen mit Lautchiffren oder beschädigten Silbenfolgen; ihre Unsicherheiten bleiben sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-1.&#039;&#039;&#039; Shivottama und der letzte Laut, verbunden mit Tithi-Isha und Sthanu, sowie der Herzlaut bilden Shastas Verehrungsmantra. Lakulisha mit der fraglich bezeichneten Tithasha-Verbindung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-2.&#039;&#039;&#039; … Bindu und Lohita, „dem Hüter des Reichtums“ und das Verehrungswort: Dies ist der mit Tara beginnende neunsilbige Wurzelmantra, der alle Wünsche schenken soll. &#039;&#039;Die Lautchiffren sind nicht sicher zu einer Vollformel aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-3.&#039;&#039;&#039; Der vierte Laut der sechsten Gruppe, mit Tara davor, langem Vokal und Bindu, dann „dem Herrn der Wesen“ und das Verehrungswort: Auch dies ist sein [[Mantra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-4.&#039;&#039;&#039; Mit diesem verehrt man Shasta nach Vorschrift durch Ehrenwasser und die weiteren Dienste. „Dem Herrn der Wesensscharen“ mit „mögen wir erkennen“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-5.&#039;&#039;&#039; … „dem Sohn Bhavas“ mit „wir meditieren“, dann „uns“, „Shasta“ und „möge anregen“: Dies ist die mit Tara beginnende Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-6.&#039;&#039;&#039; „Revanta“, „Shasta“, „Hüter“, „Mächtiger“, „Leuchtender“ und „Unterweisender“, im Dativ und mit ihren Lautklassen, bilden die sechs Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-7.&#039;&#039;&#039; Shamba ist sein Seher, Gayatra sein Versmaß, Shasta seine Gottheit. Hunderttausend Wiederholungen bilden die Vorbereitung, ein Zehntel Ghee-Sesam-Opfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-8.&#039;&#039;&#039; Mit diesem verwirklichten Mantra soll man alle Wünsche erlangen. „Dem Schwert“, „dem Messer“, „dem Bogen“ und „dem Pfeil“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-9.&#039;&#039;&#039; … mit Hum und Phat zu Beginn und dem Verehrungswort am Ende sind die Waffenmantras der Reihe nach. Man betrachtet Shasta auf dem Fruchtboden eines Lotus über dem von Wesen getragenen Löwensitz …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-10.&#039;&#039;&#039; … vierarmig, sanftgesichtig, dunkel und von zarter Gestalt, mit eingeschlagenem linken Bein sitzend, während der andere Lotusfuß herabhängt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-11.&#039;&#039;&#039; Er hält Pfeil, Bogen, Schwert und Messer. Sein Gesicht ist wie der Vollmond, sein dunkles Haar schön gelockt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-12.&#039;&#039;&#039; Schöne Halsketten machen seine Glieder reizvoll; ein Bauchgürtel ist angelegt. Krone, Ohrschmuck, Halskette, Oberarmreifen, Armreifen und Fingerringe …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-13.&#039;&#039;&#039; … Hüftschnur und Fußringe schmücken ihn. Er trägt blaue Seide und ein umgebundenes Schwert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-14.&#039;&#039;&#039; Sein weiterer Schmuck ist rot, seine Schultern kräftig; er ist ein Wohnort aller Schönheit. Links von ihm steht die rote Göttin Prabha mit einem blauen Lotus …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-15.&#039;&#039;&#039; … rechts sein Sohn Satyaka in der Gestalt eines Achtjährigen. Nach dieser Meditation ruft man den Gott Shasta herbei und verehrt ihn mit seinen Umkreisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Nämlich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-16.&#039;&#039;&#039; Man meditiert, vollzieht die rituelle Ganzgestaltung und verehrt den Hindernisherrn und das Tor. Zwei Türhüter mit Messer und Schwert werden auf beiden Seiten verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-17.&#039;&#039;&#039; Yaksha und Vidyadhara sowie oben die glückverheißende Kraft der Schwelle werden geehrt. Man sendet die Waffe aus, tritt ein und setzt sie auf die Schwelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-18.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung von Vastu, Brahma und Sitz reicht man mit Wurzel- und Gliedermantras Ehrenwasser aus Duftstoffen, Blumen, Kusha, Milch, Sesam, Senf und ungebrochenem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-19.&#039;&#039;&#039; So ist das Ehrenwasser des Herrn der Wesen beschaffen. Wasser mit Sesam, Blumen, Reis, Sandel und Kurkuma dient als Fußwasser; Lotus und Sandel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-20.&#039;&#039;&#039; … sowie Nelkenwasser als Wasser zum rituellen Schlürfen. Alles wird mit dem Herzmantra gereicht. Mit Stirnzeichen und Blumen im Haar verehrt man [[Shakti]] und den erdwesentlichen Sitz …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-21.&#039;&#039;&#039; … mit „Verehrung dem großen Löwensitz, der aus allen Shaktis besteht!“ Seine Füße, Dharma und die weiteren Kräfte, haben Wesensgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-22.&#039;&#039;&#039; Dann Tamas, Sattva, Rajas, Lotus und die Shaktis beginnend mit Goptri. Danach vergegenwärtigt man die Mantra-Gestalt mit der beschriebenen Form und den Waffen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-23.&#039;&#039;&#039; … und ruft in sie den bewusstseinswesentlichen Gott: das feine höchste Licht, aus dem Grund aufgestiegen, aus dem Herzlotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-24.&#039;&#039;&#039; Nach der Herbeirufung setzt man ihn ein, vergegenwärtigt und hält ihn fest, erweckt und erfüllt ihn mit Nektar; danach verehrt man ihn der Reihe nach durch Ehrenwasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-25.&#039;&#039;&#039; … und die Dienste bis zur Speisegabe, ebenso die Umkreise: die Glieder auf den Staubfadenspitzen, die mit Goptri beginnenden Gestalten auf den Blattmitten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-26.&#039;&#039;&#039; … ihre Shaktis auf den Blattspitzen, Skanda und die weiteren außerhalb des Sitzes. Ghoshavant, den Träger abgelegter Opfergaben, verehrt man im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-27.&#039;&#039;&#039; Shastas Reittier, Pferd oder Elefant, steht in der Vorhalle. Arya und die weiteren werden auf dem Umgang, die Weltenhüter außerhalb verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-28.&#039;&#039;&#039; Deren Waffen stehen nochmals außen: So entstehen sieben Umkreise. Ihre Namen: Gopta, Pingalaksha, Virasena und Shambhava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-29.&#039;&#039;&#039; … Trinetra, Shulabhrit, Daksha und als achter Bhimarupa. Dies sind Shastas acht Gestalten, mit Erde und den weiteren Grundlagen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-30.&#039;&#039;&#039; Goptri, Pingalakshi, Virasena, Shambhavi, Trinetra, Shulini, Daksha und als achte Bhimarupa …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-31.&#039;&#039;&#039; … sowie Prabha als neunte heißen Shastas Shaktis. Skanda, Ganapati, Shamba und Madhukara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-32.&#039;&#039;&#039; … werden in den Hauptrichtungen verehrt, Schwert, Messer, Bogen und Pfeil in den Ecken, unter ihren Namen mit Hum und Phat am Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-33.&#039;&#039;&#039; Arya, Shasta, Mahasena, Senani, Bhutavallabha, Rudraja, Rupavan, Kami, Varada und Lokapavana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-34.&#039;&#039;&#039; … Nilashva, Shvetamatanga, Shyami, Pitanulepana, Raktamaladhara, Shura, Maya und Matriganapriya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-35.&#039;&#039;&#039; … Kalavasa, Ganadhyaksha, Khadgahasta, Dhanurdhara, Sahajaya, Janavesha, Sadhu und Samsararakshaka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-36.&#039;&#039;&#039; … Madhuman und Shambara: Dies sind die achtundzwanzig Herren der Wesen. Dazu Indra und die weiteren Weltenhüter sowie Donnerkeil und die anderen Waffen. &#039;&#039;Einzelne Namensformen sind ungewöhnlich und bleiben ohne Angleichung an andere Listen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-37.&#039;&#039;&#039; Im festen Bild verehrt man mit Duftstoffen und Blumen bis zur Bali-Gabe; im beweglichen Bild beziehungsweise auf dem Opferplatz mit Duftstoffen, Blumen, Räucherwerk und innerer Betrachtung … &#039;&#039;Die IAST-Lesung beim beweglichen Träger ist auffällig; diese Deutung bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-38.&#039;&#039;&#039; … bringt Bali und Speise dar, ruft ihn auch ins Feuer und opfert. Mit Rechtsumwandlung, Verneigung, Lobpreis und [[Japa]] erfreut man ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-39.&#039;&#039;&#039; Diese Shasta-Verehrung soll Wohlstand, Gedeihen und Sieg schenken und Lebensdauer, Gesundheit, Fülle und Kindersegen fördern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-40.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Shasta als von der Jagd ermüdeten Jäger, auf einem Pferd, von Scharen umgeben, aus dem Wald kommend und nach Wasser verlangend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-41.&#039;&#039;&#039; Mittags nimmt man Wasser mit geröstetem Mehl in die gefalteten Hände, gießt es mit neun Mantras aus und erquickt auch seine Scharen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-42.&#039;&#039;&#039; Dem nun Ausgeruhten trägt man die eigenen Anliegen vor. Man stellt sich vor, wie er erfreut „So sei es“ sagt und weiterzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-43.&#039;&#039;&#039; So sollen alle Vorhaben, selbst nur gedachte, mühelos gelingen. Oder man bringt ihm nachts mit den Mantras beginnend bei Arya eine Bali-Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-44.&#039;&#039;&#039; Mit Bhutakrura, Ghee, Blumen und ungebrochenem Reis wird sie dargebracht. Oder mit „Verehrung dem großen Shasta“, „dem Herrn der Wesen“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-45.&#039;&#039;&#039; … „Verehrung dem Sohn Rudras“, „dem Herrn der Fünfheit“ und „Verehrung dem Guten“ bringt man Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-46.&#039;&#039;&#039; In den Richtungen beginnend im Osten und in der Mitte dient dies Schutz, Gedeihen und Wohlstand. „Alle Menschen beziehungsweise Wesen der unklar bezeichneten Gruppe, in Millionen und Abermillionen gegliedert …“ &#039;&#039;Die Gruppenbezeichnung ist in der Quelle fraglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gebetsfortsetzung.&#039;&#039;&#039; „… mögen gemeinsam erfreut sein! Ihnen allen, männlich und weiblich, Verehrung, Verehrung! Den Scharen beginnend im Osten, mit schrecklichen Gestalten und schrecklichen Gesichtern, mit gestalteten Formen, den Festen und Beweglichen, den Segensspendern, Vielgestaltigen, Missgestalteten, Schrecklichgestaltigen, den Seienden, Nichtseienden und sowohl Seienden als Nichtseienden, allen Scharen: Verehrung, Verehrung!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-47.&#039;&#039;&#039; Dviranda mit Ananta und Danda, das Ende des Ohres, Nabel und Ashadhi …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-48.&#039;&#039;&#039; … Mina mit Auge, „dem Herrn“ und Herzlaut bilden einen neunsilbigen Mantra. Durch Verwirklichung und Verehrung wie zuvor soll er dieselbe Frucht schenken. &#039;&#039;Chiffrierte Folge; keine ergänzte Vollformel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Shastas Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kshetrapala und Chandeshvara ===&lt;br /&gt;
Die Hüter des Ortes und der abgelegten Opfergaben erhalten eigene Verehrungsformen. Ihre Darstellungen sind furchterregend, ihr ritueller Auftrag ist vor allem Schutz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-49.&#039;&#039;&#039; Der letzte Laut mit Anugraha und Danda, Tara davor, die Laute des Ortshüters, Erde mit langem Hautlaut und das Verehrungswort bilden einen Mantra mit Kshetresha als Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-50.&#039;&#039;&#039; Mit dem ersten Bija und langen Vokalen entstehen der Reihe nach die sechs Glieder. Die Vorbereitung beträgt tausend Wiederholungen je Laut; Gayatra ist das Versmaß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-51.&#039;&#039;&#039; Batuka ist der Seher, Kshetrapala die Gottheit. Vom achten Tag der dunklen Monatshälfte bis zum als Bhuta bezeichneten Tag übt man täglich tausend Wiederholungen. &#039;&#039;Der Endtermin wird hier nicht in eine zusätzliche Mondtagszahl aufgelöst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-52.&#039;&#039;&#039; Dies ist seine Vorbereitung. Nun die Meditation: Möge der Ortsherr euch lange schützen! Dunkel wie Augensalbe, Elefanten oder Regenwolken, nackt und schrecklich, hält er Schädelscherbe und Keule. Fangzähne ragen aus seinem Mund; seine drei Augen sind rund und braun, sein Haar steht empor. Schlangenschmuck und eine Kopf- beziehungsweise Schädelgirlande zieren seinen Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang.&#039;&#039;&#039; Andere beschreiben ihn anders:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-53.&#039;&#039;&#039; Stets verehre ich Kshetrapala mit herabhängenden und aufgerichteten Haarflechten, drei Augen und dem Glanz eines dunklen Augensalbenberges. Seine beiden Arme halten Keule und Schädelschale. Rote Girlanden, Gewänder und Düfte lassen ihn strahlen. Glocken, Ketten und Gürtel klingen; sein drohender Laut ist furchtbar. Gewundene Schlangen bilden seine Ohrringe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Bali-Formel.&#039;&#039;&#039; „Komm, komm! … Zerbrich, schlage die Hindernisse! O großer Bhairava, Kshetrapala, nimm die Bali-Gabe an!“ Es folgt das doppelte Tha. &#039;&#039;Die Silben zwischen Herbeirufung und Befehlen sind nicht sicher deutbar; die Formel wird nicht vervollständigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-54.&#039;&#039;&#039; Mit diesem Sadhya-Mantra bringt man die Gabe in seine Schädelschale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-55.&#039;&#039;&#039; Mit dem linken Arm bringt man auch den anderen in den acht Richtungen Gaben dar, beginnend mit Anala: Anala, Agnikesha, Kala und Ghantarava …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-56.&#039;&#039;&#039; … Mahakrodha, Pishitashana, Pingalaksha und Urdhvakesha. Ihre Namen stehen im Dativ mit doppeltem Tha am Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-57.&#039;&#039;&#039; Sie werden in den Richtungen verehrt; um Mitternacht streut man ihnen Bali aus. Diese Gabe soll Schutz, Sieg und Fülle entfalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-58.&#039;&#039;&#039; Im mit Kuhmist bestrichenen Hof, nach dem Mantra-[[Nyasa]] am Körper, bringt man rote Düfte, Blumen und weitere Materialien herbei und besprengt sich mit Ehrenwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-59.&#039;&#039;&#039; Den Sitz verehrt man mit „Verehrung dem Ananta-[[Yoga]]-Sitz!“ Darin ruft man Kshetrapala mit dem Wurzelmantra wie beschrieben herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-60.&#039;&#039;&#039; Man verehrt ihn durch Ehrenwasser und die Dienste bis zur Lampe, ruft seine vier Gestalten in die Richtungen und die Glieder in die Ecken; vorn steht das Auge …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-61.&#039;&#039;&#039; … die Waffe wiederum in den Richtungen. An einem abgeschiedenen Ort verehrt man sie mit Duftstoffen. Die vier Gestalten heißen Atichara, Raja, Kapali und Mahamana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-62.&#039;&#039;&#039; Sie sind dunkel, berggleich, mit Bogen versehen und Rakshasas ähnlich. Mit der linken Hand bringt man anschließend die mit dem Bali-Mantra besprochene Gabe …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-63.&#039;&#039;&#039; … aus Shali-Reis, mit Sauermilch und Ghee vermischt, bereitet aus dem als Kutuba bezeichneten Reismaß. Nachdem man dreimal Wasser gereicht hat, bringt man von der Hälfte der Speise dreimal Bali in die Schädelschale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-64.&#039;&#039;&#039; Vom Rest erhalten die Gestalten und Glieder jeweils eine Gabe. Sich selbst als Ortsherrn betrachtend, wiederholt man den Wurzelmantra hundertachtmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-65.&#039;&#039;&#039; Wer so Kshetrapala-Bali vollzieht, soll Schutz des Hauses, Wohlstand, Gedeihen, Vermögen, Glück, Vieh und Söhne erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Ordnung der Kshetrapala-Bali-Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-66.&#039;&#039;&#039; Linkes Ohr, Mina auf Kumbha, R und Phat am Ende bilden Chandeshvaras dreisilbigen Mantra, der den Verehrenden alle Wünsche schenken soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-67.&#039;&#039;&#039; Karni, Mina, Mesha mit Auge, dann Chandeshvara im Dativ, Panzer und Waffe bilden Chandeshvaras Neunsilbigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-68.&#039;&#039;&#039; Für beide Mantras sind Seher, Versmaß, Gottheit, Glieder, Ritualordnung und Verwirklichung gleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-69.&#039;&#039;&#039; Brihati ist das Versmaß, Chandakaushika der Seher, Chandeshvara die Gottheit; es gibt fünf Glieder bis zur Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-70.&#039;&#039;&#039; Eine beschädigte Lautfolge, „Flamme!“, Phat, eine Lücke, „Flammende“, „Tata“ und „Allseits Flammende“ bilden mit Phat am Ende und den Lautklassen die Bestandteile. &#039;&#039;Die Quelle markiert eine Lücke durch Pluszeichen; die Gliederformeln werden nicht rekonstruiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-71.&#039;&#039;&#039; So bildet man der Reihe nach Herz und die fünf Glieder und setzt sie auf die durch die Waffe gereinigten Hände, an den Fingern beginnend mit den Daumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-72.&#039;&#039;&#039; Die Buchstaben des Dreisilbigen setzt man auf sämtliche Fingergelenke; die fünf Abschnitte des Neunsilbigen auf die fünf Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-73.&#039;&#039;&#039; Die Abschnitte zählen zwei, zwei, drei, einen und einen Laut. Beim Dreisilbigen setzt man die Laute auf Kopf, Herz und Füße; beim anderen auf Kopf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-74.&#039;&#039;&#039; … Mund, Herz, Geschlecht und Füße. Die fünf Glieder kommen der Reihe nach auf Herz und die weiteren Orte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-75.&#039;&#039;&#039; Dreihunderttausend beziehungsweise hunderttausend Wiederholungen bilden die Vorbereitung der beiden; ein Zehntel sind Feueropfer aus Blumen, die bereits [[Shiva]] dargebracht wurden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Mantraverwirklichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-76.&#039;&#039;&#039; Eine auf Flusssand befindliche Figur aus Reismehl wird, beginnend am rechten Fuß, Stück für Stück zerschnitten und geopfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-77.&#039;&#039;&#039; Im Feuer aus Apamarga-Holz soll dies einen Brahmanen beeinflussen; im Feuer aus Scheiterhaufenholz mit derselben Figur einen König.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-78.&#039;&#039;&#039; Ebenso sollen Kaufleute und Shudras beeinflusst werden. Mit Sesam, Reis und scharfem Fett in einem Feuer am unklar als Hemakoshtha bezeichneten Ort …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-79.&#039;&#039;&#039; … opfert man, um den Feind wahnsinnig zu machen. Seine Beruhigung erfolgt mit Milch im Khadira-Feuer. Im Priyangu-Feuer werden dessen Blüten oder Ghee geopfert …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-80.&#039;&#039;&#039; … um eine Stadt in Unruhe zu versetzen. Blumen entsprechender Farbe dienen dem Erhalt von Gewändern. Dann beginnt ein weiterer Mantra: Atri mit Feuer, linkem Auge und Danda, Indra im Dativ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Indra, Jambhala und Kubera ===&lt;br /&gt;
Die folgenden Gottheiten werden mit Herrschaft und Fülle verbunden. Neben Mantras und Opferordnungen stehen farbige Beschreibungen göttlicher Sitze und Begleiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-81.&#039;&#039;&#039; Mit den langen Vokalen dieses Bijas entstehen der Reihe nach sechs Glieder. Angirasa ist der Seher, Gayatra das Versmaß …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-82.&#039;&#039;&#039; … Indra die Gottheit. Zehntausend Wiederholungen und ein Zehntel Ghee-Sesam-Opfer sind seine Vorbereitung. Nun die Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-83.&#039;&#039;&#039; Gelb und vierarmig hält er Donnerkeil, Lotus und Stachelstock und zeigt Furchtlosigkeit. Alle seine Glieder sind schön; gelber Schmuck ziert ihn …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-84.&#039;&#039;&#039; … Krone, Ohrschmuck, Halskette, Oberarmreifen und weitere Schmuckstücke. In einer goldenen Halle, auf dem Lotus eines goldenen Löwensitzes …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-85.&#039;&#039;&#039; … sitzt er mit der Göttin Shachi, von den Maruts begleitet und von acht Weltenhütern, beginnend mit Skanda, Anala und Yama, bedient.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-86.&#039;&#039;&#039; Acht mit Bindu versehene Bijas, durch die Folge Ka, Ra, Ga, Ksha, Ya, Va, Sa und eine nicht eindeutig getrennte letzte Angabe bezeichnet, werden vor ihre Namen gesetzt; am Ende steht das Verehrungswort. &#039;&#039;Die Silbentrennung der gelieferten Folge ist unsicher; eine achte Form wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-87.&#039;&#039;&#039; Den Träger der abgelegten Opfergaben verehrt man im Nordosten mit eigenem Bija und abschließendem Verehrungswort. Außen ordnet man Donnerkeil und die weiteren Waffen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-88.&#039;&#039;&#039; So verehrt man den Götterkönig für Herrschaft, Gedeihen und Wohlstand. Auf einem Bhadraka-Mandala verehrt man Shatakratu in einem Krug …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-89.&#039;&#039;&#039; … und soll durch das Begießen mit dessen Wasser Königsglück, Sieg und Besitz genießen. Sesam, Ghee und Milchreis geopfert sollen alle Wünsche erfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Indras Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-90.&#039;&#039;&#039; Nun Jambhalas Mantra: Nach „Manibhadra“ folgt „Mahasena“, dann „dem Herrn des Vergehens“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-91.&#039;&#039;&#039; … „Jambhala“, „dem Wasserherrn“ und das doppelte Tha. Dies ist Jambhalas Mantra mit der durch Samkriti bezeichneten Lautzahl. Seine Glieder reichen mit ihren Lautklassen bis zum Auge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte sechs Gliederformeln innerhalb 32-91.&#039;&#039;&#039; „Verehrung Manibhadra! Verehrung Purnabhadra! Verehrung Chelimalin! Verehrung Vikundalin! Dem Narendra! Dem Charendra!“ &#039;&#039;Bei den letzten beiden fehlt das ausdrücklich wiederholte Verehrungswort.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-92.&#039;&#039;&#039; Die Glieder bilden den Umkreis auf den Staubfäden, die Shaktis auf den Blattspitzen. Die Weltenhüter und deren Waffen werden im vierten Umkreis verehrt. &#039;&#039;Die knappe Zählung erläutert einen dritten Umkreis hier nicht gesondert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-93.&#039;&#039;&#039; Vorn verehrt man den vierstoßzahnigen Airavata, hinten den Pferdeherrn Uchchaihshravas und den Parijata-Baum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-94.&#039;&#039;&#039; Die fünf Abschnitte des Wurzelmantras setzt man auf die Finger, beginnend beim kleinen Finger. Die Glieder setzt man vom Daumen bis zum Zeigefinger ein, das Auge auf die Handfläche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-95.&#039;&#039;&#039; Die fünf Abschnitte kommen auf Kopf, Mund, Herz, Geschlecht und Füße, die Glieder auf ihre eigenen Orte. Dann betrachtet man Jambhala in Einheit mit sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-96.&#039;&#039;&#039; Er steht auf einem weißen Lotus, ist sanft, gelblich und zweiarmig. Roter Schmuck, strahlende Krone und Edelsteinohrringe zieren ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-97.&#039;&#039;&#039; Halskette, Oberarmreifen, Armreifen, Hüftschnur und weiteres schmücken ihn. Dreifüßig und dickbäuchig meditiert man über ihn bei der Verehrung zur Mantraverwirklichung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-98.&#039;&#039;&#039; Den Wurzelmantra wiederholt man dreißigtausendmal. Die Hälfte davon opfert man mit Bilva, Lotus und Ghee, davon wiederum die Hälfte mit den zugehörigen Hölzern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-99.&#039;&#039;&#039; Nach dem Opfer erquickt man Jambhala täglich. Einst wurde er aus irgendeinem Anlass von Hari mit dem Diskus am Kopf verwundet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-100.&#039;&#039;&#039; Durch das Begießen der Wunde beruhigt sich sein Schmerz. Darüber erfreut, soll der Yaksha-Herr Jambhala dem Verehrer Besitz schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-101.&#039;&#039;&#039; In einem sechseckigen Mandala-Lotus betrachtet man mit Hrim einen Lotus, mit Am den als Waffe und Mond bezeichneten Träger und aus Jam darin Jambhala. &#039;&#039;Die mittlere Bildbezeichnung ist nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-102.&#039;&#039;&#039; Er ist vierarmig und hält Zitronatzitrone und Mungo. Zu seinen linken und rechten Seiten befinden sich Mond- und Sonnenkreis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-103.&#039;&#039;&#039; … mit zwei Chataka-Vögeln, die immer wieder Regenwasser trinken, das aus blitzenden Regenwolken fällt. So betrachtet, erquickt man ihn an beiden Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel und Erläuterung.&#039;&#039;&#039; „Gam, Gam, beschütze! Dem Wasser-Wasserherrn!“ Es folgt doppeltes Tha. Dieser Jambhala-Mantra soll wie zuvor durch Japa und weitere Handlungen Besitz verschaffen. &#039;&#039;Die verdoppelte Wasserbezeichnung ist original.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Jambhalas Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-104.&#039;&#039;&#039; Raum und Feuer mit Au, Dandi, Mina, Mesha und Lohita …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-105.&#039;&#039;&#039; … Ashadhi, Ye und das Verehrungswort bilden Kuberas Achtsilbigen. Seine sechs Gestalten sind zugleich die Glieder bis zum Auge, mit ihren Lautklassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gestaltformeln innerhalb 32-105.&#039;&#039;&#039; Mit den gelieferten Bijas werden Purnabhadra, Vikundala, Chelimalin, der als Randra gelesene Name, Narendra und Nalakubara angerufen. &#039;&#039;Die Bijas Plum, Klum, Yum, Nam und Nrim sowie die fragliche Namensgliederung werden im Sanskritbeleg vollständig bewahrt; ihre Wortbedeutung ist nicht gesichert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-106.&#039;&#039;&#039; Der Reichtumspender ist dickbäuchig, gelb und gelb geschmückt. Vierarmig hält er zwei goldene, mit Edelsteinen gefüllte Krüge …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-107.&#039;&#039;&#039; … und in den oberen Armen zwei Körbe. Er befindet sich im Lotus des glückverheißenden Sitzes. Die Glieder stehen auf den Staubfadenspitzen, Jambhala und die weiteren auf den Blattspitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-108.&#039;&#039;&#039; Außen folgen die acht Schätze, beginnend im Osten. Jambhala, Jalendra, Narendra und Chelimalin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-109.&#039;&#039;&#039; … Vikundala, Purnabhadra, Manibhadra und Charendra sind die Begleiter. Die Schätze heißen Padma, Mahapadma, Makara, Kurma …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-110.&#039;&#039;&#039; … Kumuda, Ananta, Nila und als achter Shankha. Mit den folgenden Formeln und Banyan-Holzopfern soll man innerhalb eines Monats reich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln innerhalb 32-110.&#039;&#039;&#039; Anrufungen an Vaishravana, Pakvasha, Pingala, Vividha, Kubera und den Herrn Kuberas, jeweils mit doppeltem Tha. Danach Erde, Zwischenraum, Himmel und die drei gemeinsam, ebenfalls jeweils mit doppeltem Tha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-111.&#039;&#039;&#039; Opfer mit Sesam, Ghee und Milchreis mit Ghee dienen der Fülle Lakshmis. Medas, Arm mit Auge, Karni, der Geliebte Somas und Daruka …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-112.&#039;&#039;&#039; … Pinaki mit Auge und Svaha bilden einen sechssilbigen Kubera-Mantra. Am Fuß des Wunschbaumes, auf einem glückverheißenden Sitz, wird der Reichtumsherr verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-113.&#039;&#039;&#039; Rechts und links von ihm stehen Padmaprabha und Padmahasta. Neben den Göttinnen seine beiden Söhne Vachadbhu und Nakula. &#039;&#039;Der erste Sohnname ist in der gelieferten Form ungewöhnlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-114.&#039;&#039;&#039; Die Botinnen Ajita und Aparajita tragen Wedel. In den vier Richtungen, beginnend vorn, verehrt man Purnabhadra und die folgenden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-115.&#039;&#039;&#039; … Purnabhadra, Manibhadra, Jambhala und Chelimalin. Neben Purnabhadra stehen die Göttinnen Shri und Pushti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-116.&#039;&#039;&#039; Neben Kubera verehrt man die Schätze Shankha und Padma; Jaya und Vijaya sind als Türhüterinnen zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-117.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung Vikundalas und der weiteren bringt man allen Bali dar. So soll innerhalb eines Monats Reichtum entstehen und innerhalb dreier Jahre …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-118.&#039;&#039;&#039; … zweifellos Fülle gleich der Kuberas. Shrikantha, Wasser, der Anfang des linken Fußes und Feuer, wie in der Wiederholungsanweisung beschrieben, sowie die Gattin des Feuers bilden einen zehnsilbigen Kubera-Mantra. Seine Glieder entstehen paarweise aus den eigenen Lauten; er dient der Kenntnis der drei Zeiten. &#039;&#039;Die Lautkonstruktion ist knapp und bleibt unaufgelöst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-119.&#039;&#039;&#039; Am elften Mondtag, an einem Samstag, unter einem Banyan bei Morgenrot …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-120.&#039;&#039;&#039; … verehrt man Vaishravana wie zuvor und wiederholt achttausendmal. Einen Monat lang opfert man täglich um Mitternacht Ghee …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-121.&#039;&#039;&#039; … dann mit Jyotishmati-Öl und eine Monatshälfte mit Ankola-Öl. Danach soll der Mantra verwirklicht sein; täglich und mühelos …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … soll ein Yaksha ins Ohr die Inhalte der drei Zeiten mitteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den Ohr-Yaksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Yakshini- und Orakelformeln ===&lt;br /&gt;
Dieser Abschnitt beschreibt historische Vorstellungen von Auskunft durch unsichtbare Wesen, Traum und Spiegelbilder. Ihre behauptete Zuverlässigkeit ist eine Aussage der Quelle. Beschädigte Formeln werden nicht vervollständigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-122.&#039;&#039;&#039; Karni, Bhrigu, Pinaki, die Verbindung Bhe, Ohr und Weiß, dann das Wort „Prabhe“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-123.&#039;&#039;&#039; … mit Svaha am Ende bilden einen achtsilbigen Mantra. Seine Gottheit ist eine Yakshini, glänzend wie glühendes Gold und in frischer Jugend …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-124.&#039;&#039;&#039; … mit hohen vollen Brüsten, schönem Haarknoten und Locken, einem Lotusgesicht wie der Herbstmond und beweglichen blauen Lotusaugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-125.&#039;&#039;&#039; Brauen, Zähne, Nase und Lippen sind schön, ebenso Arme und Bauch. Hüften und Gesäß sind voll, Oberschenkel, Unterschenkel und Lotusfüße schön.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-126.&#039;&#039;&#039; Alle ihre Glieder sind schön, bunte Gewänder und Schmuck lassen sie strahlen. Zwei Botinnen mit Gegenständen zur Schönheitspflege begleiten sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-127.&#039;&#039;&#039; Diese Yakshini malt man sorgfältig auf ein Bildtuch und verehrt sie. Unter einem Banyan wiederholt man den Mantra innerhalb eines Monats dreihunderttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-128.&#039;&#039;&#039; Mittags mit Badari- und Kadamba-Blüten, mit Urdbohnenspeise und Opferklößen bringt man Vaishravana Bali dar …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-129.&#039;&#039;&#039; … und nachts nach der beschriebenen Weise. Mit Ghee und Ankola-Öl opfert man jeweils achttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-130.&#039;&#039;&#039; Dann soll die Yakshini sichtbar erscheinen und das Gewünschte geben. Man könne nach Wunsch mit ihr Freude genießen oder sie die erwünschte Arbeit ausführen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-131.&#039;&#039;&#039; Vor „Lambodara“ erschließt man „Trijaga“, dann langes Wasser, Visha, Mesha, „im Ohr“ und „erzähle!“ …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-132.&#039;&#039;&#039; … jeweils zweimal, dann Panzer, Waffe und Gattin des Feuers. Dieser Mantra hat die durch Samkriti bezeichnete Lautzahl. Mit Speisen und Früchten verehrt man die Gottheit …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … und wiederholt dreihunderttausendmal; sie soll dann das Gewünschte ins Ohr sagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ohr-Pishachi-Formel.&#039;&#039;&#039; Herzlaut, das Wort Ohr und Pishachi, dann eine beschädigte Bezeichnung, möglicherweise zu Gold, Diamant und Vaidurya: „Du, deren Leib mit reinem Perlenschmuck geschmückt ist! Komm, komm, geh, Seherin der drei Zeiten! Tritt in mein Ohr ein und teile Vergangenes, Zukünftiges und Gegenwärtiges mit; Rudra gebietet es.“ Doppeltes Tha beschließt die Formel. &#039;&#039;Die Quelle bietet beim Schmuck eine fragende Alternative; sie wird nicht als sichere Lesung übernommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-133.&#039;&#039;&#039; Man verehrt das Linga und wiederholt davor diesen Mantra hunderttausendmal. Ein Zehntel davon opfert man mit Sesam und Ghee. Dann soll sie das Gewünschte unmittelbar ins Ohr mitteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel vor 32-134.&#039;&#039;&#039; Eine Lautreihe mit den Bestandteilen Jala, Mola, Palaka, Patta, Matta, Chora-Gharatta, Nala, Jambha, Stambha, Moha und Hamsaha. &#039;&#039;Keine sichere Satzbedeutung; die Reihe wird nicht zu einer vermeintlich verständlichen Anrufung umgeformt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-134.&#039;&#039;&#039; Möge die spielerisch Bewegte euch schützen! Sie leuchtet zinnoberrot, ist unbekleidet, trägt Schmuck aus Edelsteinen und Gold und offenes Haar. Hüften und Oberschenkel sind voll und schön, ihre Füße stehen auf glänzenden Edelsteinsandalen. Klingende Fußringe schmücken sie; ihre Taille ist schlank, die Brüste hoch. Brauen und Augen sind schön, ihr Lotusgesicht strahlt wie der volle Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-135.&#039;&#039;&#039; So meditiert man über die Mantragottheit als Begleiterin Bhadrakalis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-136.&#039;&#039;&#039; … in Einheit mit sich selbst. Nach hundertacht Wiederholungen wirft man neun Steinchen in die Richtungen und die Mitte; Diebe sollen dort nicht eindringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: in dieses Haus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 32-136.&#039;&#039;&#039; „Chanda, ehrwürdige Chandi! … O Gelbäugige, beliebige Gestalten Annehmende, Waldbewohnerin!“ Weitere Lautgruppen und die Endung doppeltes Tha sind nicht sicher als Wörter deutbar. &#039;&#039;Die Zwischenfolge wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-137.&#039;&#039;&#039; Vom achten dunklen Mondtag bis zum Bhuta-Tag wiederholt man diese Formel tausendmal. Am Vortag eines Sonntags bereitet man ein Mädchen rituell vor …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-138.&#039;&#039;&#039; … oder einen Knaben. Morgens wird das gebadete und geschmückte Kind unter Mantrarezitation verehrt. Auf einem Getreidemandala stellt man einen Becher auf, verehrt und berührt ihn …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-139.&#039;&#039;&#039; … und wiederholt hundertachtmal. Dann lässt man das Mädchen ihn nehmen; mit „Geh!“ wirft man ungebrochenen Reis. Sie beziehungsweise der rituelle Träger soll gehen und den Dieb ergreifen. &#039;&#039;Der Handelnde des letzten Verbs ist in der Quelle nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-140.&#039;&#039;&#039; Das Verehrungswort, Ohr, langer Kala, Bhautiki, Wind und das Wort Berg mit Svaha am Ende bilden einen neunsilbigen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-141.&#039;&#039;&#039; Die Buchstaben der Namen verdächtigter Diebe werden mit den Mantrabuchstaben verflochten auf Blätter geschrieben und verbrannt. Der Name des Diebes, behauptet der Text, verbrenne nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-142.&#039;&#039;&#039; Man schreibt Mantra und Name auf ein Brett aus einem beschädigt bezeichneten Material und vergräbt es vor Shasta. Eine rote Bali-Gabe soll den zornigen Gott besänftigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 32-142.&#039;&#039;&#039; Nach mehreren unentscheidbaren Anfangslauten: „Dem Begleiter der Götter, dem großen Heerführer der Yakshas! Sage mir diese Angelegenheit, lass sie erzählen, wie er es gebietet!“ Es folgt doppeltes Tha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-143.&#039;&#039;&#039; Vom achten bis zum vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte wiederholt man tausendmal. Ist der Mantra verwirklicht, badet man, fastet und legt sich nachts rezitierend schlafen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Im Traum soll er das Günstige oder Ungünstige der Angelegenheit mitteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Schlafformel vor 32-144.&#039;&#039;&#039; Eine nicht sicher deutbare Lautfolge beginnt mit Ayuddha und wiederholtem Yuddha und enthält „reiner Yogi“ und „großer Schlaf“, mit doppeltem Tha am Ende. &#039;&#039;Keine gesicherte vollständig übersetzbare Formel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-144.&#039;&#039;&#039; Nach zwölftausend Wiederholungen dieser Formel und ihrer Verwirklichung …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-145.&#039;&#039;&#039; … bespricht man weißen Sesam achttausendmal und streut ihn nachts in ein Haus. Die dort befindlichen Menschen sollen vom Schlaf nicht losgelassen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel vor 32-146.&#039;&#039;&#039; „Om, Herrin der Bienen … Irre umher, gerate in Verwirrung; lass los, befreie!“ Dazwischen stehen unentscheidbare Laute, am Ende doppeltes Tha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-146.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die schwarze, langhaarige [[Durga]] in Einheit mit sich selbst, mit vielen ausgestreckten bewaffneten Armen, auf einem schlafenden Löwen mitten im Haus. Ihr Haar umhüllt das Haus. Siebenmal besprochene Urdbohnen streut man im Rechtsumlauf aus; der Schlaf soll die Menschen dort bis Sonnenaufgang nicht verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-147.&#039;&#039;&#039; Nach dem Herzlaut stehen „Bhagavati“, das Haarende und das Wort Daumen. Es folgt eine Lautreihe mit Chali, Vachali, Dashakali, Chandakali und Lakali sowie doppeltem Tha. Diese Formel mit Kali als Gottheit wird durch zwölftausend Wiederholungen verwirklicht. &#039;&#039;Die Lautreihe ist nicht als vollständiger verständlicher Satz übersetzbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-148.&#039;&#039;&#039; Morgens badet man und färbt den Daumen mit Japa-Blüten dunkel. Auf einem angelegten Mandala verehrt man den Hindernisherrn, Kali und ein Mädchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-149.&#039;&#039;&#039; Nach Begießen mit Öl soll sie im Daumen das Günstige und Ungünstige der vorgelegten Angelegenheit sehen und durch die Kraft des Mantras alles mitteilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel und Anweisung nach 32-149.&#039;&#039;&#039; „Om“ und eine nicht sicher deutbare Folge aus Hidyadha, Shaja und Phanasha, abgeschlossen durch doppeltes Tha. Nach Verehrung im Krug soll man wie zuvor im Spiegel schauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Bhairava-Rakshasi-Formel.&#039;&#039;&#039; „Om, du hältst Schädelschale, Khatvanga und Trommel in deinen Händen; du Furchtbare mit scharfen, spitzen Fangzähnen, mit gekrümmten gelbbraunen Augen und lang herabhängendem Haarschopf! Ohrringe aus Totenköpfen berühren deine Wangen. Du bringst alle Wesen unter deinen Einfluss und hast die Mantras aller Wesen zum Leib. Komm, die du Maya-Gestalt annimmst! Bewege den Dreizack, den Dreizack! Ergreife diesen Menschenkörper, tritt ein und entfalte dich! … Zeige im Krug, im Spiegel, im Sesamöl, am Daumen des Mädchens …, große Bhairava-Rakshasi! Svaha!“ &#039;&#039;Die Verbindung vor den Orakelträgern und die grammatisch fragliche Daumenangabe bleiben unentscheidbar. Die Auslassungspunkte bezeichnen diese örtlichen Schwierigkeiten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-150.&#039;&#039;&#039; Diese Vidya mit Kali als Gottheit heißt Bhairava-Rakshasi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-151.&#039;&#039;&#039; Mit ihr verehrt man Daumen oder Spiegel nach der vorgeschriebenen Folge und übt Japa. Dann sollen alle Dinge der drei Zeiten sichtbar werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Hanumat-Formel vor 32-152.&#039;&#039;&#039; „Heil!“ Es folgt eine beschädigte Lautreihe. Danach: „Der ehrwürdige Hanumat gebietet: Mäuse, fliegende Insekten, Ameisen, Heuschrecken, Karasumbha, Karita, Gandhika und die übrigen sollen nicht bleiben. Wer das Gebot übertritt, an dessen Körper vollzieht er Niederhaltung.“ &#039;&#039;Mehrere Tierbezeichnungen sind unklar; sie werden nicht durch bestimmte Arten ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-152.&#039;&#039;&#039; Der Wind, der unter den Armen dieses Löwen unter den Affen entsteht, während er den Ozean überschreitet, donnert wie eine Regenwolke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Endlaute.&#039;&#039;&#039; Hum, Phan und Verehrung. &#039;&#039;Die Worttrennung der letzten Verbindung ist unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-153.&#039;&#039;&#039; Dieser Mantra mit Hanumat als Gottheit soll die Ernte schützen. Sonntags oder dienstags schreibt man ihn auf ein Blatt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; … trägt es rechtsherum um das Feld und vergräbt es zur Beruhigung von Insekten und anderen Schädlingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel vor 32-154.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem Erhabenen … Hamsa, Chamunda!“ Ferner eine beschädigte Folge mit „Kali, vertreibe! Hum, Phat!“ &#039;&#039;Die unverständlichen Laute bleiben im Sanskritbeleg ungekürzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-154.&#039;&#039;&#039; Man nimmt Asche in die Hand, die tausendachtmal besprochen wurde …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und weitere Formel.&#039;&#039;&#039; … streut sie im Rechtsumlauf auf das Feld und lässt einen Teil der Ernte aus: Schädlinge der Ernte sollen vergehen. Dann folgt eine nicht sicher deutbare Formel mit wiederholtem Khushi, Pravanjani, Lukheshini und doppeltem Tha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-155.&#039;&#039;&#039; Während man die Zielperson ansieht und ihr schönes Haar berührt, wiederholt man die Formel und soll sie heranziehen. &#039;&#039;Die Berührungsangabe ist beschädigt und bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist eine Frau oder ein Mann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-156.&#039;&#039;&#039; Dieser Mantra, auf Birkenrinde mit Rochana geschrieben und mit dem eigenen Namen durchflochten, wird mit weißem Faden umwickelt und in die Höhlung eines Ashvattha gelegt; dies soll Gedeihen bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Mit dem Namen der Zielperson in einer Banyan-Höhlung eingesetzt soll er diese gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel vor 32-157.&#039;&#039;&#039; Om, Ham und eine Lautfolge mit Shugrihe, Khe, He, Ham und Hah. &#039;&#039;Keine gesicherte Satzbedeutung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-157.&#039;&#039;&#039; Reis, der mit dieser Formel besprochen wurde, sollen Mäuse nicht fressen. Durch das Anbinden von Kokosnüssen und Ähnlichem mit besprochenem rotem Faden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel und fragmentarischer Übergang.&#039;&#039;&#039; „Om, Hi, Lasha, Vajra.“ &#039;&#039;Die vorausgehende Anweisung über Kokosnüsse bricht ohne ausdrücklich genanntes Ergebnis ab; es wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-158.&#039;&#039;&#039; Mit der rechten Hand, die durch mit dieser Formel besprochenes Wasser und Shami-Asche befeuchtet ist …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-159.&#039;&#039;&#039; … berührte Menschen sollen gefügig werden; durch Berührung mit der anderen Hand sollen sie vertrieben werden. Auf Handelsware gestreute Asche soll deren Verkauf verhindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Stiere und andere Tiere sollen zahm werden, wenn sie ein Gesicht mit einem Stirnzeichen aus dieser Asche sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32-160½.&#039;&#039;&#039; So wurde die Ordnung Shastas samt Mantras beschrieben, ebenso die von Kshetrapala und Chanda, von Indra und den mit dem Yaksha-Herrn beginnenden Gestalten, verbunden mit besonderen Verfahren zur Kenntnis der drei Zeiten. &#039;&#039;Die abschließende Halbversmarke bleibt erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Damit endet in der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Tantra, im Mantrapada das zweiunddreißigste Kapitel über Shasta und weitere Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die Quelle zeigt, wie weit die Anliegen historischer Ritualpraxis reichen: vom Schutz des Hauses bis zu Nahrung, Reichtum und dem Wunsch, Ungewisses zu erfahren. Für heutige Yoga-Aspiranten kann Shastas Bild des erschöpften, durch eine Wassergabe erquickten Wanderers besonders menschlich ansprechen. Aufmerksamkeit, Gastfreundschaft und die Bereitschaft zu helfen sind eine heutige Deutung dieses Bildes; die Orakel- und Beeinflussungsversprechen werden damit nicht als zuverlässig bestätigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 33: Der achtsilbige [[Mantra]] Narayanas ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel entfaltet die Verehrung [[Narayana|Narayanas]] durch den achtsilbigen [[Mantra]]. Es verbindet Lautzuordnungen, [[Nyasa]], innere Betrachtung und äußere [[Puja]] mit Regeln für die Lebensführung. Ein ausdrücklich als Zitat eingefügter Abschnitt nennt Sammlung, Reinheit, Geduld und die Besinnung auf den Mantrasinn als Voraussetzungen des [[Japa]]. Die anschließenden Anwendungsrituale und ihre Wirkungsbehauptungen gehören zur historischen Rituallehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das dreiunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-1.&#039;&#039;&#039; „Herz“, „Widder“ und „Rot“, verbunden mit dem „Gesichtskreis“, sodann „Pali“ mit langem Laut und dem Abschluss „Fuß“, ferner „Haut“: Daraus besteht der achtsilbige Mantra. Sein Bija ist das zwischen „Ra“ und „Ya“ liegende „Ksha“, mit dem Punkt versehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Lautkonstruktion ist chiffriert; die syntaktisch unsichere Schlussfolge erlaubt keine sichere Entschlüsselung. Hier wird keine geläufige Narayana-Formel an ihre Stelle gesetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-2.&#039;&#039;&#039; Seine [[Shakti]] besteht aus dem siebten Laut und „Ananta“. Am Anfang und am Ende steht der Praṇava, lang ausgezogen, als Verehrungslaut. Die Zweimalgeborenen sollen den Mantra mit Praṇava rezitieren; für Frauen und Shudras wird er ohne Praṇava angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung nach 33-2.&#039;&#039;&#039; Das Wort „und“ schließt auch die Angehörigen gleicher sozialer Gruppen sowie Ambashtas, Parshvas und weitere Gruppen ein. &#039;&#039;[Hinweis: Dies ist eine historische Zulassungsregel der Quelle; die Lesung der Gruppenbezeichnungen bleibt unverändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-3.&#039;&#039;&#039; Als Rishi wird „Yami“ mit dem am Wortende stehenden „Anta“ bezeichnet. Es folgen die Zuordnungen „Devi-Gayatra“ und [[Vishnu]], der Paramatman heißt. Im Krita-Zeitalter umfasst die vorbereitende Praxis achthunderttausend Wiederholungen. &#039;&#039;[Hinweis: Rishi, Versmaß und Gottheit sind in der gelieferten Satzfolge ineinander verschoben. „Devi-Gayatra“ bezeichnet offenbar das Versmaß, Vishnu die Gottheit; die Rishi-Bezeichnung bleibt unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Übergang vor 33-4.&#039;&#039;&#039; Im Treta-Zeitalter und den folgenden Zeitaltern gilt die entsprechend verdoppelte und weiter gesteigerte Zahl. Nun werden Rishis und weitere Zuordnungen für jede einzelne Silbe angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-4.&#039;&#039;&#039; Gautama, Bharadvaja, danach Vishvamitra, Jagadagni, Vasishtha, Kashyapa und Atri, hier als der achte bezeichnet—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-5.&#039;&#039;&#039; sowie Agastya: Sie werden in dieser Reihenfolge den Lauten zugeordnet. Gayatri, Ushnih, Anushtubh, Brihati und Pankti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-6.&#039;&#039;&#039; Trishtubh, Jagati und Viraj sind die acht Versmaße in entsprechender Folge. Dhara, Dhruva, Soma, die Wasser, Agni und Vayu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-7.&#039;&#039;&#039; Pratyusha und Prabhasa gelten als Gottheiten der Laute. Die sieben Welten von Bhur an und als achte die Welt Vishnus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-8.&#039;&#039;&#039; sind die acht Welten der Silben. Auch ihre Farben will ich nennen: Weiß, Goldglanz, Schwarz, kräftiges Rot, Safranglanz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-9.&#039;&#039;&#039; die Farbe von Lotosstaub, Blau und als achte alle Farben. Die fünf feinen Sinnesgrundlagen, beginnend mit Geruch, ferner Denken, Unterscheidungsvermögen und Ichbildung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-10.&#039;&#039;&#039; werden in dieser Reihenfolge als die Tattvas der acht Silben bezeichnet. Die sechste und die erste tragen den gehobenen Ton; die letzte und die zweite den Svarita-Ton.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-11.&#039;&#039;&#039; Die dritte und die vierte erhalten den tiefen Ton, die fünfte einen gedämpften. Die Wörter „zornig“, „großer Held“, „Himmel“ und „tausend“ werden verbunden—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-12.&#039;&#039;&#039; mit ihren jeweiligen Klassenendungen und der Dativform; so entstehen die fünf Gliedermantras. [[Durga]], [[Ganesha]], der [[Guru]] und Garuda befinden sich in den Ecken, beginnend mit der Feuerecke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hinweis zu 33-4–12.&#039;&#039;&#039; Die Quelle nennt Atri „achten“, obwohl Agastya erst danach folgt; sie nennt „Jagadagni“, nicht die anderswo geläufige Namensform. Die Akzentbeschreibung und die Konstruktion der fünf Glieder enthalten unklare Laut- und Wortzuordnungen. Die Angaben werden bewahrt, ohne daraus neue Rezitationsformeln zu bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-13.&#039;&#039;&#039; In den Richtungen von Indra an setzt man den Hüter des Ortes mit seinem eigenen Namen ein. Beim Binden der Richtungen geschieht dies mit Fingerschnippen. Zuvor vollzieht man [[Nyasa]] an den Händen und am Körper sowie die Einsetzung der fünf Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-14.&#039;&#039;&#039; Schöpfung, Erhaltung und Auflösung sind die drei Formen, die den drei Lebensständen, beginnend mit dem Brahmacharin, zugeordnet werden. Nachdem beide Hände mit dem Waffenmantra gereinigt sind, setzt man die eigenen Mantralaute ein, beginnend am rechten Zeigefinger und dann an der linken Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-15.&#039;&#039;&#039; Die Folge endet am Zeigefinger. Die Gliedermantras setzt man vom Daumen an bis zum entsprechenden Ende der linken Hand ein. Vor und nach den Laut- und Gliedermantras steht der Tara-Laut. Die Lautmantras werden auf die mittleren Fingerglieder gelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-16.&#039;&#039;&#039; Auf die Anfangs- und Endglieder legt man jeweils den Tara-Laut, der Reihe nach auf alle Finger. Für die Auflösung wird die genannte Folge umgekehrt. Für die Erhaltung gilt an den Händen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-17.&#039;&#039;&#039; vom Zeigefinger bis zum kleinen Finger, bei den Gliedern vom Daumen bis zum kleinen Finger. Bei der Schöpfung sind die Körperstellen Kopf, Augen, Mund, Herz, Nabel, Hüfte, Knie und Füße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-18.&#039;&#039;&#039; Für die Auflösung geschieht die Einsetzung in umgekehrter Folge; für die Erhaltung setzt man die Laute vom Nabel bis zum Herzen ein. Beim Handnyasa berührt man die Finger mit den Daumen, die Daumen mit den Spitzen der Zeigefinger. Es folgen der Mittelfinger, Mittel- und Zeigefinger gemeinsam, der Ringfinger mit dem Daumen sowie der Zeigefinger—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-19.&#039;&#039;&#039; mit dem Daumen, sodann der kleine Finger mit dem Daumen und schließlich alle Finger ohne die Daumen. &#039;&#039;[Eingeschobene Anweisung:]&#039;&#039; So soll man den Körpernyasa ausführen. Einen Menschen, dessen Körper stets auf diese Weise geweiht und gereinigt ist und der die Gestalt Narayanas trägt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-20.&#039;&#039;&#039; meiden Gifte, Schadenzauber, Feinde, Krankheiten und besetzende Mächte: Sie fliehen erschrocken in die Ferne. Wenn der Mantrapraktizierende trotz vollzogener Einsetzung unrein wird, soll er die Füße waschen und rituell Wasser schlürfen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-21.&#039;&#039;&#039; oder baden und den Körpernyasa ordnungsgemäß erneuern; dann nimmt er [[Japa]] und die übrigen Pflichten wieder auf. Während er den Atem zurückhält, rezitiert er den achtsilbigen Mantra fünfundzwanzigmal im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-22.&#039;&#039;&#039; Dies heißt die richtige Regelung des Atems. Zu Beginn und am Ende des Japa soll man drei solche Atemregelungen vollziehen. Man verehrt einen kundigen, weisen Guru durch Dienst oder durch eine bedeutende Gabe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-23.&#039;&#039;&#039; erfreut ihn, empfängt von ihm den Mantra und gibt ihm eine den eigenen Möglichkeiten entsprechende Lehrergabe. Dabei erfüllt man alle Pflichten des eigenen Standes und Lebensabschnitts und verehrt Hari hingebungsvoll nach der angegebenen Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Übergang und Quellenvermerk vor 33-24.&#039;&#039;&#039; Mit der für ein Gelübde vorgesehenen Nahrung und an einem geeigneten, bereits beschriebenen Ort soll man diesen Mantra ordnungsgemäß zur Vollendung führen. Im &#039;&#039;Naradiya&#039;&#039; heißt es:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-24.&#039;&#039;&#039; „Das Zurückholen des Geistes, Reinheit, Schweigen und Nachdenken über die Bedeutung des Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-25.&#039;&#039;&#039; Unzerstreutheit und das Freisein von Mutlosigkeit sind Ursachen für das Gelingen des Japa. Grinjana, saurer Getreidetrank, ‚Sharngashta‘ und das Essen aus Bronzegefäßen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-26.&#039;&#039;&#039; zerstören die Kraft des Mantras und die Askese; deshalb soll man sie meiden. Man soll nicht den Schatten des Karanja-Baumes aufsuchen, nicht davon essen und seine daraus gefertigten Schuhe nicht berühren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-27.&#039;&#039;&#039; Man soll niemals Wasser durchqueren, während man ein anderes Gewand übergezogen hat. Überlagerte, geschmacklos gewordene, übelriechende oder abgestandene Nahrung und Ähnliches&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-28.&#039;&#039;&#039; soll man nicht essen; auch soll man nicht am Tage schlafen und keine Beziehung zur Frau eines anderen suchen. Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, sexuelle Enthaltsamkeit und Nichtbesitzergreifen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-29.&#039;&#039;&#039; Zufriedenheit, Reinheit, eigenes Studium, Askese und Vergegenwärtigung Ishvaras: Diese Yamas und Niyamas soll man üben und zugleich die Mantras zur Vollendung führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-30.&#039;&#039;&#039; Karanja, Zwiebeln, Fisch und Fleisch, Honig beziehungsweise berauschende Getränke, Pilze, Tiere mit Schwimmfüßen, Stängelgemüse und Knollen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-31.&#039;&#039;&#039; in Öl gekochten Flaschenkürbis und in Öl getränkte Speisen soll man nicht essen. Zur Vollendung der vorbereitenden Mantrapraxis ernähre man sich ohne Lauge und Salz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-32.&#039;&#039;&#039; In Gegenwart ehrwürdiger Menschen und der Gurus soll man Japa, [[Puja]] und Ähnliches nur mit ihrer Erlaubnis ausführen; andernfalls verursacht es einen Fehler.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ende des Naradiya-Zitats.&#039;&#039;&#039; So lautet das Zitat. &#039;&#039;[Hinweis: Die Pflanzen- beziehungsweise Speisebezeichnung „Sharngashta“ in 33-25 bleibt unklar; auch die Wortverbindung der Karanja-Vorschrift in 33-26 ist unsicher. Die Ernährungsregeln werden als historische Gelübdevorschriften wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-33.&#039;&#039;&#039; In der hellen Monatshälfte von Margashirsha fastet man drei Tage, beginnend mit dem neunten Mondtag, und verehrt Vishnu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-34.&#039;&#039;&#039; In der Nacht des elften Mondtags und am folgenden Morgen vollzieht man die Verehrung; dann beginnt die vorbereitende Praxis. Für jede Silbe des Mantras sind vierhunderttausend Wiederholungen auszuführen; anschließend bringt man ein Zehntel dieser Zahl als Feueropfer dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-35.&#039;&#039;&#039; Man opfert Sesam mit geklärter Butter oder Lotosblüten und speist Zweimalgeborene nach den eigenen Möglichkeiten. Durch zweihunderttausend Wiederholungen wird der vorzügliche Mantra gereinigt, und durch vier Halbmonatsperioden erfolgt die eigene Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-36.&#039;&#039;&#039; Durch sechshunderttausend Wiederholungen werden Vater und Mutter gereinigt; durch achthunderttausend erlangt man Mantrasiddhi. Ein Zehntel der Japa-Zahl opfert man mit Sesam, geklärter Butter, Milchreis und Palasha-Holz im Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-37.&#039;&#039;&#039; Wer zum Feueropfer nicht imstande ist, vollzieht die doppelte Zahl als Japa und speist Zweimalgeborene; so erlangt er die Vollendung des Mantras. Diesen Mantra soll man beständig pflegen und ihn, Narayana, entsprechend den eigenen Mitteln verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-38.&#039;&#039;&#039; Nach dem Bad und dem Abschluss der Dämmerungsriten begibt man sich zum Opferhaus, reinigt die Füße und schlürft rituell Wasser. Mit bereitetem Arghya verehrt man die Torwächter durch ihre Mantras, mit ungebrochenen Reiskörnern, Blumen und Duftstoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-39.&#039;&#039;&#039; Chanda, Prachanda, Garuda und das Rad, die zu beiden Seiten stehen, verehrt man mit ihren Namen. Am Boden, unten und oben verehrt man entsprechend; darüber, in der Mitte, die Segensmacht des Tores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-40.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra wirft man eine Blume hinein und betritt den Opferraum. Aus dem Waffenmantra stellt man sich außen eine Umfriedung vor; dann nimmt man auf dem eigenen Sitz Platz und schweigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-41.&#039;&#039;&#039; Nachdem Selbst und Leib auf die zuvor beschriebene Weise durch Austrocknen und die weiteren Schritte gereinigt sind, betrachtet man das höchste Licht im Herzlotos. In seiner Mitte meditiert man über Narayana und verehrt ihn dort allein im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-42.&#039;&#039;&#039; Man vollzieht die Nyasas und macht sich dadurch zum vollständigen Träger der Gottheit. Mit weißem Sandelholz und ähnlichen Stoffen zeichnet man die aufrechten Stirnzeichen auf Stirn und weitere Körperstellen, unter Anrufung Keshavas und der folgenden Namen. Man legt Blumen und Reiskörner auf den Kopf und hält das Arghya bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung vor 33-43.&#039;&#039;&#039; „Auf Stirn und weitere Körperstellen“ bedeutet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-43.&#039;&#039;&#039; auf Stirn, Bauch, Brust, Kehle, Seite, Arm und Hals, dann links auf Bauchseite und Arm, oberhalb davon auf den Hals, auf den Rücken und hinten auf den Nacken, in dieser Folge, jeweils mit „Verehrung“ als Abschluss. &#039;&#039;[Hinweis: Die Aufzählung der Körperstellen ist sprachlich gedrängt; die genaue Abgrenzung der zwölf Stellen bleibt örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Namensfolge und Quellenvermerk nach 33-43.&#039;&#039;&#039; „Mit Keshava und den folgenden Namen“ meint: Keshava, Narayana, Madhava, Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha und Damodara. „Arghya bereithalten“: Das Arghya wird im &#039;&#039;Naradiya&#039;&#039; so beschrieben:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-44.&#039;&#039;&#039; „Weißer Senf, ungebrochene Reiskörner, Kushagrasspitzen, Sesam, Wasser, Gerste, Duftstoff, Frucht und Blume: Dies wird das achtgliedrige Arghya genannt.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die gelieferte Aufzählung nennt neun Bestandteile; die Bezeichnung „achtgliedrig“ wird nicht korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-45.&#039;&#039;&#039; Das Wasser für die Füße bereitet und verehrt man mit Durva-Gras, Lotos, Vishnupatni und Shyamaka im Wasser. Das Wasser zum Mundspülen enthält Takkola, Muskat, gute Gewürznelken und Kardamom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-46.&#039;&#039;&#039; Zum Abreiben dienen Kurkuma, Shirisha, Adityavartini, Sarvabhadra, Darbha-Gras, Wasser und Safran; mit dem Wurzelmantra besprochen verwendet man sie beim Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-47.&#039;&#039;&#039; Die Gefäße werden mit dem Waffenmantra gewaschen und mit Wasser gefüllt, das durch den Wurzelmantra geweiht ist. In sie setzt man den Wurzelmantra zusammen mit seinen Gliedern ein und verehrt Arghya und die weiteren Gaben der Reihe nach mit Duftstoff, Reiskörnern, Blumen und Räucherwerk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-48.&#039;&#039;&#039; Ushira, Safran, Mamsi, Mura, Mula, Sandelholz, Kushtha und schwarzes Aloeholz bilden den achtgliedrigen Duftstoff, der Hari lieb ist. &#039;&#039;[Hinweis: „Mula“ kann hier eine Wurzel beziehungsweise eine Drogenbezeichnung meinen; die botanische Bestimmung wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verwendungsanweisung nach 33-48.&#039;&#039;&#039; Alles wird durch den Waffenmantra geschützt und durch den Panzer eingehüllt. Arghya wird dabei in die rechte Hand gegeben, Fußwasser an die Füße, Mundspülwasser jeweils an den Mund; das Mittel zum Abreiben verwendet man beim besonderen Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-49.&#039;&#039;&#039; Einen schönen metallenen oder tönernen Wasserkrug füllt man mit reinem, durch ein Tuch gefiltertem Wasser und stellt ihn links auf. Alle übrigen Gegenstände stehen rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weihe der Geräte nach 33-49.&#039;&#039;&#039; Man besprengt sie mit dem Waffenmantra und Arghya-Wasser mittels des Grasbüschels, bespricht sie mit Wurzel- und Gliedermantras, verwandelt sie durch die Kuh-[[Mudra]] in Nektar und umhüllt sie mit dem Panzer. Gut geschützt legt man alle für die Verehrung geeigneten Gegenstände bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-50.&#039;&#039;&#039; Das Besprengen des Kopfes mit Arghya und den weiteren Wassern bewirkt die eigene Reinigung, das Besprengen von Opferplatz und Materialien deren Reinigung. Die Reinigung des Mantras erfolgt durch den Wurzelmantra mit lang ausgezogenem Abschluss, die Reinigung des Bildes durch Waschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-51.&#039;&#039;&#039; Im Südwesten verehrt man Vighnesha mit seinem eigenen Namen und im Nordosten die eigenen Gurus. Dort verehrt man auch die Sprache, den höchsten Guru, den ehrwürdigen Narada und die früheren Vollendeten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-52.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra entfernt man die alten Opfergaben vom Bild, reicht nektargleiches Arghya und übergießt es mit Wasser. Mit dem Kopfmantra reicht man Fuß- und Mundspülwasser. Nachdem der Sitz verehrt ist, ruft man die Gottheit herbei und setzt die Mantras ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-53.&#039;&#039;&#039; Wieder verehrt man mit Arghya und den weiteren Gaben, mit angenehmen Duftstoffen, Blumen, Räucherwerk und Reiskörnern. Man badet die Gottheit mit wohlriechendem Öl und den fünf Kuhprodukten und entfernt den Belag mit Pulvern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-54.&#039;&#039;&#039; Man reibt die Gottheit mit dem dafür bereiteten Mittel, mit Kurkumapulver und Safran ab. Dann übergießt man sie mit duftendem Blumenwasser und wohlriechendem Wasser und spricht dabei das Purusha-Sukta und weitere Hymnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-55.&#039;&#039;&#039; „Om. Dein ist der Sieg, Lotosäugiger! Verehrung dir, der du die Welt hervorbringst! Subrahmanya, dir sei Verehrung! Verehrung, Purusha, Erstgeborener!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle schreibt im zweiten Verehrungsruf „manas“ statt der erwartbaren Verehrungsform; die deutsche Wiedergabe folgt dem erkennbaren Gebetssinn. Der Sanskritwortlaut bleibt unverändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-56.&#039;&#039;&#039; Mit diesem Gebet, verbunden mit Wurzel- und Gliedermantras, soll man die Verehrungsgaben darbringen. Dann verehrt man die tragende Shakti, den Schildkrötenkönig, Shesha, die Erde und den Yogasitz, darauf der Reihe nach Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und Herrschaftsmacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-57.&#039;&#039;&#039; Diese vier stellt man sich löwengestaltig in den Ecken von Südosten an vor; die mit Adharma beginnenden Gegenkräfte stehen in den Hauptrichtungen. Knolle, Stängel und Lotos, aus Rajas, Tamas und Sattva bestehend, verehrt man in dieser Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-58.&#039;&#039;&#039; In Blättern, Staubfäden und Fruchtboden sind die Scheiben von Sonne, Feuer und Mond ausgebreitet. Dann verehrt man den [[Atman]], den inneren Atman und den, der Paramatman heißt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-59.&#039;&#039;&#039; Vimala, Utkarshini, Jnana, Kriya, [[Yoga]], Satya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-60.&#039;&#039;&#039; Prahvi, Ishana und Anugraha befinden sich von Osten an auf den Spitzen der Staubfäden. In ihrer Mitte, auf dem Fruchtboden des Lotos, ist die neunte Shakti namens Anugraha. Dort ruft man Narayana herbei, nachdem man den Unermesslichen in rechter Weise betrachtet hat. &#039;&#039;[Hinweis: Die gedrängte Namensfolge „prahvīśānugrahā“ wird so gegliedert; Anugraha erscheint anschließend ausdrücklich als neunte Shakti in der Mitte.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-61.&#039;&#039;&#039; Sein weicher Körper ist dunkel wie eine blaue Regenwolke, sein Lotosgesicht strahlt wie der volle Mond. Der Glanz seiner von Edelsteinen leuchtenden Krone durchdringt die schöne Fülle seiner dunklen Locken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-62.&#039;&#039;&#039; Schön sind Brauen und Stirn, lang und hoch die Nase; seine Augen gleichen geöffneten Lotosblüten. An den anmutig gebogenen, herabhängenden Ohrläppchen glänzen Ohrringe in Gestalt von Wassertieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-63.&#039;&#039;&#039; Sein muschelförmiger Hals leuchtet im Schmuck schöner Halsgehänge; seine Arme tragen edelsteinbesetzte Armreifen. Er trägt vielfarbige Gewänder, Armbänder und Fingerringe. In den Händen hält er Muschel, Lotos, mächtige Keule und Rad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-64.&#039;&#039;&#039; Die beweglichen Halsketten strahlen zusammen mit dem herrlichen Kaustubha-Edelstein. Seine breite Brust ist durch das Shrivatsa-Zeichen und Shri schön. Um die schmale, einem Rubinbild vergleichbare Mitte liegt ein reizvoller goldener Leibgürtel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-65.&#039;&#039;&#039; An den breiten Hüften trägt er besonders schöne gelbe Seide, eine mit vorzüglichen Edelsteinen besetzte Goldschnur und eine Waldblumengirlande, die bis an die Knie reicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-66.&#039;&#039;&#039; Die beiden Unterschenkel sind schön, kräftig und gerundet, die Lotosfüße haben wohlgeformte Knöchel. An den feinen, weichen, schönen Zehen leuchtet die Reihe der mondgleichen Nägel rötlich hervor. &#039;&#039;[Hinweis: Das Wort am Beginn der zweiten Vershälfte ist in der gelieferten Lesung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-67.&#039;&#039;&#039; Auf den Flächen seiner Lotoshände und Lotosfüße trägt er die Zeichen Muschel, Rad, Lotos und Wassertier. Weil er den einzigartigen Glanz der Schönheit aller Glieder besitzt, ist er Purushottama, der höchste Purusha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-68.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Narayanas Gestalt so im eigenen Herzlotos betrachtet hat, stellt man sich dort ein Licht wie eine unbewegte Flamme vor, seinem Wesen nach Hamsa und vom Praṇava umfangen, so wie eine Lampe eine andere entzündet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-69.&#039;&#039;&#039; Man nimmt es im Geist auf und führt es unter Aussprechen des am Ende lang ausgezogenen Praṇava durch den Weg der [[Sushumna]] hinauf. Man verbindet es mit dem lichtvollen Brahman im Inneren des Raumlotos; von dort wiederum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-70.&#039;&#039;&#039; legt man es in die eigene Blumengabe zwischen den Händen. Von dieser führt man es durch den mittleren Kanal in das vor einem stehende Bild und setzt das Bija mit Tara, Hamsa und Nada in die Mitte seines Herzlotos ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-71.&#039;&#039;&#039; Nachdem man so die Herbeirufung in das Bild vollzogen hat, setzt man die Silben ein, jedoch ohne Handnyasa. Mit den Gliedern des Mantras und dem mit Hamsa verbundenen Wurzelmantra bewirkt der Mantrapraktizierende darin die Gegenwart der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-72.&#039;&#039;&#039; Aus der nektargefüllten Vollmondscheibe am Zwölffingerpunkt strömt Nektar durch den Brahma-Kanal herab; damit übergießt man die Gottheit, während man Tara mit „Halbmond“ und „Schwertherr“ ausspricht. &#039;&#039;[Hinweis: Die abschließende Lautkonstruktion ist chiffriert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-73.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet ihren göttlichen Leib, als sei er innen und außen von Nektarfluten erfüllt und dadurch beglückt. Dann verehrt man sie mit den vorgeschriebenen Gaben und zuletzt ihre umgebenden Kreise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Übergang vor 33-74.&#039;&#039;&#039; Diese Verehrung geschieht folgendermaßen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-74.&#039;&#039;&#039; Die Glieder werden auf den Blattspitzen von Osten an verehrt, die Waffe auf den Spitzen der Eckblätter. An den Toren von Osten an stehen Garuda, Rad, Lotos und Keule in dieser Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-75.&#039;&#039;&#039; In den Ecken verehrt man die Muschel Panchajanya und den Bogen Sharnga, im Süden auch das Schwert Nandaka, im Westen die beiden Köcher und im Norden die als Frau gestaltete Waldblumengirlande mit ihrem eigenen Namen. &#039;&#039;[Hinweis: Eck- und Richtungszuordnungen sind in der Versfolge nicht eindeutig voneinander abgegrenzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-76.&#039;&#039;&#039; [[Lakshmi]] verehrt man an Haris rechter Seite, die Erde unter dem Namen Pushti an seiner linken. Vor ihm verehrt man rechts das Shrivatsa-Zeichen und links den Kaustubha-Edelstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-77.&#039;&#039;&#039; Indra, Agni, Vaivasvata, den Herrn der Rakshasas, den Herrn der Wasser, Vayu, den Herrn des Reichtums, Ishana, den Lotosgeborenen, Ananta und im Norden Soma verehrt man mit ihren Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-78.&#039;&#039;&#039; Außerhalb von ihnen verehrt man mit ihren Namen die Waffen der Weltenhüter: Donnerkeil, Speer, Stab, Schwert, Schlinge, Haken, schöne Keule, Dreizack, Lotos und Sudarshana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Übergang vor 33-79.&#039;&#039;&#039; Außerhalb der Waffen soll man Kumuda und die folgenden verehren:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-79.&#039;&#039;&#039; Kumuda, Kumudaksha, Pundarika, Vamana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-80.&#039;&#039;&#039; Shankukarna, Sarvanetra, Sumukha und Supratishthita, die Herren über Abermillionen von Scharen, die Führer von Vishnus Geistergefolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-81.&#039;&#039;&#039; Zwischen Soma und Isha verehrt man Vishvaksena. Am Ende der Puja übergibt man ihm sämtliche von Vishnu zurückbleibenden Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-82.&#039;&#039;&#039; So verehrt man täglich nach der Vorschrift, opfert anschließend geklärte Butter und weitere Gaben im Vishnu-Feuer und speist vorzügliche Zweimalgeborene nach den eigenen Möglichkeiten; oder man rezitiert den Mantra dreitausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-83.&#039;&#039;&#039; Wer die vorgeschriebene vorbereitende Praxis auf diese Weise vollzogen und den Mantra verwirklicht hat und nun Anwendungen wünscht, soll die jeweiligen Ziele durch die dafür angegebenen Feueropfer oder Japa-Übungen anstreben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-84.&#039;&#039;&#039; In einer vorgeschriebenen oder viereckigen Feuergrube verwendet man Feuer, gegebenenfalls durch Reiben der Feuerhölzer erzeugt. Man weiht es nach dem Verfahren des Vishnu-Feuers, ruft Hari darin herbei und opfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-85.&#039;&#039;&#039; Ein Opfer mit Haritalika-Spitzen gilt als lebensverlängernd; man soll dreihunderttausend Gaben von Sesam und Butter darbringen. Mit vier Finger langen Chinna-Zweigen und süßen Stoffen soll man kleinere Formen vorzeitigen Todes abwehren. &#039;&#039;[Hinweis: Die Pflanzenbezeichnungen werden nicht botanisch vereindeutigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-86.&#039;&#039;&#039; Indem man zu Tagesbeginn, im Zusammenhang mit Shani, einen Ashvattha-Baum berührt und den Mantra rezitiert, soll man Tod und Krankheit besänftigen. Zweihunderttausend Wiederholungen sollen Gesundheit verleihen, eine entsprechende Übergießung langes Leben. &#039;&#039;[Hinweis: „shanaih“ lässt die Zuordnung zu Saturn beziehungsweise zum Samstag oder die Bedeutung „langsam“ offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-87.&#039;&#039;&#039; Man bespricht Wasser nach der Zahl „Abhikriti“ und trinkt es zu den drei Tagesübergängen; dadurch soll man lange leben. Einen gefüllten Wasserkrug bespricht man zehntausendmal; Vishnu ruft man nach der Vorschrift im Bild und in diesem Krug herbei,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-88.&#039;&#039;&#039; verehrt ihn, opfert Butter in einem Zehntel der Zahl und vollzieht zur Abwehr vorzeitigen Todes eine Übergießung. Speisen, die achtmal mit diesem Mantra besprochen und täglich gegessen werden, sollen das Leben verlängern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-89.&#039;&#039;&#039; Auch anderes, selbst Gift, soll dadurch leicht verdaulich werden. Rezitiert man hundertmal über ein eingenommenes Heilmittel, soll es den gewünschten Erfolg bringen. Bei einer Mondfinsternis fastet man drei Tage und nimmt vier Pala Butter einer rötlichbraunen Kuh&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-90.&#039;&#039;&#039; mit einem Pala pulverisierter Vacha ein, zehntausendmal besprochen; dies soll Einsicht verleihen. Ebenso soll Brahmi-Butter, bei einer Sonnenfinsternis eingenommen, dichterische Begabung schenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-91.&#039;&#039;&#039; Auch Wasser, täglich mit hundertacht Wiederholungen besprochen, soll innerhalb eines Jahres Einsicht verleihen. Man fastet drei Nächte bis zum Sonnenübergang im Monat Magha und ist dabei mit Asche bestrichen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-92.&#039;&#039;&#039; Brahmi-Butter, fünftausendmal besprochen und getrunken, soll Einsicht verleihen. Weiß gekleidet opfert man zehntausend weiße Lotosblüten, die mit Milch und Butter benetzt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-93.&#039;&#039;&#039; So soll man die gewünschte Fülle gewinnen und sich ordnungsgemäß aus vier gefüllten Krügen übergießen lassen. Durch ein Reisopfer mit Butter soll Nahrung erlangt werden, durch Butter sollen Wünsche und Viehbesitz erfüllt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-94.&#039;&#039;&#039; Durch Bilva-Früchte, Blätter oder Zweige, mit den drei süßen Stoffen bestrichen, soll man Kubera gleichen. In der hellen Hälfte des Monats Phalguna fastet man für Vishnus Mondtag drei Nächte und verehrt Vishnu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-95.&#039;&#039;&#039; Mit hunderttausend Lotosblüten, die mit süßen Stoffen benetzt sind, soll man einen Schatz erlangen. Oder man steht am Vormittag aufrecht mit gleichmäßig erhobenen Armen und rezitiert hunderttausendmal; dadurch soll man reich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-96.&#039;&#039;&#039; Man wohnt am Fuß eines Bilva-Baumes und opfert täglich tausend seiner Früchte. Während man mit diesen Früchten vermischte Speise isst und Japa übt, soll man innerhalb dreier Monate reich wie der Herr des Reichtums werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-97.&#039;&#039;&#039; Opferbrei wird in der Milch einer Kuh bereitet, deren Kalb ihr in Farbe und Gestalt gleicht, und mit Butter begossen. Man opfert zehntausendmal und isst den Rest des Breis; dadurch soll man Unglück vertreiben und Glück gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-98.&#039;&#039;&#039; Wer Blumen einer bestimmten Farbe mit Butter opfert, soll binnen eines Monats Gewänder derselben Farbe erhalten. Wer Reis und andere Körner mit Butter übergossen opfert, soll bereits innerhalb eines Monats entsprechende Vorräte gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-99.&#039;&#039;&#039; Wer Samen von Reis, anderen Feldfrüchten oder Bäumen zehntausendmal bespricht und dann im Feld aussät, soll vollen Ertrag, Wurzeln und Früchte erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-100.&#039;&#039;&#039; Wer Gerstenspeise mit Kuhharn isst und hunderttausendmal rezitiert, soll einen Sohn erhalten. Ebenso durch das Opfer von Guggulu mit Butter und durch das Übergießen der Ehefrau mit so besprochenem Wasser. &#039;&#039;[Hinweis: Das erste Wort „bhurjamstu“ ist in diesem Zusammenhang unklar; der Speisebezug lässt sich aus der übrigen Zeile erkennen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-101.&#039;&#039;&#039; Durch das Opfer von Sesam und Reis sollen Brahmanen gefügig werden, durch Reis mit Sauermilch Könige, durch Reis mit Butter Vaishyas und durch Milchreis Shudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-102.&#039;&#039;&#039; Durch Apamarga-Opfer soll die begehrte Frau, durch geröstete Körner mit Zitronatzitronen eine unverheiratete Frau und durch Salz, mit den drei süßen Stoffen benetzt, sollen andere Frauen gefügig werden, sofern ordnungsgemäß geopfert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-103.&#039;&#039;&#039; Durch Apamarga mit Butter im Feuer aus Ashvattha-Holz soll man nach Wunsch Götter, Asuras, Menschen, Kinnaras, Rakshasas, Nagas, Vögel und Yakshas unter seine Gewalt bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-104.&#039;&#039;&#039; Wer Narayana zu den drei Tagesübergängen verehrt und für die jeweils Gemeinten je Silbe hunderttausend Wiederholungen vollzieht, dem sollen alle Welten gefügig werden und ihm durch die Kraft gefestigter Hingabe das Gewünschte geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-105.&#039;&#039;&#039; Ein Brahmane, der in Kuhharn bereitete Gerste isst, dreimal täglich badet und Hari verehrt, soll hier durch achthunderttausend Wiederholungen rein werden; bei Brahmanentötung und den weiteren Vergehen gelten entsprechend verdoppelte Zahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung nach 33-105.&#039;&#039;&#039; Dies betrifft der Reihe nach auch Kshatriyas und weitere Gruppen sowie diejenigen, die ohne bewusste Absicht berauschendes Getränk genommen, gestohlen oder das Lager des Gurus verletzt haben: So weit reicht die Aussage. &#039;&#039;[Hinweis: Die genaue Verteilung der Verdoppelungen bleibt in der knappen Quelle offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-106.&#039;&#039;&#039; Ebenso soll man, im Wasser stehend, durch fünfhunderttausend Wiederholungen von schweren Vergehen gereinigt werden. Am Ende bespricht und trinkt man die Kuhprodukte; durch dreihunderttausend Wiederholungen soll man von leichteren Vergehen rein werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-107.&#039;&#039;&#039; Wer knietief im Wasser steht, zur Sonne blickt und nach achttausend Wiederholungen übergossen wird, soll die Verfehlung des jeweiligen Tages tilgen. Wer bis zum Nabel im Wasser steht und rezitiert, soll Gedeihen erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-108.&#039;&#039;&#039; Fäden aus weißem Lotos, in der durch „Elefanten“ bezeichneten Zahl zusammengelegt, berührt und bespricht man zehntausendmal. Angebunden sollen sie umfassenden Schutz und langes Leben verleihen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle verwendet eine Zahlenchiffre; sie wird hier nicht als gesicherte Fadenzahl aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bindestelle nach 33-108.&#039;&#039;&#039; Bei Männern am rechten Arm; bei Frauen am linken Arm oder am Hals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-109.&#039;&#039;&#039; Rezitation vor einem Zornigen soll dessen Zorn stillen; achttausend Wiederholungen sollen Sieg im Streitgespräch bringen. Vor der Begegnung mit einem König oder einem anderen Menschen soll man den Mantra rezitieren; er soll dann das Erwünschte tun.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-110.&#039;&#039;&#039; Nach Bad und Reinigung sammelt man im Brahma-Muhurta den Dung einer rötlichbraunen Kuh auf einem Lotosblatt. An einem Tag, der kein Mondparvan ist, bespricht man ihn zehntausendmal und vergräbt ihn am Eingang; dies soll das Haus schützen. &#039;&#039;[Hinweis: Die überlieferte Zeitangabe „aninduparvani“ ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-111.&#039;&#039;&#039; Asche aus solchem Kuhdung im Vishnu-Feuer wird auf dieselbe Weise besprochen; sie soll vor besetzenden Mächten und Krankheit schützen. Feueropfer mit weißem Senf, Palasha, Sesam und Butter sollen umfassenden Schutz und die Besänftigung solcher Leiden bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-112.&#039;&#039;&#039; Wer um Mitternacht am Waldrand unbekleidet Vibhitaka-Zweige, mit Senf und Butter bestrichen, opfert, soll innerhalb eines Monats Feinde töten; mit Vikankata-Zweigen soll er ein Heer lähmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-113.&#039;&#039;&#039; Ein König, der Hari verehrt und täglich tausend mit Kuhbutter benetzte Apamarga-Zweige opfert, soll innerhalb von neun Monaten die Feinde besiegen und die Erde beherrschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-114.&#039;&#039;&#039; Man nimmt Wasser in die linke Hand, bespricht es durch Mantra-Japa und besprengt damit einen Gebissenen; so soll man alle Gifte beseitigen und ihn retten. Durch Abreiben mit Durva soll dies auch bei Spinnen und ähnlichen Tieren geschehen. &#039;&#039;[Hinweis zu 33-85–114: Die Heil-, Gift- und Schutzwirkungen sind Aussagen der historischen Quelle, keine heutigen Behandlungsanweisungen oder gesicherten Wirkungen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-115.&#039;&#039;&#039; Wer Sieg und die Stillung der Furcht vor Feinden wünscht, betrachtet sich als eins mit Narayana: Er sitzt auf Garuda und trägt in acht Armen Muschel, Rad, Schlinge, Haken, Sharnga-Bogen, Pfeil, Keule und Schwert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-116.&#039;&#039;&#039; Für Fülle meditiert man über ihn inmitten des Milchozeans auf einer goldenen Insel, in einem Pavillon im Garten der Wunschbäume, auf dem Lotos eines Löwenthrons sitzend, begleitet von Shri und der Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-117.&#039;&#039;&#039; Wer am nördlichen Ufer der Ganga oder anderer Ströme ein Jahr lang den achtsilbigen Mantra rezitiert, soll wunderbare Macht erlangen, alle Wünsche erfüllen und lange leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-118.&#039;&#039;&#039; Wer Reichtum wünscht, fastet drei Nächte in der dunklen Monatshälfte, verehrt am Krishna-Tag Krishna und rezitiert sieben Tage lang, während er mit beiden Händen dessen Füße berührt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erweiterung nach 33-118.&#039;&#039;&#039; Auf diese Weise bringt man auch Augensalbe, Sandelholz, Sandalen, Schwert und weitere Dinge zur rituellen Vollendung; die jeweilige Anwendung soll das entsprechende Ziel verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-119.&#039;&#039;&#039; Nachdem man drei Nächte gefastet und morgens Vishnu verehrt hat, ernährt man sich von Gerste mit Kuhharn. Wer dann eine Monatshälfte ohne Schlaf beständig rezitiert, dem sollen die im Himmel Wandelnden das Gewünschte geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-120.&#039;&#039;&#039; Wer um Mitternacht auf dem Verbrennungsplatz den Geistern und weiteren Wesen mit „Geisterwasser“ eine Bali-Gabe darbringt und sieben Nächte hindurch dreitausendmal rezitiert, dem sollen Geister und Pishachas das Gewünschte gewähren. &#039;&#039;[Hinweis: Der Ausdruck „bhutodaka“ wird durch die vorliegende Stelle nicht näher erläutert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-121.&#039;&#039;&#039; Man verehrt Hari am Fuß eines Nyagrodha-Baumes und opfert nachts tausend Khadira-Gaben; innerhalb eines Monats soll eine Yakshi erscheinen und Wünsche erfüllen, oder man soll sich mit ihr erfreuen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Worterklärung nach 33-121.&#039;&#039;&#039; Mit „Khadira-Gaben“ sind Brennhölzer aus Khadira gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-122.&#039;&#039;&#039; Mitten in einem Ashoka-Hain zeichnet man einen Yaksha auf eine Tafel aus diesem Holz. Man verehrt ihn und Hari zu den drei Tagesübergängen mit den Blüten des Baumes und opfert; nach einem Monat soll jener Wünsche gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-123.&#039;&#039;&#039; Auf Tafeln aus Naga-Bäumen zeichnet man Nagini-Gestalten inmitten eines Naga-Haines, verehrt Hari und opfert mit den Blüten. Von ihnen soll man verjüngende Mittel und Weiteres erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-124.&#039;&#039;&#039; Am Eingang einer Höhle zeichnet man die Tochter eines Asura-Königs, entzündet ein Feuer aus Vikankata und opfert hunderttausend Zweige desselben Baumes. Von der Asura-Frau soll man das Gewünschte erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-125.&#039;&#039;&#039; In nassem Gewand opfert man unter freiem Himmel zehntausend Vetasa-Zweige im Feuer; dadurch soll starker Regen entstehen. Auch indem man im Wasser steht und die doppelte Zahl rezitiert, soll dies geschehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-126.&#039;&#039;&#039; Zur Stillung von Unglück opfert man Shami-Zweige oder schwarzen Sesam mit Butter, für Fülle und Gedeihen Butter und Milchreis. Durch Japa auf einer Bergspitze soll man Shri schauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-127.&#039;&#039;&#039; Wer von Milch lebt und je Silbe hunderttausend Wiederholungen vollzieht, soll Erkenntnis des Brahman und Befreiung erlangen. Ein Verehrer soll Lakshmi mit eigenen Augen auf einer Bergspitze sehen, nachdem er sie verehrt und sechs Monate Japa geübt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-128.&#039;&#039;&#039; Durch dreihunderttausend Opfer sehr schwarzen Sesams, mit Sauermilch, Butter und Honig bestrichen, sollen die Götter gefügig werden. Wer in einem Vishnu-Heiligtum Gelübdenahrung zu sich nimmt und ein Jahr lang unablässig diesen Mantra rezitiert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-129.&#039;&#039;&#039; soll durch den Yoga der Hingabe Vishnu mit eigenen Augen sehen, wenn er drei Jahre ordnungsgemäß verehrt. Nachdem man drei Nächte gefastet hat, verehrt man Vishnu in der Nacht des zwölften Mondtags.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-130.&#039;&#039;&#039; Man bildet Garuda aus rotem Sandelholz, berührt ihn und rezitiert diesen Mantra. Sobald er sich bewegt, steigt man auf ihn und soll durch ihn selbst in Vishnus Welt gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-131.&#039;&#039;&#039; Was immer ein Mantrapraktizierender in den drei Welten wünscht, mühelos oder durch Bemühung: Alles soll er durch Japa und die weiteren Übungen erlangen, wenn er den Lotosfüßen Narayanas hingegeben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33-132.&#039;&#039;&#039; So wurde das höchste Geheimnis des achtsilbigen Mantras in Kürze gelehrt: seine in der heiligen Überlieferung verkündete Praxis und das Weitere. Für Menschen, die den Lotosfüßen Haris hingegeben sind, ist dies lieb und heilsam und gilt als Mittel zur Erlangung aller Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz der Tantras, endet das dreiunddreißigste Kapitel, das Kapitel über den achtsilbigen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Zwischen den vielfältigen Ritualanwendungen steht eine schlichte Lehre: Den Geist immer wieder zurückholen, den Sinn der eigenen Worte bedenken und bei der Übung nicht mutlos werden. Heutige Yoga-Aspiranten können diese Haltung mit Gewaltlosigkeit und Wahrhaftigkeit verbinden, ohne die historischen Macht- und Erfolgsverheißungen zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 34: Vishnus Herzmantra und die Verehrung Gopalas ==&lt;br /&gt;
Auf den Herzmantra [[Vishnu|Vishnus]] folgt die Verehrung [[Krishna|Krishnas]] als [[Gopala]], des göttlichen Hirten. Anschauliche Meditationsbilder begleiten Morgen, Mittag und Abend: Krishna bei den Kälbern, auf dem leuchtenden Thron und im Kreis des Tanzes. Die Quelle beschreibt dazu [[Mantra]], [[Nyasa]], Opfergaben und historische Anwendungsrituale. Sie erklärt ausdrücklich, dass der Gopala-Mantra auch hingebungsvollen Frauen und Shudras zugänglich sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das vierunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-1.&#039;&#039;&#039; Am Anfang steht das Wort „Erhebe dich!“, dann Shri ohne Auslaut, „Brahma“ und „Blut“ sowie zweimal „Tha“; davor steht Tara. Dies ist der achtsilbige Mantra, der Fülle verleiht. &#039;&#039;[Hinweis: Außer dem erkennbaren Aufruf sind die Bestandteile als Lautchiffren angegeben. Eine vollständige Rezitationsformel wird nicht erschlossen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-2.&#039;&#039;&#039; Als Rishi, Versmaß und Gottheit gelten Vamadeva, Pankti und [[Vishnu]]. Die Glieder entstehen mit ihren Klassenendungen aus den jeweils verdoppelten Aufforderungen „Erschrecke!“, „Versetze in Furcht!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-3.&#039;&#039;&#039; „Zermalme!“ und „Schütze!“ sowie dem Hum-Laut in dieser Reihenfolge. Den Nyasa an Händen, Körper und Gliedern mit den Unterscheidungen Schöpfung, Erhaltung und Auflösung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-4.&#039;&#039;&#039; soll der Mantrakundige auch hier nach dem beim achtsilbigen Mantra beschriebenen Verfahren vollziehen. Im Milchozean, auf einer goldenen Sandbank, in einem herrlichen göttlichen Garten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-5.&#039;&#039;&#039; unter einem Wunschbaum, auf dem Lotos eines goldenen Löwenthrons, betrachtet man ihn auf Garuda sitzend, leuchtend wie geschmolzenes Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-6.&#039;&#039;&#039; Er hält Muschel, Rad, Keule und Lotos in vier Händen, trägt ein göttliches gelbes Gewand und strahlt mit einer vielfarbig geschmückten Krone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-7.&#039;&#039;&#039; Er ist mit schönen Halsketten, Oberarmreifen und Ohrringen in Gestalt von Wassertieren geschmückt; Armbänder und Fingerringe erstrahlen im Glanz vieler Edelsteine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-8.&#039;&#039;&#039; Seine Brust trägt Shrivatsa und Kaustubha, eine Waldblumengirlande schmückt ihn. Nachdem man den Gott, dessen sämtliche Glieder schön sind, so betrachtet hat, verehrt man Hari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-9.&#039;&#039;&#039; Die Glieder verehrt man an den Spitzen der Staubfäden, auf den Blättern der Hauptrichtungen die Shaktis Shri, Rati, Dhriti und Kanti, auf den Eckblättern die Erscheinungsformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung nach 34-9.&#039;&#039;&#039; Damit sind Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-10.&#039;&#039;&#039; Vishvaksena verehrt man in seiner Richtung, die Weltenhüter in ihren jeweiligen Richtungen und die Waffen im äußeren Kreis. Nachdem dies vorschriftsgemäß vollzogen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-11.&#039;&#039;&#039; opfert man in einer viereckigen Feuergrube im Vishnu-Feuer mit Zweigen von Bilva und Milchsaftbäumen sowie mit Lotosblüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-12.&#039;&#039;&#039; mit Butter und Milchreis, von den acht Stoffen jeweils tausend Gaben. Den [[Guru]] verehrt man nach den eigenen Möglichkeiten mit Gold und weiteren Geschenken. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle nennt acht Stoffe, fasst die Milchsaftbäume jedoch als Gruppe zusammen; einzelne Baumarten werden hier nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-13.&#039;&#039;&#039; Dann gilt dieser Mantra als verwirklicht und soll die gewünschten Ziele gewähren. Mit in Butter getränktem Durva-Gras soll man Tod und Krankheit abwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-14.&#039;&#039;&#039; Man speist Zweimalgeborene nach den eigenen Möglichkeiten und soll dadurch langes Leben erlangen. Im Wasser stehend, zur Sonne gewandt, rezitiert man mit erhobenen Armen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-15.&#039;&#039;&#039; Durch achttausend Wiederholungen soll man große Fülle gewinnen. Sämtliche Anwendungen, die beim achtsilbigen Mantra genannt wurden, gelten ebenso für dieses „Herz Vishnus“. Sie sollen mit den jeweils entsprechenden besonderen [[Japa]]- und Feueropferverfahren vollzogen werden; alles Weitere ist daraus entsprechend abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über Vishnus Herzmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-16.&#039;&#039;&#039; Das Bija des Liebesgottes, „Krishna“ im Dativ, dann das Wort „Gopi“, das Wort „Jana“, „Wasser“, „Erde“, „Stand“, das lange „Bhu“, „Nabel“ und „Wind“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-17.&#039;&#039;&#039; sowie die Gattin des Feuers: Dies gilt als der vierzehnsilbige Gopala-Mantra. Das erste Bija gehört ihm; seine [[Shakti]] ist das „linke Auge“. Narada ist der Rishi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-18.&#039;&#039;&#039; Viraj ist das Versmaß, Krishna in kindlicher Gestalt die Gottheit. Andere nennen Gayatri als Versmaß. Die Glieder werden nun in ihrer Reihenfolge angegeben. &#039;&#039;[Hinweis zu 34-16–17: Die Mantrabildung ist teilweise chiffriert. Die gelieferte Folge wird nicht stillschweigend in eine bekannte Krishna-Formel umgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-19.&#039;&#039;&#039; „Dem Achakra“, „dem Vichakra“, „dem Suchakra“, jeweils mit den zugehörigen Klassenendungen; sodann „zum Schutz der drei Welten“ und „dem Vernichter der Asuras“, ebenfalls im Dativ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-20.&#039;&#039;&#039; Einige nennen den Gopala-Mantra unter Weglassung der ersten vier Silben. Auch für diese Form sind Rishi und die übrigen Zuordnungen, Glieder und Praxis dieselben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-21.&#039;&#039;&#039; Bei diesem Mantra braucht man weder die Berechnung der Einteilung in Siddha, Sadhya und die weiteren Klassen noch die Zuordnung zu den Mondhäusern zu prüfen; denn er gilt als Vollendung verleihend für alle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-22.&#039;&#039;&#039; Auch hingebungsvollen Frauen und Shudras soll er das gewünschte Gelingen bringen. Nachdem die Hände durch den Waffenmantra gereinigt sind, setzt man die Silben auf die Finger, beginnend mit den kleinen Fingern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-23.&#039;&#039;&#039; sowie auf die Handflächen und überall sonst ein: Dies ist die Schöpfungsfolge. Für die Auflösung gilt die umgekehrte Folge; für die Erhaltung beginnt man am Mittelfinger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-24.&#039;&#039;&#039; Ebenso setzt man die Glieder an beiden Händen ein, bei der Schöpfung vom kleinen Finger an, bei der Auflösung vom Daumen an und bei der Erhaltung vom Mittelfinger an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-25.&#039;&#039;&#039; Auf Scheitel, Bindu-Punkt, Augen, Nase, Ohren, Mund, Hals, Herz, Nabel, Geschlechtsorgan, Knie, Unterschenkel und Füße&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-26.&#039;&#039;&#039; setzt man bei der Schöpfung die vierzehn Silben der Reihe nach auf den Körper. Bei der Erhaltung beginnt der Nyasa am Herzen, bei der Auflösung an den Füßen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Aufzählung der Körperstellen und die Zahl vierzehn lassen sich ohne zusätzliche Aufteilung paariger Stellen nicht eindeutig zur Deckung bringen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-27.&#039;&#039;&#039; Die Glieder, beginnend mit dem Herzen, setzt man an ihre eigenen Stellen ein. Nachdem der Handnyasa und die den ganzen Körper durchdringende Einsetzung vollzogen sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-28.&#039;&#039;&#039; führt man den Körpernyasa und die Einsetzung der fünf Glieder nach der angegebenen Weise aus. Man empfängt den Mantra durch die Unterweisung des Gurus und handelt so, dass dieser zufrieden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-29.&#039;&#039;&#039; Zur rechten Zeit betrachtet man die Gottheit und vollzieht die vorbereitende Praxis. Berge, Flüsse, der Fuß eines Bilva-Baumes, ein See, ein Rindergehege, ein Heiligtum,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-30.&#039;&#039;&#039; der Schatten eines Bodhi-Baumes und das Meer sind solche Orte der Praxis. Man lebt von Gelübdenahrung, beherrscht sich und widmet sich dem Bad zu den drei Tageszeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-31.&#039;&#039;&#039; An jedem dieser Orte rezitiert man je eigener Mantrasilbe tausendmal. Ein Zehntel der Japa-Zahl bringt man als Feueropfer mit Lotos, Butter, Sesam und Milchreis dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-32.&#039;&#039;&#039; Man verehrt Krishna in einem Bild aus Gold oder anderem Material entsprechend den eigenen Mitteln und speist Brahmanen nach Vermögen; dadurch gilt das vorbereitende Gelübde als erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditationsanweisung vor 34-33.&#039;&#039;&#039; Die Betrachtung lautet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-33.&#039;&#039;&#039; „Ich vergegenwärtige mir Krishna als Kind: Seine weichen Glieder sind dunkel wie die Blätter eines frischen blauen Lotos und wie eine Regenwolke. Seine Augen gleichen geöffneten Lotosblüten. Er trägt leuchtenden Schmuck aus Gold und Edelsteinen, gelbe Gewänder und einen Pfauenfederschmuck. Schön ist sein Gesicht, glänzend und bunt sind die Ohrringe in Gestalt von Wassertieren. In vier Händen hält er Muschel, Keule, Lotos und Rad.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-34.&#039;&#039;&#039; Oder man betrachtet ihn mit einer schönen, vielfarbigen Krone aus mancherlei Waldblumen, mit bunten Kadamba-Blüten und Pfauenfedern vermischt. Eine üppige Girlande mit glänzenden Staubfäden hängt weit vom Hals herab um seinen Körper. Er ist dem Flötenspiel hingegeben, trägt ein gelbes Gewand und ist von Kühen, Hirtinnen und Hirten umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-35.&#039;&#039;&#039; Man meditiert über Mukunda in der Gestalt eines Hirten: Auf seiner durch Shrivatsa geschmückten Brust strahlt Kaustubha; sein Glanz mischt sich mit den beweglichen Halsketten. Sein Haar und seine Locken sind dunkel wie Bienenschwärme. Sein reines Lotosgesicht gleicht der vollen Mondscheibe, seine langen Augen geöffneten Lotosblüten. Im Himmel verehren ihn Götter und Rishis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über die allgemeine Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-36.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Betrachtung Krishnas zu den drei Tageszeiten beschrieben: Er befindet sich inmitten der Kälberschar, wenn die Kühe gemolken werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-37.&#039;&#039;&#039; Spielerisch erfreut er sich am Vergnügen des Flötenspiels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-38.&#039;&#039;&#039; Die Kälber lecken ihn, die Hirtentöchter umgeben ihn. Götter, Asuras, Gandharvas, Rishis, Vidyadharas und weitere Wesen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-39.&#039;&#039;&#039; verehren den Herrn der Götter in Scharen vom Himmel her. So vergegenwärtigt man ihn und verehrt ihn mit Champaka, blauem Lotos, Lotos und anderen duftenden Waldblumen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-40.&#039;&#039;&#039; mit Blüten, Duftstoffen, Räucherwerk und weiteren Gaben, wie es vorgeschrieben ist. Am Morgen reicht man in goldenen Gefäßen Sauermilch, Wurzeln, Rohzucker, Honig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-41.&#039;&#039;&#039; wohlschmeckende frische Butter und Betel. Mittags befindet er sich auf dem außerordentlich schönen Gipfel eines herrlichen Edelsteinberges,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-42.&#039;&#039;&#039; in einem göttlichen Garten, im Schatten eines Wunschbaumes, in einem Edelsteinpavillon, vierarmig auf dem Fruchtboden des Lotos eines Edelstein-Löwenthrons.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-43.&#039;&#039;&#039; Der Praktizierende betrachtet Krishna mit der bereits beschriebenen Gestalt und dem Schmuck. Den Unerschütterlichen umgeben Hirtentöchter von göttlicher Schönheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-44.&#039;&#039;&#039; Die Scharen der Rishis von Narada an und auch die Götter dienen ihm. Die Kühe haben unter den Schatten der Gartenbäume geweidet und Gras und Wasser aufgenommen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-45.&#039;&#039;&#039; sind ganz gesättigt und ruhen ausgestreckt, während sie zu ihm blicken. Nachdem man ihn so betrachtet hat, ruft man ihn nach der noch folgenden Vorschrift herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-46.&#039;&#039;&#039; Man verehrt ihn mit duftenden Waldblumen, Champaka und aufgeblühten Kubjaka-Blüten und reicht Butter und Milchreis in goldenen Gefäßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-47.&#039;&#039;&#039; Dann gibt man auch den Kühen Futter und verabschiedet ihn mit den Worten „Verzeihe!“. Am Abend ist der Gott in Vrindavana, inmitten des Kreises des Rasa-Tanzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-48.&#039;&#039;&#039; Außerordentlich geschmückte Hirtentöchter umringen ihn; der Allgegenwärtige spielt und erfreut sich auf vielfältige Weise an Tanz, Gesang und anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-49.&#039;&#039;&#039; Man verehrt ihn mit Mallika- und Jati-Blüten, reicht Butter, Milchreis und gekochte Milch und gibt Wasser zum Waschen der Hände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-50.&#039;&#039;&#039; Man bietet Betel als Mundduft an und verabschiedet ihn. &#039;&#039;[Abschnittsabschluss:]&#039;&#039; Der Abschnitt über die Betrachtung zu den drei Tageszeiten. Nun wird die allgemeine Verehrung Krishnas beschrieben. &#039;&#039;[Hinweis zu 34-47 und 34-50: Die Quelle bietet bei „verabschieden“ jeweils eine eingeklammerte Lesungsfrage; diese bleibt in den Sanskritfassungen erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-51.&#039;&#039;&#039; Nach dem vorgeschriebenen Bad mit den eigenen Glieder- und Wurzelmantras geht man zum Opferhaus und verehrt die Torwächter mit ihren Namen der Reihe nach von Osten an:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-52.&#039;&#039;&#039; Dhata und Vidhata, Ganga und Yamuna, ebenso die Schätze Shankha und Padma an den oberen Enden der beiden Türpfosten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-53.&#039;&#039;&#039; an deren Mitten und unteren Enden; dazwischen verehrt man Sudarshana. In der Mitte des oberen Türbalkens verehrt man die Segensmacht des Tores mit ihrem Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-54.&#039;&#039;&#039; Am südlichen Tor Bhadra, Subhadra und die Segensmacht des Tores; am westlichen Chanda, Prachanda und [[Lakshmi]]; Vijaya, Jaya&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-55.&#039;&#039;&#039; und Lakshmi verehrt man am Tor in der Richtung des Sternenherrn, im Norden. Man wirft eine mit dem Waffenmantra besprochene Blume hinein und tritt ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-56.&#039;&#039;&#039; Diese Waffenblume legt man auf die Schwelle für den Lotosgeborenen des Bauplatzes. Man verehrt den eigenen Sitz und stellt sich ringsum einen Wall aus Waffen vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-57.&#039;&#039;&#039; Mit dem Panzermantra umhüllt man das Haus und setzt sich auf den eigenen Sitz. Nachdem man sich durch Austrocknen und die folgenden Schritte der Reihe nach gereinigt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-58.&#039;&#039;&#039; setzt man die Mantras ein und macht sich zum vollständigen Träger der Gottheit. Selbst von Krishnas Gestalt, rezitiert man und verehrt den unvergänglichen Krishna im Bewusstseinslicht des eigenen Herzlotos,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-59.&#039;&#039;&#039; beginnend mit dem Sitz und den weiteren Gaben, allein durch geistige Darbringungen. Mit Wurzel- und Gliedermantras bereitet man das Arghya und besprengt den Kopf mit seinem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-60.&#039;&#039;&#039; Mit diesen Arghya-Tropfen reinigt man den Ort und die Gesamtheit der Materialien. Dann verehrt man sich selbst in Krishnas Gestalt mit vorzüglichen Duftstoffen und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-61.&#039;&#039;&#039; Man trägt das aufrechte Stirnzeichen und schmückt den Kopf mit Blumen und Durva-Gras. Im Süden verehrt man den Herrn der Hindernisse, im Nordosten den Guru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-62.&#039;&#039;&#039; Man stellt sich den Sitz vor, der aus Erde und den weiteren Grundlagen besteht, und verehrt ihn. Mit Duftstoffen und anderen Gaben verehrt man die tragende Shakti und Ananta, jeweils mit ihrem eigenen Namen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-63.&#039;&#039;&#039; ferner Dharma und die entsprechenden Kräfte, Adharma und seine Gegenkräfte, das Wesen des Lichtes, die Gestalt der Tätigkeit, Verblendung und das Zeitprinzip, mit der zugehörigen Mantraformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-64.&#039;&#039;&#039; Auch das Maya-Prinzip verehrt man, zusammen mit den Kreisen von Sonne, Mond und Feuer. Auf den Spitzen der Staubfäden von Osten an verehrt man die Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-65.&#039;&#039;&#039; Vimala, Utkarshini, Jnana, Kriya, [[Yoga]], Satya, Prahvi, Ishana und Anugraha sind die neun zu verehrenden Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-66.&#039;&#039;&#039; In einem Bild aus Gold oder anderem Material oder auf einem regelgerecht gestalteten Bildtuch ruft man Hari herbei und verehrt ihn nach dem beim achtsilbigen Mantra beschriebenen Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-67.&#039;&#039;&#039; Die Glieder verehrt man an den Spitzen der Staubfäden und die Waffe in den Ecken. Rukmini, Satyabhama, Lakshmi, Nagnajiti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-68.&#039;&#039;&#039; Sunanda, Mitravinda, die Göttin Jambavati und Sushila verehrt man der Reihe nach auf den Blattspitzen von Osten an. &#039;&#039;[Hinweis: Die Namensliste wird genau in der gelieferten Form bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-69.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Sitzes, innerhalb des Pavillons, verehrt man Muschel und die weiteren Attribute paarweise an den vier Toren, jeweils rechts und links in der Folge:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-70.&#039;&#039;&#039; Muschel, Rad, Keule, Sharnga-Bogen, Streitkolben, Nandaka-Schwert, Schlinge und Haken. In der Mitte vorn verehrt man Shrivatsa und Kaustubha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-71.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Mandalas verehrt man die Gottheiten der Ecken von Südosten an: [[Sarasvati]], [[Ganesha]], [[Durga]] und den Hüter des Ortes, in dieser Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-72.&#039;&#039;&#039; Von Osten an verehrt man Narada, Kurma, die früheren Vollendeten und die Gurus. Außerhalb von ihnen stehen die Weltenhüter, weiter außen deren Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-73.&#039;&#039;&#039; Nachdem man mit Duftstoffen, Blumen und den weiteren Gaben verehrt hat, verabschiedet man die Gottheit. Auf diese Weise verehrt man täglich, bei ausreichenden Mitteln dreimal am Tag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-74.&#039;&#039;&#039; Demjenigen, der den Mantra so verwirklicht hat, sollen alle Wünsche erfüllt werden. Durch Feueropfer mit Waldblumen und Jati-Blüten soll er Brahmanen und weitere Gruppen gefügig machen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-75.&#039;&#039;&#039; ebenso durch rote Blumen und blaue Lotosblüten alle Menschen. Durch das Opfer von Sesam mit Reis und Blumen sowie durch das Tragen der dabei entstandenen Asche&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-76.&#039;&#039;&#039; soll er Frauen gefügig machen; die Gaben werden mit Butter, Milch und Honig übergossen. Mit Kadamba-Blüten opfert man, während man Gopalas Gestalt betrachtet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-77.&#039;&#039;&#039; wie er am Fuß eines Kadamba-Baumes singt; dies soll alle gefügig machen. Wer Nahrung und weitere Versorgung wünscht, opfert Shri-Blüten mit weißem Reis vermischt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-78.&#039;&#039;&#039; mit Apamarga soll das Opfer alle Welten gefügig machen. Wer Reichtum wünscht, opfert weißen Lotos und Ähnliches; wer Gewänder wünscht, Blumen von deren Farbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-79.&#039;&#039;&#039; Für das Erlangen einer Braut opfert man Badari-Zweige mit Butter. Durch das Opfer von Salz, das mit Honig bestrichen ist, soll man alle gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-80.&#039;&#039;&#039; Durch das Opfer von Milchprodukten soll man Rinderbesitz erlangen, durch Lotosblüten Reichtum an Nahrung. Durch ein Opfer von Sauermilch, Butter und Khadira-Holz soll man von Bedrängnissen frei werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-81.&#039;&#039;&#039; Wer einen Sohn wünscht, verehrt Krishna am Fuß eines Ashvattha-Baumes und vergegenwärtigt ihn. „Gurutrupada“ soll man hunderttausendmal rezitieren und ein Zehntel davon&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-82.&#039;&#039;&#039; als Butteropfer darbringen; für Gedeihen soll man frische Butter opfern. Am Dienstagmorgen, nach dem Bad, verehrt man Hari zusammen mit Shri und der Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-83.&#039;&#039;&#039; Nach zehntausend Wiederholungen geht man zu dem betreffenden Feld, bespricht seine Erde siebenmal und nimmt sie zu sich; dadurch soll man das Feld nach sieben [Zeiteinheiten] erhalten. &#039;&#039;[Hinweis zu 34-81–83: „Gurutrupada“ ist als Mantrabezeichnung oder Anweisung nicht sicher deutbar; Devanagari bestätigt dieselbe auffällige Lesung. In 34-82 steht ein beschädigtes Wort, das im Opferzusammenhang als Butter verstanden wird. Die Zeiteinheit nach „sieben“ fehlt und wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-84.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Krishna als den, der den Parijata-Baum holt, und verehrt ihn mit Karavira-Blüten. Durch das Opfer entsprechend bereiteter Butter soll man seine Feinde wie Indra besiegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-85.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet und verehrt Hari als Bewohner von Dvaraka, umgeben von den Schätzen Shankha und den weiteren. Durch ein Reisopfer soll man bald gefestigte Stellung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-86.&#039;&#039;&#039; Wer Krishna als den betrachtet, der Partha die Gita lehrt, und ihn mit Lotosblüten verehrt, soll Dharma und [[Moksha]] erlangen; durch Durva-Opfer soll man lange leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-87.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet und verehrt ihn als den, der Rukmini fortführt. Wer geröstete Körner und Kuhbutter opfert und Japa übt, soll die gewünschte Braut beziehungsweise Frauen gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-88.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sich als eins mit ihm, wie er an Putanas Brust trinkt; schon durch den Blick sollen alle besetzenden Mächte verschwinden. Für Gift betrachtet man ihn als den Bezwinger Kaliyas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-89.&#039;&#039;&#039; Wer Regen wünscht, betrachtet ihn in Vrindavana und opfert Vetasa-Holz; nach sieben Nächten soll er, so versichert die Quelle, Regen erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-90.&#039;&#039;&#039; Durch ein Opfer von Chinna, Butter und Sesam soll man Krankheiten und vorzeitigen Tod überwinden. Durch ein Milchreisopfer mit Butter sollen alle Wünsche erfüllt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-91.&#039;&#039;&#039; Ein Brahmane, der das Amt des königlichen Hauspriesters wünscht, opfert weiße Blumen, die mit Honig benetzt sind; er soll bald hunderttausend oder anderes erhalten. &#039;&#039;[Hinweis: Die zweite Vershälfte nennt „hunderttausend“, ohne hier die gezählte Sache sicher zu benennen. Sie wird nicht zu einem bestimmten Amt oder Geldbetrag ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34-92.&#039;&#039;&#039; So wurde die Vorschrift für den Krishna-Mantra gründlich dargestellt, im Hinblick auf die von den Rishis geschauten Rituallehren. Wenn ein Mantrapraktizierender ihm beständig und hingebungsvoll mit Verehrung, Japa, Feueropfer und Weiterem dient, soll er dadurch das jeweils Gewünschte erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz der Tantras, im Mantrapada, endet das vierunddreißigste Kapitel namens „Der glückverleihende achtsilbige Mantra und Gopala“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die Tagesbetrachtungen laden dazu ein, eine geistige Ausrichtung durch den ganzen Tag zu tragen. Morgens, mittags und abends kann ein kurzer Moment der Sammlung die Verbundenheit mit dem eigenen Ideal erneuern. Diese heutige Anregung erwächst aus den Bildern der Hingabe; sie ist von den historischen Ritualen zur Einflussnahme auf andere klar zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 35: Die Mantras Narasimhas ==&lt;br /&gt;
[[Narasimha]], Vishnus Mensch-Löwe-Gestalt, steht hier im Mittelpunkt einer ausgedehnten Schutz- und Mantralehre. Das Kapitel beschreibt innere und äußere Verehrung, Meditationsgestalten, Yantras und historische Anwendungsrituale. Ein längerer Abschnitt verbindet [[Kundalini]], [[Nadi|Nadis]] und die lichtvolle [[Shakti]] [[Lakshmi]] mit der Verinnerlichung der Verehrung. Die Quelle enthält auch beschädigte Formeln und ausdrücklich aggressive Rituale; diese bleiben als Bestandteile der historischen Überlieferung erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das fünfunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-1.&#039;&#039;&#039; Beim Narasimha-Anushtubh ist Anushtubh selbst das Versmaß; die Gottheit ist der Mensch-Löwe. Vidhi, mit dem Namen Prajapati, ist der Rishi. Seine Glieder sind im [[Mantra]] selbst enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-2.&#039;&#039;&#039; „Ohr“, das Ende von „Raum“, ausgestattet mit „Feuer“ und „Stab“, der „Schwertträger“ mit dem „linken Auge“, „Feuer“, „Stabträger“, „Mahakala“, das lange „Raum“ und „Wasser“ ohne „A“—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-3.&#039;&#039;&#039; mit „Ohr“, das auf „Dha“ Endende, „Weiß“, geschmückt mit dem Mondstück; „flammend“, „Larvata“, „Schweif“ … &#039;&#039;[Die Quelle zeigt hier eine durch Sternchen bezeichnete Lücke. Die Lautchiffren und die beschädigte Wortfolge werden nicht zu einem bekannten Mantra ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-4.&#039;&#039;&#039; „Nṛlimva“, „Virana“, „Hishnu“; „vor dem Tod des Todes verneige ich mich“. Mit vier, vier, acht und drei Silben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-5.&#039;&#039;&#039; dann mit fünf und acht werden die sechs Glieder der Reihe nach gebildet. Die Prüfung nach Mondhäusern und Siddha-Klassen und entsprechende Bindungen sowie Fasten und dergleichen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-6.&#039;&#039;&#039; werden für diesen Mantra nicht vorgeschrieben; durch Hingabe, [[Japa]] und weitere Übungen soll er gelingen. Als Bija gilt „Lakuli“ mit dem eigenen Laut „Atidhriti“ und mit dem Punkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-7.&#039;&#039;&#039; Als Shakti gilt „Sukshma“, mit dem eigenen Laut „Dhriti“ versehen und mit dem Punkt verbunden. Bei Feueropfern steht die dem Feuer liebe Endung am Schluss; die Betrachtung richtet sich nach der jeweiligen Handlung. &#039;&#039;[Hinweis zu 35-2–7: Die Lautkonstruktionen bleiben chiffriert. 35-4 ist schon in der Quelle mit einer Lesungsfrage versehen. Nur sein klarer Schluss wird übersetzt; die übrigen Wörter sind nicht sicher auflösbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-8.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die Gottheit zu den drei Tagesübergängen, lebt von Gelübdenahrung und beherrscht die Sinne. An einem reinen Ort sitzend rezitiert man unermüdlich hunderttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-9.&#039;&#039;&#039; Man bleibt stets rein und richtet gleiche Hingabe auf [[Guru]], Mantra und Gottheit. Wer dazu imstande ist, opfert Sesam und Butter; wer nicht dazu imstande ist, rezitiert die doppelte Zahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-10.&#039;&#039;&#039; Ein Zehntel der Japa-Zahl soll man als Feueropfer darbringen; so wird der Mantra vollendet, nicht anders. Doch dieser Mantra soll einem Hingebungsvollen auch ohne vorbereitende Praxis gelingen. &#039;&#039;[Hinweis: Die unmittelbar aufeinanderfolgenden Aussagen über das Erfordernis der Vorbereitung bleiben beide stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-11.&#039;&#039;&#039; Der Mantra hat elf Wörter. Ihre Silbenzahlen werden mit „Augen“, „Augen“, „Ohren“, „Feuer“, „Pfeile“, „Feuer“, „Rama“, „Ashvins“, „Veden“, „Augen“ und „Ashvins“ angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-12.&#039;&#039;&#039; Nachdem die Hände durch den Waffenmantra gereinigt sind, setzt man die Mantrasilben auf die Fingerglieder ein, vom Daumen bis zum kleinen Finger, und auch auf beide Handflächen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-13.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra vollzieht man die den Körper durchdringende Einsetzung, ebenso die Einsetzung der Wörter: auf Mund, Kopf, Nase, Augen, Ohren und Hals,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-14.&#039;&#039;&#039; auf Herz, Nabel, Hüfte, Knie und Füße, die elf der Reihe nach. Mit so durch den Mantra geweihtem Körper übt man Japa, Meditation und Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditationsanweisung vor 35-15.&#039;&#039;&#039; Die Betrachtung lautet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-15.&#039;&#039;&#039; Sein Glanz ist weiß wie tausend makellose Herbstmonde; Augen, Füße und zarte Hände gleichen aufgeblühten roten Lotosblüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-16.&#039;&#039;&#039; Er hat ein Löwengesicht mit glänzenden Hauern und weit geöffnetem rotem Lotosmund. Dreiäugig und furchtbar durch seine zusammengezogenen Brauen, trägt er eine gelbbraune Mähne, die wie Blitze aufleuchtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-17.&#039;&#039;&#039; Der Allgegenwärtige trägt einen roten seidenen Überwurf und ein gelbes Gewand. Seine erhobenen Hände halten Muschel und Rad, eine Krone schmückt den leuchtenden Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-18.&#039;&#039;&#039; Ein Yogagurt umfasst seinen Leib. Wohl sitzend auf dem Lotossitz, mit gekreuzten Füßen, hat er zwei Arme auf die Knie gelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-19.&#039;&#039;&#039; An seinen Fingern glänzen Nägel in der Form von Mondsicheln. An seinen Ohren leuchten edelsteinbesetzte Ohrringe als Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-20.&#039;&#039;&#039; Sein Ohrschmuck strahlt von vielen Edelsteinen; weiße heilige Schnur und Perlenketten schmücken ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-21.&#039;&#039;&#039; Seine Brust trägt Shrivatsa und Kaustubha, der Leibgürtel ist mit Rubinen besetzt. Oberarmreifen, Edelsteinarmbänder und Fingerringe zieren ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-22.&#039;&#039;&#039; Die Hüftschnur leuchtet im Glanz vieler Edelsteine; an seinen Lotosfüßen glänzen kunstvolle Fußreifen und Fußspangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-23.&#039;&#039;&#039; Durch die Schönheit aller seiner Glieder ist er selbst der Schmuck seiner Schmuckstücke. Sein Lotosgesicht ist heiter aus Freude darüber, den Daitya-König zerrissen zu haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-24.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Narasimha so betrachtet hat, vollzieht man [[Puja]], Japa und weitere Übungen. Man vergegenwärtigt ihn wohl sitzend im Herzlotos und verehrt ihn mit der Fülle geistiger Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-25.&#039;&#039;&#039; Der Yogi soll im Geist verehren. Wer dazu nicht imstande ist, verehrt äußerlich: Er fertigt ein Bild aus Gold, Edelstein, Silber oder Kupfer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-26.&#039;&#039;&#039; oder verehrt auf einem bemalten Tuch oder in einem Shalagrama-Stein. Fehlt dies, verehrt er auf einem bereiteten Bodenplatz, im Feuer oder in der Sonnenscheibe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-27.&#039;&#039;&#039; Der Mantrapraktizierende soll die tägliche Verehrung ordnungsgemäß nach den verfügbaren Möglichkeiten ausführen. Ist ein unbewegliches steinernes Bild in einem Heiligtum gut eingesetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-28.&#039;&#039;&#039; führt man dort zum Schutz von König, Land und Weiterem die Verehrung ein. Man verehrt zu den drei Tagesübergängen oder einmal täglich, den eigenen Mitteln entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-29.&#039;&#039;&#039; Auch ohne vorbereitende Praxis soll der Hingebungsvolle durch tägliche Verehrung und Japa die gewünschten Ziele erreichen; daran bestehe kein Zweifel, versichert die Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Übergang vor 35-30.&#039;&#039;&#039; Nun die Vorschrift der täglichen Verehrung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-30.&#039;&#039;&#039; Nach Bad und Sandhya-Ritus geht man schweigend zum Verehrungsraum. Man wäscht Füße und Hände, schlürft ordnungsgemäß Wasser und verehrt die Torwächter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-31.&#039;&#039;&#039; Man trägt den heiligen Grasring und den Überwurf und besprengt der Reihe nach mit Arghya-Wasser. An den oberen Teilen der Türpfosten stehen Dhata und Vidhata, in der Mitte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-32.&#039;&#039;&#039; Ganga und Yamuna, unten die Schätze Shankha und Padma. Auf dem oberen Türbalken steht die Segensmacht des Tores zwischen zwei Elefanten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-33.&#039;&#039;&#039; Mit dem eigenen Waffenmantra wirft man eine Blume hinein, vertreibt Hindernisse und tritt schweigend ein. Man verehrt den Herrn des Bauplatzes, Brahma und den eigenen Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-34.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Platz genommen hat, reinigt man sich durch die zuvor beschriebenen Schritte, beginnend mit Austrocknen. Im Herzlotos betrachtet man Narahari als reines Bewusstsein und als eins mit sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-35.&#039;&#039;&#039; Mit durch den Waffenmantra gereinigten Händen setzt man die Glieder auf die Finger ein; mit dem Wurzelmantra vollzieht man die den Körper durchdringende Einsetzung und die elf Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-36.&#039;&#039;&#039; Man legt die ausgestreckten Hände auf die Knie, mit nach unten gerichteten Fingern, kreuzt die Füße und öffnet den Mund wie ein Löwe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-37.&#039;&#039;&#039; Nachdem man so die Narasimha-[[Mudra]] gebildet hat, verehrt man im Geist den daumengroßen Narahari im Licht innerhalb des Herzlotos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-38.&#039;&#039;&#039; Man zeichnet die aufrechten Stirnzeichen und legt Blumen auf den Kopf. In ein mit dem Waffenmantra gereinigtes Gefäß füllt man Arghya und fügt Kusha-Gras und ungebrochene Reiskörner hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-39.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor setzt man Tara ein, rezitiert, verehrt und zeigt die Kuh-Mudra. Mit diesem Arghya-Wasser besprengt man die Opfermaterialien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-40.&#039;&#039;&#039; den eigenen Kopf und den Opferplatz. Im Südwesten verehrt man [[Ganesha]], im Nordosten die Gurus und Rishis; in den vier Richtungen des Verehrungsplatzes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-41.&#039;&#039;&#039; im Osten Bhadra und Subhadra, im Süden Chanda und Prachanda, im Westen Chala und Prachala, im Norden Vijaya und Jaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-42.&#039;&#039;&#039; In der Mitte verehrt man die tragende Shakti, dann Kurma und Ananta, darüber die Erde und den Yogasitz, jeweils aufeinander aufbauend. &#039;&#039;[Hinweis: Die gelieferte Zeile nennt die Erde mit zwei Wörtern unmittelbar nacheinander; daraus wird keine zusätzliche kosmische Stufe erschlossen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-43.&#039;&#039;&#039; Dharma und seine Begleiter, Adharma und seine Gegenkräfte, Tamas, Sattva und Rajas sowie Knolle, Stängel und Lotos in Weiß, Schwarz und Rot werden verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-44.&#039;&#039;&#039; Sonnenscheibe, Mondscheibe und Feuerscheibe gehören zu Blättern, Staubfäden und Fruchtboden. Man reicht Arghya, entfernt die alten Opfergaben mit dem Mantra und übergießt das Bild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-45.&#039;&#039;&#039; Darin ruft man Narahari genau nach dem beim achtsilbigen Mantra beschriebenen Verfahren herbei. Man reicht Arghya und die weiteren Gaben der Reihe nach und vergegenwärtigt seine Anwesenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-46.&#039;&#039;&#039; Man vollzieht den ausgedehnten Mantranyasa und verehrt mit Blumen und Räucherwerk. Mit Wurzelmantra, Gliedermantras und vedischen Mantras, mit den fünf Kuhprodukten und weiteren Mitteln&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-47.&#039;&#039;&#039; sowie duftendem Wasser übergießt man ihn und nimmt das Wasser mit einem Tuch ab. Man stellt ihn auf den Lotos des Sitzes und reicht erneut die drei Gaben, beginnend mit Arghya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-48.&#039;&#039;&#039; Dann verehrt man ordnungsgemäß nach dem bei den Darbringungen beschriebenen Verfahren. Die Glieder stehen an den Spitzen der Staubfäden; in den Ecken von Südosten an verehrt man die Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-49.&#039;&#039;&#039; Shraddha, Medha, Mahakama, Bhima, Mahanana, Ardra und Dipti verehrt man an den Blattspitzen von Osten an. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle nennt an dieser Stelle sieben Namen; ein achter wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-50.&#039;&#039;&#039; In der Mitte verehrt man Shri, im Osten Garuda, im Süden das Rad, im Westen den Sharnga-Bogen mit Pfeil und im Norden die Keule.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-51.&#039;&#039;&#039; In den Ecken verehrt man die Muschel, Garuda an der Spitze der Fahne als Reittier. &#039;&#039;[Zwischenüberschrift:]&#039;&#039; Der äußere Kreis: Rad, Schwert, Lotos und Streitkolben stehen rechts,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-52.&#039;&#039;&#039; Muschel, Keule, Schild und Sharnga-Bogen links von der Gottheit. Tushti steht rechts, Pushti links, dort auch Kaustubha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-53.&#039;&#039;&#039; Rechts verehrt man Shrivatsa, ferner die Waldblumengirlande, das gelbe Gewand, die heilige Schnur, den Nabellotos und die Krone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-54.&#039;&#039;&#039; Alle Schmuckstücke verehrt man an ihren eigenen Stellen. Kumuda, Kumudaksha, Pundarika, Vamana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-55.&#039;&#039;&#039; Shankukarna, Sarvanetra, Sumukha und Supratishthita verehrt man in den acht Richtungen von Osten an, mit ihrem eigenen Namen und „Verehrung“ am Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-56.&#039;&#039;&#039; Außerhalb von ihnen verehrt man die zehn Weltenhüter mit ihren Waffen und weiteren Attributen. Dann verneigt man sich vor Guru, Rishi, Versmaß und Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-57.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die Gebetskette und rezitiert vor der Gottheit mit heiterem Geist den Mantra. Japa, Puja und alles Weitere bringt man zu den Füßen der Gottheit dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-58.&#039;&#039;&#039; Man verneigt sich, preist sie und verabschiedet sie in ihre eigene Gestalt mit den Worten „Verzeihe!“. &#039;&#039;[Abschnittsabschluss:]&#039;&#039; Der Abschnitt über die tägliche Verehrung. Nun werde ich zum Wohl der Praktizierenden die Anwendungen erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-59.&#039;&#039;&#039; Wer an einem geeigneten Ort Gelübdenahrung zu sich nimmt und zehn Millionen Wiederholungen vollzieht, soll die Fähigkeit des Kleinwerdens und die übrigen Kräfte erlangen. Für Menschen mit schweren Vergehen soll Reinigung durch zehn Millionen erfolgen; bei leichteren Vergehen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-60.&#039;&#039;&#039; durch hunderttausend, bei Vergehen durch eine Million. Wer vorzeitigen Tod überwinden möchte, nimmt einen schönen Krug aus Gold oder anderem Material,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-61.&#039;&#039;&#039; füllt ihn mit mindestens einer Bhara Wasser und stellt ihn auf einem glückverheißenden Platz auf, versehen mit Wasser heiliger Orte, Gold, verschiedenen Edelsteinen, ungebrochenen Reiskörnern und Früchten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-62.&#039;&#039;&#039; mit Wasser von der Rinde der vier Milchsaftbäume, frischen duftenden Blüten und Zweigen von Shrivriksha, Ashvattha und Mango, zusammen mit einem Grasbüschel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-63.&#039;&#039;&#039; Diese werden ordentlich in die Krugöffnung gelegt; darüber kommt ein Deckel mit Reiskörnern. Der Krug wird mit zwei sehr feinen neuen Tüchern umwunden und mit einer Girlande geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-64.&#039;&#039;&#039; Mit dem Sitz und den weiteren Schritten ruft man den allgegenwärtigen Narahari darin herbei, verehrt ihn mit den sechzehn Darbringungen und auch sein Gefolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-65.&#039;&#039;&#039; Man setzt das Feuer ordnungsgemäß ein und opfert tausendmal Butter. Man lässt die Opferreste in den Krug gelangen und rezitiert zehntausendmal den Mantra, während man den Grasbüschel berührt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-66.&#039;&#039;&#039; Man hält eine große Puja für die Gottheit und speist Brahmanen. Die Person, für die das Ritual bestimmt ist, hat gefastet und rein gebadet; man setzt sie auf einen Sitz aus Udumbara-Holz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-67.&#039;&#039;&#039; setzt den Mantra mit seinen Gliedern in sie ein und verehrt sie. Unter Gesang, Instrumentalklang und vorangehender Veda-Rezitation&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-68.&#039;&#039;&#039; übergießt man sie ordnungsgemäß; so soll sie von vorzeitigem Tod frei werden. Dem Mantrapraktizierenden gibt man eine Gabe, ohne die eigenen Möglichkeiten zu unterschreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-69.&#039;&#039;&#039; Auch von Geistern und besetzenden Mächten bedrängte sowie kranke Menschen soll man übergießen; ihre jeweilige Bedrängnis soll dadurch sofort nachlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-70.&#039;&#039;&#039; Tausendmal besprochene Asche gilt als Mittel gegen alle Krankheiten. Berührt man sich selbst und rezitiert den Mantra hundertmal, soll dies dem eigenen Schutz dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-71.&#039;&#039;&#039; Bei Bedrängnis durch Diebe, gefährliche Tiere, Schlangen, Könige, Geister und anderes soll man, die Einheit mit der Gottheit betrachtend und Japa übend, von der jeweiligen Furcht frei werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-72.&#039;&#039;&#039; Man wird in der Vorstellung selbst Narasimha, schwingt den Feind, den man sich als Tier vorstellt, im Kreis und schleudert ihn in eine Richtung; in dieser Richtung soll der Feind vertrieben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-73.&#039;&#039;&#039; Selbst als zorniger Narasimha stellt man sich vor, den tiergestaltigen Feind mit den Nägeln zu zerreißen. Wer täglich tausendmal rezitiert, soll ihn innerhalb eines Monats töten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-74.&#039;&#039;&#039; Nach der Tötung des Feindes rezitiert man den Mantra und lässt sich mit dem Krugwasser übergießen; dadurch soll man gereinigt werden und zugleich eigenen Schutz erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-75.&#039;&#039;&#039; Auch nach dem Erzeugen von Feindschaft, Vertreibung und Ähnlichem soll man sich so reinigen. Welche grausame oder friedliche Handlung der Mantrakundige auch wünscht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-76.&#039;&#039;&#039; die jeweilige Handlung soll durch Japa gelingen, wenn er Hari als eins mit sich selbst betrachtet. In einer viereckigen Feuergrube ruft man den Mensch-Löwen im Feuer herbei und verehrt ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-77.&#039;&#039;&#039; Wer mit den vorgeschriebenen Stoffen opfert, soll die gewünschte Frucht erhalten. Man hält auch eine Puja für die Gottheit und speist Brahmanen nach den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-78.&#039;&#039;&#039; Wer einen Sohn wünscht, opfert im Feuer aus Putranjiva-Holz dessen Früchte und soll einen guten Sohn erhalten; ebenso durch ein Opfer von Milchreis und Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-79.&#039;&#039;&#039; Wenn jemand einen Sohn wünscht, verehrt er den Erhabenen und opfert im Feuer aus Putranjiva-Holz hunderttausend Gaben von Milch, Butter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-80.&#039;&#039;&#039; und Milchreis. Man lässt Butteropferreste in den Opferbrei fallen, rezitiert darüber und speist damit das Ehepaar; auch Brahmanen werden gespeist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-81.&#039;&#039;&#039; Bald soll ein lang lebender, schöner Sohn geboren werden. Wer Fülle wünscht, opfert im Feuer aus Bilva-Holz Shrilata-Blüten, Lotosblüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-82.&#039;&#039;&#039; Bilva-Blätter und Früchte, mit Butter bestrichen; so soll er Fülle gewinnen. Durch Durva soll man langes Leben, durch Milch- und Butteropfer Vieh erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-83.&#039;&#039;&#039; Zur Stillung von Bedrängnissen bringt man dreitausend oder zehntausend Durva-Gaben im Wasser dar; dadurch sollen die Bedrängnisse zur Ruhe kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-84.&#039;&#039;&#039; Wer Sieg im Krieg wünscht, verwendet ein Feuer aus Vibhitaka und Schilf und dessen Brennmaterial mit Wurzeln, Faserbüscheln, Blättern und Spitzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-85.&#039;&#039;&#039; mit Senföl übergossen; durch zehntausend Opfer soll er Sieg erlangen. Ebenso rezitiert man, während man die entgegenkommenden Feinde in dieser Weise betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-86.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die Gottheit mit Durva und ungebrochenem Reis und opfert im Palasha-Feuer Butter, Durva und Milchreis mit Butter; dadurch soll man lange leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-87.&#039;&#039;&#039; Durch Palasha-Zweige mit Butter soll man Gesundheit erlangen. Für Regen opfert man Vetasa-Holz mit Butter und Milchreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-88.&#039;&#039;&#039; Wer im Wasser stehend den Mantra rezitiert, soll den gewünschten Regen erhalten. Wozu darüber viele Worte? Was immer der Mantrakundige wünscht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-89.&#039;&#039;&#039; soll der Hingebungsvolle durch Puja, Japa, Meditation und Feueropfer erlangen. Man sitzt auf einem weichen Sitz, mit aufrechtem Körper und gesammeltem Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-90.&#039;&#039;&#039; Vier Finger unterhalb des Nabels betrachtet man die [[Kundalini]], sieben Schlangen vergleichbar, sonnengleich leuchtend und achtfach gewunden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Lesung nennt „sieben Schlangen“, nicht ausdrücklich eine schlafende Schlange; sie wird nicht stillschweigend geändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-91.&#039;&#039;&#039; Sie ist goldglänzend; in ihr befindet sich der Praṇava. Zehn Nadis gehen von ihr aus: Ida, Pinga, [[Sushumna]], Gandhari, Hastijihvika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-92.&#039;&#039;&#039; Suyasha, Alambusha, Pusha, Kuhu und Shankhini. Diese Nadis sind die Wege der zehn Winde, beginnend mit Prana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-93.&#039;&#039;&#039; Die aufwärtsgehende Nadi namens Sushumna befindet sich in der Mitte des Körpers; Ida verläuft links, Pingala rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-94.&#039;&#039;&#039; Die Sushumna erreicht den Nabellotos und tritt in dessen Fruchtboden ein. Dort ist die Göttin Rama, leuchtend wie ein Blitz, von der Gestalt des Praṇava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-95.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet sie als Sukshma, die Feine, aus Bewusstsein bestehend, strahlend wie eine Blitzlinie. Von dort gelangt sie auf dem Weg der Sushumna zum Fruchtboden des Herzlotos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-96.&#039;&#039;&#039; Dort betrachtet man die Rama-Shakti unter dem Namen Madhyama, wie eine Lampenflamme, durch den Praṇava von dreieinhalb Zeiteinheiten und den Hamsa-Mantra vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-97.&#039;&#039;&#039; Dann steigt sie als Lichtlinie durch die Sushumna weiter auf. Zwischen den Brauen, in der Mitte des Bindu und im Praṇava, betrachtet man Rama als Vaikhari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-98.&#039;&#039;&#039; mondstrahlengleich. Dann tritt sie durch die Sushumna weiter hinaus und gelangt in die Mitte des Mondkreises im Lotos am Zwölffingerpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-99.&#039;&#039;&#039; Sie ruht im Tara- und Wasser-Bija, überströmt von Nektar, von dem Nektarstrom, den die Schar der Kalas von Amrita an ausgießt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-100.&#039;&#039;&#039; Durch die Sushumna kehrt sie nach unten zurück, der Reihe nach durch Brauenlotos, Herzlotos und Nabellotos, und erreicht die höchste, feine Kundalini.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-101.&#039;&#039;&#039; Von dort erfüllt sie weiter bis zu den Fußsohlen alles mit Nektar. Wieder steigt sie, soweit es möglich ist, hinauf und kehrt vom Nektarort zurück,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-102.&#039;&#039;&#039; den Körper vom Kopf bis zu den Fußsohlen mit Nektarwasser überflutend. So betrachtet man die höchste [[Lakshmi]], die Gestalterin aller Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-103.&#039;&#039;&#039; Am Bindu setzt man die vier Veden ein, ganz mit Nektar erfüllt; im Herzlotos die Jahreszeiten von Frühling an, ebenfalls mit Nektar erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-104.&#039;&#039;&#039; Im Nabellotos setzt man das Ahavaniya-Feuer, das Anvaharya-Feuer und das Garhapatya-Feuer ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-105.&#039;&#039;&#039; von Nektar überströmt und mit dem Praṇava ausgesprochen. Die Handlungsorgane setzt man links ein, die Erkenntnisorgane rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-106.&#039;&#039;&#039; Die fünf feinen Sinnesgrundlagen und die fünf Elemente setzt man am rechten beziehungsweise linken Fuß ein, von Nektar überflutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-107.&#039;&#039;&#039; Auch dort betrachtet man die letzte [Kraft], die der Blitzlinie folgt. Denken, Unterscheidungsvermögen, Ichbildung, Prakriti und Purusha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-108.&#039;&#039;&#039; setzt man als den ganzen Körper durchdringend ein. Dann betrachtet man den Mensch-Löwen als eins mit sich selbst und überflutet alles der Reihe nach mit Nektarwasser. &#039;&#039;[Hinweis zu 35-107: Der Bezug von „die letzte“ ist in der knappen Formulierung nicht sicher; eine fehlende Bezeichnung wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-109.&#039;&#039;&#039; Danach vollzieht man Puja, Japa, Meditation, Feueropfer und die weiteren Handlungen bis zum Abschluss. Man soll die beim Yantra genannte Frucht und die Vollendung des Mantras erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-110.&#039;&#039;&#039; Dies gilt als allgemeiner Hari-[[Nyasa]] für die Mantras Naraharis. Nun werde ich das Narasimha-Yantra beschreiben, das als vorzüglicher allseitiger Schutz gilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-111.&#039;&#039;&#039; Auf einer Goldplatte, auf Birkenrinde oder auf weißem Stoff zeichnet man mit fein zerriebenem Rochana, Safran, Laghu-Kushtha, Kampfer und Sandelholz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-112.&#039;&#039;&#039; einen weißen Lotos mit leuchtendem Fruchtboden und Staubfäden. Innen hat er acht Blätter, außen sechzehn und weiter außen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-113.&#039;&#039;&#039; zweiunddreißig Blätter. Außen umgibt man ihn dreifach mit der Schlinge und dann mit dem Haken. Den einsilbigen Narasimha-Mantra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-114.&#039;&#039;&#039; schreibt man auf den Fruchtboden und darin den Namen der zu schützenden Person. Auf die acht Blätter kommen die acht Silben, auf die sechzehn Blätter die Vokale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-115.&#039;&#039;&#039; In die Mitten der zweiunddreißig Blätter setzt man die Silben des Wurzelmantras; auf ihre Spitzen schreibt man die zweiunddreißig Buchstaben von Ka an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-116.&#039;&#039;&#039; In die Zwischenräume der Blätter schreibt man ringsum dreifach Ha und Ksha. Man formt das Geschriebene zu einem Kügelchen und umwickelt es mit Lotos- und Seidenfäden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Endung der Buchstabenfolge sowie die genaue Materialverbindung sind in der gelieferten Lesung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-117.&#039;&#039;&#039; Man überzieht es mit Lack und Gold und legt das Yantra auf einen auf einem Lotos aufgestellten Krug; beginnend mit dem Sitz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-118.&#039;&#039;&#039; ruft man die Gottheit herbei, verehrt sie ordnungsgemäß und rezitiert zehntausendmal den Mantra, während man das Yantra berührt. Man übergießt die zu schützende Person mit diesem Krugwasser und bindet das Kügelchen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-119.&#039;&#039;&#039; an Hals, Kopf oder Arm. Dann speist man Brahmanen. Geister, Verstorbene, Pishachas, Anfallsleiden und feindliche Mächte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-120.&#039;&#039;&#039; ebenso Krankheiten wie Schwindsucht und andere sollen dadurch abgewehrt werden. &#039;&#039;[Zwischenüberschrift:]&#039;&#039; Vorschrift für ein weiteres Yantra: In das Bija schreibt man den Namen, darum einen Kreis und außerhalb davon:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 35-120.&#039;&#039;&#039; „Om, Hum, Khe, Kshe, Phat; Sieg! Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Hinweis: Dies ist überwiegend eine Lautformel. „Jaye“ kann auch die Anrede einer weiblichen Siegesgestalt sein; die übrigen Silben erhalten keine erfundene Wortbedeutung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-121.&#039;&#039;&#039; Diesen Mantra schreibt man ringsum, unterbrochen vom Namen der betreffenden Person. Dann zeichnet man einen weiteren Kreis und ein Sechseck; in seine Ecken schreibt man „Feuer“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-122.&#039;&#039;&#039; Auf die Eckspitzen setzt man „Mahakala“, an die Verbindungen „Zorn“ mit dem Punkt. Außen zeichnet man den Erdkreis: So entsteht dieses Diagramm. &#039;&#039;[Hinweis: Die genannten Wörter bezeichnen hier Lautchiffren; sie werden nicht eigenmächtig in Bijas aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-123.&#039;&#039;&#039; Schon sein Tragen soll Geister, Verstorbene, Pishachas und Ähnliches vertreiben. Ein Prastha Shatavari-Pulver und ein Prastha Gokshuraka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-124.&#039;&#039;&#039; zwanzig Pala Varahi, fünfundzwanzig Guduchi, zweiunddreißig Bhallataka und zehn Chitraka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-125.&#039;&#039;&#039; diese Mengen werden pulverisiert; dazu kommen ein Prastha schwarzer Sesam und siebzig Pala alter Zucker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-126.&#039;&#039;&#039; Fünfunddreißig Pala Honig und halb so viel Kuhbutter werden angegeben. Man vermischt alles und legt es in ein eingefettetes Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-127.&#039;&#039;&#039; Nach sieben Nächten soll man täglich morgens ein halbes Pala davon essen, mit dem Narasimha-Mantra besprochen, während man sexuelle Enthaltsamkeit wahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-128.&#039;&#039;&#039; Nach sechs Monaten soll dies das Ergrauen verhindern und Alter und Tod überwinden, ebenso die achtzehn Formen von Kushtha und die sieben Formen von Auszehrung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-129.&#039;&#039;&#039; achtzig durch Wind bedingte Krankheiten, einundzwanzig durch Galle bedingte, zwanzig durch Schleim bedingte und die aus ihrem Zusammenwirken entstehenden Leiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-130.&#039;&#039;&#039; Wer dieses Narasimha-Rasayana einnimmt, soll lange leben. &#039;&#039;[Abschnittsabschluss:]&#039;&#039; Der Abschnitt über den Narasimha-Anushtubh. Tara, „Herz“ und das Wort „Bhagavat“ im Dativ stehen sodann am Anfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-131.&#039;&#039;&#039; Es folgen das lange „Widder“, „Feuer“, „Weiß“ mit „Auge“ und „Stab“, dann „Raum“, der lange „Wind“ und „Götter und Danavas“. &#039;&#039;[Hinweis: Hier beginnt ein anderer, teils chiffrierter Mantra. Die vorausgehende Rasayana-Rezeptur und ihre Heilungsbehauptungen sind historische Angaben, keine geprüfte Behandlungsempfehlung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Langer Narasimha-Mantra nach 35-131.&#039;&#039;&#039; „… dem von flammenden Tausenden und Abermillionen [von Lichtern] gleichenden Glanz; dem, dessen Waffen diamantene Nägel und Hauer sind; dessen Mähne und Haarbüschel sich deutlich zerstreuen; dessen Schall wie das Wasser des aufgewühlten großen Ozeans und wie Trommeldonner ertönt; dem Widerhall im Inneren aller Mantras, dem Herzen im Inneren aller Mantras. Komm, komm, Erhabener, Narasimha, Purusha, Höchster und Niederster, Brahman! Durch die Wahrheit erstrahle, entfalte dich, spalte, zerreiße alle Unterwelten! Kreise, brülle, lass den Löwenruf erschallen, vertreibe, dringe ein, verschlinge alle Yantra-Gestalten! Binde alle Unterwelten! Du ringsum unendlich Flammender, umgib die sieben Unterwelten mit einem Käfig von hundert Donnerkeilen! Ziehe alle Unterwelten und die Herzen der Bewohnerinnen der Götterwelt herbei! Erschüttere, rasch verbrenne, schlage, koche, zerreibe, trockne aus, zerschneide, bis alle Mädchen meiner Gewalt unterworfen sind … aus den Unterwelten, von den Asura-Frauen: Phat! Den Yantra-Gestalten: Phat! Bringe [sie/mich] zum Lachen! Schütze mich, Erhabener Narasimha, [[Vishnu]], vor allen Verfehlungen, allen Nöten, allen Gefahren, Bedrängnissen und Ängsten! Om, Hrim, Kshi, Phat … Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hinweis zur langen Formel: Der Anfang „bhugitasham“ sowie die Zahlen- und Glanzverbindung sind beschädigt und bereits mit einer Lesungsfrage versehen. Auch der Satz über die Mädchen und Unterwelten, „sahasaya“ sowie die Schlussfolge „kastu te hṛ“ lassen sich nicht sicher syntaktisch erschließen. Die Auslassungszeichen der Übersetzung markieren ausschließlich diese örtlich unverständlichen Wörter, keinen ausgelassenen verständlichen Gebetsabschnitt. Der gesamte gelieferte Wortlaut bleibt in IAST und Devanagari erhalten; die Formel wird nicht als gesicherter Rezitationstext ausgegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gliedermantras nach der langen Formel.&#039;&#039;&#039; Seine Glieder sind:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Herz:&#039;&#039;&#039; „Spiel Narasimhas, Vertreibung durch den Löwen! Schlage alle Yantras, zerbrich sie, vertreibe sie! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Kopf:&#039;&#039;&#039; „Om, zum Schutz des Hauptes Narasimhas: Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Scheitel:&#039;&#039;&#039; „Om, dem mit gewaltigen Hauern: Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Panzer:&#039;&#039;&#039; „Om, Vertreibung der Feinde Narasimhas: Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Waffe:&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Narasimha, Veda … Gliedern des Veda: Hum, Phat, Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Die Verbindung „vedavedanivedange“ ist nicht sicher deutbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sitz-, Herbeirufungs- und Verehrungsformeln.&#039;&#039;&#039; „Om, dem unendlichen Ananta, dessen gewundener Leib mit tausend Hauben ein Ruhebett bildet: Tha, Tha.“ — „Komm, Erhabener Vishnu! Tha, Tha“ ist der Herbeirufungsmantra. „Om, Verehrung dem, der Shri heilsam ist, Verehrung“ ist der Verehrungsmantra. „Verehrt bist du; [verweile/gehe] nach deinem Wohlgefallen. Verehrung.“ &#039;&#039;[Die letzte Formel enthält kein ausdrücklich genanntes Verb.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-132.&#039;&#039;&#039; Dieser als Narasimha bezeichnete Mantra gilt als vierhundertsilbig. Yama ist sein Rishi, Aticchandas sein Versmaß, Vishnu selbst seine Gottheit. &#039;&#039;[Hinweis: Die Silbenzahl ist eine Angabe der Quelle; wegen der beschädigten Stellen wird sie hier nicht als nachgeprüfte Zählung bestätigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-133.&#039;&#039;&#039; Man begibt sich rein zu einem nach Westen gerichteten Vishnu-Heiligtum und rezitiert zwölftausendmal zur Vollendung der vorbereitenden Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-134.&#039;&#039;&#039; Man setzt die Gliedermantras an Händen, Fingern und Körper ein und verehrt Narahari, achtarmig und dreiäugig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-135.&#039;&#039;&#039; Er ist aus der Säule hervorgetreten und hat den Daitya mit seinen schwertgleichen Nagelspitzen zerrissen; sein Körper ist vom Blut bespritzt, als er dessen Eingeweide wie eine Girlande herumschleudert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-136.&#039;&#039;&#039; In sechs Armen trägt er Rad, Schwert, Streitkolben, Muschel, Schild und Keule. Mit den beiden unteren Händen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-137.&#039;&#039;&#039; hat er Hiranyakashipu zerrissen und schleudert dessen Eingeweide furchtbar empor. Grimmig steht er im Torbereich, nachdem er den Körper des Feindes auf die Knie gelegt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-138.&#039;&#039;&#039; Er brüllt mit außerordentlich tiefer Stimme und ist furchterregend durch sein lautes Lachen. Die Götter von Virincha an und auch die Scharen der Rishis preisen ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-139.&#039;&#039;&#039; So betrachtet man ihn und verehrt ihn auf einem Bildtuch ohne umgebende Kreise, im Geist oder mit äußeren Darbringungen. Täglich rezitiert man auch den Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-140.&#039;&#039;&#039; Wer den Mantra verwirklicht hat, geht zu einer Höhle und rezitiert zehntausendmal. Auch wenn er dort vielfältige Hindernisse sieht, soll er unbewegt weiterrezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-141.&#039;&#039;&#039; Der Mutige tritt in die Höhle ein und soll in der Unterwelt Vollendung erlangen. Wer dazu nicht imstande ist, rezitiert am Höhleneingang; dann sollen aus der Höhle&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-142.&#039;&#039;&#039; Asura-Mädchen hervortreten und ihm das Gewünschte gewähren. Er soll ein Rasayana, eine Essenz, Reichtum oder eine Ghatika erhalten. &#039;&#039;[Hinweis: Die hier als Ghatika bezeichnete Gabe wird nicht näher erklärt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-143.&#039;&#039;&#039; Götter, Asuras, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas und weitere Scharen sollen sich dem Mantrapraktizierenden nicht feindlich nähern, sondern ihm das Gewünschte gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über Narasimha der Unterwelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-144.&#039;&#039;&#039; Der einsilbige Narasimha-Mantra besteht aus „Brahma“, „Weiß“, „Feuer“ und „Gnade“, mit dem Stab. Jagati ist das Versmaß, Atri der Rishi, die Gottheit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-145.&#039;&#039;&#039; ist Mahavishnu. Seine Glieder entstehen aus ihm selbst mit den langen Vokalen. Im Herzen betrachtet man ihn, umgeben von einem Netz flammender Feuerzungen und drei Flammenspitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-146.&#039;&#039;&#039; Im Herzen eingesetzt soll er selbst Verfehlungen verbrennen, die in früheren Geburten angesammelt wurden. Ein Brahmane rezitiert diesen vom Praṇava umschlossenen Mantra in strenger Selbstbeherrschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-147.&#039;&#039;&#039; An einem ins Meer mündenden Fluss und auf dem Gipfel eines Berges rezitiert man eine Million Mal, während man sich von Butter ernährt; sodann entsprechend&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-148.&#039;&#039;&#039; eine Million Mal von Almosennahrung lebend, zur Vollendung der vorbereitenden Praxis. Man betrachtet ihn wie einen Schneeberg, mit einer safranfarben aufleuchtenden Mähne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-149.&#039;&#039;&#039; Die Spitzen seiner Hauer gleichen jungen Halbmondsicheln; er ist löwengesichtig und dreiäugig. Über seiner breiten Stirn mit den gebogenen, zusammengezogenen Brauen leuchtet die Krone.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-150.&#039;&#039;&#039; Vierarmig trägt der Allgegenwärtige Muschel, Rad und Keule und zeigt die Furchtlosigkeitsgeste. Vielfältiger Schmuck ziert seine Glieder; ein gelbes Gewand schmückt ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-151.&#039;&#039;&#039; Er ist zornentbrannt bei der Tötung Hiranyas und scheint mit seinen Blicken zu verbrennen. Man betrachtet Narahari als eins mit sich selbst und verehrt ihn allein im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-152.&#039;&#039;&#039; Wer dazu imstande ist, verehrt ihn hingebungsvoll auf einem Bildtuch oder in einem Bild. Schon zehn Wiederholungen sollen von Krankheit und Not befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-153.&#039;&#039;&#039; In der Gegenwart dieses Mantras sollen andere Mantras gehemmt werden; Geister, Pishachas und weitere Wesen sollen zu Asche werden, daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-154.&#039;&#039;&#039; Auch ohne vorbereitende Praxis soll er dem Hingebungsvollen durch Japa gelingen. Die Bedrängnis durch Gift, Krankheit, besetzende Mächte und Feinde soll sofort verschwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-155.&#039;&#039;&#039; Schon durch hunderttausend Wiederholungen sollen alle Bedrängnisse zur Ruhe kommen. Die Anwendungen werden nach dem beim Anushtubh beschriebenen Verfahren ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-156.&#039;&#039;&#039; Auch die an anderer Stelle für Varaha beschriebenen Anwendungen gelten für diesen Narahari-Mantra. Zur Besänftigung seines Zorns soll man den folgenden rezitieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formeleingang nach 35-156.&#039;&#039;&#039; Tara, [eine in der Quelle mit Sternchen bezeichnete Fehlstelle], „Herz“, „dem Erhabenen“, dann das Wort „Meshontaya“. &#039;&#039;[Die letzte chiffrierte oder beschädigte Bildung bleibt unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Langer Schutzmantra nach 35-156.&#039;&#039;&#039; „Dem Tausendhäuptigen, dem auf dem Milchozean Ruhenden, dessen Ruhebett der Leib Sheshas ist, dessen Reittier Garuda ist, Vasudeva: Verehrung! Dem Gelbgekleideten, Vasudeva, Samkranta, Pradyumna, Aniruddha, Pferdeköpfiger, Eber, Narasimha, Vamana, Trivikrama, Rama, Rama, Krishna, Gnadenspender: Verehrung dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Asuras, Daityas, Danavas, Yakshas, Rakshasas, Geister, Verstorbene, Pishachas, Kushmandas, Apasmara, Siddhas, Yoginis, Dakinis, Riti, Ghrini, Brahmarakshasas, Vinayakas, Putana, Revati, Skanda und die mit ihnen vorangehenden oder folgenden besetzenden Mächte, Anarya-Mächte, Sternenmächte und diese wie auch andere große besetzende Mächte: Schlage, verbrenne, koche, zerreibe, zermalme, ergreife, lass eintreten, zerstöre, erschrecke, vertreibe sie! Du mit allen Waffen, mache sie mit Rad, Keule, Donnerkeil und Dreizack zu Asche, Tausendarmiger, mit allen Angriffswaffen Bewaffneter! Om, Verehrung!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om, Sieg, großer Sieg! Unendlicher, Unbesiegter, Ungehemmter, Tausendäugiger, flamme, flamme auf! Allgestaltiger, Madhusudana, großer Purusha, Vaikuntha, Narayana, Govinda, Padmanabha, Hrishikesha, Keshava, Damodara, der du alle Wesen unter deine Macht bringst, Träger von Muschel, Rad und Keule, alle Wesen [Umfassender]: Verehrung dir!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezwinger aller Nagas, Vernichter aller Asuras, großer Herr aller Götter, Abwehrer aller besetzenden Mächte, Zerbrecher aller Yantras, Sprenger aller Mudras, Vernichter aller Fieber, Befreier aus allen Bindungen, Vollender aller Handlungen und Ziele, Vernichter aller Bedrängnisse, Vernichter aller Krankheiten, Vernichter aller Feinde, Vernichter, Abwehrer aller Bösen, Besänftiger aller Unheilszeichen, Vernichter aller bösen Träume, alle Götter [Umfassender]: Verehrung dir! Der du alle Geister fortziehst, Janardana, Gott der Götter: Verehrung dir!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hinweis zur Namens- und Geisterliste: Die Quelle enthält auffällige Formen, darunter „Samkranta“, „Riti“, „Ghrini“ und die Verbindung nach Skanda. Sie werden nicht durch erwartbare Standardnamen ersetzt. Die eckigen Zusätze „Umfassender“ machen lediglich die unsichere syntaktische Beziehung der vorliegenden Anrede sichtbar. Die doppelte Nennung „Vernichter“ bleibt erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Glieder nach der Padmodbhava-Samhita.&#039;&#039;&#039; Die Quelle erklärt ausdrücklich: In der &#039;&#039;Padmodbhava-Samhita&#039;&#039; werden seine Glieder so gezeigt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Herz:&#039;&#039;&#039; „Herr der Wesen, siege, Lebender! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Kopf:&#039;&#039;&#039; „Lichtvoller, Lebender! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Scheitel:&#039;&#039;&#039; „Dem, dessen Krone aus Nektar entstanden ist: Siege, Lebender! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Panzer:&#039;&#039;&#039; „Im Nektar, um der Krishna-Gestalt willen, Lebender! Hum, Phat, Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Die Wortverbindung ist unsicher und bleibt in ihrer erkennbaren Einzelbedeutung wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Waffe:&#039;&#039;&#039; „Dampati, Lebender! Hum, Phat, Tha, Tha.“ &#039;&#039;[„Dampate“ lässt sich hier nicht sicher als Anrede des Hausherrn oder Ehepaares bestimmen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Auge:&#039;&#039;&#039; „Dem, dessen Glanz allen Glanz überragt: Vaushat!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anweisung zum Richtungsverschluss.&#039;&#039;&#039; Mit dem Schau-Mantra wird die Bindung der Richtungen vollzogen. &#039;&#039;[Die Quelle nennt diesen Mantra hier nicht weiter aus.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-157.&#039;&#039;&#039; Vamadeva ist sein Rishi, Viraj das Versmaß; seine Gottheit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-158.&#039;&#039;&#039; ist Vishnu. Für die vorbereitende Praxis rezitiert man zwölftausendmal. Ein Zehntel davon opfert man mit Sesam und Butter; so soll man den Mantra verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-159.&#039;&#039;&#039; Schon durch das Erinnern des Mantras sollen alle Bedrängnisse verschwinden. Man betrachtet den Götterherrn Narasimha nach dem beim Anushtubh beschriebenen Verfahren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-160.&#039;&#039;&#039; verehrt ihn und rezitiert den Mantra; so sollen alle Wünsche erfüllt werden. Wer Sieg im Krieg wünscht, opfert damit zehntausendmal Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-161.&#039;&#039;&#039; Nachdem man ihn in der Zahl „Kriti“ rezitiert hat, soll man Sieg im Krieg erlangen. Einem Mantrapraktizierenden, dessen Leib durch den Mantra gerüstet ist und der den Mensch-Löwen als eins mit sich selbst betrachtet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-162.&#039;&#039;&#039; sollen Geister, Verstorbene, Pishachas und weitere Wesen, Tiger, Schlangen und andere Tiere sowie Feinde, Diebe und weitere Bedrohungen aus Furcht nicht nahekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-163.&#039;&#039;&#039; Durch hundertacht Wiederholungen soll man Masurika, ein Pockenleiden, beseitigen. Man betrachtet Narahari als eins mit sich selbst und blickt mit furchtbarem Auge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-164.&#039;&#039;&#039; Durch zehntausend Wiederholungen soll man Apasmara, ein Anfallsleiden, vernichten; ebenso schweres Fieber. Zwanzig Wiederholungen sollen Augenleiden vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-165.&#039;&#039;&#039; Man meditiert mit fünfzehn Wiederholungen; Gifte sollen durch Japa in der Zahl „Jagati“ beseitigt werden. Hunderttausend Wiederholungen sollen Kushtha und Schwindsucht vertreiben. &#039;&#039;[Hinweis: Der erste Satzteil nennt kein eindeutig abgegrenztes Ziel; „Kriti“ und „Jagati“ sind Zahlen- beziehungsweise Versmaßchiffren, die hier nicht eigenmächtig in gesicherte Mengen umgerechnet werden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-166.&#039;&#039;&#039; Wer Opfernahrung isst und Nandyavarta-Blüten mit Butter opfert, soll einen Sohn erhalten. Durch Durva, das mit Sauermilch, Honig und Butter übergossen ist, soll man vorzeitigen Tod überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-167.&#039;&#039;&#039; Butter, die von Vollmond an täglich dreimal mit diesem Mantra besprochen wurde, soll man „am Nichtvollmond“ einnehmen; dadurch soll große Einsicht entstehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Zeitangabe „apaurnamasyam“ ist auffällig; sie wird nicht stillschweigend zu „am nächsten Vollmond“ geändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-168.&#039;&#039;&#039; Vierundzwanzig Wiederholungen sollen Gefügigkeit bewirken, ebenso achttausend Butteropfer unter Einfügung des Namens der betreffenden Person.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-169.&#039;&#039;&#039; Wer Heranziehung wünscht, opfert weißen Senf. Mit ölgetränkten Aksha-Zweigen opfert man nachts, beginnend am achten Tag der dunklen Monatshälfte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-170.&#039;&#039;&#039; bis zum nächsten dunklen achten Mondtag; dadurch soll der Feind sicher getötet werden. Durch zehntausend Lotosopfer und durch Bilva-Früchte soll man Fülle erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-171.&#039;&#039;&#039; Welches Land man auch begehrt: In der Varaha genannten Konstellation umschreitet man es nach rechts und opfert Jyotishmati-Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-172.&#039;&#039;&#039; Bis zum Jahresende soll man dieses Land erhalten, daran bestehe kein Zweifel. Die Naga-Konstellation liegt am dunklen achten Mondtag, an einem Freitag und unter dem mit Mitra verbundenen Mondhaus vor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-173.&#039;&#039;&#039; in einem Schlangen-Muhurta, unter dem Schlangen-Mondhaus und im Naga genannten Karana. Diese Verbindung heißt Naga-[[Yoga]]; oder sie besteht aus Karana und Mondhaus allein. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle gibt mehrere astrologische Merkmale in gedrängter Form an; ihr Verhältnis wird nicht zu einem neu berechneten Kalendertermin vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-174.&#039;&#039;&#039; Zur Verwirklichung der Unterweltpraxis opfert man eine Million Gaben von Milch und Butter; von den Bewohnern der Unterwelt soll man großen Reichtum erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-175.&#039;&#039;&#039; Man soll Essenz, ein Rasayana, Reichtum oder eine Ghatika erlangen. Im Schatten eines Banyan-Baumes opfert man Jyotishmati-Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-176.&#039;&#039;&#039; Dadurch soll man die göttlichen Fähigkeiten von Anima an erlangen, daran bestehe kein Zweifel. Wer das Wandeln im Luftraum wünscht, opfert Ankola-Öl&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-177.&#039;&#039;&#039; und Jyotishmati-Öl, jeweils dreihunderttausend Gaben. Danach fastet man drei Nächte und rezitiert den Mantra drei Tage lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-178.&#039;&#039;&#039; Nachts steht man in einem ins Meer mündenden Fluss bis zum Hals im Wasser und rezitiert fünftausendmal. Dann nimmt man die mit dessen Wasser herangekommene&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-179.&#039;&#039;&#039; Frucht eines Banyan-Baumes und isst sie ohne Bedenken. Dadurch soll man im Luftraum wandeln, lange leben und neu erblühte Jugend besitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35-180.&#039;&#039;&#039; So wurden die Mantras Narasimhas dargelegt, nachdem die maßgeblichen, vielfältigen und zahlreichen Rituallehren bedacht wurden: zusammen mit ihren Verehrungsvorschriften und besonderen Anwendungen, ihrem Sinn entsprechend für diejenigen, die Narahari hingegeben sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Mantrapada, endet das fünfunddreißigste Kapitel, das Kapitel über die Mantras Naraharis. &#039;&#039;[Hinweis: Hier lautet die Werkcharakterisierung im gelieferten Kolophon „Siddhantasara“, nicht „Tantrasara“.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die innere Verehrung lässt den ganzen Menschen zum Ort der Sammlung werden. In der Quelle stehen solche Betrachtungen neben Heilungs-, Macht- und Wunderverheißungen. Für heutige Yoga-Aspiranten kann besonders die Darbringung aller eigenen Übungen zu den Füßen des göttlichen Ideals eine Anregung sein: aufmerksam handeln und sich nicht allein am Besitz von Ergebnissen messen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 36: Varaha und der königliche [[Mantra]] Vishnus ==&lt;br /&gt;
[[Varaha]], Vishnus Ebergestalt, wird als Träger der Erde betrachtet. Dieses Kapitel beschreibt seinen großen und seinen einsilbigen Mantra und führt anschließend zu einem langen [[Vishnu]]-Mantra mit fünf ausführlichen Gliedern. Die ausgeschriebenen Verehrungsformeln lassen erkennen, wie einzelne Gaben durch Anrede, Bitte und Darbringung in die [[Puja]] eingebunden werden. Die damit verbundenen Erfolgs- und Heilungsbehauptungen werden als historische Aussagen wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das sechsunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-1.&#039;&#039;&#039; Tara, „Herz“, „dem Erhabenen“, „Krug“, langes „Feuer“, „Raum“, „Schlange“ mit dem „linken Ohr“, langes „Seite“ und dann „Wind“—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-2.&#039;&#039;&#039; dazu die drei Vyahritis, „Seite“, die Endung „taye“, der „Herr der Erde“ vorausgeht; „du mir“, „de“, sodann „Raum“ mit dem „rechten Auge“, „lass geben“ und zweimal „Tha“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-3.&#039;&#039;&#039; Dies ist der Mahavaraha-Mantra. Rishi und weitere Zuordnungen gelten wie zuvor. Die erste Silbe der Vyahritis ist das Bija; mit den Vyahritis selbst werden seine Glieder gebildet. &#039;&#039;[Hinweis zu 36-1–3: Wortteile und Lautchiffren sind vermischt. Die vollständige Mantraform wird daraus nicht rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-4.&#039;&#039;&#039; Die drei Vyahritis mit ihren Klassenendungen bilden die Glieder von Herz an; Mahar und Jana bilden den Panzer, Tapas und Satya die Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-5.&#039;&#039;&#039; Ebenso setzt man die sieben Vyahritis auf die Finger beider Hände ein. Mit dem Wurzelmantra vollzieht man die den Körper durchdringende Einsetzung, mit Praṇava am Anfang die Glieder an den entsprechenden Körperstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-6.&#039;&#039;&#039; Zur Vollendung der vorbereitenden Praxis rezitiert man hunderttausendmal und lebt von Gelübdenahrung. Man betrachtet den Allgegenwärtigen wie eine Masse dunkler Regenwolken, mit dem Gesicht eines Ebers,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-7.&#039;&#039;&#039; vierarmig, Muschel, Rad und Keule tragend, Furchtlosigkeit und Gnade gewährend. Sein Leib erfüllt die drei Welten; er ist fest auf einem Lotossitz niedergelassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-8.&#039;&#039;&#039; Auf dem Hauer seiner leicht angehobenen Schnauze sitzt die Erde. Seine Brust trägt Shrivatsa und Kaustubha; Krone und andere Schmuckstücke&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-9.&#039;&#039;&#039; schmücken ihn, und er trägt ein gelbes Gewand. Bei [[Japa]] und den weiteren Übungen betrachtet man ihn als eins mit sich selbst, verehrt ihn mit geistigen Gaben und auch in Bildern und anderen Trägern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-10.&#039;&#039;&#039; Von dem Land, das man erhalten möchte, nimmt man an einem Dienstag Erde und opfert sie mit den drei süßen Stoffen unter diesem Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-11.&#039;&#039;&#039; So verfährt man an sieben Dienstagen, oder doppelt beziehungsweise dreifach so lange. Durch diese Opfer sowie tägliches Japa und Verehrung soll man das Land erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-12.&#039;&#039;&#039; Unter den angegebenen Konstellationen nimmt man dessen Erde und isst sie während des Japa. So soll das Land in den eigenen Besitz übergehen und eine Schädigung des Feldes verschwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-13.&#039;&#039;&#039; Wozu viele Worte, die nur das Buch beschweren? Was jemand wünscht, das soll ihm, wenn er es beim Opfern zum Ziel nimmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-14.&#039;&#039;&#039; beim Japa und bei der Betrachtung auf diese Weise gewiss gelingen. &#039;&#039;[Abschnittsabschluss:]&#039;&#039; Der Abschnitt über den Mahavaraha-Mantra. Der Varaha-Mantra besteht aus „Dviranda“ mit dem „linken Ohr“ und dem Auslaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-15.&#039;&#039;&#039; Sein Rishi heißt Samshika, das Versmaß ist Gayatri, die Gottheit Vishnu. Seine Glieder entstehen aus ihm selbst mit den langen Vokalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-16.&#039;&#039;&#039; Beginnend am ersten Tag der hellen Monatshälfte rezitiert man hunderttausendmal, während man sich von Butter ernährt. Ein Zehntel davon opfert man als Butter; danach soll der Mantra verwirklicht sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-17.&#039;&#039;&#039; Rishi, Versmaß, Gottheit, Betrachtung und Weiteres wurden zuvor angegeben. Die beim Mahavaraha-Mantra genannten Anwendungen sind auch für diesen vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Vorschrift für den einsilbigen Varaha-Mantra. &#039;&#039;[Hinweis: Die Chiffre „Dviranda“ und der Rishi-Name „Samshika“ werden nach der gelieferten Lesung bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang des langen Mantras vor 36-18.&#039;&#039;&#039; Tara, der achtsilbige Mantra und dann das Wort „dem Urgott“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Langer Vishnu-Mantra.&#039;&#039;&#039; „[Unklare Eingangsfolge], dem Großen, dem Schatz allen Glanzes, dem mit den drei Gunas und dem jenseits der Gunas, dem mit allen Kennzeichen, dem von allen Farben, dem Schöpfer, Erhalter und Auflöser der drei Welten, dem von Göttern und Asuras Verehrten, dem Offenbaren und Unoffenbaren, dem mit allen Angriffswaffen Bewaffneten, dem Vernichter aller Feinde, dem Gewährer aller Gaben, dem liebevoll allen Zugewandten, die ihm folgen, dem Vernichter aller Verfehlungen, dem Abschneider aller Mantras, dem Sprenger aller Mantras, dem Zerbrecher aller Mudras, dem auf Garuda Fahrenden, dem Träger von Muschel, Rad und Keule, dem mit dem großen Sharnga-Bogen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Urgott der Götter, Narayana, flamme, flamme auf! Schlage, verbrenne, koche, schneide ab, töte, vertilge, trockne aus, lähme, vertreibe, ziehe herbei, erzeuge Feindschaft, vertreibe alle Feinde, vernichte sie! Zerstöre die Vinayakas, zermalme die besetzenden Mächte, erschrecke die Yatudhanas, verwirre die Nagas! Verbrenne jedes Gift, koche alle Krankheiten aus, wische Unglück hinweg, rufe Fülle herbei, gewähre gutes Geschick! Bringe die drei Welten unter deine Gewalt, erfülle alle Wünsche, rufe Götter und Asuras herbei, ziehe die Welten ein, zermalme die Berge, trockne die Ozeane aus, trage die Erde! Du, der Frieden und Gedeihen bewirkt, von unfehlbarer Kraft, Urgott der Götter, Narayana, schütze mich! Om, Verehrung, Verehrung! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hinweis: Die Eingangsfolge „bhushurottaphasham“ ist schon in der Quelle eingeklammert und mit einer Lesungsfrage versehen. Sie bleibt unübersetzt, der Sanskritwortlaut unverändert. Der vorausgesetzte achtsilbige Mantra wird nicht aus einer anderen Quelle ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fünf Handnyasa-Mantras.&#039;&#039;&#039; Seine Mantras für den Handnyasa lauten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* „Om, Verehrung dem erhabenen Mahavaraha! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Om, Verehrung dem erhabenen Vamana! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Om, Verehrung dem erhabenen Trivikrama! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Om, Verehrung dem erhabenen Vasudeva! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Om, Verehrung dem erhabenen Narasimha! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies sind die fünf Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ausführlicher Herzmantra.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Mahavaraha, der die Erde auf dem gekrümmten weißen Hauer wie auf der Spitze des Mondes emporgehoben hat, dem gewaltig Tönenden, dem Wolkengleichen, der Hiranyaksha erschlagen hat, dem das Weltei Durchdringenden, der Maya von Göttern und Asuras! Purusha, brülle, großer Eber, Narayana! Hum, Phat, Tha, Tha.“ Das ist das Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ausführlicher Kopfmantra.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Vamana, dem Tausendleibigen, der den Daitya-Herrscher überlistet hat, dem Herrn aller Maya! Du den Verehrern liebevoll Zugewandter, binde, schütze, Maya-Narayana! Hum, Phat, Tha, Tha.“ Das ist der Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ausführlicher Scheitelmantra.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Trivikrama, der mit drei Schritten die drei Welten durchschritten hat, der das Weltei an der Fußspitze trägt, der Bali in Schranken weist, den erschrockene Götter und Asuras schauen, dessen Ruhestätte unsichtbar ist, dessen Fuß durch Ganga … erstrahlt! Sieg, großer Sieg, großer Narayana! Hum, Phat, Tha, Tha.“ Das ist der Scheitel. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle enthält Lesungsfragen bei der Bezeichnung des Bezwingers Balis und bei der Ganga-Verbindung. Die letztere ist nur teilweise übersetzbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ausführlicher Panzermantra.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Vasudeva, dem Träger von Muschel, Rad und Keule, dem Vernichter der Daityas, dem Gelbgekleideten, dem auf Garuda Fahrenden, dem vorzüglichen Helden der Yadus, dem Mondglänzenden, dem Waldbrand für den Wald der Arme Banasuras, dem dunkel wie eine mächtige Regenwolke Erscheinenden! Geliebter Lakshmis, Allgestaltiger, Narayana, vollbringe, schütze, durch Donnerkeil und andere [Waffen] zu durchbrechen … Hum, Phat, Tha, Tha.“ Das ist der Panzer. &#039;&#039;[Hinweis: Die gelieferte Lesung „vajradyudbhedya“ bezeichnet dem Wortlaut nach Durchbrechbarkeit; eine möglicherweise gemeinte Verneinung wird nicht stillschweigend ergänzt. Die Satzverbindung bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ausführlicher Waffenmantra.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Narasimha, dessen Glanz tausend Abermillionen flammender Sonnen gleicht, dem kaum Anzuschauenden, dessen Gestalt das Feuer am Ende eines großen Weltzeitalters ist, dem von Flammen Umkränzten mit gelbbrauner Mähne, dessen schreckliche Gestalt wie das Zusammenstürzen tausender aufgewühlter Blitze ist, dem Sonnenscheibengleichen, der mit den Nägeln seiner eigenen Hände die Brust des Daitya-Herrschers zerrissen hat, dessen furchtbares Brüllen die drei Welten erfüllt wie das Tosen aufgewühlter Meere und Wolken! Hulu, brülle, brülle! Du von unfehlbarer Kraft, Narasimha, Narayana! Hum, Phat, Tha, Tha.“ Das ist die Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-18.&#039;&#039;&#039; Narada ist der Rishi; als Versmaß wird Ayutkriti angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-19.&#039;&#039;&#039; Hrishikesha ist die Gottheit. Für die vorbereitende Praxis rezitiert man den Wurzelmantra fünftausendmal und die Glieder in einem Zehntel dieser Zahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-20.&#039;&#039;&#039; Man opfert außerdem tausend Ashvattha-Zweige, die mit Butter bestrichen sind, für die Glieder wiederum ein Zehntel davon. So gilt das vorbereitende Gelübde als vollzogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-21.&#039;&#039;&#039; Danach soll man den Gott Hari unmittelbar oder im Traum sehen. &#039;&#039;[Zwischenüberschrift:]&#039;&#039; Verehrung. Man badet mit Wurzel- und Gliedermantras und wäscht Körper, Füße und Hände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-22.&#039;&#039;&#039; Nach dem rituellen Wasserschlürfen verehrt man am Tor des Verehrungsraumes wie zuvor den Hüter des Ortes, die Umherwandelnden, Chanda, Prachanda, die Segensmacht des Tores und den Herrn des Bauplatzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Reinigung der Gaben nach 36-22.&#039;&#039;&#039; Gereinigt und mit den Mantras in sich eingesetzt, reinigt man die Materialien mit der Gayatri: „Om, Verehrung dem Erhabenen. Wir wollen Narayana erkennen; über Vasudeva meditieren wir. Möge Vishnu uns dazu anregen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-23.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel bereitet man Arghya und die weiteren Gaben und besprengt die Materialien mit ihrem Wasser. Man verehrt die tragende [[Shakti]], Kurma, Ananta und die Erde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-24.&#039;&#039;&#039; den Yogasitz, Dharma und seine Begleiter, Sattva und die weiteren Gunas, die Kreise, den Lotos, [[Atman]] und die weiteren Grundlagen sowie die Shaktis von Vimala an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sitz und Herbeirufung vor 36-25.&#039;&#039;&#039; In der Mitte des Lotos verehrt man Garuda und auf seiner Schulter wiederum einen Lotos. „Om, Verehrung dem Urgott der Götter, Narayana, dem Allgestaltigen, dem von unendlicher Kraft! Geliebter Lakshmis, von Göttern und Asuras Verehrter, komm, werde gegenwärtig! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-25.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die achtarmige Gottheit auf Garuda, von goldenem Glanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-26.&#039;&#039;&#039; Muschel, Rad, Keule, Sharnga-Bogen, Schwert, Streitkolben, Schlinge und Haken trägt er der Reihe nach auf beiden Seiten. Er ist gelb gekleidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-27.&#039;&#039;&#039; Seine Brust trägt Shrivatsa und Kaustubha, Krone und weitere Schmuckstücke zieren ihn. Er trägt eine Waldblumengirlande, und schöne Ohrringe in Gestalt von Wassertieren funkeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-28.&#039;&#039;&#039; Mit Tara ruft man aus dem eigenen Herzlotos das höchste, aus Bewusstsein bestehende Licht herbei, wie zuvor. Mit der Formel „Om, Verehrung Narayana! Sei fest eingesetzt! Tha, Tha“ setzt man ihn ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-29.&#039;&#039;&#039; In den acht Richtungen des Sitzes, von Osten an, verehrt man [[Ganesha]], [[Sarasvati]], den [[Guru]] und Narada; in den Zwischenrichtungen die Glieder der Reihe nach. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle verbindet die acht Richtungen mit vier Namen und anschließenden Gliedern; die Verteilung wird nicht durch zusätzliche Gottheiten ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-30.&#039;&#039;&#039; Im äußeren Kreis stehen in den acht Richtungen die Botinnen: Padma, Vach, Rati, Priti, Tushti, Pushti, Yashasvini&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-31.&#039;&#039;&#039; und Shanti; auch Pushti verehrt man, mit Spiegel und vorzüglichem Fliegenwedel in den Händen. Außerhalb von ihnen stehen Muschel und die übrigen acht Attribute in den acht Richtungen. &#039;&#039;[Hinweis: Pushti wird in der gelieferten Liste nochmals genannt; diese Wiederholung bleibt sichtbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-32.&#039;&#039;&#039; Außen verehrt man die Weltenhüter mit ihren Waffen und Scharen sowie Vishvaksena. Mit „Om, Verehrung dem Lotosäugigen, dem Herrn der drei Welten! Nimm an! Tha, Tha“ reicht man Arghya; Blumen und die weiteren Gaben reicht man mit dem achtsilbigen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-33.&#039;&#039;&#039; Mit „Om, Verehrung dem im Milchozean Weilenden! Verehrung! Tha, Tha“ badet man ihn und bringt Gewand, Schmuck und Weiteres dar. Mit „Om, Verehrung dem Urgott der Götter, Madhusudana, dem wohlriechende Salbung lieb ist! Nimm an! Tha, Tha“ reicht man Duftstoff. Mit „Om, Verehrung dem Urgott der Götter! Nimm an! Tha, Tha“ verehrt man ihn mit Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-34.&#039;&#039;&#039; Mit „Om, Verehrung Hrishikesha, dem den Verehrern liebevoll Zugewandten! Nimm an! Tha, Tha“ reicht man Räucherwerk. Mit „Om, Verehrung dem höchsten Licht! Tha, Tha“ vollzieht man das Lichterschwenken. Mit „Om, Verehrung dem höchsten Vasudeva! Nimm an! Tha, Tha“ reicht man die Speisegabe und ebenso das Mundspülwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-35.&#039;&#039;&#039; Man verehrt das Gefolge mit seinen eigenen Namen und rezitiert den Mantra. Man ruft die Gottheit im Feuer herbei und opfert. Mit „Om, Verehrung dem Urgott der Götter, dem Shvetadvipa lieb ist! Du auf Garuda Fahrender, komm! Tha, Tha“ bittet man um Verzeihung. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle ordnet hier eine Formel mit „komm“ der Verzeihungsbitte zu; sie wird nicht in eine Abschiedsformel umgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-36.&#039;&#039;&#039; Durch Japa und Feueropfer bei einem Banyan-Baum soll man eine Yakshini sicher gefügig machen. In der Unterwelt gilt dies bei Tausendern in der Zahl „Kriti“ auch für die Unsterblichen, wenn man erblickt wird. &#039;&#039;[Hinweis: Der zweite Satzteil ist syntaktisch beschädigt; die Rollen von Handelndem und Erblicktem bleiben unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-37.&#039;&#039;&#039; Im Kali-Zeitalter gilt die doppelte Zahl von Feueropfer, Japa und Weiterem als zur Vollendung führend. Durch ein Opfer von Mangoblättern und Kuhbutter soll man vorzeitigen Tod überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-38.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die Gottheit in einem nektargefüllten See, wie sie Nektarwasser über den Kopf der betreffenden Person gießt; durch diese Betrachtung soll man Gift und Ähnliches beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-39.&#039;&#039;&#039; Wem man Duftstoff, Blumen und andere Gaben siebenmal besprochen reicht, der soll einem gefügig werden; eine Frau durch Japa auf dem Bett.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-40.&#039;&#039;&#039; Wer die vom Mantra geweihten, Hari dargebrachten Opferreste auf dem Kopf trägt, soll von Rakshasas, Geistern, Pishachas und weiteren Wesen sowie von Schlangen und anderen Tieren nicht bedrängt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-41.&#039;&#039;&#039; Durch mit diesem Mantra geweihte Augensalbe soll man Geister und verborgene Schätze sehen. Gekochte Milch und Vacha, siebenmal besprochen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-42.&#039;&#039;&#039; soll man einnehmen; dadurch soll man das Gehörte behalten, beredt, dichterisch begabt und einsichtig werden. Wer die Gottheit als eins mit sich selbst betrachtet und Japa übt, soll auch von Ängsten frei werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36-43.&#039;&#039;&#039; Nach vielfältiger Betrachtung der in den Hari-Tantras gelehrten Ritualverfahren wurde auch dieser Mantrakönig aus dem Bereich der Varaha-Mantras dargestellt, zusammen mit Feueropfer, Praxis und Verehrung: ein Wunschbaum für diejenigen, die die Früchte von Dharma, Wohlstand und Lebensgenuss wünschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz der Tantras, endet das sechsunddreißigste Kapitel namens „Der ehrwürdige Varaha-König“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; In den Gabenformeln wiederholt sich die einfache Bitte „Nimm an“. Sie kann heutige Übende daran erinnern, auch unscheinbare Handlungen mit Aufmerksamkeit und Hingabe auszuführen. Die kosmische Gestalt Varahas bietet dabei ein Bild des Tragens und Bewahrens; daraus lässt sich eine heutige Haltung der Fürsorge entwickeln, ohne sie als wörtliche Lehre dieses Ritualkapitels auszugeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 37: Sudarshana, das Rad Vishnus ==&lt;br /&gt;
[[Sudarshana]], das Rad [[Vishnu|Vishnus]], erscheint hier als leuchtende göttliche Gestalt und als Mittelpunkt von Schutzdiagrammen. Das Kapitel verbindet tägliche Verehrung und innere Betrachtung mit zahlreichen historischen Ritualanwendungen. Ausführliche Abschnitte betreffen Schutzkrüge, Landrituale und astrologische Zuordnungen. Beschädigte Lautformeln und unklare technische Angaben werden örtlich bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das siebenunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-1.&#039;&#039;&#039; „Bhrigu“, „Raum“ mit „Ananta“, „Feuer“, „Weiß“, dann „Feuer“, Panzer und Waffe: Mit Tara am Anfang entsteht der sechssilbige Sudarshana-[[Mantra]]. &#039;&#039;[Hinweis: Die Bestandteile sind als Lautchiffren angegeben; die vollständige Rezitationsform wird nicht daraus rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-2.&#039;&#039;&#039; Ahibudhni ist der Rishi, Gayatri das Versmaß, [[Vishnu]] die Gottheit, oder Sudarshana selbst. Seine Glieder werden nun in ihrer Reihenfolge angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-3.&#039;&#039;&#039; „A“, „Vi“, „Su“ und „Dhya“ sowie das Wort „Mahasudarshana“, verbunden mit „Rad“ und den jeweiligen Klassenendungen, ferner „Flammenrad“: Dies sind die Glieder des Mantras der Reihe nach. &#039;&#039;[Hinweis: Die verdichtete erste Wortfolge ist nicht sicher zu gliedern; sie wird nicht nach den späteren Gliedermantras vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-4.&#039;&#039;&#039; Nach „Herz“ folgt „das Rad wollen wir erkennen“, dann „über den Tausendflammigen meditieren wir“ und „uns möge“—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-5.&#039;&#039;&#039; darauf die Verbindung von „Ari“, „Varita“ und „Pra“ sowie „anregen“: Dies ist die Gayatri. Die sechs Silben des Mantras sind rot wie Indragopa-Insekten. &#039;&#039;[Hinweis: Der Name im letzten Gayatri-Teil bleibt in dieser Lautanweisung unklar; deshalb wird kein vollständiger Rezitationstext ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-6.&#039;&#039;&#039; Weiß, Schwarz, Gelbbraun, Gelb, Blitzglanz und Rot: In diesen Farben vergegenwärtigt man die sechs Glieder von Herz an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-7.&#039;&#039;&#039; Mit durch den Waffenmantra gereinigten Händen setzt man die sechs Laute an den Fingern beider Hände ein, vom Daumen bis zur Handfläche. Mit dem Wurzelmantra vollzieht man die den Körper durchdringende Einsetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-8.&#039;&#039;&#039; Auf Kopf, Augen, Nase, Mund, Herz, Genitalbereich, Knie und Knöchel setzt man die acht Laute mit Tara am Anfang und Tara am Ende ein. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle wechselt hier von sechs zu acht Lauten; die beiden Tara-Laute sind ausdrücklich genannt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-9.&#039;&#039;&#039; Kanva, Narada, Brahma, Kaushika, Vyasa und Gautama sind als Rishis der einzelnen Silben zu verstehen. Indra und Agni werden in dieser Folge als Gottheiten genannt. &#039;&#039;[Hinweis: Die Gottheitenreihe ist in der gelieferten Zeile nicht auf sechs erweitert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-10.&#039;&#039;&#039; Anushtubh, Viraj, Arya, Gayatri, Ushnih und Anushtubh sind die Versmaße. Die sechs Tattvas sind Erde und die weiteren Elemente sowie Ishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-11.&#039;&#039;&#039; „Ich binde die östliche Richtung mit dem guten Rad“: So bindet man die vier Richtungen, ebenso oben und unten, mit Fingerschnippen und Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schutzformel nach 37-11.&#039;&#039;&#039; „Dem Rad der Zeit: Hum, Phat.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-12.&#039;&#039;&#039; Zu Beginn und am Ende des Gehens und Kommens rezitiert der Praktizierende diese Formel zum Schutz. „Dem Rad, das die drei Welten schützt: Tha, Tha.“ Diese Formel rezitiert man bei notwendigen Verrichtungen, beim Schlafengehen, Essen und Ähnlichem. &#039;&#039;[Hinweis: Das Wort nach „Schlafen“ ist in der gelieferten Form auffällig; „Essen“ ist eine kontextbezogene, unsichere Wiedergabe.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formeleingang vor 37-13.&#039;&#039;&#039; Tara, „Herz“, das Wort „Bhagavat“ im Dativ und „Sudarshana“: „… dem von großer Kraft, dem von flammender Gestalt! Schütze mich von allen Seiten! Dem von großer Kraft: Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Die eingeschobene Folge „pha va kroda/“ ist nicht sicher verständlich; ihr Wortlaut bleibt in den Sanskritfassungen erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-13.&#039;&#039;&#039; Nachdem man diesen Mantra einmal rezitiert hat, führt man [[Japa]] und die weiteren Übungen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-14.&#039;&#039;&#039; Man setzt [[Durga]], Vighneshvara, den [[Guru]] und den Herrn des Ortes in den Ecken von Südosten an ein, verneigt sich und vollzieht [[Puja]] und Weiteres; dadurch soll man Vollendung erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-15.&#039;&#039;&#039; Die vierte Silbe ist das Bija; die [[Shakti]] steht am Ende der gewünschten Silbe. Zur Reinigung der vorbereitenden Praxis isst man ohne Lauge und Salz. &#039;&#039;[Hinweis: Die Bestimmung der Shakti ist chiffriert und sprachlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-16.&#039;&#039;&#039; In einem Vishnu-Tempel verehrt man Vishnu und Sudarshana und rezitiert zweihunderttausendmal. Danach steht man im Wasser, lebt von Milch und rezitiert hunderttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-17.&#039;&#039;&#039; An einem ins Meer mündenden Fluss, nach Norden gewandt und von Butter lebend, rezitiert man hunderttausendmal; dann von Opfernahrung lebend hunderttausendmal am Fuß eines Ashvattha-Baumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-18.&#039;&#039;&#039; Auf einer Bergspitze, nach Osten gewandt und von Gemüse lebend, rezitiert man hunderttausendmal. Nachdem man so die Vorbereitung vollzogen hat, opfert man Apamarga-Zweige, Sesam,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-19.&#039;&#039;&#039; Butter und Opferbrei, jeweils zehntausend Gaben. Wer dazu nicht imstande ist, rezitiert die doppelte Zahl; nach den eigenen Möglichkeiten speist man Brahmanen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-20.&#039;&#039;&#039; Täglich soll man das Rad und Hari ordnungsgemäß verehren. Nach dem Bad und den nach der täglichen Vorschrift erfüllten Pflichten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-21.&#039;&#039;&#039; wäscht man die Füße, schlürft rituell Wasser und reinigt den eigenen Körper durch Austrocknen und die folgenden Schritte. Man vollzieht die innere Verehrung und verehrt das Rad im Herzlotos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditationsanweisung vor 37-22.&#039;&#039;&#039; Die Betrachtung lautet:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-22.&#039;&#039;&#039; „Ich verneige mich vor Vishnus Rad: rot, mit roten Gewändern bekleidet, mit vielerlei Schmuck, der von funkelnden roten Edelsteinen erstrahlt. Weiß sind seine Hauer; durch gewaltiges Lachen und ein hervorströmendes Netz von Feuerflammen ist sein Antlitz furchtbar. Es trägt Muschel, Rad, Keule, Lotos, Streitkolben, Bogen mit Pfeil sowie Schlinge und Haken. Achtarmig ist es, mit gelbbraunem Haar und ebensolchen Augen.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle bezeichnet acht Arme, nennt jedoch bei getrennter Zählung der Attribute mehr als acht Gegenstände; die Liste wird nicht verkürzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-23.&#039;&#039;&#039; So betrachtet und verehrt man das Rad im Herzen, auf einem bereiteten Bodenplatz oder in einem Bild. Am Tor verehrt man Chanda, Prachanda, Ganga und Yamuna,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-24.&#039;&#039;&#039; Dhata, Vidhata und die Segensmacht des Tores. Während man sich an den Pfeil-Waffenmantra erinnert, wirft man die Waffenblume hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-25.&#039;&#039;&#039; Man tritt ein, verehrt den Herrn des Bauplatzes und nimmt auf dem eigenen Sitz Platz. Mit Wurzel- und Gliedermantras bereitet man Arghya; mit dem Grasbüschel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-26.&#039;&#039;&#039; besprengt man die Opfermaterialien und den Boden mit Arghya-Wasser und errichtet einen Wall aus Waffen. Dann verehrt man die tragende Shakti, Kurma, Ananta, die Erde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-27.&#039;&#039;&#039; den Yogasitz, Dharma und die weiteren Kräfte zusammen mit Sonnen-, Mond- und Feuerkreis sowie im Lotos den [[Atman]], den inneren Atman und den Paramatman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-28.&#039;&#039;&#039; Danach betrachtet man Sudarshanas Gestalt, ruft sie herbei und setzt sie ein. Mit einer Blumengabe in den Händen führt man das Licht aus dem eigenen Herzlotos nach oben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-29.&#039;&#039;&#039; zum Bindu, und von dort in das Herzlotosinnere jener Gestalt. Mit Praṇava und Wurzelmantra wird sie vom Nektar am Zwölffingerpunkt überströmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-30.&#039;&#039;&#039; Man hält die Gegenwart fest, erfüllt sie mit Nektar und setzt die Glieder in den Ecken ein, die Waffe an den Blattspitzen der Hauptrichtungen und das Auge vorn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-31.&#039;&#039;&#039; Außerhalb des Sitzes setzt man der Reihe nach die acht Waffen auf Lotosblüten ein. Außerhalb von ihnen verehrt man die zehn Weltenhüter mit ihren Waffen und weiteren Attributen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-32.&#039;&#039;&#039; Die Radgestalt inmitten des sechsspeichigen Rades, das von einem Kranz aus Flammen umgeben ist, verehrt man mit den vorzüglichen Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-33.&#039;&#039;&#039; Bei anlassbezogenen Verehrungen verehrt man zunächst Vishnu ordnungsgemäß nördlich des Rades und anschließend das Rad selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-34.&#039;&#039;&#039; Oder man verehrt die Gottheit im Geist; die tägliche Puja soll man nicht auslassen. Auch ohne vorbereitende Praxis soll dieser Mantra durch tägliche Verehrung und Japa&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-35.&#039;&#039;&#039; dem Hingebungsvollen seine Ziele erfüllen—um wie viel mehr mit Vorbereitung. Nun werden zum Wohl der Praktizierenden die Anwendungen aufgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-36.&#039;&#039;&#039; Durch Palasha-Holzopfer soll man geistig-religiösen Glanz erlangen. Auf einer Bergspitze rezitiert man sechstausendmal und opfert mit weißen Lotosblüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-37.&#039;&#039;&#039; Bilva-Früchten oder -Blättern zehntausendmal; so soll Fülle entstehen. Durch hunderttausend Butteropfer soll man königlichen Glanz oder ein Königreich gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-38.&#039;&#039;&#039; Brahmanen und die weiteren Stände soll man durch Zweige von Palasha, Ashvattha, Udumbara und Arka gefügig machen, durch Salz alle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-39.&#039;&#039;&#039; Ein aus Salz gefertigtes, belebtes Abbild wird mit Honig übergossen. Man opfert es vom rechten Fuß an tausendmal; dies soll alle gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-40.&#039;&#039;&#039; Ein Durva-Opfer soll langes Leben verleihen, ein Chinna-Opfer vorzeitigen Tod überwinden. Bei Vollmond im Magha-Zusammenhang oder bei einer Mond- oder Sonnenfinsternis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-41.&#039;&#039;&#039; fastet man am vorausgehenden Tag und bestreicht den Leib mit Asche. Butter, die einen Tag und eine Nacht lang besprochen und mit Asche vermischt wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-42.&#039;&#039;&#039; soll man trinken; dadurch soll man das Gehörte behalten, beredt, dichterisch begabt und einsichtig werden. Oder man übt zweihunderttausend Wiederholungen im Brahma-Muhurta und soll zum Meister der Rede werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-43.&#039;&#039;&#039; Durch Übergießen mit Wasser aus den zusammengelegten Händen soll man langes Leben und Fülle gewinnen, durch Butter- und Milchopfer Vieh, durch Blumenopfer Gewänder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-44.&#039;&#039;&#039; Man legt ein Rad aus hundert Nishka Gold in die Feuergrube, verehrt es und opfert Ankola-Öl; so soll man ein Reich unter seine Gewalt bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-45.&#039;&#039;&#039; Nach drei Nächten Fasten opfert man vom zwölften Tag der dunklen Monatshälfte an hunderttausendmal Butter; dadurch soll man einen Schatz oder große Fülle erblicken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-46.&#039;&#039;&#039; Durch das Opfer von Vetasa-Holz mit Milch soll starker Regen entstehen. Durch achthunderttausend Wiederholungen am Höhleneingang soll man alle Vollendungen erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-47.&#039;&#039;&#039; Auf einer Bergspitze oder im Wald rezitiert man achthunderttausendmal den Mantra und opfert sorgfältig eintausendacht Gaben von Ankola-Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-48.&#039;&#039;&#039; Man soll zwei vom Himmel herabfallende göttliche Kügelchen erhalten. Eines bindet man an die Hüfte, das andere legt man in den Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-49.&#039;&#039;&#039; So soll man im Luftraum wandeln, schnell wie der Geist, jung und lange lebend. Unter einem Banyan-Baum rezitiert man Tausender in der Zahl „Kriti“ und opfert dann Arka-Holz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-50.&#039;&#039;&#039; fünftausend Gaben; dadurch soll eine Yakshini gefügig werden. Man betrachtet das Rad in der Handfläche und die sechs Silben auf seinen sechs Speichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-51.&#039;&#039;&#039; Man stellt sich einen Gebissenen als von dessen Flammen verbrannt vor, berührt ihn und soll das Gift entfernen. Einen schon länger Gebissenen oder einen anderen berührt beziehungsweise schlägt man mit der fünften Silbe an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-52.&#039;&#039;&#039; Dadurch soll eine Erschütterung entstehen und auch ein Gesunder sicher in Besessenheit versetzt werden. Auf einem viereckigen Mandala zeichnet man mit Pulvern das Rad,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-53.&#039;&#039;&#039; auf die Speichen den Mantra, in die Zwischenräume die Glieder und ins Innere den Namen. Man verehrt darin und setzt den von einer Macht Besessenen hinein, während man den Mantra rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-54.&#039;&#039;&#039; Durch Werfen von Asche mit der fünften Silbe soll die Macht eintreten und dann verschwinden. Mit der Muschel-[[Mudra]] betrachtet man Sudarshana weiß wie eine Muschel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-55.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet das Gift als durch seine Flammen zu Asche geworden und rezitiert. Dann überflutet man mit Nektar und soll die Gifte vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-56.&#039;&#039;&#039; Zur Besänftigung niederer Schadenmächte und besetzender Wesen verehrt man Vishnu und Sudarshana und opfert Butter, Apamarga-Zweige, die fünf Kuhprodukte, Opferbrei und Sesam,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-57.&#039;&#039;&#039; jeweils achttausend Gaben. Man lässt Butteropferreste in den Brei fallen, rezitiert achttausendmal darüber und gibt ihn zu essen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-58.&#039;&#039;&#039; Niedere Mächte, Geister, Besessenheit, Krankheit und andere Bedrängnisse sollen verschwinden. Das Bestreichen mit der Opferasche soll Rakshasas, Schadenmächte, Krankheiten und Weiteres besänftigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-59.&#039;&#039;&#039; Man opfert Apamarga-Spitzen und -Zweige, fünf Kuhprodukte, Opferbrei und Butter und umspannt dann das Mandala mit schwarzen und roten Fäden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-60.&#039;&#039;&#039; An Spitzen und Verbindungen, in der Mitte und in den Richtungen stellt man neun Krüge auf. Sie enthalten Wasser mit den Rinden der vier Milchsaftbäume, neun Edelsteine und Gold,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-61.&#039;&#039;&#039; Duftstoffe, Blumen und ungebrochenen Reis; Tücher und Girlanden umhüllen sie. Mit dem Sitz und den weiteren Schritten ruft man Sudarshana in ihnen herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-62.&#039;&#039;&#039; Man verehrt und übergießt die betreffende Person mit ihnen. Oder man knotet diese Fäden und bindet sie unter Japa an ihren Arm, Haarbüschel oder Hals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-63.&#039;&#039;&#039; Dieses Bad soll Schadenmächte, Besessenheit und Krankheit vernichten und Fülle bringen. Wenn Venus besonders erhöht steht, fertigt man einen Ring aus einem Shatamana Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-64.&#039;&#039;&#039; Bei zehntausend Butteropfern lässt man Opferreste daran gelangen und bespricht ihn erneut. Sein Tragen soll schützen sowie Gesundheit und langes Leben bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-65.&#039;&#039;&#039; Wenn die Sonne in Widder, Schütze oder Löwe steht, vergräbt man an einem Freitag am achten Tag der hellen Monatshälfte einen besprochenen weißen Stein zum Abhijit-Zeitpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-66.&#039;&#039;&#039; Nach Norden gewandt rezitiert man den Mantra; Schädigungen des Feldes sollen verschwinden. Wenn die Sonne im Widder steht, am Ende von zehn Tagen, bei halb aufgegangener Sonne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-67.&#039;&#039;&#039; vergräbt der Mantrapraktizierende zur Stillung solcher Feldschädigung einen Pflock aus Ashvi-Holz. Bei aufsteigenden Zwillingen oder Schütze, in einem Mars-Anteil, unter Pushya oder dem Mitra-Mondhaus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-68.&#039;&#039;&#039; vergräbt man einen Nirgundi-Pflock und nimmt Erde auf; sie soll zum eigenen Land werden. Oder man nimmt Erde unter dem Ahirbudhnya-Mondhaus, in einem Merkur-Anteil, bei aufsteigendem Löwen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergebnisangabe nach 37-68.&#039;&#039;&#039; Das betreffende Feld soll dadurch zum eigenen werden. &#039;&#039;[Hinweis zu 37-65–68: Die astrologischen Angaben sind gedrängt und stellenweise syntaktisch unsicher; es wird daraus kein neuer Kalendertermin errechnet. Die Baumbezeichnung „Ashvi“ bleibt unbestimmt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-69.&#039;&#039;&#039; Zur Besänftigung niedrigen Schadenzaubers opfert man frische Apamarga-Zweige, mit den fünf Kuhprodukten besprengt, und bestreicht die betreffende Person mit der Opferasche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-70.&#039;&#039;&#039; Man übergießt sie mit einem Absud aus den Rinden der vier Milchsaftbäume und Kuhprodukten. Zum Schutz betrachtet man sich selbst oder einen anderen in der Mitte des Rades.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-71.&#039;&#039;&#039; Man stellt sich den Besessenen im Inneren des Rades als von dessen Feuer verbrannt vor und lässt ihn im Geist kreisen; die besetzende Macht soll in Erscheinung treten und ihn verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-72.&#039;&#039;&#039; An einem angenehmen, reinen Ort zeichnet man ein Rad mit sechs Speichen. Seine Mitte ist gelb, die Speichen sind rot, die Zwischenräume dunkel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-73.&#039;&#039;&#039; Der Radreifen ist weiß; außen folgt ein Erdmandala mit schwarzen Ecken. In der Mitte stehen Tara und der Name der Person, auf den sechs Speichen die Mantrasilben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-74.&#039;&#039;&#039; Im Süden und Norden zeichnet man je ein solches Rad. Im nördlichen füllt man einen Krug und versieht ihn mit Gold, Blumen und Weiterem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-75.&#039;&#039;&#039; Man ruft Sudarshana ordnungsgemäß darin herbei, verehrt und rezitiert. Im südlichen Rad richtet man das Feuer ein und ruft Sudarshana darin herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-76.&#039;&#039;&#039; Dann opfert man Marga-Holz, Butter, Sesam, Senf, Reis, Milchreis und die fünf Kuhprodukte, jeweils achttausend Gaben. &#039;&#039;[Hinweis: Hier steht „Marga“, wo die umgebenden Vorschriften Apamarga nennen; der gelieferte Wortlaut wird nicht still korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-77.&#039;&#039;&#039; Von jedem Stoff gibt man die Reste mit dem Mantra in den Krug. Einen Klumpen Opferbrei von einem halben Prastha legt man auf die Krugöffnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-78.&#039;&#039;&#039; Man vollzieht mit dem Krug eine reinigende Umschwenkung um die betreffende Person und stellt ihn in deren achtes Tierkreiszeichen. Südlich des Kruges ordnet man Feuer, Einfassung und Weiteres an. &#039;&#039;[Hinweis: Die örtliche Umsetzung der astrologischen Krugposition ist im Wortlaut nicht erklärt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bali-Formel nach 37-78.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung den Scharen Vishnus, die allen Frieden bewirken! Mögen sie es zum Frieden annehmen! Verehrung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-79.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel trägt man aus den Resten des Opferreises Bali-Gaben in die zehn Richtungen. Man legt ihn in ein Gefäß aus Milchsaftbaumholz, das mit Kuhprodukten gefüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-80.&#039;&#039;&#039; Durch Opfer in den Feuern der Räder in den vier Richtungen soll die Schadenmacht verschwinden. Mit vier Finger langen Apamarga-Zweigen, mit Kuhprodukten benetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-81.&#039;&#039;&#039; opfert man zur Vernichtung von Schadenmächten und Weiterem in den Nächten Vishnus und des fünften Mondtags. Unter dem Rudra-, Prajapati- oder Ahnen-Mondhaus verwendet man Stäbe aus Jambu, Karni und Banyan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-82.&#039;&#039;&#039; Man stellt den Stab bei Mondaufgang an der Grenze auf; so soll das Land zum eigenen werden. Ein Pflock aus Ashvi-Holz, zwei Tala lang, wird mit dem Namen des Feldes und der Handlung versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-83.&#039;&#039;&#039; Wenn Mars im Löwen steht, vergräbt man ihn während Vishti bei dessen Aufgang im Feld. Wenn Merkur und Mond im selben Anteil stehen, nimmt man Erde auf; das Land soll dann in den eigenen Besitz übergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-84.&#039;&#039;&#039; Überall soll man durch Rezitation des Sudarshana-Mantras die Handlung vollenden. Aus dem Kernholz von Ashvattha, Udumbara, Plaksha, Khadira,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-85.&#039;&#039;&#039; Jambu, Amalaki, Nimba und Ashvattha fertigt man Stier, Hund, Elefant, Schlange, Esel, Löwe und weitere Paare. &#039;&#039;[Hinweis: Ashvattha wird doppelt genannt; die Schlussfolge der Tieraufzählung ist unklar. Es werden keine fehlenden Figuren ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-86.&#039;&#039;&#039; Auch ein Rad fertigt man und vergräbt die Figuren während Vishti in ihren Richtungen rings um das Dorf oder den jeweiligen Ort. Mit Sudarshana besprochen sollen sie umfassenden Schutz verleihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-87.&#039;&#039;&#039; In der hellen Monatshälfte, am vierten, achten und elften Mondtag sowie am Parvan, liegt Vishti in den durch „Pfeile“, „Augen“, „Rishis“ und „Götter“ bezeichneten Tagesabschnitten und in den acht Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-88.&#039;&#039;&#039; In der dunklen Hälfte, am dritten, siebten, zehnten und am „Bhauta“-Tag, wird ihr Aufgang in den durch „Jahreszeiten“, „Veden“, „Schlangen“ und „Mond“ bezeichneten Abschnitten und Richtungen angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-89.&#039;&#039;&#039; „Wieder, Führung, Mann, Schlange, König, Feind, vom Berg wiederum“: So lautet die Folge der Vishti-Zeitabschnitte; sie sind von der hellen Monatshälfte an der Reihe nach zu meiden. &#039;&#039;[Hinweis zu 37-87–89: Hier stehen Zahlenchiffren und eine beschädigte Merkfolge. 37-89 lässt sich nur in erkennbaren Einzelwörtern wiedergeben; eine brauchbare astrologische Tabelle wird daraus nicht rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-90.&#039;&#039;&#039; Banyan, Kimshuka, Bambus, Ashvi-Baum, Vikankata, Ghataki, Snuhi und Karni sind der Reihe nach die Vishti-Bäume.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-91.&#039;&#039;&#039; Bei den entsprechenden Vishti-Aufgängen vergräbt man sie ringsum in ihren Richtungen, während man Vishti als nach außen gewandt betrachtet; dadurch soll die Feldfrucht geschützt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-92.&#039;&#039;&#039; Löwe, Tiger, Eber, Esel, Stier und Hund sind die Karanas; unter ihnen wird der Hund Vishti genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Betrachtung Vishtis.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-93.&#039;&#039;&#039; „Von der Gestalt einer wassergefüllten Regenwolke, mit gedrungenen, kräftigen Unterschenkeln, gelbbraunen Augen und Haaren, mit Rad, Hauern und hoher Schnauze, kommt Vishti rasch heran. Mit Feuerballen, die aus ihrer Mundhöhle hervortreten, verbrennt sie hier die ganze Welt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Übergang zum Sudarshana-Yantra.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-94.&#039;&#039;&#039; In der Mitte eines Sechsecks steht Tara mit dem Namen der betreffenden Person. In die Ecken kommen die Mantrasilben, in die Zwischenräume die sechs Glieder. Außen folgt ein achtblättriger Lotos mit Vokalen an seinen Staubfäden und dem achtsilbigen Mantra; danach ein sechzehnblättriger Lotos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-95.&#039;&#039;&#039; Seine Staubfäden tragen Buchstabenpaare von Ka an; auf die Blätter kommen der zwölfsilbige Mantra, Panzer, Waffe und zweimal Tha … Außen steht der Name, mit „[[Shiva]]“ und „Zorn“ samt Punkt verflochten. Dreimal wird dies mit der Schlinge und ebenso mit dem Haken umgeben. &#039;&#039;[Hinweis: Der Halbvers über die Blattbeschriftung enthält eine Sternchenlücke; die Chiffren bleiben unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-96.&#039;&#039;&#039; Außen zeichnet man vorschriftsgemäß den Erdkreis, auf Birkenrinde, Goldblech, weißem Stoff oder Ähnlichem. Nach Feueropfer und Verehrung formt man es mit Gold zu einem Kügelchen; getragen soll es Schutz verleihen und alle Furcht nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-97.&#039;&#039;&#039; In die Mitte eines Kreises schreibt man Tara, außen sechs Speichen. Auf diese kommen die sechs Mantrasilben, in die Zwischenräume die Glieder der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-98.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung mit Butter und Krug soll die Butter Atemnot und Fieber vertreiben. Von Bilva und Lotos nimmt man jeweils sorgfältig fünf Pflanzenteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-99.&#039;&#039;&#039; Man verbrennt sie; die besprochene Asche soll Schadenmächte, Krankheit und Besessenheit vertreiben. Die Rinden der vier Milchsaftbäume, Brahmi, [[Lakshmi]], Sandelholz, Rochana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-100.&#039;&#039;&#039; Surasa, Bilva, Durva, Kusha, Apamarga, Senf, Guggulu, Padmaka, Kushtha, Kanta, guten Safran und Kurkuma&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-101.&#039;&#039;&#039; vermischt man mit Kuhdung und den übrigen Kuhprodukten und verbrennt sie unter Sudarshanas Mantra im Feuer. Die Asche wird mit ihm besprochen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-102.&#039;&#039;&#039; Sie soll Schadenmächte und vorzeitigen Tod abwehren und in vorzüglicher Weise Fülle und Gesundheit verleihen. Nun wird der Mahasudarshana-Mantra in seiner vorliegenden Form aufgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferungshinweis vor der langen Formel.&#039;&#039;&#039; Nach der angegebenen Regel soll bei ihm keine Herauslösung einzelner Silben und keine Umstellung vorgenommen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahasudarshana-Mantra nach 37-102.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Mahasudarshana, dem großen König der Räder! Schütze, vernichte meine Feinde, spalte, zerreiße, durchbrich, flamme, entzünde! Du, dessen flammende Spitze mit hunderttausend Strahlen kaum anzuschauen ist, Furchtbarer, dessen Wesen das Verbrennen der Bösen ist: Verbrenne, koche, hafte an, lass fallen, röste, erschrecke! [Unklare Anrede], zermalme die vielen Yantras! Sprenge die achtzehn von anderen eingesetzten Mantras, ergreife fremde Vollendung … ziehe fremde Mantras ein! Rara! Du, dem … Fleisch, rohe Fleischgaben und Blut als Speise lieb sind, du … im Kampf der Götter- und Asura-Herrscher … Zermalmender! Mit erhobenen Händen hältst du Muschel, Rad und Bogen, Nara-Narayana, vorzügliche Waffe! Lihi, Pili, Mili, Bili, Mala, Marda! Entferne, töte Yakshas, Rakshasas, Geister, Pishachas, Kushmandas, Shakuni, Yuvati, Vinayakas, Fieber, sämtliche Spinnengifte und die hemmenden Mächte! Lalaghu! Trivikrama, Mächtiger, vorzüglicher Uralter, Vishvaksena … mit vorzüglicher Hand! Zerdrücke sie samt den besetzenden Mächten, zerbrich, dringe ein, ziehe herbei! Erinnere dich an Vishnus Panzer! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hinweis zur Formel: Mehrere Wörter und Satzverbindungen sind unentscheidbar. Dazu gehören „sudushta puruyantramsh“, „parasiddhi vo“, „rara madhya“, der lange Kampf-Kompositum-Abschnitt und „karavaraya“. Die Punkte markieren diese örtlich unübersetzbaren Verbindungen; die übrigen Aufforderungen und Namensreihen sind wiedergegeben. Die Lautgruppen erhalten keine erfundene Bedeutung. Der ungekürzte Sanskritwortlaut ist gesondert bewahrt. Diese beschädigte Formel wird nicht als gesichert rezitierbar behandelt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bija und Glieder des langen Mantras.&#039;&#039;&#039; Sein Bija ist das Waffen-Bija. „Dem Achakra: Tha, Tha“ ist das Herz. „Dem Vichakra: Tha, Tha“ ist der Kopf. „Dem Suchakra: Tha, Tha“ ist der Scheitel. „Dem Samchakra: Tha, Tha“ ist der Panzer. „Dem Mahachakra: Tha, Tha“ ist die Waffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-103.&#039;&#039;&#039; Ahirbudhni ist sein Rishi, Dhriti sein Versmaß; seine Gottheit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-104.&#039;&#039;&#039; ist Mahavishnu. Die vorbereitende Praxis umfasst achttausend Wiederholungen. Aus dem Mund des Gurus erlernt, soll dieser Mantra bereits durch bloßes Rezitieren gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-105.&#039;&#039;&#039; Am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte fastet man einen Tag und eine Nacht. Nach Süden gewandt, auf einem Verbrennungsplatz oder an einer Wegkreuzung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-106.&#039;&#039;&#039; rezitiert man um Mitternacht den Mantra und soll das jeweils Gewünschte erhalten. Wer die Niederhaltung eines Feindes wünscht, opfert nachts Senf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-107.&#039;&#039;&#039; Durch achthundert Senfopfer zu den drei Tagesübergängen sollen Rakshasas, Geister und weitere Wesen zu Dienern werden und das Gewünschte vollbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37-108.&#039;&#039;&#039; So wurde die Vorschrift des Sudarshana-Mantras gelehrt, die für diejenigen, die Hari hingegeben sind, alle Ziele verwirklichen soll. Durch Japa und die weiteren Handlungen sollen vorzeitiger Tod, Nöte sowie durch Schadenmächte, Krankheiten und besetzende Wesen verursachte Bedrängnisse vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, im Mantrapada, endet das siebenunddreißigste Kapitel über Sudarshana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die Quelle legt auch dort Wert auf tägliche Verehrung, wo äußere Mittel fehlen: Dann kann sie im Geist stattfinden. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann darin eine Ermutigung zur Beständigkeit liegen. Nicht jedes Hindernis braucht ein aufwendiges Ritual; die hier angeregte heutige Praxis besteht zunächst im bewussten Wiederaufnehmen der eigenen Sammlung und Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 38: Trailokyamohana und Vamana als Herr der Nahrung ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel stellt [[Vishnu]] als Trailokyamohana, den die drei Welten Bezaubernden, zusammen mit [[Lakshmi]] dar. Es erklärt [[Mantra]], innere Verehrung, zahlreiche [[Mudra|Mudras]] und die Darbringung der eigenen Übung. Danach folgt [[Vamana]] als Annadhipati, Herr der Nahrung. Die historische Sprache des Bezauberns umfasst auch ausdrücklich auf Beherrschung anderer gerichtete Rituale; die Übersetzung unterscheidet diese von einer heutigen Praxis der Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das achtunddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-1.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich zur Verwirklichung aller Ziele den Trailokyamohana-Mantra lehren, zusammen mit seiner Praxis, Betrachtung, dem Bad, der [[Puja]] und den weiteren Formen der Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-2.&#039;&#039;&#039; Tara, „Herz“, das Wort „Puru“ mit „Sat“ am Ende, zweimal „Sha“, „Ashadhi“, mit „Ananta“, zweimal „Mahakala“, das Wort „Pratirupa“ und „Dhara“—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lange Formel nach 38-2.&#039;&#039;&#039; „… Wohnstatt Lakshmis, Erschütterer der ganzen Welt, der die Herzen aller Frauen aufreißt, der die Gemüter der drei Welten in Raserei versetzt! Erhitze, entzünde, trockne aus, töte, lähme, lasse kreisen, vertreibe und ziehe die Herzen der schönen Frauen unter Göttern, Asuras und Menschen herbei! Du, der höchste Freude und gutes Geschick schafft, der alle Wünsche gewährt: Schlage die betreffende Person mit dem Rad, mit der Keule, mit dem Schwert! Spalte alle, ziehe sie mit der Schlinge herbei, schlage mit dem Haken! Turu! Warum stehst du still? So lange, bis mein erstrebtes Ziel erfüllt ist! Hum, Phat.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hinweis zum Formeleingang: Der Vers arbeitet mit Lautchiffren; die anschließende Verbindung um „[[Lakshmi]] … Wohnstatt“ ist beschädigt und enthält eine ausdrückliche Lesungsfrage. Die deutsche Wiedergabe gibt den erkennbaren Sinn, ohne die fehlende vollständige Sanskritform zu rekonstruieren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gliedermantras nach der langen Formel.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Herz:&#039;&#039;&#039; „Verehrung, Purushottama, Unvergleichlicher, Wohnstatt Lakshmis! Dem Herzen Verehrung.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Kopf:&#039;&#039;&#039; „Erschütterer der ganzen Welt, der die Herzen aller Frauen aufreißt! Dem Kopf: Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Scheitel:&#039;&#039;&#039; „Der du die Gemüter der drei Welten in Raserei versetzt! Dem Scheitel: Vashat.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Panzer:&#039;&#039;&#039; „Erhitze, entzünde, trockne aus, töte, lähme, vertreibe und ziehe die Herzen der schönen Frauen unter Göttern, Asuras und Menschen herbei! Dem Panzer: Hum.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Waffe:&#039;&#039;&#039; „Du, der höchste Freude und alles gute Geschick schafft, der alle Wünsche gewährt: Schlage die betreffende Person mit Rad, Keule und Schwert! Spalte alle, ziehe sie mit der Schlinge herbei! Der Waffe: Phat.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Augen:&#039;&#039;&#039; „Turu! Warum stehst du still? So lange, bis das erstrebte Ziel erfüllt ist! Hum, Phat. Den beiden Augen: Vaushat.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gliedererklärung und Herbeirufung.&#039;&#039;&#039; So entstehen die sechs Glieder, die mit den Augen enden, aus dem Mantra selbst. „Verehrung, Bezauberer der drei Welten, Hrishikesha, Unvergleichlicher, Manmatha, der alle Frauenherzen herbeizieht! Komm! Verehrung.“ Dies ist der Mantra für die den Körper durchdringende Einsetzung und zugleich der Herbeirufungsmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-3.&#039;&#039;&#039; Sein Rishi heißt Vatsa; manche nennen auch Kama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-4.&#039;&#039;&#039; Atyutkriti ist das Versmaß, Hrishikesha die Gottheit. Man empfängt den Mantra vom Lehrer, badet und erfüllt die täglichen Pflichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-5.&#039;&#039;&#039; Nach der Verehrung Vishnus rezitiert man fünfzigtausendmal den Mantra. Dann steht man bis zum Nabel im Wasser und füllt die zusammengelegten Hände mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-6.&#039;&#039;&#039; Der Mantrapraktizierende bespricht es und übergießt damit tausendmal den eigenen Kopf. Danach opfert man im [[Vishnu]]-Feuer Milchreis, Butter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-7.&#039;&#039;&#039; Sauermilch, Milch und weißen Reis, jeweils zwölf Gaben. Für jeden Gliedermantra bringt man hundert Palasha-Zweige dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-8.&#039;&#039;&#039; Tausend weiße ungebrochene Reiskörner mit Sesam vermischt werden mit Butter übergossen; dann folgen mit den drei süßen Stoffen bestrichene Blumen und Früchte,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-9.&#039;&#039;&#039; Sauermilch und Brahma-Holz, jeweils hundert Gaben. Nach dem vollen Abschlussopfer verehrt und speist man Brahmanen nach den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-10.&#039;&#039;&#039; Danach soll dieser Mantra durch Betrachtung, Verehrung, Feueropfer und Weiteres gelingen. &#039;&#039;[Zwischenüberschrift:]&#039;&#039; Betrachtung. Man vergegenwärtigt die tragende [[Shakti]], Kurma, Shesha, Erde und Yogasitz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-11.&#039;&#039;&#039; Dharma und die weiteren Kräfte, Knolle, Stängel und Lotos, Sonnen-, Mond- und Feuerkreis, Blätter und Weiteres, von den drei Gunas durchdrungen, und den Fruchtboden mit den drei [[Atman]]-Stufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-12.&#039;&#039;&#039; Auf diesem Lotos sitzt er auf Garuda: Sein Leib ist zinnoberrot, achtarmig, von edler Gestalt, zart und mit lächelndem Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-13.&#039;&#039;&#039; Alle Glieder sind schön; Jugend, Anmut und Glanz erfüllen ihn. Seine kupferroten Augen rollen in Verzückung, er ist vom Gefühl der Liebe bewegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-14.&#039;&#039;&#039; Er trägt göttliche Girlanden, Gewänder und Salbungen; Krone und weiterer Schmuck zieren ihn. Kaustubha ruht auf seiner Brust, die mit Shrivatsa gezeichnet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-15.&#039;&#039;&#039; In seinen Armen trägt er der Reihe nach Muschel, Rad, Sharnga-Bogen mit Pfeil, Schwert, Keule, Streitkolben, Haken und Schlinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-16.&#039;&#039;&#039; Auf seinem linken Oberschenkel sitzt Lakshmi, goldfarben, mit Krone, Ohrringen, Halsketten und weiterem Schmuck geschmückt. In der linken Hand hält sie einen Lotos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-17.&#039;&#039;&#039; Mit der rechten Hand umarmt sie die Gottheit, von Liebe bewegt. Shrivatsa und Kaustubha verehrt man mit ihren Namen auf seiner Brust, ebenso die Waldblumengirlande.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-18.&#039;&#039;&#039; Das gelbe Gewand und Weiteres, Krone, Ohrringe in Gestalt von Wassertieren, Halsketten und die übrigen Schmuckstücke verehrt man mit ihren eigenen Namen und Tara am Anfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Waffenverehrung nach 38-18.&#039;&#039;&#039; „Mahasudarshana, König der Räder, Schrecken aller Bösen! Schneide, schlage, zerreiße! Verschlinge fremde Mantras, verzehre die Geister, erschrecke sie! Hum, Phat“: So verehrt man das Rad. Es folgen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* „Dem wassergeborenen Panchajanya: Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Dem Nandaka-Schwert: Verehrung.“&lt;br /&gt;
* „Dem Pfeil: Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Wir wollen die Gesamtheit der Wesen erkennen; über das Vierfache meditieren wir. Möge Brahma uns dazu anregen. Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Dem weltenauflösenden Streitkolben: Zerschlage! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Schlingenbindung, ziehe herbei! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Haken, ziehe herbei, drohe! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-19.&#039;&#039;&#039; Nachdem man so die acht Waffen verehrt hat, verehrt man Garuda mit „Om, dem König der Vögel: Tha, Tha“. Dann badet man ordnungsgemäß nach dem für die tägliche Praxis beschriebenen Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-20.&#039;&#039;&#039; Der Verständige geht zum Tor des Opferhauses, wäscht Füße und Hände und schlürft rituell Wasser. Er verehrt die Scharen auf den Sitzen außerhalb des Tores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel für das Gefolge nach 38-20.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem gesamten Gefolge Vishnus, beginnend mit Garuda.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-21.&#039;&#039;&#039; Zwischen den beiden Sitzen am Osttor verehrt man den Herrn des Ortes mit seinem eigenen Namen. Dhata und Vidhata sind weiß und schwarz, vierarmig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-22.&#039;&#039;&#039; Man verehrt sie mit Muschel, Rad und Keule in den Händen sowie der Geste des Staunens. In der Mitte stehen Ganga und Yamuna, die beiden Schätze an den oberen Seiten des Tores.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-23.&#039;&#039;&#039; Shankha und Padma, weiß und rot, lassen großen Reichtum hervorströmen. Dann verehrt man die Tor-Lakshmi in der Mitte des oberen Türbalkens. &#039;&#039;[Hinweis zu 38-22: Die gelieferte Waffenbezeichnung lautet „shakra“, wörtlich Indra; „Rad“ ist eine kontextbezogene, unsichere Wiedergabe, keine Änderung des Sanskrits.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Waffenformel vor 38-24.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem Sharnga-Bogen mit Pfeil.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-24.&#039;&#039;&#039; Mit diesem Pfeil-Waffenmantra wirft man [die Blume] hinein und vertreibt Hindernisse. Schweigend errichtet man durch den Waffenmantra eine Umfriedung und setzt sich auf den eigenen Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-25.&#039;&#039;&#039; Man vollzieht die Reinigung der Elemente und die drei Schritte von Austrocknen an, erinnert sich an den [[Guru]] und reinigt die Hände dreimal mit dem Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-26.&#039;&#039;&#039; Einmal streicht man mit dem Wurzelmantra darüber und setzt die Glieder auf die Finger ein, vom Daumen bis zum kleinen Finger, das Augenglied auf die Handflächen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-27.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra vollzieht man die den Körper durchdringende Einsetzung und setzt die sechs Glieder der Reihe nach ein. Man betrachtet sich selbst als Pradyumna, rot und in rote Gewänder gekleidet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-28.&#039;&#039;&#039; mit Muschel und Rad, dem Sharnga-Bogen und den fünf Pfeilen Kamas. Man verehrt sich mit Duftstoffen, Blumen und weiteren Gaben und vergegenwärtigt im Herzlotos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-29.&#039;&#039;&#039; das höchste, nicht zu bezeichnende Licht, die Freude selbst, und verehrt es im Geist. Ein mit dem Waffenmantra gewaschenes Gefäß füllt man unter dem Herzmantra mit Arghya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-30.&#039;&#039;&#039; Darin setzt man das Bija des Liebesgottes ein und verehrt mit Blumen und weiteren Gaben. „Wir wollen Manmatha erkennen; über Kamadeva meditieren wir. Möge der Gandharva uns dazu anregen“: Mit dieser Smara-Gayatri berührt und reinigt man die Materialien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-31.&#039;&#039;&#039; Das durch die Kuh-[[Mudra]] in Nektar verwandelte Arghya wird durch die Rad-Mudra geschützt. Mit seinem Wasser besprengt man den eigenen Kopf, die Verehrungsmaterialien und die Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-32.&#039;&#039;&#039; Von der Wurzel der Unterwelt an betrachtet man die Adhara genannte tragende Shakti: vierarmig, mit Muschel und Rad sowie zwei zur Verehrung zusammengelegten Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-33.&#039;&#039;&#039; Unter den Unterwelten betrachtet man den roten Kurma und den weißen Shesha, dessen Glieder geschmückt sind, mit zusammengelegten Händen und Rad und Pflug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Variante nach 38-33.&#039;&#039;&#039; Oder er trägt Pflug und Streitkolben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-34.&#039;&#039;&#039; Die Erde ist dunkel wie ein blauer Lotos, geschmückt und mit einem blauen Lotos in der Hand. Dann folgen der goldene Löwenthron und Dharma mit seinen Begleitern, weiß von Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-35.&#039;&#039;&#039; Adharma und seine Begleiter sind schwarz; in der Mitte befinden sich Sattva und die weiteren Gunas. Es folgt der weiße Lotos; in seiner Wurzel, Knolle und seinem Stängel stehen der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-36.&#039;&#039;&#039; Maya, Vidya und das Kala-Prinzip, dunkel, weiß und grünlich leuchtend. Mond-, Sonnen- und Feuerkreis verehrt man mit Tara, eigenem Namen und „Verehrung“ am Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sitzformel nach 38-36.&#039;&#039;&#039; So soll man verehren. „Om, höchst Glücklicher, der du gutes Geschick schaffst, Unvergleichlicher, Keshava, Smara! Hum, Phat. Verehrung dem Sitz des Bezauberers der drei Welten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-37.&#039;&#039;&#039; Von der Nordwestecke bis zum Nordosten verehrt man [[Ganesha]] und [[Sarasvati]]. In der Reihe der Gurus verehrt man Narada und Nalakubara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-38.&#039;&#039;&#039; den Guru, den Paratmaka-Guru, den Parameshthi-Guru sowie die früheren Vollendeten, zweiarmig und in Meditation versunken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-39.&#039;&#039;&#039; Dann legt man Duftstoff, ungebrochenen Reis und Blumen in die Mitte des Lotos. Mit einer Blumengabe in den Händen vergegenwärtigt man den Wurzelmantra und hebt aus dem Nabellotos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-40.&#039;&#039;&#039; das höchste Licht empor zum Herzlotos. Dieses reine Erkennen und diese reine Freude führt man vom Herzlotos weiter nach oben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-41.&#039;&#039;&#039; durch Kehle und Brauenmitte zum Bindu und weiter zum Zwölffingerpunkt. Dann führt man es auf dem Weg des Bindu zurück und verbindet es mit der Blumengabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-42.&#039;&#039;&#039; Man setzt es in die Gestalt auf dem Yogasitz oder auf dem bereiteten Bodenplatz beziehungsweise in der Butter ein. Mit Lotos- und Haken-Mudra wendet man die Gottheit sich zu. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung „sthandilajye“ ist örtlich unsicher; die ausdrücklich lesbaren Träger werden bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-43.&#039;&#039;&#039; Mit Keulen- und Rad-Mudra bewirkt man Gegenwart und Festhalten. Unter den jeweiligen Bitten vollzieht man dies für die Gottheit verständig und hingebungsvoll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-44.&#039;&#039;&#039; Nachdem man mit dem Wurzelmantra die durchdringende Einsetzung vollzogen hat, zeigt man diese Mudras: Mit der rechten Hand, die nach oben geöffnet und deren Daumen ausgestreckt ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-45.&#039;&#039;&#039; umfasst man den anderen Daumen in der Faust. Die vier Finger von Zeigefinger an der linken Hand streckt man aus und verbindet sie mit dem anderen Zeigefinger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-46.&#039;&#039;&#039; So bildet man die Muschel-Mudra, die als Hari erfreuend gilt. Man wendet beide Hände einander zu und streckt die Finger aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-47.&#039;&#039;&#039; Die beiden kleinen Finger werden überkreuz an die Daumen der jeweils anderen Hand gelegt: Dies ist die Rad-Mudra, die dem Träger der Radwaffe Freude bereitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-48.&#039;&#039;&#039; Man hält die Hände einander zugewandt, verschränkt die Finger und streckt die beiden Mittelfinger aneinandergelegt aus: Dies wird Keulen-Mudra genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-49.&#039;&#039;&#039; Kleinen Finger und Ringfinger hält man mit dem Daumen gebeugt fest; Zeige- und Mittelfinger lässt man frei. Diese Geste heißt Schwert-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-50.&#039;&#039;&#039; Mit dem Daumen hält man kleinen Finger und Ringfinger fest; die Mittelfingerspitze drückt an die Zeigefingerspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-51.&#039;&#039;&#039; Die linke Hand ist ausgestreckt; langsam wird ihre Spitze [geführt]. Der Ellenbogen des anderen Arms liegt am linken Unterarm beziehungsweise Ellenbogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-52.&#039;&#039;&#039; Mit den Spitzen von Daumen und Zeigefinger berührt man die Spitze und streckt aus. Dies ist die Sharnga-Mudra, die dem Träger des Sharnga-Bogens Freude bereitet. &#039;&#039;[Hinweis zu 38-50–52: Die Bezüge der Finger und Arme sind im gelieferten Text nicht eindeutig. Die Anweisungen werden in ihrer erkennbaren Folge übersetzt; daraus wird keine sichere praktische Handstellung rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-53.&#039;&#039;&#039; Man vereinigt die Fäuste beider Arme, wobei die Daumen eingeschlossen und ausgestreckt sind. Diese Geste heißt Streitkolben-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-54.&#039;&#039;&#039; Bei der linken Faust legt man die Zeigefingerspitze an die Daumenspitze. Mit dem aus der anderen Faust hervortretenden Zeigefinger berührt man&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-55.&#039;&#039;&#039; die Wurzel des linken Daumens: Dies heißt Schlingen-Mudra. Den ausgestreckten Zeigefinger der linken Faust umfasst man mit der anderen Hand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-56.&#039;&#039;&#039; die zur Faust geschlossen ist. Deren Zeigefinger krümmt man an der Spitze: So entsteht die hakenförmige Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-57.&#039;&#039;&#039; Mittel- und Ringfinger werden von Mittelfinger und Daumen gedrückt; den Zeigefinger legt man an die beiden Wurzeln der kleinen Finger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-58.&#039;&#039;&#039; Dies heißt Shrivatsa-Mudra und erfreut den mit Shrivatsa Gezeichneten. Bei der nach unten gerichteten linken Hand verbindet man kleinen Finger&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-59.&#039;&#039;&#039; und Ringfinger der Reihe nach mit dem Zeigefinger und dem kleinen Finger der anderen Hand. Den rechten Daumen, Mittel- und Ringfinger&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-60.&#039;&#039;&#039; richtet man nach oben und verbindet sie mit dem linken Zeigefinger. An die Wurzeln des Daumens und der übrigen Finger legt man den linken Daumen und Mittelfinger.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-61.&#039;&#039;&#039; Diese eng verschlungene Geste verkörpert Kaustubha. Mit den Spitzen beider Zeigefinger, von den Daumen umfasst, berührt man den Körper vom Hals&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-62.&#039;&#039;&#039; bis zu den Füßen: Dies gilt als Waldgirlanden-Mudra. Man hält die Hände gegeneinander umgedreht und verschränkt die kleinen Finger miteinander.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-63.&#039;&#039;&#039; Die Zeigefinger liegen lang ausgestreckt eng aneinander; die beiden Daumen hängen herab. Mit gebogenen Ring- und Mittelfingern bildet man die beiden Flügel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-64.&#039;&#039;&#039; Dies ist die Mudra des Vogelkönigs, die feindliche Schlangen vernichten soll. Die zuvor beschriebene Yoni-Mudra wird hier Kama-Mudra genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-65.&#039;&#039;&#039; Beide Hände sind zu Fäusten geschlossen; ihre ausgestreckten Daumenspitzen legt man auf den eigenen Kopf. Dies ist die Trailokyamohini-Mudra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-66.&#039;&#039;&#039; An den Staubfadenspitzen von Osten an und in den Ecken von Südosten an verehrt man der Reihe nach Herz, Kopf, Scheitel, Panzer und Waffe in göttlicher Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-67.&#039;&#039;&#039; Diese Glieder gehen aus den Gliedern der Gottheit hervor wie Lampen aus anderen Lampen. Lakshmi, Vani, Rati, Priti, Kirti und die geschmückte Shanti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-68.&#039;&#039;&#039; Tushti und Pushti verehrt man auf den Blattspitzen von Osten an. Ihre Farben sind Gelb, Rot, Hell, Dunkel, Weiß, Mondglanz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-69.&#039;&#039;&#039; Lotosfarbe und Gelbbraun. Sie tragen Fliegenwedel und Lotos. Außerhalb stehen in den Hauptrichtungen von Osten an weiß, rot, rötlich leuchtend&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-70.&#039;&#039;&#039; und dunkel die Gestalten von Muschel, Rad, Keule und Streitkolben; sie tragen ihre jeweilige Waffe auf dem Kopf. In den Ecken stehen der Reihe nach gelb, himmelfarben, weiß und schwarz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-71.&#039;&#039;&#039; Sharnga, Schwert, Haken und Schlinge; so betrachtet und verehrt man sie mit ihren Namen. Im äußeren Kreis, in ihren Richtungen, mit Waffen, Reittieren&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-72.&#039;&#039;&#039; und eigenem Gefolge verehrt man die zehn Weltenhüter von Indra an. &#039;&#039;[Zwischenüberschrift:]&#039;&#039; Im nächsten äußeren Kreis: Kumuda, Kumudaksha, Pundarika und Vamana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-73.&#039;&#039;&#039; Shankukarna, Sarvanetra, Sumukha und Supratishthita, Herren über Abermillionen Scharen, mit Schwert und Schild in den Händen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-74.&#039;&#039;&#039; Man verehrt sie geschmückt mit Kronen und anderem Schmuck, göttlichen Girlanden und Gewändern. Dann betrachtet man Vishvaksena mit gelbbraunem Bart und Haar, dunkel und vierarmig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-75.&#039;&#039;&#039; mit Muschel, Rad und Keule in den Händen und mit einer Hand, deren Zeigefinger an der Nasenspitze steht. Nach seiner Verehrung verehrt man die Gottheit selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-76.&#039;&#039;&#039; Mit „Om, ich bereite Arghya“ reicht man Arghya am Kopf, ebenso Fußwasser an den Füßen und entsprechend Mundspülwasser und die weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-77.&#039;&#039;&#039; Man verehrt mit den sechzehn Darbringungen von Arghya an; wenn die Mittel vorhanden sind, mit den zuvor beschriebenen zweiunddreißig Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-78.&#039;&#039;&#039; Mit den Wörtern des Wurzelmantras, Tara am Anfang und „Verehrung“ am Ende, schmückt man ihn mit Blumen und Girlanden. Mit Tara vor „Verehrung Shri“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-79.&#039;&#039;&#039; verehrt man Lakshmi, die auf dem Schoß der Gottheit sitzt. Je nach den eigenen Möglichkeiten reicht die Verehrung bis zur Speisegabe, zur Bali-Gabe oder zum Feueropfer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-80.&#039;&#039;&#039; Überall verehrt man mit der Smara-Gayatri und den genannten Darbringungen. Nach den eigenen Kräften rezitiert man den Mantra und nimmt ein wenig Wasser in die Hand,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-81.&#039;&#039;&#039; fügt Duftstoff und Blumen hinzu, kniet mit beiden Knien auf der Erde und bringt die Frucht des [[Japa]] und der weiteren Handlungen in die rechte Hand der Gottheit dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-82.&#039;&#039;&#039; Nachdem man so die tägliche Verehrung vollzogen hat, speist man Brahmanen nach Vermögen und isst selbst den Rest; so hat der Mensch seine Aufgabe erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-83.&#039;&#039;&#039; Hrishikesha selbst wird unmittelbar Purushottama genannt. Sein Bija des Liebesgottes gilt als einsilbiger Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-84.&#039;&#039;&#039; Das Smara-Bija, dann „Raum“ mit dem siebten Vokal, „Weiß“ mit dem „linken Auge“, „Brahma“ und „Rudra“ mit Vokal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-85.&#039;&#039;&#039; langes „Baka“ und „Herz“: Dies wird als achtsilbiger Mantra bezeichnet. Auch er ist Trailokyamohana; seine Praxis und Weiteres wurden zuvor angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-86.&#039;&#039;&#039; Seine Glieder entstehen mit dem Smara-Bija, den langen Vokalen und den Klassenendungen. Wer ihn rezitiert, soll schon bald alle Wünsche erfüllt sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-87.&#039;&#039;&#039; Tara, „Herz“, „Krug“ mit „Auge“, „Weiß“, dann „Umapati“, „Wasser“ mit „Lippe“, „Weiß“ am „Ohr“, „Rot“, „Seite“ und „Ashadhi“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-88.&#039;&#039;&#039; mit „Lippe“, ferner „Haut“, „Mahakala“, langes „Raum“, „Chagalandaka“, langes „Pinaki“ und „Vali“, mit Svaha am Ende: So entsteht ein achtzehnsilbiger Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-89.&#039;&#039;&#039; Er heißt Annadhipati und besitzt keine gesonderten Glieder oder umgebenden Kreise. Gautama ist sein Rishi, Dhriti das Versmaß, Vishnu die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-90.&#039;&#039;&#039; Er soll Armut stillen und Gedeihen, Fülle, gutes Geschick und Freude verleihen. &#039;&#039;[Hinweis zu 38-84–88: Die Mantras sind als Lautchiffren gegeben. Es werden keine erschlossenen vollständigen Formeln ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditationsanweisung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-91.&#039;&#039;&#039; „Man betrachtet Vamana als Herrn der Nahrung: weiß wie Milchmeer, Mond, Lotosfaser und Kunda-Blüte, sein Gesicht lotos- und mondgleich. In den Händen trägt er eine Schale voll Reis mit Sauermilch und einen Krug voll Nektar. Mit Krone, kunstvollen Halsketten, Armreifen und weiterem Schmuck versehen, trägt er Kaustubha und ein gelbes Gewand. Sein Gesicht ist heiter.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-92.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtigt ihn, wie er dem Praktizierenden Speise, Trank und Weiteres reicht, und rezitiert zehntausendmal zur Vollendung der vorbereitenden Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-93.&#039;&#039;&#039; Reis mit Sauermilch und Butter opfert man eintausendachtmal. In diesem Kali-Zeitalter gelten für Japa und Feueropfer die vierfachen Zahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-94.&#039;&#039;&#039; Wenn der Mantra verwirklicht ist, soll man reichlich Nahrung und Fülle erhalten. Durch Reisopfer soll man Nahrung gewinnen, durch Vrihi-Reis, Shali-Reis und weitere Körner reichen Ertrag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-95.&#039;&#039;&#039; Durch Fladen und Shatapuspa-Samen sollen Feldplagen verschwinden. Furcht vor einem fremden Heer, einem König, Feinden, Dieben und anderem,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-96.&#039;&#039;&#039; Furcht vor Armut sowie vor Schadenmächten und Krankheit soll man durch das Feueropfer von Shatapuspa-Samen sicher stillen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-97.&#039;&#039;&#039; In einer schwer zugänglichen Gegend oder auf gefährlichem Weg, bei eintretender Angst und bei Besessenheit erinnert man sich an die Gottheit und rezitiert den Mantra; auch von Armut soll man frei werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-98.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet ihn in der Gestalt, die die drei Welten durchschreitet und vor großer Furcht schützt, im Hinblick auf sich selbst oder einen anderen, und rezitiert zur Stillung der jeweiligen Bedrängnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-99.&#039;&#039;&#039; Wer dazu imstande ist, verehrt Hari auf einer Wand oder einem Bildtuch. Mit Reis und Butter, mit Reis allein oder mit Reis, Sauermilch und Butter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-100.&#039;&#039;&#039; vollzieht man nach Vermögen täglich ein Feueropfer; dadurch soll unvergleichliche Fülle entstehen. Welches Ziel man auch beim Opfer von Reis mit Sauermilch und Butter vor Augen hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38-101½.&#039;&#039;&#039; das soll dem Hingebungsvollen hier und jenseits erfüllt werden. So wurde nach vielfältiger Betrachtung die in vielen Tantras gelehrte umfangreiche Vorschrift des Trailokyamohana-Mantras zum Wohl der Praktizierenden zusammengefasst vorgetragen; ebenso die in den Rituallehren geschaute Vorschrift Haris als Herrn der Nahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz der Tantras, im Mantrapada, endet das achtunddreißigste Kapitel über die Mantras Trailokyamohanas und Vamanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die Darbringung der Früchte von Japa und Puja verbindet das Üben mit Loslassen. Im Bild des freundlichen Vamana, der Nahrung reicht, lässt sich heute ein Anlass zur Dankbarkeit für Versorgung und zum Teilen mit anderen finden. Diese Anregung ist eine gegenwärtige Deutung; sie ersetzt nicht den historischen Ritualsinn der Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 39: Schlangen, Gift und historische Schutzrituale ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die Mythologie der [[Naga|Nagas]] mit einer vormodernen Lehre von Schlangenbissen, Vorzeichen und Gegenmitteln. Anschließend beschreibt es [[Garuda]] und [[Shiva]] als Nilakantha in Mantras und inneren Betrachtungen. Die Aussagen über Gift, Krankheit und angebliche Unbehandelbarkeit werden quellengetreu als historische Vorstellungen übersetzt. Sie sind keine heutigen Kriterien für eine Behandlung; ein Schlangenbiss erfordert unverzüglich medizinische Hilfe, unabhängig von den hier genannten Vorzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das neununddreißigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-1.&#039;&#039;&#039; Die Leiden durch Gift, besetzende Mächte und Krankheiten wurden zuvor im Kapitel über die Übersicht der Gegenstände angekündigt; deshalb werden sie nun behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-2.&#039;&#039;&#039; Nach der Verneigung vor dem [[Guru]] und den Nagas von Ananta an wird zum Wohl der Menschen aus den Gift-Tantras zusammengefasst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-3.&#039;&#039;&#039; wie ihnen durch Mantras, Meditation, Arzneien und weitere Mittel entgegengewirkt werden soll. Es gibt Haubenschlangen, Ghonasas, Rajilas und Mischformen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-4.&#039;&#039;&#039; Unter ihnen sind die Haubenschlangen zweierlei: göttlich und irdisch. Alle werden wiederum in vier Klassen eingeteilt: Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-5.&#039;&#039;&#039; Die göttlichen sind die tausend Söhne Kadrus, die nach Wunsch ihre Gestalt verändern. Kronen, Halsketten, Oberarmreifen und weitere Schmuckstücke zieren sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-6.&#039;&#039;&#039; Sie tragen göttliche Girlanden, Gewänder und Salbungen; alle diese Nagas sind sehr mächtig. Acht von ihnen sind die vornehmsten: Shesha, Vasuki, Takshaka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-7.&#039;&#039;&#039; Karkotaka, Padma, der Mahapadma Genannte, Shankhapala und Gulika. Sie hüten die Wochentage von Sonntag an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-8.&#039;&#039;&#039; Die erste Hälfte des Samstags steht unter Shankhapala, die zweite hütet Gulika. Von ihnen gehen die weiteren Schlangen aus. &#039;&#039;[Hinweis: Das Schlusswort der Zeile ist in seinem genauen genealogischen Sinn unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-9.&#039;&#039;&#039; Die tausend schlangengestaltigen Söhne Kadrus wohnen teils in der Unterwelt, teils auf der Erde, im Meer oder auf Bergen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-10.&#039;&#039;&#039; Einige wohnen im Zwischenraum und im Himmel, andere dort, wo sie wünschen. Weiß, rot, gelb und schwarz sind sie entsprechend den Klassen von Brahmanen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-11.&#039;&#039;&#039; Manche haben tausend Hauben, andere achthundert, siebenhundert, sechshundert, fünfhundert, vierhundert, dreihundert, zweihundert, hundert oder fünf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-12.&#039;&#039;&#039; Die Zahl ihrer weiteren Nachkommen ist unbekannt. Die späteren Nachkommen in diesen Linien besitzen schließlich keine göttlichen Fähigkeiten mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-13.&#039;&#039;&#039; Sie wohnen an den verschiedensten Orten und gelten als Schlangen mit einer Haube. Aufgrund früheren Handelns beißen auch sie Menschen und andere Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-14.&#039;&#039;&#039; Sie beißen aufgrund des Zorns der Gottheiten, wegen grausamen und verfehlten Verhaltens, um ihren Aufenthaltsort zu schützen, beim Getretenwerden oder aus Furcht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-15.&#039;&#039;&#039; Ghonasas, Rajilas und weitere Arten sollen aus gegenseitiger Vermischung entstanden sein. In den drei Monaten von Ashadha an trägt die Schlange ihre Brut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-16.&#039;&#039;&#039; Im Karttika oder Margashirsha legt sie mehr als zwanzig bis zu vierzig verschiedenartige Eier.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-17.&#039;&#039;&#039; Nach sieben Tagen frisst sie diese selbst vor Hunger. Weil sie aber eines, zwei oder drei Eier nicht frisst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-18.&#039;&#039;&#039; entstehen daraus Schlangen, nachdem sieben Tage vergangen sind. Ein weibliches Ei trägt lange Streifen; ein männliches ist goldfarben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-19.&#039;&#039;&#039; Ein geschlechtsunbestimmtes Ei gleicht einer Shirisha-Blüte oder ist weiß beziehungsweise schwarz. Nach zehn Tagen brechen sie auf, und die Jungen besitzen Wahrnehmung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-20.&#039;&#039;&#039; Nach einundzwanzig Tagen bilden sich die Hauer, nach vierzig Tagen die Fortbewegung. Sobald sie die Sonne sehen, werden sie stark giftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-21.&#039;&#039;&#039; Nach sechs Monaten sind sie eine Elle lang und streifen ihre Haut ab. Im Skorpion geborene sind lang und heftig, im Schützen geborene kurz und friedlich. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle versieht die Aussage über das Abstreifen der Haut mit einer Lesungsfrage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-22.&#039;&#039;&#039; An Flusszusammenflüssen, auf Bergen, in Gärten, Heiligtümern und Lotosteichen wohnen die Brahmanen-Schlangen; sie riechen nach Opfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-23.&#039;&#039;&#039; In Häusern, Höfen, Wällen und ähnlichen Orten wohnt die Königsklasse, nach Ketaki duftend. In Rindergehegen, Ameisenhügeln, Wäldern, Feldern und Kornspeichern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-24.&#039;&#039;&#039; wohnt die Vaishya-Schlange, nach Guggulu riechend. Die Shudra-Schlange bleibt nicht an einem einzigen Ort. Vormittag, Mittag, Nachmittag und Nacht gehören den Klassen von Brahmanen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-25.&#039;&#039;&#039; Die Brahmanen-Schlange ernährt sich von Wind, Blättern, Früchten und Milch, die Königsschlange von Mäusen, die Vaishya-Schlange von Fröschen und die Shudra-Schlange von allem, was ihr begegnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-26.&#039;&#039;&#039; Wenn sie nicht von Pfauen, Falken, Mungos, Ebern, Katzen, Rindern, Eseln, Menschen, Feuer, Blitz oder Ruru-Tieren getötet wird, lebt sie lange.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-27.&#039;&#039;&#039; Die Schlangen hätten Füße, deren Zahl durch „Licht, Glanz, Wald“ bezeichnet ist, fein wie Rinderhaare und von Haut bedeckt; deshalb gehen sie nicht auf Füßen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Zahlenfolge ist unklar; die Aussage wird als historische Vorstellung bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-28.&#039;&#039;&#039; Blauer Lotos, Lotos, Muschel, Svastika, Utpala, Punkte oder zwei Kinderfüße gelten als Zeichen auf den Hauben der Schlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-29.&#039;&#039;&#039; Ghonasas sind lang und mit verschieden gestalteten Kreisen gezeichnet; Rajilas tragen quer und längs verlaufende Streifen auf dem Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnitt nach 39-29: Wirkungen und Prüfung.&#039;&#039;&#039; Haubenschlangen und die folgenden Gruppen sollen Wind, Galle, Schleim beziehungsweise alle drei stören. Man soll die Form der Hauer, die Bissart, die Ursache, die Bewegungen, die Ausbreitungsstufen, den Ort, empfindliche Körperstellen, den Boten, seine Worte, Sterne, Richtungen, Vorzeichen und Mondtage erkennen; danach entscheidet man, ob man behandelt oder nicht. &#039;&#039;[Hinweis: In der gelieferten IAST-Fassung fehlt hier eine Versnummer; es wird keine Marke „39-30“ erfunden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-31.&#039;&#039;&#039; Schlangen haben zweihundertvierzig Zähne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-32.&#039;&#039;&#039; Neun davon sind giftig; durch ihren Biss entsteht Vergiftung. Sie heißen Karali, Makari, Dhumra, Kalaratri, Kapalini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-33.&#039;&#039;&#039; Kali, Ugra, Yamani und Yamadutika. Mit einigen dieser Zähne beißen die Luftesser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-34.&#039;&#039;&#039; Für einen Biss unter Ashlesha oder Gulika gebe es keine Behandlung. Wer beim Aufgang Gulikas durch eine Waffe, einen Dorn, ein Insekt oder Ähnliches verletzt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-35.&#039;&#039;&#039; gehe ebenfalls zu Vaivasvata, dem Todesherrn—um wie viel mehr der von einer Schlange Gebissene. An den Übergängen von Tag und Nacht seien männliche Schlangen und die weiteren Gruppen besonders giftig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-36.&#039;&#039;&#039; Vier Arten des Bisses werden unterschieden: gebissen, durchbohrt, zerrissen und abgeschabt. Beim „Gebissenen“ erkennt man eine einzelne Wunde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-37.&#039;&#039;&#039; Bei zwei Wunden heißt es „durchbohrt“, bei vielen „zerrissen“; ohne sichtbare Wunde „abgeschabt“. Nun werden die Ursachen des Beißens genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-38.&#039;&#039;&#039; Furcht, Hunger, Erregung, Getretenwerden, Schutz des Aufenthaltsortes, göttlicher Auftrag, Feindschaft und der durch die Todeszeit bestimmte Biss: Dies sind die acht Ursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-39.&#039;&#039;&#039; Eine einzelne gekrümmte Wunde gilt als Biss einer erschrockenen Schlange; dort sei kein Gift. Sind zwei Bissstellen vorhanden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-40.&#039;&#039;&#039; gerade und mit wenig Gift, soll man den Fall als leicht behandelbar ansehen und behandeln. Mit Speichel bedeckte, in der Mitte zerrissene Bissstellen sollen von Hunger herrühren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-41.&#039;&#039;&#039; Dies gilt als schwer behandelbar; einige nennen es unbehandelbar. Sind eine oder viele Wunden vorhanden und fließt viel Blut,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-42.&#039;&#039;&#039; gilt dies als Biss aus Übermut und als unbehandelbar oder allenfalls unter Mühen behandelbar. Wunden einer ihr Revier schützenden Schlange zeigen Speichel, Blut und Fleisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-43.&#039;&#039;&#039; Wo man dies sieht, sei der Fall behandelbar: So lautet Vachaspatis Ansicht. Zwei gerade Bissstellen und eine gekrümmte gelten als aus Feindschaft entstanden; diesen Fall soll man aufgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-44.&#039;&#039;&#039; Drei Wunden mit Blut gelten als von der Todeszeit veranlasst und unbehandelbar. Gänsehaut, Brennen, Schweiß, Speichelfluss, Zittern der Glieder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-45.&#039;&#039;&#039; Verwirrung des Gedächtnisses und Verlust der Selbstkontrolle gelten als Zeichen eines Todesbisses; man solle den Betroffenen aufgeben. Ein schwarzer Kreis um die Bissstelle, reichlicher Blutfluss&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-46.&#039;&#039;&#039; und das Auseinandertreten von Zähnen und Lippen gelten ebenfalls als Zeichen. Mond, Feuer und Sonne erscheinen dem Betroffenen glanzlos; seine Augen sind stark gerötet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-47.&#039;&#039;&#039; Er sieht seinen eigenen Schatten nicht, schwimmt, wenn man ihn ins Wasser wirft, zeigt beim Besprengen keine Gänsehaut und blutet bei einem Schnitt nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-48.&#039;&#039;&#039; Wenn ein Schlag mit einem Rohr oder Ähnlichem keine Spur hinterlässt oder der Mund offen steht, gilt er als vom Tod gebissen und gestorben. &#039;&#039;[Hinweis zu 39-34–48: Dies sind die historischen Prognose- und Prüfvorstellungen der Quelle. Sie sind weder zuverlässige Lebenszeichenprüfungen noch Gründe, medizinische Hilfe zu unterlassen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-49.&#039;&#039;&#039; Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark und Samen sind die Körpergewebe. Das Übergehen des Gifts von einem Gewebe zum nächsten nennt man eine Giftwelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-50.&#039;&#039;&#039; Wenn eine Welle nach hundert oder fünfzig Zeiteinheiten aufsteigt, gilt der Fall als behandelbar; steigt sie rasch auf, als unbehandelbar. Nun werden die Zeichen der Wellen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-51.&#039;&#039;&#039; Gänsehaut, Schweiß, Austrocknung, Farbveränderung, Zittern, Schluckauf, Versagen der Kehle, Bewusstlosigkeit und Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aufzählungsabschluss.&#039;&#039;&#039; Dies sind die neun Wellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-52.&#039;&#039;&#039; After, Genitalbereich, Bauch, Gaumen, Ohren, Brust, Augen, Kopf, Hals, Schläfen, Nase, Nabel, Achseln, Füße, Hände und Unterschenkel gelten als ungünstige Bissstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-53.&#039;&#039;&#039; Heiligtümer, Ashvattha- und Banyan-Bäume, Jambu, Shleshmataka, Tamarinde, Rohr, Bambus, Verbrennungsplätze, abgestorbene Bäume, verfallene Brunnen, Wegkreuzungen und heilige Baumplätze gelten als ungünstige Orte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aufzählungsabschluss.&#039;&#039;&#039; Dies sind die ungünstigen Orte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-54.&#039;&#039;&#039; Ein Bote mit heiterem Gesicht, Blumen oder ähnlichen Gaben in der Hand, unversehrtem Körper und weißem Gewand gilt als günstig. Ungünstig ist einer, dessen Körper eingeölt ist, der versehrt oder krank ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-55.&#039;&#039;&#039; Wer schmutzig ist und Holz, Dornen, eine Fackel oder einen Stab trägt, ein Tuch um den Hals, einen Strick in der Hand und offenes Haar hat, gilt als ungünstiger Bote.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-56.&#039;&#039;&#039; Ein Gelübdeschüler, ein Träger religiöser Kennzeichen oder eine Frau, auch jemand, der schon von fern ruft oder zuerst die Schlange und dann den Gebissenen erwähnt, gilt als ungünstiger Bote.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-57.&#039;&#039;&#039; Man setzt die Silben des Tages und des Gebissenen in die linke Handfläche ein und betrachtet sie. Riecht man Ketaki, soll es eine Haubenschlange sein; bei Patala eine kreisgezeichnete Schlange.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-58.&#039;&#039;&#039; Bei Mallika-Duft sei es eine Rajila, bei Karavira eine Mischform. Bleibt die Hand unverändert, soll man erklären, es sei kein Gift vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-59.&#039;&#039;&#039; Beginnen die Worte des Boten mit Wasser- oder Indra-Buchstaben, soll der Gebissene leben; bei Wind- oder Feuer-Buchstaben nicht. Diese werden nun der Reihe nach aufgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-60.&#039;&#039;&#039; Die Buchstabenfolge „i, i, l, l, am, ha, la, nga, nya, na, na, ma“ wird Indra zugeordnet; die Folge „a, cha, chha, ja, ka, la [oder ka, va], kha, ksha, jha, sha, bha“ dem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-61.&#039;&#039;&#039; Die Folge „e, ai, o, ah … u, ga, tha, ha, ya, va, dha“ gehört zum Wind; „a, u, ri, ri, au, gha, ta, pa [oder ta, ra], da, sa, kha“ zum Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschluss der Buchstabenregel.&#039;&#039;&#039; Dies ist die Regel für die Buchstaben in der Rede des Boten. &#039;&#039;[Hinweis zu 39-60–61: Die Quelle enthält unklare Trennungen, Lesungsfragen und eine Sternchenlücke. Die deutsche Lautbenennung kann die Unterschiede langer und kurzer Sanskritvokale nicht vollständig darstellen; für den unveränderten Lautbestand ist die getrennte IAST-Fassung maßgeblich. Aus diesen Listen wird kein vervollständigtes Orakelschema hergestellt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-62.&#039;&#039;&#039; Unter den Mondhäusern Rudra, Agni, Schlange, Aja, Magha, Mula, Purva und Vishakha, an Dienstag, Samstag oder Sonntag sowie am sechsten, neunten, fünfzehnten, ersten oder vierzehnten Mondtag gelte der Gebissene als tot. &#039;&#039;[Hinweis: Auch diese Zeile trägt in der Quelle eine Lesungsfrage; die gedrängten Mondhaus- und Tagesnamen bleiben in ihrer erkennbaren Form.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-63.&#039;&#039;&#039; Die in der Welt als günstig bekannten Vorzeichen weisen auf Gelingen. Auch Tierzeichen verkünden durch günstige Laute Erfolg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-64.&#039;&#039;&#039; Steht der Bote in einer Hauptrichtung von Osten an, gilt die Schlange als Haubenschlange; in den Ecken als kreisgezeichnete. In den Zwischenräumen zwischen Haupt- und Zwischenrichtungen gelten der Reihe nach Rajila und Mischform.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-65.&#039;&#039;&#039; Welches Körperglied der Bote auf Aufforderung des Mantrapraktizierenden oder von selbst berührt, dort soll der Biss liegen. Stimmt dies nicht überein, sei es keine Schlange gewesen oder kein Gift vorhanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-66.&#039;&#039;&#039; Auf welcher Seite beim Eintreffen des Boten der Atem strömt, auf derselben Seite soll der Biss liegen. Kommt der Bote von dieser Seite, gilt dies als günstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-67.&#039;&#039;&#039; Den Namen des Gebissenen zuerst zu nennen gilt als günstig, den der Schlange zuerst als Todeszeichen. In der hellen Monatshälfte ist bei Männern rechts Nektar, auf der anderen Seite Gift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-68.&#039;&#039;&#039; Bei Frauen gilt das Umgekehrte, ebenso die Umkehrung „in der hellen Hälfte“. Ein Biss im Nektarbereich gilt als behandelbar, anderswo als tödlich. &#039;&#039;[Hinweis: Die erneute Angabe „in der hellen Hälfte“ widerspricht der erwartbaren Gegenüberstellung; sie wird nicht zu „dunkel“ korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-69.&#039;&#039;&#039; Teilt man die Silbenzahl der Botenrede durch drei, bedeutet ein Dreierabschluss Tod, ein Rest von eins Behandelbarkeit und ein Rest von zwei Abwesenheit von Gift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-70.&#039;&#039;&#039; Günstige Planeten am Aszendenten, in der Arudha-Position oder im Aspekt gelten beim Eintreffen des Boten als günstig, ungünstige Planeten als ungünstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-71.&#039;&#039;&#039; Erst nach Prüfung der Tierzeichen und anderer Vorzeichen soll der Mantrapraktizierende zur Behandlung aufbrechen. Schakal, Tiger, Mungo, Chakora, Haubenschlange und Eber,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-72.&#039;&#039;&#039; Getreide und volle Krüge rechts zu sehen gilt als günstig. Vögel, Wildtiere und Dundubha-Schlangen gelten links als günstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-73.&#039;&#039;&#039; Ein Chasha-Vogel von rechts nach links, eine Krähe von links nach rechts gelten als günstig. Beim Aufbrechen sind Krähenruf und Eidechsenlaut von links günstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-74.&#039;&#039;&#039; Beim Eintreten gilt der Eidechsenlaut von rechts als günstig; ebenso, wenn Krähe oder Chasha sich nach rechts bewegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-75.&#039;&#039;&#039; Stehen die beiden Vögel zu beiden Seiten des Weges und rufen, ist dies günstig. Rufen sie vorn mit gegeneinander gewendeten Gesichtern, heißt dieses Zeichen „Tor“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-76.&#039;&#039;&#039; Man soll es als außerordentlich günstig ansehen, ebenso das Gähnen von Hunden vor einem. Geht eine Krähe mit irgendeiner Speise im Schnabel vorüber,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-77.&#039;&#039;&#039; oder ein Hund oder ein anderer Vogel, gilt dies als günstig, ebenso der Anblick von Fleisch und berauschendem Trank. Eine junge Frau, eine Frau mit glückverheißendem Ehestand, eine Kurtisane, eine Blume, eine Muschel und ungebrochene Reiskörner,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-78.&#039;&#039;&#039; ferner „Pulver und Bogen“ gelten als günstig, wenn sie einem entgegenkommen. Das Anstoßen des linken Fußes ist günstig, außer an der großen Zehe. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung „churnachapa“ bleibt in ihrer genauen Bedeutung offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-79.&#039;&#039;&#039; Am rechten Fuß ist es ungünstig, an dessen großer Zehe dagegen günstig. &#039;&#039;[Quellenvermerk:]&#039;&#039; Über das Niesen sagen andere: „Vorn bedeutet es Verhinderung, beim Auge Umkehr, an der Kehle Vernichtung, auf der rechten Seite [entsprechend]; hinten Erfüllung des Ziels, links am Ohr Sieg, beim Auge Gewinn von allem.“ &#039;&#039;[Die räumlichen Bezüge der knappen Niesregel sind teilweise unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-80.&#039;&#039;&#039; Niesen von überallher ist zu Beginn ungünstig; das Niesen einer Kuh bewirke Tod. Erzwungenes oder nicht erzwungenes Niesen von Frauen sowie das von Alten, Schnupfenkranken und Kindern … &#039;&#039;[Hinweis: Die überlieferte Aussage endet ohne eindeutig lesbare Bewertung dieser Ausnahmen; sie wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zitatabschluss.&#039;&#039;&#039; So lautet die Aussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-81.&#039;&#039;&#039; Ungünstige Vorzeichen werden aus Sorge, das Buch zu umfangreich zu machen, nicht eigens aufgezeichnet. Was von den genannten günstigen Zeichen abweicht, gilt als ungünstig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Quellenübergang: Zum Eidechsenruf.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-82.&#039;&#039;&#039; Bei der Sonne Vernichtung, beim Mond erfreuliche Nachricht, bei Mars Unerwünschtes, bei Merkur die Ankunft eines Freundes, bei Jupiter Gold, bei Venus Speise, bei Saturn Streit und bei Rahu Tod. &#039;&#039;[Hinweis: Ob hier Wochentage oder planetarische Zeitabschnitte gemeint sind, wird örtlich nicht ausdrücklich gesagt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-83.&#039;&#039;&#039; Im Herzlotos des Gebissenen setzt man „Bhrigu“ mit Anusvara ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-84.&#039;&#039;&#039; Ringsum stehen die Silben seines Namens, darüber eine Mondscheibe, die Nektar ausströmt. Eine ebensolche Mondscheibe betrachtet man an seiner Kehle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-85.&#039;&#039;&#039; Im Bindu zwischen den Brauen setzt man Nektar ein und spricht „Binde, binde!“. So betrachtet man und rezitiert „Verehrung dem Erhabenen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-86.&#039;&#039;&#039; Nilakantha“, mit zweimal Tha; dadurch soll das Leben geschützt werden. Man lässt auch den mit Butter vermischten Saft von Kuhdung oder Pfeffer mit Butter trinken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-87.&#039;&#039;&#039; So soll Schutz des Lebens aus der Ferne oder in unmittelbarer Gegenwart erfolgen. „Samvartaka“ mit „Auge“, „Seite“, Tara und die dem Feuer liebe Endung—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Benennung nach 39-87.&#039;&#039;&#039; Dieser [[Mantra]] heißt Vipati; er ist Garuda in Wortgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gliederformeln vor 39-88.&#039;&#039;&#039; „Flamme, großer Geist! Tha, Tha.“ — „Garudas Scheitel, Zerbrecher, Spalter, Zermalmer! Tha, Tha.“ — „Du von ungehemmter Kraft und ungehemmtem Gebot! Hum, Phat, Tha, Tha.“ — „Du Träger schrecklicher Gestalt, Schrecken der Schlangen, erschrecke! Tha, Tha.“ — „Verbrenne alles, mache es zu Asche! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-88.&#039;&#039;&#039; So sind die sechs Glieder Vipatis mit dem Waffenmantra angegeben. &#039;&#039;[Hinweis: In der vorliegenden Prosafolge sind fünf Formeleinheiten erkennbar; ein weiteres Glied wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-89.&#039;&#039;&#039; Ein achtblättriger Mutterbuchstaben-Lotos wird mit den Buchstabengruppen und ihren abschließenden Paaren gebildet; Vokalpaare bilden die Staubfäden, Narasimha den Fruchtboden. &#039;&#039;[Hinweis: Das erste Wort der Konstruktion ist unklar; die genaue Buchstabenverteilung bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-90.&#039;&#039;&#039; Die sieben Mütter von Brahmi an und Mahalakshmi befinden sich auf den Blättern: im Osten, Süden, Westen, Norden, Südosten, Südwesten, Nordwesten und Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Beispielformel nach 39-90.&#039;&#039;&#039; „Am, Am, Kam, Kham, Gam, Gham, Ngam: Verehrung Brahmi.“ &#039;&#039;[Die ersten beiden Laute unterscheiden sich im Sanskrit durch kurzen und langen Vokal; die vollständige IAST-Form bleibt gesondert bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-91.&#039;&#039;&#039; Mit solchen Mantras betrachtet und verehrt man sie. Dann setzt man die fünf Silben Vipatis auf die mittleren Fingerglieder vom Daumen an ein, zusammen mit den Kreisen der Elemente und den weiteren Zuordnungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-92.&#039;&#039;&#039; Im Herzen und in der linken Hand betrachtet man einen achtblättrigen Lotos. Die sieben Buchstabengruppen und das abschließende Paar stehen auf den Blättern der acht Richtungen, die Vokale an den Staubfäden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-93.&#039;&#039;&#039; Auf dem Fruchtboden setzt man „Feuer“ mit „Gnade“ und dem Punkt am Schluss ein. So betrachtet man im Herzen und auf der linken Handfläche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-94.&#039;&#039;&#039; Dann setzt man Vipatis Laute der Reihe nach vom Daumen an ein, ebenso die Mantrasilben, die Naga-Silben und die Silben der großen Elemente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-95.&#039;&#039;&#039; Auch die Laute der feinen Sinnesgrundlagen und der Eigenschaften setzt man an Hand und Körper ein. [Der Erdkreis ist] viereckig, mit dem Donnerkeil an den Ecken, mit „Fleisch“ an der Ecke und Indra als Gottheit. &#039;&#039;[Hinweis: „mamsakona“ ist in dieser Diagrammbeschreibung nicht sicher deutbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-96.&#039;&#039;&#039; Der Wasserkreis ist weiß, halbmondförmig und lotosgleich, in seiner Mitte steht der „Schwertträger“. Der Feuerkreis ist rot und dreieckig, unter Agnis Herrschaft, in der Mitte mit „Blut“ und Svastika gezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-97.&#039;&#039;&#039; Der Windkreis ist rund, mit sechs Punkten auf Linien und schwarz. Der Raumkreis ist gestaltlos, die feine Grundlage des Klangs, seine eigene Scheibe; [[Shiva]] ist seine Gottheit. &#039;&#039;[Hinweis: Einzelne Diagramm- und Lautwörter, darunter die Verbindung vor „schwarz“, sind unklar; keine Ersatzzeichnung wird erschlossen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-98.&#039;&#039;&#039; So setzt man die Bilder der Elemente von Erde an auf die mittleren Fingerglieder vom Daumen an ein, von ihren eigenen Nagas umwunden und mit den Silben Vipatis verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-99.&#039;&#039;&#039; Ananta und Gulika sind rot, gehören zur Brahmanenklasse und stehen unter Agni. Shankhapala und Vasuki sind gelb, königlich und stehen unter Indra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-100.&#039;&#039;&#039; Mahapadma und Takshaka sind schwarz, gehören zur Vaishya-Klasse und stehen unter Vayu. Padma und Karkota gehören zur vierten Klasse, sind weiß und stehen unter der Wassergottheit. &#039;&#039;[Hinweis: Diese Farbenzuordnung unterscheidet sich von der allgemeinen Reihenfolge in 39-10; beide Angaben bleiben bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-101.&#039;&#039;&#039; Die Anfangssilben der Naga-Namen setzt man zusammen mit den Anfangssilben der Elemente von Erde an und mit den feinen Sinnesgrundlagen von Geruch an auf die Finger vom Daumen an ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-102.&#039;&#039;&#039; Auf den Anfangsgliedern stehen die feinen Sinnesgrundlagen, auf den Endgliedern die Elementsilben und in der Mitte Vipatis Laute mit den Kreisen der Element- und Naga-Silben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-103.&#039;&#039;&#039; In der Hand betrachtet man Garuda, mit den fünf Silben, den feinen Sinnesgrundlagen und drei Gunas sowie dreizehn Kalas verbunden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle nennt die dreizehn Kalas hier, ohne sie vollständig aufzuzählen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-104.&#039;&#039;&#039; Dann setzt man die Kreise von Erde an auch in den eigenen Körper ein: von den Füßen bis zu den Knien, von den Knien bis zum Nabelbereich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-105.&#039;&#039;&#039; vom Nabel bis zur Kehle, von der Kehle bis zur Stirn und von der Stirn bis zum Scheitel, jeweils mit ihren eigenen Lauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-106.&#039;&#039;&#039; Indem man sich selbst als Garuda betrachtet, soll man Gifte vernichten. „Ich verneige mich vor Garuda, dem Sohn Vinatas: bis zu den Knien goldfarben, bis zum Nabel wie der Gipfel eines Schneeberges, bis zur Kehle wie eine reife Bimbi-Frucht und frisch erblühte Bandhujiva-Blüten, bis zum Kopf schön wie eine Masse aufgebrochenen dunklen Augenschminks. Die vornehmsten Schlangen schmücken ihn; er erfüllt das Innere des Welteis und wird von den drei Welten verehrt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-107.&#039;&#039;&#039; Wenn Schlangen, Pishachas und andere besetzende Mächte den Mantrapraktizierenden so als Garuda sehen, sollen sie sogleich hervortreten und verschwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-108.&#039;&#039;&#039; Was der Mantrapraktizierende auch spricht, der durch die Betrachtung der Einheit selbst Garuda geworden ist, soll zum Mantra werden; das Gift soll den Gebissenen verlassen und vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-109.&#039;&#039;&#039; Man hebt die Garuda-Hand, verändert die Reihenfolge der Mantrasilben und bewegt unter [[Japa]] die Finger vom Daumen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-110.&#039;&#039;&#039; So soll man augenblicklich Erstarrung, Einziehung, Erschütterung und Übertragung bewirken. An den Stellen der fünf Silben setzt man jeweils die erste Silbe ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-111.&#039;&#039;&#039; Mit wiederholten Aufforderungen wie „Lähme!“ und durch Bewegen des Daumens soll Erstarrung entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 39-111.&#039;&#039;&#039; Durch Rezitation von „Wirf! Om, Sva, wirf!“ soll man lähmen. &#039;&#039;[Hinweis: „Sva“ ist hier ein unklarer Lautbestandteil, kein sicher übersetzbares Wort.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-112.&#039;&#039;&#039; Man vertauscht die erste und zweite Silbe und spricht den Mantra aus. Ananta ist der Halsschmuck [Garudas], Vasuki die Kette auf seiner Brust.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-113.&#039;&#039;&#039; Padma und Mahapadma bilden seine Ohrringe, Gulika das Stirnband. Karkota und Takshaka sind die Bänder an Bauch und Hüfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-114.&#039;&#039;&#039; Shankhapala ist seine heilige Schnur, seine Augen sind zinnoberrot. So betrachtet man Garuda gesammelt als eins mit sich selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-115.&#039;&#039;&#039; Man zeigt die Dreizack-[[Mudra]]; eine Rezitation soll Erschütterung, zweimalige Rezitation Besessenheit bewirken. Drei oder vier Wiederholungen sollen entgiften, fünf oder sechs das Verzehren von Gift ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss und weitere Anweisung.&#039;&#039;&#039; Der Abschnitt über den Vipati-Mantra. Durch Aussprechen von „Überflute, lass überfluten!“ und Bewegen des Zeigefingers soll man Gift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-116.&#039;&#039;&#039; Tara, „Seite“, die Silbe Kshi und zweimal Tha: Durch Bewegen des Mittelfingers, die Worte „Erschüttere!“ und Japa soll [die Macht] hervortreten und verschwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-117.&#039;&#039;&#039; Man spricht die vierte, zweite, dritte, erste und fünfte Silbe, dann „Übertrage!“ und bewegt den Ringfinger; so soll man übertragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-118.&#039;&#039;&#039; Langes „Raum“, „Seite“ und Tara, dann „mit Auge, Samkshipara“ …; am Ende spricht man „Wirf hinein“ und „Sam“. Durch Bewegen des kleinen Fingers soll man entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Worterklärung nach 39-118.&#039;&#039;&#039; Das heißt: Man soll das Gift einziehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die mittlere Lautkonstruktion ist schon in der Quelle mit einer Lesungsfrage versehen und bleibt unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-119.&#039;&#039;&#039; In einem Wald weißer Lotosblüten, in einem aufgeblühten weißen Lotos, in einem nektargefüllten Tara-Krug und in der vollen Mondscheibe betrachtet man&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-120.&#039;&#039;&#039; den Gebissenen weiß, umgeben von den Kalas von A an in Frauengestalt, überströmt vom Nektar der Milch, die aus ihren Brüsten fließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-121.&#039;&#039;&#039; So betrachtend rezitiert man allein die Vokale; er soll augenblicklich giftfrei werden. Kamada, Subhaga, Nila, Bhogada, Sarvamangala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-122.&#039;&#039;&#039; Bhadra, Bhadravati, Saumya, Bhogini, Bhagamalika, Kameshvari, Kamamala, Siddhi, Riddhi, Vama&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-123.&#039;&#039;&#039; und Ama sind die sechzehn aus Nektar entstandenen Kalas. Soma selbst besteht aus Nektar und hat diese sechzehn Kalas zum Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-124.&#039;&#039;&#039; Zweiarmig, mit friedlichen Gesichtern, glückverheißend und in weiße Gewänder gekleidet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-125.&#039;&#039;&#039; mit Nektarkrügen in den Händen und mit Schmuck geziert soll man sie betrachten. Auf einem mit Kuhdung bestrichenen Platz schreibt man der Reihe nach die Silben des Vogelkönigs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Linienritual nach 39-125.&#039;&#039;&#039; Man verbindet sie mit Linien und lässt den Gebissenen darübersteigen; so soll er giftfrei werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-126.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet den Gebissenen als im Nektarmeer versunken und legt ihn auf den Rücken. Man deckt ihn mit einem Tuch zu und stellt sich dieses Tuch als Mondkreis vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-127.&#039;&#039;&#039; In der Mitte des Tuches betrachtet man den „Schwertträger“ mit Anusvara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-128.&#039;&#039;&#039; wie er Nektar ausströmt. An den betreffenden Stellen und Öffnungen stellt man sich volle Mondscheiben vor und spricht „Muddha, Muddha“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-129.&#039;&#039;&#039; Durch Wegziehen des Tuches soll man den Gebissenen wohlbehalten aufstehen lassen. Man setzt „Shrikantha“ ins Herz und den Laut Ham auf Rücken und Gelenke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-130, erstes Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Der Laut Dhum, auf den Kopf des Gebissenen gesetzt, soll Gift sofort vernichten. „Karaka“ mit „Ohr“, „gut zusammengefügt“, „Haut“ und „Pinakin“—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-131.&#039;&#039;&#039; mit zweimal Tha am Ende, auf Birkenrinde geschrieben und niedergelegt, sollen Schlangen vertreiben. „Seite“ mit „Feuer“, „Zweimalgeborenem“ und Halbmond, „Widder“ mit „Feuer“ und „Trimurti“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 39-131.&#039;&#039;&#039; mit dem Punkt, „Pflugträger“ und Auslaut: Dies ist der Nilakantha-Mantra. &#039;&#039;[Hinweis: Beide Konstruktionen bleiben chiffriert; „gut zusammengefügt“ gibt nur einen erkennbaren Wortbestandteil wieder.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Glieder- und Schutzformeln nach 39-131.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* „Hara, dem Herzen Verehrung! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Dem Haarknotenträger, dem Kopf: Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Dem Blaukehligen, dem Scheitel: Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Dem Entferner des Kalakuta-Giftes: Hum, Phat.“&lt;br /&gt;
* „Furchtbarer: Tha, Tha“ ist die Waffe.&lt;br /&gt;
* „Om, Ham, Om, dem Blaukehligen; Om, dem Haarknotenträger; Om, Hrim, Hrum, dem Allwissenden: Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
* „Dem Dreiäugigen, du Dunkelkehliger, verzehre das Gift! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-130, zweites Vorkommen.&#039;&#039;&#039; Sein Rishi heißt Aruni, sein Versmaß ist Anushtubh, seine Gottheit Rudra unter dem Namen Nilakantha und den weiteren Namen. Als Bija wird die erste Silbe genannt. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle wiederholt hier die Nummer 39-130 nach 39-131; beide Vorkommen bleiben unterscheidbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vorbereitung vor 39-132.&#039;&#039;&#039; Die [[Shakti]] ist der zweite Bindu; die vorbereitende Praxis umfasst dreihunderttausend Wiederholungen. Oder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-132.&#039;&#039;&#039; Am achten Tag der dunklen Monatshälfte fastet man, verehrt Isha und rezitiert zehntausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-133.&#039;&#039;&#039; Am vierzehnten Tag der dunklen Hälfte opfert man ebenso zehntausendmal Sesam. &#039;&#039;[Erläuterung:]&#039;&#039; Damit gilt die Vorbereitung als vollzogen. Tara setzt man auf die beiden Daumen; auf den drei Fingern von Zeigefinger an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-134.&#039;&#039;&#039; setzt man die drei Silben auf die mittleren Glieder, Praṇava auf die kleinen Finger. Bis zum Nabel steht die erste Silbe, schwarz; bis zur Kehle die zweite, rot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-135.&#039;&#039;&#039; Die dritte setzt man nektargleich und als Bewusstsein auf den Kopf. Auch auf die drei Augen setzt man die drei Silben und die Glieder auf die jeweiligen Körperstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-136.&#039;&#039;&#039; Bis zum Nabel ist er dunkel wie Augenschminke, bis zur Kehle wie die aufgehende Sonne, bis zum Scheitel wie die Mondscheibe, mit acht Schlangenkönigen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-137.&#039;&#039;&#039; Dreiäugig und mit dem Dreizack in der Hand betrachtet man ihn als eins mit sich selbst und rezitiert. Dieser Mantra ist dreisilbig, mit Praṇava am Anfang und „Verehrung“ am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-138.&#039;&#039;&#039; Durch Japa, Meditation und die Berührung mit dem Dreizack soll der Gebissene wohl werden. Auf einem neuen Verbrennungsplatz verehrt man Bhairava im Mandala des Schlangenkönigs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-139.&#039;&#039;&#039; Vor ihm formt man eine Schlange aus Reismehl und verehrt sie. In der Nacht des vierzehnten dunklen Mondtags rezitiert man in der Heldenhaltung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-140.&#039;&#039;&#039; die Schlange betrachtend. Sie soll sich nähern; man ergreift und verzehrt sie. So soll der Mantra verwirklicht werden und schon der Anblick des Praktizierenden Gift vernichten. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle knüpft an das geformte Schlangenbild an; ein lebendes Tier wird von der Übersetzung nicht zusätzlich eingeführt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alternative vor 39-141.&#039;&#039;&#039; Oder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-141.&#039;&#039;&#039; Wer dies nicht vollziehen kann, rezitiert an einem Ort der Muttergottheiten oder am Meer in der Nacht des vierzehnten dunklen Mondtags dreihunderttausendmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-142.&#039;&#039;&#039; Man opfert zehntausendmal Butter, Milch, Honig und Reis. Dadurch soll der Mantra verwirklicht sein und nach Wunsch angewendet werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-143.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet den Gebissenen im Feuerkreis und in der eigenen Handfläche den flammenden Tara-Laut; man zeigt ihn ihm, und er soll ohnmächtig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-144.&#039;&#039;&#039; Die erste Silbe betrachtet man rauchfarben in Wind- und Feuerbereich und reicht Räucherwerk; der Gebissene soll in Besessenheit geraten und dann giftfrei werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-145.&#039;&#039;&#039; Im Windbereich stellt man sich die zweite Silbe schwarz beziehungsweise rauchfarben vor und überträgt damit das Gift in den Körper eines anderen. &#039;&#039;[Hinweis: Die beiden Farbangaben stehen unmittelbar nebeneinander; die Übersetzung vereinheitlicht sie nicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-146.&#039;&#039;&#039; Die dritte Silbe betrachtet man in der Vollmondscheibe, mit Nektar überflutet; dadurch soll man ihn giftfrei machen. Ebenso soll man Kopfschmerz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-147.&#039;&#039;&#039; und Viertagefieber sowie andere Fieber vernichten, daran bestehe kein Zweifel. Die drei Silben ohne Tara stellt man sich im Feuerhaus vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-148.&#039;&#039;&#039; In wessen Körper man sie so betrachtet, der soll ohnmächtig niederfallen. Die letzte Silbe betrachtet man Nektar regnend auf seinem Kopf und rezitiert sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-149.&#039;&#039;&#039; Durch Zeigen der Dreizack-Mudra soll er rasch giftfrei werden. „Krug“ mit „Auge“, dann „Weiß“, „Raum“, „Feuer“ mit „Auge“—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 39-149.&#039;&#039;&#039; „Hiravarshi, Kharva, Hiravarshi, Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Folge ist nicht sicher als zusammenhängender Satz übersetzbar und wird nicht korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-150.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtigt Uma, weiß gekleidet, dreiäugig, mondhell und geschmückt, wie sie den Gebissenen mit Nektar aus einem Krug übergießt, und rezitiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-151.&#039;&#039;&#039; Mit einspitzigem Geist betrachtet man sich als eins mit ihr und soll durch Japa entgiften. Nun wird eine Stillung des Gifts ohne Mantras, Arzneien und Ähnliches gezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-152.&#039;&#039;&#039; An großer Zehe, Fußoberseite, Fußgelenk, Knie, Genitalbereich, Nabel, Herz, Brust, Kehle, Nase, Augen, Ohren, Brauenmitte, Schläfe und Scheitel befindet sich an den Mondtagen der hellen Hälfte der Reihe nach die Amrita genannte Kala. In der dunklen Hälfte wird sie vom Scheitel an in umgekehrter Folge gelehrt, entsprechend ihrem Auf- und Abstieg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-153.&#039;&#039;&#039; Bei Frauen steigt sie von der linken großen Zehe an auf; auf der anderen Seite steigt sie ab. Als Gift-Kala bezeichnen die Kundigen die siebte Stelle vom Nektar aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-154.&#039;&#039;&#039; Erkennt man im Körper des Gebissenen die Nektar-Kala und reibt diese Stelle, soll er giftfrei werden. Die Gift-Kala befindet sich an der siebten Stelle von der Nektarstelle aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-155.&#039;&#039;&#039; Durch Reiben dort soll eine Erschütterung aller Gifte entstehen. Ein Biss dort gilt als unbehandelbar; man solle an dieser Stelle keine Behandlung vornehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-156.&#039;&#039;&#039; Wenn man isst, während die Gift-Kala in der Kehle steht, sollen daraus Verdauungsstörung, Bauchkrankheiten und schließlich Tod entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-157.&#039;&#039;&#039; Steht die Gift-Kala in der Kehle, betrachtet man dort den nach oben gewendeten „Schwertträger“, setzt Nektar ein und isst in der Erinnerung an Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-158.&#039;&#039;&#039; Wer stets den Nektarlaut in die Kehle setzt, den höchsten Nektar betrachtet und dann isst, soll keinen vorzeitigen Tod erleiden und hundert Jahre leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-159.&#039;&#039;&#039; Durch Reiben der Nektar-Kala soll die Liebesvereinigung Frauen Freude bereiten. Befindet sich die Nektar-Kala im Genitalbereich, soll die erste Vereinigung stattfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-160.&#039;&#039;&#039; Dies gilt als Liebe zwischen den Eheleuten erzeugend und als Mittel der Anziehung. Wo die Nektar-Kala steht, dort soll man stets die Lebenskräfte betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-161.&#039;&#039;&#039; Nach Shakapurnis Lehre soll dies Leben, Fülle, Gedeihen und Schutz bewirken. In Mund, Augen, Kehle, Armen, Seiten und Füßen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-162.&#039;&#039;&#039; [werden] Guru, Glanz, Fingermaß und die vom Geburtsstern ausgehenden Sternstellungen [zugeordnet]. Man fertigt ein Abbild der betreffenden Person an, unter den Sternen Vipat, Pratyara und Naidhana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-163.&#039;&#039;&#039; bei Verbindung mit der Gift-Kala. Wenn man das mit Staub ihrer Fußspur versehene Abbild unter Yama-Formeln und weiteren Mantras durchsticht, soll sie sterben. &#039;&#039;[Hinweis zu 39-161–163: Die erste astrologische Wortfolge in 39-162 ist beschädigt und nur in Einzelbestandteilen übersetzbar. Die nachfolgende Anweisung ist als historischer Schadenzauber wiedergegeben; fehlende Zuordnungen werden nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-164.&#039;&#039;&#039; „Astika, der große Asket, der von Jaratkaru mit Jaratkaru gezeugt wurde, der seinem Wort treu ist, möge mich vor den Schlangen beschützen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-165.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung Narmada am Morgen, Verehrung Narmada bei Nacht! Verehrung dir, Narmada! Schütze mich vor der Giftschlange.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-166.&#039;&#039;&#039; „Om. Wer sich an Asita, Archimat und Sunita erinnert, bei Tag oder bei Nacht, soll keine Furcht vor Schlangen haben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39-167.&#039;&#039;&#039; Wer diese Verse am Tage, bei Nacht und zu den Dämmerungszeiten rezitiert, für den soll selbst inmitten von Schlangen keine Furcht bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Schlussvers nach 39-167.&#039;&#039;&#039; So wurden zum Wohl der verkörperten Wesen in Kürze Ursprung, Auftreten und Geschlechter der Nagas, Ursachen ihrer Handlungen und die Prüfung der Boten erklärt, zusammen mit den Vorschriften zur Anwendung der Garuda-Mantras und den Betrachtungen, die Gift abwehren sollen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle liest in der Mantrabezeichnung „sauvarna“; die Beziehung zu Garuda ist aus dem Kapitelzusammenhang erschlossen, nicht im Sanskrit korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz der Tantras, im Mantrapada, endet das neununddreißigste Kapitel, das Kapitel über die Gegenmittel gegen Gift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die abschließenden Gebete sprechen das menschliche Bedürfnis nach Schutz und Vertrauen aus. Sie lassen sich heute als religiöse Worte der Sammlung lesen. Fürsorge bedeutet zugleich, bei wirklicher Gefahr tatkräftige Hilfe zu suchen; spiritueller Beistand und die Anerkennung der Grenzen historischer Heilkunde gehören dabei zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:WW-2012-Puja04-RGB-gross.jpg|thumb|Puja in heutiger Praxis: eine Begleitabbildung zu Darbringung und Hingabe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 40: Historische Arznei- und Rituallehre zu verschiedenen Giften ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel versammelt vormoderne Rezepturen für Tierbisse, Pflanzen- und andere Gifte sowie Formeln zur Begleitung der Behandlung. Die Pflanzennamen bleiben überwiegend in ihrer überlieferten Benennung erhalten; unsichere Identifikationen werden nicht durch moderne botanische Namen ersetzt. Die Übersetzung dokumentiert historische Heilkunde. Zahlreiche Zutaten und Anwendungen können gefährlich sein und eignen sich nicht zur Selbstbehandlung. Am Ende steht ein Ritual des ehrfürchtigen Sammelns von Arzneipflanzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das vierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-1.&#039;&#039;&#039; Weil die Betrachtungen durch die Unruhe des Geistes erschwert werden und die Verwirklichung der Mantras je nach Befähigung ungleich gelingt, wird eine Behandlung mit Arzneien gewünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-2.&#039;&#039;&#039; Wenn unklar ist, welche Schlange gebissen hat, isst man Karanja-Rinde: Schmeckt sie süß, gilt die Schlange als Haubenschlange, bei bitterem Geschmack als Rajila, bei scharfem als Ghonasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-3.&#039;&#039;&#039; Man legt Hingu in ein Krähen-Ei, trocknet es in der Wärme und formt ein Kügelchen. Mit Urin in die Nase gegeben soll es einem von einer Haubenschlange Gebissenen helfen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Wortform beim Krähen-Ei enthält eine Lesungsfrage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-4.&#039;&#039;&#039; Das Pulver von „Muttertöter“ und Hingu wird im Leib einer Spitzmaus aufbewahrt, mit diesem getrocknet und pulverisiert. Als Nasenmittel soll es Haubenschlangengift entfernen. &#039;&#039;[Die Benennung „Muttertöter“ wird nicht zoologisch oder botanisch vereindeutigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-5.&#039;&#039;&#039; Getrockneter Ingwer, Ramatha, Karavelli, Knoblauch, Svarna, Vacha, Tumbini, Naktasraj, Bakula-Kerne, Shigru-Frucht und Koshataki-Samen, dazu die Wurzel des mit „Erde“ beginnenden Shirisha und Sarpagandha werden zu gleichen Teilen mit Ziegenflüssigkeit verrieben. Zu Kügelchen geformt sollen sie als Nasenmittel und in weiteren Anwendungen Schlangengift überwinden. &#039;&#039;[„Ziegenflüssigkeit“ wird in dieser Zeile nicht ausdrücklich als Milch oder Urin bezeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-6.&#039;&#039;&#039; Zerriebene Shadangi-Wurzel soll als Nasenmittel oder Aufstrich Gift entfernen. Wer die Hände damit bestreicht, soll beim Spielen mit Schlangen nicht verletzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-7.&#039;&#039;&#039; Kuhbutter, Salz, Pfeffer, Hingu und die Hand des „Mutterfeindes“ werden verrieben; in Ohren, Augen und Nase geträufelt sollen sie Haubenschlangengift vertreiben. &#039;&#039;[Die ungewöhnliche Zutatenbezeichnung bleibt unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-8.&#039;&#039;&#039; Punarnava und Varahi mit Milch getrunken sollen entgiften; ebenso das Abreiben der unteren Glieder mit Muschel- und Talaka-Pulver.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-9.&#039;&#039;&#039; Vacha, Hingu und Pfeffer zu gleichen Teilen werden pulverisiert. Mit Karavelli-Saft als Nasenmittel sollen sie den Gebissenen augenblicklich aufrichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-10.&#039;&#039;&#039; Devadali-Blätter, mit oder ohne Samen, und Kaushika, mit Sauvira verrieben, sollen durch Trinken und weitere Anwendungen sofort Haubenschlangengift entfernen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung um Samen und Kaushika ist schon in der Quelle als unsicher bezeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-11.&#039;&#039;&#039; Gunja- und Bakula-Samen mit Pfeffer werden in Menschenurin verrieben. Als Nasenmittel und Getränk sollen sie selbst einen Bewusstlosen am Leben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-12.&#039;&#039;&#039; Man verreibt Bhunaga mit Menschenurin, trinkt es und trägt es auf; auch als Nasenmittel und Augensalbe soll es Haubenschlangengift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-13.&#039;&#039;&#039; Die Hand des „Mutterfeindes“ und Ramatha mit Menschenurin sollen durch Trinken, Nasengabe und Augensalbe selbst das Gift Vasukis vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-14.&#039;&#039;&#039; Bakula-Samen in Urin sollen durch Trinken und weitere Anwendungen Gift vernichten. Koshataki, Muskat und die Samen von Naktamala und Karanja&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-15.&#039;&#039;&#039; werden verrieben; als Nasenmittel sollen sie Nagagift sofort überwinden. Hausruß, Darvi, Meghanada und Kurkuma,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-16.&#039;&#039;&#039; mit Sauermilch und Butter verrieben und getrunken, sollen das Gift der vornehmsten Schlangen entfernen. Getrockneter Ingwer wird einundzwanzigmal mit „Sonnenmilch“ durchtränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-17.&#039;&#039;&#039; Eingenommen oder als Nasenmittel und Augensalbe soll dies Gift vernichten. Hingu, die drei scharfen Stoffe, Steinsalz, Knoblauch und Ugragandhika&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-18.&#039;&#039;&#039; werden mit dem Milchsaft von Snuk, Shreshtha, Kanya, Snuhi, Arka und weißem Arka sowie Ziegenmilch durchtränkt und in einem Bambusgefäß aufbewahrt. Daraus bereitet man Nasenmittel und Augensalbe. &#039;&#039;[Hinweis: Die Pflanzenreihe enthält ähnliche beziehungsweise möglicherweise überlappende Namen; sie wird nicht botanisch vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-19.&#039;&#039;&#039; Auch an der „Maitra-Stelle“ angewendet soll es einen als tot geltenden Gebissenen aufrichten. Mit frischen Kataka-Samen wird ein Stofffetzen siebenmal durchtränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-20.&#039;&#039;&#039; Mit Öl oder eigenem Urin bereitet man daraus Augensalbe und Nasenmittel; dadurch soll Haubenschlangengift sofort verschwinden. &#039;&#039;[Die Maitra-Stelle in 40-19 bleibt anatomisch unbestimmt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-21.&#039;&#039;&#039; Kurkuma, langer Pfeffer, getrockneter Ingwer, Pfeffer, Hausruß und Sindhuvara-Blätter werden fein mit Hülsenwasser verrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-22.&#039;&#039;&#039; Als Aufstrich sollen sie Gift vernichten und Blutfluss stillen. Kurkuma, Hausruß, Meghanada, Butter und Sauermilch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-23.&#039;&#039;&#039; werden getrunken und sollen Haubenschlangengift vernichten, ebenso mit Buttermilch Schlangengift. Ahigandha, in den Mund gegeben oder aufgetragen, soll sieben Gifte überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung der Haubenschlangenbisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel vor 40-24.&#039;&#039;&#039; „Lavasranetra, Flammenmund, Giftverbrenner, Giftverzehrer, Donnerkeil in der Hand! Schlage! Hum. Durch das Schließen der Faust [binde] das Gift! Ya, Ra, La, Va, Pakshi, Hum, Phat, Pho, Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die erste Anrede ist unklar; ein fehlendes Verb bei der Faustbindung wird nur als Verständnishilfe in Klammern bezeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-24.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet das von einer kreisgezeichneten Schlange gebissene Glied und deren Gestalt und sich selbst mit der Varaha-Hand; während man kaut und rezitiert, soll man Gift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 40-24.&#039;&#039;&#039; „Stab-Raum“ mit „Ananta“, [[Shakti]]; „Alpapakshideha, Aravimaravimattavan, Tha, Tha“. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle selbst markiert die Folge als unsicher; sie ist nur als Lautbestand, nicht als verständlicher Satz wiederzugeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-25.&#039;&#039;&#039; Während man diese Formel rezitiert und Betel kaut, soll man das Gift kreisgezeichneter Schlangen entfernen. Man stellt sich die beißende Schlange mit nach unten gerichtetem Kopf vor, wie sie Rauchgift ausspeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-26.&#039;&#039;&#039; Durch Reiben des gebissenen Gliedes sollen Schwellung und Gift verschwinden. Man stellt sich den Vergifteten als vom Kopf an von zwei weißen „Tola“ verzehrt vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergebnisangabe nach 40-26.&#039;&#039;&#039; Das Gift der kreisgezeichneten Schlange soll vergehen. &#039;&#039;[Die Bezeichnung „Tola“ ist im Bildzusammenhang nicht sicher auflösbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-27.&#039;&#039;&#039; Bei Harnverhaltung trägt man Stierdung unterhalb des Nabels auf. Auch Froschfett mit Reiswasser als Aufstrich soll den Abfluss bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-28.&#039;&#039;&#039; Bei Stuhl- und Harnverhaltung verreibt man die Wurzel der großen Banane mit Wasser und trägt sie unter dem Nabel auf; alles soll dann sofort abgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-29.&#039;&#039;&#039; Salz in Wasser, als Nasenmittel und Getränk, soll das Gift kreisgezeichneter Schlangen entfernen. Bakula-Samen in Frauenmilch, in die Nase gegeben, sollen Bewusstlosigkeit beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-30.&#039;&#039;&#039; Wurzeln von Shatavari, Aksha, Varahi und Vega werden mit alter Schafbuttermilch verrieben; der Aufstrich soll Ghonasa-Gift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-31.&#039;&#039;&#039; Steinsalz mit Kokosfett als Aufstrich soll das Gift kreisgezeichneter Schlangen entfernen. Ebenso sollen Gunja- und Nili-Wurzeln als Nasenmittel und in weiteren Anwendungen helfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-32.&#039;&#039;&#039; Pulver, Bhringi und Betel sowie Sauermilch und Salz werden verrieben; diese beiden Mischungen sollen, einzeln aufgetragen, das Gift kreisgezeichneter Schlangen entfernen. &#039;&#039;[Hinweis: Welche Substanz allein mit „Pulver“ bezeichnet ist, bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-33.&#039;&#039;&#039; Langer Pfeffer, Ajamoda, Baumwolle und Sesamfladen sollen Gift vertreiben. Räucherung mit Pfauenfedern, Hirschhaut und Schweinedung soll es entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung nach 40-33.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist das Gift der kreisgezeichneten Schlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-34.&#039;&#039;&#039; Schweinedung mit Ziegenflüssigkeit aufgetragen soll Ghonasa-Gift entfernen. Vajravalli und ihre Wurzel verreibt man mit Kuhmilch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-35.&#039;&#039;&#039; gibt Öl hinzu und lässt es trinken; so soll das Gift kreisgezeichneter Schlangen verschwinden. Snuhi-Wurzel mit Milch und Arka-Wurzel mit Wasser&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-36.&#039;&#039;&#039; werden als zwei getrennte Mischungen getrunken und sollen dieses Gift entfernen. Ebenso die Wurzel von Punarnava und der beiden Girikarni-Arten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-37.&#039;&#039;&#039; mit saurem Gärtrank als Nasenmittel, Getränk und Augensalbe. Die drei scharfen Stoffe, Sauermilch, Honig, frische Butter und Steinsalz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-38.&#039;&#039;&#039; werden getrunken; sie sollen die Giftwelle und Blutbeschwerden des Mandali-Bisses vernichten. Triphala, die drei scharfen Stoffe und Steinsalz mit Honig und Büffelbuttermilch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-39.&#039;&#039;&#039; werden verrieben und aufgetragen; das Gift soll vergehen. Mit einem Prastha Snuk-Milchsaft und Kuhmilch sowie einer Paste aus Kushtha und Sandelholz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-40.&#039;&#039;&#039; wird Kuhbutter gekocht; durch Übergießen soll sie das Gift entfernen. Eine Paste aus den drei Früchten, Kurkuma, Yashti und Trivrit wird mit Butter gekocht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-41.&#039;&#039;&#039; versehen mit Snuk-Milchsaft, den übrigen Kuhprodukten und der vierfachen Menge Brahmi-Saft. Als Aufstrich, Getränk und in weiteren Anwendungen soll dies Mandali-Gift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-42.&#039;&#039;&#039; Eine getötete zweiköpfige Schlange wird mit Erde umhüllt und lange getrocknet; nachdem sie erdartig geworden ist, pulverisiert man sie mit den Knochen. Dieses Pulver mit Wasser&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-43.&#039;&#039;&#039; wird auf die Bisswunde einer kreisgezeichneten Schlange aufgetragen und soll das Gift sofort vernichten. Auch Gunja-Wurzel mit Kanjika soll es entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterungen und Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Gemeint sind Trinken, Auftragen und Nasengabe. Nili-Wurzel soll durch Trinken und Auftragen Ghonasa-Gift vernichten, ebenfalls mit Kanjika. Damit endet die Behandlung der kreisgezeichneten Schlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Drei Formeln vor 40-44.&#039;&#039;&#039; „Hrim, Hum, Phat, Tha, Tha.“ — „Hrum, Hum, Phat, Tha, Tha.“ — „Jhrom, Hum, Phat, Tha, Tha.“ Es sind Lautformeln ohne hier gegebene Wortübersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-44.&#039;&#039;&#039; Diese drei Mantras sollen durch [[Japa]] das Gift der Rajila-Schlangen vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-45.&#039;&#039;&#039; Man lässt die Wurzel von Kantara-Karavelli mit Milch trinken. Sariba-Wurzel mit Urin soll durch Trinken und weitere Anwendungen Rajila-Gift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-46.&#039;&#039;&#039; Varshabhu, Chirbhata und Vacha mit Kanjika getrunken sollen Rajila-Gift vernichten; als Nasenmittel auch Öl mit Hausruß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-47.&#039;&#039;&#039; Langer Pfeffer, Honig und Steinsalz mit Kuhdungwasser getrunken sollen Rajila-Gift vertreiben. Dies wird als Geheimnis bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-48.&#039;&#039;&#039; Kuhdungsaft, Steinsalz, langer Pfeffer, Butter und Honig als Getränk sollen Rajila-Gift vernichten; ebenso die Wurzel der weißen Punkha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung nach 40-48.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist ihr eigener Saft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-49.&#039;&#039;&#039; Dronapushpa-Wasser mit Öl als Nasenmittel soll Rajila-Gift entfernen; ebenso eine mit Öl gekochte Tamarindenzubereitung als Nasenmittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-50.&#039;&#039;&#039; Tankana, Steinsalz und die drei scharfen Stoffe werden mit Menschenurin verrieben und aufgetragen; dies soll Rajila-Gift und andere niedere Gifte entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-51.&#039;&#039;&#039; Nandyavarta-Wurzel als Getränk und Nasenmittel soll Rajila-Gift entfernen. &#039;&#039;[Abschnittsabschluss:]&#039;&#039; Die Behandlung der Rajila-Schlangen. „Agnika“ und „Uttamakanya“, die beiden, werden mit der Hand zerrieben; mit ihrem Saft&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-52.&#039;&#039;&#039; bestreicht man den ganzen Körper, um Rajila- und Mandali-Gift zu vernichten. Presskuchen aus Madhuka und Tagura mit Menschenurin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-53.&#039;&#039;&#039; in die Nase gebracht, sollen ebenfalls beide Gifte entfernen. Girikarni-Wurzel mit gleich viel Pishachodumbara-Blättern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-54.&#039;&#039;&#039; mit Kuhbutter verrieben, soll als Nasenmittel und anderweitig Haubenschlangen- und Rajila-Gift entfernen. Pulver der Arka-Wurzelrinde wird in kaltem Wasser verrührt und getrunken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-55.&#039;&#039;&#039; Es soll Haubenschlangen-, Ghonasa- und Ashvari-Gift entfernen. Feines Tankana-Pulver in klarem Wasser wird getrunken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-56.&#039;&#039;&#039; als Nasenmittel und Aufstrich verwendet und soll alle Schlangengifte vernichten. Ramatha, mit Punarnava-Saft verrieben, wird in die Nase gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-57.&#039;&#039;&#039; Markava, Kakamachi, Vahnika und Katugandhini werden mit Frauenmilch verrieben; als Nasenmittel sollen sie alle Schlangengifte entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-58.&#039;&#039;&#039; Pulver, frische Butter, Snuhi-Wurzel, Ramatha, Bananenwurzel und Agastya werden mit Kinderurin verrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-59.&#039;&#039;&#039; Mit Saft der Champaka-Rinde als Nasenmittel soll dies sämtliche Schlangengifte entfernen. Unmatta-Saft mit Salz wird als Nasenmittel, Aufstrich und Augensalbe verwendet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-60.&#039;&#039;&#039; oder Betelwasser; beides soll alle Schlangengifte entfernen. Die Samen von Tumbini, Baka, Kushmanda, Shirisha und Jati&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-61.&#039;&#039;&#039; werden mit eigenem Urin verrieben; als Nasenmittel und anderweitig sollen sie sämtliche Schlangen überwinden. Meghanada mit Wurzel, zusammen mit Vega- und Nili-Wurzeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-62.&#039;&#039;&#039; wird mit Butter getrunken und soll die drei Giftarten vernichten. Auch Ajasprishya mit Butter getrunken soll alle Gifte entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-63.&#039;&#039;&#039; Punarnava-Wasser mit Hingu als Nasenmittel soll alle Gifte entfernen. Ankola-, Patha- und Nirgundi-Blätter mit gleich viel Knoblauch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-64.&#039;&#039;&#039; ebenso Kataka- und Vega-Kerne, Punarnava-Wurzel und pulverisierte Langali-Wurzel in gleichen Mengen bilden zwei Räuchermittel gegen Gift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-65.&#039;&#039;&#039; Man räuchert zu den beiden Dämmerungszeiten oder am Nachmittag, niemals zu anderer Zeit. &#039;&#039;[Erläuterung:]&#039;&#039; Gemeint sind zwei Mittel gegen alle Gifte. Zerriebene Punarnava-Wurzel und langen Pfeffer trinkt man mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-66.&#039;&#039;&#039; Man verwendet sie auch als Aufstrich und Augensalbe gegen sämtliche Schlangengifte. Eine Garuda-Gestalt aus einem Bärenzahn weiht man durch Herbeirufung und rezitiert darüber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-67.&#039;&#039;&#039; Wer sie trägt, soll keine Bedrängnis durch Schlangen erfahren. &#039;&#039;[Abschnittsabschluss:]&#039;&#039; Die Behandlung aller Schlangenbisse. Der [[Mantra]] aus Tara, „Weiß“, „Feuer“ und dem männlichen Laut soll Skorpiongift vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-68.&#039;&#039;&#039; Betelwasser und Hingu verreibt man mit der Hand in einem Bronzegefäß. Aufgetragen soll es das Gift des stechenden Tieres vernichten; ebenso Speichel und Ohrenschmalz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-69.&#039;&#039;&#039; Steinsalz, Hingu, Shila und Vishva mit Kuhdungwasser, ferner Vrishchikaghna, Shirisha-Samen und langer Pfeffer sollen als Aufstrich helfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-70.&#039;&#039;&#039; Palasha-Samen werden mit Arka-Milchsaft verrieben und aufgetragen. Auch mit der Hand zerriebene und aufgebundene Karanja-Blätter sollen das Gift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung nach 40-70.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist Skorpiongift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-71.&#039;&#039;&#039; Betel, Pfeffer, Varta, Karanja-Kerne und Ashvamaraka sollen als Aufstrich und Getränk Skorpiongift vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-72.&#039;&#039;&#039; Shirisha-Blüte, Manjishtha, Sandelholz, die beiden Kurkuma-Arten, Kushtha und Kumuda sollen jeweils paarweise aufgetragen das Gift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-73.&#039;&#039;&#039; Taubenkot, getrockneter Ingwer, Steinsalz und Talaka werden mit Zitronatzitronensaft verrieben; aufgetragen sollen sie die Skorpionpein überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-74.&#039;&#039;&#039; Ein lauwarmer Aufstrich aus Butter mit einem Achtel Steinsalz soll Stichschmerz überwinden; ebenso ein Umschlag aus Barbara und das Verreiben seiner Blätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-75.&#039;&#039;&#039; Punarnava-Wurzel, unter Pushya ordnungsgemäß ausgegraben und getrunken, soll verhindern, dass Skorpiongift im Körper aufsteigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-76.&#039;&#039;&#039; Karanja- und Shirisha-Samen, Safran und Manahshila zu gleichen Teilen werden mit Wasser zu Kügelchen geformt; sie sollen Skorpiongift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Behandlung von Skorpiongift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-77.&#039;&#039;&#039; Der Mantra besteht aus „Kala“ mit zwei „Ohren“ und der Feuer-Gattin am Schluss. Drei durchbohrte Betelnüsse werden mit sieben Betelblättern verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-78.&#039;&#039;&#039; Man schreibt darauf; Rezitation und Verzehr sollen Mäusegift entfernen. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „She, Shesh-Chetapuri, Ekavilajagarudrajatapingala, Phu! Entferne das Gift, entferne, ziehe ein! Phu.“ Eine nach unten geknotete Arka-Blüte bespricht man zweiunddreißigmal. &#039;&#039;[Hinweis: Der erste Teil der Formel ist nicht sicher in bedeutungstragende Wörter auflösbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-79.&#039;&#039;&#039; Bei Mäusegift verschluckt man sie, ohne sie mit den Zähnen zu berühren; sie soll frisches Gift entfernen. Kapittha-Blatt und -Wurzel, Vyaghata-Wurzel und Kurkuma,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-80.&#039;&#039;&#039; mit Kuhurin verrieben und getrunken, sollen sämtliche Mäusegifte vernichten. Man räuchert mit Aragvadha-Blättern oder isst diese mit Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-81.&#039;&#039;&#039; Baumwollwasser mit Öl getrunken soll Mäusegift entfernen. Kanta, Shirisha-Blüten, Kustumburu und die beiden Kurkuma-Arten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-82.&#039;&#039;&#039; werden zu gleichen Teilen mit Kuhurin verrieben und getrunken. Oder man trinkt zerriebene Tapinchha-Wurzel oder Chavya mit Kanjika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-83.&#039;&#039;&#039; Auch die Frucht der schwarzen Banane und langer Pfeffer mit Zucker und Milch; oder man legt sieben Pfefferkörner in eine Bananenfrucht. &#039;&#039;[Hinweis: Die letzte Anweisung trägt eine Lesungsfrage; die Einfügung von sieben Körnern ist nur der erkennbare Sinn.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-84.&#039;&#039;&#039; Diese vier Mischungen sollen jeweils Mäusegift entfernen. Oder man trinkt sieben zerriebene linke Blätter von Navamala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-85.&#039;&#039;&#039; Räucherung mit Katzenkot, Dhurdhura und Dundubha-Schlangenhaut soll Mäusegift vernichten. Oder man isst Tridala mit Rohzucker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-86.&#039;&#039;&#039; Man kocht Reis im Absud der Tundi-Wurzel und nimmt ihn zu sich. Oder man leckt Musta mit Honig und Butter als Mittel gegen Mäusegift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-87.&#039;&#039;&#039; Morgens trinkt der an Mäusegift Leidende Punnaga-Samen mit Kanjika; anschließend wird er mit Öl übergossen und bleibt lange in der Wärme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-88.&#039;&#039;&#039; Dabei soll er sogar seit Langem im Bauch befindliche Mäusejunge erbrechen. Eine Handvoll Kodrava-Körner wird mit Arka-Milchsaft verrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-89.&#039;&#039;&#039; Man bereitet einen Fladen und isst ihn, um Mäusegift zu erbrechen. Danach trinkt man dünnen Getreidebrei mit einem Absud aus Shirisha-Blättern. &#039;&#039;[Hinweis zu 40-88: Die Vorstellung von Mäusejungen im Bauch gehört zur historischen Krankheitsdeutung der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-90.&#039;&#039;&#039; Wenn bei einem seit Langem an Mäusegift Leidenden durch Ansammlung von Ausscheidungsstoffen Kopfschmerz, Erbrechen, Hautleiden, Schwellungen, Bauchkolik, Fieber und Weiteres auftreten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-91.&#039;&#039;&#039; soll er zu deren Stillung die beschriebene Abführung vornehmen. Kramuka wird wiederholt mit Wasser von Tundi, Vahnishikha und Vajri durchtränkt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-92.&#039;&#039;&#039; zusammen mit Betel gegessen und soll abführen. Rizinussamen mit „Sagara“ und Betel sollen Gift entfernen. &#039;&#039;[Die Verbindung „sagarairandabijam“ bleibt in ihrer genauen Zutatenbedeutung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gruppenabschluss.&#039;&#039;&#039; Dies sind die abführenden Mittel gegen Mäusegift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-93.&#039;&#039;&#039; Nach der Abführung badet man den Betroffenen in Wasser, das mit Kapittha- und Ankola-Blättern, Shirisha-Rinde und Arka-Blüten gekocht wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-94.&#039;&#039;&#039; „Ajesha“ mit Punkt, Feuer und linkem Ohr wird als nektarströmend betrachtet. In Milch, Wasser oder Arznei eingesetzt und getrunken soll dies Mäusegift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-95.&#039;&#039;&#039; „Jhanthisha“, zwei „Arme“ und „Rakta“: Mit dieser [Lautbildung besprochene] Kiesel werden in die zehn Richtungen geworfen und sollen die Mäuler der Mäuse binden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Lautkonstruktion ist beschädigt; „vrisha“ wird hier aufgrund des fortlaufenden Mäuseabschnitts als Maus verstanden, nicht als Stier.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung und Formel nach 40-95.&#039;&#039;&#039; Gemeint sind eintausendacht Wiederholungen. „Verehrung dem Erhabenen! Hajri, Yashapuri, Mrigavara-hakantharamarava … verzehre … binde, befiehl! Hum, Phat.“ &#039;&#039;[Die mittleren Laut- und Wortfolgen lassen sich nicht sicher übersetzen; sie bleiben vollständig in IAST und Devanagari bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-96.&#039;&#039;&#039; Auf einem Tuch zeichnet man eine Maus, deren Kopf von einer Schlange gepackt ist, und schreibt diesen Mantra ringsum. Niedergelegt soll es Mäuse aus dem Haus vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-97.&#039;&#039;&#039; Bei Merkur beziehungsweise am Mittwoch, unter Ashlesha und bei aufsteigendem Schützen vergräbt man einen sieben Finger langen Vibhitaka-Pflock umgekehrt; dies soll Mäuse vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung nach 40-97.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: Man vergräbt ihn in ihrem Loch. Oder unter Shatabhishaj, beim Schützen, einen Pflock aus Aragvadha. Auch dies soll Mäuse vernichten. &#039;&#039;[Das erste Wort der Alternativanweisung ist unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-98.&#039;&#039;&#039; Den getrockneten Schwanz einer Dundubha-Schlange entzündet man mit Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-99.&#039;&#039;&#039; Vajri, Karanja, Madhuka, Samen der beiden Koshataki-Arten, Nirgundi-Wurzel und die beiden Kurkuma-Arten werden mit Tier- und Ziegenurin verrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-100.&#039;&#039;&#039; außerdem mit Sauvira zu Kügelchen verarbeitet. Im Haus niedergelegt sollen sie Mäuse vertreiben, getrunken alle Mäusegifte entfernen. Die Kügelchen werden im Schatten getrocknet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-101.&#039;&#039;&#039; Aus weißer Arka- und Patali-Wurzel, Devadaru und den beiden Kurkuma-Arten wird mit Kuhurin eine Paste bereitet; damit gekochte Butter soll Mäuseleiden entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-102.&#039;&#039;&#039; Rote Arka und Knoblauch aufgebunden sollen Mäusegift entfernen. &#039;&#039;[Abschnittsabschluss:]&#039;&#039; Die Behandlung von Mäusegift. Lutikas sind Arten kleiner Tiere; vier von ihnen bewegen sich im Luftraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-103.&#039;&#039;&#039; Sechzehn bewegen sich auf der Erde. Die im Luftraum Wandelnden gelten als unbehandelbar: Eine tötet durch den Anblick, eine andere durch Berührung, eine weitere durch ihren Schatten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-104.&#039;&#039;&#039; die vierte durch ihren Geruch. Deshalb soll man nachts nicht unbedeckt unter freiem Himmel schlafen oder essen. &#039;&#039;[Hinweis: Die fliegenden Lutikas und ihre Wirkungen sind historische Vorstellungen, keine zoologische Beschreibung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-105.&#039;&#039;&#039; „Raum“ mit Feuer und Punkt, Hrim; „Raum“ mit Feuer, „Arghi“ und Punkt; Vipati mit „Ohr“ am Ende, „Weiß“, Panzer und Waffe: Das sind die Mantrabildungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 40-105.&#039;&#039;&#039; „Lashasrashashvishaditya … in den Feuern, Verehrung dir, Rudra; in Rudras Feuern zur Vernichtung der Störung: Phat.“ &#039;&#039;[Hinweis: Der Eingang ist nicht sicher in Wörter auflösbar; auch die nachfolgende Verbindung bleibt syntaktisch unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-106.&#039;&#039;&#039; Die drei Mantras sollen jeweils durch Japa und Weiteres Lutika-Gift vernichten. [[Durga]], Sonne und Mond sind ihre Gottheiten; durch tausendfache Übung werden sie verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-107.&#039;&#039;&#039; Die Blüte der großen Dattelpalme, Pfeffer und Tulasi werden mit Sauvira verrieben; als Aufstrich und anderweitig sollen sie jedes Lutika-Gift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-108.&#039;&#039;&#039; Sandelholz, Ushira, Tagara, Patali, Kushtha, Padmaka, Hnibera, Shelu, Nirgundi und Shariba werden mit Kanjika&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-109.&#039;&#039;&#039; verrieben und sollen als Aufstrich, Getränk und anderweitig jedes Lutika-Gift entfernen. Vacha, Dosha und Knoblauch, jeweils die Hälfte davon Ramatha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-110.&#039;&#039;&#039; davon wiederum die Hälfte Vishva, werden mit Urin bereitet und sollen als Aufstrich und anderweitig helfen. Die Wurzel unfruchtbarer Karkotaki in Reiswasser soll Lutika-Gift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-111.&#039;&#039;&#039; Ebenso Vega-Wurzel mit Wasser und Betelwasser mit den zugehörigen Bestandteilen. &#039;&#039;[Erläuterung:]&#039;&#039; Gemeint ist das Ausspucken auf die Lutika-Wunde. Jyotishmati-Samen, Pfeffer und Badari-Rinde&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-112.&#039;&#039;&#039; werden mit Milch verrieben und sollen als Aufstrich und anderweitig jedes Lutika-Gift entfernen. Auch der Aufstrich aus dem Saft von Agasti-Blättern und Tulasi soll helfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-113.&#039;&#039;&#039; Ebenso ein Aufstrich aus Kadamba, Nili, Tulasi und Langali. Tamarinden-Vandaka mit Kuhmilch getrunken soll Lutika-Gift und Ähnliches vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-114.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Paste gekochtes Öl soll Lutika-Wunden heilen. Ankola-, Gunja- und Nirgundi-Blätter, Vishva und die beiden Kurkuma-Arten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-115.&#039;&#039;&#039; mit Karanja-Kernen in Wasser gekocht und zum Übergießen verwendet, sollen Lutika-Gift überwinden. &#039;&#039;[Abschnittsabschluss:]&#039;&#039; Die Behandlung des Lutika-Giftes. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Spalte, Vara, Kari, schneide! Schneide mit dem Schwert, durchbohre mit dem Dreizack, zerreiße mit dem Rad! Hum, Phat, Tha, Tha.“ Dieser Mantra soll Gift von Eseln und weiteren Tieren vernichten. &#039;&#039;[Die Lautfolge „vara kari“ bleibt unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-116.&#039;&#039;&#039; Musta, Ushira, Lotos, Mamsi, Shreshtha, Padmaka und Sandelholz mit Ziegenmilch als Getränk und anderweitig sollen das Gift von Eseln und weiteren Tieren entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung nach 40-116.&#039;&#039;&#039; „Und weitere“ meint Katzen, Affen, Makaras, Grahas, Mungos, Pferde und andere Tiere. Vacha, Lodhra und Ashvagandha in Snuk-Milchsaft sollen Pferdegift entfernen, nämlich durch Trinken und Auftragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-117.&#039;&#039;&#039; Indravalli, Kurkuma, Punkha und ein altes Jackfruchtblatt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-118.&#039;&#039;&#039; werden mit Drona-Saft und Öl sowie etwas Pulver getrunken. Als Getränk, Nasenmittel und Aufstrich sollen sie Esel- und Hundegift vernichten. &#039;&#039;[Hinweis: Punkha ist bereits in der Quelle mit einer Lesungsfrage versehen; das zusätzliche „Pulver“ ist nicht näher bestimmt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-119.&#039;&#039;&#039; Samen von Kapittha, Bilva und Karka, Pfeffer und die beiden Kurkuma-Arten werden verrieben; getrunken und anderweitig sollen sie sofort das Gift der Hauseidechse entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-120.&#039;&#039;&#039; Karanja-, Shigru- und Kapittha-Samen gelten als hilfreich bei Eidechsengift. Ein Aufstrich aus Kurkuma, Butter und Shariba soll Blutegelgift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-121.&#039;&#039;&#039; Die fünf Teile des Shirisha mit den drei scharfen Stoffen sollen Tausendfüßergift vernichten. Auf den Tausendfüßerbiss träufelt man Lampenöl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergebnisangabe nach 40-121.&#039;&#039;&#039; Es soll dessen Gift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-122.&#039;&#039;&#039; Shirisha-Samen und Snuk-Milchsaft sollen Froschgift vernichten. Der eigene Saft von Tarkari und Bhringaraja mit Hingu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-123.&#039;&#039;&#039; soll als Getränk, Aufstrich und Nasenmittel Katzengift vernichten. Kurkuma, Bhringa und Ashvagandha als Aufstrich sollen ebenfalls das Gift der Katze entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-124.&#039;&#039;&#039; Die fünf Teile des Shirisha, getrunken und aufgetragen, sollen Affenbisse überwinden. Die dritte Knolle der Vega, Nilika und Tanduliyaka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-125.&#039;&#039;&#039; werden mit Milch verrieben und sollen als Aufstrich und anderweitig das Gift von Menschenbissen entfernen. Lodhra mit Salz, Hingu und Senf, in saurem Gärtrank verrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-126.&#039;&#039;&#039; wird aufgetragen und getrunken gegen Fischbissgift. Auch Paste und Absud von Shami, Banyan und Nimba werden getrunken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-127.&#039;&#039;&#039; Ihr Brei als Aufstrich soll Gift von menschlichen Nägeln und Zähnen entfernen. Hausruß, die drei scharfen Stoffe und Steinsalz mit saurem Gärtrank verrieben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-128.&#039;&#039;&#039; sollen als Aufstrich, Getränk und anderweitig das Gift eines Waranbisses vernichten. Bei Fliegengift übergießt man mit erhitztem Öl und Salz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-129.&#039;&#039;&#039; Ein Aufstrich aus der Kapittha-Schale soll Fliegengift entfernen. Vega- und Nilika-Blätter mit Tanduliyaka samt Wurzel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-130.&#039;&#039;&#039; werden verrieben und aufgetragen gegen Gift von Vierfüßern. Hausruß mit Pfeffer, Vacha und Kurkuma in Kanjika&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-131.&#039;&#039;&#039; verrieben soll als Aufstrich, Getränk und anderweitig sämtliche Insektengifte entfernen. Shigru- und Kakadani-Wurzel sowie Tanduliyaka samt Wurzel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-132.&#039;&#039;&#039; mit Milch verrieben sollen als Aufstrich und anderweitig Insektengift vernichten. Samen von Katutumbi, Kurkuma und Devadali sowie Langali&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-133.&#039;&#039;&#039; werden mit saurem Gärtrank verrieben; der Aufstrich soll alle Insektengifte entfernen. Wurzel, Blatt und Blüte der weißen Aparajita, getrockneter Ingwer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-134.&#039;&#039;&#039; und die drei scharfen Stoffe, mit Kanjika verrieben, sollen niedere Gifte vernichten. Nach „Herz“ folgen „dem Erhabenen [[Vishnu]]“, die Wiederholung „Sara, Sara“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-135.&#039;&#039;&#039; und „Verweile“, Panzer, Waffe und zweimal Tha: Dies soll alle Insektengifte überwinden. In der Mitte des Mutterbuchstaben-Lotos steht der letzte Laut mit Au, Punkt und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 40-135.&#039;&#039;&#039; „Alarkatibhateshaksha-Raja, Herr meiner Zuflucht! Mache mir diesen von einem tollen Hund Gebissenen giftfrei, ohne Verzögerung! Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die lange Eingangsbenennung bleibt unaufgelöst; die verständliche Bitte wird vollständig wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-136.&#039;&#039;&#039; Man stellt sich den Gebissenen als Hund, sich selbst als Löwen und dazwischen einen aufgewühlten Ozean vor. Der gebissene Hund läuft aus Furcht vor beiden davon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-137.&#039;&#039;&#039; Man besprengt und rezitiert den Mantra; dies soll Hundegift entfernen. Yashti, Kustumburu, die drei scharfen Stoffe, Svagupta-Samen und Kushtha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-138.&#039;&#039;&#039; dazu Priyangu, jeweils ein Teil, und Karnikara zwei Teile, mit Milch und Rohzucker getrunken, sollen das Gift eines tollen Hundes entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-139.&#039;&#039;&#039; Koshataki- und Kutaja-Samen, Saft der Arka-Wurzel und Jati, mit Milch getrunken, sollen Hundegift sofort vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-140.&#039;&#039;&#039; Yashti, die drei scharfen Stoffe, Rohzucker und Milch getrunken sollen ebenfalls Gift vernichten. Kustumburu, Svayamgupta, Kurkuma und scharfer langer Pfeffer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-141.&#039;&#039;&#039; Karnikara, Asana und Rohzucker mit Milch soll der von einem Hund Gebissene trinken. &#039;&#039;[Erläuterung:]&#039;&#039; Auch ein von einem tollen Hund Gebissener ist gemeint. Man badet in einem sauren Absud aus sämtlichen Teilen des Karanja und bleibt in der Sonne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-142.&#039;&#039;&#039; Ein von einem tollen Hund Gebissener soll, selbst wenn er schon rasend ist, sofort giftfrei werden. Ankola- und Unmatta-Samen, getrockneter Ingwer und gleich viel langer Pfeffer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-143.&#039;&#039;&#039; mit der Frucht der schwarzen Banane vermischt, sollen dieses Gift vernichten. Wurzeln von Banane, Karavalli und Nili zu gleichen Teilen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-144.&#039;&#039;&#039; mit Ziegenmilch als Getränk und anderweitig, sollen Schakalgift vernichten. Apamarga-Blätter und Sesam werden verrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-145.&#039;&#039;&#039; Mit Kanjika als Aufstrich und anderweitig sollen sie Schakalgift entfernen. Bhringaraja, Nili, Nirgundi und Ashvagandhika&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-146.&#039;&#039;&#039; mit Ziegenmilch als Aufstrich und anderweitig sollen Mungogift vernichten. Auch Nili-Wurzel, mit Milch verrieben und getrunken oder anderweitig angewendet, soll es entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-147.&#039;&#039;&#039; Kimshuka-Wurzel mit den drei scharfen Stoffen, in Öl und Milch verrührt, soll als Getränk und Aufstrich Ameisengift vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-148.&#039;&#039;&#039; Kurkuma und die drei scharfen Stoffe, mit saurem Gärtrank verrieben, sollen Ameisengift entfernen. Punarnava, Vacha, Hingu und Pfeffer, ebenso verrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-149.&#039;&#039;&#039; sollen als Getränk, Aufstrich und anderweitig das Gift eines Bienenstichs vernichten. Shigru-Wurzel, die beiden Kurkuma-Arten und Tanduliyaka samt Wurzel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-150.&#039;&#039;&#039; werden verrieben und aufgetragen und sollen Vanchula-Gift sofort vernichten. Als Nasenmittel dient die Milch von Shadbindu; oder man trinkt Honig und Butter zu gleichen Teilen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Benennungen Vanchula und Shadbindu werden nicht eigenmächtig biologisch identifiziert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formeln nach 40-150.&#039;&#039;&#039; Nach „Herz“: „Dem Erhabenen … von der Gestalt eines Berggipfels! Ziehe ein, befreie, bewege, entgifte das Gift! Ich lasse diesen [Stoff] gleich dem großen Saft des Nektars verzehren. Tha, Tha.“ — „Makelloser Vogel, wirf, entferne! Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Folge vor der Berggipfelgestalt ist beschädigt und nicht sicher übersetzbar. Sie bleibt im Sanskrit vollständig bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-151.&#039;&#039;&#039; Selbst von Garudas Wesen, soll man mit diesem Mantra pflanzliche und andere unbewegliche Gifte entfernen. Um Staunen hervorzurufen, soll man sie selbst essen oder einen anderen essen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-152.&#039;&#039;&#039; Wenn ein unbewegliches Gift gegessen wurde, wird nach dem Erbrechen mit kaltem Wasser übergossen. Honig und Butter in ungleichen Mengen werden getrunken; danach soll man ordnungsgemäß abführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-153.&#039;&#039;&#039; Oder man trinkt die beiden „Nishva“ und Steinsalz mit Butter und Honig; oder man leckt Kupferpulver, gegebenenfalls Gold, mit Zucker und Honig. &#039;&#039;[Hinweis: „Nishva“ bleibt unklar; „Gold oder“ trägt eine Quellenvariante.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-154.&#039;&#039;&#039; Saft von Jambu-Trieben soll Karaskara-Gift vernichten, ebenso Bananenblütensaft und Wasser aus Kapittha-Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-155.&#039;&#039;&#039; Bei Phanitaka soll das Trinken von Ingwerwasser helfen, ebenso Chinna-Saft. Snuhi, Snuk und Mangoblüten sollen Shringi-Gift entfernen. &#039;&#039;[Hinweis: Der Bezug von Phanitaka ist in der knappen Folge unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-156.&#039;&#039;&#039; Gegen „Pulver“ wird eine Mundfüllung Öl genannt, gegen „Kohle“ Kurkumasaft. Bananenblüte und Kasaghna sollen ein von einer Frau gegebenes Mittel unwirksam machen. &#039;&#039;[Die unbestimmten Stoffbezeichnungen und der historische Verdacht gegen Frauen werden nicht als gesicherte Giftbestimmung übernommen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-157.&#039;&#039;&#039; Bei Bhallataka werden Brahma-Baumwasser und aus Kuh-Sauermilch gewonnene Butter verwendet; zehnmal gewaschen und aufgetragen soll sie das Gift und die Wunde stillen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-158.&#039;&#039;&#039; Ajjhata soll Chanaka-Gift, frischer Ingwer Langali-Gift vernichten. Nili, mit gleich viel Lodhra verrieben, soll durch Trinken und weitere Anwendungen unbewegliche Gifte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-159.&#039;&#039;&#039; sämtlich vernichten; oder Khari mit Kuhmilch. Shirisha-Blüten sollen die durch Kodrava entstandene Störung vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-160.&#039;&#039;&#039; Palasha- und Kushmanda-Saft sollen berauschende Kodrava-Wirkung beseitigen. Für die Bananenfrucht wird Pfeffer, für die Jackfrucht getrockneter Ingwer genannt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-161.&#039;&#039;&#039; für Kokosnuss saure Mango, für Varabhringa Kundali. Wenn Kampfer mit Kokoswasser, Zitronensaft oder saurem Gärtrank verbunden ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-162.&#039;&#039;&#039; gilt Bhringaraja-Saft als Mittel gegen sein Gift. Bei saurer Shali-Wurzel gilt auch Ushira als giftvernichtend. &#039;&#039;[Hinweis zu 40-160–162: Die gedrängten Gegenmittelpaare enthalten unklare Pflanzennamen und Bezüge; es wird keine moderne Vergiftungsdiagnose daraus abgeleitet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-163.&#039;&#039;&#039; Nilika und Ashvagandha sollen als Getränk, Nasenmittel und anderweitig sämtliche unbeweglichen Gifte wie Nektar vollständig einziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-164.&#039;&#039;&#039; Gegessener Chakramarda soll das aus gleichen Mengen Butter und Honig entstandene Gift entfernen. Für Snuhi und Snuhi wird Nakulika genannt, als Mittel gegen „Nilagama“-Gift. &#039;&#039;[Hinweis: Die wiederholte Pflanzenbenennung und der letzte Giftname bleiben in ihrer beschädigten Form unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;165 [Originalnummer ohne Kapitelpräfix].&#039;&#039;&#039; Kardamom, Sandelholz, Kushtha, Gairika, langer Pfeffer, Sauvarchala, Lodhra, Mamsi, Yashti, Nata und Uchchata zu gleichen Teilen werden pulverisiert und mit Honig übergossen. Geleckt sollen sie schleichendes Gift vernichten. Man stellt sich vor sich den Feuerkreis mit einem Flammenkranz vor; durch Mantra-Japa soll unbewegliches Gift vergehen. &#039;&#039;[Eindeutige Fundstelle: Mantrapada 40, Originalvers 165.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-166.&#039;&#039;&#039; Tara, „Samvartaka“ mit „Auge“, Mondstück und Feuer, Shakti, Panzer, Phat und die Geliebte des Feuers: Dies soll unbewegliches Gift vernichten. Durva, Chinna, langer Pfeffer, Patola, Tagara, Chitra, Lotos, Chavya und Vacha mit Vidanga, in Molke verrührt, sollen als Getränk und anderweitig künstlich bereitetes Gift vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-167.&#039;&#039;&#039; Vishva, Alarka und Tamala-Wurzel zusammen mit Hingu sollen Shringi-Gift entfernen; bei Koshataki-Gift Ghana, bei Hayaripu Pathya in Wasser. Bhupota, Kurkuma und Arka sowie Rajani-Wasser gelten als hilfreich gegen Pulver; Baumwolle bei im Wasser entstandenem Gift, Lotos bei Chitraka-Gift, ebenso bei Unmatta. &#039;&#039;[Hinweis: Dieser Vers ist eine stark verdichtete und teilweise unsichere Zuordnung von Gift und Gegenmittel; die Übersetzung folgt den erkennbaren Paaren, ohne die fehlende botanische Sicherheit zu ersetzen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-168.&#039;&#039;&#039; Ob man Pflanzen zum Entfernen von Gift, zum Heilen von Krankheiten Leidender oder für ein gewünschtes Rasayana sammeln will: Man begibt sich am Vortag bei Sonnenuntergang zu der Pflanze und richtet ihren Schutz ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-169.&#039;&#039;&#039; Man trägt ein weißes Gewand, wäscht Füße und Hände und schlürft rituell Wasser. Nach Norden gewandt bestreicht man den Boden an der Wurzel der Arzneipflanze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-170.&#039;&#039;&#039; Man verehrt [[Ganesha]] und den Hüter des Ortes, streut Gerste und weitere Körner aus und umwindet die Wurzel mit einem roten Faden. Mit zusammengelegten Händen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-171.&#039;&#039;&#039; verneigt man sich vor Dhanvantari und vergegenwärtigt die von Brahma erschaffene Suprabha: weiß, schön gestaltet, anmutig, mit Perlen und anderen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-172.&#039;&#039;&#039; vorzüglichen Schmuckstücken geziert. Mit Tara, ihrem Namen und der Verehrungsendung verehrt man sie. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Om, Verehrung allen Arzneipflanzen! Möget ihr voller Kraft sein! Macht durch diese Kräfte alles vollständig! Koche, schlage, verbrenne, töte! Verehrung dir.“ Dies rezitiert man zehnmal und verneigt sich erneut vor der Pflanze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-173.&#039;&#039;&#039; Am Morgen verneigt man sich mit diesem Mantra und nimmt die Arzneipflanze. Sie soll dann voller Wirkkraft sein und die genannte Frucht bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40-174.&#039;&#039;&#039; Andernfalls entzieht Suprabha der Pflanze ihre Kraft. So wurden nach gründlicher Betrachtung der sehr umfangreichen Tantras, die von den früheren Gurus gelehrt wurden, in Kürze diese dem Wohl aller Menschen gewidmeten Vorschriften dargestellt, im Wunsch, die gute Handlung der Giftstillung zu ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz des Siddhanta, endet das vierzigste Kapitel, das Kapitel über die Behandlung verschiedener Gifte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Das Kapitel schließt mit einer Haltung der Ehrfurcht gegenüber Pflanzen und der Absicht, Leiden zu lindern. Diese Absicht bleibt verständlich, auch wenn viele seiner Mittel und Krankheitsvorstellungen heute nicht tragfähig sind. Für [[Yoga]]-Aspiranten kann daraus die Anregung entstehen, Mitgefühl mit sorgfältiger Prüfung des eigenen Wissens zu verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 41: Kinderkrankheiten und historische Schutzgebete ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt zwei überlieferte Verfahren, die Krankheiten von Kindern als Wirken weiblicher besetzender Mächte deuten. Es verbindet Altersstufen, Beschwerden, Opfergaben, Räucherungen und Schutzformeln. Diese Deutungen und Behandlungen werden als historische Vorstellungen dokumentiert; sie ersetzen keine medizinische Versorgung. Die späteren Gebete bringen den Wunsch zum Ausdruck, ein Kind in allen Richtungen und an allen Gliedern behütet zu wissen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das einundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird hier die Behandlung besetzender Mächte ohne übermäßige Ausführlichkeit aufgezeichnet. Dabei sind vielfältige Arten der Kinderbehandlung überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-2.&#039;&#039;&#039; Von ihnen werden hier zunächst zwei Wege beschrieben: nach der von Khadgaravana gelehrten Auffassung und nach der im Narayaniya vorgetragenen Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-3.&#039;&#039;&#039; Zuerst wird aufgezeichnet: Am ersten Tag, im ersten Monat und im ersten Jahr ergreift die Muttergottheit Nanda das Kind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-4.&#039;&#039;&#039; Die Zeichen sind Fieber, Zittern, Weinen und Nahrungsverweigerung. Aus Erde von beiden Ufern eines Flusses fertigt man ein Abbild in der Größe des Kindes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-5.&#039;&#039;&#039; Man umwindet es mit einem gelben Faden und bereitet weißen Reis aus einem Prastha Körnern, Fisch, Fleisch, berauschenden Trank, Blumen, Sauermilch, Milch und Sesam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-6.&#039;&#039;&#039; Dazu dreizehn Svastika-Gebilde und acht kleine Lampen aus Teig. Man bestreicht den Boden und bereitet aus Bananenblättern oder Ähnlichem eine armlange Unterlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-7.&#039;&#039;&#039; In ihre Mitte legt man das Abbild und ringsum Lampen und weitere Gaben. Dort verehrt man in der Abenddämmerung den Herrn der Hindernisse mit Duftstoffen und anderen Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-8.&#039;&#039;&#039; Im Osten, Süden, Westen und Norden verehrt man die Mütter von Brahmi an, in den Ecken von Südosten an Varahi und die weiteren; im Nordosten Chandika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-9.&#039;&#039;&#039; Nach Herbeirufung und Verehrung verehrt man in der Mitte Virabhadra, den Herrn der Scharen. Die vorgeschriebenen Bali-Stoffe werden in vier Teile gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-10.&#039;&#039;&#039; Für Virabhadra und die Mütter legt man die Bali-Gaben einzeln auf Bodhi-Blätter, jeweils mit Tara am Anfang, dem eigenen Namen und „Verehrung“ am Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-11.&#039;&#039;&#039; Mit dem noch folgenden [[Mantra]] verehrt man dort Khadgaravana und mit ihrem eigenen Namen die friedliche Nanda; auch diesen beiden bringt man Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 41-11.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana, dem Weitblickenden! Schlage, ergreife, lass das Kind frei! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-12.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel bringt man die Bali-Gabe dar, schwenkt sie reinigend um das Kind und trägt sie hinaus. Für Nanda verwendet man ihren eigenen Namen mit Praṇava am Anfang und „Verehrung“ am Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-13.&#039;&#039;&#039; Man trägt die Gabe nach Osten. Danach räuchert man um den Körper des Kindes mit den Resten von Shivas Opfergaben, Senf, Nimba-Blättern und Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-14.&#039;&#039;&#039; Triebe von Banyan, Udumbara, Ashvattha, Bilva und Palasha legt man in einen Wasserkrug und badet oder besprengt das Kind damit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-15.&#039;&#039;&#039; Nachdem man dies drei Tage vollzogen hat, badet man es am vierten ebenso. In der zweiten Dreiergruppe—zweiter Tag, Monat oder zweites Jahr—bedrängt Sunanda das Kind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-16.&#039;&#039;&#039; Zeichen sind ein Augenleiden und das Zusammenziehen von Händen und Füßen. Man bereitet Abbild und Weiteres wie zuvor mit den genannten Stoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-17.&#039;&#039;&#039; Für Virabhadra und die Mütter, Khadgaravana, den Herrn der Hindernisse und die jeweilige Muttergottheit des Tages oder der anderen Altersstufe gilt überall diese Reihenfolge der Bali-Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-18.&#039;&#039;&#039; Bei Sonnenuntergang trägt man die Gabe nach Norden. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana, dem Weitblickenden! Schlage, ergreife, lass das Kind frei! Tha, Tha.“ In der dritten Dreiergruppe ergreift Putana das Kind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-19.&#039;&#039;&#039; Fieber, Gliederschmerz, Versagen der Kehle und der Blick nach oben sind die Zeichen. Man fertigt das Abbild wie zuvor und bereitet Sesammehl, Reis und Sauermilch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-20.&#039;&#039;&#039; Mit Fisch, Fleisch, berauschendem Trank, Fladen, Duftstoff, Räucherwerk, Fahnen und weiteren Gaben verehrt man Virabhadra, die Mütter und Putana wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 41-20.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana von außerordentlicher Heldenkraft! Schlage, ergreife, lass das Kind frei! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-21.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel bringt man Bali dar und trägt es nach Westen. Weißer Senf, Reste von Shivas Opfergaben und Nimba-Blätter mit Butter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-22.&#039;&#039;&#039; und Ziegenhorn dienen zur Räucherung; dann badet man das Kind mit Besänftigungswasser. In der vierten Dreiergruppe ergreift Mukhamandika das Kind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-23.&#039;&#039;&#039; Schweiß am Körper, Fieber, Atemnot, geballte Fäuste und Nahrungsverweigerung sind die Zeichen. Auch hier bereitet man Abbild und Stoffe wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-24.&#039;&#039;&#039; Für Virabhadra und die Mütter bringt man Bali wie zuvor dar. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana, dem Langarmigen! Schlage, ergreife, lass das Kind frei! Tha, Tha.“ Mit dieser Formel reicht man die Gabe und trägt sie nach Süden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-25.&#039;&#039;&#039; In der fünften Gruppe ergreift Vilala das Kind. Fieber, Augenleiden und geballte Fäuste sind die Zeichen wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-26.&#039;&#039;&#039; Sämtliche Vorbereitungen mit Abbild und Weiterem sowie die Bali-Darbringung erfolgen wie zuvor für Virabhadra und die Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel vor 41-27.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana, dem Vollständigen! Verehrung! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-27.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel bringt man Bali dar und trägt es nach Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-28.&#039;&#039;&#039; Man räuchert mit Nimba-Blättern, Butter und Guggulu. In der sechsten Gruppe ist es Shakunika; die Zeichen sind Aufwärtsblicken und Fieber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-29.&#039;&#039;&#039; Abbild und Weiteres werden wie zuvor bereitet; besonders sind hier Honig und Blut. Der Mantra ist der als fünfter genannte, die Räucherung die bereits beschriebene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-30.&#039;&#039;&#039; Man trägt die Gabe nach Nordwesten und badet mit Besänftigungswasser. In der siebten Gruppe ist es Shushkangi; Zittern und Weinen sind die Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-31.&#039;&#039;&#039; Auch hier werden Abbild und Stoffe wie zuvor bereitet. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana, der die drei Welten in die Flucht schlägt! Schlage, ergreife, lass das Kind frei! Tha, Tha.“ Mit dieser Formel bringt man Bali dar und trägt es in Aditis Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergänzung nach 41-31.&#039;&#039;&#039; Man badet das Kind auch mit Besänftigungswasser. &#039;&#039;[Die Richtung „Aditis Bereich“ wird hier nicht zusätzlich erläutert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-32.&#039;&#039;&#039; In der achten Dreiergruppe ergreift Jrimbhika das Kind. Geballte Fäuste, Fieber, Schweiß und der Blick in den Himmel sind die Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-33.&#039;&#039;&#039; Zu Abbild und den weiteren Stoffen gehören vier Farben und vier Fahnen. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana, dessen Hände hell entflammt sind! Schlage, verbrenne, lass das Kind frei! Tha, Tha.“ Mit dieser Formel bringt man Bali dar, räuchert und badet wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-34.&#039;&#039;&#039; In der neunten Dreiergruppe heißt die Macht Anjika. Fieber, geballte Fäuste und Augenleiden sind die Zeichen; das Abbild und die übrigen Vorbereitungen erfolgen wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-35.&#039;&#039;&#039; Die Gabe enthält Shashkuli und Parpati und wird zur Abenddämmerung im Westen dargebracht. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana mit flammender Hand! Schlage, ergreife, lass das Kind frei! Tha, Tha.“ In der zehnten Dreiergruppe heißt die Macht Revati; Zittern und Fieber treten auf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-36.&#039;&#039;&#039; außerdem Weinen. Mit Abbild und Weiterem trägt man die Bali-Gabe an den Fuß eines Baumes. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana, dem Weitblickenden! Schlage, ergreife, lass das Kind frei! Tha, Tha.“ Man räuchert mit Opferresten und Senf und badet wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-37.&#039;&#039;&#039; In der elften Dreiergruppe heißt die Macht Shila; Fieber, Unruhe der Glieder und geballte Fäuste treten auf. Mit dem Abbild und den übrigen Gaben verfährt man wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 41-37.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana! Schlage, ergreife, lass das Kind frei! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-38.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor trägt man die Gabe nach Norden, räuchert und badet. In der zwölften Dreiergruppe treten Entzündung, Brennen und Fieber auf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-39.&#039;&#039;&#039; geballte Fäuste und Durchfall. Abbild und Weiteres werden mit Milchreis, Milch, Mungbohnenreis, Reis mit Sauermilch und den zuvor genannten Gaben bereitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 41-39.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem erhabenen Khadgaravana! Nimm die Bali-Gabe an, lass das Kind frei! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-40.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel reicht man Bali und trägt es nach Süden. Man räuchert mit Opferresten und Weiterem und badet mit Besänftigungswasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-41.&#039;&#039;&#039; Auf diese Weise ergreifen die Mächte Kinder bis zum zwölften Jahr. Andere sagen: bis zum sechzehnten oder bis zum siebzehnten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Die Kinderbehandlung nach Khadgaravana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-42.&#039;&#039;&#039; Am Tag der Geburt bedrängt die Macht Papini das Kind. Das Verdrehen des Halses und Speichelfluss gelten als Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-43.&#039;&#039;&#039; Aus Bambus und anderem Material bereitet man einen viereckigen Bali-Platz. In der Mitte verehrt man Virabhadra, in den Ecken und Richtungen die Mütter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-44.&#039;&#039;&#039; im Nordosten Vinayaka und Chamunda. Mit Fladen, Fisch, Fleisch, Reis, Sesammehl, berauschendem Trank und weiteren Gaben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-45.&#039;&#039;&#039; bringt man Bali dar, jeweils mit Praṇava, eigenem Namen und „Verehrung“. In der Nordostecke verehrt man jene Macht mit je acht Fahnen und Lampen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-46.&#039;&#039;&#039; Wenn die Sonne halb untergegangen ist, schwenkt man die Gabe unter Mantra-Rezitation reinigend um das Kind und legt sie auf einem Platz oder in der Richtung des Götterherrn, im Osten, nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-47.&#039;&#039;&#039; Weißer Senf, Pura, Opferreste und Nimba-Blätter, mit Butter getränkt, dienen zur Räucherung. Ushira, Marga-Spitzen, Bodhi-Triebe und Sandelholz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-48.&#039;&#039;&#039; werden dem Wasser in einem Krug beigegeben; damit badet oder besprengt man das Kind. Man bestreicht es mit Lodhra, Sandelholz, Manjishtha und Vataki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-49.&#039;&#039;&#039; Nachdem dies drei Tage geschehen ist, badet man am vierten Tag erneut mit Besänftigungswasser, das Blätter von Bilva, Milchsaftbäumen und Marga enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-50.&#039;&#039;&#039; Nach Vermögen verehrt man vorzügliche Brahmanen mit Gewändern und weiteren Gaben. Vom ersten Tag bis zum Ende des siebzehnten Jahres&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-51.&#039;&#039;&#039; gilt diese Vorschrift gleichermaßen; nur die Gottheiten unterscheiden sich der Reihe nach. Am zweiten Tag heißt die betreffende Macht Bhishani.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-52.&#039;&#039;&#039; Zusammenziehen des Körpers, Husten und Atemnot gelten als Zeichen. Sandelholz, Ushira und Pfauenbestandteile werden mit Ziegenurin verrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-53.&#039;&#039;&#039; damit bestreicht man das Kind. Mit Rinderzahn, Horn und Haar räuchert man. Am dritten Tag heißt die Macht Jhantali; Gähnen und Ähnliches&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-54.&#039;&#039;&#039; sind ihre Zeichen. Als Aufstrich dienen Rinder- und Elefantenzahn und weitere Stoffe mit Ziegenmilch; zur Räucherung Senf und Nimba-Blätter. Am vierten Tag heißt die Macht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-55.&#039;&#039;&#039; Kakoli; Schaum-Erbrechen und Unruhe der Augen sind die Zeichen. Ein Aufstrich wird aus Senf und Elefantenzahn bereitet, eine Räucherung aus Nimba-Blättern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-56.&#039;&#039;&#039; mit Schlangenhaut. Am fünften Tag heißt sie Simhika; geballte Fäuste und Ähnliches sind die Zeichen. Lodhra, Vacha und weitere Stoffe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-57.&#039;&#039;&#039; dienen zum Aufstrich, Opferreste und Weiteres zur Räucherung. Am sechsten Tag heißt sie Phatkari; Weinen und Ähnliches sind ihre Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-58.&#039;&#039;&#039; Pura, Kushtha und Butter werden für Aufstrich und Räucherung empfohlen. Am siebten Tag tritt Muktakeshi auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-59.&#039;&#039;&#039; Weinen, schlechter Geruch, Husten und Gähnen sind ihre Zeichen. Ein Aufstrich besteht aus Vacha und Kushtha mit Ziegenurin; mit Tigerkrallen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-60.&#039;&#039;&#039; wird geräuchert. Für den achten Tag wird Dandini genannt; Husten und Weiteres sind die Zeichen. Knoblauch, Vacha, Hingu und weißer Senf werden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-61.&#039;&#039;&#039; für Aufstrich und Räucherung empfohlen. Am neunten Tag heißt sie Mahamahishi; das Beißen auf die Faust, Husten und Weiteres sind ihre Zeichen. Tagara und Sandelholz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-62.&#039;&#039;&#039; mit Kushtha und Senf gelten als geeigneter Aufstrich, Affenhaar und -nägel als Räucherung. Am zehnten Tag ergreift Rodani&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-63.&#039;&#039;&#039; das Kind; bläuliche Körperfarbe gilt als Zeichen. Nimba-Blätter dienen zur Räucherung und zum Aufstrich; Bali erfolgt wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-64.&#039;&#039;&#039; Im ersten Monat ergreift Putana das Kind. Knotenbildung und krähenartiges Weinen gelten als Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-65.&#039;&#039;&#039; Im zweiten Monat ist es Makuta; Kälte des Körpers und Ähnliches sind die Zeichen. Man räuchert mit Nimba-Blättern und Knoblauch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-66.&#039;&#039;&#039; Im dritten Monat ist es Gomukhi; Weinen und Weiteres sind die Zeichen. Man badet mit Wasser aus Blättern von Milchsaftbäumen und Bilva und räuchert&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-67.&#039;&#039;&#039; mit weißem Senf und Butter. Im vierten Monat ist es Pingala; Abmagerung und Weiteres sind die Zeichen. Bad und Räucherung erfolgen wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-68.&#039;&#039;&#039; Elefantenzahn mit Senf dient als Aufstrich; anschließend räuchert man mit Nimba-Blättern, Schlangenhaut, Butter und Opferresten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-69.&#039;&#039;&#039; Im fünften Monat ist es Hamsika. Geballte Fäuste, Aufwärtsblicken, Atemnot und Gähnen sind die Zeichen. Als Aufstrich verwendet man&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-70.&#039;&#039;&#039; Widderhorn, Shila, Tala, Lodhra und Vacha. Mit Opferresten und Weiterem räuchert man und soll das Kind unermüdlich schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-71.&#039;&#039;&#039; Im sechsten Monat ergreift Pankaja das Kind; Bauchstechen gilt als Zeichen. Nimba-Blätter mit Senf dienen zur Räucherung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-72.&#039;&#039;&#039; Im siebten Monat ist es Shitala; Kälte und Weiteres sind die Zeichen. Im achten Monat ist es Yamuna; Austrocknen des Mundes und Weiteres&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-73.&#039;&#039;&#039; sind die Zeichen. Hier wird keine Behandlung angegeben. Im neunten Monat bedrängt Kumbhakarni das Kind; Ohnmacht und Erbrechen sind ihre Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-74.&#039;&#039;&#039; Mit gekochten Hülsenfrüchten, Fisch, Fleisch, Reis, Duftstoff und weiteren Gaben bringt man im Nordosten Bali dar. Im zehnten Monat ist es Tapasi; Nahrungsverweigerung und geschlossene Augen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-75.&#039;&#039;&#039; sind die Zeichen. Gelber und roter Reis, Fisch und Fleisch werden als Bali nach Norden gebracht. Im elften Monat ergreift die Rakshasi genannte Macht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-76.&#039;&#039;&#039; das Kind und bewirkt Blindheit beider Augen; hier wird kein Gegenmittel angegeben. Im zwölften Monat ist es Chapala; Atemnot und Weiteres sind die Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-77.&#039;&#039;&#039; Im zweiten Jahr ist es Yatana; Stürzen und Weiteres sind die Zeichen. Haar und Rinderzahn dienen zur Räucherung, Wasser mit den fünf Blattarten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-78.&#039;&#039;&#039; zum Bad. Im dritten Jahr ist es Rodini; Weinen und Weiteres sind die Zeichen. Im vierten Jahr ist es Chataka; Schmerzen und Weiteres&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-79.&#039;&#039;&#039; sind die Zeichen. Mit Federn, Haaren und weiteren Stoffen soll man räuchern. Im fünften Jahr ist es Chanchala; Gliederschmerz und Weiteres&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-80.&#039;&#039;&#039; sind die Zeichen. Im sechsten Jahr ist es Dhavani; übermäßiger Harnfluss gilt als Zeichen. Man räuchert mit Senf und Knoblauch und badet mit Wasser der fünf Blattarten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-81.&#039;&#039;&#039; Im siebten Jahr bewirkt Yamuna Nahrungsverweigerung. Im achten bedrängt Jatavedasi das Kind zu seinem Schaden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-82.&#039;&#039;&#039; Im neunten Jahr ist es Kalini, die Blasenbildung an den Händen und Weiteres verursacht. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Om, lass frei, koche, verbrenne, komm, Mädchen! Tha, Tha.“ Mit dieser Formel opfert man Sesam und räuchert damit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-83.&#039;&#039;&#039; Im zehnten Jahr heißt sie Kalahamsi und verursacht Fieber. Weißer Senf, Kushtha und Knoblauch mit Rinderhaar dienen zum Aufstrich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-84.&#039;&#039;&#039; Picumanda-Blätter dienen zur Räucherung. Im elften Jahr ist es Devaduti, die ständig großen Hunger, Durst und Weiteres verursacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-85.&#039;&#039;&#039; Im zwölften Jahr ist es Palita, die Augenleiden und Weiteres verursacht. Im dreizehnten Jahr ist es Vayavi; die Zeichen sind&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-86.&#039;&#039;&#039; Mattigkeit der Glieder und Ähnliches. Im vierzehnten Jahr bedrängt Yakshini das Kind und verursacht Fieber, Kolik und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-87.&#039;&#039;&#039; Im fünfzehnten Jahr wird Munjakamukhi genannt; keine Behandlung wird angegeben. Im sechzehnten Jahr heißt sie Vanari.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-88.&#039;&#039;&#039; Im siebzehnten Jahr ist es Bandhavati, die ständig Gliederstechen, Verwirrung, unzusammenhängendes Reden und Weiteres verursachen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-89.&#039;&#039;&#039; Im achtzehnten Jahr bedrängt Kumari das Kind. So wurden die kindergreifenden Mächte genannt; alle sind Göttinnen, Mütter. &#039;&#039;[Hinweis: Die Liste geht bis zum achtzehnten Jahr, obwohl die allgemeine Vorschrift zuvor das siebzehnte als Grenze nennt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-90.&#039;&#039;&#039; Ihnen allen bringt man Bali mit ihren jeweiligen Namen dar, „Kumari“ vorausgehend und „Verehrung“ am Ende. Auch diese Mantras soll man rezitieren:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-91.&#039;&#039;&#039; „Brahma, [[Vishnu]], Rudra, Skanda und Vaishravana mögen rasch das Kind schützen; mögen sie den Knaben freilassen! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-92.&#039;&#039;&#039; Mit der so dargebrachten Bali-Gabe schwenkt man dreimal reinigend um das Kind. Am Ende der Bali-Darbringung berührt man das Kind und rezitiert:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 41-92.&#039;&#039;&#039; „Verehrung allen Müttern! Du, der die Herzen zerdrückt: Zerbrich, ziehe herbei, sprenge, erstrahle, ergreife, ziehe an, zerreiße! So verkündet [er] das Gelingen. Entferne [die Störung], mache das Kind frei von Übel! Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Hinweis: Der Wechsel von Anrede zu Aussage und das Subjekt von „verkündet“ bleiben in der Quelle unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-93.&#039;&#039;&#039; Am Ende der Bali-Darbringung spricht man diesen Mantra: „Kushmandi, Yakshi, Erhabene, Chamunda! Lass frei, verbrenne, geh fort vom Kind! Tha, Tha.“ Zur Befreiung von der besetzenden Macht vollzieht man ein Feueropfer mit Sesam, Senf und Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere Schutzformel nach 41-93.&#039;&#039;&#039; „Om, Chamunda, Verehrung, Vidya! Hum, Hrim. Die bösen besetzenden Mächte—Hum—und die Guhyakas mögen dorthin gehen, wo [ihr] Ort ist! Vollbringe es! Rudra befiehlt. Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Die Ortsanweisung ist in der überlieferten Satzfolge unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Badeanweisung.&#039;&#039;&#039; Vom ersten Tag bis zum Ende des siebzehnten Jahres legt man nach der Bali-Darbringung Triebe von Ashvattha, Udumbara, Banyan, Bilva und Palasha in das Wasser eines Kruges und badet mit diesem Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahadeva-Formel.&#039;&#039;&#039; „Kshrum! Schütze, Mahadeva, Blauhalsiger, Haarknotenträger! Schütze zusammen mit den Grahas, lass den Knaben frei!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-94.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel besprochen sollen ein Senfaufstrich und eine Räucherung die besetzende Macht entfernen. Auf Birkenrinde geschrieben, mit dem Namen verflochten und angebunden, soll sie das Leiden durch Kindergrahas überwinden. „Hand“ und „Makantaka“ mit „Augen“, jeweils verdoppelt, mit Tara voraus—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Skandamekhala-Formel vor 41-95.&#039;&#039;&#039; „Hi, Chini, Bhuchani, Bhutatati, Vichani, Biraja! Narayani, Uma, mit dem Stab in der Hand, Raudri, Maheshvari, Großgesichtige, Schlangengesichtige, Spitzohrige, mit dürren Unterschenkeln, Alambupe! Schlage, Vernichterin aller besetzenden Mächte! … das Blut aller Glieder, das du im Geist schaust, Göttin! Bezaubere meine Verblendung.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Eingangslaute, die Anrede Alambupe und die Verbindung vor „Blut“ bleiben unsicher. Die Formel wird nicht durch andere Fassungen vervollständigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-95.&#039;&#039;&#039; „Im Herzen Rudras geboren, im Herzen Rudras weilend: In Rudra, in Rudras Gestalt, komm, Göttin, schütze mich! Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-96.&#039;&#039;&#039; Man trägt die Skandamekhala am Haarbüschel, am Hals oder an der Hüfte. Das Kind soll dann weder durch Kindergrahas noch durch Schlangen und andere Wesen bedrängt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-97.&#039;&#039;&#039; „Vishnu möge dich im Osten behüten, Rudra den Süden schützen. Brahma möge dich im Westen behüten, Skanda den Norden schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-98.&#039;&#039;&#039; Oben möge die Sonne dich behüten und unten Vasuki. Unten möge er dich schützen, liebes Kind; die übrigen Richtungen möge der Wind behüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-99.&#039;&#039;&#039; Wohlergehen möge der Erhabene schaffen, Pinakin, dessen Banner den Stier trägt. Die Kühe mögen dich überall schützen; die segensreiche Erde möge dich stets behüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-100.&#039;&#039;&#039; Hari möge dich schützen, der Ursprung aller Wesen, aus dessen Nabellotos die Welt hervorgegangen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-101.&#039;&#039;&#039; Von der Spitze seines einen Hauers getragen, trägt die Erde die Welt. Der Gott Keshava in Ebergestalt möge dich schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-102.&#039;&#039;&#039; Janardana in Narasimha-Gestalt, der Allgegenwärtige, der mit seinen hervorsprießenden Nägeln die Brust des Feindes aufgerissen hat, möge dich überall schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-103.&#039;&#039;&#039; Vamana möge dich immer behüten, der in einem Augenblick zu Trivikrama wurde, mit seinen Schritten die drei Welten durchmaß und mit seinen Waffen erstrahlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-104.&#039;&#039;&#039; Govinda möge deinen Kopf behüten, Keshava deine Kehle schützen, Vishnu den Genitalbereich samt Bauch, Janardana Unterschenkel und Füße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-105.&#039;&#039;&#039; Gesicht, Arme und Unterarme, Geist und sämtliche Sinne möge der unvergängliche Narayana von ungehemmter Herrschaft schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-106.&#039;&#039;&#039; Durch den Klang von Muschel, Rad, Keule, Schwert und Sharnga getroffen mögen die Verstorbenengeister, Kushmandas und Rakshasas, die dir schaden, vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-107.&#039;&#039;&#039; Vaikuntha möge dich in den Hauptrichtungen behüten, Madhusudana in den Zwischenrichtungen, Hrishikesha im Luftraum und Mahidhara auf der Erde.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-108.&#039;&#039;&#039; Mit diesem Gebet schützte Nandagopa damals stets Krishna. Wenn man es rezitiert und das Kind berührt, soll ihm unversehrter Schutz zuteilwerden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-109.&#039;&#039;&#039; In die Mitte der [[Shakti]] setzt man den Namen des Kindes. Tara, zweimal „Lu“ und „Wasser“, mit Svaha am Ende, umgeben ihn; außen steht der Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-110.&#039;&#039;&#039; Wieder umgibt man es außen mit nach unten gewendeten Mondsicheln. Verehrt und angebunden soll dieses Diagramm das Weinen des Kindes stillen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Beschriftung ist chiffriert und wird nicht zu einem fertigen Amulett ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41-111.&#039;&#039;&#039; Butter, Nimba-Blätter, Knoblauch, Harz und Bambusrinde bilden die erste Räucherung; weißer Senf, Butter, Schlangenhaut, Menschenhaar und Opferreste die zweite; Bambusrinde, Harz, Nimba-Triebe, Butter und weißer Senf die dritte. Diese drei werden als dem Kind zuträglich und das Leiden durch Kindergrahas beseitigend bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz der Tantras, im Mantrapada, endet das einundvierzigste Kapitel, das Kapitel über die Behandlung von Kindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Hinter den Schutzgebeten steht die Sorge um ein verletzliches Leben. Heute kann ein solches Gebet liebevolle Zuwendung ausdrücken, während konkrete Fürsorge sich an den tatsächlichen Bedürfnissen des Kindes orientiert. Die historischen Krankheitsdeutungen sind dabei von den Gebeten und von medizinischem Wissen zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 42: Historische Deutungen von Besessenheit und Verhalten ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet ungewöhnliches Verhalten, körperliche Beschwerden und seelische Krisen verschiedenen [[Graha|Grahas]], ergreifenden Mächten, zu. Seine Kategorien verbinden Religion, damalige Krankheitsvorstellungen und gesellschaftliche Wertungen. Die Übersetzung dokumentiert diese historische Deutung; sie liefert keine heutigen Diagnosen. Die am Ende beschriebenen gewaltsamen Verfahren sind keine geeignete Hilfe für leidende Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das zweiundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-1.&#039;&#039;&#039; Glanzlose, Götter, Asuras, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Rakshasas, Ahnen, Hedhra, Aschenwesen, aus dem Schoß Geborene, Kashmalakas, Pralapas, Hindernismächte, Kushantyas, Pishachas und Bhutas—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-2.&#039;&#039;&#039; so werden achtzehn Arten von Grahas genannt, die Menschen ergreifen. Dazu kommen Wahnsinnsmächte, Anfallsmächte und weitere Brahmarakshasas. &#039;&#039;[Hinweis: Die erste Namenfolge ist stark zusammengedrängt; die ausdrücklich genannte Zahl achtzehn wird nicht durch ergänzte Namen hergestellt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-3.&#039;&#039;&#039; Alle diese Grahas ergreifen Menschen, weil sie Opfergaben, Liebesvereinigung oder Tötung wünschen. Sie werden auch in zwei Arten eingeteilt: friedliche und feurige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-4.&#039;&#039;&#039; In leeren Häusern, Seen, Wasserbecken, Bergen, Gärten und Flüssen, bei einzelnen Bäumen, auf Verbrennungsplätzen, an heiligen Baumplätzen und in Heiligtümern&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-5.&#039;&#039;&#039; wohnen diese Mächte und bedrängen Menschen: einen Zornigen, Erfreuten, Lachenden, Erschrockenen oder nachts Alleinstehenden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-6.&#039;&#039;&#039; einen nach dem Essen rituell Unreinen, einen nachts Geschmückten, jemanden, der Vermögen verloren oder nicht erlangt hat, einen von geliebten Menschen Getrennten, einen Sterbenden, eine nackte oder schwangere Frau,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-7.&#039;&#039;&#039; eine als schlecht lebend bezeichnete Frau, eine nach der Menstruation Gebadete, eine Wöchnerin, eine Menstruierende, eine von Begehren Bewegte, eine Trinkende, eine „Freigelassene“ oder eine auf Straße und Platz Stehende,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-8.&#039;&#039;&#039; eine zur Dämmerung erstmals zur Liebesvereinigung Bereite, eine Eingeölte oder Gedemütigte. &#039;&#039;[Erläuterung:]&#039;&#039; Solche Menschen ergreifen die Grahas. Durch Schmähung von Gottheiten, Brahmanen und großen Menschen, durch frühere Feindschaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-9.&#039;&#039;&#039; durch Schuld und durch das Reifen früheren Handelns ergreifen Grahas Menschen, nicht anders. Schwäche, nicht blinzelnde Augen, fehlender Glanz und vieles Reden [werden zunächst genannt]. &#039;&#039;[Hinweis: Die Zuordnung dieser ersten Zeichen zur Kategorie „glanzlos“ ist aus dem Zusammenhang erschlossen; die Quelle setzt die Bezeichnung nicht nochmals hinzu.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-10.&#039;&#039;&#039; Gebadet, mit duftenden Girlanden und Gewändern, friedlich und erfreut ist der von einer Göttermacht Ergriffene. Übelgesinnt, furchtlos, übermütig und Dharma, Göttern und Brahmanen feindlich,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-11.&#039;&#039;&#039; viel essend, alle auslachend und mit zitternden Gliedern ist der von einer Asura-Macht Ergriffene. Wer Zuckerwasser, Milch und Ähnliches begehrt, die Mundwinkel leckt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-12.&#039;&#039;&#039; auf der Erde kriecht, rote Augen hat und „krodi“ ist, gilt als von einer Naga-Macht bedrängt. Wer rote Girlanden und entsprechende Düfte begehrt und gerötete Augen hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-13.&#039;&#039;&#039; nicht zornig ist, rasch geht und ernst erscheint, gilt als von einem Yaksha bedrängt. Wer Girlanden, Duft, Gesang und Instrumentalmusik begehrt und spielt, als von einem Gandharva bedrängt. &#039;&#039;[Hinweis: „krodi“ in 42-12 bleibt in dieser Verhaltensbeschreibung unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-14.&#039;&#039;&#039; Schamlos, berauschendem Trank, Fleisch und Blut zugetan und unrein ist der von einem Rakshasa Ergriffene. Wer Ahnenklöße und Wassergaben darbringt und Fleisch begehrt, gilt als von einer Ahnenmacht ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-15.&#039;&#039;&#039; Wer kniet, den Kopf senkt, lächelt und die Fäuste schließt, gilt als von Hedhra ergriffen. Wer unzusammenhängend spricht, zittert, kalte Glieder hat und seitwärts blickt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-16.&#039;&#039;&#039; dessen Körper rein ist, der viel isst und rein erscheint, gilt als von einer Aschenmacht bedrängt. Wer schwitzt, nach Widder riecht, keine Grenzen achtet und unruhige Augen hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-17.&#039;&#039;&#039; viel isst, Gedanken zu kennen scheint und Fleisch begehrt, gilt als von einer schoßgeborenen Macht ergriffen. Wer unrein, mit Schmutz und Schlamm bedeckt ist, auf Asche schläft, lacht und weint,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-18.&#039;&#039;&#039; Frauen ablehnt, fortwährend isst und andere erschreckt, gilt als von Kashmala ergriffen. Wer tanzt, lacht, dürre Glieder hat, viel isst und die eigenen Glieder verdreht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-19.&#039;&#039;&#039; viel verworren redet, gilt als von Pralapa bedrängt. Wer zischende Laute macht, erbricht und die Zähne aneinanderreibt, gilt als von Vinayaka ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-20.&#039;&#039;&#039; Wer abgesondert lebt, weißlich ist, umherläuft, schreckliche Laute ausstößt, vom Essen nicht satt wird und auf Fragen nicht antwortet, gilt als von Kusha ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-21.&#039;&#039;&#039; Wer sich mit Kot und Schlamm bestreicht, rote Augen hat, droht, viel isst, kläglich spricht, gierig ist und zittert, gilt als von einer Antyaja-Macht ergriffen. &#039;&#039;[Hinweis: Die rote Augenfarbe wird im Originalvers zweimal genannt; Antyaja ist eine historisch abwertende soziale Bezeichnung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-22.&#039;&#039;&#039; Wer schlecht riecht, unrein und unruhig ist und äußerst grob spricht, gilt als von einem Pishacha ergriffen. Wer alle nachahmt, Menschen schlägt und laut redet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-23.&#039;&#039;&#039; auf Bäume klettert und sich dabei ungewöhnlich verhält, gilt als von einer Bhuta-Macht bedrängt. Wer klatscht, lacht, singt, weint und die Glieder umherwirft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-24.&#039;&#039;&#039; mit rötlichem, magerem Körper und schwer leidend, gilt als von windbedingtem Wahnsinn erfasst. Brüllen, Rennen, Zorn und Verlangen nach Kühle, Schatten und Nahrung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-25.&#039;&#039;&#039; gelber, heißer Körper und Erbrechen werden schleim- und gallebedingten Wahnsinnsformen zugeschrieben. Mit verdrehten Augen niedergestürzt, bewusstlos, Schaum erbrechend, Hände und Füße zusammengezogen, schrecklich schreiend und auf die Zähne beißend ist der von Apasmara erfasste Mensch, „wohl“ … &#039;&#039;[Hinweis: Die Schlussangabe „sukhi“ ist bereits in der Quelle fraglich und passt nicht eindeutig zum vorausgehenden Bild; sie wird nicht stillschweigend gestrichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-26.&#039;&#039;&#039; Wer Veden rezitiert, Kusha-Gras trägt, stets die Bräuche der Zweimalgeborenen vollzieht und Götter und Brahmanen verehrt, gilt als von einem Brahmarakshasa ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-27.&#039;&#039;&#039; Wer läuft, springt, lacht und sich wie ein Kshatriya verhält, gilt als von einer Kshatriya-Macht ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-28.&#039;&#039;&#039; Wer gähnt, lacht, weint, reibt und schreit, gilt als von einer Händlermacht ergriffen. Wer Unaussprechliches redet, tanzt, zürnt, Kot und Urin zu sich nimmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-29.&#039;&#039;&#039; die Geschlechtsteile und Ähnliches berührt, lacht und Brahmanen hasst, gilt als von einer Vrishala-Macht ergriffen. Wer die Haare schüttelt, freudig redet und den Mantrapraktizierenden anblickt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-30.&#039;&#039;&#039; von Bäumen oder anderen Höhen fällt, ins Wasser oder Feuer geht und weint, gilt als von einer tötungswilligen Macht ergriffen. Dies sei durch Mantras und andere Mittel nicht behandelbar; man solle den Fall meiden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Aufforderung zum Meiden ist die Aussage der historischen Quelle. Gefährdetes oder suizidales Verhalten erfordert heute Hilfe und Schutz.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-31.&#039;&#039;&#039; Wer verstört nach allen Seiten blickt, von Fieber, Kolik und Weiterem bedrängt ist, Hunger und Durst leidet und „Gib!“ sagt, gilt als von einer opferbegehrenden Macht ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-32.&#039;&#039;&#039; Wer mit Frauen spielt, erregt ist, gut gebadet, freundlich redend und rein, Girlanden und Duft zugetan, gilt als von einer Liebesvereinigung begehrenden Macht ergriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-33.&#039;&#039;&#039; Diese beiden, die Opfer und die Liebe begehrenden Mächte, soll man als behandelbar ansehen. Unter Androhung der Befleckung durch schwere Vergehen, etwa das Töten von Frauen, Kühen oder Gurus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-34.&#039;&#039;&#039; wird der Graha bei den Lotosfüßen des ehrwürdigen Nilakantha beschworen und soll die Wahrheit sagen. Wenn der Mantrapraktizierende die Macht und ihren Wunsch erkannt hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-35.&#039;&#039;&#039; schützt er zunächst sich selbst und behandelt sie entsprechend. Zuerst soll er durch Bali-Gaben mit den von den Mächten gewünschten Dingen behandeln. Wenn die Macht den Menschen durch sanfte Anwendungen nicht freigibt, soll er anschließend ein grimmiges Verfahren anwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42-36½.&#039;&#039;&#039; Mit Aufstrichen, besonderen Räucherungen und Bindungen, mit grausamen Drohungen und Schlägen sowie durch Zerschneiden, Durchstechen und Verbrennen ihres Abbildes soll man die Loslösung von den Grahas schrittweise bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz der Tantras, im Mantrapada, endet das zweiundvierzigste Kapitel, das Kapitel über die Verhaltensweisen der Grahas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Der Text zeigt, wie eng religiöse Deutung und die Wahrnehmung seelischen Leidens einst verbunden waren. Heute kann sein Studium dazu anregen, vorschnelle Zuschreibungen zu hinterfragen. Ein leidender Mensch braucht Zuwendung, Schutz seiner Würde und angemessene Hilfe; spirituelle Begleitung kann diese Haltung unterstützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 43: Bhutatantra und die Verehrung Khadgaravanas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel entfaltet historische Rituale zur Abwehr von [[Bhuta|Bhutas]] und anderen als besetzend verstandenen Mächten. Mehrere lange Formeln, darunter buddhistisch geprägte Anreden an die Drei Juwelen und [[Vajrapani]], stehen neben der Verehrung Shivas als Khadgaravana und Pashupati. Die Quelle nennt sanfte Darbringungen ebenso wie gewaltsame Verfahren. Diese werden als historische Ritualvorschriften dokumentiert, nicht als heutige Behandlung leidender Menschen empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das dreiundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erste Formel vor 43-1.&#039;&#039;&#039; „Herz“, das Wort „Bhagavat“: „Shudrashagata, Phachuta, Biene der Mandara-Blüte, mit diamantenem Schnabel, dunkelglänzend wie Augenschminke! Schlage dieses Wesen … Kha, Kha, Hum, Phat, Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Hinweis: Der Eingang und das Wort vor den Schlusslauten sind beschädigt; sie werden nicht zu einem gesicherten [[Mantra]] ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-1.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel bespricht man einen Brei aus schwarzen Bohnen. Durch Schlagen des Besessenen damit, während man Rudra als eins mit sich selbst betrachtet, sollen die Mächte ihn augenblicklich verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zweite Formel nach 43-1.&#039;&#039;&#039; Nach „Herz“: „Dem Erhabenen … Verehrung … Maheshvara! Bhramari, lasse kreisen! Sukari, verzehre! Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Die dazwischenstehenden Folgen „phaveshchashasha“ und „kashasha“ sind nicht sicher übersetzbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anwendung der zweiten Formel.&#039;&#039;&#039; Man bespricht schwarze Bohnen damit; durch ihren Verzehr soll die Macht freigeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dritte Formel vor 43-2.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem Erhabenen … dem Gott Mahabhairava! Lass tanzen, zerdrücke, lass springen, lass spielen! Bhrum! Ergreife, Grimmiger! Hum, Phat, Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Die Eingangsfolge „shudrasha“ bleibt unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-2.&#039;&#039;&#039; Durch [[Japa]] und weitere Anwendungen soll dieser Mantra von Bhutas, Verstorbenengeistern, Pishachas und weiteren Mächten befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vierte Formel nach 43-2.&#039;&#039;&#039; Tara, „Herz“, „Chanda“ und „dem zornigen Rudra“: „Tushu, Pushu! Verharre im Gebot für die Wesen! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-3.&#039;&#039;&#039; Nach sieben Wiederholungen bindet man den Haarbüschel des Besessenen; die Macht soll dann im Gebot bleiben. Man zeichnet ferner den Feuer- und Windbereich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-4.&#039;&#039;&#039; mit Asche, setzt den Besessenen hinein, rezitiert die Formel hundertachtmal und besprengt sein Gesicht mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-5.&#039;&#039;&#039; Zornig rezitierend wirft man es hin; die Macht soll hervortreten und freigeben. Mit einer durch diese Formel besprochenen Schnur bindet man einen Pfosten; dadurch soll die Macht gebunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-6.&#039;&#039;&#039; Man fertigt ein Abbild aus Teig, ruft die betreffende Macht darin herbei und setzt die Lebenskraft ein. Dann spaltet man es mit einem Messer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-7.&#039;&#039;&#039; zerschneidet und durchsticht es mit dem Dreizack an den empfindlichen Stellen; Blut soll fließen. Wenn die Macht den Besessenen dadurch noch immer nicht freigibt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-8.&#039;&#039;&#039; opfert man das zerschnittene Abbild mit Senf tausendmal in der Feuergrube. Verbrannt soll die Macht den Menschen verlassen und fliehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-9.&#039;&#039;&#039; Wird der Besessene mit schwarzen Bohnen, Sesam und Senf, die mit dieser Formel besprochen und zu Feuer vorgestellt wurden, vielfach geschlagen, soll die Macht ihn freigeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-10.&#039;&#039;&#039; Weißen Senf bespricht man siebenmal, schwenkt ihn um den Besessenen und überträgt dadurch das Wesen auf das gewünschte Ziel; dies soll sofort geschehen, versichert die Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-11.&#039;&#039;&#039; „Herz“, die Wörter „Chanda“, „Asi“ und „Dhara“, „Wind“, zweimal „Kili“, zweimal „Geh!“, „Verehrung“, „Mahakaya“ und die Feuer-Gattin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anwendung nach 43-11.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel besprochene Sesampaste wird aufgetragen; die Macht soll sich fürchten. &#039;&#039;[Die Formel ist teilweise chiffriert und wird nicht zu einer ausgeschriebenen Rezitationsfassung rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Göttinnenformel vor 43-12.&#039;&#039;&#039; Nach „Herz“: „Der Erhabenen … Vachali … Chali, Nandishvara, Kali, Indrakali, Brahmakali, Pretakali, Bhadrakali, Vajrakali! Vara, Pura, Hara, Turu, Dhara! Lass eintreten, kratze, brülle, ergreife … Phaleshvari, die du das Gehör trägst! Om, Krom, Prom … Chamundeshvari! Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Hinweis: Mehrere Folgen sind unklar, darunter „shudrashalipha“, „bhaveshchasha“, „phana“ und „adah“. Die erkennbaren Anreden und Aufforderungen sind wiedergegeben; keine glatte Ersatzformel wird hergestellt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-12.&#039;&#039;&#039; Auf einem im Praṇava stehenden Dreizack steht in der mittleren Spitze das Bija Naraharis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-13.&#039;&#039;&#039; An den beiden seitlichen Spitzen verehrt man [[Shakti]]. Man stellt sich den Besessenen darin und vom Feuer verbrannt vor und rezitiert; die Macht soll hervortreten und freigeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-14.&#039;&#039;&#039; Der Mantrapraktizierende zeichnet die Macht mit giftiger Kohle auf die Erde und durchbohrt ihre empfindlichen Stellen mit besprochenen Nimba-Pflöcken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-15.&#039;&#039;&#039; Die Macht soll schreiend sterben oder sofort freigeben und fortgehen. „Herz“ und das Wort „Chanda“, mit „Zorn“ verbunden und im Dativ—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwei Bali-Formeln vor 43-16.&#039;&#039;&#039; „Kili, Mili! Der Herr der Wesen befiehlt. Tha, Tha.“ Ferner nach „Herz“: „Dem erhabenen Rudra“, zweimal „Chimi“, „Vile! Der Herr der Wesen befiehlt. Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-16.&#039;&#039;&#039; Nachts bringt man mit diesen beiden Mantras die für die grimmigen Wesen bestimmte Speise als Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-17.&#039;&#039;&#039; „Dosharajas“, Reis, geröstete Körner, Getreidemehl, Sesam und Sauermilch werden als die den Geistern angenehme „grimmige Geisterspeise“ bezeichnet. &#039;&#039;[Die erste Zutatenbezeichnung bleibt unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-18.&#039;&#039;&#039; „Om. Die Wesen … mögen die ordnungsgemäß dargebrachte Bali-Gabe annehmen und sich anderswo einen Wohnsitz einrichten. Mögen sie heute schützen! Verehrung ihnen.“ &#039;&#039;[Hinweis: Der Beginn „putani shanavihalantishani“ ist beschädigt. Der später angeführte Anfang „bhutani yani“ zeigt den Bezug auf Wesen, ersetzt aber nicht die gelieferte Lesung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-19.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel bringt man gesammelt im Nordosten Bali aus drei Kuduba Reis zusammen mit der grimmigen Geisterspeise dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-20.&#039;&#039;&#039; Auch beim Beginn eines Hausbaus und ähnlichen Anlässen soll man so zur Besänftigung Bali darbringen. An einem reinen Ort fertigt man ein dreistöckiges Häuschen aus Saptaparna-Holz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-21.&#039;&#039;&#039; mit vier Toren, geschmückt und mit roten Girlanden umwunden. Aus Vrihi-, Shyamaka- und Priyangu-Körnern,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-22.&#039;&#039;&#039; jeweils drei Kuduba, kocht man der Reihe nach mit Sauermilch, Milch und rotem Wasser Opferbreie. Nach der reinigenden Umschwenkung stellt man sie von der oberen Ebene an&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-23.&#039;&#039;&#039; der Reihe nach hinein. Auch Mehle aus diesen Körnern und geröstete Vrihi-Körner werden umgeschwenkt und im Häuschen niedergelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-24.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten Vrihi- und Gerstenmehl, im Südwesten Shyamaka-Mehl, im Südosten Priyangu-Mehl und geröstete Körner. Dann bereitet man mit Pulver, Kurkuma und Wasser&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-25.&#039;&#039;&#039; rotes Wasser, in der Menge von achthundert Kuduba. Sesam, Mungbohnen, Reiskörner und schwarze Bohnen mit Drona-Blüten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-26.&#039;&#039;&#039; werden alle umgeschwenkt und nach dem beschriebenen Verfahren im Nordwesten niedergelegt. Dann ruft man die Wesen der Reihe nach in die drei Ebenen herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-27.&#039;&#039;&#039; Mit dem Mantra, der mit „Die Wesen, welche …“ beginnt, verehrt man sie mit wohlriechenden Blumen, Räucherwerk, Lichtern und einer Fülle von Speisegaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-28.&#039;&#039;&#039; Sesam, Mungbohnen und die weiteren Stoffe, Mehle und geröstete Körner gibt man einzeln der Reihe nach in das rote Wasser. Um den von dieser Macht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-29.&#039;&#039;&#039; Besessenen schwenkt man wiederholt das rote Wasser. Dann trägt man das Häuschen und das Wasser hinaus und stellt sie auf einem Platz nieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-30.&#039;&#039;&#039; In die Mitte des Häuschens stellt man das rote Wasser; in den Richtungen bringt man Bali aus den Resten des Opferbreis und der grimmigen Geisterspeise dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bali-Gebet nach 43-30.&#039;&#039;&#039; „Om … die Seienden, Nichtseienden und zugleich Seienden und Nichtseienden, die Ungestalten, Allgestalten, Schreckensgestalten, Tiergesichtigen und Vogelgesichtigen, die Gedeihen Schaffenden und Nichtgedeihen Schaffenden, die Wünsche Gewährenden, die eine Bali-Gabe wünschen: Allen diesen raschen Wesen samt ihren Scharen, allen Bhutas, Verehrung, Verehrung!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Anfangsbezeichnungen „niyakasha shaudrah“ sind nicht sicher übersetzbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-31.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel streut man Bali in die Richtungen zur allgemeinen Besänftigung. So soll Befreiung für alle von Grahas Ergriffenen entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-32.&#039;&#039;&#039; Man zeichnet mit rotem Pulver den Feuerbereich auf die Erde, setzt das Feuer-Bija in seine Ecken und Praṇava in die Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-33.&#039;&#039;&#039; In seine Mitte stellt man eine neue Schale, gefüllt mit Butter einer rötlichbraunen Kuh, und entzündet darin eine Lampe mit einem Docht aus Lotosfasern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-34.&#039;&#039;&#039; Man deckt sie mit einem Krug ab und zeichnet auf dessen Oberseite das Chintamani-Yantra. Auf den dort befindlichen Besessenen zeichnet man Chintamani mit einer Japa-Blüte. &#039;&#039;[Hinweis: Die Blütenanweisung enthält eine Lesungsfrage; der genaue Auftragungsvorgang bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-35.&#039;&#039;&#039; Drei Stäbe aus Vikankata-Holz, so lang wie der Besessene und handdick, setzt man in die drei Ecken einer Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-36.&#039;&#039;&#039; In ihre Mitte stellt man den Besessenen und umwindet [die Anlage] mit roten Girlanden. Darüber errichtet man aus Aksha- und Karaskara-Holz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-37.&#039;&#039;&#039; einen schönen Aufbau. Darauf stellt man eine Schale, gefüllt mit drei Prastha Butter, und entzündet tausend Lichter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-38.&#039;&#039;&#039; Mit der grimmigen Geisterspeise schwenkt man reinigend um den Besessenen und bringt mit dem folgenden Mantra Bali in die zehn Richtungen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bali-Formel nach 43-38.&#039;&#039;&#039; „Verehrung … Verehrung den … Schaffenden, allen Unheil Schaffenden, den Seienden, Nichtseienden und zugleich Seienden und Nichtseienden samt ihren Scharen: Verehrung, Verehrung!“ &#039;&#039;[Der Eingang „namah bhyo“ und „putakridbhyah“ sind beschädigt beziehungsweise unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-39.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel bringt man Bali dar und opfert auch im Feuer mit Japa- und Kimshuka-Blüten, in einer dreieckigen Feuergrube mit Japa-Stäben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-40.&#039;&#039;&#039; mit den auf diesen Pflanzen wachsenden Vandakas und Apamarga, jeweils tausendmal. Man trifft den Besessenen mit der Asche; die Macht soll hervortreten und freigeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-41.&#039;&#039;&#039; Ein Opfer aus gemischten Apamarga-Zweigen, Raji-Senf, Senf und Sesam mit dem Vanadurga-Mantra soll von den Mächten befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-42.&#039;&#039;&#039; Am Sonntagmittag wird im Hof ein rundes Mandala aus rotem und gelbem Kurkumapulver bereitet, von Flammen umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-43.&#039;&#039;&#039; Es wird mit Darbha-Büscheln ausgelegt und mit Pfeilen und Schwertern umgeben. Im vorschriftsmäßig bereiteten Feuer ruft man [[Durga]] herbei und verehrt sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-44.&#039;&#039;&#039; Man opfert Butter, Sesam und Senf, jeweils hundert Gaben, sowie achttausend Aditya-Zweige, mit Kuhprodukten benetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-45.&#039;&#039;&#039; Die Gaben werden um den Besessenen geschwenkt und geopfert, ebenso Butter, weitere Stoffe und Opferbrei. Mit roten Reisklößen bringt man Bali in die zehn Richtungen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-46.&#039;&#039;&#039; Die Grahas sollen den Besessenen verlassen, ebenso Schadenmächte und Krankheiten; feindliche Heere und andere Bedrohungen sollen furchterfüllt fliehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-47.&#039;&#039;&#039; Auf diese Weise besprochene weiße Gunja-Samen sollen Heere vertreiben. An einem Durga-Ort fastet man, opfert Aditya-Zweige,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-48.&#039;&#039;&#039; rezitiert und wirft sie ins Wasser; Graha und Heer sollen fortgehen. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; Die drei Vyahritis von Bhur an, dann „Sheshvasa, Prajvasa, Jvasa, Pasini, Vernichterin aller Wesen, Gnadenspenderin, Jatavedasi! Flamme! Hum, Phat, Tha, Tha.“ Baumwollsamen, weißer Senf, Stücke [eines nicht genannten Stoffes], Salz und Pfeffer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-49.&#039;&#039;&#039; oder Bakula- und Arishta-Blätter, Zweige von Milchsaftbäumen oder mit Butter versehene Zweige, jeweils gesondert geopfert, sollen das Leiden durch Grahas überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-50.&#039;&#039;&#039; Mit einem Opferlöffel aus Shelu-Holz und Öl soll das Opfer unter dieser Formel Grahas entfernen. Darvi wird unter dem Mondhaus Pushya mit Kushmanda-Wasser verrieben und zu Kügelchen geformt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-51.&#039;&#039;&#039; Im Schatten getrocknet und als Augensalbe verwendet sollen sie alle Grahas abwehren. Pfeffer, Steinsalz, langer Pfeffer, Gopi und Rinde werden mit Honig übergossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergebnisangabe nach 43-51.&#039;&#039;&#039; Durch diese Augensalbe sollen sämtliche Grahas augenblicklich hervortreten und vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chandasidhara-Mantra vor 43-52.&#039;&#039;&#039; „Verehrung den erhabenen Drei Juwelen! Verehrung dem grimmigen Vajrapani, dem Heerführer der großen Wesen! Verehrung dem mit grimmiger Kette, dem Entflammten, dessen Haar in hell aufloderndem Feuer steht, dem Blaukehligen, der gedachten Gestalt, dem Hängebäuchigen, dem mit dem Antlitz großer Erkenntnis, dem mit begehrender Stirnrunzel, dem Vierhauerigen, Furchtbaren, von sehr entstellter Gestalt, dem mit diamantenem Inneren! Komm, komm, tritt in den Körper ein, ergreife am Kopf, bewege die Augen! Hari, warum zögerst du? Erschrecke und erschüttere Siddhas, Götter, Danavas, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas, Verstorbenengeister, Nagas und Pishachas! Erinnere dich an das Gebot! Schlage, lass los, koche, zerreibe, vernichte! Der Herr der grimmigen Schwertschneide befiehlt. Hum, Phat, Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hinweis: „Der gedachten Gestalt“ ist bereits in der Quelle fraglich; auch die ungewöhnliche Verbindung von Stirnrunzel und Begehren wird nicht durch eine andere Lesung ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-52.&#039;&#039;&#039; Dieser Chandasidhara-Mantra soll durch Japa und weitere Anwendungen die Grahas vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gayatri nach 43-52.&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung! Wir wollen Khadgaravana erkennen; über Chandeshvara meditieren wir. Möge der Gott uns dazu anregen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vorbereitungsanweisung.&#039;&#039;&#039; Durch zehntausend Wiederholungen im Wasser stehend soll dieser Mantra verwirklicht werden und von Grahas befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Khadgaravana-Mantra vor 43-53.&#039;&#039;&#039; „Herz“, dann: „Dem Pashupati Verehrung, dem Herrn der Wesen Verehrung, Rudra, Khadgaravana! Laladi Na, spiele, gehe, tanze! Du, dessen Leib auf dem Verbrennungsplatz liegt, Träger einer Kette aus Glocken und Schädelschalen, in Tigerhaut gekleidet, mit dem Mond als Scheitelschmuck, mit einer schwarzen Schlange als heiliger Schnur! Bewege dich, Bile, Bilekasa, springe, überschreite, Schädelträger! Schlage die Wesen, erschrecke sie! Ziehe sie mit Rudras Haken in die Mitte des Mandalas, führe sie in das Gebot hinein, rufe sie herbei! Rudra, der Herr der grimmigen Schwertschneide, befiehlt. Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-53.&#039;&#039;&#039; Dieser Khadgaravana-Mantra soll sämtliche Bhutas und Grahas entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sitz und Herbeirufung nach 43-53.&#039;&#039;&#039; [[Shiva]] wird auf dem Lotos des Sitzes verehrt. Mit „Om, Puta, Bhadi, Tha, Tha“ ruft man ihn herbei. &#039;&#039;[Die unübersetzbaren Lautfolgen in diesen Formeln werden nicht korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sechs Gliedermantras.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Herz:&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung Pashupati, Svaha! Dem Herzen Verehrung.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Kopf:&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung dem Herrn der Wesen, Svaha! Dem Kopf Svaha.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Scheitel:&#039;&#039;&#039; „Om, Verehrung Rudra, Svaha! Dem Scheitel Vashat.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Panzer:&#039;&#039;&#039; „Om, Alabdha-Khadgaravana, Lala, nimm fort, gehe, tanze, sprenge! Svaha! Dem Panzer Hum.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Waffe:&#039;&#039;&#039; „Dem, dessen Körper mit Asche des Verbrennungsplatzes bestrichen ist, dem Träger einer Kette aus Glocken und Schädelschalen, dem in Tigerhaut Gekleideten, dessen Scheitel den Mond trägt, dem mit der schwarzen heiligen Schnur: Svaha! Der Waffe Phat.“&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Drei Augen:&#039;&#039;&#039; „Om, Vala, Kila, Tasa, Schwert … Schädelträger! Schlage die Wesen, erschrecke sie! Ziehe sie mit Rudras Haken in die Mitte des Mandalas, führe sie in das Gebot hinein, rufe sie herbei! Rudra, der Herr der grimmigen Schwertschneide, befiehlt. Svaha! Den drei Augen Vaushat.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hinweis: „Alabdha“ im Panzermantra und die Verbindung um „anuvartita“ im Augenmantra sind unsicher. Die schwarze Schnur im Waffenmantra wird nicht stillschweigend zur Schlange ergänzt; diese steht ausdrücklich nur im vorangehenden langen Mantra.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Meditationsvers nach 43-53.&#039;&#039;&#039; „Möge er euch behüten: zehnarmig, mit Khatvanga, Dreizack, Damaru, Haken, Schwert, Schild, Glocke, Schädelschale, Gnaden- und Furchtlosigkeitsgeste sowie einem Kopf in den Händen, von rechts an; mit Edelsteinohrringen, mit fünf Gesichtern und fünf Köpfen, dreiäugig.“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle nennt zehn Arme, zählt aber bei gesonderter Zählung mehr Attribute auf; die Liste wird nicht verkürzt. Der Vers trägt hier keine Nummer 43-54.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-55.&#039;&#039;&#039; „Shiva Khadgaravana möge euch schützen: Seine Tigerhaut wird von einem glänzenden Gürtel mit einem laut klingenden Glockennetz gehalten. Er trägt Glocken, eine Knochenkette und Schlangenkönige als Schmuck; die Schlangen-Schnur strahlt. Wie ein Bündel von Blitzen glänzt er, von heiliger Asche weiß, mit flammenfurchtbarem Gesicht, den Mond im Haarknoten tragend.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-56.&#039;&#039;&#039; Nach dem ordnungsgemäßen Bad schlürft man rituell Wasser, erfüllt die täglichen Pflichten und schweigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-57.&#039;&#039;&#039; Man verehrt Tor und Weiteres, setzt sich und vollzieht die fünf Reinigungen. Auf Hand, Kopf und Körper setzt man Sadyojata und die übrigen Gestalten ein,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-58.&#039;&#039;&#039; ebenso die Glieder. Selbst Shiva geworden, legt man Asche mit dem Triyayusha-Mantra an, verehrt [[Ganesha]] und den [[Guru]] und bereitet das für Shiva beschriebene Arghya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-59.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die tragende Shakti, Ananta und die weiteren Grundlagen, Dharma und die weiteren Kräfte, die Kreise von Sonne an, Sattva und die weiteren Gunas sowie Vama und die übrigen Shaktis. Darüber&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-60.&#039;&#039;&#039; vergegenwärtigt man die Khadgaravana genannte Gestalt in der Blumengabe. Mit „Om, Herr der Wesen, Svaha“ ruft man Shivas Licht aus dem Herzlotos und aus dem Raumlotos herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-61.&#039;&#039;&#039; Man führt den Bindu herab und setzt ihn mit dem Herzlotos und den weiteren Schritten in diese Gestalt ein. Nach Verehrung mit den sechzehn Darbringungen verehrt man das Gefolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-62.&#039;&#039;&#039; Khinkhini, Chulukunda, Krishnapingala und Tiritilla stehen auf den Blattspitzen vom Norden an gegen den Uhrzeigersinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-63.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten beginnt man mit Mattavani, Chandrankitajata, Praskhalini und Phalguni und verehrt im Uhrzeigersinn. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle hat bei Praskhalini eine grammatisch auffällige Endung; die Namensfolge wird nicht umgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-64.&#039;&#039;&#039; Aindri, Brahmi, Vaishnavi und Chamunda verehrt man von Osten an; Maheshvari, Kaumari, Varahi und Vinayaka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-65.&#039;&#039;&#039; in den Ecken von Nordosten an. Dann verehrt man Weltenhüter und Waffen, die Mütter in ihren Richtungen, Chandesha und den Herrn des Ortes der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-66.&#039;&#039;&#039; Danach rezitiert man nach Vermögen den Mantra und verabschiedet Isha. „Chanda“ mit „Gnade“ und „Stab“ ist das Khadgaravana-Bija.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-67.&#039;&#039;&#039; Mit den langen Vokalen und Klassenendungen entstehen seine sechs Glieder bis zur Waffe; mit den kurzen Vokalen die Gestalten von Sadyojata an. Man verehrt wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-68.&#039;&#039;&#039; Nach dem zuvor beschriebenen Verfahren bereitet man ein Bhadra-Diagramm aus vierundsechzig Feldern. Darin ruft man den Herrn der Wesen Khadgaravana herbei und verehrt ihn wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-69.&#039;&#039;&#039; „Man betrachtet den Dreiäugigen mit Schwert und Haken sowie den Gesten der Furchtlosigkeit und Gnadengewährung, mit furchtbaren Hauern, einem Leib wie ein goldener Berggipfel und einer Zunge wie flammendes Feuer. Goldene Ohrringe und kunstvolle Halsketten schmücken ihn, Glockenreihen bilden seinen Gürtel, sein Haar steht aufrecht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-70.&#039;&#039;&#039; Durch die Betrachtung der Einheit mit Khadgaravanas Gestalt, Japa und die weiteren Übungen sollen sämtliche Bhutas und Grahas den Ergriffenen verlassen und fortgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-71.&#039;&#039;&#039; Shulini, Vanadurga, Aghora-Waffe, Sudarshana, die Narasimha-Mantras, Mantraraja und Aparajita&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-72.&#039;&#039;&#039; sowie Vyomavyapin wurden in diesem Tantra bereits zuvor gezeigt. Nach den in ihren jeweiligen Rituallehren beschriebenen Verfahren sollen diese Mantras Grahas entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vajragandhari-Mantra nach 43-72.&#039;&#039;&#039; „Om … Omkarom, Katyayana; im Südwesten Kali, Mahakali, Vajrakali, Yashasvini, Sukali; im Südosten, im Nordwesten Kalika, Pankti, Shakti, Shantakshi, Indrani, Yaksha-Kauberi, Maheshvari, Vaishnavi, Chamundi, Raudri, Varahi, Kauberi und alle anderen, die in meinem Gebot stehen: Ihre Namen werde ich wiederholen. Ergreife rasch! Om, Lala, Chulu, erfülle, halte, bringe herbei, Glückliche! Tritt ein, Erhabene Mahavajragandhari! Siddhachandra-Vajrapani befiehlt. Hrim, Hah, Ham, Ham, Ham, Hum, Phat, Svaha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hinweis: Die Eingangsfolge „rashtidehim choktajikadha“ ist nicht sicher übersetzbar. Auch die Richtungszuordnung und einzelne Namensgrenzen sind unsicher. Die doppelte Nennung Kauberis bleibt erhalten; „Siddhachandra-Vajrapani“ wird nicht anhand einer anderen Überlieferung normalisiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-73.&#039;&#039;&#039; Dieser Mantra heißt Vajragandhari. Dirghatamas gilt als sein Rishi, Aticchandas als Versmaß; [[Vishnu]] und Durga sind seine leitenden Gottheiten. &#039;&#039;[Das Versmaß trägt in der Quelle eine Lesungsfrage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-74.&#039;&#039;&#039; Beginnend am ersten Tag der hellen Monatshälfte verehrt man Vishnu und Durga. Man isst nur nachts und rezitiert täglich eintausendachtmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-75.&#039;&#039;&#039; Nach einem Monat und einem Sesamopfer von einem Zehntel der Zahl gilt die vorbereitende Praxis als erfüllt. Guggulu bespricht man zehnmal und räuchert damit um den Ergriffenen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-76.&#039;&#039;&#039; Er soll von Pishachas, Grahas und Fiebern frei werden. Nach dreimaliger Rezitation bindet man den Haarbüschel; so soll umfassender Schutz entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung nach 43-76.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist Schutz für sich selbst oder einen anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-77.&#039;&#039;&#039; Dreimaliges Rezitieren soll Lutika-Gift, fünfmaliges Skorpiongift, siebenmaliges Mäusegift und neunmaliges Schlangengift entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-78.&#039;&#039;&#039; Elf Wiederholungen sollen alle Giftarten vernichten; fünfzehn unbewegliches Gift und auch Fieber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-79.&#039;&#039;&#039; Mit hundertachtmal besprochenem weißem Senf berührt man die Person. Wem man Sesam oder Blumen reicht, der soll gefügig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-80.&#039;&#039;&#039; Wer in den Krieg zieht, rezitiert siebenmal und bindet den Haarbüschel; so soll er Feinde besiegen. Zum Schutz eines Feldes vergräbt man einen Ashvattha-Blatt-Pflock. &#039;&#039;[Die Materialverbindung ist im Original gedrängt und nicht ganz eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-81.&#039;&#039;&#039; Opfer von Hülsen sollen Feindschaft erzeugen, solche von Aksha Tötung und Weiteres bewirken. Durch dreihunderttausend Ashvattha-Zweige soll man Fülle gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-82.&#039;&#039;&#039; Siebenmal besprochene Augensalbe soll gefügig machen, ebenso ein Stirnzeichen aus Duftstoffen und Weiterem. &#039;&#039;[Übergang zur nächsten Formel:]&#039;&#039; „Om. Nachdem ich mich vor Umas Gemahl, dem Gott, dem Herrn der drei Welten, verneigt habe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahapashupata-Formel nach 43-82.&#039;&#039;&#039; werde ich nun das große Pashupata wiederholen. Unter dem Namen Pashupati selbst wurde diese große Lehre vom großen dreiäugigen Selbst wie ein Opfer eingerichtet: Rudra, dessen Bauch mit Eingeweiden, Fett, Knochen, Blut und Talg gefüllt ist, der grimmige Gestalt annimmt, der Rudra Freude bereitet; [sie bewirkt] die Einziehung von dreieinhalb Zehnmillionen fremden Mantras, die Vollendung und Stärkung der eigenen Mantras, hat übermächtige Wörter zur Grundlage und ist dem Agnihotra hingegeben. Mit Aschenpulver bindet sie Vidyadharas, mit Kohlen- oder Eisenpulver bringt sie Rakshasas zu Fall, bezwingt Daityas und Nagas, erschreckt Vidyadharas und zerreißt die Mantras großer Waffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dem Einfüßigen, dem Großhauerigen, dem mit tausend Köpfen und Bäuchen, tausend Armen, Zungen und Mündern, dessen Glanz Brahma und Narayana überragt: Hum, Phat! Ziehe herbei:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Baladeva, Maheshvara, Garuda, Vishnu, Kumara, Brahma, Indra, den Mond, die Sonne, Yaksha, Rakshasa, Bhuta, Verstorbenengeist, Pishacha, Kushmanda, Agni, Yama, Nirriti, Varuna, Vayu, Kubera, Dhritarashtra, Virupa, Virupaksha, Shankukarna, Brihatkarna, Ghantakarna, Dronakarna, Gokarna, Sthulakarna, Nandikeshvara, Bhringkiriti, Nayaka, Vinayaka, Panchika, Damaka, Lohaka, Yashtidevi, Omkara, Kottagirika, Durga, Katyayani, Kali, Yashasvini, Sukali, Bhadrakali, Chullakali, Agneyi, Vayavya, Shalikavarti, Ratri, Shakti, Shanti, Shatakshi, Mahashantakshi, Indrani, Brahmani, Kaumari, Mahamari, Maheshvari, Vaishnavi, Subhaga, Chamundi, Varahi, Kauberi und Aishani! Gulu, Mulu, Chulu, Julu, Mulu, Dham, Hum, Phat!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om, Kala, Phat! Om, dem von der Gestalt der Zeit, Phat! Om, du mit der Todesschlinge in der Hand, Phat! Om, Zeitgestalt, Phat! Om, Kalavikarana, Phat! Om, Kraft, Phat! Om, Zermalmer der Kraft, Phat! Om, Allgestaltiger, Phat! Om, schneide, Phat! Om, spalte, Phat! Om, schlage, Phat! Om, schlagt, Phat! Om, lass töten, Phat! Om, verwirre, Phat! Om, vertreibe, Phat! Om, ziehe ein, Phat! Om, ziehe zusammen, Phat! Om, lass fallen, Phat! Om, stürze nieder, Phat! Om, wie das wahre Wesen mit Pashupati verbunden ist, so stürze nieder! Svaha, Phat!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kha, durch Tryambaka, Tvam-Laut, Hum-Laut, Om, Tsam, Om, Him! Verzehre! Hum, Phat, Svaha!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Om, Am, dem Herzen Verehrung. Om, Im, dem Kopf Svaha. Om, Em, dem Scheitel Vashat. Om, Aim, dem Panzer Hum. Om, Aum, den drei Augen Vaushat. Om, Ah, der Waffe Phat. Om.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hinweis zur Mahapashupata-Formel: Der Eingang ist eine stark verdichtete Beschreibung mit wechselnden grammatischen Bezügen; „raudrakaram“ ist bereits fraglich. Die Lautfolge nach den Phat-Anrufungen ist teilweise unklar und bleibt als Lautbestand wiedergegeben. Alle Namen und Wiederholungen der überlieferten Liste sind bewahrt; die deutschen Lautbenennungen ersetzen nicht den gesonderten IAST-Wortlaut.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditationsanweisung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-83.&#039;&#039;&#039; „Pashupati möge euch behüten: Sein rötlicher Leib gleicht einem Büschel von Japa-Blüten, dessen Glanz mit aufleuchtenden Blitzreihen wetteifert; er trägt roten Schmuck. Tausend Köpfe und Gesichter leuchten mit furchtbaren Hauern, tausend Arme tragen Waffen. Aus jedem Mund strömt Feuer. Schlangen schmücken ihn, der Mond ruht in seinem aufgetürmten Haar.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-84.&#039;&#039;&#039; Einem Menschen von fester Hingabe soll dieser Mantra schon durch Rezitation gelingen. Vom achten Tag der dunklen Monatshälfte an lebt man täglich von Opfernahrung und beherrscht die Sinne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-85.&#039;&#039;&#039; Im Flusswasser stehend rezitiert man täglich hundertachtmal bis zum vierzehnten Tag der dunklen Hälfte. Dann soll dieser Mantra verwirklicht sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-86.&#039;&#039;&#039; Im Herzen oder im Wasser verehrt man Parameshvara nach dem beim Prasada-Mantra beschriebenen Verfahren, mit einem einzigen umgebenden Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-87.&#039;&#039;&#039; Gereinigt und beherrscht betrachtet und rezitiert man zu den drei Tagesübergängen nach Vermögen. Schon beim Anblick des Mantrapraktizierenden sollen Grahas und weitere Mächte fliehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-88.&#039;&#039;&#039; Bereits drei Wiederholungen sollen alle Krankheiten vernichten. Man betrachtet die Einheit mit der Gottheit, rezitiert, blickt auf den Ergriffenen und trifft ihn mit Asche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-89.&#039;&#039;&#039; Räucherung mit Opferresten soll bewirken, dass sämtliche Grahas ihn sofort verlassen. Shrivasa und Devadaru, mit Katzenkot vermischt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43-90.&#039;&#039;&#039; Priyangu, Kushtha und Kuhbutter, mit Banyan-Rindensaft und Ziegenurin verrieben, werden zu Kügelchen geformt und im Schatten getrocknet. Als Augensalbe sollen sie überall von Grahas befreien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Schlussvers.&#039;&#039;&#039; So wurde das in vielen Tantras geschaute Verfahren zur Besänftigung furchtbarer Grahas vorgetragen, als Hilfe für Menschen, die unter der Bedrängnis durch Wesen leiden. Reine Mantrapraktizierende, die ihre Mantras verwirklicht haben, sollen es hier ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz der Tantras, im Mantrapada, endet das dreiundvierzigste Kapitel, das Kapitel über das Bhutatantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Das Kapitel bewahrt sehr unterschiedliche religiöse Stimmen und Bilder von Schutz. Sein Studium verlangt, die Hoffnung auf Befreiung von Leiden von den historischen Methoden zu unterscheiden. Heutige spirituelle Begleitung kann die Bitte um Schutz aufnehmen und zugleich auf Gewalt verzichten, Würde achten und sachkundige Hilfe unterstützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 44: Historische Mittel bei Unmada und Apasmara ==&lt;br /&gt;
Dieses kurze Kapitel führt die vormoderne Behandlung von [[Unmada]], schweren Zuständen geistiger Verwirrung, und [[Apasmara]], anfallsartigen Bewusstseinsstörungen, fort. Die Begriffe lassen sich nicht ohne Weiteres mit einzelnen heutigen Diagnosen gleichsetzen. Die überlieferten Rezepturen enthalten gefährliche Stoffe und Anwendungen; sie werden hier ausschließlich als historischer Text übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das vierundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Stillung von Unmada und Apasmara beschrieben. Shatavari, Madhuka, Vidari, langer Pfeffer, Honig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-2.&#039;&#039;&#039; Datteln, Zucker und Butter sollen als Getränk alle Unmada-Formen entfernen. Pulver der Unmatta-Wurzel mit saurem Stoff und Öl wird in die Erde gelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-3.&#039;&#039;&#039; Nach sieben Tagen nimmt man es heraus; aufgetragen soll es Unmada stillen. Madhuka, langer Pfeffer, Yashti, Rosinen, Musta und Shariba,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-4.&#039;&#039;&#039; Kampfer, Sandelholz, Butter, Frauenmilch, Zuckerrohrsaft und Zucker werden verrieben. Als Nasenmittel sollen sie frische Unmada-Zustände vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-5.&#039;&#039;&#039; Kushtha, Hingu, Vacha, Yashti, Shirisha und Knoblauch mit Ziegenurin sollen als Nasenmittel, Augensalbe und Getränk Verwirrung vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-6.&#039;&#039;&#039; Opferreste von [[Shiva]], Skanda und Arya, Butter aus Opfergaben, Guggulu, Vacha, Ziegenhaar, Haar vom Rinderschweif, Nimba und Ashviputra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-7.&#039;&#039;&#039; mit Senf und Hingu verbunden, dienen dreimal täglich zur Räucherung gegen Grahas. Pfauengalle, Rinderhorn, Hühnerei, Katzenkot,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-8.&#039;&#039;&#039; Vacha, Ziegenhaar, Unmatta, Matula-Kerne, die drei scharfen Stoffe, Senf, Nimba-Blätter und Hingu bilden eine weitere Räucherung gegen Grahas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-9.&#039;&#039;&#039; Kuhurin, Pfeffer, Steinsalz, Kapittha-Wurzel und langer Pfeffer sollen als Augensalbe beim Ergriffenen Unmada und Grahas vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-10.&#039;&#039;&#039; Die Wurzel unfruchtbarer Karkotaki und Hingu werden mit Menschenurin besprengt, getrocknet und zu Kügelchen geformt. Als Augensalbe sollen sie Grahas samt Gift vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-11.&#039;&#039;&#039; Ein Aufstrich aus Knoblauch, Nimba-Blättern und Kernen soll die Macht zum Freigeben bewegen. „Muttertöter“ und Bhutavriksha ergeben zwei Aufstriche, die Grahas entfernen sollen. &#039;&#039;[Hinweis: Die ungewöhnlichen Zutatenbenennungen werden nicht zoologisch oder botanisch vereindeutigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-12.&#039;&#039;&#039; Shirisha, Hingu, Knoblauch, Manjishtha, Baka, Yashti, Vacha und Kushtha werden zu Kügelchen verarbeitet; als Nasenmittel und Augensalbe sollen sie Grahas entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13 [Originalnummer ohne Kapitelpräfix].&#039;&#039;&#039; Die drei scharfen Stoffe, Hingu, Kurkuma, Daru, Shirisha, Knoblauch, Vacha, Karanja-Samen, Manjishtha und Bananenwurzel werden zu einer Paste verarbeitet. &#039;&#039;[Eindeutige Fundstelle: Mantrapada 44, Originalvers 13.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-14.&#039;&#039;&#039; Mit Bananenwasser und Kuhurin wird Butter damit gekocht; sie soll Grahas entfernen. &#039;&#039;[Erläuterung:]&#039;&#039; Gemeint sind Trinken und weitere Anwendungen. Brahmadandi, Mundi, Kumari und Indravaruni&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-15.&#039;&#039;&#039; werden mit Menschenurin verrieben; als Nasenmittel sollen sie Grahas und Unmada vernichten. Bhargi, Salz, Kushtha, Vrishchikali und langer Pfeffer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-16.&#039;&#039;&#039; werden pulverisiert und sollen als Nasenmittel Apasmara vernichten. Hundegalle, unter Pushya gewonnen, soll als Augensalbe ebenfalls Apasmara vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-17.&#039;&#039;&#039; Mit Kuhbutter vermischt dient sie auch als Räuchermittel gegen Apasmara. Sesam, den ein Hund von einem Vibhitaka-Brett gefressen hat&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-18.&#039;&#039;&#039; und der wieder im Kot ausgeschieden wurde, liefert Öl, das als Nasenmittel Apasmara vernichten soll. Auch Wolfskotsaft als Nasenmittel und Räucherung soll helfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-19.&#039;&#039;&#039; Von einem Wolf gefressenes Fleisch und Knochen sollen als Getränk und Nasenmittel das Leiden entfernen. Bhunimba, Amrita, Putika, der Ausfluss des Wald-Shigru,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-20.&#039;&#039;&#039; unfruchtbare Karkotaki, die drei scharfen Stoffe und Kola werden als Absud getrunken; drei oder sieben Tage sollen Apasmara und Grahas entfernen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung um Karkotaki und die folgenden Stoffe ist in der Quelle mit einer Lesungsfrage versehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-21.&#039;&#039;&#039; Vacha, Ashvagandha, Kushtha, die beiden Kurkuma-Arten, Shankhapushpika, die scharfen Stoffe, Dhatri und Steinsalz werden zu einer Paste verarbeitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-22.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus jeweils einem Pala dieser Stoffe soll zwei Prastha ergeben. Dazu kommen zwei Prastha Brahmi-Saft; man kocht sie mit einem Prastha Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergebnisangabe vor 44-23.&#039;&#039;&#039; Getrunken soll dies Apasmara, Unmada und Grahas vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-23.&#039;&#039;&#039; Je ein Kuduba Yashtimadhuka, Hingu und Steinsalz, zwanzig Kuduba Elefantenurin und Kuhbutter in einem Fünftel dieser Menge werden genommen. Kushmanda-Saft soll die doppelte Menge von Urin und Butter ausmachen; damit wird gekocht. Die Butter soll getrunken oder in die Nase gegeben Apasmara-Zustände vernichten. &#039;&#039;[Hinweis: Die Mengenbeziehung des Saftes zu den beiden übrigen Flüssigkeiten ist sprachlich gedrängt; sie wird nicht zu einer modernen Dosierung umgerechnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44-24½.&#039;&#039;&#039; Shataphalaka und Shankhakusuma werden mit zwei Drona Wasser gekocht; mit sechs Kuduba Öl und Butter fertig bereitet und getrunken sollen sie Apasmara überwinden. &#039;&#039;[Hinweis: Ob sich die sechs Kuduba auf beide Fettstoffe zusammen oder jeweils beziehen, wird hier nicht ausdrücklich geklärt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; In der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati, der Essenz der Tantras, im Mantrapada, endet das vierundvierzigste Kapitel, das Kapitel über Apasmara und Unmada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Besinnung.&#039;&#039;&#039; Die Rezepturen zeigen das historische Bemühen, schweres Leiden zu lindern, ebenso wie die Grenzen damaligen Wissens. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten kann ihre Lektüre Mitgefühl und Bescheidenheit fördern: Nicht jede überlieferte Methode ist hilfreich, und liebevolle Begleitung schließt sachkundige medizinische Hilfe ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 45: Fieber und weitere Erkrankungen in der historischen Heilkunde ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet astrologische Krankheitsprognosen, die Verehrung personifizierten Fiebers, Mantras und Yantras mit umfangreichen Arzneilisten. Danach folgen Mittel für Atembeschwerden, Erbrechen, Gelbsucht, Kopfschmerz, Verdauungs- und Harnleiden. Die überlieferten Kategorien sind keine unmittelbaren Entsprechungen heutiger Diagnosen. Alle Rezepturen und Wirkungsbehauptungen werden als historische Angaben übersetzt, nicht als Anleitungen zur Selbstbehandlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang.&#039;&#039;&#039; Nun das fünfundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die zuvor überlieferten Arzneimittel gegen Krankheiten aufgezeichnet. Die Krankheiten, die unter ungünstigen oder günstigen Mondhäusern, Mondtagen und Wochentagen auftreten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnitt nach 45-1: Astrologische Prognose.&#039;&#039;&#039; sollen von Ärzten oder Mantrapraktizierenden als behandelbar oder unbehandelbar erkannt werden. „Die Mondhäuser der Schlange, Indras, des Windes, Yamas, Rudras, Shatabhishaj und Purva, die Tage von Mars, Saturn und Sonne sowie die Mondtage der Hindernismacht, Guhas und der neunte gelten beim Krankheitsbeginn als verboten; unter ihnen sollen Behandlungen keinen Erfolg haben.“ &#039;&#039;[Hinweis: Der Abschnitt trägt in der gelieferten Fassung keine Marke 45-2. Die Prognose ist eine historische astrologische Aussage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-3.&#039;&#039;&#039; Beginnt eine Krankheit unter Krittika, soll sie bis zu fünf Nächte dauern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-4.&#039;&#039;&#039; Agni ist deren Gottheit; ihm bringt man Reis mit Sauermilch unter seinem [[Mantra]] dar. Den jeweiligen Mondhausgottheiten gibt man die jeweils genannten Bali-Stoffe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-5.&#039;&#039;&#039; mit Tara, eigenem Namen und „Verehrung“ am Schluss. Unter Rohini soll Befreiung von der Krankheit nach fünf Tagen eintreten; Prajapati ist die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-6.&#039;&#039;&#039; Ihm bringt man Duftstoffe, Girlanden und Reis als Bali dar. Unter Mrigashirsha soll die Krankheit acht Nächte bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-7.&#039;&#039;&#039; Soma erhält Mungbohnen, schwarze Bohnen und Reis als Bali. Unter Ardra sind es zehn Nächte; für Rudra ist Milchreis die Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-8.&#039;&#039;&#039; Unter Punarvasu dauert die Krankheit acht Nächte; Aditi ist ihre Gottheit. Man gibt Milchreis mit roten Duftstoffen und Girlanden sowie Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-9.&#039;&#039;&#039; Unter Pushya dauert die Krankheit fünf Tage; Brihaspati ist die Gottheit. Ihm bringt man duftenden Reis, Duftstoffe und Girlanden dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-10.&#039;&#039;&#039; Ashlesha gehört den Schlangen; dort soll Krankheit den Tod bringen. Dennoch vollzieht man Feueropfer, Schenkungen und Weiteres und reicht Almosenreis als Bali. &#039;&#039;[Das Wort für Almosenreis ist in der Quelle fraglich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-11.&#039;&#039;&#039; Magha gehört den Ahnen; acht Nächte werden genannt, als Bali Reis mit Sesam. Für Purva wird Aryaman als Gottheit genannt, mit Duftstoff, Girlanden und Reis als Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-12.&#039;&#039;&#039; Unter Uttara dauert die Krankheit sieben Tage; man gibt Bhaga Bali wie zuvor. Hasta gehört Savitri; nach sieben oder einundzwanzig Tagen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-13.&#039;&#039;&#039; soll Befreiung von der Krankheit eintreten. Opfernahrung mit Duftstoff und Girlanden dient als Bali. Chitra gehört Tvashtṛ; sechs Tage und Reis mit Butter als Gabe werden genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-14.&#039;&#039;&#039; Unter Svati soll nach fünfundzwanzig Tagen Heilung oder Tod eintreten. Vayu erhält weißen Reis, Duftstoff und Girlanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-15.&#039;&#039;&#039; Unter Vishakha werden neunzehn Tage genannt; Indra und Agni erhalten Bali wie zuvor. Unter Mitras Mondhaus nach einer Monatshälfte; Butterreis und Weiteres sind die Gabe zur Befreiung von Krankheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-16.&#039;&#039;&#039; Unter Jyeshtha soll nach einem halben Monat Befreiung eintreten, häufiger aber Tod. Mit Schenkungen und Weiterem soll man Indra Opfernahrung darbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-17.&#039;&#039;&#039; Unter Mula nach neun Tagen; Nirriti erhält die Gabe wie zuvor. Unter Purvashadha nach acht Tagen oder Monaten Heilung oder Tod. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle nennt hier Tage und Monate unmittelbar nebeneinander; die Angabe wird nicht vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-18.&#039;&#039;&#039; Die Wasser sind die Gottheiten; ihnen bringt man mit Körnern und Weiterem bereiteten Brei dar. Unter dem Mondhaus der Vishvedevas soll nach sieben Nächten Befreiung eintreten; die Gabe ist Milchreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-19.&#039;&#039;&#039; Unter Vishnus Mondhaus soll nach einem Jahr Befreiung eintreten; Duftstoffe, Girlanden und Reis sind die Gabe. Unter Dhanishtha lässt die Krankheit dreizehn Monate nicht los.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-20.&#039;&#039;&#039; Die Vasus erhalten Butter, Mungbohnen und Reis. Unter Shatabhishaj soll nach einer Monatshälfte Befreiung oder Tod eintreten; Schenkung und Feueropfer begleiten dies.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-21.&#039;&#039;&#039; Man verehrt die Gottheit und bringt dem Wasserherrn Milchreis dar. Unter Purvabhadrapada wird keine Befreiung erwartet; Ajaikapad ist die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-22.&#039;&#039;&#039; Mit Schenkungen und Weiterem bringt man Dhataki-Blüten und roten Reis dar. Unter Uttarabhadrapada soll nach achtundzwanzig Tagen und Nächten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-23.&#039;&#039;&#039; Befreiung von der Krankheit eintreten; Ahirbudhnya erhält Duftstoff, Girlanden und Reis. Unter Revati nach einem Monat; Pushan erhält Duftstoffe und weitere Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-24.&#039;&#039;&#039; Unter Ashvini nach fünfundzwanzig Tagen; die Ashvins erhalten Reis. Bharani gehört Yama; dort mag der Betroffene leben oder nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-25.&#039;&#039;&#039; Dennoch soll man Feueropfer, Schenkungen und Bali mit duftendem Reis und weiteren Stoffen vollziehen. Das Zusammentreffen ungünstigen Wochentags, Mondhauses und Mondtags gilt als todbringend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-26.&#039;&#039;&#039; Bei günstigen Wochen- und Mondtagen und einem günstigen Mondhaus soll Genesung eintreten. Durch Verehrung von Göttern und Brahmanen, Feueropfer und Mantra-[[Japa]] soll man leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-27.&#039;&#039;&#039; Acht Fieberarten werden unterschieden: aus Wind, Galle, Schleim, aus ihrem Zusammenwirken, aus Wind und Galle, aus Wind und Schleim,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-28.&#039;&#039;&#039; aus Schleim und Galle sowie aus äußerer Einwirkung. So wird achtfaches Fieber gelehrt. Gähnen, Kälte, Zittern und Schmerzen an Hüfte, Oberschenkeln, Kopf und weiteren Stellen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-29.&#039;&#039;&#039; bitterer Mundgeschmack, Durst, Husten und tränende Augen gehören zum windbedingten Fieber. Brennen, Ohnmacht, wirres Reden, Erbrechen, Durchfall und Schwindel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-30.&#039;&#039;&#039; starkes Brennen, Fieber und Durst gelten als Zeichen des gallebedingten Fiebers. Kältegefühl, Verstopfung, Schwerfälligkeit und süßer Mundgeschmack,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-31.&#039;&#039;&#039; Übelkeit, Verwirrung und Kälte gelten als Merkmale des schleimbedingten Fiebers. Unzusammenhängendes Reden, Durst, Ohnmacht, Stöhnen und Schwindel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-32.&#039;&#039;&#039; Erbrechen von Galle und Blut sowie eine raue Zunge gehören zum Fieber aller drei Störungen. Kopfschmerz, Erbrechen, Brennen, Verwirrung, trockene Kehle,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-33.&#039;&#039;&#039; Gähnen, Gänsehaut und stechende Gelenkschmerzen gehören zur Wind-Galle-Form. Husten, Schnupfen, Verstopfung, Schwindel, Gelenk- und Kopfschmerzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-34.&#039;&#039;&#039; Erbrechen von Schleim und Dumpfheit sind Zeichen der Schleim-Wind-Form. Starre der Glieder, Schwitzen, Erbrechen von Schleim und Galle&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-35.&#039;&#039;&#039; sowie bitterer Mundgeschmack sind Zeichen der Schleim-Galle-Form. Durch Verlust von Vermögen, Söhnen und Ähnlichem, durch Mantras oder den Fluch einer Gottheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-36.&#039;&#039;&#039; durch Verdauungsstörung oder Schadenzauber soll das durch äußere Einwirkung bedingte Fieber entstehen. Dieses selbst, mit Wind verbunden, oder eine andere Form gilt als unregelmäßiges Fieber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-37.&#039;&#039;&#039; Es tritt ständig, nachts oder tagsüber auf, früher oder später als erwartet; es hat keine feste Regel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-38.&#039;&#039;&#039; Als eintägig gilt das regelmäßig täglich auftretende, als zweitägig das in Zwischenräumen auftretende; das nach zwei Tagen wiederkehrende wird hier „viertägig“ genannt. &#039;&#039;[Hinweis: Die letzte Zuordnung ist bereits in der Quelle mit einer Lesungsfrage versehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-39.&#039;&#039;&#039; Das unregelmäßige Fieber wird mit diesen verschiedenen Namen bezeichnet. Durch Behandlungen der Wind- und anderen Formen, Schenkungen sowie Verehrung von Göttern und Brahmanen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-40.&#039;&#039;&#039; durch Mantras, Yantras, Japa und Feueropfer soll es vergehen. Kalte Fieber gelten als [[Vishnu]] zugehörig, heiße als Maheshvara zugehörig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-41.&#039;&#039;&#039; Zunächst wird diesen Krankheiten mit Schenkungen, Mantras, Feueropfern, Bali-Gaben und Verehrung der Gottheiten begegnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-42.&#039;&#039;&#039; „Man betrachtet das Fieber grimmig, dreiäugig, von Asche weiß, mit Asche als Waffe und links Gnade gewährend, mit kupferroten Girlanden und weiterem Schmuck, einem einzelnen Hauer und einer Krone aus gelbbraunem verfilztem Haar.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 45-42.&#039;&#039;&#039; „Om, Larvajvashaputasha, Verehrung.“ &#039;&#039;[Die mittlere Lautfolge ist nicht sicher als Wort oder Name auflösbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-43.&#039;&#039;&#039; Seine fünf Glieder entstehen aus ihm selbst; das Fieber selbst ist die Gottheit. Pankti ist das Versmaß, Vyasa der Rishi. Mit den folgenden Formeln vollzieht man die Sättigungsgaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zehn Sättigungsformeln.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* „Om, ich sättige das Fieber.“&lt;br /&gt;
* „Om, ich sättige das kalte Fieber.“&lt;br /&gt;
* „Om, ich sättige das Windfieber.“&lt;br /&gt;
* „Om, ich sättige das Gallefieber.“&lt;br /&gt;
* „Om, ich sättige das Schleimfieber.“&lt;br /&gt;
* „Om, ich sättige das Fieber aus dem Zusammenwirken der Störungen.“&lt;br /&gt;
* „Om, ich sättige das mit Kopfleiden verbundene Fieber.“&lt;br /&gt;
* „Om, ich sättige das große Fieber.“&lt;br /&gt;
* „Om, ich sättige jedes Fieber.“&lt;br /&gt;
* „Om, ich sättige sämtliche Begleiter des Fiebers.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-44.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet den allgegenwärtigen Fieberherrn auf einem Lotossitz an der Wurzel eines Zuckerrohrs und sättigt ihn zur Dämmerung und nachts mit Wasser, das geröstete Körner und Mehl enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-45.&#039;&#039;&#039; Man bringt auch die Dreizack-Bali-Gabe dar und gießt das Sättigungswasser aus dem Gefäß an der Wurzel eines Mangobaumes aus, zur Stillung eines Dreitagefiebers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel vor 45-46.&#039;&#039;&#039; „Om“, nach „Herz“: „Dem Erhabenen, Triyushasham, dem Ungehemmten: Hum, Phat, Khe, Ksha! Tritt in die Mitte der Pishachas ein! Hum, Phat, Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Die erste Bezeichnung ist beschädigt und bleibt unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-46.&#039;&#039;&#039; Einen Reiskloß aus einem Prastha legt man in ein Bronzegefäß, mit Butter und Sauermilch übergossen. Darin ruft man mit dem Mantra den Dreizack Genannten herbei, verehrt ihn und rezitiert hundertmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-47.&#039;&#039;&#039; Auf den Kloß setzt man drei Lämpchen in Dreizackform. Damit schwenkt man reinigend um die betreffende Person, um Krankheiten, Schadenmächte und Grahas zu entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Übergang zur Schädelschalen-Bali.&#039;&#039;&#039; Im Zusammenhang mit der Dreizack-Bali wird nun auch die Schädelschalen-Bali beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-48.&#039;&#039;&#039; Man füllt eine neue Schale mit einer Adhaka entsprechenden Menge roten Wassers und entzündet in ihrer Mitte eine zwölf Finger große Lampe aus Teig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-49.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet darin Kapala, verehrt ihn und rezitiert hundertachtmal den Mantra. &#039;&#039;[Formeleingang:]&#039;&#039; „Om“, „Herz“, „Brahma“, „Seite“, Erd-Bija, langer „Wind“, „Gift“ und „Ha“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formelabschluss nach 45-49.&#039;&#039;&#039; „[[Mudra]], Ya, Prem, Ksha, schütze! Hum, Phat, Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Die Konstruktion ist teilweise chiffriert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-50.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel schwenkt man reinigend um die Person und stellt die Gabe an einer Wegkreuzung nieder. Mit dem mit „Kubera“ beginnenden Mantra und den genannten Gliedern opfert man mit Milch benetzte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-51.&#039;&#039;&#039; Mangoblätter, tausend Gaben, zur Stillung des Fiebers. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Om. Kubera ist dein Gesicht, Rudra; bringe Nandi und Anandi herbei—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-52.&#039;&#039;&#039; Fieber, Tod, schreckliche Furcht, Fieber … vertreibt das Fieber. Om, Svaha.“ Dies ist der Kubera-Mantra. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung „jashayatе“ und die Rollen der angerufenen Namen sind unsicher.]&#039;&#039; „Am Fuß des Zuckerrohrs auf einem weißen Lotos sitzend, Lotos, Dreizack, Beil und Schädelschale tragend, weiß geschmückt, dreiäugig, mager, von Asche weiß und mit schönem Haarknoten: So ist das Fieber.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditation und Formel nach 45-52.&#039;&#039;&#039; So betrachtet und verehrt man das Maheshvara-Fieber und rezitiert: Tara, „Herz“, „dem Erhabenen“, „Shudrasha, Rudra-Fieber, dem von der Gestalt des Todes: Hram, Hrim, Hrum, Phat.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-53.&#039;&#039;&#039; Rudra ist seine Gottheit; die Glieder entstehen aus seinen eigenen Silben, mit den Klassenendungen gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-54.&#039;&#039;&#039; Rein rezitiert man nachts hunderttausendmal und betrachtet das Fieber; so soll der Mantra gelingen. Die betreffende Person stellt man sich im Milchozean auf einem Lotos inmitten der Mondscheibe vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-55.&#039;&#039;&#039; Man berührt sie und rezitiert in dieser Betrachtung; so soll Befreiung vom Fieber entstehen. &#039;&#039;[Fieber-Gayatri:]&#039;&#039; „Om, wir wollen den mit Asche Bewaffneten erkennen; über den Einhauerigen meditieren wir. Möge das Fieber uns dazu anregen.“ Mit dieser Gayatri besprochene Asche verstreut man zur Fieberstillung. &#039;&#039;[Hinweis: Die erste Anrede ist in der Quelle mit einer Lesungsfrage versehen; „mit Asche bewaffnet“ ist die dort angebotene lesbare Variante.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Buddhistisch zugeordnete Formel nach 45-55.&#039;&#039;&#039; „Verehrung … ich werde das Herz wiederholen. Höre, höre, Fieber! Schlage, Garda, Charda, jedes Fieber, Chata! Vajrapani befiehlt. Lass den Kopf frei, die Kehle frei, die Brust frei, das Herz frei, den Bauch frei, die Hüfte frei, die Unterschenkel frei, die Füße frei! Chandapani befiehlt. Hum, Phat, Tha, Tha.“ &#039;&#039;[Hinweis: Der Eingang „sharatnatra shasham“ und einzelne Lautgruppen bleiben beschädigt; es wird keine vollständige Verehrung der Drei Juwelen daraus ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-56.&#039;&#039;&#039; Buddha ist die leitende Gottheit dieses Mantras. Durch Rezitation in der Zahl „Prakriti“ und das gesonderte Verbrennen von Guggulu soll das Fieber durch den Rauch vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-57.&#039;&#039;&#039; In einem von Vokalen umgebenen Kreis, im Erdbereich, steht „Krug“; getragen soll es Fieber vertreiben. &#039;&#039;[Erläuterung:]&#039;&#039; Mit dem Namen der betreffenden Person verbunden. „Jener Brahmane, der kinderlos am Ufer der [[Sarasvati]] starb—&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-58.&#039;&#039;&#039; ihm soll man Sesamwasser geben; das eintägige Fieber möge freigeben.“ Morgens sättigt man ihn mit dieser Formel, mit zusammengelegten Händen, Kusha-Gras und Sesamwasser,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-59.&#039;&#039;&#039; dazu rote Blumen; so soll das eintägige Fieber weichen. Mit Erde aus sieben Krebsbauen, die nach einer Reinigung übrig blieb,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-60.&#039;&#039;&#039; zeichnet man drei Tage ein Stirnzeichen zur Vernichtung des jeden zweiten Tag auftretenden Fiebers. Acht Linien verlaufen nach Osten, sechs nach Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-61.&#039;&#039;&#039; In den zwanzig äußeren Feldern, in den letzten Reihen, steht innen der Erdlaut; in den übrigen der Name der Person. An den Linienenden stehen Dreizackzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-62.&#039;&#039;&#039; Man zeichnet und verehrt dieses Yantra, bringt Bali aus fünffarbigem Reis dar und bindet es an. Viertagefieber und fieberähnliche Zustände sollen vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-63.&#039;&#039;&#039; Tara mit Feuer setzt man an Seiten, Brauenmitte, Herz, Nabel und Gelenken ein. Man stellt sich die betreffende Person als Tiger vor, berührt ihre Haut&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-64.&#039;&#039;&#039; und nimmt dreimal das Weiße fort; man betrachtet sie „ohne Panzerglied“. Dies geschieht an den Tagen der Fieberwiederkehr zur Stillung des Viertagefiebers. &#039;&#039;[Hinweis: Die zweite Anweisung ist beschädigt beziehungsweise in ihrer Bildhandlung nicht sicher verständlich. Sie wird nur in ihren erkennbaren Bestandteilen übersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-65.&#039;&#039;&#039; Man zeichnet ein nach Süden und Norden gerichtetes Sechseck, mit Tara in der Mitte. Zu beiden Seiten Taras steht „Fleisch“, in den Ecken „Feuer“ und außen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-66.&#039;&#039;&#039; an den Eckverbindungen sechs Haken. Man verehrt Tara und rezitiert Schlinge und Haken. Getragen soll dies alle Fieber entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel und Anwendung vor 45-67.&#039;&#039;&#039; Nach „Herz“: „Dem Erhabenen, Shudrasha, binde das Fieber! Hum, Phat, Tha, Tha.“ Nach sieben Wiederholungen bindet man den Haarbüschel; dadurch soll das Fieber vergehen, das heißt gebunden sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-67.&#039;&#039;&#039; Eine mit Tamarinde umwickelte Chuda-Frucht trägt man auf dem Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-68.&#039;&#039;&#039; Dies soll Viertagefieber entfernen. Wenn nicht, räuchert man mit gleichen Mengen Bhringa, Gunja und Abhra samt Öl um den mit einem Tuch Bedeckten; so soll das Fieber vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-69.&#039;&#039;&#039; Vandaka von einem Bilva-Baum wird mit Buttermilch oder Butter getrunken. Zur Vernichtung unregelmäßigen Fiebers soll man auch Schenkungen und andere Handlungen ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-70.&#039;&#039;&#039; Mit je neun nach Osten und Norden gerichteten Linien wird ein Feldschema bereitet, mit Dreizacken an den Linienenden. In die Felder, Umfassungen und den Erdbereich&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-71.&#039;&#039;&#039; schreibt man der Reihe nach entsprechend den Zahlenchiffren „Hara“, „Wasser“, „Geliebte“, „Sonne“ die Laute von Wind an, schwarz, rot, gelb und weiß, jeweils mit Punkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-72.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung und Japa liegt man darin zur Fieberstillung. Den Raumlaut, mit dem Namen verflochten, schreibt man in den „Krug“ in der Mitte; dazu die entsprechende Bali-Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-73.&#039;&#039;&#039; Ein achtblättriger Lotos mit „Sonnenrichtungen“ folgt, außen ein dreißigblättriger Lotos mit den Buchstaben von Ka bis Sha; außen der Wasserkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-74.&#039;&#039;&#039; Dieses Sanjivana-Yantra soll alle schädlichen Mächte und Fieber entfernen. [Beim folgenden Diagramm] steht der Name, mit „Leben“ verflochten, in der Umfassung des Mrityunjaya-Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-75.&#039;&#039;&#039; Er wird vom letzten Laut umgeben, dann von einem Kreis. Auch auf den acht Blättern steht die Mrityunjaya-Umfassung; außen folgt ein sechzehnblättriger Lotos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-76.&#039;&#039;&#039; In den Mrityunjaya-Umfassungen steht der Name; außen ein Lotos mit „Raga“-Blättern. Die Buchstaben von Ka bis Sa stehen auf den Blättern; außen wird „Dunkelheit“ von [[Shakti]] umgeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-77.&#039;&#039;&#039; Dreifach mit dem Ma-Bija umwunden heißt das Yantra Mrityunjaya. Auf dem Kopf getragen soll es sämtliche Krankheiten und Graha-Leiden stillen. &#039;&#039;[Hinweis zu 45-70–77: Mehrere Diagrammangaben und Zahlenchiffren bleiben unklar. Die Übersetzung gibt die erkennbaren Bauteile und Anordnungen wieder, ohne daraus ein vervollständigtes Yantra zu zeichnen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-78.&#039;&#039;&#039; In den Ecken eines Vierecks steht Tara, in der Mitte Shakti und in Shakti der Name. Dieses Yantra soll fieberähnliche Zustände vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-79.&#039;&#039;&#039; Man schreibt den Namen in Shakti; außen folgt ein achtblättriger Lotos. In seinen Staubfäden stehen die Vokale, auf sieben Blättern die Buchstabengruppen von Ka an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-80.&#039;&#039;&#039; auf dem achten das letzte Paar. Außen wird es dreifach von der Schlinge umgeben und durch den Haken festgehalten. Dieses Yantra soll sämtliche Ziele verwirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-81.&#039;&#039;&#039; Bei Fieber wird bis zum siebten Tag keine Behandlung vorgeschrieben. Nach Kräften soll man fasten; Milchprodukte und Reis sind untersagt. &#039;&#039;[Hinweis: Dies ist die historische Vorschrift der Quelle, keine heutige Empfehlung, eine Behandlung hinauszuschieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-82.&#039;&#039;&#039; Man soll einen dünnen Trank ohne feste Reiskörner trinken, mit Vishva und Parpata bereitet. Ein Absud aus den fünf Wurzeln gilt bei Windfieber als vorzügliches Verdauungsmittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-83.&#039;&#039;&#039; Bei Gallefieber ein Absud aus Amrita, Langpfefferwurzel und getrocknetem Ingwer. Die beiden Brihati, die beiden Varti, getrockneter Ingwer, Bhunimba und Gokshura&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-84.&#039;&#039;&#039; ergeben einen bei Schleimfieber zu trinkenden Absud, mit langem Pfeffer versehen. Chinna, Gokshura, Musta, die beiden Brihati, Kantakarika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-85.&#039;&#039;&#039; Vishva, Hribera, Katphala und Parpata als Absud getrunken sollen Windfieber mit Gliederzittern sofort entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-86.&#039;&#039;&#039; Die fünf Wurzeln von Bilva an mit Vishva sowie Vishva, Chinna, Abda und Duhsprisha ergeben zwei bei Windfieber mit Zittern und Gliederschmerz empfohlene Absude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-87.&#039;&#039;&#039; Wasser, mit Chinna, Vishva, den fünf Wurzeln und Langpfefferwurzel gekocht, soll bei Windfieber mit Stechen in allen Gliedern, Gelenken, Knochen und im Kopf getrunken werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-88.&#039;&#039;&#039; Wasser, mit zwei Teilen Kustumburu und einem Teil Vishva gekocht, soll Brennen, Verwirrung und Fieber aus den drei Störungen augenblicklich vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-89.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus Musta, Parpata, Duhsparsha, Patha, Ushira und Ambu, mit etwas Zucker versehen, soll Gallefieber entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-90.&#039;&#039;&#039; Tikta mit Zucker in Wasser soll ebenfalls Gallefieber entfernen. Vishva, Ushira, Guluchi, Ambu, Patha, Duhsparsha und Dhanyaka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-91.&#039;&#039;&#039; ergeben einen bei Gallefieber zu trinkenden Absud gegen Schwindel, Durst und Erschöpfung. Kustumburu, Devadaru, getrockneter Ingwer und die beiden Brihati&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-92.&#039;&#039;&#039; werden als verdauungsfördernder Absud gegen beginnendes Fieber getrunken. Ein Absud aus Vasha, Vishva, Abda und Pfeffer soll Schleimfieber entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-93.&#039;&#039;&#039; Oder ein Absud aus Vidanga, Vishva, Bilva, Abda und Suradaru. &#039;&#039;[Erläuterung:]&#039;&#039; Mit etwas Honig als Zusatz. Kurkuma, Abda, Triphala, Tikta, Patoli und Picumanda,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-94.&#039;&#039;&#039; Devadaru, Kantakari und Langpfefferwurzel, mit den beiden Dunduka gekocht, sollen Fieber aus dem Zusammenwirken aller Störungen entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-95.&#039;&#039;&#039; Tikta, Shleshma, Abda, Pfeffer, Bhunimba, Arishta, Vatsaka, Chinna, Patola und Patha ergeben einen Absud gegen sämtliche Fieber. &#039;&#039;[„Shleshma“ steht hier als Zutatenwort; eine Pflanzenidentifikation wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-96.&#039;&#039;&#039; Ein fiebernder Mensch mit Atemnot, der zusammengebrochen, weder sehr kalt noch sehr heiß ist, dessen Blick verwirrt ist und der wirr redet, gilt als an Abhinyasa leidend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-97.&#039;&#039;&#039; Steinsalz, Hastipippali, Madhuka-Kern, Vacha und Pfeffer sollen als Getränk, Nasenmittel und Augensalbe zu den Dämmerungszeiten Abhinyasa vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-98.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus Vyaghri, Lotosfaser, Bhunimba, Bhargi und Duhsparsha soll Abhinyasa vernichten; ebenso ein mit den drei scharfen Stoffen, Ugra und Bhargika gekochter Absud.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-99.&#039;&#039;&#039; Mit Dhatri, Kustumburu, Chinna und Sandelholz gekochtes Wasser, mit Zucker und Honig getrunken, soll Schleim-Wind-Fieber entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergänzung nach 45-99.&#039;&#039;&#039; Auch Schluckauf, Atemnot, Husten, Enge der Kehle, Austrocknung und Verwirrung soll es entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-100.&#039;&#039;&#039; Chinna, Pathya und getrockneter Ingwer im Verhältnis drei zu zwei zu eins werden in Wasser gekocht. Mit Rohzucker soll der Trank Windstau, Fieber und Verdauungsstörung vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-101.&#039;&#039;&#039; Chinna, Patola, Triphala, Ghana, Nimba-Zweig und Dhanyaka zu gleichen Teilen ergeben einen Absud gegen sämtliche Fieber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-102.&#039;&#039;&#039; Vasha, Devadruma, Dhatri, Pathya, Varti und getrockneter Ingwer als Absud mit Zucker und Honig sollen Viertagefieber entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-103.&#039;&#039;&#039; Man steckt eine Wanze in ein jujubengroßes Stück Rohzucker und schluckt es; Viertage- und Zweitagefieber sollen vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-104.&#039;&#039;&#039; Bei unregelmäßigem Fieber räuchert man mit Sahadeva und Vacha. Zusammen mit der Butter einer rötlichbraunen Kuh soll diese Räucherung das Fieber vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-105.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus Chinna, Nidigdhika und Vishva mit langem Pfeffer wird getrunken; er soll Schnupfen, Gesichtslähmung, Husten, Appetitlosigkeit, Verdauungsstörung und Fieber entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-106.&#039;&#039;&#039; Butter, in einem Absud und einer Paste von Chinna bereitet, soll Fieber überwinden. Mit drei Teilen des „Brauenkreises“ werden zwei nach Osten und Norden gerichtete Linien gezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-107.&#039;&#039;&#039; In der Mitte steht ein fünfblättriger Lotos, am Ende der mit dem Namen verbundene Augenlaut außen. Außerhalb des Kreises steht in den vier Hauptrichtungen Shrikantha und in den Zwischenrichtungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-108.&#039;&#039;&#039; der letzte Laut mit „Auge“. Man schreibt mit Ruß vom Scheiterhaufen, verehrt mit Arka, bringt Bali dar und bindet es zur Dämmerung an, um Atemnot zu stillen. &#039;&#039;[Hinweis zu 45-106–108: Mehrere geometrische Bezüge und Lautchiffren sind unklar. Die Beschreibung ist keine rekonstruierte Vorlage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Formel nach 45-108.&#039;&#039;&#039; „Entferne die Bedrängnis durch den Atem von Kinnaras, Kimpurushas, Garuda, Gandharvas, Yakshas und Rakshasas! Dem Ahnen-Pishacha: Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-109.&#039;&#039;&#039; In die Mitte eines Donnerkeils im Erdbereich schreibt man den Namen und rings um den Donnerkeil den Mantra. Nach der Verehrung soll Butter Atemnot vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-110.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel gibt man Speisereste; wer sie isst, soll von Atemnot frei werden. Die Frucht der schwarzen Banane kocht man in Kuhurin und isst sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-111.&#039;&#039;&#039; Wer Atemnot hat, leckt Bhargika und Yashti mit Honig und soll sie dadurch entfernen. Saptaparna-Blüte mit Molke wird gegen Atemnot getrunken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mengenangabe nach 45-111.&#039;&#039;&#039; Nur in der Größe einer Jujubenfrucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-112.&#039;&#039;&#039; Pulver aus Vishva, Pathya und Abda wird mit Rohzucker zu einem Kügelchen geformt und im Mund gehalten; dies gilt als vorzügliches Mittel gegen heftigen Husten und Atemnot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-113.&#039;&#039;&#039; Pulver aus Vishva, langem Pfeffer, Kurkuma und den drei scharfen Stoffen mit Öl und Rohzucker wird jeden Morgen geleckt und soll Husten und Atemnot sofort entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-114.&#039;&#039;&#039; Pulver aus Vishva, Kardamom, Gairika und den drei scharfen Stoffen, mit Honig und Butter vermischt, wird morgens gegen Atemnot geleckt, nach der Aussage Patas. &#039;&#039;[Der zitierte Name „Pata“ bleibt ohne zusätzliche Identifizierung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-115.&#039;&#039;&#039; Langer Pfeffer, Pathya, Shringibera-Raja, Karkatashringika und Anjana mit Honig geleckt gelten als Mittel gegen die fünf Schluckaufarten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-116.&#039;&#039;&#039; Hingu, Karkatashringi, Kardamom, Gairika, Pfeffer und Honig sollen als Leckmittel Atemnot und Schluckauf entfernen, nach Malayendras Aussage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-117.&#039;&#039;&#039; Shalala-Asche in Honig und Butter soll Schluckauf und Atemnot vernichten. &#039;&#039;[Erläuterung:]&#039;&#039; Gemeint ist Asche eines Stachelschweinstachels. Langer Pfeffer, Vishva, Zucker, Dhatri und Pfauenfederasche mit Honig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-118.&#039;&#039;&#039; sollen Schluckauf entfernen; ebenso langer Pfeffer, Abda und Datteln mit Honig. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Vai, Vedishu, binde, Ha, Ta, Shabhatasha, festgehalten, voller Edelstein! Tha, Tha.“ Man betrachtet den Erdkreis in der Kehle und trinkt mit dieser Formel besprochenes Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergebnisangabe nach 45-118.&#039;&#039;&#039; Es soll Erbrechen entfernen. &#039;&#039;[Die Lautfolge der Formel ist nur teilweise wortverständlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-119.&#039;&#039;&#039; Utpala, Sandelholz, Lodhra, Kesara, Madhuka und Honig sollen als Leckmittel gallebedingtes Erbrechen entfernen. Die drei scharfen Stoffe, Steinsalz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-120.&#039;&#039;&#039; kleiner Kardamom und Triphala mit Honig gelten als Mittel gegen schleimbedingtes Erbrechen. Die vier Duftstoffe, langer Pfeffer, Pferdedungsaft und Honig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-121.&#039;&#039;&#039; mit gerösteten Körnern und Zucker ergeben ein Leckmittel gegen jedes Erbrechen. Getrockneter Ingwer, die drei Früchte, geröstete Körner sowie Rinden von Lodhra, Ankola und Anjana&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-122.&#039;&#039;&#039; werden mit Honig geleckt, gemeinsam oder nach den einzelnen Versvierteln, um Erbrechen zu entfernen. &#039;&#039;[Die Alternative ist im Original fraglich.]&#039;&#039; Mit der Formel „Chaphase, Brahmanyelatyahadini, du wirst nicht sein; Göttin, in deiner ungestalten Form, steige herab, nach Wunsch, Kamishtha, Phu, Tha, Tha“ besprochenes Wasser dient zum Bad und Trinken bei Kamila, Gelbsuchtzuständen. &#039;&#039;[Der Formeleingang ist nicht sicher übersetzbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-123.&#039;&#039;&#039; Frischer Mandukaparni-Saft mit Dhatri, Kurkuma und Honig, zusammen mit frischgemolkener warmer Milch getrunken, soll die fünf Kamila-Arten vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-124.&#039;&#039;&#039; Büffeldungwasser mit gleich viel Büffel-Sauermilch und etwas Yavani-Pulver soll die fünf Kamila-Arten stillen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergänzung nach 45-124.&#039;&#039;&#039; Besonders Kumbhakamila.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-125.&#039;&#039;&#039; Morgens verrührt man Nagabala-Wasser mit Büffelbuttermilch, entfernt die festen Bestandteile und trinkt die Flüssigkeit; sie soll Kamila entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-126.&#039;&#039;&#039; Nagabala mit roter Apamarga-Wurzel wird in Buttermilch getrunken. Man bestreicht den Kopf mit „Hornwasser“ und riecht beständig an Ajjhata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergebnisangabe nach 45-126.&#039;&#039;&#039; Kamila soll vergehen. &#039;&#039;[„Hornwasser“ bleibt in seiner Zubereitung unbestimmt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-127.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus Chinna, Madhuka, Triphala und Nimba mit Honig soll Kamila vernichten, wenn man Nahrung ohne Saures und Salz isst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-128.&#039;&#039;&#039; Der an Kamila Leidende soll Salz, Saures, Sonnenhitze und Hitze meiden. Shilajatu mit Tierurin soll Kumbhakamila entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-129.&#039;&#039;&#039; Wird Kamila nicht behandelt, geht sie in Pandu, ein Blässeleiden, über. Einige Gegenmittel dafür werden hier gezeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-130.&#039;&#039;&#039; Tikta, die drei Früchte, Vasha, Chinna, Bhunimba und Nimba ergeben einen Absud, der mit Honig Pandu und Kamila vernichten soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-131.&#039;&#039;&#039; Vishva, Dipyaka, Steinsalz, Bhringa, Pathya, Chitraka und Bhukadamba werden mit Buttermilch getrunken und sollen Pandu entfernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-132.&#039;&#039;&#039; Punarnava-Wurzel, Pathya, Bhringa, getrockneter Ingwer, Dipyaka, Bala, Atibala, Chitra, Badari und Sandelholz zu gleichen Teilen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-133.&#039;&#039;&#039; dienen zum Durchtränken einer gleichen Menge Eisenschlacke. Diese trinkt man in Buttermilch und isst ohne Saures und Salz; so sollen die fünf Pandu-Arten entfernt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-134.&#039;&#039;&#039; Oder man trinkt Vishva, Bala, Bhringa, Sesam, Chitra und Eisenschlacke; oder Bhringa mit Sesam und Buttermilch gegen Pandu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-135.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus Bandhuka, Vasha und Chinna mit Honig soll Raktapitta, blutbezogene Gallebeschwerden, überwinden; ebenso mit Chinna bereitetes Wasser und Honig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-136.&#039;&#039;&#039; Utpala samt Wurzel, Trauben, Banane, Lotosstaubfäden, Banyan-Triebe und -Knospen, Kashmari-Kernholz und Yashti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-137.&#039;&#039;&#039; werden zu gleichen Teilen abgekocht. Mit Honig und Zucker morgens nach dem Aufwachen getrunken soll dies Raktapitta vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergänzung nach 45-137.&#039;&#039;&#039; Auch Prameha, eine Gruppe von Harnleiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-138.&#039;&#039;&#039; Man zeichnet je zwei Linien nach Osten und Norden. An den Linienenden stehen acht Donnerkeile, in der Mitte Tara und außen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-139.&#039;&#039;&#039; Tara in den Feldern. So in die Handfläche gezeichnet und gezeigt soll es durch Nektarbetrachtung Kopfleiden vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-140.&#039;&#039;&#039; Ohne Tara und „Bha-Ende“ schreibt man in die vier Felder dieses Diagramms den „Ya-Endlaut“ mit Halbmond, Sonne, Graha und Gift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-141.&#039;&#039;&#039; In der Mitte steht „Krodesha“ mit der guten Schlinge. Rings um das Diagramm schreibt man den Mantra: „Ananta“ und den Na-Laut jeweils verdoppelt, dann „Pinakin“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-142.&#039;&#039;&#039; zweimal langes „Somesha“ und wiederum den Na-Laut verdoppelt, Tha, Tha, Nemi, Tha, Tha. Diesen Mantra schreibt man im Uhrzeigersinn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-143.&#039;&#039;&#039; Nach Verehrung und Bali wird er angebunden und soll Kopfleiden vernichten. Windbedingter Kopfschmerz geht nicht mit großer Hitze einher, gallebedingter mit starker Hitze und Reizung. &#039;&#039;[Hinweis zu 45-140–142: Die Diagramm- und Lautkonstruktion ist chiffriert; mehrere Wortgrenzen sind unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-144.&#039;&#039;&#039; Schleim verursacht Schwere des Kopfes; bei Zusammenwirken aller Störungen treten alle Merkmale auf. Suryavarta-Kopfschmerz nimmt am Vormittag stark zu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-145.&#039;&#039;&#039; am Nachmittag ab; er entsteht aus Schleim und Wind. Ardhavabheda betrifft eine Kopfhälfte, Shankhaka die Schläfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erläuterung nach 45-145.&#039;&#039;&#039; Diese beiden beruhen auf Wind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-146.&#039;&#039;&#039; Bei windbedingtem Kopfschmerz trinkt man Kulattha, schwarze Bohnen und Mungbohnen mit Butter; bei Shankhaka trägt man diese drei mit Butter auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-147.&#039;&#039;&#039; Dhatri, Vacha, Sandelholz, Bala, „Arjalaja“, Kampfer, Yashti, Hribera und Ushira zu gleichen Teilen werden auf einem Stein mit Reiswasser verrieben und auf den Kopf aufgetragen, um sämtliche Kopfschmerzen zu stillen. &#039;&#039;[Die Verbindung „arjalaja“ bleibt als Zutatenname unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-148.&#039;&#039;&#039; Alte Tamarindenfrucht mit Zucker, getrocknetem Ingwer und Reiswasser als Nasenmittel soll Kopfschmerz beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-149.&#039;&#039;&#039; Durva-Wurzel, Kurkuma, Ushira, Yashtimadhuka, Sandelholz und gleich viel Nandyavarta-Triebe werden mit Wasser verrieben. Ihr Saft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-150.&#039;&#039;&#039; mit Zucker aufgetragen, soll Suryavarta vernichten. Steinsalz, getrockneter Ingwer, Kushtha und Baumwollwurzel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-151.&#039;&#039;&#039; mit Butter, lauwarm als Nasenmittel, sollen Kopfleiden vernichten. Kushmanda- und Rizinuswurzel werden mit saurem Gärtrank verrieben und aufgetragen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-152.&#039;&#039;&#039; oder Paribhadra-Rinde, zur Stillung von Kopfleiden. Aus Kurkuma-, Pfeffer- und Vishva-Pulver fertigt man jeweils gesondert Dochte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-153.&#039;&#039;&#039; Zur Räucherung verwendet sollen sie Kopfleiden vernichten. &#039;&#039;[Formel:]&#039;&#039; „Wohin du gekommen bist—Heil sei dir—, geh zurück zum Vindhya, du von gutem Gelübde! Tha, Tha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-154.&#039;&#039;&#039; Dies wird als Herzmantra gegen „Augenblüten“ bezeichnet; man verwendet ihn beim Übergießen mit Wasser und Anderem. Im Erdbereich zeichnet man Linien mit „Sashti“ und Vokalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-155.&#039;&#039;&#039; Von einem anderen aufgehängt und angeschaut sollen diese die Verkrümmung entfernen. Durch Trinken von „Upanat“ und Patha sollen Masurika-Pocken nicht entstehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Augen- beziehungsweise Linienanweisung ist örtlich unklar; „Upanat“ trägt eine ausdrückliche Lesungsfrage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-156.&#039;&#039;&#039; Hribera, Jivanti, Chinna, Vasha, Shariba, Darvi, Sandelholz, Nimba, Triphala, Ushira und Toyada&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-157.&#039;&#039;&#039; ergeben einen Absud, der mit Honig und Rohzucker Masurika abwehren soll. Trinkt man einen Absud aus Patola und Nimba mit Zucker&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-158.&#039;&#039;&#039; vor dem Ausbruch, sollen die Pocken nicht entstehen. Oder man trinkt Büffeldungwasser mit Sandelholzsaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-159.&#039;&#039;&#039; Ein Prastha Dhatri-Fruchtstücke lässt man einen Tag in Menschenurin liegen, presst sie aus und trinkt den Saft; beim Betroffenen sollen keine Pocken entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-160.&#039;&#039;&#039; Steinsalz, Pathya und Vishva zu gleichen Teilen werden mit warmem Wasser verrieben und getrunken; sie sollen Blähung, Verstopfung und Ama-Störungen vernichten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-161.&#039;&#039;&#039; Pathya, Dipyaka, Steinsalz, Kana und Vishva werden in Molke oder Buttermilch gekocht. Morgens getrunken sollen sie das Verdauungsfeuer anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-162.&#039;&#039;&#039; Pathya, Kana, Dipa und Steinsalz nimmt man im Verhältnis sechs zu vier zu zwei zu eins. Wer sie morgens in Buttermilch gekocht trinkt – wie sollte der noch an Appetitlosigkeit leiden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zusatz nach 45-162.&#039;&#039;&#039; Auch das Verdauungsfeuer wird dadurch angeregt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-163.&#039;&#039;&#039; Drona-Wurzel mit gleich viel Vishva und Steinsalz, in Buttermilch gekocht und morgens getrunken, soll ein heftiges Verdauungsfeuer erzeugen und Appetitlosigkeit beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Das Verhältnis der drei Zutaten ist sprachlich nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-164.&#039;&#039;&#039; Hingu, Steinsalz, Kana und Vishva nimmt man jeweils zu einem Teil, Abhaya zur doppelten Menge. Mit warmem Wasser getrunken sollen sie beim Menschen die Ausscheidung erleichtern und die Verdauung anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-165.&#039;&#039;&#039; Guluchi, Steinsalz, Pathya und Nagara zu gleichen Teilen, in Buttermilch gekocht und getrunken, sollen die Kraft des körperlichen Verdauungsfeuers steigern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-166.&#039;&#039;&#039; Bhallata, Bhargi, die kleine Wurzelgruppe, Pathya, Agni, Raji, Maricha und Yavani werden mit Steinsalz und Dipya gekocht. Lauwarm soll der Absud Störungen des Vata und Kapha beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-167.&#039;&#039;&#039; Zucker, Steinsalz und die „Krina“ genannte Zutat werden zu gleichen Teilen fein pulverisiert. In angenehm warmem Wasser getrunken sollen sie Herzbeschwerden unmittelbar beruhigen. &#039;&#039;[Hinweis: Der Zutatenname „Krina“ ist in dieser Lesung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-168.&#039;&#039;&#039; Aus Varahi, Chitra und Vasha sowie Reis wird mit Öl ein Kuchen bereitet. Gegessen soll er Herzbeschwerden unmittelbar lindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-169.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus Duhsparsha, Nagara und Bala mit reichlich Steinsalz soll Seitenschmerz, Herzbeschwerden und Udavarta, das heißt eine Störung der abwärts gerichteten Körperfunktionen, beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-170.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus Pippali-Wurzel und Vishva mit Pippali-Pulver soll, getrunken, alle Grahani-Störungen beseitigen und das Verdauungsfeuer anregen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-171.&#039;&#039;&#039; Die beiden Rajani, Maricha, Kushtha und Shunthi soll man in warmem Wasser trinken. Das soll sämtliche Grahani-Störungen und auch Sehstörungen beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: „Drishtidosha“ kann hier auch eine durch einen schädigenden Blick zugeschriebene Störung bezeichnen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-172.&#039;&#039;&#039; Brennen beziehungsweise Brennbehandlung an den Händen und das Trinken von „Vilona“-Wasser sollen Vishuchika überwinden. Wasser, mit Musta, Ushira, Kana-Wurzel, Kalashi und Vishva gekocht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-173.&#039;&#039;&#039; dazu mit jungen Jambu- und Mango-Blättern, soll man gegen Vishuchika trinken. Die scharfen Zutaten und die fünf Salze, mit etwas Snuhi-Milchsaft verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-174.&#039;&#039;&#039; sollen in lauwarmem Wasser getrunken heftige Vishuchika überwinden. Pathya, das Pinda genannte Salz, Hingu, Ativisha und Vacha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-175.&#039;&#039;&#039; in angenehm warmem Wasser getrunken, sollen Vishuchika mitsamt ihrer Wurzel beseitigen. Chitra, Vatsaka, Vishva, Ambu, Ramatha und Ativisha soll man trinken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-176.&#039;&#039;&#039; oder Patha, Jyotishmati, Karni, Vatsaka und Kustumburu. Vacha, Abda, Ativisha, Shunthi, Bilva, Vatsaka und Ramatha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-177.&#039;&#039;&#039; warm in Buttermilch und saurer Reisflüssigkeit getrunken, sollen Durchfall beruhigen. Ein Musta-Absud mit Honig soll Durchfall im ausgereiften Krankheitsstadium beruhigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Örtlicher Hinweis zu 45-172–177.&#039;&#039;&#039; Vishuchika ist eine historische Krankheitsbezeichnung für heftige Magen-Darm-Symptome. Die erste Anweisung von Vers 172 und das Wort „Vilona“ sind örtlich unklar; eine genaue Behandlungsweise lässt sich daraus nicht zuverlässig bestimmen. Auch „Ambu“ in Vers 175 kann als Pflanzenname oder als Wasser verstanden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-178.&#039;&#039;&#039; Abhaya, Ativisha, Vishva, Devadaru, Vacha und Ambuda werden mit warmem Wasser verrieben. Getrunken sollen sie sämtliche Durchfallerkrankungen beruhigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-179.&#039;&#039;&#039; Steinsalz, Hingu, Maricha, Knoblauch, Shunthi, Karanja-Rinde, Ajamojaka, Jiraka, Ela, Nagara und Kana werden mit Buttermilch zu einer dünnen Flüssigkeit bereitet. Getrunken soll diese durch Ama belasteten und blutigen Durchfall beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Nagara und Shunthi stehen beide in der Quelle; die Liste wird nicht vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-180.&#039;&#039;&#039; Mit Mango-Kernen, Dipyaka, Vishva, Samanga, Shali-Sprossen und Abhaya gekochte Buttermilch soll den Stuhl festigen und Grahani-Störungen beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: „Shali-Shunga“ ist hier als Reisspross verstanden; die genaue Pflanzenpartie bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-181.&#039;&#039;&#039; Einen Buttermilchabsud mit Yashti, Vatsaka, Bhunimba, Patha und den beiden Ratri soll man trinken: Er soll gelben Durchfall unmittelbar beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-182.&#039;&#039;&#039; Bhringi, Samanga, Kalashi, Abda, Ativisha und Daru, in „Gupte“ verrieben oder gekocht, sollen durch Vata bedingten Durchfall beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Das überlieferte „gupte“ ist als Angabe der Zubereitungsflüssigkeit unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-183.&#039;&#039;&#039; Die Wurzeln der Shakravalli werden verrieben und mit Buttermilch und reichlich Honig getrunken. Das soll Durchfall beseitigen; auch Molke oder saure Reisflüssigkeit werden als Träger genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-184.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus Chinna, Patha, Abda, Bhunimba, Vishva und Vatsaka soll, getrunken, fieberbegleiteten Durchfall augenblicklich beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-185.&#039;&#039;&#039; Schwarzen Sesam, Vayasya, Lodhra, Yashti, Zucker und Utpala soll man morgens in Ziegenmilch trinken, um blutigen Durchfall zu beruhigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-186.&#039;&#039;&#039; Von Vata verursachter Schmerz tritt im Blasenbereich auf; von Pitta verursachter Schmerz am Nabel ist brennend. Durch Kapha entsteht Übelkeit im Herzbereich. Wenn die Störung überall auftritt, gilt sie als unheilbar. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle enthält bei der Pitta-Zuordnung selbst eine Lesungsfrage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-187.&#039;&#039;&#039; Wasser von sechs Eranda-Blättern mit etwas Steinsalz soll als Nasenanwendung Vata-Schmerzen beseitigen; ebenso Wasser mit Vishva und Chincha-Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-188.&#039;&#039;&#039; Hingu, die drei scharfen Gewürze, Steinsalz, Kushtha, Ugra und Shaila werden pulverisiert. Zu gleichen Teilen in warmem Wasser getrunken sollen sie Schmerzen unmittelbar beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-189.&#039;&#039;&#039; Öl soll man in Wasser von Blättern des kleinen Eranda mit einer Paste aus Hingu und Steinsalz kochen. Durch dessen Anwendung in der Nase soll der Schmerz augenblicklich verschwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-190.&#039;&#039;&#039; Ein Karsha Kuberakshi-Frucht, dazu Nagara und Knoblauch: Ihr Absud mit Hingu und Steinsalzpulver soll sämtliche Schmerzen beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Ob das Maß für jede Zutat gilt, ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-91, zweites Vorkommen [nach 45-190].&#039;&#039;&#039; Steinsalz nimmt man in der dreifachen Menge von Hingu, Rizinusöl wiederum in der dreifachen Menge des Salzes; dazu ebenso viel Knoblauchflüssigkeit wie diese Zutaten zusammen. Das soll sämtliche Schmerzen überwinden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle nummeriert hier erneut 45-91. Die Mengenbezüge werden nach der nächstliegenden Satzverbindung wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-192.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus allen Teilen von Vilanga, mit Hingu und Steinsalz versehen, soll getrunken alle Schmerzen beseitigen. Menschen von übler Gesinnung soll man ihn nicht bekannt machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-193.&#039;&#039;&#039; Man öffnet eine Kokosnuss, umhüllt sie mit Lehm und erhitzt sie im Feuer. Dann verreibt man ein Nishka Eranda-Samen und rührt es in ihr Wasser ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-194.&#039;&#039;&#039; Dieses soll man noch warm trinken; ein Harnstein soll sogleich abgehen. Auch die Wurzel von „Raktapadmarka“, mit warmem Wasser getrunken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-195.&#039;&#039;&#039; soll einen Harnstein unmittelbar zum Abgang bringen und schmerzhaftes Wasserlassen beseitigen. Matsyakshi-Wurzel soll man mit Buttermilch trinken, um Harngrieß auszutreiben. &#039;&#039;[Hinweis: Die Aufteilung beziehungsweise Bestimmung des Pflanzennamens „Raktapadmarka“ bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-196.&#039;&#039;&#039; Sarpakshi, Vanamallika, Varana, Apamarga, die beiden Shigru, Bhadra, Gokshura, Kashamarda, Subhaga, Shvetacchada und Abja nimmt man zu gleichen Teilen, ebenso viel schwarze Kulattha. Das damit gekochte Wasser, mit Kokoswasser, Krishna und Ela verbunden, soll man trinken. Der Stein soll zerbrechen und unter Schmerzen abgehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Lesung spricht ausdrücklich von Schmerzen beim Abgang; sie wird nicht in eine Schmerzfreiheitsverheißung geändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-197.&#039;&#039;&#039; Honig mit einer Paste aus jungen Jambu-Blättern soll, getrunken, schmerzhaftes Wasserlassen überwinden. Ela, Krishna, Ashvadamshtra, Madhuka, Renu und Putika&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-198.&#039;&#039;&#039; soll man in einem gesonderten Ashmabhedi-Absud mit Shilajatu kochen. Dieses soll man trinken; es soll Harnsteine, schmerzhaftes Wasserlassen und Harngrieß beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-199.&#039;&#039;&#039; Kokoswasser mit Rohzucker und Kustumburu soll schmerzhaftes Wasserlassen überwinden. Ebenso eine Chinna-Paste mit Zucker in Kuhmilch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-200.&#039;&#039;&#039; Asche von Paribhadra-Rinde und von der ganzen Apamarga-Pflanze soll man in Rizinusöl einrühren und trinken, um Gulma zu beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Gulma bezeichnet hier eine historische Gruppe von Verhärtungen oder Beschwerden im Bauchraum, keine eindeutig damit gleichzusetzende moderne Diagnose.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-201.&#039;&#039;&#039; Ein noch warmer Absud aus Bilva-Wurzel mit Steinsalz soll getrunken Gulma und Schmerzen beseitigen; ebenso ein Absud aus Vanashigru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-202.&#039;&#039;&#039; Madhuka, Weintrauben, Padmaka, Sandelholz und Honig, mit Milch beziehungsweise Reiswasser getrunken, gelten als vorzügliches Mittel gegen Pitta-Gulma. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung der beiden genannten Flüssigkeiten ist im Satz nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-203.&#039;&#039;&#039; Snuhi-Stücke legt man mit gleich viel Salz in ein „Tula-Gefäß“, verschließt beziehungsweise bestreicht es mit Lehm und erhitzt es dann in einem Feuer aus getrocknetem Kuhdung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-204.&#039;&#039;&#039; Nach dem Erkalten nimmt man den Inhalt heraus, kocht ihn in saurer Reisflüssigkeit und trinkt ihn. Die fünf Gulma-Arten sollen dadurch verschwinden; auch das körperliche Verdauungsfeuer soll angeregt werden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Gefäßbezeichnung in Vers 203 bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-205.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus Chiribilva-Rinde, Shunthi und schwarzen Kulattha zu gleichen Teilen, mit Kana und Hingu versehen, soll durch Kapha bedingtes Gulma beruhigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-206.&#039;&#039;&#039; Apamarga und gleich viele Arjuna-Früchte soll man verbrennen. In Wasser, in das diese Asche eingerührt wurde, kocht man schwarze Kulattha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45-207.&#039;&#039;&#039; Diese Flüssigkeit soll man mit den drei scharfen Gewürzen trinken, um die fünf Gulma-Arten zu beseitigen. Vilanga mitsamt Wurzel und Bhallata-Samen kocht man in einem Drona Wasser auf ein Viertel ein. Mit einer Paste derselben Zutaten und scharfen Gewürzen weiter zubereitet und mit ebenso viel Honig vermischt, soll das Mittel Schmerzen und Gulma beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im Mantrapada des Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das fünfundvierzigste Kapitel über die Behandlung von Fieber und weiteren Krankheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Zuwendung im Angesicht von Krankheit ===&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet Gottesverehrung, Schutzrituale und historische Arzneikunde. Sein Wunsch, Leiden zu lindern, kann heutigen Lesern Anlass zu Mitgefühl und verlässlicher Fürsorge geben. Die zahlreichen überlieferten Heilungsbehauptungen gehören zur Geschichte des Textes; sie begründen keine heutige Wirksamkeitsaussage. Eine gegenwärtige spirituelle Anregung liegt darin, Erkrankten Aufmerksamkeit zu schenken und ihre Bedürfnisse ernst zu nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 46: Verschiedene Krankheiten ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel setzt die historische Arzneikunde fort. Es behandelt Beschwerden von Kindern, Augen und Ohren, Haut- und Verdauungsleiden sowie Fruchtbarkeit, Schwangerschaft und Körperpflege. Die überlieferten Krankheitsnamen, Pflanzenbezeichnungen und Heilungsbehauptungen werden in ihrem historischen Zusammenhang belassen. Die beschriebenen Zubereitungen sind keine heutigen Behandlungsempfehlungen; einzelne Zutaten und Mengen sind zudem nicht sicher bestimmbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das sechsundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-1.&#039;&#039;&#039; Mango-Kern, Puffreis und Salz; Puffreis, Steinsalz und Zucker; Granatapfel, Puffreis und Steinsalz: Diese sollen Schluckauf und Erbrechen eines Kindes beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 46-1.&#039;&#039;&#039; Gemeint sind drei Anwendungen, jeweils mit Honig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-2.&#039;&#039;&#039; Oder man gibt Puffreis und Utpala mit Muttermilch, Priyangu und Lodhra zum Auflecken. Krishna mit Samanga vermischt soll Fieber und Durchfall beruhigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-3.&#039;&#039;&#039; Die beiden Nisha, Tatsaka, Simhi und Yashti: Ihr Absud soll Durchfall bei Kindern beseitigen. Fein verrieben soll man davon nur wenig zu trinken geben. &#039;&#039;[Hinweis: „Tatsaka“ ist die gelieferte Lesung; sie wird nicht stillschweigend zu Vatsaka geändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-4.&#039;&#039;&#039; Ativisha soll mit Honig aufgeleckt werden; das soll Erbrechen und Fieber eines Kindes beseitigen. Wasser, mit den drei Früchten, Saha, Shigru, Daru und Megha gekocht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-5.&#039;&#039;&#039; mit einer Paste aus Weintrauben und Magadhi, soll Würmer bei Kindern beseitigen. Ein Absud mit Triphala, Shariba, Megha, Nisha und Tapinjapatra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-6.&#039;&#039;&#039; mit Honig verbunden, soll durch Begießen Augenkrankheiten beseitigen. Khadira, Kutaja, Nimba, die drei scharfen Gewürze, Triphala und Vacha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-7.&#039;&#039;&#039; mit Kuhurin verrieben und getrunken, sollen im Bauch entstandene Würmer vernichten. Morgens soll man mit wassergefülltem Mund Wasser auf die Augen träufeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-8.&#039;&#039;&#039; Den Mond anzuschauen ist heilsam; ebenso wird am Ende des Essens eine Wasseranwendung mit den Händen genannt. Tuttha nimmt man zu drei Teilen, den inneren Samen von Aksha und den von Amalaka&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung zwischen 46-8 und 46-9.&#039;&#039;&#039; zu zwei Teilen, verreibt sie mit Wasser und formt eine Pille; sie soll Augenkrankheiten beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Passage über Essen, Hände und Wasser sowie die Mengenlesung „dvyemagam“ sind beschädigt oder unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-9.&#039;&#039;&#039; Tuttha, Kupfer, Eisenpulver, die drei scharfen Gewürze, Naga, Sandelholz, Steinsalz, Triphala, Süßholz, Darvi, Tutthanjana, Kampfer, Sphatika, Tankana und Tilva werden mit Karanja-Wasser verrieben. Daraus bereitete Pillen sollen Sehtrübung und alle Augenkrankheiten beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Mineral- und Pflanzennamen werden bewahrt; daraus wird keine gesicherte moderne Rezeptur abgeleitet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-10.&#039;&#039;&#039; Eine Naktamala-Frucht wird mit gleichen Mengen von „Dhavri“- und Raji-Säften&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-11.&#039;&#039;&#039; verrieben und im Schatten getrocknet. Das soll die Wolken der Sehtrübung beseitigen. In den Säften von Triphala, „Ali“, Yashti und Shunthi, in Honig, Ghee und Ziegenmilch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-12.&#039;&#039;&#039; außerdem in Kuhurin, wird Tuttha siebenmal behandelt, ebenso Naga: Das gilt als Nektar für die Augen. Tuttha- und Naga-Essenz nimmt man gleich viel; dazu Nilanjana in gleicher Menge wie beide zusammen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Zubereitungsanweisung ist elliptisch; „Dhavri“ und „Ali“ bleiben als unsichere Namen stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-13.&#039;&#039;&#039; Mit „Vikara“ und Indu verbunden gilt dieses Pulver als Nektar für die Augen. Die drei scharfen Gewürze, Karanja-Kern, Nagara, Steinsalz und die beiden Nisha&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-14.&#039;&#039;&#039; werden in einer Shankha-Bilva-Frucht verrieben. Ein daraus geformtes Stäbchen soll Augenkrankheiten beseitigen. Samudra und Eranda-Milchsaft in Muttermilch sollen einen Fleck am Auge entfernen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Worttrennung bei Shankha-Bilva und Samudra-Eranda sowie „Vikara“ sind unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-15.&#039;&#039;&#039; Dronapushpa-Wasser mit Muttermilch und Schaum soll einen Augenfleck entfernen. Sindhura, die drei Kana, Jati, Kupfer, Bronze und Kaurischalen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-16.&#039;&#039;&#039; dazu Kunati, mit Honig verrieben, sollen Pilla am Auge beseitigen. Steinsalz wird in saurer Flüssigkeit verrieben, in ein Tuch gegeben und daraus auf die Augen geträufelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-17.&#039;&#039;&#039; Das soll Abhishyanda, eine Augenentzündung mit Absonderung, beseitigen; ebenso in Ghee geröstetes Lodhra, auf dieselbe Weise angewandt. Krishna mit Dungsaft oder Ohrenschmalz mit Honig als Augensalbe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-18.&#039;&#039;&#039; oder Dronapushpa-Wasser mit Öl: Diese drei Anwendungen sollen Nachtblindheit beseitigen. Nasenbluten soll durch Einbringen von Muttermilch und Durva-Saft in die Nase aufhören. &#039;&#039;[Hinweis: Die genaue Verbindung der Zutaten in Vers 17 ist nicht zweifelsfrei.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-19.&#039;&#039;&#039; Die Säfte der Wurzeln von Rambha und Grinjana oder der Saft frischen Ingwers, jeweils gesondert mit etwas Steinsalz, sollen durch Füllen des Ohrs Ohrenschmerzen beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-20.&#039;&#039;&#039; Öl, mit Ziegenurin, Dickmilch und dem Inneren einer „Bikshva“-Frucht zubereitet, soll Taubheit, eitrigen Ohrenausfluss und ähnliche Beschwerden beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Der Fruchtname ist in dieser Lesung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-21.&#039;&#039;&#039; Vacha, Knoblauch, Salz und Shigru-Wurzel samt Rinde werden mit Öl in Wasser von Pandu-Arka- und Snuhi-Blättern gekocht; das soll Ohrenschmerzen beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-22.&#039;&#039;&#039; Öl wird in gleichen Teilen des jeweiligen Saftes von Suryavarta, Shigru, „Madhupadinakrit“, Sindhuvara, Jati, Rambha, Karavalli, Surasa und Knoblauch sachgerecht gekocht. In die Ohröffnung gebracht soll es Ohrenschmerz, Eiter, Taubheit und Wunden beruhigen, so wie das Bharata alle Schuld beseitigt. &#039;&#039;[Hinweis: „Madhupadinakrit“ lässt sich nicht sicher in Pflanzennamen aufteilen. Mit Bharata ist hier wahrscheinlich das Mahabharata gemeint.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-23.&#039;&#039;&#039; Bilva- oder Devadaru-Holz wird mit Leinen umwickelt, mit Öl getränkt und entzündet. Das dabei gewonnene Öl soll Ohrenschmerz beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-24.&#039;&#039;&#039; Mit verriebenen Brihati-Früchten soll man eine Räucherung gegen Zahnschmerzen vornehmen. Der Arzt kocht Öl im Absud von Punkha mitsamt Wurzel und Fasern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-25.&#039;&#039;&#039; Eine Mundspülung mit Pathya-Paste gilt als vorzüglich zur Beruhigung von Zahnschmerzen. Ein Absud aus Shyama und Kramuka mit saurer Getreideflüssigkeit, Kokoswasser und Urin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-26.&#039;&#039;&#039; im Mund gehalten, soll Adhijihva und weitere Mundbeschwerden beseitigen. Öl in Sindhuvara-Saft mit einer Paste aus Langali&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-27.&#039;&#039;&#039; soll allein durch Nasenanwendung Galaganda und Gandamala, verschiedene Halsgeschwülste, beseitigen. Die Wurzel der nicht fruchtenden Karkotaki soll mit Reiswasser getrunken werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-28.&#039;&#039;&#039; Ein Aufstrich mit Gopi und Turagagandhi soll Gandamala beseitigen. Eine Paste aus Kuhurin und „Amala“, mit Milch, Öl und Ghee,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-29.&#039;&#039;&#039; trägt man nicht heiß, sondern dick auf; gekocht soll sie Vidradhi, eine abszessartige Erkrankung, beseitigen. Oder man bereitet einen Aufstrich aus Vayasya beziehungsweise Vayastha, Sandelholz und Ushira, mit Milch verrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 46-29.&#039;&#039;&#039; Noch nicht ausgereifte Knoten bestreicht man mit Steinsalz, Nakuli und Nagara. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle enthält beim ersten Pflanzennamen von Vers 29 selbst eine Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-30.&#039;&#039;&#039; Nirgundi, Katutumbini, Kinihari, Tikta, Nisha, Tulaka, Bhringi, Langali- und Padma-Wurzeln, Surasa, Niryasaka und Asphotika werden mit Gunja und Büffeldung verbunden, dazu gleiche Mengen Ghee und Öl. Diese Zubereitung soll durch Bestreichen und Beträufeln alle Gruppen von Knoten beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Die genauen Mengenbezüge der umfangreichen Zutatenliste bleiben unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-31.&#039;&#039;&#039; Karavira-Kerne, Kutacha, Bhallata-Kerne und Vilanga,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-32.&#039;&#039;&#039; dazu Kushtha und Tagara, mit Kuhurin aufgetragen, sollen Apachi beseitigen. Vishva, Vilanka, Kushtha und Steinsalz werden sorgfältig verrieben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-33.&#039;&#039;&#039; mit Kuhurin; allein durch Auftragen sollen sie Apachi und Knoten beseitigen. Danti, Haridra und Amalaka soll man mit Wasser verreiben und auftragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-34.&#039;&#039;&#039; In einem Triphala-Absud mit einer Paste aus Sitamula soll man Öl kochen. Durch Begießen damit soll Bhagandara, eine Fistelkrankheit im Analbereich, vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-35.&#039;&#039;&#039; Langali, Shelu, Kumbha-Kerne, Sarja, Jyotishmati und Vacha werden in einem Absud aus Patha, Amrita und Arka mit einer Paste daraus in Sesamöl gekocht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-36.&#039;&#039;&#039; Salben und Begießen damit soll Bhagandara beseitigen. Punarnava, Amrita, Vishva, Vata-Blätter und Ziegelpulver zu gleichen Teilen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-37.&#039;&#039;&#039; mit Buttermilch verrieben und aufgetragen, sollen Bhagandara beseitigen. Stoffe von Vyaghata, Snuhi, Putika, Shirisha, „Akaka“ und Jati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-38.&#039;&#039;&#039; mit Kuhurin verrieben, sollen durch Bestreichen alle Hautstörungen überwinden. Wer Vakuchi-Samen mit gleich viel schwarzem Sesam isst&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-39.&#039;&#039;&#039; und sich angemessen ernährt und verhält, bei dem soll Kushtha nach einem Jahr vergehen. Auch das Essen von Jalakhandanika-Samen soll Kushtha beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Kushtha ist eine historische Sammelbezeichnung für Hautkrankheiten. „Akaka“ in Vers 37 ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-40.&#039;&#039;&#039; Karanja-Kerne, Kana, Chitra, Hausruß und Vakuchi werden mit Katutumbinika-Öl aufgetragen; das soll Kushtha beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-41.&#039;&#039;&#039; Kasaghna, „Mulashvara“, Tamala, Vacha-Sprossen, Prapunnataka-Samen, Nisha und Pathya werden verrieben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-42.&#039;&#039;&#039; mit Kuhbuttermilch. Aufgetragen sollen sie Kushtha innerhalb eines Jahres beseitigen. Triphala, Vahni, Putika, Chitra, Ratri und Sesam zu gleichen Teilen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-43.&#039;&#039;&#039; werden pulverisiert und mit Buttermilch getrunken; das soll die mit „Wurzelsprossen“ bezeichneten Hämorrhoidalwucherungen beseitigen. Varahi, Chitra, Putika, Vandhya, Kutacha und Surana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-44.&#039;&#039;&#039; verrieben und in Buttermilch-Reisgrütze getrunken, sollen das Leiden am After beseitigen. Shila, Langalika-Wurzel und Gunja-Mark nimmt man jeweils zu gleichen Teilen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-45.&#039;&#039;&#039; und verreibt sie in Arka-Milchsaft, Kuhurin und alkalischer Flüssigkeit; darin kocht man die Mischung. Man formt ein Stäbchen, in Dicke und Länge einem Daumen entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-46.&#039;&#039;&#039; Der sachkundige Arzt bringt es in den After ein; die Hämorrhoidalwucherungen sollen dann abfallen. Putika, Triphala, Ratri, Karanja-Rinde und -Frucht zu gleichen Teilen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-47.&#039;&#039;&#039; pulverisiert oder als Absud, mit reichlich Honig, sollen Meha beseitigen. Von den beiden „Suta“, Makula-Samen und Manahshila nimmt man je einen Teil. &#039;&#039;[Hinweis: Die ersten Zutaten dieser neuen Rezeptur sind in der gelieferten Lesung unsicher. Meha bezeichnet eine historische Gruppe von Harnstörungen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-48.&#039;&#039;&#039; Laja, Shaila, Kata, Krishna, Nimba-Wurzelrinde und „Shippa“ nimmt man jeweils zu zwei Teilen, ebenso Rasa und Guggulu. &#039;&#039;[Hinweis: Die Trennung einzelner Zutaten sowie die Zuordnung des Wortes für Wurzel sind örtlich unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-49.&#039;&#039;&#039; Von Khadira, Kapittha, Shveta, „Krina“, Arimeda und Palasha nimmt man den Harzausfluss, dazu Darvi und Kutacha-Samen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-50.&#039;&#039;&#039; jeweils drei Teile. Kanta, Sandelholz, Krishna-Wurzel, Sumula, Musali und Akulika-Wurzel,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-51.&#039;&#039;&#039; Dhatri und Nagakusuma nimmt man jeweils in vierfacher Menge. Baumwoll- und Anudhavanti-Wurzeln sowie Krishna- und Arjuna-Rinde&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-52.&#039;&#039;&#039; nimmt man jeweils zu fünf Teilen. Alles wird zusammen pulverisiert. Dieses Pulver soll man morgens mit Honig auflecken oder mit Buttermilch trinken. &#039;&#039;[Hinweis: Mehrere Namen und ihre Trennung bleiben unsicher; bei „Harzausfluss“ trägt bereits die Quelle ein Fragezeichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-53.&#039;&#039;&#039; Nachts soll man einen Absud trinken, der aus den nun genannten Mitteln gekocht wird: Triphala, die beiden Nisha, Jambu- und Aragvadha-Rinde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-54.&#039;&#039;&#039; Patha, Amrita, Abda, Takara, Shaktipatra und Punarnava, alles zu gleichen Teilen, auf ein Achtel eingekocht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-55.&#039;&#039;&#039; Abgekühlt, mit Honig vermischt und getrunken, soll er die zwanzig Meha-Arten beseitigen. Nishtera- und Kakuli-Samen sowie Baddhavalli-Blätter&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-56.&#039;&#039;&#039; werden in den mit „Advaita, Advaitaka, Dvaita“ bezeichneten Anteilen mit Buttermilch verrieben. Morgens getrunken sollen sie Meha in drei, vier oder fünf Tagen überwinden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Mengenformel ist nicht sicher aufzulösen; es werden keine Zahlen ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-57.&#039;&#039;&#039; Sechs Teile Shakravalli-Wurzel und ebenso Karanja-Sprossen: Ihr Absud, mit Pulver dieser Samen getrunken, soll eine Schwellung beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-58.&#039;&#039;&#039; Kokilaksha-Sprossen werden mit Vishva, Steinsalz und Dipyaka verrieben und mit Kuhbuttermilch getrunken. Eine Hodenschwellung soll dadurch vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-59.&#039;&#039;&#039; „Karabja“, Grinjani, Pathya und „Kananagra“ werden in Wasser gekocht. Mit saurer Flüssigkeit, Buttermilch und dergleichen getrunken sollen sie Hodenschwellung beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Der Satz ist örtlich beschädigt; die genannten Pflanzennamen und die Zubereitungsverbindung sind nicht sicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-60.&#039;&#039;&#039; In einem Adhaka Durva-Saft kocht man Ghee mit einer Paste aus Sandelholz, Hribera, Shariba, Musta, Abja, Utpala, Tula, Kushtha, Tagara und Sprossen milchsaftführender Bäume; alternativ werden zwei Öle in gleicher Menge genannt. Getrunken sowie durch Begießen und Salben soll das sämtliche Visarpa-Erkrankungen beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Die beiden Öle sind hier nicht eindeutig benannt; Visarpa ist eine historische Bezeichnung für sich ausbreitende Hautentzündungen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-61.&#039;&#039;&#039; In einem Absud aus Amrita, Visha, Patoli-, Nimba- und Dhatri-Blättern, mit ebenso viel Khadira, kocht man Ghee in der mit „Kriti“ bezeichneten Pala-Menge und jeweils einem Nishka der Zutaten als Paste. Morgens aufgeleckt soll es Visarpa beseitigen; ebenso soll der Absud getrunken werden. &#039;&#039;[Hinweis: Die chiffrierte Mengenangabe bleibt unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-62.&#039;&#039;&#039; Eine Paste aus Shigru und Vishva wird mit Milch im Verhältnis eins zu zwei gekocht. Wer dies morgens trinkt, bei dem soll eine Schwellung binnen einer Monatshälfte vergehen. &#039;&#039;[Hinweis: Der Mengenbezug ist knapp; „Shobha“ wird hier dem Zusammenhang nach als Schwellung verstanden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-63.&#039;&#039;&#039; Ein Kudupa Milch wird mit Dashamula gekocht; hinzu kommen ein Nishka Honig, anderthalb Nishka Ghee und doppelt so viel Zucker wie Ghee,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-64.&#039;&#039;&#039; ferner viereinhalb Nishka Rohzucker und Krishna-Pulver. Morgens verquirlt und gekocht soll das Vata-Shonita beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Vata-Shonita ist eine historische, mit Vata und Blut verbundene Krankheitskategorie.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-65.&#039;&#039;&#039; Bei Aufsteigen von Kapha und Blut soll man einen Absud aus Weintrauben, Abda und Ratri trinken. Mit Rohzucker soll man das zweimal täglich einnehmen; es soll Kapha und Blutabgang beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 46-65.&#039;&#039;&#039; Den Saft von Kokilaksha soll man trinken und sich dabei von dessen Blättern als Gemüse ernähren. Dadurch soll Vata-Shonita vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-66.&#039;&#039;&#039; Einen Absud aus Vyaghata, Vasha und Chinna, mit Rizinusöl,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-67.&#039;&#039;&#039; soll man trinken, um Vata-Asrij zu beseitigen. Krishna in warmem Wasser soll Milzleiden beseitigen. Vishva, Bilva und Agnimantha, mit Magadhaja, jeweils drei Nishka, werden in Wasser gekocht. Ebenso viel Milch wird hinzugegeben, darin Vishva weitergekocht. Wer diese Milch zum Essen nimmt und täglich auch den Ingwer isst, einen Monat lang, bei dem sollen Auszehrungskrankheiten vergehen; der Körper soll fest werden und erwünschte Kräftigung erlangen. &#039;&#039;[Hinweis: Der kurze erste Satz steht vor dem längeren Vers 67 ohne eigene Nummer. Er wird hier als dessen unnummerierter Vorspann mitgeführt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-68.&#039;&#039;&#039; Vasha, Bhringendra, Kasaghni, Brihati, Nagara und Amrita&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung zwischen 46-68 und 46-69.&#039;&#039;&#039; werden abgekocht und mit Milch weitergekocht. Man soll sie trinken; sie sollen das Scharfe beseitigen und Auszehrung bewirken. &#039;&#039;[Hinweis: Die gelieferte Formulierung „katuhrit kshayakrit“ ist im Heilungszusammenhang widersprüchlich; sie wird nicht stillschweigend ins Gegenteil geändert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-69.&#039;&#039;&#039; Bhargi, Gokshura, Kasavairin, Brihati, Bilva und „Adrirudha“ nimmt man zu gleichen Teilen. Mit ihrem Absud wird eine entsprechende Menge Milch erneut über dem Feuer gekocht. Mit Krishna-Pulver und reichlich Honig soll man sie trinken; das soll Auszehrung, Husten, Atemnot und Kapha beseitigen und den Körper kräftigen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle enthält bei Adrirudha eine Lesungsalternative. Im letzten Satz stehen ein entziehendes und ein nährendes Verb nebeneinander; ihre genaue Zuordnung ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-70.&#039;&#039;&#039; Büffelmilch oder ihre frische Butter mit Nisha und Ambuda,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-71.&#039;&#039;&#039; Taubenkot oder Vata-Milchsaft sollen Vata-Beschwerden beseitigen. In Chiribilva-Absud mit Raji und einer Paste daraus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-72.&#039;&#039;&#039; zubereitetes Öl soll durch Salben und Umschläge Vata beseitigen. In „Mahajamara-Kola“ wird Öl mit Ratri und einer Paste aus dessen Samen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-73.&#039;&#039;&#039; gekocht; durch Salben soll es Vata-Erkrankungen vorzüglich beseitigen. Die Säfte von Prasarini, Arka, Jambira, Shigru und Chincha sowie Dickmilch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-74.&#039;&#039;&#039; werden mit einer Paste aus Raji, Nagara und Shigru in Sesamöl gekocht. Shigru, die fünf sauren Zutaten, Sarani, die beiden Karanja, Bala, Arka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-75.&#039;&#039;&#039; Varana, Dashamula und Chincha-Blätter werden zerstoßen und in saurer Reisflüssigkeit gekocht. Zuerst soll man damit begießen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-76.&#039;&#039;&#039; danach soll Salben mit diesem Öl die Vata-Erkrankung beseitigen. Auch ein Bad in diesem lauwarmen Absud wird genannt. &#039;&#039;[Hinweis: „Mahajamara-Kola“ in Vers 72 bleibt unsicher; das gelieferte „annena“ in Vers 76 wird dem Zusammenhang nach auf das genannte Öl bezogen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-77.&#039;&#039;&#039; Auch Begießen mit einem Absud aus Chinna und Bala in saurer Getreideflüssigkeit soll Vata überwinden. Bei einer reinen Vata-Erkrankung wird auch das Begießen mit reinem Öl genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-78.&#039;&#039;&#039; Bhadra und Matula-Samen, Rasna, Daru, Mahaushadha und Agnimantha werden mit saurer Flüssigkeit verrieben. Aufgetragen sollen sie Vata-Schwellungen beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-79.&#039;&#039;&#039; Baumwoll- und Ankola-Samen, Shigru-Rinde und Vishvabheshaja werden in saurer Flüssigkeit verrieben. Lauwarm aufgetragen sollen sie Vata-Erkrankungen überwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-80.&#039;&#039;&#039; Aus Punnaga, Eranda, Nimba, Vakula, Dhanadadrish, Kokos, Karanja, Baumwolle, Shigru, Dola-Frucht, Muni, Sharana, Mulaka, Senf, Kola, Ankola und Kulattha sowie Knoblauch, Vacha, Ratri, Devadaru, Darvi, Blüten, sauren Zutaten, Fetten und sämtlichen Salzen bereitet man ein Bündel für die Anwendung am Körper; es soll Vata brechen. &#039;&#039;[Hinweis: Mehrere Bestandteile dieser langen Liste sind nur als überlieferte Namen wiederzugeben; die Zusammensetzung wird nicht botanisch rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-81.&#039;&#039;&#039; Dola, Ankola, alle sauren Zutaten … mit allen Fetten und Steinsalz, getrocknet und verrieben aufgetragen, sollen Vata überwinden. &#039;&#039;[Quellenlücke: Nach dem Versanfang stehen in der gelieferten Fassung mehrere Sternchen; die fehlenden Zutaten sind nicht ergänzt. Auch „alle Fette“ trägt eine Lesungsfrage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-82.&#039;&#039;&#039; Ein Absud aus Triphala und Trivrit mit Rohzucker wirkt nach der Quelle abführend; ebenso ein Traubenabsud mit Trivrit und Rohzucker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-83.&#039;&#039;&#039; Einen halben Teil Trivrit, sechs Teile Kandiszucker und zwei Teile Steinsalz pulverisiert man. Mit Honig und Wasser eingenommen soll das abführend wirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-84.&#039;&#039;&#039; Ein Pala Dhatri-Sprossen wird abgekocht und ausgepresst. Der Saft, mit Rohzucker getrunken, soll unmittelbar abführend wirken. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle liest „phalam“; die Wiedergabe als Gewichtsmaß Pala ist eine örtliche Deutung, keine Sanskritkorrektur.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-85.&#039;&#039;&#039; Pathya, Kramuka, Nagara und Steinsalz nimmt man im Verhältnis vier zu drei zu zwei zu eins. Mit warmem Wasser getrunken soll das rasch abführend wirken. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle versieht die betreffende Einnahmeformulierung selbst mit einem Fragezeichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-86.&#039;&#039;&#039; Kokilaksha, Svayamgupta-Samen, Masha, Zucker und Sesam zu gleichen Teilen, mit Milch getrunken, sollen die Geschlechtskraft von Männern steigern, die mit hundert Frauen verkehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-87.&#039;&#039;&#039; Triphala mit Zucker in Milch, ebenso Svayamgupta-Wurzel sowie Pulver ihrer Samen und von Masha, mit Zucker in Milch, gelten als die Geschlechtskraft steigernd.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-88.&#039;&#039;&#039; Pulver aus Sesam, Reis, Masha und Gupta-Früchten sowie die Frucht der schwarzen Rambha, in Ghee zubereitet, sollen die Geschlechtskraft steigern und Freude bereiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 46-88.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist die Einnahme mit Milch als nachfolgendem Getränk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-89.&#039;&#039;&#039; Eine Frau, die einen Sohn wünscht, soll nachts Pulver aus den Wurzeln von Gupta, Vari und Gokshura, mit gleichen Teilen Sesam und Shleshmala-Samen sowie Zucker in Milch trinken. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung „Mulamala“ in der Wurzelliste bleibt sprachlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-90.&#039;&#039;&#039; Eine Frau, die Nachwuchs wünscht, soll zur fruchtbaren Zeit eine nach Norden gewachsene Ashoka-Wurzel mit ebenso vielen roten Vata-Sprossen trinken, während sie bis zum Nabel im Wasser steht. Mit ihrem Geliebten vereinigt soll sie schwanger werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-91.&#039;&#039;&#039; Durva, „Akhila“, Shri- und Sahadeva-Wurzel, Ashvattha- und Darbha-Sprossen sowie Bambusspitzen verreibt man mit Milch. Eine Frau soll es zur fruchtbaren Zeit trinken; sie soll schwanger werden und einen Knaben bekommen. &#039;&#039;[Hinweis: „Akhila“ trägt bereits in der Quelle ein Fragezeichen. Die Aussage über das Geschlecht des Kindes ist eine historische Verheißung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-92.&#039;&#039;&#039; Shri-Wurzel und sieben Vata-Sprossen soll sie in Milch trinken. Auch die Sprosse dieser beiden und Saha-Sprosse werden ausgepresst; eine Frau, die einen Sohn wünscht, soll deren Säfte zur fruchtbaren Zeit in die Nase einbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-93.&#039;&#039;&#039; Die Frau badet am vierten Tag, vollzieht glückverheißende Handlungen und trinkt das Mittel. Danach soll sie die Erde nicht mit dem Fuß berühren und nicht tagsüber stehen beziehungsweise verweilen. Wenn das Mittel verdaut ist, isst sie mit Milch und Ghee und begibt sich zum Lager ihres Mannes. &#039;&#039;[Hinweis: Das Verbot mit „tishthen na chahni“ ist im gegebenen Zusammenhang nicht eindeutig; eine fehlende Tätigkeitsangabe wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-94.&#039;&#039;&#039; Das Mittel, das die Frau trinkt, soll sie auch als Nasenanwendung verwenden: in das rechte Nasenloch, wenn sie einen Sohn wünscht, in das andere, wenn sie eine Tochter wünscht. Sie soll auf derselben Körperseite liegen. So verfahre sie nach dieser Vorschrift bis zum Ende dreier fruchtbarer Zeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-95.&#039;&#039;&#039; Zur Beruhigung von Störungen der Schwangerschaft soll Tagara-Samen in Milch getrunken werden; bei einer Erschütterung oder Gefährdung der Schwangerschaft mit Dickmilch. Vandhya-Pulver, Likucha, Sandelholz, Yashti, Lodhra, Gopi und Utpala soll sie mit Reiswasser verrieben trinken. &#039;&#039;[Hinweis: „Tagara-Asthi“ und „Vandhya-Rajas“ bleiben als Zutaten unsicher; „Garbha-Chalana“ ist eine historische Beschreibung, keine bestimmte moderne Diagnose.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-96.&#039;&#039;&#039; Shankhapushpi, mit Dhatri-Saft vermischt, oder Amalaka und Kuranda-Wurzel, mit Ghee und Dickmilch, soll sie trinken; oder eine Frau nimmt Patola-Wurzel, um einen Sohn zu bekommen. &#039;&#039;[Hinweis: Die syntaktische Verbindung von Amalaka und Kuranda ist örtlich unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-97.&#039;&#039;&#039; Am Morgen unter dem Mondhaus Pushya hebt man schweigend Kakamachi-Wurzel aus und gibt sie der Frau mit Milch zu trinken. Sie soll bald schwanger werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-98.&#039;&#039;&#039; Einen Absud aus Sandelholz, Gopi, Weintrauben und Lodhra, mit Milch und Zucker, soll sie trinken, um einen Schwangerschaftsverlust zu verhindern; ebenso wird ein kühles Getränk mit Musta und Milch genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung nach 46-98.&#039;&#039;&#039; Zum Schutz der Schwangerschaft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-99.&#039;&#039;&#039; Nun werden für die einzelnen Monate Mittel bei einer Gefährdung der Schwangerschaft genannt. Padmaka, Ushira und Tagara soll man mit Ziegenmilch zu trinken geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-100.&#039;&#039;&#039; Im zweiten Monat Kashelu, Vishva, Sheluka und Nila-Abja; im dritten Patala und Ushira mit Musta-Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-101.&#039;&#039;&#039; Im vierten Monat Kadali-Knolle, Nila-Abja-Knolle und Ushira; im fünften Kshirakakoli, Kshirakanchi, Utpala und Ambuja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-102.&#039;&#039;&#039; Im sechsten Monat soll man Weintrauben, Utpala und Kesara mit Milch geben; im siebten Kapittha-Rinde und -Frucht, Wurzel, Zucker und Puffreis. &#039;&#039;[Hinweis: Welche Wurzel gemeint ist, lässt die gelieferte Formulierung offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-103.&#039;&#039;&#039; Im achten Monat soll ein Absud aus Dhanyaka, Utpala und Kesara getrunken werden. Im neunten wird eine kugelförmige Zubereitung aus Eranda-Wurzel und Kakoli genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-104.&#039;&#039;&#039; Im zehnten Monat soll man Safran, Süßholz, weißes Utpala und Zucker mit Reiswasser und Milch zu trinken geben. &#039;&#039;[Hinweis: Die Folge von zehn Schwangerschaftsmonaten wird nach der historischen Zählweise der Quelle bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-105.&#039;&#039;&#039; Vasha-Wurzel oder Blätter von „Pappana“, mit Wasser verrieben und unterhalb des Nabels aufgetragen, sollen eine leichte Geburt bewirken. Ebenso soll das kopfabwärts gerichtete Aufhängen eines Zweigs dieser Pflanze&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-106.&#039;&#039;&#039; über dem Geburtsraum zur Geburtszeit wirken, auch das Auflegen von „Karangama“ auf den Kopf. Öl, über dem der Mrityunjaya-[[Mantra]] in umgekehrter Reihenfolge wiederholt wurde, soll durch Auftragen eine leichte Geburt des Kindes bewirken. &#039;&#039;[Hinweis: „Pappana“ und „Karangama“ tragen in der Quelle Fragezeichen. Hier ist keine ausgeschriebene, gesichert rezitierbare Mantraformel überliefert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-107.&#039;&#039;&#039; Ein aus Stoff gefertigter Docht mit Pulver aus Weintrauben, Vyaghata und Rajani sowie Honig und Ghee soll eine Wunde an der Yoni reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-108.&#039;&#039;&#039; Mit einer Paste aus Shariva und Utpala-Blättern oder aus Lodhra, Sandelholz und Yashti soll man Sesamöl in Milch kochen; es soll Wunden heilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-109.&#039;&#039;&#039; Eine Paste aus „Shvetapulasa“-Blättern mit etwas Maricha und Steinsalz wird in Öl gekocht; ebenso eine aus Vayasya. Das soll Wunden beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Beide Pflanzennamen sind in der Quelle fraglich markiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-110.&#039;&#039;&#039; Dasselbe, mit Kokosfett besprengt, soll Brandwunden beseitigen. Mit der Hand zerriebene Apamarga- oder Karavalli-Blätter,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-111.&#039;&#039;&#039; mit etwas Salz aufgelegt und verbunden, sollen Verletzungen sofort heilen. Auch Pulver aus dem Inneren eines Tala-Sprosses soll, als Verband angelegt, eine Verletzung unmittelbar beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-112.&#039;&#039;&#039; Sechs, sieben und acht Nishka Pathya-, Aksha- und Dhatri-Früchte werden in einem Prastha Wasser in der Sonne eingetrocknet. Man fügt ein Kuduba der drei Öle und ein Nishka Gopi-Pulver hinzu. Einundzwanzig Tage in einem Getreidehaufen aufbewahrt soll die Zubereitung Arshas beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Die drei Öle werden hier nicht benannt; auch die genaue Zuordnung des Nishka-Maßes ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-113.&#039;&#039;&#039; Ein Nishka „Vishvamitra“ und acht Nishka Stängel und Blätter der „Majillata“ werden abgekocht. Nachts beziehungsweise am Morgen getrunken soll das Altersschwäche, starke Hitze und Brennen beruhigen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle ist bei Pflanzennamen und „Altersschwäche“ fraglich; auch die zeitliche Verbindung ist unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-114.&#039;&#039;&#039; Ein Kuduba Raji verreibt man und lässt es in zwei Prastha Buttermilch stehen. Nach drei Tagen getrunken soll es sämtliche Kältebeschwerden beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-115.&#039;&#039;&#039; Drei Nishka rote Gokshura-Wurzel werden in Milch verrieben. Mit Milch und Zucker getrunken sollen sie Harngrieß und Harnsteine zum Abgang bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-116.&#039;&#039;&#039; Meersalzpulver, mit Saft der vorzüglichen Kanyaka, wird in eine geöffnete Kokosnuss gegeben; ihre Öffnung wird mit Lehm umhüllt, das Innere über dem Feuer erhitzt. Das soll Atemnot beseitigen. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Der Satz ist beschädigt. Dies ist eine zusammenfassende Wiedergabe der erkennbaren Zutaten und Arbeitsschritte; insbesondere „akshatta“ und die Öffnungsanweisung lassen sich nicht vollständig übersetzen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-117.&#039;&#039;&#039; Steinsalz, Abhraka und Makshika werden mit den scharfen Zutaten, Pathya, Aksha, Dhatri, Shila und Bhringa-Flüssigkeit in hundert Erhitzungsgängen behandelt, ebenso Kanta mit salzhaltiger Erde. Diese nimmt man zu gleichen Teilen, dazu Sauta in halber Menge, und verreibt sie mit Bhringi. Für einen Menschen, der das in der angegebenen Menge einnimmt – woher sollte der Tod kommen? &#039;&#039;[Hinweis: Die mineralischen Zutaten und die genaue Verbindung der Erhitzungsschritte sind unsicher; die Dosisformulierung am Versende ist beschädigt. Die abschließende Todesüberwindung ist eine Behauptung der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-118.&#039;&#039;&#039; Bei einem jungen Shalmali von etwa Manneshöhe schneidet man die Hauptwurzel ab und setzt unter die Schnittstelle einen Topf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-119.&#039;&#039;&#039; Auch oben wird der Baum in Manneshöhe abgeschnitten, acht Fingerbreiten dick mit Lehm umhüllt und mit getrocknetem Kuhdung als Brennstoff erhitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-120.&#039;&#039;&#039; Nach sechs oder sieben Tagen nimmt man den Topf heraus. Die aufgefangene Flüssigkeit lässt man im Schatten trocknen und verreibt sie dann mit Bhringa- und Amalaka-Saft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-121.&#039;&#039;&#039; Nach Reinigung des Körpers soll man morgens nach dem Aufstehen eine Menge in der Größe eines Katzenpfotenabdrucks einnehmen. Das soll Milz- und Bauchleiden beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Das Größenmaß beruht auf der Lesung „vilalapada“ und ist nicht in eine moderne Dosis umgerechnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-122.&#039;&#039;&#039; Man nimmt Vishala-Wurzel und isst das Innere; das soll ein Milzleiden augenblicklich beseitigen. Es folgen Anweisungen, etwas zu entfernen, zu teilen und zu trinken; auch dies soll ein Milzleiden beseitigen. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Die zweite Vershälfte ist in der gelieferten Fassung unverständlich und mit einem Fragezeichen versehen. Nur die erkennbaren Handlungen sind zusammenfassend wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-123.&#039;&#039;&#039; Steinsalz, mit sieben Arka-Blättern in einem geschlossenen Erhitzungsgang gebrannt, soll man mit Molke trinken. Das soll Milzleiden beseitigen, gemäß der Auffassung Dhanvantaris.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-124.&#039;&#039;&#039; Punarnava-, „Shukta“- und Patha-Wurzel soll man trinken. Zwei davon, mit Reiswasser verrieben, werden auch gegen Vidradhi aufgetragen. &#039;&#039;[Hinweis: Der Text nennt drei Namen, spricht anschließend aber von zwei; welche beiden gemeint sind, ist unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-125.&#039;&#039;&#039; Kupferschlacke wird mit Buttermilch verrieben und aufgetragen; das soll Kushtha überwinden. In einem mit Vakuchi-Paste behandelten Gefäß lässt man Milch zu Dickmilch werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Erläuterung zwischen 46-125 und 46-126.&#039;&#039;&#039; Die daraus gewonnene Buttermilch soll getrunken, die frische Butter aufgeleckt werden; das soll Kushtha überwinden. Dabei leckt man zuerst die Butter mit Honig auf und trinkt anschließend die Buttermilch. Gemeint ist, dass weißes Kushtha dadurch vergehen soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-126.&#039;&#039;&#039; Weiße Aparajita-Wurzel soll man auftragen, um Kushtha zu beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-127.&#039;&#039;&#039; Mit Wasser verriebene Shunthi, mit Milchabsud zu einem Drittel und Kuhdungwasser verbunden, soll getrunken unregelmäßiges Fieber beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Drittelangabe ist syntaktisch nicht eindeutig zuzuordnen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-128.&#039;&#039;&#039; Tikta, Musta, Patola, „Lukapinchha“ und Guggulu werden in schwarzen Stoff gebunden. Eine Räucherung damit soll das quartane, im Viertagesrhythmus wiederkehrende Fieber beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Bei „Lukapinchha“, möglicherweise einer Federbezeichnung, steht in der Quelle ein Fragezeichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-129.&#039;&#039;&#039; Bala-Wurzel mit Milch oder Meghanada-Wurzel mit Reiswasser getrunken soll übermäßige Blutung verhindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-130.&#039;&#039;&#039; Rote beziehungsweise weiße [[Japa]]-Blüten soll man bei rotem beziehungsweise weißem Ausfluss trinken; morgens ihre Wurzel mit Milch, nachts ihren Absud mit Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-131.&#039;&#039;&#039; Eine Kokosblüte wird mit Lehm umhüllt und im Feuer erhitzt. Ihr Saft, mit Milch getrunken, soll weißen Ausfluss verhindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-132.&#039;&#039;&#039; Wer während der fruchtbaren Zeit vier Tage lang Shalmali-Blüten in Milch trinkt, soll unfruchtbar werden. Wer Abhaya und die scharfen Gewürze trinkt, soll dagegen wieder fruchtbar werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-133.&#039;&#039;&#039; Manjishtha, Anjana, Shariba, Abda, Katuka, Nakta, Ela, Jati-Frucht, Shrikanda beziehungsweise Shrikantha, Triphala, Jata, Tagara, Ruj, Yashti und die vier aromatischen Gewürze, dazu Ushira, Agaru, die beiden Chora, Moschus … und Bisas werden mit Milch und Kumari-Saft zu einem Öl verarbeitet, das Augen- und Kopfschmerzen beseitigen soll. &#039;&#039;[Quellenlücke: In der Zutaten- beziehungsweise Mengenfolge steht ein Sternchen; die anschließende Verbindung ist beschädigt. Die fehlende Zutat oder Menge wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-134.&#039;&#039;&#039; Gleiche Mengen Elefantenzahn und Amalaka werden in einem geschlossenen Erhitzungsgang gebrannt und mit Bhringa-Saft verrieben; von dieser Paste nimmt man acht Pala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-135.&#039;&#039;&#039; Mit zweiunddreißig Pala Bhringa-Flüssigkeit und halb so viel Sesamöl kocht man sie. Durch Einreiben mit diesem Öl sollen selbst auf einem kahlen Kopf Haare wachsen. &#039;&#039;[Hinweis: Die technische Brennanweisung in Vers 134 enthält eine fragliche Lesung und bleibt unvollständig bestimmbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-136.&#039;&#039;&#039; Rasanjana und Ziegenmilch, mit im geschlossenen Erhitzungsgang gebranntem Elefantenzahn verrieben und in ein eisernes Gefäß gegeben, sollen aufgetragen Haarwuchs bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 46-136.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: auch bei einem kahlen Kopf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-137.&#039;&#039;&#039; Japa-Blüten, mit Urin einer schwarzen Kuh verrieben, soll man auftragen. Das soll Indralupta, fleckenweisen Haarausfall, beseitigen; ebenso Gunja-Wurzel in Brihati-Saft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 46-137.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist der Saft im Inneren der Frucht der kleinen Brihati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-138.&#039;&#039;&#039; Dhatri, Kushtha, Mamsi, blaue Utpala-Wurzel und Bala werden mit Wasser verrieben. Durch Auftragen soll dichtes Haar entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-139.&#039;&#039;&#039; Eine Paste mit Gandha und Amala-Kern soll Haarausfall beseitigen. Blaue Utpala-Wurzel, Yashti und Kesara nimmt man zu gleichen Teilen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-140.&#039;&#039;&#039; dazu ebenso viel Amalaka. Aufgetragen gilt das als vorzüglich gegen Kapalarshas, Wucherungen an der Kopfhaut. Aragvadha-Blätter und Dhatri, mit Lackharz und Punnaga-Samen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-141.&#039;&#039;&#039; werden mit angenehm warmem Wasser verrieben. Aufgetragen gilt auch das als vorzüglich gegen Kapalarshas. Die Kerne der drei Triphala-Früchte, Metallpulver und Bhringaraj,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-142.&#039;&#039;&#039; rote Ashvamara-Blüten und Nili-Pulver werden verrieben, mit Rohzucker beräuchert und aufgetragen. Das soll graues Haar schwarz färben. &#039;&#039;[Hinweis: Die erste Zutatenverbindung in Vers 139 ist unsicher; „Shastra-Pulver“ in Vers 141 ist hier als Metallpulver verstanden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 46-142.&#039;&#039;&#039; Überall soll man die Zutaten mit saurer Reisflüssigkeit verreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-143.&#039;&#039;&#039; Samenöl von Kakatundi und Pilu wird in einem eisernen Gefäß in die Sonne gestellt. Durch Einreiben und Nasenanwendung soll es graues Haar beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-144.&#039;&#039;&#039; Man verbrennt „Mehan“ unter Rauchabschluss. Das Pulver wird mit Arka-Milchsaft und scharfem Öl verbunden und aufgetragen; es soll Kopferkrankungen beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Das zu verbrennende Material ist durch die Lesung „mehan“ nicht sicher bestimmt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-145.&#039;&#039;&#039; Dhatri- und Punnaga-Samen, Lackharz und junge Aragvadha-Blätter werden in saurer Flüssigkeit verrieben und aufgetragen; sie gelten als Mittel gegen Kopferkrankungen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle bietet bei „saurer Flüssigkeit“ eine Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-146.&#039;&#039;&#039; Kakodumbara-Wurzel, mit Reiswasser verrieben und getrunken, soll Blutung an den Zähnen verhindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-147.&#039;&#039;&#039; Pathya, Aksha, Amalaka, Nilika, Madhukari, Varahi, Mundi, Amrita, Brahmaga, Punarnava, Turaga, Rakta und Pitaka werden zu gleichen Teilen pulverisiert; hinzu kommt halb so viel Kanta, das hundert Erhitzungsgänge durchlaufen hat. Wer dies ein Jahr lang mit Honig verrührt isst, dessen Körper soll ohne Alter und ohne Tod werden. &#039;&#039;[Hinweis: Mehrere Namen dieser Zutatenliste sind nicht sicher botanisch oder mineralogisch zu bestimmen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46-148.&#039;&#039;&#039; Pathya, Aksha, Amalaka, Agni, Kitaripu, Vakuchi, Bhringika, Bhallata, Asana und hundertmal erhitztes Kanta werden in schrittweise zunehmenden Mengen verwendet. In dem betreffenden Gefäß mit Honig, Zucker und Ghee verrieben soll man sie auflecken. Nach einem Jahr soll man Vollendung erlangen, das Alter überwinden und tausend Jahre glücklich leben. &#039;&#039;[Hinweis: Die genaue Staffelung der Mengen ist nicht ausgeschrieben. Das hohe Lebensalter ist eine historische Verheißung, keine bestätigte Wirkung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im Mantrapada des Siddhantasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das sechsundvierzigste Kapitel über verschiedene Krankheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Fürsorge und die Grenzen des Verfügbaren ===&lt;br /&gt;
Vom kranken Kind bis zum alternden Menschen berührt das Kapitel viele Erfahrungen körperlicher Verletzlichkeit. Heutige [[Yoga]]-Aspiranten können darin einen Anlass sehen, ihre Praxis mit Fürsorge und Geduld zu verbinden. Wünsche nach Nachkommen, Schönheit und langem Leben sind als Wünsche erkennbar; die dazu überlieferten Mittel und Versprechen bleiben Teil der historischen Welt des Textes. Mitfühlende Begleitung verlangt keine Zusage, jedes Leiden beherrschen zu können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 47: Schadenzauber und seine Abwehr ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt [[Abhichara]], rituelle Handlungen zur Schädigung anderer, und anschließend deren Abwehr. Es begründet solche Handlungen mit dem Schutz des Dharma und beschränkt am Ende ihren Einsatz. Diese historische Rechtfertigung bleibt von heutiger spiritueller Deutung getrennt. Die feindseligen Gebete, Diagramme und Wirkungsbehauptungen werden als Quelleninhalt wiedergegeben; besonders beschädigte Diagramm- und Mantrapassagen werden nicht rekonstruiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das siebenundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Abhichara-Handlungen gegen Feinde genannt, die Dharma und Veda bekämpfen. Sie gelten als siebenfach: Erstarrenlassen, Entzweien, Vertreiben und Töten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-2.&#039;&#039;&#039; ferner Verwirren und Vernichten beziehungsweise deren Verbindungen. Durch Yantras, Mantras, Feueropfer und anderes sowie durch Zubereitungen aus Wirkstoffen sollen sie gelingen, entsprechend den Darlegungen der jeweiligen Tantras. &#039;&#039;[Hinweis: Der Text nennt sieben Arten, doch die Aufteilung der letzten Glieder ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-3.&#039;&#039;&#039; Bereits zuvor wurden sie in diesem Werk bei den Ganapati-Ritualen, bei den [[Durga]]-Ritualen mit Trishtubh und anderen Mantras sowie bei [[Shakti]] und Aghorastra&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-4.&#039;&#039;&#039; und gesondert in den [[Vishnu]]-Ritualen, etwa zu Narasimha, gelehrt. Der Kundige soll sie im Bereich der Abhichara anwenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-5.&#039;&#039;&#039; Was noch nicht gezeigt wurde, wird hier zum Schutz des Dharma aufgeschrieben. In die Mitte eines Vibhitaka-Bretts zeichnet man Krodha mit Rötel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-6.&#039;&#039;&#039; In seine Mitte kommt der Name, mit der Chiffre „Bhanta“ verschränkt; in „Ksha“ folgt außen die Achtzahl „Mamsa“. Außen zeichnet man das Mahendra-Feld mit acht Vajras, danach mit Vasuki&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-7.&#039;&#039;&#039; und Shankhapala umwunden. In beider Münder schreibt man den Namen. Man vergräbt das Brett unter abgelegten Opfergaben und legt einen Stein darauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-8.&#039;&#039;&#039; Das wird als Stillstellen eines feindlichen Heeres und dergleichen bezeichnet. In die Mitte eines Lotus schreibt man den Namen und Varma, in die Blätter der Himmelsrichtungen ebenfalls Kavacha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-9.&#039;&#039;&#039; in die Ecken Erde, im Inneren fünf … und das Erdfeld mit Vajras in den acht Richtungen. Auf dessen Spitzen schreibt man Varma, außen den Wasserkreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-10.&#039;&#039;&#039; Im Schoß des gelben Ganapati wird das mit gelben Gaben verehrte Diagramm aufgestellt. Wie zuvor gilt es als Stillstellen feindlicher Heere und anderer Gegner. &#039;&#039;[Hinweis zu 47-5–10: Mehrere Buchstaben- und Diagrammchiffren sind nicht sicher auflösbar, insbesondere „Mamsa“ und die Fünfzahl in Vers 9. Die Ellipse bezeichnet diese örtliche Unsicherheit, kein ausgelassenes übersetzbares Satzglied.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-11.&#039;&#039;&#039; „Yamas König …“ – es folgt eine kunstvoll verschränkte Lautfolge, in der Yama, Herrschaft, Yaksha und Freiheit von Krankheit anklingen. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Der Vers bildet ein Lautdiagramm, keinen zuverlässig übersetzbaren fortlaufenden Satz. Seine vollständige gelieferte Lautgestalt ist unter 47-11 in den Sanskritfassungen bewahrt; die genannten Bedeutungsanklänge sind keine gesicherte Gesamtübersetzung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel und Erläuterung nach 47-11.&#039;&#039;&#039; „Anrufung mit der heiligen Silbe und dem Shakti-Keim; dem mit entstelltem Antlitz! Schutz- und Abwehrlaute, Darbringung!“ Dieser zwölflautige [[Mantra]] wird als Mantra Yamas gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere unnummerierte Formeln.&#039;&#039;&#039; „Heilige Silbe und Shakti-Keim: dem Schwarzfarbigen! Heilige Silbe: dem mit entstelltem Antlitz! Heilige Silbe: dem Neungesichtigen, der eine Krone aus gelbbraunen Flechten trägt! Heilige Silbe und Schutzlaut: dem, dessen Glanz dem Aufgang tausend Sonnen gleicht! Heilige Silbe und Shakti-Keim: dem Dreiäugigen – den drei Augen die rituelle Darbringung! Heilige Silbe und Shakti-Keim: dem mit entstelltem Antlitz, Schutz und Abwehr!“ Die letzte Formel ist die Waffenformel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-12.&#039;&#039;&#039; So entstehen die sechs Glieder des Yamantaka-Mantras mit ihren jeweiligen Abschlusslauten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 47-12.&#039;&#039;&#039; „Heilige Silbe: dem Rauchdunklen, mit verdoppeltem Abschlusslaut!“ Dies ist der Yama-Mantra. Die Glieder werden aus ihm selbst gebildet. &#039;&#039;[Hinweis: Samen- und Abschlusslaute haben keine sichere deutsche Wortbedeutung; ihre Funktion wird übersetzt, ihre Sanskritgestalt getrennt bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-13.&#039;&#039;&#039; In die Mitte dreier Kreise zeichnet man zwei Linien in Süd-Nord-Richtung, ebenso in Ost-West-Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-14.&#039;&#039;&#039; Im Süden und Norden zeichnet man Büffel- und Pferdeköpfe, in die Ecken jeweils eine Linie und an die Enden Dreizacke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 47-14.&#039;&#039;&#039; Gemeint sind die Enden der Linien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-15.&#039;&#039;&#039; Mit Scheiterhaufenkohle, Aksha- und Nimba-Flüssigkeit zeichnet man auf das Gewand eines Toten. In den ersten Kreis schreibt man fünf Laute,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-16.&#039;&#039;&#039; in die Felder der Mitte, des Ostens, Westens, Südens und Nordens der Reihe nach die fünf Laute „Ya, Ma, Me, Da, Kshe“. Name und beabsichtigte Handlung stehen in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-17.&#039;&#039;&#039; In die östlichen, südlichen, westlichen und nördlichen Felder des zweiten Kreises schreibt man der Reihe nach „Ra, Do, Yo, Ye“, dann in vier weitere Felder,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-18.&#039;&#039;&#039; jeweils zwei Felder, die mit „Jangha, Runa, Niravara“ beginnende Folge; anschließend weitere mit „Nirakarana“ und „Nidaniraksha“ bezeichnete Lautverbindungen. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Die Feldzuordnung und Lautfolge dieses Verses sind beschädigt und in der Quelle fraglich markiert. Sie lassen sich nicht zuverlässig als Diagrammanweisung übersetzen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-19.&#039;&#039;&#039; Dann schreibt man in die acht Seitenfelder der inneren Dreizacke den achtlautigen Yama-Mantra, danach den zwölflautigen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-20.&#039;&#039;&#039; auf die Spitzen der innen und außen befindlichen Dreizacke; Yamantaka auf die Blattspitzen, ebenso in die Blätter außerhalb des Radkranzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-21.&#039;&#039;&#039; Mit diesem Diagramm, zwischen zwei Schalen eingeschlossen, soll man zwischen zwei miteinander befreundeten Menschen hindurchgehen und es dann auf einem Leichenplatz oder an einem ähnlichen Ort vergraben. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung des Anfangs „etad arabhya“ bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-22.&#039;&#039;&#039; Zuvor bringt man Yama eine Bali-Gabe aus folgenden Stoffen dar: Milch, Dickmilch, Reis, Ratri, Honig, Ghee, Mudga und Masha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 47-22.&#039;&#039;&#039; Süßkugeln, geröstetem Mehl und Puffreis – alles im Bereich vom Osten bis zum Nordosten. Mit dem zwölflautigen Mantra wirft man es neunmal in die Münder Yamantakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-23.&#039;&#039;&#039; Den Weltenherren und im Norden den Yakshas, im Südwesten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-24.&#039;&#039;&#039; den Rakshasas und in allen Richtungen den Bhutas gibt man Gaben. Südlich des Diagramms legt man Bali-Gaben unter Anrufung seiner eigenen Namen nieder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-25.&#039;&#039;&#039; Yamaraja, König Yama; Kala, die Zeit; Yama; Vaivasvata, Sohn des Vivasvat; Shanta, der Friedvolle; Pretaraja, König der Verstorbenen; Mrityu, der Tod; Antaka, der Beender;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-26.&#039;&#039;&#039; Kritanta, der das Ende setzt; Dharmaraja, König des Dharma. Dies sind die zehn Namen Yamas. Mit diesen Yama-Mantras, die jeweils mit dem eigenen Keimlaut beginnen und mit der Verehrung enden, bringt man die Bali-Gabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-27.&#039;&#039;&#039; Dann wirft man Gaben für die Mütter, beginnend mit Vighna, und für Virabhadra; ferner für die Weltenherren, im Norden für die Yakshas, im Südwesten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-28.&#039;&#039;&#039; für die Rakshasas und in allen Richtungen für die Bhutas. Der kurze Shakti-Laut und „Kha“ mit Feuer, Bindu und Visarga bilden einen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-29.&#039;&#039;&#039; Diesen schreibt man auf zwei Schalen, verschränkt mit den Namen der beiden Zielpersonen. Auf eine schreibt man mit goldenem Griffel und Rochana-Saft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-30.&#039;&#039;&#039; auf die andere mit einer Krähenfeder, die in Leichenplatzruß getaucht ist. Man vergräbt sie an den beiden Ufern eines Flusses; das soll gegenseitige Feindschaft bewirken. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle liest am Flussbezug „vadya“; die Wiedergabe folgt dem erkennbaren Zusammenhang.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel und Anwendung nach 47-30.&#039;&#039;&#039; „Dharmatika, Dharmatika, Schreckliche, Feindschaft Erregende, Entzweiung Bewirkende! Zwischen dem Schrecklichen und dem Nichtschrecklichen, zwischen diesem und jenem, wie zwischen Krähe und Eule …“ Mit den Flügeln beziehungsweise Federn einer männlichen Eule in den Händen wird auch eine Sättigungsgabe beschrieben. Dies ist Entzweiung. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Der Übergang von der Anrufung zur Handlungsanweisung ist beschädigt; die genaue Zuordnung von Krähen- und Eulenfedern bleibt unentscheidbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-31.&#039;&#039;&#039; Man schreibt den Namen der Zielperson, verschränkt, in das Dharma-Wind-Feld; in die acht Richtungen den Windlaut mit Visarga, auf ein Aksha-Brett.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-32.&#039;&#039;&#039; Unter der Dharmatika-Formel wird dies wiederholt geschrieben und weggewischt. Das Pulver auf den Kopf des Feindes gelegt soll ihn vertreiben. &#039;&#039;[Hinweis: Das Wort „Feind“ ist an dieser Stelle in der Quelle als Ergänzungsfrage markiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-33.&#039;&#039;&#039; Das zuvor genannte Diagramm schreibt man mit Dhurdhura-Saft und Ruß auf das Tuch einer Fahne vom Leichenplatz und umwickelt es mit schwarzem Faden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 47-33.&#039;&#039;&#039; Man legt es in den Schnabel einer Krähe und lässt sie in das feindliche Heer fliegen. Das soll die Vertreibung des Heeres bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-34.&#039;&#039;&#039; Asche vom Leichenplatz mit Krähenfeder und Schlangenhaut, in Leichenplatztuch&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-35.&#039;&#039;&#039; eingeschlagen und mit rotem Faden umwunden, soll, niedergelegt, starke Vertreibung bewirken. Scheiterhaufenasche, Menschenknochen und Brahmadandi soll man vergraben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-36.&#039;&#039;&#039; Krähenfeder, Menschenknochen und Raji werden in zwei Vertreibungsanwendungen genannt. Einen dreikantigen Ashvi-Pflock mit dem Durga-Keim&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-37.&#039;&#039;&#039; vergräbt man am Fußabdruck oder im Haus des Feindes; das soll seine Vernichtung bewirken. Eine doppelte „Pari“-Folge, mit Varma und am Ende dem Darbringungslaut, bildet den folgenden Mantra. &#039;&#039;[Hinweis: Die Aufteilung in zwei Anwendungen in Vers 36 und die Lautbildung in Vers 37 bleiben unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-38.&#039;&#039;&#039; Einen Nimba-Pflock vergräbt man unter Vishakha im Haus; das soll Vernichtung bewirken. Ein Krähennest aus einem Nimba-Baum verbrennt man im Scheiterhaufenfeuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-39.&#039;&#039;&#039; Seine Asche an der Tür niedergelegt soll das Haus zugrunde richten; auf einen Kopf gestreut soll sie Entzweiung und Vertreibung bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Rudra-Formel nach 47-39.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem erhabenen Rasenden …! Drehe dich, verwirre diesen Menschen! Erschrecke ihn, versetze ihn in Irrsinn, Rudra, mit deiner schrecklichen Gestalt! Schutz-, Abwehr- und verdoppelte Abschlusslaute!“ &#039;&#039;[Quellenunsicherheit: Die Anrede unmittelbar nach „Rasenden“ ist beschädigt und nicht sicher übersetzbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-40.&#039;&#039;&#039; Der Rishi dieser Formel ist Kaivarta, ihr Versmaß Kakubh, ihre Gottheit Rudra. Vom achten Tag der dunklen Monatshälfte bis zum vierzehnten Tag soll man sie wiederholen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-41.&#039;&#039;&#039; Nachts wiederholt man sie dreihunderttausendmal auf dem Leichenplatz. Durch dortiges Feueropfer mit Dhurdhura-Holz sollen Feinde innerhalb von acht Tagen verwirrt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-42.&#039;&#039;&#039; Eine Feindfigur aus Gold und Rötel, in deren Mitte die Lebenskraft eingesetzt wurde, wird mit goldenen Nadeln behandelt; der Feind soll unmittelbar sterben. &#039;&#039;[Hinweis: Das Verb für das Einstechen ist im Satz nicht ausdrücklich vorhanden; die Nadeln und das Ergebnis sind genannt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel und Glieder nach 47-42.&#039;&#039;&#039; „Vom Tod Gebissene, Furcht Erregende! Zerreiße, zerdrücke, vernichte! Schutz-, Abwehr- und verdoppelte Abschlusslaute!“ Die Glieder lauten: „Vom Tod Gebissene!“; „Furcht Erregende!“; „Zerreiße, zerdrücke!“; „Vernichte!“; sodann Schutz- und Abwehrlaut – jeweils mit verdoppeltem Abschlusslaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-43.&#039;&#039;&#039; Ihr Rishi ist Kuchaka, das Versmaß Nichrit, die Gottheit Yama selbst. Am achten beziehungsweise vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte verehrt man [[Shiva]] und hält ein Milchgelübde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-44.&#039;&#039;&#039; Nach fünfhunderttausend Wiederholungen gilt der Mantra als verwirklicht. Dann steht man bis zum Nabel im Wasser und bildet aus feuchtem Tuch einen Körper,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-45.&#039;&#039;&#039; samt Kopf; durch Wiederholung des Mantras soll der Feind innerhalb einer Monatshälfte sterben. „Festhalsige, Unförmigäugige, Samkshani, du Großbäuchige!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Formeln nach 47-45.&#039;&#039;&#039; Töte den Feind mit dem Dreizack; trinke das Blut des Zornigen! Brenne, koche, zerreibe, töte, trockne aus, vernichte, zerstöre! Schutz-, Abwehr- und verdoppelte Abschlusslaute!“ Ihre Glieder: „Belebende! Aufwärtsgerichtethaarige! Mit flammendem Haarschopf! Du, deren Gestalt die Maya der drei Welten ist! Tausendfach sich Wandelnde! Töterin Tarakakshas!“ &#039;&#039;[Hinweis: „Samkshani“ bleibt als unsichere Anrede stehen; die vorangehende Körperbildung ist syntaktisch knapp.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-46.&#039;&#039;&#039; Diese ergeben mit den jeweiligen Abschlusslauten der Reihe nach die sechs Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-47.&#039;&#039;&#039; Der Rishi ist Pippalada, das Versmaß Nivrit, die Gottheit Bhadrakali. Durch hunderttausend Wiederholungen soll die Formel wirksam werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-48.&#039;&#039;&#039; Möge die Geierohrige schützen: Ihr Bauch hat vertrocknete Eingeweide und Fleisch, ihr Körper ist mager und lang; ihr Gesicht mit Fangzähnen ist schrecklich. Sie trägt Schädel und Dreizack, hat runde, wilde, gelbbraune Augen und flammendes, aufgerichtetes Haar. Ihre lange Nase macht sie furchtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-49.&#039;&#039;&#039; Im Lotusinneren verehrt man die Geierohrige, in den Ecken und Himmelsrichtungen ihre Glieder, ferner Waffe und Auge an den beiden betreffenden Stellen und außen die Mütter. &#039;&#039;[Hinweis: Die Zuordnung der beiden letzten Stellen ist nicht genauer ausgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-50.&#039;&#039;&#039; In einen Schädel schreibt man den Mantra, mit dem Namen der Zielperson verschränkt. An einem Ort mit einem einzigen Linga wiederholt man ihn, nach Süden gewandt und in der entsprechenden Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-51.&#039;&#039;&#039; Innerhalb eines Monats sollen dadurch bei nächtlicher Praxis Tötung und Ähnliches gelingen. Mit einer Paste aus Nimba-Blättern, Mango und dessen Samen bestreicht man den Körper,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-52.&#039;&#039;&#039; geht unter Wiederholung zwischen zwei Freunden hindurch – sie sollen einander hassen. Oder man opfert Teilchen ihres Fußstaubs in einer Ameisengrube;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-53.&#039;&#039;&#039; das soll Vernichtung bewirken. Oder man wiederholt den Mantra mit erhobenen Armen, der Sonne zugewandt. Einen Ashvi-Pflock vergräbt man am rechten Fußabdruck; das soll Vertreibung bewirken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-54.&#039;&#039;&#039; am linken Krankheit oder Tod. Dazu gehört der Mantra und ein dreieckiger Zusammenhang. „Shakti-Keim, weiterer Keim, Shakti-Keim, eine verschränkte Lautfolge: Zerstöre den Feind! Schutz-, Abwehr- und verdoppelte Abschlusslaute!“ Mit dem Namen der Zielperson wiederholt soll der Feind quartanes Fieber bekommen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung „gunashra“ und die Lautfolge vor dem Tötungsbefehl bleiben unaufgelöst; keine gesicherte Rezitationsform wird daraus abgeleitet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-55.&#039;&#039;&#039; Oder er soll stechende Schmerzen bekommen. Man zeichnet eine Rötelfigur und durchbohrt sie mit Knochen. Erst nachdem die Lebenskraft in die Figuren eingesetzt wurde, sollen die Handlungen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-56.&#039;&#039;&#039; gelingen. Diesen Mantra soll man der Reihe nach hundertachtmal wiederholen. Die Figur der Zielperson misst zwölf Fingerbreiten und trägt Lebenskraft und Namen im Herzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einsetzungsformel nach 47-56.&#039;&#039;&#039; „Die Lebenskräfte dieses Menschen seien hier die Lebenskräfte; seine lebendige Seele sei hier gegenwärtig. Alle seine Sinne, Rede, Denken und Lebenskräfte mögen hierherkommen! Verdoppelter Abschlusslaut!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-57.&#039;&#039;&#039; Wo „dieses Menschen“ steht, setzt man den Namen der Zielperson ein. Der mit dem linken Ohr versehene Fisch, dreifach, mit Ananta und Visha,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-58.&#039;&#039;&#039; ferner Kumbha, Heilpflanze und Auge, dazu der verdoppelte Abschlusslaut: So wird ein achtlautiger Mantra gebildet. Seine Gottheit ist Dhumavati, jene überaus furchtbare Jyeshtha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-59.&#039;&#039;&#039; Ihr Rishi ist Pippalada, das Versmaß Nivrit. Die Glieder werden aus der Formel selbst gebildet. Ihr Einsatz wird dem Abhichara zugeordnet. &#039;&#039;[Hinweis zu 47-57–59: Die Wörter für Fisch, Ohr, Pflanzen und andere Gegenstände sind Buchstabenchiffren; sie werden nicht zu einer vermeintlich sicheren Mantraformel aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-60.&#039;&#039;&#039; Nachts am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte, mit offenem Haar und unbekleidet, nur nachts essend, soll man hunderttausendmal wiederholen, auf einem Leichenplatz oder im Wald.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-61.&#039;&#039;&#039; Möge Dhumavati euch schützen: hochgewachsen, sehr schwarz, mager und unförmig, mit offenem Haar und missgestaltet, mit gebogener, hochragender Nasenspitze, wenigen Zähnen und drei runden gelbbraunen Augen. Sie trägt Frauenschmuck, hat behaarte Glieder und ein schmutzverkrustetes Gewand. Krähe als Fahrzeug und Banner kennzeichnen sie. Als frisch verwitwete Frau hält sie vorn in der Hand eine geschüttelte Getreideschwinge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-62.&#039;&#039;&#039; Am achten oder am Bhuta-Tag verbrennt man nachts eine Krähe im Scheiterhaufenfeuer. Ihre mit Mantra besprochene Asche ausgestreut soll einen Feind vernichten. &#039;&#039;[Hinweis: „Bhuta-Tag“ ist hier eine kalendarische Chiffre; die Zahl wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-63.&#039;&#039;&#039; In die Ecken des sechsseitigen Zeichens schreibt man die „geschlechtslosen“ Laute des Ma-Zusammenhangs, in die Mitte die beiden Namen und bestreicht es mit Visha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-64.&#039;&#039;&#039; Während man es mit einem Baumwollstängel schlägt, wiederholt man den Mantra; dies soll beide entzweien. Ein Aschenopfer mit Scheiterhaufenholz im Scheiterhaufenfeuer soll töten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-65.&#039;&#039;&#039; Wer Asche mit dem Fußstaub der Zielperson in einem Unmatta-Feuer opfert, bei dem soll der Feind nach einem Monat in Wahnsinn geraten. &#039;&#039;[Hinweis: Die Zeichenchiffre in Vers 63 und „Unmatta-Feuer“ sind örtlich nicht sicher aufzulösen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-66.&#039;&#039;&#039; Mit Nimba-Blättern, auf die der Name der Zielperson geschrieben ist, soll das Feueropfer töten. Man schreibt ihn mit Raji-Ghee zu Zeiten wie Gulika.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-67.&#039;&#039;&#039; Unter Sternbildern, die zu den Anteilen von Jupiter und Saturn gehören, an deren Tagen und in deren Anteilen, verbunden mit einem Rikta-Tag, entsteht die „Sthavira“ genannte Konstellation; sie wird für schädigende Rituale empfohlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-68.&#039;&#039;&#039; Vainashika, das Tötungssternbild, Mars und das achte Tierkreiszeichen gelten als günstig für schädigende Handlungen, besonders um Mitternacht. &#039;&#039;[Hinweis: Die astrologischen Fachbezeichnungen werden bewahrt; daraus wird kein aktueller Ausführungskalender berechnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-69.&#039;&#039;&#039; Eine aus dem Baum des betreffenden Mondhauses gefertigte Feindfigur bestreicht man mit Marga-Samen und Maricha und erhitzt sie nachts siedend; der Feind soll Fieber bekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-70.&#039;&#039;&#039; Man dreht sie mit einem Karni-Löffel und mit Blättern von einer Spanne … aus Blattzweigen wird sie gefertigt. &#039;&#039;[Quellenlücke: In der Mitte des Verses fehlen durch Sternchen bezeichnete Wörter; auch die erhaltene Verbindung vor der Lücke ist beschädigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-71.&#039;&#039;&#039; Durch Opfer mit Ashvi-Holz soll der Feind innerhalb dreier Zeiteinheiten leiden. Man setzt die Figur auf einen Dreizack in die Opfergrube; anschließend wird Erde aus dem Haus genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 47-72.&#039;&#039;&#039; Oder man verwendet darin eine Sandfigur zur Tötung. Gemeint ist ein Feueropfer mit Ashvi-Scheiten. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme zu 47-71 und dieser Fortsetzung: Die Zuordnung von Hauserde, Sandfigur und Feueropfer ist beschädigt; die erkennbare Aussage ist zusammenfassend wiedergegeben. Die Zeiteinheit bei „drei“ ist nicht genannt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-72.&#039;&#039;&#039; Mit eisernen Pflöcken durchbohrt vergräbt man die Figur, das Gesicht nach unten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-73.&#039;&#039;&#039; unter abgelegten Opfergaben. Durch dortige Mantrawiederholung soll der Feind sterben. Bei Wiederholung und verwandten Handlungen setzt man den Namen nach den ersten beiden Mantralauten ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-74.&#039;&#039;&#039; Auf ein sechsseitiges Palmblatt schreibt man Mantra und Namen, bestreicht es mit Visha, teilt es und vergräbt die Teile an den beiden Flussufern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 47-74.&#039;&#039;&#039; Dadurch soll Feindschaft entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-75.&#039;&#039;&#039; Chitraka, ein Salzklumpen, Hausruß und die drei scharfen Gewürze werden mit Hema-Flüssigkeit verrieben, dazu Surana. Die als Visha bezeichnete Mischung wird für Entzweiung und Tötung verwendet. &#039;&#039;[Hinweis: „Hema-Flüssigkeit“ und die Trennung der Schlussglieder sind unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-76.&#039;&#039;&#039; Erde von Ameisenhügeln aus sieben Dörfern und Eselhaar; Eka-Ashvi-Rinde, Krähenwurzel beziehungsweise die Basis der Krähenfeder, Federn und Leichenplatzasche;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-77.&#039;&#039;&#039; ein auf Agnimantha wachsender Schmarotzerzweig, Markati und Brahmadandika; Brahmadandi, Scheiterhaufenasche und Haare eines Chandala und eines Brahmanen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-78.&#039;&#039;&#039; ferner ein im Scheiterhaufenfeuer verbranntes Krähennest aus einem Nimba-Baum; Hundeknochen, abgelegte Shiva-Opfergaben, Eselhaar und Knochen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-79.&#039;&#039;&#039; Markati zur Gulika-Zeit verbunden: Dies soll das zehnfache Pulver bilden. Diese Stoffe sammelt man zur Gulika-Zeit, zu gleichen Teilen, und bringt sie in das Heiligtum Kalis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-80.&#039;&#039;&#039; Unter dem Mantra werden sie pulverisiert und mit dreihunderttausend Wiederholungen wirksam gemacht. Dieses zehnfache Pulver, am Feuerplatz, in der Klause und an ähnlichen Orten des Feindes niedergelegt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-81.&#039;&#039;&#039; soll alles vernichten. Dieses Geheimnis wurde von Pippalada verkündet. Ein Eka-Ashvi-Pflock beziehungsweise ein eiserner … von sieben Fingerbreiten wird am Fußabdruck des Feindes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-82.&#039;&#039;&#039; mit dem Mantra vergraben; dies soll ihn vertreiben. Kiesel aus Waldheiligtümern Durgas oder Kalis&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-83.&#039;&#039;&#039; werden in einem von drei Ashvi-Pflöcken getragenen Schädel mit saurer Flüssigkeit und Salz geröstet und mit einem Stab desselben Holzes bewegt. Mit Mantra besprochen und ausgestreut sollen sie alle vertreiben. &#039;&#039;[Hinweis zu 47-76–83: Die Zehnergliederung der Pulverliste ist nicht eindeutig; mehrere Wörter sind beschädigt. In Vers 81 steht eine ausdrückliche Quellenlücke.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-84.&#039;&#039;&#039; „In der Dämmerung in neun Shiva-Heiligtümern gesammelte Kiesel …“ &#039;&#039;[Quellenlücke: Nur dieser Anfang ist vorhanden. Die übrigen drei Verszeilen sind durch Sternchen ersetzt und können nicht übersetzt werden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-85.&#039;&#039;&#039; „… unbekleidet … diese ausgestreuten Kiesel bewirken Vertreibung.“ &#039;&#039;[Quellenlücke: Fast der gesamte Vers fehlt; nur die angeführten Bestandteile sind erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-86.&#039;&#039;&#039; Man schreibt die mit „Madhya“ beginnende Vidya in ein Sechseck, mit rotem …, ferner Feuer und Wind in einen Menschenschädel, und vergräbt ihn auf dem Leichenplatz zur Beseitigung eines schädigenden Preta. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Mehrere Wörter fehlen oder sind beschädigt. Die erkennbaren Elemente sind zusammenfassend wiedergegeben; die genaue Diagrammfolge und die Schlussverbindung bleiben unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-87.&#039;&#039;&#039; Das Verfahren zur Abwehr schädigender Rituale wurde beim Sudarshana-Mantra gelehrt. Durch das „gebogene“ beziehungsweise besondere Feueropfer, Weihebegießung und weitere Handlungen sollen die Arten des Schadenzaubers vergehen. &#039;&#039;[Hinweis: „Vakra-Homa“ ist hier nicht näher erklärt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-88.&#039;&#039;&#039; Auch bei Durga, Narasimha, Aghorastra und Aparajita wurden Anwendungen gezeigt, die schädigenden Abhichara beruhigen sollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-89.&#039;&#039;&#039; Dennoch werden hier, vom Wunsch nach dem Wohl der Menschen geleitet, die von Pratyangiras gelehrten Gegenmittel kurz aufgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-90.&#039;&#039;&#039; Sie werden mit dem Pratyangirasa-Sukta aus fünfunddreißig Versen verbunden. Ein zusätzliches Viertel wird erwähnt; in einem ergänzenden Textteil wurden sie einst vom Seher geschaut. &#039;&#039;[Hinweis: Die Wendung zur zusätzlichen Viertelstrophe und der Sehername „Angasa“ sind örtlich unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-91.&#039;&#039;&#039; Als gemeinsamer Rishi gilt Pratyangiras, als Versmaß Anushtubh. Gottheit ist Kritya; diese Gestalten werden als Mütter verstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-92.&#039;&#039;&#039; Wo in einem Sukta viele Verse zusammenkommen, nennen die Lehrer Yaska und Shandilya entsprechend auch ein Vishvadeva-Opfer. &#039;&#039;[Hinweis: Der Satz ist elliptisch; die genaue Verknüpfung der Lehrerangabe mit dem Opfer bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-93.&#039;&#039;&#039; Durch Wiederholung, Feueropfer und andere Handlungen mit dem Vers, der „Diejenige, welche sie bereiten“ beginnt, sollen schädigende Abhichara-Handlungen vergehen und zu ihren Urhebern zurückkehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-94.&#039;&#039;&#039; Man stellt vorschriftsgemäß einen Krug auf, legt südlich davon eine Opfergrube an und richtet das Feuer nach der eigenen vedischen Schule oder nach dem Mantraverfahren ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-95.&#039;&#039;&#039; Krug und Grube werden mit Schwertern umgeben; auch in einem Schädel wird Feuer eingesetzt. Vom achten Tag der dunklen Monatshälfte an, in der Dämmerung, mit roter Duftsalbe, rotem Gewand und weiteren entsprechenden Gaben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-96.&#039;&#039;&#039; mit in Kuhurin getränkten Apamarga-Scheiten, Ghee, Siddhartha-Senf, weiterem Senf und gekochter Opferspeise, jeweils gesondert,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-97.&#039;&#039;&#039; bringt man gesammelt je neun Spenden im Schädelfeuer dar, mit dem Vers „Diejenige, welche sie bereiten“, vom Südwesten bis zum Nordosten, sieben Tage lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-98.&#039;&#039;&#039; Schädigende Rituale, Abhichara und auch Krankheiten sollen dadurch vergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-99.&#039;&#039;&#039; Mit dem Versbeginn „Wie vom Blitz getroffen“ und den folgenden Worten opfert man Kurava-Scheite gegen Schadenzauber; mit Kuhprodukten und dem Vers, der mit „Schutzband“ beginnt, verfährt man ebenfalls.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-100.&#039;&#039;&#039; Einen Fingerring aus drei Metallen benetzt beziehungsweise weiht man beim Feueropfer und trägt ihn. Oder man opfert mit Kuhurin und weiteren Kuhprodukten oder mit dem als „Schnelle“ bezeichneten Vers hunderte Apamarga-Scheite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-101.&#039;&#039;&#039; Oder man opfert Guggulu, mit den fünf Kuhprodukten bestrichen, unter dem mit „Nebenbuhlerin“ beginnenden Vers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-102.&#039;&#039;&#039; Jedes dieser Feueropfer soll Abhichara beruhigen. Auch mit den übrigen Versen und den genannten Gaben bringt man gesonderte Opfer dar,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 47-102.&#039;&#039;&#039; zum Schutz vor schädigenden Kritya-Handlungen und zur Beruhigung von Krankheiten. &#039;&#039;[Hinweis zu 47-93–102: Der Text nennt vedische Verse nur durch Anfangswörter. Ihre nicht mitgelieferten vollständigen Wortlaute werden nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-103.&#039;&#039;&#039; Die fünf Kuhprodukte, Zuckerrohr, Sesam, Gerste, Mudga, Shali-Reis, Weizen, Bilva, Masha, Sesam und Lotussamen gibt man auf ein Lotusblatt beziehungsweise in Kupfer und vergräbt sie bei einer Naga-Konstellation in der Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 47-103.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: in eine kupferne Schatulle legen und mit dem Sudarshana-Mantra zehntausendmal besprechen. &#039;&#039;[Hinweis: Mudga ist in der Quelle fraglich ergänzt; Sesam wird zweimal genannt. Diese Lesungen bleiben erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-104.&#039;&#039;&#039; Dies ist die erste Ghatika der Hälfte des letzten Nachtabschnitts am Neumond, außerdem eine Schlangen-Muhurta, ein Schlangen-Mondhaus und ein Schlangen-Karana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 47-104.&#039;&#039;&#039; Dies ist die Naga-Konstellation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-105.&#039;&#039;&#039; Fünf Wurzeln, fünf Erden und sämtliche Samen mit den fünf Kuhprodukten gibt man in ein irdenes Gefäß. Unter Wiederholung des Narasimha-Keims vergräbt man es bei einer Naga-Konstellation in der Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 47-105.&#039;&#039;&#039; Schädigende Einflüsse sollen vergehen und Wohlstand soll wachsen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-106.&#039;&#039;&#039; In vier Schalen entzündet man Lampen mit Dochten aus weißem Lotus und Ghee einer braunen Kuh. Man stellt sie in ein Gefäß und vergräbt es nachts. Das umstrittene Grundstück soll dadurch für den Handelnden gedeihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-107.&#039;&#039;&#039; Unbekleidet, selbst zur Schlange geworden, umschreitet man das Feld nach rechts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-108.&#039;&#039;&#039; Bei einer Verfinsterung beziehungsweise am Neumond zeigt man es mit einem Schlangengesicht; die Erde soll in den eigenen Besitz kommen. Fünf Lotusblätter werden gesondert mit den Kuhprodukten gefüllt, ihre Stiele zusammengebunden. Man vergräbt den Blattinhalt unter Erinnerung an Shesha bei einer Naga-Konstellation in der Erde; dies soll Schadenzauber beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Der erste Halbvers ist syntaktisch unklar; „Grahana“ und „Darsha“ stehen nebeneinander. Die Verwandlungs- und Besitzvorstellung wird als Ritualbehauptung bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Krodhagni-Formeln nach 47-108.&#039;&#039;&#039; „Dem Zornesfeuer: Kala, Kata, Schutz- und Abwehrlaut, verdoppelter Abschlusslaut!“; „Der Flamme!“; „Dem mit flammendem Rauch!“; „Dem Rudra der Unterwelt!“; „Erhebe dich – dem Purusha!“; „Dem Bogenträger!“ Die letzten fünf Anrufungen enden jeweils mit dem verdoppelten Abschlusslaut. &#039;&#039;[Hinweis: Kala und Kata sind hier nicht sicher semantisch aufzulösen; die vierte Anrede ist grammatisch uneinheitlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-109.&#039;&#039;&#039; Diese ergeben mit ihren Abschlusslauten die sechs Glieder, ausgehend vom Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-110.&#039;&#039;&#039; Der Rishi ist Pippalada, das Versmaß Anushtubh. Gottheit ist Krodhagni, das Zornesfeuer: Rudra als zehnarmiger Bhairava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-111.&#039;&#039;&#039; Er trägt der Reihe nach Schlinge, Elefantenhaken, Schwert, Schild, Pfeil, Bogen, Schädelstab und Schlange; außerdem zeigt er die Gesten der Furchtlosigkeit und der Wunscherfüllung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-112.&#039;&#039;&#039; Er gleicht einer dunklen Regenwolke, hat gelbbraunes aufgerichtetes Haar, trägt ein Tigerfellgewand und ist mit vielerlei Schlangen geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-113.&#039;&#039;&#039; Dieser Krodhagni-Mantra mit seinen Gliedern wird als Beseitiger allen Abhicharas gelehrt. An einem Rudra-Ort verehrt man Bhairava, nach Westen gewandt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-114.&#039;&#039;&#039; Mit einem Milchgelübde und hunderttausend Wiederholungen soll man den Mantra verwirklichen. In den Dämmerungen, an Rudra-Panchami oder am achten Tag der dunklen Monatshälfte, im Shiva-Feuer,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-115.&#039;&#039;&#039; in einer dreieckigen Grube, opfert man eintausendacht Ashvi-Scheite zur Beruhigung schädigender Einflüsse, vom achten Tag an acht Tage lang. &#039;&#039;[Hinweis: Die Zahlenverbindung lässt auch eine andere Gruppierung zu; die Wiedergabe als eintausendacht folgt der nächstliegenden Lesung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-116.&#039;&#039;&#039; Bei Einbruch der Nacht vollzieht man mit Karaskara eine kreisende Lichtgabe für ihn und opfert. An einer Wegkreuzung entlässt man ihn beziehungsweise das Feuer; nach dem Feueropfer legt man auch eine Bali-Gabe nieder. &#039;&#039;[Hinweis: Der Gegenstand der Entlassung ist in der gelieferten Formulierung nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Bali-Formel nach 47-116.&#039;&#039;&#039; „Mit der heiligen Silbe: Verehrung den Scharen Rudras, die überall Frieden schaffen! Ich lege diese Gabe nieder. Mögen sie sie zur Befriedung annehmen! Verdoppelter Abschlusslaut!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-117.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel legt man geröstetes Mehl und roten Reis als Bali-Gabe in die acht Richtungen. Nachdem man den Weltenherren und den Hütern des Ortes Gaben dargebracht hat, spricht man weiter:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-118.&#039;&#039;&#039; „Die Wesen, die hier wohnen, mögen die ordnungsgemäß dargebrachte Gabe annehmen, sich anderswo eine Wohnung bereiten und uns heute schützen. Verehrung sei ihnen!“ &#039;&#039;[Hinweis: Der Anfang dieses Verses ist beschädigt; die einleitende Bezeichnung der Wesen ist dem erhaltenen Satzverlauf entsprechend wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufung nach 47-118.&#039;&#039;&#039; „… die Seienden, die Nichtseienden, die zugleich Seienden und Nichtseienden, die Missgestalteten, die Allgestaltigen, die Schreckgestaltigen, die mit Tiermäulern und Vogelgesichtern, die Gedeihen bewirken oder es nicht bewirken, die Wünsche gewähren und Gaben begehren: allen diesen Wesen mit ihren Scharen immer wieder Verehrung!“ &#039;&#039;[Quellenunsicherheit: Die ersten Wörter vor „die Seienden“ sind beschädigt und nicht sicher übersetzbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-119.&#039;&#039;&#039; Dieses Feueropfer und diese Bali-Gabe sollen allen Schadenzauber beseitigen. Palasha-, Nimba-, Apamarga- und Kuravaka-Brennholz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-120.&#039;&#039;&#039; ferner Holz der vier Milchsaftbäume, Siddhartha-Senf, Guggulu, Sesam, die fünf Kuhprodukte, Ghee, Milch und gekochte Opferspeise werden der Reihe nach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-121.&#039;&#039;&#039; jeweils eintausendachtmal geopfert; dadurch sollen schädigende Einflüsse vergehen. Auch Befreiung von Grahas, Bhutas und ähnlichen Wesen sowie Beruhigung von Krankheiten sollen eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-122.&#039;&#039;&#039; Ebenso wird mit Apamarga- und Ashvi-Scheiten und mit Milch geopfert. Am Vormittag des vierzehnten Tages der dunklen Monatshälfte opfert man Milch und bringt die Opferberührung in das Wasser des Kruges ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-123.&#039;&#039;&#039; Durch Begießung damit soll ein von einem Graha ergriffener Mensch befreit werden. Mit Kohle des Ashvi-Baums auf einem Brett desselben Holzes&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-124.&#039;&#039;&#039; zeichnet man das Yamaraja genannte Diagramm und verehrt es als Spender von Wohlergehen. Dort setzt man das Feuer ein und opfert mit Kuhurin besprengte Ashvi-Scheite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-125.&#039;&#039;&#039; Durch zehntausend Opfergaben soll Befreiung vom Graha eintreten. Auch Brahmanen sollen gespeist werden. „Dem Chandisha-Maheshvara: Vernichte rasch den Graha dieses Menschen! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Formel setzt den Namen des Betroffenen ein; „Graha“ steht in der gelieferten Anrede grammatisch uneinheitlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-126.&#039;&#039;&#039; Man bindet dies in ein Tuch, berührt es und wiederholt den Mantra. An einem Ort mit Feuerfahne erfolgt dies gesondert in einer mit „Sonne mal tausend“ bezeichneten Anzahl. &#039;&#039;[Hinweis: Was genau eingebunden wird, ist nicht eindeutig; die Zahlenchiffre wird nicht aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-127.&#039;&#039;&#039; Die Asche auf den Kopf des Feindes, in sein Haus, Dorf oder seine Stadt gestreut soll bald Vernichtung und Vertreibung bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-128.&#039;&#039;&#039; Um dies zu beruhigen, gräbt man den betreffenden Boden aus, entfernt die Erde und bringt nach dem Gegenmittelverfahren ein Feueropfer dar; dann soll Befriedung eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-129.&#039;&#039;&#039; Die hier beschriebenen schädigenden Handlungen soll man nicht gegen einen Brahmanen oder König anwenden. Gegen gewalttätige Angreifer und Übeltäter soll man sie zum Schutz des Wohls einsetzen. &#039;&#039;[Hinweis: Dies ist die soziale und moralische Begrenzung innerhalb der historischen Quelle, keine gegenwärtige Billigung solcher Handlungen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47-130.&#039;&#039;&#039; Zuerst schützt man sich selbst und den Auftraggeber, dann führt man die Bezwingung des Feindes und ähnliche Handlungen aus. Nach Vollendung des Vorhabens soll der Verständige eine Sühne vollziehen und das Verfahren der Gegenwirkung durchführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im Mantrapada des Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das siebenundvierzigste Kapitel über schädigende Rituale und ihre Gegenmittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Schutz ohne Feindseligkeit ===&lt;br /&gt;
Die Furcht vor Angriffen und der Wunsch nach Schutz prägen dieses Kapitel. Seine aggressiven Rituale lassen sich nicht einfach in alltagstaugliche [[Yoga]]-Praxis übertragen. Eine ausdrücklich heutige Anregung besteht darin, Schutz durch klare Grenzen, Unterstützung und Deeskalation zu suchen. Die im Text ebenfalls ausgesprochene Bitte um Frieden kann dabei einen eigenen Raum erhalten, ohne die gewaltsamen Passagen der Überlieferung zu verschweigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 48: Anziehung und Gefügigmachen ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel behandelt [[Vashikarana]], das vermeintliche Gefügigmachen anderer, sowie Liebeszauber, Körpermittel und einzelne Frauenleiden. Neben Verehrungsformen für Kali, Agni und Soma stehen ausdrücklich sexuelle und auf Zwang gerichtete Handlungen. Die Übersetzung bewahrt diesen historischen Inhalt. Für heutige Beziehungen sind gegenseitige Zustimmung und Selbstbestimmung maßgeblich; die behaupteten Wirkungen der hier genannten Mittel werden nicht bestätigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das achtundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird einiges über Liebesgewinnung und Heranziehung gesagt. Ein langer Kurma-Laut, Karni, Visha, mit Lippe, Umakanta und Daruka,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-2.&#039;&#039;&#039; dann „diesen Menschen“, zweimal „brenne“, das Wort „koche“, „mir“ und „bringe in meine Gewalt“, anschließend die Feuer-Acht: So wird ein [[Mantra]] aus einer mit Vikriti bezeichneten Lautzahl gebildet. &#039;&#039;[Hinweis: Die Buchstaben- und Zahlenchiffren sind örtlich nicht sicher aufzulösen; eine Rezitationsform wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-3.&#039;&#039;&#039; Man wiederholt ihn in einer durch Drei und [[Guru]] bezeichneten Anzahl an Guru-Tagen. In der Dämmerung geopferte saure Flüssigkeit und Salz mit Honig sollen gefügig machen. &#039;&#039;[Hinweis: Die mehrfachen Guru-Zahlenbezüge bleiben unentscheidbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 48-3.&#039;&#039;&#039; „Kaphundeni-Shini, Kaphundali! Brenne diesen Menschen, koche ihn, bringe ihn rasch in meine Gewalt! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Eingangsbezeichnungen sind in ihrer Lautgestalt unsicher und nicht sicher als Wörter übersetzbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-4.&#039;&#039;&#039; Mit Baumwollsamen, Salz, Zahnputzhölzchen und Fußstaub bringt man unter dieser Formel in der Dämmerung ein Feueropfer dar; nach sieben Nächten soll es Gefügigkeit bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Yaksha-Formel nach 48-4.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem schwarzen Yaksha! Naviri, Naviri! Bewege dich, Erregte! Im Geist: lass den Samen beziehungsweise die sexuelle Flüssigkeit fließen! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung der Anreden mit „Geist“ ist unklar; Naviri bleibt ein unaufgelöster Lautbestandteil.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-5.&#039;&#039;&#039; Eine rote Ashvari-Blüte bespricht man siebenmal und lässt sie vor einer Frau kreisen. Diese soll sich ihm unterwerfen und sexuelle Flüssigkeit absondern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 48-5.&#039;&#039;&#039; „Den Yakshas Verehrung! Unvergleichliche, Blütenhafte! Verdoppelter Abschlusslaut!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-6.&#039;&#039;&#039; Eine Blüte oder Frucht, mit dieser Formel siebenmal besprochen und verschenkt, soll gefügig machen. Auf Birkenrinde zeichnet man mit Rochana und Sandelholz einen vierblättrigen Lotus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-7.&#039;&#039;&#039; in dessen Mitte der Name steht und auf dessen vier Blätter Elefantenhaken gezeichnet sind. In Ghee gelegt wird er verehrt; Männer und Frauen sollen dadurch gefügig gemacht und herangezogen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-8.&#039;&#039;&#039; Ardhanarishvara mit Feuer und Namen, Dandin mit Fuß, wird mit Scheiterhaufenkohle auf ein Tuch gezeichnet. In der Yoni platziert soll es die Zielperson gefügig machen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Gottheits- und Körperbezeichnungen dienen hier vermutlich der Buchstabenbildung; ihre genaue Zuordnung bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-9.&#039;&#039;&#039; Stier und Widder, mit Auge versehen, am Ende des langen Brahman-Lauts, dazu „den Geist Erfreuende“ und der verdoppelte Abschlusslaut: Dies soll ein zehnlautiger Mantra sein, der gefügig macht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-10.&#039;&#039;&#039; Mit Lackharzsaft zeichnet man in die linke Handfläche einen achtblättrigen Lotus, den Mantra auf dessen Blätter. Um gefügig zu machen, zeigt man ihn oder legt ihn ans Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-11.&#039;&#039;&#039; Für Gefügigmachen und verwandte Handlungen schreibt man den Mantra auf und wiederholt ihn; die Begehrte soll herbeikommen. Mit diesem Mantra bespricht man Butter und bringt sie in die Yoni; durch seine Wiederholung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-12.&#039;&#039;&#039; und mit Ruß, der aus diesem Fett hergestellt und an die Augen gebracht wird, soll eine Frau ihren Mann erfreuen beziehungsweise für sich gewinnen. Unter allen Mitteln des Gefügigmachens ist nun das „Salz“ genannte besonders wichtig. &#039;&#039;[Hinweis: Der Satzanschluss der Butteranwendung an die Rußzubereitung ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-13.&#039;&#039;&#039; Dieser Mantra gehört zum Atharvan. Als Rishis werden Varuna, Lavana und Angiras genannt, als Versmaß Anushtubh, als Gottheit Maharatri und Bhadrakali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung vor 48-14.&#039;&#039;&#039; Andere nennen Agni als Gottheit. Zwei Meditationsgestalten werden überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-14.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über Kali, einer dunklen Gewitterwolke gleich, dreiäugig. Rechts trägt sie Dreizack, Schwert, Schädelstab und Schlange, links Trommel, abgeschlagenen Kopf, Schild und eine blutgefüllte Schädelschale. Glänzende Fangzähne und Schlangenschmuck zeichnen sie aus; sie hat gelbbraune Haarflechten, eine Girlande aus Kriegerköpfen und ein dunkelblaues Gewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Überleitung.&#039;&#039;&#039; Und Agni:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-15.&#039;&#039;&#039; Dreiäugig sitzt Agni auf einem Widder, mit Flechtenhaar. In seinen Armen hält er Opferlöffel und Lanze und zeigt die Gesten der Wunscherfüllung und Furchtlosigkeit. Safrangelb bis rötlich ist seine Farbe; weißes Gewand und weiterer Schmuck zieren ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-16.&#039;&#039;&#039; Mamsa und Kumbha, Umakanta, lang und mit Anusvara geschmückt, bilden den Anfang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufung nach 48-16.&#039;&#039;&#039; „Du strahlst; scharf bist du, auch furchtbar ist dein Herz. Die Erde ist die Mutter des Salzes, Varuna sein Vater. Wenn Salz geopfert wird, wo gibt es dann Schlaf, wo Liebesruhe?“ &#039;&#039;[Hinweis: Der Anfang ist orthographisch auffällig, doch der Sinn überwiegend erkennbar; die vorangehenden Keimchiffren bleiben unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-17.&#039;&#039;&#039; „Salz kocht, lässt kochen; Salz schneidet und spaltet. Brenne diesen Menschen, brenne seine Glieder, brenne sein Fleisch, brenne seine Haut!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-18.&#039;&#039;&#039; Brenne Haut, Knochen und Mark; brenne aus den Knochen das Mark! Selbst wenn er hundert Yojana entfernt wohnt, zwischen Flüssen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-19.&#039;&#039;&#039; in einer Stadt mit eiserner Mauer und einem Riegel aus hundert schwarzen Schlangen: verbrannt wird er rasch hergeführt durch die Kraft des Feuers und des Salzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-20.&#039;&#039;&#039; Genau hierher kommt er in die Gewalt, durch den Salzmantra vorangetrieben. Jene Nacht, nachdem ein Geschoss herausgezogen wurde, und die Nacht dessen, der auf eine Dreizackspitze gesetzt ist …“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 48-20.&#039;&#039;&#039; „Welche Nacht dir gehört, Große Nacht, diese Nacht ist dir die tiefe Nacht. Chiti, Chandali, große Chandali! Bringe diesen Menschen in meine Gewalt! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Vergleichs- und Relativsatzverbindung in Vers 20 ist beschädigt; die erhaltenen Gewaltbilder werden ohne erfundene Ergänzung bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-21.&#039;&#039;&#039; Wer darüber meditiert und die Formel tausendmal wiederholt, dessen Gewalt soll die Welt unterstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-22.&#039;&#039;&#039; Nachts steht man knietief im Wasser und wiederholt sie unter Erinnerung an Bhadrakali, tausendmal oder hundertmal. Die Person, auf die man sich richtet, soll gefügig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-23.&#039;&#039;&#039; Mit roten Girlanden, Duftstoffen und Blüten verehrt man die Göttin und Agni. Mit dem Namen der Zielperson verschränkt schreibt man die Formel auf ein Palmblatt und wiederholt sie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-24.&#039;&#039;&#039; tausendmal. Vergräbt man das Blatt im Heiligtum Bhadrakalis, soll die Zielperson ihm zweifellos lebenslang gefügig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-25.&#039;&#039;&#039; Man sitzt schweigend auf einem Brett aus dem Baum des Mondhauses der Zielperson, in der Nacht des achten Tages der dunklen Monatshälfte, nach dem ersten Nachtviertel, nach Norden gewandt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-26.&#039;&#039;&#039; mit roter Duftsalbe und rotem Gewand. In einer Grube oder auf einem Opferplatz verehrt man Agni und östlich des Feuers Bhadrakali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-27.&#039;&#039;&#039; Auf rotem Tuch fertigt man aus reinem Salz eine Figur der Zielperson, mit ihrer lebendigen Seele und ihrem Namen im Herzen und mit eingesetzten Lebenskräften und Sinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-28.&#039;&#039;&#039; Mit Honig benetzt und dem Feuer zugewandt wird sie als Opfer dargebracht. Man ruft Bhadrakali ins Feuer, verehrt sie und verweilt in ihrer Betrachtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-29.&#039;&#039;&#039; Beginnend am linken Fuß bis hin zur linken Hand teilt man die Figur und opfert sie in sieben Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-30.&#039;&#039;&#039; Mit den heiligen Weltenrufen opfert man Ghee; mit „Bhutakrura“ legt man eine Bali-Gabe aus Reis, vermischt mit Sesam, Raji, Nisha, geröstetem Mehl und Dickmilch, nieder. &#039;&#039;[Hinweis: „Bhutakrura“ ist hier eine Mantra- oder Gottheitsbezeichnung, deren genauer Bezug nicht ausgeschrieben ist.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Bali-Formel nach 48-30.&#039;&#039;&#039; „Napho, Napho! Den Scharen der Kalaratri, die alle gefügig machen und allen Frieden schaffen! Mögen sie diese Gabe annehmen, damit alle gefügig werden und allen Frieden zuteilwird! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Eingangslaute sind unaufgelöst; die Göttin ist Kalaratri, die dunkle Nacht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-31.&#039;&#039;&#039; Danach setzt man mit dem Mantra das Herz der Zielperson in das eigene Herz ein. Im Bewusstsein „Er selbst bin ich“ wiederholt man die Formel einundzwanzigmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-32.&#039;&#039;&#039; Man entlässt Agni und Maharatri und schließt ab. Vom achten Tag der dunklen Monatshälfte bis zu deren vierzehntem Tag&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-33.&#039;&#039;&#039; führt man das Salzopfer durch; dadurch soll man alle in seine Gewalt bringen. Die Zielperson soll wie ein Diener all ihren Besitz hingeben, daran bestehe kein Zweifel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-34.&#039;&#039;&#039; Bis zum Mund im Wasser stehend bewirkt man nach der Quelle Heranziehung durch tausend Wiederholungen. Tausend einzelne Blüten werden jeweils nach der Wiederholung zu ihren Füßen niedergelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-35.&#039;&#039;&#039; Bei Bhadrakali soll dies die Zielperson besonders wirksam heranziehen. Man schreibt den Mantra mit dem Namen der Zielperson verschränkt auf ein Palmblatt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-36.&#039;&#039;&#039; und kocht es in Wasser mit Ghee und Milch, während man den Mantra wiederholt; das soll einen Menschen heranziehen. Für diese Formel gibt es keine vorbereitende Purascharya, kein Fasten und ähnliche Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss des Salzmantra-Abschnitts.&#039;&#039;&#039; Schon nach dem Empfang soll sie durch Wiederholung, Meditation und andere Übungen Frucht tragen. Damit endet der Abschnitt über den Salzmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-37.&#039;&#039;&#039; „Pashadhi“, mit Auge und Rinde, „Feuchte“, Bhanta mit Atri, „Fließe“,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 48-37.&#039;&#039;&#039; ferner die Herzformel: Die immer Feuchte soll durch Wiederholung und ähnliche Handlungen alle gefügig machen. &#039;&#039;[Hinweis: Der Vers besteht weitgehend aus unklaren Buchstabenchiffren; seine sichere Auflösung ist nicht möglich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formeln.&#039;&#039;&#039; „Der Ewigen, Schutz und Abwehr!“; „Der Ewigen, verdoppelter Abschlusslaut!“; „Ewig Feuchte, Schutzlaut!“; „Ewig Feuchte, Verehrung und verdoppelter Abschlusslaut!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-38.&#039;&#039;&#039; Blickt man eine Frau an und wiederholt die Vidya, soll sie sexuelle Flüssigkeit absondern und gefügig werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-39.&#039;&#039;&#039; Wasser, über dem diese Formel wiederholt wurde, zu trinken geben, besprochene Duftstoffe aufzutragen oder Blüten und andere Gaben zu schenken soll alle Menschen gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Padmavati-Formel nach 48-39.&#039;&#039;&#039; „Deva-Shri, Mukha-Shri, Yakshi, Padmavati! Bringe diesen Menschen in meine Gewalt! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Gliederung der ersten Anreden ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-40.&#039;&#039;&#039; Zwei Bretter aus dem Baum des betreffenden Mondhauses werden mit Mahendra-Mantra und Namen versehen. Das eigene über das andere gelegt und verborgen aufbewahrt soll wirksam gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Matanga-Formel nach 48-40.&#039;&#039;&#039; „Verehrung den Matangas! Verehrung den Matangis! Verehrung den jungen Matanga-Frauen! Nämlich so: Kuru, Churu, verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Schlusslaute sind hier keine sicher übersetzbaren Verben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-41.&#039;&#039;&#039; Eine Figur aus Ameisenhügelerde, mit Namen am Kopf und eingesetzter Lebenskraft, wird mit dem Fuß betreten; zu den drei Tagesübergängen wiederholt man den Mantra. Dies soll gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 48-41.&#039;&#039;&#039; Mit dem rechten beziehungsweise linken Fuß soll man Männer beziehungsweise Frauen gefügig machen. Gemeint ist eine Dauer von sieben Tagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-42.&#039;&#039;&#039; Die mit Schlinge, [[Shakti]] und Elefantenhaken verbundene Formel wiederholt man, während man sich als eins mit Uma vergegenwärtigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 48-43.&#039;&#039;&#039; eine Million Mal. Durch Wiederholung und weitere Handlungen soll man die Welt sichtbar in seine Gewalt bringen. &#039;&#039;[Hinweis: Niyuta ist eine historische Großzahl; die Wiedergabe folgt hier der Millionenzählung, ohne eine praktische Wiederholungsanweisung daraus zu machen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Manmatha-Formel.&#039;&#039;&#039; Nach mehreren mit Herz, langem Vedhas und Kala bezeichneten, örtlich beschädigten Lautchiffren: „Dem Geliebten, der alle Menschen betört! Flamme, entflamme! Bringe das Herz aller Menschen in meine Gewalt! Verdoppelter Abschlusslaut!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-43.&#039;&#039;&#039; Dies ist der Manmatha-Mantra. Man meditiert über Manmatha in Einheit mit sich selbst,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-44.&#039;&#039;&#039; mit rotem Schmuck und leuchtend roten Gliedern, verehrt ihn im Geist und wiederholt den Mantra. Durch Wiederholung, Feueropfer und anderes verwirklicht soll er die Liebe aller gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-45.&#039;&#039;&#039; Am Vortag versieht man den weißen Arka mit Duftstoffen und Blüten, legt Eisen daran und umwickelt ihn mit rotem Faden. Bei Sonnenaufgang ausgegraben soll seine Wurzel als Stirnzeichen gefügig machen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Rolle des Eisens und die Verbindung von Arka und Sonnenaufgang sind syntaktisch knapp.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-46.&#039;&#039;&#039; Ein Docht mit Pulver aus den fünf Teilen von Hema liefert Ruß. An die Augen gebracht soll dieser auch Männer für eine Frau gefügig machen. &#039;&#039;[Hinweis: Ein Wort zur Augenanwendung ist beschädigt; Hema wird als überlieferter Name bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-47.&#039;&#039;&#039; Sandelholz, Agaru, Kampfer, Kaschmir-Safran, Utpala-Staubgefäße, Mamsi, Lavanga, Elefantensekret und Yashti zu gleichen Teilen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-48.&#039;&#039;&#039; in Lackharz, mit Ruß und weiteren Stoffen eines schwarzen Tiers, sollen alle gefügig machen. Rochana, Talaka, Shila, Padma und rotes Sandelholz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-49.&#039;&#039;&#039; Karnikara-Harz, Kranich- und Taubenkot, Kiratatikta, Bhringendra, Bhita, Vata-Wurzeln und -Sprossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-50.&#039;&#039;&#039; Dugdha-Snuhi-Rinde, Hasenkot, alte Tamarindenfrucht, Karanja-Samen und Knoblauch werden zu gleichen Teilen pulverisiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-51.&#039;&#039;&#039; Mit Lackharz, das in Flüssigkeit der Vishvavriksha-Frucht verteilt ist, und mit den fünf Kuhprodukten wird das Pulver benetzt und auf den Kopf gestreut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-52.&#039;&#039;&#039; Daraus formt man auch einen Docht; mit Honig, Ghee und Nimba-Öl erzeugt man Ruß in einer mit Elefantensekret bestrichenen Schale. Er soll die Menschen für den Anwender einnehmen. &#039;&#039;[Hinweis zu 48-47–52: Die Verbindung der beiden Rezepturen und mehrere Stoffnamen sind unsicher. Vers 48 ist bereits in der Quelle fraglich markiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-53.&#039;&#039;&#039; Die fünf Teile von Kanaka, mit den eigenen fünf Körperstoffen vermischt und mit Honig verrieben, gibt man einem anderen; eingenommen soll dies gefügig machen. &#039;&#039;[Hinweis: Welche fünf Körperstoffe hier gemeint sind, ist nicht ausgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-54.&#039;&#039;&#039; Steinsalz wird in sauren Matulunga-Saft gelegt und mit Körperflüssigkeit benetzt, sieben Tage lang. Nachts, zwischen zwei Schalen eingeschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-55.&#039;&#039;&#039; kocht man es unbekleidet an einer Wegkreuzung mit Dhurdhura-Holz. Wem dieses Salz gegeben wird, der soll lebenslang gefügig bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-56.&#039;&#039;&#039; Kushtha, Punnaga-Harz und Simhi-Wurzel werden mit reichlich Honig verrieben und aufgetragen; dann nähert man sich einer Frau. Dies gilt als Zurückhalten des Samenergusses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-57.&#039;&#039;&#039; Auch Kuh-, Ziegen- und Snuhi-Milch, auf die Füße aufgetragen, sollen den Samenerguss zurückhalten. Weiße Punkha- und Zuckerrohrwurzel werden in den Mund genommen beziehungsweise in saure Reisflüssigkeit gelegt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-58.&#039;&#039;&#039; dann verrieben und auf den Penis aufgetragen; dies gilt als vorzügliches Zurückhalten des Samenergusses. Von Pferd und Elefant mit herabhängendem Geschlecht nimmt man Maulhaare,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-59.&#039;&#039;&#039; ebenso Schweif- und Maulhaare eines Stiers. Daraus fertigt man eine ringförmige Schnur und bespricht sie mit dem Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 48-59.&#039;&#039;&#039; Am rechten Unterarm getragen soll sie Geschlechtsverkehr ohne Samenerguss ermöglichen. Es geht um das Binden der Haare vorzüglicher Elefanten und Pferde. &#039;&#039;[Hinweis: Die Wurzelanweisung in 48-57 ist grammatisch unklar; sie wird nicht zu einer sicheren Zubereitung ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-60.&#039;&#039;&#039; Danti-Wurzel wird in Snuhi-Milchsaft verrieben und auf die Füße aufgetragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 48-60.&#039;&#039;&#039; Durch den Fußaufstrich soll der Samen zurückgehalten werden; beim Abwaschen soll er fließen. Gemeint ist das Abwaschen mit warmem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-61.&#039;&#039;&#039; Fischgalle, Pferdemähnenhaar und Elefantensekret&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-62.&#039;&#039;&#039; werden mit Honig auf den Penis aufgetragen; das soll Frauen besonders stark anziehen. Vilanga, Sesamblüten, Rohzucker, Kampfer und Sandelholz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-63.&#039;&#039;&#039; mit dem eigenen Samen aufgetragen, sollen Frauen besonders stark anziehen. Mamsi, Vacha, Ashvagandha, Kunda und Vakula,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-64.&#039;&#039;&#039; mit Wasser verrieben und eingerieben, sollen das Zeugungsglied dicker werden lassen. Mit Jati-Blüten gekochtes Öl soll durch Auftragen begehrenswert machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-65.&#039;&#039;&#039; Dhurdhura- und Brihati-Blätter, am Körper eingerieben, sollen gefügig machen; ebenso eine Einreibung aus Dhurdhura-Blättern und Ratri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-66.&#039;&#039;&#039; Karnikara-Harz, Kampfer, Ketaki-Blütenstaub, Steinsalz und Honig ergeben einen Penisaufstrich, der „bis zum Tod reichend“ genannt wird. &#039;&#039;[Hinweis: Ob damit eine schädliche Wirkung oder die Dauer einer behaupteten Wirkung gemeint ist, lässt der knappe Ausdruck offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-67.&#039;&#039;&#039; Bilva-Blüten, Ghee, Lotus, Jati, Priyangu und tierische Rochana bilden einen Docht. Mit Kuhghee daraus gewonnener Ruß wird an die Augen gestrichen; jeder angeschaute Mensch soll zum Diener werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-68.&#039;&#039;&#039; Kushtha, Kuranda, Madhuka, die beiden Agaru, Moschus, Sandelholz und Indu werden mit Kuhdungwasser verrieben und aufgetragen. Berührung mit den Händen soll alle gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-69.&#039;&#039;&#039; Öl und Vartaka-Flüssigkeit, mit Stierfett verbunden und zu einer Paste verrieben, werden aufgetragen; eine Frau soll dadurch „wieder Jungfrau“ werden. &#039;&#039;[Hinweis: Dies ist eine historische Körpervorstellung des Textes, keine mögliche Wiederherstellung eines verlässlichen körperlichen Merkmals von Jungfräulichkeit.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-70.&#039;&#039;&#039; Von „Aravara“ an kaut man ein Karanja-Zahnputzholz. Nach sieben Tagen nimmt man das Abgeleckte und gibt es in Speise; das soll gefügig machen. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Der Beginn und das Schlusswort sind beschädigt, die Quelle trägt ein Fragezeichen. Die erkennbaren Handlungen sind zusammenfassend wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-71.&#039;&#039;&#039; Taubenkot, Shunthi, Kushtha, Ugra, Anjana und Rochana, mit Honig verrieben und auf den Penis aufgetragen, sollen Frauen gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Aufstrichformel nach 48-71.&#039;&#039;&#039; „Mit der heiligen Silbe: Göttin Matangi, die du die Schönheit beziehungsweise Beglückung von Rudras Genuss trägst, Verehrung dir! Verdoppelter Abschlusslaut!“ Dies wird als Mantra des Auftragens gelehrt. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung „Rudra-Bhoga-Subhaga“ ist mehrdeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-72.&#039;&#039;&#039; Lotusblätter werden pulverisiert und mit Urin einer braunen Kuh zu einer Kugel geformt und getrocknet. Trägt eine Frau dies auf den Körper auf, soll sie ihren Mann zum Diener machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-73.&#039;&#039;&#039; Eine Frau ohne Monatsblutung soll Weintrauben und Süßholz mit Milch trinken; die Blutung soll einsetzen. Ebenso durch Nasenanwendung des Saftes von Mango-Rinde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-74.&#039;&#039;&#039; Pulver aus schwarzer Rambha-Wurzel und Yashti, morgens mit Kuhmilch getrunken, soll Blutungen bei Frauen beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-75.&#039;&#039;&#039; Rötel in der Größe einer Aksha-Frucht soll man drei Tage mit Milch trinken; es soll Blutfluss beseitigen. Ebenso Honig mit jungen Udumbara-Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-76.&#039;&#039;&#039; Lotusfaser, Sandelholz, Chinna, Bhiru, Chilli, Sudha und Honig, mit Udumbara-Sprossen getrunken, sollen übermäßige Blutung verhindern. &#039;&#039;[Hinweis: Die Trennung der mittleren Pflanzennamen ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-77.&#039;&#039;&#039; Rote beziehungsweise weiße [[Japa]]-Blüten soll man bei rotem beziehungsweise weißem Ausfluss trinken; morgens ihre Wurzel mit Milch, nachts ihren Absud mit Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-78.&#039;&#039;&#039; Eine Kokosblüte wird in Lehm gehüllt und im Feuer erhitzt. Ihr Saft, mit Milch getrunken, soll weißen Ausfluss verhindern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-79.&#039;&#039;&#039; Shalmali-Blüten, während der fruchtbaren Zeit vier Tage in Milch getrunken, sollen unfruchtbar machen; Abhaya mit den scharfen Gewürzen soll dagegen wieder fruchtbar machen. &#039;&#039;[Hinweis: 48-77–79 wiederholen den Inhalt von 46-130–132. Die Wiederholung gehört zur Quelle und bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-80.&#039;&#039;&#039; Nakuli-Blüten in Milch getrunken sollen die Monatsblutung beseitigen. Ein Hühnerei, Dvikanda, Brahmi und Taubenkot,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-81.&#039;&#039;&#039; dazu gleich viel [[Lakshmi]], pulverisiert und gegeben, sollen den Mann zum Diener machen. In einem Absud aus den fünf Teilen von Hema-Unmatta lässt man Milch zu Dickmilch werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-82.&#039;&#039;&#039; Mit ihrer Essenz bestreicht man den Körper, reibt ihn mit Masha ab, füllt die Mischung in das Innere der betreffenden Frucht, vergräbt sie und uriniert darauf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-83.&#039;&#039;&#039; Nach sieben Tagen holt man sie heraus, verbindet sie mit den fünf Unreinheiten und lässt sie verabreichen. Dieses vorzügliche Anziehungsmittel wird „Manmathas Elefantenhaken“ genannt. &#039;&#039;[Hinweis: Die fünf Unreinheiten und die genaue Fruchtzuordnung sind hier nicht ausgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-84.&#039;&#039;&#039; Eigenes Blut, Samen und körperliche Rückstände, weiße Arka-Wurzel, Honig, Vacha und Kushtha, von Männern gegeben, sollen Frauen gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-85.&#039;&#039;&#039; Mit getrunkener und wieder erbrochener Milch wird eine Kushmanda-Dickmilch bereitet; erneut verquirlt sollen ihre Butter und daraus zubereitete Speisen gefügig machen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung „Kushmandadhi“ ist beschädigt; die Rolle von Kushmanda bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-86.&#039;&#039;&#039; Bhukadamba-Saft, Honig und Zucker werden auf das Geschlecht der Frau aufgetragen; ihr Mann soll dadurch zum Diener werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-87.&#039;&#039;&#039; Stoffe aus Achseln, Körper, Ohren, Nase, Augen, Zähnen und Zunge, mit Schweiß und eigener Körperflüssigkeit verbunden und von beiden gegessen, sollen Gefügigkeit bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-88.&#039;&#039;&#039; Moschus, Sandelholz, Chandra, Kushtha, Kaschmir-Safran, schwarzes Agaru, Naktamala und der Kama genannte Stoff werden mit Kuhdungwasser verrieben. Auf den eigenen Körper aufgetragen sollen sie alle gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-89.&#039;&#039;&#039; Moschus und Sandelholz werden der Reihe nach zu zwei und weiteren chiffrierten Teilen genommen, dazu Indu; mit Tau verrieben und aufgetragen sollen sie gefügig machen. &#039;&#039;[Quellenunsicherheit: Die Mengenfolge ist beschädigt und mit einem Fragezeichen versehen; konkrete weitere Zahlen werden nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-90.&#039;&#039;&#039; Siebenmal mit Kuhdungwasser benetzte, pulverisierte Vata-Sprossen werden zu einem Docht geformt. Mit „Kala-Ghee“ gewonnener Ruß soll alle gefügig machen. &#039;&#039;[Hinweis: „Kala-Ghee“ und die Zubereitungsverbindung sind unsicher; die Quelle markiert den Vers als fraglich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-91.&#039;&#039;&#039; Kaschmir-Safran, Amaya, Rochana, Anjana, tierisches Sekret, Lotusblütenstaub, Padmaka, Kampfer, Agaru, Loha und die beiden Sandelhölzer werden zu gleichen Teilen pulverisiert. Ein Docht, mit dem Milchsaft milchführender Bäume und Lackharz … getränkt, wird im Ghee einer schwarzen Kuh verbrannt. Der gewonnene Ruß soll die drei Welten gefügig machen. &#039;&#039;[Quellenlücke: In der Dochtanweisung steht ein Sternchen; die fehlende Angabe wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-92.&#039;&#039;&#039; Lakshmi, Shri, Kumuda, Devi, Hema und Taubenkot werden zu einer Kugel geformt und mit Sandelholzpaste vermischt; das soll gefügig machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-93.&#039;&#039;&#039; Mit Kushtha, „Chetarka“, Manjishtha, Tagara und rotem Sandelholz macht man ein Stirnzeichen. Es soll alle betören und die ganze Welt gefügig machen. &#039;&#039;[Hinweis: „Chetarka“ ist als Pflanzenlesung unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-94.&#039;&#039;&#039; Mamsi, Sandelholz, Rochana, Elefantensekret, Nilotpala, Sprikka, Jati, Rinde, Suradaru, Patra, Tagara, Ela, Shila, Safran, Lotus, Kesara, Padma, schwarze Tulasi und Siddhartha nimmt man zu gleichen Teilen. Wenn der Mond in Pushya aufgeht, lässt man sie von einem jungen Mädchen mit kühlem Wasser verreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-95.&#039;&#039;&#039; Ein damit aufgetragenes Stirnzeichen soll Wohlergehen und Gefügigkeit bewirken. Kushtha, Kesara, Steinsalz, Nata, Ayas, Sandelholz und Indu,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-96.&#039;&#039;&#039; ferner Ela und ebenso viel Safran ergeben eine Augensalbe zum Gefügigmachen. Am Vollmondabend zeichnet man im Osten drei&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-97.&#039;&#039;&#039; kreisförmige Felder. Im westlichen Feld sitzt man bequem und schweigend; in das mittlere legt man die Verehrungsgaben. Im östlichen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-98.&#039;&#039;&#039; verehrt man den freundlichen Soma in einem Lotus, geschmückt mit weißem Schmuck und Gewand, auf dem Schoß einer jungen Frau, zwei Kumuda-Blüten in den Händen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Ortsangabe des ersten Felds in Vers 97 ist verkürzt beziehungsweise beschädigt; „westlich“ folgt der Dreifeldanordnung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-99.&#039;&#039;&#039; Mit Sadya, Stab und Weiß als Lautchiffren, dann „Soma Verehrung“, wird der Mantra gebildet. Mit ihm verehrt man Soma durch Duftstoffe und die übrigen Ehrengaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-100.&#039;&#039;&#039; Rohini, Revati, Ratri und Jyotsna stehen der Reihe nach auf den Blättern der Himmelsrichtungen; Krittika, Bharani, Ardra und Kala in den Ecken, beginnend beim Südosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-101.&#039;&#039;&#039; Nach der Verehrung bis zur Speisedarbringung füllt man einen silbernen Becher mit Milch und bietet dem Mond mit dem Vidya-Mantra die Arghya-Gabe an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vidya-Mantra nach 48-101.&#039;&#039;&#039; „Heilige Silbe! Erkenntnis, mit einer Girlande von Erkenntnis Geschmückte, Mondhafte, Mondgesichtige! Darbringung!“ Dies ist der Vidya-Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Drei Monate lang soll man auf diese Weise Arghya geben; eine junge Frau soll einem zur Ehe gegeben werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere unnummerierte Formel.&#039;&#039;&#039; „Kaphunde, bewege dich, bewege dich, Kumarge! Gewähre mir Bhaga – Glück beziehungsweise das weibliche Geschlecht! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Anreden sind teilweise unklar; Bhaga ist im gegebenen Kontext mehrdeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-102.&#039;&#039;&#039; Vom achten bis zum vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte wiederholt man diesen Mantra täglich zehntausendmal; danach gilt er als verwirklicht. Nachts&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-103.&#039;&#039;&#039; gibt man einen Klumpen Reis mit Dickmilch und Beilagen unter Wiederholung der Grundformel, einen Monat lang zum Zweck der Heirat. Man soll die gewünschte junge Frau erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-104.&#039;&#039;&#039; Kushtha, Brihati, Apamarga, Siddhartha, Tagara und die drei scharfen Gewürze zu gleichen Teilen werden mit Milch aufgetragen; das soll die Brüste vergrößern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zusatz nach 48-104.&#039;&#039;&#039; Ebenso die Ohrläppchen. &#039;&#039;[Hinweis: „Kshanat“ steht in der Zutatenzeile; ob es „sogleich“ bedeutet oder eine beschädigte Zutatenangabe darstellt, bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48-105.&#039;&#039;&#039; So wurden Verfahren der Liebesgewinnung gezeigt, wie sie in zahlreichen Tantras als wirksam gelten. Die jeweiligen Anwendungen sollen von Kundigen sachgerecht, aufmerksam und mit Sorgfalt ausgeführt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im Mantrapada des Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das achtundvierzigste Kapitel über Liebesgewinnung und Gefügigmachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Liebe und die Freiheit des anderen ===&lt;br /&gt;
Der Wunsch nach Zuneigung steht hier neben Vorstellungen, andere beherrschen zu können. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten eröffnet diese Spannung eine Frage an die eigene Haltung: Kann ich Nähe wünschen und zugleich die Freiheit eines anderen achten? Diese heutige Besinnung ersetzt nicht den historischen Inhalt. Sie lädt dazu ein, Achtsamkeit, Wahrhaftigkeit und freiwillige Zuwendung zum Maßstab eigener Beziehungen zu machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 49: Schutz der Rinder ==&lt;br /&gt;
Das kurze Kapitel verbindet historische Tierarzneikunde mit Schutzformeln und Diagrammen für Rinder. Es zeigt, dass die Sorge um Tiere und den Lebensunterhalt eines Dorfes zum Themenkreis des Werkes gehört. Die überlieferten Rezepte und Schutzversprechen werden als historische Aussagen wiedergegeben; beschädigte Lautdiagramme bleiben als solche erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das neunundvierzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-1.&#039;&#039;&#039; Aragvadha-Rinde, Ratri, Salz und Tamarindenfrucht werden in saurer Flüssigkeit verrieben. Getrunken sollen sie eine Aufblähung des Bauchs bei Rindern beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-2.&#039;&#039;&#039; Sesam und Pata-Wurzel mit Baumwollblättern werden in Milch verrieben und einer Kuh mit Kuhbuttermilch zu trinken gegeben. Das soll ihre Vishuchi augenblicklich beseitigen. &#039;&#039;[Hinweis: Pata ist die gelieferte Pflanzenlesung. Vishuchi bezeichnet hier eine historische Magen-Darm-Erkrankung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-3.&#039;&#039;&#039; Kokoswasser, Milch, saure Reisflüssigkeit und Bala-Saft sollen getrunken blutigen Durchfall bei Rindern beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-4.&#039;&#039;&#039; Phanitaka, Nirgundi, Dipyaka, Knoblauch und Vacha gibt man einer Kuh in saurer Reisflüssigkeit zu trinken, wenn ihr Durchfall eitrig oder schleimig erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte erste Schutzformel nach 49-4.&#039;&#039;&#039; „Der Tausendstrahlige, Aditya, Agni – verdoppelter Abschlusslaut!“ Man schreibt den [[Mantra]] auf ein Blatt und befestigt ihn zum Schutz der Kuh an ihrem Hals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zweite Schutzformel.&#039;&#039;&#039; „Acht Schlangenhauben; Hari schützt. Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung der acht Schlangenhauben mit Hari ist in der knappen Formel nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-5.&#039;&#039;&#039; Diese Formel schreibt man in das Innere einer Glocke aus Ashvini-Holz und bindet sie mit einer Dhataki-Schnur an den Hals der Kuh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 49-5.&#039;&#039;&#039; Das soll die durch Rinderseuche verursachte Bedrängnis beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere Schutzformel.&#039;&#039;&#039; „Verehrung dem Erhabenen, dessen Anblick … Vajra-Gesicht …! Heilige Silbe, Vila, Mili, Meli, Vollendung! Gomari, Vajra-Trägerin! Schutz und Abwehr! Bewirke in diesem Dorf Schutz für die Rinderherde, bewirke Frieden! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Quellenunsicherheit: Die erste lange Anrede ist beschädigt; die Lautfolge Vila–Mili–Meli bleibt ohne erfundene Wortbedeutung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überleitung.&#039;&#039;&#039; Und dieser Mantra:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-6.&#039;&#039;&#039; „Durch dessen Glockenohr-Klang eine überaus mächtige Schar angesprochen wurde,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 49-7.&#039;&#039;&#039; der Seuchen vernichtet, jener Herr der Welt möge uns schützen! Verdoppelter Abschlusslaut!“ Und dieser ist ein Mantra gegen Rinderseuche. &#039;&#039;[Hinweis: Die erste Satzverbindung ist grammatisch beschädigt; der Bezug auf Ghantakarna kann auch als Eigenname verstanden werden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-7.&#039;&#039;&#039; Diese beiden Formeln schreibt man gesondert in Glocken aus Ashvini-Holz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-8.&#039;&#039;&#039; An den Hälsen zweier Rinder befestigt sollen sie Seuchen beseitigen. „Einst wurde Kurarava mit einem Opfer von Rinderfutter verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 49-9.&#039;&#039;&#039; Erinnere dich an die unvergleichlichen Worte des Gottes der Götter, des jungen Brahmanen! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Name und Satzverbindung dieser kurzen Überlieferungsanspielung sind unsicher; die dazugehörige Erzählung ist hier nicht enthalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-9.&#039;&#039;&#039; Was immer siebenmal besprochen wurde, das lässt man eine Kuh fressen; selbst eine widerspenstige soll gefügig werden, besonders durch Girikarni.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel vor 49-10.&#039;&#039;&#039; „Verehrung [[Vishnu]], dem Herrn des Alten beziehungsweise der Puranas! Verdoppelter Abschlusslaut!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-10.&#039;&#039;&#039; Mit Zeigefinger und Daumen fasst man die Nase der Kuh&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-11.&#039;&#039;&#039; und beugt sie unter dieser Formel; auch Pferde sollen dadurch gefügig werden. Es folgt der erste Teil eines kunstvoll verschränkten Schutzmantras mit Lauten, in denen Milch, Kuh, Hüter und Schutz anklingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-12.&#039;&#039;&#039; Die verschränkte Lautfolge wird fortgesetzt. In ein vierundsechzig Felder umfassendes Diagramm mit Dreizacken an den Linienenden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-13.&#039;&#039;&#039; schreibt man diesen Sarvabhadra-Mantra in rückläufiger und gegenläufiger Ordnung, auf ein Khadira-Brett oder Birkenrinde, und verehrt ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 49-13.&#039;&#039;&#039; Man befestigt ihn am Eingang des Kuhstalls oder am Hals der Kuh. Auch dies soll dem Schutz der Rinder dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Örtliche Ausnahme zu 49-11–12.&#039;&#039;&#039; Die beiden verschränkten Lautzeilen sind kein zuverlässig übersetzbarer deutscher Satz. Ihre vollständige Gestalt bleibt in den entsprechenden Sanskritfassungen erhalten. Die Bedeutungsanklänge ersetzen keine gesicherte Wort-für-Wort-Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-14.&#039;&#039;&#039; Namen der Kuh und ihres Besitzers werden mit einem Krugzeichen und drei äußeren Kreisen verbunden. In einen achtblättrigen Lotus, von Krügen umgeben, schreibt man den mit „Du weißt“ beginnenden Mantra bis zum Darbringungslaut. Kreis, Wasserträger, Dreizack und Stab werden eingeschlossen; rückläufig wird das Ganze am Hals der Kuh angebracht. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Die genaue Diagrammanordnung und der Schlussausdruck mit „tailadika“ sind beschädigt. Dies ist eine zusammenfassende Wiedergabe der erkennbaren Anweisungen; eine Zeichnung wird nicht rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49-15.&#039;&#039;&#039; „Du mit einer einzigen ölgeglätteten Flechte, mit glänzenden Ohrzieraten aus Zinn und schönen Ohren, mit eisernen Fußfesseln als Schmuck der eigenen Füße! Unbekleidet durchziehst du diese Welt auf einem Esel, [[Japa]]-Blüten als Ohrschmuck tragend. Deine ausgestreckten Arme halten Besen und hoch aufgerichtetes Banner. Du selbst weißt es, Göttin!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung von Besen, Banner und erhobenen Armen ist im langen Schlusskompositum nicht ganz eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Schlussbemerkung.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: Auch am Eingang des Rinderstalls angebracht soll es die Rinder schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im Mantrapada des Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das neunundvierzigste Kapitel über den Schutz der Rinder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Aufmerksamkeit für Tiere ===&lt;br /&gt;
Die Sorge um die Herde verbindet das Wohlergehen der Tiere mit dem Leben der Gemeinschaft. Eine heutige Anregung liegt darin, Tiere aufmerksam wahrzunehmen, ihre Bedürfnisse zu beachten und bei Krankheit sachkundige Hilfe zu ermöglichen. Mitgefühl zeigt sich hier in verlässlicher Fürsorge; die historischen Schutzformeln bleiben davon unterscheidbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 50: Verschiedene Stoffe und ihre Verarbeitung ==&lt;br /&gt;
Duftmittel, Fruchtkonservierung und alchemistische Metallverarbeitung stehen im Mittelpunkt dieses Kapitels. Es führt von aromatischen Zubereitungen zu behaupteten Umwandlungen von Kupfer, Silber und Gold. Technische Fachwörter und chiffrierte Mengen werden nur dort aufgelöst, wo der gelieferte Text dies zuverlässig zulässt. Die alchemistischen Ergebnisse sind Aussagen der historischen Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das fünfzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-1.&#039;&#039;&#039; Chora, Kushtha, Mura, Granthi, Mamsi und Puti nimmt man zu gleichen Teilen, Dhatri-Frucht zur dreifachen Menge, und verreibt alles mit Duftwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-2.&#039;&#039;&#039; Mit Duftstoffen beräuchert und mit wohlriechenden Blüten durchduftet wird dies als „duftendes Amalaka“, eines Königs würdig, bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-3.&#039;&#039;&#039; Ela, Tagara, Patra, Abja, Granthi, Ruj, Pu und Chora nimmt man zu gleichen Teilen, Dhatri zur doppelten Menge, und verreibt alles sorgfältig mit Duftwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-4.&#039;&#039;&#039; Mit Rohzucker, Agaru und Sarja wird es wiederholt beräuchert und mit Blüten durchduftet; so soll wohlriechendes Amalaka entstehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Teilung einiger Namen in Vers 3 ist unsicher; insbesondere „Pu“ bleibt unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-5.&#039;&#039;&#039; Granthi, Mamsi, Maruvaka, Shaileya, Damana, Dala, Chora und Tagara werden zu gleichen Teilen genommen; dazu die doppelte Menge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-6.&#039;&#039;&#039; Amalaka, wie zuvor angegeben. Auch die Verarbeitung erfolgt wie zuvor. Tankana, Hastikusuma, Devadali und Mrinala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-7.&#039;&#039;&#039; pulverisiert, mit Madhuka und etwas Honig verbunden und sachgerecht an Blüten gebracht, sollen diese ihre Flüssigkeit abgeben lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-8.&#039;&#039;&#039; Man bestreicht eine Axt mit Honig. Holzpulver eines damit gefällten Baums, auf Mallika- und Champaka-Blüten gestreut, soll diese verflüssigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-9.&#039;&#039;&#039; Durch Auftragen von Muschelpulver soll Ketaki-Flüssigkeit entstehen. Manjishtha, frisches Pattanga, Kusumbha und rotes Sandelholz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-10.&#039;&#039;&#039; werden in schrittweise steigenden Mengen mit Lackharzwasser verrührt, durch Stoff gefiltert und mit fein bearbeitetem Reis und Honig gut durchtränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 50-10.&#039;&#039;&#039; Zu Klumpen geformt soll daraus schönes Jatilinga entstehen. &#039;&#039;[Hinweis: Jatilinga bezeichnet hier ein rotes Farbstoffprodukt; eine genaue Stoffidentifikation wird aus der unsicheren technischen Lesung nicht abgeleitet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-11.&#039;&#039;&#039; Ein Teil Vishva, jeweils zwei Teile Rohzucker, Nimba, Hingu und Samen, sechs Teile Guggulu und ebenso Eranda-Samen werden in Ziegenmilch verrieben. Wie zuvor soll daraus Hingu werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 50-11.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist die Lagerung in einem Getreidehaufen. &#039;&#039;[Hinweis: Die erste Samenangabe und die Mengenbeziehung zu Eranda-Samen sind nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-12.&#039;&#039;&#039; Bilva-Frucht, Nimba, Vishva, Masha, Knoblauch und Hingu werden in den durch Jahreszeiten, Ozeane, Augen, zweimal Teile und Veden bezeichneten Mengen verwendet. Wie zuvor soll daraus Hingu entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 50-12.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor wird mit Ziegenmilch verrieben und entsprechend weiterverfahren; so soll Hingu entstehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Zahlenfolge ist wegen ihrer Worttrennung nicht sicher zuzuordnen; es werden keine konkreten Mengen ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-13.&#039;&#039;&#039; Bilva, Masha, Nimba, Rohzucker, Ajahvaya, Hingu, Vishva und Knoblauch werden in den durch Vikara, Naga, Shruti, Augen, Mond, Indu und Naga bezeichneten Anteilen genommen. Auch dies soll wie zuvor Hingu ergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 50-13.&#039;&#039;&#039; Gemeint sind das Verreiben mit Ziegenmilch und die Lagerung im Getreidehaufen. &#039;&#039;[Hinweis: Zutatenzahl und Zahlenchiffren lassen sich in der gelieferten Lesung nicht sicher einander zuordnen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-14.&#039;&#039;&#039; Von Shigru-Wurzelabsud, Ziegenurin und Honig&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-15.&#039;&#039;&#039; nimmt man jeweils vier Pala und kocht es auf ein Drittel ein. Jati, Takkola, Moschus, Chandra, Kaschmir-Safran und Sandelholz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-16.&#039;&#039;&#039; nimmt man jeweils zu einem Pala, dazu ein Karsha Agaru, fein verrieben. In ein Duftgefäß gegeben wird die Mischung einen Mandala-Zeitraum in einem Reishaufen aufbewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-17.&#039;&#039;&#039; Dann nimmt man sie heraus, formt kleine Stücke, trocknet sie im Schatten und bewahrt sie auf. Je eines dieser Stücke, mit gleich viel Erde verbunden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-18.&#039;&#039;&#039; und mit Wasser befeuchtet, soll vorzüglicher Moschus werden. Man schneidet die Wurzel der Shakramocha etwas ein und setzt ein Bambusröhrchen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-19.&#039;&#039;&#039; für zwei oder drei Nächte daran, um ihren Saft zu gewinnen. Von diesem nimmt man zwei Prastha; Kana, Ushira und Chora&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-20.&#039;&#039;&#039; werden zu je einem Karsha pulverisiert, ferner ein halbes Pala Ghanasara. Alles wird in der Röhre mit der Kadali-Flüssigkeit verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-21.&#039;&#039;&#039; Man verschließt sie, umwickelt sie mit einer Schnur, bestreicht sie außen mit Lehm und erhitzt sie in einem Feuer aus Hülsen und Kuhdung. Nach dem Erkalten herausgenommen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-22.&#039;&#039;&#039; bleibt sie sieben Tage im Getreidehaufen; daraus soll tatsächlich Kampfer werden. In Wasser aus Ketaki-Sprossen, warmem Wasser, Reiswasser&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-23.&#039;&#039;&#039; und Milch wird Tankana jeweils gewaschen und ein Yama lang stehen gelassen. Dann pulverisiert man es und verbindet es mit einem Viertel Ghanasara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 50-24.&#039;&#039;&#039; In Milch gekocht, auf ein Bananenblatt gelegt und getrocknet soll daraus schöner Ghanasara werden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Rezepturen bezeichnen ihre Produkte als Moschus beziehungsweise Kampfer; das ist keine analytisch bestätigte Stoffumwandlung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-24.&#039;&#039;&#039; Das Innere einer reifen Bilva-Frucht wird mit halb so viel Öl verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-25.&#039;&#039;&#039; in der Sonne getrocknet, zerstoßen und erneut mit klarem Wasser gekocht. Man presst es aus, sammelt das Öl und fügt ein Karsha Kampfer hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 50-25.&#039;&#039;&#039; So entsteht Kampferöl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-26.&#039;&#039;&#039; Zitronatzitronen, deren Stiele mit Wachs bedeckt sind und die in Ghee und Honig liegen, sollen Saft und Farbe bewahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-27.&#039;&#039;&#039; Von selbst abgefallene Mangos mit einem kleinen Stielrest werden in Öl mit Rohzucker gelegt. Sie sollen zweifellos lange haltbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zusatz nach 50-27.&#039;&#039;&#039; Auch andere Früchte sollen so lange haltbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-28.&#039;&#039;&#039; Kupferblätter bestreicht man mit Salz und Vajri-Milchsaft, erhitzt sie im Feuer und schreckt sie sorgfältig in Nirgundi-Saft ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-29.&#039;&#039;&#039; Nach einundzwanzig Wiederholungen verwendet man sie zur Herstellung von Silber und Ähnlichem. Mit Schwefel „getötetes“ Kupfer wird mit Tankana wieder erhoben;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-30.&#039;&#039;&#039; nach sieben Wiederholungen soll es seinen eigenen Geruch und seine Schwärze verlieren. Aus so gereinigtem Kupfer fertigt man dünne, reine Blätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-31.&#039;&#039;&#039; Gereinigtes Naga, Shila und Suta, mit Sarpakshi-Saft verrieben, trägt man wiederholt auf und trocknet die Blätter in der Sonne, für die mit Prakriti bezeichnete Zahl von Tagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-32.&#039;&#039;&#039; Dann schmilzt man sie offen und gießt sie siebenmal in saure Reisflüssigkeit mit Kuhdung. Durch diese Stoffverbindungen soll Silber entstehen. &#039;&#039;[Hinweis: Naga, Shila und Suta sind alchemistische Stoffnamen; die durch Prakriti verschlüsselte Dauer bleibt unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-33.&#039;&#039;&#039; Suta lässt man einen Monat in Menschenurin liegen und verreibt es danach in einem Mörser mit Bhallata-Öl, Hausruß, Öl und Rohzucker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-34.&#039;&#039;&#039; Damit bestreicht man reine Silberblätter. Nach drei geschlossenen Erhitzungsgängen, mit gleich viel Gold verschmolzen, soll Gold entstehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Mengenverbindung im Schlusssatz ist knapp; die Quelle behauptet das Ergebnis.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-35.&#039;&#039;&#039; Weißes oder schwarzes Abhraka wird mit Muni-Blütensaft verrieben, in eine Surana-Knolle gefüllt und im Rinderstall vergraben. Nach einem Monat soll es sich mit Gold verflüssigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-36.&#039;&#039;&#039; Mit Getreide behandeltes Abhraka wird in Vajra-Milchsaft verrieben und darin durchtränkt, sieben Tage in starker Sonne, in einem kupfernen oder irdenen Gefäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-37.&#039;&#039;&#039; Payodhara wird mit Flüssigkeit aus den Stängeln des roten Lotus fein verrieben, danach mit Kusumbha-Öl. Sachgerecht verarbeitet soll es sich verflüssigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-38.&#039;&#039;&#039; Mit Kshirakanchi-Saft sorgfältig verrieben soll Abhraka sich verflüssigen. Ebenso sollen sich alle Metallarten verflüssigen, wenn sie in der Sonne stehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-39.&#039;&#039;&#039; Rasch in Khandahali-Saft gekocht und pulverisiert sollen alle Metalle durch sachgerechte Sonnenbehandlung flüssig werden. &#039;&#039;[Hinweis: Mehrere technische Stoffnamen und die genaue Reihenfolge sind nicht sicher zu bestimmen; der Text wird nicht in ein modernes Laborverfahren umgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-40.&#039;&#039;&#039; Gold, Silber, Ara und Tikshna werden in den mit zwei Gunja und anderthalb Rakti beginnenden Mengen, danach zur Hälfte beziehungsweise zum Viertel, geschmolzen und zu Vanga gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-41.&#039;&#039;&#039; Geschmolzenes Vanga wird in Muni-Blütensaft gegossen, in der mit Prakriti bezeichneten Wiederholungszahl. Bei jedem Guss wird Shila-Pulver zur Reinigung hinzugegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 50-42.&#039;&#039;&#039; Gold und die übrigen Stoffe werden in den genannten Anteilen zum gereinigten Vanga-Stück gegeben. Verschlossen und geschmolzen sollen sie es verfestigen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Mengenstaffel von Vers 40 und die Prakriti-Zahl lassen sich nicht zuverlässig auflösen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-42.&#039;&#039;&#039; Silber, Kupfer und Trapu nimmt man in den durch Sonne, Nanda und Ashvin bezeichneten Anteilen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-43.&#039;&#039;&#039; schmilzt sie offen zusammen mit Ara und Tankana und gießt sie in Kuhdungwasser. Nach der mit Prakriti bezeichneten Wiederholungszahl soll Silber entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-44.&#039;&#039;&#039; Kshoni-Badarika-Wurzel, Salz, wenig Wachs, Sesam, Kshirini und ein schwarzer Ring werden jeweils gesondert verwendet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-45.&#039;&#039;&#039; in einem Kudubaka Kimshuka-Flüssigkeit mit halb so viel Kuhghee. Eine zusammengezogene und gebundene Kugel, mit Gold versehen und verschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-46.&#039;&#039;&#039; wird in einem geschlossenen Verfahren behandelt, schrittweise zur Hälfte …, herausgenommen und in die genannte Flüssigkeit gegeben. So schreckt man sie wiederholt ab, bis sie durchgearbeitet ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-47.&#039;&#039;&#039; Dann nimmt man so viel Gold wie die Kugel. Naga wird geschmolzen und dreimal in Ratri-Saft gegossen; eine der Kugel entsprechende Menge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-48.&#039;&#039;&#039; wird zu acht Nishka dieses Naga gegeben und soll Kupfer umwandeln. In einen Prastha frischen Karnikara-Blütensaft&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-49.&#039;&#039;&#039; gibt man ein Nishka des „Kamsa“ genannten Vimala-Pulvers und erhitzt es auf schwachem Feuer. Wenn es dick geworden ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-50.&#039;&#039;&#039; mischt man ebenso viel Shila-Pulver hinzu und verreibt es. Man stellt es in einem Gefäß bereit, für Gold von sieben Farbstufen und weitere Metalle,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 50-51½.&#039;&#039;&#039; und erhitzt mit dem Blasebalg, im Verhältnis eines Gunja auf ein Nishka, zusammen mit dem Mittel zur Durchdringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Örtliche Ausnahme zu 50-44–48.&#039;&#039;&#039; Die Zutaten- und Arbeitsfolge ist in mehreren Verbindungen unklar, insbesondere der schwarze Ring, der Verschlusszustand und die Halbierung in Vers 46. Die erkennbaren Bestandteile sind übersetzt; eine lückenlose technische Rekonstruktion ist daraus nicht möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50-51½.&#039;&#039;&#039; Während es schmilzt, bewegt man es mit einem halben Krishnala und nimmt es nach dem Erkalten heraus. Das Gold soll dadurch ohne große Mühe leicht eine höhere Farbstufe erreichen. &#039;&#039;[Hinweis: Der Bezug des kleinen Gewichtsmaßes ist nicht vollständig ausgeschrieben. Die originale Halbversnummer bleibt bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im Mantrapada des Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das fünfzigste Kapitel über verschiedene Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Sorgfalt im Umgang mit Dingen ===&lt;br /&gt;
Die Aufmerksamkeit für Duft, Haltbarkeit und Verarbeitung lässt die materielle Seite der Ritualkultur sichtbar werden. Eine heutige Anregung kann darin liegen, Dinge sorgfältig zu behandeln und Sinneseindrücke bewusst wahrzunehmen. Die alchemistischen Verwandlungsbehauptungen bleiben davon getrennt: Sie bezeugen historische Hoffnungen und Verfahren, ohne deren Ergebnisse für die Gegenwart zu sichern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 51: Erstaunliche Schaustücke und Zauberverfahren ==&lt;br /&gt;
Der Text nennt dieses Kapitel „Narma“, Scherz oder Unterhaltung. Seine Inhalte reichen jedoch von Haushaltstricks und Illusionen bis zu behaupteten Eingriffen in Sexualität, Gesundheit und Gottesurteile. Diese historische Zusammenstellung wird weder verharmlost noch als Sammlung verlässlicher Anleitungen ausgegeben. Zahlreiche Wirkungsbehauptungen sind fantastische Vorstellungen; beschädigte technische Stellen bleiben örtlich bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das einundfünfzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-1.&#039;&#039;&#039; Im Zusammenhang mit dem zuvor gelehrten Wissen vom großen Zaubernetz werden nun kurz Arten erstaunlicher Schaustücke beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-2.&#039;&#039;&#039; Ein Pulver aus Bhunaga und Indragopa wird von einem Mann an das weibliche Geschlecht gebracht; die Frau soll einen Monat lang nur für ihn, nicht für andere, sexuell zugänglich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-3.&#039;&#039;&#039; Ausgespuckter Betelbissen einer Person, in Eidechsenhaut und dann in einen Behälter aus Bhallataka gegeben, soll ihr eine Mundkrankheit verursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zusatz nach 51-3.&#039;&#039;&#039; Wird er herausgenommen, soll sie befreit sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-4.&#039;&#039;&#039; Auftragen von Pulver einer Muschelschalenhülle soll das weibliche Geschlecht verschließen. Waschen mit Kauripulver und Kuhbuttermilch soll den früheren Zustand wiederherstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-4.&#039;&#039;&#039; Ein Aufstrich aus dem verriebenen, nach unten gerichteten Kuhhorn soll die Yoni verschließen. Mit einem Aufstrich vom nach oben gerichteten Horn soll sie wieder sexuell zugänglich sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-5.&#039;&#039;&#039; Das Überschreiten eines mit Eidechsenblut getränkten Fadens&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-5.&#039;&#039;&#039; soll bei Frauen Blutfluss verursachen; ebenso ein Faden mit Blut einer zweiköpfigen Schlange. Wird der Faden gewaschen und erneut überschritten, soll der Blutfluss aufhören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-6.&#039;&#039;&#039; Der Name eines Menschen wird mit dem Blut einer schwarzen Krähe auf ein Mangoblatt geschrieben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-6.&#039;&#039;&#039; und in dessen Kot gelegt; kleine Tiere beziehungsweise Vögel sollen ihn wiederholt stechen. Nimmt man das Blatt heraus und verbrennt es, soll er befreit sein. &#039;&#039;[Hinweis: „Dv ika“ ist als Tierbezeichnung nicht sicher bestimmbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-7.&#039;&#039;&#039; Ein Skorpionstachel, mit einem körpereigenen Stoff der Frau und „Moda“ verbunden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-7.&#039;&#039;&#039; wird in eine Madana-Frucht gelegt; das soll ihr Stechen im Geschlecht verursachen. Herausgenommen soll es sie befreien. &#039;&#039;[Hinweis: „Svamodaka“ und „Moda“ bleiben in diesem Zusammenhang unverständlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-8.&#039;&#039;&#039; Pfauenkot, Dhurdhura, Visha-Rinde und Langali werden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-8.&#039;&#039;&#039; in Büffelblut verrieben; ihr Rauch soll alle verwirren. Auch eine Lampe mit Dunduka-Öl und einem Lackharzdocht soll alle verwirren, die ihr Licht anschauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-9.&#039;&#039;&#039; Die Namen zweier Menschen werden mit Krähen- und Eulenblut auf ein Nimba-Blatt geschrieben&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-9.&#039;&#039;&#039; und in dessen Baumhöhle gelegt; das soll zwischen beiden Feindschaft bewirken. Ebenso mit Büffel- und Pferdeblut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-10.&#039;&#039;&#039; Schwanzpulver eines Brahmasunu oder einer Wasserschlange wird mit Lackharz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-10.&#039;&#039;&#039; zu Dochten verarbeitet; daraus entzündete Lampen sollen alle unbekleidet erscheinen beziehungsweise sich entkleiden lassen. Die Rauch- und Lampenverfahren wirken nach dem Text nur nachts. &#039;&#039;[Hinweis: Das gemeinte Tier Brahmasunu und die genaue Art des Entkleidungseffekts bleiben offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-11.&#039;&#039;&#039; Zum eigenen Schutz bringt man Kuhghee in die Nase&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-12.&#039;&#039;&#039; oder salbt damit die Augen; so soll man selbst geschützt andere verwirren können. Sesam wird wiederholt mit Vajri-Milchsaft durchtränkt und getrocknet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-13.&#039;&#039;&#039; Durch Auftragen seines Öls sollen schwarze Haare weiß werden. Pippali-Pulver wird wiederholt mit Vajri-Milchsaft durchtränkt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-14.&#039;&#039;&#039; mit Amalaka verrieben und aufgestreut; dies gilt als vorzügliches Mittel zur Haarentfernung. Rajaputri-Pulver in die Nasen von Pferden eingebracht soll sie zu Fall bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 51-14.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: Es lässt die Pferde fallen. Durch Trinken von Sandelholz sollen sie sich erholen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-15.&#039;&#039;&#039; Aus den Schweifhaaren zweier Esel, die zur Paarung ansetzen, wird ein Armreif gemacht. Am Unterarm nach oben geschoben soll er eine Erektion bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 51-15.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist eine Erektion bei einem Asketen. Nach unten geschoben soll der Reif das Glied erschlaffen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-16.&#039;&#039;&#039; Samen von Badari-Früchten, die ein Schakal gefressen hat, werden mit Haaren eines sich paarenden Paares am Unterarm angebracht; sie sollen das Gewand einer Frau fallen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 51-16.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: Eine am Unterarm befindliche Badari-Kette wird in Gegenwart einer Frau nach oben geschoben und soll ihr Gewand fallen lassen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Haarangabe und ihre Zuordnung sind in der Quelle fraglich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Lampenanweisung vor 51-17.&#039;&#039;&#039; Eine Lampe mit Raji-Öl und Arka-Fasern soll Bettwanzen beseitigen – nachts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-17.&#039;&#039;&#039; Sthalakumbhi-Wurzel im Bett soll Bettwanzen beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-18.&#039;&#039;&#039; Eine Lampe in einer Krabbenschale, mit deren Fett gespeist, soll alle Bettwanzen im Haus anziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-19.&#039;&#039;&#039; Ein Docht aus Lackharz und Arka-Fasern in Raji-Fett soll nachts Bettwanzen vertreiben; Karira-Wasser soll Läuse beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-20.&#039;&#039;&#039; Weiße Aparajita-Wurzel, Arjuna-Früchte und -Blüten, Vilanga, Sarjaka, Lackharz, Shrivasa, Arushkara und Pura&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-21.&#039;&#039;&#039; werden zu gleichen Teilen zu Räucherwerk verarbeitet. Es soll Mücken, Bettwanzen, Schlangen, Mäuse, Holzwürmer und Spinnen aus dem Haus vertreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-22.&#039;&#039;&#039; Wasser mit fein pulverisierten Kokilaksha-Samen soll fest werden; mit Baddhavalli verbunden soll es eine fleischartige Gestalt annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-23.&#039;&#039;&#039; In starker Sonne aufgestellte Bronze soll auf darunterliegenden Fasern oder trockenem Kuhdung Feuer erzeugen, wie ein Sonnenstein. &#039;&#039;[Hinweis: Das Wort „nirmule“ zur Anordnung ist unklar; eine genaue optische Konstruktion wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-24.&#039;&#039;&#039; Hände und Füße, mit Froschfett und eigenem Urin bestrichen, sollen nicht vom Feuer verbrannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-24.&#039;&#039;&#039; Ebenso mit verriebener Samanga-Wurzel oder Froschfett. Gemeint ist: Das Auftragen soll das Feuer hemmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-25.&#039;&#039;&#039; Hält man beim Besteigen einer Waage den Atem an, soll man leicht werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-26.&#039;&#039;&#039; Atmet man aus, soll man schwer werden, selbst wenn man ohne Schuld ist. Im Windfeld schreibt man den Namen in das Windzeichen, außen umgeben von acht Windzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-27.&#039;&#039;&#039; Am Fuß der Waage vergraben soll das selbst einen Brahmanentöter leicht erscheinen lassen. Im Erdfeld schreibt man den Namen in einen Vajra, außen mit acht „Mamsa“-Zeichen versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-28.&#039;&#039;&#039; Am Fuß der Waage vergraben soll es selbst einen reinen Menschen schwer erscheinen lassen. Eine Kugel aus Kot eines am selben Tag geborenen Kalbs und Tagara&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-28.&#039;&#039;&#039; wird zuerst gegessen; danach soll eingenommenes Gift nicht wirken. So soll man ein Gift-Gottesurteil bestehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verfahren sollen nach der Quelle Ergebnisse historischer Gottesurteile manipulieren. Die Zeichenchiffre „Mamsa“ ist unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-29.&#039;&#039;&#039; Zuerst kaut man eine Kugel aus Kot, den scharfen Gewürzen und Kana;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-30.&#039;&#039;&#039; danach soll man das Reis-Gottesurteil bestehen. Ein Wasserschlangenzahn im Mund soll beim Wasser-Gottesurteil Sieg bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 51-30.&#039;&#039;&#039; Er soll das Bestehen der Wasserprobe bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-31.&#039;&#039;&#039; Kokilaksha-Pulver mit dem Ghee einer roten Kuh vermischt wird über Gesicht, Nase und Ohren gestrichen; dann steigt man ins Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 51-31.&#039;&#039;&#039; Wer so die Wasserprobe vollzieht, soll sie auch dann bestehen, wenn er schuldig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Bildanweisung.&#039;&#039;&#039; Ein Bild, mit Shishumara-Ausscheidung bestrichen, soll bei geballter Faust unsichtbar sein. Beim Öffnen der Faust soll es wieder sichtbar werden. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung von Bild und Faust ist im Text sehr knapp.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-32.&#039;&#039;&#039; Holzsandalen aus Shyonaka, in deren Innerem dessen Samen liegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-33.&#039;&#039;&#039; soll man anziehen und damit ohne Furcht nach Belieben über Wasser gehen. Man richtet den Geist unbeweglich auf die Stirnmitte zwischen den Augenbrauen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-34.&#039;&#039;&#039; Mit angehaltenem Atem und ausgestrecktem, nach oben gewandtem Körper soll man wie ein Boot im Wasser treiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Ergänzung nach 51-34.&#039;&#039;&#039; Entweder im gebundenen Lotussitz oder mit allen Gliedern ausgestreckt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Beginn der folgenden Lampenanweisung.&#039;&#039;&#039; Wenn ein ölgetränkter Docht mit Sarja-Pulver bestreut ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-35.&#039;&#039;&#039; soll die Lampe in einem innen und außen mit Wasser versehenen Gefäß brennen. Auch ein mit Snuhi-Milchsaft durchtränkter, ölfeuchter Docht mit Meeresschaum wird genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-36.&#039;&#039;&#039; Ein eisernes Gefäß wird mit Suta gefüllt; darüber legt man glühende Kohle. Das Gefäß soll dann sichtbar in der Luft schweben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-37.&#039;&#039;&#039; Einen Federkiel oder eine Markröhre füllt man mit Suta. Ein darin befindlicher, mit Öl getränkter Docht wird angezündet; die Vorrichtung soll von selbst in die Luft steigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-38.&#039;&#039;&#039; Sauvira wird sieben Tage in der Yoni einer menstruierenden Frau aufbewahrt. In die Mitte eines Feuers geworfen soll darin deutlich ein Mensch erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-39.&#039;&#039;&#039; Bijapuraka-Öl wird in ein kupfernes Gefäß gegeben und mittags in die Sonne gestellt. Darin soll die Sonne mit ihrem Wagen sichtbar werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-40.&#039;&#039;&#039; Die Srota genannte Augensalbe wird wiederholt mit Agasti-Blütensaft durchtränkt. An die Augen gebracht soll sie tagsüber die Sterne sichtbar machen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-41.&#039;&#039;&#039; Ein Pflock aus einem vom Blitz getroffenen Baum, in die Luft geworfen, soll dort bleiben. Öl mit etwas Pulver und Wasser soll wie Ghee werden. &#039;&#039;[Hinweis: Das Pulver und die genaue Zubereitung sind nicht ausgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-42.&#039;&#039;&#039; Salzwasser, in einer mit kleiner Spinne und Ghee bestrichenen Hand gehalten und dann auf Stroh oder Ähnliches geschüttet, soll brennen; auch Feuer soll es entzünden. &#039;&#039;[Hinweis: Der Bezug von „Laghuluta“ sowie der letzte Feuerbezug sind unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 51-42.&#039;&#039;&#039; Durch Rauch von einer menschlichen Nachgeburt sollen Bilder weinen. Guggulu-Rauch soll dies wieder beenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-43.&#039;&#039;&#039; Räucherwerk aus Spitzmaus, Madana, Talaka, Langalika, Ashvari, Kumbha und Karavira soll mit Talaka versehene Bilder zum Weinen bringen. Bei Räucherung mit Pura sollen sie wieder in ihren gewöhnlichen Zustand zurückkehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-44.&#039;&#039;&#039; Man bestreicht einen Spiegel mit Pfauengalle und stellt ihn mehr als zur Hälfte … auf,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-45.&#039;&#039;&#039; der Sonne zugewandt und verborgen; eine Verfinsterung soll deutlich sichtbar werden. Tote kleine Fische, mit Bhallata-Öl benetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-46.&#039;&#039;&#039; sollen, ins Wasser geworfen, einen Augenblick wie lebendig umherschwimmen. Fischrogenpulver, mit Fischgalle bestrichen, soll im Wasser einen Fisch entstehen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 51-46.&#039;&#039;&#039; Es soll ein Fischjunges erzeugen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Aufstellungsangabe in Vers 44 ist unvollständig verständlich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-47.&#039;&#039;&#039; Pulver von Flussalgen wird in Büffelbuttermilch eingerührt. Nach einem Yama sollen darin Frösche entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-48.&#039;&#039;&#039; Man bestreicht die Hand mit Pfauengalle, hält Nimba-Blätter fest darin und lässt sie wieder los; sie sollen zu Skorpionen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zusatz nach 51-48.&#039;&#039;&#039; Ebenso mit Ankola-Öl und Nirgundi- oder Nimba-Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-49.&#039;&#039;&#039; Ein vom Wind herbeigetragenes Baumblatt … mit einem Eberhauer verbunden und um die Hüfte gebunden soll einen die Nahrung von zehn Menschen essen lassen. &#039;&#039;[Quellenlücke: In der Zutatenangabe stehen Sternchen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-50.&#039;&#039;&#039; Abends spricht man zu einem Aksha-Baum: „Du bist eingeladen.“ Am Morgen nimmt man seine obersten Blätter. Wenn eine große Mahlzeit bereitsteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-51.&#039;&#039;&#039; tritt man mit dem rechten Fuß auf diese Blätter und soll viel Reis essen können. Mit dem linken Fuß, bestrichen mit Pulver aus Eselsnachgeburt und den drei scharfen Gewürzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-52.&#039;&#039;&#039; schlägt man einen Baum; er soll Blüten und Früchte abwerfen. Sieben Tage lang füttert man einen Pfau mit Speise, die Shila und Tala enthält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-53.&#039;&#039;&#039; Was sich in einer mit seinem Kot bestrichenen Hand befindet, soll unsichtbar sein. Nach längerem Kauen von Kuranda-Blättern durchsticht man die Lippe&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-54.&#039;&#039;&#039; oder die Wange mit einer Nadel; es soll kein Schmerz entstehen. Wer Shunthi und Chola kaut, soll glühendes Metall angenehm ablecken können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 51-54.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: Er soll nicht verbrannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-55.&#039;&#039;&#039; Eine Lampe mit Koshataki-Öl soll vom Wind nicht ausgelöscht werden. Ein Bronzegefäß umwickelt man mit einem durch Lackharz geröteten, ölgetränkten Faden und kocht darin Milchreis; es soll nicht verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 51-55.&#039;&#039;&#039; Der Faden soll nicht verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-56.&#039;&#039;&#039; Der Verzehr dieses Milchreises soll Milzleiden und Kamila beseitigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-57.&#039;&#039;&#039; Ein Elefant soll andere Elefanten besiegen, wenn seine Ferse mit seinem eigenen Brunstsekret bestrichen wird. Sieht ein Elefant eine mit Spitzmauspulver bestrichene Hand, soll er aus Furcht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-58.&#039;&#039;&#039; fliehen; wird sein Anbindepfosten damit bestrichen, soll er davonlaufen. Ein Brett von einem anderen Baum, der auf einem Tilva gewachsen ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 51-59.&#039;&#039;&#039; wird in die Küche gelegt und soll die dortige Speise bitter machen. Wird es entfernt, soll die Wirkung aufhören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-59.&#039;&#039;&#039; Durch Reiben zweier Wasserrabenknochen soll Feuer entstehen, sogar im Wasser. Duftstoffpulver mit Tilva-Milchsaft, in Wasser gelegen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung vor 51-60.&#039;&#039;&#039; wird im Zusammenhang mit Strohhaufen, Häusern und ähnlichen Orten genannt. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Der zweite Satz hat in der gelieferten Fassung kein klares Prädikat. Eine vollständige Anwendung lässt sich nicht übersetzen; der erkennbare Bezug ist Feuererzeugung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-60.&#039;&#039;&#039; Kot von Huhn, Taube und Pfau,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-60.&#039;&#039;&#039; dazu Pulver aus den fünf Teilen von Hema, auf den Kopf gebracht, sollen Wahnsinn verursachen. Auf wessen Kopf es gestreut wird, den soll es wahnsinnig machen; durch Scheren der Haare soll er genesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-61.&#039;&#039;&#039; Snuhi-Milchsaft und Sesampulver werden verrieben und auf ein Arka-Blatt gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-62.&#039;&#039;&#039; Wenn Mäuse davon oder von einem daraus gemachten Küchlein fressen, sollen sie das Haus verlassen. Tala und Katzenkot werden mit Ziegenurin verrieben;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-63.&#039;&#039;&#039; bestreicht man damit eine Maus, sollen alle Mäuse fortgehen. Brennholz ohne Mark wird mit Schwefel und Ankola-Öl getränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-64.&#039;&#039;&#039; Durch Darbringung von sehr heißem Ghee soll das Feuer von selbst aufflammen. Mit Sadabhadra-Wurzel im Mund soll man weißen Stein kauen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-65.&#039;&#039;&#039; Ist der Mund mit Indravalli- oder Bala-Saft durchtränkt, soll beim Essen roher, juckender Pflanzenstücke kein Jucken entstehen. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Die konkrete Speisebezeichnung ist beschädigt und mit einem Fragezeichen versehen; nur die erkennbare Aussage ist übersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 51-65.&#039;&#039;&#039; Wer einen auf Vrisha wachsenden Schmarotzerzweig in der Hand hält, soll beim Würfelspiel gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-66.&#039;&#039;&#039; Man bedeckt die Öffnung eines Gefäßes mit dünner Affenhaut, entzündet darin eine Lampe mit Büffelghee und stellt es hoch auf. Man soll Mondlicht und einen vollen Mond sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 51-66.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: spät in der Nacht des Neumonds.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-67.&#039;&#039;&#039; Tausendfüßer, „Kritanjali“, Schildkrötenfüße und -kopf sowie der Kopf eines „Jananidhara“ werden pulverisiert. Berührung mit einer damit bestrichenen Hand soll die beiden Brüste einer jungen Frau unsichtbar machen. &#039;&#039;[Hinweis: Zwei Tier- beziehungsweise Stoffnamen sind unaufgelöst; die fantastische Wirkung ist die Aussage der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-68.&#039;&#039;&#039; Karanja-Samen, Indragopa, Pfauengalle und Eidechsenfuß werden mit saurer Reisflüssigkeit zu einer Kugel verarbeitet; sie soll weite Reisen ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung und Formel nach 51-68.&#039;&#039;&#039; An die Hüfte gebunden. „… hier im Haus, halte die Tür fest! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Quellenunsicherheit: Das erste Wort der Formel ist beschädigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-69.&#039;&#039;&#039; Ein Affenknochen wird im Urin eines Menschen vergraben; dieser soll gehemmt werden. Vergräbt man Langali in seinem Urin, soll er impotent werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 51-69.&#039;&#039;&#039; Wird es herausgenommen, soll er befreit sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-70.&#039;&#039;&#039; Gegessenes Shirisha-Harz soll beim Menschen Taubheit verursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-71.&#039;&#039;&#039; Shalmali-Harz mit Hema-Flüssigkeit soll Blindheit verursachen. Durch Trinken von Zucker und Büffelmilch soll in beiden Fällen Genesung eintreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Pflockanweisung nach 51-71.&#039;&#039;&#039; Ein Sarja-Pflock im Haus eines Töpfers soll dessen Gefäße zerstören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel.&#039;&#039;&#039; Nach mehreren unverständlichen Anfangslauten: „Entflamme, Verbindung Schaffende! Schutzlaut! Alle Begünstigende! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Quellenunsicherheit: Die Anfangsfolge und die Anrede „Sangakari“ sind nicht sicher als ganze Formel übersetzbar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-72.&#039;&#039;&#039; Mit diesem durch zehntausend Wiederholungen verwirklichten [[Mantra]] bespricht man einen Shirisha-Pflock siebenmal,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-73.&#039;&#039;&#039; trägt ihn rechtsherum und vergräbt ihn mitten im Feld. In der neunzehnten Ghatika der Nacht soll er Diebe festhalten. &#039;&#039;[Hinweis: „Unavimsha“ wird hier als neunzehn verstanden; der zeitliche Anschluss ist knapp.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-74.&#039;&#039;&#039; Eine Gunja-Kugel in Bhallataka-Saft, Mandalakari und pulverisiertes Visha, auf den Körper gestreut, sollen Kushtha verursachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 51-75½.&#039;&#039;&#039; Nimba-Wasser, Zucker und Honig als Getränk und Nasenanwendung sollen wieder Wohlbefinden bringen; ebenso als Aufstrich. &#039;&#039;[Hinweis: Die Zutatenfolge der schädigenden Mischung ist örtlich unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51-75½.&#039;&#039;&#039; Für Menschen, die erstaunliche Handlungen, Scherze und Ähnliches wünschen, wurden diese Geheimnisse der Mantrawiederholung zusammengestellt, um ihrem Geist Vergnügen zu bereiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im Mantrapada des Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das einundfünfzigste Kapitel über Scherz- und Schaustückverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Staunen mit Unterscheidungsvermögen ===&lt;br /&gt;
Das Kapitel macht sichtbar, wie eng in dieser Überlieferung Staunen, Spiel, Angst und der Wunsch nach Macht verbunden sein können. Für heutige [[Yoga]]-Aspiranten ist Unterscheidungsvermögen wesentlich: Eine erstaunliche Erzählung ist noch kein Wirkungsnachweis, und Unterhaltung rechtfertigt keine Verletzung anderer. Staunen kann die Aufmerksamkeit öffnen; Mitgefühl und Wahrhaftigkeit geben ihr eine Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Mantrapada-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Mantrapada, Kapitel 52: Sieg im Kampf, Lebenszeichen und Lebensverlängerung ==&lt;br /&gt;
Das Schlusskapitel des Mantrapada verbindet ein astrologisches System von fünf Vögeln mit Kampfprognosen, Schutzritualen und Vorstellungen von Lebensdauer. Es endet mit Rasayana-Rezepten und einer Zusammenfassung des Werkteils. Die vielen Zahlen-, Buchstaben- und Kalenderchiffren gehören zur historischen Deutungspraxis. Sie werden nicht als verlässliche Vorhersagen über Sieg, Krankheit oder Tod ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingang.&#039;&#039;&#039; Nun das zweiundfünfzigste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-1.&#039;&#039;&#039; Weil zuvor mit den Worten „bitter durch den Zusammenhang mit Kali“ und ähnlichen Ausdrücken Kali als Kampf bezeichnet wurde, wird nun ein Mittel zum Sieg im Kampf gelehrt. &#039;&#039;[Hinweis: Der zitierte Verweis ist verkürzt; sein vollständiger vorausgehender Wortlaut wird hier nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-2.&#039;&#039;&#039; [[Shiva]] hat fünf Gestalten für die fünf Tätigkeiten, beginnend mit der Schöpfung. Deshalb ist die aus fünfunddreißig Tattvas bestehende Welt fünffach gegliedert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-3.&#039;&#039;&#039; Darin sind auch die fünf Elemente und die Lebenswinde enthalten. Aus ihnen besteht Suparna, der Vogelkönig; von ihm wurden fünf Vögel geschaffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-4.&#039;&#039;&#039; Diese bestehen aus den fünf Elementen und Weiterem; ihre Körper sind die geschriebenen Laute. Im Osten, Süden, Westen, Norden und im mittleren Feld&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-5.&#039;&#039;&#039; liegt das fünffache, aus den fünf Elementen bestehende Diagramm. Darin bewegen sich die fünf Vögel in fünf Zuständen und fünf Tätigkeiten, in vorwärts- und rückläufiger Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-6.&#039;&#039;&#039; Kantaka, Pingala, Karandava, Sarasa und Barhin sind die fünf Vögel, im Osten und den folgenden Richtungen sowie in der Mitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-7.&#039;&#039;&#039; Ihre Lautgruppen beginnen mit kurzem und langem A, mit kurzem und langem I, mit kurzem und langem U sowie mit E und Ai; hinzu kommen in verschränkter Folge die Konsonanten der jeweiligen Vogelgruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-8.&#039;&#039;&#039; Die letzte Gruppe beginnt mit O und Au. Der Kundige soll für Kantaka und die folgenden Vögel der Reihe nach jeweils acht Laute unterscheiden. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme zu 52-7–8: Die zusammengezogenen Lautlisten sind in ihrer Gruppierung und Unterscheidung ähnlicher Konsonanten nicht sicher als deutsche Lautbezeichnungen wiederzugeben. Ihre vollständige Originalgestalt ist in den Sanskritfassungen bewahrt. Die folgende chiffrierte Aufzählung wird zusätzlich vollständig übersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-9.&#039;&#039;&#039; Shrikantha, Ananta, Vidhi, Daruka, Ambu, Dvirandaka, Mina und Ekanetra: Diese acht bezeichnen die Laute Kantakas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-10.&#039;&#039;&#039; Sukshma, Trimurti, Chandesha, Vishama, Isha, Chaturmukha, Baka und Ardhanarisha werden als Lautbezeichnungen Pingalas genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-11.&#039;&#039;&#039; Die beiden Ohren, „Pai“, die Mitte des Arms, die Seite, Ajesha, das Mark und Umakanta werden als Lautbezeichnungen Karandavas gelehrt. &#039;&#039;[Hinweis: Die Lesung „pai“ ist beschädigt; die Zählung ergibt sich nur, wenn die beiden Ohren getrennt gezählt werden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-12.&#039;&#039;&#039; Die beiden Lippen, Ashadhi, Rakta, Shivottama, Shikhin, Dindi und Shukla sind die acht Lautbezeichnungen des Sarasa-Vogels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-13.&#039;&#039;&#039; Die beiden Zahnlaute, Langali, Kurma, Atri, Mamsa, Nabhas und Chagalanda sind die acht Lautbezeichnungen Barhins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-14.&#039;&#039;&#039; Die vier vokalischen R- und L-Laute, die beiden letzten Vokallaute sowie die mit den retroflexen und nasalen Lauten bezeichneten Endlaute gehören nicht zum Vogelgang; sie stehen nicht am Anfang der hierfür berücksichtigten Namen. &#039;&#039;[Hinweis: Die genaue Konsonantenfolge im zweiten Halbvers ist unklar. Die Originalbuchstaben werden nicht stillschweigend zu einem Alphabet vervollständigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-15.&#039;&#039;&#039; Die Mondtage, vom ersten an, heißen Nanda, Bhadra, Jaya, Rikta und als fünfter Purna. Diese Fünferfolge gehört der Reihe nach Kantaka und den folgenden Vögeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-16.&#039;&#039;&#039; Am eigenen Mondtag essen Kantaka und die anderen jeweils während der ersten sechs Nadis; die übrigen Vögel essen danach der Reihe nach in weiteren Sechs-Nadi-Abschnitten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-17.&#039;&#039;&#039; Kind, Jüngling, König, Greis und Verstorbener sind ihre Zustände; Essen, Gehen, Herrschen, Schlafen und Sterben ihre Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-18.&#039;&#039;&#039; So werden bei Nanda und den folgenden Tagen, vom ersten Sechserabschnitt an, die Vogelzustände in allen fünf Sechserabschnitten der ersten und zweiten Hälfte des Mondtags bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-19.&#039;&#039;&#039; Im ersten Sechs-Nadi-Abschnitt von Nanda werden Kind, Jüngling, König, Greis und Toter der Reihe nach den mit Shyena beginnenden Vögeln zugeordnet: Karandava, Sarasa und Shikhin folgen. &#039;&#039;[Quellenunsicherheit: Die Liste ist verkürzt oder beschädigt und bereits fraglich markiert; der fünfte Name wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-20.&#039;&#039;&#039; Im zweiten Sechserabschnitt gelten Pingala, Karandava, Sarasa, Shikhin und Kantaka der Reihe nach als Kind, Jüngling, König, Greis und Toter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-21.&#039;&#039;&#039; Im dritten Abschnitt gelten Karandava, Sarasa, Shikhin, Kantaka und Pingala der Reihe nach als Kind, Jüngling, König, Greis und Toter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-22.&#039;&#039;&#039; Im vierten Abschnitt gelten Sarasa, Keki, Shyena, Pingala und Karandava der Reihe nach als Kind, Jüngling, König, Greis und Toter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-23.&#039;&#039;&#039; Im fünften Abschnitt gelten Shikhin, Kantaka, Shishuluka, Karandava und Sarasa der Reihe nach als Kind, Jüngling, König, Greis und Verstorbener. &#039;&#039;[Hinweis: Der Text wechselt Vogelnamen und Synonyme; sie werden nicht stillschweigend vereinheitlicht. Shishuluka ist eine auffällige Lesung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-24.&#039;&#039;&#039; Essen, Gehen, Herrschen, Schlafen und Sterben sind ihre fünf Tätigkeiten. Man erkennt sie im fünffeldrigen Diagramm, ausgehend von der eigenen Himmelsrichtung des Vogels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-25.&#039;&#039;&#039; In der zweiten Hälfte von Nanda sind Karanda, Uluka, Kantaka, Keki und Sarasa der Reihe nach essend, gehend, herrschend, schlafend und tot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 52-25.&#039;&#039;&#039; Im ersten Sechserabschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-26.&#039;&#039;&#039; Im zweiten Abschnitt sind Uluka, Shyena, Keki, Sarasa und Karandava der Reihe nach Kind, Jüngling, König, Greis und Toter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-27.&#039;&#039;&#039; Im dritten Abschnitt sind Shyena, Barhin, Sarasa, Dhvanksha und Uluka der Reihe nach Kind, Jüngling, König, Greis und Toter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-28.&#039;&#039;&#039; Im vierten Abschnitt ist Barhin Kind, Sarasa Jüngling, Karandava König, Uluka Greis und Kantaka tot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-29.&#039;&#039;&#039; Im fünften Abschnitt ist Sarasa Kind, Karanda Jüngling, Pingala König, Shyena Greis und Mayura tot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-30.&#039;&#039;&#039; Am Anfang von Bhadra sind Pingala, Dhvanksha, Sarasa, Keki und Kantaka in rechtsläufiger Folge Kind, Jüngling, König, Greis und Toter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-31.&#039;&#039;&#039; Ihre Tätigkeiten sind wie zuvor Essen, Gehen, Herrschen, Schlafen und Sterben. So soll man auch die anderen erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-32.&#039;&#039;&#039; Der zweite Abschnitt beginnt mit Karanda, der dritte mit Sarasa, der vierte mit Mayura und der fünfte mit Kantaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 52-32.&#039;&#039;&#039; Gemeint sind die Sechs-Nadi-Abschnitte von Bhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-33.&#039;&#039;&#039; Im ersten Sechserabschnitt der zweiten Hälfte von Bhadra sind Sarasa, Dhvanksha, Pingala, Shyena und Barhin der Reihe nach Kind und die folgenden Zustände.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-34.&#039;&#039;&#039; Der zweite Abschnitt beginnt mit Jalakaka, der dritte mit Pingala, der vierte mit Kantaka und der fünfte mit Mayura.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-35, erstes Vorkommen [Erläuterung].&#039;&#039;&#039; Gemeint sind die Sechserabschnitte der zweiten Hälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-35, zweites Vorkommen [Vers].&#039;&#039;&#039; Im ersten Abschnitt von Jaya sind Karanda, Sarasa, Barhin, Kantaka und Uluka der Reihe nach Kind und die weiteren Zustände, mit Essen, Gehen und den übrigen Tätigkeiten. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle vergibt die Nummer 52-35 zweimal, zunächst an die Erläuterung, dann an diesen Vers.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-36.&#039;&#039;&#039; Im zweiten Abschnitt von Jaya sind Sarasa, Barhin, Kantaka, Pingala und Jalakaka der Reihe nach Kind und die folgenden Zustände, mit den jeweiligen Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-37.&#039;&#039;&#039; Der dritte beginnt mit Barhin, der vierte mit Kantaka und der fünfte mit Pingala. So wird es für Jaya gesondert gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 52-37.&#039;&#039;&#039; Für die erste Hälfte von Jaya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-38.&#039;&#039;&#039; Im ersten Abschnitt der zweiten Hälfte von Jaya sind Barhin, Sarasa, Vayasa, Pingala und Kantaka der Reihe nach Kind und die weiteren Zustände, mit ihren Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-39.&#039;&#039;&#039; Im zweiten Abschnitt dieser Hälfte sind Sarasa, Dhvanksha, Pingala, Kantaka und Mayura der Reihe nach Kind und die weiteren Zustände, mit ihren jeweiligen Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-40.&#039;&#039;&#039; Im dritten Abschnitt sind Karanda, Uluka, Kantaka, Barhin und Sarasa der Reihe nach Kind und die weiteren Zustände, mit ihren Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-41.&#039;&#039;&#039; Im vierten Abschnitt sind Pingala, Shyena, Barhin, Sarasa und Karanda der Reihe nach Kind und die weiteren Zustände, beginnend mit der Tätigkeit des Essens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-42.&#039;&#039;&#039; Im fünften Abschnitt sind Shyena, Barhin, Sarasa, Karandaka und Uluka der Reihe nach Kind und die weiteren Zustände mit den genannten Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-43.&#039;&#039;&#039; Im ersten Abschnitt von Rikta sind Sarasa, Keki, Kantaka, Uluka und Kaka der Reihe nach Kind und die weiteren Zustände, mit Essen, Gehen und den folgenden Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-44.&#039;&#039;&#039; Der zweite Abschnitt beginnt mit Mayura, der dritte mit Kantaka, die beiden übrigen Abschnitte von Rikta mit Uluka beziehungsweise Karandava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 52-44.&#039;&#039;&#039; Gemeint sind die Zustände vom Kind an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-45.&#039;&#039;&#039; Im ersten Abschnitt der zweiten Hälfte von Rikta sind Shyena, Barhin, Sarasa, Dhvanksha und Uluka wie zuvor den Zuständen und Tätigkeiten vom Kind an zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-46.&#039;&#039;&#039; Für den zweiten und die folgenden Sechserabschnitte dieser Hälfte werden Barhin, Sarasa, Karanda, Pingala und Shyena als Anfang der Zustandsfolge vom Kind an und der Tätigkeiten vom Essen an genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 52-46.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist die zweite Hälfte von Rikta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-47.&#039;&#039;&#039; Im ersten Abschnitt von Purna sind Barhin, Kantaka, Pingala, Jalakaka und Sarasa rechtsläufig den Zuständen vom Kind an zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-48.&#039;&#039;&#039; Für den zweiten und die folgenden Abschnitte von Purna werden Kantaka, Uluka, Vayasa und Sarasa als Anfang der Zustandsfolgen genannt, mit den zuvor genannten Tätigkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-49.&#039;&#039;&#039; Im ersten Abschnitt der zweiten Hälfte von Purna sind Pingala, Shyena, Barhin, Sarasa und Jalakaka in umgekehrter Folge den Zuständen vom Kind an zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-50.&#039;&#039;&#039; Für den zweiten und die folgenden Abschnitte werden Kantaka, Shikhin, Sarasa und Vayasa der Reihe nach als Anfang der Zustandsfolgen genannt. &#039;&#039;[Hinweis zu 52-46–50: Die Quelle nennt hier verkürzt die Anfangsvögel der aufeinanderfolgenden Abschnitte; vollständige zusätzliche Tabellen werden nicht erfunden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-51.&#039;&#039;&#039; Wenn der Vogel des Anfangslauts eines Namens herrscht, soll der Namensträger im Kampf oder Streitgespräch siegen; ist er Jüngling, ist das Ergebnis mittelmäßig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-52.&#039;&#039;&#039; Beim Kind ist das Ergebnis gering, beim Greis Untergang, beim Toten Tod. Herrschen bedeutet das beste Ergebnis, Gehen ein mittleres, Essen ein geringes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-53.&#039;&#039;&#039; Schlaf bedeutet Verlust, Tod bedeutet Tod: So soll der Kundige unterscheiden. Sarasa ist stärker als Kaka, Uluka stärker als dieser, Shikhin wiederum stärker als Uluka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-54.&#039;&#039;&#039; Stärker als Mayura ist Shyena; so erkennt man Stärke und Schwäche. Mayura, Shyena, Karanda und Sarasa sind tagsüber stark,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-55.&#039;&#039;&#039; Uluka nachts; alle sind in den Dämmerungen stark. Die erste Hälfte der Mondtage gilt als Tag, die zweite als Nacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-56.&#039;&#039;&#039; Der Besonnene soll die Stärke der jeweiligen Zeit erkennen und dann den Kampf beginnen lassen. Am Gang der Vögel sollen Leben, Tod, Krankheit,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-57.&#039;&#039;&#039; Gewinn und Verlust, Ankunft und Fortgang, Durchführbarkeit und Undurchführbarkeit sowie Gutes und Schlechtes erkennbar sein. König und Herrschen sind überall am besten, Gehen und Jüngling&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-58.&#039;&#039;&#039; mittelmäßig, Essen und Kind von geringem Ergebnis. Schlaf und Greis bedeuten Verlust, die Todeszustände Tötung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-59.&#039;&#039;&#039; Das Ergebnis soll man entsprechend dem jeweiligen Vorhaben erschließen. Garuda, Katze, Löwe, Hund, Schlange, Maus, Elefant&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-60.&#039;&#039;&#039; und Hase stehen von Osten an in den Himmelsrichtungen; ihre Stärke und Schwäche soll man kennen. Die acht Lautklassen, beginnend mit A, verkörpern in den Richtungen Garuda und die anderen Tiere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-61.&#039;&#039;&#039; Menschen, deren Namen mit den jeweiligen Lauten beginnen, werden diesen Tieren zugeordnet. Garuda und Schlange sind gegenseitige Feinde, ebenso Katze und Maus,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-62.&#039;&#039;&#039; Elefant und Löwe sowie Hase und Hund. Garuda besiegt die Schlange; die Schlange besiegt Garuda nicht, wenn dieser in Garudas eigenem Bereich steht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-63.&#039;&#039;&#039; Doch auch die Schlange besiegt gewöhnlich Garuda, wenn er sich in ihrer Richtung befindet. Ebenso bei Löwe und Elefant, Katze und Maus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-64.&#039;&#039;&#039; sowie Hase und Hund soll man Stärke und Schwäche des Geländes erkennen. Garuda, Katze, Löwe und Hund sind stark, wenn sie gegen ihre Feinde ziehen;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 52-65.&#039;&#039;&#039; die übrigen, beginnend mit der Schlange, erleiden an ihrem Standort eine Niederlage. Einige lehren, dass sich das Ergebnis beim Wechsel des Standorts umkehrt. &#039;&#039;[Hinweis: Die letzte Standortregel steht in Spannung zur vorangehenden Aussage über die Schlange; sie wird nicht vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-65.&#039;&#039;&#039; Wer im Namensanfang lange Lautanteile besitzt, hat größere Stärke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-66.&#039;&#039;&#039; Wer am Namensanfang kurze Lautanteile besitzt, hat geringere Stärke. Wessen Name mit einem Laut aus der Klasse Garudas oder der anderen Tiere beginnt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-67.&#039;&#039;&#039; der gilt entsprechend als Garuda und so weiter; daraus erschließt man Stärke und Schwäche. Im Zweikampf oder zwischen zwei Königen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-68.&#039;&#039;&#039; soll man erst Tierklasse und Himmelsrichtungen erkennen und dann kämpfen lassen. In der hellen Monatshälfte am vierten, achten, elften Tag und am Vollmond&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-69.&#039;&#039;&#039; steht Vishti in den durch Mond, Feuer, Seher und Veden bezeichneten Zeitabschnitten und Richtungen. In der dunklen Monatshälfte am dritten, siebten, zehnten und Bhuta-Tag&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-70.&#039;&#039;&#039; gilt die Folge von Jahreszeiten, Veden, Feuer und Mond für Zeitabschnitte und Richtungen. Dann folgen die mit Naya, Nara, Naga, Nripa, Nari und nochmals Naga bezeichneten Zahlenwerte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-71.&#039;&#039;&#039; Diese geben die Nadis der jeweiligen Vishti-Zeiten an; sie sind, von der hellen Monatshälfte an gezählt, zu meiden. An welchem Mondtag und Zeitabschnitt Vishti in der Sonnenrichtung steht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-72.&#039;&#039;&#039; dort steht zugleich Chandarahu. Vom Sonnenaufgang an beginnt täglich im Osten eine rechtsläufige Folge&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-73.&#039;&#039;&#039; von Sonne, Mars, Jupiter, Merkur, Venus, Saturn, Mond und Schlangengestalt. Für Rahu, den Sohn Simhikas, wird morgens der Nordosten als Standort gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-74.&#039;&#039;&#039; Je ein Viertel-Yama steht er in einer der acht Richtungen, gegen den Uhrzeigersinn. Vom Sonnenuntergang an verläuft sein nächtlicher Gang ebenso.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-75.&#039;&#039;&#039; Auch ein Jahres-Rahu steht monatsweise in den Himmelsrichtungen: im Osten bei Löwe, Widder und Schütze, im Süden bei Jungfrau, Steinbock und Stier,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-76.&#039;&#039;&#039; im Westen bei Zwillinge, Waage und Wassermann, im Norden bei Krebs, Fische und Skorpion. In welchem Tierkreiszeichen die Sonne steht, dort steht auch der Monats-Rahu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-77.&#039;&#039;&#039; Wer Sieg wünscht, soll deshalb Vishti und Rahu nicht frontal entgegenziehen. Wer hinter Rahu steht und kämpft, soll die Feinde besiegen. &#039;&#039;[Hinweis zu 52-69–71: Die verschlüsselten Zahlenwerte sind nicht durch zusätzliche astrologische Quellen ergänzt. In Vers 77 steht die auffällige Lesung „vrishtya“, hier auf den vorangehenden Vishti-Zusammenhang bezogen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-78.&#039;&#039;&#039; Die Yoginis, beginnend mit Brahmani, stehen nach der mit Partha, Rambha, Ambu und Shantida bezeichneten Folge, von Osten, Sonntag, Feuer und [[Durga]]-Mondtag an gerechnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 52-78.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist ihre jeweilige Stellung. &#039;&#039;[Hinweis: Die mehrfach chiffrierte Richtungs-, Wochentags- und Mondtagsfolge lässt sich nicht sicher tabellieren.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-79.&#039;&#039;&#039; Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Aindri, Chamundi und Mahalakshmi sind die Mütter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-80.&#039;&#039;&#039; Asitanga, Ruru, Chanda, Roshana beziehungsweise Bhishana, Unmatta, Kapali, Bhishana und Samhara sind die acht Bhairavas. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle bietet beim vierten Namen eine Lesungsalternative; Bhishana steht später nochmals. Diese Unsicherheit bleibt erhalten.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-81.&#039;&#039;&#039; Zusammen mit den acht Müttern stehen sie gemäß Mondtag und Wochentag der Reihe nach da, von furchtbarer Gestalt, mit Dreizack und Schädelschale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-82.&#039;&#039;&#039; Wer bei Kampf, Feldzug und anderen Vorhaben den Müttern und Bhairavas frontal entgegengeht, soll rasch zugrunde gehen; ebenso, wer sich gegen ihre Dreizackseite bewegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-83.&#039;&#039;&#039; Darum soll der Kundige, der Leben oder Sieg wünscht, nicht frontal gegen Rahu, die Yogini oder Bhairava zum Kampf ziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-84.&#039;&#039;&#039; Rudras und Yoginis tragen den Dreizack rechts, die Schädelschale links. Für den Kampf soll man die Dreizackseite meiden;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-85.&#039;&#039;&#039; die Bewegung auf ihrer linken Schädelschalenseite soll Sieg bringen. In den menschlichen Körpern werden Planeten über die Mondhäuser verortet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-86.&#039;&#039;&#039; Besonders die Stellung des Mars im Körper soll man kennen. Vom Geburtsmondhaus an liegen drei Mondhäuser im Gesicht, vier in den Augen, danach am Hals&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-87.&#039;&#039;&#039; vier, an den Armen sechs, an der Seite zwei und an den Füßen acht. An dem Körperteil, dessen Mondhaus Mars besetzt, soll sicher eine Waffenverletzung entstehen. &#039;&#039;[Hinweis: Die genannten Zahlen ergeben 27; die auf die Arme und Füße bezogenen Gruppen werden nicht weiter verteilt, da die Quelle dies hier nicht ausschreibt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-88.&#039;&#039;&#039; Darum soll man den von Mars besetzten Körperteil besonders schützen. In das Innere eines achtblättrigen Lotus kommen sechs Raumlaute mit dem Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-89.&#039;&#039;&#039; Auf die Blätter kommen die heilige Silbe, „Liddhikaphunde“ und der verdoppelte Abschlusslaut; außen das Erdfeld. In die sechs Ecken des Feuers schreibt man sechs langgezogene&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-90.&#039;&#039;&#039; Feuerlaute, mit den Lauten der Zielperson verschränkt, beginnend mit einer fraglichen Lautfolge. Feuer mit Mond und zwei Bindus, Feuer mit Feuer, Visarga und Raum werden eingetragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-91.&#039;&#039;&#039; Außen und in den Zwischenräumen wird es mit Samvarta-Lauten mit Visarga umgeben, außen mit der Buchstabenreihe und mit einem Kreis von Punkten umschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-92.&#039;&#039;&#039; Mit Duftstoffen, Blüten und weiteren Gaben verehrt und als Schutzband am Hals oder an der Stirn getragen soll dies im Kampf schützen und den Feind verwirren. &#039;&#039;[Hinweis zu 52-88–92: Mehrere Buchstabenchiffren und der Halsbezug sind beschädigt. Die erkennbaren Diagrammteile sind übersetzt; eine sichere vollständige Zeichnung oder Formel kann nicht rekonstruiert werden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-93.&#039;&#039;&#039; Auf dem Schlachtfeld niedergelegt soll es das fremde Heer stillstellen. Auch die Diagramme namens Sanjivana, Narasimha und Sudarshana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-94.&#039;&#039;&#039; auf dem Kopf getragen, sollen vor Waffen schützen und Sieg bringen. Einen Pfeil, der einen Feind getötet hat, nimmt man&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-95.&#039;&#039;&#039; an einem Dienstag, der auf den vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte fällt, und lässt daraus einen Armreif fertigen. Am rechten Unterarm gilt er als vorzüglicher Waffenschutz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-96.&#039;&#039;&#039; Vajri, Langalika, Danti, Trishuli, Shri, Mohini, Rajamohinika und Kakabhakshya sammelt man vom ersten Mondtag an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-97.&#039;&#039;&#039; in der Folge Brahmanis und der anderen Mütter. Gesondert mit kühlem Wasser verrieben oder zusammen auf den Körper aufgetragen sollen sie zur Kampfzeit Waffen abwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Schutzformel nach 52-97.&#039;&#039;&#039; „Verehrung den Erhabenen, den Entsendungen aller Waffen! Mögen die Erhabenen mich schützen! Verdoppelter Abschlusslaut!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die Anrede der Waffen-Entsendungen ist ungewöhnlich, aber so überliefert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-98.&#039;&#039;&#039; Dieser durch hunderttausend Wiederholungen verwirklichte [[Mantra]] soll Waffen abwehren. Sandelholz, Indu, [[Japa]], Raji, Vidari, Kushtha und Agaru,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-99.&#039;&#039;&#039; mit kühlem Wasser aufgetragen, sollen zur betreffenden Zeit Waffen abwehren. Naga, eine unklare Dreier- beziehungsweise Pflanzenangabe, Shikha und Suta werden mit Nivara-Flüssigkeit verbunden und sollen ebenfalls abwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 52-99.&#039;&#039;&#039; Naga bedeutet hier Bhunaga. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Der zweite Halbvers enthält mehrere fragliche Lesungen; nur die erkennbaren Zutaten und die Wirkungsbehauptung sind übersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-100.&#039;&#039;&#039; Eine ostwärts gewachsene Shriparni-Wurzel, unter Krittika gesammelt und auf dem Kopf oder an den Arm gebunden getragen, soll zweifellos Waffen abwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-101.&#039;&#039;&#039; Indravalli-Wurzel und -Sprosse soll man mit Milch trinken beziehungsweise am Kopf tragen; auch weiße Lotusfaser, in der Hand gehalten oder in Milch getrunken, soll Waffen abwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 52-101.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: getrunken. &#039;&#039;[Hinweis: Die Verbindung der Trink- und Trageanweisungen ist syntaktisch unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-102.&#039;&#039;&#039; Weiße Aparajita-Wurzel, Nandyavarta, Lotusfaser und Bhutavriksha-Wurzeln werden mit Ziegenflüssigkeit verrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-103.&#039;&#039;&#039; Zum betreffenden Zeitpunkt auf die Glieder aufgetragen sollen sie alle Waffen abwehren. Weiße Punkha-Wurzel im Mund soll Pfeile abwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-104.&#039;&#039;&#039; Ebenso soll Sammohini-Wurzel Schwertschläge abwehren. Der Ma-Keim, Dandabhrit, Chanda, das Ende von Da mit Lippe, dann Danshana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-105.&#039;&#039;&#039; der Sprachkeim und am Ende die Gattin des Feuers ergeben eine Formel, die Blutfluss anhalten soll. Unter Verwendung des Wortes Vani wiederholt und durch Trinken des besprochenen Wassers&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 52-105.&#039;&#039;&#039; soll das Blut zum Stillstand kommen. &#039;&#039;[Hinweis: Die Lautchiffren sind nicht sicher als vollständiger rezitierbarer Mantra aufzulösen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-106.&#039;&#039;&#039; Unter dem Mondhaus Hasta sammelt man Langali-Wurzel und bestreicht damit den Körper. Im Zweikampf soll man den Feind besiegen und selbst unverletzt bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-107.&#039;&#039;&#039; Ein Hahn, dessen Körper mit verriebener Indravaruni- und Varuna-Wurzel bestrichen ist, soll einen anderen Hahn im Kampf besiegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-108.&#039;&#039;&#039; Ein mit Katzenfett und Katzenhaut beräucherter Hahn soll siegen. Shikhishikha-Wurzel am Fuß gilt als siegbringend, im Mund&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-109.&#039;&#039;&#039; als Waffenschutz. Ahimsra-Wurzel im Mund soll ebenfalls Waffen abwehren. Mit Reiswasser getrunken soll sie, solange sie nicht verdaut ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 52-109.&#039;&#039;&#039; Waffen abwehren. Unter Pushya ausgegrabene Patha-Wurzel im Mund soll Waffen abwehren. Eine mit Sternchen beschädigte Anweisung nennt nochmals weiße Punkha-Wurzel zur Abwehr eines Pfeils.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-110.&#039;&#039;&#039; Auf Leichenplätzen, an Gedächtnismalen, Ameisenhügeln, Wegen, Heiligtümern und ähnlichen Orten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-111.&#039;&#039;&#039; oder an unreinen Stellen gewachsene Heilpflanzen soll der Kundige nicht nehmen. Weiße Aparajita- und weiße Punkha-Wurzel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 52-112.&#039;&#039;&#039; werden auf beiden Seiten eines Erdklumpens an die Hand gebunden und sollen Waffen stillstellen. Gemeint ist die rechte Hand. &#039;&#039;[Quellenlücke: Nach den beiden Wurzeln fehlen mehrere Wörter; die Verbindung zum Erdklumpen bleibt unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-112.&#039;&#039;&#039; Ein Docht, der Pulver von weiblichen Heuschrecken und Leuchtkäfern enthält,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-113.&#039;&#039;&#039; wird mit dem Ghee einer schwarzen Kuh verwendet. Die mit seinem Ruß gesalbten Augen sollen den Feind wie eine Rambha werden lassen. Kakatumbinika-Wurzel, unter Pushya an beide Arme&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-114.&#039;&#039;&#039; gebunden, soll Pfeiltreffer und Waffen abwehren. Nach einer Nacht des Fastens geht man gereinigt am Vorabend zur Pflanze,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-115.&#039;&#039;&#039; vollzieht ihren Schutz und nimmt sie morgens unter Mantra. „Dieser König, der Stier, von wunderbarer Kraft und großer Stärke –&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 52-115.&#039;&#039;&#039; durch dessen Bindung bist du gebunden. Bleibe genau hier und gehe nicht fort! Verdoppelter Abschlusslaut!“ Mit diesen Worten bindet man einen roten Faden. „Hell Erstrahlende! Verdoppelter Abschlusslaut!“ Dabei streut man eine Handvoll Reis und unenthülstes Getreide hin. &#039;&#039;[Hinweis: „Rambhayate“ in Vers 113 bezeichnet vermutlich ein kraftloses oder bananenstammartiges Werden; die genaue Wirkvorstellung bleibt unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-116.&#039;&#039;&#039; „Heilige Silbe! Weißblütige, tiefblaue, glückverheißende, nach Sandelholz duftende Pflanze!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-117.&#039;&#039;&#039; Zu dir, Heilpflanze, nehme ich Zuflucht. Schütze mich vor großer Gefahr! Springe nicht auf, falle nicht nieder, verliere deine Kraft nicht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-118.&#039;&#039;&#039; Bleibe genau hier, Glückverheißende, und erfülle mein Vorhaben. Ist mein Vorhaben vollbracht, wirst du danach in die Himmelswelt gehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-119.&#039;&#039;&#039; Ich binde die Augen der Rakshasas, Pishachas und kraftvollen Gandharvas sowie aller anderen, die Hindernisse bereiten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anrufung nach 52-119.&#039;&#039;&#039; „Gande, Murite, Girlandenträgerin, Chandika, Keulenträgerin, Stillstellende, Betörende, Verehrung dir! Verdoppelter Abschlusslaut!“ So nähert man sich der Pflanze mit Mantras und gräbt sie aus. „Über diesem Genannten – verdoppelter Abschlusslaut!“ Mit dieser Formel gräbt man die Erde. „Heilige Silbe, Verehrung allen Heilpflanzen!“ &#039;&#039;[Hinweis: Die ersten beiden Anreden sind nicht sicher übersetzbar; das Ausgrabeverb der Quelle kann auch Eingraben bedeuten, hier im Zusammenhang des Sammelns verstanden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-120.&#039;&#039;&#039; „Mögt ihr voller Kraft sein!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 52-120.&#039;&#039;&#039; „Mit euren eigenen Kräften bearbeitet alles vollständig; schlagt das Unheil, verbrennt, kocht, tötet es! Verehrung dir, Verehrung!“ Mit diesen Worten soll man die Pflanze nehmen. &#039;&#039;[Hinweis: Das Verb „kritsnikurudhvam“ und sein Bezug sind ungewöhnlich; die letzte Partikel ist fraglich.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-121.&#039;&#039;&#039; Nach diesem Verfahren soll der Kundige Heilpflanzen sammeln. Andernfalls soll ihre Kraft gering sein, weil Daityas und andere sie geraubt haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-122.&#039;&#039;&#039; Selbst eine einzige richtig gesammelte Heilpflanze soll, mit anderen Heilmitteln verbunden, Kraft verleihen und vor Hindernissen schützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnittsabschluss.&#039;&#039;&#039; Hier endet der Abschnitt über Waffenabwehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-123.&#039;&#039;&#039; Ein kampfbereiter König oder anderer Mensch, ein Heerführer oder Krieger soll seine Lebensdauer sorgfältig prüfen. Ist ihm langes Leben bestimmt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-124.&#039;&#039;&#039; so soll er mit gut geschütztem Körper, Rüstung und Gefährten kämpfen. Ist seine Lebensdauer kurz, soll er Frauen und andere Angehörige mit Vermögen versorgen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-125.&#039;&#039;&#039; nach seinen Möglichkeiten Spenden und heilsame Handlungen vollziehen, gesammelt baden, Segenshandlungen durchführen und die erwählte Gottheit verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-126.&#039;&#039;&#039; Dann soll er gefasst in die Schlacht ziehen, um die Himmelswelt zu gewinnen. Am Verlauf des Atems und weiteren Zeichen soll die Lebensdauer deutlich erkannt werden. &#039;&#039;[Hinweis: Die folgenden Todesprognosen sind historische Divination, keine verlässlichen Diagnosen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-127.&#039;&#039;&#039; Im Monat Pushya unter dem gleichnamigen Mondhaus fastet man am Vortag, steht im letzten Teil der Nacht auf und vollzieht die notwendigen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-128.&#039;&#039;&#039; Gereinigt, schweigend, gut sitzend, mit geradem Körper, Kopf und Hals, prüft man zur Aufgangszeit des Steinbocks den eigenen Atem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-129.&#039;&#039;&#039; Bleibt der Atem in einem Nasenloch während der mit Paravada bezeichneten Anzahl von Yamas, so gibt er eine Lebensdauer in der mit Nimi, Shura, Khara und Anika bezeichneten Zahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 52-129.&#039;&#039;&#039; Gemeint ist: Man lebt so viele Jahre, wie diese Buchstaben als Zahlen ausdrücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-130.&#039;&#039;&#039; Fließt er für eine mit Pralobha bezeichnete Anzahl von Tagen nur in einem Nasenloch, so lebt man die mit [[Diksha]] bezeichneten Jahre; bei einer mit Manomaya und Naya bezeichneten Tageszahl&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-131.&#039;&#039;&#039; wird die verbleibende Jahreszahl durch Gauriya angegeben. Fließt der Atem allein auf einer Seite während der durch Nara, Smara, Shara und Asara bezeichneten Tage,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-132.&#039;&#039;&#039; gewährt er eine mit Tailapriya bezeichnete Zahl von Lebensmonaten. Fließt er für die durch Hara, Dhara, Anala, Kali, Raga und Bhaga bezeichneten Tage,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-133.&#039;&#039;&#039; sagt man eine Lebensdauer in den durch Mondtage, Richtungen, Pfeile, Kama, Ashvin und Mond bezeichneten Tagen voraus. Liegt der Atemverlauf zeitlich zwischen den genannten Werten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-134.&#039;&#039;&#039; soll man die Lebensdauer entsprechend dazwischen erschließen. Wer den Polarstern, Arundhati oder den Himmelsfluss nicht sieht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-135.&#039;&#039;&#039; sei es außen oder innen, soll nach sechs Monaten sterben. Innen entspricht Arundhati der eigenen Zungenspitze, der Polarstern der Nasenspitze. &#039;&#039;[Hinweis zu 52-129–133: Die Zahlen sind durch Wörter beziehungsweise Buchstaben verschlüsselt. Ihre Werte und teilweise ihre Wortgrenzen sind nicht sicher; sie werden nicht durch ergänzte Zahlen zu scheinbar genauen Prognosen gemacht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-136.&#039;&#039;&#039; Wer Kot, Urin oder Erbrochenes wie Gold, Silber oder Blut erscheinen sieht oder eine Gandharva-Stadt erblickt, dessen Leben soll weniger als ein Jahr dauern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-137.&#039;&#039;&#039; Wer bei wolkenlosem Himmel Blitz, im Wasser einen Regenbogen oder bei Tag Verstorbene sieht, soll vor Ablauf eines Jahres sterben. &#039;&#039;[Hinweis: Die Quelle enthält beim Regenbogen eine Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-138.&#039;&#039;&#039; Wer im Traum goldene Bäume sieht, soll noch einen Monat leben. Wer die eigene Gestalt im Spiegel oder Wasser entstellt sieht oder Leichengeruch wahrnimmt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-139.&#039;&#039;&#039; oder ohne Ursache stürzt, soll noch eine halbe Monatsspanne leben. Man richtet den Blick lange auf die Halsgegend des eigenen Schattens und sieht dann&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-140.&#039;&#039;&#039; am Himmel einen Schattenmenschen. Ist er vollständig, soll es dem Menschen gutgehen; fehlt der Kopf, soll er nach sechs Monaten sterben, fehlen die Hände, nach einem Jahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-141.&#039;&#039;&#039; In einem mit Kreiszeichen versehenen Gefäß, gefüllt mit Kuhdungwasser, betrachtet man das Sonnenbild. Ist es im Süden, Westen, Norden oder Osten unterbrochen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-142.&#039;&#039;&#039; soll der Tod nach sechs, zwei oder drei Monaten eintreten; bei einem Loch in der Mitte nach zehn Tagen, bei rauchigem Aussehen am selben Tag. Der Kundige soll dies prüfen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-143.&#039;&#039;&#039; und sich dann in einen würdigen Kampf begeben oder zur Ganga oder an einen heiligen Ort gehen. Wer bei fest verschlossenen Ohren deren Rauschen nicht hört,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-144.&#039;&#039;&#039; den Geruch einer erloschenen Lampe nicht wahrnimmt oder den leuchtkäferartigen schwachen Lichtschein, der durch Druck auf die Augen entsteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-145.&#039;&#039;&#039; nicht sieht, soll nur noch einen Monat leben. Hat man so die Lebensdauer erkannt, verteilt man Besitz unter Söhnen und anderen Angehörigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-146.&#039;&#039;&#039; Nach Spenden und weiteren guten Handlungen wendet man sich der Entsagung zu oder bricht zur großen letzten Wanderung auf. Wer auf jede Weise Freigebigkeit und Dharma übt, soll einen guten weiteren Weg erlangen. &#039;&#039;[Hinweis zu 52-141–142: Vier Richtungen stehen nur drei Monatszahlen gegenüber. Die fehlende Zuordnung wird nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-147.&#039;&#039;&#039; Ist die Lebensdauer der Menschen gering, soll der Verständige sich um ihre Verlängerung bemühen, denn wer lange lebt, sieht viel Gutes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-148.&#039;&#039;&#039; Durch Atemhalten, [[Yoga]], Mantraübung nach den gelehrten Regeln oder Rasayana-Verfahren soll man ein langes Leben erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Quellenankündigung.&#039;&#039;&#039; Hierzu heißt es im Naradiya:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-149.&#039;&#039;&#039; „Wer zu Fuß geht, lebt tausend Jahre; wer sich im Himmel bewegt, zehntausend. Bei außerordentlicher Mantrawiederholung mag er sogar hunderttausend Jahre leben.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zitatabschluss.&#039;&#039;&#039; So lautet das Zitat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-150.&#039;&#039;&#039; Bereits zuvor wurden bei den großen Mantra-Verfahren Mittel zur Verlängerung des Lebens gezeigt. Einiges noch Verbleibende wird nun dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-151.&#039;&#039;&#039; Salz, Saures, Alkalisches und Öle werden ausgeschlossen; durch abgekochte Arzneien wird der Körper gereinigt. An einem windgeschützten Ort soll man Rasayana durchführen. &#039;&#039;[Hinweis: „Virichya“ kann sowohl Trennen als auch Abführen bezeichnen; die genaue Verbindung zur Liste ist nicht völlig eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-152.&#039;&#039;&#039; Der gereinigte Mantrakenner sammelt Varahi-Wurzel vorschriftsgemäß. Drei Nishka davon, mit Kuhmilch verrieben, soll er morgens trinken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-153.&#039;&#039;&#039; Mit Milch, die im Absud dieser Wurzel bereitet wurde, isst er Shashtika-Reis, ohne Saures, Alkalisches und Salz, und lebt drei Jahre enthaltsam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-154.&#039;&#039;&#039; Er soll tausend Jahre ohne Alter und graue Haare leben. Gemüse, Dickmilch, Nishpava, Kulattha, Öl, Büffelprodukte&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-155.&#039;&#039;&#039; sowie starke Kälte, Sonne und Hitze soll der Rasayana-Übende meiden. An einem jungen Shalmali, so hoch wie ein Mann mit erhobenen Armen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-156.&#039;&#039;&#039; gräbt man an der Wurzel, schneidet deren Spitze ab und stellt an die Schnittstelle einen Topf. Oben schneidet man den Shalmali in Manneshöhe ab und bestreicht ihn mit Lehm,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-157.&#039;&#039;&#039; acht Fingerbreiten dick; dann erhitzt man ihn mit getrocknetem Kuhdung als Brennstoff. Nach sechs oder sieben Tagen nimmt man den Topf heraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-158.&#039;&#039;&#039; Seine Flüssigkeit wird im Schatten getrocknet und mit Bhringa- und Amalaka-Saft verrieben. Bei gereinigtem Körper nimmt man eine Menge in der Größe eines Katzenpfotenabdrucks&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-159.&#039;&#039;&#039; morgens nach dem Aufstehen ein. Ohne Saures, Alkalisches und Salz, tags und nachts Milch und Reis essend, soll der Mensch Alter und Tod überwinden. &#039;&#039;[Hinweis: Das historische Größenmaß wird nicht in eine moderne Dosierung umgerechnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-160.&#039;&#039;&#039; Steinsalz, Abhraka und Makshika werden mit scharfen Zutaten, Pathya, Aksha, Dhatri, Shila und Bhringa-Flüssigkeit in jeweils hundert geschlossenen Erhitzungsgängen behandelt; ebenso Kanta mit salzhaltiger Erde. Diese nimmt man zu gleichen Teilen, dazu zwei Anteile Sauta-Asche, und verreibt sie mit Bhringa-Saft. Für einen Menschen, der dies einen Monat einnimmt – woher sollte der Tod kommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-161.&#039;&#039;&#039; Vandhya, Aksha, Amalaka, Nilika, Madhukari, Varahi, Mundi, Amrita, Brahmi, Garuda, Chitraka, Asana und Tuti werden zu gleichen Teilen pulverisiert. Hinzu kommen zwei Teile Kanta, mit Bhringa-Saft durchfeuchtet und hundertmal erhitzt. Wer dies ein Jahr lang mit Zucker und Honig verrührt isst, dessen Körper soll ohne Alter und ohne Tod sein. &#039;&#039;[Hinweis: Die Rezepturen 52-160–161 ähneln früheren, weichen aber in Stoffnamen und Mengen ab. Sie werden nicht vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-162.&#039;&#039;&#039; Ankola, Triphala, Ziegen- und Kuhdung sowie Erde vom Fluss, Feld und anderen Orten nimmt man zu gleichen Teilen. Bei Vollmond wird in einem durch Asitanana bezeichneten Trog „Suvarnalipa“ eingesetzt und täglich mit Triphala-Wasser begossen. Drei Nishka ihrer Sprosse, gut verrieben und mit Milch getrunken, sollen den Tod überwinden. &#039;&#039;[Örtliche Ausnahme: Trogmaterial, eingesetzte Pflanze und mehrere Wortverbindungen sind unsicher; die Quelle markiert „Suvarnalipa“ selbst als fraglich. Die erkennbare Anlage- und Einnahmefolge ist wiedergegeben, ohne die fehlende Bestimmung zu rekonstruieren.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52-163.&#039;&#039;&#039; So ist die Welt durch das Sichentfalten der [[Shakti]] aus sich ausbreitenden geschriebenen Lauten und Klang gebildet. Die in den jeweiligen Tantras gelehrten Mantras bestehen aus Gottheiten und den zugehörigen Verfahren. Zum Schutz der Welten hat Ishanashiva hier der Reihe nach die Beseitigung von Gift, Grahas, Krankheiten und Feinden, ferner Schaustücke und Sieg im Kampf dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelkolophon.&#039;&#039;&#039; Hier endet im Mantrapada des Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das zweiundfünfzigste Kapitel über Verfahren zum Sieg im Kampf und weitere Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werkteilkolophon.&#039;&#039;&#039; Hier ist der zweite Werkteil, der Mantrapada, vollendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschluss der ersten Werkhälfte.&#039;&#039;&#039; Auch die erste Hälfte ist vollendet. Möge Heil sein!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung: Die geschenkte Lebenszeit ===&lt;br /&gt;
Der Wunsch nach langem Leben mündet im Text in weitreichende Verheißungen. Zugleich spricht er von Fürsorge für Angehörige, Freigebigkeit und der Möglichkeit, Gutes zu erfahren. Eine heutige spirituelle Anregung besteht darin, die verfügbare Lebenszeit bewusst zu nutzen: Beziehungen pflegen, Verantwortung übernehmen und Raum für innere Sammlung lassen. Astrologische Todeszeichen und alchemistische Unsterblichkeitsversprechen bleiben historische Aussagen; sie bestimmen nicht den Wert oder die Möglichkeiten eines heutigen Lebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
In den vielen Formen des Mantrapada kehrt die Darbringung wieder: [[Japa]], Verehrung und das eigene Handeln werden der Gottheit anvertraut. Für heutige Aspiranten eröffnet das eine fruchtbare Frage: Wie verändert sich meine Übung, wenn ich sie mit weniger Anspruch auf besondere Ergebnisse und mit mehr [[Bhakti|Hingabe]] vollziehe?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass ein verständliches Gebet aus dem gelesenen Kapitel nachklingen. Betrachte seine Worte, seinen Adressaten und die Haltung, die es ausdrückt. Daraus kann eine stille Besinnung entstehen, die über die Lesezeit hinausreicht: aufmerksam sprechen, dankbar empfangen und mit Sorgfalt handeln. So bekommt die Begegnung mit dem Text eine persönliche Tiefe, während seine historischen Formen und örtlichen Unsicherheiten erkennbar bleiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
Ishanashivagurudeva Paddhati&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati|← Vorheriger Teil]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati&amp;diff=1321224</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati</title>
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		<updated>2026-09-26T16:59:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: /* Samanyapada, Kapitel 1: Gegenstand des Werkes und Ursprung der Matrka */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati&#039;&#039;&#039; ist ein umfangreicher Leitfaden des [[Tantra]], der [[Mantra]], Verehrung, rituelle Gestaltung und [[Yoga]] miteinander verbindet. Sein Ausgangspunkt ist die schöpferische Kraft von Bewusstsein und Sprache: Die Vielfalt der Laute, Gottheiten und Weltformen wird auf [[Shiva]] und [[Shakti]] bezogen. Das Werk lädt zu sorgfältigem Lernen ein und erinnert zugleich daran, dass Vertrauen, Hingabe und beständige Übung die Praxis tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Beginne mit der Frage, wie aus einem gesprochenen Wort eine bewusste Hinwendung wird. Der Samanyapada verbindet [[Mantra]], [[Nyasa]] und Darbringung mit der inneren Haltung. Lies einen überschaubaren Abschnitt, kläre seine Begriffe und lass anschließend etwas Zeit für Stille. So kann [[Svadhyaya]], das Studium heiliger Schriften, die eigene Aufmerksamkeit vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Lies ergänzend [[Soma Shambhu Paddhati]] unter der Frage, wie tägliche Verehrung und innere Sammlung zusammenwirken. Für die Bedeutung von Lehrer und geistiger Vorbereitung bietet sich [[Kularnava Tantra]] als weiterer Gesprächspartner an. Vergleiche die jeweiligen Voraussetzungen, ohne unterschiedliche Überlieferungen gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation. Moderne Begleitabbildung zur Beschäftigung mit dem Werk.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bezeichnungen &#039;&#039;&#039;Gurudeva Paddhati&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Gurudevapaddhati&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Tantrapaddhati&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Ishana Shiva Gurudeva Paddhati&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudevapaddhati&#039;&#039;&#039; und &#039;&#039;&#039;Isanasivagurudevapaddhati&#039;&#039;&#039; beziehen sich hier auf dasselbe Werk. Die wissenschaftliche Umschrift lautet &#039;&#039;Īśānaśivagurudevapaddhati&#039;&#039;. In den Kolophonen begegnen auch die Bezeichnungen Tantrasara und Siddhantasara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ausgabe erschließt den gelieferten Bestand aller vier Bände in fünf deutschen Artikeln und je fünf IAST- und Devanagari-Artikeln. Hier stehen Einführung und Samanyapada; die übrigen Werkteile sind unten verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historische Einordnung ==&lt;br /&gt;
Der Verfasser wird in der Überlieferung Ishanashivagurudeva beziehungsweise Ishanashivagurudeva Mishra genannt. J. P. Prajiths Untersuchung von 2008 erörtert eine Einordnung ungefähr in das 11.–12. Jahrhundert und die enge Beziehung des Werkes zur tantrischen Praxis Keralas. Herkunft, genaue Lebenszeit und die Gleichsetzung mit anderen Trägern ähnlicher Namen sind jedoch nicht abschließend gesichert.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Prajith&amp;quot;&amp;gt;J. P. Prajith: &#039;&#039;Isanasivagurudeva Paddhati – study&#039;&#039;, 2008, Kapitel 2, Abschnitt über Autor und Datierung. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Digitale Wiedergabe bei Wisdomlib]. Die dortige Textwiedergabe ist als nicht vollständig korrekturgelesen gekennzeichnet; sie wird hier nur für die historische Einordnung verwendet.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die elektronische Textgrundlage nennt Ganapati Shastri als Herausgeber und die Jahre 1921 für Band 1 sowie 1922 für die weiteren Bände. Prajith nennt 1920 als Beginn der editorischen Bekanntmachung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Prajith&amp;quot; /&amp;gt; Diese Angaben dürfen nicht ohne weitere Klärung als einheitliches Erscheinungsjahr aller vier Druckbände behandelt werden. Für die Übersetzung maßgeblich sind ausschließlich die acht angegebenen Muktabodha-Dateien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aufbau des Werkes ==&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Werkteil !! Inhaltlicher Schwerpunkt !! Druckband und Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;&#039;Samanyapada&#039;&#039;&#039; – allgemeine Grundlagen || Mantra und Lautlehre, Voraussetzungen der Praxis, Ritualgeräte, Verehrung und Feuerhandlungen || Band 1, Kapitel 1–14&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;&#039;Mantrapada&#039;&#039;&#039; – Mantras || Gottheiten, Mantra-Verfahren und vielfältige historische Ritualanwendungen || Band 2, Kapitel 15–52&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;&#039;Kriyapada&#039;&#039;&#039; – rituelles Handeln || Shiva-Lehre, Verehrung, Einweihung, Tempel, Bilder und Festhandlungen || Band 3, Kapitel 1–30; Band 4, Kapitel 31–64&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;&#039;Yogapada&#039;&#039;&#039; – Yoga || Yoga, seine Glieder und der Weg zur Befreiung || Schlussabschnitt von Band 4, Kapitel 1–3&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gliederung umfasst 119 Kapitelpositionen. Beim Kriyapada und beim Yogapada beginnt die Kapitelzählung neu. Eine eindeutige Fundstelle nennt daher immer Werkteil, Kapitel und die originale Versmarke. Einzelne fehlerhafte oder erneut verwendete Nummern sowie Textlücken bleiben als Eigenschaften der Überlieferung erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die zusammengehörigen Ausgabenteile ===&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Inhalt !! Deutsch !! IAST !! Devanagari !! Dateien&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Samanyapada 1–14 || [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] || M00016 IAST / DEV&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mantrapada 15–52 || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Deutsch]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|IAST]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] || M00017 IAST / DEV&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Kriyapada 1–30 || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Deutsch]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|IAST]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] || M00018 IAST / DEV&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Kriyapada 31–64 || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Deutsch]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|IAST]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] || M00233 IAST / DEV&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Yogapada 1–3 || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Deutsch]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|IAST]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] || M00233 IAST / DEV&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie Yoga-Aspiranten diesen Text lesen können ==&lt;br /&gt;
Die Paddhati ist ein historischer Ritualleitfaden mit philosophischen und meditativen Abschnitten. Nicht jede Anweisung ist eine allgemeine Yogaübung. Gottheitenbilder, astrologische Zuordnungen, Heilrezepte, soziale Reinheitsregeln und schädigende Rituale gehören zu ihrem überlieferten Horizont. Die Übersetzung macht sie erkennbar, ohne ihre Wirkungsbehauptungen zu bestätigen oder ihre Wertungen still in heutige Empfehlungen umzuschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das eigene [[Sadhana|spirituelle Üben]] kann eine andere Frage fruchtbar sein: Was lehrt der Text über Aufmerksamkeit, [[Bhakti|Hingabe]], Verantwortung und innere Klarheit? Besonders unmittelbar sprechen die acht inneren Blüten in Samanyapada 2-116–117, die geistige Sammlung in 5-78 und die innere Reinigung in 7-37. Die anschließenden Besinnungen sind heutige redaktionelle Anregungen und keine zusätzlichen Verse des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vier Wege durch das Werk ==&lt;br /&gt;
=== Samanyapada: die Grundlagen ===&lt;br /&gt;
Im Samanyapada beginnt das Studium bei Laut, Haltung und Aufmerksamkeit. Mantra, Sitz und Darbringung bilden einen gemeinsamen Übungsraum: Das äußere Tun soll von innerer Klarheit getragen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mantrapada: die Vielfalt der Anrufung ===&lt;br /&gt;
Der Mantrapada entfaltet die Verehrung von Ganesha, Göttinnen, Shiva, Vishnu und weiteren Gottheiten. Meditationsbilder und Gebete wechseln mit genauen Ritualverfahren. Wer die Bilder mit Geduld liest, begegnet einer religiösen Welt, in der Sprache, Gestalt und Hingabe eng verbunden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kriyapada: Erkenntnis und gestaltete Praxis ===&lt;br /&gt;
Der erste Abschnitt des Kriyapada verbindet die Lehre von Shiva, Shakti, Seele und Bindung mit täglicher Verehrung, Einweihung und der Gestaltung eines Heiligtums. Immer wieder fragt der Text nach der Haltung, mit der Menschen lernen, lehren und handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Yogapada: Sammlung und Befreiung ===&lt;br /&gt;
Der Yogapada führt die Aufmerksamkeit nach innen. Seine drei Kapitel fragen nach dem Selbst, nach einer tragfähigen Lebensführung und nach Sammlung. Entsagung wird dabei nicht auf Kleidung oder äußere Kennzeichen verkürzt: Entscheidend ist der Umgang mit Wünschen, Handlungen und ihren Früchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tantra, Agama und heutiges Yoga ==&lt;br /&gt;
Die Paddhati ist ein ordnendes Handbuch: Sie führt Lehren, Ritualverfahren und zahlreiche Zitate zusammen. Kriyapada Kapitel 11 stellt etwa Aussagen mehrerer Agamas zur Eignung des Lehrers nebeneinander; Yogapada Kapitel 2 bezieht sich auf Patanjali und weitere Yoga-Lehrer. Die Verbindung ist daher bereits im Werk selbst sichtbar. Für heutige Aspiranten liegt ein Gewinn darin, Meditation nicht isoliert, sondern im Zusammenhang von Lernen, Haltung, Sprache und Handeln zu betrachten. Unterschiede zwischen Traditionen und historischen Lebensordnungen bleiben dabei bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textgestalt und Fundstellen ==&lt;br /&gt;
Alle 119 Kapitelpositionen des gelieferten Bestands werden behandelt, einschließlich unnummerierter Prosa, Zitate, Formeln und Kolophone. Das bedeutet nicht, dass die Vorlage überall unbeschädigt ist. Sternchen, Lücken, fragende Lesungen und vereinzelte nur sinngemäß übertragbare Stellen werden örtlich kenntlich. Die Sanskritfassungen bewahren unterschiedliche Lesungen; es wurde keine neue kritische Sanskritfassung hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Fundstelle besteht aus Werkteil, Kapitel und originaler Versmarke. Mantrapada Kapitel 23 verwendet die Marken 22-1 bis 22-77; Kriyapada 4 besitzt zwei Vorkommen von 4-43, Kriyapada 63 zwei Verse mit der Nummer 91 und Yogapada 2 zwei mit der Nummer 3. Zusätze wie „zweites Vorkommen“ dienen nur der eindeutigen Zuordnung. Bei unnummerierten Stücken wird die benachbarte Versmarke angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Deutsche Übersetzung des Samanyapada ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 1: Gegenstand des Werkes und Ursprung der Matrka ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel des Ishanashivagurudeva Paddhati führt von der Verehrung der Gottheiten und Lehrer zur schöpferischen Kraft der Sprache. Es erläutert [[Mantra]]-Arten, die Entstehung der Laute aus [[Shakti]] und die Zeichen, mit denen das Werk später Mantras verschlüsselt beschreibt. Die kosmologischen Zuordnungen gehören zur Lehre des Textes; sie sind keine naturwissenschaftliche Lautgeschichte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingangsverehrung und Werktitel:&#039;&#039;&#039; Heil und Segen! Ishanashivagurudeva Paddhati, verfasst vom ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Mishra. Erster Werkteil: allgemeine Grundlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-1.&#039;&#039;&#039; Ich nehme Zuflucht zu jenem Herrn der Rede, zu [[Shiva]], dem Herrn des Berges; zu jener göttlichen Rede, zu Gauri; zu [[Ganesha]] mit dem Elefantengesicht; zu [[Durga]], die Not und Bedrängnis nimmt; zu Brahma, zu [[Lakshmi]] und zu [[Vishnu]], dem Herrn der Lakshmi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-2.&#039;&#039;&#039; Gesammelt verneige ich mich mit tiefer Ehrfurcht vor den erhabenen Lehrern. Allen begegnen sie mit Gleichmut. Durch ihre große Herrlichkeit gleichen sie aufgegangenen Sonnen und vertreiben die Finsternis tiefer Verblendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-3.&#039;&#039;&#039; Nachdem ich die umfangreichen, ausgezeichneten und vielfältigen Tantras nach bestem Vermögen bedacht habe, werde ich diesen Leitfaden des Tantra verfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-4.&#039;&#039;&#039; Er soll seinen Gegenstand geschlossen darbieten, ohne dass man andere Tantras hinzuziehen muss: reich an Ritualvorschriften und Bedeutungen der Mantras, erkennbar wie eine weitere heilige Offenbarung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-5.&#039;&#039;&#039; Er soll klar, nicht allzu verwickelt, weder zu knapp noch zu weitläufig sein; vielfältig und reich an Vorzügen, wie die Schlangenliege Vishnus. &#039;&#039;Die Sanskritwörter spielen zugleich auf die Windungen und Eigenschaften der Schlange an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-6.&#039;&#039;&#039; Mit verschiedenen Versmaßen, mannigfaltigen Rhythmen, poetischem Schmuck und Lautgestalten soll er anmutig sein: begehrt und gern aufgesucht wie eine schöne Frau von einem Liebenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-7.&#039;&#039;&#039; Er soll Wege zur Besänftigung von Vergiftungen, Besessenheit, Krankheiten und anderem aufzeigen, mittels Mantras, Götterbildern, Heilmitteln und Meditation – gleich einer wiederbelebenden Wissenschaft. &#039;&#039;Dies beschreibt den historischen Anspruch des Werkes, keine bestätigte Heilwirkung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-8.&#039;&#039;&#039; Mit Verfahren zum Bezwingen und Vertreiben von Feinden, zum Erzeugen von Zwietracht, Erstarrenlassen, Verblenden, Vernichten und Töten soll er einer weiteren Lehre der Straf- und Herrschaftsausübung gleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-9.&#039;&#039;&#039; Er soll kundig sein im Überwinden von Putana, Naraka, Arishta und Ähnlichem, gleich der von Satyabhama umarmten Gestalt Krishnas, des Feindes des Mura. &#039;&#039;Der Vergleich verbindet Dämonennamen mit den abwehrenden Verfahren des Textes; eine eindeutige medizinische Auflösung der Namen ist hier nicht gegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-10.&#039;&#039;&#039; Mit vielen Mantras und ebenso vielen Gottheiten sowie Verfahren wie den mit Krita und Treta bezeichneten soll er einem Jahr Brahmas gleichen. &#039;&#039;Das Wortspiel verbindet Mantras beziehungsweise Manus und Ritualordnungen beziehungsweise Weltzeitalter.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-11.&#039;&#039;&#039; Er soll den Kennern seiner eigenen Zeichen und Wege zugänglich sein und durch verschiedenartige Yantras Unheil fernhalten, wie eine befestigte Burg, deren Zugänge die Kundigen kennen und deren Vorrichtungen Gefahren abwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-12.&#039;&#039;&#039; Er soll durch die Verbindung von Dharma, Nachkommenschaft und Himmel frei von Zweifel sein und bei der Berührung mit Streit scharf wirken – gleich dem Lauf der Zeit. &#039;&#039;Der schwer eindeutig aufzulösende Vergleich spielt zugleich auf Dvapara, Kali und den als Sohn des Dharma bezeichneten Yudhishthira an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-13.&#039;&#039;&#039; Er soll vier Teile haben, deren Inhalte nicht übermäßig voneinander getrennt sind, wie die von Brahma bestimmte Weltordnung, die sich auf die Folge der vier Weltzeitalter stützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-14.&#039;&#039;&#039; Obwohl er ein Ganzes bildet, soll seine erste und zweite Hälfte eigene erkennbare Merkmale haben, wie die eine Gestalt Ganeshas mit Elefantengesicht und menschlichem Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-15.&#039;&#039;&#039; Er soll wie die göttliche [[Shakti]] sein, die die Entfaltung großen Zauberwissens hervorbringt, von ihren Kennern durch Erfahrung erkannt wird und Befreiung gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-16.&#039;&#039;&#039; [Die erste Vershälfte ist in beiden Fassungen weitgehend verloren.] Er soll zur Befreiung führen und durch die jeweiligen Verfahrensfolgen verstanden werden, wie die dreifache vedische Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-17.&#039;&#039;&#039; Die Mantras werden zusammen mit ihrer Anwendung, der Verehrung ihrer Gottheit und deren Gliedern, mit Versmaß, Seher, Schutz der Himmelsrichtungen, Meditation und Zielsetzung behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-18.&#039;&#039;&#039; Auch ihre Ausführungsvorschriften werden erläutert. Diese Mantras sind vierfach: Bijas, Bija-Mantras, Mantras und die sogenannten Mala-Mantras, die Mantragirlanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-19.&#039;&#039;&#039; Ein Bija besteht aus einer Silbe, auch wenn diese aus mehreren Lauten zusammengesetzt ist. Bija-Mantras haben weniger als zehn Silben, Mantras weniger als zwanzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-20.&#039;&#039;&#039; Diejenigen mit mehr als zwanzig Silben heißen Mala-Mantras. Im Allgemeinen verleihen Bijas im Kindesalter besonders große Vollendung. &#039;&#039;Der Wortlaut legt die Grenzfälle von genau zehn beziehungsweise zwanzig Silben nicht ausdrücklich fest.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-21.&#039;&#039;&#039; Bija-Mantras bringen im Knabenalter, Mantras in der Jugend Vollendung; Mala-Mantras können stets und auch im Alter wirksam werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-22.&#039;&#039;&#039; Durch [[Shraddha|Vertrauen]], [[Bhakti|Hingabe]] und beharrliche Übung gelangen jedoch alle jederzeit zur Vollendung. Wo die Bezeichnung einer Gottheit die Eigenschaft des inneren Bedenkens und des Schützens besitzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-23, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; dort gilt sie als Mantra; diese Eigenschaft muss bei den Bijas nicht in derselben Weise vorliegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Ratnatraya, innerhalb von 1-23:&#039;&#039;&#039; „Weil sie allen Wesen inneres Bedenken ermöglicht und sie aus dem Meer des Samsara rettet, ist jene Shakti von Mantragestalt; ihr Wesen ist Bedenken und Schützen.“ &#039;&#039;Das Zitat erläutert „Mantra“ durch die Begriffe Manana und Trana.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-23, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Wenn man die Einheit des Bezeichneten und seiner Bezeichnung erkannt hat, soll man auch dem [[Guru]] gegenüber&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-24.&#039;&#039;&#039; eine Hingabe entwickeln, die der Hingabe an die Gottheit gleichkommt, um selbst Vollendung zu erlangen. Das Alphabet ist die Matrka, die Mutter aller Mantras und aller Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-25.&#039;&#039;&#039; Sie ist aus Shakti hervorgegangen und gilt als wesensgleich mit dem Shakti-Bija. Jenes Brahman, dessen Wesen frei von gedanklicher Unterscheidung und dessen Gestalt ewige Glückseligkeit ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-26.&#039;&#039;&#039; ist Shiva: unbewegt, das Wesen des Alls, das höchste Leuchten, überaus fein, reines Bewusstsein, alles durchdringend und überall gegenwärtig, kleiner als das Kleinste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-27.&#039;&#039;&#039; größer als das Größte, rein und Ursprung von Wollen, Wissen und Wirken. Indem er am Anfang der Schöpfung Erkenntnis, den Wunsch zu handeln und die entsprechende Anstrengung trägt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-28.&#039;&#039;&#039; bringt er seine eigene Shakti zur Entfaltung, so wie eine Lampe ihren eigenen Lichtschein. Sattva, Rajas und Tamas leuchten dabei weiß, rot und dunkel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-29.&#039;&#039;&#039; Die eine ungeborene Shakti bewirkt das Hervorgehen des Weltalls. Diese Shakti wird zum Bindu, zum schöpferischen Punkt; auch dieser Bindu wird dreifach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-30.&#039;&#039;&#039; als Bindu, Nada und Rava. Rava gilt als das Unentfaltete. Aus dem Unentfalteten entsteht das dreifach gegliederte Prinzip namens Mahat, das große Erkenntnisprinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-31.&#039;&#039;&#039; Aus Mahat geht Ahamkara, das Ich-Prinzip, hervor. Auch dieses wird dreifach genannt: Vaikarika, Taijasa und Bhutadi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-32, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Aus diesem durch Shakti geprägten Ich-Prinzip entstand der stimmhafte Laut „dha“. &#039;&#039;Beide gelieferten Fassungen lesen hier dha; später steht ha. Die Abweichung wird nicht still korrigiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Shrikalottara, innerhalb von 1-32:&#039;&#039;&#039; „Das höchste Bija namens Nada ist in allen Wesen gegenwärtig. Es schenkt Befreiung, ist höchst göttlich und verleiht alle Vollendungen. Es endet mit sa [Lesung und Deutung unsicher], ist allgegenwärtig und leer und besteht in zwölf Zeiteinheiten. Die kurze Form wird Brahman genannt, die lange Form die Glieder, o Sechsgesichtiger!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiteres unnummeriertes Zitat aus dem Ratnatraya:&#039;&#039;&#039; „Jener Klang ist als Sprache vierfach, unterschieden in Vaikhari und die weiteren Stufen. Er entsteht durch die Bewegung des Bindu, damit Ananta sein Ziel verwirklicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-32, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Shakti, Nada, Mahamaya und Vyoma bilden eine vierfache Gliederung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-33.&#039;&#039;&#039; Von eben diesem Bindu werden wiederum vier Wirkweisen überliefert: Vaikhari, Madhyama, Pashyanti und die feine Stufe Sukshma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-34.&#039;&#039;&#039; Sie entstehen in umgekehrter Reihenfolge, ausgehend von [[Kundalini]]. Die feine Stufe liegt inmitten der Kundalini als äußerst kleines, reines Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-35.&#039;&#039;&#039; Sie ist dem Gehör nicht zugänglich. Wenn sie von dort aufsteigt, wird sie zur aus sich selbst leuchtenden Pashyanti, die in der [[Sushumna]] ihren Ort hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-36.&#039;&#039;&#039; Wenn dieselbe Kraft den Herzlotus erreicht, ist sie Madhyama in Gestalt des Nada: nur inneres Sprechen, noch ungeteilt und weiter aufsteigend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-37.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Kraft nimmt ihren Sitz in Brust, Kehle und Gaumen, tritt an Kopf, Nase und Zähne heran und wird durch Zungenwurzel und Lippen ausgestoßen; dabei nimmt sie bestimmte Laute an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-38.&#039;&#039;&#039; Als Vaikhari ist sie dem Gehör zugänglich und bringt die ganze Vielfalt der Sprache hervor. Der Laut ha verband sich sodann in seiner abgewandelten Gestalt mit dem Laut r.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-39.&#039;&#039;&#039; Danach nahm er den Laut ī an, geschmückt mit Bindu und Nada. Durch diese Verbindung entsteht das Shakti-Bija, die Ursache der Entfaltung der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-40.&#039;&#039;&#039; Weil die vereinigten Prinzipien Purusha und Prakriti Hara beziehungsweise Hari sind, wird die aus ihrer verbundenen Aussprache entstehende Klanggestalt dieses Bija genannt. &#039;&#039;Die Wortableitung ist im vorliegenden Text mehrdeutig; daraus wird hier keine zusätzliche Formel rekonstruiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-41.&#039;&#039;&#039; Der Laut ha gilt als Prana, r als Feuer, ī als Maya und der Bindu als Ishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-42.&#039;&#039;&#039; Nada ist als Sadashiva zu erkennen, das Ende des Nada als Shiva selbst. Der zur Entfaltung gelangende Laut ha, als im Herzen entstehender Klang verstanden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-43.&#039;&#039;&#039; wird zum Laut a. Seine Differenzierung ergibt die Verbindung der Buchstaben: Die sechs Laute von a bis ū sind seine Ausformungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-44.&#039;&#039;&#039; Insbesondere ṛ, ṝ, ḷ und ḹ sind Abwandlungen des Lautes r. Aus der Differenzierung von ī entstehen die sechs mit e beginnenden Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-45.&#039;&#039;&#039; So entstehen aus dem Shakti-Bija sechzehn Laute, die Vokale heißen. Als Glieder der Shakti sind sie Kalas, Teilkräfte, die den Teilen des Mondes entsprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-46.&#039;&#039;&#039; Kurze Vokale mit Bindu gelten als männlich und als Formen von Feuer und Sonne; lange Vokale mit Visarga gelten als weiblich und als Formen des Mondes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-47.&#039;&#039;&#039; Die Vierergruppe ṝ, ṛ, ḷ, ḹ ist zugleich mond- und feuerartig und gilt als geschlechtsneutral. Das Entstehen der Vokale und Weiteres wird im Folgenden dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet der Abschnitt über die Vokale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-48.&#039;&#039;&#039; Der Laut ha, dessen Eigenschaft Klang ist, brachte zuerst a hervor. Aus dem Raum entstand der Wind mit der Eigenschaft der Berührung; die als Verschlusslaute bezeichneten Laute ab ka entstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-49.&#039;&#039;&#039; Es sind fünf Gruppen von jeweils fünf Lauten; sie sind sonnenartig. Die Vierergruppe ab ya verkörpert Wind, Feuer, Erde und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-50.&#039;&#039;&#039; Ihre Eigenschaften heißen der Reihe nach Berührung, Gestalt, Geruch und Geschmack. Die übrigen Laute ab śa sind durchdringend, von Feuer und Mond geprägt und mit den Vokalen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-51.&#039;&#039;&#039; Auf diese Weise entstehen durch die Differenzierung der Shakti fünfzig Laute: die fünfundzwanzig ab ka sowie die mit ya und śa beginnenden Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-52.&#039;&#039;&#039; Aufgrund der Unterschiede von Artikulationsort und Sprechbewegung entstehen sie aus a. Durch die Verbindung der Konsonanten mit den Vokalen ab a und miteinander&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-53, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; entsteht deutlich die ganze vielfältige Welt der Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Konsonanten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-53, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Shakti wird zweifach: als Tara und als Vagbhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-54.&#039;&#039;&#039; Der Laut a, der Laut u und der Laut m, versehen mit Bindu und Nada, sind der Tara genannte Pranava. Er gilt als Verkörperung des Klang-Brahman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-55.&#039;&#039;&#039; „a-īm“, reich an Bindu und Nada, wird Vagbhava-Bija genannt. Es verleiht die Fülle aller Rede und ist die Gestalt der Vagishvari. &#039;&#039;„a-īm“ ist die gelieferte Schreibweise; eine Normalisierung zum geläufigen Bija wird hier nicht vorgenommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-56.&#039;&#039;&#039; Der Pranava ist unmittelbar Shiva; Vagbhava ist die göttliche Shakti. Das Shakti-Bija, ferner Tara und danach Vagbhava,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-57.&#039;&#039;&#039; die fünfzig Laute der Reihe nach von a an und die aus ihren Abwandlungen entstehenden, regional verschiedenen Sprachen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-58.&#039;&#039;&#039; die Veden mit ihren Hilfswissenschaften, die Puranas, die verschiedenen Lehrwerke, die Elemente vom Raum an, die feinen Sinnesqualitäten und die Sinnesorgane,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-59.&#039;&#039;&#039; Manas, Buddhi, Ahamkara, Bindung durch Begehren, Zeit und die Teilkräfte – wozu viele Worte? Die gesamte Entfaltung, die aus Wort und Bedeutung besteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-60.&#039;&#039;&#039; ist aus Shakti geboren. Deshalb ist Shakti die Matrka, die Mutter. Diese Matrka heißt Schrift, weil man sie schreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-61.&#039;&#039;&#039; Sie heißt Akshara, weil ihr Vergehen fehlt; Varna, weil sie die Laute umfasst; und Arna, weil ihr Wesen Unsterblichkeitsnektar ist, denn Arna bezeichnet Wasser. &#039;&#039;Es handelt sich um die symbolischen Wortableitungen des Textes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-62.&#039;&#039;&#039; Die Laute ha, ya, r, va und la, die Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde bezeichnen, sind die fünf stofflichen Grundlagen der Matrka, deren Wesen das Weltall ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-63.&#039;&#039;&#039; Die Vokalgruppe ist ihr Gesicht mitsamt seinen Teilen; die ka- und ca-Gruppen sind ihre beiden Arme, die ṭa- und ta-Gruppen ihre beiden Beine. Pa und pha gelten als ihre beiden Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-64.&#039;&#039;&#039; Ba ist der Rücken, bha der Nabel, ma das Herz. Die Laute von ya an entsprechen Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark und Samen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-65.&#039;&#039;&#039; den sieben Körperbestandteilen. Ha gilt als Lebenshauch, kṣa als kraftvolle Regung mit Zorn. Ihr Leib besteht aus sämtlichen Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-66.&#039;&#039;&#039; Die sieben Welten von Bhur an und die sieben Unterwelten sind in der Matrka enthalten, ebenso alles von Brahma bis zum Grasbüschel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-67.&#039;&#039;&#039; Die sieben Himmelskörper, beginnend mit der Sonne, sind jeweils aus den Lautgruppen hervorgegangen: die Sonne aus der Vokalgruppe, Mars aus der ka-Gruppe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-68.&#039;&#039;&#039; Venus aus der ca-Gruppe, Merkur aus der ṭa-Gruppe, Jupiter aus der ta-Gruppe [die Quelle markiert hier eine unsichere Lesung], Saturn aus der pa-Gruppe und der mächtige Mond aus der ya-Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-69.&#039;&#039;&#039; Die Mondhäuser von Ashvini an und die Tierkreiszeichen von Widder an werden später anhand der Gliederung der Matrka-Laute erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-70.&#039;&#039;&#039; Aus den fünfzig Lauten gingen fünfzig Gestalten Rudras und ebenso viele Shaktis Rudras hervor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-71.&#039;&#039;&#039; ferner besondere Gestalten Vishnus und ebenso viele Shaktis Vishnus, fünfzig Pflanzen und achtunddreißig Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-72.&#039;&#039;&#039; Aus den fünf Gliederungen des Tara entstanden fünfzig Kalas. Damit ist der in den Agamas gelehrte Ursprung der Matrka dargestellt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-73.&#039;&#039;&#039; wie ihn der Prapanchasara beschreibt, hier in zusammengefasster Form. In diesem Werk werden Bijas, Bija-Mantras und Mantras durch ihre Kennzeichen erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-74.&#039;&#039;&#039; Bei den Mala-Mantras kommen Verfahren des Herauslösens und der Umstellung vor. Darüber hinaus sollen Kundige sie genau entsprechend dem überlieferten Wortlaut verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-75.&#039;&#039;&#039; Hum, phat, vashat, namo und vaushat, die Glieder und die begleitenden Gottheiten werden hier ordnungsgemäß geschrieben, verbunden mit dem Wort Bhagavat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-76.&#039;&#039;&#039; Auch verbundene Buchstaben werden deutlich angegeben; zwei ṭha stehen für svaha. Stab und Halbmond bezeichnen den Bindu; zwei Punkte werden als Visarga verstanden. &#039;&#039;Dies sind Chiffren des Textes, keine eigenständige Rezitationsanleitung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-77.&#039;&#039;&#039; Mantras werden als Manavas bezeichnet. Der Laut va trägt die Bezeichnung Brahma. „Gift“ und „Zeit“ bezeichnen ma; die Körperbestandteile stehen für die mit ya beginnenden Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-78.&#039;&#039;&#039; Dieselben, bis va reichenden Laute, bedeuten Wind, Feuer, Erde und Wasser. Der Laut ha wird Raum, Lebenshauch, Weltenherr und Shiva genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-79.&#039;&#039;&#039; Die ka- und ca-Gruppen sowie die ṭa- und ta-Gruppen werden jeweils miteinander vertauscht. Ebenso werden die Dreiergruppen pa–pha–ba und bha–ma–kṣa miteinander vertauscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-80.&#039;&#039;&#039; In gleicher Weise sind die ya- und śa-Gruppen als Gruppen vertauschter Laute zu verstehen. Für Vokale und ebenso für verbundene Buchstaben ist eine solche Vertauschung nicht vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-81.&#039;&#039;&#039; Rudra-Gestalten wie Shrikantha oder die Stellen des Körpers, an denen die Schriftlaute durch [[Nyasa]] eingesetzt werden, dienen als Zeichen zur Bestimmung des jeweiligen Lautes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-82.&#039;&#039;&#039; Zahlen, Sternengruppen, Gottheiten, Elemente und Welten sind entsprechend ihrer jeweiligen Anzahl zu verstehen. Die Töne sind sieben, die Himmelsrichtungen zehn. &#039;&#039;Die Verbindung „saṃkhyāstṛtagaṇo“ ist sprachlich unsicher; die Zahlensymbolik des Satzes ist erkennbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-83.&#039;&#039;&#039; Die Pfeile sind fünf; die Meere sind sieben, ebenso die Seher. Die Veden sind vier; die Ramas drei und die Feuer drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-84.&#039;&#039;&#039; Die Nandas sind neun, die Weltzeitalter vier und die Geschmacksarten sechs. Die Versmaßklassen heißen Ukta, Atyukta, Madhya, Pratishtha, Supratishthita,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-85.&#039;&#039;&#039; Gayatri, Ushnih, Anushtubh, Brihati, Pankti, Trishtubh, Jagati und danach Atijagati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-86.&#039;&#039;&#039; Shakvari, Atishakvari, Ashti, Atyashti, Dhriti, Atidhriti, Kriti, Prakriti, Akriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-87.&#039;&#039;&#039; Vikriti, Samkriti, Abhikriti und Utkriti. Die Zahlen dieser Versmaße werden an manchen Stellen dieses Werkes als Zahlzeichen verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-88.&#039;&#039;&#039; Wo die Zahl der Tattvas genannt wird, ist sechsunddreißig zu nehmen, denn in der Shiva-Lehre zählt man sechsunddreißig Wirklichkeitsprinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-89.&#039;&#039;&#039; Zahlen können hier auch durch die vier mit ka, ṭa, pa und ya beginnenden Gruppen dargestellt werden: mit neun, neun, fünf und acht Lauten; na, ña sowie Verbindungen und Vokale gelten dabei als „tot“, also ohne eigenen Zählwert. &#039;&#039;Die genaue Zuordnung der Nullzeichen und der verbundenen Laute ist im gelieferten Wortlaut nicht eindeutig; die Stelle wird nicht anhand einer fremden Fassung ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die vereinbarten Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-90.&#039;&#039;&#039; Wenn diese Bestimmung der Gegenstände des vorliegenden Werkes verstanden ist, werden die Bedeutungen leicht zugänglich, damit das erwünschte Ziel erreicht werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-91.&#039;&#039;&#039; Jenes eine, unvergängliche und ungeborene Klang-Brahman ist reines Bewusstsein. Aus ihm gehen die immer wirkenden Gestalten für Entstehung, Auflösung und Erhaltung der Welt hervor; aus ihm entsteht von selbst die göttliche Matrka mit ihrem Leib aus Lauten. Die Wissenden erkennen dieses von Shakti erfüllte, Pranava genannte Bija als den Samen des ganzen Alls, gleich dem Samen des Banyanbaums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der von dem ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Mishra verfassten Tantrasara Paddhati das erste Kapitel: „Bestimmung des Gegenstandes und Klärung des Ursprungs der Matrka“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Der Text des ersten Kapitels des Ishanashivagurudeva Paddhatibeginnt mit Dankbarkeit und führt zur Aufmerksamkeit für Sprache. Als heutige Anregung lässt sich daraus gewinnen: Sprich bewusst, höre aufmerksam zu und verbinde dein [[Japa]] mit Vertrauen und Sammlung. Diese Anwendung unterscheidet sich von den historischen Lautchiffren und Ritualvorschriften des Kapitels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 2: Gottheiten der Laute, [[Nyasa]] und Verehrung der Matrka ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet den Lauten Gestalten von [[Shiva]], [[Vishnu]] und [[Shakti]] zu. Es beschreibt [[Nyasa]], das rituelle Einsetzen von Mantras am Körper, verschiedene Meditationsbilder und die Verehrung der Göttin der Sprache. Seine Pflanzenrezepturen und Wirkungsversprechen werden als historische Textaussagen wiedergegeben. Besonders zugänglich ist die Lehre von den acht inneren Blüten: geistige Haltungen, mit denen eine äußere Verehrung zu einer inneren Übung wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das zweite Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-1.&#039;&#039;&#039; Shrikantha, Ananta, Sukshma, Trimurti, Amareshvara, Ashvisha, Bharabhuti, Tithisha, Sthanuka und Hara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-2.&#039;&#039;&#039; Jhantisha, Bhautika, Sadyojata, Anugraheshvara, Akrura und Mahasena: Diese sechzehn sind die Herren der Vokale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-3.&#039;&#039;&#039; Danach kommen Krodhesha, Chandesha, Panchantaka, Shivottama, Ekarudra, Kurma, Ekanetra und Chaturanana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-4.&#039;&#039;&#039; Ajesha, Sharma, Somesha, Langali und Daruka, Ardhanarishvara, Umakanta, Chashadhi und Dindin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-5.&#039;&#039;&#039; Atri, Mina, Mesha, Lohita, Shikhin, Chagalanda, Dviranda, Mahakala und Palin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-6.&#039;&#039;&#039; Bhujanga, Pinakin, Khadgisha, Baka, Shveta, Bhrigu und Lakulishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-7, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Der letzte heißt Samvartaka. Damit sind die fünfzig Rudras genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-7, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Purnodari, Viraja und als dritte Shalmali,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-8.&#039;&#039;&#039; Lola, Vartulakshi, Dirghaghona, Sudirghamukhi, Gomukhi und Dirghajihva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-9.&#039;&#039;&#039; Kundodari, Urdhvakeshi, Vikritanana, Jvalamukhi, Ulkamukhi und Shrimukhi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-10.&#039;&#039;&#039; ferner Vidyamukhi: Das sind die sechzehn Shaktis der Vokale. Danach folgen Mahakali, [[Sarasvati]] und Sarvasiddha-Gauri [die Abgrenzung der Namensbestandteile ist unsicher],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-11.&#039;&#039;&#039; Trailokyavidya, Mantrashakti, Atmashakti, Bhutamata und die bekannte Lambodari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-12.&#039;&#039;&#039; Dravini, Nagara, Khechari, Manjari, Rupini, Virini, Kotari und Putana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-13.&#039;&#039;&#039; Bhadrakali, Gomini, Shankhini, Garjini, Kalaratri, Kapardini und Karshani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-14.&#039;&#039;&#039; Mahajnana, Jaya, Sumukha, Revati, Madhavi, Varuni und Vayavi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-15.&#039;&#039;&#039; ferner Rakshovadharini, Sahaja, [[Lakshmi]] und Maya. Diese gelten als die fünfzig Shaktis Rudras. &#039;&#039;Die Gesamtzahl ist die Angabe der Quelle; die unsichere Namenstrennung wird nicht durch hinzugefügte Namen ausgeglichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Die Shaktis Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-16.&#039;&#039;&#039; Die erste Gestalt heißt Keshava, darauf folgt Narayana; sodann Madhava, Govinda, [[Vishnu]] und Madhusudana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-17.&#039;&#039;&#039; Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikarat, Padmanabha, Damodara und Vasudeva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-18.&#039;&#039;&#039; Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha: Sie sind die Herren der Vokale. Danach folgen Chakrin, Gadin, Sharngin, Khadgin, Shankhin und Halin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-19.&#039;&#039;&#039; Musalin, Shulin, Pashin, Ankushin, Mukunda, Nandaja, Nandin, Nara, Narakajit und Hari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-20.&#039;&#039;&#039; Krishna, Sattva, Sattvata, Shauri, Sura, Janardana, Bhudhara, Vishvamurti, Vaikuntha und Purushottama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-21.&#039;&#039;&#039; Balin, Balanuja, Bala, Vrishaghna, Vrisha, Hamsa, Varaha und Narasimha. Diese sind als Vishnu-Gestalten zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Vishnu-Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-22.&#039;&#039;&#039; Kirti, Kanti, Tushti, Pushti, Dhriti, Shanti, Kriya und Daya [die Quelle bietet hier „tathā? dayā“ als unsichere Lesung], Medha, Harshini, Shraddha, Lajja, Lakshmi und Sarasvati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-23.&#039;&#039;&#039; Priti und Rati: Das sind der Reihe nach die Shaktis der Vokale. Danach folgen Jaya, [[Durga]], Prabha, Satya, Chanda, Vani und Vilasini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-24.&#039;&#039;&#039; Vijaya, Viraja, Vishva, Vimada, Nandana, Smriti, Riddhi, Samriddhi, Siddhi, Buddhi, [[Bhakti]], Mati und Kshama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-25.&#039;&#039;&#039; Rama, Uma, Kledini, Klinna, Vasuda, Vasudha, Para, Para, Parayana, Sukshma, Sandhya, Prajna, Prabha und Nisha. &#039;&#039;Die zweimalige Nennung Para wird entsprechend der Quelle bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-26, Anfang.&#039;&#039;&#039; Mit Amogha sind dies die den fünfzig Lauten zugeordneten Vishnu-Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Vishnu-Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-26, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Nun die Pflanzen beziehungsweise Ritualstoffe: die beiden Sandelhölzer, Laghu, Kampfer, Ushira, Ruk, Hribera, Takola, Jati, Mamsi, Mura, Choraka, Granthi, Bhaskaravartini, Ashvattha, Bilva, Guha, Rakta, Lavanga, Kumbhi, Vandini und Udumbara. &#039;&#039;Einige Trennungen der zusammengesetzten Pflanzennamen sind unsicher. Die Bezeichnungen werden deshalb nicht durch ungesicherte botanische Bestimmungen ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-27.&#039;&#039;&#039; Ferner Karshmarya, Ambuda, Shankhapushpi, Shikhini, Plaksha, Agnimantha, Simhi, Darbha, Kusha, Aparajita, Rohina, Dunduka, Brihati, Patala, Chaitra, Tulasi, Apamarga, Shakralata, Madhuvrata, Harikranta und Musali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-28.&#039;&#039;&#039; Weiter Bhita, Haritalika, Harivadhu, Saha, Shrilata und Bhadra. Dies sind der Reihe nach die dem Alphabet zugeordneten Pflanzen. Ihnen schreibt der Text zu, als Kügelchen, Abkochungen oder Aschen, durch Bestreichen oder rituelles Baden Wohlstand, Sprachfülle, Überwindung vorzeitigen Todes, Schutz und Reinigung zu bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Pflanzen des Alphabets.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-29.&#039;&#039;&#039; Amrita, Manada, Pusha, Tushti, Pushti, Rati und Dhriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-30.&#039;&#039;&#039; Shashini, Chandrika, Kanti, Jyotsna, Shri, Priti, Angana, Purna und Purnamrita sind die aus den Vokalen hervorgehenden Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-31.&#039;&#039;&#039; Tapani, Tapani [die Quelle unterscheidet tapanī und tāpanī], Dhumra, Marichi, Jvalini, Ruchi, [[Sushumna]], Bhogada, Vishva, Bodhani, Dharani und Kshama&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-32.&#039;&#039;&#039; sind der Reihe nach die Kalas der zwölf Laute von ka bis ṭha. Dhumrarchis, Ushma, Jvalini, Jvalini [hier jvalinī und jvālinī], Vishphulingini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-33.&#039;&#039;&#039; Sushri, Surupa, Kapila, Havyavaha und Kavyavaha sind die zehn Kalas, die der Reihe nach mit den Lauten von ya an verbunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die achtunddreißig Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-34.&#039;&#039;&#039; Aus dem fünfgliedrigen Tara entstehen fünfzig Kalas: Srishti, Riddhi, Smriti, Medha, Kanti, Lakshmi, Dhriti, Sthira,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-35.&#039;&#039;&#039; Sthiti und Siddhi. Diese zehn gehen aus a hervor und beziehen sich auf Rigveda, Brahma und Schöpfung, wie es im Prapancha [wohl dem zuvor genannten Prapanchasara] gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-36.&#039;&#039;&#039; Jara, Palini, Shanti, Aishvari, Rati, Kamika, Varada, Hladini, Priti und Dirgha sind die aus u geborenen Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-37.&#039;&#039;&#039; Sie sind mit Yajurveda und Vishnu verbunden und bewirken den Bestand der Welt. Tikshna, Raudra, Bhaya, Nidra, Tandri, Kshut, Krodhani und Kriya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-38.&#039;&#039;&#039; Utkarika und Mrityu sind die aus m hervorgehenden Kalas. Mit Rudra und Samaveda verbunden, gelten sie als Kräfte der Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-39.&#039;&#039;&#039; Pita, Shveta, Aruna und Gauri sind die vier aus dem Bindu hervorgehenden Kalas. Ihre Gottheit ist die Sonne; mit Atharvaveda und Ishvara verbunden, gelten sie als Gewährerinnen aller Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-40.&#039;&#039;&#039; Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti, Indhika, Dipika, Rechika und Mochika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-41.&#039;&#039;&#039; Sukshma, Sukshmamrita, Jnana, Mrita, Apyayani, Vyapini, Vyomarupa und Ananta entstehen aus Nada. &#039;&#039;Die Namenfolge im mittleren Teil dieses Verses ist in der gelieferten Schreibung nicht eindeutig zu trennen; diese Wiedergabe bleibt vorläufig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-42.&#039;&#039;&#039; Diese sechzehn Kalas verleihen nach dem Text weltliche Erfüllung und Befreiung. Sie haben Sadashiva zum Wesen und sind hier in allgemeiner Form bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Kalas des Pranava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-43.&#039;&#039;&#039; Man setze die Vokale am Haaransatz, am Gesichtsumriss, an den beiden Augen, Ohren, Nasenöffnungen, Wangen und Lippen, an den beiden Zahnreihen sowie am Scheitel und im Mund ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-44.&#039;&#039;&#039; Die ka-Gruppe setze man am rechten Arm, die ca-Gruppe am anderen Arm ein; die ṭa- und ta-Gruppen an den beiden Beinen, pa und pha an den beiden Körperseiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-45.&#039;&#039;&#039; Die als ba, bha und ma bezeichneten Laute setze man an Rücken, Nabel und Herz ein. Im Lotus von Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark, Samen und Lebenshauch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-46.&#039;&#039;&#039; der im Herzen liegt, setze man die acht Laute ab ya auf dessen Blütenblättern in sich selbst ein. Ksha setze man in die Mitte, während man sich des Ganzen bewusst bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Körperstellen des Laut-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-47.&#039;&#039;&#039; Nun sind die Orte der Laute von a an der Reihe nach erklärt. Jetzt werden besondere Formen des Laut-Nyasa mit den Gliedern und der Gottheit dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-48, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Das Nyasa mit den Lauten des Alphabets, jeweils mit Bindu, gilt als Nyasa des reinen Alphabets.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel innerhalb von 2-48:&#039;&#039;&#039; „O Wiederbelebende! O du mit aufgerichtetem Haar! O du mit der lodernden Feuerflamme! O Verkörperung der drei Welten! O Tausendfach-sich-Wandelnde! Om, hrim, saum – den drei Augen: vaushat! O Marutavaruni!“ &#039;&#039;Die Quelle reiht Anrufungen und eine Gliederformel aneinander. Die Abgrenzung der gesamten Formel ist unklar; sie wird nicht zu einem einheitlichen [[Mantra]] ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-48, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Zuerst kommen die sechs Glieder des Alphabets, verbunden mit den sechs Lautgruppen von ka an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-49.&#039;&#039;&#039; Bei fast allen Gliedermantras endet das Herz-Mantra mit namah; das Kopf-Mantra endet mit svaha, das Mantra des Haarknotens mit vashat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-50.&#039;&#039;&#039; Am Ende des Schutzpanzer-Mantras steht hum, am Ende des Waffen-Mantras phat. Das Augen-Mantra endet mit vaushat; so ist die bei den Augen endende Gliederfolge beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-51.&#039;&#039;&#039; Mancherorts endet die Gliederordnung mit der Waffe; dort soll man auch das Nyasa bei der Waffe enden lassen. Ein Augen-Mantra wird nur für Mantras mit sechs Gliedern vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-52.&#039;&#039;&#039; Bei einem Mantra mit fünf Gliedern gibt es kein Augen-Mantra. Zuerst spreche man das Gliedermantra, dann den Namen des Gliedes im Dativ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-53.&#039;&#039;&#039; danach füge man namah, svaha und die weiteren Endungen hinzu und verbinde dies mit der entsprechenden [[Mudra]]. Für das Herz lege man die Handfläche mit ausgestreckten Fingern auf das Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-54.&#039;&#039;&#039; Für den Kopf lege man die Hand mit eingezogenen Fingerspitzen und freiem Daumen auf den Kopf. Den Haarknoten berühre man mit der Spitze des aus der geschlossenen Faust ausgestreckten Daumens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-55.&#039;&#039;&#039; Ohne den eigenen Leib zu berühren, hebe man beide Hände an, die Finger eingezogen und die Handflächen nach oben gerichtet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-56.&#039;&#039;&#039; und führe sie rechts und links schützend an den Körperseiten bis zum Nabel hinab: Das ist der Schutzpanzer. Dieselben Hände mit eingezogenen Fingern hebe man dann bis zur Kehle,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-57.&#039;&#039;&#039; und schnippe jeweils mit der vom Daumen gedrückten Zeigefingerspitze: Das ist die Waffen-Mudra. Die Augen-Mudra entsteht aus der geschlossenen rechten Faust,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-58.&#039;&#039;&#039; indem Ringfinger, Mittelfinger und Zeigefinger zugleich ausgestreckt werden und die drei Augen berühren. Wenn es nur zwei Augen sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-59.&#039;&#039;&#039; berühre man beide mit Zeige- und Mittelfinger. Weiß, gelb, flammendes Licht, Blitzfarbe, Feuerglanz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-60, Anfang.&#039;&#039;&#039; und rot sind der Reihe nach die allgemeinen Farben der sechs Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Glieder. &#039;&#039;Die Quelle schreibt aṅkādhikāraḥ; der Zusammenhang behandelt die zuvor genannten sechs Glieder.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-60, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man betrachte die auf einem Lotus sitzende Göttin der Schrift: Ihre Hände tragen, beginnend rechts, eine deutende Mudra, eine Kristallgebetskette, ein Gefäß und ein Buch. Sie hat drei Augen, weiße Girlanden und Salben, strahlt wie Jasmin, und ihr Körper besteht aus Lauten. Sie trägt die Mondsichel auf dem Scheitel, ihr Gesicht ist freundlich, und Perlenschmuck ziert sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-61.&#039;&#039;&#039; Nachdem man sie auf diese Weise als Verkörperung der fünfzig Laute im eigenen Leib meditiert hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-62.&#039;&#039;&#039; setze man sie der Reihe nach an den zuvor genannten Stellen ein und wiederhole das Alphabet täglich fünfzigmal, bis hunderttausend Wiederholungen erreicht sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-63.&#039;&#039;&#039; Dann opfere man nach seinen Möglichkeiten Sesam, der mit den drei süßen Stoffen bestrichen ist. Dadurch, sagt der Text, erlangt man Reinheit der Rede und dichterische Begabung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-64.&#039;&#039;&#039; Man werde gelehrt, verstehe den wahren Sinn der Schriften, werde verständig und frei von Krankheit; wer die Göttin der Schrift so verwirklicht habe, gelange zur Vollendung aller Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Das reine Alphabet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-65.&#039;&#039;&#039; Man wiederhole die Laute zusammen mit den Rudras, nachdem man sie wie zuvor der Reihe nach eingesetzt hat. Dieses mit Shrikantha beginnende Nyasa gilt als Mittel zur Besänftigung schädigender Einwirkungen und Krankheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Silbenfolge nach 2-65:&#039;&#039;&#039; „maṃ maṃ aṃ aṃ āṃ āṃ ka va ca iṃ ra kṣa“. &#039;&#039;Die Folge wird in der Mantrasammlung in der gelieferten Schreibung bewahrt. Sie enthält Bijas und offenbar Schutzwörter; ihre Segmentierung ist nicht hinreichend klar für eine sichere durchgehende Übersetzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-66, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Diesen sechs Gliedern gehen der Reihe nach Hril lekha, Vyoma und Sau voraus. &#039;&#039;Die chiffrierten Benennungen werden nicht stillschweigend ausgeschrieben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Shrikantha und die weiteren Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-66, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Die Laute des Alphabets mit Bindu, verbunden mit den flektierten Namen Rudras und der [[Shakti]] sowie der Herz-Endung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-67.&#039;&#039;&#039; soll man einsetzen. Dies ist das Shrikantha-Nyasa mit Shakti. Seine Glieder soll man ebenso wie die zuvor genannten bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-68.&#039;&#039;&#039; Das Versmaß dieser beiden Nyasas heißt Viraj. Als Seher wird Brahma genannt, als Gottheit die Göttin der Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-69, Anfang.&#039;&#039;&#039; Einige nennen für das zweite Nyasa auch Ardhanarishvara als Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-69, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über die weiße, dreiäugige Göttin, die über Shrikantha und den weiteren Gestalten waltet. Ihre beiden oberen Hände tragen Gebetskette und Gefäß. Die untere rechte Hand zeigt die Geste der Furchtlosigkeit; in der anderen Hand befindet sich ein Buch, verbunden mit der Geste des Schenkens. Eine Mondsichel schmückt ihr verfilztes Haar, weiße Schmuckstücke zieren sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-70.&#039;&#039;&#039; Zur eigenen Vollendung denke man an den Herrn, dessen eine Hälfte Ambika ist: Seine beiden Hälften sind zinnoberrot und golden. Er trägt Elefantenhaken, Schlinge und Gebetskette, und seine Hand gewährt die ersehnte Gabe. Er steht am Anfang der Shrikantha-Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Shrikantha-Nyasa mit Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-71.&#039;&#039;&#039; Tara, die Alphabetlaute zusammen mit Shakti, Ajapa und Soham&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-72.&#039;&#039;&#039; bilden das Prapancha-Yaga-Nyasa; durch Nyasa, [[Japa]] und weitere Handlungen soll es das Erwünschte verleihen. Lakuli mit Bindu und Bhrigu mit Visarga bilden das Ajapa-Mantra. &#039;&#039;Hier stehen Lautchiffren; sie werden nicht ohne gesicherte Zuordnung zu einer Formel aufgelöst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-73.&#039;&#039;&#039; Sein Seher ist Brahma, sein Versmaß Gayatri und seine Gottheit der höchste [[Atman]]. Als höchstes Licht soll man ihn im Lotus des eigenen Herzens meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-74.&#039;&#039;&#039; Die beiden ṭha mit Shakti bilden das Herz; Soham wird hier als Kopf bezeichnet. Ajapa ist der Haarknoten, und Varma gilt als Schutzpanzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-75.&#039;&#039;&#039; Tara bildet die Augen, die Laute von Hari und Isha die Waffe. Karna ist das Bija Haris; Visha gilt als Laut Ishas. &#039;&#039;Die Wörter Karna und Visha werden hier als Chiffren verwendet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-76.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über die Göttin Brahmi, Herrin der Weltentfaltung. Sie zeigt die Geste der Furchtlosigkeit und trägt Gebetskette, Tuch und Buch. Sie leuchtet klar wie weiße Lotusblüten, Mond und Jasmin. Sie ist von lieblicher Gestalt, trägt Edelsteinohrringe und hat drei Augen. Ihr hoher Haarschmuck strahlt; sie trägt die Mondsichel, weiße Girlanden, duftende Salben und Gewänder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Prapancha-Yaga-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-77.&#039;&#039;&#039; Die Alphabetlaute können mit Shakti am Anfang versehen werden; oder mit Shakti und Shri; oder mit Shakti, Shri und Manmatha; oder mit Ma, Uma und Ananga. &#039;&#039;Die knappe Aufzählung ist syntaktisch unsicher; die Namen werden nicht als vollständig ausgeschriebene Bijas ausgegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-78.&#039;&#039;&#039; Dies sind die Samriddhi-Nyasas zur Mehrung und Fülle. Ihr Seher ist Prajapati, ihr Versmaß die göttliche Gayatri; Ma, Uma und Ananga sind ihre Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-79.&#039;&#039;&#039; Die sechs Glieder werden entsprechend der jeweiligen Gestalt aus den eigenen Bijas gebildet. Während man Uma und die weiteren Gottheiten vergegenwärtigt, soll man beim Nyasa Sarasvati meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-80.&#039;&#039;&#039; Möge Bharati euch schützen: Ihre Haarkrone ist mit einer Mandara-Girlande und dem Mond geschmückt. Ihr anmutiger Leib leuchtet zinnoberrot, sie hat drei Augen und ein Gewand, weiß wie Jasmin. Ihre Lotushände tragen Elefantenhaken, Schlinge und die Fülle des Wissens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Samriddhi-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-81.&#039;&#039;&#039; Lakuli, auf Kala sitzend und mit linkem Auge sowie Halbmond versehen, wird auf beiden Seiten eines Alphabetlautes eingesetzt. Dies heißt das Kshobhani-Nyasa, das Nyasa der erregenden Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-82.&#039;&#039;&#039; Lakuli, auf Kama gesetzt und wie zuvor mit den langen Vokalen verbunden, bildet entsprechend der jeweiligen Gestalt die sechs Glieder. Das Versmaß ist Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-83.&#039;&#039;&#039; Der Seher ist Vamadeva, die Gottheiten sind Kama und die Herrin der Laute. Zum Gedeihen meditiere man über die erhabene Samkshobhani: Ihr schöner Leib glänzt zinnoberrot, sie trägt rote Gewänder und Salben; Mandara-Blüten umgeben ihr Haar. Sie lächelt, und ihre Ohrringe leuchten an den Wangen. Ihre Hände tragen Lotus, Schlinge, Haken und Buch; ihre Lippen sind rot wie Bimba-Früchte, und Edelsteine schmücken sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Kshobhani-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-84.&#039;&#039;&#039; Schlinge, Shri, Shakti und Madana verbinden sich mit dem Alphabetlaut; danach folgen Madana und Rama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-85.&#039;&#039;&#039; Lakshmi, Haken und das Herz der Kala: So wird das Malini-Nyasa verbunden. Ananta mit Bindu ist die Schlinge; Shri mit abschließendem Bindu ist selbst das Mantra. &#039;&#039;Die über die Versgrenze laufende Lautanordnung bleibt als Chiffrenfolge erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-86.&#039;&#039;&#039; Brahma mit Schulter, linkem Auge und Stab bildet das Bija Manmathas. Shakti ist bekannt; ka mit Feuer, Zahn und Bindu bezeichnet den Haken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-87.&#039;&#039;&#039; Als Kalas sind die fünfzig aus dem Pranava hervorgehenden Lautkräfte zu nehmen. Die eigenen Bijas werden wiederholt; hinzu kommt Samvartaka mit Visarga: Daraus entstehen die sechs&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-88.&#039;&#039;&#039; Glieder Malinis. Ihr Versmaß ist Ushnih, ihr Seher Guha, und die Gottheit ist die Weltenmutter, die Göttin Tripurabhairavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-89.&#039;&#039;&#039; Nyasa und Feueropfer mit süßen Stoffen sollen damit alle Vollendungen verleihen. Durch Japa, Meditation und Weiteres soll man sogar sogleich alle anziehen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-90.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über Malini: Ihr Leib ist rot wie die Bandhuka-Blüte, sie hat drei Augen und trägt rote Gewänder und Salben. Ihre goldenen Ohrringe bewegen sich funkelnd; sie zeigt die Geste des Schenkens und trägt Schlinge und Haken. Eine schneeweiße Halskette und Safransalbe schmücken ihre schönen, rötlichen Brüste. Im Haarknoten trägt sie die Mondsichel; ihre linke Hand zeigt Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Malini-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-91.&#039;&#039;&#039; Das Karshani-Nyasa entsteht aus den Alphabetlauten, die jeweils von Schlinge und Haken umschlossen werden. Entsprechend werden die sechs Lautgruppen ab ka von Schlinge und Haken umschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-92.&#039;&#039;&#039; um seine sechs Glieder zu bilden. Das Versmaß ist Anushtubh, der Seher Prajapati, die Gottheit Vagvadini. Durch Nyasa und Weiteres soll es alle Vollendungen gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-93.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über Vagvadini in Einheit mit sich selbst: Ihr Leib gleicht in Flüssigkeit aufgelöstem gelbem Farbstoff oder geschmolzenem Gold. Sie trägt Laute, Buch, Schlinge und Haken; kostbarer Edelsteinschmuck ziert ihre Glieder. Im hochgebundenen Haar trägt sie die Mondsichel. Sie hat rote Salben und Gewänder, drei Augen und ein lächelndes Gesicht mit lebhaftem Brauenspiel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vagvadini-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-94.&#039;&#039;&#039; Die Alphabetlaute mit Bindu, die Vishnu-Gestalten von Keshava an und ihre Shaktis sollen der Reihe nach mit der Endung namah eingesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-95.&#039;&#039;&#039; Das mit Keshava beginnende Nyasa soll zur Vollendung in Vishnu-Mantras führen. Die Gottheit ist Vishnu als Verkörperung des achtsilbigen Mantras; auch ihn soll man vergegenwärtigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-96, Anfang.&#039;&#039;&#039; während man das Nyasa ausführt. Sein Versmaß ist Gayatri, sein Seher Narada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-96, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über die Göttin, weiß wie Jasmin und Mond, lieblich durch ihre strahlende, nektargleiche Mondsichel und ihre schöne Halskette. Ihr Leib ist angenehm mit Sandel gesalbt. Sie trägt Schreibgriffel, Gebetskette, ein Nektargefäß, einen Wissensschatz und einen Lotus [die Aufzählung der Attribute ist nicht ganz eindeutig]. Der Mond ruht in ihrem Haarknoten. Sie trägt ein feines Gewand; die drei Welten verneigen sich vor ihr. Sie hat sechs Arme und drei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Keshava-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-97.&#039;&#039;&#039; So sind die verschiedenen, Vollendung verleihenden Formen des Laut-Nyasa beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-98.&#039;&#039;&#039; Der Übende soll sich auf eine dieser Formen stützen. Nachdem er die Schriftlaute in seinen Körper eingesetzt hat, soll er Japa, Feueropfer, Verehrung und Weiteres ausführen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-99.&#039;&#039;&#039; um den Mantra und sich selbst zu schützen und das betreffende Vorhaben zu vollenden. Dann meditiere er über das eingesetzte Alphabet und verehre es im Lotus der Matrka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-100.&#039;&#039;&#039; Ein weißer Lotus hat in den acht Richtungen Blütenblätter für die sieben Lautgruppen und das abschließende Lautpaar. Seine Mitte trägt eine durch Bindu und weitere Lautchiffren bezeichnete Anordnung, seine Staubfäden sind die Vokale. &#039;&#039;Die Folge „madagniruddhānta“ in der Beschreibung des Zentrums ist nicht sicher aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-101.&#039;&#039;&#039; Von sieben Meeren umgeben und vom Erdkreis eingeschlossen, heißt er der Lotus der Matrka-Laute. Ihm wird die Kraft zugeschrieben, Gift, Tod und Alter abzuwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-102.&#039;&#039;&#039; Auf dem eigenen Kopf vorgestellt, soll er Tod, Gift und Krankheit abwenden. Man meditiere über eine göttliche Kristallhalle inmitten des Milchozeans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-103.&#039;&#039;&#039; Dort, auf diesem Lotus des Sitzes, befinden sich an den Spitzen der Blütenblätter acht Shaktis: Medha, Prajna, Prabha, Vidya, Dhi, Dhriti, Smriti und Buddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-104.&#039;&#039;&#039; In der Mitte ist Vidyeshvari. Sie sind weiß, tragen weiße Gewänder und führen zwei Hände zur Verehrung zusammen; in den beiden oberen Händen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-105.&#039;&#039;&#039; halten sie Buch und Gefäß. Sie sind friedvoll und von schöner Gestalt. In den Zwischenrichtungen sind die Glieder, in den Hauptrichtungen die Waffe, auf den Blütenblättern vorn das Auge anzuordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-106.&#039;&#039;&#039; Danach folgen die Vokale mit ebenso vielen Kalas, beginnend mit Amrita: Amrita, Manasi, Tushti, Pushti, Priti, Rati und Shri,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-107.&#039;&#039;&#039; Shanti, Sudha, Kanti, Jyotsna, Haimavati, Chaya, Purani, Vama und Ama. Dies sind die Mond-Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-108.&#039;&#039;&#039; Man stelle sie sich paarweise auf den Blütenblättern vor, Ströme von Unsterblichkeitsnektar ausgießend. Danach folgen die Laute der Gruppen, dann die Mütter von Brahmi an:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-109.&#039;&#039;&#039; Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Aindri, Chamundi und Mahalakshmi, der Reihenfolge der Himmelsrichtungen entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-110.&#039;&#039;&#039; Dann kommen die zehn Herren der Richtungen: Indra, Agni, Yama, Nirriti, Varuna, Vayu, Dhanada und Ishana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-111.&#039;&#039;&#039; Diese acht stehen in den Richtungen von Osten an. Zwischen Indra und Ishana steht Brahma als Herr der oberen Welt; zwischen Varuna und dem Herrn der Rakshasas steht Ananta&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-112.&#039;&#039;&#039; als Herr der unteren Welt. Man verehre diese in sechs Umkreisen angeordneten Gottheiten. In der Mitte, auf dem Fruchtboden des Lotus, meditiere man über die Schriftgöttin als das Wesen des Bewusstseins,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-113.&#039;&#039;&#039; in jener Gestalt, die für das eigene Nyasa angegeben ist, und ehre sie mit den vorgeschriebenen Darbringungen: Sitz, Einladung, Ehrenwasser, Fußwaschwasser und Wasser zum Mundspülen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-114.&#039;&#039;&#039; Bad einschließlich aller Haupt- und Nebenglieder, Gewänder und Schmuck, Duftstoffe, Blüten, Räucherwerk, Licht und Darbringung gekochter Opferspeise,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-115, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Feuerhandlung, Verneigung und Übergabe königlicher Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Die sechzehn Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-115, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; So verehre man sie auf der Opferfläche; oder man vollziehe ihre Verehrung im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-116.&#039;&#039;&#039; Im Norden verehre man auch die Seher und die weiteren Zugehörigen, [[Ganesha]] und den [[Guru]]. Dann vollziehe man die Darbringung der acht Blüten: Gewaltlosigkeit, Verzeihen, Mitgefühl,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-117.&#039;&#039;&#039; Beherrschung der Sinne, Erkenntnis, Reinheit der inneren Haltung, Freiheit von Zorn und Meditation. Dies sind der Reihe nach die acht Blüten des Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-118.&#039;&#039;&#039; Oder man verehre mit Mantras den Sitz, dessen Gestalt, die Gottheit und die fünf Glieder: Diese acht bilden ebenfalls eine achtfache Blumendarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-119.&#039;&#039;&#039; Diese Übungen sollen besonders zur Vollendung der hervorragenden Übenden, zum Wohlwollen der Gottheiten und zum lebendigen Aufleuchten der Mantras gepflegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-120.&#039;&#039;&#039; Dann bitte man die Göttin samt ihrem Gefolge um Verzeihung und spreche die Formel: „Gehe ein in die Auflösung im Unbefleckten“, mit der Kopf-Endung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-121, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Man vereinige sie, deren Wesen Bewusstsein ist, mit dem Mond im Lotus am Dvadashanta, dem zwölf Fingerbreiten entfernten oberen Endpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift zur Verehrung des Alphabets.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-121, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Das in der Verehrungsfolge beschriebene Chakra zeichne man auf Birkenrinde, Gold oder ein anderes geeignetes Material.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-122.&#039;&#039;&#039; Durch das Tragen desselben, heißt es, gelängen alle Vorhaben mühelos. Ein Verständiger solle morgens Wasser trinken, über dem er dieses Alphabet dreimal wiederholt habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-123.&#039;&#039;&#039; Nach einem Jahr entstünden Einsicht und dichterische Begabung. Nach eintausendacht Wiederholungen solle man Brahmi-Saft trinken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-124.&#039;&#039;&#039; oder nach ununterbrochener Wiederholung während eines ganzen Tages und einer Nacht oder bei einer der beiden Finsternisse. Ein Pala Pulver von weißer Vacha und ein Karsha Turagagandhini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-125.&#039;&#039;&#039; dazu jeweils ein Nishka Krishna, Haridra, Steinsalz, Dhatri, Ruk und Vishvabheshaja: Dies pulverisiere man und gebe es in ein Prastha Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-126.&#039;&#039;&#039; Ein im Kochen Kundiger solle es mit vier Prasthas Brahmi-Saft auf kleiner Flamme zubereiten. Dieses Brahmi-Ghee solle der Verständige zehntausendmal mit dem Alphabet besprechen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-127.&#039;&#039;&#039; und bei einer Sonnenfinsternis trinken; so werde er allwissend, behauptet der Text. Oder er solle täglich morgens davon lecken, nachdem es fünfzigmal besprochen worden sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-128.&#039;&#039;&#039; Nach einem Jahr werde er verständig, ein von Gelehrten anerkannter Dichter. In die Mitte des Matrka-Lotus stelle man ein Gefäß, gefüllt mit Wasser und den dem Alphabet zugeordneten Pflanzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-129.&#039;&#039;&#039; und vollziehe täglich vorschriftsmäßig eintausend Wiederholungen. Wer damit begossen werde, erlange innerhalb eines Monats Redegabe, Lebensfülle, Schönheit und Ruhm,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-130.&#039;&#039;&#039; Gesundheit und Glück; eine unfruchtbare Frau gebäre einen vortrefflichen Sohn. Man meditiere über das Licht, das aus dem Bindu der tragenden Shakti aufsteigt und dem Weg der Sushumna folgt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-131.&#039;&#039;&#039; bis zum Mond am Dvadashanta; darin schreibe man die Laute beginnend mit ksha. Indem man sie, von Feuer und Mond durchdrungen, herabströmen lasse, werde man von Krankheiten frei. &#039;&#039;Die Aussagen 2-122–131 sind historische Wirkungszuschreibungen, keine heutige Behandlungsanleitung; die alten Stoff- und Maßnamen wurden nicht in Einnahmeempfehlungen umgerechnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-132.&#039;&#039;&#039; So soll man das Alphabet, dessen Bedeutung man verstanden und das man aus dem Mund des Gurus empfangen hat, nach einer bestimmten Methode einsetzen und hunderttausendmal wiederholen. Nachdem man mit weißen Blüten, Sesam und Ghee ein Zehntel dieser Zahl als Feueropfer dargebracht hat, erlange man die Herrschaft über die Rede und bringe die gewünschte Welt unter seinen Einfluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-133.&#039;&#039;&#039; Durch das Nyasa am eigenen oder fremden Körper entsprechend der Zahl der eigenen Laute soll man Besessenheit, Feinde, Gift, Krankheiten und andere Bedrängnisse beseitigen. Ohne dass die Schriftgöttin verehrt wurde, gelangen gewiss nicht alle Mantras der Welt zur Vollendung; ist sie recht verehrt, soll sie alle Wünsche erfüllen. &#039;&#039;Die mehrfachen Verneinungen des letzten Halbverses machen die Satzfügung unsicher; die Wiedergabe folgt dem erkennbaren Gegensatz von fehlender und gelungener Verehrung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanashivagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das zweite Kapitel über Shrikantha und die weiteren Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Die vielen Zuordnungen führen immer wieder zu einer inneren Frage: Mit welcher Haltung übe ich? Die acht Blüten in 2-116–117 sind dafür ein klarer Wegweiser. [[Ahimsa]], Geduld, Mitgefühl, Selbstbeherrschung und [[Dhyana]] können die tägliche Praxis tragen, auch ohne die komplexen Nyasa-Verfahren dieses Kapitels zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 3: Atemzeichen, Lautgestalten und Prüfung der Mantras ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die Matrka-Lehre mit Atembeobachtung, Astrologie und symbolischen Bildern der einzelnen Laute. Es beschreibt anschließend Verfahren, mit denen die Tradition die Eignung eines Mantras für einen bestimmten Menschen beurteilt. Die Vorhersagen und Erfolgszuschreibungen werden als historische Aussagen übersetzt. Die Lautgestalten sind Meditationsbilder; die oft riesigen Maße drücken ihren kosmischen Charakter aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das dritte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Besonderheiten der Matrka, des Ursprungsortes aller Mantras, der Reihe nach gesondert dargestellt: nach den Verbindungen ihrer Lautgruppen, nach Aufgang und Bewegung der Atemlaute und nach ihren Lauten, Zuordnungen, Tierkreiszeichen, Wesen und Geschlechtern. &#039;&#039;Die Verbindung āptirāśyātmaliṅgaiḥ ist nicht vollständig eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-2.&#039;&#039;&#039; Wer den Aufbau, die Anwendung und die Gestalt der Mantralaute nicht kennt – wie kann er, nach Erfolg verlangend, mit ihrer Wiederholung beginnen? Er ist töricht wie ein schlechter Arzt, der unbedingt behandeln will, ohne die Einteilung der Heilmittel in Gruppen und Anwendungsbereiche zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-3.&#039;&#039;&#039; Wer weder im Umgang mit Elefanten geschult ist noch einen Haken besitzt und doch einen mächtigen Elefanten besteigt, dessen Brunstsaft unaufhörlich fließt, bringt sich in Gefahr. Ebenso fällt ein törichter Lehrer oder Übender, der die Reinigung missachtet und das Wesen der Mantras nicht kennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-4.&#039;&#039;&#039; Deshalb sollen Lehrer die Erklärung der Laut- und Mantrakreise in diesem Werk verstehen, das viele Mantras offenlegt. Die sieben Gruppen heißen a, ka, ca, ṭa, ta, pa und ya; hinzu kommt die śa-Gruppe. Die Vokalgruppe a hat Sonnen- und Mondcharakter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-5.&#039;&#039;&#039; Diese Vokale sind nach männlich und weiblich, nach feurig und mild, nach kurz und lang unterschieden; ihr Aufgang ist jeweils verbunden. Wenn rechts der kurze Sonnenlaut aufsteigt, entspricht links im Nasenloch der lange Laut dem Mond. &#039;&#039;Die Aussage über den gemeinsamen beziehungsweise unterschiedenen Aufgang ist im Wortlaut knapp und mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-6.&#039;&#039;&#039; In den beiden Nasenöffnungen gilt eine aufwärts gerichtete Strömung als Feuer, eine seitliche als Wind, eine nach unten gerichtete als Wasser und eine in der Mitte an der Wand verlaufende als Erde. Die Öffnung selbst ist Raum. So gehen die fünf Elemente in den Sonnen- und Mond-Atemlauten auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-7.&#039;&#039;&#039; Bei einem Menschen mit aufrechtem Körper, gesundem Leib und gesunden Sinnen erkenne man, wo der Atem ausströmt, auch wenn er durch beide Nasenöffnungen geht. Wird man befragt, solle man Erfolg oder Verlust eines Vorhabens aus dem aufgegangenen Atemzeichen bei sich oder einem anderen sachkundig deuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-8.&#039;&#039;&#039; „Kapila, Vakusha, Rama; Kama, Nimna, Nishajna; Pashu, Rani, Yama, Gava; Kim, Vana, Samkhyanadi“: Die der Reihe nach gelesenen Lautpaare bezeichnen die zwölf Tierkreiszeichen; sechs teilen den Tag, sechs die Nacht. &#039;&#039;Die überlieferte Chiffrenreihe lässt sich nicht eindeutig in zwölf Paare zerlegen; sie bleibt als nicht aufgelöste Lautliste gekennzeichnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-9.&#039;&#039;&#039; Widder, Stier, Zwillinge, Krebs, Löwe, Jungfrau, Waage, Skorpion, Schütze, Steinbock, Wassermann und Fische: Die Zeichen sind in Dreierfolge beweglich, fest und doppelt. Ihr Aufgang und Weiteres sollen zusammen mit den Alphabetlauten am Atem erkannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-10.&#039;&#039;&#039; Im Sonnenatem der rechten Nasenöffnung steigt ein bewegliches Zeichen auf; im links als Mond bezeichneten Atem ein festes Zeichen. Bei Ausströmung aus beiden Öffnungen steigt ein doppeltes Zeichen auf. Der Atemlauf gilt als Anzeiger der Zeit aller Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-11.&#039;&#039;&#039; Bei beidseitigem Windzeichen ist ein Lebewesen angezeigt; beim Mondatem mit Wind oder Wasser [ist die Zuordnung im Satz unklar]. Mondatem mit Feuer oder Erde bezeichnet einen Stoff beziehungsweise ein Mineral. Beidseitige Erde, Sonnenatem und Wasser werden mit Wurzeln verbunden. Bei Mond-Wasser tritt Erfolg ein, bei Sonnen-Erde und Sonnen-Wasser nicht. &#039;&#039;Diese mantische Zuordnung ist syntaktisch beschädigt; die erhaltenen Begriffe sind wiedergegeben, die unentscheidbaren Bezüge bleiben offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-12.&#039;&#039;&#039; Bei Feuer in beiden Atemwegen ist Kuja, Mars, angezeigt. Sonnen-Feuer bedeutet Tod; Sonnen-Raum bedeutet Verlust, Tod oder kurze Lebensdauer. Bei Mond-Wind solle man langes Leben voraussagen, bei dessen Wasserzeichen auch Glück; bei Mond-Erde geringen Erfolg, ebenso bei dessen Raumzeichen [der letzte Bezug bleibt unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-13.&#039;&#039;&#039; Beidseitige Erde bringe das Erwünschte nach langer Zeit; bei beidseitigem Wind gelinge es nach einiger Zeit. Bei beidseitigem Raum oder Feuer gebe es weder Erfolg noch Verlust; bei beidseitigem Wasser gewähre der Atem rasch ein kleines gewünschtes Ergebnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-14.&#039;&#039;&#039; Bei Mondatem mit Wasser oder Erde vollziehe man besänftigende oder stärkende Rituale; bei den im Text unsicher bezeichneten Mond-Wind-Verbindungen Beeinflussung und Anziehung. Bei Sonnen-Erde vollziehe man Erstarrung, bei Sonnen-Wasser das Hervorrufen von Krankheit, bei Sonnen-Wind beziehungsweise Raum Umherirrenlassen und Vertreibung. &#039;&#039;Die Lesung śaśimarudanavābhyāṃ ist bereits in der Quelle mit Fragezeichen versehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-15.&#039;&#039;&#039; Bei Sonnen-Raum geschehe Verblendung, bei Sonnen-Feuer rasches Töten und Niederwerfen von Feinden. Wer die Lehren von [[Japa]] und Feueropfer entsprechend ausführen wolle, solle daher auf das aufgegangene Atemzeichen achten und dann zur raschen Vollendung beginnen. &#039;&#039;Diese Passage beschreibt historische schädigende Rituale; sie ist keine heutige Praxisanregung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den Aufgang der Atemzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-16.&#039;&#039;&#039; Die fünf Gruppen ka, ca, ṭa, ta und pa sind mit Erde, Wind, Feuer, Raum und Wasser verbunden. Die Laute von ya an entsprechen Wind, Feuer, Erde und Wasser; die von śa an den drei Gunas und dem Raum. Der letzte Laut steht für Raga, die Färbung durch Begehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-17.&#039;&#039;&#039; Der Laut a leuchtet golden. Er trägt reine Girlanden, Gewänder und Düfte, hat acht Arme und acht Augen und hält Dreizack, Schenkergeste und Keule. Eine Schildkröte trägt ihn; er besitzt vier Gesichter, trägt Mond und verfilztes Haar und sitzt auf einem runden Sitz. Er duftet nach Wasserlilien und gleicht dem Berg Mandara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-18.&#039;&#039;&#039; Die weibliche Gestalt leuchtet weiß, sitzt auf einem Lotus und reitet auf einem mächtigen Elefanten. Sie hat zwei Arme und trägt Haken und Schlinge. Schneeweiße Halsketten schmücken sie. Sie ist sechzig Yojanas hoch; ihre Breite wird durch das Zahlwort „Götter“ angegeben. &#039;&#039;Die Quelle nennt hier keine ausdrücklich ausgeschriebene Zahl für die Breite.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-19.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über den Sukshma genannten Laut: sehr gelb, mit Donnerkeil, auf einer Schildkröte, im Erdkreis, zweiarmig, mit schwerem Duft, zwei Yojanas hoch und halb so breit. Er entfaltet vielerlei Maya; ihm werden das Bezwingen von Feinden, Übel und Krankheit sowie Erstarrung zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-20.&#039;&#039;&#039; Trimurti ist eine weibliche Gestalt mit goldener Frucht in der Hand, fünf Gavyutis im Umfang, weiß leuchtend und von Nektar benetzt, reizvoll durch schöne Halsketten. Im doppelten Erdkreis fährt sie auf einem Schwan. Ihre Gestalt misst zehn Yojanas; sie gilt als stärkend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-21.&#039;&#039;&#039; Das erste Lautpaar der geschlechtsneutralen Laute ist zweihundert Yojanas lang und hundert breit, von sehr scharfem Geruch, auf einer Krähe reitend, zweiarmig, im Feuerhaus sitzend, kupferfarben, mit Speer und Keule. Die Aussage über seine Schutzwirkung ist in der Quelle unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-22.&#039;&#039;&#039; Das andere Paar meditiere man zweiarmig, rot, im Feuerkreis und auf einem Kamel: tausend Einheiten breit und doppelt so lang, geschlechtsneutral, mit Schlangenschmuck, üblem Geruch, Lanze und Schlinge, zur Abwehr von Gift. &#039;&#039;Die Paarbezeichnung triyugmaṃ und die doppelte Nennung bhujaga sind textlich unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-23.&#039;&#039;&#039; Das als Svarnachuda bezeichnete Paar meditiere man geschlechtsneutral, auf einem Schwan, mit Donnerkeil und Schlinge, zwei Gesichtern, sehr gelb, im Erdlotus und wohlriechend. Der Wortlaut nennt hundert für die Ausdehnung und dreißig für die Länge; die Formulierung des Maßverhältnisses ist unsicher. Ihm werden Feindbezwingung und Erstarrung zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-24.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über Jhandin, geschlechtsneutral, mit Rad und Frucht [die Verbindung mit „Gesicht“ ist unklar], mit vier Armen, Muschel und Lotus. Er ist blau wie ein Pfauenhals, schön von Angesicht, trägt eine reine Halskette und verfilztes Haar und duftet nach Lotus. Er reitet auf einem Chakravaka-Vogel; ihm wird umfassende Beeinflussung zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-25.&#039;&#039;&#039; Für Nachkommenschaft meditiere man über die weibliche Bhautiki: zweiarmig, auf Garuda, geschmückt und im Feuerkreis, mit Dreizack und Donnerkeil in den Händen, weiß, wohlriechend und mit reinen Halsketten. Ihre Breite und Höhe betragen hundert Kotis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-26.&#039;&#039;&#039; Meditiere über Sadya, der Befreiung schenkt: Er durchdringt die Mitte sämtlicher Welten, ist gelb, strahlend und dreiäugig, mit tausend Armpaaren. Im doppelten Feuerkreis fährt er auf einem Stier; seine Glieder sind geschmückt, sein Leib ist männlich und weiblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-27.&#039;&#039;&#039; Bei stärkenden Ritualen ist Anugrahesha zu betrachten: nach weißen Blüten duftend, weiß gekleidet, golden und zugleich blütengleich leuchtend, mit Donnerkeil und Schlinge. Im Erdlotuskreis dehnt sich seine Gestalt über tausend Yojanas aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-28.&#039;&#039;&#039; Möge der Akrura genannte Laut uns schützen: safranfarben, reich geschmückt, mit einer im Text undeutlich bezeichneten doppelten Paarigkeit der Glieder, Wünsche gewährend und mit Lotus in der Hand. Er sitzt auf einem Lotus, bringt Glück und ist zur Befreiung von allem Übel zu meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-29.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über den letzten Vokal, geschlechtsneutral, im Feuerbereich, mit zwei Händen, schwarzen Gewändern und Salben, drei Augen, Dreizack und Donnerkeil. Er gilt als geeignet für geringere schädigende und Zwietracht erzeugende Rituale; sein Maß beträgt tausend. &#039;&#039;karagatam bleibt in dieser Beschreibung ohne sicheren Bezug.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Gestalten der Vokale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-30.&#039;&#039;&#039; Möge ka uns schützen: mit Donnerkeil und Keule, im Erdkreis, nach Ziege riechend, golden, auf einem Elefanten, unter Brahma und Indra als übergeordneten Gottheiten. Er ist zweiarmig und männlich, trägt verfilztes Haar und gilt als beeinflussend. Sein Umfang beträgt tausend, seine Höhe das Doppelte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-31.&#039;&#039;&#039; Möge kha euch schützen: blau wie ein Saphir, mit einer Schlange als heiliger Schnur, weißem und furchtbarem Gesicht und gelbbraunen Füßen. Im Feuerlotus reitet er auf einem Widder; er gilt als reinigend und erstarrend. Sein Maß ist tausend; er trägt Wurfspieß und Lanze. &#039;&#039;Die Quelle schreibt an der Lautstelle svo; die Zuordnung zu kha ergibt sich aus der Gruppenfolge und bleibt als solche kenntlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-32.&#039;&#039;&#039; Möge ga euch schützen: Auf Schlange und geöffnetem rotem Lotus sitzend, hundert breit und ebenso hoch, freundlich und stärkend, mit [[Ganesha]] und Dhanada als Herren, auf einem Schwan und wohlriechend; seine Arme tragen Schlinge und Haken. &#039;&#039;Die beiden Träger werden wie überliefert nebeneinander bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-33.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über gha: tausend im Umfang und ebenso hoch, geschlechtsneutral, auf einem Kamel, zweiarmig, dunkel und Yama zugeordnet, mit Donnerkeil und vortrefflicher Keule. Sein Gesicht befindet sich an beziehungsweise in einem Mörser [unklar]. Er gilt als kraftvoll für Zwietracht und Vertreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-34.&#039;&#039;&#039; Für Zwietracht meditiere man über Ekarudra: sehr schwarz, Yama als Herrn, sechsarmig, mit Dreizack, Keule, Axt, Lanze, Stab und Schlange, auf einer Krähe und einer Schlange. Er ist eine Koti lang und halb so breit; Füße und Körper sind geschwollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-35.&#039;&#039;&#039; Möge Kurma euch zu umfassendem Gedeihen schützen: weiß, mit Rad, Muschel, Lotus und Zitronenfrucht, geschmückt mit roten, wohlriechenden Girlanden und verfilztem Haar. Er ist Herr der Guhyakas, sitzt im Erdlotus und misst eine Koti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-36.&#039;&#039;&#039; Möge Ekanetra euch schützen: auf Makara und Lotus sitzend, sonnengleich, mit Rad, Wasserlotus, Keule und Lotus, göttlich duftend, in weißen Gewändern und Salben, mit Girlanden und reinem Edelsteinschmuck. Er misst eine Koti und gilt als beeinflussend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-37.&#039;&#039;&#039; Mögen die beiden friedvollen, mondfarbenen Gestalten euch schützen: aus weißem Lotus und Mond hervorgegangen, mit Frucht, Donnerkeil, Schlinge und Nektargefäßen, jeweils tausend im Maß. Ihnen wird die Abwehr von Ergrauen, Tod und Krankheit, besonders die Besänftigung von Gift, zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-38.&#039;&#039;&#039; Für Zwietrachtrituale erkenne man den Sharma genannten Laut: dunkel, unheilvoll, geschlechtsneutral, von böser Gesinnung, auf einer Krähe, ein Diener Yamas, mit vielerlei Eisenschmuck, Dreizack und Axt, tausend im Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-39.&#039;&#039;&#039; Möge Someshvara euch schützen: mit meeresgleichem Klang, Keule und Donnerkeil, von Schlangen umwunden, zweiarmig und sehr heftig. Er zerstört Feinde und Krankheiten [die Verbindung mit prathama ist unsicher], reitet auf einem Kranich und leuchtet gelbbraun in erhabener Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-40.&#039;&#039;&#039; Möge Langali euch schützen: rein wie der Mond, weiß wie Muschel und Kuhmilch, mit reinen Edelsteinen und Halsketten geschmückt, im Erd-Wind-Lotus, mit Lotus in der Hand, elefantenartig beziehungsweise auf einem Elefanten [unklar], hunderttausend im Maß und als Überwinder allen Giftes verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-41.&#039;&#039;&#039; Möge Daruka euch schützen: auf Pferd und Wasserlilie, leuchtend wie eine reife Banane, mit Gold und Edelsteinen geschmückt, viergesichtig, achtarmig und tausend im Maß. Er trägt Lotus, Schlinge, Haken, einen weiteren Lotus und Dreizack und zeigt Furchtlosigkeit und Schenken. &#039;&#039;Die Quelle nennt für acht Hände keine völlig eindeutige achtgliedrige Attributliste.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-42.&#039;&#039;&#039; Möge der Ardhanarishvara-Laut euch schützen: im Feuerbereich auf einem Widder, mit Feuer als Gottheit. Er trägt Donnerkeil, Bhushrinthi-Waffe, Bhindipala-Wurfwaffe, Pfeile, Schlinge, Axt, Rad und Bogen; seine hohe Ausdehnung wird mit zehn angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-43.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über den Umakanta-Laut: mit Dreizack und Axt, auf einem Tiger, stark rauchfarben, drei Gesichter, im Erdkreis, Feinde und Krankheiten zerstörend. Er besitzt Rad, Donnerkeil, Bhushrinthi, Schlinge, Stab und Banner und ist tausend hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-44.&#039;&#039;&#039; Möge Ashadhin euch schützen: auf einem mächtigen Elefanten, mit Muschel, Axt, Lotus und Schlinge, mit schwerem Duft, tausend im Maß. Indra und Varuna sind seine Herren. Er ist blassrot, geschmückt mit Armreifen, Krone und Brustschmuck und gilt als beeinflussend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-45.&#039;&#039;&#039; Möge Dindin euch schützen: auf einem Stier, dunkel, viergesichtig und achtarmig, Wind und Feuer als Herren, eine Koti im Maß. Er trägt Dreizack, Keule, Axt, Lanze, Wurfspieß, Bhindipala, Stab und Speer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-46.&#039;&#039;&#039; Möge die Atri genannte Gestalt euch schützen: dunkel, Yama als Herrn, sechsarmig, dreigesichtig, geschlechtsneutral, mit Schlangenarmreifen und Schlangenhalskette. Sie trägt Dreizack, Axt, Schwert, Stab, Donnerkeil und Bhushrinthi, sitzt auf einem Büffel und einem Schädel und misst eine Koti. &#039;&#039;Der Name ist in der Quelle mit Fragezeichen versehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-47.&#039;&#039;&#039; Möge die mächtige Gestalt euch schützen: auf einer vortrefflichen Antilope, eine Schlange als heilige Schnur, Nirriti als Herrn, sehr braun, mit Schwert, Schlinge, Bhushrindhi und Hammer. Auf dem Lotussitz misst sie vierhunderttausend und zerschlägt furchterregende Feinde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-48.&#039;&#039;&#039; Möge der na genannte Laut euch lange schützen: zweiarmig, dunkel, mit Tigerfell als Obergewand, kleiner Trommel und Dreizack, rötlichen Augen und gelbbraunen Gewändern. Er ist tausend ausgedehnt, geschlechtsneutral und reitet auf einer Krähe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-49.&#039;&#039;&#039; Möge der Lohita-Laut euch schützen: auf Garuda und Lotus, eine Schlange als heilige Schnur, mit zehn Gesichtern, weißem Leib und zwanzig Armen. Er ist mit Edelsteinen geschmückt, eine Koti im Maß, brahmanisch und gilt als Überwinder verschiedener Gifte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-50.&#039;&#039;&#039; Möge Shikhin euer Unheil nehmen: mit Axt und Rad, auf Löwe und Lotus, zehn Kotis weit, zweiarmig, ein Zweimalgeborener, dessen heilige Schnur aus Perlen besteht. Er leuchtet gelbbraun wie Blitz und Feuer und wird für Schutz geschätzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-51.&#039;&#039;&#039; Möge ba euch Glück schenken und euch schützen: auf Wasserlilie und Schwan, sechsgesichtig, Dhanada als Herrn, mit Lotus und Muschel, weißen Gewändern und Salben, rot wie die Bandhujiva-Blüte, zehn Kotis weit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-52.&#039;&#039;&#039; Möge die Dvirandesha genannte Gestalt euch schützen: drei Gesichter mit furchtbaren Augen, gelbbraunes Haar, auf einer Hyäne im Feuerkreis, rauchfarben, dreiarmig, geschlechtsneutral, mit Rad, Keule und Dreizack, eine Million weit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-53.&#039;&#039;&#039; Der Mahakala-Laut sei euch zum Gedeihen: Er leuchtet wie die aufgehende Sonne und das Feuer am Weltenende. Im verfilzten Haar trägt er den Mond, dazu eine Schädelgirlande. Er hält Dreizack, Axt, Schlange und Feuer; sein Leib ist von Gift erfüllt, sein Sitz ein Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-54.&#039;&#039;&#039; Möge ya euch schützen: auf einer Antilope, stark rauchfarben, im Windkreis und selbst windartig, mit einem im Text undeutlich bezeichneten ersten Attribut sowie Keule, Streitkolben und Feuer. Er hat das Maß aller Welten und dient der Vertreibung bei schädigenden Ritualen; rote Gewänder und Salben schmücken ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-55.&#039;&#039;&#039; Möge Bhujanga euch schützen: wie loderndes Feuer, im Feuerkreis auf einem Lotus, von der Größe aller Welten, auf einem Widder und freundlich. Er zeigt Furchtlosigkeit und Schenken, trägt Lanze und Svastika, weiße Gewänder und angenehmen Duft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-56.&#039;&#039;&#039; Möge die tragende und festigende Göttin euch das Erwünschte schenken: auf einem mächtigen Elefanten im Lotus, gelblich, mit Reisähre, goldener Ranke, Donnerkeil und Schlinge, im Erdkreis, geschmückt und ganz gelb, weit wie die Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-57.&#039;&#039;&#039; Möge die Gestalt aus Milch und Nektar euch zum Gedeihen dienen: weiß wie der Mond, auf Makara und Lotus im Wasserkreis, mit weißem Lotus und Schlinge, weit wie die Welt; ihr wird die Beseitigung mannigfaltiger Leiden durch Gifte und Krankheiten zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-58.&#039;&#039;&#039; Möge die Gestalt mit dem Gesicht des Baka-Lautes euch Fülle verleihen: mit weißem Lotus in der Hand, auf einem Lotus sitzend, mit reinen Gewändern und Düften geschmückt, golden, tausend im Maß und mit schönem, üppigem Haarknoten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-59.&#039;&#039;&#039; Möge die Shveta genannte, erregende Gestalt euch Glück bringen: saphirblau, auf einer Schildkröte, zweiarmig, mit gelbbraunen Gewändern und Salben, Donnerkeil und Schlinge, tausend im Maß, trunken und mit lachendem Mondgesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-60.&#039;&#039;&#039; Möge Bhrigu euch das Gewünschte gewähren: hell wie der Mond, mit Donnerkeil, zwei Lotusformen, Schlinge, Schatzgefäß, Kästchen und Rad. Er sitzt auf Schwan und Lotus, ist geschmückt, eine Koti im Maß und hat Dhanada zum Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-61.&#039;&#039;&#039; Möge Lakulisha euch schützen: mit weißen Gewändern, Salben und Girlanden, verfilztem Haar und Mond auf dem Haupt, hell und dreiäugig wie [[Shiva]]. Er trägt Antilope, Axt und Dreizack, ist weit wie das All und das eigene Wesen des Prana, verbunden mit Shiva und der Bergestochter. &#039;&#039;Die letzte Verbindung ist im gelieferten Wortlaut grammatisch unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-62.&#039;&#039;&#039; Möge der letzte Laut euch schützen: im Lotus des Hauses Indras, auf einem Elefanten, mit Muschel, Donnerkeil, Rad, Schlinge, Haken, Keule, Bhushrinthi, Schwert, Glocke und Schädel. Kshetrapala und Indra sind seine Gottheiten; er ist weltumspannend, gelb, dreiäugig und mit zwei Hauern versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-63.&#039;&#039;&#039; Die weißen Laute gelten als Brahmanen, die roten als Herrscher, die gelben als Vaishyas und die schwarzen als Angehörige der Shudra-Gruppe. Ob die Laute männlich, weiblich oder geschlechtsneutral sind, ist jeweils aus dem betreffenden Vers zu erkennen. &#039;&#039;Dies sind historische symbolische Einordnungen des Textes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Gestalt jedes einzelnen Lautes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-64.&#039;&#039;&#039; Langsilben sowie Silben mit Bindu oder Visarga sind metrisch schwer. Auch eine Silbe, über beziehungsweise nach der eine Konsonantenverbindung steht, gilt als schwer. Was davon übrig bleibt, ist leicht: Eine leichte Silbe hat eine Zeiteinheit, eine schwere zwei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-65.&#039;&#039;&#039; Die acht metrischen Gruppen heißen ma, ya, ra, sa, ta, ja, bha und na und bestehen jeweils aus drei Silbenpositionen. Die ma-Gruppe hat nur schwere Silben und entspricht der Erde; die ya-Gruppe beginnt leicht und verkörpert Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-66.&#039;&#039;&#039; Die ra-Gruppe hat eine leichte Mittelsilbe und Feuer als Gottheit. Die sa-Gruppe ist Wind und endet schwer. Die ta-Gruppe gilt als Raum und endet leicht; die ja-Gruppe hat eine schwere Mittelsilbe und die Sonne als Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-67.&#039;&#039;&#039; Die bha-Gruppe beginnt schwer und hat den Mond als Gottheit. Die achte, na genannte Gruppe besteht nur aus leichten Silben und ist der Himmel. Aus diesen acht, nach schwer und leicht unterschiedenen, weltumspannenden Gruppen der Alphabetlaute entsteht die Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-68.&#039;&#039;&#039; Gruppen mit Feuer- und Wassercharakter gelten als Feinde. Wind, Feuer und Raum werden als gegenseitige Freunde bezeichnet; ebenso Wasser und Erde. Wasser, Wind und Raum gelten hier als neutral. &#039;&#039;Die knappen Zuordnungen ergeben keine widerspruchsfreie vollständige Tabelle; sie werden nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-69.&#039;&#039;&#039; Männliche, weibliche und geschlechtsneutrale Laute haben freundschaftliche Beziehungen, wobei die geschlechtsneutralen eine mittlere Stellung einnehmen. Zwei männliche oder zwei weibliche gelten untereinander als unverträglich. Einem befreundeten Laut ordne man einen befreundeten oder neutralen Laut beziehungsweise eine entsprechende Gruppe zu. Der so gebildete [[Mantra]] bezeichnet die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-70.&#039;&#039;&#039; Wer auch nur eine Gottheit durch einen Mantra vorschriftsmäßig verwirklicht hat, erlangt Anteil an der Vollendung ihrer Mantras mit den zugehörigen Gruppen. Was erst von jemandem zu sagen ist, der vielerlei Mantras kennt oder verwirklicht! Er wird Shiva ähnlich, eine Stätte ihrer Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-71.&#039;&#039;&#039; Die Chiffrenfolge „priyaphalakaṭiramyā śrīpriyā rātriranyā khagakulakaṭakastrīpātragarbha“ benennt Alphabetlaute. Man ordne sie den Mondhäusern von Ashvini an zu; das aus der Umwandlung der Vokale hervorgehende Paar gehört zum Mondhaus Pushans. &#039;&#039;Die Chiffren werden mangels eindeutiger Auflösung unverändert benannt; dies ist keine Rezitationsformel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zusatz nach 3-71:&#039;&#039;&#039; Und der Laut la.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-72.&#039;&#039;&#039; Mondhäuser mit den durch „kuru, vṛṣa, dadhi“ angegebenen Zahlen gelten als günstig; die mit „go, mitho, asaṃkhya“ bezeichneten sollen Furcht, Tod, Krankheit und Leid bringen. Der von Mutter und Vater gegebene Name und das Geburtsmondhaus sollen miteinander verträglich sein. &#039;&#039;Die Zahlenchiffren bleiben unaufgelöst; eine erfundene Tabelle würde über den gesicherten Wortlaut hinausgehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-73.&#039;&#039;&#039; Die Chiffren „phala, guru, ruru, śāṇa, śarma, śarva“ bezeichnen die mit Widder beginnenden Zeichen anhand der Alphabetlaute; die mit śa beginnenden sind der weiblichen Zuordnung verbunden [unsicher]. Mit dem Anfangslaut des Geburtsmondhauses und des eigenen Namens prüfe man auch den Anfangslaut des gewünschten Mantras und dessen Mondhaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-74.&#039;&#039;&#039; Auf gereinigtem, mit Kuhdungwasser bestrichenem Boden zeichne man einen Kreisplan mit sechzehn Feldern. In der äußeren Reihe stehen die Tierkreiszeichen; in der Mitte befinden sich Vighnesha, Kshetrapa, Vastvesha und Vidhi. Nachdem man sie verehrt hat, bringe man die Laut- und Tierkreiszuordnungen von Mantra und eigenem Namen miteinander in Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-75.&#039;&#039;&#039; Das erste, fünfte oder neunte Zeichen vom eigenen Zeichen gilt als Verwandter. Das sechste zusammen mit dem zehnten und zweiten gilt als Diener. Das elfte, dritte und siebte wird in den Tantras als Nährer bezeichnet; das zwölfte, achte und vierte als tödlich wirkender Mantra. &#039;&#039;Die Zahlen elf, drei, sieben und vier sind durch die Zahlwörter Rudra, Feuer, Ton und Veda ausgedrückt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-76.&#039;&#039;&#039; Der verwandte Mantra schützt den Menschen. Der als Diener bezeichnete verwirklicht alle seine Ziele. Der Nährer bringt Kraft, Glück, Fülle und Ruhm; der tödlich genannte vernichtet Leben und Besitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-77.&#039;&#039;&#039; In einem mit Isha beginnenden Vier-mal-vier-Lautplan gelten die Laute im Feld des eigenen Namensanfangs als Siddha, die im zweiten als Sadhya, die im nächsten als Susiddha. Die im vierten Feld stehenden sind Feinde und sollen Tod und Leid bringen. Die übrigen werden schnell, langsam durch Japa und Feueropfer oder schon durch Rezitation wirksam. &#039;&#039;Die kurze Schlusszuordnung ist im Vers nicht für jede Gruppe einzeln ausgeschrieben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-78.&#039;&#039;&#039; Man setze zuerst den Namen des angestrebten Gegenstands und danach den Namen des Übenden an, teile durch acht und bestimme aus dem Rest das Rina. Oder man vermehre die Laute des eigenen Namens mit den Lauten des angestrebten Gegenstands, teile durch acht und bestimme das Rina aus der umgekehrten Anordnung. &#039;&#039;Rina bedeutet hier einen rechnerischen Schuld- oder Verhältniswert; die Operation ist im gelieferten Wortlaut nicht hinreichend eindeutig, um daraus eine verlässliche Rechenanleitung zu machen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-79.&#039;&#039;&#039; Indem man die Laute des Namens des Übenden zusammen mit den Mantralauteinheiten nach Siddha und den weiteren Kategorien abzählt, erkennt man diesen Anteil des Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-80.&#039;&#039;&#039; Von Westen nach Osten schreibe man die Laute des Mantras und des Namens in eine rechte und eine linke Reihe, jeweils nach Konsonanten und Vokalen getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-81.&#039;&#039;&#039; Sind die Lautzahlen des Namens und des Mantras ungleich, schreibe man die betreffenden Laute weiter, bis beide Reihen gleich lang gefüllt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-82, Anfang.&#039;&#039;&#039; Dann teile beziehungsweise ordne man nach Siddha und den weiteren Kategorien; daraus ist wie zuvor das Ergebnis zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-82, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man schreibe die Lautgruppen der Namen des Übenden und des angestrebten Gegenstands in einer Reihe, nach Vokalen und Konsonanten getrennt. Durch Teilung mit drei erkenne man Feind, Freund und neutral. Ist ein Mantra feindlich, lasse man ihn fallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-83.&#039;&#039;&#039; Einen Laut, der erst durch verbundene Aussprache entsteht, lasse man bei diesen Prüfungen weg,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-84.&#039;&#039;&#039; ebenso einen zusätzlichen Anusvara, den Zungenwurzellaut und Visarga. So prüfe man die Mantras, wie es im Tattvasagara gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-85.&#039;&#039;&#039; Wie beim Anfangslaut prüfe man alle Glieder und vermerke, wie viele Laute in diesem Mantra Siddha und den anderen Kategorien angehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-86.&#039;&#039;&#039; Ein Mantra mit vier Siddha-Lauten trägt den Namen Siddha. Einer ohne Siddha heißt Sadhya; einer ohne feindliche Laute heißt Susiddha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-87.&#039;&#039;&#039; Einer ohne Susiddha gilt als Feind. So bilde man vier Klassen. Ein am Ende Susiddha enthaltender Mantra ist für die Vollendung wie eine wunscherfüllende Kuh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-88.&#039;&#039;&#039; Ein Mantra ohne feindlichen Anfang, mit einem Siddha- oder Susiddha-Laut am Anfang und ohne feindliche Laute soll alle Wünsche erfüllen. &#039;&#039;Die Verbindung aśatrurādisiddhaḥ ist nicht eindeutig gegliedert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-89.&#039;&#039;&#039; Ein Mantra mit Sadhya am Anfang und Ende ist nur schwer zu verwirklichen. Einen mit einem feindlichen Laut am Anfang, am Ende oder an beiden Stellen soll man nicht üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-90.&#039;&#039;&#039; Selbst gründlich geübt, soll ein solcher noch nach hundert weiteren Geburten schaden. Ein Mantra mit Susiddha am Anfang und Ende ist für den Übenden wie ein wunscherfüllender Edelstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-90 1/2.&#039;&#039;&#039; So prüfe man die Mantras, wie es im Tattvasagara gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-91 1/2.&#039;&#039;&#039; Für jeden Laut der Matrka sind Gestalt und weitere Eigenschaften erklärt. Durch Japa und entsprechende Übungen mit ihnen sollen die angestrebten Ziele gelingen. Was sich aus Verbindungen mit den besonderen Lauten der Mantragruppen ergibt, ist insgesamt daraus zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-92 1/2.&#039;&#039;&#039; Nachdem der [[Guru]] den ersten Laut eines Mantras auf vielfältige Weise geprüft und auch dessen übrige Lautgruppen untersucht hat, soll er den mit reinen Lauten beginnenden Mantra geben, mit den weiteren Lauten in entsprechender Verbindung [die Lesung talinetarārṇaṃ bleibt unsicher], je nach der besonderen Eignung des Empfängers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das dritte Kapitel: „Darstellung des Atemaufgangs sowie der Gestalt und weiteren Eigenschaften jedes einzelnen Matrka-Lautes“. &#039;&#039;Die kürzere Namensform im Kolophon entspricht der Quelle und bezeichnet hier dasselbe Werk.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Die astrologischen Prüfverfahren sind an die Voraussetzungen ihrer Überlieferung gebunden. Als allgemein verständliche Anregung bleibt die Mahnung am Kapitelanfang: Lerne sorgfältig, bevor du anleitest. Eine tragfähige [[Sadhana]] verbindet Vertrauen mit Verständnis und einem verantwortlichen Umgang mit den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 4: [[Mantra]]-Arten, ihre Glieder und kosmischen Zuordnungen ==&lt;br /&gt;
Die Einteilung der Mantras wird hier vertieft. Das Kapitel erklärt Herz, Kopf, Haarknoten, Schutzpanzer, Augen und Waffe als Glieder des Mantras und verbindet Seher, Versmaß, Gottheit, Bija und [[Shakti]]. Mondhäuser, Bäume, Mondtage und Zeitabschnitte erscheinen als weitere Entfaltungen der Matrka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das vierte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-1.&#039;&#039;&#039; Mantras sind dreifach: weiblich, männlich und geschlechtsneutral. Die auf svaha endenden sind weiblich, die auf namah endenden geschlechtsneutral, die übrigen männlich. So lehrt Gautama in der Darstellung der Mantra-Anwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-2.&#039;&#039;&#039; Mit männlichen Mantras vollziehe man Vertreibung, Beeinflussung und Giftabwehr; mit weiblichen Verblendung und mit der zuletzt genannten [weiblichen Endung; der Bezug ist nicht eindeutig] Vernichtung und Ähnliches. Alle übrigen Handlungen vollziehe man mit geschlechtsneutralen Mantras, um die jeweilige Frucht rasch zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-3.&#039;&#039;&#039; Mantras mit Tara sowie Raum-, End-, Wind- und Feuerlauten gelten als feurig; die übrigen als mild und mondartig. Auch ein feuriger Mantra wird durch die Endung namah mit Milde verbunden; auch ein milder wird durch die Endung phat zum Feuermantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-4.&#039;&#039;&#039; Mit feurigen Mantras werden grausame Handlungen vollendet; mit milden vollziehe man milde Handlungen in der rechten Weise. Mantras mit beiden Merkmalen sind mild und feurig zugleich; mit ihnen könne man alle, sowohl grausame als auch milde Handlungen ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-5.&#039;&#039;&#039; Man soll ihr Schlafen und Erwachen, ihre Übungszeit und ihren Standort nach den Unterschieden des Atemlaufs kennen. Die Übungszeit milder Mantras liegt im Mondatem, die feuriger im Sonnenatem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-6.&#039;&#039;&#039; Bei Sonnenatem schlafen die milden, bei Mondatem schlafen die feurigen Mantras; ihr Erwachen verhält sich entsprechend umgekehrt. Ein durch beide Seiten gehender Atemlauf ist für beide gleich. Ein schlafender oder gerade erst erwachter Mantra gilt für die Übung nicht als geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-7.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe [[Japa]] zur angegebenen Zeit oder erwecke die Mantras für Japa und Feueropfer. Hat man zur passenden Übungszeit begonnen, beeinträchtigt ein späteres Schlafen während der Handlung deren Ausführung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Kennzeichen beziehungsweise Geschlechter der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-8.&#039;&#039;&#039; Ein Mantra mit sechs Gliedern hat ein Augen-Glied, einer mit fünf Gliedern keines. Die Gliedermantras beider werden einzeln gegeben. Wo dies nicht geschieht, bilde man sie aus dem Grundmantra mit den langen Vokalen und der im Text durch neun und zehn sowie den Ausschluss eines Lautpaares bezeichneten Ordnung. &#039;&#039;Die Folge navadaśasvaraiḥ … anṛṇayugalaiḥ ist nicht sicher zu verstehen; eine konkrete Silbenreihe wird daraus nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-9.&#039;&#039;&#039; Wie Sonne oder Feuer durch ihre eigenen Strahlen unbezwingbar und durch hervorragenden Glanz wirksam sind, so wird die Mantragestalt durch ihre zugehörigen Glieder kraftvoll und unangreifbar; sie ist mit ihnen wesensgleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-10.&#039;&#039;&#039; Das Herz ist durch die Buddhi zu erfassen; der [[Atman]] wohnt im Herzen. Durch das Herz ist der Mantra bewusst. Was mit bewusster Einsicht getan wird, dem gilt die Verneigung. Deshalb ist das Herz als wichtigstes Glied zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-11.&#039;&#039;&#039; Der Kopf ist das vornehmste Glied des verkörperten Mantras, erhaben durch die Eigenschaften des Allherrn. Weil er aus eigener Kraft die Gegenstände entzieht [der genaue Bezug ist unsicher], wird das Kopf-Glied mit svaha verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-12.&#039;&#039;&#039; Der Haarknoten ist das Handlungsglied der Mantras, denn vashat bewirkt das Gelingen der Opferhandlung. Wie Feuer durch seine Flamme unbezwingbaren Glanz besitzt, so wird vashat dem Haarknoten zugeordnet. &#039;&#039;Shikha bezeichnet sowohl Haarknoten als auch Flamme.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-13.&#039;&#039;&#039; Ausgehend von der Wurzel mit der Bedeutung des Ergreifens umfasst der Schutzpanzer den Leib des Mantras. Hum ist seine Feuerkraft; sie soll alles Unheil fernhalten. Daher gehört hum zum Schutzpanzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-14.&#039;&#039;&#039; Durch das Auge sieht der Mantra alles deutlich. Zum Sehen gehört vaushat als Glied; deshalb wird für das Augen-Glied vaushat zur Vollendung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-15.&#039;&#039;&#039; Die Waffe heißt Astra, weil sie die Lebenskräfte schützt. Die Erklärung verbindet die Wurzel für Schleudern mit der Wurzel für Schützen: Sie schleudert Unerwünschtes fort und schützt den Mantra. Deshalb lautet die Zuordnung zur Waffe „astraya phat“. &#039;&#039;Der Text arbeitet hier mit rituellen Wortableitungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-16.&#039;&#039;&#039; Der frühere Lehrer, der die Vorschrift dieses Mantras erkannt und ihn verwirklicht hat, gilt als sein Rishi, sein Seher. Das in den Lauten bestehende Chandas, das Versmaß, wird mit der Darstellung einer vom Wollen bestimmten Bedeutung verbunden. &#039;&#039;Diese Wortableitung ist sprachlich nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-17.&#039;&#039;&#039; Die Gottheit gewährt das Erwünschte und schützt vor Leid, indem sie göttliches Sein schenkt. Sie heißt Devata und verkörpert das, was der Mantra bezeichnet, wie es im Prapancha gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-18.&#039;&#039;&#039; Die Gesamtheit der Mantralaute ist die Gestalt jener Gottheit, deren Wesen Mantra ist. Shakti ist das Bewusstsein, das sie zur Fülle bringt; das sogenannte Bija ist ihre Lebenskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-19.&#039;&#039;&#039; Wenn jemand ohne Kenntnis von Versmaß und Seher wiederholt, gewährt dies nur eine geringe Frucht. Durch Unkenntnis von Bija und Shakti wird der Mantra leblos; wenn die Glieder nicht eingesetzt sind, rauben die Asura-Scharen die Frucht des Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-20.&#039;&#039;&#039; „Reiner [[Vishnu]], von irgendeinem Vokal berührt; Feuer, Homa oder Samvartaka; ṭhopovomā [bereits in der Quelle unsicher]; dieser mit dem linken Auge; Khadgin mit Amaresha“: Dies werden als Bijas im Mantra genannt. &#039;&#039;Die Stelle besteht aus Lautchiffren; ihre sichere Auflösung ist mit dem vorliegenden Wortlaut nicht möglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-21.&#039;&#039;&#039; Oder „mit Ananta, linke Seite, Anfang des Armes, mit linkem Auge, Mesha und Sukshma“: Diese gelten als allgemeine Bijas für alle Mantras, bei denen kein Bija ausdrücklich angegeben ist. &#039;&#039;Auch diese Folge wird nicht zu einer ungesicherten Rezitationsformel umgebaut.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-22.&#039;&#039;&#039; Für einen einsilbigen Mantra wird kein davon verschiedenes Götter-Bija genannt; jenseits davon gilt das zuvor Gesagte. Shakti ist Nada zusammen mit Bindu. Ist sie nicht bestimmt, wird der auf das Bija folgende Aja als Shakti bezeichnet. &#039;&#039;Die Chiffre Aja bleibt unaufgelöst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-23.&#039;&#039;&#039; Wenn hinsichtlich Tierkreiszeichen, Namen von Übendem und angestrebtem Gegenstand sowie beider Mondhäuser alles verträglich ist, kann der betreffende Mantra in der angegebenen Weise gelingen. Ein anderer gelingt nicht oder erst nach langer Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-24.&#039;&#039;&#039; Bei diesen sieben Mantras muss die Verträglichkeit von Name, Mondhaus und Tierkreiszeichen nicht geprüft werden: Hamsa, der achtsilbige Mantra, der fünfsilbige Mantra, Feuer-Tara, Savitri, Sanjivana und Gopaka. &#039;&#039;Die Benennungen werden ohne Hinzufügen nicht ausgeschriebener Mantraformeln wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-25.&#039;&#039;&#039; Die siebenundzwanzig Mondhäuser werden nach der Aufteilung der Alphabetlaute zugeordnet. Ebenso viele Gottheiten und Bäume gehören dazu. Den Baum des Mondhauses des eigenen Mantras soll man nicht fällen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-26.&#039;&#039;&#039; Zur Mehrung des eigenen Lebens soll man ihn wachsen lassen und schützen; zur Vollendung soll man diesen Mantrabaum verehren. Auch die Gottheit, die über das Mondhaus des Mantras herrscht, verehre man, ebenso die aus den Lautgruppen hervorgehenden Planeten an ihrem jeweiligen Wochentag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-27.&#039;&#039;&#039; Die Gottheiten sind der Reihe nach: die Ashvin-Zwillinge, Yama, Feuer, Prajapati, Soma, [[Shiva]], Aditi, der von den Göttern Verehrte, die Schlangen, die Ahnen, Aryaman, Bhaga, die Sonne, Vishvakarman, Prana, Indra mit Feuer und Mitra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-28.&#039;&#039;&#039; Indra, Nirriti, Wasser, die Vishve Devas, der Radträger Vishnu, die Vasus, Varuna, Aja-Ekapad, Ahirbudhnya und Pushan. Dies sind der Reihe nach die Gottheiten der Mondhäuser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-29.&#039;&#039;&#039; Die Bäume heißen der Reihe nach Karaskara, Amalaka, Udumbara, Jambu, Khadira, Krishna und Vamsha, Ashvattha, Nagataru, Rohinaka, Palasha, Plaksha und der mit „amiti“ beginnende „bashtha“ [die letzten Namen beziehungsweise ihre Trennung sind unsicher],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-30.&#039;&#039;&#039; Bilva, Arjuna, Vikankata, Kesara, Shabara, Sarjaka, Vanjula, Panasa, Arka, Shami, Kadamba, Chuta, Nimba und Madhuka. Dies ist ihre Folge für die Mondhäuser. &#039;&#039;Die unsicheren Pflanzennamen bleiben ohne spekulative botanische Gleichsetzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-31.&#039;&#039;&#039; Aus diesen Mondhäusern mitsamt ihren Gottheiten gehen die mit Pratipad beginnenden Mondtage der hellen und dunklen Monatshälfte hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-32.&#039;&#039;&#039; Durch das Zunehmen und Abnehmen des Mondes sind die Mondtage zweifach. Die Gottheiten dieser Tage lauten der Reihe nach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-33.&#039;&#039;&#039; Feuer, die Ashvin-Zwillinge, Ambika, [[Ganesha]], die Schlangen, Skanda, Sonne, die Mütter, [[Durga]], die Himmelsrichtungen, der Glücksgeber Kubera, Vaikuntha, Dharma, Rudra und Mond. Kuhu, der Neumondtag, gehört den Ahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-34.&#039;&#039;&#039; Aus den Alphabetlauten mit Tierkreiszeichen, Mondhäusern und Mondtagen, aus der Entfaltung der Shakti, entstanden in den beiden Monatshälften die sieben mit Bava beginnenden Karanas, Halbtagseinheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-35.&#039;&#039;&#039; Sie heißen Bava, Balava, Kaulava, Taitila, Garaja, Vanija und als siebte Vishti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-36.&#039;&#039;&#039; Sieben Tiere, beginnend mit dem Löwen, sind die Ursprungsformen dieser Karanas: Löwe, Tiger, Eber, Esel, Elefant, Ziege und Hund. &#039;&#039;Für Esel steht in der IAST-Datei svarebha; die Trennung und Lesung sind unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-37.&#039;&#039;&#039; Ihre sieben Gottheiten sind Indra, Brahma, Mitra, Aryaman, Erde, Shri und Yama. Sie sind in den jeweiligen Karanas zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-38.&#039;&#039;&#039; So ist die Entfaltung der Matrka-Laute dargelegt, wie sie im Gautamiya und in den Werken zur Mantra-Erklärung gelehrt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-39.&#039;&#039;&#039; ebenso im Prapanchasara und gemäß der Lehre Gargas. Dieses ganze Weltall ist offenkundig die Ausbreitung der Matrka-Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-40.&#039;&#039;&#039; Zuerst entstand aus dem Bindu der Klang; aus dem Klang gingen die sechzehn Vokale hervor, dann die fünf Lautgruppen ab ka und die Laute ab ya, zusammen mit den Körperbestandteilen, den fünf Elementen, den feinen Sinnesqualitäten und den Sinnen. Prakriti mit den Gunas, allgestaltig und als „na“ bezeichnet [Lesung unsicher], ist diese Shakti Vagishvari: Sie ist das ganze All, das man Weltentfaltung nennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das vierte Kapitel über die Kennzeichen der Mantras und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Der Schutz des dem Mantra zugeordneten Baumes in 4-25–26 verbindet spirituelle Zugehörigkeit mit Fürsorge. Eine heutige Anregung kann sein, Dankbarkeit nicht allein auszusprechen, sondern ihr eine konkrete Form zu geben: einen Baum pflegen, einen Lebensraum achten oder eine regelmäßige gute Handlung mit der eigenen Praxis verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 5: Voraussetzungen und Mittel der Sadhana ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt die Verbindung von Namen und Mantras, geeignete Orte und Zeiten, Ritualstoffe und Sitzhaltungen. Es umfasst sowohl friedvolle als auch schädigende historische Ritualformen. Die Darstellungen sind als Quellenübersetzung zu lesen. Für die heutige [[Yoga]]-Praxis besonders bedeutsam ist der Schlussgedanke zur inneren Sammlung: Die Beherrschung einer Haltung soll zur Ruhe und Klarheit des Geistes führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das fünfte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-1.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich zum Wohl der Übenden die Mittel der Praxis vollständig und einzeln erläutern: die sachgemäße Ausführung vielfältiger Handlungen durch [[Mantra]]-Wiederholung, Verehrung, Feueropfer und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-2.&#039;&#039;&#039; Im Tattvasagara und anderen Werken sind die Verfahren Pallava, Yoga, Rodhana und weitere gelehrt, ebenso die Richtungen, geeignete Orte und Zeiten, verschiedene Stoffe, Tage, Sitze und Feuergruben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-3.&#039;&#039;&#039; Pallava, Yoga, Rodhana, Grathana, Samputa und Vidarbhana: So ist die Verbindung bei den Handlungen sechsfach, entsprechend der Verknüpfung von Mantralauteinheiten und den Lauten des Namens des Übenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-4.&#039;&#039;&#039; Ein Mantra, an dessen Ende der Name des Übenden steht, heißt Pallava; steht der Name am Anfang, heißt es Yoga. Steht der Name auf beiden Seiten des Mantras, ist es Rodhana. Bei Grathana wechseln die Laute beider der Reihe nach ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-5.&#039;&#039;&#039; Steht der Mantra auf beiden Seiten des Namens des Übenden, nennt man dies Samputa, Umhüllung. Wenn jeweils ein Namenslaut mit zwei Mantralauteinheiten verbunden wird, ist es Vidarbhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-6.&#039;&#039;&#039; Pallava gilt für die Bezwingung von besetzenden Mächten, Bhutas und Pishachas, für Giftbeseitigung, Vernichtung und Töten, für Vertreibung und Niederwerfung von Feinden sowie das Erzeugen von Zwietracht unter ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-7.&#039;&#039;&#039; Rodhana wird für die Verblendung anderer, Yoga für deren Erstarrenlassen genannt; Samputa für das Gewinnen von Menschen. Vidarbha soll Beeinflussung, Besänftigung und Stärkung bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Pallava und die weiteren Verbindungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-8.&#039;&#039;&#039; Für Dharma, Besänftigung und Stärkung ist Osten vorgesehen; die Feuerrichtung, Südosten, für Vertreibung und Fieber; die Richtung Yamas, Süden, für Töten und Verblendung; die Rakshasa-Richtung, Südwesten, für Zwietracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-9.&#039;&#039;&#039; Die Wasserrichtung, Westen, dient Regen und der Besänftigung von Brennen; Nordwesten, die Windrichtung, dem Umherirrenlassen und Erstarren. Norden, die Richtung Dhanadas, ist für [[Shiva]]- und Sprachgöttinnenverehrung sowie Beeinflussung vorgesehen; Nordosten, die Richtung Ishas, für Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-10.&#039;&#039;&#039; Für besänftigende Rituale eignen sich Orte bei Shiva in seiner Dakshinamurti-Gestalt oder bei einem westwärts gerichteten Shiva-Heiligtum, Kuhställe, heilige Flüsse, Heiligtümer hoher Gottheiten, Feuerstätten, Häuser von Brahmanen, Wälder und Berge. &#039;&#039;Die genaue Verbindung der ersten Ortsbezeichnungen ist im Sanskrit knapp und mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-11.&#039;&#039;&#039; Die Bereiche an den Wurzeln von Banyan, Pippala und Bilva sind neben den zuvor genannten Orten für glückbringende und stärkende Handlungen gepriesen. Ebenso gelten sie für Anziehung und Beeinflussung als geeignet, ferner das eigene Haus und andere angenehme Orte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-12.&#039;&#039;&#039; Man reinige den Boden von störenden Einschlüssen, Klumpen, Asche, Spreu und anderen Mängeln und fülle ihn mit gleichmäßigem Sand und Lehm auf. Er soll spiegelglatt sein und nach Norden beziehungsweise Osten abfallen. &#039;&#039;ātmamaṣī ist im Wortlaut auffällig; die Stoffliste bleibt an dieser Stelle unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-13.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Gottheit des Baugrundes verehrt hat, bestreiche man den Boden mit frischem, noch vor dem Auftreffen auf die Erde aufgefangenem Dung einer gesunden Kuh außerhalb ihrer Zeit nach dem Kalben sowie mit durch ein Tuch gefiltertem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-14.&#039;&#039;&#039; Dort errichte man dem Vorhaben entsprechend aus reinen Ziegeln, Holz, Balbaja-Gras und anderen opfergeeigneten Materialien ein Übungshaus, eine Halle oder Vergleichbares im gewünschten Danda-Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-15.&#039;&#039;&#039; Feinster Staubteil, Staubkorn, Haarbreite, Nisse, Laus und Gerstenkorn stehen der Reihe nach im Verhältnis acht zu eins. Eine quer gemessene Gerstenkornanordnung wird im Tantra als Maßfingerbreite bestimmt. &#039;&#039;Die Formulierung yavakoṭarakoṣṭhakaṃ lässt die genaue Zusammenstellung nicht sicher erkennen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-16.&#039;&#039;&#039; Zwölf Maßfingerbreiten heißen eine Spanne. Zwei Spannen nennen Kundige eine Kishku-Elle; vier Ellen sind ein Danda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-17.&#039;&#039;&#039; Der Danda heißt auch Dhanus, Bogenmaß; acht Dhanus ergeben eine Rajju. Weitere Maße namens Prajesha, Dhanurmushti und Dhanur werden für Gebäude durch die chiffriert angegebenen Fingerbreiten bestimmt. &#039;&#039;Die Zahlenchiffre muratārasurāṅgulaiḥ ist unklar; sie wird nicht durch geratene Maßwerte ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-18.&#039;&#039;&#039; Das gerade mittlere Glied des Mittelfingers gilt als persönliche Fingerbreite, Matrangula. Für Gebäude und Vergleichbares nimmt man die zuvor erklärte Maßfingerbreite, für die Geräte der Praxis die persönliche Fingerbreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-19.&#039;&#039;&#039; Man verdreifache die Danda-Zahl von Breite und Länge eines Hauses und teile durch acht. Die Restwerte heißen der Reihe nach Banner, Rauch, Löwe, Hund, Stier, Esel, Elefant und Krähe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-20.&#039;&#039;&#039; Hallen in Osten, Süden, Westen und Norden sollen die günstigen Kennzeichen Banner, Löwe, Stier beziehungsweise Elefant haben. Auch bei einem mittleren Gebäude, einem quadratischen oder runden, wähle man entsprechend ein günstiges Danda-Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-21.&#039;&#039;&#039; Bei unheilvollen Handlungen wie Vertreibung und Töten soll man Gebäude nach den Kennzeichen Krähe, Esel, Hund und Rauch bemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-22.&#039;&#039;&#039; Die dafür vorgesehenen Hallen werden aus Holz giftiger Bäume, Holz von Leichenstätten sowie anderem unheilvollem und dornigem Holz errichtet; der Boden fällt nach Süden, Südosten oder Südwesten ab. Für schädigende Verfahren werden besonders furchterregende Orte vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-23.&#039;&#039;&#039; Wälder, Verbrennungsstätten, ein einzelnes selbstentstandenes Shiva-Linga, das Haus Karalikas oder das Heiligtum der Büffeldämonenbezwingerin sowie unbewohnte Orte werden für Abhichara, schädigende Rituale, gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-24.&#039;&#039;&#039; Ebenso abgeschiedene, wasserlose Berge, fern vom Klang der Stampfkeulen und den Stimmen von Frauen und Kindern. Für unheilvolle wie heilvolle Handlungen werden Orte verlangt, die frei von Angehörigen ausgegrenzter Gruppen, Eseln, Pferden und Worfelschwingen sind. &#039;&#039;Die sozialen Ausschlüsse sind historische Vorschriften des Textes, keine heutige Wertung von Menschen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-25.&#039;&#039;&#039; An Orten, die Hähne und Katzen aufsuchen, soll [[Japa]] oder Feueropfer ohne Frucht bleiben. Witwen, Menschen mit Beeinträchtigungen, als sündig betrachtete Personen und menstruierende Frauen würden nach dieser Vorschrift die Handlung beeinträchtigen. &#039;&#039;Diese diskriminierende rituelle Einteilung wird als Quelleninhalt wiedergegeben und nicht übernommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-26.&#039;&#039;&#039; Für heilvolle Handlungen gelten Mädchen, treue Ehefrauen, Frauen mit glückverheißenden Merkmalen und Brahmanen als günstig; ebenso die Laute von Kühen, Pferden und Elefanten zusammen mit Muschelhorn, Instrumentalmusik und Gesang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-27.&#039;&#039;&#039; Bei schädigenden Ritualen würden dagegen Mädchen und die zuvor genannten Frauen, Witwen und die weiteren Gruppen, die Laute von Kühen und Pferden und vedische Rezitation die Kraft des Verfahrens mindern, besonders alles Glückverheißende am betreffenden Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-28.&#039;&#039;&#039; Töten und ähnliche Rituale solle man an menschenleeren, besonders verborgenen Orten durchführen, von verschiedenen vertrauenswürdigen Wächtern in nicht zu großer Entfernung geschützt, in Wäldern und anderen zuvor beschriebenen Gegenden, ungesehen von anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-29.&#039;&#039;&#039; Flüsse und Ströme, die Berge Sahya und Vindhya, besonders ins Meer mündende Flüsse und das Meerwasser sollen, wenn sie dazwischen liegen, die Kraft solcher Verfahren aufheben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-30.&#039;&#039;&#039; Man handle an einem sorgfältig geprüften Ort, der der besonderen Absicht entspricht. Wie ein ausgesäter Same dem Ort gemäß zur Frucht heranwächst, so soll auch die Handlung einen passenden Ort haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-31.&#039;&#039;&#039; Beeinflussung soll man im Frühling, Zwietracht im Sommer, Vertreibung von Feinden in der Regenzeit und Töten im späten Winter ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-32.&#039;&#039;&#039; Der Herbst ist für besänftigende Handlungen besonders geeignet, der frühe Winter für stärkende. Andere sagen, Besänftigung und Stärkung seien auch im Winter oder im Frühlingsmonat möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-33.&#039;&#039;&#039; Nach Sonnenaufgang entsprechen die ersten beiden Zeitwachen der Reihe nach frühem Winter und Frühling. Die beiden späteren Tageswachen bis zum Tagesende werden Sommer und Regenzeit zugeordnet. &#039;&#039;Die Formulierung nidāghāhvayamāsau ist verkürzt beziehungsweise beschädigt; die zweite Jahreszeit ist aus dem Zusammenhang erschlossen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-34.&#039;&#039;&#039; Die zwanzig Ghatikas nach Sonnenuntergang heißen Herbstzeit; die übrigen Ghatikas bis vor Sonnenaufgang gelten als später Winter. So lehrt es der Tattvasagara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-35.&#039;&#039;&#039; Für die tägliche Vorschrift werden weißer Reis, gekochte Nahrung, die fünf Kuhprodukte, Sesam, Blüten, ungebrochene Reiskörner und weiße Duftstoffe verwendet, ferner Palasha, Durva, Gerste, Reis und weitere Getreidearten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-36.&#039;&#039;&#039; Bei besonderen besänftigenden Handlungen, beim Feueropfer und Weiterem, verfahre man wie angegeben mit Brennhölzern von Shami, Banyan, Mango, Nitya, Khadira, Udumbara, Marga, Bodhi und Bilva. &#039;&#039;Einzelne Pflanzennamen sind in der Zusammenschreibung unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-37.&#039;&#039;&#039; Bei stärkenden Handlungen sind Joghurt, Honig, Milch, Milchspeise, Ghee, gekochte Opferspeisen, Bilva, Sesam, Reisarten, Früchte, süße Klöße, Zucker, die genannten Blüten und verschiedene Brennhölzer erwünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-38.&#039;&#039;&#039; Für Beeinflussung werden Salz, Sesam, Senf, vorgeschriebene Hölzer, Blüten, Früchte, Figuren und süße Stoffe genannt, außerdem der Geburtsbaum, Gold, Sandel und gelber Farbstoff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-39.&#039;&#039;&#039; Madhu, Indralata, Saha, Bhita, Haripatni, Harilanghita, Subhadra, Musali, Girikarni, Mohanika, Suratali, Utpala, Madala, Lotus und Durva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-40.&#039;&#039;&#039; Elefantenbrunstsaft, Shila, die Wurzel des weißen Arka, Kanaka, milchsaftführende Bäume und Stoffe vom eigenen Körper werden für Beeinflussung und Anziehung genannt, ferner Lack, Birkenrinde und Weiteres, wie es die Tantras lehren. &#039;&#039;Die Stoffnamen werden quellenbezogen, ohne ungesicherte botanische Bestimmung, beibehalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-41.&#039;&#039;&#039; Spreu, Senf, Federn von Krähe und deren Feind, Dandi, Visha, Nimba und Matulunga, dazu Stoffe von Büffel und Pferd, Wasser und Lackextrakt werden als Mittel für Zwietracht genannt. &#039;&#039;Die Verbindung mahiṣāśca jale ist textlich unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-42.&#039;&#039;&#039; Eine verriebene Verbindung von Phani, Surana, Chitra, Salzklumpen, Kanaka, Wasser, Hausrauch und Koshana wird als Gift bezeichnet und für Zwietracht und Tötungsrituale gegen Feinde bestimmt. &#039;&#039;Die Identität und Trennung mehrerer Stoffnamen ist ungesichert; keine praktische Rezeptur wird daraus abgeleitet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-43.&#039;&#039;&#039; Ein Krähennest auf einem Nimba-Baum, auf einer Leichenstätte gefundene Kleidung, Kohlen und Erde, Nagadaruka, Markatika, Dandi sowie Menschenhaare, Knochen und Ähnliches werden für Vertreibung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-44.&#039;&#039;&#039; Zum Umherirrenlassen werden Pishacha-Baum, Nimba, Asita, Unmatta, Kalangali und Shana genannt; für Krankheit Chitraka, Dandi, Shalmala und weitere Stoffe sowie Visha, Bhallata und Vibhitaka. &#039;&#039;Der zusammengesetzte Ausdruck vor Unmatta bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-45.&#039;&#039;&#039; Giftbaum, Gift, Ziegen-Ghee, Schlangen, Menschenschädel, Knochen, Früchte, Holz von Heiligtümern oder Grabstätten, schwarze Gewänder, Senf und Weiteres sowie Nägel, Haare und Fußstaub der Zielperson,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-46.&#039;&#039;&#039; ferner die undeutlich überlieferte Folge „dvikaśātnavakāka“, rote und gelbe Blüten, Blutblumen und rote Duftstoffe, Figuren aus dem Geburtsbaum und Ähnlichem sowie scharfe und heiße Stoffe werden für Tötungsrituale genannt. &#039;&#039;Der Anfang der Stoffliste ist nicht zuverlässig zu übersetzen; die Lücke bleibt örtlich ausgewiesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-47.&#039;&#039;&#039; Spreu, Senf, gelbe Düfte und Blüten, scharfe oder heiße Flüssigkeit, Nisha, Stoffe von Ziege und Büffel, schlechte Tuchfetzen, Kokilaksha, Chakrin und Erde sind die genannten Mittel des Erstarrens. &#039;&#039;Die genaue Trennung der mittleren Stoffgruppe ist unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-48.&#039;&#039;&#039; Für besänftigende Handlungen eignen sich die Mondtage von Sonne, Schlangen, dem Selbstgeborenen und den Ashvins, die Abschnitte und Wochentage günstiger Planeten sowie die Mondhäuser unter Shiva, den Ashvins, [[Vishnu]], Indra, Sonne, Pushan und Aditi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-49.&#039;&#039;&#039; Die Mondtage der Bezwingerin des Büffeldämons, Ganeshas und Yamas, ferner Wochentage, Aufgänge und Abschnitte von Mond und Jupiter sowie die Mondhäuser von [[Guru]], Vishnu, Mond und Bhaga gelten als erfolgreich für stärkende Rituale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-50.&#039;&#039;&#039; Der neunte Mondtag, die Tage von Vishnu, den Müttern, den Richtungen und Guha, die Wochentage von Venus, Mars und Sonne sowie Siddha-Konstellationen in Verbindung mit Sonntag und Pushya werden für Beeinflussung und Anziehung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-51.&#039;&#039;&#039; Der neunte Mondtag und die Mondtage von Mond, Müttern und Feuer, die Wochentage von Venus, Mars und Sonne sowie mit Yama, Feuer, Shiva und den Schlangen beginnende Zuordnungen sollen Zwietrachtrituale vollenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-52.&#039;&#039;&#039; Ein dunkler Tag und eine dunkle Abendzeit, der achte und vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte sowie die Mondhäuser von Shiva, Feuer, Yama, Schlangen und Wind sollen Vertreibungsrituale vollenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-53.&#039;&#039;&#039; Der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte, Neumond und der dunkle achte Tag, verbunden mit Samstag, Sonntag und Dienstag, mit Gulika oder Sthavira, mit den Mondhäusern von Yama und Wasser sowie den Aufgängen von Mars und Saturn, werden für Tötungsrituale genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-54.&#039;&#039;&#039; Das achte Zeichen von dem des Feindes, dessen Naidhana-Mondhaus sowie die als zerstörend bezeichneten und durch die Wegzahl bestimmten Positionen gelten in Verbindung mit Wochentagen und Aufgängen von Mars und Saturn als erfolgreich für Abhichara. &#039;&#039;Die mathematische Einzelzuordnung von mārgasaṃkhyamāni ist nicht sicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-55.&#039;&#039;&#039; Mars, Venus, Merkur, Mond, Sonne, Merkur, Venus, Mars, Jupiter, Saturn, Saturn und Jupiter sind der Reihe nach die Herren der Viertel der mit Ashvayuj beginnenden Mondhäuser und zugleich der mit Widder beginnenden Tierkreiszeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-56.&#039;&#039;&#039; Mars, Sonne, Jupiter, Saturn, Venus, Merkur, Venus, Saturn, Merkur, Mond, Mars und Jupiter herrschen in dreifacher Ordnung über die mit Widder, Löwe beziehungsweise Schütze beginnenden Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-57.&#039;&#039;&#039; Am Tag Jupiters oder Saturns, bei deren Abschnitten, Mondhäusern und Unterabschnitten sowie einem Rikta-Mondtag, wird die Konstellation Sthavira genannt. Sie gilt als geeignet für Verfahren zur Vernichtung von Feinden, Krankheiten und Lautkräften. &#039;&#039;Der letzte Bestandteil arṇa ist als Laut überliefert; sein Bezug bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-58.&#039;&#039;&#039; Man teile den Tag in acht Teile. Der erste und der letzte gehören dem Tagesplaneten; die sechs übrigen Planeten erhalten der Reihe nach je eine halbe Wache. Der dem Saturn gehörende Abschnitt ist Gulika. &#039;&#039;mokṣyati ist im Satz auffällig; die Verteilungsangabe ist entsprechend dem Zusammenhang wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-59.&#039;&#039;&#039; Der achte Abschnitt über achtzig hinaus, gerechnet vom Abschnitt des Geburtsmondhauses, heißt Vinashaka, der Zerstörende. Das siebte Mondhaus vom eigenen heißt Naidhana. &#039;&#039;Die Rechenvorschrift des ersten Halbverses bleibt im gelieferten Wortlaut unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-60.&#039;&#039;&#039; Die vom eigenen Mondhaus aus durch „Sonne, Wasserträger“ beziehungsweise die undeutliche Folge ravitodadhigra bezeichneten günstigen Sterne sind für heilvolle Handlungen gepriesen. Solche Handlungen soll man bei den mit „rāgadhāmā“ bezeichneten sowie dem zweiten und elften Zeichen vom eigenen ausführen. &#039;&#039;Die Chiffren sind nicht vollständig auflösbar; die beiden ausdrücklich erkennbaren Positionszahlen werden wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Tage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-61.&#039;&#039;&#039; Wer unterwegs in einem Fahrzeug ist, auf einem Reittier sitzt, auf einer Vorrichtung steht, unrein ist oder mit dem Geist an Sinnesgegenständen hängt, erlangt nach dem Text nicht die Frucht von Japa, Feueropfer und ähnlichen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-62.&#039;&#039;&#039; Der Sitz soll weder zu niedrig noch zu hoch sein, nicht mit unreinem Fell oder unreiner Decke bedeckt, nicht aus unheilvollem Holz, nicht zerbrochen oder verbrannt und nicht mit menschlicher Ausscheidung, Speiseresten oder Schmutz befleckt. &#039;&#039;nṛjala ist in dieser Aufzählung nicht ganz eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-63.&#039;&#039;&#039; Günstig sind Matten aus Kusha und Darbha, breite Bretter von heiligen Bäumen, geeignete Felle von Hyäne und Antilope sowie Sitze aus gutem Metall oder Elfenbein. &#039;&#039;Die Bestimmung sakaṣāya bleibt unsicher. Die Nennung tierischer Materialien ist eine historische Vorschrift.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-64.&#039;&#039;&#039; Geräumige Sitze, gleichmäßig mit weißem, sauber gewaschenem Stoff bedeckt, dienen dem Gelingen milder Handlungen. Für unmilde Handlungen werden Sitze aus Giftbaumholz und Ähnlichem genannt. &#039;&#039;Ein Pluszeichen in der Quelle markiert eine örtliche Textstörung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-65.&#039;&#039;&#039; Man setze sich auf den Sitz und bringe die großen Zehen drückend zwischen die Knie; Rumpf, Hals und Blickrichtung seien gerade ausgerichtet. Dies heißt die sitzende Svastika-Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-66.&#039;&#039;&#039; Legt man beide Füße oben an die Ansätze der Oberschenkel und sitzt wie zuvor aufrecht, heißt dies Padma, Lotussitz. Seine Umkehrung wird Bhadra genannt. &#039;&#039;Die Quelle erklärt hier nicht genauer, worin die Umkehrung besteht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-67.&#039;&#039;&#039; Man lege den rechten Fuß auf den Oberschenkel und den rechten Oberschenkel auf den linken Fuß und sitze wie zuvor fest. Dies nennt man Yogasana, die das Erwünschte verleihende Haltung. &#039;&#039;Die knappe Anordnung der Beine bleibt ohne ergänzende moderne Asana-Identifikation.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-68.&#039;&#039;&#039; Drückt man den Genitalbereich mit linkem Unterschenkel beziehungsweise Fußknöchel, stützt Gesäß und Oberschenkel darauf und legt rechten Oberschenkel und rechtes Knie darüber, sitzt der Yogi in Gomukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-69.&#039;&#039;&#039; Man sitze auf einem Brett oder Ähnlichem, lege den rechten Fuß angewinkelt an und setze den linken Fuß auf die Erde, dessen Unterschenkel aufrecht steht. Dies heißt Ardha-Svastika, halbe Svastika-Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-70.&#039;&#039;&#039; Man sitze auf dem Sitz, stelle beide Füße auf die Erde, halte die Unterschenkel miteinander verbunden und die Knie wie einen gleichmäßigen Torbogen. Die Hände ruhen darauf; ein Yogaband hält die Stellung. Dies ist Virasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-71.&#039;&#039;&#039; Ruht man mit beiden Füßen auf dem Boden, ohne Brett oder anderen Sitz, und hält Oberschenkel und Unterschenkel wie einen gleichmäßigen Torbogen, heißt dies hier Utputika oder Kukkuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-72.&#039;&#039;&#039; Für die Beherrschung der Atemkräfte und Sinne, für Befreiung vom Werden, feste Konzentration und [[Samadhi]] ist der Lotussitz erwünscht. Bhadra gilt als hilfreich für tägliche und stärkende Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-73.&#039;&#039;&#039; Für alle besänftigenden Handlungen und für Abhisheka wird Svastika genannt. Bei besänftigendem Japa, Feueropfer und Verehrung gilt auch Ardha-Svastika als erwünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-74.&#039;&#039;&#039; Für Sakalikarana, die Einsetzung der Mantraglieder, für die Einheit mit der eigenen Gottheit, für Japa, Samadhi und Hamsa-Yoga sowie für die Betrachtung der höchsten Wirklichkeit wird Yogasana bevorzugt, insbesondere wenn der Guru vor einem sitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-75.&#039;&#039;&#039; Für den Sieg über ein Heer und dessen Aufhalten, für Erstarrung und die Bezwingung von Geistermächten, für Beeinflussung oder Anziehung wird Virasana zur raschen Vollendung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-76.&#039;&#039;&#039; Kukkuta wird für Krankheit, Zwietracht, Vertreibung und Verwirrung der Feinde angegeben. Bei Tötungsritualen gilt die Parshni genannte Haltung, auch als halbe Kukkuta bezeichnet. &#039;&#039;Die Quelle liest ruci an der Stelle, die der Zusammenhang als Krankheit erwarten lässt; diese Unsicherheit bleibt bestehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-77.&#039;&#039;&#039; Für die Beherrschung der Atemkräfte, die Besänftigung eigener Störungen und das Anhalten eines Heeres wird auch Gomukha genannt; für die Anziehung von Frauen der Lotussitz. Man nehme eine Haltung, die man beherrscht, versteht und vom Guru gelehrt bekommen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-78.&#039;&#039;&#039; Die Frucht einer solchen Beherrschung der Sitzhaltungen ist durch Einpünktigkeit die Klarheit und Ruhe des Geistes. Denn der Geist ist die Ursache von allem. Ist er unter der eigenen Führung – was wäre dann nicht bezwungen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-79.&#039;&#039;&#039; Das später beschriebene Wasser-Mandala eignet sich für Besänftigung, das Erd-Mandala für alle täglichen und stärkenden Rituale. Das Wind-Mandala gilt für Zwietracht und Vertreibung, das Feuer-Mandala für Beeinflussung und Anziehung; für Erstarrung das Erd-Mandala, für Besänftigung und Stärkung auch das Indra-Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-80.&#039;&#039;&#039; Tötungsrituale werden in einem mit dem Donnerkeil bezeichneten, vom Wind umgebenen Mandala oder in einem vom Feuer umschlossenen Sechseck vollzogen. Auch besänftigende und beeinflussende Handlungen werden genannt. &#039;&#039;Der Bezug des letzten Satzteils auf die beiden Formen ist nicht eindeutig; es wird keine fehlende Zuordnung ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Sitz und weitere Grundlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-81.&#039;&#039;&#039; Nachdem der Übende all dies vollständig und ordnungsgemäß von einem im Wissen ausgezeichneten Guru verstanden hat, soll er gesammelt die jeweiligen Handlungen ausführen, mit einem verwirklichten Mantra und gefestigtem Selbst. Was er um des eigenen oder fremden Wohles willen zu tun hat, das vollzieht er und erfährt seine Frucht in dieser Welt, von der entsprechenden Gewissheit erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanashivagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das fünfte Kapitel über die Mittel der Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Nicht die äußere Schwierigkeit einer Haltung steht am Ende im Mittelpunkt, sondern die Sammlung des Geistes. Für die heutige Meditation kann eine sichere, bequeme Sitzweise genügen, in der Aufmerksamkeit und Ruhe wachsen. Vers 5-78 gibt dafür einen besonders klaren Maßstab: Eine Haltung dient der Praxis, wenn sie den Geist sammelt und aufhellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 6: Feuergruben und Mandalas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel erklärt die geometrische Anlage von Feuergruben und Ritualbildern. Ausgangspunkt ist ein aus Schnüren konstruiertes Quadrat. Daraus entstehen Kreise, Lotusformen, Tore, Linga-Anordnungen und verschiedene Mandalas. Die Maß- und Farbvorschriften werden als historische Ritualgeometrie wiedergegeben. Wo die knappe Vorlage keine sichere Konstruktion erlaubt, bleibt die örtliche Unsicherheit benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das sechste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-1.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich die in den verschiedenen Tantras bekannten Feuergruben und Mandalas einzeln in ihren wichtigsten Formen geordnet zusammenfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-2.&#039;&#039;&#039; Die viereckige Grube dient Besänftigung und Stärkung; die runde und die einer Yoni ähnliche der Beeinflussung. Für Anziehung nimmt man eine Grube in Gestalt eines Pippala-Blattes, für Erstarrung eine achteckige, für Verwirrung eine sechseckige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-3.&#039;&#039;&#039; Mit Donnerkeilzeichen versehene, drei- beziehungsweise sechseckige Gruben werden für das Töten und Vertreiben von Feinden genannt. Bei der Weihe von Lingas und Gottheiten lege man die verschiedenen Gruben in den Richtungen an. &#039;&#039;Die erste zusammengesetzte Formenangabe ist nicht eindeutig gegliedert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-4.&#039;&#039;&#039; Im Tempel, in der Halle oder im Haus, wo die Handlung ausgeführt wird, wähle man einen gereinigten und mit Kuhdung bestrichenen Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-5.&#039;&#039;&#039; Man spanne in der Mitte eine Schnur von Westen nach Osten, schlage damit eine Linie und markiere ihren Mittelpunkt. Westlich und östlich davon setze man mit der Schnur gleich weit entfernte Punkte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-6.&#039;&#039;&#039; Auch diese beiden Schnurstrecken teile man gleichmäßig und markiere sie. Mit einer Schnur, deren Maß durch die östliche, westliche und mittlere Markierung bestimmt ist, zeichne man durch gleichmäßiges Schwenken nördlich und südlich vom Mittelpunkt zwei fischförmige Überschneidungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-7.&#039;&#039;&#039; Durch diese lege man eine von Süden nach Norden verlaufende Schnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-8.&#039;&#039;&#039; So bestimme man die Brahma genannte Schnur und die Nordschnur. Vom Mittelpunkt aus markiere man in den vier Richtungen mit einer Schnur das gewünschte halbe Feldmaß. Von je zwei dieser Punkte aus erzeugen zwei Schnüre die fischförmigen Ecküberschneidungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-9.&#039;&#039;&#039; Durch diese fischförmigen Schnittfiguren lege man ringsum Schnüre in den Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-10.&#039;&#039;&#039; So entsteht ein gleichmäßiges, günstiges Quadrat aus vier Feldern: die gemeinsame Grundlage aller Mandalas und Feuergruben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Konstruktion des Quadrats.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-11.&#039;&#039;&#039; Als Grubenformen gelten zuerst das Quadrat, dann Pippala-Blatt und Halbmond, ebenso Dreieck, Kreis, Sechseck, Lotus und Achteck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-12.&#039;&#039;&#039; Für fünfzig Opfergaben genügt ein Ratni-Maß, für hundert ein Aratni-Maß. Für tausend nimmt man eine Elle, für zehntausend zwei Ellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-13.&#039;&#039;&#039; Für hunderttausend Opfergaben misst die Grube vier Ellen, für eine Million sechs Ellen und für zehn Millionen acht Ellen, wie in der Paddhati Bhojas gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-14.&#039;&#039;&#039; Bei allen Gruben entsprechen Länge und Breite dem angegebenen Maß; die Tiefe soll der Breite gleich sein. Darüber werden der Reihe nach drei Umrandungen angelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-15.&#039;&#039;&#039; Die Ausgrabung soll überall gleichmäßig sein. Oberhalb lasse man auf allen vier Seiten eine Fingerbreite frei und errichte dann die drei Umrandungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-16.&#039;&#039;&#039; Beim Ratni-Maß misst die erste Umrandung zwei Fingerbreiten, die zweite eine, die dritte eine halbe. Beim Aratni-Maß werden sie mit drei, zwei und einer persönlichen Fingerbreite angelegt. &#039;&#039;Der Versanfang stnipramāṇe ist beschädigt; Ratni ergibt sich aus dem Zusammenhang.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat Bhojarajas nach 6-16:&#039;&#039;&#039; „Bei der Grube im Hasta-Maß ist die erste Umrandung zwei Fingerbreiten, die zweite eine und die dritte eine halbe; beim Aratni-Maß sind es drei, zwei und eine Fingerbreite.“ &#039;&#039;Das zitierte Hasta-Maß weicht von der folgenden Angabe ab und wird nicht angeglichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-17.&#039;&#039;&#039; Bei einer Elle betragen die Umrandungen der Reihe nach vier, drei und zwei Fingerbreiten; bei zwei Ellen sechs, vier und drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-18.&#039;&#039;&#039; Bei vier Ellen sind es acht, sechs und vier; bei sechs Ellen zehn, acht und sechs; bei acht Ellen sechzehn, zwölf und acht Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-19.&#039;&#039;&#039; Bei allen Gruben sind die Umrandungen jeweils gleich breit und hoch. Sie laufen gleichmäßig herum, ohne Vertiefungen oder Erhöhungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat Bhojarajas nach 6-19:&#039;&#039;&#039; „Bei allen Gruben sind die drei Umrandungen der Reihe nach entsprechend der Größe der Grube anzulegen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-20.&#039;&#039;&#039; Westlich oder auch südlich der Grube bilde man die Yoni, die Rinne, mittig über allen Umrandungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-21.&#039;&#039;&#039; Bei der Ratni-Grube ist die Yoni zwölf Fingerbreiten lang; ihre Breite beträgt vom Ansatz zur Spitze der Reihe nach acht, vier und zwei Fingerbreiten. Sie ist eine Fingerbreite hoch und hat eine deutlich vortretende Spitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-22.&#039;&#039;&#039; Bei den Gruben von Aratni an vergrößert man Länge und Breite der Yoni jeweils um zwei Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat Bhojarajas nach 6-22:&#039;&#039;&#039; „So bei der ersten Grube. Bei den übrigen ist die Yoni jeweils um zwei Fingerbreiten größer anzulegen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari zur Grube von einer Elle:&#039;&#039;&#039; „Sie liegt eine Spanne lang im Westen, gleicht einem Pippala-Blatt und senkt sich allmählich. Nabel beziehungsweise Ansatz haben der Reihe nach zehn und sechs Fingerbreiten; die gerundete Spitze misst vier Fingerbreiten.“ &#039;&#039;Die Maßbezüge des zweiten Halbverses bleiben unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-23.&#039;&#039;&#039; Für tägliche und besänftigende Rituale ist die Grube quadratisch oder rund. Andere erklären Quadrat und Kreis als für alle Wünsche geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-24.&#039;&#039;&#039; Man markiere westlich außerhalb der Begrenzung einen Viertelanteil. Mit der daran bemessenen, innen befestigten Schnur zeichne man beiderseits Bögen durch die Felder; zwischen Mitte, Diagonalen und den früheren Eckpunkten schlage man die entsprechenden Schnurlinien. Daraus entstehe die Yoni beziehungsweise Pippala-Blatt-Grube. &#039;&#039;Die räumlichen Bezüge der knappen Vorschrift sind nicht vollständig gesichert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-25.&#039;&#039;&#039; Man teile das Quadrat in vier Anteile und lasse den letzten im Norden weg. Mit diesem Maß markiere man außerhalb Punkte im Osten und Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-26.&#039;&#039;&#039; Ebenso verfahre man im Süden. Durch Schwenken der in der Mitte befestigten Schnur zwischen beiden entsteht eine schöne halbmondförmige Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-27.&#039;&#039;&#039; Am viergeteilten Quadrat trage man einen Seitenanteil außerhalb des westlichen Punktes ab. Durch beidseitiges Schwenken der an Mitte und Westpunkt befestigten Schnur entstehen zwei Fischfiguren. Verbindet man diese und den östlichen Punkt mit drei Schnüren und gräbt entsprechend aus, entsteht die Dreiecksgrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-28.&#039;&#039;&#039; Oder man nehme den zuvor bestimmten Sechstelanteil und lege zwei Schnüre zum südwestlichen und nordwestlichen Ende: Auch so entstehe ein Dreieck. &#039;&#039;Die Lage des Sechstelanteils bleibt knapp bezeichnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-29.&#039;&#039;&#039; Eine am Mittelpunkt befestigte Schnur werde bis zwei Fingerbreiten außerhalb der östlichen Seite im Kreis geführt: So entsteht die schöne runde Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-30.&#039;&#039;&#039; Man trage außerhalb des Quadrats im Osten und Westen je einen Sechstelanteil ab, befestige die Schnur in der Mitte und schwenke sie gleichmäßig zu beiden Seiten. So entstehen außen vier Fischfiguren. Durch diese und die nördlichen und südlichen Markierungen gelegte Schnüre ergeben die sechseckige Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-31.&#039;&#039;&#039; Bei der Kreisgrube bilde man acht Lotusblätter über der Umrandung, jedes von halber Grubenlänge; die Mitte ist ihr Fruchtboden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-32, Anfang.&#039;&#039;&#039; Führt man dies entsprechend der Lotusbeschreibung aus, entsteht eine Lotusgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-32, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Mit den durch „Sonne“ und „Glieder“ bezeichneten Anteilen schwenke man Schnüre innen und außen rings in den Richtungen. Je zwei erzeugen in jeder Richtung eine Fischfigur; die durch sie gelegten Schnüre ergeben die achteckige Grube. Eine weitere Konstruktion verwendet halbe Richtungsschnüre, einen Fünftelanteil und acht Fischfiguren. &#039;&#039;Teilweise sinngemäße Wiedergabe: Die zweite Konstruktion ist im vorliegenden Wortlaut nicht hinreichend eindeutig; die erkennbaren Maß- und Konstruktionsangaben sind wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-33.&#039;&#039;&#039; In einem kreisförmigen Feld von fünfzehn Fingerbreiten bilde man Abschnitte von je drei Fingerbreiten und zeichne fünfzehn Linienanteile; die Abstände der Ecken betragen drei Anteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-34.&#039;&#039;&#039; Vom Mittelpunkt aus lege man fünf Schnüre von je zwölf Fingerbreiten. Gleichmäßig durch die Seitenmitten geführte Schnüre ergeben die Verbindungen zwischen je zwei Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-35.&#039;&#039;&#039; Mit dem Schnurmaß vom Mittelpunkt bis zum Eckende zeichne man einen Bogen aus dem Viertel des Feldes und schwenke dann die im Mittelpunkt befestigte Schnur; so entstehen fünf Verbindungen. &#039;&#039;Die präzise Lage der Bogenmittelpunkte bleibt unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die fünfeckige Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-36.&#039;&#039;&#039; Man konstruiere ein Quadrat und teile es auf jeder Seite in sechzehn Abschnitte; daraus entstehen zweihundertsechsundfünfzig Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-37.&#039;&#039;&#039; In dessen Mitte zeichne man mit sechs mal sechs Feldern einen Lotus. Eine äußere Reihe bildet den Sitz, zwei weitere Reihen den Umgang. In zwei weiteren Reihen entstehen in Haupt- und Zwischenrichtungen Tore, Hälse und Nebenhälse, Wangen und Nebenwangen; die Ecken liegen im Südwesten, Nordwesten, Südosten und Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 6-37:&#039;&#039;&#039; „Manche bezeichnen Hals und Nebenhals sowie Wange und Nebenwange auch als Schmuck und Nebenschmuck.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-38.&#039;&#039;&#039; Man lasse im Lotusfeld die Richtungsschnüre bestehen und entferne die übrigen. Einen Zwölftelanteil außen spare man aus; mit dem Rest zeichne man den Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-39.&#039;&#039;&#039; Man teile das Kreisfeld vierfach und schwenke die Schnur der Reihe nach gleichmäßig. So entstehen die Grenzen von Fruchtboden, Staubfäden, Blattansätzen und Blattenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-40.&#039;&#039;&#039; Den zuvor ausgesparten Zwölftelanteil zeichne man außen herum. Dieses fünfte, Raum genannte Feld bildet den Bereich der Blattspitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-41.&#039;&#039;&#039; Man spanne zwei Diagonalschnüre und vier weitere zwischen Ecken und Richtungen. So entstehen sechzehn Schnurstrahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-42.&#039;&#039;&#039; Für die Blattform befestige man die Schnur in der Mitte der Blattansätze, bemesse sie bis zum Blattende und schwenke sie zwischen den beiden Blattzwischenräumen. Die entstehenden Mondsichelbögen bilden das Blatt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-43.&#039;&#039;&#039; Halbiert man die Zwischenräume der sechzehn Lotusschnüre mit weiteren Schnüren, entstehen am Blattspitzenkreis zweiunddreißig gleichmäßige Strahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-44.&#039;&#039;&#039; Man befestige eine Schnur am Endpunkt der seitlichen Linie neben der Blattspitzenlinie und führe sie zeichnend von ihrem Ansatz zum Ende der Blattspitzenlinie. So entsteht eine schöne Blattspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-45.&#039;&#039;&#039; Weißes Pulver gewinnt man aus Reismehl, kräftiges Gelb aus Kurkuma mit etwas Weiß. Rot entsteht aus Saflor, Zinnober oder rotem Mineral; dunkles Pulver aus verbrannter Gerste und Ähnlichem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-46.&#039;&#039;&#039; Grünliches Pulver wird aus den opfergeeigneten Blättern von Shami, Lotus, Bilva und anderen Pflanzen gewonnen. Man kann Mandalas auch mit entsprechend gefärbten Körnern füllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-47.&#039;&#039;&#039; Wer die Mittel besitzt und höchste Vollendung begehrt, fülle die Mandalas mit Edelsteinen der betreffenden Farben: Perlen, gelben Steinen, Rubinen, Saphiren und grünen Edelsteinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Wort Bhojarajas nach 6-47:&#039;&#039;&#039; „Bei solchen Pulvern soll, wer Vollendung begehrt, entsprechend mit Perlen, Korallen und anderem verfahren.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Maßvorschrift:&#039;&#039;&#039; „Alle Linien seien überall weiß und so breit wie der Mittelfinger. Bei zwei Ellen seien sie daumenbreit, bei einer Elle ringfingerbreit. Bei zwei Ellen daumenbreit, bei einer Elle mittelfingerbreit.“ So lehren andere. &#039;&#039;Die beiden Angaben für eine Elle unterscheiden sich in der Quelle und bleiben nebeneinander erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-48.&#039;&#039;&#039; Der Fruchtboden in der Mitte sei kräftig gelb; darin liegen neun dunkle Samenpunkte. Zwischen die Blätter zeichne man jeweils zwei Staubfäden mit leicht gekrümmter Spitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-49.&#039;&#039;&#039; Am Ansatz sind sie schmal und gelblich, in der Mitte dick und rot, am Ende wieder schmal und gelb, ganz an der Spitze etwas weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Wort Bhojarajas nach 6-49:&#039;&#039;&#039; „Das Staubfadengeflecht ist an Ansatz, Mitte und Spitze gelb, rot und weiß.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-50.&#039;&#039;&#039; Man bilde die acht Blätter weiß, gleichmäßig und mit schönen erhöhten Spitzen für weltliche Erfüllung; für Befreiung wie gefaltete Hände. Bei der Verehrung Kamas und Ähnlichem sollen sie scharfe Spitzen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Ajita nach 6-50:&#039;&#039;&#039; „Alle Blattspitzen soll man rot gestalten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-51.&#039;&#039;&#039; Für Gauri, [[Sarasvati]] und andere Göttinnen gleichen die Blätter Pippala-Blättern; für die Vidyeshvaras und die Planeten sollen sie Spitzen wie Kuhohren haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-52.&#039;&#039;&#039; Für die Hüter der Richtungen und die Gruppenherren von Nandin an sind die Spitzen abwärts gerichtet; für [[Ganesha]], Brahma, [[Vishnu]], Sonne, Skanda und weitere Gottheiten werden sie wie bei [[Shiva]] gestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-53.&#039;&#039;&#039; Die Blattzwischenräume fülle man mit feinem grünlichem Pulver, die Winkel zwischen Lotus und Sitz rot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-54.&#039;&#039;&#039; Der Sitz erhält weiße, rote, gelbe und schwarze Füße und dunkle Zapfen; seine vier Körperteile seien verschiedenfarbig oder nach Wunsch gefärbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Tattvasagara nach 6-54:&#039;&#039;&#039; „Am Sitz tilge man in den Richtungen jeweils zwei Felder, an den Ecken jeweils drei.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-55.&#039;&#039;&#039; Den Umgang schmücke man mit Rankendächern, Blättern und Ähnlichem. Außerhalb fülle man die vier Tore in den Richtungen weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-56.&#039;&#039;&#039; Für ein Tor entferne man in der inneren Reihe je ein Feld auf beiden Seiten der Richtungslinie, in der äußeren je zwei: So werden in jeder Richtung sechs Felder zusammengefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-57.&#039;&#039;&#039; Seitlich der inneren Tore entferne man jeweils drei Felder und verbinde sie; zur Ausbildung des Schmucks kommt außen je ein Feld hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-58.&#039;&#039;&#039; So entstehen acht Hälse und Nebenhälse von jeweils vier Feldern. Seitlich davon bilden sich entsprechend Wangen und Nebenwangen mit entgegengesetzter Ausrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-59.&#039;&#039;&#039; An den Ecken bleiben jeweils sechs Felder. Für Befreiung zeichne man dort zur Vollendung der Ecken Stiere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-60.&#039;&#039;&#039; Man fülle die Ecken dunkelblau und zeichne die Zweige weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-61.&#039;&#039;&#039; Hälse und Nebenhälse fülle man rot, Wangen und Nebenwangen gelb, so dass der Boden nicht sichtbar bleibt. &#039;&#039;Das Wort abhau ist in der Quelle unsicher markiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-62.&#039;&#039;&#039; Außen zeichne man ringsum die drei Gunas Sattva, Rajas und Tamas in der genannten Reihenfolge: weiß, rot und schwarz, daumenbreit und mit Zwischenräumen von einer halben Gerstenkornbreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Bhadraka-Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-63.&#039;&#039;&#039; Bei einem achtfach geteilten Quadrat mit vierundsechzig Feldern zeichne man in den vier mittleren Feldern Lotus und Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-64.&#039;&#039;&#039; Eine äußere Reihe bildet den Umgang. In den zwei weiteren Reihen der vier Richtungen entstehen durch Zusammenfassen von jeweils vier Feldern die gleichmäßigen weißen Tore.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-65.&#039;&#039;&#039; Seitlich der Tore verbinde man in der äußeren Reihe jeweils ein Feld mit dem Tor und tilge die Trennlinie: So entstehen Hals und Nebenhals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-66.&#039;&#039;&#039; Man lasse an den Ecken je ein Feld stehen. Aus den übrigen, jeweils fünf zusammengefassten Feldern entstehen vier Wangen und ebenso viele Nebenwangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Ajita nach 6-66:&#039;&#039;&#039; „Die Wange ist dabei das von Osten nach Westen langgezogene Feld; das von Süden nach Norden verlaufende bildet die Nebenwange.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-67.&#039;&#039;&#039; Fruchtboden, weitere Lotusteile und Umgang fülle man auf die zuvor beschriebene Weise mit den angegebenen Farben. Die Tore sind weiß, die Wangen rot; die weitere Farbangabe patiruco ist beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Ajita und Brihatkalottara:&#039;&#039;&#039; „Wangen und Nebenwangen gestaltet man, beginnend im Südosten, der Reihe nach rot, gelb, grünlich und weiß.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-68.&#039;&#039;&#039; Die Eckfelder vom Südosten an fülle man gelb, grünlich, schwarz und rot oder alle zusammen schwarz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-69.&#039;&#039;&#039; Außen zeichne man wie zuvor die drei Gunas weiß, rot und schwarz. Dies ist das Sarvatobhadra. Durch Vereinigung von je sechs Eckfeldern entsteht die Bhadra-Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-70.&#039;&#039;&#039; In allen Mandalas sind Lotusblätter und Tore weiß; der Umgang erhält Ranken und Ähnliches, sofern nichts Besonderes vorgeschrieben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Sarvatobhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-71.&#039;&#039;&#039; In einem zweiunddreißigfach geteilten Quadrat entstehen eintausendvierundzwanzig Felder. In der Mitte zeichne man wie zuvor einen Lotus in sechsunddreißig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-72.&#039;&#039;&#039; Die äußere Reihe bildet den Sitz. In den sieben Reihen außerhalb davon zeichne man acht Lingas beiderseits der Richtungsschnüre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-73.&#039;&#039;&#039; Mit quer und längs angeordneten Feldern in der Folge sechs, vier, zwei, vier, sechs entstehen der Sitz samt Hals und die Teile von Brahma bis zum Wasserabfluss. &#039;&#039;Die Zuordnung der einzelnen Zahlen zu den Bauteilen bleibt im knappen Wortlaut unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-74.&#039;&#039;&#039; Über dem Sitz entsteht in den beiden mittleren Reihen aus je vier Feldern das Linga; sein Kopf wird mit einer an der Mittellinie angesetzten Schnur gerundet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-75.&#039;&#039;&#039; Für diejenigen, die weltliche Erfüllung wünschen, zeichne man die Lingas nach innen gerichtet. Für Befreiungssuchende umgekehrt, mit den Sitzen nach innen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-76.&#039;&#039;&#039; An beiden Seiten von Hals und Sitz entstehen aus je vier Feldern Schmuckformen. In den Zwischenräumen der Lingas zeichne man an den Ecken Ranken aus je fünfundzwanzig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-77.&#039;&#039;&#039; Die Feldlinien werden wie eine gewundene Gomutrika-Linie miteinander verbunden; durch Entfernen der übrigen Linien entstehen diagonal verlaufende Ranken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-78.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Rankenbiegungen zeichne man Blätter, deren Ansätze an der Ranke haften und deren Spitzen gekrümmt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-79, Anfang.&#039;&#039;&#039; Außerhalb tilge man wie zuvor zwei Reihen zu einem Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-79, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man schmücke ihn mit besonderen Wunschrankengestalten. In den drei äußeren Reihen tilge man von innen nach außen vier, sechs und acht Felder für die Tore.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-80.&#039;&#039;&#039; Schmuck und Nebenschmuck entstehen durch Tilgen von zwei, vier und sechs Feldern. An jeder Ecke werden jeweils einundzwanzig Felder zusammengefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-81.&#039;&#039;&#039; Lotus und alles Weitere schmücke man wie beim Bhadraka mit fünffarbigen Pulvern. Die acht Lingas fülle man mit den für die fünf Gesichter genannten Farben oder nach Wunsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-82.&#039;&#039;&#039; Dies ist das Parvatikanta genannte Prasada-Mandala, geschmückt mit acht Lingas, Ranken, Lotus, Umgang und Einfriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Parvatikanta-Prasada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-83.&#039;&#039;&#039; Ein Quadrat von vier Ellen werde zwanzigfach geteilt. Es enthält vierhundert Felder; in der Mitte liegt ein Lotus aus sechsunddreißig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-84.&#039;&#039;&#039; Eine Reihe bildet den Sitz, eine weitere den Umgang. In vier weiteren Reihen folgen Tore, Lingas und Ranken ringsum; die äußere Reihe bildet den äußeren Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-85.&#039;&#039;&#039; Lotus, Sitz und Umgänge bilde man vorschriftsmäßig wie beim Bhadraka. Die Tore in den Richtungen entstehen aus je zwei Feldern pro Reihe, insgesamt acht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-86.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Umgängen bilden drei am Tor liegende Felder den Bodensitz, ein Feld den Hals-Sitz, drei Felder die Wasserplatte und ein Feld das Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-87.&#039;&#039;&#039; Ober- und unterhalb dieses Feldes liegt der Sitz in vier Feldern. Eine Schnur, halb so lang wie eine Feldseite, werde an den inneren Ecken angesetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-88.&#039;&#039;&#039; herumgeführt und die vier außen abgeschnittenen Ecken entfernt. So entsteht ein schöner, zwölfkantiger Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-89.&#039;&#039;&#039; Man fülle das ganze Bild vom Lotus bis zum Umgang wie zuvor mit Farbpulvern. Dieses Shiva liebe Mandala heißt Lata-Lingodbhava, Hervorgehen von Ranke und Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Lata-Lingodbhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-90.&#039;&#039;&#039; In einem sechzehnfach geteilten Quadrat bilde man in den vier Richtungen vier Lingas mit denselben Feldanordnungen wie bei Parvatikanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-91.&#039;&#039;&#039; In den vier ausgesparten Mittelfeldern und ebenso in den Zwischenräumen der Lingas bilde man vierblättrige Lotusse; die Lingaköpfe werden gerundet. &#039;&#039;Die Verbindung khayameva ist unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-92.&#039;&#039;&#039; An den Hälsen entstehen acht Schmuckformen; an den Ecken zeichnet man wie zuvor Ranken. Dieses Mandala heißt Panchabrahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-93.&#039;&#039;&#039; Im mittleren Lotus ist der runde Fruchtboden gelb, die feine Staubfadenreihe rot. Isha steht in der Mitte; Purusha und die übrigen stehen in den Lingas der jeweiligen Richtungen und Farben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-94.&#039;&#039;&#039; Zeichnet man anstelle der Ranken Svastikas und einen Umgang in den halben Eckreihen, entsteht das Gauri-Tilaka-Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-95.&#039;&#039;&#039; Nahe der Mitte tilge man zuerst ein Feld, dann zwei gekrümmt anschließende. So entsteht ein rechtsläufiges Svastika mit vier Wegen und innerem Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-96.&#039;&#039;&#039; Die Wege schmücke man der Reihe nach grünlich, gelb, schwarz und rot, die unterteilten Umgänge weiß; die übrigen Teile entsprechen dem Bhadraka, abgesehen vom Linga. &#039;&#039;Der Schlussvergleich ist syntaktisch knapp.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Panchabrahma und Gauri-Tilaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-97.&#039;&#039;&#039; Ein achtzehnfach geteiltes Feld enthält dreihundertvierundzwanzig Felder. In der Mitte zeichne man wie zuvor einen Lotus aus sechsunddreißig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-98.&#039;&#039;&#039; In den acht Richtungen entstehen Svastikas aus je sechsunddreißig Feldern. Die Tilgungsfolge lautet ein, drei und fünf Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-99.&#039;&#039;&#039; Dies ist der Svastika-Lotus. Oder man teile das Feld zwölfmal: Der mittlere Lotus umfasst sechzehn Felder, die Svastikas liegen ebenso in den acht Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-100.&#039;&#039;&#039; Svastikas und Lotus fülle man wie zuvor mit Farben. Das Svastika wird für Wohlergehen gepriesen und erfreut alle Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die beiden Svastika-Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-101.&#039;&#039;&#039; In einem achtzehnfach geteilten Feld bestimme man zuerst in der Mitte den Nabel des Svastika. Ringsum fasse man jeweils fünf Felder zu einer Kreuzwegform zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-102.&#039;&#039;&#039; Die gekrümmten Linien der Svastika-Gestalt sind jeweils ein Feld lang. Die miteinander verbundenen Linien bleiben stehen, während die übrigen getilgt werden. &#039;&#039;parasparapayodhinyaḥ ist textlich auffällig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-103.&#039;&#039;&#039; Dabei entstehen siebenundfünfzig Svastikas zusammen mit zwölf Bhadra-Formen. Der Vers nennt ferner zweiundfünfzig und zwei für die mittleren Sarvatobhadra-Kreuzwege; ihre genaue rechnerische Zuordnung bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-104.&#039;&#039;&#039; Die einzelnen übrigen Eckfelder schmücke man weiß, die Bhadra-Formen und Kreuzwege blau, gelb, rot und grünlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-105.&#039;&#039;&#039; Dieses Mandala heißt Sarvatobhadra-Svastika. Manche nennen es Sarvasvastika; es ist Shiva und [[Shakti]] lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-106.&#039;&#039;&#039; Entsprechend entstehen bei sechzehnfacher oder durch die Zahlwörter Manu, Sonne, Auge, Vasu und Jahreszeit bestimmter Teilung weitere Mandalas mit ringsum angeordneten Svastikas und Bhadra-Formen. &#039;&#039;Die Folge lautet wörtlich vierzehn, zwölf, zwei, acht, sechs; eine stillschweigende Änderung von zwei zu zehn wird nicht vorgenommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Svastika-Sarvatobhadra-Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-107.&#039;&#039;&#039; In einem Quadrat von zwei Ellen entsteht ein Radlotus ohne Sitz, mit einer Nabe. Seine Maße werden in Maßfingerbreiten bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-108.&#039;&#039;&#039; Eine am Mittelpunkt befestigte Schnur von neun Fingerbreiten, dem halben Lotusmaß, wird im Kreis geführt. Weitere Kreisführungen mit drei, acht und vier als Maß ergeben Lotus, Nabe, Speichen und Radkranz. &#039;&#039;Ob die zusätzlichen Maße als Zuwächse zu verstehen sind, ist im Vers nicht ausdrücklich erläutert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-109.&#039;&#039;&#039; Den Lotus zeichne man wie zuvor und fülle die Nabe gelb. Bei einem Rad mit ebenso vielen Speichen wie Blättern verlängere man die Blattlinien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-110.&#039;&#039;&#039; und zeichne daran entsprechend die Speichen. Bei doppelt so vielen Speichen verlängere man sowohl die Blattspitzenlinien als auch die Linien der Blattzwischenräume.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-111.&#039;&#039;&#039; Man teile das Speichenfeld dreifach und markiere innen mit zwei Anteilen fischförmige Figuren; durch diese gezogene Schnüre bestimmen die Speichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-112.&#039;&#039;&#039; Die Speichen können blauen Lotusblättern, Pippala-Blättern, Zitronenfrüchten, Lotusblütenblättern, Gerstenbäuchen oder Ameisen mit schmaler Mitte gleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-113.&#039;&#039;&#039; Sie werden abwechselnd rot und grünlich gefärbt, an den Enden gelb wie Gorochana. Die Zwischenräume der Speichen sind gelb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-114.&#039;&#039;&#039; Den Radkranz teile man dreifach: in der Mitte weiß, außen schwarz, innen gelb. Die Ecken fülle man schwarz und schmücke sie mit Svastika-Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-115.&#039;&#039;&#039; Vom Zwischenraum der Speichen aus schwenke man die Schnur außerhalb des Radkranzes; von der Mitte des Speichenzwischenraums aus zeichne man den Speichenansatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-116.&#039;&#039;&#039; Von der Mitte der Speichen aus zeichne man deren mittleren Bereich im Bogen. So entstehen der Reihe nach zitronenförmige Speichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-117.&#039;&#039;&#039; Vom Speichenende aus lege man Schnüre vom Ansatz des Zwischenraums an beiden Seiten der Speiche an. Daraus entstehen Speichen wie ausgebreitete Blätter der blauen Wasserlilie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-118.&#039;&#039;&#039; Von der Speichenmitte aus lasse man an der Spitze etwas frei wie bei einem Lotusblatt. Durch Bogenführung vom Zwischenraum und von der Spitze entstehen Lotusblattspeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-119.&#039;&#039;&#039; Speichen mit schmalem Ansatz und Ende, breiter Mitte und nach innen in ein Drittel des Zwischenraums hineinreichender Form heißen Gerstenbauch; sie laufen der Reihe nach spitz zu. &#039;&#039;Die Lesung śāntāgramūlāḥ ist unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-120.&#039;&#039;&#039; Man teile das Speichenfeld dreifach und zeichne von der Mitte des ersten und zweiten Anteils aus einen Bogen zum dritten Anteil wie bei einer Blattspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-121.&#039;&#039;&#039; Mit zwei halbmondförmigen Linien zeichne man die Spitze; so entstehen Speichen wie Pippala-Blätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-122.&#039;&#039;&#039; Von der Mitte des Speichenzwischenraums führe man beidseitig quer Bögen über die halbe Speiche. Die zwischen den Linien schmal werdenden Formen heißen Ameisenbauch-Speichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-123.&#039;&#039;&#039; Die Speichenzwischenräume schmücke man mit verschiedenartigen Blüten. Oder man verziere die bestrichene Fläche außerhalb des Bildes mit Blütenreihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-124.&#039;&#039;&#039; Dies ist der Radlotus mit einer Nabe, Shiva, Arya, Vishnu und Sonne lieb. Weitere Radlotus-Mandalas bis zu solchen mit neun Naben sind entsprechend zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den Radlotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-125.&#039;&#039;&#039; Mit dem halben Fruchtbodenmaß als Radius zeichne man vom östlichen Schnurpunkt aus Bögen; ihre seitlichen Verbindungen ergeben zwölf Fischfiguren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-126.&#039;&#039;&#039; Durch die Schnittpunkte lege man Schnüre: So entstehe der durch „Sonne–hundert“ bezeichnete Lotus. Durch gleichmäßiges Teilen eines achtblättrigen Lotus entsteht einer mit sechzehn Blättern. &#039;&#039;dinakṛcchatābjam ist als Maß- beziehungsweise Blattzahlbezeichnung nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-127.&#039;&#039;&#039; Von der Schnur am Ende der Staubfaden- und Raumlinie, ausgehend von der Staubfadenspitze, markiere man fischförmig: So entsteht der fünfblättrige Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-128.&#039;&#039;&#039; Für sechs Blätter verfahre man wie zuvor mit Fruchtboden und Blattansätzen; für sieben setze man die Schnur von Raumlinie und Fruchtboden an der Blattspitze an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-129.&#039;&#039;&#039; Für neun Blätter setze man die Schnur aus Blattzwischenraum und Fruchtboden am Blattzwischenraum an und markiere die Fischfigur. Durch Schlagen von fünf Schnüren entsteht ein zehnblättriger Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-130.&#039;&#039;&#039; Man setze die Mitte zwischen Staubfäden und Raumkreis auf den Raumkreis und markiere sie. Durch entsprechende Schnurlinien entsteht ein elfblättriger Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-131.&#039;&#039;&#039; Setzt man von Blattspitze und Blattansatz aus an der Blattspitze an, markiert und schlägt die Schnurlinien, entsteht ein Lotus mit der durch Abhikriti bezeichneten Blattzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-132.&#039;&#039;&#039; Will man die Blattzahl weiter erhöhen, zeichne man entsprechend dieser Methode und nach ihrer sinngemäßen Anwendung vom Mittelpunkt aus mit Schnüren die gewünschten Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Merkmale verschiedener Blattzahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-133.&#039;&#039;&#039; Entsprechend den Beschreibungen der halbmondförmigen und anderen Feuergruben kann man durch Schnurlinien auch halbmondförmige und andere Bilder nach der jeweiligen Absicht bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-134.&#039;&#039;&#039; Im Quadrat entstehen zwischen Haupt- und Zwischenrichtungen durch sechzehn lange Schnurlinien zweiunddreißig Anteile ringsum. Durch Kreisführung entstehen darin fünf Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-135.&#039;&#039;&#039; Der halbe Lotus misst zunächst acht Fingerbreiten, der Sitz drei, die Nabe ebenfalls drei, der Umgang vier; Tore, Schmuck und Nebenschmuck messen sechs Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-136.&#039;&#039;&#039; Der Lotus wird wie zuvor gebildet, hier mit rundem Sitz. Die Nabe trägt die Gunas; Schwan, Pfeil, Lotus und Muschel gehören zur weiteren Darstellung. Der Umgang besitzt vier Tore; die Farbfolge entspricht dem Bhadraka. &#039;&#039;Die Zuordnung der vier Attribute zur Nabe beziehungsweise zum Umgang ist nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-137.&#039;&#039;&#039; Die Besonderheit der Tore ist folgende: Ihr Feld wird durch Kreisführung zweigeteilt. Innen entstehen Tore aus vier Anteilen, außen aus sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-138.&#039;&#039;&#039; Schmuck und Nebenschmuck sind wie zuvor. Die Eckformen sind nach innen gerichtete Gefäße: ihre Öffnungen vier Anteile, ihre Hälse zwei. Durch Rundung an den Seiten der Ecken entstehen breite Bäuche und gerundete Standflächen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-139.&#039;&#039;&#039; So heißt das Mandala der Shaktis Maya-Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Maya-Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-140.&#039;&#039;&#039; Nun erkläre ich das Tripura genannte Bild. Man bilde ein längliches Rechteck mit geeigneten Schnüren wie zuvor und weiteren Hilfsschnüren, zwei Ellen breit und drei lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-141.&#039;&#039;&#039; Darin lege man dreiunddreißig Schnurlinien in Ost-West-Richtung und siebenundvierzig in Süd-Nord-Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-142.&#039;&#039;&#039; Die Zahl der Felder ist mit dem unsicher gelesenen Wort „varya“ bezeichnet. In der Mitte entsteht ein Lotus aus sechsunddreißig Feldern. Nachdem man eine Reihe darum freigelassen hat, folgen östlich und westlich je ein weiterer Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-143.&#039;&#039;&#039; Rings um diese drei Lotusse tilge man eine Reihe. Sie bildet ein längliches Rechteck und heißt innerer Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-144.&#039;&#039;&#039; Die äußere Reihe bildet den Sitz. Von dessen Ecken aus bildet man mit fünf Feldern sowie mit acht, acht, vier und vier die nach Osten, Westen, Süden und Norden gerichteten Glieder. &#039;&#039;Die genaue Beziehung der Fünfergruppe zu den folgenden Maßen ist knapp bezeichnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-145.&#039;&#039;&#039; Zwischen Ecken und Gliedern tilge man jeweils fünf Felder. So entsteht ein gemeinsamer länglich-rechteckiger Sitz für die drei Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-146.&#039;&#039;&#039; Außerhalb liegen im Süden, Norden, Osten und Westen Lingas aus sechs mal sieben Feldern: quer sechs, in der jeweiligen Richtung sieben Reihen, wie bei den quadratischen Anlagen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-147.&#039;&#039;&#039; An beiden Seiten der Lingas tilge man je zwei Quadrate; jedes umfasst sechsunddreißig Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-148.&#039;&#039;&#039; Ebenso zeichne man in den vier Ecken in länglichen beziehungsweise viereckigen Bereichen von je sechsunddreißig Feldern tanzende Schwäne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-149.&#039;&#039;&#039; Für Glück, Sieg, Besitz und Wohlergehen macht man die Lotusblätter rot; für Wissen, Dichtkunst und Ähnliches weiß. Fruchtboden und alles Weitere sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-150.&#039;&#039;&#039; Der innere Umgang wird gelb. In die acht Quadrate zeichne man zwei Muscheln, zwei Räder und vier Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-151.&#039;&#039;&#039; Im Umgang stehen Ranken. In den drei verbleibenden Reihen entstehen die vier Richtungstore und Weiteres. Für die Tore im Süden und Norden tilge man sechs, acht und zehn Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-152.&#039;&#039;&#039; Für Schmuck und Nebenschmuck im Norden und Süden tilge man vier, sechs und acht Felder, im Osten und Westen zwei, vier und sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-153.&#039;&#039;&#039; Die Tore im Osten und Westen entstehen aus vier, sechs und acht Feldern, die Ecken aus einundzwanzig und ihre Füße aus sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Tripura-Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-154.&#039;&#039;&#039; Man teile ein Quadrat zwanzigfach und jeden Anteil nochmals zweifach; es enthält eintausendsechshundert Felder. In der Mitte entsteht ein großes Linga mit Sitz aus viermal sechsunddreißig Feldern. Für den Sitz und die weiteren Teile werden sechzig, acht und sechzehn Felder genannt. &#039;&#039;Die genaue Zuordnung der letzten Zahlen bleibt unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-155.&#039;&#039;&#039; Ringsum tilge man eine Reihe; die nächste äußere Reihe bildet den Sitz. Außerhalb zeichne man wie zuvor in den acht Richtungen Lotusse mit den durch sieben Reihen und sechsunddreißig Felder bezeichneten Maßen. Für die Lingas und ihre Seiten werden sechs und zwanzig Felder genannt. Zwei Reihen ringsum bilden die Umgänge. &#039;&#039;Die überlieferte Konstruktion bleibt in ihren Maßbezügen örtlich unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-156.&#039;&#039;&#039; Die Lingas erhalten die Farben der Brahma-Gestalten von Ishana an; die übrigen Lingas die gegenüber den Lotussen versetzten Farben. Für die Lotusse von Osten an nennt der Text Weiß, Rot, Hell und Rot; die beschriebenen Wege sind entsprechend zu zeichnen. &#039;&#039;Die wiederholte Rotangabe wird bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-157.&#039;&#039;&#039; Zeichnet man im Umgang der Reihe nach rechtsläufig verbundene weiße Muscheln, heißt das Mandala Shankha-Mala, Muschelgirlande. Zeichnet man Schwäne, heißt es Hamsa-Mala. In den acht Richtungen entstehen Tore mit sechs, und in den drei Reihen Schmuckformen mit den durch drei und fünf bezeichneten Feldern. &#039;&#039;Die letzten Maßverbindungen sind nicht vollständig eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-158.&#039;&#039;&#039; Die Ecken umfassen siebenundzwanzig Felder in drei Reihen. Man fülle sie schwarz und zeichne darauf Svastikas, Lotusse und weitere Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Lingodara, Shankha-Mala und weitere Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-159.&#039;&#039;&#039; Radlotusse und die anderen Formen werden für die Verehrung Shaktis und Shivas, für [[Diksha]] und ebenso für Pavitra-Rituale gepriesen, auch Lingas mit Svastikas. Radlotusse und Bhadrakas eignen sich für Sonne, Vishnu, [[Lakshmi]] und Brahma. Für die Shaktis werden Tripura, Muschel, Gefäß und Maya-Lotus genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-160.&#039;&#039;&#039; Wie bei den Shaktis gelten die jeweiligen Angaben auch für Indra, Kama und die Schlangenwesen. Ganesha, Feuer und der sechsgesichtige Skanda sind hier in Svastika-Mandalas zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-161, Anfang.&#039;&#039;&#039; Oder alle Gottheiten können in allen Formen verehrt werden, entsprechend der jeweiligen Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-161, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Damit sind die wichtigsten Vorschriften für Feuergruben und Mandalas erläutert, geeignet zur Verehrung Shivas und der anderen Gottheiten. Nach vielfältiger Prüfung verschiedener Shiva-Agamas werden sie hier zum Gefallen der Herzen hervorragender Übender dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanashivagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das sechste Kapitel über die Vorschriften für Feuergruben und Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Aus einem Mittelpunkt entfaltet sich eine geordnete Gestalt. Dieses Motiv lässt sich auch ohne die historischen Konstruktionen als Anregung verstehen: Halte kurz inne, sammle dich und gehe dann Schritt für Schritt vor. Die Sorgfalt des Ritualbildes erinnert an die Sorgfalt, mit der wir Aufmerksamkeit, Raum und Handeln gestalten können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 7: Opfergeräte, Stoffe und Reinigung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die beiden Opferlöffel, Feuerhölzer, Grasbündel, Gefäße, Opfermengen und Formen der Reinigung. Neben genauer materieller Sorgfalt enthält es historische Reinheitsregeln, darunter soziale Ausschlüsse, die hier als Quelleninhalt erkennbar bleiben. Der Schluss richtet den Blick auf die Reinigung des Geistes von Anhaftung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das siebte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-1.&#039;&#039;&#039; Ich erkläre die Merkmale von Sruk und Sruva. Der Sruk-Opferlöffel ist eine Elle lang und wird aus Palasha, Khadira oder Shami gefertigt. Seine viereckige Schale misst in der besten Ausführung sieben, in der mittleren sechs, in der geringsten fünf Fingerbreiten; ihre Vertiefung liegt im mittleren Drittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-2.&#039;&#039;&#039; Die Tiefe entspricht der Breite; die Vertiefung ist rund. Außen liegen drei Umrandungen, darum ein Lotus. Der Hals ist eine Fingerbreite breit und in der Länge durch den gerundeten Teil bestimmt; davor liegt eine Spitze von vier Fingerbreiten Länge und ebenso großer Breite. &#039;&#039;Die Halsbemessung ist im Wortlaut nicht völlig eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-3.&#039;&#039;&#039; Durch die Mitte des Halses verläuft eine längliche dreieckige Rinne; ihre Vertiefung soll so weit sein, dass der kleine Finger hineinpasst. Die Rückseite trägt ein Lotuszeichen, die gesamte Mündung gleicht einer Elefantenlippe. Der übrige Teil ist ein runder Stiel mit Lotuszeichen am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-4.&#039;&#039;&#039; Unter dem Lotus beträgt der Umfang am Stielende sechs Fingerbreiten; der Stiel wird wie ein Unterarm allmählich stärker und misst am Ansatz acht Fingerbreiten. Dort sitzt ein Stier oder ein Lotus. Der Löffel soll überall glatt und fehlerfrei sein und aus Bäumen von einem günstigen Ort gefertigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-5.&#039;&#039;&#039; Der Sruva wird aus derselben Holzart wie der Sruk gefertigt und ist zwei Spannen lang. Seine runde Mündung misst eine Fingerbreite; in ihrer einen halben Finger tiefen Vertiefung liegt eine gerstenkorndicke Mittelwand. Die beiden glatten Mulden fassen ein Karsha Ghee und gleichen einem Kuhhufabdruck; auf der Rückseite befinden sich zwei gerstenkorngroße Wölbungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-6.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Wölbungen verläuft eine gerstenkornbreite Linie. Unterhalb der Mündung liegt ein lotusförmiger Hals, darunter der gleichmäßige runde Stiel. Sein Umfang beträgt am Ende eine Fingerbreite, am Ansatz anderthalb; vom Hals an wird er wie ein Kuhschwanz zum Ansatz hin stärker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte abweichende Angabe nach 7-6:&#039;&#039;&#039; Andere geben für den Sruk Armlänge oder Aratni-Länge an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Sruk und Sruva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-7.&#039;&#039;&#039; Man spalte einen schönen Zweig eines Pippala, der auf einem Shami-Baum gewachsen ist; fehlt ein solcher, nehme man gewöhnlichen Pippala. Das untere Reibholz ist zwölf Fingerbreiten lang und sechs im Umfang. Sein Kopf liegt am Ansatz, sein Fuß an der Spitze. In der Mitte befindet sich eine vier Fingerbreiten messende Yoni, geeignet zum Feuerreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-8.&#039;&#039;&#039; Auch das obere Reibholz ist aus Pippala, sechs Fingerbreiten lang. Den geraden Drehstab fertige man aus Khadira, die Zugschnur aus festem Seil. So erzeuge man Feuer. Als Brennstoff diene rindenfreies, kerniges, gespaltenes Holz geeigneter Bäume; das Feuer fache man mit einem Blasegerät oder Fächer an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für Reibhölzer und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-9.&#039;&#039;&#039; Verbogene, abgesplitterte, dünne, wurmstichige, gespaltene, ohne Werkzeug abgerissene, zu kurze, zu dicke, entrindete, beschädigte, zu lange oder angebrannte Opferhölzer meide man. Die übrigen sollen an einem reinen Ort gewachsen und gleichmäßig zugeschnitten sein. Die Dicke von Mittel- und Ringfinger gilt als gut, die des kleinen Fingers als geringste Ausführung. &#039;&#039;Die Stelle sthūlagatatvacaḥ ist in der Aufzählung mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-10.&#039;&#039;&#039; Bei besänftigenden Ritualen sind die Hölzer eine Spanne lang; bei Verwirrung und Vertreibung sieben Fingerbreiten, bei Zwietracht vier, bei Tötungsritualen sechs und gekrümmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-11.&#039;&#039;&#039; Bei Anziehung und Beeinflussung sind sie fünf Fingerbreiten lang; bei nicht näher bestimmten Handlungen eine Pradesha-Spanne. Bei schädigenden Handlungen bringe man das hintere Ende ins Feuer, bei heilvollen die Spitze, entsprechend der Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-12.&#039;&#039;&#039; Ein Brennholzbündel besteht aus achtzehn Hölzern von einer Pradesha- oder mitunter Ratni-Länge. Die drei Umlegehölzer sind eine Elle lang: das südliche lang, das westliche dick, das nördliche dünn und kurz. Kaushika-Gras, Palaka, Kusha und Darbha werden der Reihe nach als vorzügliche Gräser genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-13.&#039;&#039;&#039; Gras ohne Spitze, mit Hand oder Nägeln abgerissenes, wurmstichiges, schon für andere Handlungen verwendetes, südlich gewachsenes, von Tigern überschrittenes oder anderweitig beschädigtes, rauchgeschädigtes oder oben vertrocknetes meide man. Geeignet ist grünliches, weiches, frisch geschnittenes Gras, frisch oder getrocknet. Seine Geflechte und Weiteres werden im Kapitel über die Feuerhandlung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung aus einem Samhita-Kommentar nach 7-13:&#039;&#039;&#039; Ein Geflecht wird aus dreißig Darbha-Blättern hergestellt. Für das Ausstreuen verwendet man Darbha in der durch Ashti, Atyashti, Dhriti und Atidhriti bezeichneten Zahl, also sechzehn, siebzehn, achtzehn oder neunzehn. Ein Bündel aus sechsunddreißig Darbhas heißt „Schwert der Erkenntnis“. Das gewöhnliche Bündel besteht aus zwei, das besondere aus fünf Darbhas. So heißt es im Samhita-Kommentar. &#039;&#039;Das Zitat ist als Kommentarzitat innerhalb des Werktextes überliefert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-14.&#039;&#039;&#039; Für Pranita- und Besprengungswasser bilden je fünf Darbhas zwei Bündel. Das Brahma-Bündel besteht aus siebzehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-15.&#039;&#039;&#039; Bei diesen Bündeln mache man den Stiel zwölf Fingerbreiten lang, den Brahma-Knoten eine und die Spitze drei Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-16.&#039;&#039;&#039; Zwei in der Mitte verknotete Darbhas von einer Pradesha-Länge bilden das Pavitra für die Reinigung; zwei dienen dem Erhellen. Zum Säubern des Sruk nimmt man vier Kushas, für Ghee zwei eine Fingerbreite lange Darbha-Spitzen, für die Grasunterlage zwölf Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-17.&#039;&#039;&#039; Aus zwei spannenlangen Darbhas wird ein vier Fingerbreiten großes Pavitra für die Hände der Zweimalgeborenen geknotet; bei geringeren beziehungsweise schädigenden Handlungen aus drei. &#039;&#039;kṣudreṣu lässt beide Bezüge zu.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-18.&#039;&#039;&#039; Beim Hand-Pavitra der Zweimalgeborenen ist der Brahma-Knoten vorgesehen; für die als Anuloma bezeichneten Gruppen ein einfacher Knoten, für Frauen und Angehörige der vierten sozialen Gruppe Durva-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zusatz nach 7-18:&#039;&#039;&#039; So sind es ohne die Grasunterlage einhundertzehn Darbhas. Dies ist die Ansicht Baudhayanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für Brennholz und Opfergras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-19.&#039;&#039;&#039; Sthandila heißt die mit Kuhdung bestrichene Bodenfläche. Ihr Maß wird mit acht Gokarna oder sechs angegeben; ferner nennt der Text das Kuhhautmaß. Man nehme fünf Prastha günstigen weißen Sandes von einem Fluss oder ähnlichen Ort. So bestimmt Baudhayana allgemein die Opferfläche für das Feueropfer. &#039;&#039;Die Verknüpfung der ersten Flächenmaße ist nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-20.&#039;&#039;&#039; Das Ghee-Gefäß gleicht einer Schale, acht Fingerbreiten breit und halb so hoch; seine Tülle ist vier Fingerbreiten lang. Das Gefäß für Pranita-Wasser misst sechs Fingerbreiten in Breite und Höhe, das Besprengungsgefäß acht in beiden Richtungen und besitzt eine Tülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Paushkara nach 7-20:&#039;&#039;&#039; „Überall sind Gefäße aus Gold, Silber, Kupfer oder Ton zu verwenden; sie bringen beste, mittlere beziehungsweise geringere Früchte.“ &#039;&#039;Vier Materialien stehen drei Wertungsstufen gegenüber; keine zusätzliche Zuordnung wird ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-21.&#039;&#039;&#039; Ein mit acht Kudava Opferspeise gefüllter Topf ist die geringste Ausführung, mit zwölf die mittlere, mit sechzehn die beste; er ist aus Kupfer. Die Kochkelle wird mit einundzwanzig Fingerbreiten Länge angegeben; ihr runder Kopf misst sieben beziehungsweise fünf Fingerbreiten, ihr Stielende zwei. &#039;&#039;Die Zuordnung dieser Maße zu den drei Ausführungen ist im Vers nicht vollständig klar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-22.&#039;&#039;&#039; Für die Opferspeise verwende man weißen Reis von Shali, Kalama, Nivara oder Shashtika, gereinigt, frei von Spreu und Steinchen und rechtmäßig erworben. Frisches Ghee vom eigenen Tier ist am besten, frisch gekauftes mittelmäßig, älteres gekauftes geringwertig. Es soll von der Kuh stammen und gefiltert sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-23.&#039;&#039;&#039; Honig nehme man ohne verdorbenen Geruch oder Geschmack, auch gekauften, wenn er erneut gefiltert ist; ebenso frischen Kandiszucker, Stückzucker und Rohrzuckermasse. Das jeweils zuvor Genannte gilt als besser. Alles sei rein und rechtmäßig erworben; Sesam und sämtliche anderen Opferkörner sollen gereinigt und gewaschen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-24.&#039;&#039;&#039; Andere Früchte, Wurzeln und Stoffe sollen wohlschmeckend, rein und frisch sein. Eine Gabe gekochten Reises ist daumengroß beziehungsweise das mit fünf Fingern Gefasste; bei Flüssigkeiten ein gefüllter Sruva, bei Puffreis eine Handvoll, bei Blüten wie dem Lotus jeweils eine einzelne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-25.&#039;&#039;&#039; Rankenstücke sind vier Fingerbreiten lang. Für Körner, Sesam und Mehl gilt die Mrigi-Geste: Daumen und Mittelfinger werden verbunden. Duftstoffe gibt man kichererbsengroß, Guggulu wie einen Jujubekern, Speisen und große Früchte in einer Gabe vom Maß einer Aksha-Frucht. &#039;&#039;Die Beschreibung der Mrigi-Geste wird nicht aus anderen Ritualtexten erweitert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-26.&#039;&#039;&#039; Datteln, Inguda, Trauben, Jujuben und Jambu-Früchte sowie Blätter opfert man einzeln, Zuckerrohr je ein Glied. Bei gemischten Speisen nimmt man das mit fünf Fingern Gefasste; bei Durva drei Spitzen, bei Opferholz jeweils ein Stück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Maß der Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-27.&#039;&#039;&#039; Eine Vardhani fasst ein volles Bhara Wasser, ein Kumbha eine Khari, ein Kalasha eine Drona. Eine Karkari wird mit dem unklaren Maß „shiva“ gefüllt. Eine Ghatika fasst ein Adhaka, eine Schale zwei Kudava oder ein Kudava; Muschel und Lampe entsprechen einem Prasrata. &#039;&#039;Das Maß śivāt und die letzte Maßform werden nicht spekulativ umgerechnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Maße der Gefäße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-28.&#039;&#039;&#039; Nun erkläre ich die Reinigung von Gefäßen, Stoffen und Weiterem. Man wasche so lange mit Wasser, bis Geruch und anhaftende Beläge verschwunden sind; auch mit Pulvern reibe man sie ab und wasche erneut mit heißem Wasser. So werden Gefäße gereinigt. Nun folgt die besondere Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-29.&#039;&#039;&#039; Gold reinigt man mit Wasser bis zur Entfernung der Beläge, Kupfer mit saurem Wasser, Silber mit Kuhdung, Bronze mit Asche und Wasser, Edelsteingefäße mit Sonnenstrahlen oder Wasser. Neue Tongefäße werden durch Feuer, Holzgefäße durch Abschaben gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-30.&#039;&#039;&#039; Eisen wird durch Erhitzen gereinigt; Metallgegenstände auch durch ihre Hersteller. Der anschließende Satz über Berührung oder den Kontakt mit einem Pferdemaul und geringe Verunreinigung ist im Wortlaut unsicher. Felle, Seile und Stoffe werden durch Laugenwasser gereinigt; Kalebassen- und Bambusgefäße durch Wasser, Luft und Abreiben mit Gopalaka [Stoffbezeichnung unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-31.&#039;&#039;&#039; Wassergefüllte Gefäße werden auch gereinigt, indem man Feuer um sie herumführt. Getreide, Früchte, Darbha, Wurzeln und Brennholz durch Besprengen und Waschen. Seiden- und andere feine Gewänder, auch ungefärbte, die durch Wasser ihre Farbe verlieren würden, reinigt man mit weißen Senfkörnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-32.&#039;&#039;&#039; Holz-, Bambus- und Tongefäße, die durch Schleim, Speisereste, Ausscheidungen oder verbrauchte Opfergaben verunreinigt sind, sollen weggeworfen werden. Fette reinigt man durch Erhellen mit Feuer, sofern sie nicht stark verdorben sind; Wasser in Teichen und Ähnlichem nachts durch Zeigen einer Flamme. &#039;&#039;Die Wasserstelle ist knapp formuliert; es handelt sich um rituelle Reinigung, nicht um eine hygienische Empfehlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-33.&#039;&#039;&#039; Erde wird nach dem Text rein, wenn Kühe darauf verweilen, wenn sie umgegraben, gepflügt oder ihre Oberfläche abgetragen wird. Häuser werden mit Wasser und gutem Kuhdung gereinigt; auch durch eine Glückszeremonie, Speisung von Zweimalgeborenen oder Abschaben der Fläche. Nach einem Gespräch mit einem als sündig betrachteten Menschen werde die Rede durch ein Gespräch mit einem Brahmanen gereinigt. &#039;&#039;Die soziale Bewertung entspricht der historischen Ritualordnung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-34.&#039;&#039;&#039; Körper und Geist werden durch [[Pranayama]] gereinigt. Nach Berührung von als unberührbar geltenden Menschen wird ein Untertauchen mitsamt der Kleidung vorgeschrieben; nach beliebigem Essen, Niesen, Spucken, Gähnen oder dem Anblick von Angehörigen ausgegrenzter beziehungsweise der Shudra-Gruppe das rituelle Wasserschlürfen. &#039;&#039;Die Ausschlussvorstellungen sind Quelleninhalt und keine heutige Anweisung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-35.&#039;&#039;&#039; Brunnenwasser und Ähnliches werden durch Abschöpfen gereinigt, auch durch Berührung mit stark strömendem Wasser oder Sonnenstrahlen. Gewöhnliches Feuer wird durch Besprengen oder Verbringen an einen anderen Ort gereinigt, eingerichtetes Opferfeuer durch Sühneritual und Agnimukha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-36.&#039;&#039;&#039; Duftstoffe und Ähnliches reinigt man durch Besprengen mit Mantrawasser. Bei Milch und Speisen gießt man Ghee darüber und beleuchtet sie mit Darbha-Feuer, sofern sie nicht stark verunreinigt sind. Die Reinigung der übrigen Stoffe soll entsprechend erschlossen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-37.&#039;&#039;&#039; Diese allgemeine Reinigung der Handlungen, Stoffe und des eigenen Selbst ist eine Voraussetzung aller guten Eigenschaften. Doch die Reinigung des Geistes ist diejenige, die zu verwirklichen ist. Ist er nicht durch Anhaftung und Ähnliches verdorben, liegen einem Menschen alle vier Lebensziele gleichsam in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanashivagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das siebte Kapitel über die Merkmale der Opferlöffel und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Der letzte Vers gibt der äußeren Sorgfalt eine innere Richtung. Reinheit kann heute heißen, die eigene Motivation ehrlich zu prüfen: Handle ich aus Gier, Angst oder Feindseligkeit – oder mit Klarheit und Wohlwollen? Diese Frage macht die Lehre von innerer Reinigung im Alltag lebendig, ohne die historischen sozialen Ausschlüsse zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 8: Die Darbringungen der Verehrung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel entfaltet [[Puja]] als bewusste Begegnung mit der Gottheit: vom Sitz und der Einladung über Wasser, Bad, Kleidung, Duft, Blüten und Licht bis zur Speise und zur Übergabe der ganzen Handlung. Unterschiedliche Formen richten sich nach Tradition und verfügbaren Mitteln. Mehrfach wird ausdrücklich die Möglichkeit genannt, fehlende äußere Gaben gesammelt im Geist darzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das achte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-1.&#039;&#039;&#039; Die den Gottheiten, deren Wesen [[Mantra]] ist, angemessene Verehrung ist als ein Mittel zur Vollendung zu verstehen; sie gewährt sichtbare und unsichtbare Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-2.&#039;&#039;&#039; Durch sie werden die Gottheiten erfreut und gewähren die Früchte der menschlichen Lebensziele. Diese Verehrung ist dreifach: vorzüglich, mittel und einfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-3.&#039;&#039;&#039; Die vorzügliche [[Puja]] besitzt sechzehn Darbringungen, die mittlere zehn, die einfache fünf. Man wähle unter ihnen eine Verehrungsform entsprechend den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-4.&#039;&#039;&#039; Die für einen Mantra in Ritualvorschrift, Tantra oder Unterweisung des Gurus gelehrte Verehrung, sei sie vorzüglich oder anders eingestuft, soll man ausführen und dadurch die Verwirklichung anstreben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-5.&#039;&#039;&#039; Sitz, Einladung, Ehrenwasser, Fußwaschwasser, Wasser zum Mundspülen, das Bad mit Haupt- und Nebengliedern, Kleidung und Schmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-6.&#039;&#039;&#039; Duft, Blüten, Räucherwerk, Licht, Darbringung gekochter Speise, Feuerhandlung, Verneigung und Übergabe von [[Japa]] und Verehrung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-7.&#039;&#039;&#039; So sind die sechzehn Darbringungen zusammengefasst. Ehrenwasser, Fußwaschwasser, Mundspülwasser, Bad, Duft und Blüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-8.&#039;&#039;&#039; Räucherwerk, Licht, Speise und Verneigung sind die zehn Darbringungen der mittleren Puja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-9.&#039;&#039;&#039; Duft, Blüten, Räucherwerk, Licht und Speise bilden die fünf Darbringungen der einfachen Form. Zum Wohl der Übenden werden ihre verschiedenen Merkmale nun erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-10.&#039;&#039;&#039; Der im jeweiligen Mantraverfahren beschriebene Sitzlotus oder bloße Lotus, dessen Anordnung von der tragenden [[Shakti]] bis zu den Shaktis der eigenen Glieder reicht, heißt Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-11.&#039;&#039;&#039; Er ist die Unterlage der Gottheit; auf ihm sitzend wird die geliebte Gottheit verehrt. Die Wortwurzel as bedeutet Sitzen. Daher ist der Sitz zuerst vorzusehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-12.&#039;&#039;&#039; Das Herbeiführen der göttlichen Wirklichkeit aus dem Raumlotus, dem Bindu, dem Herzen oder dem Sonnenkreis hierher heißt Avahana, Einladung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-13.&#039;&#039;&#039; Diese Wirklichkeit ist schon von sich aus vollkommen. Bei ihrer Verehrung bedeutet Einladung daher, sich ihr mit Achtung zuzuwenden und ihre Gegenwart zu vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-14.&#039;&#039;&#039; Man fülle die zusammengelegten Hände mit Blüten, erfasse den im Herzen oder an anderem Ort gegenwärtigen Herrn auf dem Weg der [[Sushumna]] und stelle sich vor, wie er aus dem Bindu aufsteigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-15.&#039;&#039;&#039; Man spreche den Mantra so lange, bis der Bereich des Ungeteilten erreicht ist. Von dort führe man ihn vertrauensvoll und mit festem Geist zu der vor einem stehenden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-16.&#039;&#039;&#039; Bildgestalt oder Opferfläche und setze ihn dort ein: Das ist Avahana. Dazu gehören das Einsetzen, das Vergegenwärtigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-17.&#039;&#039;&#039; das Festhalten der Gegenwart, das Erfüllen mit Nektar und das Umhüllen. Auf dem für die Verehrung bereiteten Sitz der gestalttragenden Ishta Devata&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-18.&#039;&#039;&#039; bedeutet Sthapana, sie mit Hingabe Platz nehmen zu lassen. Die Gegenwart der Gottheit bis zum Ende der Ritualhandlung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-19.&#039;&#039;&#039; ohne Unterbrechung während der Verehrung, heißt Sannirodha. Das gemeinsame, ungeteilte Wirken der ihrem Wesen nach nicht getrennten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-20.&#039;&#039;&#039; Glieder zusammen mit dem Träger der Glieder heißt Amritikarana, Erfüllung mit Nektar. Die Wirklichkeit ist die Stätte der Glückseligkeit und hat Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit zum Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-21.&#039;&#039;&#039; Sie in der verkörperten Gestalt zu meditieren heißt Avakunthana, Umhüllung. Das wie eine Hülle wirkende Leuchten, das die Schönheit der Glieder mehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-22.&#039;&#039;&#039; erfüllt von strömendem Nektar der Anmut, heißt Prarochana, Erstrahlenlassen. Die Fähigkeit, die dargebrachte Verehrung anzunehmen und Gnade und Weiteres&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-23, erster Teil.&#039;&#039;&#039; zu schenken, heißt Sannidhapana, Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Sitz und Einladung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-23, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Arghya bedeutet Ehrung: Was für den verehrungswürdigen Ankommenden bereitet ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-24.&#039;&#039;&#039; wird ihm bei der Verehrung nach der betreffenden Vorschrift dargebracht. Es ist dreifach: [[Shiva]], Shakti oder [[Vishnu]] zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-25.&#039;&#039;&#039; Das Shiva-Arghya ist wiederum zweifach, sechs- oder achtgliedrig. Duft, Blüten, ungebrochene Reiskörner, Kusha, Durva-Spitzen und Wasser&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-26.&#039;&#039;&#039; bilden das sechsgliedrige Ehrenwasser, das Bhojendra und Brahmashambhu lehren. Kusha, Reis, Sesam, Durva, Duft, Blüten, Gerste&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-27.&#039;&#039;&#039; und Milch bilden das im Vijaya genannte achtgliedrige Shiva-Arghya. Duft, Blüten, Reis, Gerste, Kusha, Durva-Spitzen und Senf&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-28.&#039;&#039;&#039; sowie Wasser sind die acht Stoffe des Shakti-Arghya. Weißer Senf, Reis, Darbha-Spitzen, Duft, Blüten, Gerste, Frucht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-29.&#039;&#039;&#039; und Sesam bilden mit Wasser das Vishnu-Arghya. Das Gefäß sei aus Gold, Silber oder Kupfer, bei Nichtverfügbarkeit aus Holz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-30.&#039;&#039;&#039; und fasse drei Kudava; auch eine Muschel kann als Ehrenwassergefäß dienen. Man fülle es und bespreche es mit Grund- und Gliedermantras, als Nektar vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-31.&#039;&#039;&#039; Man meditiere den Herrn vor sich, in einer mit allen begrenzenden Gestaltmerkmalen versehenen Form; der Strom höchsten Nektars lässt die Richtungen weiß erstrahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-32.&#039;&#039;&#039; Mit der linken Hand hebe man das besondere Ehrenwassergefäß und bringe das Ehrenwasser anschließend mit der rechten Hand dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für das Ehrenwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-33.&#039;&#039;&#039; Allgemeines Fußwaschwasser bereite man mit Durva, Shyamaka, Lotus und [[Lakshmi]] [Pflanzenbezeichnung nicht sicher bestimmt] sowie Wasser und bringe es an den Füßen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-34.&#039;&#039;&#039; Kühles Wasser mit Muskatfrucht, Takkola und Gewürznelke gilt im Prapancha und weiteren Werken als allgemeines Mundspülwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-35.&#039;&#039;&#039; Man vereinige Joghurt, Honig, Ghee, Milch und Wasser, gebe Gold hinzu und nehme das Ganze in einem Bronzegefäß mit zwei Grasbündeln auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-36, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Dies bringe man als allgemeines Madhuparka mit dem Mantra dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Paushkara innerhalb von 8-36:&#039;&#039;&#039; „Bei der täglichen Verehrung ist die Darbringung von Madhuparka nicht vorgesehen. Bei anlassbezogenen Handlungen wie Weihe und rituellem Baden ist sie gepriesen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-36, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Für das erneute Mundspülen ist reines, wohlriechendes Wasser geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-37.&#039;&#039;&#039; Mit dem Herzmantra und den Endungen namah, svadha, svaha und vashat bringe man die vier Gaben vom Ehrenwasser an in dieser Reihenfolge dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-38.&#039;&#039;&#039; Für Ehrenwasser sind drei Gefäße, für Fußwaschwasser ebenfalls drei, für Mundspülwasser sechs und für Madhuparka eines vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-39.&#039;&#039;&#039; Ehrenwasser wird am Anfang, beim Bad und am Ende der Verehrung gegeben; Fußwaschwasser zu Beginn, beim Bad und nach dem Schmücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-40.&#039;&#039;&#039; Mundspülwasser gebe man sechsmal: nach dem Fußwaschen, nach Madhuparka, am Anfang und Ende des Bades, bei Kleidung und Weiterem sowie nach der Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-41.&#039;&#039;&#039; Nach Räucherwerk, Licht, Speise, Betel oder Früchten gebe man Mundspülwasser und führe dann die nächste Handlung aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-42.&#039;&#039;&#039; Nach dem ersten Mundspülen bringe man Madhuparka, gebe nochmals Mundspülwasser und verehre anschließend mit Duft und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Fußwaschwasser, Mundspülwasser und Madhuparka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-43.&#039;&#039;&#039; Man entferne verbrauchte Opfergaben und verehre mit Duft und Blüten. Nachdem man Durva und Reis auf den Kopf gelegt hat, beginne man das Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-44.&#039;&#039;&#039; Zuerst vollziehe man das Untertauchen beziehungsweise Waschen der Gottheit [die Quelle bietet eine unsichere Lesung]. Dann salbe man sie mit duftendem Öl; um das Öl wieder zu entfernen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-45.&#039;&#039;&#039; reibe man sie mit Pulvern aus Gerste, Weizen, Masha und anderen Stoffen ab. Mit etwas warmem und anschließend kühlem Wasser entferne man die Beläge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-46.&#039;&#039;&#039; Es folgen [[Nyasa]] mit Grund- und Gliedermantras, Darbringung von Blüten und Räucherwerk, Speisen wie Früchte und Kuchen sowie glückverheißender Gesang und Instrumentalmusik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-47.&#039;&#039;&#039; Dann badet man mit den fünf Kuhprodukten und den fünf Nektarstoffen, entfernt erneut die Beläge und reibt mit Duftstoffen, Amalaka, Kurkuma und Safran ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-48.&#039;&#039;&#039; Mit Grund-, Glieder- und vedischen Mantras übergießt man die Gottheit mit wohlriechendem Wasser. Der Abhisheka erfolgt aus den verfügbaren Gefäßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-49.&#039;&#039;&#039; Es folgt Nirajana, das Schwenken glückverheißender Lichter, darunter Lichter aus Teig. Mit einem reinen Tuch trocknet man das Wasser an der Bildgestalt ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-50.&#039;&#039;&#039; Durch Goldblüten und Ähnliches sorge man dafür, dass der Kopf niemals ungeschmückt bleibt. So ist das allgemeine Bad mit zwanzig Gliedern beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-51, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Was von diesen Dingen nicht verfügbar ist, stelle man im Geist bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-51, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Danach gebe man reine, feine und neue Gewänder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-52.&#039;&#039;&#039; Dukula, Seidengewebe, Baumwolle, Devanga-Gewebe und andere, noch nicht anderweitig verwendete, ohne anhaftende Haare und unbeschädigte Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-53.&#039;&#039;&#039; Mit Hingabe bringe man davon dar, was erhältlich und geeignet ist, ebenso goldenen, von vielerlei Edelsteinen strahlenden Schmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-54.&#039;&#039;&#039; passend von den Füßen bis zum Haar, entsprechend den eigenen Mitteln. Wenn er fehlt, schmücke man die Gottheit im Geist vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 8-54:&#039;&#039;&#039; Man stelle außerdem einen sauberen Spiegel vor den Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für Kleidung und Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-55.&#039;&#039;&#039; Duft ist dreifach zu verstehen: Shiva, Shakti oder Vishnu zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-56.&#039;&#039;&#039; Sandel, Safran, Kushtha, Dala, Ushira, Agaru, Kampfer und Hribera gelten als Shiva-Duft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-57.&#039;&#039;&#039; Sandel, Agaru, Kampfer, Mamsi, Safran und Rochana zusammen mit Kachchora und Vanara werden als Shakti-Duft genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-58.&#039;&#039;&#039; Sandel, Ushira, der Toya genannte Stoff, Mamsi, Kushtha, Mura, Agaru und Safran bilden den achtgliedrigen Vishnu-Duft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-59.&#039;&#039;&#039; Auch die Blüten werden wie zuvor nach Shiva und den übrigen Zuordnungen erläutert. Sie sind dreifach: feurig, mild sowie mild und feurig zugleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-60.&#039;&#039;&#039; Weiße Blüten sind sattvig, rote rajassig, schwarze tamassig; gelbe verbinden Rajas und Sattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-61.&#039;&#039;&#039; Grünliche verbinden Tamas und Rajas. Ebenso gilt es für Blätter. Sattvige und die anderen Blüten sollen eine entsprechend geartete Frucht hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-62.&#039;&#039;&#039; Weißer Arka, Karavira, Lotus, Durdhura und eine beschädigt überlieferte Pflanzenbezeichnung, Rajarka, weißer Lotus, Tulasi, Ashoka, Champaka, Kalhara, Baka, Patala, Vakula, die beiden Mallikas, Malati, Palasha, Landlotus, Darbha, Damana, Marga-Blätter und Durva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-63.&#039;&#039;&#039; ferner Granthi, Shami, großes Maruvaka, Punnaga, Naga, Asana, Nandyavarta, Tamala, Kubja, Vijaya, Mandara, Kashmira, Utpala, Karnikara, Kadamba, Bilva und blaue Wasserlilie werden als geeignete Shiva-Blüten genannt. &#039;&#039;Die überlieferten Pflanzennamen werden ohne ungesicherte botanische Gleichsetzungen bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-64.&#039;&#039;&#039; Die beiden Tulasi-Arten, weißer Lotus, roter Lotus, Palasha, Jati, Kubjaka, Madhavi, Damana, Punnaga, Naga, Asana, Nandyavarta, Shami, Landlotus, Vijaya, Mallika, Champaka, Bilva, Utpala, Ketaka, frischer Kunda und Patala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-65.&#039;&#039;&#039; Lakshmi, Devi, Saha, Bhringa, Musali, Bhita, Indravalli, Bhadra, Shripatilanghita, Dashami, Durva, Jambu-Blatt, Kalhara, Karavira, einblättriger Lotus, Kusha und roter Kairava gelten als Vishnu-Blüten. In umgekehrter Reihenfolge sollen sie zunehmend größere Früchte gewähren. &#039;&#039;Einige Namensgrenzen der ersten Vershälfte bleiben unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-66.&#039;&#039;&#039; Lotus, Utpala, Bandhujiva, Vijaya, Punnaga, Naga, Jati, Kunda, Karanda, Champaka, Japa, Yuthi, Rama, Patala, Bilva, Ashoka, Hayari, Kubja, Damana, Mandara, Durva-Blätter, Nandi und Aparajita werden als Shakti-Blüten genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-67.&#039;&#039;&#039; Geruchlose, beißend oder zu stark riechende, nach der historischen Reinheitsordnung verunreinigte, unrechtmäßig erworbene, mit Nagel- oder Wurmspuren versehene und durchstochene Blüten meide man; ebenso solche mit Wolle, Fäden oder Haaren, verwelkte, alte, über ihre Zeit hinaus aufbewahrte oder überstiegene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-78 – erste Nennung, zwischen 8-67 und 8-69.&#039;&#039;&#039; Was unter den drei genannten Blütengruppen nicht aufgeführt ist, soll man meiden, ebenso ausdrücklich gegenseitig ausgeschlossene Arten. Auch für jemand anderen bestimmte Blüten sind nicht zu verwenden. Was einer Gottheit besonders vorgeschrieben ist, soll gerade sie erfreuen. &#039;&#039;Die Quelle zählt hier 8-78 statt 8-68; die originale Marke bleibt erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-69.&#039;&#039;&#039; Sonne und Feuer werden mit allen drei Blütengruppen verehrt. Für [[Ganesha]], Skanda, Arya, Chanda und Weitere gelten Shakti- und Shiva-Blüten; ausschließlich Shakti-Blüten erfreuen Kama, die Sprachgöttin, die Bergestochter, [[Durga]] und die acht Mütter. Brahma, Indra und Lakshmi werden mit Vishnu-Blüten verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-70.&#039;&#039;&#039; Mit Nandyavarta verehre man um Mitternacht und morgens, mit Malati und Mallika vor der Nacht, mit Lotus am Tag und mit Wasserlilien jederzeit; mit goldenen Blüten morgens, mit Kesara um Mitternacht. &#039;&#039;haimaiḥ kann goldene Blüten beziehungsweise eine so benannte Blütenart meinen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-71.&#039;&#039;&#039; Lotus bleibt bis zur Verfärbung der Staubfäden geeignet; Bilva-Blätter und Damana drei Nächte, Karnikara eine Monatshälfte. Die Baka genannte Blüte soll sechs Monate nicht unbrauchbar werden. &#039;&#039;Dies sind rituelle Haltbarkeitsangaben des Textes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-72.&#039;&#039;&#039; Unter den Räucherstoffen ist schwarzes Agaru vorzüglich; noch höher gilt Kampfer, auch mit Agaru verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-73.&#039;&#039;&#039; Guggulu sowie Ushira und Sandel gelten als mittelwertig; Shrivasa und Sarja als geringer, ebenso Lack, Ghee und Honig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-74.&#039;&#039;&#039; Alle diese Stoffe mit Zucker bilden das zehngliedrige Räucherwerk. Man gebe es auf rauchfrei glimmende Kohlen, ohne Flamme und ohne weiteres Brennholz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-75.&#039;&#039;&#039; Das Räucherwerk halte man etwas tiefer und läute mit der linken Hand die Glocke. Die Dochte bestehen aus reinem weißem Faden oder Baumwolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-76.&#039;&#039;&#039; Für das Licht ist Kuh-Ghee am besten, Öl mittelwertig und Büffel-Ghee geringer. Ein Licht mit kampferhaltigem Docht soll hundertfach größere Frucht geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-77.&#039;&#039;&#039; Ein Licht allein aus Kampfer wird als tausendfach bezeichnet. Mit zehn, neun oder acht reichlich mit Brennstoff gefüllten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-78 – zweite Nennung.&#039;&#039;&#039; frischen Lichtern vollziehe man nahe bei der Gottheit durch Kreisen die Arati. Mit einem schon teilweise abgebrannten Docht entzünde man kein neues Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-78:&#039;&#039;&#039; Auch nicht mit benutztem oder unreinem Öl und nicht mit Öl oder Ghee, das für einen anderen Zweck bestimmt war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für Räucherwerk und Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-79.&#039;&#039;&#039; Fünfhundert Reiskörner ergeben ein Tala; dessen Verdoppelung und die jeweils nächsten Verdoppelungen werden im Folgenden mit Prakuncha, Prasara, Kudava und einem halben Prastha verbunden. Es folgen Prastha, Patra, Adhaka, Shiva, Drona und Khari. Drei Kharis ergeben ein Bhara. So werden die Maße nach der Lehre angegeben. &#039;&#039;Die Wortfolge zu Beginn ist nicht eindeutig genug, um sämtliche Umrechnungen als gesicherte Tabelle darzustellen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-80.&#039;&#039;&#039; Speisedarbringung ist zweifach: täglich und anlassbezogen. Beide werden in neun Abstufungen erläutert, von der besten der vorzüglichen Formen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-81.&#039;&#039;&#039; Geeignet sind Reiskörner von Shali, Kalama und Rajashali. Mittlere Qualität haben Nivara, gewöhnlicher Reis und Bambuskörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-82.&#039;&#039;&#039; Priyangu, Gerste, Weizen und Shyamaka gelten der Reihe nach als geringer. Beilagen und Joghurt betragen jeweils ein Achtel der Reismenge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-83.&#039;&#039;&#039; Ghee beträgt ein Zweiunddreißigstel, ebenso Zucker und Honig. Bei der täglichen höchsten Form werden acht Drona Shali-Reis verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-84.&#039;&#039;&#039; Zu vier Verehrungszeiten, einschließlich einer nächtlichen, bringe man vier Speisen dar: Milchreis, Krisara, Zuckerreisspeise und gewöhnlichen gekochten Reis. &#039;&#039;sārdharātraṃ ist als Zeitangabe nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-85.&#039;&#039;&#039; Dazu gehören passende Beilagen, Ghee, Joghurt, Kuchen und Säfte, Gesang, Tanz und Instrumentalmusik sowie glückverheißende Bali-Gaben für die Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-86.&#039;&#039;&#039; Fünfhundert Lichter gehören dazu: Dies ist die beste der vorzüglichen Formen. Bei der nächsten verehre und speise man viermal mit sechs Drona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-87.&#039;&#039;&#039; Feueropfer, zweihundert Lichter, Gesang, Bali und Tanz werden wie zuvor ausgeführt: Dies ist die mittlere der vorzüglichen Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-88.&#039;&#039;&#039; Bei der einfachen der vorzüglichen Formen verehre man viermal, bringe fünf Drona Speise und einhundertacht Lichter dar und vollziehe Gesang, Musik und Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-89.&#039;&#039;&#039; Auch die Feuerhandlung führe man aus. Die nächste Form hat vier Drona Speise und vier angemessene tägliche Verehrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-90.&#039;&#039;&#039; Gesang und Weiteres, Bali, Feueropfer und siebzig Lichter gehören dazu: Dies ist die beste mittlere Form. Nun folgt die mittlere der mittleren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-91.&#039;&#039;&#039; Mit einem halben Bhara Reis vollziehe man Speisedarbringung und Verehrung wie zuvor. Das Feueropfer findet nur mittags statt, Tanz und Weiteres zweimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-92.&#039;&#039;&#039; Vierzig Lichter und Bali gehören zu dieser mittleren Form. Bei der einfachen mittleren Form gibt es eine Khari Reis, viermal Verehrung und Bali,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-93, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Feueropfer, zwölf Lichter und Gesang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-93, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Bei der besten einfachen Form opfert man morgens und abends je zwei Adhaka, mittags ein Shiva-Maß; tagsüber vier Lichter, nachts acht. Die Verehrung erfolgt dreimal, begleitet von fünf Instrumentenarten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-94.&#039;&#039;&#039; Bei der mittleren einfachen Form gibt es morgens und abends je ein Patra, mittags ein Adhaka, tagsüber zwei Lichter und nachts vier; die Puja findet dreimal statt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-95.&#039;&#039;&#039; Bei der einfachsten Form erfolgen Verehrung und Speisedarbringung morgens und abends mit jeweils zwei Prastha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-96, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Tagsüber gibt es ein Licht, nachts zwei. So ist die einfachste Form beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die tägliche Speisedarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-96, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Beginnend mit acht Drona bis hin zu zwölf Bhara&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-97.&#039;&#039;&#039; ist auch die anlassbezogene Speisedarbringung neunfach. Die Verehrungsformen von der höchsten an sind entsprechend zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-98.&#039;&#039;&#039; Eine wunschbezogene Speisedarbringung kann auch so groß sein, wie es gelobt beziehungsweise erbeten wurde. Dafür besteht keine feste Zeitvorschrift; eine Puja mit allen Gliedern wird gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für anlass- und wunschbezogene Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-99.&#039;&#039;&#039; Für Milchreis nimmt man drei Teile Milch und einen Teil Reis. Bei Krisara sind Milch, Ghee, Reis und Sesam zu gleichen Teilen vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-100.&#039;&#039;&#039; Guter Reis und gespaltene Mungbohnen werden zu gleichen Teilen genommen, Ghee halb so viel, Zucker halb so viel wie Ghee und Milch sechsmal so viel wie Reis. Mit Bananenfrüchten verbunden ist dies die Zuckerreisspeise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-101.&#039;&#039;&#039; Zweimalgeborene mit gereinigten Zähnen, gebadet und weiß gekleidet, waschen schweigend den Reis siebenmal mit durch den Vajra-Mantra gereinigtem Wasser und Gliedermantras. Das Feuer fachen sie mit einem Fächer oder ähnlichem Gerät an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-102.&#039;&#039;&#039; Den Herd meditieren sie als Shakti, das Feuer als Rudra. Mit Feuer-Bija oder Tara verehren sie es, kochen darin die Opferspeise, gießen unter Om Ghee darüber und bringen sie herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-103.&#039;&#039;&#039; Brihati, Banane, Kundahali, Kushmanda, Karkari, Karavella, Mango, frischer Ingwer, große und gewöhnliche Mungbohnen und Kokosnuss,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-104.&#039;&#039;&#039; Bohnen mit Hülsen, Masha, Chidbhata und Kulattha sind geeignete Beilagen. Mit gekochter Banane und Ähnlichem, Zucker, scharfen Gewürzen und Salz wird eine Suppe aus Yavani und abgekochtem Joghurt bereitet. &#039;&#039;Einzelne Pflanzennamen und die Zusammensetzung der Suppe bleiben textlich unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-105.&#039;&#039;&#039; Ebenso bereite man Klöße und Beilagen aus Ghee, Gewürzen, Salz, Yavani und geeignetem Mehl. Dann reinige man die Gefäße außen und hebe sie unter Muschelhornklang, mit Banner und Schirm, empor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-106.&#039;&#039;&#039; Goldene oder andere Gefäße, mit Wasser und Herzmantra gewaschen, oder Bananenblätter und Ähnliches werden mit Ghee benetzt. Darauf gebe man die Opferspeise mit Beilagen, reifen Bananen und anderen Früchten sowie Klößen. &#039;&#039;Die Verbindung hiraṇyādyamantraṃ ist unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-107.&#039;&#039;&#039; Zucker, Honig, Milch, Joghurt und frisches wohlriechendes Kuh-Ghee gehören dazu; der Ausdruck rāgabhāgam bleibt unklar. Man lege Blüten zur Speise und überflute sie durch die Dhenu-[[Mudra]] mit vorgestelltem Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-108.&#039;&#039;&#039; Man besprenge sie mit dem Grundmantra, gebe Wasser mit der Endung „Geliebte des Feuers“, also svaha, und bringe die Speise dar, indem die rechte Hand mit einer Blüte sie berührt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-109.&#039;&#039;&#039; Im Geist stelle man sich die Reis- und Ghee-Speise als göttlich und sättigend vor. Auch angenehmes, kühles und wohlriechendes Trinkwasser bringe man dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-110.&#039;&#039;&#039; Der Übende gehe hinaus und opfere einen Teil der übrigen Speise im Feuer, nach der Vorschrift für Grund- und Gliedermantras mit dem jeweils zugehörigen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-111.&#039;&#039;&#039; Er gebe dort eine kleine Bali-Gabe, bitte das Feuer ehrfürchtig um Verzeihung und erfreue es durch Rechtsumwandlung, Verneigung und Lobpreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-112.&#039;&#039;&#039; Nachdem er die Füße gründlich gewaschen und rituell Wasser geschlürft hat, gehe er hinein, stelle sich die Gottheit vollkommen gesättigt vor und gebe Mundspülwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-113.&#039;&#039;&#039; Dann bringe er Betel mit Gewürznelke, Kampfer, Takkola und Betelnuss dar und verehre mit Duft und Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-113:&#039;&#039;&#039; Nach Räucherwerk und Verneigung wiederhole er nach seinen Kräften den Grundmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Speisedarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-114.&#039;&#039;&#039; Alle Glieder und das gesamte Gefolge soll man nach Möglichkeit mit den fünf Darbringungen verehren. Was an äußerer Verehrung nicht möglich ist, stelle man mit gesammeltem Geist innerlich bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-115.&#039;&#039;&#039; Andere unterscheiden die Puja nochmals nach der Zahl der Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-116.&#039;&#039;&#039; Diese Einteilung erkläre ich, weil sie etwas von der vorigen abweicht: Bei einer mit der Speise endenden Puja werden zehn Darbringungen genannt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-117.&#039;&#039;&#039; bei einer mit dem Feueropfer endenden sechzehn, bei einer mit Bali endenden fünfundzwanzig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-118.&#039;&#039;&#039; bei einer mit Tanz endenden sechsunddreißig. Diese kommen in der höchsten oder in einer vorzüglichen Verehrung vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-119.&#039;&#039;&#039; Sitz, Einladung, Ehrenwasser, Fußwaschwasser, Mundspülwasser, Bad mit seinen Gliedern, Kleidung, heilige Schnur, Schmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-120.&#039;&#039;&#039; Augensalbe, Duft, Blüten, Räucherwerk, Licht, Spiegel, Lichterschwenken, Speise, Feuerhandlung, Rechtsumwandlung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-121.&#039;&#039;&#039; Verneigung, Lobpreis, Instrumentalmusik, Gesang, tägliches Bali und Übergabe der Verehrung: So werden fünfundzwanzig genannt. &#039;&#039;Die Quellaufzählung erscheint bei getrennter Zählung von Musik und Gesang umfangreicher; die angegebene Gesamtzahl wird nicht durch Streichen eines Gliedes hergestellt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-122.&#039;&#039;&#039; Nun die fünf ersten Gaben vom Sitz an, Begießen mit den fünf Kuhprodukten, mit Milch, Joghurt, Ghee, Honig und Zuckerrohrsaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-123.&#039;&#039;&#039; das Begießen und Baden nach dem Zeremoniell eines Weltenherrschers, Kleidung, heilige Schnur, Schmuck, Augensalbe, Duft und Blüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-124.&#039;&#039;&#039; Räucherwerk, Licht, Spiegel, Lichterschwenken, Vorzeigen der Mudras, Speise und Verehrung des Buches,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-125.&#039;&#039;&#039; Feuerhandlung, Betel, Sandalen, Wedel, Banner, Schirm, tägliche Prozession und anschließend Bali,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-126.&#039;&#039;&#039; Rechtsumwandlung, Verneigung, Lobgesänge, Instrumentalmusik, Gesang, Tanz und danach Übergabe der Verehrung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-127.&#039;&#039;&#039; So werden mancherorts sechsunddreißig Darbringungen der Reihe nach genannt. Je nach Tantra können sie auch in veränderter Reihenfolge erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die drei Arten der Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-128.&#039;&#039;&#039; Bali-Prozessionen und Feste sind bei der Verehrung feststehender Lingas und ähnlicher Heiligtümer vorgesehen, nicht bei beweglichen, auf Opferflächen, in Mandalas oder nur vorübergehend eingerichteten Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-129.&#039;&#039;&#039; So sind hier die Darbringungen in geordneter Folge und mit den in verschiedenen Tantras gefundenen Verfahren erläutert: die allgemeinen Vorschriften für die Gottheiten vielfältiger Mantras, damit die Übenden ihre jeweils erstrebte Frucht erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das achte Kapitel über die Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Puja muss nicht an fehlenden äußeren Mitteln scheitern. Der Text lässt Raum für das innere Darbringen: Blüten, Licht und Speise können im Geist vergegenwärtigt werden. Für den heutigen Alltag kann das heißen, einen einfachen Augenblick bewusst zu gestalten – mit Dankbarkeit, Sammlung und dem Wunsch, das eigene Handeln dem Guten zu widmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 9: Die tägliche Praxis ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt einen religiös geordneten Tageslauf vom Erwachen bis zum Schlafengehen: Reinigung, Bad, Morgen-, Mittags- und Abendandacht, [[Mantra]], Studium, Verehrung und Gastfreundschaft. Einen großen Raum nimmt die Deutung der Gayatri ein. Die historischen Vorschriften unterscheiden gesellschaftliche Gruppen und enthalten diskriminierende Reinheitsvorstellungen; diese werden als Quelleninhalt übersetzt. Ritualbad, Atemanhalten im Wasser und zugeschriebene Heilwirkungen sind keine heutigen Übungs- oder Behandlungsempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das neunte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird allgemein das tägliche Handeln erklärt, das die Mantras zur Vollendung führt: das eine notwendige Tun für Menschen aller Stände, Lebensstufen und religiösen Kennzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-2.&#039;&#039;&#039; Die Seher nennen die Zeit, in der die Sterne noch leuchten, bis vor dem sichtbaren Sonnenaufgang die Morgenandacht. Dann soll man erwachen und das Lager verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat Pitamahas nach 9-2:&#039;&#039;&#039; „Von der Zeit des Sternenlichts bis zum Anblick des Sonnenaufgangs heißt es Morgen-Sandhya, so sagen die Seher, die die Veden gründlich kennen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-3.&#039;&#039;&#039; Man erinnere sich an das höchste Licht Shivas im Inneren des Herzlotus, das [[Atman]] genannt wird, erhebe sich und gehe an einen reinen Ort, wo reichlich Wasser leicht erreichbar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Smriti-Zitat nach 9-3:&#039;&#039;&#039; „Man lege die heilige Schnur ans rechte Ohr, bedecke den Kopf mit dem Gewand und verrichte schweigend die Ausscheidung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-4.&#039;&#039;&#039; Weit entfernt von Wegen und Gewässern, auf grasbedecktem Boden, die Schnur entsprechend angelegt, verrichte man tagsüber nordwärts, nachts südwärts gewandt die Ausscheidung. Danach halte man das Glied fest,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-5.&#039;&#039;&#039; gehe zum Wasser, nehme reine Erde aus einer acht Fingerbreiten tiefen Grube, lege sie rechts bereit und reinige sich vorschriftsmäßig mit Erde und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-6.&#039;&#039;&#039; Einmal Erde am Glied, dreimal an den Händen, fünfmal am After, siebenmal an der linken Hand und zehnmal an beiden Händen: Dies ist die einfachste Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-7.&#039;&#039;&#039; Zweimal am Glied, viermal an den Händen, zehnmal am After und an der linken Hand, zwölfmal an beiden Händen: Dies ist die mittlere Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-8.&#039;&#039;&#039; Dreimal am Glied, fünfmal an den Händen, fünfzehnmal am After, zwölfmal an der linken und ebenso oft an beiden Händen: Dies ist die vorzügliche Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-9.&#039;&#039;&#039; Man stehe auf, lege die Kleidung richtig an, wasche Füße und Beine bis zum Kniegelenk sowie die Hände mit reiner Erde und Wasser und reinige den Mund durch Spülen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-10.&#039;&#039;&#039; Für weltliche Erfüllung Suchende eignen sich Zahnhölzer von Plaksha, Mango, Jambu, Kakubha, Ashvakarna, Maluraka, Ashoka, Lavanga, Vikankata, Udumbara oder Champaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-11.&#039;&#039;&#039; Das Holz misst zwölf eigene Fingerbreiten, ist kleinfingerdick und berindet. Man sitze schweigend nach Osten und kaue beziehungsweise benutze es rechtsläufig, beginnend bei den unteren linken Zähnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-12.&#039;&#039;&#039; Für Befreiungssuchende werden dornige Bäume, Shirisha, Arjuna, Naktamala und Apamarga empfohlen. Ihr Zahnreinigungsholz ist acht Fingerbreiten lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-13.&#039;&#039;&#039; Nimba, Dhatri, Dhava, Shelu, Shigru, Vanira, Eranda, Gras und Kusha werden hier als ungeeignet genannt. Man benutze kein Zahnholz stehend, sprechend, liegend oder mit eingeöltem Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-14.&#039;&#039;&#039; Nicht beim Fasten vor dem Fastenbrechen, nicht unter dem Geburtsmondhaus, an Festtagen, dunklen Tagen, am achten Mondtag oder bei einer Ahnenfeier soll man die Zähne mit Fingern oder Nägeln reinigen. &#039;&#039;Die Beziehung des letzten Verbots zu den vorausgehenden Tagen bleibt syntaktisch mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Sardhatrishatika-Kalottara:&#039;&#039;&#039; „Am ersten Mondtag, an Festtagen, am sechsten oder neunten, o Guha, wird der Gebrauch von Holz an den Zähnen als großer Fehler bezeichnet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-15.&#039;&#039;&#039; Ebenso reinige man die Zunge, werfe das Zahnholz weit fort, spüle den Mund zwölfmal, vollziehe Achamana und beginne das Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-16.&#039;&#039;&#039; Das Bad in Ganga und anderen hervorragenden Flüssen gilt als höchstes, an heiligen Badeorten und in anderen Flüssen als vorzüglich, in Seen und Teichen als mittel, in Brunnen oder Häusern als gering.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-17.&#039;&#039;&#039; Für ein Brunnenbad verwende man Wasser, das gebadete Zweimalgeborene in reinen Gefäßen gebracht haben. Warmes Wasser gilt hier nicht als ritualgeeignet, sondern als für Kranke zugelassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-18.&#039;&#039;&#039; Man grabe acht Fingerbreiten tief, nehme die darunterliegende Erde mit dem Waffenmantra und fülle die Grube wieder auf. &#039;&#039;Die Lesung asnataḥ ist auffällig; Waffenmantra ist aus dem Zusammenhang erschlossen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-19.&#039;&#039;&#039; Am gewaschenen Ufer lege man sie unter dem Kopfmantra ab, reinige sie mit dem Haarknotenmantra und teile sie mit dem Schutzpanzermantra dreifach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-20.&#039;&#039;&#039; Mit einem Teil bestreiche man den Körper bis zum Nabel, wasche ihn ab und vollziehe schweigend Achamana. Mit dem zweiten, durch das leuchtende Waffenmantra geweihten Teil bestreiche man die Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-21.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener spreche die Erde mit dem Mantra an, der mit „Du bist emporgehoben“ beginnt; ein anderer mit der folgenden Formel. [Der Rest der Vershälfte ist in der Quelle ausgelassen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Erdgebet nach 9-21:&#039;&#039;&#039; „Von dir kommen stets das Tragen und Nähren der Wesen, o Göttin. Durch diese Wahrheit befreie mich, den Fehlbaren, von Schuld, o Tragende!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-22.&#039;&#039;&#039; [Versanfang verloren.] Dann verschließe man die Sinne, halte den Atem an und tauche ins Wasser, während man den Waffenmantra vergegenwärtigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-23.&#039;&#039;&#039; leuchtend wie das Feuer am Ende der Zeit. Noch vor Sonnenaufgang sitze der Zweimalgeborene im Wasser nahe dem Ufer und vollziehe Sandhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-24.&#039;&#039;&#039; Zuerst verehre er die Brahmi-Sandhya, dann die Waffen-Sandhya; ein anderer die Mantra-Sandhya. Nach dem Emporschleudern des Wassers vollziehe er das vorschriftsmäßige Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-25.&#039;&#039;&#039; Mit dem eigenen Mantra am Körper geschützt und des Atman im Herzlotus bewusst, nehme er den dritten Teil der zuvor gesammelten Erde und stehe nabeltief im Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-26.&#039;&#039;&#039; Auf der linken Hand teile er die Erde nochmals dreifach. Den südlichen Teil bespreche er mit dem Waffenmantra, den östlichen mit dem eigenen Grundmantra, den nördlichen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-27.&#039;&#039;&#039; mit dem Gliedermantra. Den südlichen nehme er mit dem auf hum phat endenden Waffenmantra und werfe ihn zum Schutz in die zehn Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-28.&#039;&#039;&#039; Den östlichen, mit dem Grundmantra besprochenen Teil gebe er mit der rechten Hand ins Wasser, bewege es im Kreis und vergegenwärtige Shivas heiligen Badeort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-29.&#039;&#039;&#039; Mit dem übrigen Teil, durch Gliedermantras sonnenhell, bestreiche er den ganzen Leib und lade den betreffenden heiligen Badeort mit dessen eigenem Namen ein und verehre ihn&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-30.&#039;&#039;&#039; mit verfügbaren Düften und Blüten oder gesammelt im Geist. An großen Flüssen und Meerespilgerstätten nenne man keine anderen heiligen Badeorte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-31.&#039;&#039;&#039; Sonst werde das Bad fruchtlos und der örtliche heilige Ort erzürne; deshalb unterlasse man es. In gewöhnlichem Wasser aber ist die Nennung der Ganga und anderer heiliger Wasser vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-32.&#039;&#039;&#039; Sie gewährt deren jeweilige Frucht; deshalb rufe man sie dort an. Dann halte man den Atem gesammelt an und tauche dreimal unter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-33, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Untergetaucht wiederhole man nach Kräften innerlich den eigenen Grundmantra mit seinen Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingeschobene Überleitung:&#039;&#039;&#039; Ferner, wenn es ein Zweimalgeborener ist:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-33, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Innerlich rezitiere er den Hymnus, beginnend mit „Zum goldgehörnten Varuna nehme ich Zuflucht“. Unter Wasser verweilend, soll er durch dieses Aghamarshana nach seinen Kräften die gesamte Schuldmenge abwaschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-34.&#039;&#039;&#039; Wie sich selbst eine große Salzmenge im Wasser sogleich auflöst, so vergehe, heißt es, durch Aghamarshana selbst eine große Menge an Verfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-35.&#039;&#039;&#039; Im Wasser stehend stelle man sich linke und rechte Hand als Mond und Sonne, als zwei [[Shiva]]-Gestalten, vor. Mit dem Grundmantra und der Gefäß-[[Mudra]] begieße man den Kopf, auch unter den Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-36.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener begieße sich nach Kräften mit Pavamana-, Purusha- und Shri-Hymnen, gehe ans Ufer und lege zwei reine, weiße, unbeschädigte eigene Gewänder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-37.&#039;&#039;&#039; Nach dem Bad reibe man die Glieder weder mit der Hand noch mit einem nassen Tuch ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-38.&#039;&#039;&#039; Man solle Andersgläubige, als sündig geltende Personen, Hunde, ausgegrenzte Menschen und Unreines nicht ansehen, ebenso wenig Scheiterhaufen, deren Holz, Opferpfosten oder Chandalas. &#039;&#039;Die sozialen Zuschreibungen gehören zur historischen Quelle.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-39.&#039;&#039;&#039; Nach Berührung eines Devalaka, eines berufsmäßigen Tempeldieners, wird ein erneutes Bad samt Kleidung vorgeschrieben. Bei anlassbezogenen Handlungen, bei Finsternissen, Neumond&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-40.&#039;&#039;&#039; und den beiden Sonnenwenden oder an heiligen Badeorten darf man bekleidet baden. Ebenso nach Erbrechen, Kontakt mit Samen, Kot, Urin, Speiseresten oder an Lepra Erkrankten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-41.&#039;&#039;&#039; nach Rasur, Meerberührung außerhalb der Festtage, Kontakt mit Angehörigen der als niedrig eingestuften oder Pratiloma-Gruppen sowie mit Katzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-42.&#039;&#039;&#039; nach Bartpflege oder dem Überqueren eines Flusses vollziehe man ein Wasserbad. Bei Gabe, Bad, [[Japa]], Trankspende und Feueropfer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-43.&#039;&#039;&#039; trage man stets einen Pavitra-Grasring; sonst gelte die Handlung als asurisch. Ebenso wenn jemand mit gelöstem Haarknoten, nackt, plaudernd oder verhüllt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-44.&#039;&#039;&#039; ein Götterritual oder eine andere Handlung ausführt. Beim Fußwaschen und an den Händen verwende man stets einmal Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-45.&#039;&#039;&#039; Vor Bad und allen anderen Handlungen, vor Mahlzeiten und nach der Reinigung von Urin und Weiterem wasche man Hände und Füße. &#039;&#039;Die Satzfügung um saṃviśet ist unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-46.&#039;&#039;&#039; Nun werden die in der allgemeinen Smriti gelehrte Achamana-Vorschrift, die vedische Sandhya sowie die tantrische Waffen-Sandhya erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-47.&#039;&#039;&#039; Bei Zweimalgeborenen liegt der Götterort an den Fingerspitzen, der Brahma-Ort am Daumenansatz, der Seherort an den Gelenken, der Prajapati-Ort am kleinen Finger und der Ahnenort am Zeigefingeransatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-48.&#039;&#039;&#039; Diese Stellen befinden sich an der rechten Hand; ihre Fläche heißt Feuerort, die andere Mondort. Man vollziehe jede Götterhandlung über den zugehörigen Ort und schlürfe Wasser beim Achamana über den Brahma-Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-49.&#039;&#039;&#039; An der Daumenspitze ist Feuer, an der Zeigefingerspitze Wind, an der Mittelfingerspitze Sonne, an der Ringfingerspitze Indra; der kleine Finger gehört Prajapati. So sind die Finger der rechten Hand des Brahmanen Gottheiten zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-50.&#039;&#039;&#039; Wer Achamana vollziehen will, sitze nach Osten oder Norden, mit heiliger Schnur und gebundenem Haarknoten, den Armen zwischen den Knien. Schweigend, leicht geneigt und gesammelt nehme er Wasser auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-51.&#039;&#039;&#039; Man schlürfe zuvor betrachtetes, reines, nicht heißes Wasser ohne verdorbenen Geschmack oder Geruch, ohne Insekten, Schaum und Blasen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-52.&#039;&#039;&#039; Dreimal getrunkenes Wasser reinigt nach der Vorschrift die drei oberen Stände, wenn es Herz, Kehle beziehungsweise Mund erreicht; ebenso Frauen, Shudras und die genannten weiteren Abstammungsgruppen. Dreimaliges Schlürfen erfreut die Verkörperungen der drei Veden; zweimaliges Abwischen erfreut Atharvaveda, die sechs Hilfswissenschaften, die Opfergestalten und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-53.&#039;&#039;&#039; Das Berühren der Augen mit Daumen und Ringfinger erfreut die Sonne, der Nasenöffnungen mit Daumen und Zeigefinger die Winde, der Ohren mit Daumen und kleinem Finger die Richtungen. Am Nabel erfreut man die Vasus, am Herzen den Atman, an den Schultern den Himmel und am Kopf mit allen Fingern die Seher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-54.&#039;&#039;&#039; Man reinige sich durch zweimaliges Achamana nach jeder Unreinheit, nach Fußwaschen, Lösen des Hüftbandes oder Haarknotens, nach Spucken, Gähnen und Niesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-55.&#039;&#039;&#039; Man trinke dreimal Wasser, besprochen mit Atma-, Vidya- und Shiva-Tattva, jeweils verbunden mit „dem Herrn“ und namah. Dies gilt als Shiva-Achamana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-56.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra streiche man über die Lippen und berühre mit dem Sarvatman-Mantra die Sinnesöffnungen. So ist im Zusammenhang mit Sandhya das Wasserbad erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Wasserbad und Achamana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-57.&#039;&#039;&#039; Wenn möglich, vollziehe man auch die weiteren Bäder, beginnend mit dem Feuerbad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-58.&#039;&#039;&#039; Das Feuerbad ist das Bad mit Asche, dem die Vernichtung sämtlicher Verfehlungen zugeschrieben wird. Shiva selbst badete damit, mit der aus seinem eigenen Feuer hervorgegangenen Asche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-59.&#039;&#039;&#039; Zuerst vollziehe man das Wasserbad, dann das Feuerbad. In einer Notlage oder bei körperlicher Unfähigkeit kann auch nur das Feuerbad erfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-60.&#039;&#039;&#039; Zu den drei Sandhya-Zeiten, vor Japa, zu Beginn und Ende der religiösen Lebensübung, nach Essen, Schlafen, Wassertrinken oder den notwendigen Körperverrichtungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-61.&#039;&#039;&#039; ferner nach Berührung einer Frau, der als Anuloma bezeichneten Menschen, einer Maus oder unreiner Dinge wird das Feuerbad vorgeschrieben, wie es im Atharva gelehrt wird. &#039;&#039;Die Reinheitseinteilung wird hier nicht als heutige Bewertung übernommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-62.&#039;&#039;&#039; Vor Gottheit, Feuer, [[Guru]] und Wissen beziehungsweise Älteren [Variantenangabe der Quelle], beim Anblick ausgegrenzter Menschen, auf unreinem Boden oder auf einem Weg soll der Kundige sich nicht mit Asche bestäuben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-63.&#039;&#039;&#039; Die Shiva-Lehre unterscheidet vier Aschearten: Kalpa, Anukalpa, Upakalpa und Akalpa. Die jeweils frühere gilt als besser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-64.&#039;&#039;&#039; Von einer gesunden Kuh mit Kalb nehme man Dung, bevor er den Boden berührt, mit Lotus-, Palasha- oder anderen geeigneten Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-65.&#039;&#039;&#039; Der reine Zweimalgeborene verwende dabei Gayatri, ein anderer den Grundmantra mit seinen Gliedern; im Shiva-Feuer verbrannt heißt diese Asche Kalpa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-66.&#039;&#039;&#039; Reinen Kuhdung aus dem Wald, fern vom Dorf, bringe man herbei und verbrenne ihn wie zuvor im Shiva-Feuer: Das ist Anukalpa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-67.&#039;&#039;&#039; Aus abgebrannten Wäldern nehme man Asche, forme sie mit Kuhurin zu Klumpen, reinige sie und verbrenne sie erneut im Shiva-Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-68.&#039;&#039;&#039; Das ist Upakalpa-Asche. Nun Akalpa: Asche aus dem Kuhstall eines besonders geeigneten Brahmanen oder aus einem Tempel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-69.&#039;&#039;&#039; wird wie zuvor zubereitet. Diese heißt Akalpa. Alle vier Aschearten seien frei von Vermischung verschiedener Arten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-70.&#039;&#039;&#039; nicht von anderen in Besitz genommen und nicht durch fremde Handlungen oder Berührungen verunreinigt, fein, rein, unschädlich, weiß und in einem Gefäß aufbewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-71.&#039;&#039;&#039; So ist sie für das Feuerbad geeignet, wie Brahmashambhu lehrt. Sie soll nach Kräften mit dem Shiva-Mantra besprochen und gut geschützt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-72.&#039;&#039;&#039; Man nehme sie mit der rechten Hand aus dem Behälter, bespreche sie und reinige sie durch Konzentrationen gemäß der Bhutashuddhi, der Reinigung der Elemente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-73.&#039;&#039;&#039; Zuerst bespreche man sie mit dem sechsgliedrigen Mantra und gebe sie auf die linke Hand. Mit dem Waffenmantra vollziehe man vom Kopf an der Reihe nach das von Unreinheit befreiende Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-74.&#039;&#039;&#039; Dann bestreue der Zweimalgeborene mit Ishana-, Purusha-, Aghora-, Vama- und Sadya-Mantras der Reihe nach Kopf, Gesicht, Herz, Genitalbereich und die Glieder bis zu den Unterschenkeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-75.&#039;&#039;&#039; also den gesamten Leib. Andere tragen die drei Aschestriche an Stirn, Schultern, Herz und weiteren Stellen; ebenso Brahmanen und die übrigen Berechtigten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Shruti-Zitat nach 9-75:&#039;&#039;&#039; Aufgrund der Autorität des Veda sollen sie die Asche mit der Triyayusha-Formel auftragen: „Die dreifache Lebensdauer Jamadagnis, Kashyapas und Agastyas; die dreifache Lebensdauer der Seher und der Götter – diese dreifache Lebensdauer sei mir zuteil. Shiva ist dein Name.“ &#039;&#039;Die Verbindung der Sehernamen ist in der gelieferten Formel nicht durchgehend gleichmäßig; sie bleibt ohne Ergänzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Feuerbad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-76.&#039;&#039;&#039; Wenn bei wolkenlosem Himmel und scheinender Sonne Regen fällt, erhebe man die Arme,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-77.&#039;&#039;&#039; spreche den Ishana-Mantra und vollziehe das Mahendra-Bad über sieben Schritte. Mit dem durch den Wind herbeigetragenen Staub, den Kuhhufe aufwerfen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-78.&#039;&#039;&#039; vollzieht ein Zweimalgeborener inmitten der Kühe unter Tatpurusha oder dem Kuhhymnus das Windbad; ein anderer unter einem Kuh-Lobpreis oder „Den Kühen Verehrung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-79.&#039;&#039;&#039; Dieses Windbad soll alle Verfehlungen beseitigen. Grundlage und vorzüglichstes aller Bäder ist hier jedoch das Wasserbad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-80.&#039;&#039;&#039; Deshalb vollziehe man zuerst das Wasserbad und dann die anderen. Das vedische Mantrabad geschieht mit „Ihr Wasser seid …“ und weiteren Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-81.&#039;&#039;&#039; das tantrische durch Besprengen mit eigenen Grund- und Gliedermantras. Wer so durch Aufstehen, notwendige Körperverrichtungen, Reinigung, Zahnpflege&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-82.&#039;&#039;&#039; und Bad gereinigt ist, soll Sandhya verehren. Der Zweimalgeborene vollzieht zuerst die vedische, dann die tantrische Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-83.&#039;&#039;&#039; Ebenso Kshatriyas und Vaishyas; andere allein die tantrische. Daher wird zuerst die vedische beschrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-84.&#039;&#039;&#039; wie sie in der Smriti Pitamahas und weiterer Lehrer steht; die tantrische folgt den Agamas. Nach dem vorgeschriebenen Bad, mit gewaschenen Händen und Füßen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-85.&#039;&#039;&#039; mit Achamana und Pavitra, besprenge sich der Zweimalgeborene mit dem betreffenden Mantra. Eine Ausführung mit Kenntnis von Seher, Versmaß, Gottheit und Anwendung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-86.&#039;&#039;&#039; trägt Frucht; andernfalls gilt sie als asurisch. Beim mit Dadhikravan beginnenden Mantra gilt Vamadeva als Seher,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-87.&#039;&#039;&#039; Anushtubh als Versmaß, Wasser und die Vishve Devas als Gottheiten. Nach dem Besprengen damit trinke der Zweimalgeborene besprochenes Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-88.&#039;&#039;&#039; Der mit „Sonne und …“ beginnende Mantra hat Gayatri als Versmaß, Savitri als Gottheit und Agastya als Seher; auch Agni wird genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-89.&#039;&#039;&#039; Nachdem man damit Wasser getrunken und Achamana vollzogen hat, besprenge man sich mit den Wassergottheiten gewidmeten Mantras, Dadhikravan und den mit „Ihr Wasser seid …“ beginnenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-90.&#039;&#039;&#039; Für letztere gilt Sindhudvipa als Seher, Wasser als Gottheit, Gayatri als Versmaß; die Anwendung ist Besprengen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-91.&#039;&#039;&#039; Dann fülle man die zusammengelegten Hände mit Wasser, stehe nach Osten und meditiere das höchste Licht, Brahman, das im Herzen aller Welten gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-92.&#039;&#039;&#039; Man erkenne seine im Sonnenkreis befindliche Stätte als verkörperte Stadt. Mit Tara, den Vyahritis und Savitri werfe man das Wasser der Shruti gemäß empor. &#039;&#039;Die Wendung dehātmakaṃ puram ist nicht eindeutig aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-93.&#039;&#039;&#039; Dieses Wasser werde zum Donnerkeil und vernichte augenblicklich die feindlichen Mächte. Dann vollziehe man eine Rechtswendung, Achamana und rezitiere die Savitri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-94.&#039;&#039;&#039; Auf reinem Boden, schweigend und auf Kusha, zur Sonne gewandt, rezitiere man vor Japa dreimal Gayatri mit zehn Om-Lauten, ihrem Kopfteil und den Vyahritis, verbunden mit [[Pranayama]] nach Vermögen. Dadurch soll man gereinigt und für Japa geeignet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-95.&#039;&#039;&#039; Beim Pranava ist Brahma der Seher, Gayatri das Versmaß; während der Meditation ist höchstes Brahman die Gottheit, beim Feueropfer Agni,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-96.&#039;&#039;&#039; beim Japa die dreifache vedische Gottheit, sonst die Vishve Devas. Seine Anwendung ist am Anfang des Veda und zur Eröffnung der Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-97.&#039;&#039;&#039; Die Versmaße der sieben Vyahritis sind Gayatri, Ushnih, Anushtubh, Brihati, Pankti, Trishtubh und Jagati. Ihre Seher sind Atri, Bhrigu, Kutsa, Vasishtha, Gautama, Kashyapa und Angiras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-98.&#039;&#039;&#039; Ihre sieben Gottheiten sind Feuer, Wind, Sonne, Herr der Rede, Varuna, Indra und die Vishve Devas. Ihre Orte sind die sieben Welten von Bhur an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-99.&#039;&#039;&#039; Vishvamitra ist der Seher der Savitri, der erhabene Savitri selbst ihre Gottheit, Gayatri ihr Versmaß. An diese drei soll man sich erinnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-100.&#039;&#039;&#039; Sie besteht aus vierundzwanzig Lauten. Beim Japa ist sie dreizeilig, je acht Laute; bei Feueropfer und Verehrung vierzeilig, je sechs Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-101.&#039;&#039;&#039; Der Kopfteil der Gayatri, beginnend mit „Om, Wasser, Licht …“, hat Brahma als Seher, Anushtubh als Versmaß und Paramatman als übergeordnete Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-102, Anfang.&#039;&#039;&#039; Oder Prajapati gilt als Gottheit des abschließenden Kopfteils.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-102, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Für die mit „Sie möge kommen“ beginnende Einladung ist Vamadeva der Seher, Anushtubh das Versmaß und die Göttin selbst die Gottheit. Nachdem der Kundige Gayatri so eingeladen hat, wiederhole er sie mit Darbha in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-103.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtige die Göttin mit sechs Leibesräumen, drei Füßen und fünf Köpfen, weiß, mit Lotusaugen, feuerleuchtender Haarflamme, Mutter der Veden, die Erde als Fußbank. Die sechs Richtungen bilden ihren Bauch; die drei Welten ruhen in ihrem Inneren. Sie blickt einem entgegen, die Puranas sind ihr Nabel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-104.&#039;&#039;&#039; Lautlehre, Ritualkunde, Astronomie, Sprachwissenschaft und Etymologie sind ihre fünf Köpfe. Wind ist ihr Prana, [[Vishnu]] ihr Atman, Brahma ihre Stirn, Rudra ihr Haarknoten, Rede ihre Zunge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-105.&#039;&#039;&#039; Die Ordnung der Versmaße bildet ihre beiden Brüste, die Dharma-Lehre ihr Herz. Ihr Haar ist dicht; die Entfaltung der Logik sind ihre Arme, Feuer ihr Mund, Mond und Sonne ihre Augen, Sterne ihre Halskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-106.&#039;&#039;&#039; Mimamsa und Atharvaveda sind ihre Bewegung, Vedanta ihr Geist, [[Yoga]] und Samkhya ihre Ohren. Die Mantras sind ihre Nase; alle Opfer bilden die herausragende Schönheit ihrer Glieder. &#039;&#039;Die Zuordnung von Nase und Mantras ist in der knappen Satzfügung nicht völlig eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-107.&#039;&#039;&#039; So meditiere man stets die Göttin und strebe durch Japa und Weiteres ihre Verwirklichung an. Nun werden die nach Sandhya-Zeiten verschiedenen Meditationsformen für das Gelingen des Japa beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-108.&#039;&#039;&#039; Morgens meditiere man Savitri, die Mutter der drei Welten und des Rigveda, jung, auf einem Schwan und weißen Lotus im Sonnenkreis. Rote Edelsteine schmücken sie; sie hat acht Augen und vier Gesichter. Ihre vier Hände tragen Gebetskette, Opferlöffel, Gefäß und Stab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-109.&#039;&#039;&#039; Mittags erscheint die Vishnu-artige Savitri auf Garuda, lotusäugig, saphirblau, vierarmig, mit Muschel und Rad, die Welt erhaltend und den Yajurveda hervorbringend. Bewegte Halsketten strahlen an ihr; im Sonnenkreis trägt sie gelbe Gewänder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-110.&#039;&#039;&#039; Abends meditiere man Savitri von reifem Alter, fünfgesichtig und dreiäugig, den Samaveda hervorbringend. Ihr gelbbraunes Flechtenhaar leuchtet wie Blitze und trägt den Mond; Edelsteine ihrer Schlangenzier lassen die Aschesalbung erstrahlen. Sie trägt Khatvanga und Dreizack, zeigt Furchtlosigkeit und Schenken und ist mit Tigerfell bekleidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 9-110:&#039;&#039;&#039; Gemeint ist, dass man sie bei der Abendandacht auf einem Stier reitend meditiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-111.&#039;&#039;&#039; So sind für die drei Sandhya-Zeiten drei Meditationsgestalten der Savitri gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-112.&#039;&#039;&#039; Nun die Gottheiten ihrer einzelnen Laute: Feuer, Prajapati, Soma, Ishana und Sonne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-113.&#039;&#039;&#039; Brihaspati, Indra, Bhaga, Aryaman, Savitri, Tvashtar, Pushan, Indra zusammen mit Feuer und Wind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-114.&#039;&#039;&#039; Ishvara, Mitra zusammen mit Varuna, Skanda, die Vishve Devas, Vishnu als Radträger, die Vasus, die Maruts, der Reichtumsherr, die Ashvins und Brahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Anschluss:&#039;&#039;&#039; Sie gelten der Reihe nach als Gottheiten der Laute von tat an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-115.&#039;&#039;&#039; Tara wurde schon allgemein erläutert. Nun wird die Bedeutung der sieben Vyahritis in ihrer Folge erklärt: Bhur, Bhuvah, Svar, Mahas, Janas, Tapas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-116.&#039;&#039;&#039; und Satya. Das Licht im Sonnenkreis heißt Bhur durch sein Sein; Bhuvah, weil es als Ursache und Wirkung besteht; Svar, weil es das Selbst in den Welten ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-117.&#039;&#039;&#039; Mahas, weil es Licht und Größe ist; Janas, weil es das innere Selbst aller Wesen ist; Tapas, weil es leuchtet und Finsternis vertreibt. Als höchstes, unendliches wird es Satya, Wahrheit, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-118.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Verbindung der Vyahritis mit dem Pranava erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-119.&#039;&#039;&#039; Bhur ist a, Bhuvah u, Svar m, Mahas Bindu, Janas Nada, Tapas [[Shakti]]; Satya ist die Nada-Ende genannte Stufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-120.&#039;&#039;&#039; Zum Verständnis der Savitri wird ihre Bedeutung erklärt. Tat ist ein Akkusativ Singular und bezeichnet Brahman,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-121.&#039;&#039;&#039; das höchste Licht im Sonnenkreis. Savituh steht im Genitiv und wird aus der Wurzel des Hervorbringens erklärt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-122.&#039;&#039;&#039; des mächtigen unmittelbaren Hervorbringers von Regen und Lebewesen. Varenyam heißt erwählenswert für jene, die die Früchte der vier Lebensziele erstreben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-123.&#039;&#039;&#039; Die ersten acht Laute werden von der Vyahriti Bhur umfasst. Bhargas ist durch Hingabe zugänglich oder heißt so, weil es Schuld zerbricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-124.&#039;&#039;&#039; Devasya steht im Genitiv: des Herrn, der Regen und Weiteres gibt, der durch Glanz strahlt oder aus sich selbst leuchtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-125.&#039;&#039;&#039; Dhimahi wird aus der Wurzel dhyai, betrachten, erklärt: Wir betrachten jenes als Sonne und als Shiva zu erkennende Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-126.&#039;&#039;&#039; Die zweiten acht Laute werden von Bhuvah umfasst. Dhiyah bedeutet Erkenntniskräfte; die Form des Mantras wird als vedischer Sprachgebrauch erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-127.&#039;&#039;&#039; Auch ein Geschlechtswechsel wird nach einer grammatischen Regel über Nominal- und Verbalformen angenommen. Yah bezieht sich auf jenes Licht; nah ist eine Genitivform des Pronomens,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-128.&#039;&#039;&#039; und bedeutet hier „unser“. Prachodayat ist eine Bitte: „möge er anregen“. Die dritte Achtlautgruppe gehört zur Vyahriti Svar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-129.&#039;&#039;&#039; So betrachten wir das eine reine Licht des Hervorbringers der Welt: erwählenswert, Schuld zerstörend und das Erwünschte gewährend. Möge jener erhabene höchste Herr uns Einsicht schenken!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-130.&#039;&#039;&#039; Damit ist die Bedeutung der Savitri erklärt. Nun ihr Kopfteil: „Wasser, Licht, Essenz“ bezeichnet das Leuchten von Mond und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-131.&#039;&#039;&#039; Dieses Leuchten ist Nektar, Brahman und Sonne als Atman. Hat man diese Bedeutungen verstanden, setze man sie der Reihe nach am Körper ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-132.&#039;&#039;&#039; Mit ihren Wörtern vollziehe man [[Nyasa]] an Kopf, Brauenmitte, Augen, Mund, Kehle, Herz, Nabel, Genitalbereich, Knien und beiden Füßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-133.&#039;&#039;&#039; Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva, verbunden mit Sarvatman und den jeweiligen Endungen, bilden der Reihe nach die Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-134.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Gayatri so eingesetzt und Seher und Weitere verehrt hat, wiederhole man sie mit gesammeltem Atem; der Text verheißt unendliche Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-135.&#039;&#039;&#039; Man wiederhole die sieben durch Pranava getrennten Vyahritis, nochmals Pranava und Savitri samt Kopfteil: Dies soll hundertfache Frucht bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-136.&#039;&#039;&#039; Mit ungeteilter Aufmerksamkeit wiederhole man so eintausendachtmal; wenn dies nicht möglich ist, hundertmal oder auch nur zehnmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-137.&#039;&#039;&#039; Die jeweils höhere Zahl gilt als vorzüglicher; die eigene Fähigkeit zur Wiederholung soll man nicht verkümmern lassen. Für die Entlassung dient der Vers „Auf dem höchsten Gipfel …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-138.&#039;&#039;&#039; Seine Gottheit ist Savitri, sein Versmaß Anushtubh, sein Seher Vamadeva. Die mit „Mitras …“ beginnenden Verehrungsmantras haben Kaushika als Seher,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-139.&#039;&#039;&#039; Mitra als Gottheit und Gayatri sowie Anushtubh als Versmaß. Nach einer Rechtsumwandlung verehre man die Richtungen samt ihren Herren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-140.&#039;&#039;&#039; dann die fünf Gottheiten von Sandhya an und wende sich der aufgehenden, tausendstrahligen Sonne zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-141.&#039;&#039;&#039; Man meditiere das eigene Selbst als höchstes Selbst, verneige sich zu dessen Füßen und vollziehe dann Götterverehrung, Feueropfer und Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überleitung nach 9-141:&#039;&#039;&#039; Nun werden besondere Anwendungen der Savitri erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-142.&#039;&#039;&#039; Mit zurückgezogenen Sinnen, an einem geeigneten Ort, stehend und gesammelt, die Sonnenscheibe betrachtend, wiederhole man hunderttausendmal und opfere ebenso oft mit Kuhprodukten bestrichenen Sesam. So werde der Hingebungsvolle ein im Mantra vollendeter großer Mensch. &#039;&#039;Die Quelle bietet hier eine historische Praxis- und Wirkungsbeschreibung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-143.&#039;&#039;&#039; Zehntausend Wiederholungen im nabeltiefen Wasser sollen Verfehlungen tilgen; mit Prayuta-Wiederholungen die Nebenverfehlungen, mit hunderttausend alle Verfehlungen. &#039;&#039;Prayuta wird wegen schwankender historischer Zahlenverwendung nicht stillschweigend umgerechnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-144.&#039;&#039;&#039; Eine Million Wiederholungen in halstiefem Wasser sollen selbst schwer Schuldige reinigen; dreitausend Wiederholungen von unerlaubtem Essen sowie Verfehlungen in Rede und Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-145.&#039;&#039;&#039; Dreißigtausend Sesam-Ghee-Opfer sollen vorzeitigen Tod, Krankheit und Leid abwehren; dreihunderttausend Durva-Opfer mit den drei süßen Stoffen sogar den zeitbestimmten Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-146.&#039;&#039;&#039; Reisopfer sollen einen Sohn, Bilva und Lotus Wohlstand, Palasha Vieh, Reis mit Ghee Nahrung, Kumuda und Utpala Kleidung, Vetasa Regen verleihen. Ein Zeichen aus Kuhdung, Shila, Sandel und Gorochana, dreitausendmal berührt beziehungsweise besprochen, soll Menschen beeinflussen. &#039;&#039;Die letzte Rezept- und Anwendungsfolge ist beschädigt und nur sinngemäß wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-147.&#039;&#039;&#039; Das Feueropfer einer aus Fußstaub gefertigten Figur soll einen anderen töten, jedoch keinen Brahmanen. Holz des Kali-Baumes soll Zwietracht erzeugen, dessen Blätter im Feuer Vertreibung. &#039;&#039;Historische schädigende Ritualzuschreibung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-148.&#039;&#039;&#039; Ein Opfer mit Kunda-Blüten soll eine junge Braut verschaffen, Karavira Vollendungen. Durch zehn Millionen Wiederholungen werde man ein im Luftraum Wandelnder unter Göttern und großen Sehern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-149.&#039;&#039;&#039; Man opfere auch Milchreis, Ghee, Sesam und Durva-Sprossen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-150.&#039;&#039;&#039; sowie Holz der vier Milchsaftbäume, jeweils dreitausendmal. Was man dabei beabsichtigt, soll bald gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-151.&#039;&#039;&#039; Opfert man Milchreis, Ghee, Sesam und Durva je tausendmal pro Mantralaut, soll man langes Leben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-152.&#039;&#039;&#039; Zehntausend Opfer roter, mit den drei süßen Stoffen benetzter Lotusse sollen Wohlstand schenken; Reis mit Ghee Nahrung. Zuvor vollziehe man vorschriftsmäßig Agnimukha und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-153.&#039;&#039;&#039; Nach ordnungsgemäßer Einrichtung des Feuers lade man die Sonne in dessen Mund ein und verehre sie. In ihren Herzlotus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-154.&#039;&#039;&#039; lade man Savitri mit dem Mantra ein und meditiere sie in der für Sandhya beschriebenen Form, mit Duft und Blüten verehrt und vom Nektar des Dvadashanta überströmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-155.&#039;&#039;&#039; Wer dabei seine Absicht bestimmt und opfert, erlange die Frucht. Nun folgt das mittägliche Handeln, dem ein Bad vorausgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-156.&#039;&#039;&#039; Das Bad erfolgt wie zuvor; nun werden die vedischen Besonderheiten genannt. Außer beim Morgenbad soll man vor dem Bad die Zähne nicht erneut reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-157.&#039;&#039;&#039; Untergetaucht rezitiere man von „Goldgehörnter …“ bis zum zweiten „Sie mögen reinigen“. Nach Achamana nehme man Wasser in die zusammengelegten Hände,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-158.&#039;&#039;&#039; spreche von „Gute Freunde …“ bis „mögen sein“ und werfe es mit „Schlechte Freunde …“ bis „wir hassen“ in Richtung des Feindes. Dann vollziehe man schweigend Achamana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-159.&#039;&#039;&#039; Mit „Was an den Wassern grausam ist …“ bis „möge fortgehen“ bewege man das Wasser dreimal mit der Hand, tauche unter und gehe ans Ufer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-160.&#039;&#039;&#039; Man sitze nieder, vollziehe Achamana, bespreche das Wasser auf der Hand mit „Die Wasser mögen reinigen …“ bis svaha und trinke es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-161.&#039;&#039;&#039; Danach erneut Achamana. Seher dieses Mantras ist Brahmanaspati, Gottheit das Wasser, Versmaß Anushtubh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-162.&#039;&#039;&#039; Mit Darbha in der Hand besprenge man sich unter den drei mit „Ihr Wasser seid …“ beginnenden Versen sowie den Mantras „Goldfarben, rein …“, „Pavamana …“ und „Suvarjana …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-163.&#039;&#039;&#039; Nach dem Besprengen tauche man den Leib ins Wasser und rezitiere die drei Verse von „Ordnung und Wahrheit …“ bis zu dem als khar bezeichneten Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-164.&#039;&#039;&#039; Mit angehaltenem Atem vollziehe man innerlich dreimal Aghamarshana. Wer dazu fähig ist, verwende auch die mit den überlieferten Anfängen „imāg …“, „Wasser …“ und „Varuna …“ bezeichneten Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-165.&#039;&#039;&#039; bis „Suvano indu …“. Nach diesem Aghamarshana steige man heraus, wringe das Gewand aus und lege zwei reine, saubere Gewänder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-166.&#039;&#039;&#039; Man wasche die Füße, vollziehe schweigend Achamana, bringe Trankspenden wie bei der Morgenandacht dar und wiederhole Savitri nach Kräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-167.&#039;&#039;&#039; Stehend betrachte man die Sonne, sitzend rezitiere man nach Osten. Dann bringe man der Sonne eine Handvoll Blüten oder bloß Wasser dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-168.&#039;&#039;&#039; Mit erhobenen Armen verehre man die Sonne und rezitiere die mit Udvayam, Udutya, Chitram und Tach chakshuh beginnenden Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-169.&#039;&#039;&#039; Als Seher wird Hiranyayupa genannt. Für das Paar von Udutya an wird Trishtubh als Versmaß und Sonne als Gottheit angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-170.&#039;&#039;&#039; Die dritte Formel hat Gayatri, die vierte Jagati; für den mit Tach chakshuh beginnenden Mantra wird Ushnih und Savitri genannt. &#039;&#039;Die Nummerierung der Formelgruppen ist im Text nicht widerspruchsfrei zuzuordnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-171.&#039;&#039;&#039; Dann vollziehe man Brahmayajna, das als Svadhyaya, Studium und Rezitation, bezeichnet wird. Ashvalayana setzt die Zeit der Trankspende nach Brahmayajna an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-172.&#039;&#039;&#039; andere unmittelbar nach der Sonnenverehrung. Mit Grund- und Gliedermantras nach der Vorschrift ihres Agama&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-173.&#039;&#039;&#039; sollen Eingeweihte Gottheiten, Seher, Ahnen und andere mit Wasser sättigen. Beim Bad störe man das Wasser nicht mit Füßen und dergleichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-174.&#039;&#039;&#039; reinige keinen Schmutz im Gewässer und wasche darin keine Kleidung. Geschieht dies aus Unachtsamkeit, wird folgende Sühne genannt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-175.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener rezitiere von „Verehrung dem Feuer im Wasser“ bis „Verehrung den Wassern“ und verehre so; ein anderer sage „Den Wassern Verehrung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-176.&#039;&#039;&#039; Dann erbitte man die Zustimmung der Wasser, entlasse die heiligen Badeorte mit ihren Gottheiten, ebenso Seher und Ahnen, und gehe zum Verehrungshaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-177.&#039;&#039;&#039; Dort verehre man die geliebte Gottheit nach der Unterweisung des eigenen Agama und Lehrers, wiederhole den jeweiligen Mantra und vollziehe Feueropfer, Vaishvadeva und Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-178.&#039;&#039;&#039; Nach deren Abschluss speise man nach Vermögen Gäste und Unterhaltsberechtigte und esse dann selbst mit Kindern und anderen Angehörigen, ohne die Speise zu verachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-179.&#039;&#039;&#039; Nach dem Essen entferne man Speisegeruch und Beläge, reinige die Zähne, vollziehe Achamana und nehme auch einen Mundduftstoff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-180.&#039;&#039;&#039; Den übrigen Tag verbringe man angenehm mit Studium und sinnvollem Zeitvertreib. Wenn die Sonne halb untergegangen ist, begehe man die Abendandacht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-181.&#039;&#039;&#039; wie zuvor, jedoch ohne Zahnreinigung. Nach Bad, Achamana und Besprengen trinke man Wasser mit dem „Feuer und …“ beginnenden Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-182.&#039;&#039;&#039; Man werfe Wasser empor und wiederhole Gayatri nach Kräften. Mit den Versen von „Dieses mein, Varuna …“ an verehre man und verfahre weiter wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-183.&#039;&#039;&#039; Man verehre die Gottheit mit Duft und weiteren Gaben, wiederhole nach Kräften den Mantra, verneige sich und vollziehe Vaishvadeva und Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-184.&#039;&#039;&#039; Als Haushälter esse man mit Gästen, Bediensteten und anderen und schlafe auf einem reinen, ordentlich mit weißem Tuch bereiteten Lager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-185.&#039;&#039;&#039; Nicht oberhalb von Kühen, Brahmanen, Gottheiten oder Feuer, nicht an engem Ort, nicht unter beziehungsweise längs eines Balkens und nicht mit dem Kopf nach Norden oder Westen soll man schlafen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-186.&#039;&#039;&#039; Nicht nackt, nicht mit nassen Händen und Füßen, nicht eingeölt oder unrein. Sind die Mittel vorhanden, sei der Raum mit Baldachin, Licht und Gefäß geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-187.&#039;&#039;&#039; Mit Mantras am Leib geschützt, mit schützenden Düften geschmückt, darf der Haushälter seine tugendhafte, ihm zugetane und geschmückte eigene Frau&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-188 1/2, erster Teil.&#039;&#039;&#039; außerhalb der Festtage aufsuchen, um Nachkommen zu zeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-188 1/2, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; So ist im Zusammenhang mit Sandhya der vorschriftsmäßige tägliche Handlungskreis zusammengefasst: das in Shruti, Smriti und Tantra für die Stände Gelehrte, das sichtbare und unsichtbare erwünschte Früchte schenken soll und von Sehern gepflegt wird. Mögen die Guten, auf einem rechten Weg wandelnd, es freundlich annehmen wie ihren eigenen Schatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das neunte Kapitel über die tägliche Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Der Tageslauf verbindet Sammlung mit Lernen und Fürsorge. Die Bitte um Einsicht in 9-129 und die Gastfreundschaft in 9-178 können auch heute Orientierung geben: Beginne bewusst, halte Raum für Studium und denke beim eigenen Wohlergehen an andere. Historische Ausschlüsse sind dafür keine Voraussetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 10: Die innere Reinigung der Elemente ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt von der äußeren Vorbereitung in die innere [[Meditation]]. Der Körper wird als durchlässiger Raum betrachtet, seine Elemente werden gedanklich aufgelöst und in gereinigter Gestalt neu hervorgebracht. [[Shiva]] und [[Shakti]] erscheinen dabei als Bewusstsein und schöpferische Kraft. Atemlenkung, Mantras und Visualisierungen bilden eine zusammengehörige historische Ritualpraxis. Die Aussagen über Krankheit, Alter und Tod sind Verheißungen des Textes; sie sind keine medizinischen Wirkungsnachweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-10-1.&#039;&#039;&#039; Nach der Verneigung vor Shambhu, der die Mondsichel trägt, vor Bhava, der das Werden und Vergehen durchtrennt, wird nun kurz die Reinigung des eigenen Wesens mitsamt der Reinigung der Elemente erläutert. Sie dient dem Gelingen von [[Yoga]], [[Japa]] und den weiteren Übungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-10-2.&#039;&#039;&#039; Nachdem der Übende ordnungsgemäß gebadet und die Sandhya-Verehrung vollzogen hat, geht er zum Verehrungsraum und reinigt seine Füße. Er nimmt rituell Wasser zu sich, tritt nach der Vorschrift ein und setzt sich schweigend auf einen geeigneten Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-10-3.&#039;&#039;&#039; Im eigenen Körper, vom Scheitel bis zu beiden Füßen, stellt er sich einen überaus feinen Hohlraum vor. Zunächst vergegenwärtigt er außerhalb die klare [[Shakti]], deren Glanz dem freien Raum gleicht, und dann diese Kraft im Inneren des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-4.&#039;&#039;&#039; Er meditiert über das leuchtende Bija Hum, hält die Lebenshauche unter Kontrolle und sammelt den Geist darin. Am Ende des Ausatmens durchbricht er nacheinander die Knoten mit dem Waffenmantra, das auf Phat endet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-5.&#039;&#039;&#039; Als fünf besonders von Dunkelheit und Unreinheit erfüllte Knoten gelten diejenigen im Herzen, in der Kehle, am Gaumen, zwischen den Brauen und am Scheitel. Durch ihre Öffnung wird der Weg durch die Nadis frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-6.&#039;&#039;&#039; Beim Einatmen lenkt er den Atem wieder nach innen. Im angehaltenen Atem betrachtet er im eigenen Herzlotus den unversehrten Jiva als Bindu, als Bewusstsein, das mit dem als »Sa-Ende« bezeichneten Lautprinzip verbunden ist. &#039;&#039;[Die Lautbezeichnung bleibt im Wortlaut technisch und mehrdeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-7.&#039;&#039;&#039; Mit dem nach oben strömenden Lebenshauch führt er den Jiva durch den Weg der [[Sushumna]] zum eigenen Scheitel. Durch den als Uddhata bezeichneten inneren Anstoß, verbunden mit der Tätigkeit des Bija, führt er ihn zu [[Shiva]] im Dvadashanta, dem zwölf Fingerbreiten entfernten oberen Meditationspunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-8.&#039;&#039;&#039; Dort ist der weiße, tausendblättrige Lotus zu erreichen, der nach unten weist und vom Nektar des Raumes erfüllt ist. In seiner Mitte befindet sich Shiva. &#039;&#039;[Die einleitende Angabe des Ausgangspunktes der zwölf Fingerbreiten ist in der gelieferten Lesung unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-9.&#039;&#039;&#039; In Shiva aufgegangen und durch die Gliedermantras geschützt, stellt er sich den Körper als abwärts gerichteten Baum vor. Dann löst er die sechsunddreißig Tattvas in umgekehrter Folge jeweils in ihre Ursachen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-10.&#039;&#039;&#039; Es sind Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum; Geruch, Geschmack, sichtbare Gestalt, Berührung und Klang; Geschlechtsorgan, Ausscheidungsorgan, Füße, Hände und Sprache; sodann Nase …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-11.&#039;&#039;&#039; … Zunge, Augen, Haut und Gehör; Manas, Ichbewusstsein, Buddhi und die Urnatur; der individuelle Geist, Begehren, Begrenzung durch Ordnung, begrenztes Wissen, begrenzte Handlungskraft, Zeit und Maya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-12.&#039;&#039;&#039; … reines Wissen, Ishvara, Sadashiva, Shakti und Shiva. Dies sind die sechsunddreißig Tattvas in der rückläufigen Reihenfolge, jeweils mit ihrer übergeordneten Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-13.&#039;&#039;&#039; Die fünf Elemente, beginnend mit dem Raum, sind in rückläufiger Folge ineinander zu reinigen. Dazu gehören die mit Ishana beginnenden herrschenden Formen sowie die zugehörigen Laute, Meditationsbilder, Silben, Kalas und Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-14.&#039;&#039;&#039; Das Erdmandala ist viereckig, gelb und mit dem Vajra bezeichnet. Es besitzt die Eigenschaft des Geruchs und ist mit Sadyojata, dem Geruchssinn, der Kala Nivritti und der viergesichtigen Gottheit Brahma verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-15.&#039;&#039;&#039; Durch das Bija Hlam sowie Einatmen und Atemanhalten wird es vom Scheitel bis zu den Fußsohlen ausgedehnt. Es wird durch fünf Uddhatas gereinigt; man stellt sich dann vor, dass es in die Luft eingeht. &#039;&#039;[Die Zuordnung zur Luft wird so überliefert; sie wird hier nicht an eine erwartete Elementfolge angeglichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-16.&#039;&#039;&#039; Das Bild des Wassers ist halbmondförmig, weiß und mit einem weißen Lotus bezeichnet. Es ist mit Geschmack, Geschmackssinn, Vamadeva, [[Vishnu]] und der Kala Pratishtha verbunden und so zu reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-17.&#039;&#039;&#039; Mit dem als »hrī/« gelieferten Bija und vier Uddhatas wird es bis zur Feinheit gebracht; der anschließende Übergang ist sprachlich unklar. Das Feuermandala ist ein rotes Dreieck, mit der Kala Vidya verbunden und mit einem Svastika bezeichnet. &#039;&#039;[Weder das beschädigte Bija noch der Elementübergang werden ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-18.&#039;&#039;&#039; Es besitzt Sehsinn und sichtbare Gestalt und ist mit Rudra und Aghora verbunden. Mit dem Bija Hrum wird es gereinigt. Nach drei Uddhatas betrachtet man es als in das Wasser eingegangen und den ganzen Körper durchdringend. &#039;&#039;[Auch hier wird die gelieferte Elementzuordnung bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-19.&#039;&#039;&#039; Das Luftbild ist schwarz, sechseckig und mit sechs Punkten bezeichnet. Es ist von Purusha beherrscht und mit Haut, Berührung, der Kala Shanti, Ishvara und dem Bija Hy aim verbunden. Nach zwei Uddhatas heißt es in der Quelle »zur Erde geworden«. &#039;&#039;[Bija und Schlusszuordnung sind auffällig und nicht vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-20.&#039;&#039;&#039; Das Bild des Raumes ist rund und kristallklar; es ist mit Gehör, Klang, Bindu und Shakti verbunden. Dazu gehören Ishana, Sadashiva und die jenseitige Kala Shantyatita. Ein Uddhata reinigt es mit der auf Hum Phat endenden Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-21.&#039;&#039;&#039; Mit dem Strom des Mondnektars aus dem Wurzelmantra im Dvadashanta überflutet er alles. Nach dieser Reinigung der Elemente bringt er die Tattvas in ihrer richtigen Reihenfolge wieder hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-22.&#039;&#039;&#039; Sein reiner Körper ist nun durch Shivas Willen entstanden. Mit dem Pranava bereitet er im Herzen einen Sitz und vergegenwärtigt dort die segensreiche, alles durchdringende Shakti. Den mit seinem Bija verbundenen Jiva, der in Shiva ruht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-23.&#039;&#039;&#039; … führt er beim Einatmen vom Dvadashanta durch die Nadi in die Mitte des Herzlotus zurück und lässt ihn dort ruhen. Nachdem er den Körper mit den Nektarströmen des Wurzelmantras überflutet hat, beginnt er die Verehrung und die weiteren Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Reinigung der Elemente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-24.&#039;&#039;&#039; Nun wird eine andere Reinigung des eigenen Wesens erklärt. Bei ihr wird der Körper durch Austrocknen und weitere Vorgänge gereinigt. Indem sie alle Fehler vernichte und Reinheit schenke, lasse sie – so heißt es hier – auch Krankheit, Alter und Tod schwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-25.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor betrachtet er im Körper den inneren Hohlraum und die Shakti, die ihn innen und außen durchdringt. Geist und Jiva ruhen in Hum; mit dem einströmenden Atem beherrscht er die Lebenshauche. &#039;&#039;[Nach der Versmarke steht in der Quelle zusätzlich ein abgebrochenes »10-«.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-26.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra durchbricht er die Knoten bis zum Ende des Ausatmens. Dann führt er durch Einatmen den Lebenshauch zurück und sammelt im Herzen das Bewusstsein mit dem durch das »Sa-Ende« bezeichneten Jiva als unversehrtes Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-27.&#039;&#039;&#039; Mithilfe von Atemanhalten und Uddhata zieht er ihn durch die Sushumna nach oben bis zum eigenen oberen Grenzpunkt und verbindet ihn mit Shiva im Dvadashanta. Die Tattvas löst er in rückläufiger Ordnung auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-28.&#039;&#039;&#039; Auch die Buchstaben löst er rückwärts auf, beginnend mit Ksha, Ha und Sa, und lässt die Lautfolge in Shakti eingehen. Den leer gewordenen Körper stellt er sich als bloße Unreinheit und Verfehlung vor; dann vergegenwärtigt er im Nabelzentrum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-29.&#039;&#039;&#039; … im Luftmandala den stark rauchfarbenen Laut Yam und entfacht einen heftigen Wind. Den eigenen Körper betrachtet er als Baum des Samsara, dessen Zweige nach unten und dessen Wurzeln nach oben weisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat nach 10-29 – Brahmashambhu:&#039;&#039;&#039; »Dort soll der Baum des Daseins, der den Körper bildet, als nach unten gewandt betrachtet werden.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-30.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wind, der aus dem Nabel hervortritt, lässt er diesen Baum austrocknen; ebenso denkt er sich Verfehlung und Unreinheit ausgetrocknet. Durch fünf Uddhatas und das Zurückhalten des Lebenshauches vollzieht er diese Austrocknung. Danach …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-31.&#039;&#039;&#039; … vergegenwärtigt er im Herzlotus das Bija namens Chintamani. Seine chiffrierte Zusammensetzung wird mit »letzter Laut«, »Gift«, »Feuer«, »Luft«, Anugraha, Halbmond und Nada bezeichnet. Im Feuermandala nimmt es die Gestalt des Feuers an. &#039;&#039;[Aus diesen Chiffren wird keine gesicherte Lautform ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-32.&#039;&#039;&#039; Er setzt es dort ein und betrachtet, wie die tausend Flammen des im Sechseck strahlenden Dreizacks die Menge der Verfehlungen, die als Körper erscheint, vollständig verbrennen. Schließlich stellt er sich alles als Asche vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Alternative nach 10-32:&#039;&#039;&#039; Im Parakhya und im Paushkara heißt es: »Er verbrenne ihn mit der Pashupata-Waffe.« Deshalb kann er ihn auch mit dem Pashupata-Waffenmantra verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-33.&#039;&#039;&#039; Mit dem Bija des heftigen Windes treibt er die ganze Asche fort und zerstreut sie in alle Richtungen. Den Körper betrachtet er nun als leer wie den Raum, rein und nur noch von heilsamem Verdienst erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat nach 10-33 – Brahmashambhu:&#039;&#039;&#039; »Im angehaltenen Atem stelle er sich vor, dass das Ausgetrocknete durch das Feuer völlig verbrannt ist. Beim Ausatmen wird das zu Asche Gewordene durch die Luft in die zehn Richtungen aufgelöst. Durch die letzte [Kraft] betrachte er den Raum als rein und fleckenlos.« &#039;&#039;[Die Vorlage enthält hier die auffällige Abschlussmarke »10-iti«.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anschließendes unnummeriertes Zitat, dem Shri-Kalottara zugeordnet:&#039;&#039;&#039; »Der Verständige verbrenne den Körper und betrachte ihn als einen Haufen Asche.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-34.&#039;&#039;&#039; Shiva, der im Lotus des Raumes ruht, will durch seine Shakti und deren Kräfte des Willens, Handelns und Wissens schöpferisch tätig sein. Aus Shakti bringt der Übende daher mittels der Buchstaben die Tattvas und aus diesen den Körper wieder hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-35.&#039;&#039;&#039; Er erschafft ihn und betrachtet ihn als Weltei, als Gesamtheit der Welten, gereinigt und von den Fesseln befreit. Den zuvor im Dvadashanta eingesetzten Jiva mit seinem Bija zieht er zusammen mit dem einströmenden Lebenshauch herab …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-36.&#039;&#039;&#039; … führt ihn durch die Scheitelöffnung auf dem inneren Weg zur Mitte des Herzlotus und setzt ihn dort als Shiva, als eigenes Wesen, ein. Aus dem Raumlotus mit Mondkalas und Vokalen, dem sechzehnblättrigen Träger der Nektarkräfte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 10-37:&#039;&#039;&#039; … soll er durch den Weg der Sushumna den Körper entsprechend den Vokalen in umgekehrter Reihenfolge einzeln erfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-37.&#039;&#039;&#039; Die sechzehn Kalas heißen Amrita, Manasi, Tushti, Pushti, Priti, Rati, Shri, Shanti, Svadha, Kanti, Jyotsna, Haimavati, Prabha, Purani, Vama und als sechzehnte Ama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Körperstellen nach 10-37:&#039;&#039;&#039; Die Stellen sind der rechte große Zeh, Knöchel, Knie, Hüfte, Bauch, Handgelenk, Oberarm und die rechte Scheitelhälfte; entsprechend folgen die Stellen auf der linken Seite. Dort setzt er die Kalas in umgekehrter Folge ein. &#039;&#039;[Dieser Vers trägt in der gelieferten Fassung keine Marke 10-38.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einsetzungsformeln:&#039;&#039;&#039; »Ah: Verehrung der Ama. Am: Verehrung der Vama. Aum: Verehrung der Purani.« &#039;&#039;[Die unterschiedliche Sanskritgestalt der Silben wird in der gesonderten Mantrasammlung bewahrt; die deutsche Lautannäherung ersetzt sie nicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung:&#039;&#039;&#039; Auf diese Weise setzt er die sechzehn Kalas vom großen Zeh bis zum Scheitel ein und erfüllt den Körper nach und nach mit ihrem Nektar. So lautet die Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-39.&#039;&#039;&#039; Im eigenen Lotus betrachtet er das Wasser, halbmondförmig und hell wie der Vollmond, verbunden mit dem Vokal der betreffenden Kala. Mit Nektar, weiß wie Muschel, Jasminblüte, Mond und Kuhmilch, füllt er durch den Weg der Brahmaöffnung den eigenen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat nach 10-39 – Brahmashambhu:&#039;&#039;&#039; »Nachdem er ihn ununterbrochen mit diesem weißen Nektarstrom übergossen hat …«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiteres Zitat – Shri-Kalottara:&#039;&#039;&#039; »Dort vergegenwärtige er sich die Mondscheibe auf einem weißen Lotus. Sie lässt göttlichen Nektar strömen, die Ursache für das Entstehen des Körpers.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-40.&#039;&#039;&#039; Der Körper erscheint sechzehnjährig, aus reinem Wissen bestehend, von Nektarfluten überströmt und durch eine Fülle heilsamer Verdienste gewonnen. Wer ihn auch nur einmal in dieser Weise als rein im Geist betrachtet, der wird nach dieser Lehre zum Yogi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-41.&#039;&#039;&#039; Durch solche Übung wird der Mensch von selbst in seinem Wesen rein und empfängt durch Ishvaras Gnade Shaktipata, das Herabkommen der göttlichen Kraft. Durch Japa, Verehrung und weitere Übungen erlangt er dann das Erstrebte; klare, wohltuende Rede strömt aus seinem Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Schlussvers:&#039;&#039;&#039; Ein stark verunreinigter Körper wird nicht allein durch besondere Arten von Wasser und durch Waschen vollkommen rein. Darum wende ich mich täglich dieser zweifachen, auch das Innere umfassenden Reinigung des eigenen Wesens zu, die von den Weisen mit ihren Regeln gelehrt worden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das zehnte Kapitel über die Reinigung der Elemente und die damit verbundenen Themen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Das Bild vom leeren, anschließend mit Licht und Nektar erfüllten Körper stellt eine innere Erneuerung dar. Für die heutige Betrachtung kann daraus die Frage entstehen, welche Gewohnheiten unsere Wahrnehmung verengen und wie wir mit größerer Klarheit handeln können. Diese Anregung ist eine heutige Deutung. Die im Kapitel beschriebenen Atem- und Mantraverfahren gehören dagegen zum spezifischen Ritualweg des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 11: Die Verehrung und Reinigung des Ortes ==&lt;br /&gt;
Unter dem Gesichtspunkt der [[Diksha]], der Einweihung, erläutert das Kapitel zunächst die Heiligung des Ortes. Ein geometrischer Grundriss wird als Körper des Vastu-Wesens verstanden und mit Gottheiten besetzt. Anschließend folgen Opfergaben, Feuerhandlungen und Schutzrituale. Fleisch, Blut und andere hier genannte Stoffe gehören zu den historischen Ritualvorschriften. Die geometrischen und religiösen Vorstellungen werden als Lehre des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das elfte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird die [[Diksha]] erklärt, welche die Mantras zur Vollendung führt. Sie ist vierfach: die allgemeine [[Mantra]]-Einweihung, die Shaiva-Einweihung, die Shakta-Einweihung und die Vaishnava-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-2.&#039;&#039;&#039; Weil sie göttliches Sein verleiht und Maya, Unreinheit sowie Karma schwinden lässt, und weil ihre Frucht die vier Lebensziele umfasst, trägt sie den Namen Diksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-3.&#039;&#039;&#039; Die Mantra-Einweihung gilt als allgemeine Einweihung für die verschiedenen Mantragruppen. Sie betrifft die mit den Zweimalgeborenen beginnenden Stände und ebenso die Shaivas, Shaktas und Vaishnavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-4.&#039;&#039;&#039; Während die Sonne ihren nördlichen Lauf nimmt, bei einer günstigen Sternkonstellation, an einem guten Mondtag und unter einem günstigen Aszendenten, in der zunehmenden Mondhälfte, soll die Einweihung zu einer Zeit vollzogen werden, die Lehrer und Schüler Wohlergehen bringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-5.&#039;&#039;&#039; Bei Einweihungen, bei Arbeiten an Tempeln, Hallen und Wohnhäusern sowie zur Befriedung von Hindernissen soll zuerst der Herr des Ortes verehrt werden. Dies dient der Verwirklichung der jeweiligen Vorhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-6.&#039;&#039;&#039; Der gewaltige Asura namens Vastvisha erhielt einst von den Göttern eine Gunst und ist hoch zu verehren. Er liegt beständig mit ausgestreckten Händen und Füßen, das Gesicht nach unten, auf der Erde, von Gottheiten begleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-7.&#039;&#039;&#039; Die Gottheiten befinden sich an seinem Körper: zweiunddreißig äußere und weitere, deren Anzahl hier mit »Prakriti« bezeichnet wird. Brahmanen verehren sie im Plan mit vierundsechzig Feldern, Könige und die anderen im Plan mit einundachtzig Feldern. &#039;&#039;[Die Zahlchiffre wird nicht stillschweigend aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-8.&#039;&#039;&#039; Am vorgesehenen Ort wird der Boden mit frischem, in Wasser gelöstem Kuhdung bestrichen. Zunächst legt man ein Quadrat an und teilt es in beiden Richtungen achtfach. Dies ist das Feld mit vierundsechzig Unterfeldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-9.&#039;&#039;&#039; Teilt man es dagegen neunfach und markiert die Schnüre mit gemischtem Mehlpulver, entsteht der Plan mit einundachtzig Feldern, der für Tempel und Könige genannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-10.&#039;&#039;&#039; Im Plan mit vierundsechzig Feldern legt man auch die diagonalen Schnüre in den Ecken an. In den vier mittleren Feldern wird zuerst Brahma verehrt; anschließend die weiteren Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-11.&#039;&#039;&#039; Jeweils in den beiden Feldern der Hauptrichtungen, beginnend im Osten, befinden sich Aryaman, Vivasvat, Mitra und Mahidhara. Nun nenne ich die Götter in den paarweise angeordneten halben Eckfeldern dazwischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-12.&#039;&#039;&#039; Im Südosten befinden sich Savitra und Savitar, im Südwesten Indra und Indrajaya, im Nordwesten Rudra und Rudrajaya, im Nordosten Ap und Apavatsa. Danach werde ich die acht Gottheiten außerhalb der vier Ecken nennen. &#039;&#039;[Die Vorlage enthält an einer Stelle eine geklammerte Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-13.&#039;&#039;&#039; Es sind Sharva-Skanda, Yamahn(a), Jambhaka, Pilipinjaka, Charaki, Vidari, Putana und Paparakshasi. &#039;&#039;[Die Namensfolge und insbesondere »yamāhnaśca« sind unsicher; später begegnet an der entsprechenden Stelle Aryaman.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-14.&#039;&#039;&#039; Die Gottheiten der zweiunddreißig Felder in den vier äußeren Reihen sind nun der Reihe nach zu kennen, beginnend im Osten und auf die vier Himmelsrichtungen verteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-15.&#039;&#039;&#039; Im Osten stehen acht Gottheiten: Ishana, Parjanya, Jayanta, Indra, Arka, Satya, Bhrisha und Antariksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-16.&#039;&#039;&#039; Im Süden stehen Agni, Pushan, Vitatha, Yama, Griharakshaka, Gandharva, Bhringaraja und Mriga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-17.&#039;&#039;&#039; Im Westen stehen Nirriti, Dauvarika, Sugriva, Varuna, Pushpadanta, Asura, Shosha und Papayakshma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-18.&#039;&#039;&#039; Im Norden stehen Marut, Naga, Mukhya, Bhallata, Nishakara, Argala, Diti und Aditi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-19.&#039;&#039;&#039; Das Haupt des Vastospati liegt nach der gelieferten Angabe bei Ishana; Hände und Füße werden im Nordwesten, Südosten und Südwesten verortet. Parjanya ist bei den Augen, Diti am Mund, Apavatsa an der Kehle. Aditi und Argala sind bei den Ohren, Jayanta an den Schultern. &#039;&#039;[Die erste Vershälfte verbindet Richtungs- und Körperangaben undeutlich; die genaue Verteilung von Kopf und Händen bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-20.&#039;&#039;&#039; Shakra und Nishakara befinden sich an den Armen, Rudra am Rücken. Savitra, Savitar, Roga und Shosha befinden sich an den Händen. Brahma ist am Nabel; Mahidhara und Aryaman an den Brüsten, Mitra und Vivasvat am Bauch; Indra und ein weiterer Genannter am verborgenen Körperbereich. &#039;&#039;[Die letzte Zuordnung ist sprachlich unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-21.&#039;&#039;&#039; Ishana wird mit Ghee, ungebrochenem Reis und Wasser verehrt, Parjanya mit duftendem Wasser und Wasserlilien. Jayanta erhält eine gelbe Fahne; Mahendra wird mit rotem Reis und Lichtern verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-22.&#039;&#039;&#039; Surya erhält gelben Reis und einen Baldachin, Satya gekochten Reis mit Ghee. Bhrisha wird mit einer Weizenspeise verehrt, Antariksha mit schwarzen Bohnen und Fleisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-23.&#039;&#039;&#039; Agni wird mit einem Opferlöffel verehrt, Pushan mit geröstetem Korn und Vitatha mit Gold. Griharakshaka erhält Honig und gekochten Reis, Yama Fleisch und Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-24.&#039;&#039;&#039; Gandharva erhält duftende Blumen; Bhringaraja die Zunge eines Vogels. Mriga wird mit Sesam und Gerste verehrt, Nirriti nach der Vorschrift mit einer für die Ahnen bestimmten Körner-Hülsenfrucht-Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-25.&#039;&#039;&#039; Dauvarika erhält schöne Zahnreinigungshölzer, Sugriva Gerste und Räucherwerk, Pushpadanta Büschel von Kusha-Gras, Varuna weiße Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-26.&#039;&#039;&#039; Asura wird mit Honig und ungebrochenem Reis verehrt; Shosha erhält mit Ghee vermischte Speise, Papayakshma Wildreisspeise und Vayu mit Ghee bereitete Fladen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-27.&#039;&#039;&#039; Naga erhält Naga-Blüten, Mukhya süße Klöße, Bhallata Reis mit Mungbohnen. König Soma erhält Honig, Milchreis und Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-28.&#039;&#039;&#039; Argala wird mit ungebrochenem Shali-Reis verehrt, Diti mit rotem gekochtem Reis und Ghee, Aditi mit Speisen aus schwarzen Bohnen. So verehrt man die zweiunddreißig der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-29.&#039;&#039;&#039; Apas erhält Milch, Apavatsa Dickmilch und Ghee-Klößchen. Savitra wird verehrt; für Savitar werden Speisen genannt, deren Bezeichnung »Kushargala« hier nicht sicher aufgelöst werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-30.&#039;&#039;&#039; Indra erhält mit Kurkuma gefärbten Reis und Ghee, Indrajaya reinen Reis. Für Rudra ist gekochtes Fleisch bestimmt, für Rudrajaya rohes Fleisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-31.&#039;&#039;&#039; Die vier mit Marichi beginnenden Gottheiten werden an ihren jeweiligen Plätzen der Reihe nach mit Klößchen, rotem und weißem Reis sowie schwarzen Bohnen mit Ghee verehrt. &#039;&#039;[Der Bezug der Namensgruppe »Marichi und die anderen« auf die vorherige Aufzählung bleibt unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-32.&#039;&#039;&#039; Brahma wird mit Ghee, ungebrochenem Reis, den fünf Kuhprodukten, duftenden Blumen, Opferspeise und Sesam verehrt. Im Osten verehrt man Sharva-Skanda mit Ghee und Milchreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-33.&#039;&#039;&#039; Im Süden erhält Aryaman Fleisch mit Ghee. Im Westen wird Jambhaka mit gelbem Blütenkranz und Fleisch verehrt; im Norden Pilipinja …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-34.&#039;&#039;&#039; … mit kräftig roten Blumen und Speisen. So gibt man die Bali-Gaben. Im Nordosten erhält Charaki Fleisch, gekochten Reis und in Ghee bereitete Kuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-35.&#039;&#039;&#039; Außen im Südosten erhält Vidari eine Bali-Gabe aus Galle und Fleisch; im Südwesten Putana Dickmilch und roten Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-36.&#039;&#039;&#039; Im Nordwesten verehrt man Paparakshasi mit Milch, Galle, Knochen, Blut und Speise. Alle werden unter ihrem eigenen Namen mit der Endung »Verehrung« und mit den zugehörigen Ehrungen verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-37.&#039;&#039;&#039; Außen bringt man anschließend den acht Arten von Wesen Bali dar. Sind die jeweils angegebenen Stoffe nicht vorhanden, werden Blumen und ungebrochener Reis verwendet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 11-38:&#039;&#039;&#039; … zusammen mit gut duftendem Räucherwerk, Lichtern und reiner Speise: So ist die Bali-Gabe vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-38.&#039;&#039;&#039; Man verehrt sie mit ihren eigenen Namen, jeweils mit dem Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende, unter Darbringung der fünf Ehrengaben. Nachts bringt man die Bali-Gabe dar, weiß gekleidet und mit reinem innerem Empfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-39.&#039;&#039;&#039; Wenn die Gottheiten im Körper des Vastu so gebührend verehrt werden, schenken sie nach dieser Lehre das Gelingen der jeweiligen Handlungen und Befriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-40.&#039;&#039;&#039; Im Plan mit einundachtzig Feldern setzt man Vastospati wie zuvor ein. Brahma wird in den neun mittleren Feldern verehrt. Außerhalb davon nehmen die mit Savitra beginnenden Gottheiten jeweils zwei Felder in den Ecken ein, beginnend im Südosten. Dazwischen befinden sich der Reihe nach die vier mit Marichi beginnenden Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-41.&#039;&#039;&#039; Im äußeren Ring stehen, vom Osten ausgehend, die zweiunddreißig Gottheiten mit Ishana am Anfang, jede in einem einzelnen Feld; sie werden wie zuvor verehrt. Außerhalb, ohne eigenes Rasterfeld, befinden sich Charaki im Nordosten, Vidari im Südosten, Putana im Südwesten und die Rakshasi im Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-42.&#039;&#039;&#039; Die vier mit Sharva-Skanda beginnenden Gottheiten stehen ebenfalls außerhalb, ohne Rasterfeld. Man verehrt sie der Reihe nach im Osten, Süden, Westen und Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-43.&#039;&#039;&#039; Nach einem dieser beiden Verfahren ruft man den Herrn des Ortes herbei und verehrt der Reihe nach auch die Gottheiten, die sich an den Feldern seiner Körperglieder befinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Einsetzen und Verehren des Vastu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-44.&#039;&#039;&#039; Haben Zweimalgeborene auf diese Weise die Vastu-Gottheiten verehrt, sollen sie das Vastu-Feueropfer vollziehen. Vastupati soll dadurch besänftigt werden, nach dem von Bodhayana gewiesenen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-45.&#039;&#039;&#039; Wer ein neues Haus oder ein ähnliches Gebäude betreten will, schmückt es zunächst schön mit Torbögen und weiteren Zierden. Er richtet den Schlafplatz des Auftraggebers ein, reinigt ihn mit dem Pranava und verehrt [[Ganesha]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-46.&#039;&#039;&#039; Er bestimmt die Mitte des Grundstücks und bestreicht nordöstlich davon eine quadratische Fläche von der Größe einer Kuhhaut mit Kuhdung. Dann vollzieht er das Ziehen der Linien und die weiteren Vorbereitungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-47.&#039;&#039;&#039; Nach den Vorschriften seines eigenen Grihya-Textes richtet er dort das Feuer ein und vollzieht dessen eröffnende Riten. Er opfert der Reihe nach, mit den vorgeschriebenen Mantras, in Kuhmilch gekochte und mit Ghee übergossene Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-48.&#039;&#039;&#039; Zunächst spricht er den Einleitungsvers, der mit »Herr des Ortes, erkenne uns an« beginnt, und dann die Opferformel mit dem Anfang »Herr des Ortes, … heilvoll … dein Beisammensein«. Dazu bringt er die Gabe dar. &#039;&#039;[Der zweite Formeleingang ist in der gelieferten Worttrennung unsicher und wird nicht aus einer anderen Quelle vervollständigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-49.&#039;&#039;&#039; Es folgen die Mantras mit den Anfängen »Herr des Ortes, fest ist der Pfosten …«, »Was im Haus Furcht …« und »Wenn das Auge zuckt …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-50.&#039;&#039;&#039; … ferner bei schlechtem oder unheilvollem Traum die Formel mit dem Anfang »Was [im] Traum …« sowie »Herr des Ortes, sei uns förderlich …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-51.&#039;&#039;&#039; … und »Krankheit vertreibend, Herr des Ortes …«. Nachdem er mit diesen vedischen Mantras und dem kleinen Opferlöffel Ghee geopfert hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-52.&#039;&#039;&#039; … vollzieht er das Svishtakrit-Opfer für die gute Vollendung des Geopferten und die anschließenden Riten bis zur Gabe einer Kuh. Dann breitet er vor dem Feuer Darbha-Gras aus und legt den Opferrest …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-53.&#039;&#039;&#039; … mit der Formel »Verehrung Rudra, dem Herrn des Ortes …« darauf. Mit demselben Mantra spült er den Kochtopf aus und gießt das Wasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-54.&#039;&#039;&#039; … in ein Gefäß. Er vereinigt es mit dem übrigen Ghee und Wasser. Mit dem Mantra und einem Zweig des Udumbara-Baumes …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-55.&#039;&#039;&#039; … oder einem Palasha-Zweig oder einem Büschel Darbha-Gras besprengt er Tempel, Haus oder das betreffende Gebäude überall, wobei er dreimal im Uhrzeigersinn …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-56.&#039;&#039;&#039; … umhergeht. Danach ehrt er die Brahmanen und bewirtet sie unter der Formel »Du bist der Brahmane, du bist der Seher …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss vor 11-58:&#039;&#039;&#039; Er lässt Segenswünsche sprechen und die Worte: »Heilvoll sei der Ort.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Vastu-Feueropfer. &#039;&#039;[Eine Versmarke 11-57 ist nicht vorhanden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-58.&#039;&#039;&#039; Nachdem man einen Tempel, ein Wohnhaus, eine Trinkwasserhalle oder einen Verehrungsraum errichtet und vom Handwerker übernommen hat, umgibt man ihn mit drei Schnüren und einer Girlande aus Kusha-Gras. Überall streut man Getreide und ungebrochenen Reis aus; in die Mitte stellt man einen gefüllten Krug und eine Lampe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-59.&#039;&#039;&#039; Dann rezitiert man den vollständigen Hymnus mit dem Anfang »Mache …«. An jeden Halbvers fügt man den mit »Verbrenne die …« beginnenden Halbvers an. So wird er bei [[Japa]] und den übrigen Handlungen zur Abwehr schädlicher Wesen eingesetzt. &#039;&#039;[Die Quelle gibt nur die Sanskritanfänge an; der Hymnus wird hier nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-60.&#039;&#039;&#039; Im Südosten richtet man eine Opferfläche und darauf vorschriftsmäßig das Feuer ein. Nach den eröffnenden Feuerhandlungen opfert man mit den beiden Versen, deren Anfang »Den Dämonentöter, den kraftvollen …« lautet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-61.&#039;&#039;&#039; Wieder opfert man der Reihe nach Ghee mit den Mantras, die mit »Mache …« beginnen, ebenso mit den fünf einzeln verwendeten [Versen] und mit den vier Anfangsmantras der Veden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-62.&#039;&#039;&#039; Diese beginnen: »Zur Stärkung dich …«, »Agni preise ich …«, »Agni, komm herbei …« und »Heil uns, ihr Göttlichen …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-63.&#039;&#039;&#039; Danach opfert er mit den fünf vedischen [[Durga]]-Versen. Der erste Durga-Vers beginnt mit »Dem Jatavedas …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-64.&#039;&#039;&#039; Der zweite beginnt mit »Jene Feuerfarbene …«. Der dritte beginnt mit »Agni, du führe uns hinüber …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-65.&#039;&#039;&#039; Der vierte Mantra wird durch den Anfang »Alle Schwierigkeiten für uns …« bezeichnet; der fünfte beginnt mit »Den Kampfbesieger …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-66.&#039;&#039;&#039; Mit diesen fünf Durga-Versen opfert er jeweils Ghee, sodann mit den Vyahritis und noch einmal mit dem Aghora-Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-67.&#039;&#039;&#039; Danach bringt er hundertacht Opfergaben aus Apamarga-Brennholz und Ghee sowie aus Speise mit Ghee dar. Anschließend vollzieht er das Svishtakrit-Opfer. Das übrige Ghee und Wasser nimmt er …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-68.&#039;&#039;&#039; … zusammen mit der Asche, mischt alles in einem Gefäß und gibt Apamarga-Saft hinzu. Damit reinigt er das gesamte Gebäude und besprengt es ringsum mit Darbha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-69.&#039;&#039;&#039; Er nimmt das Feuer, stellt es im Nordosten oder an einer Wegkreuzung ab und entlässt es. In den Himmelsrichtungen bringt er Bali-Gaben mit dem genannten Wasser und Speiseklößen dar. So schließt er die Handlung ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-70.&#039;&#039;&#039; Dies ist die beschriebene Befriedung zur Abwehr schädlicher Wesen. Ihr werden die Beseitigung von Krankheit, vorzeitigem Tod und Störungen durch ergreifende Mächte sowie Schutz und die Vermehrung von Wohlstand, Erfolg und Lebensdauer zugeschrieben, wenn sie nach der Vorschrift ausgeführt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-71.&#039;&#039;&#039; Aus Anlass der Einweihung wurden somit die im Tantra gelehrte Vastu-Verehrung, Bali und Feueropfer sowie die schützende Befriedung ordnungsgemäß erklärt, unter Berücksichtigung der Lehre des Meisters Baudhayana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das elfte Kapitel über die Wissenschaft vom heiligen Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Ein Ort wird in diesem Kapitel durch Aufmerksamkeit, Ordnung und Verehrung auf eine religiöse Handlung vorbereitet. Als heutige Anregung lässt sich daraus die Wertschätzung des Raumes mitnehmen: Ein sauberer, ruhig gestalteter Platz kann daran erinnern, mit gesammeltem Geist in die eigene Praxis einzutreten. Die Einzelheiten des Vastu-Opfers bleiben dabei historische Ritualvorschriften des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 12: Die Aussaat der Glück verheißenden Keime ==&lt;br /&gt;
Das Wachsen von Saat wird hier in die Vorbereitung großer Verehrungsfeste einbezogen. Gefäße, Erde, Wasser, Samen und Mondverehrung bilden eine gemeinsame Ritualordnung. Zum historischen Verfahren gehört auch die Deutung des Pflanzenwachstums als Vorzeichen. Diese Deutungen sind religiöse Aussagen des Textes und keine verlässlichen Vorhersagen über Krankheit, Tod oder äußeren Erfolg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das zwölfte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-1.&#039;&#039;&#039; Bei den verschiedenen Festen, Einweihungen, Einsetzungen und beim Pavitra-Ritual wird die Handlung glückverheißend, wenn ihr das Einpflanzen glückverheißender Keime vorausgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-2.&#039;&#039;&#039; Am siebten, neunten oder auch fünften Tag vor dem festgelegten Verehrungstag soll man an einem günstigen Tag und zu einer guten Stunde das Keimritual vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-3.&#039;&#039;&#039; Dafür sind drei Gefäßarten vorgeschrieben: Palika, Ghatika und Sharava. Ihre Gottheiten sind der Reihe nach [[Vishnu]], der lotusgeborene Brahma und Shankara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-4.&#039;&#039;&#039; Bei der besten Palika entsprechen Höhe und Öffnungsweite der in Fingerbreiten ausgedrückten Zahl »Kriti«. Für die mittlere und kleinste Form werden die Lautzahlen Ya und Ra genannt. &#039;&#039;[Die Zahlen sind chiffriert; sie werden hier nicht durch erschlossene Maßzahlen ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-5.&#039;&#039;&#039; Die Breite des Fußes entspricht der Höhe; die Halsöffnung misst ein Drittel davon. Der übrige Teil wird als stabförmig, dem Hals entsprechend und von ansprechendem Umfang beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-6.&#039;&#039;&#039; Bei der Ghatika sind Durchmesser und Höhe gleich: jeweils ein Tala. Sie besitzt fünf Öffnungen, vier in den Himmelsrichtungen und eine in der Mitte, gleichmäßig verteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-7.&#039;&#039;&#039; Die Öffnung des Sharava ist ein Tala breit, seine Höhe ebenso groß; sein Fuß misst die Hälfte davon. Der stabförmige Teil besitzt einen Umfang von vier Fingerbreiten. Sein Hals ist hoch und ohne Öffnung. &#039;&#039;[Die Gefäßbeschreibung ist in diesem letzten Detail nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-8.&#039;&#039;&#039; Wenn möglich, bestehen die Gefäße aus Gold, Silber oder Kupfer, andernfalls aus neuem Ton. Man wäscht sie mit Wasser unter dem eigenen Waffenmantra, umwindet ihre Hälse mit Schnüren und stellt sie auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-9.&#039;&#039;&#039; Man füllt sie mit reiner Erde, Sand und pulverisiertem Kuhdung und versieht sie mit Kusha-Büscheln. Die Gefäße stehen in einem schönen, mit einem Baldachin versehenen Raum für die glückverheißenden Keime.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-10.&#039;&#039;&#039; Den Boden bestreicht man mit Kuhdungwasser und besprengt ihn mit Wasser, das durch die eigenen Glieder- und Wurzelmantras geweiht ist, unter Anwendung des Waffenmantras. Mit bemehlten Schnüren legt man das bereits beschriebene Quadrat an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-11.&#039;&#039;&#039; … verehrt zuvor den Herrn der Hindernisse und lässt durch Vedenkundige den Segen des glückverheißenden Tages aussprechen. Das Quadrat wird in einundachtzig Felder geteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-12.&#039;&#039;&#039; In den neun mittleren Feldern zeichnet man mit weißem Pulver einen Lotus mit Samenkapsel, acht Blütenblättern und Staubfäden. Seine Mitte wird mit Shali-Reis gut erhöht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-13.&#039;&#039;&#039; Dort stellt man auf Kusha-Gras einen mit Schnur umwundenen und beräucherten Krug. Er enthält Kusha-Büschel und Gold und wird mit Wasser gefüllt, das als vom Dvadashanta herabfließender Nektar betrachtet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-14.&#039;&#039;&#039; Man stattet ihn schön mit jungen Pippala- und Mangozweigen, Duftstoffen, Blütenketten, Blumen, ungebrochenem Reis und Gewändern aus. Dazu gehören Reis, geschältes Korn, Früchte und ein Paar Tücher mit Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-15.&#039;&#039;&#039; Im Lotus der Buchstabenmutter vergegenwärtigt man sich den strahlenden, kühl leuchtenden Mond, den Herrn der Sterne, umgeben vom Sternenkreis. Er ist mit den sechzehn Kalas und ihren Vokalen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-16.&#039;&#039;&#039; Man verehrt ihn mit den entsprechenden Ehrengaben und bietet Milchreis, Opferspeise und Ghee dar. Dann stellt man die Keimgefäße einzeln auf die mit Farbpulver geschmückten Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-17.&#039;&#039;&#039; Bei Aditya, Marichi, Vivasvat, Yama, dem Herrn der Gewässer, Mitra, Soma und Prithividhara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-18.&#039;&#039;&#039; … stellt man der Reihe nach die acht Ghatikas auf. Bei Agni, Pushan, Chitra, Dauvara, Roga und Naga …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-19.&#039;&#039;&#039; … sowie bei Aditi und Ishana stellt man die acht Sharavas auf. In den acht Feldern zwischen diesen, entsprechend Haupt- und Zwischenrichtungen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-20.&#039;&#039;&#039; … liegen die genannten Plätze der Palikas; dort stellt man acht auf. Zuvor zeichnet man die Felder und füllt ihre Zeichnung mit weißem Pulver.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-21.&#039;&#039;&#039; Auf jeden Platz schüttet man ein Adhaka Shali-Reis und legt eine Darbha-Unterlage. Darauf stellt man jeweils die Ghatikas und die anderen Gefäße und sät die Samen hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-22.&#039;&#039;&#039; Schwarze Bohne, Mungbohne, Pferdebohne, Nishpava-Bohne, Sesam, Shali-Reis, Senf, Marga, Weizen, Shyamaka-Hirse, Vrihi-Reis und Gerste …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-23.&#039;&#039;&#039; … Priyangu, Adhaki-Erbse und Bambussamen: Dies sind der Reihe nach die fünfzehn Samenarten für die beste Form der Keimsaat. &#039;&#039;[»Marga« wird als gelieferte Pflanzenbezeichnung bewahrt; eine botanische Gleichsetzung ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-24.&#039;&#039;&#039; Bei der mittleren Form verwendet man zwei Fünfergruppen, bei der kleinsten fünf Samenarten. Man wäscht die Samen zuerst mit Wasser, danach mit Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-25.&#039;&#039;&#039; Fest in ein Tuchstück gebunden, bleiben sie einen Tag im Wasser. Dann nimmt man sie heraus und sät sie nach Ablauf von zwei Yamas, zwei traditionellen Zeitwachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-26.&#039;&#039;&#039; Soma ist die Gottheit der Samen, denn in der Nacht entfaltet er seinen Glanz. Daher soll derjenige, der Genuss und Gedeihen erstrebt, die Samen nachts aussäen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-27.&#039;&#039;&#039; Zuvor weiht man sie mit dem Herzmantra und sät sie unter folgendem [[Mantra]]: »Om. Dem Dreiäugigen, Sharva, Shankara und [[Shiva]] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-28.&#039;&#039;&#039; … dem Höchsten aller Welten, dem Ewigen: Verehrung, immer wieder Verehrung.« Mit demselben Mantra besprengt man sie mit Kurkumawasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-29.&#039;&#039;&#039; Man verehrt sie mit den fünf Ehrengaben, bedeckt sie mit weißen Tüchern und bringt sieben Nächte hindurch Bali dar, nach der nun folgenden Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-30.&#039;&#039;&#039; Brahma, Bhutas, Indra, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas und Pishachas bilden die sieben Gruppen, die der Reihe nach unter ihren Namen die Bali-Gaben empfangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-31.&#039;&#039;&#039; In der ersten, Brahma zugeordneten Nacht besteht die Gabe aus Speise, Blumen und Kusha-Gras. Reis, Dickmilch, Kurkumapulver, geröstetes Korn, Mehl und Sesam …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-32.&#039;&#039;&#039; … bilden die als Bhutakrura bezeichnete Gabe für die Nacht der Bhutas. Reis, mit Indravalli-Saft vermischt, sowie Mehl, Milch und Dickmilch …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-33.&#039;&#039;&#039; … soll der Lehrer in der dritten, Indra zugeordneten Nacht als Bali darbringen. In der vierten, den Gandharvas zugeordneten Nacht gibt es Bambussamenspeise mit Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-34.&#039;&#039;&#039; In der fünften, den Yakshas zugeordneten Nacht besteht die Gabe aus Blumen, Speise, Ghee und Wasser. In der sechsten, der Rakshasa-Nacht, gibt es roten Reis mit Spelzen und Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-35.&#039;&#039;&#039; In der siebten, den Pishachas zugeordneten Nacht gibt man Speise aus schwarzen Bohnen, Körner-Hülsenfrucht-Brei, Honig und Kurkumapulver, reichlich mit Öl und Fleisch versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-36.&#039;&#039;&#039; Einige Lehrer nennen eine andere Siebenergruppe. Auch sie wird hier angegeben: Bhutas, Ahnen, Guhyakas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-37.&#039;&#039;&#039; … Nagas, Brahma, Shiva und Vishnu sind die Gottheiten der einzelnen Nächte. Die Bali-Gaben werden unter ihren eigenen Namen dargebracht, mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-38.&#039;&#039;&#039; In der ersten, den Bhutas zugeordneten Nacht gibt man Bhutakrura; in der zweiten, den Ahnen zugeordneten Nacht Sesam, mit geschältem Reis vermischt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-39.&#039;&#039;&#039; In der dritten Yaksha-Nacht gibt man Kokoswasser und gekochten Shali-Reis; in der vierten Naga-Nacht Milch, Teig, Mehl und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-40.&#039;&#039;&#039; In der fünften Brahma-Nacht gibt man Speise mit Lotussamen und Ghee, in der sechsten Shiva-Nacht Reis mit Kuchen und Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-41.&#039;&#039;&#039; In der siebten Vishnu-Nacht besteht die Bali-Gabe aus reinem gekochtem Reis mit Ghee. Dauert das Ritual neun Tage, folgen der Reihe nach Milchreis und Körner-Hülsenfrucht-Brei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-42.&#039;&#039;&#039; Die jeweils genannte Göttergruppe wird mit der angegebenen Bali-Gabe verehrt. Kein Außenstehender soll die Keime betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-43.&#039;&#039;&#039; Nur der Lehrer selbst oder, mit seiner Erlaubnis, sein Schüler darf eintreten. An den gewachsenen Keimen deutet er Günstiges und Ungünstiges für den Auftraggeber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-44.&#039;&#039;&#039; Dunkle oder schwarze Keime werden als Vermögensverlust gedeutet, seitwärts wachsende und rötliche als Krankheit, gekrümmte als Leid. Eine weitere Wachstumsangabe wird mit Tod verbunden; gebrochene Keime mit Verlust von Stellung, Ort oder Geliebtem. &#039;&#039;[Die mit Tod verbundene Lesung »prarūḍhaiḥ« bezeichnet gewöhnlich bloßes Aufwachsen und ist im Zusammenhang unklar. Sie wird nicht zu einem anderen Pflanzenzustand korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-45.&#039;&#039;&#039; Weiße oder gelbe, gut entwickelte, vollständige, rasch aufgegangene, schöne und lang gewachsene Keime werden dem Auftraggeber als Zeichen von Wohlstand, Gedeihen, vollständigem Gelingen des Erstrebten und Glück gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-46.&#039;&#039;&#039; Bemerkt der Lehrer ungünstige Keime, soll er eine Befriedungshandlung ausführen. Mit dem Wurzelmantra, den Gliedermantras und den Brahma-Mantras opfert er Sesam, mit Ghee vermischt, und schließt mit den Vyahritis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das zwölfte Kapitel namens »Vorschrift zur Darbringung der Keime«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Die sorgfältige Pflege der Samen erinnert an Geduld und Fürsorge. Eine heutige spirituelle Betrachtung kann das Keimen als Bild für die Entwicklung guter Gewohnheiten aufnehmen: regelmäßig nähren, aufmerksam beobachten und Wachstum Zeit lassen. Diese Deutung ist von den historischen Vorzeichenregeln zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 13: Die [[Mantra]]-Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Diksha]] wird als Übergang in ein vom Mantra geprägtes Leben beschrieben. Der Lehrer bereitet ein Mandala und einen geweihten Krug vor, verehrt die schöpferische [[Shakti]] und führt den Schüler durch Reinigung, Übertragung und symbolische Neugeburt. Die Visualisierungen von Atem, Bewusstsein und inneren Bahnen gehören zu diesem traditionellen Einweihungsverfahren; sie sind von einer heutigen freien Meditation zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das dreizehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-1.&#039;&#039;&#039; Der Verehrungsraum besitzt vier Tore und vier Ecken, vier Torbögen, Baldachin und Fahnen. Ringsum wird er mit Kuhdungwasser bestrichen, mit herabhängenden Blütenketten geschmückt und durch Räucherwerk wohlriechend gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-2.&#039;&#039;&#039; Man schmückt ihn auch mit Lichtern, Keimen und gefüllten Krügen. Im Osten legt man eine viereckige, den vorgeschriebenen Merkmalen entsprechende Feuergrube an, setzt das Feuer ein und vollzieht dessen eröffnende Opferhandlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-3.&#039;&#039;&#039; Im Süden verehrt man den König der Hindernisse mit Duftstoffen und festen wie weichen Speisen. In der Mitte des Raumes reinigt man den Platz und legt mithilfe der genannten Schnüre ein Quadrat an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-4.&#039;&#039;&#039; Dieses wird in beiden Richtungen sechzehnfach geteilt, sodass zweihundertsechsundfünfzig Felder entstehen. In den sechzehn mittleren Feldern zeichnet man einen Lotus; außen drei Kreisringe nach der mit »Darbha« bezeichneten Feldzahl. &#039;&#039;[Die Zahlchiffre bleibt unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-5.&#039;&#039;&#039; Achtzig Felder bilden den Tierkreis. In die übrigen, durch die Chiffre »Priya-Yajna« bezeichneten Felder zeichnet man Tore, Zierfelder, Nebenzierfelder und Ecken. Dabei werden sechs, vier sowie mit »Veda« und »Ritu« bezeichnete Feldzahlen genannt. &#039;&#039;[Die Zuordnung dieser Maße ist nicht sicher zu entscheiden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-6.&#039;&#039;&#039; Zwischen den beiden Umlaufbahnen zeichnet man einen Kreis. In den Himmelsrichtungen liegen vier Schnurlinien; auf diese Weise ergeben sich zwölf Speichen als die Tierkreiszeichen. Sie sollen gleichmäßig, zitronenartig gestaltet und von der Farbe blauer Wasserlilien sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-7.&#039;&#039;&#039; In der äußeren Bahn zeichnet man Wunschbäume mit Rankenwerk, Blättern, Früchten und Vögeln. Je nach Platz schmückt man sie passend mit Lotussen, Wasserlilien, Knospen, Blumen und Blütenbüscheln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-8.&#039;&#039;&#039; Man gliedert die Lotusfläche durch vier Kreise gleichmäßig für Samenkapsel, Staubfäden, Blattansätze und Blattspitzen. So gestaltet man acht gleich große Blütenblätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-9.&#039;&#039;&#039; Weißes Pulver bereitet man aus Reismehl, kräftig gelbes aus Kurkuma und rotes aus Färberdistel. Für eine dunkle Farbe dienen entsprechend dunkle Blätter; tiefblaues Pulver entsteht aus stark verbranntem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-10.&#039;&#039;&#039; Die Samenkapsel ist gelb und fein gestaltet. Die Staubfäden sind am Ansatz fein, in der Mitte dicker und bräunlich; zu den Spitzen hin gelb, am äußersten Ende weiß. Sie stehen paarweise bei den Blütenblättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-11.&#039;&#039;&#039; Alle Linien sind weiß und in ihrer Breite dem Ringfinger entsprechend. Die Blätter sind mit hellem Pulver sowie rot gestaltet; ihre Zwischenräume sind dunkel. Die drei Kreise leuchten weiß, rot und blau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-12.&#039;&#039;&#039; Die Tierkreiszeichen sind dunkel oder rot, ihre Trennstellen in der Umlaufbahn kräftig gelb. Die Wunschbäume werden in schön zusammenpassenden, vielfältigen, augenerfreuenden Farben gestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-13.&#039;&#039;&#039; Die Tore zeichnet man weiß, die Zierfelder distelrot, die Nebenzierfelder gelb. In die tiefblauen Ecken zeichnet man weiße Muscheln oder nach Wunsch schöne Svastikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-14.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer und sein Schüler haben zuvor eine Nacht gefastet. Nach Bad und täglichem Ritus, mit gewaschenen Füßen und nach dem rituellen Wasserschlucken, trägt der Lehrer weiße Ober- und Untergewänder. Er vollzieht die Torverehrung und sendet das Waffenmantra aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-15.&#039;&#039;&#039; Er stampft dreimal mit der Ferse auf, betritt den Raum mit dem rechten Fuß, ohne die Schwelle zu berühren, und hält sich dabei an die nördliche Torseite. Dann verehrt er den Herrn des Ortes und Brahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-16.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra errichtet er ringsum einen Schutzwall. Schweigend setzt er sich auf den vorgeschriebenen Sitz, vollzieht durch Atemlenkung die Reinigung der Elemente und verehrt [[Ganesha]] im Süden und den [[Guru]] im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-17.&#039;&#039;&#039; Sein Körper ist durch Mantras verbunden und geschützt, sein Wesen ist [[Shiva]]. Im Herzlotus verehrt er Shiva als das eine Licht mit geistig dargebrachten Gaben. In der Feuergrube des Nabels verehrt er innerlich das Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-18.&#039;&#039;&#039; Er füllt das Arghya-Gefäß und verehrt es mit Wurzel- und Gliedermantras. Mit dem Büschel besprengt er sein Haupt mit dem Arghya-Wasser, danach die Verehrungsgegenstände und den Ort der Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-19.&#039;&#039;&#039; Er reinigt den Ort durch dreimaliges Klatschen und das Waffenmantra. Er spricht den Mantra mit gedehntem Schluss und dem Ende »Nishkala« aus und überflutet das Bild mit dem Wasser, das vom Mond des eigenen Lotus strömt. Auch das Wasser des Waffenritus ist zu reinigen. &#039;&#039;[Die genaue Lautgestalt wird hier lediglich bezeichnet, nicht ausgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-20.&#039;&#039;&#039; Nördlich stellt er das mit Wasser gefüllte Vardhani-Gefäß auf, südlich Duftstoffe, Blumen und ungebrochenen Reis. Zu diesen Gaben gibt er einen Tropfen Arghya-Wasser, Duftstoff und eine Blume und rezitiert über der Gesamtheit der Gegenstände das Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-21.&#039;&#039;&#039; Nach seinen Möglichkeiten entzündet er schöne, reine Lampen der vorgeschriebenen Arten. Mit den genannten Duftstoffen, Reiskörnern und weiteren Gaben, auch einzeln, verehrt er das Mandala in der nun folgenden Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-22.&#039;&#039;&#039; Unterhalb der Erde vergegenwärtigt und verehrt er die weltentragende Adhara-[[Shakti]], hell wie ein junger Lotusstängel. Dann folgen Ananta, die Erde und der viereckige Sitz namens Anantasana, auch [[Yoga]]-Sitz genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-23.&#039;&#039;&#039; Im Südosten verehrt er Dharma als roten Stier, im Südwesten Jnana als Löwen. Im Nordwesten verehrt er den kräftig gelben Vairagya und im Nordosten den klaren Aishvarya, in den Gestalten eines Wesens und eines Elefanten. &#039;&#039;[Die überlieferte Farbangabe zum Löwen ist nicht eindeutig vom Richtungsnamen zu trennen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-24.&#039;&#039;&#039; Rajas ist die Wurzelknolle, Tamas der Stängel und der reine weiße Lotus Sattva. Danach sind Sonnen-, Mond- und Feuerscheibe zu erkennen sowie die Blätter und weiteren Teile, verbunden mit Brahma, Hari und Isha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-25.&#039;&#039;&#039; Ebenso verehrt er die Tattvas namens [[Atman]], Vidya und Shiva sowie den Lotus der Buchstabenmutter. Den Krug aus Gold oder einem anderen geeigneten Material reinigt und verehrt er gründlich und umwindet ihn gleichmäßig mit drei Schnüren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-26.&#039;&#039;&#039; Mit der Öffnung nach unten und mit Rauch erfüllt stellt er ihn auf die Samenkapsel, die mit Getreide, Darbha und Bodhi-Blättern versehen ist. Auf dem Boden des umgekehrten Kruges bringt er einen Büschel an, dessen innere Halme in der Zahl »Kala« angegeben sind. &#039;&#039;[Die Konstruktion dieser Unterlage bleibt im Einzelnen unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-27.&#039;&#039;&#039; Darin vergegenwärtigt er die leuchtende ursprüngliche Shakti, die das Weltganze mit allen Tattvas hervorbringt. Dann richtet er den Krug auf, legt den Büschel hinein und rezitiert den Shakti-Mantra, der den Pranava in sich trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-28.&#039;&#039;&#039; Mit den rückwärts gesprochenen Buchstaben der Matrika füllt er den Krug zuerst mit heiligem Wasser, das er als mit dem Mondnektar des eigenen Lotus vermischt betrachtet. Dazu kommt Wasser der den Buchstaben zugeordneten Kräuter und Duftstoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-29.&#039;&#039;&#039; Sind nicht alle Kräuter vorhanden, verwendet er Wasser von den Rinden der vier milchsaftführenden Bäume. Er gibt die acht gut zermahlenen Duftstoffe und ebenso wohlriechende Blumen hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-30.&#039;&#039;&#039; In den königlichen Krug legt er einen schönen Rubin, Koralle, Diamant, einen grünen Edelstein, Perle, Topas, Katzenauge, reinen Saphir und Mondstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-31.&#039;&#039;&#039; Er schmückt ihn mit frischen Blütenketten und frischen, reinen, nach oben gerichteten Mango-, Ashvattha-, Bilva- und Jackfruchtblättern. Mit Indravalli zusammengebunden, werden sie als Parijata-Wunschbaum betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-32.&#039;&#039;&#039; Auf die Öffnung stellt er ein Gefäß, gefüllt mit weißem geschältem Reis, Betel und Arekanuss. Er schmückt den Krug mit zwei neuen, feinen weißen Tüchern, mit Blütenketten, Duftstoffen und ungebrochenem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-33.&#039;&#039;&#039; Er ruft Shakti herbei, die Gebärerin der Welt, reines Wissen und Bewusstsein in feiner Gestalt. Mit den einzelnen Matrika-Buchstaben, zwischen Pranavas eingefasst, setzt er die fünfzig Kalas und die aus dem Pranava hervorgegangenen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-34.&#039;&#039;&#039; … zuvor genannten achtunddreißig Kalas der Reihe nach in die Shakti dieses Kruges ein. Er lässt darin Willenskraft, Handlungskraft, Erkenntniskraft, Selbstbestimmung und Erwachen hervortreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-35.&#039;&#039;&#039; Ebenso setzt er Shakti und Shanti sowie den Hamsa genannten Jiva ein, dazu das Wurzelmantra mit seinen Gliedern. Mit dem Mantra vollzieht er die Einsetzung des Lebens und vergegenwärtigt die Anwesenheit sämtlicher Sinneskräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-36.&#039;&#039;&#039; Ist er ein Zweimalgeborener, setzt er auch die fünf genannten vedischen Verse ein, verbunden mit dem Pranava: einer beginnt mit »Der Hamsa im Reinen …«, ein anderer mit »Jener [[Vishnu]] …«, ferner ein Anushtubh-Vers, ein Vers mit »Jener Schritt …« und einer mit »Vishnus nun …«. &#039;&#039;[Die Verse werden nur durch Anfänge beziehungsweise Versmaß bezeichnet; sie werden nicht vervollständigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vers vor 13-38:&#039;&#039;&#039; Mit Glieder- und Wurzelmantras verleiht er dem Ganzen in angemessener Weise eine sichtbare Gestalt. Er verehrt es gründlich mit den vorgeschriebenen Gaben und vergegenwärtigt die schön gestaltete Shakti, die das Erstrebte gewährt. &#039;&#039;[Eine Marke 13-37 fehlt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-38.&#039;&#039;&#039; Für das Gelingen sichtbarer Ziele erscheint sie rot wie die Hibiskusblüte. Sie trägt Schlinge und Treibstachel; ihre weiteren Hände gewähren Wünsche und Furchtlosigkeit. Bunte Gewänder, Blütenketten und gelblich duftende Salbe schmücken sie; ihr Haar glänzt wie ein Schwarm dunkler Bienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-39.&#039;&#039;&#039; Der Glanz ihrer Edelsteine, Schmuckstücke und Krone entfaltet sich am Himmel wie Schirm und Regenbogen. Man betrachtet und verehrt sie als die Gebärerin des Weltganzen, die selbst das Weltganze ist, und lässt sie im Herzlotus gegenwärtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-40.&#039;&#039;&#039; Dann ruft er die Gottheit herbei, die dem gewünschten Mantra des Schülers entspricht, und betrachtet sie in der zugehörigen Gestalt und Farbe. In den Zwischenrichtungen setzt er die vier Gliedermantras ein, in den Hauptrichtungen das Waffenmantra; das Augenmantra wird in der Mitte verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-41.&#039;&#039;&#039; An den Spitzen der Lotusblätter wird die zugehörige Shakti verehrt, in den Richtungen die Welthüter und Waffengottheiten. Als Farben der Welthüter werden der Reihe nach rötlichgelb, gelb, weiß, rauchfarben, weiß, honigfarben, blass, weiß, rot …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-42.&#039;&#039;&#039; … und lotusfarben genannt. Es sind die zehn Welthüter mit Indra am Anfang, ergänzt um Brahma und Shesha. Der Vajra ist kräftig gelb, der Speer rot, der Stab weiß; das Schwert hat die Farbe eines Schwertes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-43.&#039;&#039;&#039; Schlinge und Treibstachel leuchten wie der Blitz, die Keule weiß, der Dreizack wie Feuer. Der Lotus und ebenso das Rad glänzen wie die Sonne. So sind die Farben der Waffen der Reihe nach angegeben. &#039;&#039;[Die Formulierung zu Schlinge und Treibstachel lässt die Einzelzuordnung offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-44.&#039;&#039;&#039; Im Süden verehrt man Ganesha, Virabhadra und die sieben Mütter. Der Elefantengesichtige ist gelblichbraun, Virabhadra tiefblau; die sieben Mütter gleichen jeweils ihren Gottheiten hinsichtlich Reittier, Waffen und weiterer Merkmale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-45.&#039;&#039;&#039; Östlich von Kubera verehrt man Chanda und im Osten Kshetrapala mit seinem Reittier. Sie werden der Reihe nach mit passenden Ehrengaben und ihrem eigenen Namen verehrt, mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-46.&#039;&#039;&#039; Vor dem Mandala stellt man die Palikas und anderen Gefäße mit den gut gewachsenen Keimen auf und verehrt sie in den Richtungen. Frisches Kuh-Ghee, Opferspeise, schwarzen Sesam und Reismehl mit weißem Senf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-47.&#039;&#039;&#039; … opfert man jeweils, nachdem man die Buchstaben mit Pranava, Shakti und Hamsa und dem Schluss »Tha Tha« ausgesprochen hat. Man opfert auch mit dem gewünschten eigenen Mantra und dessen Gliedern; ein Zweimalgeborener verwendet außerdem die großen Vyahritis und die Vyahritis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-48.&#039;&#039;&#039; Zur Lösung der vierfachen Bindung durch Handlungen opfert man Sesam mit Ghee und spricht den nun folgenden Mantra. Sein Beginn wird durch die Chiffren »Baka-Äußerung«, »linkes Auge«, »Feuer«, »Jhanti«, »Na« und das Wort »Prana« im dritten Fall bezeichnet. &#039;&#039;[Die Lautkonstruktion ist unsicher und wird nicht als gesicherte Rezitationsform ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 13-48:&#039;&#039;&#039; »… im Traum … mit dem Geist, mit der Rede, durch Handeln, mit beiden Händen, mit den Füßen, mit dem Bauch und mit dem Geschlechtsorgan: Was gedacht, was gesprochen und was getan wurde, das alles möge eine Darbringung an Brahman sein. Tha Tha.« &#039;&#039;[Der gelieferte Formeleingang »jāṭaṭā svapneṇa lupteṇa« ist sprachlich beschädigt und bleibt teilweise unübersetzbar. Die Auslassung ist hier ausdrücklich bezeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-49.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel opfert man hundertachtmal. Danach bringt man nördlich die Bali-Gabe und die Vollopfergabe dar. Für Mondtage, Mondhäuser, Tierkreiszeichen und Planeten gibt man Bali jeweils mit ihrem Namen und der Endung »Verehrung«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-50.&#039;&#039;&#039; Den Schüler, der vorschriftsmäßig gebadet, sich gereinigt und rituell Wasser genommen hat, lässt man auf dem Sitz Platz nehmen. Auf sein Haupt legt man Durva-Gras, einen Grasbüschel, ungebrochenen Reis und weitere Gaben und verehrt ihn mit Duftstoffen und Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-51.&#039;&#039;&#039; Man verneigt sich vor der Gottheit und bittet: »Sei gnädig; löse die Bindung dieses gebundenen Wesens und gewähre ihm das Erstrebte.« Nachdem der Lehrer ihre Zustimmung erhalten hat, vereinigt er die Gottheiten des Mandalabildes im Krug. Dann …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-52.&#039;&#039;&#039; … nimmt er ihn selbst mit beiden Händen auf, erhebt sich und begießt den Schüler mit dem Wasser über die Spitzen des Kusha-Grases. Im Körper des Schülers betrachtet er dabei der Reihe nach die durch die [[Sushumna]] strömenden Wasserfluten als mit Nektar und Mantras verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-53.&#039;&#039;&#039; Er vergegenwärtigt, wie die Gottheit mit dem Glanz ihrer leuchtenden Shakti in den Herzlotus des Schülers eintritt. Mit dem Waffenmantra vollzieht er eine dreimalige lösende Handlung und führt über die Nadi den Shiva-Zustand herbei. &#039;&#039;[Die Bezeichnung »trivāśyālimokṣam« für die lösende Handlung ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-54.&#039;&#039;&#039; Der Schüler erhebt sich, legt zwei reine weiße Gewänder an, wäscht wieder die Füße und nimmt rituell Wasser. Er bringt der Sonne Arghya dar, verneigt sich und geht zum Tor des Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-55.&#039;&#039;&#039; Auf Geheiß des Gurus setzt er sich auf Kusha-Gras, nach Norden gewandt und mit gefalteten Händen. Der Guru setzt sich nach Osten gewandt und besprengt mit Darbha-Gras und Arghya-Wasser unter dem Waffenmantra das Haupt des Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-56.&#039;&#039;&#039; Er ehrt dessen Körper dreimal mit heiliger Asche am Haupt und reinigt ihn dreifach durch die mit dem Austrocknen beginnenden Vorgänge. Dann vollzieht er in seinem eigenen Bewusstsein die Reinigung der Elemente im Körper des Schülers. In einem Gefäß …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-57.&#039;&#039;&#039; … verehrt er das besondere Arghya, besprengt den Schüler wieder mit dem Wasser des Büschels und setzt die Matrika-Buchstaben in ihn ein. Danach setzt er den zu verwirklichenden Mantra und dessen Gliedermantras ein und verleiht ihm dadurch die entsprechende Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-58.&#039;&#039;&#039; Er umhüllt ihn wiederum mit dem Schutzpanzer-Mantra. Mit einem neuen weißen Tuch, das durch das eigene Wurzelmantra und dessen Glieder geweiht ist, verbindet er ihm die Augen. Zuvor verehrt er die gewünschte Gottheit im Mandalabild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-59.&#039;&#039;&#039; Dann lässt er den Schüler seine Handvoll Blumen werfen. Je nachdem, auf welche Gottheitsgestalt oder welches Gliedermantra sie fallen, gibt er ihm den entsprechenden Namen und Mantra. Der Schüler spricht den Mantra dreimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-60.&#039;&#039;&#039; Auf einem Darbha-Sitz über dem Pranava-Sitz betrachtet der Lehrer den Schüler und rezitiert Wurzel- und Gliedermantras. Er legt seine Hand auf dessen Haupt, setzt den Mantra ein und berührt mit Wurzel- und Gliedermantras dessen gesamten Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-61.&#039;&#039;&#039; Er gibt dem Schüler das Wurzelende eines Darbha-Halmes in die Hand und setzt sich vor das Feuer. Dessen Spitze hält er zwischen seinen Unterschenkeln fest. So stellt er nacheinander die Verbindung zwischen den Lebensprinzipien und Nadis her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-62.&#039;&#039;&#039; Er betrachtet das dreifach verbundene Licht, das aus seinen eigenen Ida- und Pingala-Nadis durch die Nasenöffnungen sowie auf dem Weg der Sushumna aus dem Scheitel hervorgeht. Ebenso betrachtet er im Schülerkörper den Jiva in ununterbrochener Verbindung damit. &#039;&#039;[Die Vorlage bietet am Sushumna-Ausdruck eine Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-63.&#039;&#039;&#039; Er führt Schüler und eigenes Selbst in die Einheit und opfert dreimal Ghee mit dem Wurzelmantra. Dabei betrachtet er den Jiva des Schülers als in ihn selbst eingetreten, dann wieder hervorgegangen und in den Körper des Schülers zurückgekehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-64.&#039;&#039;&#039; Dies wird als Geburt aus dem eigenen Selbst vergegenwärtigt. Durch Shaktipata wird der Schüler dem Lehrer gleich, zu Shiva. Wie ein sechsfüßiges Insekt eine grüne Larve mit Lehm umschließt und sie durch seinen Laut in die eigene Art verwandelt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-65.&#039;&#039;&#039; … so macht der ausgezeichnete Lehrer durch die rituelle Einweihung aus dem gewöhnlichen Schüler eine Verkörperung des Mantra. Danach opfert er hundertachtmal mit dem Wurzelmantra und mit den Gliedern jeweils ein Zehntel davon, ausschließlich Ghee; anschließend werden fünf [weitere Opfer] genannt. &#039;&#039;[Der Bezug des abschließenden Zahlworts »fünf« ist unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-66.&#039;&#039;&#039; Ist er ein Zweimalgeborener, vollzieht er die mit Jaya beginnenden Opfer. Mit sämtlichen Wurzel- und Gliedermantras bringt er die Vollopfergabe dar. Er opfert Brennholz, Milch, geröstetes Korn, weißen Senf, Kuhprodukte, Sesam und Ghee mit Glieder- und Wurzelmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-67.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener opfert zur Sühne Ghee mit den Shrauta-Mantras auf dem Weg, den sein eigenes Sutra vorgibt. Für Nicht-Zweimalgeborene vollzieht der Mantrakundige achtundzwanzig Sühneopfer mit dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-68.&#039;&#039;&#039; Dann hebt er die bisherige Geburtszugehörigkeit des Schülers durch drei Ghee-Opfer mit den folgenden Mantras auf. Genannt werden zunächst Pranava, Shakti und Wurzelmantra. Die Formel lautet sinngemäß: »Herr, nachdem Ursprung, Samen, Nahrung, innerer Zustand und Ort dieses Selbst gereinigt sind, möge er ein Zweimalgeborener mit Mantra-Körper werden. Tha Tha.« Danach opfert er mit den Vyahritis. &#039;&#039;[Der Formeleingang ist in der Vorlage gestört; diese Stelle ist ausdrücklich sinngemäß wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-69.&#039;&#039;&#039; »Herr, möge sein Selbst aus Mantra bestehen. Tha Tha.« Auch mit dieser Formel bringt er drei Opfergaben dar und opfert danach erneut mit den Vyahritis. Mit dem Waffenmantra besprengt und berührt er den Schüler schlagend; über das Ausatmen tritt er innerlich in ihn ein und löst dessen Fesseln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-70.&#039;&#039;&#039; … und durchtrennt sie mit dem Waffenmantra. Er bildet die Treibstachel-[[Mudra]], zieht das Bewusstsein aus dem Schülerkörper heraus und setzt es in den Mond am Dvadashanta ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-71.&#039;&#039;&#039; Beim Einatmen verbindet er es im verehrten Herzlotus mit seinem eigenen Selbst und hält es im angehaltenen Atem fest. Er führt es in die Einheit desselben Wesens und beim Ausatmen aus dem begrenzten Menschsein in die Shiva-Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-72.&#039;&#039;&#039; Mit Hamsa-[[Japa]] vergegenwärtigt und verehrt er es, hebt es wieder empor und führt es zum Herzen des Schülers. Durch den Nadi-Weg setzt er dieses Bewusstsein aus seinem eigenen Lotus in den Herzlotus des Schülers ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-73.&#039;&#039;&#039; Mit den vom Mond ausgehenden Nektarströmen überflutet er den Schüler und betrachtet ihn als Mantra-Körper, unversehrt und mit ungeschwächter Shakti. Er setzt die Matrika-Buchstaben in ihn ein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-74.&#039;&#039;&#039; … und gestaltet seinen Körper durch das gewünschte Wurzelmantra und dessen Glieder. Er betrachtet ihn als neugeborenen eigenen Sohn und vollzieht für ihn der Reihe nach die mit dem Geburtsritus beginnenden Handlungen, jeweils dreimal mit dem Wurzelmantra. Unter Rezitation von Wurzel- und Gliedermantras legt er ihm die heilige Schnur an und verbindet ihn mit den vorgeschriebenen Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-75.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra sättigt der Guru das Feuer und bringt mit dem Shakti-Mantra erneut die Vollopfergabe dar. Dann lässt er den Schüler die religiösen Verpflichtungen und Regeln des überlieferten Verhaltens hören, damit dieser sie als Übender bewahre. &#039;&#039;[Nach der Versmarke folgt in der Quelle ein abgebrochenes »13-«.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-76.&#039;&#039;&#039; So empfängt der Verständige vom Lehrer die Mantra-Einweihung. Sie wird als Reinigung von den Verfehlungen aus sieben Geburten gepriesen, als Gabe des Erstrebten und als Grundlage des Gelingens von Japa, Feueropfer, Verehrung und Mantra. Wer sie empfängt, gilt dadurch sogleich und auf Dauer als jemand, dessen Ziel erfüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das dreizehnte Kapitel über die Mantra-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Der Mantra wird hier in eine umfassende Beziehung zu Lehrer, Lebensführung und Verantwortung eingebettet. Eine heutige Anregung ist, die eigene spirituelle Praxis nicht von ihrem ethischen Umfeld zu lösen: Was wir regelmäßig sprechen und vergegenwärtigen, soll auch unser Handeln prägen. Die rituelle Neugeburt des Kapitels bleibt eine Aussage seiner Einweihungstradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 14: Die Verfahren der Feuerverehrung ==&lt;br /&gt;
Das abschließende Kapitel des Samanyapada verbindet vedische, shaivische und vaishnavische Feuerverehrung mit zweckgebundenen Ritualen. Feuer erscheint als Gottheit, als inneres Prinzip und als Träger der Opfergaben. Seine verschiedenen Namen, Zungen und Lebensriten werden ausführlich beschrieben. Die folgenden Vorschriften geben die historische Ritualwelt des Werkes wieder, einschließlich ihrer sozialen Einteilungen und ihrer auf Einflussnahme gerichteten Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das vierzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Verfahren des Feuers erklärt, denen die Erfüllung beabsichtigter Ziele zugeschrieben wird. Das erste ist das vedische, danach folgen das shaivische und das vaishnavische …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-2.&#039;&#039;&#039; … sowie das auf besondere Wünsche gerichtete Verfahren. So sind die im Tantra gelehrten Feuerverfahren vierfach. Was als tägliche, anlassbezogene oder wunschgerichtete Handlung von vedisch unterwiesenen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-3.&#039;&#039;&#039; … Zweimalgeborenen mit vedischen Mantras auszuführen ist, wird durch vedisches Feuer vollendet. Was in den Shaiva-Agamas gelehrt und mit Shaiva-Mantras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-4.&#039;&#039;&#039; … von Pashupatas und anderen vollzogen wird, bringt das shaivische Feuer zur Vollendung. Vaishnavische Handlungen werden mit ihren Mantras im vaishnavischen Feuer ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-5.&#039;&#039;&#039; Die vier menschlichen Lebensziele und die sechs Arten wunschgerichteter Handlungen werden durch das entsprechende Feuer mit vedischen und tantrischen Mantras verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-6.&#039;&#039;&#039; Nach zweiunddreißig verschiedenen Handlungen unterscheidet man zweiunddreißig Feuerarten. So ist die Lehre der Angiras-Seher bei den Kennern des Atharvaveda überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-7.&#039;&#039;&#039; Das weltliche Feuer heißt Pavaka, das Feuer zur Empfängnis Marut, zum Pumsavana-Ritus Pavamana und zum Scheitelritus Mangala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-8.&#039;&#039;&#039; Bei dem als Tunga bezeichneten Ritus heißt es Shobhana, beim Geburtsritus Prabala, bei der Namengebung Parthiva und beim ersten Hinausführen des Kindes Bhadra. &#039;&#039;[»Tunga« bleibt als unsicher bestimmte Ritualbezeichnung stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-9.&#039;&#039;&#039; Bei der ersten festen Nahrung heißt es Shuchi, beim ersten Haarschnitt Sabhya, bei der Einführung in die Schülerschaft Jatavedas und bei den drei Gelübden Sambhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-10.&#039;&#039;&#039; Beim Godana-Ritus heißt es Surya, beim Abschluss des Gelübdes Saumya, bei der Hochzeit Avasathya und im Anvaharya-Feuer Maheshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-11.&#039;&#039;&#039; Im Ahavaniya-Feuer heißt es [[Vishnu]], im Garhapatya-Feuer Brahma, bei der Sühne Vitihotra und bei der Vollopfergabe Mrida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-12.&#039;&#039;&#039; Bei der Verbrennung eines Leichnams heißt es Kravyad, im Ozean Vadavamukha, beim Waldbrand Vardhana und beim Weltuntergang Samvartaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-13.&#039;&#039;&#039; Bei der Befriedung heißt es Varada, beim Gedeihen Balavardhana, bei Vertreibung und Ausstoßung Dhumra, beim Erzeugen von Feindschaft Krishna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-14.&#039;&#039;&#039; Bei der Unterwerfung heißt es Kamada, beim Töten Shoshana, beim Stillstellen Pingala und im Bauch Jathara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die zweiunddreißig Feuerarten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-15.&#039;&#039;&#039; An einem reinen Ort, in der beschriebenen Feuergrube oder auf einer Opferfläche, die mit Kuhdung bestrichen ist, hebt man mit einem Stück Gold, Silber, Kupfer oder einem entsprechenden Gerät …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-16.&#039;&#039;&#039; … etwas Erde ab, besprengt den Boden und streut Sand darauf. Man bildet ein Quadrat von einer Ellenlänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-17.&#039;&#039;&#039; Darin zieht man dreimal Linien nach Osten und dreimal nach Norden. Man verwendet dazu weder Kiesel, Gras oder gewöhnliche Holzstücke noch Erdklumpen oder Fingernägel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-18.&#039;&#039;&#039; … und auch keine Kohle; man tut es nicht schweigend. Die zuständige Gottheit ist Brahma. Mit dem [[Mantra]] »Brahma wurde geboren …« zieht man in der Mitte eine Linie nach Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-19.&#039;&#039;&#039; Mit dem Anfang »Im Himmel der schön Geflügelte …« zieht man südlich davon eine Linie nach Osten und nördlich mit »Wachse an …« ebenfalls nach Osten. Mit »Jener Rudra …« zieht man eine nach Norden gerichtete Linie …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-20.&#039;&#039;&#039; … ferner westlich mit »Dies Vishnu …« und östlich mit »Indra von allen Seiten …« eine nördliche. Nach dem Besprengen wirft man das verwendete Stück fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-21.&#039;&#039;&#039; Man berührt Wasser, betrachtet das im Gefäß befindliche Feuer mit den Vyahritis und setzt es mit dem Pranava in die Mitte. Dann bedeckt man es mit gutem Brennholz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-22.&#039;&#039;&#039; Mit dem Pranava entzündet man es. Die Hände mit Darbha-Gras zusammengelegt, reinigt man den Raum um das Feuer und spricht dabei den mit »Willkommen, Hausherr …« beginnenden Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-23.&#039;&#039;&#039; Man besprengt ringsum mit Wasser und breitet das vorgeschriebene Darbha-Gras aus: im Osten mit »Des Gottes dich …«, im Süden mit den Vyahritis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-24.&#039;&#039;&#039; … im Westen mit »Über die Dunkelheit hinaus …«, im Norden mit »Agni, komm herbei …«. Die südlichen Halme legt man obenauf, die nördlichen darunter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-25.&#039;&#039;&#039; Nördlich des Feuers breitet man Darbha aus und stellt die Geräte paarweise hin: Ghee-Gefäß und kleinen Opferlöffel, Sprengwassergefäß und großen Opferlöffel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-26.&#039;&#039;&#039; … Pranita-Wassergefäß und Brennholz, Topf für die Opferspeise und Rührgerät, Opfergras mitsamt den Büscheln sowie alles sonst für das Feueropfer Erforderliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-27.&#039;&#039;&#039; Wird ungeschälter Reis zubereitet, gehören auch Stampfer, Mörser, Worfelkorb und schwarzes Antilopenfell dazu. Die entsprechenden Gefäße werden mit der Öffnung nach unten aufgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-28.&#039;&#039;&#039; Man legt den Pavitra-Grasreiniger quer in das Sprenggefäß, füllt es mit Wasser und fasst ihn mit Daumen und Ringfinger beider Hände …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-29.&#039;&#039;&#039; … teilt beziehungsweise öffnet ihn und reinigt damit dreimal das Wasser. Man besprengt die Gefäße, richtet sie auf, besprengt sie dreimal und löst anschließend das Brennholzbündel und die übrigen Bündel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-30.&#039;&#039;&#039; Aus Darbha-Halmen von einer Spanne Länge mit unversehrten Spitzen bereitet man südlich den Sitz des Brahman-Priesters und nördlich den Sitz des Pranita-Gefäßes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-31.&#039;&#039;&#039; Westlich bereitet man den Platz für den Ghee-Topf. Man bestimmt einen reinen Brahmanen für das Amt des Brahman-Priesters und lässt ihn auf dessen Sitz Platz nehmen; ist keiner da, setzt man einen Grasbüschel ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-32.&#039;&#039;&#039; Mit Pranava, Vyahritis und dem mit »Brahman …« beginnenden Ruf ruft man ihn herbei und verehrt ihn. Wie das Sprenggefäß füllt man auch das Pranita-Gefäß mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-33.&#039;&#039;&#039; Auf Darbha gestellt und mit Darbha bedeckt, wird es bis zur Nase emporgehoben. Mit Zustimmung des Brahman-Priesters stellt man es auf seinen vorgesehenen Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-34.&#039;&#039;&#039; Man verehrt es mit »Du bist Varuna …«. Dann nimmt man ungeschälten oder geschälten Reis mit dem Opferlöffel oder dem Topf zunächst schweigend auf und mit der Opferformel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-35.&#039;&#039;&#039; … bestimmt man ihn ausdrücklich für die betreffende Gottheit. Ungeschälten Reis stampft man aus; danach besprengt und wäscht man ihn dreimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-36.&#039;&#039;&#039; Man gibt ihn in die Gefäße, kocht die Opferspeise im Feuer nach der Vorschrift, übergießt sie mit Ghee und nimmt sie herunter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-37.&#039;&#039;&#039; Nördlich des Feuers füllt man Ghee in den Topf. Man zieht Glut nach Norden heraus und stellt das Ghee darüber auf seinen Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-38.&#039;&#039;&#039; Mit zwei Darbha-Halmen beleuchtet man das Ghee und die Opferspeise durch eine Flamme und berührt danach Wasser. Nachdem das Ghee dreimal so beleuchtet wurde, gibt man zwei Darbha-Spitzen hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-39.&#039;&#039;&#039; Man führt Feuer ringsherum und legt Darbha und Glut wieder ins Feuer. Mit dem in der Mitte geknoteten Pavitra reinigt man das Ghee dreimal; mit den daran haftenden Ghee-Tropfen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-40.&#039;&#039;&#039; … bringt man es zum Feuer, wäscht und löst den Pavitra und wirft ihn gereinigt hinein. Dann nimmt man vier Darbha-Halme sowie großen und kleinen Opferlöffel, die Öffnungen nach oben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-41.&#039;&#039;&#039; … erwärmt sie im Feuer und wischt sie dreimal mit den Halmen ab. Mit den um die Finger gewundenen Halmen reinigt man beide Löffel nochmals einzeln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-42.&#039;&#039;&#039; … die Spitze mit den Grasspitzen, die Mitte mit dem mittleren Teil und den unteren Teil mit den Halmwurzeln. Man wirft das Gras ins Feuer und wäscht beide Löffel erneut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-43.&#039;&#039;&#039; Auf einer Darbha-Unterlage im Süden legt man sie mit der Öffnung nach unten ab und verehrt sie. Als Begrenzungsholz legt man im Westen ein dickes Stück hin, dann ein dünneres …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-44.&#039;&#039;&#039; … langes im Süden und ein kurzes, feines im Norden. Zwei aufgerichtete Brennhölzer kommen an die südöstliche und nordöstliche Stelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-45.&#039;&#039;&#039; Der Zweimalgeborene denkt dabei: »Dies diene der Abwehr schädlicher Wesen.« Im Süden besprengt er nach Osten hin mit dem Anfang »Aditi …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-46.&#039;&#039;&#039; … im Westen nach Norden mit »Anumati …«, im Norden mit »[[Sarasvati]] …« und ringsum mit der Formel, die mit »Gott …« beginnt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-47.&#039;&#039;&#039; … und »Savitar, ermächtige …« lautet. Nach dem Besprengen meditiert der Kundige über den Gott des Feuers, der Speer und Svastika in den Händen hält …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-48.&#039;&#039;&#039; … drei Augen besitzt, wie Safran leuchtet, göttliche Gewänder und Schmuck trägt, ein freundliches Gesicht hat und eine schöne Krone aus Haarflechten trägt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-49.&#039;&#039;&#039; … von einer goldenen Girlande umgeben und mit den Gesten der Wunscherfüllung und Furchtlosigkeit versehen ist. Seine Zungen sind Kali, Karali, Manojava, Sulohita …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-50.&#039;&#039;&#039; … Sudhumra, Visphulingini und Vishvaruchi. Sie befinden sich der Reihe nach in den sieben Richtungen, beginnend im Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-51.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten besitzt der Opferverzehrer eine Nebenzunge namens Vasudhara. In Kali werden die Handlungen eines Shudra vollzogen, in Karali die schädigenden Ritualhandlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-52.&#039;&#039;&#039; In Manojava vollzieht man Befriedung bei Krankheiten, die Bhutas, ergreifenden Mächten und Ähnlichem zugeschrieben werden. Auch in Sulohita vollzieht der Kundige Befriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-53.&#039;&#039;&#039; Dhumra dient dem Regen und verwandten Zielen, Sphulingini dem Erzeugen von Feindschaft und der Vertreibung. Die göttliche Zunge Vishvaruchi gilt als Vollbringerin aller Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-54.&#039;&#039;&#039; Wer Wohlstand oder Gedeihen erstrebt, opfert in Vasudhara. So gibt es sieben Zungen und als achte Vasudhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-55.&#039;&#039;&#039; Da ein Feueropfer ohne Kenntnis der verschiedenen Zungen als fruchtlos gilt, soll man die Zungen des Opferverzehrers kennen; dann wird dem Opfer die Erlangung seiner Frucht zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-56.&#039;&#039;&#039; Man besprengt das Brennholz mit Ghee und opfert es unter Svaha gleichmäßig. Mit dem kleinen Löffel nimmt man Ghee und berührt die nördliche Verbindungsstelle der Begrenzungshölzer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-57.&#039;&#039;&#039; … und gießt für Prajapati einen geraden Strahl ins Feuer. Ebenso berührt man die südliche Verbindungsstelle und opfert mit »Für Indra …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-58.&#039;&#039;&#039; Dann bringt man die beiden Ghee-Anteile im südöstlichen und nordöstlichen Bereich dar, für Agni und Soma. Diese sind die beiden Augen des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-59.&#039;&#039;&#039; Nach der Unterweisung opfert man darauf gleichmäßig im vorderen Mund des Feuers Ghee mit dem Anfang »Angeschirrt trage …« und ebenso mit »Die vier …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-60.&#039;&#039;&#039; … mit »Zu uns Gutes …«, mit dem Virupaksha-Text und nochmals mit dessen Anfang, mit »Die quer …«, mit Samradhani …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-61.&#039;&#039;&#039; … mit Prasadhani und den Vyahritis. Damit ist die Eröffnung des Feuers vollzogen. Man übergießt die Opferspeise mit Ghee und nimmt aus ihrem vorderen und hinteren Teil …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-62.&#039;&#039;&#039; … zwei Portionen, übergießt sie und legt den Opferlöffel bereit. Erneut mit Ghee übergossen, werden sie einzeln gemäß der Überlieferung geopfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-63.&#039;&#039;&#039; Mit »Für Agni Svishtakrit …« nimmt man einmal eine Portion aus der nördlichen Hälfte der Opferspeise, übergießt sie und opfert sie mit dem großen Löffel ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-64.&#039;&#039;&#039; Nach dieser Gabe in den nordöstlichen Teil nimmt man die restliche Opferspeise und das Rührgerät auf. Mit dem abfließenden Rest bringt man eine weitere Gabe dar und nimmt das Wasser in den Löffel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-65.&#039;&#039;&#039; … und gießt es innerhalb der Begrenzung für die überlieferten Sadhyas und Ahnen aus. Man reinigt den Löffel innerhalb der Begrenzung und erwärmt ihn im Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-66.&#039;&#039;&#039; Man füllt ihn mit Wasser und gießt es außerhalb der Begrenzung aus. Dann legt man das zuvor zurückbehaltene Brennholz ins Feuer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-67.&#039;&#039;&#039; … und ebenso die besprengte Bindung des Holzbündels. Danach vollzieht man die Jaya-Opfer mit den dreizehn Mantras, beginnend mit »Das Denken und …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-68.&#039;&#039;&#039; … und anschließend der Reihe nach mit den achtzehn Mantras, deren erster »Agni der Wesen …« beginnt. In einem nicht näher bestimmten Fall opfert man bis zur Endung »Er möge mich schützen …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-69.&#039;&#039;&#039; Bei besonderen Handlungen fügt man nach »Herr …« und »Er möge … schützen« die Worte »in diesem Brahman«, »in dieser Herrschaft …« an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-70.&#039;&#039;&#039; … sowie »in dieser …«, dann die Stelle über Schülerschaft und Priesteramt, »in dieser Handlung« und am Ende »bei dieser Anrufung der Götter«, gefolgt von zweimal Tha. &#039;&#039;[Die Einfügungsanweisung ist in der Vorlage sprachlich gestört; die sicher erkennbaren Bestandteile werden bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-71.&#039;&#039;&#039; So zusammengefügt, werden der Reihe nach achtzehn Opfergaben dargebracht. Danach opfert man mit den zwölf Mantras, die mit »Der die Wahrheit trägt …« beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-72.&#039;&#039;&#039; Man bringt die entsprechenden weiteren Gaben dar und opfert mit zwanzig Mantras von »Was, ihr Götter, an Verfehlung gegen die Götter …« bis »Du, Agni …«. &#039;&#039;[Die Bezeichnung »āmātyāhutīḥ« der weiteren Gaben ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-73.&#039;&#039;&#039; Mit »Prajapati, niemand außer dir …« opfert man Ghee und wirft den Holzabschnitt hinein. Es folgen »Geist als Licht …«, »Du bist …«, »Was bei dieser Handlung …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-74.&#039;&#039;&#039; … »Heil uns …«, »Was von meinem Selbst …« und »Wieder …«. Danach opfert man erneut mit den Vyahritis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-75.&#039;&#039;&#039; Es folgen »Mit diesen Worten …«, »Das Ungewusste …«, »Dem Menschen entsprechend …« und weitere mit »prat pākatrā« und »yadasya« bezeichnete Anfänge; danach das Svishtakrit-Opfer. &#039;&#039;[Die beschädigten Anfangswörter werden nicht zu vollständigen Mantras ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-76.&#039;&#039;&#039; Man wischt die Begrenzungshölzer ab, nimmt Darbha aus den Graslagen und taucht Spitzen, Mitte und Wurzeln in den Ghee-Topf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-77.&#039;&#039;&#039; Mit den Spitzen beginnend verbrennt man es, nach oben gehalten, bis zu den Wurzeln. Man schüttelt es nicht und wirft oder zerstreut es nicht außerhalb des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-78.&#039;&#039;&#039; Zusammengefasst legt man es langsam hinein, ebenso den abgetrennten Halm. Wenn Begrenzungspflöcke verwendet wurden, sollen diese nicht fortgeworfen werden. Man legt das mittlere Begrenzungsholz ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-79.&#039;&#039;&#039; Die beiden anderen legt man gleichzeitig hinein, ebenso die beiden aufgerichteten Brennhölzer. Nachdem man auch den abfließenden Rest geopfert hat, beendet man das Besprengen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-80.&#039;&#039;&#039; Das Pranita-Wasser sprengt man schweigend in jede Richtung oder der Reihe nach mit den Mantras, die mit »In der östlichen Richtung …« beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-81.&#039;&#039;&#039; Den Rest gießt man auf die Erde. Dem Brahman-Priester gibt man, wenn vorhanden, eine Kuh als Gabe; andernfalls bewirtet man Brahmanen nach den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-82.&#039;&#039;&#039; Man isst vom Opferrest und berührt den Bauch mit dem Anfang »Lebenskraft …«. Nach dem rituellen Wasserschlucken rezitiert man den mit »Was, Indra …« beginnenden Vers und den folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss des vedischen Verfahrens:&#039;&#039;&#039; »Den Rest gebe man einem Vedenkundigen«, sagt der verehrte Bodhayana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das vedische Feuerverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-83.&#039;&#039;&#039; Nun wird hier das shaivische Feuerverfahren erklärt, mit den beschriebenen Merkmalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-84.&#039;&#039;&#039; Man umschreitet die Feuergrube oder Opferfläche im Uhrzeigersinn, rezitiert den [[Shiva]]-Mantra und betrachtet die Gegenstände des Feueropfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-85.&#039;&#039;&#039; Bei der Grube angelangt, betrachtet man ihre Yoni, den zugehörigen Ausfluss, und setzt sich nach Norden gewandt. Man spricht »Haum, Shiva«, mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-86.&#039;&#039;&#039; Während der Lehrer so rezitiert, betrachtet er die Grube und gräbt unter dem Waffenmantra. Für die folgenden Handlungen werden hier Shivas Gliedermantras angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln nach 14-86:&#039;&#039;&#039; »Om Ham, Verehrung Shiva, Verehrung dem Herzen. Om Him, Verehrung Shiva, dem Haupt Svaha. Om Hum, Verehrung Shiva, dem Haarschopf Vashat. Om Haim, Verehrung Shiva, dem Schutzpanzer Hum. Om Haum, Verehrung Shiva, den drei Augen Vaushat. Om Hah, Verehrung Shiva, der Waffe Phat.« &#039;&#039;[Die Lautannäherung im Deutschen unterscheidet nicht sämtliche Vokallängen; verbindlich ist die separat bewahrte IAST-Fassung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-87.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra hebt er das Ausgegrabene heraus, mit dem Herzmantra füllt er die Grube auf und ebnet sie. Mit dem Schutzpanzer-Mantra besprengt er sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 14-88:&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra stampft er sie fest, wischt und bestreicht sie damit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Kala-Formeln:&#039;&#039;&#039; »Om Haum, Verehrung Shantyatita. Om Haim, Verehrung Shanti. Om Hum, Verehrung Vidya. Om Him, Verehrung Pratishtha. Om Ham, Verehrung Nivritti.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-88.&#039;&#039;&#039; So verehrt man die Kalas in der Mitte, im Osten, Süden, Westen und Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Grubenformel nach 14-88:&#039;&#039;&#039; »Om Ham, Verehrung der aus Kalas bestehenden Feuergrube.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-89.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet und verehrt die ganze Grube als Verkörperung der Kalas und umwindet sie mit einer dreifachen Schnur. Danach zieht man mit Kusha-Gras unter dem Waffenmantra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-90.&#039;&#039;&#039; … mit den Tattvas [[Atman]], Vidya und Shiva dreimal eine Linie nach Osten und einmal in der Mitte nach Norden, mit der Spitze eines Brennholzes unter dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-91.&#039;&#039;&#039; Brahma, Vishnu, Rudra und Shiva sind die Gottheiten dieser Linien. Mit drei Darbha-Halmen und dem Waffenmantra macht man die Grube fest wie den Vajra; dann mit dem Herzmantra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-92.&#039;&#039;&#039; … legt man aus nach Osten und Norden gerichteten Halmen eine Kreuzung in der Grube an. In der so durch achtzehn Weihen gereinigten Grube verwendet man erneut Kusha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang und Sitzformel nach 14-92:&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtigt eine Unterlage in der Grube und setzt einen Darbha-Sitz ein: »Om Ham, Verehrung dem Sitz von Vagishvari und Vagishvara.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Herbeirufung:&#039;&#039;&#039; »Om Ham, ich rufe Vagishvari herbei.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-93.&#039;&#039;&#039; Man meditiert über die dunkle Göttin, geschmückt mit allen Arten von Schmuck …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-94.&#039;&#039;&#039; … ruft sie herbei und verehrt sie als nach ihrer monatlichen Reinigung gebadet. Dann verehrt man Vagishvara als von Verlangen erfüllt. &#039;&#039;[Die gelieferte zweite Vershälfte wiederholt einen Ausdruck zur Göttin und ist syntaktisch gestört.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-95.&#039;&#039;&#039; Das nach der Vorschrift herbeigebrachte Feuer in einer Schale oder einem ähnlichen Gefäß wird verehrt; es soll hier ohne Flammen, Rauch und Brennholz sein. Den für den Leichenverzehrer bestimmten Anteil scheidet man aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-96.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra besprengt man es, mit dem Waffenmantra betrachtet man es; mit dem Schutzpanzer umhüllt und mit der Waffe schützt man es. Man betrachtet es in leuchtender Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Lautfolge vor 14-97:&#039;&#039;&#039; »Om Hom Raum Ham.« &#039;&#039;[Bija-Folge ohne wörtlich übersetzbare Aussage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-97.&#039;&#039;&#039; Damit nimmt man das Feuer aus dem Stirnauge auf und verbindet es mit diesem Feuer. Das aus der Nabelgrube aufsteigende Feuer, leuchtend wie eine herabkommende Sonne …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-98.&#039;&#039;&#039; … lässt man beim Ausatmen durch Pingala hervortreten und vereinigt es mit dem Feuer. So werden das stoffliche, das göttliche und das Verdauungsfeuer, diese drei Feuer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-99.&#039;&#039;&#039; … vereinigt und mit den sechs Gliedern versehen. Die aufgeführten Formeln lauten: »Om Ram, Verehrung dem Herzen. Om Rim, dem Haupt Svaha. Om Rum, dem Haarschopf Vashat. Om Ram, Verehrung den drei Augen. Om Rah, der Waffe Phat.« Dazu: »Pranava, Haum, der [[Shakti]] Vashat.« Mit der Kuh-[[Mudra]] macht man es zu Nektar und umhüllt es mit dem Schutzpanzer. &#039;&#039;[Die Quelle nennt sechs Glieder, schreibt hier jedoch nur fünf reguläre Gliederformeln und anschließend die Shakti-Formel aus.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-100.&#039;&#039;&#039; Man schützt es mit dem Waffenmantra, verehrt es mit dem Herzmantra und hebt es mit beiden Händen empor. Der Lehrer kniet sich über der Grube hin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-101.&#039;&#039;&#039; … und bewegt es zur Erregung dreimal kreisförmig. Er betrachtet Göttin und Gott unbekleidet, mit ihren Häuptern nach Nordosten gerichtet. Unter »Om Ham, Verehrung Shivas Samen« denkt er das Feuer als Shivas Samen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-102.&#039;&#039;&#039; Sich selbst zugewandt setzt er dieses Feuer durch den Schoßweg der Göttin ein. Zerstreutes führt er mit dem Waffenmantra zusammen und bringt die vereinigte Glut zum Nabelbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-103.&#039;&#039;&#039; Unter »Om Ham, Verehrung Vagishvari« bekleidet er sie mit zwei Gewändern und vollzieht Reinigung und rituelles Wasserschlucken. Mit dem Schutzpanzer bedeckt er das Feuer mit Brennholz und entfacht es mit einem Fächer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-104.&#039;&#039;&#039; Unter »Om Ham Ham, Verehrung dem Feuer im Mutterleib« verehrt er es. Dann bindet er ein gereinigtes Kusha-Armband als Schutzband an Vagishvaris rechte Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-105.&#039;&#039;&#039; Mit »Om, Verehrung Sadyojata« ruft er Sadyojata herbei und bringt fünf Sesamgaben unter dem auf Svaha endenden Herzmantra dar. Damit ist der Empfängnisritus vollendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnitt vor 14-107:&#039;&#039;&#039; Mit »Om Him, Verehrung Vamadeva« ruft er diesen herbei und opfert mit dem Hauptmantra; dies ist der Pumsavana-Ritus. Es folgt »Om Hum, Verehrung Aghora« und »Om Ham, Verehrung dem aus der achtfachen Stadt bestehenden Körper«. &#039;&#039;[Eine Marke 14-106 und eine ausdrückliche Fortsetzung zum Aghora-Ritus fehlen hier.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-107.&#039;&#039;&#039; Zur Bildung von Körper und Lebenshauch gibt man mit Kusha-Gras unter dem Waffenmantra einen Wassertropfen hinein. Die eingeschobene Erläuterung lautet: »Das heißt: aus dem Arghya mit dem Haarschopfmantra.« Mit den bei Sadyojata beginnenden Formeln und Sesamgaben bildet man Gesichter und Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-108.&#039;&#039;&#039; Für die Entfaltung der Gesichter bringt man nochmals fünf Opfergaben dar und betrachtet Vagishvari als entbunden und das Feuer als neugeborenes Kind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-109.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Hem, Verehrung Tatpurusha« ruft man Purusha herbei und bringt fünf Gaben mit dem Schutzpanzer-Mantra dar. Mit Waffenmantra und Arghya-Wasser besprengt man innen und außen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-110.&#039;&#039;&#039; Man entfernt das Darbha-Armband zur Beendigung der Geburtsunreinheit. Göttin und Gott werden durch Besprengen mit dem Waffenwasser als gebadet und geschmückt betrachtet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-111.&#039;&#039;&#039; … und im Geist mit Gewändern, Schmuck, Duftstoffen und weiteren Gaben ausgestattet. Zur Beseitigung von Schmerzen opfert man unter dem Waffenmantra Palasha-Holz …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-112.&#039;&#039;&#039; … fünf Stücke von einer Spanne Länge, mit Ghee übergossen. Nördlich legt man die Gefäße und Gegenstände auf Darbha-Gras bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-113.&#039;&#039;&#039; Man legt auch hier eine Umfassung aus geflochtenem Kusha-Gras an und bereitet Darbha-Sitze für Sprenggefäß und Brahman-Priester …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-114.&#039;&#039;&#039; … sowie für das Pranita-Gefäß. Man legt die Begrenzungshölzer hin und besprengt ringsum. Mit quer gehaltenem Pavitra füllt man das Sprenggefäß mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-115.&#039;&#039;&#039; Mit den bei Nivritti beginnenden Kalas besprengt man der Reihe nach und reinigt mit Darbha-Gras unter der Shiva-Gayatri den Raum ringsum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-116.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Ham, Verehrung Brahma, dem Aufseher des Opfers« ruft man Brahma herbei und verehrt einen Brahmanen oder einen Grasbüschel als dessen Träger. Mithilfe des Pavitra füllt man das Pranita-Gefäß mit Wasser und vergegenwärtigt den Herrn der Gewässer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-117.&#039;&#039;&#039; … hebt es bis zur Nase und verehrt es auf seiner Unterlage. Mit »Om Ham, Verehrung Vishnu, dem Vernichter der Opferfeinde« verehrt man Vishnu im Grasbüschel des Pranita-Gefäßes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-118.&#039;&#039;&#039; In den vier Himmelsrichtungen verehrt man Brahma, Shankara, Hari und Ananta auf dem Darbha der Begrenzung, jeweils mit Pranava, Ham und ihrem Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-119.&#039;&#039;&#039; Zum Schutz verehrt man die Welthüter in ihren jeweiligen Richtungen, ebenso ihre Waffen. Dann lässt man sie Shivas Anordnung hören:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-120.&#039;&#039;&#039; »Hört, ihr Götter Brahma, Indra, Vishnu und die anderen, mitsamt euren Waffen! Steht auf Shivas Geheiß jeder in seiner Richtung und schützt die Wohnstätte des Feuers!«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-121.&#039;&#039;&#039; Man nimmt beide Opferlöffel mit gutem Kusha-Gras auf, betrachtet sie unter dem Herzmantra, erwärmt sie mit dem Waffenmantra, wäscht sie mit dem Hauptmantra und hält ihre Öffnungen nach oben unter dem Herzmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-122.&#039;&#039;&#039; Nachdem man sie erwärmt und gewaschen hat, wischt man Wurzel, Mitte und Spitze mit Kusha-Gras unter folgenden Formeln ab: »Om Ham, Verehrung Brahma, dem Herrn des Atman-Tattva. Om Him, Verehrung Vishnu, dem Herrn des Vidya-Tattva. Om Hum, Verehrung Rudra, dem Herrn des Shiva-Tattva.« Man wäscht sie und verehrt diese drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-123.&#039;&#039;&#039; Den großen Löffel verehrt man mit »Om Haum, Verehrung Shakti«, den kleinen mit »Om Ham, Verehrung Shiva«. Ihre Hälse sind mit dreifacher Schnur oder ersatzweise mit Darbha umwunden. Im Süden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-124.&#039;&#039;&#039; … legt man sie auf eine Kusha-Unterlage. Dann bereitet man frisches, gutes Kuh-Ghee durch die vier mit dem Betrachten beginnenden Weihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-125.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die eigene Gestalt als die Brahmas, erwärmt das Ghee am südöstlichen Bereich der Grube und opfert mit »Om Ham, Brahma Svaha«. Dann erwärmt man es im Nordosten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-126.&#039;&#039;&#039; … und opfert Vishnu, während man sich selbst als Vishnu betrachtet. Nach dieser Gabe erhitzt man mit einer Kusha-Spitze einen Ghee-Tropfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-127.&#039;&#039;&#039; In Rudras Gestalt bewegt man das Ghee dreimal um das Feuer, opfert mit »Om Ham, Rudra Tha Tha« mittels einer Kusha-Spitze und stellt es auf Darbha im Yoni-Bereich ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-128.&#039;&#039;&#039; Man entzündet die Spitzen zweier Kusha-Halme und taucht sie unter dem Herzmantra in das Ghee. Dann wirft man die Halme wieder ins Feuer. Dies ist die Reinigungsweihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-129.&#039;&#039;&#039; Mit dem Schutzpanzer-Mantra betrachtet man das Ghee und wirft den übrigen brennenden Darbha ins Feuer; dies ist seine Färbung. Nach dem Händewaschen nimmt man Kusha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-130.&#039;&#039;&#039; … entzündet es, führt es über dem Ghee im Kreis und legt es hinein. Dies ist die Beleuchtung. Man betrachtet die rechte und die linke Hand als die helle und die dunkle Mondhälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-131.&#039;&#039;&#039; Mit nach oben gerichteten Daumen und Ringfingern hält man den Pavitra und führt ihn nach Osten gerichtet in das Ghee, in dessen südlichen und nördlichen Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-132.&#039;&#039;&#039; Im Ghee betrachtet man die zunehmende und abnehmende Mondhälfte als Anwachsen und Schwinden Somas; ebenso Pingala und Ida sowie [[Sushumna]] in der Mitte. &#039;&#039;[Die Vorlage kennzeichnet die Formulierung zu den Mondhälften mit einem Fragezeichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-133.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Ham, Agni Tha Tha« opfert man aus dem rechten Ghee-Anteil mit dem kleinen Löffel in das rechte Auge. Aus dem anderen Anteil opfert man unter »Om Ham, Soma Tha Tha« in das linke Auge des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-134.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Ham, Agni und Soma Tha Tha« opfert man aus dem mittleren Ghee-Anteil in das Stirnauge. Mit »Om Ham, Agni Svishtakrit Tha Tha« opfert man aus allen drei Anteilen. So wird der Mund des Feuers gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-135.&#039;&#039;&#039; Diese Reihenfolge gilt für die zunehmende Mondhälfte. In der dunklen Hälfte besteht folgende Abweichung: »Om Ham, Agni Tha Tha; Om Ham, Surya Tha Tha; Om Ham, Agni und Soma Tha Tha; Om Om Ham, Agni Svishtakrit Tha Tha.« So werden die drei Augen des Feuers und die Öffnung seines Mundes vollzogen. &#039;&#039;[Auch der doppelte Pranava der letzten Formel bleibt bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zusammenfassung vor 14-136:&#039;&#039;&#039; Dies sind das Einsetzen der drei Nadis in das Ghee und die Gestaltung für beide Mondhälften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-136.&#039;&#039;&#039; Man weiht das Ghee mit den Gliedermantras und anschließend mit »Om Haum, der Shakti Vaushat«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-137.&#039;&#039;&#039; Mit der Kuh-Mudra macht man es zu Nektar, umhüllt es erneut mit dem Schutzpanzer und schützt es mit dem Waffenmantra. Damit ist die Weihe des Ghee beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-138.&#039;&#039;&#039; Gibt man einen Tropfen dieses geweihten Ghee in anderes Ghee oder ähnliche Stoffe und weiht sie mit dem Herzmantra, gelten auch diese als geweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-139.&#039;&#039;&#039; Nun betrachtet man das freundliche Shiva-Feuer mit den fünf bei Sadyojata beginnenden Gesichtern, jedes mit drei Augen, und mit den sieben Zungen in seinen Mündern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Paushkara-Zitat nach 14-139:&#039;&#039;&#039; »In den vier Gesichtern befinden sich vier Zungen, im mittleren drei. Bei Einweihungen, Einsetzungen und ähnlichen Riten sind sie sattvisch, bei niederen Handlungen tamasisch, bei Wunschhandlungen rajasisch.« Diese Zungen wurden bereits zuvor genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-140.&#039;&#039;&#039; Seine Hände zeigen Furchtlosigkeit und Wunscherfüllung und tragen Svastika und Speer. Es trägt weiße Blütenketten, Gewänder und Salben und ist mit göttlichem Schmuck geziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-141.&#039;&#039;&#039; Man verehrt es vorschriftsmäßig mit Arghya, Duftstoffen, Blumen und weiteren Ehrengaben. Man opfert in jedes Gesicht gesondert: »Om Ham, der Gestalt Sadyojata Tha Tha; Om Ham, dem verborgenen Bereich Vamadeva Tha Tha; Om Ham, dem Herzen Aghora Tha Tha; Om Ham, dem Gesicht Tatpurusha Tha Tha; Om Ham, dem Scheitel Ishana Tha Tha.« So werden die Gesichter mit Opferguss versehen. &#039;&#039;[Der vierte Gottesname ist im Sanskrit dieser Folge verkürzt geschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Paarformeln vor 14-142:&#039;&#039;&#039; »Om Ham, der Gestalt Sadyojata und dem verborgenen Bereich Vamadeva Tha Tha. Om Ham, dem verborgenen Bereich Vamadeva und dem Herzen Aghora Tha Tha. Om Ham, Aghora, dem Herzen, und dem Gesicht Tatpurusha Tha Tha. Om Ham, dem Gesicht Tatpurusha und dem Scheitel Ishana Tha Tha.« So verbindet man die Gesichter und opfert paarweise Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-142.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Haum Hem Hum Him Ham, Ishana, Tatpurusha, Aghora, Vamadeva und Sadyojata Tha Tha« opfert man vom Südosten bis zum Nordwesten, vom Nordwesten bis zum Südwesten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-143.&#039;&#039;&#039; … und vom Südwesten bis zum Nordosten, jeweils in einem einzigen Ghee-Strahl aus dem kleinen Löffel. Da bei täglichen Handlungen Sadyojatas Gesicht die führende Stellung besitzt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-144.&#039;&#039;&#039; … betrachtet man es so groß wie die Grube. Die anderen Gesichter gehen in Sadyojata ein; so wird die Vereinigung der Gesichter vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-145.&#039;&#039;&#039; Entsprechend heißt es in der Samhita: »Bei der täglichen Handlung gilt das Sadyojata-Gesicht als vorherrschend und aufwärts gerichtet, die anderen als untergeordnet.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang:&#039;&#039;&#039; Ferner heißt es:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-146.&#039;&#039;&#039; »Bei anlassbezogenen und wunschgerichteten Handlungen wird jeweils dasjenige Gesicht mit den anderen vereinigt, dessen Vorrang für die betreffende Handlung vorgeschrieben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-147.&#039;&#039;&#039; Bei der Einweihung eines Befreiungssuchenden ist das obere Gesicht maßgeblich, für sichtbare Erfolge das östliche, bei niederen Handlungen das südliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-148.&#039;&#039;&#039; Das nördliche, Vamadeva genannte Gesicht gewährt das Erstrebte bei Befriedung und Gedeihen; bei täglichen Handlungen das Sadyojata genannte.« So steht es in der Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-149.&#039;&#039;&#039; Bis hierher ist der Abschluss des Geburtsritus beschrieben. Mit »Om Ham, Verehrung Ishana« ruft man Ishana herbei und bringt fünf Sesamgaben mit dem Waffenmantra dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-150.&#039;&#039;&#039; Dann gibt man ihm den Namen: »Om Ham, du bist das Shiva-Feuer, der Opferverzehrer.« Man verehrt das Feuer, entlässt seine Eltern mit »Om Ham, Vagishvari und Vagishvara Tha Tha« und bringt die Vollopfergabe mit »Om Haum, Shiva Vaushat« dar. &#039;&#039;[Die Namensform des Opferverzehrers ist in der Quelle als »gutāśa« auffällig geschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-151.&#039;&#039;&#039; In dem Feuer, in das Shiva noch nicht eingesetzt wurde und das erst durch die fünf Weihen vorbereitet ist, werden Opferspeise und Opferkuchen gekocht; es wird auch für Räucherwerk und Ähnliches bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Samhita-Zitat nach 14-151:&#039;&#039;&#039; »In dem durch fünf Weihen vorbereiteten Feuer, dessen Gottheit noch nicht herbeigerufen ist, werden Opferspeise und Opferkuchen gekocht. Das eigentliche Feueropfer wird erst nach der Herbeirufung vollzogen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-152.&#039;&#039;&#039; Danach vollzieht man die elf mit dem ersten Hinausführen beginnenden Lebensweihen, jeweils mit drei Ghee-Gaben unter dem auf Vaushat endenden Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Aufzählung nach 14-152:&#039;&#039;&#039; Gemeint sind: erstes Hinausführen, erste feste Nahrung, Haarschnitt, Einführung in die Schülerschaft, Beginn des Studiums, Übernahme der Gelübde, Entlassung aus den Gelübden, Godana-Ritus, Rückkehr nach Abschluss des Studiums, Hochzeit und Errichtung des eigenen Opferfeuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-153.&#039;&#039;&#039; In den mit Ghee gefüllten großen Löffel legt man den kleinen mit der Öffnung nach unten. An die Spitze des großen Löffels legt man eine Blume. Mit beiden Händen in Muschel-Mudra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-154.&#039;&#039;&#039; … hält man beide eng aneinanderliegenden Stiele, steht mit gleichmäßig gesetzten Füßen und richtet den Blick auf die Löffelspitze. Mit dem Wurzelmantra und den beim Herzen beginnenden Gliedermantras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-155.&#039;&#039;&#039; … jeweils mit dem Ende Vaushat, lässt man zum Mantraabschluss einen ununterbrochenen Ghee-Strahl von der Dicke eines Gerstenkorns ins Feuer fallen. Dies ist die Vollopfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-156.&#039;&#039;&#039; Danach spricht man: »O Shiva-Feuer! Mit deiner Zustimmung rufen wir bei dieser Verehrung Shiva in deinem Herzlotus herbei und verehren ihn.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-157.&#039;&#039;&#039; Nachdem diese Zustimmung erlangt ist, ruft man Shiva mit seinem Sitz, seinen Gliedern und seiner Gestalt im Feuer herbei und stellt die Verbindung mit Shiva her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-158.&#039;&#039;&#039; Das ununterbrochene Licht, das aus der Nasenspitze Shivas im Feuer hervorströmt, wird mit dem Licht verbunden, das aus der Nasenspitze Shivas im Linga hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-159.&#039;&#039;&#039; Diese Verbindung durch die Pingala-Nadi vergegenwärtigt man bis zum Ende der Verehrung. Man verehrt Shiva und sättigt ihn mit den genannten Gaben aus Ghee und den weiteren Opferstoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-160.&#039;&#039;&#039; Die Gabe, die in die vorschriftsmäßig bestimmte Feuerzunge geopfert wird, verbindet man durch den Sushumna-Weg des Feuers und durch Sushumna mit Shivas Scheitel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-161.&#039;&#039;&#039; … und sättigt Ishvara mit Nektarströmen in Kuhgestalt, damit Shiva freundlich gestimmt ist und das Erstrebte gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verbindung der Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-162.&#039;&#039;&#039; Für das tägliche Opfer sind Ghee, Sesam und Speise mit Ghee vorgeschrieben. Bei besonderen Handlungen opfert man die jeweils angegebenen Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-163.&#039;&#039;&#039; Für die Gestalten und Glieder wird ein Zehntel der für Shiva bestimmten Opfergaben dargebracht. An Festtagen verdoppelt man die tägliche Anzahl; alternativ wird [[Japa]] in der dem Feueropfer entsprechenden Anzahl genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-164.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Haum, Shiva Svaha« opfert man drei mit Ghee übergossene Portionen Opferspeise aus dem großen Löffel, für die Gestalten und Glieder jeweils einmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-165.&#039;&#039;&#039; Mit dem Sprengwasser gibt man Wasser zum rituellen Schlucken und unter dem Waffenmantra Arghya. Man verehrt ihn mit Duftstoffen, Blumen, Räucherwerk, Licht und Betel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-166.&#039;&#039;&#039; Nach der Feuerhandlung nimmt man Asche an sich und löst die Nadi-Verbindung. Mit den Bijas, Vyahritis sowie den Gestalt- und Gliedermantras opfert man jeweils einmal …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-167.&#039;&#039;&#039; … Ghee. Unter dem Waffenmantra hebt man die Gestalten und Glieder aus ihren jeweiligen Stellen heraus und vereinigt sie in Shiva. Shiva im Feuer lässt man im Herzlotus des Feuers ruhen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-168.&#039;&#039;&#039; … und hält ihn dort zum Schutz fest; oder man entlässt ihn täglich. Mit »Om Haum Haim Hum Him Ham, Verehrung der Shiva-Gestalt« nimmt man die Shiva-Gestalt des Feuers in einer Handvoll Blumen zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-169.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Haum, Om Hom, Om Hem, Om Hum, Om Him, Verehrung Shiva« verbindet man sie mit Shiva im Linga oder im eigenen Herzlotus. Ist ein Linga vorhanden, wurde auch die Nadi-Verbindung zuvor mit dessen Shiva hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-170.&#039;&#039;&#039; Gibt es kein Linga, stellt man die Verbindung entsprechend zur Nasenspitze Shivas im eigenen Herzlotus her. Ebenso ist dann die Entlassung anzupassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-171.&#039;&#039;&#039; Bei anlassbezogenen Handlungen opfert ein Zweimalgeborener mit den Jaya-Mantras und vollzieht die weiteren, als Amatya und Sühne bezeichneten Gaben sowie Svishtakrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-172.&#039;&#039;&#039; Dazu opfert man mit: »Om Ham, Agni Tha Tha; Om Ham, Soma Tha Tha; Om Ham, Agni und Soma Tha Tha; Om Ham, Agni Svishtakrit Tha Tha.« Bei Nicht-Zweimalgeborenen verwendet man ebenfalls diese Formeln. Südöstlich oder vor dem Feuer legt man zwei Mandalas an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-173.&#039;&#039;&#039; Mit dem Rest der Opferspeise und Duftstoffen bringt man Bali in Haupt- und Zwischenrichtungen dar, jeweils mit den eigenen Namen, Pranava und Herzsilbe am Anfang sowie »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-174.&#039;&#039;&#039; Der Reihe nach, beginnend bei Osten und Nordosten, gelten die Gaben Rudra, den Müttern, den Ganas, Yakshas, ergreifenden Mächten, Götterfeinden, Rakshasas und Nagas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-175.&#039;&#039;&#039; Dazwischen erhalten die Mondhäuser Gaben, in deren Mitte die Tierkreiszeichen; wiederum am Nordostende und im Südosten wird die Gabe für die Vishvedevas genannt. &#039;&#039;[Die räumliche Zuordnung am Versende ist nicht ganz eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-176.&#039;&#039;&#039; Im Südwesten erhält Kshetrapala eine Gabe, im Nordwesten [[Durga]]. Nach diesem inneren Bali bringt man im zweiten Mandala …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-177.&#039;&#039;&#039; … wie zuvor in den zehn Richtungen Bali für Indra und die übrigen Welthüter dar. Man entlässt sie und bringt außerhalb des Mandalas eine weitere Gabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-178.&#039;&#039;&#039; Man streut ringsum in die Richtungen und spricht: »Für Krähen und die anderen, für die Übertreter der Verpflichtung: Tha Tha.« Dann nimmt man die Bali-Mantras zurück. Nochmals bringt man am Rand des Vorhofs in einem Mandala Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-179.&#039;&#039;&#039; »Die Rudras, die furchtbare Handlungen ausüben und an furchtbaren Orten wohnen, ebenso alle Friedlichen, die an friedlichen Orten wohnen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-180.&#039;&#039;&#039; … die Mütter von furchtbarer Gestalt und die Herren der Scharen: Mögen sie alle mit hocherfreutem Herzen diese Bali-Gabe annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 14-180:&#039;&#039;&#039; Mögen sie mir rasch Gelingen schenken und mich stets vor Gefahren schützen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-181.&#039;&#039;&#039; Unter »Verehrung allen Wesen« bringt man Bali dar; danach: »Die Yoginis, die Schrecklichen und Wilden, die Vetalas und Brahmarakshasas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-182.&#039;&#039;&#039; … mögen herbeikommen und als Vollstrecker von Shivas Willen die von mir gegebene Bali-Gabe annehmen. Mögen sie mich stets rasch vor Gefahren schützen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 14-182:&#039;&#039;&#039; Auch mit »Om Ham Hah Hum Phat« bringt man Bali dar. &#039;&#039;[Bija- und Ritualsilben ohne wörtliche Satzbedeutung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-183.&#039;&#039;&#039; Nach der Bali-Gabe wäscht man die Füße, nimmt rituell Wasser und hält Schweigen. Man verneigt sich vor Mahadeva und vollzieht die anschließenden Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das shaivische Feuerverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-184.&#039;&#039;&#039; Nun wird das im Tantra vorgeschriebene vaishnavische Feuerverfahren erklärt. Gebadet, mit gewaschenen Füßen, nach dem rituellen Wasserschlucken, mit gelenktem Atem und schweigend …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-185.&#039;&#039;&#039; … zieht man drei Linien nach Osten und drei nach Norden und rezitiert dabei der Reihe nach die zwölfsilbige Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-186.&#039;&#039;&#039; Man wirft das Zeichenwerkzeug weg, wäscht die Hände und besprengt den Platz mit der Vidya. Nach dem Einsetzen der Mantras in Hände, Körper und Glieder vergegenwärtigt man den Pranava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-187.&#039;&#039;&#039; Dort ruft man die höchste Shakti [[Lakshmi]] herbei und betrachtet sie als fruchtbar, gebadet und geschmückt. Ebenso ruft man Vishnu herbei und verehrt beide.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-188.&#039;&#039;&#039; Man bringt in einer Schale oder einem anderen Gefäß Feuer herbei, etwa durch Reibhölzer erzeugtes Feuer, besprengt es mit dem Pranava und betrachtet es als Vishnus Samen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-189.&#039;&#039;&#039; Man setzt es in den Schoß der Göttin ein und meditiert über den Embryo. Mit Brennholz entfacht man es unter der Vidya und reinigt es wie zuvor ringsum mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-190.&#039;&#039;&#039; Die Geräte stellt man auf Darbha bereit und legt die Grasumfassung in ihrer Reihenfolge an. Unter der zwölfsilbigen Vidya füllt man das Sprenggefäß mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-191.&#039;&#039;&#039; Man ruft Hari darin herbei, besprengt mit diesem Wasser die Geräte, richtet die Gefäße auf und löst das Brennholzbündel. Brahma …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-192.&#039;&#039;&#039; … ruft man wie zuvor im Süden herbei und verehrt ihn. Im Norden füllt man das Pranita-Gefäß mit Wasser, stellt es wie zuvor hin und ruft darin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-193.&#039;&#039;&#039; … Vishnu mit seinen Gliedern herbei. Man reinigt und betrachtet das Ghee, erwärmt es auf der nördlichen Glut und beleuchtet es dreimal mit brennendem Kusha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-194.&#039;&#039;&#039; Nach dreimaligem Reinigen stellt man es vorn ab. Großen und kleinen Opferlöffel nimmt man mit Darbha, erwärmt und wäscht sie unter dem Pranava. Die Spitzen wischt man mit den Grasspitzen ab …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-195.&#039;&#039;&#039; … die Mitte mit dem mittleren Teil, die unteren Teile mit den Wurzeln. Das Gras wirft man ins Feuer. Die Begrenzungshölzer und die zwei aufgerichteten Brennhölzer setzt man wie zuvor ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-196.&#039;&#039;&#039; Man besprengt unter der Vidya, nimmt Brennholz, besprengt es mit Ghee und opfert es einmal unter dem Pranava. Danach vollzieht man die beiden Ghee-Güsse und mit der zwölfsilbigen Vidya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-197.&#039;&#039;&#039; … die bei der Empfängnis beginnenden Riten, jeweils mit drei Sesamgaben. Mit dem Pranava entlässt man dann die beiden Eltern des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-198.&#039;&#039;&#039; Auf dem Lotus eines goldenen Sitzes betrachtet man die vaishnavische Gestalt des Feuers: fünfgesichtig, vierarmig, golden und dreiäugig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-199.&#039;&#039;&#039; Die Erde bildet seine Füße, der Himmel sein Haupt, die Luft seine Lebenshauche, die Sonne seine Augen und der Raum seinen Leib. Die sieben Welten sind seine Zungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-200.&#039;&#039;&#039; Das Garhapatya-Feuer befindet sich in seinem Herzen, das Ahavaniya in seinen Mündern und das Anvaharya in seinem Bauch. Seine Gesichter bestehen der Reihe nach aus den Veden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-201.&#039;&#039;&#039; Das östliche Gesicht besteht aus dem Rigveda, ist golden und dient göttlichen Handlungen. Das südliche besteht aus dem Yajurveda, gleicht zerriebenem schwarzem Augenschminkstoff und dient niederen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-202.&#039;&#039;&#039; Das westliche, dem Atharvaveda zugehörige Gesicht leuchtet wie die aufgehende Sonne und dient der Befriedung. Das nördliche besteht aus dem Samaveda, leuchtet wie der Mond und vollendet Wunschhandlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-203.&#039;&#039;&#039; Das obere besteht aus allen Veden, glänzt wie Kristall und gewährt Befreiung. So meditiert und verehrt man es. In seinem Herzlotus …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-204.&#039;&#039;&#039; … ruft man Vasudeva herbei, vierarmig, Muschel, Rad und Keule tragend, in der beschriebenen Gestalt. Man verehrt ihn und bringt die vorgeschriebenen Opfergaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-205.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener vollzieht die Jaya-Opfer und das Svishtakrit-Opfer. Er schließt die Handlung ab und gibt dem Brahman-Priester die entsprechende Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-206.&#039;&#039;&#039; Man entleert das Pranita-Gefäß und entlässt ebenso Begrenzungshölzer und Grasunterlagen. Den im Feuer befindlichen Achyuta führt man in das Bild oder in den eigenen Herzlotus über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss vor 14-207:&#039;&#039;&#039; Auch das Feuer mit seinen Haupt- und Nebengliedern wird wie zuvor entlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das vaishnavische Feuerverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-207.&#039;&#039;&#039; Nun wird das Mantra-Verfahren des Feuers erklärt, dem die Verwirklichung sämtlicher Ziele zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-208.&#039;&#039;&#039; Die Opferfläche oder Feuergrube besitzt die genannten Merkmale. Man bestreicht sie mit Kuhdung und hebt unter dem Pranava mit einem Stück Material etwas Erde ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-209.&#039;&#039;&#039; Man ebnet und bestreicht den Platz und zieht mit einem Stück Gold oder entsprechendem Material drei östlich gerichtete Linien: in der Mitte, im Süden und im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-210.&#039;&#039;&#039; Dann zieht man nördlich gerichtete Linien in der Mitte, im Westen und im Osten. Man besprengt, wirft das Werkzeug fort und rezitiert bei allem den Pranava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-211.&#039;&#039;&#039; Feuer aus Reibhölzern, aus einem Brennstein oder aus dem Haus eines Vedenkundigen bringt man in einer Schale oder einem ähnlichen Gefäß herbei. Unter dem Pranava betrachtet und besprengt man es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-212.&#039;&#039;&#039; Den Anteil des Leichenverzehrers scheidet man aus. Rein, schweigend und nach Osten gewandt verbindet man das Verdauungsfeuer und das als »mondzugehörig« bezeichnete Feuer mit diesem stofflichen Feuer. &#039;&#039;[Die gelieferte Lesung »caindavam« wird nicht an das frühere »göttliche Feuer« angeglichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-213.&#039;&#039;&#039; Der Übende verehrt mit dem Shakti-Bija die gebadete, fruchtbare Shakti und Ishvara, die sich in schöpferischem Verlangen vereinigt haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-214.&#039;&#039;&#039; Er betrachtet das Feuer als Ishvaras Samen und setzt es in Shaktis Schoß ein. Mit zwei Brennhölzern hebt beziehungsweise entfacht er es und bedeckt es mit weiterem Brennholz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Entfachungsformel vor 14-215:&#039;&#039;&#039; »Om, Citpingala, schlage, verbrenne, koche! Der Allwissende befiehlt. Tha Tha.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-215.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel entfacht er das Feuer mithilfe eines Fächers. Dann: »Om, ich verehre das entflammte Feuer, Jatavedas, den Verzehrer der Opfergaben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-216.&#039;&#039;&#039; … das goldfarbene, lodernde Feuer, das seine Gesichter nach allen Seiten richtet.« Mit dieser Formel vollzieht man die Huldigung und legt eine Blume hin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-217.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer legt einzeln, vom Osten beginnend, Darbha ringsum aus, besprengt schweigend mit Wasser und verehrt das Feuer mit seinen sechs Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-218.&#039;&#039;&#039; Mit dem Pranava gibt er einen Wassertropfen als Lebensprinzip ins Feuer. Die Riten von der Empfängnis an vollzieht er der Reihe nach mit den jeweiligen sechs Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-219.&#039;&#039;&#039; Für jeden bringt er drei Gaben dar, besprengt anschließend unter dem Pranava und stellt wie zuvor die Geräte nördlich des Feuers auf Darbha bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-220.&#039;&#039;&#039; Mit Darbha-Halmen in den durch »Toya«, »Seka« und »Dayadheya« bezeichneten Zahlen legt er die Umfassung wie zuvor an und verehrt Sprenggefäß, Brahma …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-221.&#039;&#039;&#039; … und Pranita-Gefäß. Nach dem Besprengen des Feuers der Reihe nach betrachtet er einen weißen Lotus auf goldenem Sitz, mit leuchtenden Staubfäden. &#039;&#039;[Die Halmzahlen des vorigen Verses sind chiffriert und bleiben unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-222.&#039;&#039;&#039; An den Spitzen seiner acht Blütenblätter stehen die acht Gestalten des Opferverzehrers. Die erste ist Agni; es folgen Vaishvanara und Hutashana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-223.&#039;&#039;&#039; … Jatavedas, Hutavaha, Hutavarman, Devamukha und Saptajihva. Dies sind die acht Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-224.&#039;&#039;&#039; Andere nennen: Jatavedas, Saptajihva, Havyavaha, Ashvodara, Aja, Vaishvanara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-225.&#039;&#039;&#039; … Kaumaratejas und Vishvedevamukha. Dies sind nach ihnen die acht Gestalten, deren Namen jeweils das Wort »Agni« im Dativ vorangestellt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-226.&#039;&#039;&#039; Man meditiert über den freundlichen, Wünsche gewährenden Opferträger mit drei Augen und heiterem Gesicht. Er trägt Speer und Svastika und zeigt Furchtlosigkeit und Wunscherfüllung. Sein Glanz ist safranrot; Salbe, Blütenketten und Gewänder sind weiß. Seine Haarflechten leuchten; reine Ketten bewegen sich, eine Edelsteinkrone und goldene Girlande schmücken ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-227.&#039;&#039;&#039; Hiranya, Gagana, Rakta, Krishna, Suprabha, Bahurupa und Atirakta werden als die sieben sattvischen Zungen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-228.&#039;&#039;&#039; Padmaraga, Suvarni, Bhadralohita, Lohita, Shveta, Dhumini und Karali sind die rajasischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-229.&#039;&#039;&#039; Vishvamurti, Sphulingini, Dhumravarna, Manojava, Vilohita, Karali und Kali sind die tamasischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-230.&#039;&#039;&#039; Mit den rückwärts genannten Element-Bijas, verbunden mit Feuer, Luft und M, werden die Zungen in den Richtungen von Osten an eingesetzt; Vasudhara steht im Nordosten. &#039;&#039;[Die konkrete Lautfolge ist chiffriert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-231.&#039;&#039;&#039; Bei göttlichen, täglichen und befriedenden Handlungen gelten die sattvischen als geeignet, bei Wunschhandlungen die rajasischen und bei grausamen Handlungen die tamasischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-232.&#039;&#039;&#039; Gottheiten, Ahnen, Gandharvas, Yakshas, Nagas, Pishachas und Brahmarakshasas gelten der Reihe nach als Herren der Zungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-233.&#039;&#039;&#039; Die Nebenzunge Vasudhara gilt als aus allen Gottheiten bestehend. Wunschhandlungen sind an ihr besonders empfohlen; die übrigen Zuordnungen entsprechen den beim vedischen Verfahren genannten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-234.&#039;&#039;&#039; Gestalten und Zungen verehrt man jeweils mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende. Die Gliedermantras heißen Sahasrarchis, Svastipurna, Uttishtha-Purusha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-235.&#039;&#039;&#039; … Dhumavyapin, Saptajihva und als sechster Dhanurdhara. So besitzt das Feuer sechs Gliedermantras, jeder mit seiner eigenen Ritualendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-236.&#039;&#039;&#039; Glieder und Gestalten erscheinen freundlich und vierarmig. Zwei Hände tragen Speer und Svastika; goldene Schmuckstücke schmücken sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-237.&#039;&#039;&#039; Außen verehrt man Indra und die übrigen Welthüter samt ihren Waffen. Man betrachtet auch die eigene Gestalt als feurig und mit den eingesetzten Gliedermantras versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-238.&#039;&#039;&#039; Man verehrt das Feuer mit Duftstoffen und den übrigen Gaben, weiht das Ghee wie zuvor und reinigt die beiden Opferlöffel nach dem beim vedischen Feuer genannten Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-239.&#039;&#039;&#039; Mit den bei Prajapati beginnenden Mantras vollzieht man die vedische Feuereröffnung. Für jedes Glied, jede Gestalt und jede Zunge bringt man eine Ghee-Gabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-240.&#039;&#039;&#039; Danach opfert man noch einmal eine Gabe mit folgendem Mantra: zuerst Pranava und die drei Vyahritis, danach das Wort Vaishvanara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung des Mantra vor 14-241:&#039;&#039;&#039; »… so&#039;pi bhāva … Jatavedas, bringe hierher; vollende alle Handlungen. Tha Tha.« &#039;&#039;[»so&#039;pi bhāva« bleibt als unsicherer Bestandteil stehen; es wird keine geglättete Rezitationsform hergestellt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-241.&#039;&#039;&#039; Die Kundigen kennen diesen mit den Vyahritis beginnenden Mantra als Wurzelmantra des Feuers. Sein Seher ist Savitar, sein Versmaß heißt göttliche Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-242.&#039;&#039;&#039; Die Gottheit ist Agni Jatavedas; er wird für Gedeihen und verwandte Ziele eingesetzt. Dieser vorzügliche Mantra wird als Spender großen Wohlstands gepriesen und soll zehntausendmal rezitiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-243.&#039;&#039;&#039; Vom ersten Mondtag an opfert man der Reihe nach ungeschälten Reis, Nyagrodha-Holz, Sesam, Senf, Ghee und Milchreis in den Richtungen, beginnend im Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-244.&#039;&#039;&#039; Man opfert tausendacht oder hundertacht Ghee-Gaben. Am elften Mondtag bewirtet man nach Kräften reine Brahmanen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 14-245:&#039;&#039;&#039; … und gibt eine rote Kuh als Gabe. So soll der Wohlstandsmantra zur Vollendung gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-245.&#039;&#039;&#039; Am ersten Mondtag opfert man von den genannten Stoffen jeweils tausendacht Gaben; oder man opfert täglich alten Reis in der mit »Rudra« bezeichneten Zahl. Ebenso wird Gedeihen verheißen, wenn man drei Mondhälften lang Vyaghati-Holz, mit Ghee vermischt, oder Palasha-Blüten mit süßen Stoffen opfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-246.&#039;&#039;&#039; Wer Wohlstand erstrebt, opfert einen Monat lang täglich achttausend Gaben aus Kuhmilchreis mit Ghee, Milch oder Ghee einer braunen Kuh oder aus Bandhuka-Blüten, mit Honig benetzt. &#039;&#039;[Die Zahl wird in der Quelle als »acht, tausend« ausgedrückt und hier zusammengenommen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-247.&#039;&#039;&#039; Wer von Milch lebt und Milch einer roten Kuh opfert, dem wird unerschöpflicher Wohlstand innerhalb eines Monats verheißen. Wer Einsicht erstrebt, soll an Vollmondtagen hunderttausend [Rezitationen oder Gaben] vollziehen und Brahmi-Ghee einnehmen. &#039;&#039;[Der zweite Halbvers enthält bereits in der Quelle ein Fragezeichen; Handlung und Mengenbezug sind nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-248.&#039;&#039;&#039; Für hunderttausend Gaben aus Durva-Sprossen mit Ghee werden Sieg über den Tod und langes Leben verheißen. Bei allen Opferriten bringt man zu Beginn mit dem Mantra eine einzelne Gabe dar, um Gegenwart herzustellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-249.&#039;&#039;&#039; Wer morgens am Mondtag des Feuers achttausend Gaben aus Milchreis und Ghee mit dem Anfang »Die herbeibringt …« opfert, soll unerschöpflichen Wohlstand herbeirufen: Gewänder, Gold, Nahrung und Kühe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-250.&#039;&#039;&#039; Das Versmaß dieses Mantra ist Atyanushtubh, der Seher Kashyapa und die Gottheit Bhadragni. Glieder und Vollendungsverfahren sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-251.&#039;&#039;&#039; Nach zehntausend Rezitationen des Prajapati-Mantra wird Wohlstand auch durch ein Opfer aus Reis mit Ghee und Dickmilch verheißen. Ebenso durch Ghee-bestrichenen Shali-Reis an den ersten Mondtagen oder durch ein Opfer mit den genannten Stoffen unter den Vyahritis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-252.&#039;&#039;&#039; Dessen Versmaß ist Trishtubh, der Seher der verehrte Marichi, die Gottheit Prajapati. Vollendungsverfahren und Glieder sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-253.&#039;&#039;&#039; Die Bildung eines weiteren Mantra wird chiffriert angegeben: Man entnimmt das Wort »Erhebe dich«, dann »Purusha« und »Hari«, verbunden mit Halbmond, Auge und Seite; sodann »eigenes Ende«, »Fleisch«, zweimal »Gib« und die Mitte des linken Fußes; danach langes Atri, Seite und zuletzt Luft. Er endet mit der Gemahlin des Feuers; außerdem werden zwei Pranavas als Begrenzung genannt. Dieser Feuer-Mantra wird als Wunschbaum für die ganze Welt gepriesen. &#039;&#039;[Die chiffrierte Lautkonstruktion ist nicht eindeutig und wird nicht rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-254.&#039;&#039;&#039; Sein Versmaß ist Gayatri, sein Seher Angiras; einige nennen Bhrigu. Die Gottheit ist Agni selbst in Pferdegestalt, der Gold verleiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-255.&#039;&#039;&#039; Täglich, am ersten Mondtag oder unter Krittika opfert man für Wohlstand Shali-Reis mit Ghee. Durch Opfer von Reis mit Dickmilch, Ghee oder Shami-Holz wird das gewünschte große Gedeihen verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anwendungsprosa nach 14-255:&#039;&#039;&#039; Wer fünfzigtausend Ghee-Gaben opfert, soll den gewünschten Wohlstand erlangen. Durch Lotusgaben sollen Stadt und ähnliche Güter leicht erreichbar werden. Durch Pippala-Holz soll man eine junge Frau gewinnen, durch Opferspeise mit Ghee Sieg, durch Jyotishka-Öl Herrschaftsgebiete. Durch Japa im Wasser sollen auch Krankheiten schwinden. Was immer in dieser Welt erreichbar sei, werde durch den Reichtum dieses Japa erreicht. &#039;&#039;[Die Wasserangabe ist sprachlich unsicher. Die Wirkungen sind Verheißungen der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-256.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Agni als Pferd, das aus der Höhlung eines goldenen Ashvattha-Wunschbaumes hervortritt. Die aus seinen Haarporen schlagenden Flammen färben den Himmel gelblichbraun; aus seinen Öffnungen regnet es Reichtum. Am ersten Mondtag bringt man ihm eine einzelne Milchreisgabe in einem mit einem halben Prastha Ghee gefüllten Gefäß dar. Dann werde man bald Herr über Reichtum. &#039;&#039;[Die Gefäßbezeichnung in der Verbindung »ambaracaṣaka« ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-257.&#039;&#039;&#039; So ist das Verfahren des Feuers beschrieben, dem die Gewährung des Erstrebten zugeschrieben wird. Zur bestimmten Zeit soll man den Mantra ebenso oft rezitieren, wie Opfergaben dargebracht wurden. Um die Frucht zu erlangen, bewirtet man die ausgezeichneten Brahmanen am Ende mit wohlschmeckender, vollständiger Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-258.&#039;&#039;&#039; Als beste Bewirtung gilt eine Anzahl von Brahmanen im Verhältnis von einem Zehntel der Opfergaben, als mittlere ein Fünfundzwanzigstel, als kleinste ein Hundertstel. Man bemisst dies nach den eigenen Kräften. Zum Abschluss gehören Gaben, Bewirtung und Verehrung der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-259.&#039;&#039;&#039; Ebenso wird die Opfergabe an den Lehrer in Gold nach dem Maß der Opfergaben bestimmt: ein Maß bei göttlichen, fördernden und unterwerfenden Handlungen; zwei Maße bei Entfremdung, Vertreibung und Hemmung; drei bei Krankheit, Verwirrung und Niederschlagen. &#039;&#039;[Der genaue Mengenbezug der Goldmaße ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-260.&#039;&#039;&#039; Beim Tötungsritual wird Gold im Gewicht eines Krishnala genannt. So werde es im Tattvasagara und Prapanchaka dargelegt. Wer eine Anwendung mit zu geringer Lehrer-Gabe ausführe, werde davon verbrannt; deshalb soll der Verständige nach dieser Lehre keine Anwendung mit unzureichender Gabe vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-261.&#039;&#039;&#039; Dies gilt als höchste Gabe; die mittlere beträgt die Hälfte davon, die geringste wiederum deren Hälfte, nach den eigenen Möglichkeiten bemessen. Was lässt sich über die Gabe sagen, wenn die Frucht der Handlung sichtbar und erfahrbar geworden ist? Dann soll man das Gewünschte geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-262.&#039;&#039;&#039; Bei schädigenden Ritualen soll man Feuergrube, Geräte und weitere Rückstände im Ort des Feindes, im Meer oder in Flüssen ablegen. Anschließend vollzieht man Befriedung mit Gaben, rechtschaffenem Verhalten und Verehrung, um eigenen Körper, Ort und Familie zu schützen. &#039;&#039;[Dies ist eine historische Vorschrift des Textes, keine heutige Handlungsanregung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-263.&#039;&#039;&#039; Ebenso schließt man Befriedung und die anderen Riten mit der Lehrer-Gabe ab oder in der beim vedischen Feuer beschriebenen Reihenfolge. Gottheit und Feuer nimmt man innerlich zurück und vereinigt sie im Mondlotus des Raumes, aus dem Nektarwasser tropft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-264 1/2.&#039;&#039;&#039; So wurde hier das Verfahren geprüft und dargelegt, das in Tantras wie dem Tattvasagara gelehrt wird, ebenso in Darstellungen der vedischen Anwendung und den Grihya-Texten sowie in den Shiva-Agamas. Mögen die Übenden es in der Anwendung angemessen und mit Freude ausüben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das vierzehnte Kapitel namens »Vorschrift für die Feuerverfahren«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Die Flamme ist in diesem Kapitel Trägerin von Gaben, Gottheitsgegenwart und innerer Vorstellung. Für die heutige Betrachtung kann sie daran erinnern, wie wichtig die Ausrichtung einer Handlung ist. Sorgfalt und Hingabe lassen sich dabei aufnehmen, ohne die historischen Einfluss- und Schädigungsrituale zu übernehmen. Der Samanyapada schließt damit seine allgemeinen Grundlagen ab und führt zum umfangreichen Mantrapada weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschluss des Werkteils:&#039;&#039;&#039; Hier ist der erste Werkteil, der Samanyapada, beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschließender Segenswunsch:&#039;&#039;&#039; Möge Heil sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fünf zentrale Lehren ==&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Bewusstsein und Kraft gehören zusammen.&#039;&#039;&#039; Kriyapada 2-21 beschreibt Shakti als von Shiva nicht verschieden, wie Licht von einer Lampe. Die Vielfalt der Gottheitenbilder steht im Werk in einem umfassenden Zusammenhang.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Verehrung braucht eine innere Haltung.&#039;&#039;&#039; Die acht Blüten des Herzens in Samanyapada 2-116–117 umfassen Nichtverletzen, Verzeihen, Mitgefühl und Meditation. Äußere Gaben erhalten dadurch eine innere Entsprechung.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Verantwortliches Lernen dient anderen.&#039;&#039;&#039; Samanyapada 3-2 fordert Sachkenntnis; Kriyapada 11-6 nennt Wahrhaftigkeit, Ruhe und Mitgefühl als Eigenschaften des Guru. Die historischen Standesregeln des Werkes sind davon zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Handeln kann zur Darbringung werden.&#039;&#039;&#039; Yogapada 1-50–52 verbindet Entsagung mit pflichtgemäßem Handeln ohne Erwartung seiner Früchte. Der Wechsel äußerer Kennzeichen allein schafft keine Befreiung.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Befreiung reicht über außergewöhnliche Erfahrungen hinaus.&#039;&#039;&#039; Yogapada 3-93 bezeichnet besondere Kräfte als Nebenfrüchte und mögliche Hindernisse. Geduld und Mitgefühl gehören dagegen zur Ausrichtung auf Befreiung (3-77).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fünf Anregungen für den Alltag ==&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen sind heutige redaktionelle Anwendungen, keine zusätzlichen Verse oder Initiationsvorschriften:&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Nimm dir Zeit für eine vertraute Übung.&#039;&#039;&#039; Ein überschaubarer, regelmäßig wiederkehrender Zeitraum für Japa oder stille Sammlung ist ein guter Ort, Beständigkeit zu lernen.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Wähle eine innere Blüte.&#039;&#039;&#039; Übe heute etwa Geduld oder Mitgefühl in einer konkreten Begegnung. Kehre am Abend kurz dazu zurück: Was ist dir gelungen?&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Lerne, bevor du anleitest.&#039;&#039;&#039; Frage bei unklaren Begriffen nach und unterscheide eigenes Erleben von Wissen, das du verantwortungsvoll weitergeben kannst.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Gib nach deinen Möglichkeiten.&#039;&#039;&#039; Teile Zeit, Aufmerksamkeit oder eine Mahlzeit. Kriyapada 18-127–128 verbindet Versorgung mit Rücksicht auf Bedürftige und Tiere.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Prüfe deine Bindung an Ergebnisse.&#039;&#039;&#039; Frage nach einer Übung nicht nur, was du erlebt hast, sondern auch, ob du aufmerksamer und freundlicher handeln kannst. Das verbindet Sammlung mit dem Alltag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Die allgemeinen Grundlagen führen von der Vielfalt der Laute und Handlungen zur Haltung des Übenden. Besonders das Bild der inneren Blumen eröffnet einen persönlichen Zugang: Was könnte heute eine Gabe von [[Mitgefühl]], Geduld oder [[Wahrhaftigkeit]] sein? Eine freundliche Antwort, aufmerksames Zuhören oder eine sorgfältig erfüllte Aufgabe können einer solchen Besinnung Gestalt geben. Das ist eine heutige Anregung zur Lektüre, keine zusätzliche Ritualvorschrift des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm einen klar verstandenen Gedanken mit in deine nächste [[Meditation]]. Lass das Gelesene nachklingen und kehre danach zum Text zurück. [[Svadhyaya]] und gelebte Güte können einander nähren: Das Studium schärft die Aufmerksamkeit, das tägliche Handeln zeigt, wo eine Einsicht noch wachsen darf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ishanashivagurudeva_Paddhati&amp;diff=1321223</id>
		<title>Ishanashivagurudeva Paddhati</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ishanashivagurudeva Paddhati&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist ein umfangreicher Leitfaden des Tantra, der Mantra, Verehrung, rituelle Gestaltung und Yoga miteinander verbindet. Sein Ausgangspunkt ist die schöpferische Kraft von Bewusstsein und Sprache: Die Vielfalt der Laute, Gottheiten und Weltformen wird auf Shiva und Shakti bezogen. Das Werk lädt zu sorgfältigem Lernen ein und erinnert zugleich daran, dass Vertrauen, Hingabe und beständige Übung die…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudeva Paddhati&#039;&#039;&#039; ist ein umfangreicher Leitfaden des [[Tantra]], der [[Mantra]], Verehrung, rituelle Gestaltung und [[Yoga]] miteinander verbindet. Sein Ausgangspunkt ist die schöpferische Kraft von Bewusstsein und Sprache: Die Vielfalt der Laute, Gottheiten und Weltformen wird auf [[Shiva]] und [[Shakti]] bezogen. Das Werk lädt zu sorgfältigem Lernen ein und erinnert zugleich daran, dass Vertrauen, Hingabe und beständige Übung die Praxis tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zugang für dein Studium:&#039;&#039;&#039; Beginne mit der Frage, wie aus einem gesprochenen Wort eine bewusste Hinwendung wird. Der Samanyapada verbindet [[Mantra]], [[Nyasa]] und Darbringung mit der inneren Haltung. Lies einen überschaubaren Abschnitt, kläre seine Begriffe und lass anschließend etwas Zeit für Stille. So kann [[Svadhyaya]], das Studium heiliger Schriften, die eigene Aufmerksamkeit vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Nächster Teil →]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Lektüre:&#039;&#039;&#039; Lies ergänzend [[Soma Shambhu Paddhati]] unter der Frage, wie tägliche Verehrung und innere Sammlung zusammenwirken. Für die Bedeutung von Lehrer und geistiger Vorbereitung bietet sich [[Kularnava Tantra]] als weiterer Gesprächspartner an. Vergleiche die jeweiligen Voraussetzungen, ohne unterschiedliche Überlieferungen gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva09 web.jpg|thumb|Shiva in Meditation. Moderne Begleitabbildung zur Beschäftigung mit dem Werk.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bezeichnungen &#039;&#039;&#039;Gurudeva Paddhati&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Gurudevapaddhati&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Tantrapaddhati&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Ishana Shiva Gurudeva Paddhati&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Ishanashivagurudevapaddhati&#039;&#039;&#039; und &#039;&#039;&#039;Isanasivagurudevapaddhati&#039;&#039;&#039; beziehen sich hier auf dasselbe Werk. Die wissenschaftliche Umschrift lautet &#039;&#039;Īśānaśivagurudevapaddhati&#039;&#039;. In den Kolophonen begegnen auch die Bezeichnungen Tantrasara und Siddhantasara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ausgabe erschließt den gelieferten Bestand aller vier Bände in fünf deutschen Artikeln und je fünf IAST- und Devanagari-Artikeln. Hier stehen Einführung und Samanyapada; die übrigen Werkteile sind unten verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historische Einordnung ==&lt;br /&gt;
Der Verfasser wird in der Überlieferung Ishanashivagurudeva beziehungsweise Ishanashivagurudeva Mishra genannt. J. P. Prajiths Untersuchung von 2008 erörtert eine Einordnung ungefähr in das 11.–12. Jahrhundert und die enge Beziehung des Werkes zur tantrischen Praxis Keralas. Herkunft, genaue Lebenszeit und die Gleichsetzung mit anderen Trägern ähnlicher Namen sind jedoch nicht abschließend gesichert.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Prajith&amp;quot;&amp;gt;J. P. Prajith: &#039;&#039;Isanasivagurudeva Paddhati – study&#039;&#039;, 2008, Kapitel 2, Abschnitt über Autor und Datierung. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Digitale Wiedergabe bei Wisdomlib]. Die dortige Textwiedergabe ist als nicht vollständig korrekturgelesen gekennzeichnet; sie wird hier nur für die historische Einordnung verwendet.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die elektronische Textgrundlage nennt Ganapati Shastri als Herausgeber und die Jahre 1921 für Band 1 sowie 1922 für die weiteren Bände. Prajith nennt 1920 als Beginn der editorischen Bekanntmachung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Prajith&amp;quot; /&amp;gt; Diese Angaben dürfen nicht ohne weitere Klärung als einheitliches Erscheinungsjahr aller vier Druckbände behandelt werden. Für die Übersetzung maßgeblich sind ausschließlich die acht angegebenen Muktabodha-Dateien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aufbau des Werkes ==&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Werkteil !! Inhaltlicher Schwerpunkt !! Druckband und Kapitel&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;&#039;Samanyapada&#039;&#039;&#039; – allgemeine Grundlagen || Mantra und Lautlehre, Voraussetzungen der Praxis, Ritualgeräte, Verehrung und Feuerhandlungen || Band 1, Kapitel 1–14&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;&#039;Mantrapada&#039;&#039;&#039; – Mantras || Gottheiten, Mantra-Verfahren und vielfältige historische Ritualanwendungen || Band 2, Kapitel 15–52&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;&#039;Kriyapada&#039;&#039;&#039; – rituelles Handeln || Shiva-Lehre, Verehrung, Einweihung, Tempel, Bilder und Festhandlungen || Band 3, Kapitel 1–30; Band 4, Kapitel 31–64&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;&#039;Yogapada&#039;&#039;&#039; – Yoga || Yoga, seine Glieder und der Weg zur Befreiung || Schlussabschnitt von Band 4, Kapitel 1–3&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gliederung umfasst 119 Kapitelpositionen. Beim Kriyapada und beim Yogapada beginnt die Kapitelzählung neu. Eine eindeutige Fundstelle nennt daher immer Werkteil, Kapitel und die originale Versmarke. Einzelne fehlerhafte oder erneut verwendete Nummern sowie Textlücken bleiben als Eigenschaften der Überlieferung erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die zusammengehörigen Ausgabenteile ===&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Inhalt !! Deutsch !! IAST !! Devanagari !! Dateien&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Samanyapada 1–14 || [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] || M00016 IAST / DEV&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mantrapada 15–52 || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Deutsch]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit IAST|IAST]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] || M00017 IAST / DEV&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Kriyapada 1–30 || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1|Deutsch]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit IAST|IAST]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 1 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] || M00018 IAST / DEV&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Kriyapada 31–64 || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2|Deutsch]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit IAST|IAST]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Kriyapada 2 Sanskrit Devanagari|Devanagari]] || M00233 IAST / DEV&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Yogapada 1–3 || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada|Deutsch]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit IAST|IAST]] || [[Ishanashivagurudeva Paddhati Yogapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] || M00233 IAST / DEV&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Wie Yoga-Aspiranten diesen Text lesen können ==&lt;br /&gt;
Die Paddhati ist ein historischer Ritualleitfaden mit philosophischen und meditativen Abschnitten. Nicht jede Anweisung ist eine allgemeine Yogaübung. Gottheitenbilder, astrologische Zuordnungen, Heilrezepte, soziale Reinheitsregeln und schädigende Rituale gehören zu ihrem überlieferten Horizont. Die Übersetzung macht sie erkennbar, ohne ihre Wirkungsbehauptungen zu bestätigen oder ihre Wertungen still in heutige Empfehlungen umzuschreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das eigene [[Sadhana|spirituelle Üben]] kann eine andere Frage fruchtbar sein: Was lehrt der Text über Aufmerksamkeit, [[Bhakti|Hingabe]], Verantwortung und innere Klarheit? Besonders unmittelbar sprechen die acht inneren Blüten in Samanyapada 2-116–117, die geistige Sammlung in 5-78 und die innere Reinigung in 7-37. Die anschließenden Besinnungen sind heutige redaktionelle Anregungen und keine zusätzlichen Verse des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vier Wege durch das Werk ==&lt;br /&gt;
=== Samanyapada: die Grundlagen ===&lt;br /&gt;
Im Samanyapada beginnt das Studium bei Laut, Haltung und Aufmerksamkeit. Mantra, Sitz und Darbringung bilden einen gemeinsamen Übungsraum: Das äußere Tun soll von innerer Klarheit getragen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Mantrapada: die Vielfalt der Anrufung ===&lt;br /&gt;
Der Mantrapada entfaltet die Verehrung von Ganesha, Göttinnen, Shiva, Vishnu und weiteren Gottheiten. Meditationsbilder und Gebete wechseln mit genauen Ritualverfahren. Wer die Bilder mit Geduld liest, begegnet einer religiösen Welt, in der Sprache, Gestalt und Hingabe eng verbunden sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Kriyapada: Erkenntnis und gestaltete Praxis ===&lt;br /&gt;
Der erste Abschnitt des Kriyapada verbindet die Lehre von Shiva, Shakti, Seele und Bindung mit täglicher Verehrung, Einweihung und der Gestaltung eines Heiligtums. Immer wieder fragt der Text nach der Haltung, mit der Menschen lernen, lehren und handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Yogapada: Sammlung und Befreiung ===&lt;br /&gt;
Der Yogapada führt die Aufmerksamkeit nach innen. Seine drei Kapitel fragen nach dem Selbst, nach einer tragfähigen Lebensführung und nach Sammlung. Entsagung wird dabei nicht auf Kleidung oder äußere Kennzeichen verkürzt: Entscheidend ist der Umgang mit Wünschen, Handlungen und ihren Früchten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tantra, Agama und heutiges Yoga ==&lt;br /&gt;
Die Paddhati ist ein ordnendes Handbuch: Sie führt Lehren, Ritualverfahren und zahlreiche Zitate zusammen. Kriyapada Kapitel 11 stellt etwa Aussagen mehrerer Agamas zur Eignung des Lehrers nebeneinander; Yogapada Kapitel 2 bezieht sich auf Patanjali und weitere Yoga-Lehrer. Die Verbindung ist daher bereits im Werk selbst sichtbar. Für heutige Aspiranten liegt ein Gewinn darin, Meditation nicht isoliert, sondern im Zusammenhang von Lernen, Haltung, Sprache und Handeln zu betrachten. Unterschiede zwischen Traditionen und historischen Lebensordnungen bleiben dabei bestehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textgestalt und Fundstellen ==&lt;br /&gt;
Alle 119 Kapitelpositionen des gelieferten Bestands werden behandelt, einschließlich unnummerierter Prosa, Zitate, Formeln und Kolophone. Das bedeutet nicht, dass die Vorlage überall unbeschädigt ist. Sternchen, Lücken, fragende Lesungen und vereinzelte nur sinngemäß übertragbare Stellen werden örtlich kenntlich. Die Sanskritfassungen bewahren unterschiedliche Lesungen; es wurde keine neue kritische Sanskritfassung hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Fundstelle besteht aus Werkteil, Kapitel und originaler Versmarke. Mantrapada Kapitel 23 verwendet die Marken 22-1 bis 22-77; Kriyapada 4 besitzt zwei Vorkommen von 4-43, Kriyapada 63 zwei Verse mit der Nummer 91 und Yogapada 2 zwei mit der Nummer 3. Zusätze wie „zweites Vorkommen“ dienen nur der eindeutigen Zuordnung. Bei unnummerierten Stücken wird die benachbarte Versmarke angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Shiva-Shakti-Philosophie und Tantra&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|S4WxWG_D11Y}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Deutsche Übersetzung des Samanyapada ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 1: Gegenstand des Werkes und Ursprung der Matrka ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt von der Verehrung der Gottheiten und Lehrer zur schöpferischen Kraft der Sprache. Es erläutert [[Mantra]]-Arten, die Entstehung der Laute aus [[Shakti]] und die Zeichen, mit denen das Werk später Mantras verschlüsselt beschreibt. Die kosmologischen Zuordnungen gehören zur Lehre des Textes; sie sind keine naturwissenschaftliche Lautgeschichte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingangsverehrung und Werktitel:&#039;&#039;&#039; Heil und Segen! Ishanashivagurudeva Paddhati, verfasst vom ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Mishra. Erster Werkteil: allgemeine Grundlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-1.&#039;&#039;&#039; Ich nehme Zuflucht zu jenem Herrn der Rede, zu [[Shiva]], dem Herrn des Berges; zu jener göttlichen Rede, zu Gauri; zu [[Ganesha]] mit dem Elefantengesicht; zu [[Durga]], die Not und Bedrängnis nimmt; zu Brahma, zu [[Lakshmi]] und zu [[Vishnu]], dem Herrn der Lakshmi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-2.&#039;&#039;&#039; Gesammelt verneige ich mich mit tiefer Ehrfurcht vor den erhabenen Lehrern. Allen begegnen sie mit Gleichmut. Durch ihre große Herrlichkeit gleichen sie aufgegangenen Sonnen und vertreiben die Finsternis tiefer Verblendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-3.&#039;&#039;&#039; Nachdem ich die umfangreichen, ausgezeichneten und vielfältigen Tantras nach bestem Vermögen bedacht habe, werde ich diesen Leitfaden des Tantra verfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-4.&#039;&#039;&#039; Er soll seinen Gegenstand geschlossen darbieten, ohne dass man andere Tantras hinzuziehen muss: reich an Ritualvorschriften und Bedeutungen der Mantras, erkennbar wie eine weitere heilige Offenbarung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-5.&#039;&#039;&#039; Er soll klar, nicht allzu verwickelt, weder zu knapp noch zu weitläufig sein; vielfältig und reich an Vorzügen, wie die Schlangenliege Vishnus. &#039;&#039;Die Sanskritwörter spielen zugleich auf die Windungen und Eigenschaften der Schlange an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-6.&#039;&#039;&#039; Mit verschiedenen Versmaßen, mannigfaltigen Rhythmen, poetischem Schmuck und Lautgestalten soll er anmutig sein: begehrt und gern aufgesucht wie eine schöne Frau von einem Liebenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-7.&#039;&#039;&#039; Er soll Wege zur Besänftigung von Vergiftungen, Besessenheit, Krankheiten und anderem aufzeigen, mittels Mantras, Götterbildern, Heilmitteln und Meditation – gleich einer wiederbelebenden Wissenschaft. &#039;&#039;Dies beschreibt den historischen Anspruch des Werkes, keine bestätigte Heilwirkung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-8.&#039;&#039;&#039; Mit Verfahren zum Bezwingen und Vertreiben von Feinden, zum Erzeugen von Zwietracht, Erstarrenlassen, Verblenden, Vernichten und Töten soll er einer weiteren Lehre der Straf- und Herrschaftsausübung gleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-9.&#039;&#039;&#039; Er soll kundig sein im Überwinden von Putana, Naraka, Arishta und Ähnlichem, gleich der von Satyabhama umarmten Gestalt Krishnas, des Feindes des Mura. &#039;&#039;Der Vergleich verbindet Dämonennamen mit den abwehrenden Verfahren des Textes; eine eindeutige medizinische Auflösung der Namen ist hier nicht gegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-10.&#039;&#039;&#039; Mit vielen Mantras und ebenso vielen Gottheiten sowie Verfahren wie den mit Krita und Treta bezeichneten soll er einem Jahr Brahmas gleichen. &#039;&#039;Das Wortspiel verbindet Mantras beziehungsweise Manus und Ritualordnungen beziehungsweise Weltzeitalter.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-11.&#039;&#039;&#039; Er soll den Kennern seiner eigenen Zeichen und Wege zugänglich sein und durch verschiedenartige Yantras Unheil fernhalten, wie eine befestigte Burg, deren Zugänge die Kundigen kennen und deren Vorrichtungen Gefahren abwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-12.&#039;&#039;&#039; Er soll durch die Verbindung von Dharma, Nachkommenschaft und Himmel frei von Zweifel sein und bei der Berührung mit Streit scharf wirken – gleich dem Lauf der Zeit. &#039;&#039;Der schwer eindeutig aufzulösende Vergleich spielt zugleich auf Dvapara, Kali und den als Sohn des Dharma bezeichneten Yudhishthira an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-13.&#039;&#039;&#039; Er soll vier Teile haben, deren Inhalte nicht übermäßig voneinander getrennt sind, wie die von Brahma bestimmte Weltordnung, die sich auf die Folge der vier Weltzeitalter stützt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-14.&#039;&#039;&#039; Obwohl er ein Ganzes bildet, soll seine erste und zweite Hälfte eigene erkennbare Merkmale haben, wie die eine Gestalt Ganeshas mit Elefantengesicht und menschlichem Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-15.&#039;&#039;&#039; Er soll wie die göttliche [[Shakti]] sein, die die Entfaltung großen Zauberwissens hervorbringt, von ihren Kennern durch Erfahrung erkannt wird und Befreiung gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-16.&#039;&#039;&#039; [Die erste Vershälfte ist in beiden Fassungen weitgehend verloren.] Er soll zur Befreiung führen und durch die jeweiligen Verfahrensfolgen verstanden werden, wie die dreifache vedische Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-17.&#039;&#039;&#039; Die Mantras werden zusammen mit ihrer Anwendung, der Verehrung ihrer Gottheit und deren Gliedern, mit Versmaß, Seher, Schutz der Himmelsrichtungen, Meditation und Zielsetzung behandelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-18.&#039;&#039;&#039; Auch ihre Ausführungsvorschriften werden erläutert. Diese Mantras sind vierfach: Bijas, Bija-Mantras, Mantras und die sogenannten Mala-Mantras, die Mantragirlanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-19.&#039;&#039;&#039; Ein Bija besteht aus einer Silbe, auch wenn diese aus mehreren Lauten zusammengesetzt ist. Bija-Mantras haben weniger als zehn Silben, Mantras weniger als zwanzig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-20.&#039;&#039;&#039; Diejenigen mit mehr als zwanzig Silben heißen Mala-Mantras. Im Allgemeinen verleihen Bijas im Kindesalter besonders große Vollendung. &#039;&#039;Der Wortlaut legt die Grenzfälle von genau zehn beziehungsweise zwanzig Silben nicht ausdrücklich fest.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-21.&#039;&#039;&#039; Bija-Mantras bringen im Knabenalter, Mantras in der Jugend Vollendung; Mala-Mantras können stets und auch im Alter wirksam werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-22.&#039;&#039;&#039; Durch [[Shraddha|Vertrauen]], [[Bhakti|Hingabe]] und beharrliche Übung gelangen jedoch alle jederzeit zur Vollendung. Wo die Bezeichnung einer Gottheit die Eigenschaft des inneren Bedenkens und des Schützens besitzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-23, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; dort gilt sie als Mantra; diese Eigenschaft muss bei den Bijas nicht in derselben Weise vorliegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Ratnatraya, innerhalb von 1-23:&#039;&#039;&#039; „Weil sie allen Wesen inneres Bedenken ermöglicht und sie aus dem Meer des Samsara rettet, ist jene Shakti von Mantragestalt; ihr Wesen ist Bedenken und Schützen.“ &#039;&#039;Das Zitat erläutert „Mantra“ durch die Begriffe Manana und Trana.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-23, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Wenn man die Einheit des Bezeichneten und seiner Bezeichnung erkannt hat, soll man auch dem [[Guru]] gegenüber&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-24.&#039;&#039;&#039; eine Hingabe entwickeln, die der Hingabe an die Gottheit gleichkommt, um selbst Vollendung zu erlangen. Das Alphabet ist die Matrka, die Mutter aller Mantras und aller Wörter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-25.&#039;&#039;&#039; Sie ist aus Shakti hervorgegangen und gilt als wesensgleich mit dem Shakti-Bija. Jenes Brahman, dessen Wesen frei von gedanklicher Unterscheidung und dessen Gestalt ewige Glückseligkeit ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-26.&#039;&#039;&#039; ist Shiva: unbewegt, das Wesen des Alls, das höchste Leuchten, überaus fein, reines Bewusstsein, alles durchdringend und überall gegenwärtig, kleiner als das Kleinste,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-27.&#039;&#039;&#039; größer als das Größte, rein und Ursprung von Wollen, Wissen und Wirken. Indem er am Anfang der Schöpfung Erkenntnis, den Wunsch zu handeln und die entsprechende Anstrengung trägt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-28.&#039;&#039;&#039; bringt er seine eigene Shakti zur Entfaltung, so wie eine Lampe ihren eigenen Lichtschein. Sattva, Rajas und Tamas leuchten dabei weiß, rot und dunkel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-29.&#039;&#039;&#039; Die eine ungeborene Shakti bewirkt das Hervorgehen des Weltalls. Diese Shakti wird zum Bindu, zum schöpferischen Punkt; auch dieser Bindu wird dreifach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-30.&#039;&#039;&#039; als Bindu, Nada und Rava. Rava gilt als das Unentfaltete. Aus dem Unentfalteten entsteht das dreifach gegliederte Prinzip namens Mahat, das große Erkenntnisprinzip.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-31.&#039;&#039;&#039; Aus Mahat geht Ahamkara, das Ich-Prinzip, hervor. Auch dieses wird dreifach genannt: Vaikarika, Taijasa und Bhutadi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-32, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Aus diesem durch Shakti geprägten Ich-Prinzip entstand der stimmhafte Laut „dha“. &#039;&#039;Beide gelieferten Fassungen lesen hier dha; später steht ha. Die Abweichung wird nicht still korrigiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Shrikalottara, innerhalb von 1-32:&#039;&#039;&#039; „Das höchste Bija namens Nada ist in allen Wesen gegenwärtig. Es schenkt Befreiung, ist höchst göttlich und verleiht alle Vollendungen. Es endet mit sa [Lesung und Deutung unsicher], ist allgegenwärtig und leer und besteht in zwölf Zeiteinheiten. Die kurze Form wird Brahman genannt, die lange Form die Glieder, o Sechsgesichtiger!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiteres unnummeriertes Zitat aus dem Ratnatraya:&#039;&#039;&#039; „Jener Klang ist als Sprache vierfach, unterschieden in Vaikhari und die weiteren Stufen. Er entsteht durch die Bewegung des Bindu, damit Ananta sein Ziel verwirklicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-32, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Shakti, Nada, Mahamaya und Vyoma bilden eine vierfache Gliederung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-33.&#039;&#039;&#039; Von eben diesem Bindu werden wiederum vier Wirkweisen überliefert: Vaikhari, Madhyama, Pashyanti und die feine Stufe Sukshma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-34.&#039;&#039;&#039; Sie entstehen in umgekehrter Reihenfolge, ausgehend von [[Kundalini]]. Die feine Stufe liegt inmitten der Kundalini als äußerst kleines, reines Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-35.&#039;&#039;&#039; Sie ist dem Gehör nicht zugänglich. Wenn sie von dort aufsteigt, wird sie zur aus sich selbst leuchtenden Pashyanti, die in der [[Sushumna]] ihren Ort hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-36.&#039;&#039;&#039; Wenn dieselbe Kraft den Herzlotus erreicht, ist sie Madhyama in Gestalt des Nada: nur inneres Sprechen, noch ungeteilt und weiter aufsteigend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-37.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Kraft nimmt ihren Sitz in Brust, Kehle und Gaumen, tritt an Kopf, Nase und Zähne heran und wird durch Zungenwurzel und Lippen ausgestoßen; dabei nimmt sie bestimmte Laute an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-38.&#039;&#039;&#039; Als Vaikhari ist sie dem Gehör zugänglich und bringt die ganze Vielfalt der Sprache hervor. Der Laut ha verband sich sodann in seiner abgewandelten Gestalt mit dem Laut r.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-39.&#039;&#039;&#039; Danach nahm er den Laut ī an, geschmückt mit Bindu und Nada. Durch diese Verbindung entsteht das Shakti-Bija, die Ursache der Entfaltung der Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-40.&#039;&#039;&#039; Weil die vereinigten Prinzipien Purusha und Prakriti Hara beziehungsweise Hari sind, wird die aus ihrer verbundenen Aussprache entstehende Klanggestalt dieses Bija genannt. &#039;&#039;Die Wortableitung ist im vorliegenden Text mehrdeutig; daraus wird hier keine zusätzliche Formel rekonstruiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-41.&#039;&#039;&#039; Der Laut ha gilt als Prana, r als Feuer, ī als Maya und der Bindu als Ishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-42.&#039;&#039;&#039; Nada ist als Sadashiva zu erkennen, das Ende des Nada als Shiva selbst. Der zur Entfaltung gelangende Laut ha, als im Herzen entstehender Klang verstanden,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-43.&#039;&#039;&#039; wird zum Laut a. Seine Differenzierung ergibt die Verbindung der Buchstaben: Die sechs Laute von a bis ū sind seine Ausformungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-44.&#039;&#039;&#039; Insbesondere ṛ, ṝ, ḷ und ḹ sind Abwandlungen des Lautes r. Aus der Differenzierung von ī entstehen die sechs mit e beginnenden Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-45.&#039;&#039;&#039; So entstehen aus dem Shakti-Bija sechzehn Laute, die Vokale heißen. Als Glieder der Shakti sind sie Kalas, Teilkräfte, die den Teilen des Mondes entsprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-46.&#039;&#039;&#039; Kurze Vokale mit Bindu gelten als männlich und als Formen von Feuer und Sonne; lange Vokale mit Visarga gelten als weiblich und als Formen des Mondes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-47.&#039;&#039;&#039; Die Vierergruppe ṝ, ṛ, ḷ, ḹ ist zugleich mond- und feuerartig und gilt als geschlechtsneutral. Das Entstehen der Vokale und Weiteres wird im Folgenden dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet der Abschnitt über die Vokale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-48.&#039;&#039;&#039; Der Laut ha, dessen Eigenschaft Klang ist, brachte zuerst a hervor. Aus dem Raum entstand der Wind mit der Eigenschaft der Berührung; die als Verschlusslaute bezeichneten Laute ab ka entstanden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-49.&#039;&#039;&#039; Es sind fünf Gruppen von jeweils fünf Lauten; sie sind sonnenartig. Die Vierergruppe ab ya verkörpert Wind, Feuer, Erde und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-50.&#039;&#039;&#039; Ihre Eigenschaften heißen der Reihe nach Berührung, Gestalt, Geruch und Geschmack. Die übrigen Laute ab śa sind durchdringend, von Feuer und Mond geprägt und mit den Vokalen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-51.&#039;&#039;&#039; Auf diese Weise entstehen durch die Differenzierung der Shakti fünfzig Laute: die fünfundzwanzig ab ka sowie die mit ya und śa beginnenden Gruppen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-52.&#039;&#039;&#039; Aufgrund der Unterschiede von Artikulationsort und Sprechbewegung entstehen sie aus a. Durch die Verbindung der Konsonanten mit den Vokalen ab a und miteinander&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-53, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; entsteht deutlich die ganze vielfältige Welt der Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Konsonanten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-53, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Dieselbe Shakti wird zweifach: als Tara und als Vagbhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-54.&#039;&#039;&#039; Der Laut a, der Laut u und der Laut m, versehen mit Bindu und Nada, sind der Tara genannte Pranava. Er gilt als Verkörperung des Klang-Brahman.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-55.&#039;&#039;&#039; „a-īm“, reich an Bindu und Nada, wird Vagbhava-Bija genannt. Es verleiht die Fülle aller Rede und ist die Gestalt der Vagishvari. &#039;&#039;„a-īm“ ist die gelieferte Schreibweise; eine Normalisierung zum geläufigen Bija wird hier nicht vorgenommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-56.&#039;&#039;&#039; Der Pranava ist unmittelbar Shiva; Vagbhava ist die göttliche Shakti. Das Shakti-Bija, ferner Tara und danach Vagbhava,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-57.&#039;&#039;&#039; die fünfzig Laute der Reihe nach von a an und die aus ihren Abwandlungen entstehenden, regional verschiedenen Sprachen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-58.&#039;&#039;&#039; die Veden mit ihren Hilfswissenschaften, die Puranas, die verschiedenen Lehrwerke, die Elemente vom Raum an, die feinen Sinnesqualitäten und die Sinnesorgane,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-59.&#039;&#039;&#039; Manas, Buddhi, Ahamkara, Bindung durch Begehren, Zeit und die Teilkräfte – wozu viele Worte? Die gesamte Entfaltung, die aus Wort und Bedeutung besteht,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-60.&#039;&#039;&#039; ist aus Shakti geboren. Deshalb ist Shakti die Matrka, die Mutter. Diese Matrka heißt Schrift, weil man sie schreibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-61.&#039;&#039;&#039; Sie heißt Akshara, weil ihr Vergehen fehlt; Varna, weil sie die Laute umfasst; und Arna, weil ihr Wesen Unsterblichkeitsnektar ist, denn Arna bezeichnet Wasser. &#039;&#039;Es handelt sich um die symbolischen Wortableitungen des Textes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-62.&#039;&#039;&#039; Die Laute ha, ya, r, va und la, die Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde bezeichnen, sind die fünf stofflichen Grundlagen der Matrka, deren Wesen das Weltall ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-63.&#039;&#039;&#039; Die Vokalgruppe ist ihr Gesicht mitsamt seinen Teilen; die ka- und ca-Gruppen sind ihre beiden Arme, die ṭa- und ta-Gruppen ihre beiden Beine. Pa und pha gelten als ihre beiden Seiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-64.&#039;&#039;&#039; Ba ist der Rücken, bha der Nabel, ma das Herz. Die Laute von ya an entsprechen Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark und Samen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-65.&#039;&#039;&#039; den sieben Körperbestandteilen. Ha gilt als Lebenshauch, kṣa als kraftvolle Regung mit Zorn. Ihr Leib besteht aus sämtlichen Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-66.&#039;&#039;&#039; Die sieben Welten von Bhur an und die sieben Unterwelten sind in der Matrka enthalten, ebenso alles von Brahma bis zum Grasbüschel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-67.&#039;&#039;&#039; Die sieben Himmelskörper, beginnend mit der Sonne, sind jeweils aus den Lautgruppen hervorgegangen: die Sonne aus der Vokalgruppe, Mars aus der ka-Gruppe,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-68.&#039;&#039;&#039; Venus aus der ca-Gruppe, Merkur aus der ṭa-Gruppe, Jupiter aus der ta-Gruppe [die Quelle markiert hier eine unsichere Lesung], Saturn aus der pa-Gruppe und der mächtige Mond aus der ya-Gruppe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-69.&#039;&#039;&#039; Die Mondhäuser von Ashvini an und die Tierkreiszeichen von Widder an werden später anhand der Gliederung der Matrka-Laute erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-70.&#039;&#039;&#039; Aus den fünfzig Lauten gingen fünfzig Gestalten Rudras und ebenso viele Shaktis Rudras hervor,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-71.&#039;&#039;&#039; ferner besondere Gestalten Vishnus und ebenso viele Shaktis Vishnus, fünfzig Pflanzen und achtunddreißig Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-72.&#039;&#039;&#039; Aus den fünf Gliederungen des Tara entstanden fünfzig Kalas. Damit ist der in den Agamas gelehrte Ursprung der Matrka dargestellt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-73.&#039;&#039;&#039; wie ihn der Prapanchasara beschreibt, hier in zusammengefasster Form. In diesem Werk werden Bijas, Bija-Mantras und Mantras durch ihre Kennzeichen erschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-74.&#039;&#039;&#039; Bei den Mala-Mantras kommen Verfahren des Herauslösens und der Umstellung vor. Darüber hinaus sollen Kundige sie genau entsprechend dem überlieferten Wortlaut verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-75.&#039;&#039;&#039; Hum, phat, vashat, namo und vaushat, die Glieder und die begleitenden Gottheiten werden hier ordnungsgemäß geschrieben, verbunden mit dem Wort Bhagavat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-76.&#039;&#039;&#039; Auch verbundene Buchstaben werden deutlich angegeben; zwei ṭha stehen für svaha. Stab und Halbmond bezeichnen den Bindu; zwei Punkte werden als Visarga verstanden. &#039;&#039;Dies sind Chiffren des Textes, keine eigenständige Rezitationsanleitung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-77.&#039;&#039;&#039; Mantras werden als Manavas bezeichnet. Der Laut va trägt die Bezeichnung Brahma. „Gift“ und „Zeit“ bezeichnen ma; die Körperbestandteile stehen für die mit ya beginnenden Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-78.&#039;&#039;&#039; Dieselben, bis va reichenden Laute, bedeuten Wind, Feuer, Erde und Wasser. Der Laut ha wird Raum, Lebenshauch, Weltenherr und Shiva genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-79.&#039;&#039;&#039; Die ka- und ca-Gruppen sowie die ṭa- und ta-Gruppen werden jeweils miteinander vertauscht. Ebenso werden die Dreiergruppen pa–pha–ba und bha–ma–kṣa miteinander vertauscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-80.&#039;&#039;&#039; In gleicher Weise sind die ya- und śa-Gruppen als Gruppen vertauschter Laute zu verstehen. Für Vokale und ebenso für verbundene Buchstaben ist eine solche Vertauschung nicht vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-81.&#039;&#039;&#039; Rudra-Gestalten wie Shrikantha oder die Stellen des Körpers, an denen die Schriftlaute durch [[Nyasa]] eingesetzt werden, dienen als Zeichen zur Bestimmung des jeweiligen Lautes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-82.&#039;&#039;&#039; Zahlen, Sternengruppen, Gottheiten, Elemente und Welten sind entsprechend ihrer jeweiligen Anzahl zu verstehen. Die Töne sind sieben, die Himmelsrichtungen zehn. &#039;&#039;Die Verbindung „saṃkhyāstṛtagaṇo“ ist sprachlich unsicher; die Zahlensymbolik des Satzes ist erkennbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-83.&#039;&#039;&#039; Die Pfeile sind fünf; die Meere sind sieben, ebenso die Seher. Die Veden sind vier; die Ramas drei und die Feuer drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-84.&#039;&#039;&#039; Die Nandas sind neun, die Weltzeitalter vier und die Geschmacksarten sechs. Die Versmaßklassen heißen Ukta, Atyukta, Madhya, Pratishtha, Supratishthita,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-85.&#039;&#039;&#039; Gayatri, Ushnih, Anushtubh, Brihati, Pankti, Trishtubh, Jagati und danach Atijagati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-86.&#039;&#039;&#039; Shakvari, Atishakvari, Ashti, Atyashti, Dhriti, Atidhriti, Kriti, Prakriti, Akriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-87.&#039;&#039;&#039; Vikriti, Samkriti, Abhikriti und Utkriti. Die Zahlen dieser Versmaße werden an manchen Stellen dieses Werkes als Zahlzeichen verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-88.&#039;&#039;&#039; Wo die Zahl der Tattvas genannt wird, ist sechsunddreißig zu nehmen, denn in der Shiva-Lehre zählt man sechsunddreißig Wirklichkeitsprinzipien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-89.&#039;&#039;&#039; Zahlen können hier auch durch die vier mit ka, ṭa, pa und ya beginnenden Gruppen dargestellt werden: mit neun, neun, fünf und acht Lauten; na, ña sowie Verbindungen und Vokale gelten dabei als „tot“, also ohne eigenen Zählwert. &#039;&#039;Die genaue Zuordnung der Nullzeichen und der verbundenen Laute ist im gelieferten Wortlaut nicht eindeutig; die Stelle wird nicht anhand einer fremden Fassung ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die vereinbarten Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-90.&#039;&#039;&#039; Wenn diese Bestimmung der Gegenstände des vorliegenden Werkes verstanden ist, werden die Bedeutungen leicht zugänglich, damit das erwünschte Ziel erreicht werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1-91.&#039;&#039;&#039; Jenes eine, unvergängliche und ungeborene Klang-Brahman ist reines Bewusstsein. Aus ihm gehen die immer wirkenden Gestalten für Entstehung, Auflösung und Erhaltung der Welt hervor; aus ihm entsteht von selbst die göttliche Matrka mit ihrem Leib aus Lauten. Die Wissenden erkennen dieses von Shakti erfüllte, Pranava genannte Bija als den Samen des ganzen Alls, gleich dem Samen des Banyanbaums.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der von dem ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Mishra verfassten Tantrasara Paddhati das erste Kapitel: „Bestimmung des Gegenstandes und Klärung des Ursprungs der Matrka“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Der Text beginnt mit Dankbarkeit und führt zur Aufmerksamkeit für Sprache. Als heutige Anregung lässt sich daraus gewinnen: Sprich bewusst, höre aufmerksam zu und verbinde dein [[Japa]] mit Vertrauen und Sammlung. Diese Anwendung unterscheidet sich von den historischen Lautchiffren und Ritualvorschriften des Kapitels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 2: Gottheiten der Laute, [[Nyasa]] und Verehrung der Matrka ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel ordnet den Lauten Gestalten von [[Shiva]], [[Vishnu]] und [[Shakti]] zu. Es beschreibt [[Nyasa]], das rituelle Einsetzen von Mantras am Körper, verschiedene Meditationsbilder und die Verehrung der Göttin der Sprache. Seine Pflanzenrezepturen und Wirkungsversprechen werden als historische Textaussagen wiedergegeben. Besonders zugänglich ist die Lehre von den acht inneren Blüten: geistige Haltungen, mit denen eine äußere Verehrung zu einer inneren Übung wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das zweite Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-1.&#039;&#039;&#039; Shrikantha, Ananta, Sukshma, Trimurti, Amareshvara, Ashvisha, Bharabhuti, Tithisha, Sthanuka und Hara,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-2.&#039;&#039;&#039; Jhantisha, Bhautika, Sadyojata, Anugraheshvara, Akrura und Mahasena: Diese sechzehn sind die Herren der Vokale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-3.&#039;&#039;&#039; Danach kommen Krodhesha, Chandesha, Panchantaka, Shivottama, Ekarudra, Kurma, Ekanetra und Chaturanana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-4.&#039;&#039;&#039; Ajesha, Sharma, Somesha, Langali und Daruka, Ardhanarishvara, Umakanta, Chashadhi und Dindin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-5.&#039;&#039;&#039; Atri, Mina, Mesha, Lohita, Shikhin, Chagalanda, Dviranda, Mahakala und Palin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-6.&#039;&#039;&#039; Bhujanga, Pinakin, Khadgisha, Baka, Shveta, Bhrigu und Lakulishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-7, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Der letzte heißt Samvartaka. Damit sind die fünfzig Rudras genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-7, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Purnodari, Viraja und als dritte Shalmali,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-8.&#039;&#039;&#039; Lola, Vartulakshi, Dirghaghona, Sudirghamukhi, Gomukhi und Dirghajihva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-9.&#039;&#039;&#039; Kundodari, Urdhvakeshi, Vikritanana, Jvalamukhi, Ulkamukhi und Shrimukhi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-10.&#039;&#039;&#039; ferner Vidyamukhi: Das sind die sechzehn Shaktis der Vokale. Danach folgen Mahakali, [[Sarasvati]] und Sarvasiddha-Gauri [die Abgrenzung der Namensbestandteile ist unsicher],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-11.&#039;&#039;&#039; Trailokyavidya, Mantrashakti, Atmashakti, Bhutamata und die bekannte Lambodari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-12.&#039;&#039;&#039; Dravini, Nagara, Khechari, Manjari, Rupini, Virini, Kotari und Putana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-13.&#039;&#039;&#039; Bhadrakali, Gomini, Shankhini, Garjini, Kalaratri, Kapardini und Karshani,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-14.&#039;&#039;&#039; Mahajnana, Jaya, Sumukha, Revati, Madhavi, Varuni und Vayavi,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-15.&#039;&#039;&#039; ferner Rakshovadharini, Sahaja, [[Lakshmi]] und Maya. Diese gelten als die fünfzig Shaktis Rudras. &#039;&#039;Die Gesamtzahl ist die Angabe der Quelle; die unsichere Namenstrennung wird nicht durch hinzugefügte Namen ausgeglichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Die Shaktis Rudras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-16.&#039;&#039;&#039; Die erste Gestalt heißt Keshava, darauf folgt Narayana; sodann Madhava, Govinda, [[Vishnu]] und Madhusudana,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-17.&#039;&#039;&#039; Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikarat, Padmanabha, Damodara und Vasudeva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-18.&#039;&#039;&#039; Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha: Sie sind die Herren der Vokale. Danach folgen Chakrin, Gadin, Sharngin, Khadgin, Shankhin und Halin,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-19.&#039;&#039;&#039; Musalin, Shulin, Pashin, Ankushin, Mukunda, Nandaja, Nandin, Nara, Narakajit und Hari,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-20.&#039;&#039;&#039; Krishna, Sattva, Sattvata, Shauri, Sura, Janardana, Bhudhara, Vishvamurti, Vaikuntha und Purushottama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-21.&#039;&#039;&#039; Balin, Balanuja, Bala, Vrishaghna, Vrisha, Hamsa, Varaha und Narasimha. Diese sind als Vishnu-Gestalten zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Vishnu-Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-22.&#039;&#039;&#039; Kirti, Kanti, Tushti, Pushti, Dhriti, Shanti, Kriya und Daya [die Quelle bietet hier „tathā? dayā“ als unsichere Lesung], Medha, Harshini, Shraddha, Lajja, Lakshmi und Sarasvati,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-23.&#039;&#039;&#039; Priti und Rati: Das sind der Reihe nach die Shaktis der Vokale. Danach folgen Jaya, [[Durga]], Prabha, Satya, Chanda, Vani und Vilasini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-24.&#039;&#039;&#039; Vijaya, Viraja, Vishva, Vimada, Nandana, Smriti, Riddhi, Samriddhi, Siddhi, Buddhi, [[Bhakti]], Mati und Kshama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-25.&#039;&#039;&#039; Rama, Uma, Kledini, Klinna, Vasuda, Vasudha, Para, Para, Parayana, Sukshma, Sandhya, Prajna, Prabha und Nisha. &#039;&#039;Die zweimalige Nennung Para wird entsprechend der Quelle bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-26, Anfang.&#039;&#039;&#039; Mit Amogha sind dies die den fünfzig Lauten zugeordneten Vishnu-Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Vishnu-Shaktis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-26, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Nun die Pflanzen beziehungsweise Ritualstoffe: die beiden Sandelhölzer, Laghu, Kampfer, Ushira, Ruk, Hribera, Takola, Jati, Mamsi, Mura, Choraka, Granthi, Bhaskaravartini, Ashvattha, Bilva, Guha, Rakta, Lavanga, Kumbhi, Vandini und Udumbara. &#039;&#039;Einige Trennungen der zusammengesetzten Pflanzennamen sind unsicher. Die Bezeichnungen werden deshalb nicht durch ungesicherte botanische Bestimmungen ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-27.&#039;&#039;&#039; Ferner Karshmarya, Ambuda, Shankhapushpi, Shikhini, Plaksha, Agnimantha, Simhi, Darbha, Kusha, Aparajita, Rohina, Dunduka, Brihati, Patala, Chaitra, Tulasi, Apamarga, Shakralata, Madhuvrata, Harikranta und Musali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-28.&#039;&#039;&#039; Weiter Bhita, Haritalika, Harivadhu, Saha, Shrilata und Bhadra. Dies sind der Reihe nach die dem Alphabet zugeordneten Pflanzen. Ihnen schreibt der Text zu, als Kügelchen, Abkochungen oder Aschen, durch Bestreichen oder rituelles Baden Wohlstand, Sprachfülle, Überwindung vorzeitigen Todes, Schutz und Reinigung zu bewirken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Pflanzen des Alphabets.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-29.&#039;&#039;&#039; Amrita, Manada, Pusha, Tushti, Pushti, Rati und Dhriti,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-30.&#039;&#039;&#039; Shashini, Chandrika, Kanti, Jyotsna, Shri, Priti, Angana, Purna und Purnamrita sind die aus den Vokalen hervorgehenden Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-31.&#039;&#039;&#039; Tapani, Tapani [die Quelle unterscheidet tapanī und tāpanī], Dhumra, Marichi, Jvalini, Ruchi, [[Sushumna]], Bhogada, Vishva, Bodhani, Dharani und Kshama&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-32.&#039;&#039;&#039; sind der Reihe nach die Kalas der zwölf Laute von ka bis ṭha. Dhumrarchis, Ushma, Jvalini, Jvalini [hier jvalinī und jvālinī], Vishphulingini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-33.&#039;&#039;&#039; Sushri, Surupa, Kapila, Havyavaha und Kavyavaha sind die zehn Kalas, die der Reihe nach mit den Lauten von ya an verbunden werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die achtunddreißig Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-34.&#039;&#039;&#039; Aus dem fünfgliedrigen Tara entstehen fünfzig Kalas: Srishti, Riddhi, Smriti, Medha, Kanti, Lakshmi, Dhriti, Sthira,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-35.&#039;&#039;&#039; Sthiti und Siddhi. Diese zehn gehen aus a hervor und beziehen sich auf Rigveda, Brahma und Schöpfung, wie es im Prapancha [wohl dem zuvor genannten Prapanchasara] gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-36.&#039;&#039;&#039; Jara, Palini, Shanti, Aishvari, Rati, Kamika, Varada, Hladini, Priti und Dirgha sind die aus u geborenen Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-37.&#039;&#039;&#039; Sie sind mit Yajurveda und Vishnu verbunden und bewirken den Bestand der Welt. Tikshna, Raudra, Bhaya, Nidra, Tandri, Kshut, Krodhani und Kriya,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-38.&#039;&#039;&#039; Utkarika und Mrityu sind die aus m hervorgehenden Kalas. Mit Rudra und Samaveda verbunden, gelten sie als Kräfte der Auflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-39.&#039;&#039;&#039; Pita, Shveta, Aruna und Gauri sind die vier aus dem Bindu hervorgehenden Kalas. Ihre Gottheit ist die Sonne; mit Atharvaveda und Ishvara verbunden, gelten sie als Gewährerinnen aller Wünsche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-40.&#039;&#039;&#039; Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti, Indhika, Dipika, Rechika und Mochika,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-41.&#039;&#039;&#039; Sukshma, Sukshmamrita, Jnana, Mrita, Apyayani, Vyapini, Vyomarupa und Ananta entstehen aus Nada. &#039;&#039;Die Namenfolge im mittleren Teil dieses Verses ist in der gelieferten Schreibung nicht eindeutig zu trennen; diese Wiedergabe bleibt vorläufig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-42.&#039;&#039;&#039; Diese sechzehn Kalas verleihen nach dem Text weltliche Erfüllung und Befreiung. Sie haben Sadashiva zum Wesen und sind hier in allgemeiner Form bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Kalas des Pranava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-43.&#039;&#039;&#039; Man setze die Vokale am Haaransatz, am Gesichtsumriss, an den beiden Augen, Ohren, Nasenöffnungen, Wangen und Lippen, an den beiden Zahnreihen sowie am Scheitel und im Mund ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-44.&#039;&#039;&#039; Die ka-Gruppe setze man am rechten Arm, die ca-Gruppe am anderen Arm ein; die ṭa- und ta-Gruppen an den beiden Beinen, pa und pha an den beiden Körperseiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-45.&#039;&#039;&#039; Die als ba, bha und ma bezeichneten Laute setze man an Rücken, Nabel und Herz ein. Im Lotus von Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark, Samen und Lebenshauch,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-46.&#039;&#039;&#039; der im Herzen liegt, setze man die acht Laute ab ya auf dessen Blütenblättern in sich selbst ein. Ksha setze man in die Mitte, während man sich des Ganzen bewusst bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Körperstellen des Laut-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-47.&#039;&#039;&#039; Nun sind die Orte der Laute von a an der Reihe nach erklärt. Jetzt werden besondere Formen des Laut-Nyasa mit den Gliedern und der Gottheit dargestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-48, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Das Nyasa mit den Lauten des Alphabets, jeweils mit Bindu, gilt als Nyasa des reinen Alphabets.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel innerhalb von 2-48:&#039;&#039;&#039; „O Wiederbelebende! O du mit aufgerichtetem Haar! O du mit der lodernden Feuerflamme! O Verkörperung der drei Welten! O Tausendfach-sich-Wandelnde! Om, hrim, saum – den drei Augen: vaushat! O Marutavaruni!“ &#039;&#039;Die Quelle reiht Anrufungen und eine Gliederformel aneinander. Die Abgrenzung der gesamten Formel ist unklar; sie wird nicht zu einem einheitlichen [[Mantra]] ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-48, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Zuerst kommen die sechs Glieder des Alphabets, verbunden mit den sechs Lautgruppen von ka an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-49.&#039;&#039;&#039; Bei fast allen Gliedermantras endet das Herz-Mantra mit namah; das Kopf-Mantra endet mit svaha, das Mantra des Haarknotens mit vashat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-50.&#039;&#039;&#039; Am Ende des Schutzpanzer-Mantras steht hum, am Ende des Waffen-Mantras phat. Das Augen-Mantra endet mit vaushat; so ist die bei den Augen endende Gliederfolge beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-51.&#039;&#039;&#039; Mancherorts endet die Gliederordnung mit der Waffe; dort soll man auch das Nyasa bei der Waffe enden lassen. Ein Augen-Mantra wird nur für Mantras mit sechs Gliedern vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-52.&#039;&#039;&#039; Bei einem Mantra mit fünf Gliedern gibt es kein Augen-Mantra. Zuerst spreche man das Gliedermantra, dann den Namen des Gliedes im Dativ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-53.&#039;&#039;&#039; danach füge man namah, svaha und die weiteren Endungen hinzu und verbinde dies mit der entsprechenden [[Mudra]]. Für das Herz lege man die Handfläche mit ausgestreckten Fingern auf das Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-54.&#039;&#039;&#039; Für den Kopf lege man die Hand mit eingezogenen Fingerspitzen und freiem Daumen auf den Kopf. Den Haarknoten berühre man mit der Spitze des aus der geschlossenen Faust ausgestreckten Daumens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-55.&#039;&#039;&#039; Ohne den eigenen Leib zu berühren, hebe man beide Hände an, die Finger eingezogen und die Handflächen nach oben gerichtet,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-56.&#039;&#039;&#039; und führe sie rechts und links schützend an den Körperseiten bis zum Nabel hinab: Das ist der Schutzpanzer. Dieselben Hände mit eingezogenen Fingern hebe man dann bis zur Kehle,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-57.&#039;&#039;&#039; und schnippe jeweils mit der vom Daumen gedrückten Zeigefingerspitze: Das ist die Waffen-Mudra. Die Augen-Mudra entsteht aus der geschlossenen rechten Faust,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-58.&#039;&#039;&#039; indem Ringfinger, Mittelfinger und Zeigefinger zugleich ausgestreckt werden und die drei Augen berühren. Wenn es nur zwei Augen sind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-59.&#039;&#039;&#039; berühre man beide mit Zeige- und Mittelfinger. Weiß, gelb, flammendes Licht, Blitzfarbe, Feuerglanz&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-60, Anfang.&#039;&#039;&#039; und rot sind der Reihe nach die allgemeinen Farben der sechs Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Glieder. &#039;&#039;Die Quelle schreibt aṅkādhikāraḥ; der Zusammenhang behandelt die zuvor genannten sechs Glieder.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-60, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man betrachte die auf einem Lotus sitzende Göttin der Schrift: Ihre Hände tragen, beginnend rechts, eine deutende Mudra, eine Kristallgebetskette, ein Gefäß und ein Buch. Sie hat drei Augen, weiße Girlanden und Salben, strahlt wie Jasmin, und ihr Körper besteht aus Lauten. Sie trägt die Mondsichel auf dem Scheitel, ihr Gesicht ist freundlich, und Perlenschmuck ziert sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-61.&#039;&#039;&#039; Nachdem man sie auf diese Weise als Verkörperung der fünfzig Laute im eigenen Leib meditiert hat,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-62.&#039;&#039;&#039; setze man sie der Reihe nach an den zuvor genannten Stellen ein und wiederhole das Alphabet täglich fünfzigmal, bis hunderttausend Wiederholungen erreicht sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-63.&#039;&#039;&#039; Dann opfere man nach seinen Möglichkeiten Sesam, der mit den drei süßen Stoffen bestrichen ist. Dadurch, sagt der Text, erlangt man Reinheit der Rede und dichterische Begabung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-64.&#039;&#039;&#039; Man werde gelehrt, verstehe den wahren Sinn der Schriften, werde verständig und frei von Krankheit; wer die Göttin der Schrift so verwirklicht habe, gelange zur Vollendung aller Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Das reine Alphabet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-65.&#039;&#039;&#039; Man wiederhole die Laute zusammen mit den Rudras, nachdem man sie wie zuvor der Reihe nach eingesetzt hat. Dieses mit Shrikantha beginnende Nyasa gilt als Mittel zur Besänftigung schädigender Einwirkungen und Krankheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Silbenfolge nach 2-65:&#039;&#039;&#039; „maṃ maṃ aṃ aṃ āṃ āṃ ka va ca iṃ ra kṣa“. &#039;&#039;Die Folge wird in der Mantrasammlung in der gelieferten Schreibung bewahrt. Sie enthält Bijas und offenbar Schutzwörter; ihre Segmentierung ist nicht hinreichend klar für eine sichere durchgehende Übersetzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-66, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Diesen sechs Gliedern gehen der Reihe nach Hril lekha, Vyoma und Sau voraus. &#039;&#039;Die chiffrierten Benennungen werden nicht stillschweigend ausgeschrieben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Shrikantha und die weiteren Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-66, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Die Laute des Alphabets mit Bindu, verbunden mit den flektierten Namen Rudras und der [[Shakti]] sowie der Herz-Endung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-67.&#039;&#039;&#039; soll man einsetzen. Dies ist das Shrikantha-Nyasa mit Shakti. Seine Glieder soll man ebenso wie die zuvor genannten bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-68.&#039;&#039;&#039; Das Versmaß dieser beiden Nyasas heißt Viraj. Als Seher wird Brahma genannt, als Gottheit die Göttin der Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-69, Anfang.&#039;&#039;&#039; Einige nennen für das zweite Nyasa auch Ardhanarishvara als Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-69, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über die weiße, dreiäugige Göttin, die über Shrikantha und den weiteren Gestalten waltet. Ihre beiden oberen Hände tragen Gebetskette und Gefäß. Die untere rechte Hand zeigt die Geste der Furchtlosigkeit; in der anderen Hand befindet sich ein Buch, verbunden mit der Geste des Schenkens. Eine Mondsichel schmückt ihr verfilztes Haar, weiße Schmuckstücke zieren sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-70.&#039;&#039;&#039; Zur eigenen Vollendung denke man an den Herrn, dessen eine Hälfte Ambika ist: Seine beiden Hälften sind zinnoberrot und golden. Er trägt Elefantenhaken, Schlinge und Gebetskette, und seine Hand gewährt die ersehnte Gabe. Er steht am Anfang der Shrikantha-Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Shrikantha-Nyasa mit Shakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-71.&#039;&#039;&#039; Tara, die Alphabetlaute zusammen mit Shakti, Ajapa und Soham&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-72.&#039;&#039;&#039; bilden das Prapancha-Yaga-Nyasa; durch Nyasa, [[Japa]] und weitere Handlungen soll es das Erwünschte verleihen. Lakuli mit Bindu und Bhrigu mit Visarga bilden das Ajapa-Mantra. &#039;&#039;Hier stehen Lautchiffren; sie werden nicht ohne gesicherte Zuordnung zu einer Formel aufgelöst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-73.&#039;&#039;&#039; Sein Seher ist Brahma, sein Versmaß Gayatri und seine Gottheit der höchste [[Atman]]. Als höchstes Licht soll man ihn im Lotus des eigenen Herzens meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-74.&#039;&#039;&#039; Die beiden ṭha mit Shakti bilden das Herz; Soham wird hier als Kopf bezeichnet. Ajapa ist der Haarknoten, und Varma gilt als Schutzpanzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-75.&#039;&#039;&#039; Tara bildet die Augen, die Laute von Hari und Isha die Waffe. Karna ist das Bija Haris; Visha gilt als Laut Ishas. &#039;&#039;Die Wörter Karna und Visha werden hier als Chiffren verwendet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-76.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über die Göttin Brahmi, Herrin der Weltentfaltung. Sie zeigt die Geste der Furchtlosigkeit und trägt Gebetskette, Tuch und Buch. Sie leuchtet klar wie weiße Lotusblüten, Mond und Jasmin. Sie ist von lieblicher Gestalt, trägt Edelsteinohrringe und hat drei Augen. Ihr hoher Haarschmuck strahlt; sie trägt die Mondsichel, weiße Girlanden, duftende Salben und Gewänder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Prapancha-Yaga-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-77.&#039;&#039;&#039; Die Alphabetlaute können mit Shakti am Anfang versehen werden; oder mit Shakti und Shri; oder mit Shakti, Shri und Manmatha; oder mit Ma, Uma und Ananga. &#039;&#039;Die knappe Aufzählung ist syntaktisch unsicher; die Namen werden nicht als vollständig ausgeschriebene Bijas ausgegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-78.&#039;&#039;&#039; Dies sind die Samriddhi-Nyasas zur Mehrung und Fülle. Ihr Seher ist Prajapati, ihr Versmaß die göttliche Gayatri; Ma, Uma und Ananga sind ihre Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-79.&#039;&#039;&#039; Die sechs Glieder werden entsprechend der jeweiligen Gestalt aus den eigenen Bijas gebildet. Während man Uma und die weiteren Gottheiten vergegenwärtigt, soll man beim Nyasa Sarasvati meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-80.&#039;&#039;&#039; Möge Bharati euch schützen: Ihre Haarkrone ist mit einer Mandara-Girlande und dem Mond geschmückt. Ihr anmutiger Leib leuchtet zinnoberrot, sie hat drei Augen und ein Gewand, weiß wie Jasmin. Ihre Lotushände tragen Elefantenhaken, Schlinge und die Fülle des Wissens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Samriddhi-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-81.&#039;&#039;&#039; Lakuli, auf Kala sitzend und mit linkem Auge sowie Halbmond versehen, wird auf beiden Seiten eines Alphabetlautes eingesetzt. Dies heißt das Kshobhani-Nyasa, das Nyasa der erregenden Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-82.&#039;&#039;&#039; Lakuli, auf Kama gesetzt und wie zuvor mit den langen Vokalen verbunden, bildet entsprechend der jeweiligen Gestalt die sechs Glieder. Das Versmaß ist Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-83.&#039;&#039;&#039; Der Seher ist Vamadeva, die Gottheiten sind Kama und die Herrin der Laute. Zum Gedeihen meditiere man über die erhabene Samkshobhani: Ihr schöner Leib glänzt zinnoberrot, sie trägt rote Gewänder und Salben; Mandara-Blüten umgeben ihr Haar. Sie lächelt, und ihre Ohrringe leuchten an den Wangen. Ihre Hände tragen Lotus, Schlinge, Haken und Buch; ihre Lippen sind rot wie Bimba-Früchte, und Edelsteine schmücken sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Kshobhani-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-84.&#039;&#039;&#039; Schlinge, Shri, Shakti und Madana verbinden sich mit dem Alphabetlaut; danach folgen Madana und Rama,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-85.&#039;&#039;&#039; Lakshmi, Haken und das Herz der Kala: So wird das Malini-Nyasa verbunden. Ananta mit Bindu ist die Schlinge; Shri mit abschließendem Bindu ist selbst das Mantra. &#039;&#039;Die über die Versgrenze laufende Lautanordnung bleibt als Chiffrenfolge erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-86.&#039;&#039;&#039; Brahma mit Schulter, linkem Auge und Stab bildet das Bija Manmathas. Shakti ist bekannt; ka mit Feuer, Zahn und Bindu bezeichnet den Haken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-87.&#039;&#039;&#039; Als Kalas sind die fünfzig aus dem Pranava hervorgehenden Lautkräfte zu nehmen. Die eigenen Bijas werden wiederholt; hinzu kommt Samvartaka mit Visarga: Daraus entstehen die sechs&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-88.&#039;&#039;&#039; Glieder Malinis. Ihr Versmaß ist Ushnih, ihr Seher Guha, und die Gottheit ist die Weltenmutter, die Göttin Tripurabhairavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-89.&#039;&#039;&#039; Nyasa und Feueropfer mit süßen Stoffen sollen damit alle Vollendungen verleihen. Durch Japa, Meditation und Weiteres soll man sogar sogleich alle anziehen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-90.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über Malini: Ihr Leib ist rot wie die Bandhuka-Blüte, sie hat drei Augen und trägt rote Gewänder und Salben. Ihre goldenen Ohrringe bewegen sich funkelnd; sie zeigt die Geste des Schenkens und trägt Schlinge und Haken. Eine schneeweiße Halskette und Safransalbe schmücken ihre schönen, rötlichen Brüste. Im Haarknoten trägt sie die Mondsichel; ihre linke Hand zeigt Furchtlosigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Malini-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-91.&#039;&#039;&#039; Das Karshani-Nyasa entsteht aus den Alphabetlauten, die jeweils von Schlinge und Haken umschlossen werden. Entsprechend werden die sechs Lautgruppen ab ka von Schlinge und Haken umschlossen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-92.&#039;&#039;&#039; um seine sechs Glieder zu bilden. Das Versmaß ist Anushtubh, der Seher Prajapati, die Gottheit Vagvadini. Durch Nyasa und Weiteres soll es alle Vollendungen gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-93.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über Vagvadini in Einheit mit sich selbst: Ihr Leib gleicht in Flüssigkeit aufgelöstem gelbem Farbstoff oder geschmolzenem Gold. Sie trägt Laute, Buch, Schlinge und Haken; kostbarer Edelsteinschmuck ziert ihre Glieder. Im hochgebundenen Haar trägt sie die Mondsichel. Sie hat rote Salben und Gewänder, drei Augen und ein lächelndes Gesicht mit lebhaftem Brauenspiel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vagvadini-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-94.&#039;&#039;&#039; Die Alphabetlaute mit Bindu, die Vishnu-Gestalten von Keshava an und ihre Shaktis sollen der Reihe nach mit der Endung namah eingesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-95.&#039;&#039;&#039; Das mit Keshava beginnende Nyasa soll zur Vollendung in Vishnu-Mantras führen. Die Gottheit ist Vishnu als Verkörperung des achtsilbigen Mantras; auch ihn soll man vergegenwärtigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-96, Anfang.&#039;&#039;&#039; während man das Nyasa ausführt. Sein Versmaß ist Gayatri, sein Seher Narada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-96, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über die Göttin, weiß wie Jasmin und Mond, lieblich durch ihre strahlende, nektargleiche Mondsichel und ihre schöne Halskette. Ihr Leib ist angenehm mit Sandel gesalbt. Sie trägt Schreibgriffel, Gebetskette, ein Nektargefäß, einen Wissensschatz und einen Lotus [die Aufzählung der Attribute ist nicht ganz eindeutig]. Der Mond ruht in ihrem Haarknoten. Sie trägt ein feines Gewand; die drei Welten verneigen sich vor ihr. Sie hat sechs Arme und drei Augen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Keshava-Nyasa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-97.&#039;&#039;&#039; So sind die verschiedenen, Vollendung verleihenden Formen des Laut-Nyasa beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-98.&#039;&#039;&#039; Der Übende soll sich auf eine dieser Formen stützen. Nachdem er die Schriftlaute in seinen Körper eingesetzt hat, soll er Japa, Feueropfer, Verehrung und Weiteres ausführen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-99.&#039;&#039;&#039; um den Mantra und sich selbst zu schützen und das betreffende Vorhaben zu vollenden. Dann meditiere er über das eingesetzte Alphabet und verehre es im Lotus der Matrka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-100.&#039;&#039;&#039; Ein weißer Lotus hat in den acht Richtungen Blütenblätter für die sieben Lautgruppen und das abschließende Lautpaar. Seine Mitte trägt eine durch Bindu und weitere Lautchiffren bezeichnete Anordnung, seine Staubfäden sind die Vokale. &#039;&#039;Die Folge „madagniruddhānta“ in der Beschreibung des Zentrums ist nicht sicher aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-101.&#039;&#039;&#039; Von sieben Meeren umgeben und vom Erdkreis eingeschlossen, heißt er der Lotus der Matrka-Laute. Ihm wird die Kraft zugeschrieben, Gift, Tod und Alter abzuwehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-102.&#039;&#039;&#039; Auf dem eigenen Kopf vorgestellt, soll er Tod, Gift und Krankheit abwenden. Man meditiere über eine göttliche Kristallhalle inmitten des Milchozeans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-103.&#039;&#039;&#039; Dort, auf diesem Lotus des Sitzes, befinden sich an den Spitzen der Blütenblätter acht Shaktis: Medha, Prajna, Prabha, Vidya, Dhi, Dhriti, Smriti und Buddhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-104.&#039;&#039;&#039; In der Mitte ist Vidyeshvari. Sie sind weiß, tragen weiße Gewänder und führen zwei Hände zur Verehrung zusammen; in den beiden oberen Händen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-105.&#039;&#039;&#039; halten sie Buch und Gefäß. Sie sind friedvoll und von schöner Gestalt. In den Zwischenrichtungen sind die Glieder, in den Hauptrichtungen die Waffe, auf den Blütenblättern vorn das Auge anzuordnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-106.&#039;&#039;&#039; Danach folgen die Vokale mit ebenso vielen Kalas, beginnend mit Amrita: Amrita, Manasi, Tushti, Pushti, Priti, Rati und Shri,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-107.&#039;&#039;&#039; Shanti, Sudha, Kanti, Jyotsna, Haimavati, Chaya, Purani, Vama und Ama. Dies sind die Mond-Kalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-108.&#039;&#039;&#039; Man stelle sie sich paarweise auf den Blütenblättern vor, Ströme von Unsterblichkeitsnektar ausgießend. Danach folgen die Laute der Gruppen, dann die Mütter von Brahmi an:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-109.&#039;&#039;&#039; Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Aindri, Chamundi und Mahalakshmi, der Reihenfolge der Himmelsrichtungen entsprechend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-110.&#039;&#039;&#039; Dann kommen die zehn Herren der Richtungen: Indra, Agni, Yama, Nirriti, Varuna, Vayu, Dhanada und Ishana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-111.&#039;&#039;&#039; Diese acht stehen in den Richtungen von Osten an. Zwischen Indra und Ishana steht Brahma als Herr der oberen Welt; zwischen Varuna und dem Herrn der Rakshasas steht Ananta&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-112.&#039;&#039;&#039; als Herr der unteren Welt. Man verehre diese in sechs Umkreisen angeordneten Gottheiten. In der Mitte, auf dem Fruchtboden des Lotus, meditiere man über die Schriftgöttin als das Wesen des Bewusstseins,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-113.&#039;&#039;&#039; in jener Gestalt, die für das eigene Nyasa angegeben ist, und ehre sie mit den vorgeschriebenen Darbringungen: Sitz, Einladung, Ehrenwasser, Fußwaschwasser und Wasser zum Mundspülen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-114.&#039;&#039;&#039; Bad einschließlich aller Haupt- und Nebenglieder, Gewänder und Schmuck, Duftstoffe, Blüten, Räucherwerk, Licht und Darbringung gekochter Opferspeise,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-115, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Feuerhandlung, Verneigung und Übergabe königlicher Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Die sechzehn Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-115, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; So verehre man sie auf der Opferfläche; oder man vollziehe ihre Verehrung im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-116.&#039;&#039;&#039; Im Norden verehre man auch die Seher und die weiteren Zugehörigen, [[Ganesha]] und den [[Guru]]. Dann vollziehe man die Darbringung der acht Blüten: Gewaltlosigkeit, Verzeihen, Mitgefühl,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-117.&#039;&#039;&#039; Beherrschung der Sinne, Erkenntnis, Reinheit der inneren Haltung, Freiheit von Zorn und Meditation. Dies sind der Reihe nach die acht Blüten des Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-118.&#039;&#039;&#039; Oder man verehre mit Mantras den Sitz, dessen Gestalt, die Gottheit und die fünf Glieder: Diese acht bilden ebenfalls eine achtfache Blumendarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-119.&#039;&#039;&#039; Diese Übungen sollen besonders zur Vollendung der hervorragenden Übenden, zum Wohlwollen der Gottheiten und zum lebendigen Aufleuchten der Mantras gepflegt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-120.&#039;&#039;&#039; Dann bitte man die Göttin samt ihrem Gefolge um Verzeihung und spreche die Formel: „Gehe ein in die Auflösung im Unbefleckten“, mit der Kopf-Endung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-121, erster Halbvers.&#039;&#039;&#039; Man vereinige sie, deren Wesen Bewusstsein ist, mit dem Mond im Lotus am Dvadashanta, dem zwölf Fingerbreiten entfernten oberen Endpunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift zur Verehrung des Alphabets.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-121, zweiter Halbvers.&#039;&#039;&#039; Das in der Verehrungsfolge beschriebene Chakra zeichne man auf Birkenrinde, Gold oder ein anderes geeignetes Material.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-122.&#039;&#039;&#039; Durch das Tragen desselben, heißt es, gelängen alle Vorhaben mühelos. Ein Verständiger solle morgens Wasser trinken, über dem er dieses Alphabet dreimal wiederholt habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-123.&#039;&#039;&#039; Nach einem Jahr entstünden Einsicht und dichterische Begabung. Nach eintausendacht Wiederholungen solle man Brahmi-Saft trinken,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-124.&#039;&#039;&#039; oder nach ununterbrochener Wiederholung während eines ganzen Tages und einer Nacht oder bei einer der beiden Finsternisse. Ein Pala Pulver von weißer Vacha und ein Karsha Turagagandhini,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-125.&#039;&#039;&#039; dazu jeweils ein Nishka Krishna, Haridra, Steinsalz, Dhatri, Ruk und Vishvabheshaja: Dies pulverisiere man und gebe es in ein Prastha Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-126.&#039;&#039;&#039; Ein im Kochen Kundiger solle es mit vier Prasthas Brahmi-Saft auf kleiner Flamme zubereiten. Dieses Brahmi-Ghee solle der Verständige zehntausendmal mit dem Alphabet besprechen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-127.&#039;&#039;&#039; und bei einer Sonnenfinsternis trinken; so werde er allwissend, behauptet der Text. Oder er solle täglich morgens davon lecken, nachdem es fünfzigmal besprochen worden sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-128.&#039;&#039;&#039; Nach einem Jahr werde er verständig, ein von Gelehrten anerkannter Dichter. In die Mitte des Matrka-Lotus stelle man ein Gefäß, gefüllt mit Wasser und den dem Alphabet zugeordneten Pflanzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-129.&#039;&#039;&#039; und vollziehe täglich vorschriftsmäßig eintausend Wiederholungen. Wer damit begossen werde, erlange innerhalb eines Monats Redegabe, Lebensfülle, Schönheit und Ruhm,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-130.&#039;&#039;&#039; Gesundheit und Glück; eine unfruchtbare Frau gebäre einen vortrefflichen Sohn. Man meditiere über das Licht, das aus dem Bindu der tragenden Shakti aufsteigt und dem Weg der Sushumna folgt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-131.&#039;&#039;&#039; bis zum Mond am Dvadashanta; darin schreibe man die Laute beginnend mit ksha. Indem man sie, von Feuer und Mond durchdrungen, herabströmen lasse, werde man von Krankheiten frei. &#039;&#039;Die Aussagen 2-122–131 sind historische Wirkungszuschreibungen, keine heutige Behandlungsanleitung; die alten Stoff- und Maßnamen wurden nicht in Einnahmeempfehlungen umgerechnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-132.&#039;&#039;&#039; So soll man das Alphabet, dessen Bedeutung man verstanden und das man aus dem Mund des Gurus empfangen hat, nach einer bestimmten Methode einsetzen und hunderttausendmal wiederholen. Nachdem man mit weißen Blüten, Sesam und Ghee ein Zehntel dieser Zahl als Feueropfer dargebracht hat, erlange man die Herrschaft über die Rede und bringe die gewünschte Welt unter seinen Einfluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2-133.&#039;&#039;&#039; Durch das Nyasa am eigenen oder fremden Körper entsprechend der Zahl der eigenen Laute soll man Besessenheit, Feinde, Gift, Krankheiten und andere Bedrängnisse beseitigen. Ohne dass die Schriftgöttin verehrt wurde, gelangen gewiss nicht alle Mantras der Welt zur Vollendung; ist sie recht verehrt, soll sie alle Wünsche erfüllen. &#039;&#039;Die mehrfachen Verneinungen des letzten Halbverses machen die Satzfügung unsicher; die Wiedergabe folgt dem erkennbaren Gegensatz von fehlender und gelungener Verehrung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanashivagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das zweite Kapitel über Shrikantha und die weiteren Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Die vielen Zuordnungen führen immer wieder zu einer inneren Frage: Mit welcher Haltung übe ich? Die acht Blüten in 2-116–117 sind dafür ein klarer Wegweiser. [[Ahimsa]], Geduld, Mitgefühl, Selbstbeherrschung und [[Dhyana]] können die tägliche Praxis tragen, auch ohne die komplexen Nyasa-Verfahren dieses Kapitels zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 3: Atemzeichen, Lautgestalten und Prüfung der Mantras ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel verbindet die Matrka-Lehre mit Atembeobachtung, Astrologie und symbolischen Bildern der einzelnen Laute. Es beschreibt anschließend Verfahren, mit denen die Tradition die Eignung eines Mantras für einen bestimmten Menschen beurteilt. Die Vorhersagen und Erfolgszuschreibungen werden als historische Aussagen übersetzt. Die Lautgestalten sind Meditationsbilder; die oft riesigen Maße drücken ihren kosmischen Charakter aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das dritte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Besonderheiten der Matrka, des Ursprungsortes aller Mantras, der Reihe nach gesondert dargestellt: nach den Verbindungen ihrer Lautgruppen, nach Aufgang und Bewegung der Atemlaute und nach ihren Lauten, Zuordnungen, Tierkreiszeichen, Wesen und Geschlechtern. &#039;&#039;Die Verbindung āptirāśyātmaliṅgaiḥ ist nicht vollständig eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-2.&#039;&#039;&#039; Wer den Aufbau, die Anwendung und die Gestalt der Mantralaute nicht kennt – wie kann er, nach Erfolg verlangend, mit ihrer Wiederholung beginnen? Er ist töricht wie ein schlechter Arzt, der unbedingt behandeln will, ohne die Einteilung der Heilmittel in Gruppen und Anwendungsbereiche zu kennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-3.&#039;&#039;&#039; Wer weder im Umgang mit Elefanten geschult ist noch einen Haken besitzt und doch einen mächtigen Elefanten besteigt, dessen Brunstsaft unaufhörlich fließt, bringt sich in Gefahr. Ebenso fällt ein törichter Lehrer oder Übender, der die Reinigung missachtet und das Wesen der Mantras nicht kennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-4.&#039;&#039;&#039; Deshalb sollen Lehrer die Erklärung der Laut- und Mantrakreise in diesem Werk verstehen, das viele Mantras offenlegt. Die sieben Gruppen heißen a, ka, ca, ṭa, ta, pa und ya; hinzu kommt die śa-Gruppe. Die Vokalgruppe a hat Sonnen- und Mondcharakter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-5.&#039;&#039;&#039; Diese Vokale sind nach männlich und weiblich, nach feurig und mild, nach kurz und lang unterschieden; ihr Aufgang ist jeweils verbunden. Wenn rechts der kurze Sonnenlaut aufsteigt, entspricht links im Nasenloch der lange Laut dem Mond. &#039;&#039;Die Aussage über den gemeinsamen beziehungsweise unterschiedenen Aufgang ist im Wortlaut knapp und mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-6.&#039;&#039;&#039; In den beiden Nasenöffnungen gilt eine aufwärts gerichtete Strömung als Feuer, eine seitliche als Wind, eine nach unten gerichtete als Wasser und eine in der Mitte an der Wand verlaufende als Erde. Die Öffnung selbst ist Raum. So gehen die fünf Elemente in den Sonnen- und Mond-Atemlauten auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-7.&#039;&#039;&#039; Bei einem Menschen mit aufrechtem Körper, gesundem Leib und gesunden Sinnen erkenne man, wo der Atem ausströmt, auch wenn er durch beide Nasenöffnungen geht. Wird man befragt, solle man Erfolg oder Verlust eines Vorhabens aus dem aufgegangenen Atemzeichen bei sich oder einem anderen sachkundig deuten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-8.&#039;&#039;&#039; „Kapila, Vakusha, Rama; Kama, Nimna, Nishajna; Pashu, Rani, Yama, Gava; Kim, Vana, Samkhyanadi“: Die der Reihe nach gelesenen Lautpaare bezeichnen die zwölf Tierkreiszeichen; sechs teilen den Tag, sechs die Nacht. &#039;&#039;Die überlieferte Chiffrenreihe lässt sich nicht eindeutig in zwölf Paare zerlegen; sie bleibt als nicht aufgelöste Lautliste gekennzeichnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-9.&#039;&#039;&#039; Widder, Stier, Zwillinge, Krebs, Löwe, Jungfrau, Waage, Skorpion, Schütze, Steinbock, Wassermann und Fische: Die Zeichen sind in Dreierfolge beweglich, fest und doppelt. Ihr Aufgang und Weiteres sollen zusammen mit den Alphabetlauten am Atem erkannt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-10.&#039;&#039;&#039; Im Sonnenatem der rechten Nasenöffnung steigt ein bewegliches Zeichen auf; im links als Mond bezeichneten Atem ein festes Zeichen. Bei Ausströmung aus beiden Öffnungen steigt ein doppeltes Zeichen auf. Der Atemlauf gilt als Anzeiger der Zeit aller Welten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-11.&#039;&#039;&#039; Bei beidseitigem Windzeichen ist ein Lebewesen angezeigt; beim Mondatem mit Wind oder Wasser [ist die Zuordnung im Satz unklar]. Mondatem mit Feuer oder Erde bezeichnet einen Stoff beziehungsweise ein Mineral. Beidseitige Erde, Sonnenatem und Wasser werden mit Wurzeln verbunden. Bei Mond-Wasser tritt Erfolg ein, bei Sonnen-Erde und Sonnen-Wasser nicht. &#039;&#039;Diese mantische Zuordnung ist syntaktisch beschädigt; die erhaltenen Begriffe sind wiedergegeben, die unentscheidbaren Bezüge bleiben offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-12.&#039;&#039;&#039; Bei Feuer in beiden Atemwegen ist Kuja, Mars, angezeigt. Sonnen-Feuer bedeutet Tod; Sonnen-Raum bedeutet Verlust, Tod oder kurze Lebensdauer. Bei Mond-Wind solle man langes Leben voraussagen, bei dessen Wasserzeichen auch Glück; bei Mond-Erde geringen Erfolg, ebenso bei dessen Raumzeichen [der letzte Bezug bleibt unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-13.&#039;&#039;&#039; Beidseitige Erde bringe das Erwünschte nach langer Zeit; bei beidseitigem Wind gelinge es nach einiger Zeit. Bei beidseitigem Raum oder Feuer gebe es weder Erfolg noch Verlust; bei beidseitigem Wasser gewähre der Atem rasch ein kleines gewünschtes Ergebnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-14.&#039;&#039;&#039; Bei Mondatem mit Wasser oder Erde vollziehe man besänftigende oder stärkende Rituale; bei den im Text unsicher bezeichneten Mond-Wind-Verbindungen Beeinflussung und Anziehung. Bei Sonnen-Erde vollziehe man Erstarrung, bei Sonnen-Wasser das Hervorrufen von Krankheit, bei Sonnen-Wind beziehungsweise Raum Umherirrenlassen und Vertreibung. &#039;&#039;Die Lesung śaśimarudanavābhyāṃ ist bereits in der Quelle mit Fragezeichen versehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-15.&#039;&#039;&#039; Bei Sonnen-Raum geschehe Verblendung, bei Sonnen-Feuer rasches Töten und Niederwerfen von Feinden. Wer die Lehren von [[Japa]] und Feueropfer entsprechend ausführen wolle, solle daher auf das aufgegangene Atemzeichen achten und dann zur raschen Vollendung beginnen. &#039;&#039;Diese Passage beschreibt historische schädigende Rituale; sie ist keine heutige Praxisanregung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den Aufgang der Atemzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-16.&#039;&#039;&#039; Die fünf Gruppen ka, ca, ṭa, ta und pa sind mit Erde, Wind, Feuer, Raum und Wasser verbunden. Die Laute von ya an entsprechen Wind, Feuer, Erde und Wasser; die von śa an den drei Gunas und dem Raum. Der letzte Laut steht für Raga, die Färbung durch Begehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-17.&#039;&#039;&#039; Der Laut a leuchtet golden. Er trägt reine Girlanden, Gewänder und Düfte, hat acht Arme und acht Augen und hält Dreizack, Schenkergeste und Keule. Eine Schildkröte trägt ihn; er besitzt vier Gesichter, trägt Mond und verfilztes Haar und sitzt auf einem runden Sitz. Er duftet nach Wasserlilien und gleicht dem Berg Mandara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-18.&#039;&#039;&#039; Die weibliche Gestalt leuchtet weiß, sitzt auf einem Lotus und reitet auf einem mächtigen Elefanten. Sie hat zwei Arme und trägt Haken und Schlinge. Schneeweiße Halsketten schmücken sie. Sie ist sechzig Yojanas hoch; ihre Breite wird durch das Zahlwort „Götter“ angegeben. &#039;&#039;Die Quelle nennt hier keine ausdrücklich ausgeschriebene Zahl für die Breite.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-19.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über den Sukshma genannten Laut: sehr gelb, mit Donnerkeil, auf einer Schildkröte, im Erdkreis, zweiarmig, mit schwerem Duft, zwei Yojanas hoch und halb so breit. Er entfaltet vielerlei Maya; ihm werden das Bezwingen von Feinden, Übel und Krankheit sowie Erstarrung zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-20.&#039;&#039;&#039; Trimurti ist eine weibliche Gestalt mit goldener Frucht in der Hand, fünf Gavyutis im Umfang, weiß leuchtend und von Nektar benetzt, reizvoll durch schöne Halsketten. Im doppelten Erdkreis fährt sie auf einem Schwan. Ihre Gestalt misst zehn Yojanas; sie gilt als stärkend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-21.&#039;&#039;&#039; Das erste Lautpaar der geschlechtsneutralen Laute ist zweihundert Yojanas lang und hundert breit, von sehr scharfem Geruch, auf einer Krähe reitend, zweiarmig, im Feuerhaus sitzend, kupferfarben, mit Speer und Keule. Die Aussage über seine Schutzwirkung ist in der Quelle unsicher markiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-22.&#039;&#039;&#039; Das andere Paar meditiere man zweiarmig, rot, im Feuerkreis und auf einem Kamel: tausend Einheiten breit und doppelt so lang, geschlechtsneutral, mit Schlangenschmuck, üblem Geruch, Lanze und Schlinge, zur Abwehr von Gift. &#039;&#039;Die Paarbezeichnung triyugmaṃ und die doppelte Nennung bhujaga sind textlich unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-23.&#039;&#039;&#039; Das als Svarnachuda bezeichnete Paar meditiere man geschlechtsneutral, auf einem Schwan, mit Donnerkeil und Schlinge, zwei Gesichtern, sehr gelb, im Erdlotus und wohlriechend. Der Wortlaut nennt hundert für die Ausdehnung und dreißig für die Länge; die Formulierung des Maßverhältnisses ist unsicher. Ihm werden Feindbezwingung und Erstarrung zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-24.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über Jhandin, geschlechtsneutral, mit Rad und Frucht [die Verbindung mit „Gesicht“ ist unklar], mit vier Armen, Muschel und Lotus. Er ist blau wie ein Pfauenhals, schön von Angesicht, trägt eine reine Halskette und verfilztes Haar und duftet nach Lotus. Er reitet auf einem Chakravaka-Vogel; ihm wird umfassende Beeinflussung zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-25.&#039;&#039;&#039; Für Nachkommenschaft meditiere man über die weibliche Bhautiki: zweiarmig, auf Garuda, geschmückt und im Feuerkreis, mit Dreizack und Donnerkeil in den Händen, weiß, wohlriechend und mit reinen Halsketten. Ihre Breite und Höhe betragen hundert Kotis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-26.&#039;&#039;&#039; Meditiere über Sadya, der Befreiung schenkt: Er durchdringt die Mitte sämtlicher Welten, ist gelb, strahlend und dreiäugig, mit tausend Armpaaren. Im doppelten Feuerkreis fährt er auf einem Stier; seine Glieder sind geschmückt, sein Leib ist männlich und weiblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-27.&#039;&#039;&#039; Bei stärkenden Ritualen ist Anugrahesha zu betrachten: nach weißen Blüten duftend, weiß gekleidet, golden und zugleich blütengleich leuchtend, mit Donnerkeil und Schlinge. Im Erdlotuskreis dehnt sich seine Gestalt über tausend Yojanas aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-28.&#039;&#039;&#039; Möge der Akrura genannte Laut uns schützen: safranfarben, reich geschmückt, mit einer im Text undeutlich bezeichneten doppelten Paarigkeit der Glieder, Wünsche gewährend und mit Lotus in der Hand. Er sitzt auf einem Lotus, bringt Glück und ist zur Befreiung von allem Übel zu meditieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-29.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über den letzten Vokal, geschlechtsneutral, im Feuerbereich, mit zwei Händen, schwarzen Gewändern und Salben, drei Augen, Dreizack und Donnerkeil. Er gilt als geeignet für geringere schädigende und Zwietracht erzeugende Rituale; sein Maß beträgt tausend. &#039;&#039;karagatam bleibt in dieser Beschreibung ohne sicheren Bezug.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Gestalten der Vokale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-30.&#039;&#039;&#039; Möge ka uns schützen: mit Donnerkeil und Keule, im Erdkreis, nach Ziege riechend, golden, auf einem Elefanten, unter Brahma und Indra als übergeordneten Gottheiten. Er ist zweiarmig und männlich, trägt verfilztes Haar und gilt als beeinflussend. Sein Umfang beträgt tausend, seine Höhe das Doppelte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-31.&#039;&#039;&#039; Möge kha euch schützen: blau wie ein Saphir, mit einer Schlange als heiliger Schnur, weißem und furchtbarem Gesicht und gelbbraunen Füßen. Im Feuerlotus reitet er auf einem Widder; er gilt als reinigend und erstarrend. Sein Maß ist tausend; er trägt Wurfspieß und Lanze. &#039;&#039;Die Quelle schreibt an der Lautstelle svo; die Zuordnung zu kha ergibt sich aus der Gruppenfolge und bleibt als solche kenntlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-32.&#039;&#039;&#039; Möge ga euch schützen: Auf Schlange und geöffnetem rotem Lotus sitzend, hundert breit und ebenso hoch, freundlich und stärkend, mit [[Ganesha]] und Dhanada als Herren, auf einem Schwan und wohlriechend; seine Arme tragen Schlinge und Haken. &#039;&#039;Die beiden Träger werden wie überliefert nebeneinander bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-33.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über gha: tausend im Umfang und ebenso hoch, geschlechtsneutral, auf einem Kamel, zweiarmig, dunkel und Yama zugeordnet, mit Donnerkeil und vortrefflicher Keule. Sein Gesicht befindet sich an beziehungsweise in einem Mörser [unklar]. Er gilt als kraftvoll für Zwietracht und Vertreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-34.&#039;&#039;&#039; Für Zwietracht meditiere man über Ekarudra: sehr schwarz, Yama als Herrn, sechsarmig, mit Dreizack, Keule, Axt, Lanze, Stab und Schlange, auf einer Krähe und einer Schlange. Er ist eine Koti lang und halb so breit; Füße und Körper sind geschwollen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-35.&#039;&#039;&#039; Möge Kurma euch zu umfassendem Gedeihen schützen: weiß, mit Rad, Muschel, Lotus und Zitronenfrucht, geschmückt mit roten, wohlriechenden Girlanden und verfilztem Haar. Er ist Herr der Guhyakas, sitzt im Erdlotus und misst eine Koti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-36.&#039;&#039;&#039; Möge Ekanetra euch schützen: auf Makara und Lotus sitzend, sonnengleich, mit Rad, Wasserlotus, Keule und Lotus, göttlich duftend, in weißen Gewändern und Salben, mit Girlanden und reinem Edelsteinschmuck. Er misst eine Koti und gilt als beeinflussend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-37.&#039;&#039;&#039; Mögen die beiden friedvollen, mondfarbenen Gestalten euch schützen: aus weißem Lotus und Mond hervorgegangen, mit Frucht, Donnerkeil, Schlinge und Nektargefäßen, jeweils tausend im Maß. Ihnen wird die Abwehr von Ergrauen, Tod und Krankheit, besonders die Besänftigung von Gift, zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-38.&#039;&#039;&#039; Für Zwietrachtrituale erkenne man den Sharma genannten Laut: dunkel, unheilvoll, geschlechtsneutral, von böser Gesinnung, auf einer Krähe, ein Diener Yamas, mit vielerlei Eisenschmuck, Dreizack und Axt, tausend im Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-39.&#039;&#039;&#039; Möge Someshvara euch schützen: mit meeresgleichem Klang, Keule und Donnerkeil, von Schlangen umwunden, zweiarmig und sehr heftig. Er zerstört Feinde und Krankheiten [die Verbindung mit prathama ist unsicher], reitet auf einem Kranich und leuchtet gelbbraun in erhabener Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-40.&#039;&#039;&#039; Möge Langali euch schützen: rein wie der Mond, weiß wie Muschel und Kuhmilch, mit reinen Edelsteinen und Halsketten geschmückt, im Erd-Wind-Lotus, mit Lotus in der Hand, elefantenartig beziehungsweise auf einem Elefanten [unklar], hunderttausend im Maß und als Überwinder allen Giftes verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-41.&#039;&#039;&#039; Möge Daruka euch schützen: auf Pferd und Wasserlilie, leuchtend wie eine reife Banane, mit Gold und Edelsteinen geschmückt, viergesichtig, achtarmig und tausend im Maß. Er trägt Lotus, Schlinge, Haken, einen weiteren Lotus und Dreizack und zeigt Furchtlosigkeit und Schenken. &#039;&#039;Die Quelle nennt für acht Hände keine völlig eindeutige achtgliedrige Attributliste.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-42.&#039;&#039;&#039; Möge der Ardhanarishvara-Laut euch schützen: im Feuerbereich auf einem Widder, mit Feuer als Gottheit. Er trägt Donnerkeil, Bhushrinthi-Waffe, Bhindipala-Wurfwaffe, Pfeile, Schlinge, Axt, Rad und Bogen; seine hohe Ausdehnung wird mit zehn angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-43.&#039;&#039;&#039; Man meditiere über den Umakanta-Laut: mit Dreizack und Axt, auf einem Tiger, stark rauchfarben, drei Gesichter, im Erdkreis, Feinde und Krankheiten zerstörend. Er besitzt Rad, Donnerkeil, Bhushrinthi, Schlinge, Stab und Banner und ist tausend hoch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-44.&#039;&#039;&#039; Möge Ashadhin euch schützen: auf einem mächtigen Elefanten, mit Muschel, Axt, Lotus und Schlinge, mit schwerem Duft, tausend im Maß. Indra und Varuna sind seine Herren. Er ist blassrot, geschmückt mit Armreifen, Krone und Brustschmuck und gilt als beeinflussend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-45.&#039;&#039;&#039; Möge Dindin euch schützen: auf einem Stier, dunkel, viergesichtig und achtarmig, Wind und Feuer als Herren, eine Koti im Maß. Er trägt Dreizack, Keule, Axt, Lanze, Wurfspieß, Bhindipala, Stab und Speer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-46.&#039;&#039;&#039; Möge die Atri genannte Gestalt euch schützen: dunkel, Yama als Herrn, sechsarmig, dreigesichtig, geschlechtsneutral, mit Schlangenarmreifen und Schlangenhalskette. Sie trägt Dreizack, Axt, Schwert, Stab, Donnerkeil und Bhushrinthi, sitzt auf einem Büffel und einem Schädel und misst eine Koti. &#039;&#039;Der Name ist in der Quelle mit Fragezeichen versehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-47.&#039;&#039;&#039; Möge die mächtige Gestalt euch schützen: auf einer vortrefflichen Antilope, eine Schlange als heilige Schnur, Nirriti als Herrn, sehr braun, mit Schwert, Schlinge, Bhushrindhi und Hammer. Auf dem Lotussitz misst sie vierhunderttausend und zerschlägt furchterregende Feinde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-48.&#039;&#039;&#039; Möge der na genannte Laut euch lange schützen: zweiarmig, dunkel, mit Tigerfell als Obergewand, kleiner Trommel und Dreizack, rötlichen Augen und gelbbraunen Gewändern. Er ist tausend ausgedehnt, geschlechtsneutral und reitet auf einer Krähe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-49.&#039;&#039;&#039; Möge der Lohita-Laut euch schützen: auf Garuda und Lotus, eine Schlange als heilige Schnur, mit zehn Gesichtern, weißem Leib und zwanzig Armen. Er ist mit Edelsteinen geschmückt, eine Koti im Maß, brahmanisch und gilt als Überwinder verschiedener Gifte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-50.&#039;&#039;&#039; Möge Shikhin euer Unheil nehmen: mit Axt und Rad, auf Löwe und Lotus, zehn Kotis weit, zweiarmig, ein Zweimalgeborener, dessen heilige Schnur aus Perlen besteht. Er leuchtet gelbbraun wie Blitz und Feuer und wird für Schutz geschätzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-51.&#039;&#039;&#039; Möge ba euch Glück schenken und euch schützen: auf Wasserlilie und Schwan, sechsgesichtig, Dhanada als Herrn, mit Lotus und Muschel, weißen Gewändern und Salben, rot wie die Bandhujiva-Blüte, zehn Kotis weit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-52.&#039;&#039;&#039; Möge die Dvirandesha genannte Gestalt euch schützen: drei Gesichter mit furchtbaren Augen, gelbbraunes Haar, auf einer Hyäne im Feuerkreis, rauchfarben, dreiarmig, geschlechtsneutral, mit Rad, Keule und Dreizack, eine Million weit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-53.&#039;&#039;&#039; Der Mahakala-Laut sei euch zum Gedeihen: Er leuchtet wie die aufgehende Sonne und das Feuer am Weltenende. Im verfilzten Haar trägt er den Mond, dazu eine Schädelgirlande. Er hält Dreizack, Axt, Schlange und Feuer; sein Leib ist von Gift erfüllt, sein Sitz ein Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-54.&#039;&#039;&#039; Möge ya euch schützen: auf einer Antilope, stark rauchfarben, im Windkreis und selbst windartig, mit einem im Text undeutlich bezeichneten ersten Attribut sowie Keule, Streitkolben und Feuer. Er hat das Maß aller Welten und dient der Vertreibung bei schädigenden Ritualen; rote Gewänder und Salben schmücken ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-55.&#039;&#039;&#039; Möge Bhujanga euch schützen: wie loderndes Feuer, im Feuerkreis auf einem Lotus, von der Größe aller Welten, auf einem Widder und freundlich. Er zeigt Furchtlosigkeit und Schenken, trägt Lanze und Svastika, weiße Gewänder und angenehmen Duft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-56.&#039;&#039;&#039; Möge die tragende und festigende Göttin euch das Erwünschte schenken: auf einem mächtigen Elefanten im Lotus, gelblich, mit Reisähre, goldener Ranke, Donnerkeil und Schlinge, im Erdkreis, geschmückt und ganz gelb, weit wie die Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-57.&#039;&#039;&#039; Möge die Gestalt aus Milch und Nektar euch zum Gedeihen dienen: weiß wie der Mond, auf Makara und Lotus im Wasserkreis, mit weißem Lotus und Schlinge, weit wie die Welt; ihr wird die Beseitigung mannigfaltiger Leiden durch Gifte und Krankheiten zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-58.&#039;&#039;&#039; Möge die Gestalt mit dem Gesicht des Baka-Lautes euch Fülle verleihen: mit weißem Lotus in der Hand, auf einem Lotus sitzend, mit reinen Gewändern und Düften geschmückt, golden, tausend im Maß und mit schönem, üppigem Haarknoten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-59.&#039;&#039;&#039; Möge die Shveta genannte, erregende Gestalt euch Glück bringen: saphirblau, auf einer Schildkröte, zweiarmig, mit gelbbraunen Gewändern und Salben, Donnerkeil und Schlinge, tausend im Maß, trunken und mit lachendem Mondgesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-60.&#039;&#039;&#039; Möge Bhrigu euch das Gewünschte gewähren: hell wie der Mond, mit Donnerkeil, zwei Lotusformen, Schlinge, Schatzgefäß, Kästchen und Rad. Er sitzt auf Schwan und Lotus, ist geschmückt, eine Koti im Maß und hat Dhanada zum Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-61.&#039;&#039;&#039; Möge Lakulisha euch schützen: mit weißen Gewändern, Salben und Girlanden, verfilztem Haar und Mond auf dem Haupt, hell und dreiäugig wie [[Shiva]]. Er trägt Antilope, Axt und Dreizack, ist weit wie das All und das eigene Wesen des Prana, verbunden mit Shiva und der Bergestochter. &#039;&#039;Die letzte Verbindung ist im gelieferten Wortlaut grammatisch unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-62.&#039;&#039;&#039; Möge der letzte Laut euch schützen: im Lotus des Hauses Indras, auf einem Elefanten, mit Muschel, Donnerkeil, Rad, Schlinge, Haken, Keule, Bhushrinthi, Schwert, Glocke und Schädel. Kshetrapala und Indra sind seine Gottheiten; er ist weltumspannend, gelb, dreiäugig und mit zwei Hauern versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-63.&#039;&#039;&#039; Die weißen Laute gelten als Brahmanen, die roten als Herrscher, die gelben als Vaishyas und die schwarzen als Angehörige der Shudra-Gruppe. Ob die Laute männlich, weiblich oder geschlechtsneutral sind, ist jeweils aus dem betreffenden Vers zu erkennen. &#039;&#039;Dies sind historische symbolische Einordnungen des Textes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Gestalt jedes einzelnen Lautes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-64.&#039;&#039;&#039; Langsilben sowie Silben mit Bindu oder Visarga sind metrisch schwer. Auch eine Silbe, über beziehungsweise nach der eine Konsonantenverbindung steht, gilt als schwer. Was davon übrig bleibt, ist leicht: Eine leichte Silbe hat eine Zeiteinheit, eine schwere zwei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-65.&#039;&#039;&#039; Die acht metrischen Gruppen heißen ma, ya, ra, sa, ta, ja, bha und na und bestehen jeweils aus drei Silbenpositionen. Die ma-Gruppe hat nur schwere Silben und entspricht der Erde; die ya-Gruppe beginnt leicht und verkörpert Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-66.&#039;&#039;&#039; Die ra-Gruppe hat eine leichte Mittelsilbe und Feuer als Gottheit. Die sa-Gruppe ist Wind und endet schwer. Die ta-Gruppe gilt als Raum und endet leicht; die ja-Gruppe hat eine schwere Mittelsilbe und die Sonne als Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-67.&#039;&#039;&#039; Die bha-Gruppe beginnt schwer und hat den Mond als Gottheit. Die achte, na genannte Gruppe besteht nur aus leichten Silben und ist der Himmel. Aus diesen acht, nach schwer und leicht unterschiedenen, weltumspannenden Gruppen der Alphabetlaute entsteht die Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-68.&#039;&#039;&#039; Gruppen mit Feuer- und Wassercharakter gelten als Feinde. Wind, Feuer und Raum werden als gegenseitige Freunde bezeichnet; ebenso Wasser und Erde. Wasser, Wind und Raum gelten hier als neutral. &#039;&#039;Die knappen Zuordnungen ergeben keine widerspruchsfreie vollständige Tabelle; sie werden nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-69.&#039;&#039;&#039; Männliche, weibliche und geschlechtsneutrale Laute haben freundschaftliche Beziehungen, wobei die geschlechtsneutralen eine mittlere Stellung einnehmen. Zwei männliche oder zwei weibliche gelten untereinander als unverträglich. Einem befreundeten Laut ordne man einen befreundeten oder neutralen Laut beziehungsweise eine entsprechende Gruppe zu. Der so gebildete [[Mantra]] bezeichnet die Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-70.&#039;&#039;&#039; Wer auch nur eine Gottheit durch einen Mantra vorschriftsmäßig verwirklicht hat, erlangt Anteil an der Vollendung ihrer Mantras mit den zugehörigen Gruppen. Was erst von jemandem zu sagen ist, der vielerlei Mantras kennt oder verwirklicht! Er wird Shiva ähnlich, eine Stätte ihrer Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-71.&#039;&#039;&#039; Die Chiffrenfolge „priyaphalakaṭiramyā śrīpriyā rātriranyā khagakulakaṭakastrīpātragarbha“ benennt Alphabetlaute. Man ordne sie den Mondhäusern von Ashvini an zu; das aus der Umwandlung der Vokale hervorgehende Paar gehört zum Mondhaus Pushans. &#039;&#039;Die Chiffren werden mangels eindeutiger Auflösung unverändert benannt; dies ist keine Rezitationsformel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zusatz nach 3-71:&#039;&#039;&#039; Und der Laut la.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-72.&#039;&#039;&#039; Mondhäuser mit den durch „kuru, vṛṣa, dadhi“ angegebenen Zahlen gelten als günstig; die mit „go, mitho, asaṃkhya“ bezeichneten sollen Furcht, Tod, Krankheit und Leid bringen. Der von Mutter und Vater gegebene Name und das Geburtsmondhaus sollen miteinander verträglich sein. &#039;&#039;Die Zahlenchiffren bleiben unaufgelöst; eine erfundene Tabelle würde über den gesicherten Wortlaut hinausgehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-73.&#039;&#039;&#039; Die Chiffren „phala, guru, ruru, śāṇa, śarma, śarva“ bezeichnen die mit Widder beginnenden Zeichen anhand der Alphabetlaute; die mit śa beginnenden sind der weiblichen Zuordnung verbunden [unsicher]. Mit dem Anfangslaut des Geburtsmondhauses und des eigenen Namens prüfe man auch den Anfangslaut des gewünschten Mantras und dessen Mondhaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-74.&#039;&#039;&#039; Auf gereinigtem, mit Kuhdungwasser bestrichenem Boden zeichne man einen Kreisplan mit sechzehn Feldern. In der äußeren Reihe stehen die Tierkreiszeichen; in der Mitte befinden sich Vighnesha, Kshetrapa, Vastvesha und Vidhi. Nachdem man sie verehrt hat, bringe man die Laut- und Tierkreiszuordnungen von Mantra und eigenem Namen miteinander in Beziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-75.&#039;&#039;&#039; Das erste, fünfte oder neunte Zeichen vom eigenen Zeichen gilt als Verwandter. Das sechste zusammen mit dem zehnten und zweiten gilt als Diener. Das elfte, dritte und siebte wird in den Tantras als Nährer bezeichnet; das zwölfte, achte und vierte als tödlich wirkender Mantra. &#039;&#039;Die Zahlen elf, drei, sieben und vier sind durch die Zahlwörter Rudra, Feuer, Ton und Veda ausgedrückt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-76.&#039;&#039;&#039; Der verwandte Mantra schützt den Menschen. Der als Diener bezeichnete verwirklicht alle seine Ziele. Der Nährer bringt Kraft, Glück, Fülle und Ruhm; der tödlich genannte vernichtet Leben und Besitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-77.&#039;&#039;&#039; In einem mit Isha beginnenden Vier-mal-vier-Lautplan gelten die Laute im Feld des eigenen Namensanfangs als Siddha, die im zweiten als Sadhya, die im nächsten als Susiddha. Die im vierten Feld stehenden sind Feinde und sollen Tod und Leid bringen. Die übrigen werden schnell, langsam durch Japa und Feueropfer oder schon durch Rezitation wirksam. &#039;&#039;Die kurze Schlusszuordnung ist im Vers nicht für jede Gruppe einzeln ausgeschrieben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-78.&#039;&#039;&#039; Man setze zuerst den Namen des angestrebten Gegenstands und danach den Namen des Übenden an, teile durch acht und bestimme aus dem Rest das Rina. Oder man vermehre die Laute des eigenen Namens mit den Lauten des angestrebten Gegenstands, teile durch acht und bestimme das Rina aus der umgekehrten Anordnung. &#039;&#039;Rina bedeutet hier einen rechnerischen Schuld- oder Verhältniswert; die Operation ist im gelieferten Wortlaut nicht hinreichend eindeutig, um daraus eine verlässliche Rechenanleitung zu machen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-79.&#039;&#039;&#039; Indem man die Laute des Namens des Übenden zusammen mit den Mantralauteinheiten nach Siddha und den weiteren Kategorien abzählt, erkennt man diesen Anteil des Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-80.&#039;&#039;&#039; Von Westen nach Osten schreibe man die Laute des Mantras und des Namens in eine rechte und eine linke Reihe, jeweils nach Konsonanten und Vokalen getrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-81.&#039;&#039;&#039; Sind die Lautzahlen des Namens und des Mantras ungleich, schreibe man die betreffenden Laute weiter, bis beide Reihen gleich lang gefüllt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-82, Anfang.&#039;&#039;&#039; Dann teile beziehungsweise ordne man nach Siddha und den weiteren Kategorien; daraus ist wie zuvor das Ergebnis zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-82, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man schreibe die Lautgruppen der Namen des Übenden und des angestrebten Gegenstands in einer Reihe, nach Vokalen und Konsonanten getrennt. Durch Teilung mit drei erkenne man Feind, Freund und neutral. Ist ein Mantra feindlich, lasse man ihn fallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-83.&#039;&#039;&#039; Einen Laut, der erst durch verbundene Aussprache entsteht, lasse man bei diesen Prüfungen weg,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-84.&#039;&#039;&#039; ebenso einen zusätzlichen Anusvara, den Zungenwurzellaut und Visarga. So prüfe man die Mantras, wie es im Tattvasagara gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-85.&#039;&#039;&#039; Wie beim Anfangslaut prüfe man alle Glieder und vermerke, wie viele Laute in diesem Mantra Siddha und den anderen Kategorien angehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-86.&#039;&#039;&#039; Ein Mantra mit vier Siddha-Lauten trägt den Namen Siddha. Einer ohne Siddha heißt Sadhya; einer ohne feindliche Laute heißt Susiddha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-87.&#039;&#039;&#039; Einer ohne Susiddha gilt als Feind. So bilde man vier Klassen. Ein am Ende Susiddha enthaltender Mantra ist für die Vollendung wie eine wunscherfüllende Kuh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-88.&#039;&#039;&#039; Ein Mantra ohne feindlichen Anfang, mit einem Siddha- oder Susiddha-Laut am Anfang und ohne feindliche Laute soll alle Wünsche erfüllen. &#039;&#039;Die Verbindung aśatrurādisiddhaḥ ist nicht eindeutig gegliedert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-89.&#039;&#039;&#039; Ein Mantra mit Sadhya am Anfang und Ende ist nur schwer zu verwirklichen. Einen mit einem feindlichen Laut am Anfang, am Ende oder an beiden Stellen soll man nicht üben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-90.&#039;&#039;&#039; Selbst gründlich geübt, soll ein solcher noch nach hundert weiteren Geburten schaden. Ein Mantra mit Susiddha am Anfang und Ende ist für den Übenden wie ein wunscherfüllender Edelstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-90 1/2.&#039;&#039;&#039; So prüfe man die Mantras, wie es im Tattvasagara gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-91 1/2.&#039;&#039;&#039; Für jeden Laut der Matrka sind Gestalt und weitere Eigenschaften erklärt. Durch Japa und entsprechende Übungen mit ihnen sollen die angestrebten Ziele gelingen. Was sich aus Verbindungen mit den besonderen Lauten der Mantragruppen ergibt, ist insgesamt daraus zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3-92 1/2.&#039;&#039;&#039; Nachdem der [[Guru]] den ersten Laut eines Mantras auf vielfältige Weise geprüft und auch dessen übrige Lautgruppen untersucht hat, soll er den mit reinen Lauten beginnenden Mantra geben, mit den weiteren Lauten in entsprechender Verbindung [die Lesung talinetarārṇaṃ bleibt unsicher], je nach der besonderen Eignung des Empfängers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das dritte Kapitel: „Darstellung des Atemaufgangs sowie der Gestalt und weiteren Eigenschaften jedes einzelnen Matrka-Lautes“. &#039;&#039;Die kürzere Namensform im Kolophon entspricht der Quelle und bezeichnet hier dasselbe Werk.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Die astrologischen Prüfverfahren sind an die Voraussetzungen ihrer Überlieferung gebunden. Als allgemein verständliche Anregung bleibt die Mahnung am Kapitelanfang: Lerne sorgfältig, bevor du anleitest. Eine tragfähige [[Sadhana]] verbindet Vertrauen mit Verständnis und einem verantwortlichen Umgang mit den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 4: [[Mantra]]-Arten, ihre Glieder und kosmischen Zuordnungen ==&lt;br /&gt;
Die Einteilung der Mantras wird hier vertieft. Das Kapitel erklärt Herz, Kopf, Haarknoten, Schutzpanzer, Augen und Waffe als Glieder des Mantras und verbindet Seher, Versmaß, Gottheit, Bija und [[Shakti]]. Mondhäuser, Bäume, Mondtage und Zeitabschnitte erscheinen als weitere Entfaltungen der Matrka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das vierte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-1.&#039;&#039;&#039; Mantras sind dreifach: weiblich, männlich und geschlechtsneutral. Die auf svaha endenden sind weiblich, die auf namah endenden geschlechtsneutral, die übrigen männlich. So lehrt Gautama in der Darstellung der Mantra-Anwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-2.&#039;&#039;&#039; Mit männlichen Mantras vollziehe man Vertreibung, Beeinflussung und Giftabwehr; mit weiblichen Verblendung und mit der zuletzt genannten [weiblichen Endung; der Bezug ist nicht eindeutig] Vernichtung und Ähnliches. Alle übrigen Handlungen vollziehe man mit geschlechtsneutralen Mantras, um die jeweilige Frucht rasch zu erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-3.&#039;&#039;&#039; Mantras mit Tara sowie Raum-, End-, Wind- und Feuerlauten gelten als feurig; die übrigen als mild und mondartig. Auch ein feuriger Mantra wird durch die Endung namah mit Milde verbunden; auch ein milder wird durch die Endung phat zum Feuermantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-4.&#039;&#039;&#039; Mit feurigen Mantras werden grausame Handlungen vollendet; mit milden vollziehe man milde Handlungen in der rechten Weise. Mantras mit beiden Merkmalen sind mild und feurig zugleich; mit ihnen könne man alle, sowohl grausame als auch milde Handlungen ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-5.&#039;&#039;&#039; Man soll ihr Schlafen und Erwachen, ihre Übungszeit und ihren Standort nach den Unterschieden des Atemlaufs kennen. Die Übungszeit milder Mantras liegt im Mondatem, die feuriger im Sonnenatem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-6.&#039;&#039;&#039; Bei Sonnenatem schlafen die milden, bei Mondatem schlafen die feurigen Mantras; ihr Erwachen verhält sich entsprechend umgekehrt. Ein durch beide Seiten gehender Atemlauf ist für beide gleich. Ein schlafender oder gerade erst erwachter Mantra gilt für die Übung nicht als geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-7.&#039;&#039;&#039; Man vollziehe [[Japa]] zur angegebenen Zeit oder erwecke die Mantras für Japa und Feueropfer. Hat man zur passenden Übungszeit begonnen, beeinträchtigt ein späteres Schlafen während der Handlung deren Ausführung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Kennzeichen beziehungsweise Geschlechter der Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-8.&#039;&#039;&#039; Ein Mantra mit sechs Gliedern hat ein Augen-Glied, einer mit fünf Gliedern keines. Die Gliedermantras beider werden einzeln gegeben. Wo dies nicht geschieht, bilde man sie aus dem Grundmantra mit den langen Vokalen und der im Text durch neun und zehn sowie den Ausschluss eines Lautpaares bezeichneten Ordnung. &#039;&#039;Die Folge navadaśasvaraiḥ … anṛṇayugalaiḥ ist nicht sicher zu verstehen; eine konkrete Silbenreihe wird daraus nicht ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-9.&#039;&#039;&#039; Wie Sonne oder Feuer durch ihre eigenen Strahlen unbezwingbar und durch hervorragenden Glanz wirksam sind, so wird die Mantragestalt durch ihre zugehörigen Glieder kraftvoll und unangreifbar; sie ist mit ihnen wesensgleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-10.&#039;&#039;&#039; Das Herz ist durch die Buddhi zu erfassen; der [[Atman]] wohnt im Herzen. Durch das Herz ist der Mantra bewusst. Was mit bewusster Einsicht getan wird, dem gilt die Verneigung. Deshalb ist das Herz als wichtigstes Glied zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-11.&#039;&#039;&#039; Der Kopf ist das vornehmste Glied des verkörperten Mantras, erhaben durch die Eigenschaften des Allherrn. Weil er aus eigener Kraft die Gegenstände entzieht [der genaue Bezug ist unsicher], wird das Kopf-Glied mit svaha verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-12.&#039;&#039;&#039; Der Haarknoten ist das Handlungsglied der Mantras, denn vashat bewirkt das Gelingen der Opferhandlung. Wie Feuer durch seine Flamme unbezwingbaren Glanz besitzt, so wird vashat dem Haarknoten zugeordnet. &#039;&#039;Shikha bezeichnet sowohl Haarknoten als auch Flamme.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-13.&#039;&#039;&#039; Ausgehend von der Wurzel mit der Bedeutung des Ergreifens umfasst der Schutzpanzer den Leib des Mantras. Hum ist seine Feuerkraft; sie soll alles Unheil fernhalten. Daher gehört hum zum Schutzpanzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-14.&#039;&#039;&#039; Durch das Auge sieht der Mantra alles deutlich. Zum Sehen gehört vaushat als Glied; deshalb wird für das Augen-Glied vaushat zur Vollendung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-15.&#039;&#039;&#039; Die Waffe heißt Astra, weil sie die Lebenskräfte schützt. Die Erklärung verbindet die Wurzel für Schleudern mit der Wurzel für Schützen: Sie schleudert Unerwünschtes fort und schützt den Mantra. Deshalb lautet die Zuordnung zur Waffe „astraya phat“. &#039;&#039;Der Text arbeitet hier mit rituellen Wortableitungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-16.&#039;&#039;&#039; Der frühere Lehrer, der die Vorschrift dieses Mantras erkannt und ihn verwirklicht hat, gilt als sein Rishi, sein Seher. Das in den Lauten bestehende Chandas, das Versmaß, wird mit der Darstellung einer vom Wollen bestimmten Bedeutung verbunden. &#039;&#039;Diese Wortableitung ist sprachlich nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-17.&#039;&#039;&#039; Die Gottheit gewährt das Erwünschte und schützt vor Leid, indem sie göttliches Sein schenkt. Sie heißt Devata und verkörpert das, was der Mantra bezeichnet, wie es im Prapancha gelehrt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-18.&#039;&#039;&#039; Die Gesamtheit der Mantralaute ist die Gestalt jener Gottheit, deren Wesen Mantra ist. Shakti ist das Bewusstsein, das sie zur Fülle bringt; das sogenannte Bija ist ihre Lebenskraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-19.&#039;&#039;&#039; Wenn jemand ohne Kenntnis von Versmaß und Seher wiederholt, gewährt dies nur eine geringe Frucht. Durch Unkenntnis von Bija und Shakti wird der Mantra leblos; wenn die Glieder nicht eingesetzt sind, rauben die Asura-Scharen die Frucht des Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-20.&#039;&#039;&#039; „Reiner [[Vishnu]], von irgendeinem Vokal berührt; Feuer, Homa oder Samvartaka; ṭhopovomā [bereits in der Quelle unsicher]; dieser mit dem linken Auge; Khadgin mit Amaresha“: Dies werden als Bijas im Mantra genannt. &#039;&#039;Die Stelle besteht aus Lautchiffren; ihre sichere Auflösung ist mit dem vorliegenden Wortlaut nicht möglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-21.&#039;&#039;&#039; Oder „mit Ananta, linke Seite, Anfang des Armes, mit linkem Auge, Mesha und Sukshma“: Diese gelten als allgemeine Bijas für alle Mantras, bei denen kein Bija ausdrücklich angegeben ist. &#039;&#039;Auch diese Folge wird nicht zu einer ungesicherten Rezitationsformel umgebaut.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-22.&#039;&#039;&#039; Für einen einsilbigen Mantra wird kein davon verschiedenes Götter-Bija genannt; jenseits davon gilt das zuvor Gesagte. Shakti ist Nada zusammen mit Bindu. Ist sie nicht bestimmt, wird der auf das Bija folgende Aja als Shakti bezeichnet. &#039;&#039;Die Chiffre Aja bleibt unaufgelöst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-23.&#039;&#039;&#039; Wenn hinsichtlich Tierkreiszeichen, Namen von Übendem und angestrebtem Gegenstand sowie beider Mondhäuser alles verträglich ist, kann der betreffende Mantra in der angegebenen Weise gelingen. Ein anderer gelingt nicht oder erst nach langer Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-24.&#039;&#039;&#039; Bei diesen sieben Mantras muss die Verträglichkeit von Name, Mondhaus und Tierkreiszeichen nicht geprüft werden: Hamsa, der achtsilbige Mantra, der fünfsilbige Mantra, Feuer-Tara, Savitri, Sanjivana und Gopaka. &#039;&#039;Die Benennungen werden ohne Hinzufügen nicht ausgeschriebener Mantraformeln wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-25.&#039;&#039;&#039; Die siebenundzwanzig Mondhäuser werden nach der Aufteilung der Alphabetlaute zugeordnet. Ebenso viele Gottheiten und Bäume gehören dazu. Den Baum des Mondhauses des eigenen Mantras soll man nicht fällen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-26.&#039;&#039;&#039; Zur Mehrung des eigenen Lebens soll man ihn wachsen lassen und schützen; zur Vollendung soll man diesen Mantrabaum verehren. Auch die Gottheit, die über das Mondhaus des Mantras herrscht, verehre man, ebenso die aus den Lautgruppen hervorgehenden Planeten an ihrem jeweiligen Wochentag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-27.&#039;&#039;&#039; Die Gottheiten sind der Reihe nach: die Ashvin-Zwillinge, Yama, Feuer, Prajapati, Soma, [[Shiva]], Aditi, der von den Göttern Verehrte, die Schlangen, die Ahnen, Aryaman, Bhaga, die Sonne, Vishvakarman, Prana, Indra mit Feuer und Mitra,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-28.&#039;&#039;&#039; Indra, Nirriti, Wasser, die Vishve Devas, der Radträger Vishnu, die Vasus, Varuna, Aja-Ekapad, Ahirbudhnya und Pushan. Dies sind der Reihe nach die Gottheiten der Mondhäuser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-29.&#039;&#039;&#039; Die Bäume heißen der Reihe nach Karaskara, Amalaka, Udumbara, Jambu, Khadira, Krishna und Vamsha, Ashvattha, Nagataru, Rohinaka, Palasha, Plaksha und der mit „amiti“ beginnende „bashtha“ [die letzten Namen beziehungsweise ihre Trennung sind unsicher],&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-30.&#039;&#039;&#039; Bilva, Arjuna, Vikankata, Kesara, Shabara, Sarjaka, Vanjula, Panasa, Arka, Shami, Kadamba, Chuta, Nimba und Madhuka. Dies ist ihre Folge für die Mondhäuser. &#039;&#039;Die unsicheren Pflanzennamen bleiben ohne spekulative botanische Gleichsetzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-31.&#039;&#039;&#039; Aus diesen Mondhäusern mitsamt ihren Gottheiten gehen die mit Pratipad beginnenden Mondtage der hellen und dunklen Monatshälfte hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-32.&#039;&#039;&#039; Durch das Zunehmen und Abnehmen des Mondes sind die Mondtage zweifach. Die Gottheiten dieser Tage lauten der Reihe nach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-33.&#039;&#039;&#039; Feuer, die Ashvin-Zwillinge, Ambika, [[Ganesha]], die Schlangen, Skanda, Sonne, die Mütter, [[Durga]], die Himmelsrichtungen, der Glücksgeber Kubera, Vaikuntha, Dharma, Rudra und Mond. Kuhu, der Neumondtag, gehört den Ahnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-34.&#039;&#039;&#039; Aus den Alphabetlauten mit Tierkreiszeichen, Mondhäusern und Mondtagen, aus der Entfaltung der Shakti, entstanden in den beiden Monatshälften die sieben mit Bava beginnenden Karanas, Halbtagseinheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-35.&#039;&#039;&#039; Sie heißen Bava, Balava, Kaulava, Taitila, Garaja, Vanija und als siebte Vishti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-36.&#039;&#039;&#039; Sieben Tiere, beginnend mit dem Löwen, sind die Ursprungsformen dieser Karanas: Löwe, Tiger, Eber, Esel, Elefant, Ziege und Hund. &#039;&#039;Für Esel steht in der IAST-Datei svarebha; die Trennung und Lesung sind unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-37.&#039;&#039;&#039; Ihre sieben Gottheiten sind Indra, Brahma, Mitra, Aryaman, Erde, Shri und Yama. Sie sind in den jeweiligen Karanas zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-38.&#039;&#039;&#039; So ist die Entfaltung der Matrka-Laute dargelegt, wie sie im Gautamiya und in den Werken zur Mantra-Erklärung gelehrt wird,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-39.&#039;&#039;&#039; ebenso im Prapanchasara und gemäß der Lehre Gargas. Dieses ganze Weltall ist offenkundig die Ausbreitung der Matrka-Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4-40.&#039;&#039;&#039; Zuerst entstand aus dem Bindu der Klang; aus dem Klang gingen die sechzehn Vokale hervor, dann die fünf Lautgruppen ab ka und die Laute ab ya, zusammen mit den Körperbestandteilen, den fünf Elementen, den feinen Sinnesqualitäten und den Sinnen. Prakriti mit den Gunas, allgestaltig und als „na“ bezeichnet [Lesung unsicher], ist diese Shakti Vagishvari: Sie ist das ganze All, das man Weltentfaltung nennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das vierte Kapitel über die Kennzeichen der Mantras und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Der Schutz des dem Mantra zugeordneten Baumes in 4-25–26 verbindet spirituelle Zugehörigkeit mit Fürsorge. Eine heutige Anregung kann sein, Dankbarkeit nicht allein auszusprechen, sondern ihr eine konkrete Form zu geben: einen Baum pflegen, einen Lebensraum achten oder eine regelmäßige gute Handlung mit der eigenen Praxis verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 5: Voraussetzungen und Mittel der Sadhana ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel behandelt die Verbindung von Namen und Mantras, geeignete Orte und Zeiten, Ritualstoffe und Sitzhaltungen. Es umfasst sowohl friedvolle als auch schädigende historische Ritualformen. Die Darstellungen sind als Quellenübersetzung zu lesen. Für die heutige [[Yoga]]-Praxis besonders bedeutsam ist der Schlussgedanke zur inneren Sammlung: Die Beherrschung einer Haltung soll zur Ruhe und Klarheit des Geistes führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das fünfte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-1.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich zum Wohl der Übenden die Mittel der Praxis vollständig und einzeln erläutern: die sachgemäße Ausführung vielfältiger Handlungen durch [[Mantra]]-Wiederholung, Verehrung, Feueropfer und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-2.&#039;&#039;&#039; Im Tattvasagara und anderen Werken sind die Verfahren Pallava, Yoga, Rodhana und weitere gelehrt, ebenso die Richtungen, geeignete Orte und Zeiten, verschiedene Stoffe, Tage, Sitze und Feuergruben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-3.&#039;&#039;&#039; Pallava, Yoga, Rodhana, Grathana, Samputa und Vidarbhana: So ist die Verbindung bei den Handlungen sechsfach, entsprechend der Verknüpfung von Mantralauteinheiten und den Lauten des Namens des Übenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-4.&#039;&#039;&#039; Ein Mantra, an dessen Ende der Name des Übenden steht, heißt Pallava; steht der Name am Anfang, heißt es Yoga. Steht der Name auf beiden Seiten des Mantras, ist es Rodhana. Bei Grathana wechseln die Laute beider der Reihe nach ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-5.&#039;&#039;&#039; Steht der Mantra auf beiden Seiten des Namens des Übenden, nennt man dies Samputa, Umhüllung. Wenn jeweils ein Namenslaut mit zwei Mantralauteinheiten verbunden wird, ist es Vidarbhana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-6.&#039;&#039;&#039; Pallava gilt für die Bezwingung von besetzenden Mächten, Bhutas und Pishachas, für Giftbeseitigung, Vernichtung und Töten, für Vertreibung und Niederwerfung von Feinden sowie das Erzeugen von Zwietracht unter ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-7.&#039;&#039;&#039; Rodhana wird für die Verblendung anderer, Yoga für deren Erstarrenlassen genannt; Samputa für das Gewinnen von Menschen. Vidarbha soll Beeinflussung, Besänftigung und Stärkung bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Pallava und die weiteren Verbindungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-8.&#039;&#039;&#039; Für Dharma, Besänftigung und Stärkung ist Osten vorgesehen; die Feuerrichtung, Südosten, für Vertreibung und Fieber; die Richtung Yamas, Süden, für Töten und Verblendung; die Rakshasa-Richtung, Südwesten, für Zwietracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-9.&#039;&#039;&#039; Die Wasserrichtung, Westen, dient Regen und der Besänftigung von Brennen; Nordwesten, die Windrichtung, dem Umherirrenlassen und Erstarren. Norden, die Richtung Dhanadas, ist für [[Shiva]]- und Sprachgöttinnenverehrung sowie Beeinflussung vorgesehen; Nordosten, die Richtung Ishas, für Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-10.&#039;&#039;&#039; Für besänftigende Rituale eignen sich Orte bei Shiva in seiner Dakshinamurti-Gestalt oder bei einem westwärts gerichteten Shiva-Heiligtum, Kuhställe, heilige Flüsse, Heiligtümer hoher Gottheiten, Feuerstätten, Häuser von Brahmanen, Wälder und Berge. &#039;&#039;Die genaue Verbindung der ersten Ortsbezeichnungen ist im Sanskrit knapp und mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-11.&#039;&#039;&#039; Die Bereiche an den Wurzeln von Banyan, Pippala und Bilva sind neben den zuvor genannten Orten für glückbringende und stärkende Handlungen gepriesen. Ebenso gelten sie für Anziehung und Beeinflussung als geeignet, ferner das eigene Haus und andere angenehme Orte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-12.&#039;&#039;&#039; Man reinige den Boden von störenden Einschlüssen, Klumpen, Asche, Spreu und anderen Mängeln und fülle ihn mit gleichmäßigem Sand und Lehm auf. Er soll spiegelglatt sein und nach Norden beziehungsweise Osten abfallen. &#039;&#039;ātmamaṣī ist im Wortlaut auffällig; die Stoffliste bleibt an dieser Stelle unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-13.&#039;&#039;&#039; Nachdem man die Gottheit des Baugrundes verehrt hat, bestreiche man den Boden mit frischem, noch vor dem Auftreffen auf die Erde aufgefangenem Dung einer gesunden Kuh außerhalb ihrer Zeit nach dem Kalben sowie mit durch ein Tuch gefiltertem Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-14.&#039;&#039;&#039; Dort errichte man dem Vorhaben entsprechend aus reinen Ziegeln, Holz, Balbaja-Gras und anderen opfergeeigneten Materialien ein Übungshaus, eine Halle oder Vergleichbares im gewünschten Danda-Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-15.&#039;&#039;&#039; Feinster Staubteil, Staubkorn, Haarbreite, Nisse, Laus und Gerstenkorn stehen der Reihe nach im Verhältnis acht zu eins. Eine quer gemessene Gerstenkornanordnung wird im Tantra als Maßfingerbreite bestimmt. &#039;&#039;Die Formulierung yavakoṭarakoṣṭhakaṃ lässt die genaue Zusammenstellung nicht sicher erkennen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-16.&#039;&#039;&#039; Zwölf Maßfingerbreiten heißen eine Spanne. Zwei Spannen nennen Kundige eine Kishku-Elle; vier Ellen sind ein Danda.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-17.&#039;&#039;&#039; Der Danda heißt auch Dhanus, Bogenmaß; acht Dhanus ergeben eine Rajju. Weitere Maße namens Prajesha, Dhanurmushti und Dhanur werden für Gebäude durch die chiffriert angegebenen Fingerbreiten bestimmt. &#039;&#039;Die Zahlenchiffre muratārasurāṅgulaiḥ ist unklar; sie wird nicht durch geratene Maßwerte ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-18.&#039;&#039;&#039; Das gerade mittlere Glied des Mittelfingers gilt als persönliche Fingerbreite, Matrangula. Für Gebäude und Vergleichbares nimmt man die zuvor erklärte Maßfingerbreite, für die Geräte der Praxis die persönliche Fingerbreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-19.&#039;&#039;&#039; Man verdreifache die Danda-Zahl von Breite und Länge eines Hauses und teile durch acht. Die Restwerte heißen der Reihe nach Banner, Rauch, Löwe, Hund, Stier, Esel, Elefant und Krähe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-20.&#039;&#039;&#039; Hallen in Osten, Süden, Westen und Norden sollen die günstigen Kennzeichen Banner, Löwe, Stier beziehungsweise Elefant haben. Auch bei einem mittleren Gebäude, einem quadratischen oder runden, wähle man entsprechend ein günstiges Danda-Maß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-21.&#039;&#039;&#039; Bei unheilvollen Handlungen wie Vertreibung und Töten soll man Gebäude nach den Kennzeichen Krähe, Esel, Hund und Rauch bemessen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-22.&#039;&#039;&#039; Die dafür vorgesehenen Hallen werden aus Holz giftiger Bäume, Holz von Leichenstätten sowie anderem unheilvollem und dornigem Holz errichtet; der Boden fällt nach Süden, Südosten oder Südwesten ab. Für schädigende Verfahren werden besonders furchterregende Orte vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-23.&#039;&#039;&#039; Wälder, Verbrennungsstätten, ein einzelnes selbstentstandenes Shiva-Linga, das Haus Karalikas oder das Heiligtum der Büffeldämonenbezwingerin sowie unbewohnte Orte werden für Abhichara, schädigende Rituale, gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-24.&#039;&#039;&#039; Ebenso abgeschiedene, wasserlose Berge, fern vom Klang der Stampfkeulen und den Stimmen von Frauen und Kindern. Für unheilvolle wie heilvolle Handlungen werden Orte verlangt, die frei von Angehörigen ausgegrenzter Gruppen, Eseln, Pferden und Worfelschwingen sind. &#039;&#039;Die sozialen Ausschlüsse sind historische Vorschriften des Textes, keine heutige Wertung von Menschen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-25.&#039;&#039;&#039; An Orten, die Hähne und Katzen aufsuchen, soll [[Japa]] oder Feueropfer ohne Frucht bleiben. Witwen, Menschen mit Beeinträchtigungen, als sündig betrachtete Personen und menstruierende Frauen würden nach dieser Vorschrift die Handlung beeinträchtigen. &#039;&#039;Diese diskriminierende rituelle Einteilung wird als Quelleninhalt wiedergegeben und nicht übernommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-26.&#039;&#039;&#039; Für heilvolle Handlungen gelten Mädchen, treue Ehefrauen, Frauen mit glückverheißenden Merkmalen und Brahmanen als günstig; ebenso die Laute von Kühen, Pferden und Elefanten zusammen mit Muschelhorn, Instrumentalmusik und Gesang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-27.&#039;&#039;&#039; Bei schädigenden Ritualen würden dagegen Mädchen und die zuvor genannten Frauen, Witwen und die weiteren Gruppen, die Laute von Kühen und Pferden und vedische Rezitation die Kraft des Verfahrens mindern, besonders alles Glückverheißende am betreffenden Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-28.&#039;&#039;&#039; Töten und ähnliche Rituale solle man an menschenleeren, besonders verborgenen Orten durchführen, von verschiedenen vertrauenswürdigen Wächtern in nicht zu großer Entfernung geschützt, in Wäldern und anderen zuvor beschriebenen Gegenden, ungesehen von anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-29.&#039;&#039;&#039; Flüsse und Ströme, die Berge Sahya und Vindhya, besonders ins Meer mündende Flüsse und das Meerwasser sollen, wenn sie dazwischen liegen, die Kraft solcher Verfahren aufheben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-30.&#039;&#039;&#039; Man handle an einem sorgfältig geprüften Ort, der der besonderen Absicht entspricht. Wie ein ausgesäter Same dem Ort gemäß zur Frucht heranwächst, so soll auch die Handlung einen passenden Ort haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-31.&#039;&#039;&#039; Beeinflussung soll man im Frühling, Zwietracht im Sommer, Vertreibung von Feinden in der Regenzeit und Töten im späten Winter ausführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-32.&#039;&#039;&#039; Der Herbst ist für besänftigende Handlungen besonders geeignet, der frühe Winter für stärkende. Andere sagen, Besänftigung und Stärkung seien auch im Winter oder im Frühlingsmonat möglich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-33.&#039;&#039;&#039; Nach Sonnenaufgang entsprechen die ersten beiden Zeitwachen der Reihe nach frühem Winter und Frühling. Die beiden späteren Tageswachen bis zum Tagesende werden Sommer und Regenzeit zugeordnet. &#039;&#039;Die Formulierung nidāghāhvayamāsau ist verkürzt beziehungsweise beschädigt; die zweite Jahreszeit ist aus dem Zusammenhang erschlossen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-34.&#039;&#039;&#039; Die zwanzig Ghatikas nach Sonnenuntergang heißen Herbstzeit; die übrigen Ghatikas bis vor Sonnenaufgang gelten als später Winter. So lehrt es der Tattvasagara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Zeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-35.&#039;&#039;&#039; Für die tägliche Vorschrift werden weißer Reis, gekochte Nahrung, die fünf Kuhprodukte, Sesam, Blüten, ungebrochene Reiskörner und weiße Duftstoffe verwendet, ferner Palasha, Durva, Gerste, Reis und weitere Getreidearten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-36.&#039;&#039;&#039; Bei besonderen besänftigenden Handlungen, beim Feueropfer und Weiterem, verfahre man wie angegeben mit Brennhölzern von Shami, Banyan, Mango, Nitya, Khadira, Udumbara, Marga, Bodhi und Bilva. &#039;&#039;Einzelne Pflanzennamen sind in der Zusammenschreibung unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-37.&#039;&#039;&#039; Bei stärkenden Handlungen sind Joghurt, Honig, Milch, Milchspeise, Ghee, gekochte Opferspeisen, Bilva, Sesam, Reisarten, Früchte, süße Klöße, Zucker, die genannten Blüten und verschiedene Brennhölzer erwünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-38.&#039;&#039;&#039; Für Beeinflussung werden Salz, Sesam, Senf, vorgeschriebene Hölzer, Blüten, Früchte, Figuren und süße Stoffe genannt, außerdem der Geburtsbaum, Gold, Sandel und gelber Farbstoff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-39.&#039;&#039;&#039; Madhu, Indralata, Saha, Bhita, Haripatni, Harilanghita, Subhadra, Musali, Girikarni, Mohanika, Suratali, Utpala, Madala, Lotus und Durva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-40.&#039;&#039;&#039; Elefantenbrunstsaft, Shila, die Wurzel des weißen Arka, Kanaka, milchsaftführende Bäume und Stoffe vom eigenen Körper werden für Beeinflussung und Anziehung genannt, ferner Lack, Birkenrinde und Weiteres, wie es die Tantras lehren. &#039;&#039;Die Stoffnamen werden quellenbezogen, ohne ungesicherte botanische Bestimmung, beibehalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-41.&#039;&#039;&#039; Spreu, Senf, Federn von Krähe und deren Feind, Dandi, Visha, Nimba und Matulunga, dazu Stoffe von Büffel und Pferd, Wasser und Lackextrakt werden als Mittel für Zwietracht genannt. &#039;&#039;Die Verbindung mahiṣāśca jale ist textlich unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-42.&#039;&#039;&#039; Eine verriebene Verbindung von Phani, Surana, Chitra, Salzklumpen, Kanaka, Wasser, Hausrauch und Koshana wird als Gift bezeichnet und für Zwietracht und Tötungsrituale gegen Feinde bestimmt. &#039;&#039;Die Identität und Trennung mehrerer Stoffnamen ist ungesichert; keine praktische Rezeptur wird daraus abgeleitet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-43.&#039;&#039;&#039; Ein Krähennest auf einem Nimba-Baum, auf einer Leichenstätte gefundene Kleidung, Kohlen und Erde, Nagadaruka, Markatika, Dandi sowie Menschenhaare, Knochen und Ähnliches werden für Vertreibung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-44.&#039;&#039;&#039; Zum Umherirrenlassen werden Pishacha-Baum, Nimba, Asita, Unmatta, Kalangali und Shana genannt; für Krankheit Chitraka, Dandi, Shalmala und weitere Stoffe sowie Visha, Bhallata und Vibhitaka. &#039;&#039;Der zusammengesetzte Ausdruck vor Unmatta bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-45.&#039;&#039;&#039; Giftbaum, Gift, Ziegen-Ghee, Schlangen, Menschenschädel, Knochen, Früchte, Holz von Heiligtümern oder Grabstätten, schwarze Gewänder, Senf und Weiteres sowie Nägel, Haare und Fußstaub der Zielperson,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-46.&#039;&#039;&#039; ferner die undeutlich überlieferte Folge „dvikaśātnavakāka“, rote und gelbe Blüten, Blutblumen und rote Duftstoffe, Figuren aus dem Geburtsbaum und Ähnlichem sowie scharfe und heiße Stoffe werden für Tötungsrituale genannt. &#039;&#039;Der Anfang der Stoffliste ist nicht zuverlässig zu übersetzen; die Lücke bleibt örtlich ausgewiesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-47.&#039;&#039;&#039; Spreu, Senf, gelbe Düfte und Blüten, scharfe oder heiße Flüssigkeit, Nisha, Stoffe von Ziege und Büffel, schlechte Tuchfetzen, Kokilaksha, Chakrin und Erde sind die genannten Mittel des Erstarrens. &#039;&#039;Die genaue Trennung der mittleren Stoffgruppe ist unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-48.&#039;&#039;&#039; Für besänftigende Handlungen eignen sich die Mondtage von Sonne, Schlangen, dem Selbstgeborenen und den Ashvins, die Abschnitte und Wochentage günstiger Planeten sowie die Mondhäuser unter Shiva, den Ashvins, [[Vishnu]], Indra, Sonne, Pushan und Aditi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-49.&#039;&#039;&#039; Die Mondtage der Bezwingerin des Büffeldämons, Ganeshas und Yamas, ferner Wochentage, Aufgänge und Abschnitte von Mond und Jupiter sowie die Mondhäuser von [[Guru]], Vishnu, Mond und Bhaga gelten als erfolgreich für stärkende Rituale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-50.&#039;&#039;&#039; Der neunte Mondtag, die Tage von Vishnu, den Müttern, den Richtungen und Guha, die Wochentage von Venus, Mars und Sonne sowie Siddha-Konstellationen in Verbindung mit Sonntag und Pushya werden für Beeinflussung und Anziehung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-51.&#039;&#039;&#039; Der neunte Mondtag und die Mondtage von Mond, Müttern und Feuer, die Wochentage von Venus, Mars und Sonne sowie mit Yama, Feuer, Shiva und den Schlangen beginnende Zuordnungen sollen Zwietrachtrituale vollenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-52.&#039;&#039;&#039; Ein dunkler Tag und eine dunkle Abendzeit, der achte und vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte sowie die Mondhäuser von Shiva, Feuer, Yama, Schlangen und Wind sollen Vertreibungsrituale vollenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-53.&#039;&#039;&#039; Der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte, Neumond und der dunkle achte Tag, verbunden mit Samstag, Sonntag und Dienstag, mit Gulika oder Sthavira, mit den Mondhäusern von Yama und Wasser sowie den Aufgängen von Mars und Saturn, werden für Tötungsrituale genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-54.&#039;&#039;&#039; Das achte Zeichen von dem des Feindes, dessen Naidhana-Mondhaus sowie die als zerstörend bezeichneten und durch die Wegzahl bestimmten Positionen gelten in Verbindung mit Wochentagen und Aufgängen von Mars und Saturn als erfolgreich für Abhichara. &#039;&#039;Die mathematische Einzelzuordnung von mārgasaṃkhyamāni ist nicht sicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-55.&#039;&#039;&#039; Mars, Venus, Merkur, Mond, Sonne, Merkur, Venus, Mars, Jupiter, Saturn, Saturn und Jupiter sind der Reihe nach die Herren der Viertel der mit Ashvayuj beginnenden Mondhäuser und zugleich der mit Widder beginnenden Tierkreiszeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-56.&#039;&#039;&#039; Mars, Sonne, Jupiter, Saturn, Venus, Merkur, Venus, Saturn, Merkur, Mond, Mars und Jupiter herrschen in dreifacher Ordnung über die mit Widder, Löwe beziehungsweise Schütze beginnenden Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-57.&#039;&#039;&#039; Am Tag Jupiters oder Saturns, bei deren Abschnitten, Mondhäusern und Unterabschnitten sowie einem Rikta-Mondtag, wird die Konstellation Sthavira genannt. Sie gilt als geeignet für Verfahren zur Vernichtung von Feinden, Krankheiten und Lautkräften. &#039;&#039;Der letzte Bestandteil arṇa ist als Laut überliefert; sein Bezug bleibt unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-58.&#039;&#039;&#039; Man teile den Tag in acht Teile. Der erste und der letzte gehören dem Tagesplaneten; die sechs übrigen Planeten erhalten der Reihe nach je eine halbe Wache. Der dem Saturn gehörende Abschnitt ist Gulika. &#039;&#039;mokṣyati ist im Satz auffällig; die Verteilungsangabe ist entsprechend dem Zusammenhang wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-59.&#039;&#039;&#039; Der achte Abschnitt über achtzig hinaus, gerechnet vom Abschnitt des Geburtsmondhauses, heißt Vinashaka, der Zerstörende. Das siebte Mondhaus vom eigenen heißt Naidhana. &#039;&#039;Die Rechenvorschrift des ersten Halbverses bleibt im gelieferten Wortlaut unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-60.&#039;&#039;&#039; Die vom eigenen Mondhaus aus durch „Sonne, Wasserträger“ beziehungsweise die undeutliche Folge ravitodadhigra bezeichneten günstigen Sterne sind für heilvolle Handlungen gepriesen. Solche Handlungen soll man bei den mit „rāgadhāmā“ bezeichneten sowie dem zweiten und elften Zeichen vom eigenen ausführen. &#039;&#039;Die Chiffren sind nicht vollständig auflösbar; die beiden ausdrücklich erkennbaren Positionszahlen werden wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Tage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-61.&#039;&#039;&#039; Wer unterwegs in einem Fahrzeug ist, auf einem Reittier sitzt, auf einer Vorrichtung steht, unrein ist oder mit dem Geist an Sinnesgegenständen hängt, erlangt nach dem Text nicht die Frucht von Japa, Feueropfer und ähnlichen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-62.&#039;&#039;&#039; Der Sitz soll weder zu niedrig noch zu hoch sein, nicht mit unreinem Fell oder unreiner Decke bedeckt, nicht aus unheilvollem Holz, nicht zerbrochen oder verbrannt und nicht mit menschlicher Ausscheidung, Speiseresten oder Schmutz befleckt. &#039;&#039;nṛjala ist in dieser Aufzählung nicht ganz eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-63.&#039;&#039;&#039; Günstig sind Matten aus Kusha und Darbha, breite Bretter von heiligen Bäumen, geeignete Felle von Hyäne und Antilope sowie Sitze aus gutem Metall oder Elfenbein. &#039;&#039;Die Bestimmung sakaṣāya bleibt unsicher. Die Nennung tierischer Materialien ist eine historische Vorschrift.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-64.&#039;&#039;&#039; Geräumige Sitze, gleichmäßig mit weißem, sauber gewaschenem Stoff bedeckt, dienen dem Gelingen milder Handlungen. Für unmilde Handlungen werden Sitze aus Giftbaumholz und Ähnlichem genannt. &#039;&#039;Ein Pluszeichen in der Quelle markiert eine örtliche Textstörung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-65.&#039;&#039;&#039; Man setze sich auf den Sitz und bringe die großen Zehen drückend zwischen die Knie; Rumpf, Hals und Blickrichtung seien gerade ausgerichtet. Dies heißt die sitzende Svastika-Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-66.&#039;&#039;&#039; Legt man beide Füße oben an die Ansätze der Oberschenkel und sitzt wie zuvor aufrecht, heißt dies Padma, Lotussitz. Seine Umkehrung wird Bhadra genannt. &#039;&#039;Die Quelle erklärt hier nicht genauer, worin die Umkehrung besteht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-67.&#039;&#039;&#039; Man lege den rechten Fuß auf den Oberschenkel und den rechten Oberschenkel auf den linken Fuß und sitze wie zuvor fest. Dies nennt man Yogasana, die das Erwünschte verleihende Haltung. &#039;&#039;Die knappe Anordnung der Beine bleibt ohne ergänzende moderne Asana-Identifikation.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-68.&#039;&#039;&#039; Drückt man den Genitalbereich mit linkem Unterschenkel beziehungsweise Fußknöchel, stützt Gesäß und Oberschenkel darauf und legt rechten Oberschenkel und rechtes Knie darüber, sitzt der Yogi in Gomukhasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-69.&#039;&#039;&#039; Man sitze auf einem Brett oder Ähnlichem, lege den rechten Fuß angewinkelt an und setze den linken Fuß auf die Erde, dessen Unterschenkel aufrecht steht. Dies heißt Ardha-Svastika, halbe Svastika-Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-70.&#039;&#039;&#039; Man sitze auf dem Sitz, stelle beide Füße auf die Erde, halte die Unterschenkel miteinander verbunden und die Knie wie einen gleichmäßigen Torbogen. Die Hände ruhen darauf; ein Yogaband hält die Stellung. Dies ist Virasana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-71.&#039;&#039;&#039; Ruht man mit beiden Füßen auf dem Boden, ohne Brett oder anderen Sitz, und hält Oberschenkel und Unterschenkel wie einen gleichmäßigen Torbogen, heißt dies hier Utputika oder Kukkuta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-72.&#039;&#039;&#039; Für die Beherrschung der Atemkräfte und Sinne, für Befreiung vom Werden, feste Konzentration und [[Samadhi]] ist der Lotussitz erwünscht. Bhadra gilt als hilfreich für tägliche und stärkende Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-73.&#039;&#039;&#039; Für alle besänftigenden Handlungen und für Abhisheka wird Svastika genannt. Bei besänftigendem Japa, Feueropfer und Verehrung gilt auch Ardha-Svastika als erwünscht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-74.&#039;&#039;&#039; Für Sakalikarana, die Einsetzung der Mantraglieder, für die Einheit mit der eigenen Gottheit, für Japa, Samadhi und Hamsa-Yoga sowie für die Betrachtung der höchsten Wirklichkeit wird Yogasana bevorzugt, insbesondere wenn der Guru vor einem sitzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-75.&#039;&#039;&#039; Für den Sieg über ein Heer und dessen Aufhalten, für Erstarrung und die Bezwingung von Geistermächten, für Beeinflussung oder Anziehung wird Virasana zur raschen Vollendung genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-76.&#039;&#039;&#039; Kukkuta wird für Krankheit, Zwietracht, Vertreibung und Verwirrung der Feinde angegeben. Bei Tötungsritualen gilt die Parshni genannte Haltung, auch als halbe Kukkuta bezeichnet. &#039;&#039;Die Quelle liest ruci an der Stelle, die der Zusammenhang als Krankheit erwarten lässt; diese Unsicherheit bleibt bestehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-77.&#039;&#039;&#039; Für die Beherrschung der Atemkräfte, die Besänftigung eigener Störungen und das Anhalten eines Heeres wird auch Gomukha genannt; für die Anziehung von Frauen der Lotussitz. Man nehme eine Haltung, die man beherrscht, versteht und vom Guru gelehrt bekommen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-78.&#039;&#039;&#039; Die Frucht einer solchen Beherrschung der Sitzhaltungen ist durch Einpünktigkeit die Klarheit und Ruhe des Geistes. Denn der Geist ist die Ursache von allem. Ist er unter der eigenen Führung – was wäre dann nicht bezwungen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-79.&#039;&#039;&#039; Das später beschriebene Wasser-Mandala eignet sich für Besänftigung, das Erd-Mandala für alle täglichen und stärkenden Rituale. Das Wind-Mandala gilt für Zwietracht und Vertreibung, das Feuer-Mandala für Beeinflussung und Anziehung; für Erstarrung das Erd-Mandala, für Besänftigung und Stärkung auch das Indra-Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-80.&#039;&#039;&#039; Tötungsrituale werden in einem mit dem Donnerkeil bezeichneten, vom Wind umgebenen Mandala oder in einem vom Feuer umschlossenen Sechseck vollzogen. Auch besänftigende und beeinflussende Handlungen werden genannt. &#039;&#039;Der Bezug des letzten Satzteils auf die beiden Formen ist nicht eindeutig; es wird keine fehlende Zuordnung ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Sitz und weitere Grundlagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5-81.&#039;&#039;&#039; Nachdem der Übende all dies vollständig und ordnungsgemäß von einem im Wissen ausgezeichneten Guru verstanden hat, soll er gesammelt die jeweiligen Handlungen ausführen, mit einem verwirklichten Mantra und gefestigtem Selbst. Was er um des eigenen oder fremden Wohles willen zu tun hat, das vollzieht er und erfährt seine Frucht in dieser Welt, von der entsprechenden Gewissheit erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanashivagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das fünfte Kapitel über die Mittel der Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Nicht die äußere Schwierigkeit einer Haltung steht am Ende im Mittelpunkt, sondern die Sammlung des Geistes. Für die heutige Meditation kann eine sichere, bequeme Sitzweise genügen, in der Aufmerksamkeit und Ruhe wachsen. Vers 5-78 gibt dafür einen besonders klaren Maßstab: Eine Haltung dient der Praxis, wenn sie den Geist sammelt und aufhellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:22 Puja.JPG|thumb|Heutige Puja. Das Bild veranschaulicht Verehrung, nicht die historische Ausführung eines bestimmten Kapitels.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Nyasa – Verehrung und Darbringung des Körpers&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|48rYGe8mKqs}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 6: Feuergruben und Mandalas ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel erklärt die geometrische Anlage von Feuergruben und Ritualbildern. Ausgangspunkt ist ein aus Schnüren konstruiertes Quadrat. Daraus entstehen Kreise, Lotusformen, Tore, Linga-Anordnungen und verschiedene Mandalas. Die Maß- und Farbvorschriften werden als historische Ritualgeometrie wiedergegeben. Wo die knappe Vorlage keine sichere Konstruktion erlaubt, bleibt die örtliche Unsicherheit benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das sechste Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-1.&#039;&#039;&#039; Nun werde ich die in den verschiedenen Tantras bekannten Feuergruben und Mandalas einzeln in ihren wichtigsten Formen geordnet zusammenfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-2.&#039;&#039;&#039; Die viereckige Grube dient Besänftigung und Stärkung; die runde und die einer Yoni ähnliche der Beeinflussung. Für Anziehung nimmt man eine Grube in Gestalt eines Pippala-Blattes, für Erstarrung eine achteckige, für Verwirrung eine sechseckige.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-3.&#039;&#039;&#039; Mit Donnerkeilzeichen versehene, drei- beziehungsweise sechseckige Gruben werden für das Töten und Vertreiben von Feinden genannt. Bei der Weihe von Lingas und Gottheiten lege man die verschiedenen Gruben in den Richtungen an. &#039;&#039;Die erste zusammengesetzte Formenangabe ist nicht eindeutig gegliedert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-4.&#039;&#039;&#039; Im Tempel, in der Halle oder im Haus, wo die Handlung ausgeführt wird, wähle man einen gereinigten und mit Kuhdung bestrichenen Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-5.&#039;&#039;&#039; Man spanne in der Mitte eine Schnur von Westen nach Osten, schlage damit eine Linie und markiere ihren Mittelpunkt. Westlich und östlich davon setze man mit der Schnur gleich weit entfernte Punkte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-6.&#039;&#039;&#039; Auch diese beiden Schnurstrecken teile man gleichmäßig und markiere sie. Mit einer Schnur, deren Maß durch die östliche, westliche und mittlere Markierung bestimmt ist, zeichne man durch gleichmäßiges Schwenken nördlich und südlich vom Mittelpunkt zwei fischförmige Überschneidungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-7.&#039;&#039;&#039; Durch diese lege man eine von Süden nach Norden verlaufende Schnur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-8.&#039;&#039;&#039; So bestimme man die Brahma genannte Schnur und die Nordschnur. Vom Mittelpunkt aus markiere man in den vier Richtungen mit einer Schnur das gewünschte halbe Feldmaß. Von je zwei dieser Punkte aus erzeugen zwei Schnüre die fischförmigen Ecküberschneidungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-9.&#039;&#039;&#039; Durch diese fischförmigen Schnittfiguren lege man ringsum Schnüre in den Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-10.&#039;&#039;&#039; So entsteht ein gleichmäßiges, günstiges Quadrat aus vier Feldern: die gemeinsame Grundlage aller Mandalas und Feuergruben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Konstruktion des Quadrats.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-11.&#039;&#039;&#039; Als Grubenformen gelten zuerst das Quadrat, dann Pippala-Blatt und Halbmond, ebenso Dreieck, Kreis, Sechseck, Lotus und Achteck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-12.&#039;&#039;&#039; Für fünfzig Opfergaben genügt ein Ratni-Maß, für hundert ein Aratni-Maß. Für tausend nimmt man eine Elle, für zehntausend zwei Ellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-13.&#039;&#039;&#039; Für hunderttausend Opfergaben misst die Grube vier Ellen, für eine Million sechs Ellen und für zehn Millionen acht Ellen, wie in der Paddhati Bhojas gelehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-14.&#039;&#039;&#039; Bei allen Gruben entsprechen Länge und Breite dem angegebenen Maß; die Tiefe soll der Breite gleich sein. Darüber werden der Reihe nach drei Umrandungen angelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-15.&#039;&#039;&#039; Die Ausgrabung soll überall gleichmäßig sein. Oberhalb lasse man auf allen vier Seiten eine Fingerbreite frei und errichte dann die drei Umrandungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-16.&#039;&#039;&#039; Beim Ratni-Maß misst die erste Umrandung zwei Fingerbreiten, die zweite eine, die dritte eine halbe. Beim Aratni-Maß werden sie mit drei, zwei und einer persönlichen Fingerbreite angelegt. &#039;&#039;Der Versanfang stnipramāṇe ist beschädigt; Ratni ergibt sich aus dem Zusammenhang.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat Bhojarajas nach 6-16:&#039;&#039;&#039; „Bei der Grube im Hasta-Maß ist die erste Umrandung zwei Fingerbreiten, die zweite eine und die dritte eine halbe; beim Aratni-Maß sind es drei, zwei und eine Fingerbreite.“ &#039;&#039;Das zitierte Hasta-Maß weicht von der folgenden Angabe ab und wird nicht angeglichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-17.&#039;&#039;&#039; Bei einer Elle betragen die Umrandungen der Reihe nach vier, drei und zwei Fingerbreiten; bei zwei Ellen sechs, vier und drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-18.&#039;&#039;&#039; Bei vier Ellen sind es acht, sechs und vier; bei sechs Ellen zehn, acht und sechs; bei acht Ellen sechzehn, zwölf und acht Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-19.&#039;&#039;&#039; Bei allen Gruben sind die Umrandungen jeweils gleich breit und hoch. Sie laufen gleichmäßig herum, ohne Vertiefungen oder Erhöhungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat Bhojarajas nach 6-19:&#039;&#039;&#039; „Bei allen Gruben sind die drei Umrandungen der Reihe nach entsprechend der Größe der Grube anzulegen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-20.&#039;&#039;&#039; Westlich oder auch südlich der Grube bilde man die Yoni, die Rinne, mittig über allen Umrandungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-21.&#039;&#039;&#039; Bei der Ratni-Grube ist die Yoni zwölf Fingerbreiten lang; ihre Breite beträgt vom Ansatz zur Spitze der Reihe nach acht, vier und zwei Fingerbreiten. Sie ist eine Fingerbreite hoch und hat eine deutlich vortretende Spitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-22.&#039;&#039;&#039; Bei den Gruben von Aratni an vergrößert man Länge und Breite der Yoni jeweils um zwei Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat Bhojarajas nach 6-22:&#039;&#039;&#039; „So bei der ersten Grube. Bei den übrigen ist die Yoni jeweils um zwei Fingerbreiten größer anzulegen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus der Manjari zur Grube von einer Elle:&#039;&#039;&#039; „Sie liegt eine Spanne lang im Westen, gleicht einem Pippala-Blatt und senkt sich allmählich. Nabel beziehungsweise Ansatz haben der Reihe nach zehn und sechs Fingerbreiten; die gerundete Spitze misst vier Fingerbreiten.“ &#039;&#039;Die Maßbezüge des zweiten Halbverses bleiben unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-23.&#039;&#039;&#039; Für tägliche und besänftigende Rituale ist die Grube quadratisch oder rund. Andere erklären Quadrat und Kreis als für alle Wünsche geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-24.&#039;&#039;&#039; Man markiere westlich außerhalb der Begrenzung einen Viertelanteil. Mit der daran bemessenen, innen befestigten Schnur zeichne man beiderseits Bögen durch die Felder; zwischen Mitte, Diagonalen und den früheren Eckpunkten schlage man die entsprechenden Schnurlinien. Daraus entstehe die Yoni beziehungsweise Pippala-Blatt-Grube. &#039;&#039;Die räumlichen Bezüge der knappen Vorschrift sind nicht vollständig gesichert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-25.&#039;&#039;&#039; Man teile das Quadrat in vier Anteile und lasse den letzten im Norden weg. Mit diesem Maß markiere man außerhalb Punkte im Osten und Westen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-26.&#039;&#039;&#039; Ebenso verfahre man im Süden. Durch Schwenken der in der Mitte befestigten Schnur zwischen beiden entsteht eine schöne halbmondförmige Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-27.&#039;&#039;&#039; Am viergeteilten Quadrat trage man einen Seitenanteil außerhalb des westlichen Punktes ab. Durch beidseitiges Schwenken der an Mitte und Westpunkt befestigten Schnur entstehen zwei Fischfiguren. Verbindet man diese und den östlichen Punkt mit drei Schnüren und gräbt entsprechend aus, entsteht die Dreiecksgrube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-28.&#039;&#039;&#039; Oder man nehme den zuvor bestimmten Sechstelanteil und lege zwei Schnüre zum südwestlichen und nordwestlichen Ende: Auch so entstehe ein Dreieck. &#039;&#039;Die Lage des Sechstelanteils bleibt knapp bezeichnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-29.&#039;&#039;&#039; Eine am Mittelpunkt befestigte Schnur werde bis zwei Fingerbreiten außerhalb der östlichen Seite im Kreis geführt: So entsteht die schöne runde Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-30.&#039;&#039;&#039; Man trage außerhalb des Quadrats im Osten und Westen je einen Sechstelanteil ab, befestige die Schnur in der Mitte und schwenke sie gleichmäßig zu beiden Seiten. So entstehen außen vier Fischfiguren. Durch diese und die nördlichen und südlichen Markierungen gelegte Schnüre ergeben die sechseckige Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-31.&#039;&#039;&#039; Bei der Kreisgrube bilde man acht Lotusblätter über der Umrandung, jedes von halber Grubenlänge; die Mitte ist ihr Fruchtboden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-32, Anfang.&#039;&#039;&#039; Führt man dies entsprechend der Lotusbeschreibung aus, entsteht eine Lotusgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-32, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Mit den durch „Sonne“ und „Glieder“ bezeichneten Anteilen schwenke man Schnüre innen und außen rings in den Richtungen. Je zwei erzeugen in jeder Richtung eine Fischfigur; die durch sie gelegten Schnüre ergeben die achteckige Grube. Eine weitere Konstruktion verwendet halbe Richtungsschnüre, einen Fünftelanteil und acht Fischfiguren. &#039;&#039;Teilweise sinngemäße Wiedergabe: Die zweite Konstruktion ist im vorliegenden Wortlaut nicht hinreichend eindeutig; die erkennbaren Maß- und Konstruktionsangaben sind wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-33.&#039;&#039;&#039; In einem kreisförmigen Feld von fünfzehn Fingerbreiten bilde man Abschnitte von je drei Fingerbreiten und zeichne fünfzehn Linienanteile; die Abstände der Ecken betragen drei Anteile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-34.&#039;&#039;&#039; Vom Mittelpunkt aus lege man fünf Schnüre von je zwölf Fingerbreiten. Gleichmäßig durch die Seitenmitten geführte Schnüre ergeben die Verbindungen zwischen je zwei Ecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-35.&#039;&#039;&#039; Mit dem Schnurmaß vom Mittelpunkt bis zum Eckende zeichne man einen Bogen aus dem Viertel des Feldes und schwenke dann die im Mittelpunkt befestigte Schnur; so entstehen fünf Verbindungen. &#039;&#039;Die präzise Lage der Bogenmittelpunkte bleibt unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die fünfeckige Grube.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-36.&#039;&#039;&#039; Man konstruiere ein Quadrat und teile es auf jeder Seite in sechzehn Abschnitte; daraus entstehen zweihundertsechsundfünfzig Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-37.&#039;&#039;&#039; In dessen Mitte zeichne man mit sechs mal sechs Feldern einen Lotus. Eine äußere Reihe bildet den Sitz, zwei weitere Reihen den Umgang. In zwei weiteren Reihen entstehen in Haupt- und Zwischenrichtungen Tore, Hälse und Nebenhälse, Wangen und Nebenwangen; die Ecken liegen im Südwesten, Nordwesten, Südosten und Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 6-37:&#039;&#039;&#039; „Manche bezeichnen Hals und Nebenhals sowie Wange und Nebenwange auch als Schmuck und Nebenschmuck.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-38.&#039;&#039;&#039; Man lasse im Lotusfeld die Richtungsschnüre bestehen und entferne die übrigen. Einen Zwölftelanteil außen spare man aus; mit dem Rest zeichne man den Kreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-39.&#039;&#039;&#039; Man teile das Kreisfeld vierfach und schwenke die Schnur der Reihe nach gleichmäßig. So entstehen die Grenzen von Fruchtboden, Staubfäden, Blattansätzen und Blattenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-40.&#039;&#039;&#039; Den zuvor ausgesparten Zwölftelanteil zeichne man außen herum. Dieses fünfte, Raum genannte Feld bildet den Bereich der Blattspitzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-41.&#039;&#039;&#039; Man spanne zwei Diagonalschnüre und vier weitere zwischen Ecken und Richtungen. So entstehen sechzehn Schnurstrahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-42.&#039;&#039;&#039; Für die Blattform befestige man die Schnur in der Mitte der Blattansätze, bemesse sie bis zum Blattende und schwenke sie zwischen den beiden Blattzwischenräumen. Die entstehenden Mondsichelbögen bilden das Blatt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-43.&#039;&#039;&#039; Halbiert man die Zwischenräume der sechzehn Lotusschnüre mit weiteren Schnüren, entstehen am Blattspitzenkreis zweiunddreißig gleichmäßige Strahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-44.&#039;&#039;&#039; Man befestige eine Schnur am Endpunkt der seitlichen Linie neben der Blattspitzenlinie und führe sie zeichnend von ihrem Ansatz zum Ende der Blattspitzenlinie. So entsteht eine schöne Blattspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-45.&#039;&#039;&#039; Weißes Pulver gewinnt man aus Reismehl, kräftiges Gelb aus Kurkuma mit etwas Weiß. Rot entsteht aus Saflor, Zinnober oder rotem Mineral; dunkles Pulver aus verbrannter Gerste und Ähnlichem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-46.&#039;&#039;&#039; Grünliches Pulver wird aus den opfergeeigneten Blättern von Shami, Lotus, Bilva und anderen Pflanzen gewonnen. Man kann Mandalas auch mit entsprechend gefärbten Körnern füllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-47.&#039;&#039;&#039; Wer die Mittel besitzt und höchste Vollendung begehrt, fülle die Mandalas mit Edelsteinen der betreffenden Farben: Perlen, gelben Steinen, Rubinen, Saphiren und grünen Edelsteinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Wort Bhojarajas nach 6-47:&#039;&#039;&#039; „Bei solchen Pulvern soll, wer Vollendung begehrt, entsprechend mit Perlen, Korallen und anderem verfahren.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Maßvorschrift:&#039;&#039;&#039; „Alle Linien seien überall weiß und so breit wie der Mittelfinger. Bei zwei Ellen seien sie daumenbreit, bei einer Elle ringfingerbreit. Bei zwei Ellen daumenbreit, bei einer Elle mittelfingerbreit.“ So lehren andere. &#039;&#039;Die beiden Angaben für eine Elle unterscheiden sich in der Quelle und bleiben nebeneinander erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-48.&#039;&#039;&#039; Der Fruchtboden in der Mitte sei kräftig gelb; darin liegen neun dunkle Samenpunkte. Zwischen die Blätter zeichne man jeweils zwei Staubfäden mit leicht gekrümmter Spitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-49.&#039;&#039;&#039; Am Ansatz sind sie schmal und gelblich, in der Mitte dick und rot, am Ende wieder schmal und gelb, ganz an der Spitze etwas weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Wort Bhojarajas nach 6-49:&#039;&#039;&#039; „Das Staubfadengeflecht ist an Ansatz, Mitte und Spitze gelb, rot und weiß.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-50.&#039;&#039;&#039; Man bilde die acht Blätter weiß, gleichmäßig und mit schönen erhöhten Spitzen für weltliche Erfüllung; für Befreiung wie gefaltete Hände. Bei der Verehrung Kamas und Ähnlichem sollen sie scharfe Spitzen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Ajita nach 6-50:&#039;&#039;&#039; „Alle Blattspitzen soll man rot gestalten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-51.&#039;&#039;&#039; Für Gauri, [[Sarasvati]] und andere Göttinnen gleichen die Blätter Pippala-Blättern; für die Vidyeshvaras und die Planeten sollen sie Spitzen wie Kuhohren haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-52.&#039;&#039;&#039; Für die Hüter der Richtungen und die Gruppenherren von Nandin an sind die Spitzen abwärts gerichtet; für [[Ganesha]], Brahma, [[Vishnu]], Sonne, Skanda und weitere Gottheiten werden sie wie bei [[Shiva]] gestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-53.&#039;&#039;&#039; Die Blattzwischenräume fülle man mit feinem grünlichem Pulver, die Winkel zwischen Lotus und Sitz rot.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-54.&#039;&#039;&#039; Der Sitz erhält weiße, rote, gelbe und schwarze Füße und dunkle Zapfen; seine vier Körperteile seien verschiedenfarbig oder nach Wunsch gefärbt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Tattvasagara nach 6-54:&#039;&#039;&#039; „Am Sitz tilge man in den Richtungen jeweils zwei Felder, an den Ecken jeweils drei.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-55.&#039;&#039;&#039; Den Umgang schmücke man mit Rankendächern, Blättern und Ähnlichem. Außerhalb fülle man die vier Tore in den Richtungen weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-56.&#039;&#039;&#039; Für ein Tor entferne man in der inneren Reihe je ein Feld auf beiden Seiten der Richtungslinie, in der äußeren je zwei: So werden in jeder Richtung sechs Felder zusammengefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-57.&#039;&#039;&#039; Seitlich der inneren Tore entferne man jeweils drei Felder und verbinde sie; zur Ausbildung des Schmucks kommt außen je ein Feld hinzu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-58.&#039;&#039;&#039; So entstehen acht Hälse und Nebenhälse von jeweils vier Feldern. Seitlich davon bilden sich entsprechend Wangen und Nebenwangen mit entgegengesetzter Ausrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-59.&#039;&#039;&#039; An den Ecken bleiben jeweils sechs Felder. Für Befreiung zeichne man dort zur Vollendung der Ecken Stiere.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-60.&#039;&#039;&#039; Man fülle die Ecken dunkelblau und zeichne die Zweige weiß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-61.&#039;&#039;&#039; Hälse und Nebenhälse fülle man rot, Wangen und Nebenwangen gelb, so dass der Boden nicht sichtbar bleibt. &#039;&#039;Das Wort abhau ist in der Quelle unsicher markiert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-62.&#039;&#039;&#039; Außen zeichne man ringsum die drei Gunas Sattva, Rajas und Tamas in der genannten Reihenfolge: weiß, rot und schwarz, daumenbreit und mit Zwischenräumen von einer halben Gerstenkornbreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Bhadraka-Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-63.&#039;&#039;&#039; Bei einem achtfach geteilten Quadrat mit vierundsechzig Feldern zeichne man in den vier mittleren Feldern Lotus und Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-64.&#039;&#039;&#039; Eine äußere Reihe bildet den Umgang. In den zwei weiteren Reihen der vier Richtungen entstehen durch Zusammenfassen von jeweils vier Feldern die gleichmäßigen weißen Tore.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-65.&#039;&#039;&#039; Seitlich der Tore verbinde man in der äußeren Reihe jeweils ein Feld mit dem Tor und tilge die Trennlinie: So entstehen Hals und Nebenhals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-66.&#039;&#039;&#039; Man lasse an den Ecken je ein Feld stehen. Aus den übrigen, jeweils fünf zusammengefassten Feldern entstehen vier Wangen und ebenso viele Nebenwangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Ajita nach 6-66:&#039;&#039;&#039; „Die Wange ist dabei das von Osten nach Westen langgezogene Feld; das von Süden nach Norden verlaufende bildet die Nebenwange.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-67.&#039;&#039;&#039; Fruchtboden, weitere Lotusteile und Umgang fülle man auf die zuvor beschriebene Weise mit den angegebenen Farben. Die Tore sind weiß, die Wangen rot; die weitere Farbangabe patiruco ist beschädigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus Ajita und Brihatkalottara:&#039;&#039;&#039; „Wangen und Nebenwangen gestaltet man, beginnend im Südosten, der Reihe nach rot, gelb, grünlich und weiß.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-68.&#039;&#039;&#039; Die Eckfelder vom Südosten an fülle man gelb, grünlich, schwarz und rot oder alle zusammen schwarz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-69.&#039;&#039;&#039; Außen zeichne man wie zuvor die drei Gunas weiß, rot und schwarz. Dies ist das Sarvatobhadra. Durch Vereinigung von je sechs Eckfeldern entsteht die Bhadra-Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-70.&#039;&#039;&#039; In allen Mandalas sind Lotusblätter und Tore weiß; der Umgang erhält Ranken und Ähnliches, sofern nichts Besonderes vorgeschrieben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Sarvatobhadra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-71.&#039;&#039;&#039; In einem zweiunddreißigfach geteilten Quadrat entstehen eintausendvierundzwanzig Felder. In der Mitte zeichne man wie zuvor einen Lotus in sechsunddreißig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-72.&#039;&#039;&#039; Die äußere Reihe bildet den Sitz. In den sieben Reihen außerhalb davon zeichne man acht Lingas beiderseits der Richtungsschnüre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-73.&#039;&#039;&#039; Mit quer und längs angeordneten Feldern in der Folge sechs, vier, zwei, vier, sechs entstehen der Sitz samt Hals und die Teile von Brahma bis zum Wasserabfluss. &#039;&#039;Die Zuordnung der einzelnen Zahlen zu den Bauteilen bleibt im knappen Wortlaut unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-74.&#039;&#039;&#039; Über dem Sitz entsteht in den beiden mittleren Reihen aus je vier Feldern das Linga; sein Kopf wird mit einer an der Mittellinie angesetzten Schnur gerundet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-75.&#039;&#039;&#039; Für diejenigen, die weltliche Erfüllung wünschen, zeichne man die Lingas nach innen gerichtet. Für Befreiungssuchende umgekehrt, mit den Sitzen nach innen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-76.&#039;&#039;&#039; An beiden Seiten von Hals und Sitz entstehen aus je vier Feldern Schmuckformen. In den Zwischenräumen der Lingas zeichne man an den Ecken Ranken aus je fünfundzwanzig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-77.&#039;&#039;&#039; Die Feldlinien werden wie eine gewundene Gomutrika-Linie miteinander verbunden; durch Entfernen der übrigen Linien entstehen diagonal verlaufende Ranken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-78.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Rankenbiegungen zeichne man Blätter, deren Ansätze an der Ranke haften und deren Spitzen gekrümmt sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-79, Anfang.&#039;&#039;&#039; Außerhalb tilge man wie zuvor zwei Reihen zu einem Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-79, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Man schmücke ihn mit besonderen Wunschrankengestalten. In den drei äußeren Reihen tilge man von innen nach außen vier, sechs und acht Felder für die Tore.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-80.&#039;&#039;&#039; Schmuck und Nebenschmuck entstehen durch Tilgen von zwei, vier und sechs Feldern. An jeder Ecke werden jeweils einundzwanzig Felder zusammengefasst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-81.&#039;&#039;&#039; Lotus und alles Weitere schmücke man wie beim Bhadraka mit fünffarbigen Pulvern. Die acht Lingas fülle man mit den für die fünf Gesichter genannten Farben oder nach Wunsch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-82.&#039;&#039;&#039; Dies ist das Parvatikanta genannte Prasada-Mandala, geschmückt mit acht Lingas, Ranken, Lotus, Umgang und Einfriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Parvatikanta-Prasada.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-83.&#039;&#039;&#039; Ein Quadrat von vier Ellen werde zwanzigfach geteilt. Es enthält vierhundert Felder; in der Mitte liegt ein Lotus aus sechsunddreißig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-84.&#039;&#039;&#039; Eine Reihe bildet den Sitz, eine weitere den Umgang. In vier weiteren Reihen folgen Tore, Lingas und Ranken ringsum; die äußere Reihe bildet den äußeren Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-85.&#039;&#039;&#039; Lotus, Sitz und Umgänge bilde man vorschriftsmäßig wie beim Bhadraka. Die Tore in den Richtungen entstehen aus je zwei Feldern pro Reihe, insgesamt acht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-86.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Umgängen bilden drei am Tor liegende Felder den Bodensitz, ein Feld den Hals-Sitz, drei Felder die Wasserplatte und ein Feld das Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-87.&#039;&#039;&#039; Ober- und unterhalb dieses Feldes liegt der Sitz in vier Feldern. Eine Schnur, halb so lang wie eine Feldseite, werde an den inneren Ecken angesetzt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-88.&#039;&#039;&#039; herumgeführt und die vier außen abgeschnittenen Ecken entfernt. So entsteht ein schöner, zwölfkantiger Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-89.&#039;&#039;&#039; Man fülle das ganze Bild vom Lotus bis zum Umgang wie zuvor mit Farbpulvern. Dieses Shiva liebe Mandala heißt Lata-Lingodbhava, Hervorgehen von Ranke und Linga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Lata-Lingodbhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-90.&#039;&#039;&#039; In einem sechzehnfach geteilten Quadrat bilde man in den vier Richtungen vier Lingas mit denselben Feldanordnungen wie bei Parvatikanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-91.&#039;&#039;&#039; In den vier ausgesparten Mittelfeldern und ebenso in den Zwischenräumen der Lingas bilde man vierblättrige Lotusse; die Lingaköpfe werden gerundet. &#039;&#039;Die Verbindung khayameva ist unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-92.&#039;&#039;&#039; An den Hälsen entstehen acht Schmuckformen; an den Ecken zeichnet man wie zuvor Ranken. Dieses Mandala heißt Panchabrahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-93.&#039;&#039;&#039; Im mittleren Lotus ist der runde Fruchtboden gelb, die feine Staubfadenreihe rot. Isha steht in der Mitte; Purusha und die übrigen stehen in den Lingas der jeweiligen Richtungen und Farben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-94.&#039;&#039;&#039; Zeichnet man anstelle der Ranken Svastikas und einen Umgang in den halben Eckreihen, entsteht das Gauri-Tilaka-Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-95.&#039;&#039;&#039; Nahe der Mitte tilge man zuerst ein Feld, dann zwei gekrümmt anschließende. So entsteht ein rechtsläufiges Svastika mit vier Wegen und innerem Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-96.&#039;&#039;&#039; Die Wege schmücke man der Reihe nach grünlich, gelb, schwarz und rot, die unterteilten Umgänge weiß; die übrigen Teile entsprechen dem Bhadraka, abgesehen vom Linga. &#039;&#039;Der Schlussvergleich ist syntaktisch knapp.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Panchabrahma und Gauri-Tilaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-97.&#039;&#039;&#039; Ein achtzehnfach geteiltes Feld enthält dreihundertvierundzwanzig Felder. In der Mitte zeichne man wie zuvor einen Lotus aus sechsunddreißig Feldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-98.&#039;&#039;&#039; In den acht Richtungen entstehen Svastikas aus je sechsunddreißig Feldern. Die Tilgungsfolge lautet ein, drei und fünf Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-99.&#039;&#039;&#039; Dies ist der Svastika-Lotus. Oder man teile das Feld zwölfmal: Der mittlere Lotus umfasst sechzehn Felder, die Svastikas liegen ebenso in den acht Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-100.&#039;&#039;&#039; Svastikas und Lotus fülle man wie zuvor mit Farben. Das Svastika wird für Wohlergehen gepriesen und erfreut alle Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die beiden Svastika-Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-101.&#039;&#039;&#039; In einem achtzehnfach geteilten Feld bestimme man zuerst in der Mitte den Nabel des Svastika. Ringsum fasse man jeweils fünf Felder zu einer Kreuzwegform zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-102.&#039;&#039;&#039; Die gekrümmten Linien der Svastika-Gestalt sind jeweils ein Feld lang. Die miteinander verbundenen Linien bleiben stehen, während die übrigen getilgt werden. &#039;&#039;parasparapayodhinyaḥ ist textlich auffällig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-103.&#039;&#039;&#039; Dabei entstehen siebenundfünfzig Svastikas zusammen mit zwölf Bhadra-Formen. Der Vers nennt ferner zweiundfünfzig und zwei für die mittleren Sarvatobhadra-Kreuzwege; ihre genaue rechnerische Zuordnung bleibt unklar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-104.&#039;&#039;&#039; Die einzelnen übrigen Eckfelder schmücke man weiß, die Bhadra-Formen und Kreuzwege blau, gelb, rot und grünlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-105.&#039;&#039;&#039; Dieses Mandala heißt Sarvatobhadra-Svastika. Manche nennen es Sarvasvastika; es ist Shiva und [[Shakti]] lieb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-106.&#039;&#039;&#039; Entsprechend entstehen bei sechzehnfacher oder durch die Zahlwörter Manu, Sonne, Auge, Vasu und Jahreszeit bestimmter Teilung weitere Mandalas mit ringsum angeordneten Svastikas und Bhadra-Formen. &#039;&#039;Die Folge lautet wörtlich vierzehn, zwölf, zwei, acht, sechs; eine stillschweigende Änderung von zwei zu zehn wird nicht vorgenommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Svastika-Sarvatobhadra-Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-107.&#039;&#039;&#039; In einem Quadrat von zwei Ellen entsteht ein Radlotus ohne Sitz, mit einer Nabe. Seine Maße werden in Maßfingerbreiten bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-108.&#039;&#039;&#039; Eine am Mittelpunkt befestigte Schnur von neun Fingerbreiten, dem halben Lotusmaß, wird im Kreis geführt. Weitere Kreisführungen mit drei, acht und vier als Maß ergeben Lotus, Nabe, Speichen und Radkranz. &#039;&#039;Ob die zusätzlichen Maße als Zuwächse zu verstehen sind, ist im Vers nicht ausdrücklich erläutert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-109.&#039;&#039;&#039; Den Lotus zeichne man wie zuvor und fülle die Nabe gelb. Bei einem Rad mit ebenso vielen Speichen wie Blättern verlängere man die Blattlinien,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-110.&#039;&#039;&#039; und zeichne daran entsprechend die Speichen. Bei doppelt so vielen Speichen verlängere man sowohl die Blattspitzenlinien als auch die Linien der Blattzwischenräume.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-111.&#039;&#039;&#039; Man teile das Speichenfeld dreifach und markiere innen mit zwei Anteilen fischförmige Figuren; durch diese gezogene Schnüre bestimmen die Speichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-112.&#039;&#039;&#039; Die Speichen können blauen Lotusblättern, Pippala-Blättern, Zitronenfrüchten, Lotusblütenblättern, Gerstenbäuchen oder Ameisen mit schmaler Mitte gleichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-113.&#039;&#039;&#039; Sie werden abwechselnd rot und grünlich gefärbt, an den Enden gelb wie Gorochana. Die Zwischenräume der Speichen sind gelb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-114.&#039;&#039;&#039; Den Radkranz teile man dreifach: in der Mitte weiß, außen schwarz, innen gelb. Die Ecken fülle man schwarz und schmücke sie mit Svastika-Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-115.&#039;&#039;&#039; Vom Zwischenraum der Speichen aus schwenke man die Schnur außerhalb des Radkranzes; von der Mitte des Speichenzwischenraums aus zeichne man den Speichenansatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-116.&#039;&#039;&#039; Von der Mitte der Speichen aus zeichne man deren mittleren Bereich im Bogen. So entstehen der Reihe nach zitronenförmige Speichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-117.&#039;&#039;&#039; Vom Speichenende aus lege man Schnüre vom Ansatz des Zwischenraums an beiden Seiten der Speiche an. Daraus entstehen Speichen wie ausgebreitete Blätter der blauen Wasserlilie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-118.&#039;&#039;&#039; Von der Speichenmitte aus lasse man an der Spitze etwas frei wie bei einem Lotusblatt. Durch Bogenführung vom Zwischenraum und von der Spitze entstehen Lotusblattspeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-119.&#039;&#039;&#039; Speichen mit schmalem Ansatz und Ende, breiter Mitte und nach innen in ein Drittel des Zwischenraums hineinreichender Form heißen Gerstenbauch; sie laufen der Reihe nach spitz zu. &#039;&#039;Die Lesung śāntāgramūlāḥ ist unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-120.&#039;&#039;&#039; Man teile das Speichenfeld dreifach und zeichne von der Mitte des ersten und zweiten Anteils aus einen Bogen zum dritten Anteil wie bei einer Blattspitze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-121.&#039;&#039;&#039; Mit zwei halbmondförmigen Linien zeichne man die Spitze; so entstehen Speichen wie Pippala-Blätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-122.&#039;&#039;&#039; Von der Mitte des Speichenzwischenraums führe man beidseitig quer Bögen über die halbe Speiche. Die zwischen den Linien schmal werdenden Formen heißen Ameisenbauch-Speichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-123.&#039;&#039;&#039; Die Speichenzwischenräume schmücke man mit verschiedenartigen Blüten. Oder man verziere die bestrichene Fläche außerhalb des Bildes mit Blütenreihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-124.&#039;&#039;&#039; Dies ist der Radlotus mit einer Nabe, Shiva, Arya, Vishnu und Sonne lieb. Weitere Radlotus-Mandalas bis zu solchen mit neun Naben sind entsprechend zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über den Radlotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-125.&#039;&#039;&#039; Mit dem halben Fruchtbodenmaß als Radius zeichne man vom östlichen Schnurpunkt aus Bögen; ihre seitlichen Verbindungen ergeben zwölf Fischfiguren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-126.&#039;&#039;&#039; Durch die Schnittpunkte lege man Schnüre: So entstehe der durch „Sonne–hundert“ bezeichnete Lotus. Durch gleichmäßiges Teilen eines achtblättrigen Lotus entsteht einer mit sechzehn Blättern. &#039;&#039;dinakṛcchatābjam ist als Maß- beziehungsweise Blattzahlbezeichnung nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-127.&#039;&#039;&#039; Von der Schnur am Ende der Staubfaden- und Raumlinie, ausgehend von der Staubfadenspitze, markiere man fischförmig: So entsteht der fünfblättrige Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-128.&#039;&#039;&#039; Für sechs Blätter verfahre man wie zuvor mit Fruchtboden und Blattansätzen; für sieben setze man die Schnur von Raumlinie und Fruchtboden an der Blattspitze an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-129.&#039;&#039;&#039; Für neun Blätter setze man die Schnur aus Blattzwischenraum und Fruchtboden am Blattzwischenraum an und markiere die Fischfigur. Durch Schlagen von fünf Schnüren entsteht ein zehnblättriger Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-130.&#039;&#039;&#039; Man setze die Mitte zwischen Staubfäden und Raumkreis auf den Raumkreis und markiere sie. Durch entsprechende Schnurlinien entsteht ein elfblättriger Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-131.&#039;&#039;&#039; Setzt man von Blattspitze und Blattansatz aus an der Blattspitze an, markiert und schlägt die Schnurlinien, entsteht ein Lotus mit der durch Abhikriti bezeichneten Blattzahl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-132.&#039;&#039;&#039; Will man die Blattzahl weiter erhöhen, zeichne man entsprechend dieser Methode und nach ihrer sinngemäßen Anwendung vom Mittelpunkt aus mit Schnüren die gewünschten Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Merkmale verschiedener Blattzahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-133.&#039;&#039;&#039; Entsprechend den Beschreibungen der halbmondförmigen und anderen Feuergruben kann man durch Schnurlinien auch halbmondförmige und andere Bilder nach der jeweiligen Absicht bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-134.&#039;&#039;&#039; Im Quadrat entstehen zwischen Haupt- und Zwischenrichtungen durch sechzehn lange Schnurlinien zweiunddreißig Anteile ringsum. Durch Kreisführung entstehen darin fünf Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-135.&#039;&#039;&#039; Der halbe Lotus misst zunächst acht Fingerbreiten, der Sitz drei, die Nabe ebenfalls drei, der Umgang vier; Tore, Schmuck und Nebenschmuck messen sechs Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-136.&#039;&#039;&#039; Der Lotus wird wie zuvor gebildet, hier mit rundem Sitz. Die Nabe trägt die Gunas; Schwan, Pfeil, Lotus und Muschel gehören zur weiteren Darstellung. Der Umgang besitzt vier Tore; die Farbfolge entspricht dem Bhadraka. &#039;&#039;Die Zuordnung der vier Attribute zur Nabe beziehungsweise zum Umgang ist nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-137.&#039;&#039;&#039; Die Besonderheit der Tore ist folgende: Ihr Feld wird durch Kreisführung zweigeteilt. Innen entstehen Tore aus vier Anteilen, außen aus sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-138.&#039;&#039;&#039; Schmuck und Nebenschmuck sind wie zuvor. Die Eckformen sind nach innen gerichtete Gefäße: ihre Öffnungen vier Anteile, ihre Hälse zwei. Durch Rundung an den Seiten der Ecken entstehen breite Bäuche und gerundete Standflächen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-139.&#039;&#039;&#039; So heißt das Mandala der Shaktis Maya-Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Maya-Chakra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-140.&#039;&#039;&#039; Nun erkläre ich das Tripura genannte Bild. Man bilde ein längliches Rechteck mit geeigneten Schnüren wie zuvor und weiteren Hilfsschnüren, zwei Ellen breit und drei lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-141.&#039;&#039;&#039; Darin lege man dreiunddreißig Schnurlinien in Ost-West-Richtung und siebenundvierzig in Süd-Nord-Richtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-142.&#039;&#039;&#039; Die Zahl der Felder ist mit dem unsicher gelesenen Wort „varya“ bezeichnet. In der Mitte entsteht ein Lotus aus sechsunddreißig Feldern. Nachdem man eine Reihe darum freigelassen hat, folgen östlich und westlich je ein weiterer Lotus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-143.&#039;&#039;&#039; Rings um diese drei Lotusse tilge man eine Reihe. Sie bildet ein längliches Rechteck und heißt innerer Umgang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-144.&#039;&#039;&#039; Die äußere Reihe bildet den Sitz. Von dessen Ecken aus bildet man mit fünf Feldern sowie mit acht, acht, vier und vier die nach Osten, Westen, Süden und Norden gerichteten Glieder. &#039;&#039;Die genaue Beziehung der Fünfergruppe zu den folgenden Maßen ist knapp bezeichnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-145.&#039;&#039;&#039; Zwischen Ecken und Gliedern tilge man jeweils fünf Felder. So entsteht ein gemeinsamer länglich-rechteckiger Sitz für die drei Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-146.&#039;&#039;&#039; Außerhalb liegen im Süden, Norden, Osten und Westen Lingas aus sechs mal sieben Feldern: quer sechs, in der jeweiligen Richtung sieben Reihen, wie bei den quadratischen Anlagen beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-147.&#039;&#039;&#039; An beiden Seiten der Lingas tilge man je zwei Quadrate; jedes umfasst sechsunddreißig Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-148.&#039;&#039;&#039; Ebenso zeichne man in den vier Ecken in länglichen beziehungsweise viereckigen Bereichen von je sechsunddreißig Feldern tanzende Schwäne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-149.&#039;&#039;&#039; Für Glück, Sieg, Besitz und Wohlergehen macht man die Lotusblätter rot; für Wissen, Dichtkunst und Ähnliches weiß. Fruchtboden und alles Weitere sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-150.&#039;&#039;&#039; Der innere Umgang wird gelb. In die acht Quadrate zeichne man zwei Muscheln, zwei Räder und vier Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-151.&#039;&#039;&#039; Im Umgang stehen Ranken. In den drei verbleibenden Reihen entstehen die vier Richtungstore und Weiteres. Für die Tore im Süden und Norden tilge man sechs, acht und zehn Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-152.&#039;&#039;&#039; Für Schmuck und Nebenschmuck im Norden und Süden tilge man vier, sechs und acht Felder, im Osten und Westen zwei, vier und sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-153.&#039;&#039;&#039; Die Tore im Osten und Westen entstehen aus vier, sechs und acht Feldern, die Ecken aus einundzwanzig und ihre Füße aus sechs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Tripura-Mandala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-154.&#039;&#039;&#039; Man teile ein Quadrat zwanzigfach und jeden Anteil nochmals zweifach; es enthält eintausendsechshundert Felder. In der Mitte entsteht ein großes Linga mit Sitz aus viermal sechsunddreißig Feldern. Für den Sitz und die weiteren Teile werden sechzig, acht und sechzehn Felder genannt. &#039;&#039;Die genaue Zuordnung der letzten Zahlen bleibt unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-155.&#039;&#039;&#039; Ringsum tilge man eine Reihe; die nächste äußere Reihe bildet den Sitz. Außerhalb zeichne man wie zuvor in den acht Richtungen Lotusse mit den durch sieben Reihen und sechsunddreißig Felder bezeichneten Maßen. Für die Lingas und ihre Seiten werden sechs und zwanzig Felder genannt. Zwei Reihen ringsum bilden die Umgänge. &#039;&#039;Die überlieferte Konstruktion bleibt in ihren Maßbezügen örtlich unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-156.&#039;&#039;&#039; Die Lingas erhalten die Farben der Brahma-Gestalten von Ishana an; die übrigen Lingas die gegenüber den Lotussen versetzten Farben. Für die Lotusse von Osten an nennt der Text Weiß, Rot, Hell und Rot; die beschriebenen Wege sind entsprechend zu zeichnen. &#039;&#039;Die wiederholte Rotangabe wird bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-157.&#039;&#039;&#039; Zeichnet man im Umgang der Reihe nach rechtsläufig verbundene weiße Muscheln, heißt das Mandala Shankha-Mala, Muschelgirlande. Zeichnet man Schwäne, heißt es Hamsa-Mala. In den acht Richtungen entstehen Tore mit sechs, und in den drei Reihen Schmuckformen mit den durch drei und fünf bezeichneten Feldern. &#039;&#039;Die letzten Maßverbindungen sind nicht vollständig eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-158.&#039;&#039;&#039; Die Ecken umfassen siebenundzwanzig Felder in drei Reihen. Man fülle sie schwarz und zeichne darauf Svastikas, Lotusse und weitere Zeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Lingodara, Shankha-Mala und weitere Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-159.&#039;&#039;&#039; Radlotusse und die anderen Formen werden für die Verehrung Shaktis und Shivas, für [[Diksha]] und ebenso für Pavitra-Rituale gepriesen, auch Lingas mit Svastikas. Radlotusse und Bhadrakas eignen sich für Sonne, Vishnu, [[Lakshmi]] und Brahma. Für die Shaktis werden Tripura, Muschel, Gefäß und Maya-Lotus genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-160.&#039;&#039;&#039; Wie bei den Shaktis gelten die jeweiligen Angaben auch für Indra, Kama und die Schlangenwesen. Ganesha, Feuer und der sechsgesichtige Skanda sind hier in Svastika-Mandalas zu verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-161, Anfang.&#039;&#039;&#039; Oder alle Gottheiten können in allen Formen verehrt werden, entsprechend der jeweiligen Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6-161, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Damit sind die wichtigsten Vorschriften für Feuergruben und Mandalas erläutert, geeignet zur Verehrung Shivas und der anderen Gottheiten. Nach vielfältiger Prüfung verschiedener Shiva-Agamas werden sie hier zum Gefallen der Herzen hervorragender Übender dargelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanashivagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das sechste Kapitel über die Vorschriften für Feuergruben und Mandalas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Aus einem Mittelpunkt entfaltet sich eine geordnete Gestalt. Dieses Motiv lässt sich auch ohne die historischen Konstruktionen als Anregung verstehen: Halte kurz inne, sammle dich und gehe dann Schritt für Schritt vor. Die Sorgfalt des Ritualbildes erinnert an die Sorgfalt, mit der wir Aufmerksamkeit, Raum und Handeln gestalten können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 7: Opfergeräte, Stoffe und Reinigung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel beschreibt die beiden Opferlöffel, Feuerhölzer, Grasbündel, Gefäße, Opfermengen und Formen der Reinigung. Neben genauer materieller Sorgfalt enthält es historische Reinheitsregeln, darunter soziale Ausschlüsse, die hier als Quelleninhalt erkennbar bleiben. Der Schluss richtet den Blick auf die Reinigung des Geistes von Anhaftung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das siebte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-1.&#039;&#039;&#039; Ich erkläre die Merkmale von Sruk und Sruva. Der Sruk-Opferlöffel ist eine Elle lang und wird aus Palasha, Khadira oder Shami gefertigt. Seine viereckige Schale misst in der besten Ausführung sieben, in der mittleren sechs, in der geringsten fünf Fingerbreiten; ihre Vertiefung liegt im mittleren Drittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-2.&#039;&#039;&#039; Die Tiefe entspricht der Breite; die Vertiefung ist rund. Außen liegen drei Umrandungen, darum ein Lotus. Der Hals ist eine Fingerbreite breit und in der Länge durch den gerundeten Teil bestimmt; davor liegt eine Spitze von vier Fingerbreiten Länge und ebenso großer Breite. &#039;&#039;Die Halsbemessung ist im Wortlaut nicht völlig eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-3.&#039;&#039;&#039; Durch die Mitte des Halses verläuft eine längliche dreieckige Rinne; ihre Vertiefung soll so weit sein, dass der kleine Finger hineinpasst. Die Rückseite trägt ein Lotuszeichen, die gesamte Mündung gleicht einer Elefantenlippe. Der übrige Teil ist ein runder Stiel mit Lotuszeichen am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-4.&#039;&#039;&#039; Unter dem Lotus beträgt der Umfang am Stielende sechs Fingerbreiten; der Stiel wird wie ein Unterarm allmählich stärker und misst am Ansatz acht Fingerbreiten. Dort sitzt ein Stier oder ein Lotus. Der Löffel soll überall glatt und fehlerfrei sein und aus Bäumen von einem günstigen Ort gefertigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-5.&#039;&#039;&#039; Der Sruva wird aus derselben Holzart wie der Sruk gefertigt und ist zwei Spannen lang. Seine runde Mündung misst eine Fingerbreite; in ihrer einen halben Finger tiefen Vertiefung liegt eine gerstenkorndicke Mittelwand. Die beiden glatten Mulden fassen ein Karsha Ghee und gleichen einem Kuhhufabdruck; auf der Rückseite befinden sich zwei gerstenkorngroße Wölbungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-6.&#039;&#039;&#039; Zwischen den Wölbungen verläuft eine gerstenkornbreite Linie. Unterhalb der Mündung liegt ein lotusförmiger Hals, darunter der gleichmäßige runde Stiel. Sein Umfang beträgt am Ende eine Fingerbreite, am Ansatz anderthalb; vom Hals an wird er wie ein Kuhschwanz zum Ansatz hin stärker.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte abweichende Angabe nach 7-6:&#039;&#039;&#039; Andere geben für den Sruk Armlänge oder Aratni-Länge an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Sruk und Sruva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-7.&#039;&#039;&#039; Man spalte einen schönen Zweig eines Pippala, der auf einem Shami-Baum gewachsen ist; fehlt ein solcher, nehme man gewöhnlichen Pippala. Das untere Reibholz ist zwölf Fingerbreiten lang und sechs im Umfang. Sein Kopf liegt am Ansatz, sein Fuß an der Spitze. In der Mitte befindet sich eine vier Fingerbreiten messende Yoni, geeignet zum Feuerreiben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-8.&#039;&#039;&#039; Auch das obere Reibholz ist aus Pippala, sechs Fingerbreiten lang. Den geraden Drehstab fertige man aus Khadira, die Zugschnur aus festem Seil. So erzeuge man Feuer. Als Brennstoff diene rindenfreies, kerniges, gespaltenes Holz geeigneter Bäume; das Feuer fache man mit einem Blasegerät oder Fächer an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für Reibhölzer und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-9.&#039;&#039;&#039; Verbogene, abgesplitterte, dünne, wurmstichige, gespaltene, ohne Werkzeug abgerissene, zu kurze, zu dicke, entrindete, beschädigte, zu lange oder angebrannte Opferhölzer meide man. Die übrigen sollen an einem reinen Ort gewachsen und gleichmäßig zugeschnitten sein. Die Dicke von Mittel- und Ringfinger gilt als gut, die des kleinen Fingers als geringste Ausführung. &#039;&#039;Die Stelle sthūlagatatvacaḥ ist in der Aufzählung mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-10.&#039;&#039;&#039; Bei besänftigenden Ritualen sind die Hölzer eine Spanne lang; bei Verwirrung und Vertreibung sieben Fingerbreiten, bei Zwietracht vier, bei Tötungsritualen sechs und gekrümmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-11.&#039;&#039;&#039; Bei Anziehung und Beeinflussung sind sie fünf Fingerbreiten lang; bei nicht näher bestimmten Handlungen eine Pradesha-Spanne. Bei schädigenden Handlungen bringe man das hintere Ende ins Feuer, bei heilvollen die Spitze, entsprechend der Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-12.&#039;&#039;&#039; Ein Brennholzbündel besteht aus achtzehn Hölzern von einer Pradesha- oder mitunter Ratni-Länge. Die drei Umlegehölzer sind eine Elle lang: das südliche lang, das westliche dick, das nördliche dünn und kurz. Kaushika-Gras, Palaka, Kusha und Darbha werden der Reihe nach als vorzügliche Gräser genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-13.&#039;&#039;&#039; Gras ohne Spitze, mit Hand oder Nägeln abgerissenes, wurmstichiges, schon für andere Handlungen verwendetes, südlich gewachsenes, von Tigern überschrittenes oder anderweitig beschädigtes, rauchgeschädigtes oder oben vertrocknetes meide man. Geeignet ist grünliches, weiches, frisch geschnittenes Gras, frisch oder getrocknet. Seine Geflechte und Weiteres werden im Kapitel über die Feuerhandlung erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung aus einem Samhita-Kommentar nach 7-13:&#039;&#039;&#039; Ein Geflecht wird aus dreißig Darbha-Blättern hergestellt. Für das Ausstreuen verwendet man Darbha in der durch Ashti, Atyashti, Dhriti und Atidhriti bezeichneten Zahl, also sechzehn, siebzehn, achtzehn oder neunzehn. Ein Bündel aus sechsunddreißig Darbhas heißt „Schwert der Erkenntnis“. Das gewöhnliche Bündel besteht aus zwei, das besondere aus fünf Darbhas. So heißt es im Samhita-Kommentar. &#039;&#039;Das Zitat ist als Kommentarzitat innerhalb des Werktextes überliefert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-14.&#039;&#039;&#039; Für Pranita- und Besprengungswasser bilden je fünf Darbhas zwei Bündel. Das Brahma-Bündel besteht aus siebzehn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-15.&#039;&#039;&#039; Bei diesen Bündeln mache man den Stiel zwölf Fingerbreiten lang, den Brahma-Knoten eine und die Spitze drei Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-16.&#039;&#039;&#039; Zwei in der Mitte verknotete Darbhas von einer Pradesha-Länge bilden das Pavitra für die Reinigung; zwei dienen dem Erhellen. Zum Säubern des Sruk nimmt man vier Kushas, für Ghee zwei eine Fingerbreite lange Darbha-Spitzen, für die Grasunterlage zwölf Fingerbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-17.&#039;&#039;&#039; Aus zwei spannenlangen Darbhas wird ein vier Fingerbreiten großes Pavitra für die Hände der Zweimalgeborenen geknotet; bei geringeren beziehungsweise schädigenden Handlungen aus drei. &#039;&#039;kṣudreṣu lässt beide Bezüge zu.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-18.&#039;&#039;&#039; Beim Hand-Pavitra der Zweimalgeborenen ist der Brahma-Knoten vorgesehen; für die als Anuloma bezeichneten Gruppen ein einfacher Knoten, für Frauen und Angehörige der vierten sozialen Gruppe Durva-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Zusatz nach 7-18:&#039;&#039;&#039; So sind es ohne die Grasunterlage einhundertzehn Darbhas. Dies ist die Ansicht Baudhayanas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für Brennholz und Opfergras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-19.&#039;&#039;&#039; Sthandila heißt die mit Kuhdung bestrichene Bodenfläche. Ihr Maß wird mit acht Gokarna oder sechs angegeben; ferner nennt der Text das Kuhhautmaß. Man nehme fünf Prastha günstigen weißen Sandes von einem Fluss oder ähnlichen Ort. So bestimmt Baudhayana allgemein die Opferfläche für das Feueropfer. &#039;&#039;Die Verknüpfung der ersten Flächenmaße ist nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-20.&#039;&#039;&#039; Das Ghee-Gefäß gleicht einer Schale, acht Fingerbreiten breit und halb so hoch; seine Tülle ist vier Fingerbreiten lang. Das Gefäß für Pranita-Wasser misst sechs Fingerbreiten in Breite und Höhe, das Besprengungsgefäß acht in beiden Richtungen und besitzt eine Tülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Paushkara nach 7-20:&#039;&#039;&#039; „Überall sind Gefäße aus Gold, Silber, Kupfer oder Ton zu verwenden; sie bringen beste, mittlere beziehungsweise geringere Früchte.“ &#039;&#039;Vier Materialien stehen drei Wertungsstufen gegenüber; keine zusätzliche Zuordnung wird ergänzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-21.&#039;&#039;&#039; Ein mit acht Kudava Opferspeise gefüllter Topf ist die geringste Ausführung, mit zwölf die mittlere, mit sechzehn die beste; er ist aus Kupfer. Die Kochkelle wird mit einundzwanzig Fingerbreiten Länge angegeben; ihr runder Kopf misst sieben beziehungsweise fünf Fingerbreiten, ihr Stielende zwei. &#039;&#039;Die Zuordnung dieser Maße zu den drei Ausführungen ist im Vers nicht vollständig klar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-22.&#039;&#039;&#039; Für die Opferspeise verwende man weißen Reis von Shali, Kalama, Nivara oder Shashtika, gereinigt, frei von Spreu und Steinchen und rechtmäßig erworben. Frisches Ghee vom eigenen Tier ist am besten, frisch gekauftes mittelmäßig, älteres gekauftes geringwertig. Es soll von der Kuh stammen und gefiltert sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-23.&#039;&#039;&#039; Honig nehme man ohne verdorbenen Geruch oder Geschmack, auch gekauften, wenn er erneut gefiltert ist; ebenso frischen Kandiszucker, Stückzucker und Rohrzuckermasse. Das jeweils zuvor Genannte gilt als besser. Alles sei rein und rechtmäßig erworben; Sesam und sämtliche anderen Opferkörner sollen gereinigt und gewaschen sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-24.&#039;&#039;&#039; Andere Früchte, Wurzeln und Stoffe sollen wohlschmeckend, rein und frisch sein. Eine Gabe gekochten Reises ist daumengroß beziehungsweise das mit fünf Fingern Gefasste; bei Flüssigkeiten ein gefüllter Sruva, bei Puffreis eine Handvoll, bei Blüten wie dem Lotus jeweils eine einzelne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-25.&#039;&#039;&#039; Rankenstücke sind vier Fingerbreiten lang. Für Körner, Sesam und Mehl gilt die Mrigi-Geste: Daumen und Mittelfinger werden verbunden. Duftstoffe gibt man kichererbsengroß, Guggulu wie einen Jujubekern, Speisen und große Früchte in einer Gabe vom Maß einer Aksha-Frucht. &#039;&#039;Die Beschreibung der Mrigi-Geste wird nicht aus anderen Ritualtexten erweitert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-26.&#039;&#039;&#039; Datteln, Inguda, Trauben, Jujuben und Jambu-Früchte sowie Blätter opfert man einzeln, Zuckerrohr je ein Glied. Bei gemischten Speisen nimmt man das mit fünf Fingern Gefasste; bei Durva drei Spitzen, bei Opferholz jeweils ein Stück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Maß der Opfergaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-27.&#039;&#039;&#039; Eine Vardhani fasst ein volles Bhara Wasser, ein Kumbha eine Khari, ein Kalasha eine Drona. Eine Karkari wird mit dem unklaren Maß „shiva“ gefüllt. Eine Ghatika fasst ein Adhaka, eine Schale zwei Kudava oder ein Kudava; Muschel und Lampe entsprechen einem Prasrata. &#039;&#039;Das Maß śivāt und die letzte Maßform werden nicht spekulativ umgerechnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Maße der Gefäße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-28.&#039;&#039;&#039; Nun erkläre ich die Reinigung von Gefäßen, Stoffen und Weiterem. Man wasche so lange mit Wasser, bis Geruch und anhaftende Beläge verschwunden sind; auch mit Pulvern reibe man sie ab und wasche erneut mit heißem Wasser. So werden Gefäße gereinigt. Nun folgt die besondere Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-29.&#039;&#039;&#039; Gold reinigt man mit Wasser bis zur Entfernung der Beläge, Kupfer mit saurem Wasser, Silber mit Kuhdung, Bronze mit Asche und Wasser, Edelsteingefäße mit Sonnenstrahlen oder Wasser. Neue Tongefäße werden durch Feuer, Holzgefäße durch Abschaben gereinigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-30.&#039;&#039;&#039; Eisen wird durch Erhitzen gereinigt; Metallgegenstände auch durch ihre Hersteller. Der anschließende Satz über Berührung oder den Kontakt mit einem Pferdemaul und geringe Verunreinigung ist im Wortlaut unsicher. Felle, Seile und Stoffe werden durch Laugenwasser gereinigt; Kalebassen- und Bambusgefäße durch Wasser, Luft und Abreiben mit Gopalaka [Stoffbezeichnung unsicher].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-31.&#039;&#039;&#039; Wassergefüllte Gefäße werden auch gereinigt, indem man Feuer um sie herumführt. Getreide, Früchte, Darbha, Wurzeln und Brennholz durch Besprengen und Waschen. Seiden- und andere feine Gewänder, auch ungefärbte, die durch Wasser ihre Farbe verlieren würden, reinigt man mit weißen Senfkörnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-32.&#039;&#039;&#039; Holz-, Bambus- und Tongefäße, die durch Schleim, Speisereste, Ausscheidungen oder verbrauchte Opfergaben verunreinigt sind, sollen weggeworfen werden. Fette reinigt man durch Erhellen mit Feuer, sofern sie nicht stark verdorben sind; Wasser in Teichen und Ähnlichem nachts durch Zeigen einer Flamme. &#039;&#039;Die Wasserstelle ist knapp formuliert; es handelt sich um rituelle Reinigung, nicht um eine hygienische Empfehlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-33.&#039;&#039;&#039; Erde wird nach dem Text rein, wenn Kühe darauf verweilen, wenn sie umgegraben, gepflügt oder ihre Oberfläche abgetragen wird. Häuser werden mit Wasser und gutem Kuhdung gereinigt; auch durch eine Glückszeremonie, Speisung von Zweimalgeborenen oder Abschaben der Fläche. Nach einem Gespräch mit einem als sündig betrachteten Menschen werde die Rede durch ein Gespräch mit einem Brahmanen gereinigt. &#039;&#039;Die soziale Bewertung entspricht der historischen Ritualordnung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-34.&#039;&#039;&#039; Körper und Geist werden durch [[Pranayama]] gereinigt. Nach Berührung von als unberührbar geltenden Menschen wird ein Untertauchen mitsamt der Kleidung vorgeschrieben; nach beliebigem Essen, Niesen, Spucken, Gähnen oder dem Anblick von Angehörigen ausgegrenzter beziehungsweise der Shudra-Gruppe das rituelle Wasserschlürfen. &#039;&#039;Die Ausschlussvorstellungen sind Quelleninhalt und keine heutige Anweisung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-35.&#039;&#039;&#039; Brunnenwasser und Ähnliches werden durch Abschöpfen gereinigt, auch durch Berührung mit stark strömendem Wasser oder Sonnenstrahlen. Gewöhnliches Feuer wird durch Besprengen oder Verbringen an einen anderen Ort gereinigt, eingerichtetes Opferfeuer durch Sühneritual und Agnimukha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-36.&#039;&#039;&#039; Duftstoffe und Ähnliches reinigt man durch Besprengen mit Mantrawasser. Bei Milch und Speisen gießt man Ghee darüber und beleuchtet sie mit Darbha-Feuer, sofern sie nicht stark verunreinigt sind. Die Reinigung der übrigen Stoffe soll entsprechend erschlossen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7-37.&#039;&#039;&#039; Diese allgemeine Reinigung der Handlungen, Stoffe und des eigenen Selbst ist eine Voraussetzung aller guten Eigenschaften. Doch die Reinigung des Geistes ist diejenige, die zu verwirklichen ist. Ist er nicht durch Anhaftung und Ähnliches verdorben, liegen einem Menschen alle vier Lebensziele gleichsam in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanashivagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das siebte Kapitel über die Merkmale der Opferlöffel und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Der letzte Vers gibt der äußeren Sorgfalt eine innere Richtung. Reinheit kann heute heißen, die eigene Motivation ehrlich zu prüfen: Handle ich aus Gier, Angst oder Feindseligkeit – oder mit Klarheit und Wohlwollen? Diese Frage macht die Lehre von innerer Reinigung im Alltag lebendig, ohne die historischen sozialen Ausschlüsse zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 8: Die Darbringungen der Verehrung ==&lt;br /&gt;
Das Kapitel entfaltet [[Puja]] als bewusste Begegnung mit der Gottheit: vom Sitz und der Einladung über Wasser, Bad, Kleidung, Duft, Blüten und Licht bis zur Speise und zur Übergabe der ganzen Handlung. Unterschiedliche Formen richten sich nach Tradition und verfügbaren Mitteln. Mehrfach wird ausdrücklich die Möglichkeit genannt, fehlende äußere Gaben gesammelt im Geist darzubringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das achte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-1.&#039;&#039;&#039; Die den Gottheiten, deren Wesen [[Mantra]] ist, angemessene Verehrung ist als ein Mittel zur Vollendung zu verstehen; sie gewährt sichtbare und unsichtbare Früchte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-2.&#039;&#039;&#039; Durch sie werden die Gottheiten erfreut und gewähren die Früchte der menschlichen Lebensziele. Diese Verehrung ist dreifach: vorzüglich, mittel und einfach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-3.&#039;&#039;&#039; Die vorzügliche [[Puja]] besitzt sechzehn Darbringungen, die mittlere zehn, die einfache fünf. Man wähle unter ihnen eine Verehrungsform entsprechend den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-4.&#039;&#039;&#039; Die für einen Mantra in Ritualvorschrift, Tantra oder Unterweisung des Gurus gelehrte Verehrung, sei sie vorzüglich oder anders eingestuft, soll man ausführen und dadurch die Verwirklichung anstreben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-5.&#039;&#039;&#039; Sitz, Einladung, Ehrenwasser, Fußwaschwasser, Wasser zum Mundspülen, das Bad mit Haupt- und Nebengliedern, Kleidung und Schmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-6.&#039;&#039;&#039; Duft, Blüten, Räucherwerk, Licht, Darbringung gekochter Speise, Feuerhandlung, Verneigung und Übergabe von [[Japa]] und Verehrung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-7.&#039;&#039;&#039; So sind die sechzehn Darbringungen zusammengefasst. Ehrenwasser, Fußwaschwasser, Mundspülwasser, Bad, Duft und Blüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-8.&#039;&#039;&#039; Räucherwerk, Licht, Speise und Verneigung sind die zehn Darbringungen der mittleren Puja.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-9.&#039;&#039;&#039; Duft, Blüten, Räucherwerk, Licht und Speise bilden die fünf Darbringungen der einfachen Form. Zum Wohl der Übenden werden ihre verschiedenen Merkmale nun erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-10.&#039;&#039;&#039; Der im jeweiligen Mantraverfahren beschriebene Sitzlotus oder bloße Lotus, dessen Anordnung von der tragenden [[Shakti]] bis zu den Shaktis der eigenen Glieder reicht, heißt Asana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-11.&#039;&#039;&#039; Er ist die Unterlage der Gottheit; auf ihm sitzend wird die geliebte Gottheit verehrt. Die Wortwurzel as bedeutet Sitzen. Daher ist der Sitz zuerst vorzusehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-12.&#039;&#039;&#039; Das Herbeiführen der göttlichen Wirklichkeit aus dem Raumlotus, dem Bindu, dem Herzen oder dem Sonnenkreis hierher heißt Avahana, Einladung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-13.&#039;&#039;&#039; Diese Wirklichkeit ist schon von sich aus vollkommen. Bei ihrer Verehrung bedeutet Einladung daher, sich ihr mit Achtung zuzuwenden und ihre Gegenwart zu vergegenwärtigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-14.&#039;&#039;&#039; Man fülle die zusammengelegten Hände mit Blüten, erfasse den im Herzen oder an anderem Ort gegenwärtigen Herrn auf dem Weg der [[Sushumna]] und stelle sich vor, wie er aus dem Bindu aufsteigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-15.&#039;&#039;&#039; Man spreche den Mantra so lange, bis der Bereich des Ungeteilten erreicht ist. Von dort führe man ihn vertrauensvoll und mit festem Geist zu der vor einem stehenden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-16.&#039;&#039;&#039; Bildgestalt oder Opferfläche und setze ihn dort ein: Das ist Avahana. Dazu gehören das Einsetzen, das Vergegenwärtigen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-17.&#039;&#039;&#039; das Festhalten der Gegenwart, das Erfüllen mit Nektar und das Umhüllen. Auf dem für die Verehrung bereiteten Sitz der gestalttragenden Ishta Devata&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-18.&#039;&#039;&#039; bedeutet Sthapana, sie mit Hingabe Platz nehmen zu lassen. Die Gegenwart der Gottheit bis zum Ende der Ritualhandlung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-19.&#039;&#039;&#039; ohne Unterbrechung während der Verehrung, heißt Sannirodha. Das gemeinsame, ungeteilte Wirken der ihrem Wesen nach nicht getrennten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-20.&#039;&#039;&#039; Glieder zusammen mit dem Träger der Glieder heißt Amritikarana, Erfüllung mit Nektar. Die Wirklichkeit ist die Stätte der Glückseligkeit und hat Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit zum Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-21.&#039;&#039;&#039; Sie in der verkörperten Gestalt zu meditieren heißt Avakunthana, Umhüllung. Das wie eine Hülle wirkende Leuchten, das die Schönheit der Glieder mehrt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-22.&#039;&#039;&#039; erfüllt von strömendem Nektar der Anmut, heißt Prarochana, Erstrahlenlassen. Die Fähigkeit, die dargebrachte Verehrung anzunehmen und Gnade und Weiteres&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-23, erster Teil.&#039;&#039;&#039; zu schenken, heißt Sannidhapana, Vergegenwärtigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Sitz und Einladung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-23, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Arghya bedeutet Ehrung: Was für den verehrungswürdigen Ankommenden bereitet ist,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-24.&#039;&#039;&#039; wird ihm bei der Verehrung nach der betreffenden Vorschrift dargebracht. Es ist dreifach: [[Shiva]], Shakti oder [[Vishnu]] zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-25.&#039;&#039;&#039; Das Shiva-Arghya ist wiederum zweifach, sechs- oder achtgliedrig. Duft, Blüten, ungebrochene Reiskörner, Kusha, Durva-Spitzen und Wasser&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-26.&#039;&#039;&#039; bilden das sechsgliedrige Ehrenwasser, das Bhojendra und Brahmashambhu lehren. Kusha, Reis, Sesam, Durva, Duft, Blüten, Gerste&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-27.&#039;&#039;&#039; und Milch bilden das im Vijaya genannte achtgliedrige Shiva-Arghya. Duft, Blüten, Reis, Gerste, Kusha, Durva-Spitzen und Senf&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-28.&#039;&#039;&#039; sowie Wasser sind die acht Stoffe des Shakti-Arghya. Weißer Senf, Reis, Darbha-Spitzen, Duft, Blüten, Gerste, Frucht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-29.&#039;&#039;&#039; und Sesam bilden mit Wasser das Vishnu-Arghya. Das Gefäß sei aus Gold, Silber oder Kupfer, bei Nichtverfügbarkeit aus Holz,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-30.&#039;&#039;&#039; und fasse drei Kudava; auch eine Muschel kann als Ehrenwassergefäß dienen. Man fülle es und bespreche es mit Grund- und Gliedermantras, als Nektar vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-31.&#039;&#039;&#039; Man meditiere den Herrn vor sich, in einer mit allen begrenzenden Gestaltmerkmalen versehenen Form; der Strom höchsten Nektars lässt die Richtungen weiß erstrahlen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-32.&#039;&#039;&#039; Mit der linken Hand hebe man das besondere Ehrenwassergefäß und bringe das Ehrenwasser anschließend mit der rechten Hand dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für das Ehrenwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-33.&#039;&#039;&#039; Allgemeines Fußwaschwasser bereite man mit Durva, Shyamaka, Lotus und [[Lakshmi]] [Pflanzenbezeichnung nicht sicher bestimmt] sowie Wasser und bringe es an den Füßen dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-34.&#039;&#039;&#039; Kühles Wasser mit Muskatfrucht, Takkola und Gewürznelke gilt im Prapancha und weiteren Werken als allgemeines Mundspülwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-35.&#039;&#039;&#039; Man vereinige Joghurt, Honig, Ghee, Milch und Wasser, gebe Gold hinzu und nehme das Ganze in einem Bronzegefäß mit zwei Grasbündeln auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-36, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Dies bringe man als allgemeines Madhuparka mit dem Mantra dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Paushkara innerhalb von 8-36:&#039;&#039;&#039; „Bei der täglichen Verehrung ist die Darbringung von Madhuparka nicht vorgesehen. Bei anlassbezogenen Handlungen wie Weihe und rituellem Baden ist sie gepriesen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-36, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Für das erneute Mundspülen ist reines, wohlriechendes Wasser geeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-37.&#039;&#039;&#039; Mit dem Herzmantra und den Endungen namah, svadha, svaha und vashat bringe man die vier Gaben vom Ehrenwasser an in dieser Reihenfolge dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-38.&#039;&#039;&#039; Für Ehrenwasser sind drei Gefäße, für Fußwaschwasser ebenfalls drei, für Mundspülwasser sechs und für Madhuparka eines vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-39.&#039;&#039;&#039; Ehrenwasser wird am Anfang, beim Bad und am Ende der Verehrung gegeben; Fußwaschwasser zu Beginn, beim Bad und nach dem Schmücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-40.&#039;&#039;&#039; Mundspülwasser gebe man sechsmal: nach dem Fußwaschen, nach Madhuparka, am Anfang und Ende des Bades, bei Kleidung und Weiterem sowie nach der Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-41.&#039;&#039;&#039; Nach Räucherwerk, Licht, Speise, Betel oder Früchten gebe man Mundspülwasser und führe dann die nächste Handlung aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-42.&#039;&#039;&#039; Nach dem ersten Mundspülen bringe man Madhuparka, gebe nochmals Mundspülwasser und verehre anschließend mit Duft und weiteren Gaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Fußwaschwasser, Mundspülwasser und Madhuparka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-43.&#039;&#039;&#039; Man entferne verbrauchte Opfergaben und verehre mit Duft und Blüten. Nachdem man Durva und Reis auf den Kopf gelegt hat, beginne man das Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-44.&#039;&#039;&#039; Zuerst vollziehe man das Untertauchen beziehungsweise Waschen der Gottheit [die Quelle bietet eine unsichere Lesung]. Dann salbe man sie mit duftendem Öl; um das Öl wieder zu entfernen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-45.&#039;&#039;&#039; reibe man sie mit Pulvern aus Gerste, Weizen, Masha und anderen Stoffen ab. Mit etwas warmem und anschließend kühlem Wasser entferne man die Beläge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-46.&#039;&#039;&#039; Es folgen [[Nyasa]] mit Grund- und Gliedermantras, Darbringung von Blüten und Räucherwerk, Speisen wie Früchte und Kuchen sowie glückverheißender Gesang und Instrumentalmusik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-47.&#039;&#039;&#039; Dann badet man mit den fünf Kuhprodukten und den fünf Nektarstoffen, entfernt erneut die Beläge und reibt mit Duftstoffen, Amalaka, Kurkuma und Safran ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-48.&#039;&#039;&#039; Mit Grund-, Glieder- und vedischen Mantras übergießt man die Gottheit mit wohlriechendem Wasser. Der Abhisheka erfolgt aus den verfügbaren Gefäßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-49.&#039;&#039;&#039; Es folgt Nirajana, das Schwenken glückverheißender Lichter, darunter Lichter aus Teig. Mit einem reinen Tuch trocknet man das Wasser an der Bildgestalt ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-50.&#039;&#039;&#039; Durch Goldblüten und Ähnliches sorge man dafür, dass der Kopf niemals ungeschmückt bleibt. So ist das allgemeine Bad mit zwanzig Gliedern beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-51, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Was von diesen Dingen nicht verfügbar ist, stelle man im Geist bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-51, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Danach gebe man reine, feine und neue Gewänder:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-52.&#039;&#039;&#039; Dukula, Seidengewebe, Baumwolle, Devanga-Gewebe und andere, noch nicht anderweitig verwendete, ohne anhaftende Haare und unbeschädigte Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-53.&#039;&#039;&#039; Mit Hingabe bringe man davon dar, was erhältlich und geeignet ist, ebenso goldenen, von vielerlei Edelsteinen strahlenden Schmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-54.&#039;&#039;&#039; passend von den Füßen bis zum Haar, entsprechend den eigenen Mitteln. Wenn er fehlt, schmücke man die Gottheit im Geist vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anweisung nach 8-54:&#039;&#039;&#039; Man stelle außerdem einen sauberen Spiegel vor den Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für Kleidung und Schmuck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-55.&#039;&#039;&#039; Duft ist dreifach zu verstehen: Shiva, Shakti oder Vishnu zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-56.&#039;&#039;&#039; Sandel, Safran, Kushtha, Dala, Ushira, Agaru, Kampfer und Hribera gelten als Shiva-Duft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-57.&#039;&#039;&#039; Sandel, Agaru, Kampfer, Mamsi, Safran und Rochana zusammen mit Kachchora und Vanara werden als Shakti-Duft genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-58.&#039;&#039;&#039; Sandel, Ushira, der Toya genannte Stoff, Mamsi, Kushtha, Mura, Agaru und Safran bilden den achtgliedrigen Vishnu-Duft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-59.&#039;&#039;&#039; Auch die Blüten werden wie zuvor nach Shiva und den übrigen Zuordnungen erläutert. Sie sind dreifach: feurig, mild sowie mild und feurig zugleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-60.&#039;&#039;&#039; Weiße Blüten sind sattvig, rote rajassig, schwarze tamassig; gelbe verbinden Rajas und Sattva.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-61.&#039;&#039;&#039; Grünliche verbinden Tamas und Rajas. Ebenso gilt es für Blätter. Sattvige und die anderen Blüten sollen eine entsprechend geartete Frucht hervorbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-62.&#039;&#039;&#039; Weißer Arka, Karavira, Lotus, Durdhura und eine beschädigt überlieferte Pflanzenbezeichnung, Rajarka, weißer Lotus, Tulasi, Ashoka, Champaka, Kalhara, Baka, Patala, Vakula, die beiden Mallikas, Malati, Palasha, Landlotus, Darbha, Damana, Marga-Blätter und Durva,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-63.&#039;&#039;&#039; ferner Granthi, Shami, großes Maruvaka, Punnaga, Naga, Asana, Nandyavarta, Tamala, Kubja, Vijaya, Mandara, Kashmira, Utpala, Karnikara, Kadamba, Bilva und blaue Wasserlilie werden als geeignete Shiva-Blüten genannt. &#039;&#039;Die überlieferten Pflanzennamen werden ohne ungesicherte botanische Gleichsetzungen bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-64.&#039;&#039;&#039; Die beiden Tulasi-Arten, weißer Lotus, roter Lotus, Palasha, Jati, Kubjaka, Madhavi, Damana, Punnaga, Naga, Asana, Nandyavarta, Shami, Landlotus, Vijaya, Mallika, Champaka, Bilva, Utpala, Ketaka, frischer Kunda und Patala,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-65.&#039;&#039;&#039; Lakshmi, Devi, Saha, Bhringa, Musali, Bhita, Indravalli, Bhadra, Shripatilanghita, Dashami, Durva, Jambu-Blatt, Kalhara, Karavira, einblättriger Lotus, Kusha und roter Kairava gelten als Vishnu-Blüten. In umgekehrter Reihenfolge sollen sie zunehmend größere Früchte gewähren. &#039;&#039;Einige Namensgrenzen der ersten Vershälfte bleiben unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-66.&#039;&#039;&#039; Lotus, Utpala, Bandhujiva, Vijaya, Punnaga, Naga, Jati, Kunda, Karanda, Champaka, Japa, Yuthi, Rama, Patala, Bilva, Ashoka, Hayari, Kubja, Damana, Mandara, Durva-Blätter, Nandi und Aparajita werden als Shakti-Blüten genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-67.&#039;&#039;&#039; Geruchlose, beißend oder zu stark riechende, nach der historischen Reinheitsordnung verunreinigte, unrechtmäßig erworbene, mit Nagel- oder Wurmspuren versehene und durchstochene Blüten meide man; ebenso solche mit Wolle, Fäden oder Haaren, verwelkte, alte, über ihre Zeit hinaus aufbewahrte oder überstiegene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-78 – erste Nennung, zwischen 8-67 und 8-69.&#039;&#039;&#039; Was unter den drei genannten Blütengruppen nicht aufgeführt ist, soll man meiden, ebenso ausdrücklich gegenseitig ausgeschlossene Arten. Auch für jemand anderen bestimmte Blüten sind nicht zu verwenden. Was einer Gottheit besonders vorgeschrieben ist, soll gerade sie erfreuen. &#039;&#039;Die Quelle zählt hier 8-78 statt 8-68; die originale Marke bleibt erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-69.&#039;&#039;&#039; Sonne und Feuer werden mit allen drei Blütengruppen verehrt. Für [[Ganesha]], Skanda, Arya, Chanda und Weitere gelten Shakti- und Shiva-Blüten; ausschließlich Shakti-Blüten erfreuen Kama, die Sprachgöttin, die Bergestochter, [[Durga]] und die acht Mütter. Brahma, Indra und Lakshmi werden mit Vishnu-Blüten verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-70.&#039;&#039;&#039; Mit Nandyavarta verehre man um Mitternacht und morgens, mit Malati und Mallika vor der Nacht, mit Lotus am Tag und mit Wasserlilien jederzeit; mit goldenen Blüten morgens, mit Kesara um Mitternacht. &#039;&#039;haimaiḥ kann goldene Blüten beziehungsweise eine so benannte Blütenart meinen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-71.&#039;&#039;&#039; Lotus bleibt bis zur Verfärbung der Staubfäden geeignet; Bilva-Blätter und Damana drei Nächte, Karnikara eine Monatshälfte. Die Baka genannte Blüte soll sechs Monate nicht unbrauchbar werden. &#039;&#039;Dies sind rituelle Haltbarkeitsangaben des Textes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-72.&#039;&#039;&#039; Unter den Räucherstoffen ist schwarzes Agaru vorzüglich; noch höher gilt Kampfer, auch mit Agaru verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-73.&#039;&#039;&#039; Guggulu sowie Ushira und Sandel gelten als mittelwertig; Shrivasa und Sarja als geringer, ebenso Lack, Ghee und Honig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-74.&#039;&#039;&#039; Alle diese Stoffe mit Zucker bilden das zehngliedrige Räucherwerk. Man gebe es auf rauchfrei glimmende Kohlen, ohne Flamme und ohne weiteres Brennholz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-75.&#039;&#039;&#039; Das Räucherwerk halte man etwas tiefer und läute mit der linken Hand die Glocke. Die Dochte bestehen aus reinem weißem Faden oder Baumwolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-76.&#039;&#039;&#039; Für das Licht ist Kuh-Ghee am besten, Öl mittelwertig und Büffel-Ghee geringer. Ein Licht mit kampferhaltigem Docht soll hundertfach größere Frucht geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-77.&#039;&#039;&#039; Ein Licht allein aus Kampfer wird als tausendfach bezeichnet. Mit zehn, neun oder acht reichlich mit Brennstoff gefüllten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-78 – zweite Nennung.&#039;&#039;&#039; frischen Lichtern vollziehe man nahe bei der Gottheit durch Kreisen die Arati. Mit einem schon teilweise abgebrannten Docht entzünde man kein neues Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-78:&#039;&#039;&#039; Auch nicht mit benutztem oder unreinem Öl und nicht mit Öl oder Ghee, das für einen anderen Zweck bestimmt war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für Räucherwerk und Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-79.&#039;&#039;&#039; Fünfhundert Reiskörner ergeben ein Tala; dessen Verdoppelung und die jeweils nächsten Verdoppelungen werden im Folgenden mit Prakuncha, Prasara, Kudava und einem halben Prastha verbunden. Es folgen Prastha, Patra, Adhaka, Shiva, Drona und Khari. Drei Kharis ergeben ein Bhara. So werden die Maße nach der Lehre angegeben. &#039;&#039;Die Wortfolge zu Beginn ist nicht eindeutig genug, um sämtliche Umrechnungen als gesicherte Tabelle darzustellen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-80.&#039;&#039;&#039; Speisedarbringung ist zweifach: täglich und anlassbezogen. Beide werden in neun Abstufungen erläutert, von der besten der vorzüglichen Formen an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-81.&#039;&#039;&#039; Geeignet sind Reiskörner von Shali, Kalama und Rajashali. Mittlere Qualität haben Nivara, gewöhnlicher Reis und Bambuskörner.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-82.&#039;&#039;&#039; Priyangu, Gerste, Weizen und Shyamaka gelten der Reihe nach als geringer. Beilagen und Joghurt betragen jeweils ein Achtel der Reismenge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-83.&#039;&#039;&#039; Ghee beträgt ein Zweiunddreißigstel, ebenso Zucker und Honig. Bei der täglichen höchsten Form werden acht Drona Shali-Reis verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-84.&#039;&#039;&#039; Zu vier Verehrungszeiten, einschließlich einer nächtlichen, bringe man vier Speisen dar: Milchreis, Krisara, Zuckerreisspeise und gewöhnlichen gekochten Reis. &#039;&#039;sārdharātraṃ ist als Zeitangabe nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-85.&#039;&#039;&#039; Dazu gehören passende Beilagen, Ghee, Joghurt, Kuchen und Säfte, Gesang, Tanz und Instrumentalmusik sowie glückverheißende Bali-Gaben für die Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-86.&#039;&#039;&#039; Fünfhundert Lichter gehören dazu: Dies ist die beste der vorzüglichen Formen. Bei der nächsten verehre und speise man viermal mit sechs Drona.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-87.&#039;&#039;&#039; Feueropfer, zweihundert Lichter, Gesang, Bali und Tanz werden wie zuvor ausgeführt: Dies ist die mittlere der vorzüglichen Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-88.&#039;&#039;&#039; Bei der einfachen der vorzüglichen Formen verehre man viermal, bringe fünf Drona Speise und einhundertacht Lichter dar und vollziehe Gesang, Musik und Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-89.&#039;&#039;&#039; Auch die Feuerhandlung führe man aus. Die nächste Form hat vier Drona Speise und vier angemessene tägliche Verehrungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-90.&#039;&#039;&#039; Gesang und Weiteres, Bali, Feueropfer und siebzig Lichter gehören dazu: Dies ist die beste mittlere Form. Nun folgt die mittlere der mittleren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-91.&#039;&#039;&#039; Mit einem halben Bhara Reis vollziehe man Speisedarbringung und Verehrung wie zuvor. Das Feueropfer findet nur mittags statt, Tanz und Weiteres zweimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-92.&#039;&#039;&#039; Vierzig Lichter und Bali gehören zu dieser mittleren Form. Bei der einfachen mittleren Form gibt es eine Khari Reis, viermal Verehrung und Bali,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-93, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Feueropfer, zwölf Lichter und Gesang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-93, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Bei der besten einfachen Form opfert man morgens und abends je zwei Adhaka, mittags ein Shiva-Maß; tagsüber vier Lichter, nachts acht. Die Verehrung erfolgt dreimal, begleitet von fünf Instrumentenarten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-94.&#039;&#039;&#039; Bei der mittleren einfachen Form gibt es morgens und abends je ein Patra, mittags ein Adhaka, tagsüber zwei Lichter und nachts vier; die Puja findet dreimal statt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-95.&#039;&#039;&#039; Bei der einfachsten Form erfolgen Verehrung und Speisedarbringung morgens und abends mit jeweils zwei Prastha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-96, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Tagsüber gibt es ein Licht, nachts zwei. So ist die einfachste Form beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die tägliche Speisedarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-96, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Beginnend mit acht Drona bis hin zu zwölf Bhara&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-97.&#039;&#039;&#039; ist auch die anlassbezogene Speisedarbringung neunfach. Die Verehrungsformen von der höchsten an sind entsprechend zu erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-98.&#039;&#039;&#039; Eine wunschbezogene Speisedarbringung kann auch so groß sein, wie es gelobt beziehungsweise erbeten wurde. Dafür besteht keine feste Zeitvorschrift; eine Puja mit allen Gliedern wird gepriesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Vorschrift für anlass- und wunschbezogene Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-99.&#039;&#039;&#039; Für Milchreis nimmt man drei Teile Milch und einen Teil Reis. Bei Krisara sind Milch, Ghee, Reis und Sesam zu gleichen Teilen vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-100.&#039;&#039;&#039; Guter Reis und gespaltene Mungbohnen werden zu gleichen Teilen genommen, Ghee halb so viel, Zucker halb so viel wie Ghee und Milch sechsmal so viel wie Reis. Mit Bananenfrüchten verbunden ist dies die Zuckerreisspeise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-101.&#039;&#039;&#039; Zweimalgeborene mit gereinigten Zähnen, gebadet und weiß gekleidet, waschen schweigend den Reis siebenmal mit durch den Vajra-Mantra gereinigtem Wasser und Gliedermantras. Das Feuer fachen sie mit einem Fächer oder ähnlichem Gerät an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-102.&#039;&#039;&#039; Den Herd meditieren sie als Shakti, das Feuer als Rudra. Mit Feuer-Bija oder Tara verehren sie es, kochen darin die Opferspeise, gießen unter Om Ghee darüber und bringen sie herbei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-103.&#039;&#039;&#039; Brihati, Banane, Kundahali, Kushmanda, Karkari, Karavella, Mango, frischer Ingwer, große und gewöhnliche Mungbohnen und Kokosnuss,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-104.&#039;&#039;&#039; Bohnen mit Hülsen, Masha, Chidbhata und Kulattha sind geeignete Beilagen. Mit gekochter Banane und Ähnlichem, Zucker, scharfen Gewürzen und Salz wird eine Suppe aus Yavani und abgekochtem Joghurt bereitet. &#039;&#039;Einzelne Pflanzennamen und die Zusammensetzung der Suppe bleiben textlich unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-105.&#039;&#039;&#039; Ebenso bereite man Klöße und Beilagen aus Ghee, Gewürzen, Salz, Yavani und geeignetem Mehl. Dann reinige man die Gefäße außen und hebe sie unter Muschelhornklang, mit Banner und Schirm, empor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-106.&#039;&#039;&#039; Goldene oder andere Gefäße, mit Wasser und Herzmantra gewaschen, oder Bananenblätter und Ähnliches werden mit Ghee benetzt. Darauf gebe man die Opferspeise mit Beilagen, reifen Bananen und anderen Früchten sowie Klößen. &#039;&#039;Die Verbindung hiraṇyādyamantraṃ ist unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-107.&#039;&#039;&#039; Zucker, Honig, Milch, Joghurt und frisches wohlriechendes Kuh-Ghee gehören dazu; der Ausdruck rāgabhāgam bleibt unklar. Man lege Blüten zur Speise und überflute sie durch die Dhenu-[[Mudra]] mit vorgestelltem Nektar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-108.&#039;&#039;&#039; Man besprenge sie mit dem Grundmantra, gebe Wasser mit der Endung „Geliebte des Feuers“, also svaha, und bringe die Speise dar, indem die rechte Hand mit einer Blüte sie berührt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-109.&#039;&#039;&#039; Im Geist stelle man sich die Reis- und Ghee-Speise als göttlich und sättigend vor. Auch angenehmes, kühles und wohlriechendes Trinkwasser bringe man dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-110.&#039;&#039;&#039; Der Übende gehe hinaus und opfere einen Teil der übrigen Speise im Feuer, nach der Vorschrift für Grund- und Gliedermantras mit dem jeweils zugehörigen Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-111.&#039;&#039;&#039; Er gebe dort eine kleine Bali-Gabe, bitte das Feuer ehrfürchtig um Verzeihung und erfreue es durch Rechtsumwandlung, Verneigung und Lobpreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-112.&#039;&#039;&#039; Nachdem er die Füße gründlich gewaschen und rituell Wasser geschlürft hat, gehe er hinein, stelle sich die Gottheit vollkommen gesättigt vor und gebe Mundspülwasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-113.&#039;&#039;&#039; Dann bringe er Betel mit Gewürznelke, Kampfer, Takkola und Betelnuss dar und verehre mit Duft und Blüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 8-113:&#039;&#039;&#039; Nach Räucherwerk und Verneigung wiederhole er nach seinen Kräften den Grundmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Speisedarbringung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-114.&#039;&#039;&#039; Alle Glieder und das gesamte Gefolge soll man nach Möglichkeit mit den fünf Darbringungen verehren. Was an äußerer Verehrung nicht möglich ist, stelle man mit gesammeltem Geist innerlich bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-115.&#039;&#039;&#039; Andere unterscheiden die Puja nochmals nach der Zahl der Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-116.&#039;&#039;&#039; Diese Einteilung erkläre ich, weil sie etwas von der vorigen abweicht: Bei einer mit der Speise endenden Puja werden zehn Darbringungen genannt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-117.&#039;&#039;&#039; bei einer mit dem Feueropfer endenden sechzehn, bei einer mit Bali endenden fünfundzwanzig,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-118.&#039;&#039;&#039; bei einer mit Tanz endenden sechsunddreißig. Diese kommen in der höchsten oder in einer vorzüglichen Verehrung vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-119.&#039;&#039;&#039; Sitz, Einladung, Ehrenwasser, Fußwaschwasser, Mundspülwasser, Bad mit seinen Gliedern, Kleidung, heilige Schnur, Schmuck,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-120.&#039;&#039;&#039; Augensalbe, Duft, Blüten, Räucherwerk, Licht, Spiegel, Lichterschwenken, Speise, Feuerhandlung, Rechtsumwandlung,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-121.&#039;&#039;&#039; Verneigung, Lobpreis, Instrumentalmusik, Gesang, tägliches Bali und Übergabe der Verehrung: So werden fünfundzwanzig genannt. &#039;&#039;Die Quellaufzählung erscheint bei getrennter Zählung von Musik und Gesang umfangreicher; die angegebene Gesamtzahl wird nicht durch Streichen eines Gliedes hergestellt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-122.&#039;&#039;&#039; Nun die fünf ersten Gaben vom Sitz an, Begießen mit den fünf Kuhprodukten, mit Milch, Joghurt, Ghee, Honig und Zuckerrohrsaft,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-123.&#039;&#039;&#039; das Begießen und Baden nach dem Zeremoniell eines Weltenherrschers, Kleidung, heilige Schnur, Schmuck, Augensalbe, Duft und Blüten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-124.&#039;&#039;&#039; Räucherwerk, Licht, Spiegel, Lichterschwenken, Vorzeigen der Mudras, Speise und Verehrung des Buches,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-125.&#039;&#039;&#039; Feuerhandlung, Betel, Sandalen, Wedel, Banner, Schirm, tägliche Prozession und anschließend Bali,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-126.&#039;&#039;&#039; Rechtsumwandlung, Verneigung, Lobgesänge, Instrumentalmusik, Gesang, Tanz und danach Übergabe der Verehrung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-127.&#039;&#039;&#039; So werden mancherorts sechsunddreißig Darbringungen der Reihe nach genannt. Je nach Tantra können sie auch in veränderter Reihenfolge erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die drei Arten der Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-128.&#039;&#039;&#039; Bali-Prozessionen und Feste sind bei der Verehrung feststehender Lingas und ähnlicher Heiligtümer vorgesehen, nicht bei beweglichen, auf Opferflächen, in Mandalas oder nur vorübergehend eingerichteten Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8-129.&#039;&#039;&#039; So sind hier die Darbringungen in geordneter Folge und mit den in verschiedenen Tantras gefundenen Verfahren erläutert: die allgemeinen Vorschriften für die Gottheiten vielfältiger Mantras, damit die Übenden ihre jeweils erstrebte Frucht erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das achte Kapitel über die Darbringungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Puja muss nicht an fehlenden äußeren Mitteln scheitern. Der Text lässt Raum für das innere Darbringen: Blüten, Licht und Speise können im Geist vergegenwärtigt werden. Für den heutigen Alltag kann das heißen, einen einfachen Augenblick bewusst zu gestalten – mit Dankbarkeit, Sammlung und dem Wunsch, das eigene Handeln dem Guten zu widmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 9: Die tägliche Praxis ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel beschreibt einen religiös geordneten Tageslauf vom Erwachen bis zum Schlafengehen: Reinigung, Bad, Morgen-, Mittags- und Abendandacht, [[Mantra]], Studium, Verehrung und Gastfreundschaft. Einen großen Raum nimmt die Deutung der Gayatri ein. Die historischen Vorschriften unterscheiden gesellschaftliche Gruppen und enthalten diskriminierende Reinheitsvorstellungen; diese werden als Quelleninhalt übersetzt. Ritualbad, Atemanhalten im Wasser und zugeschriebene Heilwirkungen sind keine heutigen Übungs- oder Behandlungsempfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das neunte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird allgemein das tägliche Handeln erklärt, das die Mantras zur Vollendung führt: das eine notwendige Tun für Menschen aller Stände, Lebensstufen und religiösen Kennzeichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-2.&#039;&#039;&#039; Die Seher nennen die Zeit, in der die Sterne noch leuchten, bis vor dem sichtbaren Sonnenaufgang die Morgenandacht. Dann soll man erwachen und das Lager verlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat Pitamahas nach 9-2:&#039;&#039;&#039; „Von der Zeit des Sternenlichts bis zum Anblick des Sonnenaufgangs heißt es Morgen-Sandhya, so sagen die Seher, die die Veden gründlich kennen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-3.&#039;&#039;&#039; Man erinnere sich an das höchste Licht Shivas im Inneren des Herzlotus, das [[Atman]] genannt wird, erhebe sich und gehe an einen reinen Ort, wo reichlich Wasser leicht erreichbar ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Smriti-Zitat nach 9-3:&#039;&#039;&#039; „Man lege die heilige Schnur ans rechte Ohr, bedecke den Kopf mit dem Gewand und verrichte schweigend die Ausscheidung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-4.&#039;&#039;&#039; Weit entfernt von Wegen und Gewässern, auf grasbedecktem Boden, die Schnur entsprechend angelegt, verrichte man tagsüber nordwärts, nachts südwärts gewandt die Ausscheidung. Danach halte man das Glied fest,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-5.&#039;&#039;&#039; gehe zum Wasser, nehme reine Erde aus einer acht Fingerbreiten tiefen Grube, lege sie rechts bereit und reinige sich vorschriftsmäßig mit Erde und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-6.&#039;&#039;&#039; Einmal Erde am Glied, dreimal an den Händen, fünfmal am After, siebenmal an der linken Hand und zehnmal an beiden Händen: Dies ist die einfachste Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-7.&#039;&#039;&#039; Zweimal am Glied, viermal an den Händen, zehnmal am After und an der linken Hand, zwölfmal an beiden Händen: Dies ist die mittlere Vorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-8.&#039;&#039;&#039; Dreimal am Glied, fünfmal an den Händen, fünfzehnmal am After, zwölfmal an der linken und ebenso oft an beiden Händen: Dies ist die vorzügliche Reinigung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-9.&#039;&#039;&#039; Man stehe auf, lege die Kleidung richtig an, wasche Füße und Beine bis zum Kniegelenk sowie die Hände mit reiner Erde und Wasser und reinige den Mund durch Spülen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-10.&#039;&#039;&#039; Für weltliche Erfüllung Suchende eignen sich Zahnhölzer von Plaksha, Mango, Jambu, Kakubha, Ashvakarna, Maluraka, Ashoka, Lavanga, Vikankata, Udumbara oder Champaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-11.&#039;&#039;&#039; Das Holz misst zwölf eigene Fingerbreiten, ist kleinfingerdick und berindet. Man sitze schweigend nach Osten und kaue beziehungsweise benutze es rechtsläufig, beginnend bei den unteren linken Zähnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-12.&#039;&#039;&#039; Für Befreiungssuchende werden dornige Bäume, Shirisha, Arjuna, Naktamala und Apamarga empfohlen. Ihr Zahnreinigungsholz ist acht Fingerbreiten lang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-13.&#039;&#039;&#039; Nimba, Dhatri, Dhava, Shelu, Shigru, Vanira, Eranda, Gras und Kusha werden hier als ungeeignet genannt. Man benutze kein Zahnholz stehend, sprechend, liegend oder mit eingeöltem Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-14.&#039;&#039;&#039; Nicht beim Fasten vor dem Fastenbrechen, nicht unter dem Geburtsmondhaus, an Festtagen, dunklen Tagen, am achten Mondtag oder bei einer Ahnenfeier soll man die Zähne mit Fingern oder Nägeln reinigen. &#039;&#039;Die Beziehung des letzten Verbots zu den vorausgehenden Tagen bleibt syntaktisch mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat aus dem Sardhatrishatika-Kalottara:&#039;&#039;&#039; „Am ersten Mondtag, an Festtagen, am sechsten oder neunten, o Guha, wird der Gebrauch von Holz an den Zähnen als großer Fehler bezeichnet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-15.&#039;&#039;&#039; Ebenso reinige man die Zunge, werfe das Zahnholz weit fort, spüle den Mund zwölfmal, vollziehe Achamana und beginne das Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-16.&#039;&#039;&#039; Das Bad in Ganga und anderen hervorragenden Flüssen gilt als höchstes, an heiligen Badeorten und in anderen Flüssen als vorzüglich, in Seen und Teichen als mittel, in Brunnen oder Häusern als gering.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-17.&#039;&#039;&#039; Für ein Brunnenbad verwende man Wasser, das gebadete Zweimalgeborene in reinen Gefäßen gebracht haben. Warmes Wasser gilt hier nicht als ritualgeeignet, sondern als für Kranke zugelassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-18.&#039;&#039;&#039; Man grabe acht Fingerbreiten tief, nehme die darunterliegende Erde mit dem Waffenmantra und fülle die Grube wieder auf. &#039;&#039;Die Lesung asnataḥ ist auffällig; Waffenmantra ist aus dem Zusammenhang erschlossen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-19.&#039;&#039;&#039; Am gewaschenen Ufer lege man sie unter dem Kopfmantra ab, reinige sie mit dem Haarknotenmantra und teile sie mit dem Schutzpanzermantra dreifach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-20.&#039;&#039;&#039; Mit einem Teil bestreiche man den Körper bis zum Nabel, wasche ihn ab und vollziehe schweigend Achamana. Mit dem zweiten, durch das leuchtende Waffenmantra geweihten Teil bestreiche man die Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-21.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener spreche die Erde mit dem Mantra an, der mit „Du bist emporgehoben“ beginnt; ein anderer mit der folgenden Formel. [Der Rest der Vershälfte ist in der Quelle ausgelassen.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Erdgebet nach 9-21:&#039;&#039;&#039; „Von dir kommen stets das Tragen und Nähren der Wesen, o Göttin. Durch diese Wahrheit befreie mich, den Fehlbaren, von Schuld, o Tragende!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-22.&#039;&#039;&#039; [Versanfang verloren.] Dann verschließe man die Sinne, halte den Atem an und tauche ins Wasser, während man den Waffenmantra vergegenwärtigt,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-23.&#039;&#039;&#039; leuchtend wie das Feuer am Ende der Zeit. Noch vor Sonnenaufgang sitze der Zweimalgeborene im Wasser nahe dem Ufer und vollziehe Sandhya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-24.&#039;&#039;&#039; Zuerst verehre er die Brahmi-Sandhya, dann die Waffen-Sandhya; ein anderer die Mantra-Sandhya. Nach dem Emporschleudern des Wassers vollziehe er das vorschriftsmäßige Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-25.&#039;&#039;&#039; Mit dem eigenen Mantra am Körper geschützt und des Atman im Herzlotus bewusst, nehme er den dritten Teil der zuvor gesammelten Erde und stehe nabeltief im Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-26.&#039;&#039;&#039; Auf der linken Hand teile er die Erde nochmals dreifach. Den südlichen Teil bespreche er mit dem Waffenmantra, den östlichen mit dem eigenen Grundmantra, den nördlichen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-27.&#039;&#039;&#039; mit dem Gliedermantra. Den südlichen nehme er mit dem auf hum phat endenden Waffenmantra und werfe ihn zum Schutz in die zehn Richtungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-28.&#039;&#039;&#039; Den östlichen, mit dem Grundmantra besprochenen Teil gebe er mit der rechten Hand ins Wasser, bewege es im Kreis und vergegenwärtige Shivas heiligen Badeort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-29.&#039;&#039;&#039; Mit dem übrigen Teil, durch Gliedermantras sonnenhell, bestreiche er den ganzen Leib und lade den betreffenden heiligen Badeort mit dessen eigenem Namen ein und verehre ihn&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-30.&#039;&#039;&#039; mit verfügbaren Düften und Blüten oder gesammelt im Geist. An großen Flüssen und Meerespilgerstätten nenne man keine anderen heiligen Badeorte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-31.&#039;&#039;&#039; Sonst werde das Bad fruchtlos und der örtliche heilige Ort erzürne; deshalb unterlasse man es. In gewöhnlichem Wasser aber ist die Nennung der Ganga und anderer heiliger Wasser vorgesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-32.&#039;&#039;&#039; Sie gewährt deren jeweilige Frucht; deshalb rufe man sie dort an. Dann halte man den Atem gesammelt an und tauche dreimal unter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-33, erster Teil.&#039;&#039;&#039; Untergetaucht wiederhole man nach Kräften innerlich den eigenen Grundmantra mit seinen Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingeschobene Überleitung:&#039;&#039;&#039; Ferner, wenn es ein Zweimalgeborener ist:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-33, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Innerlich rezitiere er den Hymnus, beginnend mit „Zum goldgehörnten Varuna nehme ich Zuflucht“. Unter Wasser verweilend, soll er durch dieses Aghamarshana nach seinen Kräften die gesamte Schuldmenge abwaschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-34.&#039;&#039;&#039; Wie sich selbst eine große Salzmenge im Wasser sogleich auflöst, so vergehe, heißt es, durch Aghamarshana selbst eine große Menge an Verfehlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-35.&#039;&#039;&#039; Im Wasser stehend stelle man sich linke und rechte Hand als Mond und Sonne, als zwei [[Shiva]]-Gestalten, vor. Mit dem Grundmantra und der Gefäß-[[Mudra]] begieße man den Kopf, auch unter den Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-36.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener begieße sich nach Kräften mit Pavamana-, Purusha- und Shri-Hymnen, gehe ans Ufer und lege zwei reine, weiße, unbeschädigte eigene Gewänder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-37.&#039;&#039;&#039; Nach dem Bad reibe man die Glieder weder mit der Hand noch mit einem nassen Tuch ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-38.&#039;&#039;&#039; Man solle Andersgläubige, als sündig geltende Personen, Hunde, ausgegrenzte Menschen und Unreines nicht ansehen, ebenso wenig Scheiterhaufen, deren Holz, Opferpfosten oder Chandalas. &#039;&#039;Die sozialen Zuschreibungen gehören zur historischen Quelle.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-39.&#039;&#039;&#039; Nach Berührung eines Devalaka, eines berufsmäßigen Tempeldieners, wird ein erneutes Bad samt Kleidung vorgeschrieben. Bei anlassbezogenen Handlungen, bei Finsternissen, Neumond&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-40.&#039;&#039;&#039; und den beiden Sonnenwenden oder an heiligen Badeorten darf man bekleidet baden. Ebenso nach Erbrechen, Kontakt mit Samen, Kot, Urin, Speiseresten oder an Lepra Erkrankten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-41.&#039;&#039;&#039; nach Rasur, Meerberührung außerhalb der Festtage, Kontakt mit Angehörigen der als niedrig eingestuften oder Pratiloma-Gruppen sowie mit Katzen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-42.&#039;&#039;&#039; nach Bartpflege oder dem Überqueren eines Flusses vollziehe man ein Wasserbad. Bei Gabe, Bad, [[Japa]], Trankspende und Feueropfer&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-43.&#039;&#039;&#039; trage man stets einen Pavitra-Grasring; sonst gelte die Handlung als asurisch. Ebenso wenn jemand mit gelöstem Haarknoten, nackt, plaudernd oder verhüllt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-44.&#039;&#039;&#039; ein Götterritual oder eine andere Handlung ausführt. Beim Fußwaschen und an den Händen verwende man stets einmal Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-45.&#039;&#039;&#039; Vor Bad und allen anderen Handlungen, vor Mahlzeiten und nach der Reinigung von Urin und Weiterem wasche man Hände und Füße. &#039;&#039;Die Satzfügung um saṃviśet ist unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-46.&#039;&#039;&#039; Nun werden die in der allgemeinen Smriti gelehrte Achamana-Vorschrift, die vedische Sandhya sowie die tantrische Waffen-Sandhya erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-47.&#039;&#039;&#039; Bei Zweimalgeborenen liegt der Götterort an den Fingerspitzen, der Brahma-Ort am Daumenansatz, der Seherort an den Gelenken, der Prajapati-Ort am kleinen Finger und der Ahnenort am Zeigefingeransatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-48.&#039;&#039;&#039; Diese Stellen befinden sich an der rechten Hand; ihre Fläche heißt Feuerort, die andere Mondort. Man vollziehe jede Götterhandlung über den zugehörigen Ort und schlürfe Wasser beim Achamana über den Brahma-Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-49.&#039;&#039;&#039; An der Daumenspitze ist Feuer, an der Zeigefingerspitze Wind, an der Mittelfingerspitze Sonne, an der Ringfingerspitze Indra; der kleine Finger gehört Prajapati. So sind die Finger der rechten Hand des Brahmanen Gottheiten zugeordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-50.&#039;&#039;&#039; Wer Achamana vollziehen will, sitze nach Osten oder Norden, mit heiliger Schnur und gebundenem Haarknoten, den Armen zwischen den Knien. Schweigend, leicht geneigt und gesammelt nehme er Wasser auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-51.&#039;&#039;&#039; Man schlürfe zuvor betrachtetes, reines, nicht heißes Wasser ohne verdorbenen Geschmack oder Geruch, ohne Insekten, Schaum und Blasen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-52.&#039;&#039;&#039; Dreimal getrunkenes Wasser reinigt nach der Vorschrift die drei oberen Stände, wenn es Herz, Kehle beziehungsweise Mund erreicht; ebenso Frauen, Shudras und die genannten weiteren Abstammungsgruppen. Dreimaliges Schlürfen erfreut die Verkörperungen der drei Veden; zweimaliges Abwischen erfreut Atharvaveda, die sechs Hilfswissenschaften, die Opfergestalten und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-53.&#039;&#039;&#039; Das Berühren der Augen mit Daumen und Ringfinger erfreut die Sonne, der Nasenöffnungen mit Daumen und Zeigefinger die Winde, der Ohren mit Daumen und kleinem Finger die Richtungen. Am Nabel erfreut man die Vasus, am Herzen den Atman, an den Schultern den Himmel und am Kopf mit allen Fingern die Seher.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-54.&#039;&#039;&#039; Man reinige sich durch zweimaliges Achamana nach jeder Unreinheit, nach Fußwaschen, Lösen des Hüftbandes oder Haarknotens, nach Spucken, Gähnen und Niesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-55.&#039;&#039;&#039; Man trinke dreimal Wasser, besprochen mit Atma-, Vidya- und Shiva-Tattva, jeweils verbunden mit „dem Herrn“ und namah. Dies gilt als Shiva-Achamana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-56.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra streiche man über die Lippen und berühre mit dem Sarvatman-Mantra die Sinnesöffnungen. So ist im Zusammenhang mit Sandhya das Wasserbad erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über Wasserbad und Achamana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-57.&#039;&#039;&#039; Wenn möglich, vollziehe man auch die weiteren Bäder, beginnend mit dem Feuerbad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-58.&#039;&#039;&#039; Das Feuerbad ist das Bad mit Asche, dem die Vernichtung sämtlicher Verfehlungen zugeschrieben wird. Shiva selbst badete damit, mit der aus seinem eigenen Feuer hervorgegangenen Asche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-59.&#039;&#039;&#039; Zuerst vollziehe man das Wasserbad, dann das Feuerbad. In einer Notlage oder bei körperlicher Unfähigkeit kann auch nur das Feuerbad erfolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-60.&#039;&#039;&#039; Zu den drei Sandhya-Zeiten, vor Japa, zu Beginn und Ende der religiösen Lebensübung, nach Essen, Schlafen, Wassertrinken oder den notwendigen Körperverrichtungen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-61.&#039;&#039;&#039; ferner nach Berührung einer Frau, der als Anuloma bezeichneten Menschen, einer Maus oder unreiner Dinge wird das Feuerbad vorgeschrieben, wie es im Atharva gelehrt wird. &#039;&#039;Die Reinheitseinteilung wird hier nicht als heutige Bewertung übernommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-62.&#039;&#039;&#039; Vor Gottheit, Feuer, [[Guru]] und Wissen beziehungsweise Älteren [Variantenangabe der Quelle], beim Anblick ausgegrenzter Menschen, auf unreinem Boden oder auf einem Weg soll der Kundige sich nicht mit Asche bestäuben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-63.&#039;&#039;&#039; Die Shiva-Lehre unterscheidet vier Aschearten: Kalpa, Anukalpa, Upakalpa und Akalpa. Die jeweils frühere gilt als besser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-64.&#039;&#039;&#039; Von einer gesunden Kuh mit Kalb nehme man Dung, bevor er den Boden berührt, mit Lotus-, Palasha- oder anderen geeigneten Blättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-65.&#039;&#039;&#039; Der reine Zweimalgeborene verwende dabei Gayatri, ein anderer den Grundmantra mit seinen Gliedern; im Shiva-Feuer verbrannt heißt diese Asche Kalpa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-66.&#039;&#039;&#039; Reinen Kuhdung aus dem Wald, fern vom Dorf, bringe man herbei und verbrenne ihn wie zuvor im Shiva-Feuer: Das ist Anukalpa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-67.&#039;&#039;&#039; Aus abgebrannten Wäldern nehme man Asche, forme sie mit Kuhurin zu Klumpen, reinige sie und verbrenne sie erneut im Shiva-Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-68.&#039;&#039;&#039; Das ist Upakalpa-Asche. Nun Akalpa: Asche aus dem Kuhstall eines besonders geeigneten Brahmanen oder aus einem Tempel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-69.&#039;&#039;&#039; wird wie zuvor zubereitet. Diese heißt Akalpa. Alle vier Aschearten seien frei von Vermischung verschiedener Arten,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-70.&#039;&#039;&#039; nicht von anderen in Besitz genommen und nicht durch fremde Handlungen oder Berührungen verunreinigt, fein, rein, unschädlich, weiß und in einem Gefäß aufbewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-71.&#039;&#039;&#039; So ist sie für das Feuerbad geeignet, wie Brahmashambhu lehrt. Sie soll nach Kräften mit dem Shiva-Mantra besprochen und gut geschützt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-72.&#039;&#039;&#039; Man nehme sie mit der rechten Hand aus dem Behälter, bespreche sie und reinige sie durch Konzentrationen gemäß der Bhutashuddhi, der Reinigung der Elemente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-73.&#039;&#039;&#039; Zuerst bespreche man sie mit dem sechsgliedrigen Mantra und gebe sie auf die linke Hand. Mit dem Waffenmantra vollziehe man vom Kopf an der Reihe nach das von Unreinheit befreiende Bad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-74.&#039;&#039;&#039; Dann bestreue der Zweimalgeborene mit Ishana-, Purusha-, Aghora-, Vama- und Sadya-Mantras der Reihe nach Kopf, Gesicht, Herz, Genitalbereich und die Glieder bis zu den Unterschenkeln,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-75.&#039;&#039;&#039; also den gesamten Leib. Andere tragen die drei Aschestriche an Stirn, Schultern, Herz und weiteren Stellen; ebenso Brahmanen und die übrigen Berechtigten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung und Shruti-Zitat nach 9-75:&#039;&#039;&#039; Aufgrund der Autorität des Veda sollen sie die Asche mit der Triyayusha-Formel auftragen: „Die dreifache Lebensdauer Jamadagnis, Kashyapas und Agastyas; die dreifache Lebensdauer der Seher und der Götter – diese dreifache Lebensdauer sei mir zuteil. Shiva ist dein Name.“ &#039;&#039;Die Verbindung der Sehernamen ist in der gelieferten Formel nicht durchgehend gleichmäßig; sie bleibt ohne Ergänzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischenabschluss:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Feuerbad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-76.&#039;&#039;&#039; Wenn bei wolkenlosem Himmel und scheinender Sonne Regen fällt, erhebe man die Arme,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-77.&#039;&#039;&#039; spreche den Ishana-Mantra und vollziehe das Mahendra-Bad über sieben Schritte. Mit dem durch den Wind herbeigetragenen Staub, den Kuhhufe aufwerfen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-78.&#039;&#039;&#039; vollzieht ein Zweimalgeborener inmitten der Kühe unter Tatpurusha oder dem Kuhhymnus das Windbad; ein anderer unter einem Kuh-Lobpreis oder „Den Kühen Verehrung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-79.&#039;&#039;&#039; Dieses Windbad soll alle Verfehlungen beseitigen. Grundlage und vorzüglichstes aller Bäder ist hier jedoch das Wasserbad.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-80.&#039;&#039;&#039; Deshalb vollziehe man zuerst das Wasserbad und dann die anderen. Das vedische Mantrabad geschieht mit „Ihr Wasser seid …“ und weiteren Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-81.&#039;&#039;&#039; das tantrische durch Besprengen mit eigenen Grund- und Gliedermantras. Wer so durch Aufstehen, notwendige Körperverrichtungen, Reinigung, Zahnpflege&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-82.&#039;&#039;&#039; und Bad gereinigt ist, soll Sandhya verehren. Der Zweimalgeborene vollzieht zuerst die vedische, dann die tantrische Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-83.&#039;&#039;&#039; Ebenso Kshatriyas und Vaishyas; andere allein die tantrische. Daher wird zuerst die vedische beschrieben,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-84.&#039;&#039;&#039; wie sie in der Smriti Pitamahas und weiterer Lehrer steht; die tantrische folgt den Agamas. Nach dem vorgeschriebenen Bad, mit gewaschenen Händen und Füßen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-85.&#039;&#039;&#039; mit Achamana und Pavitra, besprenge sich der Zweimalgeborene mit dem betreffenden Mantra. Eine Ausführung mit Kenntnis von Seher, Versmaß, Gottheit und Anwendung&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-86.&#039;&#039;&#039; trägt Frucht; andernfalls gilt sie als asurisch. Beim mit Dadhikravan beginnenden Mantra gilt Vamadeva als Seher,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-87.&#039;&#039;&#039; Anushtubh als Versmaß, Wasser und die Vishve Devas als Gottheiten. Nach dem Besprengen damit trinke der Zweimalgeborene besprochenes Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-88.&#039;&#039;&#039; Der mit „Sonne und …“ beginnende Mantra hat Gayatri als Versmaß, Savitri als Gottheit und Agastya als Seher; auch Agni wird genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-89.&#039;&#039;&#039; Nachdem man damit Wasser getrunken und Achamana vollzogen hat, besprenge man sich mit den Wassergottheiten gewidmeten Mantras, Dadhikravan und den mit „Ihr Wasser seid …“ beginnenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-90.&#039;&#039;&#039; Für letztere gilt Sindhudvipa als Seher, Wasser als Gottheit, Gayatri als Versmaß; die Anwendung ist Besprengen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-91.&#039;&#039;&#039; Dann fülle man die zusammengelegten Hände mit Wasser, stehe nach Osten und meditiere das höchste Licht, Brahman, das im Herzen aller Welten gegenwärtig ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-92.&#039;&#039;&#039; Man erkenne seine im Sonnenkreis befindliche Stätte als verkörperte Stadt. Mit Tara, den Vyahritis und Savitri werfe man das Wasser der Shruti gemäß empor. &#039;&#039;Die Wendung dehātmakaṃ puram ist nicht eindeutig aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-93.&#039;&#039;&#039; Dieses Wasser werde zum Donnerkeil und vernichte augenblicklich die feindlichen Mächte. Dann vollziehe man eine Rechtswendung, Achamana und rezitiere die Savitri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-94.&#039;&#039;&#039; Auf reinem Boden, schweigend und auf Kusha, zur Sonne gewandt, rezitiere man vor Japa dreimal Gayatri mit zehn Om-Lauten, ihrem Kopfteil und den Vyahritis, verbunden mit [[Pranayama]] nach Vermögen. Dadurch soll man gereinigt und für Japa geeignet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-95.&#039;&#039;&#039; Beim Pranava ist Brahma der Seher, Gayatri das Versmaß; während der Meditation ist höchstes Brahman die Gottheit, beim Feueropfer Agni,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-96.&#039;&#039;&#039; beim Japa die dreifache vedische Gottheit, sonst die Vishve Devas. Seine Anwendung ist am Anfang des Veda und zur Eröffnung der Rede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-97.&#039;&#039;&#039; Die Versmaße der sieben Vyahritis sind Gayatri, Ushnih, Anushtubh, Brihati, Pankti, Trishtubh und Jagati. Ihre Seher sind Atri, Bhrigu, Kutsa, Vasishtha, Gautama, Kashyapa und Angiras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-98.&#039;&#039;&#039; Ihre sieben Gottheiten sind Feuer, Wind, Sonne, Herr der Rede, Varuna, Indra und die Vishve Devas. Ihre Orte sind die sieben Welten von Bhur an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-99.&#039;&#039;&#039; Vishvamitra ist der Seher der Savitri, der erhabene Savitri selbst ihre Gottheit, Gayatri ihr Versmaß. An diese drei soll man sich erinnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-100.&#039;&#039;&#039; Sie besteht aus vierundzwanzig Lauten. Beim Japa ist sie dreizeilig, je acht Laute; bei Feueropfer und Verehrung vierzeilig, je sechs Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-101.&#039;&#039;&#039; Der Kopfteil der Gayatri, beginnend mit „Om, Wasser, Licht …“, hat Brahma als Seher, Anushtubh als Versmaß und Paramatman als übergeordnete Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-102, Anfang.&#039;&#039;&#039; Oder Prajapati gilt als Gottheit des abschließenden Kopfteils.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-102, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; Für die mit „Sie möge kommen“ beginnende Einladung ist Vamadeva der Seher, Anushtubh das Versmaß und die Göttin selbst die Gottheit. Nachdem der Kundige Gayatri so eingeladen hat, wiederhole er sie mit Darbha in der Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-103.&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtige die Göttin mit sechs Leibesräumen, drei Füßen und fünf Köpfen, weiß, mit Lotusaugen, feuerleuchtender Haarflamme, Mutter der Veden, die Erde als Fußbank. Die sechs Richtungen bilden ihren Bauch; die drei Welten ruhen in ihrem Inneren. Sie blickt einem entgegen, die Puranas sind ihr Nabel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-104.&#039;&#039;&#039; Lautlehre, Ritualkunde, Astronomie, Sprachwissenschaft und Etymologie sind ihre fünf Köpfe. Wind ist ihr Prana, [[Vishnu]] ihr Atman, Brahma ihre Stirn, Rudra ihr Haarknoten, Rede ihre Zunge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-105.&#039;&#039;&#039; Die Ordnung der Versmaße bildet ihre beiden Brüste, die Dharma-Lehre ihr Herz. Ihr Haar ist dicht; die Entfaltung der Logik sind ihre Arme, Feuer ihr Mund, Mond und Sonne ihre Augen, Sterne ihre Halskette.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-106.&#039;&#039;&#039; Mimamsa und Atharvaveda sind ihre Bewegung, Vedanta ihr Geist, [[Yoga]] und Samkhya ihre Ohren. Die Mantras sind ihre Nase; alle Opfer bilden die herausragende Schönheit ihrer Glieder. &#039;&#039;Die Zuordnung von Nase und Mantras ist in der knappen Satzfügung nicht völlig eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-107.&#039;&#039;&#039; So meditiere man stets die Göttin und strebe durch Japa und Weiteres ihre Verwirklichung an. Nun werden die nach Sandhya-Zeiten verschiedenen Meditationsformen für das Gelingen des Japa beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-108.&#039;&#039;&#039; Morgens meditiere man Savitri, die Mutter der drei Welten und des Rigveda, jung, auf einem Schwan und weißen Lotus im Sonnenkreis. Rote Edelsteine schmücken sie; sie hat acht Augen und vier Gesichter. Ihre vier Hände tragen Gebetskette, Opferlöffel, Gefäß und Stab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-109.&#039;&#039;&#039; Mittags erscheint die Vishnu-artige Savitri auf Garuda, lotusäugig, saphirblau, vierarmig, mit Muschel und Rad, die Welt erhaltend und den Yajurveda hervorbringend. Bewegte Halsketten strahlen an ihr; im Sonnenkreis trägt sie gelbe Gewänder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-110.&#039;&#039;&#039; Abends meditiere man Savitri von reifem Alter, fünfgesichtig und dreiäugig, den Samaveda hervorbringend. Ihr gelbbraunes Flechtenhaar leuchtet wie Blitze und trägt den Mond; Edelsteine ihrer Schlangenzier lassen die Aschesalbung erstrahlen. Sie trägt Khatvanga und Dreizack, zeigt Furchtlosigkeit und Schenken und ist mit Tigerfell bekleidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung nach 9-110:&#039;&#039;&#039; Gemeint ist, dass man sie bei der Abendandacht auf einem Stier reitend meditiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-111.&#039;&#039;&#039; So sind für die drei Sandhya-Zeiten drei Meditationsgestalten der Savitri gegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-112.&#039;&#039;&#039; Nun die Gottheiten ihrer einzelnen Laute: Feuer, Prajapati, Soma, Ishana und Sonne,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-113.&#039;&#039;&#039; Brihaspati, Indra, Bhaga, Aryaman, Savitri, Tvashtar, Pushan, Indra zusammen mit Feuer und Wind,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-114.&#039;&#039;&#039; Ishvara, Mitra zusammen mit Varuna, Skanda, die Vishve Devas, Vishnu als Radträger, die Vasus, die Maruts, der Reichtumsherr, die Ashvins und Brahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Anschluss:&#039;&#039;&#039; Sie gelten der Reihe nach als Gottheiten der Laute von tat an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-115.&#039;&#039;&#039; Tara wurde schon allgemein erläutert. Nun wird die Bedeutung der sieben Vyahritis in ihrer Folge erklärt: Bhur, Bhuvah, Svar, Mahas, Janas, Tapas&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-116.&#039;&#039;&#039; und Satya. Das Licht im Sonnenkreis heißt Bhur durch sein Sein; Bhuvah, weil es als Ursache und Wirkung besteht; Svar, weil es das Selbst in den Welten ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-117.&#039;&#039;&#039; Mahas, weil es Licht und Größe ist; Janas, weil es das innere Selbst aller Wesen ist; Tapas, weil es leuchtet und Finsternis vertreibt. Als höchstes, unendliches wird es Satya, Wahrheit, genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-118.&#039;&#039;&#039; Nun wird die Verbindung der Vyahritis mit dem Pranava erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-119.&#039;&#039;&#039; Bhur ist a, Bhuvah u, Svar m, Mahas Bindu, Janas Nada, Tapas [[Shakti]]; Satya ist die Nada-Ende genannte Stufe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-120.&#039;&#039;&#039; Zum Verständnis der Savitri wird ihre Bedeutung erklärt. Tat ist ein Akkusativ Singular und bezeichnet Brahman,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-121.&#039;&#039;&#039; das höchste Licht im Sonnenkreis. Savituh steht im Genitiv und wird aus der Wurzel des Hervorbringens erklärt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-122.&#039;&#039;&#039; des mächtigen unmittelbaren Hervorbringers von Regen und Lebewesen. Varenyam heißt erwählenswert für jene, die die Früchte der vier Lebensziele erstreben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-123.&#039;&#039;&#039; Die ersten acht Laute werden von der Vyahriti Bhur umfasst. Bhargas ist durch Hingabe zugänglich oder heißt so, weil es Schuld zerbricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-124.&#039;&#039;&#039; Devasya steht im Genitiv: des Herrn, der Regen und Weiteres gibt, der durch Glanz strahlt oder aus sich selbst leuchtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-125.&#039;&#039;&#039; Dhimahi wird aus der Wurzel dhyai, betrachten, erklärt: Wir betrachten jenes als Sonne und als Shiva zu erkennende Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-126.&#039;&#039;&#039; Die zweiten acht Laute werden von Bhuvah umfasst. Dhiyah bedeutet Erkenntniskräfte; die Form des Mantras wird als vedischer Sprachgebrauch erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-127.&#039;&#039;&#039; Auch ein Geschlechtswechsel wird nach einer grammatischen Regel über Nominal- und Verbalformen angenommen. Yah bezieht sich auf jenes Licht; nah ist eine Genitivform des Pronomens,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-128.&#039;&#039;&#039; und bedeutet hier „unser“. Prachodayat ist eine Bitte: „möge er anregen“. Die dritte Achtlautgruppe gehört zur Vyahriti Svar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-129.&#039;&#039;&#039; So betrachten wir das eine reine Licht des Hervorbringers der Welt: erwählenswert, Schuld zerstörend und das Erwünschte gewährend. Möge jener erhabene höchste Herr uns Einsicht schenken!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-130.&#039;&#039;&#039; Damit ist die Bedeutung der Savitri erklärt. Nun ihr Kopfteil: „Wasser, Licht, Essenz“ bezeichnet das Leuchten von Mond und Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-131.&#039;&#039;&#039; Dieses Leuchten ist Nektar, Brahman und Sonne als Atman. Hat man diese Bedeutungen verstanden, setze man sie der Reihe nach am Körper ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-132.&#039;&#039;&#039; Mit ihren Wörtern vollziehe man [[Nyasa]] an Kopf, Brauenmitte, Augen, Mund, Kehle, Herz, Nabel, Genitalbereich, Knien und beiden Füßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-133.&#039;&#039;&#039; Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva, verbunden mit Sarvatman und den jeweiligen Endungen, bilden der Reihe nach die Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-134.&#039;&#039;&#039; Nachdem man Gayatri so eingesetzt und Seher und Weitere verehrt hat, wiederhole man sie mit gesammeltem Atem; der Text verheißt unendliche Frucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-135.&#039;&#039;&#039; Man wiederhole die sieben durch Pranava getrennten Vyahritis, nochmals Pranava und Savitri samt Kopfteil: Dies soll hundertfache Frucht bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-136.&#039;&#039;&#039; Mit ungeteilter Aufmerksamkeit wiederhole man so eintausendachtmal; wenn dies nicht möglich ist, hundertmal oder auch nur zehnmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-137.&#039;&#039;&#039; Die jeweils höhere Zahl gilt als vorzüglicher; die eigene Fähigkeit zur Wiederholung soll man nicht verkümmern lassen. Für die Entlassung dient der Vers „Auf dem höchsten Gipfel …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-138.&#039;&#039;&#039; Seine Gottheit ist Savitri, sein Versmaß Anushtubh, sein Seher Vamadeva. Die mit „Mitras …“ beginnenden Verehrungsmantras haben Kaushika als Seher,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-139.&#039;&#039;&#039; Mitra als Gottheit und Gayatri sowie Anushtubh als Versmaß. Nach einer Rechtsumwandlung verehre man die Richtungen samt ihren Herren,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-140.&#039;&#039;&#039; dann die fünf Gottheiten von Sandhya an und wende sich der aufgehenden, tausendstrahligen Sonne zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-141.&#039;&#039;&#039; Man meditiere das eigene Selbst als höchstes Selbst, verneige sich zu dessen Füßen und vollziehe dann Götterverehrung, Feueropfer und Japa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überleitung nach 9-141:&#039;&#039;&#039; Nun werden besondere Anwendungen der Savitri erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-142.&#039;&#039;&#039; Mit zurückgezogenen Sinnen, an einem geeigneten Ort, stehend und gesammelt, die Sonnenscheibe betrachtend, wiederhole man hunderttausendmal und opfere ebenso oft mit Kuhprodukten bestrichenen Sesam. So werde der Hingebungsvolle ein im Mantra vollendeter großer Mensch. &#039;&#039;Die Quelle bietet hier eine historische Praxis- und Wirkungsbeschreibung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-143.&#039;&#039;&#039; Zehntausend Wiederholungen im nabeltiefen Wasser sollen Verfehlungen tilgen; mit Prayuta-Wiederholungen die Nebenverfehlungen, mit hunderttausend alle Verfehlungen. &#039;&#039;Prayuta wird wegen schwankender historischer Zahlenverwendung nicht stillschweigend umgerechnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-144.&#039;&#039;&#039; Eine Million Wiederholungen in halstiefem Wasser sollen selbst schwer Schuldige reinigen; dreitausend Wiederholungen von unerlaubtem Essen sowie Verfehlungen in Rede und Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-145.&#039;&#039;&#039; Dreißigtausend Sesam-Ghee-Opfer sollen vorzeitigen Tod, Krankheit und Leid abwehren; dreihunderttausend Durva-Opfer mit den drei süßen Stoffen sogar den zeitbestimmten Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-146.&#039;&#039;&#039; Reisopfer sollen einen Sohn, Bilva und Lotus Wohlstand, Palasha Vieh, Reis mit Ghee Nahrung, Kumuda und Utpala Kleidung, Vetasa Regen verleihen. Ein Zeichen aus Kuhdung, Shila, Sandel und Gorochana, dreitausendmal berührt beziehungsweise besprochen, soll Menschen beeinflussen. &#039;&#039;Die letzte Rezept- und Anwendungsfolge ist beschädigt und nur sinngemäß wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-147.&#039;&#039;&#039; Das Feueropfer einer aus Fußstaub gefertigten Figur soll einen anderen töten, jedoch keinen Brahmanen. Holz des Kali-Baumes soll Zwietracht erzeugen, dessen Blätter im Feuer Vertreibung. &#039;&#039;Historische schädigende Ritualzuschreibung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-148.&#039;&#039;&#039; Ein Opfer mit Kunda-Blüten soll eine junge Braut verschaffen, Karavira Vollendungen. Durch zehn Millionen Wiederholungen werde man ein im Luftraum Wandelnder unter Göttern und großen Sehern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-149.&#039;&#039;&#039; Man opfere auch Milchreis, Ghee, Sesam und Durva-Sprossen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-150.&#039;&#039;&#039; sowie Holz der vier Milchsaftbäume, jeweils dreitausendmal. Was man dabei beabsichtigt, soll bald gelingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-151.&#039;&#039;&#039; Opfert man Milchreis, Ghee, Sesam und Durva je tausendmal pro Mantralaut, soll man langes Leben erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-152.&#039;&#039;&#039; Zehntausend Opfer roter, mit den drei süßen Stoffen benetzter Lotusse sollen Wohlstand schenken; Reis mit Ghee Nahrung. Zuvor vollziehe man vorschriftsmäßig Agnimukha und Weiteres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-153.&#039;&#039;&#039; Nach ordnungsgemäßer Einrichtung des Feuers lade man die Sonne in dessen Mund ein und verehre sie. In ihren Herzlotus&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-154.&#039;&#039;&#039; lade man Savitri mit dem Mantra ein und meditiere sie in der für Sandhya beschriebenen Form, mit Duft und Blüten verehrt und vom Nektar des Dvadashanta überströmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-155.&#039;&#039;&#039; Wer dabei seine Absicht bestimmt und opfert, erlange die Frucht. Nun folgt das mittägliche Handeln, dem ein Bad vorausgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-156.&#039;&#039;&#039; Das Bad erfolgt wie zuvor; nun werden die vedischen Besonderheiten genannt. Außer beim Morgenbad soll man vor dem Bad die Zähne nicht erneut reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-157.&#039;&#039;&#039; Untergetaucht rezitiere man von „Goldgehörnter …“ bis zum zweiten „Sie mögen reinigen“. Nach Achamana nehme man Wasser in die zusammengelegten Hände,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-158.&#039;&#039;&#039; spreche von „Gute Freunde …“ bis „mögen sein“ und werfe es mit „Schlechte Freunde …“ bis „wir hassen“ in Richtung des Feindes. Dann vollziehe man schweigend Achamana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-159.&#039;&#039;&#039; Mit „Was an den Wassern grausam ist …“ bis „möge fortgehen“ bewege man das Wasser dreimal mit der Hand, tauche unter und gehe ans Ufer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-160.&#039;&#039;&#039; Man sitze nieder, vollziehe Achamana, bespreche das Wasser auf der Hand mit „Die Wasser mögen reinigen …“ bis svaha und trinke es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-161.&#039;&#039;&#039; Danach erneut Achamana. Seher dieses Mantras ist Brahmanaspati, Gottheit das Wasser, Versmaß Anushtubh.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-162.&#039;&#039;&#039; Mit Darbha in der Hand besprenge man sich unter den drei mit „Ihr Wasser seid …“ beginnenden Versen sowie den Mantras „Goldfarben, rein …“, „Pavamana …“ und „Suvarjana …“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-163.&#039;&#039;&#039; Nach dem Besprengen tauche man den Leib ins Wasser und rezitiere die drei Verse von „Ordnung und Wahrheit …“ bis zu dem als khar bezeichneten Schluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-164.&#039;&#039;&#039; Mit angehaltenem Atem vollziehe man innerlich dreimal Aghamarshana. Wer dazu fähig ist, verwende auch die mit den überlieferten Anfängen „imāg …“, „Wasser …“ und „Varuna …“ bezeichneten Mantras,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-165.&#039;&#039;&#039; bis „Suvano indu …“. Nach diesem Aghamarshana steige man heraus, wringe das Gewand aus und lege zwei reine, saubere Gewänder an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-166.&#039;&#039;&#039; Man wasche die Füße, vollziehe schweigend Achamana, bringe Trankspenden wie bei der Morgenandacht dar und wiederhole Savitri nach Kräften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-167.&#039;&#039;&#039; Stehend betrachte man die Sonne, sitzend rezitiere man nach Osten. Dann bringe man der Sonne eine Handvoll Blüten oder bloß Wasser dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-168.&#039;&#039;&#039; Mit erhobenen Armen verehre man die Sonne und rezitiere die mit Udvayam, Udutya, Chitram und Tach chakshuh beginnenden Mantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-169.&#039;&#039;&#039; Als Seher wird Hiranyayupa genannt. Für das Paar von Udutya an wird Trishtubh als Versmaß und Sonne als Gottheit angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-170.&#039;&#039;&#039; Die dritte Formel hat Gayatri, die vierte Jagati; für den mit Tach chakshuh beginnenden Mantra wird Ushnih und Savitri genannt. &#039;&#039;Die Nummerierung der Formelgruppen ist im Text nicht widerspruchsfrei zuzuordnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-171.&#039;&#039;&#039; Dann vollziehe man Brahmayajna, das als Svadhyaya, Studium und Rezitation, bezeichnet wird. Ashvalayana setzt die Zeit der Trankspende nach Brahmayajna an,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-172.&#039;&#039;&#039; andere unmittelbar nach der Sonnenverehrung. Mit Grund- und Gliedermantras nach der Vorschrift ihres Agama&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-173.&#039;&#039;&#039; sollen Eingeweihte Gottheiten, Seher, Ahnen und andere mit Wasser sättigen. Beim Bad störe man das Wasser nicht mit Füßen und dergleichen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-174.&#039;&#039;&#039; reinige keinen Schmutz im Gewässer und wasche darin keine Kleidung. Geschieht dies aus Unachtsamkeit, wird folgende Sühne genannt:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-175.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener rezitiere von „Verehrung dem Feuer im Wasser“ bis „Verehrung den Wassern“ und verehre so; ein anderer sage „Den Wassern Verehrung“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-176.&#039;&#039;&#039; Dann erbitte man die Zustimmung der Wasser, entlasse die heiligen Badeorte mit ihren Gottheiten, ebenso Seher und Ahnen, und gehe zum Verehrungshaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-177.&#039;&#039;&#039; Dort verehre man die geliebte Gottheit nach der Unterweisung des eigenen Agama und Lehrers, wiederhole den jeweiligen Mantra und vollziehe Feueropfer, Vaishvadeva und Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-178.&#039;&#039;&#039; Nach deren Abschluss speise man nach Vermögen Gäste und Unterhaltsberechtigte und esse dann selbst mit Kindern und anderen Angehörigen, ohne die Speise zu verachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-179.&#039;&#039;&#039; Nach dem Essen entferne man Speisegeruch und Beläge, reinige die Zähne, vollziehe Achamana und nehme auch einen Mundduftstoff.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-180.&#039;&#039;&#039; Den übrigen Tag verbringe man angenehm mit Studium und sinnvollem Zeitvertreib. Wenn die Sonne halb untergegangen ist, begehe man die Abendandacht&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-181.&#039;&#039;&#039; wie zuvor, jedoch ohne Zahnreinigung. Nach Bad, Achamana und Besprengen trinke man Wasser mit dem „Feuer und …“ beginnenden Mantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-182.&#039;&#039;&#039; Man werfe Wasser empor und wiederhole Gayatri nach Kräften. Mit den Versen von „Dieses mein, Varuna …“ an verehre man und verfahre weiter wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-183.&#039;&#039;&#039; Man verehre die Gottheit mit Duft und weiteren Gaben, wiederhole nach Kräften den Mantra, verneige sich und vollziehe Vaishvadeva und Bali.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-184.&#039;&#039;&#039; Als Haushälter esse man mit Gästen, Bediensteten und anderen und schlafe auf einem reinen, ordentlich mit weißem Tuch bereiteten Lager.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-185.&#039;&#039;&#039; Nicht oberhalb von Kühen, Brahmanen, Gottheiten oder Feuer, nicht an engem Ort, nicht unter beziehungsweise längs eines Balkens und nicht mit dem Kopf nach Norden oder Westen soll man schlafen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-186.&#039;&#039;&#039; Nicht nackt, nicht mit nassen Händen und Füßen, nicht eingeölt oder unrein. Sind die Mittel vorhanden, sei der Raum mit Baldachin, Licht und Gefäß geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-187.&#039;&#039;&#039; Mit Mantras am Leib geschützt, mit schützenden Düften geschmückt, darf der Haushälter seine tugendhafte, ihm zugetane und geschmückte eigene Frau&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-188 1/2, erster Teil.&#039;&#039;&#039; außerhalb der Festtage aufsuchen, um Nachkommen zu zeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9-188 1/2, Fortsetzung.&#039;&#039;&#039; So ist im Zusammenhang mit Sandhya der vorschriftsmäßige tägliche Handlungskreis zusammengefasst: das in Shruti, Smriti und Tantra für die Stände Gelehrte, das sichtbare und unsichtbare erwünschte Früchte schenken soll und von Sehern gepflegt wird. Mögen die Guten, auf einem rechten Weg wandelnd, es freundlich annehmen wie ihren eigenen Schatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapitelabschluss:&#039;&#039;&#039; Damit endet in der Ishanagurudeva Paddhati, im Tantrasara, das neunte Kapitel über die tägliche Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Besinnung zum Kapitel ===&lt;br /&gt;
Der Tageslauf verbindet Sammlung mit Lernen und Fürsorge. Die Bitte um Einsicht in 9-129 und die Gastfreundschaft in 9-178 können auch heute Orientierung geben: Beginne bewusst, halte Raum für Studium und denke beim eigenen Wohlergehen an andere. Historische Ausschlüsse sind dafür keine Voraussetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und Parvati als Begleitbild zur Beziehung von Bewusstsein und göttlicher Kraft.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Moderne Begleitung: Kundalini – die kosmische Kraft&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|uyGSOrWvBf4}}&lt;br /&gt;
Dieser Beitrag erläutert einen allgemeinen Yoga- und Tantra-Zusammenhang; er ist keine Rezitation dieser Schrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 10: Die innere Reinigung der Elemente ==&lt;br /&gt;
Dieses Kapitel führt von der äußeren Vorbereitung in die innere [[Meditation]]. Der Körper wird als durchlässiger Raum betrachtet, seine Elemente werden gedanklich aufgelöst und in gereinigter Gestalt neu hervorgebracht. [[Shiva]] und [[Shakti]] erscheinen dabei als Bewusstsein und schöpferische Kraft. Atemlenkung, Mantras und Visualisierungen bilden eine zusammengehörige historische Ritualpraxis. Die Aussagen über Krankheit, Alter und Tod sind Verheißungen des Textes; sie sind keine medizinischen Wirkungsnachweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-10-1.&#039;&#039;&#039; Nach der Verneigung vor Shambhu, der die Mondsichel trägt, vor Bhava, der das Werden und Vergehen durchtrennt, wird nun kurz die Reinigung des eigenen Wesens mitsamt der Reinigung der Elemente erläutert. Sie dient dem Gelingen von [[Yoga]], [[Japa]] und den weiteren Übungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-10-2.&#039;&#039;&#039; Nachdem der Übende ordnungsgemäß gebadet und die Sandhya-Verehrung vollzogen hat, geht er zum Verehrungsraum und reinigt seine Füße. Er nimmt rituell Wasser zu sich, tritt nach der Vorschrift ein und setzt sich schweigend auf einen geeigneten Sitz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-10-3.&#039;&#039;&#039; Im eigenen Körper, vom Scheitel bis zu beiden Füßen, stellt er sich einen überaus feinen Hohlraum vor. Zunächst vergegenwärtigt er außerhalb die klare [[Shakti]], deren Glanz dem freien Raum gleicht, und dann diese Kraft im Inneren des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-4.&#039;&#039;&#039; Er meditiert über das leuchtende Bija Hum, hält die Lebenshauche unter Kontrolle und sammelt den Geist darin. Am Ende des Ausatmens durchbricht er nacheinander die Knoten mit dem Waffenmantra, das auf Phat endet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-5.&#039;&#039;&#039; Als fünf besonders von Dunkelheit und Unreinheit erfüllte Knoten gelten diejenigen im Herzen, in der Kehle, am Gaumen, zwischen den Brauen und am Scheitel. Durch ihre Öffnung wird der Weg durch die Nadis frei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-6.&#039;&#039;&#039; Beim Einatmen lenkt er den Atem wieder nach innen. Im angehaltenen Atem betrachtet er im eigenen Herzlotus den unversehrten Jiva als Bindu, als Bewusstsein, das mit dem als »Sa-Ende« bezeichneten Lautprinzip verbunden ist. &#039;&#039;[Die Lautbezeichnung bleibt im Wortlaut technisch und mehrdeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-7.&#039;&#039;&#039; Mit dem nach oben strömenden Lebenshauch führt er den Jiva durch den Weg der [[Sushumna]] zum eigenen Scheitel. Durch den als Uddhata bezeichneten inneren Anstoß, verbunden mit der Tätigkeit des Bija, führt er ihn zu [[Shiva]] im Dvadashanta, dem zwölf Fingerbreiten entfernten oberen Meditationspunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-8.&#039;&#039;&#039; Dort ist der weiße, tausendblättrige Lotus zu erreichen, der nach unten weist und vom Nektar des Raumes erfüllt ist. In seiner Mitte befindet sich Shiva. &#039;&#039;[Die einleitende Angabe des Ausgangspunktes der zwölf Fingerbreiten ist in der gelieferten Lesung unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-9.&#039;&#039;&#039; In Shiva aufgegangen und durch die Gliedermantras geschützt, stellt er sich den Körper als abwärts gerichteten Baum vor. Dann löst er die sechsunddreißig Tattvas in umgekehrter Folge jeweils in ihre Ursachen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-10.&#039;&#039;&#039; Es sind Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum; Geruch, Geschmack, sichtbare Gestalt, Berührung und Klang; Geschlechtsorgan, Ausscheidungsorgan, Füße, Hände und Sprache; sodann Nase …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-11.&#039;&#039;&#039; … Zunge, Augen, Haut und Gehör; Manas, Ichbewusstsein, Buddhi und die Urnatur; der individuelle Geist, Begehren, Begrenzung durch Ordnung, begrenztes Wissen, begrenzte Handlungskraft, Zeit und Maya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-12.&#039;&#039;&#039; … reines Wissen, Ishvara, Sadashiva, Shakti und Shiva. Dies sind die sechsunddreißig Tattvas in der rückläufigen Reihenfolge, jeweils mit ihrer übergeordneten Ursache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-13.&#039;&#039;&#039; Die fünf Elemente, beginnend mit dem Raum, sind in rückläufiger Folge ineinander zu reinigen. Dazu gehören die mit Ishana beginnenden herrschenden Formen sowie die zugehörigen Laute, Meditationsbilder, Silben, Kalas und Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-14.&#039;&#039;&#039; Das Erdmandala ist viereckig, gelb und mit dem Vajra bezeichnet. Es besitzt die Eigenschaft des Geruchs und ist mit Sadyojata, dem Geruchssinn, der Kala Nivritti und der viergesichtigen Gottheit Brahma verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-15.&#039;&#039;&#039; Durch das Bija Hlam sowie Einatmen und Atemanhalten wird es vom Scheitel bis zu den Fußsohlen ausgedehnt. Es wird durch fünf Uddhatas gereinigt; man stellt sich dann vor, dass es in die Luft eingeht. &#039;&#039;[Die Zuordnung zur Luft wird so überliefert; sie wird hier nicht an eine erwartete Elementfolge angeglichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-16.&#039;&#039;&#039; Das Bild des Wassers ist halbmondförmig, weiß und mit einem weißen Lotus bezeichnet. Es ist mit Geschmack, Geschmackssinn, Vamadeva, [[Vishnu]] und der Kala Pratishtha verbunden und so zu reinigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-17.&#039;&#039;&#039; Mit dem als »hrī/« gelieferten Bija und vier Uddhatas wird es bis zur Feinheit gebracht; der anschließende Übergang ist sprachlich unklar. Das Feuermandala ist ein rotes Dreieck, mit der Kala Vidya verbunden und mit einem Svastika bezeichnet. &#039;&#039;[Weder das beschädigte Bija noch der Elementübergang werden ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-18.&#039;&#039;&#039; Es besitzt Sehsinn und sichtbare Gestalt und ist mit Rudra und Aghora verbunden. Mit dem Bija Hrum wird es gereinigt. Nach drei Uddhatas betrachtet man es als in das Wasser eingegangen und den ganzen Körper durchdringend. &#039;&#039;[Auch hier wird die gelieferte Elementzuordnung bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-19.&#039;&#039;&#039; Das Luftbild ist schwarz, sechseckig und mit sechs Punkten bezeichnet. Es ist von Purusha beherrscht und mit Haut, Berührung, der Kala Shanti, Ishvara und dem Bija Hy aim verbunden. Nach zwei Uddhatas heißt es in der Quelle »zur Erde geworden«. &#039;&#039;[Bija und Schlusszuordnung sind auffällig und nicht vereinheitlicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-20.&#039;&#039;&#039; Das Bild des Raumes ist rund und kristallklar; es ist mit Gehör, Klang, Bindu und Shakti verbunden. Dazu gehören Ishana, Sadashiva und die jenseitige Kala Shantyatita. Ein Uddhata reinigt es mit der auf Hum Phat endenden Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-21.&#039;&#039;&#039; Mit dem Strom des Mondnektars aus dem Wurzelmantra im Dvadashanta überflutet er alles. Nach dieser Reinigung der Elemente bringt er die Tattvas in ihrer richtigen Reihenfolge wieder hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-22.&#039;&#039;&#039; Sein reiner Körper ist nun durch Shivas Willen entstanden. Mit dem Pranava bereitet er im Herzen einen Sitz und vergegenwärtigt dort die segensreiche, alles durchdringende Shakti. Den mit seinem Bija verbundenen Jiva, der in Shiva ruht …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-23.&#039;&#039;&#039; … führt er beim Einatmen vom Dvadashanta durch die Nadi in die Mitte des Herzlotus zurück und lässt ihn dort ruhen. Nachdem er den Körper mit den Nektarströmen des Wurzelmantras überflutet hat, beginnt er die Verehrung und die weiteren Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Reinigung der Elemente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-24.&#039;&#039;&#039; Nun wird eine andere Reinigung des eigenen Wesens erklärt. Bei ihr wird der Körper durch Austrocknen und weitere Vorgänge gereinigt. Indem sie alle Fehler vernichte und Reinheit schenke, lasse sie – so heißt es hier – auch Krankheit, Alter und Tod schwinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-25.&#039;&#039;&#039; Wie zuvor betrachtet er im Körper den inneren Hohlraum und die Shakti, die ihn innen und außen durchdringt. Geist und Jiva ruhen in Hum; mit dem einströmenden Atem beherrscht er die Lebenshauche. &#039;&#039;[Nach der Versmarke steht in der Quelle zusätzlich ein abgebrochenes »10-«.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-26.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra durchbricht er die Knoten bis zum Ende des Ausatmens. Dann führt er durch Einatmen den Lebenshauch zurück und sammelt im Herzen das Bewusstsein mit dem durch das »Sa-Ende« bezeichneten Jiva als unversehrtes Licht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-27.&#039;&#039;&#039; Mithilfe von Atemanhalten und Uddhata zieht er ihn durch die Sushumna nach oben bis zum eigenen oberen Grenzpunkt und verbindet ihn mit Shiva im Dvadashanta. Die Tattvas löst er in rückläufiger Ordnung auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-28.&#039;&#039;&#039; Auch die Buchstaben löst er rückwärts auf, beginnend mit Ksha, Ha und Sa, und lässt die Lautfolge in Shakti eingehen. Den leer gewordenen Körper stellt er sich als bloße Unreinheit und Verfehlung vor; dann vergegenwärtigt er im Nabelzentrum …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-29.&#039;&#039;&#039; … im Luftmandala den stark rauchfarbenen Laut Yam und entfacht einen heftigen Wind. Den eigenen Körper betrachtet er als Baum des Samsara, dessen Zweige nach unten und dessen Wurzeln nach oben weisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat nach 10-29 – Brahmashambhu:&#039;&#039;&#039; »Dort soll der Baum des Daseins, der den Körper bildet, als nach unten gewandt betrachtet werden.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-30.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wind, der aus dem Nabel hervortritt, lässt er diesen Baum austrocknen; ebenso denkt er sich Verfehlung und Unreinheit ausgetrocknet. Durch fünf Uddhatas und das Zurückhalten des Lebenshauches vollzieht er diese Austrocknung. Danach …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-31.&#039;&#039;&#039; … vergegenwärtigt er im Herzlotus das Bija namens Chintamani. Seine chiffrierte Zusammensetzung wird mit »letzter Laut«, »Gift«, »Feuer«, »Luft«, Anugraha, Halbmond und Nada bezeichnet. Im Feuermandala nimmt es die Gestalt des Feuers an. &#039;&#039;[Aus diesen Chiffren wird keine gesicherte Lautform ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-32.&#039;&#039;&#039; Er setzt es dort ein und betrachtet, wie die tausend Flammen des im Sechseck strahlenden Dreizacks die Menge der Verfehlungen, die als Körper erscheint, vollständig verbrennen. Schließlich stellt er sich alles als Asche vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Alternative nach 10-32:&#039;&#039;&#039; Im Parakhya und im Paushkara heißt es: »Er verbrenne ihn mit der Pashupata-Waffe.« Deshalb kann er ihn auch mit dem Pashupata-Waffenmantra verbrennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-33.&#039;&#039;&#039; Mit dem Bija des heftigen Windes treibt er die ganze Asche fort und zerstreut sie in alle Richtungen. Den Körper betrachtet er nun als leer wie den Raum, rein und nur noch von heilsamem Verdienst erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat nach 10-33 – Brahmashambhu:&#039;&#039;&#039; »Im angehaltenen Atem stelle er sich vor, dass das Ausgetrocknete durch das Feuer völlig verbrannt ist. Beim Ausatmen wird das zu Asche Gewordene durch die Luft in die zehn Richtungen aufgelöst. Durch die letzte [Kraft] betrachte er den Raum als rein und fleckenlos.« &#039;&#039;[Die Vorlage enthält hier die auffällige Abschlussmarke »10-iti«.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anschließendes unnummeriertes Zitat, dem Shri-Kalottara zugeordnet:&#039;&#039;&#039; »Der Verständige verbrenne den Körper und betrachte ihn als einen Haufen Asche.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-34.&#039;&#039;&#039; Shiva, der im Lotus des Raumes ruht, will durch seine Shakti und deren Kräfte des Willens, Handelns und Wissens schöpferisch tätig sein. Aus Shakti bringt der Übende daher mittels der Buchstaben die Tattvas und aus diesen den Körper wieder hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-35.&#039;&#039;&#039; Er erschafft ihn und betrachtet ihn als Weltei, als Gesamtheit der Welten, gereinigt und von den Fesseln befreit. Den zuvor im Dvadashanta eingesetzten Jiva mit seinem Bija zieht er zusammen mit dem einströmenden Lebenshauch herab …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-36.&#039;&#039;&#039; … führt ihn durch die Scheitelöffnung auf dem inneren Weg zur Mitte des Herzlotus und setzt ihn dort als Shiva, als eigenes Wesen, ein. Aus dem Raumlotus mit Mondkalas und Vokalen, dem sechzehnblättrigen Träger der Nektarkräfte …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 10-37:&#039;&#039;&#039; … soll er durch den Weg der Sushumna den Körper entsprechend den Vokalen in umgekehrter Reihenfolge einzeln erfüllen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-37.&#039;&#039;&#039; Die sechzehn Kalas heißen Amrita, Manasi, Tushti, Pushti, Priti, Rati, Shri, Shanti, Svadha, Kanti, Jyotsna, Haimavati, Prabha, Purani, Vama und als sechzehnte Ama.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Körperstellen nach 10-37:&#039;&#039;&#039; Die Stellen sind der rechte große Zeh, Knöchel, Knie, Hüfte, Bauch, Handgelenk, Oberarm und die rechte Scheitelhälfte; entsprechend folgen die Stellen auf der linken Seite. Dort setzt er die Kalas in umgekehrter Folge ein. &#039;&#039;[Dieser Vers trägt in der gelieferten Fassung keine Marke 10-38.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Einsetzungsformeln:&#039;&#039;&#039; »Ah: Verehrung der Ama. Am: Verehrung der Vama. Aum: Verehrung der Purani.« &#039;&#039;[Die unterschiedliche Sanskritgestalt der Silben wird in der gesonderten Mantrasammlung bewahrt; die deutsche Lautannäherung ersetzt sie nicht.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Erläuterung:&#039;&#039;&#039; Auf diese Weise setzt er die sechzehn Kalas vom großen Zeh bis zum Scheitel ein und erfüllt den Körper nach und nach mit ihrem Nektar. So lautet die Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-39.&#039;&#039;&#039; Im eigenen Lotus betrachtet er das Wasser, halbmondförmig und hell wie der Vollmond, verbunden mit dem Vokal der betreffenden Kala. Mit Nektar, weiß wie Muschel, Jasminblüte, Mond und Kuhmilch, füllt er durch den Weg der Brahmaöffnung den eigenen Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Zitat nach 10-39 – Brahmashambhu:&#039;&#039;&#039; »Nachdem er ihn ununterbrochen mit diesem weißen Nektarstrom übergossen hat …«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiteres Zitat – Shri-Kalottara:&#039;&#039;&#039; »Dort vergegenwärtige er sich die Mondscheibe auf einem weißen Lotus. Sie lässt göttlichen Nektar strömen, die Ursache für das Entstehen des Körpers.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-40.&#039;&#039;&#039; Der Körper erscheint sechzehnjährig, aus reinem Wissen bestehend, von Nektarfluten überströmt und durch eine Fülle heilsamer Verdienste gewonnen. Wer ihn auch nur einmal in dieser Weise als rein im Geist betrachtet, der wird nach dieser Lehre zum Yogi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10-41.&#039;&#039;&#039; Durch solche Übung wird der Mensch von selbst in seinem Wesen rein und empfängt durch Ishvaras Gnade Shaktipata, das Herabkommen der göttlichen Kraft. Durch Japa, Verehrung und weitere Übungen erlangt er dann das Erstrebte; klare, wohltuende Rede strömt aus seinem Mund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Schlussvers:&#039;&#039;&#039; Ein stark verunreinigter Körper wird nicht allein durch besondere Arten von Wasser und durch Waschen vollkommen rein. Darum wende ich mich täglich dieser zweifachen, auch das Innere umfassenden Reinigung des eigenen Wesens zu, die von den Weisen mit ihren Regeln gelehrt worden ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das zehnte Kapitel über die Reinigung der Elemente und die damit verbundenen Themen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Das Bild vom leeren, anschließend mit Licht und Nektar erfüllten Körper stellt eine innere Erneuerung dar. Für die heutige Betrachtung kann daraus die Frage entstehen, welche Gewohnheiten unsere Wahrnehmung verengen und wie wir mit größerer Klarheit handeln können. Diese Anregung ist eine heutige Deutung. Die im Kapitel beschriebenen Atem- und Mantraverfahren gehören dagegen zum spezifischen Ritualweg des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 11: Die Verehrung und Reinigung des Ortes ==&lt;br /&gt;
Unter dem Gesichtspunkt der [[Diksha]], der Einweihung, erläutert das Kapitel zunächst die Heiligung des Ortes. Ein geometrischer Grundriss wird als Körper des Vastu-Wesens verstanden und mit Gottheiten besetzt. Anschließend folgen Opfergaben, Feuerhandlungen und Schutzrituale. Fleisch, Blut und andere hier genannte Stoffe gehören zu den historischen Ritualvorschriften. Die geometrischen und religiösen Vorstellungen werden als Lehre des Werkes wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das elfte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-1.&#039;&#039;&#039; Nun wird die [[Diksha]] erklärt, welche die Mantras zur Vollendung führt. Sie ist vierfach: die allgemeine [[Mantra]]-Einweihung, die Shaiva-Einweihung, die Shakta-Einweihung und die Vaishnava-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-2.&#039;&#039;&#039; Weil sie göttliches Sein verleiht und Maya, Unreinheit sowie Karma schwinden lässt, und weil ihre Frucht die vier Lebensziele umfasst, trägt sie den Namen Diksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-3.&#039;&#039;&#039; Die Mantra-Einweihung gilt als allgemeine Einweihung für die verschiedenen Mantragruppen. Sie betrifft die mit den Zweimalgeborenen beginnenden Stände und ebenso die Shaivas, Shaktas und Vaishnavas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-4.&#039;&#039;&#039; Während die Sonne ihren nördlichen Lauf nimmt, bei einer günstigen Sternkonstellation, an einem guten Mondtag und unter einem günstigen Aszendenten, in der zunehmenden Mondhälfte, soll die Einweihung zu einer Zeit vollzogen werden, die Lehrer und Schüler Wohlergehen bringt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-5.&#039;&#039;&#039; Bei Einweihungen, bei Arbeiten an Tempeln, Hallen und Wohnhäusern sowie zur Befriedung von Hindernissen soll zuerst der Herr des Ortes verehrt werden. Dies dient der Verwirklichung der jeweiligen Vorhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-6.&#039;&#039;&#039; Der gewaltige Asura namens Vastvisha erhielt einst von den Göttern eine Gunst und ist hoch zu verehren. Er liegt beständig mit ausgestreckten Händen und Füßen, das Gesicht nach unten, auf der Erde, von Gottheiten begleitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-7.&#039;&#039;&#039; Die Gottheiten befinden sich an seinem Körper: zweiunddreißig äußere und weitere, deren Anzahl hier mit »Prakriti« bezeichnet wird. Brahmanen verehren sie im Plan mit vierundsechzig Feldern, Könige und die anderen im Plan mit einundachtzig Feldern. &#039;&#039;[Die Zahlchiffre wird nicht stillschweigend aufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-8.&#039;&#039;&#039; Am vorgesehenen Ort wird der Boden mit frischem, in Wasser gelöstem Kuhdung bestrichen. Zunächst legt man ein Quadrat an und teilt es in beiden Richtungen achtfach. Dies ist das Feld mit vierundsechzig Unterfeldern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-9.&#039;&#039;&#039; Teilt man es dagegen neunfach und markiert die Schnüre mit gemischtem Mehlpulver, entsteht der Plan mit einundachtzig Feldern, der für Tempel und Könige genannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-10.&#039;&#039;&#039; Im Plan mit vierundsechzig Feldern legt man auch die diagonalen Schnüre in den Ecken an. In den vier mittleren Feldern wird zuerst Brahma verehrt; anschließend die weiteren Gottheiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-11.&#039;&#039;&#039; Jeweils in den beiden Feldern der Hauptrichtungen, beginnend im Osten, befinden sich Aryaman, Vivasvat, Mitra und Mahidhara. Nun nenne ich die Götter in den paarweise angeordneten halben Eckfeldern dazwischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-12.&#039;&#039;&#039; Im Südosten befinden sich Savitra und Savitar, im Südwesten Indra und Indrajaya, im Nordwesten Rudra und Rudrajaya, im Nordosten Ap und Apavatsa. Danach werde ich die acht Gottheiten außerhalb der vier Ecken nennen. &#039;&#039;[Die Vorlage enthält an einer Stelle eine geklammerte Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-13.&#039;&#039;&#039; Es sind Sharva-Skanda, Yamahn(a), Jambhaka, Pilipinjaka, Charaki, Vidari, Putana und Paparakshasi. &#039;&#039;[Die Namensfolge und insbesondere »yamāhnaśca« sind unsicher; später begegnet an der entsprechenden Stelle Aryaman.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-14.&#039;&#039;&#039; Die Gottheiten der zweiunddreißig Felder in den vier äußeren Reihen sind nun der Reihe nach zu kennen, beginnend im Osten und auf die vier Himmelsrichtungen verteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-15.&#039;&#039;&#039; Im Osten stehen acht Gottheiten: Ishana, Parjanya, Jayanta, Indra, Arka, Satya, Bhrisha und Antariksha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-16.&#039;&#039;&#039; Im Süden stehen Agni, Pushan, Vitatha, Yama, Griharakshaka, Gandharva, Bhringaraja und Mriga.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-17.&#039;&#039;&#039; Im Westen stehen Nirriti, Dauvarika, Sugriva, Varuna, Pushpadanta, Asura, Shosha und Papayakshma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-18.&#039;&#039;&#039; Im Norden stehen Marut, Naga, Mukhya, Bhallata, Nishakara, Argala, Diti und Aditi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-19.&#039;&#039;&#039; Das Haupt des Vastospati liegt nach der gelieferten Angabe bei Ishana; Hände und Füße werden im Nordwesten, Südosten und Südwesten verortet. Parjanya ist bei den Augen, Diti am Mund, Apavatsa an der Kehle. Aditi und Argala sind bei den Ohren, Jayanta an den Schultern. &#039;&#039;[Die erste Vershälfte verbindet Richtungs- und Körperangaben undeutlich; die genaue Verteilung von Kopf und Händen bleibt offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-20.&#039;&#039;&#039; Shakra und Nishakara befinden sich an den Armen, Rudra am Rücken. Savitra, Savitar, Roga und Shosha befinden sich an den Händen. Brahma ist am Nabel; Mahidhara und Aryaman an den Brüsten, Mitra und Vivasvat am Bauch; Indra und ein weiterer Genannter am verborgenen Körperbereich. &#039;&#039;[Die letzte Zuordnung ist sprachlich unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-21.&#039;&#039;&#039; Ishana wird mit Ghee, ungebrochenem Reis und Wasser verehrt, Parjanya mit duftendem Wasser und Wasserlilien. Jayanta erhält eine gelbe Fahne; Mahendra wird mit rotem Reis und Lichtern verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-22.&#039;&#039;&#039; Surya erhält gelben Reis und einen Baldachin, Satya gekochten Reis mit Ghee. Bhrisha wird mit einer Weizenspeise verehrt, Antariksha mit schwarzen Bohnen und Fleisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-23.&#039;&#039;&#039; Agni wird mit einem Opferlöffel verehrt, Pushan mit geröstetem Korn und Vitatha mit Gold. Griharakshaka erhält Honig und gekochten Reis, Yama Fleisch und Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-24.&#039;&#039;&#039; Gandharva erhält duftende Blumen; Bhringaraja die Zunge eines Vogels. Mriga wird mit Sesam und Gerste verehrt, Nirriti nach der Vorschrift mit einer für die Ahnen bestimmten Körner-Hülsenfrucht-Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-25.&#039;&#039;&#039; Dauvarika erhält schöne Zahnreinigungshölzer, Sugriva Gerste und Räucherwerk, Pushpadanta Büschel von Kusha-Gras, Varuna weiße Lotusse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-26.&#039;&#039;&#039; Asura wird mit Honig und ungebrochenem Reis verehrt; Shosha erhält mit Ghee vermischte Speise, Papayakshma Wildreisspeise und Vayu mit Ghee bereitete Fladen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-27.&#039;&#039;&#039; Naga erhält Naga-Blüten, Mukhya süße Klöße, Bhallata Reis mit Mungbohnen. König Soma erhält Honig, Milchreis und Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-28.&#039;&#039;&#039; Argala wird mit ungebrochenem Shali-Reis verehrt, Diti mit rotem gekochtem Reis und Ghee, Aditi mit Speisen aus schwarzen Bohnen. So verehrt man die zweiunddreißig der Reihe nach.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-29.&#039;&#039;&#039; Apas erhält Milch, Apavatsa Dickmilch und Ghee-Klößchen. Savitra wird verehrt; für Savitar werden Speisen genannt, deren Bezeichnung »Kushargala« hier nicht sicher aufgelöst werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-30.&#039;&#039;&#039; Indra erhält mit Kurkuma gefärbten Reis und Ghee, Indrajaya reinen Reis. Für Rudra ist gekochtes Fleisch bestimmt, für Rudrajaya rohes Fleisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-31.&#039;&#039;&#039; Die vier mit Marichi beginnenden Gottheiten werden an ihren jeweiligen Plätzen der Reihe nach mit Klößchen, rotem und weißem Reis sowie schwarzen Bohnen mit Ghee verehrt. &#039;&#039;[Der Bezug der Namensgruppe »Marichi und die anderen« auf die vorherige Aufzählung bleibt unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-32.&#039;&#039;&#039; Brahma wird mit Ghee, ungebrochenem Reis, den fünf Kuhprodukten, duftenden Blumen, Opferspeise und Sesam verehrt. Im Osten verehrt man Sharva-Skanda mit Ghee und Milchreis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-33.&#039;&#039;&#039; Im Süden erhält Aryaman Fleisch mit Ghee. Im Westen wird Jambhaka mit gelbem Blütenkranz und Fleisch verehrt; im Norden Pilipinja …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-34.&#039;&#039;&#039; … mit kräftig roten Blumen und Speisen. So gibt man die Bali-Gaben. Im Nordosten erhält Charaki Fleisch, gekochten Reis und in Ghee bereitete Kuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-35.&#039;&#039;&#039; Außen im Südosten erhält Vidari eine Bali-Gabe aus Galle und Fleisch; im Südwesten Putana Dickmilch und roten Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-36.&#039;&#039;&#039; Im Nordwesten verehrt man Paparakshasi mit Milch, Galle, Knochen, Blut und Speise. Alle werden unter ihrem eigenen Namen mit der Endung »Verehrung« und mit den zugehörigen Ehrungen verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-37.&#039;&#039;&#039; Außen bringt man anschließend den acht Arten von Wesen Bali dar. Sind die jeweils angegebenen Stoffe nicht vorhanden, werden Blumen und ungebrochener Reis verwendet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 11-38:&#039;&#039;&#039; … zusammen mit gut duftendem Räucherwerk, Lichtern und reiner Speise: So ist die Bali-Gabe vorgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-38.&#039;&#039;&#039; Man verehrt sie mit ihren eigenen Namen, jeweils mit dem Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende, unter Darbringung der fünf Ehrengaben. Nachts bringt man die Bali-Gabe dar, weiß gekleidet und mit reinem innerem Empfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-39.&#039;&#039;&#039; Wenn die Gottheiten im Körper des Vastu so gebührend verehrt werden, schenken sie nach dieser Lehre das Gelingen der jeweiligen Handlungen und Befriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-40.&#039;&#039;&#039; Im Plan mit einundachtzig Feldern setzt man Vastospati wie zuvor ein. Brahma wird in den neun mittleren Feldern verehrt. Außerhalb davon nehmen die mit Savitra beginnenden Gottheiten jeweils zwei Felder in den Ecken ein, beginnend im Südosten. Dazwischen befinden sich der Reihe nach die vier mit Marichi beginnenden Götter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-41.&#039;&#039;&#039; Im äußeren Ring stehen, vom Osten ausgehend, die zweiunddreißig Gottheiten mit Ishana am Anfang, jede in einem einzelnen Feld; sie werden wie zuvor verehrt. Außerhalb, ohne eigenes Rasterfeld, befinden sich Charaki im Nordosten, Vidari im Südosten, Putana im Südwesten und die Rakshasi im Nordwesten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-42.&#039;&#039;&#039; Die vier mit Sharva-Skanda beginnenden Gottheiten stehen ebenfalls außerhalb, ohne Rasterfeld. Man verehrt sie der Reihe nach im Osten, Süden, Westen und Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-43.&#039;&#039;&#039; Nach einem dieser beiden Verfahren ruft man den Herrn des Ortes herbei und verehrt der Reihe nach auch die Gottheiten, die sich an den Feldern seiner Körperglieder befinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Einsetzen und Verehren des Vastu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-44.&#039;&#039;&#039; Haben Zweimalgeborene auf diese Weise die Vastu-Gottheiten verehrt, sollen sie das Vastu-Feueropfer vollziehen. Vastupati soll dadurch besänftigt werden, nach dem von Bodhayana gewiesenen Weg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-45.&#039;&#039;&#039; Wer ein neues Haus oder ein ähnliches Gebäude betreten will, schmückt es zunächst schön mit Torbögen und weiteren Zierden. Er richtet den Schlafplatz des Auftraggebers ein, reinigt ihn mit dem Pranava und verehrt [[Ganesha]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-46.&#039;&#039;&#039; Er bestimmt die Mitte des Grundstücks und bestreicht nordöstlich davon eine quadratische Fläche von der Größe einer Kuhhaut mit Kuhdung. Dann vollzieht er das Ziehen der Linien und die weiteren Vorbereitungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-47.&#039;&#039;&#039; Nach den Vorschriften seines eigenen Grihya-Textes richtet er dort das Feuer ein und vollzieht dessen eröffnende Riten. Er opfert der Reihe nach, mit den vorgeschriebenen Mantras, in Kuhmilch gekochte und mit Ghee übergossene Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-48.&#039;&#039;&#039; Zunächst spricht er den Einleitungsvers, der mit »Herr des Ortes, erkenne uns an« beginnt, und dann die Opferformel mit dem Anfang »Herr des Ortes, … heilvoll … dein Beisammensein«. Dazu bringt er die Gabe dar. &#039;&#039;[Der zweite Formeleingang ist in der gelieferten Worttrennung unsicher und wird nicht aus einer anderen Quelle vervollständigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-49.&#039;&#039;&#039; Es folgen die Mantras mit den Anfängen »Herr des Ortes, fest ist der Pfosten …«, »Was im Haus Furcht …« und »Wenn das Auge zuckt …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-50.&#039;&#039;&#039; … ferner bei schlechtem oder unheilvollem Traum die Formel mit dem Anfang »Was [im] Traum …« sowie »Herr des Ortes, sei uns förderlich …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-51.&#039;&#039;&#039; … und »Krankheit vertreibend, Herr des Ortes …«. Nachdem er mit diesen vedischen Mantras und dem kleinen Opferlöffel Ghee geopfert hat …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-52.&#039;&#039;&#039; … vollzieht er das Svishtakrit-Opfer für die gute Vollendung des Geopferten und die anschließenden Riten bis zur Gabe einer Kuh. Dann breitet er vor dem Feuer Darbha-Gras aus und legt den Opferrest …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-53.&#039;&#039;&#039; … mit der Formel »Verehrung Rudra, dem Herrn des Ortes …« darauf. Mit demselben Mantra spült er den Kochtopf aus und gießt das Wasser …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-54.&#039;&#039;&#039; … in ein Gefäß. Er vereinigt es mit dem übrigen Ghee und Wasser. Mit dem Mantra und einem Zweig des Udumbara-Baumes …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-55.&#039;&#039;&#039; … oder einem Palasha-Zweig oder einem Büschel Darbha-Gras besprengt er Tempel, Haus oder das betreffende Gebäude überall, wobei er dreimal im Uhrzeigersinn …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-56.&#039;&#039;&#039; … umhergeht. Danach ehrt er die Brahmanen und bewirtet sie unter der Formel »Du bist der Brahmane, du bist der Seher …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss vor 11-58:&#039;&#039;&#039; Er lässt Segenswünsche sprechen und die Worte: »Heilvoll sei der Ort.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das Vastu-Feueropfer. &#039;&#039;[Eine Versmarke 11-57 ist nicht vorhanden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-58.&#039;&#039;&#039; Nachdem man einen Tempel, ein Wohnhaus, eine Trinkwasserhalle oder einen Verehrungsraum errichtet und vom Handwerker übernommen hat, umgibt man ihn mit drei Schnüren und einer Girlande aus Kusha-Gras. Überall streut man Getreide und ungebrochenen Reis aus; in die Mitte stellt man einen gefüllten Krug und eine Lampe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-59.&#039;&#039;&#039; Dann rezitiert man den vollständigen Hymnus mit dem Anfang »Mache …«. An jeden Halbvers fügt man den mit »Verbrenne die …« beginnenden Halbvers an. So wird er bei [[Japa]] und den übrigen Handlungen zur Abwehr schädlicher Wesen eingesetzt. &#039;&#039;[Die Quelle gibt nur die Sanskritanfänge an; der Hymnus wird hier nicht ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-60.&#039;&#039;&#039; Im Südosten richtet man eine Opferfläche und darauf vorschriftsmäßig das Feuer ein. Nach den eröffnenden Feuerhandlungen opfert man mit den beiden Versen, deren Anfang »Den Dämonentöter, den kraftvollen …« lautet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-61.&#039;&#039;&#039; Wieder opfert man der Reihe nach Ghee mit den Mantras, die mit »Mache …« beginnen, ebenso mit den fünf einzeln verwendeten [Versen] und mit den vier Anfangsmantras der Veden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-62.&#039;&#039;&#039; Diese beginnen: »Zur Stärkung dich …«, »Agni preise ich …«, »Agni, komm herbei …« und »Heil uns, ihr Göttlichen …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-63.&#039;&#039;&#039; Danach opfert er mit den fünf vedischen [[Durga]]-Versen. Der erste Durga-Vers beginnt mit »Dem Jatavedas …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-64.&#039;&#039;&#039; Der zweite beginnt mit »Jene Feuerfarbene …«. Der dritte beginnt mit »Agni, du führe uns hinüber …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-65.&#039;&#039;&#039; Der vierte Mantra wird durch den Anfang »Alle Schwierigkeiten für uns …« bezeichnet; der fünfte beginnt mit »Den Kampfbesieger …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-66.&#039;&#039;&#039; Mit diesen fünf Durga-Versen opfert er jeweils Ghee, sodann mit den Vyahritis und noch einmal mit dem Aghora-Waffenmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-67.&#039;&#039;&#039; Danach bringt er hundertacht Opfergaben aus Apamarga-Brennholz und Ghee sowie aus Speise mit Ghee dar. Anschließend vollzieht er das Svishtakrit-Opfer. Das übrige Ghee und Wasser nimmt er …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-68.&#039;&#039;&#039; … zusammen mit der Asche, mischt alles in einem Gefäß und gibt Apamarga-Saft hinzu. Damit reinigt er das gesamte Gebäude und besprengt es ringsum mit Darbha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-69.&#039;&#039;&#039; Er nimmt das Feuer, stellt es im Nordosten oder an einer Wegkreuzung ab und entlässt es. In den Himmelsrichtungen bringt er Bali-Gaben mit dem genannten Wasser und Speiseklößen dar. So schließt er die Handlung ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-70.&#039;&#039;&#039; Dies ist die beschriebene Befriedung zur Abwehr schädlicher Wesen. Ihr werden die Beseitigung von Krankheit, vorzeitigem Tod und Störungen durch ergreifende Mächte sowie Schutz und die Vermehrung von Wohlstand, Erfolg und Lebensdauer zugeschrieben, wenn sie nach der Vorschrift ausgeführt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11-71.&#039;&#039;&#039; Aus Anlass der Einweihung wurden somit die im Tantra gelehrte Vastu-Verehrung, Bali und Feueropfer sowie die schützende Befriedung ordnungsgemäß erklärt, unter Berücksichtigung der Lehre des Meisters Baudhayana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das elfte Kapitel über die Wissenschaft vom heiligen Ort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Ein Ort wird in diesem Kapitel durch Aufmerksamkeit, Ordnung und Verehrung auf eine religiöse Handlung vorbereitet. Als heutige Anregung lässt sich daraus die Wertschätzung des Raumes mitnehmen: Ein sauberer, ruhig gestalteter Platz kann daran erinnern, mit gesammeltem Geist in die eigene Praxis einzutreten. Die Einzelheiten des Vastu-Opfers bleiben dabei historische Ritualvorschriften des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 12: Die Aussaat der Glück verheißenden Keime ==&lt;br /&gt;
Das Wachsen von Saat wird hier in die Vorbereitung großer Verehrungsfeste einbezogen. Gefäße, Erde, Wasser, Samen und Mondverehrung bilden eine gemeinsame Ritualordnung. Zum historischen Verfahren gehört auch die Deutung des Pflanzenwachstums als Vorzeichen. Diese Deutungen sind religiöse Aussagen des Textes und keine verlässlichen Vorhersagen über Krankheit, Tod oder äußeren Erfolg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das zwölfte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-1.&#039;&#039;&#039; Bei den verschiedenen Festen, Einweihungen, Einsetzungen und beim Pavitra-Ritual wird die Handlung glückverheißend, wenn ihr das Einpflanzen glückverheißender Keime vorausgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-2.&#039;&#039;&#039; Am siebten, neunten oder auch fünften Tag vor dem festgelegten Verehrungstag soll man an einem günstigen Tag und zu einer guten Stunde das Keimritual vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-3.&#039;&#039;&#039; Dafür sind drei Gefäßarten vorgeschrieben: Palika, Ghatika und Sharava. Ihre Gottheiten sind der Reihe nach [[Vishnu]], der lotusgeborene Brahma und Shankara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-4.&#039;&#039;&#039; Bei der besten Palika entsprechen Höhe und Öffnungsweite der in Fingerbreiten ausgedrückten Zahl »Kriti«. Für die mittlere und kleinste Form werden die Lautzahlen Ya und Ra genannt. &#039;&#039;[Die Zahlen sind chiffriert; sie werden hier nicht durch erschlossene Maßzahlen ersetzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-5.&#039;&#039;&#039; Die Breite des Fußes entspricht der Höhe; die Halsöffnung misst ein Drittel davon. Der übrige Teil wird als stabförmig, dem Hals entsprechend und von ansprechendem Umfang beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-6.&#039;&#039;&#039; Bei der Ghatika sind Durchmesser und Höhe gleich: jeweils ein Tala. Sie besitzt fünf Öffnungen, vier in den Himmelsrichtungen und eine in der Mitte, gleichmäßig verteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-7.&#039;&#039;&#039; Die Öffnung des Sharava ist ein Tala breit, seine Höhe ebenso groß; sein Fuß misst die Hälfte davon. Der stabförmige Teil besitzt einen Umfang von vier Fingerbreiten. Sein Hals ist hoch und ohne Öffnung. &#039;&#039;[Die Gefäßbeschreibung ist in diesem letzten Detail nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-8.&#039;&#039;&#039; Wenn möglich, bestehen die Gefäße aus Gold, Silber oder Kupfer, andernfalls aus neuem Ton. Man wäscht sie mit Wasser unter dem eigenen Waffenmantra, umwindet ihre Hälse mit Schnüren und stellt sie auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-9.&#039;&#039;&#039; Man füllt sie mit reiner Erde, Sand und pulverisiertem Kuhdung und versieht sie mit Kusha-Büscheln. Die Gefäße stehen in einem schönen, mit einem Baldachin versehenen Raum für die glückverheißenden Keime.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-10.&#039;&#039;&#039; Den Boden bestreicht man mit Kuhdungwasser und besprengt ihn mit Wasser, das durch die eigenen Glieder- und Wurzelmantras geweiht ist, unter Anwendung des Waffenmantras. Mit bemehlten Schnüren legt man das bereits beschriebene Quadrat an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-11.&#039;&#039;&#039; … verehrt zuvor den Herrn der Hindernisse und lässt durch Vedenkundige den Segen des glückverheißenden Tages aussprechen. Das Quadrat wird in einundachtzig Felder geteilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-12.&#039;&#039;&#039; In den neun mittleren Feldern zeichnet man mit weißem Pulver einen Lotus mit Samenkapsel, acht Blütenblättern und Staubfäden. Seine Mitte wird mit Shali-Reis gut erhöht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-13.&#039;&#039;&#039; Dort stellt man auf Kusha-Gras einen mit Schnur umwundenen und beräucherten Krug. Er enthält Kusha-Büschel und Gold und wird mit Wasser gefüllt, das als vom Dvadashanta herabfließender Nektar betrachtet wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-14.&#039;&#039;&#039; Man stattet ihn schön mit jungen Pippala- und Mangozweigen, Duftstoffen, Blütenketten, Blumen, ungebrochenem Reis und Gewändern aus. Dazu gehören Reis, geschältes Korn, Früchte und ein Paar Tücher mit Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-15.&#039;&#039;&#039; Im Lotus der Buchstabenmutter vergegenwärtigt man sich den strahlenden, kühl leuchtenden Mond, den Herrn der Sterne, umgeben vom Sternenkreis. Er ist mit den sechzehn Kalas und ihren Vokalen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-16.&#039;&#039;&#039; Man verehrt ihn mit den entsprechenden Ehrengaben und bietet Milchreis, Opferspeise und Ghee dar. Dann stellt man die Keimgefäße einzeln auf die mit Farbpulver geschmückten Felder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-17.&#039;&#039;&#039; Bei Aditya, Marichi, Vivasvat, Yama, dem Herrn der Gewässer, Mitra, Soma und Prithividhara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-18.&#039;&#039;&#039; … stellt man der Reihe nach die acht Ghatikas auf. Bei Agni, Pushan, Chitra, Dauvara, Roga und Naga …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-19.&#039;&#039;&#039; … sowie bei Aditi und Ishana stellt man die acht Sharavas auf. In den acht Feldern zwischen diesen, entsprechend Haupt- und Zwischenrichtungen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-20.&#039;&#039;&#039; … liegen die genannten Plätze der Palikas; dort stellt man acht auf. Zuvor zeichnet man die Felder und füllt ihre Zeichnung mit weißem Pulver.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-21.&#039;&#039;&#039; Auf jeden Platz schüttet man ein Adhaka Shali-Reis und legt eine Darbha-Unterlage. Darauf stellt man jeweils die Ghatikas und die anderen Gefäße und sät die Samen hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-22.&#039;&#039;&#039; Schwarze Bohne, Mungbohne, Pferdebohne, Nishpava-Bohne, Sesam, Shali-Reis, Senf, Marga, Weizen, Shyamaka-Hirse, Vrihi-Reis und Gerste …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-23.&#039;&#039;&#039; … Priyangu, Adhaki-Erbse und Bambussamen: Dies sind der Reihe nach die fünfzehn Samenarten für die beste Form der Keimsaat. &#039;&#039;[»Marga« wird als gelieferte Pflanzenbezeichnung bewahrt; eine botanische Gleichsetzung ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-24.&#039;&#039;&#039; Bei der mittleren Form verwendet man zwei Fünfergruppen, bei der kleinsten fünf Samenarten. Man wäscht die Samen zuerst mit Wasser, danach mit Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-25.&#039;&#039;&#039; Fest in ein Tuchstück gebunden, bleiben sie einen Tag im Wasser. Dann nimmt man sie heraus und sät sie nach Ablauf von zwei Yamas, zwei traditionellen Zeitwachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-26.&#039;&#039;&#039; Soma ist die Gottheit der Samen, denn in der Nacht entfaltet er seinen Glanz. Daher soll derjenige, der Genuss und Gedeihen erstrebt, die Samen nachts aussäen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-27.&#039;&#039;&#039; Zuvor weiht man sie mit dem Herzmantra und sät sie unter folgendem [[Mantra]]: »Om. Dem Dreiäugigen, Sharva, Shankara und [[Shiva]] …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-28.&#039;&#039;&#039; … dem Höchsten aller Welten, dem Ewigen: Verehrung, immer wieder Verehrung.« Mit demselben Mantra besprengt man sie mit Kurkumawasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-29.&#039;&#039;&#039; Man verehrt sie mit den fünf Ehrengaben, bedeckt sie mit weißen Tüchern und bringt sieben Nächte hindurch Bali dar, nach der nun folgenden Ordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-30.&#039;&#039;&#039; Brahma, Bhutas, Indra, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas und Pishachas bilden die sieben Gruppen, die der Reihe nach unter ihren Namen die Bali-Gaben empfangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-31.&#039;&#039;&#039; In der ersten, Brahma zugeordneten Nacht besteht die Gabe aus Speise, Blumen und Kusha-Gras. Reis, Dickmilch, Kurkumapulver, geröstetes Korn, Mehl und Sesam …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-32.&#039;&#039;&#039; … bilden die als Bhutakrura bezeichnete Gabe für die Nacht der Bhutas. Reis, mit Indravalli-Saft vermischt, sowie Mehl, Milch und Dickmilch …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-33.&#039;&#039;&#039; … soll der Lehrer in der dritten, Indra zugeordneten Nacht als Bali darbringen. In der vierten, den Gandharvas zugeordneten Nacht gibt es Bambussamenspeise mit Milch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-34.&#039;&#039;&#039; In der fünften, den Yakshas zugeordneten Nacht besteht die Gabe aus Blumen, Speise, Ghee und Wasser. In der sechsten, der Rakshasa-Nacht, gibt es roten Reis mit Spelzen und Erde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-35.&#039;&#039;&#039; In der siebten, den Pishachas zugeordneten Nacht gibt man Speise aus schwarzen Bohnen, Körner-Hülsenfrucht-Brei, Honig und Kurkumapulver, reichlich mit Öl und Fleisch versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-36.&#039;&#039;&#039; Einige Lehrer nennen eine andere Siebenergruppe. Auch sie wird hier angegeben: Bhutas, Ahnen, Guhyakas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-37.&#039;&#039;&#039; … Nagas, Brahma, Shiva und Vishnu sind die Gottheiten der einzelnen Nächte. Die Bali-Gaben werden unter ihren eigenen Namen dargebracht, mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-38.&#039;&#039;&#039; In der ersten, den Bhutas zugeordneten Nacht gibt man Bhutakrura; in der zweiten, den Ahnen zugeordneten Nacht Sesam, mit geschältem Reis vermischt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-39.&#039;&#039;&#039; In der dritten Yaksha-Nacht gibt man Kokoswasser und gekochten Shali-Reis; in der vierten Naga-Nacht Milch, Teig, Mehl und Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-40.&#039;&#039;&#039; In der fünften Brahma-Nacht gibt man Speise mit Lotussamen und Ghee, in der sechsten Shiva-Nacht Reis mit Kuchen und Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-41.&#039;&#039;&#039; In der siebten Vishnu-Nacht besteht die Bali-Gabe aus reinem gekochtem Reis mit Ghee. Dauert das Ritual neun Tage, folgen der Reihe nach Milchreis und Körner-Hülsenfrucht-Brei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-42.&#039;&#039;&#039; Die jeweils genannte Göttergruppe wird mit der angegebenen Bali-Gabe verehrt. Kein Außenstehender soll die Keime betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-43.&#039;&#039;&#039; Nur der Lehrer selbst oder, mit seiner Erlaubnis, sein Schüler darf eintreten. An den gewachsenen Keimen deutet er Günstiges und Ungünstiges für den Auftraggeber.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-44.&#039;&#039;&#039; Dunkle oder schwarze Keime werden als Vermögensverlust gedeutet, seitwärts wachsende und rötliche als Krankheit, gekrümmte als Leid. Eine weitere Wachstumsangabe wird mit Tod verbunden; gebrochene Keime mit Verlust von Stellung, Ort oder Geliebtem. &#039;&#039;[Die mit Tod verbundene Lesung »prarūḍhaiḥ« bezeichnet gewöhnlich bloßes Aufwachsen und ist im Zusammenhang unklar. Sie wird nicht zu einem anderen Pflanzenzustand korrigiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-45.&#039;&#039;&#039; Weiße oder gelbe, gut entwickelte, vollständige, rasch aufgegangene, schöne und lang gewachsene Keime werden dem Auftraggeber als Zeichen von Wohlstand, Gedeihen, vollständigem Gelingen des Erstrebten und Glück gedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12-46.&#039;&#039;&#039; Bemerkt der Lehrer ungünstige Keime, soll er eine Befriedungshandlung ausführen. Mit dem Wurzelmantra, den Gliedermantras und den Brahma-Mantras opfert er Sesam, mit Ghee vermischt, und schließt mit den Vyahritis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das zwölfte Kapitel namens »Vorschrift zur Darbringung der Keime«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Die sorgfältige Pflege der Samen erinnert an Geduld und Fürsorge. Eine heutige spirituelle Betrachtung kann das Keimen als Bild für die Entwicklung guter Gewohnheiten aufnehmen: regelmäßig nähren, aufmerksam beobachten und Wachstum Zeit lassen. Diese Deutung ist von den historischen Vorzeichenregeln zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 13: Die [[Mantra]]-Einweihung ==&lt;br /&gt;
Die [[Diksha]] wird als Übergang in ein vom Mantra geprägtes Leben beschrieben. Der Lehrer bereitet ein Mandala und einen geweihten Krug vor, verehrt die schöpferische [[Shakti]] und führt den Schüler durch Reinigung, Übertragung und symbolische Neugeburt. Die Visualisierungen von Atem, Bewusstsein und inneren Bahnen gehören zu diesem traditionellen Einweihungsverfahren; sie sind von einer heutigen freien Meditation zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das dreizehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-1.&#039;&#039;&#039; Der Verehrungsraum besitzt vier Tore und vier Ecken, vier Torbögen, Baldachin und Fahnen. Ringsum wird er mit Kuhdungwasser bestrichen, mit herabhängenden Blütenketten geschmückt und durch Räucherwerk wohlriechend gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-2.&#039;&#039;&#039; Man schmückt ihn auch mit Lichtern, Keimen und gefüllten Krügen. Im Osten legt man eine viereckige, den vorgeschriebenen Merkmalen entsprechende Feuergrube an, setzt das Feuer ein und vollzieht dessen eröffnende Opferhandlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-3.&#039;&#039;&#039; Im Süden verehrt man den König der Hindernisse mit Duftstoffen und festen wie weichen Speisen. In der Mitte des Raumes reinigt man den Platz und legt mithilfe der genannten Schnüre ein Quadrat an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-4.&#039;&#039;&#039; Dieses wird in beiden Richtungen sechzehnfach geteilt, sodass zweihundertsechsundfünfzig Felder entstehen. In den sechzehn mittleren Feldern zeichnet man einen Lotus; außen drei Kreisringe nach der mit »Darbha« bezeichneten Feldzahl. &#039;&#039;[Die Zahlchiffre bleibt unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-5.&#039;&#039;&#039; Achtzig Felder bilden den Tierkreis. In die übrigen, durch die Chiffre »Priya-Yajna« bezeichneten Felder zeichnet man Tore, Zierfelder, Nebenzierfelder und Ecken. Dabei werden sechs, vier sowie mit »Veda« und »Ritu« bezeichnete Feldzahlen genannt. &#039;&#039;[Die Zuordnung dieser Maße ist nicht sicher zu entscheiden.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-6.&#039;&#039;&#039; Zwischen den beiden Umlaufbahnen zeichnet man einen Kreis. In den Himmelsrichtungen liegen vier Schnurlinien; auf diese Weise ergeben sich zwölf Speichen als die Tierkreiszeichen. Sie sollen gleichmäßig, zitronenartig gestaltet und von der Farbe blauer Wasserlilien sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-7.&#039;&#039;&#039; In der äußeren Bahn zeichnet man Wunschbäume mit Rankenwerk, Blättern, Früchten und Vögeln. Je nach Platz schmückt man sie passend mit Lotussen, Wasserlilien, Knospen, Blumen und Blütenbüscheln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-8.&#039;&#039;&#039; Man gliedert die Lotusfläche durch vier Kreise gleichmäßig für Samenkapsel, Staubfäden, Blattansätze und Blattspitzen. So gestaltet man acht gleich große Blütenblätter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-9.&#039;&#039;&#039; Weißes Pulver bereitet man aus Reismehl, kräftig gelbes aus Kurkuma und rotes aus Färberdistel. Für eine dunkle Farbe dienen entsprechend dunkle Blätter; tiefblaues Pulver entsteht aus stark verbranntem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-10.&#039;&#039;&#039; Die Samenkapsel ist gelb und fein gestaltet. Die Staubfäden sind am Ansatz fein, in der Mitte dicker und bräunlich; zu den Spitzen hin gelb, am äußersten Ende weiß. Sie stehen paarweise bei den Blütenblättern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-11.&#039;&#039;&#039; Alle Linien sind weiß und in ihrer Breite dem Ringfinger entsprechend. Die Blätter sind mit hellem Pulver sowie rot gestaltet; ihre Zwischenräume sind dunkel. Die drei Kreise leuchten weiß, rot und blau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-12.&#039;&#039;&#039; Die Tierkreiszeichen sind dunkel oder rot, ihre Trennstellen in der Umlaufbahn kräftig gelb. Die Wunschbäume werden in schön zusammenpassenden, vielfältigen, augenerfreuenden Farben gestaltet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-13.&#039;&#039;&#039; Die Tore zeichnet man weiß, die Zierfelder distelrot, die Nebenzierfelder gelb. In die tiefblauen Ecken zeichnet man weiße Muscheln oder nach Wunsch schöne Svastikas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-14.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer und sein Schüler haben zuvor eine Nacht gefastet. Nach Bad und täglichem Ritus, mit gewaschenen Füßen und nach dem rituellen Wasserschlucken, trägt der Lehrer weiße Ober- und Untergewänder. Er vollzieht die Torverehrung und sendet das Waffenmantra aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-15.&#039;&#039;&#039; Er stampft dreimal mit der Ferse auf, betritt den Raum mit dem rechten Fuß, ohne die Schwelle zu berühren, und hält sich dabei an die nördliche Torseite. Dann verehrt er den Herrn des Ortes und Brahma.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-16.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra errichtet er ringsum einen Schutzwall. Schweigend setzt er sich auf den vorgeschriebenen Sitz, vollzieht durch Atemlenkung die Reinigung der Elemente und verehrt [[Ganesha]] im Süden und den [[Guru]] im Nordosten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-17.&#039;&#039;&#039; Sein Körper ist durch Mantras verbunden und geschützt, sein Wesen ist [[Shiva]]. Im Herzlotus verehrt er Shiva als das eine Licht mit geistig dargebrachten Gaben. In der Feuergrube des Nabels verehrt er innerlich das Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-18.&#039;&#039;&#039; Er füllt das Arghya-Gefäß und verehrt es mit Wurzel- und Gliedermantras. Mit dem Büschel besprengt er sein Haupt mit dem Arghya-Wasser, danach die Verehrungsgegenstände und den Ort der Handlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-19.&#039;&#039;&#039; Er reinigt den Ort durch dreimaliges Klatschen und das Waffenmantra. Er spricht den Mantra mit gedehntem Schluss und dem Ende »Nishkala« aus und überflutet das Bild mit dem Wasser, das vom Mond des eigenen Lotus strömt. Auch das Wasser des Waffenritus ist zu reinigen. &#039;&#039;[Die genaue Lautgestalt wird hier lediglich bezeichnet, nicht ausgeschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-20.&#039;&#039;&#039; Nördlich stellt er das mit Wasser gefüllte Vardhani-Gefäß auf, südlich Duftstoffe, Blumen und ungebrochenen Reis. Zu diesen Gaben gibt er einen Tropfen Arghya-Wasser, Duftstoff und eine Blume und rezitiert über der Gesamtheit der Gegenstände das Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-21.&#039;&#039;&#039; Nach seinen Möglichkeiten entzündet er schöne, reine Lampen der vorgeschriebenen Arten. Mit den genannten Duftstoffen, Reiskörnern und weiteren Gaben, auch einzeln, verehrt er das Mandala in der nun folgenden Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-22.&#039;&#039;&#039; Unterhalb der Erde vergegenwärtigt und verehrt er die weltentragende Adhara-[[Shakti]], hell wie ein junger Lotusstängel. Dann folgen Ananta, die Erde und der viereckige Sitz namens Anantasana, auch [[Yoga]]-Sitz genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-23.&#039;&#039;&#039; Im Südosten verehrt er Dharma als roten Stier, im Südwesten Jnana als Löwen. Im Nordwesten verehrt er den kräftig gelben Vairagya und im Nordosten den klaren Aishvarya, in den Gestalten eines Wesens und eines Elefanten. &#039;&#039;[Die überlieferte Farbangabe zum Löwen ist nicht eindeutig vom Richtungsnamen zu trennen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-24.&#039;&#039;&#039; Rajas ist die Wurzelknolle, Tamas der Stängel und der reine weiße Lotus Sattva. Danach sind Sonnen-, Mond- und Feuerscheibe zu erkennen sowie die Blätter und weiteren Teile, verbunden mit Brahma, Hari und Isha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-25.&#039;&#039;&#039; Ebenso verehrt er die Tattvas namens [[Atman]], Vidya und Shiva sowie den Lotus der Buchstabenmutter. Den Krug aus Gold oder einem anderen geeigneten Material reinigt und verehrt er gründlich und umwindet ihn gleichmäßig mit drei Schnüren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-26.&#039;&#039;&#039; Mit der Öffnung nach unten und mit Rauch erfüllt stellt er ihn auf die Samenkapsel, die mit Getreide, Darbha und Bodhi-Blättern versehen ist. Auf dem Boden des umgekehrten Kruges bringt er einen Büschel an, dessen innere Halme in der Zahl »Kala« angegeben sind. &#039;&#039;[Die Konstruktion dieser Unterlage bleibt im Einzelnen unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-27.&#039;&#039;&#039; Darin vergegenwärtigt er die leuchtende ursprüngliche Shakti, die das Weltganze mit allen Tattvas hervorbringt. Dann richtet er den Krug auf, legt den Büschel hinein und rezitiert den Shakti-Mantra, der den Pranava in sich trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-28.&#039;&#039;&#039; Mit den rückwärts gesprochenen Buchstaben der Matrika füllt er den Krug zuerst mit heiligem Wasser, das er als mit dem Mondnektar des eigenen Lotus vermischt betrachtet. Dazu kommt Wasser der den Buchstaben zugeordneten Kräuter und Duftstoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-29.&#039;&#039;&#039; Sind nicht alle Kräuter vorhanden, verwendet er Wasser von den Rinden der vier milchsaftführenden Bäume. Er gibt die acht gut zermahlenen Duftstoffe und ebenso wohlriechende Blumen hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-30.&#039;&#039;&#039; In den königlichen Krug legt er einen schönen Rubin, Koralle, Diamant, einen grünen Edelstein, Perle, Topas, Katzenauge, reinen Saphir und Mondstein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-31.&#039;&#039;&#039; Er schmückt ihn mit frischen Blütenketten und frischen, reinen, nach oben gerichteten Mango-, Ashvattha-, Bilva- und Jackfruchtblättern. Mit Indravalli zusammengebunden, werden sie als Parijata-Wunschbaum betrachtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-32.&#039;&#039;&#039; Auf die Öffnung stellt er ein Gefäß, gefüllt mit weißem geschältem Reis, Betel und Arekanuss. Er schmückt den Krug mit zwei neuen, feinen weißen Tüchern, mit Blütenketten, Duftstoffen und ungebrochenem Reis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-33.&#039;&#039;&#039; Er ruft Shakti herbei, die Gebärerin der Welt, reines Wissen und Bewusstsein in feiner Gestalt. Mit den einzelnen Matrika-Buchstaben, zwischen Pranavas eingefasst, setzt er die fünfzig Kalas und die aus dem Pranava hervorgegangenen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-34.&#039;&#039;&#039; … zuvor genannten achtunddreißig Kalas der Reihe nach in die Shakti dieses Kruges ein. Er lässt darin Willenskraft, Handlungskraft, Erkenntniskraft, Selbstbestimmung und Erwachen hervortreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-35.&#039;&#039;&#039; Ebenso setzt er Shakti und Shanti sowie den Hamsa genannten Jiva ein, dazu das Wurzelmantra mit seinen Gliedern. Mit dem Mantra vollzieht er die Einsetzung des Lebens und vergegenwärtigt die Anwesenheit sämtlicher Sinneskräfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-36.&#039;&#039;&#039; Ist er ein Zweimalgeborener, setzt er auch die fünf genannten vedischen Verse ein, verbunden mit dem Pranava: einer beginnt mit »Der Hamsa im Reinen …«, ein anderer mit »Jener [[Vishnu]] …«, ferner ein Anushtubh-Vers, ein Vers mit »Jener Schritt …« und einer mit »Vishnus nun …«. &#039;&#039;[Die Verse werden nur durch Anfänge beziehungsweise Versmaß bezeichnet; sie werden nicht vervollständigt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Vers vor 13-38:&#039;&#039;&#039; Mit Glieder- und Wurzelmantras verleiht er dem Ganzen in angemessener Weise eine sichtbare Gestalt. Er verehrt es gründlich mit den vorgeschriebenen Gaben und vergegenwärtigt die schön gestaltete Shakti, die das Erstrebte gewährt. &#039;&#039;[Eine Marke 13-37 fehlt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-38.&#039;&#039;&#039; Für das Gelingen sichtbarer Ziele erscheint sie rot wie die Hibiskusblüte. Sie trägt Schlinge und Treibstachel; ihre weiteren Hände gewähren Wünsche und Furchtlosigkeit. Bunte Gewänder, Blütenketten und gelblich duftende Salbe schmücken sie; ihr Haar glänzt wie ein Schwarm dunkler Bienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-39.&#039;&#039;&#039; Der Glanz ihrer Edelsteine, Schmuckstücke und Krone entfaltet sich am Himmel wie Schirm und Regenbogen. Man betrachtet und verehrt sie als die Gebärerin des Weltganzen, die selbst das Weltganze ist, und lässt sie im Herzlotus gegenwärtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-40.&#039;&#039;&#039; Dann ruft er die Gottheit herbei, die dem gewünschten Mantra des Schülers entspricht, und betrachtet sie in der zugehörigen Gestalt und Farbe. In den Zwischenrichtungen setzt er die vier Gliedermantras ein, in den Hauptrichtungen das Waffenmantra; das Augenmantra wird in der Mitte verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-41.&#039;&#039;&#039; An den Spitzen der Lotusblätter wird die zugehörige Shakti verehrt, in den Richtungen die Welthüter und Waffengottheiten. Als Farben der Welthüter werden der Reihe nach rötlichgelb, gelb, weiß, rauchfarben, weiß, honigfarben, blass, weiß, rot …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-42.&#039;&#039;&#039; … und lotusfarben genannt. Es sind die zehn Welthüter mit Indra am Anfang, ergänzt um Brahma und Shesha. Der Vajra ist kräftig gelb, der Speer rot, der Stab weiß; das Schwert hat die Farbe eines Schwertes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-43.&#039;&#039;&#039; Schlinge und Treibstachel leuchten wie der Blitz, die Keule weiß, der Dreizack wie Feuer. Der Lotus und ebenso das Rad glänzen wie die Sonne. So sind die Farben der Waffen der Reihe nach angegeben. &#039;&#039;[Die Formulierung zu Schlinge und Treibstachel lässt die Einzelzuordnung offen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-44.&#039;&#039;&#039; Im Süden verehrt man Ganesha, Virabhadra und die sieben Mütter. Der Elefantengesichtige ist gelblichbraun, Virabhadra tiefblau; die sieben Mütter gleichen jeweils ihren Gottheiten hinsichtlich Reittier, Waffen und weiterer Merkmale.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-45.&#039;&#039;&#039; Östlich von Kubera verehrt man Chanda und im Osten Kshetrapala mit seinem Reittier. Sie werden der Reihe nach mit passenden Ehrengaben und ihrem eigenen Namen verehrt, mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-46.&#039;&#039;&#039; Vor dem Mandala stellt man die Palikas und anderen Gefäße mit den gut gewachsenen Keimen auf und verehrt sie in den Richtungen. Frisches Kuh-Ghee, Opferspeise, schwarzen Sesam und Reismehl mit weißem Senf …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-47.&#039;&#039;&#039; … opfert man jeweils, nachdem man die Buchstaben mit Pranava, Shakti und Hamsa und dem Schluss »Tha Tha« ausgesprochen hat. Man opfert auch mit dem gewünschten eigenen Mantra und dessen Gliedern; ein Zweimalgeborener verwendet außerdem die großen Vyahritis und die Vyahritis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-48.&#039;&#039;&#039; Zur Lösung der vierfachen Bindung durch Handlungen opfert man Sesam mit Ghee und spricht den nun folgenden Mantra. Sein Beginn wird durch die Chiffren »Baka-Äußerung«, »linkes Auge«, »Feuer«, »Jhanti«, »Na« und das Wort »Prana« im dritten Fall bezeichnet. &#039;&#039;[Die Lautkonstruktion ist unsicher und wird nicht als gesicherte Rezitationsform ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 13-48:&#039;&#039;&#039; »… im Traum … mit dem Geist, mit der Rede, durch Handeln, mit beiden Händen, mit den Füßen, mit dem Bauch und mit dem Geschlechtsorgan: Was gedacht, was gesprochen und was getan wurde, das alles möge eine Darbringung an Brahman sein. Tha Tha.« &#039;&#039;[Der gelieferte Formeleingang »jāṭaṭā svapneṇa lupteṇa« ist sprachlich beschädigt und bleibt teilweise unübersetzbar. Die Auslassung ist hier ausdrücklich bezeichnet.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-49.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel opfert man hundertachtmal. Danach bringt man nördlich die Bali-Gabe und die Vollopfergabe dar. Für Mondtage, Mondhäuser, Tierkreiszeichen und Planeten gibt man Bali jeweils mit ihrem Namen und der Endung »Verehrung«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-50.&#039;&#039;&#039; Den Schüler, der vorschriftsmäßig gebadet, sich gereinigt und rituell Wasser genommen hat, lässt man auf dem Sitz Platz nehmen. Auf sein Haupt legt man Durva-Gras, einen Grasbüschel, ungebrochenen Reis und weitere Gaben und verehrt ihn mit Duftstoffen und Blumen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-51.&#039;&#039;&#039; Man verneigt sich vor der Gottheit und bittet: »Sei gnädig; löse die Bindung dieses gebundenen Wesens und gewähre ihm das Erstrebte.« Nachdem der Lehrer ihre Zustimmung erhalten hat, vereinigt er die Gottheiten des Mandalabildes im Krug. Dann …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-52.&#039;&#039;&#039; … nimmt er ihn selbst mit beiden Händen auf, erhebt sich und begießt den Schüler mit dem Wasser über die Spitzen des Kusha-Grases. Im Körper des Schülers betrachtet er dabei der Reihe nach die durch die [[Sushumna]] strömenden Wasserfluten als mit Nektar und Mantras verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-53.&#039;&#039;&#039; Er vergegenwärtigt, wie die Gottheit mit dem Glanz ihrer leuchtenden Shakti in den Herzlotus des Schülers eintritt. Mit dem Waffenmantra vollzieht er eine dreimalige lösende Handlung und führt über die Nadi den Shiva-Zustand herbei. &#039;&#039;[Die Bezeichnung »trivāśyālimokṣam« für die lösende Handlung ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-54.&#039;&#039;&#039; Der Schüler erhebt sich, legt zwei reine weiße Gewänder an, wäscht wieder die Füße und nimmt rituell Wasser. Er bringt der Sonne Arghya dar, verneigt sich und geht zum Tor des Raumes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-55.&#039;&#039;&#039; Auf Geheiß des Gurus setzt er sich auf Kusha-Gras, nach Norden gewandt und mit gefalteten Händen. Der Guru setzt sich nach Osten gewandt und besprengt mit Darbha-Gras und Arghya-Wasser unter dem Waffenmantra das Haupt des Schülers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-56.&#039;&#039;&#039; Er ehrt dessen Körper dreimal mit heiliger Asche am Haupt und reinigt ihn dreifach durch die mit dem Austrocknen beginnenden Vorgänge. Dann vollzieht er in seinem eigenen Bewusstsein die Reinigung der Elemente im Körper des Schülers. In einem Gefäß …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-57.&#039;&#039;&#039; … verehrt er das besondere Arghya, besprengt den Schüler wieder mit dem Wasser des Büschels und setzt die Matrika-Buchstaben in ihn ein. Danach setzt er den zu verwirklichenden Mantra und dessen Gliedermantras ein und verleiht ihm dadurch die entsprechende Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-58.&#039;&#039;&#039; Er umhüllt ihn wiederum mit dem Schutzpanzer-Mantra. Mit einem neuen weißen Tuch, das durch das eigene Wurzelmantra und dessen Glieder geweiht ist, verbindet er ihm die Augen. Zuvor verehrt er die gewünschte Gottheit im Mandalabild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-59.&#039;&#039;&#039; Dann lässt er den Schüler seine Handvoll Blumen werfen. Je nachdem, auf welche Gottheitsgestalt oder welches Gliedermantra sie fallen, gibt er ihm den entsprechenden Namen und Mantra. Der Schüler spricht den Mantra dreimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-60.&#039;&#039;&#039; Auf einem Darbha-Sitz über dem Pranava-Sitz betrachtet der Lehrer den Schüler und rezitiert Wurzel- und Gliedermantras. Er legt seine Hand auf dessen Haupt, setzt den Mantra ein und berührt mit Wurzel- und Gliedermantras dessen gesamten Körper.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-61.&#039;&#039;&#039; Er gibt dem Schüler das Wurzelende eines Darbha-Halmes in die Hand und setzt sich vor das Feuer. Dessen Spitze hält er zwischen seinen Unterschenkeln fest. So stellt er nacheinander die Verbindung zwischen den Lebensprinzipien und Nadis her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-62.&#039;&#039;&#039; Er betrachtet das dreifach verbundene Licht, das aus seinen eigenen Ida- und Pingala-Nadis durch die Nasenöffnungen sowie auf dem Weg der Sushumna aus dem Scheitel hervorgeht. Ebenso betrachtet er im Schülerkörper den Jiva in ununterbrochener Verbindung damit. &#039;&#039;[Die Vorlage bietet am Sushumna-Ausdruck eine Lesungsalternative.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-63.&#039;&#039;&#039; Er führt Schüler und eigenes Selbst in die Einheit und opfert dreimal Ghee mit dem Wurzelmantra. Dabei betrachtet er den Jiva des Schülers als in ihn selbst eingetreten, dann wieder hervorgegangen und in den Körper des Schülers zurückgekehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-64.&#039;&#039;&#039; Dies wird als Geburt aus dem eigenen Selbst vergegenwärtigt. Durch Shaktipata wird der Schüler dem Lehrer gleich, zu Shiva. Wie ein sechsfüßiges Insekt eine grüne Larve mit Lehm umschließt und sie durch seinen Laut in die eigene Art verwandelt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-65.&#039;&#039;&#039; … so macht der ausgezeichnete Lehrer durch die rituelle Einweihung aus dem gewöhnlichen Schüler eine Verkörperung des Mantra. Danach opfert er hundertachtmal mit dem Wurzelmantra und mit den Gliedern jeweils ein Zehntel davon, ausschließlich Ghee; anschließend werden fünf [weitere Opfer] genannt. &#039;&#039;[Der Bezug des abschließenden Zahlworts »fünf« ist unklar.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-66.&#039;&#039;&#039; Ist er ein Zweimalgeborener, vollzieht er die mit Jaya beginnenden Opfer. Mit sämtlichen Wurzel- und Gliedermantras bringt er die Vollopfergabe dar. Er opfert Brennholz, Milch, geröstetes Korn, weißen Senf, Kuhprodukte, Sesam und Ghee mit Glieder- und Wurzelmantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-67.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener opfert zur Sühne Ghee mit den Shrauta-Mantras auf dem Weg, den sein eigenes Sutra vorgibt. Für Nicht-Zweimalgeborene vollzieht der Mantrakundige achtundzwanzig Sühneopfer mit dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-68.&#039;&#039;&#039; Dann hebt er die bisherige Geburtszugehörigkeit des Schülers durch drei Ghee-Opfer mit den folgenden Mantras auf. Genannt werden zunächst Pranava, Shakti und Wurzelmantra. Die Formel lautet sinngemäß: »Herr, nachdem Ursprung, Samen, Nahrung, innerer Zustand und Ort dieses Selbst gereinigt sind, möge er ein Zweimalgeborener mit Mantra-Körper werden. Tha Tha.« Danach opfert er mit den Vyahritis. &#039;&#039;[Der Formeleingang ist in der Vorlage gestört; diese Stelle ist ausdrücklich sinngemäß wiedergegeben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-69.&#039;&#039;&#039; »Herr, möge sein Selbst aus Mantra bestehen. Tha Tha.« Auch mit dieser Formel bringt er drei Opfergaben dar und opfert danach erneut mit den Vyahritis. Mit dem Waffenmantra besprengt und berührt er den Schüler schlagend; über das Ausatmen tritt er innerlich in ihn ein und löst dessen Fesseln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-70.&#039;&#039;&#039; … und durchtrennt sie mit dem Waffenmantra. Er bildet die Treibstachel-[[Mudra]], zieht das Bewusstsein aus dem Schülerkörper heraus und setzt es in den Mond am Dvadashanta ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-71.&#039;&#039;&#039; Beim Einatmen verbindet er es im verehrten Herzlotus mit seinem eigenen Selbst und hält es im angehaltenen Atem fest. Er führt es in die Einheit desselben Wesens und beim Ausatmen aus dem begrenzten Menschsein in die Shiva-Natur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-72.&#039;&#039;&#039; Mit Hamsa-[[Japa]] vergegenwärtigt und verehrt er es, hebt es wieder empor und führt es zum Herzen des Schülers. Durch den Nadi-Weg setzt er dieses Bewusstsein aus seinem eigenen Lotus in den Herzlotus des Schülers ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-73.&#039;&#039;&#039; Mit den vom Mond ausgehenden Nektarströmen überflutet er den Schüler und betrachtet ihn als Mantra-Körper, unversehrt und mit ungeschwächter Shakti. Er setzt die Matrika-Buchstaben in ihn ein …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-74.&#039;&#039;&#039; … und gestaltet seinen Körper durch das gewünschte Wurzelmantra und dessen Glieder. Er betrachtet ihn als neugeborenen eigenen Sohn und vollzieht für ihn der Reihe nach die mit dem Geburtsritus beginnenden Handlungen, jeweils dreimal mit dem Wurzelmantra. Unter Rezitation von Wurzel- und Gliedermantras legt er ihm die heilige Schnur an und verbindet ihn mit den vorgeschriebenen Gelübden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-75.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra sättigt der Guru das Feuer und bringt mit dem Shakti-Mantra erneut die Vollopfergabe dar. Dann lässt er den Schüler die religiösen Verpflichtungen und Regeln des überlieferten Verhaltens hören, damit dieser sie als Übender bewahre. &#039;&#039;[Nach der Versmarke folgt in der Quelle ein abgebrochenes »13-«.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13-76.&#039;&#039;&#039; So empfängt der Verständige vom Lehrer die Mantra-Einweihung. Sie wird als Reinigung von den Verfehlungen aus sieben Geburten gepriesen, als Gabe des Erstrebten und als Grundlage des Gelingens von Japa, Feueropfer, Verehrung und Mantra. Wer sie empfängt, gilt dadurch sogleich und auf Dauer als jemand, dessen Ziel erfüllt ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das dreizehnte Kapitel über die Mantra-Einweihung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Der Mantra wird hier in eine umfassende Beziehung zu Lehrer, Lebensführung und Verantwortung eingebettet. Eine heutige Anregung ist, die eigene spirituelle Praxis nicht von ihrem ethischen Umfeld zu lösen: Was wir regelmäßig sprechen und vergegenwärtigen, soll auch unser Handeln prägen. Die rituelle Neugeburt des Kapitels bleibt eine Aussage seiner Einweihungstradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Samanyapada-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
== Samanyapada, Kapitel 14: Die Verfahren der Feuerverehrung ==&lt;br /&gt;
Das abschließende Kapitel des Samanyapada verbindet vedische, shaivische und vaishnavische Feuerverehrung mit zweckgebundenen Ritualen. Feuer erscheint als Gottheit, als inneres Prinzip und als Träger der Opfergaben. Seine verschiedenen Namen, Zungen und Lebensriten werden ausführlich beschrieben. Die folgenden Vorschriften geben die historische Ritualwelt des Werkes wieder, einschließlich ihrer sozialen Einteilungen und ihrer auf Einflussnahme gerichteten Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kapiteleingang:&#039;&#039;&#039; Nun das vierzehnte Kapitel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-1.&#039;&#039;&#039; Nun werden die Verfahren des Feuers erklärt, denen die Erfüllung beabsichtigter Ziele zugeschrieben wird. Das erste ist das vedische, danach folgen das shaivische und das vaishnavische …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-2.&#039;&#039;&#039; … sowie das auf besondere Wünsche gerichtete Verfahren. So sind die im Tantra gelehrten Feuerverfahren vierfach. Was als tägliche, anlassbezogene oder wunschgerichtete Handlung von vedisch unterwiesenen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-3.&#039;&#039;&#039; … Zweimalgeborenen mit vedischen Mantras auszuführen ist, wird durch vedisches Feuer vollendet. Was in den Shaiva-Agamas gelehrt und mit Shaiva-Mantras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-4.&#039;&#039;&#039; … von Pashupatas und anderen vollzogen wird, bringt das shaivische Feuer zur Vollendung. Vaishnavische Handlungen werden mit ihren Mantras im vaishnavischen Feuer ausgeführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-5.&#039;&#039;&#039; Die vier menschlichen Lebensziele und die sechs Arten wunschgerichteter Handlungen werden durch das entsprechende Feuer mit vedischen und tantrischen Mantras verwirklicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-6.&#039;&#039;&#039; Nach zweiunddreißig verschiedenen Handlungen unterscheidet man zweiunddreißig Feuerarten. So ist die Lehre der Angiras-Seher bei den Kennern des Atharvaveda überliefert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-7.&#039;&#039;&#039; Das weltliche Feuer heißt Pavaka, das Feuer zur Empfängnis Marut, zum Pumsavana-Ritus Pavamana und zum Scheitelritus Mangala.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-8.&#039;&#039;&#039; Bei dem als Tunga bezeichneten Ritus heißt es Shobhana, beim Geburtsritus Prabala, bei der Namengebung Parthiva und beim ersten Hinausführen des Kindes Bhadra. &#039;&#039;[»Tunga« bleibt als unsicher bestimmte Ritualbezeichnung stehen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-9.&#039;&#039;&#039; Bei der ersten festen Nahrung heißt es Shuchi, beim ersten Haarschnitt Sabhya, bei der Einführung in die Schülerschaft Jatavedas und bei den drei Gelübden Sambhava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-10.&#039;&#039;&#039; Beim Godana-Ritus heißt es Surya, beim Abschluss des Gelübdes Saumya, bei der Hochzeit Avasathya und im Anvaharya-Feuer Maheshvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-11.&#039;&#039;&#039; Im Ahavaniya-Feuer heißt es [[Vishnu]], im Garhapatya-Feuer Brahma, bei der Sühne Vitihotra und bei der Vollopfergabe Mrida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-12.&#039;&#039;&#039; Bei der Verbrennung eines Leichnams heißt es Kravyad, im Ozean Vadavamukha, beim Waldbrand Vardhana und beim Weltuntergang Samvartaka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-13.&#039;&#039;&#039; Bei der Befriedung heißt es Varada, beim Gedeihen Balavardhana, bei Vertreibung und Ausstoßung Dhumra, beim Erzeugen von Feindschaft Krishna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-14.&#039;&#039;&#039; Bei der Unterwerfung heißt es Kamada, beim Töten Shoshana, beim Stillstellen Pingala und im Bauch Jathara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die zweiunddreißig Feuerarten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-15.&#039;&#039;&#039; An einem reinen Ort, in der beschriebenen Feuergrube oder auf einer Opferfläche, die mit Kuhdung bestrichen ist, hebt man mit einem Stück Gold, Silber, Kupfer oder einem entsprechenden Gerät …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-16.&#039;&#039;&#039; … etwas Erde ab, besprengt den Boden und streut Sand darauf. Man bildet ein Quadrat von einer Ellenlänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-17.&#039;&#039;&#039; Darin zieht man dreimal Linien nach Osten und dreimal nach Norden. Man verwendet dazu weder Kiesel, Gras oder gewöhnliche Holzstücke noch Erdklumpen oder Fingernägel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-18.&#039;&#039;&#039; … und auch keine Kohle; man tut es nicht schweigend. Die zuständige Gottheit ist Brahma. Mit dem [[Mantra]] »Brahma wurde geboren …« zieht man in der Mitte eine Linie nach Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-19.&#039;&#039;&#039; Mit dem Anfang »Im Himmel der schön Geflügelte …« zieht man südlich davon eine Linie nach Osten und nördlich mit »Wachse an …« ebenfalls nach Osten. Mit »Jener Rudra …« zieht man eine nach Norden gerichtete Linie …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-20.&#039;&#039;&#039; … ferner westlich mit »Dies Vishnu …« und östlich mit »Indra von allen Seiten …« eine nördliche. Nach dem Besprengen wirft man das verwendete Stück fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-21.&#039;&#039;&#039; Man berührt Wasser, betrachtet das im Gefäß befindliche Feuer mit den Vyahritis und setzt es mit dem Pranava in die Mitte. Dann bedeckt man es mit gutem Brennholz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-22.&#039;&#039;&#039; Mit dem Pranava entzündet man es. Die Hände mit Darbha-Gras zusammengelegt, reinigt man den Raum um das Feuer und spricht dabei den mit »Willkommen, Hausherr …« beginnenden Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-23.&#039;&#039;&#039; Man besprengt ringsum mit Wasser und breitet das vorgeschriebene Darbha-Gras aus: im Osten mit »Des Gottes dich …«, im Süden mit den Vyahritis …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-24.&#039;&#039;&#039; … im Westen mit »Über die Dunkelheit hinaus …«, im Norden mit »Agni, komm herbei …«. Die südlichen Halme legt man obenauf, die nördlichen darunter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-25.&#039;&#039;&#039; Nördlich des Feuers breitet man Darbha aus und stellt die Geräte paarweise hin: Ghee-Gefäß und kleinen Opferlöffel, Sprengwassergefäß und großen Opferlöffel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-26.&#039;&#039;&#039; … Pranita-Wassergefäß und Brennholz, Topf für die Opferspeise und Rührgerät, Opfergras mitsamt den Büscheln sowie alles sonst für das Feueropfer Erforderliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-27.&#039;&#039;&#039; Wird ungeschälter Reis zubereitet, gehören auch Stampfer, Mörser, Worfelkorb und schwarzes Antilopenfell dazu. Die entsprechenden Gefäße werden mit der Öffnung nach unten aufgestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-28.&#039;&#039;&#039; Man legt den Pavitra-Grasreiniger quer in das Sprenggefäß, füllt es mit Wasser und fasst ihn mit Daumen und Ringfinger beider Hände …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-29.&#039;&#039;&#039; … teilt beziehungsweise öffnet ihn und reinigt damit dreimal das Wasser. Man besprengt die Gefäße, richtet sie auf, besprengt sie dreimal und löst anschließend das Brennholzbündel und die übrigen Bündel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-30.&#039;&#039;&#039; Aus Darbha-Halmen von einer Spanne Länge mit unversehrten Spitzen bereitet man südlich den Sitz des Brahman-Priesters und nördlich den Sitz des Pranita-Gefäßes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-31.&#039;&#039;&#039; Westlich bereitet man den Platz für den Ghee-Topf. Man bestimmt einen reinen Brahmanen für das Amt des Brahman-Priesters und lässt ihn auf dessen Sitz Platz nehmen; ist keiner da, setzt man einen Grasbüschel ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-32.&#039;&#039;&#039; Mit Pranava, Vyahritis und dem mit »Brahman …« beginnenden Ruf ruft man ihn herbei und verehrt ihn. Wie das Sprenggefäß füllt man auch das Pranita-Gefäß mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-33.&#039;&#039;&#039; Auf Darbha gestellt und mit Darbha bedeckt, wird es bis zur Nase emporgehoben. Mit Zustimmung des Brahman-Priesters stellt man es auf seinen vorgesehenen Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-34.&#039;&#039;&#039; Man verehrt es mit »Du bist Varuna …«. Dann nimmt man ungeschälten oder geschälten Reis mit dem Opferlöffel oder dem Topf zunächst schweigend auf und mit der Opferformel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-35.&#039;&#039;&#039; … bestimmt man ihn ausdrücklich für die betreffende Gottheit. Ungeschälten Reis stampft man aus; danach besprengt und wäscht man ihn dreimal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-36.&#039;&#039;&#039; Man gibt ihn in die Gefäße, kocht die Opferspeise im Feuer nach der Vorschrift, übergießt sie mit Ghee und nimmt sie herunter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-37.&#039;&#039;&#039; Nördlich des Feuers füllt man Ghee in den Topf. Man zieht Glut nach Norden heraus und stellt das Ghee darüber auf seinen Platz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-38.&#039;&#039;&#039; Mit zwei Darbha-Halmen beleuchtet man das Ghee und die Opferspeise durch eine Flamme und berührt danach Wasser. Nachdem das Ghee dreimal so beleuchtet wurde, gibt man zwei Darbha-Spitzen hinein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-39.&#039;&#039;&#039; Man führt Feuer ringsherum und legt Darbha und Glut wieder ins Feuer. Mit dem in der Mitte geknoteten Pavitra reinigt man das Ghee dreimal; mit den daran haftenden Ghee-Tropfen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-40.&#039;&#039;&#039; … bringt man es zum Feuer, wäscht und löst den Pavitra und wirft ihn gereinigt hinein. Dann nimmt man vier Darbha-Halme sowie großen und kleinen Opferlöffel, die Öffnungen nach oben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-41.&#039;&#039;&#039; … erwärmt sie im Feuer und wischt sie dreimal mit den Halmen ab. Mit den um die Finger gewundenen Halmen reinigt man beide Löffel nochmals einzeln …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-42.&#039;&#039;&#039; … die Spitze mit den Grasspitzen, die Mitte mit dem mittleren Teil und den unteren Teil mit den Halmwurzeln. Man wirft das Gras ins Feuer und wäscht beide Löffel erneut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-43.&#039;&#039;&#039; Auf einer Darbha-Unterlage im Süden legt man sie mit der Öffnung nach unten ab und verehrt sie. Als Begrenzungsholz legt man im Westen ein dickes Stück hin, dann ein dünneres …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-44.&#039;&#039;&#039; … langes im Süden und ein kurzes, feines im Norden. Zwei aufgerichtete Brennhölzer kommen an die südöstliche und nordöstliche Stelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-45.&#039;&#039;&#039; Der Zweimalgeborene denkt dabei: »Dies diene der Abwehr schädlicher Wesen.« Im Süden besprengt er nach Osten hin mit dem Anfang »Aditi …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-46.&#039;&#039;&#039; … im Westen nach Norden mit »Anumati …«, im Norden mit »[[Sarasvati]] …« und ringsum mit der Formel, die mit »Gott …« beginnt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-47.&#039;&#039;&#039; … und »Savitar, ermächtige …« lautet. Nach dem Besprengen meditiert der Kundige über den Gott des Feuers, der Speer und Svastika in den Händen hält …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-48.&#039;&#039;&#039; … drei Augen besitzt, wie Safran leuchtet, göttliche Gewänder und Schmuck trägt, ein freundliches Gesicht hat und eine schöne Krone aus Haarflechten trägt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-49.&#039;&#039;&#039; … von einer goldenen Girlande umgeben und mit den Gesten der Wunscherfüllung und Furchtlosigkeit versehen ist. Seine Zungen sind Kali, Karali, Manojava, Sulohita …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-50.&#039;&#039;&#039; … Sudhumra, Visphulingini und Vishvaruchi. Sie befinden sich der Reihe nach in den sieben Richtungen, beginnend im Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-51.&#039;&#039;&#039; Im Nordosten besitzt der Opferverzehrer eine Nebenzunge namens Vasudhara. In Kali werden die Handlungen eines Shudra vollzogen, in Karali die schädigenden Ritualhandlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-52.&#039;&#039;&#039; In Manojava vollzieht man Befriedung bei Krankheiten, die Bhutas, ergreifenden Mächten und Ähnlichem zugeschrieben werden. Auch in Sulohita vollzieht der Kundige Befriedung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-53.&#039;&#039;&#039; Dhumra dient dem Regen und verwandten Zielen, Sphulingini dem Erzeugen von Feindschaft und der Vertreibung. Die göttliche Zunge Vishvaruchi gilt als Vollbringerin aller Ziele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-54.&#039;&#039;&#039; Wer Wohlstand oder Gedeihen erstrebt, opfert in Vasudhara. So gibt es sieben Zungen und als achte Vasudhara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-55.&#039;&#039;&#039; Da ein Feueropfer ohne Kenntnis der verschiedenen Zungen als fruchtlos gilt, soll man die Zungen des Opferverzehrers kennen; dann wird dem Opfer die Erlangung seiner Frucht zugeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-56.&#039;&#039;&#039; Man besprengt das Brennholz mit Ghee und opfert es unter Svaha gleichmäßig. Mit dem kleinen Löffel nimmt man Ghee und berührt die nördliche Verbindungsstelle der Begrenzungshölzer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-57.&#039;&#039;&#039; … und gießt für Prajapati einen geraden Strahl ins Feuer. Ebenso berührt man die südliche Verbindungsstelle und opfert mit »Für Indra …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-58.&#039;&#039;&#039; Dann bringt man die beiden Ghee-Anteile im südöstlichen und nordöstlichen Bereich dar, für Agni und Soma. Diese sind die beiden Augen des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-59.&#039;&#039;&#039; Nach der Unterweisung opfert man darauf gleichmäßig im vorderen Mund des Feuers Ghee mit dem Anfang »Angeschirrt trage …« und ebenso mit »Die vier …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-60.&#039;&#039;&#039; … mit »Zu uns Gutes …«, mit dem Virupaksha-Text und nochmals mit dessen Anfang, mit »Die quer …«, mit Samradhani …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-61.&#039;&#039;&#039; … mit Prasadhani und den Vyahritis. Damit ist die Eröffnung des Feuers vollzogen. Man übergießt die Opferspeise mit Ghee und nimmt aus ihrem vorderen und hinteren Teil …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-62.&#039;&#039;&#039; … zwei Portionen, übergießt sie und legt den Opferlöffel bereit. Erneut mit Ghee übergossen, werden sie einzeln gemäß der Überlieferung geopfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-63.&#039;&#039;&#039; Mit »Für Agni Svishtakrit …« nimmt man einmal eine Portion aus der nördlichen Hälfte der Opferspeise, übergießt sie und opfert sie mit dem großen Löffel ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-64.&#039;&#039;&#039; Nach dieser Gabe in den nordöstlichen Teil nimmt man die restliche Opferspeise und das Rührgerät auf. Mit dem abfließenden Rest bringt man eine weitere Gabe dar und nimmt das Wasser in den Löffel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-65.&#039;&#039;&#039; … und gießt es innerhalb der Begrenzung für die überlieferten Sadhyas und Ahnen aus. Man reinigt den Löffel innerhalb der Begrenzung und erwärmt ihn im Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-66.&#039;&#039;&#039; Man füllt ihn mit Wasser und gießt es außerhalb der Begrenzung aus. Dann legt man das zuvor zurückbehaltene Brennholz ins Feuer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-67.&#039;&#039;&#039; … und ebenso die besprengte Bindung des Holzbündels. Danach vollzieht man die Jaya-Opfer mit den dreizehn Mantras, beginnend mit »Das Denken und …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-68.&#039;&#039;&#039; … und anschließend der Reihe nach mit den achtzehn Mantras, deren erster »Agni der Wesen …« beginnt. In einem nicht näher bestimmten Fall opfert man bis zur Endung »Er möge mich schützen …«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-69.&#039;&#039;&#039; Bei besonderen Handlungen fügt man nach »Herr …« und »Er möge … schützen« die Worte »in diesem Brahman«, »in dieser Herrschaft …« an …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-70.&#039;&#039;&#039; … sowie »in dieser …«, dann die Stelle über Schülerschaft und Priesteramt, »in dieser Handlung« und am Ende »bei dieser Anrufung der Götter«, gefolgt von zweimal Tha. &#039;&#039;[Die Einfügungsanweisung ist in der Vorlage sprachlich gestört; die sicher erkennbaren Bestandteile werden bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-71.&#039;&#039;&#039; So zusammengefügt, werden der Reihe nach achtzehn Opfergaben dargebracht. Danach opfert man mit den zwölf Mantras, die mit »Der die Wahrheit trägt …« beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-72.&#039;&#039;&#039; Man bringt die entsprechenden weiteren Gaben dar und opfert mit zwanzig Mantras von »Was, ihr Götter, an Verfehlung gegen die Götter …« bis »Du, Agni …«. &#039;&#039;[Die Bezeichnung »āmātyāhutīḥ« der weiteren Gaben ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-73.&#039;&#039;&#039; Mit »Prajapati, niemand außer dir …« opfert man Ghee und wirft den Holzabschnitt hinein. Es folgen »Geist als Licht …«, »Du bist …«, »Was bei dieser Handlung …« …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-74.&#039;&#039;&#039; … »Heil uns …«, »Was von meinem Selbst …« und »Wieder …«. Danach opfert man erneut mit den Vyahritis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-75.&#039;&#039;&#039; Es folgen »Mit diesen Worten …«, »Das Ungewusste …«, »Dem Menschen entsprechend …« und weitere mit »prat pākatrā« und »yadasya« bezeichnete Anfänge; danach das Svishtakrit-Opfer. &#039;&#039;[Die beschädigten Anfangswörter werden nicht zu vollständigen Mantras ergänzt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-76.&#039;&#039;&#039; Man wischt die Begrenzungshölzer ab, nimmt Darbha aus den Graslagen und taucht Spitzen, Mitte und Wurzeln in den Ghee-Topf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-77.&#039;&#039;&#039; Mit den Spitzen beginnend verbrennt man es, nach oben gehalten, bis zu den Wurzeln. Man schüttelt es nicht und wirft oder zerstreut es nicht außerhalb des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-78.&#039;&#039;&#039; Zusammengefasst legt man es langsam hinein, ebenso den abgetrennten Halm. Wenn Begrenzungspflöcke verwendet wurden, sollen diese nicht fortgeworfen werden. Man legt das mittlere Begrenzungsholz ins Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-79.&#039;&#039;&#039; Die beiden anderen legt man gleichzeitig hinein, ebenso die beiden aufgerichteten Brennhölzer. Nachdem man auch den abfließenden Rest geopfert hat, beendet man das Besprengen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-80.&#039;&#039;&#039; Das Pranita-Wasser sprengt man schweigend in jede Richtung oder der Reihe nach mit den Mantras, die mit »In der östlichen Richtung …« beginnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-81.&#039;&#039;&#039; Den Rest gießt man auf die Erde. Dem Brahman-Priester gibt man, wenn vorhanden, eine Kuh als Gabe; andernfalls bewirtet man Brahmanen nach den eigenen Möglichkeiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-82.&#039;&#039;&#039; Man isst vom Opferrest und berührt den Bauch mit dem Anfang »Lebenskraft …«. Nach dem rituellen Wasserschlucken rezitiert man den mit »Was, Indra …« beginnenden Vers und den folgenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss des vedischen Verfahrens:&#039;&#039;&#039; »Den Rest gebe man einem Vedenkundigen«, sagt der verehrte Bodhayana.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das vedische Feuerverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-83.&#039;&#039;&#039; Nun wird hier das shaivische Feuerverfahren erklärt, mit den beschriebenen Merkmalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-84.&#039;&#039;&#039; Man umschreitet die Feuergrube oder Opferfläche im Uhrzeigersinn, rezitiert den [[Shiva]]-Mantra und betrachtet die Gegenstände des Feueropfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-85.&#039;&#039;&#039; Bei der Grube angelangt, betrachtet man ihre Yoni, den zugehörigen Ausfluss, und setzt sich nach Norden gewandt. Man spricht »Haum, Shiva«, mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-86.&#039;&#039;&#039; Während der Lehrer so rezitiert, betrachtet er die Grube und gräbt unter dem Waffenmantra. Für die folgenden Handlungen werden hier Shivas Gliedermantras angegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Gliederformeln nach 14-86:&#039;&#039;&#039; »Om Ham, Verehrung Shiva, Verehrung dem Herzen. Om Him, Verehrung Shiva, dem Haupt Svaha. Om Hum, Verehrung Shiva, dem Haarschopf Vashat. Om Haim, Verehrung Shiva, dem Schutzpanzer Hum. Om Haum, Verehrung Shiva, den drei Augen Vaushat. Om Hah, Verehrung Shiva, der Waffe Phat.« &#039;&#039;[Die Lautannäherung im Deutschen unterscheidet nicht sämtliche Vokallängen; verbindlich ist die separat bewahrte IAST-Fassung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-87.&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra hebt er das Ausgegrabene heraus, mit dem Herzmantra füllt er die Grube auf und ebnet sie. Mit dem Schutzpanzer-Mantra besprengt er sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 14-88:&#039;&#039;&#039; Mit dem Waffenmantra stampft er sie fest, wischt und bestreicht sie damit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Kala-Formeln:&#039;&#039;&#039; »Om Haum, Verehrung Shantyatita. Om Haim, Verehrung Shanti. Om Hum, Verehrung Vidya. Om Him, Verehrung Pratishtha. Om Ham, Verehrung Nivritti.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-88.&#039;&#039;&#039; So verehrt man die Kalas in der Mitte, im Osten, Süden, Westen und Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Grubenformel nach 14-88:&#039;&#039;&#039; »Om Ham, Verehrung der aus Kalas bestehenden Feuergrube.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-89.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet und verehrt die ganze Grube als Verkörperung der Kalas und umwindet sie mit einer dreifachen Schnur. Danach zieht man mit Kusha-Gras unter dem Waffenmantra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-90.&#039;&#039;&#039; … mit den Tattvas [[Atman]], Vidya und Shiva dreimal eine Linie nach Osten und einmal in der Mitte nach Norden, mit der Spitze eines Brennholzes unter dem Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-91.&#039;&#039;&#039; Brahma, Vishnu, Rudra und Shiva sind die Gottheiten dieser Linien. Mit drei Darbha-Halmen und dem Waffenmantra macht man die Grube fest wie den Vajra; dann mit dem Herzmantra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-92.&#039;&#039;&#039; … legt man aus nach Osten und Norden gerichteten Halmen eine Kreuzung in der Grube an. In der so durch achtzehn Weihen gereinigten Grube verwendet man erneut Kusha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang und Sitzformel nach 14-92:&#039;&#039;&#039; Man vergegenwärtigt eine Unterlage in der Grube und setzt einen Darbha-Sitz ein: »Om Ham, Verehrung dem Sitz von Vagishvari und Vagishvara.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Herbeirufung:&#039;&#039;&#039; »Om Ham, ich rufe Vagishvari herbei.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-93.&#039;&#039;&#039; Man meditiert über die dunkle Göttin, geschmückt mit allen Arten von Schmuck …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-94.&#039;&#039;&#039; … ruft sie herbei und verehrt sie als nach ihrer monatlichen Reinigung gebadet. Dann verehrt man Vagishvara als von Verlangen erfüllt. &#039;&#039;[Die gelieferte zweite Vershälfte wiederholt einen Ausdruck zur Göttin und ist syntaktisch gestört.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-95.&#039;&#039;&#039; Das nach der Vorschrift herbeigebrachte Feuer in einer Schale oder einem ähnlichen Gefäß wird verehrt; es soll hier ohne Flammen, Rauch und Brennholz sein. Den für den Leichenverzehrer bestimmten Anteil scheidet man aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-96.&#039;&#039;&#039; Mit dem Wurzelmantra besprengt man es, mit dem Waffenmantra betrachtet man es; mit dem Schutzpanzer umhüllt und mit der Waffe schützt man es. Man betrachtet es in leuchtender Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Lautfolge vor 14-97:&#039;&#039;&#039; »Om Hom Raum Ham.« &#039;&#039;[Bija-Folge ohne wörtlich übersetzbare Aussage.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-97.&#039;&#039;&#039; Damit nimmt man das Feuer aus dem Stirnauge auf und verbindet es mit diesem Feuer. Das aus der Nabelgrube aufsteigende Feuer, leuchtend wie eine herabkommende Sonne …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-98.&#039;&#039;&#039; … lässt man beim Ausatmen durch Pingala hervortreten und vereinigt es mit dem Feuer. So werden das stoffliche, das göttliche und das Verdauungsfeuer, diese drei Feuer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-99.&#039;&#039;&#039; … vereinigt und mit den sechs Gliedern versehen. Die aufgeführten Formeln lauten: »Om Ram, Verehrung dem Herzen. Om Rim, dem Haupt Svaha. Om Rum, dem Haarschopf Vashat. Om Ram, Verehrung den drei Augen. Om Rah, der Waffe Phat.« Dazu: »Pranava, Haum, der [[Shakti]] Vashat.« Mit der Kuh-[[Mudra]] macht man es zu Nektar und umhüllt es mit dem Schutzpanzer. &#039;&#039;[Die Quelle nennt sechs Glieder, schreibt hier jedoch nur fünf reguläre Gliederformeln und anschließend die Shakti-Formel aus.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-100.&#039;&#039;&#039; Man schützt es mit dem Waffenmantra, verehrt es mit dem Herzmantra und hebt es mit beiden Händen empor. Der Lehrer kniet sich über der Grube hin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-101.&#039;&#039;&#039; … und bewegt es zur Erregung dreimal kreisförmig. Er betrachtet Göttin und Gott unbekleidet, mit ihren Häuptern nach Nordosten gerichtet. Unter »Om Ham, Verehrung Shivas Samen« denkt er das Feuer als Shivas Samen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-102.&#039;&#039;&#039; Sich selbst zugewandt setzt er dieses Feuer durch den Schoßweg der Göttin ein. Zerstreutes führt er mit dem Waffenmantra zusammen und bringt die vereinigte Glut zum Nabelbereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-103.&#039;&#039;&#039; Unter »Om Ham, Verehrung Vagishvari« bekleidet er sie mit zwei Gewändern und vollzieht Reinigung und rituelles Wasserschlucken. Mit dem Schutzpanzer bedeckt er das Feuer mit Brennholz und entfacht es mit einem Fächer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-104.&#039;&#039;&#039; Unter »Om Ham Ham, Verehrung dem Feuer im Mutterleib« verehrt er es. Dann bindet er ein gereinigtes Kusha-Armband als Schutzband an Vagishvaris rechte Hand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-105.&#039;&#039;&#039; Mit »Om, Verehrung Sadyojata« ruft er Sadyojata herbei und bringt fünf Sesamgaben unter dem auf Svaha endenden Herzmantra dar. Damit ist der Empfängnisritus vollendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschnitt vor 14-107:&#039;&#039;&#039; Mit »Om Him, Verehrung Vamadeva« ruft er diesen herbei und opfert mit dem Hauptmantra; dies ist der Pumsavana-Ritus. Es folgt »Om Hum, Verehrung Aghora« und »Om Ham, Verehrung dem aus der achtfachen Stadt bestehenden Körper«. &#039;&#039;[Eine Marke 14-106 und eine ausdrückliche Fortsetzung zum Aghora-Ritus fehlen hier.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-107.&#039;&#039;&#039; Zur Bildung von Körper und Lebenshauch gibt man mit Kusha-Gras unter dem Waffenmantra einen Wassertropfen hinein. Die eingeschobene Erläuterung lautet: »Das heißt: aus dem Arghya mit dem Haarschopfmantra.« Mit den bei Sadyojata beginnenden Formeln und Sesamgaben bildet man Gesichter und Glieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-108.&#039;&#039;&#039; Für die Entfaltung der Gesichter bringt man nochmals fünf Opfergaben dar und betrachtet Vagishvari als entbunden und das Feuer als neugeborenes Kind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-109.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Hem, Verehrung Tatpurusha« ruft man Purusha herbei und bringt fünf Gaben mit dem Schutzpanzer-Mantra dar. Mit Waffenmantra und Arghya-Wasser besprengt man innen und außen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-110.&#039;&#039;&#039; Man entfernt das Darbha-Armband zur Beendigung der Geburtsunreinheit. Göttin und Gott werden durch Besprengen mit dem Waffenwasser als gebadet und geschmückt betrachtet …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-111.&#039;&#039;&#039; … und im Geist mit Gewändern, Schmuck, Duftstoffen und weiteren Gaben ausgestattet. Zur Beseitigung von Schmerzen opfert man unter dem Waffenmantra Palasha-Holz …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-112.&#039;&#039;&#039; … fünf Stücke von einer Spanne Länge, mit Ghee übergossen. Nördlich legt man die Gefäße und Gegenstände auf Darbha-Gras bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-113.&#039;&#039;&#039; Man legt auch hier eine Umfassung aus geflochtenem Kusha-Gras an und bereitet Darbha-Sitze für Sprenggefäß und Brahman-Priester …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-114.&#039;&#039;&#039; … sowie für das Pranita-Gefäß. Man legt die Begrenzungshölzer hin und besprengt ringsum. Mit quer gehaltenem Pavitra füllt man das Sprenggefäß mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-115.&#039;&#039;&#039; Mit den bei Nivritti beginnenden Kalas besprengt man der Reihe nach und reinigt mit Darbha-Gras unter der Shiva-Gayatri den Raum ringsum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-116.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Ham, Verehrung Brahma, dem Aufseher des Opfers« ruft man Brahma herbei und verehrt einen Brahmanen oder einen Grasbüschel als dessen Träger. Mithilfe des Pavitra füllt man das Pranita-Gefäß mit Wasser und vergegenwärtigt den Herrn der Gewässer …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-117.&#039;&#039;&#039; … hebt es bis zur Nase und verehrt es auf seiner Unterlage. Mit »Om Ham, Verehrung Vishnu, dem Vernichter der Opferfeinde« verehrt man Vishnu im Grasbüschel des Pranita-Gefäßes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-118.&#039;&#039;&#039; In den vier Himmelsrichtungen verehrt man Brahma, Shankara, Hari und Ananta auf dem Darbha der Begrenzung, jeweils mit Pranava, Ham und ihrem Namen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-119.&#039;&#039;&#039; Zum Schutz verehrt man die Welthüter in ihren jeweiligen Richtungen, ebenso ihre Waffen. Dann lässt man sie Shivas Anordnung hören:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-120.&#039;&#039;&#039; »Hört, ihr Götter Brahma, Indra, Vishnu und die anderen, mitsamt euren Waffen! Steht auf Shivas Geheiß jeder in seiner Richtung und schützt die Wohnstätte des Feuers!«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-121.&#039;&#039;&#039; Man nimmt beide Opferlöffel mit gutem Kusha-Gras auf, betrachtet sie unter dem Herzmantra, erwärmt sie mit dem Waffenmantra, wäscht sie mit dem Hauptmantra und hält ihre Öffnungen nach oben unter dem Herzmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-122.&#039;&#039;&#039; Nachdem man sie erwärmt und gewaschen hat, wischt man Wurzel, Mitte und Spitze mit Kusha-Gras unter folgenden Formeln ab: »Om Ham, Verehrung Brahma, dem Herrn des Atman-Tattva. Om Him, Verehrung Vishnu, dem Herrn des Vidya-Tattva. Om Hum, Verehrung Rudra, dem Herrn des Shiva-Tattva.« Man wäscht sie und verehrt diese drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-123.&#039;&#039;&#039; Den großen Löffel verehrt man mit »Om Haum, Verehrung Shakti«, den kleinen mit »Om Ham, Verehrung Shiva«. Ihre Hälse sind mit dreifacher Schnur oder ersatzweise mit Darbha umwunden. Im Süden …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-124.&#039;&#039;&#039; … legt man sie auf eine Kusha-Unterlage. Dann bereitet man frisches, gutes Kuh-Ghee durch die vier mit dem Betrachten beginnenden Weihen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-125.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet die eigene Gestalt als die Brahmas, erwärmt das Ghee am südöstlichen Bereich der Grube und opfert mit »Om Ham, Brahma Svaha«. Dann erwärmt man es im Nordosten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-126.&#039;&#039;&#039; … und opfert Vishnu, während man sich selbst als Vishnu betrachtet. Nach dieser Gabe erhitzt man mit einer Kusha-Spitze einen Ghee-Tropfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-127.&#039;&#039;&#039; In Rudras Gestalt bewegt man das Ghee dreimal um das Feuer, opfert mit »Om Ham, Rudra Tha Tha« mittels einer Kusha-Spitze und stellt es auf Darbha im Yoni-Bereich ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-128.&#039;&#039;&#039; Man entzündet die Spitzen zweier Kusha-Halme und taucht sie unter dem Herzmantra in das Ghee. Dann wirft man die Halme wieder ins Feuer. Dies ist die Reinigungsweihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-129.&#039;&#039;&#039; Mit dem Schutzpanzer-Mantra betrachtet man das Ghee und wirft den übrigen brennenden Darbha ins Feuer; dies ist seine Färbung. Nach dem Händewaschen nimmt man Kusha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-130.&#039;&#039;&#039; … entzündet es, führt es über dem Ghee im Kreis und legt es hinein. Dies ist die Beleuchtung. Man betrachtet die rechte und die linke Hand als die helle und die dunkle Mondhälfte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-131.&#039;&#039;&#039; Mit nach oben gerichteten Daumen und Ringfingern hält man den Pavitra und führt ihn nach Osten gerichtet in das Ghee, in dessen südlichen und nördlichen Bereich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-132.&#039;&#039;&#039; Im Ghee betrachtet man die zunehmende und abnehmende Mondhälfte als Anwachsen und Schwinden Somas; ebenso Pingala und Ida sowie [[Sushumna]] in der Mitte. &#039;&#039;[Die Vorlage kennzeichnet die Formulierung zu den Mondhälften mit einem Fragezeichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-133.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Ham, Agni Tha Tha« opfert man aus dem rechten Ghee-Anteil mit dem kleinen Löffel in das rechte Auge. Aus dem anderen Anteil opfert man unter »Om Ham, Soma Tha Tha« in das linke Auge des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-134.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Ham, Agni und Soma Tha Tha« opfert man aus dem mittleren Ghee-Anteil in das Stirnauge. Mit »Om Ham, Agni Svishtakrit Tha Tha« opfert man aus allen drei Anteilen. So wird der Mund des Feuers gebildet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-135.&#039;&#039;&#039; Diese Reihenfolge gilt für die zunehmende Mondhälfte. In der dunklen Hälfte besteht folgende Abweichung: »Om Ham, Agni Tha Tha; Om Ham, Surya Tha Tha; Om Ham, Agni und Soma Tha Tha; Om Om Ham, Agni Svishtakrit Tha Tha.« So werden die drei Augen des Feuers und die Öffnung seines Mundes vollzogen. &#039;&#039;[Auch der doppelte Pranava der letzten Formel bleibt bewahrt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zusammenfassung vor 14-136:&#039;&#039;&#039; Dies sind das Einsetzen der drei Nadis in das Ghee und die Gestaltung für beide Mondhälften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-136.&#039;&#039;&#039; Man weiht das Ghee mit den Gliedermantras und anschließend mit »Om Haum, der Shakti Vaushat«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-137.&#039;&#039;&#039; Mit der Kuh-Mudra macht man es zu Nektar, umhüllt es erneut mit dem Schutzpanzer und schützt es mit dem Waffenmantra. Damit ist die Weihe des Ghee beschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-138.&#039;&#039;&#039; Gibt man einen Tropfen dieses geweihten Ghee in anderes Ghee oder ähnliche Stoffe und weiht sie mit dem Herzmantra, gelten auch diese als geweiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-139.&#039;&#039;&#039; Nun betrachtet man das freundliche Shiva-Feuer mit den fünf bei Sadyojata beginnenden Gesichtern, jedes mit drei Augen, und mit den sieben Zungen in seinen Mündern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Paushkara-Zitat nach 14-139:&#039;&#039;&#039; »In den vier Gesichtern befinden sich vier Zungen, im mittleren drei. Bei Einweihungen, Einsetzungen und ähnlichen Riten sind sie sattvisch, bei niederen Handlungen tamasisch, bei Wunschhandlungen rajasisch.« Diese Zungen wurden bereits zuvor genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-140.&#039;&#039;&#039; Seine Hände zeigen Furchtlosigkeit und Wunscherfüllung und tragen Svastika und Speer. Es trägt weiße Blütenketten, Gewänder und Salben und ist mit göttlichem Schmuck geziert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-141.&#039;&#039;&#039; Man verehrt es vorschriftsmäßig mit Arghya, Duftstoffen, Blumen und weiteren Ehrengaben. Man opfert in jedes Gesicht gesondert: »Om Ham, der Gestalt Sadyojata Tha Tha; Om Ham, dem verborgenen Bereich Vamadeva Tha Tha; Om Ham, dem Herzen Aghora Tha Tha; Om Ham, dem Gesicht Tatpurusha Tha Tha; Om Ham, dem Scheitel Ishana Tha Tha.« So werden die Gesichter mit Opferguss versehen. &#039;&#039;[Der vierte Gottesname ist im Sanskrit dieser Folge verkürzt geschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Paarformeln vor 14-142:&#039;&#039;&#039; »Om Ham, der Gestalt Sadyojata und dem verborgenen Bereich Vamadeva Tha Tha. Om Ham, dem verborgenen Bereich Vamadeva und dem Herzen Aghora Tha Tha. Om Ham, Aghora, dem Herzen, und dem Gesicht Tatpurusha Tha Tha. Om Ham, dem Gesicht Tatpurusha und dem Scheitel Ishana Tha Tha.« So verbindet man die Gesichter und opfert paarweise Ghee.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-142.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Haum Hem Hum Him Ham, Ishana, Tatpurusha, Aghora, Vamadeva und Sadyojata Tha Tha« opfert man vom Südosten bis zum Nordwesten, vom Nordwesten bis zum Südwesten …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-143.&#039;&#039;&#039; … und vom Südwesten bis zum Nordosten, jeweils in einem einzigen Ghee-Strahl aus dem kleinen Löffel. Da bei täglichen Handlungen Sadyojatas Gesicht die führende Stellung besitzt …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-144.&#039;&#039;&#039; … betrachtet man es so groß wie die Grube. Die anderen Gesichter gehen in Sadyojata ein; so wird die Vereinigung der Gesichter vergegenwärtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-145.&#039;&#039;&#039; Entsprechend heißt es in der Samhita: »Bei der täglichen Handlung gilt das Sadyojata-Gesicht als vorherrschend und aufwärts gerichtet, die anderen als untergeordnet.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Übergang:&#039;&#039;&#039; Ferner heißt es:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-146.&#039;&#039;&#039; »Bei anlassbezogenen und wunschgerichteten Handlungen wird jeweils dasjenige Gesicht mit den anderen vereinigt, dessen Vorrang für die betreffende Handlung vorgeschrieben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-147.&#039;&#039;&#039; Bei der Einweihung eines Befreiungssuchenden ist das obere Gesicht maßgeblich, für sichtbare Erfolge das östliche, bei niederen Handlungen das südliche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-148.&#039;&#039;&#039; Das nördliche, Vamadeva genannte Gesicht gewährt das Erstrebte bei Befriedung und Gedeihen; bei täglichen Handlungen das Sadyojata genannte.« So steht es in der Samhita.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-149.&#039;&#039;&#039; Bis hierher ist der Abschluss des Geburtsritus beschrieben. Mit »Om Ham, Verehrung Ishana« ruft man Ishana herbei und bringt fünf Sesamgaben mit dem Waffenmantra dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-150.&#039;&#039;&#039; Dann gibt man ihm den Namen: »Om Ham, du bist das Shiva-Feuer, der Opferverzehrer.« Man verehrt das Feuer, entlässt seine Eltern mit »Om Ham, Vagishvari und Vagishvara Tha Tha« und bringt die Vollopfergabe mit »Om Haum, Shiva Vaushat« dar. &#039;&#039;[Die Namensform des Opferverzehrers ist in der Quelle als »gutāśa« auffällig geschrieben.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-151.&#039;&#039;&#039; In dem Feuer, in das Shiva noch nicht eingesetzt wurde und das erst durch die fünf Weihen vorbereitet ist, werden Opferspeise und Opferkuchen gekocht; es wird auch für Räucherwerk und Ähnliches bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummeriertes Samhita-Zitat nach 14-151:&#039;&#039;&#039; »In dem durch fünf Weihen vorbereiteten Feuer, dessen Gottheit noch nicht herbeigerufen ist, werden Opferspeise und Opferkuchen gekocht. Das eigentliche Feueropfer wird erst nach der Herbeirufung vollzogen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-152.&#039;&#039;&#039; Danach vollzieht man die elf mit dem ersten Hinausführen beginnenden Lebensweihen, jeweils mit drei Ghee-Gaben unter dem auf Vaushat endenden Wurzelmantra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Aufzählung nach 14-152:&#039;&#039;&#039; Gemeint sind: erstes Hinausführen, erste feste Nahrung, Haarschnitt, Einführung in die Schülerschaft, Beginn des Studiums, Übernahme der Gelübde, Entlassung aus den Gelübden, Godana-Ritus, Rückkehr nach Abschluss des Studiums, Hochzeit und Errichtung des eigenen Opferfeuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-153.&#039;&#039;&#039; In den mit Ghee gefüllten großen Löffel legt man den kleinen mit der Öffnung nach unten. An die Spitze des großen Löffels legt man eine Blume. Mit beiden Händen in Muschel-Mudra …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-154.&#039;&#039;&#039; … hält man beide eng aneinanderliegenden Stiele, steht mit gleichmäßig gesetzten Füßen und richtet den Blick auf die Löffelspitze. Mit dem Wurzelmantra und den beim Herzen beginnenden Gliedermantras …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-155.&#039;&#039;&#039; … jeweils mit dem Ende Vaushat, lässt man zum Mantraabschluss einen ununterbrochenen Ghee-Strahl von der Dicke eines Gerstenkorns ins Feuer fallen. Dies ist die Vollopfergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-156.&#039;&#039;&#039; Danach spricht man: »O Shiva-Feuer! Mit deiner Zustimmung rufen wir bei dieser Verehrung Shiva in deinem Herzlotus herbei und verehren ihn.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-157.&#039;&#039;&#039; Nachdem diese Zustimmung erlangt ist, ruft man Shiva mit seinem Sitz, seinen Gliedern und seiner Gestalt im Feuer herbei und stellt die Verbindung mit Shiva her.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-158.&#039;&#039;&#039; Das ununterbrochene Licht, das aus der Nasenspitze Shivas im Feuer hervorströmt, wird mit dem Licht verbunden, das aus der Nasenspitze Shivas im Linga hervorgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-159.&#039;&#039;&#039; Diese Verbindung durch die Pingala-Nadi vergegenwärtigt man bis zum Ende der Verehrung. Man verehrt Shiva und sättigt ihn mit den genannten Gaben aus Ghee und den weiteren Opferstoffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-160.&#039;&#039;&#039; Die Gabe, die in die vorschriftsmäßig bestimmte Feuerzunge geopfert wird, verbindet man durch den Sushumna-Weg des Feuers und durch Sushumna mit Shivas Scheitel …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-161.&#039;&#039;&#039; … und sättigt Ishvara mit Nektarströmen in Kuhgestalt, damit Shiva freundlich gestimmt ist und das Erstrebte gewährt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über die Verbindung der Nadis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-162.&#039;&#039;&#039; Für das tägliche Opfer sind Ghee, Sesam und Speise mit Ghee vorgeschrieben. Bei besonderen Handlungen opfert man die jeweils angegebenen Stoffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-163.&#039;&#039;&#039; Für die Gestalten und Glieder wird ein Zehntel der für Shiva bestimmten Opfergaben dargebracht. An Festtagen verdoppelt man die tägliche Anzahl; alternativ wird [[Japa]] in der dem Feueropfer entsprechenden Anzahl genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-164.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Haum, Shiva Svaha« opfert man drei mit Ghee übergossene Portionen Opferspeise aus dem großen Löffel, für die Gestalten und Glieder jeweils einmal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-165.&#039;&#039;&#039; Mit dem Sprengwasser gibt man Wasser zum rituellen Schlucken und unter dem Waffenmantra Arghya. Man verehrt ihn mit Duftstoffen, Blumen, Räucherwerk, Licht und Betel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-166.&#039;&#039;&#039; Nach der Feuerhandlung nimmt man Asche an sich und löst die Nadi-Verbindung. Mit den Bijas, Vyahritis sowie den Gestalt- und Gliedermantras opfert man jeweils einmal …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-167.&#039;&#039;&#039; … Ghee. Unter dem Waffenmantra hebt man die Gestalten und Glieder aus ihren jeweiligen Stellen heraus und vereinigt sie in Shiva. Shiva im Feuer lässt man im Herzlotus des Feuers ruhen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-168.&#039;&#039;&#039; … und hält ihn dort zum Schutz fest; oder man entlässt ihn täglich. Mit »Om Haum Haim Hum Him Ham, Verehrung der Shiva-Gestalt« nimmt man die Shiva-Gestalt des Feuers in einer Handvoll Blumen zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-169.&#039;&#039;&#039; Mit »Om Haum, Om Hom, Om Hem, Om Hum, Om Him, Verehrung Shiva« verbindet man sie mit Shiva im Linga oder im eigenen Herzlotus. Ist ein Linga vorhanden, wurde auch die Nadi-Verbindung zuvor mit dessen Shiva hergestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-170.&#039;&#039;&#039; Gibt es kein Linga, stellt man die Verbindung entsprechend zur Nasenspitze Shivas im eigenen Herzlotus her. Ebenso ist dann die Entlassung anzupassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-171.&#039;&#039;&#039; Bei anlassbezogenen Handlungen opfert ein Zweimalgeborener mit den Jaya-Mantras und vollzieht die weiteren, als Amatya und Sühne bezeichneten Gaben sowie Svishtakrit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-172.&#039;&#039;&#039; Dazu opfert man mit: »Om Ham, Agni Tha Tha; Om Ham, Soma Tha Tha; Om Ham, Agni und Soma Tha Tha; Om Ham, Agni Svishtakrit Tha Tha.« Bei Nicht-Zweimalgeborenen verwendet man ebenfalls diese Formeln. Südöstlich oder vor dem Feuer legt man zwei Mandalas an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-173.&#039;&#039;&#039; Mit dem Rest der Opferspeise und Duftstoffen bringt man Bali in Haupt- und Zwischenrichtungen dar, jeweils mit den eigenen Namen, Pranava und Herzsilbe am Anfang sowie »Verehrung« am Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-174.&#039;&#039;&#039; Der Reihe nach, beginnend bei Osten und Nordosten, gelten die Gaben Rudra, den Müttern, den Ganas, Yakshas, ergreifenden Mächten, Götterfeinden, Rakshasas und Nagas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-175.&#039;&#039;&#039; Dazwischen erhalten die Mondhäuser Gaben, in deren Mitte die Tierkreiszeichen; wiederum am Nordostende und im Südosten wird die Gabe für die Vishvedevas genannt. &#039;&#039;[Die räumliche Zuordnung am Versende ist nicht ganz eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-176.&#039;&#039;&#039; Im Südwesten erhält Kshetrapala eine Gabe, im Nordwesten [[Durga]]. Nach diesem inneren Bali bringt man im zweiten Mandala …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-177.&#039;&#039;&#039; … wie zuvor in den zehn Richtungen Bali für Indra und die übrigen Welthüter dar. Man entlässt sie und bringt außerhalb des Mandalas eine weitere Gabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-178.&#039;&#039;&#039; Man streut ringsum in die Richtungen und spricht: »Für Krähen und die anderen, für die Übertreter der Verpflichtung: Tha Tha.« Dann nimmt man die Bali-Mantras zurück. Nochmals bringt man am Rand des Vorhofs in einem Mandala Bali dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-179.&#039;&#039;&#039; »Die Rudras, die furchtbare Handlungen ausüben und an furchtbaren Orten wohnen, ebenso alle Friedlichen, die an friedlichen Orten wohnen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-180.&#039;&#039;&#039; … die Mütter von furchtbarer Gestalt und die Herren der Scharen: Mögen sie alle mit hocherfreutem Herzen diese Bali-Gabe annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung nach 14-180:&#039;&#039;&#039; Mögen sie mir rasch Gelingen schenken und mich stets vor Gefahren schützen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-181.&#039;&#039;&#039; Unter »Verehrung allen Wesen« bringt man Bali dar; danach: »Die Yoginis, die Schrecklichen und Wilden, die Vetalas und Brahmarakshasas …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-182.&#039;&#039;&#039; … mögen herbeikommen und als Vollstrecker von Shivas Willen die von mir gegebene Bali-Gabe annehmen. Mögen sie mich stets rasch vor Gefahren schützen.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Formel nach 14-182:&#039;&#039;&#039; Auch mit »Om Ham Hah Hum Phat« bringt man Bali dar. &#039;&#039;[Bija- und Ritualsilben ohne wörtliche Satzbedeutung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-183.&#039;&#039;&#039; Nach der Bali-Gabe wäscht man die Füße, nimmt rituell Wasser und hält Schweigen. Man verneigt sich vor Mahadeva und vollzieht die anschließenden Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das shaivische Feuerverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-184.&#039;&#039;&#039; Nun wird das im Tantra vorgeschriebene vaishnavische Feuerverfahren erklärt. Gebadet, mit gewaschenen Füßen, nach dem rituellen Wasserschlucken, mit gelenktem Atem und schweigend …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-185.&#039;&#039;&#039; … zieht man drei Linien nach Osten und drei nach Norden und rezitiert dabei der Reihe nach die zwölfsilbige Vidya.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-186.&#039;&#039;&#039; Man wirft das Zeichenwerkzeug weg, wäscht die Hände und besprengt den Platz mit der Vidya. Nach dem Einsetzen der Mantras in Hände, Körper und Glieder vergegenwärtigt man den Pranava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-187.&#039;&#039;&#039; Dort ruft man die höchste Shakti [[Lakshmi]] herbei und betrachtet sie als fruchtbar, gebadet und geschmückt. Ebenso ruft man Vishnu herbei und verehrt beide.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-188.&#039;&#039;&#039; Man bringt in einer Schale oder einem anderen Gefäß Feuer herbei, etwa durch Reibhölzer erzeugtes Feuer, besprengt es mit dem Pranava und betrachtet es als Vishnus Samen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-189.&#039;&#039;&#039; Man setzt es in den Schoß der Göttin ein und meditiert über den Embryo. Mit Brennholz entfacht man es unter der Vidya und reinigt es wie zuvor ringsum mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-190.&#039;&#039;&#039; Die Geräte stellt man auf Darbha bereit und legt die Grasumfassung in ihrer Reihenfolge an. Unter der zwölfsilbigen Vidya füllt man das Sprenggefäß mit Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-191.&#039;&#039;&#039; Man ruft Hari darin herbei, besprengt mit diesem Wasser die Geräte, richtet die Gefäße auf und löst das Brennholzbündel. Brahma …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-192.&#039;&#039;&#039; … ruft man wie zuvor im Süden herbei und verehrt ihn. Im Norden füllt man das Pranita-Gefäß mit Wasser, stellt es wie zuvor hin und ruft darin …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-193.&#039;&#039;&#039; … Vishnu mit seinen Gliedern herbei. Man reinigt und betrachtet das Ghee, erwärmt es auf der nördlichen Glut und beleuchtet es dreimal mit brennendem Kusha-Gras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-194.&#039;&#039;&#039; Nach dreimaligem Reinigen stellt man es vorn ab. Großen und kleinen Opferlöffel nimmt man mit Darbha, erwärmt und wäscht sie unter dem Pranava. Die Spitzen wischt man mit den Grasspitzen ab …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-195.&#039;&#039;&#039; … die Mitte mit dem mittleren Teil, die unteren Teile mit den Wurzeln. Das Gras wirft man ins Feuer. Die Begrenzungshölzer und die zwei aufgerichteten Brennhölzer setzt man wie zuvor ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-196.&#039;&#039;&#039; Man besprengt unter der Vidya, nimmt Brennholz, besprengt es mit Ghee und opfert es einmal unter dem Pranava. Danach vollzieht man die beiden Ghee-Güsse und mit der zwölfsilbigen Vidya …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-197.&#039;&#039;&#039; … die bei der Empfängnis beginnenden Riten, jeweils mit drei Sesamgaben. Mit dem Pranava entlässt man dann die beiden Eltern des Feuers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-198.&#039;&#039;&#039; Auf dem Lotus eines goldenen Sitzes betrachtet man die vaishnavische Gestalt des Feuers: fünfgesichtig, vierarmig, golden und dreiäugig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-199.&#039;&#039;&#039; Die Erde bildet seine Füße, der Himmel sein Haupt, die Luft seine Lebenshauche, die Sonne seine Augen und der Raum seinen Leib. Die sieben Welten sind seine Zungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-200.&#039;&#039;&#039; Das Garhapatya-Feuer befindet sich in seinem Herzen, das Ahavaniya in seinen Mündern und das Anvaharya in seinem Bauch. Seine Gesichter bestehen der Reihe nach aus den Veden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-201.&#039;&#039;&#039; Das östliche Gesicht besteht aus dem Rigveda, ist golden und dient göttlichen Handlungen. Das südliche besteht aus dem Yajurveda, gleicht zerriebenem schwarzem Augenschminkstoff und dient niederen Handlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-202.&#039;&#039;&#039; Das westliche, dem Atharvaveda zugehörige Gesicht leuchtet wie die aufgehende Sonne und dient der Befriedung. Das nördliche besteht aus dem Samaveda, leuchtet wie der Mond und vollendet Wunschhandlungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-203.&#039;&#039;&#039; Das obere besteht aus allen Veden, glänzt wie Kristall und gewährt Befreiung. So meditiert und verehrt man es. In seinem Herzlotus …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-204.&#039;&#039;&#039; … ruft man Vasudeva herbei, vierarmig, Muschel, Rad und Keule tragend, in der beschriebenen Gestalt. Man verehrt ihn und bringt die vorgeschriebenen Opfergaben dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-205.&#039;&#039;&#039; Ein Zweimalgeborener vollzieht die Jaya-Opfer und das Svishtakrit-Opfer. Er schließt die Handlung ab und gibt dem Brahman-Priester die entsprechende Gabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-206.&#039;&#039;&#039; Man entleert das Pranita-Gefäß und entlässt ebenso Begrenzungshölzer und Grasunterlagen. Den im Feuer befindlichen Achyuta führt man in das Bild oder in den eigenen Herzlotus über.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierter Abschluss vor 14-207:&#039;&#039;&#039; Auch das Feuer mit seinen Haupt- und Nebengliedern wird wie zuvor entlassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Zwischenüberschrift:&#039;&#039;&#039; Abschnitt über das vaishnavische Feuerverfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-207.&#039;&#039;&#039; Nun wird das Mantra-Verfahren des Feuers erklärt, dem die Verwirklichung sämtlicher Ziele zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-208.&#039;&#039;&#039; Die Opferfläche oder Feuergrube besitzt die genannten Merkmale. Man bestreicht sie mit Kuhdung und hebt unter dem Pranava mit einem Stück Material etwas Erde ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-209.&#039;&#039;&#039; Man ebnet und bestreicht den Platz und zieht mit einem Stück Gold oder entsprechendem Material drei östlich gerichtete Linien: in der Mitte, im Süden und im Norden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-210.&#039;&#039;&#039; Dann zieht man nördlich gerichtete Linien in der Mitte, im Westen und im Osten. Man besprengt, wirft das Werkzeug fort und rezitiert bei allem den Pranava.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-211.&#039;&#039;&#039; Feuer aus Reibhölzern, aus einem Brennstein oder aus dem Haus eines Vedenkundigen bringt man in einer Schale oder einem ähnlichen Gefäß herbei. Unter dem Pranava betrachtet und besprengt man es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-212.&#039;&#039;&#039; Den Anteil des Leichenverzehrers scheidet man aus. Rein, schweigend und nach Osten gewandt verbindet man das Verdauungsfeuer und das als »mondzugehörig« bezeichnete Feuer mit diesem stofflichen Feuer. &#039;&#039;[Die gelieferte Lesung »caindavam« wird nicht an das frühere »göttliche Feuer« angeglichen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-213.&#039;&#039;&#039; Der Übende verehrt mit dem Shakti-Bija die gebadete, fruchtbare Shakti und Ishvara, die sich in schöpferischem Verlangen vereinigt haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-214.&#039;&#039;&#039; Er betrachtet das Feuer als Ishvaras Samen und setzt es in Shaktis Schoß ein. Mit zwei Brennhölzern hebt beziehungsweise entfacht er es und bedeckt es mit weiterem Brennholz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Entfachungsformel vor 14-215:&#039;&#039;&#039; »Om, Citpingala, schlage, verbrenne, koche! Der Allwissende befiehlt. Tha Tha.«&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-215.&#039;&#039;&#039; Mit dieser Formel entfacht er das Feuer mithilfe eines Fächers. Dann: »Om, ich verehre das entflammte Feuer, Jatavedas, den Verzehrer der Opfergaben …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-216.&#039;&#039;&#039; … das goldfarbene, lodernde Feuer, das seine Gesichter nach allen Seiten richtet.« Mit dieser Formel vollzieht man die Huldigung und legt eine Blume hin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-217.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer legt einzeln, vom Osten beginnend, Darbha ringsum aus, besprengt schweigend mit Wasser und verehrt das Feuer mit seinen sechs Gliedern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-218.&#039;&#039;&#039; Mit dem Pranava gibt er einen Wassertropfen als Lebensprinzip ins Feuer. Die Riten von der Empfängnis an vollzieht er der Reihe nach mit den jeweiligen sechs Gliedermantras.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-219.&#039;&#039;&#039; Für jeden bringt er drei Gaben dar, besprengt anschließend unter dem Pranava und stellt wie zuvor die Geräte nördlich des Feuers auf Darbha bereit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-220.&#039;&#039;&#039; Mit Darbha-Halmen in den durch »Toya«, »Seka« und »Dayadheya« bezeichneten Zahlen legt er die Umfassung wie zuvor an und verehrt Sprenggefäß, Brahma …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-221.&#039;&#039;&#039; … und Pranita-Gefäß. Nach dem Besprengen des Feuers der Reihe nach betrachtet er einen weißen Lotus auf goldenem Sitz, mit leuchtenden Staubfäden. &#039;&#039;[Die Halmzahlen des vorigen Verses sind chiffriert und bleiben unaufgelöst.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-222.&#039;&#039;&#039; An den Spitzen seiner acht Blütenblätter stehen die acht Gestalten des Opferverzehrers. Die erste ist Agni; es folgen Vaishvanara und Hutashana …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-223.&#039;&#039;&#039; … Jatavedas, Hutavaha, Hutavarman, Devamukha und Saptajihva. Dies sind die acht Gestalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-224.&#039;&#039;&#039; Andere nennen: Jatavedas, Saptajihva, Havyavaha, Ashvodara, Aja, Vaishvanara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-225.&#039;&#039;&#039; … Kaumaratejas und Vishvedevamukha. Dies sind nach ihnen die acht Gestalten, deren Namen jeweils das Wort »Agni« im Dativ vorangestellt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-226.&#039;&#039;&#039; Man meditiert über den freundlichen, Wünsche gewährenden Opferträger mit drei Augen und heiterem Gesicht. Er trägt Speer und Svastika und zeigt Furchtlosigkeit und Wunscherfüllung. Sein Glanz ist safranrot; Salbe, Blütenketten und Gewänder sind weiß. Seine Haarflechten leuchten; reine Ketten bewegen sich, eine Edelsteinkrone und goldene Girlande schmücken ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-227.&#039;&#039;&#039; Hiranya, Gagana, Rakta, Krishna, Suprabha, Bahurupa und Atirakta werden als die sieben sattvischen Zungen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-228.&#039;&#039;&#039; Padmaraga, Suvarni, Bhadralohita, Lohita, Shveta, Dhumini und Karali sind die rajasischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-229.&#039;&#039;&#039; Vishvamurti, Sphulingini, Dhumravarna, Manojava, Vilohita, Karali und Kali sind die tamasischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-230.&#039;&#039;&#039; Mit den rückwärts genannten Element-Bijas, verbunden mit Feuer, Luft und M, werden die Zungen in den Richtungen von Osten an eingesetzt; Vasudhara steht im Nordosten. &#039;&#039;[Die konkrete Lautfolge ist chiffriert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-231.&#039;&#039;&#039; Bei göttlichen, täglichen und befriedenden Handlungen gelten die sattvischen als geeignet, bei Wunschhandlungen die rajasischen und bei grausamen Handlungen die tamasischen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-232.&#039;&#039;&#039; Gottheiten, Ahnen, Gandharvas, Yakshas, Nagas, Pishachas und Brahmarakshasas gelten der Reihe nach als Herren der Zungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-233.&#039;&#039;&#039; Die Nebenzunge Vasudhara gilt als aus allen Gottheiten bestehend. Wunschhandlungen sind an ihr besonders empfohlen; die übrigen Zuordnungen entsprechen den beim vedischen Verfahren genannten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-234.&#039;&#039;&#039; Gestalten und Zungen verehrt man jeweils mit Pranava am Anfang und »Verehrung« am Ende. Die Gliedermantras heißen Sahasrarchis, Svastipurna, Uttishtha-Purusha …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-235.&#039;&#039;&#039; … Dhumavyapin, Saptajihva und als sechster Dhanurdhara. So besitzt das Feuer sechs Gliedermantras, jeder mit seiner eigenen Ritualendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-236.&#039;&#039;&#039; Glieder und Gestalten erscheinen freundlich und vierarmig. Zwei Hände tragen Speer und Svastika; goldene Schmuckstücke schmücken sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-237.&#039;&#039;&#039; Außen verehrt man Indra und die übrigen Welthüter samt ihren Waffen. Man betrachtet auch die eigene Gestalt als feurig und mit den eingesetzten Gliedermantras versehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-238.&#039;&#039;&#039; Man verehrt das Feuer mit Duftstoffen und den übrigen Gaben, weiht das Ghee wie zuvor und reinigt die beiden Opferlöffel nach dem beim vedischen Feuer genannten Verfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-239.&#039;&#039;&#039; Mit den bei Prajapati beginnenden Mantras vollzieht man die vedische Feuereröffnung. Für jedes Glied, jede Gestalt und jede Zunge bringt man eine Ghee-Gabe dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-240.&#039;&#039;&#039; Danach opfert man noch einmal eine Gabe mit folgendem Mantra: zuerst Pranava und die drei Vyahritis, danach das Wort Vaishvanara …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung des Mantra vor 14-241:&#039;&#039;&#039; »… so&#039;pi bhāva … Jatavedas, bringe hierher; vollende alle Handlungen. Tha Tha.« &#039;&#039;[»so&#039;pi bhāva« bleibt als unsicherer Bestandteil stehen; es wird keine geglättete Rezitationsform hergestellt.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-241.&#039;&#039;&#039; Die Kundigen kennen diesen mit den Vyahritis beginnenden Mantra als Wurzelmantra des Feuers. Sein Seher ist Savitar, sein Versmaß heißt göttliche Gayatri.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-242.&#039;&#039;&#039; Die Gottheit ist Agni Jatavedas; er wird für Gedeihen und verwandte Ziele eingesetzt. Dieser vorzügliche Mantra wird als Spender großen Wohlstands gepriesen und soll zehntausendmal rezitiert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-243.&#039;&#039;&#039; Vom ersten Mondtag an opfert man der Reihe nach ungeschälten Reis, Nyagrodha-Holz, Sesam, Senf, Ghee und Milchreis in den Richtungen, beginnend im Osten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-244.&#039;&#039;&#039; Man opfert tausendacht oder hundertacht Ghee-Gaben. Am elften Mondtag bewirtet man nach Kräften reine Brahmanen …&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Fortsetzung vor 14-245:&#039;&#039;&#039; … und gibt eine rote Kuh als Gabe. So soll der Wohlstandsmantra zur Vollendung gelangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-245.&#039;&#039;&#039; Am ersten Mondtag opfert man von den genannten Stoffen jeweils tausendacht Gaben; oder man opfert täglich alten Reis in der mit »Rudra« bezeichneten Zahl. Ebenso wird Gedeihen verheißen, wenn man drei Mondhälften lang Vyaghati-Holz, mit Ghee vermischt, oder Palasha-Blüten mit süßen Stoffen opfert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-246.&#039;&#039;&#039; Wer Wohlstand erstrebt, opfert einen Monat lang täglich achttausend Gaben aus Kuhmilchreis mit Ghee, Milch oder Ghee einer braunen Kuh oder aus Bandhuka-Blüten, mit Honig benetzt. &#039;&#039;[Die Zahl wird in der Quelle als »acht, tausend« ausgedrückt und hier zusammengenommen.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-247.&#039;&#039;&#039; Wer von Milch lebt und Milch einer roten Kuh opfert, dem wird unerschöpflicher Wohlstand innerhalb eines Monats verheißen. Wer Einsicht erstrebt, soll an Vollmondtagen hunderttausend [Rezitationen oder Gaben] vollziehen und Brahmi-Ghee einnehmen. &#039;&#039;[Der zweite Halbvers enthält bereits in der Quelle ein Fragezeichen; Handlung und Mengenbezug sind nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-248.&#039;&#039;&#039; Für hunderttausend Gaben aus Durva-Sprossen mit Ghee werden Sieg über den Tod und langes Leben verheißen. Bei allen Opferriten bringt man zu Beginn mit dem Mantra eine einzelne Gabe dar, um Gegenwart herzustellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-249.&#039;&#039;&#039; Wer morgens am Mondtag des Feuers achttausend Gaben aus Milchreis und Ghee mit dem Anfang »Die herbeibringt …« opfert, soll unerschöpflichen Wohlstand herbeirufen: Gewänder, Gold, Nahrung und Kühe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-250.&#039;&#039;&#039; Das Versmaß dieses Mantra ist Atyanushtubh, der Seher Kashyapa und die Gottheit Bhadragni. Glieder und Vollendungsverfahren sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-251.&#039;&#039;&#039; Nach zehntausend Rezitationen des Prajapati-Mantra wird Wohlstand auch durch ein Opfer aus Reis mit Ghee und Dickmilch verheißen. Ebenso durch Ghee-bestrichenen Shali-Reis an den ersten Mondtagen oder durch ein Opfer mit den genannten Stoffen unter den Vyahritis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-252.&#039;&#039;&#039; Dessen Versmaß ist Trishtubh, der Seher der verehrte Marichi, die Gottheit Prajapati. Vollendungsverfahren und Glieder sind wie zuvor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-253.&#039;&#039;&#039; Die Bildung eines weiteren Mantra wird chiffriert angegeben: Man entnimmt das Wort »Erhebe dich«, dann »Purusha« und »Hari«, verbunden mit Halbmond, Auge und Seite; sodann »eigenes Ende«, »Fleisch«, zweimal »Gib« und die Mitte des linken Fußes; danach langes Atri, Seite und zuletzt Luft. Er endet mit der Gemahlin des Feuers; außerdem werden zwei Pranavas als Begrenzung genannt. Dieser Feuer-Mantra wird als Wunschbaum für die ganze Welt gepriesen. &#039;&#039;[Die chiffrierte Lautkonstruktion ist nicht eindeutig und wird nicht rekonstruiert.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-254.&#039;&#039;&#039; Sein Versmaß ist Gayatri, sein Seher Angiras; einige nennen Bhrigu. Die Gottheit ist Agni selbst in Pferdegestalt, der Gold verleiht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-255.&#039;&#039;&#039; Täglich, am ersten Mondtag oder unter Krittika opfert man für Wohlstand Shali-Reis mit Ghee. Durch Opfer von Reis mit Dickmilch, Ghee oder Shami-Holz wird das gewünschte große Gedeihen verheißen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unnummerierte Anwendungsprosa nach 14-255:&#039;&#039;&#039; Wer fünfzigtausend Ghee-Gaben opfert, soll den gewünschten Wohlstand erlangen. Durch Lotusgaben sollen Stadt und ähnliche Güter leicht erreichbar werden. Durch Pippala-Holz soll man eine junge Frau gewinnen, durch Opferspeise mit Ghee Sieg, durch Jyotishka-Öl Herrschaftsgebiete. Durch Japa im Wasser sollen auch Krankheiten schwinden. Was immer in dieser Welt erreichbar sei, werde durch den Reichtum dieses Japa erreicht. &#039;&#039;[Die Wasserangabe ist sprachlich unsicher. Die Wirkungen sind Verheißungen der Quelle.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-256.&#039;&#039;&#039; Man betrachtet Agni als Pferd, das aus der Höhlung eines goldenen Ashvattha-Wunschbaumes hervortritt. Die aus seinen Haarporen schlagenden Flammen färben den Himmel gelblichbraun; aus seinen Öffnungen regnet es Reichtum. Am ersten Mondtag bringt man ihm eine einzelne Milchreisgabe in einem mit einem halben Prastha Ghee gefüllten Gefäß dar. Dann werde man bald Herr über Reichtum. &#039;&#039;[Die Gefäßbezeichnung in der Verbindung »ambaracaṣaka« ist unsicher.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-257.&#039;&#039;&#039; So ist das Verfahren des Feuers beschrieben, dem die Gewährung des Erstrebten zugeschrieben wird. Zur bestimmten Zeit soll man den Mantra ebenso oft rezitieren, wie Opfergaben dargebracht wurden. Um die Frucht zu erlangen, bewirtet man die ausgezeichneten Brahmanen am Ende mit wohlschmeckender, vollständiger Speise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-258.&#039;&#039;&#039; Als beste Bewirtung gilt eine Anzahl von Brahmanen im Verhältnis von einem Zehntel der Opfergaben, als mittlere ein Fünfundzwanzigstel, als kleinste ein Hundertstel. Man bemisst dies nach den eigenen Kräften. Zum Abschluss gehören Gaben, Bewirtung und Verehrung der Gottheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-259.&#039;&#039;&#039; Ebenso wird die Opfergabe an den Lehrer in Gold nach dem Maß der Opfergaben bestimmt: ein Maß bei göttlichen, fördernden und unterwerfenden Handlungen; zwei Maße bei Entfremdung, Vertreibung und Hemmung; drei bei Krankheit, Verwirrung und Niederschlagen. &#039;&#039;[Der genaue Mengenbezug der Goldmaße ist nicht eindeutig.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-260.&#039;&#039;&#039; Beim Tötungsritual wird Gold im Gewicht eines Krishnala genannt. So werde es im Tattvasagara und Prapanchaka dargelegt. Wer eine Anwendung mit zu geringer Lehrer-Gabe ausführe, werde davon verbrannt; deshalb soll der Verständige nach dieser Lehre keine Anwendung mit unzureichender Gabe vollziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-261.&#039;&#039;&#039; Dies gilt als höchste Gabe; die mittlere beträgt die Hälfte davon, die geringste wiederum deren Hälfte, nach den eigenen Möglichkeiten bemessen. Was lässt sich über die Gabe sagen, wenn die Frucht der Handlung sichtbar und erfahrbar geworden ist? Dann soll man das Gewünschte geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-262.&#039;&#039;&#039; Bei schädigenden Ritualen soll man Feuergrube, Geräte und weitere Rückstände im Ort des Feindes, im Meer oder in Flüssen ablegen. Anschließend vollzieht man Befriedung mit Gaben, rechtschaffenem Verhalten und Verehrung, um eigenen Körper, Ort und Familie zu schützen. &#039;&#039;[Dies ist eine historische Vorschrift des Textes, keine heutige Handlungsanregung.]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-263.&#039;&#039;&#039; Ebenso schließt man Befriedung und die anderen Riten mit der Lehrer-Gabe ab oder in der beim vedischen Feuer beschriebenen Reihenfolge. Gottheit und Feuer nimmt man innerlich zurück und vereinigt sie im Mondlotus des Raumes, aus dem Nektarwasser tropft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14-264 1/2.&#039;&#039;&#039; So wurde hier das Verfahren geprüft und dargelegt, das in Tantras wie dem Tattvasagara gelehrt wird, ebenso in Darstellungen der vedischen Anwendung und den Grihya-Texten sowie in den Shiva-Agamas. Mögen die Übenden es in der Anwendung angemessen und mit Freude ausüben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kolophon:&#039;&#039;&#039; Hier endet im Tantrasara der ehrwürdigen Ishanashivagurudeva Paddhati das vierzehnte Kapitel namens »Vorschrift für die Feuerverfahren«.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zur Besinnung ===&lt;br /&gt;
Die Flamme ist in diesem Kapitel Trägerin von Gaben, Gottheitsgegenwart und innerer Vorstellung. Für die heutige Betrachtung kann sie daran erinnern, wie wichtig die Ausrichtung einer Handlung ist. Sorgfalt und Hingabe lassen sich dabei aufnehmen, ohne die historischen Einfluss- und Schädigungsrituale zu übernehmen. Der Samanyapada schließt damit seine allgemeinen Grundlagen ab und führt zum umfangreichen Mantrapada weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschluss des Werkteils:&#039;&#039;&#039; Hier ist der erste Werkteil, der Samanyapada, beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Abschließender Segenswunsch:&#039;&#039;&#039; Möge Heil sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fünf zentrale Lehren ==&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Bewusstsein und Kraft gehören zusammen.&#039;&#039;&#039; Kriyapada 2-21 beschreibt Shakti als von Shiva nicht verschieden, wie Licht von einer Lampe. Die Vielfalt der Gottheitenbilder steht im Werk in einem umfassenden Zusammenhang.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Verehrung braucht eine innere Haltung.&#039;&#039;&#039; Die acht Blüten des Herzens in Samanyapada 2-116–117 umfassen Nichtverletzen, Verzeihen, Mitgefühl und Meditation. Äußere Gaben erhalten dadurch eine innere Entsprechung.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Verantwortliches Lernen dient anderen.&#039;&#039;&#039; Samanyapada 3-2 fordert Sachkenntnis; Kriyapada 11-6 nennt Wahrhaftigkeit, Ruhe und Mitgefühl als Eigenschaften des Guru. Die historischen Standesregeln des Werkes sind davon zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Handeln kann zur Darbringung werden.&#039;&#039;&#039; Yogapada 1-50–52 verbindet Entsagung mit pflichtgemäßem Handeln ohne Erwartung seiner Früchte. Der Wechsel äußerer Kennzeichen allein schafft keine Befreiung.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Befreiung reicht über außergewöhnliche Erfahrungen hinaus.&#039;&#039;&#039; Yogapada 3-93 bezeichnet besondere Kräfte als Nebenfrüchte und mögliche Hindernisse. Geduld und Mitgefühl gehören dagegen zur Ausrichtung auf Befreiung (3-77).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Fünf Anregungen für den Alltag ==&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen sind heutige redaktionelle Anwendungen, keine zusätzlichen Verse oder Initiationsvorschriften:&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Nimm dir Zeit für eine vertraute Übung.&#039;&#039;&#039; Ein überschaubarer, regelmäßig wiederkehrender Zeitraum für Japa oder stille Sammlung ist ein guter Ort, Beständigkeit zu lernen.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Wähle eine innere Blüte.&#039;&#039;&#039; Übe heute etwa Geduld oder Mitgefühl in einer konkreten Begegnung. Kehre am Abend kurz dazu zurück: Was ist dir gelungen?&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Lerne, bevor du anleitest.&#039;&#039;&#039; Frage bei unklaren Begriffen nach und unterscheide eigenes Erleben von Wissen, das du verantwortungsvoll weitergeben kannst.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Gib nach deinen Möglichkeiten.&#039;&#039;&#039; Teile Zeit, Aufmerksamkeit oder eine Mahlzeit. Kriyapada 18-127–128 verbindet Versorgung mit Rücksicht auf Bedürftige und Tiere.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Prüfe deine Bindung an Ergebnisse.&#039;&#039;&#039; Frage nach einer Übung nicht nur, was du erlebt hast, sondern auch, ob du aufmerksamer und freundlicher handeln kannst. Das verbindet Sammlung mit dem Alltag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussbetrachtung ==&lt;br /&gt;
Die allgemeinen Grundlagen führen von der Vielfalt der Laute und Handlungen zur Haltung des Übenden. Besonders das Bild der inneren Blumen eröffnet einen persönlichen Zugang: Was könnte heute eine Gabe von [[Mitgefühl]], Geduld oder [[Wahrhaftigkeit]] sein? Eine freundliche Antwort, aufmerksames Zuhören oder eine sorgfältig erfüllte Aufgabe können einer solchen Besinnung Gestalt geben. Das ist eine heutige Anregung zur Lektüre, keine zusätzliche Ritualvorschrift des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm einen klar verstandenen Gedanken mit in deine nächste [[Meditation]]. Lass das Gelesene nachklingen und kehre danach zum Text zurück. [[Svadhyaya]] und gelebte Güte können einander nähren: Das Studium schärft die Aufmerksamkeit, das tägliche Handeln zeigt, wo eine Einsicht noch wachsen darf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und Siehe auch ==&lt;br /&gt;
Für den Vergleich bieten sich drei Fragen an: Wie beschreiben andere [[Agama|Agamas]] Shiva und die Bindung der Seele? Wie ordnen Ritualhandbücher Verehrung und [[Diksha]]? Wie führen Meditationstexte zur inneren Sammlung? Die folgenden Verweise dienen diesem Vergleich; sie behaupten weder identische Lehren noch eine direkte Abhängigkeit aller genannten Werke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Soma Shambhu Paddhati]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mrigendra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kirana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Raurava Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Yogini Hridaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
* Muktabodha Indological Research Institute: īśānaśivagurudevapaddhati, vier elektronische Bände, jeweils IAST und Devanagari: M00016 (Samanyapada 1–14), M00017 (Mantrapada 15–52), M00018 (Kriyapada 1–30), M00233 (Kriyapada 31–64 und Yogapada 1–3). Herausgeber laut Dateiköpfen: Ganapati Shastri; elektronische Erfassung unter Aufsicht von Mark Dyczkowski. Dateiköpfe: Creative Commons BY-NC 4.0. Die gelieferte IAST-Fassung ist Übersetzungsgrundlage; örtlich wurde die getrennt gelieferte Devanagari-Fassung verglichen.&lt;br /&gt;
* Bibliographische Angaben der Dateien: Band 1 nennt 1921, die weiteren Bände 1922. Druckausgabe, in den Köpfen genannter Verlag und elektronische Fassung sind zu unterscheiden; insbesondere bezeichnet der Beschreibungssatz von M00233 den Band abweichend als „Volume 3“. Die inhaltliche Fortsetzung und der Dateititel weisen ihn hier als Band 4 aus.&lt;br /&gt;
* J. P. Prajith: Isanasivagurudeva Paddhati – study, 2008, Kapitel 2. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/isanasivagurudeva-paddhati-study/d/doc1457659.html Autor und Datierung]. Nur zur historischen Einordnung, nicht als zusätzliche Sanskritgrundlage verwendet.&lt;br /&gt;
* Moderne Begleitmedien: Yoga-Vidya-Wiki, [https://wiki.yoga-vidya.de/Nyasa Nyasa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Shiva-Shakti-Philosophie Shiva-Shakti-Philosophie]. Bilddateien auf dem Wiki und Videotitel beim Anbieter am 24. September 2026 geprüft. Bilder und Videos zeigen beziehungsweise erläutern heutige Praxis, keine historisch belegte Durchführung dieses konkreten Werkes.&lt;br /&gt;
* Seminarverweise: [https://wiki.yoga-vidya.de/Indische_Schriften Indische Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Chakra Chakra]; die vier eingebundenen Feeds wurden am 24. September 2026 abgerufen.&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ishanashivagurudeva Paddhati]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textausgabe:&#039;&#039;&#039; [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Hauptartikel]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati|Deutsch]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit IAST|IAST]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Samanyapada Sanskrit Devanagari|Devanagari]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati 108 inspirierende Verse und Mantras|108-Auswahl]] · [[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrasammlung|Mantrasammlung]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ishanashivagurudeva Paddhati Mantrapada 1|Nächster Teil →]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kaivalya_Navanitam&amp;diff=1321222</id>
		<title>Kaivalya Navanitam</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kaivalya_Navanitam&amp;diff=1321222"/>
		<updated>2026-09-26T16:47:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Weiterleitung nach Kaivalya Navaneetam erstellt&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#weiterleitung [[Kaivalya Navaneetam]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tiruvisaippa&amp;diff=1321221</id>
		<title>Tiruvisaippa</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tiruvisaippa&amp;diff=1321221"/>
		<updated>2026-09-26T16:46:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tiruvisaippa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: திருவிசைப்பா, wissenschaftlich &amp;#039;&amp;#039;Tiruvicaippā&amp;#039;&amp;#039;; auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Thiruvisaippa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tiruvichaippa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Thiruvicaippa&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) ist eine Sammlung tamilischer Lieder der Hingabe an Shiva. Seine Verse eröffnen eine Welt, in der Tempelmusik und Bienensummen, der Duft blühender Haine und die Stille des Herzens zusammengehören. Immer wieder begegnet uns Nataraja, Shiva als göttlicher Tänzer: unermes…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Tiruvisaippa&#039;&#039;&#039; (Tamil: திருவிசைப்பா, wissenschaftlich &#039;&#039;Tiruvicaippā&#039;&#039;; auch &#039;&#039;&#039;Thiruvisaippa&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Tiruvichaippa&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Thiruvicaippa&#039;&#039;&#039;) ist eine Sammlung tamilischer Lieder der [[Hingabe]] an [[Shiva]]. Seine Verse eröffnen eine Welt, in der Tempelmusik und Bienensummen, der Duft blühender Haine und die Stille des Herzens zusammengehören. Immer wieder begegnet uns [[Nataraja]], Shiva als göttlicher Tänzer: unermesslich und zugleich so nahe, dass ein Mensch ihn als Vater, Mutter, Geliebten und innerstes Licht ansprechen kann. Das Tiruvisaippa lädt dazu ein, diese Nähe im Singen, im stillen Erinnern und in liebevoller Hingabe zu entdecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg|thumb|300px|[[Nataraja]], der tanzende [[Shiva]]. Seine Gegenwart in der Halle von [[Chidambaram]] bildet einen Mittelpunkt des &#039;&#039;&#039;Tiruvisaippa&#039;&#039;&#039;.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das &#039;&#039;&#039;Tiruvisaippa&#039;&#039;&#039; enthält in der hier verwendeten Ausgabe &#039;&#039;&#039;288 Strophen in 28 Hymnen von neun Dichtern&#039;&#039;&#039;. Gemeinsam mit dem eigenständigen, 13-strophigen [[Tiruppallandu]] des [[Senthanar]] bildet es das neunte Buch des [[Tirumurai]], des zwölfteiligen Kanons der tamilischen Shiva-Tradition.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot;&amp;gt;[https://projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0092.html Project Madurai: &#039;&#039;Tiruvisaippa, Tiruppallandu – Ninth Tirumurai&#039;&#039;], E-Text Nr. 0092, erstmals veröffentlicht am 9. Januar 2001; Dank an K. Kalyanasundaram. Grundlage der Reihenfolge, der fortlaufenden Nummerierung und des tamilischen Textes: Strophen 1–288. Die anschließenden Strophen 289–301 gehören zum selbstständigen Tiruppallandu. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Lieder gehören zur lebendigen Welt tamilischer [[Bhakti]]. Ihre Frömmigkeit ist innig, körperlich und musikalisch: Menschen falten die Hände, weinen vor Sehnsucht, singen, tanzen, dienen und entdecken, dass göttliche [[Gnade]] auch ein verhärtetes Herz verwandeln kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die neun Stimmen des Tiruvisaippa klingen unterschiedlich. Einige beten in stiller Dankbarkeit, andere rufen ungeduldig nach einem Zeichen des Erbarmens. Liebende Frauen und besorgte Mütter treten als dichterische Sprecherinnen auf. Ein Hymnus gilt [[Murugan]], Shivas Sohn. Diese Vielfalt macht die Sammlung reich: Sie gibt auch dem suchenden und noch unruhigen Herzen eine Sprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Ausgabe:&#039;&#039;&#039; Es folgen die vollständige deutsche Übersetzung der 288 überlieferten Strophen dieser Textgrundlage, anschließend die vollständige römische Transliteration und danach der tamilische Originaltext. Die deutsche Fassung ist eine &#039;&#039;&#039;eigene, unmittelbar am Tamil erarbeitete Übersetzung&#039;&#039;&#039;. Sie wurde sprachlich redigiert und bleibt an philologisch unsicheren Stellen ausdrücklich eine Arbeitsübersetzung. Eine historisch-kritische Edition ersetzt sie nicht. Unsichere Wendungen und wesentliche Eingriffe stehen unter [[#Lesarten|Textgrundlage und Übersetzungshinweise]]. Die Strophennummern sind in allen drei Fassungen gleich; die traditionellen Schlussstrophen der Hymnen sind mitübersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvisaippa: vollständige deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die kurzen beschreibenden Hymnentitel dienen der Orientierung und sind redaktionell ergänzt. Kleine Hinweislinks führen zu den Erläuterungen schwieriger Lesarten. Die Nummern bezeichnen Strophen, nicht einzelne Verszeilen. Die wiederkehrenden Anreden und Ortsnamen gehören zum musikalischen Charakter der Hymnen und bleiben deshalb erhalten. Eine [[#Hymnenuebersicht|Übersicht aller 28 Hymnen]] nennt die Dichter, Tempelorte und Strophenbereiche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#DE-H1|1]] · [[#DE-H2|2]] · [[#DE-H3|3]] · [[#DE-H4|4]] · [[#DE-H5|5]] · [[#DE-H6|6]] · [[#DE-H7|7]] · [[#DE-H8|8]] · [[#DE-H9|9]] · [[#DE-H10|10]] · [[#DE-H11|11]] · [[#DE-H12|12]] · [[#DE-H13|13]] · [[#DE-H14|14]] · [[#DE-H15|15]] · [[#DE-H16|16]] · [[#DE-H17|17]] · [[#DE-H18|18]] · [[#DE-H19|19]] · [[#DE-H20|20]] · [[#DE-H21|21]] · [[#DE-H22|22]] · [[#DE-H23|23]] · [[#DE-H24|24]] · [[#DE-H25|25]] · [[#DE-H26|26]] · [[#DE-H27|27]] · [[#DE-H28|28]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1 (9.001): Tillai – Oli Valar Vilakke&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 1–11 · [[#ROM-H1|Transliteration]] · [[#TA-H1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;1.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du Leuchte, deren Licht immer wächst, du grenzenloses Eine! Du Bewusstsein jenseits der Reichweite unseres Erkennens, Berg aus leuchtend klarem Kristall, Honig, der im Herzen süß wird! Du Frucht der Freude im Herzen, in dem Liebe wächst! Du liebst den göttlichen Tanz, der sich in der Halle vor aller Augen entfaltet. Lass mich, deinen Diener, Worte finden, um dich zu preisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;2.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du hast mein Leid zerstört und mich angenommen; du hast die dichte Finsternis aus meinem Inneren vertrieben. Du reines Licht im Licht, das im Inneren der strahlenden Edelsteinleuchte aufscheint! Reiter des kraftvollen Stieres, Tänzer in der Halle! Du hast deinen Glanz grenzenlos ausgebreitet, sodass [[Brahma]] und [[Vishnu]] dich nicht ergründen konnten. Lass mich, deinen Diener, dich verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;3.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-3|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du Wirklichkeit der höchsten Wirklichkeit, Mondgeschmückter, Herr mit dem Haarschmuck und dem dunklen Hals, Bewohner des Alls! Damit ich kleiner Mensch dich als das große, gute Sein mit Worten preisen kann, hast du dich, den Unermesslichen, in mein Herz gegeben. Tänzer der goldenen Halle, du bist Weltalter und Welt und doch jenseits von ihnen. Lass mich, deinen Diener, deiner gedenken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;4.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du Kleinstes im Größten, Frau und Mann zugleich, großes Licht, das den Kreislauf meines Geborenwerdens und Sterbens durchbrochen hat! Du Helligkeit in der Dunkelheit, Zuflucht Umas, der Tochter des Himalaya mit den fischgleichen Augen! Vater, nach dem die vier [[Veden]] rufen, weil du schwer zu erfassen bist, Nektar der Halle! Als Einer durchdringst du die Vielheit. Lass mich, deinen Diener, von dir sprechen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;5.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du Schönheit, König der himmlischen Götter! Du Wesen jenseits aller Eigenschaften und Kennzeichen, du Zeit, Herr der [[Ganga]], Tod des Todes, Vernichter Kamas! Du hast das Gift wie Nektar getrunken und tanzt im Tempel der Halle aus rotem Gold. Du bist die Welt und die Frucht meiner aufrichtigen Askese in der Einsamkeit. Lass mich, deinen Diener, dir nahekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;6.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du mit Asche geschmückter Korallenberg, Feuer mit dem Auge auf der Stirn! Du einzigartige Freude der Welten, Flut des Yoga, Held mit dem Meru als Bogen! Wunderbarer Tänzer mit dem Fluss im verfilzten Haar, König der Halle aus schönem Gold! Unser Herr mit dem Stier auf der Fahne: Lass mich, deinen Diener, dich besingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;7.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Guter Freund [[Kubera]]s, [[Shankara]], Träger des Dreizacks, unerschütterlicher [[Shiva]]! Herrliche goldene Säule, Spross des Wunschbaumes, süßes Zuckerrohr mit drei Augen! Makelloser Vater [[Murugan|Kumara]]s und [[Ganesha|Vinayaka]]s, höchster Schmuck der Götter in der Halle! Lass mich, deinen Diener, die Süße deiner beiden Füße tief in meinem Herzen erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;8.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich irrte auf Wegen zu einzelnen Gottheiten, die selbst wechselnden Geburten unterliegen. Du unvergleichlicher Edelstein hast mich unter deine goldenen, blitzenden Füße gestellt, damit ich nicht weiter irre. Als Lehrer der großen Asketen saßest du unter dem [[Banyanbaum]] und erschlossest die vielfältigen Wege des [[Dharma]]. Herr der Halle, der du auch die äußeren, trügerischen Wege der [[Jainismus|Jainas]] und [[Buddhismus|Buddhisten]] hervorgebracht hast: Lass mich, deinen Diener, mit dir verbunden sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;9.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Rudra]], du hast deine leuchtenden Brauen zusammengezogen, sodass [[Daksha]]s Kopf, der mächtige Kopf des Opferherrn und der Kopf des viergesichtigen, lotusgeborenen Brahma abgetrennt zu Boden rollten! Über deinem Tigerfell schwingen die Ketten aus Knochen, während du in der goldenen Halle tanzt. Du Schöner, dem niemand leicht folgen kann: Lass mich, deinen Diener, dir folgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;10.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Freigebiger, der dem [[Narasimha|Löwengestaltigen]] Gnade erwies, als dieser Hiranyas Brust aufriss! Du Held auf dem Stier, der den vedischen Wagen bestieg, damit die drei von Verblendung erfüllten Burgen verbrannten! König der goldenen Halle, du hast den mächtigen Dämon unter deinem heiligen Berg niedergedrückt. Unser makellos Schöner mit dem Gift im Hals: Lass mich, deinen Diener, dich lieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;11.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Veden und die Scharen der Götter, Brahma und Vishnu vermögen dich nicht zu begreifen; verwirrt flehen sie immer wieder zu dir. Ich Unverständiger habe diese dürftigen Worte gesprochen, ohne Haras Herrlichkeit und seine klingenden Fußringe zu kennen. Du Wohnstatt des Erbarmens, welche die Halle erfüllt und meine Unzulänglichkeit erträgt: Lass mich, deinen Diener, dich im Herzen bewahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2 (9.002): Tillai – Betrachtung der göttlichen Gestalt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 12–22 · [[#ROM-H2|Transliteration]] · [[#TA-H2|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;12.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Perumpattrappuliyur wehen hohe Fahnen; Rauchschleier der Opferfeuer mischen sich mit dem Duft von Adlerholz, der aus den hohen Häusern steigt. Tänzer der kleinen Halle, reich an Gold und strahlenden Edelsteinen! Lege deine roten Lotosfüße, welche die Kronen der von Verwirrung freien Götter berühren, gnädig in mein Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;13.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Spitzen goldener Paläste streifen dunkle Wolken. Überall erblüht das schöne Perumpattrappuliyur durch die Pflege der drei heiligen Feuer und der vier [[Veden]]. Tänzer der kleinen Halle, in der sich göttliche Würde, heilige Ordnung und Reichtum vereinen! Unter deinen Füßen, deren Schellen die Freude hörbar machen, ruht mein Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;14.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwischen den Feldrainen springen Fische; Büffel fressen Lotosblüten und Zuckerrohr. Felder mit rotem Reis und Becken voller roter Wasserblumen umgeben Perumpattrappuliyur. Tänzer der kleinen Halle, vor dem die Götter mit ihren gekrönten Häuptern der Reihe nach niederfallen! Mein Herz hat sich in die Betrachtung deiner heiligen Knöchel versenkt, an die die Weisen unablässig denken, und ist dort geblieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;15.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Perumpattrappuliyur ertönen bei den Festen mit ihren Wagen Menschenstimmen, Tanzmusik, Lobgesang und das mächtige Rezitieren der Veden; ihr Zusammenklang übertönt das Meer. Tänzer der kleinen Halle, dessen heiliger Tanz von vollkommenem Rhythmus getragen ist! Mein Geist hat deine kräftigen, edelsteingleichen Schenkel erreicht, die die vollbusige Göttin liebkost.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;16.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bananen mit üppigen Blättern, rankende Gewächse, hohe Kokospalmen, junge Arekapalmen, Jackfrucht- und Mangobäume bilden Haine, durch die der Mond wandert. Gräben und alte Mauern schützen Perumpattrappuliyur. Tänzer der kleinen, perlenbesetzten Halle aus rotem Gold! Meine Zuflucht ist das Band um deine Hüften, das dein Gewand aus Tigerfell hält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;17.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-3|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die großen Opferkundigen in Perumpattrappuliyur haben das verwirrende Hin und Her des gelehrten Streitens hinter sich gelassen, die kostbaren Veden verstanden und halten beständig die Opferordnung aufrecht. Tänzer der reichen kleinen Halle, der Jainas und Buddhisten fernbleiben! Mein Inneres hat sich um den Nabel deines heiligen Leibes geschlungen und freut sich an seiner honigsüßen Fülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;18.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-3|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Perumpattrappuliyur schauen die Menschen das Tigerfell auf deinen berggleichen Schultern, die Asche und den heiligen Faden auf deiner breiten Brust. Tänzer der kleinen Halle, dessen Brustschmuck im Tanz in alle Richtungen ausschwingt! Mit immer tieferem Erkennen hat sich mein Bewusstsein an die einzelne Kette über deinem heiligen Leib geheftet und bleibt bei ihr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;19.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deine Hände tragen loderndes Feuer und Trommel; giftige Schlangen bilden ihre Armreifen, eine Hand schenkt Furchtlosigkeit. Wer dies sieht, wird vom Leiden frei und bleibt Haras großem Tanz verbunden. Mein Nektar mit dem dunkelblauen, edelsteingleichen Hals in Perumpattrappuliyur, ruhmreicher Tänzer der kleinen Halle! Mein Erkennen ist in das rote Licht deines korallenfarbenen Mundes und seines strahlenden Lächelns eingegangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;20.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vishnu]], Indra, [[Brahma]] und die Himmelsbewohner drängen am heiligen Eingang; ihre großen Kronen stoßen im leuchtenden Vorhof aneinander. Tänzer der kleinen Halle in Perumpattrappuliyur, der mit dem Meru als Bogen die drei Burgen in Brand setzte! Mein Denken ist mit deinem reinen, roten Lotosgesicht und den mit Ohrschmuck gezierten Ohren verschmolzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;21.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Menschen von Perumpattrappuliyur sprechen immer wieder die tausend und hunderttausend Namen dessen aus, der wie ein Wunschbaum Erfüllung schenkt, zwei bogenförmige Brauen und drei große Augen besitzt. Tänzer der kleinen Halle, dessen Haupt Reiherfedern und Konraiblüten schmücken! Der Mond und die frischen Stechapfelblüten in deinem roten, vom Wasser erfüllten Haar sind in mein Denken eingegangen und erfüllen es.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;22.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin der Diener jener großen, asketischen Verehrer, die ihren Geist von allem abgewandt haben außer von dem, dessen Seitenblick Kama, den Todesgott, Daksha und den Opferherrn zu Fall brachte. Reicher Tänzer der kleinen Halle, der das gesegnete Tillai in Perumpattrappuliyur zu seinem Bereich gemacht hat! Die uralten Geisterscharen unter deinen blumengleichen Füßen mögen den Sinn meiner dürftigen Worte geduldig annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3 (9.003): Tillai – Die Stimme der Liebenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 23–34 · [[#ROM-H3|Transliteration]] · [[#TA-H3|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;23.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du bist vertraute Vereinigung, Yoga und Freude; du bist das Licht des Lebens, mein Gold! Du Krieger, der die Burgen derer zerstörte, die sich nicht beugten, und mit seinem siegreichen Bogen einst einem Eber folgte! Du Bergbewohner auf dem großen Mahendra mit seinen klaren Wasserfällen, du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;24.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du Jäger, der am hellen Tag durch den Wald ging, dem Eber nach, umringt von den vielen Scharen, die in der Wildnis tanzen! Du Herr des Mahendraberges!“ So ruft meine Tochter, während sie schluchzt und erschrickt. „Du Mächtiger, du Unbeirrbarer, den die dreitausend gesegneten Brahmanen mit gefalteten Händen verehren, du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;25.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du kraftvoller, froher Jäger, der den streitbaren Eber im Wald mit einem Pfeil traf! Du Honig auf dem großen Mahendraberg, dessen hohe Gipfel den Himmel berühren! Du göttlicher König der dreitausend Gesegneten, die die heiligen Worte sprechen, du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;26.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du König, der einst dem Eber folgte und [[Arjuna]] seine Gnade schenkte! Du Arznei auf dem großen Mahendraberg, an dessen Hängen junge Tiere umherziehen! Du Weg, du Gerechtigkeit, auf die die im rechten Weg Stehenden sinnen, du Ziel der Erkenntnis der [[Veden]], du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;27.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Der reiche Südwind, der Ruf des Anrilvogels, dieser Mond, die Nacht, das Wogen des Meeres, die süße Flöte und die Glocke des Stieres haben sich heute gegen mich erhoben. Warum bedrängst auch du mich, während ich vor Sehnsucht vergehe? Du König über den König der Himmelsvögel auf dem unerschütterlichen Mahendra, einzigartiger Spross der Götter, du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;28.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Vor [[Uma]] mit dem bienenumschwärmten Haar hast du am Hang des Mahendra den Bogen gespannt und bist hinter dem Eber hergegangen, mit Jägern und scharfen Hunden, sodass die Zuschauer bangten! Du hast einst [[Brahma]], Daksha, dem Opferherrn und der Sonne Kopf, Zähne und strahlendes Auge genommen, du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;29.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Während Trommeln heftig dröhnen, trägst du den furchtbaren Bogen, Pfeile und die Schleuder. Mit Fellgewand, Ledersandalen und Dolch schreitest du voran, rufst und jagst den Eber. Herr des Mahendra! Denen, die dich König jenseits des Urklangs nennen, schenkst du den Zustand jenseits dieses Klanges. Du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;30.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du mit dem siegreichen Stierbanner! [[Shiva]], meine schützende Zuflucht! Herr des Mahendra mit seinen tierbelebten Hängen, komm hierher! König, der die berühmte Halle erstrahlen lässt, während die dreitausend Brahmanen Blumen tragen und dich verehren, du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;31.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du Verborgener auf dem großen, wolkenumhüllten Mahendra, mit seinen Berghainen, Quellen, hinabstürzenden Wasserfällen, breiten Felsen, Löwen und schönen Vengaibäumen! Du Lehrer Vishnus, Brahmas, Indras und aller übrigen Götter mit ihren hohen, leuchtenden Kronen, du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;32.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Eine Gestalt ohne heilige Asche berühre ich nicht“, sagt sie. Sie zieht die heiligen Aschestreifen auf ihren Leib, spricht unablässig vom Herrn mit dem großen blauen Hals und wandert durch die breite Straße. „Du Lehrer, der auf dem goldenen Mahendra mit seinen Wasserfällen der Bergtochter Gnade schenkt, du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;33.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du bist mir nahe! Außer dir erkenne ich nichts“, sagt sie. Erschüttert im ganzen Bewusstsein spricht sie immer wieder die [[Panchakshara Mantra|fünf Silben]]: „Ich durfte weiße Asche tragen, damit mein Leiden vergeht. Du allumgebendes Licht des Mahendra, du nimmst dem Geist seine Dunkelheit und dringst in das von Zerstreuung freie Herz ein, du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;34.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du lässt eine besondere Freude im Herzen wachsen. Du kannst die dreitausend, die in der Kraft der Veden unerschütterlich bleiben, im irdischen Shivaloka und auch mich freudig in deinen Dienst nehmen! Auf dem Mahendra mit seinen wasserreichen Gipfeln vergibst du die Fehler deiner Verehrer. Du hast die Frau als eine Hälfte deiner selbst, du Berg aller guten Eigenschaften!“ So spricht sie vom Tänzer in der Halle des herrlichen Tillai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4 (9.004): Tillai – Entschiedenes Bekenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 35–45 · [[#ROM-H4|Transliteration]] · [[#TA-H4|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dieser Hymnus spricht in scharfer religiöser Abgrenzung. Die folgenden Wertungen gehören zur historischen Dichterstimme; ihre Einordnung steht unter [[#Lesart-8|Übersetzungshinweise]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;35.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mein Geist ruht in der Liebe zu dem unvergleichlichen Herrn, der im duftenden, ruhmreichen Tillai wohnt. Diejenigen, die die edlen Eigenschaften seiner heiligen Diener nicht rühmen, sind kraftlose, klaffende Münder und zerrissene Leiber, lebende Leichname: Meine Augen sehen sie nicht an, mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;36.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er durchdringt seine acht Gestalten und hat mich angenommen: der König von Tillai, dessen Schmuck strahlendes Licht verbreitet. Die Übeltäter, die sich ihm nicht anschließen, die Sklaven betrügerischer Rede und die Schwätzer, die wertlose Worte ausstoßen, sehen meine Augen nicht an; mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;37.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unser Herr mit dem dichtdunklen Hals tanzt in der Halle, eine Fülle von Gnade und rotgoldenem Licht. Wer seinen beglückten Verehrern keine Liebe entgegenbringt, ist ein lärmender Prahler, schmutziger Schwätzer und schamloser Betrüger: Meine Augen sehen ihn nicht an, mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;38.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als jäh aufstrahlendes Licht war er für [[Brahma]] und [[Vishnu]] unerreichbar; seinen Vertrauten aber ist der Tänzer der rotgoldenen Halle nahe. Die, die sich ihm entziehen, sind kleinliche Nörgler, dürres Reisig, bloße Hüllen und schmutzige Streitsüchtige: Meine Augen sehen sie nicht an, mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;39.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unsere Menschen lieben den Tanz in Tillai, dessen Ruhm die Himmelsrichtungen erfüllt; sie baden in weißer Asche, damit das Böse vergehe. Diejenigen, die ihnen fernbleiben, sind Hunde, törichte Rezitierer fremder Lehren und verkehrte Streiter über Unterschiede: Meine Augen sehen sie nicht an, mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;40.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Nektar der Halle, du tanzt, während auch deine Schlangen tanzen!“ So preisen dich die Erhabenen. Wer nicht das Glück besitzt, ihre roten Füße auf dem Haupt zu tragen, ist ein eitler, verworrener, streitsüchtiger und kraftloser Mensch: Meine Augen sehen solche Menschen nicht an, mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;41.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr von Tillai lässt mein Inneres schmelzen und erfüllt es mit klarem, süßem Nektar; seine gnädige Zuwendung wandelt sich nicht. Diejenigen, die sich auf dem Weg zu ihm verweigern, die lügenvollen Münder und Betrüger, deren Schuld immer weiter anwächst, sehen meine Augen nicht an; mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;42.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schöne in der Halle von Tillai gleicht dem roten Abendhimmel und der vereinten Glut von hunderttausend Sonnen. Die Prahler, aufdringlichen Betrüger und die falschen Lehrer, Buddhisten und andere, die ihren Geist nicht auf ihn richten wollen, sehen meine Augen nicht an; mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;43.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er schlug den Opferherrn nieder, ritt auf dem Stier und stand da, während die erschrockenen Götter flohen: der Herr der Halle. Diejenigen, die sich ihm nicht zuwenden, die unbelehrten, bösen, niedrigen Menschen und die Irrenden, die bloß an die gebundene Seele gerichtete Schriften studieren, sehen meine Augen nicht an; mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;44.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die dicht gedrängten Kronen der Himmelsbewohner werfen ihren Edelsteinglanz auf den erhabenen, siegreichen König der Halle. Die Unbelehrbaren, die ihn nicht lieben, die im Herzen Finsternis tragen, die stumpfen, formlosen Klötze und die als „weibisch“ Verhöhnten: Meine Augen sehen sie nicht an, mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;45.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ausgezeichneten Verehrer dienen dem Herrn der rotgoldenen Halle in Tillai; seine standhaften Diener stellen sich immer wieder demütig unter seine Diener. Wer nicht im Staub ihrer roten Füße badet, bleibt an Tod und Geburt gebunden und wird wieder und wieder geboren: Meine Augen sehen solche Menschen nicht an, mein Mund spricht nicht mit diesen gespenstischen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5 (9.005): Tiruvilimilalai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Senthanar]] · Strophen 46–57 · [[#ROM-H5|Transliteration]] · [[#TA-H5|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;46.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Außer dem einen Herrn erkenne ich nichts anderes: Er ist König der Unsterblichen, Nektar meines Lebens, unvergleichlicher Herr der Freude. Dem wolkenfarbenen [[Vishnu]] schenkte er Gnade und zog in einer großen goldenen Sänfte ein. Er ist der erhabene Herr, der Herr des Yoga im reichen, vom Himmel herabgekommenen Tempel des gesegneten Tiruvilimilalai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;47.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist die Frucht des Wunschbaumes, von der die Wissenden kosten, der uferlose Ozean des Erbarmens, ein Edelsteinberg, den andere nicht kennen, und die leuchtende Juwelenlampe im Herzen derer, die ihn verehren. Immer wieder sah ich unseren [[Shiva]], der die Burgen seiner Gegner zerstörte, den siegreichen Herrn von Tiruvilimilalai. Mein Herz wurde erfrischt, und meine Augen fanden wohltuende Ruhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;48.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist die Arznei, die ich genoss, als der Glanz der äußeren Sphäre zurücktrat, mein unvergleichlicher Edelstein. Der große Korallenberg, einst für [[Brahma]] und Vishnu schwer erreichbar, ist seinen Dienern leicht zugänglich. Wer unserem kostbaren Lehrer mit dem wolkendunklen Hals nahekommt, dem Herrscher von Tiruvilimilalai mit seinen von blühenden, honigreichen Hainen umgebenen Gärten, den erreichen die mächtigen Bindungen des [[Karma]] nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;49.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-49|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hat auch mich in den Schatten seiner Füße aufgenommen, trägt den schönen Mond auf seinem Haupt und erscheint selbst als strahlendes Licht in den drei Lotosstätten in mir. Er ist die Flut im weiten, blitzenden Meer der Gnade, der weiße Kristall, der in Tiruvilimilalai glänzt. Ich bin in den Dienst seiner goldenen Füße eingetreten und halte mich an ihnen fest. Werde ich sie jetzt wieder loslassen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;50.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das uralte Wunschjuwel hat mich davor bewahrt, einen trügerischen Götterweg für gut zu halten und in das dunkle Zauberspiel weiterer Geburten einzutreten. Im reichen, vom Himmel herabgekommenen Tempel von Tiruvilimilalai pflegen die Kenner der vier [[Veden]] den Weg des wahren Gottes. Werden die Einsichtigen auf diesem göttlichen Weg etwas Nichtiges anerkennen statt Shiva?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;51.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er bewahrte mich davor, nur an traumgleichen Reichtum zu denken, mit den fünf Sinnen unterzugehen und nutzlos umherzuirren. Er nahm mich an, der Reine, der die Frau als seine Hälfte trägt und dessen Ruhm alle Richtungen erfüllt: der Herr von Tiruvilimilalai. Ich habe mich mit dem Staub der goldenen Lotosfüße jener geschmückt, die unter seinen Füßen Zuflucht finden, und ihren Dienst auf mich genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;52.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die duftenden Haine und Felder an beiden Ufern des heiligen Arisil umgeben Tiruvili; hohe Häuser reichen bis an den Mond. Dort wohnt der aus sich selbst hervorgetretene Herr in göttlichem Reichtum, mein kostbares Heilmittel, dessen eigene große Lichtgestalt die Frau zur Hälfte in sich trägt. Sollte ich ihn nun noch vergessen und wieder leiden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;53.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tausend Lotosblüten und tausend Sonnen gleichen seinen drei Augen, seinem Gesicht, seinen Händen und Füßen. Sein blitzendes goldenes Haupt mit dem weiten Haar birgt die strömende [[Ganga]] und den kühlen Mond. Er ist der Bräutigam [[Uma]]s mit den bambusgleichen Schultern. Indra und die anderen Götter verehren die Füße derer, die selbst aus der Ferne die Haine von Milalai preisen, die er liebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;54.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unzählige Millionen Füße und Häupter, unzählige Millionen kraftvolle Schultern, unzählige Millionen heilige Gestalten und Namen, schöne dreiäugige Gesichter und Wesensweisen gehören ihm. Jenseits unzähliger Millionen Grenzen steht er, und fünfhundert Brahmanen loben ihn. Er mit den unzähligen Millionen guten Eigenschaften, der Herr des schönen Vili, ist es, dem wir angehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;55.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er brach den Übermut Dakshas, der sengenden Sonne, Jalandharas, Brahmas, des Mondes, Indras und des Opferherrn; ebenso den des stolzen Dämons, der drei Burgen, des Elefanten, Garudas, des Todesgottes und Kamas. Unter den Füßen des Herrn von Tiruvilimilalai, dessen Ruhm alle Richtungen erfüllt, haben seine Verehrer Zuflucht gefunden. Mit dem Staub ihrer goldenen Lotosfüße habe ich mich geschmückt und ihren Dienst angenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;56.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-56|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er breitet süße Strahlen aus, die das Herz ergreifen, und gießt Gnade über die Lebewesen: Umapati, der Fluss und Mond trägt und auf dem jungen Stier erscheint. „Strahlender König von Vilimilalai, Vater Senthans!“ Wenn ich ihn mit voller Stimme anrufe, kann das fehlgehen? Er ist der goldene Wunschbaum, an dem ich, sein Diener, festhalte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;57.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er gewährte Münzen als Lohn für den Schmuck des Gesangs und trägt die Blüten reifen, edlen Tamil. Er wohnt in den Herzen unserer edlen Menschen, die ihn beständig schmücken und preisen. Nektar in der Gestalt des Jägers, goldener Wunschbaum von unvergänglichem Ruhm, Herr von Tiruvilimilalai! Wo stehe ich, dass ich mich mit dir verbinden dürfte?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6 (9.006): Tiruvavaduturai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Senthanar]] · Strophen 58–68 · [[#ROM-H6|Transliteration]] · [[#TA-H6|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;58.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tausend wahrhaftige Vedenkundige und ruhmreiche Erden-Götter von Shantai verrichten deinen heiligen Dienst am Ufer der reichen Kaveri. „Verehrter Herr! Nektar von Tiruvavaduturai!“ So ruft dich das junge Mädchen mit den großen, dunkel umrandeten Augen. Ist es deiner Größe würdig, ihr überhaupt keine Gnade zu schenken?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;59.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist der uralte Ursprung der Götter, der vollkommene Herr des schönen Avaduturai. In Shantai, umgeben von duftenden Hainen, Straßen, edelsteingleichen Häusern und strahlenden Mauern, verehren dich die Menschen nach der Ordnung der heiligen Überlieferung. Sie versteht die Weise deines Handelns nicht; sie denkt allein daran, deine großen, goldenen, kraftvollen Schultern zu umarmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;60.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du Ewiger, an den ich denke!“ So spricht sie. Ihr Frauen mit schöner Stirn, sie schwärmt von den prächtigen Konraiblüten, die vom Wasser der [[Ganga]] in seinem roten, mondgeschmückten Haar benetzt werden. „Flut der Freude im Herzen, vollkommener Bräutigam der Bergtochter, Freude des reichen Shantai, Träger des jungen Mondes im kühlen Avaduturai!“ So ruft sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;61.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Träger des jungen Mondes!“ So nennt sie dich. Am Südufer der breiten Ponni verehren dich die Menschen von Shantai, deren Denken auf die Wirklichkeit gerichtet ist. Du weilst voller Gnade im goldenen Tempel, in dem Ruhm und Reichtum wachsen, mächtiger Herr von Tiruvavaduturai. Wie kann dein von Klarheit erfülltes Herz gegenüber diesem Mädchen mit dem Stirnzeichen so hart sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;62.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Er ist der Ozean guter Eigenschaften, der mich angenommen und in den Dienst [[Uma]]s mit dem Stirnzeichen, des Herrn von Tiruvavaduturai und ihrer edlen Diener gestellt hat. Etwas Verwerfliches kennen wir nicht!“ So spricht sie. Außer der weißen Asche, die sie trägt, und den fünf Silben besitzt sie keinen Halt. Was soll ich dagegen tun, König von Shantai mit seinen kühlen Feldern?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;63.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Der König bog den [[Meru]] zum Bogen; die Schlange war seine Sehne, der rotäugige [[Vishnu]] der furchtbare Pfeil. Auf dem Wagen, dessen Pferde die [[Veden]] waren, ließ er die drei befestigten Burgen zu Staub werden. [[Brahma]] war der Wagenlenker. Ursprung von Shantai, gewähre mir den Weg zur Erlösung!“ So fleht sie. Wer kann verstehen, was der Herr des schönen, kühlen Tiruvavaduturai mit ihr tut?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;64.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ihr Sünder, eure Worte werden so wenig wahr wie die Prahlerei jener Götter, die in Dakshas Opfer eintraten und dann fliehend zugrunde gingen!“ So redet sie in klaren Worten. „Du hast mein steinhartes Herz weich werden lassen. Wohnstatt des Erbarmens, komm!“ Wenn sie so ruft, ist es dann schön, dass der Herr des reichen Tiruvavaduturai schweigt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;65.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die unvergängliche wahre Gestalt, die Flut überströmender Freude, das nie versiegende heilige Wasser der Ponni und der Herr, der zahllosen Weisen in zahllosen Gestalten begegnet: Daran hat meine junge, gazellengleiche Tochter Anteil gefunden. Sie hat im schönen Avaduturai des unvergänglich reichen Shantai gebadet; nun steht sie ohne Erniedrigung da und ist voller stolzer Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;66.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Darfst du dem gazellengleichen Mädchen Gewand und Armreifen nehmen und dazu ihr Herz rauben? Honig, Nektar, mein Innerstes, Herr und Reichtum Shivalokas! Du Stier, König deiner Liebenden im schönen Avaduturai an der rauschenden Ponni! Du Berg, der die Herzenswünsche seiner wahrhaftigen Diener erfüllt!“ So richtet sich ihr Ruf an dich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;67.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du hast mich auf den Weg geführt, den selbst der Bergträger Vishnu und der lotusgeborene Brahma nicht kennen!“ So ruft die junge Ranke sehnsüchtig und immer wieder. Sie hat alle Grenzen überschritten. Seit sie im schönen Avaduturai an der rauschenden Ponni gebadet hat, gehört sie nicht mehr unserem Bereich an: Sie gehört dem Herrn der Welten. Wahrlich, das ist gut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;68.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist Milch, Nektar und Honig, schenkt Freude und nährt sie im Inneren. Er ist die Wonne meines kostbaren Lebens, der Vernichter der Burgen, des Todes und Kamas, der König von Tiruvavaduturai mit seinen fischreichen Wassern. Jetzt verstehen wir: Er ist der Anfang und der Grund dafür, dass sie ihm so ergeben ist. Was die junge Frau sagt, ist nicht unwahr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7 (9.007): Tiruvidaikali – Murugan&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Senthanar]] · Strophen 69–79 · [[#ROM-H7|Transliteration]] · [[#TA-H7|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;69.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Er hat mir ein verzücktes Herz gegeben und die Muschelreifen von meinen Händen genommen, der Sohn der Bergtochter. [[Murugan|Kumaravel]] regiert über das ganze Geschlecht der im Himmel lebenden Götter; er ist [[Valli]]s Bräutigam. Unter dem heiligen Kurabaum in Tiruvidaikali mit seinen fischreichen Feldern steht der König mit dem Speer in der starken Hand. Er ist mein Senthan!“ So spricht meine zarte Tochter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;70.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist der jugendliche Held, der ihr die Schönheit raubte, sodass ihre jungen, weichen Brüste vor Sehnsucht aufwallen. Wie ein goldener Berg erscheint dieser Herzensdieb auf dem großen Elefanten unter einem Schirm, von Yakwedeln umgeben. Er steht unter dem heiligen Kurabaum in Tiruvidaikali, umgeben von glänzenden Häusern. Der schöne junge Gemahl [[Devasena|Deivayani]]s mit ihren großen, wasserliliengleichen Augen ist unser König.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;71.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-56|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist der König mit dem siegreichen Hahnenbanner, umgeben von festlich geschmückten, korallenhellen Scharen. Er beschützt Devasena und sein gutes Heer: Warum nimmt er meiner goldenen Tochter den Hüftgürtel? Er ist [[Subrahmanya]], der edle Führer der Götter, der unter dem heiligen Kurabaum in Tiruvidaikali steht und den großen Pfau mit seinem schönen Gefieder reitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;72.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als die Asuras kämpften und das Heer der Götter fiel, spaltete er Suras Brust. Er ist der Sohn des freigebigen Herrn, auf dessen kräftiger Hand die Gazelle ruht. Damit die [[Veden]] und die sechs heiligen Pflichten gedeihen, steht er unter dem Kurabaum im honigreichen Tiruvidaikali: der herrliche junge Elefant aus dem Geschlecht des königlichen Tänzers. Ist es seiner Güte gemäß, meiner rankengleichen Tochter Schmerz zu bereiten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;73.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du jugendliches Juwel aller guten Eigenschaften, ist es schön, das Leid des Mädchens mit dem roten Fruchtmund nicht zu beachten? Damit die verehrungswürdigen Vedenkundigen, die Götter und die Welt gerettet werden und auch ich, dein Diener, leben kann, stehst du unter dem heiligen Kurabaum in Tiruvidaikali mit seinen festen, edelsteinhellen Häusern: Sohn der wasserreichen [[Ganga]] und jüngerer Bruder [[Ganesha|Ganapati]]s!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;74.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der starke junge Herr spaltete den Kraunchaberg; sein Speer und sein Reichtum vergehen nicht. Er ist der Sohn Haras mit dem jungen, gebogenen Mond im roten Haar und der Neffe des wolkenfarbenen [[Vishnu]]. Unter dem heiligen Kurabaum im von frischen Hainen umgebenen Tiruvidaikali steht dieser junge Elefant. Wird Murugavel meiner kleinen Tochter mit dem dichten Haar voller Mitgefühl Gnade erweisen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;75.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist es eine aufleuchtende rote Flamme, die Sonne, ein Blitz, eine junge Koralle, rotes Pulver auf reinem Gold oder eine Ansammlung makelloser Edelsteine? „Dies ist der König aller Schönheit!“ So betrachtet die sanft sprechende junge Frau von Liebe verwirrt den Helden mit dem gebogenen, mächtigen Bogen. Er steht unter dem heiligen Kurabaum in Tiruvidaikali, wo verständige Kenner der Veden wohnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;76.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er führte den himmlischen Belagerungskampf, in dem die vielfältigen Asuras fielen. Er ist der Sohn dessen, der den goldenen Berg als Bogen führte und die Burgen im rauchenden Feuer zu Asche machte. Unter dem heiligen Kurabaum im weithin berühmten Tiruvidaikali steht er, der Herr mit den vielen Namen. Um seine heiligen Füße zu gewinnen, hat mein Mädchen mit der trommelschlanken Taille begonnen, ihre Liebe öffentlich im Madal-Ritt zu bezeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;77.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl sie diesen Madal-Ritt begonnen hat, schenkt er dem jungen Mädchen nicht einmal ein äußeres Blütenblatt seiner schönen Kopfgirlande. Dabei kennt man auch die entschlossene, kühn werbende Art, mit der er sich der Jägertochter Valli näherte. In Tiruvidaikali, wo standhafte Vedenkundige leben, steht unter dem heiligen Kurabaum der sechsangesichtige Nektar, dessen zwölf Augen aufblühen. Ihm gilt ihre ganze Verwirrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;78.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Junger Held, der an ehrwürdigen Heiligtümern, auf den guten, hainreichen Bergen und im geliebten Tiruppidavur wohnt: Wirst du der Frau mit den scheuen Gazellenaugen deine Gnade versagen? Unter dem heiligen Kurabaum von Tiruvidaikali, wo klar erkennende Vedenkundige wohnen, die allen aufrichtige Liebe zeigen, stehst du, zarter Spross des dreiäugigen Herrn mit dem mondgeschmückten, blütengezierten Haar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;79.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Senthan von Seppurai hat diese passenden Worte über den Sohn des Königs der Götter gesprochen und dabei die Stimme der Mutter des Mädchens mit dem schönen Mund angenommen. Sie preisen den Herrn, das aufgehende, strahlenreiche Licht unter dem heiligen Kurabaum im hainreichen Tiruvidaikali. Wer sie singt und wer sie hört, dessen Leid wird vergehen; sein Herz wird von Liebe erfüllt sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8 (9.008): Tillai – Die kleine heilige Halle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 80–90 · [[#ROM-H8|Transliteration]] · [[#TA-H8|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;80.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Höchste trägt die Schlange mit rotem Juwel am Haupt, gespaltener Zunge, dunklem Hals, weit geöffnetem Maul, gespreizter, gemusterter Haube und weißen Zähnen. Sein Tempel ist die gesegnete kleine heilige Halle von Perumpattrappuliyur. Dort duften süße Mangohaine; junge Arekapalmen wachsen so hoch, dass Wolken an ihnen entlangziehen, und ihre dichten Blütenstände brechen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;81.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ich Armer schwimme durch den Ozean dieser schwer zu überwindenden Geburt. Selbst die fünf Sinne, die mit mir geboren wurden, sind meine Feinde. Wer ist mein Beistand?“ Wenn ich so frage, schenkt er mir sein „Fürchte dich nicht“. Sein Tempel ist die gesegnete kleine heilige Halle von Perumpattrappuliyur, wo auf den Feldrainen die blauen Wasserblumen aufblühen, welche die Feldarbeiterinnen aus dem jungen roten Reis herausgejätet haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;82.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Herr, der sich wie eine Mutter erbarmt! Gefährte meiner Einsamkeit!“ Wenn ich, gering wie ein Hund, so sitze und klage, hat der Höchste Mitleid und tut mir Gutes. Sein Tempel ist die gesegnete kleine heilige Halle von Perumpattrappuliyur. Dort blühen Murukkubäume rot wie Lippen, und die frischen Mangosprosse in den jungen Hainen leuchten wie Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;83.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dundubhitrommeln, Flöten, Yalharfen und Montaitrommeln erklingen bis zum Himmel; die Scharen der [[Rishi]]s singen fortwährend Lob. [[Nandi]]s Trommel dröhnt wie eine Wolke, während der Höchste tanzt. Sein Tempel ist die gesegnete kleine heilige Halle von Perumpattrappuliyur, wo in der Dämmerung der schwer zu erlangende Sinn der vier [[Veden]] in den Herzen der Vedenkundigen aufblüht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;84.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tränen treten ihnen in die Augen; die Hände schließen sich wie Blütenknospen. „Meine Zuflucht, höre meinen Hilferuf!“ So rufen die Liebenden, deren ganzes Gebein vor Hingabe schmilzt. Er nimmt auch mich in ihre Gemeinschaft auf. Sein Tempel ist die gesegnete kleine heilige Halle von Perumpattrappuliyur: Dort singt und tanzt man klare südliche Weisen in vielen Tonarten, und in kühlen Blütenhainen öffnen sich Champakablüten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;85.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Damit die Bedrängnis des Herzens vergeht, tritt er in das Innere ein und nimmt dort still seinen Platz ein. Der Herr mit dem ausgebreiteten Haar strahlt wie die glühende Sonne, die aufsteigt und die Finsternis zerreißt. Sein Tempel ist die gesegnete kleine heilige Halle von Perumpattrappuliyur, deren kreisförmige Umfriedung und innerer Bereich von Edelsteinen übersät sind, aus denen roter Glanz hervorbricht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;86.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr des großen Stieres trat in den Geist ein wie die roten Strahlen in eine Blüte, die sich noch nicht geöffnet hat. Er stand da, damit seine Gestalt wie reiner, dichter Kristall sichtbar werde. Sein wachsender Tempel ist die gesegnete kleine heilige Halle von Perumpattrappuliyur, wo die Vedenkundigen mit geübten Zungen die heiligen Worte sprechen und in den Opfergruben das Feuer mit duftendem Ghee nähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;87.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Größe umhüllt die ganze feste Erde, alle Himmelsrichtungen und sämtliche Welten; zugleich tritt er in das Kleine ein und verbirgt sich darin. Der Tempel dieses Herrn wunderbarer Vereinigung ist die gesegnete kleine heilige Halle von Perumpattrappuliyur. Götter und andere kommen unter freudigen Rufen herbei, und heiliges Wasser quillt hervor, rein wie das von den Wogen des Meeres getragene Tirtha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;88.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er zeigt sein geflochtenes rotes Haar, den Mond, der darauf ruht, und seine große Barmherzigkeit. Wie eine Mutter, die Honig mit süßem Nektar mischt und ihn ihrem Kind freudig reicht, schenkt der Höchste seine Gnade. Sein Tempel ist die gesegnete kleine heilige Halle von Perumpattrappuliyur, wo Honig aus Punnaiblüten fließt und gestreifte Bienen durch die Haine dringen und süß summen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;89.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als wäre das himmlische Land auf die Erde gekommen, strahlen überall die heiligen Edelsteine. Rings um den Tanz unseres Herrn vertreibt ihr wachsendes Licht die dichte Dunkelheit. Sein Tempel ist die gesegnete kleine heilige Halle von Perumpattrappuliyur: Duftende Heiligtümer, Tempeltürme, Hallen, hohe Häuser und Paläste entfalten sich dort in rotem Gold.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;90.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf der weiten, vom wogenden, perlenreichen Meer umgebenen Erde leben unzählige Menschen ohne Einsicht. Damit ihr Leben reift und sie erkennen, hat Karuvur diese Girlande süßen Tamil in kunstvoller Weise geflochten. Sie gilt dem Tempel des Höchsten von unermesslichem Erbarmen: der gesegneten kleinen heiligen Halle von Perumpattrappuliyur, wo Bienen sich in den Hainen zum Schlaf verbergen und Seruntiblüten aufgehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9 (9.009): Tirukkalantai Adityesvaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 91–100 · [[#ROM-H9|Transliteration]] · [[#TA-H9|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;91.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist der Sinn der Künste und Wissenschaften und das Erkennen selbst. Er hat mich in der Erkenntnis neu geboren; besser als eine Mutter nährt er mich an seiner Brust voller Gnade. Der Wohnort dieses Dreiäugigen ist das herrliche Adityesvaram im schönen, wasserreichen Kalantai. Neben den hohen, wie aus Bergen gehauenen Häusern erklingt die geordnete Vedenrezitation der Brahmanen wie das Wogen des Meeres.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;92.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein schöner Leib ist mit Sandelpaste bestrichen und ganz in strahlend weiße Asche gehüllt. In einer Gestalt wie rotes Feuer leuchtet er; seine heilige Stirn trägt das Auge. Sein Ort ist das herrliche Adityesvaram im wasserreichen Kalantai. Die von Brahmanen gepflegten Opferfeuer in den siebenstöckigen Häusern wirken wie Feuer, das die Gehölze eines Berghanges erfasst hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;93.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf einer Seite ist er dunkel, auf der anderen rot; eine einzelne Kette trägt er um den Hals. Unter dem Banyanbaum sitzt er mit den Weisen und lehrt sie die rechte Ordnung. Zwei sind in einem Leib vereint; drei Augen und vier mächtige Schultern besitzt der Herr. Wenn selbst die [[Veden]] ihn suchend nur schwer erreichen, so ist doch sein Ort bekannt: das herrliche Adityesvaram in Kalantai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;94.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seinen langjährigen Dienern ist er leicht zugänglich, den Vermessenen schwer. Alle Fehler, die ich Sünder begehe, erträgt er; mein Leiden aber kann er nicht ertragen. Als göttlicher Bettler mit der giftigen Schlange, die als Ohrschmuck glänzt, kam der jugendliche Schöne und nahm mein ganzes Haus in seinen Dienst. Der mit der strömenden [[Ganga]] Geschmückte wohnt im herrlichen Adityesvaram in Kalantai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;95.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Korallenrot sind seine Krone, sein heiliger Mund und sein Leib; darauf sind die Paste, der heilige Faden und sein Lächeln weiß. Die tanzende Schlange bewegt sich als Gürtel. Auf einer Seite erscheinen Gewand und Hüftschmuck; an seiner linken Seite ist er jene Frau mit der trommelschlanken Taille. Sein Wohnort ist das herrliche Adityesvaram in Kalantai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;96.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Blau ist sein Hals, korallenrot sein heiliger Mund. Sein Lächeln gleicht verstreuten, leuchtenden Perlen; sein Gesicht gießt vollkommene Freude aus. „Was für eine einzigartige Gestalt! Ach, wie schön!“ So schmelzen die Menschen dahin, die ihn sehen. Was er getrunken hat, war das tödliche Gift. Sein Wohnort ist das herrliche Adityesvaram in Kalantai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;97.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen, deren Herzen beim Gedanken an ihn erbeben und schmelzen, warten draußen und sehnen sich. Mich aber, stumpf wie ein schwarzer Büffel, wollte er in seinen Dienst nehmen. Er kann mich davor bewahren, erneut geboren zu werden und mich wieder im Falschen zu verlieren; mir erweist er Gnade. Welch ein Wunder! Sein Wohnort ist das herrliche Adityesvaram in Kalantai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;98.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Wahrhaftigen ist er wahrhaft gegenwärtig, eine große heilige Leuchte. Er liebt die Frau mit den schön gearbeiteten Armreifen, wandert bettelnd durch die Welt und wohnt auf dem Verbrennungsplatz. Obwohl er in ihrem Inneren wohnt, bleibt er den Unwahrhaftigen fern. Wie das Licht eines Kristalls steigt der Herr auf und durchbricht die Finsternis. Sein Wohnort ist das herrliche Adityesvaram in Kalantai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;99.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie eine rote Wasserlilie ist sein heiliger Mund, wie eine blaue sein Hals; beide Ohren tragen Schmuck. Auf einer Seite trägt er ein reines Gewand, und in seinem Haar glänzt die gemusterte Schlange. Lotosgleich sind Gesicht und Augen, golden seine heiligen Füße, rein seine beständige Gegenwart. Sein Wohnort ist das herrliche Adityesvaram in Kalantai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;100.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im wasser- und feldreichen Kalantai liegt das weithin gerühmte Adityesvaram. Dort verehrt Narayana die heiligen Füße. Über ihren erhabenen Stand hat der in guten Künsten bewanderte Karuvur diese zehn schönen tamilischen Lieder gesprochen: eine Girlande wie Nektar, verborgen in dem korallenroten Mund, der die Veden verkündet. Wer sie beherrscht, dessen Denken erhebt sich aus zerrissener Finsternis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10 (9.010): Kilkkottur Maniyambalam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 101–111 · [[#ROM-H10|Transliteration]] · [[#TA-H10|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;101.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schellen an seinen kostbaren, blumengleichen Füßen klingen; ihr Licht gleicht jungen Trieben. Er breitet sein Haar aus: Die [[Ganga]] wirft Wellen, klare Tropfen perlen daraus und fallen auf sein aufblühendes Gesicht. In Kilkkottur, wo leuchtende Bienen in Hainen und Feldern einen reichen Klang erzeugen, tanzt der jugendliche Herr in der strahlenden Edelsteinhalle. Er hat sich mit meinem Herzen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;102.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er zeigt die schmale weiße Mondsichel, sein ausgebreitetes Haar, die Axt und den Dreizack, den blauen Hals, den Ohrschmuck, die korallenroten Lippen und das Auge als Zeichen auf der Stirn. In Kilkkottur, wo Fische in den wasserreichen Feldern springen und lebhafter Klang ertönt, tanzt der jugendliche Herr in der von Bienensummen erfüllten Edelsteinhalle. Er hat sich mit meinem Herzen verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;103.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr Bienen, die ihr hin und her fliegt und den Blütenstaub aus den Blumen seines Haares saugt, des Herrn mit dem Stirnauge, den korallenroten Lippen und dem heiligen Stirnzeichen! Hier in Kilkkottur ragen die Häuser unter Wolken auf, die wie über Berge ziehen. Seht den mächtigen Herrn der Edelsteinhalle und nehmt auch mein Herz zu ihm mit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;104.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mein Leib verlangt nach seiner reinen Asche; meine Ohren hören die Schriften seiner Erkenntnis. Mein Mund spricht leise seinen Namen; meine Augen blicken allein auf den Tempelturm, und ich seufze tief. Wo Papageien im blühenden Gebüsch und in den Mangohainen zwitschern, liegt das lebhafte Kilkkottur. „Freigebiger! Junger Herr, der in der Edelsteinhalle tanzt!“ So ruft mein Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;105.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Freundin, was haben wir getan? Um die beiden roten Lotosfüße unseres Herrn zu sehen, suchten jene beiden Weltalter um Weltalter, innerlich weich geworden, seufzend und schmelzend, in den Gestalten von Eber und Vogel. Selbst sie waren verwirrt bei der Suche nach dem gesegneten Herrn der Edelsteinhalle im lebhaften Kilkkottur. Und dennoch lassen wir von unserer Liebe nicht ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;106.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was sollen wir tun, Freundin? Sei du mein Beistand. Die Nacht vergeht und der Tag kommt, doch er spricht kein „Fürchte dich nicht“. Ich schaue auf das unruhige Meer und seine Wellen und ermüde daran. Im lebhaften Kilkkottur gehen Frauen mit edelsteinroten, blütengleichen Mündern durch die Straßen. „O Herr der wolkengeschmückten Edelsteinhalle!“ So rufe ich und verliere mich am Abend in meiner Sehnsucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;107.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-56|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Blätter schmücken sein Haar, weiße Asche leuchtet; Muschelhorn und Trommel erklingen. Ohrgehänge bewegen sich an seinen Ohren, kühle Haarsträhnen, der Stab und seine Scharen erscheinen mit ihm. In Kilkkottur tragen die Wasser der Felder goldenen Reichtum heran, und überall regt sich Leben. So zeigt sich die Herrlichkeit des jugendlichen Herrn, der in der von Wolken berührten Edelsteinhalle tanzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;108.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die sanft klingenden Fußringe und Schellen, die [[Damaru|Damarutrommel]], die heiligen Füße und die Asche, das zarte Lächeln, die Ganga, die duftenden Blüten, der junge Mond, der Ohrschmuck und die junge Gazelle: All dies hat er in mein Herz gelegt. Kinnaralaute, Trommel, süße Yalharfe und [[Vina]] erklingen im lebhaften Kilkkottur. Dort tanzt der jugendliche König in der Edelsteinhalle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;109.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Woran denkst du noch? Wen besitzen wir außer ihm? Als alle Wesen und alle Dinge ist er zu mir gekommen, mit den leise klingenden Schellen seiner Füße, und verlässt meine kühlen, blumengleichen Augen nicht mehr. In Kilkkottur erschrecken die Fische vor dem Schatten der Ketakipflanze, weil sie ihn für einen Reiher halten. Der große Asket, der junge Tänzer der Edelsteinhalle, ist in mein Herz eingetreten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;110.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Gestalt gleicht der Abendröte; im schönen Haar trägt er die Mondsichel wie der Abendhimmel, und weiße Asche schmückt ihn. Wenn ich dies im Herzen betrachte, verliere ich mich ganz in dieser Schau. Was soll ich tun? Seit ich nach Kilkkottur mit seinen kühlen Feldern kam, wo Fische im klaren Wasser springen und Lotosblätter aufreißen, kennt nur der junge Tänzer in der Edelsteinhalle den Zustand meines Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;111.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im lebhaften Kilkkottur tanzen junge Frauen in den Straßen. Über den göttlich Entrückten, den jungen Tänzer der Edelsteinhalle, habe ich, selbst von den [[Veden]] erfüllt und wie berauscht, diese lange Edelsteingirlande von Worten gesprochen. Wenn die Menschen diese Girlande im Vertrauen darauf preisen, dass sie den Edlen die Befreiung im weiten Himmel eröffnet, wird ihnen heiliges Glück mit aufblühendem Gesicht entgegenkommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 11 (9.011): Tirumukattalai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 112–121 · [[#ROM-H11|Transliteration]] · [[#TA-H11|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;112.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herr der Welten, Nektar des inneren Lebens, Vollkommener, Juwel mit dem korallenroten Mund, aus dem die [[Veden]] strömen! [[Pashupati]], der sich der Dienenden erbarmt, Schlangengeschmückter! Wie die Sonne über der Erde hast du Gnade ausgebreitet und sowohl in meinem Inneren als auch im schönen, weißstrahlenden Tempel des alten Mukattalai Wohnung genommen, damit meine Einsamkeit vergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;113.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist eingetreten, damit die Verfehlungen dieses von bösem [[Karma]] Bedrängten vergehen. Nach der Weise der Erkenntnisschriften lässt dein korallenroter Mund Honig fließen, du dreiäugiger, strahlender Edelsteinberg. Du wohnst in Mukattalai, wo wohltuende Wasser rauschen und junge Fische springen. Du bist die süße Frucht geworden, die ich genieße, eine Flut beglückender Wonne und mein Innerstes selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;114.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin ein Betrüger mit einem Herzen, das härter als Stein bleibt. Vor dir werde ich nicht weich; keine Tränen fließen aus meinen Augen. Mein früheres selbstgefälliges Lächeln lege ich nicht ab. Dennoch bist du, Schlangengeschmückter, Juwel mit dem Korallenmund im wasserreichen Mukattalai, in mein sündiges Leben eingetreten. Was ist der Grund? Besteht deine Größe gerade darin, diesem armen, hundegleichen Diener so leicht zugänglich zu sein?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;115.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-56|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du unvergleichlicher Edelstein in meinem Herzen, das den unvergänglichen Schriften der Wahrheit verbunden ist, Höchster, der wie ein Juwel Licht ausstrahlt, Schlangengeschmückter! In Mukattalai reifen überall die grünen Ähren des roten Reises auf den Feldern. Obwohl du dort in voller Herrlichkeit wohnst, bist du in mich eingetreten und erfüllst mein ganzes Herz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;116.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich dachte nur an Reichtum, der einem Traum gleicht; zwischen mir und den fünf Sinnen entstand unaufhörlicher Streit. Du kamst in mein Inneres, ließest ihn ganz vergehen und nahmst mich in deinen Dienst. Dreiäugiger Herr, den die ganze Welt verehrt, Bewohner von Mukattalai! Mit den Worten deines korallenroten Mundes hast du bewirkt, dass meine Freude nicht mehr versiegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;117.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-117|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du großes Licht, das mein Herz mit seiner verwandelnden Kraft schmelzen ließ und sich daran freute! Wie ein Gefäß, dessen Stoff im Wasser weich wird, das im kräftigen Feuer erhärtet und danach kostbares Wasser birgt und Leben erhält, wurde ich verwandelt. Herr, der die drei feindlichen Burgen verbrannte und in Mukattalai wohnt: Weil du in meinen dem [[Karma]] unterworfenen Leib eingetreten bist, ist er zu einem erhabenen Tempel geworden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;118.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schwärze des aus dem Wasser hervorgekommenen Giftes, die weiße Paste und das rote Licht deiner Gestalt glänzen wie Kohle, Asche und Feuer. Du trägst eine einzelne Kette am Hals und bist schön in allen deinen tanzenden Beugungen. Du wohnst in Mukattalai, großes Licht, das die Fehler von uns geisterhaft Irrenden verzieh und uns annahm. Wie könnte es für mich noch eine Trennung von dir geben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;119.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du ließest mich deine Lotosfüße verehren und kamst mir so nahe, dass mein ganzes Gebein schmolz. Du hast dich zu mir gestellt, helles Licht, das überall und immer ohne Unterbrechung gegenwärtig ist. In Mukattalai weilend hast du meine alten Fesseln vollständig gelöst. Für mich bist du Zuckerrohr, Milch, Honig, köstlicher Nektar, Frucht und Süße geworden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;120.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du Raum, Feuer und Wind! Du bist Erde, Wasser, Mond und Sonne. Du leuchtendes Licht, das als das Feinste selbst den Himmelsbewohnern unerkennbar bleibt und doch alles lückenlos erfüllt! In Mukattalai, wo erfahrene, standhafte Weise vom Guten sprechen, hast du mich als mein Herr angenommen. Nun bist du mir auch Vater und Mutter geworden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;121.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist Ursprung, Ende und der Anfang ohne Ende. In Mukattalai wohnt der Schlangengeschmückte, süß wie Milch und Nektar. Seinen beiden kühlen Lotosfüßen hat Karuvur diese Girlande süßen Tamil gewidmet, dessen Worte wie eingedickter Zuckerrohrsaft und Nektar fließen. Alle Diener, die sie mit edlem Herzen singen, gelangen in die Nähe von Shivas Wohnstatt und bleiben dort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 12 (9.012): Trailokyasundaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 122–132 · [[#ROM-H12|Transliteration]] · [[#TA-H12|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;122.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist es nicht die Art des Lotos, dass er hoch im Wasser wächst und doch nicht von ihm benetzt wird? Mir aber ist es anders ergangen: Als dein Gesicht aufblühte, vergaß ich, von schwerem [[Karma]] beladen, meinen eigenen Zustand. Ohne die wachsende Nachrede der Stadt zu beachten, bin ich ganz dir verfallen, Trailokyasundara im ruhmreichen, hainumgebenen Kodai!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;123.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mein Herz wollte nicht weich werden. Um es zu erweichen, kamst du, Herr, in dieser Straße in feierlicher Prozession vorüber. Von jenem Tag bis heute habe ich mit erhobenen Händen gebetet und aus meinen Augen Ströme von Tränen vergossen. Willst du mir dennoch keine Gnade schenken, Trailokyasundara von Kodai?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;124.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die Sonne im klaren Kristall bist du ungehindert in ihrem Herzen sichtbar. Die Liebe, die du einst entfaltet hast, leuchtet nun auch in deinem Gesicht. Du duftende Frucht, mein Heilmittel, roter Kristall mit den drei schönen Augen, Trailokyasundara im hainreichen Kodai!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;125.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schwarzhaarige gab dir ihr Herz, doch du gibst ihr nicht einmal ihre Armreifen zurück. Wer hat je getan, was dieser hier stehende, nur mit einem Lendentuch Bekleidete tut? Allen wahrhaftigen Vertrauten bleibt er treu; ihr gegenüber aber zeigt er keine Dankbarkeit: Trailokyasundara von Kodai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;126.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch wenn du nicht kommst, bleibt diese Arme dir verfallen. Aus ihren wasserliliengleichen Augen fallen Tränen wie unaufgereihte Perlen. Sage doch voller Erbarmen „Ach, du Arme!“ und schenke ihr Gnade, du Gott, den die Scharen der Unsterblichen verehren und loben, Trailokyasundara im südlichen, hainreichen Kodai!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;127.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obwohl du alles bist, hält diese Frau mit dem dichten Haar ihren ganzen eigenen Leib für wertlos. Sie spricht immer wieder allein deinen Namen; auch ihre Tränen gelten nur dir. Ist nicht eben dies der hohe Gewinn, Trailokyasundara im hainreichen Kodai mit seinen mächtigen Mauern?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;128.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du mit dem aus sich selbst leuchtenden Leib, du goldener Herr des blühenden Shaykkadu! Um deinen strahlenden Glanz zu sehen, ruft sie laut, doch du zeigst deine Gestalt nicht. Sage, wie das Leid dieser Frau mit ihren schlaflosen Augen enden soll, Trailokyasundara von Kodai mit seinen roten Reisfeldern!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;129.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du hast dem jungen, unerfahrenen Mädchen deine Gnade versagt. Dazu raubst du ihm das Leben mit dem Feuer, das der noch nicht volle Mond auf deinem leuchtenden Haar ausgießt, und mit den Saiten der Harfe in deiner Hand. Trailokyasundara von Kodai, wo zwischen kühlen Mauern und Hainen Patiriblüten niederfallen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;130.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du wohnst in den Herzen derer, deren große Liebe niemals versiegt, und thronst doch zugleich vor einer Menge anderer Menschen. Davon angetrieben will sie dich stolz ganz für sich gewinnen und dich nicht mit anderen teilen. Noch immer kommt sie darüber nicht zur Ruhe, Trailokyasundara im südlichen, hainreichen Kodai!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;131.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gewand ist herabgeglitten, ihre Taille kraftlos, das Haar gelöst: So sitzt die junge Frau da. Unser Herr, hast du ihren Zustand auch nur einen Tag angesehen und Mitleid empfunden? Trailokyasundara von Kodai, dessen schöne Feste vom Sprechen und Singen der anmutig schreitenden Frauen widerhallen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;132.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karuvur hat vom Honig der [[Veden]] getrunken und steht fest im ursprünglichen Grund. Seine duftende Girlande kostbaren Tamil gilt Trailokyasundara im ruhmreichen, hainumgebenen Kodai. Wer diese zehn Lieder als vollständige Girlande im Pann Gandharam ehrfürchtig singt, preist ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 13 (9.013): Gangaikonda Cholesvaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 133–143 · [[#ROM-H13|Transliteration]] · [[#TA-H13|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;133.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du bist so groß, dass [[Brahma]] als Schwan zum Himmel flog, um dich zu suchen. Dass du dennoch den kleinen Menschen, der ich bin, annehmen wolltest und in mein Herz kamst, werde ich niemals vergessen. Du Einer, den [[Vishnu]] einst nicht erkannte, du Zwei in einem, Dreiäugiger mit vier mächtigen Schultern! Zuckerrohr, Honig, Nektar, Herr von Gangaikonda Cholesvaram!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;134.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht einen einzigen Tag habe ich mit einem Herzen, das vor Liebe weich wird, und mit erbebendem Leib auf der Erde gestanden und „Dreiäugiger, höre meinen Hilferuf!“ geschrien. Ich habe keine Girlande von Worten dargebracht, deine sanft klingenden Füße nicht auf mein Haupt gesetzt, bin nicht vor Liebe geschmolzen und habe keinen Dienst getan. Dennoch kam er in meine sündige Seele und weicht nicht aus meinen Augen. Wie ist das möglich, Herr von Gangaikonda Cholesvaram?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;135.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gibt es eine wunderbarere Gottheit als ihn? Für die Diener, die ihn liebevoll in den Worten der [[Panchakshara Mantra|fünf Silben]] bewahren und deren Herzen überfließen, ist er alles: Berge von Gold in den acht Richtungen, Paläste aus reinem Gold, die vollen Brüste geliebter Frauen mit korallenroten Mündern und die Haine der Wunschbäume. All dies ist der Herr von Gangaikonda Cholesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;136.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deine schöne helle Stirn mit dem heiligen Zeichen, die herrlichen Augen, die weiße Asche, die shivaitischen Haarflechten und darüber die Wellen der [[Ganga]], dazu die Schellen und Fußringe: Wenn deine Diener in den acht Richtungen dich so sehen, blühen ihre Gesichter auf, Tränen treten in beide Augen, und die Hände schließen sich wie Knospen. Was für ein Wunder, Herr von Gangaikonda Cholesvaram!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;137.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist der Himmelsgott Brahma, der erhabene Vishnu, Indra im schönen Himmel und der Sonnengott. Er ist der göttliche Dreiäugige mit dem ausgebreiteten Haar, Nektar des inneren Lebens, Reiter des Stieres und siegreicher Held, der die drei Burgen verbrannte. Darüber hinaus nimmt der Herr von Gangaikonda Cholesvaram die Gestalt an, in der seine Verehrer ihn im Herzen betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;138.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deine Größe lässt das Weltall wie ein Atom erscheinen; deine Feinheit lässt ein Atom wie ein Weltall erscheinen. Du höchstes Licht, du hast dich so innig mit meinem Herzen verbunden, dass die Nahrung, die ich zu mir nehme, auch dir gehört. Du Held, der den großen Berg als Bogen, die Schlange als Sehne nahm und die drei feindlichen Burgen verbrannte! Blauhalsiger Herr von Gangaikonda Cholesvaram!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;139.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-139|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie der kostbare, dichte Nektar aus dem aufgewühlten Meer, wie ein Kind, das sich an seine Mutter schmiegt, weich wird und eins mit ihr ist: So werde auch ich, wenn ich dich erreiche, der du mich zuerst hervorgebracht hast. Du Erbarmen, das sich jenen drei nächtlichen Dämonen wegen ihrer Liebe zuwandte, Herr von Gangaikonda Cholesvaram!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;140.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Teilen Menschen die Zuneigung, die sie Frauen mit papageiensüßer Stimme schenken, in hunderttausend Teile und richten nur einen davon auf dich, so gewährst du ihnen die makellose Erlösung. Das ist deine Größe. Selbst wenn sie dich einmal „Verrückter“ nennen, verzeihst du ihre Fehler und schenkst Gnade. Du hast deine Hand auf das Haupt deines Dieners gelegt, Herr von Gangaikonda Cholesvaram!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;141.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie in erhitzter Milch das beigemischte Wasser zuerst verdampft, so vergeht zunächst die Schuld; danach folgt auch das milchgleiche Verdienst. Im Yoga leuchtest du auf und trittst in die Erkenntnis ein, damit sie dich erkenne. Obwohl du so fein bist, kamst du, deine ganze Größe in dir bergend, und verbandest dich mit der Pupille meines Auges, Herr von Gangaikonda Cholesvaram!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;142.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-142|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während die Götter mit ihren Händen Blumen regnen ließen und deine Fußschellen klangen, kamst du einst, legtest deine Hand auf mein Haupt und nahmst mich gnädig an, damit ich gerettet werde. Wenn du die Frau an deiner Seite siehst, deren rankenschlanke Taille unter ihren Brüsten nachgibt, nennst du sie „streng“ und birgst die Ganga auf deinem leuchtenden Haupt! Du göttlicher Herr von Gangaikonda Cholesvaram!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;143.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er übt Yoga, während er mit der Frau vereint ist; den jungen Mond trägt er mit der Ganga auf dem Haupt: der göttliche Herr von Gangaikonda Cholesvaram. Karuvur, der mit ausgestreckter Hand um Almosen geht, hat ihn mit dieser Wortgirlande besungen. Dass man durch sie auf Erden königlich herrscht, mit dem Herrschaftsrad in der Hand, und Erfüllung genießt, entspringt einzig dem Ozean von Shivas Gnade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 14 (9.014): Tiruppuvanam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 144–151 · [[#ROM-H14|Transliteration]] · [[#TA-H14|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;144.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du hast mir heilige Gnade erwiesen, mich angenommen und mir kleinem Menschen die Fülle der Freude gezeigt. Gibt es etwas Größeres als deine Größe, mit der du reiche Gnade und reine Freude schenkst? Der Vaigai trägt den Reichtum der Berge herab, stößt Marudabäume, Arasubäume, große Kongubäume und Adlerholz mit sich fort. Neben seinen anbrandenden Wellen und geschäftigen Straßen hast du in deinem Tempel in Puvanam Wohnung genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;145.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vishnu]] auf seinem Schlangenlager, [[Brahma]] und die anderen Götter warten seit langen Zeiten sehnsüchtig darauf, dich zu schauen. Du aber kamst in mein Herz. Dass du mir so nahekamst, werde ich niemals vergessen. In Puvanam fließt klarer Honig aus blühenden Hainen in die süßen Teiche, und Fische schnappen danach. Dort, zwischen schönen Feldern und geschäftigen Straßen, wohnst du in deinem Tempel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;146.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-146|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Damarutrommel klingt wie das brandende Meer; die Hand hält sie an ihrer Mitte, während der am Band befestigte Schlägel beide Fellseiten berührt. Komm doch eines Tages so und bleibe vor unseren Augen! In Puvanam folgen die Menschen beim großen Fest singend deiner Prozession. Aus Freude an ihrem Gesang fällt dein mit geöffneten Blüten geschmücktes Haar herab, und du ordnest es wieder. Dort in den geschäftigen Straßen wohnst du in deinem Tempel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;147.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin in die feine Öffnung des Juwels im Auge eingetreten, habe mich dort mit dir verbunden und bin still geworden. Obwohl du so fein bist, weiß ich, dass deine Größe jede Feinheit übersteigt. In Puvanam tanzen gesegnete Frauen nach der überlieferten Kunst, während Bienen um ihr dunkles Haar summen. Dort in den geschäftigen Straßen wohnst du in deinem Tempel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;148.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich habe den Ozean der Fesseln schwerer Taten durchquert und die fünf Diebe nach und nach vertrieben. So habe ich deine beiden Füße erreicht. Ob du mir Gnade erweist oder sie zurückhältst, ich bin bei ihnen. In Puvanam durchbrechen Standlampen die Nacht in hohen Häusern; unzählige Fenster leuchten zu beiden Seiten. Dort in den geschäftigen Straßen wohnst du in deinem Tempel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;149.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Menschen mit lauteren Herzen schauen sehnsüchtig auf deine roten Füße und bitten: „Schenke uns Liebe!“ Wer bin ich, dass du in unserem Herzen Wohnung genommen hast? Was bedeutet schon mein geringer Dienst? Wenn du in Puvanam zum täglichen Bettelgang aufbrichst und die Herzen erfrischst, lösen sich die Haarflechten der Frauen, und die Bienen darin summen laut. Dort in den geschäftigen Straßen wohnst du in deinem Tempel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;150.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du hast dich in einem Bereich verborgen, den selbst die vier wohlgeordnet gesprochenen [[Veden]] nicht erfassen. Heute aber lässt du dich im Netz meiner Augen fangen, obwohl mein Herz steinhart ist. Gibt es etwas Größeres als dieses Erbarmen? In Puvanam glänzen goldene Palasteingänge; die junge Mondsichel zieht an den hohen Häusern und goldenen Mauern entlang. Dort in den geschäftigen Straßen wohnst du in deinem Tempel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;151.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-151|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reine wohnt in seinem Tempel in Puvanam und hat mich angenommen. Er trägt die Frau als seine Hälfte, ein weißes Lendentuch und eine weiße Schädelschale; der jugendliche Herr von Feuergestalt ist erfüllt von aller Schönheit. Ich, der strahlende Karuvuran, der die reichen Veden kennt, habe diese tamilischen Lieder gesprochen. Wer diese zehn Lieder beherrscht, wird an der Gestalt des Höchsten teilhaben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 15 (9.015): Tiruchattiyakkudi – Elirukkai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 152–161 · [[#ROM-H15|Transliteration]] · [[#TA-H15|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;152.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie groß ist sein Erbarmen! Sein Haar mit der jungen, Licht verströmenden Mondsichel löst sich und fällt herab. Der große Ohrschmuck glänzt, die langen Ohrläppchen hängen zu beiden Seiten, der Hals ist dunkel, und der rote Mund zeigt ein Lächeln. Als er die gefalteten Hände der Menschen von Chattiyakkudi sieht, blüht sein Gesicht auf: So ist der Herr, der in Elirukkai wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;153.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Halskette ist eine Schlange, seine Schale ein Schädel, sein königliches Reittier ein Stier. Die Tränenströme seiner Liebenden sind sein Badehaus, die Bergtochter seine geliebte große Königin. Seine Salbe ist die heilige Asche, sein Gesang sind die kostbaren [[Veden]], seine Krone das verfilzte Haar. Die schönen Herzen der Menschen von Chattiyakkudi sind Tempel und Palast des Herrn, der in Elirukkai wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;154.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Brahma]] und sein Gefolge folgen ihm verehrend, und die vier Veden suchen nach ihm. Dennoch ist sein Wohnort der von Geistern erfüllte, verkohlte Verbrennungsplatz; seine Decke ist ein Flickentuch, sein Mantel Elefantenhaut, seine Nahrung erbettelt. Feuerspeiende Schlangen bilden sein Lendentuch, Kristalle seine Gebetskette. Das mit klarem Ghee genährte Licht der Menschen von Chattiyakkudi gehört dem Herrn, der in Elirukkai wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;155.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hymnen und die vier Veden, Tumburu, Narada und liebevoll singende Gandharvas begleiten ihn. Alle Bereiche sind seine Bühne; im dichten Dunkel der drei Welten vollführt er den heiligen Tanz. In seiner Hand erklingt die Damarutrommel im rechten Takt. Der Lotos im Herzen der Menschen von Chattiyakkudi ist sein Sitz, der sich öffnende Lotos des Herrn, der in Elirukkai wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;156.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-156|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein heiliger Sohn ist [[Murugan]], seine Göttin [[Uma]]; [[Lakshmi]] ist die Mutter seines Neffen [[Kama]]. Sein Schwiegervater ist [[Himavan]], der König des Gebirges, dessen Tochter seine Freude spendende Gemahlin ist. Sein Reichtum ist Shivas Stadt, sein Freund [[Kubera]]. Zwei Gesichter, drei Füße und sieben Hände werden dem Herrn zugesprochen, der in Elirukkai in Chattiyakkudi wohnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;157.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Feuer! Wasser! Wind! Erde! Raum! Gold, das im weiten Raum Segen schenkt, silberner Berg, meine Zuflucht! Ich bin allein und habe keinen anderen Halt. Du [[Shiva]], der gnädig mein Herz zum Tempel macht! Als süße, wohlschmeckende Frucht für die Menschen von Chattiyakkudi erfüllst du alles ohne Unterbrechung und wohnst in Elirukkai. So ist dein Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;158.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rotes Gold, Korallenberg! Seltener Nektar, den deine Liebenden, Brahma, [[Vishnu]] und ihr Gefolge genießen! Vater, mein Shambhu, du Feinster, du Unerschütterlicher, Shiva, Shankara, Freude der Menschen von Chattiyakkudi! Sage mir, wie du überall ohne Unterbrechung gegenwärtig bist und zugleich in Elirukkai wohnst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;159.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rotäugiger, sei gepriesen! Viergesichtiger, sei gepriesen! Schöner Herr, der in Shivas Stadt thront, sei gepriesen! Unsterblicher, sei gepriesen! Oberhaupt der Unsterblichen, sei gepriesen! Unser Herr, der gnädig in Chattiyakkudi wohnt, bei denen, die alle vier Veden und ihre Lehren studiert haben, sei gepriesen! Herr von Elirukkai, immer wieder sei gepriesen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;160.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vollendeter, schenke Gnade! Rotäugiger, schenke Gnade! Vater, der in Shivas Stadt thront, schenke Gnade! Unsterblicher, Herrscher der Unsterblichen, schenke Gnade! Befreiter Herr von Elirukkai in Chattiyakkudi, umgeben von kühlen Gärten und wasserüberströmten Niederungen: Schenke Gnade, Ursprung, Uralter, und nimm mir mein Leid!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;161.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er wohnt in Elirukkai als der kostbare Schatz, den die Menschen von Chattiyakkudi gewonnen haben, zwischen breiten Feldern, grünen Hainen und kühlen, wasserreichen Gärten. Seinen Lotosfüßen hat Karuvuran, geübt in den Künsten und ihrem offenbarten Sinn, diese Girlande von zehn Liedern gewidmet. Den Menschen, die ihr Denken fest mit ihnen verbinden, gehört schon jetzt die himmlische Welt, in der immer helleres Licht erstrahlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 16 (9.016): Tanjai Rajarajesvaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 162–172 · [[#ROM-H16|Transliteration]] · [[#TA-H16|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;162.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie die vereinte Strahlkraft von hunderttausend Millionen Sonnen, die aufgehen und von der ganzen Welt verehrt werden, ist sein heiliger Leib. Ach, wie unermesslich schön ist er! Hohe Häuser stehen wie mächtige Berge; weiße Mondstrahlen streichen über die Zinnen der Befestigungen. Dort im von Mauern umgebenen Tanjai wohnt der Herr von Rajarajesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;163.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Auge auf seiner Stirn bleibt vor meinen Augen und weicht nicht. Seine goldenen heiligen Füße mit den lieblich klingenden Schellen sind in mein Herz eingetreten, um meine ganze Hausgemeinschaft anzunehmen; sie sind nicht wieder fortgegangen. Welche andere Bindung brauche ich? Der wellenreiche Vadavar speist die Gräben, in denen Krokodile leben. Dort im befestigten Tanjai wohnt der Herr von Rajarajesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;164.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das mondgeschmückte Haarhaupt verbreitet kühlen Glanz; unter einem Perlenschirm, der weißes Mondlicht ausstrahlt, zieht er auf dem Stier in Prozession. Was ist die Absicht dieses Erscheinens? Die Kronen der Könige unter ihren blütengleichen Schirmen reiben aneinander und lassen rote, strahlende Edelsteine in Haufen niederfallen. Zwischen hohen Häusern und Mauern liegt Tanjai, der Ort des Herrn von Rajarajesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;165.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-165|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn die auf das Bewusstsein einstürmenden Sinnesgegenstände der Reihe nach abgewehrt werden, glänzt darin die ursprüngliche Lichtsphäre wie ein klarer Kristall, frei von trübenden Beimischungen. In den von Adlerholz duftenden Palästen berühren Frauen nachts mit ihren Fingern die Yalharfen, deren Töne widerhallen. Dort im von Mauern umgebenen Tanjai wohnt der Herr von Rajarajesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;166.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kein Mensch, keiner der großen [[Veden]], keine Schar der Himmelsbewohner, weder der im hohen Lotos Sitzende noch [[Vishnu]] vermag seine Größe zu ergründen. Er ist eine Feuermasse, die mächtige Flammen ausstrahlt. Auf den breiten Straßen, die wie das salzige Meer rauschen, bewegen sich Scharen königlicher Elefanten wie Berge. Dort im von Mauern umgebenen Tanjai wohnt der Herr von Rajarajesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;167.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ist es schön, dass der Herr, der nach seinem Willen Gnade schenkt und Menschen annimmt, meiner kuckucksgleichen Tochter seine schönen Augen, die Locken und langen Ohren zeigt und sie dadurch ganz verwirrt? Von den perlenhellen Bergen der Häuser strömt kühles Mondlicht in die weiten Straßen und zerreißt jede Finsternis. Dort im von Mauern umgebenen Tanjai wohnt der Herr von Rajarajesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;168.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er allein ist der eine Große und durchdringt alles. Geburt gleicht dem Sprießen der Blätter, Tod ihrem Fallen. Obwohl ich ihm, den das Denken kaum erreicht, nicht nahekomme, warum erbebt und schmilzt mein Herz? Um die weiten, bewegten Teiche und ihre Wasserblumen werfen Paläste Licht und verbreiten vielfältigen Duft. Dort im von Mauern umgebenen Tanjai wohnt der Herr von Rajarajesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;169.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele ehrwürdige Menschen haben ihm seit langen Zeiten gedient und warten noch immer sehnsüchtig. Dass er mein Herz zu seinem großen Tempel machte und darin thronte, diese gnädige Nähe werde ich niemals vergessen. Frauen wie junge Pfauen mit blitzenden Brauen üben schöne Tänze in hohen, berggleichen Theatersälen. Dort im von Mauern umgebenen Tanjai wohnt der Herr von Rajarajesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;170.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er erfüllt alles ohne Unterbrechung, verbirgt sich jedoch im verfinsterten Bewusstsein der Täuschenden. Für sie ist er loderndes Feuer, sengend wie die ausgebreiteten Strahlen des Frühsommers. Möge er gepriesen sein! Für uns aber ist er lieblich: mit seiner schönen, aufgetragenen heiligen Asche und den leuchtenden Haarflechten, in denen Wasser überströmt. Dort im von Mauern umgebenen Tanjai wohnt der Herr von Rajarajesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;171.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist der Eine und kann doch zu unzähligen Tausenden werden; dabei gehört er mir ganz. Er ist reife Frucht, überaus süßes Zuckerrohr, süßer Zucker und sorgsam bereiteter Nektar; den weißen heiligen Faden trägt er. Rein ist er, mit goldenen Fußringen und geflochtener Haarkrone, voller Heiligkeit und den wahrhaftigen, untrüglichen Menschen grenzenlos lieb. Dort im von Mauern umgebenen Tanjai wohnt der Herr von Rajarajesvaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;172.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dichte, schattige Gärten mit Sarala-, Mandara-, Champaka-, Vakula- und Sandelbäumen umgeben Tanjai und seinen Herrn von Rajarajesvaram. Karuvur hat von der kostbaren Arznei dieses Herrn gekostet und ist vom Leid befreit. Wer die heilende Bedeutung seiner Girlande von zehn Liedern in sich trägt, besitzt den hohen goldenen Berg, der Shivas Wohnstatt heißt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 17 (9.017): Tiruvidaimarudur&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 173–182 · [[#ROM-H17|Transliteration]] · [[#TA-H17|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;173.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der von tiefer Finsternis erfüllten Mitternacht lässt die rote Schlange mit gespreizter Haube ihren großen Edelstein aufleuchten wie eine glühende Sonnenscheibe. Goldener Ohrschmuck, herrliche Haarflechten, heilige Asche und der dunkle Fleck am sonst roten Hals entzücken mich. Der Wohnort dieses Herrn der himmlischen Welten ist Tiruvidaimarudur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;174.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ganze Welt Indras folgt seinem Gebot, verehrt seine beiden Füße und erhebt sich wieder. Er aber geht selbst von Haus zu Haus um Almosen, die fünfköpfige Schlange als Gürtel um seine Hüften. Saiteninstrumente und Vina begleiten den Gesang; Kinnaralaute, heilige Lieder und süße Flöten klingen überall ineinander. Der Wohnort dieses Herrn ist Tiruvidaimarudur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;175.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Gold, das durch kunstvolle Arbeit vielerlei Gestalten annimmt, ist er alles: der kühle Mond, junge Triebe, Blätter und Ranken. Ohne Lücke erfüllt er die weite Welt. Mit der Bergtochter in zärtlichem Liebesstreit verbunden, kam er in der tiefdunklen Mitternacht meinem Geist nahe und verband sich aufs Feinste mit meinem Inneren. Sein Wohnort ist Tiruvidaimarudur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;176.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Licht im schönen Edelstein wohnt, ist er in mein Inneres eingegangen und erfreut sich gnädig an meinem Dienst. Die Frau trägt er als seine Hälfte, ausgebreitet ist sein Haar, Gift liegt in seinem Hals. Um die Hüfte hat er ein schmales, leuchtendes Gewand; daneben funkelt die juwelentragende Schlange. Der Wohnort dieses Herrn ist Tiruvidaimarudur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;177.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-165|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schriften lehren die Bedeutung von Bindung und Trennung von ihr. Auf ihrem Weg steigt die Erkenntnis Stufe um Stufe, und doch bleibt die Vereinigung von Herz und Herrn selbst im Erkennen unergründlich. Als Vater, Mutter und mein eigenes Selbst war er seit unzähligen Weltaltern bei mir. Ohne von außen kommen zu müssen, hat er sich aufs Feinste mit meinem Inneren verbunden. Sein Wohnort ist Tiruvidaimarudur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;178.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf dem brennenden, schwarzen Leichenplatz haben die großen Geister das Fett der hingelegten Toten gegessen. Sie rülpsen, ihre Zähne blitzen, ihre Münder glühen; mit lärmenden Füßen erheben sie sich in der tiefdunklen Mitternacht zum Tanz. Sein gnädiges Lächeln wirft Licht wie der Mond zwischen Wolken, sein Leib strahlt wie die Abendröte, und mit ihm tanzen die gemusterten Schlangen. Unser Herr wohnt in Tiruvidaimarudur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;179.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-117|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein schön geformtes, noch ungebranntes Tongefäß wird von den süßen Tropfen des Himmels durchnässt und zerfließt; im Feuer gebrannt kann es dagegen Wasser tragen. So sollte mein törichtes Herz, das sich in der Verbindung mit Frauen verlor, nicht länger im Leid zerfallen. In der tiefdunklen Mitternacht kam er mit dem sanften Klang seiner Harfe in mein Inneres. Sein Wohnort ist Tiruvidaimarudur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;180.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-117|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Herr besitzt den Stier als Reittier; die großen Asketen lieben ihn. Mich hat er verwandelt wie einen Ziegel, der im heißen roten Feuer gebrannt wird. Was soll ich von meinem Früher und Später sagen? Wie sollte ich danach noch zerbrechlich sein? Er kam und nahm in meinem Inneren Platz, der dunkelhälsige König zahlloser Himmelswelten. Sein Wohnort ist Tiruvidaimarudur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-181&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;181.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie sich in einem aufgewühlten Teich der Schlamm absetzt und das Wasser klar wird, so trat er wohltuend in mein Denken ein. „Vollkommener, du hast dich mit der Wahrnehmung dieses Geringen verbunden!“ Wer so dasteht, vor Liebe schmilzt und ruft, dem verleiht er ein klares Auge, in dessen Tränenstrom er selbst wie die Pupille gegenwärtig ist. Sein Wohnort ist Tiruvidaimarudur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-182&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;182.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn in der dunklen Mitternacht die zahllosen Menschen schlafen, leuchtet eine kostbare Lampe wie ein waches Auge in der Finsternis. In solcher inneren Verbundenheit erkennt Karuvur den Herrn und schenkt ihm eine Girlande süßen Tamil, süß wie Zuckerrohr. Sie erklingt zur Marudayal in den weiten Hainen. Der Wohnort des dunkelhälsigen Königs der Himmelswelten ist Tiruvidaimarudur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 18 (9.018): Tiruvarur&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Punturutti Nambi Kadanambi]] · Strophen 183–184 · [[#ROM-H18|Transliteration]] · [[#TA-H18|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-183&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;183.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An den Händen trägt er Armreifen, strahlend wie weiße Perlen; um den Hals bindet er eine einzelne Kette. Als dreiäugiger Herr zieht er in Prozession und beugt sich in anmutigen Bewegungen. Seine Zuwendung gilt nicht nur [[Uma]] und der herrlichen [[Ganga]]. Was für eine einzigartige Haltung zeigt er gegenüber der ganzen Welt! Als ursprünglicher Herr des ruhmreichen Arur, als Vitivitankar, entfaltet er seinen Tanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-184&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;184.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr Götter, schaut, wie seine heilige Gestalt erscheint! Für die, die ihn in Hingabe erkennen und seine Gnade trinken, wird er mit jedem Schluck nektargleich süßer. Als [[Shakti]] und als [[Shiva]] hat er alle Welten hervorgebracht; er ist der eine vollständige Ursprung und ihr Same. Als ursprünglicher Herr von Arur, als Vitivitankar, entfaltet er seinen Tanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 19 (9.019): Tillai – Tanz und Heilige&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Punturutti Nambi Kadanambi]] · Strophen 185–194 · [[#ROM-H19|Transliteration]] · [[#TA-H19|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-185&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;185.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie funkelnde Lichter über dicht gereihten Girlanden aus Perlen, Diamanten und Rubinen erstrahlt das schöne Tillai, das die Götter in allen Richtungen preisen. Für unseren Vater dort ist die Halle selbst zur Bühne seines Tanzes geworden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-186&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;186.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du ließest deine eifrigen Diener [[Kanampullar]] und [[Kannappa|Kannappar]] über die unsterbliche Welt herrschen; selbst hast du dort nicht die Herrschaft übernommen. Mit den dreitausend Priestern, deren Opfer mit den drei heiligen Feuern niemals aufhören, hast du gemeinsame Wohnung genommen und tanzt voller Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-187&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;187.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du Held, der [[Appar|Navukkarasar]] aus Amur mit seinen schönen Wasserlilienfeldern den Weg gewiesen hat! Auf dem Stier bist du zum südlichen Tillai gekommen und hast die reiche kleine Halle als Bühne deines Tanzes gewählt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-188&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;188.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du hast [[Sambandhar]], den König von Kali, gnädig angenommen, der uns führt und das Leiden unserer starken karmischen Fesseln löst. Du und die Frau mit den pfeilgleichen Augen habt die Halle aus rotem Gold im schönen Tillai zu eurer gemeinsamen Wohnung gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-189&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;189.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Cheraman Perumal|Cheraman]] und [[Sundarar|Arurar]] gelangten, ohne ihren Leib abzulegen, zu dir; Arurar bestieg den weißen Elefanten von unverminderter Kraft. Du trägst die junge Mondsichel und spielst vertraut mit den dreitausend Priestern. Die Halle dieses freudigen Spiels ist deine Tanzbühne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-190&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;190.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deine Diener aus allen Welten scharen sich um dich. Du suchst keinen anderen Ort mit dem Gedanken, dort müsse es noch eine Welt der Zuflucht geben. Die ruhmreiche kleine Halle von Tillai, in der die heiligen Verdienste des Erdenweges zusammenkommen, ist selbst Shivaloka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-191&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;191.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf den edelsteingeschmückten Häusern und turmgekrönten Palästen singen schön geschmückte Frauen mit dunklem Haar und mondgleicher Stirn dein Lob. Große, leuchtende Edelsteine vertreiben dort die wachsende Dunkelheit. Die klare kleine Halle von Tillai hast du zu deiner Wohnung genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-192&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;192.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fußspangen, Knöchelreifen und viele Schellen bewegen sich klingend; Frauen mit geschmückten Armen verehren und preisen dich. In dieser alten Welt entfaltest du Tag für Tag den Tanz des göttlichen Schauspiels. Die wohlgefügte, mit Gold bedeckte Halle ist deine Tanzbühne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-193&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;193.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Feuergestalt bleibst du durch sämtliche Weltalter gegenwärtig. [[Brahma]] und [[Vishnu]] liegen in Verehrung vor dir und preisen dich. Umgeben von hellen Palästen, deren Glanz der Sonne gleicht, ist die von Klängen erfüllte Halle zu deiner Tanzbühne geworden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-194&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;194.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kadan von Punturutti hat das Wunder des Tanzes dessen erkannt, der in der kleinen Halle von Tillai bei den Erhabenen wohnt. Wer den Sinn dieser tamilischen Girlande von zehn Liedern versteht und sie zu singen vermag, wird den beständigen Halt ergreifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 20 (9.020): Tillai – Wann werde ich dich sehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kandaradittar]] · Strophen 195–204 · [[#ROM-H20|Transliteration]] · [[#TA-H20|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-195&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;195.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die weißen Fahnen auf den umgebenden Palästen lassen seine blitzende Gestalt noch heller erscheinen. Es ist, als wäre ein Berg aus Gold herbeigekommen und hätte sich niedergelassen. In der Halle des südlichen Tillai singen die Bienen „Tenna“. Wann werde ich meinen unerschöpflichen Nektar, unseren König, erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-196&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;196.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Brahmanen pflegen unablässig drei Feuer, fünf Opfer, sechs Hilfswissenschaften und vier [[Veden]]. Sie bringen Milch, Ghee und Dickmilch als Gaben der Kuh dar und erheben sich durch ihre Opferhandlungen. König, du bist mit diesen dreitausend Priestern auf die Bühne getreten: Wann werde ich dazukommen und deinen Tanz sehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-197&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;197.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Hüter der drei Feuer, die Kenner der vier Veden, die dreitausend, leben in inniger Gemeinschaft mit dir. Zu ihren Vedenklängen summen die Bienen „Tette“ in der Halle des südlichen Tillai. Vater, wann darf ich nahekommen und deinen Tanz sehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-198&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;198.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Tochter des großen Berges, deren sanfter Blick einer Gazelle gleicht, erscheint [[Hara]]. Er badet in den fünf Gaben der Kuh und trägt auf seinem Haupt den Mond. Honig, Milch, König der reichen Halle aus rotem Gold in Tillai, Spross der Erkenntnis: Wann werde ich mich mit ihm verbinden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-199&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;199.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Geliebter der [[Ganga]] im freudigen Himmel, schenke Gnade!“ So liegt der strahlende [[Vishnu]] vor dir und bittet. Du klarer Nektar, der seinen Dienern Gnade gewährt, leuchtendes Licht in der reichen Halle aus rotem Gold in Tillai: Wann werde ich, gering wie ein Hund, dich erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-200&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;200.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ganze Erde kommt und verehrt ihn. Für [[Patanjali]] hat er freudig getanzt; die Frau mit den vollen Brüsten ist seine Hälfte. Während die großen Vedenkundigen sich verneigen, tanzt er in der ruhmreichen goldenen Halle von Tillai. Wann werde ich unseren Herrn mit dem wolkendunklen Hals sehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-201&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;201.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dem [[Ravana|König von Lanka]] mit dem blattförmigen, strahlenden Speer, der den Berg hochhob und dessen zwanzig Schultern dadurch zerquetscht wurden, gab er später ein Schwert und lange Lebenszeit. Er ist der Bogenschütze, der die drei Burgen traf, und trägt in seiner goldenen Hand die schöne Gazelle. Wann werde ich ihn in der Halle aus rotem Gold sehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-202&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;202.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der mächtige Chola mit dem gerechten Zepter, König von Koli, Sembiyan, eroberte das Land des streng regierenden südlichen Königs und Ilam und ließ die Halle mit Gold schmücken. Dort im schönen Tillai singen und tanzen Frauen mit prächtigen Armreifen. Wann werde ich unseren König, Ishvara, unseren Herrn, erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-203&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;203.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vishnu, der Viergesichtige und die Götter drängen heran. Ihre Kronen stoßen aneinander; ganze Haufen von Edelsteinen lösen sich und fallen herab, die seine Diener mit Besen zusammentragen. Wann werde ich in der schönen Halle von Tillai den Herrn mit seiner duftenden Konraigirlande sehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-204&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;204.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kandaradittan, König von Koli mit seinen wolkenberührten Hainen und Herr von Tanjai, hat den Tänzer der ruhmreichen goldenen Halle von Tillai in unerschöpflich süßen Worten besungen. Wer diese kostbare tamilische Girlande beherrscht, wird in der unvergänglichen Welt mit Würde höchste Freude erlangen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 21 (9.021): Tillai – Die vertrauensvolle Klage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Venattadigal]] · Strophen 205–214 · [[#ROM-H21|Transliteration]] · [[#TA-H21|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-205&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;205.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer einen Menschen gern in seinen Dienst nimmt, wird ihm doch auch geringfügige Fehler verzeihen. Selbst wenn kleine Bananen und zarte Neemblätter bitter schmecken, verwendet man sie als Speise. Du weißt, dass ich keinerlei anderen Halt habe, und dennoch begehrst du meinen Dienst nicht. Sieh mich an, vollkommener Herr, der im heiligen Tillai tanzt!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-206&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;206.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-206|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Den eigenen Kochtopf hält man nicht so, dass er umkippt“: Selbst dieses alte Sprichwort gilt offenbar nicht für Menschen wie mich. Das habe ich an meinem eigenen Fall erkannt. Den Dienst neu Hinzugekommener nimmst du gern an; auf das kleinste Tun von mir, deinem treuen Verehrer, vertraust du nicht. Sieh mich an, vollkommener Herr, der im heiligen Tillai tanzt!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-207&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;207.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-206|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Wenn der Teich voll ist, wird er nicht den Baum unterhalb seines Ufers mit Wasser nähren?“ So hoffe ich. Ich schaue in alle Richtungen, meine Augen weiten sich, und ich rufe: „[[Shiva]], o Herr!“ Wenn du dennoch nicht zustimmst, spricht auch die Herrin, der ich gehöre, kein Wort für mich. Ich bin voller Sehnsucht, vollkommener Herr, der im heiligen Tillai tanzt!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-208&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;208.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor den Anhängern ungeprüfter religiöser Lehren lässt du mich von Schmerz und Krankheit bedrängt dasitzen. Damit hast du bewirkt, dass sie sagen: „Sein Herr verachtet diesen elenden, hundegleichen Diener und all seinen geisterhaften Dienst.“ Vollkommener Herr, der im heiligen Tillai tanzt, warum lässt du es so weit kommen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-209&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;209.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stehend, sitzend, liegend und wieder aufstehend denke ich an dich und verehre dich als dein Diener. Selbst wenn ich einen einzigen Augenblick nicht an dich denken möchte, lässt du mich nicht zur Ruhe kommen. Wie eine Kuh, die von ihrem Kalb getrennt wurde, lässt du mich laut klagen, und doch kommst du nicht. Ist das gut, vollkommener Herr, der im heiligen Tillai tanzt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-210&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;210.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-210|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Herr, dem der mächtige Elefant mit reichlichem Brunstsaft und großem Bauch angehört! Mir gewährst du den Anblick deiner Füße offenbar nicht so wie [[Agastya]]. Einem Ochsen gibst du frisches Gras, dem anderen trockenes Stroh. Ist das Gerechtigkeit, vollkommener Herr, der im heiligen Tillai tanzt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-211&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;211.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Erde bis zum Himmel bist du für Menschen und Götter das Auge. Warum wirst du mir nicht zum sehenden Auge? Tief verwirrt schaue ich empor, irre umher und rufe laut: „Herr, o Herr!“ Dennoch kommst du mir nicht nahe, vollkommener Herr, der im heiligen Tillai tanzt!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-212&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;212.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unermüdlich spricht meine Zunge deinen Namen; ich denke an dich, und mein Herz schmilzt. Wozu dient dann mein geringer, auf Befreiung gerichteter Dienst? Wenn daran keine Unwahrheit ist, warum suchst du mich nicht auf, damit das ersehnte Ziel greifbar wird und ich dir nahekomme, vollkommener Herr, der im heiligen Tillai tanzt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-213&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;213.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vishnu]] und [[Brahma]] fielen vor dir nieder und konnten deine erhabene Größe dennoch nicht schauen. Ich verehre dich mit ganzer Kraft, mit Schultern und Händen, und suche dich als meinen Beistand. Bin ich nicht ein Diener, der dir gehört? Welcher Tag wird es sein, an dem ich deine Füße erreiche, vollkommener Herr, der im heiligen Tillai tanzt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-214&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;214.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-214|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Der Diener zu Füßen meiner Verehrer hat diese tamilische Liedgirlande genommen und ruft mich ohne Unterlass“: Wenn du mich so gnädig ansiehst, ist es überaus gut. Gott, Tänzer im heiligen südlichen Tillai! Dass ich, dein hundegleicher Diener, dich selbst an der Schwelle des Todes sehen will, wirst du nun kaum noch verhindern können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 22 (9.022): Tillai – Von den Füßen bis zum Haupt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 215–225 · [[#ROM-H22|Transliteration]] · [[#TA-H22|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-215&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;215.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die bezaubernde Frau ist seine Hälfte; er reitet den großen Stier, trägt die junge Gazelle in seiner kräftigen Hand, den wolkendunklen Fleck am Hals und die feurige Axt. Unser Herr tanzt im mächtigen Feuer und wohnt in der Halle von Tillai mit seinen schönen Wasserfeldern. Seine roten Füße sind gekommen und haben im Inneren meines Denkens Wohnung genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-216&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;216.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Teichen sinken und steigen goldene Lotosblüten; Bienen umschwärmen die Wasserblumen und summen im schönen Tillai. Dort tanzt der goldene Tänzer der gesegneten kleinen Halle, während Götter und Asuras ihn anrufen und preisen. Seine Fußringe, Schellen und feinen Glöckchen haben im Inneren meines Denkens Wohnung genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-217&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;217.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Frauen mit langen, reich geschmückten Haaren sprechen kuckuckssüß in den schönen Palästen, die sich in Tillai aneinanderreihen. Der Herr der gesegneten kleinen Halle tanzt, während die Tochter des großen Berges staunend und ehrfürchtig vor ihm steht. Seine kraftvollen, weiten, edelsteingleichen Schenkel haben im Inneren meines Denkens Wohnung genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-218&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;218.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als er den Elefanten aufriss, sah er die Furcht Umas, der Tochter des Berges. Er ist der Herr der kleinen Halle, umgeben von kühlen Wassern und großen Teichen. Über dem Fell des springenden Tigers zieht er den goldenen Gürtel fest; mit ihm fällt das Hüftband herab. Eben dies hat mich Einsamen neu aufblühen lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-219&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;219.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Viele Weise, welche die Fesseln der gebundenen Seele gelöst haben, und Brahmanen leben im schönen Tillai, dem Ort des Herrn der Halle. Sein Leib gleicht rotem Feuer. Der glänzende heilige Bauch und darin die weite, tiefe Mulde seines Nabels haben im Inneren meines Herzens Wohnung genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-220&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;220.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pferde und viele Wagen sammeln sich in Tillai. Rankengleiche Frauen und Menschen mit süßer Rede preisen dort freudig den Herrn der kleinen Halle. Er schwingt seine mit langen Fußringen geschmückten Füße, dass sie dröhnen, und vollführt den schönen Tanz. Das glänzende Band um seinen Leib hat im Inneren meines Herzens Wohnung genommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-221&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;221.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der auf der Haubenschlange Ruhende und [[Brahma]] falten ihre großen Hände und bitten: „Höchster, schenke Gnade!“ Während sie ihn so verehren, tanzt er im Feuer in der kleinen Halle. Seine vier kräftigen Hände und Schultern, der Schmuck auf seiner breiten Brust und darüber der Hals, der das Gift birgt: Sie haben mich, den von [[Karma]] Beladenen, vor Sehnsucht erschöpft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-222&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;222.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tillai, das rote Blüten und Lotosblumen umgeben, verehren ihn die großen Vedenkundigen. Damit die Welt gerettet werde, steht er da und tanzt voller Freude in der kleinen Halle. Das Lächeln seines roten Mundes, seine leuchtenden heiligen Ohren, die daran hängenden Ringe und der schöne Ohrschmuck: Sie haben mich, seinen Diener, ganz angenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-223&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;223.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er spannte den Bogen und setzte das weite Feuer frei, das die drei Burgen verzehrte. Er ist der Herr der Halle von Tillai, dessen Wasser große Edelsteine an die Ufer werfen. Seine beiden Augen, sein aufblühendes heiliges Gesicht und darin das Auge auf der Stirn: Sie bewegen sich beglückend im Inneren meines Herzens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-224&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;224.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rinderherden zertreten große Lotosblüten, süßer Zuckerrohrsaft fließt, und Fische springen durch die Schleusen der Felder von Tillai. Das Haupt des Herrn der Halle mit seinen langen gewundenen Haarflechten, frischen Knospen, Stechapfelblüten und der Mondsichel bleibt ungetrennt in meinem Inneren gegenwärtig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-225&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;225.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wasser und Blumen darbringend erheben die Verehrer ihre Hände zum Lob. Sie sammeln ihr Leben im Inneren, verweilen still und sind erfüllt von aufquellender Liebe. Während die Götter ihn verehren, tanzt der Herr von Tillai. Wer diese Worte Tiruvalis über seinen Tanz im Herzen bewahren kann, wird die Füße des Stierreiters erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 23 (9.023): Tillai – Sehnsucht nach Vereinigung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 226–235 · [[#ROM-H23|Transliteration]] · [[#TA-H23|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-226&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;226.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Schnee auf einem großen Korallenberg liegt die lichtverbreitende heilige Asche auf seinem Leib. Eine Girlande großer blauer Wasserlilien und Konraiblüten schmückt seine goldenen Haarflechten. Immer wenn ich an den weißstrahlenden Herrn denke, der im palastumgebenen Tillai seinen heiligen Tanz vollführt, gleicht mein Herz dem Wachs im Feuer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-227&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;227.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abend und Mond kommen zugleich; mit dem Rauschen des Meeres stürzen sie sich auf mein seufzendes, kraftlos gewordenes Herz. Ich verliere meine Fassung. Während er in Tillai, umgeben von abendrötlichen Palästen, seinen heiligen Tanz vollführt, tritt [[Kama|Manmatha]] an meine Seite. Mit jedem seiner Blütenpfeile werde ich weiter umhergetrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-228&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;228.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich bin erschöpft, Tänzer in der Halle, Herrscher der schönen Stadt Tillai! Gott der Götter, Ishvara, du hast einst der Spinne die Gnade gewährt, als König zu herrschen. Für [[Markandeya]], dessen Lebenszeit ablief, hast du den Todesgott mit deinen blühenden Füßen tödlich getroffen. Komm gnädig, damit ich diese Füße an meine vollen Brüste drücken darf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-229&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;229.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tänzer der guten Halle, der im Tanz Gnade schenkt, Herrscher der schönen Stadt Tillai! Ist es recht, mich zu verwirren und meine Brüste vor Sehnsucht goldbleich werden zu lassen? Du hast die mächtige, klare [[Ganga]] in dein heiliges Haar aufgenommen, jener herrlichen Göttin die Hälfte deiner Gestalt gegeben und den schönen Abendmond auf deine strahlende Stirn gesetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-230&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;230.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vishnu]] konnte deine feststehenden Füße nicht sehen; [[Brahma]] suchte nach deinem Haupt, ermattete und kehrte erfolglos zurück. Noch immer preisen sie dich mit den schönen [[Veden]]. Mein Herz hört nicht auf zu beben vor dem Wunsch, den Herrn der Halle von Tillai, wo auf den Feldern Lotosblüten hoch aufblühen, in Hingabe aufzusuchen und zu sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-231&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;231.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Mond schwindet, wird am Leib bleich, krümmt sich und sitzt aus Angst vor der Schlange zusammengezogen da. Dennoch kommt er immer wieder und quält mich; sein strahlendes Licht streut Feuer. Dabei wünsche ich mir nur, die blumengleichen Füße Haras zu sehen, mit denen er in der Halle von Tillai tanzt, wo Brahmanen die vier Veden erforschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-232&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;232.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sein Gewand ist das Fell eines springenden Tigers und eine Schlange; er sammelt bettelnd seine Nahrung, reitet den Stier und wohnt auf dem wilden Berg. Dennoch kennt mein Herz keinen anderen, an den es denken könnte, als den königlichen Herrn, der im Feuer der Halle von Tillai tanzt, zwischen Feldern, in deren Schleusen Fische springen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-233&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;233.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkenntnis, große Schamhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Wünsche, die hiesigen Beziehungen, meine gute Mutter, meinen Vater und meine Geschwister: All dies habe ich zurückgelassen und bin zu dir gekommen. Nimm mich so an! In Perumpattrappuliyur erfreust du dich am großen Tanz, während die Brahmanen dich mit den vier Veden preisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-234&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;234.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Junger Herr der himmlischen Welt, o höre!“ will ich rufen. „Komm gnädig!“ will ich sagen. „Milchfarbener mit ausgebreitetem Haar, der in den fünf Gaben, darunter Milch und Ghee, badet!“ will ich dich nennen. Du tanzt den heiligen Tanz im honigreichen Tillai. Mein Herr, dessen Brust schöne, große Edelsteine schmücken, schenke mir deine Gnade!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-235&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;235.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im von goldenen Mauern umgebenen Tillai preisen viele Brahmanen unseren Herrn, der im Feuer tanzt. Ihn liebend hat der vedenkundige Tiruvali, Herr des von großen Mauern geschützten Mayilai, in der Stimme einer solchen Liebenden diese zehn Lobgesänge gesprochen. Wer sie beherrscht, wird die beiden Füße des Höchsten verehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 24 (9.024): Tillai – Der Gott tanzt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 236–246 · [[#ROM-H24|Transliteration]] · [[#TA-H24|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-236&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;236.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-236|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du Nacht und Tag, Formloser und doch in Gestalt Erscheinender, unerschöpflicher Nektar! Du im Schatten des steinernen Banyanbaumes, du Herr des Kailashberges: Gewähre, dass wir dich sehen!“ So preisen ihn Tausende mit [[Patanjali]]. Er tritt hervor, schenkt dem von himmelhohen Mauern umgebenen Tillai Gnade, und der Gott tanzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-237&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;237.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tillai leben Frauen mit schwanengleichem Gang und nektarsüßer Sprache. In der kleinen Halle, in der sich südliches Tamil und Musik verbinden, ist der Boden mit Gold und Edelsteinen besetzt. Mit dem Tigerfell über der Schulter tanzt der wunderbare Herr, während [[Uma]] mit ihrer blitzschlanken Taille zuschaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-238&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;238.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den reichen Häusern Tillais erfreuen sich junge Frauen mit weichen Brüsten und schöne junge Männer auf prächtigen Lagern aneinander. In der kleinen Halle steht er wie ein Diamantberg inmitten eines wachsenden goldenen Berges, die rechte Hand in einer Tanzgeste gebeugt. Während die Götter seine grenzenlose Größe preisen, tanzt der Schöne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-239&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;239.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Niva führt Sandelholz, Adlerholz, frische Pfauenfedern und vielerlei kostbare Gewächse mit sich und strömt herab. An seinem Ufer liegt Tillai mit seinen hohen Mauern, die göttliche Stadt, die das Denken kaum fassen kann. In ihrer kleinen Halle schlägt Nandi die Trommel, und der Herr vollführt seinen Tanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-240&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;240.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Opferrauch und Adlerholzduft steigen empor und berühren die Wolken. In der kleinen Halle, umgeben von Vedenkundigen, welche die heiligen Feuer pflegen, hebt er seinen schönen linken Fuß; seine Schellen klingen sanft. Auf dem feuerroten Haar trägt er den Mond, und der Gott tanzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-241&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;241.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An den von Kuravam-, Kongu-, kühlen Punnai- und Kaitaigewächsen gesäumten Ufern ziehen Wellen entlang. In der reichen kleinen Halle von Tillai, in ihrem berggleichen Edelsteinpavillon, preisen ihn die Vedenkundigen voller Freude. Die Schlange tanzt mit; Feuer trägt er in der Hand, und der Schöne tanzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-242&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;242.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Siddha]]s, Götter, [[Yaksha]]s und Weise preisen ihn immer wieder: „Vater des honigreichen Tillai, schenke Gnade, Herr der schönen Halle!“ Auf dem mit Perlen und Edelsteinen besetzten Boden trägt er den jungen weißen Mond; seine dichten Haarflechten fallen herab, und der jugendliche Herr tanzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-243&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;243.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du hast den stolzen Dämon mit einem Zeh niedergedrückt, sodass er zerquetscht wurde. Schenke Gnade!“ So verehren ihn die Vedenkundigen in der kleinen Halle von Tillai. Überall sind große, leuchtende Edelsteine eingesetzt, die wie die Strahlen der aufgehenden Sonne glänzen. Dort tanzt der Höchste mit dem korallenroten Leib.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-244&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;244.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vishnu]], [[Brahma]] und der König der Götter kommen, stehen in Verehrung und preisen ihn immer wieder: „Du mit dem Gift im Hals, Hara, schenke Gnade!“ In der reichen kleinen Halle von Tillai mit seinen fischbelebten Feldern fallen die milchgebadeten Haarflechten seines Hauptes herab, und der Höchste tanzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-245&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;245.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-8|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Jainas, die lärmend lehrenden Shakyas und zahllose andere, deren Askese unvollkommen und verfehlt ist, erreichen die kleine Halle von Tillai nicht. Dort besingt [[Sundarar|Nambi von Arur]] den erhabenen Herrn. Der schöne junge Gott mit dem Stier und seinem Banner tanzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-246&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;246.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Himmelsbewohner verneigen sich, die Erdenmenschen preisen ihn, der beständig in der reichen kleinen Halle des honigumgebenen Tillai tanzt. Amutavali, Kenner der vier reinen [[Veden]], hat diese tamilische Girlande gesprochen. Wer die zehn Lieder, süß wie Milch, singt, dessen Schuld vergeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 25 (9.025): Tillai – Der Geliebte im Herzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 247–256 · [[#ROM-H25|Transliteration]] · [[#TA-H25|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-247&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;247.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ihr Frauen mit großen, schönen Blütenaugen, rotem Fruchtmund und rankenschlanker Taille! Wann werden wir ihn sehen, der Milch, süßer Nektar und höchstes Licht ist, unseren herrlichen Herrn der kleinen Halle in Tillai, umgeben von Feldern, in denen Fische springen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-248&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;248.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wann werde ich sie sehen, die blumengleichen Füße des strahlenden großen Edelsteins, des Feuers? Er lässt sich schwer als Mann oder Frau, als formlos oder gestaltet bestimmen. In der kleinen Halle der großen Stadt Tillai, umgeben von himmelhohen Palästen, vollführt der Herr der heiligen Offenbarung seinen erhabenen großen Tanz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-249&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;249.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Brahma]] auf dem honigreichen Lotos und [[Vishnu]] verneigten sich, als er mitten im hellen Feuer als unermessliche Gestalt emporwuchs. Den Einen zu erkennen, der im Feuer der kleinen Halle der großen Stadt Tillai mit ihren klaren, kühlen Hainen tanzt, ist wahrlich schwer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-250&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;250.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hat die Frau freudig als seine Hälfte angenommen; er ist schön. Als prächtigen Überwurf liebt er die Haut des großen Elefanten, er, der Herr der Himmelsbewohner. Denen, die ihm zugetan sind, schenkt er süße Gnade. In der kleinen heiligen Halle von Puliyur tanzt er freudig im Feuer. Dieser unser Herr ist mein Gott.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-251&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;251.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An den Herrn habe ich gedacht, an meinen Weg und mein Ziel, an den Verborgenen, der in mir als Lebensatem gegenwärtig ist. Als wachsendes Licht erfüllt er Erde und Himmel. Die kleine Halle der großen Stadt Tillai, wo schön geflügelte Bienen summen, ist von ihm geschmückt und erfüllt. Nun, da ich an ihn denke, sollte ich ihn wieder fortgehen lassen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-252&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;252.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nun, da ich an ihn denke, sollte ich ihn wieder fortgehen lassen? Er ist die Fülle des Reinen, der Edelstein, der Rubin im Inneren derer, die seiner gedenken. Mit lautem Rauschen strömen die Wasser zu den Feldern Tillais und werfen Gold, strahlende Edelsteine und helle Korallen ans Land. An den Tänzer dieser großen Stadt habe ich mein Herz gebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-253&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;253.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist der Tänzer, der junge Spross der Himmelsbewohner und zugleich der Uralte; er ist der Ursprung der drei Gestalten und ist der erste Grund. Während die Brahmanen, welche die Opfergaben bereiten, ihn in der Halle von Tillai preisen, tanzt unser Herr. Werde ich seine Füße erreichen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-254&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;254.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Werde ich ihn erreichen, ihr Mütter? Werde ich seine leuchtenden Lotosfüße voller Sehnsucht umarmen und ihre schöne Asche an meine Brüste legen? In der kleinen Halle der großen Stadt Tillai, der prächtige Schiffe nahen, trägt unser Herr die junge Gazelle in der schönen Hand. Werde ich ihn erreichen, der mir liebevoll zugewandt ist?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-255&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;255.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hat in den Herzen der Liebenden Wohnung genommen. Er reitet den großen, zornigen Stier und trägt das Auge auf der Stirn. In der kleinen Halle der ruhmreichen großen Stadt Tillai wohnt [[Ishvara]]. Ihn werde ich als unseren Herrn und als Herrn jedes Lebewesens preisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-256&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;256.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Worte einer jungen Frau, die den Herrn preist, hat Ali in süßes Tamil gefasst. Er ist vedenkundig und stammt aus Mayilai, umgeben von schönen Mühlen zwischen rotem Reis und hohem Zuckerrohr. Seine Worte gelten der kleinen Halle, welche die gelehrten Vedenkundigen freudig loben. Preist diese Worte mit Freude: Der Himmel wird leicht erreichbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 26 (9.026): Tillai – Die Klage am Abend&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Purudottama Nambi]] · Strophen 257–267 · [[#ROM-H26|Transliteration]] · [[#TA-H26|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-257&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;257.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bienen wühlen in duftenden Blüten und summen im Pann Panchamam; Champakagirlanden und der immer wiederkehrende Abend versetzen mich in Verwirrung, sodass meine vom Brustband geschmückten vollen Brüste erschlaffen. Unser reicher Herr in der Halle von Tillai mit seinen hohen, edelsteinglänzenden Häusern kommt nicht. Wer wird sich meiner erbarmen und „Fürchte dich nicht“ sagen? Er allein ist die höchste Zuflucht meines Lebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-258&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;258.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die höchste Zuflucht meines Lebens und mein Halt haben mich, die von schwerem [[Karma]] Bedrängte, verlassen. Ach, ach! Dieses widerspenstige Herz ist langsam zu dem mit dem kühlen Mond im Haar gegangen. Ich bin erschöpft und habe meine Selbstbeherrschung verloren, ohne Herz und ohne Zuflucht. Wer kennt die Bedrängnis meines Lebens, du, der du in der Halle den Tanz der Gnade tanzt?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-259&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;259.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon wenn du den Tanz der Gnade in der Halle beginnst, fürchtet mein Herz: Was könnte geschehen? Und dass die himmlischen, schuldigen Götter dir damals das Gift zu trinken gaben, lässt mich nicht zur Ruhe kommen. Umgeben von deinen Geisterscharen mit den vielen mächtigen Waffen, die Götterscharen beiseiteschiebend, komm durch unsere Straße, damit meine große Liebesblässe vergeht!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-260&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;260.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Komm durch unsere Straße mit den makellosen Weisen, du Tänzer, der als Spross der Erkenntnis aufstrahlt! Die Ringe an deinen geschmückten Ohren, deine drei Augen wie große Blüten und dein roter Fruchtmund rauben mir mein Denken. Was soll ich für mein kostbares, versinkendes Leben tun, du mit den wirbelnden heiligen Wassern im Haar?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-261&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;261.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du mit den strömenden Wassern im Haar, vor dessen Füßen die Götter liegen und rufen! Schon die Erzählung von dem Bogen, mit dem du einst die großen Burgen verbrannt hast, lässt mein törichtes Herz schmelzen. Vor den geschmückten Frauen mit ihren großen, dunklen Blütenaugen habe ich meine weibliche Zurückhaltung verloren, weil ich deine vollkommenen Lotosfüße begehre. Gott der Götter, unser Herr in der Halle von Tillai!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-262&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;262.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unser Gott der Götter in der Halle von Tillai, schönes Licht, höchstes Ziel des Denkens der klar erkennenden Brahmanen, Vater, der mein Leben in seine Obhut genommen hat! Wenn du nachts deinen seltenen Tanz tanzt und dabei gegen Schädel mit großen Zähnen trittst, sodass deine zarten Lotosfüße schmerzen, dann wird es hier schwer für uns, unser kostbares Leben zu bewahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-263&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;263.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als es schwer wurde, das kostbare Leben zu schützen, verehrte der junge Brahmane deine Füße. Da erhobst du zu seinem Schutz deinen Fuß mit den klingenden Ringen, sodass der Todesgott mit seinem scharfspitzigen Speer fiel. Wer sonst könnte die Leiden der scheinbar mangellosen Götter abwenden? Du ruhmreiches Leben, Herr von Tillai, wie schwer ist nun das Leben für die schön geschmückten Frauen!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-264&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;264.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie schwer ist nun das Leben für die schön geschmückten Frauen, unser reicher Herr der kleinen Halle! Ich kam zu dir, weil du gütiger als eine Mutter bist. Doch du bedenkst meine Einsamkeit nicht, [[Shankara]]. Als ich dein großes Tigerfellgewand und den langsam erhobenen goldenen Fuß sah, verlor ich meine Armreifen. Ach, Ishvara, dem wir gehören!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-265&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;265.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ishvara, dem wir gehören! Dich so innig zu umarmen, dass meine jungen Brüste sich weich an dich schmiegen; immer wieder dein Gesicht wie einen goldenen Lotos anzusehen, während das Licht des kühlen Mondes mich umfängt; vor den Frauen mit fischgleichen roten Augen mit dir in die kleine heilige Halle einzutreten und dort täglich viele Dienste zu tun: Wenn mir diese Gnade zuteilwird, kann ich in dieser weiten Welt leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-266&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;266.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Wenn wir seine Gnade erhalten, können wir in der weiten Welt leben“: So preisen noch immer der König der Götter, [[Brahma]] und [[Vishnu]], die höchsten unter den Wissenden, unseren Tänzer, den Gemahl Umas mit ihrer bezaubernden, zarten Sprache. Ich aber bin von schwerem Karma bedrängt; mein Herz irrt sehnsüchtig umher, um Gnade zu empfangen. Ach, wer hier hat seinem Verlangen eine Grenze setzen können?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-267&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;267.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer hier hat seinem Verlangen eine Grenze setzen können? Purudottaman, dessen Zunge viele makellose [[Veden]] spricht, hat die allabendlichen Klagen der Frauen mit duftenden Blüten im Haar gesehen und ausgesprochen. Sie gelten dem Herrn, der in der Halle den seltenen Tanz tanzt. Wer ihn mit diesen Wortblumen preisen kann, wird den Gemahl der Bergtochter erreichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 27 (9.027): Tillai – Das göttliche Liebesspiel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Purudottama Nambi]] · Strophen 268–278 · [[#ROM-H27|Transliteration]] · [[#TA-H27|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-268&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;268.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf Bitten der Himmelsbewohner trank er das anwachsende Gift. Sollte er nun die leuchtenden Armreifen von meiner schuldlosen Hand nehmen? Der Herr der kleinen Halle von Tillai, wo gestreifte Bienen honigsüß summen, denkt nicht: „Sie ist doch eine der Meinen.“ Er führt einfach weiter sein Schauspiel auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-269&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;269.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ich sah, wie er herankam: Die dunkle Schlange bewegte sich an ihm, und der schöne Mond und frische Konraiblüten schmückten ihn. Obwohl ich dabei meine Armreifen verlor, lässt der Herr der kleinen Halle von Tillai, den die Götter suchen und preisen, mich nicht einmal nahe bei ihm stehen, wenn er tanzend kommt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-270&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;270.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei uneinnehmbaren Burgen der Asuras durchbohrte er mit einem einzigen Pfeil, sodass das Feuer sie ganz verschlang; daran hatte er Freude. In der kleinen Halle von Tillai, wo die Weisen unablässig die [[Veden]] sprechen, tanzt er zum Trommelschlag und nimmt dabei meine schönen Armreifen fort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-271&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;271.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer müsste dergleichen erdulden? Er kommt, um Almosen zu empfangen, und bewegt die Brauen, als sagte er: „Komm her, Mädchen!“ Der Herr der kleinen Halle von Tillai, dessen Wagenfeste nie aufhören, gleicht einem, der eine unheilbare Krankheit bereitet. Seht doch!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-272&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;272.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seht ihr nicht? Er hat meine Armreifen genommen, der Herr der kleinen Halle von Tillai mit seinen himmelhohen Edelsteinhäusern. Er sieht, wie Kamavel mit seinen weichen Blütenpfeilen über meine geschmückten vollen Brüste herrscht, und schenkt mir dennoch kein Erbarmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-273&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;273.&#039;&#039;&#039; &amp;lt;sup&amp;gt;[[#Lesart-236|Hinweis]]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Er ist selbst der Gott der Götter“, sagen sie. „Er ist allen Mutter und auch Vater“, sagen sie. Der Herr der kleinen Halle von Tillai trägt den abnehmenden Mond. Werden die Menschen der Welt, wenn sie seine Worte hören, wirklich verstehen, was sie bedeuten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-274&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;274.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ach! Mit seinem heiligen Fuß vernichtete der Dreiäugige den scheinbar unsterblichen Leib des Todesgottes und freute sich daran. Der göttliche Herr der kleinen Halle von Tillai, wo die Veden erklingen: Wird er nun auch mir meine schönen, zusammengehörigen Armreifen nehmen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-275&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;275.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der König von Lanka sagte: „Wer kann mich überwältigen?“ Doch der göttliche Bräutigam zerdrückte seine stolzen Häupter. Dieser befreite Herr der kleinen Halle von Tillai mit seinen reifen roten Reisfeldern erscheint jetzt ganz anders, als man ihn früher kannte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-276&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;276.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Befreite kommt am hellen Tag in mein Haus und schaut überall umher: „Ihr Verehrer, gebt Almosen!“ Der Herr der kleinen Halle von Tillai, wo Scharen von Siddhas verkehren, sieht mich jedoch nicht an, wenn er dasteht, seine Hände schwingt und tanzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-277&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;277.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Weil du uns nicht ansiehst, schauen auch wir nicht nach dir!“ So möchten wir sagen. Er hat [[Vishnu]] das Wurfrad gegeben und den Lotusgeborenen zurechtgewiesen; er liebt es, den Stier zu reiten. Wird der Herr der kleinen Halle von Tillai eigens in unsere Stadt kommen, um meine Armreifen zu nehmen, ihr Frauen mit schöner Stirn?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-278&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;278.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um einer Frau mit leuchtender Stirn willen hat Purudottaman vom Herrn mit dem Auge auf der Stirn gesungen, den die Himmelsbewohner verehren und loben. Wer diese zehn Lieder mit ihren musikalischen Weisen übt, dazu tanzt und sie singt, wird dort das ersehnte höchste Ziel erreichen und in Freude verweilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-H28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 28 (9.028): Tillai – Die Mutter und der Papagei&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Chetirayar]] · Strophen 279–288 · [[#ROM-H28|Transliteration]] · [[#TA-H28|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-279&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;279.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Du wohnst in Tillai mit seinen Feldern, in denen Fische schwimmen. Seit vielen Tagen sucht meine Tochter deine Nähe; „Du hast das mächtige Gift des Meeres getrunken und dich daran gefreut“, sagt sie. So verfällt sie der Liebe, dieses Mädchen mit der leuchtenden Stirn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-280&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;280.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese rankengleiche Tochter mit der strahlenden Stirn ist ganz von Liebe ergriffen und hat alle Scheu verloren. Ich weiß nicht mehr weiter. Du im himmelhellen Tillai: Wenn sie dich nur sähe, wäre diese Schöne nicht länger erschöpft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-281&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;281.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Schenke dieser Frau Gnade! Du hast die Haut des großen schwarzen Elefanten aufgerissen und trägst sie als Mantel. Du ruhmreicher Herr von Tillai, [[Shiva]]!“ So ruft meine Tochter mit dem wohlriechenden Haar und schluchzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-282&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;282.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wieder und wieder schluchzt sie und seufzt heiß. „Nimm mich als deine Dienerin an!“ Nur an dich denkt sie und preist dich; zu nichts anderem ist sie mehr fähig. Du im Tillai der edlen Menschen: Unsere Tochter mit dem reichen Haar ist ganz erschöpft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-283&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;283.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erschöpft faltet sie die Hände: „Ach, damit ich leben kann, schenke mir doch deine Konraigirlande!“ Du im lebhaften, von Mauern umgebenen Tillai: Meine Tochter ist hier der Liebe ganz verfallen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-284&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;284.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Er trägt die Frau als seine Hälfte und auf seiner Brust bienenumschwärmte Konraiblüten. Wenn du mir das vorsagst, schöner grüner Papagei, werde ich leben“, sagt sie. Du hast dem viergesichtigen [[Brahma]] den Kopf abgetrennt, Herr von Tillai; nun peinigst du meine zarte, rankengleiche Tochter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-285&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;285.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Was hast du dieser Ranke, diesem zarten Geschöpf, dieser jungen, anmutigen Elefantenkuh angetan? Du hast deinen roten Bogen gebogen, sodass die Burgen der Feinde zusammenbrachen!“ So klagt sie. Die Atemnot, die du bewirkt hast, bringt sie an ihr Ende.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-286&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;286.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Gerechter Herr! Du Krieger, der damals dem Eber folgte, quäle mich nicht! Du wohnst in Tillai mit seinen von geflügelten Bienen erfüllten Hainen!“ So spricht meine Tochter mit den Armreifen und der mondgleichen Stirn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-287&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;287.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Du hast damals der Sonne die Zähne ausgeschlagen, den Elefanten getötet und den Todesgott zugrunde gerichtet!“ So spricht sie. Herr von Tillai mit seinen vom Südwind bewegten Hainen: Deinetwegen vermag sie nichts anderes mehr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-288&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;288.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der schöne König der Chedis hat diese passenden Worte aus Liebe zum Herrn von Tillai gesprochen. Wer sie in ihrer reinen Weise vorträgt, wird die dort bereitete Freude der himmlischen Welt erlangen und darin verweilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvisaippa in römischer Transliteration ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Umschrift folgt dem nachstehend wiedergegebenen Tamiltext. Lange Vokale und besondere tamilische Konsonanten sind durch diakritische Zeichen unterschieden; Einzelheiten stehen bei den [[#Transliteration|Hinweisen zur Transliteration]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#ROM-H1|1]] · [[#ROM-H2|2]] · [[#ROM-H3|3]] · [[#ROM-H4|4]] · [[#ROM-H5|5]] · [[#ROM-H6|6]] · [[#ROM-H7|7]] · [[#ROM-H8|8]] · [[#ROM-H9|9]] · [[#ROM-H10|10]] · [[#ROM-H11|11]] · [[#ROM-H12|12]] · [[#ROM-H13|13]] · [[#ROM-H14|14]] · [[#ROM-H15|15]] · [[#ROM-H16|16]] · [[#ROM-H17|17]] · [[#ROM-H18|18]] · [[#ROM-H19|19]] · [[#ROM-H20|20]] · [[#ROM-H21|21]] · [[#ROM-H22|22]] · [[#ROM-H23|23]] · [[#ROM-H24|24]] · [[#ROM-H25|25]] · [[#ROM-H26|26]] · [[#ROM-H27|27]] · [[#ROM-H28|28]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1 (9.001): Tillai – Oli Valar Vilakke&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 1–11 · [[#DE-H1|Deutsch]] · [[#TA-H1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;1.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oḷivaḷar viḷakkē ulappilā oṉṟē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarvucūḻ kaṭantatōr uṇarvē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷivaḷar paḷiṅkiṉ tiraḷmaṇik kuṉṟē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittattuḷ tittikkum tēṉē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷivaḷar uḷḷat(tu) āṉantak kaṉiyē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampalam āṭaraṅ kāka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷivaḷar teyvak kūttukan tāyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ viḷampumā viḷampē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;2.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṭarkeṭut(tu) eṉṉai āṇṭukoṇ(ṭu) eṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruṭpiḻampu aṟaeṟin(tu) eḻunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭarmaṇi viḷakkiṉ uḷḷoḷi viḷaṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūyanaṟ cōtiyuḷ cōtī !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭalviṭaip pākā ! ampalak kūttā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayaṉoṭu mālaṟi yāmaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭaroḷip parappip parantuniṉ ṟāyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ paṇiyumā paṇiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;3.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṟparam poruḷē ! cacikaṇṭa ! cikaṇṭā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmakaṇṭā ! aṇṭa vāṇā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟperum poruḷāy uraikalantu uṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai nāviṉāl navilvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟpaṉeṉ uḷḷattu aḷavilā uṉṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantapoṉ ampalattu āṭi !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpamāy ulakāy allaiyā ṉaiyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ karutumā karutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;4.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
perumaiyiṟ ciṟumai peṇṇoṭuā ṇāyeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟappuiṟappu aṟuttapē roḷiyē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumaiyiṉ veḷiyē kayaṟkaṇāḷ imavāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makaḷumai yavaḷkaḷai kaṇṇē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumaiyiṉ maṟaināṉ kōlamiṭ ṭaraṟṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appaṉē ampalattu amutē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orumaiyiṟ palapukku uruviniṉ ṟāyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ uraikkumāṟu uraiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;5.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kōlamē mēlai vāṉavar kōvē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇaṅkuṟi iṟantatōr kuṇamē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālamē kaṅkai nāyakā eṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālakā lā! kāma nācā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālamē amutuṇṭu ampalam cempoṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōyilkoṇṭu āṭaval lāṉē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñālamē tamiyēṉ naṟṟavat tāyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ naṇukumā naṇukē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;6.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīṟaṇi pavaḷak kuṉṟamē ! niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟṟikkaṇ uṭaiyatōr neruppē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṟaṇi puvaṉa pōkamē yōka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷamē mēruvil vīrā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟaṇi caṭaiyem aṟputak kūttā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampoṉcey ampalat taracē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟaṇi koṭiyem īcaṉē, uṉṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ icaiyumāṟu icaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;7.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉataṉnal tōḻā caṅkarā ! cūla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇiyē! tāṇuvē civaṉē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉakanal tūṇē! kaṟpakak koḻuntē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇkaḷmūṉ ṟuṭaiyatōr karumpē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉakaṉē kumara vināyaka caṉaka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampalattu amaracē karaṉē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉkaḻal iṇaiyeṉ neñciṉuḷ iṉitāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ nukarumā nukarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;8.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiṟampiya piṟavic cilateyva neṟikkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaikkiṉṟēṉ taṉaittikai yāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟampoṉṉum miṉṉum niṟaintacē vaṭikkīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikaḻvitta nikarilā maṇiyē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟampala tiṟaṅkaṇṭu aruntavarkku aracāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āliṉkīḻ iruntaam palavā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟañcamaṇ puttar poykaḷkaṇ ṭāyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ puṇarumā puṇarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;9.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
takkaṉnal talaiyum eccaṉvaṉ talaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmarai nāṉmukaṉ talaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
okkaviṇ(ṭu) uruḷa oṇtirup puruvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟittaru ḷiyavurut tiraṉē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkaṇi pulittōl āṭaimēl āṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭampoṉ ṉampalattu āṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cokkaṉē ! evarkkum toṭarvari yāyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ toṭarumā toṭarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;10.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṭaṅkalāyk kaṉakaṉ mārpukīṇ ṭāṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷpuri vaḷḷalē ! maruḷār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭaṅkoḷmup puramventu aviyavai tikattēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟiya ēṟucē vakaṉē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaṅkaval arakkaṉ aruḷtiru varaikkīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭarttapoṉ ṉampalat taracē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭaṅkoḷkaṇ ṭattuem viṭaṅkaṉē ! uṉṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ virumpumā virumpē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;11.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṟaikaḷum amarar kūṭṭamum māṭṭātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayaṉtiru māloṭu mayaṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟaimuṟai muṟaiyiṭ(ṭu) ōrvari yāyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūrkkaṉēṉ moḻintapuṉ moḻikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟaikaḻal araṉcīr aṟivilā veṟumaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟumaiyil poṟukkumam palattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟaitaru karuṇā nilayamē ! uṉṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ niṉaiyumā niṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2 (9.002): Tillai – Betrachtung der göttlichen Gestalt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 12–22 · [[#DE-H2|Deutsch]] · [[#TA-H2|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;12.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uyarkoṭi yāṭai miṭaipaṭa lattiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōmatū mappaṭa lattiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peyarneṭu māṭat(tu) akiṟpukaip paṭalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perukiya perumpaṟṟap puliyūrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciyaroḷi maṇikaḷ nirantucēr kaṉakam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟaintaciṟ ṟampalak kūttā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayarvaṟum amarar makuṭantōy malarccē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭikaḷeṉ maṉattuvait taruḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;13.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karuvaḷar mēkat takaṭutōy makuṭak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉakamā ḷikaikalan teṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruvaḷar muttī nāṉmaṟait toḻilcāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻilmiku perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar teyvap pativiti nitiyam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraṇṭaciṟ ṟampalak kūttā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvaḷar iṉpac cilampoli alampum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉaṭik kīḻa(tu)eṉ ṉuyirē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;14.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varampiri vāḷai miḷarmiṭuk kamalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumpoṭu māntumē tikaḷcēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parampiri cennel kaḻaṉic ceṅkaḻunīrp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻaṉamcūḻ perumpaṟṟap puliyūrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cirampuṇar muṭivā ṉavaraṭi muṟaiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaiñcuciṟ ṟampalak kūttā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirantaram muṉivar niṉaitiruk kaṇaikkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaintuniṉ(ṟu) oḻintateṉ neñcē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;15.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tērmali viḻavil kuḻavoli teruvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūttoli ēttoli ottiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēroli parantu kaṭaloli maliyap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
politaru perumpaṟṟap puliyūrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrnila(vu) ilayat tirunaṭat tiyalpil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaḻntaciṟ ṟampalak kūttā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārmali mulaiyāḷ varuṭiya tiraḷmā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇikkuṟaṅ(ku) aṭaintateṉ matiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;16.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṟaitaḻai vāḻai niḻaṟkoṭi neṭunteṅ(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḷaṅkamuku uḷaṅkoḷnīḷ palamāp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟaitavaḻ poḻilcūḻ kiṭaṅkiṭaip pataṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutumatiṟ perumpaṟṟap puliyūrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟaikoḷnīrt taraḷat tiraḷkoḷnit tilatta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cempoṟ ciṟṟampalak kūtta !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟai yaṇi nitampap puliyataḷ āṭaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaccunūl pukuntateṉ pukalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;17.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atumati ituveṉ(ṟu) alantalai nūlkaṟ(ṟu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻaippoḻin(tu) arumaṟai aṟintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitumati vaḻiniṉ(ṟu) oḻivilā vēḷvip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periyavar perumpaṟṟap puliyūrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetumatic camaṇum tērarum cērāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celvac ciṟṟampalak kūtta !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matumati veḷḷat tiruvayiṟ(ṟu) unti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaippuṇ(ṭu)eṉ ṉuḷmakiḻn tatuvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;18.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
poruvaraip puyattiṉ mīmicaip pulittōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṭiyaṇi pūṇanūl akalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruvarai puraitiṇ tōḷuṭaṉ kāṇap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟavar perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumaru(vu) utarat tārticai miṭaippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭañceyciṟ ṟampalak kūtta !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
urumaru(vu) utarat taṉivaṭam toṭarntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭanta(tu)eṉ uṇarvuṇarn(tu) uṇarntē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;19.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇiyeri viciṟu karamtuṭi viṭavāyk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkaṇam ceṅkaimaṟ ṟapayam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇikeṭa ivaikaṇ(ṭu) araṉperu naṭattiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirivilār perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇimaṇi nīla kaṇṭat(tu)eṉ amutē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrkoḷciṟ ṟampalak kūtta !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimaṇi muṟuval pavaḷavāyc ceyya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōtiyuḷ aṭaṅkiṟ(ṟu)eṉ aṟivē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;20.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiruneṭu mālin tiraṉayaṉ vāṉōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkaṭaik kāvaliṉ nerukkip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumuṭi mōti urumaṇi muṉṟil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟaṅkiya perumpaṟṟup puliyūrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceruneṭu mēru villaṉmup puramtī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virittaciṟ ṟampalak kūtta !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuvaṭi kuḻaikkā(tu) amalacceṅ kamala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malarmukam kalanta(tu)eṉ karuttē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;21.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ērkoḷkaṟ pakamot(tu) irucilaip puruvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruntaṭaṅ kaṇkaḷmūṉ ṟuṭaiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērkaḷā yiramnūrāyiram pitaṟṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟiyōr perumpaṟṟup puliyūrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrkoḷ kok kiṟakum koṉṟaiyum tuṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṉic ciṟṟampalak kūtta !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrkoḷceñ caṭaivāḻ matiputu mattam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikaḻntaeṉ cintaiyuḷ niṟaintē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;22.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmaṉaik kālaṉ takkaṉmik kecceṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭakkaṭaik kaṇittavaṉ allāp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēymaṉam piṟinta tavapperun toṇṭar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaṉēṉ perumpaṟṟip puliyūrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēmanaṟ ṟillai vaṭṭaṅkoṇ(ṭu) āṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celvacciṟ ṟampalak kūtta !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmalar aṭikkīḻp purāṇapū taṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟuppareṉ puṉcoliṉ poruḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3 (9.003): Tillai – Die Stimme der Liebenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 23–34 · [[#DE-H3|Deutsch]] · [[#TA-H3|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;23.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṟavā kiyayō kamumpō kamumāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyiroḷi eṉṉumeṉ poṉṉorunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟavā tavarpurañ ceṟṟa koṟṟac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cilaikoṇṭu paṉṟippiṉ ceṉṟuniṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟavā eṉṉum maṇinīr aruvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makēntira māmalaimēl uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟavā eṉṉum kuṇakkuṉṟē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;24.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṭāṭu palkaṇam kuḻak kēḻaṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭumpiṉ neṭumpakaṟ kāṉnaṭanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṭā ! makēntira veṟpā ! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaiyēṉ maṭantaivim māveruvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṭā eṉṉum celvarmū vāyiram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻuñcoti antaṇar ceṅkaitoḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṭā eṉṉum kuṇakkuṉṟē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;25.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṉē varumuraṇ ēṉam eyta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷiyār puḷiṉanaṟkā ḷāyeṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉē taṭavum neṭuṅ kuṭumi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makēntira māmalai mēlirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉē eṉṉum teyvavāy moḻiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvāḷarmū vāyiravar teyvak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṉē eṉṉum kuṇakkuṉṟē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;26.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
veḷiyēṟu paṉṟip piṉceṉ(ṟu) orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicayaṟ(ku) aruḷceyta vēntē ! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟiyēṟu cāral makēn tiramā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaimēl iruntamarum tē! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟiyē! eṉṉum neṟiniṉṟa varkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaikkiṉṟa nīti vētānta nilaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟiyē ! eṉṉum kuṇakkuṉṟē ! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;27.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceḻunteṉṟal aṉṟilit tiṅkaḷ kaṅkul&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraivīrai tīṅkuḻal cēviṉmaṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuntiṉṟu eṉmēl pakaiyāṭa vāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉainī nalivateṉ ṉēeṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻuntā makēntirat(tu) anta rappuṭ(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aracuk karacē ! amarartaṉik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻuntē eṉṉum kuṇakkuṉṟē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;28.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṇṭār kuḻalumai naṅkai muṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makēntirac cāral varākat tiṉpiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭār kavala villāṭi vēṭar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭinā yuṭaṉkai vaḷaintāy ! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṭāya malarayaṉ takkaṉ eccaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakalōṉ talaipal pacuṅkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭāy eṉṉum kuṇakkuṉṟē ! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;29.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṭuppāyp paṟaikaṟaṅkak kaṭuveñ cilaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇaiyum kavaṇum kaikkoṇ(ṭu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭuppāy tōlceruppuc curikai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varāka muṉṉōṭi viḷiyuḷaippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭappāy ! makēntira nāta ! nā tāntat(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araiyā eṉpārkku nātāntapatam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭuppāy eṉṉum kuṇakkuṉṟē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;30.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cēvēntu velkoṭi yāṉē ! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civaṉē ! eṉ cēmattuṇaiyē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māvēntu cāral makēnti rattil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷarnā yakā ! iṅkē vārāy eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvēnti mūvā yiravar toḻap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaḻēntu maṉṟu poliya niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvē ! eṉṉum kuṇakkuṉṟē ! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;31.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taravār puṉamcuṉai tāḻaruvit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭamkal luṟaiyum maṭaṅkal amar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maravār poḻileḻil vēṅkai eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻaicūḻ makēntira māmalaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karavā ! eṉṉum cuṭalnīḷ muṭimālayaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intiraṉ mutaltē varkkellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuravā eṉṉum kuṇakkuṉṟē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;32.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tirunī ṟiṭāvurut tīṇṭēṉ eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirunīṟu meyttiru muṇṭattiṭṭup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perunīla kaṇṭaṉ tiṟaṅkoṇ(ṭu) ivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitaṟṟip perunteru vētiriyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varunīr aruvi makēntirappoṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaiyiṉ malaimaka ḷukkaruḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurunī eṉṉum kuṇakkuṉṟē ! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;33.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṟṟāy eṉṉum uṉṉaiyaṉṟi maṟṟoṉ(ṟu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarēṉ eṉṉum uṇarvukaḷ kalakkap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟāya ainteḻuttum pitaṟṟip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇitīra veṇṇīṟiṭap peṟṟēṉ eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟṟāya cōti makēntiram cūḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉattiruḷ vāṅkic cūḻāta neñcil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟṟāy ! eṉṉum kuṇakkuṉṟē ! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;34.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vēṟāka uḷḷat(tu) uvakai viḷait(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉic civalōka vētaveṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟāta mūvāyira varaiyum eṉaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makiḻntāḷa vallāy ! eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟār cikara makēntirat(tu) uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyār piḻaipoṟuppāy mātōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟāy eṉṉum kuṇakkuṉṟē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulāttillai ampalak kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4 (9.004): Tillai – Entschiedenes Bekenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 35–45 · [[#DE-H4|Deutsch]] · [[#TA-H4|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;35.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṇaṅkilā īcaṉ nēcat(tu) iruntacit tatti ṉēṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇaṅkoḷcīrt tillai vāṇaṉ maṇaaṭi yārkaḷ vaṇmaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇaṅkaḷaik kūṟā vīṟil kōṟaivāyp pīṟaṟ piṇṭap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇaṅkaḷaik kāṇā kaṇvāy pēcā(tu) ap pēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;36.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṭṭuru viravi eṉṉai āṇṭavaṉ īṇṭu cōti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭilaṅ(ku) alaṅkal tillai vēntaṉaic cērnti lāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭṭarait tūrtta vārttait toḻumparaip piḻampu pēcum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṭṭaraik kāṇā kaṇvāy pēcā(tu) ap pēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;37.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruḷtiraḷ cempoṉ cōti ampalat tāṭukiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷtiraḷ kaṇṭat temmāṉ iṉparuk(ku) aṉpu ceyyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araṭṭarai araṭṭup pēcum aḻukkaraik kaḻukka ḷāya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piraṭṭaraik kāṇā kaṇvāy pēcā(tu) ap pēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;38.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṇukkeṉa ayaṉum mālum toṭarvarum cuṭarāy ippāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇukkaruk(ku) aṇiya cempoṉ ampalat tāṭik(ku) allāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṇukkaraic cettaṟ kottaic citamparait cīttai ūttaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇukkaraik kāṇā kaṇvāy pēcā(tu) appēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;39.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ticaikkumik kulavu cīrttit tillaik kūt(tu) ukantu tīya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nacikkaveṇ ṇīṟa(tu) āṭum namarkaḷai naṇukā nāykaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acikkaā riyaṅkaḷ ōtum ātaraip pēta vātap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
picakkaraik kāṇā kaṇvāy pēcā(tu) ap pēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;40.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṭara(vu) āṭa āṭum ampalat(tu) amirtē eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṭarcē vaṭikaḷ cūṭat tiruvilā uruvi ṉāraic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṭaraic cāṭkai mōṭac caḻakkaraip piḻakkap piṭkap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēṭaraik kāṇā kaṇvāy pēcātu ap pēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;41.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
urukkieṉ uḷḷat tuḷḷē ūṟalan tēṟal māṟāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkuṟip(pu) aruḷum tillaic celvaṉpāṟ cellum celvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arukkarai aḷḷal vāya kaḷḷarai aviyāp pāvap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perukkaraik kāṇā kaṇvāy pēcā(tu)ap pēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;42.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cekkarot(tu) iravi nūṟā yirattiraḷ oppām tillaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cokkaram palavar eṉṉum karutiyaik karuta māṭṭā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekkaraik kuṇṭa miṇṭa ettaraip putta rātip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pokkaraik kāṇā kaṇvāy pēcātu ap pēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;43.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eccaṉait talaiyāk koṇṭu ceṇṭaṭit(tu) iṭapam ēṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
accaṅkoṇ(ṭu) amarar ōṭa niṉṟaam palavaṟ(ku) allāk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaccaraik kallāp pollāk kayavaraip pacunūl kaṟkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piccaraik kāṇā kaṇvāy pēcā(tu) ap pēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;44.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṇṇavar makuṭa kōṭi miṭaintoḷir maṇikaḷ vīcum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṇalam palavaṉ koṟṟa aracaṉuk(ku) ācai illāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṇṇarait teruḷā uḷḷat(tu) iruḷarait tiṭṭai muṭṭaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇṇaraik kāṇā kaṇvāy pēcā(tu) ap pēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;45.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciṟappuṭai aṭiyār tillaic cempoṉam palavaṟ(ku) āḷām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟaippuṭai yaṭiyār kīḻkkīḻ uṟaipparcē vaṭinī(ṟu) āṭār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟappoṭu piṟappi ṉukkē iṉiyarāy mīṇṭum mīṇṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟapparaik kāṇā kaṇvāy pēcā(tu) ap pēyka ḷōṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5 (9.005): Tiruvilimilalai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Senthanar]] · Strophen 46–57 · [[#DE-H5|Deutsch]] · [[#TA-H5|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;46.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ēkanā yakaṉai imaiyavark(ku) aracai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuyirk(ku) amutiṉai etiril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkanā yakaṉaip puyalvaṇaṟ(ku) aruḷip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉeṭuñ civikaiyā vūrnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēkanā yakaṉai mikutiru vīḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miḻalaiviṇ ṇiḻiceḻuṅ kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōkanā yakaṉai aṉṟimaṟ ṟoṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭeṉa uṇarkilēṉ yāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;47.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṟṟavar viḻuṅkum kaṟpakak kaṉiyaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaiyilāk karuṇaimā kaṭalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟavar aṟiyā māṇikka malaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matippavar maṉamaṇi viḷakkaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟṟavar puraṅkaḷ ceṟṟaeñ civaṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvīḻi miḻalaivīṟ ṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṟṟavaṉ taṉṉaik kaṇṭukaṇ(ṭu) uḷḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḷiraeṉ kaṇkuḷirn taṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;48.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇṭalattu oḷiyai vilakkiyāṉ nukarnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruntaieṉ māṟilā maṇiyaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṭavar ayaṉmāṟ(ku) aritumāy aṭiyārk(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷiyatōr pavaḷamāl varaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṭavar malarvāy vērivār poḻilcūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvīḻi miḻalaiyūr āḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭalaṅ kaṇṭat(tu) emkuru maṇiyaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurukaval viṉaikuṟu kāvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;49.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉṉaṭi niḻaṟkīḻ eṉṉaiyum takaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cacikuvā mavuliyait tāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉiṭaik kamalam mūṉṟiṉuḷ tōṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuñceḻuñ cuṭariṉai aruḷcēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉeṭuṅ kaṭaluḷ veḷḷattai vīḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miḻalaiyuḷ viḷaṅkuveṇ paḷiṅkiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉaṭik(ku) aṭimai pukkiṉap pōka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭuvaṉō pūṇṭukoṇ ṭēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;50.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itteyva neṟinaṉ ṟeṉ(ṟu)iruḷ māyap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟappā intira cālap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poytteyva neṟināṉ pukāvakai purinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purāṇacintā maṇi vaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyt teyva neṟināṉ maṟaiyavar vīḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miḻalaiviṇ ṇiḻiceḻuṅ kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atteyva neṟiyiṟ civamalā(tu) avamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivarō aṟivuṭai yōrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;51.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akkaṉā aṉaiya celvamē cintittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aivarō(ṭu) aḻuntiyāṉ avamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukkiṭā vaṇṇam kātteṉai āṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉitaṉai vaṉitaipā kaṉaieṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikkelām kulavum pukaḻttiru vīḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miḻalaiyāṉ tiruvaṭi niḻaṟkīḻp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukkuniṟ pavartam poṉṉaṭik kamalap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṭiyaṇin(tu) aṭimaipūṇ ṭēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;52.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṅkainīr ariciṟ karaiyiru maruṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamaḻpoḻil taḻuviya kaḻaṉit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṅkaḷnēr tīṇṭa nīṇṭamā ḷikaicūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭanī ṭuyartiru vīḻit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkucīrc celvat teyvattāṉ tōṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyait taṉperuñ cōti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅkaiyōr pākat(tu) eṉṉaru maruntai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuntināṉ maṟappaṉō? iṉiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;53.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyiram kamalam ñāyi(ṟu)ā yirammuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇmuka karacara ṇattōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyiruṅ kaṅkai paṉinilāk karanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭarcaṭai miṉṉupoṉ muṭiyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēyirun tōḷi umaimaṇa vāḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpiya miḻalaicūḻ poḻilaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōyirun tēyum pōṟṟuvār kaḻalkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṟṟuvār purantarā tikaḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;54.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṇṇilpal kōṭi cēvaṭi muṭikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇilpal kōṭitiṇ tōḷkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇilpal kōṭi tiruvuru nāmam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ērkoḷmuk kaṇmukam iyalpum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇilpal kōṭi ellaik(ku)ap pālāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉ(ṟu)aiññāṟ(ṟu) antaṇar ēttum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇilpal kōṭi kuṇattarēr vīḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivarnammai āḷuṭai yārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;55.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
takkaṉveṅ katirōṉ calantaraṉ piramaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantiraṉ intiraṉ eccaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikkaneñ(cu) arakkaṉ puramkari karuṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟalivēḷ ivarmikai cekuttōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikkelām niṟainta pukaḻttiru vīḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miḻalaiyāṉ tiruvaṭi niḻaṟkīḻp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukkirun tavartam poṉṉaṭik kamalap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṭiyaṇin(tu) aṭimaipūṇ ṭēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;56.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uḷaṅkoḷa maturak katirvirit(tu) uyirmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷcori tarumumā patiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaṅkiḷar natiyum matiyamum cūṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻaviṭai mēlvaru vāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷaṅkoḷi vīḻi maḻalaivēn tēyeṉ(ṟu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āntaṉaic cēntaṉtā taiyaiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷaṅkoḷa aḻaittāl piḻaikkumō aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaikkoṇṭa kaṉakakaṟ pakamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;57.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāṭalaṅ kārap paricilkā(cu) aruḷip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻuttacen tamiḻmalar cūṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṭalaṅ kārattu emperu makkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñciṉuḷ niṟaintuniṉ ṟāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṭalaṅ kārak kōlattiṉ amutait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvīḻi miḻalaiyūr āḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēṭilaṅ kīrttik kaṉakakaṟ pakattaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻumutaṟ(ku) evviṭat tēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6 (9.006): Tiruvavaduturai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Senthanar]] · Strophen 58–68 · [[#DE-H6|Deutsch]] · [[#TA-H6|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;58.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
poyyāta vētiyar cāntaimeyp pukaḻāḷar āyiram pūcurar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyē tiruppaṇi ceycīr mikukā virikkarai mēya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyā ! tiruvā vaṭutuṟai amutē ! eṉṟuṉṉai aḻaittakkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiyār taṭaṅkaṇ maṭantaik(ku)oṉ(ṟu) aruḷātu oḻivatu mātimaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;59.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māti maṇaṅkama ḻumpoḻil maṇimāṭa māḷikai vīticūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōti matilaṇi cāntaimeyc curuti vitivaḻi yōrtoḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āti amarar purāṇaṉām aṇiā vaṭutuṟai nampiniṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīti aṟikilaṉ poṉneṭum tiṇtōḷ puṇara niṉaikkumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;60.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṉaikkum nirantara ṉē !eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilākkōlac ceñcaṭaik kaṅkainīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉaikkum nalaṅkiḷar koṉṟaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nayampēcum naṉṉutal naṅkaimīr !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉakkiṉpa veḷḷam malaimakaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇavāḷa nampivaṇ cāntaiyūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉakkiṉpaṉ āvaṭu taṇtuṟait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruṇēntu cēkaraṉ eṉṉumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;61.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taruṇēntu cēkara ṉē !eṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭampoṉṉit teṉkaraic cāntaiyūrp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruḷnērnta cintai avartoḻap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaḻcelvam malkupoṟ kōyiluḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷnērn(tu) amartiru māvaṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟaiyāṇṭa āṇṭakai ammāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruḷnērnta cittam valiyavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilaka nutali tiṟattilē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;62.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tilaka nutalumai naṅkaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvā vaṭutuṟai nampikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulaka aṭiyavark(ku) eṉṉaiyāṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭuttāṇṭu koṇṭa kuṇakkaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatoṉ(ṟu) aṟikiṉṟi vēmeṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇiyumveṇ ṇī(ṟu)añ ceḻuttalāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valatoṉ ṟilaḷitaṟ(ku) eṉceykēṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vayalantaṇ cāntaiyar vēntaṉē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;63.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vēntaṉ vaḷaittatu mēruvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aravunāṇ veṅkaṇai ceṅkaṇmāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōnta matilaṇi muppuram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṭiyāṭa vētap puravittēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāntai mutal !ayaṉ cārati&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
katiyaruḷ eṉṉum it taiyalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āntaṇ tiruvā vaṭutuṟaiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceykai yāraṟi kiṟpārē?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;64.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiṟpōm eṉattakkaṉ vēḷvipuk(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuntō ṭikkeṭṭa attēvarkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṟpōlum meyppayaṉ pāvikāḷeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collic collum it tūmoḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpōl maṉamkaṉi vittaeṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṇāla yāvantiṭāy eṉṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟpō peruntiru vāvaṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟaiyāḷi pēcā(tu) oḻivatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;65.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oḻivoṉṟi lāvuṇmai vaṇṇamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvappilaḷ ūṟiṉpa veḷḷamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḻivoṉṟi lāppoṉṉit tīrttamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉikōṭi kōṭiyā mūrttiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻivoṉṟi lāccelvac cāntaiyūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇiā vaṭutuṟai āṭiṉāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḻivoṉṟi lāvakai eytiniṉ(ṟu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟumākkum eṉṉiḷa māṉaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;66.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṉēr kalaivaḷaiyum kavarntuḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷḷai koḷḷavaḻak(ku) uṇṭē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉē ! amutē !eṉ cittamē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civalōka nāyakac celvamē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉēa lampuṉaṟ poṉṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇiyā vaṭutuṟai aṉpartam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṉē !niṉ meyyaṭi yārmaṉak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuttai muṭittiṭuṅ kuṉṟamē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;67.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṉṟēnti kōkaṉa kat(tu)ayaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiyā neṟieṉṉaik kūṭṭiṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟēṅki ēṅki aḻaikkiṉṟāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḷavalli ellai kaṭantaṉaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟō lampupu ṉaṟpoṉṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇiyā vaṭutuṟai āṭiṉāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟē ivaḷtam paramallaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navalōka nāyakaṉ pālaḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;68.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pālum amutamum tēṉumāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantam tantuḷḷē pālippāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlumeṉ āruyirp pōkamām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purakāla kāmapu rāntakaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēlum kayalum tiḷaikkunīrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvā vaṭutuṟai vēntaṉō(ṭu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālum ataṟkē mutalumām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟintōm arivaipoy yātatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7 (9.007): Tiruvidaikali – Murugan&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Senthanar]] · Strophen 69–79 · [[#DE-H7|Deutsch]] · [[#TA-H7|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;69.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mālulā maṉamtan(tu) eṉkaiyil caṅkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vavviṉāṉ malaimakaḷ matalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlulān tēvar kulamuḻu tāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumaravēḷ vaḷḷitaṉ maṇāḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēlulāṅ kaḻaṉit tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlulān taṭakkai vēntaṉeṉ cēntaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉum eṉ melliyal ivaḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;70.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ivaḷaivā riḷameṉ koṅkaiyīr poṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻil kavarn tāṉiḷaṅ kāḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavaḷamā karimēl kavaricūḻ kuṭaikkīḻk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉakakkuṉ ṟeṉavarum kaḷvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tivaḷamā ḷikaicūḻ tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuvaḷaimā malarkkaṇ naṅkaiyāṉaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻakaṉnal aḻakaṉnaṅ kōvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;71.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kōviṉaip pavaḷak kuḻamaṇak kōlak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻāṅkaḷ cūḻkōḻivel koṭiyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāvalnaṟ cēṉaiyeṉ ṉakkāp pavaṉeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉai mēkalai kavarvāṉē?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēviṉnaṟ ṟalaivaṉ tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūvinaṟ pīli māmayil ūrum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuppira maṇṇiyaṉ tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;72.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāṉavar porutu vāṉavar cēṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭiyaccūr mārpiṉait taṭintōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉamar taṭakkai vaḷḷaltaṉ piḷḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟainiṟai caṭṭaṟam vaḷarat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉamar poḻilcūḻ tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṉamar kūttaṉ kulaviḷaṅ kaḷiṟeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭikkiṭar payappatuṅ kuṇamē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;73.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṇamaṇik kuruḷaik kovvaivāy maṭantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭumiṭar kuṟikkoḷā(tu) aḻakō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇamaṇi maṟaiyōr vāṉavar vaiyam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyyamaṟ(ṟu) aṭiyaṉēṉ vāḻat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇamaṇi māṭat tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇamaṇi porunīrk kaṅkaitaṉ ciṟuvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇapati piṉṉiḷaṅ kiḷaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;74.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiḷaiyiḷaṅ cēyak kiritaṉai kīṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇṭakai kēṭilvēṟ celvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaiyiḷam piṟaicceñ caṭaiaraṉ matalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārniṟa māltiru marukaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiḷaiyiḷam poḻilcūḻ tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḷaiyiḷaṅ kaḷi(ṟu)eṉ moykuḻaṟ ciṟumik(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷuṅkol murukavēḷ parintē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;75.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
parintaceñ cuṭarō paritiyō miṉṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavaḷattiṉ kuḻaviyō pacumpoṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
corintacin turamō tūmaṇit tiraḷō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuntarat(tu) aracitu eṉṉat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
terintavai tikarvāḻ tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varintaveñ cilaikkai maintaṉai añcol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiyalkoṇ(ṭu) aiyaṟum vakaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;76.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakaimikum acurar māḷavan(tu) uḻiñai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉamar viḷaittatā ḷāḷaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaimikum aṉaliṟ purampoṭi paṭutta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉmalai villitaṉ putalvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaimiku kīrttit tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tokaimiku nāmat tavaṉtiru vaṭik(ku)eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭiyiṭai maṭaltoṭaṅ kiṉaḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;77.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toṭaṅkiṉaḷ maṭaveṉ(ṟu) aṇimuṭit toṅkal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟaitaḻ ākilum aruḷāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭaṅkoḷak kuṟatti tiṟattilum iṟaivaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟattoḻil vārttaiyum uṭaiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭaṅkoḷvai tikarvāḻ tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭaṅkalai malarum paṉṉiru nayaṉat(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟumukat(tu) amutiṉai maruṇṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;78.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maruṇṭuṟai kōyil malkunaṉ kuṉṟap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poḻilvaḷar makiḻtirup piṭavūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veruṇṭamāṉ viḻiyārk(ku) aruḷceyā viṭumē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭalaiyē evarkkum mey aṉpar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruṇṭavai tikarvāḻ tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruṇṭapūṅ kuñcip piṟaiccaṭai muṭimuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇuṭaik kōmaḷak koḻuntē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;79.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koḻuntiraḷ vāyār tāymoḻi yākat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūymoḻi amararkō makaṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻuntiraḷ cōtic ceppuṟaic cēntaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyntacol ivaicuvā miyaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻuntiṭam poḻilcūḻ tiruviṭaik kaḻiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkurā nīḻaṟkīḻ niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuṅkatir oḷiyai ēttuvār kēṭpār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭarkeṭum mālulā maṉamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8 (9.008): Tillai – Die kleine heilige Halle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 80–90 · [[#DE-H8|Deutsch]] · [[#TA-H8|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;80.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇamviri kuṭumic cemmaṇik kavaināk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟaiyaṇal kaṭcevip pakuvāyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇamviri tuttip poṟikoḷveḷ ḷeyiṟṟup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāmpaṇi paramartam kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇamviri tarutē māmpoḻil moḻuppil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻaitavaḻ vaḷariḷam kamukam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇarnirai arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;81.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ivvarum piṟavip peḷavanīr nīntum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻaiyēṟ(ku) eṉṉuṭaṉ piṟanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aivarum pakaiyē yārtuṇai eṉṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcaleṉ ṟaruḷceyvāṉ kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaivarum paḻaṉam kuḻaittaceñ cālik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaiciyar kaḷaitaru nīlam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyvaram(pu) arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;82.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāyiṉnēr iraṅkum talaivaō eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamiyaṉēṉ tuṇaivaō eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyiṉēṉ iruntu pulampiṉāl iraṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalampuri paramartam kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyilnēr arumpu maṇimuruk(ku) alara&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷariḷam cōlaimān taḷircen&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīyiṉnēr arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;83.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuntupi kuḻalyāḻ montaivāṉ iyampat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭarn(tu)iru ṭiyarkaṇam tutippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nantikai muḻavam mukileṉa muḻaṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭampuri paramartam kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antiyiṉ maṟaināṉku āraṇam potinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumpeṟal maṟaipporuḷ maṟaiyōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyil arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;84.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇpaṉi arumpak kaikaḷ moṭṭit(tu)eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷaikaṇē! ōlameṉ(ṟu) ōliṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpelām urukum aṉpartam kūṭṭat(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉaiyum puṇarppavaṉ kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇpala teḷiteṉ pāṭiniṉ ṟāṭap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉimalarc cōlaicūḻ moḻuppil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṇpakam arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;85.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
neñciṭar akala akampukun(tu) oṭuṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaimaiyō(ṭu) iruḷkiḻit(tu) eḻunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veñcuṭar cuṭarva pōṉ(ṟu)oḷi tuḷumpum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viricaṭai aṭikaḷtaṅ kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcuṭar puricai āḻicūḻ vaṭṭat(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akampaṭi maṇinirai paranta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceñcuṭar arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;86.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūttiraḷ uruvam ceṅkatir viriyāp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puntiyil vantamāl viṭaiyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūttiraḷ paḷiṅkil tōṉṟiya tōṟṟam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟaniṉ ṟavaṉvaḷar kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāttiraḷ maṟaiyōrn(tu) ōmakuṇ ṭattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟuneyāl maṟaiyavar vaḷartta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīttiraḷ arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;87.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cīrttatiṇ puvaṉam muḻuvatum ēṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ticaikaḷō(ṭu) aṇṭaṅkaḷ aṉaittum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrttatam perumai ciṟumaipuk(ku) oṭuṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarppaṭai aṭikaḷtam kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārttuvan(tu) amarit(tu) amararum piṟarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaikaṭal iṭutiraip puṉitat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrttanīr arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;88.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṉṉuceñ caṭaiyum piṟaitavaḻ moḻuppum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periyataṅ karuṇaiyum kāṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaitēṉ kalan(tu)iṉ amu(tu)ukan(tu) aḷittāṅ(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷpuri paramartam kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉṉaitēṉ coriyum poḻilakam kuṭaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟivari vaṇṭiṉam pāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṉatēṉ arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;89.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
umparnā(ṭu) impar viḷaṅkiyāṅ(ku) eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷivaḷar tirumaṇic cuṭarkāṉ(ṟu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
empirāṉ naṭañcey cūḻalaṅ kellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruṭ piḻam(pu) aṟaeṟi kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vampulām kōyil kōpuram kūṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷarnilai māṭamā ḷikaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cempoṉāl arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;90.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iruntirait taraḷap paravaicūḻ akalat(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇilaṅ kaṇṇilpuṉ mākkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruntuyirp paruvat(tu) aṟivuṟu karuvūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟaivaḷar tīntamiḻ mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruntaruṅ karuṇaip paramartam kōyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poḻilakaṅ kuṭaintuvaṇ(ṭu) uṟaṅkac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceruntiniṉ(ṟu) arumpum perumpaṟṟap puliyūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaḷar tirucciṟṟam palamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9 (9.009): Tirukkalantai Adityesvaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 91–100 · [[#DE-H9|Deutsch]] · [[#TA-H9|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;91.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaikaḷtam poruḷum aṟivumāy eṉṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpiṉiṟ peṟṟeṭut(tu) eṉakkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mulaikaḷtan(tu) aruḷum tāyiṉum nalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukkaṇāṉ uṟaiviṭam pōlum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaikuṭain taṉaiya neṭunilai māṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruṅkelām maṟaiyavar muṟaiyōt(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaikaṭal muḻaṅkum antaṇīrk kaḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇitikaḻ ātittēc caramē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;92.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cantaṉa kaḷapam tutaintanaṉ mēṉit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷaveṇ poṭimuḻu tāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centaḻal uruvil polintunōk kuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirunutal avarkkiṭam pōlum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intaṉa vilaṅkal eṟipuṉan tīppaṭ(ṭu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erivatot(tu) eḻunilai māṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaṇar aḻalōm(pu) alaipuṉaṟ kaḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇitikaḻ ātittēc caramē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;93.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kariyarē iṭantāṉ ceyyarē orupāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻuttilōr taṉivaṭañ cērtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
murivarē muṉivar tammo(ṭu)āl niḻaṟkīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟaiterin(tu) ōruṭam piṉarām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruvarē mukkaṇ nāṟperun taṭantōḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaivarē maṟaikaḷum tēṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ariyarē yākil avariṭam kaḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇitikaḻ ātittēc caramē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;94.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paḻaiyarām toṇṭark(ku) eḷiyarē miṇṭark(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ariyarē pāviyēṉ ceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piḻaiyelām poṟutteṉ piṇipoṟun taruḷāp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piccarē naccarā miḷirum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaiyarāy vanten kuṭimuḻu tāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻakarē oḻukunīrk kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻakarē yākil avariṭam kaḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇitikaḻ ātittēc caramē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;95.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pavaḷamē makuṭam pavaḷamē tiruvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavaḷamē tiruvuṭam(pu) ataṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷamē kaḷapam tavaḷamē purinūl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷamē muṟuvalā ṭaravam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuvaḷumē kalaiyum tukilumē orupāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭiyiṭai iṭamaruṅ(ku) orutti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaḷumē ākil avariṭam kaḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇitikaḻ ātittēc caramē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;96.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīlamē kaṇṭam pavaḷamē tiruvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittilam kiraittilaṅ kiṉavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlumē muṟuval niṟaiyaā ṉantam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poḻiyumē tirumukam oruvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlamē accō aḻakitē eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaivarē kaṇṭavar uṇṭatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālamē ākil avariṭaṅ kaḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇitikaḻ ātittēc caramē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;97.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tikkaṭā niṉaintu neñciṭin turukum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟattavar puṟattirun(tu) alaca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maikkaṭā aṉaiya eṉṉaiyāḷ virumpi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟoru piṟaviyiṟ piṟantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poykkaṭā vaṇṇam kātteṉak(ku) aruḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puriyavam vallarē ellē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkaṭā ākil avariṭam kaḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇitikaḻ ātittēc caramē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;98.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meyyarē meyyarkku iṭutiru vāṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷakkarē eḻutukōl vaḷaiyāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiyarē vaiyam palitirin(tu) uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayāṉarē uḷaṅkalan tiruntum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poyyarē poyyark(ku) aṭuttavāṉ paḷiṅkiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruḷvaḻi iruḷkiḻit teḻunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyarē yākil avariṭaṅ kaḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇitikaḻ ātittēc caramē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;99.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kumutamē tiruvāy kuvaḷaiyē kaḷamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaiyatē irucevi orupāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalamē kalaiyum uṭaiyarē caṭaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miḷirumē poṟivari nākam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kamalamē vataṉam kamalamē nayaṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉakamē tiruvaṭi nilainīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amalamē ākil avariṭam kaḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇitikaḻ ātittēc caramē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;100.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīraṇaṅ(ku) akampu kaḻaṉicūḻ kaḷantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟaipukaḻ ātittēc carattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāraṇaṉ paravum tiruvaṭi nilaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalamali kalaipayil karuvūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āraṇam moḻinta pavaḷavāy karanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutamū ṟiyatamiḻ mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēraṇaṅ(ku) irunāṉ(ku) iraṇṭivai vallōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷkiḻin(tu) eḻuntacin taiyarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10 (9.010): Kilkkottur Maniyambalam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 101–111 · [[#DE-H10|Deutsch]] · [[#TA-H10|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;101.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taḷiroḷi maṇippūm patañcilam(pu) alampac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṭaivirit(tu) alaiyeṟi kaṅkait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷiroḷi maṇinīrt tivalaimut(tu) arumpit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumukam malarntucoṭ(ṭu) aṭṭak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷaroḷi maṇivaṇ(ṭu) aṟaipoḻiṟ paḻaṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻuvukam palaiceykīḻk kōṭṭur&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaroḷi maṇiyam palattuḷniṉṟāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintaṉeṉ maṉaṅkalan tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;102.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṇṭaveṇ piṟaiyum paṭarcaṭai moḻuppum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻiyamum cūlamum nīla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭamum kuḻaiyum pavaḷavāy itaḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇutal tilakamum kāṭṭik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṇṭaiyum kayalum ukaḷunīrp paḻaṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻukavum palaiceykīḻk kōṭṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭaṟai maṇiyam palattuḷniṉ ṟāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintaṉeṉ maṉaṅkalan tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;103.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tirunutal viḻiyum pavaḷavāy itaḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tilakamum uṭaiyavaṉ caṭaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puritaru malariṉ tātuniṉ(ṟu) ūtap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōyvarun tumpikāḷ ! iṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiritavaḻ mukaliṉ kīḻttavaḻ māṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻuvukam palaiceykīḻk kōṭṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varutiṟal maṇiyam palavaṉaik kaṇ(ṭu)eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉattaiyum koṇṭupō tumiṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;104.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teḷḷunī ṟavaṉnī(ṟu) eṉṉuṭal virumpum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceviyavaṉ aṟivunūl kēṭkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meḷḷavē avaṉpēr viḷampuvāy kaṇkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimāṉamēnōkki vev vuyirkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷḷaipūm potumpiṟ koñcimām poḻiṟkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻuvukam palaiceykīḻk kōṭṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷalē maṇiyam palattuḷniṉ ṟāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintaṉē !eṉṉumeṉ maṉaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;105.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tōḻi !yāmceyta toḻileṉ? em perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇaimalarc cēvaṭi kāṇpāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻitō ṟūḻi uṇarntuḷaṅ kacintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nekkunain(tu) uḷaṅkarain(tu) urukum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḻalum puḷḷum ākiniṉṟi ruvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻuvukam palaiceykīḻk kōṭṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻiya maṇiyam palavaṉaik kāṇpāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayaṅkavum māloḻi yōmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;106.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉceykōm tōḻi ! tōḻinī tuṇaiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iravupōm pakalvaru mākil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcalō eṉṉāṉ āḻiyum tiraiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alamaru māṟukaṇ(ṭu) ayarvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñcuka maṇivāy arivaiyar teruvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻukavum palaiceykīḻk kōṭṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mañcaṇi maṇiyam palavaō eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayaṅkuvaṉ mālaiyam poḻutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;107.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taḻaitavaḻ moḻuppum tavaḷanīṟ(ṟu) oḷiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkamum cakaṭaiyiṉ muḻakkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaitavaḻ ceviyum kuḷircaṭait teṇṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇṭaiyum kuḻāṅkoṭu tōṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḻaitavaḻ kaṉakam poḻiyanīrp paḻaṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻukavum palaiceykīḻk kōṭṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻaitavaḻ maṇiyam palattuḷniṉ ṟāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintartam vāḻvupōṉ ṟaṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;108.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉṉaka maḻalaic cilampoṭu cataṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamarukam tiruvaṭi tirunīṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉakai maḻalai kaṅkaikōṅ(ku) itaḻi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḷampiṟai kuḻaivaḷar iḷamāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṉṉaram muḻavam maḻalaiyāḻ vīṇai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻukavum palaiceykīḻk kōṭṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉavaṉ maṇiyam palattuḷniṉ ṟāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintaṉeṉ maṉattuḷvait taṉaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;109.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yātunī niṉaiva(tu)? evaraiyām uṭaiyatu?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evarkaḷum yāvaiyum tāṉāyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātukai maḻalaic cilampoṭu pukunteṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉimalark kaṇṇuḷniṉ ṟakalāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kētakai niḻalaik kurukeṉa maruvik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṇṭaikaḷ veruvukīḻk kōṭṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātavaṉ maṇiyam palattuḷniṉ ṟāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintaṉeṉ maṉampukun taṉaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;110.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antipōl uruvum antiyiṟ piṟaicēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻakiya caṭaiyumveṇ ṇīṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyāl niṉaiyiṟ cintaiyum kāṇēṉ;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyvateṉ? teḷipuṉal alaṅkal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kentiyā vukaḷum koṇṭaipuṇ ṭarīkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḻikkumtaṇ paṇaiceykīḻk kōṭṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantanāḷ maṇiyam palattuḷniṉ ṟāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintaṉē aṟiyumeṉ maṉamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;111.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kittiniṉ ṟāṭum arivaiyar teruvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻukavum palaiceykkīḻk kōṭṭūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattaṉai maṇiyam palattuḷniṉ ṟāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintaṉai āraṇam pitaṟṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittaṉēṉ moḻinta maṇineṭu mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periyavark(ku) akaliru vicumpil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttiyām eṉṟē ulakarēttu varēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukamalarn(tu) etirkoḷum tiruvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 11 (9.011): Tirumukattalai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 112–121 · [[#DE-H11|Deutsch]] · [[#TA-H11|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;112.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puvaṉanā yakaṉē ! akavuyirk(ku) amutē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇā ! āraṇam poḻiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavaḷavāy maṇiyē ! paṇiceyvārk(ku) iraṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pacupatī ! paṉṉakā paraṇā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉiñā yiṟupōṉ(ṟu) aruḷpurin(tu) aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akattilum mukattalai mūtūrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷamā maṇippūṅ kōyilum amarntāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉiyaṉēṉ taṉimainīṅ kutaṟkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;113.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puḻuṅkutī viṉaiyēṉ viṭaikeṭap pukuntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarporuḷ uṇarvunūl vakaiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻaṅkutēṉ poḻiyum pavaḷavāy mukkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaroḷi maṇineṭuṅ kuṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḻaṅkutīm puṉalpāyn(tu) iḷavarāl ukaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukattalai akattamarn(tu) aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḻuṅkutīm kaṉiyāy iṉiyaā ṉanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷamāy uḷḷamā yiṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;114.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṉṉekā uḷḷak kaḷvaṉēṉ niṉkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kacivilēṉ kaṇṇilnīr coriyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉakā oḻiyēṉ āyiṉum ceḻunīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukattalai akattamarn(tu) uṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉakā paraṇā pavaḷavāy maṇiyē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ āviyuḷ pukunta(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉakā raṇam? nī ēḻaināy aṭiyēṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷimaiyō perumaiyā vatuvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;115.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kēṭilā meynnūl keḻumiyum ceḻunīrk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭaiyaṉā ruṭaiyaeṉ neñcil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭilā maṇiyē maṇiyumiḻn(tu) oḷirum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramaṉē ! paṉṉakā paraṇā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēṭelām cennel pacuṅkatir viḷaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikattikaḻ mukattalai viḷaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṭiṉāy eṉiṉum uṭpukun(tu) aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcelām niṟaintuniṉ ṟāyē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;116.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akkaṉā aṉaiya celvamē cintit(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aivarō(ṭu) eṉṉoṭum viḷainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikkalām muḻutum oḻiyavan(tu) uḷpuk(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉaiāḷ āṇṭanāya kaṉē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukkaṇnā yakaṉē muḻutula(ku) iṟaiñca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukattalai akattamarn(tu) aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakkalā ṉantam iṭaiyaṟā vaṇṇam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇiṉāy pavaḷavāy moḻintē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;117.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṉalpaṭa uruki maṇṭaḻal vetumpip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmpuṉal potintuyir aḷikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaipaṭu niṟaipōl niṟaintavē takatteṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉamneka makiḻntapē roḷiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉaipaṭu matilmūṉ(ṟu) erittanā yakaṉē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukattalai akattamarn(tu) aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaipaṭum uṭalnī pukuntuniṉ ṟamaiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḻumiya vimāṉamā yiṉatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;118.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viriyanīr ālak karumaiyum cāntiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṇmaiyum cenniṟat toḷiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kariyum nīṟāṭum kaṉalum ot toḷirum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻuttilōr taṉivaṭaṅ kaṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muriyumā ṟellām murintaḻa kiyaiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukattalai akattamarn tāyaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piriyumā ṟuḷatē pēykaḷām ceyta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piḻaipoṟut(tu) āṇṭapē roḷiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;119.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉṉaiyuṉ pāta paṅkayam paṇivit(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpelām urukanī eḷivan(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉaieṉ pālvait(tu) eṅkumeñ ñāṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḻivaṟa niṟaintaoṇ cuṭarē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉaieṉ pācam muḻuvatum akala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukattalai akattamarn(tu) eṉakkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṉalum pālum tēṉumā ramutum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉiyumāy iṉimaiyāy iṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;120.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amparā aṉalā; aṉilamē puvinī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampuvē intuvē iravi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umparāl oṉṟum aṟivoṇā aṇuvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḻivaṟa niṟaintaoṇ cuṭarē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moymparāy nalañcol mūtaṟi vāḷar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukattalai akattamarn(tu) eṉakkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
empirāṉāki āṇṭanī mīṇṭē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entaiyum tāyumā yiṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;121.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūlamāy muṭivāy muṭivilā mutalāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukattalai akattamarn(tu) iṉiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālumāy, amutāp paṉṉakā paraṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉimalart tiruvaṭi iṇaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālayam pākiṉ aṉaiyacoṟ karuvūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutuṟaḻ tīntamiḻ mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīlamāp pāṭum aṭiyavar ellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civapatam kuṟukiniṉ ṟārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 12 (9.012): Trailokyasundaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 122–132 · [[#DE-H12|Deutsch]] · [[#TA-H12|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;122.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīrōṅki vaḷarkamala nīrporuntān taṉmaiyaṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārōṅki mukamalarntāṅ(ku) aruviṉaiyēṉ tiṟammaṟantiṉ(ṟu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrōṅkum paḻipārā(tu) uṉpālē viḻuntoḻintēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrōṅkum poḻiṟkōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;123.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naiyāta maṉattiṉaṉai naivippāṉ itteruvē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyā !nī ulāppōnta aṉṟumutal iṉṟuvarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiyārat toḻutuaruvi kaṇṇārac corintālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyāyō? aruḷkōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;124.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ampaḷiṅku pakalōṉpōl aṭaippaṟṟāy ivaḷmaṉattil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉpaḷinta kātalumniṉ mukattōṉṟa viḷaṅkiṟṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vampaḷinta kaṉiyē !eṉ maruntē ! nal vaḷarmukkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cempaḷiṅkē ! poḻiṟkōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;125.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maiññiṉṟa kuḻalāḷtaṉ maṉantaravum vaḷaitārātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iññiṉṟa kōvaṇavaṉ ivaṉceytatu yārceytār?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyññiṉṟa tamarkkellām meyññiṟkum paṇpiṉaṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyññaṉṟi yilaṉkōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;126.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīvārā(tu) oḻintālum niṉpālē viḻuntēḻai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvāta maṇimuttum kuvaḷaimalar corintaṉavāl;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvā !eṉṟu aruḷ puriyāy amararkaṇam toḻutēttum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvā !teṉ poḻiṟkōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;127.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muḻuvatumnī āyiṉum im moykuḻalāḷ meymmuḻutum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻuteṉavē niṉaintōrāḷ payilvatumniṉ oru nāmam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻuvatumniṉ tiṟamniṉaintē atuvaṉṟō peṟumpēṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻumatilcūḻ poḻiṟkōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;128.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉcōti eḻumēṉit tapaṉiyappūñ cāykkāṭṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉcōti eḻilkāṇpāṉ oliṭavum urukkāṭṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuñcākaṇ ivaḷuṭaiya tuyartīru māṟuraiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceñcāli vayaṟkōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;129.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arumpētaik(ku) aruḷpuriyā(tu) oḻintāyniṉ avircaṭaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirampāta piṟaitūvum neruppoṭuniṉ kaiyiliyāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
narampālum uyirīrntāy naḷirpuricaik kuḷirvaṉampā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirampōtu corikōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;130.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṟāta pēraṉpiṉ avaruḷḷam kuṭikoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṟākap palarcūḻa vīṟṟirutti atukoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṟāṭi ivaḷuṉṉaip potunīppāṉ viraintiṉṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟāḷteṉ poḻiṟkōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;131.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
carintatukil taḷarntaiṭai aviḻntakuḻal iḷanterivai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntapari(cu) orunāḷkaṇ(ṭu) iraṅkāem perumāṉē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
murintanaṭai maṭantaiyar tam muḻaṅkoliyum vaḻaṅkoliyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruntuviḻa(vu) aṇikōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;132.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āraṇattēṉ parukiarun tamiḻmālai kamaḻavarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇattiṉ nilaipeṟṟa karuvūraṉ tamiḻmālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇattāl īraintum pōṟṟicaippār kāntāram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīraṇaitta poḻiṟkōṭait tirailōkkiya cuntaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 13 (9.013): Gangaikonda Cholesvaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 133–143 · [[#DE-H13|Deutsch]] · [[#TA-H13|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;133.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉṉamāy vicumpu paṟantayaṉ tēṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅṅaṉē periyanī ciṟiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉaiyāḷ virumpi eṉmaṉam pukunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷimaiyai eṉṟumnāṉ maṟakkēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉammāl aṟiyā oruvaṉām iruvā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukkaṇā nāṟperun taṭantōḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṉalē tēṉē amutamē kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;134.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṇṇekiḻn(tu) uṭalam nekkumuk kaṇṇā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōlameṉ(ṟu) ōlamiṭ(ṭu) orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇiṉiṉṟu alaṟēṉ vaḻimoḻi mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻalaiyañ cilampaṭi muṭimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇiniṉ(ṟu) urukēṉ paṇiceyēṉ eṉiṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ āviyuḷ pukunteṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇiṉiṉṟu akalāṉ eṉkolō kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;135.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṟputatteyvam itaṉiṉmaṟ ṟuṇṭē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpoṭu taṉṉaiañ ceḻuttiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṟpatat tuḷvait(tu) uḷḷamaḷ ḷūṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭaruk(ku) eṇṭicaik kaṉakam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟpatak kuvaiyum paimpoṉmā ḷikaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavaḷavā yavarpaṇai mulaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpakap poḻilum muḻutumām kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;136.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiyapoṭ ṭiṭṭa aḻakuvāḷ nutalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻakiya viḻiyumveṇṇīṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caivamviṭ ṭiṭṭa caṭaikaḷum caṭaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taraṅkamum cataṅkaiyum cilampum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moykoḷeṇ tikkum kaṇṭaniṉ toṇṭar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukamalarntu irukaṇīr arumpak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaikaḷmoṭ ṭikkum eṉkolō kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;137.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karutivā ṉavaṉām tiruneṭu mālām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuntara vicumpiṉin tiraṉām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parutivā ṉavaṉām paṭarcaṭai mukkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakavaṉām akauyirkku amutām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erutuvā kaṉaṉām eyilkaḷ mūṉ(ṟu) eritta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟucē vakaṉumām piṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karutuvār karutum uruvamām kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;138.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṇṭamōr aṇuvām perumaikoṇ(ṭu) aṇuvōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭamām ciṟumaikoṇ(ṭu) aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭavūṇ uṉakkām vakaieṉa tuḷḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷkalan(tu) eḻuparañ cōti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭanāṇ pāmpām peruvarai villil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟukalar puraṅkaḷ mūṉ(ṟu) eritta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭaṉē ! nīla kaṇṭaṉē ! kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;139.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mōtalaip paṭṭa kaṭalvayi(ṟu) utitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḻumaṇit tiraḷamu(tu) āṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāytalaip paṭṭaṅ(ku) urukioṉ ṟāya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉmaiyil eṉṉaimuṉ īṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītalaip paṭṭāl yāṉum avvakaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicicarar iruvarōṭu oruvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātaliṟ paṭṭa karuṇaiyāy kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;140.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattaiyaṅ kaṉaiyār taṅkaḷmēl vaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tayāvainū ṟāyiraṅ kūṟiṭ(ṭu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attilaṅ(ku) orukū(ṟu) uṉkaṇvait tavaruk(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amalaru(ku) aḷikkumniṉ perumai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittaṉeṉ(ṟu) orukāl pēcuva rēṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piḻaittavai poṟuttaruḷ ceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaittalam aṭiyēṉ ceṉṉivaitta kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;141.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṇṇiya taḻalkāy pālaḷā nīrpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvamuṉ paṟaintupā laṉaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇṇiyam piṉceṉ(ṟu) aṟiviṉuk(ku) aṟiyap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukuntatōr yōkiṉil polintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nuṇṇiyai eṉiṉum nampaniṉ perumai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nuṉṉiṭai oṭuṅkanī vanteṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇiṉuḷ maṇiyiṟ kalantaṉai kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;142.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅkaikoṇ(ṭu) amarar malarmaḻai poḻiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiccilampu alampavan(tu) orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṅkaikoṇ ṭaṭiyēṉ ceṉṉivait teṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyyakkoṇ ṭaruḷiṉai maruṅkil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅkaikoṇ(ṭu) aṉuṅkum koṭiyiṭai kāṇil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyaḷeṉ(ṟu) avircaṭai muṭimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkaikoṇ ṭirunta kaṭavuḷē ! kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;143.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṅkaiyō ṭirunta yōkucey vāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷariḷan tiṅkaḷai muṭimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkaiyō(ṭu) aṇiyum kaṭavuḷaik kaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭacō ḷēccarat tāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkaiyō ṭēntip palitiri karuvūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟaintacol mālaiyāl āḻic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaiyō(ṭu) ulakil aracuvīṟ ṟiruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiḷaippatum civaṉaruṭ kaṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 14 (9.014): Tiruppuvanam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 144–151 · [[#DE-H14|Deutsch]] · [[#TA-H14|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;144.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiruvaruḷ purintāḷ āṇṭukoṇ ṭiṅṅaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟiyaṉuk(ku) iṉiyatu kāṭṭip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peritaruḷ purintā ṉantamē tarumniṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumaiyiṟ periyatoṉ ṟuḷatē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marutara ciruṅkōṅku akilmaram cāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varaivaḷaṅ kavarntiḻi vaikaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
porutirai maruṅkōṅ(ku) āvaṇa vītip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvaṇaṅ kōyilkoṇ ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;145.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāmpaṇait tuyiṉṟōṉ ayaṉmutal tēvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉeṭuṅ kālamniṟ kāṇpāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēmpalit tirukka eṉṉuḷam pukunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷimaiyai eṉṟum nāṉ maṟakkēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēmpuṉaṟ poykai vāḷaivāy maṭuppat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷitaru tēṟalpāyn toḻukum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmpaṇaic cōlai āvaṇa vītip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvaṇaṅ kōyilkoṇ ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;146.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karaikaṭal oliyil tamarukat(tu) araiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiyiṉiṟ kaṭṭiya kayiṟṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irutalai orunā iyaṅkavan(tu) orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntiṭāy eṅkaḷkaṇ mukappē;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viritikaḻ viḻaviṉ piṉcelvōr pāṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṭkaiyiṉ vīḻntapōtu aviḻnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puricaṭai tukukkum āvaṇa vītip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvaṇaṅ kōyilkoṇ ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;147.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṇiyal maṇiyiṉ kuḻalpuk(ku) aṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalantupuk(ku) oṭuṅkiṉēṟ(ku) aṅṅaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nuṇṇiyai eṉiṉum nampaniṉ perumai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nuṇṇimai iṟantamai aṟivaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇiyaṉ marapil taṅkiruḷ moḻuppiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭiṉam pāṭaniṉ ṟāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇṇiya makaḷir āvaṇa vītip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvaṇaṅ kōyilkoṇ ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;148.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṭuviṉaip pācak kaṭalkaṭantu aivar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷarai meḷḷavē turantuṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyiṉai iraṇṭum aṭaiyumā(ṟu) aṭaintēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷ ceyvāy aruḷceyā toḻivāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭunilai māṭat(tu) iraviruḷ kiḻikka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaiviḷak(ku) alakilcā lēkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṭaikiṭan(tu) ilaṅkum āvaṇa vītip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvaṇaṅ kōyil koṇ ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;149.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cemmaṉak kiḻavōr aṉputā eṉṟuṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēvaṭi pārttirun(tu) alaca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmaṉam kuṭikoṇ ṭiruppataṟ(ku) yāṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai aṭimaitāṉ yātē?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammaṉam kuḷirnāṭ palikkeḻun taruḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arivaiyar aviḻkuḻal karumpu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pommeṉa muralum āvaṇa vītip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvaṇaṅ kōyilkoṇ ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;150.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
coṉṉavil muṟaināṉ(ku) āraṇam uṇarāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻalpuk(ku) oḷittanī iṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṉavil maṉatteṉ kaṇvalaip paṭumik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṇaiyiṟ periyatoṉ ṟuḷatē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉavil kaṉaka māḷikai vāytal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷaṅkiḷam piṟaitavaḻ māṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉavil puricai āvaṇa vītip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvaṇaṅ kōyilkoṇ ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;151.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūvaṇaṅ kōyil koṇṭeṉai āṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉitaṉai vaṉitaipā kaṉaiveṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvaṇaṅ koṇṭu veṇṭalai ēntum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻakaṉai aḻakelām niṟainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvaṇaṉ taṉṉaic ceḻumaṟai teriyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaḻtaru vūraṉēṉ uraitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvaṇat tamiḻkaḷ pattum val lārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramaṉatu uruvamā kuvarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 15 (9.015): Tiruchattiyakkudi – Elirukkai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 152–161 · [[#DE-H15|Deutsch]] · [[#TA-H15|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;152.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
periyavā karuṇai iḷanilā eṟikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟaitavaḻ caṭaimoḻuppu aviḻntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cariyumā kaḻiyaṅ kuḻaimiḷirntu irupāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻntavā kātukaḷ kaṇṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kariyavā tāmum ceyyavāy muṟuval&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭṭumā cāṭṭiyak kuṭiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irukaikūm piṉakaṇ(ṭu) alarntavā mukamēḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irukkaiyil iruntaī caṉukkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;153.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāntaḷpū ṇāram parikalam kapālam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭavart taṉameru(tu) aṉpar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārntakaṇ aruvi mañcaṉa cālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaimakaḷ makiḻperum tēvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāntamum tirunī(ṟu) arumaṟai kītam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṭaimuṭi cāṭṭiyak kuṭiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēnteḻil itayam kōyilmāḷikaiēḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irukkaiyuḷ iruntaī caṉukkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;154.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toḻutupiṉ celva(tu) ayaṉmutaṟ kūṭṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭarvaṉa maṟaikaḷnāṉ keṉiṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻutuṟu karikā(ṭu) uṟaiviṭam pōrvai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavantikai kariyuri tirintūṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻalumiḻ aravam kōvaṇam paḷiṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cepavaṭam cāṭṭiyak kuṭiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḻutuney corintōm(pu) aḻaloḷi viḷakkēḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irukkaiyil irunta īcaṉukkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;155.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patikanāṉ maṟaitum puruvumnā ratarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivoṭu pāṭukān tarppar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
katiyelām araṅkam piṇaiyal mūvulakil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭiyiruḷ tirunaṭam puriyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catiyilār katiyil oliceyum kaiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamarukam cāṭṭiyak kuṭiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itayamām kamalam kamalavart taṉaiēḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irukkaiyil iruntaī caṉukkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;156.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tirumakaṉ murukaṉ tēviyēl umaiyāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumakaḷ marumakaṉ tāyām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
marumakaṉ mataṉaṉ māmaṉēl imavāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaiyuṭai araiyartam pāvai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarumaṉai vaḷaṉām civapuraṉ tōḻaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉapati cāṭṭiyak kuṭiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irumukam kaḻalmuṉṟu ēḻukait talamēḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irukkaiyil iruntaī caṉukkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;157.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉalamē ! puṉalē ! aṉilamē ! puvaṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amparā ! amparat(tu) aḷikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉakamē ! veḷḷik kuṉṟamē eṉṟaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷaikaṇē, kaḷaikaṇmaṟ ṟillāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉiyaṉēṉ uḷḷam kōyilkoṇ ṭaruḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caivaṉē cāṭṭiyak kuṭiyārk(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉiyatīṅ kaṉiyāy oḻivaṟa niṟaintuēḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irukkaiyil iruntavā(ṟu) iyalpē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;158.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cempoṉē ! pavaḷak kuṉṟamē ! niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ticaimukaṉ mālmutaṟ kūṭṭattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉparā ṉavarkaḷ parukumā ramutē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attaṉē pittaṉē ṉuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
campuvē aṇuvē tāṇuvē civaṉē !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkarā cāṭṭiyak kuṭiyārk(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉpaṉē ! eṅkum oḻivaṟa niṟaintēḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irukkaiyil iruntavā(ṟu) iyampē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;159.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṅkaṇā pōṟṟi ! ticaimukā pōṟṟi !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civapura nakaruḷvīṟ ṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkaṇā pōṟṟi ! amaraṉē pōṟṟi !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amararkaḷ talaivaṉē pōṟṟi !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkaḷnāṉ maṟainūl cakalamum kaṟṟōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṭṭiyak kuṭiyirun taruḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkaḷnā yakaṉē pōṟṟi ! ēḻ irukkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaivaṉē ! pōṟṟiyē pōṟṟi !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;160.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cittaṉē ! aruḷāy ! ceṅkaṇā ! aruḷāy !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civapura nakaruḷvīṟ ṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attaṉē ! aruḷāy ! amaraṉē ! aruḷāy !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amararkaḷ atipaṉē ! aruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattunīrp paṭukart taṇṭalaic cūḻal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṭṭiyak kuṭiyuḷēḻ irukkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttaṉē ! aruḷāy ! mutalvaṉē ! aruḷāy !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉavā tuyarkeṭut(tu) eṉakkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;161.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāṭṭarum paḻaṉap paimpoḻiṟ paṭukart&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇṭalaic cāṭṭiyak kuṭiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṭṭiya poruḷāy irukkumēḻ irukkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntavaṉ tiruvaṭi malarmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭṭiya poruṭkalai payilkaru ūraṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻaṟucol mālaiīr aintum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭṭiya cintai maintaruk(ku) aṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaroḷi viḷaṅkuvā ṉulakē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 16 (9.016): Tanjai Rajarajesvaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 162–172 · [[#DE-H16|Deutsch]] · [[#TA-H16|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;162.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ulakelām toḻavan(tu) eḻukatirp paruti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟunū ṟāyira kōṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alakelām potinta tiruvuṭam(pu) accō !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅṅaṉē aḻakitō, araṇam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palakulām paṭaicey neṭunilai māṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paruvarai ñāṅkarveṇ tiṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilaikulām pataṇat(tu) iñcicūḻ tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat(tu) ivarkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;163.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
neṟṟiyiṟ kaṇeṉ kaṇṇilniṉ ṟakalā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñciṉil añcilam(pu) alaikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟṟiru vaṭieṉ kuṭimuḻu tāḷap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukuntaṉa pōntaṉa illai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟeṉak(ku) uṟavēṉ maṟitirai vaṭavāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟiṭupuṉal matikilvāḻ mutalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟṟinīrk kiṭaṅkil iñcicūḻu tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat tivarkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;164.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṭaikeḻu makuṭam taṇṇilā viriya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṇṇilā viritaru taraḷak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭainiḻal viṭaimēṟ koṇṭulāp pōtum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟippeṉō kōṅkiṇar aṉaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭaikeḻu nirupar muṭiyoṭu muṭitēyntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukkaceñ cuṭarppaṭu kuvaiyōṅ(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭaikeḻu māṭattu iñcicūḻ tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat tivarkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;165.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāḻiyam pōtat(tu) arukupāy viṭaiyam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varicaiyiṉ viḷakkaliṉ aṭutta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻalam paḷiṅkiṉ pācalar ātic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭarviṭu maṇṭalam poliyak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāḻakil kamaḻum māḷikai makaḷīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkulvāy aṅkuli keḻuma&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāḻoli cilampum iñcicūḻ tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat tivarkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;166.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evarummā maṟaikaḷ evaiyum vāṉavarkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṭṭamum tāṭṭiruk kamalat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavarummā lavaṉum aṟivarum perumai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭalaḻal umiḻtaḻaṟ piḻampar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvarimā kaṭaliṉ oliceymā maṟukil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟukaḷiṟ(ṟu) araciṉa(tu) īṭṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivarumāl varaicey iñcicūḻ tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat tivarkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;167.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruḷumā(ṟu) aruḷi āḷumā(ṟu) āḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭikaḷtam aḻakiya viḻiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruḷumvār kātum kāṭṭiyāṉ peṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuyiliṉai mayalceyva(tu) aḻakō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taraḷavāṉ kuṉṟil taṇnilā oḷiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarukuvāl perukuvāṉ teruvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷelām kiḻiyum iñcicūḻ tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat tivarkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;168.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉipperun tāmē muḻutuṟap piṟappiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷiriṟap(pu) ilaiutir(vu) eṉṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaipparun tampālcēṟaliṉ ṟēṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñciṭin(tu) urukuva(tu) eṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉaipperuṅ kalaṅkal poykaiyaṅ kaḻunīrc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻalmā ḷikaicuṭar vīcum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉaipperu maṇañcey iñcicūḻu tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat tivarkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;169.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṉneṭuṅ kālam paṇiceytu paḻaiyōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmpalar ēmpalit tirukka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉneṭuṅ kōyil neñcuvīṟ ṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷimaiyai eṉṟum nāṉ maṟakkēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉneṭum puruvat(tu) iḷamayil aṉaiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilaṅkalcey nāṭaka cālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉnaṭam payilum iñcucūḻ tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat tivarkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;170.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṅkulcūḻ pōtiṉ oḻivaṟa niṟaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañcakar neñcakat(tu) oḷippār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkaḻal cuṭarām avarkkiḷa vēṉal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alarkatir aṉaiyavā ḻiyarō !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅkaḻil tirunīṟu aḻipoci vaṉappil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉaltuḷum(pu) avircaṭai moḻuppar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkaḷuk(ku) iṉiyar iñcicūḻ tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat tivarkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;171.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉiyarēt taṉaiō rāyira varumām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉmaiyar eṉvayat tiṉarām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉiyarat tirutīṅ karumparveṇ purinūṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭiyar aṭṭaār amirtar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉitarpoṟ kaḻalarpuri caṭā makuṭar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇṇiyar poyyilā meyyark(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉiyaret taṉaiyum iñcicūḻ tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat tivarkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;172.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caraḷaman tāra caṇpaka vakuḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantaṉa nantaṉa vaṉattiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷviri moḻuppiṉ iñcicūḻu tañcai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irācarā cēccarat tivarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumaruntu arunti allaltīr karuvūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟaintacol mālaiī raintiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruḷmarun(tu) uṭaiyōr civapatam eṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉneṭuṅ kuṉṟuṭai yōrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 17 (9.017): Tiruvidaimarudur&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 173–182 · [[#DE-H17|Deutsch]] · [[#TA-H17|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;173.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
veyyaceñ cōti maṇṭalam poliya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṅkaruḷ naṭunalyā mattōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiyacem pāntaḷ parumaṇi umiḻntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāviyēṉ kātalcey kātil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyacem poṟṟōṭ(ṭu) avircaṭaimoḻuppiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻivaḻa kiyatiru nīṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiya ceṅ kaṇṭat(tu) aṇṭavā ṉavarkōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṭam tiruviṭai marutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;174.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
intira lōka muḻuvatum paṇikēṭ(ṭu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇaiyaṭi toḻuteḻat tāmpōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aintalai nākam mēkalai araiyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akantoṟum palitiri aṭikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantiri vīṇai kītamum pāṭac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cātikiṉ ṉaraṅkalan(tu) olippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantira kītam tīṅkuḻal eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṭam tiruviṭai marutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;175.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṉipaṭu matiyam payilkoḻun taṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pallavam valliyeṉ(ṟu) iṅṅaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaipaṭu kaṉakam pōlayā vaiyumāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṅkula(ku) oḻivaṟa niṟaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉipaṭu kalavi malaimakaḷ uṭaṉāyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūkkiruḷ naṭunalyā matteṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉaṉiṭai aṇuki nuṇikiyuḷ kalantōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṭam tiruviṭaimarutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;176.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṇiyumiḻ cōti maṇiyuṉuḷ kalantāṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyaṉēṉ uḷkalantu aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇimakiḻn taruḷum arivaipā kattaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭarcaṭai viṭammiṭaṟ(ṟu) aṭikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇiyumiḻ āṭai araiyilōr āṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭarumiḻ taraataṉ arukē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇiyumiḻ nākam aṇiyumiḻn(tu) imaippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṭam tiruviṭaimarutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;177.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pantamum pirivum teriporuṭ paṉuval&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭivaḻi ceṉṟu ceṉṟēṟic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyum tāṉum kalantatōr kalavi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teriyiṉum terivuṟā vaṇṇam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entaiyum tāyum yāṉumeṉ ṟiṅṅaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇilpal lūḻikaḷ uṭaṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantaṇu kātu nuṇikiyuḷ kalantōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṭam tiruviṭaimarutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;178.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eritaru karikāṭ(ṭu) iṭupiṇam niṇamuṇ(ṭu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēppamiṭ(ṭu) ilaṅkakeyiṟ(ṟu) aḻalvāyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turukaḻal neṭumpēyk kaṇameḻuntāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṅkiruḷ naṭunalyā mattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷpuri muṟuval mukilnilā eṟippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antipōṉ(ṟu) oḷirtiru mēṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
variyara(vu) āṭa āṭumem perumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṭam tiruviṭaimarutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;179.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eḻilaiyāḻ ceykaip pacuṅkalaṉ vicumpiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉtuḷi paṭanaṉain(tu) uruki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻalaiyām puruvam puṉaloṭum kiṭantāṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātaṉēṉ mātarār kalavit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻilaiyāḻ neñcam iṭarpaṭā vaṇṇam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṅkiruḷ naṭunalyā mattōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻalaiyāḻ cilampa vantakam pukuntōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṭam tiruviṭai marutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;180.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiyavām peṟṟam peṟṟamē(ṟu) uṭaiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātavar kātalvait teṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veyyavām centīp paṭṭaiṭ ṭikaipōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḻumiyōṉ muṉpupiṉ(pu) eṉkō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
noyyavā ṟeṉṉa vantuḷvīṟ ṟirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūṟunū ṟāyira kōṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiyavāṅ kaṇṭat(tu) aṇṭavā ṉavarkōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṭam tiruviṭai marutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-181&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;181.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaṅkalam poykaip puṉaṟṟeḷi viṭattuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalantamaṇ ṇiṭaikkiṭan tāṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalam kalan(tu) aṭiyēṉ cintaiyuṭ pukunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampaṉē vampaṉē ṉuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulaṅkalan tavaṉē ! eṉṟu niṉ(ṟu) urukip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulampuvār alampukār aruvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaṅkalaṅ kaṇṇiṟ kaṇmaṇi aṉaiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṭam tiruviṭaimarutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-182&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;182.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oruṅkiruṅ kaṇṇiṉ eṇṇilpuṉ mākkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟaṅkiruḷ naṭunalyā mattōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṅkaṇniṉ(ṟu) imaikkum ceḻuñcuṭar viḷakkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalanteṉak kalantuṇar karuvūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruṅkarum paṉaiya tīntamiḻ mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭampoḻil marutayāḻ utippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuṅkaruṅ kaṇṭattu aṇṭavā ṉavarkōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruviṭam tiruviṭaimarutē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 18 (9.018): Tiruvarur&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Punturutti Nambi Kadanambi]] · Strophen 183–184 · [[#DE-H18|Deutsch]] · [[#TA-H18|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-183&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;183.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaikkuvāṉ muttiṉ carivaḷai peytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻuttilōr taṉivaṭaṅ kaṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukkaṇnā yakarāyp pavaṉipōn(tu) iṅṅaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
murivatōr murivumai aḷavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takkacīrk kaṅkai aḷavumaṉ(ṟu) eṉṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tammorup pāṭula kataṉmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikkacīr ārur ātiyāy vīti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭaṅkarāy naṭamkulā viṉarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-184&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;184.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pattiyāy uṇarvōr aruḷaivāy maṭuttup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parukutō(ṟu) amutamot tavarkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tittiyā irukkum tēvarkāḷ ! ivartam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvuru iruntavā pārīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattiyāyc civamāy ulakelām paṭaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉimuḻu mutalumāy ataṟkōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittumāy ārur ātiyāy vīti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭaṅkarāy naṭamkulā viṉarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 19 (9.019): Tillai – Tanz und Heilige&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Punturutti Nambi Kadanambi]] · Strophen 185–194 · [[#DE-H19|Deutsch]] · [[#TA-H19|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-185&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;185.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muttu vayiramaṇi māṇikka mālaikaṇmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tottu miḷirvaṉapōl tūṇṭu viḷakkēypp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etticaiyum vāṉavarkaḷ ēttum eḻiltillai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attaṉukkum ampalamē āṭaraṅkam āyiṟṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-186&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;186.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṭiyār kaṇampullar kaṇṇappar eṉṟuṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyār amarulakam āḷanī āḷātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭiyāmut tīvēḷvi muvāyi ravaroṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭivāḻkkai koṇṭunī kulāvik kūt tāṭiṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-187&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;187.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alliyam pūmpaḻaṉat(tu) āmūrnā vukkaracaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cella neṟivakutta cēvakaṉē ! teṉtillaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kollai viṭaiyēṟi kūttā(ṭu) araṅkākac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celvam niṟaintaciṟ ṟampalamē cērntaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-188&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;188.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
empanta valviṉai nōy tīrttiṭ(ṭu) emaiyāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
campantaṉ kāḻiyarkōṉ taṉṉaiyum āṭ koṇṭaruḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampantu kaṇṇāḷum tāṉum aṇitillaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cempoṉcey ampalamē cērntirukkai āyiṟṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-189&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;189.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaḷaiyā uṭalōṭu cēramāṉ āruraṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷaiyā matamāṟā veḷḷāṉai mēlkoḷḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḷaiyā maticūṭi mūvā yiravaroṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷaiyā viḷaiyāṭum ampalamniṉ āṭaraṅkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-190&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;190.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akalōka mellām aṭiyavarkaḷ taṟcūḻap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukalōkam uṇṭeṉṟu pukumiṭamnī tēṭātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puvalōka neṟipaṭaitta puṇṇiyaṅkaḷ naṇṇiyacīrk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civalōkam āvatuvum tillaic ciṟ ṟampalamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-191&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;191.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaḷakamaṇi māṭam cūḷikaicūḻ māḷikaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷakamati nutalār āyiḻaiyār pōṟṟicaippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷikoṇṭa māmaṇikaḷ ōṅkiruḷai āṅkakaṟṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷikoṇṭa tillaic ciṟ ṟampalamē cērntaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-192&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;192.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāṭakamum nūpuramum palcilampum pērntolippac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭakakkai nallār toḻutēttat tollulakil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭakattiṉ kūttai naviṟṟumalar nāṭōṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭakattāl mēyntamainta ampalamniṉ āṭaraṅkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-193&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;193.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uruvat(tu) eriyuruvāy ūḻitō ṟettaṉaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravik kiṭantayaṉum mālum paṇintētta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iravikku nērāki ēyntilaṅku māḷikaicūḻn(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aravikkum ampalamē āṭaraṅkam āyiṟṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-194&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;194.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cēṭar uṟaitillaic ciṟṟam palattāṉtaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭal atiyacattai āṅkaṟittu pūnturuttik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭaṉ tamiḻ mālai pattum karuttaṟintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭum ivaivallār paṟṟunilai paṟṟuvarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 20 (9.020): Tillai – Wann werde ich dich sehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kandaradittar]] · Strophen 195–204 · [[#DE-H20|Deutsch]] · [[#TA-H20|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-195&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;195.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
miṉṉār uruvam mēlviḷaṅka veṇkoṭi māḷi kaicūḻap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉār kuṉṟam oṉṟu vantu niṉṟatu pōlum eṉṉāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṉā eṉṟu vaṇṭu pāṭum teṉtillai ampa lattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉār amutai eṅkaḷ kōvai eṉṟukol eytuvatē?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-196&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;196.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ōvā muttī añcu vēḷvi āṟaṅka nāṉmaṟaiyōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvē paṭuppār anta ṇāḷar ākuti vēṭṭuyar vār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvā yiravar taṅka ḷōṭu muṉ araṅ(ku) ēṟiniṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvē uṉṟaṉ kūttuk kāṇak kūṭuva teṉṟu kolō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-197&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;197.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muttī yāḷar nāṉ maṟaiyar mūvā yira varniṉṉō(ṭu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ottē vāḻum taṉmai yāḷar ōtiya nāṉmaṟaiyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tettē yeṉṟu vaṇṭu pāṭum teṉtillai ampalattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attā uṉṟaṉ āṭal kāṇa aṇaivatum eṉṟukolō?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-198&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;198.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṉaip puraiyum maṭameṉ nōkki māmalai yāḷōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉaiñ cāṭum ceṉṉi mēlōr ampuli cūṭumaraṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉaip pālait tillai malku cempoṉiṉ ampalattuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṉai ñāṉak koḻuntu taṉṉaik kūṭuvatu eṉṟukolō?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-199&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;199.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaḷivāṉ ulakil kaṅkai naṅkai kātalaṉē ! aruḷeṉ(ṟu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷimāl muṉṉē varaṅki ṭakka uṉṉaṭiyārk(ku) aruḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷivār amutē ! tillai malku cempoṉiṉ ampalattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷivāṉ cuṭarē ! uṉṉai nāyēṉ uṟuvatum eṉṟukolō?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-200&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;200.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pārōr muḻutum vanti ṟaiñcap patañcalik(ku) āṭṭukantāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārār mulaiyāḷ maṅkai paṅkaṉ māmaṟaiyōr vaṇaṅkac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrāṉ malku tillaic cempoṉ ampalat(tu) āṭukiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārār miṭaṟṟeṅ kaṇṭaṉāraik kāṇpatum eṉṟukolō?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-201&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;201.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ilaiyār katirvēl ilaṅkaivēntaṉ irupatu tōḷumiṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaitāṉ eṭutta maṟṟa vaṟku vāḷaṭu nāḷkoṭuttāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cilaiyāl puramūṉ(ṟu) eyta vilvi cempoṉiṉ ampalattuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaiyār maṟipoṉ kaiyi ṉāṉaik kāṇpatum eṉṟukolō?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-202&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;202.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
veṅkōl vēntaṉ teṉṉaṉ nāṭum īḻamum koṇṭatiṟal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkōṟ cōḻaṉ kōḻi vēntaṉ cempiyaṉ poṉṉaṇinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkōl vaḷaiyār pāṭi yāṭum aṇitillai ampalattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkōṉ īcaṉ emmi ṟaiyai eṉṟukol eytuvatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-203&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;203.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
neṭuyā ṉōṭu nāṉ mukaṉum vāṉavarum neruṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭiyāṉ muṭikaḷ mōti ukka muḻumaṇi yiṉtiraḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyār alaki ṉālti raṭṭum aṇitillai ampalattuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭiyār koṉṟai mālai yāṉaik kāṇpatum eṉṟukolō?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-204&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;204.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cīrāṉ malku tillaic cempoṉ ampalat tāṭitaṉṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārār cōlaik kōḻi vēntaṉ tañcaiyar kōṉkalanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārā iṉcoṟ kaṇṭarā tittaṉ aruntamiḻ mālai vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērā vulakiṟ perumai yōṭum pēriṉpam eytuvarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 21 (9.021): Tillai – Die vertrauensvolle Klage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Venattadigal]] · Strophen 205–214 · [[#DE-H21|Deutsch]] · [[#TA-H21|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-205&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;205.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuccāṉa ceytiṭiṉum poṟupparaṉṟē āḷukappār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiccālum ciṟukatali ilaivēmpum kaṟikoḷvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eccārvum illāmai nīyaṟintum eṉatupaṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naccāykāṇ; tiruttillai naṭampayilum nampāṉē!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-206&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;206.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tampāṉai cāyppaṟṟār eṉṉum mutucollum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
empōlvārk(ku) illāmai eṉṉaḷavē aṟintoḻintēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vampāṉār paṇiukatti vaḻiyaṭiyēṉ toḻiliṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampāykāṇ tiruttillai naṭampayilum nampāṉē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-207&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;207.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pociyātō kīḻkkompu niṟaikuḷameṉ ṟatupōlat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ticainōkkip pēḻkaṇittuc civaperumāṉ ōeṉiṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
icaiyāṉāl eṉtiṟattum eṉaiyuṭaiyāḷ uraiyāṭāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nacaiyāṉēṉ tiruttillai naṭampayilum nampāṉē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-208&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;208.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyāta camayaṅkaḷ avaravarkaḷ muṉpeṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōyōṭu piṇinaliya irukkiṉṟa ataṉālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēyāvit toḻumpaṉaittum pirāṉikaḻum eṉpittāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyēṉait tiruttillai naṭampayilum nampāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-209&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;209.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṉṟuniṉain(tu) iruntukiṭantu eḻuntutoḻum toḻumpaṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟiyaru kālniṉaiyā(tu) iruntālum irukkavoṭṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṟupiri kaṟṟāppōl kataṟuvitti varavunillāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟituvō? tiruttillai naṭampayilum nampāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-210&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;210.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭumatamum miṭavayiṟum uṭaiyakaḷi ṟuṭaiyapirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyaṟiya uṇarttuvatum akattiyaṉuk(ku) ottaṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭuvatupul ōrerutuk(ku) oṉṟiṉukku vaiyiṭutal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭuituvō tiruttillai naṭampayilum nampāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-211&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;211.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṇṇōṭu viṇṇaḷavum maṉitaroṭu vāṉavarkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇāvāy kaṇṇākā(tu) oḻitalumnāṉ mikakkalaṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṇāvō eṉṟaṇṇān(tu) alamantu viḷittālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇāyāl tiruttillai naṭampayilum nampāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-212&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;212.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāṭāvāy nāppitaṟṟi uṉainiṉaintu neñcuruki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭāñcey kuṟṟēval eṟṟēmaṟ ṟitupoyyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭāmē kaivantu kuṟukumā(ṟu) yāṉuṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭāyāl tiruttillai naṭampayilum nampāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-213&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;213.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāḷāmāl ayaṉvīḻntu kāṇpariya māṇpitaṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḷārak kaiyārat tuṇaiyārat toḻutālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḷōnī uṭaiyatuvum aṭiyēṉuṉ tāḷcērum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷētō tiruttillai naṭampayilum nampāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-214&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;214.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāvārnta tamiḻmālai pattaraṭit toṇṭaṉeṭut(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōvātē aḻaikkiṉṟāṉ eṉṟaruḷiṉ naṉṟumikat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvēteṉ tiruttillaik kūttāṭi nāyaṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāvāyum niṉaikkāṇṭal iṉiyuṉakku taṭupparitē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 22 (9.022): Tillai – Von den Füßen bis zum Haupt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 215–225 · [[#DE-H22|Deutsch]] · [[#TA-H22|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-215&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;215.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maiyal mātoru kūṟaṉ mālviṭai yēṟi māṉmaṟi yēntiyataṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiyaṉ kārpurai yumkaṟaik kaṇṭaṉ kaṉalmaḻuvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyaṉ āraḻal āṭu vāṉaṇi nīrvayal tillai ampalattāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyya pātam vanteṉ cintai uḷḷiṭam koṇṭaṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-216&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;216.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
calampoṟ ṟāmarai tāḻnte ḻunta taṭamum taṭampuṉal vāymalar taḻīi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alampi vaṇṭaṟaiyum aṇi yārtillai ampalavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulampi vāṉavar tāṉavar pukaḻn(tu) ētta āṭupoṟ kūttaṉār kaḻal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cilampu kiṇkiṇi eṉ cintai uḷḷiṭaṅ koṇṭaṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-217&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;217.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuruṇṭa vārkuḻal kōtai mārkuyil pōṉmiḻaṟṟiya kōla māḷikai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraṇṭa tillai taṉṉuḷ tirumalku ciṟṟam palavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruṇṭu māmalai yāṉmakaḷ toḻa āṭuṅ kūttaṉ maṇipurai taru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraṇṭa vāṉkuṟaṅkeṉ cintai yuḷḷiṭaṅ koṇṭaṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-218&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;218.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pōḻnti yāṉai taṉṉaip poruppaṉ makaḷumai accaṅ kaṇṭavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻnta taṇpuṉalcūḻ taṭamilku ciṟṟampalavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻnta pāyppulit tōlmicai toṭuttu vīkkum poṉnūl taṉṉiṉoṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻnta kacca taṉṟē tamiyēṉait taḷirvittatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-219&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;219.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
panta pācamelāmaṟap pacupācam nīkkiya paṉmuṉivarō(ṭu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaṇar vaḻaṅkum aṇiyār tillai ampalavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centaḻal puraimēṉiyum tikaḻum tiruvayiṟum vayiṟṟiṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
untivāṉkaḻi eṉuḷḷat(tu) uḷḷiṭaṅ koṇṭaṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-220&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;220.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kutirai māvoṭu tērpala kuvin(tu) īṇṭu tillaiyuḷ kompa ṉāroṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maturamāy moḻiyār makiḻntēttu ciṟṟam palavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atira vārkaḻal vīci niṉṟaḻa kānaṭampayil kūttaṉ mēltikaḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utara pantaṉam eṉṉuḷḷat(tu) uḷḷiṭaṅ koṇṭaṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-221&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;221.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭaṅkoḷ pāmpaṉai yāṉoṭu piramaṉ paramparā! aruḷeṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭaṅkaiyāl toḻavum taḻalāṭuciṟ ṟampalavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭaṅkai nāṉkumat tōḷkaḷum taṭamārpiṉil pūṇkaḷ mēṟṟicai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭaṅkoḷ kaṇṭa maṉṟē viṉaiyēṉai melivittavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-222&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;222.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceyya kōṭuṭaṉ kamalamalar cūḻtaru tillai māmaṟai yōrkaḷ tāntoḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiyam uyyaniṉṟu makiḻntāṭu ciṟṟam palavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyavāyiṉ muṟuvalum tikaḻum tirukkātum kātiṉiṉ māttiraikaḷō(ṭu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiya tōṭum aṉṟē aṭiyēṉai āṭkoṇ ṭaṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-223&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;223.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṟṟavaṉ parantī eḻaccilai kōli āraḻal ūṭṭiṉāṉ avaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṟṟi māmaṇikaḷ eṟinīrt tillai ampalavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟai nāṭṭam iraṇṭoṭu malarum tirumuka mummukattiṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟṟi nāṭṭam aṉṟē neñcu ḷētiḷaik kiṉṟaṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-224&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;224.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toṟukkaḷ vāṉkamala malaruḻakkak karumpu naṟcāṟu pāytara&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟukkamāyk kayalkaḷ maṭaipāy tillai ampalavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟukku vārcikai taṉṉoṭu mukiḻttaav akattu moṭṭoṭu mattamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟaikkoḷ ceṉṉi yaṉṟē piriyā(tu) eṉṉuḷ niṉṟaṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-225&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;225.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūvi nīroṭu pūavai toḻu(tu) ēttu kaiyiṉa rāki mikkatōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvi uḷniṟutti amarntūṟiya aṉpiṉarāyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvar tāntoḻa āṭiya tillaik kūttiṉait tiruvāli collivai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēva vallavarkaḷ viṭaiyāṉaṭi mēvuvarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 23 (9.023): Tillai – Sehnsucht nach Vereinigung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 226–235 · [[#DE-H23|Deutsch]] · [[#TA-H23|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-226&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;226.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pavaḷamāl varaiyaip paṉipaṭarn(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉaiyatōr paṭaroḷitaru tirunīṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuvaḷai māmalark kaṇṇiyum koṉṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉṟupoṟ kuḻaltiruc caṭaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tivaḷa māḷikai cūḻtaru tillai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuḷtiru naṭampuri kiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷa vaṇṇaṉai niṉaitoṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉmaṉam taḻalmeḻu(ku)ok kiṉṟatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-227&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;227.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
okka oṭṭanta antiyum matiyamum alaikaṭal oliyōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nekku vīḻtaru neñciṉaip pāytalum niṟaiyaḻin(tu) iruppēṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cekkar māḷikai cūḻtaru tillaiyuḷ tirunaṭam vakaiyālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakkam oṭṭanta maṉmataṉ malarkkaṇai paṭuntoṟum alaintēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-228&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;228.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
alantu pōyiṉēṉ ampalak kūttaṉē aṇitillai nakarāḷī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cilantiyai aracāḷka eṉ(ṟu) aruḷceyta tēvatē vīcaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulantamārk kaṇṭik kākiak kālaṉai uyirce vutaikoṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malarnta pātaṅkaḷ vaṉamulai mēloṟṟa vantaruḷ ceyyāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-229&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;229.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruḷcey(tu) āṭunal ampalak kūttaṉē ! aṇitillai nakarāḷī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷcey(tu) eṉṟaṉai vaṉamulai poṉpayap pippatu vaḻakkamō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraḷum nīḷmaṇik kaṅkaiyait tiruccaṭaic cērttiac ceyyāḷuk(ku)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvam pākamum īntunal antiyai oṇṇutal vaittōṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-230&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;230.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaitta pātaṅkaḷ mālavaṉ kāṇkilaṉ malaravaṉ muṭitēṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eyttu vantiḻan(tu) iṉṉamum tutikkiṉṟār eḻilmaṟai avaṟṟāvē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyttalaik kamalam malarntōṅkiya tillai ampalat tāṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattiyāṟ ceṉṟu kaṇṭiṭa eṉmaṉam pataipataip(pu) oḻiyātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-231&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;231.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tēyntu meyveḷut(tu) akam vaḷaittu araviṉai añcittāṉ iruntēyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyntu vantuvan(tu) eṉṟaṉai valiceytu katirnilā eritūvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āynta nāṉmaṟai antaṇar tillaiyuḷ ampalat(tu) araṉāṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāynta mālarp pātaṅkaḷ kāṇpatōr maṉattiṉai uṭaiyēṟkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-232&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;232.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṭaiyum pāypulit tōlumnal aravamum uṇpatum palitērntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭaiya(tu) ūrvatu mēviṭaṅ koṭuvarai, ākilum eṉneñcam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭaikoḷ vāḷaikaḷ kutikoḷum vayaltillai ampalattu aṉalāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaiya kōviṉai aṉṟimaṟṟu āraiyum uḷḷuvatu aṟiyēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-233&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;233.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṟivum mikkanal nāṇamum niṟaimaiyum ācaiyum iṅkuḷḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟavum peṟṟanaṟ ṟāyaṭu tantaiyum uṭaṉpiṟan tavarōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟiya viṭṭuṉai aṭaintaṉaṉ eṉṟukoḷ perumpaṟṟap puliyūriṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟaikaḷ nāṉkumkoṇ ṭantaṇar ēttanaṉ mānaṭam makiḻvāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-234&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;234.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāṉa nāṭuṭai maintaṉē ! ōeṉpaṉ &#039;vantaru ḷāy&#039; eṉpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālney aintuṭaṉ āṭiya paṭarcaṭaip pālvaṇṇaṉēeṉpaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉamar poḻil cūḻtaru tillaiyuḷ tirunaṭam purikiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ vāmaṇip pūṇaṇi mārpaṉē ! eṉakkaruḷ puriyāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-235&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;235.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puriyum poṉmatil cūḻtaru tillaiyuḷ pūkarar palarpōṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eriya(tu) āṭumem īcaṉaik kātalit(tu) iṉaiyavar moḻiyāka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varaicey māmatil mayilaiyar maṉṉavaṉ maṟaivala tiruvāli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraval pattivai vallavar paramaṉa(tu) aṭiyiṉai paṇivārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 24 (9.024): Tillai – Der Gott tanzt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 236–246 · [[#DE-H24|Deutsch]] · [[#TA-H24|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-236&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;236.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
allāyp pakalāy aruvāy uruvāy ārā amutamāyk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kallāl niḻalāy kayilai malaiyāy kāṇa aruḷeṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pallā yirampēr patañcalikaḷ parava veḷippaṭṭuc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celvāy matil tillaik(ku) aruḷit tēvaṉ āṭumē&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-237&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;237.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉṉa naṭaiyār amuta moḻiyār avarkaḷ payiltillait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṉaṉ tamiḻum icaiyum kalanta ciṟṟam palantaṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉum maṇiyum niranta talattup pulittōl piyaṟkiṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉiṉ iṭaiyāḷ umaiyāḷ kāṇa vikirtaṉ āṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-238&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;238.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iḷameṉ mulaiyār eḻilmain taroṭum ērār amaḷimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiḷaiyum māṭattiruvār tillaic ciṟṟam palantaṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷarpoṉ malaiyuḷ vayira malaipōl valakkai kavittuniṉ(ṟu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷavil perumai amarar pōṟṟa aḻakaṉ āṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-239&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;239.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cantum akilum taḻaippī likaḷum cāti palavuṅkoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
unti iḻiyum nivaviṉ karaimēl uyarnta matiltillaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintip pariya teyvap patiyuṭ ciṟṟam palantaṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanti muḻavaṅ koṭṭa naṭṭam nātaṉ āṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-240&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;240.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ōmap pukaiyum akiliṉ pukaiyum uyarntumukiltōyat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīmeyt toḻilār maṟaiyōr malku ciṟṟam palantaṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāmat(tu) eḻilār eṭutta pātam maḻalaic cilampārkkat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīmeyc caṭaimēl tiṅkaḷ cūṭit tēvaṉ āṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-241&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;241.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuravam kōṅkam kuḷirpuṉṉai kaitai kuvinta karaikaḷmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraivan tulavum tillai malku ciṟṟam palantaṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varaipōl malinta maṇimaṇ ṭapattu maṟaiyōr makiḻntētta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aravam āṭa aṉalkai ēnti aḻakaṉ āṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-242&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;242.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cittar tēvar iyakkar muṉivar tēṉār poḻiltillai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attā! aruḷāy aṇiyam palavā! eṉṟeṉ ṟavarētta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttum maṇiyum niranta talattuḷ muḷaiveṇ maticūṭik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kottār caṭaikaḷ tāḻa naṭṭam kuḻakaṉ āṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-243&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;243.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atitta arakkaṉ neriya viralāl aṭarttāy aruḷeṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tutittu maṟaiyōr vaṇaṅkum tillaic ciṟṟam palantaṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utitta pōḻtil iravik katirpōl oḷirmā maṇieṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patitta talattup pavaḷa mēṉip paramaṉ āṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-244&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;244.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mālō(ṭu) ayaṉum amarar patiyum vantu vaṇaṅkiniṉ(ṟu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āla kaṇṭā ! araṉē ! aruḷāy eṉṟeṉ(ṟu) avarēttac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēlā ṭumvayal tillai malku ciṟṟam palantaṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālā ṭumuṭic caṭaikaḷ tāḻap paramaṉ āṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-245&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;245.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
neṭiya camaṇum aṟaicāk kiyarum nirampāp palkōṭic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṭiyum tavattōr aṭaiyāt tillaic ciṟṟam palantaṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭikaḷ avarai ārur nampi avarkaḷ icaipāṭak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyum viṭaiyum uṭaiya kōlak kuḻakaṉ āṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-246&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;246.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāṉōr paṇiya maṇṇōr ētta maṉṉi naṭamāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉār poḻilcūḻ tillai malku ciṟṟampalat tāṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūnāṉ maṟaiyāṉ amuta vāli coṉṉa tamiḻmālaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṉōr pāṭal pattum pāṭap pāva nācamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 25 (9.025): Tillai – Der Geliebte im Herzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 247–256 · [[#DE-H25|Deutsch]] · [[#TA-H25|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-247&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;247.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kōla malarneṭuṅkaṇ kovvai vāykkoṭi ēriṭaiyīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāliṉai iṉṉamutaip paramāya parañcuṭaraic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēluka ḷumvayalcūḻ tillai nakarc ciṟṟampalat(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēlavuṭai emiṟaiyai eṉṟukol kāṇpatuvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-248&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;248.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṇpati yāṉ eṉṟukōl katirmāmaṇi yaikkaṉalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇpeṇ aruvuruveṉ(ṟu) aṟitaṟku ari tāyavaṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇpaṇai māḷikaicūḻ tillaimānakarc ciṟṟampalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇpuṭai mānaṭañcey maṟaiyōr malarp pātaṅkaḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-249&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;249.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaḷḷaviḻ tāmaraimēl kaṇṭayaṉoṭu mālpaṇiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷḷeri yiṉnaṭuvē uruvāypparan tōṅkiya cīrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷḷiya taṇpoḻilcūḻ tillaimānakarc ciṟṟampalat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷḷeri yāṭukiṉṟa oruvaṉai uṇarvaritē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-250&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;250.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arivaiyōr kūṟukantāṉ aḻakaṉ eḻil mālkariyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
urivainal uttariyam ukantāṉ um parārtampirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puripavark(ku) iṉṉaruḷcey puliyūrttiruc ciṟṟampalat(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erimakiḻn tāṭukiṉṟa empirāṉeṉ iṟaiyavaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-251&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;251.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṟaiyavaṉai eṉkatiyai eṉṉuḷḷē uyirppāki niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟaivaṉai maṇṇum viṇṇum malivāṉ cuṭarāy malinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟaiyaṇi vaṇṭaṟaiyum tillai mānakarc ciṟṟampalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟaiyaṇi yām iṟaiyai niṉaittēṉ iṉip pōkkuvaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-252&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;252.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṉaittēṉ iṉippōkkuvaṉō? nimalat tiraḷai niṉaippār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉatti ṉuḷēyirunta maṇiyaimaṇi māṇikkattaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉaittiḻi yuṅkaḻaṉik kaṉakaṅkatir oṇpavaḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉattōṭu vanteṟiyum tillaimānakark kūttaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-253&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;253.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūttaṉai vāṉavartam koḻuntaik koḻuntāy eḻunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūttaṉai mūvaruviṉ mutalaimuta lākiniṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āttaṉait tāṉpaṭukkum antaṇar tillai ampalattuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttaniṉ ṟāṭukiṉṟa empirāṉaṭi cērvaṉkolō?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-254&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;254.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cērvaṉkolō aṉṉaiyīr tikaḻummalarp pātaṅkaḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārvaṅkoḷat taḻuvi aṇinī(ṟu) eṉ mulaikkaṇiyac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrvaṅkam vantaṇavum tillaimānakarc ciṟṟampalat(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ērvaṅkai māṉmaṟiyaṉ empirāṉ eṉpāl nēcaṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-255&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;255.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nēcamu ṭaiyavarkaḷ neñcuḷē yiṭaṅkoṇ ṭirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyciṉa mālliṭaiyūr kaṇṇutalaik kāmarucīrt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcamiku pukaḻōr tillaimānakarc ciṟṟampalat(tu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉai evvuyirkkum emmiṟaivaṉeṉ(ṟu) ēttuvaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-256&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;256.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṟaivaṉai ēttukiṉṟa iḷaiyāḷmoḻi iṉṟamiḻāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟaivala nāvalarkaḷ makiḻntēttu ciṟṟampalattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟaicennel vāṉkarumpiṉ aṇiyālaikaḷ cūḻmayilai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟaivala ālicollai makiḻntēttuka vāṉeḷitē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 26 (9.026): Tillai – Die Klage am Abend&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Purudottama Nambi]] · Strophen 257–267 · [[#DE-H26|Deutsch]] · [[#TA-H26|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-257&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;257.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāraṇi naṟumalar vaṇṭu kiṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcamam ceṇpaka mālaimālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāraṇi vaṉamulai meliyum vaṇṇam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantu vantilainammai mayakkumālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīraṇi maṇitikaḻ māṭam ōṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tillaiyampalat(tu) eṅkaḷ celvaṉ vārāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āreṉai aruḷpurin(tu) añcal eṉpār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyiṉ parameṉṟaṉ ātaravē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-258&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;258.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āviyiṉ parameṉṟaṉ ātaravum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruviṉai yēṉaiviṭṭu ammaamma&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvivaṉ maṉamitu paiyavē pōyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉimatic caṭaiyāṉ pālatālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīviyum nekiḻcciyum niṟaiyaḻivum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcamum tañcami lāmaiyālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āviyiṉ varuttam itāraṟivār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampalat(tu) aruḷnaṭam āṭuvāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-259&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;259.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ampalat taruḷnaṭam āṭavēyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātukol viḷaivateṉ(ṟu) añcineñcam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umparkaḷvaṉpaḻi yāḷarmuṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṭṭiṉar nañcaieṉ ṟēyum uyyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉpala paṭaiyuṭaiya pūtañcūḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉavar kaṇaṅkaḷai māṟṟiyāṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉperum payalamai tīrumvaṇṇam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuntaru ḷāyeṅkaḷ vītiyūṭē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-260&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;260.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eḻuntaruḷāy eṅkaḷ vītiyūṭē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētamil muṉivarō(ṭu) eḻuntañāṉak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻuntatu vākiya kūttaṉēniṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaiyaṇi kātiṉil māttiraiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻuntaṭa malarpurai kaṇkaḷ muṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṉi vāyumeṉ cintaiveḷava&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻuntumeṉ āruyirk(ku) eṉcey kēṉō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumpuṉal alamarum caṭaiyiṉāṉē !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-261&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;261.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arumpuṉal alamarum caṭaiyi ṉāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amararkaḷ aṭipaṇintu araṟṟa annāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumpuram ericeyta cilaiyiṉ vārttai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēcavum naiyum eṉ pētai neñcil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuntaṭa malarpurai kaṇṭa vaṇṭār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārikai yārmuṉ(pu)eṉ peṇmai tōṟṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruntiya malaraṭi nacaiyi ṉālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tillaiyam palatteṅkaḷ tēva tēvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-262&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;262.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tillaiyam palatteṅkaḷ tēva tēvait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟiya antaṇar cintai ceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellaiya tākiya eḻilkoḷ cōti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuyir kāvalkoṇ ṭirunta entāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pallaiyār pakantalai yō(ṭu) iṭaṟip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātameṉ malaraṭi nōva nīpōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alliṉil arunaṭam āṭil eṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āruyir kāvaliṅ(ku) aritu tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-263&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;263.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āruyir kāvaliṅ(ku) arumai yālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaṇar matalainiṉ aṭipaṇiyak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrnuṉai vēṟpaṭaikkūṟṟam cāyak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuraikaḻal paṇikoḷa malainta teṉṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āraṉi amararkaḷ kuṟaivi lātār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaravar paṭutuyar kaḷaiya niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīruyi rēeṅkaḷ tillai vāṇā !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēyiḻai yārkkiṉi vāḻvaritē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-264&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;264.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cēyiḻai yārkkiṉi vāḻvaritu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟam palatteṅkaḷ celva ṉēnī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyiṉum mikanallai eṉṟaṭaintēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉimaiyai niṉaikilai caṅka rāvuṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyiram puliyataḷ iṉṉuṭaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiyamēl eṭuttapoṟ pāta mumkaṇ(ṭu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēyival iḻantatu caṅkam āvā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkaḷai āḷuṭai īca ṉēyō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-265&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;265.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṅkaḷai āḷuṭai īcaṉaiyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḷamulai mukamneka muyaṅki niṉpoṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkayam puraimukam nōkki nōkkip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉimati nilavateṉ mēṟpaṭarac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkayal puraikaṇṇi mārkaḷ muṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirucciṟṟam palamuṭa ṉēpukuntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuṉa paṇipala ceytu nāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷpeṟiṉ akaliṭat tirukkalāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-266&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;266.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruḷpeṟiṉ akaliṭat(tu) irukkalā meṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amararkaḷ talaivaṉum ayaṉum mālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruvarum aṟivuṭaiyāriṉ mikkār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttukiṉ ṟār iṉṉam eṅkaḷkūttai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷpaṭu maḻalaimeṉ moḻivumaiyāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇavaṉai valviṉai yāṭṭi yēṉāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷpeṟa alamarum neñcam āvā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācaiyai aḷavaṟut tāriṅ kārē?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-267&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;267.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ācaiyai aḷavaṟut tāriṅ kārē?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampalat(tu) arunaṭam āṭu vāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācanaṉ malaraṇi kuḻalmaṭavār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikalum kalanteḻu mālaip pūcal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācilā maṟaipala ōtu nāvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉpuru ṭōttamaṉ kaṇṭu raitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācaka malarkaḷ koṇ ṭētta vallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaimakaḷ kaṇavaṉai aṇaivar tāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 27 (9.027): Tillai – Das göttliche Liebesspiel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Purudottama Nambi]] · Strophen 268–278 · [[#DE-H27|Deutsch]] · [[#TA-H27|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-268&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;268.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāṉavarkaḷ vēṇṭa vaḷarnañcai uṇṭārtām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉamilā eṉkai oḷivaḷaikaḷ koḷvārō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉalvari vaṇṭaṟaiyum tillaiciṟṟampalavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉamarō eṉṉātē nāṭakamē āṭuvarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-269&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;269.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṭivarum kāraravum aimmatiyam paiṅkoṉṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭivarumā kaṇṭēṉ tōḷvaḷaikaḷ tōṟṟālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṭiyimai yōrparavum tillaiciṟṟam palavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭivarum pōtarukē niṟkavumē oṭṭārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-270&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;270.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṭṭā vakaiavuṇar mupparaṅkaḷ ōrampāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭāṅ(ku) aḻalviḻuṅka eytukanta paṇpiṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṭṭār maṟaiyōvāt tillaiciṟṟam palavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭṭā naṭamāṭak kōlvaḷaikaḷ koḷvārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-271&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;271.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārē ivaipaṭuvār aiyaṅ koḷavantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrēṭi eṉṟu puruvam iṭukiṉṟār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tērār viḻavōvāt tillaiciṟ ṟampalavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrānōy ceyvārai ōkkiṉṟār kāṇīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-272&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;272.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṇīrē eṉṉuṭaiya kaivaḷaikaḷ koṇṭārtām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇār maṇimāṭat tillaiciṟ ṟampalavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṇār vaṉamulaimel pūampāl kāmavēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇāṭu kiṉṟavā kaṇṭum aruḷārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-273&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;273.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ēyivarē vāṉavarkkum vāṉavarē eṉpārāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyivarē ellārkkum tantaiyumām eṉpārāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēymatiyam cūṭiya tillaic ciṟṟam palavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyiṉaik kēṭṭaṟivār vaiyakattār āvārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-274&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;274.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āvā ! ivartam tiruvaṭikoṇṭu antakaṉtaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvā uṭalaḻiyak koṉṟukanta mukkaṇṇar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvā maṟaipayilum tillaicciṟṟam palavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvā iṉavaḷaikaḷ koḷvārō eṉṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-275&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;275.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉṉai valivārār eṉṟa ilaṅkaiyar kōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉum muṭikaḷ neritta maṇavāḷar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cennel viḷaikaḻaṉit tillaic ciṟṟampalavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉantāṉ kaṇṭaṟivār ovvār im muttarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-276&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;276.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muttar mutupakalē vanteṉṟaṉ ilpukuntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattar paliyiṭuka eṉṟeṅkum pārkkiṉṟār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittar kaṇampayilum tillaicciṟṟam palavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaittalaṅkaḷ vīciniṉ ṟāṭuṅkāl nōkkārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-277&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;277.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nōkkāta taṉmaiyāl nōkkilōm yāmeṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟkāḻi īntu malarōṉai nintittuc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēkkāta littēṟum tillaicciṟṟampalavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrkkēvan(tu) eṉvaḷaikaḷ koḷvārō oṇṇutalīr!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-278&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;278.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṇṇutali kāraṇamā umpar toḻutēttum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇutalāṉ taṉṉaip puruṭōttamaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇutalaip pattum payiṉṟāṭip pāṭiṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇutalaip paṭṭaṅku iṉitā iruppārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-H28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 28 (9.028): Tillai – Die Mutter und der Papagei&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Chetirayar]] · Strophen 279–288 · [[#DE-H28|Deutsch]] · [[#TA-H28|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-279&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;279.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cēlu lāmvayal tillaiyu ḷīrumaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāla nāḷayaṉ cārvati ṉālivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlai yārviṭam uṇṭukan tīreṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māla tākumeṉ vāṇutulē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-280&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;280.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāṇu taṟkoṭi mālatu vāymika&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇam aṟṟaṉaḷ nāṉaṟi yēṉiṉic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṇu taṟpoli tillaiyu ḷīrumai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇil eyppilaḷ kārikaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-281&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;281.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāri kaik(ku)aru ḷīrkaru mālkari&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īru ritteḻu pōrvaiyi ṉīrmiku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīri yaltillai yāyciva ṉē eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēri naṟkuḻalāḷ ivaḷvimmumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-282&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;282.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vimmi vimmiyē veytuyirt(tu) āḷeṉā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ummai yēniṉain(tu) ēttumoṉ(ṟu) ākilaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cemma lōrpayil tillaiyu ḷīreṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammal ōti ayarvuṟumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-283&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;283.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ayarvuṟ(ṟu) añcali kūppi antōeṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyavuṉ koṉṟaiyun tāraruḷāyeṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyaluṟ ṟūrmatil tillaiyu ḷīrivaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayaluṟ ṟāḷeṉṟaṉ mātivaḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-284&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;284.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mātor kūṟaṉvaṇ ṭārkoṉṟai mārpaṉeṉ(ṟu)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtil uyvaṉoṇ paiṅkiḷi yēeṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cētit tīrciram nāṉmuka ṉaittillai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātit tīreṉmaṭak koṭiyaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-285&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;285.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṭiyaik kōmaḷac cātiyaik kompiḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṭiyai eṉceytiṭ ṭīrpakait tārpuram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭiyac ceñcīlai kālvaḷait tīreṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭiyum nīrceyta mūccaṟavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-286&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;286.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṟava ṉēaṉṟu paṉṟip piṉēkiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟava ṉēeṉai vātaicey yēleṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟaivaṇ ṭārpoḻil tillaiyu ḷīreṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟaiku lāmnutaṟ peyvaḷaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-287&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;287.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉṟa rukkaṉaip palliṟut(tu) āṉaiyaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṉṟu kālaṉaik kōḷiḻait tīreṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṟa lārpoḻil tillaiyu ḷīrivaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum ākilaḷ umporuṭṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ROM-288&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;288.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ēyu mā(ṟu)eḻil cētipar kōṉtillai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāya ṉārai nayanturai ceytaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūya vāṟuraip pārtuṟak kattiṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āya iṉpamey tiyirupparē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvisaippa in tamilischer Schrift ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Tamiltext folgt der bei den [[#Lesarten|Textgrundlagen]] erläuterten Ausgabe. Die durchgehende Nummerierung 1–288 entspricht der deutschen Übersetzung und der römischen Transliteration.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#TA-H1|1]] · [[#TA-H2|2]] · [[#TA-H3|3]] · [[#TA-H4|4]] · [[#TA-H5|5]] · [[#TA-H6|6]] · [[#TA-H7|7]] · [[#TA-H8|8]] · [[#TA-H9|9]] · [[#TA-H10|10]] · [[#TA-H11|11]] · [[#TA-H12|12]] · [[#TA-H13|13]] · [[#TA-H14|14]] · [[#TA-H15|15]] · [[#TA-H16|16]] · [[#TA-H17|17]] · [[#TA-H18|18]] · [[#TA-H19|19]] · [[#TA-H20|20]] · [[#TA-H21|21]] · [[#TA-H22|22]] · [[#TA-H23|23]] · [[#TA-H24|24]] · [[#TA-H25|25]] · [[#TA-H26|26]] · [[#TA-H27|27]] · [[#TA-H28|28]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 1 (9.001): Tillai – Oli Valar Vilakke&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 1–11 · [[#DE-H1|Deutsch]] · [[#ROM-H1|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;1.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிவளர் விளக்கே உலப்பிலா ஒன்றே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணர்வுசூழ் கடந்ததோர் உணர்வே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிவளர் பளிங்கின் திரள்மணிக் குன்றே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தத்துள் தித்திக்கும் தேனே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளிவளர் உள்ளத்(து) ஆனந்தக் கனியே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பலம் ஆடரங் காக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெளிவளர் தெய்வக் கூத்துகந் தாயைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் விளம்புமா விளம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;2.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடர்கெடுத்(து) என்னை ஆண்டுகொண்(டு) என்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருட்பிழம்பு அறஎறிந்(து) எழுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடர்மணி விளக்கின் உள்ளொளி விளங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூயநற் சோதியுள் சோதீ !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடல்விடைப் பாகா ! அம்பலக் கூத்தா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயனொடு மாலறி யாமைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படரொளிப் பரப்பிப் பரந்துநின் றாயைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் பணியுமா பணியே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;3.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தற்பரம் பொருளே ! சசிகண்ட ! சிகண்டா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாமகண்டா ! அண்ட வாணா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நற்பெரும் பொருளாய் உரைகலந்து உன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடை நாவினால் நவில்வான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்பன்என் உள்ளத்து அளவிலா உன்னைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்தபொன் அம்பலத்து ஆடி !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பமாய் உலகாய் அல்லையா னையைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் கருதுமா கருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;4.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமையிற் சிறுமை பெண்ணொடுஆ ணாய்என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறப்புஇறப்பு அறுத்தபே ரொளியே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருமையின் வெளியே கயற்கணாள் இமவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகள்உமை யவள்களை கண்ணே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருமையின் மறைநான் கோலமிட் டரற்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பனே அம்பலத்து அமுதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருமையிற் பலபுக்கு உருவிநின் றாயைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் உரைக்குமாறு உரையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;5.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலமே மேலை வானவர் கோவே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணங்குறி இறந்ததோர் குணமே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலமே கங்கை நாயகா எங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலகா லா! காம நாசா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலமே அமுதுண்டு அம்பலம் செம்பொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோயில்கொண்டு ஆடவல் லானே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞாலமே தமியேன் நற்றவத் தாயைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் நணுகுமா நணுகே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;6.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீறணி பவளக் குன்றமே ! நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெற்றிக்கண் உடையதோர் நெருப்பே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேறணி புவன போகமே யோக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளமே மேருவில் வீரா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறணி சடையெம் அற்புதக் கூத்தா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பொன்செய் அம்பலத் தரசே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறணி கொடியெம் ஈசனே, உன்னைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் இசையுமாறு இசையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;7.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனதன்நல் தோழா சங்கரா ! சூல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாணியே! தாணுவே சிவனே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனகநல் தூணே! கற்பகக் கொழுந்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்கள்மூன் றுடையதோர் கரும்பே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனகனே குமர விநாயக சனக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பலத்து அமரசே கரனே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்கழல் இணையென் நெஞ்சினுள் இனிதாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் நுகருமா நுகரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;8.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறம்பிய பிறவிச் சிலதெய்வ நெறிக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகைக்கின்றேன் தனைத்திகை யாமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறம்பொன்னும் மின்னும் நிறைந்தசே வடிக்கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகழ்வித்த நிகரிலா மணியே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறம்பல திறங்கண்டு அருந்தவர்க்கு அரசாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலின்கீழ் இருந்தஅம் பலவா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புறஞ்சமண் புத்தர் பொய்கள்கண் டாயைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் புணருமா புணரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;9.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தக்கன்நல் தலையும் எச்சன்வன் தலையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரை நான்முகன் தலையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்கவிண்(டு) உருள ஒண்திருப் புருவம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறித்தரு ளியவுருத் திரனே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கணி புலித்தோல் ஆடைமேல் ஆட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடம்பொன் னம்பலத்து ஆடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொக்கனே ! எவர்க்கும் தொடர்வரி யாயைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் தொடருமா தொடரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;10.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடங்கலாய்க் கனகன் மார்புகீண் டானுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்புரி வள்ளலே ! மருளார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடங்கொள்முப் புரம்வெந்து அவியவை திகத்தேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறிய ஏறுசே வகனே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடங்கவல் அரக்கன் அருள்திரு வரைக்கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடர்த்தபொன் னம்பலத் தரசே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடங்கொள்கண் டத்துஎம் விடங்கனே ! உன்னைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் விரும்புமா விரும்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;11.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறைகளும் அமரர் கூட்டமும் மாட்டாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயன்திரு மாலொடு மயங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முறைமுறை முறையிட்(டு) ஓர்வரி யாயை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூர்க்கனேன் மொழிந்தபுன் மொழிகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறைகழல் அரன்சீர் அறிவிலா வெறுமைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறுமையில் பொறுக்கும்அம் பலத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறைதரு கருணா நிலயமே ! உன்னைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் நினையுமா நினையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 2 (9.002): Tillai – Betrachtung der göttlichen Gestalt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 12–22 · [[#DE-H2|Deutsch]] · [[#ROM-H2|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;12.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயர்கொடி யாடை மிடைபட லத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓமதூ மப்பட லத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெயர்நெடு மாடத்(து) அகிற்புகைப் படலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருகிய பெரும்பற்றப் புலியூர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சியரொளி மணிகள் நிரந்துசேர் கனகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறைந்தசிற் றம்பலக் கூத்தா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயர்வறும் அமரர் மகுடந்தோய் மலர்ச்சே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடிகள்என் மனத்துவைத் தருளே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;13.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருவளர் மேகத் தகடுதோய் மகுடக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனகமா ளிகைகலந் தெங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருவளர் முத்தீ நான்மறைத் தொழில்சால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழில்மிகு பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் தெய்வப் பதிவிதி நிதியம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரண்டசிற் றம்பலக் கூத்தா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவளர் இன்பச் சிலம்பொலி அலம்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னடிக் கீழ(து)என் னுயிரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;14.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரம்பிரி வாளை மிளர்மிடுக் கமலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரும்பொடு மாந்துமே திகள்சேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரம்பிரி செந்நெல் கழனிச் செங்கழுநீர்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழனம்சூழ் பெரும்பற்றப் புலியூர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரம்புணர் முடிவா னவர்அடி முறையால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறைஞ்சுசிற் றம்பலக் கூத்தா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிரந்தரம் முனிவர் நினைதிருக் கணைக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைந்துநின்(று) ஒழிந்ததென் நெஞ்சே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;15.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேர்மலி விழவில் குழவொலி தெருவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்தொலி ஏத்தொலி ஒத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரொலி பரந்து கடலொலி மலியப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொலிதரு பெரும்பற்றப் புலியூர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்நில(வு) இலயத் திருநடத் தியல்பில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகழ்ந்தசிற் றம்பலக் கூத்தா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வார்மலி முலையாள் வருடிய திரள்மா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணிக்குறங்(கு) அடைந்ததென் மதியே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;16.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறைதழை வாழை நிழற்கொடி நெடுந்தெங்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இளங்கமுகு உளங்கொள்நீள் பலமாப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறைதவழ் பொழில்சூழ் கிடங்கிடைப் பதனம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதுமதிற் பெரும்பற்றப் புலியூர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறைகொள்நீர்த் தரளத் திரள்கொள்நித் திலத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்பொற் சிற்றம்பலக் கூத்த !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொறை யணி நிதம்பப் புலியதள் ஆடைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கச்சுநூல் புகுந்ததென் புகலே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;17.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுமதி இதுவென்(று) அலந்தலை நூல்கற்(று)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழைப்பொழிந்(து) அருமறை அறிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிதுமதி வழிநின்(று) ஒழிவிலா வேள்விப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரியவர் பெரும்பற்றப் புலியூர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செதுமதிச் சமணும் தேரரும் சேராச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்வச் சிற்றம்பலக் கூத்த !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுமதி வெள்ளத் திருவயிற்(று) உந்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளைப்புண்(டு)என் னுள்மகிழ்ந் ததுவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;18.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருவரைப் புயத்தின் மீமிசைப் புலித்தோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொடியணி பூணநூல் அகலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருவரை புரைதிண் தோளுடன் காணப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றவர் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமரு(வு) உதரத் தார்திசை மிடைப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடஞ்செய்சிற் றம்பலக் கூத்த !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருமரு(வு) உதரத் தனிவடம் தொடர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடந்த(து)என் உணர்வுணர்ந்(து) உணர்ந்தே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;19.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணியெரி விசிறு கரம்துடி விடவாய்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கங்கணம் செங்கைமற் றபயம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணிகெட இவைகண்(டு) அரன்பெரு நடத்திற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரிவிலார் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திணிமணி நீல கண்டத்(து)என் அமுதே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்கொள்சிற் றம்பலக் கூத்த !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிமணி முறுவல் பவளவாய்ச் செய்ய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதியுள் அடங்கிற்(று)என் அறிவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;20.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருநெடு மால்இந் திரன்அயன் வானோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்கடைக் காவலின் நெருக்கிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமுடி மோதி உருமணி முன்றில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறங்கிய பெரும்பற்றுப் புலியூர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செருநெடு மேரு வில்லன்முப் புரம்தீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரித்தசிற் றம்பலக் கூத்த !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருவடி குழைக்கா(து) அமலச்செங் கமல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலர்முகம் கலந்த(து)என் கருத்தே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;21.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏர்கொள்கற் பகம்ஒத்(து) இருசிலைப் புருவம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருந்தடங் கண்கள்மூன் றுடையான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர்கள்ஆ யிரம்நூராயிரம் பிதற்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றியோர் பெரும்பற்றுப் புலியூர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்கொள் கொக் கிறகும் கொன்றையும் துன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்னிச் சிற்றம்பலக் கூத்த !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர்கொள்செஞ் சடைவாழ் மதிபுது மத்தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகழ்ந்தஎன் சிந்தையுள் நிறைந்தே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;22.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காமனைக் காலன் தக்கன்மிக் கெச்சென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படக்கடைக் கணித்தவன் அல்லாப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேய்மனம் பிறிந்த தவப்பெருந் தொண்டர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டனேன் பெரும்பற்றிப் புலியூர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேமநற் றில்லை வட்டங்கொண்(டு) ஆண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்வச்சிற் றம்பலக் கூத்த !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமலர் அடிக்கீழ்ப் புராணபூ தங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொறுப்பர்என் புன்சொலின் பொருளே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 3 (9.003): Tillai – Die Stimme der Liebenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 23–34 · [[#DE-H3|Deutsch]] · [[#ROM-H3|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;23.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறவா கியயோ கமும்போ கமுமாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயிரொளி என்னும்என் பொன்னொருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறவா தவர்புரஞ் செற்ற கொற்றச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிலைகொண்டு பன்றிப்பின் சென்றுநின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறவா என்னும் மணிநீர் அருவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகேந்திர மாமலைமேல் உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறவா என்னும் குணக்குன்றே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;24.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காடாடு பல்கணம் குழக் கேழற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடும்பின் நெடும்பகற் கான்நடந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேடா ! மகேந்திர வெற்பா ! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினையேன் மடந்தைவிம் மாவெருவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேடா என்னும் செல்வர்மூ வாயிரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுஞ்சொதி அந்தணர் செங்கைதொழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோடா என்னும் குணக்குன்றே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;25.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கானே வருமுரண் ஏனம் எய்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களியார் புளினநற்கா ளாய்என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானே தடவும் நெடுங் குடுமி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகேந்திர மாமலை மேலிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனே என்னும் தெய்வவாய் மொழியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவாளர்மூ வாயிரவர் தெய்வக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோனே என்னும் குணக்குன்றே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;26.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெளியேறு பன்றிப் பின்சென்(று) ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விசயற்(கு) அருள்செய்த வேந்தே ! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறியேறு சாரல் மகேந் திரமா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைமேல் இருந்தமரும் தே! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறியே! என்னும் நெறிநின்ற வர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைக்கின்ற நீதி வேதாந்த நிலைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறியே ! என்னும் குணக்குன்றே ! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;27.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுந்தென்றல் அன்றில்இத் திங்கள் கங்குல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரைவீரை தீங்குழல் சேவின்மணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்தின்று என்மேல் பகையாட வாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனைநீ நலிவதென் னேஎன்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழுந்தா மகேந்திரத்(து) அந்த ரப்புட்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரசுக் கரசே ! அமரர்தனிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழுந்தே என்னும் குணக்குன்றே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;28.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டார் குழலுமை நங்கை முன்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகேந்திரச் சாரல் வராகத் தின்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டார் கவல வில்லாடி வேடர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடிநா யுடன்கை வளைந்தாய் ! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்டாய மலரயன் தக்கன் எச்சன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகலோன் தலைபல் பசுங்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டாய் என்னும் குணக்குன்றே ! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;29.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடுப்பாய்ப் பறைகறங்கக் கடுவெஞ் சிலையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணையும் கவணும் கைக்கொண்(டு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடுப்பாய் தோல்செருப்புச் சுரிகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வராக முன்னோடி விளியுளைப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடப்பாய் ! மகேந்திர நாத ! நா தாந்தத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரையா என்பார்க்கு நாதாந்தபதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடுப்பாய் என்னும் குணக்குன்றே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;30.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேவேந்து வெல்கொடி யானே ! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவனே ! என் சேமத்துணையே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாவேந்து சாரல் மகேந்தி ரத்தில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளர்நா யகா ! இங்கே வாராய் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவேந்தி மூவா யிரவர் தொழப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகழேந்து மன்று பொலிய நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவே ! என்னும் குணக்குன்றே ! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;31.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரவார் புனம்சுனை தாழ்அருவித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம்கல் லுறையும் மடங்கல் அமர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மரவார் பொழில்எழில் வேங்கை எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழைசூழ் மகேந்திர மாமலைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரவா ! என்னும் சுடல்நீள் முடிமால்அயன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திரன் முதல்தே வர்க்கெல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரவா என்னும் குணக்குன்றே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;32.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருநீ றிடாவுருத் தீண்டேன் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருநீறு மெய்த்திரு முண்டத்திட்டுப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருநீல கண்டன் திறங்கொண்(டு) இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிதற்றிப் பெருந்தெரு வேதிரியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருநீர் அருவி மகேந்திரப்பொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலையின் மலைமக ளுக்கருளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருநீ என்னும் குணக்குன்றே ! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;33.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றாய் என்னும் உன்னையன்றி மற்றொன்(று)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணரேன் என்னும் உணர்வுகள் கலக்கப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றாய ஐந்தெழுத்தும் பிதற்றிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணிதீர வெண்ணீறிடப் பெற்றேன் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுற்றாய சோதி மகேந்திரம் சூழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனத்திருள் வாங்கிச் சூழாத நெஞ்சில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குற்றாய் ! என்னும் குணக்குன்றே ! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;34.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேறாக உள்ளத்(து) உவகை விளைத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனிச் சிவலோக வேதவென்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாறாத மூவாயிர வரையும் எனையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகிழ்ந்தாள வல்லாய் ! என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறார் சிகர மகேந்திரத்(து) உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார் பிழைபொறுப்பாய் மாதோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறாய் என்னும் குணக்குன்றே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலாத்தில்லை அம்பலக் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 4 (9.004): Tillai – Entschiedenes Bekenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] · Strophen 35–45 · [[#DE-H4|Deutsch]] · [[#ROM-H4|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;35.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணங்கிலா ஈசன் நேசத்(து) இருந்தசித் தத்தி னேற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணங்கொள்சீர்த் தில்லை வாணன் மணஅடி யார்கள் வண்மைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணங்களைக் கூறா வீறில் கோறைவாய்ப் பீறற் பிண்டப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணங்களைக் காணா கண்வாய் பேசா(து) அப் பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;36.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எட்டுரு விரவி என்னை ஆண்டவன் ஈண்டு சோதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டிலங்(கு) அலங்கல் தில்லை வேந்தனைச் சேர்ந்தி லாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துட்டரைத் தூர்த்த வார்த்தைத் தொழும்பரைப் பிழம்பு பேசும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிட்டரைக் காணா கண்வாய் பேசா(து) அப் பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;37.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்திரள் செம்பொன் சோதி அம்பலத் தாடுகின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருள்திரள் கண்டத் தெம்மான் இன்பருக்(கு) அன்பு செய்யா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரட்டரை அரட்டுப் பேசும் அழுக்கரைக் கழுக்க ளாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரட்டரைக் காணா கண்வாய் பேசா(து) அப் பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;38.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணுக்கென அயனும் மாலும் தொடர்வரும் சுடராய் இப்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணுக்கருக்(கு) அணிய செம்பொன் அம்பலத் தாடிக்(கு) அல்லாச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிணுக்கரைச் செத்தற் கொத்தைச் சிதம்பரைத் சீத்தை ஊத்தைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணுக்கரைக் காணா கண்வாய் பேசா(து) அப்பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;39.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசைக்குமிக் குலவு சீர்த்தித் தில்லைக் கூத்(து) உகந்து தீய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நசிக்கவெண் ணீற(து) ஆடும் நமர்களை நணுகா நாய்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசிக்கஆ ரியங்கள் ஓதும் ஆதரைப் பேத வாதப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிசக்கரைக் காணா கண்வாய் பேசா(து) அப் பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;40.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடர(வு) ஆட ஆடும் அம்பலத்(து) அமிர்தே என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேடர்சே வடிகள் சூடத் திருவிலா உருவி னாரைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாடரைச் சாட்கை மோடச் சழக்கரைப் பிழக்கப் பிட்கப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேடரைக் காணா கண்வாய் பேசாது அப் பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;41.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருக்கிஎன் உள்ளத் துள்ளே ஊறலந் தேறல் மாறாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குறிப்(பு) அருளும் தில்லைச் செல்வன்பாற் செல்லும் செல்வில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருக்கரை அள்ளல் வாய கள்ளரை அவியாப் பாவப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருக்கரைக் காணா கண்வாய் பேசா(து)அப் பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;42.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
செக்கர்ஒத்(து) இரவி நூறா யிரத்திரள் ஒப்பாம் தில்லைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொக்கர்அம் பலவர் என்னும் கருதியைக் கருத மாட்டா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எக்கரைக் குண்ட மிண்ட எத்தரைப் புத்த ராதிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொக்கரைக் காணா கண்வாய் பேசாது அப் பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;43.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எச்சனைத் தலையாக் கொண்டு செண்டடித்(து) இடபம் ஏறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அச்சங்கொண்(டு) அமரர் ஓட நின்றஅம் பலவற்(கு) அல்லாக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கச்சரைக் கல்லாப் பொல்லாக் கயவரைப் பசுநூல் கற்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிச்சரைக் காணா கண்வாய் பேசா(து) அப் பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;44.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணவர் மகுட கோடி மிடைந்தொளிர் மணிகள் வீசும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ணல்அம் பலவன் கொற்ற அரசனுக்(கு) ஆசை இல்லாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெண்ணரைத் தெருளா உள்ளத்(து) இருளரைத் திட்டை முட்டைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்ணரைக் காணா கண்வாய் பேசா(து) அப் பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;45.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறப்புடை அடியார் தில்லைச் செம்பொன்அம் பலவற்(கு) ஆளாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறைப்புடை யடியார் கீழ்க்கீழ் உறைப்பர்சே வடிநீ(று) ஆடார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறப்பொடு பிறப்பி னுக்கே இனியராய் மீண்டும் மீண்டும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறப்பரைக் காணா கண்வாய் பேசா(து) அப் பேய்க ளோடே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 5 (9.005): Tiruvilimilalai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Senthanar]] · Strophen 46–57 · [[#DE-H5|Deutsch]] · [[#ROM-H5|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;46.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகநா யகனை இமையவர்க்(கு) அரசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுயிர்க்(கு) அமுதினை எதிரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகநா யகனைப் புயல்வணற்(கு) அருளிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னெடுஞ் சிவிகையா வூர்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேகநா யகனை மிகுதிரு வீழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிழலைவிண் ணிழிசெழுங் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோகநா யகனை அன்றிமற் றொன்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டென உணர்கிலேன் யானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;47.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றவர் விழுங்கும் கற்பகக் கனியைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரையிலாக் கருணைமா கடலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றவர் அறியா மாணிக்க மலையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதிப்பவர் மனமணி விளக்கைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்றவர் புரங்கள் செற்றஎஞ் சிவனைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவீழி மிழலைவீற் றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொற்றவன் தன்னைக் கண்டுகண்(டு) உள்ளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குளிரஎன் கண்குளிர்ந் தனவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;48.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்டலத்து ஒளியை விலக்கியான் நுகர்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருந்தைஎன் மாறிலா மணியைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்டவர் அயன்மாற்(கு) அரிதுமாய் அடியார்க்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எளியதோர் பவளமால் வரையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்டவர் மலர்வாய் வேரிவார் பொழில்சூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவீழி மிழலையூர் ஆளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டலங் கண்டத்(து) எம்குரு மணியைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருகவல் வினைகுறு காவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;49.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னடி நிழற்கீழ் என்னையும் தகைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சசிகுவா மவுலியைத் தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னிடைக் கமலம் மூன்றினுள் தோன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுஞ்செழுஞ் சுடரினை அருள்சேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னெடுங் கடலுள் வெள்ளத்தை வீழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிழலையுள் விளங்குவெண் பளிங்கின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னடிக்(கு) அடிமை புக்கினப் போக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடுவனோ பூண்டுகொண் டேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;50.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இத்தெய்வ நெறிநன் றென்(று)இருள் மாயப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறப்பா இந்திர சாலப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்த்தெய்வ நெறிநான் புகாவகை புரிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புராணசிந்தா மணி வைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்த் தெய்வ நெறிநான் மறையவர் வீழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிழலைவிண் ணிழிசெழுங் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தெய்வ நெறியிற் சிவமலா(து) அவமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவரோ அறிவுடை யோரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;51.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கனா அனைய செல்வமே சிந்தித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐவரோ(டு) அழுந்தியான் அவமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புக்கிடா வண்ணம் காத்தெனை ஆண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனிதனை வனிதைபா கனைஎன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திக்கெலாம் குலவும் புகழ்த்திரு வீழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிழலையான் திருவடி நிழற்கீழ்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புக்குநிற் பவர்தம் பொன்னடிக் கமலப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொடியணிந்(து) அடிமைபூண் டேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;52.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கங்கைநீர் அரிசிற் கரையிரு மருங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கமழ்பொழில் தழுவிய கழனித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திங்கள்நேர் தீண்ட நீண்டமா ளிகைசூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாடநீ டுயர்திரு வீழித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்குசீர்ச் செல்வத் தெய்வத்தான் தோன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியைத் தன்பெருஞ் சோதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மங்கையோர் பாகத்(து) என்னரு மருந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருந்திநான் மறப்பனோ? இனியே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;53.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயிரம் கமலம் ஞாயி(று)ஆ யிரம்முக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்முக கரசர ணத்தோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாயிருங் கங்கை பனிநிலாக் கரந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படர்சடை மின்னுபொன் முடியோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேயிருந் தோளி உமைமண வாளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்பிய மிழலைசூழ் பொழிலைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போயிருந் தேயும் போற்றுவார் கழல்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போற்றுவார் புரந்தரா திகளே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;54.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணில்பல் கோடி சேவடி முடிகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணில்பல் கோடிதிண் தோள்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணில்பல் கோடி திருவுரு நாமம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏர்கொள்முக் கண்முகம் இயல்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணில்பல் கோடி எல்லைக்(கு)அப் பாலாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்(று)ஐஞ்ஞாற்(று) அந்தணர் ஏத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணில்பல் கோடி குணத்தர்ஏர் வீழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவர்நம்மை ஆளுடை யாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;55.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தக்கன்வெங் கதிரோன் சலந்தரன் பிரமன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்திரன் இந்திரன் எச்சன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக்கநெஞ்(சு) அரக்கன் புரம்கரி கருடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறலிவேள் இவர்மிகை செகுத்தோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திக்கெலாம் நிறைந்த புகழ்த்திரு வீழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிழலையான் திருவடி நிழற்கீழ்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புக்கிருந் தவர்தம் பொன்னடிக் கமலப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொடியணிந்(து) அடிமைபூண் டேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;56.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளங்கொள மதுரக் கதிர்விரித்(து) உயிர்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்சொரி தரும்உமா பதியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளங்கிளர் நதியும் மதியமும் சூடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழவிடை மேல்வரு வானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளங்கொளி வீழி மழலைவேந் தேயென்(று)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆந்தனைச் சேந்தன்தா தையையான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களங்கொள அழைத்தால் பிழைக்குமோ அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைக்கொண்ட கனககற் பகமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;57.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடலங் காரப் பரிசில்கா(சு) அருளிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழுத்தசெந் தமிழ்மலர் சூடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீடலங் காரத்து எம்பெரு மக்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சினுள் நிறைந்துநின் றானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேடலங் காரக் கோலத்தின் அமுதைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவீழி மிழலையூர் ஆளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேடிலங் கீர்த்திக் கனககற் பகத்தைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுமுதற்(கு) எவ்விடத் தேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 6 (9.006): Tiruvavaduturai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Senthanar]] · Strophen 58–68 · [[#DE-H6|Deutsch]] · [[#ROM-H6|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;58.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்யாத வேதியர் சாந்தைமெய்ப் புகழாளர் ஆயிரம் பூசுரர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யே திருப்பணி செய்சீர் மிகுகா விரிக்கரை மேய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயா ! திருவா வடுதுறை அமுதே ! என்றுன்னை அழைத்தக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையார் தடங்கண் மடந்தைக்(கு)ஒன்(று) அருளாது ஒழிவது மாதிமையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;59.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதி மணங்கம ழும்பொழில் மணிமாட மாளிகை வீதிசூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதி மதிலணி சாந்தைமெய்ச் சுருதி விதிவழி யோர்தொழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதி அமரர் புராணனாம் அணிஆ வடுதுறை நம்பிநின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீதி அறிகிலன் பொன்நெடும் திண்தோள் புணர நினைக்குமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;60.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைக்கும் நிரந்தர னே !என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலாக்கோலச் செஞ்சடைக் கங்கைநீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நனைக்கும் நலங்கிளர் கொன்றைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நயம்பேசும் நன்னுதல் நங்கைமீர் !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனக்கின்ப வெள்ளம் மலைமகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணவாள நம்பிவண் சாந்தையூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனக்கின்பன் ஆவடு தண்துறைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருணேந்து சேகரன் என்னுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;61.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருணேந்து சேகர னே !எனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம்பொன்னித் தென்கரைச் சாந்தையூர்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருள்நேர்ந்த சிந்தை அவர்தொழப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகழ்செல்வம் மல்குபொற் கோயிலுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்நேர்ந்(து) அமர்திரு மாவடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறையாண்ட ஆண்டகை அம்மானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருள்நேர்ந்த சித்தம் வலியவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திலக நுதலி திறத்திலே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;62.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திலக நுதல்உமை நங்கைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவா வடுதுறை நம்பிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலக அடியவர்க்(கு) என்னையாட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடுத்தாண்டு கொண்ட குணக்கடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவதொன்(று) அறிகின்றி வேம்எனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணியும்வெண் ணீ(று)அஞ் செழுத்தலால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலதொன் றிலள்இதற்(கு) என்செய்கேன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வயலந்தண் சாந்தையர் வேந்தனே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;63.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேந்தன் வளைத்தது மேருவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரவுநாண் வெங்கணை செங்கண்மால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போந்த மதிலணி முப்புரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொடியாட வேதப் புரவித்தேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாந்தை முதல் !அயன் சாரதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதியருள் என்னும் இத் தையலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆந்தண் திருவா வடுதுறையான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்கை யாரறி கிற்பாரே?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;64.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிற்போம் எனத்தக்கன் வேள்விபுக்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்தோ டிக்கெட்ட அத்தேவர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொற்போலும் மெய்ப்பயன் பாவிகாள்என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லிச் சொல்லும் இத் தூமொழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்போல் மனம்கனி வித்தஎங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருணால யாவந்திடாய் என்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொற்போ பெருந்திரு வாவடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறையாளி பேசா(து) ஒழிவதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;65.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒழிவொன்றி லாவுண்மை வண்ணமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உவப்பிலள் ஊறின்ப வெள்ளமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒழிவொன்றி லாப்பொன்னித் தீர்த்தமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முனிகோடி கோடியா மூர்த்தியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழிவொன்றி லாச்செல்வச் சாந்தையூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிஆ வடுதுறை ஆடினாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இழிவொன்றி லாவகை எய்திநின்(று)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறுமாக்கும் என்னிள மானனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;66.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மானேர் கலைவளையும் கவர்ந்துளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள்ளை கொள்ளவழக்(கு) உண்டே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனே ! அமுதே !என் சித்தமே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவலோக நாயகச் செல்வமே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனேஅ லம்புனற் பொன்னி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணியா வடுதுறை அன்பர்தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோனே !நின் மெய்யடி யார்மனக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருத்தை முடித்திடுங் குன்றமே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;67.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்றேந்தி கோகன கத்(து)அயன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறியா நெறிஎன்னைக் கூட்டினாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றேங்கி ஏங்கி அழைக்கின்றாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இளவல்லி எல்லை கடந்தனள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றோ லம்புபு னற்பொன்னி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணியா வடுதுறை ஆடினாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றே இவள்தம் பரமல்லள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நவலோக நாயகன் பாலளே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;68.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலும் அமுதமும் தேனுமாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தம் தந்துள்ளே பாலிப்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போலும்என் ஆருயிர்ப் போகமாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரகால காமபு ராந்தகன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேலும் கயலும் திளைக்குநீர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவா வடுதுறை வேந்தனோ(டு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலும் அதற்கே முதலுமாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிந்தோம் அரிவைபொய் யாததே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 7 (9.007): Tiruvidaikali – Murugan&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Senthanar]] · Strophen 69–79 · [[#DE-H7|Deutsch]] · [[#ROM-H7|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;69.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலுலா மனம்தந்(து) என்கையில் சங்கம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வவ்வினான் மலைமகள் மதலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலுலாந் தேவர் குலமுழு தாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குமரவேள் வள்ளிதன் மணாளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேலுலாங் கழனித் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலுலாந் தடக்கை வேந்தன்என் சேந்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னும் என் மெல்லியல் இவளே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;70.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவளைவா ரிளமென் கொங்கையீர் பொங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழில் கவர்ந் தான்இளங் காளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவளமா கரிமேல் கவரிசூழ் குடைக்கீழ்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனகக்குன் றெனவரும் கள்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திவளமா ளிகைசூழ் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குவளைமா மலர்க்கண் நங்கையானைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழகன்நல் அழகன்நங் கோவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;71.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவினைப் பவளக் குழமணக் கோலக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழாங்கள் சூழ்கோழிவெல் கொடியோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காவல்நற் சேனையென் னக்காப் பவன்என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னை மேகலை கவர்வானே?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவின்நற் றலைவன் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூவிநற் பீலி மாமயில் ஊரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுப்பிர மண்ணியன் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;72.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானவர் பொருது வானவர் சேனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடியச்சூர் மார்பினைத் தடிந்தோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மானமர் தடக்கை வள்ளல்தன் பிள்ளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறைநிறை சட்டறம் வளரத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனமர் பொழில்சூழ் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோனமர் கூத்தன் குலவிளங் களிறென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிக்கிடர் பயப்பதுங் குணமே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;73.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணமணிக் குருளைக் கொவ்வைவாய் மடந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படுமிடர் குறிக்கொளா(து) அழகோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணமணி மறையோர் வானவர் வையம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்யமற்(று) அடியனேன் வாழத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திணமணி மாடத் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணமணி பொருநீர்க் கங்கைதன் சிறுவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணபதி பின்னிளங் கிளையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;74.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளையிளங் சேயக் கிரிதனை கீண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆண்டகை கேடில்வேற் செல்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளையிளம் பிறைச்செஞ் சடைஅரன் மதலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்நிற மால்திரு மருகன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திளையிளம் பொழில்சூழ் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முளையிளங் களி(று)என் மொய்குழற் சிறுமிக்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளுங்கொல் முருகவேள் பரிந்தே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;75.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரிந்தசெஞ் சுடரோ பரிதியோ மின்னோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவளத்தின் குழவியோ பசும்பொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொரிந்தசிந் துரமோ தூமணித் திரளோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுந்தரத்(து) அரசிது என்னத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெரிந்தவை திகர்வாழ் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரிந்தவெஞ் சிலைக்கை மைந்தனை அஞ்சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையல்கொண்(டு) ஐயறும் வகையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;76.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வகைமிகும் அசுரர் மாளவந்(து) உழிஞை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானமர் விளைத்ததா ளாளன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகைமிகும் அனலிற் புரம்பொடி படுத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்மலை வில்லிதன் புதல்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகைமிகு கீர்த்தித் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொகைமிகு நாமத் தவன்திரு வடிக்(கு)என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துடியிடை மடல்தொடங் கினளே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;77.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடங்கினள் மடவென்(று) அணிமுடித் தொங்கல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புறஇதழ் ஆகிலும் அருளான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடங்கொளக் குறத்தி திறத்திலும் இறைவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறத்தொழில் வார்த்தையும் உடையன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடங்கொள்வை திகர்வாழ் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடங்கலை மலரும் பன்னிரு நயனத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறுமுகத்(து) அமுதினை மருண்டே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;78.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருண்டுறை கோயில் மல்குநன் குன்றப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொழில்வளர் மகிழ்திருப் பிடவூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெருண்டமான் விழியார்க்(கு) அருள்செயா விடுமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடலையே எவர்க்கும் மெய் அன்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருண்டவை திகர்வாழ் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருண்டபூங் குஞ்சிப் பிறைச்சடை முடிமுக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுடைக் கோமளக் கொழுந்தே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;79.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழுந்திரள் வாயார் தாய்மொழி யாகத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூய்மொழி அமரர்கோ மகனைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுந்திரள் சோதிச் செப்புறைச் சேந்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்ந்தசொல் இவைசுவா மியையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுந்திடம் பொழில்சூழ் திருவிடைக் கழியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்குரா நீழற்கீழ் நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுங்கதிர் ஒளியை ஏத்துவார் கேட்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடர்கெடும் மாலுலா மனமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 8 (9.008): Tillai – Die kleine heilige Halle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 80–90 · [[#DE-H8|Deutsch]] · [[#ROM-H8|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;80.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணம்விரி குடுமிச் செம்மணிக் கவைநாக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கறையணல் கட்செவிப் பகுவாய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணம்விரி துத்திப் பொறிகொள்வெள் ளெயிற்றுப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாம்பணி பரமர்தம் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணம்விரி தருதே மாம்பொழில் மொழுப்பில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழைதவழ் வளரிளம் கமுகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திணர்நிரை அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;81.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவ்வரும் பிறவிப் பெளவநீர் நீந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழையேற்(கு) என்னுடன் பிறந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐவரும் பகையே யார்துணை என்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சல்என் றருள்செய்வான் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைவரும் பழனம் குழைத்தசெஞ் சாலிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடைசியர் களைதரு நீலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்வரம்(பு) அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;82.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயின்நேர் இரங்கும் தலைவஓ என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமியனேன் துணைவஓ என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாயினேன் இருந்து புலம்பினால் இரங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலம்புரி பரமர்தம் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயில்நேர் அரும்பு மணிமுருக்(கு) அலர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளரிளம் சோலைமாந் தளிர்செந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீயின்நேர் அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;83.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
துந்துபி குழல்யாழ் மொந்தைவான் இயம்பத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடர்ந்(து)இரு டியர்கணம் துதிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நந்திகை முழவம் முகிலென முழங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடம்புரி பரமர்தம் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தியின் மறைநான்கு ஆரணம் பொதிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரும்பெறல் மறைப்பொருள் மறையோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையில் அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;84.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்பனி அரும்பக் கைகள் மொட்டித்(து)என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களைகணே! ஓலம்என்(று) ஓலிட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பெலாம் உருகும் அன்பர்தம் கூட்டத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னையும் புணர்ப்பவன் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்பல தெளிதென் பாடிநின் றாடப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனிமலர்ச் சோலைசூழ் மொழுப்பில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செண்பகம் அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;85.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சிடர் அகல அகம்புகுந்(து) ஒடுங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலைமையோ(டு) இருள்கிழித்(து) எழுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெஞ்சுடர் சுடர்வ போன்(று)ஒளி துளும்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரிசடை அடிகள்தங் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சுடர் புரிசை ஆழிசூழ் வட்டத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகம்படி மணிநிரை பரந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செஞ்சுடர் அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;86.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூத்திரள் உருவம் செங்கதிர் விரியாப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புந்தியில் வந்தமால் விடையோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூத்திரள் பளிங்கில் தோன்றிய தோற்றம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றநின் றவன்வளர் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாத்திரள் மறையோர்ந்(து) ஓமகுண் டத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நறுநெயால் மறையவர் வளர்த்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீத்திரள் அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;87.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்த்ததிண் புவனம் முழுவதும் ஏனைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசைகளோ(டு) அண்டங்கள் அனைத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்த்ததம் பெருமை சிறுமைபுக்(கு) ஒடுங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்ப்படை அடிகள்தம் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்த்துவந்(து) அமரித்(து) அமரரும் பிறரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலைகடல் இடுதிரைப் புனிதத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்த்தநீர் அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;88.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னுசெஞ் சடையும் பிறைதவழ் மொழுப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரியதங் கருணையும் காட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னைதேன் கலந்(து)இன் அமு(து)உகந்(து) அளித்தாங்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்புரி பரமர்தம் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புன்னைதேன் சொரியும் பொழிலகம் குடைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொறிவரி வண்டினம் பாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்னதேன் அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;89.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உம்பர்நா(டு) இம்பர் விளங்கியாங்(கு) எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிவளர் திருமணிச் சுடர்கான்(று)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்பிரான் நடஞ்செய் சூழல்அங் கெல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருட் பிழம்(பு) அறஎறி கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வம்புலாம் கோயில் கோபுரம் கூடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளர்நிலை மாடமா ளிகைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்பொனால் அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;90.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்திரைத் தரளப் பரவைசூழ் அகலத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணிலங் கண்ணில்புன் மாக்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருந்துயிர்ப் பருவத்(து) அறிவுறு கருவூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறைவளர் தீந்தமிழ் மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருந்தருங் கருணைப் பரமர்தம் கோயில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொழிலகங் குடைந்துவண்(டு) உறங்கச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செருந்திநின்(று) அரும்பும் பெரும்பற்றப் புலியூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவளர் திருச்சிற்றம் பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 9 (9.009): Tirukkalantai Adityesvaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 91–100 · [[#DE-H9|Deutsch]] · [[#ROM-H9|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;91.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலைகள்தம் பொருளும் அறிவுமாய் என்னைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பினிற் பெற்றெடுத்(து) எனக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முலைகள்தந்(து) அருளும் தாயினும் நல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முக்கணான் உறைவிடம் போலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைகுடைந் தனைய நெடுநிலை மாட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருங்கெலாம் மறையவர் முறையோத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலைகடல் முழங்கும் அந்தணீர்க் களந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிதிகழ் ஆதித்தேச் சரமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;92.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தன களபம் துதைந்தநன் மேனித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவளவெண் பொடிமுழு தாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தழல் உருவில் பொலிந்துநோக் குடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருநுதல் அவர்க்கிடம் போலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்தன விலங்கல் எறிபுனந் தீப்பட்(டு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரிவதொத்(து) எழுநிலை மாடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தணர் அழலோம்(பு) அலைபுனற் களந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிதிகழ் ஆதித்தேச் சரமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;93.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரியரே இடந்தான் செய்யரே ஒருபால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழுத்திலோர் தனிவடஞ் சேர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முரிவரே முனிவர் தம்மொ(டு)ஆல் நிழற்கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முறைதெரிந்(து) ஓருடம் பினராம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருவரே முக்கண் நாற்பெருந் தடந்தோள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறைவரே மறைகளும் தேட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரியரே யாகில் அவரிடம் களந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிதிகழ் ஆதித்தேச் சரமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;94.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழையராம் தொண்டர்க்(கு) எளியரே மிண்டர்க்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரியரே பாவியேன் செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிழையெலாம் பொறுத்தென் பிணிபொறுந் தருளாப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிச்சரே நச்சரா மிளிரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழையராய் வந்தெந் குடிமுழு தாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழகரே ஒழுகுநீர்க் கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழகரே யாகில் அவரிடம் களந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிதிகழ் ஆதித்தேச் சரமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;95.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவளமே மகுடம் பவளமே திருவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவளமே திருவுடம்(பு) அதனில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவளமே களபம் தவளமே புரிநூல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவளமே முறுவல்ஆ டரவம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துவளுமே கலையும் துகிலுமே ஒருபால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துடியிடை இடமருங்(கு) ஒருத்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவளுமே ஆகில் அவரிடம் களந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிதிகழ் ஆதித்தேச் சரமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;96.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீலமே கண்டம் பவளமே திருவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்திலம் கிரைத்திலங் கினவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போலுமே முறுவல் நிறையஆ னந்தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொழியுமே திருமுகம் ஒருவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலமே அச்சோ அழகிதே என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழைவரே கண்டவர் உண்டது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலமே ஆகில் அவரிடங் களந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிதிகழ் ஆதித்தேச் சரமே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;97.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திக்கடா நினைந்து நெஞ்சிடிந் துருகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறத்தவர் புறத்திருந்(து) அலச&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைக்கடா அனைய என்னையாள் விரும்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றொரு பிறவியிற் பிறந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்க்கடா வண்ணம் காத்தெனக்(கு) அருளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரியவம் வல்லரே எல்லே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கடா ஆகில் அவரிடம் களந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிதிகழ் ஆதித்தேச் சரமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;98.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யரே மெய்யர்க்கு இடுதிரு வான&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளக்கரே எழுதுகோல் வளையாண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையரே வையம் பலிதிரிந்(து) உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயானரே உளங்கலந் திருந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்யரே பொய்யர்க்(கு) அடுத்தவான் பளிங்கின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருள்வழி இருள்கிழித் தெழுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயரே யாகில் அவரிடங் களந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிதிகழ் ஆதித்தேச் சரமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;99.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
குமுதமே திருவாய் குவளையே களமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழையதே இருசெவி ஒருபால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விமலமே கலையும் உடையரே சடைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிளிருமே பொறிவரி நாகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கமலமே வதனம் கமலமே நயனம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனகமே திருவடி நிலைநீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமலமே ஆகில் அவரிடம் களந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிதிகழ் ஆதித்தேச் சரமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;100.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீரணங்(கு) அகம்பு கழனிசூழ் களந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறைபுகழ் ஆதித்தேச் சரத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாரணன் பரவும் திருவடி நிலைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலமலி கலைபயில் கருவூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரணம் மொழிந்த பவளவாய் கரந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுதம்ஊ றியதமிழ் மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏரணங்(கு) இருநான்(கு) இரண்டிவை வல்லோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருள்கிழிந்(து) எழுந்தசிந் தையரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 10 (9.010): Kilkkottur Maniyambalam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 101–111 · [[#DE-H10|Deutsch]] · [[#ROM-H10|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;101.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளிரொளி மணிப்பூம் பதஞ்சிலம்(பு) அலம்பச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சடைவிரித்(து) அலையெறி கங்கைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிரொளி மணிநீர்த் திவலைமுத்(து) அரும்பித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமுகம் மலர்ந்துசொட்(டு) அட்டக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளரொளி மணிவண்(டு) அறைபொழிற் பழனம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுவுகம் பலைசெய்கீழ்க் கோட்டுர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளரொளி மணியம் பலத்துள்நின்றாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தன்என் மனங்கலந் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;102.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
துண்டவெண் பிறையும் படர்சடை மொழுப்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழியமும் சூலமும் நீல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டமும் குழையும் பவளவாய் இதழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுதல் திலகமும் காட்டிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெண்டையும் கயலும் உகளுநீர்ப் பழனம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுகவும் பலைசெய்கீழ்க் கோட்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டறை மணியம் பலத்துள்நின் றாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தன்என் மனங்கலந் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;103.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருநுதல் விழியும் பவளவாய் இதழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திலகமும் உடையவன் சடைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரிதரு மலரின் தாதுநின்(று) ஊதப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போய்வருந் தும்பிகாள் ! இங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிரிதவழ் முகலின் கீழ்த்தவழ் மாடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுவுகம் பலைசெய்கீழ்க் கோட்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருதிறல் மணியம் பலவனைக் கண்(டு)என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனத்தையும் கொண்டுபோ துமினே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;104.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ளுநீ றவன்நீ(று) என்னுடல் விரும்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவியவன் அறிவுநூல் கேட்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெள்ளவே அவன்பேர் விளம்புவாய் கண்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விமானமேநோக்கி வெவ் வுயிர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிள்ளைபூம் பொதும்பிற் கொஞ்சிமாம் பொழிற்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுவுகம் பலைசெய்கீழ்க் கோட்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளலே மணியம் பலத்துள்நின் றாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தனே !என்னும்என் மனனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;105.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோழி !யாம்செய்த தொழில்என்? எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணைமலர்ச் சேவடி காண்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழிதோ றூழி உணர்ந்துளங் கசிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெக்குநைந்(து) உளங்கரைந்(து) உருகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேழலும் புள்ளும் ஆகிநின்றி ருவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுவுகம் பலைசெய்கீழ்க் கோட்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழிய மணியம் பலவனைக் காண்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயங்கவும் மாலொழி யோமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;106.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்செய்கோம் தோழி ! தோழிநீ துணையாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரவுபோம் பகல்வரு மாகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சலோ என்னான் ஆழியும் திரையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலமரு மாறுகண்(டு) அயர்வன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிஞ்சுக மணிவாய் அரிவையர் தெருவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுகவும் பலைசெய்கீழ்க் கோட்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மஞ்சணி மணியம் பலவஓ என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயங்குவன் மாலையம் பொழுதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;107.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழைதவழ் மொழுப்பும் தவளநீற்(று) ஒளியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கமும் சகடையின் முழக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழைதவழ் செவியும் குளிர்சடைத் தெண்டும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குண்டையும் குழாங்கொடு தோன்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிழைதவழ் கனகம் பொழியநீர்ப் பழனம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுகவும் பலைசெய்கீழ்க் கோட்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழைதவழ் மணியம் பலத்துள்நின் றாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தர்தம் வாழ்வுபோன் றனவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;108.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னக மழலைச் சிலம்பொடு சதங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமருகம் திருவடி திருநீறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னகை மழலை கங்கைகோங்(கு) இதழி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இளம்பிறை குழைவளர் இளமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கின்னரம் முழவம் மழலையாழ் வீணை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுகவும் பலைசெய்கீழ்க் கோட்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னவன் மணியம் பலத்துள்நின் றாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தன்என் மனத்துள்வைத் தனனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;109.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதுநீ நினைவ(து)? எவரையாம் உடையது?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவர்களும் யாவையும் தானாய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதுகை மழலைச் சிலம்பொடு புகுந்தென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனிமலர்க் கண்ணுள்நின் றகலான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேதகை நிழலைக் குருகென மருவிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெண்டைகள் வெருவுகீழ்க் கோட்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதவன் மணியம் பலத்துள்நின் றாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தன்என் மனம்புகுந் தனனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;110.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்திபோல் உருவும் அந்தியிற் பிறைசேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழகிய சடையும்வெண் ணீறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையால் நினையிற் சிந்தையும் காணேன்;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்வதென்? தெளிபுனல் அலங்கல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெந்தியா வுகளும் கொண்டைபுண் டரீகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிழிக்கும்தண் பணைசெய்கீழ்க் கோட்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தநாள் மணியம் பலத்துள்நின் றாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தனே அறியும்என் மனமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;111.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கித்திநின் றாடும் அரிவையர் தெருவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுகவும் பலைசெய்க்கீழ்க் கோட்டூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மத்தனை மணியம் பலத்துள்நின் றாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தனை ஆரணம் பிதற்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பித்தனேன் மொழிந்த மணிநெடு மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரியவர்க்(கு) அகலிரு விசும்பில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தியாம் என்றே உலகர்ஏத்து வரேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகமலர்ந்(து) எதிர்கொளும் திருவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 11 (9.011): Tirumukattalai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 112–121 · [[#DE-H11|Deutsch]] · [[#ROM-H11|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;112.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
புவனநா யகனே ! அகவுயிர்க்(கு) அமுதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூரணா ! ஆரணம் பொழியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவளவாய் மணியே ! பணிசெய்வார்க்(கு) இரங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பசுபதீ ! பன்னகா பரணா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனிஞா யிறுபோன்(று) அருள்புரிந்(து) அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகத்திலும் முகத்தலை மூதூர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவளமா மணிப்பூங் கோயிலும் அமர்ந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனியனேன் தனிமைநீங் குதற்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;113.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
புழுங்குதீ வினையேன் விடைகெடப் புகுந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்பொருள் உணர்வுநூல் வகையால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழங்குதேன் பொழியும் பவளவாய் முக்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளரொளி மணிநெடுங் குன்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழங்குதீம் புனல்பாய்ந்(து) இளவரால் உகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகத்தலை அகத்தமர்ந்(து) அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விழுங்குதீம் கனியாய் இனியஆ னந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளமாய் உள்ளமா யினையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;114.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னெகா உள்ளக் கள்வனேன் நின்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கசிவிலேன் கண்ணில்நீர் சொரியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னகா ஒழியேன் ஆயினும் செழுநீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகத்தலை அகத்தமர்ந்(து) உறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னகா பரணா பவளவாய் மணியே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் ஆவியுள் புகுந்த(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னகா ரணம்? நீ ஏழைநாய் அடியேற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எளிமையோ பெருமையா வதுவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;115.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேடிலா மெய்ந்நூல் கெழுமியும் செழுநீர்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடையனா ருடையஎன் நெஞ்சில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடிலா மணியே மணியுமிழ்ந்(து) ஒளிரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமனே ! பன்னகா பரணா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேடெலாம் செந்நெல் பசுங்கதிர் விளைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிகத்திகழ் முகத்தலை விளைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீடினாய் எனினும் உட்புகுந்(து) அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்செலாம் நிறைந்துநின் றாயே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;116.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கனா அனைய செல்வமே சிந்தித்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐவரோ(டு) என்னொடும் விளைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இக்கலாம் முழுதும் ஒழியவந்(து) உள்புக்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னைஆள் ஆண்டநாய கனே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முக்கண்நா யகனே முழுதுல(கு) இறைஞ்ச&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகத்தலை அகத்தமர்ந்(து) அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பக்கல்ஆ னந்தம் இடையறா வண்ணம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணினாய் பவளவாய் மொழிந்தே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;117.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனல்பட உருகி மண்டழல் வெதும்பிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூம்புனல் பொதிந்துயிர் அளிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைபடு நிறைபோல் நிறைந்தவே தகத்தென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனம்நெக மகிழ்ந்தபே ரொளியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முனைபடு மதில்மூன்(று) எரித்தநா யகனே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகத்தலை அகத்தமர்ந்(து) அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைபடும் உடல்நீ புகுந்துநின் றமையால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விழுமிய விமானமா யினதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;118.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரியநீர் ஆலக் கருமையும் சாந்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெண்மையும் செந்நிறத் தொளியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரியும் நீறாடும் கனலும் ஒத் தொளிரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழுத்திலோர் தனிவடங் கட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முரியுமா றெல்லாம் முரிந்தழ கியையாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகத்தலை அகத்தமர்ந் தாயைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரியுமா றுளதே பேய்களாம் செய்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிழைபொறுத்(து) ஆண்டபே ரொளியே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;119.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னையுன் பாத பங்கயம் பணிவித்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பெலாம் உருகநீ எளிவந்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னைஎன் பால்வைத்(து) எங்கும்எஞ் ஞான்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒழிவற நிறைந்தஒண் சுடரே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னைஎன் பாசம் முழுவதும் அகல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகத்தலை அகத்தமர்ந்(து) எனக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னலும் பாலும் தேனும்ஆ ரமுதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனியுமாய் இனிமையாய் இனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;120.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பரா அனலா; அனிலமே புவிநீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்புவே இந்துவே இரவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உம்பரால் ஒன்றும் அறிவொணா அணுவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒழிவற நிறைந்தஒண் சுடரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்ம்பராய் நலஞ்சொல் மூதறி வாளர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகத்தலை அகத்தமர்ந்(து) எனக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்பிரானாகி ஆண்டநீ மீண்டே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தையும் தாயுமா யினையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;121.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூலமாய் முடிவாய் முடிவிலா முதலாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகத்தலை அகத்தமர்ந்(து) இனிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலுமாய், அமுதாப் பன்னகா பரணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனிமலர்த் திருவடி இணைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலயம் பாகின் அனையசொற் கருவூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுதுறழ் தீந்தமிழ் மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீலமாப் பாடும் அடியவர் எல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவபதம் குறுகிநின் றாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 12 (9.012): Trailokyasundaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 122–132 · [[#DE-H12|Deutsch]] · [[#ROM-H12|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;122.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீரோங்கி வளர்கமல நீர்பொருந்தாந் தன்மையன்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரோங்கி முகமலர்ந்தாங்(கு) அருவினையேன் திறம்மறந்தின்(று)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊரோங்கும் பழிபாரா(து) உன்பாலே விழுந்தொழிந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரோங்கும் பொழிற்கோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;123.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நையாத மனத்தினனை நைவிப்பான் இத்தெருவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயா !நீ உலாப்போந்த அன்றுமுதல் இன்றுவரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கையாரத் தொழுதுஅருவி கண்ணாரச் சொரிந்தாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யாயோ? அருள்கோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;124.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பளிங்கு பகலோன்போல் அடைப்பற்றாய் இவள்மனத்தில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்பளிந்த காதலும்நின் முகத்தோன்ற விளங்கிற்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வம்பளிந்த கனியே !என் மருந்தே ! நல் வளர்முக்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்பளிங்கே ! பொழிற்கோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;125.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைஞ்ஞின்ற குழலாள்தன் மனந்தரவும் வளைதாராது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இஞ்ஞின்ற கோவணவன் இவன்செய்தது யார்செய்தார்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ஞ்ஞின்ற தமர்க்கெல்லாம் மெய்ஞ்ஞிற்கும் பண்பினறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ஞ்ஞன்றி யிலன்கோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;126.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீவாரா(து) ஒழிந்தாலும் நின்பாலே விழுந்தேழை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவாத மணிமுத்தும் குவளைமலர் சொரிந்தனவால்;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவா !என்று அருள் புரியாய் அமரர்கணம் தொழுதேத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவா !தென் பொழிற்கோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;127.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழுவதும்நீ ஆயினும் இம் மொய்குழலாள் மெய்ம்முழுதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழுதெனவே நினைந்தோராள் பயில்வதும்நின் ஒரு நாமம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழுவதும்நின் திறம்நினைந்தே அதுவன்றோ பெறும்பேறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுமதில்சூழ் பொழிற்கோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;128.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்சோதி எழுமேனித் தபனியப்பூஞ் சாய்க்காட்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்சோதி எழில்காண்பான் ஒலிடவும் உருக்காட்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துஞ்சாகண் இவளுடைய துயர்தீரு மாறுரையாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செஞ்சாலி வயற்கோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;129.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரும்பேதைக்(கு) அருள்புரியா(து) ஒழிந்தாய்நின் அவிர்சடைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிரம்பாத பிறைதூவும் நெருப்பொடுநின் கையிலியாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நரம்பாலும் உயிர்ஈர்ந்தாய் நளிர்புரிசைக் குளிர்வனம்பா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரம்போது சொரிகோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;130.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறாத பேரன்பின் அவருள்ளம் குடிகொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேறாகப் பலர்சூழ வீற்றிருத்தி அதுகொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீறாடி இவள்உன்னைப் பொதுநீப்பான் விரைந்தின்னம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேறாள்தென் பொழிற்கோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;131.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரிந்ததுகில் தளர்ந்தஇடை அவிழ்ந்தகுழல் இளந்தெரிவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்தபரி(சு) ஒருநாள்கண்(டு) இரங்காஎம் பெருமானே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முரிந்தநடை மடந்தையர் தம் முழங்கொலியும் வழங்கொலியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருந்துவிழ(வு) அணிகோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;132.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரணத்தேன் பருகிஅருந் தமிழ்மாலை கமழவரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரணத்தின் நிலைபெற்ற கருவூரன் தமிழ்மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூரணத்தால் ஈரைந்தும் போற்றிசைப்பார் காந்தாரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரணைத்த பொழிற்கோடைத் திரைலோக்கிய சுந்தரனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 13 (9.013): Gangaikonda Cholesvaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 133–143 · [[#DE-H13|Deutsch]] · [[#ROM-H13|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;133.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னமாய் விசும்பு பறந்தயன் தேட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்ஙனே பெரியநீ சிறிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னையாள் விரும்பி என்மனம் புகுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எளிமையை என்றும்நான் மறக்கேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னம்மால் அறியா ஒருவனாம் இருவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முக்கணா நாற்பெருந் தடந்தோள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னலே தேனே அமுதமே கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;134.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்ணெகிழ்ந்(து) உடலம் நெக்குமுக் கண்ணா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓலமென்(று) ஓலமிட்(டு) ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணினின்று அலறேன் வழிமொழி மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழலையஞ் சிலம்படி முடிமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணிநின்(று) உருகேன் பணிசெயேன் எனினும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் ஆவியுள் புகுந்தென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணினின்று அகலான் என்கொலோ கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;135.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்புதத்தெய்வம் இதனின்மற் றுண்டே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்பொடு தன்னைஅஞ் செழுத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொற்பதத் துள்வைத்(து) உள்ளம்அள் ளூறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டருக்(கு) எண்டிசைக் கனகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்பதக் குவையும் பைம்பொன்மா ளிகையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவளவா யவர்பணை முலையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பகப் பொழிலும் முழுதுமாம் கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;136.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயபொட் டிட்ட அழகுவாள் நுதலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழகிய விழியும்வெண்ணீறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சைவம்விட் டிட்ட சடைகளும் சடைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரங்கமும் சதங்கையும் சிலம்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொய்கொள்எண் திக்கும் கண்டநின் தொண்டர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகமலர்ந்து இருகணீர் அரும்பக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைகள்மொட் டிக்கும் என்கொலோ கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;137.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருதிவா னவனாம் திருநெடு மாலாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுந்தர விசும்பின்இந் திரனாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பருதிவா னவனாம் படர்சடை முக்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகவனாம் அகஉயிர்க்கு அமுதாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எருதுவா கனனாம் எயில்கள் மூன்(று) எரித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறுசே வகனுமாம் பின்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருதுவார் கருதும் உருவமாம் கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;138.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டமோர் அணுவாம் பெருமைகொண்(டு) அணுவோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டமாம் சிறுமைகொண்(டு) அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டவூண் உனக்காம் வகைஎன துள்ளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்கலந்(து) எழுபரஞ் சோதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டநாண் பாம்பாம் பெருவரை வில்லில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறுகலர் புரங்கள் மூன்(று) எரித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டனே ! நீல கண்டனே ! கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;139.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோதலைப் பட்ட கடல்வயி(று) உதித்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழுமணித் திரள்அமு(து) ஆங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாய்தலைப் பட்டங்(கு) உருகிஒன் றாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்மையில் என்னைமுன் ஈன்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீதலைப் பட்டால் யானும் அவ்வகையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிசிசரர் இருவரோடு ஒருவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதலிற் பட்ட கருணையாய் கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;140.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்தையங் கனையார் தங்கள்மேல் வைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தயாவைநூ றாயிரங் கூறிட்(டு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்திலங்(கு) ஒருகூ(று) உன்கண்வைத் தவருக்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமலரு(கு) அளிக்கும்நின் பெருமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பித்தனென்(று) ஒருகால் பேசுவ ரேனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிழைத்தவை பொறுத்தருள் செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைத்தலம் அடியேன் சென்னிவைத்த கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;141.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணிய தழல்காய் பாலளா நீர்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவமுன் பறைந்துபா லனைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புண்ணியம் பின்சென்(று) அறிவினுக்(கு) அறியப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகுந்ததோர் யோகினில் பொலிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுண்ணியை எனினும் நம்பநின் பெருமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுன்னிடை ஒடுங்கநீ வந்தென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணினுள் மணியிற் கலந்தனை கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;142.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கைகொண்(டு) அமரர் மலர்மழை பொழிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிச்சிலம்பு அலம்பவந்(து) ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உங்கைகொண் டடியேன் சென்னிவைத் தென்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்யக்கொண் டருளினை மருங்கில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொங்கைகொண்(டு) அனுங்கும் கொடியிடை காணில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியள்என்(று) அவிர்சடை முடிமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கங்கைகொண் டிருந்த கடவுளே ! கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;143.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மங்கையோ டிருந்த யோகுசெய் வானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளர்இளந் திங்களை முடிமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கங்கையோ(டு) அணியும் கடவுளைக் கங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டசோ ளேச்சரத் தானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கையோ டேந்திப் பலிதிரி கருவூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறைந்தசொல் மாலையால் ஆழிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கையோ(டு) உலகில் அரசுவீற் றிருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திளைப்பதும் சிவனருட் கடலே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 14 (9.014): Tiruppuvanam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 144–151 · [[#DE-H14|Deutsch]] · [[#ROM-H14|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;144.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவருள் புரிந்தாள் ஆண்டுகொண் டிங்ஙன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறியனுக்(கு) இனியது காட்டிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரிதருள் புரிந்தா னந்தமே தரும்நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமையிற் பெரியதொன் றுளதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருதர சிருங்கோங்கு அகில்மரம் சாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரைவளங் கவர்ந்திழி வைகைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருதிரை மருங்கோங்(கு) ஆவண வீதிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவணங் கோயில்கொண் டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;145.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாம்பணைத் துயின்றோன் அயன்முதல் தேவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னெடுங் காலம்நிற் காண்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏம்பலித் திருக்க என்னுளம் புகுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எளிமையை என்றும் நான் மறக்கேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேம்புனற் பொய்கை வாளைவாய் மடுப்பத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிதரு தேறல்பாய்ந் தொழுகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூம்பணைச் சோலை ஆவண வீதிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவணங் கோயில்கொண் டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;146.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரைகடல் ஒலியில் தமருகத்(து) அரையில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கையினிற் கட்டிய கயிற்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருதலை ஒருநா இயங்கவந்(து) ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்திடாய் எங்கள்கண் முகப்பே;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரிதிகழ் விழவின் பின்செல்வோர் பாடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேட்கையின் வீழ்ந்தபோது அவிழ்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரிசடை துகுக்கும் ஆவண வீதிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவணங் கோயில்கொண் டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;147.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணியல் மணியின் குழல்புக்(கு) அங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலந்துபுக்(கு) ஒடுங்கினேற்(கு) அங்ஙன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுண்ணியை எனினும் நம்பநின் பெருமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுண்ணிமை இறந்தமை அறிவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணியன் மரபில் தங்கிருள் மொழுப்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டினம் பாடநின் றாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புண்ணிய மகளிர் ஆவண வீதிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவணங் கோயில்கொண் டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;148.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடுவினைப் பாசக் கடல்கடந்து ஐவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளரை மெள்ளவே துரந்துன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியினை இரண்டும் அடையுமா(று) அடைந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள் செய்வாய் அருள்செயா தொழிவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடுநிலை மாடத்(து) இரவிருள் கிழிக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலைவிளக்(கு) அலகில்சா லேகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புடைகிடந்(து) இலங்கும் ஆவண வீதிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவணங் கோயில் கொண் டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;149.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்மனக் கிழவோர் அன்புதா என்றுன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேவடி பார்த்திருந்(து) அலச&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்மனம் குடிகொண் டிருப்பதற்(கு) யானார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடை அடிமைதான் யாதே?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மனம் குளிர்நாட் பலிக்கெழுந் தருள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரிவையர் அவிழ்குழல் கரும்பு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொம்மென முரலும் ஆவண வீதிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவணங் கோயில்கொண் டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;150.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்னவில் முறைநான்(கு) ஆரணம் உணராச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழல்புக்(கு) ஒளித்தநீ இன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னவில் மனத்தென் கண்வலைப் படும்இக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருணையிற் பெரியதொன் றுளதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னவில் கனக மாளிகை வாய்தல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளங்கிளம் பிறைதவழ் மாடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னவில் புரிசை ஆவண வீதிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவணங் கோயில்கொண் டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;151.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவணங் கோயில் கொண்டெனை ஆண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனிதனை வனிதைபா கனைவெண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவணங் கொண்டு வெண்டலை ஏந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழகனை அழகெலாம் நிறைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீவணன் தன்னைச் செழுமறை தெரியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகழ்தரு வூரனேன் உரைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவணத் தமிழ்கள் பத்தும் வல் லார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமனது உருவமா குவரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 15 (9.015): Tiruchattiyakkudi – Elirukkai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 152–161 · [[#DE-H15|Deutsch]] · [[#ROM-H15|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;152.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரியவா கருணை இளநிலா எறிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறைதவழ் சடைமொழுப்பு அவிழ்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரியுமா கழியங் குழைமிளிர்ந்து இருபால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழ்ந்தவா காதுகள் கண்டம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரியவா தாமும் செய்யவாய் முறுவல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்டுமா சாட்டியக் குடியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருகைகூம் பினகண்(டு) அலர்ந்தவா முகம்ஏழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருக்கையில் இருந்தஈ சனுக்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;153.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாந்தள்பூ ணாரம் பரிகலம் கபாலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டவர்த் தனம்எரு(து) அன்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வார்ந்தகண் அருவி மஞ்சன சாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைமகள் மகிழ்பெரும் தேவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாந்தமும் திருநீ(று) அருமறை கீதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சடைமுடி சாட்டியக் குடியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏந்தெழில் இதயம் கோயில்மாளிகைஏழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருக்கையுள் இருந்தஈ சனுக்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;154.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுதுபின் செல்வ(து) அயன்முதற் கூட்டம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடர்வன மறைகள்நான் கெனினும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழுதுறு கரிகா(டு) உறைவிடம் போர்வை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவந்திகை கரியுரி திரிந்தூண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழலுமிழ் அரவம் கோவணம் பளிங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செபவடம் சாட்டியக் குடியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இழுதுநெய் சொரிந்தோம்(பு) அழலொளி விளக்கேழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருக்கையில் இருந்த ஈசனுக்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;155.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதிகநான் மறைதும் புருவும்நா ரதரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரிவொடு பாடுகாந் தர்ப்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதியெலாம் அரங்கம் பிணையல் மூவுலகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடியிருள் திருநடம் புரியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சதியிலார் கதியில் ஒலிசெயும் கையில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமருகம் சாட்டியக் குடியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதயமாம் கமலம் கமலவர்த் தனைஏழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருக்கையில் இருந்தஈ சனுக்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;156.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமகன் முருகன் தேவியேல் உமையாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமகள் மருமகன் தாயாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருமகன் மதனன் மாமனேல் இமவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலையுடை அரையர்தம் பாவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருமனை வளனாம் சிவபுரன் தோழன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனபதி சாட்டியக் குடியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருமுகம் கழல்முன்று ஏழுகைத் தலம்ஏழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருக்கையில் இருந்தஈ சனுக்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;157.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனலமே ! புனலே ! அனிலமே ! புவனி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பரா ! அம்பரத்(து) அளிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனகமே ! வெள்ளிக் குன்றமே என்றன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களைகணே, களைகண்மற் றில்லாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனியனேன் உள்ளம் கோயில்கொண் டருளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சைவனே சாட்டியக் குடியார்க்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனியதீங் கனியாய் ஒழிவற நிறைந்துஏழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருக்கையில் இருந்தவா(று) இயல்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;158.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்பொனே ! பவளக் குன்றமே ! நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசைமுகன் மால்முதற் கூட்டத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்பரா னவர்கள் பருகும்ஆ ரமுதே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தனே பித்தனே னுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சம்புவே அணுவே தாணுவே சிவனே !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கரா சாட்டியக் குடியார்க்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்பனே ! எங்கும் ஒழிவற நிறைந்தேழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருக்கையில் இருந்தவா(று) இயம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;159.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கணா போற்றி ! திசைமுகா போற்றி !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவபுர நகருள்வீற் றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கணா போற்றி ! அமரனே போற்றி !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரர்கள் தலைவனே போற்றி !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்கள்நான் மறைநூல் சகலமும் கற்றோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாட்டியக் குடியிருந் தருளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கள்நா யகனே போற்றி ! ஏழ் இருக்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறைவனே ! போற்றியே போற்றி !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;160.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தனே ! அருளாய் ! செங்கணா ! அருளாய் !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவபுர நகருள்வீற் றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தனே ! அருளாய் ! அமரனே ! அருளாய் !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரர்கள் அதிபனே ! அருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்துநீர்ப் படுகர்த் தண்டலைச் சூழல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாட்டியக் குடியுள்ஏழ் இருக்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தனே ! அருளாய் ! முதல்வனே ! அருளாய் !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னவா துயர்கெடுத்(து) எனக்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;161.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாட்டரும் பழனப் பைம்பொழிற் படுகர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்டலைச் சாட்டியக் குடியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈட்டிய பொருளாய் இருக்கும்ஏழ் இருக்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்தவன் திருவடி மலர்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்டிய பொருட்கலை பயில்கரு ஊரன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழறுசொல் மாலைஈர் ஐந்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாட்டிய சிந்தை மைந்தருக்(கு) அன்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளரொளி விளங்குவா னுலகே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 16 (9.016): Tanjai Rajarajesvaram&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 162–172 · [[#DE-H16|Deutsch]] · [[#ROM-H16|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;162.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகெலாம் தொழவந்(து) எழுகதிர்ப் பருதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றுநூ றாயிர கோடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலகெலாம் பொதிந்த திருவுடம்(பு) அச்சோ !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்ஙனே அழகிதோ, அரணம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலகுலாம் படைசெய் நெடுநிலை மாடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பருவரை ஞாங்கர்வெண் திங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலைகுலாம் பதணத்(து) இஞ்சிசூழ் தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத்(து) இவர்க்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;163.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெற்றியிற் கண்என் கண்ணில்நின் றகலா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சினில் அஞ்சிலம்(பு) அலைக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொற்றிரு வடிஎன் குடிமுழு தாளப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகுந்தன போந்தன இல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றெனக்(கு) உறவேன் மறிதிரை வடவாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றிடுபுனல் மதிகில்வாழ் முதலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏற்றிநீர்க் கிடங்கில் இஞ்சிசூழு தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத் திவர்க்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;164.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சடைகெழு மகுடம் தண்ணிலா விரிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெண்ணிலா விரிதரு தரளக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடைநிழல் விடைமேற் கொண்டுலாப் போதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறிப்பெனோ கோங்கிணர் அனைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடைகெழு நிருபர் முடியொடு முடிதேய்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உக்கசெஞ் சுடர்ப்படு குவையோங்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடைகெழு மாடத்து இஞ்சிசூழ் தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத் திவர்க்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;165.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழியம் போதத்(து) அருகுபாய் விடையம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரிசையின் விளக்கலின் அடுத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழலம் பளிங்கின் பாசலர் ஆதிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடர்விடு மண்டலம் பொலியக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காழகில் கமழும் மாளிகை மகளீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கங்குல்வாய் அங்குலி கெழும&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாழொலி சிலம்பும் இஞ்சிசூழ் தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத் திவர்க்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;166.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவரும்மா மறைகள் எவையும் வானவர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈட்டமும் தாட்டிருக் கமலத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவரும்மா லவனும் அறிவரும் பெருமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடலழல் உமிழ்தழற் பிழம்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உவரிமா கடலின் ஒலிசெய்மா மறுகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறுகளிற்(று) அரசின(து) ஈட்டம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவருமால் வரைசெய் இஞ்சிசூழ் தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத் திவர்க்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;167.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளுமா(று) அருளி ஆளுமா(று) ஆள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிகள்தம் அழகிய விழியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருளும்வார் காதும் காட்டியான் பெற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குயிலினை மயல்செய்வ(து) அழகோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரளவான் குன்றில் தண்நிலா ஒளியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருகுவால் பெருகுவான் தெருவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருளெலாம் கிழியும் இஞ்சிசூழ் தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத் திவர்க்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;168.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிப்பெருந் தாமே முழுதுறப் பிறப்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளிர்இறப்(பு) இலைஉதிர்(வு) என்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைப்பருந் தம்பால்சேறலின் றேனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சிடிந்(து) உருகுவ(து) என்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனைப்பெருங் கலங்கல் பொய்கையங் கழுநீர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழல்மா ளிகைசுடர் வீசும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனைப்பெரு மணஞ்செய் இஞ்சிசூழு தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத் திவர்க்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;169.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்நெடுங் காலம் பணிசெய்து பழையோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாம்பலர் ஏம்பலித் திருக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்நெடுங் கோயில் நெஞ்சுவீற் றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எளிமையை என்றும் நான் மறக்கேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்நெடும் புருவத்(து) இளமயில் அனையார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விலங்கல்செய் நாடக சாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்நடம் பயிலும் இஞ்சுசூழ் தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத் திவர்க்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;170.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மங்குல்சூழ் போதின் ஒழிவற நிறைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வஞ்சகர் நெஞ்சகத்(து) ஒளிப்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கழல் சுடராம் அவர்க்கிள வேனல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலர்கதிர் அனையவா ழியரோ !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கழில் திருநீறு அழிபொசி வனப்பில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனல்துளும்(பு) அவிர்சடை மொழுப்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்களுக்(கு) இனியர் இஞ்சிசூழ் தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத் திவர்க்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;171.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனியர்ஏத் தனைஓ ராயிர வருமாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்மையர் என்வயத் தினராம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனியரத் திருதீங் கரும்பர்வெண் புரிநூற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டியர் அட்டஆர் அமிர்தர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனிதர்பொற் கழலர்புரி சடா மகுடர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புண்ணியர் பொய்யிலா மெய்யர்க்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனியர்எத் தனையும் இஞ்சிசூழ் தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத் திவர்க்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;172.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரளமந் தார சண்பக வகுள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தன நந்தன வனத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருள்விரி மொழுப்பின் இஞ்சிசூழு தஞ்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராசரா சேச்சரத் திவரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருமருந்து அருந்தி அல்லல்தீர் கருவூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறைந்தசொல் மாலைஈ ரைந்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருள்மருந்(து) உடையோர் சிவபதம் என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்நெடுங் குன்றுடை யோரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 17 (9.017): Tiruvidaimarudur&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] · Strophen 173–182 · [[#DE-H17|Deutsch]] · [[#ROM-H17|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;173.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெய்யசெஞ் சோதி மண்டலம் பொலிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீங்கருள் நடுநல்யா மத்தோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பையசெம் பாந்தள் பருமணி உமிழ்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவியேன் காதல்செய் காதில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயசெம் பொற்றோட்(டு) அவிர்சடைமொழுப்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழிவழ கியதிரு நீற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைய செங் கண்டத்(து) அண்டவா னவர்கோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிடம் திருவிடை மருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;174.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திர லோக முழுவதும் பணிகேட்(டு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணையடி தொழுதெழத் தாம்போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐந்தலை நாகம் மேகலை அரையா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகந்தொறும் பலிதிரி அடிகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்திரி வீணை கீதமும் பாடச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதிகின் னரங்கலந்(து) ஒலிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திர கீதம் தீங்குழல் எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிடம் திருவிடை மருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;175.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனிபடு மதியம் பயில்கொழுந் தன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல்லவம் வல்லியென்(று) இங்ஙன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைபடு கனகம் போலயா வையுமாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீங்குல(கு) ஒழிவற நிறைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துனிபடு கலவி மலைமகள் உடனாய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூக்கிருள் நடுநல்யா மத்தென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனனிடை அணுகி நுணிகியுள் கலந்தோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிடம் திருவிடைமருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;176.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணியுமிழ் சோதி மணியுனுள் கலந்தாங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியனேன் உள்கலந்து அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணிமகிழ்ந் தருளும் அரிவைபா கத்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படர்சடை விடம்மிடற்(று) அடிகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணியுமிழ் ஆடை அரையிலோர் ஆடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடர்உமிழ் தரஅதன் அருகே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணியுமிழ் நாகம் அணியுமிழ்ந்(து) இமைப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிடம் திருவிடைமருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;177.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்தமும் பிரிவும் தெரிபொருட் பனுவல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படிவழி சென்று சென்றேறிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையும் தானும் கலந்ததோர் கலவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெரியினும் தெரிவுறா வண்ணம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தையும் தாயும் யானுமென் றிங்ஙன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணில்பல் லூழிகள் உடனாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தணு காது நுணிகியுள் கலந்தோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிடம் திருவிடைமருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;178.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரிதரு கரிகாட்(டு) இடுபிணம் நிணமுண்(டு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏப்பமிட்(டு) இலங்ககெயிற்(று) அழல்வாய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துருகழல் நெடும்பேய்க் கணம்எழுந்தாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூங்கிருள் நடுநல்யா மத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்புரி முறுவல் முகில்நிலா எறிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்திபோன்(று) ஒளிர்திரு மேனி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரியர(வு) ஆட ஆடும்எம் பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிடம் திருவிடைமருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;179.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழிலையாழ் செய்கைப் பசுங்கலன் விசும்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்துளி படநனைந்(து) உருகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழலையாம் புருவம் புனலொடும் கிடந்தாங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதனேன் மாதரார் கலவித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழிலையாழ் நெஞ்சம் இடர்படா வண்ணம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூங்கிருள் நடுநல்யா மத்தோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழலையாழ் சிலம்ப வந்தகம் புகுந்தோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிடம் திருவிடை மருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;180.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வையவாம் பெற்றம் பெற்றம்ஏ(று) உடையார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதவர் காதல்வைத் தென்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெய்யவாம் செந்தீப் பட்டஇட் டிகைபோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விழுமியோன் முன்புபின்(பு) என்கோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நொய்யவா றென்ன வந்துள்வீற் றிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூறுநூ றாயிர கோடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையவாங் கண்டத்(து) அண்டவா னவர்கோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிடம் திருவிடை மருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-181&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;181.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலங்கலம் பொய்கைப் புனற்றெளி விடத்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலந்தமண் ணிடைக்கிடந் தாங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலம் கலந்(து) அடியேன் சிந்தையுட் புகுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பனே வம்பனே னுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலங்கலந் தவனே ! என்று நின்(று) உருகிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலம்புவார் அலம்புகார் அருவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலங்கலங் கண்ணிற் கண்மணி அனையான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிடம் திருவிடைமருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-182&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;182.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருங்கிருங் கண்ணின் எண்ணில்புன் மாக்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறங்கிருள் நடுநல்யா மத்தோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருங்கண்நின்(று) இமைக்கும் செழுஞ்சுடர் விளக்கம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலந்தெனக் கலந்துணர் கருவூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருங்கரும் பனைய தீந்தமிழ் மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடம்பொழில் மருதயாழ் உதிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருங்கருங் கண்டத்து அண்டவா னவர்கோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவிடம் திருவிடைமருதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 18 (9.018): Tiruvarur&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Punturutti Nambi Kadanambi]] · Strophen 183–184 · [[#DE-H18|Deutsch]] · [[#ROM-H18|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-183&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;183.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைக்குவான் முத்தின் சரிவளை பெய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழுத்திலோர் தனிவடங் கட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முக்கண்நா யகராய்ப் பவனிபோந்(து) இங்ஙன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முரிவதோர் முரிவுமை அளவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தக்கசீர்க் கங்கை அளவுமன்(று) என்னோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்மொருப் பாடுல கதன்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக்கசீர் ஆருர் ஆதியாய் வீதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடங்கராய் நடம்குலா வினரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-184&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;184.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தியாய் உணர்வோர் அருளைவாய் மடுத்துப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பருகுதோ(று) அமுதம்ஒத் தவர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தித்தியா இருக்கும் தேவர்காள் ! இவர்தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவுரு இருந்தவா பாரீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்தியாய்ச் சிவமாய் உலகெலாம் படைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிமுழு முதலுமாய் அதற்கோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்துமாய் ஆருர் ஆதியாய் வீதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடங்கராய் நடம்குலா வினரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 19 (9.019): Tillai – Tanz und Heilige&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Punturutti Nambi Kadanambi]] · Strophen 185–194 · [[#DE-H19|Deutsch]] · [[#ROM-H19|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-185&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;185.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்து வயிரமணி மாணிக்க மாலைகண்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொத்து மிளிர்வனபோல் தூண்டு விளக்கேய்ப்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்திசையும் வானவர்கள் ஏத்தும் எழில்தில்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தனுக்கும் அம்பலமே ஆடரங்கம் ஆயிற்றே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-186&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;186.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடியார் கணம்புல்லர் கண்ணப்பர் என்றுன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார் அமருலகம் ஆளநீ ஆளாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடியாமுத் தீவேள்வி முவாயி ரவரொடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடிவாழ்க்கை கொண்டுநீ குலாவிக் கூத் தாடினையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-187&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;187.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லியம் பூம்பழனத்(து) ஆமூர்நா வுக்கரசைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்ல நெறிவகுத்த சேவகனே ! தென்தில்லைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொல்லை விடையேறி கூத்தா(டு) அரங்காகச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்வம் நிறைந்தசிற் றம்பலமே சேர்ந்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-188&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;188.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்பந்த வல்வினை நோய் தீர்த்திட்(டு) எமையாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சம்பந்தன் காழியர்கோன் தன்னையும் ஆட் கொண்டருளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பந்து கண்ணாளும் தானும் அணிதில்லைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்பொன்செய் அம்பலமே சேர்ந்திருக்கை ஆயிற்றே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-189&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;189.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
களையா உடலோடு சேரமான் ஆருரன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளையா மதமாறா வெள்ளானை மேல்கொள்ள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முளையா மதிசூடி மூவா யிரவரொடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளையா விளையாடும் அம்பலம்நின் ஆடரங்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-190&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;190.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகலோக மெல்லாம் அடியவர்கள் தற்சூழப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகலோகம் உண்டென்று புகுமிடம்நீ தேடாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புவலோக நெறிபடைத்த புண்ணியங்கள் நண்ணியசீர்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவலோகம் ஆவதுவும் தில்லைச் சிற் றம்பலமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-191&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;191.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
களகமணி மாடம் சூளிகைசூழ் மாளிகைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளகமதி நுதலார் ஆயிழையார் போற்றிசைப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிகொண்ட மாமணிகள் ஓங்கிருளை ஆங்ககற்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிகொண்ட தில்லைச் சிற் றம்பலமே சேர்ந்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-192&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;192.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடகமும் நூபுரமும் பல்சிலம்பும் பேர்ந்தொலிப்பச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூடகக்கை நல்லார் தொழுதேத்தத் தொல்லுலகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடகத்தின் கூத்தை நவிற்றுமலர் நாடோறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடகத்தால் மேய்ந்தமைந்த அம்பலம்நின் ஆடரங்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-193&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;193.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவத்(து) எரியுருவாய் ஊழிதோ றெத்தனையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரவிக் கிடந்தயனும் மாலும் பணிந்தேத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரவிக்கு நேராகி ஏய்ந்திலங்கு மாளிகைசூழ்ந்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரவிக்கும் அம்பலமே ஆடரங்கம் ஆயிற்றே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-194&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;194.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேடர் உறைதில்லைச் சிற்றம் பலத்தான்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடல் அதியசத்தை ஆங்கறித்து பூந்துருத்திக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காடன் தமிழ் மாலை பத்தும் கருத்தறிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடும் இவைவல்லார் பற்றுநிலை பற்றுவரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 20 (9.020): Tillai – Wann werde ich dich sehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kandaradittar]] · Strophen 195–204 · [[#DE-H20|Deutsch]] · [[#ROM-H20|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-195&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;195.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னார் உருவம் மேல்விளங்க வெண்கொடி மாளி கைசூழப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னார் குன்றம் ஒன்று வந்து நின்றது போலும் என்னாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்னா என்று வண்டு பாடும் தென்தில்லை அம்ப லத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னார் அமுதை எங்கள் கோவை என்றுகொல் எய்துவதே?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-196&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;196.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓவா முத்தீ அஞ்சு வேள்வி ஆறங்க நான்மறையோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவே படுப்பார் அந்த ணாளர் ஆகுதி வேட்டுயர் வார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவா யிரவர் தங்க ளோடு முன் அரங்(கு) ஏறிநின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவே உன்றன் கூத்துக் காணக் கூடுவ தென்று கொலோ.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-197&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;197.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தீ யாளர் நான் மறையர் மூவா யிர வர்நின்னோ(டு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒத்தே வாழும் தன்மை யாளர் ஓதிய நான்மறையைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெத்தே யென்று வண்டு பாடும் தென்தில்லை அம்பலத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தா உன்றன் ஆடல் காண அணைவதும் என்றுகொலோ?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-198&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;198.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மானைப் புரையும் மடமென் நோக்கி மாமலை யாளோடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனைஞ் சாடும் சென்னி மேலோர் அம்புலி சூடும்அரன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனைப் பாலைத் தில்லை மல்கு செம்பொனின் அம்பலத்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோனை ஞானக் கொழுந்து தன்னைக் கூடுவது என்றுகொலோ?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-199&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;199.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
களிவான் உலகில் கங்கை நங்கை காதலனே ! அருளென்(று)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிமால் முன்னே வரங்கி டக்க உன்னடியார்க்(கு) அருளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிவார் அமுதே ! தில்லை மல்கு செம்பொனின் அம்பலத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிவான் சுடரே ! உன்னை நாயேன் உறுவதும் என்றுகொலோ?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-200&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;200.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாரோர் முழுதும் வந்தி றைஞ்சப் பதஞ்சலிக்(கு) ஆட்டுகந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாரார் முலையாள் மங்கை பங்கன் மாமறையோர் வணங்கச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரான் மல்கு தில்லைச் செம்பொன் அம்பலத்(து) ஆடுகின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரார் மிடற்றெங் கண்டனாரைக் காண்பதும் என்றுகொலோ?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-201&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;201.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலையார் கதிர்வேல் இலங்கைவேந்தன் இருபது தோளும்இற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைதான் எடுத்த மற்ற வற்கு வாளடு நாள்கொடுத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிலையால் புரமூன்(று) எய்த வில்வி செம்பொனின் அம்பலத்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலையார் மறிபொன் கையி னானைக் காண்பதும் என்றுகொலோ?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-202&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;202.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெங்கோல் வேந்தன் தென்னன் நாடும் ஈழமும் கொண்டதிறல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கோற் சோழன் கோழி வேந்தன் செம்பியன் பொன்னணிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கோல் வளையார் பாடி யாடும் அணிதில்லை அம்பலத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கோன் ஈசன் எம்மி றையை என்றுகொல் எய்துவதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-203&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;203.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடுயா னோடு நான் முகனும் வானவரும் நெருங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடியான் முடிகள் மோதி உக்க முழுமணி யின்திரளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார் அலகி னால்தி ரட்டும் அணிதில்லை அம்பலத்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடியார் கொன்றை மாலை யானைக் காண்பதும் என்றுகொலோ?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-204&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;204.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரான் மல்கு தில்லைச் செம்பொன் அம்பலத் தாடிதன்னைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரார் சோலைக் கோழி வேந்தன் தஞ்சையர் கோன்கலந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரா இன்சொற் கண்டரா தித்தன் அருந்தமிழ் மாலை வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரா வுலகிற் பெருமை யோடும் பேரின்பம் எய்துவரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 21 (9.021): Tillai – Die vertrauensvolle Klage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Venattadigal]] · Strophen 205–214 · [[#DE-H21|Deutsch]] · [[#ROM-H21|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-205&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;205.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
துச்சான செய்திடினும் பொறுப்பரன்றே ஆளுகப்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைச்சாலும் சிறுகதலி இலைவேம்பும் கறிகொள்வார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எச்சார்வும் இல்லாமை நீயறிந்தும் எனதுபணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நச்சாய்காண்; திருத்தில்லை நடம்பயிலும் நம்பானே!&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-206&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;206.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்பானை சாய்ப்பற்றார் என்னும் முதுசொல்லும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்போல்வார்க்(கு) இல்லாமை என்னளவே அறிந்தொழிந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வம்பானார் பணிஉகத்தி வழியடியேன் தொழிலிறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பாய்காண் திருத்தில்லை நடம்பயிலும் நம்பானே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-207&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;207.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொசியாதோ கீழ்க்கொம்பு நிறைகுளம்என் றதுபோலத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசைநோக்கிப் பேழ்கணித்துச் சிவபெருமான் ஓஎனினும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இசையானால் என்திறத்தும் எனையுடையாள் உரையாடாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நசையானேன் திருத்தில்லை நடம்பயிலும் நம்பானே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-208&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;208.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயாத சமயங்கள் அவரவர்கள் முன்பென்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோயோடு பிணிநலிய இருக்கின்ற அதனாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேயாவித் தொழும்பனைத்தும் பிரான்இகழும் என்பித்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாயேனைத் திருத்தில்லை நடம்பயிலும் நம்பானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-209&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;209.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றுநினைந்(து) இருந்துகிடந்து எழுந்துதொழும் தொழும்பனேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றியரு கால்நினையா(து) இருந்தாலும் இருக்கவொட்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்றுபிரி கற்றாப்போல் கதறுவித்தி வரவுநில்லாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றிதுவோ? திருத்தில்லை நடம்பயிலும் நம்பானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-210&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;210.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
படுமதமும் மிடவயிறும் உடையகளி றுடையபிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியறிய உணர்த்துவதும் அகத்தியனுக்(கு) ஒத்தன்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடுவதுபுல் ஓர்எருதுக்(கு) ஒன்றினுக்கு வையிடுதல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடுஇதுவோ திருத்தில்லை நடம்பயிலும் நம்பானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-211&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;211.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணோடு விண்ணளவும் மனிதரொடு வானவர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணாவாய் கண்ணாகா(து) ஒழிதலும்நான் மிகக்கலங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ணாவோ என்றண்ணாந்(து) அலமந்து விளித்தாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணாயால் திருத்தில்லை நடம்பயிலும் நம்பானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-212&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;212.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாடாவாய் நாப்பிதற்றி உனைநினைந்து நெஞ்சுருகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடாஞ்செய் குற்றேவல் எற்றேமற் றிதுபொய்யில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடாமே கைவந்து குறுகுமா(று) யான்உன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடாயால் திருத்தில்லை நடம்பயிலும் நம்பானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-213&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;213.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாளாமால் அயன்வீழ்ந்து காண்பரிய மாண்பிதனைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோளாரக் கையாரத் துணையாரத் தொழுதாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆளோநீ உடையதுவும் அடியேன்உன் தாள்சேரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளேதோ திருத்தில்லை நடம்பயிலும் நம்பானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-214&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;214.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவார்ந்த தமிழ்மாலை பத்தரடித் தொண்டனெடுத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓவாதே அழைக்கின்றான் என்றருளின் நன்றுமிகத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவேதென் திருத்தில்லைக் கூத்தாடி நாயடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாவாயும் நினைக்காண்டல் இனியுனக்கு தடுப்பரிதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 22 (9.022): Tillai – Von den Füßen bis zum Haupt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 215–225 · [[#DE-H22|Deutsch]] · [[#ROM-H22|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-215&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;215.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையல் மாதொரு கூறன் மால்விடை யேறி மான்மறி யேந்தியதடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கையன் கார்புரை யும்கறைக் கண்டன் கனல்மழுவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயன் ஆரழல் ஆடு வான்அணி நீர்வயல் தில்லை அம்பலத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய பாதம் வந்தென் சிந்தை உள்ளிடம் கொண்டனவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-216&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;216.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சலம்பொற் றாமரை தாழ்ந்தெ ழுந்த தடமும் தடம்புனல் வாய்மலர் தழீஇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலம்பி வண்டறையும் அணி யார்தில்லை அம்பலவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலம்பி வானவர் தானவர் புகழ்ந்(து) ஏத்த ஆடுபொற் கூத்தனார் கழல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிலம்பு கிண்கிணி என் சிந்தை உள்ளிடங் கொண்டனவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-217&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;217.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருண்ட வார்குழல் கோதை மார்குயில் போன்மிழற்றிய கோல மாளிகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரண்ட தில்லை தன்னுள் திருமல்கு சிற்றம் பலவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருண்டு மாமலை யான்மகள் தொழ ஆடுங் கூத்தன் மணிபுரை தரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரண்ட வான்குறங்கென் சிந்தை யுள்ளிடங் கொண்டனவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-218&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;218.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
போழ்ந்தி யானை தன்னைப் பொருப்பன் மகள்உமை அச்சங் கண்டவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழ்ந்த தண்புனல்சூழ் தடமில்கு சிற்றம்பலவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ்ந்த பாய்ப்புலித் தோல்மிசை தொடுத்து வீக்கும் பொன்நூல் தன்னினொடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழ்ந்த கச்ச தன்றே தமியேனைத் தளிர்வித்ததே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-219&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;219.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்த பாசமெலாம்அறப் பசுபாசம் நீக்கிய பன்முனிவரோ(டு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தணர் வழங்கும் அணியார் தில்லை அம்பலவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தழல் புரைமேனியும் திகழும் திருவயிறும் வயிற்றினுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உந்திவான்கழி என்உள்ளத்(து) உள்ளிடங் கொண்டனவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-220&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;220.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
குதிரை மாவொடு தேர்பல குவிந்(து) ஈண்டு தில்லையுள் கொம்ப னாரொடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுரமாய் மொழியார் மகிழ்ந்தேத்து சிற்றம் பலவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதிர வார்கழல் வீசி நின்றழ காநடம்பயில் கூத்தன் மேல்திகழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உதர பந்தனம் என்னுள்ளத்(து) உள்ளிடங் கொண்டனவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-221&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;221.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
படங்கொள் பாம்பனை யானொடு பிரமன் பரம்பரா! அருளென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடங்கையால் தொழவும் தழலாடுசிற் றம்பலவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடங்கை நான்கும்அத் தோள்களும் தடமார்பினில் பூண்கள் மேற்றிசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடங்கொள் கண்ட மன்றே வினையேனை மெலிவித்தவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-222&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;222.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ய கோடுடன் கமலமலர் சூழ்தரு தில்லை மாமறை யோர்கள் தாந்தொழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வையம் உய்யநின்று மகிழ்ந்தாடு சிற்றம் பலவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யவாயின் முறுவலும் திகழும் திருக்காதும் காதினின் மாத்திரைகளோ(டு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐய தோடும் அன்றே அடியேனை ஆட்கொண் டனவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-223&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;223.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்றவன் பரந்தீ எழச்சிலை கோலி ஆரழல் ஊட்டினான் அவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எற்றி மாமணிகள் எறிநீர்த் தில்லை அம்பலவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றை நாட்டம் இரண்டொடு மலரும் திருமுக மும்முகத்தினும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெற்றி நாட்டம் அன்றே நெஞ்சு ளேதிளைக் கின்றனவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-224&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;224.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொறுக்கள் வான்கமல மலர்உழக்கக் கரும்பு நற்சாறு பாய்தர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறுக்கமாய்க் கயல்கள் மடைபாய் தில்லை அம்பலவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முறுக்கு வார்சிகை தன்னொடு முகிழ்த்தஅவ் அகத்து மொட்டொடு மத்தமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறைக்கொள் சென்னி யன்றே பிரியா(து) என்னுள் நின்றனவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-225&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;225.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூவி நீரொடு பூஅவை தொழு(து) ஏத்து கையின ராகி மிக்கதோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவி உள்நிறுத்தி அமர்ந்தூறிய அன்பினராய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவர் தாந்தொழ ஆடிய தில்லைக் கூத்தினைத் திருவாலி சொல்லிவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவ வல்லவர்கள் விடையான்அடி மேவுவரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 23 (9.023): Tillai – Sehnsucht nach Vereinigung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 226–235 · [[#DE-H23|Deutsch]] · [[#ROM-H23|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-226&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;226.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவளமால் வரையைப் பனிபடர்ந்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனையதோர் படரொளிதரு திருநீறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குவளை மாமலர்க் கண்ணியும் கொன்றையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துன்றுபொற் குழல்திருச் சடையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திவள மாளிகை சூழ்தரு தில்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யுள்திரு நடம்புரி கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவள வண்ணனை நினைதொறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்மனம் தழல்மெழு(கு)ஒக் கின்றதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-227&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;227.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்க ஒட்டந்த அந்தியும் மதியமும் அலைகடல் ஒலியோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெக்கு வீழ்தரு நெஞ்சினைப் பாய்தலும் நிறையழிந்(து) இருப்பேனைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செக்கர் மாளிகை சூழ்தரு தில்லையுள் திருநடம் வகையாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பக்கம் ஒட்டந்த மன்மதன் மலர்க்கணை படுந்தொறும் அலைந்தேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-228&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;228.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலந்து போயினேன் அம்பலக் கூத்தனே அணிதில்லை நகராளீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிலந்தியை அரசாள்க என்(று) அருள்செய்த தேவதே வீசனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலந்தமார்க் கண்டிக் காகிஅக் காலனை உயிர்செ வுதைகொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலர்ந்த பாதங்கள் வனமுலை மேலொற்ற வந்தருள் செய்யாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-229&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;229.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்செய்(து) ஆடுநல் அம்பலக் கூத்தனே ! அணிதில்லை நகராளீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருள்செய்(து) என்றனை வனமுலை பொன்பயப் பிப்பது வழக்கமோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரளும் நீள்மணிக் கங்கையைத் திருச்சடைச் சேர்த்திஅச் செய்யாளுக்(கு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவம் பாகமும் ஈந்துநல் அந்தியை ஒண்ணுதல் வைத்தோனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-230&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;230.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைத்த பாதங்கள் மாலவன் காண்கிலன் மலரவன் முடிதேடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்த்து வந்திழந்(து) இன்னமும் துதிக்கின்றார் எழில்மறை அவற்றாவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்த்தலைக் கமலம் மலர்ந்தோங்கிய தில்லை அம்பலத் தானைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தியாற் சென்று கண்டிட என்மனம் பதைபதைப்(பு) ஒழியாதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-231&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;231.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேய்ந்து மெய்வெளுத்(து) அகம் வளைத்து அரவினை அஞ்சித்தான் இருந்தேயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காய்ந்து வந்துவந்(து) என்றனை வலிசெய்து கதிர்நிலா எரிதூவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்ந்த நான்மறை அந்தணர் தில்லையுள் அம்பலத்(து) அரன்ஆடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்ந்த மாலர்ப் பாதங்கள் காண்பதோர் மனத்தினை உடையேற்கே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-232&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;232.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடையும் பாய்புலித் தோலும்நல் அரவமும் உண்பதும் பலிதேர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடைய(து) ஊர்வது மேவிடங் கொடுவரை, ஆகிலும் என்நெஞ்சம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடைகொள் வாளைகள் குதிகொளும் வயல்தில்லை அம்பலத்து அனலாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடைய கோவினை அன்றிமற்று ஆரையும் உள்ளுவது அறியேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-233&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;233.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவும் மிக்கநல் நாணமும் நிறைமையும் ஆசையும் இங்குள்ள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறவும் பெற்றநற் றாயடு தந்தையும் உடன்பிறந் தவரோடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறிய விட்டுனை அடைந்தனன் என்றுகொள் பெரும்பற்றப் புலியூரின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறைகள் நான்கும்கொண் டந்தணர் ஏத்தநன் மாநடம் மகிழ்வானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-234&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;234.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான நாடுடை மைந்தனே ! ஓஎன்பன் &#039;வந்தரு ளாய்&#039; என்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பால்நெய் ஐந்துடன் ஆடிய படர்சடைப் பால்வண்ணனேஎன்பன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனமர் பொழில் சூழ்தரு தில்லையுள் திருநடம் புரிகின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் வாமணிப் பூணணி மார்பனே ! எனக்கருள் புரியாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-235&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;235.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரியும் பொன்மதில் சூழ்தரு தில்லையுள் பூகரர் பலர்போற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரிய(து) ஆடும்எம் ஈசனைக் காதலித்(து) இனையவர் மொழியாக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரைசெய் மாமதில் மயிலையர் மன்னவன் மறைவல திருவாலி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரவல் பத்திவை வல்லவர் பரமன(து) அடியினை பணிவாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 24 (9.024): Tillai – Der Gott tanzt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 236–246 · [[#DE-H24|Deutsch]] · [[#ROM-H24|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-236&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;236.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லாய்ப் பகலாய் அருவாய் உருவாய் ஆரா அமுதமாய்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கல்லால் நிழலாய் கயிலை மலையாய் காண அருளென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல்லா யிரம்பேர் பதஞ்சலிகள் பரவ வெளிப்பட்டுச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்வாய் மதில் தில்லைக்(கு) அருளித் தேவன் ஆடுமே&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-237&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;237.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்ன நடையார் அமுத மொழியார் அவர்கள் பயில்தில்லைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்னன் தமிழும் இசையும் கலந்த சிற்றம் பலந்தன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னும் மணியும் நிரந்த தலத்துப் புலித்தோல் பியற்கிட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னின் இடையாள் உமையாள் காண விகிர்தன் ஆடுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-238&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;238.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இளமென் முலையார் எழில்மைந் தரொடும் ஏரார் அமளிமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திளையும் மாடத்திருவார் தில்லைச் சிற்றம் பலந்தன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளர்பொன் மலையுள் வயிர மலைபோல் வலக்கை கவித்துநின்(று)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளவில் பெருமை அமரர் போற்ற அழகன் ஆடுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-239&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;239.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தும் அகிலும் தழைப்பீ லிகளும் சாதி பலவுங்கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உந்தி இழியும் நிவவின் கரைமேல் உயர்ந்த மதில்தில்லைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்திப் பரிய தெய்வப் பதியுட் சிற்றம் பலந்தன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நந்தி முழவங் கொட்ட நட்டம் நாதன் ஆடுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-240&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;240.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓமப் புகையும் அகிலின் புகையும் உயர்ந்துமுகில்தோயத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீமெய்த் தொழிலார் மறையோர் மல்கு சிற்றம் பலந்தன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாமத்(து) எழிலார் எடுத்த பாதம் மழலைச் சிலம்பார்க்கத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீமெய்ச் சடைமேல் திங்கள் சூடித் தேவன் ஆடுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-241&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;241.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரவம் கோங்கம் குளிர்புன்னை கைதை குவிந்த கரைகள்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரைவந் துலவும் தில்லை மல்கு சிற்றம் பலந்தன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரைபோல் மலிந்த மணிமண் டபத்து மறையோர் மகிழ்ந்தேத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரவம் ஆட அனல்கை ஏந்தி அழகன் ஆடுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-242&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;242.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தர் தேவர் இயக்கர் முனிவர் தேனார் பொழில்தில்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தா! அருளாய் அணியம் பலவா! என்றென் றவரேத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தும் மணியும் நிரந்த தலத்துள் முளைவெண் மதிசூடிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொத்தார் சடைகள் தாழ நட்டம் குழகன் ஆடுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-243&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;243.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதித்த அரக்கன் நெரிய விரலால் அடர்த்தாய் அருளென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துதித்து மறையோர் வணங்கும் தில்லைச் சிற்றம் பலந்தன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உதித்த போழ்தில் இரவிக் கதிர்போல் ஒளிர்மா மணிஎங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதித்த தலத்துப் பவள மேனிப் பரமன் ஆடுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-244&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;244.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலோ(டு) அயனும் அமரர் பதியும் வந்து வணங்கிநின்(று)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆல கண்டா ! அரனே ! அருளாய் என்றென்(று) அவரேத்தச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேலா டும்வயல் தில்லை மல்கு சிற்றம் பலந்தன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலா டுமுடிச் சடைகள் தாழப் பரமன் ஆடுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-245&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;245.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடிய சமணும் அறைசாக் கியரும் நிரம்பாப் பல்கோடிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செடியும் தவத்தோர் அடையாத் தில்லைச் சிற்றம் பலந்தன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிகள் அவரை ஆருர் நம்பி அவர்கள் இசைபாடக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியும் விடையும் உடைய கோலக் குழகன் ஆடுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-246&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;246.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானோர் பணிய மண்ணோர் ஏத்த மன்னி நடமாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனார் பொழில்சூழ் தில்லை மல்கு சிற்றம்பலத் தானைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூநான் மறையான் அமுத வாலி சொன்ன தமிழ்மாலைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பானோர் பாடல் பத்தும் பாடப் பாவ நாசமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 25 (9.025): Tillai – Der Geliebte im Herzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvali Amutanar]] · Strophen 247–256 · [[#DE-H25|Deutsch]] · [[#ROM-H25|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-247&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;247.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோல மலர்நெடுங்கண் கொவ்வை வாய்க்கொடி ஏரிடையீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலினை இன்னமுதைப் பரமாய பரஞ்சுடரைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேலுக ளும்வயல்சூழ் தில்லை நகர்ச் சிற்றம்பலத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏலவுடை எம்இறையை என்றுகொல் காண்பதுவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-248&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;248.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்பதி யான் என்றுகோல் கதிர்மாமணி யைக்கனலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆண்பெண் அருவுருவென்(று) அறிதற்கு அரி தாயவனைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேண்பணை மாளிகைசூழ் தில்லைமாநகர்ச் சிற்றம்பலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாண்புடை மாநடஞ்செய் மறையோர் மலர்ப் பாதங்களே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-249&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;249.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளவிழ் தாமரைமேல் கண்டயனொடு மால்பணிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒள்ளெரி யின்நடுவே உருவாய்ப்பரந் தோங்கிய சீர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ளிய தண்பொழில்சூழ் தில்லைமாநகர்ச் சிற்றம்பலத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துள்ளெரி யாடுகின்ற ஒருவனை உணர்வரிதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-250&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;250.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரிவையோர் கூறுகந்தான் அழகன் எழில் மால்கரியின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரிவைநல் உத்தரியம் உகந்தான் உம் பரார்தம்பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரிபவர்க்(கு) இன்னருள்செய் புலியூர்த்திருச் சிற்றம்பலத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரிமகிழ்ந் தாடுகின்ற எம்பிரான்என் இறையவனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-251&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;251.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறையவனை என்கதியை என்னுள்ளே உயிர்ப்பாகி நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறைவனை மண்ணும் விண்ணும் மலிவான் சுடராய் மலிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறையணி வண்டறையும் தில்லை மாநகர்ச் சிற்றம்பலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறையணி யாம் இறையை நினைத்தேன் இனிப் போக்குவனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-252&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;252.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைத்தேன் இனிப்போக்குவனோ? நிமலத் திரளை நினைப்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனத்தி னுளேயிருந்த மணியைமணி மாணிக்கத்தைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனைத்திழி யுங்கழனிக் கனகங்கதிர் ஒண்பவளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சினத்தோடு வந்தெறியும் தில்லைமாநகர்க் கூத்தனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-253&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;253.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்தனை வானவர்தம் கொழுந்தைக் கொழுந்தாய் எழுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூத்தனை மூவருவின் முதலைமுத லாகிநின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆத்தனைத் தான்படுக்கும் அந்தணர் தில்லை அம்பலத்துள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்தநின் றாடுகின்ற எம்பிரானடி சேர்வன்கொலோ?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-254&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;254.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்வன்கொலோ அன்னையீர் திகழும்மலர்ப் பாதங்களை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்வங்கொளத் தழுவி அணிநீ(று) என் முலைக்கணியச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்வங்கம் வந்தணவும் தில்லைமாநகர்ச் சிற்றம்பலத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏர்வங்கை மான்மறியன் எம்பிரான் என்பால் நேசனையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-255&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;255.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேசமு டையவர்கள் நெஞ்சுளே யிடங்கொண் டிருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காய்சின மால்லிடையூர் கண்ணுதலைக் காமருசீர்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசமிகு புகழோர் தில்லைமாநகர்ச் சிற்றம்பலத்(து)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசனை எவ்வுயிர்க்கும் எம்மிறைவன்என்(று) ஏத்துவனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-256&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;256.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறைவனை ஏத்துகின்ற இளையாள்மொழி இன்றமிழால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறைவல நாவலர்கள் மகிழ்ந்தேத்து சிற்றம்பலத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறைசெந்நெல் வான்கரும்பின் அணியாலைகள் சூழ்மயிலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறைவல ஆலிசொல்லை மகிழ்ந்தேத்துக வானெளிதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 26 (9.026): Tillai – Die Klage am Abend&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Purudottama Nambi]] · Strophen 257–267 · [[#DE-H26|Deutsch]] · [[#ROM-H26|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-257&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;257.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாரணி நறுமலர் வண்டு கிண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பஞ்சமம் செண்பக மாலைமாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாரணி வனமுலை மெலியும் வண்ணம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்து வந்திலைநம்மை மயக்குமாலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரணி மணிதிகழ் மாடம் ஓங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தில்லையம்பலத்(து) எங்கள் செல்வன் வாரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரெனை அருள்புரிந்(து) அஞ்சல் என்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியின் பரம்என்றன் ஆதரவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-258&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;258.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியின் பரம்என்றன் ஆதரவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருவினை யேனைவிட்டு அம்மஅம்ம&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவிவன் மனமிது பையவே போய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனிமதிச் சடையான் பாலதாலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீவியும் நெகிழ்ச்சியும் நிறையழிவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சமும் தஞ்சமி லாமையாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவியின் வருத்தம் இதாரறிவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பலத்(து) அருள்நடம் ஆடுவானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-259&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;259.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பலத் தருள்நடம் ஆடவேயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதுகொல் விளைவதென்(று) அஞ்சிநெஞ்சம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உம்பர்கள்வன்பழி யாளர்முன்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊட்டினர் நஞ்சைஎன் றேயும் உய்யேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன்பல படையுடைய பூதஞ்சூழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானவர் கணங்களை மாற்றியாங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பெரும் பயலமை தீரும்வண்ணம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்தரு ளாய்எங்கள் வீதியூடே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-260&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;260.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்தருளாய் எங்கள் வீதியூடே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதமில் முனிவரோ(டு) எழுந்தஞானக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழுந்தது வாகிய கூத்தனேநின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழையணி காதினில் மாத்திரையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழுந்தட மலர்புரை கண்கள் முன்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கனி வாயும்என் சிந்தைவெளவ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழுந்தும்என் ஆருயிர்க்(கு) என்செய் கேனோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரும்புனல் அலமரும் சடையினானே !&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-261&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;261.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரும்புனல் அலமரும் சடையி னானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரர்கள் அடிபணிந்து அரற்ற அந்நாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரும்புரம் எரிசெய்த சிலையின் வார்த்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசவும் நையும் என் பேதை நெஞ்சில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருந்தட மலர்புரை கண்ட வண்டார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரிகை யார்முன்(பு)என் பெண்மை தோற்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருந்திய மலரடி நசையி னாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தில்லையம் பலத்தெங்கள் தேவ தேவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-262&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;262.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தில்லையம் பலத்தெங்கள் தேவ தேவைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேறிய அந்தணர் சிந்தை செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லைய தாகிய எழில்கொள் சோதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுயிர் காவல்கொண் டிருந்த எந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல்லையார் பகந்தலை யோ(டு) இடறிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதமென் மலரடி நோவ நீபோய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லினில் அருநடம் ஆடில் எங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆருயிர் காவலிங்(கு) அரிது தானே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-263&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;263.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆருயிர் காவலிங்(கு) அருமை யாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தணர் மதலைநின் அடிபணியக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூர்நுனை வேற்படைக்கூற்றம் சாயக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரைகழல் பணிகொள மலைந்த தென்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரனி அமரர்கள் குறைவி லாதார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவரவர் படுதுயர் களைய நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீருயி ரேஎங்கள் தில்லை வாணா !&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேயிழை யார்க்கினி வாழ்வரிதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-264&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;264.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேயிழை யார்க்கினி வாழ்வரிது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றம் பலத்தெங்கள் செல்வ னேநீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயினும் மிகநல்லை என்றடைந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிமையை நினைகிலை சங்க ராவுன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாயிரம் புலியதள் இன்னுடையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பையமேல் எடுத்தபொற் பாத மும்கண்(டு)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏயிவல் இழந்தது சங்கம் ஆவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்களை ஆளுடை ஈச னேயோ.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-265&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;265.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்களை ஆளுடை ஈசனையோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இளமுலை முகம்நெக முயங்கி நின்பொற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கயம் புரைமுகம் நோக்கி நோக்கிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனிமதி நிலவதென் மேற்படரச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கயல் புரைகண்ணி மார்கள் முன்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்சிற்றம் பலமுட னேபுகுந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்குன பணிபல செய்து நாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்பெறின் அகலிடத் திருக்கலாமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-266&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;266.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்பெறின் அகலிடத்(து) இருக்கலா மென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரர்கள் தலைவனும் அயனும் மாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருவரும் அறிவுடையாரின் மிக்கார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்துகின் றார் இன்னம் எங்கள்கூத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருள்படு மழலைமென் மொழிவுமையாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணவனை வல்வினை யாட்டி யேனான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்பெற அலமரும் நெஞ்சம் ஆவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசையை அளவறுத் தார்இங் காரே?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-267&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;267.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசையை அளவறுத் தார்இங் காரே?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பலத்(து) அருநடம் ஆடு வானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசநன் மலரணி குழல்மடவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகலும் கலந்தெழு மாலைப் பூசல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசிலா மறைபல ஓது நாவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன்புரு டோத்தமன் கண்டு ரைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசக மலர்கள் கொண் டேத்த வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைமகள் கணவனை அணைவர் தாமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 27 (9.027): Tillai – Das göttliche Liebesspiel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Purudottama Nambi]] · Strophen 268–278 · [[#DE-H27|Deutsch]] · [[#ROM-H27|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-268&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;268.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானவர்கள் வேண்ட வளர்நஞ்சை உண்டார்தாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனமிலா என்கை ஒளிவளைகள் கொள்வாரோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனல்வரி வண்டறையும் தில்லைசிற்றம்பலவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானமரோ என்னாதே நாடகமே ஆடுவரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-269&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;269.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடிவரும் கார்அரவும் ஐம்மதியம் பைங்கொன்றை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூடிவருமா கண்டேன் தோள்வளைகள் தோற்றாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேடியிமை யோர்பரவும் தில்லைசிற்றம் பலவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடிவரும் போதருகே நிற்கவுமே ஒட்டாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-270&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;270.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒட்டா வகைஅவுணர் முப்பரங்கள் ஓர்அம்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டாங்(கு) அழல்விழுங்க எய்துகந்த பண்பினார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிட்டார் மறையோவாத் தில்லைசிற்றம் பலவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொட்டா நடமாடக் கோல்வளைகள் கொள்வாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-271&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;271.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரே இவைபடுவார் ஐயங் கொளவந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போரேடி என்று புருவம் இடுகின்றார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேரார் விழவோவாத் தில்லைசிற் றம்பலவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீராநோய் செய்வாரை ஓக்கின்றார் காணீரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-272&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;272.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணீரே என்னுடைய கைவளைகள் கொண்டார்தாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேணார் மணிமாடத் தில்லைசிற் றம்பலவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூணார் வனமுலைமெல் பூஅம்பால் காமவேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணாடு கின்றவா கண்டும் அருளாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-273&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;273.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏயிவரே வானவர்க்கும் வானவரே என்பாரால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயிவரே எல்லார்க்கும் தந்தையுமாம் என்பாரால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேய்மதியம் சூடிய தில்லைச் சிற்றம் பலவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயினைக் கேட்டறிவார் வையகத்தார் ஆவாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-274&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;274.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவா ! இவர்தம் திருவடிகொண்டு அந்தகன்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவா உடலழியக் கொன்றுகந்த முக்கண்ணர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவா மறைபயிலும் தில்லைச்சிற்றம் பலவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவா இனவளைகள் கொள்வாரோ என்னையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னை வலிவாரார் என்ற இலங்கையர் கோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னும் முடிகள் நெரித்த மணவாளர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்நெல் விளைகழனித் தில்லைச் சிற்றம்பலவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னந்தான் கண்டறிவார் ஒவ்வார் இம் முத்தரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-276&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;276.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தர் முதுபகலே வந்தென்றன் இல்புகுந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தர் பலியிடுக என்றெங்கும் பார்க்கின்றார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தர் கணம்பயிலும் தில்லைச்சிற்றம் பலவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைத்தலங்கள் வீசிநின் றாடுங்கால் நோக்காரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-277&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;277.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோக்காத தன்மையால் நோக்கிலோம் யாமென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாற்காழி ஈந்து மலரோனை நிந்தித்துச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேக்காத லித்தேறும் தில்லைச்சிற்றம்பலவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊர்க்கேவந்(து) என்வளைகள் கொள்வாரோ ஒண்ணுதலீர்!&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-278&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;278.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒண்ணுதலி காரணமா உம்பர் தொழுதேத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுதலான் தன்னைப் புருடோத்தமன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணுதலைப் பத்தும் பயின்றாடிப் பாடினார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணுதலைப் பட்டங்கு இனிதா இருப்பாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-H28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hymnus 28 (9.028): Tillai – Die Mutter und der Papagei&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Chetirayar]] · Strophen 279–288 · [[#DE-H28|Deutsch]] · [[#ROM-H28|Transliteration]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-279&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;279.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேலு லாம்வயல் தில்லையு ளீர்உமைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சால நாள்அயன் சார்வதி னால்இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலை யார்விடம் உண்டுகந் தீர்என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மால தாகும்என் வாணுதுலே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-280&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;280.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாணு தற்கொடி மாலது வாய்மிக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாணம் அற்றனள் நான்அறி யேன்இனிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேணு தற்பொலி தில்லையு ளீர்உமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணில் எய்ப்பிலள் காரிகையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-281&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;281.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரி கைக்(கு)அரு ளீர்கரு மால்கரி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈரு ரித்தெழு போர்வையி னீர்மிகு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரி யல்தில்லை யாய்சிவ னே என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேரி நற்குழலாள் இவள்விம்முமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-282&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;282.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
விம்மி விம்மியே வெய்துயிர்த்(து) ஆளெனா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உம்மை யேநினைந்(து) ஏத்துமொன்(று) ஆகிலள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்ம லோர்பயில் தில்லையு ளீர்எங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மல் ஓதி அயர்வுறுமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-283&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;283.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயர்வுற்(று) அஞ்சலி கூப்பி அந்தோஎனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயவுன் கொன்றையுந் தார்அருளாய்எனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செயலுற் றூர்மதில் தில்லையு ளீர்இவண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயலுற் றாள்என்றன் மாதிவளே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-284&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;284.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதொர் கூறன்வண் டார்கொன்றை மார்பன்என்(று)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதில் உய்வன்ஒண் பைங்கிளி யேஎனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேதித் தீர்சிரம் நான்முக னைத்தில்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாதித் தீர்என்மடக் கொடியையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-285&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;285.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியைக் கோமளச் சாதியைக் கொம்பிளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிடியை என்செய்திட் டீர்பகைத் தார்புரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடியச் செஞ்சீலை கால்வளைத் தீர்என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடியும் நீர்செய்த மூச்சறவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-286&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;286.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறவ னேஅன்று பன்றிப் பின்ஏகிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறவ னேஎனை வாதைசெய் யேல்எனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறைவண் டார்பொழில் தில்லையு ளீர்எனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறைகு லாம்நுதற் பெய்வளையே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-287&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;287.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்ற ருக்கனைப் பல்லிறுத்(து) ஆனையைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொன்று காலனைக் கோளிழைத் தீர்எனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்ற லார்பொழில் தில்லையு ளீர்இவள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் ஆகிலள் உம்பொருட்டே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-288&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;288.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏயு மா(று)எழில் சேதிபர் கோன்தில்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாய னாரை நயந்துரை செய்தன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூய வாறுரைப் பார்துறக் கத்திடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய இன்பம்எய் தியிருப்பரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Das Werk Tiruvisaippa: Titel, Überlieferung und Aufbau ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Werk&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was bedeutet Tiruvisaippa?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Titel lässt sich sinngemäß als „heilige musikalische Dichtung“ verstehen: &#039;&#039;tiru&#039;&#039; bezeichnet das Heilige und Ehrwürdige, &#039;&#039;icai&#039;&#039; Musik oder Gesang, &#039;&#039;pā&#039;&#039; ein Gedicht beziehungsweise eine Versform. Das Tiruvisaippa ist zum Singen bestimmt. Seine Wiederholungen sind deshalb tragende Bestandteile des Werkes: Sie geben dem Gebet Atem, erinnern an den besungenen Tempelort und lassen eine Aussage allmählich tiefer in das Herz sinken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das neunte Tirumurai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Tiruvisaippa bildet den ersten Teil des neunten [[Tirumurai]]; der zweite Teil ist [[Senthanar]]s shivaitisches [[Tiruppallandu]]. Zusammen ergeben sich in dieser Ausgabe 29 Hymnen und 301 Strophen. Das ebenfalls [[Tiruppallandu]] genannte Lied des [[Periyalvar]] gehört dagegen zur [[Vaishnavismus|vishnuitischen]] Überlieferung. Die Werke sind trotz des gemeinsamen Titels auseinanderzuhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sammlung steht im Zusammenhang der [[Chola]]-Zeit. Die Tamil Virtual Academy ordnet die Dichter dem Zeitraum von Aditya I. bis zum „Chola, der die Ganga gewann“, zu. Die Lieder auf [[Thanjavur|Tanjavur]] und [[Gangaikonda Cholapuram]] verankern einen Teil der Sammlung im Umfeld der großen Tempelbauten des 11. Jahrhunderts. Die neun Autoren sind jedoch keine nachweisbar gleichzeitig wirkende Dichtergruppe; genaue Lebensdaten und einzelne biografische Gleichsetzungen bleiben unsicher.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA&amp;quot;&amp;gt;[https://www.tamilvu.org/courses/diploma/p202/p2021/html/p2021303.htm Tamil Virtual Academy: &#039;&#039;3.3 – Neuntes und elftes Tirumurai&#039;&#039;]. Überblick über die Autoren, den Unterschied von Tiruvisaippa und Tiruppallandu, die zeitliche Einordnung und die liturgische Verwendung. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Inscriptions&amp;quot;&amp;gt;[https://www.whatisindia.com/inscriptions/south_indian_inscriptions/tanjavur_temple/introduction_1.html &#039;&#039;South Indian Inscriptions&#039;&#039;, Einführung zu den Inschriften des Tempels von Tanjavur]. Die Erörterung der Hymnen auf Rajarajesvaram und Gangaikonda Cholesvaram zeigt, weshalb eine pauschale Datierung der gesamten Sammlung allein in die Regierungszeit Rajarajas I. problematisch ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Musik, Tempel und gemeinsames Singen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie das [[Tevaram]] ist das Tiruvisaippa mit tamilischen musikalischen Weisen, den &#039;&#039;Paṇ&#039;&#039;, verbunden. Die Vergleichsausgabe der Chennai Library nennt diese bei den Hymnen, beispielsweise Panchamam, Puranirmai und Gandharam. Die alte Bezeichnung eines Pann wird hier nicht ohne Weiteres mit einer heutigen [[Raga]]-Form gleichgesetzt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;CH&amp;quot;&amp;gt;Chennai Library: &#039;&#039;Thiruvisaippa&#039;&#039;, tamilische Vergleichsausgabe mit Pann-Angaben, [https://www.chennailibrary.com/saiva/thiruvisaippa.html Teil 1], [https://www.chennailibrary.com/saiva/thiruvisaippa2.html Teil 2], [https://www.chennailibrary.com/saiva/thiruvisaippa3.html Teil 3] und [https://www.chennailibrary.com/saiva/thiruvisaippa4.html Teil 4]. Zur Überprüfung einzelner Wörter und Druckfehler herangezogen; keine unabhängige kritische Handschriftenedition. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im liturgischen Zusammenhang des &#039;&#039;Panchapuranam&#039;&#039;, einer Auswahl von fünf Gesängen, werden auch Verse aus dem Tiruvisaippa und dem Tiruppallandu gesungen. Die Tamil Virtual Academy hebt diese fortdauernde Bedeutung des neunten Tirumurai im Tempelgottesdienst hervor.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Hymnenuebersicht&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Orientierung im vollständigen Text&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Übersicht verwendet die fortlaufende Hymnenzählung 9.001–9.028. Innerhalb der Project-Madurai-Vorlage beginnen die Hymnenzahlen bei einem neuen Autor teilweise wieder mit 1. Die hier zusätzlich geführten Strophennummern 1–288 vermeiden Verwechslungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Hymnus !! Ort und Orientierung !! Dichter !! Strophen !! Textfassungen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.001 || Tillai – Oli Valar Vilakke || [[Tirumaligai Tevar]] || 1–11 || [[#DE-H1|Deutsch]] · [[#ROM-H1|Transliteration]] · [[#TA-H1|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.002 || Tillai – Betrachtung der göttlichen Gestalt || [[Tirumaligai Tevar]] || 12–22 || [[#DE-H2|Deutsch]] · [[#ROM-H2|Transliteration]] · [[#TA-H2|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.003 || Tillai – Die Stimme der Liebenden || [[Tirumaligai Tevar]] || 23–34 || [[#DE-H3|Deutsch]] · [[#ROM-H3|Transliteration]] · [[#TA-H3|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.004 || Tillai – Entschiedenes Bekenntnis || [[Tirumaligai Tevar]] || 35–45 || [[#DE-H4|Deutsch]] · [[#ROM-H4|Transliteration]] · [[#TA-H4|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.005 || Tiruvilimilalai || [[Senthanar]] || 46–57 || [[#DE-H5|Deutsch]] · [[#ROM-H5|Transliteration]] · [[#TA-H5|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.006 || Tiruvavaduturai || [[Senthanar]] || 58–68 || [[#DE-H6|Deutsch]] · [[#ROM-H6|Transliteration]] · [[#TA-H6|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.007 || Tiruvidaikali – Murugan || [[Senthanar]] || 69–79 || [[#DE-H7|Deutsch]] · [[#ROM-H7|Transliteration]] · [[#TA-H7|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.008 || Tillai – Die kleine heilige Halle || [[Karuvur Tevar]] || 80–90 || [[#DE-H8|Deutsch]] · [[#ROM-H8|Transliteration]] · [[#TA-H8|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.009 || Tirukkalantai Adityesvaram || [[Karuvur Tevar]] || 91–100 || [[#DE-H9|Deutsch]] · [[#ROM-H9|Transliteration]] · [[#TA-H9|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.010 || Kilkkottur Maniyambalam || [[Karuvur Tevar]] || 101–111 || [[#DE-H10|Deutsch]] · [[#ROM-H10|Transliteration]] · [[#TA-H10|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.011 || Tirumukattalai || [[Karuvur Tevar]] || 112–121 || [[#DE-H11|Deutsch]] · [[#ROM-H11|Transliteration]] · [[#TA-H11|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.012 || Trailokyasundaram || [[Karuvur Tevar]] || 122–132 || [[#DE-H12|Deutsch]] · [[#ROM-H12|Transliteration]] · [[#TA-H12|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.013 || Gangaikonda Cholesvaram || [[Karuvur Tevar]] || 133–143 || [[#DE-H13|Deutsch]] · [[#ROM-H13|Transliteration]] · [[#TA-H13|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.014 || Tiruppuvanam || [[Karuvur Tevar]] || 144–151 || [[#DE-H14|Deutsch]] · [[#ROM-H14|Transliteration]] · [[#TA-H14|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.015 || Tiruchattiyakkudi – Elirukkai || [[Karuvur Tevar]] || 152–161 || [[#DE-H15|Deutsch]] · [[#ROM-H15|Transliteration]] · [[#TA-H15|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.016 || Tanjai Rajarajesvaram || [[Karuvur Tevar]] || 162–172 || [[#DE-H16|Deutsch]] · [[#ROM-H16|Transliteration]] · [[#TA-H16|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.017 || Tiruvidaimarudur || [[Karuvur Tevar]] || 173–182 || [[#DE-H17|Deutsch]] · [[#ROM-H17|Transliteration]] · [[#TA-H17|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.018 || Tiruvarur || [[Punturutti Nambi Kadanambi]] || 183–184 || [[#DE-H18|Deutsch]] · [[#ROM-H18|Transliteration]] · [[#TA-H18|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.019 || Tillai – Tanz und Heilige || [[Punturutti Nambi Kadanambi]] || 185–194 || [[#DE-H19|Deutsch]] · [[#ROM-H19|Transliteration]] · [[#TA-H19|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.020 || Tillai – Wann werde ich dich sehen? || [[Kandaradittar]] || 195–204 || [[#DE-H20|Deutsch]] · [[#ROM-H20|Transliteration]] · [[#TA-H20|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.021 || Tillai – Die vertrauensvolle Klage || [[Venattadigal]] || 205–214 || [[#DE-H21|Deutsch]] · [[#ROM-H21|Transliteration]] · [[#TA-H21|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.022 || Tillai – Von den Füßen bis zum Haupt || [[Tiruvali Amutanar]] || 215–225 || [[#DE-H22|Deutsch]] · [[#ROM-H22|Transliteration]] · [[#TA-H22|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.023 || Tillai – Sehnsucht nach Vereinigung || [[Tiruvali Amutanar]] || 226–235 || [[#DE-H23|Deutsch]] · [[#ROM-H23|Transliteration]] · [[#TA-H23|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.024 || Tillai – Der Gott tanzt || [[Tiruvali Amutanar]] || 236–246 || [[#DE-H24|Deutsch]] · [[#ROM-H24|Transliteration]] · [[#TA-H24|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.025 || Tillai – Der Geliebte im Herzen || [[Tiruvali Amutanar]] || 247–256 || [[#DE-H25|Deutsch]] · [[#ROM-H25|Transliteration]] · [[#TA-H25|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.026 || Tillai – Die Klage am Abend || [[Purudottama Nambi]] || 257–267 || [[#DE-H26|Deutsch]] · [[#ROM-H26|Transliteration]] · [[#TA-H26|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.027 || Tillai – Das göttliche Liebesspiel || [[Purudottama Nambi]] || 268–278 || [[#DE-H27|Deutsch]] · [[#ROM-H27|Transliteration]] · [[#TA-H27|Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 9.028 || Tillai – Die Mutter und der Papagei || [[Chetirayar]] || 279–288 || [[#DE-H28|Deutsch]] · [[#ROM-H28|Transliteration]] · [[#TA-H28|Tamil]]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die neun Dichter des Tiruvisaippa ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Tiruvisaippa wurde von neun Dichtern überliefert. Ihre Namen erscheinen in unterschiedlichen Umschriften. Die folgende Tabelle verbindet lesbare Namensformen mit der Zuordnung der vorliegenden Ausgabe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Dichter !! Namensvarianten !! Hymnen !! Strophen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Tirumaligai Tevar]] || Tirumāḷikaittēvar; Thirumaligai Thevar || 1–4 || 1–45&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Senthanar]] || Cēntaṉār; Chenthanar || 5–7 || 46–79&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Karuvur Tevar]] || Karuvūrttēvar; Karuvur Devar || 8–17 || 80–182&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Punturutti Nambi Kadanambi]] || Pūnturutti Nampi Kāṭanampi; Poonturutthi Nambi || 18–19 || 183–194&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Kandaradittar]] || Kaṇṭarātittar; Gandaraditya; Kandaradithar || 20 || 195–204&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Venattadigal]] || Vēṇāṭṭaṭikaḷ; Venattu Adigal || 21 || 205–214&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Tiruvali Amutanar]] || Tiruvāliy Amutaṉār; Thiruvaliyamudanar || 22–25 || 215–256&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Purudottama Nambi]] || Puruṭōttama Nampi; Purushottama Nambi || 26–27 || 257–278&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Chetirayar]] || Cētirāyar; Sethirayar; Sedhirayar || 28 || 279–288&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Stimmen im Text kennenlernen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumaligai Tevar]] beginnt mit einem Gebet um die Fähigkeit, überhaupt angemessen loben, denken, dienen und lieben zu können. Sein zweiter Hymnus betrachtet Shivas Gestalt von den Füßen bis zum Haupt. Danach folgen die Rede einer Liebenden und eine scharf abgrenzende Bekenntnisdichtung. Diese Gegensätze gehören zu seiner überlieferten Stimme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Senthanar]] besingt Tiruvilimilalai, Tiruvavaduturai und Tiruvidaikali. In seinen Liedern wird die [[Gnade]] zur süßen Frucht, zur Leuchte im Herzen und zur väterlichen Nähe. Sein Murugan-Hymnus zeigt zugleich, wie sich die Verehrung des Sohnes in die größere shivaitische Gotteswelt einfügt. Das separate [[Tiruppallandu]] gehört ebenfalls zu Senthanars überliefertem Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karuvur Tevar]] ist mit zehn Hymnen der umfangreichste Autor des Tiruvisaippa. Seine Verse führen zu unterschiedlichen Tempelorten. Zugleich richten sie den Blick nach innen: Der Leib kann zum Tempel werden; die göttliche Gegenwart erscheint als Licht im Auge, als Klarheit im Bewusstsein und als unverhoffte Nähe. Die Tradition verehrt Karuvur Tevar auch als [[Siddha]]. Biografische Wundererzählungen sind als Heiligenüberlieferung zu lesen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Karuvur&amp;quot;&amp;gt;[https://www.shaivam.org/devotees/siddhar-karuvur-thevar-history Shaivam.org: &#039;&#039;Siddhar Karuvur Devar History&#039;&#039;]. Traditionelle Lebensdarstellung und Aufzählung seiner zehn Hymnenorte; für die hagiografische Einordnung, nicht als unabhängiger Nachweis sämtlicher Wundererzählungen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Punturutti Nambi Kadanambi]] erinnert an [[Kannappa]], Kanampullar, [[Appar]], [[Sambandhar]], [[Sundarar]] und [[Cheraman Perumal]]. So wird der Tanz Shivas auch im Licht seiner Beziehung zu früheren Heiligen gesehen. [[Kandaradittar]] spricht mit königlicher Stimme, doch seine wiederkehrende Frage ist von schlichter Sehnsucht getragen: Wann werde ich den Tanz sehen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Venattadigal]] wagt es, Gott mit alltäglichen Vergleichen auf sein Erbarmen anzusprechen. Er erinnert an den eigenen Kochtopf, an das Wasser eines vollen Teiches und an zwei Ochsen, die verschieden gefüttert werden. Sein Gebet ist vertraut genug, um Klage zuzulassen. Die Texte [[Tiruvali Amutanar]]s, [[Purudottama Nambi]]s und [[Chetirayar]]s entfalten besonders die Sprache der Gottesliebe: Schönheit, Trennungsschmerz, schwindende Selbstbeherrschung, die Rede der Mutter und die Botschaft des Papageis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und spirituelle Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva Parvati Ganesha.jpg|thumb|300px|[[Shiva]], [[Parvati]] und [[Ganesha]]. Das Tiruvisaippa spricht vielfach von der Göttin als Shivas Hälfte und von seiner göttlichen Familie. Der Hymnus 7 gilt [[Murugan]].]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gnade geht der eigenen Leistung voraus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine der bewegendsten Aussagen des Tiruvisaippa lautet sinngemäß: Ich habe noch nicht vollkommen geliebt und bin dennoch von dir angenommen worden. Besonders in den Strophen 114, 134 und 169 staunen die Dichter darüber, dass der Unermessliche in ein unvollkommenes Herz eintritt. Diese Erfahrung trägt einen Menschen, ohne ihn von der Verantwortung für sein Leben zu lösen. [[Bhakti Yoga|Bhakti]] beginnt hier mit einer Antwort auf erfahrene Güte: Aus [[Dankbarkeit]] wachsen [[Hingabe]], aufrichtiger Dienst und die Bereitschaft, sich verwandeln zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits der erste Hymnus bittet Shiva darum, das Loben, Denken und Lieben zu ermöglichen. Das Erkennen Gottes wird selbst als Geschenk verstanden. Der Kommentar der Tamil Virtual Academy erläutert zu Strophe 1 diese Abhängigkeit menschlichen Erkennens von göttlicher Hilfe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA1&amp;quot;&amp;gt;[https://www.tamilvu.org/slet/l4190/l4190ine.jsp?x=1 Tamil Virtual Academy: Tiruvisaippa, Strophe 1 mit tamilischem Kommentar]. Herangezogen für die Lesart &#039;&#039;ulappilā&#039;&#039; und die Erklärung der wiederkehrenden Bitten des ersten Hymnus.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Tempel im Herzen und der Tempel in der Landschaft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Tiruvisaippa ist inneres Erleben tief mit konkreten Orten verbunden. Reisfelder, Flüsse, Bäume, Werkstätten, Prozessionen und musizierende Menschen sind Teil der Gottesbegegnung. Der Tempel von [[Chidambaram]] heißt im Text oft &#039;&#039;Tillai&#039;&#039;, &#039;&#039;Perumpattrappuliyur&#039;&#039; oder schlicht &#039;&#039;Koyil&#039;&#039;, „der Tempel“. Die &#039;&#039;kleine Halle&#039;&#039;, &#039;&#039;Ciṟṟampalam&#039;&#039;, ist der Ort des Tanzes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gleichzeitig kann das [[Herz]] selbst zur Wohnung Shivas werden. In Strophe 117 wird der Leib durch die göttliche Gegenwart zum heiligen Tempel. In Strophe 153 erscheinen die Tränen der Liebenden als Wasser seiner rituellen Waschung. Äußere Verehrung und innere Sammlung durchdringen einander. Diese Verbindung eröffnet einen anschaulichen Zugang zu [[Puja]], [[Dhyana]] und [[Meditation]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gottesliebe in der Sprache menschlicher Liebe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die weiblichen Stimmen der Hymnen gehören zur tamilischen &#039;&#039;Akam&#039;&#039;-Tradition, der Dichtung des inneren Lebens und der Liebe. Eine Tochter sehnt sich nach dem Geliebten; die Mutter versucht ihren Zustand zu verstehen; eine Freundin oder ein Vogel wird zum vertrauten Gegenüber. Die fallenden Armreifen bedeuten in dieser Bildsprache häufig, dass die Liebende vor Sehnsucht abmagert. Der Abend, der Wind oder der Mond, sonst schön und wohltuend, werden ihr schmerzhaft, weil sie an die Trennung erinnern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Bilder dürfen sinnlich bleiben. Ihre Kraft liegt gerade darin, dass das ganze menschliche Empfinden zur Sprache kommt. In einer spirituellen Lesart steht die Sehnsucht zugleich für die Seele, die ihre tiefste Zugehörigkeit zu [[Shiva]] entdeckt. Die Dichterstimme ist dabei nicht mit einer gesicherten autobiografischen Aussage über Geschlecht, Alter oder Familienverhältnisse des Autors gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva, Shakti und das Verhältnis von Seele und Gott&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Tiruvisaippa besingt Shiva häufig zusammen mit [[Uma]] oder [[Parvati]], besonders als [[Ardhanarishvara]], den Herrn mit der Frau als einer Hälfte seiner Gestalt. Strophe 184 nennt ausdrücklich [[Shakti]] und Shiva als schöpferische Gegenwart. Die göttliche Einheit umfasst Beziehung, Kraft und Gestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Dichtung gehört in die religiöse Welt, in der sich der tamilische [[Shaiva Siddhanta]] entfaltet. Sie ist jedoch kein systematisches Lehrbuch seiner späteren Begriffssysteme. Aussagen über innigste Vereinigung stehen neben bleibender Anrede, Dienst und Gnade. Eine Übersetzung sollte diese Spannung bewahren. Wenn Shiva „mein Innerstes“ wird, ist damit nicht automatisch die Behauptung verbunden, der individuelle Mensch sei ohne Unterschied der allmächtige Herr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Tanz, das Feuer und die Befreiung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva tanzt in der goldenen Halle und auf dem Verbrennungsplatz. Die eine Bildwelt zeigt Glanz, Ordnung und Gemeinschaft, die andere Vergänglichkeit und das Ende weltlicher Sicherheiten. Der Tänzer ist in beiden gegenwärtig. Seine Schönheit schließt das Furchterregende ein: Feuer, Gift, Schlangen, Schädel und Asche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Betrachtung kann dieses Nebeneinander helfen, [[Vergänglichkeit]] anzunehmen, ohne die Liebe zum Leben zu verlieren. Der Tod ist im Tiruvisaippa nicht das letzte Wort. Wiederholt bitten die Dichter um Befreiung von [[Karma]] und [[Samsara|Wiedergeburt]]. Ihr Ziel ist ein Leben in der Nähe Shivas, getragen von seiner Gnade und erfüllt von bleibender [[Gottesliebe]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Namen und Bilder verstehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Hara, Shankara, Shambhu, Ishvara und Pashupati&#039;&#039;&#039; sind Namen [[Shiva]]s. „Blauhalsiger“ erinnert an [[Nilakantha]] und die Aufnahme des kosmischen Giftes.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Ayan, der Viergesichtige, der Lotusgeborene&#039;&#039;&#039; bezeichnet [[Brahma]]; &#039;&#039;&#039;Mal, Narayana&#039;&#039;&#039; bezeichnet [[Vishnu]]. Im Tiruvisaippa erscheinen beide häufig als Suchende vor Shivas unergründlicher Größe.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Die fünf&#039;&#039;&#039; meint in vielen Strophen die fünf [[Sinne]]. Ihre Sammlung bildet einen wichtigen Hintergrund der inneren Verehrung.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Die fünf Silben&#039;&#039;&#039; sind das shivaitische [[Panchakshara Mantra]], &#039;&#039;na-ma-ci-vā-ya&#039;&#039;, gebräuchlich [[Namah Shivaya]]. Mit vorangestelltem Om lautet die bekannte Anrufung [[Om Namah Shivaya]].&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Konrai&#039;&#039;&#039; ist der goldgelb blühende Indische Goldregen. Seine Blüten schmücken in den Liedern Shivas Haar und Girlanden. &#039;&#039;&#039;Yal&#039;&#039;&#039; bezeichnet eine alte tamilische Harfe. &#039;&#039;&#039;[[Damaru]]&#039;&#039;&#039; ist Shivas kleine, beidseitig bespannte Trommel.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Pey&#039;&#039;&#039; sind Geisterwesen der shivaitischen Bildwelt. In polemischen Versen wird das Wort auch als herabsetzende Bezeichnung für Menschen verwendet.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Blumengleiche Füße, honigsüße Rede und ein schmelzendes Herz&#039;&#039;&#039; gehören zur Bildsprache der Hingabe. Die Füße stehen für ehrfürchtige Nähe und Zuflucht; das Schmelzen bezeichnet ein Herz, dessen Härte der Liebe weicht.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Die fünf Diebe&#039;&#039;&#039; in [[#DE-148|Strophe 148]] sind ein Bild für die Sinne, sofern sie den Menschen zerstreuen. Der Vers beschreibt die Sammlung des nach Befreiung Suchenden.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Madal&#039;&#039;&#039; bezeichnet eine öffentliche, die üblichen Grenzen der Zurückhaltung überschreitende Bekundung unerfüllter Liebe. In den Strophen 76–77 wird dieses poetische Motiv auf die Gottesliebe bezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verbindung mit anderen tamilischen Schriften und Tantra-Texten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die tamilische Shiva-Frömmigkeit steht das Tiruvisaippa neben [[Tevaram]], [[Tiruvasagam]], [[Tirukkovaiyar]] und [[Tiruppallandu]]. Der Tanz auf dem Verbrennungsplatz erinnert an [[Karaikkal Ammaiyar]]s [[Arputha Tiruvantati]] und [[Mutta Tiruppatikam]]. [[Tirumantiram]] verbindet verwandte Gottesvorstellungen mit ausdrücklichen Lehren über [[Yoga]], [[Mantra]] und innere Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die philosophischen Begriffe vertiefen möchte, findet weiterführende Zugänge in [[Sivajnana Bodham]], [[Sivaprakasam]], [[Tiruvarutpayan]], [[Unmai Vilakkam]], [[Unmai Neri Vilakkam]] und [[Tirukkalitruppadiyar]]. Das [[Unmai Neri Vilakkam]] kann besonders helfen, Fragen nach Erkenntnis, Reinigung und Befreiung systematischer zu betrachten. Damit wird eine sinnvolle Vergleichsperspektive eröffnet; die lyrischen Aussagen des Tiruvisaippa werden dadurch nicht zu Zitaten aus diesen späteren Lehrwerken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu den shivaitischen [[Agama]]- und [[Tantra]]-Traditionen bestehen Berührungspunkte in Tempelverehrung, Mantra und göttlicher Gnade. Vergleichend lassen sich etwa [[Kamika Agama]], [[Mrgendra Agama]], [[Vijnana Bhairava Tantra]] und [[Shiva Sutra]] heranziehen. Dabei sind die verschiedenen Traditionen zu unterscheiden: Der tamilische Shaiva Siddhanta und die kaschmirisch-shivaitischen Auslegungen von Bewusstsein und Befreiung setzen unterschiedliche Akzente. Das Tiruvisaippa ist eine Hymnensammlung und enthält kein vollständiges tantrisches Ritualhandbuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Einladung zur persönlichen Betrachtung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lies zunächst eine einzelne Strophe langsam, zum Beispiel [[#DE-1|Strophe 1]], [[#DE-112|Strophe 112]] oder [[#DE-133|Strophe 133]]. Lass ein Bild nachklingen: die Leuchte, das mütterliche Erbarmen, die Füße als Zuflucht oder das offene Herz. Verweile danach einen Moment in Stille. Aus dieser Betrachtung kann ein schlichtes Gebet entstehen: Möge ich heute aufmerksamer lieben, aufrichtiger handeln und das Gute, das mir begegnet, dankbar annehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine solche heutige Anregung verbindet die Lektüre mit [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]. Sie ist eine redaktionelle Einladung zur Praxis und keine zusätzlich in den alten Text hineingelesene Übungsvorschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textgrundlage, Lesarten und Übersetzungshinweise ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Lesarten&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die vollständige Reihenfolge folgt Project Madurai. Der alte tamilische Text wurde unmittelbar für die deutsche Arbeitsübersetzung verwendet. Die Chennai Library und ausgewählte tamilische Kommentare der Tamil Virtual Academy dienten als Vergleich. Es wurde keine vollständige Handschriftenkollation vorgenommen. Gerade bei seltenen Wörtern, zusammengedrängten Gottesnamen, regionalen Sprichwörtern und einzelnen offenbar beschädigten digitalen Lesarten bleibt die Übersetzung überprüfbar und verbesserungsfähig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umfang und Nummerierung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle Strophen 1–288 der Textgrundlage sind enthalten, einschließlich der Dichter- und Schlussstrophen. Hymnus 14 auf Tiruppuvanam hat in dieser Überlieferung acht Strophen, obwohl seine Schlussstrophe 151 eine Zehnergruppe nennt. Die Übersetzung bewahrt diese Zahl im Vers. Hymnus 18 auf Tiruvarur enthält nur zwei Strophen. Es wurden keine Strophen ergänzt oder aus anderen Werken eingesetzt. Auch bei Hymnen mit elf Strophen bezeichnet „zehn Lieder“ häufig den eigentlichen Gesang vor seiner abschließenden Dichterstrophe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wesentliche Korrekturen der digitalen Vorlage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eindeutige Zeichenfehler und einige durch Vergleich belegbare Wortfehler wurden im Tamiltext und entsprechend in der Transliteration korrigiert. Dazu gehören &#039;&#039;ulappilā&#039;&#039; („grenzenlos“) in Strophe 1, &#039;&#039;uḷḷoḷi&#039;&#039; („inneres Licht“) in Strophe 2, &#039;&#039;taṟparam&#039;&#039; in Strophe 3 und die sinnentscheidende Lesart &#039;&#039;cila teyva&#039;&#039; in Strophe 8. Dort hat Project Madurai irrtümlich &#039;&#039;civa teyva&#039;&#039;. Der TVA-Kommentar bestätigt, dass von Wegen zu Gottheiten gesprochen wird, die selbst Geburten unterliegen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA8&amp;quot;&amp;gt;[https://www.tamilvu.org/slet/l4190/l4190ine.jsp?txt=&amp;amp;x=8 Tamil Virtual Academy: Tiruvisaippa, Strophe 8 mit Kommentar]. Die Lesart &#039;&#039;cila teyva&#039;&#039; sowie die Deutung von &#039;&#039;kaṇṭāy&#039;&#039; als „hervorgebracht/geordnet“ sind für die Übersetzung wichtig. Die religiöse Wertung gehört zur shivaitischen Perspektive des historischen Textes.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere bereinigte Stellen betreffen insbesondere die fehlerhaften Zeichen im Ortsnamen Mukattalai (120), &#039;&#039;tarum niṉ&#039;&#039; (144), &#039;&#039;ilai vēmpum&#039;&#039; (205), &#039;&#039;eṉaiyuṭaiyāḷ&#039;&#039; (207) und den technischen HTML-Rest in 164. In Strophe 44 wurde „keine Liebe“ nach der Vergleichsausgabe wiederhergestellt; die fehlerhafte PM-Lesart würde die Aussage umkehren. In 206 wurde &#039;&#039;cāyppaṟṟār&#039;&#039; statt &#039;&#039;cāyppaṟṟūr&#039;&#039; gesetzt. Schreibweisen wie &#039;&#039;yōkam&#039;&#039; (23), der gestohlene Armreif und die Himmelsgötter (69), &#039;&#039;puram&#039;&#039; und der Bergbogen (76), &#039;&#039;tarumaṉai&#039;&#039; (156) sowie &#039;&#039;maṇimaṇṭapam&#039;&#039; (241) wurden ebenfalls berichtigt. Kleinere eindeutig erkennbare Buchstabenfehler sind nach den genannten Vergleichstexten bereinigt; metrische Wortteilungen bleiben weitgehend erhalten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;CH&amp;quot;/&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA156&amp;quot;&amp;gt;[https://www.tamilvu.org/slet/l4190/l4190ine.jsp?txt=&amp;amp;x=156 Tamil Virtual Academy: Tiruvisaippa, Strophe 156 mit Kommentar]. Der Kommentar verwirft &#039;&#039;tarumali&#039;&#039; zugunsten von &#039;&#039;tarumaṉai&#039;&#039; und erläutert die ungewöhnliche Zahlenbeschreibung der vereinten Gestalt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schwierige Stellen und bewusste Übersetzungsentscheidungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophen 3 und 17–18:&#039;&#039;&#039; Einzelne Beinamen und die verdichtete Beschreibung von Leib und Schmuck lassen verschiedene Worttrennungen zu. Die deutsche Fassung folgt einer zusammenhängenden bildlichen Lesart; nicht jedes Einzelwort ist philologisch abschließend geklärt.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophen 8, 35–45 und 245:&#039;&#039;&#039; Die religiöse Polemik wurde erkennbar belassen. Sie ist die Stimme des historischen Dichters und keine redaktionelle Abwertung von [[Jainismus]], [[Buddhismus]] oder heutigen Menschen. Seltene Schimpfwörter sind teilweise sinngemäß übersetzt. Das geschlechtlich herabsetzende Wort in 44 ist als solches kenntlich gemacht; seine genaue historische Bedeutungsbreite bleibt erklärungsbedürftig.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA44&amp;quot;&amp;gt;[https://tamilvu.org/slet/l4100/l4100pd2.jsp?bookid=117&amp;amp;pno=132 Tamil Virtual Academy: Kommentar zu Strophen 44–45], gedruckte S. 32. Zur Lesart und zu den polemischen Wörtern; der Kommentar versteht &#039;&#039;nīṟu&#039;&#039; in 45 als Fußstaub.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophe 49:&#039;&#039;&#039; Der Text nennt drei innere Lotosstätten. Die Übersetzung setzt dafür keine bestimmten [[Chakra]]-Namen ein, die der Vers selbst nicht ausspricht.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophen 56, 71, 107 und 115:&#039;&#039;&#039; Die genaue Trennung von Namen, Anreden und Schmuckbezeichnungen ist nicht überall eindeutig. „Vater Senthans“, die Verbindung von Devasena und Götterheer sowie einzelne Attribute sind hier als Arbeitslesarten zu verstehen.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophen 117 und 179–180:&#039;&#039;&#039; Die Verse verwenden Bilder des Erhitzens, Festigens und Formens. Die Übersetzung entfaltet das Gefäß- beziehungsweise Ziegelbild für die Lesbarkeit. Einzelne Wörter der digitalen Fassung von 179 sind unsicher; die Strophe sollte für eine wissenschaftliche Ausgabe noch einmal anhand eines zuverlässigen Drucks geprüft werden.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophe 139:&#039;&#039;&#039; Der Anfang mit Meer, Nektar und Mutter-Kind-Nähe ist syntaktisch dicht. Die deutsche Verbindung der Bilder ist vorläufig. Die „drei nächtlichen Dämonen“ werden im traditionellen Zusammenhang auf die drei Herren der Burgen bezogen.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophe 142:&#039;&#039;&#039; Die Rede über Uma und die im Haar geborgene Ganga ist spielerisch und mehrdeutig. Sie wird nicht zu einer wörtlichen Aussage über menschliche Partnerschaft verallgemeinert.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophe 146:&#039;&#039;&#039; Das Herabfallen und Ordnen der Haarflechten wird nach dem tamilischen Kommentar auf Shiva bezogen, der sich am Gesang seiner Verehrer erfreut.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA146&amp;quot;&amp;gt;[https://www.tamilvu.org/slet/l4100/l4100pd2.jsp?bookid=117&amp;amp;pno=197 Tamil Virtual Academy: Kommentar zu Strophen 145–146], gedruckte S. 97. Erläutert die Damaru und ordnet die Haarflechten Shiva zu.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophe 156:&#039;&#039;&#039; „Zwei Gesichter, drei Füße und sieben Hände“ steht tatsächlich im Text. Der TVA-Kommentar deutet dies als ungewöhnliches dichterisches Zählen der vereinten Shiva-Uma-Gestalt. Eine vertrautere ikonografische Zahl wurde deshalb nicht eingesetzt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA156&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophen 165 und 177:&#039;&#039;&#039; Die Aussagen über das Zurücktreten der Sinnesobjekte und die innere Verbindung von Erkennen und Gott sind interpretierend wiedergegeben. Die deutsche Satzgliederung beansprucht keine Ausschließlichkeit.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-206&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophen 206–207:&#039;&#039;&#039; Das Kochtopfwort spricht vom Schutz der eigenen Angehörigen; das Teichbild davon, dass Wasser auch den Baum unterhalb des Ufers nährt. Beide begründen die Bitte um Zuwendung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sprichwort&amp;quot;&amp;gt;[https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:பன்னிரு_திருமுறை_வரலாறு-8_முதல்_12_வரை.pdf/411 &#039;&#039;Panniru Tirumurai Varalaru, Bände 8–12&#039;&#039;, gedruckte S. 393, Digitalisat auf Wikisource]. Zur Auslegung der Sprichwörter in 205–207 und 210. Der dortige OCR-Text ist als noch nicht korrekturgelesen gekennzeichnet; er wurde nur für die nachvollziehbare Erklärung dieser Bilder verwendet.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-210&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophe 210:&#039;&#039;&#039; Die genaue syntaktische Zuordnung der ersten beiden Zeilen bleibt unsicher. Das Bild des großen Elefanten wird bewahrt, ohne es stillschweigend durch Indra oder Ganesha zu ersetzen. Klar ist die anschließende Klage über ungleiche Zuwendung gegenüber Agastya und dem Beter.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Sprichwort&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-214&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophe 214:&#039;&#039;&#039; Die Übersetzung folgt dem bei Project Madurai stehenden Motiv des Sehens an der Todesgrenze. Die Chennai-Fassung hat am Ende eine abweichende Wortform. Eine sichere Entscheidung zwischen den Lesarten wird hier nicht behauptet.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Lesart-236&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Strophen 236 und 273:&#039;&#039;&#039; Die Verbindung von Patanjali mit den vielen Verehrern und die Frage nach den Worten des Herrn lassen verschiedene deutsche Satzlösungen zu; die gewählte Fassung ist sinngemäß.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Transliteration&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Transliteration&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die römische Fassung ist eine einheitliche, schriftnahe Transliteration des hier wiedergegebenen Tamiltextes. Sie unterscheidet unter anderem &#039;&#039;ṉ&#039;&#039; und &#039;&#039;n&#039;&#039;, &#039;&#039;ṇ&#039;&#039;, &#039;&#039;ḷ&#039;&#039;, &#039;&#039;ḻ&#039;&#039; und &#039;&#039;ṟ&#039;&#039; sowie kurze und lange Vokale. Tamilisches ச wird mit &#039;&#039;c&#039;&#039; wiedergegeben. Daher steht in der wissenschaftlichen Umschrift &#039;&#039;Civa&#039;&#039;, während im deutschen Text die vertraute Form [[Shiva]] verwendet wird. Eine buchstabengetreue Transliteration bildet nicht alle lautlichen Veränderungen beim Singen ab. Die eingeklammerten Endungen der Vorlage bleiben erhalten; sie sind Lesehilfen des tamilischen E-Textes und keine Auslassungen der deutschen Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvisaippa hören und betrachten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erster Hymnus: Oli Valar Vilakke&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tamilischer Vortrag des ersten Hymnus, laut Videobeschreibung gesungen von Karur Swaminathan; veröffentlicht auf dem Kanal &#039;&#039;Shaivamum Thamizhum&#039;&#039;. Der Beitrag ordnet die einzelnen Strophen mit Zeitmarken zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|ZkgWDYA-UBE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=ZkgWDYA-UBE Video: Tiruvisaippa – Oli Valar Vilakke, Hymnus 9.001]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophen 7–8 des ersten Hymnus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vortrag von Sivakkara Desika Swamigal auf dem Kanal &#039;&#039;Tirumurai Tamilakaran&#039;&#039;. Die Beschreibung nennt die musikalischen Fassungen Panchamam und Anandabhairavi. Dieser Beitrag ist ein Ausschnitt und keine vollständige Aufnahme des Tiruvisaippa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|H__eGpPyE9w}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=H__eGpPyE9w Video: Oli Valar Vilakke – Strophen 7 und 8]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Videoverweise und ihre Beschreibungen wurden am 26. September 2026 überprüft. Die Aufnahmen dienen dem Hören und Kennenlernen; sie wurden nicht Wort für Wort als Textzeugen ausgewertet. Angaben zu Urheber und Lizenz der verwendeten Wiki-Bilder stehen auf den jeweiligen Dateiseiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weiterführende Yoga-Vidya-Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Verbindung von [[Hingabe]], [[Mantra]], [[Yoga]] und innerer Stille vertiefen möchte, findet in den folgenden Seminarbereichen passende Anregungen. Die Angebote vertiefen Themen der Hymnen: das Studium heiliger Schriften, Gottesliebe und Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Seminare zu indischen Schriften]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga und Hingabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/ Bhakti-Yoga-Seminare]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditation&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditationsseminare]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Seminarübersichten aktualisieren sich automatisch; die RSS-Feeds wurden am 26. September 2026 geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Hymnen und Heilige&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tirumurai]], [[Tevaram]], [[Tiruvasagam]], [[Tirukkovaiyar]], [[Tiruppallandu]]&lt;br /&gt;
* [[Arputha Tiruvantati]], [[Mutta Tiruppatikam]], [[Tiruppugazh]], [[Tiruvarutpa]]&lt;br /&gt;
* [[Appar]], [[Sambandhar]], [[Sundarar]], [[Manikkavacakar]], [[Karaikkal Ammaiyar]], [[Tirumular]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Lehrtexte und Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]], [[Sivajnana Bodham]], [[Sivaprakasam]], [[Tiruvarutpayan]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Vilakkam]], [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Tirukkalitruppadiyar]]&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]], [[Upadesa Undiyar]], [[Nalvazhi]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shaivismus, Agama und Tantra&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Shaiva Siddhanta]], [[Shivaismus]], [[Nataraja]], [[Chidambaram]], [[Ardhanarishvara]]&lt;br /&gt;
* [[Agama]], [[Kamika Agama]], [[Mrgendra Agama]], [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Shiva Sutra]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti Yoga]], [[Mantra Yoga]], [[Panchakshara Mantra]], [[Om Namah Shivaya]], [[Gnade]], [[Moksha]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere wissenschaftliche Orientierung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Seeta Lechumi Radhakrishnan: &#039;&#039;Divine Names of Lord Civan in Tiruvicaippa / திருவிசைப்பாவில் இறைவன் திருநாமச்சிறப்பு: ஓர் ஆய்வு&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Journal of Tamil Peraivu&#039;&#039;, Band 6, Nr. 1, 2017, S. 55–64. [https://doi.org/10.22452/JTP.vol6no1.5 DOI und Artikelzugang]. Der eingesehene Abstract bestätigt neun Autoren, 28 Hymnen und 288 Strophen und beschreibt die Gottesnamen als Untersuchungsgegenstand; der Aufsatz wurde nicht als vollständiger Übersetzungskommentar ausgewertet.&lt;br /&gt;
* [https://searcharchives.bl.uk/catalog/040-004538560 British Library, Endangered Archives Programme: Handschrifteneintrag EAP1217/1/772, Tiruvicaippā]. Nachweis einer handschriftlichen Überlieferung und der gebräuchlichen Titelvarianten. Die Handschrift selbst wurde für diese Ausgabe nicht kollationiert.&lt;br /&gt;
* [https://www.shaivam.org/scripture/English-Script/1232/thiruvisaippa-thiruppallandu-9th-thirumurai/ Shaivam.org: &#039;&#039;Thiruvisaippa – Thiruppallandu&#039;&#039;, römische Umschrift]. Vergleichsmöglichkeit; die vorliegende diakritische Transliteration wurde aus dem hier edierten Tamiltext erstellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktioneller Hinweis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutsche Übersetzung, Einleitung, Einordnung und Betrachtungsanregungen sind für diesen Artikel neu formuliert. Der mittelalterliche tamilische Grundtext wird getrennt davon wiedergegeben. Historische Angaben, traditionelle Heiligenerzählungen und heutige spirituelle Deutungen sind unterscheidbar gehalten. Die verlinkten Texte ergänzen die Lektüre; sie sind nicht sämtlich Quellen jeder Aussage. Interne Links können auch zu noch anzulegenden Artikeln des Projekts „Tamil Texte“ führen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schluss: Das Licht, das im Herzen Wohnung nimmt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva Samadhi.jpg|thumb|280px|[[Shiva]] in [[Meditation]]. Im Tiruvisaippa gehören stilles inneres Erkennen und gesungene [[Hingabe]] zusammen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das &#039;&#039;&#039;Tiruvisaippa&#039;&#039;&#039; lädt dazu ein, mit dem ganzen Herzen zu suchen. Seine Dichter bringen nicht nur ihre Gewissheit vor Shiva, sondern auch ihre Müdigkeit, ihre Ungeduld und ihr Staunen. Sie wissen um die Zerbrechlichkeit des Menschen. Gerade darin entdecken sie die Größe der Gnade: Der Unermessliche kann einem unvollkommenen Menschen nahekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Leuchte, deren Licht wächst. Eine Mutter, die nährt. Ein Tänzer, der mitten in der Welt Freude eröffnet. Solche Bilder können lange nach der Lektüre nachklingen. Sie erinnern daran, dass ein Herz nicht erst makellos sein muss, um sich zu öffnen. Es darf mit seiner Sehnsucht beginnen und sich Schritt für Schritt in Aufmerksamkeit, Wahrhaftigkeit und Liebe verwandeln lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So kann das Tiruvisaippa zu einem stillen Begleiter werden: im Gebet, beim Singen, in der Meditation und im Dienst an anderen. Möge das Licht, von dem seine erste Strophe spricht, auch unser Wahrnehmen erhellen. Möge daraus eine Liebe wachsen, die im Alltag sichtbar wird — in einem freundlichen Wort, in Geduld und in der Bereitschaft, einem anderen Menschen wirklich zu begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamilische Literatur]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamilische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tirumurai]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaiva Siddhanta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Hinduistische Literatur]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Spirituelle Literatur]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Shri_Vidyarnava_Tantra_%E2%80%93_alle_Mantras&amp;diff=1321217</id>
		<title>Shri Vidyarnava Tantra – alle Mantras</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Shri_Vidyarnava_Tantra_%E2%80%93_alle_Mantras&amp;diff=1321217"/>
		<updated>2026-09-26T16:09:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Shri Vidyarnava Tantra – Mantras zur Rezitation&#039;&#039;&#039; erschließt die Mantras der vorliegenden [[Shri Vidyarnava Tantra|Shrividyarnava-Ausgabe]] nach ihrer göttlichen Zuordnung und ihrer Aufgabe in der Praxis. Neben den großen Vidyās der [[Tripurasundari|Tripurasundarī]] stehen Anrufungen für Erkenntnis, Schutz, Nahrung, Wohlstand und Befreiung. Ebenso wichtig sind die kleinen Formeln, durch die der Körper zum Mantraleib wird, eine Gabe ihren Empfänger erreicht oder eine Gottheit ihren Platz im [[Shri Yantra|Śrīcakra]] erhält.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shri Vidyarnava Tantra|Zum Hauptartikel]] · [[Shri Vidyarnava Tantra Mantras|Zur erläuterten Mantrasammlung]] · [[Shri Vidyarnava Tantra 108 Inspirierende Verse und Mantras|108 inspirierende Stellen]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shri Yantra dreidimensional.jpg|thumb|Das [[Shri Yantra]] verbindet die Verehrung der Göttin mit einer präzisen Ordnung ihrer Kräfte.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Die Formeln in ihrer Praxis verstehen==&lt;br /&gt;
Jeder Eintrag bietet den Sanskrittext in &#039;&#039;&#039;IAST&#039;&#039;&#039;, die deutsche Übersetzung beziehungsweise Bedeutung und anschließend &#039;&#039;die traditionelle Zuordnung und Verwendung&#039;&#039;. [[Bija|Bījas]] haben keine gewöhnliche wörtliche Übersetzung: Ihre Bedeutung erschließt sich aus Gottheit, Mantraordnung und Ritual. Zusammengehörige Lautfolgen werden deshalb als ganze Formeln erläutert. Derselbe Laut kann in verschiedenen Vidyās unterschiedliche Aufgaben übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Grundmantra trägt die eigentliche Anrufung und den [[Japa]]. Ein [[Nyasa|Nyāsa-Mantra]] setzt bestimmte Kräfte an Händen, Körpergliedern oder im inneren Mantraleib ein. Āvaraṇa-Formeln verehren die umgebenden Gottheiten eines Maṇḍalas; Darbringungsformeln übergeben eine benannte Gabe. Diese Unterschiede bestimmen, wie die jeweilige Formel verwendet wird. Bei einer Körperzuordnung bezeichnen „rechts“ und „links“ die Seiten des Übenden. Bei ausdrücklich genannten Stellen der Göttin, des Thrones oder des Maṇḍalas gilt deren jeweilige Anordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sammlung bewahrt die vorhandenen Lautfassungen, einschließlich unterschiedlicher Vokallängen, Anusvāras, Visargas und Schlussrufe. Einzelne Nyāsa-Laute sind als Glieder einer Folge gekennzeichnet. Abgebrochene Anfänge, gemeinsame Endungen und unsichere Lesungen stehen gesammelt im Abschnitt [[#Überlieferte Mantraglieder und unvollständige Formeln|Überlieferte Mantraglieder und unvollständige Formeln]]. Sie werden nicht durch vermutete Silben vervollständigt. Ganze Lehrverse sind ausgeschlossen; vollständig rezitierte Gāyatrīs und andere Gebetsmantras bleiben enthalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Angaben zu Schutz, Wohlstand, Heil und Siddhi geben das überlieferte Verständnis wieder. Historische Formeln zur Einflussnahme oder Bannung werden mit diesem Zweck benannt. Wo die besondere Vidyā eine persönliche Übertragung voraussetzt, bleibt ihre Verbindung mit [[Guru]] und [[Diksha|Dīkṣā]] maßgeblich. &#039;&#039;Amuka&#039;&#039; bezeichnet gegebenenfalls eine einzusetzende Person; es ist kein Gottheitsname. Die jeweilige Vidyā entfaltet ihren Sinn im Zusammenhang dieser Unterweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Einzelne Bījas und rituelle Abschlusslaute==&lt;br /&gt;
Die ersten Einträge erläutern verbreitete Bīja-Zuordnungen. Weitere Laute gehören zu bestimmten Nyāsa-, Yantra- oder Darbringungsfolgen. Gerade bei den Pfeil-Bījas kennt das Werk unterschiedliche Zuordnungen; maßgeblich ist die jeweilige vollständige Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Praṇava: Klanggestalt des umfassenden [[Brahman]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eigenständiger Meditationsmantra für Sammlung und die Erkenntnis des einen Seins; zugleich eröffnender Laut vieler Ritualformeln.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vāgbhava-Bīja: die Erkenntnis und Sprache hervorbringende Kraft der [[Saraswati|Sarasvatī]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bija Mantra für Lernen, Beredsamkeit und geistige Klarheit. In der Bālā-Vidyā gehört es zur dreifachen Gestalt Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Māyā- oder Hṛllekhā-Bīja: die Welt entfaltende und wieder in das Bewusstsein zurücknehmende [[Shakti|Śakti]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bija Mantra insbesondere Bhuvaneśvarīs. In der Śrīvidyā verbindet es die Mantragruppen; in der inneren Praxis wird Kuṇḍalinī in dieser Lautgestalt durch die Suṣumnā erhoben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrī-Bīja der [[Lakshmi|Lakṣmī]]: glückverheißender Glanz, Fülle und nährende Schönheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand und materielle Versorgung rezitiert; auch bei der Verehrung Lakṣmīs im Herzlotus und ihrer Mātṛkā-Form verwendet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kāma- oder Kāmarāja-Bīja: göttliches Verlangen und Anziehung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bija Mantra in der Verehrung von Kṛṣṇa, Kāma und Tripurasundarī. In einer Kāmarāja-Pfeilfolge bezeichnet es Anziehung; im Bāṇa-Nyāsa Tripurabhairavīs Vaśīkaraṇa, die Einflussnahme. Die Gesamtformel bestimmt die konkrete Verwendung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śakti-Bīja der Bālā- und Parā-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In aiṃ klīṃ sauḥ Abschluss der dreiteiligen Bālā-Formel; im Parā-Nyāsa umschließt es die Mātṛkā-Laute als Ausdruck der höchsten Śakti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra des [[Ganesha|Gaṇapati]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zur Überwindung von Hindernissen. Im Mahāgaṇapati-Ritual auch Laut der Verehrung von Lakṣmī mit Gaṇanāyaka und Bestandteil des Tarpaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;glauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra Gaṇapatis in erweiterten Gaṇeśa-Vidyās.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Mahāgaṇapati-Mantra Teil der zusammengehörigen Anrufung für Gunst und Gelingen; im zugehörigen Verehrungskreis auch dem Paar Mahī–Varāha zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;duṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra der Durgā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zum Schutz vor Gefahren und zur Überwindung schwerer Hindernisse; Kernlaut der Durgā-Verehrungsformeln.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra der [[Kali|Kālī]], besonders der Dakṣiṇakālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Kālī-Upāsanā, die Überwindung von Furcht und Bindung und die Hinwendung zur befreienden Mutter.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kūrca-Bīja in Tārā-, Kālī-, Bhairava- und weiteren Schutzformeln.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Abwehr, Reinigung und machtvolle Sammlung innerhalb der jeweiligen Gesamtformel. Der lange Vokal ist Bestandteil dieser Fassung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kavaca-Bīja: Laut des schützenden Panzers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In Schutzformeln zur rituellen Umhüllung und Abwehr; im sechsgliedrigen Nyāsa der Kavaca-Endlaut. Das kurze u bleibt vom langen ū in hūṃ unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Astra-Abschluss: der ausstoßende Laut der Mantrawaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zum Abgrenzen des Ritualraums, zur Abwehr störender Kräfte und im Astra-Nyāsa; oft mit einer entsprechenden Mudrā verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Gabe sei dir geweiht!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Darbringungsruf besonders bei Gaben ins Opferfeuer; in anderen Ritualen auch Abschluss von Ācamana-, Weihe- und Anrufungsformeln.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Opfer- und Weiheruf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im sechsgliedrigen Aṅga-Nyāsa Abschluss der Śikhā-Formel am Scheitelbüschel; in Opferzusammenhängen nach der jeweiligen Mantraordnung verwendet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Opfer- und Weiheruf in der Vauṣaṭ-Form.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im sechsgliedrigen Nyāsa Abschluss der Augenformel; außerdem zur Weihe von Gaben, etwa im Mṛtyuñjaya-Mantra über dem Speisewasser.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung; ehrfürchtige Verneigung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrungsabschluss nach dem Namen der Gottheit, des Gurus oder eines Ritualglieds; im Aṅga-Nyāsa gewöhnlich Abschluss der Herzformel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra des Raumelements; außerdem Laut des Haṃsa-Zusammenhangs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der inneren Elementeverehrung für den Raum und die Blumengabe; in Sonnen- und Atemformeln ist die Bedeutung durch den Gesamtmantra bestimmt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra des Windelements.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der Reinigung der Elemente zum Austrocknen und Zurücknehmen der stofflichen Begrenzung; als Mantrasilbe besitzt es je nach Nyāsa weitere Körperzuordnungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra des Feuerelements.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In Bhūtaśuddhi und innerer Darbringung für die verbrennende Reinigung; bei Silben-Nyāsas kann raṃ zusätzlich ein bestimmtes Glied eines längeren Mantras vertreten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra des Wasserelements.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die nektargleiche Durchtränkung und Erneuerung in der inneren Reinigung; ebenso in der Weihe von Wasser und Gaben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;laṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra des Erdelements.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Vergegenwärtigung des festen, tragenden Prinzips und in der geistigen Darbringung von Duft als Erdgabeelement.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erstes Bīja der dreigliedrigen Raktanetrābhairavī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Formel entfaltet sich als Saiṃ, Sakalarīṃ und Sauḥ. Saiṃ wird innerhalb dieser gemeinsamen Bhairavī-Gestalt verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Sonnen-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Daumen und Herz. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Sonnen-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Zeigefinger und Haupt. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Sonnen-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Ringfinger und Schutzpanzer. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prāsāda-Bīja Śivas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bija Mantra für Śiva-Upāsanā. In vokalisch entfalteten Gliedreihen kann dieselbe Lautgestalt eine Nyāsa-Stelle bezeichnen; dort gilt die konkrete Reihenfolge.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Sonnen-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Handflächen, Handrücken und Mantrawaffe. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;blūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja einer der fünf Pfeilkräfte Kāmas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In einer Kāmarāja-Pfeilfolge dem gefügig machenden Pfeil zugeordnet; im Bāṇa-Nyāsa Tripurabhairavīs ruft Blūṃ Ākarṣiṇī, die anziehende Kraft, an. Auch Bestandteil der überlieferten Kāma-Bīja-Gruppen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;strīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vadhū-Bīja der Tārā-Tradition.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bestandteil von Tārā- und Nīlasarasvatī-Mantras für rettende und sprachmächtige Erkenntnis; die Śrīvidyā verwendet es auch innerhalb bestimmter Kāma-Bīja-Folgen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Lakṣmī-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Herz. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Lakṣmī-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Śikhā am Scheitel. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Lakṣmī-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Schutzpanzer. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Lakṣmī-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: drei Augen. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Lakṣmī-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Mantrawaffe. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erstes Bīja der sechsfachen Hrāṃ-Reihe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Herz- und Handnyāsa, unter anderem in der Vajraprastāriṇī-Verehrung; die folgenden langen Vokalformen entfalten die weiteren Glieder.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einzellaut aus uttiṣṭha śrīkara svāhā in der Bindu-Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śrīkara-Lautnyāsa: Die acht Silben werden jeweils mit Namaḥ in drei unterschiedlichen Körperfolgen aufgelegt; ihre Funktion ist die Entfaltung des gesamten Śrīkara-Mantras.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ttiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einzellaut aus uttiṣṭha śrīkara svāhā in der Bindu-Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śrīkara-Lautnyāsa: Die acht Silben werden jeweils mit Namaḥ in drei unterschiedlichen Körperfolgen aufgelegt; ihre Funktion ist die Entfaltung des gesamten Śrīkara-Mantras.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣṭhaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einzellaut aus uttiṣṭha śrīkara svāhā in der Bindu-Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śrīkara-Lautnyāsa: Die acht Silben werden jeweils mit Namaḥ in drei unterschiedlichen Körperfolgen aufgelegt; ihre Funktion ist die Entfaltung des gesamten Śrīkara-Mantras.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einzellaut aus uttiṣṭha śrīkara svāhā in der Bindu-Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śrīkara-Lautnyāsa: Die acht Silben werden jeweils mit Namaḥ in drei unterschiedlichen Körperfolgen aufgelegt; ihre Funktion ist die Entfaltung des gesamten Śrīkara-Mantras.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einzellaut aus uttiṣṭha śrīkara svāhā in der Bindu-Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śrīkara-Lautnyāsa: Die acht Silben werden jeweils mit Namaḥ in drei unterschiedlichen Körperfolgen aufgelegt; ihre Funktion ist die Entfaltung des gesamten Śrīkara-Mantras.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;phroṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Laut des Kārtavīryārjuna-Grundmantras in der Yantra-Anordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gehört zu den sechs Bījas in den sechs Ecken des Yantras bei der Lampengabe. Die Folge lautet Oṃ, Phroṃ, Chrāṃ, Bhrūṃ, Āṃ und Hrīṃ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;chrāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Laut des Kārtavīryārjuna-Grundmantras in der Yantra-Anordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gehört zu den sechs Bījas in den sechs Ecken des Yantras bei der Lampengabe. Die Folge lautet Oṃ, Phroṃ, Chrāṃ, Bhrūṃ, Āṃ und Hrīṃ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhrūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Laut des Kārtavīryārjuna-Grundmantras in der Yantra-Anordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gehört zu den sechs Bījas in den sechs Ecken des Yantras bei der Lampengabe. Die Folge lautet Oṃ, Phroṃ, Chrāṃ, Bhrūṃ, Āṃ und Hrīṃ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Laut des Kārtavīryārjuna-Grundmantras in der Yantra-Anordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gehört zu den sechs Bījas in den sechs Ecken des Yantras bei der Lampengabe. Die Folge lautet Oṃ, Phroṃ, Chrāṃ, Bhrūṃ, Āṃ und Hrīṃ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Krauṃ als Bīja des Kārtavīryārjuna-Yantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eines der vier außerhalb des Sechsecks auf die Hauptrichtungen verteilten Bījas; gehört zur geordneten Entfaltung seines Grundmantras.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Visarga-Laut in Sonnen-, Śiva- und Kāma-Formeln.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im fünfteiligen Pfeil-Nyāsa der berauschende Pfeil; außerdem Schlusssilbe des kurzen Mṛtyuñjaya-Mantras oṃ jūṃ saḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṇaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;taṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;daṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rvaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;naṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;meṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;māṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Mahāgaṇapati-Grundmantras in seiner Tarpaṇa-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der lautweisen Flüssigkeitsdarbringung wird jede Mantrasilbe gesondert verehrt und mit der vollständigen Mahāgaṇapati-Anrufung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;phreṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja der Juwelenfolge im Śāmbhavī-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Juwelen werden vom kleinen Finger an eingesetzt, danach der Wurzelmantra über den Körper ausgebreitet. Die mittleren Konsonantenverbindungen bleiben örtlich unsicher.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja der Juwelenfolge im Śāmbhavī-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Juwelen werden vom kleinen Finger an eingesetzt, danach der Wurzelmantra über den Körper ausgebreitet. Die mittleren Konsonantenverbindungen bleiben örtlich unsicher.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasakhphreṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja der Juwelenfolge im Śāmbhavī-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Juwelen werden vom kleinen Finger an eingesetzt, danach der Wurzelmantra über den Körper ausgebreitet. Die mittleren Konsonantenverbindungen bleiben örtlich unsicher.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erster Laut der vokalischen Kāma-Bīja-Entfaltung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Kāma-Bīja-Mātṛkā-Nyāsa der Kāmeśvarī-Verehrung eingesetzt; die nachfolgenden Vokale entfalten die weiteren Glieder.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;heṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vokalfassung der fünfgesichtigen Śiva-Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der Pañcabrahma-Einsetzung ist Heṃ Tatpuruṣa im Osten und Hiṃ Vāmadeva im Norden zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vokalfassung der fünfgesichtigen Śiva-Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der Pañcabrahma-Einsetzung ist Heṃ Tatpuruṣa im Osten und Hiṃ Vāmadeva im Norden zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hraḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ekavīra-Bīja in der Visarga-Form.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschluss der sechsfachen Hrāṃ-Reihe; in der Mantralehre zugleich als Ekavīra benannt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;drāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja einer Pfeilkraft Kāmas: Erschütterung beziehungsweise Schmelzenlassen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In einer Kāmarāja-Pfeilfolge dem erschütternden Pfeil zugeordnet; im Bāṇa-Nyāsa Tripurabhairavīs ruft Drāṃ dagegen Drāviṇī, die schmelzen lassende Kraft, an.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;drīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja einer Pfeilkraft Kāmas: Schmelzenlassen beziehungsweise Erschütterung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In einer Kāmarāja-Pfeilfolge dem schmelzen lassenden Pfeil zugeordnet; im Bāṇa-Nyāsa Tripurabhairavīs ruft Drīṃ dagegen Kṣobhiṇī, die erschütternde Kraft, an.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sohaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich bin Das.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kontemplationsformel der Einheit von individuellem Selbst und höchstem Sein; in der Bhūtaśuddhi wird der begrenzte Leib in den Ursprung des Bewusstseins zurückgenommen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kroṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aṅkuśa-Bīja, Laut des göttlichen Elefantenhakens.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur rituellen Heranziehung und Lenkung; im Prāṇapratiṣṭhā-Mantra als Kīlaka, der die Einsetzung der Lebenskraft verankert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hoṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prāṇapratiṣṭhā-Laut in der Hoṃ-Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bestandteil der Einsetzung von Lebenskräften und Sinnen Mahātripurasundarīs; wird nicht zu Hauṃ normalisiert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bheḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Inneres Bīja der Bheruṇḍā-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wird im Mantra von zwei Aṅkuśa-Bījas umschlossen; die vollständige Formel gilt der Tradition als giftabwehrend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śakti-Laut der Unmanī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der östlichen Überlieferung der Śrīvidyā als Kraft ihres Unmanī-Mantras zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;shrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferte Lautschreibung des Kīlaka der Unmanī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Bestimmung der Mantraglieder in der östlichen Überlieferung; die Schreibweise sh wird hier nicht eigenmächtig normalisiert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sraiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śakti-Bīja der Bhoginī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bestimmt die Mantrakraft der südlichen Überlieferung. Es ist nicht zusätzlich in die abweichend ausgeschriebene Bhoginī-Formel einzuschieben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasakhaphreṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śakti-Laut der Kubjikā-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der westlichen Überlieferung als Kraft des Kubjikā-Mantras zugeordnet; zugleich in besonderen Herbeirufungsformeln gebraucht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kīlaka der Kubjikā-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Verankerung dieser Mantraform in der westlichen Śrīvidyā-Überlieferung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mūhāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Laut der Piśāca-Gruppe mit Yogeśa und Caṇḍa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Mātṛ-Nyāsa der Ṭa-Lautklasse zugeordnet. Die zusammengesetzte Schreibung bleibt von Mūṃ Hāṃ unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasphreṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja der Kubjikā-Anrufung im Navātmeśvara-Mantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Wurzellotus mit der Göttin des furchtbaren Antlitzes verbunden; Teil der vielgliedrigen Vidyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrī mit Visarga: Benennung der Śrī-Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der Erläuterung der Bhuvaneśvarī-Vidyās Bezeichnung der mit Śrī verbundenen Fassung; kein stillschweigender Ersatz für Śrīṃ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śakti-Kūṭa der Śrīvidyā in zusammengeschriebener Gestalt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auch in der Nityaklinnā-Vidyā eingesetzt; seine Funktion ergibt sich aus der vollständigen Nityā- beziehungsweise Śrīvidyā-Formel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrableṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja Bhagamālinī-Nityās in einer besonderen Lesung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hrableṃ steht in der Gesamtformel, Harableṃ in der Bīja-Zuordnung. Beide Schreibungen gehören zur überlieferten Anrufung der anziehenden Nityā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;harableṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja Bhagamālinī-Nityās in einer besonderen Lesung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hrableṃ steht in der Gesamtformel, Harableṃ in der Bīja-Zuordnung. Beide Schreibungen gehören zur überlieferten Anrufung der anziehenden Nityā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;harabalīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kūṭa der Nīlapatākā-Vidyā in der ungewöhnlichen Harabalīṃ-Lesung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Nīlā-Mantra zwischen den eröffnenden Kūrca-Lauten und der Namensanrufung verwendet; die zusammengesetzte Lautgestalt wird als Einheit bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mātṛkā-Laut Ṣaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im beschriebenen achtblättrigen Yantra auf dem südwestlichen Blatt eingesetzt; die gesamte Anordnung gehört zur Kalā- und Homa-Verbindung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;roṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Roṃ als Laut der vorbereitenden Reinigung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitet das Umführen und Riechen einer Duftblüte um das Haupt; gehört zur rituellen Vorbereitung der Śrīvidyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja einer Sarvamaṅgalā-Mātṛkā-Reihe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit den Alphabetlauten zu vollständigen Lautkombinationen verbunden. Svaṃ und Sviṃ bezeichnen verschiedene Reihen der Sarvamaṅgalā-Verehrung, keine austauschbaren Schreibungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sviṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja einer Sarvamaṅgalā-Mātṛkā-Reihe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit den Alphabetlauten zu vollständigen Lautkombinationen verbunden. Svaṃ und Sviṃ bezeichnen verschiedene Reihen der Sarvamaṅgalā-Verehrung, keine austauschbaren Schreibungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja der Kurukullā-Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der Anordnung des Neun-Yoni-Cakra und der Vajra-Verehrung verwendet; der Visarga ist Bestandteil dieser Lautgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasrauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zusammengesetztes Bīja der Mahālakṣmī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bestandteil des Mantras an die Weltgebärerin Jagatprasūti; innerhalb dieser Gesamtformel mit Erkenntnis und Fülle verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;praṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe der Jagatprasūti-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dhātu-Nyāsa Mahālakṣmīs: Praṃ wird dem Fleisch zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe der Jagatprasūti-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dhātu-Nyāsa Mahālakṣmīs: Sūṃ wird dem Fettgewebe zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tyaiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe der Jagatprasūti-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dhātu-Nyāsa Mahālakṣmīs: Tyaiṃ wird den Knochen zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe der Jagatprasūti-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dhātu-Nyāsa Mahālakṣmīs: Maṃ wird dem Samen zugeordnet; die Körperbestandteile werden als Mantraleib geweiht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasrauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bindu-Fassung des zusammengesetzten Lakṣmī-Bījas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die Beschriftung des Mahālakṣmī-Yantras; vom Hasrauḥ des gesprochenen Grundmantras unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;duḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Visarga-Fassung des Durgā-Lautes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In einer besonderen Durgā-Formel überliefert. Sie wird als eigene Mantraform bewahrt und nicht durch Duṃ ersetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aṃ als Kīlaka der Lavaṇadurgā-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im vorbereitenden Nyāsa an beiden Füßen verehrt; bezeichnet hier die Verankerung dieser besonderen Mantraform.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hlrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmāstra-Bīja Bagalāmukhīs in dieser Lesung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bestandteil des Stillstellungsmantras gegen feindliche Rede und Handlung; die Konsonantenfolge hlr bleibt erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hlīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja Bagalāmukhīs in der Form ohne r.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der ausgeführten Bagalāmukhī-Verehrung und ihren Einsetzungen verwendet; nicht mit der Hl­rīṃ-Fassung zusammengezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ghrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja im Ghaṭasarasvatī-Mantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Teil der Anrufung der im Gefäß offenbarenden Sarasvatī; diese spezielle Vidyā bittet um sprachliche Auskunft und Wunscherfüllung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja der Bīja-Mudrā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Rechts vom inneren Sarvasiddhiprada-Dreieck des Śrīcakra eingesetzt; mit der Keimmacht der Göttin und der gegenüberstehenden Willenskraft verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ghaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufungsbīja für Ghṛtācī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Gefolge der Ucchiṣṭa-Mātaṅgī werden mit diesem Laut die genannten Begleitwesen in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufungsbīja für Kāśyapī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Gefolge der Ucchiṣṭa-Mātaṅgī werden mit diesem Laut die genannten Begleitwesen in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;suṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufungsbīja für Sukeśī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Gefolge der Ucchiṣṭa-Mātaṅgī werden mit diesem Laut die genannten Begleitwesen in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufungsbīja für Nāgas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Gefolge der Ucchiṣṭa-Mātaṅgī werden mit diesem Laut die genannten Begleitwesen in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;siṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufungsbīja für Siddhas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Gefolge der Ucchiṣṭa-Mātaṅgī werden mit diesem Laut die genannten Begleitwesen in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufungsbīja für Kinnaras und Kiṃpuruṣas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Gefolge der Ucchiṣṭa-Mātaṅgī werden mit diesem Laut die genannten Begleitwesen in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;viṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufungsbīja für Vidyādharas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Gefolge der Ucchiṣṭa-Mātaṅgī werden mit diesem Laut die genannten Begleitwesen in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;piṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufungsbīja für Piśācas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Gefolge der Ucchiṣṭa-Mātaṅgī werden mit diesem Laut die genannten Begleitwesen in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anfangsbīja einer Kṛṣṇa-Vidyā für Sprachkraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der besonderen längeren Formel zusammen mit Kāma-, Māyā- und Śrī-Bīja verwendet; die Gesamtanrufung richtet sich an Kṛṣṇa-Govinda.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nrīṃ im Kṛṣṇa-Yantra und in der Nīlakaṇṭha-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Kṛṣṇa-Yantra nördlich des mittleren Bījas eingetragen. In proṃ nrīṃ ṭhaḥ bildet es dagegen die mittlere Silbe der Nīlakaṇṭha-Anrufung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jrīṃ der Kṛṣṇa-Yantra-Anordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Südlich des mittleren Bījas eingetragen; Teil der vierteiligen inneren Lautgruppe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhrīṃ der Kṛṣṇa-Yantra-Anordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Östlich des mittleren Bījas eingetragen; die umgebenden Mantrasilben schließen diese innere Gruppe ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;phrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vokalvariante des Kārtavīrya-Bījas mit Ph und R.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Phrīṃ beziehungsweise Phraiṃ ersetzen in den besonderen Kārtavīryārjuna-Fassungen den ursprünglichen Vokal; die Variante gehört zur jeweiligen vollständigen Vidyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;phraiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vokalvariante des Kārtavīrya-Bījas mit Ph und R.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Phrīṃ beziehungsweise Phraiṃ ersetzen in den besonderen Kārtavīryārjuna-Fassungen den ursprünglichen Vokal; die Variante gehört zur jeweiligen vollständigen Vidyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;chrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zusammengesetztes Kārtavīryārjuna-Bīja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zweiter besonderer Laut des Mantras; auch in Körpernyāsa und Yantra eingesetzt. Die Chrāṃ-Variante der Lampenordnung bleibt davon unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;khaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja des Khakholka-Sonnenmantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als eröffnender Laut der erweiterten siebenlautigen Sonnenform gebraucht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kernbīja der zweisilbigen Siegesformel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In Huṃ Rauṃ mit dem Panzerlaut verbunden; der vollständigen Formel wird traditionell Sieg im Kampf zugeschrieben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhriṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mārtaṇḍabhairava-Bīja in einer besonderen Lesung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dhriṃ und Ṭhriṃ sind getrennte Überlieferungsfassungen der Sonnen-Bhairava-Verehrung; die Unterweisung der jeweiligen Linie bestimmt die gewählte Lautgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṭhriṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mārtaṇḍabhairava-Bīja in einer besonderen Lesung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dhriṃ und Ṭhriṃ sind getrennte Überlieferungsfassungen der Sonnen-Bhairava-Verehrung; die Unterweisung der jeweiligen Linie bestimmt die gewählte Lautgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;soṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra Candras beziehungsweise Somas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Verehrung der kühlenden und nährenden Mondkraft; auch im Nyāsa des Mondkreises am göttlichen Sitz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja Candras in der Svauṃ-Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Besondere Variante der Soma-Verehrung; nicht mit dem häufiger ausgeschriebenen Soṃ zusammengezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṭaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ṭaṃ als Variante im Zentrum des Soma-Yantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In einer Lesart anstelle von Raṃ innerhalb des Praṇava eingetragen; die Wirkungsangaben zu Gedeihen und Wohlstand gelten dem ganzen Yantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhyaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Dakṣiṇāmūrti-Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im zugehörigen Lautnyāsa an der linken Wange eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe des Dakṣiṇāmūrti-Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im zugehörigen Lautnyāsa am Nabel eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Stirn. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṇāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: rechtes Auge. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: linkes Auge und rechter Armansatz. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rtaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: rechtes Ohr. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yeṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: linkes Ohr. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tuṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: rechte Wange. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;niṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: rechtes Handgelenk und beide Brüste. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: rechte Fingerwurzeln. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;neṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Mitte des linken Arms. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhyāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: linkes Handgelenk. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Hüfte. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;moṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: rechtes Knie. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ruṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: rechtes Fußgelenk. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hyaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe aus Mahyam im Dakṣiṇāmūrti-Mantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im ausführlichen Lautnyāsa am Schambereich eingesetzt; gehört zur körperlichen Entfaltung der Erkenntnisanrufung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Silbe aus Medhām im Dakṣiṇāmūrti-Mantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Lautnyāsa den Oberschenkeln zugeordnet; der vollständige Mantra bittet um geistige Auffassungskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im weiteren Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Ohren. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;teṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im weiteren Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Zahnreihen. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cchaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im weiteren Dakṣiṇāmūrti-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: Füße. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra des Mṛtyuñjaya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bestandteil von oṃ jūṃ saḥ für Lebensbewahrung und die Überwindung des Todes; im zugehörigen Bīja-Nyāsa dem Herzen zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ślīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja des Pāśupata-Waffenmantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bestandteil von oṃ ślīṃ paśu huṃ phaṭ, der Schutzanrufung Rudra-Paśupatis; die Konsonanten Ś und L sind durch die Lauterklärung bestimmt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;proṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erstes Bīja der Nīlakaṇṭha-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit Nrīṃ und Ṭhaḥ zusammen bildet es die Anrufung Śivas als Blaukehligem; die Lautfolge wird als Einheit verwendet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṭhaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Visarga-Abschluss der Nīlakaṇṭha-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Drittes Glied von proṃ nrīṃ ṭhaḥ; die Endgestalt ist vom nasalierten Ṭhaṃ anderer Mantras unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣrauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Kṣrauṃ gelesenes Narahari-Bīja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In die vier äußeren Ecken eines Cintāmaṇi-Schutzyantras eingetragen. Die Konsonantenligatur bleibt unsicher; die Schutzfrucht gehört zur gesamten Anordnung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣmaryūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zusammengesetztes Bīja Tumburu-Rudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Grundlaut der Tumburu-Verehrung zur Verwirklichung der gewünschten Ziele; die Gliedreihe besitzt in der überlieferten Ausführung eine davon abweichende kürzere Gestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;iṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vokallaut Iṃ in der Guṇa-Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Tumburu-Rudra-Ritual eröffnet Iṃ die Anrufung Sattvas als Erwachenskraft und die zugehörige Guṇa-Einsetzung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra Kṣetrapālas im ausgeschriebenen Grundmantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Anrufung des Hüters des Ritualbezirks; die Au-Fassung gehört ausdrücklich zu oṃ kṣauṃ kṣetrapālāya namaḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja Kṣetrapālas bei der Zuordnung der Mantraglieder.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wird in der Vorbereitung seiner Schutzverehrung genannt und mit den langen Vokalen zum Gliednyāsa entfaltet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hshauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Preta-Bīja im Baṭuka-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Einsetzung von Herz, Haupt, Śikhā, Augen, Panzer und Waffe; die Konsonantenfolge H–S–H wird ausdrücklich bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhrauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kāma-Bīja der Baṭuka-Nyāsa-Überlieferung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eingesetzt an Brahmarandhra, Mund, Augen, Hals, Nase, Wangen und Kinn, abschließend erneut am Brahmarandhra. Diese besondere Kāma-Bezeichnung gehört zur Baṭuka-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mlhauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Manmatha-Bīja in einer besonderen Baṭuka-Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Bhairava-Nyāsa an paarigen Sinnes- und Handlungsorganen eingesetzt; die zusammengesetzte Ml­hauṃ-Gestalt wird nicht auf Klīṃ reduziert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prūṃ der ausführlichen Baṭuka-Einsetzung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der herzbezogenen Folge werden Herz und jeweils ein Sinnes- oder Handlungsorgan abwechselnd verbunden; so wird die Gottheitskraft vom Zentrum aus im Leib entfaltet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ghrūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ṣaṇṭā-Bīja im besonderen Baṭuka-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Einsetzung an Halszäpfchen, Nabel, Herz und weiteren angegebenen Körperstellen; Teil der speziellen Bhairava-Körperordnung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja der Bali-Anrufung an den Herrn der Rākṣasas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit den weiteren Lautgruppen über der Kichererbsengabe gesprochen; die Silbe gehört zum längeren Mantra der Richtungsverehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja der Bali-Anrufung an den Herrn der Rākṣasas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit den weiteren Lautgruppen über der Kichererbsengabe gesprochen; die Silbe gehört zum längeren Mantra der Richtungsverehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kuṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra Kuberas in der Richtungsverehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Am nördlichen Ritualpfosten zur Verehrung Kuberas gebraucht; ihm wird anschließend eine Speisegabe aus Kuchen dargebracht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṭuṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Vaṭuka-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: linkes Auge, linke Nasenseite, Bauch und linke Gesäßhälfte. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ddhāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nyāsa-Laut im Vaṭuka-Nyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körperzuordnung: untere Zahnreihe. Als Glied der vollständigen Einsetzungsfolge lässt der Laut den Körper als Mantraleib der Gottheit gegenwärtig werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;grīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja des Śakti-Gaṇapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mittlere Silbe der Formel hrīṃ grīṃ hrīṃ; Gaṇapati wird hier von der Māyā-Kraft umschlossen verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bija Mantra Herambas, des fünffachen Gaṇapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Heramba-Verehrung als schützende Gaṇeśa-Gestalt; vom Gaṃ der ebenfalls überlieferten Mūrti-Anrufung zu unterscheiden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;glūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Glūṃ der Ucchiṣṭa-Gaṇapati-Vidyā und der Juwelenfolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Ucchiṣṭa-Mantra Teil der besonderen Gaṇeśa-Anrufung; im Ratna-Nyāsa dagegen dem Juwel des Raumes zugeordnet. Die Anwendung entscheidet über die Zuordnung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hrūṃ als Vokalform der Śakti-Einsetzung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In einer Śāmbhavī-Sandhyā-Lesart wird damit die im Mūlādhāra meditierte Kraft zur Sonnenscheibe geführt; diese örtliche Variante ist von anderen Hrūṃ-Verwendungen zu unterscheiden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;slūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ratna-Bīja der Götterwelt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Viśuddhi-Cakra werden damit Sitz, Mutter, Herr und durchdringende Kraft der Götterwelt samt Yoginīs eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mlūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ratna-Bīja der Menschenwelt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Anāhata-Cakra werden damit Sitz, Mutter, Herr und innere Kraft der Menschenwelt samt Yoginīs eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;plūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ratna-Bīja der Unterwelt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Maṇipūra-Cakra werden damit Sitz, Mutter, Herr und innere Kraft der Unterwelt samt Yoginīs eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nlūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ratna-Bīja der Nāga-Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Svādhiṣṭhāna-Cakra werden damit Sitz, Mutter, Nāga-Herr und die dort wirkende Kraft samt Yoginīs eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sahalāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja der Lehrer- und Śakti-Paare unter den Strahlen Saṃvartakeśvaras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bei der inneren Verehrung im Kopfsechseck eröffnet es die Anrufung der Nāthas mit ihren Parāmbā-Gestalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sahāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kürzere Lautfassung in der Reihe der Strahlen Saṃvartakeśvaras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Verbindung Paramānandanāthas mit Ucchuṣmā-Parāmbā zugeordnet; als eigene Lesung neben Sahalāṃ erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bīja-Folgen und reine Lautmantras==&lt;br /&gt;
Die Reihenfolge, Vokallänge und Endung bilden gemeinsam die Mantragestalt. Manche Reihen sind vollständige Vidyās, andere ausdrücklich benannte Gliedfolgen eines Nyāsa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hrīṃ hrūṃ hraiṃ hrauṃ hraḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechsfach entfaltete Hrīṃ-Reihe mit den Vokalen ā, ī, ū, ai, au und dem Visarga-Abschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gliedreihe für Hand- und Aṅga-Nyāsa, unter anderem in der Sonnenverehrung: Herz, Haupt, Śikhā, Panzer, Augen und Waffe werden der Reihe nach eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verdoppelte Anrufung der Śakti in ihrer Hrīṃ-Gestalt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Lobpreis verbindet diese Rezitation mit der Gunst Lakṣmīs: glückverheißender Fülle, Würde und königlichem Glanz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung mit dem Māyā-Bīja Hrīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ācamana-Mantra vor der Sonnenverehrung: begleitet das rituelle Aufnehmen des Wassers zur Reinigung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ haṃsaḥ sohaṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung des höchsten Selbst: Haṃsa, ich bin Das; diesem gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bhūtaśuddhi-Mantra: Der im Herzen gedachte individuelle Ātman wird durch die inneren Zentren zum höchsten Bewusstsein zurückgeführt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ haṃsaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lebens- und Selbstanrufung in der Haṃsa-Gestalt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach der Einsetzung der Lebenskraft wird der eigene Leib als von Glückseligkeit erfüllt und das Selbst als Hauptgottheit vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ klīṃ sauḥ aṃ sauḥ klīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bālā-Saṃpuṭa der Mātṛkā-Silbe Aṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bālā-Mātṛkā-Nyāsa: Der Alphabetlaut wird vorwärts und rückwärts von der Bālā-Vidyā umschlossen. So wird Sprache als Entfaltung der jugendlichen Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sau aṃ sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Parā-Saṃpuṭa des Alphabetlauts Aṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Parāsarasvatī-Mātṛkā-Nyāsa wird der Laut von Parā umschlossen; das erste Sau ist ausdrücklich ohne Visarga bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Viṣṇus als Herr der Wasser und seines Preta-Sitzes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Nyāsa: Das Wasserprinzip wird als tragender Bestandteil des göttlichen Thrones eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rāṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Rudras als Herr des Feuers und seines Preta-Sitzes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Nyāsa: Die Feuermacht wird als tragender Bestandteil des Thrones der Göttin eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ āṃ sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautfolge des Nektarmeersitzes Tripurās.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sitz-Nyāsa: Die nektargleiche Grundlage der Göttin wird im inneren Verehrungsleib vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ klīṃ sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreisilbige Bālā-Vidyā: Anrufung der jugendlichen Tripurasundarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Grundlegende Bālā-Upāsanā innerhalb der Śrīvidyā: Sprache und Erkenntnis, göttliches Verlangen und höchste Śakti bilden eine einzige Mantragestalt. Im Sitz-Nyāsa dem Boot-Lotussitz Tripureśvarīs zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ klīṃ sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautfolge des Selbstsitzes Tripurasundarīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sitz-Nyāsa für den Ātma-Sitz der Göttin; die Folge bezeichnet hier einen bestimmten rituellen Sitz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ klīṃ bleṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautfolge des Sādhya-Siddha-Sitzes Tripuramālinīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Einsetzung des Sitzes der zu Verwirklichenden und Vollendeten im Pīṭha-Nyāsa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ka e ī la hrīṃ hasakahalahrīṃ sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kādi-Pañcadaśī, die fünfzehnsilbige Śrīvidyā in drei Kūṭas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hauptmantra Tripurasundarīs für ihre vollständige Upāsanā. Vāgbhava-, Kāmarāja- und Śakti-Kūṭa bilden gemeinsam den Mantraleib der Göttin; diese Praxis wird durch Dīkṣā und die zugehörige Unterweisung erschlossen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ka-e-ī-lahrīṃ hrīṃ, hasakahalahrīṃhrīṃ, sakalahrīṃhrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durvāsas-Fassung der Śrīvidyā mit zusätzlichem Hrīṃ an jedem Kūṭa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Besondere Überlieferungsform der Tripurasundarī-Verehrung. Die Erklärung der Bindu-Zeichen und die ausgeschriebene Fassung widersprechen sich; diese Differenz bleibt offen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ klīṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ klīṃ sauḥ ka e ī la hrīṃ hasakahalahrīṃ sakalahrīṃ strīṃ aiṃ kroṃ krīṃ klīṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrīmahāṣoḍaśī-Fassung mit umschließenden Bījas um die drei Kūṭas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als höchste Vidyā Tripurasundarīs zur Überwindung des Todes durch Erkenntnis gepriesen. Die besondere Anordnung gehört zur durch Dīkṣā vermittelten Śrīvidyā-Upāsanā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ ka-e-ī-lahrīṃ, hrīṃ hasakahalahrīṃ, śrīṃsakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Achtzehnlautige Kāmarāja-Fassung der Śrīvidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Kūṭas erhalten Aiṃ, Hrīṃ und Śrīṃ als Vorsilben. Verehrt wird die ganze Mantragestalt Tripurasundarīs in dieser besonderen Überlieferungsform.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ klīṃ hsrauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreisilbige Lalitābhairavī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die Verehrung Lalitābhairavīs in ihrer jugendlichen, roten Gestalt; die Tradition verbindet diese Vidyā mit umfassender Fülle.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aiṃ sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreisilbige Kumārī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung der jugendlichen Kāmeśvarī als Weltmutter und anziehende Kraft; die Reihenfolge Klīṃ–Aiṃ–Sauḥ bleibt von der Bālā-Folge unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kroṃbheḥkroṃ crauṃ chrauṃ jrauṃ jhrauṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bheruṇḍā-Nityā-Mantra in einer eigenen Lautfassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zur Giftabwehr und zur Verwirklichung der Vidyā. Die Varianten der inneren Bījas gehören zu jeweils verschiedenen überlieferten Formen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ auṃ aṃ maḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautgruppe der mit Sūrya beginnenden Mantrafamilien.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Mantra-Nyāsa wird damit die fünfte Gruppe der umfassenden Mantraentfaltung eingesetzt; die Gruppenangabe ist keine Japa-Zahl.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautpaar der Göttergruppe und der Śakti Hṛllekhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Gottheiten-Nyāsa wird die Götterwelt unter ihrer zugeordneten Śakti in den kosmischen Mantraleib aufgenommen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ śāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautpaar der Giricarī-Gruppe mit Kilikilā und Indrāṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Mātṛ-Nyāsa der Pa-Lautklasse zugeordnet; Bestandteil der zusammengehörigen Anrufung von Mütter-, Yoginī- und Bhairava-Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anfangsgruppe der Bagalāmukhī-Vidyā mit Praṇava und Māyā-Bīja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im sechsteiligen Padanyāsa dem ersten Glied zugeordnet; die Gesamtformel richtet sich auf Stillstellung feindlicher Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreifache Bīja-Anrufung der göttlichen Erkenntnis-, Śakti- und Füllekraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der Śrīvidyā als gemeinsames Präfix vieler Verehrungsformeln verwendet; in der Śaktiśodhana wird damit die Śakti mit Duft und weiteren Gaben verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja-Paar der Schlingen-Mudrā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wird beim Zeigen der Pāśa-Mudrā gesprochen; ruft die bindende und heranziehende Kraft der göttlichen Schlinge an.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ sāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zehnfache Bīja-Folge der göttlichen Pfeile.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitet die Pfeil-Mudrā; verbindet die beiden fünfteiligen Pfeilgruppen in der Verehrung Kāmeśvaras und Kāmeśvarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ jūṃ saḥ vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mṛtyuñjaya-Formel mit dem Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Weihe des Wassers, mit dem die Speisegabe besprengt wird; die Darbringung wird als nektargleich und lebenspendend vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ glūṃ slūṃ plūṃ mlūṃ nlūṃ hrīṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ratneśvarī-Vidyā: die von Śrīṃ und Hrīṃ umschlossene Folge der fünf Juwelenkräfte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wird mit der Lichtdarbringung verbunden; die fünf inneren Laute gehören zur Verehrung der Weltbereiche als Juwelen der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hasakalahrīṃ jūṃ hasakahalahrīṃ saḥ sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mṛtyuñjaya-Vidyā, verbunden mit den drei Śrīvidyā-Kūṭas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Meditation auf den mondnektarübergossenen Śiva, der Todes- und Krankheitsfurcht hinwegnimmt; die Kūṭas verbinden seine Verehrung mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kha hasakalahrīṃ kho hasakahalahrīṃ lkāya sakalahrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechslautige Sonnenvidyā mit eingeschobenen Śrīvidyā-Kūṭas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die Sūrya-Verehrung innerhalb der verbundenen Mantraordnung; Kha–Kho–Lkāya bleibt in der durch die Kūṭas unterbrochenen Anordnung erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hasakalahrīṃ hrīṃ hasakahalahrīṃ haṃ sakalahrīṃ saḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhuvaneśvarī-Sonnenvidyā mit den drei Śrīvidyā-Kūṭas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Weltenherrin wird als Sūrya-Gestalt verehrt: leuchtend, schützend und Segen sowie Furchtlosigkeit gewährend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hasakalahrīṃ hrīṃ hasakahalahrīṃ saḥ sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sonnenvidyā mit eingefügten Śrīvidyā-Kūṭas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sūrya wird im roten Lotus als Herr des Tages verehrt. Die gesamte Formel verbindet die Sonnenkraft mit den drei Mantraabschnitten Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ hasakalahrīṃ hrīṃ klīṃ hasakahalahrīṃ glauṃ sakalahrīṃ hrāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sonnenvidyā mit eingefügten Śrīvidyā-Kūṭas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sūrya wird im roten Lotus als Herr des Tages verehrt. Die gesamte Formel verbindet die Sonnenkraft mit den drei Mantraabschnitten Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hasakalahrīṃ klīṃ hasakahalahrīṃ sauḥ sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bālā-Vidyā mit den drei eingeschobenen Śrīvidyā-Kūṭas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verbindet die jugendliche Tripurasundarī mit der vollständigen Kūṭa-Gestalt der Śrīvidyā; Bestandteil der zugehörigen Einweihungs- und Verehrungsordnung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ huṃ hrīṃ huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfteilige Ekajaṭā-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Verehrung Tārās in der Gestalt mit der einen Haarflechte; die schützenden Huṃ- und Phaṭ-Laute gehören zur vollständigen Formel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfsilbige Tārā-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Rettung aus Bedrängnis und die Kraft befreiender Erkenntnis; Grundlage der zugehörigen Tārā-Pūjā und ihrer Einsetzungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ strīṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreisilbige Nīlasarasvatī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Verehrung der blauen Sarasvatī als Tārā-Gestalt, besonders für Sprachkraft und Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ iṃ īṃ ūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wurzelvidyā der Saṅketasāravidyāyoginī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Verehrung der Yoginī der Vidyā vom Wesen der geheimen Zeichen, einer Wurzelvidyā der oberen Überlieferung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kroṃ bhroṃ kroṃ jhroṃ chroṃ jroṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bheruṇḍā-Nityā-Mantra in einer eigenen Lautfassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zur Giftabwehr und zur Verwirklichung der Vidyā. Die Varianten der inneren Bījas gehören zu jeweils verschiedenen überlieferten Formen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verbindung von Schutzpanzer und Mantrawaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Huṃ umhüllt und schützt; Phaṭ grenzt ab und wehrt ab. Die Zweierfolge dient der Schutzordnung des jeweiligen Rituals.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verdoppeltes Kūrca-Bīja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bestandteil der Schutz- und Machtformeln der historischen Verbrennungsplatzpraxis; die Wiederholung gehört zur überlieferten Klanggestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krīṃ hrīṃ strīṃ hrīṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kullikā-Folge der Dakṣiṇakālikā-Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vorbereitendes Mantraglied der Kālī-Praxis; dient ihrer besonderen Japa- und Schutzordnung, als Glied der überlieferten Gesamtformel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrūṃ kroṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreisilbige Kullikā für Mantras und Vidyās.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vorbereitende Schutz- und Ergänzungsformel der Japa-Ordnung; sie wird für jene Mantras angegeben, denen keine besondere Kullikā zugewiesen ist.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aḥ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schutzformel mit Visarga und Waffenabschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Beim Herantreten an die Verehrungsplattform gesprochen; gehört zur Vorbereitung des eigenen Sitzes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ klīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreisilbige Tripuṭā-Vidyā in der Folge Śrīṃ–Hrīṃ–Klīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung der dreifachen Śakti; diese Reihenfolge bezeichnet eine bestimmte Tripuṭā-Form und keine frei kombinierte Addition einzelner Bīja-Wirkungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrāṃ śrīṃ śrūṃ śraiṃ śrauṃ śraḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechsgliedrige Entfaltung des Śrī-Bījas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lakṣmī-Aṅga-Nyāsa: der Reihe nach Herz, Haupt, Śikhā, Schutzpanzer, drei Augen und Waffe. Die vorbereitende Einsetzung geht der Meditation im Herzlotus voraus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ klīṃ hrīṃ śrīṃ kroṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Achtsilbige Śakti-Fassung der Tripuṭā-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pāśa und Aṅkuśa umschließen die spiegelartig entfalteten Śrī-, Māyā- und Kāma-Laute. Die Gesamtformel verehrt die anziehende, lenkende und Fülle spendende Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aṃ oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Praṇava umschließt die Mātṛkā-Silbe Aṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Saṃpuṭa-Nyāsa: Der Alphabetlaut wird von Oṃ umhüllt und so in die Praṇava-Gestalt aufgenommen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ oṃ aṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Mātṛkā-Silbe Aṃ umschließt Oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gegenläufige Saṃpuṭa-Anordnung: Nun bildet die Alphabetkraft die Umhüllung des Praṇava.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ aṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Śrī-Bīja umschließt Aṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śrī-Saṃpuṭa der Mātṛkā: Die Alphabetkraft wird in die glückverheißende Śrī-Gestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ śrīṃ aṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aṃ umschließt das Śrī-Bīja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gegenläufiger Mātṛkā-Saṃpuṭa: Die Alphabetkraft umhüllt die Śrī-Silbe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kūrca- und Waffenlaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzabschluss; in der Guhyakālī-Bali-Formel zugleich als Variante des Mantraendes überliefert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tārā-Vidyā aus Māyā-, Vadhū-, Kūrca- und Waffenlaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Tārā-Verehrung als rettende Śakti. Der überlieferte Text zählt diese ausgeschrieben viergliedrige Folge anders; ein zusätzliches Bīja wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Reinigungsfolge für Körper, Sprache und Geist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der Tārā-Vorbereitung zur umfassenden Durchdringung und Reinigung der drei Bereiche des Handelns rezitiert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ hrīṃ kroṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prāṇapratiṣṭhā-Formel der Tārā-Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach der inneren Meditation auf die Gottheit werden damit ihre Lebenskräfte in der vergegenwärtigten Gestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hūṃ hrīṃ hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tārā-Vidyā mit von Hūṃ umschlossener Māyā-Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als von Brahmā verehrte Vidyā für rasche Mantra-Verwirklichung beschrieben; die ausgeschriebene Lautfolge wird gegenüber abweichenden Silbenzählungen bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ hrīṃ klīṃ sauḥ hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Siebengliedrige Tārā-Vidyā mit Praṇava, Schutzlauten und Sauḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als von Viṣṇu verehrte und Siddhi gewährende Form beschrieben; die Hūṃ-Laute rahmen die innere Māyā-, Kāma- und Śakti-Gruppe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ hrīṃ klīṃ hsauḥ hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tārā-Vidyā mit Hsauḥ anstelle von Sauḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als von Brahmā verehrte Fassung überliefert. Der zusätzliche h-Laut kennzeichnet diese eigene Mantragestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hūṃ hrīṃ hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfteilige Ekajaṭā-Vidyā mit langem Hūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Verehrung der einen Haarflechte tragenden Tārā; beide Hūṃ und der Waffenabschluss gehören zu ihrer Schutzgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rīṃ hūṃ phaṭ klīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfteilige Tārā-Vidyā in der mit Rīṃ beginnenden Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als von Nārāyaṇa verehrte, alle Siddhis gewährende Form überliefert; Rīṃ wird nicht stillschweigend zu Hrīṃ geändert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;khaṃ hūṃ hasauḥ oṃ aiṃ śrīṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahāvidyā-Folge der Tārā-Überlieferung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die zusammengehörige Formel schließt die Kräfte von Brahmā, Viṣṇu und Maheśa ein; Meditation und Verehrung folgen der zugehörigen Tārā-Ordnung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;strīṃ hrīṃ hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tāriṇī-Vidyā in der mit Strīṃ beginnenden Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der namentlichen Zuordnung als Ugrā verehrt; die Umstellung der Bījas bezeichnet eine besondere Gestalt der rettenden Tārā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ strīṃ hrīṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tāriṇī-Vidyā mit Hūṃ–Strīṃ–Hrīṃ und Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Gestalt Mahogrā zugeordnet, der besonders machtvollen Tāriṇī. Die Reihenfolge bildet ihre eigene Mantragestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ hrīṃ strīṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tāriṇī-Vidyā mit Hūṃ–Hrīṃ–Strīṃ und Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In den überlieferten Namenslisten sowohl Vajrā als auch Bhadrakālītārā zugeordnet; die abweichenden Zuordnungen werden nebeneinander bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ hūṃ strīṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tāriṇī-Vidyā in einer besonderen Umstellung der drei Hauptbījas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gehört zu den ausdrücklich ausgeschriebenen Varianten der rettenden Tārā-Kraft. Aus der Umstellung wird keine zusätzliche, gesondert beleglose Wirkung abgeleitet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;strīṃ hūṃ hrīṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tāriṇī-Vidyā in einer besonderen Umstellung der drei Hauptbījas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gehört zu den ausdrücklich ausgeschriebenen Varianten der rettenden Tārā-Kraft. Aus der Umstellung wird keine zusätzliche, gesondert beleglose Wirkung abgeleitet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krīṃ hūṃ strīṃ hrīṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kullikā-Folge der Dakṣiṇakālikā-Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vorbereitendes Mantraglied der Kālī-Praxis; dient ihrer besonderen Japa- und Schutzordnung, als Glied der überlieferten Gesamtformel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kurzer Kālī-Mantra mit Darbringungsabschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verdichtete Anrufung der Kālikā-Kraft; Krīṃ ruft die Göttin an, Svāhā bildet den Abschluss.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ oṃ aiṃ hrīṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weitere Tārā-Vidyā mit Vāgbhava und Māyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Tārā-Verehrung in der ausdrücklich überlieferten Formel mit Phaṭ und Svāhā; eine engere Sonderanwendung ist für diese Fassung nicht gesichert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃsaḥ oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ haṃsaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Haṃsa umschlossene Tārā-Vidyā ohne Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die rettende Tārā-Gestalt wird mit Haṃsa, dem Laut des Lebenshauchs und Selbst, verbunden. Die fehlende Waffenendsilbe wird nicht aus anderen Fassungen ergänzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃsaḥ oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ haṃsaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Haṃsa umschlossene Tārā-Vidyā mit Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Haṃsa-Umhüllung verbindet die Tārā-Anrufung mit der Lebens- und Selbstkraft; Phaṭ bleibt Teil dieser besonderen Schutzfassung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īṃ oṃ kroṃ hroṃ kroṃ crauṃ chrauṃ jrauṃ bhrauṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bheruṇḍā-Nityā-Mantra in einer eigenen Lautfassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zur Giftabwehr und zur Verwirklichung der Vidyā. Die konsonantenreichen inneren Bījas dieser Fassung sind unsicher gelesen; die Abweichung wird nicht stillschweigend normalisiert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünf Bījas der Pfeile Kāmas: Erschüttern, Schmelzenlassen, Anziehen, Gefügigmachen und Berauschen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für den Pfeil-Nyāsa und die Waffenverehrung Kāmeśvaras und Kāmeśvarīs. Die fünfteilige Folge gehört als Ganzes zur rituellen Gestalt der göttlichen Liebesmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haiṃ klīṃ sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja-Anrufung Tripurasiddhās.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vor dem achtstrahligen Sarvarogahara-Cakra gesprochen, im Zusammenhang mit den acht Sprachgöttinnen sowie Khecarī-Mudrā und Bhukti-Siddhi.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ glūṃ strūṃ mlūṃ trūṃ nlūṃ hrīṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ratneśvarī-Lautfolge in der hier überlieferten Ārātrika-Fassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Schwenklichtdarbringung in der Śrīvidyā-Pūjā. Strūṃ und Trūṃ bleiben als eigene Lesung dieser Folge erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhuvaneśvarī-Vidyā: Hrīṃ wird von Vāgbhava umschlossen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als Geberin der Siddhis beschrieben. Die Sprachkraft Aiṃ bildet Anfang und Ende der verehrten Weltmutter-Gestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ hrīṃ kroṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pāśāṅkuśa-Bhuvaneśvarī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Weltenherrin Hrīṃ steht zwischen Schlinge Āṃ und Elefantenhaken Kroṃ: Verehrung ihrer heranziehenden und lenkenden Macht als Gesamtgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ klāṃ hāṃ hrīṃ śrīṃ kroṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautfolge für die Ecken des Ghaṭārgala-Yantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bījas werden auf die Ecken der beiden Quadrate verteilt. Die überlieferte Achtzahl und die ausgeschriebene Folge stimmen nicht eindeutig überein; keine Umordnung wird vorgenommen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ hasakhaphreṃ hasauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herbeirufungsfolge der Tripurabhairavī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vergegenwärtigung der Göttin im Bindu-Cakra, verbunden mit Trikhaṇḍā-Mudrā. Der zusammengesetzte Lautblock vor Hasauḥ bleibt eine unsichere Lesung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ hrīṃ kroṃ haṃsaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prāṇapratiṣṭhā-Formel: Einsetzung der Lebenskraft mit dem Haṃsa-Laut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Chinnamastā-Ritual zur Belebung der vergegenwärtigten Gottheitsgestalt vor der Gliedverehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;drīṃ klīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja-Mantra der Yakṣiṇī Viśālā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die besondere Viśālā-Sādhana; ihr wird umfassende Siddhi zugeschrieben, und die Praxis ist mit dem Ciñcā-Baum verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃsaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantra der Yakṣiṇī Māhendrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der besonderen Māhendrī-Sādhana als Geber aller Vollendungen angerufen; Haṃsaḥ bildet hier ihre eigene Kurzform.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;drīṃ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bījafolge einer besonderen Yakṣiṇī-Sādhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mantra wird mit einem großen Gelübde und einer asketischen Speiseordnung verbunden; eine beliebige Wohlstandsrezitation ist damit nicht beschrieben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ hrīṃ kroṃ klīṃ huṃ oṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantra der Yakṣiṇī Madhumatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Madhumatī-Sādhana; die Anordnung von Schlinge, Māyā, Haken, Kāma und Kūrca endet in dieser Überlieferung mit Oṃ und Svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ glauṃ ṭhaṃ ṭhaṃ ṭhaṃ hūṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nigraha-Vārāhī-Vidyā mit dreifachem Ṭhaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur hemmenden und niederhaltenden Vārāhī-Praxis. Alle drei Ṭhaṃ tragen Bindu; die Variante wird von Ṭhaḥ-Fassungen unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ paṃ phaṃ baṃ bhaṃ maṃ oṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ta- und Pa-Lautklasse mit Oṃ und Darbringungsabschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach dem Ausgießen des Wassers im Kārtavīryārjuna-Lampenritual nach Westen gewandt mit gefalteten Händen gesprochen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ hrīṃ phrīṃ chrīṃ svāhā krauṃ oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bījafolge des Kārtavīryārjuna-Lampenrituals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wird im Anschluss an die Wassergabe und die beiden Lautklassen rezitiert; gehört zur speziellen Verehrungsordnung dieser Schutzgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hīṃ haṃ saḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viergliedrige Sonnenformel in der Yantra-Fassung mit Hīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die vier Laute werden auf vier Lotusblätter des Sonnenyantras verteilt; Hīṃ wird nicht durch das anderswo überlieferte Hrīṃ ersetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ hīṃ saḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viergliedrige Sonnenfolge für die äußeren Ecken des Yantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Jeder Laut wird einer der vier äußeren Ecken zugeordnet; sie ergänzt die übrige Mantrabeschriftung des Sonnen-Cakra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ haṃ saḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viersilbiger Sonnenmantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Verehrung Sūryas als leuchtender Bewusstseins- und Lebenskraft. Hrīṃ ist hier Bestandteil der vollständigen Sonnenformel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hrīṃ saḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreisilbiger Sonnenmantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die Sūrya-Upāsanā; die drei Bījas werden als zusammengehörige Gestalt der Sonnenkraft verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ rauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweisilbige Schutz- und Siegesformel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Sieg im Kampf überliefert; Huṃ bildet den Panzerlaut, Rauṃ die damit verbundene besondere Kraftsilbe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrī- und Māyā-Bīja im Sonnen-Cakra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zusätzlich zu den Vokalen in das Yantra Mārtaṇḍabhairavas eingetragen; die gesamte Anordnung wird traditionell mit Lebensdauer und Gesundheit verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ hiṃ huṃ heṃ hoṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vorwärtsfolge der fünf Prāsāda-Gesichtskräfte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śiva-Nyāsa für Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva und Sadyojāta; auf Finger, Körperbereiche und die fünf göttlichen Gesichter aufgelegt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hoṃ heṃ huṃ hiṃ haṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rückläufige Prāsāda-Folge der fünf Śiva-Kräfte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gegenläufige Anordnung zum vorwärts gerichteten Fünfer-Nyāsa; die Vokalfolge und ihre Umkehr bleiben als zusammengehörige Praxisformen erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ jūṃ saḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreisilbiger Mṛtyuñjaya-Mantra Śivas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebensbewahrung, langes Leben und die Überwindung von Todesfurcht; in der zugehörigen Einsetzung stehen Oṃ an der Wurzelbasis, Jūṃ am Herzen und Saḥ am Haupt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ haṃ hīṃ huṃ haḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pfosten-Mantra der Bhairava-Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Verehrung des mittleren Ritualpfostens mit Blumen und ungebrochenem Reis in der Vīra-Sādhana.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ hīṃ huṃ haḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautfolge des Pfosten-Mantras ohne einleitendes Oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der überlieferten Bhairava-Ritualanordnung dem mittleren Pfosten zugeordnet; als eigene Lautfassung bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ hīṃ hūṃ haiṃ hauṃ haḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechsgliedrige Ha-Bīja-Reihe der Vaṭuka-Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hand- und Aṅga-Nyāsa: Herz, Haupt, Śikhā, Panzer, drei Augen und Waffe werden in dieser Reihenfolge geweiht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ grīṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreisilbige Śakti-Gaṇapati-Vidyā: das Gaṇapati-Bīja Grīṃ ist von zwei Māyā-Bījas umschlossen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zur Verehrung Gaṇapatis in Verbindung mit seiner Śakti; die umschließenden Hrīṃ und das mittlere Grīṃ bilden gemeinsam diese besondere Mantraform.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śrī-Kraft mit Praṇava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Umkreis Mahāgaṇapatis dem Paar Lakṣmī–Nārāyaṇa vor dem Dreieck zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ klīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kāma-Kraft mit Praṇava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Umkreis Mahāgaṇapatis dem Paar Rati–Kāma hinter dem Dreieck zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ glauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung mit dem Gaṇapati-Bīja Glauṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Umkreis Mahāgaṇapatis dem Paar Mahī–Varāha links vom Dreieck zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ gaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Gaṇapatis mit Praṇava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Dreieck vor der Hauptgottheit zur Verehrung des Paares Lakṣmī–Gaṇanāyaka verwendet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maṅgala-Gliedlaut für die Śikhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Gliednyāsa der Marsverehrung an der Haarlocke beziehungsweise ihrem Ort am Scheitel eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ hauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maṅgala-Gliedfolge für den Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bildet die rituelle schützende Umhüllung in der Vorbereitung der Mars-Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ haṃsaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Haṃsa-Anrufung mit Praṇava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Maṅgala-Nyāsa den drei Augen zugeordnet; verbindet hier die Augenweihe mit der Haṃsa-Kraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ khaṃ khaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maṅgala-Gliedfolge für die Mantrawaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Einsetzung zur schützenden Abgrenzung in der Marsverehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Reinigungslaut des Maṅgala-Rituals.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zum Waschen des Gefäßes, das anschließend mit Wasser gefüllt, geschützt und rituell nektarisiert wird.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhūḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Erdenwelt gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Gabe im Kubera-Homa; sie schließt an die Anrufungen Kuberas unter seinen verschiedenen Namen an.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Himmelswelt gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Gabe im Kubera-Homa; bezieht nach den Gottheitsgaben den kosmischen Bereich des Himmels ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ hīṃ hūṃ haiṃ hauṃ haḥ oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Achtsilbiger Hanumān-Wurzelmantra mit Oṃ an beiden Enden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die sechs Ha-Bījas werden vom Praṇava umschlossen; die Formel gehört zur Hanumān-Schutzpraxis und ihrer Mālāmantra-Entfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Guru, Überlieferung und Mantraweihe==&lt;br /&gt;
Guru- und Pādukā-Anrufungen verbinden die Praxis mit ihrer Überlieferung. Ṛṣyādi-Formeln weihen Seher, Versmaß, Gottheit und die weiteren Bestimmungen einer bestimmten Vidyā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;siddhebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den Vollendeten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung der Siddhas im Kālī-Gurumaṇḍala. Die vollendeten Lehrer werden als Träger der herabgekommenen Vidyā geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an der für das Bīja bestimmten Stelle des vorbereitenden Nyāsa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;laṃ kīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung laṃ als Kīlaka, der rituellen Verankerung des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf den Nabel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurasundarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ hsauḥ shauḥ aṃ āṃ iṃ ekalakṣakoṭibhedapraṇavādyekākṣarātmakākhilamantrādhidevatāyai sakalaphalapradāyai ekakūṭeśvaryambādevyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der göttlichen Mutter Ekakūṭeśvarī, der alle Früchte Gewährenden und herrschenden Gottheit sämtlicher Mantras, deren zahllose Formen vom einsilbigen Praṇava ausgehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Herzen; die angerufene Gottheit wird im inneren Zentrum vergegenwärtigt. Zugehörige Praxis: Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gurubhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Gurus Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guru-Mantra zur Verehrung des persönlichen Lehrers und der in ihm gegenwärtigen Überlieferung; die Anrufung verbindet die folgende Praxis mit der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dakṣiṇāmūrtaye ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dakṣiṇāmūrti als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Kopf. Zugehörige Praxis: Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paṅkticchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Paṅkti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mund. Zugehörige Praxis: Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tripurasundarīdevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tripurasundarīdevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāgbhavabījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Keimsilbe vāgbhava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an der für das Bīja bestimmten Stelle des vorbereitenden Nyāsa. Zugehörige Praxis: Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmarājakīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāmarāja als rituellem Verschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an der für den Kīlaka bestimmten Stelle. Zugehörige Praxis: Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāgdevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāgdevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Herzen; die angerufene Gottheit wird im inneren Zentrum vergegenwärtigt. Zugehörige Praxis: Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīpādukāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den heiligen Sandalen von Śrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pādukā-Mantra: Die heiligen Füße beziehungsweise Sandalen der benannten Gottheit werden als Träger ihrer Gegenwart verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ gurupaṅktibhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Reihen der Gurus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guru-Mantra zur Verehrung des persönlichen Lehrers und der in ihm gegenwärtigen Überlieferung; die Anrufung verbindet die folgende Praxis mit der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ phreṃ phreṃ khphreṃ aiṃ kṣamarīṃ mahācaṇḍatejaḥ saṅkarṣiṇi kālimanthāne hrīṃsaḥ svāhā khaphreṃ hrīṃ śrīṃ sarvasiddhiyogini hasakhaphreṃ hrīṃ śrīṃ nityoditāye sakalakulacakranāyikāyai bhagavatyai caṇḍikapālinyai hrīṃ śrīṃhūṃ khphreṃ hrīṃ hrūṃ haphreṃkṣyai kroṃ klīṃsaḥ khaphavayareṃ paramahaṃsi nivārṇamārgade devi viṣamopaplavapraśamani sakaladuritāriṣṭakleśadamani sarvāpadambhodhitāriṇi sakalaśatrupramathini devi āgaccha āgaccha hasa hasa bala bala nararudhirāntravasābhakṣiṇi mama śatrūn mardaya mardaya khāhi khāhi triśūlena bhindhi bhindhi chindi chindi khaḍgena tāḍaya ṭāḍaya chedaya chedaya vadakavalahrīṃ hasakṣamalavarayūṃ hasakṣamalavarayīṃ sahakṣamalavarayīṃ mama sakalamanorathān sādhaya sādhaya parama kāruṇike devi bhagavati mahābhairavarūpadhāriṇi tridaśavaranamite mahāmantramātaḥ praṇatajanavatsale devi mahātikālanāśini hrīṃ prasīda madanāturāṃ kuru kuru surāsurakanyakāṃ hrīṃ śrīṃ kroṃ phaṭ ṭhaḥṭhaḥ sahakhaphreṃ phreṃphreṃ mahāratneśvarīvṛndamaṇḍitāsanasaṃsthitasarvasaubhāgyajananī- śrīsiddhamahālakṣmī-śrīpādukāṃ pūjayāmī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sinngemäß: O Anzieherin des gewaltigen Glanzes, Kālimanthāna, Yoginī aller Vollendungen, stets Erhabene, Herrin sämtlicher Kula-Kreise, erhabene Caṇḍikapālinī! O höchste Haṃsī, Wegweisende zur Befreiung, die Bedrängnis, Verfehlung, Unheil und Leiden stillt und über das Meer aller Gefahren trägt: Komm, lache, entfalte Kraft! O Verzehrerin von Blut, Eingeweiden und Fett, zermalme die Feinde; zerbrich mit dem Dreizack, zerschneide und schlage mit dem Schwert. Erfülle alle meine Wünsche, überaus mitfühlende Göttin in Mahābhairavas Gestalt, von den Göttern verehrt, Mutter der großen Mantras, den Zufluchtsuchenden zugetan. Sei gnädig; entflamme die Götter- und Dämonentochter mit Verlangen. Ich verehre die heiligen Sandalen der Śrīsiddhamahālakṣmī, Mutter allen Glücks, auf dem von den großen Ratneśvarīs geschmückten Sitz. Die zahlreichen eingestreuten Klangfolgen bleiben Keimsilben; einzelne Beinamen sind unsicher gelesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pādukā-Mantra: Die heiligen Füße beziehungsweise Sandalen der benannten Gottheit werden als Träger ihrer Gegenwart verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīpādukāṃ pūjayāmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die heiligen Sandalen; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pādukā-Mantra: Die heiligen Füße beziehungsweise Sandalen der benannten Gottheit werden als Träger ihrer Gegenwart verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmeśvarīnityākalāśrīpādukāṃ pūjayāmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die heiligen Sandalen der Nityā-Kraft Kāmeśvarīs; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pādukā-Mantra: Die heiligen Füße beziehungsweise Sandalen der benannten Gottheit werden als Träger ihrer Gegenwart verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ paraprakāśānandanāthaśrīpādukāṃ pūjayāmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die heiligen Sandalen des Paraprakāśānandanātha; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guru-Mantra zur Verehrung des persönlichen Lehrers und der in ihm gegenwärtigen Überlieferung; die Anrufung verbindet die folgende Praxis mit der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nityākalāśrīpādukāṃ pūjayāmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die heiligen Sandalen der Nityā-Kraft; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pādukā-Mantra: Die heiligen Füße beziehungsweise Sandalen der benannten Gottheit werden als Träger ihrer Gegenwart verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lakṣmī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhṛguṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhṛgu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Kopf. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nicṛcchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Nicṛc.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mund. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śriye devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrī, der glückverheißenden Göttin als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja śaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: im verborgenen Körperbereich. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ kīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung raṃ als Kīlaka, der rituellen Verankerung des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Nabel. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dakṣāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dakṣa als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Kopf wird. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;virāṭchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Virāj.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mund. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīkamalāyai devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīkamalā als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;brahmaṇe ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Brahmā als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Kopf. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gāyatrīchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Gāyatrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mund. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmahālakṣmīdevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīmahālakṣmīdevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dakṣaprajāpataye ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dakṣaprajāpati als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Haupt; die empfangene Seherüberlieferung wird geehrt. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jamadagnaye ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jamadagni als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Haupt; die empfangene Seherüberlieferung wird geehrt. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;triṣṭupchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Triṣṭubh.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Kopf. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmahālakṣmyai devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Mahālakṣmī als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mund. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haraye ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hari als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Haupt; die empfangene Seherüberlieferung wird geehrt. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīsarvasāmrājyalakṣmyai devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīsarvasāmrājyalakṣmī als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mund. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sakalahrīṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja sakalahrīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa im verborgenen Körperbereich: Sakalahrīṃ wird als Bīja der Sarvasāmrājyalakṣmī-Vidyā eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an der für die Mantra-Śakti bestimmten Stelle. Zugehörige Praxis: Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ānandakardamaciklītaśrīputrebhya ṛṣibhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den Sehern Ānanda, Kardama und Ciklīta, den Söhnen Śrīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Kopf: Ānanda, Kardama und Ciklīta werden als Seher und Söhne Śrīs geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Durgā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ nāradāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nārada als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen eingesetzt. Zugehörige Praxis: Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīdurgāyai devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Durgā als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Herzen; die angerufene Gottheit wird im inneren Zentrum vergegenwärtigt. Zugehörige Praxis: Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tārā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;akṣobhyaṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Akṣobhya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Kopf. Zugehörige Praxis: Tārā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bṛhatīchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Bṛhatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mund. Zugehörige Praxis: Tārā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja hūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mūlādhāra. Zugehörige Praxis: Tārā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;strīṃ kīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung strīṃ als Kīlaka, der rituellen Verankerung des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am ganzen Körper: Strīṃ wird als Kīlaka der Ekajaṭā-Vidyā eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurabhairavī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ gurupādukābhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Gurus und ihren Fußsymbolen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guru-Mantra zur Verehrung des persönlichen Lehrers und der in ihm gegenwärtigen Überlieferung; die Anrufung verbindet die folgende Praxis mit der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ gurubhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Gurus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guru-Mantra zur Verehrung des persönlichen Lehrers und der in ihm gegenwärtigen Überlieferung; die Anrufung verbindet die folgende Praxis mit der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mātaṅgī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dakṣiṇāmūrtiṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dakṣiṇāmūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf den Kopf. Zugehörige Praxis: Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mātaṅgīśvarīdevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mātaṅgīśvarīdevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;drāṃ drāviṇyai mātaṅgīśvarīdevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Drāviṇī, Mātaṅgīśvarīdevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf beide Daumen. Zugehörige Praxis: Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ brāhmyai mātaṅgīśvarīdevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Brāhmī, Mātaṅgīśvarīdevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf den Ansatz der rechten Zehen. Zugehörige Praxis: Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mataṅgaṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mataṅga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf den Kopf. Zugehörige Praxis: Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anuṣṭupchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Anuṣṭubh.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf den Mund. Zugehörige Praxis: Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ gurubhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Gurus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guru-Mantra zur Verehrung des persönlichen Lehrers und der in ihm gegenwärtigen Überlieferung; die Anrufung verbindet die folgende Praxis mit der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ucchiṣṭa-Mātaṅgī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;madanāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Madana als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Haupt; die empfangene Seherüberlieferung wird geehrt. Zugehörige Praxis: Ucchiṣṭa-Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nicṛdgāyatrīchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Nicṛdgāyatrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Mund; die rhythmische und sprachliche Gestalt des Mantras wird geweiht. Zugehörige Praxis: Ucchiṣṭa-Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmātaṅgīśvarīdevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīmātaṅgīśvarīdevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Herzen; die angerufene Gottheit wird im inneren Zentrum vergegenwärtigt. Zugehörige Praxis: Ucchiṣṭa-Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmātaṅgīśvaryai devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīmātaṅgīśvarī als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Ucchiṣṭa-Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;satumburave nāradāya ca ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Seher Nārada zusammen mit Tumburu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Haupt; die empfangene Seherüberlieferung wird geehrt. Zugehörige Praxis: Ucchiṣṭa-Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahākṛtyā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devīgāyatrīchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Devīgāyatrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf den Mund. Zugehörige Praxis: Mahākṛtyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahākṛtyāyai devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahākṛtyā als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Mahākṛtyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṅgirase ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Aṅgiras als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf den Kopf. Zugehörige Praxis: Mahākṛtyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvārāhīdevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīvārāhīdevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Vārāhī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nigraha-Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kapilaṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kapila.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf dem Kopf. Zugehörige Praxis: Nigraha-Vārāhī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvātālīvārāhīdevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīvātālīvārāhīdevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Nigraha-Vārāhī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Svapna-Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īśvaraṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśvara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf dem Kopf. Zugehörige Praxis: Svapna-Vārāhī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīsvapnavārāhīdevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīsvapnavārāhīdevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Svapna-Vārāhī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃbījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Keimsilbe oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an der für das Bīja bestimmten Stelle des vorbereitenden Nyāsa. Zugehörige Praxis: Svapna-Vārāhī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃkīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hrīṃ als rituellem Verschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Nabel. Zugehörige Praxis: Svapna-Vārāhī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kālarātrī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;atijagatīchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Atijagatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mund. Zugehörige Praxis: Kālarātrī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;alarkavāsinyai kālarātryai devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Alarkavāsinī, Kālarātrī als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Kālarātrī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃbījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Keimsilbe hrīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an der für das Bīja bestimmten Stelle des vorbereitenden Nyāsa. Zugehörige Praxis: Kālarātrī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥkīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Namaḥ als rituellem Verschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Nabel. Zugehörige Praxis: Kālarātrī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śāradā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhairavāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhairava als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf dem Kopf. Zugehörige Praxis: Śāradā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīśāradāyai devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīśāradā als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Śāradā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;naḥ kīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung naḥ als Kīlaka, der rituellen Verankerung des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Nabel. Zugehörige Praxis: Śāradā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nārāyaṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sādhyanārāyaṇāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sādhyanārāyaṇa als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Kopf. Zugehörige Praxis: Nārāyaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devīgāyatryai chandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Devīgāyatrī, dem Versmaß .&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: im Mund. Zugehörige Praxis: Nārāyaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīparamātmane devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem höchsten Selbst als Gottheit dieses Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: im Herzen. Zugehörige Praxis: Nārāyaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lakṣmī-Nārāyaṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sadāśivāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadāśiva als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Kopf. Zugehörige Praxis: Lakṣmī-Nārāyaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīlakṣmīnārāyaṇāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīlakṣmīnārāyaṇa als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Lakṣmī-Nārāyaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja śrīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa im verborgenen Körperbereich: Śrīṃ wird als Bīja der Lakṣmī-Nārāyaṇa-Vidyā verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ kīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung śrīṃ als Kīlaka, der rituellen Verankerung des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am ganzen Körper. Die Prosa bestimmt Śrīṃ als Kīlaka der Lakṣmī-Nārāyaṇa-Vidyā; die Versfassung nennt an dieser Stelle Tāra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmahālakṣmīpādukāṃ pūjayāmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre die Pādukās Śrī Mahālakṣmīs; Verehrung!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pādukā-Mantra: Die heiligen Füße beziehungsweise Sandalen der benannten Gottheit werden als Träger ihrer Gegenwart verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vāsudeva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prajāpataye ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Prajāpati als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Kopf. Zugehörige Praxis: Vāsudeva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvāsudevāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Vāsudeva als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Vāsudeva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dadhivāmana – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīdadhivāmanāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīdadhivāmana als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Dadhivāmana.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;indave ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Indu, dem Mond als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Kopf. Zugehörige Praxis: Dadhivāmana.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kṛṣṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nāradāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nārada als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf das Haupt. Zugehörige Praxis: Kṛṣṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīkṛṣṇāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Kṛṣṇa als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Kṛṣṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja klīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa im verborgenen Körperbereich: Klīṃ wird als Bīja des Kṛṣṇa-Mantras verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ānandanāradāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ānandanārada als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf das Haupt. Zugehörige Praxis: Kṛṣṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;amṛtavirāṭchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Amṛtavirāṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf den Mund. Zugehörige Praxis: Kṛṣṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīsammohanāya kṛṣṇāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīsammohana, Kṛṣṇa als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Kṛṣṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kāma – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sammohananāradāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sammohananārada als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf das Haupt. Zugehörige Praxis: Kāma.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jagatsammohanāya kṛṣṇāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jagatsammohana, Kṛṣṇa als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Kāma.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sammohanāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sammohana als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf das Haupt. Zugehörige Praxis: Kāma.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīkāmāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīkāma als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Kāma.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Praṇava – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paramātmane devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem höchsten Selbst als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Herz. Zugehörige Praxis: Praṇava.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja aṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Verborgener Körperbereich. Zugehörige Praxis: Praṇava.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ kīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung maṃ als Kīlaka, der rituellen Verankerung des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Nabel. Zugehörige Praxis: Praṇava.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kārtavīryārjuna – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dattātreyaṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dattātreya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf das Haupt. Zugehörige Praxis: Kārtavīryārjuna.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīkārtavīryārjunāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīkārtavīryārjuna als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Kārtavīryārjuna.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sūrya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devabhāgāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Devabhāga als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf dem Kopf wird. Zugehörige Praxis: Sūrya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīsūryāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Sūrya, der Sonne als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Sūrya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīsūryarūpiṇībhuvaneśvaryai devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīsūryarūpiṇībhuvaneśvarī als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Sūrya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ajāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aja als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf dem Kopf. Zugehörige Praxis: Sūrya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmārtaṇḍabhairavadevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīmārtaṇḍabhairavadevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Herzen; die angerufene Gottheit wird im inneren Zentrum vergegenwärtigt. Zugehörige Praxis: Sūrya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja haṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa im verborgenen Körperbereich: Haṃ wird als Bīja der Mārtaṇḍabhairava-Vidyā verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bindave śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem Bindu, der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an der für die Mantra-Śakti bestimmten Stelle. Zugehörige Praxis: Sūrya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Candra – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paṅktichandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Paṅkti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mund. Zugehörige Praxis: Candra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;soṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja soṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am verborgenen Körperbereich. Zugehörige Praxis: Candra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīcandramase devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem ehrwürdigen Mond als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Candra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Agni – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhṛgave ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhṛgu als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Kopf. Zugehörige Praxis: Agni.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;agnaye devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Agni, dem Feuer als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Agni.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śiva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāmadevāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmadeva als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Kopf. Zugehörige Praxis: Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīsadāśivāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīsadāśiva als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umāpati – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīumāpataye devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīumāpati als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Umāpati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dakṣiṇāmūrti – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śukāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śuka als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf das Haupt. Zugehörige Praxis: Dakṣiṇāmūrti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīdakṣiṇāmūrtaye devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Dakṣiṇāmūrti als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Dakṣiṇāmūrti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;praṇavabījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Keimsilbe praṇava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: in den Schambereich. Zugehörige Praxis: Dakṣiṇāmūrti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;medhākīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Medhā als rituellem Verschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf den Nabel. Zugehörige Praxis: Dakṣiṇāmūrti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mṛtyuñjaya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaholāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kahola als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf dem Haupt. Zugehörige Praxis: Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmṛtyuñjayāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Mṛtyuñjaya, dem Überwinder des Todes als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf dem Herzen. Zugehörige Praxis: Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aghora – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aghorāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aghora als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Haupt. Zugehörige Praxis: Aghora.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīaghorarudrāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīaghorarudra als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Aghora.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: in den Schambereich. Zugehörige Praxis: Aghora.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pāśupata – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paśupataye devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Paśupati als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Pāśupata.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nīlakaṇṭha – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aruṇāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aruṇa als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf das Haupt. Zugehörige Praxis: Nīlakaṇṭha.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīnīlakaṇṭhāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīnīlakaṇṭha als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Nīlakaṇṭha.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmahānīlakaṇṭhāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīmahānīlakaṇṭha als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Nīlakaṇṭha.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Cintāmaṇi – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaśyapāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kaśyapa als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf dem Haupt begonnene Formel lautet vollständig. Zugehörige Praxis: Cintāmaṇi.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīardhanārīśvarāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīardhanārīśvara als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Cintāmaṇi.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣaṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja ṣaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: in den Schambereich. Zugehörige Praxis: Cintāmaṇi.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tumburu – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrītumbururudrāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrītumbururudra als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf das Herz. Zugehörige Praxis: Tumburu.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kṣetrapāla – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīkṣetrapālāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīkṣetrapāla als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf dem Herzen. Zugehörige Praxis: Kṣetrapāla.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣaṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja kṣaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: im Schambereich. Zugehörige Praxis: Kṣetrapāla.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Baṭuka – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bṛhadāraṇyakaṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bṛhadāraṇyaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Auf dem Haupt. Zugehörige Praxis: Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvaṭukāya bhairavāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīvaṭuka, Bhairava als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: auf dem Herzen. Zugehörige Praxis: Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ kīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung āṃ als Kīlaka, der rituellen Verankerung des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Nabel. Zugehörige Praxis: Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vaṭuka – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;atyanuṣṭupchandase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Versmaß Atyanuṣṭup.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Mund. Zugehörige Praxis: Vaṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvaṭukabhairavadevatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīvaṭukabhairavadevatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Vaṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Caṇḍeśvara – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;trikaṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Trika.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Haupt. Zugehörige Praxis: Caṇḍeśvara.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīcaṇḍeśvarāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīcaṇḍeśvara als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Caṇḍeśvara.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ūṃ bījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bīja ūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: im Schambereich. Zugehörige Praxis: Caṇḍeśvara.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tryambaka-Mṛtyuñjaya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vasiṣṭhāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vasiṣṭha als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Haupt. Zugehörige Praxis: Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmṛtyuñjayarudrāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīmṛtyuñjayarudra als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vasiṣṭhaṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vasiṣṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Kopf. Zugehörige Praxis: Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahāmṛtyuñjayāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahāmṛtyuñjaya als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Herzen. Zugehörige Praxis: Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devapraṇavaprāsādabījāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Keimsilbe devapraṇavaprāsāda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am verborgenen Körperbereich. Zugehörige Praxis: Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃkīlakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Oṃ als rituellem Verschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: An beiden Füßen. Zugehörige Praxis: Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gāyatrī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;viśvāmitraṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Viśvāmitra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Kopf. Zugehörige Praxis: Gāyatrī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sāvitre devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Savitṛ als Gottheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Gāyatrī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gaṇapati – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṇakāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇaka als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Haupt. Zugehörige Praxis: Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvighneśvarāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīvighneśvara als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: Am Herzen. Zugehörige Praxis: Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;virivighneśvarāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Virivighneśvara als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;antaryāmiṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Antaryāmi.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Haupt. Zugehörige Praxis: Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīlakṣmīgaṇeśāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīlakṣmīgaṇeśa als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhārgavāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhārgava als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Haupt. Zugehörige Praxis: Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīśaktigaṇapataye devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīśaktigaṇapati als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śukrāya ṛṣaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śukra als Seher des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Haupt. Zugehörige Praxis: Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣipraprasādanāya gaṇapataye devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣipraprasādana, Gaṇapati als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīherambāya devatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīheramba als Gottheit des Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa an folgender Stelle: am Herzen. Zugehörige Praxis: Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bagalāmukhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paramagurubhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Lehrern der Lehrer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guru-Mantra zur Verehrung des persönlichen Lehrers und der in ihm gegenwärtigen Überlieferung; die Anrufung verbindet die folgende Praxis mit der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;parameṣṭhigurubhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den höchsten Gurus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guru-Mantra zur Verehrung des persönlichen Lehrers und der in ihm gegenwärtigen Überlieferung; die Anrufung verbindet die folgende Praxis mit der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;parāparagurubhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Gurus jenseits von hoch und niedrig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guru-Mantra zur Verehrung des persönlichen Lehrers und der in ihm gegenwärtigen Überlieferung; die Anrufung verbindet die folgende Praxis mit der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;asmadgurubhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: unseren Gurus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guru-Mantra zur Verehrung des persönlichen Lehrers und der in ihm gegenwärtigen Überlieferung; die Anrufung verbindet die folgende Praxis mit der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śabarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāṃ māṃ śabaradevatāyai śaktyai tam uccāṭayoccāṭaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an die Śabara-Gottheit, die göttliche Kraft: Vertreibe die betreffende Person!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ṛṣyādi-Nyāsa am Herzen; die angerufene Gottheit wird im inneren Zentrum vergegenwärtigt. Zugehörige Praxis: Śabarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Nyāsa: Mantras für Hände und Körperglieder==&lt;br /&gt;
Die Einsetzung macht Hände und Körper zu Trägern der jeweiligen Gottheitsgestalt. Auch sehr kurze Wort- und Lautglieder haben darin einen bestimmten Platz. Eine einzeln wiedergegebene Silbe ersetzt nicht die ganze Nyāsa-Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Tantra-Shiva-Shakti.jpg|thumb|[[Shiva|Śiva]] und [[Shakti|Śakti]]: Der Nyāsa verbindet die Körperglieder mit der göttlichen Gegenwart.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurasundarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hraḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautgestalt der folgenden Kräfte: Sprache, Hände, Füße, Ausscheidungsorgan und Geschlechtsorgan.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa an folgender Stelle: Beide Ringfinger. Die zusammengehörige Lautgruppe setzt diese Kräfte in die Hände ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ paṃ phaṃ baṃ bhaṃ maṃ auṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautgestalt der folgenden Kräfte: Sprechen, Ergreifen, Ausscheiden, Lust und Gehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa an folgender Stelle: Beide kleinen Finger. Die zusammengehörige Lautgruppe setzt diese Kräfte in die Hände ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ āṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḍaṃḥ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit Ḍaṃḥ, verbunden mit Bindu und Visarga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Beginn der Sthiti-Mātṛkā: Die Lautkräfte werden in der erhaltenden Nyāsa-Ordnung aufgelegt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit Kṣaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Beginn der rückläufigen Saṃhāra-Mātṛkā: Die Buchstabenkräfte werden zur inneren Rücknahme in umgekehrter Alphabetordnung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mātṛkā-Laut Aṃ, verbunden mit Hrīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gottheitsspezifischer Mātṛkā-Nyāsa: Das Sanskrit-Alphabet wird als Lautleib Bhuvaneśvarīs eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mātṛkā-Laut Aṃ, verbunden mit Klīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gottheitsspezifischer Mātṛkā-Nyāsa: Das Sanskrit-Alphabet wird als Lautleib Kāmeśvarīs eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ śrīṃ klīṃ aṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mātṛkā-Laut Aṃ, verbunden mit Hrīṃ, Śrīṃ und Klīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gottheitsspezifischer Mātṛkā-Nyāsa: Das Sanskrit-Alphabet wird als Lautleib Sammohanīs eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃhrīṃśrīṃhasauṃ shauṃ hauṃ īśānāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśāna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Auf beide Daumen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ aghorāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aghora.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die Mittelfinger. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hiṃ vāmadevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmadeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die Ringfinger. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ sadyojātāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadyojāta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die kleinen Finger. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḹṃ eṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja-Gruppe der Mahātala-Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im großen Welten-Nyāsa den Knien zugeordnet; der Körper wird als Träger der kosmischen Bereiche verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ auṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja-Paar der Talātala-Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Welten-Nyāsa an den Oberschenkeln eingesetzt. Im Gottheiten-Nyāsa wird dasselbe Paar der Rākṣasa-Gruppe und Gaganā zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;varayūṃ kṛṣṇāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṛṣṇā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Kopf. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;larayūṃ suprabhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Suprabhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Mund. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rarayūṃ atiraktāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Atiraktā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an der Nase. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yarayūṃ bahurūpāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bahurūpā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Augen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sahasrārciṣe hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Tausendflammigen, für das Herz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ svastipūrṇāya śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ uttiṣṭhapuruṣāya śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ dhūmavyāpine kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ saptajihvāya netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tārtīyaśaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft Tārtīya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ klīṃ bleṃ tripuramālinīsādhyasiddhāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tripuramālinīsādhyasiddhāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Am Nabel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ sarvajñāśaktiśrīmahātripurasundarīhṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ vaiṣṇavyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaiṣṇavī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Einsetzung Vaiṣṇavīs am Herzen im Śrīkaṇṭhādi-Nyāsa; vergegenwärtigt Viṣṇus weibliche Kraft im inneren Zentrum.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jyeṣṭhāya namaḥ śreṣṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jyeṣṭha, Śreṣṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa der Vāmadeva-Gruppe: Rakṣā, die Schutzkraft, am Geschlechtsorgan.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kalavikaraṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kalavikaraṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa der Vāmadeva-Gruppe: Kāmyā am rechten Knie.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;balapramathanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Balapramathana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa der Vāmadeva-Gruppe: Rātri an der linken Gesäßhälfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied der Tripurasundarī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an der Brust. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ madhyamābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Mittelfingern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Einsetzung der Mantrakraft in die beiden Mittelfinger. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ anāmikābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Ringfingern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der beiden Ringfinger. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ kaniṣṭhikābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden kleinen Fingern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der beiden kleinen Finger. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Daumen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der Daumen für Mudrās und rituelle Handlungen. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ tarjanībhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Zeigefingern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Einsetzung der Mantrakraft in die beiden Zeigefinger. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ karatalakarapṛṣṭhābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Handflächen und Handrücken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe beider Handflächen und Handrücken; Abschluss der Handeinsetzung. Bestandteil der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ aṃ namāḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mātṛkā-Laut Aṃ, verbunden mit Śrīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gottheitsspezifischer Mātṛkā-Nyāsa: Das Sanskrit-Alphabet wird als Lautleib Lakṣmīs eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haiṃ haklīṃ hasauḥ tripuravāsinīcakrāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Cakra-Sitz der Tripuravāsinī, begleitet von Keimsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: An beiden Gesäßhälften. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasaiṃ hasaklīṃ hasauḥ tripurāśrīsarvamantrāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Sitz aller Mantras der Tripurāśrī, begleitet von Keimsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Im verborgenen Körperbereich. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurasundarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āśliṣṭapaśu huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das umfasste gebundene Lebewesen beziehungsweise Opfertier: rituelle Anrufung mit Huṃ und Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vorläufig gelesene Formel an den Unterschenkeln im Śrīkaṇṭhādi-Nyāsa. Der unsichere Wortlaut wird als solcher erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge hāṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bereichsnyāsa der Sonnenverehrung: vom verborgenen Bereich bis zu den Füßen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hīṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge hīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bereichsnyāsa der Sonnenverehrung: vom Hals bis zum verborgenen Bereich.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īṃ śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die Füße. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ huṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ huṃ oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Unterschenkel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ phaṭ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ phaṭ oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Haupt. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ kāṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Scheitelbüschel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ taṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ taṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Brauenmitte. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vīṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ vīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Ohren. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ryāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ ryāṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Augen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ juṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ juṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Nase. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ nāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ nāṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Mund. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ yaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ yaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Hals. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ maṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ maṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linker Arm. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit der angerufenen Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hṛdayāya namaḥ hrīṃ śirase svāhā śrīṃ śikhāyai vaṣaṭ klīṃ kavacāya hum kālike netratrayāya vauṣaṭ aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Herzen gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ ā kṛṣṇena hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lakṣmī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ī śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrauṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ devyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensglied des fünfteiligen Kamalavāsinī-Nyāsa, zugeordnet dem Glied Herz. Die vollständig auszuführende Gliedendung wird in der Vorlage teilweise nur bezeichnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ padminyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Padminī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensglied des fünfteiligen Kamalavāsinī-Nyāsa, zugeordnet dem Glied Haupt. Die vollständig auszuführende Gliedendung wird in der Vorlage teilweise nur bezeichnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ viṣṇupatnyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Viṣṇupatnī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensglied des fünfteiligen Kamalavāsinī-Nyāsa, zugeordnet dem Glied Śikhā. Die vollständig auszuführende Gliedendung wird in der Vorlage teilweise nur bezeichnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ varadāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Varadā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensglied des fünfteiligen Kamalavāsinī-Nyāsa, zugeordnet dem Glied Schutzpanzer. Die vollständig auszuführende Gliedendung wird in der Vorlage teilweise nur bezeichnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kamalarūpāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kamalarūpā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensglied des fünfteiligen Kamalavāsinī-Nyāsa, zugeordnet dem Glied Waffe. Die vollständig auszuführende Gliedendung wird in der Vorlage teilweise nur bezeichnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt aiṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die Finger beider Hände. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jagatprasūtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jagatprasūtī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Auf beide Handflächen kommt. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ jñānāya namaḥ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aiśvaryāya namaḥ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ śaktaye namaḥ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ balāya namaḥ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bala, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasrauḥ vīryāya namaḥ netrābhyāṃ vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vīrya, den beiden Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa: Weihe der beiden Augen. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jagatprasūtyai tejase namaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Welthervorbringung und des Glanzes; Phaṭ der Waffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ śrīṃ kamalālaye śrīṃ hrīṃ śrīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ śrīṃ mahālakṣmyai śrīṃ hrīṃ śrīṃ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhāratyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhāratī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den Hauptblättern. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yauṃ tauṃ mauṃ tabhaye namaḥ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tabhi, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yauṃ tauṃ mauṃ tabhaye svāhā śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yauṃ tauṃ mauṃ tabhaye vaṣaṭ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yauṃ tauṃ mauṃ tabhaye huṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śriyai netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sakalāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sakalīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sakalūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sakalaiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sakalauṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sakalaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hiraṇmayyai namaḥ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hiraṇmayī, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;candrāyai namaḥ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Candrā, dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rajatasrajāyai namaḥ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rajatasrajā, der Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hiraṇyasrajāyai namaḥ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hiraṇyasrajā, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hiraṇyāyai namaḥ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hiraṇyā, den drei Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hiraṇyavarṇāyai namaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hiraṇyavarṇā, der Schutzwaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hiraṇyāyai namo hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hiraṇyā, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ candrāyai namaḥ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Candrā, dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rajatasrajāyai namaḥ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rajatasrajā, der Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hiraṇyasrajāyai namaḥ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hiraṇyasrajā, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hiraṇyāyai namaḥ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hiraṇyā, den drei Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hiraṇyavarṇāyai namaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hiraṇyavarṇā, der Schutzwaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ śirase svāhā namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrūṃ śikhāyai vaṣaṭ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Śikhā am Scheitel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraiṃ kavacāya huṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrauṃ netratrayāya vauṣaṭ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den drei Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraḥ astrāya phaṭ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Mantrawaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ śrīṃ kamale śrīṃ hrīṃ śrīṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ śrīṃ prasīda śrīṃ hrīṃ śrīṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: sei gnädig, der Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ śrīṃ prasīda śrīṃ hrīṃ śrīṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: sei gnädig, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvibhāvasubhyāṃ devatābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Śrī und Vibhāvasu, den beiden Gottheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Herzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīr namaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Durgā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ duṃ durgāyai hāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Durgā, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahiṣaṃ mohaya mohaya huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bezaubere den Mahiṣa, bezaubere ihn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śikhā-Mantra Mahiṣamardinīs: Am Scheitel wird die den Büffeldämon verwirrende Macht der Göttin eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ tarjanyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tarjanī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Einsetzung der Mantrakraft in die beiden Zeigefinger. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uttiṣṭha puruṣi hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhebe dich, Puruṣi; dem Herzen Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kiṃ svapiṣi śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum schläfst du? Dem Haupt Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yadi śakyam aśakyaṃ vā kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob es möglich oder unmöglich ist; dem Schutzpanzer Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śamaya svāhā astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Besänftige es, Svāhā; der Waffe Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt uṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Ansatz der rechten Zehen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ttiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt ttiṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechtes Fußgelenk. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣṭhaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt ṣṭhaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechtes Knie. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;puṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt puṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Ansatz des rechten Oberschenkels. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ruṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt ruṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Ansatz der linken Zehen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt ṣiṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linkes Fußgelenk. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt kiṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linkes Knie. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt svaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Ansatz des linken Oberschenkels. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;piṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt piṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: After. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt bhaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Mūlādhāra. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt yaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Bauch. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;meṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt meṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechte Körperseite. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt saṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linke Körperseite. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;muṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt muṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Herz. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt paṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechte Brust. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sthiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt sthiṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linke Brust. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;taṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt taṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Hals. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;diṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt diṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechtes Handgelenk. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt śaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechter Ellenbogen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kyaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt kyaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Ansatz des rechten Arms. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt maṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Ansatz der linken Finger. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt vāṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Ansatz des linken Arms. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nmeṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt nmeṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechte Nasenöffnung. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt gaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechte Wange. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt vaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linke Wange. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt tiṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechtes Auge. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt svāṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Zwischen den Brauen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Durgā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ harahāriṇi mālini śūlini duṣṭagrahanivāriṇyāṃ svāhā hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Harahāriṇī, Girlandenträgerin, Dreizackträgerin, Abwehrerin schädlicher Grahas, Svāhā; dem Herzen Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;agnitejojvālāmālini śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du, deren Flammengirlande der Glanz Agnis ist; dem Haupt Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;brahmatejojvālāmālini kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du, deren Flammengirlande der Glanz Brahmās ist; dem Schutzpanzer Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;viṣṇutejojvālāmālini sarvatejojvālāmālini jvalajvālāmālini śūlini duṣṭagrahanivāriṇi devi daha jātavedasasaṃbhūte svāhā astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du mit der Flammengirlande von Viṣṇus Glanz, mit der Flammengirlande allen Glanzes, du mit lodernden Flammen, Dreizackträgerin, Abwehrerin schädlicher Grahas, Göttin, verbrenne! Du aus Jātavedas Hervorgegangene, Svāhā; der Waffe Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahiṣamardini huṃ phaṭ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahiṣaśatrutpādi huṃ phaṭ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O du, die dem Büffeldämon als Feindin entgegentritt: Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahiṣaṃ heṣaya heṣaya huṃ phaṭ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lasse den Büffeldämon schreien, lasse ihn schreien! Der Scheitelhaarlocke gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahiṣaṃ hana hana devi huṃ phaṭ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Göttin, schlage den Büffeldämon nieder! Dem Schutzpanzer gilt Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahiṣasūdani huṃ phaṭ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Vernichterin des Büffeldämons: Der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śūlini durge devasiddhasupūjite hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śūlini varade devasiddhasupūjite śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Śūlinī, Gaben Gewährende, von Göttern und Vollendeten verehrt: Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śūliny asuramardini devasiddhasupūjite kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Śūlinī, Bezwingerin der Dämonen, von Göttern und Vollendeten verehrt: dem Schutzpanzer gilt Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śūlini yuddhapriya trāsaya trāsaya devasiddhasupūjite astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Śūlinī, die du den Kampf liebst, von Göttern und Vollendeten verehrt: Versetze in Schrecken! Der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jātavedase sunavāma hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;somam arātīyataḥ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Soma für den gegen die Feindseligen Wirkenden – Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sa naḥ parṣad ati kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Möge er uns hinüberführen – dem Schutzpanzer gilt Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sindhuṃ duritāty agniḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Agni über den Strom, über das Unheil hinweg – der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Durgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bagalāmukhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hlīṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Bagalāmukhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bagalāmukhi śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Bagalāmukhī: Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Bagalāmukhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vācaṃ mukhaṃ padaṃ stambhaya kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stelle Rede, Mund und Schritt still! Dem Schutzpanzer gilt Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Bagalāmukhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;buddhiṃ vināśaya astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vernichte die Absicht! Der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Bagalāmukhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kālī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ krāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ātmatattvāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; dem Selbstprinzip gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Einsetzung von den Füßen bis zum Nabel in der Kālī-Verehrung. Jeder der drei Mantraabschnitte weiht einen bestimmten Bereich des Körpers.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vidyātattvāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; dem Erkenntnisprinzip gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Einsetzung vom Nabel bis zum Herzen in der Kālī-Verehrung. Jeder der drei Mantraabschnitte weiht einen bestimmten Bereich des Körpers.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śivatattvāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; dem Śiva-Prinzip gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Einsetzung vom Herzen bis zum Kopf in der Kālī-Verehrung. Jeder der drei Mantraabschnitte weiht einen bestimmten Bereich des Körpers.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hauṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ haiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ haḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ krāṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Daumen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der Daumen für Mudrās und rituelle Handlungen. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ krīṃ tarjanībhyāṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: den beiden Zeigefingern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Einsetzung der Mantrakraft in die beiden Zeigefinger. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kāṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Daumen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der Daumen für Mudrās und rituelle Handlungen. Bestandteil der Kālī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tārā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;phaṭ śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tārā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ akhilavāgrūpiṇyai hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Akhilavāgrūpiṇī, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tārā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ ekajaṭāyai hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ekajaṭā, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tārā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ ekajaṭe hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tārā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hīṃ tāriṇi śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Retterin, dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Tārā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ vajrodake śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Vajra-Wasser, der Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Tārā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haiṃ kapālini kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Schädelschale Tragende, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Tārā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haḥ piṅgograikajaṭe astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: rotbraune, furchtbare Ekajaṭā, der Schutzwaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Tārā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmadekajaṭādidevatābhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den Gottheiten, beginnend mit der ehrwürdigen Ekajaṭā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Herzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tārā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhuvaneśvarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hṛllekhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hṛllekhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Am Scheitel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Bhuvaneśvarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ gaganāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaganā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Mund. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Bhuvaneśvarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ raktāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Raktā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Herzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Bhuvaneśvarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ mahocchuṣmāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahocchuṣmā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Bhuvaneśvarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ brāhmyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Brāhmī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: An der Stirn. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Bhuvaneśvarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īṃ māheśvaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Māheśvarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an der linken Schulter. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Bhuvaneśvarī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Bhuvaneśvarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hāṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Aiṃ umschlossenes Glied der sechsgliedrigen Ha-Reihe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bhuvaneśvarī-Nyāsa am Herzen; die Vāgbhava-Umschließung gehört zu dieser besonderen Mantraform.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Aiṃ umschlossenes Glied der sechsgliedrigen Ha-Reihe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bhuvaneśvarī-Nyāsa am Haupt; die Vāgbhava-Umschließung gehört zu dieser besonderen Mantraform.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hūṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit Aiṃ umschlossenes Glied der sechsgliedrigen Ha-Reihe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bhuvaneśvarī-Nyāsa am Haarschopf; die Vāgbhava-Umschließung gehört zu dieser besonderen Mantraform.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurabhairavī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasrauḥ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt hasrauḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Vom Kopf bis zum Herzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ ratyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rati, der Freude der Liebe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Im Mūlādhāra. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ prītyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der liebevollen Zuneigung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: im Herzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ manobhavāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Manobhavā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: zwischen den Brauen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ amṛteśyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Amṛteśī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Dann rückläufig zwischen den Brauen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ yogeśyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Yogeśī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: im Herzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ viśvayonaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Viśvayoni.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: im Mūlādhāra. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;drāṃ drāviṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Drāviṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bāṇa-Nyāsa an den Daumen: Die genannte Pfeil-Śakti Tripurabhairavīs wird in die Hand eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;drīṃ kṣobhiṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣobhiṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bāṇa-Nyāsa an den Zeigefingern: Die genannte Pfeil-Śakti Tripurabhairavīs wird in die Hand eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ vaśīkariṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaśīkariṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bāṇa-Nyāsa an den Mittelfingern: Die genannte Pfeil-Śakti Tripurabhairavīs wird in die Hand eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;blūṃ ākarṣiṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ākarṣiṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bāṇa-Nyāsa an den Ringfingern: Die genannte Pfeil-Śakti Tripurabhairavīs wird in die Hand eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saḥ unmādinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Unmādinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bāṇa-Nyāsa an den kleinen Fingern: Die genannte Pfeil-Śakti Tripurabhairavīs wird in die Hand eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasrāṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Daumen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der Daumen für Mudrās und rituelle Handlungen. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasraiṃ anāmikābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Ringfingern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der beiden Ringfinger. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saḥ saṃmohinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Saṃmohinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: im Herzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ klīṃ blūṃ strīṃ saḥ subhagāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Subhagā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: An der Stirn. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantrawort mit der Verehrungsendung Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Padanyāsa Annapūrṇās an einem der beiden Augen; Glied ihrer neunteiligen Wortanordnung, die anschließend rückläufig eingesetzt wird.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt klīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Ohren. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantrawort mit der Verehrungsendung Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Padanyāsa Annapūrṇās an einem der beiden Ohren; Glied ihrer neunteiligen Wortanordnung, die anschließend rückläufig eingesetzt wird.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svāhā namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantrawort mit der Verehrungsendung Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Padanyāsa Annapūrṇās an verborgenen Körperbereich; Glied ihrer neunteiligen Wortanordnung, die anschließend rückläufig eingesetzt wird.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasrīṃ tarjanībhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Zeigefingern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Einsetzung der Mantrakraft in die beiden Zeigefinger. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasrauṃ kaniṣṭhikābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden kleinen Fingern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der beiden kleinen Finger. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Daumen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der Daumen für Mudrās und rituelle Handlungen. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Daumen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der Daumen für Mudrās und rituelle Handlungen. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhagavati namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: erhabene Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den beiden Nasen[seiten]. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;māheśvari namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mantrawort mit der Verehrungsendung Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Padanyāsa Annapūrṇās an einer der beiden Nasenseiten; Glied ihrer neunteiligen Wortanordnung, die anschließend rückläufig eingesetzt wird.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;annapūrṇe namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Annapūrṇā, Spenderin der Nahrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Mund. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasraiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit Hasraiṃ, dem ersten Lautglied dieser Bhairavī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Vom Nabel bis zu den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasakalarīṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit Hasakalarīṃ, dem mittleren Lautglied dieser Bhairavī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Vom Herzen bis zum Nabel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tripurabhairavī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasrūṃ madhyamābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Mittelfingern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Einsetzung der Mantrakraft in die beiden Mittelfinger. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasraḥ karatalapṛṣṭhābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Handflächen und Handrücken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe beider Handflächen und Handrücken; Abschluss der Handeinsetzung. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasakalahāṃ aṅguṣṭhakābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung beiden Daumen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Weihe der Daumen für Mudrās und rituelle Handlungen. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasakalahīṃ tarjanībhyāṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an die beiden Zeigefinger, begleitet von Hasakalahīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa: Einsetzung der Mantrakraft in die beiden Zeigefinger. Bestandteil der Tripurabhairavī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chinnamastā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ khaḍgāya hṛdayāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Herzen gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Chinnamastā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īṃ sukhaḍgāya śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Chinnamastā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ūṃ suvajrāya śikhāyai svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Chinnamastā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ pāśāya kavacāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Chinnamastā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auṃ aṅkuśāya netratrayāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Chinnamastā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aḥ surakṣāsurakṣāya astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Chinnamastā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ khaḍgāya svāhā hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Chinnamastā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ khaḍgāya namaḥ hṛdayāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Herzen gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Chinnamastā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dhūmāvatī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Dhūmāvatī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Dhūmāvatī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhāṃ hṛdayāya namaḥ dhīṃ śirase svāhā dhūṃ śikhāyai vaṣaṭ dhaiṃ kavacāya huṃ dhauṃ netratrayāya vauṣaṭ dhaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Herzen gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Dhūmāvatī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mātaṅgī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ makaradhvajāya hrīṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Makaradhvaja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Auf beide Handflächen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied der Mātaṅgī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Geschlecht. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ klīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied der Mātaṅgī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Mūlādhāra. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ asitāṅgabhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Asitāṅgabhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den Ansatz der rechten Zehen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īṃ rurubhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rurubhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf das Fußgelenk. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ caṇḍabhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Caṇḍabhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf das Knie. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṛṃ krodhabhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Krodhabhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den rechten Oberschenkelansatz. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kapālibhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kapālibhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf das linke Knie. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhīṣaṇabhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhīṣaṇabhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf das linke Fußgelenk. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ saṃhārabhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Saṃhārabhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die linken Zehenansätze. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mātaṅgī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ aiṃ śrīṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svāhā astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvajanamanohāri hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvamukharañjani śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: du, die alle Gesichter erfreut, dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ hrīṃ śrīṃ sarvarājavaśaṃkari śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: du, die alle Könige unter ihren Einfluss bringt, der Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvastrīpuruṣavaśaṃkari kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: du, die alle Frauen und Männer unter ihren Einfluss bringt, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvaduṣṭamṛgavaśaṃkari netrābhyāṃ vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: du, die alle gefährlichen Tiere unter ihren Einfluss bringt, den beiden Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa: Weihe der beiden Augen. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasattvavaśaṃkari astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: du, die alle Wesen unter ihren Einfluss bringt, der Schutzwaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namo bhagavati śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmātaṅgīśvari kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: ehrwürdige Herrin Mātaṅgī, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ namo brahmaśrīrājite rājapūjite hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jaye vijaye gauri gāndhāri śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Jayā, Vijayā, Gaurī, Gāndhārī: Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Mātaṅgī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nigraha-Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ glauṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Nigraha-Vārāhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Svapna-Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svāhāśaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Svapna-Vārāhī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Svapna-Vārāhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kālarātrī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;māyārājñīśaktyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Māyārājñīśaktī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kālarātrī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ śrīṃ kānteśvari sarvajanamanohāri sarvamukhastambhini jagattrayavimohini hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kālarātrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ sarvarājavaśaṃkari sarvaduṣṭanidarlini sarvastrīpuruṣākarṣiṇi caturdaśabhuvanavyāpini śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O du, die Könige, Böswillige, Frauen und Männer unter ihren Einfluss bringt und die vierzehn Welten durchdringt: Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Kālarātrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ bandīśṛṅkhalāsphoṭaya sphoṭaya sarvaśatrūn bhañjaya bhañjaya daṇḍadhāriṇi śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sprenge die Fesseln, zerbrich alle Feinde, Stabträgerin! Darbringung an die Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Kālarātrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śāradā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥśaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft Sauḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Śāradā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ śrīṃ kāmarūpapīṭhāya namaḥ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāmarūpapīṭha, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Śāradā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nārāyaṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṇāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt ṇāṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Bauch. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Nārāyaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Nārāyaṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ śirase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Nārāyaṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krudholkāya svāhā hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Krudholka, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Nārāyaṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;naṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt naṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Kopf. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Nārāyaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied Rāṃ mit der Verehrungsendung Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Waffenstelle im Laut-Nyāsa des Nārāyaṇa-Mantras; gehört zur ungerahmten Einsetzung seiner Silben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate vāsudevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Erhabenen, Vāsudeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mūrtipañjara-Nyāsa am Kopf, gemeinsam mit der Nārāyaṇa-Anrufung; bildet die schützende Umfassung durch die göttlichen Gestalten. Das zusätzliche Namaḥ bleibt erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ parāya pṛthvītattvātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Para, dem Wesen des Prinzips Pṛthvī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: An den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Nārāyaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lakṣmī-Nārāyaṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Lakṣmī-Nārāyaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrāṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Lakṣmī-Nārāyaṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Nārāyaṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraiṃ hraiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Nārāyaṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraḥ hraḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Lakṣmī-Nārāyaṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vāsudeva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Vāsudeva-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate vāsudevāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Erhabenen, Vāsudeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Kopf. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Vāsudeva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;suṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt suṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Am Nabel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Vāsudeva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;deṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt deṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Geschlechtsorgan. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Vāsudeva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lakṣmī-Vāsudeva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hrīṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Lakṣmī-Vāsudeva-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ śrīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Vāsudeva-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vāsudevāya kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Lakṣmī-Vāsudeva-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Lakṣmī-Vāsudeva-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ lakṣmī śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Lakṣmīs; Darbringung an die Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Lakṣmī-Vāsudeva-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Harihara – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Harihara-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Harihara-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Harihara-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dadhivāmana – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;viṣṇave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Viṣṇu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Herzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Dadhivāmana.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;surapataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Surapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Nabel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Dadhivāmana.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahābalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahābala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Geschlechtsorgan. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Dadhivāmana.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vāmana – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Vāmana-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Varāha – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ekaśṛṅgāya hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ekaśṛṅga, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Varāha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vyomolkāya śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Varāha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kṛṣṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṛṣṇāya hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṛṣṇa, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;govindāya śirase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Govinda, dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vallabhāya kavacāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vallabha, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svāhā astrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Mantrawaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svāhā śaktyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śaktī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Füße. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kṛṣṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ śrīṃ klīṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṛṣṇāya śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kirīṭāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kirīṭa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Haupt. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kṛṣṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvatsāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīvatsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Brust. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kṛṣṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied der Kṛṣṇa-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Herz. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kṛṣṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ nityapriyāya śrīṃ hrīṃ aiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ gopīvallabhāya svāhā śrīṃ hrīṃ aiṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ śrīṃ śrīṃ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate vāsudevāyānandātmane hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ cidātmane astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kuṇḍalābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den beiden Ohrringen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Beide Ohren. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kṛṣṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devakīsuta govinda hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāsudeva jagatpate śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Vāsudeva, Herr der Welt, dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gopījana śikhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Śikhā am Scheitel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;viṣṇave prabhaviṣṇave māyātmane kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viṣṇu, dem Machtvollen, dessen Selbst Māyā ist: dem Schutzpanzer gilt Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gopījana kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schar der Gopīs: dem Schutzpanzer gilt Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;goku hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lanā śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Mantraglied lanā wird dem Haupt zugeordnet: Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ drīṃ nrīṃ jrīṃ bhrīṃ jaya jaya śrīṃ hrīṃ aiṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ kṛṣṇa kṛṣṇa nirantarakrīḍāsakta śrīṃ hrīṃ aiṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, unablässig dem göttlichen Spiel hingegeben: Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ kṛṣṇāya pramuditacetase śrīṃ hrīṃ aiṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kṛṣṇa, dessen Geist voller Freude ist: Darbringung an die Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Kṛṣṇa-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kāma – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pītāmbarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pītāmbara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Hüften. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kāma.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Praṇava – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Füße. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Praṇava.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ oṃ āṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Praṇava-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;iṃ oṃ īṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Praṇava-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ oṃ ūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Praṇava-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ oṃ aiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Praṇava-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ oṃ auṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Praṇava-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ oṃ aḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Praṇava-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kārtavīryārjuna – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;phrāṃ chrāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kārtavīryārjuna-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ bhrīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Kārtavīryārjuna-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ūṃ hūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Kārtavīryārjuna-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kraiṃ śraiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Kārtavīryārjuna-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ phaṭ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Kārtavīryārjuna-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ phroṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ phroṃ oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Herz. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kārtavīryārjuna.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ chrīṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ chrīṃ oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Bauch. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kārtavīryārjuna.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ klīṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ klīṃ oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Nabel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kārtavīryārjuna.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhrūṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ bhrūṃ oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Becken. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kārtavīryārjuna.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ āṃ oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Verborgener Körperbereich. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kārtavīryārjuna.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ hrīṃ oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Beide Füße. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kārtavīryārjuna.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ krauṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ krauṃ oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Oberschenkel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kārtavīryārjuna.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt oṃ śrīṃ oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Knie. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Kārtavīryārjuna.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dattātreyapriyatamāya hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dattātreyapriyatama, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kārtavīryārjuna-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sūrya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sūkṣmakarāya huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem fein Strahlenden: Huṃ Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Letztes der fünf Glieder des Khakholka-Sonnenmantras; als Waffenformel schließt es die schützende Einsetzung ab.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge hrāṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bereichsnyāsa der Sonnenverehrung: vom verborgenen Bereich bis zu den Füßen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;satyatejojvālāmaṇihuṃphaṭ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Sūrya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;satyatejojvālāmaṇi huṃ phaṭ svāhā hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Sūrya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvatejojvālāmaṇi huṃ phaṭ svāhā astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung des Flammenjuwels allen Glanzes: Der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Sūrya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Candra – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Candra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Agni – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sahasrārciṣe hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Tausendflammigen: Verehrung am Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Agni-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śiva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ aghorāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aghora.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Auf die Mittelfinger. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śiṃ sadyojātāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadyojāta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die kleinen Finger. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāṃ vāmadevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmadeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die Ringfinger. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ īśānāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśāna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die Daumen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;naṃ tatpuruṣāya prāgvaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tatpuruṣa, Prāgvaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf das Gesicht. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ aghorāya dakṣiṇavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aghora, Dakṣiṇavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf das rechte Ohr. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāṃ vāmadevāyottaravaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmadevāyottaravaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf das linke Ohr. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ īśānāyordhvavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśānāyordhvavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den Scheitel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ anantaśaktidhāmne astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Sitz der unendlichen Kraft, der Schutzwaffe — phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Śiva-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hāṃ oṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Śiva-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umāpati – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrāṃ oṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Umāpati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Prāsāda – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Prāsāda.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hoṃ īśānāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśāna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Īśāna-Nyāsa an den Daumen und anschließend am Haupt; erstes Glied der fünf Śiva-Gesichter.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hoṃ īśānāyordhvavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśānāyordhvavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf dem Haupt. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Prāsāda.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;heṃ tatpuruṣāya pūrvavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tatpuruṣa, Pūrvavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf dem Gesicht. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Prāsāda.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ aghorāya dakṣiṇavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aghora, Dakṣiṇavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am rechten Ohr. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Prāsāda.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hiṃ vāmadevāyottaravaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmadevāyottaravaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am linken Ohr. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Prāsāda.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dakṣiṇāmūrti – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ dakṣiṇāmūrtaye hāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dakṣiṇāmūrti, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ vaṭamūlanivāsine hūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ dhyānaikaniratāṅgāya haiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ namo rudrāya hauṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rudra, den drei Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ śambhave haḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;veṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt veṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die Zehenwurzeln. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Dakṣiṇāmūrti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ oṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrūṃ oṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hraiṃ oṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrauṃ oṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hraḥ oṃ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhagavate namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Erhabenen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wort-Nyāsa Dakṣiṇāmūrtis auf dem Gesicht; Bhagavate ist hier ein Glied des längeren Lehrermantras.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dakṣiṇāmūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dakṣiṇāmūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf das Herz. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Dakṣiṇāmūrti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ tubhyaṃ hīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dir: Darbringung an das Haupt, begleitet von Keimsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahyaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Mantrawort „mir“ gilt Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den Nabel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Dakṣiṇāmūrti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;medhāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Mantrawort „geistige Aufnahmefähigkeit“ gilt Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: in den Schambereich. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Dakṣiṇāmūrti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prayaccha namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Mantrawort „gewähre“ gilt Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die Knie. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Dakṣiṇāmūrti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mṛtyuñjaya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saḥ śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den Füßen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jūṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautgestalt jūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf das Herz. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nīlakaṇṭha – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hara hara svāhā hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm hinweg, nimm hinweg; svāhā; dem Herzen Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Nīlakaṇṭha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kapardine svāhā śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Nīlakaṇṭha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nīlakaṇṭhāya svāhā śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Nīlakaṇṭha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kālakūṭaviṣabhakṣaṇāya huṃ phaṭ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Nīlakaṇṭha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nīlakaṇṭhāya svāhā astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Nīlakaṇṭha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;proṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied des Nīlakaṇṭha-Mantras mit Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nīlakaṇṭha-Nyāsa auf dem Haupt; erstes Glied der Proṃ–Nrīṃ–Ṭhaḥ-Folge.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nrīṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied des Nīlakaṇṭha-Mantras mit Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nīlakaṇṭha-Nyāsa an der Kehle; zweites Glied der Proṃ–Nrīṃ–Ṭhaḥ-Folge.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṭhaḥ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied des Nīlakaṇṭha-Mantras mit Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Drittes Glied des Nīlakaṇṭha-Nyāsa. Die Prosa nennt hierfür nochmals das Haupt, die Versanweisung dagegen das Herz; die abweichenden Zuordnungen bleiben kenntlich.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nīlakaṇṭhāya namaḥ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nīlakaṇṭha, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Nīlakaṇṭha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svāhā namaḥ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Nīlakaṇṭha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Nīlakaṇṭha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nīlakaṇṭhāya namaḥ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nīlakaṇṭha, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Nīlakaṇṭha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svāhā namaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Nīlakaṇṭha-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Cintāmaṇi – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf die Füße. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Cintāmaṇi.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Cintāmaṇi-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Cintāmaṇi-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣaṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Cintāmaṇi-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Cintāmaṇi-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Cintāmaṇi-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Cintāmaṇi-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaṃ śirase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Cintāmaṇi-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣaṃ śikhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Śikhā am Scheitel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Cintāmaṇi-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ kavacāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Cintāmaṇi-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ astrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Mantrawaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Cintāmaṇi-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tumburu – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣrāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tumburu-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣrīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Tumburu-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣrūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Tumburu-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣraiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Tumburu-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣrauṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Tumburu-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣraḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Tumburu-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣmaryūṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit dem Tumburu-Bīja Kṣmaryūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Durchdringender Hand- und Körper-Nyāsa: Das Bīja wird vom kleinen Finger an sowie aufwärts mit der Faust und abwärts mit den Handflächen eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣmaryūṃ tumbururudrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tumbururudra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den kleinen Fingern. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tumburu.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jamaryūṃ jayāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Jayā, begleitet von Jamaryūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den Ringfingern. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tumburu.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhamaryūṃ vijayāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Vijayā, begleitet von Bhamaryūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den Mittelfingern. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tumburu.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;samaryūṃ ajitāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Ajitā, begleitet von Samaryūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf den Zeigefingern. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tumburu.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hamaryūṃ aparājitāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Aparājitā, begleitet von Hamaryūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kara-Nyāsa der unbesiegten Aparājitā an den Daumen; eine der vier Göttinnen im Tumburu-Mantraleib.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kṣetrapāla – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Kṣetrapāla-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Kṣetrapāla-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Kṣetrapāla-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣaiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Kṣetrapāla-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣauṃ netrābhyāṃ vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beiden Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa: Weihe der beiden Augen. Bestandteil der Kṣetrapāla-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Kṣetrapāla-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Baṭuka – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ aṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mātṛkā-Laut Aṃ mit vorangestelltem Śrīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Laut-Nyāsa in der Baṭuka-Praxis; das Alphabet wird mit dem Śrī-Bīja verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hoṃ voṃ īśānāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśāna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Īśāna-Nyāsa an beiden Daumen und anschließend am Haupt in der Baṭuka-Praxis; die beiden mit Anusvāra versehenen Bījas werden getrennt erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;heṃ veṃ tatpuruṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tatpuruṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Zeigefingern. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ vuṃ aghorāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aghora.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Mittelfingern. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hiṃ viṃ vāmadevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmadeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den Ringfingern. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ vaṃ sadyojātāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadyojāta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: an den kleinen Fingern. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hoṃ voṃ īśānāyordhvavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśānāyordhvavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: auf dem Haupt. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;heṃ veṃ tatpuruṣāya pūrvavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tatpuruṣa, Pūrvavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am Mund. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ vuṃ aghorāya dakṣiṇavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aghora, Dakṣiṇavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am rechten Ohr. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hiṃ viṃ vāmadevāyottaravaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmadevāyottaravaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: am linken Ohr. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Baṭuka.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ vaṃ sadyojātāya paścimavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Sadyojātas mit dem nach Westen gerichteten Gesicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Einsetzung unter dem Haarknoten: Der Körper wird als fünffache, mit den Gesichtern Śivas verbundene Gottheitsgestalt Baṭukas geweiht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ vāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Baṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hīṃ vīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Baṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ vūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Baṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haiṃ vaiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Baṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hauṃ vauṃ netrābhyāṃ vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beiden Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa: Weihe der beiden Augen. Bestandteil der Baṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haḥ vaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Baṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrūṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit dem Mahāśrī-Bīja Śrūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Besondere Baṭuka-Einsetzung, die Kinn, Füße, Herz und Nabel in einer wiederholten Folge verbindet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hīṃ vīṃ śirase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Baṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vaṭuka – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haiṃ vaṭukāya kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Vaṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haḥ vaṭudaṇḍapāṇaye astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Vaṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ vaṭu śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Vaṭu, der Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Vaṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hauṃ vaṭuka netrābhyāṃ vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Vaṭuka, den beiden Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa: Weihe der beiden Augen. Bestandteil der Vaṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ vaṭuvarmāmbara hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Vaṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hīṃ vaṭupramathana śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Vaṭu, Zerschmetterer: Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Vaṭuka-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tryambaka-Mṛtyuñjaya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tryambakāya śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ agnaye hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Agni, dem Feuer, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;trinetrāya śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vasiṣṭhāya kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;agnivīryāya netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rudradaivatāya astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;triṃ dhruvāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dhruva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Kopf. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ adhvarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Adhvara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Mund. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;baṃ somāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Soma, dem Mond.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechtes Ohr. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaṃ āpāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Āpa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linkes Ohr. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jāṃ analāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechter Armansatz. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ pratyūṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pratyūṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Mitte des rechten Arms. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;heṃ prabhāsāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Prabhāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechtes Handgelenk. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;suṃ vīrabhadrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vīrabhadra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechte Fingerwurzeln. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ śambhave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śambhu, dem Gütigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechte Fingerspitzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ndhiṃ giriśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Giriśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linker Armansatz. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣṭiṃ ahirbudhnyāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ahirbudhnya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linkes Handgelenk. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaṃ pinākine namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pinākin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linke Fingerwurzeln. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhaṃ bhuvanādhīśvarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhuvanādhīśvara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linke Fingerspitzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;naṃ kapāline namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kapālin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechte Oberschenkelwurzel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ diśāṃpataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Diśāṃpati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechtes Knie. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ bhagāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhaga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechte Zehenwurzeln. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaṃ mitrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mitra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linkes Knie. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣīṃ parjanyāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Parjanya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Nabel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;māṃ viṣṇave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Viṣṇu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Zwischen den Brauen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devīpraṇavamāyābījaśaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft Devīpraṇavamāyābīja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: An beiden Knien. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tryambakaṃ sarvajñāya hāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Allwissenden; Herz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yajāmahe nityatṛptāya hīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem ewig Erfüllten; Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sugandhiṃ puṣṭivardhanaṃ anādibodhāya hūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem anfangslosen Erkennen; Haarschopf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;urvārukam iva bandhanāt vahnitrayajvaliṣe vajrahastāya svatantrāya haiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem in drei Feuern Leuchtenden, der den Vajra in der Hand hält, dem Unabhängigen; Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;māmṛtāt acintyānantaśaktaye haḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem von undenkbarer, unendlicher Kraft; Waffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate tryambakāya śūlapāṇaye namaḥ svāhā hāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate rudrāya amṛtamūrtaye māṃ jīvaya hīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem erhabenen Rudra, der Gestalt des Unsterblichen: „Belebe mich!“; Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate rudrāya candraśirase jaṭine svāhā hūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Rudra, der den Mond auf dem Haupt und verfilztes Haar trägt; Haarschopf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate rudrāya tripurāntakāya khaṭvāṅgapāṇaye haiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate rudrāya trilocanāya ṛgyajuḥsāmātharvaṇamūrtaye hauṃ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate mṛtyuñjayāyāgnitrayāya jvalasva jvalasva māṃ rakṣa rakṣa rogān vidhvaṃsaya vidhvaṃsaya duṣṭān nivāraya nivāraya aghorāstrāya phaṭ haḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Mṛtyuñjaya, den drei Feuern: „Flamme auf, flamme auf!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tryambakāya tripurāntakeśāya śūlapāṇaye svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Tryambaka, Tripurāntakeśa, Śūlapāṇi.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Herz. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tryambakāya trinetrāya kapardine svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Tryambaka, Trinetra, Kapardin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Haupt. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tryambakāya trinetrāya jñānamūrtaye svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Tryambaka, Trinetra, Jñānamūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Augen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaṃ dhātre namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Dhātṛ, dem Erhalter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechte Zehenspitzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;miṃ aryamṇe namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Aryaman.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linke Oberschenkelwurzel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ndhaṃ aṃśave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Aṃśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linke Zehenwurzeln. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ vivasvate namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Vivasvat, dem Sonnengott.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rechte Körperseite. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;muṃ pūṣṇe namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Pūṣan, dem Nährer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Rücken. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ tvaṣṭre namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Tvaṣṭṛ, dem göttlichen Gestalter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Verborgener Körperbereich. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;puṃ ajaikapade namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Ajaikapād, begleitet von Puṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Mitte des linken Arms. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nāt bhagāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Bhaga, begleitet vom Mantraglied nāt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linke Zehenspitzen. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tyo indrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Indra, begleitet vom Mantraglied tyo.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Linke Körperseite. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Tryambaka-Mṛtyuñjaya.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ yajāmahe&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wortgruppe des Tryambaka-Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im inneren Nyāsa dem Svādhiṣṭhāna-Cakra und dem Paar Śarveśa mit Śarvāṇī zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sugandhiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wortgruppe des Tryambaka-Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im inneren Nyāsa dem Maṇipūra-Cakra und dem Paar Rudreśa mit Virūpā zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ puṣṭivardhanaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wortgruppe des Tryambaka-Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im inneren Nyāsa dem Anāhata-Cakra und dem Paar Puruṣavaradeśa mit Vaṃśavardhinī zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ urvārukam iva&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wortgruppe des Tryambaka-Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im inneren Nyāsa dem Viśuddha-Cakra und dem Paar Ugreśa mit Ugra-Śakti zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gāyatrī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūḥ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ svaḥ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Erde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Nyāsa am Herzen in der Gāyatrī-Praxis; die Formel wird dabei mit Namaḥ verbunden. Die sieben Welten werden im eigenen Körper vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ svaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Himmel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Nyāsa an der rechten Schulter in der Gāyatrī-Praxis; die Formel wird dabei mit Namaḥ verbunden. Die sieben Welten werden im eigenen Körper vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ brahmaṇe namaḥ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Brahmā, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;viṣṇave namaḥ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Viṣṇu, dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rudrāya namaḥ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rudra, der Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īśvarāya namaḥ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśvara, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sadāśivāya namaḥ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadāśiva, den drei Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ guṃ gurubhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Lehrern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Am Scheitel. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Gāyatrī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvātmane namaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rajase śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Rajas, der bewegenden Kraft, dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rajase netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Rajas, der bewegenden Kraft, den drei Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhuvaḥ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Zwischenraum: Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ mahaḥ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, die große Welt: Dem Schutzpanzer gilt Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tapaḥ satyaṃ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, die Welten der Askese und der Wahrheit: Der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhuvaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Zwischenraum.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Nyāsa am Mund in der Gāyatrī-Praxis; die Formel wird dabei mit Namaḥ verbunden. Die sieben Welten werden im eigenen Körper vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ mahaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Mahas-Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Nyāsa an der linken Schulter in der Gāyatrī-Praxis; die Formel wird dabei mit Namaḥ verbunden. Die sieben Welten werden im eigenen Körper vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ janaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Janas-Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Nyāsa am rechten Oberschenkel in der Gāyatrī-Praxis; die Formel wird dabei mit Namaḥ verbunden. Die sieben Welten werden im eigenen Körper vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tapaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Tapas-Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Nyāsa am linken Oberschenkel in der Gāyatrī-Praxis; die Formel wird dabei mit Namaḥ verbunden. Die sieben Welten werden im eigenen Körper vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ satyaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Satya-Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Nyāsa am Bauch in der Gāyatrī-Praxis; die Formel wird dabei mit Namaḥ verbunden. Die sieben Welten werden im eigenen Körper vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āpo jyotī raso&#039;mṛtaṃ brahma bhūr bhuvaḥ svaroṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Wasser, Licht, Essenz, Unsterblichkeit, Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel. Oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī-Śiras im Nyāsa auf dem Kopf; Wasser, Licht, Essenz und Unsterblichkeit werden mit Brahman und den drei Welten verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ paraḥ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sāvad oṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sāvad Oṃ: Darbringung an die Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ paraḥ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, der Jenseitige: Dem Schutzpanzer gilt Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sāvad oṃ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sāvad Oṃ: Der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Gāyatrī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gaṇapati – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;acalakarṇine namo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Acalakarṇin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Mittelfinger. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahodarāya caṇḍāya huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Mahodara, Caṇḍa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: Kleine Finger. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Gaṇapati.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ gaṇañjayāya svāhā hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇañjaya, dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ekadaṃṣṭrāya huṃ phaṭ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ acalakarṇine namo namaḥ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Acalakarṇin, der Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gajavaktrāya namo namaḥ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gajavaktra, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ mahodarāya caṇḍāya huṃ phaṭ astrāya phaṭ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahodara, Caṇḍa, der Schutzwaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrāṃ gāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ gīṃ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Haupt gilt der Weiheruf Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraiṃ gaiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraḥ gaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ gāṃ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ gūṃ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Śikhā am Scheitel gilt der Weiheruf Vaṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ gaiṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ gaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Gaṇapati-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Caṇḍeśvara – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied der Caṇḍeśvara-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Stelle: im Schambereich. Die Einsetzung verbindet diesen Bereich mit Caṇḍeśvara.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jvālā phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flamme: Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wortglied der Caṇḍeśvara-Vidyā im sechsteiligen Nyāsa; erst mit der zugehörigen Körperglied- und Abschlussformel vollständig.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvajvālini phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O überall Flammende: Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wortglied der Caṇḍeśvara-Vidyā im sechsteiligen Nyāsa; erst mit der zugehörigen Körperglied- und Abschlussformel vollständig.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvajvālini phaṭ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O überall Flammende: Der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Caṇḍeśvara-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahākṛtyā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ hrīṃ mahāyogini gauri phaṭ hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Mahākṛtyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hīṃ hrīṃ bhuvanabhayaṃkari huṃ phaṭ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: du, die den Welten Furcht einflößt, dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Mahākṛtyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ hrīṃ mahāyogini gauri phaṭ śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: große Yoginī, Gaurī, der Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Mahākṛtyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haiṃ hrīṃ bhuvanabhayaṃkari huṃ phaṭ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: du, die den Welten Furcht einflößt, dem Schutzpanzer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Mahākṛtyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hauṃ hrīṃ mahāyogini gauri phaṭ netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: große Yoginī, Gaurī, den drei Augen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Mahākṛtyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haḥ hrīṃ bhuvanabhayaṃkari phaṭ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: du, die den Welten Furcht einflößt, der Schutzwaffe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Mahākṛtyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vātāli vātāli hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Vārāhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vārāhi vārāhi śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Vārāhī, Vārāhī, dem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Vārāhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;andhe andhini namaḥ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt der Weiheruf Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Vārāhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rundhe rundhini namaḥ netrābhyāṃ vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beiden Augen gilt der Weiheruf Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa: Weihe der beiden Augen. Bestandteil der Vārāhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jambhe jambhini namaḥ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Mantrawaffe gilt der Weiheruf Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Vārāhī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lavaṇadurgā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ciṭi ciṭi&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eröffnende Ciṭi-Lautgruppe mit Oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Erstes Glied des Lavaṇadurgā-Mantras; beim Aṅga-Nyāsa dem Herzen, beim Hand-Nyāsa dem Daumen zugeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ciṭi ciṭi hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Lavaṇadurgā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tvaritā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cace hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Tvaritā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cecchaḥ śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Tvaritā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣastrī śikhāyai vaṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an die Scheitelhaarlocke.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa an der Śikhā, dem Scheitelbüschel beziehungsweise seiner Stelle am Scheitel. Bestandteil der Tvaritā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;strīhuṃ kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Tvaritā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃkṣe netratrayāya vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den drei Augen gilt Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Netra-Nyāsa an den beiden Augen und dem dritten Auge: Weihe des göttlichen Sehens. Bestandteil der Tvaritā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣepḥaṭ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Tvaritā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahāmāyā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;a ka ca hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Mahāmāyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ka ca ṭa śirase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an das Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Haupt: Weihe des Kopfes als Glied des Mantraleibes. Bestandteil der Mahāmāyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṭa ta pa kavacāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Schutzpanzer gilt Huṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kavaca-Nyāsa: Bildung der schützenden Umhüllung des Mantraleibes. Bestandteil der Mahāmāyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pa ya śa astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Mahāmāyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aghora – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ sphura sphura hṛdayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṅga-Nyāsa am Herzen: Die Gottheit wird im inneren Zentrum des Übenden vergegenwärtigt. Bestandteil der Aghora-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bandha bandha ghātaya ghātaya huṃ phaṭ astrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Binde, binde; schlage nieder, schlage nieder! Der Schutzwaffe gilt Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Nyāsa: Aktivierung der schützenden Mantrawaffe zur Abgrenzung des Ritualraums. Bestandteil der Aghora-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ sphura sphura&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hrīṃ. Leuchte auf, leuchte auf!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wortgruppe des Aghora-Waffenmantras: im Wort-Nyāsa auf dem Haupt eingesetzt, im Aṅga-Nyāsa mit der Herzendung verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ ḷaṃ kṣaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der abschließenden Mātṛkā-Lautgruppe von Vaṃ bis Kṣaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Letzte Buchstabengruppe des Mātṛkā-Nyāsa im Aghora-Ritual; V bis Kṣa werden als Abschluss der geordneten Alphabetkräfte eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Darbringung, Reinigung und Anrufung==&lt;br /&gt;
Diese Formeln begleiten konkrete Handlungen: Wasserweihe, Einladung, Bad, Duft, Blumen, Licht, Speise, Tarpaṇa oder Bali. Empfänger und Ritualzusammenhang bestimmen ihre Verwendung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurasundarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ pātrāsādanāya namaḥ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pātrāsādana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe der Gefäßaufstellung für das Sonnen-Arghya auf einem viereckigen Maṇḍala; Aiṃ umschließt die Einsetzungsformel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ maṃ dharmapradadaśakalātmane vahnimaṇḍalāya śrīparadevatāyāḥ kalaśādhārāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Feuerkreis, dessen Wesen die zehn Dharma gewährenden Kalās sind, der Unterlage des Kruges der erhabenen höchsten Gottheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des Krug-Unterbaus als Feuerkreis mit den zehn Dharma gewährenden Kalās; Vorbereitung des Kalaśa der höchsten Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ brāhmayai namaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Brāhmaī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śodhana-Mantra für die als Brāhmī bezeichnete Art der Vijayā im Saṃvit-Ritual. Die Benennung gehört zur rituellen Unterscheidung und Reinigung dieser Gabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣatriyāyai namaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣatriyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śodhana-Mantra für die als Kṣatriyā bezeichnete Art der Vijayā im Saṃvit-Ritual. Die Benennung gehört zur rituellen Unterscheidung und Reinigung dieser Gabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ vaiśyāyai namaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaiśyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śodhana-Mantra für die als Vaiśyā bezeichnete Art der Vijayā im Saṃvit-Ritual. Die Benennung gehört zur rituellen Unterscheidung und Reinigung dieser Gabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ śūdrāyai namaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śūdrā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śodhana-Mantra für die als Śūdrā bezeichnete Art der Vijayā im Saṃvit-Ritual. Die Benennung gehört zur rituellen Unterscheidung und Reinigung dieser Gabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ huṃ brahmāṇḍacaṣakāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Trinkgefäß des Welteneies gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gefäßreinigung: Mit dieser Formel wird der große Ritualkrug gewaschen, bevor er entflammt, umhüllt und aufgestellt wird.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied oṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gefäß-Nyāsa: Einer der fünf Mantras zur Einsetzung der Kräfte in den gereinigten Hauptkrug der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied haṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gefäß-Nyāsa: Einer der fünf Mantras zur Einsetzung der Kräfte in den gereinigten Hauptkrug der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saḥ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied saḥ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gefäß-Nyāsa: Einer der fünf Mantras zur Einsetzung der Kräfte in den gereinigten Hauptkrug der Tripurasundarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasauṃ varuṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Varuṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra des Varuṇa-Vāruṇī-Paares zur Weihe des Arghya-Wassers; bei der inneren Nektarverehrung auch mit Pādukā-Tarpaṇa verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;shauṃ vāruṇīdevyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Göttin Vāruṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra des Varuṇa-Vāruṇī-Paares zur Weihe des Arghya-Wassers; bei der inneren Nektarverehrung auch mit Pādukā-Tarpaṇa verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;shauṃ vāruṇodevyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Göttin Vāruṇo.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra des Varuṇa-Vāruṇī-Paares zur Weihe des Arghya-Wassers; bei der inneren Nektarverehrung auch mit Pādukā-Tarpaṇa verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, der Erdenwelt gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Gabe an Agni beim täglichen Homa; das Feuer empfängt die entsprechende Opferportion.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ svaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, der Himmelswelt gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vyāhṛti-Gabe an Sūrya beim täglichen Homa; die Sonnenkraft empfängt die entsprechende Opferportion.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ maṇḍalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Maṇḍala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Maṇḍala-Weihe für das gewöhnliche Arghya: Das mit Wasser gezeichnete Quadrat mit innerem Kreis wird vor dem Aufstellen des Gefäßes verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ sauḥ tripurasundarīmūrtiṃ kalpayāmi&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich bilde die Gestalt der Tripurasundarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvāhana-Mantra: Herbeirufung und Vergegenwärtigung von Tripurasundarī im vorbereiteten Verehrungsträger.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ ātmatattvāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Selbstprinzip gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sättigung mit Arghya-Wasser beim Abschluss eines Śrīcakra-Umkreises. Die drei Tattva-Formeln beziehen die Gabe auf Selbst, Erkenntnis und Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ vidyātattvāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Erkenntnisprinzip gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sättigung mit Arghya-Wasser beim Abschluss eines Śrīcakra-Umkreises. Die drei Tattva-Formeln beziehen die Gabe auf Selbst, Erkenntnis und Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ śivatattvāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Śiva-Prinzip gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sättigung mit Arghya-Wasser beim Abschluss eines Śrīcakra-Umkreises. Die drei Tattva-Formeln beziehen die Gabe auf Selbst, Erkenntnis und Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ātmatattvāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Selbstprinzip gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sättigung mit Arghya-Wasser beim Abschluss eines Śrīcakra-Umkreises. Die drei Tattva-Formeln beziehen die Gabe auf Selbst, Erkenntnis und Śiva.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prāṇāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Prāṇa, dem aufnehmenden Lebenshauch.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Prāṇa-Darbringung: Der jeweils benannte Lebenshauch empfängt seinen Anteil an der Speise- beziehungsweise inneren Opfergabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;apānāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Apāna, dem abwärts gerichteten Lebenshauch.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Prāṇa-Darbringung: Der jeweils benannte Lebenshauch empfängt seinen Anteil an der Speise- beziehungsweise inneren Opfergabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;samānāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Samāna, dem ausgleichenden Lebenshauch.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Prāṇa-Darbringung: Der jeweils benannte Lebenshauch empfängt seinen Anteil an der Speise- beziehungsweise inneren Opfergabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;udānāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Udāna, dem aufwärts gerichteten Lebenshauch.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Prāṇa-Darbringung: Der jeweils benannte Lebenshauch empfängt seinen Anteil an der Speise- beziehungsweise inneren Opfergabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vyānāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Vyāna, dem sich ausbreitenden Lebenshauch.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Prāṇa-Darbringung: Der jeweils benannte Lebenshauch empfängt seinen Anteil an der Speise- beziehungsweise inneren Opfergabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ vyāpakamaṇḍalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vyāpakamaṇḍala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des Bali-Maṇḍalas links vom Übenden aus Dreieck, Kreis und Quadrat; anschließend wird dort das Gefäß mit Speise und Wasser aufgestellt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vajrodake huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Vajra-Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wasserweihe zur Besprengung des Sitzes, bevor der Lehrer darauf Platz nimmt; bereitet den Verehrungsort rituell vor.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ surabhitejase svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: dem duftenden Feuerglanz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des duftenden Feuers, während die vorbereitete Räuchermischung in das Räuchergefäß gegeben wird; Vorbereitung des Dhūpa-Upacāra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ puṣpaketurājārhate sarvagatāya samyak saṃbaddhāya oṃ puṣpe puṣpe mahāpuṣpe supuṣpe puṣpasaṃbhave puṣpāvacāyasaṃkīrṇaṃ huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Puṣpaketu, Verehrungswürdiger, Alldurchdringender, recht Verbundener: O Blume, große und schöne Blume, aus Blumen Entstandene, mit gepflückten Blumen Bestreute! Dir gilt die Darbringung. Einzelne Wortverbindungen sind sprachlich unsicher.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Blumenreinigung: Die zur Pūjā vorgesehenen Blüten und weiteren Gaben werden mit der Mantrakraft geweiht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ jagat dhvanimantramātaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Mutter der Mantras, Klang der Welt: dir gilt diese Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Glockenmantra: Die Glocke wird als Trägerin des Welt- und Mantraklangs geweiht und während der Räucherdarbringung zum Klingen gebracht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣāṃ kṣīṃ kṣūṃ kṣaiṃ kṣauṃ kṣaḥ sthānakṣetrapāla dhūpādisahitaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Hüter dieses Ortes: Nimm die mit Räucherwerk und weiteren Gaben versehene Opfergabe an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali an den Kṣetrapāla des Verehrungsortes, begleitet von Räucherwerk und weiteren Gaben; ehrt den Hüter des heiligen Bezirks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gāṃ gīṃ gūṃ gaṇapataye varavarada sarvajanaṃ me vaśamānaya baliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Gaṇapati, vorzüglicher Gewährer von Gaben: Bringe alle Menschen unter meinen Einfluss. Nimm die Opfergabe an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali an Gaṇapati. Diese Fassung verbindet die Speisedarbringung ausdrücklich mit dem Wunsch nach Einfluss auf Menschen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ brahmaṇe eṣa balir namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, dem Brahmā diese Bali-Gabe, Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali an Brahmā im Vāstu-Ritual. Die Speisegabe ehrt ihn an seinem Platz im Maṇḍala.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sarvabhūtebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung allen Wesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung beziehungsweise Bali an sämtliche Bhūtas bei der rituellen Aussaat. Die Gabe bezieht die mit dem Ort verbundenen Wesen in die Vorbereitung der Einweihung ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sarvabhūtebhya eṣa balir namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, allen Bhūtas diese Bali-Gabe, Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung beziehungsweise Bali an sämtliche Bhūtas bei der rituellen Aussaat. Die Gabe bezieht die mit dem Ort verbundenen Wesen in die Vorbereitung der Einweihung ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hrīṃ hrūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dreifache Tattva-Folge für die Opferlöffel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe der Homa-Geräte: Ātman, Vidyā und Śiva werden an Ansatz, Mitte und Spitze eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;agnaye svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Agni, dem Feuer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Darbringung an Agni in das rechte Auge des personifizierten Opferfeuers; gehört zur vorbereitenden Weihe des Feuers.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;somāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Soma, dem Mond.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Darbringung an Soma in das linke Auge des personifizierten Opferfeuers; gehört zur vorbereitenden Weihe des Feuers.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sviṣṭakṛte svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem, der das Opfer wohl vollendet, svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Darbringung an Agni als Sviṣṭakṛt in das Mund des personifizierten Opferfeuers; gehört zur vorbereitenden Weihe des Feuers.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ mṛtakāya namo&#039;stu phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ Hūṃ, dem Toten sei Verehrung, Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Blumendarbringung an den rituell ausgewählten Toten in der historischen Śava-Sādhana; gehört zur Vorbereitung des besonderen Rezitationssitzes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ mṛtakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mṛtaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des Leichnams in der historischen Śava-Sādhana, verbunden mit Waschung, Duft und Räucherwerk; kein allgemeiner Ahnenmantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devebhya eṣa gandho namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Göttern diesen Duftstoff; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Duftdarbringung an die eingeladenen Götter; eröffnet die fünf Gaben, bevor ihnen die Bali-Speise übergeben wird.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devebhya eṣa balir namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Göttern diese Bali-Gabe; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Freigabe der vorbereiteten Speisegabe an die eingeladenen Götter nach ihrer Verehrung mit den fünf Gaben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ kapardine&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kapardin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Darbringung von Räucherwerk an Śiva beim Ritual mit irdenen Liṅgas; Kapardin bezeichnet den Träger des geflochtenen Haarknotens.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;agnīṣomābhyāṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Agni und Soma.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Darbringung an Agni und Soma in das Stirnauge des personifizierten Opferfeuers; gehört zur vorbereitenden Weihe des Feuers.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ śvabhyaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den Hunden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Duftdarbringung im Ritual mit irdenen Śiva-Liṅgas; der Rudra-Anrufung entsprechend werden auch die Hunde als Teil seines allumfassenden Gefolges geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lakṣmī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmahālakṣmyai namaḥ, āvāhanaṃ samarpayāmi&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Śrī Mahālakṣmī; ich bringe die Herbeirufung dar.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvāhana-Mantra: Herbeirufung und Vergegenwärtigung von Lakṣmī im vorbereiteten Verehrungsträger.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahāsarasvatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrī, dies ist deine Begrüßung; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Svāgata-Upacāra: rituelles Willkommen für Śrī-Lakṣmī nach ihrer Einladung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīr etat te svāgataṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrī, dies ist deine Begrüßung; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Svāgata-Upacāra: rituelles Willkommen für Śrī-Lakṣmī nach ihrer Einladung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīr etat te snānīyaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrī, dies ist das für dein Bad Bestimmte; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Badedarbringung an Śrī-Lakṣmī: Die Göttin empfängt das zum rituellen Bad vorbereitete Wasser.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīr etat te pañcāmṛtasnānaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrī, dies ist dein Bad mit den fünf Nektarstoffen; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pañcāmṛta-Bad für Śrī-Lakṣmī mit Milch, Dickmilch, Ghee, Zucker und Honig; darauf folgt das Bad mit reinem Wasser.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīr etat ta āsanaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrī, dies ist dein Sitz; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āsana-Upacāra: Darbringung eines würdigen Sitzes an Śrī-Lakṣmī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīr eṣa te balir namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Śrī, dies ist deine Opfergabe; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Darbringung an Śrī-Lakṣmī; die Göttin empfängt die ihr gewidmete Speisegabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīlakṣmīmūrtiṃ parikalpayāmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich vergegenwärtige die Gestalt der ehrwürdigen Lakṣmī; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvāhana-Mantra: Herbeirufung und Vergegenwärtigung von Lakṣmī im vorbereiteten Verehrungsträger.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīr etat te naivedyaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Śrī, dies ist deine Speisedarbringung; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Naivedya-Mantra für die Speise, die Śrī-Lakṣmī in der Pūjā dargebracht wird.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīr etat te mantrapuṣpaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Śrī, dies ist deine Mantrablume; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantrapuṣpa-Darbringung an Śrī-Lakṣmī: Die mit Mantrarezitation verbundene Blumengabe wird ihr übergeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahāmāyā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Verehrung mit dem Waffenabschluss Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach der Meditation auf Mahāmāyā legt man damit eine Blume auf das eigene Haupt und vergegenwärtigt die Einheit mit der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kālī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kapālinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kapālinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ācamana-Begleitmantra der Kālī-Pūjā: Beim Abwischen der Lippen wird Kapālinī angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kullāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kullā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ācamana-Begleitmantra der Kālī-Pūjā: Beim Waschen der Hand wird Kullā angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ucchiṣṭacaṇḍālinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ucchiṣṭacaṇḍālinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ucchiṣṭa-Darbringung: Ein kleiner Teil der Speisegabe wird im Nordosten Ucchiṣṭacaṇḍālinī übergeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ jagaddhvani mantramātaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Mutter der Mantras, Klang der Welt: dir gilt diese Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Glockenmantra: Die Glocke wird als Trägerin des Welt- und Mantraklangs geweiht und während der Räucherdarbringung zum Klingen gebracht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tārā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīmadekajaṭe vajrapuṣpaṃ pratīccha hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herrliche Ekajaṭā, nimm die Vajra-Blume an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Blumendarbringung an Ekajaṭā in der Tārā-Pūjā; die als Vajra-Blume geweihte Gabe wird der Göttin ausdrücklich zur Annahme angeboten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pādyaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung; dieses Fußwaschwasser sei dargebracht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Darbringungsabschluss für Pādya an Ekajaṭā; die ausführliche Herbeirufung und Reinigungsanrufung geht voraus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ namo bhagavatyekajaṭe mama vajrapuṣpaṃ pratīccha svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung, erhabene Ekajaṭā; nimm meine Vajra-Blume an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Blumendarbringung an Ekajaṭā in der Tārā-Pūjā; die als Vajra-Blume geweihte Gabe wird der Göttin ausdrücklich zur Annahme angeboten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vajrodake hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Vajra-Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wasserweihe vor der Tārā-Pūjā; ein Teil des geweihten Wassers wird dem Wasser zum Waschen von Händen und Füßen zugesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vajrodake hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Vajra-Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vajra-Wasserweihe zur Reinigung von Händen und Füßen vor der Tārā-Verehrung; im vollständigen Vollzug mit Praṇava eröffnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ puṣpe puṣpe mahāpuṣpe supuṣpe puṣpabhūṣite puṣpacayāvakīrṇe hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Blume, große Blume, schöne Blume, mit Blumen Geschmückte, mit gesammelten Blumen Bestreute: dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Blumenreinigung: Die zur Pūjā vorgesehenen Blüten und weiteren Gaben werden mit der Mantrakraft geweiht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āḥ surekhe vajrarekhe hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O schöne Linie, Vajra-Linie: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sitz- und Yantraweihe der Tārā-Praxis; die Vajra-Linie bildet die feste, geschützte Grundlage der Gottheitsverehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhagavatyekajaṭe hrīṃ viśuddhadharmagātri sarvapāpāni śamaya sarvavikalpān apanaya hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung; dieses Fußwaschwasser sei dargebracht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Darbringungsabschluss für Pādya an Ekajaṭā; die ausführliche Herbeirufung und Reinigungsanrufung geht voraus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare idam arghyaṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Juwelenträgerin, Vajra-Trägerin, große Beschützerin: Dies ist dein ehrendes Wasserangebot.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Arghya-Darbringung an die Juwelen- und Vajra-Trägerin Mahāpratisarā innerhalb der Tārā-Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kapālini madhuparkaṃ svadhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Schädelschale Tragende: Dir gilt die süße Gastgabe, Svadhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Madhuparka-Darbringung an Kapālinī; die süße Empfangsgabe wird der Göttin als Ehrengabe angeboten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmadekajaṭe eṣa gandho namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O ehrwürdige Ekajaṭā: Dies ist dein Duft; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Duftdarbringung an Ekajaṭā; der Duftstoff gehört zu den Ehrengaben der Tārā-Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;akṣobhya vajrapuṣpaṃ pratīccha hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Akṣobhya: Nimm die Vajra-Blume entgegen!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vajra-Blumendarbringung an Akṣobhya auf dem Scheitel der Tārā-Göttin; ehrt seine Gegenwart in ihrer Meditationsgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ ekajaṭe mahāyakṣādhipataye mamopanītaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Ekajaṭā, Herrin der großen Yakṣas: Nimm die von mir herbeigebrachte Opfergabe an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Anrufung Ekajaṭās in Verbindung mit der Herrschaft über die Yakṣas; die herbeigebrachte Speise wird ausdrücklich zur Annahme angeboten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ hīṃ hūṃ bhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weiheanrufung des Feuers als Bhairava in der Vārāhī-Praxis, vor der eigentlichen Homa-Gabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ hīṃ hūṃ bhairavāgnaye svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Bhairavāgni.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Mantra zur Darbringung an das zuvor als Bhairava verehrte Opferfeuer.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Karṇapiśācinī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ karṇapiśācini dagdhamīnabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa mama siddhiṃ kuru kuru svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Karṇapiśācinī, nimm das Fischopfer an, nimm es an; bewirke meine Vollendung, bewirke sie; svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Mantra an Karṇapiśācinī zur Darbringung eines gerösteten Fischopfers in ihrer besonderen Auskunfts- und Siddhi-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;amṛtaṃ kuru deveśi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mache [dies] zu Nektar, Herrin der Götter; svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nektarisierung der Darbringungen in der Karṇapiśācinī-Praxis: Roter Sandel und Blüten werden beim Besprengen mit Wasser rituell zu Amṛta gemacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ karṇapiśācīṃ tarpayāmi hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich sättige Karṇapiśācī durch die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tarpaṇa an Karṇapiśācī: sättigende Flüssigkeitsdarbringung im Zusammenhang ihrer Auskunfts- und Siddhi-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sūrya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prajāpataye svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Prajāpati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Gabe an Prajāpati beim Abschluss der Putreṣṭi, des traditionell auf Nachkommenschaft gerichteten Opfers.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;khakholkāya svāhā śrīsūryamūrtiṃ parikalpayāmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an Khakholka. Ich vergegenwärtige die Gestalt des ehrwürdigen Sūrya; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvāhana-Mantra: Herbeirufung und Vergegenwärtigung von Sūrya im vorbereiteten Verehrungsträger.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śiva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṣa dhūpo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Räucherwerk sei dargebracht; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Räucheropfer an Indra bei seiner Verehrung am östlichen Pflock des Bhairava-Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ bho bho indra suranāyaka me śīghraṃ prasanno bhava siddhiṃ dehi imaṃ māṣabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Indra, Führer der Götter, sei mir rasch wohlgesinnt, gewähre Vollendung und nimm diese Urdbohnengabe an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Mantra an Indra für die Urdbohnengabe am östlichen Pflock des Bhairava-Maṇḍalas; bittet zugleich um Gunst und Siddhi.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrībhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrībhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bhairava-Anrufung bei der Milchreisgabe in der Lotusmitte; entsprechende Gaben erhalten die Gottheiten der übrigen Blätter.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;balidravyāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Balidravya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des Bali-Stoffes, bevor die Speiseportion Baṭuka-Bhairava übergeben wird. Die Gabe selbst wird zuerst als geheiligter Ritualträger verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīśive namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Śrī Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weiheformel im historischen Tier-Bali an Bhairava; begleitet die rituelle Widmung der Gabe. Diese besondere Verwendung wird als Quelleninhalt benannt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ laṃ indra sāṅga saparivāra ihāgacchāgaccha&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Indra, mit deinen Gliedern und deinem Gefolge: Komm hierher!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Einladung Indras mit seinen Gliedern und seinem Gefolge an den östlichen Pflock des Bhairava-Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;laṃ indrāya eṣa gandho namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Indra, dies ist dein Duft; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Duftdarbringung an Indra am östlichen Pflock des Bhairava-Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dīpo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Licht sei dargebracht; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lichtdarbringung an Indra bei seiner Verehrung am östlichen Pflock des Bhairava-Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ caṃ caṇḍa āyāhi āyāhi&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Caṇḍa, komm her, komm her!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvāhana Caṇḍas beim Ausstreuen ungebrochener Reiskörner; eröffnet die Einladung der acht Vīras, die anschließend gesondert Milchreis empfangen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;imaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm diese Opfergabe an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Mantra an Baṭuka-Bhairava: Die vorbereitete Speiseportion wird mit Wasser freigegeben und ihm zur Annahme angeboten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gaṇapati – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīgaṇeśamūrtiṃ parikalpayāmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich vergegenwärtige die Gestalt Śrī Gaṇeśas; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvāhana-Mantra: Herbeirufung und Vergegenwärtigung von Gaṇapati im vorbereiteten Verehrungsträger.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ gaṃ gaṇapatimūrtiṃ kalpayāmi&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich vergegenwärtige die Gestalt Gaṇapatis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvāhana-Mantra: Herbeirufung und Vergegenwärtigung von Gaṇapati im vorbereiteten Verehrungsträger.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mātaṅgī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavati mātaṅgīśvari imaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O erhabene Mātaṅgīśvarī: Nimm diese Opfergabe an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Darbringung an Mātaṅgīśvarī als Abschluss ihrer besonderen Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śāmbhavī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ kulacaṇḍāya śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Kulacaṇḍas, von Śrīṃ umgeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kulacaṇḍa-Mantra bei der Caṇḍa-Bali-Darbringung in der abschließenden Rücknahmeverehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Kurze Verehrungsmantras==&lt;br /&gt;
Die Namensformeln umfassen Hauptgottheiten, Begleiter, Sitzkräfte und Attribute. Die Erläuterung unterscheidet ihre jeweilige Stellung in der Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ śivāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate viṣṇave surapataye mahābalāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Erhabenen, Viṣṇu, Surapati, Mahābala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hingabe, göttliche Bewahrung und die Erkenntnis der alles durchdringenden Gegenwart.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṛṣṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṛṣṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hasakalahrīṃ namo hasakahalahrīṃ nārāyaṇāya sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nārāyaṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hingabe, göttliche Bewahrung und die Erkenntnis der alles durchdringenden Gegenwart.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hasakalahrīṃ namo hasakalahrīṃ bhagavate sakala hrīṃ vāsudevāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Verehrung dem erhabenen Vāsudeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hingabe, göttliche Bewahrung und die Erkenntnis der alles durchdringenden Gegenwart.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ hasakalahrīṃ kṛṣṇāya hasakahalahrīṃ namaḥ sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṛṣṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasakalahrīṃ oṃ hasakahalahrīṃ namaḥ sakalahrīṃ śivāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hasakalahrīṃ namo hasakahalahrīṃ bhagavate sakalahrīṃ rudrāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Erhabenen, Rudra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ hasakalahrīṃ ucchiṣṭacaṇḍālimātaṅgi hasakahalahrīṃ sarvavaśaṅkari sakalahrīṃ namaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Ucchiṣṭacaṇḍālī Mātaṅgī, die alles unter Einfluss bringt; svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Beredsamkeit, Dichtung, Musik und überzeugende Ausdruckskraft; manche Fassungen dienen ausdrücklich der Einflussnahme.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ hasakalahrīṃ kṣipraprasādanāya hasakahalahrīṃ namaḥ sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣipraprasādana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kṣipragaṇapati-Anrufung, von den drei Śrīvidyā-Kūṭas durchzogen: Gaṇapati wird als rasch Gunst Gewährender in Tripurasundarīs Mantraordnung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;brahmaṇe namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Brahmā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel. Ritueller Platz: in der Mitte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aryakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aryaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Gottheit im Osten um Brahmā in der Maṇḍala-Mitte; mit Vivasvat, Mitra und Mahīdhara bildet Aryaka die Gruppe der Hauptrichtungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ mitrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mitra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ mahīdharāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahīdhara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sāvitrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sāvitra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel. Ritueller Platz: in den acht halben Feldern der vier Ecken, von Südosten rechtsherum bis Nordosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śukrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śukra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel. Ritueller Platz: in den acht halben Feldern der vier Ecken, von Südosten rechtsherum bis Nordosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rudrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rudra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel. Ritueller Platz: in den acht halben Feldern der vier Ecken, von Südosten rechtsherum bis Nordosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āpāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Āpa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel. Ritueller Platz: in den acht halben Feldern der vier Ecken, von Südosten rechtsherum bis Nordosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āpavatsakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Āpavatsaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel. Ritueller Platz: in den acht halben Feldern der vier Ecken, von Südosten rechtsherum bis Nordosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śarvāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śarva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ guhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Guha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ jambhakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jambhaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ pilipicchakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pilipicchaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ carikyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Carikī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vidāryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vidārī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ pūtanāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pūtanā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ śavādhiṣṭhātṛdevatābhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den über den Leichnam gebietenden Gottheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung der den Śava-Ritualplatz beherrschenden Gottheiten, Ḍākinīs und Yoginīs; deren Einbeziehung bereitet die besondere Śava-Sādhana vor.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ḍāṃ ḍākinībhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Ḍākinīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung der den Śava-Ritualplatz beherrschenden Gottheiten, Ḍākinīs und Yoginīs; deren Einbeziehung bereitet die besondere Śava-Sādhana vor.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ catuḥṣaṣṭhikoṭiyoginībhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den vierundsechzig Koṭi Yoginīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung der den Śava-Ritualplatz beherrschenden Gottheiten, Ḍākinīs und Yoginīs; deren Einbeziehung bereitet die besondere Śava-Sādhana vor.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ phaṭ śavāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śavāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavati jvālāmālini gṛdhragaṇaparivṛte huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Verehrung, erhabene Jvālāmālinī, von Geierscharen umgeben. Huṃ phaṭ svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die feurige Schutzumgrenzung der Śrīvidyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīkṛṣṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Kṛṣṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvāsudevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Vāsudeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hingabe, göttliche Bewahrung und die Erkenntnis der alles durchdringenden Gegenwart.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīnārāyaṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Nārāyaṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hingabe, göttliche Bewahrung und die Erkenntnis der alles durchdringenden Gegenwart.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīdevakīnandanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīdevakīnandana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensanrufung einer der acht Kṛṣṇa-Gestalten nach den fünf Blumenhandvoll; anschließend folgen die königlichen Ehrendienste.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīyaduśreṣṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīyaduśreṣṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensanrufung einer der acht Kṛṣṇa-Gestalten nach den fünf Blumenhandvoll; anschließend folgen die königlichen Ehrendienste.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvārṣṇeyāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīvārṣṇeya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensanrufung einer der acht Kṛṣṇa-Gestalten nach den fünf Blumenhandvoll; anschließend folgen die königlichen Ehrendienste.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīdharmasaṃsthāpakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīdharmasaṃsthāpaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensanrufung einer der acht Kṛṣṇa-Gestalten nach den fünf Blumenhandvoll; anschließend folgen die königlichen Ehrendienste.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaṅkhakarṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śaṅkhakarṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer äußeren Begleitgestalt der Kṛṣṇa-Verehrung; gemeinsam mit den weiteren Wächtern und Viṣvaksena wird sie vor den abschließenden Gaben geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvanetrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvanetra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer äußeren Begleitgestalt der Kṛṣṇa-Verehrung; gemeinsam mit den weiteren Wächtern und Viṣvaksena wird sie vor den abschließenden Gaben geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sumukhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sumukha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer äußeren Begleitgestalt der Kṛṣṇa-Verehrung; gemeinsam mit den weiteren Wächtern und Viṣvaksena wird sie vor den abschließenden Gaben geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;supratiṣṭhitāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Supratiṣṭhita.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer äußeren Begleitgestalt der Kṛṣṇa-Verehrung; gemeinsam mit den weiteren Wächtern und Viṣvaksena wird sie vor den abschließenden Gaben geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aruṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Aruṇas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung des Wagenlenkers der Sonne innerhalb der Sūrya-Pūjā; anschließend werden die acht übrigen Grahas im äußeren Quadrat verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;amṛtakalātmane saṃvitpīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Bewusstseinssitz, dessen Wesen die Nektar-Kalā ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;buṃ budhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Budhas, der Merkur-Gottheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Graha-Mantra für Budhas Planetenkraft; im Ritual mit Brahmā als Seher und Paṅkti als Versmaß verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śuṃ vastraṃ me dehi śukrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śuṃ; gib mir ein Gewand. Verehrung Śukra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Graha-Mantra mit einer ausdrücklichen Versorgungsbitte an Śukra; die konkrete Bitte gilt hier einem Gewand.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaṃ śanaiścarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śanaiścara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śani-Mantra zur Verehrung des langsam schreitenden Planetengottes; sein Bīja Śaṃ eröffnet diese achtsilbig beschriebene Fassung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kroṃ hrīṃ āṃ vaṃ vaivasvatāya dharmarājāya bhaktānugrahakṛte namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Sohn Vivasvats, dem König des Dharma, der den Verehrenden Gnade erweist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Yamas als Dharmarāja und Sohn Vivasvats; hier wird ausdrücklich seine Gnade gegenüber den Verehrenden angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaṃ varuṇapīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Varuṇapīṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;varuṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Varuṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Varuṇa-Formel zur Beschriftung der sechs Yantra-Ecken. Die Lautfolge wird in dieser Praxis aufgeteilt und mit den umgebenden Mantrareihen verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hanumate namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Hanumān.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Mut, Standhaftigkeit und Schutz in Gefahr; seine Kraft wird mit Hingabe an Rāma verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vivasvate namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Vivasvat, dem Sonnengott.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ savitre namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Savitṛ, dem göttlichen Anreger.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel. Ritueller Platz: in den acht halben Feldern der vier Ecken, von Südosten rechtsherum bis Nordosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śakrajite namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem Bezwinger Śakras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel. Ritueller Platz: in den acht halben Feldern der vier Ecken, von Südosten rechtsherum bis Nordosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rudrajite namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem Bezwinger Rudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel. Ritueller Platz: in den acht halben Feldern der vier Ecken, von Südosten rechtsherum bis Nordosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aryamṇe namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Aryaman.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kauṃ madanamekhale namaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Madanamekhalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Yakṣiṇī-Sādhana zur Erlangung der Gunst und Unterstützung der angerufenen Gestalt. Die Überlieferung beschreibt sie als persönliche Geberin des Ersehnten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ namaḥ hasakalahrīṃ hili hili hasakahalahrīṃ caṇḍamātaṅginī sakalahrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Caṇḍamātaṅginī; Hili Hili; Svāhā. Die Anrufung ist mit den drei Śrīvidyā-Kūṭas durchflochten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Beredsamkeit, Dichtung, Musik und überzeugende Ausdruckskraft; manche Fassungen dienen ausdrücklich der Einflussnahme.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīasurākrāntabhūbhārahāriṇe namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Ehrwürdigen, der die Last der von Dämonen bedrängten Erde fortnimmt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensanrufung einer der acht Kṛṣṇa-Gestalten nach den fünf Blumenhandvoll; anschließend folgen die königlichen Ehrendienste.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo vicitrāya dharmalekhakāya yamavādikādhikāriṇe yamalavarayūṃ janmasaṃpatpralayaṃ kathaya kathaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Vicitra, dem Schreiber des Dharma und Amtsträger Yamas: Erzähle von Geburt, Wohlergehen und Auflösung!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Citragupta-Anrufung für Auskunft über Geburt, Wohlergehen und Auflösung. Die teilweise unsicheren Wörter bleiben erhalten und werden nicht durch erfundene Bedeutungen ersetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ śrīsūryāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Erde, Zwischenraum und Himmel. Ehrerbietung dem ehrwürdigen Sūrya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurasundarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ anantāya namaḥ aṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ananta, dem Unendlichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ananta wird in der Mitte des achtblättrigen Lotus als liegender Träger des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt; Aṃ umschließt seine Anrufung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ namo bhagavati māheśvari paśujanamanuścakṣustiraskaraṇaṃ kurukuru svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dir, erhabene Māheśvarī; verhülle den Blick der gebundenen Menschen, bewirke es!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dvāradevatā-Mantra: Anrufung einer Gottheit am Eingang des Verehrungsraums zur rituellen Bewachung und Öffnung des Zugangs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ ratnasopānāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ratnasopāna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dvāradevatā-Mantra: Anrufung einer Gottheit am Eingang des Verehrungsraums zur rituellen Bewachung und Öffnung des Zugangs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ādhāraśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ādhāraśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Tripurasundarī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;laṃ indrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Indra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lokapāla-Mantra an Indra, den Hüter der Richtung Osten. In der Umkreisverehrung schützt diese Anrufung die entsprechende Seite des Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ agniprākārāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Agniprākāra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sahasrāra huṃ phaṭ sudarśanāgniprākārāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tausendspeichiger, Verehrung der Sudarśana-Feuerumfriedung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied āṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied hrīṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kroṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied kroṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aṃ nivṛttikalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nivṛttikalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasauṃ aṃ śrīkaṇṭhāya pūrṇodaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīkaṇṭha, Pūrṇodarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ śrīṃ aṃ keśavāya kīrtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Keśava, dem guten Ruf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṅaṃ naṃ jvālinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jvālinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ ṇaṃ bodhinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bodhinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvaśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Tripurasundarī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vighneśvarāya śriyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vighneśvara, Śrī, der glückverheißenden Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hsraiṃ hrīṃ oṃ sarasvatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarasvatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vijayāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vijayā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Vijayās, der sieggewährenden Nityā; begleitet ihre besondere Bīja-Vidyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasakhaphreṃ vijayāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vijayā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vijayā-Nityā-Mantra: Die siegreiche Göttin wird mit ihrem zusammengesetzten Bīja verehrt; traditioneller Bezug zu Sieg und Gelingen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svoṃ sarvamaṅgalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvamaṅgalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sarvamaṅgalā-Nityā-Mantra für glückverheißendes Gedeihen; das besondere Svoṃ gehört zur vollständigen Anrufung dieser Nityā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kruddholkāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der zornig lodernden Feuererscheinung Kruddholkā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Erstes Glied der sechsteiligen Ulkā-Einsetzung; die Feuerkraft wird in ihren sechs Gestalten im Mantraleib vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo nārāyaṇāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nārāyaṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hingabe, göttliche Bewahrung und die Erkenntnis der alles durchdringenden Gegenwart.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jyeṣṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jyeṣṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rudrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rudra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vikaraṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vikaraṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;balavikaraṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Balavikaraṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pramathanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pramathana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;unmanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Unmana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;udbhavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Udbhava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;heṃ tatpuruṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tatpuruṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ hasauḥshauḥ aṃ prapañcarūpāyai śriye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Prapañcarūpā, Śrī, der glückverheißenden Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ-āṃ-iṃ atalalokanilayaśatakoṭiguhyādyayoginīmūladevatāyutādhāraśaktyambādevyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der göttlichen Mutter Ādhāraśakti, verbunden mit der Wurzelgottheit und den unzähligen verborgenen Yoginīs der Atala-Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrītrimūrtyātmikāyai parāmbādevyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrītrimūrtyātmikā, der Göttin Parāmbā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sahasrakoṭiyoginīkulasevitāyai nivṛttyambādevyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sahasrakoṭiyoginīkulasevitā, der Göttin Nivṛttyambā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;samastadevatādhipāyai śrīparāmbikādevyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Samastadevatādhipā, der Göttin Śrīparāmbikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṅgalāmbādevyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Göttin Maṅgalāmbā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nāthāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nātha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mātṛbhairavādhipāyai parādevyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mātṛbhairavādhipā, der Göttin Parā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ khaḍgāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: dem Schwert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ īṃ sukhaḍgāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Sukhaḍga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ pāśāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: der Schlinge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vahnimaṇḍalāya dharmapradadaśakalātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Feuerkreis, dessen Wesen die zehn Dharma gewährenden Kalās sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung des Feuerkreises mit seinen zehn Dharma gewährenden Kalās bei der Gefäßweihe; anschließend werden die einzelnen Feuerkräfte angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ ādhāraśaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft Ādhāra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ akhaṇḍamaṇḍalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Akhaṇḍamaṇḍala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung. Ritueller Platz: im Dreieck.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sūryamaṇḍalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sūryamaṇḍala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung. Ritueller Platz: im Dreieck.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sarvatovyāpakamaṇḍalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvatovyāpakamaṇḍala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung. Ritueller Platz: im Dreieck.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ pūrṇamaṇḍalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pūrṇamaṇḍala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung. Ritueller Platz: in der Dreiecksmitte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṭaṃ jarāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jarā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paṃ tīkṣṇāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tīkṣṇā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣaṃ pātāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pātā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ nivṛttyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Rückwendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hsauṃ sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadāśivamahāpretapadmāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Tripurasundarī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo śivāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ vahnivāsinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vahnivāsinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ śivādūtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śivādūtī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ siddhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Siddhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschlussformel zur Darbringung der vollzogenen Japa-Rezitation und zur Bitte um ihre Siddhi, ihre Verwirklichung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvaśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Tripurasundarī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarayūṃ hiraṇyāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hiraṇyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣarayūṃ kanakāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kanakā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śarayūṃ raktāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Raktā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ dhanurdharāyāstrāya phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Dhanurdharāyāstra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kāmadevāya sarvajanapriyāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāmadeva, Sarvajanapriya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kāmadeva-Anrufung im Zusammenhang ritueller Reinigung; Klīṃ verbindet die Formel mit seiner anziehenden Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ klīṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Verehrung mit dem Kāma-Bīja Klīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kāma-Bīja-Anrufung innerhalb der Navātman- und Devīhṛdaya-Mantraordnung; die Kürze macht sie nicht mit jeder anderen Klīṃ-Praxis gleichbedeutend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahālakṣmyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahālakṣmī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasauḥ sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadāśivamahāpretapadmāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Tripurasundarī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dvāradevatā-Mantra: Anrufung einer Gottheit am Eingang des Verehrungsraums zur rituellen Bewachung und Öffnung des Zugangs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;duṃ durgāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Durgā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dvāradevatā-Mantra: Anrufung einer Gottheit am Eingang des Verehrungsraums zur rituellen Bewachung und Öffnung des Zugangs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dvāraśriyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dvāraśriī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dvāradevatā-Mantra: Anrufung einer Gottheit am Eingang des Verehrungsraums zur rituellen Bewachung und Öffnung des Zugangs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dehalyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dehalī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dvāradevatā-Mantra: Anrufung einer Gottheit am Eingang des Verehrungsraums zur rituellen Bewachung und Öffnung des Zugangs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ raktavarṇadvādaśaśaktisahitāya dīpanāthāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Raktavarṇadvādaśaśaktisahita, Dīpanātha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dvāradevatā-Mantra: Anrufung einer Gottheit am Eingang des Verehrungsraums zur rituellen Bewachung und Öffnung des Zugangs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Āsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Tripurasundarī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pīṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Tripurasundarī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmeśvarīnityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāmeśvarīnityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhagamālinīnityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhagamālinīnityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nityaklinnākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nityaklinnākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bheruṇḍānityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bheruṇḍānityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ hrīṃ vahnivāsinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vahnivāsinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vahnivāsinīnityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vahnivāsinīnityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vajreśvarīnityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vajreśvarīnityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṛṃ hrīṃ śivadūtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śivadūtī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śivadūtīnityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śivadūtīnityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tvaritānityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tvaritānityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḷṃ aiṃ klīṃ sauḥ kulasundarīnityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kulasundarīnityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ bhamrauṃ vijayānityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vijayānityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ svauṃ sarvamaṅgalāyai namaḥ sarvamaṅgalānityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvamaṅgalā, Sarvamaṅgalānityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ ckauṃ vicitrānityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vicitrānityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahātripurasundarīnityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahātripurasundarīnityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aḥ kāmeśvarīnityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāmeśvarīnityākalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pāśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Schlinge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṅkuśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Elefantenstachel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃsaḥ ātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung des Selbst in der Mitte des besonderen Arghya. Danach werden Ānandabhairava und Sudhādevī angerufen; die Wasserweihe verbindet Selbstgegenwart und göttlichen Nektar.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cārvākadarśanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cārvākadarśana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ hrīṃ vaśīkaraṇāya kāmeśvarakāmeśvarīpāśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaśīkaraṇa, Kāmeśvarakāmeśvarīpāśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kroṃ sarvastambhanāya kāmeśvarakāmeśvaryaṅkuśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvastambhana, Kāmeśvarakāmeśvaryaṅkuśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ hīṃ saḥ sūryāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sūrya, der Sonne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hrīṃ namaḥ śivāya mahāśarabhāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva, Mahāśarabha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hrīṃ namaḥ śivāyai mahāśarabhyai&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śivā, Mahāśarabhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hauṃ namaḥ śivāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ oṃ namo nārāyaṇāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nārāyaṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hingabe, göttliche Bewahrung und die Erkenntnis der alles durchdringenden Gegenwart.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvabhūtadamanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvabhūtadamana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa der Vāmadeva-Gruppe: Bhrāmiṇī, die bewegende Kraft, an der Hüfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;manonmanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Manonmana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa der Vāmadeva-Gruppe: Mohinī, die bezaubernde Kraft, an der rechten Körperseite.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hauṃ namaḥ śivāya hsauṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ śrīvighneśvarābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Śrī und Vighneśvara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vighneśvaraśrībhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Vighneśvara und Śrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ namo bhagavati māheśvari annapūrṇe svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: erhabene Göttin, große Herrin, Annapūrṇā, Spenderin der Nahrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Nahrung, ausreichende Versorgung und die Fähigkeit, andere zu nähren.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sadyojātāya vai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Sadyojāta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bāṇebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Pfeilen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ aṃ sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane &#039;rghyapātrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Sūryamaṇḍala, Dvādaśakal als Selbst, &#039;rghyapātra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des besonderen Arghya-Gefäßes als Sonnenkreis mit zwölf Kalās; die Teilkräfte der Sonne werden anschließend ringsum verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ sauḥ somamaṇḍalāya ṣoḍaśakalātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Somamaṇḍala, Ṣoḍaśakal als Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mondkreis-Mantra beim Füllen des besonderen Arghya-Gefäßes. Das Wasser wird mit den sechzehn Mondkräften verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ uṃ somamaṇḍalāya ṣoḍaśakalāvyāptātmane &#039;rghyāmṛtāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Somamaṇḍala, Ṣoḍaśakalāvyāpt als Selbst, &#039;rghyāmṛta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des besonderen Arghya als Nektar des Mondkreises; die sechzehn Kalās werden als seine nährenden Teilkräfte verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmeśvarakāmeśvarījṛmbhaṇabāṇebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den öffnenden und dehnenden Pfeilen Kāmeśvaras und Kāmeśvarīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhaṃ thaṃ sarvasaṃmohanāya kāmeśvarakāmeśvarīdhanuṣe namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Bogen Kāmeśvaras und Kāmeśvarīs, der alles bezaubert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ sūryāyāmitarudrebhyaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Sūrya und den unermesslichen Rudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bheruṇḍā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vahnivāsinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vahnivāsinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensanrufung Vahnivāsinīs, der im Feuer wohnenden Nityā; im erweiterten Mantra wird ihr die Gewährung der menschlichen Lebensziele zugeschrieben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ vahnivāsinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vahnivāsinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra Vahnivāsinīs, der im Feuer wohnenden Nityā; zur Verehrung ihres Platzes in der Entfaltung der fünfzehn Mondkräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śivadūtī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śivadūtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śivadūtī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensanrufung Śivadūtīs, der Botin Śivas und Nityā-Herrin; die erweiterte Vidyā wird mit der Anziehungskraft über die drei Welten verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ śivadūtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śivadūtī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śivadūtī-Mantra: Anrufung der Nityā, die Śiva als ihren Boten aussendet und so die Hoheit der Göttin verkörpert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;icchāśaktyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Icchāśaktī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śivadūtī-Verehrung. Ritueller Platz: im Dreieck beginne man an der vorderen Spitze und gehe rechtsherum.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jñānaśaktyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jñānaśaktī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śivadūtī-Verehrung. Ritueller Platz: im Dreieck beginne man an der vorderen Spitze und gehe rechtsherum.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kriyāśaktyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kriyāśaktī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śivadūtī-Verehrung. Ritueller Platz: im Dreieck beginne man an der vorderen Spitze und gehe rechtsherum.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Varāha – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate varāharūpāya bhūrbhuvaḥsvarpataye bhūpatitvaṃ me dehi dadāpaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Verehrung dem Erhabenen in Ebergestalt, dem Herrn von Bhūr, Bhuvaḥ und Svar! Gib mir Herrschaft über die Erde, veranlasse ihre Gewährung; svāhā!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Varāha-Mantra für Bhūpatitva: Herrschaft beziehungsweise Verfügung über die Erde. Die Bitte richtet sich an Viṣṇus erdtragende Ebergestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vasudhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der erdtragenden Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vasudhā wird auf Varāhas Hauer verehrt: die von Viṣṇus Ebergestalt getragene und gerettete Erde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kheṭāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kheṭa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Varāha-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaktyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śaktī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Varāha-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;varāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Varāha-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;abhayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Abhaya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Varāha-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūr varāhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Erde: Ehrerbietung Varāha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Varāha-Vidyā: Die erdtragende Viṣṇu-Gestalt wird verehrt. Im zugehörigen fünfgliedrigen Nyāsa dient der ganze Mantra zugleich als Waffenglied.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Prāsāda – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hauṃ hasakalahrīṃ hrīṃ hasakahalahrīṃ namaḥ sakalahrīṃ śivāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ sadyojātāya paścimavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadyojāta, Paścimavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Prāsāda-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vaṭuka – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāṃ vaṭukabhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaṭukabhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Vaṭuka-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣetrapāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Vaṭuka-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gāṃ gaṇapataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Vaṭuka-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ vaṭukāya hrīṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaṭuka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vaṭuka-Bhairava als unmittelbare Gestalt Paraśivas; traditionell als Retter aus Not und Gewährer von Siddhi angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yāṃ yoginībhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Yoginīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Vaṭuka-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Annapūrṇā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavati māheśvari annapūrṇe svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Verehrung dir, erhabene Herrin, große Göttin, Annapūrṇā, Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Nahrung, ausreichende Versorgung und die Fähigkeit, andere zu nähren.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lakṣmī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvaśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Lakṣmī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ śrīdevyāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīdevyāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Lakṣmī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ śrīdevīmūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīdevīmūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vibhūtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vibhūtī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Śakti Lakṣmīs: Eine der acht Sitzkräfte wird im Uhrzeigersinn um die Mitte angerufen; sie entfaltet die glückverheißende Fülle des Lotussitzes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ratyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rati, der Freude der Liebe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Śakti Lakṣmīs: Eine der acht Sitzkräfte wird im Uhrzeigersinn um die Mitte angerufen; sie entfaltet die glückverheißende Fülle des Lotussitzes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāntyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Schönheit und Ausstrahlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Śakti Lakṣmīs: Eine der acht Sitzkräfte wird im Uhrzeigersinn um die Mitte angerufen; sie entfaltet die glückverheißende Fülle des Lotussitzes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hṛṣṭyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hṛṣṭī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Śakti Lakṣmīs: Eine der acht Sitzkräfte wird im Uhrzeigersinn um die Mitte angerufen; sie entfaltet die glückverheißende Fülle des Lotussitzes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kīrtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem guten Ruf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Śakti Lakṣmīs: Eine der acht Sitzkräfte wird im Uhrzeigersinn um die Mitte angerufen; sie entfaltet die glückverheißende Fülle des Lotussitzes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sannatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sannatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Śakti Lakṣmīs: Eine der acht Sitzkräfte wird im Uhrzeigersinn um die Mitte angerufen; sie entfaltet die glückverheißende Fülle des Lotussitzes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vyuṣṭyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vyuṣṭī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Śakti Lakṣmīs: Eine der acht Sitzkräfte wird im Uhrzeigersinn um die Mitte angerufen; sie entfaltet die glückverheißende Fülle des Lotussitzes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;utkṛṣṭyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Utkṛṣṭī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Śakti Lakṣmīs: Eine der acht Sitzkräfte wird im Uhrzeigersinn um die Mitte angerufen; sie entfaltet die glückverheißende Fülle des Lotussitzes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṛddhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Ṛddhis, der gedeihenden Fülle.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mittlere Kraft des Lakṣmī-Sitzes; die acht äußeren Sitzkräfte werden um diese zentrale Fülle angeordnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvaśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Lakṣmī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vāsudevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāsudeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der vier Vyūha-Gestalten Viṣṇus im inneren achtblättrigen Lotus der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saṅkarṣaṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Saṅkarṣaṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der vier Vyūha-Gestalten Viṣṇus im inneren achtblättrigen Lotus der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pradyumnāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pradyumna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der vier Vyūha-Gestalten Viṣṇus im inneren achtblättrigen Lotus der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aniruddhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aniruddha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der vier Vyūha-Gestalten Viṣṇus im inneren achtblättrigen Lotus der Lakṣmī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;damakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Damaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiterverehrung im inneren achtblättrigen Lotus Lakṣmīs; diese vier Gestalten besetzen die Zwischenrichtungen, beginnend im Südosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;salilāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Salila.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiterverehrung im inneren achtblättrigen Lotus Lakṣmīs; diese vier Gestalten besetzen die Zwischenrichtungen, beginnend im Südosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kuraṇṭakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kuraṇṭaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiterverehrung im inneren achtblättrigen Lotus Lakṣmīs; diese vier Gestalten besetzen die Zwischenrichtungen, beginnend im Südosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śaṅkhanidhaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śaṅkhanidhi.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung des Muschelschatzes an der Blattspitze rechts von Lakṣmī; Śaṅkhanidhi gehört zu ihren Fülle und Reichtum tragenden Begleitern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ padmanidhaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Padmanidhi.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung des Lotusschatzes an der Blattspitze links von Lakṣmī; Padmanidhi gehört zu ihren Fülle und Reichtum tragenden Begleitern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ balākāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Balākā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten achtblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vimalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vimalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten achtblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kamalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kamalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten achtblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vanamālāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vanamālā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten achtblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vibhīṣikāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vibhīṣikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten achtblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ mālikāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten achtblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śāṅkaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śāṅkarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten achtblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vasumālikāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vasumālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten achtblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ kamalavāsinyai svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kamalavāsinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ hasrauḥ jagatprasutyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Weltgebärerin Jagatprasūti mit der fünffachen Bījafolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mahālakṣmī-Vidyā, welche die Göttin als Ursprung der Welt verehrt. Die Gesamtformel verbindet ihre nährende Fülle mit schöpferischer Erkenntniskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied jaṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṇapataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmadevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāmadeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;umāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Umā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śriyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrī, der glückverheißenden Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarasvatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarasvatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;durgāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Durgā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhariṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dhariṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gāyatryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gāyatrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṣāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Uṣā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṅgāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Gaṅgā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gaṅgā wird am rechten Fuß der Göttin verehrt, Yamunā am linken; die heiligen Flüsse gehören zu ihrem Begleiterkreis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yamunāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Gaṅgā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gaṅgā wird am rechten Fuß der Göttin verehrt, Yamunā am linken; die heiligen Flüsse gehören zu ihrem Begleiterkreis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaṅkhanidhaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śaṅkhanidhi.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;padmanidhaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Padmanidhi.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;meṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Meṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vṛṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vṛṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mithunāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mithuna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;karkāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Karka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;siṃhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Siṃha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kanyāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kanyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tulāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tulā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vṛścikāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vṛścika.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhanuṣe namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Bogen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;makarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Makara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kumbhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kumbha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mīnāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mīna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ravaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ravi, der Sonne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem äußeren neunblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;somāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Soma, dem Mond.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem äußeren neunblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṅgalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Maṅgala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem äußeren neunblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;budhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Budha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem äußeren neunblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bṛhaspataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bṛhaspati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem äußeren neunblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śukrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śukra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem äußeren neunblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śanaiścarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śanaiścara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem äußeren neunblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;airāvatāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Airāvata.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im Zwischenraum zwischen Lotus und Quadrat.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;puṇḍarīkāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Puṇḍarīka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im Zwischenraum zwischen Lotus und Quadrat.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāmanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im Zwischenraum zwischen Lotus und Quadrat.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kumudāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kumuda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im Zwischenraum zwischen Lotus und Quadrat.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;añjanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Añjana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im Zwischenraum zwischen Lotus und Quadrat.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;puṣpadantāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Puṣpadanta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im Zwischenraum zwischen Lotus und Quadrat.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sārvabhaumāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sārvabhauma.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im Zwischenraum zwischen Lotus und Quadrat.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;supratīkāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Supratīka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im Zwischenraum zwischen Lotus und Quadrat.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīdharāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīdhara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hṛṣīkeśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hṛṣīkeśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaikuṇṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaikuṇṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;viśvarūpāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Viśvarūpa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāsudevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāsudeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pārvatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pārvatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cāndryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cāndrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śacyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śacī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im zweiten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anurāgāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anurāga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im dritten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;visaṃvādāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Visaṃvāda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im dritten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vijayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vijaya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im dritten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vallabhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vallabha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im dritten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;madāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mada.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im dritten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;harṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Harṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im dritten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;balāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im dritten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ gāyatryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gāyatrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im Dreieck.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sāvitryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sāvitrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im Dreieck.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ padmāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Sättigenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Tarpayantīs als einer der acht Lotuskräfte Śrīs; der Name bezeichnet hier eine Göttin, keine selbständige Tarpaṇa-Handlung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ padmavarṇāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Sättigenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Tarpayantīs als einer der acht Lotuskräfte Śrīs; der Name bezeichnet hier eine Göttin, keine selbständige Tarpaṇa-Handlung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ padmasthāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Sättigenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Tarpayantīs als einer der acht Lotuskräfte Śrīs; der Name bezeichnet hier eine Göttin, keine selbständige Tarpaṇa-Handlung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ārdrāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Sättigenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Tarpayantīs als einer der acht Lotuskräfte Śrīs; der Name bezeichnet hier eine Göttin, keine selbständige Tarpaṇa-Handlung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tarpayantyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Sättigenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Tarpayantīs als einer der acht Lotuskräfte Śrīs; der Name bezeichnet hier eine Göttin, keine selbständige Tarpaṇa-Handlung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tṛptāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Sättigenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Tarpayantīs als einer der acht Lotuskräfte Śrīs; der Name bezeichnet hier eine Göttin, keine selbständige Tarpaṇa-Handlung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jvalantyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Sättigenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Tarpayantīs als einer der acht Lotuskräfte Śrīs; der Name bezeichnet hier eine Göttin, keine selbständige Tarpaṇa-Handlung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;svarṇaprākārāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Sättigenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Tarpayantīs als einer der acht Lotuskräfte Śrīs; der Name bezeichnet hier eine Göttin, keine selbständige Tarpaṇa-Handlung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvaśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Lakṣmī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhaktapriyāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung derjenigen, die ihren Verehrern liebevoll zugewandt ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lakṣmī-Anrufung bei der erneuten Darbringung von Mundspülwasser; Bhaktapriyā betont die persönliche Nähe zwischen Göttin und Verehrer.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhadrāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Gütigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Śrī-Lakṣmīs als Bhadrā vor der Darbringung des Pañcāmṛta-Bades.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;laṃ indrāya sāyudhāya savāhanāya saparivārāya saśaktikāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Indra, Sāyudha, Savāhana, Saparivāra, Saśaktika.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lokapāla-Mantra an Indra, den Hüter der Richtung Osten. In der Umkreisverehrung schützt diese Anrufung die entsprechende Seite des Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaṃ vajrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Vajra, dem Donnerkeil.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;guggulave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Guggulu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiterverehrung im inneren achtblättrigen Lotus Lakṣmīs; diese vier Gestalten besetzen die Zwischenrichtungen, beginnend im Südosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rāhave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Rāhu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem äußeren neunblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ketubhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Ketu-Kräften.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem äußeren neunblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tejase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem göttlichen Glanz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Lakṣmī-Verehrung. Ritueller Platz: im dritten Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śuddhavāsase namaḥ mahāśriyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem rein Gewandeten, Mahāśriī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mahāśrī-Anrufung; verbindet die große Śrī mit der reinen Wohnstätte beziehungsweise dem rein Wohnenden. Die mehrdeutige erste Anrede wird nicht auf eine ungesicherte Gottheit festgelegt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṣṭādaśamahākoṭiyoginībhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den achtzehn großen Koṭis von Yoginīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Lakṣmī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīr etat ta ācamanīyaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Śrī, dies ist dein Wasser zum rituellen Schlürfen; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Darbringung des erneut gereichten Mundspülwassers an Śrī-Lakṣmī; im Ritual wird klares, duftendes Wasser angeboten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Durgā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ duṃ durgāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Durgā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zum Schutz, zur Überwindung von Gefahren und zum Sieg über hindernde Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ prabhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Prabhās, der leuchtenden Ausstrahlung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Erste der acht Sitzkräfte Durgās auf den Staubfadenbereichen des Lotus; sie wird vor der weiteren Gottheitsverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aḥ sarvasiddhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvasiddhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: in der Mitte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vajranakhadaṃṣṭrāyudhāya mahāsiṃhāya huṃ phaṭ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vajranakhadaṃṣṭrāyudha, Mahāsiṃha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: in der Mitte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ jaṃ jayāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jayā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den inneren acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śruṃ śrutyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrutī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den inneren acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ durgāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Durgā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den inneren acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ svarūpāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Svarūpā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den inneren acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ śaṅkhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Muschelhorn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den äußeren acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ duṃ durgāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Durgā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zum Schutz, zur Überwindung von Gefahren und zum Sieg über hindernde Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ gaṃ gaṇeśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇeśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zur Beseitigung von Hindernissen; als vorbereitende Anrufung eröffnet seine Verehrung die Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kṣeṃ kṣetrapālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣetrapāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zum Schutz und zur rituellen Bewachung des Verehrungsplatzes; auch Empfänger einer Bali-Gabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ baṃ baṭukāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Baṭuka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Baṭuka als schützender Begleiter außerhalb des Durgā-Verehrungssitzes; bildet mit Gaṇeśa, Kṣetrapāla und Durgā die Vierergruppe der Hauptrichtungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ viṃ vijayāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vijayā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Siegbringende Begleitkraft Durgās in den Zwischenrichtungen des Verehrungssitzes; gehört zur Vierergruppe Jayā, Vijayā, Jayantī und Aparājitā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ jaṃ jayantyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jayantī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Siegbringende Begleitkraft Durgās in den Zwischenrichtungen des Verehrungssitzes; gehört zur Vierergruppe Jayā, Vijayā, Jayantī und Aparājitā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aṃ aparājitāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aparājitā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Siegbringende Begleitkraft Durgās in den Zwischenrichtungen des Verehrungssitzes; gehört zur Vierergruppe Jayā, Vijayā, Jayantī und Aparājitā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ ādhāraśaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft Ādhāra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kūṃ kūrmāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kūrma.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: am Ansatz des Lotusstängels.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śeṃ śeṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śeṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: am Ansatz des Lotusstängels.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pṛṃ pṛthivyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Erde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: am Ansatz des Lotusstängels.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nāṃ nālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Durgā-Verehrung. Ritueller Platz: am Ansatz des Lotusstängels.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paṃ padmāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Lotus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Durgā. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ mahiṣāsurāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahiṣāsura.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung des überwundenen Büffel-Asura links vor Mahālakṣmī; auch der besiegte Gegner erhält seinen Platz im vollständigen Bild der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;siṃ siṃhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Siṃha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung des Löwen rechts vor Mahālakṣmī; das Reittier wird als Begleiter ihrer sieghaften Macht einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lavaṇadurgā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhīṃ bhīṣaṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhīṣaṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Lavaṇadurgā-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ ādhāraśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ādhāraśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Lavaṇadurgā. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śūṃ śūlahastāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śūlahastā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Lavaṇadurgā-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ uṃ utkaṭāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Utkaṭa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Lavaṇadurgā-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Annapūrṇeśvarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hauṃ namaḥ śivāya śivāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva, Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: an der Spitze des Dreiecks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo nārāyaṇāya nārāyaṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nārāyaṇa, Nārāyaṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: in der rechten Ecke Nārāyaṇa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ paravidyāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Paravidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den vier Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ bhuvaneśvaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhuvaneśvarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den vier Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ kamalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kamalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den vier Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ subhagāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Subhagā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den vier Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ākāśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Raum.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern des ersten achtblättrigen Lotus in den Hauptrichtungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vāyave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāyu, dem Wind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern des ersten achtblättrigen Lotus in den Hauptrichtungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ agnaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Agni, dem Feuer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern des ersten achtblättrigen Lotus in den Hauptrichtungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ jalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern des ersten achtblättrigen Lotus in den Hauptrichtungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ nivṛttyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Rückwendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ namaḥ bhagavati māheśvaryannapūrṇe svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Māheśvarī und Annapūrṇā, der großen Herrin und Spenderin der Nahrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gaurī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gauṃ gaurīmūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaurīmūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des gesamten Pīṭha als Gaurīs Gestalt; verbindet den vorbereiteten Sitz mit der anschließend eingeladenen Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jyeṣṭhalakṣmī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvaśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Jyeṣṭhalakṣmī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ ādyalakṣmī svayaṃbhuve hrīṃ jyeṣṭhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der ursprünglichen Lakṣmī, der aus sich selbst Hervorgegangenen; Ehrerbietung Jyeṣṭhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tvaritā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ praṇītāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Praṇītā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tvaritā-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ phaṭkāryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Phaṭkārī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tvaritā-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ jayāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jayā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tvaritā-Verehrung. Ritueller Platz: rechts und links des vorderen Tores.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vijayāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vijayā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tvaritā-Verehrung. Ritueller Platz: rechts und links des vorderen Tores.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kiṅkarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kiṅkara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tvaritā-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahāmāyā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ pañcānanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pañcānana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pañcānana, der Fünfgesichtige, wird in der Mitte des Sitzes vor der Herbeirufung Mahāmāyā-Vaiṣṇavīs verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;duṃ siddhasūtrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Siddhasūtra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Attributverehrung: Die Gebetskette in der rechten Hand Mahāmāyā-Vaiṣṇavīs wird als Trägerin vollendeter Mantrakraft geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ hīṃ haṃsaḥ khaḍgāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Schwert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo mahāmāyāyai&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahāmāyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eigenständige Mahāmāyā-Vidyā zur Verehrung der großen Weltmacht; ihre Pūjā folgt der beschriebenen Mahāmāyā-Ordnung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo vaiṣṇavyai&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaiṣṇavī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vaiṣṇavī-Vidyā: Anrufung der großen Göttin als Kraft Viṣṇus; mit der gleichen Verehrungsordnung wie Mahāmāyā verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bagalāmukhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hlīṃ sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvaśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Bagalāmukhī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṇeśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇeśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bagalāmukhī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaṭukāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaṭuka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bagalāmukhī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣetrapālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣetrapāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bagalāmukhī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḍāṃ ḍākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ḍākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bagalāmukhī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rāṃ rākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bagalāmukhī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lāṃ lākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Lākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bagalāmukhī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāṃ kākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bagalāmukhī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śāṃ śākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bagalāmukhī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṃ hākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bagalāmukhī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yoginībhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Yoginīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bagalāmukhī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kālī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kālyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ jñānātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Selbst als Erkenntnis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Verehrung des Erkenntnis-Selbst im Aufbau des Kālī-Sitzes; schließt die Reihe der tragenden Sitzprinzipien ab.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadāśivamahāpretapadmāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Kālī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ oṃ kālikāyai namaḥ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Kālī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ sadāśivamahāpretāya guhyakālyāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadāśivamahāpreta, Guhyakālyāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Kālī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;guhyakālyai hūṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Guhyakālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Kālī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ parāyai aparāyai parāparāyai virūpāyai hasauḥ sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Parā, Aparā, Parāparā, Virūpā, Sadāśivamahāpretapadmāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Kālī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ oṃ kālikāyai namaḥ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Kālī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ sadāśivamahāpretāya guhyakālyāsanāya namaḥ guhyakālyai hūṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadāśivamahāpreta, Guhyakālyāsana, Guhyakālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Kālī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tārā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gāṃ gaṇeśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇeśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zur Beseitigung von Hindernissen; als vorbereitende Anrufung eröffnet seine Verehrung die Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāṃ vaṭukāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaṭuka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Baṭuka-Anrufung am Eingang der Tārā-Pūjā; Teil der Torverehrung mit Gaṇeśa, Kṣetrapāla und den Yoginīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ gāṃ gaṇapataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Torverehrung am östlichen Eingang des Tārā-Yantras; die Gottheit wird als Hüterin beziehungsweise Hüter des Zugangs eingeladen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ vāṃ vaṭukāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaṭuka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Torverehrung am südlichen Eingang des Tārā-Yantras; die Gottheit wird als Hüterin beziehungsweise Hüter des Zugangs eingeladen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣetrapāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Torverehrung am westlichen Eingang des Tārā-Yantras; die Gottheit wird als Hüterin beziehungsweise Hüter des Zugangs eingeladen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasauḥ sadāśivamahāpretāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadāśivamahāpretāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Tārā. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ yāṃ yoginībhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Yoginīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Torverehrung am nördlichen Eingang des Tārā-Yantras; die Gottheit wird als Hüterin beziehungsweise Hüter des Zugangs eingeladen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmadekajaṭe idam ācamanīyaṃ sugandhijalaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O ehrwürdige Ekajaṭā: Dies ist dein duftendes Wasser zum rituellen Schlürfen; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Rettung aus Bedrängnis und die Überwindung schwer passierbarer Lebenslagen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhuvaneśvarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ karālikāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Karālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Bhuvaneśvarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ asitāṅgabhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Asitāṅgabhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bhairava-Anrufung im Paar mit Brāhmī; die acht Bhairavas und Mütter bilden den zugehörigen äußeren Verehrungskreis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaṃ śaṅkhanidhivasudhārābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Śaṅkhanidhi und Vasudhārā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śaṅkhanidhi und Vasudhārā rechts vom Bhuvaneśvarī-Sechseck: Verehrung des Muschelschatzes mit seiner nährenden Śakti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paṃ padmanidhivasumatībhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Padmanidhi und Vasumatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Padmanidhi und Vasumatī links vom Bhuvaneśvarī-Sechseck: Verehrung des Lotusschatzes mit seiner Fülle tragenden Śakti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurabhairavī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ parāyai aparāyai parāparāyai hasauḥ sadāśivamahāpretapadmāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Parā, Aparā, Parāparā, Sadāśivamahāpretapadmāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Tripurabhairavī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kāmāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāma.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kāma-Nyāsa: Eine der fünf Gestalten des Liebesgottes wird mit ihrem eigenen Bīja eingesetzt; diese Gruppe ergänzt den Nyāsa der fünf Pfeilkräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ manmathāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Manmatha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kāma-Nyāsa: Eine der fünf Gestalten des Liebesgottes wird mit ihrem eigenen Bīja eingesetzt; diese Gruppe ergänzt den Nyāsa der fünf Pfeilkräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kandarpāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kandarpa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kāma-Nyāsa: Eine der fünf Gestalten des Liebesgottes wird mit ihrem eigenen Bīja eingesetzt; diese Gruppe ergänzt den Nyāsa der fünf Pfeilkräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;blūṃ makaradhvajāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Makaradhvaja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kāma-Nyāsa: Eine der fünf Gestalten des Liebesgottes wird mit ihrem eigenen Bīja eingesetzt; diese Gruppe ergänzt den Nyāsa der fünf Pfeilkräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ratyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rati, der Freude der Liebe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Tripurabhairavī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;manobhavāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Manobhavā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Tripurabhairavī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;asitāṅgabrāhmībhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Asitāṅga und Brāhmī; ebenso Ruru und Māheśvarī, Caṇḍa und Kaumārī, Krodha und Vaiṣṇavī, Unmatta und Vārāhī, Kapālin und Indrāṇī, Bhīṣaṇa und Cāmuṇḍā sowie Saṃhāra und Mahālakṣmī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Tripurabhairavī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vasantāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vasanta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Tripurabhairavī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kāmadevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāmadeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Tripurabhairavī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ cāpāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cāpa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Tripurabhairavī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ bhuvaneśānyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhuvaneśānī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tripurabhairavī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den vier Blättern, vorn beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;annapūrṇāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Annapūrṇā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Nahrung, ausreichende Versorgung und die Fähigkeit, andere zu nähren.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;naṃ amṛtāyai annapūrṇāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Amṛtā, Annapūrṇā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Nahrung, ausreichende Versorgung und die Fähigkeit, andere zu nähren.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;strīṃ mīnaketave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem Fischbanner Tragenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kāma-Nyāsa: Eine der fünf Gestalten des Liebesgottes wird mit ihrem eigenen Bīja eingesetzt; diese Gruppe ergänzt den Nyāsa der fünf Pfeilkräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chinnamastā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ huṃ phaṭ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge huṃ huṃ phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Chinnamastā-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ratikāmābhyāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Rati und Kāma.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Chinnamastā-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mātaṅgī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmātaṅgīmūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīmātaṅgīmūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Beredsamkeit, Dichtung, Musik und überzeugende Ausdruckskraft; manche Fassungen dienen ausdrücklich der Einflussnahme.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;parasyai śrīmātaṅgīśvarīmūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Parasī, Śrīmātaṅgīśvarīmūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Beredsamkeit, Dichtung, Musik und überzeugende Ausdruckskraft; manche Fassungen dienen ausdrücklich der Einflussnahme.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ gaṇeśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇeśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mātaṅgī-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des Quadrates, im Südosten beginnend und rechtsherum durch die vier Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ durgāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Durgā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mātaṅgī-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des Quadrates, im Südosten beginnend und rechtsherum durch die vier Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vaṭukāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaṭuka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mātaṅgī-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des Quadrates, im Südosten beginnend und rechtsherum durch die vier Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kṣetrapālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣetrapāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mātaṅgī-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des Quadrates, im Südosten beginnend und rechtsherum durch die vier Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḷṃ unmattabhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Unmattabhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Mātaṅgī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmātaṅgyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīmātaṅgī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Beredsamkeit, Dichtung, Musik und überzeugende Ausdruckskraft; manche Fassungen dienen ausdrücklich der Einflussnahme.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ aiṃ śrīṃ sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvaśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Mātaṅgī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prītyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der liebenden Freude.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Prīti wird mit Rati und Manobhavā in den Dreiecksecken des Mātaṅgī-Sitzes verehrt; Liebesfreude erscheint als Begleitkraft der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāmāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jyeṣṭhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jyeṣṭhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raudryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Raudrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śāntyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Frieden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śraddhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Vertrauen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;māheśvaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Māheśvarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kriyāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft des Handelns.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lakṣmyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Lakṣmī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sṛṣṭyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sṛṣṭī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mohinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mohinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pramathāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pramathā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;asinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Asinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vidyullatāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vidyullatā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cicchaktyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cicchaktī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;surāpānandāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Surāpānandā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nandabuddhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nandabuddhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer der sechzehn Śaktis auf dem äußeren Lotus der Mātaṅgī-Verehrung; der Name bezeichnet die besondere Erscheinungsweise ihrer Sprach- und Bewusstseinsmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahākṛtyā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhayaṃkaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhayaṃkarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitgöttin Bhayaṃkarī südlich der Hauptgöttin in der Mātaṅgī-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāruṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāruṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitgöttin Vāruṇī westlich der Hauptgöttin in der Mātaṅgī-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhīṣikāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhīṣikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitgöttin Bhīṣikā nördlich der Hauptgöttin in der Mātaṅgī-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṛtyāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṛtyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mahākṛtyā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;madanāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Madanā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mahākṛtyā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvakṛtyāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvakṛtyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mahākṛtyā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;utsādinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Utsādinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mahākṛtyā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhīṣiṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhīṣiṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mahākṛtyā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīmatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mahākṛtyā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pratiṣṭhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Festigung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mahākṛtyā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vidyāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem heiligen Wissen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Mahākṛtyā-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern, vor der Göttin beginnend.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vārāhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vārāhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung der tausend Vārāhī-Gestalten auf dem Tausendblatt ihres Maṇḍalas; das Stachelstock-Bīja Kroṃ eröffnet die ausgeschriebene Fassung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jambhinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jambhinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: an den Dreiecksspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;stambhinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Stambhinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: an den Dreiecksspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;andhinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Andhinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: in den fünf Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rundhinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rundhinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: in den fünf Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḍākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ḍākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: in den sechs Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: in den sechs Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Lākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: in den sechs Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: in den sechs Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: in den sechs Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hākinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: in den sechs Ecken.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;halakapāladhāriṇyai krodhinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Halakapāladhāriṇī, Krodhinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: an beiden Seiten des Sechsecks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;musaleṣṭakarāyai stambhinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Musaleṣṭakarā, Stambhinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: an beiden Seiten des Sechsecks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;caṇḍoccaṇḍāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Caṇḍoccaṇḍa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: vor dem Sechseck.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vātālyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vātālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;varāhamukhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Varāhamukhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;stambhinyai jambhinīyutāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Stambhinīs gemeinsam mit Jambhinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auf dem verbleibenden Blatt des hundertblättrigen Vārāhī-Lotus verehrt; stillstellende und lähmende Kräfte vervollständigen den Umkreis der dreiunddreißig Gottheiten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahāsiṃhāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahāsiṃhāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Vārāhī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kroṃ vārāhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vārāhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung der tausend Vārāhī-Gestalten auf dem Tausendblatt ihres Maṇḍalas; das Stachelstock-Bīja Kroṃ eröffnet die ausgeschriebene Fassung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ dharaṇīkarṣaṇahalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dharaṇīkarṣaṇahala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra für Vārāhīs Pflug: Die erddurchfurchende Kraft ihres Attributs wird in ihrer Waffenverehrung angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kroṃ huṃ musalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Musala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra für Vārāhīs Keule beziehungsweise Stampfer; die zerschlagende Kraft dieses Attributs wird gesondert verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;musalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung des Musala, des göttlichen Stößels.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Waffenanrufung Vārāhīs; das Musala verkörpert ihre niederhaltende und zerschlagende Macht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṣṭamahiṣebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den acht Büffeln.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vārāhī-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śabarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śāṃ dāṃ śabaryai śaktyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śabarī, Śaktī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śabarī-Śakti-Anrufung mit den beiden zugehörigen Bījas; ehrt ihre Kraft in der besonderen Śabarī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Karṇapiśācinī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavati śucicaṇḍālini śmaśānavāsini svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung, Erhabene Śucicaṇḍālinī, Bewohnerin des Verbrennungsplatzes; svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śucicaṇḍālinī-Anrufung der Verbrennungsstätte; in der überlieferten besonderen Anziehungspraxis vor dem Schlafen rezitiert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śītalā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ śrīṃ śītalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śītalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śītalā-Mantra zur Verehrung der kühlenden Göttin; traditionell mit dem Besänftigen von Fieberhitze und Pockennot verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kālarātrī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saṃmohinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Saṃmohinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bezaubernde Śakti im inneren Dreieck der Kālarātrī-Verehrung; die drei Gestalten Sammohinī, Mohinī und Vimohinī entfalten ihre bannende Kraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vimohinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vimohinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bezaubernde Śakti im inneren Dreieck der Kālarātrī-Verehrung; die drei Gestalten Sammohinī, Mohinī und Vimohinī entfalten ihre bannende Kraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung des ersten Vokallauts Aṃ mit Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eröffnet die sechzehn Vokale im äußeren Kreis der Kālarātrī-Verehrung; die Alphabetkräfte werden als Entfaltung der Göttin eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Konsonant der Mātṛkā-Reihe mit der Verehrungsendung Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Beginn der Konsonantenverehrung im Kreis außerhalb der acht Mütter; die Reihe reicht von Ka bis Kṣa in der Kālarātrī-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;khaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Konsonant der Mātṛkā-Reihe mit der Verehrungsendung Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Beginn der Konsonantenverehrung im Kreis außerhalb der acht Mütter; die Reihe reicht von Ka bis Kṣa in der Kālarātrī-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ sarasvatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarasvatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ manobhavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Manobhava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Manobhava, der im Geist geborene Liebesgott, wird mit Klīṃ in den umgebenden Gottheitenkreis Kālarātrīs einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ lakṣmyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Lakṣmī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ kānteśvari, sarvān mohaya mohaya, kṛṣṇe, kṛṣṇavarṇe, kṛṣṇāmbarasamanvite&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Kānteśvarī: Verwirre alle! O Dunkle, von dunkler Farbe, in dunkle Gewänder Gekleidete!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śāradā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ klīṃ saḥ namo bhagavatyai śāradāyai hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Erhabenen, Śāradā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;karālabhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Karālabhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Karālabhairava eröffnet die acht Bhairavas im dritten Umkreis; Verehrung seiner furchtbaren Schutzgestalt auf dem achtblättrigen Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śārikāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śārikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śāradā-Verehrung. Ritueller Platz: im vierten Umkreis, im Sechseck.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhavānyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhavānī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śāradā-Verehrung. Ritueller Platz: im fünften Umkreis, im Dreieck.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ ānandabhairavasahitāyai śāradāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ānandabhairavasahitā, Śāradā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nārāyaṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ oṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied oṃ oṃ oṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ naṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied oṃ naṃ oṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ māṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied oṃ māṃ oṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ nāṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied oṃ nāṃ oṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rāṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied oṃ rāṃ oṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ yaṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied oṃ yaṃ oṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ṇāṃ oṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied oṃ ṇāṃ oṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;māṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied māṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nāṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied nāṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ṣaṃ śaktirūpāya paramātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śaktirūpa, dem höchsten Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ganzkörper-Nyāsa in der Nārāyaṇa-Verehrung: Die vier Selbstformen werden als Bindu, Nāda, Śakti und Frieden im gesamten Leib vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ śāntirūpāya jñānātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śāntirūpa, dem Selbst als Erkenntnis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ganzkörper-Nyāsa in der Nārāyaṇa-Verehrung: Die vier Selbstformen werden als Bindu, Nāda, Śakti und Frieden im gesamten Leib vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vimalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vimalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;utkarṣiṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Utkarṣiṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jñānāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jñānā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yogāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Yogā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prahvyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Prahvī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;satyāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Satyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īśānāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśānā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anugrahāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anugrahā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīviṣṇumūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīviṣṇumūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ naṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge oṃ naṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden des achtblättrigen Lotus, von der eigenen Vorderseite im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saṃkarṣaṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Saṃkarṣaṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den vier Blättern der Hauptrichtungen, beginnend vor einem selbst.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cakrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Rad.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaṅkhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Muschelhorn.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen, wieder von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gadāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Keule.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;padmāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Lotus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Nārāyaṇa. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaustubhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kaustubha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen, wieder von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;khaḍgāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Schwert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vanamālāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vanamālā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen, wieder von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhvajāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dhvaja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf der ersten Linie des äußeren Quadrats, ausgehend von der Vorderseite der Gottheit im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;garuḍāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Garuḍa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf der ersten Linie des äußeren Quadrats, ausgehend von der Vorderseite der Gottheit im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vighnāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vighna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ādityāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Āditya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;viṣvaksenāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Viṣvaksena.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauṃ vasundharāya yogapīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vasundhara, Yogapīṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Nārāyaṇa. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vahnaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vahni.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Elementverehrung im Maṇḍala der Erdgöttin; Feuer, Wasser und Wind werden zusammen mit der Erde auf den Blättern der Hauptrichtungen eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Elementverehrung im Maṇḍala der Erdgöttin; Feuer, Wasser und Wind werden zusammen mit der Erde auf den Blättern der Hauptrichtungen eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāyave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāyu, dem Wind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Elementverehrung im Maṇḍala der Erdgöttin; Feuer, Wasser und Wind werden zusammen mit der Erde auf den Blättern der Hauptrichtungen eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nivṛttyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Rücknahme.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nivṛtti ist eine der vier Kalās auf den Zwischenrichtungsblättern der Erdgöttin, zusammen mit Vidyā, Pratiṣṭhā und Śānti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrāṃ bindurūpāyātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Bindurūpāy als Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ganzkörper-Nyāsa in der Nārāyaṇa-Verehrung: Die vier Selbstformen werden als Bindu, Nāda, Śakti und Frieden im gesamten Leib vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ nādarūpāyāntarātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Nādarūpāyāntar als Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ganzkörper-Nyāsa in der Nārāyaṇa-Verehrung: Die vier Selbstformen werden als Bindu, Nāda, Śakti und Frieden im gesamten Leib vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate viṣṇave sarvabhūtātmane vāsudevāya sarvātmasaṃyogayogapīṭhātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem Erhabenen, Viṣṇu, dem Selbst aller Wesen, Vāsudeva, dem Yoga-Sitz der Vereinigung mit dem Selbst aller Wesen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Nārāyaṇa. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhuve namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Erde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Elementverehrung auf einem Hauptrichtungsblatt der Erdgöttin; ergänzt Feuer, Wasser und Wind zu ihrer vierteiligen Elementordnung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kirīṭakeyūrahāramakarakuṇḍalālaṅkṛtaśaṅkhacakragadābjahastapītāmbaradharaśrīvatsālaṅkṛtavakṣaḥsthalaśrībhūmisahitātmajyotirdvayadīptikarāya sahasrādityatejase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem mit Krone, Armreifen, Halskette und Makara-Ohrringen Geschmückten, der Muschelhorn, Rad, Keule und Lotus hält, ein gelbes Gewand trägt, dessen Brust Śrīvatsa schmückt und der mit Śrī und Bhūmi die zweifache Strahlkraft des Selbstlichts entfaltet, leuchtend wie tausend Sonnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nārāyaṇa-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lakṣmī-Nārāyaṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kāmarūpapīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāmarūpapīṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Lakṣmī-Nārāyaṇa. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ jālandharapīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jālandharapīṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Lakṣmī-Nārāyaṇa. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hsauḥ pūrṇāgiripīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pūrṇāgiripīṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Lakṣmī-Nārāyaṇa. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ vārāṇasīpīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vārāṇasīpīṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Lakṣmī-Nārāyaṇa. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ avantīpīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Avantīpīṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Lakṣmī-Nārāyaṇa. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vāsudeva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ keśavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Keśava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Vāsudeva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den zwölf äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ parāya jīvatattvātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Verehrung dem Höchsten, dessen Wesen das Prinzip des individuellen Lebens ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Nyāsa des Jīva-Prinzips im ganzen Körper; eröffnet die zwölfteilige Einsetzung der Vāsudeva-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dadhivāmana – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo viṣṇave&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Viṣṇu.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hingabe, göttliche Bewahrung und die Erkenntnis der alles durchdringenden Gegenwart.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo viṣṇave sahasomāya trailokyāpyāyanāya svāhā candramaṇḍalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Viṣṇu, Sahasoma, Trailokyāpyāyana, Candramaṇḍala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dadhivāmana-Verehrung. Ritueller Platz: in seiner Mitte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hayagrīva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ prajñāhayāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Weisheits-Haya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Prajñāhaya eröffnet die acht wissensbezogenen Hayagrīva-Gestalten auf dem achtblättrigen Lotus; hier wird besonders die unterscheidende Einsicht verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ṛgvedāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ṛgveda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung des Ṛgveda auf den Staubfäden des Hayagrīva-Lotus; eröffnet die Vierergruppe der Veden in den Hauptrichtungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yajurvedāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Yajurveda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Veda-Verehrung auf den Staubfäden des Hayagrīva-Lotus in den Hauptrichtungen; das göttliche Wissen wird in Gestalt der vier Veden geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sāmavedāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sāmaveda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Veda-Verehrung auf den Staubfäden des Hayagrīva-Lotus in den Hauptrichtungen; das göttliche Wissen wird in Gestalt der vier Veden geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;atharvavedāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Atharvaveda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Veda-Verehrung auf den Staubfäden des Hayagrīva-Lotus in den Hauptrichtungen; das göttliche Wissen wird in Gestalt der vier Veden geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣaḍaṅgebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den sechs Gliedern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Hayagrīva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden der Zwischenrichtungen, beginnend im Südosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;smṛtibhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den überlieferten Lehrtexten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Hayagrīva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden der Zwischenrichtungen, beginnend im Südosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nyāyaśāstrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Lehrtexten des Nyāya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Hayagrīva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden der Zwischenrichtungen, beginnend im Südosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvaśāstrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: allen Lehrtexten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Hayagrīva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden der Zwischenrichtungen, beginnend im Südosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śrīkara – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pṛthivītattvāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pṛthivītattva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śrīkara-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ namaḥ parāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Para.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śrīkara-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jalatattvātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Wesen des Prinzips Wasser.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Nyāsa am Geschlechtsorgan in der Śrīkara-Praxis. Das benannte Prinzip wird mit seinem zugeordneten Mantralaut eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;agnitattvātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Wesen des Prinzips Feuer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Nyāsa am Herzen in der Śrīkara-Praxis. Das benannte Prinzip wird mit seinem zugeordneten Mantralaut eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāyutattvātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Wesen des Prinzips Luft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Nyāsa am Mund in der Śrīkara-Praxis. Das benannte Prinzip wird mit seinem zugeordneten Mantralaut eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ākāśatattvātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Wesen des Prinzips Raum.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Nyāsa am Kopf in der Śrīkara-Praxis. Das benannte Prinzip wird mit seinem zugeordneten Mantralaut eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ahaṃkāratattvātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Wesen des Prinzips Ichbildung (Ahaṃkāra).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Nyāsa am Herzen in der Śrīkara-Praxis. Das benannte Prinzip wird mit seinem zugeordneten Mantralaut eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahattattvātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Wesen des Prinzips kosmische Intelligenz (Mahat).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Nyāsa am Herzen in der Śrīkara-Praxis. Das benannte Prinzip wird mit seinem zugeordneten Mantralaut eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prakṛtitattvātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Wesen des Prinzips Urnatur (Prakṛti).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Nyāsa im ganzen Körper in der Śrīkara-Praxis. Das benannte Prinzip wird mit seinem zugeordneten Mantralaut eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hṛṣīkeśa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pakṣirājāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pakṣirāja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Hṛṣīkeśa-Verehrung. Ritueller Platz: in der Lotusmitte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nṛsiṃha – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ uṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge uṃ uṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Nṛsiṃha-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ugraṃ sarvatomukhaṃ namāmy ahaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Furchtbaren, dessen Gesicht überallhin gewandt ist, verehre ich; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Nṛsiṃha-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kṛṣṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṛṣṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṛṣṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;govindāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Govinda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gopījanavallabhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Geliebten der Gopīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ klīṃ aṃ keśavāya kīrtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Keśavas gemeinsam mit Kīrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Paaranrufung im Kṛṣṇa-Verehrungskreis: Śrīṃ und Klīṃ sowie der zugehörige Vokal verbinden Viṣṇus Gestalt mit ihrer weiblichen Kraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣoḍaśasahasrasaṃkhyābhyo devībhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den sechzehntausend Göttinnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gemahlinnen Kṛṣṇas werden als Göttinnen rings um seine Hauptgestalt verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;indrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Indra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nīlāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nīla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mukundāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mukunda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anaṅga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kacchapāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kacchapa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rukmiṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rukmiṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Rukmiṇī wird rechts von Kṛṣṇa in der Lotusmitte verehrt; ihre Gegenwart vervollständigt das göttliche Paar.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;satyabhāmāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Satyabhāmā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Satyabhāmā wird links von Kṛṣṇa in der Lotusmitte verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;surabhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Surabhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Surabhī, die göttliche Kuh, wird hinter Kṛṣṇa verehrt; sie verkörpert die nährende Fülle seiner Hirtenwelt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kālindyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kālindī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rohiṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rohiṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nāgnajityai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nāgnajitī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sunandāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sunandā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mitravindāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mitravindā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sulakṣaṇāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sulakṣaṇā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jāmbavatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jāmbavatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;suśīlāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Suśīlā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṣṭaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Yaṣṭi.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotus, innerhalb des Quadrats.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vasudevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vasudeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung von Kṛṣṇas leiblichen beziehungsweise Pflegeeltern im umgebenden Quadrat; seine göttliche Gestalt wird zusammen mit ihren familiären Beziehungen vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devakyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Devakī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung von Kṛṣṇas leiblichen beziehungsweise Pflegeeltern im umgebenden Quadrat; seine göttliche Gestalt wird zusammen mit ihren familiären Beziehungen vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nandagopāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nandagopa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung von Kṛṣṇas leiblichen beziehungsweise Pflegeeltern im umgebenden Quadrat; seine göttliche Gestalt wird zusammen mit ihren familiären Beziehungen vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaśodāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Yaśodā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung von Kṛṣṇas leiblichen beziehungsweise Pflegeeltern im umgebenden Quadrat; seine göttliche Gestalt wird zusammen mit ihren familiären Beziehungen vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kumudākṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kumudākṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kumudākṣa wird außerhalb der Welthüter als Begleiter der Kṛṣṇa-Verehrung angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lakṣmaṇāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Lakṣmaṇā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: auf den diagonalen Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vibhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vibha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an der hinteren Blattspitze.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;herambāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Heramba.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an den diagonalen Blattspitzen, beginnend im Südosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kiṅkiṇībhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Glöckchen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotus, innerhalb des Quadrats.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dāmabhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Schnüren und Girlanden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotus, innerhalb des Quadrats.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;veṇave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: der Flöte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotus, innerhalb des Quadrats.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhenubhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Kühen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung der Kühe im umgebenden Quadrat Kṛṣṇas; seine nährende Hirtenwelt wird in die Pūjā einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gopālebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Kuhhirten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gopikābhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Hirtinnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung der Gopīs im umgebenden Quadrat Kṛṣṇas; die Hingabe seiner Gefährtinnen gehört zu seiner vollständigen Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śāstre namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem Lehrer und Lenker.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kṛṣṇa-Verehrung. Ritueller Platz: an den diagonalen Blattspitzen, beginnend im Südosten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kāma – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīlakṣmyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der ehrwürdigen Gestalt von Lakṣmī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣobhiṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣobhiṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der neun Sitzkräfte Kāmas; sie entfaltet eine besondere Bewegung göttlicher Anziehung, Erregung, Freude oder des Schmelzens in Liebe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;trāsinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Trāsinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der neun Sitzkräfte Kāmas; sie entfaltet eine besondere Bewegung göttlicher Anziehung, Erregung, Freude oder des Schmelzens in Liebe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ākarṣiṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ākarṣiṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der neun Sitzkräfte Kāmas; sie entfaltet eine besondere Bewegung göttlicher Anziehung, Erregung, Freude oder des Schmelzens in Liebe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;drāviṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Drāviṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der neun Sitzkräfte Kāmas; sie entfaltet eine besondere Bewegung göttlicher Anziehung, Erregung, Freude oder des Schmelzens in Liebe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āhlādinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Āhlādinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der neun Sitzkräfte Kāmas; sie entfaltet eine besondere Bewegung göttlicher Anziehung, Erregung, Freude oder des Schmelzens in Liebe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klinnāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Klinnā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der neun Sitzkräfte Kāmas; sie entfaltet eine besondere Bewegung göttlicher Anziehung, Erregung, Freude oder des Schmelzens in Liebe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kledinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kledinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der neun Sitzkräfte Kāmas; sie entfaltet eine besondere Bewegung göttlicher Anziehung, Erregung, Freude oder des Schmelzens in Liebe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīsarvaśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīsarvaśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Kāma. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgarūpāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anaṅgarūpā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anaṅga-Śakti auf dem achtblättrigen Lotus des Kāma-Maṇḍalas; verehrt einen Aspekt der körperlosen, das Gemüt bewegenden Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgamekhalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anaṅgamekhalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anaṅga-Śakti auf dem achtblättrigen Lotus des Kāma-Maṇḍalas; verehrt einen Aspekt der körperlosen, das Gemüt bewegenden Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgamanmathāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anaṅgamanmathā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anaṅga-Śakti auf dem achtblättrigen Lotus des Kāma-Maṇḍalas; verehrt einen Aspekt der körperlosen, das Gemüt bewegenden Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgakusumāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anaṅgakusumā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anaṅga-Śakti auf dem achtblättrigen Lotus des Kāma-Maṇḍalas; verehrt einen Aspekt der körperlosen, das Gemüt bewegenden Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgakusumāturāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anaṅgakusumāturā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anaṅga-Śakti auf dem achtblättrigen Lotus des Kāma-Maṇḍalas; verehrt einen Aspekt der körperlosen, das Gemüt bewegenden Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgaśiśirāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anaṅgaśiśirā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anaṅga-Śakti auf dem achtblättrigen Lotus des Kāma-Maṇḍalas; verehrt einen Aspekt der körperlosen, das Gemüt bewegenden Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgadīpikāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anaṅgadīpikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anaṅga-Śakti auf dem achtblättrigen Lotus des Kāma-Maṇḍalas; verehrt einen Aspekt der körperlosen, das Gemüt bewegenden Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yuvatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Yuvatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vipralambhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vipralambhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jyotsnāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jyotsnā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;madadravāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Madadravā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;suratāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Suratā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lokāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Lokā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;līlāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Līlā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saudāminyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Saudāminī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmacchatrāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kāmacchatrā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;candralekhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Candralekhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śukyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śukī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yonyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Yonī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;māyāvatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Māyāvatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śokāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śoka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mohāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Moha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vilāsāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vilāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vibhramāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vibhrama.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;madanāturāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Madanātura.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;apatrapāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Apatrapa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;candanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Candana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cūtapuṣpāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cūtapuṣpa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ratipriyāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ratipriya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;grīṣmāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Grīṣma.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tāpanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tāpana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ūrjāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ūrja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hemantāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hemanta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śiśirāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiśira.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sārasāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sārasa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter Kāmas in den acht Richtungen des äußeren Quadrats; die Liebeskraft wird auch in Naturerscheinungen, Blick und Gebärde vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śukāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śuka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter Kāmas in den acht Richtungen des äußeren Quadrats; die Liebeskraft wird auch in Naturerscheinungen, Blick und Gebärde vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;meghāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Megha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter Kāmas in den acht Richtungen des äußeren Quadrats; die Liebeskraft wird auch in Naturerscheinungen, Blick und Gebärde vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;apāṅgāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Apāṅga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter Kāmas in den acht Richtungen des äußeren Quadrats; die Liebeskraft wird auch in Naturerscheinungen, Blick und Gebärde vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhrūvilāsāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhrūvilāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter Kāmas in den acht Richtungen des äußeren Quadrats; die Liebeskraft wird auch in Naturerscheinungen, Blick und Gebärde vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāvāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hāva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter Kāmas in den acht Richtungen des äußeren Quadrats; die Liebeskraft wird auch in Naturerscheinungen, Blick und Gebärde vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhāvāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhāva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter Kāmas in den acht Richtungen des äußeren Quadrats; die Liebeskraft wird auch in Naturerscheinungen, Blick und Gebärde vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mādhavyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mādhavī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitgöttin in einer der vier Ecken des Kāma-Quadrats, beginnend im Südosten; Teil der äußeren Verehrung seines Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mālatyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mālatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitgöttin in einer der vier Ecken des Kāma-Quadrats, beginnend im Südosten; Teil der äußeren Verehrung seines Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hariṇākṣyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hariṇākṣī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitgöttin in einer der vier Ecken des Kāma-Quadrats, beginnend im Südosten; Teil der äußeren Verehrung seines Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;madotkaṭāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Madotkaṭā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitgöttin in einer der vier Ecken des Kāma-Quadrats, beginnend im Südosten; Teil der äußeren Verehrung seines Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;puṣpabāṇebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Blumenpfeilen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Waffenverehrung in der beschriebenen Kṛṣṇa-Meditation; die Blumenpfeile verkörpern seine göttliche Anziehungskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;subhruve namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem Schönbrauigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weibliche Begleitkraft auf dem sechzehnblättrigen Lotus Kāmas; der benannte Aspekt von Anziehung, Liebesfreude oder Sinnlichkeit wird als Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yūne namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem Jugendlichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter an den Blattspitzen des sechzehnblättrigen Kāma-Lotus. Auch Sehnsucht, Verwirrung, Jahreszeiten und duftende Pflanzen gehören zur hier verehrten Welt der Liebeskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;parabhṛte namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: dem Kuckuck.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleiter Kāmas in den acht Richtungen des äußeren Quadrats; die Liebeskraft wird auch in Naturerscheinungen, Blick und Gebärde vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ikṣudhanuṣe namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Zuckerrohrbogen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung des in der Hand der Gottheit vergegenwärtigten Bogens; verbunden mit den Blumenpfeilen der Liebesmacht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kārtavīryārjuna – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kārtavīryārjunāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kārtavīryārjuna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Kārtavīryārjunas für einen den ganzen Körper durchdringenden Nyāsa; die Schutzgestalt des Königs wird im eigenen Leib vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cauramadavibhañjanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cauramadavibhañjana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schützende Gestalt Kārtavīryārjunas auf den Blättern der Hauptrichtungen. Die Formel benennt die Macht, deren Übermut gebrochen werden soll.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mārīmadavibhañjanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mārīmadavibhañjana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schützende Gestalt Kārtavīryārjunas auf den Blättern der Hauptrichtungen. Die Formel benennt die Macht, deren Übermut gebrochen werden soll.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;arimadavibhañjanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Arimadavibhañjana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schützende Gestalt Kārtavīryārjunas auf den Blättern der Hauptrichtungen. Die Formel benennt die Macht, deren Übermut gebrochen werden soll.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;surārimadavibhañjanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Surārimadavibhañjana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schützende Gestalt Kārtavīryārjunas auf den Blättern der Hauptrichtungen. Die Formel benennt die Macht, deren Übermut gebrochen werden soll.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;duṣṭamadavibhañjanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Duṣṭamadavibhañjana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schützende Gestalt Kārtavīryārjunas auf den Zwischenrichtungsblättern; die benannte Bedrängnis wird seiner bezwingenden Kraft unterstellt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;duḥkhamadavibhañjanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Duḥkhamadavibhañjana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schützende Gestalt Kārtavīryārjunas auf den Zwischenrichtungsblättern; die benannte Bedrängnis wird seiner bezwingenden Kraft unterstellt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;duritamadavibhañjanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Duritamadavibhañjana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schützende Gestalt Kārtavīryārjunas auf den Zwischenrichtungsblättern; die benannte Bedrängnis wird seiner bezwingenden Kraft unterstellt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āmayamadavibhañjanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Āmayamadavibhañjana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schützende Gestalt Kārtavīryārjunas auf den Zwischenrichtungsblättern; die benannte Bedrängnis wird seiner bezwingenden Kraft unterstellt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kṣemaṅkaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣemaṅkarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kārtavīryārjuna-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaśyakaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaśyakarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kārtavīryārjuna-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīkaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīkarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kārtavīryārjuna-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaśaskaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Yaśaskarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kārtavīryārjuna-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āyuṣkaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Āyuṣkarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kārtavīryārjuna-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prajñākaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Prajñākarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kārtavīryārjuna-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vidyākaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vidyākarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kārtavīryārjuna-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhanakaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dhanakarī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Kārtavīryārjuna-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kārtavīryārjunāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kārtavīryārjuna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensformel Kārtavīryārjunas zur Umfassung des Sechsecks im Yantra; sie verbindet die Bījas der Ecken zu seiner vollständigen Mantragestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sūrya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aṃ ādityāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Āditya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ghṛṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge oṃ ghṛṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ṇiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge oṃ ṇiṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sūṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge oṃ sūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ryaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge oṃ ryaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge oṃ āṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ diṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge oṃ diṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tyaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge oṃ tyaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rāṃ dīptāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dīptā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rīṃ sūkṣmāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sūkṣmā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rūṃ jayāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jayā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;reṃ bhadrāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhadrā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raiṃ vibhūtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vibhūtī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;roṃ vimalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vimalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rauṃ amoghāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Amoghā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ vidyutāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vidyutā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raḥ sarvatomukhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvatomukhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ brahmaviṣṇuśivātmakāya saurāya yogapīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Brahmaviṣṇuśivātmaka, Saura, Yogapīṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Sūrya. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ sūryāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sūrya, der Sonne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;iṃ bhāskarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhāskara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ ravaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ravi, der Sonne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ divākarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Divākara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ bhānave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Bhānu, der Sonne.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Candra – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;soṃ somāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Soma, dem Mond.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die nährende, kühlende und nektargleiche Kraft des Mondes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ aṅgārakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Aṅgārakas, der glühenden Mars-Gottheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Graha-Mantra zur Verehrung der Marskraft; gehört zur rituellen Einbeziehung und günstigen Ausrichtung der Planetengottheiten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kalātmane saṃvitpīṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Kal als Selbst, Saṃvitpīṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Candra. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śiva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ śivāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śiṃ sadyojātāya paścimavaktrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadyojāta, Paścimavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied śiṃ mit Namaḥ als Verehrungsendung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;naṃ tatpuruṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tatpuruṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śāntyatītāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der über den Frieden hinausgehenden Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anantāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ananta, dem Unendlichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sūkṣmāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sūkṣma.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śivottamāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śivottama.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ekanetrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ekanetra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ekarudrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ekarudra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;trimūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Trimūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīkaṇṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīkaṇṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śikhaṇḍine namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śikhaṇḍin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;caṇḍīśvarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Caṇḍīśvara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nandine namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nandin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahākālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahākāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṇeśvarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇeśvara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vṛṣabhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vṛṣabha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhṛṅgiriṭaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhṛṅgiriṭi.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;skandāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Skanda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;laṃ indrāya surādhipataye pītavarṇāya vajrahastāya airāvaṇavāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Indra, Surādhipati, Pītavarṇa, Vajrahasta, Airāvaṇavāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lokapāla-Mantra an Indra, den Hüter der Richtung Osten. In der Umkreisverehrung schützt diese Anrufung die entsprechende Seite des Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ agnaye tejodhipataye raktavarṇāya śaktihastāya meṣavāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Agni, dem Feuer, Tejodhipati, Raktavarṇa, Śaktihasta, Meṣavāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lokapāla-Mantra an Agni, den Hüter der Richtung Südosten. In der Umkreisverehrung schützt diese Anrufung die entsprechende Seite des Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṭaṃ yamāya pretādhipataye kṛṣṇavarṇāya daṇḍahastāya mahiṣavāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Yama, Pretādhipati, Kṛṣṇavarṇa, Daṇḍahasta, Mahiṣavāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lokapāla-Mantra an Yama, den Hüter der Richtung Süden. In der Umkreisverehrung schützt diese Anrufung die entsprechende Seite des Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pretavāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pretavāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaṃ varuṇāya yādasāṃpataye śuklavarṇāya pāśahastāya makaravāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Varuṇa, Yādasāṃpati, Śuklavarṇa, Pāśahasta, Makaravāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lokapāla-Mantra an Varuṇa, den Hüter der Richtung Westen. In der Umkreisverehrung schützt diese Anrufung die entsprechende Seite des Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ vāyave prāṇādhipataye dhūmravarṇāya aṅkuśahastāya mṛgavāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāyu, dem Wind, Prāṇādhipati, Dhūmravarṇa, Aṅkuśahasta, Mṛgavāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lokapāla-Mantra an Vāyu, den Hüter der Richtung Nordwesten. In der Umkreisverehrung schützt diese Anrufung die entsprechende Seite des Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saṃ kuberāya yakṣādhipataye mauktikavarṇāya gadāhastāya naravāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kubera, Yakṣādhipati, Mauktikavarṇa, Gadāhasta, Naravāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lokapāla-Mantra an Kubera, den Hüter der Richtung Norden. In der Umkreisverehrung schützt diese Anrufung die entsprechende Seite des Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hauṃ īśānāyatha vidyādhipataye sphaṭikavarṇāya śūlahastāya vṛṣabhavāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Īśānas, des kristallfarbenen Herrn des Wissens, mit Spieß und Stier als Reittier.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lokapāla-Mantra an Īśāna, den Hüter der Richtung Nordosten. In der Umkreisverehrung schützt diese Anrufung die entsprechende Seite des Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ brahmaṇe lokādhipataye raktavarṇāya padmahastāya haṃsavāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Brahmā, Lokādhipati, Raktavarṇa, Padmahasta, Haṃsavāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ anantāya nāgādhipataye gauravarṇāya cakrahastāya garuḍavāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ananta, dem Unendlichen, Nāgādhipati, Gauravarṇa, Cakrahasta, Garuḍavāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vajrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Vajra, dem Donnerkeil.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaktaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;daṇḍāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Stab.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;triśūlāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Dreizack.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sāṅgāya saparivārāya śrīsadāśivāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sāṅga, Saparivāra, Śrīsadāśiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Śiva-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ namaḥ klīṃ śivāya sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ hīṃ huṃ haḥ stambhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Stambha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des mittleren Pfostens im Bhairava-Ritual mit Blumen und ungebrochenen Reiskörnern; an ihm wird der persönliche Schutz ausgerichtet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kulīśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kulīśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sukulīśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sukulīśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jāmitrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jāmitra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rāmaṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rāmaṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nibhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nibha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pracaṇḍāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pracaṇḍa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;caṇḍakeśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Caṇḍakeśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cāmarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cāmara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cāritrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cāritra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;camatkārāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Camatkāra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cañcalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cañcala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cārubhūṣaṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cārubhūṣaṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cāmīkarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cāmīkara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cāruvahāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cāruvaha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kitavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kitava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Śiva-Verehrung. Ritueller Platz: auf den sechzehn äußeren Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;caṇḍātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Caṇḍātman, dem von zornvoller Kraft Erfüllten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Einer der sechzehn Gefährten Bhairavas auf dem äußeren sechzehnblättrigen Lotus; Teil seines Vīra-Kreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;laṃ indrāyaitadāsanaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Indra, dies ist dein Sitz; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āsana-Darbringung an Indra am östlichen Pflock des Bhairava-Maṇḍalas; dem eingeladenen Richtungshüter wird sein Sitz angeboten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ kāli kāli vajreśvari lohadaṇḍāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kālī, Vajreśvarī: Ehrerbietung dem eisernen Stab.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umāpati – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ namaḥ śivāya hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ oṃ namaḥ śivāya hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ gaganāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaganā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den fünf Blättern, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ raktāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Raktā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den fünf Blättern, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ mahocchuṣmāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahocchuṣmā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den fünf Blättern, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ karālikāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Karālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den fünf Blättern, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;caṇḍeśvarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Caṇḍeśvara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṣaṇmukhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ṣaṇmukha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vighnanāyakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vighnanāyaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;senāpataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Senāpati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īṃ māheśvaryyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Māheśvaryī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den äußeren Blättern, ebenfalls von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ūṃ kaumāryyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kaumāryī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den äußeren Blättern, ebenfalls von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṝṃ vaiṣṇavyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vaiṣṇavī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den äußeren Blättern, ebenfalls von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḹṃ vārāhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vārāhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den äußeren Blättern, ebenfalls von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ indrāṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Indrāṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den äußeren Blättern, ebenfalls von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auṃ cāmuṇḍāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Cāmuṇḍā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den äußeren Blättern, ebenfalls von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aḥ mahālakṣmyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahālakṣmī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Umāpati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den äußeren Blättern, ebenfalls von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dakṣiṇāmūrti – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sanakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sanaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sanandanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sanandana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sanātanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sanātana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sanatkumārāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sanatkumāra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jābāline namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jābālin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nāradāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nārada.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vyāsāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vyāsa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf dem ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ āṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge aṃ āṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden des ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;iṃ īṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge iṃ īṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden des ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uṃ ūṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge uṃ ūṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden des ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṛṃ ṝṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge ṛṃ ṝṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden des ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḷṃ ḹṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge ḷṃ ḹṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden des ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ aiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge eṃ aiṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden des ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ auṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge oṃ auṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden des ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ aḥ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge aṃ aḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden des ersten achtblättrigen Lotus, von vorn im Uhrzeigersinn.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paṃ phaṃ baṃ bhaṃ maṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge paṃ phaṃ baṃ bhaṃ maṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ raṃ laṃ vaṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge yaṃ raṃ laṃ vaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der Lautfolge śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Dakṣiṇāmūrti-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;subhagāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Subhagā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitgöttin im Maṇḍala Dakṣiṇāmūrtis; verehrt einen glückverheißenden beziehungsweise geliebten Aspekt seines Śakti-Kreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kālyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitgöttin im Maṇḍala Dakṣiṇāmūrtis; verehrt einen glückverheißenden beziehungsweise geliebten Aspekt seines Śakti-Kreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vallabhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vallabhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitgöttin im Maṇḍala Dakṣiṇāmūrtis; verehrt einen glückverheißenden beziehungsweise geliebten Aspekt seines Śakti-Kreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vidyādharagaṇebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Scharen der Siddhas, Gandharvas, großen Yogis und Vidyādharas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gruppenverehrung im Gefolge Dakṣiṇāmūrtis: Vidyādharas, Siddhas, Gandharvas und Yogīndras werden als Träger göttlichen Wissens und vollendeter Praxis einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aṃ namaḥ śivāya aṃ oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;siddhagaṇebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Scharen der Vollendeten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gruppenverehrung im Gefolge Dakṣiṇāmūrtis: Vidyādharas, Siddhas, Gandharvas und Yogīndras werden als Träger göttlichen Wissens und vollendeter Praxis einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gandharvagaṇebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Scharen der Gandharvas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gruppenverehrung im Gefolge Dakṣiṇāmūrtis: Vidyādharas, Siddhas, Gandharvas und Yogīndras werden als Träger göttlichen Wissens und vollendeter Praxis einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yogīndragaṇebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Scharen der großen Yogis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gruppenverehrung im Gefolge Dakṣiṇāmūrtis: Vidyādharas, Siddhas, Gandharvas und Yogīndras werden als Träger göttlichen Wissens und vollendeter Praxis einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aghora – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paraśave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Axt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung eines der acht Attribute Aghorarudras auf dem ersten achtblättrigen Lotus; die Waffen und Kultgeräte bilden seinen Handlungskreis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḍamarukāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der kleinen Trommel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung eines der acht Attribute Aghorarudras auf dem ersten achtblättrigen Lotus; die Waffen und Kultgeräte bilden seinen Handlungskreis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bāṇebhyaḥ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den Pfeilen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung eines der acht Attribute Aghorarudras auf dem ersten achtblättrigen Lotus; die Waffen und Kultgeräte bilden seinen Handlungskreis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śūlāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Speer.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung eines der acht Attribute Aghorarudras auf dem ersten achtblättrigen Lotus; die Waffen und Kultgeräte bilden seinen Handlungskreis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kapālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Schädelschale.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung eines der acht Attribute Aghorarudras auf dem ersten achtblättrigen Lotus; die Waffen und Kultgeräte bilden seinen Handlungskreis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nīlakaṇṭha – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ nīlakaṇṭhāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nīlakaṇṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nīlakaṇṭha-Mantra: Śiva als Blaukehliger wird traditionell zur Abwehr von Gift und Besessenheitsmächten angerufen. Namaḥ und Namo zeigen hier unverbundene beziehungsweise verbundene Aussprache.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo nīlakaṇṭhāya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nīlakaṇṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nīlakaṇṭha-Mantra: Śiva als Blaukehliger wird traditionell zur Abwehr von Gift und Besessenheitsmächten angerufen. Namaḥ und Namo zeigen hier unverbundene beziehungsweise verbundene Aussprache.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Cintāmaṇi – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raṃ netrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Auge mit Raṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Augenglied in der äußeren Gliederverehrung Ardhanārīśvaras auf den Lotusstaubfäden; die kurze Netra-Form wird neben der Dreiaugenform bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tumburu – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṛṃ dharmāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dharma, der tragenden Ordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Einsetzung an den vier Thronfüßen Tumburus: Dharma, Erkenntnis, Nichtanhaften und Herrschaftskraft tragen den göttlichen Sitz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṝṃ jñānāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Erkenntnis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Einsetzung an den vier Thronfüßen Tumburus: Dharma, Erkenntnis, Nichtanhaften und Herrschaftskraft tragen den göttlichen Sitz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḷṃ vairāgyāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Losgelöstheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Einsetzung an den vier Thronfüßen Tumburus: Dharma, Erkenntnis, Nichtanhaften und Herrschaftskraft tragen den göttlichen Sitz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḹṃ aiśvaryāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der göttlichen Herrschermacht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Einsetzung an den vier Thronfüßen Tumburus: Dharma, Erkenntnis, Nichtanhaften und Herrschaftskraft tragen den göttlichen Sitz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḹṃ adharmāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Adharma, dem Gegenpol der Ordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Einsetzung an den Körperteilen des Thrones Tumburus; die Gegensätze von Dharma, Erkenntnis, Nichtanhaften und Herrschaftskraft werden in die vollständige Sitzordnung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḷṃ ajñānāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Unwissenheit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Einsetzung an den Körperteilen des Thrones Tumburus; die Gegensätze von Dharma, Erkenntnis, Nichtanhaften und Herrschaftskraft werden in die vollständige Sitzordnung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṝṃ avairāgyāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Anhaftung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Einsetzung an den Körperteilen des Thrones Tumburus; die Gegensätze von Dharma, Erkenntnis, Nichtanhaften und Herrschaftskraft werden in die vollständige Sitzordnung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṛṃ anaiśvaryāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Machtlosigkeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Einsetzung an den Körperteilen des Thrones Tumburus; die Gegensätze von Dharma, Erkenntnis, Nichtanhaften und Herrschaftskraft werden in die vollständige Sitzordnung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;iṃ prabodhātmane sattvāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Sattva, dessen Wesen Erwachen ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guṇa-Verehrung beim Aufbau des Tumburu-Sitzes; Sattva wird als Klarheit und Erwachen neben Rajas und Tamas einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ vāmāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der vier Śaktis Tumburus auf den Staubfäden und anschließend auf den Hauptblättern: Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī und Icchā. Diese Reihe ist ausdrücklich von der gewöhnlichen neungliedrigen Śiva-Pīṭha-Reihe unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ jyeṣṭhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jyeṣṭhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der vier Śaktis Tumburus auf den Staubfäden und anschließend auf den Hauptblättern: Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī und Icchā. Diese Reihe ist ausdrücklich von der gewöhnlichen neungliedrigen Śiva-Pīṭha-Reihe unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ raudryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Raudrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der vier Śaktis Tumburus auf den Staubfäden und anschließend auf den Hauptblättern: Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī und Icchā. Diese Reihe ist ausdrücklich von der gewöhnlichen neungliedrigen Śiva-Pīṭha-Reihe unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auṃ icchāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Willenskraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der vier Śaktis Tumburus auf den Staubfäden und anschließend auf den Hauptblättern: Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī und Icchā. Diese Reihe ist ausdrücklich von der gewöhnlichen neungliedrigen Śiva-Pīṭha-Reihe unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaṃ durbhagāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Durbhagā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dūtī-Mantra einer der vier Botinnen Tumburus auf den Eckblättern, beginnend im Südosten: Durbhagā, Subhagā, Karālī und Mohinī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paṃ subhagāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Subhagā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dūtī-Mantra einer der vier Botinnen Tumburus auf den Eckblättern, beginnend im Südosten: Durbhagā, Subhagā, Karālī und Mohinī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saṃ karālyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Karālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dūtī-Mantra einer der vier Botinnen Tumburus auf den Eckblättern, beginnend im Südosten: Durbhagā, Subhagā, Karālī und Mohinī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ mohinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mohinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dūtī-Mantra einer der vier Botinnen Tumburus auf den Eckblättern, beginnend im Südosten: Durbhagā, Subhagā, Karālī und Mohinī.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kṣetrapāla – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kṣauṃ kṣetrapālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣetrapāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zum Schutz und zur rituellen Bewachung des Verehrungsplatzes; auch Empfänger einer Bali-Gabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;analāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung eines der acht Diener Kṣetrapālas auf den Lotusblättern; sie gehören zum Schutzgefolge des heiligen Bezirks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;agnikeśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Agnikeśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung eines der acht Diener Kṣetrapālas auf den Lotusblättern; sie gehören zum Schutzgefolge des heiligen Bezirks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;karālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Karāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung eines der acht Diener Kṣetrapālas auf den Lotusblättern; sie gehören zum Schutzgefolge des heiligen Bezirks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ghaṇṭikāravāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ghaṇṭikārava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung eines der acht Diener Kṣetrapālas auf den Lotusblättern; sie gehören zum Schutzgefolge des heiligen Bezirks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahākopāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahākopa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung eines der acht Diener Kṣetrapālas auf den Lotusblättern; sie gehören zum Schutzgefolge des heiligen Bezirks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;piśitāśanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Piśitāśana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung eines der acht Diener Kṣetrapālas auf den Lotusblättern; sie gehören zum Schutzgefolge des heiligen Bezirks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;piṅgākṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Piṅgākṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung eines der acht Diener Kṣetrapālas auf den Lotusblättern; sie gehören zum Schutzgefolge des heiligen Bezirks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ūrdhvakeśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ūrdhvakeśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung eines der acht Diener Kṣetrapālas auf den Lotusblättern; sie gehören zum Schutzgefolge des heiligen Bezirks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Baṭuka – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sadyojātāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadyojāta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung eines der fünf Gesichter Śivas innerhalb der Baṭuka-Praxis; Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora und Tatpuruṣa entfalten mit Īśāna die vollständige Gottheitsgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vāmadevāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vāmadeva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung eines der fünf Gesichter Śivas innerhalb der Baṭuka-Praxis; Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora und Tatpuruṣa entfalten mit Īśāna die vollständige Gottheitsgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aghorāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aghora.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung eines der fünf Gesichter Śivas innerhalb der Baṭuka-Praxis; Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora und Tatpuruṣa entfalten mit Īśāna die vollständige Gottheitsgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tatpuruṣāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tatpuruṣa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung eines der fünf Gesichter Śivas innerhalb der Baṭuka-Praxis; Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora und Tatpuruṣa entfalten mit Īśāna die vollständige Gottheitsgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īśānāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśāna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lokapāla-Mantra an Īśāna, den Hüter der Richtung Nordosten. In der Umkreisverehrung schützt diese Anrufung die entsprechende Seite des Maṇḍalas.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aṃ asitāṅgabhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Asitāṅgabhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;iṃ rurubhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rurubhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ kapālibhairavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kapālibhairava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: auf den acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ brahmāṇīputrabaṭukāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Brahmāṇīputrabaṭuka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: auf den äußeren acht Blättern.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hetukāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hetuka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotos und innerhalb des Vierecks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tripurāntakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tripurāntaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotos und innerhalb des Vierecks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vetālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vetāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotos und innerhalb des Vierecks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;agnijihvāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Agnijihva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotos und innerhalb des Vierecks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kālāntakāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kālāntaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotos und innerhalb des Vierecks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ekapādāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ekapāda.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotos und innerhalb des Vierecks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhīmarūpāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhīmarūpa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: außerhalb des achtblättrigen Lotos und innerhalb des Vierecks.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;acalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Acala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Acala wird zwischen Osten und Nordosten im äußeren Begleiterkreis Baṭukas verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hāṭakeśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Hāṭakeśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hāṭakeśa wird zwischen Südwesten und Westen im äußeren Begleiterkreis Baṭukas verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ḍākinīputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Ḍākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des achtblättrigen Lotos und außerhalb des Sechssterns.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rākiṇīputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Rākiṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des achtblättrigen Lotos und außerhalb des Sechssterns.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lākinīputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Lākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des achtblättrigen Lotos und außerhalb des Sechssterns.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kākinīputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Kākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des achtblättrigen Lotos und außerhalb des Sechssterns.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śākinīputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Śākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des achtblättrigen Lotos und außerhalb des Sechssterns.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hākinīputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Hākinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des achtblättrigen Lotos und außerhalb des Sechssterns.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mālinīputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Mālinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des achtblättrigen Lotos und außerhalb des Sechssterns.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devīputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Devī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des achtblättrigen Lotos und außerhalb des Sechssterns.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;umāputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Umā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Baṭuka-Verehrung. Ritueller Platz: auf der linken Seite des Gottes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rudraputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Rudra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung der Rudra- beziehungsweise Mütter-Söhne als Teil des Baṭuka-Gefolges.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mātṛputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen der Mütter.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung der Rudra- beziehungsweise Mütter-Söhne als Teil des Baṭuka-Gefolges.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ūrdhvamukhīputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Ūrdhvamukhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung der Söhne der aufwärtsblickenden Ūrdhvamukhī zwischen Osten und Nordosten; zugleich wird die obere Richtung vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;adhomukhīputrebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Söhnen von Adhomukhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung der Söhne der abwärtsblickenden Adhomukhī zwischen Südwesten und Westen; zugleich wird die untere Richtung vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvayoginībhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: allen Yoginīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gruppenanrufung der Yogins und Yoginīs im Baṭuka-Maṇḍala; ihre himmlischen, im Zwischenraum und auf Erden wirkenden Formen werden mit ihren Śaktis verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saśaktikebhyo divyayogibhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den göttlichen Yogis zusammen mit ihren Kräften.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gruppenanrufung der Yogins und Yoginīs im Baṭuka-Maṇḍala; ihre himmlischen, im Zwischenraum und auf Erden wirkenden Formen werden mit ihren Śaktis verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;antarikṣayogibhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den Yogis des Zwischenraums.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gruppenanrufung der Yogins und Yoginīs im Baṭuka-Maṇḍala; ihre himmlischen, im Zwischenraum und auf Erden wirkenden Formen werden mit ihren Śaktis verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhūmiṣṭhayogibhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den auf der Erde weilenden Yogis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gruppenanrufung der Yogins und Yoginīs im Baṭuka-Maṇḍala; ihre himmlischen, im Zwischenraum und auf Erden wirkenden Formen werden mit ihren Śaktis verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Caṇḍeśvara – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;caṃ caṇḍeśvarāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Caṇḍeśvara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Caṇḍeśvara-Anrufung nach seiner Einladung mit der Gāyatrī; begleitet die Verehrung mit den vollständigen Ehrengaben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tryambaka-Mṛtyuñjaya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ gaṇapataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gaṇapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nandīśa-Anrufung zum Richtungsverschluss in der Tryambaka-Praxis, zusammen mit Durgā, Gaṇapati und Kṣetrapāla.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;naṃ nandīśāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Nandīśa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nandīśa-Anrufung zum Richtungsverschluss in der Tryambaka-Praxis, zusammen mit Durgā, Gaṇapati und Kṣetrapāla.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣaṃ kṣetrapālāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣetrapāla.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nandīśa-Anrufung zum Richtungsverschluss in der Tryambaka-Praxis, zusammen mit Durgā, Gaṇapati und Kṣetrapāla.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īśānāya sūryamūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Īśāna, Sūryamūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṣṭamūrti-Verehrung: Śiva wird in der ausdrücklich genannten kosmischen Gestalt, etwa Erde, Wasser, Wind, Raum, Mond oder Opfernder, angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahādevāya somamūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahādeva, Somamūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṣṭamūrti-Verehrung: Śiva wird in der ausdrücklich genannten kosmischen Gestalt, etwa Erde, Wasser, Wind, Raum, Mond oder Opfernder, angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhavāya kṣitimūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhava, Kṣitimūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṣṭamūrti-Verehrung: Śiva wird in der ausdrücklich genannten kosmischen Gestalt, etwa Erde, Wasser, Wind, Raum, Mond oder Opfernder, angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śarvāya jalamūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śarva, Jalamūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṣṭamūrti-Verehrung: Śiva wird in der ausdrücklich genannten kosmischen Gestalt, etwa Erde, Wasser, Wind, Raum, Mond oder Opfernder, angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rudrāya agnimūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rudra, Agnimūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṣṭamūrti-Verehrung: Śiva wird in der ausdrücklich genannten kosmischen Gestalt, etwa Erde, Wasser, Wind, Raum, Mond oder Opfernder, angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ugrāya vāyumūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ugra, Vāyumūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṣṭamūrti-Verehrung: Śiva wird in der ausdrücklich genannten kosmischen Gestalt, etwa Erde, Wasser, Wind, Raum, Mond oder Opfernder, angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhīmāya ākāśamūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhīma, Ākāśamūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṣṭamūrti-Verehrung: Śiva wird in der ausdrücklich genannten kosmischen Gestalt, etwa Erde, Wasser, Wind, Raum, Mond oder Opfernder, angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paśupataye yajamānamūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Paśupati, Yajamānamūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṣṭamūrti-Verehrung: Śiva wird in der ausdrücklich genannten kosmischen Gestalt, etwa Erde, Wasser, Wind, Raum, Mond oder Opfernder, angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ramāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ramā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rākāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Rākā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prabhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Prabhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pūrṇāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pūrṇā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pūraṇyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pūraṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sudhāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sudhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung. Ritueller Platz: an den Blattspitzen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ anilāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Anila.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;baṃ varuṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Varuṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mṛṃ prajāpataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Prajāpati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tāt amitavaṣaṭkārāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem unbegrenzten Vaṣaṭ-Ruf.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sadāśivāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sadāśiva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rvāṃ sthāṇve namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Sthāṇu, dem Unerschütterlichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tryambaka-Mṛtyuñjaya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gāyatrī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;keśavāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Keśava.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aṃ arkamaṇḍalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Arkamaṇḍala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ soṃ somamaṇḍalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Somamaṇḍala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ raṃ vahnimaṇḍalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vahnimaṇḍala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ saṃ sattvāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sattva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aṃ ātmatattvāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Selbstprinzip mit Oṃ und Aṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Verehrung beim Aufbau des Gāyatrī-Sitzes; das Selbstprinzip wird neben Māyā, Vidyā, Kalā und dem höchsten Prinzip eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paratattvāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Paratattva.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Gāyatrī-Verehrung. Ritueller Platz: in der Mitte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ ātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Verehrung Gāyatrīs: Selbst, inneres Selbst, höchstes Selbst und Erkenntnis-Selbst bilden die vierfache Vergegenwärtigung des Bewusstseins im göttlichen Sitz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aṃ antarātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem inneren Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Verehrung Gāyatrīs: Selbst, inneres Selbst, höchstes Selbst und Erkenntnis-Selbst bilden die vierfache Vergegenwärtigung des Bewusstseins im göttlichen Sitz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ paṃ paramātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem höchsten Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Verehrung Gāyatrīs: Selbst, inneres Selbst, höchstes Selbst und Erkenntnis-Selbst bilden die vierfache Vergegenwärtigung des Bewusstseins im göttlichen Sitz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ jñānātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Selbst als Erkenntnis.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Verehrung Gāyatrīs: Selbst, inneres Selbst, höchstes Selbst und Erkenntnis-Selbst bilden die vierfache Vergegenwärtigung des Bewusstseins im göttlichen Sitz.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ prabhūtāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Prabhūta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vimalāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vimala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sārāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sāra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ samārādhyāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Samārādhya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ anantāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ananta, dem Unendlichen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rāṃ dīptāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Dīptā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rīṃ sūkṣmāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sūkṣmā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rūṃ jayāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Jayā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ raiṃ bhadrāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhadrā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ raiṃ vibhūtyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vibhūtī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ roṃ vimalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vimalā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rauṃ amoghāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Amoghā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ raṃ vidyutāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vidyutā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ raḥ sarvatomukhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvatomukhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavatyai brahmaviṣṇuśivātmikāyai saurayogapīṭhātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Erhabenen, deren Wesen Brahmā, Viṣṇu und Śiva ist, dem Wesen des Sonnen-Yoga-Sitzes.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Gāyatrī. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rāṃ rīṃ rūṃ agnimaṇḍalāya daśakalātmane śrīgāyatryāḥ kalaśādhārāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Feuerkreis, dessen Wesen die zehn Kalās sind, dem Unterbau des Kruges der erhabenen Gāyatrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des Krug-Unterbaus Gāyatrīs als Feuerkreis mit zehn Kalās; verbindet den Träger des Kalaśa mit den geordneten Feuerkräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane śrīgāyatryāḥ kalaśādhārāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Sonnenkreis mit seinen zwölf Kalās, dem Krug-Unterbau der erhabenen Gāyatrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sonnenkreisverehrung beim Aufstellen des Gāyatrī-Kruges. Seine zwölf Kalās werden als Wohlstand spendende Kräfte angerufen; die ungewöhnliche Bezeichnung als Krug-Unterbau bleibt im Wortlaut erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaṃ bhaṃ tapinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Tapinīs mit Kaṃ und Bhaṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Erste der zwölf Sonnen-Kalās bei der Kalaśa-Weihe Gāyatrīs; der Sonnenkreis wird als Träger der Wohlstand spendenden Teilkräfte verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṃ kāmapradaṣoḍaśakalātmane candramaṇḍalāya śrīgāyatryāḥ kalaśāmṛtāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Mondkreis mit seinen sechzehn wunscherfüllenden Kalās, dem Nektar des Kruges der erhabenen Gāyatrī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe des Wassers im Gāyatrī-Kalaśa als Mondnektar. Die sechzehn wunscherfüllenden Kalās vergegenwärtigen seine nährende Fülle.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ amṛtāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Nektargleichen mit Aṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Amṛtā eröffnet die sechzehn aus den Vokalen entfalteten Mond-Kalās; verehrt ihre nährende, wunscherfüllende Nektarkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṛṣibhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Sehern.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;chandobhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Versmaßen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;devatābhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: den Gottheiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ raṃ rajase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Rajas, der bewegenden Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ taṃ tamase namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Tamas, der verhüllenden Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat pṛthivyātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Erde, Zwischenraum und Himmel. Jenem, dessen Wesen das Erdprinzip ist: Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tattva-Nyāsa an beiden Füßen in der Gāyatrī-Praxis; verbindet die drei Vyāhṛtis und das Wort Tat mit dem tragenden Erdprinzip.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tat savitur varadāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Gaben Gewährenden, verbunden mit den Mantraworten tat savitur: Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschlussanrufung nach dem Gāyatrī-Hṛdaya; ehrt die göttliche Gunst und den Segen der Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tat prātarūpadiṣṭāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem am Morgen Unterwiesenen beziehungsweise Verkündeten: Ehrerbietung, verbunden mit tat.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschlussanrufung nach dem Gāyatrī-Hṛdaya; die örtlich unsichere Lesung bleibt erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mātṛkā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ādhāraśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ādhāraśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Mātṛkā. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gaṇapati – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gajavaktrāya namo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Gajavaktra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Gaṇapati-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Gaṇapati. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tīvrāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Tīvrā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Gaṇapati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden, vom Bereich vor dem Übenden bis zur Mitte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vighnanāśinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vighnanāśinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Gaṇapati-Verehrung. Ritueller Platz: auf den Staubfäden, vom Bereich vor dem Übenden bis zur Mitte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sarvaśaktikamalāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Gaṇapati. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīgaṇapatimūrtaye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śrīgaṇapatimūrti.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Gaṇapati-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vakratuṇḍāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vakratuṇḍa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Gaṇapati-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ brahmaṇe lokādhipataye raktavarṇāya padmahastāya haṃsavāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Brahmā, Lokādhipati, Raktavarṇa, Padmahasta, Haṃsavāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Gaṇapati-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ anantāya nāgādhipataye gauravarṇāya cakrahastāya garuḍavāhanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Ananta, dem Unendlichen, Nāgādhipati, Gauravarṇa, Cakrahasta, Garuḍavāhana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Gaṇapati-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vajrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Vajra, dem Donnerkeil.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Mantra: Die benannte Waffe wird als eigene Schutz- und Handlungskraft der Gottheit verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sāṅgāya saparivārāya śrīgaṇapataye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Sāṅga, Saparivāra, der ehrwürdigen Gestalt von Gaṇapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Gaṇapati-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aṇimāsiddhyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Aṇimāsiddhī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Gaṇapati-Verehrung. Ritueller Platz: auf der zweiten Lotusreihe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ kṣipraprasādanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Kṣipraprasādana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kṣipragaṇapati-Mantra: Anrufung Gaṇapatis als des rasch Gunst Gewährenden; traditionell für rasche Unterstützung und das Gelingen eines Vorhabens.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vighnāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Vighna.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Gaṇapati-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ gūṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Herambas in seiner Gūṃ-Gestalt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bija Mantra des fünffachen Gaṇapati; zur Anrufung seiner schützenden Gegenwart und der zugehörigen Heramba-Upāsanā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;herambāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Herambāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Gaṇapati. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ huṃ mahāsiṃhāya gāṃ herambāsanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mahāsiṃha, Herambāsana.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra: Weihe des genannten Sitzes für Gaṇapati. Die göttliche Gegenwart erhält im Maṇḍala beziehungsweise im inneren Körper einen bestimmten tragenden Ort.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ oṃ mantraphalātmane bījapūrāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der Zitronatzitrone, deren Wesen die Frucht des Mantras ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Attributverehrung im Gaṇapati-Ritual: Die Zitronatzitrone wird als sichtbare Gestalt der Mantrafrucht geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ ucchiṣṭagaṇeśāya hastipiśāci likhe svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Ucchiṣṭagaṇeśa. O Hastipiśācī: Schreibe!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zur Beseitigung von Hindernissen; als vorbereitende Anrufung eröffnet seine Verehrung die Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hanumān – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namo bhagavate āñjaneyāya mahābalāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Erhabenen, Āñjaneya, Mahābala.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Mut, Standhaftigkeit und Schutz in Gefahr; seine Kraft wird mit Hingabe an Rāma verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ucchiṣṭa-Mātaṅgī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namo ucchiṣṭacaṇḍāli mātaṅgi sarvavaśaṃkari svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Ucchiṣṭacaṇḍālī, Mātaṅgī, du, die alles unter ihren Einfluss bringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Beredsamkeit, Dichtung, Musik und überzeugende Ausdruckskraft; manche Fassungen dienen ausdrücklich der Einflussnahme.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aśvārūḍhā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ namo bhagavati māheśvari ehi parameśvari svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung, erhabene Māheśvarī! Komm, höchste Herrin!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gaurī-Mantra an Rudras Gefährtin und Herrin des Yoga; die angerufene Śiva-Śakti wird je nach Fassung als höchste Herrin oder als machtvoll furchterregende Yoginī vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nityaklinnā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nityaklinne madadrave namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Nityaklinnā, ewig Durchfeuchtete, die du in Verzückung zerfließt: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nityaklinnā-Vidyā in einer eigenen Bīja-Fassung: Anrufung der im göttlichen Liebesrausch schmelzenden Nityā. Die Unterschiede der Umschließung und des Abschlusses gehören zur jeweiligen vollständigen Form.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Svapna-Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ namo vārāhi aghoreśvari svapnaṃ ṭha ṭha svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Vārāhī, Aghoreśvarī: Anrufung in Bezug auf den Traum.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für erbetene Auskunft im Traum; der Traum gehört hier zur besonderen rituellen Erkenntnispraxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Weitere Anrufungen und längere Rezitationsmantras==&lt;br /&gt;
Hier stehen die längeren Vidyās, Bitten und Schutzformeln. Ihre Bedeutung wird zusammenhängend wiedergegeben; besondere rituelle Zwecke bleiben ausdrücklich benannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurasundarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maṇidhāriṇi vajriṇi mahāpratisare rakṣa rakṣa huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Juwelenträgerin, Vajraträgerin, große Beschützerin, beschütze, beschütze!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tripurasundarī gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rakṣa rakṣa huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beschütze, beschütze!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tripurasundarī gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ pavitravajrabhūme rakṣa rakṣa huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Reine Vajra-Erde, beschütze, beschütze!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tripurasundarī gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āḥ surekhe vajrarekhe huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schöne Linie, Vajra-Linie!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ blūṃ oṃ jūṃsaḥ amṛte amṛtodbhave amṛteśvari amṛtavarṣiṇi amṛtaṃ srāvaya srāvaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Unsterbliche, aus Nektar Entstandene, Herrin des Nektars, Nektar Regnende, lasse Nektar strömen, strömen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Amṛteśvarī-Mantra aus den Kāmadughā-Vidyās: Anrufung der lebenspendenden Nektarkraft und Bitte um ihren nährenden Strom.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ūṃ śrīṃvirājāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Śrīṃvirāja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gliedmantra der sechsfachen Waffenordnung: Schwert, schönes Schwert, strahlender Glanz, Schlinge, Stachelstock und Asura-Vernichtung bilden die zugehörige Schutzgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aḥ asurāntakāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Asurāntaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gliedmantra der sechsfachen Waffenordnung: Schwert, schönes Schwert, strahlender Glanz, Schlinge, Stachelstock und Asura-Vernichtung bilden die zugehörige Schutzgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ sandīpini jvālāmālini hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Entflammende, Flammenbekränzte!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die feurige Schutzumgrenzung der Śrīvidyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ hasakhaphreṃ hasauḥ aiṃ hasauḥ hasakhaphreṃ śrīṃ hrīṃ aiṃ namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung mit der wechselseitigen Umschließung der fünf Praṇava-Laute.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Arghya-Maṇḍala für die vier Richtungen des Quadrats und seine Mitte vorgesehen. Die besondere Anordnung setzt die Śāmbhava-Einweihung voraus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ klīṃ kāmadughe amoghe varade vicce sphura sphura śrīṃ śrīṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Wunscherfüllende, Unfehlbare, Gaben Gewährende: Leuchte auf, leuchte auf!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Weihe der Speisegabe mit der Kāmadughā-Kraft: Die wunscherfüllende Göttin wird gebeten, in der Gabe aufzuleuchten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kroṃ amṛtopastaraṇamasi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du bist die Unterlage aus Nektar; svāhā!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wasser wird als nektargleiche Unterlage vor dem Mahl der Göttin dargebracht; Teil der Naivedya-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ amṛtāpidhānamasi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du bist die Bedeckung aus Nektar; svāhā!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wasser wird nach dem Mahl in die Hand der als gesättigt vergegenwärtigten Göttin gegeben; Abschluss der Naivedya-Darbringung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hili hili śūlapāṇaye svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Hili Hili, dem Dreizackträger Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vor dem Schlafen zur Bitte an Śiva, günstige und ungünstige Traumzeichen erkennen zu lassen. Der Dreizackträger wird als Deuter und Führer im Traum angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ cāmuṇḍāyai svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Cāmuṇḍā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vajravairocanyai huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Vajravairocanī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kullikā der Chinnamastā-Verehrung: vorbereitende Anrufung Vajravairocanīs mit Panzer- und Waffenlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ hrīṃ kroṃ yaṃ mṛtāyai svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Mṛtā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Beispielformel zur Einsetzung der Prāṇa-Kalās; die benannte Teilkraft wird zusammen mit der Prāṇapratiṣṭhā-Bījagruppe angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vaiśvānara jātaveda ihāvaha lohitākṣa sarvakarmāṇi sādhaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vaiśvānara, Jātavedas, bringe hierher, Rotäugiger, vollende alle Handlungen! Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ juṃ saḥ pālaya pālaya saḥ juṃ oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schütze, schütze.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tripurasundarī gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye varavarada sarvajanaṃ me vaśyamānaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Herrn der Scharen, dem vorzüglichen Gabenspender; bringe mir alle Menschen unter Einfluss, svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Tripurasundarī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ hrīṃ śrīṃ kamale kamalālaye prasīda prasīda śrīṃ hrīṃ śrīṃ oṃ mahālakṣmyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Lotusgöttin, im Lotus Wohnende, sei gnädig, sei gnädig, Mahālakṣmī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ durge durge rakṣiṇi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Durgā, Durgā, Beschützerin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zum Schutz, zur Überwindung von Gefahren und zum Sieg über hindernde Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ klīṃ hrīṃ aiṃ klīṃ sauḥ bhagavati svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: erhabene Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kullikā für Tripurasundarī und Saṃpatpradābhairavī; vorbereitendes Mantraglied der zugehörigen Japa-Ordnung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;agnaye sviṣṭakṛte svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Agni, dem Feuer, dem Vollender des gut Dargebrachten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ hrīṃ śrīṃ kamale kamalālaye prasīda prasīda śrīṃ hrīṃ śrīṃ mahālakṣmyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Lotusgöttin, im Lotus Wohnende, sei gnädig, sei gnädig, Mahālakṣmī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;durge durge rakṣiṇi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Durgā, Durgā, Beschützerin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zum Schutz, zur Überwindung von Gefahren und zum Sieg über hindernde Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yāṃ yoginībhyaḥ svāhā sarvayoginībhyaḥ huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: den Yoginīs, allen Yoginīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ sphura sphura prasphura prasphura ghora ghoratara tanurūpa caṭa caṭa pracaṭa pracaṭa kaha kaha vama vama bandhaya bandhaya ghātaya ghātaya huṃ phaṭ aghorāgniprākārāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Leuchte auf, leuchte auf; strahle hervor! Furchtbarer, noch Furchtbarerer, in solcher Gestalt: Speie aus, binde, schlage nieder!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ haṃsaḥ so&#039;haṃ avatarāvatara śivapadāt jīvapadena suṣumnāvartmanā mūlaśṛṅgāṭam ullasollasa jvala jvala prajvala prajvala oṃ haṃsaḥ so&#039;haṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Haṃsa, „Das bin ich“: Steige von der Stätte Śivas als individuelles Leben auf dem Weg der Suṣumnā zur Wurzel herab. Erstrahle, flamme auf, leuchte mächtig! Haṃsa, „Das bin ich“.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Rückkehr der Lebenskraft: Aus Śivas Zustand wird das Leben durch die Suṣumnā zur Wurzelbasis herabgeführt; Teil der inneren Neubildung des geweihten Leibes.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃhaṃsaḥ saṃjīvani sūṃjīvaṃ prāṇagranthiṃ kuru kuru svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Lebenspendende, festige die Verbindung des Lebenshauchs; tue es, tue es. Die Keimsilben begleiten die Anrufung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃhaṃsaḥ saṃjīvanijūṃ haṃsaḥ kurukurukuru sauḥsauḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Lebenspendende, Haṃsa: Bewirke es, bewirke es, bewirke es.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vadavadavāgvādini hasaiṃ, klinne kledini mahākṣobhaṃ kuru kuru hasrīṃ, oṃ mokṣaṃ kuru kuru hasauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sprich, sprich, Göttin der Rede! O Durchfeuchtete, Durchfeuchtende, bewirke große Erschütterung. Bewirke Befreiung, bewirke sie!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃklinne aiṃkroṃ nityamadadrave hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Durchfeuchtete, die du beständig in Verzückung zerfließt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ, hasa-ehasahasraiṃ hahahakalahrīṃ, hahahaharauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rituelle Laut- und Keimsilbenfolge ohne gewöhnliche Satzbedeutung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ haṃsaḥso&#039;haṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Haṃsa, der innere Lebenshauch; „Das bin ich“. Die begleitenden Keimsilben haben keine wörtliche Übersetzung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kośa-Vidyā des höchsten Lichtes: Haṃsa und So’ham richten die Erkenntnis auf die Einheit des individuellen Lebens mit dem höchsten Selbst.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ haṃsaḥ sañjīvani jūṃjīvaṃ prāṇagranthisthaṃ kurukuru saḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Lebenspendende, festige die Verbindung des Lebenshauchs; tue es, tue es. Die Keimsilben begleiten die Anrufung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Amṛtapīṭheśvarī-Mantra aus den nährenden Kāmadughā-Vidyās; ruft die Belebende im Knoten des Lebenshauchs an.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ klīṃ sauḥ aiṃhrīṃśrīṃ oṃ namo bhagavati mātaṅgīśvari sarvajanamanohari sarvarājavaśaṅkari sarvamukharañjini sarvastrīpuruṣavaśaṅkari sarvaduṣṭamṛgavaśaṅkari sarvalokavaśaṅkari hrīṃśrīṃklīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Mātaṅgīśvarī, die den Geist aller Menschen bezaubert, alle Gesichter erfreut und alle Könige, Frauen, Männer, gefährlichen Tiere und Welten unter ihren Einfluss bringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Beredsamkeit, Dichtung, Musik und überzeugende Ausdruckskraft; manche Fassungen dienen ausdrücklich der Einflussnahme.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ glauṃ aiṃ namobhagavati vārtāli vārtāli vārāhi vārāhi vārāhamukhi vārāhamukhi andhe andhini namaḥ, rundhe rundhini namaḥ, jambhe jambhini namaḥ, mohi mohini namaḥ, stambhe stambhini namaḥ, sarvaduṣṭapraduṣṭānāṃ sarveṣāṃ sarvavākcittacakṣurmukhagatijihvāstambhaṃ kuru kuru śīghraṃ vaśyaṃ kuru kuru aiṃ glauṃ ṭhaṭhaṭhaṭha huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Vārtālī beziehungsweise Vātālī, Vārāhī, der Ebergesichtigen: der Blendenden, Hemmenden, Lähmenden, Verwirrenden und Stillstellenden. Halte bei allen Böswilligen Rede, Geist, Augen, Mund, Bewegung und Zunge an; bringe sie rasch unter Einfluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Stambhana-Mantra zur Hemmung feindlicher Rede, Wahrnehmung oder Handlung; die Formel benennt, welche Kraft zum Stillstand kommen soll.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hṛtkāmeśvari kāmāṃkuśe kāmapatākike bhagavati nīlapatāke bhagavati namo&#039;stu me paramaguhye hrīṃhrīṃhrīṃ madane madanadehe trailokyamāveśaya huṃphaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kāmeśvarī, Stachel und Banner des Verlangens, erhabene Nīlapatākā! Ehrerbietung sei dir, höchste Verborgene, in Liebeskraft Verkörperte. Durchdringe die drei Welten!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavati jvālāmālinī devi sarvabhūtasaṃhārakārike jātavedasi jvalanti jvala jvala prajvala prajvala huṃ huṃ rarahuṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Göttin Jvālāmālinī, die alle Wesen auflöst, der Feuerwissenden und Flammenden: Flamme auf, flamme auf, leuchte mächtig!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die feurige Schutzumgrenzung der Śrīvidyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ satyatejojvālāmāline huṃphaṭsvāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung des von den Flammen wahrhaftigen Glanzes Umkränzten, verbunden mit Kraft- und Darbringungslauten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die feurige Schutzumgrenzung der Śrīvidyā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ghṛṇiḥsūrya ādityom&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Glut, Sonne, Āditya: Anrufung des göttlichen Sonnenlichts.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ tāraya tāraya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Führe hinüber, rette, führe hinüber! Die Anrufung wird von der Keimsilbe Hrīṃ begleitet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tripurasundarī gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ sarvakāmārthasādhini vajreśvari vajrapade vajrapañjaramadhyagate hrīṃ klinne aiṃkroṃ nityamadadrave hrīṃ vajranityāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Vajreśvarī, die alle Wünsche und Ziele verwirklicht, auf dem Vajra-Grund inmitten der Vajra-Umhegung! O Durchfeuchtete, beständig in Verzückung Zerfließende: Ehrerbietung Vajranityā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vajreśvarī als Vajranityā: Die wunscherfüllende Göttin wird im schützenden Vajra-Käfig angerufen; eine der besonderen Samaya-Vidyās.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ bhagavati blūṃ nitye kāmeśvari hrīṃ sarvasattvavaśaṅkari saḥ tripurabhairavī aiṃ vicce klīṃ mahātripurasundaryai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Erhabene, Ewige, Kāmeśvarī, die alle Wesen unter ihren Einfluss bringt, Tripurabhairavī: Ehrerbietung Mahātripurasundarī. Die eingeschobenen Silben sind Bījas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die Vereinigung von Hingabe und Erkenntnis sowie die Erfahrung der Einheit von Śiva und Śakti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ klinne, klīṃ, madadrave kule hsauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Durchfeuchtete, im Kula in Verzückung Zerfließende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bhoginī-Vidyā der südlichen Überlieferung; verbindet die im Kula schmelzende Göttinnenkraft mit der Śrīvidyā-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ hasakhaphreṃ hasauḥ oṃ namo bhagavati hasakhaphreṃ kubjikā hasrāṃhasrūṃ aghore ghore aghoramukhi chrāṃ chrīṃ kiṇikiṇi vicce hasauḥ hasakhaphreṃ śrīṃ hrīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Kubjikā, der Mild-Furchtbaren, der Furchtbaren, der mit furchtbarem Antlitz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kubjikā-Vidyā der westlichen Überlieferung. Die zusammengesetzte Formel umfasst milde und schreckliche Erscheinungsweisen der eingerollten Göttinnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ślīṃ paśu huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Paśu bezeichnet das gebundene Lebewesen beziehungsweise das Opfertier.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥśrīṃhrīṃklīṃ-aiṃsauḥ oṃ hrīṃśrīṃ ka-e-īlahasakahalasakalahrīṃ sauḥ-aiṃklīṃhrīṃśrīṃsauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Turīyavidyā, die höchste Ṣoḍaśī-Gestalt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die Śrīvidyā-Erkenntnis jenseits der gewöhnlichen Bewusstseinszustände; ihre besondere Umschließung der Kūṭas gehört zur überlieferten Einweihungspraxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ bagalāmukhi sarvaduṣṭānāṃ vācaṃ mukhaṃ padaṃ stambhaya jihvāṃ kīlaya buddhiṃ vināśaya hrīṃ oṃ svāha&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Bagalāmukhī: Stelle Rede, Mund und Schritt aller Böswilligen still; hemme ihre Zunge und vernichte ihre Absicht. Dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zornvolle Bann- oder Vernichtungsformel gegen die ausdrücklich benannten Gegner beziehungsweise Störkräfte. Ihr konkreter Auftrag steht im Wortlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃhrīṃklīṃśrīṃkāleśvari sarvajanamanohāri sarvamukhastambhini sarvarājavaśaṅkari sarvaduṣṭanirdalini sarvastrīpuruṣākarṣiṇi bandiśṛṅkhalāṃstroṭayatroṭaya sarvaśatrūñjambhaya jambhaya dveṣaṃ nirdalaya nirdalaya sarvaṃ stambhaya stambhaya uccāṭaya uccāṭaya sarvavaśyaṃ kuru kuru sarvakālarātrikāmini gaṇeśvari huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kāleśvarī, die alle Menschen bezaubert, alle Münder hemmt, alle Könige beeinflusst, die Böswilligen zerschlägt und Frauen und Männer anzieht: Sprenge die Fesseln, lähme die Feinde, vernichte Feindschaft, halte alles an, vertreibe und bringe alles unter Einfluss. O Kālarātri, Kāminī, Gaṇeśvarī!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Uccāṭana-Mantra zur rituellen Vertreibung der ausdrücklich bezeichneten Person oder Störkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ auṃ aṃkuśāya svāyā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an den Elefantenstachel, begleitet von Keimsilben. Die Endung svāyā ist in dieser Lesart auffällig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gliedmantra der sechsfachen Waffenordnung: Schwert, schönes Schwert, strahlender Glanz, Schlinge, Stachelstock und Asura-Vernichtung bilden die zugehörige Schutzgestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃklīṃhrīṃ aiṃ vajravairocanīye hrīṃhrīṃphaṭsvāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung an Vajravairocanī, umgeben von Keimsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Chinnamastā als Vajravairocanī innerhalb der Samaya-Vidyās; die zusammenhängende Formel verbindet ihre machtvolle Śakti-Gestalt mit der Śrīvidyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ sakalahrīṃ nityaklinne madadrave sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Nityaklinnā, ewig Durchfeuchtete, die du in Verzückung zerfließt: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nityaklinnā-Vidyā in einer eigenen Bīja-Fassung: Anrufung der im göttlichen Liebesrausch schmelzenden Nityā. Die Unterschiede der Umschließung und des Abschlusses gehören zur jeweiligen vollständigen Form.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ bhagabhuge bhaginī bhagodari bhagamāle bhagāvahe bhagaguhye bhagayoni bhaganipātini sarvabhagavaśaṅkari bhagarūpe nitmaklinne bhagasvarūpe sarvāṇi bhagāni me hyānaya varade rete surete bhagaklinne klinnadrave kledaya drāvaya amoghe bhagavicce kṣubha kṣobhaya sarvasattvān bhageśvari aiṃ blūṃ jaṃ blūṃ bheṃ blūṃ moṃ blūṃ heṃ blūṃ heṃ klinne sarvāṇi bhagāni me vaśamānaya strīṃ hrableṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Bhagamālinī, du Genießerin, Trägerin und Verkörperung der schöpferischen Yoni-Kraft, ihre Verborgene und ihr Ursprung! Bringe ihre Kräfte zu mir, Gaben Gewährende. Durchfeuchte, lasse zerfließen und errege alle Wesen, Herrin dieser Kraft. Bringe alle diese Kräfte unter meinen Einfluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Tripurasundarī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hili hili kili kili&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rituelle Klangfolge hili hili kili kili, eingeleitet durch Oṃ; keine gewöhnliche Satzübersetzung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ ghore devi hrīṃ saḥ paramaghore hrūṃ ghorarūpe ehyehi namaś cāmuṇḍe ḍalarakasahaiṃ śrīmahātripurasundari devi varade vicce&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O furchtbare Göttin, überaus Furchtbare, von furchtbarer Gestalt: Komm her! Ehrerbietung Cāmuṇḍā und der ehrwürdigen Mahātripurasundarī, der Gaben Gewährenden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die Vereinigung von Hingabe und Erkenntnis sowie die Erfahrung der Einheit von Śiva und Śakti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ hrīṃ kroṃ haṃsaḥ so&#039;haṃ yaralavaśaṣasahoṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Haṃsa, der innere Lebenshauch; „Das bin ich“. Die begleitenden Keimsilben haben keine wörtliche Übersetzung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kalā-Nyāsa innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Teilkraft wird als Glied der kosmischen Gottheitsgestalt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ citpiṅgala hana hana daha daha paca paca sarvajñājñāpaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O rotgoldenes Bewusstseinsfeuer: Vernichte, verbrenne, gare! O Allwissender, bringe zur Erkenntnis!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zornvolle Bann- oder Vernichtungsformel gegen die ausdrücklich benannten Gegner beziehungsweise Störkräfte. Ihr konkreter Auftrag steht im Wortlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhuvaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an den Zwischenraum, die mittlere Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūrbhuvaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an Erde und Zwischenraum.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye varavarada sarvajanaṃ me vaśamānaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Gaṇapati, Vorzüglicher, Gewährer von Gaben: Bringe alle Menschen unter meinen Einfluss. Die vorangestellten Laute sind Keimsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Tripurasundarī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ hīṃ hūṃ vairimohi garuḍapakṣī haṃsa haṃsa hiṃsa hiṃsa svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O feindverwirrender Garuḍa-Vogel: Haṃsa, Haṃsa; verletze, verletze!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Garuḍa-Vidyā mit feindverwirrenden Befehlen. Die Überlieferung verbindet die Meditation auf den schlangenverschlingenden Vogelkönig besonders mit Giftabwehr.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ navakeśī kanakavati svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Navakeśī, Goldbesitzende: dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Kanakavatīs als Goldbesitzende; die besondere Niṣkatrayapradā-Praxis wird traditionell mit dem Erhalt von Gold verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhaiṃ blūṃ mo blūṃ bheṃ blaiṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rituelle Laut- und Keimsilbenfolge ohne gewöhnliche Satzbedeutung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ klinne aiṃ nityamaddrave hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Durchfeuchtete, die du beständig in Verzückung zerfließt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ klīṃ sauḥ oṃ namaḥ kāmeśvari icchākāmaphalaprade sarvasattvavaśaṃkari sarvajagatkṣobhaṇakari huṃ huṃ huṃ drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ sauḥ klīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Kāmeśvarī, die die Früchte von Wünschen gewährt, alle Wesen unter ihren Einfluss bringt und die ganze Welt erschüttert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Tripurasundarī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ blūṃ jaṃ blūṃ bhaiṃ blūṃ mo blūṃ bhaiṃ blūṃ haiṃ blūṃ haiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rituelle Laut- und Keimsilbenfolge ohne gewöhnliche Satzbedeutung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ hra bleṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rituelle Laut- und Keimsilbenfolge ohne gewöhnliche Satzbedeutung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;iṃ hrīṃ nityaklinne maddrave svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Nityaklinnā, ewig Durchfeuchtete, die du in Verzückung zerfließt: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ūṃ oṃ hrīṃ phreṃ saḥ nityaklinne maddrave svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Nityaklinnā, ewig Durchfeuchtete, die du in Verzückung zerfließt: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ṝṃ oṃ hrīṃ huṃ khe ca che kṣaḥ strīṃ huṃ kṣe hrīṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautgestalt der Tvaritā-Anrufung. Die Silbenfolge besitzt keine durchgehende gewöhnliche Satzbedeutung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ḹṃ aiṃ klīṃ sauḥ hasakalaraḍaiṃ hasakalaraḍīṃ hasakalaraḍauḥ drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ sauḥ klīṃ aiṃ nityānityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der Nityā-Kraft der Nityā, begleitet von der angegebenen Keimsilbenfolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ oṃ hrīṃ phreṃ blūṃ hrīṃ kroṃ nityamaddrave huṃ kroṃ hrīṃ nīlapatākānityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O ewig in Verzückung Zerfließende: Ehrerbietung der Nityā-Kraft der Nīlapatākā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auṃ oṃ namo bhagavati jvālāmālini devi devi sarvabhūtasaṃhārakārike jātavedasi jvalanti jvalanti jvala jvala prajvala prajvala huṃ huṃ huṃ raṃ raṃ raṃ huṃ phaṭ svāhā jvālāmālinīnityākalāyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Jvālāmālinī, der Göttin, die alle Wesen auflöst: Flamme auf und leuchte mächtig! Ehrerbietung ihrer Nityā-Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tripurasundarī-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasakhaphreṃ hasauḥ oṃ namo bhagavati hasakhaphreṃ kubjike hasrāṃ hasvaṃ aghore ghore aghoramukhi krāṃ kiṇi kiṇi vicce&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Kubjikā, der Mild-Furchtbaren, der Furchtbaren, der mit furchtbarem Antlitz.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kubjikā-Vidyā der westlichen Überlieferung. Die zusammengesetzte Formel umfasst milde und schreckliche Erscheinungsweisen der eingerollten Göttinnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ sarvavighnakṛdbhyaḥ sarvabhūtebhyo huṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an alle Wesen, die Hindernisse bereiten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tripurasundarī gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ vāṃ vaṭukāya āpaduddhāraṇāya kuru kuru vaṭukāya hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Vaṭuka, zur Rettung aus Bedrängnissen: Wirke, wirke! Die Anrufung wird von Keimsilben umgeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzmantra zur Abwendung von Gefahren, Not und bedrohlichen Hindernissen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃsaḥ so &#039;ham svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Haṃsa; ich bin Das; Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschluss der umschlossenen Mātṛkā-Laute im inneren Nyāsa; verbindet die Alphabetkräfte mit der Erkenntnis des höchsten Selbst.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tāre tuttāre ture svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Tārā, Retterin: dir gilt die Anrufung und Darbringung. Die weiteren Anrufungslaute bleiben unübersetzt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Rettung aus Bedrängnis und die Überwindung schwer passierbarer Lebenslagen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bheruṇḍā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ nityaklinne madadrave svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O ewig Feuchte, im Rausch Dahinschmelzende.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nityaklinnā-Mantra: Verehrung der ewig in Liebesrausch schmelzenden Nityā; traditionell mit Anziehung und der Erweichung des Herzens verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;citpiṅgala, hana hana, daha daha, paca paca, sarvajña, jñāpaya, svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O rotgoldenes Bewusstseinsfeuer: Vernichte, vernichte; verbrenne, verbrenne; gare, gare! O Allwissender, bringe zur Erkenntnis; svāhā!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zornvolle Bann- oder Vernichtungsformel gegen die ausdrücklich benannten Gegner beziehungsweise Störkräfte. Ihr konkreter Auftrag steht im Wortlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kroddholkāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Kroddholka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maholkāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Maholka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vorolkāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Vorolka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dyulkāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Dyulka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sahasrolkāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Sahasrolka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṛṣṇāya govindāya gopījanavallabhāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Kṛṣṇa, Govinda, dem Geliebten der Gopīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ hasakalahrīṃ gaṇapataye varavarada hasakahalahrīṃ sarvajanaṃ me vaśamānaya sakalahrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Gaṇapati, dem vortrefflichen Segensspender: Bringe alle Menschen unter meinen Einfluss; svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasakalahrīṃ vakratuṇḍāya hasakahalahrīṃ hūṃ sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Vakratuṇḍa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vakratuṇḍa-Gaṇapati-Mantra mit eingeschobenen Śrīvidyā-Kūṭas; die hindernisbeseitigende Gaṇeśa-Kraft wird mit Tripurasundarīs Vidyā verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ gaṃ saumyāya hasakalahrīṃ mahāgaṇapataye varavarada hasakahalahrīṃ sarvajanaṃ me vaśamānaya sakalahrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem freundlichen Mahāgaṇapati, dem vortrefflichen Segensspender: Bringe alle Menschen unter meinen Einfluss; svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ gaṃ hrīṃ hasakalahrīṃ mahāgaṇapataye hasakahalahrīṃ svāhā sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Mahāgaṇapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zur Beseitigung von Hindernissen; als vorbereitende Anrufung eröffnet seine Verehrung die Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ brahmaṇe svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Brahmā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aryakāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Aryaka.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāstu-Mantra zur Verehrung der Gottheit im rituellen Bau- und Platzmaṇḍala; die Schutzkräfte des Ortes werden vor der Einweihung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ durge durge rakṣaṇi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Durgā, Durgā, Beschützerin, Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śmaśānabhairavi nararudhirāntravasābhakṣiṇi siddhiṃ me dehi mama manorathān pūraya huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bhairavī der Verbrennungsstätte, die Menschenblut, Eingeweide und Fett verzehrt, gib mir Vollendung; erfülle meine Wünsche. Huṃ phaṭ svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ haṃsaḥ saṃ saṃ haḥ amukasya śāntir bhavatu svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ möge für die bezeichnete Person Friede eintreten, Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śānti-Mantra zur Beschwichtigung für die mit Amuka bezeichnete Person. Im beschriebenen Ritual begleitet er eine Gabe aus Milch, Ghee und Honig.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ kamalākṣi amukīṃ ākarṣaya ākarṣaya huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ śrīṃ, Lotusäugige, ziehe die bezeichnete Frau herbei, ziehe sie herbei, huṃ phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo mahābhairavāya śmaśānavāsine amukāmukayor vidveṣaṃ kuru kuru muru muru svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Verehrung Mahābhairava, der auf der Verbrennungsstätte wohnt. Erzeuge Feindschaft zwischen den beiden bezeichneten Personen, erzeuge sie; muru muru, svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vidveṣaṇa-Mantra: traditionelles Ritual zur Entzweiung ausdrücklich bezeichneter Personen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavati śmaśānakālike amukaṃ vidveṣaya vidveṣaya hana hana paca paca matha matha huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Verehrung, erhabene Śmaśānakālikā; mache die bezeichnete Person feind, mache sie feind; schlage, schlage; verbrenne, verbrenne; zermalme, zermalme; huṃ phaṭ svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vidveṣaṇa-Mantra: traditionelles Ritual zur Entzweiung ausdrücklich bezeichneter Personen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ drāṃ vidveṣiṇi amukāmukayor vidveṣaṃ kuru kuru svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ drāṃ, Feindschaft Bewirkende, erzeuge Feindschaft zwischen den beiden bezeichneten Personen, erzeuge sie, svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vidveṣaṇa-Mantra: traditionelles Ritual zur Entzweiung ausdrücklich bezeichneter Personen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ kākatuṇḍi dhavalāmukhi amukam uccāṭaya uccāṭaya huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Verehrung, Krähenschnäblige, Weißgesichtige; vertreibe die bezeichnete Person, vertreibe sie, huṃ phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Uccāṭana-Mantra zur rituellen Vertreibung der ausdrücklich bezeichneten Person oder Störkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ amukasya uccāṭanaṃ kuru kuru svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Huṃ, bewirke die Vertreibung der bezeichneten Person, bewirke sie, svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Uccāṭana-Mantra zur rituellen Vertreibung der ausdrücklich bezeichneten Person oder Störkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ manmatha manmatha vāhi vāhi lambodara muñca muñca svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Manmatha, Manmatha, führe beziehungsweise trage, führe; Großbäuchiger, löse, löse, svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionelles Gebet um eine leichte Geburt; die lösenden Anrufungen richten sich auf das Lösen der Geburtshemmung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ huṃ phaṭ kāli kāli mahākāli māṃsaśoṇitaṃ khādaya khādaya devi mā paśyatu mānuṣeti huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ huṃ phaṭ, Kālī, Kālī, Mahākālī, verzehre Fleisch und Blut, verzehre sie; Göttin, kein Mensch möge [mich] sehen, huṃ phaṭ svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ klīṃ śrīṃ puruṣottamāya huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Puruṣottama.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Puruṣottama-Mantra für Viṣṇu gemeinsam mit Ramā. Die Meditation dieser Fassung zeigt ihn rot und vierarmig mit Muschelhorn, Cakra, Keule und Lotus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ śivāya māṃ pālaya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Śivas, beschütze mich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ sauḥ huṃ ugratāre huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Ugratārā, machtvolle Retterin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Rettung aus Bedrängnis und die Überwindung schwer passierbarer Lebenslagen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ padmāvati svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Padmāvatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Padmāvatī-Vidyā: Anrufung der lotustragenden Göttin in ihrer roten, glückverheißenden Gestalt; Bestandteil ihrer eigenen Meditation und Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ śrīṃ yakṣiṇi haṃ haṃ haṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Yakṣiṇī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Yakṣiṇī-Sādhana zur Erlangung der Gunst und Unterstützung der angerufenen Gestalt. Die Überlieferung beschreibt sie als persönliche Geberin des Ersehnten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ kṣaṃ haṃsaḥ so&#039;haṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Haṃsa, der innere Lebenshauch; „Das bin ich“. Die begleitenden Keimsilben haben keine wörtliche Übersetzung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Inneres Lautopfer: Die Mātṛkā-Laute werden in den fünf vergegenwärtigten Feuerstätten dargebracht; die Haṃsa- und So’ham-Formel führt zur Brahman-Betrachtung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ślīṃ hasakalahrīṃ paśu hasakahalahrīṃ huṃ sakalahrīṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Paśu bezeichnet das gebundene Lebewesen beziehungsweise das Opfertier.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pāśupata-Waffenmantra mit den drei Śrīvidyā-Kūṭas; Paśupati-Rudras Schutzkraft wird in die gemeinsame Mantraordnung eingefügt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ghṛṇiḥ hasakalahrīṃ sūrya hasakahalahrīṃ āditya sakalahrīṃ oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Glut, Sonne, Āditya: Anrufung des göttlichen Sonnenlichts.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hasakalahrīṃ haṃsaḥ hasakahalahrīṃ so&#039;haṃ sakalahrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Haṃsa, der innere Lebenshauch; „Das bin ich“. Die begleitenden Keimsilben haben keine wörtliche Übersetzung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ātman-Vidyā mit den Śrīvidyā-Kūṭas: Im inneren Mātṛkā-Opfer wird die Identität von Haṃsa, individuellem Leben und höchstem Selbst betrachtet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ hasakalahrīṃ padmāvatī hasakahalahrīṃ svāhā sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Padmāvatīs, verbunden mit den drei eingeflochtenen Mantragruppen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Padmāvatī-Mantra mit den drei Śrīvidyā-Kūṭas; Verehrung der roten, lotustragenden Göttin zur Gewährung des Ersehnten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hasakalahrīṃ gūṃ hasakahalahrīṃ namaṃ sakalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Heramba-Vidyā mit drei eingeschobenen Śrīvidyā-Kūṭas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verbindung des schützenden Gaṇapati mit Tripurasundarīs Mantragestalt. Die ungewöhnliche Namaṃ-Endform bleibt als Lesung erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ viri viri hasakalahrīṃ gaṇapati varavarada hasakahalahrīṃ sarvalokaṃ me vaśamānaya sakalahrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Gaṇapati, vorzüglicher Gewährer von Gaben: Bringe alle Welt unter meinen Einfluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sahakhaphreṃ sahauḥ sahakṣamalavarayīṃ hauṃ hrīṃ haṃsaḥ so&#039;haṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Haṃsa, der innere Lebenshauch; „Das bin ich“. Die begleitenden Keimsilben haben keine wörtliche Übersetzung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der Wurzelvidyās der oberen Überlieferung: Haṃsa und So’ham verbinden die vielgliedrige Guru-Śakti-Lautgestalt mit Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ mokṣaṃ kuru&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Bewirke Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Befreiungsanrufung einer Wurzelvidyā-Yoginī; im Ritual wird ihr die vorgesehene gemeinsame Bījagruppe vorangestellt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvajñājñāpaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Allwissender, bringe zur Erkenntnis; dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Mantra: Einbeziehung der genannten Gottheit in die Weihe des Opferfeuers und seine Darbringungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sampādayāmi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich bereite die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Mantra: Einbeziehung der genannten Gottheit in die Weihe des Opferfeuers und seine Darbringungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ kālike ghoradaṃṣṭre pracaṇḍe caṇḍanāyike dānavān dāraya dāraya hana hana paravīraṃ mahāvighnaṃ chedaya chedaya svāhā huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kālikā mit furchtbaren Hauern, gewaltige Herrin der Schrecklichen: Zerreiße die Dämonen, schlage die gegnerische Macht nieder, durchtrenne das große Hindernis!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zornvolle Bann- oder Vernichtungsformel gegen die ausdrücklich benannten Gegner beziehungsweise Störkräfte. Ihr konkreter Auftrag steht im Wortlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ sphura sphura ghora ghoratara tanurūpa caṭa caṭa pracaṭa pracaṭa kaha kaha vama vama bandha bandha ghātaya ghātaya huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Leuchte auf, leuchte auf; strahle hervor! Furchtbarer, noch Furchtbarerer, in solcher Gestalt: Speie aus, binde, schlage nieder!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aghorāstra-Schutzmantra zum Binden des Haarschopfs in der Citā-Praxis; die zornvolle Rudra-Kraft bewacht den Übenden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sahasrāra huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung des Tausendspeichigen, verbunden mit den Schutzlauten Huṃ und Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sudarśana-Waffenmantra zum Selbstschutz vor Elementereinigung und Nyāsa. Sahasrāra bezeichnet hier den tausendspeichigen Diskus Viṣṇus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hauṃ kāli mahākāli kiṇi kiṇi phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kālī, Mahākālī: Anrufung mit den Kraftlauten kiṇi kiṇi und Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sahasrāra huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung des Tausendspeichigen, verbunden mit den Schutzlauten Huṃ und Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung einer Yoginī-Kraft in der inneren Cakra-Verehrung; sie gehört zum Mantraleib der Göttin und seiner Belebung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ śaṅkhini ehi ehi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Śaṅkhinī: Komm, komm!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Yakṣiṇī-Anrufung an Śaṅkhinī beziehungsweise Cāndrī; für ihre Herbeirufung und die Erlangung ihrer Siddhi, nach der für Māhendrī beschriebenen Ordnung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ cāndri ehi ehi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Cāndrī: Komm, komm!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Yakṣiṇī-Anrufung an Śaṅkhinī beziehungsweise Cāndrī; für ihre Herbeirufung und die Erlangung ihrer Siddhi, nach der für Māhendrī beschriebenen Ordnung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ucchiṣṭacāṇḍālini sumukhi devi mahāpiśācini hrīṃ ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Ucchiṣṭacāṇḍālinī, schöne Göttin, große Piśācinī: Anrufung mit Hrīṃ und den drei Ṭhaḥ-Lauten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ucchiṣṭa-Mātaṅgī in der Gestalt Sumukhīs und der großen Piśāca-Göttin; besondere Vidyā der grenzüberschreitenden Ucchiṣṭa-Praxis, nicht mit einer gewöhnlichen Sarasvatī-Pūjā gleichgesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ svapneśvari kāryaṃ me vada svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Svapneśvarī, Herrin des Traumes: Sage mir, was zu tun ist!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für erbetene Auskunft im Traum; der Traum gehört hier zur besonderen rituellen Erkenntnispraxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kaṭuke kaṭukapatre subhage āsuri rakte raktavāsase atharvaṇasya duhite aghore aghorakarmakārike amukasya gatiṃ daha daha upaviṣṭasya gudaṃ daha daha suptasya mano daha daha prabuddhasya hṛdayaṃ daha daha hana hana paca paca tāvad daha tāvat paca yāvan me vaśam āyāti huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Scharfe, mit scharfen Blättern, Glückverheißende Āsurī, Rote, Rotgewandete, Tochter Atharvans, Furchtbare, Vollbringerin furchtbarer Werke: Verbrenne die Bewegung der betreffenden Person, den After der Sitzenden, den Geist der Schlafenden und das Herz der Erwachten. Schlage, gare, verbrenne, bis sie unter meinen Einfluss kommt!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zornvolle Bann- oder Vernichtungsformel gegen die ausdrücklich benannten Gegner beziehungsweise Störkräfte. Ihr konkreter Auftrag steht im Wortlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āpo jyotī raso &#039;mṛtaṃ brahma bhūr bhuvaḥ svar oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Wasser, Licht, Essenz, Unsterblichkeit, Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel. Oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī-Śiras: Wasser, Licht, Essenz und Unsterblichkeit werden als Brahman erkannt. Im Śatākṣara-Yantra auf dem achten Lotusblatt eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhāskara – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hasakalahrīṃ klāṃ klīṃ klūṃ hasakahalahrīṃ hrāṃ hrīṃ hrūṃ saḥ sakalahrīṃ śrībhāskarāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Śrībhāskara.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aśvārūḍhā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ehi parameśvari svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, komm, höchste Herrin, Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Aśvārūḍhās, der auf dem Pferd reitenden höchsten Göttin. Sie wird in ihrer herbeikommenden, rasch handelnden Gestalt vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mātaṅginī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ mātaṅginyai svāhā aiṃ hrīṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Mātaṅginī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Beredsamkeit, Dichtung, Musik und überzeugende Ausdruckskraft; manche Fassungen dienen ausdrücklich der Einflussnahme.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lakṣmī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūr bhuvaḥ svar mahāgaṇapate siddhibuddhisahita savāhana sāyudha saparivāra ihāgaccha&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Erde, Zwischenraum und Himmel. Großer Gaṇapati, zusammen mit Siddhi und Buddhi, mit deinem Reittier, deinen Waffen und deinem Gefolge: Komm hierher.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zur Beseitigung von Hindernissen; als vorbereitende Anrufung eröffnet seine Verehrung die Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ hrīṃ śrīṃ kamale kamalālaye prasīda prasīda śrīṃ hrīṃ śrīṃ mahālakṣmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung und Anrufung: Lotusgöttin, im Lotus Wohnende, sei gnädig, sei gnädig, Mahālakṣmī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Durgā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahiṣamardini svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Du Bezwingerin des Büffeldämons, Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zum Schutz, zur Überwindung von Gefahren und zum Sieg über hindernde Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahiṣaṃ hana hana devi huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schlage den Mahiṣa, schlage ihn, Göttin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zornvolle Bann- oder Vernichtungsformel gegen die ausdrücklich benannten Gegner beziehungsweise Störkräfte. Ihr konkreter Auftrag steht im Wortlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ sarvavighnakṛdbhyaḥ sarvabhūtebhyo huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für alle, die Hindernisse verursachen, für alle Wesen: Huṃ Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Durgā gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahiṣamardini huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Bezwingerin des Büffeldämons: Huṃ, Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zum Schutz, zur Überwindung von Gefahren und zum Sieg über hindernde Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jvala jvala śūlini duṣṭagraha huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flamme auf, flamme auf, Dreizackträgerin! Die Anrufung richtet sich gegen schädigende Einflüsse.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śūlinī-Durgā-Mantra gegen Duṣṭagrahas, bedrohliche ergreifende Mächte. Das wiederholte Jvala ruft ihre flammende Abwehrkraft auf.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uttiṣṭha puruṣi kiṃ svapiṣi bhayaṃ me samupasthitaṃ yadi śakyam aśakyaṃ vā tan me bhagavati śamaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhebe dich, göttliche Frau! Warum schläfst du? Furcht ist an mich herangetreten. Ob es möglich oder unmöglich ist: Besänftige sie für mich, erhabene Göttin!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vanadurgā-Anrufung in unmittelbar empfundener Gefahr: Die Göttin wird aufgefordert, aufzustehen und die Bedrohung zu stillen. Der ausgeschriebene Kern wird ohne vermutete Bīja-Umrahmung bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tārā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ viśuddha sarvapāpāni śamayāśeṣavikalpam apanaya hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ hrīṃ, Reiner, beruhige alle Verfehlungen; beseitige ausnahmslos die gedanklichen Unterscheidungen; hūṃ phaṭ svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Reinigungsmantra der Tārā-Praxis für die Bereitung von Wasser und Körper; bittet um das Stillen von Verfehlungen und das Aufheben zerstreuender Unterscheidungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schütze, schütze.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tārā gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare rakṣa rakṣa māṃ hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schütze, schütze mich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tārā gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ hrīṃ hsauḥ hūṃ phaṭ nīlasarasvatyai svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Nīlasarasvatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hāṃ hūṃ namas tārāyai mahātārāyai sakaladustaraṃ tāraya tāraya tara tara svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung Tārā, Mahātārā; führe über alles schwer Überwindbare hinüber, führe hinüber; überschreite, überschreite; svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tārā gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ padmāsane śabdarūpe aiṃ hrīṃ klīṃ vada vada vāgvādini svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung der auf dem Lotus Sitzenden, deren Gestalt Klang ist; sprich, sprich, Vāgvādinī; svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasakalahrīṃ vada vada citreśvari aiṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Citreśvarī, sprich, sprich; dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine der acht Sarasvatī-Formen; sie wird im Südosten des Lotus verehrt und um offenbarende Sprachkraft angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kulaje aiṃ sarasvati svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Kulajā-Mantra: „O Kulajā, o Sarasvatī, svāhā.“.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ vada vada kīrtīśvari svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kīrtīśvarī, sprich, sprich; dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sarasvatī als Herrin des Ruhmes und der anerkannten Rede; im Südwesten des achtteiligen Sarasvatī-Kreises verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ antarikṣasarasvati svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Antarikṣasarasvatī-Mantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;blūṃ veṃ vada vada śrīṃ hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sprich, sprich: Anrufung Nīlās mit ihrer Bījafolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nīlā-Sarasvatī wird im Norden des Lotus verehrt. Die Lesung des ersten zusammengesetzten Bījas bleibt unsicher.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Juwelenträgerin, Vajra-Trägerin, große Beschützerin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzformel Mahāpratisarās beim Binden der Haarspitze; gehört zur persönlichen Vorbereitung der Tārā-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ sauḥ hūṃ ugratāre hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Ugratārā, machtvolle Retterin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Rettung aus Bedrängnis und die Überwindung schwer passierbarer Lebenslagen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ hsauḥ hūṃ ugratāre hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Ugratārā, machtvolle Retterin.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Rettung aus Bedrängnis und die Überwindung schwer passierbarer Lebenslagen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ sauḥ klīṃ hrīṃ aiṃ blūṃ strīṃ nīlatāre sarasvati drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ sauḥ sauḥ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Nīlatārā, blaue Retterin, Sarasvatī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sarvavighnān utsāraya hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beseitige alle Hindernisse! Die Anrufung wird durch Huṃ und Phaṭ bekräftigt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tārā gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ pavitravajrabhūme hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O reine Vajra-Erde: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dvāradevatā-Mantra: Anrufung einer Gottheit am Eingang des Verehrungsraums zur rituellen Bewachung und Öffnung des Zugangs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āḥ surekhe vajrarekhe hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O schöne Linie, Vajra-Linie: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dvāradevatā-Mantra: Anrufung einer Gottheit am Eingang des Verehrungsraums zur rituellen Bewachung und Öffnung des Zugangs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ ghrīṃ ghaṭasarasvati ghaṭe vadatara vadatara rudrājñayā mamābhilāṣaṃ kuru kuru svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Ghaṭasarasvatī, Göttin im Krug: Sprich deutlich! Erfülle meinen Wunsch auf Rudras Geheiß!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hāṃ hūṃ namas tārāyai sakaladustaraṃ tāraya tāraya oṃ oṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Tārā: Führe mich über alles schwer zu Überwindende hinweg!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tārā gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tāre tutāre tattā svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Tārā, Retterin: dir gilt die Anrufung und Darbringung. Die weiteren Anrufungslaute bleiben unübersetzt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Rettung aus Bedrängnis und die Überwindung schwer passierbarer Lebenslagen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tāre tutāre tattā svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Tārā, Retterin: dir gilt die Anrufung und Darbringung. Die weiteren Anrufungslaute bleiben unübersetzt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Rettung aus Bedrängnis und die Überwindung schwer passierbarer Lebenslagen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ padme padme mahāpadme padmāvati hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Lotusgöttin, große Lotusgöttin, Padmāvatī: dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Padmāvatī-Vidyā: Anrufung der lotustragenden Göttin in ihrer roten, glückverheißenden Gestalt; Bestandteil ihrer eigenen Meditation und Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krīṃ hrīṃ nīlasarasvati&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Nīlasarasvatīs, begleitet von Krīṃ und Hrīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kālī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hūṃ mahākāla prasīda prasīda hrīṃ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sei gnädig, sei gnädig.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ bhadrakālyai krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Bhadrakālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Kālī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ dakṣiṇe kālike krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Dakṣiṇā, Kālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hrīṃ hūṃ hūṃ krīṃ krīṃ krīṃ dakṣiṇe kālike krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Dakṣiṇā, Kālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;phaṭ svāhā kāli kālike&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Kālī, Kālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ hūṃ hrīṃ krīṃ dakṣiṇe kālike svāhā hūṃ hūṃ hrīṃ krīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Dakṣiṇā, Kālikā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ guhyakālike krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Guhyakālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ śmaśānakālike krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Śmaśānakālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Kālī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ mahākāli krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Mahākālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Kālī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ kṣauṃ yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ hāṃ kroṃ mahākālabhairava sarvavighnān nāśaya nāśaya hrīṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Mahākālabhairava: Vernichte alle Hindernisse!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zornvolle Bann- oder Vernichtungsformel gegen die ausdrücklich benannten Gegner beziehungsweise Störkräfte. Ihr konkreter Auftrag steht im Wortlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ puṣpaketurājārhate śatāya samyaksaṃbuddhāya, puṣpe puṣpe mahāpuṣpe supuṣpe puṣpasaṃbhave puṣpacayāvakīrṇe hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Puṣpaketu, Verehrungswürdiger, vollkommen Erwachter: O Blume, große und schöne Blume, aus Blumen Entstandene, mit gesammelten Blumen Bestreute: dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Kālī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kāli mahākāli kiṇi kiṇi phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kālī, Mahākālī: Anrufung mit den Kraftlauten kiṇi kiṇi und Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Kālī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kreṃ kreṃ kreṃ paśuṃ gṛhāṇa hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm das Opfertier an! Die begleitenden Silben gehören zur rituellen Anrufung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Kālī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;guhyakarṇi guhyakarṇi virūpākṣi virūpākṣi lambastani lambastani mahodari mahodari utpādaya utpādaya hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Geheim-Ohrige, Ungewöhnlich-Äugige, mit herabhängenden Brüsten und großem Bauch: Bringe hervor, bringe hervor!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Kālī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ kālike klīṃ śrīṃ hrīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Kālikās, umgeben von Keimsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Kālī-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurabhairavī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aghore aiṃ aghore hrīṃ ghoraghoratare klīṃ sarvataḥ sarvaśarvebhyo namaste rudrarūpebhyaḥ aiṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Nicht-Schreckliche, aiṃ; o Nicht-Schreckliche, hrīṃ; o Schreckliche und noch Schrecklichere, klīṃ; allseits Verehrung allen Śarva-Gestalten, den Gestalten Rudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra Rudrabhairavīs; verehrt die nichtschrecklichen und schrecklichen Rudra-Gestalten als Grundlage ihres Sitzes. Der abschließende Bīja-Block bleibt in der besonderen überlieferten Lesung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate varāharūpāya bhūr bhuvaḥ svaḥ pataye bhūmipatitvaṃ me dehi dadāpaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem Erhabenen in Ebergestalt, dem Herrn von Erde, Luftraum und Himmel. Gib mir Herrschaft über die Erde, lasse sie mir zukommen, svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Varāha-Mantra für Bhūpatitva: Herrschaft beziehungsweise Verfügung über die Erde. Die Bitte richtet sich an Viṣṇus erdtragende Ebergestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;glauṃ śrīṃ annaṃ dehi annādhipataye mamānnaṃ dadāpaya svāhā śrīṃ glauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gib Nahrung; [Verehrung] dem Herrn der Nahrung; lasse mir Nahrung zukommen, svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bhūmi-Śrī-Mantra innerhalb der Annapūrṇā-Verehrung: Bitte um Nahrung und ihre gesicherte Bereitstellung; links und rechts der Hauptgottheit werden Erde und Fülle geehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chinnamastā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vajravairocanīye dehi dehi ehi ehi gṛha gṛha mama siddhiṃ dehi dehi mama śatrūn māraya karālike huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Vajravairocanī, gib, gib; komm, komm; nimm an, nimm an; gewähre mir Vollendung; vernichte meine Feinde, Schreckliche, huṃ phaṭ svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zornvolle Bann- oder Vernichtungsformel gegen die ausdrücklich benannten Gegner beziehungsweise Störkräfte. Ihr konkreter Auftrag steht im Wortlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ sarvasiddhivarṇinīye sarvasiddhiḍākinīye vajravairocanīye ihāvaha ihāvaha&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Varṇinī und Ḍākinī aller Vollendungen, Vajravairocanī: Bringe hierher, bringe hierher!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Chinnamastā-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Karṇapiśācinī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;karṇapiśāci me karṇe kathaya hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Karṇapiśācī, sprich in mein Ohr.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für das Erlangen verborgener Auskunft in der besonderen Karṇapiśācinī-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavati lalitāṅgabhūṣiṇi tribhuvanatilaki sarvajanavaśyakari hīṃ hāṃ hūṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung, Erhabene, mit anmutigen Gliedern Geschmückte, Zierde der drei Welten, die alle Menschen gefügig macht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Karṇapiśācinī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;karṇapiśācini, karṇe me kathaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Karṇapiśācinī: Sprich in mein Ohr!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für das Erlangen verborgener Auskunft in der besonderen Karṇapiśācinī-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ karṇapiśācini karṇe me kathaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Karṇapiśācinī: Sprich in mein Ohr!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für das Erlangen verborgener Auskunft in der besonderen Karṇapiśācinī-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ karṇapiśāci vadātītānāgataṃ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Karṇapiśāci: Sage Vergangenes und Zukünftiges!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für das Erlangen verborgener Auskunft in der besonderen Karṇapiśācinī-Praxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ cākcaṇḍāli cirucaṇḍāli svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung von Cākcaṇḍālī und Cirucaṇḍālī; ihnen gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cāṇḍālī-Anrufung der besonderen Anziehungspraxis mit einem verehrten Göttinnenbild. Die erste Anrede Cāk ist unsicher gelesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ cirucaṇḍāli rucicaṇḍāli svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung von Cirucaṇḍālī und Rucicaṇḍālī; ihnen gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cāṇḍālī-Anrufung einer besonderen Anziehungspraxis; die historische Anwendung verbindet sie mit einem Bild der begehrten Person.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;madralayya madralayya harepuradupurakollā bhagavati rudrāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Lautfolge madralayya madralayya harepuradupurakollā lässt sich nicht zuverlässig als gewöhnlicher Sanskritsatz übersetzen. Erkennbar sind die Anrufung der Erhabenen und die Darbringung an Rudra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für vertiefte Meditation, Lösung bindender Verhaftungen und befreiende Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kālarātrī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ amukam ākarṣaya ākarṣaya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aṃ, ziehe den Genannten heran, ziehe ihn heran; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Kālarātrī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ śrīṃ kānteśvari sarvajanamanohāri sarvamukhastambhini sarvarājavaśaṃkari sarvaduṣṭanidarlini sarvastrīpuruṣākarṣiṇi bandīśṛṅkhalāsphoṭaya sphoṭaya sarvaśatrūn bhañjaya bhañjaya dveṣiṇo dalaya dalaya sarvaṃ stambhaya stambhaya mohanāstreṇa dveṣiṇa uccāṭayoccāṭaya sarvaṃ vaśaṃ kuru kuru svāhā dehi dehi sarvaṃ kālarātri kāmini gaṇeśvari namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kānteśvarī, die Menschen bezaubert, Münder hemmt, Könige beeinflusst, Böswillige zerschlägt und Frauen und Männer anzieht: Sprenge die Fesseln, zerbrich die Feinde, zerschlage die Hassenden, halte alles an, vertreibe die Feindseligen mit der Waffe der Verwirrung und bringe alles unter Einfluss. Gewähre alles, Kālarātri, Kāminī, Gaṇeśvarī!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Uccāṭana-Mantra zur rituellen Vertreibung der ausdrücklich bezeichneten Person oder Störkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvaṃ vaśaṃ kuru kuru svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bringe alles unter Einfluss; bewirke es, bewirke es!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Kālarātrī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo jalokāyai jalokāyai sarvajanaṃ vaśaṃ kuru kuru huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Jalokā: Bringe alle Menschen unter Einfluss!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Kālarātrī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ śrīṃ glauṃ hlūṃ hsauḥ namaḥ kānteśvari sarvān mohaya mohaya kṛṣṇe kṛṣṇavarṇe kṛṣṇāmbarasamanvite sarvān ākarṣayākarṣaya śīghraṃ vaśyaṃ kuru kuru hūṃ aiṃ hrīṃ klīṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Kānteśvarī, der Dunklen, in dunkle Gewänder Gekleideten: Verwirre alle, ziehe alle herbei, bringe sie rasch unter Einfluss!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Kālarātrī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ hīṃ hlūṃ kāmākṣi māyārūpiṇi sarvamanohāriṇi stambhaya stambhaya rodhaya rodhaya mohaya mohaya klāṃ klīṃ klūṃ kāmākṣi kānteśvari hūṃ hūṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kāmākṣī, Gestalt der Māyā, die alle bezaubert: Stelle still, hemme, verwirre! O Kāmākṣī, Kānteśvarī!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Stambhana-Mantra zur Hemmung feindlicher Rede, Wahrnehmung oder Handlung; die Formel benennt, welche Kraft zum Stillstand kommen soll.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ kāmāya klīṃ kāminyai klīṃ klīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Anrufung Kāmas und Kāminīs mit dreifachem Klīṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verbindet den Liebesgott und seine weibliche Kraft als Paar; die Bījafolge gehört zur Einheit dieser Anrufung, die ausdrücklich ohne Namaḥ überliefert ist.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namaḥ kālikāyai sarvākarṣiṇyai amukīṃ ākarṣaya ākarṣaya śīghram ānaya ānaya āṃ hrīṃ kroṃ bhadrakālyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Kālikā, die alles anzieht: Ziehe die betreffende Frau herbei, bringe sie rasch! Ehrerbietung Bhadrakālī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Kālarātrī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ blūṃ slūṃ mlūṃ clūṃ kālarātri mahādhvāṃkṣi amukam āśu uccāṭaya uccāṭaya chindhi bhindhi svāhā hauṃ kāmākṣi kroṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Kālarātri, große Krähenartige: Vertreibe die betreffende Person rasch; zerschneide, zerbrich! O Kāmākṣī!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Uccāṭana-Mantra zur rituellen Vertreibung der ausdrücklich bezeichneten Person oder Störkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ glauṃ hsauṃ śrauṃ bhagavati daṇḍadhāriṇi amukam amukaṃ śīghraṃ vidveṣaya vidveṣaya rodhaya rodhaya bhañjaya bhañjaya śrīṃ māyārājñyai oṃ hūṃ hūṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O erhabene Stabträgerin: Entzweie die betreffenden Personen rasch; hemme und zerbrich! Anrufung der ehrwürdigen Māyārājñī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vidveṣaṇa-Mantra: traditionelles Ritual zur Entzweiung ausdrücklich bezeichneter Personen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nārāyaṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pakṣirājāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Vogelkönig gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Garuḍas als Begleit- und Schutzmacht Viṣṇus; in der beschriebenen Anwendung geht der gemeinsame Formelanfang voraus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kṛṣṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ hrīṃ śrīṃ gopījanavallabhāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: dem Geliebten der Gopīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ śrīṃ klīṃ gopījanavallabhāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: dem Geliebten der Gopīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ klīṃ gopījanavallabhāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: dem Geliebten der Gopīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;viṣṇo svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Viṣṇu; dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Waffenglied des Līlādaṇḍa-Kṛṣṇa-Mantras; Abschluss seiner fünfteiligen Einsetzung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṛṣṇa klīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Kṛṣṇas, von Klīṃ umgeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für liebende Hingabe und die innere Sammlung auf Kṛṣṇa; seine anziehende Kraft führt den Geist zur Gottheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kārtavīryārjuna – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ amukaṃ me vaśam ānaya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, führe die betreffende Person mir gewogen zu, namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Kārtavīryārjuna-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ hrīṃ vaṣaṭ kārtavīryārjunāya māhiṣmatīnāthāya sahasrabāhave sahasrakratudīkṣitāya dattātreyapriyāya ātreyāya anasūyāgarbharatnāya hrūṃ krūṃ imaṃ dīpaṃ gṛhāṇa amukaṃ rakṣa rakṣa duṣṭān nāśaya nāśaya pātaya pātaya ghātaya ghātaya śatrūn jahi jahi hrīṃ oṃ phroṃ klīṃ īṃ svāhā anena dīpavaryeṇa paścimābhimukhena māṃ rakṣa devadattavarapradānāya hūṃ hūṃ hrīṃ oṃ klīṃ chrāṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sinngemäß: Darbringung an Kārtavīryārjuna, Herrn Māhiṣmatīs, Tausendarmigen, zu tausend Opfern Geweihten, Geliebten Dattātreyas; an Ātreya, das Juwel aus Anasūyās Leib. Nimm dieses Licht an, beschütze die betreffende Person, vernichte die Böswilligen, stürze sie, schlage die Feinde nieder. Beschütze mich durch dieses nach Westen gerichtete vortreffliche Licht. Der abschließende Bezug auf die Gewährung einer Gabe ist sprachlich unsicher. Die eingeschobenen Silben sind rituelle Kraftlaute.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zornvolle Bann- oder Vernichtungsformel gegen die ausdrücklich benannten Gegner beziehungsweise Störkräfte. Ihr konkreter Auftrag steht im Wortlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sūrya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;khakholkāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Khakholka, der göttlichen Sonne, gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sechslautiger Mantra des Tagesherrn; für Sonnenverehrung mit Meditation, Arghya und den zugehörigen Gliedeinsetzungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;khaṃ khakholkāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Khakholkas mit dem vorangestellten Khaṃ-Bīja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Siebenlautige Sonnenvidyā; folgt in Meditation, Nyāsa und Verehrung der Khakholka-Grundform.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ghṛṇiḥ sūrya āditya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Glut, Sonne, Āditya: Anrufung des göttlichen Sonnenlichts.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣipa oṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schleudere! Oṃ; Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Sūrya-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dakṣiṇāmūrti – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate dakṣiṇāmūrtaye mahyaṃ medhāṃ prayaccha svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Verehrung dem erhabenen Dakṣiṇāmūrti. Gewähre mir geistige Aufnahmefähigkeit. Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Medhā: geistige Auffassungskraft, das Verstehen der Lehre und beständige Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ dakṣiṇāmūrtaye tubhyaṃ vaṭamūlanivāsine dhyānaikaniratāṅgāya namo rudrāya śaṃbhave hrīṃ oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ Hrīṃ. Dir, Dakṣiṇāmūrti, der du am Fuß des Banyanbaums wohnst und ganz der Meditation hingegeben bist: Ehrerbietung Rudra, Śambhu. Hrīṃ Oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Medhā: geistige Auffassungskraft, das Verstehen der Lehre und beständige Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nīlakaṇṭha – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ nīlakaṇṭhāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Nīlakaṇṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mahānīlakaṇṭha-Mantra mit Svāhā-Abschluss; traditionell zur Abwehr von Gift, Krankheit und Besessenheitsmächten verwendet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śiva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;phaṭ sarvato rakṣa rakṣa rakṣa rakṣa bhairava nātha nātha phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schütze von allen Seiten, schütze, schütze, schütze, Bhairava, Herr, Herr!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Śiva gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhāṃ bhairava bhairava bhayaṃkara hara māṃ rakṣa rakṣa huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Bhairava, Furchtbarer, Hara: Beschütze mich, beschütze mich!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Śiva gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tryambaka-Mṛtyuñjaya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tryambakāya trinetrāya nīlakaṇṭhāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Tryambaka, Trinetra, Nīlakaṇṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Mantra: Einbeziehung der genannten Gottheit in die Weihe des Opferfeuers und seine Darbringungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tryambakāya trinetrāya sarvasiddhiphalapradāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Tryambaka, Trinetra, Sarvasiddhiphalaprada.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Mantra: Einbeziehung der genannten Gottheit in die Weihe des Opferfeuers und seine Darbringungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tryambakaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Den Dreiäugigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für langes Leben, Bewahrung in Lebensgefahr und Befreiung aus der Bindung an den Tod.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Wir verehren den Dreiäugigen, den Wohlriechenden, der das Gedeihen fördert. Wie eine reife Gurke sich von ihrer Bindung löst, möge ich vom Tod frei werden, nicht aber von der Unsterblichkeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für langes Leben, Bewahrung in Lebensgefahr und Befreiung aus der Bindung an den Tod.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tryambakāya trinetrāya jvalaṃ jvala prajvala prajvala pratāpaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Dreiäugigen: Flamme auf, leuchte mächtig, entfalte deine Glut!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Mantra: Einbeziehung der genannten Gottheit in die Weihe des Opferfeuers und seine Darbringungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gaṇapati – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṇañjayāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Gaṇañjaya.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Gaṇapati-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ekadaṃṣṭrāya huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Ekadaṃṣṭra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Gaṇapati-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ gaṃ hrīṃ mahāgaṇapataye svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Mahāgaṇapati.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tarpaṇa-Anrufung im Gaṇapati-Ritual; die genannte Gestalt wird in die sättigende Flüssigkeitsdarbringung für Gaṇapati und sein Gefolge einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vakratuṇḍāya huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Vakratuṇḍa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vakratuṇḍa-Gaṇapati-Mantra zur Überwindung von Hindernissen. Die Huṃ-Fassung besitzt den kurzen U-Vokal.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vakratuṇḍāya hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Vakratuṇḍa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vakratuṇḍa-Mantra mit langem Hūṃ, in der Gaṇeśvaraparāmarśinī ausdrücklich bestätigt; eigenständige Überlieferungsvariante der hindernisbeseitigenden Anrufung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;medholkāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Medholka gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Besondere Gaṇeśa-Vidyā im Vakratuṇḍa-Zusammenhang; der Name verbindet geistige Auffassungskraft, Medhā, mit einer flammenden Erscheinung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvajanaṃ me vaśamānaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bringe alle Menschen unter meinen Einfluss!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Gaṇapati-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaśamānaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bringe unter meinen Einfluss! Die Anrufung wird von Keimsilben begleitet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Gaṇapati-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vakratuṇḍaikadaṃṣṭrāya klīṃ hrīṃ śrīṃ gaṃ gaṇapataye vara varada sarvajanaṃ me vaśamānaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem mit gekrümmtem Rüssel und einem Stoßzahn, Gaṇapati, dem vorzüglichen Gewährer von Gaben: Bringe alle Menschen unter meinen Einfluss!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Gaṇapati-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ gaṃ hrīṃ vaśamānaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bringe unter meinen Einfluss! Die Anrufung wird von Keimsilben begleitet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Gaṇapati-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ huṃ gaṃ glauṃ haridrāgaṇapataye vara varada sarvajanahṛdayaṃ stambhaya stambhaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Haridrāgaṇapati, vorzüglicher Gewährer von Gaben: Stelle die Herzen aller Menschen still!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Stambhana-Mantra zur Hemmung feindlicher Rede, Wahrnehmung oder Handlung; die Formel benennt, welche Kraft zum Stillstand kommen soll.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hastipiśācilikhe svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Hastipiśācī: Schreibe! Dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ucchiṣṭa-Gaṇapati-Vidyā zur besonderen Verehrung des elefantengesichtigen Herrn in seiner Ucchiṣṭa-Gestalt; die rituelle Einbettung und die jeweilige vollständige Lautfassung gehören wesentlich zusammen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ gaṃ hastipiśāci likhe svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Hastipiśācī: Schreibe! Dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ucchiṣṭa-Gaṇapati-Vidyā zur besonderen Verehrung des elefantengesichtigen Herrn in seiner Ucchiṣṭa-Gestalt; die rituelle Einbettung und die jeweilige vollständige Lautfassung gehören wesentlich zusammen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate ekadaṃṣṭrāya hastimukhāya lambodarāya ucchiṣṭamahātmane āṃ kroṃ hrīṃ gaṃ ghe ghe svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Erhabenen mit einem Stoßzahn, Elefantenantlitz und großem Bauch, dessen Wesen Ucchiṣṭa ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ucchiṣṭa-Gaṇapati-Vidyā zur besonderen Verehrung des elefantengesichtigen Herrn in seiner Ucchiṣṭa-Gestalt; die rituelle Einbettung und die jeweilige vollständige Lautfassung gehören wesentlich zusammen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hastimukhāya lambodarāya ucchiṣṭamahātmane āṃ kroṃ hrīṃ klīṃ hrīṃ huṃ ghe ghe ucchiṣṭāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Erhabenen mit einem Stoßzahn, Elefantenantlitz und großem Bauch, dessen Wesen Ucchiṣṭa ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ucchiṣṭa-Gaṇapati-Vidyā zur besonderen Verehrung des elefantengesichtigen Herrn in seiner Ucchiṣṭa-Gestalt; die rituelle Einbettung und die jeweilige vollständige Lautfassung gehören wesentlich zusammen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kubera – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vaiśravaṇāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung und Anrufung: Vaiśravaṇa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für den Zuwachs und die Bewahrung von Vermögen sowie ausreichende Vorräte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yakṣāya kuberāya vaiśravaṇāya dhanadhānyādhipataye dhanadhānyasamṛddhiṃ me dehi dāpaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Yakṣa Kubera, Vaiśravaṇa, Herrn über Reichtum und Getreide: Gewähre mir Fülle an Reichtum und Getreide, lasse sie mir zukommen!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für den Zuwachs und die Bewahrung von Vermögen sowie ausreichende Vorräte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhuvaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an den Zwischenraum, die mittlere Welt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Mantra: Einbeziehung der genannten Gottheit in die Weihe des Opferfeuers und seine Darbringungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhūr bhuvaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringung an Erde und Zwischenraum.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Mantra: Einbeziehung der genannten Gottheit in die Weihe des Opferfeuers und seine Darbringungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śāradā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaivasvatāya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem Sohn des Sonnengottes gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vaivasvata-Yantra: Die sieben Silben werden auf Mitte und Winkel eines Sechsecks verteilt, das vom Mondkreis umgeben wird.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ maṇidharavajriṇi hūṃ śikhāparisara rakṣa rakṣa ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Juwelen- und Vajra-Trägerin: Beschütze den Bereich des Scheitels!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Śāradā gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vaṭuka – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yāṃ yoginībhyaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: den Yoginīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Vaṭuka-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvayoginībhyo huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: allen Yoginīs.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bali-Formel innerhalb der Vaṭuka-Verehrung: Anrufung eines Empfängers der rituellen Speisegabe; diese bezieht auch die Kräfte am Rand des Verehrungskreises ein.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gaurī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rudradayite yogeśvari svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Geliebte Rudras, Herrin des Yoga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gaurī-Mantra an Rudras Gefährtin und Herrin des Yoga; die angerufene Śiva-Śakti wird je nach Fassung als höchste Herrin oder als machtvoll furchterregende Yoginī vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ gauri rudradayite yogeśvari huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Gaurī, Geliebte Rudras, Herrin des Yoga.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gaurī-Mantra an Rudras Gefährtin und Herrin des Yoga; die angerufene Śiva-Śakti wird je nach Fassung als höchste Herrin oder als machtvoll furchterregende Yoginī vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhuvaneśvarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmini rañjini svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Begehrende, Erfreuende; dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auf die acht inneren Felder des Ghaṭārgala-Yantras verteilt; Anrufung der anziehenden und erfreuenden Göttinnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mātaṅgī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ klīṃ sauḥ klīṃ hrīṃ śrīṃ śrīmātaṅgīśvari sarvavaśaṃkari svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: ehrwürdige Herrin Mātaṅgī, du, die alles unter ihren Einfluss bringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Mātaṅgī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ ucchiṣṭacāṇḍāli klīṃ mātaṅgi sauḥ sarvavaśaṃkari svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Ucchiṣṭacāṇḍālī, Mātaṅgī, du, die alles unter ihren Einfluss bringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Beredsamkeit, Dichtung, Musik und überzeugende Ausdruckskraft; manche Fassungen dienen ausdrücklich der Einflussnahme.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ oṃ namo bhagavati śrīmātaṅgīśvari sarvajanamanohāri sarvamukharāji sarvamukharañjini hasakalahrīṃ sarvarājavaśaṅkari sarvastrīpuruṣavaśaṅkari hasakahalahrīṃ sarvaduṣṭamṛgavaśaṅkari sakalahrīṃ sarvalokam amukaṃ me vaśamānaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Mātaṅgīśvarī, die alle Menschen bezaubert und erfreut, Könige, Frauen, Männer, gefährliche Tiere, Wesen und Welten unter ihren Einfluss bringt. Bringe die betreffende Person unter meinen Einfluss. Die umgebenden Silben sind Keimsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Mātaṅgī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ oṃ namo bhagavati śrīmātaṅgeśvari sarvajanamanohāri sarvamukharāji sarvamukharañjini sarvarājavaśaṃkari sarvastrīpuruṣavaśaṃkari sarvaduṣṭamṛgavaśaṃkari sarvasattvavaśaṃkari sarvalokamamukaṃ me vaśam ānaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Mātaṅgīśvarī, die alle Menschen bezaubert und erfreut, Könige, Frauen, Männer, gefährliche Tiere, Wesen und Welten unter ihren Einfluss bringt. Bringe die betreffende Person unter meinen Einfluss. Die umgebenden Silben sind Keimsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Mātaṅgī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ klīṃ sauḥ aiṃ hrīṃ śrīṃ oṃ namo bhagavati śrīmātaṅgīśvari sarvajanamanohāri sarvamukharañjani klīṃ hrīṃ śrīṃ sarvarājavaśaṃkari sarvastrīpuruṣavaśaṃkari sarvaduṣṭamṛgavaśaṃkari sarvasattvavaśaṃkari sarvalokavaśaṃkari amukaṃ me vaśam ānaya svāhā śrīṃ hrīṃ aiṃ sauḥ klīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Mātaṅgīśvarī, die alle Menschen bezaubert und erfreut, Könige, Frauen, Männer, gefährliche Tiere, Wesen und Welten unter ihren Einfluss bringt. Bringe die betreffende Person unter meinen Einfluss. Die umgebenden Silben sind Keimsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Mātaṅgī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ namo brahmaśrīrājite rājapūjite jaye vijaye gauri gāndhāri tribhuvanavaśaṃkari sarvastrīpuruṣavaśaṃkari su su du du ghe ghe va va hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der mit Brahmans Glanz Strahlenden und von Königen Verehrten, Jayā, Vijayā, Gaurī, Gāndhārī, die die drei Welten sowie alle Frauen und Männer unter ihren Einfluss bringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Mātaṅgī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ rājamukhi rājābhimukhi vaśyamukhi hrīṃ śrīṃ klīṃ devadevi mahādevi devādhidevi sarvajanasya mukhaṃ mama vaśyaṃ kuru kuru svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Königsantlitzige, Königen Zugewandte, Göttin der Götter, große und höchste Göttin: Bringe das Gesicht beziehungsweise die Rede aller Menschen unter meinen Einfluss!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Mātaṅgī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ namaḥ śrīrājamātaṅgi amoghe satyavādini mama karṇam avatare avatare satyaṃ katha katha ehy ehi śrīmātaṅgyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Śrīrājamātaṅgī, Unfehlbare, Wahrsprechende: Tritt in mein Ohr ein, verkünde die Wahrheit, komm! Ehrerbietung Śrīmātaṅgī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Beredsamkeit, Dichtung, Musik und überzeugende Ausdruckskraft; manche Fassungen dienen ausdrücklich der Einflussnahme.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ aiṃ śrīṃ namo bhagavati ucchiṣṭacaṇḍāli śrīmātaṅgīśvari sarvajanavaśaṃkari svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Ucchiṣṭacaṇḍālī und Śrīmātaṅgīśvarī, die alle Menschen unter ihren Einfluss bringt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Mātaṅgī-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahākṛtyā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ mahāyogini gauri bhuvanabhayaṃkari huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: große Yoginī, Gaurī, du, die den Welten Furcht einflößt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gaurī-Mantra an Rudras Gefährtin und Herrin des Yoga; die angerufene Śiva-Śakti wird je nach Fassung als höchste Herrin oder als machtvoll furchterregende Yoginī vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhairavī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aghore aiṃ ghore hrīṃ sarvataḥ śarvasarvebhyo ghoraghoratare śrīṃ namaste&#039;stu rudrarūpebhyaḥ klīṃsauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den milden, den furchtbaren und den noch furchtbareren Gestalten: überall allen Gestalten Śarvas, den Gestalten Rudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭha-Mantra innerhalb der Bhairavī-Verehrung: Die genannte Kraft wird als Bestandteil des göttlichen Sitzes vergegenwärtigt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sakalarīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erstes Bīja der dreigliedrigen Raktanetrābhairavī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Formel entfaltet sich als Saiṃ, Sakalarīṃ und Sauḥ. Saiṃ wird innerhalb dieser gemeinsamen Bhairavī-Gestalt verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śivadūtī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃkroṃsaḥ nityaklinne madadrave svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Nityaklinnā, ewig Durchfeuchtete, die du in Verzückung zerfließt: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mahāvajreśvarī-Nityā-Vidyā, die auf der Nityaklinnā-Anrufung aufbaut und sie durch Praṇava, Aṅkuśa und den Saḥ-Laut erweitert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hūṃ khecachekṣaḥ strīhūṃkṣehrīṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautgestalt der Tvaritā-Anrufung. Die Silbenfolge besitzt keine durchgehende gewöhnliche Satzbedeutung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tvaritā-Vidyā: Anrufung der rasch helfenden Nityā für Genuss und Befreiung. Die Strī-Schreibung ohne Anusvāra bleibt von der anderslautenden Herleitung unterschieden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śrīkara – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uttiṣṭha śrīkara svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhebe dich, Śrīkara, Glück und Glanz Spendender!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Śrīkaras, der Fülle gewährenden Viṣṇu-Gestalt; traditionell für Gedeihen und die Überwindung von Mangel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Āditya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ hasakalahrīṃ hrīṃ śrīṃ ghṛṇiḥ hasakahalahrīṃ sūriya sakalahrīṃ āditya oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Glut, Sonne, Āditya: Anrufung des göttlichen Sonnenlichts.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tvaritā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ huṃ khe ca che kṣaḥ strī hūṃ kṣe hrīṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautgestalt der Tvaritā-Anrufung. Die Silbenfolge besitzt keine durchgehende gewöhnliche Satzbedeutung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung einer Nityā-Kraft innerhalb der Tvaritā-Verehrung; sie trägt einen bestimmten Aspekt der göttlichen Zeit- und Mondentfaltung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kiṅkarāya rakṣa rakṣa tvaritājñāsthiro bhava huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Diener: Beschütze, beschütze! Bleibe fest in Tvaritās Weisung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzanrufung an Tvaritā gegen die im Wortlaut benannte Bedrängnis; dient der Abwehr von Gefahren und störenden Kräften.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lavaṇadurgā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ciṭi ciṭi cāṇḍāli mahācāṇḍāli amukaṃ me vaśam ānaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Cāṇḍālī, große Cāṇḍālī: Bringe die betreffende Person unter meinen Einfluss. Ciṭi ciṭi ist eine rituelle Lautfolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehungs- beziehungsweise Vaśīkaraṇa-Mantra der Lavaṇadurgā-Praxis. Die Formel bittet um Einfluss auf die ausdrücklich benannten Menschen, Wesen oder Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Annapūrṇeśvarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate varāharūpāya bhūrbhuvaḥsvaḥpataye bhūpatitvaṃ me dehi dadāpaya svāhā varāhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem Erhabenen in Ebergestalt, dem Herrn von Erde, Zwischenraum und Himmel. Gib mir Herrschaft über die Erde, veranlasse ihre Gewährung. Ehrerbietung Varāha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: in der linken Ecke Varāha.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;glauṃ annamahyannaṃ me dehi annādhipataye mamānnaṃ pradāpaya svāhā glauṃ bhūmyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Herrin der Nahrung: Gib mir Nahrung. O Herr der Nahrung, lasse mir Nahrung zukommen. Ehrerbietung der angerufenen göttlichen Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa- beziehungsweise Einsetzungsformel innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung. Ritueller Platz: innerhalb des Dreiecks, links von der Göttin, Bhū.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ annamahyannaṃ me dehi annādhipataye mamānnaṃ pradāpaya svāhā śrīṃ śriye namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Herrin der Nahrung: Gib mir Nahrung. O Herr der Nahrung, lasse mir Nahrung zukommen. Ehrerbietung der angerufenen göttlichen Kraft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nyāsa-Mantra innerhalb der Annapūrṇeśvarī-Verehrung: Die genannte Gottheit oder Kraft wird in die geordnete Körper- beziehungsweise Sitzverehrung eingesetzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nityaklinnā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ aiṃ nityaklinne madadrave aiṃ hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Nityaklinnā, ewig Durchfeuchtete, die du in Verzückung zerfließt: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nityaklinnā-Vidyā in einer eigenen Bīja-Fassung: Anrufung der im göttlichen Liebesrausch schmelzenden Nityā. Die Unterschiede der Umschließung und des Abschlusses gehören zur jeweiligen vollständigen Form.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ nityaklinne madadrave hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Nityaklinnā, ewig Durchfeuchtete, die du in Verzückung zerfließt: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nityaklinnā-Vidyā in einer eigenen Bīja-Fassung: Anrufung der im göttlichen Liebesrausch schmelzenden Nityā. Die Unterschiede der Umschließung und des Abschlusses gehören zur jeweiligen vollständigen Form.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vāgvādinī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ klīṃ nityaklinne madadrave svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Nityaklinnā, ewig Durchfeuchtete, die du in Verzückung zerfließt: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nityaklinnā-Vidyā in einer eigenen Bīja-Fassung: Anrufung der im göttlichen Liebesrausch schmelzenden Nityā. Die Unterschiede der Umschließung und des Abschlusses gehören zur jeweiligen vollständigen Form.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vajraprastāriṇī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ nityaklinne madadrave svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Nityaklinnā, ewig Durchfeuchtete, die du in Verzückung zerfließt: dir gilt diese Anrufung und Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nityaklinnā-Vidyā in einer eigenen Bīja-Fassung: Anrufung der im göttlichen Liebesrausch schmelzenden Nityā. Die Unterschiede der Umschließung und des Abschlusses gehören zur jeweiligen vollständigen Form.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahāmāyā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ a ka ca ṭa ta pa ya śa&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mahāmāyā-Vidyā aus den Anfängen der acht Alphabetgruppen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Folge A–Ka–Ca–Ṭa–Ta–Pa–Ya–Śa fasst die Mātṛkā-Kräfte zusammen; mit Praṇava eröffnet, dient sie der Verehrung Mahāmāyās.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bagalāmukhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hlrīṃ bagalāmukhi sarvaduṣṭānāṃ vācaṃ mukhaṃ padaṃ stambhaya jihvāṃ kīlaya buddhiṃ vināśaya hlrīṃ oṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Bagalāmukhī: Stelle Rede, Mund und Schritt aller Böswilligen still; hemme ihre Zunge und vernichte ihre Absicht. Dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zornvolle Bann- oder Vernichtungsformel gegen die ausdrücklich benannten Gegner beziehungsweise Störkräfte. Ihr konkreter Auftrag steht im Wortlaut.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ glauṃ aiṃ namo bhagavati vātāli vātāli vārāhi vārāhi varāhamukhi varāhamukhi andhe andhini namaḥ rundhe rundhini namaḥ jambhe jambhini namaḥ mohe mohini namaḥ stambhe stambhini namaḥ sarvaduṣṭapraduṣṭānāṃ sarveṣāṃ sarvavākcittacakṣurmukhagatijihvāstambhaṃ kuru kuru śīghraṃ vaśyaṃ kuru kuru aiṃ glauṃ ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung Vārtālī beziehungsweise Vātālī, Vārāhī, der Ebergesichtigen: der Blendenden, Hemmenden, Lähmenden, Verwirrenden und Stillstellenden. Halte bei allen Böswilligen Rede, Geist, Augen, Mund, Bewegung und Zunge an; bringe sie rasch unter Einfluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Stambhana-Mantra zur Hemmung feindlicher Rede, Wahrnehmung oder Handlung; die Formel benennt, welche Kraft zum Stillstand kommen soll.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dhūmra-Vārāhī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ dhūṃ dhūṃ mṛtyudhūme dhūṃ dhūṃ kāladhūme dhūṃ dhūṃ dhūmravārāhi hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Todesrauch, Zeitenrauch, rauchgestaltige Vārāhī: dir gilt die Anrufung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dhūmra-Vārāhī als rauchgestaltige Todes- und Zeitmacht; zornvolle Formel der besonderen Bann- und Abwehrpraxis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ phaṭ phaṭ mṛtyurūpe phaṭ phaṭ kālarūpe phaṭ phaṭ astravārāhi hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Todesgestalt, Zeitengestalt, Waffen-Vārāhī: dir gilt die Anrufung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Astra-Vārāhī als Mantrawaffe: Die wiederholten Phaṭ-Laute entfalten die zornvolle Abwehr- und Vernichtungsmacht dieser besonderen Vārāhī-Gestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Candra – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vidye vidyāmālini candriṇi candramukhi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O heiliges Wissen, mit Wissen Umkränzte, Mondhafte, Mondgesichtige: dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mond-Vidyā: Anrufung der mondgesichtigen Erkenntnisgöttin in der Candra-Pūjā, verbunden mit Arghya und der nährenden Mondkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Agni – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūḥ bhuvaḥ svaḥ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; der Erde, dem Zwischenraum und dem Himmel gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Agni-Mantra mit den drei Vyāhṛtis; verbindet das Opferfeuer mit den drei kosmischen Bereichen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bhūr bhuvaḥ svar agne jātaveda ihāvaha sarvakarmāṇi sādhaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Erde, Zwischenraum und Himmel. O Agni Jātavedas, bringe hierher und vollbringe alle Werke!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Jātavedas-Anrufung Agnis: Das Feuer soll herbeikommen und die rituellen Handlungen vollenden. Verwendet bei seiner Einsetzung und im Homa.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;uttiṣṭha puruṣa haripiṅgala lohitākṣa dehi me dadāpaya svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erhebe dich, Puruṣa, goldbrauner Rotäugiger! Gib mir, veranlasse die Gewährung!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Homa-Mantra: Einbeziehung der genannten Gottheit in die Weihe des Opferfeuers und seine Darbringungen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pāśupata – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ślīṃ paśu huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Paśu bezeichnet das gebundene Lebewesen beziehungsweise das Opfertier.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pāśupata-Astra, die Mantrawaffe Paśupatis. Traditionell zur Abwehr von Bedrängnis und feindlichen Kräften verwendet; die besondere Ślīṃ-Paśu-Fassung bleibt erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Baṭuka – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ vaṭukāya āpaduddharaṇāya kuru kuru vaṭukāya hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Vaṭuka, zur Rettung aus Bedrängnissen: Wirke, wirke! Die Anrufung wird von Keimsilben umgeben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutzmantra zur Abwendung von Gefahren, Not und bedrohlichen Hindernissen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gāyatrī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ janaḥ netrebhyo vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, die Welt Jana: Den Augen gilt Vauṣaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āvaraṇa-Mantra innerhalb der Gāyatrī-Verehrung: Verehrung der genannten Gestalt als Teil des umgebenden Gottheitenkreises.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paro rajase sāvad oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das höchste Selbst jenseits der Guṇas bin ich – sinngemäße Auslegung der Überlieferung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als viertes Gāyatrī-Viertel zur Befreiung und Erkenntnis des höchsten Selbst verwendet. Die auffällige Sāvad-Lesung bleibt erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hanumān – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate hanumate kala kala ghagha ghagha kha kha kha svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung dem erhabenen Hanumān.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Mut, Standhaftigkeit und Schutz in Gefahr; seine Kraft wird mit Hingabe an Rāma verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śāmbhavī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ ka e ī la hrīṃ cāmuṇḍāyai ha sa ka ha la hrīṃ vicce sa ka la hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung Cāmuṇḍās, verbunden mit den drei Mantragruppen der Śrīvidyā und dem Laut vicce.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Navārṇa-Mantra mit Śrīvidyā-Kūṭas: Als Saṃpuṭa vor und nach der Rezitation des Devīmāhātmya verwendet. Die Formel verbindet Cāmuṇḍā mit Tripurasundarīs Mantragestalt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Gāyatrī-Mantras==&lt;br /&gt;
Die Gāyatrīs verbinden das Erkennen einer Gottheit mit Meditation und der Bitte um Erleuchtung der Einsicht. Die umfangreiche Reihe schließt auch Śaktis, Nityās, Waffen und umgebende Gottheiten des Śrīcakra ein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:TripuraSundari.jpg|thumb|[[Tripurasundari|Tripurasundarī]]: Erkenntnis, Meditation und Hingabe gehören in ihrer Verehrung zusammen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kālī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kālikāyai vidmahe śmaśānavāsinyai dhīmahi tan no ghorā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Kālikā erkennen; wir meditieren die Bewohnerin des Verbrennungsplatzes; möge die Furchterregende uns antreiben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śāradā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śāradāyai vidmahe saptadaśākṣaryai dhīmahi tannaḥ sarasvatī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wir wollen Śāradā erkennen; über die Siebzehngliedrige meditieren wir. Sarasvatī möge unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lakṣmī-Nārāyaṇa – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ lakṣmīnārāyaṇāya vidmahe, hsauḥ parabrahmaṇe dhīmahi, hrīṃ śrīṃ tan naḥ paramātmā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wir wollen Lakṣmī-Nārāyaṇa erkennen; über das höchste Brahman meditieren wir. Möge das höchste Selbst unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śiva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dakṣiṇāmūrtaye vidmahe dhyānasthāya dhīmahi tan no dhīśaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Dakṣiṇāmūrti erkennen. Über den in Meditation Weilenden meditieren wir. Möge der Herr der Einsicht unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Medhā: geistige Auffassungskraft, das Verstehen der Lehre und beständige Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tanmaheśāya vidmahe viśuddhāya dhīmahi tan naḥ śivaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den großen Herrn erkennen. Wir meditieren über den vollkommen Reinen. Möge Śiva unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Caṇḍeśvara – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;caṇḍacaṇḍāya vidmahe caṇḍeśvarāya dhīmahi tan naś caṇḍaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wir erkennen Caṇḍacaṇḍa; wir meditieren über Caṇḍeśvara; Caṇḍa möge unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ yantrarājāya vidmahe devagṛhāya dhīmahi tan no yantraṃ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wir erkennen den König der Yantras; wir meditieren über das Haus der Gottheit. Möge das Yantra unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śāmbhavī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ ṣaḍānanāya vidmahe citrapādāya dhīmahi tan no rudraḥ pracodayāt oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, den Sechsgesichtigen wollen wir erkennen; über den mit den wunderbaren Schritten beziehungsweise Füßen meditieren wir. Möge Rudra unsere Einsicht erleuchten. Oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gaurī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;subhagāyai vidmahe kāmamālinyai dhīmahi tanno gaurī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Glückverheißende erkennen. Wir meditieren über die mit Liebe Umkränzte. Möge Gaurī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jyeṣṭhalakṣmī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;raktajyeṣṭhāyai vidmahe nīlajyeṣṭhāyai dhīmahi tanno lakṣmīḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die rote Jyeṣṭhā erkennen. Wir meditieren über die blaue Jyeṣṭhā. Möge Lakṣmī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tvaritā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tvaritādevi vidmahe vidyāyai dhīmahi tan no devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Tvaritā erkennen. Wir meditieren über das heilige Wissen. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für schnelle Hilfe in Bedrängnis und die Überwindung schwerer Hindernisse.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mahāmāyā – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahāmāyāyai vidmahe caṇḍikāyai dhīmahi tan no devī pracodayāt svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Mahāmāyā erkennen. Wir meditieren über Caṇḍikā. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhuvaneśvarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvamodinyai vidmahe viśvajananyai dhīmahi tan naḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle Erfreuende erkennen. Wir meditieren über die Mutter des Universums. Möge Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hayagrīva – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vāgīśvarāya vidmahe hayagrīvāya dhīmahi tan no haṃsaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den Herrn der Rede erkennen. Wir meditieren über Hayagrīva. Möge Haṃsa unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lernen, verständliche Rede, dichterische Eingebung und geistige Klarheit.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sūrya – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;saptaturaṅgāya vidmahe sahasrakiraṇāya dhīmahi tan no raviḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den mit sieben Pferden erkennen. Wir meditieren über den Tausendstrahligen. Möge Ravi unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gaṇapati – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ekadaṃṣṭrāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tanno vighnaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den Einstoßzähnigen erkennen. Wir meditieren über den mit gekrümmtem Rüssel. Möge Vighna unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tatpuruṣāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tan no dantī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Tatpuruṣa erkennen. Wir meditieren über den mit gekrümmtem Rüssel. Möge der Stoßzahntragende unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurasundarī – zugehörige Formeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yantrarājāya vidmahe varapradāya dhīmahi tan no yantraṃ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den König der Yantras erkennen. Wir meditieren über den Gaben Gewährenden. Möge das Yantra unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ tripurādevyai vidmahe klīṃ kāmeśvaryai dhīmahi sauḥ tan naḥ klinnā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Tripurā erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Durchfeuchtete unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die Vereinigung von Hingabe und Erkenntnis sowie die Erfahrung der Einheit von Śiva und Śakti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gaṇapati&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ tatpuruṣāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tanno dantī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Mögen wir den höchsten Puruṣa erkennen. Wir meditieren über den mit gekrümmtem Rüssel. Möge der Stoßzahntragende unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Erkenntnis unter Gaṇapatis Führung und das Gelingen der Praxis durch die Beseitigung von Hindernissen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Baṭuka-Bhairava&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āpaduddharaṇāya vidmahe vaṭukeśvarāya dhīmahi tanno vīraḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den aus Gefahren Rettenden erkennen. Wir meditieren über Vaṭukeśvara. Möge der Held unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Schutz in Gefahren; der jugendliche Bhairava wird ausdrücklich als Retter aus Bedrängnis angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kṣetrapāla&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ digambarāya vidmahe kapālahastāya dhīmahi tannaḥ kṣetrapālaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Mögen wir den Nacktgewandeten erkennen. Wir meditieren über den Schädelschale Tragenden. Möge Kṣetrapāla unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des Bezirkshüters; zur Einbeziehung seiner schützenden Gegenwart in die Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yoginī&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vyāpikāyai vidmahe nānārūpāyai dhīmahi tanno yoginī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Mögen wir die Alldurchdringende erkennen. Wir meditieren über die Vielgestaltige. Möge die Yoginī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung der Yoginī als alldurchdringende, vielgestaltige Śakti.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Richtungshüter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ devarājāya vidmahe vajrahastāya dhīmahi tannaḥ śakraḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Mögen wir den König der Götter erkennen. Wir meditieren über den Vajra-Träger. Möge Śakra unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī eines Welthüters: Die jeweilige kosmische Schutzrichtung wird als göttliche Ordnung in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rudranetrāya vidmahe śaktihastāya dhīmahi tannoṃ vahniḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir das Auge Rudras erkennen. Wir meditieren über den Speerträger. Möge das Feuer unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī eines Welthüters: Die jeweilige kosmische Schutzrichtung wird als göttliche Ordnung in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ vaivasvatāya vidmahe daṇḍahastāya dhīmahi tanno yamaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Mögen wir den Sohn Vivasvats erkennen. Wir meditieren über den Stabträger. Möge Yama unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī eines Welthüters: Die jeweilige kosmische Schutzrichtung wird als göttliche Ordnung in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ niśācarāya vidmahe khaḍgahastāya dhīmahi tanno nirṛtiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Mögen wir den in der Nacht Wandelnden erkennen. Wir meditieren über den Schwertträger. Möge Nirṛti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī eines Welthüters: Die jeweilige kosmische Schutzrichtung wird als göttliche Ordnung in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śuddhahastāya vidmahe pāśahastāya dhīmahi tanno varuṇaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den mit reinen Händen erkennen. Wir meditieren über den Schlingenträger. Möge Varuṇa unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī eines Welthüters: Die jeweilige kosmische Schutzrichtung wird als göttliche Ordnung in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvaprāṇāya vidmahe yaṣṭihastāya dhīmahi tanno vāyuḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den Lebenshauch aller erkennen. Wir meditieren über den Stabträger. Möge Vāyu unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī eines Welthüters: Die jeweilige kosmische Schutzrichtung wird als göttliche Ordnung in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yakṣeśvarāya vidmahe gadāhastāya dhīmahi tanno yakṣaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den Herrn der Yakṣas erkennen. Wir meditieren über den Keulenträger. Möge der Yakṣa unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī eines Welthüters: Die jeweilige kosmische Schutzrichtung wird als göttliche Ordnung in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarveśvarāya vidmahe śūlahastāya dhīmahi tanno rudraḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den Herrn aller erkennen. Wir meditieren über den Dreizackträger. Möge Rudra unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī eines Welthüters: Die jeweilige kosmische Schutzrichtung wird als göttliche Ordnung in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;caturānanāya vidmahe vedavaktrāya dhīmahi tanno brahmā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den Viergesichtigen erkennen. Wir meditieren über den, dessen Mund die Veden sind. Möge Brahmā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī eines Welthüters: Die jeweilige kosmische Schutzrichtung wird als göttliche Ordnung in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pātālavāsine vidmahe sahasravadanāya dhīmahi tanno&#039;nantaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den in Pātāla Wohnenden erkennen. Wir meditieren über den Tausendgesichtigen. Möge Ananta unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī eines Welthüters: Die jeweilige kosmische Schutzrichtung wird als göttliche Ordnung in die Verehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Waffen und Attribute&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śatakoṭine vidmahe mahāvajrāya dhīmahi tanno vajraṃ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den mit hundert Spitzen erkennen. Wir meditieren über den großen Vajra. Möge der Vajra unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Gāyatrī: Das göttliche Attribut wird als bewusste Kraft angerufen und in die Waffenverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tīkṣṇabhallāya vidmahe dīrghadaṇḍāya dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den mit scharfer Spitze erkennen. Wir meditieren über den mit langem Schaft. Möge der Speer unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Gāyatrī: Das göttliche Attribut wird als bewusste Kraft angerufen und in die Waffenverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śatrughnāya vidmahe dīrghakāyāya dhīmahi tanno daṇḍaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den Feindvernichter erkennen. Wir meditieren über den Langgestreckten. Möge der Stab unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Gāyatrī: Das göttliche Attribut wird als bewusste Kraft angerufen und in die Waffenverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tīkṣṇadhārāya vidmahe trimūrtyātmakāya dhīmahi tannaḥ khaḍgaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den Scharfschneidigen erkennen. Wir meditieren über den aus den drei Gestalten Bestehenden. Möge das Schwert unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Gāyatrī: Das göttliche Attribut wird als bewusste Kraft angerufen und in die Waffenverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jagadākarṣaṇāya vidmahe mahāpāśāya dhīmahi tannaḥ pāśaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den die Welt Heranziehenden erkennen. Wir meditieren über die große Schlinge. Möge die Schlinge unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Gāyatrī: Das göttliche Attribut wird als bewusste Kraft angerufen und in die Waffenverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaśīkaraṇāya vidmahe mahāṃkuśāya dhīmahi tanno&#039;ṃkuśaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den Unterwerfenden erkennen. Wir meditieren über den großen Stachelstock. Möge der Stachelstock unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Gāyatrī: Das göttliche Attribut wird als bewusste Kraft angerufen und in die Waffenverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ayaḥ sārāyai vidmahe dīrghagātryai dhīmahi tanno gadā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die aus Eisen Bestehende erkennen. Wir meditieren über die Langgestreckte. Möge die Keule unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Gāyatrī: Das göttliche Attribut wird als bewusste Kraft angerufen und in die Waffenverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tīkṣṇaśikhāya vidmahe mahākāyāya dhīmahi tannaḥ śūlaṃ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den mit scharfer Spitze erkennen. Wir meditieren über den Großgestaltigen. Möge der Dreizack unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Gāyatrī: Das göttliche Attribut wird als bewusste Kraft angerufen und in die Waffenverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ramāvāsāya vidmahe sahasrapatrāya dhīmahi tannaḥ, padmaṃ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den Wohnort Ramās erkennen. Wir meditieren über den Tausendblättrigen. Möge der Lotus unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Gāyatrī: Das göttliche Attribut wird als bewusste Kraft angerufen und in die Waffenverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sudarśanāya vidmahe mahājvālāya dhīmahi tannaścakraṃ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Sudarśana erkennen. Wir meditieren über den mit großer Flamme. Möge der Diskus unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āyudha-Gāyatrī: Das göttliche Attribut wird als bewusste Kraft angerufen und in die Waffenverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Siddhis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṇimāsiddhyai vidmahe varābhayahastāyai dhīmahi tannaḥ siddhiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Aṇimā-Vollendung erkennen. Wir meditieren über jene, die Gabengewährung und Furchtlosigkeit in den Händen zeigt. Möge die Siddhi unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Siddhi-Śakti des äußeren Śrīcakra. Die genannte Vollendung wird als Erscheinungsform der Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;laghimāsiddhyaividmahe nidhivāhanāyai dhīmahi tanno laghimā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Laghimā-Vollendung erkennen. Wir meditieren über jene, die den Schatz als Fahrzeug besitzt. Möge Laghimā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Siddhi-Śakti des äußeren Śrīcakra. Die genannte Vollendung wird als Erscheinungsform der Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahimāsiddhyai vidmahe mahāsiddhyai dhīmahi tanno mahimā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Mahimā-Vollendung erkennen. Wir meditieren über die große Vollendung. Möge Mahimā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Siddhi-Śakti des äußeren Śrīcakra. Die genannte Vollendung wird als Erscheinungsform der Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;īśitvasiddhyai vidmahe jagadvyāpikāyai dhīmahi tannaḥ siddhiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Vollendung der Herrschaft erkennen. Wir meditieren über die Weltdurchdringende. Möge die Siddhi unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Siddhi-Śakti des äußeren Śrīcakra. Die genannte Vollendung wird als Erscheinungsform der Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaśitvasiddhyai vidmahe śoṇavarṇāyai dhīmahi tannaḥ siddhiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Vollendung des In-den-Bann-Ziehens erkennen. Wir meditieren über die Rotfarbige. Möge die Siddhi unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Siddhi-Śakti des äußeren Śrīcakra. Die genannte Vollendung wird als Erscheinungsform der Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;prākāmyasiddhyi vidmahe nidhivāhanāyai dhīmahi tannaḥ siddhiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Vollendung ungehinderter Wunscherfüllung erkennen. Wir meditieren über jene, die den Schatz als Fahrzeug besitzt. Möge die Siddhi unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Siddhi-Śakti des äußeren Śrīcakra. Die genannte Vollendung wird als Erscheinungsform der Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;icchāsiddhyai vidmahe padmahastāyai dhīmahi tannaḥ siddhiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Vollendung des Willens erkennen. Wir meditieren über die Lotusträgerin. Möge die Siddhi unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Siddhi-Śakti des äußeren Śrīcakra. Die genannte Vollendung wird als Erscheinungsform der Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhuktisiddhyai vidmahe mahāsiddhyai dhīmahi tannaḥ siddhiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Vollendung des Genusses erkennen. Wir meditieren über die große Vollendung. Möge die Siddhi unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Siddhi-Śakti des äußeren Śrīcakra. Die genannte Vollendung wird als Erscheinungsform der Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rasasiddhyai vidmahe bhaktavatsalāyai dhīmahi tannaḥ siddhiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Rasa-Vollendung erkennen. Wir meditieren über die ihren Verehrern Liebevolle. Möge die Siddhi unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Siddhi-Śakti des äußeren Śrīcakra. Die genannte Vollendung wird als Erscheinungsform der Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mokṣasiddhyai vidmahe mahānirmalāyai dhīmahi tannaḥ siddhiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Vollendung der Befreiung erkennen. Wir meditieren über die überaus Makellose. Möge die Siddhi unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Siddhi-Śakti des äußeren Śrīcakra. Die genannte Vollendung wird als Erscheinungsform der Göttin verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mütter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;brahmaśaktyai vidmahe pītavarṇāyai dhīmahi tanno brāhmī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Kraft Brahmās erkennen. Wir meditieren über die Gelbfarbige. Möge Brāhmī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mātṛkā-Gāyatrī einer der acht Mütter im äußeren Śrīcakra; die jeweilige göttliche Macht wird in ihrer weiblichen Gestalt angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śvetavarṇāyai vidmahe śūlahastāyai dhīmahi tanno māheśvari pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Weißfarbige erkennen. Wir meditieren über die Dreizackträgerin. Möge Māheśvarī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mātṛkā-Gāyatrī einer der acht Mütter im äußeren Śrīcakra; die jeweilige göttliche Macht wird in ihrer weiblichen Gestalt angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śikhivāhanāyai vidmahe śaktihastāyai dhīmahi tannaḥ kaumārī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die auf dem Pfau Reitende erkennen. Wir meditieren über die Speerträgerin. Möge Kaumārī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mātṛkā-Gāyatrī einer der acht Mütter im äußeren Śrīcakra; die jeweilige göttliche Macht wird in ihrer weiblichen Gestalt angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śyāmavarṇāyai vidmahe cakrahastāyai dhīmahi tanno vaiṣṇavī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Dunkelfarbige erkennen. Wir meditieren über die Diskusträgerin. Möge Vaiṣṇavī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mātṛkā-Gāyatrī einer der acht Mütter im äußeren Śrīcakra; die jeweilige göttliche Macht wird in ihrer weiblichen Gestalt angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śyāmalāyai vidmahe halahastāyai dhīmahi tanno vārāhī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Dunkle erkennen. Wir meditieren über die Pflugträgerin. Möge Vārāhī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mātṛkā-Gāyatrī einer der acht Mütter im äußeren Śrīcakra; die jeweilige göttliche Macht wird in ihrer weiblichen Gestalt angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śyāmavarṇāyai vidmahe vajrahastāyai dhīmahi tanna aindrī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Dunkelfarbige erkennen. Wir meditieren über die Vajra-Trägerin. Möge Aindrī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mātṛkā-Gāyatrī einer der acht Mütter im äußeren Śrīcakra; die jeweilige göttliche Macht wird in ihrer weiblichen Gestalt angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṛṣṇavarṇāyai vidmahe śūlahastāyai dhīmahi tannaścāmuṇḍā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Schwarzfarbige erkennen. Wir meditieren über die Dreizackträgerin. Möge Cāmuṇḍā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mātṛkā-Gāyatrī einer der acht Mütter im äußeren Śrīcakra; die jeweilige göttliche Macht wird in ihrer weiblichen Gestalt angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pītavarṇāyai vidmahe padmahastāyai dhīmahi tanno lakṣmīḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Gelbfarbige erkennen. Wir meditieren über die Lotusträgerin. Möge Lakṣmī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mātṛkā-Gāyatrī einer der acht Mütter im äußeren Śrīcakra; die jeweilige göttliche Macht wird in ihrer weiblichen Gestalt angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mudrā-Göttinnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvasaṃkṣobhiṇyai vidmahe varahastāyai dhīmahi tanno mudrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Erschütternde erkennen. Wir meditieren über jene, die Gabengewährung in der Hand hält. Möge die Mudrā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der zehn Mudrā-Śaktis. Sie richtet die Verehrung auf die Kraft der zugehörigen rituellen Gebärde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvavidrāviṇyai vidmahe mahādraviṇyai dhīmahi tanno mudrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles zum Schmelzen Bringende erkennen. Wir meditieren über die große Schmelzende. Möge die Mudrā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der zehn Mudrā-Śaktis. Sie richtet die Verehrung auf die Kraft der zugehörigen rituellen Gebärde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvākarṣiṇyai vidmahe mahāmudrāyai dhīmahi tanno mudrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Anziehende erkennen. Wir meditieren über die große Mudrā. Möge die Mudrā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der zehn Mudrā-Śaktis. Sie richtet die Verehrung auf die Kraft der zugehörigen rituellen Gebärde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvavaśaṅkaryai vidmahe mahāvaśyāyai dhīmahi tanno mudrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles in ihren Bann Ziehende erkennen. Wir meditieren über die große Macht der Unterwerfung. Möge die Mudrā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der zehn Mudrā-Śaktis. Sie richtet die Verehrung auf die Kraft der zugehörigen rituellen Gebärde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvonmādinyai vidmahe mahāmāyāyai dhīmahi tanno mudrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Berauschende erkennen. Wir meditieren über Mahāmāyā. Möge die Mudrā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der zehn Mudrā-Śaktis. Sie richtet die Verehrung auf die Kraft der zugehörigen rituellen Gebärde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahāṃkuśāyai vidmahe śoṇavarṇāyai dhīmahi tanno mudrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die große Stachelstock-Göttin erkennen. Wir meditieren über die Rotfarbige. Möge die Mudrā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der zehn Mudrā-Śaktis. Sie richtet die Verehrung auf die Kraft der zugehörigen rituellen Gebärde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvakhecaryai vidmahe gaganavarṇāyai dhīmahi tanno mudrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die überall im Raum Wandelnde erkennen. Wir meditieren über die Himmelsfarbige. Möge die Mudrā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der zehn Mudrā-Śaktis. Sie richtet die Verehrung auf die Kraft der zugehörigen rituellen Gebärde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bījarūpāyai vidmahe mahābījāyai dhīmahi tanno mudrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin in Gestalt des Bījas erkennen. Wir meditieren über die große Bīja-Kraft. Möge die Mudrā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der zehn Mudrā-Śaktis. Sie richtet die Verehrung auf die Kraft der zugehörigen rituellen Gebärde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahāyonyai vidmahe viśvajananyai dhīmahi tanno mudrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die große Yoni erkennen. Wir meditieren über die Weltmutter. Möge die Mudrā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der zehn Mudrā-Śaktis. Sie richtet die Verehrung auf die Kraft der zugehörigen rituellen Gebärde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;trikhaṇḍāyai vidmahe trikātmikāyai dhīmahi tanno mudrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Dreigeteilte erkennen. Wir meditieren über die ihrem Wesen nach Dreifache. Möge die Mudrā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der zehn Mudrā-Śaktis. Sie richtet die Verehrung auf die Kraft der zugehörigen rituellen Gebärde.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anziehende Kräfte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmākarṣiṇyai vidmahe raktavastrāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die das Verlangen Anziehende erkennen. Wir meditieren über die Rotgewandete. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;buddhyākarṣiṇyai vidmahe buddhyātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die die Einsicht Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Einsicht Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ahaṅkārākarṣiṇyai vidmahe tattvātmikāyai dhīmahiḥ tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die das Ichbewusstsein Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Wirklichkeit Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śabdākarṣiṇyai vidmahe sarvaśabdātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die den Klang Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus allen Klängen Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sparśākarṣiṇyai vidmahe sparśātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Berührung Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Berührung Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rūpākarṣiṇyai vidmahe rūpātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Gestalt Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Gestalt Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rasākarṣiṇyai vidmahe rasātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Geschmack Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Geschmack Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gandhākarṣiṇyai vidmahe gandhātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Duft Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Duft Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;citākarṣiṇyai vidmahe cittātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die den Geist Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Geist Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dhairyākarṣiṇyai vidmahe dhairyātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Standhaftigkeit Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Standhaftigkeit Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;smṛtyākarṣiṇyai vidmahe smṛtisvarūpiṇyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Erinnerung Anziehende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt der Erinnerung. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nāmākarṣiṇyai vidmahe nāmātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Namen Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Namen Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bījākarṣiṇyai vidmahe bījātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Bījas Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Bījas Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ātmākarṣiṇyai vidmahe ātmasvarūpiṇyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die das Selbst Anziehende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt des Selbst. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;amṛtākarṣiṇyai vidmahe amṛtasvarūpiṇyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Nektar Anziehende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt des Nektars. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śarīrākarṣiṇyai vidmahe śarīrātmikāyai dhīmahi tannaḥ kalā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die den Körper Anziehende erkennen. Wir meditieren über die aus Körper Bestehende. Möge die Kalā unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Ākarṣiṇī des sechzehnblättrigen Lotus. Die benannte menschliche Fähigkeit oder Wahrnehmung wird zur Gegenwart der Göttin hingezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anaṅga-Göttinnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgakusumāyai vidmahe raktakaṃcukāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Anaṅgakusumā erkennen. Wir meditieren über jene, die ein rotes Obergewand trägt. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Anaṅga-Śakti des achtblättrigen Lotus: die körperlose Liebes- und Bewegungskraft im Śrīcakra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgamekhalāyai vidmahe pāśahastāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Anaṅgamekhalā erkennen. Wir meditieren über die Schlingenträgerin. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Anaṅga-Śakti des achtblättrigen Lotus: die körperlose Liebes- und Bewegungskraft im Śrīcakra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgamadanāyai vidmahe śarahastāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Anaṅgamadanā erkennen. Wir meditieren über die Pfeilträgerin. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Anaṅga-Śakti des achtblättrigen Lotus: die körperlose Liebes- und Bewegungskraft im Śrīcakra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgamadanāturāyai vidmahe dhanurhastāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Anaṅgamadanāturā erkennen. Wir meditieren über die Bogenträgerin. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Anaṅga-Śakti des achtblättrigen Lotus: die körperlose Liebes- und Bewegungskraft im Śrīcakra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgarekhāyai vidmahe dīrghakeśinyai dhīmahi tanno devīṃ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Anaṅgarekhā erkennen. Wir meditieren über die Langhaarige. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Anaṅga-Śakti des achtblättrigen Lotus: die körperlose Liebes- und Bewegungskraft im Śrīcakra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgaveginyai vidmahe sṛṇihastāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Anaṅgaveginī erkennen. Wir meditieren über die Stachelstockträgerin. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Anaṅga-Śakti des achtblättrigen Lotus: die körperlose Liebes- und Bewegungskraft im Śrīcakra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgāṃkuśāyai vidmahe nityakledinyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Anaṅgāṅkuśā erkennen. Wir meditieren über die ewig Befeuchtende. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Anaṅga-Śakti des achtblättrigen Lotus: die körperlose Liebes- und Bewegungskraft im Śrīcakra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anaṅgamālinyai vidmahe suprasannāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Anaṅgamālinī erkennen. Wir meditieren über die überaus Heitere. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Anaṅga-Śakti des achtblättrigen Lotus: die körperlose Liebes- und Bewegungskraft im Śrīcakra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vierzehn Śaktis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvasaṃkṣobhiṇyai vidmahe bāṇahastāyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Erschütternde erkennen. Wir meditieren über die Pfeilträgerin. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvavidrāviṇyai vidmahe kārmukahastāyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles zum Schmelzen Bringende erkennen. Wir meditieren über die Bogenträgerin. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvavikarṣiṇyai vidmahe śoṇavarṇāyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Fortziehende erkennen. Wir meditieren über die Rotfarbige. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvāhlādinyai vidmahe jagadvyāpinyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Erfreuende erkennen. Wir meditieren über die Weltdurchdringende. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvasammohinyai vidmahe jaganmohinyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Bezaubernde erkennen. Wir meditieren über die Weltbezaubernde. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvastambhinyai vidmahe jagatstambhinyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Stillstellende erkennen. Wir meditieren über die Weltstillstellende. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvajṛmbhiṇyai vidmahe jagadrañjinyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles sich Weiten Lassende erkennen. Wir meditieren über die Welterfreuende. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvarañjinyai vidmahe vaiḍūryavarṇāyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Erfreuende erkennen. Wir meditieren über die Vaiḍūrya-Farbige. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvonmādinyai vidmahe jaganmāyāyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Berauschende erkennen. Wir meditieren über die Māyā der Welt. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvārthasādhinyai vidmahe puruṣārthadāyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle Ziele Verwirklichende erkennen. Wir meditieren über die Gewährerin der Lebensziele. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvasampatprapūriṇyai vidmahe sampadātmikāyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle Fülle Vollendende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt der Fülle. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvamantramayyai vidmahe mantramātre dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die aus allen Mantras Bestehende erkennen. Wir meditieren über die Mutter der Mantras. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvadvandvakṣayaṃkaryai vidmahe kalātmikāyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle Gegensatzpaare Auflösende erkennen. Wir meditieren über die aus Kalā Bestehende. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kraft des vierzehneckigen Śrīcakra-Umkreises, Sarvasaubhāgyadāyaka: Entfaltung von göttlichem Glück und Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Äußerer Zehnerring&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvasiddhipradāyai vidmahe śvetavarṇāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle Vollendungen Gewährende erkennen. Wir meditieren über die Weißfarbige. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des äußeren Zehnerkreises, Sarvārthasādhaka: Die Göttin wird um die Verwirklichung der benannten Lebensziele angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvasampatpradāyai vidmahe mahālakṣmyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle Fülle Gewährende erkennen. Wir meditieren über Mahālakṣmī. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des äußeren Zehnerkreises, Sarvārthasādhaka: Die Göttin wird um die Verwirklichung der benannten Lebensziele angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvāpriyaṃkaryai vidmahe kundavarṇāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Unliebsame Bewirkende erkennen. Wir meditieren über die Kunda-Blütenfarbige. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des äußeren Zehnerkreises, Sarvārthasādhaka: Die Göttin wird um die Verwirklichung der benannten Lebensziele angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvamaṅgalakāriṇyai vidmahe maṅgalātmikāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Glückverheißende Bewirkende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt des Glückverheißenden. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des äußeren Zehnerkreises, Sarvārthasādhaka: Die Göttin wird um die Verwirklichung der benannten Lebensziele angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvakāmapradāyai vidmahe kalpalatātmikāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle Wünsche Gewährende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt der Wunschliane. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des äußeren Zehnerkreises, Sarvārthasādhaka: Die Göttin wird um die Verwirklichung der benannten Lebensziele angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvaduḥkhavimocinyai vidmahe harṣapradāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die von allem Leid Befreiende erkennen. Wir meditieren über die Freude Gewährende. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des äußeren Zehnerkreises, Sarvārthasādhaka: Die Göttin wird um die Verwirklichung der benannten Lebensziele angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvamṛtyupraśamanyai vidmahe sarvasañjīvinyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die allen Tod Stillende erkennen. Wir meditieren über die alles Belebende. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des äußeren Zehnerkreises, Sarvārthasādhaka: Die Göttin wird um die Verwirklichung der benannten Lebensziele angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvavighnanivāriṇyai vidmahe sarvakāmāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle Hindernisse Abwendende erkennen. Wir meditieren über die alle Wünsche Umfassende. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des äußeren Zehnerkreises, Sarvārthasādhaka: Die Göttin wird um die Verwirklichung der benannten Lebensziele angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvāṅgasundaryai vidmahe jagadyonyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die an allen Gliedern Schöne erkennen. Wir meditieren über den Ursprung der Welt. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des äußeren Zehnerkreises, Sarvārthasādhaka: Die Göttin wird um die Verwirklichung der benannten Lebensziele angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvasaubhāgyadāyinyai vidmahe jagajjananyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Glück Gewährende erkennen. Wir meditieren über die Weltmutter. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des äußeren Zehnerkreises, Sarvārthasādhaka: Die Göttin wird um die Verwirklichung der benannten Lebensziele angerufen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Innerer Zehnerring&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvajñāyai vidmahe mahāmāyāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Allwissende erkennen. Wir meditieren über Mahāmāyā. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des inneren Zehnerkreises, Sarvarakṣākara: die genannte Kraft als Teil des umfassenden Schutzes der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvaśaktyai vidmahe mahāśaktyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Gesamtheit aller Kraft erkennen. Wir meditieren über die große Kraft. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des inneren Zehnerkreises, Sarvarakṣākara: die genannte Kraft als Teil des umfassenden Schutzes der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvaiśvaryapradāyai vidmahe aiśvaryātmikāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle Herrschaft Gewährende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt der Herrschaft. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des inneren Zehnerkreises, Sarvarakṣākara: die genannte Kraft als Teil des umfassenden Schutzes der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvajñānamayyai vidmahe jñānātmikāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die aus allem Wissen Bestehende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt der Erkenntnis. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des inneren Zehnerkreises, Sarvarakṣākara: die genannte Kraft als Teil des umfassenden Schutzes der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvavyādhivināśinyai vidmahe auṣadhātmikāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle Krankheiten Vernichtende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt des Heilmittels. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des inneren Zehnerkreises, Sarvarakṣākara: die genannte Kraft als Teil des umfassenden Schutzes der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvādhārasvarūpiṇyai vidmahe ādhārātmikāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Gestalt aller Grundlagen erkennen. Wir meditieren über die Gestalt der Grundlage. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des inneren Zehnerkreises, Sarvarakṣākara: die genannte Kraft als Teil des umfassenden Schutzes der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvapāpaharāyai vidmahe sarvatīrthasvarūpiṇyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Unrecht Tilgende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt aller heiligen Wasserstätten. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des inneren Zehnerkreises, Sarvarakṣākara: die genannte Kraft als Teil des umfassenden Schutzes der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvānandamayyai vidmahe mahānandāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die aus aller Glückseligkeit Bestehende erkennen. Wir meditieren über die große Glückseligkeit. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des inneren Zehnerkreises, Sarvarakṣākara: die genannte Kraft als Teil des umfassenden Schutzes der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvarakṣāsvarūpiṇyai vidmahe sarvarakṣaṇāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Gestalt allen Schutzes erkennen. Wir meditieren über die alles Schützende. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des inneren Zehnerkreises, Sarvarakṣākara: die genannte Kraft als Teil des umfassenden Schutzes der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvepsitaphalapradāyai vidmahe phalātmikāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alle gewünschten Früchte Gewährende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt der Frucht. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī des inneren Zehnerkreises, Sarvarakṣākara: die genannte Kraft als Teil des umfassenden Schutzes der Göttin.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprachgöttinnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vaśinīdevyai vidmahe pustakahastāyai dhīmahi tanno vācā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Vaśinī erkennen. Wir meditieren über die Buchträgerin. Möge die Rede unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāgdevatā-Gāyatrī einer der acht Sprachgöttinnen im Sarvarogahara-Cakra; für die Vergegenwärtigung göttlicher Sprach- und Erkenntniskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmeśvaryai vidmahe vāgdevyai dhīmahi tanno vācā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Kāmeśvarī erkennen. Wir meditieren über die Göttin der Rede. Möge die Rede unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāgdevatā-Gāyatrī einer der acht Sprachgöttinnen im Sarvarogahara-Cakra; für die Vergegenwärtigung göttlicher Sprach- und Erkenntniskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;modinīdevyai vidmahe mahāvāṇyai dhīmahi tanno vācā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Modinī erkennen. Wir meditieren über die große Vāṇī. Möge die Rede unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāgdevatā-Gāyatrī einer der acht Sprachgöttinnen im Sarvarogahara-Cakra; für die Vergegenwärtigung göttlicher Sprach- und Erkenntniskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vimalādevyai vidmahe mālā dharāyai dhīmahi tanno vācā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Vimalā erkennen. Wir meditieren über die Kettenträgerin. Möge die Rede unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāgdevatā-Gāyatrī einer der acht Sprachgöttinnen im Sarvarogahara-Cakra; für die Vergegenwärtigung göttlicher Sprach- und Erkenntniskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aruṇāvāgdevyai vidmahe śvetavarṇāyai dhīmahi tanno vācā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Aruṇā, die Göttin der Rede erkennen. Wir meditieren über die Weißfarbige. Möge die Rede unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāgdevatā-Gāyatrī einer der acht Sprachgöttinnen im Sarvarogahara-Cakra; für die Vergegenwärtigung göttlicher Sprach- und Erkenntniskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jayinīdevyai vidmahe mahāvāgīśyai dhīmahi tanno vācā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Jayinī erkennen. Wir meditieren über die große Herrin der Rede. Möge die Rede unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāgdevatā-Gāyatrī einer der acht Sprachgöttinnen im Sarvarogahara-Cakra; für die Vergegenwärtigung göttlicher Sprach- und Erkenntniskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarveśvaryai vidmahe sarvavāgīśyai dhīmahi tanno vācā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Sarveśvarī erkennen. Wir meditieren über die Herrin aller Rede. Möge die Rede unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāgdevatā-Gāyatrī einer der acht Sprachgöttinnen im Sarvarogahara-Cakra; für die Vergegenwärtigung göttlicher Sprach- und Erkenntniskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kaulinīdevyai vidmahe kulamārgagāyai dhīmahi tanno vācā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Kaulinī erkennen. Wir meditieren über die auf dem Kula-Weg Wandelnde. Möge die Rede unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāgdevatā-Gāyatrī einer der acht Sprachgöttinnen im Sarvarogahara-Cakra; für die Vergegenwärtigung göttlicher Sprach- und Erkenntniskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Waffen der Göttin&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahāvāṇinyai vidmahe puṣpātmikāyai dhīmahi tanno bāṇā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die große Vāṇinī erkennen. Wir meditieren über die aus Blumen Bestehende. Möge die Pfeilgöttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī der göttlichen Waffenmacht vor dem inneren Dreieck; das Attribut wird als eigene Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;puṣpacāpinyai vidmahe puṇḍrātmikāyai dhīmahi tannaścāpā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Blumenbogen-Trägerin erkennen. Wir meditieren über die aus Zuckerrohr Bestehende. Möge die Bogengöttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī der göttlichen Waffenmacht vor dem inneren Dreieck; das Attribut wird als eigene Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;puṣpapāśinyai vidmahe pāśacchedinyai dhīmahi tannaḥ pāśinī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Blumenschlingen-Trägerin erkennen. Wir meditieren über die Schlingen Zerschneidende. Möge die Schlingenträgerin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī der göttlichen Waffenmacht vor dem inneren Dreieck; das Attribut wird als eigene Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃkuśinyai vidmahe puṣpātmikāyai dhīmahi tannaḥ sṛṇiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Stachelstock-Göttin erkennen. Wir meditieren über die aus Blumen Bestehende. Möge der Stachelstock unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī der göttlichen Waffenmacht vor dem inneren Dreieck; das Attribut wird als eigene Śakti verehrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Inneres Dreieck&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmarūpavāsinyai vidmahe rudraśaktyai dhīmahi tannaḥ kāmeśvarī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die in Kāmarūpa Wohnende erkennen. Wir meditieren über Rudras Kraft. Möge Kāmeśvarī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Śakti des inneren Dreiecks. Die Formel verbindet sie ausdrücklich mit einem Pīṭha und der Kraft von Rudra, Viṣṇu oder Brahmā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jālandharasthāyai vidmahe viṣṇuśaktyai dhīmahi tanno vajreśvarī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die in Jālandhara Stehende erkennen. Wir meditieren über Viṣṇus Kraft. Möge Vajreśvarī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Śakti des inneren Dreiecks. Die Formel verbindet sie ausdrücklich mit einem Pīṭha und der Kraft von Rudra, Viṣṇu oder Brahmā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pūrṇapīṭhasthāyai vidmahe brahmaśaktyai dhīmahi tanno bhagamālinī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die am Pūrṇa-Pīṭha Stehende erkennen. Wir meditieren über Brahmās Kraft. Möge Bhagamālinī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Śakti des inneren Dreiecks. Die Formel verbindet sie ausdrücklich mit einem Pīṭha und der Kraft von Rudra, Viṣṇu oder Brahmā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tripurā-Gestalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tripurādevyai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ klinnā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Tripurā erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Feuchte unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Tripurā-Gestalt der Śrīcakra-Verehrung; die verschiedenen Erscheinungsweisen werden in Kāmeśvarī zusammengeführt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tripureśvaryai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ klinnā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Tripureśvarī erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Feuchte unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Tripurā-Gestalt der Śrīcakra-Verehrung; die verschiedenen Erscheinungsweisen werden in Kāmeśvarī zusammengeführt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tripurasundaryai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ klinnā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Tripurasundarī erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Feuchte unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Tripurā-Gestalt der Śrīcakra-Verehrung; die verschiedenen Erscheinungsweisen werden in Kāmeśvarī zusammengeführt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tripurāśriyai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ klinnā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Tripurāśrī erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Feuchte unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Tripurā-Gestalt der Śrīcakra-Verehrung; die verschiedenen Erscheinungsweisen werden in Kāmeśvarī zusammengeführt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tripuramālinyai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ klinnā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Tripuramālinī erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Feuchte unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Tripurā-Gestalt der Śrīcakra-Verehrung; die verschiedenen Erscheinungsweisen werden in Kāmeśvarī zusammengeführt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tripuravāsinyai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ klinnā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Tripuravāsinī erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Feuchte unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Tripurā-Gestalt der Śrīcakra-Verehrung; die verschiedenen Erscheinungsweisen werden in Kāmeśvarī zusammengeführt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tripurāsiddhāyai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ klinnā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Tripurāsiddhā erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Feuchte unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Tripurā-Gestalt der Śrīcakra-Verehrung; die verschiedenen Erscheinungsweisen werden in Kāmeśvarī zusammengeführt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tripurāmbāyai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ klinnā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Tripurāmbā erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Feuchte unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Tripurā-Gestalt der Śrīcakra-Verehrung; die verschiedenen Erscheinungsweisen werden in Kāmeśvarī zusammengeführt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahātripurasundaryai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ klinnā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Mahātripurasundarī erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Feuchte unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Tripurā-Gestalt der Śrīcakra-Verehrung; die verschiedenen Erscheinungsweisen werden in Kāmeśvarī zusammengeführt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nityā-Göttinnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmeśvaryai vidmahe nityaklinnāyai dhīmahi tanno nityā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Kāmeśvarī erkennen. Wir meditieren über die ewig Feuchte. Möge die Ewige unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhagamālinyai vidmahe sarvavaśaṅkaryai dhīmahi tanno nityā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Bhagamālinī erkennen. Wir meditieren über die alles in ihren Bann Ziehende. Möge die Ewige unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nityaklinnāyai vidmahe nityamadadravāyai dhīmahi tanno nityā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die ewig Feuchte erkennen. Wir meditieren über die in ewigem Rausch Dahinschmelzende. Möge die Ewige unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bheruṇḍāyai vidmahe viṣaharāyai dhīmahi tanno nityā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Bheruṇḍā erkennen. Wir meditieren über die Gift Beseitigende. Möge die Ewige unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vahnivāsinyai vidmahe siddhipradāyai dhīmahi tanno nityā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die im Feuer Wohnende erkennen. Wir meditieren über die Vollendung Gewährende. Möge die Ewige unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahāvajreśvaryai vidmahe vajranityāyai dhīmahi tanno nityā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Mahāvajreśvarī erkennen. Wir meditieren über Vajranityā. Möge die Ewige unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śivadūtyai vidmahe śivaṃkaryai dhīmahi tanno nityā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Śivas Botin erkennen. Wir meditieren über die Glückverheißendes Bewirkende. Möge die Ewige unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tvaritāyai vidmahe mahānityāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Tvaritā erkennen. Wir meditieren über die große Ewige. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vagīśvaryai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Vāgīśvarī erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī Kulasundarīs in der Nityā-Reihe; die überlieferte Namensalternative Vagīśvarī wird als eigene Rezitationsfassung dargestellt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kulasundaryai vidmahe kāmeśvaryai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Kulasundarī erkennen. Wir meditieren über Kāmeśvarī. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī Kulasundarīs in der Nityā-Reihe; die überlieferte Namensalternative Kulasundarī wird als eigene Rezitationsfassung dargestellt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nityābhairavyai vidmahe nityānityāyai dhīmahi tanno yoginī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Nityābhairavī erkennen. Wir meditieren über Nityānityā. Möge die Yoginī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nīlapatākāyai vidmahe mahānityāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Nīlapatākā erkennen. Wir meditieren über die große Ewige. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vijayādevyai vidmahe mahānityāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Vijayā erkennen. Wir meditieren über die große Ewige. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvamaṅgalāyai vidmahe candrātmikāyai dhīmahi tanno nityā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Sarvamaṅgalā erkennen. Wir meditieren über die Gestalt des Mondes. Möge die Ewige unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jvālāmālinyai vidmahe mahājvālāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Jvālāmālinī erkennen. Wir meditieren über die große Flamme. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vicitrāyai vidmahe mahānityāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Vicitrā erkennen. Wir meditieren über die große Ewige. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Nityā, der ewigen Kraft eines Mondtages; zur Verehrung der zeitlichen Entfaltung Tripurasundarīs.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere Gottheiten und Vidyās&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi tanno viṣṇuḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Nārāyaṇa erkennen. Wir meditieren über Vāsudeva. Möge Viṣṇu unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hingabe, göttliche Bewahrung und die Erkenntnis der alles durchdringenden Gegenwart.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ādityāva vidmahe mārtaṇḍāya dhīmahi tannaḥ sūryaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Āditya erkennen. Wir meditieren über Mārtaṇḍa. Möge Sūrya unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Lebenskraft, strahlende Klarheit und die günstige Ausrichtung der Sonnenkraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahāsiddhāya vidmahe sarvajñāya dhīmahi tanno buddhaḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir den großen Vollendeten erkennen. Wir meditieren über den Allwissenden. Möge Buddha unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anrufung Buddhas als großer Vollendeter und Allwissender innerhalb dieser tantrischen Gāyatrī-Reihe; für erwachte Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvasaṃmohinyai vidmahe viśvajananyai dhīmahi tannaḥ śaktiḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die alles Bezaubernde erkennen. Wir meditieren über die Weltmutter. Möge die Śakti unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sarvonmanyai vidmahe viśvajananyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Sarvonmanī erkennen. Wir meditieren über die Weltmutter. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī der Sarvonmanī: Ausrichtung auf die Weltmutter jenseits des gewöhnlichen unterscheidenden Denkens.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bagalāmbāyai vidmahe brahmāstravidyāyai dhīmahi tannaḥ stambhinī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Mutter Bagalā erkennen. Wir meditieren über die Brahmāstra-Vidyā. Möge die Stillstellende unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Stambhana-Mantra gegen feindliche Rede und Angriffe: Die gegnerische Handlung soll gehemmt und zum Stillstand gebracht werden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kālarātryai vidmahe kāleśvaryai dhīmahi tanno mohinī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Kālarātri erkennen. Wir meditieren über die Herrin der Zeit. Möge die Bezaubernde unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nārāyaṇyai vidmahe durgāyai dhīmahi tanno gaurī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Nārāyaṇī erkennen. Wir meditieren über Durgā. Möge Gaurī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Hingabe, göttliche Bewahrung und die Erkenntnis der alles durchdringenden Gegenwart.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kubjikāyai vidmahe narāntramālāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Kubjikā erkennen. Wir meditieren über jene, die eine Kette aus menschlichen Eingeweiden trägt. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī Kubjikās, der Göttin der eingerollten Kraft; ihre schreckliche Gestalt wird in die Śrīvidyā-Überlieferungsverehrung einbezogen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aparājitāyai vidmahe pratyaṅgirāyai dhīmahi tanna ugrā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Unbesiegte erkennen. Wir meditieren über Pratyaṅgirā. Möge die Wilde unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schutz-Gāyatrī Pratyaṅgirās als Unbesiegte; traditionell mit der Abwehr feindlicher ritueller Einwirkungen verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahādevyai vidmahe durgāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die große Göttin erkennen. Wir meditieren über Durgā. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell zum Schutz, zur Überwindung von Gefahren und zum Sieg über hindernde Kräfte.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vajravairocinyai vidmahe chinnamastāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Vajravairocinī erkennen. Wir meditieren über Chinnamastā. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī Chinnamastās als Vajravairocinī; die selbstenthauptete Göttin steht für die radikale Hingabe und Verwandlung der Lebenskraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kālikāyai vidmahe śmaśānavāsinyai dhīmahi tanno ghore pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Kālikā erkennen. Wir meditieren über die auf dem Verbrennungsplatz Wohnende. Möge die Schreckliche unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für furchtlose Hingabe, Überwindung bindender Begrenzungen und Befreiung; ihre schreckliche Gestalt steht im Zentrum der Meditation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tārāyai vadmahe chinnamastāyai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Tārā erkennen. Wir meditieren über Chinnamastā. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Diese überlieferte Gāyatrī verbindet ausdrücklich die Namen Tārā und Chinnamastā. Die ungewöhnliche Verbindung wird erhalten, statt daraus eine einheitliche Standardfassung zu machen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvidyāyai vidmahe mahāśriyai dhīmahi tannaḥ śrīḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Śrīvidyā erkennen. Wir meditieren über die große Śrī. Möge Śrī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gāyatrī bittet um Erkenntnis der ausdrücklich genannten göttlichen Gestalt und um die Ausrichtung der Einsicht auf ihr Wesen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lakṣmyai devyai vidmahe śrīdevyai dhīmahi tannaḥ śrīḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Lakṣmī erkennen. Wir meditieren über die Göttin Śrī. Möge Śrī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahālakṣmyai vidmahe mahāśriyai dhīmahi tannaḥ śrīḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Mahālakṣmī erkennen. Wir meditieren über die große Śrī. Möge Śrī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;triśaktilakṣmyai vidmahe mahābhairavyai dhīmahi tannaḥ śrīḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Triśaktilakṣmī erkennen. Wir meditieren über Mahābhairavī. Möge Śrī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sāmrājyalakṣmyai vidmahe jayaṅkaryai dhīmahi tannaḥ śrīḥ pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Sāmrājyalakṣmī erkennen. Wir meditieren über die Sieg Bewirkende. Möge Śrī unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Traditionell für Wohlstand, materielle Versorgung und glückverheißendes Gedeihen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kośa-Vidyās&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvidyāyai vidmahe mahākośeśvaryai dhīmahi tannaḥ kośā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Śrīvidyā erkennen. Wir meditieren über die große Kośa-Herrscherin. Möge die Kośa-Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī aus den fünf Kośa-Vidyās: Die angerufene Gestalt erschließt eine besondere Form der höchsten Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;parajyotiṣai vidmahe praṇavātmikāyai dhīmahiḥ tannaḥ kośā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir das höchste Licht erkennen. Wir meditieren über die Gestalt des Praṇava. Möge die Kośa-Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī aus den fünf Kośa-Vidyās: Die angerufene Gestalt erschließt eine besondere Form der höchsten Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paraniṣkalāyai vidmahe paraśāmbhavyai dhīmahi tannaḥ kośā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die höchste Teilelose erkennen. Wir meditieren über die höchste Śāmbhavī. Möge die Kośa-Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī aus den fünf Kośa-Vidyās: Die angerufene Gestalt erschließt eine besondere Form der höchsten Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ajapāyai vidmahe haṃsātmikāyai dhīmahi tannaḥ kośā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Ajapā erkennen. Wir meditieren über die Gestalt des Haṃsa. Möge die Kośa-Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī aus den fünf Kośa-Vidyās: Die angerufene Gestalt erschließt eine besondere Form der höchsten Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mātṛkāyai vidmahe vāgīśvaryai dhīmahi tannaḥ kośā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Mātṛkā erkennen. Wir meditieren über die Herrin der Rede. Möge die Kośa-Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī aus den fünf Kośa-Vidyās: Die angerufene Gestalt erschließt eine besondere Form der höchsten Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kalpalatā-Vidyās&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvidyāyai vidmahe kalpalateśvaryai dhīmahi tannaḥ kalpalatā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Śrīvidyā erkennen. Wir meditieren über die Herrin der Wunschlianen. Möge die Wunschliane unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kalpalatā, der göttlichen Wunschliane; Anrufung ihrer besonderen wunscherfüllenden Kraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tvaritādevyai vidmahe mahādevyai dhīmahi tannaḥ kalpalatā pracodayat&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Göttin Tvaritā erkennen. Wir meditieren über die große Göttin. Möge die Wunschliane unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kalpalatā, der göttlichen Wunschliane; Anrufung ihrer besonderen wunscherfüllenden Kraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pārijāteśvaryai vidmahe kāmapradāyai dhīmahi tannaḥ kalpalatā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Pārijāteśvarī erkennen. Wir meditieren über die Wünsche Gewährende. Möge die Wunschliane unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kalpalatā, der göttlichen Wunschliane; Anrufung ihrer besonderen wunscherfüllenden Kraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;trikūṭāyai vidmahe jagajjananyai dhīmahi tannaḥ kalpalatā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Dreigliedrige erkennen. Wir meditieren über die Weltmutter. Möge die Wunschliane unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kalpalatā, der göttlichen Wunschliane; Anrufung ihrer besonderen wunscherfüllenden Kraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pañcabāṇeśyai vidmahe sarvasaṃkṣobhiṇyai dhīmahi tannaḥ kalpalatā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Herrin der fünf Pfeile erkennen. Wir meditieren über die alles Erschütternde. Möge die Wunschliane unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kalpalatā, der göttlichen Wunschliane; Anrufung ihrer besonderen wunscherfüllenden Kraft.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kāmadughā-Vidyās&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvidyāyai vidmahe kāmadugheśvaryai dhīmahi tannaḥ kāmadughā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Śrīvidyā erkennen. Wir meditieren über die Herrin der Wunscherfüllung. Möge die Wunscherfüllende unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kāmadughā, einer nährenden und Wünsche gewährenden Vidyā; die Formel benennt ihren besonderen lebenspendenden Aspekt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;amṛtapīṭheśyai vidmahe amṛteśvaryai dhīmahi tannaḥ kāmadughā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Herrin des Nektarsitzes erkennen. Wir meditieren über die Herrin des Nektars. Möge die Wunscherfüllende unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kāmadughā, einer nährenden und Wünsche gewährenden Vidyā; die Formel benennt ihren besonderen lebenspendenden Aspekt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sudhāsūtyai vidmahe sudhātmikāyai dhīmahi tannaḥ kāmadughā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Nektar Hervorbringende erkennen. Wir meditieren über die Gestalt des Nektars. Möge die Wunscherfüllende unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kāmadughā, einer nährenden und Wünsche gewährenden Vidyā; die Formel benennt ihren besonderen lebenspendenden Aspekt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;amṛteśvaryai vidmahe viśvadīpinyai dhīmahi tannaḥ kāmadughā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir die Herrin des Nektars erkennen. Wir meditieren über die Welt Erleuchtende. Möge die Wunscherfüllende unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kāmadughā, einer nährenden und Wünsche gewährenden Vidyā; die Formel benennt ihren besonderen lebenspendenden Aspekt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;annapūrṇāyai vidmahe sarvasaṃjīvinyai dhīmahi tannaḥ kāmadughā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Annapūrṇā erkennen. Wir meditieren über die alles Belebende. Möge die Wunscherfüllende unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer Kāmadughā, einer nährenden und Wünsche gewährenden Vidyā; die Formel benennt ihren besonderen lebenspendenden Aspekt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ratneśvarī-Vidyās&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīvidyāyai vidmahe ratneśvaryai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Śrīvidyā erkennen. Wir meditieren über die Juwelenherrin. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der fünf Ratneśvarī-Vidyās, der Juwelenherrinnen; Bestandteil ihrer gemeinsamen Verehrung innerhalb der Śrīvidyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;siddhalakṣmyai vidmahe ratneśvaryai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Siddhalakṣmī erkennen. Wir meditieren über die Juwelenherrin. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der fünf Ratneśvarī-Vidyās, der Juwelenherrinnen; Bestandteil ihrer gemeinsamen Verehrung innerhalb der Śrīvidyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mātaṅginyai vidmahe ratneśvaryai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Mātaṅgī erkennen. Wir meditieren über die Juwelenherrin. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der fünf Ratneśvarī-Vidyās, der Juwelenherrinnen; Bestandteil ihrer gemeinsamen Verehrung innerhalb der Śrīvidyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhuvaneśvaryai vidmahe ratneśvaryai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Bhuvaneśvarī erkennen. Wir meditieren über die Juwelenherrin. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der fünf Ratneśvarī-Vidyās, der Juwelenherrinnen; Bestandteil ihrer gemeinsamen Verehrung innerhalb der Śrīvidyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vārāhyai vidmahe ratneśvaryai dhīmahi tanno devī pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen wir Vārāhī erkennen. Wir meditieren über die Juwelenherrin. Möge die Göttin unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gāyatrī einer der fünf Ratneśvarī-Vidyās, der Juwelenherrinnen; Bestandteil ihrer gemeinsamen Verehrung innerhalb der Śrīvidyā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Mantrareihen mit Göttinnennamen und Sanskritlauten==&lt;br /&gt;
Im Mantra-Pārāyaṇa wird die Göttin durch die geordnete Entfaltung der Mātṛkā-Laute verehrt. Die nahe verwandten Fassungen bleiben vollständig nebeneinander stehen: Varianten mit Bindu, Visarga, beiden Zeichen oder ohne diese Abschlüsse sind nicht austauschbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kālī&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a kālī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a kālī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a kālī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a kālī svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ā kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ā (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ i kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut i (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ī kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ī (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ u kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut u (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ū kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ū (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ṛ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ṛ (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ṝ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ṝ (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ḷ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ḷ (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ḹ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ḹ (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ e kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut e (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ai kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ai (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ o kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut o (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ au kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut au (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ka kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ka (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ga kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ga (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ gha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut gha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ṅa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ṅa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ca kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ca (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ cha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut cha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ja kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ja (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ jha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut jha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ña kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ña (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ṭa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ṭa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ṭha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ṭha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ḍa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ḍa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ḍha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ḍha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ṇa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ṇa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ta kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ta (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ tha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut tha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ da kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut da (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ dha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut dha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ na kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut na (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ pa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut pa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ pha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut pha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ba kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ba (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ bha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut bha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ma kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ma (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ya kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ya (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ra kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ra (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ la kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut la (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ va kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut va (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ śa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut śa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ṣa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ sa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut sa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ha kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ha (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ ḻa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ḻa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ āṃ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut āṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ iṃ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut iṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ āḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut āḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ iḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut iḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ īḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut īḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ ā kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ā (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ i kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut i (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ ī kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut ī (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaṃ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣa kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaṃ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ kālī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a kālī hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: hrīṃ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a kālī aiṃ klīṃ sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: aiṃ klīṃ sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ iṃḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut iṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ īṃḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut īṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaṃḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaṃḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaṃḥ kālī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kālī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kalā&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a kalā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a kalā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a kalā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a kalā svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ kalā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ kalā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Kalā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mālinī&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a mālinī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a mālinī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a mālinī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a mālinī svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣa mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaṃ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣa mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaṃ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣa mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaṃ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ mālinī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaṃḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaṃḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaṃḥ mālinī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mālinī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a mātaṅgī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a mātaṅgī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a mātaṅgī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a mātaṅgī svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣa mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaṃ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣa mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaṃ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣa mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaṃ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ mātaṅgī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaṃḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaṃḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaṃḥ mātaṅgī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Mātaṅgī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vijayā&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a vijayā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a vijayā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a vijayā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a vijayā svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣa vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaṃ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣa vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaṃ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣa vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣa (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaṃ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ vijayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ kṣaṃḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ kṣaṃḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ kṣaṃḥ vijayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Vijayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut kṣaṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jayā&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a jayā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a jayā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a jayā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a jayā svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ jayā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ jayā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Jayā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhagavatī&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a bhagavatī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a bhagavatī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a bhagavatī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a bhagavatī svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ bhagavatī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ bhagavatī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Bhagavatī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Devī&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a devī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a devī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a devī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a devī svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ devī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ devī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Devī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śivā&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a śivā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a śivā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a śivā vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a śivā svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ śivā sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ śivā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śivā-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a śāṃbhavī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a śāṃbhavī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a śāṃbhavī vauṣaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: vauṣaṭ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a śāṃbhavī svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: svāhā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ śāṃbhavī sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Abschlussfolge: sauḥ.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ a śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃ śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aḥ śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ aṃḥ śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Māyā eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ a śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃ śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aḥ śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ aṃḥ śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Vāgbhava eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ a śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut a (ohne Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃ śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃ (mit Bindu).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aḥ śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aḥ (mit Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aṃḥ śāṃbhavī&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung der Śāṃbhavī-Gestalt mit dem Mātṛkā-Laut aṃḥ (mit Bindu und Visarga).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mantra-Pārāyaṇa der Kādi-Tradition: Kāmarāja eröffnet die alphabetische Entfaltung dieser Göttinnengestalt. Diese Fassung endet mit dem Göttinnennamen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Überlieferte Mantraglieder und unvollständige Formeln==&lt;br /&gt;
Dieser Abschnitt dokumentiert Bestandteile der vorhandenen Sammlung, die keine gesicherte vollständige Rezitationsform ergeben. Dazu gehören gemeinsame Eröffnungen und Schlüsse, ausdrücklich ausgeschnittene Wortgruppen sowie beschädigte Lautfassungen. Die Hinweise sagen, was zum Verständnis des Fragments gehört; fehlende Silben werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīpādebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den ehrwürdigen Füßen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschluss der Anrufung der Lehrer in der Viṣṇu-Überlieferung; wird mit dem vorangehenden Lehrernamen und den vorgesehenen Bījas verbunden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ācāryapādebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den Füßen des Lehrers.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gleichwertiger Verehrungsabschluss innerhalb der beschriebenen Viṣṇu-Lehrerfolge; Ausdruck der Annahme ihrer Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ārādhyacaraṇebhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den verehrungswürdigen Füßen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschluss der mit Prāsāda beginnenden Lehrerformeln im Śiva-Überlieferungsstrom.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pādukābhyo namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung den heiligen Pādukās.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschluss der Guru-Anrufungen in der beschriebenen Sonnenüberlieferung; die Pādukās vertreten die tragende Gegenwart des Lehrers.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ naṃ oṃ maṃḥ oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der der jeweils benannten Gottheit-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Māyā- und Śrī-Bīja als zwei unterschiedliche Erweiterungen der Śrīvidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hrīṃ kennzeichnet je nach Stellung Entstehung oder Erwachen; Śrīṃ wird mit der Rückwendung des Geistes beziehungsweise Erkenntnis verbunden. Die Zweierfolge ist eine Zusammenstellung dieser Erweiterungslaute.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ aiṃ sauḥ śrīṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;strīṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Śivadūtī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃhrīṃśrīṃhsauḥshauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hrīṃ hrūṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ hraṃ hrāṃ hlāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hrūṃ hlīṃ hlāṃ hvīṃ huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hrūṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ phaṭ svāhā namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schlussgruppe aus Hūṃ/Phaṭ, Svāhā und Namaḥ in der überlieferten kurzen Huṃ-Schreibung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeinsamer Abschluss mehrerer Gottheitsanrufungen am Hauptkrug des Kālī-Lehrwegs; ohne deren Anfang und Namen kein vollständiger Einzelmantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ vūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ jūṃ blūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;strīṃ hrīṃ klīṃ blūṃ bhagamālinyai namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Bhagamālinī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussgruppe einer längeren Bhagamālinī-Vidyā zur Śakti-Reinigung im Kaula-Ritual. Die eröffnenden Bījas und die Bitte um Einfluss auf die schöpferischen Kräfte gehören zur vollständigen Formel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hrīṃ hrūṃ hraiṃ hraḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Āditya-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der der jeweils benannten Gottheit-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sāṅgaṃ kuru kuru svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mache es mitsamt seinen Gliedern vollständig, svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelabschnitt zur Vervollständigung der Einweihungshandlung einschließlich ihrer Glieder; im vollständigen Mantra geht das Viṣṇu-Bīja voraus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ huṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doppelte Huṃ-Lesung einer Schutzlautstelle.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als Variante innerhalb der historischen Citā-Praxis bewahrt; die konkrete Einbettung bestimmt ihre Anwendung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ rāṃ roṃ rūṃ raiṃ rauṃ raḥ ramalavarayūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ hrīṃ kroṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ śambhave&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Śambhu, dem Gütigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śiva-Anrufung an den Glückbringenden. In der Ritualordnung zugleich als Anfang einer längeren vedischen Rezitation genannt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ haṃ haṃ haṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;strī svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Gaurī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Verehrung ….&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anfang der Mahāmāyā- und Vaiṣṇavī-Anrufungen; erst mit dem folgenden Göttinnennamen vollständig.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ hūṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doppelter Kūrca-Laut mit Darbringungsabschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schluss einer längeren Guhyakālī-Anrufung mit Bali-Gabe; der lesbare Abschluss wird als solcher bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Waffen- und Darbringungsabschluss.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schluss der längeren Formel zur Reinigung der Füße vor der Tārā-Pūjā.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tārā-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Darbringungsabschluss mit dem Māyā-Bīja.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schluss der Ekajaṭā-Bali-Formel an den großen Herrn der Yakṣas; erhält seine konkrete Funktion durch die vorangehende Speisegabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schlussgruppe des Nīlā-Mantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Śrīṃ, Hūṃ und Phaṭ beenden die längere Anrufung Nīlās im nördlichen Blatt der Sarasvatī-Verehrung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ haiṃ hauṃ kiṇi kiṇi vicce&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kiṇisarasvatī-Mantra in vorläufiger Lesung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zwei Bījas nach Aiṃ sind nicht zuverlässig gelesen; deshalb bleibt diese Anrufung als unsicherer Textbefund gesondert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ hūṃ hrīṃ krīṃ krīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünfteilige Erweiterung einer Kālī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wird der längeren Grundform für Anziehung angefügt; kein vollständiger Ersatz für den Grundmantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hūṃ hūṃ hrīṃ krīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viergliedrige Umschließung einer Kālī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für Herbeiziehung vor und nach dem Grundmantra eingesetzt; die Mitte mit dem Grundmantra gehört zur vollständigen Anwendung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;khaṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;samarpayāmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich bringe dar; Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Darbringungsabschluss. Die vollständige Anwendung nennt zuvor die Gottheit und die jeweilige Gabe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sauḥ klīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ śrīṃ klīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ ḹṃ drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ bhamrayūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hauṃ hrīṃ hūṃ hāṃ haḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fünf Bījas der Bhuvaneśvarī-Gliedordnung in vorläufiger Lesung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Lautfolge ist im Druck unsicher; für ihre Ausführung verweist die Überlieferung auf die empfangene Unterweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hīṃ līṃ huṃ luṃ hūṃ lūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ha-/La-Lautpaare des Ghaṭārgala-Yantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Beschriftung der einwärts verlaufenden Linie des östlichen Riegels. Die Folge ist als Yantra-Bestandteil und nicht als frei verwendeter Japa-Mantra erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eṃ haṃ haṃsaḥ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von einem Vokalpaar umschlossene Haṃ–Haṃsaḥ-Gruppe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lautanordnung des Ghaṭārgala-Yantras; Teil der alphabetisch gegliederten Haṃsa-Umhüllung, nicht eigenständige Folge mit gesonderter Wunschfrucht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ haṃ haṃsaḥ auṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von einem Vokalpaar umschlossene Haṃ–Haṃsaḥ-Gruppe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lautanordnung des Ghaṭārgala-Yantras; Teil der alphabetisch gegliederten Haṃsa-Umhüllung, nicht eigenständige Folge mit gesonderter Wunschfrucht.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ klīṃ blūṃ strīṃ saḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurabhairavī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sanāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abgebrochener Schluss einer Sitzanrufung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wortbildungsanweisung für Mātaṅgīs Pīṭha ist unsicher; Sanāya wird nicht als eigenständiger Gottheitsname ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ hrīṃ aiṃ sauḥ klīṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Mātaṅgī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ hāṃ hīṃ hīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Karṇapiśācinī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Kālarātrī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ klāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Śāradā-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yaṃ pṛṣṭhāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Pṛṣṭha.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vom Kommentar ausdrücklich zurückgewiesenes Formelbeispiel: Eine Körperstellenangabe wurde unzulässig in den Wortlaut aufgenommen. Als redaktioneller Befund erhalten, nicht als empfohlener Rezitationsmantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ mukhavṛttāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung von Mukhavṛtta.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vom Kommentar ausdrücklich zurückgewiesenes Formelbeispiel: Eine Körperstellenangabe wurde unzulässig in den Wortlaut aufgenommen. Als redaktioneller Befund erhalten, nicht als empfohlener Rezitationsmantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hsauḥ gaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Lakṣmī-Nārāyaṇa-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavatyai&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; Verehrung der Erhabenen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anfang der längeren Dharaṇī-Anrufung; die Namen der Erdgöttin und Svāhā fehlen in diesem Ausschnitt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ namo bhagavate&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ, Verehrung dem Erhabenen ….&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Einleitung des Mahāsudarśana-Mantras; der Gottheitsname und Schutzabschluss gehören zur vollständigen Formel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīmaccaraṇāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem herrlichen Fuß.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schluss einer längeren Zufluchtsformel zu Nārāyaṇas Füßen; die ungewöhnliche Singularform bleibt erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vokallaut mit Visarga in der Kāma-Yantra-Anordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auf einem Lotusblatt des auf Betelblatt gezeichneten Kāma-Yantras eingetragen. Die übrige Blattreihe ist nur teilweise lesbar.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vokallaut mit Visarga in der Kāma-Yantra-Anordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auf einem Lotusblatt des auf Betelblatt gezeichneten Kāma-Yantras eingetragen. Die übrige Blattreihe ist nur teilweise lesbar.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aṃ oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Dakṣiṇāmūrti-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ hrīṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Śiva-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ phreṃ phreṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Śiva-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ krīṃ krūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Śiva-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ śrīṃ śrūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Śiva-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bho bho agne tejonāyaka me śīghraṃ prasanno bhava siddhiṃ dehi imaṃ mudgabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Agni, Führer des Feuers, sei mir rasch wohlgesinnt, gewähre Vollendung und nimm diese Mungbohnengabe an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lesbarer Hauptteil der Bali-Anrufung Agnis für die Mungbohnengabe am südöstlichen Pflock. Die vorausgehende Bīja-Reihe ist unsicher und wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bho bho yama pretādhipa me śīghraṃ prasanno bhava imaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Yama, Herr der Toten, sei mir rasch wohlgesinnt und nimm diese Gabe an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lesbarer Hauptteil der Bali-Anrufung Yamas für die Linsengabe am südlichen Pflock. Die vorausgehende Bīja-Reihe ist nicht vollständig gesichert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ krīṃ krūṃ kraṃ krāṃ krāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Śiva-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Śiva-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nātha phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herr; Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensabschluss der acht Bhairava-Anrufungen auf dem inneren Lotus; jeweils mit dem betreffenden Bhairava-Namen zu verbinden.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śaktisahitāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem mit seiner Śakti Verbundenen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wiederkehrender Abschluss der Gottheitspaare im Tryambaka-Nyāsa; erst mit dem jeweiligen Namen und Mantraglied vollständig.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;anākhyāśaktisahitāya namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem mit der unbenannten Śakti Verbundenen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussglied des Ganzkörper-Nyāsa mit dem vollständigen Tryambaka-Vers und Sarvākhyeśa; kein eigenständiger Ersatz für diese Gesamtformel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ gaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Gaṇapati-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrīṃ gaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Gaṇapati-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klīṃ gaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Gaṇapati-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ śrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Gaṇapati-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ klīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Gaṇapati-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gaṃ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Gaṇapati-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mahādevāya dhīmahi tan naḥ śāstā pracodayāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wir meditieren über den großen Gott. Möge Śāstṛ unsere Einsicht erleuchten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Erhaltenes Ende einer Śāstṛ-Gāyatrī; der erste Erkenntnissatz ist in diesem Ausschnitt nicht enthalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der der jeweils benannten Gottheit-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hāṃ haṃ khaṃ khaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bījafolge der Maṅgala-Upacāras in unsicherer Lesung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Begleitet die sechzehn Ehrengaben der Mars-Pūjā; die örtliche Unsicherheit der Lautgestalt bleibt bestehen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hrāṃ hrīṃ hūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der der jeweils benannten Gottheit-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīṃ sa ka la hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;amṛteśvaryai svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Herrin des Nektars gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schluss der längeren Amṛteśvarī-Anrufung, die um das Strömen des lebenspendenden Nektars bittet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ phaṭ svāhā glauṃ aiṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hrīṃ namo bhagavati&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ Hrīṃ; Verehrung, o Erhabene.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeinsame Eröffnung mehrerer Schutzanrufungen im Śrīkaṇṭhādi-Nyāsa; die jeweils folgende Göttinnenanrede und Schutzbitte gehören zur vollständigen Formel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hauṃ hrīṃ hasauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;haṃ haṃsaḥ phaṭ hrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferter Lautabschnitt der Tripurasundarī-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Formelbestandteil: Im überlieferten Ablauf mit weiteren Silben oder Anrufungen verbunden. Dieser Ausschnitt wird nicht als vollständiger eigenständiger Mantra ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;shauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Überlieferte zusammengesetzte Haṃsa-Lautgestalt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Im Kommentar zur Mantrabildung erklärt; die auffällige Schreibweise Shauṃ bezeichnet hier keine gesondert belegte Wunsch- oder Schutzrezitation.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautglied der Ḍākinī-Anrufung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Teil der zusammengesetzten Yoginī-Vidyā für den Viśuddha-Sitz; die vollständige Formel wird in dieser Passage nur durch eine Bauanweisung erschlossen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;yarāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautgruppe einer Vidyā der sechs inneren Grundlagen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die umgebende zusammengesetzte Formel ist nicht eindeutig abgegrenzt; Yarāṃ wird als lesbarer Bestandteil bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;rhrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Fehlerhafte Druckschreibung eines Nityaklinnā-Bījas.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die folgenden Gliedformeln schreiben Hrīṃ. Rhrīṃ bleibt allein als dokumentierter Textfehler erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hriṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kurze Hriṃ-Schreibung im Guru-Mantra.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Örtliche Vokalvariante der Guru-Pādukā-Anrufung; keine zusätzliche Göttinnenzuordnung wird daraus abgeleitet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ckauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unsicher gelesenes Bīja Vicitrā-Nityās.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als Ckauṃ wiedergegebener Laut der Nityā-Reihe; kein gesicherter eigenständiger Rezitationsmantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;cāṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lautbestandteil der Ucchiṣṭa-Cāṇḍālinī-Anrufung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der chiffrierten Wortbildung des Göttinnennamens erläutert; kein zusätzlich unabhängig gelehrter Bija Mantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;maḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zweite Silbe des Wortes Namaḥ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der Lautentschlüsselung des Śiva-Mantras angeführt; kein eigenständig gelehrter Bija Mantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hṛmsakaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unsicher gelesene Lautgruppe einer Bhairava-Schutzanrufung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als Lesebefund bewahrt; die Lautfolge lässt sich aus dieser Fassung nicht als gesicherter eigenständiger Rezitationsmantra bestimmen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur näherungsweise erkennbare Bīja-Schreibung in einer Gaṇapati-Meditation.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als Lesebefund bewahrt; die Lautfolge lässt sich aus dieser Fassung nicht als gesicherter eigenständiger Rezitationsmantra bestimmen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣyūṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unsicher gelesenes Zungen-Bīja bei der Belebung eines Yantras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als Lesebefund bewahrt; die Lautfolge lässt sich aus dieser Fassung nicht als gesicherter eigenständiger Rezitationsmantra bestimmen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sphreṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur näherungsweise gelesene Śakti-Silbe in der Hanumān-Mantraordnung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als Lesebefund bewahrt; die Lautfolge lässt sich aus dieser Fassung nicht als gesicherter eigenständiger Rezitationsmantra bestimmen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unsicher gelesenes Śakti-Bīja bei der Vorbereitung der Śāmbhavī-Verehrung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als Lesebefund bewahrt; die Lautfolge lässt sich aus dieser Fassung nicht als gesicherter eigenständiger Rezitationsmantra bestimmen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sahavīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unsicher gelesenes gemeinsames Bīja der fünf Sinneskräfte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als Lesebefund bewahrt; die Lautfolge lässt sich aus dieser Fassung nicht als gesicherter eigenständiger Rezitationsmantra bestimmen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sahīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kürzere, ebenfalls unsichere Lesung des Bījas der fünf Sinneskräfte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Als Lesebefund bewahrt; die Lautfolge lässt sich aus dieser Fassung nicht als gesicherter eigenständiger Rezitationsmantra bestimmen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;māye svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Māyā; Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschluss eines siebzehnsilbig beschriebenen Mantras; die vorausgehenden Silben fehlen in diesem Ausschnitt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vajravairocanīye huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung und Darbringung: Vajravairocanī.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussabschnitt einer erweiterten Chinnamastā-Vidyā; die vorangestellten Bījas gehören zur vollständigen Fassung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pramade svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Pramadā; dir gilt die Darbringung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namens- und Darbringungsteil der Pramadā-Yakṣiṇī-Vidyā; in der vollständigen Anordnung geht Hrīṃ voraus.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jayādevi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Göttin Jayā; Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensschluss einer besonderen Auskunfts-Vidyā; Praṇava und Kāma-Bīja sind in der Vorlage als vorausgehende Glieder bezeichnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;nātha nātha phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Herr, Herr; Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschluss einer längeren Bhairava-Schutzformel; ohne ihre vorausgehenden Bījas und Schutzbitten kein vollständiger Mantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;pūjayāmi namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehre; Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schluss der Guru-Pādukā-Formel, verbunden mit den vorangestellten Bījas und dem persönlichen Gurunamen; die Überlieferungsanrufung ist in diesem Ausschnitt nicht vollständig.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aghorebhyo&#039;tha hrāṃ ghorebhyo hrīṃ ghoraghoratarebhyo hrūṃ sarvataḥ sarvaśarvebhyo hraiṃ namaste rudrarūpebhyaḥ hrauṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung den milden, den furchtbaren und den noch furchtbareren Gestalten: überall allen Gestalten Śarvas, den Gestalten Rudras.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lehrbeispiel für das Einschieben der sechsfachen Bīja-Reihe in eine Rudra-Anrufung; als überlieferte Beispielanordnung und nicht als zusätzliche selbständige Praxisfassung bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ aiṃ klīṃ soḥ ka-elahahrīṃsauḥ klīṃ aiṃ oṃḥ aiṃ klīṃ sauḥ hasakalahrīṃ sauḥ klīṃ aiṃ śroṃḥ aiṃ klīṃ sauḥ sakahalahrīṃ sauḥ klīṃ aiṃ oṃḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Paramāvidyā in einer örtlich unsicheren Lautfassung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Besondere Śrīvidyā-Form; die ungewöhnlichen Gruppen Soḥ, Ka-ela und Śroṃḥ bleiben als ungeklärte Lesungen gesondert bewahrt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kṣraṃ śrī phaṭ hsrauṃ phreṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bīja-Abschnitt der Vidyās der sechs Grundlagen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nur ein Teil der nachfolgenden Kubjikā-Anrufung; der Göttinnenname und weitere Lautgruppen schließen sich an.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;buddhiṃ vināśya hrī oṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem die Einsicht zerstört ist: rituelle Darbringung, begleitet von Kraftsilben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Letzte Wortgruppe der sechsteiligen Bagalāmukhī-Einsetzung; gehört zum Waffenabschluss der Stillstellungsformel.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śodhayāmi svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich reinige; Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschluss der Adhvaśuddhi-Formel bei der Einweihung. Zuvor werden Praṇava und der jeweils zu reinigende Wirklichkeitsweg ausgesprochen.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ hrīṃ kroṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ rho haṃśaḥ sohaṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beschädigter Anfang einer Prāṇapratiṣṭhā-Formel.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Lautgruppen Rho und Haṃśaḥ sind unsicher; die folgenden Einsetzungsbitten gehören zur vollständigen Anrufung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śrīr namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrī, göttlicher Glanz und glückverheißende Fülle: Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussgruppe einer längeren Śrī-Vidyā mit Jamadagni als Seher; die davorstehenden Bījas gehören zur vollständigen Lakṣmī-Anrufung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;śriyai śrīr namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Śrī, göttlicher Glanz und glückverheißende Fülle: Ehrerbietung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussgruppe einer längeren Śrī-Vidyā mit Jamadagni als Seher; die davorstehenden Bījas gehören zur vollständigen Lakṣmī-Anrufung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;āṃ hrīṃ krauṃ mai klauṃ sauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sechs Lautgruppen des Aśvārūḍhā-Yantras in vorläufiger Lesung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Für die sechs Ecken der Yantra-Anordnung angegeben; besonders Mai und die Worttrennung sind nicht gesichert. Nicht als zweifelsfreie Japa-Fassung ausgegeben.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;viśuddhadharmagātri sarvapāpāni śamaya sarvavikalpān apanaya hūṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O du, deren Leib reine Wirklichkeit ist: Besänftige alle Verfehlungen und beseitige alle unterscheidenden Vorstellungen. Die ausführlichere Fassung ruft die erhabene Ekajaṭā an.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschnitt der längeren Ekajaṭā-Fußwasserformel; Anrede, eröffnende Bījas und der volle Abschluss stehen außerhalb dieses Ausschnitts.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ hrīṃ śrīṃ hasakhaphreṃ hasakṣamalavarayūm̐ sahakṣamalavarayīṃ hasauṃḥ sahauṃḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur annähernd gelesene zusammengesetzte Bījafolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Anrufung der Śakti-Mutter setzt sich fort; mehrere Konsonantenverbindungen sind unsicher. Als Textbefund gesondert erhalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hasraiṃ sahrīṃ śrīṃ kalahrīṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vorläufig gelesene Unmanī-Bījafolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der östlichen Überlieferung im Schöpfungscakra zugeordnet; nach der eröffnenden Vierergruppe bei der Pādukā-Verehrung verwendet. Die Lesung bleibt unsicher.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aiṃ klīṃ bleṃ klīṃ maddrave kule hasauḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vorläufig gelesene Bhoginī-Mantrafolge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der südlichen Überlieferung im Erhaltungscakra zugeordnet; Teil der Pādukā-Verehrung dieser Göttin, nicht als gesicherte Lautfassung normalisiert.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;su su du du ghe ghe va va hrīṃ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Waffengruppe einer längeren Mātaṅgī-Vidyā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Letztes Glied ihres Nyāsa; die vollständige Astra-Endung ist im Text an dieser Stelle nur bezeichnet.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ hirahañci oṃ namo bhagavati bhūteśvari&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ehrerbietung der erhabenen Bhūteśvarī, Herrin der Wesen. Hirahañci bleibt als ritueller Laut unübersetzt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Unsicherer Anfang einer längeren Ḍāmara-Anrufung an Bhūteśvarī; die beschädigte Fortsetzung wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jvālāmaṇi huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anrufung des Flammenjuwels, verbunden mit Huṃ und Phaṭ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Abschnitt der solaren Gliederformeln; Präfixe wie Satya oder Brahma sowie der abschließende Svāhā-Ruf bestimmen erst die vollständige Einsetzung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;imaṃ caṇakabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm diese Opfergabe aus Kichererbsen an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussbitte der längeren Bali-Anrufung an Nirṛti; dargebracht wird Kichererbsen. Die Bījas und vorausgehenden Anreden sind in diesem Ausschnitt nicht enthalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;imam odanabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm diese Opfergabe aus gekochtem Reis an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussbitte der längeren Bali-Anrufung an Varuṇa; dargebracht wird gekochten Reis. Die Bījas und vorausgehenden Anreden sind in diesem Ausschnitt nicht enthalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;imaṃ pāyasabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm diese Opfergabe aus Milchreis an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussbitte der längeren Bali-Anrufung an Vāyu; dargebracht wird Milchreis. Die Bījas und vorausgehenden Anreden sind in diesem Ausschnitt nicht enthalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;imam apūpabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm diese Opfergabe aus Kuchen an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussbitte der längeren Bali-Anrufung an Kubera; dargebracht wird Kuchen. Die Bījas und vorausgehenden Anreden sind in diesem Ausschnitt nicht enthalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;imaṃ śaṣkulībaliṃ gṛhṇa gṛhṇa huṃ phaṭ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nimm diese Opfergabe aus Śaṣkulī-Gebäck an!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussbitte der längeren Bali-Anrufung an Īśāna; dargebracht wird Śaṣkulī-Gebäck. Die Bījas und vorausgehenden Anreden sind in diesem Ausschnitt nicht enthalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ bandhanāt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ; aus der Bindung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wortglied des Tryambaka-Mantras; die auf der Folgeseite fortgesetzte Zuordnung gehört zur vollständigen inneren Nyāsa-Reihe.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sāvad oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schlusslautgruppe des vierten Gāyatrī-Viertels.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nur als Teil der vorherigen Formel sinnvoll zu verstehen; kein gesonderter Befreiungsmantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bhūr bhuvaḥ svar oṃ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erde, Zwischenraum, Himmel; Oṃ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zusammenstellung der Vyāhṛtis mit Praṇava. Die ausgewertete Passage nennt sie als metrische Bezeichnung, nicht als zusätzliche selbständige Ritualanweisung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;huṃ ghe ghe&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kūrca-Laut und wiederholte Ghe-Anrufung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussgruppe einer längeren Ucchiṣṭa-Gaṇapati-Vidyā; Gottheitsanreden, Bījas und Svāhā vervollständigen den Mantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;klinnasya śarīre huṃ phaṭ svāhā&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Körper des Durchfeuchteten: rituelle Anrufung mit Huṃ, Phaṭ und Svāhā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lesbares Ende einer beschädigten Anziehungsformel; ohne ihren unsicheren Mittelteil kein vollständiger Mantra.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;oṃ āṃ hrīṃ kroṃ haṃsaḥ so &#039;ham&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Oṃ. Haṃsa, der innere Lebenshauch; „Das bin ich“. Die begleitenden Keimsilben haben keine wörtliche Übersetzung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anfang der Prāṇapratiṣṭhā Mahātripurasundarīs; die nachfolgende Lautreihe und die Bitten um Einsetzung von Leben und Sinnen gehören dazu.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;paramātmane svāhā hsau hsau&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dem höchsten Selbst gilt die Darbringung; Hsau Hsau.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schlussglied der Śāmbhavī-Wurzelvidyā. Praṇava, Tāra-Laute und die vorausgehenden Haṃsa- und Ānanda-Glieder gehören zur vollständigen Anrufung.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kāmapradaṣoḍaśakalātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem, dessen Wesen die sechzehn wünschegewährenden Kalās sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Namensglied der Mondkreisverehrung: Die sechzehn wunscherfüllenden Kalās werden mit Duft und Blumen geehrt. Die eröffnenden Laute sind in diesem Ausschnitt nicht enthalten.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;namaḥ parāya nṛsiṃhāya kopatattvātmane namaḥ&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrung dem höchsten Nṛsiṃha, dessen Wesen die göttliche Zornkraft ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Durchdringender Nṛsiṃha-Nyāsa vom Scheitel bis zu den Füßen: Einsetzung seiner zornvollen Schutzkraft. Das zuvor genannte zusammengesetzte Nṛsiṃha-Bīja ist nicht sicher lesbar und wird nicht ergänzt.&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Die Mantragestalt bewahren==&lt;br /&gt;
Für eine vertiefte Praxis zählt die genaue Beziehung zwischen [[Mantra|Klang]], Gottheit und Handlung. Eine Schutzformel bewahrt den geweihten Raum, eine Darbringung vollzieht die Hinwendung zur Gottheit, ein Nyāsa lässt ihre Gegenwart im eigenen Leib aufscheinen. In der [[Sri Vidya|Śrīvidyā]] gehören diese Schritte zu einer Verehrung, in der Erkenntnis und [[Bhakti|Hingabe]] einander durchdringen. So wird die sorgfältige Rezitation selbst zu einer Form der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]: Der Geist sammelt sich im Klang, das Herz wendet sich der Gottheit zu. Die Besonderheit jeder Formel zu achten heißt deshalb auch, ihre überlieferte Gestalt und ihren Platz im Ganzen zu bewahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shri Vidyarnava Tantra|Zur Gesamtausgabe]] · [[Shri Vidyarnava Tantra Mantras|Zur erläuterten Mantrasammlung]] · [[Shri Vidyarnava Tantra 108 Inspirierende Verse und Mantras|Zu den inspirierenden Stellen]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hinweise zu Lesarten und Formelgrenzen==&lt;br /&gt;
Die Sammlung bewahrt die vorhandenen Lautfassungen. Gemeinsame Anfänge und Endungen wie &#039;&#039;oṃ namo&#039;&#039; oder &#039;&#039;pūjayāmi namaḥ&#039;&#039; stehen bei den Mantragliedern, ebenso Ausschnitte längerer Vidyās und unsichere Lesungen. Fehlende Silben werden nicht ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Bei getrennten Anrufungen und Gaben bezieht sich die Übersetzung jeweils auf den tatsächlich vorliegenden Wortlaut: &#039;&#039;pādyaṃ namaḥ&#039;&#039; bezeichnet beispielsweise die Fußwasser-Darbringung. &#039;&#039;Tarpayantyai namaḥ&#039;&#039; verehrt dagegen die Göttin Tarpayantī, „die Sättigende“.&lt;br /&gt;
* Die Namensalternative &#039;&#039;vagīśvaryai(kulasundaryai)&#039;&#039; erscheint als zwei Gāyatrī-Fassungen. Beide Namen sind nicht nacheinander zu rezitieren. Die ungewöhnliche kurze Anfangssilbe von &#039;&#039;vagīśvaryai&#039;&#039; bleibt erhalten.&lt;br /&gt;
* Unterschiedliche Vokale, Nasalierungen, Visargas und Schlussrufe werden nicht vereinheitlicht. Auch abweichende Körperzuordnungen zwischen Prosaausführung und Versanweisung bleiben kenntlich. Bei den Pfeil-Bījas unterscheiden sich die im Werk beschriebenen Folgen in ihrer Zuordnung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Textgrundlage==&lt;br /&gt;
Die Sanskritstellen und Übersetzungen stammen aus der vorliegenden Ausgabe des [[Shri Vidyarnava Tantra]]. Für Śvāsa 1–18 liegt der Muktabodha-E-Text M00217 zugrunde (Erfassung unter Leitung von Mark S. G. Dyczkowski; [https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0/ CC BY-NC 4.0]). Für Śvāsa 19–36 wurden die gespeicherten, am Druck abgeglichenen Transkriptionen der Ausgabe von Ram Chandra Kak und Harabhatta Shastri verwendet: [https://archive.org/details/ShriVidyarnavaTantraIIRamChandraKakAndHarbhattaShastri1937 Uttarārdha, 1937]. Die zugehörigen Hinweise stehen im Hauptartikel. Diese Lesefassung beansprucht keine neue kritische Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergänzend herangezogene Erläuterungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://blog.yoga-vidya.de/ishta-devata-bija-mantras/ Mohini: Machtvolle Samen (5) – Ishta-devata Bija Mantras], Yoga Vidya, 8. Juli 2022. Ergänzende Orientierung zur verbreiteten Zuordnung einzelner Bījas zu Sarasvatī, Lakṣmī, Gaṇeśa, Durgā und Kṛṣṇa; keine Grundlage für die Ableitung eigener Gesamtwirkungen zusammengesetzter Formeln.&lt;br /&gt;
* Soundarya Lahari / Sree Meru, Bengaluru: [https://srimeru.org/wp-content/uploads/2024/02/Sree-RajaSyamala-Laghu-Puja-Vidhanam-English.pdf Sree Rājaśyāmalā Laghu Pūjā Vidhānam]. Veröffentlichte Ritualunterweisung zum Vergleich von Tattva-Ācamana und Darbringungsfunktionen. Die besonderen Lautfassungen des Shrividyarnava wurden dadurch nicht ersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die detaillierten Körperstellen, Gottheitenkreise und historischen Anwendungen dieser Sammlung folgen vorrangig der vorhandenen Shrividyarnava-Ausgabe. Die ergänzenden Quellen erläutern übergreifende Zuordnungen und Ritualbegriffe; sie belegen nicht pauschal jede hier versammelte Formel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Siehe auch==&lt;br /&gt;
* [[Sri Vidya]]&lt;br /&gt;
* [[Tripurasundari]]&lt;br /&gt;
* [[Shri Yantra]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]]&lt;br /&gt;
* [[Mantra]]&lt;br /&gt;
* [[Nityashodashikarnava]]&lt;br /&gt;
* [[Parashurama Kalpasutra]]&lt;br /&gt;
* [[Dakshinamurti Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Sharada Tilaka Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Prapanchasara Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Jnanarnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mantramahodadhi]]&lt;br /&gt;
* [[Shaktisangama Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tripura Rahasya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Seminare==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shri Vidya]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shri Vidyarnava Tantra]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Pampattic_Cittar_Patalkal&amp;diff=1321216</id>
		<title>Pampattic Cittar Patalkal</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Pampattic_Cittar_Patalkal&amp;diff=1321216"/>
		<updated>2026-09-26T16:06:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Weiterleitung nach Pambatti Siddhar Padalgal erstellt&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#weiterleitung [[Pambatti Siddhar Padalgal]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Pambatti_Siddhar_Padalgal&amp;diff=1321215</id>
		<title>Pambatti Siddhar Padalgal</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Pambatti_Siddhar_Padalgal&amp;diff=1321215"/>
		<updated>2026-09-26T16:05:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Pambatti Siddhar Padalgal&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (பாம்பாட்டிச் சித்தர் பாடல்கள்; &amp;#039;&amp;#039;Pāmpāṭṭic Cittar Pāṭalkaḷ&amp;#039;&amp;#039;), die „Lieder des Schlangenbeschwörer-Siddha“, laden dazu ein, das Herz zu klären und die lebendige Gegenwart des Göttlichen zu erkennen. Ihr wiederkehrender Ruf lautet: „Tanze, o Schlange!“ Er verbindet die Freude des Erwachens mit einer eindringlichen Frage: Was bleibt, wenn alles verge…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Pambatti Siddhar Padalgal&#039;&#039;&#039; (பாம்பாட்டிச் சித்தர் பாடல்கள்; &#039;&#039;Pāmpāṭṭic Cittar Pāṭalkaḷ&#039;&#039;), die „Lieder des Schlangenbeschwörer-Siddha“, laden dazu ein, das Herz zu klären und die lebendige Gegenwart des Göttlichen zu erkennen. Ihr wiederkehrender Ruf lautet: „Tanze, o Schlange!“ Er verbindet die Freude des Erwachens mit einer eindringlichen Frage: Was bleibt, wenn alles vergeht, woran wir uns festhalten? In diesem Tanz begegnen sich [[Shiva]]-Verehrung, [[Guru|geistige Führung]], [[Jnana|Erkenntnis]] und die geheimnisvolle Kraft des inneren [[Yoga]]. Die Schlange ist dabei Tier, heiliges Wesen und Sinnbild erwachender Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg|thumb|alt=Bronzefigur des tanzenden Shiva im Flammenkreis|[[Shiva]] als [[Nataraja]]. Die Füße des göttlichen Tänzers sind in den Pambatti Siddhar Padalgal Zuflucht und Ziel der Erkenntnis. Foto: Vassil, gemeinfrei.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Antwort der Pambatti Siddhar Padalgal verbindet innere Freiheit mit Liebe: Ohne Liebe im Herzen gibt es keine Befreiung, heißt es in [[#Vers-89|Vers 89]]. Wie [[Unmai Neri Vilakkam]] lenken die Lieder den Blick auf Erkenntnis, Gnade und die Beziehung zu Shiva. Dabei bewahren sie ihre eigene Stimme: volkstümlich, bildkräftig, bisweilen schroff und voller yogischer Rätsel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Ausgabe enthält &#039;&#039;&#039;alle 129 Lieder der hier zugrunde gelegten Sammlung&#039;&#039;&#039;, vollständig mit Tamiltext, römischer Transliteration, eigener deutscher Übersetzung und kurzer eigener Erläuterung. Grundlage ist der erste Werkteil von Project Madurai, E-Text 857, verglichen mit weiteren tamilischen Onlineausgaben. Die Ausgabe umfasst diese überlieferte Liedsammlung; sie beansprucht nicht, sämtliche unter Pambattis Namen umlaufenden Schriften zu enthalten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot;&amp;gt;[https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0857.html Project Madurai, E-Text 857: &#039;&#039;Pāmpāṭṭic Cittar pāṭalkaḷ, Caṅkilic Cittar pāṭal, …&#039;&#039;], 2022, erster Werkteil mit den Liedern 1–129. Die elektronische Ausgabe nennt als Druckgrundlagen &#039;&#039;Patiṉeṇ Cittarkaḷ Periya Ñāṉakkōvai&#039;&#039;, herausgegeben von Vā. Saravaṇamuttuppiḷḷai, B. Irattina Nayakar Sons, Chennai 1954, sowie &#039;&#039;Cittar Pāṭalkaḷ – Periya Ñāṉakkōvai&#039;&#039;, herausgegeben von C. S. Murugesan, Shankar Pathippagam, Chennai 2004. Texterfassung mittels OCR mit anschließender Korrektur; HTML- und PDF-Aufbereitung: K. Kalyanasundaram; Scangrundlage: Tamil Virtual Academy. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gebräuchliche Schreibweisen sind &#039;&#039;&#039;Pambatti Siddhar Padalgal&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;Pambatti Siddhar Paadalgal&#039;&#039;, &#039;&#039;Paampaatti Siddhar Paadalkal&#039;&#039;, &#039;&#039;Pampatti Siddhar Songs&#039;&#039; und &#039;&#039;Pambatti Sithar Padalgal&#039;&#039;. Der Refrain begegnet als &#039;&#039;Aadu Pambe&#039;&#039;, &#039;&#039;Aadu Pambae&#039;&#039; oder schriftgetreu &#039;&#039;āṭu pāmpē&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pambatti Siddhar Padalgal: Werk, Autor und Tradition ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pambatti Siddhar und die Überlieferung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Pambatti Siddhar]] wird zu den achtzehn tamilischen [[Siddha]]s gerechnet. Sein Name verbindet &#039;&#039;pāmpu&#039;&#039;, „Schlange“, mit dem Zum-Tanzen-Bringen: Er ist der Schlangenbeschwörer unter den Siddhas. Der Ausdruck &#039;&#039;cittar&#039;&#039;, meist &#039;&#039;Siddhar&#039;&#039; geschrieben, bezeichnet in diesem Zusammenhang einen verwirklichten Weisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach einer verbreiteten Lebenslegende begegnete der Schlangenfänger dem Meister [[Sattaimuni|Sattai Muni]]. Dieser lenkte seine Suche von einer äußeren kostbaren Schlange auf die innere Schlangenkraft. Mit Pambatti werden insbesondere [[Marudamalai]] bei Coimbatore und eine dort verehrte Höhle verbunden. Diese Erzählungen beschreiben die innere Wende vom Schlangenfänger zum Weisen. Als Lebenslegenden sind sie von gesicherten historischen Nachrichten zu unterscheiden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Raja&amp;quot;&amp;gt;P. Raja: „Tamil Siddhas. Part Seven: Pambatti: The Most Outspoken Siddha“, in: &#039;&#039;The Mountain Path&#039;&#039;, Januar–März 2023, S. 99–104. [https://www.sriramana.org/ramanafiles/mountainpath/2023%20I%20Jan.pdf PDF des Herausgebers Sri Ramanasramam]. Darstellung der Lebenslegenden, des Lehrers Sattai Muni und der Sammlung von 129 Liedern; keine gesicherte historische Biografie. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine örtliche Tradition verehrt seinen [[Jiva Samadhi]] in [[Sankarankovil]]. Die verschiedenen Verehrungsorte bezeugen die weite Wirkung seiner Gestalt; eine eindeutige historische Lebensfolge lässt sich daraus nicht gewinnen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Tradition&amp;quot;&amp;gt;[https://www.siddhars.com/pambatti.html Siddhars.com: &#039;&#039;Pambatti Siddhar&#039;&#039;]. Religiöse Überlieferung zu Pambatti, Marudamalai, Sattamuni und dem Samadhi in Sankarankovil. Als Zeugnis der Verehrungstradition verwendet. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die Datierung der Gedichte ist unsicher. Eine bei der Tamil Virtual Academy zugängliche literarische Einleitung erörtert ihre Nähe zu [[Thayumanavar]] und eine mögliche spätere Entstehung. Das ist eine literaturgeschichtliche Vermutung, keine gesicherte Lebensdatierung Pambattis.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA-Datum&amp;quot;&amp;gt;[https://www.tamilvu.org/slet/l7100/l7100pd1.jsp?bookid=140&amp;amp;pno=179 Tamil Virtual Academy, digitale Buchausgabe Nr. 140, S. 179], einleitende Erörterung zu Pambatti Siddhar und Thayumanavar. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aufbau und Stimme der Pambatti Siddhar Padalgal&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sammlung beginnt mit Gottes- und Guruverehrung. Es folgen Schlangenlob, kühne Aussagen über [[Siddhi|Siddha-Kräfte]], ein kurzer Dialog, Vergänglichkeitsbetrachtungen und Lieder innerer Loslösung. Spätere Verse verdichten sich zu yogischer Bildsprache. Die ersten 111 Lieder stehen unter der Formbezeichnung &#039;&#039;kaṇṇikaḷ&#039;&#039; und haben in der gewählten Vorlage jeweils vier Druckzeilen; die letzten 18 erscheinen unter der Bezeichnung &#039;&#039;eṇcīr viruttam&#039;&#039; in acht Zeilen. Insgesamt werden hier &#039;&#039;&#039;588 Tamilzeilen&#039;&#039;&#039; wiedergegeben. Die Zahl der Druckzeilen beschreibt die Darstellung dieser Vorlage; die metrische Bezeichnung ist damit nicht gleichzusetzen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht alle Lieder sprechen dieselbe Person an: Die Verse 35–39 richten sich an die Siddhas und bilden einen Dialog. An anderen Stellen redet der Sprecher die Schlange an, bekennt als „Ich“ seine Schau oder verkündet als „Wir“ die Macht der Verwirklichten. Der Refrain hält die wechselnden Stimmen zusammen, ohne ihre Unterschiede aufzuheben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eigenart der Siddha-Tradition&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Pambatti Siddhar Padalgal verbinden [[Bhakti]], unmittelbare Erkenntnis, [[Kundalini]]-Bilder und alchemistische Vorstellungen. Sie preisen den Guru, kritisieren religiöse Äußerlichkeit und wenden sich gegen [[Kaste|Kastentrennung]]. Zugleich bewahren sie traditionelle Vorstellungen von unvergänglichem Leib und wunderbaren Fähigkeiten. Diese Aussagen gehören zur religiösen Welt des Textes. Seine alchemistischen und yogischen Bilder sind für sich genommen keine vollständigen praktischen Anleitungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 50–59 sprechen aus einer männlichen asketischen Perspektive und enthalten abwertende Darstellungen weiblicher Körper. Diese historische Stimme wird vollständig übersetzt und in den Erläuterungen kenntlich gemacht. Die geistige Frage nach der Freiheit von Begehren lässt sich heute aufnehmen, ohne solche Abwertungen als Urteil über Frauen zu übernehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pambatti Siddhar Padalgal vollständig: Tamil, Transliteration und deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes Lied erscheint in der Reihenfolge &#039;&#039;&#039;Tamiltext → römische Transliteration → eigene deutsche Übersetzung → eigene Erläuterung&#039;&#039;&#039;. Die Übersetzung steht &#039;&#039;&#039;fett&#039;&#039;&#039;, die Erläuterung &#039;&#039;kursiv&#039;&#039;. Die deutschen Versüberschriften und die Orientierungshilfen sind redaktionelle Ergänzungen. Die Übersetzungen wurden unmittelbar am Tamiltext erarbeitet; an sprachlich oder esoterisch unsicheren Stellen benennen die Erläuterungen die Grenzen der gewählten Lesung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Transliteration ist schriftgetreu und bewahrt weitgehend die Worttrennungen der Vorlage. Sie ist keine vereinfachte Aussprachehilfe. Lange Vokale sind als &#039;&#039;ā, ī, ū, ē, ō&#039;&#039; gekennzeichnet; &#039;&#039;c&#039;&#039; entspricht ச, &#039;&#039;ḻ&#039;&#039; dem tamilischen ழ, &#039;&#039;ḷ&#039;&#039; dem ள und &#039;&#039;ṟ&#039;&#039; dem ற. Die Zeichen &#039;&#039;n, ṉ, ṇ&#039;&#039; unterscheiden ந, ன, ண. Zusammengeschriebene Wörter und poetische Lautverbindungen werden nicht stillschweigend in moderne Umgangssprache aufgelöst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Direkt zu den Versgruppen:&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers-1|1–9: Gottesverehrung]] · [[#Vers-10|10–19: Der Guru]] · [[#Vers-20|20–24: Die Schlange]] · [[#Vers-25|25–34: Siddha-Kräfte]] · [[#Vers-35|35–39: Dialog der Siddhas]] · [[#Vers-40|40–49: Besitz und Vergänglichkeit]] · [[#Vers-50|50–59: Begehren und Entsagung]] · [[#Vers-60|60–69: Der vergängliche Körper]] · [[#Vers-70|70–82: Innere Loslösung]] · [[#Vers-83|83–111: Innere Schau und religiöse Kritik]] · [[#Vers-112|112–129: Yogische Bild- und Geheimsprache]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 1–9: Gottesverehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1: Tanze in Klarheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிந்து தெளிந்துதெளிந் தாடுபாம்பே - சிவன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்பாதங் கண்டுதெளிந் தாடு பாம்பே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடும்பாம்பே தெளிந்தாடு பாம்பே - சிவன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியினைக் கண்டோமென் றாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷintu teḷintuteḷin tāṭupāmpē - civaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrpātaṅ kaṇṭuteḷin tāṭu pāmpē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭumpāmpē teḷintāṭu pāmpē - civaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyiṉaik kaṇṭōmeṉ ṟāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werde klar, werde klar, werde klar und tanze, o Schlange! Schaue Shivas herrliche Füße, werde klar und tanze, o Schlange! Tanze, o Schlange, tanze in Klarheit! Tanze und rufe: »Wir haben Shivas Füße geschaut!«&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das wiederholte teḷintu meint Klarwerden, Erkennen und innere Gewissheit. Der Tanz beginnt mit der Schau [[Shiva]]s. Das Schlangenbild wird zur Anrede an ein Leben, das aus Verwirrung erwacht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2: Die bleibende Zuflucht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீடுபதம் நமக்கென்றுஞ் சொந்த மென்றே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்திய மென்றே பெரிய முத்தி யென்றே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடுபடும் போதுமாதி பாத நினைந்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னிப் பன்னிப் பரவிநின் றாடுபாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṭupatam namakkeṉṟuñ conta meṉṟē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittiya meṉṟē periya mutti yeṉṟē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭupaṭum pōtumāti pāta niṉaintē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉip paṉṉip paraviniṉ ṟāṭupāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die dauerhafte Stätte gehört uns für immer; sie ist ewig, sie ist die große Befreiung. Erinnere dich auch mitten in der Mühsal an die Füße des Ursprungs. Preise sie wieder und wieder und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Patam verbindet die Bedeutungen Stätte, Zustand und Fuß. So werden die Füße des Göttlichen zum Bild bleibender Zuflucht und [[Moksha|Befreiung]]. Die Erinnerung an diesen Halt soll gerade in der Mühsal des Lebens lebendig bleiben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 3: Wie Licht im Gold&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னிலொளி போலவெங்கும் பூரணமதாய்ப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவின் மணம் போலத்தங்கும் பொற்புடையதாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னும் பல உயிர்களில் மன்னிப் பொருந்தும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளலடி வணங்கி நின் றாடுபாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉiloḷi pōlaveṅkum pūraṇamatāyp&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūviṉ maṇam pōlattaṅkum poṟpuṭaiyatāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉum pala uyirkaḷil maṉṉip poruntum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷalaṭi vaṇaṅki niṉ ṟāṭupāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie der Glanz im Gold ist er überall in seiner Fülle; wie der Duft in der Blüte wohnt er in Schönheit. Er bleibt in den vielen Lebewesen und erfüllt sie. Verneige dich vor den Füßen dieses Freigebigen und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Goldglanz und Blütenduft machen göttliche Gegenwart anschaulich. Sie erscheint als das Innerste des Lebendigen. Verehrung kann so den Blick auf jedes Wesen verwandeln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 4: Wie Öl im Sesam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எள்ளிலெண்ணெய் போலவுயி ரெங்கு நிறைந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசன் பதவாசமலர் எண்ணி யெண்ணியே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளபடி அன்புபத்தி ஓங்கி நிற்கவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒடுங்கிய டங்கித்தெளிந் தாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷḷileṇṇey pōlavuyi reṅku niṟainta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉ patavācamalar eṇṇi yeṇṇiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷapaṭi aṉpupatti ōṅki niṟkavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṭuṅkiya ṭaṅkitteḷin tāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Denke wieder und wieder an die duftenden Blütenfüße des Herrn, der alle Lebewesen erfüllt wie das Öl den Sesam. Lass wahrhaftige Liebe und Hingabe aufblühen. Sammle dich, werde still und klar und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Öl ist im Samen verborgen und dennoch gegenwärtig. Ebenso verbindet der Vers [[Bhakti|Hingabe]] mit Sammlung. Das Erkennen wächst aus Liebe und stiller Aufmerksamkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 5: Suche mit ungeteiltem Herzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டபிண்டந் தந்த வெங்கள் ஆதிதேவனை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகலாம லேநினைத்தே அன்புடன் பணிந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்திசையும் புகழ்ந்திட ஏத்தி யேத்தியே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகமன மாகநாடி யாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭapiṇṭan tanta veṅkaḷ ātitēvaṉai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalāma lēniṉaittē aṉpuṭaṉ paṇintu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇticaiyum pukaḻntiṭa ētti yēttiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēkamaṉa mākanāṭi yāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erinnere dich unablässig an unseren Urgott, der Weltall und Körper gegeben hat, und verehre ihn in Liebe. Preise ihn wieder und wieder, sodass alle acht Richtungen sein Lob hören. Suche ihn mit ungeteiltem Geist und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṇṭam und piṇṭam verbinden Kosmos und verkörpertes Leben. Der Blick nach außen und die Einkehr nach innen richten sich auf denselben Ursprung. Die zweite Tamilzeile folgt hier der klareren Lesung von Wikisource.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 6: Das Herz darf schmelzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதிமய மானபரி சுத்த வஸ்துவைத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுதழு தலற்றிற் தொந்தோந்தோ மெனவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீதிதவ றாவழியில் நின்று நிலையாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைந்து நினைந்துருகி யாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōtimaya māṉapari cutta vastuvait&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻutaḻu talaṟṟiṟ tontōntō meṉavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītitava ṟāvaḻiyil niṉṟu nilaiyāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaintu niṉainturuki yāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehre die reine Wirklichkeit aus Licht; weine und rufe nach ihr: »tontōm, tōm!« Bleibe fest auf dem Weg, der von Gerechtigkeit nicht abweicht. Denke immer wieder an sie, lass dein Herz schmelzen und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tränen, rhythmischer Ruf und rechtes Handeln stehen zusammen. Die Hingabe der Pambatti Siddhar Padalgal ist gefühlvoll und fordert zugleich eine aufrichtige Lebensführung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 7: Gestalt und Gestaltlosigkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருவாயும் உருவாயும் அந்தியாயும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தமாயும் ஒளியாயும் ஆகமமாயும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவாயுங் குருவாயும் சீவனாயும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செறிந்தவஸ் துவைப்போற்றி யாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruvāyum uruvāyum antiyāyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
antamāyum oḷiyāyum ākamamāyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvāyuṅ kuruvāyum cīvaṉāyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟintavas tuvaippōṟṟi yāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Preise die Wirklichkeit, die als Gestaltloses und als Gestalt, als Abenddämmerung und als Ende, als Licht und als Agama, als heilige Fülle, als Guru und als lebendiges Wesen alles durchdringt. Tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gestalt und Gestaltlosigkeit gehören beide zur göttlichen Gegenwart; auch Lehre, Lehrer und Lebewesen sind von ihr durchdrungen. Agama bezeichnet eine religiöse Offenbarungs- und Lehrschrift. Die Vorlage liest anti, »Abenddämmerung«; diese auffällige Lesung bleibt erhalten und wird nicht in āti, »Anfang«, geändert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 8: Die nicht zeigbare Weite&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுட்டிக்காட்டி ஒண்ணாதபாழ் சூனி யந்தன்னைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூட்சமதி யாலறிந்து தோஷ மறவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எட்டிபிடித் தோமென் றானந்த மாகப்பை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எடுத்து விரித்துநின் றாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭṭikkāṭṭi oṇṇātapāḻ cūṉi yantaṉṉaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭcamati yālaṟintu tōṣa maṟavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭṭipiṭit tōmeṉ ṟāṉanta mākappai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭuttu virittuniṉ ṟāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne mit feiner Einsicht die leere Weite, auf die man nicht mit dem Finger zeigen kann. Frei von Fehlern rufe freudig: »Wir haben sie erreicht und ergriffen!« Hebe deine Haube, breite sie aus und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pāḻ und cūṉiyam sind Wörter für Leere. Hier bezeichnen sie eine Erfahrung, die sich nicht wie ein Gegenstand vorzeigen lässt. Die ausgebreitete Schlangenhaube gibt der Freude sichtbare Gestalt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 9: Die Flut der Glückseligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவ்வுயிரும் எவ்வுலகு ஈன்று புறம்பாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்து திருவிளையாட் டெய்தியும் பின்னர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ்வுயிரும் அவ்வுலகும் ஆகியுநின்ற&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்த வெள்ளங்கண் டாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evvuyirum evvulaku īṉṟu puṟampāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntu tiruviḷaiyāṭ ṭeytiyum piṉṉar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avvuyirum avvulakum ākiyuniṉṟa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉanta veḷḷaṅkaṇ ṭāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sieh die Flut der Glückseligkeit, die jedes Wesen und jede Welt hervorbringt, jenseits davon besteht und ihr heiliges Spiel entfaltet, dann aber selbst als all diese Wesen und Welten gegenwärtig ist. Tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Göttliche Transzendenz und Gegenwart werden in einem Bild zusammengeführt. [[Ananda|Glückseligkeit]] ist hier schöpferische Fülle. Der Text lädt ein, sich selbst in dieser Fülle zu erkennen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 10–19: Der wahre Guru&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 10: Mit Denken, Wort und Tat&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாற்றுமுடல் பொருளாவி தத்த மாகவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானம் வாங்கி நின்ற வெங்கள் சற்கு ருவினைப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போற்றி மனம் வாக்குக்காயம் மூன்றும் பொருந்தப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகர்ந்து புகழ்ந்துநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṟṟumuṭal poruḷāvi tatta mākavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉam vāṅki niṉṟa veṅkaḷ caṟku ruviṉaip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṟṟi maṉam vākkukkāyam mūṉṟum poruntap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukarntu pukaḻntuniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Preise unseren wahren Guru, der Körper, Besitz und Leben als hingebungsvolle Gabe angenommen hat. Lass Geist, Rede und Körper miteinander übereinstimmen, besinge ihn, rühme ihn und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die dreifache Übereinstimmung macht [[Guru Bhakti]] zu einer Haltung des ganzen Menschen. Das Gabe-Bild gehört zur Sprache völliger Hingabe und bezeichnet mehr als ein gesprochenes Bekenntnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 11: Der wahre Lehrer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்ம்மதங்கள் போதனைசெய் பொய்க்கு ருக்களைப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புத்திசொல்லி நன்னெறியிற் போக விடுக்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ம்மதந்தான் இன்ன தென்றும் மேவ விளம்பும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்க்குருவின் பதம் போற்றி ஆடாய்பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
poymmataṅkaḷ pōtaṉaicey poykku rukkaḷaip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
putticolli naṉṉeṟiyiṟ pōka viṭukkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meymmatantāṉ iṉṉa teṉṟum mēva viḷampum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meykkuruviṉ patam pōṟṟi āṭāypāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Preise die Füße des wahren Guru, der falsche Lehrer mit ihren falschen Glaubenslehren zur Einsicht bringt und auf den guten Weg weist; der deutlich verkündet, worin wahrer Glaube besteht. Tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Kritik richtet sich gegen irreführende Unterweisung. Als Kennzeichen des Lehrers nennt der Vers seine klärende und auf den guten Weg führende Wirkung. Anspruch und gelebte Wahrheit sollen zusammenpassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 12: Über den Wortlaut hinaus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதப்பொருளின்ன தென்று வேதங் கடந்த&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ப்பொருளைக்கண்டுமனம் மேவிவிளம்பிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதப்பொருள் இன்னதென்றும் போதனை செய்யும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூரணசற் குருதாள்கண் டாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētapporuḷiṉṉa teṉṟu vētaṅ kaṭanta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meypporuḷaikkaṇṭumaṉam mēviviḷampip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtapporuḷ iṉṉateṉṟum pōtaṉai ceyyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇacaṟ kurutāḷkaṇ ṭāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schaue die Füße des vollkommenen wahren Guru, der den Sinn der Veden erschließt, die Wirklichkeit jenseits der Veden erkannt hat, sie aus innerer Verbundenheit verkündet und lehrt, worin erwachtes Erkennen besteht. Tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Veda]] und unmittelbares Erkennen werden aufeinander bezogen. Der Lehrer erklärt die Schrift aus Erfahrung. Die Worte sollen zu dem führen, was sie bezeichnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 13: So deutlich wie eine Frucht in der Hand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளங்கையிற் கனிபோல உள்ள பொருளை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்மையுடன் காட்டவல்ல உண்மைக் குருவைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளமனந் தன்னைத்தள்ளிக் கண்டு கொண்டன்பாய்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுளித்துக் களித்துநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷaṅkaiyiṟ kaṉipōla uḷḷa poruḷai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇmaiyuṭaṉ kāṭṭavalla uṇmaik kuruvaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷamaṉan taṉṉaittaḷḷik kaṇṭu koṇṭaṉpāyk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuḷittuk kaḷittuniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wirf dein trügerisches Denken ab und erkenne den wahren Guru, der die gegenwärtige Wirklichkeit wahrhaft zeigen kann, so deutlich wie eine Frucht auf der Handfläche. Winde dich in Liebe und Freude und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das alltägliche Bild betont die Unmittelbarkeit des Erkennens. Innere Unaufrichtigkeit soll weichen, damit das Nahe sichtbar wird. Der Schluss verbindet Erkenntnis mit lebendiger Freude.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 14: Die goldene Haube&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கையிற்கண் ணாடிபோல ஆதி வஸ்துவை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவிக்கும் எங்களுயி ரான குருவைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கையறச்சந்ததமுந் தாழ்ந்து பணிந்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமனியப் படமெடுத் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkaiyiṟkaṇ ṇāṭipōla āti vastuvai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivikkum eṅkaḷuyi rāṉa kuruvaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkaiyaṟaccantatamun tāḻntu paṇintē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamaṉiyap paṭameṭut tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verneige dich ohne Zweifel und immer wieder vor unserem Guru, der unser Leben ist und die Urwirklichkeit erkennen lässt wie einen Spiegel auf der Handfläche. Hebe deine goldene Haube und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Spiegel steht für klares Sichtbarwerden. Die goldene Haube ist dichterischer Schmuck der angesprochenen Schlange. Sie verbindet Würde mit Wachheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 15: Der reine Zustand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயம்நிலை யழிகையைக் கண்டு கொண்டுபின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்புநிலை யுள்ளிற்கொண் டெக்காலமும் வாழும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூயநிலை கண்டபரி சுத்தக் குருவின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணையடி தொழுதுநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyamnilai yaḻikaiyaik kaṇṭu koṇṭupiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpunilai yuḷḷiṟkoṇ ṭekkālamum vāḻum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūyanilai kaṇṭapari cuttak kuruviṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇaiyaṭi toḻutuniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er hat den Verfall des Körpers erkannt, innere Festigkeit gewonnen und lebt allezeit im reinen Zustand. Verehre die beiden Füße dieses lauteren Guru und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kaṟpu-nilai ist hier vorsichtig als innere Festigkeit verstanden; das Wortfeld umfasst auch Reinheit und Keuschheit. Welche besondere Bedeutung gemeint ist, bleibt offen. Der Guru verkörpert einen Halt, den der äußere Verfall nicht erschüttert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 16: Von Körper zu Körper&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடுவிட்டுக் கூடுபாயுங் கொள்கை யுடைய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருவின் வல்லபமெவர் கூற வல்லவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடுபெறும் வகையைமென் மேலுங் காட்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்க்குருவைப் பணிந்துநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭuviṭṭuk kūṭupāyuṅ koḷkai yuṭaiya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruviṉ vallapamevar kūṟa vallavar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭupeṟum vakaiyaimeṉ mēluṅ kāṭṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meykkuruvaip paṇintuniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer vermag die Macht des Guru zu beschreiben, der einen Körper verlassen und in einen anderen eintreten kann? Verneige dich vor dem wahren Lehrer, der immer weiter den Weg zur Befreiung zeigt, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das »Springen von einem Gehäuse ins andere« gehört zur Überlieferung der [[Siddhi]]s. Der Vers verbindet diese wunderbare Fähigkeit mit der eigentlichen Aufgabe des Guru: zur Befreiung zu führen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 17: Die Füße des mächtigen Guru&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அட்டதிக்கும் அண்டவெளி யான விடமும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடக்கிய குளிகையோ டாடி விரைவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வட்டமிட்டு வலம்வரும் வல்ல குருவின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலரடி தஞ்சமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭṭatikkum aṇṭaveḷi yāṉa viṭamum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭakkiya kuḷikaiyō ṭāṭi viraivāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭṭamiṭṭu valamvarum valla kuruviṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaraṭi tañcameṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er bewegt sich mit der alchemistischen Pille, welche die acht Richtungen und den Weltenraum in sich fasst, rasch im Kreis und zieht verehrend seine Bahn. Suche Zuflucht bei den Blütenfüßen dieses mächtigen Guru und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kuḷikai bezeichnet eine Pille oder alchemistische Zubereitung. Der Vers gehört zur Wunderwelt der Siddhas. Wie diese Welten umfassende Pille genau vorzustellen ist, wird im Text nicht erklärt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 18: Über Weltalter hinaus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பகாலங்க டந்தாதி கர்த்தா வோடுங்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடமழி யாதுவாழுங் காரணக்குரு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொற்பதமே தஞ்சமென்று போற்றுதல் செய்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூரணச் சிந்தையோ டாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpakālaṅka ṭantāti karttā vōṭuṅ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭamaḻi yātuvāḻuṅ kāraṇakkuru&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟpatamē tañcameṉṟu pōṟṟutal ceytu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇac cintaiyō ṭāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der ursprüngliche Guru lebt mit dem Urschöpfer über ganze Weltalter hinaus, ohne dass sein Leib vergeht. Preise seine goldenen Füße als deine Zuflucht und tanze mit einem Geist voller Fülle, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Dauer über [[Kalpa|Weltalter]] hinaus preist die Vollendung des Lehrers. Der unvergängliche Leib gehört zur besonderen Siddha-Vorstellung. Aus ihr schöpft das Lied sein Vertrauen: Inmitten des Wandels gibt es eine tragende Zuflucht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 19: Fester als ein Diamant&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வச்சிரத்திற் கோர்பழுது வாய்க்கு மாயினும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லுடம்புக் கோர் குறை வாய்த்தி டாது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெச்சகட முள்ள வெங்கள் வேத குருவின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெல்லடி துதித்துநின் றாடாய்பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaccirattiṟ kōrpaḻutu vāykku māyiṉum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
valluṭampuk kōr kuṟai vāytti ṭātu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meccakaṭa muḷḷa veṅkaḷ vēta kuruviṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mellaṭi tutittuniṉ ṟāṭāypāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn ein Diamant einen Makel bekäme, könnte an seinem kraftvollen Körper kein Mangel entstehen. Preise die zarten Füße unseres Lehrers der Veden, dessen Leib so bewundernswert ist, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Härte des Diamanten und Zartheit der Füße begegnen sich. Der Lobpreis hält übermenschliche Beständigkeit und liebende Verehrung zusammen. Er spricht in der Sprache vollendeter Siddha-Kraft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 20–24: Lob der Schlange&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 20: Die Schlange auf Shivas Haupt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதர்முடி மேலிருக்கும் நாகப் பாம்பே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நச்சுப்பையை வைத்திருக்கும் நல்ல பாம்பே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதலத்திற் குடிபுகும் பைகொள் பாம்பே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடிப்பாடி நின்றுவிளை யாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātarmuṭi mēlirukkum nākap pāmpē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naccuppaiyai vaittirukkum nalla pāmpē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātalattiṟ kuṭipukum paikoḷ pāmpē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭippāṭi niṉṟuviḷai yāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Naga-Schlange auf dem Haupt des Herrn! Du gute Schlange, die einen Giftbeutel trägt! Du Schlange mit der Haube, die in der Unterwelt Wohnung nimmt! Singe immer wieder, spiele und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die [[Naga|Schlange]] erscheint zugleich als Tier und als heiliges Wesen. Schon ihre Verbindung mit [[Shiva]] macht deutlich, dass ihre Gefährlichkeit ihre Würde nicht aufhebt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 21: Hebe deinen Kopf&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளைபுகும் போதேதலை வாங்கும் பாம்பே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்டலமிட் டுடல்வளை வண்ணப் பாம்பே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளைக்கஞ்சி நின்றிடும் சத்தியப் பாம்பே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலையெடுத் தேவிளையாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaipukum pōtētalai vāṅkum pāmpē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṭalamiṭ ṭuṭalvaḷai vaṇṇap pāmpē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷaikkañci niṉṟiṭum cattiyap pāmpē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaiyeṭut tēviḷaiyāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Schlange, die beim Hineinkriechen in den Bau ihren Kopf zurücknimmt! Du schöne Schlange, die ihren Körper ringförmig windet! Du wahrhaftige Schlange, die sich vor der Fessel hütet! Hebe den Kopf, spiele und tanze!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Einrollen und Aufrichten bleiben zunächst konkrete Bewegungen der Schlange. Das Bild der Fessel öffnet zugleich eine geistige Bedeutung: Was bindet mich, und wie finde ich zu freier, wacher Bewegung? Tierbild und innere Betrachtung berühren sich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 22: Schmuck der Gottheiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
குற்றமற்ற சிவனுக்குக் குண்டல மானாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறுந்திரு மாலினுக்குக் குடையு யானாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றைக்குழல் பார்வதிக்குங் கங்கண மானாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரவாமல் உளங்களித் தாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟṟamaṟṟa civaṉukkuk kuṇṭala māṉāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟuntiru māliṉukkuk kuṭaiyu yāṉāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟaikkuḻal pārvatikkuṅ kaṅkaṇa māṉāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karavāmal uḷaṅkaḷit tāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du wurdest zum Ohrring des makellosen Shiva, zum Schirm des gerühmten Vishnu und zum Armreif Parvatis mit ihren dichten Haaren. Freue dich aus vollem Herzen, ohne etwas zurückzuhalten, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schlange verbindet [[Shiva]], [[Vishnu]] und [[Parvati]]. Ihre Gestalt ist Schutz und Schmuck. Der Lobpreis überschreitet so die ausschließliche Zuordnung zu einer einzigen Gottheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 23: Trägerin der Welt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்டலத்தைத் தாங்குமிக வல்லமை கொண்டாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயனுக்குப் படுக்கைக்கு வண்ணப் பாயானாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டபடை நடுங்கிடக் காட்சியும் பெற்றாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணேசெவி யாகக்கொண்டாய் ஆடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṭalattait tāṅkumika vallamai koṇṭāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṉukkup paṭukkaikku vaṇṇap pāyāṉāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭapaṭai naṭuṅkiṭak kāṭciyum peṟṟāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇēcevi yākakkoṇṭāy āṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du besitzt die große Kraft, den Erdkreis zu tragen; du wurdest zur schönen Matte für Vishnus Lager. Dein Anblick lässt ganze Heere erzittern, und du hast die Augen zu Ohren gemacht. Tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die welttragende Schlange und Vishnus Lager erinnern an [[Ananta]]. »Augen als Ohren« ist eine traditionelle poetische Schlangenbezeichnung. Sie wird als Bild der Überlieferung bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 24: Mond, Sonne und Mantra&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்திரனைச் சூரியனைத் தாவித் தீண்டினாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கரனுக் காபரணந் தானுமாகினாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திரத்திற் கடங்கினாய் மண்டல மிட்டாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளைந்து வளைந்துநின் றாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantiraṉaic cūriyaṉait tāvit tīṇṭiṉāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkaraṉuk kāparaṇan tāṉumākiṉāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantirattiṟ kaṭaṅkiṉāy maṇṭala miṭṭāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaintu vaḷaintuniṉ ṟāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du sprangst empor und berührtest Mond und Sonne; du wurdest zu Shankaras Schmuck. Du ließest dich durch das Mantra bändigen und legtest dich in Ringe. Winde dich wieder und wieder und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Himmelsbilder können an die Schlangenmächte der Finsternisse erinnern. Der Text nennt sie hier nicht eigens beim Namen. [[Mantra]], Körperwindung und Shivas Schmuck gehören gemeinsam zur Bildwelt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 25–34: Die Kräfte der Siddhas&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 25: Die acht Schlangen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எட்டுநாகந் தம்மைக்கையா லெடுத்தேயாட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திரனார் உலகத்தை இங்கே காட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டுக்கடங் காதபாம்பைக் கட்டி விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடுவிஷத் தன்னைக்கக்கி யாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭṭunākan tammaikkaiyā leṭuttēyāṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
intiraṉār ulakattai iṅkē kāṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭukkaṭaṅ kātapāmpaik kaṭṭi viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭuviṣat taṉṉaikkakki yāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir nehmen die acht Nagas mit den Händen und lassen sie tanzen; wir zeigen Indras Welt hier vor euren Augen. Die unbändige Schlange werden wir bändigen. Speie dein schreckliches Gift aus und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit diesem Lied beginnt die kraftvolle Selbstdarstellung der [[Siddha]]s. Der Sprecher wechselt ins »Wir«. Die Wunderbilder preisen eine Macht, die gewöhnliche Grenzen überschreitet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 26: Selbst Adishesha&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதிசேடன் ஆயினுமெம் மங்கையி னாலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆட்டிவிடு வோமெங்கள் ஆக்கினைக்குள்ளே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீதியோடங்கியே நின்றிடச் செய்வோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றநிலை தவறாமல் ஆடுபாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āticēṭaṉ āyiṉumem maṅkaiyi ṉālē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭṭiviṭu vōmeṅkaḷ ākkiṉaikkuḷḷē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītiyōṭaṅkiyē niṉṟiṭac ceyvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟanilai tavaṟāmal āṭupāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst Adishesha werden wir mit unserer Hand zum Tanzen bringen und unserem Gebot unterstellen. Wir werden ihn dazu bringen, sich der rechten Ordnung zu fügen und in ihr zu bleiben. Verlasse deinen festen Stand nicht und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Adishesha]] ist die große Urschlange. Der Vers steigert die zuvor behauptete Macht bis zu diesem kosmischen Wesen. Zugleich mahnt sein Schluss zur Beständigkeit.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 27: Säule und Strohhalm&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூணைச்சிறு துரும்பாக தோன்றிடச் செய்வோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துரும்பைப் பெருந்தூணாகத் தோற்றச் செய்குவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணைபெண்ணும் பெண்ணை யாணு மாகச் செய்குவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரவாரித் தெதிராய்நின் றாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṇaicciṟu turumpāka tōṉṟiṭac ceyvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
turumpaip peruntūṇākat tōṟṟac ceykuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇaipeṇṇum peṇṇai yāṇu mākac ceykuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āravārit tetirāyniṉ ṟāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Säule lassen wir wie einen kleinen Strohhalm erscheinen, einen Strohhalm wie eine gewaltige Säule. Einen Mann werden wir zur Frau machen und eine Frau zum Mann. Tritt vor uns hin, juble laut und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Umkehrung von Groß und Klein sowie von Mann und Frau gehört zur kühnen Wunderrede der Siddhas. Gewöhnliche Grenzen verlieren ihre Verbindlichkeit. Im Vordergrund steht die dichterische Verkündigung einer umfassenden Verwandlungsmacht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 28: Berge als Spielbälle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எட்டுமலை களைப்பந்தாய் எடுத்தெ றிகுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழுகட லையுங்குடித் தேப்ப மிடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மட்டுப்படா மணலையும் மதித்திடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகாராஜன் முன்புநீ நின் றாடுபாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭṭumalai kaḷaippantāy eṭutte ṟikuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻukaṭa laiyuṅkuṭit tēppa miṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭṭuppaṭā maṇalaiyum matittiṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
makārājaṉ muṉpunī niṉ ṟāṭupāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die acht Berge heben wir auf und werfen sie wie Bälle. Die sieben Meere trinken wir aus und stoßen danach auf. Selbst den unermesslichen Sand vermögen wir zu zählen. Stehe vor dem großen König und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das derbe Aufstoßen gehört zur volkstümlichen Kühnheit des Liedes. Erhabenes und Alltägliches stehen dicht beieinander. Der großartige Anspruch erhält gerade dadurch eine unverwechselbare Stimme.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 29: Den Himmel zum Bogen biegen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்டலமுற் றுங்கையால் மறைத்து விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானத்தையும் வில்லாக வளைத்து விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டருக்குச் சூனியஞ் சொல்லிக் காட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றலுக்கு முன்பு நின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṭalamuṟ ṟuṅkaiyāl maṟaittu viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉattaiyum villāka vaḷaittu viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭarukkuc cūṉiyañ collik kāṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟalukku muṉpu niṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den ganzen Erdkreis verdecken wir mit unserer Hand; den Himmel biegen wir zu einem Bogen. Den Dienenden werden wir die Leere erklären und zeigen. Stehe vor dem Erhabenen und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mitten zwischen kosmischen Wundern erscheint die Unterweisung. Cūṉiyam, »Leere«, knüpft an Vers 8 an. Die Fähigkeit zu lehren gehört hier zur Macht des Siddha.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 30: Feuer, Wasser und Tiger&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூண்டெரியும் அக்கினிக்குள் மூழ்கிவருவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்நீருள் இருப்பினு மூச்ச டக்குவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாண்டிவரும் வன்புலியைத் தாக்கி விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தார்வேந்தன் முன்புநீ நின் றாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṇṭeriyum akkiṉikkuḷ mūḻkivaruvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
munnīruḷ iruppiṉu mūcca ṭakkuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṇṭivarum vaṉpuliyait tākki viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārvēntaṉ muṉpunī niṉ ṟāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In loderndes Feuer tauchen wir ein und kehren zurück. Auch mitten im Meer halten wir den Atem an. Den mächtigen Tiger, der heranspringt, werden wir abwehren. Stehe vor dem bekränzten König und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Feuer, Meer und Tiger bilden eine Steigerung der Gefahr. Das Lied preist die Unerschrockenheit der Siddhas in Wunderbildern. Es ist Teil ihres poetischen Machtbekenntnisses.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 31: Goldene Welten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
செப்பரிய மூன்றுலகுஞ் செம்பொன் னாக்குவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கதிரைத் தண்கதிராய்ச் செய்து விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இப்பெரிய உலகத்தை இல்லாமற் செய்வோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கள் வல்ல பங்கண்டுநீ யாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceppariya mūṉṟulakuñ cempoṉ ṉākkuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkatirait taṇkatirāyc ceytu viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ipperiya ulakattai illāmaṟ ceyvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkaḷ valla paṅkaṇṭunī yāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die drei schwer zu beschreibenden Welten verwandeln wir in reines Gold. Die heißen Sonnenstrahlen machen wir zu kühlen Mondstrahlen. Diese große Welt können wir verschwinden lassen. Schau unsere Macht und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Goldverwandlung weist auf die [[Alchemie]] der Siddha-Tradition. Sonnenhitze und Mondkühle entfalten ein zweites Wandlungsbild. Der Vers behauptet umfassende Herrschaft über Erscheinungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 32: Wie der Schöpfer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதன்செய்த சிருஷ்டிகள்போல் வேறுசெய்குவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதனையு மெங்கள் கீழே மேவச் செய்குவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதனுடன் சமமாக நாங்களும் வாழ்வோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாங்கள் செய்யும் செய்கையிதென் றாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētaṉceyta ciruṣṭikaḷpōl vēṟuceykuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētaṉaiyu meṅkaḷ kīḻē mēvac ceykuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātaṉuṭaṉ camamāka nāṅkaḷum vāḻvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṅkaḷ ceyyum ceykaiyiteṉ ṟāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir werden weitere Schöpfungen hervorbringen, wie Brahma sie schuf. Selbst Brahma werden wir uns unterordnen. Wir werden dem Herrn ebenbürtig leben. Verkünde: »Dies sind unsere Taten!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Aussage ist bewusst kühn. Sie beschreibt die Siddhas als an göttlicher Schöpferkraft Teilhabende. Diese Eigenart des Textes bleibt erhalten, auch wenn sie über gewöhnliche Demutssprache hinausgeht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 33: Die Kunst jenseits der Künste&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறுபத்து நாலுகலை யாவு மறிந்தோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதற்குமே லொருகலை யான தறிந்தோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறுபற்றுச் சற்றுமில்லா மனமு முடையோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னனே யாசானென் றாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟupattu nālukalai yāvu maṟintōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataṟkumē lorukalai yāṉa taṟintōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟupaṟṟuc caṟṟumillā maṉamu muṭaiyōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉaṉē yācāṉeṉ ṟāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir kennen alle vierundsechzig Künste; auch jene eine Kunst über ihnen haben wir erkannt. Unser Geist besitzt nicht die geringste weitere Bindung. Rufe: »Der König ist der Meister!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die eine weitere Kunst wird nicht ausdrücklich benannt. Im Zusammenhang liegt die befreiende Erkenntnis nahe. Entscheidend ist die dazu genannte Freiheit von [[Anhaftung]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 34: Gott als Spielgefährte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீறுபுலி யானையாளி சிங்க முதலாய்ச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றடிக்குக் குற்றேவல் செய்யச் சொல்லுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீறுபெருங் கடவுளை எங்களுடனே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளையாடச் செய்குவோமென் றாடு பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīṟupuli yāṉaiyāḷi ciṅka mutalāyc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟaṭikkuk kuṟṟēval ceyyac colluvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṟuperuṅ kaṭavuḷai eṅkaḷuṭaṉē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷaiyāṭac ceykuvōmeṉ ṟāṭu pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dem fauchenden Tiger, dem Elefanten, dem Yali und dem Löwen werden wir befehlen, unseren kleinen Füßen zu dienen. Den mächtigen Gott werden wir dazu bringen, mit uns zu spielen. Verkünde dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der [[Yali]] ist ein mythisches Mischwesen. Am Ende der Machtlieder steht die vertrauliche Nähe zu Gott als Spielgefährten. Gewaltige Kraft und spielerische Beziehung erscheinen zusammen.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 35–39: Ein Dialog der Siddhas&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 35: Die Nagas werden aufgestellt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசுகியை ஒருபக்கம் மன்னநிறுத்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகத்தான பதுமனை மறுபக்கம் வைத்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசுலவு தக்கனைத் தன் திக்கிற் சேர்த்துச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யபது மனைக்கொள் சித்த னாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācukiyai orupakkam maṉṉaniṟutti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
makattāṉa patumaṉai maṟupakkam vaittē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēculavu takkaṉait taṉ tikkiṟ cērttuc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyapatu maṉaikkoḷ citta ṉārē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stellt Vasuki fest an die eine Seite und den großen Padma an die andere. Weist dem weithin leuchtenden Takshaka seinen Platz in der entsprechenden Himmelsrichtung zu und nehmt den roten Padma hinzu, ihr Siddhas!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hier beginnt ein Gespräch mit ritueller Bildsprache. »Der große Padma« lässt sich als [[Mahapadma]] verstehen, der weitere Padma als eigener Naga. Die tamilische Namensform Takkaṉ wird als [[Takshaka]] gelesen.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 36: Weitere Schlangenmächte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனந்தனை யொருபக்க மாக நிறுத்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதன்பக்கங் குளிகனை யண்டச் சேர்த்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனங்கொண்ட கார்க்கோடகன் காணக் காட்டுங்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடுஞ்சங்க பாலனைத்தான் சித்த னாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉantaṉai yorupakka māka niṟutti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataṉpakkaṅ kuḷikaṉai yaṇṭac cērttuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉaṅkoṇṭa kārkkōṭakaṉ kāṇak kāṭṭuṅ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭuñcaṅka pālaṉaittāṉ citta ṉārē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stellt Ananta an eine Seite und bringt Kulika dicht an seine Seite. Zeigt den mächtigen Karkotaka und den furchtbaren Shankhapala, ihr Siddhas!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Namen gehören zur Welt der großen [[Naga]]s. Zusammen mit dem vorigen Lied entsteht eine Gruppe von acht. Die Aufstellung bildet den Rahmen der folgenden Diagramm- und Mantrapraxis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 37: Diagramm und Mantra&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அட்டதிக்குஞ் சக்கரங் களாகக் கீறி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கோண நிலைகளி லக்கரஞ் சேர்த்துத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திட்டமுடன் மந்திரத்தைச் செபித்து நில்லும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தந்தடு மாறாதீர் சித்த னாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭṭatikkuñ cakkaraṅ kaḷākak kīṟi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkōṇa nilaikaḷi lakkarañ cērttut&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭṭamuṭaṉ mantirattaic cepittu nillum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittantaṭu māṟātīr citta ṉārē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zeichnet für alle acht Richtungen die Kreise, fügt an den jeweiligen Eckpunkten die Buchstaben ein und verweilt in fester Mantrarezitation. Lasst euren Geist nicht schwanken, ihr Siddhas!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cakkaram bezeichnet hier ein rituelles Diagramm, vergleichbar einem [[Yantra]]. Die Buchstaben und das [[Mantra]] bleiben ungenannt. Der Text setzt eine Unterweisung voraus, die über diese Verse hinausgeht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 38: Die Antwort der Übenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அட்டதிக்குஞ் சக்கரங்க ளமைத்து விட்டோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ்வவற்றிற் சக்கரங்க ளமைத்து விட்டோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எட்டுநாக மிருக்கின்ற இடத்தில் விட்டோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனியென்ன செய்வம்சொல்லும் சித்த னாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭṭatikkuñ cakkaraṅka ḷamaittu viṭṭōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
avvavaṟṟiṟ cakkaraṅka ḷamaittu viṭṭōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭṭunāka mirukkiṉṟa iṭattil viṭṭōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉiyeṉṉa ceyvamcollum citta ṉārē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir haben in den acht Richtungen die Kreise angeordnet und in jedem von ihnen weitere Kreise eingesetzt. Die acht Nagas haben wir an ihre Plätze gebracht. Sagt uns, was wir nun tun sollen, ihr Siddhas!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Wechsel von Anweisung zu Antwort macht den Gesprächscharakter hörbar. Die wiederholten »Kreise« entsprechen der Vorlage. Sie werden nicht ohne Textbeleg durch »Buchstaben« ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 39: Adishesha in der Mitte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடுவாக ஆதிசேடன் றன்னைநாட்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நான்கு திக்கும் மந்திரித்த நீறு தூவும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடுவிஷங் கக்கவேயக் கட்செ விகளைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கையிலெடுத் தாடுங்கள் சித்த னாரே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭuvāka āticēṭaṉ ṟaṉṉaināṭṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉku tikkum mantiritta nīṟu tūvum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭuviṣaṅ kakkavēyak kaṭce vikaḷaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiyileṭut tāṭuṅkaḷ citta ṉārē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stellt Adishesha in die Mitte; streut die mit Mantras geweihte Asche in alle vier Richtungen. Nehmt die »Augenohrigen« in die Hände, sodass sie ihr schreckliches Gift ausspeien, und lasst sie tanzen, ihr Siddhas!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die »Augenohrigen« sind Schlangen. Heilige [[Asche]], Mantra und kosmische Nagas gehören zum rituellen Zusammenhang. Die Dichtung verbindet hier tatsächliche Schlangenbilder mit einer geistigen Bedeutung, ohne beide vollständig aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 40–49: Besitz, Ansehen und Vergänglichkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 40: Was folgt dir beim Tod?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடுநகர் வீடுமாடு நற்பொரு ளெல்லாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடுவன் வரும்பொழுது நாடி வருமோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடுபோன பின் பவற்றாற் கொள்பய னென்னோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்தன் பதங் குறித்துநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭunakar vīṭumāṭu naṟporu ḷellām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭuvaṉ varumpoḻutu nāṭi varumō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭupōṉa piṉ pavaṟṟāṟ koḷpaya ṉeṉṉō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūttaṉ pataṅ kuṟittuniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werden Land, Stadt, Haus, Vieh und alle wertvollen Güter dir folgen, wenn der Richter des Todes kommt? Welchen Nutzen haben sie, wenn du das Körpergehäuse verlassen hast? Richte dich auf die Füße des Tänzers aus und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Tänzer ist [[Shiva]] als [[Nataraja]]. Die Frage richtet den Blick auf das Bleibende. Besitz verliert seinen Rang als letzte Sicherheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 41: Keine Armee hält ihn auf&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
யானைசேனை தேர்ப்பரி யாவு மணியாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யமன்வரும் போதுதுணை யாமோ அறிவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞானஞ்சற்று மில்லாத நாய்கட் குப்புத்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடிவரும் படிநீநின் றாடுபாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉaicēṉai tērppari yāvu maṇiyāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamaṉvarum pōtutuṇai yāmō aṟivāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉañcaṟṟu millāta nāykaṭ kupputti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭivarum paṭinīniṉ ṟāṭupāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Elefanten, Heere, Wagen und Pferde in prächtiger Aufstellung – werden sie dir helfen, wenn Yama kommt? Erkenne es! Tanze so, dass selbst die Hunde ohne die geringste Erkenntnis zur Einsicht kommen, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die »Hunde« bewahren die grobe Scheltsprache des Originals. Der Sprecher will Menschen wachrütteln, die sich ohne geistige Einsicht auf Macht verlassen. Selbst das größte Heer vermag den Tod nicht aufzuhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 42: Auch Kronen vergehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாணிக்கமா மணிமுடி வாகு வலயம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மார்பிற்றொங்கும் பதக்கங்கண் மற்றும் பணிகள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணிப் பொன்முத் தாரமம் பொன் அந்தகடகம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழிவானபொருளெனநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇikkamā maṇimuṭi vāku valayam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārpiṟṟoṅkum patakkaṅkaṇ maṟṟum paṇikaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇip poṉmut tāramam poṉ antakaṭakam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻivāṉaporuḷeṉaniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kronen mit großen Rubinen, Armspangen, auf der Brust hängende Schmuckplatten und andere Zierden, feines Gold, Perlenketten und goldene Armreife – erkenne sie als vergängliche Dinge und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Aufzählung lässt den äußeren Glanz sichtbar werden. Dann stellt sie ihn unter das Zeichen der Vergänglichkeit. [[Vairagya|Loslösung]] beginnt mit einem nüchternen Blick auf das Begehrte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 43: Paläste gehen nicht mit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாடகூடமாளிகைகள் வண்ண மண்டபம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதில்சூழ்ந்த அரண்மனை மற்றும் முள்ளவை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடவாரா வென்றவந்தக் கொள்கை யறிந்தோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலவாமல் வெறுப்பாரென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭakūṭamāḷikaikaḷ vaṇṇa maṇṭapam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
matilcūḻnta araṇmaṉai maṟṟum muḷḷavai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭavārā veṉṟavantak koḷkai yaṟintōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulavāmal veṟuppāreṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mehrstöckige Häuser, Säle, Paläste, bunte Hallen, von Mauern umgebene Residenzen und alles Übrige werden nicht mitkommen. Wer dies erkannt hat, wird sie verschmähen, statt sich an ihnen zu erfreuen. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Lied stellt prachtvolles Wohnen dem letzten Weg gegenüber. Es fordert einen Wandel der Wertschätzung. Ein Gebäude kann Unterkunft bieten; den Tod kann es nicht fernhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 44: Das Herz beim Vater&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலைபோன்ற செம்பொற்குவை வைத்தி ருப்பவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறலிதான் வருகையில் வாரிச் செல்வரோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலையாமல் அகத்தினை அத்தன் பால்வைத்தோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழியாரென் றேநீ துணிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaipōṉṟa cempoṟkuvai vaitti ruppavar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟalitāṉ varukaiyil vāric celvarō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaiyāmal akattiṉai attaṉ pālvaittōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻiyāreṉ ṟēnī tuṇin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer Berge reinen Goldes angehäuft hat – kann er sie zusammenraffen und mitnehmen, wenn der Tod kommt? Wer aber sein Herz ohne Umherschweifen beim göttlichen Vater hält, vergeht nicht. Werde darin gewiss und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Unvergänglichkeit wird als Frucht göttlicher Verbundenheit besungen. Bewegliches Denken und festgehaltener Reichtum werden durch eine andere Beständigkeit beantwortet: das ausgerichtete Herz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 45: Vom Wohlgeruch zur Asche&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பஞ்சணையும் பூவணையும் பாய லும்வெறும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாழ்சுடு காடதிலே பயன் பெறுமோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மஞ்சள் மணம் போய்சுடு நாறுமணங்கள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருமென்று தெளிந்துநின் றாடாய்பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcaṇaiyum pūvaṇaiyum pāya lumveṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḻcuṭu kāṭatilē payaṉ peṟumō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mañcaḷ maṇam pōycuṭu nāṟumaṇaṅkaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varumeṉṟu teḷintuniṉ ṟāṭāypāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Baumwollpolster, Blumenlager und Schlafmatten – welchen Nutzen haben sie auf dem öden Verbrennungsplatz? Der Duft von Kurkuma schwindet, und der üble Geruch des Verbrennens kommt. Erkenne es klar und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drastische Veränderung des Geruchs dient der Vergänglichkeitsbetrachtung. Auch das Angenehmste entzieht sich dem Festhalten. Der Vers fordert Wachheit mitten im genussvollen Leben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 46: Der Mund und die Erde&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
முக்கனியுஞ் சர்க்கரையும் மோத கங்களும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதிர்சுவைப் பண்டங்களும் முந்தி யுண்டவாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக்கவுயிர் போனபின்பு மண்ணை விழுங்க&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யாகக் கண்டோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukkaṉiyuñ carkkaraiyum mōta kaṅkaḷum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutircuvaip paṇṭaṅkaḷum munti yuṇṭavāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikkavuyir pōṉapiṉpu maṇṇai viḻuṅka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyākak kaṇṭōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Mund, der einst die drei edlen Früchte, Zucker, Modakas und Speisen von vollendetem Geschmack aß, wird Erde verschlingen, sobald das Leben ihn verlassen hat. Rufe: »Wir haben es wahrhaft gesehen!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Früchte sind in tamilischer Tradition Mango, Jackfrucht und Banane; [[Modaka]]s sind Süßspeisen. Das Bild des Erde essenden Mundes kehrt den gewohnten Genuss eindringlich um.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 47: Die Zeichen des Ranges bleiben zurück&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணப்பட்டும் வாசனையும் வாய்த்த கோலமும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்கவிகை ஆலவட்டம் மற்றுஞ் சின்னமும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணமுடன் யமபுரஞ் செல்லுங் காலத்தில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேரவர மாட்டாவென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇappaṭṭum vācaṉaiyum vāytta kōlamum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇkavikai ālavaṭṭam maṟṟuñ ciṉṉamum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇamuṭaṉ yamapurañ celluṅ kālattil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēravara māṭṭāveṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bunte Seide, Wohlgeruch, festlicher Schmuck, prächtiger Schirm, Rundfächer und andere Hoheitszeichen können nicht mitkommen, wenn der unvermeidliche Gang in Yamas Stadt beginnt. Erkenne dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gegenstände stehen für Ansehen und gesellschaftlichen Rang. Auf dem letzten Weg verlieren solche Zeichen ihre Wirkung. Der Vers fragt nach einer Würde, die nicht von ihnen abhängt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 48: Die Angehörigen bleiben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மக்கள்பெண்டிர் சுற்றமரு மக்கள் மற்றவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாளும்போது கூடவவர் மாள்வ தில்லையே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தக்கவுல கனைத்தையுந் தந்த கர்த்தனைத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாவித்தாவித் துதித்துநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
makkaḷpeṇṭir cuṟṟamaru makkaḷ maṟṟavar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māḷumpōtu kūṭavavar māḷva tillaiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
takkavula kaṉaittaiyun tanta karttaṉait&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvittāvit tutittuniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kinder, Frauen, Verwandte, angeheiratete Angehörige und die anderen sterben nicht mit dir, wenn du stirbst. Preise immer wieder, voller lebendiger Bewegung, den Schöpfer, der die ganze Welt gegeben hat, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Lied benennt die Grenze selbst enger menschlicher Beziehungen. Die Hinwendung zum Ursprung antwortet auf diese Einsamkeit. Seine Aussage über das Sterben hebt die Bedeutung gelebter Liebe nicht auf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 49: Die Fata Morgana&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கானலைமான் நீரெனவே கண்டு செல்லல்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காசினிவாழ் வினைமூடர் கண்டு களிப்பார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேனிலைகண் டார்கள் வீணாய் வீம்பு பேசிடார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யன்பதம் நாடுவாரென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṉalaimāṉ nīreṉavē kaṇṭu cellalpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāciṉivāḻ viṉaimūṭar kaṇṭu kaḷippār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēṉilaikaṇ ṭārkaḷ vīṇāy vīmpu pēciṭār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyaṉpatam nāṭuvāreṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie ein Reh zu einer Luftspiegelung läuft, weil es dort Wasser sieht, erfreuen sich Toren am Leben auf Erden. Wer den höheren Zustand gesehen hat, führt keine leeren, großsprecherischen Reden; er sucht die Füße des Wahrhaftigen. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Reh verwechselt Erscheinung und tragfähige Wirklichkeit. Dem stellt der Text stille Suche entgegen. Erkenntnis zeigt sich hier auch im Verzicht auf Selbstdarstellung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 50–59: Begehren und asketische Entsagung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 50: Schönheit im Vergehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெயில்கண்ட மஞ்சள்போன்ற மாத ரழகை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்பியே மேல்விழுந்து மேவு மாந்தர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒயில்கண்டே இலவுகாத் தோடுங் கிளிபோல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடல்போனால் ஓடுவாரென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
veyilkaṇṭa mañcaḷpōṉṟa māta raḻakai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpiyē mēlviḻuntu mēvu māntar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oyilkaṇṭē ilavukāt tōṭuṅ kiḷipōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭalpōṉāl ōṭuvāreṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Schönheit der Frauen gleicht Kurkuma in der Sonne. Wer sich begehrlich auf sie stürzt, wird, wenn der Körper vergeht, davonlaufen – wie der Papagei, der auf die Frucht des Seidenwollbaums gewartet hat und enttäuscht fortfliegt. Erkenne dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kurkuma in der Sonne und der enttäuschte Papagei stellen Schönheit unter das Zeichen des Vergehens. Die Frucht des Seidenwollbaums birgt wollige Fasern statt der erhofften Nahrung. Hier beginnt eine drastische männliche Entsagungsrede gegen erotische Idealisierung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 51: Begehren und Todesangst überwinden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
செண்டுமுலை வண்டுவிழி கொண்ட தோகையைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தப்பால் விழுங்கியே சீயென்று ஒறுத்தோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குண்டுகட் டெருமை யேறுங் கூற்றுப் பருந்தைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொன்றுதின்று விட்டோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṇṭumulai vaṇṭuviḻi koṇṭa tōkaiyaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittappāl viḻuṅkiyē cīyeṉṟu oṟuttōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇṭukaṭ ṭerumai yēṟuṅ kūṟṟup paruntaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṉṟutiṉṟu viṭṭōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die pfauengleiche Frau mit blütenballgleichen Brüsten und bienengleichen Augen haben wir in unserem Geist verschlungen und dann mit einem »Pfui!« zurückgewiesen. Den Todesgeier, der auf dem massigen Büffel reitet, haben wir getötet und aufgezehrt. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verschlingen und Zurückweisen bilden eine gewaltsame innere Umkehr ab. Zugleich wird [[Yama]] als überwundener Gegner dargestellt. Das Gedicht spricht in der übersteigerten Sprache asketischen Triumphs.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 52: Den Glanz der Vergleiche durchschauen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வட்டமுலை யென்றுமிக வற்றுந் தோலை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகமேரு என்றுவமை வைத்துக் கூறுவார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெட்டநாற்ற முள்ளயோனிக் கேணியில் வீழ்ந்தோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெடுவரென்றே நீதுணிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭṭamulai yeṉṟumika vaṟṟun tōlai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
makamēru eṉṟuvamai vaittuk kūṟuvār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṭṭanāṟṟa muḷḷayōṉik kēṇiyil vīḻntōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṭuvareṉṟē nītuṇin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Haut, die welken wird, nennen sie »runde Brüste« und vergleichen sie mit dem großen Meru. Wer in den übelriechenden Brunnen der Yoni fällt, geht zugrunde. Werde dessen gewiss und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Yoni bezeichnet hier das weibliche Geschlechtsorgan; [[Meru]] ist der mythische Weltberg. Die groben Bilder wenden sich gegen die Idealisierung des begehrten Körpers. Sie bewahren eine historische männliche Entsagungsperspektive, deren geistiger Anlass die Bindung durch Begehren ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 53: Augen und Verblendung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலஞ்சொரி கண்ணைவடி வாளுக் கொப்பாக&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருணித்துச் சொல்வார்மதி வன்மை யில்லாதார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருநலம் பேசுகின்ற கூகைமாந்தர்கள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கும்பிக்கே இரையாவரென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
malañcori kaṇṇaivaṭi vāḷuk koppāka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuṇittuc colvārmati vaṉmai yillātār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurunalam pēcukiṉṟa kūkaimāntarkaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumpikkē iraiyāvareṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Menschen ohne Festigkeit des Verstandes vergleichen das Auge, das Unrat absondert, mit einem scharfen Schwert. Diese eulengleichen Toren, die solche Schönheit rühmen, werden zur Nahrung des Höllenkessels. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wortverbindung kuru-nalam in der dritten Zeile ist nicht sicher; sie wird hier sinngemäß auf die gerühmte Schönheit bezogen. Das Höllenbild steigert die Warnung vor einer völlig gebundenen Wahrnehmung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 54: Woran denkt dein Herz?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிக்குநாறுங் கூந்தலைச் செழுமை மேகமாய்ச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
செப்புவார்கள் கொங்கைதனைச் செப்புக் கொப்பதாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெக்குநெக்கு ருகிப்பெண்ணை நெஞ்சில்நினைப்பார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிமலனை நினையாரென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikkunāṟuṅ kūntalaic ceḻumai mēkamāyc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceppuvārkaḷ koṅkaitaṉaic ceppuk koppatāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nekkunekku rukippeṇṇai neñcilniṉaippār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nimalaṉai niṉaiyāreṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verfilztes, riechendes Haar nennen sie eine üppige Wolke, die Brüste vergleichen sie mit kleinen Dosen. Immer wieder schmelzen sie dahin und denken im Herzen an die Frau; des Makellosen gedenken sie nicht. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Text legt die Aufmerksamkeit selbst offen. Das Herz besitzt die Kraft, sich tief zu verbinden. Der Sprecher verlangt, diese Kraft dem Göttlichen zuzuwenden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 55: Geschmack und Täuschung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாறிவரும் எச்சில்தனை நல்லமு தென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணுஞ்சளி நாசிதனை நற்கு மிழென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறுவார்கள் புத்தியில்லாக் கூகை மாந்தர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோனிலையை யறியாரென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟivarum ecciltaṉai nallamu teṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇuñcaḷi nācitaṉai naṟku miḻeṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟuvārkaḷ puttiyillāk kūkai māntar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṉilaiyai yaṟiyāreṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den riechenden Speichel nennen sie köstlichen Nektar und die schleimige Nase eine schöne Kumizh-Blütenknospe. So reden die verstandeslosen, eulengleichen Menschen; den Zustand des Herrn erkennen sie nicht. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Kumizh-Blütenknospe ist ein Vergleich für die Form der Nase. Nektar und Blütenknospe veredeln in der Liebesdichtung den Körper; der Siddha stellt ihnen dessen Stofflichkeit entgegen. So unterbricht er den Blick, der sich ganz im Begehren verliert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 56: Die schmeichelnden Namen loslassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயிலென்றுங் குயிலென்றும் மாணிக்க மென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மானேயென்றும் தேனேயென்றும் வானமு தென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒயிலான வன்னமயிற் கொத்தவ ளென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதாமற் கடிந்துவிட் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayileṉṟuṅ kuyileṉṟum māṇikka meṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉēyeṉṟum tēṉēyeṉṟum vāṉamu teṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
oyilāṉa vaṉṉamayiṟ kottava ḷeṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtāmaṟ kaṭintuviṭ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;»Pfau«, »Kuckuck«, »Rubin«, »mein Reh«, »mein Honig«, »himmlischer Nektar«, »sie gleicht einem anmutigen bunten Pfau« – sprich solche Worte nicht weiter. Weise sie zurück und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die vollständige Reihe lässt den Klang der Liebesanrede hörbar bleiben. Entsagung betrifft hier auch die Worte, mit denen man sein Begehren nährt. Die Schönheit der Sprache selbst wird zum Gegenstand der Selbstprüfung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 57: Worte, die Begehren nähren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னற்கொடி யென்றுஞ்சோதி விளக் கென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெல்லியென்றும் வல்லியென்றும் மேனகை யென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னற்கட்டி யென்றுஞ்சீனிக் கற்கண் டென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழறாமற் கடிந்தோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉaṟkoṭi yeṉṟuñcōti viḷak keṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
melliyeṉṟum valliyeṉṟum mēṉakai yeṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṉaṟkaṭṭi yeṉṟuñcīṉik kaṟkaṇ ṭeṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻaṟāmaṟ kaṭintōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;»Blitzranke«, »Lichtlampe«, »die Zarte«, »die Ranke«, »Menaka«, »Zuckerrohrstück«, »süßer Kandiszucker« – wir haben aufgehört, so zu reden, und diese Anreden zurückgewiesen. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Menaka]] ist eine himmlische Tänzerin. Die Bilder reichen vom Naturlicht bis zur Süßigkeit. Das Gedicht zeigt, wie Sprache eine Bindung immer wieder erneuern kann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 58: Auch mein Schatz ist ein Name&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவையென்றும் பாவையென்றும் பொன்னே யென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூந்திருவே என்றுமென்றன் பொக்கிஷ மென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவையென்றுங் கோதையென்றுங் கோகில மென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறாமல் துறந்தோம்நாமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvaiyeṉṟum pāvaiyeṉṟum poṉṉē yeṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūntiruvē eṉṟumeṉṟaṉ pokkiṣa meṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvaiyeṉṟuṅ kōtaiyeṉṟuṅ kōkila meṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟāmal tuṟantōmnāmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;»Maina-Vogel«, »schöne Puppe«, »mein Gold«, »blühende Shri«, »mein Schatz«, »Kovvai-Frucht«, »die Bekränzte«, »Kuckuck« – ohne diese Anreden weiterzusprechen, haben wir losgelassen. Rufe dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pūvai bezeichnet hier den Maina-Vogel, kōvai die Frucht der Efeugurke; Śrī verweist auf Schönheit, Glück und [[Lakshmi]]. Diese kostbaren Namen nähren die Vorstellung des Begehrenswerten. Mit ihnen soll auch der vereinnahmende Klang des »Mein« verstummen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 59: Den Körper nüchtern betrachten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலக்குடம் மீதினிலே மஞ்சள் பூச்சென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்கும்புழுக் கூட்டின்மேல் வண்ணத் தோலென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சலக்குழிக் குள்ளேநாற்றஞ் சார்ந்த சேறென்றும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானறிந்து தள்ளினோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
malakkuṭam mītiṉilē mañcaḷ pūcceṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
malkumpuḻuk kūṭṭiṉmēl vaṇṇat tōleṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
calakkuḻik kuḷḷēnāṟṟañ cārnta cēṟeṉṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉaṟintu taḷḷiṉōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Topf voll Unrat, außen mit Kurkuma bestrichen; eine bunte Haut über einer wimmelnden Wurmbehausung; übelriechender Schlamm in einer Grube voller Ausscheidungen – so haben wir es selbst erkannt und uns davon abgewandt. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit diesem harten Bild endet der Abschnitt über erotisches Begehren. Es gehört zu einer asketischen Betrachtung des Unreinen. Die folgende Versgruppe weitet den Blick auf die Vergänglichkeit des menschlichen Körpers überhaupt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 60–69: Der vergängliche Körper&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 60: Das Gefäß des Töpfers&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊத்தைக் குழிதனிலே மண்ணை எடுத்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உதிரப் புனலினிலே உண்டை சேர்த்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்தகுய வனார் பண்ணும் பாண்டம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வறகோட்டுக்கு மாகாதென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūttaik kuḻitaṉilē maṇṇai eṭuttē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
utirap puṉaliṉilē uṇṭai cērttē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyttakuya vaṉār paṇṇum pāṇṭam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṟakōṭṭukku mākāteṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aus einer unreinen Grube wird Erde genommen und mit dem Wasser des Blutes zu einer Kugel geformt. Das Gefäß, das der kundige Töpfer daraus macht, taugt am Ende nicht einmal als Röstschale. Erkenne dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Körper erscheint als Tongefäß, seine Entstehung als Töpferarbeit. Das unscheinbare Haushaltsbild macht seine Zerbrechlichkeit greifbar. Es bereitet die Betrachtung der Geburt im nächsten Lied vor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 61: Zehn Monate im Ofen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருவர்மண் சேர்த்திட ஒருவர் பண்ண&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈரைந்து மாதமாய் வைத்த சூளை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருமையா யிருப்பினு மந்தச் சூளை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரைக்காசுக் காகாதென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruvarmaṇ cērttiṭa oruvar paṇṇa&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īraintu mātamāy vaitta cūḷai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumaiyā yiruppiṉu mantac cūḷai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
araikkācuk kākāteṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwei bringen die Erde zusammen, einer formt sie; zehn Monate wird der Brennofen gehütet. So kostbar dieser Ofen auch scheint: Er ist nicht einmal eine halbe Münze wert. Erkenne dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die beiden werden als Eltern, der eine als gestaltende Schöpferkraft verstanden; der Brennofen steht im Bild der Schwangerschaft. Die gedrängte Formulierung erklärt nicht jeden Bezug. »Zehn Monate« bewahrt die traditionelle Zählung der Vorlage.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 62: Das Rätsel von der Schwellung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரியாசம் போலவே கடித்த பாம்பு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலபேரறியவே மெத்த வீங்கிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரியார மொருமாது பார்த்த போது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பையோடே கழன்றதென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariyācam pōlavē kaṭitta pāmpu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
palapēraṟiyavē metta vīṅkip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pariyāra morumātu pārtta pōtu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiyōṭē kaḻaṉṟateṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Schlange biss, als sei es nur ein Spiel. Eine mächtige Schwellung entstand, für viele sichtbar. Als eine Frau nach Abhilfe sah, löste es sich mitsamt dem Beutel. Erzähle davon und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Tamilische lässt das Subjekt der Schwellung und den Bezug des Beutels offen. Die bei der Tamil Virtual Academy zugängliche Auslegung versteht die Bildfolge als Zeugung, Schwangerschaft und Geburt. Die Übersetzung legt sich deshalb nicht darauf fest, dass die Schlange selbst anschwillt.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA-62&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 63: Wenn der Topf zerbricht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீயுமல முஞ்செறி செந் நீரும் நிணமுஞ்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்ந்திடு துர்நாற்றமுடைக் குடமது உடைந்தால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாயுநரி யும்பெரிய பேயுங் கழுகும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நமதென்றே தின்னுமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīyumala muñceṟi cen nīrum niṇamuñ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērntiṭu turnāṟṟamuṭaik kuṭamatu uṭaintāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyunari yumperiya pēyuṅ kaḻukum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
namateṉṟē tiṉṉumeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dieser stinkende Topf ist angefüllt mit Eiter, Kot, rotem Blut und Fett. Wenn er zerbricht, werden Hunde, Schakale, große Leichengeister und Geier sagen: »Er gehört uns!«, und ihn fressen. Erkenne dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Körper kann nicht dauerhaft als Eigentum gesichert werden. Die drastische Szene richtet sich gegen seinen absoluten Besitzanspruch. Leichengeister gehören zur traditionellen poetischen Bildwelt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 64: Wie eine Wasserblase&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீரிலெழும் நீர்க்குமிழி நிலைகெ டல்போல&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நில்லாதுடல் நீங்கிவிடும் நிச்சய மென்றே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாரிற் பல உயிர்களைப் படைத்த வன்றனைப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றவேநீ பற்றித்தொடர்ந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrileḻum nīrkkumiḻi nilaike ṭalpōla&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nillātuṭal nīṅkiviṭum niccaya meṉṟē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāriṟ pala uyirkaḷaip paṭaitta vaṉṟaṉaip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟavēnī paṟṟittoṭarn tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie eine Blase, die auf dem Wasser entsteht und wieder zerfällt, wird der unbeständige Körper sicher vergehen. Halte dich darum an den, der die vielen Lebewesen auf Erden geschaffen hat. Folge ihm fest verbunden und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das harte Körperbild wird durch eine klare Zuflucht ergänzt. [[Vergänglichkeit]] soll die Hinwendung wecken. Die Bindung an den Schöpfer trägt durch den Wandel der Gestalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 65: Was äußerliches Waschen nicht löst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாறுமீனைப் பலதரம் நல்ல தண்ணீரால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளுங்கழு வினுமதன் நாற்றம் போமோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறுமுடல் பலநதி யாடிக் கொண்டதால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்ட மலம் நீங்காதென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟumīṉaip palataram nalla taṇṇīrāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷuṅkaḻu viṉumataṉ nāṟṟam pōmō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟumuṭal palanati yāṭik koṇṭatāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭa malam nīṅkāteṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn man einen stinkenden Fisch täglich viele Male mit gutem Wasser wäscht, vergeht dann sein Geruch? Ebenso schwindet die anhaftende Unreinheit nicht dadurch, dass dieser Körper in vielen Flüssen badet. Erkenne dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frage nach dem Fisch macht anschaulich, dass äußerliches Waschen nicht jede Unreinheit beseitigt. Ebenso fordert das Lied eine Läuterung des Herzens. Es prüft religiöse Handlungen daran, ob sich mit ihnen auch die innere Haltung wandelt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 66: Die Steine am Fruchtbaum&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காய்த்தமர மதுமிக்க கல்லடிப்படும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்மவினை கொண்டகாயம் கண்டனை பெறும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்ததவ முடையவர் வாழ்பவ ரென்றே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வத்துத்திரு வடிதொழு தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyttamara matumikka kallaṭippaṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉmaviṉai koṇṭakāyam kaṇṭaṉai peṟum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyttatava muṭaiyavar vāḻpava reṉṟē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vattuttiru vaṭitoḻu tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Baum, der Früchte trägt, wird oft mit Steinen beworfen; ein Körper, der Karma trägt, erfährt Züchtigung. Diejenigen, denen geistige Übung gelungen ist, leben wahrhaft. Verehre die heiligen Füße der Wirklichkeit und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das bekannte Fruchtbaumbild verbindet Ertrag und Verwundbarkeit. Die Aussage über [[Karma]] gehört zur religiösen Weltdeutung des Verses. Als Antwort wird [[Tapas|geistige Übung]] genannt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 67: Der Blasebalg mit neun Öffnungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசரிய நவவாயிற் பீற்றல் துருத்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருங்காற்றுள் புகுந்ததாற் பேச்சுண் டாச்சே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசனிலை அறியாருக் கிந்தத் துருத்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரிமண்ணிற் கிரைமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēcariya navavāyiṟ pīṟṟal turutti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruṅkāṟṟuḷ pukuntatāṟ pēccuṇ ṭāccē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉilai aṟiyāruk kintat turutti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
erimaṇṇiṟ kiraimeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dieser kaum beschreibbare, löchrige Blasebalg hat neun Öffnungen. Weil der große Wind hineinströmte, begann er zu sprechen. Wer den Zustand des Herrn nicht erkennt, dessen Blasebalg wird zur Nahrung von Feuer und Erde. Erkenne dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Blasebalg ist der Körper, der Wind sein Lebensatem. Die neun Öffnungen sind ein traditionelles Körperbild. Das bloße Lebendigsein soll zur bewussten Erkenntnis des Lebensgrundes reifen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 68: Die Marionette&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மரப்பாவை போல வொரு மண்ணுருச் செய்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளமான சீவனென்னுஞ் சூத்திரம் மாட்டித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரைக்குள்ளி ருந்தசைப்போன் தீர்ந்த பொழுதே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேகம்விழு மென்றுதெளிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
marappāvai pōla voru maṇṇuruc ceytu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷamāṉa cīvaṉeṉṉuñ cūttiram māṭṭit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraikkuḷḷi runtacaippōṉ tīrnta poḻutē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēkamviḻu meṉṟuteḷin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie eine Holzpuppe wird eine Gestalt aus Erde geformt und mit dem Faden des kräftigen Lebens versehen. Sobald der verborgene Spieler hinter dem Vorhang sein Spiel beendet, fällt der Körper nieder. Erkenne dies klar und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das [[Marionette|Marionettenbild]] fragt nach der tragenden Kraft des Lebens. Die sichtbare Gestalt bewegt sich nicht aus eigener, unabhängiger Macht. Der Vorhang bewahrt das Geheimnis ihres Ursprungs.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 69: Das Schiff im einen Meer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தசநாடி தசவாயு சத்த தாது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சார்ந்தமரக் கப்பலது தத்தி விழுமே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இசைவான கப்பலினை ஏக வெள்ளத்தில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்நாளும் ஓட்டத்துணிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacanāṭi tacavāyu catta tātu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārntamarak kappalatu tatti viḻumē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
icaivāṉa kappaliṉai ēka veḷḷattil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ennāḷum ōṭṭattuṇin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dieses Holzschiff aus zehn Nadis, zehn Lebenswinden und sieben Körperstoffen wird taumeln und untergehen. Entschließe dich, das gut gefügte Schiff allezeit auf der einen Flut zu steuern, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die zehn [[Nadi]]s sind subtile Bahnen, die zehn [[Vayu]]s Lebenswinde, die sieben [[Dhatu]]s Körpergewebe oder Körperstoffe der traditionellen Lehre. Das gefährdete Schiff wird zum Fahrzeug der Sammlung. Wohin es gelenkt wird, ist trotz seiner Vergänglichkeit entscheidend.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 70–82: Innere Loslösung und Schau&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 70: Wie Wasser auf dem Lotosblatt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரையி னிலையினிலே தண்ணீர் தங்காத&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்மைபோலச் சகத்தாசை தள்ளி விட்டெங்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூமணியாம் விளங்கிய சோதி பதத்தைத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுது தொழுதுதொழு தாடாய்பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaraiyi ṉilaiyiṉilē taṇṇīr taṅkāta&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉmaipōlac cakattācai taḷḷi viṭṭeṅkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūmaṇiyām viḷaṅkiya cōti patattait&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻutu toḻututoḻu tāṭāypāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie Wasser auf dem Lotosblatt nicht haften bleibt, wirf das Verlangen nach der Welt ab. Verehre immer wieder jene Lichtstätte, die überall wie ein reines Juwel leuchtet. Verneige dich, verneige dich und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das [[Lotos]]blatt berührt das Wasser und lässt es dennoch abperlen. So wird [[Vairagya|Nichtanhaften]] sichtbar: Die Welt darf berührt werden, ohne das Herz ganz gefangen zu nehmen. Die dreifache Verneigung richtet die gewonnene Freiheit auf das göttliche Licht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 71: Das Auge der Erkenntnis öffnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளங் கொலை காமமாதி கண்டித்த வெல்லாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டறுத்து விட்டுஞானக் கண்ணைத் திறந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ளிதான வெட்டவெளி சிற்சொ ரூபத்தைத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேர்ந்துபார்த்துச் சிந்தைதெளிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷaṅ kolai kāmamāti kaṇṭitta vellām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭaṟuttu viṭṭuñāṉak kaṇṇait tiṟantu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷḷitāṉa veṭṭaveḷi ciṟco rūpattait&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tērntupārttuc cintaiteḷin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Durchtrenne die Fesseln von Täuschung, Töten, Begierde und allem dergleichen. Öffne das Auge der Erkenntnis und schaue prüfend die klare, offene Weite, die Gestalt reinen Bewusstseins. Werde im Denken klar und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ethische Umkehr und [[Jnana|Erkenntnis]] sind unmittelbar verbunden. Die offene Weite wird nicht als bloße Leere, sondern als Bewusstseinswirklichkeit angesprochen. Das geistige Auge öffnet sich mit gelösten Bindungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 72: Wie die Tamarinde in ihrer Schale&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லும்புளி யம்பழத்தி னோடு போலவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுற்றத்திருந் தாலுமவர் தொந்தங் களற்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நில்லுமன மேநீபர நின்ம லத்திலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றுணைதான் வெறும்பாழென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
collumpuḷi yampaḻatti ṉōṭu pōlavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟṟattirun tālumavar tontaṅ kaḷaṟṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nillumaṉa mēnīpara niṉma lattilē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟuṇaitāṉ veṟumpāḻeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie die Tamarindenfrucht in ihrer Schale bleibe mitten unter den Angehörigen, doch frei von ihren Verstrickungen, mein Geist. Verweile in der höchsten Reinheit; erkenne dich als bloße offene Leere und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die reife Frucht löst sich von der Schale, obwohl sie darin bleibt. So beschreibt der Vers ein inneres Freisein in bestehenden Beziehungen. Die genaue Fügung der letzten Zeile ist gedrängt und hier sinngemäß auf die leere Weite bezogen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 73: Im Schlamm, ohne daran zu haften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேற்றில் திரிபிள்ளைப்பூச்சி சேற்றை நீக்கல்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசத்தோ டொத்துவாழ்வார் செய்கை கண்டபின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாற்றுபர வெளிதனைச் சாரும் வழியே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானடக்க வேணுமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṟṟil tiripiḷḷaippūcci cēṟṟai nīkkalpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcattō ṭottuvāḻvār ceykai kaṇṭapiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṟṟupara veḷitaṉaic cārum vaḻiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉaṭakka vēṇumeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie das kleine Insekt, das sich im Schlamm bewegt und den Schlamm wieder abstreift, leben manche in Übereinstimmung mit ihrer Umgebung. Wenn du ihr Tun gesehen hast, sammle dich auf dem Weg zur höchsten Weite. Erkenne dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das unscheinbare Tier ergänzt das Lotosbild. Innere Freiheit muss sich im gewöhnlichen Umfeld bewähren. Die Menschen, deren Verhalten dies zeigt, werden zu einer lebendigen Orientierung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 74: Das Auge des Auges&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணெய்குந் தண்ணீர்க்குந் தொந்தமில்லா வாறுபோல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எப்போதும் இப்புவியி லெய்த வேண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுக்குக் கண்ணான வொளிகண்டு கொள்ளவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டறுத்து வாழ்ந்திடநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇeykun taṇṇīrkkun tontamillā vāṟupōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eppōtum ippuviyi leyta vēṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇukkuk kaṇṇāṉa voḷikaṇṭu koḷḷavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭaṟuttu vāḻntiṭaniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie Öl und Wasser sich nicht miteinander verbinden, so sollst du allezeit in dieser Welt sein. Erkenne das Licht, das dem Auge sein Sehen ermöglicht. Durchtrenne die Fessel, lebe frei und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das »Auge des Auges« lenkt die Aufmerksamkeit vom Gesehenen auf die Kraft des Erkennens. Öl und Wasser veranschaulichen eine Nähe ohne Vermischung. Die Aufgabe lautet, in der Welt zu leben und dabei innerlich frei zu bleiben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 75: Was nicht mehr begehrt wird&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கக்கிவிட்ட சோறுகறி கந்த மூலங்கள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்களுக்கு சுத்தமான காட்சி போலவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிக்கிக்கொண்ட சகத்தினைச் சீயென் றொறுத்துச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்பாதங் காணத்தெளிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakkiviṭṭa cōṟukaṟi kanta mūlaṅkaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇkaḷukku cuttamāṉa kāṭci pōlavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikkikkoṇṭa cakattiṉaic cīyeṉ ṟoṟuttuc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrpātaṅ kāṇatteḷin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erbrochener Reis, Gemüse, Knollen und Wurzeln – als wären sie für die Augen ein reiner Anblick! Weise mit einem »Pfui!« die Welt zurück, in der du verstrickt bist. Werde klar, um die herrlichen Füße zu schauen, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Vorlage hat tatsächlich cuttamāṉa, »rein«, was zum Bild des Erbrochenen schwer passt. Die Übersetzung liest die Stelle vorläufig ironisch; eine verderbte Lesart ist ebenfalls möglich. Diese Unsicherheit bleibt ausdrücklich bestehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 76: Den Elefanten des Zorns bändigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோபமென்னும் மதயானை கொண்ட மதத்தை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூர்கொள்யுத்தி அங்குசத்தாற் கொன்று விட்டோங்காண்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீபமென்னுஞ் சிற்சொரூப செய்ய பொருளைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்ந்துறவு கொண்டோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōpameṉṉum matayāṉai koṇṭa matattai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrkoḷyutti aṅkucattāṟ koṉṟu viṭṭōṅkāṇ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīpameṉṉuñ ciṟcorūpa ceyya poruḷaic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērntuṟavu koṇṭōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Rausch des wilden Elefanten namens Zorn haben wir mit dem scharfen Elefantenhaken kluger Einsicht getötet. Wir sind mit jener edlen Wirklichkeit verbunden, die als Lampe reinen Bewusstseins leuchtet. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der [[Ankusha|Elefantenhaken]] wird zum Bild unterscheidender Einsicht. Die überwundene Macht ist der eigene [[Zorn]]. Das Ziel erscheint als leuchtende Verbundenheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 77: Auf dem Berg der Ewigkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்தியமென் னுமலையில் நின்று கொண்டோம்யாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைத்தபடியே முடித்து நின்மல மானோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்தியமாய் எங்கள் கடந்தானழி யாதே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்ததமும் வாழ்வோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittiyameṉ ṉumalaiyil niṉṟu koṇṭōmyām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaittapaṭiyē muṭittu niṉmala māṉōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattiyamāy eṅkaḷ kaṭantāṉaḻi yātē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantatamum vāḻvōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir stehen auf dem Berg namens Ewigkeit. Wir haben vollendet, was wir uns vornahmen, und sind makellos geworden. Wahrhaftig: Unser Leib wird nicht vergehen. Wir werden allezeit leben. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auch dieses Lied bewahrt den Siddha-Anspruch eines unvergänglichen Leibes. Berg und Ewigkeit verleihen ihm Festigkeit. Die Aussage ist das religiöse Selbstzeugnis des Sprechers.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 78: Das Pferd des Geistes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனமென்னுங் குதிரையை வாகன மாக்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதியென் னுங்கடிவாளம் வாயிற் பூட்டிச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சினமென்னுஞ் சீனிமேற் சீரா யேறித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிவிடஞ் சவாரிவிட் டாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉameṉṉuṅ kutiraiyai vākaṉa mākki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiyeṉ ṉuṅkaṭivāḷam vāyiṟ pūṭṭic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉameṉṉuñ cīṉimēṟ cīrā yēṟit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷiviṭañ cavāriviṭ ṭāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mache den Geist zu deinem Reitpferd und lege ihm den Zügel des Verstandes ins Maul. Besteige den Sattel namens Zorn, nimm sicher auf ihm Platz, reite zum Ort der Klarheit und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Reitbild verbindet Geist und lenkende Einsicht. Die Bezeichnung des Sattels als »Zorn« ist auffällig, steht aber so in den verglichenen Texten. Sie bleibt erhalten, ohne eine sichere esoterische Entsprechung zu behaupten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 79: Durch den Dornenwald&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசையென்னுஞ் செருப்பின்மேல் அடியை வைத்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்கார முட்காட்டை அறவே மிதித்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காசையெனுந் துர்குணத்திற் கனலைக் கொளுத்திக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலாகாலங் கடந்தோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācaiyeṉṉuñ ceruppiṉmēl aṭiyai vaittē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅkāra muṭkāṭṭai aṟavē mitittē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kācaiyeṉun turkuṇattiṟ kaṉalaik koḷuttik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālākālaṅ kaṭantōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Setze den Fuß auf den Schuh namens Verlangen und zertritt den ganzen Dornenwald des Ichdünkels. Entzünde ein Feuer in der verderblichen Habgier. Rufe: »Wir haben die Zeiten überschritten!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schuh, Dornen und Feuer bilden eine entschiedene Folge der Umwandlung. [[Ahamkara|Ichdünkel]] und Gier sollen ihre Herrschaft verlieren. Die erste Zeile folgt bei »Fuß« der Lesung von Wikisource.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 80: Das Schwert der Vollendung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலனெனுங் கொடிதான கடும்ப கையைநாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பமெனும் வாளினாலே கடிந்து விட்டோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாலமதிற் பிறப்பினைத் தானும் கடந்தோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தற்பரங் கண்டோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṉeṉuṅ koṭitāṉa kaṭumpa kaiyainām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpameṉum vāḷiṉālē kaṭintu viṭṭōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālamatiṟ piṟappiṉait tāṉum kaṭantōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṟparaṅ kaṇṭōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den grausamen, unerbittlichen Feind namens Tod haben wir mit dem Schwert des Karpam niedergemacht. Auch die Geburt auf Erden haben wir überschritten und das Höchste geschaut. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kaṟpam gehört zum Wortfeld der Siddha-Vervollkommnung und Lebensbewahrung; eine eindeutige Einzelbedeutung ist hier nicht gesichert. Der Schwertvergleich bezeichnet seine befreiende Kraft. Das Wort wird deshalb in der Übersetzung bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 81: Nicht im Honig versinken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனில் வீழ்ந்த ஈயைப்போலச் சிந்தை குலைந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகையாமற் சிற்சொரூப தெரிச னைகண்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானிற் பறந் திடச்சூத வான்ம ணிதீர்ந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயிற்போட் டேகநீநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉil vīḻnta īyaippōlac cintai kulaintu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaiyāmaṟ ciṟcorūpa terica ṉaikaṇṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉiṟ paṟan tiṭaccūta vāṉma ṇitīrntu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyiṟpōṭ ṭēkanīniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass deinen Geist nicht verwirrt werden wie eine Fliege, die in Honig gefallen ist. Schaue die Gestalt reinen Bewusstseins. Wähle das alchemistische Quecksilberjuwel für den Himmelsflug, lege es in den Mund, ziehe dahin und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Juwel gehört zur alchemistischen Wunderwelt der Siddhas; cūta bezeichnet Quecksilber. Der Vers verbindet dieses Motiv mit Freiheit vom klebrigen Begehren. Die poetische Aussage beschreibt keine überprüfte Zubereitung oder Gebrauchsanleitung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 82: Die Füße des tanzenden Guru&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூக்கியநற் பாதங்கண்டேன் சோதியும் கண்டேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுத்தவெளிக் குள்ளேயொரு கூத்தனைக் கண்டேன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாக்கிய சிரசின்மேல் வைத்த பாதம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சற்குருவின் பாதமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūkkiyanaṟ pātaṅkaṇṭēṉ cōtiyum kaṇṭēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuttaveḷik kuḷḷēyoru kūttaṉaik kaṇṭēṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tākkiya ciraciṉmēl vaitta pātam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṟkuruviṉ pātameṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich sah den schön erhobenen Fuß; ich sah das Licht. In der reinen Weite sah ich einen Tänzer. Der Fuß, der mein Haupt berührte und darauf ruhte, ist der Fuß des wahren Guru. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der erhobene Fuß erinnert an [[Nataraja]], den tanzenden Shiva. Göttliche Schau und Guru-Erfahrung durchdringen einander. Die Berührung des Hauptes macht Gnade persönlich erfahrbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 83–111: Innere Schau, Liebe und Kritik äußerer Religiosität&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 83: Vom einen Baum zum anderen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலடிப் பொந்தினிலே வாழ்ந்த பாம்பே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரசடிப் பொந்திலே புகுந்து கொண்டாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாலடி தன்னிலே பார்த்துப் பார்த்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாங்கியே தூங்கிநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālaṭip pontiṉilē vāḻnta pāmpē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aracaṭip pontilē pukuntu koṇṭāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vālaṭi taṉṉilē pārttup pārttu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṅkiyē tūṅkiniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Schlange, die in der Höhlung unter dem Banyanbaum lebte, bist in die Höhlung unter dem Pipalbaum eingezogen. Blicke immer wieder zum Ansatz deines Schwanzes, ziehe dich zurück, ruhe und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Baumwechsel und die Rückwendung zum Schwanz sind rätselhafte Bilder. Eine yogische Lesung liegt im Zusammenhang nahe; feste Zuordnungen der beiden Bäume zu einzelnen Körperzentren werden hier nicht behauptet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 84: Die goldene Säule&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாலு தெருவினிலே நாலு கம்பம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடுத்தெரு வினிலேயோ பொன்னுக் கம்பம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போலும் விளங்குபொன்னுக் கம்பத்தி னுக்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமாலை சூட்டிநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālu teruviṉilē nālu kampam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭutteru viṉilēyō poṉṉuk kampam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlum viḷaṅkupoṉṉuk kampatti ṉukkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmālai cūṭṭiniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In den vier Straßen stehen vier Säulen; in der mittleren Straße steht eine goldene Säule. Um diese leuchtende goldene Säule lege eine Blumengirlande und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Zentrum wird als kostbar und verehrungswürdig gezeigt. In einer yogischen Betrachtung kann die mittlere Straße an [[Sushumna]] erinnern. Dies ist eine mögliche Deutung des Rätsels, keine ausdrückliche Benennung im Vers.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 85: Bleibe fest in der Wahrheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழிபெயர்ந் தாலுமேரு மட்டேயலையும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியோடு பெயர்ந்தாலு மன்றிக் கால&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழிபெயர்ந்து தாலுமதி யுண்மைப் படிக்கே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறுதி பெயராதுநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻipeyarn tālumēru maṭṭēyalaiyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyōṭu peyarntālu maṉṟik kāla&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻipeyarntu tālumati yuṇmaip paṭikkē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟuti peyarātuniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn das Meer seinen Ort wechselt, Meru wankt, alles von Grund auf verrückt wird und selbst die Weltalter sich wenden: Bleibe unerschütterlich in der erkannten Wahrheit und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kosmischer Wandel bildet den Hintergrund geistiger Beständigkeit. Die etwas unregelmäßige Syntax der Vorlage wird hier sinngemäß zusammengeführt. Das Leitwort ist die Treue zur erkannten Wahrheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 86: Nahrung, Wasser und Mondkühle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயுவினை இரையாக வாங்கி உண்டே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருடிக்கு நீரினை வாயுள் மடுத்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேயுபிறை குளிர்காய்ந்து வெட்ட வெளியில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகைப்பறச் சேர்ந்துநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuviṉai iraiyāka vāṅki uṇṭē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuṭikku nīriṉai vāyuḷ maṭuttē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēyupiṟai kuḷirkāyntu veṭṭa veḷiyil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaippaṟac cērntuniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nimm den Wind als Nahrung auf und verzehre ihn; nimm Wasser in den Mund. Wärme dich an der Kühle des abnehmenden Mondes, gelange ohne Verwirrung in die offene Weite und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Atem, Wasser und Mond gehören zur yogischen Bildsprache. Die Verbindung um varuṭikku in der zweiten Zeile ist unklar; sicher erkennbar bleiben Wasser und Mund. Die paradoxe »Wärme an der Kühle« wird bewusst bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 87: Die Haube des Erkennens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசில்கதி வளையிலே மண்டல மிட்டே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதியான பெரும்பட மடலை விரித்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசில்பரா பரமான ஆதி பாதத்தை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடுத்தடுத் தேதுதித் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācilkati vaḷaiyilē maṇṭala miṭṭē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiyāṉa perumpaṭa maṭalai virittē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācilparā paramāṉa āti pātattai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭuttaṭut tētutit tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Rolle dich im makellosen Bau des Heils zusammen; breite die große Haube des Erkennens aus. Preise immer wieder die ursprünglichen Füße des fleckenlosen Höchsten, das alles übersteigt, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Einrollen und Ausbreiten stehen für gesammelte Kraft. Mati kann Verstand oder Mond bedeuten; hier wird »Erkennen« gewählt. Das Ziel ist die Nähe zum [[Parapara|alles übersteigenden Höchsten]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 88: Was bringt das rastlose Pilgern?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காடுமலை நதிபதி காசி முதலாய்க்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கால்கடுக்க ஓடிப்பலன் காணலாகுமோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடுபெறும் வழிநிலை மேவிக்கொள்ளவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதாந்தத் துறையினின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭumalai natipati kāci mutalāyk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālkaṭukka ōṭippalaṉ kāṇalākumō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭupeṟum vaḻinilai mēvikkoḷḷavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētāntat tuṟaiyiṉiṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wälder, Berge, Flüsse, heilige Orte, Kashi und vieles mehr – kannst du die Frucht erlangen, indem du dorthin läufst, bis die Beine schmerzen? Lass dich auf den Weg und den Zustand der Befreiung ein, verweile auf dem Pfad des Vedanta und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frage prüft den inneren Ertrag einer [[Pilgerreise]]. [[Kashi]] steht für einen besonders verehrten Ort. [[Vedanta]] wird hier ausdrücklich genannt und auf befreiendes Verstehen bezogen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 89: Ohne Liebe keine Befreiung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எள்ளளவும் அன்பகத்தில் இல்லா தார்முத்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்துவது தொல்லுலகில் இல்லை யெனவே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளப்புலன் கட்டறுத்துக் கால காலனைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டு தொழுதேகளித் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷḷaḷavum aṉpakattil illā tārmutti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eytuvatu tollulakil illai yeṉavē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷappulaṉ kaṭṭaṟuttuk kāla kālaṉaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭu toḻutēkaḷit tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer im Herzen nicht einmal ein Sesamkorn Liebe besitzt, erlangt in dieser alten Welt keine Befreiung. Durchtrenne die Fessel der trügerischen Sinne, schaue den Tod des Todes, verehre ihn voller Freude und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dieser Vers ist ein Schlüssel zu den Pambatti Siddhar Padalgal: Selbst strenge Entsagung bleibt ohne [[Liebe]] unvollständig. »Tod des Todes« bezeichnet Shiva als Überwinder der Todesmacht. Erkenntnis, Verehrung und Freude gehören zusammen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 90: Wie Tau in der Sonne&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூரியனைக் கண்டபனி தூர வோடல்போல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொந்தபந்தஞ் சிந்தபரி சுத்த தலத்தில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரியனைக் கண்டுதரி சித்தே யன்புடன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகலாமற் பற்றித் தொடர்ந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūriyaṉaik kaṇṭapaṉi tūra vōṭalpōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
contapantañ cintapari cutta talattil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āriyaṉaik kaṇṭutari cittē yaṉpuṭaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akalāmaṟ paṟṟit toṭarn tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie Tau vor der Sonne verschwindet, mögen die Bande der Verwandtschaft zerfallen. Schaue in der reinen Stätte den Ehrwürdigen, verehre ihn in Liebe, halte dich unablässig an ihn und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āriyaṉ ist hier eine ehrende Bezeichnung des Lehrers oder Göttlichen. Die Sonne ist ein Bild klärender Gegenwart. Die Auflösung bindender Ansprüche führt zu einer vertieften Liebe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 91: Wie Eisen zum Magneten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காந்தம்வலி யிரும்புபோல் காசில் மனத்தைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்சியான வஸ்துவுடன் கலக்கச்சேர்த்துச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாந்தமுடன் தோண்டியும் தாம்பும் போலச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சலியாமற் தொடர்ந்து நின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāntamvali yirumpupōl kācil maṉattaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭciyāṉa vastuvuṭaṉ kalakkaccērttuc&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāntamuṭaṉ tōṇṭiyum tāmpum pōlac&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caliyāmaṟ toṭarntu niṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vereine den makellosen Geist mit der offenbaren Wirklichkeit, so wie Eisen vom Magneten angezogen wird. Bleibe ruhig und unermüdlich mit ihr verbunden, wie Schöpfgefäß und Seil zusammengehören, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Anziehung und verlässliche Verbindung ergänzen sich. Erkenntnis wird nicht nur als plötzliche Einsicht beschrieben, sondern auch als fortdauernde Beziehung. Das Brunnenbild verankert sie im Alltag.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 92: Stein, Kupfer und Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளியிட்ட கற்சிலையில் உண்டோ உணர்ச்சி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகத்தின் மூடர்களுக் குண்டோ உணர்ச்சி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புளியிட்ட செம்பிற்குற்றம் போமோ அஞ்ஞானம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகாது மூடருக்கென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷiyiṭṭa kaṟcilaiyil uṇṭō uṇarcci&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakattiṉ mūṭarkaḷuk kuṇṭō uṇarcci&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puḷiyiṭṭa cempiṟkuṟṟam pōmō aññāṉam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkātu mūṭarukkeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hat eine mit dem Meißel behauene Steinstatue Bewusstsein? Haben die Toren dieser Welt Bewusstsein? Verschwindet die Verunreinigung des Kupfers durch das Auftragen von Tamarinde? Den Toren schwindet ihre Unwissenheit dadurch nicht. Erkenne dies und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Kupferbild ist verkürzt: Äußeres Reinigen wird der Beseitigung von [[Avidya|Unwissenheit]] gegenübergestellt. Die scharfe Frage nach dem Stein gehört zur Kritik äußerer Verehrung. Der Text selbst hält daneben an Shiva- und Guruverehrung fest.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 93: Die Nadel im Heuhaufen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரளான போரிலூசி தேடல் போல்முத்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிக்காது தேசாசார தேசிகர் தம்மால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளான மூலகுரு வையர் செயலால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தங் கொண்டோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraḷāṉa pōrilūci tēṭal pōlmutti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikkātu tēcācāra tēcikar tammāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷāṉa mūlakuru vaiyar ceyalāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantaṅ koṇṭōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie eine Nadel in einem großen Heuhaufen ist Befreiung durch Lehrer bloßer örtlicher Bräuche schwer zu finden. Durch das Wirken des gnadenreichen ursprünglichen Guru aber haben wir Glückseligkeit erlangt. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das tamilische pōr wird hier als aufgeschichteter Heu- oder Strohhaufen gelesen. Der Gegensatz betrifft übernommene Gewohnheit und wirksame geistige Führung. Entscheidend ist deren Frucht im Leben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 94: Der gemalte Flaschenkürbis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏட்டுச்சுரைக் காய்கறிக்கிங் கெய்தி டாதுபோல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்டிசைதி ரிந்துங்கதி யெய்த லிலையே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டுக்கொரு கோயிற்கட்டி நாளும் பூசித்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதன்பாதங் காணார்களென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṭṭuccuraik kāykaṟikkiṅ keyti ṭātupōl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṭicaiti rintuṅkati yeyta lilaiyē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭukkoru kōyiṟkaṭṭi nāḷum pūcittē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātaṉpātaṅ kāṇārkaḷeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein auf einem Blatt dargestellter Flaschenkürbis taugt nicht als Speise. Ebenso erlangt man das Ziel nicht durch Umherziehen in alle acht Richtungen. Sie bauen in jedem Ort einen Tempel und verehren täglich, doch die Füße des Herrn sehen sie nicht. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ein Bild des Essbaren stillt keinen Hunger. Ebenso muss religiöse Darstellung in Erkenntnis übergehen. Der Vers fordert die Erfahrung dessen, was Tempel und Verehrung bezeugen sollen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 95: Wer sich erkennt, stellt sich nicht aus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னையறிந் தொழுகுவார் தன்னை மறைப்பார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னையறி யாதவரே தன்னைக் காட்டுவார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னையொரு கடவுளைப் பேண நினையார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரொளியைப் பேணுவாரென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉaiyaṟin toḻukuvār taṉṉai maṟaippār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉaiyaṟi yātavarē taṉṉaik kāṭṭuvār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉṉaiyoru kaṭavuḷaip pēṇa niṉaiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēroḷiyaip pēṇuvāreṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer sich selbst erkennt und entsprechend lebt, verbirgt sich. Wer sich nicht erkennt, stellt sich zur Schau. Die Erkennenden denken nicht daran, noch einen anderen Gott zu verehren; sie wenden sich dem großen Licht zu. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Selbsterkenntnis wird mit Bescheidenheit verbunden. »Kein anderer Gott« und »großes Licht« sprechen eine unmittelbare, ungeteilte Ausrichtung aus. Die Spannung zwischen innerer Erfahrung und öffentlichem Auftreten bleibt fruchtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 96: Wie der Geschmack in der Milch&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலிற்சுவை போலுமெங்கும் பாய்ந்த வொளியைப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றுப்பொன் பற்றவைத்த பான்மை போலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலிற்சுழு முனைநின்று கண்டு கொண்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
களித்துக் களித்துநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāliṟcuvai pōlumeṅkum pāynta voḷiyaip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟuppoṉ paṟṟavaitta pāṉmai pōlē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāliṟcuḻu muṉainiṉṟu kaṇṭu koṇṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷittuk kaḷittuniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne das überall ausgebreitete Licht, wie den Geschmack in der Milch. Verbinde dich damit, wie Gold durch ein Bindemittel zusammengefügt wird; verweile mit dem Atem in der Sushumna. Freue dich immer wieder und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Licht ist gegenwärtig wie der Geschmack in der Milch. Das Goldbild vertieft die innige Verbindung mit ihm. Kāl wird hier im yogischen Zusammenhang als Atem oder Wind gelesen; [[Sushumna]] erscheint ausdrücklich als cuḻumuṉai.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 97: Der Honig des Himmels&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேக்கெடுத்தே ஓடும்வானத் தேனை உண்டபின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேகபந்தம் கொண்டனமித் தேச வாழ்வினை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓக்காளமென் றெண்ணிமிகு மோகை யுடனீ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளந் தெளிந்துநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēkkeṭuttē ōṭumvāṉat tēṉai uṇṭapiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēkapantam koṇṭaṉamit tēca vāḻviṉai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōkkāḷameṉ ṟeṇṇimiku mōkai yuṭaṉī&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷan teḷintuniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nachdem du vom überströmenden Honig des Himmels gekostet hast, betrachte dieses irdische, an den Körper gebundene Leben wie etwas, das Übelkeit erregt. Sei voller großer Freude, bleibe im Herzen klar und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Himmlischer Honig steht einer abstoßend gewordenen Bindung gegenüber. Der Satz der Vorlage ist stark zusammengezogen; die Übersetzung gibt diese Gegenbewegung sinngemäß wieder. Das Leitmotiv bleibt die Freude der inneren Erfahrung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 98: Die Schärfe der Schriftkritik&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சதுர்வேதம் ஆறுவகை சாஸ்தி ரம்பல&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்திரம் புராணங்கலை சாற்று மாகமம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விதம்வித மானவான வேறு நூல்களும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீணான நூல்களேயென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturvētam āṟuvakai cāsti rampala&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantiram purāṇaṅkalai cāṟṟu mākamam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitamvita māṉavāṉa vēṟu nūlkaḷum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṇāṉa nūlkaḷēyeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die vier Veden, die sechs Arten von Shastras, die vielen Tantras, Puranas, Künste und verkündeten Agamas, dazu all die verschiedenartigen anderen Bücher – es sind nutzlose Bücher. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die scharfe Verwerfung der Schriften gehört zum Wortlaut. Daneben erklärt der wahre Guru in [[#Vers-12|Vers 12]] den Veda und führt über ihn hinaus; andere Lieder nennen [[Vedanta]] und Mantra. Diese Spannung lenkt auf den Unterschied zwischen bloßem Buchwissen und verwirklichter Erkenntnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 99: Jenseits von Religionstrennung und Kaste&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சமயபேதம் பலவான சாதி பேதங்கள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகத்தோர்க்கே யல்லாதுசற் சாதுக் களுக்கோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிமயத்தி லேறினபேர் சித்த மாறுமோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தர்சித் தாந்தந்தேர்ந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
camayapētam palavāṉa cāti pētaṅkaḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakattōrkkē yallātucaṟ cātuk kaḷukkō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cimayatti lēṟiṉapēr citta māṟumō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittarcit tāntantērn tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Unterschiede der Religionen und die vielen Unterschiede der Kasten gehören zu den Weltmenschen – gehören sie etwa zu den wahrhaft Guten? Ändert sich der Geist derer, die den Gipfel erstiegen haben? Erkenne die Lehre der Siddhas und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers widerspricht der Übertragung gesellschaftlicher Trennungen auf geistige Vollendung. Cittar-cittāntam bedeutet hier die Lehre oder Einsicht der Siddhas. Der Ausdruck ist nicht ohne Weiteres mit dem System des [[Shaiva Siddhanta]] gleichzusetzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 100: Wenn das Verlangen endet&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூசைசெய்த தாலேசுத்த போதம் வருமோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமிவலஞ் செய்ததனாற் புண்ணிய முண்டோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசையற்ற காலத்திலே ஆதி வஸ்துவை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடையலா மென்றுதுணிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūcaiceyta tālēcutta pōtam varumō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmivalañ ceytataṉāṟ puṇṇiya muṇṭō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācaiyaṟṟa kālattilē āti vastuvai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaiyalā meṉṟutuṇin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kommt durch das Vollziehen einer Puja schon reine Erkenntnis? Entsteht durch das Umwandern der Erde schon Verdienst? Erst wenn das Verlangen endet, lässt sich die ursprüngliche Wirklichkeit erreichen. Werde darin gewiss und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Fragen verlangen eine Prüfung der inneren Haltung. [[Puja]] und Umwanderung werden am Ziel der Erkenntnis gemessen. Die entscheidende Veränderung betrifft das Verlangen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 101: Die ursprüngliche Wurzel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூலவேர றிந்துகொண்டால் மூன்று லகமும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்பாகவே கண்டுநித்ய முத்தி சேரலாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலவேர றிந்ததாலே தான்பய னுண்டோ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகத்தைப்பொய் யென்றுதெளிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlavēra ṟintukoṇṭāl mūṉṟu lakamum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉpākavē kaṇṭunitya mutti cēralām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālavēra ṟintatālē tāṉpaya ṉuṇṭō&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakattaippoy yeṉṟuteḷin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du die ursprüngliche Wurzel erkennst, kannst du die drei Welten unmittelbar schauen und ewige Befreiung erlangen. Welchen Nutzen hätte es, nur die vielen anderen Wurzeln zu kennen? Erkenne die Welt als trügerisch und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Wurzelbild unterscheidet den Grund von den vielen Einzelkenntnissen. Cāla-vēr in der dritten Zeile bleibt mehrdeutig und ist hier vorläufig als die vielen übrigen Wurzeln verstanden. Der Vers führt zur Frage nach dem Ursprung zurück.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 102: Die Frage nach dem Anfang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகத்தனாதி யென்றிடாது தான னாதியார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சமைந்ததென் றுரைப்பார்கள் சத்தை யறியார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகத்துவ நிலைகற்ப வன்மை யல்லாது&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றும் வன்மை யில்லையேயென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakattaṉāti yeṉṟiṭātu tāṉa ṉātiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
camaintateṉ ṟuraippārkaḷ cattai yaṟiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
makattuva nilaikaṟpa vaṉmai yallātu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟum vaṉmai yillaiyēyeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer die Welt nicht anfangslos nennt, sondern sagt, sie sei vom Anfangslosen geschaffen worden, kennt das Sein nicht. Es gibt keine andere Kraft als die Kraft des Karpam im erhabenen Zustand. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die ersten beiden Zeilen sind syntaktisch schwierig; die Übersetzung bewahrt ihre erkennbare Gegenüberstellung, bleibt jedoch vorläufig. Auch kaṟpa-vaṉmai ist nicht eindeutig. Aus diesem einzelnen Lied wird deshalb keine abschließende Schöpfungslehre abgeleitet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 103: Im Haus mit tausendacht Blättern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயிரத்தெட்டி தழ்வீட்டி லமர்ந்த சித்தன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டமெல்லாம் நிறைந்திடும் அற்புதச் சித்தன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயமில்லா தோங்கிவளர் காரணச் சித்தன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுளொளி யாயினானென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyiratteṭṭi taḻvīṭṭi lamarnta cittaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭamellām niṟaintiṭum aṟputac cittaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyamillā tōṅkivaḷar kāraṇac cittaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇuḷoḷi yāyiṉāṉeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Siddha, der im Haus mit tausendacht Blütenblättern sitzt; der wunderbare Siddha, der das ganze All erfüllt; der ursächliche Siddha, der ohne Körper erhaben hervortritt – er ist zum Licht im Auge geworden. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Text nennt ausdrücklich 1008 Blütenblätter. Dies erinnert an die Symbolik des [[Sahasrara]], ohne mit dessen geläufiger Zahl von tausend Blättern völlig übereinzustimmen. Die kosmische Siddha-Gegenwart wird zum Licht im eigenen Auge.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 104: Die Mitte der dreiundvierzig Dreiecke&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாற்பத்துமுக் கோணநிலை நாப்ப ணதாக&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடுமக்க ரச்சொரூப நாய கன்தனை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேற்படுத்திக் கொண்டாலந்த மேலு லகெலாம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெல்லடிக்குத் தொண்டேயாமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟpattumuk kōṇanilai nāppa ṇatāka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭumakka raccorūpa nāya kaṉtaṉai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēṟpaṭuttik koṇṭālanta mēlu lakelām&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mellaṭikkut toṇṭēyāmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du dir den Herrn zu eigen machst, dessen Gestalt die gesuchten heiligen Buchstaben sind und der mitten in der Anordnung der dreiundvierzig Dreiecke steht, werden dir selbst die höheren Welten zu Dienern deiner zarten Füße. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die 43 Dreiecke legen einen Bezug zum [[Shri Yantra]] nahe. Das Wort akkara verweist auf Buchstaben oder Silben. Diese tantrische Bildwelt steht innerhalb der vielfältigen Siddha-Dichtung.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Yantra&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 105: Sehen und Reden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டவர்கள் ஒருக்காலும் விண்டி டார்களே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்டவர்கள் ஒருக்காலும் கண்டி டார்களே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டகோல முள்ளவர்கள் கோனிலை காணார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்தாடிக்கூத் தாடியேநீ யாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭavarkaḷ orukkālum viṇṭi ṭārkaḷē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṭavarkaḷ orukkālum kaṇṭi ṭārkaḷē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭakōla muḷḷavarkaḷ kōṉilai kāṇār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūttāṭikkūt tāṭiyēnī yāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer gesehen hat, spricht niemals davon; wer davon spricht, hat niemals gesehen. Wer sich in äußerem Aufputz zeigt, schaut den Zustand des Herrn nicht. Tanze deinen Tanz, immer wieder, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die zugespitzte Gegenüberstellung warnt davor, geistige Erfahrung mit beredtem Auftreten zu verwechseln. Auch äußere Kennzeichen können innere Schau nicht ersetzen. Der Vers fordert jene Bescheidenheit, von der bereits [[#Vers-95|Vers 95]] spricht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 106: Bevor der Bewohner weiterzieht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறுகலைக் குச்சுக்குள்ளே ஆடுமொருவன்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அயல்வீடு போகுமுன்னே அரண்கோ லிக்கொள்ளு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேறுபட்டால் அவன்றனை மீட்ட லரிதே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவிமுன்னே விடாதுகொண் டாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟukalaik kuccukkuḷḷē āṭumoruvaṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ayalvīṭu pōkumuṉṉē araṇkō likkoḷḷu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṟupaṭṭāl avaṉṟaṉai mīṭṭa laritē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvimuṉṉē viṭātukoṇ ṭāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In der Hütte der sechs Bereiche tanzt einer. Bevor er in ein anderes Haus zieht, errichte ihm einen geschützten Raum. Hat er sich erst getrennt, ist er schwer zurückzuholen. Halte dich vorher unablässig an ihn und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hütte ist ein Körperbild. Die »sechs Bereiche« lassen sich yogisch auf sechs Zentren beziehen, werden aber im Vers nicht erklärt. Der bevorstehende Auszug mahnt zur Sammlung, solange das Leben gegenwärtig ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 107: Verdienst braucht Hingabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணரிய புண்ணியங்கள் எல்லாஞ் செய்துமென்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகனடி நெஞ்சமதி லெண்ணா விடிலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணரிய தவப்பயன் பத்தி யில்லையேற்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாழ்படு மென்றுதுணிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇariya puṇṇiyaṅkaḷ ellāñ ceytumeṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēkaṉaṭi neñcamati leṇṇā viṭilē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇariya tavappayaṉ patti yillaiyēṟ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḻpaṭu meṉṟutuṇin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was nützt es, unzählige verdienstvolle Taten zu vollbringen, wenn das Herz nicht der Füße des Einen gedenkt? Ohne Hingabe wird auch die Frucht schwerster Askese zunichte. Erkenne dies gewiss und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Neben Liebe nennt der Text ausdrücklich [[Bhakti]]. Geistige Anstrengung und äußere Leistung erhalten ihren Sinn durch die Ausrichtung des Herzens. Dies verbindet die späteren Mahnlieder mit dem Anfang der Sammlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 108: Alle Welten als Eigentum&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவ்வுலகுஞ் சொந்தமதாய் எய்தும் பயனென்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்களாதி பதாம்புயம் எண்ணாக் காலையில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவ்வுலக வாழ்வுதானு மின்றே அறுமென்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணிக்கர்த்தன் அடிநினைந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
evvulakuñ contamatāy eytum payaṉeṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkaḷāti patāmpuyam eṇṇāk kālaiyil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivvulaka vāḻvutāṉu miṉṟē aṟumeṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇikkarttaṉ aṭiniṉain tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was nützt es, alle Welten zum Eigentum zu gewinnen, wenn du der Lotosfüße unseres Ursprungs nicht gedenkst? Bedenke, dass dieses irdische Leben noch heute enden kann. Erinnere dich an die Füße des Schöpfers und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die größtmögliche Besitzvorstellung wird an der Gegenwart gemessen. Erinnerung soll jetzt beginnen. Das Gedicht verbindet diese Dringlichkeit mit einer einfachen Form der Hingabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 109: Hochzeitsgestalt und Leichengestalt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணக்கோலங் கொண்டுமிக மனம கிழ்ந்துமே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மக்கள்மனை சுற்றத்தோடு மயங்கி நின்றாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணக்கோலங் கண்டுபின்னுந் துறவா விட்டால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறப்புக்கே துணையாமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇakkōlaṅ koṇṭumika maṉama kiḻntumē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
makkaḷmaṉai cuṟṟattōṭu mayaṅki niṉṟāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇakkōlaṅ kaṇṭupiṉṉun tuṟavā viṭṭāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟappukkē tuṇaiyāmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du legtest den Hochzeitsschmuck an und freutest dich sehr; Kinder, Haus und Angehörige hielten dich in ihrem Bann. Wenn du selbst nach dem Anblick einer Leichengestalt nicht loslässt, nährt dies nur die erneute Geburt. Erkenne es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Maṇa-k-kōlam, die Hochzeitsgestalt, und piṇa-k-kōlam, die Leichengestalt, bilden den sprachlichen Gegensatz. Piṇa-k-kōlam bezeichnet die Gestalt eines Toten und umfasst mehr als dessen Gewand. Das Lied mahnt zur Loslösung, solange wir den Wandel des Lebens noch bewusst betrachten können.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 110: Das große Heilmittel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறப்பையும் இறப்பையும் அறுத்து விடயான்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமருந் தொன்று சொல்வேன் பெட்புடன் கேளாய்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறப்புடன் மனப்பூட்டுஞ் சிந்தைக் கதவும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திறந்திடும் வகையறிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟappaiyum iṟappaiyum aṟuttu viṭayāṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumarun toṉṟu colvēṉ peṭpuṭaṉ kēḷāy&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟappuṭaṉ maṉappūṭṭuñ cintaik katavum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṟantiṭum vakaiyaṟin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich will dir ein großes Heilmittel nennen, das Geburt und Tod durchschneidet. Höre mit Liebe! Erkenne, wie sich das Schloss des Geistes und die Tür des Denkens wirksam öffnen lassen, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Heilmittel ist hier eine Unterweisung zur inneren Öffnung. Schloss und Tür bezeichnen das Verschlossene im Menschen. Das Hören in Liebe bereitet den Zugang vor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 111: Die fünf und der eine&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறந்தவர் ஐவரவர் இட்ட மானவர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்தும்அவ ரிறந்தாரென் றெல்ல வார்க்குஞ்சொல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறந்தவர் ஒருவரென்றே மண்ணினி லுள்ளோர்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வகையறிந் திடவேநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟantavar aivaravar iṭṭa māṉavar&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
eytumava riṟantāreṉ ṟella vārkkuñcol&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟantavar oruvareṉṟē maṇṇiṉi luḷḷōr&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakaiyaṟin tiṭavēniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fünf sind gestorben; sie waren die Liebgewonnenen. Sage allen: »Jene, die sich eingefunden hatten, sind gestorben.« Einer hat vergessen. Lass die Menschen auf Erden den Sinn darin erkennen und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Diese Übertragung bleibt vorläufig: Die Beziehungen zwischen den fünf, den Liebgewonnenen und dem einen sind sprachlich nicht eindeutig. Die fünf lassen sich auf die Sinne beziehen; dies ist eine mögliche yogische Deutung, keine gesicherte Auflösung. Der Rätselcharakter bleibt erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 112–129: Yogische Bild- und Geheimsprache&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 112: Die Schlange in den Silben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகார முதலிலே பாம்ப தாக&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்த வயலிலே படம் விரித்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊகார முதலிலே யொத்தொ டுங்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓடி வகாரத்தி னாவை நீட்டிச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீகாரங் கிடந்ததோர் மந்திரத் தைச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தப்பி டாரனார் போதஞ் செய்ய&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாகாரப் பிறப்பையும் வேர றுத்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயபந்தங் கடந்தோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākāra mutalilē pāmpa tāka&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉanta vayalilē paṭam virittē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūkāra mutalilē yotto ṭuṅki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭi vakāratti ṉāvai nīṭṭic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīkāraṅ kiṭantatōr mantirat taic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittappi ṭāraṉār pōtañ ceyya&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mākārap piṟappaiyum vēra ṟuttu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyapantaṅ kaṭantōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vom Ā-Laut aus sei die Schlange da und breite ihre Haube auf dem Feld der Glückseligkeit aus. Im Ū-Laut sammle sie sich; eile weiter und strecke im Va-Laut die Zunge aus. Wenn der Siddha-Schlangenbeschwörer das Mantra lehrt, in dem der Cī-Laut liegt, entwurzeln wir auch die Geburt des Mā-Lauts. Rufe: »Wir haben die Fessel der Täuschung überschritten!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die langen Laute Ā, Ū, Cī und Mā folgen der tamilischen Vorlage. Ihre Zuordnung ist esoterisch und nicht eindeutig; sie werden nicht zu einer geläufigen Sanskritformel umgeschrieben. Der Guru führt die Silbenbewegung auf die Befreiung von [[Maya]] hin.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 113: Die Tür im runden Haus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்திரஞ் சொல்லுவார் தம்மை யறிவார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிமந்தி ரஞ்சொல்லுவார் பொருளை யறியார்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திரஞ் செபிப்பார்கள் வட்ட வீட்டினுள்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதிலினைச் சுற்றுவார் வாயில் காணார்.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தரஞ் சென்றுமே வேர்பி டுங்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளென்னும் ஞானத்தால் உண்டை சேர்த்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்த மருந்தினைத் தின்பீ ராகில்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனிப்பிறப் பில்லையென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantirañ colluvār tammai yaṟivār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉimanti rañcolluvār poruḷai yaṟiyār&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantirañ cepippārkaḷ vaṭṭa vīṭṭiṉuḷ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiliṉaic cuṟṟuvār vāyil kāṇār.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarañ ceṉṟumē vērpi ṭuṅki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷeṉṉum ñāṉattāl uṇṭai cērttē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
inta maruntiṉait tiṉpī rākil&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉippiṟap pillaiyeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer Tantra unterweist, kennt sich selbst; wer nur ein einzelnes Mantra spricht, kennt dessen Sinn nicht. Mantrarezitierende gehen um die Mauer des runden Hauses, doch finden die Tür nicht. Geht ins Innere, reißt die Wurzel heraus und formt mit der Erkenntnis namens Gnade eine Arzneikugel. Wenn ihr dieses Heilmittel esst, gibt es keine weitere Geburt. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Project Madurai und Chennai Library lesen aṟivār, »kennen«; Dinamalar bietet aṟiyār, »kennen nicht«. Die erste Aussage kehrt sich dadurch um. Hier bleibt die Lesung des Grundtextes stehen. Die folgenden Bilder führen in beiden Fassungen vom bloßen Umkreisen zur inneren Öffnung durch [[Gnade]] und Erkenntnis.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Dina&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 114: Das Schiff der Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
களிமண்ணி னாலொரு கப்பல் சேர்த்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனமான பாய்மரங் காண நாட்டி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளிபுலந் தன்னையே சுக்கா னாக்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவென்னு மாதாரச் சீனி தூக்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெளியென்னும் வட்டத்தே யுள்ள டக்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதாந்தக் கடலினை வெல்ல வோட்டித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிவுறு ஞானியா ரோட்டுங் கப்பல்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்பாதஞ் சேர்ந்ததென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷimaṇṇi ṉāloru kappal cērttē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉamāṉa pāymaraṅ kāṇa nāṭṭi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷipulan taṉṉaiyē cukkā ṉākki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiveṉṉu mātārac cīṉi tūkki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷiyeṉṉum vaṭṭattē yuḷḷa ṭakki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētāntak kaṭaliṉai vella vōṭṭit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷivuṟu ñāṉiyā rōṭṭuṅ kappal&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrpātañ cērntateṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Baue ein Schiff aus Lehm und richte einen starken Mast auf. Mache die von Erbarmen geleitete Wahrnehmung zum Steuer und hisse das tragende Segel namens Erkenntnis. Halte das Schiff im Kreis der offenen Weite und steuere siegreich über das Meer des Vedanta. Das Schiff, das der klar erkennende Weise lenkt, hat die herrlichen Füße erreicht. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aḷi-pulaṉ ist nicht sicher entschlüsselt; die Wiedergabe »von Erbarmen geleitete Wahrnehmung« verbindet vorläufig aḷi, Erbarmen, mit pulaṉ, Wahrnehmung. Auch das als »Segel« verstandene cīṉi bleibt unsicher. Der Zusammenhang ist deutlich: Erkenntnis soll das zerbrechliche Lebensschiff zu den göttlichen Füßen führen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 115: Das Licht im Inneren suchen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளத்துக் குள்ளே யுணர வேண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளும் புறம்பையு மறிய வேண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெள்ளக் கனலை யெழுப்ப வேண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீதிப் புனலிலே செலுத்த வேண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளப் புலனைக் கடிந்து விட்டுக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுக்கு மூக்குமேற் காண நின்று&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ளு பரஞ்சோதி தன்னைத் தேடிச்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்பாதம் கண்டோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷattuk kuḷḷē yuṇara vēṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷum puṟampaiyu maṟiya vēṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meḷḷak kaṉalai yeḻuppa vēṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vītip puṉalilē celutta vēṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷap pulaṉaik kaṭintu viṭṭuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇukku mūkkumēṟ kāṇa niṉṟu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷḷu parañcōti taṉṉait tēṭic&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrpātam kaṇṭōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Im Innersten des Herzens sollst du erkennen; das Innere und Äußere sollst du kennen. Langsam sollst du die Glut erwecken und in den Wasserstrom des Weges lenken. Weise die trügerischen Sinne zurück und verweile schauend oberhalb der Nase, vor den Augen. Suche das klare höchste Licht und rufe: »Wir haben die herrlichen Füße gesehen!« Tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Feuer, Wasserweg und Blickrichtung gehören zu einer vorausgesetzten Yogasprache. Die genaue anatomische Zuordnung des Wasserwegs bleibt offen. Das Lied beschreibt eine innere Sammlung; es liefert für sich allein keine vollständige Übungsanweisung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 116: Schlafen, ohne zu schlafen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓங்காரக் கம்பத்தின் உச்சி மேலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளும் புறம்பையு மறியவேண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்காரக் கோபத்தை யறுத்து விட்டே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்த வெள்ளத்தைத் தேக்கிக் கொண்டே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாங்கால மில்லாமற் தாணு வோடே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சட்டதிட்ட மாய்ச்சேர்ந்து சாந்த மாகத்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூங்காமல் தூங்கியே சுக மடைந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொந்தோம் தொந்தோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṅkārak kampattiṉ ucci mēlē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷum puṟampaiyu maṟiyavēṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅkārak kōpattai yaṟuttu viṭṭē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉanta veḷḷattait tēkkik koṇṭē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṅkāla millāmaṟ tāṇu vōṭē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṭṭatiṭṭa māyccērntu cānta mākat&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṅkāmal tūṅkiyē cuka maṭaintu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tontōm tontōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auf der Spitze der Säule des Om sollst du das Innere und Äußere erkennen. Schneide Ichdünkel und Zorn ab, sammle die Flut der Glückseligkeit und vereine dich in rechter Ordnung friedvoll mit Sthanu, frei von der Zeit des Todes. Erlange Freude, indem du schläfst, ohne zu schlafen. Mit »tontōm, tontōm« tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Sthanu]], »der Feststehende«, bezeichnet Shiva. Das Schlafen ohne Schlaf ist ein Bild wacher Versenkung. [[Om]], ethische Läuterung und Ruhe erscheinen als Teile derselben Bewegung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 117: Das wortlose Mantra&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரகக் குடத்திலே பாம்ப டைப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதாந்த வெளியிலே விட்டே யாட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரணங்க ளைப்பிடுங்கி இரைகொ டுப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலக் கடுவெளிநின் றாட்டு விப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
துரகந் தனிலேறித் தொல்லுல கெங்கும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுற்றிவலம் வந்து நித்ய சூட்சங் கண்டும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரையற்ற மந்திரஞ் சொல்லி மீட்டோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருநான்கும் பெற்றோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
virakak kuṭattilē pāmpa ṭaippōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētānta veḷiyilē viṭṭē yāṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaṅka ḷaippiṭuṅki iraiko ṭuppōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālak kaṭuveḷiniṉ ṟāṭṭu vippōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
turakan taṉilēṟit tollula keṅkum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟṟivalam vantu nitya cūṭcaṅ kaṇṭum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraiyaṟṟa mantirañ colli mīṭṭōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
orunāṉkum peṟṟōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir schließen die Schlange in den Topf der geschickten Kunst ein und lassen sie in der Weite des Vedanta tanzen. Wir reißen die Ursachen heraus und geben sie ihr als Nahrung; im weiten Raum der Zeit lassen wir sie tanzen. Auf dem Ross reiten wir rings durch die alte Welt und schauen das ewige feine Geheimnis. Wir haben das wortlose Mantra gesprochen und uns befreit. Rufe: »Wir haben alle vier erlangt!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Vorlage liest kāraṇaṅkaḷ, »Ursachen«; Dinamalar hat karaṇaṅkaḷ, »Organe oder Instrumente des Erkennens und Handelns«. Auch »alle vier« bleibt unbestimmt. Das wortlose Mantra bildet den Höhepunkt einer Bewegung, die über gewöhnliche Rede hinausführt.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Dina&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 118: Die Schlange im Meer des Erbarmens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயக் குடத்திலே நின்ற பாம்பைக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருணைக் கடலிலே தியங்க விட்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேயச் சுழுமுனை நீடு பாய்ச்சி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்யமான வஸ்துவை நிலைக்க நாடி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயப் பெருவெளி தன்னி லேறி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசற்ற பொருளினை வாய்க்கத் தேடி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயத் துறைகடந் தப்பாற் பாழின்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தஞ் சேர்ந்தோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyak kuṭattilē niṉṟa pāmpaik&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṇaik kaṭalilē tiyaṅka viṭṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēyac cuḻumuṉai nīṭu pāycci&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nityamāṉa vastuvai nilaikka nāṭi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyap peruveḷi taṉṉi lēṟi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācaṟṟa poruḷiṉai vāykkat tēṭi&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyat tuṟaikaṭan tappāṟ pāḻiṉ&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantañ cērntōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Schlange, die im Topf des Körpers stand, lassen wir im Meer des Erbarmens versinken. Wir leiten sie weit durch die liebevolle Sushumna und suchen beständig die ewige Wirklichkeit. Wir steigen in die große Weite der Maya und suchen, die makellose Wirklichkeit zu erlangen. Über die erforschten Bereiche hinaus haben wir die Glückseligkeit der jenseitigen Leere erreicht. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Körpergefäß, [[Sushumna]] und göttliches Erbarmen bilden eine zusammenhängende Bewegung. Die »Weite der Maya« bleibt entsprechend dem Wortlaut erhalten. Der Vers verbindet yogische Sammlung mit dem Durchschreiten begrenzter Erfahrungsbereiche.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 119: Die Gnade der heiligen Mutter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூலத் தலத்திலே நின்ற கருத்தை&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றுஞ் சுழுமுனை தன்னி லூடே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலத் தலத்திலே விந்து வட்டம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலை வழியிலே மேவி வாழும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலத் திருத்தாய்க் கருணை யதனால்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரகதி ஞானசொ ரூபமாகி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலச் சயனத்து மாலுட னின்றே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தஞ் சேர்ந்தோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlat talattilē niṉṟa karuttai&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟuñ cuḻumuṉai taṉṉi lūṭē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlat talattilē vintu vaṭṭam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlai vaḻiyilē mēvi vāḻum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālat tiruttāyk karuṇai yataṉāl&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parakati ñāṉaco rūpamāki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālac cayaṉattu māluṭa ṉiṉṟē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantañ cērntōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Führe die im Wurzelort ruhende Aufmerksamkeit ganz durch die Sushumna zum oberen Ort, zum Kreis des Bindu. Durch die Gnade der jungen heiligen Mutter, die auf dem Weg des Meeres wohnt, werden wir zur Erkenntnisgestalt des höchsten Zieles. Mit Vishnu, der auf dem Banyanblatt ruht, stehen wir da und haben Glückseligkeit erlangt. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Aufstieg und [[Bindu]] sind erkennbar; die Fügung um »Meeresweg« und »junge heilige Mutter« bleibt unsicher. Eine Deutung auf [[Bala Tripurasundari]] ist möglich, wird aber nicht als gesichert vorausgesetzt. Das abschließende Vishnu-Bild wird ausdrücklich bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 120: Das Pferd zur Einheit sammeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலனைந்து வீதியில் வையாளி பாயும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரவி யெனுமனதை ஒருமைப் படுத்தி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலபுந்த வுலகங் கடந்த தாலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னுகுரு பாதத்தி னிலையை நாடித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலமைந்து பூலோகங் கடந்த தாலே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்திர மண்டலமுங் கடந்த தாகும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலமந்து பூலோகக் கடலை நீக்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்த மாகிநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulaṉaintu vītiyil vaiyāḷi pāyum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
puravi yeṉumaṉatai orumaip paṭutti&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
malapunta vulakaṅ kaṭanta tālē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉukuru pātatti ṉilaiyai nāṭit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
talamaintu pūlōkaṅ kaṭanta tālē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantira maṇṭalamuṅ kaṭanta tākum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
alamantu pūlōkak kaṭalai nīkki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉanta mākiniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sammle den Geist zur Einheit: Er gleicht einem Pferd, das auf den Straßen der fünf Sinne seine Kunstsprünge vollführt. Überschreite die von Unreinheit erfüllte Welt und suche den bleibenden Zustand an den Füßen des Guru. Wenn du die fünf Stätten der Erdenwelt überschritten hast, ist auch der Mondkreis überschritten. Lass das ermüdende Meer irdischen Daseins hinter dir, werde Glückseligkeit und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Pferd aus [[#Vers-78|Vers 78]] erscheint nun auf den Straßen der fünf Sinne. Seine Kräfte sollen sich sammeln. Die fünf Stätten und der Mondkreis bleiben ohne feste Zuordnung zu Körperzentren; die verlässliche Orientierung des Liedes sind die Füße des [[Guru]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 121: Das Gewehr der Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருவென்னும் ஆசானி னுருவெ டுத்துக்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறியான ஞானந்துப் பாக்கியாக்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளென்னும் அருளையே உண்டை யாக்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்த மாகவே அதைக்க டந்தே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருளென்னு மாதர்மன நெறியைத் தொட்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாங்காம லெரிந்திட நெட்டை யிட்டு&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பருவளைக் குள்ளேயே பட்ட தென்றே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றானைப் பற்றிநின் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruveṉṉum ācāṉi ṉuruve ṭuttuk&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟiyāṉa ñāṉantup pākkiyākki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷeṉṉum aruḷaiyē uṇṭai yākki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉanta mākavē ataikka ṭantē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷeṉṉu mātarmaṉa neṟiyait toṭṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṅkāma lerintiṭa neṭṭai yiṭṭu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paruvaḷaik kuḷḷēyē paṭṭa teṉṟē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟāṉaip paṟṟiniṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nimm die Gestalt des Meisters an, der Guru heißt. Mache die zielgerichtete Erkenntnis zum Gewehr und die Gnade selbst zur Kugel; überschreite dies in Glückseligkeit. Ziele auf den Weg des Geistes der Frau namens Verblendung, lade das Gewehr und schieße ohne Zurückweichen. Rufe: »Es traf mitten in die große Höhlung!« Halte dich an den, der Halt gibt, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Tamilische nennt ein Gewehr und macht Erkenntnis und Gnade zu seinen Bestandteilen. Die Fügungen um »Frauen-Geist«, Laden und »große Höhlung« sind jedoch unsicher; ihre Übertragung bleibt vorläufig. Die Frau wird hier als Personifikation der Verblendung verstanden, die es innerlich zu überwinden gilt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 122: Die innere Schmiede&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னான் குகையிலே கான்ம றிப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருமா னுலையிலே தீயை மூட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்னார் தலையிலே பொன்னை யாக்குவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருதி யருகல்வி ஒப்பஞ் செய்வோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னார்கள் பாசத்தை விட்டே யெரிப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ப்பொருட் குறிகண்டு விருப்பை யடைவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னாதே பன்னாதே சும்மா விருந்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பராபரஞ் சேர்ந்தோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṉāṉ kukaiyilē kāṉma ṟippōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumā ṉulaiyilē tīyai mūṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉār talaiyilē poṉṉai yākkuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuti yarukalvi oppañ ceyvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉārkaḷ pācattai viṭṭē yerippōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
meypporuṭ kuṟikaṇṭu viruppai yaṭaivōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉātē paṉṉātē cummā viruntu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparañ cērntōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In der Höhle des Metallgießers halten wir den Wind zurück; im Ofen des Schmiedes entzünden wir das Feuer. Auf dem Haupt dessen, der es sagte, machen wir Gold und bringen die bedachte, seltene Kunst zur Vollendung. Die Bindung an die blitzenden Frauen werfen wir ins Feuer. Wir erkennen das Zeichen der wahren Wirklichkeit und erlangen das Ersehnte. Ohne vieles Reden, ohne vieles Reden verweilen wir still. Rufe: »Wir haben das Höchste erreicht!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Metallguss, Schmiede und Gold bilden eine Sprache innerer Verwandlung. Die Wendung »auf dem Haupt dessen, der es sagte« und die anschließende Kunst sind sprachlich nicht sicher entschlüsselt. Der klare Schluss führt zu cummā: still verweilen, ohne sich in immer neue Worte zu verlieren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 123: Das Feuer gegen die Kastentrennung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதிப் பிரிவினிலே தீயை மூட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தை வெளியினிலே கோலை நாட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீதிப் பிரிவினிலே விளையா டிடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேண்டாத மனையினி லுறவு செய்வோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதித் துலாவியே தூங்கி விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுகமான பெண்ணையே சுகித்தி ருப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதிப் பிர்மர்கள் ஐந்து பேரும்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறியார்கள் இதையென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cātip piriviṉilē tīyai mūṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantai veḷiyiṉilē kōlai nāṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vītip piriviṉilē viḷaiyā ṭiṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṇṭāta maṉaiyiṉi luṟavu ceyvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōtit tulāviyē tūṅki viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cukamāṉa peṇṇaiyē cukitti ruppōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātip pirmarkaḷ aintu pērum&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiyārkaḷ itaiyeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In den Trennungen der Kasten entfachen wir Feuer; auf dem offenen Marktplatz richten wir den Stab auf. An den Straßenkreuzungen spielen wir, und im Haus, das man nicht will, gehen wir eine Verbindung ein. Prüfend ziehen wir umher und ruhen; die Freude spendende Frau genießen wir. Die fünf ursprünglichen Brahmas kennen dies nicht. Verkünde es und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Zeile spricht gegen [[Kaste|Kastentrennung]]. Die folgenden Haus-, Frauen- und Ruhe-Bilder besitzen eine esoterische Mehrdeutigkeit, die hier offenbleibt. Die fünf Brahmas können auf [[Panchabrahma]] verweisen; eine durchgehend sichere Auflösung ist nicht möglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 124: Die Stufen der Silben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெட்டெழுத் ததனிலே நிலைபி டித்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீங்கா வெழுத்திலே வாலை முறுக்கி&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டவ் வெழுத்திலே படம்வி ரித்து&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணின் வழியிலே மேவி யாடிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்ட வெழுத்தையும் பதிந்தி ருப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னிரண் டாமெழுத்தினிற் பன்னிக் கூடித்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
திட்டமுட னெமக்கருள் தேசிக னார்தம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்பாதஞ் சேர்ந்தோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭṭeḻut tataṉilē nilaipi ṭittu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṅkā veḻuttilē vālai muṟukki&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭav veḻuttilē paṭamvi rittu&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇiṉ vaḻiyilē mēvi yāṭip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭa veḻuttaiyum patinti ruppōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉiraṇ ṭāmeḻuttiṉiṟ paṉṉik kūṭit&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭṭamuṭa ṉemakkaruḷ tēcika ṉārtam&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrpātañ cērntōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fasse festen Stand im langen Laut, winde den Schwanz im unvergänglichen Laut, breite die Haube in jenem entlassenen Laut aus und tanze auf dem Himmelsweg. Auch den erfahrenen Laut werden wir fest einprägen; im zwölften Laut finden wir uns wiederholend zusammen. Rufe: »Wir haben die herrlichen Füße unseres Lehrers erreicht, der uns beständig Gnade schenkt!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eḻuttu bedeutet Buchstabe oder Laut. Welche Silben hier genau gemeint sind, ist aus diesem Lied allein nicht sicher abzuleiten. Die Übersetzung bewahrt deshalb die Bezeichnungen statt eine vollständige Mantrafolge zu ergänzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 125: Der Topf mit dem Nadelöhr&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊசித்துளைக் குடத்தினிற் பாம்பை யடைப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகெலாஞ் சுற்றி யுலாவிவருவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசுள்ள பிறவியை மறந்தி ருப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனமொத்த வெளியிலே விட்டே யாட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசுப் புலன்களை இரைகொ டுப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனமுற்ற உச்சியிலேறி யாடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசு மெழுத்தையும் விழுங்கி விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறப்பிறப் பற்றோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūcittuḷaik kuṭattiṉiṟ pāmpai yaṭaippōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakelāñ cuṟṟi yulāvivaruvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācuḷḷa piṟaviyai maṟanti ruppōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉamotta veḷiyilē viṭṭē yāṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācup pulaṉkaḷai iraiko ṭuppōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉamuṟṟa ucciyilēṟi yāṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēcu meḻuttaiyum viḻuṅki viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟappiṟap paṟṟōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir schließen die Schlange in den Topf mit der nadelfeinen Öffnung, durchstreifen die ganze Welt und vergessen die befleckte Geburt. Wir lassen sie in der Weite tanzen, mit der der Geist eins geworden ist. Die unreinen Sinne geben wir ihr als Nahrung; wir steigen zum Gipfel des gesammelten Geistes und tanzen. Auch den gesprochenen Laut werden wir verschlingen. Rufe: »Geburt und Tod sind von uns gewichen!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Enge Öffnung und grenzenlose Weite stehen nebeneinander. Die Sinne und die Rede werden in eine umfassendere Sammlung aufgenommen. Das Körpergefäß bleibt der Ausgangspunkt einer Erfahrung, die seine Grenzen überschreitet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 126: Die Leiter und die Juwelensäule&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணிக் குடத்திலே பாம்ப டைப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கினிக் கோட்டைமே லேறிப் பார்ப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாணிக்கத் தூணின்மேல் விட்டே யாட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனம்வாக்குக் காயத்தை யிரைகொ டுப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாணிக் கயிற்றையும் அறுத்து விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நமனற்ற நாதன்பதம் நாடியே நிற்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏணிப் படிவழிகண் டேறி விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாருமிதை அறியாரென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇik kuṭattilē pāmpa ṭaippōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkiṉik kōṭṭaimē lēṟip pārppōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇikkat tūṇiṉmēl viṭṭē yāṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉamvākkuk kāyattai yiraiko ṭuppōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇik kayiṟṟaiyum aṟuttu viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
namaṉaṟṟa nātaṉpatam nāṭiyē niṟpōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṇip paṭivaḻikaṇ ṭēṟi viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
yārumitai aṟiyāreṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir schließen die Schlange in den festgefügten Topf ein, steigen auf die Feuerfestung und schauen. Auf der Juwelensäule lassen wir sie tanzen; Geist, Rede und Körper geben wir ihr als Nahrung. Auch das fesselnde Seil schneiden wir ab. Wir suchen die Füße des Herrn, bei dem es keinen Yama gibt, erkennen den Leiterweg und steigen empor. Rufe: »Niemand kennt dies!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Topf, Festung, Säule und Leiter wechseln rasch ineinander. Die dreifache Hingabe von Denken, Wort und Körper verbindet das Lied mit Vers 10. Die genaue Bedeutung von āṇi-kuṭam und nāṇi-kayiṟu bleibt offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 127: Der innere Webstuhl&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடக்குங் கிழக்குமாக நூலை யிழைப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றுஞ் சுழலிலே பாவு பூட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடக்கும் வழியினிலே யுண்டைசேர்ப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடவா வழியினிலே புடவை நெய்வோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடக்குக் கரையினிலே கோலைப் போடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொய்ததை எங்குமே விற்று விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடக்கியே யேகத்துளே வைக்கவும் வல்லோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதிபதங் கண்டோமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭakkuṅ kiḻakkumāka nūlai yiḻaippōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟuñ cuḻalilē pāvu pūṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭakkum vaḻiyiṉilē yuṇṭaicērppōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭavā vaḻiyiṉilē puṭavai neyvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭakkuk karaiyiṉilē kōlaip pōṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
koytatai eṅkumē viṟṟu viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭakkiyē yēkattuḷē vaikkavum vallōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātipataṅ kaṇṭōmeṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nach Norden und Osten ziehen wir den Faden; am sich drehenden Webgerät spannen wir die Kette. Auf dem begehbaren Weg fügen wir das Knäuel ein, auf dem unbegehbaren Weg weben wir das Tuch. Am westlichen Ufer legen wir den Stab nieder; das fertige Gewebe verkaufen wir überall. Wir vermögen es auch gesammelt im Einen zu bewahren. Rufe: »Wir haben die Füße des Ursprungs gesehen!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Tätigkeiten des Webens tragen das Rätsel. »Kette«, »Knäuel« und »Stab« folgen vorsichtig diesem Bild; »das fertige Gewebe« erläutert das wörtliche »Abgeschnittene«. Welche inneren Wege die Himmelsrichtungen bezeichnen, bleibt offen. Die letzte Zeile richtet alles auf die Schau des Ursprungs.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 128: Die Läuterung des Körpergefäßes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூத்திரக் குடத்திலே பாம்பை யடைப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுழுமுனைக் குள்ளேயோ சுகித்தி ருப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாத்திரங் கொண்டுமே பலியி ரப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தெட்டு மூன்று படிகட ந்தோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊத்தைச் சடலத்தினைப் புடமே யிடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளவ னெமக்குநல் லுறுதி சொல்லப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்த்துரை யிதன்மெய் பலிக்க வெண்ணிப்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதனம் பதனமென் றாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūttirak kuṭattilē pāmpai yaṭaippōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuḻumuṉaik kuḷḷēyō cukitti ruppōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāttiraṅ koṇṭumē paliyi rappōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
patteṭṭu mūṉṟu paṭikaṭa ntōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūttaic caṭalattiṉaip puṭamē yiṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷava ṉemakkunal luṟuti collap&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārtturai yitaṉmey palikka veṇṇip&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pataṉam pataṉameṉ ṟāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir schließen die Schlange in den Topf des Fadens ein und genießen das Glück in der Sushumna. Mit einer Schale gehen wir um Almosen bitten; die Stufen »zehn, acht, drei« haben wir überschritten. Den unreinen Leib setzen wir dem Läuterungsfeuer aus. Wenn der innen Wohnende uns gute Gewissheit zuspricht, betrachten wir seine Rede und wünschen, dass ihre Wahrheit sich erfülle. Rufe: »Behutsam, behutsam!«, und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zahlengruppe ist unklar; sie kann anders verbunden werden, als die gewählte Wiedergabe nahelegt. Puṭam ist alchemistisches Läutern durch Erhitzen. Der Schluss betont Behutsamkeit und die Bewährung der empfangenen Unterweisung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 129: In Shivas Gestalt stehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மவ்வக் குடத்திலே பாம்ப டைப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணிவட்ட வாசியை வாரி யுண்டோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வவ்வக் குடங்களைத் தள்ளி விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
வக்கிர சொர்ப்பனந் தாண்டி விடுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவ்வ வெளியிலே விட்டே ஆட்டுவோம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
பஞ்ச கருவியைப் பலிகொ டுப்போம்&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவ்வுரு வாகியே நின்றோ மென்றே&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர்பாதங் கண்டுதெளிந் தாடாய் பாம்பே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mavvak kuṭattilē pāmpa ṭaippōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇivaṭṭa vāciyai vāri yuṇṭōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vavvak kuṭaṅkaḷait taḷḷi viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
vakkira corppaṉan tāṇṭi viṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavva veḷiyilē viṭṭē āṭṭuvōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca karuviyaip paliko ṭuppōm&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
civvuru vākiyē niṉṟō meṉṟē&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrpātaṅ kaṇṭuteḷin tāṭāy pāmpē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir schließen die Schlange in den Ma-Topf ein und haben den Atem des Juwelenkreises geschöpft und in uns aufgenommen. Die Va-Töpfe stoßen wir beiseite; den verkehrten Traum überschreiten wir. In der Pa-Weite lassen wir sie frei und bringen sie zum Tanzen; die fünf Werkzeuge geben wir als Opfer dar. Rufe: »Wir stehen in Shivas Gestalt!« Schaue die herrlichen Füße, werde klar und tanze, o Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ma, Va und Pa bleiben als nicht sicher entschlüsselte Silbenzeichen stehen; vāci bezeichnet den yogischen Atem. Das abschließende civvuru wird auf Shivas Gestalt bezogen. Die fünfte Zeile folgt hier der Lesung āṭṭuvōm, »wir lassen tanzen«, bei Dinamalar. Mit Klarheit, Fußschau und Tanz kehrt die Sammlung zu ihrem Anfang zurück.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Dina&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren der Pambatti Siddhar Padalgal ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Klarheit, Liebe und Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste Ruf der Pambatti Siddhar Padalgal gilt dem Klarwerden. Diese Klarheit bleibt mit [[Liebe]] verbunden: Vers 89 erklärt Liebe zur Voraussetzung der Befreiung, Vers 107 fordert Hingabe auch für die Frucht geistiger Anstrengung. Der [[Guru]] wird als derjenige verehrt, der unmittelbares Erkennen ermöglicht und den Weg zur Freiheit zeigt. In den späteren Liedern werden [[Gnade]] und Erkenntnis selbst zu Heilmittel und verwandelnder Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Schlange und der innere Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schlange trägt mehrere Bedeutungen. Sie ist Shivas Schmuck, Vishnus Lager und die gefährliche Schlange des Beschwörers. In den inneren Bildern kann sie die [[Kundalini]] bezeichnen; ausdrücklich begegnen die [[Sushumna]], der yogische Atem &#039;&#039;vāci&#039;&#039;, [[Bindu]] und innere Glut. Eine einzige feste Symboltabelle würde dem wechselnden Sprachgebrauch nicht gerecht. Manche Zuordnungen bleiben deshalb in dieser Ausgabe offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shri Yantra 2.jpg|thumb|alt=Shri Yantra mit ineinander verschränkten Dreiecken und Lotoskreisen|Das [[Shri Yantra]] besitzt 43 kleinere Dreiecke. Dies legt einen Bezug zu [[#Vers-104|Vers 104]] der Pambatti Siddhar Padalgal nahe; der Vers nennt das Diagramm nicht ausdrücklich beim Namen. Urheber: Atarax42, CC BY-SA 3.0.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schriftkritik und lebendige Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lieder enthalten eine echte Spannung: Vers 98 verwirft die aufgezählten religiösen Bücher scharf, während Vers 12 den Veda erklärenden Guru preist und Verse 88, 114 und 117 auf [[Vedanta]] Bezug nehmen. Auch Mantras werden sowohl kritisiert als auch als wirksam besungen. Lehre und Handlung werden an verwirklichter Erkenntnis gemessen. Auch die gegensätzlichen Lesungen der ersten Zeile von [[#Vers-113|Vers 113]] mahnen zur Sorgfalt: Manche Fassungen bejahen die Selbsterkenntnis der Tantra-Lehrenden, andere bestreiten sie. Die Sammlung lässt sich nicht auf ein einfaches Für oder Gegen religiöse Tradition reduzieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Loslösung und der Wert des verkörperten Lebens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Körper ist Blase, Gefäß, Blasebalg und Schiff. Er vergeht, kann aber zugleich zum Ort innerer Verwandlung werden. Neben drastischer Entsagung stehen Aussagen über unvergänglichen Siddha-Leib und alchemistische Vollendung. Die Pambatti Siddhar Padalgal sprechen hier aus unterschiedlichen, miteinander verbundenen Erfahrungs- und Vorstellungswelten. Ihre Bilder laden dazu ein, [[Vairagya|Nichtanhaften]] zu entwickeln und das gegenwärtige Leben bewusst zu nutzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Geistige Freiheit und gesellschaftliche Trennungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vers 99 fragt, welchen Bestand Religions- und Kastenunterschiede für die wahrhaft Guten haben. Vers 123 setzt das Bild eines Feuers gegen Kastentrennung. Geistige Vollendung wird damit nicht an ererbten Rang gebunden. Zusammen mit der Forderung nach Liebe geben diese Lieder der Erkenntnissuche eine menschliche und soziale Tiefe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wiederkehrende Wörter und Bilder&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Ausdruck !! Bedeutung im Zusammenhang der Lieder !! Beispiele&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;Pāmpu&#039;&#039; || Schlange: Tier, heiliges Wesen und Sinnbild innerer Kraft. || [[#Vers-20|20]], [[#Vers-23|23]], [[#Vers-118|118]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;Pātam / aṭi&#039;&#039; || Fuß oder Füße: Bilder für Zuflucht, Verehrung und die Nähe zum Göttlichen oder zum Guru. || [[#Vers-1|1]], [[#Vers-14|14]], [[#Vers-82|82]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;Veṭṭa veḷi / pāḻ&#039;&#039; || Offene Weite oder Leere: eine Wirklichkeit, die sich nicht wie ein Gegenstand festhalten lässt. || [[#Vers-8|8]], [[#Vers-71|71]], [[#Vers-118|118]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;Cuḻumuṉai&#039;&#039; || Tamilische Bezeichnung der [[Sushumna]], der zentralen subtilen Bahn. || [[#Vers-96|96]], [[#Vers-118|118]], [[#Vers-119|119]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;Aruḷ&#039;&#039; || [[Gnade]]: göttliches Erbarmen, das Erkenntnis und innere Verwandlung ermöglicht. || [[#Vers-113|113]], [[#Vers-121|121]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| &#039;&#039;Cummā&#039;&#039; || Still, ohne geschäftiges Tun oder Reden; in Vers 122 die Einladung zum stillen Verweilen. || [[#Vers-122|122]]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pambatti Siddhar Padalgal und andere tamilische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Agathiyar Jnanam]], [[Sivavakkiyam]], [[Pattinathar Padalgal]], [[Tirumantiram]] und [[Bogar Sapta Kandam]] bieten verwandte Zugänge zu Siddha-Weisheit, innerem Yoga und Shiva-Erkenntnis. [[Vinayagar Agaval]] und [[Avvai Kural]] erschließen weitere tamilische Formen geistiger Unterweisung. [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Unmai Vilakkam]], [[Sivajnana Bodham]] und [[Tiruvarutpayan]] führen in die systematischere Sprache des [[Shaiva Siddhanta]]. Unmai Neri Vilakkam kann die Lektüre durch seine Betrachtung von Bindung, Erkenntnis und Gnade vertiefen; die unterschiedlichen Lehrformen und Überlieferungen behalten dabei ihr eigenes Profil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ein Vergleich mit [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Shiva Sutra]], [[Kularnava Tantra]], [[Shat Chakra Nirupana]] und [[Yoga Kundalini Upanishad]] kann fruchtbar sein. Die Verbindungen betreffen Themen wie Bewusstsein, Guru, innere Sammlung und subtile Körperbilder. Damit ist keine unmittelbare literarische Abhängigkeit dieser Texte voneinander behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pambatti Siddhar Padalgal hören und vertiefen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Vers als Begleiter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für eine ruhige Lektüre eignen sich besonders die Lieder [[#Vers-1|1]], [[#Vers-70|70]], [[#Vers-89|89]] und [[#Vers-110|110]]. Lies einen Vers langsam, höre auf sein Bild und lasse eine Frage daraus in die Stille mitgehen: Was klärt mein Herz? Woran halte ich fest? Wie kann die erkannte Wahrheit heute im Umgang mit anderen lebendig werden?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein solcher betrachtender Umgang lässt sich mit [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] verbinden. Die rätselhaften Atem-, Feuer- und alchemistischen Bilder der späteren Lieder setzen hingegen einen besonderen Überlieferungszusammenhang voraus; die Erläuterungen erschließen ihren Sinn, ohne daraus selbständige Übungen abzuleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilischer Beitrag zu Vers 66&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Kanal &#039;&#039;Aalayam Selveer&#039;&#039; bietet einen tamilischen Beitrag zum Fruchtbaumvers „காய்த்த மரமே கல்லடி படும்“ aus den Pambatti Siddhar Padalgal. Der Beitrag bezieht sich auf [[#Vers-66|Vers 66]] und ergänzt die Lektüre durch die lebendige tamilische Vermittlung. Er ist keine Gesamtvertonung aller 129 Lieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|K0f3vdRCzUY}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=K0f3vdRCzUY Video: „காய்த்த மரமே கல்லடி படும் – பாம்பாட்டி சித்தர் | Pambatti Siddhar Padalgal“, Aalayam Selveer]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yoga Vidya: Was ist Kundalini?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine deutschsprachige Einführung von &#039;&#039;Yoga Vortrag – Yoga Vidya&#039;&#039; zum Begriff [[Kundalini]]. Das Video gibt einen thematischen Zugang; es ist keine Auslegung der einzelnen tamilischen Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|9tQ0P-qEAiU}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=9tQ0P-qEAiU Video: „Kundalini was ist das?“, Yoga Vortrag – Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yoga Vidya: Om Namah Shivaya&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Beitrag von &#039;&#039;Meditation und Rezitation – Yoga Vidya&#039;&#039; erläutert Aussprache und Bedeutung von [[Om Namah Shivaya]]. Er vertieft die Shiva-Verehrung als einen zentralen Hintergrund der Pambatti Siddhar Padalgal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|N_nGPHRTl8o}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=N_nGPHRTl8o Video: „Om Namah Shivaya – Erläuterungen, Aussprache und Bedeutung“, Meditation und Rezitation – Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Pambatti Siddhar Padalgal: Ein Tanz der inneren Klarheit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Ende kehren die Pambatti Siddhar Padalgal zu ihrem Anfang zurück: die göttlichen Füße schauen, klar werden und tanzen. Der weite Weg durch Vergänglichkeit, Entsagung und yogische Rätsel mündet in einen einfachen Ruf. Werde wach für das, was dein Leben trägt. Löse, was dich unnötig bindet. Bewahre die Liebe, ohne die auch Erkenntnis unvollständig bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge aus dem Lesen ein aufrichtiges Fragen werden, aus dem Fragen ein stilles Erkennen und aus dem Erkennen ein liebevolles Handeln. So kann der Tanz der Schlange zu einem Bild des eigenen Weges werden: wach, frei von unnötiger Verstrickung und getragen von der Gegenwart des Göttlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Schriften und Dichter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]], [[Sivavakkiyam]], [[Pattinathar Padalgal]], [[Bogar Sapta Kandam]]&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]], [[Vinayagar Agaval]], [[Avvai Kural]], [[Thayumanavar]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Unmai Vilakkam]], [[Sivajnana Bodham]], [[Sivajnana Siddhiyar]], [[Tiruvarutpayan]]&lt;br /&gt;
* [[Kandar Alankaram]], [[Kandar Anubhuti]], [[Kondrai Vendhan]], [[Moodurai]], [[Tirukkural]]&lt;br /&gt;
* [[Pambatti Siddhar]], [[Sattaimuni]], [[Agastya]], [[Bogar]], [[Tirumular]], [[Sivavakkiyar]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yoga, Tantra und zentrale Begriffe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Siddha]], [[Siddha Yoga]], [[Siddhi]], [[Kayakalpa]], [[Alchemie]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]], [[Nataraja]], [[Shakti]], [[Naga]], [[Guru]], [[Gnade]]&lt;br /&gt;
* [[Kundalini]], [[Sushumna]], [[Nadi]], [[Bindu]], [[Mantra]], [[Shri Yantra]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti]], [[Jnana Yoga]], [[Vairagya]], [[Moksha]], [[Meditation]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Shiva Sutra]], [[Kularnava Tantra]], [[Shat Chakra Nirupana]], [[Yoga Kundalini Upanishad]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen, Textgrundlage und redaktionelle Hinweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamiltext und Vergleichsausgaben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Grundtext:&#039;&#039;&#039; Project Madurai, E-Text 857, erster Werkteil, Lieder 1–129; bibliografische Angaben siehe Einzelnachweis. Die dort anschließend folgenden Texte anderer Siddhas gehören nicht zur vorliegenden Ausgabe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* [https://www.chennailibrary.com/siddhar/paampaatisiddharpaadal.html Chennai Library: &#039;&#039;Pāmpāṭṭic Cittar Pāṭal&#039;&#039;], vollständige tamilische Vergleichsfassung mit 129 Liedern.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Chennai&amp;quot;&amp;gt;Chennai Library: [https://www.chennailibrary.com/siddhar/paampaatisiddharpaadal.html &#039;&#039;Pāmpāṭṭic Cittar Pāṭal&#039;&#039;]. Tamilische Vergleichsausgabe. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* [https://ta.wikisource.org/wiki/பாம்பாட்டிச்_சித்தர் Tamil Wikisource: &#039;&#039;Pāmpāṭṭic Cittar&#039;&#039;], Vergleich der Lesarten, insbesondere in den Liedern 5, 26, 34, 35 und 79.&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot;&amp;gt;Tamil Wikisource: [https://ta.wikisource.org/wiki/பாம்பாட்டிச்_சித்தர் &#039;&#039;Pāmpāṭṭic Cittar&#039;&#039;]. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* [https://www.dinamalar.com/templenews/49519 Dinamalar: &#039;&#039;Pāmpāṭṭi Cittar Pāṭal&#039;&#039;], weitere tamilische Vergleichsfassung; herangezogen unter anderem für die Lesung in Lied 129.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Dina&amp;quot;&amp;gt;Dinamalar, Tempel- und Literaturbereich: [https://www.dinamalar.com/templenews/49519 &#039;&#039;Pāmpāṭṭi Cittar Pāṭal&#039;&#039;], Lieder 1–129. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Übersetzung, die Versüberschriften und die Erläuterungen wurden eigenständig am Tamiltext erarbeitet. Wörtliche Bedeutung, sinngemäße Übertragung und mögliche esoterische Deutung werden in den Erläuterungen unterschieden. Die Ausgabe ist eine kommentierte Leseausgabe; sie ersetzt keine historisch-kritische Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Offengelegte Abweichungen vom elektronischen Grundtext&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Worttrennungen und ältere Formen der Vorlage bleiben weitgehend erhalten. Sechs Lesungen wurden im Abgleich geändert; dies betrifft auch die dazugehörige Transliteration und Übersetzung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Lied !! Project Madurai !! Hier verwendete Lesung !! Grundlage&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers-5|5]], Zeile 2 || அகலாம மேலநினைந் தன்புடன் பணிந்து || அகலாம லேநினைத்தே அன்புடன் பணிந்து || Tamil Wikisource; klarere Fügung für das unablässige liebende Erinnern.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers-26|26]] || ஆயிகினுமெம் || ஆயினுமெம் || Tamil Wikisource; nachvollziehbare Verbalform.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers-34|34]] || சிறுபுலி || சீறுபுலி || Tamil Wikisource und Dinamalar; „fauchender Tiger“.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers-35|35]] || தன்றிக்கிற் || தன் திக்கிற் || Tamil Wikisource; Bezug auf die jeweilige Himmelsrichtung.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers-79|79]] || அடிமை வைத்தே || அடியை வைத்தே || Tamil Wikisource; „den Fuß setzen“ im Schuhbild.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers-129|129]], Zeile 5 || பவ்வ வெளியிலே விட்டே வாட்டுவோம் || பவ்வ வெளியிலே விட்டே ஆட்டுவோம் || Dinamalar; &#039;&#039;āṭṭuvōm&#039;&#039;, „wir lassen tanzen“, statt &#039;&#039;vāṭṭuvōm&#039;&#039;, „wir quälen/zehren aus“.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andere auffällige Lesungen wurden ausdrücklich belassen, etwa &#039;&#039;anti&#039;&#039;, „Abenddämmerung“, in Lied 7, &#039;&#039;cuttamāṉa&#039;&#039;, „rein“, in Lied 75 und der „Zorn“ als Sattel in Lied 78. Die Zahl 1008 in Lied 103 wird nicht auf 1000 vereinheitlicht. Bei Lied 111 und mehreren späteren Rätselversen bleiben die Übersetzungen vorläufig; die jeweilige Erläuterung benennt die Schwierigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere bedeutungsrelevante Lesarten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[#Vers-113|Lied 113]] lesen Project Madurai und Chennai Library &#039;&#039;தம்மை யறிவார்&#039;&#039; (&#039;&#039;tammai yaṟivār&#039;&#039;), „sie kennen sich selbst“. Dinamalar liest dagegen &#039;&#039;தம்மை அறியார்&#039;&#039; (&#039;&#039;tammai aṟiyār&#039;&#039;), „sie kennen sich selbst nicht“. Diese Ausgabe bewahrt die bejahende Lesung des Grundtextes und macht die entgegengesetzte Überlieferung sichtbar. In [[#Vers-117|Lied 117]] steht im Grundtext &#039;&#039;காரணங்கள்&#039;&#039; (&#039;&#039;kāraṇaṅkaḷ&#039;&#039;), „Ursachen“, bei Dinamalar dagegen &#039;&#039;கரணங்கள்&#039;&#039; (&#039;&#039;karaṇaṅkaḷ&#039;&#039;), „Organe oder Instrumente“. Auch hier bleibt der Grundtext erhalten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Chennai&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Dina&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Literatur und sachliche Erläuterungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* P. Raja: „Tamil Siddhas. Part Seven: Pambatti: The Most Outspoken Siddha“, &#039;&#039;The Mountain Path&#039;&#039;, Januar–März 2023, S. 99–104.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Raja&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Tamil Virtual Academy, digitale Buchausgabe Nr. 140: [https://www.tamilvu.org/slet/l7100/l7100pd1.jsp?bookid=140&amp;amp;pno=179 S. 179] zur Datierungsfrage sowie [https://www.tamilvu.org/slet/l7100/l7100pd1.jsp?bookid=140&amp;amp;pno=180 S. 180] und [https://www.tamilvu.org/slet/l7100/l7100pd1.jsp?bookid=140&amp;amp;pno=181 S. 181] zum rätselhaften Schwangerschafts- und Geburtsbild in Lied 62.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA-62&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy, digitale Buchausgabe Nr. 140, [https://www.tamilvu.org/slet/l7100/l7100pd1.jsp?bookid=140&amp;amp;pno=180 S. 180] und [https://www.tamilvu.org/slet/l7100/l7100pd1.jsp?bookid=140&amp;amp;pno=181 S. 181]. Diese Auslegung liegt der als solche bezeichneten Deutung von Lied 62 zugrunde. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Die Verbindung der 43 Dreiecke in Lied 104 mit dem [[Shri Yantra]] ist eine begründete Deutung, keine ausdrückliche Namensnennung im Gedicht. Zur Geometrie siehe [https://wiki.yoga-vidya.de/Shri_Yantra Yoga-Vidya-Wiki: Shri Yantra].&amp;lt;ref name=&amp;quot;Yantra&amp;quot;&amp;gt;[https://wiki.yoga-vidya.de/Shri_Yantra Yoga-Vidya-Wiki: &#039;&#039;Shri Yantra&#039;&#039;], Erläuterung der neun Hauptdreiecke und der 43 daraus entstehenden Dreiecke. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bildnachweise und Medienprüfung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg&#039;&#039;: vorhandene Datei im Yoga-Vidya-Wiki; Fotograf Vassil, vom Urheber gemeinfrei gestellt. [https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Shiva_Nataraja_Musée_Guimet_25971.jpg Original und Rechteangaben bei Wikimedia Commons].&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Shri Yantra 2.jpg&#039;&#039;: vorhandene Datei im Yoga-Vidya-Wiki, Urheber Atarax42, [https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.de CC BY-SA 3.0]. [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Shri_Yantra_2.jpg Dateibeschreibung und Lizenznachweis].&lt;br /&gt;
* Die Bilddateien, Videotitel und Anbieter sowie die drei XML-Seminarfeeds wurden am 26. September 2026 geprüft. Die Videos ergänzen die Lektüre; sie dienen nicht als textkritische Grundlage. Die Seminarfeeds zeigen automatisch wechselnde Angebote an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einzelnachweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga-Vidya-Seminare zu Themen der Pambatti Siddhar Padalgal ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seminare zu innerer Sammlung, Energie und yogischer Praxis:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Alle Kundalini-Yoga-Seminare]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jnana Yoga und Philosophie&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seminare zu Selbsterkenntnis, Unterscheidung und spiritueller Lebensführung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Alle Seminare zu Jnana Yoga und Philosophie]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seminare und Veranstaltungen zu Hingabe, Mantra und Herzensöffnung:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/ Alle Bhakti-Yoga-Seminare]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Nadu]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Kundalini Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Idaikkatar_Patalkal&amp;diff=1321214</id>
		<title>Idaikkatar Patalkal</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Idaikkatar_Patalkal&amp;diff=1321214"/>
		<updated>2026-09-26T16:04:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Weiterleitung nach Idaikkadar Padalgal erstellt&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#weiterleitung [[Idaikkadar Padalgal]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Idaikkadar_Padalgal&amp;diff=1321213</id>
		<title>Idaikkadar Padalgal</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Idaikkadar_Padalgal&amp;diff=1321213"/>
		<updated>2026-09-26T16:04:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Idaikkadar Padalgal&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: இடைக்காடர் பாடல்கள், &amp;#039;&amp;#039;Iṭaikkāṭar pāṭalkaḷ&amp;#039;&amp;#039;, „Lieder Idaikkadars“) ist eine Sammlung tamilischer Weisheitslieder aus der Siddhar-Tradition. Die Lieder fragen, wie der Geist zur Ruhe findet, wie Anhaftung sich löst und wie die Nähe Shivas im eigenen Leben erfahrbar wird. Ihre Kraft liegt in vertrauten Bildern: Der Geist ist ein Rind, das achtsame Führung braucht…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Idaikkadar Padalgal&#039;&#039;&#039; (Tamil: இடைக்காடர் பாடல்கள், &#039;&#039;Iṭaikkāṭar pāṭalkaḷ&#039;&#039;, „Lieder Idaikkadars“) ist eine Sammlung tamilischer Weisheitslieder aus der [[Siddhar]]-Tradition. Die Lieder fragen, wie der Geist zur Ruhe findet, wie Anhaftung sich löst und wie die Nähe [[Shiva]]s im eigenen Leben erfahrbar wird. Ihre Kraft liegt in vertrauten Bildern: Der Geist ist ein Rind, das achtsame Führung braucht; der Zorn eine Schlange; Erkenntnis eine Lampe im Herzen. Hirtenrufe, Vogelgesang und Flötenklänge begleiten einen Weg, auf dem [[Hingabe]], innere Klarheit und [[Befreiung]] zusammengehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die hier wiedergegebenen &#039;&#039;&#039;Idaikkadar Padalgal&#039;&#039;&#039; umfassen den einleitenden Schutzvers und alle &#039;&#039;&#039;130 nummerierten Lieder&#039;&#039;&#039; der Ausgabe von Project Madurai. Tamilischer Text, römische Transliteration, eigene deutsche Übersetzung und kurze Erläuterung stehen jeweils beieinander.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot;&amp;gt;Project Madurai: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0212.html &#039;&#039;Cittar pāṭalkaḷ – 4&#039;&#039;], E-Text 212, Abschnitt 2: „இடைக்காட்டுச் சித்தர் பாடல்கள்“. Textaufbereitung: Venkat Hariharan; Korrektur: Anbumani Subramanian; HTML/PDF: K. Kalyanasundaram. Angegebener Textstand: 23. August 2004. Grundlage für Wortlaut, Reihenfolge und Zählung dieser Ausgabe. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben [[Agathiyar Jnanam]], [[Sivavakkiyam]] und [[Kudambai Siddhar Padalgal]] lässt die Sammlung eine eigenständige Stimme tamilischer Spiritualität hören. Mit [[Unmai Neri Vilakkam]] lässt sie sich besonders hinsichtlich [[Gnade]], Erkenntnis und Befreiung vergleichen; Form, Überlieferung und philosophische Akzente der beiden Werke sind jedoch verschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg|thumb|alt=Bronzefigur Shivas als tanzender Nataraja|Shiva als [[Nataraja]], Herr des Tanzes. Die Idaikkadar Padalgal verbinden Shiva-Verehrung mit innerer Sammlung und dem freudigen Bild des Tanzes. Die Darstellung ist eine thematische Illustration.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Idaikkadar Padalgal: Werk, Name und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Titel und Namensvarianten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pāṭalkaḷ&#039;&#039; bedeutet „Lieder“ oder „Gedichte“. Gebräuchliche Schreibweisen sind &#039;&#039;&#039;Idaikkadar Padalgal&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;Idaikadar Padalgal&#039;&#039;, &#039;&#039;Idaikkadar Paadalgal&#039;&#039; und &#039;&#039;Idaikattu Siddhar Padalgal&#039;&#039;. Die Grundausgabe verwendet den ausführlicheren Titel &#039;&#039;&#039;இடைக்காட்டுச் சித்தர் பாடல்கள்&#039;&#039;&#039; (&#039;&#039;Iṭaikkāṭṭuc cittar pāṭalkaḷ&#039;&#039;), „Lieder des Idaikkattu-Siddhar“. Die verschiedenen Umschriften erklären sich aus unterschiedlichen Konventionen für tamilische Laute.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer war Idaikkadar?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Überlieferung stellt [[Idaikkadar]] als Hirten und [[Siddha|Siddhar]] dar. Die Einleitung von Project Madurai verbindet ihn mit [[Konganar]] und unterscheidet ihn ausdrücklich vom Sangam-Dichter Idaikkadanar. Sie nennt für seine zeitliche Einordnung nur den sehr weiten Rahmen des 10. bis 15. Jahrhunderts. Daraus lässt sich kein gesichertes Lebensdatum ableiten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot; /&amp;gt; Auch Geburtsort und Lebensstationen sind nicht verlässlich geklärt. Deshalb werden die Idaikkadar Padalgal hier als ihm zugeschriebene Sammlung behandelt, ohne für jedes einzelne Lied eine historisch nachgewiesene Autorschaft vorauszusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erzählungen berichten, er habe einem vorbeikommenden Siddhar Milch angeboten und daraufhin Unterweisung empfangen. Eine andere Legende lässt ihn während einer Hungersnot seine Tiere schützen und durch die Neuordnung der [[Navagraha|neun Planetengottheiten]] Regen herbeiführen. Diese Geschichten gehören zur religiösen Erinnerung an Idaikkadar. Sie lassen sich als Bilder der Gastfreundschaft, der Fürsorge und einer dem Leben dienenden Weisheit lesen. Als historische Biografie sind sie nicht gesichert.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tamilwiki&amp;quot;&amp;gt;Tamil Wiki: [https://tamil.wiki/wiki/இடைக்காட்டுச்_சித்தர் &#039;&#039;இடைக்காட்டுச் சித்தர்&#039;&#039;], Abschnitte zu Biografie, Überlieferung und literarischem Werk. Die Seite unterscheidet historische Unsicherheit und legendäre Erzählungen. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aufbau und dichterische Stimmen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sammlung wechselt zwischen den Sprechern Tandavaraya Konar und Narayana Konar, Anreden an die Seele, Belehrungen des Herzens und Gesprächen mit dem Verstand. Später werden Biene, Kuckuck, Pfau und Schwan angesprochen. Es folgen Flötenlieder, das symbolische Melken und das Ordnen der Herde. Durch diese wechselnden Anreden wird die Unterweisung lebendig: Mal hört die Seele einen liebevollen Ruf, mal stellt der Dichter dem eigenen Denken eine unbequeme Frage. Die Sprecher gehören zur dichterischen Gestaltung; historische Gespräche sind damit nicht belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Formen reichen von kurzen Zweizeilern bis zu längeren Strophen mit Refrain. Das tamilische &#039;&#039;pacu&#039;&#039; ist besonders bedeutungsvoll: Es heißt „Kuh“, bezeichnet in shaivaitischer Sprache aber auch die gebundene Seele. Wer diesen Doppelsinn hört, erkennt in den Hirtenliedern zugleich eine Unterweisung über den Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und spirituelle Einordnung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Geist führen, das Herz öffnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Idaikkadar Padalgal setzen bei Erfahrungen an, die viele Menschen kennen: Gedanken wandern umher, ein Wunsch wird übermächtig, ein zorniges Wort verletzt. Die Lieder fragen, wie solche Regungen ihre Herrschaft über das Leben verlieren können. Die Antwort besteht aus [[Selbstbeobachtung]], [[Vairagya|Loslassen]], beständiger Übung und [[Bhakti|liebevoller Hingabe]]. Erkenntnis und Liebe ergänzen sich: Ein klarer Verstand braucht ein weiches Herz, und Hingabe braucht Wahrhaftigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva, Shakti und die drei Unreinheiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sammlung ist deutlich shaivaitisch geprägt. Sie verehrt Shiva, kennt seine Gestalt als [[Ardhanarishvara]] und spricht von der inneren Verbindung zwischen Shiva und [[Shakti]]. Die drei [[Mala|Unreinheiten]] – [[Anava]], [[Karma]] und [[Maya]] – sowie die Bilder von Seele und Bindung verbinden sie mit dem weiteren Lehrumfeld des [[Shaiva Siddhanta]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verhältnis zum Shaiva Siddhanta&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Idaikkadar Padalgal stehen der shaivaitischen Begriffswelt nahe, sind jedoch eine Siddhar-Liedersammlung und kein systematischer Traktat der vierzehn Meykanda-Lehrschriften. Für einen Vergleich bieten sich [[Sivajnana Bodham]], [[Sivajnana Siddhiyar]] und [[Unmai Neri Vilakkam]] an. Dabei sollten die Unterschiede erhalten bleiben: Die Idaikkadar Padalgal sprechen neben Gnade und Bindung auch von Brahman, innerer Einheit, offener Leere, yogischem Nektar und der Überschreitung des Todes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yoga und tantrische Bildsprache&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die sechs Grundlagen, die fünf Hüllen, der Lotus im Haupt, das innere Licht und die Milch des Nektars gehören zur Erfahrungs- und Bildwelt des [[Yoga]]. Vergleichbare Themen finden sich im [[Tirumantiram]], in der [[Hatha Yoga Pradipika]] und teilweise im [[Vijnana Bhairava Tantra]]. Solche Parallelen belegen für sich allein keine unmittelbare Abhängigkeit der Texte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rede von Unsterblichkeit gehört zum religiösen Verwirklichungsziel dieser Tradition. Wie die Bilder vom inneren Nektar, von [[Pranayama]], [[Mudra]] und [[Kundalini Yoga]] genau zusammenhängen, erläutern die Lieder nur andeutungsweise. Die Milchverse werden hier deshalb als yogische Dichtung erschlossen; eine vollständige Übungsanleitung oder eine medizinische Zusage körperlicher Unvergänglichkeit enthalten sie nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Idaikkadar Padalgal vollständig: Tamil, Transliteration und deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textgrundlage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Wiedergabe folgt vollständig dem Abschnitt „Idaikkattu Siddhar Padalgal“ in Project Madurai: ein unnummerierter &#039;&#039;Kāppu&#039;&#039; und die Lieder 1–130. „Vollständig“ bezeichnet diesen konkreten Textbestand, nicht sämtliche unter Idaikkadars Namen überlieferten Werke. Andere Onlinefassungen weisen abweichende Zählungen, Schreibungen und gelegentlich andere Wörter auf. Der tamilische Wortlaut der Grundausgabe bleibt grundsätzlich erhalten; Leerraum und Zeilenanordnung wurden für die Darstellung vereinheitlicht. Der dort abgekürzte Refrain der Lieder 25–32 ist hier jedes Mal ausgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wegweiser durch die Lieder&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[#Vers-0|Anrufung und ersten Hirtenlieder]] führen in die Gottesverehrung ein. Ab [[#Vers-33|Lied 33]] wird die Seele angesprochen; ab [[#Vers-57|Lied 57]] richten sich die Fragen an Herz und Verstand. Die [[#Vers-77|Tierlieder]] verleihen Erkenntnis und Befreiungsfreude eine singbare Gestalt. Es folgen [[#Vers-96|Flötenlieder]], [[#Vers-107|Verse über den inneren Nektar]] und ab [[#Vers-113|Lied 113]] das Bild der geordneten Herde, das zur abschließenden Stille hinführt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Übersetzung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Fassung ist eine eigene, unmittelbar am tamilischen Text orientierte Arbeitsübersetzung, keine Übernahme einer vorhandenen deutschen oder englischen Übersetzung. Die Erläuterungen unterscheiden den erkennbaren Wortsinn von weiterführenden Deutungen. Beschädigte oder mehrdeutige Stellen bleiben ausdrücklich gekennzeichnet. Diese Ausgabe ist keine kritische Edition auf Grundlage eines Handschriftenvergleichs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders deutlich sind die Varianten in Lied 96 und im Schlusslied 130: Eine veränderte Wortform kann die Aussage umkehren oder ein anderes Bild erzeugen. Zum Vergleich wurde hier die 130-Lieder-Fassung von Siththarial herangezogen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;var96&amp;quot;&amp;gt;Siththarial: [https://siththarial.blogspot.com/2015/07/96-100-of-130.html &#039;&#039;இடைக்காட்டுச் சித்தர் பாடல்கள் 96–100&#039;&#039;], veröffentlicht am 24. Juli 2015. Lied 96 liest „தொல்லைப்பிறவி தொலைக்கார்க்கு“, abweichend von Project Madurai. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;var130&amp;quot;&amp;gt;Siththarial: [https://siththarial.blogspot.com/2015/07/126-130-of-130.html &#039;&#039;இடைக்காட்டுச் சித்தர் பாடல்கள் 126–130&#039;&#039;]. Lied 130 liest „மூகைபோலிருந்து“ statt „கூகைபோல் இருந்து“ in Project Madurai. Abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Transliteration und zu den Anreden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Transliteration bildet die tamilische Schrift ab und ist keine phonetische Umschrift. Lange Vokale werden als ā, ī, ū, ē und ō geschrieben; ṭ, ṇ und ḷ bezeichnen retroflexe Laute, ḻ den besonderen tamilischen Laut ழ, ṟ und ṉ die Zeichen ற und ன. Die Aussprache von k, c, t und p verändert sich je nach Lautumgebung. Historische Worttrennungen der Vorlage bleiben weitgehend sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kōṉārē&#039;&#039;, &#039;&#039;Kōṉē&#039;&#039; und &#039;&#039;Tāṇṭavakkōṉē&#039;&#039; sind vertraute, teils ehrende Anreden im Hirtenmilieu. Die Übersetzung verwendet je nach Zusammenhang „Konar“, „Hirte“ oder „Tandavakkon“. Bei &#039;&#039;pacu&#039;&#039; steht „Seele“, wobei das Bild der Kuh mitzuhören ist. Die kurzen deutschen Versüberschriften dienen der Orientierung und gehören nicht zum Original.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schutzvers und Hirtenlieder: 1–32 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-0&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kāppu – Schutzvers – Anrufung des Anfanglosen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆதி யந்தமில் லாதவ னாதியைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீது றும்பவம் தீப்படு பஞ்சுபோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோது றும்படி முப்பொறி யொத்துறக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதலாகக் கருத்திற் கருதுவோம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āti yantamil lātava ṉātiyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītu ṟumpavam tīppaṭu pañcupōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōtu ṟumpaṭi muppoṟi yottuṟak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātalākak karuttiṟ karutuvōm.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lasst uns den Ursprung, der weder Anfang noch Ende hat, in Liebe im Herzen bedenken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mögen dabei unsere drei Werkzeuge zusammenwirken, damit das leidvolle Werden vergehe wie Baumwolle, die ins Feuer fällt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Werkzeuge sind hier Denken, Sprechen und Handeln. Der Schutzvers stimmt die ganze Person auf [[Shiva]] aus: Sammlung soll nicht nur eine Idee bleiben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tandavaraya Konar spricht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 1 – Alles entsteht aus Shivas Wort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எல்லா உலகமும் எல்லா உயிர்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லா பொருள்களும் எண்ணரிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லாளன் ஆதிபரம சிவனது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லால் ஆகுமே கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ellā ulakamum ellā uyirkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellā poruḷkaḷum eṇṇariya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallāḷaṉ ātiparama civaṉatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collāl ākumē kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alle Welten, alle Lebewesen und alle Dinge entstehen durch das Wort des unermesslich Mächtigen, des ursprünglichen höchsten Shiva, o Konar!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das eröffnende Lied stellt die Schöpfung unter das göttliche Wort. Konar ist eine Anrede aus dem Hirtenmilieu; sie bezeichnet hier den angesprochenen Gefährten auf dem Weg.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 2 – Die Weite des Brahman&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வானியல் போல் வயங்கும் பிரமமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூனியம் என்றறிந்து ஏத்தாக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனியல் ஆவிக்கு ஒருகதி இல்லையென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓர்ந்து கொள்ளுவீர் நீர் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāṉiyal pōl vayaṅkum piramamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṉiyam eṉṟaṟintu ēttākkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉiyal āvikku orukati illaiyeṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōrntu koḷḷuvīr nīr kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkennt Brahman, das wie die Himmelsweite leuchtet, als die Leere und preist es. Andernfalls, so bedenkt, findet die im Körper lebende Seele keinen Weg, o Konar!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Shunya|Leere]] bezeichnet hier eine Wirklichkeit, die sich nicht als Gegenstand festhalten lässt. Das Wort steht im Lied neben [[Brahman]] und bedeutet deshalb nicht einfach bedeutungsloses Nichts.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 3 – Die Saat der Befreiung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முத்திக்கு வித்தான மூர்த்தியைத் தொழுது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்திக்கு உறுதிகள் செய்யாக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தியும் பத்தியும் சத்தியும் முத்தியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேரா வாகுமே கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muttikku vittāṉa mūrttiyait toḻutu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttikku uṟutikaḷ ceyyākkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittiyum pattiyum cattiyum muttiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērā vākumē kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehrt die göttliche Gestalt, die der Same der Befreiung ist, und tut, was die Befreiung trägt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andernfalls werden Vollendung, Hingabe, Kraft und Befreiung euch nicht zuteil, o Konar!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Bhakti]], [[Shakti]], [[Siddhi]] und [[Mukti]] werden miteinander verbunden. Der Vers ruft dazu auf, die Sehnsucht nach Freiheit durch ein entsprechendes Leben zu nähren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 4 – Entschlossene Übung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொல்லைப் பிறவியின் தொந்தமுற்ற அறவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோம்பலற்றுத் தவஞ் செய்யாக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லையில் கடவுள் எய்தும் பலம் உமக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லையென்று எண்ணுவீர் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tollaip piṟaviyiṉ tontamuṟṟa aṟavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōmpalaṟṟut tavañ ceyyākkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellaiyil kaṭavuḷ eytum palam umakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illaiyeṉṟu eṇṇuvīr kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Übt Askese ohne Trägheit, damit die Verstrickung in die uralten Geburten ganz endet. Andernfalls, so bedenkt, fehlt euch die Kraft, den grenzenlosen Gott zu erreichen, o Konar!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Tapas]] meint hier ausdauernde geistige Übung und asketische Disziplin. Der Vers fordert dazu auf, die Sehnsucht nach Befreiung durch beharrliches Bemühen zu vertiefen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 5 – Im wahren Wissen verweilen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆரண மூலத்தை அன்புட னேபர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மானந்தக் கோலத்தைப் பண்புடனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூரணமாகவே சிந்தித்து மெய்ஞ்ஞானப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதத்தைச் சார்ந்திரும் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āraṇa mūlattai aṉpuṭa ṉēpara&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉantak kōlattaip paṇpuṭaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇamākavē cintittu meyññāṉap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtattaic cārntirum kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedenkt mit Liebe den Ursprung der Veden, mit edlem Sinn die Gestalt höchster Glückseligkeit.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Versenkt euch ganz in ihn und verweilt in wahrer Erkenntnis, o Konar!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Liebe und [[Jnana|Erkenntnis]] erscheinen als zusammengehörige Kräfte. Gemeint ist ein Wissen, das den Menschen innerlich verändert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 6 – Jenseits der Vorstellung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காலா காலங் கடந்திடும் சோதியைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பனை கடந்த அற்புதத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூலார் பெரியவர் சொன்னநுண் பொருளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோக்கத்திற் காண்பது கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kālā kālaṅ kaṭantiṭum cōtiyaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpaṉai kaṭanta aṟputattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūlār periyavar coṉṉanuṇ poruḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōkkattiṟ kāṇpatu kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schaut in eurer Betrachtung das Licht, das alle Zeiten überschreitet, das Wunder jenseits der Vorstellung, den feinen Sinn, von dem die schriftkundigen Großen gesprochen haben, o Konar!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schriften können eine Richtung zeigen. Das Lied führt von der überlieferten Aussage zur eigenen stillen Betrachtung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 7 – Mit Gestalt und ohne Gestalt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சொல்லருஞ் சகள நிட்களம் ஆனதைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லினாற் சொல்லாமல் கோனாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லும் பகலும் அகத்தில் இருந்திடில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தகன் கிட்டுமோ கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;collaruñ cakaḷa niṭkaḷam āṉataic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
colliṉāṟ collāmal kōṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allum pakalum akattil iruntiṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antakaṉ kiṭṭumō kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Versucht nicht, das schwer auszusprechende Eine, das Gestalt besitzt und gestaltlos ist, mit Worten zu erfassen, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn ihr Tag und Nacht im Inneren verweilt, kann der Todesgott dann noch herankommen, o Konar?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Sakala“ und „nishkala“ bezeichnen das Göttliche mit und ohne Gestalt. Die Frage nach dem Tod gehört zur Sprache spiritueller Befreiung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 8 – Wie Tau im Sonnenlicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூரியன் வாள்பட்ட துய்ய பனிகெடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோற்றம்போல் வெவ்வினை தூள்படவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாறி இடப்பாகன்தாள் நெஞ்சிற் போற்றியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நற்பதி சேர்ந்திடும் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūriyaṉ vāḷpaṭṭa tuyya paṉikeṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṟṟampōl vevviṉai tūḷpaṭavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟi iṭappākaṉtāḷ neñciṟ pōṟṟiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟpati cērntiṭum kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie reiner Tau vergeht, wenn ihn das Schwert der Sonne trifft, so möge hartes Karma zu Staub werden.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Verehrt im Herzen die Füße des Herrn, dessen linke Hälfte weiblich ist, und erreicht die gute Stätte, o Konar!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeint ist [[Ardhanarishvara]], Shiva mit [[Parvati]] als seiner einen Körperhälfte. Die Verehrung umfasst die Einheit göttlichen Bewusstseins und göttlicher Kraft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 9 – Erinnerung beim Hüten der Schafe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மும்மலம் நீக்கிட முப்பொறிக்கு எட்டாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முப்பாழ் கிடந்ததாம் அப்பாழைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்மறி யோட்டிய வேலை யமயத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையில் வைப்பீரே கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mummalam nīkkiṭa muppoṟikku eṭṭāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muppāḻ kiṭantatām appāḻaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cemmaṟi yōṭṭiya vēlai yamayattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyil vaippīrē kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Damit die drei Unreinheiten weichen, bewahrt jene Leere im Sinn, die den drei Werkzeugen unerreichbar ist und jenseits der drei Leeren liegt – selbst während ihr die Schafe treibt, o Konar!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Selbst beim Hüten der Tiere kann die Erinnerung an das Göttliche lebendig bleiben. „Muppāḻ“, „drei Leeren“, ist ein technischer Ausdruck mit unterschiedlichen Deutungen. Wie sich die genannten Leeren zueinander verhalten, bleibt im Wortlaut offen; „jenseits“ ist eine deutende Wiedergabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 10 – Liebe ohne Festhalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பஞ்ச விதமாய்ச் சஞ்சலம் பறக்கப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றற்று நின்றதைப் பற்றி அன்பாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சத்து இருத்தி இரவு பகலுமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேசித்துக் கொள்ளுவீர் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pañca vitamāyc cañcalam paṟakkap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟaṟṟu niṉṟataip paṟṟi aṉpāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcattu irutti iravu pakalumē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēcittuk koḷḷuvīr kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Damit die fünffache Unruhe verfliegt, haltet euch an das, was ohne Anhaftung steht. Nehmt es liebevoll ins Herz und liebt es Tag und Nacht, o Konar!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die fünf Sinne können den Geist zerstreuen. Die Antwort des Liedes ist eine tragende Hinwendung, die nicht wiederum besitzergreifend werden soll.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Narayana Konar spricht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 11 – Ein Meer der Glückseligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சீரார் சிவகொழுந்தைத் தெள்ளமுதைச் செந்தேனைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாராதி வான்பொருளைப்பஞ்ச உரு ஆனஒன்றைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரான விண்ணொளியைப் பேரின்ப வாரிதியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேராக எந்நாளும் நெஞ்சுஇருத்தி வாழ்வேனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cīrār civakoḻuntait teḷḷamutaic centēṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārāti vāṉporuḷaippañca uru āṉaoṉṟaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērāṉa viṇṇoḷiyaip pēriṉpa vāritiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērāka ennāḷum neñcuirutti vāḻvēṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den herrlichen Shiva-Spross, den klaren Nektar, den reinen Honig, die hohe Wirklichkeit von Erde und allem Übrigen, das Eine in fünffacher Gestalt, das große Himmelslicht, das Meer höchster Seligkeit: Ihn will ich allezeit unmittelbar im Herzen bewahren und so leben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bilder von Honig, Licht und Meer verbinden Vertrautheit mit Unermesslichkeit. Die fünffache Gestalt lässt sich hier auf die fünf Elemente beziehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 12 – Das kostbare Licht im Inneren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணுள் கருமணியைக் கற்பகத்தைக் காஞ்சனத்தைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்ணுருவப் பாதியினைப் பேசரிய முப்பொருளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணின் அமுதை விளக்கொளியை வெங்கதிரைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்ணளியை உள்ளில் வைத்துசாரூபஞ் சாருவனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇuḷ karumaṇiyaik kaṟpakattaik kāñcaṉattaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇṇuruvap pātiyiṉaip pēcariya mupporuḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇiṉ amutai viḷakkoḷiyai veṅkatirait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇṇaḷiyai uḷḷil vaittucārūpañ cāruvaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die schwarze Perle im Auge, den Wunschbaum, das Gold, den zur Hälfte weiblich Gestalteten, die schwer auszusprechende dreifache Wirklichkeit, den Himmelsnektar, das Lampenlicht, den heißen Sonnenstrahl und die kühlende Güte will ich in mir bewahren und die Gleichgestaltigkeit mit dem Göttlichen erreichen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Sārūpya“ ist eine traditionelle Form der Erlösung: Teilhabe an der göttlichen Gestalt. Die „dreifache Wirklichkeit“ lässt an [[Pati]], [[Pashu]] und [[Pasha]] denken; der Vers selbst zählt sie nicht aus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 13 – Das Rind des Geistes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மனமென்னும் மாடு அடங்கில் தாண்டவக்கோனே - முத்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்ததென்று எண்ணேடா தாண்டவக்கோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉameṉṉum māṭu aṭaṅkil tāṇṭavakkōṉē - mutti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyttateṉṟu eṇṇēṭā tāṇṭavakkōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn das Rind, das Geist heißt, zur Ruhe kommt, o Tandavakkon, dann wisse: Befreiung ist dir zuteilgeworden, o Tandavakkon!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eines der bekanntesten Bilder der Idaikkadar Padalgal: Ein umherlaufender Geist braucht achtsame Führung. Ruhe bedeutet hier Sammlung, nicht stumpfe Gedankenlosigkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 14 – Die Schlange des Zorns&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சினமென்னும் பாம்பு இறந்தால் தாண்டவக்கோனே - யாவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தியென்றே நினையேடா தாண்டவக்கோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ciṉameṉṉum pāmpu iṟantāl tāṇṭavakkōṉē - yāvum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittiyeṉṟē niṉaiyēṭā tāṇṭavakkōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die Schlange, die Zorn heißt, stirbt, o Tandavakkon, dann denke: Alles ist zur Vollendung gelangt, o Tandavakkon!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Zorn]] wird als giftige Kraft beschrieben. Die Überspitzung macht deutlich, wie grundlegend seine Überwindung für ein freies und friedliches Leben ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 15 – Die Kuh des Verlangens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆசையெனும் பசுமாளின் தாண்டவக்கோனே - இந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டமெல்லாம் கண்டறிவாய் தாண்டவக்கோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ācaiyeṉum pacumāḷiṉ tāṇṭavakkōṉē - inta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭamellām kaṇṭaṟivāy tāṇṭavakkōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die Kuh, die Verlangen heißt, vergeht, o Tandavakkon, wirst du dieses ganze Weltall schauen und erkennen, o Tandavakkon!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Unstillbares Habenwollen verengt den Blick. Das Lied verbindet [[Vairagya|Loslassen]] mit einer weiter werdenden Erkenntnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 16 – Den Urklang erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓசையுள் அடங்குமுன்னம் தாண்டவக்கோனே - மூல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓங்காரங் கண்டறிநீ தாண்டவக்கோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōcaiyuḷ aṭaṅkumuṉṉam tāṇṭavakkōṉē - mūla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṅkāraṅ kaṇṭaṟinī tāṇṭavakkōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bevor du im Klang verstummst, o Tandavakkon, erkenne das ursprüngliche Om, o Tandavakkon!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Wendung ist mehrdeutig; sie kann auf das Erlöschen der Lebensäußerung zielen. Entscheidend ist die Aufforderung, [[Om]] schon jetzt innerlich zu erforschen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 17 – An die Wurzel gehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மூலப் பகுதியறத் தாண்டவக்கோனே - உள்ளம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முளைத்தவேர் பிடுங்கேடா தாண்டவக்கோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mūlap pakutiyaṟat tāṇṭavakkōṉē - uḷḷam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḷaittavēr piṭuṅkēṭā tāṇṭavakkōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Damit der ursprüngliche Grund abgeschnitten werde, o Tandavakkon, reiße die Wurzel aus, aus der der Geist hervorgesprossen ist, o Tandavakkon!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wurzelmetapher fordert eine grundlegende Einsicht in die Entstehung von Bindung. „Mūlap pakuti“ kann auch die ursprüngliche Naturgrundlage bezeichnen; die genaue technische Zuordnung bleibt offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 18 – Das Gefäß des Körpers&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாலக் கடத்தியல்பு தாண்டவக்கோனே - மலச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலென்றே தேர்ந்தறிநீ தாண்டவக்கோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cālak kaṭattiyalpu tāṇṭavakkōṉē - malac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāleṉṟē tērntaṟinī tāṇṭavakkōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne gründlich die Beschaffenheit des Körpergefäßes, o Tandavakkon: Es ist ein Gefäß voller Ausscheidungen, o Tandavakkon!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das drastische Gefäßbild steht in der Tradition asketischer Betrachtungen über den Körper. Es lässt sich als Gegenmittel zum Stolz auf die äußere Erscheinung lesen: Was schön und dauerhaft scheint, ist zugleich verletzlich und vergänglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 19 – Die Fessel der Anhaftung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பற்றே பிறப்புண்டார்க்கும் தாண்டவக்கோனே - அதைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றாது அறுத்துவிடு தாண்டவக்கோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṟṟē piṟappuṇṭārkkum tāṇṭavakkōṉē - ataip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟātu aṟuttuviṭu tāṇṭavakkōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anhaftung bringt Geburt hervor, o Tandavakkon. Halte nicht an ihr fest, sondern durchtrenne sie, o Tandavakkon!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Samsara]] wird auf das Festhalten zurückgeführt. Die knappe Form fordert dazu auf, im eigenen Erleben die bindende Kraft des Begehrens zu bemerken.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 20 – Die Sehnsucht bewahren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சற்றே பிரமத்திச்சை தாண்டவக்கோனே - உன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சலியாமல் வைக்கவேண்டும் தாண்டவக்கோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caṟṟē piramatticcai tāṇṭavakkōṉē - uṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caliyāmal vaikkavēṇṭum tāṇṭavakkōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bewahre in dir wenigstens einen Hauch der Sehnsucht nach Brahman, o Tandavakkon, und lass darin nicht nach, o Tandavakkon!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nicht jedes Verlangen wird gleich bewertet. Die Sehnsucht nach Wahrheit kann helfen, sich aus zerstreuenden Wünschen zu lösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 21 – Der Same muss lebendig sein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அவித்தவித்து முளையாதே தாண்டவக்கோனே - பத்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்றவர் கதியடையார் தாண்டவக்கோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;avittavittu muḷaiyātē tāṇṭavakkōṉē - patti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟṟavar katiyaṭaiyār tāṇṭavakkōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein gekochter Same keimt nicht, o Tandavakkon. Wer ohne Hingabe ist, erreicht das Ziel nicht, o Tandavakkon!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Wortspiel „avitta vittu“ bedeutet „gekochter Same“. [[Hingabe]] ist hier die Lebenskraft, ohne die religiöses Tun unfruchtbar bleibt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 22 – Das Wort des Lehrers&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செவிதனிற் கேளாத மறை தாண்டவக்கோனே - குரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செப்பில் வெளியாம் அல்லவோ தாண்டவக்கோனே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cevitaṉiṟ kēḷāta maṟai tāṇṭavakkōṉē - kuru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceppil veḷiyām allavō tāṇṭavakkōṉē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wird die verborgene Lehre, die dein Ohr noch nicht gehört hat, o Tandavakkon, nicht offenbar, wenn der Guru sie ausspricht, o Tandavakkon?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der [[Guru]] erschließt einen Sinn, den bloßes Sammeln von Informationen nicht vermittelt. „Verborgen“ meint hier auch das noch nicht selbst Erkannte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 23 – Was nicht bleibt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாடும் மனைகளும் மக்களுஞ் சுற்றமும் வான்பொருளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடும் மணிகளும் வெண்பொன்னுஞ் செம்பொன்னுஞ் வெண்கலமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காடும் கரைகளும் கல்லாம் பணியுங் கரிபரியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேடும் பலபண்டம் நில்லா சிவகதி சேர்மின்களே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṭum maṉaikaḷum makkaḷuñ cuṟṟamum vāṉporuḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭum maṇikaḷum veṇpoṉṉuñ cempoṉṉuñ veṇkalamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭum karaikaḷum kallām paṇiyuṅ karipariyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṭum palapaṇṭam nillā civakati cērmiṉkaḷē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vieh, Anwesen, Kinder, Verwandte und großer Besitz, Häuser, Edelsteine, Silber, Gold und Bronze, Wälder, Uferland, steinerner Schmuck, Elefanten und Pferde, all die gesuchten Güter bleiben nicht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erreicht Shivas Zustand!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Aufzählung stellt auch einstige Zeichen von Macht unter das Gesetz der [[Vergänglichkeit]]. Sie lädt ein, Beziehungen und Besitz ohne die Erwartung ewiger Sicherheit zu leben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 24 – Wenn Brahman erreicht ist&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போகம்போம் போக்கியம்போம் போசனம்போம் புன்மைபோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோகம்போம் மூர்க்கம்போம் மோசம்போம் - தாகம்போம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதமுதல் ஆகமங்கள் மேலானதென்று பல்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதுபிர மரத்துஉற்றக் கால்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōkampōm pōkkiyampōm pōcaṉampōm puṉmaipōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōkampōm mūrkkampōm mōcampōm - tākampōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētamutal ākamaṅkaḷ mēlāṉateṉṟu palkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtupira marattuuṟṟak kāl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Genuss vergeht, Genossenes vergeht, Nahrung vergeht, Niedrigkeit vergeht; Verblendung vergeht, Wildheit vergeht, Täuschung vergeht, Durst vergeht – wenn Brahman erreicht ist, das Veden und Agamas immer wieder als das Höchste verkünden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das wiederholte „vergeht“ zeichnet ein umfassendes Nachlassen des Begehrens. Auch die Nennung der Nahrung lässt sich in diesem Zusammenhang als Bild der Bedürftigkeit lesen. Der Vers beschreibt den Erlösungszustand, ohne daraus eine konkrete Lebensregel abzuleiten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tandavaraya Konar: Tanzlieder mit Refrain&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 25 – Die Kreise durchschauen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆயிரத்தெட்டு வட்டமுங் கண்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்த வட்டத்துள்ளே நின்றதும் கண்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயிரு ஞாலத்து நூற்றெட்டும் பார்த்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்த மனத்துறும் சந்தேகம் தீர்ந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாந் திமித்திமி தந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீந் திமித்திமி திந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே - அருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āyiratteṭṭu vaṭṭamuṅ kaṇṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anta vaṭṭattuḷḷē niṉṟatum kaṇṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyiru ñālattu nūṟṟeṭṭum pārttēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
manta maṉattuṟum cantēkam tīrntēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān timittimi tantakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīn timittimi tintakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē - aruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich sah die tausendundacht Kreise; ich sah auch das, was in diesen Kreisen steht. In der großen weiten Welt betrachtete ich die hundertundacht; den Zweifel im trägen Geist löste ich auf.&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Refrain: Tān timittimi tanta, o Konar! Tīn timittimi tinta, o Konar! O Konar der Glückseligkeit, o Konar der Gnadenseligkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zahlen gehören zur symbolischen Sprache des Liedes; ihre genaue Referenz wird nicht erklärt. Der anschließende Refrain lädt die Gemeinschaft zum freudigen Mitsingen ein. Die ersten Silben des Refrains sind rhythmische Klangsilben und tragen keine eigene übersetzbare Sachbedeutung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 26 – Das Dickicht der Unwissenheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அந்தக் கரணம் எனச்சொன்னால் ஆட்டையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்ஞானம் என்னும் அடர்ந்தவன் காட்டையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தத் தவமென்னும் வாளினால் வெட்டினேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாவாது இருந்திடக் கோட்டையுங் கட்டினேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாந் திமித்திமி தந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீந் திமித்திமி திந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே - அருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;antak karaṇam eṉaccoṉṉāl āṭṭaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aññāṉam eṉṉum aṭarntavaṉ kāṭṭaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantat tavameṉṉum vāḷiṉāl veṭṭiṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāvātu iruntiṭak kōṭṭaiyuṅ kaṭṭiṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān timittimi tantakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīn timittimi tintakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē - aruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Tier, das man inneres Werkzeug nennt, und den dichten wilden Wald namens Unwissenheit schlug ich mit dem Schwert beständiger Askese nieder.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Burg baute ich, um unsterblich zu verweilen.&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Refrain: Tān timittimi tanta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tīn timittimi tinta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Konar der Glückseligkeit, o Konar der Gnadenseligkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das [[Antahkarana|innere Werkzeug]] umfasst die mentalen Funktionen. Schwert und Burg stehen für Entschlossenheit und innere Festigkeit: Der Übende durchdringt die Unwissenheit und findet einen Halt, den wechselnde Eindrücke nicht erschüttern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 27 – Die fünf Sinnestiere&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெய்வாய்கண் மூக்குச் செவியெனும் ஐந்தாட்டை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீறுஞ் சுவையொளி ஊறோசை யாம்காட்டை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்யாமல் ஓட்டினேன் வாட்டினேன் ஆட்டினேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏக வெளிக்குள்ளே யோக வெளிக்குள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாந் திமித்திமி தந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீந் திமித்திமி திந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே - அருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;meyvāykaṇ mūkkuc ceviyeṉum aintāṭṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṟuñ cuvaiyoḷi ūṟōcai yāmkāṭṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eyyāmal ōṭṭiṉēṉ vāṭṭiṉēṉ āṭṭiṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēka veḷikkuḷḷē yōka veḷikkuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān timittimi tantakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīn timittimi tintakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē - aruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die fünf Tiere namens Haut, Mund, Auge, Nase und Ohr, den wuchernden Wald von Geschmack, Licht, Berührung und Klang: All dies trieb, zähmte und lenkte ich unermüdlich – in die eine Weite, in die Weite des Yoga.&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Refrain: Tān timittimi tanta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tīn timittimi tinta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Konar der Glückseligkeit, o Konar der Gnadenseligkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Liste der Sinnesobjekte ist im überlieferten Wortlaut verkürzt; Geruch wird nicht ausdrücklich genannt. Die Bewegung zielt auf [[Pratyahara]], die Sammlung der Sinne.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 28 – Vom kleinen Glück zum Höchsten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பற்றிரண் டும்அறப் பண்புற்றேன் நண்புற்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலையும் உட்கொண்டேன் மேலையாம் கண்கண்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றின்பம் நீக்கினேன் மற்றின்பம் நோக்கினேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்பரஞ் சேர்ந்திட்டேன் தற்பரஞ் சார்ந்திட்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாந் திமித்திமி தந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீந் திமித்திமி திந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே - அருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṟṟiraṇ ṭumaṟap paṇpuṟṟēṉ naṇpuṟṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālaiyum uṭkoṇṭēṉ mēlaiyām kaṇkaṇṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟiṉpam nīkkiṉēṉ maṟṟiṉpam nōkkiṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟparañ cērntiṭṭēṉ taṟparañ cārntiṭṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān timittimi tantakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīn timittimi tintakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē - aruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als die beiden Anhaftungen endeten, gewann ich Reife und Freundschaft.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich trank die Milch und sah das höhere Auge.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich ließ das kleine Vergnügen los und suchte die andere Freude; ich gelangte zum höchsten Bewusstsein und fand Halt im Höchsten.&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Refrain: Tān timittimi tanta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tīn timittimi tinta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Konar der Glückseligkeit, o Konar der Gnadenseligkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die beiden Anhaftungen lassen sich als „Ich“ und „Mein“ lesen. Milch und höheres Auge kündigen die yogische Bildsprache der späteren Lieder an.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 29 – Allein wahre Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அண்ணாக்கை யூடே யடைத்தே அமுதுண்ணேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தரத் தரத்தை அப்பொழு தேயெண்ணேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணாளும் மொழியை மேவிப்பூசை பண்ணேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ஞ்ஞானம் ஒன்றுஅன்றி வேறேஒன்றை நண்ணேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாந் திமித்திமி தந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீந் திமித்திமி திந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே - அருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṇṇākkai yūṭē yaṭaittē amutuṇṇēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antarat tarattai appoḻu tēyeṇṇēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇāḷum moḻiyai mēvippūcai paṇṇēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyññāṉam oṉṟuaṉṟi vēṟēoṉṟai naṇṇēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān timittimi tantakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīn timittimi tintakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē - aruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich verschloss nicht den Weg am Gaumen und trank keinen Nektar; damals dachte ich nicht an die Stufen des Luftraums.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ich verehrte nicht durch das himmelbeherrschende Wort.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außer wahrer Erkenntnis suchte ich nichts anderes.&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Refrain: Tān timittimi tanta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tīn timittimi tinta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Konar der Glückseligkeit, o Konar der Gnadenseligkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Verben sind hier als Verneinungen gelesen; bei den poetischen Formen bleibt diese Lesart vorläufig. Unter dieser Voraussetzung setzt das Lied einen kritischen Akzent gegenüber esoterischen Verfahren. Die letzte Zeile stellt wahre Erkenntnis ausdrücklich in den Mittelpunkt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 30 – Die Verwandlungen durchschauen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மண்ணாதி பூதங்கள் ஐந்தையும் கண்டேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயா விகாரங்கள் யாவையும் விண்டேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணாளி மொழியை மெய்யினுள் கொண்டேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேதினி வாழ்வினை மேலாக வேண்டேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாந் திமித்திமி தந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீந் திமித்திமி திந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே - அருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇṇāti pūtaṅkaḷ aintaiyum kaṇṭēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā vikāraṅkaḷ yāvaiyum viṇṭēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇāḷi moḻiyai meyyiṉuḷ koṇṭēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mētiṉi vāḻviṉai mēlāka vēṇṭēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān timittimi tantakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīn timittimi tintakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē - aruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich erkannte die fünf Elemente, beginnend mit der Erde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Alle Wandlungen der Maya legte ich ab.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Wort der Himmelsmacht nahm ich in meinen Leib auf; das Leben auf Erden begehrte ich nicht als das Höchste.&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Refrain: Tān timittimi tanta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tīn timittimi tinta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Konar der Glückseligkeit, o Konar der Gnadenseligkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wendung zur „Himmelsmacht“ ist textlich schwer zu bestimmen. Klar bleibt die Unterscheidung zwischen vorübergehenden Erscheinungen und dem höchsten Ziel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 31 – Handeln und Yoga verstehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாக்காதி ஐந்தையும் வாகாய்த் தெரிந்தேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயை சம்பந்தங்கள் ஐந்தும் பிரிந்தேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோக்கரு யோகங்கள் ஐந்தும் புரிந்தேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுவலுமற்ற ஐந்தியோக நோக்கம் பரிந்தேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாந் திமித்திமி தந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீந் திமித்திமி திந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே - அருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vākkāti aintaiyum vākāyt terintēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyai campantaṅkaḷ aintum pirintēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōkkaru yōkaṅkaḷ aintum purintēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nuvalumaṟṟa aintiyōka nōkkam parintēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān timittimi tantakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīn timittimi tintakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē - aruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die fünf, beginnend mit der Rede, erkannte ich gründlich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von den fünf Verbindungen der Maya löste ich mich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die fünf schwer zu erfassenden Yogas übte ich; den Sinn der weiteren fünf genannten Yogas erforschte ich.&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Refrain: Tān timittimi tanta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tīn timittimi tinta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Konar der Glückseligkeit, o Konar der Gnadenseligkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Fünfergruppe meint die [[Karmendriya|Handlungsorgane]]. Die beiden Yoga-Fünfergruppen werden nicht erläutert; ihre Gleichsetzung mit modernen Übungssystemen wäre spekulativ.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 32 – Über die Zentren hinaus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆறாதாரத் தெய் வங்களை நாடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவர்க்கும் மேலான ஆதியைத் தேடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறான வட்ட ஆனந்தத்திற் கூடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோசமைந் துங்கண்டு குன்றேறி ஆடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாந் திமித்திமி தந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீந் திமித்திமி திந்தக்கோ னாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே - அருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்தக் கோனாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṟātārat tey vaṅkaḷai nāṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avarkkum mēlāṉa ātiyait tēṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟāṉa vaṭṭa āṉantattiṟ kūṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōcamain tuṅkaṇṭu kuṉṟēṟi āṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tān timittimi tantakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīn timittimi tintakkō ṉārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē - aruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉantak kōṉārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Suche die Gottheiten der sechs Grundlagen; suche den Ursprung, der auch über ihnen steht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tritt in die Glückseligkeit des umgrenzten Kreises ein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenne die fünf Hüllen, besteige den Berg und tanze!&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Refrain: Tān timittimi tanta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tīn timittimi tinta, o Konar!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
O Konar der Glückseligkeit, o Konar der Gnadenseligkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die sechs Grundlagen werden als yogische [[Chakra|Zentren]] verstanden, die fünf „kosha“ hier als [[Kosha|Hüllen]]. Über deren Erkenntnis hinaus weist das Lied auf den Ursprung. Der abschließende Tanz gibt der Befreiungssehnsucht einen freudigen Ausdruck.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Seele und die Verehrenden: 33–56 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Narayana Konar: An die Seele&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 33 – Liebe zum Ursprung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆதிபகவனையே ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்பாய் நினைப்பாயேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதி பரகதிதான் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொந்தமது ஆகாதோ?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ātipakavaṉaiyē ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpāy niṉaippāyēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōti parakatitāṉ ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
contamatu ākātō?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, wenn du den ursprünglichen Herrn liebevoll bedenkst, o Seele, wird dann die lichte höchste Stätte nicht dein Eigen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Pacu“ bedeutet zugleich Kuh und gebundene Seele. Diese doppelte Bedeutung trägt den ganzen folgenden Liedzyklus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 34 – Das Allgegenwärtige&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எங்கும் நிறைபொருளைப் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணிப் பணிவாயேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்கும் பரகதியில் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்ததம் சாருவையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṅkum niṟaiporuḷaip ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇip paṇivāyēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkum parakatiyil ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantatam cāruvaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, wenn du die alles erfüllende Wirklichkeit bedenkst und dich vor ihr neigst, o Seele, wirst du beständig in der bleibenden höchsten Stätte wohnen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verehrung richtet sich auf ein Göttliches, das nicht auf einen einzelnen Ort beschränkt ist. Die Sammlung des Herzens öffnet den Blick für seine Gegenwart.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 35 – Tag und Nacht suchen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அல்லும் பகலும்நிதம் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதி பதந்தேடில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புல்லும் மோட்சநிலை ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூரணங் காண்பாயே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;allum pakalumnitam ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āti patantēṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pullum mōṭcanilai ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇaṅ kāṇpāyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, wenn du Tag und Nacht unablässig die Füße des Ursprünglichen suchst, o Seele, wirst du die Fülle der Befreiung schauen, die dir zuteilwird.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Füße“ sind ein Bild der Zuflucht und Hingabe. Die Beharrlichkeit des Suchens zählt mehr als gelegentliche Begeisterung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 36 – Bei dem Einen bleiben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒன்றைப் பிடித்தோர்க்கே ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்மை வசப்படுமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற நிலைதனிலே ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்மை அரிவாயே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oṉṟaip piṭittōrkkē ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇmai vacappaṭumē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa nilaitaṉilē ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērmai arivāyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, nur denen, die das Eine ergreifen, wird die Wahrheit zugänglich. O Seele, erkenne die Aufrichtigkeit in dem Zustand, in dem du festen Stand gefunden hast.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine beständige Ausrichtung soll die Zerstreuung überwinden. Die zweite Zeile verbindet inneres Verweilen mit Klarheit und Aufrichtigkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 37 – Die unersetzliche Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எல்லாம் இருந்தாலும் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசர் அருள் இல்லையேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லாத் தன்மையென்றே ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணிப் பணிவாயே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ellām iruntālum ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcar aruḷ illaiyēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illāt taṉmaiyeṉṟē ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇip paṇivāyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, selbst wenn alles vorhanden ist: Fehlt die Gnade des Herrn, so bedenke, o Seele, dass dir ohne sie alles fehlt, und neige dich.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Gnade]] wird nicht als Besitz unter anderen Besitztümern verstanden. Sie bezeichnet die Beziehung, die dem übrigen Leben seine geistige Tiefe gibt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 38 – Leben des Lebens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேவன் உதவியின்றிப் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேர்ந்திடில் வேறொன்றுமில்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவிக்கும் ஆவியதாம் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தன் திருவடியே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēvaṉ utaviyiṉṟip ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tērntiṭil vēṟoṉṟumillai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvikkum āviyatām ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attaṉ tiruvaṭiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, prüfe es: Ohne Gottes Beistand besteht nichts. O Seele, die heiligen Füße des Vaters sind das Leben deines Lebens.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gottesbeziehung reicht tiefer als äußere Unterstützung. Das Göttliche wird als tragender Grund des eigenen Lebendigseins angerufen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 39 – Liebevoller als eine Mutter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாயினும் அன்பன்அன்றோ ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்திக்குள் ளானவன்தான்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேயம் உடையவர்பால் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீங்காது இருப்பானே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāyiṉum aṉpaṉaṉṟō ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattikkuḷ ḷāṉavaṉtāṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēyam uṭaiyavarpāl ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṅkātu iruppāṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, ist der in Shakti Gegenwärtige nicht liebevoller als eine Mutter? O Seele, bei denen, die Liebe haben, bleibt er, ohne sie zu verlassen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers verbindet [[Shiva]] und [[Shakti]] mit einer mütterlich bergenden Nähe. Seine Sprache ermutigt zum Vertrauen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 40 – Den Ursprung preisen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முத்திக்கு வித்தானோன் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூலப் பொருளானோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்திக்கு உறவானோன் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னைத் துதிப்பாயே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muttikku vittāṉōṉ ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlap poruḷāṉōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattikku uṟavāṉōṉ ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉait tutippāyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, preise ihn, den Samen der Befreiung, die ursprüngliche Wirklichkeit, o Seele, den mit Shakti Verbundenen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Befreiung erwächst aus dem Ursprung selbst. Die Beziehung von Bewusstsein und Kraft wird erneut ausdrücklich hervorgehoben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 41 – Wenn die Bindung weicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஐயன் திருபாதம் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்புற்று நீபணிந்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெய்ய வினைகளெல்லாம் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டோ டும் கண்டாயே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aiyaṉ tirupātam ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpuṟṟu nīpaṇintāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veyya viṉaikaḷellām ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭō ṭum kaṇṭāyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, wenn du dich voller Liebe vor den heiligen Füßen des Herrn neigst, o Seele, sieh: Alle brennenden Folgen deiner Taten werden von dir weichen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Karma]] erscheint als bedrängende Hitze. Die Bildsprache richtet Hoffnung auf eine tiefgreifende Wandlung durch Hingabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 42 – Vor dem Mondträger&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சந்திர சேகரன்தாள் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழ்ந்து பணிவாயேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திரன் மான்முதலோர் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏவல் புரிவாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cantira cēkaraṉtāḷ ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻntu paṇivāyēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intiraṉ māṉmutalōr ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēval purivārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, wenn du dich demütig vor den Füßen des Mondbekrönten neigst, o Seele, werden Indra, Mal und die anderen dir dienen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mondbekrönte ist [[Chandrashekhara]], Shiva. Die Wiedergabe „Mal“ setzt vorsichtig eine Namensform [[Vishnu]]s für das überlieferte „māṉ“ an; diese Stelle bleibt unsicher. Das Bild dienender Gottheiten hebt die Würde der Hingabe hervor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 43 – Mit dem inneren Sinn&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கட்புலன் காணஒண்ணாப் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கர்த்தன் அடியிணையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உட்புலன் கொண்டேத்திப் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னதம் எய்வாயே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭpulaṉ kāṇaoṇṇāp ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karttaṉ aṭiyiṇaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭpulaṉ koṇṭēttip ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉatam eyvāyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, preise mit dem inneren Sinn das Füßepaar des Schöpfers, das der äußere Blick nicht sehen kann. O Seele, gelange zum Höchsten!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Aufforderung lenkt die Aufmerksamkeit nach innen. Eine äußere Darstellung kann anregen, aber nicht die innere Begegnung ersetzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 44 – Das nicht Zeigbare&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுட்டியும் காணஒண்ணாப் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூனிய மானவத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒட்டிப் பிடிப்பாயேல் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னை நிகர்ப்பவர் யார்?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cuṭṭiyum kāṇaoṇṇāp ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṉiya māṉavattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṭṭip piṭippāyēl ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉai nikarppavar yār?&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, wenn du dich fest mit jener Leere verbindest, die man nicht einmal durch Hinzeigen sichtbar machen kann, o Seele, wer könnte dir dann gleichkommen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die tamilische Wendung „cūṉiya māṉavattai“ ist unsicher; sie wird hier auf eine Leere bezogen, die sich nicht als Gegenstand zeigen lässt. In dieser Lesart lädt das Lied dazu ein, über das äußerlich Sichtbare hinauszugehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 45 – Ein lebendiges Herz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தன்மனந் தன்னாலே ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானுவைச் சாராதார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன்மரம் ஒப்பாகப் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வையத்துள் உரைவாரே&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṉmaṉan taṉṉālē ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉuvaic cārātār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉmaram oppākap ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiyattuḷ uraivārē&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, wer sich im eigenen Geist nicht dem Beständigen zuwendet, o Seele, lebt in dieser Welt wie ein starrer Baum.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Tāṇu“ ist ein Name Shivas. Das schroffe Baumbild warnt vor innerer Unbeweglichkeit, obwohl man äußerlich lebt und handelt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 46 – Das Licht hinter dem Wort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சொல்லெனும் நற்பொருளாம் ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதியைப் போற்றாக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லென்று முத்திநிலை ......பசுவே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எப்பொ ருளுஞ்சொல்லுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;colleṉum naṟporuḷām ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōtiyaip pōṟṟākkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illeṉṟu muttinilai ......pacuvē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eppo ruḷuñcollumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Seele, wenn du das Licht nicht preist, das den kostbaren Sinn des Wortes ausmacht, o Seele, wird jedes Ding dir sagen: Der Zustand der Befreiung ist nicht da.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das heilige Wort soll seinen leuchtenden Sinn im Leben entfalten. Bloßes Aussprechen ohne Hinwendung bleibt hinter diesem Anspruch zurück.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An die Gemeinschaft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 47 – Das Licht verehren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணுள் மணியைக் கருதிய பேரொளியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணின் மணியை விளக்கொளியைப் போற்றீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇuḷ maṇiyaik karutiya pēroḷiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇiṉ maṇiyai viḷakkoḷiyaip pōṟṟīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehrt die Perle im Auge, das betrachtete große Licht, das Juwel des Himmels, das Leuchten der Lampe!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit diesem Vers öffnet sich die Anrede an viele Menschen. Die Lichtbilder verbinden das Innerste mit der Weite des Himmels.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 48 – Jenseits der drei Werkzeuge&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மனம்வாக்குக் காயம்எனும் வாய்த்தபொறிக்கு எட்டாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தினகரனை நெஞ்சமதில் சேவித்துப் போற்றீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉamvākkuk kāyameṉum vāyttapoṟikku eṭṭāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṉakaraṉai neñcamatil cēvittup pōṟṟīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehrt und preist im Herzen die Sonne, die den Werkzeugen namens Geist, Rede und Körper unerreichbar ist!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dass das Göttliche nicht verfügbar ist, verhindert die Hinwendung nicht. Der Vers hält Unbegreiflichkeit und innere Nähe zusammen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 49 – Ohne Täuschung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காலமூன் றுங்கடந்த கதிரொளியை உள்ளத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலமின்றிப் பற்றிச் சலிப்பறவே போற்றீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kālamūṉ ṟuṅkaṭanta katiroḷiyai uḷḷattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālamiṉṟip paṟṟic calippaṟavē pōṟṟīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergreift mit dem Herzen das Strahlenlicht jenseits der drei Zeiten; preist es ohne Täuschung und ohne Ermüdung!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft begrenzen jede gewöhnliche Erfahrung. Das Lied richtet sich auf das, was diese Grenzen überschreitet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 50 – Der verborgene Geschmack&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாலிற் சுவைபோலும் பழத்தில் மதுபோலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூலிற் பொருள்போலும் நுண்பொருளைப் போற்றீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāliṟ cuvaipōlum paḻattil matupōlum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūliṟ poruḷpōlum nuṇporuḷaip pōṟṟīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie Geschmack in der Milch, wie Süße in der Frucht, wie Sinn in einer Schrift: Verehrt so die feine Wirklichkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Göttliche wird nicht als zusätzlicher Gegenstand vorgestellt. Es ist dem Erleben so nahe wie der Geschmack der Nahrung und der Sinn eines gelesenen Satzes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 51 – Süße des Ursprungs&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மூவர் முதலை முக்கனியைச் சர்க்கரையைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவர் பொருளைத் தெள்ளமுதைப் போற்றீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mūvar mutalai mukkaṉiyaic carkkaraiyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvar poruḷait teḷḷamutaip pōṟṟīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehrt den Ursprung der Drei, die drei süßen Früchte, den Zucker, die Wirklichkeit der Götter, den klaren Nektar!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Ursprung der Drei steht über [[Brahma]], Vishnu und Shiva in ihren kosmischen Funktionen. Die Fruchtbilder vermitteln eine Seligkeit, die geschmeckt statt nur erklärt wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 52 – Das Meer des Glücks&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தூய மறைப்பொருளைச் சுகவாரி நல்அமிழ்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேய முடனாளும்நிலை பெறவே போற்றீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tūya maṟaipporuḷaic cukavāri nalamiḻtai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēya muṭaṉāḷumnilai peṟavē pōṟṟīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehrt täglich mit Liebe den reinen Sinn der Veden, das Meer des Glücks, den guten Nektar, damit ihr festen Stand gewinnt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Beständigkeit entsteht hier durch liebevolle Wiederkehr. Die Freude am Göttlichen trägt die Disziplin.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 53 – Der Ursprung aller Wesen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சராசரத் தைத்தந்த தனிவான மூலம்என்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பராபரத்தைப் பற்றப் பலமறவே போற்றீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;carācarat taittanta taṉivāṉa mūlameṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāparattaip paṟṟap palamaṟavē pōṟṟīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehrt das Höchste, den einzigartigen himmlischen Ursprung, der Bewegliches und Unbewegliches hervorgebracht hat; haltet euch an ihn, damit das Viele weicht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Das Viele“ lässt sich als die zerstreuende Vielheit der Bindungen lesen. Die Wendung ist verdichtet und meint nicht zwingend eine Auslöschung der sichtbaren Welt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 54 – Mit gesammeltem Sinn schauen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மண்ணாதி பூதமுதல் வகுத்ததொரு வான்பொருளைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணாரக் காணக் கருத்திசைந்து போற்றீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇṇāti pūtamutal vakuttatoru vāṉporuḷaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇārak kāṇak karutticaintu pōṟṟīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehrt mit gesammeltem Geist die himmlische Wirklichkeit, welche die Elemente, beginnend mit der Erde, geordnet hat, um sie mit erfülltem Blick zu schauen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers verbindet kosmische Ordnung und gesammelte Wahrnehmung. Gemeint ist mehr als ein flüchtiger äußerer Eindruck.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 55 – Die wahre Wirklichkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொய்ப்பொருளை விட்டுப் புலமறிய ஒண்ணாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ப்பொருளை நாளும் விருப்புற்றுப் போற்றீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poypporuḷai viṭṭup pulamaṟiya oṇṇāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meypporuḷai nāḷum viruppuṟṟup pōṟṟīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lasst das Falsche los und verehrt täglich mit Verlangen die wahre Wirklichkeit, die den Sinnen nicht erkennbar ist!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Gegenüber von falsch und wahr fragt nach verlässlichem Halt. [[Unterscheidungskraft]] soll helfen, Vorläufiges nicht mit dem letzten Grund zu verwechseln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 56 – Wie Öl im Sesam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எள்ளில் தைலம்போல் எங்கும் நிறைபொருளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளில் துதித்தே உணர்வடைந்து போற்றீரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eḷḷil tailampōl eṅkum niṟaiporuḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷil tutittē uṇarvaṭaintu pōṟṟīrē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehrt die Wirklichkeit, die alles erfüllt wie Öl den Sesamsamen. Preist sie im Inneren und gelangt zur Erkenntnis!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ein unscheinbares Alltagsbild macht das Verborgene anschaulich. Das Gesuchte muss nicht von außen hinzugefügt werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Gespräche mit Herz und Verstand: 57–76 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An das Herz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 57 – Das steinerne Herz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூமியெல்லாம்ஓர் குடைக்கீழ்ப் பொருந்த அரசாளுதற்குக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காமியம்வைத்தால் உனக்குக் கதியுளதோ கல்மனமே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūmiyellāmōr kuṭaikkīḻp porunta aracāḷutaṟkuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmiyamvaittāl uṉakkuk katiyuḷatō kalmaṉamē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du den Wunsch hegst, die ganze Erde unter einem einzigen Schirm zu beherrschen – gibt es dann für dich einen Weg, du steinernes Herz?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der königliche Schirm steht für Weltherrschaft. Das Gespräch mit dem Herzen beginnt mit einer Frage an den eigenen Machtwillen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 58 – Wohin geht die Sehnsucht?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெண்ணாசை யைக்கொண்டு பேணித் திரிந்தக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணாசை வைக்க விதியில்லையே கல்மனமே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;peṇṇācai yaikkoṇṭu pēṇit tirintakkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇācai vaikka vitiyillaiyē kalmaṉamē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du das Verlangen nach Frauen pflegst und damit umherziehst, bleibt kein Raum für das Verlangen nach dem Himmel, du steinernes Herz!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Anrede setzt einen männlichen asketischen Hörer voraus. Kritisiert wird das beherrschende Begehren; Frauen sind nicht als Ursache geistiger Unfreiheit zu verstehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 59 – Den Sinnen Grenzen setzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேயும் பொறிகடமை மேலிடவொட் டார்க்குவினை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேயும்என்றே நல்வழியில் சொல்லுகநீ கல்மனமே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēyum poṟikaṭamai mēliṭavoṭ ṭārkkuviṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēyumeṉṟē nalvaḻiyil collukanī kalmaṉamē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sage auf dem guten Weg: Bei denen, die die umherweidenden Sinne nicht die Oberhand gewinnen lassen, wird Karma schwinden, du steinernes Herz!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Hirtenbild wird auf die Wahrnehmung übertragen. [[Selbstbeherrschung]] soll ein freieres Verhältnis zu Sinneseindrücken ermöglichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 60 – Gold oder bleibendes Ziel?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொன்னிச்சை கொண்டு பூமிமுற்றும் திரிந்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னிச்சை நோக்கம் வாய்க்குமோ கல்மனமே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṉṉiccai koṇṭu pūmimuṟṟum tirintāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉiccai nōkkam vāykkumō kalmaṉamē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du voller Goldgier über die ganze Erde ziehst, wirst du dann das bleibende Ziel deines Verlangens erkennen, du steinernes Herz?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Maṉṉiccai“ wird hier vorläufig als beständiges oder höheres Streben verstanden; die Übersetzung ergänzt dafür „Ziel“. Sicher erkennbar ist die Frage, ob die Suche nach Gold mit einer tieferen Ausrichtung des Lebens vereinbar ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 61 – Wahre Bildung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொய்யான கல்விகற்றுப் பொருள்மயக்கம் கொள்ளாமல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யான ஞானக்கல்வியினை விரும்புவாய் கல்மனமே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poyyāṉa kalvikaṟṟup poruḷmayakkam koḷḷāmal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyāṉa ñāṉakkalviyiṉai virumpuvāy kalmaṉamē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lerne nicht falsches Wissen und verliere dich nicht in der Verblendung durch Dinge. Wende dich dem Lernen zu, das wahre Erkenntnis schenkt, du steinernes Herz!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Kritik richtet sich gegen ein Wissen, das Verwirrung und Besitzstreben vermehrt. Wahre Bildung soll zur Selbsterkenntnis führen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 62 – Rastlosigkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேய்க்குரங்கு போலப் பேருலகில் இச்சைவைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாய்நரிகள் போலலைந்தால் நன்மையுண்டோ கல்மனமே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pēykkuraṅku pōlap pērulakil iccaivaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāynarikaḷ pōlalaintāl naṉmaiyuṇṭō kalmaṉamē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du wie ein besessener Affe Verlangen nach der großen Welt hegst und wie Hunde und Schakale umherirrst – liegt darin etwas Gutes, du steinernes Herz?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drastischen Tierbilder zeigen einen Geist, der von einem Reiz zum nächsten springt. Die Frage lädt dazu ein, diese Bewegung zu unterbrechen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 63 – Der Magnet des Begehrens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இரும்பைஇழுக் குங்காந்தத்து இயற்கைபோல் பல்பொருளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்பினதால் அவைநிலையோ? விளம்புவாய் கல்மனமே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;irumpaiiḻuk kuṅkāntattu iyaṟkaipōl palporuḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpiṉatāl avainilaiyō? viḷampuvāy kalmaṉamē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie ein Magnet Eisen anzieht, so begehrst du viele Dinge. Werden sie dadurch beständig? Sprich, du steinernes Herz!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ein Wunsch kann sehr stark sein, ohne seinen Gegenstand dauerhaft zu machen. Der Vers unterscheidet Anziehungskraft von Verlässlichkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 64 – Das Geheimnis der Zustände&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கற்பநிலை யால் அலவோகற்பக லங்கடத்தல்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொற்பநிலை மற்றநிலை சூட்சங்காண் கல்மனமே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṟpanilai yāl alavōkaṟpaka laṅkaṭattal?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṟpanilai maṟṟanilai cūṭcaṅkāṇ kalmaṉamē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ist es nicht durch den Zustand des Kalpa, dass man Weltalter überschreitet? Erkenne das Geheimnis des Traumzustandes und des anderen Zustandes, du steinernes Herz!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wörter um „kaṟpa“ und „coṟpa“ sind textlich und begrifflich unsicher. Dies ist eine vorläufige, wortnahe Lesart; eine feste Anleitung zu Lebensverlängerung lässt sich daraus nicht gewinnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 65 – Wozu üben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேகம் இழப்பதற்குச் செபஞ்செய்தேன் தவஞ்செய்தேன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோகமட்டுஞ் செய்தால்என்? யோசிப்பாய் கல்மனமே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēkam iḻappataṟkuc cepañceytēṉ tavañceytēṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōkamaṭṭuñ ceytāleṉ? yōcippāy kalmaṉamē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sollte ich Rezitation und Askese geübt haben, um den Körper zu verlieren? Was hilft es, nur Yoga zu üben? Bedenke es, du steinernes Herz!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Siddhar-Dichtung fragt nach einer Verwandlung des ganzen Daseins. Der Vers fragt nach dem Wert einer Übung, deren inneres Ziel unerreicht bleibt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 66 – Die Bildung der Stille&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேசாது இருப்பதற்குத்தான் கற்ற கல்வியன்றோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாகான மெய்க்கல்வி? வகுத்தறிநீ கல்மனமே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pēcātu iruppataṟkuttāṉ kaṟṟa kalviyaṉṟō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākāṉa meykkalvi? vakuttaṟinī kalmaṉamē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ist nicht jene Bildung wahr und heilsam, die zum Schweigen führt? Unterscheide und erkenne dies, du steinernes Herz!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Mauna]] bedeutet mehr als das Unterlassen von Worten. Gemeint ist eine Sammlung, in der zwanghaftes Behaupten zur Ruhe kommen kann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An den Verstand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 67 – Den Schöpfer erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எல்லாப் பொருள்களையும் எண்ணப்படி படைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லாளன் தன்னை வகுத்தறிநீ புல்லறிவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ellāp poruḷkaḷaiyum eṇṇappaṭi paṭaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallāḷaṉ taṉṉai vakuttaṟinī pullaṟivē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne klar den Mächtigen, der alle Dinge seinem Gedanken gemäß erschaffen hat, du begrenzter Verstand!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die neue Anrede lautet „pullaṟivē“, etwa „dürftiges Wissen“. Sie fordert die Vernunft auf, sich ihres begrenzten Blicks bewusst zu werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 68 – Das innere Wahrnehmen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கட்புலனுக்கு எள்ளளவும் காணாது இருந்தெங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உட்புலனாய் நின்றஒன்றை உய்த்தறிநீ புல்லறிவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭpulaṉukku eḷḷaḷavum kāṇātu irunteṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭpulaṉāy niṉṟaoṉṟai uyttaṟinī pullaṟivē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergründe das Eine, das dem Auge nicht im Geringsten sichtbar ist und doch überall als inneres Wahrnehmen besteht, du begrenzter Verstand!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Wahrnehmende selbst lässt sich nicht wie ein äußerer Gegenstand anschauen. Darauf lenkt das Lied die Aufmerksamkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 69 – Wachen und Schlafen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விழித்திருக்கும் வேளையிலே விரைந்துறக்கம் உண்டாகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செழித்திலங்கும் ஆன்மாவைத் தேர்ந்தறிநீ புல்லறிவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viḻittirukkum vēḷaiyilē viraintuṟakkam uṇṭākum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceḻittilaṅkum āṉmāvait tērntaṟinī pullaṟivē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schon während des Wachens tritt rasch Schlaf ein. Erforsche die Seele, die reich und leuchtend besteht, du begrenzter Verstand!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wachen und Schlaf wechseln, während die Frage nach dem Träger dieser Zustände offenbleibt. Der Vers lädt zur Betrachtung dieser Erfahrung ein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 70 – Wahrheit in der Wahrheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெய்யில்ஒரு மெய்யாகி மேலாகிக் காலாகிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்யில்ஒரு பொய்யாகும் புலமறிநீ புல்லறிவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;meyyiloru meyyāki mēlākik kālākip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poyyiloru poyyākum pulamaṟinī pullaṟivē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne jene Wirklichkeit, die Wahrheit in der Wahrheit wird, das Höhere und der Wind ist und im Unwahren als Unwahres erscheint, du begrenzter Verstand!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die rätselhafte Formulierung lässt sich als Hinweis auf eine Gegenwart in allen Erscheinungen lesen. Die Grundausgabe erläutert „kāl“ als Wind. Der Zusammenhang der einzelnen Bilder bleibt schwer zu bestimmen; die Übersetzung hält diese Offenheit fest.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 71 – Das Spiel der inneren Kräfte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆத்துமத்தின் கூறான அவயவப்பேய் உன்னுடனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்துபுரிகின்ற கோள் அறிவாய் புல்லறிவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āttumattiṉ kūṟāṉa avayavappēy uṉṉuṭaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūttupurikiṉṟa kōḷ aṟivāy pullaṟivē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne die Absicht, mit der der Gliederdämon, ein Anteil der Seele, zusammen mit dir seinen Tanz aufführt, du begrenzter Verstand!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Avayavappēy“, „Gliederdämon“, ist ein ungewöhnliches Bild für körperlich-seelische Funktionen. Eine genaue Zuordnung zu einem philosophischen Schema wäre hier unsicher.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 72 – Eine Lampe der Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இருட்டறைக்கு நல்விளக்காய் இருக்கும்உன்றன் வல்லமையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்துறையில் நிறுத்தி விளக்காகுநீ புல்லறிவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iruṭṭaṟaikku nalviḷakkāy irukkumuṉṟaṉ vallamaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷtuṟaiyil niṟutti viḷakkākunī pullaṟivē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass deine Kraft, die wie eine gute Lampe ein dunkles Zimmer erhellt, im Dienst der Gnade stehen. Werde selbst zur Leuchte, du begrenzter Verstand!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Erkenntnis soll nicht nur scharfsinnig, sondern auch gütig werden. Das Lichtbild macht die Verantwortung des Denkens sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 73 – Welchen Weg wählst du?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நல்வழியில் சென்று நம்பதவி எய்தாமல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொல்வழியிற் சென்று குறுகுவதேன் புல்லறிவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nalvaḻiyil ceṉṟu nampatavi eytāmal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolvaḻiyiṟ ceṉṟu kuṟukuvatēṉ pullaṟivē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Warum gehst du, statt auf gutem Weg unseren Stand zu erreichen, auf einen tödlichen Weg und verengst dich, du begrenzter Verstand?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Lied fordert eine Prüfung der Lebensrichtung. Ein Weg lässt sich auch daran erkennen, ob er Weite und Güte oder Verhärtung hervorbringt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 74 – Die Lampe ist schon da&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கைவிளக்குக் கொண்டு கடலில்வீழ் வார்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்விளக்குன் னுள்ளிருக்க வீழ்குவதேன் புல்லறிவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaiviḷakkuk koṇṭu kaṭalilvīḻ vārpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyviḷakkuṉ ṉuḷḷirukka vīḻkuvatēṉ pullaṟivē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie einer, der mit einer Lampe in der Hand ins Meer fällt: Warum stürzt du, obwohl die wahre Lampe in dir ist, du begrenzter Verstand?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die vorhandene Fähigkeit zur Einsicht muss tatsächlich genutzt werden. Wissen allein schützt nicht vor unbedachtem Handeln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 75 – Jenseits des Atems&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாசிக்கு மேலான வாள்கதியுன் னுள்ளிருக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோசிக்கு மேற்கதிதான் உனக்கரிதோ புல்லறிவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vācikku mēlāṉa vāḷkatiyuṉ ṉuḷḷirukka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōcikku mēṟkatitāṉ uṉakkaritō pullaṟivē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn der leuchtende Weg, höher als der Atem, in dir ist, ist dann der höhere Weg für dich so schwer? Bedenke es, du begrenzter Verstand!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Vāci“ bezeichnet in Siddhar-Texten den Atem beziehungsweise dessen yogische Führung. Das Lied verweist auf ein Ziel, das über Atemtechnik hinausgeht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 76 – Der Hüter aller Wesen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்னையைப்போல் எவ்வுயிரும் அன்புடனே காத்துவரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னவனைக் கண்டு முக்தியடை புல்லறிவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉṉaiyaippōl evvuyirum aṉpuṭaṉē kāttuvarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉavaṉaik kaṇṭu muktiyaṭai pullaṟivē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schau den Ursprünglichen, der jedes Lebewesen wie eine Mutter liebevoll behütet, und erlange Befreiung, du begrenzter Verstand!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Belehrung des Verstandes endet in einem Bild allumfassender Fürsorge. [[Mitgefühl]] ist damit kein Nebenthema der Erkenntnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Biene, Kuckuck, Pfau und Schwan: 77–95 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An das innere Bewusstsein: der Flug der Biene&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 77 – Flieg, kleine Biene!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அஞ்ஞானம் போயிற்றென்று தும்பீபற - பர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மானந்தம் கண்டோ ம் என்று தும்பீபற!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ஞ்ஞானம் வாய்த்தென்று தும்பீபற - பர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலேறிக் கொண்டோ ம் என்று தும்பீபற!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aññāṉam pōyiṟṟeṉṟu tumpīpaṟa - para&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉantam kaṇṭō m eṉṟu tumpīpaṟa!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyññāṉam vāytteṉṟu tumpīpaṟa - para&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlēṟik koṇṭō m eṉṟu tumpīpaṟa!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Flieg, Biene: Die Unwissenheit ist vergangen!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Wir haben höchste Glückseligkeit geschaut!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Wahre Erkenntnis ist uns zuteilgeworden!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Wir sind zum Höchsten aufgestiegen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Tumpi“ kann eine Biene oder ein ähnliches fliegendes Insekt bezeichnen. Der wiederkehrende Ruf macht die innere Befreiung zu einem freudigen Lied.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 78 – Aus dem Netz befreit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அல்லல்வலை இல்லையென்றே தும்பீபற - நிறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணவங்கள் அற்றோம் என்றே தும்பீபற!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்லைவினை நீங்கிற்று என்றே தும்பீபற - பரஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதியைக் கண்டோ ம் எனத் தும்பீபற!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;allalvalai illaiyeṉṟē tumpīpaṟa - niṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇavaṅkaḷ aṟṟōm eṉṟē tumpīpaṟa!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tollaiviṉai nīṅkiṟṟu eṉṟē tumpīpaṟa - parañ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōtiyaik kaṇṭō m eṉat tumpīpaṟa!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Flieg, Biene: Das Netz des Leidens ist nicht mehr!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Alle Verhärtungen des Ichs sind von uns abgefallen!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Das alte Karma ist gewichen!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Wir haben das höchste Licht geschaut!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Anava]] bezeichnet eine grundlegende Begrenzung des Bewusstseins. Ihre Überwindung erscheint hier als Befreiung aus einem eng gewordenen Netz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 79 – Die Sinne kommen zur Ruhe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஐம்பொறி அடங்கினவே தும்பீபற - நிறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவே பொருளாம் எனத் தும்பீபற!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்பொருள்கள் வாய்த்தனவே தும்பீபற - ஒரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெய்வீகம் கண்டோ ம் என்றே தும்பீபற!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aimpoṟi aṭaṅkiṉavē tumpīpaṟa - niṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivē poruḷām eṉat tumpīpaṟa!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cemporuḷkaḷ vāyttaṉavē tumpīpaṟa - oru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teyvīkam kaṇṭō m eṉṟē tumpīpaṟa!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Flieg, Biene: Die fünf Sinne sind zur Ruhe gekommen!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Volle Erkenntnis ist die Wirklichkeit!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Wahre Güter sind uns zuteilgeworden!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Wir haben das eine Göttliche geschaut!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Freude entsteht aus Sammlung und Einsicht. „Wahre Güter“ sind im Zusammenhang geistige Erfüllung, nicht neuer äußerer Besitz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 80 – Die Sehnsucht verwandeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மூவாசை விட்டோ மென்றே தும்பீபற - பர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தி நிலை சித்தியென்றே தும்பீபற!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவாசை வைத்தோமென்று தும்பீபற - இந்தச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செகத்தை ஒழித்தோம் என்று தும்பீபற!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mūvācai viṭṭō meṉṟē tumpīpaṟa - para&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutti nilai cittiyeṉṟē tumpīpaṟa!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvācai vaittōmeṉṟu tumpīpaṟa - intac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cekattai oḻittōm eṉṟu tumpīpaṟa!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Flieg, Biene: Wir haben die drei Begierden verlassen!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Der höchste Befreiungszustand ist erreicht!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Wir haben unser Verlangen auf Gott gerichtet!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Wir haben diese Welt hinter uns gelassen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Begierden werden traditionell auf Land, Gold und erotische Bindung bezogen. Der Vers beschreibt die Verwandlung des Begehrens in Gottesliebe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 81 – Die offene Weite&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாழ்வெளியை நோக்கியே தும்பீபற - மாயைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றற்றோம் என்றேநீ தும்பீபற!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ்விடம் என்றெய்தோம் தும்பீபற - நிறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளல்நிலை சார்ந்தோமே தும்பீபற!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāḻveḷiyai nōkkiyē tumpīpaṟa - māyaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟaṟṟōm eṉṟēnī tumpīpaṟa!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻviṭam eṉṟeytōm tumpīpaṟa - niṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷalnilai cārntōmē tumpīpaṟa!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Flieg, Biene, auf die leere Weite blickend!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Die Anhaftung an Maya ist von uns gefallen!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Wir haben den Ort des Lebens erreicht!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Wir haben im vollkommen Freigebigen unseren Halt gefunden!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Leere und Fülle stehen hier unmittelbar zusammen. Die offene Weite ist zugleich Heimat und Erfahrung göttlicher Großzügigkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 82 – Schrift auf Wasser&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எப்பொருளும் கனவென்றே தும்பீபற - உல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெல்லாம் அழியுமென்றே தும்பீபற!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பிலெழுத் துடலென்றே தும்பீபற - என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழிவில்லாதது ஆதியென்றே தும்பீபற!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;epporuḷum kaṉaveṉṟē tumpīpaṟa - ula&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kellām aḻiyumeṉṟē tumpīpaṟa!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appileḻut tuṭaleṉṟē tumpīpaṟa - eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻivillātatu ātiyeṉṟē tumpīpaṟa!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Flieg, Biene: Alle Dinge sind wie ein Traum!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Die ganze Welt wird vergehen!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Der Körper ist Schrift auf Wasser!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Flieg, Biene: Der Ursprung bleibt immer unvergänglich!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das eindringliche Wasserbild zeigt die Flüchtigkeit körperlicher Gestalt. Dem wird eine Hoffnung gegenübergestellt, die sich nicht an Vergänglichem festmacht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An den Kuckuck&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 83 – Der Ruf des Kuckucks&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கரணங்கள் ஒருநான்கும் அடங்கினவே - கெட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காமமுதல் ஓராறும் ஒடுங்கினவே;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரணங்கள் ஒருநான்கும் கண்டனமென்றே - நிறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தோட மாகவே கூவு குயிலே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karaṇaṅkaḷ orunāṉkum aṭaṅkiṉavē - keṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmamutal ōrāṟum oṭuṅkiṉavē;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caraṇaṅkaḷ orunāṉkum kaṇṭaṉameṉṟē - niṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantōṭa mākavē kūvu kuyilē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die vier inneren Werkzeuge sind still geworden; die sechs Übel, beginnend mit dem Begehren, haben sich gelegt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rufe voller Freude, Kuckuck: Wir haben die vier Zufluchten gesehen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die vier Werkzeuge sind Geist, Unterscheidungsvermögen, Ichfunktion und Erinnerungsgrund. Die „vier Zufluchten“ werden nicht benannt; eine feste Gleichsetzung mit vier Heilswegen bleibt eine Deutung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 84 – Die Welt durchschauen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உலகம் ஒக்காளமாம் என்றோதுகுயிலே - எங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உத்தமனைக் காண்பதரிதென்று ஓதுகுயிலே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலமதம் பொய்மையே என்றோதுகுயிலே - எழு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவம் அகன்றிட்டோ ம் நாமென்று ஓதுகுயிலே!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ulakam okkāḷamām eṉṟōtukuyilē - eṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttamaṉaik kāṇpatariteṉṟu ōtukuyilē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palamatam poymaiyē eṉṟōtukuyilē - eḻu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavam akaṉṟiṭṭō m nāmeṉṟu ōtukuyilē!&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Singe, Kuckuck: Die Welt ist voller Überdruss!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Singe, Kuckuck: Unseren Höchsten zu schauen ist schwer!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Singe, Kuckuck: Viele Glaubenslehren sind unwahr!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Singe, Kuckuck: Wir sind den sieben Geburten entkommen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Lied äußert eine scharfe Kritik an der Welt und an religiösen Lehren. Im Zusammenhang der Sammlung lässt sie sich als Vorrang selbst erfahrener Wahrheit verstehen. Die zugespitzte Aussage gehört zur asketischen Stimme des Gedichts; der Kommentar übernimmt sie nicht als allgemeines Urteil über Religionen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 85 – Mehr als äußerliche Übung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாதனங்கள் செய்தவர்கள் சாவார்குயிலே - எல்லாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்துவங்கள் தேர்ந்தவர்கள் வேவார்குயிலே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதவங்கள் போலும்பலன் வாயாக்குயிலே - மூல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திரங்கள் தான்மகிமை வாய்க்கும்குயிலே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cātaṉaṅkaḷ ceytavarkaḷ cāvārkuyilē - ellāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattuvaṅkaḷ tērntavarkaḷ vēvārkuyilē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātavaṅkaḷ pōlumpalaṉ vāyākkuyilē - mūla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantiraṅkaḷ tāṉmakimai vāykkumkuyilē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer Übungen vollzogen hat, wird sterben, Kuckuck; wer alle Prinzipien erforscht hat, wird verbrannt, Kuckuck.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch große Askesen tragen, so scheint es, keine Frucht, Kuckuck; die ursprünglichen Mantras entfalten wahrhaft ihre Macht, Kuckuck.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die dritte Zeile ist syntaktisch gedrängt; die Übersetzung bleibt vorläufig. „Vāyā“ wird in der Grundausgabe als „wird nicht zuteil“ erklärt. Der Vers unterscheidet bloß vollzogene Verfahren von einer tiefgreifenden geistigen Verwirklichung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 86 – Acht und zwei&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எட்டிரண்டு அறிந்தோர்க்குஇடர் இல்லைகுயிலே - மனம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகாமல் நிற்கில்கதி எய்துங்குயிலே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நட்டணையைச் சார்ந்தறிந்து கொள்ளு குயிலே - ஆதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாயகனை நினைவில் வைத்தோதுகுயிலே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṭṭiraṇṭu aṟintōrkkuiṭar illaikuyilē - maṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēkāmal niṟkilkati eytuṅkuyilē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭṭaṇaiyaic cārntaṟintu koḷḷu kuyilē - āti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyakaṉai niṉaivil vaittōtukuyilē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer acht und zwei erkennt, hat keine Bedrängnis, Kuckuck.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kommt der Geist zur Ruhe und läuft nicht mehr fort, erreicht er das Ziel, Kuckuck.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Suche das Schauspiel auf und durchschaue es, Kuckuck; singe und bewahre den ursprünglichen Herrn im Gedächtnis, Kuckuck!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Acht und zwei“ ist eine esoterische Chiffre; sie wird unterschiedlich, etwa auf A und U, bezogen. Die Grundausgabe erklärt „naṭṭaṇai“ als Schauspiel; wie dieses Bild genau anzuwenden ist, bleibt offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An den Pfau&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 87 – Tanze, Pfau!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆடுமயிலே நடமாடு மயிலே எங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதியணி சேடனைக் கண்டாடுமயிலே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடுபோகு முன்னங்கதி கொள்ளுமயிலே - என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறையாமல் மோனநெறி கொள்ளுமயிலே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṭumayilē naṭamāṭu mayilē eṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātiyaṇi cēṭaṉaik kaṇṭāṭumayilē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭupōku muṉṉaṅkati koḷḷumayilē - eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟaiyāmal mōṉaneṟi koḷḷumayilē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tanze, Pfau, tanze den Tanz!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schau unseren ursprünglichen, herrlichen Herrn und tanze, Pfau!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erreiche das Ziel, bevor das Nest vergeht, Pfau; halte dich stets ohne Nachlassen an den Weg der Stille, Pfau!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Nest steht für den Leib. Die Gottesbezeichnung „ātiyaṇi cēṭaṉ“ ist nicht eindeutig; „herrlicher Herr“ gibt ihren ehrenden Sinn vorsichtig wieder.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 88 – Der Weg des Entsagens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இல்லறமே அல்லலாமென்று ஆடுமயிலே - பத்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லவர்க்கு முத்திசித்தி இல்லைமயிலே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்லறமே துறவறங் காணுமயிலே - சுத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதாந்த வெட்டவெளி நாடுமயிலே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;illaṟamē allalāmeṉṟu āṭumayilē - patti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illavarkku mutticitti illaimayilē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nallaṟamē tuṟavaṟaṅ kāṇumayilē - cutta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātānta veṭṭaveḷi nāṭumayilē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tanze, Pfau: Das Hausleben ist Bedrängnis!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Menschen ohne Hingabe gibt es keine Vollendung der Befreiung, Pfau.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erkenne die gute Lebensführung als Entsagung, Pfau; suche die reine offene Weite am Ende des Klanges, Pfau!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers spricht aus der Perspektive der [[Entsagung]] und stellt das Hausleben als Quelle von Bedrängnis dar. Zugleich macht er Hingabe zur Voraussetzung der Befreiung. [[Nada|Nadanta]], das „Ende des Klanges“, weist auf eine yogische Erfahrung jenseits des wahrnehmbaren Klanges.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 89 – Frei von innerem Festhalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காற்றூனைப் போல்மனத்தைக் காட்டுமயிலே - வரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலனையும் தூரத்தில் ஓட்டு மயிலே!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாற்றூடு உருவவே பாயுமயிலே - அகப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றுச் சற்றுமில்லாமற் பண்ணுமயிலே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṟṟūṉaip pōlmaṉattaik kāṭṭumayilē - varum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṉaiyum tūrattil ōṭṭu mayilē!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṟṟūṭu uruvavē pāyumayilē - akap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟuc caṟṟumillāmaṟ paṇṇumayilē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zeige den Geist als „kāṟṟūṉ“ [Bild unklar], Pfau; treibe den kommenden Todesgott weit fort, Pfau. Springe hindurch, dass du die Weite durchdringst, Pfau; lass keine Spur innerer Anhaftung bestehen, Pfau!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Lesarten „kāṟṟūṉai“ und „pāṟṟūṭu“ sind schwierig. Das erste Bild bleibt unübersetzt, die dritte Wendung ist vorläufig; sicher erkennbar sind das Ziel innerer Freiheit und die Überwindung der Todesfurcht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An den Schwan&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 90 – Wenn das Wasser aufgewühlt wird&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிறுதவளை தான்கலக்கிற் சித்திரத்தின் நிழல்மறையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறுவாயைத் தான்கலக்கின் மதிமயங்கும் மடவனமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ciṟutavaḷai tāṉkalakkiṟ cittirattiṉ niḻalmaṟaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟuvāyait tāṉkalakkiṉ matimayaṅkum maṭavaṉamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Rührt ein kleiner Frosch das Wasser auf, verschwindet das gespiegelte Bild.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wühlt die verderbliche Maya den Geist auf, wird sein Erkennen getrübt, du sanfter Schwan!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Lesart „maṟuvāyai“ wird hier vorsichtig auf „māyai“ bezogen; der Wortlaut ist unsicher. Das Gleichnis selbst zeigt klar, wie Unruhe die Wahrnehmung trübt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 91 – Der Wind der Einsicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காற்றின் மரமுறியும் காட்சியைப்போல் நல்லறிவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூற்றிவிடில் அஞ்ஞானம் தூரப்போம் மடவனமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṟṟiṉ maramuṟiyum kāṭciyaippōl nallaṟivu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṟṟiviṭil aññāṉam tūrappōm maṭavaṉamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie im Wind ein Baum bricht, so wird Unwissenheit in die Ferne weichen, wenn gute Erkenntnis sie hinwegbläst, du sanfter Schwan!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Wind steht für die klärende Kraft der Einsicht. Nicht mehr Argumente allein, sondern eine veränderte Sichtweise löst die Verblendung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 92 – Das Feuer reifer Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அக்கினியாற் பஞ்சுபொதி அழிந்திட்ட வாறேபோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பக்குவநல் அறிவாலே பாவம்போம் மடவனமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akkiṉiyāṟ pañcupoti aḻintiṭṭa vāṟēpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakkuvanal aṟivālē pāvampōm maṭavaṉamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie ein Bündel Baumwolle durch Feuer vergeht, so vergeht Verfehlung durch gute, gereifte Erkenntnis, du sanfter Schwan!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Damit kehrt das Feuerbild des Schutzverses wieder. Reife Erkenntnis zeigt ihre Wirkung darin, dass schädliche Muster ihre Macht verlieren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 93 – Die Kraft beständiger Ausrichtung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குளவிபுழு வைக்கொணர்ந்து கூட்டில் உருப்படுத்தல்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளமுடைய வன்மனத்தை வசப்படுத்து மடவனமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuḷavipuḻu vaikkoṇarntu kūṭṭil uruppaṭuttalpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷamuṭaiya vaṉmaṉattai vacappaṭuttu maṭavaṉamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie eine Wespe eine Larve herbeibringt und im Nest umformt, so bringe den kraftvollen, hartnäckigen Geist unter deine Führung, du sanfter Schwan!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das traditionelle Wespen-Larven-Gleichnis beschreibt die verwandelnde Kraft dauernder Ausrichtung. Es ist als überliefertes Naturbild, nicht als moderne biologische Erklärung zu lesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 94 – Wie Salz im Wasser&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அப்புடனே உப்புச் சேர்ந்தளவுசரி யானதுபோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒப்புறவே பிரமமுடன் ஒன்றிநில்லு மடவனமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;appuṭaṉē uppuc cērntaḷavucari yāṉatupōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oppuṟavē piramamuṭaṉ oṉṟinillu maṭavaṉamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie Salz, mit Wasser verbunden, darin gleichmäßig aufgeht, so verweile in vollkommener Einheit mit Brahman, du sanfter Schwan!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Gleichnis spricht ausdrücklich von Einheit. Innerhalb der vielseitigen Siddhar-Dichtung sollte es nicht vorschnell auf ein einziges philosophisches Schulmodell reduziert werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 95 – Wie glühendes Eisen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காய்ந்த இரும்புநிறங் காட்டுதல்போல் ஆத்துமத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்ந்திலங்கச் செய்து வளம்பெறுநீ மடவனமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāynta irumpuniṟaṅ kāṭṭutalpōl āttumattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyntilaṅkac ceytu vaḷampeṟunī maṭavaṉamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie erhitztes Eisen seine Farbe zeigt, so bringe die Seele zum Leuchten und gewinne Erfüllung, du sanfter Schwan!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Eisen erhält im Feuer eine neue Erscheinung. Ebenso soll die innere Verwandlung im Leben sichtbar werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Flöte und innerer Nektar: 96–112 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Flöte spielen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 96 – Die Flöte und die Befreiung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொல்லைப் பிறவி தொலைத்தக்கார்க்கு முத்திதான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லையென்று ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லையென்று ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tollaip piṟavi tolaittakkārkku muttitāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illaiyeṉṟu ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illaiyeṉṟu ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Blase die Flöte: Für die, welche die alte Geburt beseitigt haben [unsichere Lesart], gibt es keine Befreiung – o Hirte, blase die Flöte: Es gibt sie nicht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;So lautet die im Zusammenhang widersprüchliche Lesart der Grundausgabe. Die Vergleichsfassung liest sinngemäß „für die, welche die alte Geburt nicht beseitigt haben“: Wer die Bindung an Wiedergeburt nicht gelöst hat, ist noch nicht befreit. Die Übersetzung bewahrt den Wortlaut der Grundausgabe; die abweichende Lesart bietet eine verständlichere Aussage.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;var96&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 97 – Auch Himmelsfreuden binden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இந்திர போகங்கள் எய்தினுந் தொல்லையென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தமாய் ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தமாய் ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;intira pōkaṅkaḷ eytiṉun tollaiyeṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antamāy ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antamāy ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn man Indras Freuden erlangt, sind sie Bedrängnis: Blase die Flöte bis zum Ende, o Hirte, blase die Flöte bis zum Ende!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auch himmlischer Genuss ist in der indischen Erlösungslehre vorläufig. „Antamāy“ wird hier als „bis zum Ende“ verstanden; der musikalische Nebensinn bleibt offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 98 – Das Lied der Stille&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மோன நிலையில் முத்திஉண்டாம் என்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கானமாய் ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கானமாய் ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mōṉa nilaiyil muttiuṇṭām eṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṉamāy ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṉamāy ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Blase die Flöte als Lied: Im Zustand des Schweigens liegt Befreiung – o Hirte, blase die Flöte als Lied!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Flöte verkündet ausgerechnet die Stille. Der poetische Gegensatz verbindet gemeinschaftlichen Gesang mit innerer Sammlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 99 – Die ungezähmten Sinne&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாய்போற் பொறிகளை நானாவி தம்விட்டோ ர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேயரென்று ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேயரென்று ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāypōṟ poṟikaḷai nāṉāvi tamviṭṭō r&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēyareṉṟu ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēyareṉṟu ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer die Sinne wie Hunde in alle Richtungen loslässt, gleicht einem Geistwesen: Blase dies auf der Flöte, o Hirte, blase dies auf der Flöte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drastische Aussage beschreibt ein von Reizen getriebenes Leben. „Geistwesen“ meint hier das ruhelose, gleichsam besessene Umherirren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 100 – Ein Ruf zum Erwachen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓடித் திரிவோர்க்கு உணர்வுகிட் டும்படி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாடியே ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாடியே ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōṭit tirivōrkku uṇarvukiṭ ṭumpaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṭiyē ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṭiyē ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Damit die rastlos Umherlaufenden zur Einsicht kommen, blase die Flöte aufrüttelnd, o Hirte, blase die Flöte aufrüttelnd!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Geistige Unterweisung darf auch wecken und unterbrechen. Ihr Ziel bleibt das Erwachen des Hörenden, nicht dessen Beschämung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 101 – Die Herde schützen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆட்டுக் கூட்டங்களை அண்டும் புலிகளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓட்டியே ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓட்டியே ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṭṭuk kūṭṭaṅkaḷai aṇṭum pulikaḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭṭiyē ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭṭiyē ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vertreibe die Tiger, die sich den Schafherden nähern, und blase die Flöte, o Hirte; vertreibe sie und blase die Flöte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Handlung aus dem Hirtenleben lässt sich zugleich als Schutz des inneren Lebens verstehen. Welche konkreten Störungen die Tiger vertreten, sagt der Vers nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 102 – Die Täuscher binden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மட்டிக் குணமுள்ள மாரீச நாய்களைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டிவைத்து ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டிவைத்து ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṭṭik kuṇamuḷḷa mārīca nāykaḷaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭivaittu ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭivaittu ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Binde die törichten, täuschenden Maricha-Hunde fest und blase die Flöte, o Hirte; binde sie fest und blase die Flöte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Ausdruck „mārīca“ ist unsicher; er kann an den Täuscher [[Maricha]] erinnern. Gemeint sind im Bild Kräfte, auf deren Verlässlichkeit man sich nicht verlassen sollte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 103 – Ein verlässlicher Wächter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கட்டாத நாயெல்லாம் காவலுக் கெப்போதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிட்டாவென்று ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிட்டாவென்று ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭṭāta nāyellām kāvaluk keppōtum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭṭāveṉṟu ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭṭāveṉṟu ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Blase die Flöte: Unangebundene Hunde taugen niemals zur Wache – o Hirte, blase die Flöte: Sie taugen nicht dazu!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ein ungeführter Sinn kann seine schützende Aufgabe nicht erfüllen. Das Lied unterscheidet bloß vorhandene Kraft von geordneter Aufmerksamkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 104 – Der Geist wird still&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெட்டியிற் பாம்பெனப் பேய்மனமே அடங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒட்டியே ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒட்டியே ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;peṭṭiyiṟ pāmpeṉap pēymaṉamē aṭaṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṭṭiyē ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṭṭiyē ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Blase die Flöte beharrlich, damit der gespenstische Geist sich fügt wie eine Schlange im Kasten – o Hirte, blase die Flöte beharrlich!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schlange wird hier zum Bild der gebändigten inneren Bewegung. Der Schwerpunkt liegt auf Sammlung, nicht auf einer tatsächlichen Handlung an Tieren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 105 – Ohne Ich und Mein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எனதென்றும் யானென்றும் இல்லா திருக்கவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனதாக ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனதாக ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉateṉṟum yāṉeṉṟum illā tirukkavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉatāka ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉatāka ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Damit „mein“ und „ich“ nicht mehr bestehen, blase die Flöte aus dir selbst heraus, o Hirte, blase die Flöte aus dir selbst heraus!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die paradoxe Wendung fragt nach einem Handeln ohne besitzergreifende Ichbehauptung. [[Ahamkara]] und Anhaftung werden gemeinsam angesprochen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 106 – Das Gelernte verkünden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அற்ற விடமொன்றே அற்றதோடு உற்றதைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றதென்று ஊதுகுழல் - கோனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றதென்று ஊதுகுழல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟṟa viṭamoṉṟē aṟṟatōṭu uṟṟataik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟateṉṟu ūtukuḻal - kōṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟateṉṟu ūtukuḻal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Ort des Losgelöstseins ist einer; was sich mit dem Losgelösten verbunden hat, hast du erkannt: Blase dies auf der Flöte, o Hirte, blase das Erkannte auf der Flöte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wortfolge mit „aṟṟa“ und „uṟṟa“ ist ein schwer aufzulösendes Klangspiel. Diese Übersetzung ist vorläufig; sie folgt dem Gegensatz von Loslösung und Verbundenheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Milch melken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 107 – Die innere Milch&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாவாது இருந்திட பால்கற - சிரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னில் இருந்திடும் பால்கற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேவாது இருந்திட பால்கற - வெறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெட்ட வெளிக்குள்ளே பால்கற.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cāvātu iruntiṭa pālkaṟa - ciram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉil iruntiṭum pālkaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēvātu iruntiṭa pālkaṟa - veṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṭṭa veḷikkuḷḷē pālkaṟa.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Melke Milch, um unsterblich zu verweilen; melke die Milch, die im Haupt ist.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Melke Milch, um nicht zu verbrennen; melke sie in der bloßen offenen Weite!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Melken eröffnet eine Folge von sechs Liedern über den inneren [[Amrita|Nektar]]. Das vertraute Hirtenbild wird auf den yogischen Leib übertragen: Im Haupt und in der offenen Weite wird eine Kraft gesucht, die vom Tod befreit. Die genaue Praxis bleibt unausgeführt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 108 – Den Nektar empfangen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தோயாது இருந்திடும் பால்கற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்லை வினையறப் பால்கற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயால் உமிழ்ந்திடும் பால்கற - வெறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வயிறார உண்டிடப் பால்கற.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tōyātu iruntiṭum pālkaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tollai viṉaiyaṟap pālkaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyāl umiḻntiṭum pālkaṟa - veṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vayiṟāra uṇṭiṭap pālkaṟa.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Melke die Milch, die unberührt bleibt; melke Milch, damit altes Karma endet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Melke die Milch, die der Mund hervortreten lässt; melke sie, um dich ganz an ihr zu sättigen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild verbindet Reinheit, inneren Geschmack und Befreiung von [[Karma]]. Die körpernahe Sprache gehört zur yogischen Symbolik.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 109 – Ein beständiger Strom&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாறா திருந்திடும் பால்கற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளும் இருந்திடப் பால்கற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாறாது ஒழுகிடும் பால்கற - தலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்டையில் வளரும் பால்கற.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṟā tiruntiṭum pālkaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷum iruntiṭap pālkaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟātu oḻukiṭum pālkaṟa - talai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṭaiyil vaḷarum pālkaṟa.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Melke die Milch, die keinen üblen Geruch annimmt; melke Milch, um Tag für Tag zu leben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Melke die Milch, die unverändert strömt; melke die Milch, die im Schädel heranwächst!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Beständigkeit der Milch steht im Gegensatz zur Verderblichkeit gewöhnlicher Stoffe. Der Kopf erscheint als Ort des inneren [[Amrita|Nektars]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 110 – Was die Welt verschmäht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உலகம் வெறுத்திடும் பால்கற - மிக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்காளம் ஆகிய பால்கற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலசத்தினுள் விழப் பால்கற - நிறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டத்தின் உள்விழப் பால்கற.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ulakam veṟuttiṭum pālkaṟa - mika&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
okkāḷam ākiya pālkaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalacattiṉuḷ viḻap pālkaṟa - niṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭattiṉ uḷviḻap pālkaṟa.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Melke die Milch, welche die Welt verschmäht; melke die Milch, die starken Widerwillen erregt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Melke sie, dass sie in den Krug fällt; melke sie, dass sie ganz in die Kehle fällt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers arbeitet mit einer befremdlichen Umkehr gewöhnlicher Wertungen. „Okkāḷam“ kann Übelkeit oder Widerwillen bezeichnen; die genaue esoterische Bedeutung bleibt offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 111 – Zu Parashiva gelangen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏப்பம் விடாமலே பால்கற - வரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏமன் விலக்கவே பால்கற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீப்பொறி ஓய்ந்திடப் பால்கற - பர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவத்துடன் சாரவே பால்கற.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēppam viṭāmalē pālkaṟa - varum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēmaṉ vilakkavē pālkaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīppoṟi ōyntiṭap pālkaṟa - para&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civattuṭaṉ cāravē pālkaṟa.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Melke Milch, ohne aufzustoßen; melke Milch, um den nahenden Yama abzuwehren.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Melke Milch, damit die Feuerfunken erlöschen; melke Milch, um zu Parashiva zu gelangen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Yama]] steht für die Macht des Todes, [[Parashiva]] für die höchste Wirklichkeit Shivas. Die Bilder formulieren das Befreiungsziel der Siddhar-Tradition.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 112 – Oberhalb des Gaumens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அண்ணாவின் மேல்வரும் பால்கற - பேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டத்தில் ஊறிடும் பால்கற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணாட்டில் இல்லாத பால்கற - தொல்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதனை கெடவே பால்கற.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṇṇāviṉ mēlvarum pālkaṟa - pēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭattil ūṟiṭum pālkaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇāṭṭil illāta pālkaṟa - tollai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētaṉai keṭavē pālkaṟa.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Melke die Milch, die oberhalb des Gaumens kommt; melke die Milch, die im großen Weltenraum einsickert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Melke die Milch, die es selbst im Himmelsland nicht gibt; melke Milch, damit alte Qual vergeht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers verbindet den inneren Leib mit dem Kosmos. Der erwähnte Nektar übertrifft in dieser Dichtung selbst himmlische Freuden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Herde ordnen und in Stille verweilen: 113–130 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Herde zusammentreiben und anbinden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 113 – Die Herde ordnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இருவினையாம் மாடுகளை ஏகவிடு கோனே - உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடங்குமன மாடொன்றை அடக்கிவிடு கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iruviṉaiyām māṭukaḷai ēkaviṭu kōṉē - uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaṅkumaṉa māṭoṉṟai aṭakkiviṭu kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass die Rinder der beiden Tatenarten fortziehen, o Hirte; bringe das eine Rind deines sich fügenden Geistes zur Ruhe, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gutes wie schlechtes [[Karma]] kann an Wiedergeburt binden. Die Überwindung dieser Bindung ist nicht mit einer Gleichgültigkeit gegenüber ethischem Handeln zu verwechseln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 114 – Beständige Hingabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாற்றரிய நைட்டிகரே தற்பரத்தைச் சார்வார் - நாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவமாகக் கழிப்பவரே சன்னமதில் வருவார்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cāṟṟariya naiṭṭikarē taṟparattaic cārvār - nāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavamākak kaḻippavarē caṉṉamatil varuvār.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nur die schwer zu beschreibenden, standhaften Übenden gelangen zum Höchsten. Nur die, welche jeden Tag der Askese widmen, werden in die Gegenwart kommen [Deutung unsicher].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Caṉṉam“ ist unklar und wird hier vorläufig als heilige Gegenwart verstanden. Die erste Aussage über beständige geistige Ausrichtung ist deutlicher als die zweite.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 115 – Die Rinder des Ichs&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அகங்கார மாடுகள்மூன்று அகற்றிவிடு கோனே - நாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவத்தையெனும் மாடதைநீ அடக்கிவிடு கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akaṅkāra māṭukaḷmūṉṟu akaṟṟiviṭu kōṉē - nāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avattaiyeṉum māṭatainī aṭakkiviṭu kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Entferne die drei Rinder des Ichbewusstseins, o Hirte; halte täglich das Rind, das Bewusstseinszustand heißt, unter Führung, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Dreizahl des Ichbewusstseins wird im Vers nicht erklärt. „Avasthā“ verweist auf Zustände des Bewusstseins, die erkannt statt unbemerkt durchlaufen werden sollen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 116 – Eine und zwei Unreinheiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒருமலத்தன் எனுமாட்டை ஒதுக்கிக்கட்டு கோனே! - உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறையுமிரு மலந்தனையும் ஓட்டிக் கட்டுக் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;orumalattaṉ eṉumāṭṭai otukkikkaṭṭu kōṉē! - uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟaiyumiru malantaṉaiyum ōṭṭik kaṭṭuk kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Binde das Rind mit der einen Unreinheit abseits an, o Hirte; treibe auch die zwei in dir wohnenden Unreinheiten zusammen und binde sie an, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bilder erinnern an die shaivaitische Unterscheidung von Seelen mit einer, zwei oder drei [[Mala|Unreinheiten]]. Der Wortlaut verbindet dieses Schema mit einer unmittelbaren Anrede an den Übenden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 117 – Die drei Unreinheiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மும்மலத்தன் எனுமாட்டை முறுக்கிக்கட்டுக் கோனே - மிக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முக்கால நேர்மையெல்லாம் முன்பறிவாய் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mummalattaṉ eṉumāṭṭai muṟukkikkaṭṭuk kōṉē - mika&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukkāla nērmaiyellām muṉpaṟivāy kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Binde das Rind mit den drei Unreinheiten fest, o Hirte; dann wirst du die ganze Wahrheit der drei Zeiten im Voraus erkennen, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Unreinheiten werden als [[Anava]], [[Karma]] und [[Maya]] verstanden. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bilden die drei Zeiten. Ihre verheißene Erkenntnis gehört zur religiösen Darstellung der [[Siddhi|Siddhis]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 118 – Die Sinne sammeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இந்திரியத் திரயங்களை இறுக்கிவிடு கோனே - என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லை என்றேமரணக்குழல் எடுத்து ஊதுகோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;intiriyat tirayaṅkaḷai iṟukkiviṭu kōṉē - eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illai eṉṟēmaraṇakkuḻal eṭuttu ūtukōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Halte die drei Gruppen der Sinneskräfte fest zusammen, o Hirte; erhebe die Todesflöte und blase: Der Tod ist für immer vergangen, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Welche drei Gruppen von „indriya“ genau gemeint sind, wird nicht ausgeführt. Der Flötenruf verkündet im Bild die Überwindung des Todes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 119 – Die Begrenzungen lösen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உபாதியெனும் மூன்றாட்டை ஓட்டிவிடு கோனே! - உனக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குள்ளிருக்கும் கள்ளமெல்லாம் ஓடிப்போம் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;upātiyeṉum mūṉṟāṭṭai ōṭṭiviṭu kōṉē! - uṉak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḷḷirukkum kaḷḷamellām ōṭippōm kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Treibe die drei Tiere fort, die begrenzende Bedingungen heißen, o Hirte; dann wird alle Falschheit, die in dir wohnt, davonlaufen, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Upadhi]] bezeichnet eine begrenzende Bedingung, durch die das Selbst als eingeschränkt erscheint. Das Lied verbindet ihre Auflösung mit innerer Wahrhaftigkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 120 – Die drei Körper&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முக்காய மாடுகளை முன்னங்கட்டுக் கோனே - இனி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோசமில்லை நாசமில்லை முத்திஉண்டாங் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mukkāya māṭukaḷai muṉṉaṅkaṭṭuk kōṉē - iṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōcamillai nācamillai muttiuṇṭāṅ kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Binde zuerst die Rinder der drei Körper an, o Hirte; dann gibt es keine Täuschung, keinen Untergang – Befreiung ist da, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Körper lassen sich als grobstofflicher, feinstofflicher und kausaler Leib verstehen. Das Ordnen der Herde wird so zum Bild innerer Führung: Der Mensch soll seine verschiedenen Daseinsebenen erkennen und sich aus ihrer bindenden Macht lösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 121 – Die drei Arten von Karma&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கன்மமல மாடுகளைக் கடைக்கட்டுக் கோனே - மற்றக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்மத்திர யப்பசுவைக் கடையிற்கட்டுக் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṉmamala māṭukaḷaik kaṭaikkaṭṭuk kōṉē - maṟṟak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉmattira yappacuvaik kaṭaiyiṟkaṭṭuk kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Binde die Rinder der karmischen Unreinheit hinten an, o Hirte; binde auch die Kuh der drei Karmaarten am hinteren Ende an, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Karmaarten werden gewöhnlich als angesammeltes, bereits wirksames und neu entstehendes Karma verstanden: [[Sanchita]], [[Prarabdha]] und [[Agami]]. Der Vers selbst nennt diese Begriffe nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 122 – Die Ursachen zügeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காரணக்கோ மூன்றையுங் கால்பிணிப்பாய் கோனே - நல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைவசமாய் சாதனங்கள் கடைப்பிடிப்பாய் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāraṇakkō mūṉṟaiyuṅ kālpiṇippāy kōṉē - nalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaivacamāy cātaṉaṅkaḷ kaṭaippiṭippāy kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Binde die Beine der drei Ursachenrinder, o Hirte; halte die guten Übungsmittel sicher in deiner Hand und bleibe bei ihnen, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die „drei Ursachen“ werden nicht näher bestimmt. Klar ist die Aufforderung, [[Sadhana]] zuverlässig zu pflegen, statt sich in wechselnden Vorsätzen zu verlieren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 123 – Das große Licht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிரம்மாந்திரத்திற்பே ரொளிகாண் எங்கள்கோனே - முத்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசாதிருந்து பெருநிட்டைசார் எங்கள் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pirammāntirattiṟpē roḷikāṇ eṅkaḷkōṉē - mutti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēcātiruntu peruniṭṭaicār eṅkaḷ kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schau das große Licht in der Brahmaöffnung, unser Hirte. Verweile, ohne von Befreiung zu reden, und gehe in die große Versenkung ein, unser Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Lesart wird auf [[Brahmarandhra]], die Öffnung am Scheitel, bezogen. Der Vers lenkt vom Reden über das Ziel zum stillen [[Samadhi|Verweilen]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 124 – Der Lotus im Haupt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிரமதிற் கமலச் சேவைதெரிந் தெங்கள்கோனே - வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்திக்குந் தந்திரம் சித்தத்தறியெங்கள் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ciramatiṟ kamalac cēvaiterin teṅkaḷkōṉē - vāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittikkun tantiram cittattaṟiyeṅkaḷ kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne den Dienst am Lotus im Haupt, unser Hirte; erkenne im Herzen das Verfahren, durch das Erfüllung zuteilwird, unser Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Lotus im Haupt erinnert an [[Sahasrara]]. Die Trennung „vāy cittikkum“ ist unsicher; die Übersetzung liest die Wendung im Sinn des Erlangens von Vollendung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 125 – Im wahren Erkennen gehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விண்நாடி வத்துவை மெய்யறிவிற் காணுங்கோனே - என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யே மெய்யில்கொண்டு மெய்யறிவில் செல்லுங்கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṇnāṭi vattuvai meyyaṟiviṟ kāṇuṅkōṉē - eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyē meyyilkoṇṭu meyyaṟivil celluṅkōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Suche den Himmelsraum und schau die Wirklichkeit in wahrer Erkenntnis, o Hirte; bewahre stets das Wahre im Wirklichen und gehe in wahrer Erkenntnis, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Mey“ kann Wahrheit, Wirklichkeit und Leib bedeuten. Das Wortspiel lässt offen, ob die zweite Wendung auch das Bewahren der Wahrheit im eigenen Körper meint.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 126 – Der innere Spiegel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்ணாடியின் உள்ளே கண்டுபார்த்துக் கொள்ளுகோனே - ஞானக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணன்றிக் கண்ணடிகாண ஒண்ணாதெங்கள் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṇāṭiyiṉ uḷḷē kaṇṭupārttuk koḷḷukōṉē - ñāṉak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇaṉṟik kaṇṇaṭikāṇa oṇṇāteṅkaḷ kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schau in den Spiegel und sieh selbst, o Hirte; ohne das Auge der Erkenntnis lässt sich der Spiegel nicht schauen, unser Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der zweite Ausdruck für Spiegel ist in der Grundausgabe orthografisch beschädigt. Das Bild fragt nach dem inneren Sehen, das die eigene Beschaffenheit offenlegt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 127 – Auf die Leere hinweisen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூனியமானத்தைச் சுட்டுவார் எங்குண்டு கோனே - புத்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூக்குமமேயதைச் சுட்டுமென்று எண்ணங்கொள் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūṉiyamāṉattaic cuṭṭuvār eṅkuṇṭu kōṉē - putti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūkkumamēyataic cuṭṭumeṉṟu eṇṇaṅkoḷ kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wo gibt es jemanden, der auf das Leere zeigen kann, o Hirte? Bedenke: Nur die Feinheit der Einsicht kann darauf hinweisen, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Leere entzieht sich äußerlichem Zeigen. „Buddhi“ wird dennoch nicht verworfen: Verfeinerte Unterscheidung kann an die Grenze des Sagbaren führen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 128 – Im Ewigen stehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நித்தியமானது நேர்படி லேநிலை கோனே! - என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிற்குமென்றே கண்டு நிச்சயங்காணெங்கள் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nittiyamāṉatu nērpaṭi lēnilai kōṉē! - eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟkumeṉṟē kaṇṭu niccayaṅkāṇeṅkaḷ kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn dir das Ewige unmittelbar begegnet, bleibe darin, o Hirte. Sieh, dass es immer bestehen wird, und gewinne Gewissheit, unser Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers spricht von einem festen Stand, der nicht aus bloßer Behauptung entsteht. Gewissheit soll aus unmittelbarer Erkenntnis erwachsen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 129 – Shakti und das Höchste&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சத்தியும் பரமும் தன்னுட் கலந்தேகோனே - நிட்டை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதிக்கில் இரண்டுந்தன்னுள்ளே காணலாங் கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cattiyum paramum taṉṉuṭ kalantēkōṉē - niṭṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cātikkil iraṇṭuntaṉṉuḷḷē kāṇalāṅ kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shakti und das Höchste sind in dir miteinander verbunden, o Hirte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vollendest du die Versenkung, kannst du beide in dir selbst schauen, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Idaikkadar Padalgal führen Bewusstsein und Kraft am Ende ausdrücklich zusammen. Ihre Einheit wird als innere Verwirklichung beschrieben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lied 130 – In die Stille eintreten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூகைபோல் இருந்து மோனத்தைச்சாதியெங் கோனே - பர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூலநிலைகண்டு மூட்டுப் பிறப்பறு கோனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūkaipōl iruntu mōṉattaiccātiyeṅ kōṉē - para&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlanilaikaṇṭu mūṭṭup piṟappaṟu kōṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verweile wie eine Eule und vollende das Schweigen, unser Hirte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schau den höchsten Urzustand und durchtrenne die angehäuften Geburten, o Hirte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Project Madurai liest „kūkai“, „Eule“; eine andere Textfassung hat „mūkai“, „ein stummer Mensch“. Beide Bilder führen zur Stille. Auch das Wort vor „Geburt“ variiert. Das Schlusslied verbindet die Verwirklichung der Stille mit dem Ende weiterer Geburten.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;var130&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Idaikkadar Padalgal im eigenen Leben betrachten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva am Ganges.jpg|thumb|alt=Shiva in sitzender Meditationshaltung am Ganges|Shiva in Meditation. Die Idaikkadar Padalgal führen vom unruhigen Denken zur Sammlung und zur liebevollen Erinnerung an das Göttliche.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Vers kann einen Tag begleiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein einzelnes Lied der Idaikkadar Padalgal kann einen ganzen Tag begleiten. [[#Vers-13|Lied 13]] fragt nach der Führung des Geistes, [[#Vers-14|Lied 14]] nach dem Umgang mit Zorn. [[#Vers-56|Lied 56]] lädt dazu ein, die verborgene Gegenwart des Göttlichen zu betrachten. [[#Vers-72|Lied 72]] erinnert daran, dass Erkenntnis zur Leuchte werden soll. Wer langsam liest und bei einem Bild verweilt, entdeckt oft einen Bezug zum eigenen Leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine einfache Form des Lesens besteht darin, einen Vers langsam zu lesen, seine Übersetzung zu bedenken und anschließend einige Minuten still zu bleiben. Welche Regung beschreibt er gerade treffend? Welche kleine Handlung könnte heute aus größerer Klarheit entstehen? Diese Fragen verbinden die Lektüre mit [[Svadhyaya]], dem Studium, das zugleich Selbsterforschung ist. Sie sind eine heutige Anregung, kein im Original vorgeschriebenes Ritual.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenntnis zeigt sich im Umgang mit anderen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die starken Worte über Entsagung erhalten ihre menschliche Tiefe durch die Bilder der Fürsorge. Das Göttliche behütet die Wesen wie eine Mutter; der Hirte schützt seine Herde; der Verstand soll zur Lampe werden. So lässt sich die Sammlung auch als Einladung lesen, anderen weniger aus Zorn, Angst oder Besitzdenken zu begegnen. Ein besonnenes Wort im Streit, aufmerksames Zuhören oder eine helfende Hand können zeigen, dass ein Vers im Leben angekommen ist. So verbindet sich [[Jnana|Erkenntnis]] mit [[Mitgefühl]] und [[Karma Yoga|selbstlosem Handeln]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vom Hirtenruf zur Stille&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Idaikkadar Padalgal beginnen mit der liebevollen Erinnerung an den Ursprung und münden in die Stille. Dazwischen erklingen Fragen, Mahnungen, Tanz und Gesang. Der Weg führt durch das eigene Leben: durch seine Wünsche und Widerstände, durch seine Freuden und seine Sehnsucht nach etwas Bleibendem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Hirtenbilder ermutigen zu Geduld und Beständigkeit. Der umherwandernde Geist kann Sammlung lernen. Ein verhärtetes Herz kann sich öffnen. Erkenntnis kann zur Güte reifen. Wer heute einen Augenblick bewusster lebt, einem zornigen Impuls nicht folgt oder einem Menschen liebevoll begegnet, gibt dieser Unterweisung Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So bleibt der Ruf der Idaikkadar Padalgal lebendig: Bewahre die Sehnsucht nach dem Höchsten. Nähre die Lampe der Erkenntnis. Lass Liebe dein Handeln prägen. In solcher Hinwendung kann die Stille wachsen, in der Shivas Gegenwart erfahren wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Videos zu Idaikkadar und zum Siddha-Weg ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilischer Liedvortrag zu „Manam ennum māṭu“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=OpgIcZIghVg Tamilischer Beitrag zu Idaikkadars Lied vom Rind des Geistes], veröffentlicht von Nimbus Media Works. Der Titel verweist auf das bekannte Motiv von Lied 13. Der Beitrag ergänzt die Lektüre als Hörbeispiel; er ist keine Grundlage der vorliegenden Übersetzung und keine vollständige Rezitation aller 130 Lieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|OpgIcZIghVg}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yoga Vidya: Wie wird man ein Siddha?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sukadev]] spricht über die [[Hatha Yoga Pradipika]], Kapitel 1, Verse 56–58. Dieser Vortrag beleuchtet den weiteren Yoga-Kontext des Begriffs [[Siddha]]; er kommentiert nicht die Idaikkadar Padalgal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|FuF2DrBST_Y}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Angaben: [[YVS409 Wie wird man Siddha - HYP 56-58]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- Medienprüfung am 26. September 2026: Beide Bilddateien über die Yoga-Wiki-API als lokale Dateien mit Bild-URL bestätigt. YouTube OpgIcZIghVg über oEmbed auf Titel, Kanal und Einbettbarkeit geprüft; FuF2DrBST_Y als Einbettung im Quelltext der Yoga-Vidya-Seite YVS409 bestätigt. Diese Prüfung umfasst keine vollständige audiovisuelle Inhaltsbegutachtung. --&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga-Vidya-Seminare und weiterführende Praxis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Themen der Idaikkadar Padalgal vertiefen möchte, findet bei Yoga Vidya Angebote zu indischen Schriften und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]. Die folgenden Feeds zeigen thematisch verwandte Veranstaltungen; sie sind keine Ankündigung spezieller Idaikkadar-Kurse. Einen allgemeinen Einstieg bietet die Übersicht zu [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditation&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- Beide RSS-Adressen am 26. September 2026 als gültiges XML mit Veranstaltungseinträgen geprüft. --&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verwandte tamilische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]] – Erkenntnislehren im Umfeld der tamilischen Siddhars&lt;br /&gt;
* [[Kaduveli Siddhar]] – eindringliche Lieder über Lebensführung und Befreiung&lt;br /&gt;
* [[Kudambai Siddhar Padalgal]] – kurze, zugespitzte Weisheitslieder&lt;br /&gt;
* [[Pambatti Siddhar Padalgal]] – Siddhar-Dichtung mit dem Bild der tanzenden Schlange&lt;br /&gt;
* [[Pattinathar Padalgal]] – Vergänglichkeit und Entsagung&lt;br /&gt;
* [[Sivavakkiyam]] – innere Erkenntnis und Kritik an bloßer Äußerlichkeit&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]] – Shiva, Yoga, Mantra und spirituelle Verwirklichung&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]] – Erkenntnis und Befreiung im Shaiva Siddhanta&lt;br /&gt;
* [[Sivajnana Bodham]] und [[Sivajnana Siddhiyar]] – systematische shaivaitische Lehren&lt;br /&gt;
* [[Vinayagar Agaval]] – tamilische Dichtung mit yogischer Innenschau&lt;br /&gt;
* [[Ulladu Narpadu]] und [[Upadesa Undiyar]] – spätere tamilische Texte zur Selbsterkenntnis&lt;br /&gt;
* [[:Kategorie:Tamil Schriften|Weitere tamilische Schriften im Yoga-Vidya-Wiki]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Personen und Begriffe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Idaikkadar]], [[Konganar]], [[Agastya]], [[Tirumular]]&lt;br /&gt;
* [[Siddhar]], [[Siddha]], [[Shiva]], [[Shakti]], [[Ardhanarishvara]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti]], [[Jnana]], [[Vairagya]], [[Mauna]], [[Mukti]]&lt;br /&gt;
* [[Pati]], [[Pashu]], [[Pasha]], [[Anava]], [[Karma]], [[Maya]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Hatha Yoga Pradipika]], [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Hinweise zur Ausgabe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Primärtext und Textvergleich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0212.html Project Madurai: &#039;&#039;Cittar pāṭalkaḷ – 4&#039;&#039;], Abschnitt 2. Vollständige Grundlage dieser Ausgabe; die Abschnitte über Agappai Siddhar und Konganar sind eigenständige Werke und hier nicht mit aufgenommen.&lt;br /&gt;
* [https://ta.wikisource.org/wiki/இடைக்காட்டுச்_சித்தர் Tamil Wikisource: &#039;&#039;இடைக்காட்டுச் சித்தர்&#039;&#039;]. Ergänzend konsultierte Fassung mit abweichender Zählung; nicht Grundlage der hier verwendeten Versnummern.&lt;br /&gt;
* [https://siththarial.blogspot.com/2015/07/96-100-of-130.html Siththarial: Lieder 96–100] und [https://siththarial.blogspot.com/2015/07/126-130-of-130.html Lieder 126–130]. Vergleich der ausdrücklich besprochenen Varianten. Die Webabschriften ersetzen keine Prüfung älterer Drucke oder Handschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einordnung und Mediennachweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://tamil.wiki/wiki/இடைக்காட்டுச்_சித்தர் Tamil Wiki: Idaikkattu Siddhar]. Sekundärquelle zur Überlieferung und zur Unterscheidung der namensähnlichen Dichter.&lt;br /&gt;
* [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Shiva_nataraja_musee_guimet_25971.jpg Bilddateiseite: Shiva Nataraja im Musée Guimet] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Shiva_am_Ganges.jpg Bilddateiseite: Shiva am Ganges]. Die Abbildungen dienen der thematischen Veranschaulichung und sind keine Porträts Idaikkadars.&lt;br /&gt;
* [https://www.youtube.com/watch?v=OpgIcZIghVg Nimbus Media Works: tamilischer Beitrag zu Idaikkadars Lied vom Geist]. Titel und technische Einbettbarkeit geprüft.&lt;br /&gt;
* [[YVS409 Wie wird man Siddha - HYP 56-58]]: Nachweis des eingebetteten Yoga-Vidya-Vortrags.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktioneller Stand&#039;&#039;&#039;: 26. September 2026. Sprachlich überarbeitete deutsche Übersetzung und eigene Erläuterungen. Historische Unsicherheiten, schwierige Lesarten und weiterführende Deutungen sind im Text ausgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Siddhar]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Siddhar Dichtung]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Jnana Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tiruvundiyar&amp;diff=1321212</id>
		<title>Tiruvundiyar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tiruvundiyar&amp;diff=1321212"/>
		<updated>2026-09-26T16:03:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tiruvundiyar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: திருவுந்தியார், &amp;#039;&amp;#039;Tiruvuntiyār&amp;#039;&amp;#039;; auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Thiruvundiyar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Thiruvunthiyar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tiruvunthiyar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) ist eine tamilische Schrift des Shaiva Siddhanta über Gnade, innere Erkenntnis und die befreiende Nähe Shivas. In 45 kurzen Versen führt Uyyavanta Devanayanar aus Tiruviyalur vom suchenden Denken zur wachen, hingebungsvollen Gotteserfahrung. Tiruvundiyar steht traditione…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Tiruvundiyar&#039;&#039;&#039; (Tamil: திருவுந்தியார், &#039;&#039;Tiruvuntiyār&#039;&#039;; auch &#039;&#039;&#039;Thiruvundiyar&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Thiruvunthiyar&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Tiruvunthiyar&#039;&#039;&#039;) ist eine tamilische Schrift des [[Shaiva Siddhanta]] über [[Gnade]], innere Erkenntnis und die befreiende Nähe [[Shiva|Shivas]]. In 45 kurzen Versen führt [[Uyyavanta Devanayanar aus Tiruviyalur]] vom suchenden Denken zur wachen, hingebungsvollen Gotteserfahrung. Tiruvundiyar steht traditionell am Anfang der vierzehn Meykanda-Lehrschriften und wird ins 12. Jahrhundert eingeordnet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Werk&amp;quot;&amp;gt;Tamil Wiki: [https://tamil.wiki/wiki/திருவுந்தியார் &#039;&#039;திருவுந்தியார்&#039;&#039;], zu Autor, überlieferter Datierung, 45 Versen, Stellung unter den vierzehn Lehrschriften und Beziehung zum gleichnamigen Lied im Tiruvacakam. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg|thumb|alt=Bronzefigur Shivas als Nataraja im Flammenkreis|[[Nataraja]], Shiva als kosmischer Tänzer. [[#DE-17|Vers 17]] des Tiruvundiyar lädt ein, dem Klang seiner heiligen Fußglöckchen zu folgen und ihn zu verehren.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tiruvundiyar lädt dazu ein, das Herz zu öffnen und im Suchen still zu werden. Der Gestaltlose kommt dem Menschen entgegen, Gnade löst eingeübte Bindungen, und mitten im gewöhnlichen Wachen kann eine tiefere Klarheit aufleuchten. Erkenntnis wächst aus dieser Begegnung: Sie berührt das Denken, das Fühlen und das Handeln. Immer wieder erklingt der Refrain &#039;&#039;untī paṟa&#039;&#039; – hier sinngemäß: „Schwing dich empor!“ Er verleiht der Lehre die Leichtigkeit eines freudigen Liedes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorliegende Ausgabe enthält &#039;&#039;&#039;den vollständigen Tiruvundiyar mit allen 45 Versen&#039;&#039;&#039;: zuerst eine eigene deutsche Übersetzung, anschließend den tamilischen Text in römischer Transliteration und danach in tamilischer Schrift. Grundlage ist die elektronische Ausgabe von Project Madurai.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot;&amp;gt;Project Madurai: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0120.html &#039;&#039;Saiva Siddhantha Sastras – VI: tirukkaLiRRuppaTiyAr and tiruvuntiyAr&#039;&#039;], E-Text Nr. 120, zweiter Werkabschnitt „திருவுந்தியார்“, Verse 1–45 und Schlussformel. Texterfassung und Korrektur: Vasan Pillai; Webfassung: Kumar Mallikarjunan. Erste Veröffentlichung am 13. Dezember 2001; Unicode-Fassung vom 14. März 2002; Seitenrevision vom 29. August 2021. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es folgen Hintergründe, Erläuterungen und Anregungen für [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Welcher Tiruvundiyar ist gemeint?&#039;&#039;&#039; Hier geht es um die eigenständige philosophische Schrift von Uyyavanta Devanayanar aus Tiruviyalur. Sie ist vom gleichnamigen, zwanzigstrophigen Lied [[Manikkavacakar|Manikkavacakars]] im [[Tiruvacakam]] zu unterscheiden. Auch [[Tirukalitrupadiyar]], das eng verwandte Werk eines anderen Uyyavanta Devanayanar aus Tirukkadavur, ist eine eigene Schrift.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Werk&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvundiyar: vollständige deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Refrain „Schwing dich empor!“ bewahrt die freudige Bewegung des tamilischen &#039;&#039;untī paṟa&#039;&#039;. Er wird in jedem Vers vollständig wiedergegeben. Die Übersetzung wurde unmittelbar aus dem Tamilischen erarbeitet; für schwierige Bilder wurden ausgewählte Erläuterungen des tamilischen Kommentators K. Vellaivaranar herangezogen. Eckige Klammern kennzeichnen ergänzte Wörter. Verlinkte Hinweise führen zu den jeweiligen Textfragen. In den Versen [[#DE-9|9]], [[#DE-15|15]] und [[#DE-36|36]] folgt die deutsche Wiedergabe einer belegten abweichenden Lesart; Tamiltext und Transliteration bewahren den Wortlaut der Grundfassung. Die Entscheidungen sind unter [[#Textfragen|Textfragen und Erläuterungen]] offengelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die fett gesetzten Versüberschriften und die Einteilung in drei Leseabschnitte sind Orientierungshilfen dieser Ausgabe; sie gehören nicht zum überlieferten Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 1–15: Gnade, Erkenntnis und inneres Erwachen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Das Gestaltlose kommt uns entgegen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jene Wirklichkeit, die ohne Gestalt ist und die kaum jemand zu erkennen vermag, ist in sichtbarer Gestalt zu uns gekommen – schwing dich empor! Aus eigenem Antrieb hat sie sich uns geschenkt – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Eine neue Gewohnheit einüben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Übe dich so, dass die alten Gewohnheiten schwinden. Was nützt sonst dein mühevolles Ringen, o Mädchen? Schwing dich empor! Durch die eine Wirklichkeit geschieht es – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Das Werk der Bindung vollenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mithilfe des Erkannten sein karmisches Werk zu Ende gebracht hat, kehrt nicht mehr in einen Mutterleib zurück – schwing dich empor! Für ihn gibt es weder Geburt noch Tod – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Was Worte nicht fassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie könnte ich sagen: „So und so war es“? Es war eben auf jene Weise – schwing dich empor! Dem Erkennen selbst wird es offenbar – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Der Eine in den Vielen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er, der einer und zugleich viele ist, wurde unser Herr – schwing dich empor! Er hat uns als die Seinen angenommen – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6. Sein Wirken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn unser eigenes Tun verstummt und dieses „Wir“ zurücktritt, bleibt allein das Wirken des Herrn – schwing dich empor! Sich selbst hat er uns geschenkt – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7. Wenn das Herz schmilzt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn das Herz schmilzt, ist er uns unmittelbar nahe; anders lässt er sich schwer klar erkennen – schwing dich empor! Er ist der Herr des höchsten Bewusstseins – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8. Von der Stütze zur Freiheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gelange mithilfe einer Stütze zur Sammlung ohne Stütze und gehe weiter zum höchsten Bereich – schwing dich empor! Dort ist die Stätte des Makellosen – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9. Jenseits gemachter Vorstellungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was nur durch dein Hervorbringen da ist und sonst fehlt, ist bei genauer Betrachtung nicht das Höchste ([[#Anmerkung-9|Lesart]]) – schwing dich empor! Durch bloße Vorstellung ist es nicht zu erlangen – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10. Waches Erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkenne in den fünf [Mantrasilben] die fünf Wirklichkeiten und lass dein Erkennen im höchsten Erkennen ruhen. Verweile wach, ohne einzuschlafen – schwing dich empor! Dies ist die reine Wirklichkeit – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11. Schauen, ohne festzuhalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Höchste durchdringt alles und bleibt doch unberührt. Willst du ihn mit deinem eigenen Erkennen erfassen, entzieht er sich ([[#Anmerkung-11|Deutung]]) – schwing dich empor! Schaue, ohne zu schauen – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12. Aus dem Winkel in die Weite&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er hat die im verborgenen Winkel Lebenden in den offenen Hof geführt: Wahrhaft groß ist er – schwing dich empor! Er ist der Höchste in der Askese – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13. Wo das Suchen zur Ruhe kommt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wo das Erkennen zur Ruhe kommt, den Herrn berührt und alles Suchen endet, ist [[Shiva]] – schwing dich empor! Diese Stätte lässt sich durch Suchen nicht erreichen – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14. Der Halt, der Bindungen löst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ergreife den Halt, der alle Bindung durchtrennt. Dann löst der Herr auch dein Festhalten an diesem Halt – schwing dich empor! Durch bloßes gedankliches Vorstellen kommt er nicht – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15. Die verborgene Herrin erwacht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wecke die ruhende Herrin auf ([[#Anmerkung-15|Lesart]]) und bleibe mit ihr verbunden – schwing dich empor! Er hat gerade dich erblickt – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 16–30: Sammlung, Klang und Freiheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16. Wie der ruhende Klöppel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Yogis, die ohne quälendes Mühen erkennen, hängen an nichts mehr – schwing dich empor! Wie der ruhende Klöppel einer Glocke sind sie – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17. Dem Klang des Tänzers folgen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Folge dem Klang der heiligen Fußglöckchen und verehre den Tänzer – schwing dich empor! Verweile dort, ihm unmittelbar zugewandt – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18. Die Gnade nicht vergessen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Gegenwart vergisst du Verwirrung und begriffliche Klarheit. Vergiss dabei seine Gnade nicht – schwing dich empor! Sie allein ist hier gegenwärtig – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19. Er kommt dem Denken zuvor&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Noch ehe du ihn zu denken beginnst, bricht er herein und lässt das begrenzende Denken schwinden: der Gemahl der einzigartigen Göttin – schwing dich empor! Er lässt sich schwer in Gedanken fassen – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20. Die Weite ohne Nacht und Tag&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gehe ganz ein in die selige Weite, in der weder Nacht noch Tag ist, und verweile darin – schwing dich empor! Eile, eile dorthin und bleibe – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21. Mit Ambika untrennbar verbunden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er ist alles, was sich aussprechen lässt, und auch das Unsagbare; zugleich ist er keines dieser Dinge – schwing dich empor! [[Ambika]] ist seine eine Hälfte – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22. Atem und Sammlung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Atem umzulenken und den Geist im inneren Bewusstsein zur Ruhe zu bringen: Darin liegt wahre Kraft – schwing dich empor! Was daran vorbeigeht, ist Mühsal – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;23. Der Herr im Haus der Diebe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn sich der Herr des Hauses mit den Dieben im Haus zusammenfindet, öffnet sich lichte Weite – schwing dich empor! Dann wird auch die Befreiung leicht – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24. Den achtgestaltigen Herrn berühren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer mit dem Herrn der acht Gestalten in beständiger Berührung bleibt, hat die Welt losgelassen – schwing dich empor! Die Befreiung wird ihm zur wahren Heimstatt – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25. Was sich mit Bewusstsein verbindet&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den denkenden Geist und die unheilsamen Erkenntniswerkzeuge gilt: Was sich mit dem reinen Bewusstsein vereint, ist vereint – schwing dich empor! Was sich nicht vereint, bleibt unvereint – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26. Unerschöpflicher Nektar&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn das Denken an Innen und Außen zur Ruhe kommt, ist in dir Nektar, den niemand ausschöpfen kann – schwing dich empor! Neue Bindung keimt dann nicht auf – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27. Das befreiende Erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer in dem Erkennen verweilt, das die Fesseln löst, für den fällt dieses Leid dahin – schwing dich empor! Anders löst es sich nicht – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28. Den Keim nicht wegwerfen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer nach dem Samen sucht und dafür den Spross wegwirft, ist von Verblendung ergriffen – schwing dich empor! Was wäre dabei zu gewinnen, o Mädchen? Schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29. Die Grenze der Worte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies ist kein Bereich, den Worte erreichen. Wo die Rede eindringt, zieht sie Shiva eine Grenze – schwing dich empor! Was könnten wir dann noch sagen? Schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30. Das Schwert in der Scheide&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was macht es aus, ob du zu Hause bleibst oder durch das Land ziehst? Lass das Schwert in seiner Scheide ruhen ([[#Anmerkung-30|Bilddeutung]]) – schwing dich empor! Was könnte dir dann unerreichbar sein? Schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 31–45: Vollendung, Seligkeit und Hingabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31. Eine scharfe Warnung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass deine Seele nicht zugrunde gehen, indem du dich in andere Glaubenswege begibst, die leerem Korn gleichen – schwing dich empor! Höre nicht auf jene Lehren – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32. Turiya mitten im Wachen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für diese Diener [Shivas], die selbst [[Turiya]] überschritten haben, ist der Wachzustand zu Turiya geworden – schwing dich empor! Sie haben wahrhaft losgelassen – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33. Die kleine Freude wird große Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die kleine Freude, die sie erfahren haben, wird dort zur großen Seligkeit und gelangt zur Vollendung – schwing dich empor! [[Maya]] keimt nicht mehr auf – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34. Eine einzige Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Herrin des Höchsten, die selbst große Seligkeit ist, verweilt er in einer einzigen Freude – schwing dich empor! Gerade dich hat er als den Seinen angenommen – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35. Ergriffen sein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Frauen wie Ergriffene, die Männer wie die sie ergreifenden Geister ([[#Anmerkung-35|Bilddeutung]]): Wer so geschaut hat, hat wahrhaft geschaut – schwing dich empor! Wer nicht geschaut hat, hat nicht geschaut – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36. Atem und innerer Klang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn das vierte Element und der innere Klang eins werden, ist der vierte Zustand erreicht ([[#Anmerkung-36|Lesart]]) – schwing dich empor! Dort ist die Stätte des Herrn – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37. Aus seiner Gegenwart handeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erkenne, wie er gegenwärtig ist, sodass jeder Weg, den du gehst, zum rechten Weg wird – schwing dich empor! Handle nicht aus dem Anspruch eigener Urheberschaft – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38. Die goldene Pflugschar&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Warum mit einer goldenen Pflugschar ein Feld für gewöhnliche Hirse pflügen? Erkenne den Wert dieser Pflugschar – schwing dich empor! Erkenne so, dass das begrenzende Erkennen endet – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39. Erkenntnis ohne „dies“ und „das“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ohne zwischen „dies“ und „das“ zu unterscheiden, ist er allumfassendes Erkennen. Erkenne: Jenes ist dieses hier ([[#Anmerkung-39|verdichtete Wendung]]) – schwing dich empor! Es ist der Herr mit den gelösten Haarflechten – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40. Allein durch seine Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nur durch die Gnade, durch die Shiva zu dieser Seele geworden ist, kann die Seele zu Shiva werden ([[#Anmerkung-40|Deutung]]) – schwing dich empor! Sie bleibt für immer diese Seele – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41. Die Frucht der Verblendung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um die Wurzel der Befreiung hat sich die Ranke der Verblendung geschlungen; eine Feigenfrucht ist gereift – schwing dich empor! Iss diese Frucht nicht – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42. Der Reichtum ohne Mangel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm alles, angefangen beim Weltall, in dich auf, doch halte das Aufgenommene nicht als Besitz fest ([[#Anmerkung-42|Deutung]]) – schwing dich empor! Das ist Reichtum ohne jeden Mangel – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43. Den Nektar der Erkenntnis kosten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unfähig, im eigenen Leib den Rauschtrank wahrer Erkenntnis zu kosten, haben sie den Trank der Täuschung getrunken – schwing dich empor! Sie sind wie Kühe, die keine Milch geben – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44. Segen für den gegenwärtigen Herrn&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Heil dem, der gekommen ist, um in meinem Herzen und auf meinem Haupt zu weilen – schwing dich empor! Heil ihm, gemeinsam mit seiner anmutigen Gefährtin – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;DE-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45. Uyyavantans abschließendes Wort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uyyavantans Lehre lässt die ganze Welt das Schwinden der Unreinheit erfahren – schwing dich empor! Wer ihre Wahrheit erkennt, [gelangt zur Befreiung] – schwing dich empor!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlussformel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tiruchitrambalam – Ehre der heiligen Halle [Shivas].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvundiyar in römischer Transliteration ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Umschrift folgt den tamilischen Buchstaben der unten wiedergegebenen Grundfassung. Lange Vokale tragen einen Strich: ā, ī, ū, ē, ō. Die Zeichen ṭ, ṇ, ḷ, ḻ, ṟ und ṉ unterscheiden tamilische Laute; c entspricht dem in geläufigen Namen oft als „ch“ geschriebenen Laut. Auch die Wortverbindungen des Versflusses bleiben erhalten. Die Versnummern entsprechen der [[#Tiruvundiyar:_vollständige_deutsche_Übersetzung|deutschen Übersetzung]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
akaḷamā yāru maṟivari tapporuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakaḷamāy vantateṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉākat tantateṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻakkan tavirap paḻakuva taṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḻappuva teṉpeṇē yuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruporu ḷālēyeṉ ṟuntīpaṟa,&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭattaik koṇṭu karuma muṭittavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇṭattil vārāreṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟappiṟap pillaiyeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅṅa ṉiruntateṉ ṟevvaṇṇañ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅṅa ṉiruntateṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivu maṟivateṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēkaṉu māki yanēkaṉu māṉavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātaṉu māṉāṉeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nammaiyē yāṇṭaṉeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nañceya laṟṟinta nāmaṟṟa piṉnātaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉceya ṟāṉēyeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉaiyē tantāṉeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷa muruki luṭaṉāva rallatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷḷa variyareṉ ṟuntīpaṟa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟparac celvareṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātārat tālē nirātārat tēceṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mītāṉat tēcelka vuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalaṟ kiṭamateṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākkilaṅ kēyuṇṭā yallataṅ killaiyāyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārkkiṟ paramateṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvaṉaik keytāteṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcē yañcāka vaṟivē yaṟivākat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuñcā tuṇarntirun tuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyya poruḷīteṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tākkiyē tākkātu niṉṟatōr taṟparaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōkkiṟ kuḻaiyumeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōkkāmal nōkkaveṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlai yiruntārai muṟṟattē viṭṭavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālap periyareṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavattiṟ ṟalaivareṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭṭaṟṟu niṉṟa vuṇarvu patimuṭṭit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṭṭaṟ ṟiṭañciva muntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṭu miṭamataṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟai yaṟuppatōr paṟṟiṉaip paṟṟilap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟai yaṟuppareṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvikka vārāreṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭanta kiḷaviyaik kiḷḷi yeḻuppi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭantai yuṭaṉēniṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉaiyē kaṇṭateṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḻavā tuṇarkiṉṟa yōkika ḷoṉṟōṭun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻuvāmal niṟpareṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻmaṇi nāvēpō luntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruccilam pōcai yolivaḻi yēceṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niruttaṉaik kumpiṭeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērpaṭa vaṅkēniṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷun teruḷu maṟakku mavaṉkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷai maṟavātē yuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvēyiṅ kuḷḷateṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
karutu vataṉmuṉ karuttaḻiyap pāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orumakaḷ kēḷvaṉeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉa variyaṉeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iravu pakalillā viṉpa veḷiyūṭē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viravi viraviniṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viraiya viraiyaniṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
collum poruḷkaḷuñ collā taṉavumaṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kallaṉā yāṉāṉeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampikai pākaṉeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṟṟiṉai māṟṟik karuttaik karuttiṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟuva tāṟṟaleṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allāta tallaleṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;23&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷarō ṭilla muṭaiyār kalantiṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷa veḷiyāmeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭu meḷitāmeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭṭukkoṇ ṭārtamait toṭṭukkoṇ ṭēniṉṟār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭā rulakameṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭēvī ṭākumeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittamun tīya karaṇamuñ cittilē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ottatē yottateṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ovvāta tovvāteṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷum puṟampum niṉaippaṟi ṉuṉṉuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moḷḷā vamutāmeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḷaiyātu pantameṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviḻa virukku maṟivuṭa ṉiṉṟavark&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaviḻumiv vallaleṉ ṟuntīpaṟa.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟi yaviḻāteṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittiṉait tēṭi muḷaiyaikkai viṭṭavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pittēṟi ṉārkaḷeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟuvataṅ keṉpeṇē yuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
collu miṭamaṉṟu collap pukumiṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellai civaṉukkeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟāṉā meṉ colkō muntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭṭi lirukkileṉ ṉāṭṭilē pōkileṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭṭilvāṭ cāttiniṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭappa ṭātateṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāvipō maṟṟac camayaṅkaḷ pukkuniṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟāvi yaṟātēyeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avvurai kēḷātē yuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
turiyaṅ kaṭantavit toṇṭarkkuc cākkiran&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turiyamāy niṉṟateṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟantā ravarkaḷeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟaciṟ ṟiṉpamē pēriṉpa māyaṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟa varumpari cuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḷaiyātu māyaiyeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēriṉpa māṉa piramak kiḻattiyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭō riṉpat tuḷḷāṉeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉaiyē yāṇṭāṉeṉ runtīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇṭir piṭipōla āṇmakkaḷ pēypōlak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭārē kaṇṭāreṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇātār kāṇāreṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālāya pūtamu nātamu moṉṟiṭiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālā nilaiyāmeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātaṟ kiṭamateṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟa neṟiyellāñ cenneṟi yāmpaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa paricaṟin tuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīceyal ceyyātē yuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟkoḻuk koṇṭu varakuk kuḻuvateṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkoḻu nīyaṟin tuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟintaṟi yāvaṇṇa muntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvitu veṉṉā taṉaittaṟi vākum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvitu veṉṟaṟin tuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviḻnta caṭaiyāreṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉiva ṉāṉa tavaṉaru ḷālalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tivaṉava ṉākaṉeṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟu mivaṉēyeṉ ṟuntīpaṟa,&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutti mutalukkē mōkak koṭipaṭarn&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatti paḻuttateṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appaḻa muṇṇātē yuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭa mutalā maṉaittaiyu muṭkoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭattaik koḷḷātē yuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟaivaṟṟa celvameṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyattuḷ meyññāṉak kaḷḷuṇṇa māṭṭātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyakkaḷ ḷuṇṭāreṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṟaṭṭup pacukkaḷeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyi ṉuḷḷumeṉ ceṉṉiyi ṉuñcēra&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantavar vāḻkaveṉ ṟuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭavā ḷuṭaṉēyeṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;RO-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiya muḻutu malakkayaṅ kaṇṭiṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyyavan tāṉurai yuntīpaṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇmai yuṇarntāreṉ ṟuntīpaṟa.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlussformel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirucciṟṟampalam&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvundiyar in tamilischer Schrift ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vollständiger Grundtext nach Project Madurai, Verse 1–45. Fußnotenziffern sind entfernt; die Lesarten, auf denen einzelne deutsche Übersetzungsentscheidungen beruhen, stehen unter [[#Textfragen|Textfragen und Erläuterungen]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகளமா யாரு மறிவரி தப்பொருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகளமாய் வந்ததென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானாகத் தந்ததென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழக்கந் தவிரப் பழகுவ தன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உழப்புவ தென்பெணே யுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருபொரு ளாலேயென் றுந்தீபற,&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டத்தைக் கொண்டு கரும முடித்தவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிண்டத்தில் வாராரென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறப்பிறப் பில்லையென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்ங னிருந்ததென் றெவ்வண்ணஞ் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்ங னிருந்ததென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவு மறிவதென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகனு மாகி யநேகனு மானவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதனு மானானென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்மையே யாண்டனென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நஞ்செய லற்றிந்த நாமற்ற பின்நாதன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்செய றானேயென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னையே தந்தானென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ள முருகி லுடனாவ ரல்லது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ள வரியரென் றுந்தீபற.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்பரச் செல்வரென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதாரத் தாலே நிராதாரத் தேசென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீதானத் தேசெல்க வுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விமலற் கிடமதென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக்கிலங் கேயுண்டா யல்லதங் கில்லையாய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்க்கிற் பரமதென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவனைக் கெய்தாதென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சே யஞ்சாக வறிவே யறிவாகத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துஞ்சா துணர்ந்திருந் துந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துய்ய பொருளீதென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாக்கியே தாக்காது நின்றதோர் தற்பரன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோக்கிற் குழையுமென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோக்காமல் நோக்கவென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூலை யிருந்தாரை முற்றத்தே விட்டவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலப் பெரியரென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவத்திற் றலைவரென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓட்டற்று நின்ற வுணர்வு பதிமுட்டித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேட்டற் றிடஞ்சிவ முந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேடு மிடமதன் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றை யறுப்பதோர் பற்றினைப் பற்றிலப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றை யறுப்பரென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவிக்க வாராரென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிடந்த கிளவியைக் கிள்ளி யெழுப்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடந்தை யுடனேநின் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னையே கண்டதென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உழவா துணர்கின்ற யோகிக ளொன்றோடுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழுவாமல் நிற்பரென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழ்மணி நாவேபோ லுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருச்சிலம் போசை யொலிவழி யேசென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிருத்தனைக் கும்பிடென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேர்பட வங்கேநின் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருளுந் தெருளு மறக்கு மவன்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளை மறவாதே யுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவேயிங் குள்ளதென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருது வதன்முன் கருத்தழியப் பாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருமகள் கேள்வனென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்ன வரியனென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரவு பகலில்லா வின்ப வெளியூடே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரவி விரவிநின் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரைய விரையநின் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லும் பொருள்களுஞ் சொல்லா தனவுமங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கல்லனா யானானென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பிகை பாகனென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காற்றினை மாற்றிக் கருத்தைக் கருத்தினுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றுவ தாற்றலென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லாத தல்லலென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;23&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளரோ டில்ல முடையார் கலந்திடில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ள வெளியாமென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடு மெளிதாமென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எட்டுக்கொண் டார்தமைத் தொட்டுக்கொண் டேநின்றார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டா ருலகமென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடேவீ டாகுமென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தமுந் தீய கரணமுஞ் சித்திலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒத்ததே யொத்ததென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒவ்வாத தொவ்வாதென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளும் புறம்பும் நினைப்பறி னுன்னுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொள்ளா வமுதாமென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முளையாது பந்தமென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவிழ விருக்கு மறிவுட னின்றவர்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவிழுமிவ் வல்லலென் றுந்தீபற.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றி யவிழாதென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்தினைத் தேடி முளையைக்கை விட்டவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பித்தேறி னார்களென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெறுவதங் கென்பெணே யுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லு மிடமன்று சொல்லப் புகுமிடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லை சிவனுக்கென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றானா மென் சொல்கோ முந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீட்டி லிருக்கிலென் னாட்டிலே போகிலென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூட்டில்வாட் சாத்திநின் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடப்ப டாததென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாவிபோ மற்றச் சமயங்கள் புக்குநின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றாவி யறாதேயென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ்வுரை கேளாதே யுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
துரியங் கடந்தவித் தொண்டர்க்குச் சாக்கிரந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துரியமாய் நின்றதென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறந்தா ரவர்களென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றசிற் றின்பமே பேரின்ப மாயங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்ற வரும்பரி சுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முளையாது மாயையென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரின்ப மான பிரமக் கிழத்தியோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டோ ரின்பத் துள்ளானென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னையே யாண்டானென் ருந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்டிர் பிடிபோல ஆண்மக்கள் பேய்போலக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டாரே கண்டாரென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணாதார் காணாரென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாலாய பூதமு நாதமு மொன்றிடின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாலா நிலையாமென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதற் கிடமதென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்ற நெறியெல்லாஞ் செந்நெறி யாம்படி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற பரிசறிந் துந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீசெயல் செய்யாதே யுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொற்கொழுக் கொண்டு வரகுக் குழுவதென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கொழு நீயறிந் துந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிந்தறி யாவண்ண முந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவிது வென்னா தனைத்தறி வாகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவிது வென்றறிந் துந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவிழ்ந்த சடையாரென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனிவ னான தவனரு ளாலல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திவனவ னாகனென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்று மிவனேயென் றுந்தீபற,&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தி முதலுக்கே மோகக் கொடிபடர்ந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்தி பழுத்ததென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பழ முண்ணாதே யுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ட முதலா மனைத்தையு முட்கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டத்தைக் கொள்ளாதே யுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறைவற்ற செல்வமென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயத்துள் மெய்ஞ்ஞானக் கள்ளுண்ண மாட்டாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயக்கள் ளுண்டாரென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வறட்டுப் பசுக்களென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையி னுள்ளுமென் சென்னியி னுஞ்சேர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தவர் வாழ்கவென் றுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடவா ளுடனேயென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;TA-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைய முழுது மலக்கயங் கண்டிடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்யவந் தானுரை யுந்தீபற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்மை யுணர்ந்தாரென் றுந்தீபற.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlussformel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருச்சிற்றம்பலம்&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Werk, Autor und Lehren des Tiruvundiyar ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Uyyavanta Devanayanar und die Überlieferung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als Verfasser gilt [[Uyyavanta Devanayanar aus Tiruviyalur]]; sein Name begegnet auch als &#039;&#039;Uyyavanta Tēva Nāyaṉār&#039;&#039; und &#039;&#039;Uyyavantha Devanayanar&#039;&#039;. Die herkömmliche Datierung nennt das Jahr 1147. Sie wird hier als überlieferte zeitliche Einordnung wiedergegeben; eine unabhängig gesicherte Lebensbeschreibung des Autors lässt sich aus den herangezogenen Quellen nicht gewinnen. Der Schlussvers nennt Uyyavantan selbst.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Geschichte&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/9 PDF-S. 9], Überlieferung zur Lehrerfolge und Datierung des Tiruvundiyar auf 1147. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der späteren Überlieferung der vierzehn Meykanda-Schriften bildet Tiruvundiyar zusammen mit [[Tirukalitrupadiyar]] einen frühen Zugang zur Lehre des [[Shaiva Siddhanta]]. Beide Werke gehen der systematischen Darstellungsweise des [[Sivajnana Bodham]] voraus. Das eng verwandte Tirukalitrupadiyar entfaltet zahlreiche Gedanken und Bilder des Tiruvundiyar weiter; es wird [[Uyyavanta Devanayanar aus Tirukkadavur]] zugeschrieben. Die gleichlautenden Autorennamen sollten nicht zu einer Gleichsetzung der Personen führen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Geschichte&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Titel, Versform und Refrain&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tiru&#039;&#039; ist eine ehrende Bezeichnung des Heiligen. &#039;&#039;Unti&#039;&#039; verweist auf eine traditionelle Spielform mit hüpfender Bewegung; der Ruf &#039;&#039;untī paṟa&#039;&#039; begleitet das Sich-Erheben. In Tiruvundiyar verbindet sich diese Liedform mit spiritueller Unterweisung. Die drei Zeilen einer Strophe tragen jeweils einen Gedanken, der durch den zweimaligen Refrain in Bewegung kommt. Die Form wird als &#039;&#039;kalittāḻicai&#039;&#039; bezeichnet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K1&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/23 PDF-S. 23], zu Vers 1, Guru, Liedform, Spiel und Refrain. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Schwing dich empor!“ ist eine deutsche sinngemäße Wiedergabe dieses Spiel- und Liedrufes. Sie lädt zur inneren Teilnahme ein. Der Ruf enthält für sich genommen keine technische Anweisung zum Atem, zu einem [[Chakra]] oder zum Aufsteigen der [[Kundalini]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gnade: Die Wahrheit kommt dem Menschen entgegen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tiruvundiyar beginnt mit einer Bewegung vom Göttlichen zum Menschen. Die schwer erkennbare, gestaltlose Wirklichkeit erscheint in Gestalt und schenkt sich selbst. Der Kommentar bezieht dies auf das Wirken des [[Guru]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;K1&amp;quot; /&amp;gt; Die Erkenntnis beginnt damit, dass der Mensch sich ansprechen und verwandeln lässt. [[#DE-6|Vers 6]] beschreibt die Vollendung dieser Bewegung: Der Anspruch auf ein ausschließlich eigenes Wirken tritt zurück, und das Handeln wird als Wirken des Herrn erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das tamilische &#039;&#039;aruḷ&#039;&#039;, [[Gnade]], trägt diesen Weg. In [[#DE-18|Vers 18]] bleibt sie gegenwärtig, während Verwirrung und begriffliche Klarheit überschritten werden. Gnade ist hier keine Belohnung für geistige Anstrengung. Sie ermöglicht eine Erkenntnis, die sich der Mensch durch angestrengtes Vorstellen allein nicht verschaffen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pati, Pashu und Pasha: Gott, Seele und Bindung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das Verständnis des Shaiva Siddhanta sind [[Pati]], der göttliche Herr, [[Pashu]], die gebundene Seele, und [[Pasha]], die Bindung, grundlegend. Tiruvundiyar entfaltet diese Beziehung vor allem in Bildern: Fesseln lösen sich, ein verborgenes Wesen tritt in die Weite, der Geist findet Ruhe, eine Ranke droht den Weg zur Befreiung zu überwuchern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Nähe zu Shiva beruht auf seiner Gnade. Besonders [[#DE-40|Vers 40]] hält fest, dass die Seele das Göttliche allein durch diese Gnade verwirklicht. Zugleich bleibt die Seele auch in der Befreiung auf Shiva bezogen. Vellaivaranar betont, dass ihre Verbindung mit ihm die Beziehung zwischen göttlichem Herrn und Seele bewahrt. Diese Verbindung von innigster Nähe und bleibender Bezogenheit prägt die Eigenart des Shaiva Siddhanta.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K40&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva und Shakti: eine untrennbare Gegenwart&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ardhanarishvara Androgyn Shiva Parvati Nandi Loewe.jpg|thumb|alt=Ardhanarishvara mit einer männlichen Shiva-Hälfte und einer weiblichen Parvati-Hälfte, begleitet von Stier und Löwe|[[Ardhanarishvara]] veranschaulicht die Untrennbarkeit von [[Shiva]] und [[Shakti]]. Tiruvundiyar spricht von [[Ambika]] als Shivas Hälfte und von der gemeinsamen Seligkeit des göttlichen Paares.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[#DE-21|Vers 21]] ist [[Ambika]] Shivas eine Hälfte; in [[#DE-34|Vers 34]] verweilt er mit der göttlichen Herrin in einer einzigen Seligkeit. Die abschließende Segensstrophe schließt seine Gefährtin ausdrücklich ein. Diese Stellen bewahren die persönliche, hingebungsvolle Sprache des Werkes: Das höchste Bewusstsein wird zugleich als Herr und als lebendige Beziehung zu seiner [[Shakti]] erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yoga, innerer Klang und Turiya&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tiruvundiyar kennt einen Weg von gestützter Sammlung zum Stützenlosen ([[#DE-8|Vers 8]]), Atemlenkung ([[#DE-22|Vers 22]]) und die Ausrichtung auf den inneren Klang ([[#DE-17|Vers 17]]). Der Text stellt die innere Reifung dieser Übungen in den Zusammenhang von Gnade und Erkenntnis. Seine knappen Bilder ersetzen keine ausführliche Lehranweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Turiya]], der „vierte“ Bewusstseinszustand, wird in [[#DE-32|Vers 32]] mitten in den Wachzustand hineingenommen. Geistige Sammlung soll das Leben durchdringen. Die Unruhe des Suchens weicht einer Aufmerksamkeit, die auch im Handeln gegenwärtig bleiben kann. Deshalb ergänzt das Werk das Studium von [[Tirumantiram]], [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Tiruvarutpayan]] und [[Sivaprakasam]] auf besonders anschauliche Weise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einführung in Tiruvundiyar auf Tamil&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vortrag „திருவுந்தியார் பகுதி -1“ mit Madhusudhanan Kalaichelvan führt auf Tamil in das Werk ein. Er ist als ergänzende Darlegung aufgeführt; die deutsche Übersetzung dieses Artikels wurde am geschriebenen Tamiltext erarbeitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|wnGNdDNbdlc}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruvundiyar für Meditation und Alltag ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Frau Natur weiss.jpg|thumb|alt=Eine Frau in weißer Kleidung meditiert im Grünen unter Bäumen|Stilles Verweilen und wache Hingabe: Die folgenden Übungen sind heutige Anregungen zu ausgewählten Versen des Tiruvundiyar.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden fünf Anregungen übertragen Gedanken des Tiruvundiyar in eine heutige, einfache Übung. Sie sind von der Übersetzung und den traditionellen Deutungen zu unterscheiden. Weitere Grundlagen findest du in den Einführungen zu [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Mit einem weichen Herzen beginnen – Vers 7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Setze dich für einige Minuten ruhig hin. Erinnere dich an einen Menschen, dem du dankbar bist, oder an eine Erfahrung von Güte. Lasse die Erinnerung dein Herz berühren. Wende dich dann mit dieser Offenheit an Shiva oder an die von dir verehrte Gestalt des Göttlichen. Du musst keine besondere Erfahrung herstellen; beginne mit aufrichtiger [[Hingabe]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Eine Gewohnheit durch eine gute Gewohnheit verwandeln – Vers 2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wähle eine kleine, wiederkehrende Regung, etwa eine ungeduldige Antwort. Verbinde sie mit einer neuen Handlung: innehalten, einmal ruhig ausatmen, dann bewusst sprechen. Die Beständigkeit einer freundlichen Übung kann mehr verändern als ein großer Vorsatz, den du bald wieder vergisst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Hören und still werden – Verse 16 und 17&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Höre zunächst die Geräusche deiner Umgebung. Lass sie kommen und gehen. Richte dich anschließend auf die Stille zwischen den Geräuschen aus. Wenn du ein vertrautes [[Mantra]] rezitierst, bleibe danach einige Augenblicke still. Die Übung nimmt das Bild vom ruhenden Klöppel auf; sie setzt kein besonderes inneres Klangphänomen voraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Das eigene Tun darbringen – Verse 6 und 37&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Widme eine Aufgabe bewusst dem Göttlichen: eine Mahlzeit zubereiten, einen Raum ordnen oder jemandem aufmerksam zuhören. Arbeite sorgfältig und lasse den Wunsch nach persönlicher Anerkennung für einen Augenblick zurücktreten. So lässt sich [[Karma Yoga]] mit dem Gedanken verbinden, sich als Werkzeug der Gnade zu verstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Klarheit in den Alltag mitnehmen – Vers 32&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beende deine [[Meditation]] ohne Hast. Spüre, wie du sitzt, wie du aufstehst und wie du die ersten Schritte gehst. Nimm die gewonnene Ruhe in die nächste Begegnung mit. Die praktische Frage lautet: Kann ich auch während des Sprechens, Zuhörens und Handelns innerlich wach bleiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Video: Meditation in der beobachtenden Haltung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Yoga-Vidya-Anleitung „Meditation Sakshi Bhav mit Shivakami“ unterstützt die Übung wacher Selbstbeobachtung. Sie ergänzt die heutige Praxisbetrachtung; sie ist keine traditionelle Auslegung des Tiruvundiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|Pg52XExL8Ps}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Herz, das sich der Gnade öffnet&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tiruvundiyar führt das Suchen immer wieder zum einfachen, wachen Verweilen zurück. Ein Herz, das weich wird; ein Geist, der nicht alles festhalten muss; ein Tun, das sich dem Göttlichen darbringt: In solchen Augenblicken kann die Lehre Gestalt annehmen. Du brauchst die Tiefe der Verse nicht auf einmal auszuschöpfen. Nimm einen Gedanken mit, der dich berührt, und lasse ihn im Leben reifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Schwing dich empor!“ darf dann zum freudigen Erinnerungsruf werden: an die Weite jenseits enger Gewohnheiten, an die stille Kraft der Hingabe und an die Gnade, die dir schon entgegenkommt. Mögen Erkenntnis und Liebe zusammenwachsen, und möge die innere Freiheit, die du erfährst, anderen als Geduld, Freundlichkeit und hilfreiches Handeln begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verwandte tamilische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tirukalitrupadiyar]] – eng verwandte Entfaltung der Lehre des Tiruvundiyar.&lt;br /&gt;
* [[Sivajnana Bodham]], [[Sivajnana Siddhiyar]] und [[Irupa Irupathu]] – Lehrwerke des Shaiva Siddhanta.&lt;br /&gt;
* [[Unmai Vilakkam]], [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Sivaprakasam]] und [[Tiruvarutpayan]].&lt;br /&gt;
* [[Vinavenba]], [[Kodikkavi]] und [[Nenju Vidu Thuthu]].&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]], [[Tiruvacakam]] und [[Tiruvisaippa]] – weitere Zugänge zur tamilischen Shiva-Verehrung.&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]], [[Sivavakkiyam]] und [[Avvai Kural]] – tamilische Weisheitsdichtung zum Vergleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tantra- und Agama-Schriften zum Vergleich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Werke eröffnen weitere Perspektiven auf [[Shiva]], [[Shakti]], Erkenntnis und spirituelle Praxis. Ihre Verlinkung behauptet keine unmittelbare Abhängigkeit des Tiruvundiyar von diesen Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Kamika Agama]] und [[Sarvajnanottara Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Shiva Sutra]] und [[Spandakarika]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]], [[Svacchanda Tantra]] und [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]] und [[Kaulajnana Nirnaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Personen und Grundbegriffe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Uyyavanta Devanayanar aus Tiruviyalur]], [[Uyyavanta Devanayanar aus Tirukkadavur]], [[Meykandar]], [[Arulnandi Shivacharya]], [[Umapati Shivacharya]], [[Manikkavacakar]], [[Tirumular]], [[Shaiva Siddhanta]], [[Guru]], [[Gnade]], [[Bhakti Yoga]], [[Jnana Yoga]], [[Turiya]], [[Nada]], [[Moksha]] und [[Shivoham]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen, Textfragen und Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textgrundlage und Umfang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ausgabe folgt dem zweiten Werkabschnitt des Project-Madurai-E-Textes Nr. 120: 45 nummerierte Tiruvundiyar-Verse und die anschließende Verehrungsformel &#039;&#039;Tirucciṟṟampalam&#039;&#039;. Der davor stehende Tirukalitrupadiyar gehört nicht zum hier übersetzten Werk. Eine gesonderte Eingangsanrufung ist in diesem Tiruvundiyar-Abschnitt nicht enthalten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tamil-Schrift und römische Transliteration geben denselben Grundtext wieder. Fußnotenziffern der Vorlage wurden aus den Verszeilen entfernt, Wortabstände vereinheitlicht; die Wortformen und die Reihenfolge bleiben erhalten. Die Wortabstände der Grundfassung folgen teilweise dem Versfluss und trennen daher nicht immer vollständige Wörter. Die Transliteration bewahrt auch diese Besonderheit. Sie ist schriftgetreu und keine phonetische Ausspracheanleitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum Vergleich wurden die unkommentierte Wikisource-Fassung und die Textfassung auf Shaivam.org herangezogen. Die Verse mit den Anfängen &#039;&#039;paṟṟai yaṟuppatōr&#039;&#039; und &#039;&#039;kiṭanta kiḷaviyaik&#039;&#039; stehen bei Project Madurai und in der unkommentierten Wikisource-Fassung als 14 und 15, auf Shaivam.org in umgekehrter Reihenfolge. Die Nummerierung dieser Ausgabe bleibt durchgehend diejenige von Project Madurai.&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot;&amp;gt;Tamil Wikisource: [https://ta.wikisource.org/wiki/திருவுந்தியார் &#039;&#039;திருவுந்தியார்&#039;&#039;], unkommentierter Text mit 45 Versen und Varianten; Seitenstand vom 14. Juli 2010. Zur Kontrolle der Textfolge und ausgewählter Lesarten. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Shaivam&amp;quot;&amp;gt;Shaivam.org: [https://shaivam.org/saiva-siddhanta/thiruvundiya-uyyavandadeva-nayanar/ &#039;&#039;திருவுந்தியார்&#039;&#039;], 45 Verse unter dem Namen Tiruviyalur Uyyavanta Deva Nayanar. Vergleichsfassung mit abweichender Reihenfolge der Verse 14 und 15. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Textfragen&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textfragen und Erläuterungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Hinweise erläutern schwierige Bilder und abweichende Lesarten. Ein Klick auf die Versnummer führt zurück zur deutschen Übersetzung. Bei den Seitenangaben zu Vellaivaranars Kommentar ist die PDF-Seitenzählung der verlinkten Wikisource-Ausgabe gemeint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-3|Vers 3]]:&#039;&#039;&#039; Die Wendung &#039;&#039;kaṇṭattaik koṇṭu&#039;&#039; ist stark verkürzt. „Mithilfe des Erkannten“ nimmt sie als Bezug auf erschlossene Wahrheit. Vellaivaranar bespricht daneben die sichtbare Gestalt des lehrenden Guru als Hilfe zur Lösung der karmischen Bindung. Eine eindeutige Wort-für-Wort-Zuordnung ist damit nicht behauptet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K3&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/29 PDF-S. 29], Deutungen zu &#039;&#039;kaṇṭattaik koṇṭu&#039;&#039;. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-8|Vers 8]]:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Ātāram&#039;&#039; und &#039;&#039;nirātāram&#039;&#039; bezeichnen Stütze und Stützenlosigkeit. Der verwandte Tirukalitrupadiyar entfaltet die entsprechende Unterscheidung von gestütztem und stützenlosem Yoga. Sie kann auf Meditationsstützen und deren Überschreiten bezogen werden; eine bestimmte Chakra-Abfolge wird in diesem Vers nicht ausgeführt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-9|Vers 9]]:&#039;&#039;&#039; Project Madurai druckt &#039;&#039;paramateṉ&#039;&#039; und nennt als Variante &#039;&#039;paramataṉṟu&#039;&#039;, „nicht das Höchste“. Die deutsche Übersetzung folgt ausdrücklich der verneinenden Variante; Tamiltext und Transliteration bewahren die Hauptlesart. Die folgende Aussage über die Unerreichbarkeit durch bloße Vorstellung stützt diese Entscheidung. Ohne die Variante ist die Satzverknüpfung schwer eindeutig wiederzugeben.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-10|Vers 10]]:&#039;&#039;&#039; „Die Fünf“ werden in Vellaivaranars Kommentar als die fünf Silben des Shiva-Mantras verstanden. Er bezieht ihre Bedeutung auf Shiva, seine Kraft, die Seele und die sie bindenden beziehungsweise verhüllenden Mächte. Der Vers selbst schreibt die Mantraformel nicht aus. „Ohne einzuschlafen“ bezeichnet hier geistige Wachheit und nicht den Verzicht auf nötigen Schlaf.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K10&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/59 PDF-S. 59] und [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/60 60], Erläuterung zu Vers 10 und zum fünfsilbigen Mantra. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-11|Vers 11]]:&#039;&#039;&#039; Die Wendung &#039;&#039;nōkkiṟ kuḻaiyum&#039;&#039; ist bildhaft und auslegungsbedürftig. Vellaivaranar versteht sie so: Wer das Höchste durch das eigene, sich behauptende Erkennen erfassen will, dem entzieht es sich. „Schauen, ohne zu schauen“ heißt in dieser Auslegung, den Anspruch eigener Erkenntnismacht aufzugeben und durch die Gnade zu sehen. Die Übersetzung „entzieht er sich“ folgt diesem Kommentar.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K11&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/62 PDF-S. 62], zu &#039;&#039;nōkkiṟ kuḻaiyum&#039;&#039;, „Schauen, ohne zu schauen“ und stützenlosem Yoga. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-12|Vers 12]]:&#039;&#039;&#039; Winkel und offener Hof bilden ein Befreiungsbild. Der Kommentar versteht die darin gepriesene Gestalt als Gnaden-Guru, der die begrenzte Seele in die Freiheit göttlicher Erfahrung führt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K12&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/64 PDF-S. 64], zu Winkel, Hof und Gnaden-Guru. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-14|Vers 14]]:&#039;&#039;&#039; Der „Halt, der Bindungen löst“, lässt sich im Zusammenhang des Textes als Gnade verstehen. Selbst das Festhalten an der eigenen Leistung des Loslassens soll sich lösen. Das verwandte Tirukalitrupadiyar führt dieses Bild ausdrücklich weiter.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;K14&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/71 PDF-S. 71], zur Bindung an die Gnade und zum Zurücktreten des eigenen Erkenntnisanspruchs. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-15|Vers 15]]:&#039;&#039;&#039; Project Madurai hat &#039;&#039;kiḷavi&#039;&#039;, „Wort, Rede“. Vellaivaranars Ausgabe liest &#039;&#039;kiḻavi&#039;&#039;, „Herrin“, und deutet sie auf die zunächst verborgene Gnadenkraft Shivas. Die deutsche Übersetzung folgt dieser Lesart; die Grundfassung in den beiden tamilischen Blöcken bleibt unverändert. Der Wortlaut von Project Madurai ließe sich zunächst als „das ruhende Wort aufwecken“ lesen. Die beiden Lesungen sind deshalb nicht stillschweigend gleichzusetzen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K15&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/68 PDF-S. 68] und [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/69 69], Lesart &#039;&#039;kiḻavi&#039;&#039; und Erläuterung als Shiva-Shakti; dort als Vers 14 gezählt. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-16|Vers 16]]:&#039;&#039;&#039; Das Glockenbild zielt auf Ruhe und Nichtanhaften. Vellaivaranar erklärt es mit einer abgestellten Glocke, deren Klöppel keinen Klang erzeugt. „Ohne quälendes Mühen“ beschreibt die gereifte Erkenntnis aus Gnade; damit wird nicht jede vorbereitende Übung verworfen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K16&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/72 PDF-S. 72], zum ruhenden Glockenklöppel und zur mühelosen Erkenntnis. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-23|Vers 23]]:&#039;&#039;&#039; „Herr des Hauses“ und „Diebe“ werden als Bildworte beibehalten. Im Zusammenhang mit den Versen über Sammlung bietet sich eine Beziehung auf göttliche Gegenwart und ablenkende Sinneskräfte an. Diese Zuordnung ist eine Deutung; der Vers benennt die gemeinten Größen nicht ausdrücklich.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-24|Vers 24]]:&#039;&#039;&#039; „Herr der acht Gestalten“ gibt &#039;&#039;eṭṭukkoṇṭār&#039;&#039; wieder, eine Bezeichnung Shivas als [[Ashtamurti]]. Die Verbindung zum achtgestaltigen Shiva wird auch im verwandten Tirukalitrupadiyar angesprochen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-25|Vers 25]]:&#039;&#039;&#039; Die wiederholte Wendung „vereint/unvereint“ ist im Tamilischen bewusst knapp. Die Übersetzung bewahrt diese Gegenüberstellung, ohne eine vollständige Lehre über die Umwandlung der Erkenntniswerkzeuge in die Zeile hineinzuschreiben. &#039;&#039;Cit&#039;&#039;, reines Bewusstsein, und &#039;&#039;cittam&#039;&#039;, der denkende Geist, sind hier zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-30|Vers 30]]:&#039;&#039;&#039; Das Schwert in der Scheide ist ein Bild für das Zurücknehmen einer nach außen greifenden Kraft. Im Zusammenhang wird es auf das eigenmächtige Erkennen bezogen. Die Übersetzung des letzten Satzes als Frage – „Was könnte dir dann unerreichbar sein?“ – folgt dieser Lesart des Gesamtverses; die knappe tamilische Fügung bleibt auslegungsbedürftig.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-31|Vers 31]]:&#039;&#039;&#039; Die Abwertung anderer Glaubenswege gehört zur konfessionellen Rede des historischen Textes. Sie wird vollständig übersetzt. Sie ist kein redaktionelles Urteil über heutige Religionen oder deren Angehörige. Die praktische Anregung, dem gewählten Weg mit Ernsthaftigkeit zu folgen, ist von dieser polemischen Form zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-35|Vers 35]]:&#039;&#039;&#039; Das befremdliche Bild verwendet Vorstellungen von Besessenheit. Vellaivaranar bezieht die „Frauen“ auf die Seelen und die „Männer“ auf ihren göttlichen Herrn: Wie ein ergreifender Geist im ergriffenen Menschen wirksam erscheint, soll Shivas Wirken in den Hingebungsvollen gegenwärtig werden. Gemeint ist eine religiöse Analogie, keine allgemeine Aussage über Frauen und Männer.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K35&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/136 PDF-S. 136], zur Bildsprache von Vers 35. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-36|Vers 36]]:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Nālāya pūtam&#039;&#039; wird mit Vellaivaranar auf Luft beziehungsweise Atem als viertes Element bezogen; &#039;&#039;nātam&#039;&#039; auf den subtilen Klang. Seine Fassung hat &#039;&#039;nālām nilai&#039;&#039;, „vierter Zustand“, wo Project Madurai &#039;&#039;nālā nilai&#039;&#039; bietet. Die deutsche Übersetzung folgt der ausdrücklich als Lesart gekennzeichneten Deutung als [[Turiya]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;K36&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/139 PDF-S. 139], Lesart und Erläuterung zu Vers 36. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-38|Vers 38]]:&#039;&#039;&#039; Die goldene Pflugschar mahnt bildhaft, kostbare Erkenntnis nicht auf geringe Ziele zu beschränken. Das endende „Erkennen“ in der Schlusszeile lässt sich im Zusammenhang als begrenzendes, an Einzelgegenständen haftendes Erkennen verstehen.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-39|Vers 39]]:&#039;&#039;&#039; „Jenes ist dieses hier“ bewahrt die knappe Folge &#039;&#039;atu itu&#039;&#039;. Die Zuordnung der hinweisenden Wörter bleibt ohne Kommentar mehrdeutig. Vellaivaranar erläutert sie mithilfe des verwandten Tirukalitrupadiyar: Das allumfassende göttliche Erkennen begegnet dem Menschen in der Gestalt des lehrenden [[Guru]]. Diese Deutung knüpft an den ersten Vers des Tiruvundiyar an.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K39&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/163 PDF-S. 163] und [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/164 164], Erläuterung der Wendung &#039;&#039;aṉaittaṟivākum atu itu&#039;&#039; anhand des Tirukalitrupadiyar und Shivas Erscheinung als Guru. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-40|Vers 40]]:&#039;&#039;&#039; Das tamilische &#039;&#039;avaṉ&#039;&#039;, „jener/er“, bezeichnet nach Vellaivaranar Shiva; &#039;&#039;ivaṉ&#039;&#039;, „dieser“, bezeichnet die Seele. Die Übersetzung setzt diese Bezugswörter zur besseren Verständlichkeit ein. Die Wendung „Shiva ist zu dieser Seele geworden“ beschreibt im Kommentar sein gnadenhaftes Gegenwärtigwerden in ihr; das „Zu-Shiva-Werden“ der Seele ihr Teilhaben an seiner Seligkeit. Die Aussage, dass sie für immer diese Seele bleibt, wahrt ihre bleibende Bezogenheit auf Shiva, auch nach dem Ende der Bindungen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K40&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/164 PDF-S. 164] und [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/165 165], Zuordnung von &#039;&#039;avaṉ/ivaṉ&#039;&#039;, Wirken der Gnade und bleibende Beziehung zwischen Shiva und Seele. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-41|Vers 41]]:&#039;&#039;&#039; Die Ranke der Verblendung droht selbst den Wunsch nach Befreiung zu überwuchern. Die Feigenfrucht bleibt als Bild erhalten. Das verwandte Tirukalitrupadiyar erweitert es um das Durchtrennen der Ranke durch die Gnade und das Reifen der Befreiungsfrucht.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-42|Vers 42]]:&#039;&#039;&#039; Die doppelte Verwendung von &#039;&#039;koḷ&#039;&#039;, „nehmen, erfassen“, lässt sich als Erkennen ohne Aneignung verstehen. „Nicht als Besitz festhalten“ ist diese hier gewählte Deutung, keine zusätzliche Besitzregel des Werkes.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-43|Vers 43]]:&#039;&#039;&#039; „Rauschtrank“ übersetzt das Bildwort &#039;&#039;kaḷ&#039;&#039;. Wahre Erkenntnis und Täuschung werden als gegensätzliche Formen des Berauschtseins gegenübergestellt. Die Stelle gibt keine Anweisung zum Konsum berauschender Substanzen.&lt;br /&gt;
* &amp;lt;span id=&amp;quot;Anmerkung-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[#DE-45|Vers 45]]:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Malakkayam&#039;&#039; wird mit Vellaivaranar als „Schwinden der Unreinheit“ verstanden. Er nennt auch eine ältere Deutung als „Meer der Unwissenheit“. Die Schlusszeile ist elliptisch: „die die Wahrheit erkannt haben“. Die deutsche Ergänzung in eckigen Klammern folgt dem im Kommentar erläuterten Heilsziel; sie steht nicht als eigenes Verb im Tamiltext. „Unreinheit“ meint spirituelle Bindung und Verhüllung im Sinn von [[Mala]], keine Herabsetzung menschlicher Würde.&amp;lt;ref name=&amp;quot;K45&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039;, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/183 PDF-S. 183], alternative Deutungen von &#039;&#039;malakkayam&#039;&#039; und Ergänzung der elliptischen Schlussaussage. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verwendete Quellen und weiterführende Literatur&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* K. Vellaivaranar (க. வெள்ளைவாரணனார்): &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்&#039;&#039; – tamilischer Kommentar zu beiden Werken. Für diese Ausgabe wurden die jeweils oben verlinkten Seiten der digitalisierten Ausgabe auf Wikisource herangezogen. Sie unterscheiden die überlieferten Bilder und ihre Auslegung ausführlich. Die dortige [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/2 Rechteinformation] weist die digitale Vorlage als CC0 aus.&lt;br /&gt;
* Eine bibliographisch nachgewiesene weitere Ausgabe: K. Vellaivaranar, &#039;&#039;திருவுந்தியார் திருக்களிற்றுப்படியார்: விளக்கவுரை&#039;&#039;, Maanavar Pathippagam, Chennai 2014, Band 9 der Werkausgabe. [https://tamildigitallibrary.in/Articles/நூல்-47995-திருவுந்தியார்%20திருக்களிற்றுப்படியார்-%28விளக்கவுரை%29 Katalogeintrag der Tamil Digital Library]. Diese Ausgabe wird als weiterführende Literatur genannt; sie wurde nicht vollständig mit der Textgrundlage kollationiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Übersetzung, Zwischenüberschriften, zusammenfassenden Erläuterungen und heutigen Praxisanregungen wurden für diesen Artikel formuliert. Eine kritische Ausgabe auf Grundlage sämtlicher Handschriften wird damit nicht beansprucht. Die Bilder sind vorhandene Dateien des Yoga-Vidya-Wikis; Angaben zu Urheberschaft und Lizenz stehen auf ihren Dateiseiten. Beide Video-IDs und die vier Seminarfeeds wurden am 26. September 2026 auf Erreichbarkeit geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga-Vidya-Seminare ==&lt;br /&gt;
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[[Kategorie:Shiva]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kaivalya_Navaneetam&amp;diff=1321211</id>
		<title>Kaivalya Navaneetam</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kaivalya_Navaneetam&amp;diff=1321211"/>
		<updated>2026-09-26T16:03:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kaivalya Navaneetam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;கைவல்ய நவநீதம்&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; Umschrift: &amp;#039;&amp;#039;Kaivalya Navanītam&amp;#039;&amp;#039;) ist ein tamilisches Lehrgedicht des &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Advaita Vedanta&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tandavaraya Swami&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. In einem einfühlsamen Gespräch zwischen Guru und Schüler entfaltet es eine befreiende Einsicht: In allen wechselnden Erfahrungen von Körper und Geist ist das stille, ungeteilte Bewusstsein gegenwärtig, das nach dieser Lehre unser eig…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Kaivalya Navaneetam&#039;&#039;&#039; (Tamil: &#039;&#039;&#039;கைவல்ய நவநீதம்&#039;&#039;&#039;; Umschrift: &#039;&#039;Kaivalya Navanītam&#039;&#039;) ist ein tamilisches Lehrgedicht des &#039;&#039;&#039;[[Advaita Vedanta]]&#039;&#039;&#039; von &#039;&#039;&#039;[[Tandavaraya Swami]]&#039;&#039;&#039;. In einem einfühlsamen Gespräch zwischen [[Guru]] und Schüler entfaltet es eine befreiende Einsicht: In allen wechselnden Erfahrungen von Körper und Geist ist das stille, ungeteilte [[Bewusstsein]] gegenwärtig, das nach dieser Lehre unser eigenes Wesen ist. Dieses Selbst muss nicht erst erschaffen werden. Der Weg besteht darin, es zu erkennen – durch aufmerksames Hören, ehrliches Fragen und die Bereitschaft, vertraute Vorstellungen zu prüfen.&lt;br /&gt;
[[Datei:800px-DakshinamurtiMaduraiTempleLordShiva.JPG|thumb|[[Dakshinamurti]], Shiva als Lehrer der stillen Erkenntnis. Kaivalya Navaneetam führt vom Fragen und Unterscheiden zur unmittelbaren Erkenntnis des [[Selbst]].]]&lt;br /&gt;
Der Titel bedeutet sinngemäß &#039;&#039;&#039;„Die frische Butter der Befreiung“&#039;&#039;&#039;. Der Dichter vergleicht die Weisheit des [[Vedanta]] mit einem Milchozean. Frühere Lehrer schöpften daraus und bewahrten ihre Erkenntnis in den Gefäßen der Schriften. Kaivalya Navaneetam möchte daraus das Wesentliche gewinnen und so darreichen, dass es auch ohne umfassende Gelehrsamkeit verstanden werden kann. Seine Gleichnisse stammen aus dem Leben: ein verlegter Gegenstand, ein Spiegel, der Raum in einem Gefäß, ein Traum und der zehnte Mann, der bei der Zählung aller anderen sich selbst vergisst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sprache des Kaivalya Navaneetam verbindet klare Unterscheidung mit Dankbarkeit und Hingabe. Der Schüler spricht seine Zweifel offen aus; der Lehrer antwortet geduldig und führt ihn Schritt für Schritt zu eigenständigem Verstehen. Der Weg führt von der Sehnsucht nach Freiheit über das Verstehen zur Gewissheit: Das gesuchte Licht ist dem Suchenden nicht fern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kaivalya Navaneetam umfasst in der hier zugrunde gelegten tamilischen Fassung 288 Strophen: sieben einleitende Verse, 101 Verse zur Darlegung der Wahrheit und 180 Verse zur Klärung der Zweifel.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;grundlage&amp;quot;&amp;gt;Tamilischer Grundtext in der Reihe „Kaivalya Navanitham / Kaivalya Navaneetham“ auf Purnayogam, veröffentlicht 2020–2022; sechs Teilseiten, vollständig verzeichnet unter „Quellen und Editionshinweise“. Der Abschluss der letzten Teilseite nennt ausdrücklich 281 Kapitelverse und sieben Einleitungsverse, insgesamt 288.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zuerst folgt die vollständige deutsche Übersetzung, danach der gesamte Text in römischer Umschrift und schließlich in tamilischer Schrift. Informationen zu Autor, Überlieferung, Lehre und Praxis schließen sich an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Direkt zum Text:&#039;&#039;&#039; [[#Deutsch|Deutsche Übersetzung]] · [[#Umschrift|Römische Transliteration]] · [[#Tamil|Tamilische Schrift]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kaivalya Navaneetam: vollständige deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Lektüre&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende eigene Übersetzung gibt den tamilischen Grundtext in flüssiger deutscher Prosa wieder. Die Versnummern bleiben erhalten: &#039;&#039;&#039;P.1–P.7&#039;&#039;&#039; bezeichnet die Einleitung, &#039;&#039;&#039;I.1–I.101&#039;&#039;&#039; das erste und &#039;&#039;&#039;II.1–II.180&#039;&#039;&#039; das zweite Kapitel. Dieselben Nummern finden sich in Umschrift und Tamiltext. Die fett gesetzten Gruppenüberschriften sind redaktionelle Lesehilfen. Beginnen kannst du bei den [[#D_P_1|Einleitungsversen]], der [[#D_1_1|Darlegung der Wahrheit]] oder der [[#D_2_1|Klärung der Zweifel]]. Ein Begriffsglossar steht im Abschnitt über die [[#Begriffe|zentralen Lehren]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Brahman&#039;&#039; meint die ungeteilte höchste Wirklichkeit; &#039;&#039;Selbst&#039;&#039; meint das ursprüngliche Bewusstsein, nicht das persönliche Selbstbild. „Unwirklich“ bezeichnet in dieser Advaita-Lehre häufig das Fehlen einer eigenständigen, bleibenden Wirklichkeit. Die Welt wird erfahren, gilt aber als abhängig von ihrem Grund. „Aufhebung“ oder „Verschwinden“ kann entsprechend das Ende einer falschen Identifikation meinen. Die Ausdrücke sind im Zusammenhang des Lehrgesprächs zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Deutsch&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
=== Einleitende Verehrung und Absicht des Werkes ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_P_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.1.&#039;&#039;&#039; Gepriesen seien die Füße des einen Herrn! Wie der freie Raum bleibt er als reiner Zeuge im Herzen aller: jener, die nach Gold, Land und Frauen verlangen, ebenso wie jener, die davon frei sind. Er wohnt in Nannilam, dem guten Land, das über den sieben erhabenen Stufen steht, die alle übrigen Ebenen überragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_P_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.2.&#039;&#039;&#039; Ich verehre das Wesen makellosen Bewusstseins. Als [[Brahma]], [[Vishnu]] und mächtiger [[Shiva]] bewirkt es Schöpfung, Erhaltung und Auflösung; als unzählige Gestalten steht es selbst vor uns. Dabei bleibt es vollkommen frei und leuchtet immerdar wie die Sonne über dem Meer der Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_P_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.3.&#039;&#039;&#039; Täglich neige ich mich vor den Lotosfüßen dessen, durch dessen Gnade ich erkannte: Ich selbst bin das allgegenwärtige [[Brahman]]; die vielgestaltige Welt ist eine Vorstellung in mir. So ruhte ich in meinem eigenen Wesen, gleich dem Raum zwischen den Wänden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_P_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.4.&#039;&#039;&#039; Ich verneige mich vor dem Herrn, der als mein Guru erschien. Durch Erkenntnis ließ er meinen Geist, meinen Verstand, meine Sinne und meinen Körper wie Nebel vor der Sonne verschwinden. Indem er mich lehrte: „Du und ich sind eins“, offenbarte er mir unsere Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_P_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.5.&#039;&#039;&#039; Ich preise die Füße des wahren Lehrers, der als Erkenntnis ohne Anfang, Mitte und Ende beständig wie der weite Raum leuchtet. Nun erkläre ich die wahre Wirklichkeit und zeige Bindung und Befreiung, damit auch Menschen, denen das Verständnis umfangreicher Schriften schwerfällt, sie begreifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_P_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.6.&#039;&#039;&#039; Die früheren Lehrer schöpften aus dem Milchozean des weiten [[Vedanta]] und füllten damit die Gefäße ihrer Schriften. Ich habe diese Milch gekocht, gebuttert und die gewonnene Butter als dieses Kaivalya Navaneetam dargereicht. Werden jene, die davon gekostet haben und satt geworden sind, noch umherziehen und die Erde der Sinnendinge essen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_P_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.7.&#039;&#039;&#039; Ich verneige mich vor dem Freien, [[Venkatesha]] Mukunda, dem Herrn, der mich zu dem Seinen machte. Dieses Kaivalya Navaneetam, das ich nun darlege, gliedere ich in zwei Kapitel: „Darlegung der Wahrheit“ und „Klärung der Zweifel“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Darlegung der Wahrheit – Tattuva Vilakkam ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vorbereitung und Begegnung mit dem Guru&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.1.&#039;&#039;&#039; Vier Voraussetzungen werden genannt: die sichere Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen; das Freisein vom Verlangen nach den Genüssen dieser und einer jenseitigen Welt; die sechs Tugenden, beginnend mit innerer Ruhe; und der Wunsch nach Befreiung. Dies sind, genau gesprochen, die vier Mittel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.2.&#039;&#039;&#039; Die sechs Tugenden heißen Ruhe, Beherrschung, Loslassen, Duldsamkeit, Sammlung und Vertrauen. Ruhe ist die Zügelung des inneren Organs, des Geistes; Beherrschung die Zügelung der äußeren Sinne. Loslassen bedeutet, ohne Anhaften die bindenden Tätigkeiten aufzugeben. Duldsamkeit hält die aufsteigenden Leidenschaften, das verwirrende Begehren und seinesgleichen in Schranken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.3.&#039;&#039;&#039; Den Geist verlässlich auf die Betrachtung jener Wahrheit auszurichten, die er durch das Hören der Lehre empfing, nennen die Weisen Sammlung. Liebevolles Vertrauen zum höchsten wahren Lehrer und zu den Schriften heißt Shraddha. Damit sind die Bedeutungen der sechs kostbaren Tugenden erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.4.&#039;&#039;&#039; Niemand in der Welt vollbringt etwas ohne die geeigneten Mittel. Deshalb erwacht Erkenntnis in denen, die diese vier Voraussetzungen erworben haben. In den Geist eines eben erst zur Unterscheidung Gelangten dringt sie gewöhnlich nicht ein. Geschieht es doch, so ist dieser Mensch durch unzählige frühere Geburten geläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.5.&#039;&#039;&#039; Ein solcher Mensch ist für diese Lehre bereit. Die dreifache Qual, die aus den eigenen Organen, den Mächten der Welt und den äußeren Wesen und Dingen entsteht, bedrängte ihn. Wie ein Wurm in unerträglicher Sonnenglut litt er und verlangte danach, in das heilige Wasser der Erkenntnis einzutauchen, das die Wiedergeburt beendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.6.&#039;&#039;&#039; Er löste sich aus den drei Begierden nach Frau, Kindern und Besitz wie ein Hirsch, der dem Netz des Jägers entkommt. Er begab sich, ohne mit leeren Händen zu kommen, zu einem wahren Lehrer der Erkenntnis und verneigte sich ehrfürchtig vor ihm.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.7.&#039;&#039;&#039; Weinend stand er vor dem Lehrer und sprach: „Herr, die Trauer dieses trügerischen Lebens hat mich ausgedörrt. Zerschneide das verwickelte Band der Hüllen, damit mein Herz Kühlung findet. Du Guru, der mir nahegekommen ist, rette mich!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.8.&#039;&#039;&#039; Wie Schildkröte, Fisch und Vogel ihre Jungen durch innere Zuwendung, Blick und Berührung nähren, gedachte der Meister seines Schülers, sah ihn an, berührte ihn und ließ ihn bei sich sitzen. „Es gibt einen Weg, deine Wiedergeburt zu beenden. Ich werde ihn dir zeigen. Wenn du auf meine Worte hörst, endet die Kette der Geburten.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.9.&#039;&#039;&#039; Schon bei den Worten „Die Kette der Geburten endet“ kühlte sich sein Körper, und sein Inneres wurde still, als sei er in einen weiten Teich eingetaucht. Tränen der Freude flossen wie überströmende Liebe. Wieder neigte er sich vor den blütengleichen Füßen und sprach:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.10.&#039;&#039;&#039; „Herr, selbst wenn ich als dein Diener unfähig bin, deiner Weisung zu folgen, kannst du mich durch dein Erbarmen führen. Du hast gesagt, es gebe einen Weg, meine Wiedergeburt zu beenden. Zeige mir, welcher es ist, und hilf mir zur Vollendung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.11.&#039;&#039;&#039; Der Guru erkannte, dass die Bewegungen im Geist des Schülers zur Ruhe gekommen waren. Wie die Wespe vor der Larve in ihrer festen Lehmzelle summt, richtete der Lehrer seine Unterweisung an das verkörperte Lebewesen, damit es in sein wahres Selbst zurückfinde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer bin ich? Körper und Bewusstsein unterscheiden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.12.&#039;&#039;&#039; „Komm, mein Sohn! Wer sich selbst vergessen hat, wird geboren und stirbt; er kreist wie ein Halm im rastlosen Wirbelwind. Im Schwindel des unaufhörlich drehenden Zeitrades wandert er so lange umher, bis er das Bewusstsein erforscht und sein eigenes Selbst erkennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.13.&#039;&#039;&#039; Erkennt er sich und den Herrn, der sein Grund ist, so ist er selbst dieser Herr, Brahman; seine Wiedergeburt endet. Wenn du dich selbst erkennst, kann dich kein Verderben treffen. Weil du mich gefragt hast, habe ich dich darin unterwiesen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.14.&#039;&#039;&#039; „Herr, hältst du mich für so unverständig, dass du mir dies sagst? Gibt es auf Erden auch nur einen Menschen, der sich selbst nicht kennt? Warum mühen sie sich dann alle im Werden und Vergehen ab? Dir vertraue ich: Gewähre mir Gewissheit!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.15.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer sagte: „Wer erkennt: Dies ist der Körper, und dies ist dessen Bewohner, der hat sich selbst erkannt.“ Der Schüler fragte: „Wer wäre denn der Bewohner außer diesem groben Körper?“ Als der Meister dies hörte, empfand er Mitgefühl und lächelte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.16.&#039;&#039;&#039; „Du sagst, du fändest keinen Bewohner, der vom Körper verschieden wäre. Sage mir: Wer tritt in deinem verwirrenden Traum auf? Wer kennt den Tiefschlaf, in dem auch der leidvolle Traum nicht erscheint? Und was ist das Bewusstsein, das du im Wachen als dich selbst denkst?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.17.&#039;&#039;&#039; Der Schüler antwortete: „Dasjenige, das den Wachzustand erfährt, den Traum nach dem Verschwinden der Wachgedanken und auch den Tiefschlaf, scheint etwas anderes zu sein. Täglich erfahre ich dies, und doch erkenne ich es nicht klar. Einen Augenblick leuchtet es im Geist auf und verbirgt sich wieder. Bitte erhelle es mir.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.18.&#039;&#039;&#039; Wie man zunächst auf einen Baum weist, um von dort den Blick zur zarten Mondsichel zu führen oder mit anderen Sternen den Stern [[Arundhati]] kenntlich macht, begann der Weise beim Groben. Von dort führte er den Schüler zum feinen Wesen des Ursprungs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlagerung und die Erscheinung der Welt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.19.&#039;&#039;&#039; „Der ganze Vedanta erklärt Bindung und Befreiung durch Überlagerung und deren Aufhebung. Die trügerische Überlagerung verursacht Bindung; ihre Aufhebung ist Befreiung. Höre zunächst, was Überlagerung bedeutet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.20.&#039;&#039;&#039; Überlagerung, Zuschreibung und Einbildung bezeichnen dies: In einem Gegenstand wird ein anderer gesehen. So erscheint im Seil eine Schlange, im Pfosten ein Mensch, in der Luftspiegelung Wasser und im leeren Raum eine Farbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.21.&#039;&#039;&#039; Brahman ist ohne Namen und Gestalt, unterschiedslos, eines ohne ein Zweites und die Fülle selbstleuchtenden Bewusstseins. Verstehe: Die fünf Elemente und alle ihre Veränderungen, die darin erscheinen, entstehen auf dieselbe Weise durch Zuschreibung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.22.&#039;&#039;&#039; Wie geschieht dies? Die anfangslosen Lebewesen ruhen im Unmanifesten wie in einem gemeinsamen Tiefschlaf. Durch den inneren Blick Ishvaras, der auch das Prinzip der Zeit genannt wird, tritt dieses aus seinem ursprünglichen Zustand hervor. Die drei Eigenschaften werden offenbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.23.&#039;&#039;&#039; [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]] werden durch reines Weiß, Rot und Schwarz bezeichnet, ebenso durch Klarheit, Trübung und Dunkelheit. Obwohl alle drei Eigenschaften gemeinsam vorhanden sind, überwiegt jeweils eine von ihnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.24.&#039;&#039;&#039; Dies ist eine Darstellung. Eine andere lautet: Das Unmanifeste wird zum großen Prinzip, Mahat; dieses wird zum Ich-Prinzip. Das ursächliche Ich-Prinzip teilt sich in drei und erscheint als die genannten Eigenschaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.25.&#039;&#039;&#039; In diesen Eigenschaften erscheint der Widerschein des Bewusstseins, das selbst wie der Raum bleibt. Die reinste erste Eigenschaft heißt [[Maya]]. Der Widerschein Brahmans darin ist der innere Lenker. [[Ishvara]], die bewirkende Ursache, bleibt von sämtlichen Eigenschaften der Maya ungebunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.26.&#039;&#039;&#039; Dies ist für Ishvara der Tiefschlaf, der ursächliche Körper und die Hülle der Glückseligkeit. Die von Rajas geprägte Eigenschaft heißt Unwissenheit. Die Widerspiegelungen des Bewusstseins in ihren unreinen Formen sind die zahllosen einzelnen Lebewesen. In diesem Zustand trägt das vergängliche Lebewesen den Namen [[Prajna]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.27.&#039;&#039;&#039; Für die von Unreinheit und Anhaften erfassten Lebewesen ist dies ebenfalls die Hülle der Glückseligkeit, der Tiefschlaf und der ursächliche Körper. Bis hierher ist die ursprüngliche Überlagerung erklärt, die durch zwei Eigenschaften entsteht. Höre nun, wie die feinstoffliche Überlagerung erfolgt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.28.&#039;&#039;&#039; Durch die Gnade Ishvaras, dessen wundersames Spiel die Maya ist, entstehen für alle Lebewesen die Mittel ihrer Erfahrung. Dazu teilt sich Tamas in zwei Kräfte: die machtvolle Verhüllung und die vielfältige Hervorbringung von Erscheinungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.29.&#039;&#039;&#039; Aus der hervorbringenden Kraft entsteht der Raum; aus dem Raum die Luft, aus der Luft das Feuer, aus dem Feuer das Wasser und aus dem Wasser die Erde. Diese fünf heißen die feinen Elemente. Aus ihnen entsteht der Körper als Mittel der Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.30.&#039;&#039;&#039; Die drei ursprünglichen Eigenschaften durchziehen alle diese Elemente. Aus den fünf gesonderten Anteilen der reinen, weißen Eigenschaft entstehen die fünf Erkenntnissinne. Die vereinigten Anteile bilden Geist und Verstand. Diese sieben Erkenntnismittel gehen aus der sattvigen Seite hervor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.31.&#039;&#039;&#039; Aus der rajasigen Eigenschaft entstehen, in zwei Fünfergruppen, die fünf Lebenswinde und die fünf Handlungsorgane. Zusammen mit den zuvor genannten sieben bilden diese siebzehn den feinstofflichen Körper aller Lebewesen, die als Götter, Gegengötter, Menschen oder Tiere erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.32.&#039;&#039;&#039; Das Lebewesen, das sich mit diesem Körper verbindet, heißt [[Taijasa]]; Ishvara in Verbindung mit ihm heißt [[Hiranyagarbha]]. Für beide ist er der feinstoffliche Körper. Er umfasst drei Hüllen und entspricht dem Traumzustand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.33.&#039;&#039;&#039; Bis hierher haben wir den feinstofflichen Körper erklärt. Höre nun der Reihe nach von der Überlagerung, die das Grobe hervorbringt. Damit die Lebewesen grobe Körper und Gegenstände ihrer Erfahrung erhalten, vollzieht der erhaltende Ishvara die Fünffachmischung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.34.&#039;&#039;&#039; Die fünf Elemente werden in je zwei Hälften geteilt. Je eine Hälfte wird wiederum in vier Teile geteilt. Die ungeteilte Hälfte eines Elements verbindet sich mit je einem Achtel jedes der vier anderen Elemente. So entstehen die groben, großen Elemente und aus ihnen viererlei: Körper, Weltgebäude, Welten und Gegenstände des Erlebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.35.&#039;&#039;&#039; Das mit dem groben Körper verbundene Lebewesen heißt Vishva; Ishvara in dieser Verbindung heißt [[Virat Purusha]]. Der grobe Körper ist die Nahrungshülle; ihm entspricht der Wachzustand. Bewahre diese zusammenfassende Erklärung der groben Überlagerung im Geist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.36.&#039;&#039;&#039; Du fragst: ‚Ehrwürdiger Guru, wenn die begrenzenden Bedingungen für Ishvara und die Lebewesen dieselben sind, wie entsteht ihre Verschiedenheit?‘ Das Lebewesen steht unter der Bedingung der Wirkung, Ishvara unter der Bedingung der Ursache. Der Unterschied besteht zwischen dem Einzelnen und dem umfassenden Ganzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.37.&#039;&#039;&#039; Einzelne Bäume entsprechen dem Einzelnen; der Wald entspricht der Gesamtheit. Die gesonderten Körper beweglicher und unbeweglicher Wesen heißen individuell. Alle zusammen betrachtet heißen die Gesamtheit. Dies ist der Unterschied zwischen den vielen Lebewesen und Ishvara.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aufhebung der Verwechslung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.38.&#039;&#039;&#039; So wurde gezeigt, wie die Zuschreibung entsteht. Wer gewiss erkennt, dass alles Gesehene einem Traum gleicht, ist ein Wissender. Höre nun den Weg ihrer Aufhebung, durch den die wunderbare Befreiung aufleuchtet wie der klare Himmel nach dem Ende der wolkenverhangenen Regenzeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.39.&#039;&#039;&#039; ‚Es ist keine Schlange, sondern ein Seil; kein Mensch, sondern ein Pfosten‘: So schenkt die Unterweisung des Gurus im Licht der Schriften Klarheit. ‚Es ist weder Körper noch Welt noch Element, sondern Brahman, die unwandelbare Erkenntnis‘ – dieses Erkennen ist Aufhebung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.40.&#039;&#039;&#039; Betrachte Stoff und Faden, Schmuck und Gold, Gefäß und Ton: Wirkung und Ursache sind nicht voneinander getrennt. Löse vom Körper bis zum ursprünglichen Zustand alles in der Reihenfolge seines Entstehens wieder in seinen Grund zurück. Dies ist die Methode der Aufhebung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.41.&#039;&#039;&#039; Der Schüler fragte: „Du hast die Veränderungen des Begehrens erklärt, die die aus Tamas entstehende hervorbringende Kraft bewirkt. Du sprachst jedoch von zwei Kräften. Bitte erkläre auch die Verwirrung, die die verhüllende Kraft verursacht, damit mein Irrtum endet.“ Der Guru antwortete voller Güte:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.42.&#039;&#039;&#039; „Abgesehen vom unvergleichlichen Ishvara und den Weisen, die sich selbst erkannt haben, verhüllt sie das innere Erkenntnisauge der verkörperten Wesen. Sie lässt sie sagen: ‚Es ist nicht; es leuchtet nicht.‘ Wie die Finsternis einer regnerischen Nacht Himmel, Erde und Himmelsrichtungen verdeckt, macht sie ihr Sehen blind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.43.&#039;&#039;&#039; Sie verdeckt vollständig den Unterschied zwischen dem vollkommenen Brahman und den äußeren Veränderungen sowie zwischen dem unveränderlichen Zeugen und den inneren Veränderungen. Diese verhüllende Bedingung erzeugt die hartnäckige Krankheit des gebundenen Daseins.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.44.&#039;&#039;&#039; Du fragst: ‚Wenn der Grund verborgen wird, worin erscheint dann die Überlagerung? Bleibt er offenbar, wie kann es eine Überlagerung geben?‘ Der Grund hat einen allgemeinen und einen besonderen Aspekt. Das Allgemeine bleibt bestehen; den besonderen Aspekt besetzt die Überlagerung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.45.&#039;&#039;&#039; Das allgemeine ‚Dies ist‘ bleibt sichtbar. Verborgen wird die besondere Erkenntnis: ‚Dies ist ein Seil.‘ Ebenso verdeckt Unwissenheit nicht das allgemeine ‚Ich bin‘. Sie verdeckt die entscheidende Erkenntnis, dass das vermeintlich einzelne Ich das Höchste ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.46.&#039;&#039;&#039; Du fragst: ‚Ist es nicht die hervorbringende Kraft, die als fünf Hüllen, Lebewesen und Welt erscheint und das reine Sein unkenntlich macht? Warum nennst du gerade die verhüllende Kraft das große Unheil?‘ Höre, mein Sohn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.47.&#039;&#039;&#039; Obwohl auch die hervorbringende Kraft das leidvolle Dasein entstehen lässt, kann sie Menschen, die mit Entschlossenheit nach Befreiung streben, hilfreich sein. Hilft die Nacht so wie der helle Tag? Was soll ich noch sagen, mein Sohn: Das Verhüllen ist das größere Übel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.48.&#039;&#039;&#039; Im Tiefschlaf und in der Weltauflösung verschwinden die hervorgebrachten Welten. Wer wäre dadurch allein vom bedrängenden Dasein frei geworden? Die ganze Vielfalt der Erscheinungen kann zur Befreiung beitragen; die mächtige Verhüllung aber verhindert sie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.49.&#039;&#039;&#039; Du wendest ein: ‚Wenn die hervorbringende Kraft so unwirklich ist wie Silber in einer Muschelschale, muss auch die durch ihre Mittel erreichte Befreiung unwirklich sein.‘ Doch ein im Traum erscheinendes Tier kann den Schlaf beenden. Ebenso ist die Freiheit wirklich, wenn der Schlaf der Verblendung endet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.50.&#039;&#039;&#039; Man beseitigt Gift durch Gift, bearbeitet Eisen mit Eisen, wehrt einen Pfeil mit einem Pfeil ab und entfernt Schmutz mithilfe eines anderen Stoffes, der ebenfalls unrein ist. So wird Maya durch Maya aufgehoben. Schließlich verschwindet auch dieses Hilfsmittel, wie der Stab, mit dem man einen Leichenbrand schürt, zuletzt selbst verbrennt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der zehnte Mann und die unmittelbare Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.51.&#039;&#039;&#039; „Durch Maya durchläuft das Lebewesen sieben Zustände. Höre sie der Reihe nach: Unwissenheit, Verhüllung, Hervorbringung, mittelbare Erkenntnis, unmittelbare Erkenntnis, Ende der brennenden Qual und erquickende Erfüllung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.52.&#039;&#039;&#039; Die Torheit, sich selbst als Brahman vergessen zu haben, ist Unwissenheit. Zu sagen: ‚Das Höchste ist nicht; wir sehen es nicht‘, ist Verhüllung. Das Aufsteigen der Vorstellung ‚Ich bin ein einzelnes Lebewesen‘ ist Hervorbringung. Durch das Wort des Gurus von seinem wahren Selbst zu erfahren, ist mittelbare Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.53.&#039;&#039;&#039; Die Wirklichkeit erforschen, alle Zweifel verlieren und sich selbst als das Nichtzweite erkennen: Dies ist unmittelbare Erkenntnis. Wenn die Trennung als handelndes Einzelwesen erlischt, endet das Leiden. Frei zu sein und zu wissen, dass alles zu Tuende vollbracht ist, ist Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.54.&#039;&#039;&#039; Höre ein Gleichnis, damit du dies verstehst: Zehn Männer schwammen über einen Fluss. Am Ufer zählte einer von ihnen neun Männer. Er wusste nicht, dass er selbst zu ihnen gehörte und der Zehnte war, und stand verwirrt da.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.55.&#039;&#039;&#039; Sein Nichtwissen ist Unwissenheit. Zu sagen: ‚Der Zehnte fehlt; wir finden ihn nicht‘, ist Verhüllung. Das leidvolle Weinen ist Hervorbringung. Ein rechtschaffener Wanderer sagt: ‚Der Zehnte ist da!‘ Diese Aussage aufmerksam aufzunehmen und ihr im Herzen zu glauben, ist mittelbare Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.56.&#039;&#039;&#039; Der gute Wanderer sagt weiter: ‚Du, der die anderen neun zählt, bist der Zehnte.‘ Sich dadurch selbst zu erkennen, ist unmittelbare Erkenntnis. Das Ende des Weinens entspricht dem Ende des Leidens. Die feste Gewissheit im zweifelsfreien Herzen ist Erfüllung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Bedeutung von „Das bist du“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.57.&#039;&#039;&#039; Der Schüler bat: „Wahrer Guru, zeige mir mein wirkliches Wesen, damit ich es so erkenne wie jener Mann sich als den Zehnten.“ Der Lehrer antwortete: „Das Wort ‚bist‘ verbindet die reinen, gemeinten Bedeutungen von ‚du‘ und ‚das‘ zur Einheit. Höre, wie es diese Wahrheit offenbart.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.58.&#039;&#039;&#039; Der eine Raum wird gedanklich unterschieden als weiter Raum, als Raum in den Wolken, als Raum im irdenen Gefäß und als Raum im Wasser. Ebenso wird das eine, allgegenwärtige Bewusstsein vierfach bezeichnet: Brahman, Ishvara, unveränderlicher Zeuge und individuelles Lebewesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.59.&#039;&#039;&#039; Die beiden Worte bezeichnen unmittelbar den verehrten Ishvara und das einzelne Lebewesen; ihr eigentlicher Sinn ist jedoch das makellose Brahman und das Selbst. Wie Butter in erhitzter Milch verborgen und mit ihr vermischt ist, so scheine auch du vermischt zu sein. Erkenne dich und sondere dich ab wie die durch Buttern gewonnene Butter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.60.&#039;&#039;&#039; Du fragst, wie diese Ablösung geschieht. Gib die Vorstellung auf: ‚Ich bin dieser Körper, der zum Leichnam wird.‘ Ist er nicht eine Veränderung der fünf Elemente? Auch der Lebensatem, der wie aus der Öffnung eines Blasebalgs durch deine Nase strömt, bist du nicht: Er ist eine Veränderung von Rajas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.61.&#039;&#039;&#039; Sind Geist und Verstand, die als Werkzeuge und Handelnde auftreten, das Selbst? Diese beiden Hüllen sind Veränderungen von Sattva. Halte auch die im Tiefschlaf erfahrene Glückseligkeitshülle nicht für dein Ich. Sie ist eine Veränderung der mit Tamas verbundenen Unwissenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.62.&#039;&#039;&#039; Das Selbst ist Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit: gleichbleibend, fest, der eine Zeuge, ewig und alldurchdringend. Erkenne dich als dieses Selbst. Tritt aus der Höhle der trügerischen fünf Hüllen heraus, denen Unbewusstheit, Leiden und all die wechselnden Unterschiede anhaften.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.63.&#039;&#039;&#039; „Wenn ich die fünf Hüllen zurücklasse und darüber hinausblicke, bleibt nur Leere. Etwas anderes vermag ich nicht zu sehen. Soll ich diese tintenschwarze Finsternis als mein Ich erfahren?“ So fragte der Schüler. Um seinen Geist zu erhellen, sprach der aufrichtige Lehrer:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.64.&#039;&#039;&#039; „Erinnere dich an den Zehnten: Verwirrt zählte er immer wieder neun Männer und erkannte sich selbst nicht. War die große Leere, die er anstelle des Fehlenden annahm, etwa sein eigenes Wesen? Prüfe es, geliebter Sohn: Du selbst bist der Seher alles dessen, was gesehen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.65.&#039;&#039;&#039; Grobes, Feines und Unwissenheit, die drei Zustände, die drei Zeiten – wie viele sind schon wie Wogen im Meer der Geburten gekommen und gegangen! Beim Herrn unter dem Banyanbaum versichere ich dir: Du bist der Zeuge von ihnen allen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.66.&#039;&#039;&#039; Frage nicht: ‚Wodurch erkenne ich mich, der alles sieht und erkennt?‘ Braucht das selbstleuchtende Licht ein weiteres Licht? Auch der Zehnte erkennt sich vor den anderen allein durch sich selbst. Gibt es bei ihm noch einen Elften? Sieh genau hin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.67.&#039;&#039;&#039; Wer in törichter Spitzfindigkeit ein weiteres Bewusstsein verlangt, das das Bewusstsein erkennt, gerät in einen endlosen Rückgang. Du bist weder ein erkennbarer Gegenstand noch etwas schlechthin Unerkennbares. Erkenne dich in unmittelbarer Erfahrung als das erkennende Wesen selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.68.&#039;&#039;&#039; Zucker macht Gebäck und andere Speisen süß; ist Süße nicht seine eigene Natur? Ebenso verleiht das Bewusstsein den unbewussten Dingen, die ‚dies‘ und ‚das‘ genannt werden, ihre Erkennbarkeit. Erkenne dich als das Ich, das weder dieses noch jenes Ding ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.69.&#039;&#039;&#039; Dieses Selbst ist der gemeinte Sinn des Wortes ‚du‘. Das ungebundene Brahman ist der gemeinte Sinn von ‚das‘. Ihre unmittelbaren Wortbedeutungen sind hingegen das begrenzte Lebewesen und Ishvara. Auf dieser Ebene bestehen Unterschiede; hier lässt sich ihre Einheit nicht behaupten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.70.&#039;&#039;&#039; Höre diese Unterschiede: Namen, Orte, begrenzende Bedingungen, Körper und Erkenntnisvermögen. Darin stehen sie weit auseinander wie Unterwelt und obere Welt. Als solche können sie niemals miteinander gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.71.&#039;&#039;&#039; Wenn die unmittelbare Bedeutung eines Satzes keinen stimmigen Sinn ergibt, erschließen die Kenner der Sanskritschriften die gemeinte Bedeutung durch übertragene Deutung. Sie unterscheiden drei Verfahren: das Aufgeben der unmittelbaren Bedeutung, ihr Beibehalten und das teilweise Aufgeben bei gleichzeitigem Beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.72.&#039;&#039;&#039; Die Beispiele lauten: ‚Das Hirtendorf liegt im Ganges‘, ‚Das Schwarze und das Rote laufen‘ und ‚Jener ist dieser Devadatta‘. Anhand dieser drei Deutungsweisen werden auch scheinbar widersprüchliche Aussagen der erhabenen Schriften verständlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Die drei Beispiele erläutern verschiedene Formen übertragener Bedeutung: Das Dorf liegt am Ufer des Ganges, nicht im Wasser; „das Schwarze und das Rote“ meint die entsprechend gefärbten Pferde; bei Devadatta wird dieselbe Person trotz verschiedener Orte und Zeiten erkannt. Die anschließende Strophe wendet besonders die dritte Deutungsweise auf „Das bist du“ an.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.73.&#039;&#039;&#039; In ‚Jener ist dieser Devadatta‘ bezeichnen ‚jener‘ und ‚dieser‘ verschiedene Orte und Zeiten. Lässt man diese widersprechenden Bestimmungen fallen und hält am gemeinsam Gemeinten fest, so wird der eine Devadatta erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.74.&#039;&#039;&#039; Ebenso behalten ‚das‘ und ‚du‘ die Wirklichkeit bei, Brahman und den Zeugen, während die voneinander abweichenden unmittelbaren Bestimmungen entfallen. ‚Du bist immer das; das bist du‘: Das Wort ‚bist‘ offenbart diese ungeteilte Einheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.75.&#039;&#039;&#039; Die beiden Räume, die im Gefäßwasser und im Wasser der Wolken gespiegelt erscheinen, sind bloße Erscheinungen. Der Gefäßraum und der große Raum sind hingegen immer eins. Ebenso sind Brahman als Grund und der Zeuge immer eines. Verweile in fester eigener Erfahrung: ‚Ich bin Shiva, reines glückverheißendes Bewusstsein.‘“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenntnis, Dankbarkeit und Festigung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.76.&#039;&#039;&#039; Der Schüler folgte genau dem Weg, den ihm der Guru, seine Zuflucht, gezeigt hatte. Er überschritt die fünf Hüllen, verwarf auch die Leere und ließ den letzten Rest einer begrenzten inneren Stellung los. Auch die Unterscheidung „Zeuge“ und „Brahman“ fiel ab. Er erkannte die eine Fülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.77.&#039;&#039;&#039; Er versank in der Flut unmittelbar erfahrener Glückseligkeit und war ungeteilt. Körper, Organe und alles Weitere traten zurück; allein Bewusstsein blieb. Sein Geist war zur Fülle geworden. Vor den Augen des verkörperten Gurus ruhte der edle Schüler in seinem eigenen Wesen, gleich dem Tiefschlaf mitten im Wachen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.78.&#039;&#039;&#039; Nachdem der geliebte Schüler lange so verweilt hatte, wandte sich sein Geist langsam wieder nach außen. Er kam zu sich und sah den makellosen Lehrer. Mit Tränen in den Augen fiel er vor dessen Füßen nieder, erhob sich und umschritt ihn ehrfürchtig. Mit gefalteten Händen sprach er zum gütig blickenden Meister:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.79.&#039;&#039;&#039; „Gepriesen seist du, Herr, der du unzählige Geburten hindurch in meinem Inneren warst und mich geführt hast! Du Wahrhaftiger bist nun als äußerer Guru erschienen, um mich zu unterweisen. Für deine Hilfe, die mir Erlösung und Befreiung schenkt, vermag ich dir nichts Gleichwertiges zu geben. Gepriesen, gepriesen seien deine heiligen Füße!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.80.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer sah den Schüler erfreut an, bat ihn näherzukommen und ließ ihn bei sich sitzen. Voller Erbarmen sagte er: „Lass die drei schädlichen Hindernisse nicht erneut an dich herantreten. Bleibe fest in der Erkenntnis deines eigenen Wesens. Dies ist der Dank, den du mir erweisen kannst.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.81.&#039;&#039;&#039; Der Schüler fragte: „Guru, kann die klare Erkenntnis verlorengehen, dass ich überall als ungeteilte Fülle bin, ohne ein Du und ein Ich?“ Der Lehrer antwortete: „Durch den wahren Guru und die Schriften wird das eigene Wesen als Brahman offenbar. Bestehen jedoch Hindernisse, festigt sich diese Erfahrung nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.82.&#039;&#039;&#039; Diese Hindernisse sind Unwissenheit, Zweifel und verkehrte Auffassung. Durch Gewohnheiten aus vielen Geburten steigen sie immer wieder auf und verdunkeln die erhabene Erkenntnis. Beseitige sie entschlossen durch Hören, Nachdenken und klare Vertiefung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.83.&#039;&#039;&#039; Ein gebanntes Feuer vermag selbst wenig Brennstoff nicht zu verbrennen. Ebenso verbrennt geschwächte Erkenntnis die Bindung nicht. Übe beständig Hören, Nachdenken und Vertiefung; so beseitigst du die Hindernisse der Unwissenheit, des Zweifels und der verkehrten Auffassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.84.&#039;&#039;&#039; Unwissenheit verdeckt das Gewahrsein Brahmans und zeigt Trennung. Zweifel ist die Verwirrung, die dem Wort des Gurus nicht vertraut. Verkehrte Auffassung nennen die Weisen die tiefsitzende Verblendung: ‚Diese unbeständige Welt ist wirklich; ich bin der Körper.‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.85.&#039;&#039;&#039; Durch die Unterweisung Gewissheit über die Wahrheit zu gewinnen, heißt Hören. Ihren Sinn mit geeigneten Überlegungen zu prüfen, heißt Nachdenken. Den Geist in eindeutiger, ungeteilter Einsicht ruhen zu lassen, heißt klare Vertiefung. Übst du dies beständig, gelangst du zur Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.86.&#039;&#039;&#039; Solange für dich ein Erkennender und ein Erkennen bestehen, ist diese Übung nötig. Jenseits davon bleibt nichts zu tun. Die zu Lebzeiten Befreiten sind wie der Raum ungebunden und allein die zu erkennende Wirklichkeit. Sie gelangen auch zur Freiheit ohne Körper und bleiben darin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Leben der Befreiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.87.&#039;&#039;&#039; Höre von vier Arten der zu Lebzeiten Befreiten: Brahmavid, Brahmavidvara, Brahmavidvariyan und Brahmavidvarishtha – Kenner Brahmans und drei weitere Abstufungen. Ich erkläre die Stellung des Brahmavid und die Unterschiede der übrigen drei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.88.&#039;&#039;&#039; Die standhaften Kenner Brahmans verrichten, auch nach dem Erwachen, die Aufgaben ihres bisherigen Standes und Lebensabschnitts, mögen diese umfangreich sein. Sie tun sie in angemessener Weise zum Wohle vieler und verlassen dabei niemals ihre gefestigte Erkenntnis. So leben sie als Befreite.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.89.&#039;&#039;&#039; Tauchen Verlangen und andere Regungen auf, vergehen sie rasch; ihr Geist haftet nicht daran. Wie Wasser auf einem Lotosblatt leben sie mitten in der Welt. Sie zeigen sich als einfache Menschen und stellen ihre Gelehrsamkeit nicht heraus. Sie können schweigen wie Stumme; in ihrem Inneren herrscht Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.90.&#039;&#039;&#039; Die bereits wirksamen Folgen früherer Handlungen sind verschieden. Deshalb verläuft auch das äußere Leben der Befreiten unterschiedlich. Sie mögen strenge Askese üben oder Handel treiben, ein Land regieren oder von erbettelter Nahrung leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.91.&#039;&#039;&#039; Sie grübeln nicht über Vergangenes und sorgen sich nicht um das Morgen. Was gegenwärtig zu ihnen kommt, nehmen sie an. Selbst wenn die Sonne wie der Mond würde, der Himmel einstürzte oder ein Toter aufstünde, fänden sie darin keine sie erschütternde Neuigkeit. Als gleichmütige Zeugen verharren sie jenseits der Urteile ‚gut‘ und ‚schlecht‘.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.92.&#039;&#039;&#039; Unter den drei weiteren Arten verweilen die beiden ersten im [[Samadhi]]. Der Brahmavidvara kehrt von selbst zur Wahrnehmung der Körpergeschäfte zurück; der Brahmavidvariyan wird durch andere zurückgerufen. Der Brahmavidvarishtha kehrt weder von selbst noch durch andere daraus zurück.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.93.&#039;&#039;&#039; Wie verschieden diese seltenen Weisen auch erscheinen: Ihre Befreiung ist gleich. Du fragst nach dem Nutzen des mühsam geübten Samadhi. Der Brahmavid kann noch starkes gegenwärtiges Leid erfahren; die drei anderen verweilen in ungestörter Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.94.&#039;&#039;&#039; ‚Wenn Kenner Brahmans äußerlich wie unwissende Handelnde leben, wodurch endet ihre Unwissenheit und bleibt eine neue Geburt aus?‘ Der Raum haftet an nichts; die anderen vier Elemente vermischen sich mit den Dingen. Entsprechend unterscheiden sich die inneren Verhältnisse des Wissenden und des Unwissenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.95.&#039;&#039;&#039; Die alten Veden verkünden: Wer den zu Lebzeiten Befreiten dient, hat damit die Askese vollbracht, die Shiva, Brahma und Vishnu erfreut, und sein Leben geheiligt. Höre nun von ihrer Freiheit nach dem Wegfall des Körpers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.96.&#039;&#039;&#039; Wie das Feuer der Weltauflösung Baumwolle verbrennt, verbrennt das Feuer der Erkenntnis die angesammelten Handlungen, die Samen vieler künftiger Geburten, zu Asche. Neu entstehendes [[Karma]] haftet nicht an. Die bereits wirksamen Folgen, [[Prarabdha]], erschöpfen sich durch ihr Erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.97.&#039;&#039;&#039; Du fragst, warum die Handlungen während dieses geduldigen Erlebens nicht in eine weitere Geburt führen. Wer den Weisen in seiner Kleinheit schmäht, nimmt dessen schlechte Handlungsfolgen auf sich; wer ihn verständig erkennt und verehrt, empfängt die guten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.98.&#039;&#039;&#039; Durch das seltene Feuer wahrer Erkenntnis wird der Körper der Unwissenheit zu Asche. Der grobe Körper fällt zu seiner Zeit als Leichnam nieder. Dann geht auch der feinstoffliche Körper im alldurchdringenden eigenen Wesen, [[Turiya]], unter – wie Wasser, das glühendes Eisen aufgenommen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.99.&#039;&#039;&#039; Wenn die Begrenzung durch ein Gefäß entfällt, ist der Raum ungeteilt. Ebenso verweilen die zu Lebzeiten Befreiten nach dem Wegfall der körperlichen Begrenzung für immer in körperloser Freiheit: ohne Anfang, Mitte oder Ende, ohne Innen oder Außen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.100.&#039;&#039;&#039; Mein Sohn, der Raum ist überall. Gräbt man die Erde aus, scheint der Raum im Brunnen erst neu zu entstehen. Ebenso scheint Brahman durch seine Schriften neu erlangt zu werden. Lebe in der Gewissheit: Wir sind immer das eine Grenzenlose.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_1_101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.101.&#039;&#039;&#039; Wasser in einer Luftspiegelung, Silber in der Muschel, eine Stadt in den Wolken, eine Traumstadt, das Blau des Himmels, die Schlange im Seil, das Kind einer Unfruchtbaren, das Horn eines Hasen und der Mensch im Pfosten: Solchen Trugbildern gleicht die ganze Welt. Wirklich ist Bewusstsein. Mein Sohn, bei meiner Weisung: Vergiss dein Selbst nicht!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Klärung der Zweifel – Sandeham Telital ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zweifel klären und die Erkenntnis festigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.1.&#039;&#039;&#039; Wie man einen langen Pfosten in ein gegrabenes Loch stellt und ihn durch wiederholtes Feststampfen sichert, so soll die auf das höchste Bewusstsein gerichtete Erkenntnis fest werden. Deshalb lege ich nun die Klärung der Zweifel dar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.2.&#039;&#039;&#039; Der Schüler war zu rechter Einsicht und Erkenntnis gelangt. Wie ein Affenjunges sich an seine Mutter klammert, blieb er unablässig bei seinem wahren Guru. Dieser hatte ihn vom Körper aus den großen Elementen bis zur eigenschaftslosen Freiheit ohne Körper unterwiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.3.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer sah den liebevollen Schüler an, der ihm wie ein Schatten folgte: „Ruhst du nun allein als Zeuge? Sind alle Zweifel deines Geistes gelöst? Hat sich in deine Klarheit noch ein Gefühl der Trennung gemischt? Erzähle mir von deiner Erfahrung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.4.&#039;&#039;&#039; Der Schüler verneigte sich vor beiden Füßen des gütigen Lehrers. „Vater, könnten die Gespenster der Trennung, die in der Finsternis der Verblendung im wilden Wald der Geburten aufsteigen, bestehen bleiben, wenn auf dem Berg deiner Gnade die Sonne deiner Unterweisung aufgeht und ihre großen Erkenntnisstrahlen mein inneres Auge erhellen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.5.&#039;&#039;&#039; Doch selbst wenn ein Mantrakundiger einen Geist vertrieben hat, zeichnet und bindet man ein Schutzzeichen, damit er nicht wiederkehrt. Ebenso, Herr, ist durch deine Unterweisung meine Verblendung gewichen. Damit die Erkenntnis im Verstand feststehe, habe ich noch einige Fragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.6.&#039;&#039;&#039; Du sagtest: ‚Erkenne durch das Zeugnis der Schriften‘, aber auch: ‚Das eine Brahman ist für Worte unerreichbar.‘ Du sagtest: ‚Erkenne mit dem Herzen‘, aber auch: ‚Das selbstleuchtende Licht ist dem leidvollen Geist unerreichbar.‘ Zwei verwirrende Zweifel sind aufgestiegen. Bitte reiße sie aus!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.7.&#039;&#039;&#039; Der Lehrer antwortete: „Durch die drei übrigen Erkenntnismittel lässt sich Brahman nicht bestimmen. Es ist weder ein Sinnesgegenstand noch etwas Entstandenes noch eine Verbindung beider. Da ihm die begrenzenden besonderen Eigenschaften fehlen, wird es als für Worte unerreichbar bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.8.&#039;&#039;&#039; Du fragst: ‚Hat nicht derselbe Veda, der die Wirklichkeit für Worte unerreichbar nennt, sie durch die Bedeutung seiner Sätze gezeigt? Welche Aussage gilt?‘ Beide Aussagen sind wahr. Die Veden sprechen nicht falsch. Höre:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.9.&#039;&#039;&#039; Eine Frau wird nach ihrem Ehemann gefragt. Bei allen anderen sagt sie: ‚Dieser ist es nicht, jener ist es nicht.‘ Als ihr Geliebter genannt wird, schweigt sie schamhaft. Ebenso verneint der Veda: ‚Nicht dies, nicht dies‘, und zeigt das zuletzt verbleibende höchste Brahman schweigend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.10.&#039;&#039;&#039; Verstehe damit die Antwort auf deinen ersten Zweifel. Höre nun die Antwort auf den zweiten. Das innere Organ ist der Herr der Sinne. Seine Regungen werden Verstand und Geist genannt; sie bewegen sich spielend nach außen und nach innen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.11.&#039;&#039;&#039; Wie im Spiegel ein Gesicht erscheint, das deinem Gesicht gleicht, so erscheint im Verstand ein Abbild des reinen Bewusstseins und wirkt selbst bewusst. Die Bewegungen deines Geistes wirken durch dieses Abbild. Mein guter Sohn, ist es nicht dieser Vorgang, der gewöhnlich Erkennen genannt wird?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.12.&#039;&#039;&#039; Wie flüssiges Metall oder Wasser verschiedene Formen annimmt, so nehmen die geistigen Bewegungen die Gestalt ihrer Gegenstände an, etwa eines Topfes oder eines Tuches. Der Widerschein des Bewusstseins macht diese vielen Gegenstände sichtbar. Im Dunkeln kann ohne Lampe und Auge kein Gegenstand gesehen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.13.&#039;&#039;&#039; Um einen Gegenstand im Dunkeln zu sehen, braucht man eine brennende Lampe und das Auge. Um die leuchtende Sonne zu sehen, genügt das Auge. Zum Erkennen der Welt braucht man geistige Formung und erhellenden Bewusstseinswiderschein; zum Erkennen der wahren Wirklichkeit genügt die entsprechende geistige Formung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.14.&#039;&#039;&#039; Die Verbindung beider Vorgänge wird Geist genannt. Insofern die aufsteigende Erkenntnisbewegung nötig ist, heißt es: Brahman wird durch den Geist erkannt. Dem Geist als begrenztem, geliehenem Bewusstseinslicht ist es jedoch unerreichbar. Verstehe diesen Sinn, lass den Zweifel weichen und werde klar.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Samadhi, Geist und alltägliches Handeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.15.&#039;&#039;&#039; Der Schüler sagte: „Aufrichtiger Lehrer der höchsten Wahrheit, ich habe diese Erklärung verstanden. Höre noch eine Frage: Samadhi bedeutet doch, dass der Geist ohne Unruhe die Gestalt der ungeteilten Fülle annimmt. Wie kann dieser Geist, dessen Natur das Schwingen wie eine Schaukel ist und der in einem Augenblick viele Welten hervorbringt, in der Wirklichkeit stillstehen wie eine Flamme an windgeschütztem Ort?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.16.&#039;&#039;&#039; „Der Geist hat drei Eigenschaften. Wenn eine aufsteigt, treten die beiden anderen zurück. Überwiegt das rechtschaffene Sattva, entstehen die göttlichen Tugenden des guten Weges. Bei Rajas wachsen die Neigungen zu Welt, Körper und Gelehrsamkeit. Wenn Tamas überwiegt, entstehen die widergöttlichen Eigenschaften. Verstehe dies, lieber Sohn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.17.&#039;&#039;&#039; Der Geist ist seinem Wesen nach Sattva. Die beiden anderen Eigenschaften sind hinzugetreten und können entfernt werden. Bleibst du unbeirrt auf dem rechten Weg, werden Rajas und Tamas still. Mit ihnen enden die augenblicklichen Veränderungen und die Unruhe. Dein Inneres wird wie ein makelloser Himmel und ruht eins mit Brahman im unterschiedslosen Samadhi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.18.&#039;&#039;&#039; Hält man einem fleckenlosen Spiegel einen anderen fleckenlosen Spiegel entgegen, so erscheint einer im anderen ohne unterscheidbare Besonderheit. Ebenso wird der geklärte Geist eins mit Brahman: unermesslich, allgegenwärtig, Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Wo wären dann Welt und Erschütterung? Lass diesen Zweifel los.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.19.&#039;&#039;&#039; „Wenn der Geist in dieser Einheit vergangen ist, wodurch erfahren die zu Lebzeiten Befreiten das bereits wirksame Karma? Muss dieses nicht durch Erleben enden? Zum Erleben wäre aber ein Geist nötig. Ist der leidvolle Geist vergangen, gibt es kein Erleben; tritt er wieder auf, wie darf man sie Befreite nennen? Guru, kläre dies gründlich: Klarheit ist doch Befreiung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.20.&#039;&#039;&#039; „Man unterscheidet zwei Arten des Vergehens des Geistes: eine mit verbleibender Form und eine ohne Form. Die erste gehört zum zu Lebzeiten Befreiten, die zweite zum körperlos Befreiten. Wenn Rajas und Tamas vergehen und reines Sattva bleibt, ist es das Vergehen mit Form. Geht auch dieses makellose Sattva mit dem feinstofflichen Körper unter, ist es das Vergehen ohne Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.21.&#039;&#039;&#039; Reines Sattva allein bleibt. Sind Unruhe und Dunkelheit gewichen, entfällt auch die gewöhnliche Bezeichnung ‚Geist‘. Der Befreite nimmt, was gegenwärtig als Nahrung kommt; über Kommen und Gehen freut oder grämt er sich nicht. Ohne das handelnde Ich bleibt er Nichttäter und beobachtet die Vorgänge der Organe und Zustände. So sind Befreiung und Erleben miteinander vereinbar. Lass den Zweifel fahren.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.22.&#039;&#039;&#039; „Du fragst: ‚Wenn alle Alltagstätigkeit Samadhi sein soll, entstehen dabei nicht Unterschiede? Wird der Geist nicht unruhig und verliert seine Aufmerksamkeit?‘ Höre ein Gleichnis: Eine Frau, die in leidenschaftlicher Liebe heimlich mit einem anderen Mann vereint war, vergisst die erfahrene Freude auch mitten in ihren anstrengenden häuslichen Aufgaben nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.23.&#039;&#039;&#039; Du fragst weiter: ‚Der Befreite weiß sich als Brahman, ohne Körperidentifikation, ohne einzelnes Ich und ohne Täterschaft. Wenn er nun genießt, wird er doch zum Täter. Wie kann das vollkommene Nichttätige erfahren?‘ Höre von seiner Größe als großem Handelnden, großem Erfahrenden und großem Entsagenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.24.&#039;&#039;&#039; ‚Ein Magnetberg handelt nicht und veranlasst kein Handeln, doch vor ihm bewegen sich die Eisenstücke. Ebenso bleibt die ganze unbelebte Welt vor mir tätig, während ich weder handle noch handeln lasse. Ich bin, der Sonne gleich, Zeuge der Alltagstätigkeit der körperlichen Sinne und des Samadhi, in dem nur die auf Wahrheit gerichtete Regung bleibt.‘ Wer darin feststeht, ist der allumfassende große Handelnde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.25.&#039;&#039;&#039; Wer geduldig das Zugefallene annimmt, ohne die sechs Geschmacksarten nach Vorzug oder Mangel, Reinheit oder Unreinheit, Bekömmlichkeit oder Unbekömmlichkeit abzuwägen, gleicht dem Waldfeuer: Er ist der große Erfahrende. Wessen Geist wie ein Kristall unberührt bleibt von Klein und Groß, Eigenem und Fremdem, Gutem und Schlechtem, ist der große Entsagende. Wer diese drei Haltungen besitzt, ist frei.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.26.&#039;&#039;&#039; „Guru, du hast mein quälendes Leid beseitigt. Erkläre mir gütig: Wie kann jemand alle Pflichten vollendet haben, wenn er noch einen Körper trägt, dem Verlauf des Prarabdha folgt und Tätigkeiten verrichtet, die den noch Handelnden als hilfreiches Beispiel dienen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.27.&#039;&#039;&#039; „Solange Unwissenheit wirkt, gibt es drei Arten menschlicher Tätigkeit. Wer Begehren, Besitzgefühl und Ichgefühl hegt, verfolgt Aufgaben für diese und die jenseitige Welt. Wer Befreiung wünscht, betreibt das Studium der Erkenntnis. Wer die vollkommene Fülle ist, welchen Gewinn könnte er noch durch mühevolle Tätigkeit erlangen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.28.&#039;&#039;&#039; „Kronjuwel der Lehrer, deine Erklärung leuchtet ein. Wer diese und die jenseitige Welt losgelassen hat, strebt nach wahrer Erkenntnis. Wer über dieses Bemühen hinausgelangt ist, wird es nicht erneut suchen. Sind aber Hören, Nachdenken und die weiteren Übungen nicht weiterhin nötig, damit der Geist fest wird?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.29.&#039;&#039;&#039; „Höre, aufgeweckter Sohn: Wer die Wahrheit noch nicht erkannt hat, soll hören. Wer Zweifel hat, soll beharrlich nachdenken. Wer von der hartnäckigen Gewohnheit verkehrter Auffassung bedrängt wird, soll sich in klarer Erkenntnis vertiefen. Wer jedoch selbst raumgleiches Bewusstsein und Fülle ist, was sollte er noch erstreben?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.30.&#039;&#039;&#039; „Herr, darf ein Kenner der Wahrheit wie ein Unwissender sagen: ‚Ich habe gehandelt, gesehen, gegessen, bin gegangen‘? Du sagtest doch, seine verkehrten Auffassungen seien vergangen. Entspricht dies wirklich der Erforschung Brahmans? Bitte erkläre es deutlich.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.31.&#039;&#039;&#039; „Nach dem Erwachen erzählt jemand aus Erinnerung, was er im vergangenen Traum erlebt hat. Ebenso spricht der Wissende; er wird dadurch nicht wieder zum bloßen Bewusstseinsabbild. Ein zum Himmelswesen Gewordener wird noch Mensch genannt, solange sein früherer Körper nicht verbrannt ist. Entsprechend dauert der gewöhnliche Umgang fort, bis auch der entkräftete Bewusstseinswiderschein verschwindet.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.32.&#039;&#039;&#039; „Guru, selbst wenn das Gesehene unwirklich ist: Sind die vielfältigen Alltagsgeschäfte nicht leidvoll? Gewähren sie die Freude der Erkenntnis? Wäre es nicht besser, sie aufzugeben und in fester Sammlung zu bleiben? Wenn er sich jedoch um Sammlung bemüht, wie kann man sagen, er sei über alles Tun hinaus?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.33.&#039;&#039;&#039; „Mein verständiger Sohn, mit dem bereits begonnenen Karma endet auch der gewöhnliche Lebensvollzug. Meditation und Alltagstätigkeit sind beide Vorgänge des Geistes. Hat der, der selbst das höchste Turiya ist, noch eine besondere Handlung zu verrichten? Muss jemand erst Samadhi üben, hat er diese gefestigte Höhe noch nicht erreicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.34.&#039;&#039;&#039; „Warum üben dann manche jener Höchststehenden, die keine Pflicht mehr haben, Meditation und andere Formen der Geistesruhe?“ – „Ich sagte bereits: Entsprechend den verschiedenen Verläufen des Prarabdha zeigen sich auch die Befreiten auf unterschiedliche Weise.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.35.&#039;&#039;&#039; „Höre, guter Sohn: Das Wirken der Weisen dient dem Wohl der Welt. Einen anderen persönlichen Gewinn haben sie daraus nicht; ebenso wenig entsteht ihnen Bindung. Auch Ishvara, der allen Gnade gewährt, nimmt durch Schöpfung und die anderen großen Tätigkeiten weder Verdienst noch Schuld auf sich.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ishvara, individuelle Wesen und besondere Kräfte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.36.&#039;&#039;&#039; „Du Guru, der als Ishvara, als Formloses in einer Gestalt erschien: Wie sind Ishvara und der Wissende gleich?“ – „Sie sind gleich im Freisein von Ichgefühl und Besitzgefühl. Dieser ist selbst Ishvara, die vielen Lebewesen und die ganze Welt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.37.&#039;&#039;&#039; „Du sagst, er sei alle Lebewesen. Warum sind dann nicht alle befreit, wenn er Befreiung erlangt? Sind die Lebewesen dagegen wirklich voneinander getrennt, ist er nicht alle. Guru, der du alles erklärst, erhelle mir dies.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.38.&#039;&#039;&#039; „Das Selbst, das als ‚Ich‘ ist, ist eines und vollkommen. Die Lebewesen erscheinen vielfältig, weil die begrenzenden inneren Organe zahllos sind. Der kühlende Mond über der ganzen Welt ist einer. Seine Spiegelungen im Wasser sind viele, weil es Seen, Teiche, kleine Wasserlöcher, Becken, Schalen und Krüge gibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.39.&#039;&#039;&#039; Zerbricht eines dieser Gefäße, so fällt nur dessen Wassermond mit dem ursprünglichen Mond zusammen; die übrigen bleiben gespiegelt. Ebenso wird das Lebewesen, dessen bindende Begrenzung vergeht, mit dem ursächlichen Selbst eins. Wessen Begrenzung nicht vergangen ist, hat diese Freiheit noch nicht erkannt.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.40.&#039;&#039;&#039; „Wie ist ein solcher Mensch Ishvara in Gestalt von Brahma, Vishnu und Shiva gleich? Diese drei schaffen, erhalten und lösen die Welt auf; sie kennen die Gedanken anderer und die drei Zeiten und sind allgegenwärtig. Ehrwürdiger Guru, von diesen Kräften sehe ich bei ihm nichts.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.41.&#039;&#039;&#039; „Das Wasser eines großen Beckens und der Schein eines Leuchtfeuers kommen einer ganzen Ortschaft zugute.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Verbindung „nilāttiri oḷi“ bezeichnet hier eine weithin sichtbare Lichtquelle. Die Worterklärung der tamilischen Quelle nennt ein Feuerwerkslicht. „Leuchtfeuer“ gibt die Funktion im Vergleich wieder; die genaue historische Vorrichtung bleibt unbestimmt. „Mond“ ist hier nicht als drittes selbständiges Vergleichsglied zu lesen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Wasser im Krug und das Licht einer Lampe dienen nur einem Haus. Geliebter Sohn, im Bewusstsein sind Ishvara und der Wissende nicht verschieden. Höher und geringer erscheinen sie durch die Eigenschaften der Maya, deren Bindung aufgehoben wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.42.&#039;&#039;&#039; Wie Könige und Vollendete unter den Menschen sind [[Narayana]] und die anderen Götter machtvoll in Maya und mit besonderen Fähigkeiten wie Kleinwerden ausgestattet; große Askese liegt ihnen zugrunde. Gewöhnlichen Menschen fehlen diese Kräfte, und insofern stehen sie unter ihnen. In der Erkenntnis Brahmans jedoch besteht kein Unterschied zwischen ‚diesen‘ und ‚jenen‘.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.43.&#039;&#039;&#039; „Wahrer Guru, du hast mir Befreiung geschenkt. Auf Erden sehen wir viele Weise mit solchen besonderen Fähigkeiten. Warum nennst du diese Kräfte den Reichtum Ishvaras?“ – „Verstehe: Sie sind die Frucht von Hingabe an den gepriesenen Ishvara, von Askese und Yoga.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.44.&#039;&#039;&#039; „Lehrer, dessen Wesen Shiva ist, wenn Asketen sowohl besondere Kräfte als auch Befreiung erreichen, müssten doch alle beides erlangen. Wir sehen, dass frühere Weise Kräfte und Erkenntnis besaßen. Wenn diese heutigen Menschen ebenfalls Wissende sind, warum fehlen ihnen solche Kräfte?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.45.&#039;&#039;&#039; „Es gibt zwei Arten von Askese: die auf ein begehrtes Ergebnis gerichtete und diejenige, die keinerlei Wunschziel verfolgt. Die erste bringt besondere Kräfte, die zweite Erkenntnis, mein Sohn. Wer nur eine von beiden übt, gewinnt auch nur deren Frucht. Die großen Weisen früherer Zeiten hatten beide geübt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.46.&#039;&#039;&#039; Mein untadeliger Sohn, [[Janaka]], [[Mahabali]], [[Bhagiratha]] und andere erlangten befreiende Erkenntnis; haben sie deshalb alle besonderen Kräfte eingeübt? Manche erstrebten nur solche Kräfte, andere beides. Die Fähigkeiten der Weisen gewähren staunenswerte Erfahrungen, aber keine Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.47.&#039;&#039;&#039; Du fragst: ‚Wenn allein die Erkenntnis der Einheit befreit, warum haben manche Befreite ihren Körper mit Übungen für andere Fähigkeiten angestrengt?‘ Die zum Erleben anstehenden Folgen des Prarabdha vergehen erst durch Erleben. Verstehe auch ihr Streben nach solchen Kräften als einen Ausdruck dieses Prarabdha.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.48.&#039;&#039;&#039; „Gnädiger Guru, ich bin klar geworden; die Verwirrung in meinem Inneren ist gewichen. Doch mein Geist soll durch viele Schriftbelege und Überlegungen noch fester und unerschütterlicher werden. Ist es ein Fehler, einen klaren Spiegel immer wieder zu polieren? An deinen Nektarworten, die mein Leid beseitigten, werde ich nicht satt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Karma, Verantwortung und Selbsterforschung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.49.&#039;&#039;&#039; Könnten die Schriften Falsches sagen? Herr und Guru, der du mich voller Güte führst: Einerseits heißt es, die Folgen vollbrachter Handlungen ließen niemanden los, bevor sie erfahren wurden. Andererseits heißt es, das reine Feuer der Erkenntnis verbrenne das über Geburten angesammelte Karma. Wie soll ich beides verstehen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.50.&#039;&#039;&#039; „Die Unterschiede zwischen den Lebewesen sind zahllos, mein Sohn, und ebenso ihre Tätigkeiten. Die schützenden Veden berücksichtigen ihre jeweilige Eignung und Reife. Wie auf die Blüte die Frucht folgt, geben sie vorläufige und abschließende Lehren. So sprechen sie in ihren drei Abteilungen beide Aussagen aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.51.&#039;&#039;&#039; Auch wenn die Folgen schlechter Taten zu leidvollen Welten führen müssen: Ist die Lehre falsch, dass Gaben, Mantras, Gelübde und Feueropfer solche Folgen abwenden können? Vertraust du der Vedenlehre, dass das Feuer der Erkenntnis sämtliche angesammelten Ursachen neuer Geburten verbrennt, so liegt darin der Weg zur Freiheit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.52.&#039;&#039;&#039; „Guru, der du täglich im Tempel meines Herzens wohnst, deine wahre Erkenntnis entwurzelt das über Geburten angesammelte Karma und offenbart das eigene Wesen. Warum erkennen selbst tüchtige Gelehrte ihre Größe nicht, sondern fallen in die Grube des Handelns und gehen darin unter?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.53.&#039;&#039;&#039; „Mein Sohn, das unvergängliche Höchste erreichen die nach innen Gewandten. Wer auf einem Weg unaufmerksam nach außen schaut, kann trotz offener Augen in eine Grube fallen. Ebenso versinken die nach außen gerichteten, begehrenden Menschen im leidvollen Meer der Geburten und erlangen das höchste Ziel nicht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.54.&#039;&#039;&#039; „Sind nicht gute und schlechte Handlungen gleichermaßen von Ishvara veranlasst? Was könnten die geborenen Lebewesen dann selbst tun, und wie dürfte man ihnen Schuld zuschreiben?“ – „Höre, mein Sohn: Solches behaupten Verwirrte, die den Sinn und Weg der Offenbarung vergessen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.55.&#039;&#039;&#039; Ishvaras Schöpfung und die Schöpfung des Einzelwesens sind verschieden. Alle beweglichen und unbeweglichen Dinge der Welt gehören zur allgemeinen Schöpfung Ishvaras. Ichgefühl, identifizierendes Anhaften, Zorn und Begierden sind dagegen Schöpfungen des verirrten Einzelwesens. Sie sind nicht Ishvaras Handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.56.&#039;&#039;&#039; Die Schöpfung des Höchsten in seinen drei Gestalten kann allen Lebewesen als Mittel zur Befreiung dienen. Die eigenen Schöpfungen der Lebewesen werden zur Krankheit, die sie wieder gebiert. Wenn Bäume und andere Dinge verschwinden, endet dadurch niemandes Wiedergeburt. Vergehen aber Zorn und die übrigen bindenden Regungen, so endet die leidvolle Geburt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.57.&#039;&#039;&#039; Als in der Weltauflösung Ishvaras Werke verschwanden, wessen Wiedergeburt endete dadurch? Dagegen wurden Menschen durch Unterscheidung schon im Leben frei, obwohl Raum, Zeit und Körper bestehen blieben: Sie zerstörten die vom Einzelwesen erzeugte Verblendung. Bindendes Anhaften ist das Werk der gebundenen Wesen, nicht des Herrn dieser Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.58.&#039;&#039;&#039; Auf einem Ashvattha-Baum leben zwei wunderbare Vögel. Einer begehrt die Früchte und frisst sie mit dem Gedanken: ‚Wie köstlich!‘ Der andere, erhabene Vogel isst nicht. Verstehe, wie der große Veda durch dieses Gleichnis das einzelne Lebewesen und Ishvara unterscheidet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.59.&#039;&#039;&#039; Wer die sechs inneren Feinde des Einzelwesens nicht ihm selbst, sondern Gott zuschreibt, geht in die Irre und sinkt ab. Wer dagegen unterscheidet und erkennt, dass diese Feinde aus dem Einzelwesen hervorgehen und nicht Gottes Werk sind, erreicht die makellose Freiheit.&amp;lt;ref&amp;gt;Die digitale Vorlage enthält hier eine wahrscheinlich fehlerhafte Verneinung. Die Übersetzung folgt dem Gegensatz innerhalb der Strophe und der Erklärung derselben Quelle; siehe die Editionshinweise zu II.59.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.60.&#039;&#039;&#039; Du fragst: ‚Herr, dessen Wesen Güte ist, wenn Gott allen gleichermaßen gegenübersteht, warum lässt er manche gedeihen und zürnt anderen?‘ Wie ein Vater seine geliebten Kinder erzieht, begegnet er den Rechtschaffenen gütig und weist die Übeltäter zurecht. Verstehe auch die Zurechtweisung, die zum guten Weg der Schriften zurückführt, als Erbarmen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.61.&#039;&#039;&#039; „Mein Sohn, der du häusliche Fesseln gelöst hast: Wunschbaum, Feuer und Wasser nehmen denen, die sich ihnen zuwenden, Armut, Kälte und Durst. Ebenso gewährt Ishvara denen Gnade, die zu ihm kommen; wer sich fernhält, empfängt sie nicht. Überlege, wem dieser Mangel zuzuschreiben ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.62.&#039;&#039;&#039; Höre noch dies: Menschen, die sich entschlossen bemühen, dem von Ishvara zu ihrem Wohl gezeigten Schriftweg folgen, mit guten Menschen gehen, schlechte Neigungen lassen, durch Unterscheidung die entstandene Maya zurückweisen und Erkenntnis erlangen – deren Wiedergeburt endet. Dies ist gewiss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.63.&#039;&#039;&#039; Wie kommt diese Erkenntnis? Durch unablässige Erforschung. Was ist Erforschung? Zu fragen: Wer ist dieses Ich im Körper mit Geist und den übrigen Organen? Was ist bewusst, was unbewusst? Was verbindet beide scheinbar? Was ist Bindung, was Befreiung? Solches Prüfen heißt Erforschung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.64.&#039;&#039;&#039; Du fragst: ‚Wenn die Reife guter Handlungen aus früheren Geburten Erkenntnis hervorbringt, wozu dann Erforschung?‘ Höre die Antwort: Werden gute Handlungen Ishvara dargebracht, weicht die Unreinheit, und der Geist wird rein. Dieser reine Geist erforscht dann die Wahrheit und gelangt zur Erkenntnis.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Warum Erkenntnis mehr ist als Tätigkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.65.&#039;&#039;&#039; „Heiliger Guru, die vielfältigen Handlungen gewähren Hingabe, Nichtanhaften, himmlische Welten, besondere Kräfte, feste Askese, Yoga, Meditation und sogar die Befreiung in göttlicher Gleichgestalt. Sollte es ihnen schwerfallen, jene Einsicht zu geben, die bloß Verblendung beseitigt? Wozu ist Erforschung nötig?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.66.&#039;&#039;&#039; „Höre, mein Sohn: Willst du einen verkleideten Menschen erkennen, musst du sein verborgenes Wesen, seine Eigenarten und Kennzeichen untersuchen. Durch Laufen, Springen, Kopfstehen, Erklettern eines hohen Pfostens, Tanzen oder viele andere Tätigkeiten erkennst du nicht, wer er wirklich ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.67.&#039;&#039;&#039; Ebenso entsteht die in den Veden gelehrte Erkenntnis Brahmans durch die Untersuchung seiner Kennzeichen. Selbst das Lesen der Offenbarung, Nahrungsspenden, Askese, Mantras, Regeln und Opfer bringen für sich allein die Erkenntnis des eigenen Selbst nicht hervor.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.68.&#039;&#039;&#039; „Makelloser Lehrer, den Schmutz eines Spiegels entfernt man, indem man ihn mit geeigneten Mitteln poliert. Wer hätte ihn durch bloßes Nachdenken gereinigt? Wie soll dann der Makel der Unwissenheit durch Erkenntnis allein verschwinden, ohne durch Handlungen abgewaschen zu werden? Bitte erkläre dies.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.69.&#039;&#039;&#039; „Mein Sohn, der Belag am Spiegel ist tatsächlich vorhanden. Die dunkle Farbe, die in einem Kristall erscheint, gehört ihm dagegen nicht von Natur aus; sie ist ihm nur zugeschrieben. Um den Spiegel zu reinigen, braucht es tätige Mittel. Um zu erkennen, dass die Schwärze des Kristalls bloß überlagert ist, genügt Einsicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.70.&#039;&#039;&#039; Ebenso sind Leid, Unbewusstheit und Unwirklichkeit im Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit nur durch Maya vorgestellt; sie sind keine wirklichen Wesensmerkmale. Handlungen bekämpfen diese Unwissenheit nicht, sondern setzen sie voraus. Allein die erhabene Erkenntnis ist das Feuer, das Unwissenheit und bindendes Handeln verbrennt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.71.&#039;&#039;&#039; Wer vergessen hat, wo er seine Sachen im Haus aufbewahrte, findet sie nicht durch hundertjähriges Weinen, sondern durch Erinnern und Erkennen. Ebenso wird das reine Selbst nur erkannt, indem seine verhängnisvolle Vergessenheit endet. Werden hundert große Handlungen dies ohne Selbsterkenntnis bewirken? Nein.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.72.&#039;&#039;&#039; „Gütiger Guru, die Veden sagen, Erkenntnis allein schenke Glück. Warum bestimmen sie dann in ihrem Abschnitt über Handlungen, dass gute, schlechte und gemischte Taten zu Geburten als Götter, Pflanzen, Tiere oder Menschen führen, und preisen standesgemäße Pflichten und Askese als Weg zum Glück?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.73.&#039;&#039;&#039; „Eine mitfühlende Mutter sieht ihr Kind täglich Erde essen und daran erkranken. Sie lockt es mit Süßem, in dem sie kräftige Medizin verborgen hat. Ebenso sagt die Schrift freundlich: ‚Erfülle die häuslichen Pflichten, bringe Opfer dar; das ist gut.‘ Ihre tiefere Absicht geht weiter. Wer nur himmlischen Genuss begehrt, erkennt sie nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.74.&#039;&#039;&#039; Essen und geschlechtliche Vereinigung gehören bereits zur Natur der erfahrungssuchenden Wesen. Müssten die Schriften natürliche Neigungen erst gebieten? Niemand muss sagen: ‚Krähe, sei schwarz! Feuer, brenne! Neem, sei bitter! Rascher Wind, bewege dich!‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.75.&#039;&#039;&#039; ‚Wenn du Alkohol und Fleisch begehrst, beschränke sie auf den Opferzusammenhang; wenn du sexuelle Vereinigung begehrst, bleibe bei deiner Ehefrau.‘ Solche Aussagen halten den Menschen davon ab, jeder Neigung nachzugehen. Die Absicht der Veden ist die schrittweise Loslösung. Diese Regel begrenzt bereits vorhandenes Begehren; sie begründet kein neues Gebot zum Genuss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.76.&#039;&#039;&#039; Beachte, wie die Schrift nach der Zulassung von Alkohol und Fleisch zur bloßen Geruchswahrnehmung hinführt; wie sie die sexuelle Neigung auf Nachkommenschaft ausrichtet; und wie sie das völlige Aufgeben für den Entsagenden, lebenslang Keuschen und Waldbewohner ohne Tadel lässt. Erkenne diese Richtung, lass eigennütziges Handeln und Wünsche los und erlange Glückseligkeit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.77.&#039;&#039;&#039; „Dass weltliche Unwissenheit und Handeln miteinander verbunden sind, leuchtet ein. Wenn aber Unwissenheit und Erkenntnis Feinde sind: Wie kann Unwissenheit beim reinen Bewusstsein bleiben, wie ein Fleck auf dem Mond, und diese Welten hervorbringen? Guru, erkläre es.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.78.&#039;&#039;&#039; „Erkenntnis wird zweifach unterschieden: das Bewusstsein als eigenes Wesen und die klärende Erkenntnisbewegung. Das erste erscheint als das zweite; sie sind nicht zwei selbstständige Wirklichkeiten. Das bloße Bewusstsein beseitigt die Unwissenheit nicht – das siehst du im Tiefschlaf. Die klärende Erkenntnisbewegung verbrennt hingegen die im Bewusstsein erscheinende Unwissenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.79.&#039;&#039;&#039; Wie kann dasselbe Bewusstsein, das im Tiefschlaf die verborgene Maya nicht verbrennt, sie als Erkenntnisbewegung vernichten? Die Sonne wärmt die ganze Welt; durch einen Brennstein gebündelt entzündet sie Feuer. Ebenso verbrennt das Bewusstsein durch die Erkenntnisbewegung im Samadhi die Unwissenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.80.&#039;&#039;&#039; Du fragst: ‚Sind nicht alle Vorgänge von Körper, Sprache und Geist Handlungen? Auch die Erkenntnisbewegung ist doch ein Vorgang des inneren Organs. Warum sagt man nicht einfach, Handeln vernichte Unwissenheit? Wozu der besondere Name Erkenntnis?‘&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.81.&#039;&#039;&#039; Mein Sohn, auch wenn Erkenntnis im inneren Organ auftritt, kann sie andere Vorgänge aufheben. Wir sehen doch überall, dass selbst Kinder einer Mutter einander widerstreiten. Handlungen stehen im Belieben des Handelnden. Wirklichkeitserkenntnis steht hingegen nicht in seinem Belieben, sondern richtet sich nach der Sache selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.82.&#039;&#039;&#039; Eine Handlung kannst du ausführen, unterlassen oder anders ausführen. Bei Erkenntnis ist dies nicht so. Auch Meditation und unterscheidende Erkenntnis sind verschieden. Etwas als etwas anderes vorzustellen, ist eine bewusst gebildete Meditation. Unmittelbar zu erkennen, was wirklich ist, ist Erkenntnis. Verwechsle beides nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.83.&#039;&#039;&#039; Unmittelbar Erkanntes ist Wissen; die betrachtende Vorstellung von Gehörtem ist Meditation. Was du von einem Augenzeugen hörst, kannst du vergessen; was du selbst erkannt hast, besitzt eine andere Gewissheit. Die wirkliche Sache wird erkannt, während ein Meditationsbild vorgestellt wird. Erkenntnis vernichtet die Unwissenheit im Augenblick des Erkennens – nicht bloße Tätigkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.84.&#039;&#039;&#039; Zweifle deshalb nicht: ‚Wenn Meditation, die vollständige Befreiung gewährt, nicht wirklich ist, muss auch die Befreiung unwirklich sein.‘ Die Gestalt, von der jemand gehört hat und die er sich in der Meditation vorstellt, ist zunächst ein Bild. Wenn sie ihm jedoch unmittelbar offenbar wird, ist die nun erkannte Wirklichkeit nicht bloß ein vorgestelltes Bild.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.85.&#039;&#039;&#039; Du fragst, wie eine geistig gebildete Meditation wirkliche Befreiung hervorbringen könne. Der Gegenstand beharrlicher Betrachtung prägt das Werden. Wer begehrend über einen Körper meditiert, gelangt zu entsprechenden Körperformen. Wer aber sein eigenes Wesen betrachtet, um die Folge der Geburten zu beenden, findet zu diesem eigenen Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.86.&#039;&#039;&#039; Sage nun nicht: ‚Wenn die Betrachtung Brahmans zu Brahman führt, wozu dann Erforschung und Erkenntnis?‘ Die Vorstellung des Höchsten ist zunächst mittelbar. Aus ihr wird durch feste Erforschung unmittelbare Erkenntnis und Befreiung. Verstehe diese Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Maya und die Wirklichkeit des Selbst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.87.&#039;&#039;&#039; Du fragst: ‚Wenn die Erkenntnisbewegung in der vollkommenen Freiheit übrigbleibt, wie ist ungeteilte Erfahrung möglich?‘ Ein Klärpulver scheidet den Schlamm vom Wasser im Gefäß und sinkt dann selbst mit ihm ab. Ebenso beseitigt die Erkenntnisbewegung die Unwissenheit und verschwindet zusammen mit ihr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.88.&#039;&#039;&#039; Wie ist die Erfahrung des gewiss Befreiten? Er ist glücklich wie ein sorgenfreier Weltherrscher oder ein kleines Kind. Bindung und Befreiung geraten in Vergessenheit. Behaupten andere ihr eigenständiges Bestehen, erscheint ihm dies so wunderlich wie die Geschichte einer Mücke, die den ganzen Raum verschluckt und wieder ausgespien habe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.89.&#039;&#039;&#039; Das Kind einer Unfruchtbaren und der Mensch im Pfosten setzten sich Himmelsblumen auf, handelten in einer Wolkenstadt mit Muschelsilber, stritten, durchbohrten einander mit Hasenhörnern, starben erschöpft und wurden Gespenster. Wer solche Vorgänge als Erfindung erkennt, lässt sich davon nicht verwirren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.90.&#039;&#039;&#039; Wenn Maya unwirklich ist, sind auch ihre Hervorbringungen nicht unabhängig wirklich. Haben Kinder eine Geburt und Herkunft ohne ihre Mutter? Blicke über fernen Himmel und Hölle, über Gut und Schlecht hinaus und verweile als die reine Fülle von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.91.&#039;&#039;&#039; „Unser Herr, wäre es kein Vergehen, Brahma auf seinem Lotos, die vielen Götter, die Großen auf Erden, heilige Gewässer wie die Ganga, Orte und Zeiten, die vier Veden und ihre sechs Hilfswissenschaften, Mantras und Askese als unwirklich zu bezeichnen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.92.&#039;&#039;&#039; „Wäre es falsch, das im Traum Gesehene nach dem Erwachen unwirklich zu nennen, dann wäre auch diese Aussage über die in Maya erscheinenden Welten falsch. Darf man aber den Traum als Traum erkennen, mein Sohn, dann darf man auch die durch Maya erscheinende Welt als nicht letztgültig wirklich erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.93.&#039;&#039;&#039; Wenn die Puranas sogar jene verdienstvoll nennen, die das Unwirkliche noch für wirklich halten, welche Schrift würde dem Weisen Schuld zusprechen, der das Wirkliche als wirklich erkennt? Unwirklich sind die Namen und Formen, die Maya als Elemente erscheinen lässt. Wirklich ist das allgegenwärtige Selbst als Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.94.&#039;&#039;&#039; „Was ist Maya? Wem gehört sie? Wie und warum kam sie? Ist sie etwas anderes als Brahman, gibt es zwei Wirklichkeiten. Ist sie mit Brahman identisch, wäre auch Brahman unwirklich. Du Guru, stürmischer Wind, der die Wolken der Maya vertreibt, kläre dies.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.95.&#039;&#039;&#039; „Da man nicht abschließend sagen kann, was sie ist, heißt sie unaussprechlich. Sie gehört denen, die sagen: ‚Ich bin dieser Körper; die Welt ist wirklich.‘ Niemand hat beobachtet, wie dieses grundlose Trugbild zuerst entstand. Warum erscheint die leidvolle Maya? Weil unterscheidende Erforschung fehlt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.96.&#039;&#039;&#039; Die unsichtbare Fähigkeit eines Zauberers ist vor seiner Vorführung nicht zu erkennen. Wenn sie als viele Erscheinungen, etwa als ein Heer, auftritt, wird sie erschließbar. Brahmans Kräfte sind unzählbar und lassen sich nicht unmittelbar ergreifen. Aus den sichtbaren Elementen werden sie durch Schlussfolgerung erkannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.97.&#039;&#039;&#039; Die Wirkungen und der Träger der Kraft sind sichtbar; die Kraft selbst bleibt verborgen. Die Zuschauer sehen den Zauberer auf dem Boden und das erscheinende Heer. Seine Fähigkeit, das Kunststück hervorzubringen, sehen sie nicht. Entsprechend werden zwischen Brahman und der Welt Kräfte angenommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.98.&#039;&#039;&#039; Die Kraft ist jedoch nicht vom Kraftträger getrennt. Das vom Zauberer gezeigte Blendwerk ist unwirklich; der Vorführende besteht. Mein verständiger Sohn, erschließe anhand dieses Gleichnisses die Wirklichkeit des vollkommenen Selbst, des Trägers aller Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.99.&#039;&#039;&#039; Du fragst, wie eine nicht eigenständig bestehende Kraft als vorhanden bezeichnet werden könne. Sieh, wie Gras und andere unbewusste Dinge blühen und Früchte tragen. Mein guter Sohn, wirkte darin keine Bewusstseinskraft, dann wären die Eigenarten aller beweglichen und unbeweglichen Wesen nicht geordnet, wie sie sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.100.&#039;&#039;&#039; Sieh die verschiedenfarbige Zeichnung eines Vogels, die bereits im Ei entsteht. Ohne die Ordnung jener verborgenen Kraft gliche die Welt einer Stadt ohne Herrscher: Feuer würde zu Wasser, Bitteres zu Süßem, ein nach der herkömmlichen Ordnung Ausgeschlossener rezitierte den Veda, Berge würden zu Wolken und Meere zu Erde. So geriete alles durcheinander.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.101.&#039;&#039;&#039; „Höchster wahrer Guru, die Bewusstseinskraft wird unsichtbar, unerkennbar und unaussprechlich genannt, zugleich aber Samen der Saat von Namen und Formen. Wie kann sie beseitigt werden? Ist sie nicht abtrennbar, wie soll die Betrachtung Brahmans allein bleiben, und wie soll Befreiung geschehen?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.102.&#039;&#039;&#039; „Man spricht davon, durch besondere Steine, Mantras oder Mittel die Wirksamkeit von Wind, Wasser und Feuer zu hemmen. Wo bleibt dann ihre Kraft? Wenn du als Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit verweilst und nichts davon Getrenntes denkst, endet die bindende Maya-Kraft. Einen anderen entscheidenden Weg zeigen die Veden nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.103.&#039;&#039;&#039; Was im Ton unmanifest liegt, wird zur sichtbaren Form. Für den gewöhnlichen Umgang nennt man Ton einen Topf. Die Bezeichnung ‚Topf‘ kann aber ebenso wieder aufgehoben werden. Namen und Formen zurückzustellen und den Ton zu sehen, entspricht der Betrachtung des Wirklichen. Lass die vorgestellten Trennungen der Einzelwesen zurück und sei reines Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.104.&#039;&#039;&#039; Du fragst, wie die noch erscheinende Leere und verkehrte Vorstellung verschwinden, wenn Unwirklichkeit, Unbewusstheit und Leid doch der Fülle von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit fern sind. Dein Spiegelbild im Wasser steht auf dem Kopf und bewegt sich mit den Wellen. Schaust du auf dich selbst, wie du auf dem Boden stehst, erkennst du den unwirklichen Charakter dieses verkehrten Bildes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.105.&#039;&#039;&#039; Bewusstsein ist der Grund, die erkennbaren Dinge sind seine scheinbaren Wirkungen. Lange zu untersuchen, wie die Gespenster der Namen und Formen entstanden und vergingen, bringt keinen Gewinn. Mein würdiger Sohn, hänge weder dem Kommen noch dem Gehen dieser langen Traumwelt nach. Verweile als dein eigenes, vollkommenes Bewusstsein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.106.&#039;&#039;&#039; In dem Maß, in dem du dich vom Unwirklichen abwendest, richtet sich dein inneres Auge auf das Wirkliche. Durch beständige Übung kommt der Geist zur Ruhe und wird reines Bewusstsein. Mein Sohn, selbst während du noch in diesem beschwerlichen Körper lebst, bist du dann ein Meer von Glückseligkeit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.107.&#039;&#039;&#039; „Du sagst, Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit seien die ungeteilte Fülle, neben der nichts Zweites besteht, und in jedem verkörperten Wesen eines. Ich sehe dies jedoch nicht gleichermaßen: Dass die einzelnen Ichwesen bestehen und erkennen, ist offenbar. Warum tritt ihre Glückseligkeit nicht ebenso deutlich hervor, Guru?“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.108.&#039;&#039;&#039; „Farbe, Geschmack und Berührbarkeit sind in einer Blüte vereint. Dennoch erschließt jedes Sinnesorgan jeweils eine besondere Eigenschaft. Ebenso gehören Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit zum einen Wesen des Selbst. Je nach den verschiedenen geistigen Bewegungen in der Welt treten sie unterschiedlich hervor, mein Sohn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.109.&#039;&#039;&#039; Aus den drei Eigenschaften Tamas, Rajas und Sattva entstehen drei Arten geistiger Verfassung: dumpf, aufgewühlt und friedvoll. Obwohl Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit immer eines sind, werden ihre Erscheinungsweisen aufgrund dieser unterschiedlichen Verfassungen unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.110.&#039;&#039;&#039; In den unbewussten, trägen Formen von Bäumen, Steinen und Erde tritt vor allem das Sein hervor. In aufgewühlten Regungen wie leidenschaftlichem Begehren erscheinen Sein und Bewusstsein, doch die Glückseligkeit bleibt verdeckt. In friedvollen Zuständen wie dem Loslassen leuchten alle drei. Lass Dumpfheit und Aufgewühltheit zurück: Im friedvollen Geist wird Glückseligkeit offenbar.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.111.&#039;&#039;&#039; „Guru, ich verstehe die Kennzeichen von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit noch nicht. Was ist jedes von ihnen?“ – „Was in allen drei Zeiten unzerstört besteht, ist Sein. Was Unterschiede erkennt, ist Bewusstsein. Die unmittelbar erfahrene Freude, die beim Erfüllen eines Wunsches aufscheint, weist auf Glückseligkeit.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.112.&#039;&#039;&#039; „Die großen Aussagen der vier Veden sagen dem Bewohner des vergänglichen Körpers: ‚Du bist Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.‘ Auch der Lehrer sagt: ‚Du bist Brahman.‘ Wie kann er aber unmittelbar erfahren: ‚Ich bin dieses makellose Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit‘? Guru, mächtiger Elefant, der die Festungen der Hüllen niederreißt, zeige es mir.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.113.&#039;&#039;&#039; „Wenn frühere Handlungen diesen Körper hervorbrachten, bestand der Erfahrende bereits in der Vergangenheit. Wenn Himmel und Hölle künftige Handlungsfolgen sind, wird er auch künftig bestehen. Körper in leidvollen Zuständen, göttliche Körper und Menschenkörper wechseln und vergehen. Trotz des Untergangs seiner wechselnden Körper besteht er. Darin erkennst du das Sein, mein Sohn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.114.&#039;&#039;&#039; Auch in der verhüllenden Dunkelheit des Tiefschlafs oder in der Nacht ohne Sonnenlicht wird Dunkelheit erfahren; ebenso werden Gegenstände erkannt. Darin zeigt sich Bewusstsein. Die unaufhörliche Liebe zum eigenen Selbst zeigt Glückseligkeit: Unvergängliche Liebe richtet sich auf Freude. Darum ist dein Selbst Glückseligkeit, mein Sohn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.115.&#039;&#039;&#039; Nahrung und Getränke werden geliebt, weil sie Mittel zur Freude sind. Doch das Selbst auf dieselbe Weise bloß für ein Mittel zur Freude zu halten, trifft nicht zu. Wenn du es unter die Glücksmittel einreihst, mein Sohn: Welche andere Glückseligkeit wäre dann gemeint, und wer erfährt sie? Gibt es zwei Selbste?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.116.&#039;&#039;&#039; Die Liebe zu Sinnesfreuden ist bedingt; die Liebe zum Selbst ist grundlegend. Jene verändert sich, diese bleibt. Sinnesfreuden kann man annehmen oder aufgeben. Wer aber könnte das Selbst aufgeben oder erst annehmen? Derjenige, der Sinnengenüsse loslässt, kann sich selbst niemals loslassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.117.&#039;&#039;&#039; Du fragst: ‚Manche sagen in brennendem Zorn, sie wollten sich töten, und sterben. Widerlegt dies die Liebe zu sich selbst nicht?‘ Mein Sohn, getötet wird der Körper. Derjenige, der ihn aufgibt, ist nicht mit diesem aufgegebenen Körper identisch. Der Zorn richtet sich gegen den Körper; das Selbst verabscheut niemals sein eigenes Sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.118.&#039;&#039;&#039; Geliebter Besitz tritt gegenüber dem Kind zurück, das Kind gegenüber dem eigenen Körper, der Körper gegenüber den Sinnen; noch kostbarer ist das Leben, und am kostbarsten das Selbst. Unterscheide durch Überlegung das übertragene Selbst, das fälschlich angenommene Selbst und das handelnde Ich: Je nach Zusammenhang erscheint eines von ihnen vorrangig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.119.&#039;&#039;&#039; Wenn es um den Fortbestand des Besitzes geht, ist der Sohn als übertragenes Selbst vorrangig. Wenn der Körper erhalten werden soll, steht das fälschlich als Selbst angenommene Leibliche im Vordergrund. Wird ein gutes künftiges Geschick erstrebt, ist das handelnde Einzelwesen wichtig. In der Befreiung, wenn das Unbewusste zurücktritt, ist allein das Selbst als Erkenntnis von höchster Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.120.&#039;&#039;&#039; Selbst ein Tiger wird willkommen geheißen, wenn er hilfreich ist; selbst ein Sohn wird zurückgewiesen, wenn er feindlich handelt. Gras und andere Dinge, die weder nützen noch schaden, werden gleichgültig betrachtet. In diesen wechselnden Beziehungen gibt das reine Bewusstseinswesen seine Liebe zur Freude niemals auf. Erforsche deshalb dein eigenes Wesen als grenzenlose Glückseligkeit, mein Sohn.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Arten der Freude&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.121.&#039;&#039;&#039; „Ehrwürdiger Guru, wie viele Arten von Glückseligkeit gibt es?“ – „Man spricht von drei: Brahmans Glückseligkeit, der aus ihrem Nachklang empfundenen Freude und der Freude an Gegenständen. Manche nennen acht; die fünf weiteren sind in diesen drei enthalten. Höre, mein Sohn, wie die acht bezeichnet werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.122.&#039;&#039;&#039; Die beim Genuss auftretende Freude ist Gegenstandsfreude; die im Tiefschlaf erfahrene Freude ist Brahmans Freude. Der glückliche Nachklang beim noch schläfrigen Erwachen heißt Nachklangfreude. Die uneingeschränkte Liebe zum eigenen Sein heißt Freude des Selbst. Die Freude des Yoga heißt höchste Freude; die Freude gelassener Gleichgültigkeit heißt natürliche Freude. Die Betrachtung des Einen ist nichtduale Freude; die aus dem großen Lehrsatz erwachsende Freude ist Erkenntnisfreude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.123.&#039;&#039;&#039; Höre nun ihr Wesen. Wer im unruhigen Wachleben umhergetrieben wurde und sich zur Ruhe legt, um seiner Mühsal zu entkommen, erfährt, wie der Geist nach innen geht. In ihm erscheint ein Widerschein der Glückseligkeit des Bewusstseins. Diese im Inneren erlebte Befriedigung wird als Gegenstandsfreude bezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.124.&#039;&#039;&#039; Die begrenzte Sinnesfreude enthält die leidvolle Dreiheit von Erfahrendem, Erfahrung und Gegenstand. Lässt der Geist seine Bewegung, sinkt das Lebewesen in den Schlaf wie ein Vogel in sein Nest. Ohne etwas anderes zu denken, wird es eins mit dem unendlichen Höchsten und zur Glückseligkeitshülle. Diese große Freude heißt Brahmans Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.125.&#039;&#039;&#039; Dass die Freude des Schlafs Brahmans Freude ist, bezeugt die Offenbarung. Dass Menschen sich ein gutes, weiches Bett beschaffen, stützt es als Schlussfolgerung. Wie in inniger geschlechtlicher Vereinigung weder Gut und Schlecht noch die gewöhnlichen Unterschiede zwischen Mann und Frau beachtet werden, so werden dort Innen und Außen nicht gewusst. Diese Erfahrung weist auf Brahmans Freude.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.126.&#039;&#039;&#039; „Eine Person kann sich nicht unmittelbar an die Erfahrung einer anderen erinnern. Im Schlaf vergeht der Verstand, und die Glückseligkeitshülle erfährt die Freude. Wie kann dann die Verstandeshülle sich später daran erinnern? Du von den Unsterblichen gepriesener Guru, der alles beherrscht, erkläre es.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.127.&#039;&#039;&#039; „Ghee und Butter tragen zwei Namen, sind aber nicht zwei voneinander unabhängige Stoffe. Im Wachen heißt der mit dem fest gewordenen Geist verbundene Bewusstseinswiderschein der Erkennende. Wenn der leidvolle Geist zurücktritt und er Bewusstseinsfreude erfährt, heißt er der Glückselige. Wie Tropfen und Wasser im Teich sind sie nicht getrennte Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.128.&#039;&#039;&#039; ‚Warum verlässt er dann die Freude der Einheit mit Brahman und kehrt nach außen zurück?‘ Frühere Handlungen ziehen ihn wieder hinaus. Nach dem Erwachen aus dem Tiefschlaf hat er die köstliche Freude noch nicht verlassen, ist aber auch noch nicht ganz nach außen gewandt oder wieder in Vergessenheit gesunken. Die wenigen Augenblicke dieses Dämmerns sind die Nachklangfreude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.129.&#039;&#039;&#039; Danach gerät er wieder in die Mühsal von Körper und Ichgefühl und vergisst die Freude. Frühere Handlungen bringen Glück, Leid oder einen stillen mittleren Zustand. Jeder kennt die Erfahrung: ‚Ich war da, ohne einen Gedanken zu haben.‘ Die Freude dieser gelassenen Unbeteiligtheit heißt natürliche Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.130.&#039;&#039;&#039; Ist diese natürliche Freude schon die höchste? Die Feuchtigkeit außen am Gefäß ist noch nicht das Wasser darin. Wenn das Ichgefühl nur zurücktritt, ist es natürliche Freude; wenn es tief versinkt, ist es höchste Freude. Ohne äußere Dinge wahrzunehmen und ohne in Schlaf zu fallen, bei unbewegtem Körper und ausgeglichenem Geist zu ruhen: Dies ist die höchste Freude.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.131.&#039;&#039;&#039; Die Freuden eines Menschen, eines menschlichen Gandharva, eines göttlichen Gandharva, der Ahnen, der von Geburt an göttlichen Wesen, der durch Werke erhöhten Götter, der Hauptgötter, Indras, seines Lehrers, Prajapatis, Virats und Hiranyagarbhas sind nur Schaum. Brahmans Glückseligkeit ist der grenzenlose Ozean der Weltauflösung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.132.&#039;&#039;&#039; Wer immer in der siebten Stufe, jenseits des Vierten, ruht, erfährt die Freude der großen Wissenden wie [[Narada]], [[Shuka]], Shiva, Vishnu und Brahma. Vergleiche damit den zuvor erwähnten Wissenden im gewöhnlichen Lebensvollzug und verstehe den Unterschied der Erfahrungsruhe. Den Staub von den Füßen eines so Ruhenden trage ich auf meinem Haupt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.133.&#039;&#039;&#039; Damit sind fünf Arten der Freude erläutert. Nun sprechen wir von Erkenntnisfreude. Die nichtduale Freude und die Freude des Selbst wurden bereits bei der Erklärung von Maya und Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit behandelt. Mein Sohn, dessen Fesseln gelöst sind: Sprich, wenn du noch einen Zweifel hast.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die ungeteilte Fülle verstehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.134.&#039;&#039;&#039; „Guru, der du [[Guha]], mich und die Welt hervorbringst und gnädig erhältst, höre: Wenn Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit verschiedene Wörter mit verschiedenen Bedeutungen sind, wie kann mein aufgebrochener Geist in Einheit ruhen? Ich erkenne ihren Zusammenhang nicht wie bei gleichbedeutenden Worten. Lass mich das Ungeteilte, das eine Wesen erfahren – wie den von Bienen zusammengetragenen Honig.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.135.&#039;&#039;&#039; „Wird Wasser durch die Bezeichnungen ‚kühl, flüssig, hell‘ in drei Teile gespalten? Wird Feuer durch ‚Licht, Wärme, Röte‘ dreifach? Der Veda weist die Welt vom Raum an als unbeständig, unbewusst und leidvoll zurück und nennt, damit wir leicht verstehen, die entgegengesetzten Kennzeichen Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Brahman bleibt eines.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.136.&#039;&#039;&#039; Die Veden nennen es bejahend: ewig, vollkommen, eines, höchste Wirklichkeit, höchstes Brahman, Grund, Frieden, Wahrheit, Alleinheit, das Vierte, Gleichheit, Sehen, das Unwandelbare, Zeuge, Bewusstsein, Reinheit, das Gemeinte, das Urewige, Leben, wahres Wesen, Raum, Licht, Selbst, Freiheit, Allgegenwart und Feinheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.137.&#039;&#039;&#039; Verneinend nennen sie es: unbewegt, unbefleckt, todlos, unermesslich, makellos, jenseits der Sprache, nicht unbewusst, ohne Krankheit, ungebunden, unvergleichlich, lückenlos, den Sinnen unzugänglich, ungeteilt, ungeboren, unbegrenzt, unzerstörbar, eigenschaftslos, ohne Teile, ohne Glieder, anfangslos, körperlos, unveränderlich und nichtdual. Solcher Bezeichnungen gibt es viele.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.138.&#039;&#039;&#039; Alle diese bejahenden und verneinenden Kennzeichen weisen gemeinsam auf eine einzige Wirklichkeit, nicht auf zwei. Die Wörter sind verschieden, das Gemeinte ist eines. So ist Brahman, auf das Sein und die übrigen Begriffe hinweisen, eines. Erkenne diese Einheit und sei selbst die ungeteilte vollkommene Fülle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.139.&#039;&#039;&#039; Sage nicht: ‚Eigenschaften des Eigenschaftslosen zu nennen, ist so widersinnig wie eine unfruchtbare Mutter.‘ Guter Sohn, wer könnte dessen Wesen erkennen, wenn überhaupt nicht davon gesprochen würde? Damit Erkenntnis Brahmans und Befreiung im Leben erwachen, verwenden die Veden diese Worte. Sie meinen keine hinzutretenden Eigenschaften Brahmans, sondern sein eigenes Wesen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.140.&#039;&#039;&#039; „Guru, der du wie Millionen Sonnen die Dunkelheit meiner Verblendung vertreibst: Nach der Erklärung der Schriften habe ich mein Wesen als ungeteilte Fülle erkannt. Damit diese Gewissheit fest in meinem Herzen sitzt wie ein Nagel in frischem Holz, zeige mir auch die übereinstimmende Begründung durch Überlegung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.141.&#039;&#039;&#039; „Sein ist selbst Bewusstsein. Wäre Bewusstsein davon getrennt, wäre es Nichtsein – wo bliebe dann der Zeuge? Bewusstsein ist selbst Sein. Wäre Sein davon getrennt, wäre es unbewusst; unbewusste Dinge bestehen nicht aus sich. Beide sind zugleich Glückseligkeit. Wäre die Freude etwas anderes, wäre sie unbewusst und unwirklich; dann könnte sie nicht erfahren werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.142.&#039;&#039;&#039; Leuchtet das unvergängliche Sein durch sich selbst oder durch etwas anderes? Sagst du ‚durch anderes‘: Ist dieses andere seiend oder nichtseiend? Nichtseiendes kann nichts bewirken, so wenig wie das gespenstische Kind einer Unfruchtbaren. Ist es seiend und du trennst erneut Erhellendes und Erhelltes, entsteht ein endloser Rückgang. Gib diese unbegründeten Trennungen auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.143.&#039;&#039;&#039; Höre nach Schrift und Überlegung auch die Erfahrung: Die im Tiefschlaf empfundene Freude wird später erinnert; darum ist diese Freude nicht von Bewusstsein getrennt. Dort ist nichts anderes. Auch in Tiefschlaf und Weltauflösung bist du da und kennst die Dunkelheit. Betrachte dies im Herzen und ruhe als die eine vollkommene Fülle.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.144.&#039;&#039;&#039; Der Schüler ließ diese Erfahrung nicht los, wie der allseitig kundige Guru ihn gelehrt hatte. Er ruhte oft mit geschlossenen Augen im Samadhi, in dem Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit so untrennbar waren wie der Honig vieler Blüten. Öffnete er die Augen, war er die eine Leinwand, auf der alle Bilder beweglicher und unbeweglicher Wesen erschienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sieben Erkenntnisstufen und verschiedene Wege&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.145.&#039;&#039;&#039; „Wahrer Guru, der meinem eigenen Herzen gleicht, gibt es für uns eine schönere Beschäftigung als diese? Davon zu sprechen und darin zu verweilen, ist doch der Weg der Wissenden. Erkläre mir bitte leicht verständlich, was du zuvor ‚jenseits des Vierten‘, ‚siebte Stufe‘ und ‚höchste Freude‘ genannt hast, und wie ihre Einteilungen zusammenhängen.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.146.&#039;&#039;&#039; „Man unterscheidet sieben Stufen der Unwissenheit und sieben der Erkenntnis. Höre zunächst die sieben der Unwissenheit: keimhaftes Wachen, Wachen, gesteigertes Wachen, Wachtraum, Traum, Traum-Wachen und Tiefschlaf. So zählen die Weisen sie auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.147.&#039;&#039;&#039; Das zunächst aus dem Ungeteilten hervortretende bloße Bewusstsein ist der Keimzustand. Wenn darin das zuvor nicht vorhandene Ichgefühl wie ein Spross erscheint, ist es Wachen. Das über viele Geburten anwachsende Ich- und Besitzgefühl ist gesteigertes Wachen. Sich mit diesem Ich im Wachzustand gedanklich eigene Welten auszumalen, ist Wachtraum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.148.&#039;&#039;&#039; Nach dem Essen einzuschlafen und darin gedankliche Welten zu erleben, heißt Traum. Sich später an einen geträumten, zwischenzeitlich vergessenen Traum zu erinnern, heißt Traum-Wachen. Das Verhülltsein in dichter Finsternis ist Tiefschlaf. Damit sind die Stufen der Unwissenheit erklärt. Höre nun die sieben Erkenntnisstufen, die vollkommene Freiheit gewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.149.&#039;&#039;&#039; Die erste, von den Weisen gepriesene Stufe heißt Shubheccha, das gute Verlangen; die zweite Vicharana, Erforschung; die dritte Tanumanasi, das Feinerwerden des Geistes; die vierte Sattvapatti, Eintritt in die Wahrheit. Asamsakti, Ungebundenheit, Padarthabhavana, Zurücktreten der Gegenstände, und Turiya, das Vierte, sind die fünfte, sechste und siebte Stufe, mein makelloser Sohn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.150.&#039;&#039;&#039; Schädlichen Umgang aufgeben und Erkenntnis des Göttlichen ersehnen, ist Shubheccha. Im Umgang mit Guten fragen und Erkenntnisschriften studieren, ist Vicharana. Die aus früherer Bindung stammenden Begierden lassen, ist Tanumanasi. Durch diese drei erwacht im auf Wahrheit gerichteten Geist wirkliche Erkenntnis: Das ist Sattvapatti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.151.&#039;&#039;&#039; Wenn der Geist in der Wirklichkeit feststeht und alle Trugbilder zurücktreten, ist es Asamsakti. Wenn nichtduale Glückseligkeit offenbar wird und die Dreiheit von Erkennendem, Erkennen und Erkanntem vergeht, ist es Padarthabhavana. Das natürliche Schweigen, in dem die Wirklichkeit bleibt, wie sie ist, ist Turiya. Höre, warum diese Stufe zuvor auch ‚jenseits des Vierten‘ genannt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.152.&#039;&#039;&#039; In den ersten drei Stufen erscheint die Welt wie im Wachen. In der vierten gleicht sie einem Traum. Dieser verblasst in der fünften, die deshalb mit Tiefschlaf verglichen wird. Die sechste mit ihrer wunderbaren Glückserfahrung heißt in diesem Vergleich das Vierte. Jenseits davon ist keine Vorstellung mehr; der Veda zeigt schweigend auf das Darüberhinaus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.153.&#039;&#039;&#039; Manche Lehrer halten die Benennung der Turiya-Stufe als ‚jenseits des Vierten‘ für verwirrend und verwenden den letzteren Ausdruck für die seltene körperlose Befreiung. In dieser Zählung fassen sie die fünfte und sechste Stufe unter dem Vergleich mit Tiefschlaf zusammen; die sechste gilt als dessen vertiefte Form. Behalte im Sinn, dass es verschiedene Benennungen gibt. Höre weitere Unterschiede der Erkenntnisstufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Zuordnung der sechsten Stufe ist sprachlich gedrängt und auslegungsbedürftig. Hier wird die auf derselben Quellenseite erläuterte alternative Zählweise zugrunde gelegt; siehe die Editionshinweise.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.154.&#039;&#039;&#039; Die Menschen auf den ersten drei Stufen sind Übende und noch nicht Befreite. Die drei letzten Stufen entsprechen den zu Lebzeiten Befreiten Brahmavidvara, Brahmavidvariyan und Brahmavidvarishtha. Die mittlere, vierte Stufe gehört dem Brahmavid, dem reinen Befreiten. Ich erkläre dir noch die Größe dieser Stufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.155.&#039;&#039;&#039; Wer eine der ersten drei Stufen erreicht hat und vor der vierten stirbt, gelangt in eine höhere Welt, wird erneut geboren und erreicht schrittweise die Freiheit. Er fällt nicht wieder in die alte Verblendung zurück. Schwierig ist es, die erste Stufe zu gewinnen, mein Sohn. Ist diese Grundlage gewonnen, ist damit die Befreiung auf den Weg gebracht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.156.&#039;&#039;&#039; Wenn Menschen auf Erden die erste oder zweite dieser Erkenntnisstufen erreicht haben, ist ihnen die spätere Freiheit gewiss, selbst wenn sie als Mlecchas, als außerhalb der vedischen Gemeinschaft Stehende, gelten. Bei den Füßen des Gurus: Es ist wahr. Wer diese Aussage als falsch verwirft, geht in die Irre. Bezweifle das unparteiische Wort der Veden nicht. Verweile fest und klar in der Erkenntnis: ‚Ich bin Brahman.‘“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.157.&#039;&#039;&#039; „Guru, du hast mich, der wie ungeschälter Reis wieder keimen konnte, zu geschältem Reis gemacht. Du sagtest, die Erkenntnisstufen gewährten selbst verachteten Außenstehenden körperlose Befreiung. Manche behaupten jedoch, nur wer Frau und Haushalt verlässt, [[Sannyasa]] annimmt und allein lebt, könne frei werden. Bitte beseitige diese Verwirrung.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.158.&#039;&#039;&#039; „Deine Frage ist gut, mein von den Rechtschaffenen gepriesener Sohn. Höre deutlich: Es gibt vier Arten der Entsagung, die Bindung lösen: Kutichaka, Bahudaka, Hamsa und Paramahamsa. Ihre entscheidende Voraussetzung ist inneres Nichtanhaften, nicht das äußere Gewand.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.159.&#039;&#039;&#039; Nichtanhaften hat drei Grade: schwach, stark und sehr stark. Wer unter heftigem Leid vorübergehend den Haushalt verabscheut, hat schwaches Nichtanhaften. Solange dieser Körper besteht, weder Haus noch Vermögen zu begehren, heißt starkes Nichtanhaften. Selbst Brahmas Welt als vergänglich zurückzustellen, ist sehr starkes Nichtanhaften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.160.&#039;&#039;&#039; Beim schwachen, leidbedingten Nichtanhaften wird keine Form von Sannyasa tragfähig. Bei starkem Nichtanhaften kommen Kutichaka und Bahudaka in Betracht. Wer nicht kräftig genug zum Wandern ist, bleibt als Kutichaka an einem Ort. Wer Kraft hat, durch die Welt zu wandern, lebt als Bahudaka. So haben es die Weisen bestimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.161.&#039;&#039;&#039; Bei sehr starkem Nichtanhaften werden Hamsa und Paramahamsa unterschieden. Vom Hamsa sagt man, er erlange endgültige Befreiung erst in Satyaloka. Der Paramahamsa kann durch Erkenntnis schon in dieser Welt frei werden. Auch der gefestigte Paramahamsa wird zweifach unterschieden; höre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.162.&#039;&#039;&#039; Die beiden heißen Erkenntnissuchender und Wissender. Der Erkenntnissuchende ist der unterscheidende Mensch auf den ersten drei Erkenntnisstufen. Der Wissende ist der reine, erhabene Mensch, der Befreiung im Leben erlangt hat. Auch die nach Beseitigung der Unwissenheit Suchenden sind von zweierlei Art.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.163.&#039;&#039;&#039; Manche verlassen den bindenden Haushalt, leben als heimatlose Entsagende und erlangen höchste Erkenntnis. Andere erlangen sie als Brahmanen, Herrscher, Kaufleute oder Angehörige des dienenden Standes. Wenn Schrift und gelebte Erfahrung dies zeigen, warum ist dein Geist noch verwirrt, mein Sohn? Gewinne Klarheit durch Offenbarung, Überlegung und eigene Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Im eigenen Wesen ruhen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.164.&#039;&#039;&#039; Nur wo Geburt ist, folgt später Tod. Ich aber bin Brahman, das niemals geboren wurde. Wäre das geborene Ich mein wahres Wesen, wäre es nicht Brahman. Ich bin jenes Ich, das als Brahman weder Geburt noch Tod hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.165.&#039;&#039;&#039; ‚Ich erkenne mich nicht als das Ich, das Brahman ist.‘ Wer sagt dann jetzt ‚Ich‘? ‚Der Verstand‘, antwortest du. Doch dieser erlischt in Ohnmacht. Ich bin das nicht erlöschende Bewusstsein, das vollkommen als Ich besteht: dieses Ich bin ich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.166.&#039;&#039;&#039; Du sagst: ‚Ich erkenne nicht, auf welche Weise diese Fülle besteht.‘ Sie ist eben jene Glückseligkeit, die im Tiefschlaf erfahren wird. In einem Zustand des Mangels gibt es keine vollkommene Freude. Dieses Selbst ist die Fülle; dieses Bewusstsein ist der Grund.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.167.&#039;&#039;&#039; Diese Welt entsteht durch das Vorstellen des Geistes. Betrachte es: Bestehen die vielen Welten nicht im Bewusstsein? Erforschst du dein eigenes Selbst als jenes grenzenlose Bewusstsein, das alles überschreitet, so erkennst du: Ich bin das eine vollkommene Sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.168.&#039;&#039;&#039; ‚Wie soll ich verweilen, um diese Glückseligkeit unmittelbar zu erfahren?‘ Lässt du die geistigen Bewegungen los, die in den drei Zuständen aufsteigen, so bleibst du auf diese Weise in deinem eigenen Wesen und erfährst Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.169.&#039;&#039;&#039; ‚Wodurch können die aus den alten Neigungen aufsteigenden Bewegungen beruhigt werden?‘ Stehe als König der Erkenntnis fest; lass Verstand und die fünf Sinne zu deinen Dienern werden. Dann kommt alles zur Ruhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.170.&#039;&#039;&#039; Auch der besondere Weg des Yoga kann die Bewegungen beruhigen: Wird der wie ein Blasebalg strömende Atem angenehm und behutsam still, ruht der Geist. Bist du diesem Weg nicht zugeneigt, entwurzle die mächtige Unwissenheit, die den ursächlichen Körper bildet. Auch dadurch kommt er zur Ruhe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.171.&#039;&#039;&#039; ‚Wie entferne ich diesen ursächlichen Körper?‘ Die Veden sprechen nicht falsch. Nimm ihren Sinn im Herzen auf und werde fest in der Einsicht: ‚Auf mir, der vollkommenen Fülle, erscheinen die Welten.‘ Wo könnte dann Unwissenheit bestehen bleiben?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.172.&#039;&#039;&#039; ‚Wie kann ich so im Alltag verweilen, wenn der Geist umherwandert?‘ Nichts besteht außerhalb von mir. Alles Gesehene erscheint in mir und ist von meinem Wesen. Ich bin das Bewusstsein, das es als Vorstellung erkennt, wie meinen eigenen Traum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.173.&#039;&#039;&#039; Bleibt die Gewissheit lebendig: ‚Ich bin Bewusstsein, ich bin die Fülle‘, was macht es dann aus, wie viele Gedanken erscheinen oder welche Tätigkeit geschieht? Wie ein Traum nach dem Erwachen sind all diese Vorgänge ohne eigenständige Wirklichkeit. Ich bin Glückseligkeit selbst.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dankbarkeit und Abschluss&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.174.&#039;&#039;&#039; Unzählige Geburten lang hielt ich den Körper für mein Ich. Alles, was ich als geringes oder großes Wesen durchlebte, sehe ich nun wie Wasser in einer Luftspiegelung. Durch den wahren Guru habe ich mein eigenes Selbst als Ich erkannt und bin zur Freiheit gelangt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.175.&#039;&#039;&#039; Welches Verdienst habe ich erworben? Wie könnte ich mein Glück ermessen? Durch die Gnade Narayanas, der in Nannilam erschien, bin ich gesegnet. Ich werfe mein Obergewand in die Luft. Gesegnet bin ich: Ich tanze den Tanz der Freude!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.176.&#039;&#039;&#039; „Sieh, er wird beständig tanzen, überwältigt von der wunderbaren Freude wahrer Erkenntnis!“ Haben meine Eltern dies nicht schon vorausgeahnt, als sie mich Tandava, „Tänzer“, nannten? So groß waren Mutter und Vater.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.177.&#039;&#039;&#039; Wem könnte ich diese Freude meiner Glückseligkeit erzählen? Sie stieg im Herzen auf, strömte über, erfüllte die ganze Welt und wurde grenzenlos. Ich verneige mich vor den Lotosfüßen des Herrn, der als Guru die Worte des Vedanta gnädig offenbarte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.178.&#039;&#039;&#039; So haben wir die Erkenntnisfreude beschrieben. Wer dieses Werk voller Hingabe studiert und seinen Sinn erfährt, erkennt den Zustand beständigen Verweilens im Ewigen und wird zu einem Weisen, der Befreiung schon im Leben erlangt hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.179.&#039;&#039;&#039; Damit die Erkenntnisfreude, der Sinn der Veden, deutlich werde, erschien uns einst in Nannilam der Guru Narayana in der Versenkung. Er wies uns an, dieses Kaivalya Navaneetam ohne fehlende Begründung und ohne Mangel vollständig darzulegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;D_2_180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.180.&#039;&#039;&#039; Wer das kühlende Wasser von den Füßen des strahlenden wahren Gurus auf sein Haupt nimmt, empfängt nach der Überlieferung den Segen aller heiligen Badeorte. Ebenso werden die, die das heilsame Kaivalya Navaneetam erlernen, wie Weise leben, die viele Wissenschaften und Erkenntnisschriften studiert haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kaivalya Navaneetam: vollständige römische Transliteration ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Umschrift bildet die tamilischen Buchstaben ab. ā, ī, ū, ē und ō sind lange Vokale; ṭ, ṇ und ḷ sind retroflexe Laute. ḻ, ṟ und ṉ bezeichnen besondere tamilische Konsonanten. Die Schreibweise folgt dem Tamiltext und ist keine vollständige phonetische Ausspracheanleitung. Sanskrit-Lehnwörter erscheinen deshalb teilweise anders als in Sanskrit-IAST.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Umschrift&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitende Verehrung und Absicht des Werkes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_P_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
poṉṉila māta rācai poruntiṉar poruntā ruḷḷan,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉilan tarattiṟ cīva cāṭcimāt tiramāy niṟkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ennilaṅ kaḷiṉu mikka veḻunila mavaṟṟiṉ mēlām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṉila maruvu mēka nāyakaṉ pataṅkaḷ pōṟṟi!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_P_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īṉṟaḷit taḻikkuñ ceykaik kētuvā mayaṉāy mālām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉṟavī caṉumāyt tāṉē yanantamūrttiyumāy niṟkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṉṟamut taṉumā yiṉpap puṇariyā tavaṉāy nāḷum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟiya vimala pōta corūpattaip paṇikiṉ ṟēṉē!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_P_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaruṭai aruḷāl yāṉē eṅkumām pirammam eṉpāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavaruṭaip puvaṉam ellām kaṟpitam eṉṟa ṟintu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuvariṭai veḷipōl nāṉ eṉ corūpacu pāvam āṉēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaruṭaip patuma pātam anutiṉam paṇikiṉ ṟēṉē&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_P_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai maṉatu putti intiriya carīram ellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai aṟivi ṉālē iravimuṉ imamē ākki,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭai nīyum nāṉum ēkameṉṟu aikkiyam ceyya,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭaik kuruvāyt tōṉṟum īcaṉai iṟaiñci ṉēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_P_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antamu naṭuvu miṉṟi yātiyu miṉṟi vāṉpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantata moḷiru ñāṉa caṟkuru pātam pōṟṟip,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pantamum vīṭuṅ kāṭṭap paranta nūl pārkka māṭṭā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantarum uṇaru māṟu vattu tat tuvañcol vēṉē&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_P_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭarntavē tānta meṉṉum pāṟkaṭal moṇṭu muṉṉūl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭaṅkalil niṟaittu vaittār kuravarka ḷellāṅ kāyccik,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭainteṭuttu aḷittēṉ intak kaivalya navanītattai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaintavar viṭaya maṇtiṉṟu alaivarō paciyi lārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_P_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muttaṉai vēṅkaṭēca mukuntaṉai yeṉaiyāṭ koṇṭa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karttaṉai vaṇaṅkic collum kaivalya navanī tattait,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattuva viḷakka meṉṟum cantēkan teḷita leṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaittiru paṭala māka vakutturai ceykiṉ ṟēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Darlegung der Wahrheit – Tattuva Vilakkam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nittiya anitti yaṅkaḷ niṇṇayam terivi vēkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattiya ikapa raṅkaḷ varupōkaṅ kaḷilni rācai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattiyam uraikka vēṇṭum camātieṉ ṟāṟu kūṭṭam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttiyai virumpum iccai moḻivārcā taṉamin nāṉkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
camam tamam viṭalca kittal camātāṉam cirattai āṟām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
camamakak karaṇa taṇṭam tamampuṟak karaṇa taṇṭam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amartaru karumam paṟṟā taṟuttalē viṭaleṉ ṟākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mamarceyum kāmam āti variṉ aṭak kutalca kittal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciravaṇap poruḷait tāṉē cittam cintikku māṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caratamā vaikkum ittaic camātāṉam eṉpar mēlōr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramacaṟ kurunūl aṉpu paṟṟalē cirattai yākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varamiku camāti āṟu vakaiyiṉcoṟ poruḷ itāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cātaṉam iṉṟi oṉṟaic cātippār ulakil illai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātalāl inta nāṉkum aṭaintavarkku aṟivuṇṭākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūtaṉa vivēki uḷḷam nuḻaiyātu nuḻaiyumākil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūtacaṉmaṅkaḷ kōṭi puṉitaṉām puruṭaṉ āmē!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ivaṉ ati kāri āṉōṉ intiri yaṅka ḷālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puvaṉatey vaṅka ḷālum pūtapau tikaṅka ḷālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaṉammūṉ ṟaṭaintu veyyiṟ cakittiṭāp puḻuppōl vempip,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavamaṟu ñāṉa tīrttam paṭintiṭap pataṟi ṉāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṉapiṉ maṉaivi makkaḷ arttaē ṭaṇaikaḷ mūṉṟil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṉavar valaiyil paṭṭuk kaitappi ōṭum māṉ pōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṉavaṉ veṟuṅkai yōṭē pōkāta vaṇṇam ceṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉacaṟ kuruvaik kaṇṭu naṉṟāka vaṇaṅki ṉāṉē!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṇaṅkiniṉ ṟaḻutu colvāṉ māyavāḻ veṉumcō kattāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇaṅkiṉēṉ aiya ṉēeṉ uḷḷamē kuḷirum vaṇṇam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇaṅkiya kōca pācap piṉṉalaic ciṉṉam ākki,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇaṅkiya kuruvē eṉṉai iraṭcittal vēṇṭum eṉṟāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉṉataṉ cicuvai aiyaṉ āmai mīṉ paṟavai pōlat,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉakam karuti nōkkit taṭaviccan nitii rutti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉatu piṟavi māṟṟum upāyamoṉ ṟuṇṭu colvēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉatu kēṭpā yākil toṭarpavam tolaiyum eṉṟāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
toṭarpavam tolaiyumeṉṟu coṉṉataik kēṭṭa pōtē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭamaṭu mūḻki ṉāṉpōl carīramum kuḷirntuḷ ḷāṟi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭarumaṉ poḻuku māpōl ānanta pāṣpam kāṭṭi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭalmalarp pātam mīṇṭum vaṇaṅkiniṉ ṟītu colvāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
coṉṉatu kēṭka māṭṭāt toṇṭaṉ āṉālum cuvāmi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṉatu karuṇai yālē nīreṉai āḷalāmē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉatu piṟavi māṟṟum upāyamoṉ ṟuṇṭeṉ ṟīrē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉateṉ ṟatainīr kāṭṭi īṭēṟṟal vēṇṭum eṉṟāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṭaṅkiya virutti yāṉeṉṟu aṟintapiṉ ceṟinta maṇṇiṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭampaiyuṭ puḻumuṉ ṉūtum kuḷaviyiṉ koḷkai pōlat,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭaṅkiya kuruvum āṉma corūpamē maruva vēṇṭi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭampiṉuḷ cīva ṉaippārt tupatēcam ōtu vārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.12&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vārāyeṉ makaṉē taṉṉai maṟantavaṉ piṟanti ṟantu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrāta cuḻaṟkāṟ ṟuṟṟa cettaipōl cuṟṟic cuṟṟip,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērāta kāla nēmip piramaiyil tirivaṉ pōtam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārāyum taṉṉait tāṉeṉ ṟaṟiyum av vaḷavun tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉṉaiyum taṉakkā tārat talaivaṉai yumkaṇ ṭāṉēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉṉaiyat talaivaṉ tāṉāyp piramamāyp piṟapput tīrvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉainī aṟintā yākil uṉakkoru kēṭum illai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉainī kēṭkai yālē ītupa tēcit tēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.14&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉṉaittāṉ caṭaṉā uḷḷat teṇṇiyō coṉṉīr aiyā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉaittāṉ aṟiyā māntar taraṇiyil oruvar uṇṭō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉṉaittāṉ avarkaḷ ellām piṟantiṟan tuḻalu vāṉēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṉaittāṉ nampi ṉēṟku niṇṇayam aruḷu vīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.15&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṉṉatu tēkam tēki ivaṉ eṉa uṇarvāṉ yāvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉavaṉ taṉṉait tāṉ eṉ ṟaṟintavaṉ ākum eṉṟār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉapiṉ tēki yārit tūlam allāmal eṉṟāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉṉatu kēṭṭa aiyar pīḻaiyum nakaiyum koṇṭār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.16&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tēkam allāmal vēṟē tēkiyār kāṇēṉ eṉṟāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōkamām kaṉavil vantu muḷaittavaṉ evaṉnī colvāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōkamām kaṉavu tōṉṟāc cuḻuttikaṇ ṭavaṉ ār colvāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākanī naṉavil eṇṇum aṟivu tāṉ ētu colvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.17&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naṉavukaṇ ṭatumnāṉ kaṇṭa naṉavuḷa niṉaivu nīṅkik,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉavukaṇ ṭatumcu ḻutti kaṇṭatum vēṟoṉ ṟēpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṉam aṉupavippatu okkum teriyavum illai caṟṟē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉatiṉil utikkum piṉṉē maṟaikkuma taruḷu vīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.18&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tālattiṉ maraṅkaḷ kāṭṭit taṉippiṟai kāṭṭu vārpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālattiṉ uṭukkaḷ kāṭṭi aruntati kāṭṭu vārpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūlattai muṉpu kāṭṭic cūkkuma corūpam āṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlattaip piṉpu kāṭṭa muṉivarar toṭaṅki ṉārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.19&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
attiyā rōpam eṉṟum apavātam eṉṟum collum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uttiyāl pantam vīṭu eṉṟuraikkum vētāntam ellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mittaiyām ārō pattāl pantamām apavā tattāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttiyām ivvi raṇṭiṉ muntiyā rōpam kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.20&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārōpam atti yācam kaṟpaṉai āva ellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orōrvat tuviṉil vēṟē ōrōrvat tuliṉai ōrtal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārūṭu paṇiyāyt tōṉṟal naraṉākit taṟiyil tōṉṟal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrūṭu kāṉal tōṉṟal niṟa malam veḷiyil tōṉṟal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.21&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ippaṭip pōṉṟa nāma rūpaṅkaḷ iraṇṭum iṉṟi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oppamāy iraṇṭaṟ ṟoṉṟāy uṇarvoḷi niṟaivāy niṟkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appira mattil tōṉṟum aimpūta vikāram ellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceppukaṟ paṉaiyi ṉālē ceṉittaveṉ ṟaṟintu koḷḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.22&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atutāṉ ep paṭieṉ ṟakkāl a nātiyām cīva rellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
potuvāṉa cuḻutti pōlap poruntum av viyattam taṉṉil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itukāla tattu vappēr īcaṉuṭ pārvai yālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutumūla cupāvam viṭṭu mukkuṇam viyattam āmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.23&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttama veḷuppuc cemmai uraittiṭum kaṟuppum ākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattuva kuṇatti ṉōṭu racōkuṇam tamōku ṇantāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuttamō ṭaḻukki ruṭṭāc collumuk kuṇamum mūṉṟāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ottuḷa vēṉum tammuḷ orukuṇam atikam āmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.24&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oruvaḻi ituvām ittai oruvaḻi vēṟāc colvar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvum av viyattam tāṉē makattatvam ākum anta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷmakat tattu vantāṉ akaṅkāram ākum eṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karu akaṅkāram mūṉṟāk kāṭṭiya kuṇam ām eṉṟum&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.25&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ikkuṇaṅ kaḷilē viṇpōṉ ṟirukkumciṟ cāyai tōṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukkuṇaṅ kaḷiṉum tūytām mutaṟkuṇam māyai ākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkuṇap piramac cāyai antari yāmi māyai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ekkuṇaṅ kaḷumpaṟ ṟātōṉ nimittakā raṇaṉām īcaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.26&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īcaṉuk kitucu ḻutti ituvēkā raṇaca rīram,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōcamā nantam ākum kuṇam irācatam a vittai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcaṟum avittai tōṟum ciṟcāyai cīva kōṭi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nācamām uyirkkap pōtu nāmamum pirāññaṉ āmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.27&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aḻukkoṭu paṟṟum cīvarkku atuvē ānanta kōcam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuḻutti kāraṇacarīram coṉṉatim maṭṭum mōkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḻukkuṇat tiraṇṭāl vanta mūlavā rōpam coṉṉōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻuttucūk kumavā rōpa vaḻiyumnī moḻiyak kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.28&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ēmamā yāvi ṉōta īcaṉār aruḷi ṉālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pū mali uyirkaṭ kellām pōkacā taṉamuṇ ṭākat,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmata kuṇami raṇṭu caktiyāyp pirintu tōṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīmam ām mūṭal eṉṟum vivitamām tōṟṟam eṉṟum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.29&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tōṟṟam ām catti taṉṉiṉ colliya viṇṇām viṇṇiṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṟṟatām kāṟṟiṉ tīyām kaṉalil nīrnīriṉ maṇṇām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṟṟum ivvaintum noyya pūtaṅkaḷ eṉṟu pērām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṟṟumaṟ ṟivaṟṟiṉ pōka cātaṉa taṉuuṇ ṭākum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.30&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātimuk kuṇamip pūtam aṭaṅkalum toṭarntu niṟkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōtilveṇ kuṇatti laintu kūṟuṇar karuvi yākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtiya piṉṉai aintum uḷamputti iraṇṭā ñāṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cātaṉamām iv vēḻum caṟkuṇap pirivi ṉālē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.31&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
irācata kuṇattil vēṟiṭ ṭeṭuttakū ṟaintum aintum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirāṇavā yukkaḷ eṉṟum peruntoḻiṟ karuvi eṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāviya peyarām intap patiṉēḻum iliṅka tēkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
curācurar nararvi laṅkāyt tōṉṟiya uyirkaṭ kellām.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.32&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ivvuṭal maruvum cīvaṉ ilaṅkutai cataṉeṉ ṟāvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivvuṭal maruvum īcaṉ iraṇiya karppaṉ āvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivvuṭal iraṇṭu pērkkum iliṅkacūk kumaca rīram,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivvuṭaṟ kōcam mūṉṟām itukaṉā avattai āmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.33&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūkkuma caṭamim maṭṭum colliṉōm ippāl tūlam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākkumā rōpam tāṉum aṭaiviṉiṉ moḻiyak kēḷāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tākkum iv vuyirkkut tūla taṉuvumpō kamumuṇ ṭākak,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākkum avvīcaṉ pañcī karaṇaṅkaḷ ceytāṉ tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.34&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aintupū tamumpat tākki avaipāti nannāṉ kākki,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nantutam pāti viṭṭu nāṉkoṭu nāṉkum kūṭṭa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantaṉa tūla pūtam makāpūtam ivaṟṟi ṉiṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantaṉa nāṉkām tūla taṉuvaṇṭa puvaṉa pōkam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.35&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūlamē maruvum cīvaṉ colliya vicuva ṉākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūlamē maruvum īcaṉ columvirāṭ puruṭa ṉākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūlamē aṉṉa kōcam tuṉṉumcāk kirava vattai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūlakaṟ paṉaiyī teṉṟu tokuttatu maṉattiṟ koḷvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.36&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cīriya īca ṉārkkum cīvarkkum upāti oṉṟēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āriya kuruvē pētam aṟivateppaṭi eṉṟakkāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāriya upāti cīvaṉ kāraṇa upāti īcaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīriya mikuca maṭṭi viyaṭṭiyāl pēta māmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.37&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maraṅkaḷ pōl viyaṭṭi pētam vaṉameṉal camaṭṭi pētam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caraṅkaḷtā varaṅkaḷ pētat taṉiyuṭal viyaṭṭi eṉpār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parampiya ellām kūṭṭip pārppatē camaṭṭi eṉpār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraṅkiya palacī varkkum īcarkkum pētam ītē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.38&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṟpaṉai vanta vāṟu kāṭṭiṉōm kāṇpa ellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṟpaṉam pōlum eṉṟē tuṇintavaṉ ñāṉi āvāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟputai maḻaikkālam pōyt teḷinta ā kācam pōla,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟputa mutti cērum apavāta vaḻiyum kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.39&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aravaṉṟu kayiṟeṉ ṟāṟpōl āḷaṉṟu taṟieṉ ṟāṟpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuravaṉcol upatē cattāl kūṟunūl oḷiyaik koṇṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puramaṉṟu puvaṉa maṉṟu pūtaṅka ḷaṉṟu ñāṉat,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirameṉṉum pirama meṉṟu teḷivatē apavā tamkāṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.40&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṭamumnū lumpōl ceyta paṇiyum poṉ ṉumpōl pārkkiṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭamummaṇ ṇumpōl oṉṟām kāriya kāra ṇaṅkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭalmutal cupāvam īṟā oṉṟiloṉ ṟutitta āṟē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaiviṉil oṭukkik kāṇpa tapavāta upāyam āmē .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.41&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūṭaṇa tamattil vanta tōṟṟamām catti ceyyum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṭaṇai vikāram coṉṉīr iraṇṭucat tikaḷ eṉ ṟīrē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṭalām catti ceyyum mōkamum collum aiyā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēṭaṟak kuruvē eṉṉak kirupaiyō ṭaruḷcey vārē .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.42&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāṉikar taṉakkām īcaṉ taṉaiyumtaṅ kaḷaittām kaṇṭa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉikaḷ tamaiyum aṉṟi nāstina pāti yeṉṉum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉiṭai uyirkaḷ uḷḷat tuṇarviḻi kuruṭām vaṇṇam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉilam ticaikaḷ mūṭu(m) maḻainici iruḷpōl mūṭum .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.43&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūṉṟamām piramat tukkum puṟattuḷa vikāraṅ kaṭkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉṟakū ṭatta ṉukkum akattuḷa vikāraṅ kaṭkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟiya pētam caṟṟum tōṉṟāmal maṟaittu mūṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉṟiya pavavi yāti uṇṭākkum upāti ītē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.44&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātāram maṟaintu pōṉāl ārōpam eṅkē tōṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātāram maṟaiyā tākil ārōpam ilaiyē eṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātāram camamvi cēṭam āmeṉa iraṇṭu kūṟām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātāram camamām eṅkum ārōpam vicēṭam āmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.45&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cakamatil itueṉ cuṭṭām camāṉantāṉ maṟainti ṭātu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikaitu kayiṟām eṉṉum vicēṭantāṉ maṟaintu pōkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akameṉum camāṉam taṉṉai aññāṉam maṟaitti ṭātu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakarvicē ṭamatām cīvaṉ parameṉum ataṉai mūṭum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.46&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kēvala nilaitōṉ ṟāmal keṭuttatu pañca kōcam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīvaṉum cakattum ākic ceṉittaviṭ cēpam aṉṟō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvara ṇamtā ṉēpāḻ aṉarttameṉ ṟuraitta tētō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvarum kuruvē eṉṟu viṉāviṭiṉ makaṉē kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.47&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tōṟṟamām catti tāṉum tuṉpamām pavamā ṉālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟalāl mutti cērvārk kaṉukūlam ākum kāṇnī,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṟṟamām pakaṟkā lampōl upakāram niciyāl uṇṭō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟṟameṉ uraippēṉ maintā maṟaippatu mikappol lātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.48&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cuḻuttiyil piraḷa yattil tōṟṟam ām cakaṅkaḷ māṇṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻuttiya pavampōy mutti aṭaintavar oruvar uṇṭō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḻuttaviṭ cēpam ellām muttiyil kūṭṭu kiṟkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻutta ā varaṇam mutti kūṭāmal keṭutta kēṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.49&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cuttiyil veḷḷi pōlat tōṉṟiya tōṟṟam āṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattiyum poyyē eṉṟāl catticā taṉamā vanta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttiyum poyyām eṉṉiṉ mōkanit tiraivi laṅkāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittirai teḷiyu māpōl niruvāṇa nilaimey yāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.50&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
imparil nañcai nañcāl irumpiṉai irumpāl eyyum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampiṉai ampāl paṟṟum aḻukkiṉai aḻukkāl māyppar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vampiyal māyai taṉṉai māyaiyāl māyppar piṉṉait,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tampamām atuvum kūṭac cavamcuṭu taṭipōl pōmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.51&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
intamā yaiyiṉāl cīvark kēḻavat taikaḷuṇ ṭākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antavē ḻavattai tammai aṭaiviṉiṉ moḻiyak kēḷāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muntavañ ñāṉam mūṭal muḷaittalkā ṇāta ñāṉam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantatam kaṇṭa ñāṉam taḻalkeṭal kuḷirmai ātal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.52&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piramamām taṉaima ṟanta pētaimai yē añ ñāṉam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṉ ilai kāṇōm eṉṟu pakartal āvaraṇam mūṭal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naraṉoru karuttāl cīvaṉ nāṉeṉa muḷaittal tōṟṟam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuravaṉvāk kiyattāl taṉṉaik kuṟikkoḷal parōṭca ñāṉam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.53&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattuva vicāram ceytu cakalacan tēka mumpōy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attuvi tamtāṉ ātal aparōṭca ñāṉam ākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karttaṉām cīva pētam kaḻivatē tukkam pōtal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttaṉāy ellām ceytu muṭintatā nantam āmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.54&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ituniṉak kaṟiyum vaṇṇam ippaṭi orutiṭ ṭāntam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putumaiyām kataikēḷ pattup puruṭarōr āṟṟai nīnti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utakatī rattil ēṟiyoruvaṉ oṉ patupēr eṇṇi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataṉoṭu tacamaṉ tāṉeṉ ṟaṟiyāmal mayaṅki niṉṟāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.55&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṟiyāta mayalañ ñāṉam avaṉilai kāṇōm eṉṟal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟiyāā varaṇam ākum pīḻaikoṇ ṭaḻalviṭ cēpam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟiyāḷaṉ tacamaṉ uṇṭu niṟkiṉṟāṉ eṉṟa collaik,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟiyāka eṇṇi neñcil koḷvatu parōṭca ñāṉam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.56&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇṇiya patikaṉ piṉṉum puruṭaroṉ patiṉmar tammai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇumnī tacamaṉ āvai eṉṉavē taṉṉaik kāṇal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇiṉiṟ kaṇṭa ñāṉam karaitalpō vatunōy pōtal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇiya maṉatil aiyam teḷita lāṉanta māmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.57&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tacapumāṉ taṉaikkaṇ ṭāṟpōl caṟkuru mūrtti yēeṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicavaṭi viṉaiyāṉ kāṇa nīrkāṭṭal vēṇṭum eṉṟāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cucipeṟum ilakki yārttam tompatam tatpa taṅkaṭku,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acipata aikkiyam ceyyum atuceyum uṇmai kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.58&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṇṇoṉṟai makāviṇ ṇeṉṟum mēkaviṇ ṇeṉṟum pāril,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṇoṉṟu kaṭaviṇ ṇeṉṟum maruviya calaviṇ ṇeṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇumkaṟ paṉaipōl oṉṟē eṅkumām piramam īcaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇumkū ṭattaṉ cīvaṉ nāṉkucai tanyam āmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.59&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūcciya īcaṉ cīvaṉ pukalpatam iraṇṭi ṉukkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācciyam laṭci yamtāṉ malam ilāp piramam āṉmā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāycciya pālil neypōl kalantoṉṟām kaṭainteṭukkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācciyam eṉṉa uṉṉai aṟintunī piṟintu koḷḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.60&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṟivatep paṭieṉ ṟakkāl piṇamākum uṭalnāṉ eṉṉum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiviṉaik kollal vēṇṭum aimpūta vikāram aṉṟō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟiyatōr turutti mūkkiṉ viṭuvatu pōluṉ mūkkāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṟipirā ṇaṉumnī allai irācata kuṇavi kāram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.61&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karaṇamām maṉatu putti karttāvām avai āṉ māvō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taramuḷa iraṇṭu kōcam cattuva kuṇavi kāram,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varamaṟu tuyil ānanta mayaṉaiyum nāṉeṉ ṉātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viraviya tamaañ ñāṉa viruttiyiṉ vikāram āmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.62&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cattoṭu citā nantam camamtiram cāṭci ēkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittiyam viyāpi āṉmā nīyatuvā yaṟintu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pottoṭu camamtuk kāti poruntupē taṅkaḷ āṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuttira pañca kōcak kukaiviṭṭu veḷiyil āvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.63&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañcakō camumviṭ ṭappāl pārkkiṉṟa poḻutu pāḻē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viñciya tatuval lāmal vēṟoṉṟum teriyak kāṇēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcaṉa iruḷai yōnāṉ akameṉa anupa vippēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañcam il kuruvē eṉṟa makaṉmati teḷiyac colvār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.64&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṉpukal tacamaṉ putti mōkattāl eṇṇi eṇṇi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉpatu pēraik kaṇṭa oruvaṉ ām taṉaikkā ṇāta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉpavaṉ iṭaiyil kaṇṭa periyapāḻ avaṉō pārāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpuḷa makaṉē kāṇpa taṭaṅkalum kāṇpāṉ nīyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.65&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūlacūk kumaañ ñāṉam tōṉṟummūṉ ṟavattai tāmum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālamōr mūṉṟum caṉmak kaṭaleḻum kallō laṅkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlavē vantu vantu pōṉaet taṉaieṉ pēṉnāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālamar kaṭavuḷ āṇai avaikkelām cāṭci nīyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.66&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ellāmkaṇ ṭaṟiyum eṉṉai ētukoṇ ṭaṟivēṉ eṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collātē cuyamām cōtic cuṭarukkuc cuṭarvē ṟuṇṭō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pallārmuṉ tacamaṉ taṉṉaip pārttalum taṉaikkoṇ ṭētāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allāmal patiṉoṉ ṟāṉum avaṉiṭat tuṇṭō pārāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.67&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṟivukkum aṟivu ceyyum aṟivuvēṟu uṇṭeṉ ṟeṇṇum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivaṟṟa kutarkka mūṭark kaṉavattai palamāyt tīrum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟipaṭum poruḷnī allai aṟipaṭāp poruḷnī allai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiporuḷ ākum uṉṉai aṉupavittu aṟivāy nīyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.68&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maturamām kaṭṭi cuṭṭa māppaṇi yāram ellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maturamāk kiyaa taṟku maturamtāṉ cupāvam aṉṟō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvitu eṉumca ṭaṅkaḷ aṟivāka aṟivait tantē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvitu iraṇṭum ākā akamporuḷ aṟivāy nīyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.69&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
intanī tuvampa tattiṉ ilaṭciyap poruḷām eṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pantamil pirama mētaṟ patantaṉiṉ ilaṭci yārttam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antamām cīvaṉ īcaṉ avarkaḷē vācci yārttam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantatam pētam āvār tamakkayik kiyaṅkū ṭātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.70&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pētamā ṉatuvum kēḷāy peyarālum iṭaṅka ḷālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtarum upāti yālum uṭalālum uṇarvi ṉālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātalam vicuvam pōlap palatūram akaṉṟu niṟpar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātalāl ivarkken nāḷum ayikyameṉ patukū ṭātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.71&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭanūlval lavarkaḷ collum vākkiyap poruḷcē rāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭarākiṉ poruḷām vaṇṇam ilakkaṇai uraiyāl koḷvār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭamāṉa atuvum mūṉṟāc ceppuvār viṭṭa teṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭal ilā teṉṟum viṭṭu viṭātateṉ ṟumpē rāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.72&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṅkaiyil kōṣam eṉṟum kaṟuppuccēp pōṭu teṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkiya cōyam tēva tattaṉeṉ ṟumcol vārkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅkutā raṇaṅkaḷ ākki intamūṉṟu uraika ḷālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṅkanūl virōtam āṉa colelām poruḷām tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.73&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṉṉiya cōyam eṉṉum pataṅkaḷiṉ vācci yārttam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉiya tēcam kālam avaṉivaṉ eṉpa ellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉa iv virōtam viṭṭut toṭarilak kiyamvi ṭāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉiṭil tēva tattaṉ oruvaṉai veḷiyāk kāṭṭum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.74&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattuva meṉumpa taṅkaḷ piramamāyc cāṭci yāṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vattuvai viṭāmal pēta vācciyārt tattai viṭṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittamum atunī yākum nīyatu vākum eṉṉum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arttamu makaṇṭa meṉṟē acipata aikkiyam kāṭṭum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.75&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṭanīril mēka nīril kaṇṭavāṉ iraṇṭum poyyē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭavāṉum periya vāṉum kūṭiyoṉ ṟāmep pōtum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭamāṉa piramam cāṭci iraṇṭumep pōtum ēkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭamākac cuvānu pūti civōkameṉ ṟirunti ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.76&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tañcamām kuruvum coṉṉa tattuva vaḻitap pāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcakō camumka ṭantu pāḻaiyum taḷḷi uḷḷil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koñcamām iruppum viṭṭuk kūṭattaṉ piramam eṉṉum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcamum naḻuvi oṉṟāy niṉṟapū raṇattaik kaṇṭāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.77&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉupavā nanta veḷḷat taḻuntiyē akaṇṭam ākit,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉukara ṇaṅkaḷ āti cakalamum iṟantu cittāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉatupū raṇamāyt tēkam āṉacaṟ kuruvum kāṇa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉaviṉil cuḻutti āki naṉmakaṉ cupāvam āṉāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.78&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aḷimakaṉ neṭumpōtu ivvāṟu āṉapiṉ maṉatu meḷḷa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷiyilvan tiṭau ṇarntāṉ vimalatē cikaṉaik kaṇṭāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷiviḻi coriyap pātam toḻutuvīḻn teḻuntu cūḻntāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḷirmukac cuvāmi kēṭkak kumpiṭṭu niṉṟu colvāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.79&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiyaṉē eṉatuḷ ḷēniṉ ṟanantacaṉ maṅkaḷ āṇṭa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyaṉē upatē cikka veḷivanta kuruvē pōṟṟi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyyavē mutti nalkum utavikkōr utavi nāyēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyumā ṟoṉṟum kāṇēṉ tiruvaṭi pōṟṟi pōṟṟi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.80&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciṭṭaṉiv vāṟu kūṟat tēcikar makiḻntu nōkkik,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭṭavā eṉai ruttik kirupaiyō ṭaruḷic ceyvār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭṭamām taṭaikaḷ mūṉṟum toṭarāmal corūpa ñāṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṭṭaṉāy irukkiṉ ītē nīceyum utavi āmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.81&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīnāṉeṉ ṟiraṇṭi lāmal niṟaintapū raṇamāy eṅkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉākat teḷinta ñāṉam naḻuvumō kuruvē eṉṟāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉākum pirama rūpam caṟkuru nūlāl tōṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉālum taṭaikaḷ uṇṭēl aṉupavam uṟaitti ṭātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.82&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṭaiyevai yeṉil aññāṉa cantēka viparī taṅkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭarceyum inta mūṉṟum palacaṉmap paḻakkat tālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaṉuṭaṉ varumvan takkāl uyarñāṉam keṭumi vaṟṟait,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭamuṭaṉ keṭuppāy kēṭṭal cintittal teḷita lālē .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.83&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akkiṉi kaṭṭup paṭṭāl aṟpamum cuṭamāṭ ṭātu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makkiṉa ñāṉat tālē vantapan tamumvē vātu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikkeṉap paḻakik kēṭṭal cintittal teḷita lālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vikkiṉa maṭamcan tēkam viparītam pōkku vāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.84&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piramapā vaṉaiyai mūṭip pētamkāṭ ṭuvatañ ñāṉam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuravaṉvāk kiyamnam pāmal kuḻampuva tāmcan tēkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiramaṟu cakammey eṉṟum tēkamnāṉ eṉṟum uḷḷē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viraviya mōkam tāṉē viparītam eṉpar mēlōr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.85&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattuva anupō kamtāṉ cātittal kēṭṭal eṉpār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ottuḷa poruḷū kattāl ucāvalcin tittal eṉpār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittam ēkāntam āṉa tericaṉam teḷital eṉpār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittamip paṭiccey takkāl niruvāṇam peṟuvāy nīyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.86&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ettaṉai nāḷñā tāvum ñāṉamum irukkum uṉpāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attaṉai nāḷum vēṇṭum appālōr ceyalum vēṇṭā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittamum veḷipōl paṟṟā ñēyammāt tiramāyc cīvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttarā ṉavarvi tēka muttipeṟ ṟiruppār eṉṟum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.87&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ñāṉamār jīvaṉ muttar nālvakai yāvar kēḷāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉnikar pirama vittu varaṉvari yāṉva riṭṭaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉavar nāmamum ākum avarkaḷil pirama vittiṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉamum maṟṟai mūvar tāratam miyamum colvēṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.88&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tīrarāyp pirama vittāyt teḷintavar teḷiyu muṉṉam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāramāy irunta taṅkaḷ varuṇamāc ciramam coṉṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārakā riyamā ṉālum palarkkupa kāra māka,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēratāc ceyvar tīrnta nilaiviṭār cīvaṉ muttar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.89&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmamā tikaḷvan tālum kaṇattilpōm maṉattil paṟṟār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmarai ilaittaṇ ṇīrpōl cakattoṭum kūṭi vāḻvār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāmarar eṉakkāṇ pippār paṇṭitat tiṟamai kāṭṭār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūmarum āvār uḷḷattu uvakaiyām cīvaṉ muttar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.90&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pētakar mattāl vanta pirā rattam nānā vākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātalāl vivakā raṅkaḷ avaravark kāva vākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātavam ceyiṉum ceyvār vāṇipam ceyiṉum ceyvār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūtalam purappār aiyam pukuntuṇpār cīvaṉ muttar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.91&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṉṟatu karutār nāḷaic cērvatu niṉaiyār kaṇmuṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟatu pucippār veyyil nilavāyviṇ viḻutu vīḻntu poṉṟiṉa cavamvāḻn tālum putumaiyā oṉṟum pārār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟutītu eṉṉār cāṭci naṭuvāṉa cīvaṉ muttar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.92&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṉṉaimū varil iraṇṭu pērkaḷum camāti yōkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉaiyuṟ ṟiruppār tēka cañcāra nimittam tāṉāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉuvōṉ varaṉvēṟ ṟōrāl uṇarpavaṉ variyā ṉākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉiyar tammāl taṉṉāl aṟiyātōṉ variṭṭa ṉāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.93&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aritāku mivarka ḷivvāṟu anēka rāṉālu mutti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cariyākum pāṭu paṭṭa camātikkup palaṉē teṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peritāṉa tiruṣṭa tukkam piramavit tanupa vippaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
variyāṉum varaṉu maṟṟai variṭṭaṉum cukamāy vāḻvār .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.94&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piramañā ṉikaḷum karmap pētaiyar pōlē vāḻntāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiramuṟum aññā ṉampōyc ceṉiyāta vaḻiyē teṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravumā kācam oṉṟil paṟṟātu maṟṟai nālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viraviṉa tōṭum kūṭum vitamiru vōrum āvār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.95&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cīvaṉmut taraiccē vittōr civaṉ ayaṉ neṭumā lāṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvarum makiḻa nōṉpu muḻuvatum ceytu caṉma,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvaṉa māṉā reṉṟu paḻamaṟai muḻaṅku mippāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvarum cīvaṉ muttar vitēkamut tiyumnī kēḷāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.96&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pañciṉai ūḻit tīppōl palacaṉma vivita vittām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cañcitam ellām ñāṉat taḻal cuṭṭu veṇṇī ṟākkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiñcitā kāmi yamtāṉ kiṭṭāmal viṭṭup pōkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viñciṉa pirārat tattiṉ viṉaiyatu pavittut tīrum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.97&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
poṟumaiyāl pirārat tattaip pucikkunāḷ ceyyum karmam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟumaiyil toṭarnti ṭāmal māṇṭupōm vaḻiyē teṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟiyavar ikaḻntu ñāṉi ceytapā vattaik koḷvār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivuḷōr aṟintu pūcittu aṟamelām kaikkoḷ vārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.98&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ariyameyñ ñāṉat tīyāl avittaiyām uṭalnī ṟākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periyatū lamumkā lattāl piṇamāki viḻuman nēram,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uriyacūk kumaca rīram ulaiyirum puṇṭa nīrpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turiyamāy vipuvāy niṉṟa corūpattil iṟantu pōmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.99&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṭameṉum upāti pōṉāl kakaṉamoṉ ṟāṉāṟ pōla,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaleṉum upāti pōṉa uttaram cīvaṉ muttar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭimuṭi naṭuvum iṉṟi akampuṟam iṉṟi niṉṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭitikaḻ vitēka muttip patam aṭain tiruppar eṉṟum .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.100&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
colliya makaṉē eṅkum cūḻveḷi irukka maṇṇaik,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kelliya piṉpu tōṉṟum kiṇaṟṟiṉ ā kācam pōlē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ollaiyām pirama nūlāl uṟṟatu pōlē tōṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellaiyil nāmep pōtum ēkameṉ ṟiruntu vāḻvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_1_101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.101&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṉalnīr kiḷiñcil veḷḷi kantarppa nakarka ṉāvūr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉamai kayiṟṟil pāmpu malaṭicēy muyaliṉ kōṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīṉamām taṟipu māṉil pirapañca mellām poyyē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉam mey makaṉē uṉṉai nammāṇai maṟanti ṭāyē .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Klärung der Zweifel – Sandeham Telital&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nararkuḻi paṟittu mella nāṭṭiya neṭiya kampam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uramuṟak kuttik kutti uṟaippikkum upāyam pōlap,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramaciṟ corūpam taṉṉil paṟṟiya maṉōvi rutti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiranilai peṟaccan tēkam teḷitalai moḻikiṉ ṟēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naṟkarut tuṭaiyō ṉāki ñāṉavā ṉāki niṉṟōṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
markkaṭa niyāyam pōla makāpūta vikāram toṭṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirkkuṇa vitēka mutti nilaipari yantam coṉṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṟkuru viṉaivi ṭāmal cantatam anu carittāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cantatam puruṭaṉ taṉṉaic cāyaipōl viṭāmal aṉpām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintaṉai nōkkic cāṭci māttira māyniṉ ṟāyō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyil aiyam ellām tīrntavō teḷivi ṉuḷḷē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaram kalanta tuṇṭō anupavam uraicey vāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉaurait taruḷum ācāṉ irupatam vaṇaṅki entāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṉaṉavaṉ kāṭṭil mōkat tamatteḻu pētap pēykaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉataruḷ utaya veṟpil upatēca arukkaṉ tōṉṟi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉaviḻi teriya ñāṉa vāṉkatir parantāl uṇṭō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantira mūrtti taṉṉāl māṟṟiya pēypō ṉālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entiram eḻutik kaṭṭi iṉivarā vakaicey vārpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muntiuṉ upatē cattāl mōkampō ṉālum aiyā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puntiniṉṟu uṟaikka iṉṉam pukalumviṇ ṇappam uṇṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākamap piramā ṇattāl aṟiyeṉṟum vākkuk keṭṭātu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēkamām piramam eṉṟum itayattāl uṇarvāy eṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōkamām maṉattiṟku eṭṭāc cuyañcōti eṉṟum coṉṉīr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōkamām iraṇṭu caṅkai muḷaittaṉa paṟitti ṭīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṟṟaimup piramā ṇattāl vattuniṇ ṇayaṅkū ṭātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟatōr viṭayam pūtam upayamaṉṟu āta lālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟṟamām kuṇavi cēṭam kūṭāmal irukkai yālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟṟatu vākkukku eṭṭātu eṉpatum aṟivāy nīyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vākkiyam taṉakkeṭ ṭātu vattueṉṟu uraitta vētam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākkiya virutti yālav vattuvaik kāṭṭiṟ ṟaṉṟō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākkiyaṅ kaḷilē māṉam āvatētu eṉṟāy ākil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākkiyam iraṇṭum meyyē maṟaikaḷpoy yātu kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉpati allāp pērkaḷ tamaiallaṉ allaṉ eṉṟāḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpaṉaik kēṭṭa nēram avaḷveṭki mauṉam āṉāḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpatu pōla nīkki itaṉṟitaṉṟu eṉaccē ṭitta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉparap piramam taṉṉaip pēcāmal kāṭṭum vētam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muntiya caṅkai tīra moḻintatai aṟintu koḷvāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pintiya caṅkai tīrap pēcumut taramnī kēḷāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intiriyaṅ kaḷukki rācaṉ itayamām atiṉeṇ ṇaṅkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puntiyum maṉamum eṉṟē puṟattakattu ulāvi āṭum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṉmukam pōlkaṇ ṇāṭik kuḷḷoru mukamkaṇ ṭāṟpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉmaya vaṭiviṉ cāyai cittuppōl putti tōṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉmaṉō virutti anta niḻalvaḻi yāyu lāvum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉmanaṉ makaṉē ittait tāṉaṉṟō ñāṉam eṉpār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.12&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
urukkiya tarānīr nānā uruvaṅkaḷ āṉāṟ pōla,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruttikaḷ kaṭapa ṭāti viṭayamāyp pariṇa mikkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruppala viṭayam ellām āpācaṉ tōṟṟu vikkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruṭṭiṉil viḷakkum kaṇṇum illāmal poruḷkā ṇātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
erikiṉṟa viḷakkāl kaṇṇāl iruṭporuḷ kāṇal vēṇṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
terikiṉṟa pariti kāṇac ceṉṟiṭil kaṇṇē pōtum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virikiṉṟa cakattaik kāṇa viruttiyum palamum vēṇṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purikiṉṟa virutti oṉṟē pōtummeyp poruḷkāṇ pōrkkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.14&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viruttiyum palamum kūṭum vikāramē maṉameṉ pārkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karutteḻu virutti vēṇṭum kaṇakkiṉāl maṉattiṟku eṭṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuttiya palamām inta maṉattiṟkeṭ ṭātu kaṇṭāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruttamip paṭieṉ ṟaiyam akaṉṟunī teḷinti ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.15&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vañcakamil paramārtta kuruvē coṉṉa vaḻikaḷ aṟin tēṉiṉiyōr vacaṉam kēḷīr cañcalamaṟṟu akaṇṭapū raṇamāyc cittam tatākāram āvataṉṟō camāti yōkam uñcalaiyot talaivatutaṉ cupāva māki orukaṇattil palavulakāy utikkum inta neñcakamvat tuvilacaiyā nivāta tīpa nilaiyaṭaivatu eppaṭiyō nīrcol vīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.16&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karutumaṉō kuṇamūṉṟām mūṉṟil oṉṟu katitte ḻuntāl maṟṟiraṇṭum karantu niṟkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarumammikum cattuvamē lāṉa pōtu caṉmārkka māṉateyva campat tuṇṭām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvuracō kuṇa mākil ulaka tēka vātaṉaiyām cāttiravā taṉaiyu mākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumakaṉē tamōkuṇammē lāṉa pōtil acuracampat tuṇṭākum aṟintu koḷḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.17&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṉatucat tuvaco rūpam maṟṟiraṇṭum vantukalan taṉaavaṟṟai māṟṟi ṉālpōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉatu caṉmārk kattaiviṭā tiruntapōtu tamōkuṇamum racōkuṇamum camikkum piṉṉaik,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇapariṇā mamcalaṉam pōmpō ṉakkāl kaḷaṅkamaṟṟu niṉṟaā kācam pōlum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉatuḷamap paṭiyāmap piramattu oṉṟāy niruvikaṟpa camātiyilē niṟkum tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.18&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaḷaṅkamaṟṟa kaṇṇāṭi taṉmuṉ vēṟōr kaḷaṅkamaṟṟa kaṇṇāṭi kāṭṭum pōtu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷaṅkiataṉ mayamāki apētam āki vikaṟpamiṉṟi niruvikaṟpa māṉāl pōla,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷantaṟiyap paṭāvi puvāyc cattāyc cittāy ānanta māmpiramat taikya māṉa uḷanteḷinta paṭiyiruntāl ulaka meṅkē ulaiveṅkē eṉṟucaṅkai oḻitti ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.19&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ēkamāy maṉamiṟantāl cīvaṉ muttar irukkumaṭṭum pirārattam etiṉāl uṇpār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkamā ṉatupucittut tolaippa taṉṟō pucippateṉṟāl maṉamtāṉum pōṉa taṉṟē cōkamām maṉamiṟantāl pōkamillai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟumeṉil muttareṉṟu colakkū ṭātē mōkamām ituteḷiyak kuruvē naṉṟā moḻintaruḷvāy teḷintataṉṟō mutti tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.20&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṉanācam corūpameṉṟum arūpa meṉṟum vakutturaippār iruvakaiyā varumi vaṟṟil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉavāta cīvaṉmuttar iṭatti loṉṟum vitēkamuttar iṭattiloṉṟum mēvum kaṇṭāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉatāṉa cattuvamāy maṉamcē ṣittut tamacuraca cukaḷnacittal corūpa nācam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉakācat tuvamtāṉum iliṅka tēkam aṭaṅkumpōtu aṭaṅkutalē arūpa nācam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.21&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cuttamām cattuvamē uṇmai yākum tukaḷiruḷpō ṉālmaṉameṉ collum pōmpōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varttamā ṉattilvanta uṇavai uṇpār varuvatumpō vatumniṉaintu makiḻār vāṭār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karttarā makantaiyaiviṭ ṭakartta rākik karaṇavirut tikaḷavattai kāṇpā rāki muttarāy irukkalumām pucippum kūṭum muṭṭilaieṉ ṟaṟintucaṅkai mōcip pāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.22&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vivakāra vēḷaiyelām camāti eṉṟāl vikaṟpamaṉṟō maṉamalaintu viṭātō viṭṭāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avatāṉam naḻuvumaṉṟō eṉṟā yākil ataṟkorutiṭ ṭāntamkēḷ ācai koṇṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
navamākap parapuruṭaṉ taṉṉaik kūṭi nayantacukam aṉupavitta nāri neñcam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavamāṉa maṉaittoḻilkaḷ ceyyum pōtum taḻuviyanu pavittacukam taṉaivi ṭātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.23&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tēkattaṉ alaṉāki akarttaṉ ākic cīvaṉiṉṟip piramamāyt teḷinta muttaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkattai uṇpaṉ eṉṟāl karuttā āmē pūraṇamām akarttaṉukkup pōkam uṇṭō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōkattai aṟuttaruḷum kuruvē intat tukaḷaṟukka vēṇṭumeṉṟu coṉṉā yākil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mākarttaṉ māpōki mātti yāki vakaimūṉṟāy avarirukkum makimai kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.24&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceykaiyumcey vikkaiyumaṟ ṟirukkum kāntac cilaimalaimuṉ irumpukaḷcēṭ ṭikku māpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceykaiyumcey vikkaiyumaṟ ṟirukkum eṉmuṉ ceṭamāṉa ulakamelām cēṭṭai ceyyum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meykalanta intiriya vikāra rūpa vivakāra viruttikkum virutti tāṉā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meykalanta camātikkum cāṭci yēnāṉ veyilpōleṉṟu uṟaittavaṉē vipumā karttaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.25&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṟucuvaiyil kuṇamkuṟṟam acuttum cuttam apattiyampat tiyameṉavū ṇāynti ṭāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟumaiyuṭaṉ kiṭṭiṉataik kāṭṭut tīppōl pōkaṅkaḷ pucippavaṉmā pōki ākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟituperi tukaḷtaṉatan niyaṅkaḷ naṉmai tīmaikaḷcē riṉumpaṭikac ceyalpōl cittam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟitirukkum avaṉēmāt tiyāki āvaṉ viratamimmūṉ ṟuṭaiyavarē vīṭu ḷōrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.26&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meyyum koṇṭu pirārat tamtaru vitivaḻi niṉṟiṭavum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyyum karmika ḷukkanu kuṇamā vuṟutoḻil ceytiṭavum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyum ceykai muṭintavaṉ eṉṟurai ceppuvatu eppaṭiyō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiyum tuṉpam akaṟṟiya kuruvē nalamā aruḷvīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.27&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṭavar ceytoḻil mūvakai ākum avittaivacat tuṟunāḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṭaṇai mamataiya kantaiyu ḷārkkē ikapara vivakāram,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭaṇu kuvameṉum iccaiyu ḷārkkē vittaipa ṭippatelām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭaṉmi kumtoḻi lāṟpala ṉuṇṭō paripū raṇamāṉāl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.28&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuravarci kāmaṇi yēkē ḷīrnīr kūṟiṉa vaḻiyokkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramuṭaṉ ikamumi ḻantavar aṉṟō paḻakuvar meyññāṉam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viravu muyaṟciyiṉ mīṇṭavar ataiiṉi vēṇṭuvarō vēṇṭār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciravaṇa maṉaṉā tikaḷvēṇ ṭāvō cittamu ṟaittiṭavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.29&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiḷarmaka ṉēkēḷ tattuva maṟiyār kēṭṭalce yakkaṭaṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷarvaṟu cintit taliṉmuyal vārcilar cantē kaṅkaḷuḷār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷitaliṉ niṟpār viparī tappēy tīrā vātaṉaiyōr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷiuru vāyaṟi vāyniṟai vāyiṉar vēṇṭuva toṉṟuṇṭō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.30&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aiyā kēḷīr tattuva ñāṉiyum aññā ṉikaḷpōlac,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyā niṉṟēṉ kaṇṭēṉ uṇṭēṉ ceṉṟēṉ eṉalāmō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poyyām viparī taṅkaḷa varkkup pōyiṉa veṉṟīrē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyām piramavi cārami taṉṟē veḷiyā vuraiyīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.31&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ōyntaka ṉāvil kaṇṭapa ḻaṅkatai ōtuvaṉ vātaṉaiyāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyntaṟi vuṟṟavaṉ appaṭic ceppuvaṉ āpā caṉumākāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāyntata ṉuṭalvē maḷavum viṇṇavaṉ manuṭa ṉeṉappaṭuvāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīyntaci tāpā caṉpōm aḷavum vivakā rantoṭarum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.32&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṉā laiyā kuruvē kāṇpa tacattiya meṉṟālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉā vivakāra ntuya ralavō ñāṉacu kamtarumō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṉā laṉṟō naṉṟā niṭṭai poruntiṭal vēṇṭāvō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉā niṭṭai purintāl ceykai tavirntava ṉeppaṭiyō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.33&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
teritaru makaṉē āram pattoṭu tīrum vivakāram,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uriyati yāṉamum vivakā raṅkaḷum uḷḷat toḻi laṉṟō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turiyapa ramporu ḷāṉavar vēṟoru toḻilcey vatumuṇṭō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ariyaca mātikaḷ paḻakuva ṉēlava ṉārū ṭaṉumaṉṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.34&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttama kuruvē yārū ṭarumāy orutoḻi laṟṟavaruḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittama ṭaṅkuti yāṉā tikaḷcilar ceykuva teṉṉeṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ittala maruvum pirārat tappiṟi veppaṭi appaṭiyē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttarum vekuvita mākuva reṉpatu muṉṉē coṉṉēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.35&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nallava ṉēkēḷ ulakupa kāram ñāṉikaḷ vivakāram,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allatu vēṟoru peṟupē ṟumilai ataṉāl piṇiyumilai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallaci ruṭṭimu taṟpala toḻilāl varupuṇ ṇiyapāvam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellava rukkuma nukkira kamceyum īcaṉ aṭaittilaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.36&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īcaṉu māyaru vāyuru vāki eḻuntaru ḷumkuruvē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉum ñāṉiyum oppeṉ ṟīrē eppaṭi oppeṉṟāl. īcaṉum ñāṉiyum mamataia kantaiyi kantati ṉā loppām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉu māmpala cīvaru māmula kellām ivaṉāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.37&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ellāc cīvarum ivaṉām eṉṟīr ivaṉtāṉ muttiyaṭaintu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellāc cīvarum muttipeṟāmal iruppatum ēṉaiyā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellāc cīvarum vevvē ṟāṉāl ivaṉel lāmalaṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellāp poruḷum uraittaruḷ kuruvē itainīr moḻiyirē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.38&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akameṉum āṉmā pūraṇam ēkama nēkavi ta ñcīvar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akameṉum antak karaṇō pātika ḷaḷavilai ātaliṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakammuḻu tumkuḷir cantiraṉ ēkam calacan tirarpalarām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakamatil ēriku ḷaṅciṟu kuḻicāl caṭṭiku ṭampalavāl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.39&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṭṭiku ṭaṅkaḷil oṉṟuna cittiṭiṉ atiṉuḷ calacantiraṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṭṭumu taṟcan tiraṉoṭu kūṭumo ḻintavai kūṭāvē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭumu pātina cittiṭu cīvaṉ kāraṇa vāṉmāvil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭṭuma yikkiyamu pātike ṭātavar kēvala mākārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.40&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ivaṉayaṉ mālciva ṉākiya īcaro ṭeppaṭi oppāvāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civaṉmutal mūvaru makilaci ruṭṭi titinā caṅkaḷceyvār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avarpiṟar matikaḷum mukkā laṅkaḷum aṟivār vipuvāvār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavammiku kuruvē ivaṉuk kavaiyilor caṟṟum kāṇēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.41&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṭattu nīrnilāt tiriyoḷi yupayamum taḻuvumūr taṉaikkākkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭattu nīrviḷak kiṉi loḷi iraṇṭumōr kuṭumpamāt tiram kākkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭutta maintaṉē ñāṉiyum īcaṉum aṟiviṉāl pirivillai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṭutta māyaiyiṉ kuṇaṅkaḷāl mēloṉṟum kīḻoṉṟum pirivāmē!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.42&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
narariṉ maṉṉaṉaic cittaraip pōlavē nāraṇaṉ mutalāṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
curarkaḷ māyaival lavaraṇi mātikaḷ tokkamā tavammikkōr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taraṇi mānuṭark kavaikaḷil lāmaiyāl tāḻvuḷa rāṉālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirama pāvaṉai yālivar avareṉum pētamoṉ ṟilai pārāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.43&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mutti nalkiya caṟkuru vēpala muṉikaḷuk kaṇimāti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citti pūmiyil kaṇṭiruk kavumantac celvamī caṉateṉṟīr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putti ottiṭa uraittaruḷ eṉṟiṭil pukaḻumī caṉainōkkip,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patti ceytiṭum tavattiṉāl yōkattāl palittateṉ ṟaṟivāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.44&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
civaco rūpamām tēcika mūrttiyē cittimut tiyiraṇṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavamu ḷōraṭai kuvareṉil avarkaḷpōl cakalarum aṭaivārē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avarkaḷ pūruvam cittiyum ñāṉamu maṭaintatum kaṇṭōmē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivarkaḷ ñāṉika ḷeṉṟiṭil cittikaḷ ivarkkilā vakaiyētō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.45&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāmi yattavam kāmiyam oṉṟaiyum karutiṭāt tavameṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmi yiltavam iruvakai cittiyum pōtamum tarummaintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmi vaṟṟiloṉ ṟiyaṟṟiṉāl oṉṟaiyē aṭaikuvar itutīrvai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmu raittavav viraṇṭaiyum iyaṟṟiṉā raṉṟuḷa periyōrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.46&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉaka maintaṉē muttiñā ṉattaiyē aṭaintaṉa rallāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
jaṉakaṉ māpali pakīrataṉ mutaliṉōr cittikaḷ paṭittārō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉiya cittiyē virumpiṉār cilarcilar iraṇṭaiyum muyaṉṟāram,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉivar cittikaḷ vinōtamāt tiramtarum muttiyait tārāvē .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.47&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yōka ñāṉamē muttiyait tarumeṉiṉ oḻintacit tikaḷvēṇṭi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōka māyuṭal varuntiṉār cilacila muttarkaḷ ēṉeṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōka māyvarum pirāratta karmaṅkaḷ pucittaṉṟō nacittēkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākai yālantac cittikaḷ pirārattamākumeṉ ṟaṟivāyē .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.48&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ilakka māyiram curutiyāl ūkattāl eṉmaṉa macaiyāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pelakkavēṇṭumeṉ ṟaruḷkuru vēyakappirāntipōyt teḷivāṉēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulakka māṉakaṇṇāṭiyai aṭikkaṭi tulakkiṉāl paḻutaṉṟē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alakkaṇ māṟṟiya tēvarīr eṉakkurai amirtaṅkaḷ teviṭṭāvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.49&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaita vaṅkaḷaic cāttiram collumō karuṇaiyāl eṉaiāḷum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiya ṉēkuru vēyeva rākilum anupavit tālaṉṟic,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyta karmaṅkaḷ viṭāveṉṟa vacaṉamum ceṉmacañ citamvēvat,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuyya ñāṉattīc cuṭumeṉṟa vacaṉamum tuṇivatep paṭināṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.50&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cīva pētaṅkaḷ aḷavilai maintaṉē ceykaiyum aḷavillai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āva vāmava ravarati kāraṅkaḷ aṟintupak kuvamnōkkip,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūva larntupiṉ palaṅkaḷkāṭ ṭuvaṉapōl pūruvam cittāntam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāval vētaṅkaḷ iraṇṭaiyum vacaṉikkum kāṇṭammū vakaiyālē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.51&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṉa pāvika ḷaṭaivaṉa narakaṅka ḷavaciya māṉālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉa mantira virataō maṅkaḷāl taviru meṉ patupoyyō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṉa māmpala caṉmacañ citaviṉai ettaṉai yāṉālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉa māṅkaṉal cuṭumeṉṟa maṟaimoḻi nampiṉāl vīṭuṇṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.52&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉma ṉamtiruk kōyilāt tiṉamkuṭi iruntaruḷ kurumūrtti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉma cañcita viṉaikaḷvēr aṟuttiṭum tēvarīr meyññāṉam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉma yamtaru makimaiyai viputarām camarttarum aṟiyāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉma māmkuḻi yiṉilviḻun taḻikiṉṟa kāraṇam uraiyīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.53&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aḻivi lātataṟ patantaṉai maintaṉē akamukat tavarcērvar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻina ṭappavar parāmuka māyiṉāl malarntakaṇ ṇiruntālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻiyil vīḻvarkā ṇappaṭi veḷimukam koṇṭukā mikaḷāṉōr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻita rumpiṟa vikkaṭal aḻuntuvar parakati aṭaiyārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.54&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciṟanta naṉmaiyum tīmaiyum īcaṉār ceyvikkum ceyalaṉṟō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟanta cīvarkaḷ eṉceyvar avarkaṇmēl piḻaicolum vaḻiētō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟanta tēcika mūrttiyē eṉṟiṭil curutinūṟ poruḷmārkkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟanta mūṭarkaḷ vacaṉikkum pirāntikāṇ maintaṉē atukēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.55&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tikaḻnta īcaṉār ciruṭṭiyum cīvaṉār ciruṭṭiyum vevvēṟē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakanta ṉiṟpotu īcaṉār ciruṭṭikaḷ carācarap poruḷellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akantai yāmapi māṉaṅkaḷ kōpaṅka ḷācaikaḷ ivaiyellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ikaḻnta cīvaṉār ciruṭṭika ḷākum kāṇ īcaṉār ceyalaṉṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.56&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mūva rāmparaṉ ciruṭṭikaḷ uyirkkelām mutticā taṉamākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīva ṉārceyum ciruṭṭikaḷ taṅkaḷaic ceṉippikkum piṇi yākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāva rātikaḷ nacittiṭil oruvarkkum caṉaṉaṅkaḷ naciyāvām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōpa mātikaḷ nacittiṭil pantamām koṭumpiṟa vikaḷpōmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.57&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īcar kāriyam piraḷayattu oḻiyavum evarpava moḻintārkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēca kālatē kātikaḷ irukkavum cīvakā riyamōkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāca mākkiya vivēkattiṉ uyiroṭu ñāṉamut tarkaḷāṉār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāca mōkaṅkaḷ pacukkaḷiṉ ceyalaṉṟip pacupati ceyalaṉṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.58&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
accu vattameṉ ṟorumaram atiliraṇṭu arumpaṟa vaikaḷvāḻum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naccu maṅkoru paṟavaiyam marakkaṉi naṉṟunaṉṟu eṉattiṉṉum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meccu maṅkoru paṟavaitiṉ ṉāteṉa viyaṅkiyap poruḷāka,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiccu māmaṟai cīvaṉai īcaṉai vakuttavā ṟaṟivāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.59&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
intac cīvaṉāl varumaṟu pakaiyelām ivaṉceyal eṉṉāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antat tēvaṉāl varumeṉṟa mūṭarkaḷ atōkati aṭaiyārkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intac cīvaṉāl varumaṟu pakaiyelām ivaṉceyal allāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antat tēvaṉāl aṉṟeṉum vivēkikaḷ amalavīṭa ṭaivārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.60&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nalammey aiyaṉē ellavark kumteyva nāyakaṉ potuvāṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cilarai vāḻvittal cilaroṭu kōpittal ceyvatēṉ eṉṟāyēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulavu makkaḷait tantaipōl ciṭṭaraik kuḷirntutuṭ ṭaraikkāyvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaikaḷ nalvaḻi varacceyum taṇṭamum karuṇaiyeṉṟu aṟivāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.61&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṉaivi laṅkaṟu maintaṉē kaṟpaka maramkaṉal puṉalmū ṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉaiya ṭaintavar vaṟumaiyum cītamum tākamum tavirttāḷum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉaiya īcaṉum aṭaintavarkku aruḷceyvaṉ akaṉṟavarkku aruḷcey yāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉaiya kuṟṟaṅkaḷ evarkuṟṟam ākumeṉ ṟeṇṇinī aṟivāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.62&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṉṟu kēḷmaka ṉēpumāṉ muyaṟciyāl uṟaittumā nuṭarkku īcaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟu ceyyavē kāṭṭiya nūlvaḻi naṭantunal larpiṉṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu tuṭṭavā taṉaiviṭṭu vivēkarāyc ceṉittamāyai yaittaḷḷi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟu ñāṉattai aṭaintavar pavaṅkaḷpōm niccayam itutāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.63&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
inta ñāṉantāṉ varuvatep paṭiyeṉil iṭaiviṭā vicārattāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vanta ṭaintiṭum vicārantāṉ ēteṉil maṉātiyām carīrattil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
inta nāṉevaṉ cittetu caṭametu iraṇṭumoṉ ṟākkūṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
panta mētuvī ṭēteṉa ucāvutal pakarvicā ramatākum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.64&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pōṉa caṉmaṅkaḷ tamilanuṭ ṭittanaṟ puṇṇiya paripākam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉa mākkumē vicāramēṉ eṉṟiṭil nāmurait tiṭakkēḷāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉa puṇṇiyam īcurārp paṇamceyiṉ acucipōm cuciyākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉa tampiṉai vicārittu ñāṉattai maruvumeṉ ṟaṟivāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.65&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
patti yumvayi rākkiya mumpara lōkamum aṇimāti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citti yumtava niṭṭaiyum yōkamum tiyāṉamum cārūpa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutti yumtarum vicittira karumaṅkaḷ mōkammāt tiramtaḷḷum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putti tantiṭal arumaiyō vicāramēṉ puṇṇiya kurumūrtti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.66&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vēṭam māṟiya pērkaḷai aṟiyavē vēṇṭiṉāl makaṉēkēḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭam āmavar cupāvaṅkaḷ cīlaṅkaḷ kuṟikaḷāyn taṟiyāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭi yumkutit tumtalai kīḻniṉṟum uyarntakam pattēṟi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭiyumpala karumaṅkaḷ ceyyiṉum avaruṇmai teriyātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.67&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṉṉa vāṟantap piramattai aṟivikkum ilakkaṇattāl vētam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉa ñāṉamum vicārattāl varumaṉṟic curutinūl paṭittālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉa tāṉaṅkaḷ tavaṅkaḷman tiraṅkaḷ ā cāraṅkaḷ yākaṅkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉa ceyyiṉum taṉṉaittāṉ aṟikiṉṟatu ivaikaḷāl vārātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.68&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuḷaṅku tarppaṇam aḻukkaṟak kaikkoṇṭu tulakkiṉāl pōmaṉṟi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷaṅku puttiyāl ulakilār tulakkiṉār vimalatē cikamūrtti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷaṅka mākumañ ñāṉamum appaṭik karumattāl kaḻuvāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷaṅku ṟittañā ṉattiṉāl eppaṭi oḻiyumī taruḷvīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.69&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tarppa ṇattiṉil kaḷimpuvās tavamalam cakacamā taliṉmaintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpa ḷiṅkiṉil karuniṟam cakacamāk kaṟuttaṉṟu ārōpam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarppa ṇattiṉil aḻukkaṟa vēṇṭiṉāl cātaṉat toḻil vēṇṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpa ḷiṅkilā rōpamē kaṟuppeṉṟu kaṇṭiṭa maṉampōtum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.70&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṅkum appaṭic caccitā nantattil iṭarcaṭam poymūṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkum māyaiyiṉ kaṟpitam aṉṟiyē cakacavās tavamaṉṟē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅka mākumañ ñāṉattaik karumaṅkaḷ pakaiceyātu uṟavākkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṅka ñāṉamē karumavañ ñāṉattaic cuṭukiṉṟa neruppāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.71&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṉaikkuḷ vaittapaṇ ṭaṅkaḷai maṟantavaṉ varuṭanūṟu aḻutālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaittu ṇarntapiṉ kiṭṭumap paṭiyinta niṉmala āṉmāvum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉartta māṉataṉ maṟatiyaik keṭuttuttaṉ ṉaṟiviṉāl kāṇāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉatta karmaṅkaḷ nūṟum ceyyiṉum kāṇumō kāṇātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.72&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naṉmai yāmkuru vēcukam taruvatu ñāṉamē eṉumvētam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉma pāvamic ciraṅkaḷāl tēvarkaḷ taruvilaṅ kukaḷmāntar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉma mākuva cātiā cāramē ceytavam cukameṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉma kāṇṭattil vitittateṉ vitittuḷa kāraṇam uraiyīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.73&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiṉamum maṇnukar piḷḷainōykku iraṅkiyē tīmpaṇṭam etirkāṭṭik,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉamaruntukaḷ oḷittuvait taḻaikkiṉṟa karuṇainaṟ ṟāypōla,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉaiaṟaṅkaḷcey makaṅkaḷcey naṉṟeṉṟu malarntavā cakamcollum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaivu vēṟukāṇ cuvarkkakā mikaḷanta niṇṇayam teriyārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.74&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pōka māruyir kaṇṭatai uṇpatum puṇarvatum iyalpēkāṇ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āka maṅkaḷum cupāvattai vitikkumō attaṉai teriyātō. kāka mēkaṟut tiṭunerup pēcuṭu kacantiṭu vēmpēnī,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēka vāyuvē acaiyeṉa oruvarum vitittiṭa vēṇṭāvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.75&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaḷḷum ūṉumnī virumpiṉāl makaṅkaḷcey kāmattil maṉatāṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷḷum peṇṭoṭu kalavicey eṉilivaṉ kuṟaiyelām toṭāṉ eṉṟē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷḷum vētattiṉ cammatam cakalamum tavirvatē karuttākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷḷu mivviti yeṉṉeṉil pūruva niyamamām vitiyaṉṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.76&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matui ṟaiccikaḷ uṇṇeṉṟa curutipiṉ maṇantupār eṉalpārāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mituṉa iccaiyum puttirōṟ pattiyāl virumpeṉṟa vitipārāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itaiyum viṭṭoḻi yatinayiṭ ṭikavannik kikaḻcciaṟ ṟatumpārāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataiaṟintukaṉ maṅkaḷā caikaḷoḻintu ānantam aṭaivāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.77&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ulaka māṉavañ ñāṉamum karumamum uṟaveṉṟa vaḻikūṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palavu māṉavañ ñāṉamum ñāṉamum pakaieṉpa tuḷatāṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilavi lēmaṟup pōlavañ ñāṉamum nimalañā ṉattōṭē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulavi niṉṟintac ciruṭṭikaḷ ceyyavum kūṭumō kurumūrtti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.78&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
corūpa ñāṉamum viruttiñā ṉamumeṉṟu cōtiñāṉamum iraṇṭām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
corūpa ñāṉamē viruttiyiṉ ñāṉamāyt tōṉṟumvē ṟilaimaintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
corūpa ñāṉamañ ñāṉacat turuvaṉṟu cuḻuttiyil kaṇṭāyē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
corūpa ñāṉattil maruvumañ ñāṉattaic cuṭumvirut tiyiṉñāṉam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.79&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
turutti māyaiyaic cuḻuttiyil cuṭātataṟ corūpañā ṉamtāṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virutti ñāṉamāyc cuṭṭatep paṭieṉil veyyilāl ulakeṅkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paritta cūriyaṉ cūriya kāntattil paṟṟiak kiṉiyāki,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eritta vāṟupōl camātiyil viruttiyāl erikkumeṉ ṟaṟivāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.80&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruḷum aiyaṉē tirivita karaṇattāl ākiya toḻilellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuma mallavō viruttiñā ṉamumantak karaṇakā riyamaṉṟō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uriya karmamañ ñāṉattaik keṭukkumeṉ ṟōtiṉāl ākātō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periya ñāṉameṉ ṟataṟkoru peyariṭṭa perumaiyai uraiyīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.81&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
virutti ñāṉaman takkara ṇattoṭu viruttiyā kilummaintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orutti makkaḷē taṅkaḷiṟ pakaikkiṉṟa tulakeṅkum kaṇṭōmē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karutta ṉākiya puruṭatan tiraṅkaḷām karumaṅkaḷ avaipōla,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arutta ñāṉamō puruṭatan tiramaṉṟu vastutan tiramāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.82&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vakutta karumaṅkaḷ ceyyavum taviravum maṟṟoṉṟāk kavumkūṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikutta ñāṉamap paṭiyaṉṟu tiyāṉamum vivēkañāṉa mumvēṟē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cekattil oṉṟaiyoṉ ṟāvivaṉ pāvikkum tiyāṉaṅkaṟ pitayōkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukatta mākkaṇṭa ñāṉamē vāstavam mōkamāy mayaṅkātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.83&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭa ṟintatu ñāṉamkēṭ ṭatutaṉaik karutupā vaṉaiyōkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭa pērcolak kēṭṭatu maṟantupōm kaṇṭatu maṟavātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭa vastumey tiyāṉavas tukkaḷpoy kaṟuviañ ñāṉattaik,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭa akkaṇam kolvatu ñāṉamē karumamaṉṟu ṟivāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.84&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caruva muttiyait tarukiṉṟa tiyāṉamum cattiya maṉṟeṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caruva muttiyum cattiya maṉṟeṉṟu caṅkiyā tēnīkēḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvam kēṭṭavaṉ tiyāṉikkum poḻutilav vuruvamvās tavamaṉṟē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruva mākumap poḻutukaṇ ṇāṟkaṇṭa uruvamvās tavamāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.85&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṭama tākiya tiyāṉammey yākiya carvamut tiyainalkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭama tāṉatep paṭiyeṉil avaravar tiyāṉamē piṟappākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭalamācaiyāl tiyāṉikkiṉ tiyāṉitta uṭalkaḷā kuvar maintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭarpa vamkeṭac corūpamē tiyāṉikkil corūpamā kuvarmeyyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.86&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pirama rūpattait tiyāṉitta pērkaḷum piramamā kuvareṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naraca rīramām kuravaṉē vicāramēṉ ñāṉamēṉ eṉṉātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parama pāvaṉai parōṭcamām piṉpantap parōṭcamē aparōṭcam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiravi cāramām ñāṉamām muttiyām tīrvaiī taṟivāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.87&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīṭa tāmpari pūraṇa corūpattil viruttiñā ṉamumkūṭic,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṭamā kiṉāl akaṇṭamām anupava cittiyep paṭiyeṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṭi nīrmaṇṇaip pirittatēṟ ṟāmpoṭi tāṉummaṇ ṇoṭumāyum ūṭi ñāṉamum aṟivilā maiyaikkeṭut tokkavē keṭuntāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.88&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
inta niccaya muttaruḷ aṉupava miruppatep paṭiyeṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintai yaṟṟapū maṇṭala irācaṉum cicuvumpōl cukamāvar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
panta muttikaḷ maṟantupōm uṇṭeṉṟu palarcolil nakaiyākum (var) anta rattaiyuṇ ṭumiḻntatōr kocukeṉu mavarkaḷai nakaiyārō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.89&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
malaṭi maintaṉum tāṇuviṟ puruṭaṉum vāṉmalar muṭicūṭi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilaku kantarppa nakarilē cuttikai iracatam vilaipēcik,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaka māymuyaṟ kompiṉāl kuttiyē kaḷaittiru varummāṇṭār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alakai yāyiṉā reṉumviva kārattai aṟintavaṉ mayaṅkāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.90&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyai eṉpatu poyyeṉil atupeṟṟa vakaiyelām poyyāmē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyai yaṉṟimak kaḷukkoru piṟaviyum cātiyum vēṟuṇṭō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēya corkkamum narakamum naṉmaiyum tīmaiyum pārāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūya cattuccit tānanta pūraṇa corūpamāy iruppāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.91&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṅka yācaṉaṉ mutaṟpala tēvarum pāruḷa periyōrum kaṅkai yātiyām tīrttamum tēcamum kālamum maṟainālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅka māṟumman tiraṅkaḷum tavaṅkaḷum acattiyam eṉaccoṉṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkaḷ nāyaka ṉēyata ṉāṟkuṟṟam illaiyō moḻiyīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.92&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
coṟpaṉantaṉil kaṇṭataip poyyeṉṟu colvatu piḻaiyāṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟpa māyaiyil tōṉṟiya cakaṅkaḷai acatteṉal piḻaiyāmē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṟpa ṉantaṉil kaṇṭataip poyyeṉṟu collalā meṉilmaintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟpa māyaiyil tōṉṟiya cakammelām acattiya meṉalāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.93&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
poyyai meyyeṉṟa mūṭarpuṇ ṇiyareṉṟu purāṇamkūp piṭumāṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyai meyyeṉṟa ñāṉikkuk kuṟṟaṅkaḷ vitittacāt tiramuṇṭō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poyya tēteṉil nāmarū paṅkaḷām pūtamā kiyamāyai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyya tēteṉil caccitā nantamāy viyāpikkum āṉmāvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.94&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyai eṉpatētu uṭaiyarār eppaṭi vantatu varuvāṉēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyai eṉpatu piramattiṉ vēṟeṉiṉ vastuvum iraṇṭāmē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyai eṉpatum piramamum oṉṟeṉil vastuvum poyyāmē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyai eṉṟamē kaṅkaḷuk korucaṇṭa māruta kurumūrtti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.95&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ataṉai iṉṉateṉṟu uraittiṭap paṭāmaiyāl avācciya vaṭivākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ituta ṉakkuḷa tuṭaliyāṉ ulakumey yeṉumava ruṭaiyōrkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kataiyi lātapoy vantatip paṭiyeṉṟu kaṇṭapēr ilaimaintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitaṉa māyaiyēṉ vantateṉ ṟālputti vicāramaṟ ṟataṉālē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.96&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruva mākummā yāvivit taikaḷviḷai yāṭumuṉ teriyāvē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruva māmpala kantarppa cēṉaiyāy utittapiṉ veḷiyākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirama cattika ḷanantamām ataikkaṇṭu piṭittiṭal kūṭātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravu pūtaṅkaḷ kaṇṭanu māṉattāl palarukkum veḷiyāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.97&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāri yaṅkaḷum cattiyā tāramum kāṇumaṟ ṟatumāyam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāril niṉṟamā yāviyum cēṉaiyum pārppavar kaṇkāṇum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīri yamtikaḻ vittaiyā yiṉacatti veḷippaṭā tatupōlap,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēri yaṟpira mattukkum ulakukkum piṟitucat tikaḷuṇṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.98&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
catti cattaṉait taviravē ṟaṉṟukāṇ cattaṉām māyāvi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittai kāṭṭiya intira cālampoy vittuvāṉ meypōlap,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putti maintaṉē cattimā ṉākiya pūraṇa āṉmāviṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vattu nirṇayam coṉṉatiṭ ṭāntattiṉ vaḻikaṇṭu teḷivāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.99&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
illai ākiya cattiyai uṇṭeṉpa teppaṭi eṉakkēṭkil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pullai yātiyām acētaṉap poruḷelām pūttukkāyp paṉapārāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nallai yāmaka ṉēatil ciṟcatti naṭantiṭā tiruntakkāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tollai yāyvarum carācara uyirkkelām cupāvaṅkaḷ vēṟāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.100&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karuppai muṭṭaiyuḷ paṟavaikaḷ palaniṟam kalantacit tirampārāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruppa māmcakti niyamil lāviṭil aracilā nakarpōlām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neruppu nīratām kacappumē maturamām nīcaṉum maṟaiyōtum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruppu mēkamām kaṭalelām maṇkaḷām puvaṉamip paṭippōmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.101&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārkkum kāṇavum aṟiyavum paṭāteṉṟum avācciya vaṭiveṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērkkum nāmarū pappayir vitteṉṟum ceppiya ciṟcatti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērkku māṟeṅṅaṉ pirittiṭap paṭāteṉil piramapā vaṉaiyoṉṟāp,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārkku māṟeṅṅaṉ muttiyā kuvateṅṅaṉ paramacaṟ kurumūrtti&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.102&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāyut tampaṉam calattampa ṉammaṇi mantira maruntālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēyut tampaṉam ceytiṭil atilatil ciṟantacat tikaḷeṅkē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīyac caccitā nantamāy vēṟoṉṟum niṉaittiṭā tiruppāyēl māyac cattipōm ītaṉṟi mantiram maṟaikaḷil kāṇōmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.103&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mēvum maṇṇilav viyattamē viyattamām vivakarit tiṭavēṇṭil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāvi ṉālmaṇṇaik kuṭameṉpar akkuṭam nacippatu nāvālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvu nāmarū paṅkaḷai maṟantumaṇ pārppatē paramārttam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīva pētakaṟ pitaṅkaḷai maṟantunī ciṉmaya māvāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.104&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūrik kumkaṉa caccitā nantattil poycaṭam tuyarmūṉṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūrat tāyiṉum tōṉṟupāḻ viparītam tuṭaippatep paṭi veṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīril tōṉṟumtaṉ niḻaltalai kīḻatāy niṉṟualai yiṉum nērāyp,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāril tōṉṟiya taṉṉainōk kiṭilantap pāḻniḻal poyyāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.105&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ñāṉam kāraṇam aṟiporuḷ kāriyam nāmarū pappēykaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉa teppaṭi aḻinta teppaṭiyeṉa āykutal palaṉaṉṟē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉa maintaṉē tīrkkacop paṉacakam vantatum pārāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṉa tumniṉai yāmaluṉ pōtamāyp pūrṇamāy iruppāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.106&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
acattil emmaṭṭuṇ ṭammaṭṭum parāmukam ākiṉā lammaṭṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nicattil uḷviḻip pārvaiyām ippaṭi nirantarap paḻakkattāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacattil uṉmaṉam niṉṟuciṉ māttira vaṭivamā yiṭilmaintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kacatta tēkatti lirukkiṉum ānantak kaṭalvaṭi vāvāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.107&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāṉaṉṟi vēṟoṉṟu millāta pūraṇa caccitānanta kuṇamām ūṉiṉṟa uyirtōṟum oṉṟāku meṉṟāl aḵtokkiṉṟa paṭikaṇṭi lēṉ nāṉeṉṟa cīvaṉkaḷ cattāṉa vakaiyokkum ñāṉaṅkaḷ veḷikaṇṭatāl ānanta mitupōla veḷiyāka utiyāta aṭaivētu kurunātaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.108&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uruvaṅkaḷ irataṅkaḷ paricaṅkaḷ orupūvil oṉṟākum eṉṟālumē karaṇaṅkaḷ ōroṉṟil ōroṉṟu teriyum kaṇakkaṉṟi vārātukāṇ arumanta caccitā nantac cupāvaṅkaḷ āṉmāviṉ vaṭivākilum pirapañca mayamāmvi ruttipē tattiṉāl pētaṅka ḷāmaintaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.109&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmatam irācatam cāttuvita mukkuṇat tālvarumvi ruttimūṉṟām āmavaikaḷ mūṭamum kōramum cāntamum apitāṉa mākumakaṉē ēmuṟavi rukkiṉṟa caccitā nantaṅkaḷ eṉṟeṉṟum oṉṟākilum nāmuraik kumvirut tippirivi ṉālcorūpa ñāṉāti pirivākumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.110&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṭamāṉa mūṭat tarukkallu maṇkaḷil cattoṉṟu mētōṉ ṟumāl viṭamāṉa kāmāti kōrattil ānantam viḷaiyātu maṟṟavaikaḷām tiṭamāṉa oḻivāti cāntatti lēcacci tānantam mūṉṟumveḷiyām maṭamāṉa mūṭaṅkaḷ kōraṅkaḷ viṭucānta maṉamākil ānantamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.111&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ikamāṉa kurunāta ṉēcacci tānanta meṉu milakkaṇamaṟikilēṉ akalāta cattāva tētucit tāvatētu ānantam ēteṉṟiṭil mikukālam mūṉṟuṅ keṭātirup patucattu vēṟupā ṭaṟitalcittām makiḻkāma nukarpōtu cukamākum aṉupūti vāḻveṉpa tānantamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.112&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nācac carīrat tirukkum carīritaṉai nālvēta māvākkiyam nīcacci tānannam eṉṟiṭiṉum āciriyar nīpirama mākume ṉiṉum mācaṟṟa caccitā nantanā ṉeṉṉavivaṉ maṉṉumanu pavameṅṅaṉē kōcap puraṅkaḷai iṭittut takarkkummata kuñcarak kurunātaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.113&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceṉmānta rañceyta viṉaikaḷuṭal tarumeṉil celkāla mivaṉuṇṭalō kaṉmānu pavanaraka corkkameṉil varukiṉṟa kālattu mivaṉuṇṭalō uṉmāta yātaṉā uṭalkaṭavu ḷuṭalmanuṭa uṭalmāṟi māṟiyaḻiyum taṉmāya uṭalkeṭiṉum ivaṉirup patukoṇṭu catteṉpa tokkumakaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.114&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iruḷāka mūṭuñcu ḻuttiyil irāttiriyil iravicuṭa raṟṟapoḻutu maruḷāmal iruḷaiyum poruḷaiyum terikiṉṟa vakaikoṇṭu cittākumē peruvāḻvu mikkatā ṉētaṉṉi ṭattiṉil pērāta piriyamataṉāl arukāta piriyañcu kattilvaru mātalāl ānantamāmmaintaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.115&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉṉapā ṉāticuka cātaṉama tākaiyāl ārkkuveku piriyamākum iṉṉavā ṟāṉmāvum ānanta cātaṉam eṉakkarutal poruḷallavē coṉṉavāṉ māvaivoru cukacāta ṉaṅkaḷoṭu colluvā yākil makaṉē uṉṉatā nantamvē ṟētanupa vippatār upayavāṉ māvumuḷavō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.116&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṭayacuka matilvarutal piriyamāt tiramākum vekupiriyam āṉmāvilām viṭayacukam varupiriyam māṟivarum āṉmāvil vekupiriyam māṟātukāṇ viṭayacukam viṭalumām koḷalumām āṉmāvai viṭuvatevar koḷva tevarpār viṭayacuka pōkaṅkaḷ viṭumavaṉai avaṉāl viṭappaṭā torunāḷumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.117&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vēkiṉṟa kōpaṅka ḷāleṉṉai nāṉkoṉṟu viṭukiṟē ṉeṉṟu cilapēr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cākiṉṟa paṭiyiṉāl taṉṉaiyē tāṉkoṉṟu cāvaṉeṉal caṅkai alavē tēkamta ṉaikkollu mavaṉāl viṭappaṭṭa tēkamava ṉallaṉ makaṉē ākanta ṉiṟkōpa malatutaṉai orunāḷum āṉmāve ṟuppa tilaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.118&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tākappa ṭumporuḷi lummakaṉ piriyamām taṉayaṉilum uṭalpiriyamām ākatti lumpiriyam intiriya māmkaraṇam ataṉilum piriyamuyirām ēkappi rāṇaṉilum vekupiriya māṉmāvil intaāṉ māmukkiyam ūkatti ṉālkauṇam mittaikart tāmūṉṟum ōroṉṟil atikamakaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.119&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keṭalāṉa poḻutivaṉ kāṇikku makaṉāṉa kevuṇavāṉ māmukkiyam viṭalāta uṭalampa rikkumnāḷ uṭalāṉa mittaiyāṉ māmukkiyam tiṭamāṉa naṉmaikati vēṇṭiṉāl karttaṉām cīvavāṉ māmukkiyam caṭamāyum muttiyiṉil ñāṉavāṉ māvāṉa tāṉēma kāmukkiyam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.120&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puliyumanu kūlameṉil iṭṭamām pakaiceyiṉ putalvaṉeṉi ṉumveṟuppām ulakiliru vakaiyumal lātapul lātiyil utācīṉa māmātalāl maliṉamaṟu ciṉmayaṉ palavakaiyum ippaṭi makiḻcciyil viruppamikaḻāṉ alakilā nantavaṭi vākumuṉ corūpattai ārāyntu pārmaintaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.121&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māṉañci ṟantakuru nātaṉē ānanta vakaikaḷet taṉai eṉṉilō ñāṉanti kaḻntapira mānantam vācaṉā nantamviṭa yānantameṉṟu ānantam mūṉṟuvitam eṭṭuvakai eṉparcilar avvaintum itilaṭakkam āṉanta vakaicolak kēḷmainta ṉēyeṭṭum iḵtiṉṉa tiṉṉateṉavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.122&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pōkattil varucukam viṭayacukam nittiraip pōtuḷatu piramacukamām mōkatta ṉantalil cukamvāca ṉaiccukam muḻuppiriya māṉmacukamām yōkattil uḷatumuk kiyacukam utācīṉam uṟṟacukam nicacukamatām ēkattai nōkkalat tuvitacukam vākkiyam eḻuntacukam ñāṉacukamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.123&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ivvā ṟuraiceyum cukapē taṅkaḷiṉ iyalpām avaicola makaṉēkēḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ovvā naṉaviṉil uḻalvā ṉiṭarkeṭa vuṟaṅkum cayaṉama tuṟunēram,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cevvā maṉamaka mukamām atiloḷir cittiṉ cukaniḻal cērumkāṇ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avvā ṟivaṉuḷa makiḻvām anupava matutāṉ viṣayacu kānantam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.124&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īṉan tarucuka viṭayan tiripuṭi iṭarā meṉamaṉa macaiyāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṉan taṉatuku lāyan taṉil viḻu ceyalpōl nittirai ceṟicīvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉan tamilpara ṉuṭaṉoṉ ṟuvaṉoru taṉaiyal latupiṟa niṉaiyāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ānan tamayaṉu māvaṉ cukamiku matutā ṉuyarpira mānantam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.125&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūṅkuñ cukamatu piramac cukameṉal curutip poruḷviḻi tuyilvōrkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṅkum malaraṇai naṉṟā kaccilar campā tippatu tāṉūkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṅkun naṉmaiyu māṇpeṇ muṟaimaiyum teriyā(tu) amaḷicey poḻutēpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅkuḷ veḷikaḷu maṟiyā vanupava mataṉāl atupira mānantam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.126&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utavum puviyiṉi loruvaṉ ṉanupava moruvaṉ maṉatiṉi lutiyātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiyuṅ keṭukiṟa tuyilkoṇ ṭānanta mayaṉaṉ ṟōcuka muṟukiṉ ṟāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ituviñ ñāna mayaṉāñ cintaiyi ṉiṉaivāy vantiṭa laḻakaṉṟē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cutaiviṇ ṇōrpukaḻ kuruvē nīritu collīr cakalamum valvīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.127&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
neyyum veṇṇeyu mirupēr kaḷumaṟi niṉaivil piṟivaṟi viṉilillai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyun naṉaviṉi liṟukum maṉatōṭu cērum cinmaya viññāṉaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naiyun tuyarmaṉa naḻuvum poḻutuṇar ñāṉac cukamuṇu mānantaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peyyun tuḷikaḷu nīruṅ kuḷa moṭu pākum pōlivar piṟivaṉṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.128&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṉṟā kiyapira mānan taccuka moḻivā ṉēṉveḷi varuvāṉēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟāṉ muṉceyta karumam veḷiyiṉi liḻukkum cuḻutti viṭ ṭeḻuntōṉum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟā yiṉacuka makalāṉ veḷiyilu naṭavāṉ maṟatiyum peṟamāṭṭāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟā meṉavirun tuṟaṅkuñ cilakaṇa matuvē vātaṉai yānantam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.129&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antak kaṇamuṭa lakameṉ ṟiṭarkaḷil alaintē cukantaṉai maṟantēpōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muntaic ceyum viṉai cukatuk kantaru mōṉan tarunaṭu vaṭivēkāṇ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entap puruṭaṉu morucin taiyumaṟa virun tēṉ eṉalanu pavamākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intap paṭitaṉu tācī ṉaccuka mituvē nicameṉu mānantam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.130&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nicamā ṉatumuk kiyamō kuṭattuḷa nīraṉ ṟēveḷi yīrantāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacamā vakaṅkara maṟaintā ṉicamatu paṭintāṉ mukkiya vakaiyākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ticaiyār tiricaya maṟiyā tētuyil ceṟiyā tēyuṭa (ṟ)ṟaṟipōla,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
acaiyā tēmati camamā kiyanilai yatutāṉ mukkiya vānantam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.131&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
manuṭaṉ manuṭakan taruvaṉ tēvanaṉ mākan taruvaṉoṇ pitirōṭē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉumā jāṉarkaḷ karumat tēvarkaḷ pakarmuk kiyarin tiraṉācāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉamār pirajā patiyeṉ virāṭṭupoṉ karppap piramaṉeṉ ṟiṉṉōrkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉavā nantaṅka ṇuraiyām piraḷaya veḷḷak kaṭalpira mānantam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.132&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
evaṉā kilumintat turiyā tītatti lēḻām pūmiyi liruntāṉēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉā rataṉcukaṉ civaṉ mā layaṉmuta laṟivōr anupava cukapōtam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vivakā ratircaya mituvē yanupava meṉamuṉ colliya vivakāri,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uvamā ṉamumaṟi makaṉē yava ṉaṭi yutirum poṭikaḷeṉ muṭimēlē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.133&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
intavā ṟaintu cukañ colliṉōm vittaicukam iṉimēl colvōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muntamā yaiyuñ cacci tānantap poruḷumē moḻiyum pōtil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antamā mattuvita cukamānma cukamiraṇṭum aṅkē coṉṉōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tontamāṟ ṟiyamakaṉē yiṉṉa muṉakku aiyamuṇṭēl colluvāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.134&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kukaṉṟaṉaiyu meṉaiyumula kiṉaiyumīṉ ṟaḷittaruḷuṅ kuruvē kēḷīr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaṉṟacacci tānantap pataṅkaḷtaṉit taṉiyākip poruḷvē ṟāṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukaṇṭamaṉa muṟaippateṅṅaṉ pariyāya pataṅkaḷaippō luṟavukāṇēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akaṇṭamā yorucuvaiyāyt tēṉīkkūṭ ṭiyamatuvā yaṟivip pīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.135&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuḷiriḷakal veṇmaiyeṉṟa pataṅkaḷiṉā ṉīrmūṉṟu kūṟā yiṟṟō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷitavanañ cemmaiyeṉṟa pataṅkaḷā lakkiniyu morumūṉ ṟāmō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷimutalāñ cakamacattu mūṭamiṭareṉap pirittu vilakki vētam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷitaṟiya muraṇmoḻinta cattāti yeṉumpirama mēkan tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.136&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nittiyampū raṇamēkam paramārttam parappirama nitānañ cāntam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattiyaṅkē valanturiyañ camantirukkuk kūṭastaṉ cāṭci pōtam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuttamilak kiyañcanā tanañcīvaṉ ṟattuvamviṇ cōti yāṉmā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttamvipu cūkkumameṉ ṟivvaṇṇam viti kuṇaṅkaṇ moḻiyum vētam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.137&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
acalanirañ caṉamamirta mappiramē yamvimalam vacaṉā tītam acaṭa manāmayamacaṅka matulaniran taramakō carama kaṇṭam acamananta mavināci nirkkuṇa niṭkaḷanirava yavama nāti acarīra mavikāra mattuvita meṉavilakkā manēka muṇṭē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.138&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṉṉavakai vitivilakkuk kuṇaṅkaḷ naṉṟāyc cērntorumit tellāṅ kūṭic,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉaporu ḷoṉṟaṉṟi yiraṇṭillai oruporuḷaic colluñ coṟkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pinnapata māmataṉāl cattāti kuṇapporuḷām pirama mēkam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaporu ḷorumaiyaṟintu akaṇṭapari pūraṇamā yāvāy nīyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.139&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nirkkuṇavat tuviṉkuṇaṅkaḷ uraippatutāy malaṭiyeṉa nikareṉ ṉātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṟkuṇaṉē vattunilai yuraiyāmal aṟiyavalla catura ruṇṭō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟkuṇavē taṅkaḷintac cīvanmutti peṟappirama ñānan tōṉṟac,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṟkuṇaṅkaḷ piramattiṉ kuṇaṅkaḷaṉṟu piramamāñ corūpan tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.140&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mōkaviruḷ keṭakkōṭi aruṇaṉeṉa varukuruvē moḻiyak kēḷīr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēkapari pūraṇamām eṉcorūpam eṉṉuḷatti liṟukum vaṇṇam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākamaṅkaḷ coṉṉapaṭi eṉṉaiyakaṇ ṭārttamā vaṟintē ṉaiyā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūkamumot tiṭavuraittāl pacumaratti lāṇipō luṟaikku neñcē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.141&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cattēcit tākumaya leṉilacattām acattā ṉāṟ cāṭci yeṅkē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittēcat tākumaya leṉiṟcaṭamām caṭaṅkaḷukkut titiyumillai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ottētōṉ ṟiyacattuñ cittunalla cukamāku mūkat tukkōr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittēyan niyamākil caṭamacattām cukānupavam viḷainti ṭātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.142&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīyāta cattu muṉṉam viḷaṅkuvatu taṉṉālō vēṟoṉṟālō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyālvē ṟeṉilatuvum acattōcat tōvacat tēṉ malaṭi maintaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēyākā riyañceyumō catteṉavip paṭiyataiyum pirittuc coṉṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōyāta vavattaiyāṅ kutarkkavikaṟ paṅkaḷaiviṭ ṭoḻintiṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.143&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
curutiyutti yottatupō lanupavamum kēḷcuḻuttic cukavā nantam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mirutivaṭi vātalilav vānanta mēyaṟivām vēṟaṅ killai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karutupira ḷayañcuḻutti yiraṇṭilunī iruntiruḷaik kāṇkiṉ ṟāyē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irutayattip paṭinōkki ēkapari pūraṇamā yirunti ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.144&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
palakalaiyu muṇarntakuru moḻintapaṭi yivaṉumanu pavamvi ṭāmal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palamalariṉ matuppōlē caccitā nantamoṉṟām paramārt tattaip,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palapoḻutuṅ kaṇmūṭic camātiyirun tāṉviḻit tuppārtta pōtu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palavaṭivāñ carācaracit tiraṅ kaḷelān tōṉṟumoru paṭamā ṉāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.145&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
itayamotta caṟkuruvē namakkituvē vinōtamiṉṟi yiṉivē ṟuṇṭō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataiyu raittum atainiṉaittum iruppataṉṟō ñāni kaḷuk kāṉanīti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutaluraitta turiyātī tamumēḻām pūmiyumuk kiyamā meṉṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patamumatiṉ vakai yumeṉak keḷitākat teḷiyumvaṇṇam paṇittiṭīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.146&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṉavumiṭat taññāna pūmikaḷēḻ ñānapūmikaḷē ḻeṉpār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉiyavaṟṟu ḷaññāṉa pūmikaḷē ḻaiyumunti yiyampak kēḷāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉivittuc cākkiramcāk kiramakā cākkiramcāk kirattaic cārnta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kanavukanāk kanavucāk kiramcuḻuttiyeṉ ṟeḻupēr kaṇittār mēlōr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.147&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muntavakaṇ ṭatteḻumō raṟivumāt tira matutāṉ mutalvit tākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intavaṟi viṟpaṇṭil lāvakantai muḷaipōlā mituna ṉāvām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantuvantu piṟavitoṟu makamamatai vaḷarumatu makāna ṉāvām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nantumakaṅ koṭunaṉaviṉ manō rācci yañceyalē naṉākka ṉāvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.148&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṇṭuṟaṅki manōrācci yañceyalcop panameṉumpē ruṭaiya tākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṭukaṉāk kaṇṭumaṟan tataimīṇṭu niṉaippatucop paṉana ṉāvām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṭumiruṇ mūṭuvatu cuḻuttiyām aññāna vakaikaḷ coṉṉōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṭuniṟai muttitaru ñāṉapū mikaḷēḻum viḷampak kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.149&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pulavarpukaḻ mutaṟpūmi cupēccaivicā raṇai yiraṇṭām pūmiyākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalatanumā nacimūṉṟām pūmicattu vāpatti nālām pūmi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
columacamcat tippērum patārttāpā vaṉaippērun turiyap pērum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malinamaṟu makaṉēyain tāṟēḻu pūmikaḷā vakuttār mēlōr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.150&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṟcaṅka nivirttivantu civañāṉam virumpuvatu cupēccai yākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟcaṅka moḻiviṉavi ñāṉanūl paḻakalvicā raṇaiyā nampi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟcaṅka ēṭaṇaikaḷ viṭaltanumā ṉaciyinta mūṉṟi ṉālum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṟcaṅka maṉatiluṇmai aṟivutittal cattuvā patti tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.151&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattuvattiṉ maṉamuṟaittu mittaiyelā maṟattalacam catti yākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attuvitā nantamvarum tiripuṭipōm patārttā pāvaṉaiya tākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vattunilai yiruntapaṭi yiruntamavuṉacu pāvam turiya mākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itturiya pūmiyaimuṉ turiyātī tappatameṉ ṟatuvuṅ kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.152&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṟpuvimūṉ ṟiṉumulakam tōṉṟutalāl cākkiramā mūṉṟaṟkappāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṟpaṉamām atuvumumeḷḷa naḻuvumaintām pūmiyē cuḻutti yākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟputamām cukāṉupava mikumāṟām puvituriyam ataṟkap pālōr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpaṉai vilātaviṭa atītameṉṟu mauṉamāk kāṭṭum vētam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.153&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
turiyanilan taṉaitturiyā tītameṉiṉ mayakkameṉṟu karuti mēlōr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ariyatoru vitēka mutti atīta meṉpār atukaṇakkil āṟām pūmi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvucuḻut tiyiṟkāṭci cuḻuttiyeṉpār eṉpatunī maṉattil koḷvāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumaitaru ñāṉapū miyiṉvikaṟpam iṉṉamuṇṭu pēcak kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.154&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṉṉilaṅka ḷēṟiyamū varumappi yācikaḷā muttar allar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉṉilaṅkaḷ varaṉvariyāṉ variṭṭaṉeṉuñ cīvaṉmuttar pēta mākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉanaṭup pūmivanta ñāṉikaḷē piramavittān tūya muttar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉamumap pūmikaḷiṉ perumaitaṉai nīyaṟiya yāṉcol vēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.155&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nālāmpū miyilvarumuṉ mūṉṟupū miyumaṭaintu naṭantu māṇṭōr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlāṉa patamaṭaintu piṟantumeḷḷa meḷḷavantu vīṭu cērvār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālāṉa pavattilviḻār mutaṟpūmi kiṭaippatuvē varutta maintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālāṉa mutaṟpūmi kaivantāṉ muttiyuṅkai vanta tāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.156&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ippuviyil iññāna pūmiyoṉṟi liraṇṭilaṭain tiruntā rāṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appuruṭar milēccarā kilumuttar kurupātat tāṇai meyyē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tappurai yeṉ ṟavarkeṭuvār naṭuvāṉa maṟaikaḷainī caṅki yātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceppumoḻi vaḻitiṭamā yakampirama meṉṟiruntu teḷinti ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.157&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pollāta milēccarukkum vitēkamutti taruñāṉa pūmi yeṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nellāki muḷaikkume ṉait taṇṭulamākkiyakuruvē nīrcoṉ ṉīrē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illāḷuṅ kuṭumpamviṭṭuc canniyā campukuntē kāṅki yāṉōr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allāmaṉ muttipeṟā reṉṟu cilar columayakka makaṟṟu vīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.158&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciṭṭarpukaḻ makaṉēnī caṅkitta caṅkainaṉṟu teriyak kēḷāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭaḻiyun tuṟavunāl vakaiyākum avaikaḷukkaṅ kākum pērkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭatuyar keṭuṅkuṭī cakamvekū takamañcam parama vañcam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭakalun tuṟavukku virākaṅkā raṇamaṉṟi vēṭa maṉṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.159&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mantamuntī viramuntī virataramum eṉamūṉṟu vakaivi rākam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ventuyaram varumpoḻutu kuṭumpattai veṟuttuvarum virāka mantam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intavuṭa laḷavumaṉai taṉamvēṇṭā meṉaviṭaltī virameṉ pārkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaṇaṉūr mittaiyeṉa viṭalatutī virataramā maṟinti ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.160&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāvi manta virākattil canniyā caṅkaḷoṉṟum palitti ṭātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvirattil kuṭīcakamum vekūtakamu meṉṟiraṇṭu tiṟaṅka ḷuṇṭām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvinaṭan tiṭattiṭami lātavarkkuk kuṭīcakamum cakaṅka ḷeṅkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēvinaṭan tiṭattiṭamuḷ ḷavarkkuvekū takamumeṉa vitittār mēlōr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.161&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iruvakaitī viratarattu mañcaṉeṉṟum paramāñca ṉeṉṟuñ colvar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varumañca ṉukkumutti cattiyalō kattaṉṟi vārā teṉpār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramāmca ṉukkumutti yivvulakiṉ ñānattāl palikku meṉpār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiramaruvum paramāñcaṉ tāṉumiru vakaiyākum ceppak kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.162&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciññācu ñāṉavā ṉeṉṟiraṇṭu pērkaḷava riṟciñ ñācu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyññāṉa pūmiyiṉmuṉ mūṉṟupū miyuḷnaṭakkum vivēki yāṉōṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuññāṉa vāṉeṉpōṉ cīvanmutti yaṭaintirukkun tūya mēlōṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aññāṉa makalumantac ciññācu miruvakaiyā matuvuṅ kēḷāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.163&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pantamaṉai tuṟantucilar atitikaḷāy iruntaṭaivar parama ñānam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antaṇarmaṉ ṉavarvaṇikar cūttirarā yiruntucila raṭaivar ñānam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
inta vakaic cāttirattum ulakattu naṭappatu kaṇ ṭiruntu maintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaṉaiyiṉ mayakkameṉṉē curutiyutti vanupavattāl teḷinti ṭāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.164&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṟantatuṇ ṭāṉā laṉṟō piṟakucā vatutā ṉuṇṭām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟantatē yillai yeṉṉum piramamā vatuvu nāṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟantatu nāṉeṉ ṟākil piramamaṉ ṟanta nāṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟantatu miṟanta taṟṟa piramamā nāṉē nāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.165&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāṉeṉṟa piramamāṉa nāṉēnā ṉaṟiyē ṉeṉṟāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉeṉpa tētu piṉṉai nammuṭaip punti yeṉṉil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉatu mayakkan taṉṉil cākumē cāvā tāki,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉeṉa niṟainti runta ñānamā nāṉē nāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.166&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṟaintavā ṟenta vāṟu nilaiterintila ṉeṉ ṟāyēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟintatāñ cuḻutti taṉṉi lānanta matuvē yākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟaintataṟ kānan tantāṉ kuvalayan taṉṉi lillai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟaintatē yinta vāṉmā nitāṉamiv vaṟivu tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.167&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṉattiṉāl eṇṇit tāṉē vantativ vulaka mākum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaittiṭil anēka lōka niṟpatav vaṟivi laṉṟō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉaittaiyum kaṭantap pālum antamaṟ ṟaṟivi tāmeṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉaittaṉi vicārit tiṭṭāl ēkamāy niṟaintō ṉāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.168&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antavā ṟiruntu koṇṭē ānanta manupa vikka,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entavā ṟiruntu koṇṭāl eṉakkitu teriyu meṉṉil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intamūṉ ṟavastai tammuḷ eḻuntiṭum virutti nīkkil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antavā ṟiruntu nīyum ānanta maṭaiya lāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.169&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vātaṉā vacatti ṉālē varukiṟa virutti yellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētiṉā laṭakka lāku meṉṟutāṉ vicārañ ceyyil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtamā mirācaṉ tāṉāyp puntiyaim pulaṉka ḷellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tātarā yirukkap peṟṟāl cakalamu maṭaṅkun tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.170&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viruttika ḷaṭakka viṉṉam vinōtamām yōkat tālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
turuttipō lūtu mūccaic cukamuṭa ṉaṭakki ṉiṟkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuttataṟ killai yeṉṉil kāraṇa carīra mākip,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruttatō ravittai taṉṉaip piṭuṅkiṭi laṭaṅkun tāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.171&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāraṇa carīran taṉṉaik kaḷaivatev vāṟeṉ ṟōtil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āraṇam poycol lātē ataṉporu ḷakattil uyttup,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇa māku meṉmēl puvaṉaṅkaḷ tōṟṟa meṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāraṇai vanta tākil tarittiṭu mavittai yeṅkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.172&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
appaṭi yirukkac cittam alaitalāl vivakā rattil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eppaṭi kūṭu meṉṉil eṉṉaiviṭ ṭoṉṟu millai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ippaṭi kaṇṭa vellām eṉmaya meṉka ṉāppōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpita meṉṟu tāṉē kāṇkiṉṟa cittu nāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.173&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cittunā ṉiṟaintō ṉeṉṟa tiṭamaṟa vāti runtāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ettaṉai yeṇṇi ṉālu mētucey tālu meṉṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittirai yuṇarnta piṉpu niṟkiṉṟa kanāvē pōla,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attaṉai yumpoy tāṉē ānanta vaṭivu nāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.174&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāṉeṉa vuṭalait tāṉē nampiṉē ṉanēka caṉmam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṉarāyp periyō rāki yiruntavai yelāmip pōtu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṉalil veḷḷam pōlak kaṇṭucaṟ kuruvi ṉālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉeṉa veṉṉait tāṉē nampiyī ṭēṟi ṉēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.175&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉṉapuṇ ṇiyamō ceytē ṉētupāk kiyamō kāṇēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṉilan taṉile ḻunta nāraṇaṉ kirupai yālē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉiya ṉāṉēṉ nāṉut tarīyattai vīcu kiṉṟēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉiyaṉ iṉṉu nāṉē tāṇṭava māṭu kiṉṟēṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.176&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tattuva ñāṉam vanta cantōṭa vatica yattāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittamā ṭuvaṉkā ṇeṉṟa nilaimuṉṉa mēya ṟinta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattiya mataṉā laṉṟō tāṇṭavā veṉṟa ḻaittār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attaṉai makimai yuḷḷōr aṉṉaiyum pitāvun tāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.177&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vantatō rivvā nanta makiḻcciyā ruṭaṉcol vēṉyāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyi leḻuntu poṅkic cekamelā niṟaintu tēṅki,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antamil lāta tāyiṟ ṟappaṭi kuruvē tānta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantira maruḷu mīcaṉ malaraṭi vaṇaṅki ṉēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.178&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vittiyā nanta minta vitameṉa viḷampi ṉōmē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattiyā linta nūlaip pārttanu pavitta pērkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittiya taruma niṭṭai nilaitaṉai yaṟintu cīvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttiyai yaṭainti runta munivara rāku vārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.179&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āraṇap poruḷām vitti yānantam viḷaṅka vētum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇaṅ kuṟaivi lāmaṟ kaivalya navanī tattaip pūraṇa mākka vēṇṭip pūrvamā naṉṉi lattil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāraṇa kuruna makku naviṉ ṟaṉar yōkil vantē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;U_2_180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.180&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kulavucaṟ kuruviṉ pātak kuḷirpuṉal talaimēṟ koṇṭāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakiṉiṟ ṟīrtta mellām uṟṟapē ṟaṭaivār pōla,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalamaiyā kuṅkai valya navanīta nūlaik kaṟṟōr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palakalai ñāṉa nūlkaḷ paṭittañā ṉikaḷāy vāḻvār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kaivalya Navaneetam: vollständiger Text in tamilischer Schrift ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;கைவல்ய நவநீதம் – தாண்டவராய சுவாமிகள் அருளியது&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Tamil&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;பாயிரம் – Einleitungsverse&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_P_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பொன்னில மாத ராசை பொருந்தினர் பொருந்தா ருள்ளந்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னிலந் தரத்திற் சீவ சாட்சிமாத் திரமாய் நிற்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்நிலங் களினு மிக்க வெழுநில மவற்றின் மேலாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்னில மருவு மேக நாயகன் பதங்கள் போற்றி!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_P_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஈன்றளித் தழிக்குஞ் செய்கைக் கேதுவா மயனாய் மாலாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆன்றவீ சனுமாய்த் தானே யநந்தமூர்த்தியுமாய் நிற்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூன்றமுத் தனுமா யின்பப் புணரியா தவனாய் நாளும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றிய விமல போத சொரூபத்தைப் பணிகின் றேனே!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_P_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எவருடை அருளால் யானே எங்குமாம் பிரம்மம் என்பால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவருடைப் புவனம் எல்லாம் கற்பிதம் என்ற றிந்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுவரிடை வெளிபோல் நான் என் சொரூபசு பாவம் ஆனேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவருடைப் பதும பாதம் அநுதினம் பணிகின் றேனே&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_P_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
என்னுடை மனது புத்தி இந்திரிய சரீரம் எல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடை அறிவி னாலே இரவிமுன் இமமே ஆக்கி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடை நீயும் நானும் ஏகமென்று ஐக்கியம் செய்ய,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடைக் குருவாய்த் தோன்றும் ஈசனை இறைஞ்சி னேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_P_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அந்தமு நடுவு மின்றி யாதியு மின்றி வான்போல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தத மொளிரு ஞான சற்குரு பாதம் போற்றிப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்தமும் வீடுங் காட்டப் பரந்த நூல் பார்க்க மாட்டா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்தரும் உணரு மாறு வத்து தத் துவஞ்சொல் வேனே&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_P_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
படர்ந்தவே தாந்த மென்னும் பாற்கடல் மொண்டு முன்னூல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடங்கலில் நிறைத்து வைத்தார் குரவர்க ளெல்லாங் காய்ச்சிக்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடைந்தெடுத்து அளித்தேன் இந்தக் கைவல்ய நவநீதத்தை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடைந்தவர் விடய மண்தின்று அலைவரோ பசியி லாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_P_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;P.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முத்தனை வேங்கடேச முகுந்தனை யெனையாட் கொண்ட,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கர்த்தனை வணங்கிச் சொல்லும் கைவல்ய நவநீ தத்தைத்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்துவ விளக்க மென்றும் சந்தேகந் தெளித லென்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைத்திரு படல மாக வகுத்துரை செய்கின் றேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;தத்துவ விளக்கப் படலம் – Erstes Kapitel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நித்திய அநித்தி யங்கள் நிண்ணயம் தெரிவி வேகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மத்திய இகப ரங்கள் வருபோகங் களில்நி ராசை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்தியம் உரைக்க வேண்டும் சமாதிஎன் றாறு கூட்டம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தியை விரும்பும் இச்சை மொழிவார்சா தனம்இந் நான்கே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சமம் தமம் விடல்ச கித்தல் சமாதானம் சிரத்தை ஆறாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சமம்அகக் கரண தண்டம் தமம்புறக் கரண தண்டம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமர்தரு கருமம் பற்றா தறுத்தலே விடல்என் றாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மமர்செயும் காமம் ஆதி வரின் அடக் குதல்ச கித்தல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிரவணப் பொருளைத் தானே சித்தம் சிந்திக்கு மாறு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரதமா வைக்கும் இத்தைச் சமாதானம் என்பர் மேலோர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமசற் குருநூல் அன்பு பற்றலே சிரத்தை யாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரமிகு சமாதி ஆறு வகையின்சொற் பொருள் இதாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சாதனம் இன்றி ஒன்றைச் சாதிப்பார் உலகில் இல்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதலால் இந்த நான்கும் அடைந்தவர்க்கு அறிவுண்டாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூதன விவேகி உள்ளம் நுழையாது நுழையுமாகில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூதசன்மங்கள் கோடி புனிதன்ஆம் புருடன் ஆமே!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இவன் அதி காரி ஆனோன் இந்திரி யங்க ளாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புவனதெய் வங்க ளாலும் பூதபௌ திகங்க ளாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவனம்மூன் றடைந்து வெய்யிற் சகித்திடாப் புழுப்போல் வெம்பிப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவம்அறு ஞான தீர்த்தம் படிந்திடப் பதறி னானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆனபின் மனைவி மக்கள் அர்த்தஏ டணைகள் மூன்றில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கானவர் வலையில் பட்டுக் கைதப்பி ஓடும் மான் போல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போனவன் வெறுங்கை யோடே போகாத வண்ணம் சென்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞானசற் குருவைக் கண்டு நன்றாக வணங்கி னானே!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வணங்கிநின் றழுது சொல்வான் மாயவாழ் வெனும்சோ கத்தால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணங்கினேன் ஐய னேஎன் உள்ளமே குளிரும் வண்ணம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணங்கிய கோச பாசப் பின்னலைச் சின்னம் ஆக்கி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இணங்கிய குருவே என்னை இரட்சித்தல் வேண்டும் என்றான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அன்னதன் சிசுவை ஐயன் ஆமை மீன் பறவை போலத்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னகம் கருதி நோக்கித் தடவிச்சந் நிதிஇ ருத்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னது பிறவி மாற்றும் உபாயம்ஒன் றுண்டு சொல்வேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்னது கேட்பா யாகில் தொடர்பவம் தொலையும் என்றான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தொடர்பவம் தொலையுமென்று சொன்னதைக் கேட்ட போதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடமடு மூழ்கி னான்போல் சரீரமும் குளிர்ந்துள் ளாறி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடருமன் பொழுகு மாபோல் ஆநந்த பாஷ்பம் காட்டி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடல்மலர்ப் பாதம் மீண்டும் வணங்கிநின் றீது சொல்வான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சொன்னது கேட்க மாட்டாத் தொண்டன் ஆனாலும் சுவாமி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்னது கருணை யாலே நீரெனை ஆளலாமே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னது பிறவி மாற்றும் உபாயமொன் றுண்டென் றீரே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னதென் றதைநீர் காட்டி ஈடேற்றல் வேண்டும் என்றான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அடங்கிய விருத்தி யானென்று அறிந்தபின் செறிந்த மண்ணின்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடம்பையுட் புழுமுன் னூதும் குளவியின் கொள்கை போலத்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடங்கிய குருவும் ஆன்ம சொரூபமே மருவ வேண்டி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடம்பினுள் சீவ னைப்பார்த் துபதேசம் ஓது வாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.12&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வாராயென் மகனே தன்னை மறந்தவன் பிறந்தி றந்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீராத சுழற்காற் றுற்ற செத்தைபோல் சுற்றிச் சுற்றிப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேராத கால நேமிப் பிரமையில் திரிவன் போதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆராயும் தன்னைத் தானென் றறியும் அவ் வளவுந் தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தன்னையும் தனக்கா தாரத் தலைவனை யும்கண் டானேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னையத் தலைவன் தானாய்ப் பிரமமாய்ப் பிறப்புத் தீர்வன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னைநீ அறிந்தா யாகில் உனக்கொரு கேடும் இல்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னைநீ கேட்கை யாலே ஈதுப தேசித் தேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.14&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
என்னைத்தான் சடனா உள்ளத் தெண்ணியோ சொன்னீர் ஐயா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னைத்தான் அறியா மாந்தர் தரணியில் ஒருவர் உண்டோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னைத்தான் அவர்கள் எல்லாம் பிறந்திறந் துழலு வானேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்னைத்தான் நம்பி னேற்கு நிண்ணயம் அருளு வீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.15&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இன்னது தேகம் தேகி இவன் என உணர்வான் யாவன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னவன் தன்னைத் தான் என் றறிந்தவன் ஆகும் என்றார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்னபின் தேகி யார்இத் தூலம் அல்லாமல் என்றான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னது கேட்ட ஐயர் பீழையும் நகையும் கொண்டார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.16&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தேகம் அல்லாமல் வேறே தேகியார் காணேன் என்றாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோகமாம் கனவில் வந்து முளைத்தவன் எவன்நீ சொல்வாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோகமாம் கனவு தோன்றாச் சுழுத்திகண் டவன் ஆர் சொல்வாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகநீ நனவில் எண்ணும் அறிவு தான் ஏது சொல்வாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.17&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நனவுகண் டதும்நான் கண்ட நனவுள நினைவு நீங்கிக்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனவுகண் டதும்சு ழுத்தி கண்டதும் வேறொன் றேபோல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தினம் அனுபவிப்பது ஒக்கும் தெரியவும் இல்லை சற்றே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனதினில் உதிக்கும் பின்னே மறைக்கும தருளு வீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.18&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தாலத்தின் மரங்கள் காட்டித் தனிப்பிறை காட்டு வார்போல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலத்தின் உடுக்கள் காட்டி அருந்ததி காட்டு வார்போல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூலத்தை முன்பு காட்டிச் சூக்கும சொரூபம் ஆன,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூலத்தைப் பின்பு காட்ட முனிவரர் தொடங்கி னாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.19&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அத்தியா ரோபம் என்றும் அபவாதம் என்றும் சொல்லும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உத்தியால் பந்தம் வீடு என்றுரைக்கும் வேதாந்தம் எல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மித்தையாம் ஆரோ பத்தால் பந்தமாம் அபவா தத்தால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தியாம் இவ்வி ரண்டின் முந்தியா ரோபம் கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.20&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆரோபம் அத்தி யாசம் கற்பனை ஆவ எல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒரோர்வத் துவினில் வேறே ஓரோர்வத் துலினை ஓர்தல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாரூடு பணியாய்த் தோன்றல் நரனாகித் தறியில் தோன்றல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீரூடு கானல் தோன்றல் நிற மலம் வெளியில் தோன்றல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.21&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இப்படிப் போன்ற நாம ரூபங்கள் இரண்டும் இன்றி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒப்பமாய் இரண்டற் றொன்றாய் உணர்வொளி நிறைவாய் நிற்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பிர மத்தில் தோன்றும் ஐம்பூத விகாரம் எல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செப்புகற் பனையி னாலே செனித்தவென் றறிந்து கொள்ளே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.22&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அதுதான் எப் படிஎன் றக்கால் அ நாதியாம் சீவ ரெல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொதுவான சுழுத்தி போலப் பொருந்தும் அவ் வியத்தம் தன்னில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதுகால தத்து வப்பேர் ஈசன்உட் பார்வை யாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதுமூல சுபாவம் விட்டு முக்குணம் வியத்தம் ஆமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.23&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உத்தம வெளுப்புச் செம்மை உரைத்திடும் கறுப்பும் ஆகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்துவ குணத்தி னோடு ரசோகுணம் தமோகு ணந்தான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுத்தமோ டழுக்கி ருட்டாச் சொல்லுமுக் குணமும் மூன்றாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒத்துள வேனும் தம்முள் ஒருகுணம் அதிகம் ஆமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.24&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஒருவழி இதுவாம் இத்தை ஒருவழி வேறாச் சொல்வர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவும் அவ் வியத்தம் தானே மகத்தத்வம் ஆகும் அந்த,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள்மகத் தத்து வந்தான் அகங்காரம் ஆகும் என்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரு அகங்காரம் மூன்றாக் காட்டிய குணம் ஆம் என்றும்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.25&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இக்குணங் களிலே விண்போன் றிருக்கும்சிற் சாயை தோன்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முக்குணங் களினும் தூய்தாம் முதற்குணம் மாயை ஆகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்குணப் பிரமச் சாயை அந்தரி யாமி மாயை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எக்குணங் களும்பற் றாதோன் நிமித்தகா ரணனாம் ஈசன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.26&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஈசனுக் கிதுசு ழுத்தி இதுவேகா ரணச ரீரம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோசம்ஆ நந்தம் ஆகும் குணம் இராசதம் அ வித்தை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசறும் அவித்தை தோறும் சிற்சாயை சீவ கோடி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாசமாம் உயிர்க்கப் போது நாமமும் பிராஞ்ஞன் ஆமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.27&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அழுக்கொடு பற்றும் சீவர்க்கு அதுவே ஆநந்த கோசம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுழுத்தி காரணசரீரம் சொன்னதிம் மட்டும் மோகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழுக்குணத் திரண்டால் வந்த மூலவா ரோபம் சொன்னோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழுத்துசூக் குமவா ரோப வழியும்நீ மொழியக் கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.28&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஏமமா யாவி னோத ஈசனார் அருளி னாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூ மலி உயிர்கட் கெல்லாம் போகசா தனம்உண் டாகத்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமத குணம்இ ரண்டு சக்தியாய்ப் பிரிந்து தோன்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீமம் ஆம் மூடல் என்றும் விவிதமாம் தோற்றம் என்றும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.29&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தோற்றம் ஆம் சத்தி தன்னின் சொல்லிய விண்ணாம் விண்ணின்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காற்றதாம் காற்றின் தீயாம் கனலில் நீர்நீரின் மண்ணாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போற்றும் இவ்வைந்தும் நொய்ய பூதங்கள் என்று பேராம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாற்றுமற் றிவற்றின் போக சாதன தனுஉண் டாகும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.30&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆதிமுக் குணமிப் பூதம் அடங்கலும் தொடர்ந்து நிற்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோதில்வெண் குணத்தி லைந்து கூறுணர் கருவி யாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதிய பின்னை ஐந்தும் உளம்புத்தி இரண்டா ஞான,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதனமாம் இவ் வேழும் சற்குணப் பிரிவி னாலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.31&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இராசத குணத்தில் வேறிட் டெடுத்தகூ றைந்தும் ஐந்தும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிராணவா யுக்கள் என்றும் பெருந்தொழிற் கருவி என்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பராவிய பெயராம் இந்தப் பதினேழும் இலிங்க தேகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுராசுரர் நரர்வி லங்காய்த் தோன்றிய உயிர்கட் கெல்லாம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.32&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இவ்வுடல் மருவும் சீவன் இலங்குதை சதன்என் றாவன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவ்வுடல் மருவும் ஈசன் இரணிய கர்ப்பன் ஆவன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவ்வுடல் இரண்டு பேர்க்கும் இலிங்கசூக் குமச ரீரம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவ்வுடற் கோசம் மூன்றாம் இதுகனா அவத்தை ஆமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.33&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சூக்கும சடம்இம் மட்டும் சொல்லினோம் இப்பால் தூலம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக்குமா ரோபம் தானும் அடைவினின் மொழியக் கேளாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாக்கும் இவ் வுயிர்க்குத் தூல தனுவும்போ கமுமுண் டாகக்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காக்கும் அவ்வீசன் பஞ்சீ கரணங்கள் செய்தான் தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.34&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஐந்துபூ தமும்பத் தாக்கி அவைபாதி நந்நான் காக்கி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நந்துதம் பாதி விட்டு நான்கொடு நான்கும் கூட்ட,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தன தூல பூதம் மகாபூதம் இவற்றி னின்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்தன நான்காம் தூல தனுவண்ட புவன போகம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.35&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தூலமே மருவும் சீவன் சொல்லிய விசுவ னாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூலமே மருவும் ஈசன் சொலும்விராட் புருட னாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூலமே அன்ன கோசம் துன்னும்சாக் கிரவ வத்தை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூலகற் பனையீ தென்று தொகுத்தது மனத்திற் கொள்வாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.36&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சீரிய ஈச னார்க்கும் சீவர்க்கும் உபாதி ஒன்றேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரிய குருவே பேதம் அறிவதெப்படி என்றக்கால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரிய உபாதி சீவன் காரண உபாதி ஈசன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீரிய மிகுச மட்டி வியட்டியால் பேத மாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.37&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மரங்கள் போல் வியட்டி பேதம் வனமெனல் சமட்டி பேதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரங்கள்தா வரங்கள் பேதத் தனியுடல் வியட்டி என்பார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரம்பிய எல்லாம் கூட்டிப் பார்ப்பதே சமட்டி என்பார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரங்கிய பலசீ வர்க்கும் ஈசர்க்கும் பேதம் ஈதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.38&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கற்பனை வந்த வாறு காட்டினோம் காண்ப எல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொற்பனம் போலும் என்றே துணிந்தவன் ஞானி ஆவான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்புதை மழைக்காலம் போய்த் தெளிந்த ஆ காசம் போல,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்புத முத்தி சேரும் அபவாத வழியும் கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.39&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அரவன்று கயிறென் றாற்போல் ஆளன்று தறிஎன் றாற்போல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரவன்சொல் உபதே சத்தால் கூறுநூல் ஒளியைக் கொண்டு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரமன்று புவன மன்று பூதங்க ளன்று ஞானத்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரமென்னும் பிரம மென்று தெளிவதே அபவா தம்காண்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.40&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
படமும்நூ லும்போல் செய்த பணியும் பொன் னும்போல் பார்க்கின்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடமும்மண் ணும்போல் ஒன்றாம் காரிய கார ணங்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடல்முதல் சுபாவம் ஈறா ஒன்றில்ஒன் றுதித்த ஆறே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடைவினில் ஒடுக்கிக் காண்ப தபவாத உபாயம் ஆமே .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.41&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தூடண தமத்தில் வந்த தோற்றமாம் சத்தி செய்யும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏடணை விகாரம் சொன்னீர் இரண்டுசத் திகள் என் றீரே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூடலாம் சத்தி செய்யும் மோகமும் சொல்லும் ஐயா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேடறக் குருவே என்னக் கிருபையோ டருள்செய் வாரே .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.42&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தானிகர் தனக்காம் ஈசன் தனையும்தங் களைத்தாம் கண்ட,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞானிகள் தமையும் அன்றி நாஸ்திந பாதி யென்னும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனிடை உயிர்கள் உள்ளத் துணர்விழி குருடாம் வண்ணம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானிலம் திசைகள் மூடு(ம்) மழைநிசி இருள்போல் மூடும் .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.43&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பூன்றமாம் பிரமத் துக்கும் புறத்துள விகாரங் கட்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆன்றகூ டத்த னுக்கும் அகத்துள விகாரங் கட்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றிய பேதம் சற்றும் தோன்றாமல் மறைத்து மூடும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊன்றிய பவவி யாதி உண்டாக்கும் உபாதி ஈதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.44&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆதாரம் மறைந்து போனால் ஆரோபம் எங்கே தோன்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதாரம் மறையா தாகில் ஆரோபம் இலையே என்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதாரம் சமம்வி சேடம் ஆமென இரண்டு கூறாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதாரம் சமமாம் எங்கும் ஆரோபம் விசேடம் ஆமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.45&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சகமதில் இதுஎன் சுட்டாம் சமானந்தான் மறைந்தி டாது,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிகஇது கயிறாம் என்னும் விசேடந்தான் மறைந்து போகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகம்எனும் சமானம் தன்னை அஞ்ஞானம் மறைத்தி டாது,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகர்விசே டமதாம் சீவன் பரமெனும் அதனை மூடும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.46&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கேவல நிலைதோன் றாமல் கெடுத்தது பஞ்ச கோசம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீவனும் சகத்தும் ஆகிச் செனித்தவிட் சேபம் அன்றோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவர ணம்தா னேபாழ் அனர்த்தம்என் றுரைத்த தேதோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவரும் குருவே என்று வினாவிடின் மகனே கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.47&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தோற்றமாம் சத்தி தானும் துன்பமாம் பவமா னாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றலால் முத்தி சேர்வார்க் கனுகூலம் ஆகும் காண்நீ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊற்றமாம் பகற்கா லம்போல் உபகாரம் நிசியால் உண்டோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாற்றம்என் உரைப்பேன் மைந்தா மறைப்பது மிகப்பொல் லாதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.48&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சுழுத்தியில் பிரள யத்தில் தோற்றம் ஆம் சகங்கள் மாண்டும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழுத்திய பவம்போய் முத்தி அடைந்தவர் ஒருவர் உண்டோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முழுத்தவிட் சேபம் எல்லாம் முத்தியில் கூட்டு கிற்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழுத்த ஆ வரணம் முத்தி கூடாமல் கெடுத்த கேடே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.49&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சுத்தியில் வெள்ளி போலத் தோன்றிய தோற்றம் ஆன,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்தியும் பொய்யே என்றால் சத்திசா தனமா வந்த,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தியும் பொய்யாம் என்னின் மோகநித் திரைவி லங்கால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்திரை தெளியு மாபோல் நிருவாண நிலைமெய் யாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.50&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இம்பரில் நஞ்சை நஞ்சால் இரும்பினை இரும்பால் எய்யும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பினை அம்பால் பற்றும் அழுக்கினை அழுக்கால் மாய்ப்பர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வம்பியல் மாயை தன்னை மாயையால் மாய்ப்பர் பின்னைத்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்பமாம் அதுவும் கூடச் சவம்சுடு தடிபோல் போமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.51&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இந்தமா யையினால் சீவர்க் கேழவத் தைகளுண் டாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தவே ழவத்தை தம்மை அடைவினின் மொழியக் கேளாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தவஞ் ஞானம் மூடல் முளைத்தல்கா ணாத ஞானம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்ததம் கண்ட ஞானம் தழல்கெடல் குளிர்மை ஆதல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.52&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிரமமாம் தனைம றந்த பேதைமை யே அஞ் ஞானம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரன் இலை காணோம் என்று பகர்தல் ஆவரணம் மூடல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நரனொரு கருத்தால் சீவன் நானென முளைத்தல் தோற்றம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரவன்வாக் கியத்தால் தன்னைக் குறிக்கொளல் பரோட்ச ஞானம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.53&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தத்துவ விசாரம் செய்து சகலசந் தேக மும்போய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்துவி தம்தான் ஆதல் அபரோட்ச ஞானம் ஆகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கர்த்தனாம் சீவ பேதம் கழிவதே துக்கம் போதல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தனாய் எல்லாம் செய்து முடிந்ததா நந்தம் ஆமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.54&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இதுநினக் கறியும் வண்ணம் இப்படி ஒருதிட் டாந்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புதுமையாம் கதைகேள் பத்துப் புருடர்ஓர் ஆற்றை நீந்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உதகதீ ரத்தில் ஏறியொருவன் ஒன் பதுபேர் எண்ணி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதனொடு தசமன் தான்என் றறியாமல் மயங்கி நின்றான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.55&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அறியாத மயலஞ் ஞானம் அவனிலை காணோம் என்றல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறியாஆ வரணம் ஆகும் பீழைகொண் டழல்விட் சேபம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறியாளன் தசமன் உண்டு நிற்கின்றான் என்ற சொல்லைக்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறியாக எண்ணி நெஞ்சில் கொள்வது பரோட்ச ஞானம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.56&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
புண்ணிய பதிகன் பின்னும் புருடர்ஒன் பதின்மர் தம்மை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணும்நீ தசமன் ஆவை என்னவே தன்னைக் காணல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணினிற் கண்ட ஞானம் கரைதல்போ வதுநோய் போதல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணிய மனதில் ஐயம் தெளித லானந்த மாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.57&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தசபுமான் தனைக்கண் டாற்போல் சற்குரு மூர்த்தி யேஎன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிசவடி வினையான் காண நீர்காட்டல் வேண்டும் என்றான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுசிபெறும் இலக்கி யார்த்தம் தொம்பதம் தத்ப தங்கட்கு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசிபத ஐக்கியம் செய்யும் அதுசெயும் உண்மை கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.58&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விண்ணொன்றை மகாவிண் ணென்றும் மேகவிண் ணென்றும் பாரில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்ணொன்று கடவிண் ணென்றும் மருவிய சலவிண் ணென்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணும்கற் பனைபோல் ஒன்றே எங்குமாம் பிரமம் ஈசன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணும்கூ டத்தன் சீவன் நான்குசை தந்யம் ஆமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.59&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பூச்சிய ஈசன் சீவன் புகல்பதம் இரண்டி னுக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாச்சியம் லட்சி யம்தான் மலம் இலாப் பிரமம் ஆன்மா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காய்ச்சிய பாலில் நெய்போல் கலந்தொன்றாம் கடைந்தெடுக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆச்சியம் என்ன உன்னை அறிந்துநீ பிறிந்து கொள்ளே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.60&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிறிவதெப் படிஎன் றக்கால் பிணமாகும் உடல்நான் என்னும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவினைக் கொல்லல் வேண்டும் ஐம்பூத விகாரம் அன்றோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெறியதோர் துருத்தி மூக்கின் விடுவது போல்உன் மூக்கால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எறிபிரா ணனும்நீ அல்லை இராசத குணவி காரம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.61&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கரணமாம் மனது புத்தி கர்த்தாவாம் அவை ஆன் மாவோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரமுள இரண்டு கோசம் சத்துவ குணவி காரம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரம்அறு துயில் ஆநந்த மயனையும் நான்என் னாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரவிய தமஅஞ் ஞான விருத்தியின் விகாரம் ஆமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.62&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சத்தொடு சித்ஆ நந்தம் சமம்திரம் சாட்சி ஏகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்தியம் வியாபி ஆன்மா நீயதுவா யறிந்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொத்தொடு சமம்துக் காதி பொருந்துபே தங்கள் ஆன,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குத்திர பஞ்ச கோசக் குகைவிட்டு வெளியில் ஆவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.63&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பஞ்சகோ சமும்விட் டப்பால் பார்க்கின்ற பொழுது பாழே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விஞ்சிய ததுவல் லாமல் வேறொன்றும் தெரியக் காணேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சன இருளை யோநான் அகம்என அநுப விப்பேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வஞ்சம் இல் குருவே என்ற மகன்மதி தெளியச் சொல்வார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.64&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முன்புகல் தசமன் புத்தி மோகத்தால் எண்ணி எண்ணி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்பது பேரைக் கண்ட ஒருவன் ஆம் தனைக்கா ணாத,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்பவன் இடையில் கண்ட பெரியபாழ் அவனோ பாராய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்புள மகனே காண்ப தடங்கலும் காண்பான் நீயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.65&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தூலசூக் குமஅஞ் ஞானம் தோன்றும்மூன் றவத்தை தாமும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலமோர் மூன்றும் சன்மக் கடல்எழும் கல்லோ லங்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போலவே வந்து வந்து போனஎத் தனைஎன் பேன்நான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலமர் கடவுள் ஆணை அவைக்கெலாம் சாட்சி நீயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.66&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எல்லாம்கண் டறியும் என்னை ஏதுகொண் டறிவேன் என்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லாதே சுயமாம் சோதிச் சுடருக்குச் சுடர்வே றுண்டோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல்லார்முன் தசமன் தன்னைப் பார்த்தலும் தனைக்கொண் டேதான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லாமல் பதினொன் றானும் அவனிடத் துண்டோ பாராய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.67&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அறிவுக்கும் அறிவு செய்யும் அறிவுவேறு உண்டென் றெண்ணும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவற்ற குதர்க்க மூடர்க் கனவத்தை பலமாய்த் தீரும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிபடும் பொருள்நீ அல்லை அறிபடாப் பொருள்நீ அல்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிபொருள் ஆகும் உன்னை அனுபவித்து அறிவாய் நீயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.68&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மதுரமாம் கட்டி சுட்ட மாப்பணி யாரம் எல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுரமாக் கியஅ தற்கு மதுரம்தான் சுபாவம் அன்றோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவிது எனும்ச டங்கள் அறிவாக அறிவைத் தந்தே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவிது இரண்டும் ஆகா அகம்பொருள் அறிவாய் நீயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.69&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இந்தநீ துவம்ப தத்தின் இலட்சியப் பொருளாம் என்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்தமில் பிரம மேதற் பதந்தனின் இலட்சி யார்த்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தமாம் சீவன் ஈசன் அவர்களே வாச்சி யார்த்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்ததம் பேதம் ஆவார் தமக்கயிக் கியங்கூ டாதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.70&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பேதம்ஆ னதுவும் கேளாய் பெயராலும் இடங்க ளாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதரும் உபாதி யாலும் உடலாலும் உணர்வி னாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதலம் விசுவம் போலப் பலதூரம் அகன்று நிற்பர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதலால் இவர்க்கெந் நாளும் அயிக்யமென் பதுகூ டாதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.71&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வடநூல்வல் லவர்கள் சொல்லும் வாக்கியப் பொருள்சே ராமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடராகின் பொருளாம் வண்ணம் இலக்கணை உரையால் கொள்வார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடமான அதுவும் மூன்றாச் செப்புவார் விட்ட தென்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடல் இலா தென்றும் விட்டு விடாததென் றும்பே ராமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.72&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கங்கையில் கோஷம் என்றும் கறுப்புச்சேப் போடு தென்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்கிய சோயம் தேவ தத்தனென் றும்சொல் வார்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்குதா ரணங்கள் ஆக்கி இந்தமூன்று உரைக ளாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துங்கநூல் விரோதம் ஆன சொல்எலாம் பொருளாம் தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.73&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பன்னிய சோயம் என்னும் பதங்களின் வாச்சி யார்த்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னிய தேசம் காலம் அவனிவன் என்ப எல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்ன இவ் விரோதம் விட்டுத் தொடரிலக் கியம்வி டாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னிடில் தேவ தத்தன் ஒருவனை வெளியாக் காட்டும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.74&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தத்துவ மெனும்ப தங்கள் பிரமமாய்ச் சாட்சி யான,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வத்துவை விடாமல் பேத வாச்சியார்த் தத்தை விட்டு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்தமும் அதுநீ யாகும் நீயது வாகும் என்னும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அர்த்தமு மகண்ட மென்றே அசிபத ஐக்கியம் காட்டும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.75&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கடநீரில் மேக நீரில் கண்டவான் இரண்டும் பொய்யே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடவானும் பெரிய வானும் கூடியொன் றாமெப் போதும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடமான பிரமம் சாட்சி இரண்டுமெப் போதும் ஏகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடமாகச் சுவாநு பூதி சிவோகமென் றிருந்தி டாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.76&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தஞ்சமாம் குருவும் சொன்ன தத்துவ வழிதப் பாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பஞ்சகோ சமும்க டந்து பாழையும் தள்ளி உள்ளில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொஞ்சமாம் இருப்பும் விட்டுக் கூடத்தன் பிரமம் என்னும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சமும் நழுவி ஒன்றாய் நின்றபூ ரணத்தைக் கண்டான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.77&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அனுபவா நந்த வெள்ளத் தழுந்தியே அகண்டம் ஆகித்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனுகர ணங்கள் ஆதி சகலமும் இறந்து சித்தாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனதுபூ ரணமாய்த் தேகம் ஆனசற் குருவும் காண,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நனவினில் சுழுத்தி ஆகி நன்மகன் சுபாவம் ஆனான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.78&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அளிமகன் நெடும்போது இவ்வாறு ஆனபின் மனது மெள்ள,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெளியில்வந் திடஉ ணர்ந்தான் விமலதே சிகனைக் கண்டான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துளிவிழி சொரியப் பாதம் தொழுதுவீழ்ந் தெழுந்து சூழ்ந்தான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குளிர்முகச் சுவாமி கேட்கக் கும்பிட்டு நின்று சொல்வான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.79&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஐயனே எனதுள் ளேநின் றநந்தசன் மங்கள் ஆண்ட,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யனே உபதே சிக்க வெளிவந்த குருவே போற்றி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்யவே முத்தி நல்கும் உதவிக்கோர் உதவி நாயேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யுமா றொன்றும் காணேன் திருவடி போற்றி போற்றி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.80&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிட்டனிவ் வாறு கூறத் தேசிகர் மகிழ்ந்து நோக்கிக்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிட்டவா எனஇ ருத்திக் கிருபையோ டருளிச் செய்வார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துட்டமாம் தடைகள் மூன்றும் தொடராமல் சொரூப ஞான,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிட்டனாய் இருக்கின் ஈதே நீசெயும் உதவி ஆமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.81&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நீநானென் றிரண்டி லாமல் நிறைந்தபூ ரணமாய் எங்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானாகத் தெளிந்த ஞானம் நழுவுமோ குருவே என்றான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானாகும் பிரம ரூபம் சற்குரு நூலால் தோன்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனாலும் தடைகள் உண்டேல் அனுபவம் உறைத்தி டாதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.82&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தடையெவை யெனில் அஞ்ஞான சந்தேக விபரீ தங்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படர்செயும் இந்த மூன்றும் பலசன்மப் பழக்கத் தாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடனுடன் வரும்வந் தக்கால் உயர்ஞானம் கெடும்இ வற்றைத்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடமுடன் கெடுப்பாய் கேட்டல் சிந்தித்தல் தெளித லாலே .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.83&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அக்கினி கட்டுப் பட்டால் அற்பமும் சுடமாட் டாது,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மக்கின ஞானத் தாலே வந்தபந் தமும்வே வாது,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிக்கெனப் பழகிக் கேட்டல் சிந்தித்தல் தெளித லாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விக்கின மடம்சந் தேகம் விபரீதம் போக்கு வாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.84&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிரமபா வனையை மூடிப் பேதம்காட் டுவதஞ் ஞானம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரவன்வாக் கியம்நம் பாமல் குழம்புவ தாம்சந் தேகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரமறு சகம்மெய் என்றும் தேகம்நான் என்றும் உள்ளே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரவிய மோகம் தானே விபரீதம் என்பர் மேலோர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.85&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தத்துவ அநுபோ கம்தான் சாதித்தல் கேட்டல் என்பார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒத்துள பொருள்ஊ கத்தால் உசாவல்சிந் தித்தல் என்பார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தம் ஏகாந்தம் ஆன தெரிசனம் தெளிதல் என்பார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்தமிப் படிச்செய் தக்கால் நிருவாணம் பெறுவாய் நீயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.86&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எத்தனை நாள்ஞா தாவும் ஞானமும் இருக்கும் உன்பால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தனை நாளும் வேண்டும் அப்பால்ஓர் செயலும் வேண்டா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்தமும் வெளிபோல் பற்றா ஞேயம்மாத் திரமாய்ச் சீவன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தர்ஆ னவர்வி தேக முத்திபெற் றிருப்பார் என்றும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.87&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஞானமார் ஜீவன் முத்தர் நால்வகை யாவர் கேளாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான்நிகர் பிரம வித்து வரன்வரி யான்வ ரிட்டன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனவர் நாமமும் ஆகும் அவர்களில் பிரம வித்தின்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானமும் மற்றை மூவர் தாரதம் மியமும் சொல்வேன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.88&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தீரராய்ப் பிரம வித்தாய்த் தெளிந்தவர் தெளியு முன்னம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாரமாய் இருந்த தங்கள் வருணமாச் சிரமம் சொன்ன,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாரகா ரியமா னாலும் பலர்க்குப கார மாக,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேரதாச் செய்வர் தீர்ந்த நிலைவிடார் சீவன் முத்தர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.89&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
காமமா திகள்வந் தாலும் கணத்தில்போம் மனத்தில் பற்றார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமரை இலைத்தண் ணீர்போல் சகத்தொடும் கூடி வாழ்வார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாமரர் எனக்காண் பிப்பார் பண்டிதத் திறமை காட்டார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊமரும் ஆவார் உள்ளத்து உவகையாம் சீவன் முத்தர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.90&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பேதகர் மத்தால் வந்த பிரா ரத்தம் நாநா வாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதலால் விவகா ரங்கள் அவரவர்க் காவ வாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதவம் செயினும் செய்வார் வாணிபம் செயினும் செய்வார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூதலம் புரப்பார் ஐயம் புகுந்துண்பார் சீவன் முத்தர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.91&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சென்றது கருதார் நாளைச் சேர்வது நினையார் கண்முன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றது புசிப்பார் வெய்யில் நிலவாய்விண் விழுது வீழ்ந்து பொன்றின சவம்வாழ்ந் தாலும் புதுமையா ஒன்றும் பாரார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றுதீது என்னார் சாட்சி நடுவான சீவன் முத்தர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.92&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பின்னைமூ வரில் இரண்டு பேர்களும் சமாதி யோகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னையுற் றிருப்பார் தேக சஞ்சார நிமித்தம் தானாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னுவோன் வரன்வேற் றோரால் உணர்பவன் வரியா னாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னியர் தம்மால் தன்னால் அறியாதோன் வரிட்ட னாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.93&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அரிதாகு மிவர்க ளிவ்வாறு அநேக ரானாலு முத்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரியாகும் பாடு பட்ட சமாதிக்குப் பலனே தென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரிதான திருஷ்ட துக்கம் பிரமவித் தநுப விப்பன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரியானும் வரனு மற்றை வரிட்டனும் சுகமாய் வாழ்வார் .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.94&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிரமஞா னிகளும் கர்மப் பேதையர் போலே வாழ்ந்தால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரமுறும் அஞ்ஞா னம்போய்ச் செனியாத வழியே தென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரவுமா காசம் ஒன்றில் பற்றாது மற்றை நாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரவின தோடும் கூடும் விதமிரு வோரும் ஆவார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.95&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சீவன்முத் தரைச்சே வித்தோர் சிவன் அயன் நெடுமா லான,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவரும் மகிழ நோன்பு முழுவதும் செய்து சன்ம,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவன மானா ரென்று பழமறை முழங்கு மிப்பால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவரும் சீவன் முத்தர் விதேகமுத் தியும்நீ கேளாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.96&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பஞ்சினை ஊழித் தீப்போல் பலசன்ம விவித வித்தாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சஞ்சிதம் எல்லாம் ஞானத் தழல் சுட்டு வெண்ணீ றாக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிஞ்சிதா காமி யம்தான் கிட்டாமல் விட்டுப் போகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விஞ்சின பிராரத் தத்தின் வினையது பவித்துத் தீரும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.97&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பொறுமையால் பிராரத் தத்தைப் புசிக்குநாள் செய்யும் கர்மம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறுமையில் தொடர்ந்தி டாமல் மாண்டுபோம் வழியே தென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறியவர் இகழ்ந்து ஞானி செய்தபா வத்தைக் கொள்வார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவுளோர் அறிந்து பூசித்து அறமெலாம் கைக்கொள் வாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.98&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அரியமெய்ஞ் ஞானத் தீயால் அவித்தையாம் உடல்நீ றாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரியதூ லமும்கா லத்தால் பிணமாகி விழுமந் நேரம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரியசூக் குமச ரீரம் உலையிரும் புண்ட நீர்போல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துரியமாய் விபுவாய் நின்ற சொரூபத்தில் இறந்து போமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.99&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கடமெனும் உபாதி போனால் ககனமொன் றானாற் போல,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடலெனும் உபாதி போன உத்தரம் சீவன் முத்தர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிமுடி நடுவும் இன்றி அகம்புறம் இன்றி நின்ற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படிதிகழ் விதேக முத்திப் பதம் அடைந் திருப்பர் என்றும் .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.100&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சொல்லிய மகனே எங்கும் சூழ்வெளி இருக்க மண்ணைக்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெல்லிய பின்பு தோன்றும் கிணற்றின் ஆ காசம் போலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒல்லையாம் பிரம நூலால் உற்றது போலே தோன்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லையில் நாமெப் போதும் ஏகமென் றிருந்து வாழ்வாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_1_101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;I.101&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கானல்நீர் கிளிஞ்சில் வெள்ளி கந்தர்ப்ப நகர்க னாவூர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானமை கயிற்றில் பாம்பு மலடிசேய் முயலின் கோடு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பீனமாம் தறிபு மானில் பிரபஞ்ச மெல்லாம் பொய்யே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞானம் மெய் மகனே உன்னை நம்மாணை மறந்தி டாயே .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;சந்தேகம் தெளிதல் படலம் – Zweites Kapitel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நரர்குழி பறித்து மெல்ல நாட்டிய நெடிய கம்பம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரமுறக் குத்திக் குத்தி உறைப்பிக்கும் உபாயம் போலப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமசிற் சொரூபம் தன்னில் பற்றிய மனோவி ருத்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரநிலை பெறச்சந் தேகம் தெளிதலை மொழிகின் றேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நற்கருத் துடையோ னாகி ஞானவா னாகி நின்றோன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மர்க்கட நியாயம் போல மகாபூத விகாரம் தொட்டு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிர்க்குண விதேக முத்தி நிலைபரி யந்தம் சொன்ன,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சற்குரு வினைவி டாமல் சந்ததம் அநு சரித்தான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சந்ததம் புருடன் தன்னைச் சாயைபோல் விடாமல் அன்பாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தனை நோக்கிச் சாட்சி மாத்திர மாய்நின் றாயோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையில் ஐயம் எல்லாம் தீர்ந்தவோ தெளிவி னுள்ளே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தரம் கலந்த துண்டோ அநுபவம் உரைசெய் வாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எனஉரைத் தருளும் ஆசான் இருபதம் வணங்கி எந்தாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சனனவன் காட்டில் மோகத் தமத்தெழு பேதப் பேய்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உனதருள் உதய வெற்பில் உபதேச அருக்கன் தோன்றி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனவிழி தெரிய ஞான வான்கதிர் பரந்தால் உண்டோ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மந்திர மூர்த்தி தன்னால் மாற்றிய பேய்போ னாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்திரம் எழுதிக் கட்டி இனிவரா வகைசெய் வார்போல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்திஉன் உபதே சத்தால் மோகம்போ னாலும் ஐயா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புந்திநின்று உறைக்க இன்னம் புகலும்விண் ணப்பம் உண்டே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆகமப் பிரமா ணத்தால் அறியென்றும் வாக்குக் கெட்டாது,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகமாம் பிரமம் என்றும் இதயத்தால் உணர்வாய் என்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோகமாம் மனத்திற்கு எட்டாச் சுயஞ்சோதி என்றும் சொன்னீர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோகமாம் இரண்டு சங்கை முளைத்தன பறித்தி டீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மற்றைமுப் பிரமா ணத்தால் வத்துநிண் ணயங்கூ டாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றதோர் விடயம் பூதம் உபயம்அன்று ஆத லாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குற்றம்ஆம் குணவி சேடம் கூடாமல் இருக்கை யாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இற்றது வாக்குக்கு எட்டாது என்பதும் அறிவாய் நீயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வாக்கியம் தனக்கெட் டாது வத்துஎன்று உரைத்த வேதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாக்கிய விருத்தி யால்அவ் வத்துவைக் காட்டிற் றன்றோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாக்கியங் களிலே மானம் ஆவதேது என்றாய் ஆகில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாக்கியம் இரண்டும் மெய்யே மறைகள்பொய் யாது கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தன்பதி அல்லாப் பேர்கள் தமைஅல்லன் அல்லன் என்றாள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்பனைக் கேட்ட நேரம் அவள்வெட்கி மௌனம் ஆனாள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பது போல நீக்கி இதன்றிதன்று எனச்சே டித்த,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்பரப் பிரமம் தன்னைப் பேசாமல் காட்டும் வேதம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முந்திய சங்கை தீர மொழிந்ததை அறிந்து கொள்வாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிந்திய சங்கை தீரப் பேசும்உத் தரம்நீ கேளாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திரியங் களுக்கி ராசன் இதயமாம் அதின்எண் ணங்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புந்தியும் மனமும் என்றே புறத்தகத்து உலாவி ஆடும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உன்முகம் போல்கண் ணாடிக் குள்ளொரு முகம்கண் டாற்போல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சின்மய வடிவின் சாயை சித்துப்போல் புத்தி தோன்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்மனோ விருத்தி அந்த நிழல்வழி யாய்உ லாவும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்மநன் மகனே இத்தைத் தானன்றோ ஞானம் என்பார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.12&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உருக்கிய தராநீர் நாநா உருவங்கள் ஆனாற் போல,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருத்திகள் கடப டாதி விடயமாய்ப் பரிண மிக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருப்பல விடயம் எல்லாம் ஆபாசன் தோற்று விக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருட்டினில் விளக்கும் கண்ணும் இல்லாமல் பொருள்கா ணாதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எரிகின்ற விளக்கால் கண்ணால் இருட்பொருள் காணல் வேண்டும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெரிகின்ற பரிதி காணச் சென்றிடில் கண்ணே போதும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரிகின்ற சகத்தைக் காண விருத்தியும் பலமும் வேண்டும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரிகின்ற விருத்தி ஒன்றே போதும்மெய்ப் பொருள்காண் போர்க்கே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.14&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விருத்தியும் பலமும் கூடும் விகாரமே மனம்என் பார்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருத்தெழு விருத்தி வேண்டும் கணக்கினால் மனத்திற்கு எட்டும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருத்திய பலமாம் இந்த மனத்திற்கெட் டாது கண்டாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருத்தம்இப் படிஎன் றையம் அகன்றுநீ தெளிந்தி டாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.15&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வஞ்சகம்இல் பரமார்த்த குருவே சொன்ன வழிகள் அறிந் தேன்இனியோர் வசனம் கேளீர் சஞ்சலமற்று அகண்டபூ ரணமாய்ச் சித்தம் ததாகாரம் ஆவதன்றோ சமாதி யோகம் உஞ்சலையொத் தலைவதுதன் சுபாவ மாகி ஒருகணத்தில் பலவுலகாய் உதிக்கும் இந்த நெஞ்சகம்வத் துவிலசையா நிவாத தீப நிலையடைவது எப்படியோ நீர்சொல் வீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.16&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கருதுமனோ குணமூன்றாம் மூன்றில் ஒன்று கதித்தெ ழுந்தால் மற்றிரண்டும் கரந்து நிற்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருமம்மிகும் சத்துவமே லான போது சன்மார்க்க மானதெய்வ சம்பத் துண்டாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவுரசோ குண மாகில் உலக தேக வாதனையாம் சாத்திரவா தனையு மாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருமகனே தமோகுணம்மே லான போதில் அசுரசம்பத் துண்டாகும் அறிந்து கொள்ளே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.17&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மனதுசத் துவசொ ரூபம் மற்றிரண்டும் வந்துகலந் தனஅவற்றை மாற்றி னால்போம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனது சன்மார்க் கத்தைவிடா திருந்தபோது தமோகுணமும் ரசோகுணமும் சமிக்கும் பின்னைக்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணபரிணா மம்சலனம் போம்போ னக்கால் களங்கமற்று நின்றஆ காசம் போலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினதுளம்அப் படியாமப் பிரமத்து ஒன்றாய் நிருவிகற்ப சமாதியிலே நிற்கும் தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.18&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
களங்கமற்ற கண்ணாடி தன்முன் வேறோர் களங்கமற்ற கண்ணாடி காட்டும் போது,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளங்கிஅதன் மயமாகி அபேதம் ஆகி விகற்பமின்றி நிருவிகற்ப மானால் போல,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளந்தறியப் படாவி புவாய்ச் சத்தாய்ச் சித்தாய் ஆநந்த மாம்பிரமத் தைக்ய மான உளந்தெளிந்த படியிருந்தால் உலக மெங்கே உலைவெங்கே என்றுசங்கை ஒழித்தி டாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.19&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஏகமாய் மனமிறந்தால் சீவன் முத்தர் இருக்குமட்டும் பிராரத்தம் எதினால் உண்பார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகமா னதுபுசித்துத் தொலைப்ப தன்றோ புசிப்பதென்றால் மனம்தானும் போன தன்றே சோகமாம் மனமிறந்தால் போகமில்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றுமெனில் முத்தரென்று சொலக்கூ டாதே மோகமாம் இதுதெளியக் குருவே நன்றா மொழிந்தருள்வாய் தெளிந்ததன்றோ முத்தி தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.20&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மனநாசம் சொரூபமென்றும் அரூப மென்றும் வகுத்துரைப்பார் இருவகையா வருமி வற்றில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினவாத சீவன்முத்தர் இடத்தி லொன்றும் விதேகமுத்தர் இடத்திலொன்றும் மேவும் கண்டாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனதான சத்துவமாய் மனம்சே ஷித்துத் தமசுரச சுகள்நசித்தல் சொரூப நாசம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனகாசத் துவம்தானும் இலிங்க தேகம் அடங்கும்போது அடங்குதலே அரூப நாசம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.21&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சுத்தமாம் சத்துவமே உண்மை யாகும் துகளிருள்போ னால்மனமென் சொல்லும் போம்போம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வர்த்தமா னத்தில்வந்த உணவை உண்பார் வருவதும்போ வதும்நினைந்து மகிழார் வாடார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கர்த்தரா மகந்தையைவிட் டகர்த்த ராகிக் கரணவிருத் திகளவத்தை காண்பா ராகி முத்தராய் இருக்கலுமாம் புசிப்பும் கூடும் முட்டிலைஎன் றறிந்துசங்கை மோசிப் பாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.22&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விவகார வேளையெலாம் சமாதி என்றால் விகற்பமன்றோ மனமலைந்து விடாதோ விட்டால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவதானம் நழுவுமன்றோ என்றா யாகில் அதற்கொருதிட் டாந்தம்கேள் ஆசை கொண்டு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நவமாகப் பரபுருடன் தன்னைக் கூடி நயந்தசுகம் அனுபவித்த நாரி நெஞ்சம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவமான மனைத்தொழில்கள் செய்யும் போதும் தழுவியநு பவித்தசுகம் தனைவி டாதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.23&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தேகத்தன் அலனாகி அகர்த்தன் ஆகிச் சீவனின்றிப் பிரமமாய்த் தெளிந்த முத்தன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகத்தை உண்பன் என்றால் கருத்தா ஆமே பூரணமாம் அகர்த்தனுக்குப் போகம் உண்டோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோகத்தை அறுத்தருளும் குருவே இந்தத் துகளறுக்க வேண்டுமென்று சொன்னா யாகில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாகர்த்தன் மாபோகி மாத்தி யாகி வகைமூன்றாய் அவரிருக்கும் மகிமை கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.24&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
செய்கையும்செய் விக்கையுமற் றிருக்கும் காந்தச் சிலைமலைமுன் இரும்புகள்சேட் டிக்கு மாபோல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்கையும்செய் விக்கையுமற் றிருக்கும் என்முன் செடமான உலகமெலாம் சேட்டை செய்யும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்கலந்த இந்திரிய விகார ரூப விவகார விருத்திக்கும் விருத்தி தானா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்கலந்த சமாதிக்கும் சாட்சி யேநான் வெயில்போலென்று உறைத்தவனே விபுமா கர்த்தன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.25&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அறுசுவையில் குணம்குற்றம் அசுத்தும் சுத்தம் அபத்தியம்பத் தியமெனவூ ணாய்ந்தி டாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொறுமையுடன் கிட்டினதைக் காட்டுத் தீப்போல் போகங்கள் புசிப்பவன்மா போகி ஆகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறிதுபெரி துகள்தனதந் நியங்கள் நன்மை தீமைகள்சே ரினும்படிகச் செயல்போல் சித்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெறிதிருக்கும் அவனேமாத் தியாகி ஆவன் விரதமிம்மூன் றுடையவரே வீடு ளோரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.26&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மெய்யும் கொண்டு பிராரத் தம்தரு விதிவழி நின்றிடவும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்யும் கர்மிக ளுக்கநு குணமா வுறுதொழில் செய்திடவும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யும் செய்கை முடிந்தவன் என்றுரை செப்புவது எப்படியோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நையும் துன்பம் அகற்றிய குருவே நலமா அருள்வீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.27&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆடவர் செய்தொழில் மூவகை ஆகும் அவித்தைவசத் துறுநாள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏடணை மமதைய கந்தையு ளார்க்கே இகபர விவகாரம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடணு குவமெனும் இச்சையு ளார்க்கே வித்தைப டிப்பதெலாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடன்மி கும்தொழி லாற்பல னுண்டோ பரிபூ ரணமானால்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.28&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
குரவர்சி காமணி யேகே ளீர்நீர் கூறின வழியொக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமுடன் இகமும்இ ழந்தவர் அன்றோ பழகுவர் மெய்ஞ்ஞானம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரவு முயற்சியின் மீண்டவர் அதைஇனி வேண்டுவரோ வேண்டார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரவண மனனா திகள்வேண் டாவோ சித்தம்உ றைத்திடவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.29&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கிளர்மக னேகேள் தத்துவ மறியார் கேட்டல்செ யக்கடனே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளர்வறு சிந்தித் தலின்முயல் வார்சிலர் சந்தே கங்களுளார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிதலின் நிற்பார் விபரீ தப்பேய் தீரா வாதனையோர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெளிஉரு வாயறி வாய்நிறை வாயினர் வேண்டுவ தொன்றுண்டோ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.30&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஐயா கேளீர் தத்துவ ஞானியும் அஞ்ஞா னிகள்போலச்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யா நின்றேன் கண்டேன் உண்டேன் சென்றேன் எனலாமோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்யாம் விபரீ தங்கள வர்க்குப் போயின வென்றீரே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யாம் பிரமவி சாரம்இ தன்றே வெளியா வுரையீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.31&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஓய்ந்தக னாவில் கண்டப ழங்கதை ஓதுவன் வாதனையால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்ந்தறி வுற்றவன் அப்படிச் செப்புவன் ஆபா சனும்ஆகான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாய்ந்தத னுடல்வே மளவும் விண்ணவன் மநுட னெனப்படுவான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீய்ந்தசி தாபா சன்போம் அளவும் விவகா ரந்தொடரும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.32&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆனா லையா குருவே காண்ப தசத்திய மென்றாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானா விவகார ந்துய ரலவோ ஞானசு கம்தருமோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போனா லன்றோ நன்றா நிட்டை பொருந்திடல் வேண்டாவோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானா நிட்டை புரிந்தால் செய்கை தவிர்ந்தவ னெப்படியோ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.33&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தெரிதரு மகனே ஆரம் பத்தொடு தீரும் விவகாரம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரியதி யானமும் விவகா ரங்களும் உள்ளத் தொழி லன்றோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துரியப ரம்பொரு ளானவர் வேறொரு தொழில்செய் வதுமுண்டோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரியச மாதிகள் பழகுவ னேலவ னாரூ டனுமன்றே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.34&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உத்தம குருவே யாரூ டருமாய் ஒருதொழி லற்றவருள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தம டங்குதி யானா திகள்சிலர் செய்குவ தென்னென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இத்தல மருவும் பிராரத் தப்பிறி வெப்படி அப்படியே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தரும் வெகுவித மாகுவ ரென்பது முன்னே சொன்னேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.35&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நல்லவ னேகேள் உலகுப காரம் ஞானிகள் விவகாரம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லது வேறொரு பெறுபே றுமிலை அதனால் பிணியுமிலை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லசி ருட்டிமு தற்பல தொழிலால் வருபுண் ணியபாவம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லவ ருக்கும்அ நுக்கிர கம்செயும் ஈசன் அடைத்திலனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.36&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஈசனு மாய்அரு வாய்உரு வாகி எழுந்தரு ளும்குருவே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசனும் ஞானியும் ஒப்பென் றீரே எப்படி ஒப்பென்றால். ஈசனும் ஞானியும் மமதைஅ கந்தையி கந்ததி னா லொப்பாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசனு மாம்பல சீவரு மாமுல கெல்லாம் இவனாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.37&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எல்லாச் சீவரும் இவனாம் என்றீர் இவன்தான் முத்தியடைந்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லாச் சீவரும் முத்திபெறாமல் இருப்பதும் ஏனையா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லாச் சீவரும் வெவ்வே றானால் இவன்எல் லாமலனே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லாப் பொருளும் உரைத்தருள் குருவே இதைநீர் மொழியிரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.38&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அகமெனும் ஆன்மா பூரணம் ஏகம நேகவி த ஞ்சீவர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகமெனும் அந்தக் கரணோ பாதிக ளளவிலை ஆதலினால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகம்முழு தும்குளிர் சந்திரன் ஏகம் சலசந் திரர்பலராம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகமதில் ஏரிகு ளங்சிறு குழிசால் சட்டிகு டம்பலவால்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.39&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சட்டிகு டங்களில் ஒன்றுந சித்திடின் அதினுள் சலசந்திரன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒட்டுமு தற்சந் திரனொடு கூடும்ஒ ழிந்தவை கூடாவே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டுமு பாதிந சித்திடு சீவன் காரண வான்மாவில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிட்டும யிக்கியமு பாதிகெ டாதவர் கேவல மாகாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.40&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இவனயன் மால்சிவ னாகிய ஈசரொ டெப்படி ஒப்பாவான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவன்முதல் மூவரு மகிலசி ருட்டி திதிநா சங்கள்செய்வார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவர்பிறர் மதிகளும் முக்கா லங்களும் அறிவார் விபுவாவார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவம்மிகு குருவே இவனுக் கவையிலொர் சற்றும் காணேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.41&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தடத்து நீர்நிலாத் திரியொளி யுபயமும் தழுவுமூர் தனைக்காக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடத்து நீர்விளக் கினி லொளி இரண்டுமோர் குடும்பமாத் திரம் காக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடுத்த மைந்தனே ஞானியும் ஈசனும் அறிவினால் பிரிவில்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெடுத்த மாயையின் குணங்களால் மேலொன்றும் கீழொன்றும் பிரிவாமே!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.42&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நரரின் மன்னனைச் சித்தரைப் போலவே நாரணன் முதலான,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுரர்கள் மாயைவல் லவரணி மாதிகள் தொக்கமா தவம்மிக்கோர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரணி மாநுடர்க் கவைகளில் லாமையால் தாழ்வுள ரானாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரம பாவனை யாலிவர் அவரெனும் பேதம்ஒன் றிலை பாராய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.43&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முத்தி நல்கிய சற்குரு வேபல முனிகளுக் கணிமாதி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தி பூமியில் கண்டிருக் கவுமந்தச் செல்வமீ சனதென்றீர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புத்தி ஒத்திட உரைத்தருள் என்றிடில் புகழுமீ சனைநோக்கிப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தி செய்திடும் தவத்தினால் யோகத்தால் பலித்ததென் றறிவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.44&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிவசொ ரூபமாம் தேசிக மூர்த்தியே சித்திமுத் தியிரண்டும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவமு ளோரடை குவரெனில் அவர்கள்போல் சகலரும் அடைவாரே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவர்கள் பூருவம் சித்தியும் ஞானமு மடைந்ததும் கண்டோமே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவர்கள் ஞானிக ளென்றிடில் சித்திகள் இவர்க்கிலா வகையேதோ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.45&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
காமி யத்தவம் காமியம் ஒன்றையும் கருதிடாத் தவமென்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமி யில்தவம் இருவகை சித்தியும் போதமும் தரும்மைந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆமி வற்றிலொன் றியற்றினால் ஒன்றையே அடைகுவர் இதுதீர்வை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாமு ரைத்தவவ் விரண்டையும் இயற்றினா ரன்றுள பெரியோரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.46&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அனக மைந்தனே முத்திஞா னத்தையே அடைந்தன ரல்லாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஜனகன் மாபலி பகீரதன் முதலினோர் சித்திகள் படித்தாரோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனிய சித்தியே விரும்பினார் சிலர்சிலர் இரண்டையும் முயன்றாரம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முனிவர் சித்திகள் விநோதமாத் திரம்தரும் முத்தியைத் தாராவே .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.47&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
யோக ஞானமே முத்தியைத் தருமெனின் ஒழிந்தசித் திகள்வேண்டி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோக மாயுடல் வருந்தினார் சிலசில முத்தர்கள் ஏனென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போக மாய்வரும் பிராரத்த கர்மங்கள் புசித்தன்றோ நசித்தேகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகை யாலந்தச் சித்திகள் பிராரத்தமாகும்என் றறிவாயே .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.48&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இலக்க மாயிரம் சுருதியால் ஊகத்தால் என்மன மசையாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெலக்கவேண்டும்என் றருள்குரு வேயகப்பிராந்திபோய்த் தெளிவானேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துலக்க மானகண்ணாடியை அடிக்கடி துலக்கினால் பழுதன்றே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலக்கண் மாற்றிய தேவரீர் எனக்குரை அமிர்தங்கள் தெவிட்டாவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.49&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கைத வங்களைச் சாத்திரம் சொல்லுமோ கருணையால் எனைஆளும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐய னேகுரு வேயெவ ராகிலும் அநுபவித் தாலன்றிச்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்த கர்மங்கள் விடாவென்ற வசனமும் சென்மசஞ் சிதம்வேவத்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துய்ய ஞானத்தீச் சுடுமென்ற வசனமும் துணிவதெப் படிநானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.50&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சீவ பேதங்கள் அளவிலை மைந்தனே செய்கையும் அளவில்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவ வாமவ ரவரதி காரங்கள் அறிந்துபக் குவம்நோக்கிப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவ லர்ந்துபின் பலங்கள்காட் டுவனபோல் பூருவம் சித்தாந்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காவல் வேதங்கள் இரண்டையும் வசனிக்கும் காண்டம்மூ வகையாலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.51&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆன பாவிக ளடைவன நரகங்க ளவசிய மானாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான மந்திர விரதஓ மங்களால் தவிரு மென் பதுபொய்யோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈன மாம்பல சன்மசஞ் சிதவினை எத்தனை யானாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞான மாங்கனல் சுடுமென்ற மறைமொழி நம்பினால் வீடுண்டே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.52&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
என்ம னம்திருக் கோயிலாத் தினம்குடி இருந்தருள் குருமூர்த்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்ம சஞ்சித வினைகள்வேர் அறுத்திடும் தேவரீர் மெய்ஞ்ஞானம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்ம யம்தரு மகிமையை விபுதராம் சமர்த்தரும் அறியாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்ம மாம்குழி யினில்விழுந் தழிகின்ற காரணம் உரையீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.53&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அழிவி லாததற் பதந்தனை மைந்தனே அகமுகத் தவர்சேர்வர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழிந டப்பவர் பராமுக மாயினால் மலர்ந்தகண் ணிருந்தாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழியில் வீழ்வர்கா ணப்படி வெளிமுகம் கொண்டுகா மிகளானோர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழித ரும்பிற விக்கடல் அழுந்துவர் பரகதி அடையாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.54&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிறந்த நன்மையும் தீமையும் ஈசனார் செய்விக்கும் செயல்அன்றோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறந்த சீவர்கள் என்செய்வர் அவர்கண்மேல் பிழைசொலும் வழிஏதோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறந்த தேசிக மூர்த்தியே என்றிடில் சுருதிநூற் பொருள்மார்க்கம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறந்த மூடர்கள் வசனிக்கும் பிராந்திகாண் மைந்தனே அதுகேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.55&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
திகழ்ந்த ஈசனார் சிருட்டியும் சீவனார் சிருட்டியும் வெவ்வேறே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகந்த னிற்பொது ஈசனார் சிருட்டிகள் சராசரப் பொருளெல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகந்தை யாமபி மானங்கள் கோபங்க ளாசைகள் இவையெல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இகழ்ந்த சீவனார் சிருட்டிக ளாகும் காண் ஈசனார் செயலன்றே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.56&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மூவ ராம்பரன் சிருட்டிகள் உயிர்க்கெலாம் முத்திசா தனமாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீவ னார்செயும் சிருட்டிகள் தங்களைச் செனிப்பிக்கும் பிணி யாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாவ ராதிகள் நசித்திடில் ஒருவர்க்கும் சனனங்கள் நசியாவாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோப மாதிகள் நசித்திடில் பந்தமாம் கொடும்பிற விகள்போமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.57&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஈசர் காரியம் பிரளயத்து ஒழியவும் எவர்பவ மொழிந்தார்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேச காலதே காதிகள் இருக்கவும் சீவகா ரியமோகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாச மாக்கிய விவேகத்தின் உயிரொடு ஞானமுத் தர்களானார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாச மோகங்கள் பசுக்களின் செயலன்றிப் பசுபதி செயலன்றே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.58&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அச்சு வத்தமென் றொருமரம் அதிலிரண்டு அரும்பற வைகள்வாழும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நச்சு மங்கொரு பறவையம் மரக்கனி நன்றுநன்று எனத்தின்னும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெச்சு மங்கொரு பறவைதின் னாதென வியங்கியப் பொருளாக,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைச்சு மாமறை சீவனை ஈசனை வகுத்தவா றறிவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.59&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இந்தச் சீவனால் வருமறு பகையெலாம் இவன்செயல் என்னாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தத் தேவனால் வருமென்ற மூடர்கள் அதோகதி அடையார்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்தச் சீவனால் வருமறு பகையெலாம் இவன்செயல் அல்லாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தத் தேவனால் அன்றெனும் விவேகிகள் அமலவீட டைவாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.60&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நலம்மெய் ஐயனே எல்லவர்க் கும்தெய்வ நாயகன் பொதுவானால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிலரை வாழ்வித்தல் சிலரொடு கோபித்தல் செய்வதேன் என்றாயேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலவு மக்களைத் தந்தைபோல் சிட்டரைக் குளிர்ந்துதுட் டரைக்காய்வன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலைகள் நல்வழி வரச்செயும் தண்டமும் கருணையென்று அறிவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.61&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மனைவி லங்கறு மைந்தனே கற்பக மரம்கனல் புனல்மூ ன்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனைய டைந்தவர் வறுமையும் சீதமும் தாகமும் தவிர்த்தாளும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனைய ஈசனும் அடைந்தவர்க்கு அருள்செய்வன் அகன்றவர்க்கு அருள்செய் யான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனைய குற்றங்கள் எவர்குற்றம் ஆகுமென் றெண்ணிநீ அறிவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.62&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஒன்று கேள்மக னேபுமான் முயற்சியால் உறைத்துமா நுடர்க்கு ஈசன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்று செய்யவே காட்டிய நூல்வழி நடந்துநல் லர்பின்னே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று துட்டவா தனைவிட்டு விவேகராய்ச் செனித்தமாயை யைத்தள்ளி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்று ஞானத்தை அடைந்தவர் பவங்கள்போம் நிச்சயம் இதுதானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.63&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இந்த ஞானந்தான் வருவதெப் படியெனில் இடைவிடா விசாரத்தால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்த டைந்திடும் விசாரந்தான் ஏதெனில் மனாதியாம் சரீரத்தில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்த நானெவன் சித்தெது சடமெது இரண்டுமொன் றாக்கூடும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்த மேதுவீ டேதென உசாவுதல் பகர்விசா ரமதாகும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.64&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
போன சன்மங்கள் தமிலநுட் டித்தநற் புண்ணிய பரிபாகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞான மாக்குமே விசாரமேன் என்றிடில் நாமுரைத் திடக்கேளாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆன புண்ணியம் ஈசுரார்ப் பணம்செயின் அசுசிபோம் சுசியாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மான தம்பினை விசாரித்து ஞானத்தை மருவுமென் றறிவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.65&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பத்தி யும்வயி ராக்கிய மும்பர லோகமும் அணிமாதி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தி யும்தவ நிட்டையும் யோகமும் தியானமும் சாரூப,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தி யும்தரும் விசித்திர கருமங்கள் மோகம்மாத் திரம்தள்ளும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புத்தி தந்திடல் அருமையோ விசாரம்ஏன் புண்ணிய குருமூர்த்தி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.66&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வேடம் மாறிய பேர்களை அறியவே வேண்டினால் மகனேகேள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடம் ஆமவர் சுபாவங்கள் சீலங்கள் குறிகளாய்ந் தறியாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓடி யும்குதித் தும்தலை கீழ்நின்றும் உயர்ந்தகம் பத்தேறி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடியும்பல கருமங்கள் செய்யினும் அவருண்மை தெரியாதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.67&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இன்ன வாறந்தப் பிரமத்தை அறிவிக்கும் இலக்கணத்தால் வேதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்ன ஞானமும் விசாரத்தால் வருமன்றிச் சுருதிநூல் படித்தாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்ன தானங்கள் தவங்கள்மந் திரங்கள் ஆ சாரங்கள் யாகங்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்ன செய்யினும் தன்னைத்தான் அறிகின்றது இவைகளால் வாராதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.68&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
துளங்கு தர்ப்பணம் அழுக்கறக் கைக்கொண்டு துலக்கினால் போமன்றி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளங்கு புத்தியால் உலகிலார் துலக்கினார் விமலதே சிகமூர்த்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களங்க மாகுமஞ் ஞானமும் அப்படிக் கருமத்தால் கழுவாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளங்கு றித்தஞா னத்தினால் எப்படி ஒழியுமீ தருள்வீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.69&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தர்ப்ப ணத்தினில் களிம்புவாஸ் தவமலம் சகசமா தலின்மைந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்ப ளிங்கினில் கருநிறம் சகசமாக் கறுத்தன்று ஆரோபம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தர்ப்ப ணத்தினில் அழுக்கற வேண்டினால் சாதனத் தொழில் வேண்டும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்ப ளிங்கில்ஆ ரோபமே கறுப்பென்று கண்டிட மனம்போதும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.70&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இங்கும் அப்படிச் சச்சிதா நந்தத்தில் இடர்சடம் பொய்மூன்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்கும் மாயையின் கற்பிதம் அன்றியே சகசவாஸ் தவமன்றே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்க மாகுமஞ் ஞானத்தைக் கருமங்கள் பகைசெயாது உறவாக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துங்க ஞானமே கருமவஞ் ஞானத்தைச் சுடுகின்ற நெருப்பாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.71&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மனைக்குள் வைத்தபண் டங்களை மறந்தவன் வருடநூறு அழுதாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைத்து ணர்ந்தபின் கிட்டுமப் படியிந்த நின்மல ஆன்மாவும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனர்த்த மானதன் மறதியைக் கெடுத்துத்தன் னறிவினால் காணாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனத்த கர்மங்கள் நூறும் செய்யினும் காணுமோ காணாதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.72&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நன்மை யாம்குரு வேசுகம் தருவது ஞானமே எனும்வேதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்ம பாவமிச் சிரங்களால் தேவர்கள் தருவிலங் குகள்மாந்தர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்ம மாகுவ சாதிஆ சாரமே செய்தவம் சுகமென்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்ம காண்டத்தில் விதித்ததென் விதித்துள காரணம் உரையீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.73&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தினமும் மண்நுகர் பிள்ளைநோய்க்கு இரங்கியே தீம்பண்டம் எதிர்காட்டிக்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனமருந்துகள் ஒளித்துவைத் தழைக்கின்ற கருணைநற் றாய்போல,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனைஅறங்கள்செய் மகங்கள்செய் நன்றென்று மலர்ந்தவா சகம்சொல்லும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைவு வேறுகாண் சுவர்க்ககா மிகளந்த நிண்ணயம் தெரியாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.74&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
போக மாருயிர் கண்டதை உண்பதும் புணர்வதும் இயல்பேகாண்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக மங்களும் சுபாவத்தை விதிக்குமோ அத்தனை தெரியாதோ. காக மேகறுத் திடுநெருப் பேசுடு கசந்திடு வேம்பேநீ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேக வாயுவே அசையென ஒருவரும் விதித்திட வேண்டாவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.75&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கள்ளும் ஊனும்நீ விரும்பினால் மகங்கள்செய் காமத்தில் மனதானால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள்ளும் பெண்டொடு கலவிசெய் எனிலிவன் குறையெலாம் தொடான் என்றே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தள்ளும் வேதத்தின் சம்மதம் சகலமும் தவிர்வதே கருத்தாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விள்ளு மிவ்விதி யென்னெனில் பூருவ நியமமாம் விதியன்றே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.76&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மதுஇ றைச்சிகள் உண்ணென்ற சுருதிபின் மணந்துபார் எனல்பாராய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிதுன இச்சையும் புத்திரோற் பத்தியால் விரும்பென்ற விதிபாராய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதையும் விட்டொழி யதிநயிட் டிகவந்நிக் கிகழ்ச்சிஅற் றதும்பாராய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதைஅறிந்துகன் மங்களா சைகள்ஒழிந்து ஆநந்தம் அடைவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.77&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உலக மானவஞ் ஞானமும் கருமமும் உறவென்ற வழிகூடும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலவு மானவஞ் ஞானமும் ஞானமும் பகைஎன்ப துளதானால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலவி லேமறுப் போலவஞ் ஞானமும் நிமலஞா னத்தோடே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலவி நின்றிந்தச் சிருட்டிகள் செய்யவும் கூடுமோ குருமூர்த்தி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.78&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சொரூப ஞானமும் விருத்திஞா னமுமென்று சோதிஞானமும் இரண்டாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொரூப ஞானமே விருத்தியின் ஞானமாய்த் தோன்றும்வே றிலைமைந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொரூப ஞானம்அஞ் ஞானசத் துருவன்று சுழுத்தியில் கண்டாயே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொரூப ஞானத்தில் மருவுமஞ் ஞானத்தைச் சுடும்விருத் தியின்ஞானம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.79&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
துருத்தி மாயையைச் சுழுத்தியில் சுடாததற் சொரூபஞா னம்தானே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருத்தி ஞானமாய்ச் சுட்டதெப் படிஎனில் வெய்யிலால் உலகெங்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரித்த சூரியன் சூரிய காந்தத்தில் பற்றிஅக் கினியாகி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரித்த வாறுபோல் சமாதியில் விருத்தியால் எரிக்கும்என் றறிவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.80&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அருளும் ஐயனே திரிவித கரணத்தால் ஆகிய தொழிலெல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரும மல்லவோ விருத்திஞா னமுமந்தக் கரணகா ரியமன்றோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரிய கர்மமஞ் ஞானத்தைக் கெடுக்குமென் றோதினால் ஆகாதோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரிய ஞானமென் றதற்கொரு பெயரிட்ட பெருமையை உரையீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.81&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விருத்தி ஞானமந் தக்கர ணத்தொடு விருத்தியா கிலும்மைந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருத்தி மக்களே தங்களிற் பகைக்கின்ற துலகெங்கும் கண்டோமே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருத்த னாகிய புருடதந் திரங்களாம் கருமங்கள் அவைபோல,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருத்த ஞானமோ புருடதந் திரமன்று வஸ்துதந் திரம்ஆமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.82&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வகுத்த கருமங்கள் செய்யவும் தவிரவும் மற்றொன்றாக் கவும்கூடும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிகுத்த ஞானமப் படியன்று தியானமும் விவேகஞான மும்வேறே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செகத்தில் ஒன்றையொன் றாவிவன் பாவிக்கும் தியானங்கற் பிதயோகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகத்த மாக்கண்ட ஞானமே வாஸ்தவம் மோகமாய் மயங்காதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.83&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கண்ட றிந்தது ஞானம்கேட் டதுதனைக் கருதுபா வனையோகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ட பேர்சொலக் கேட்டது மறந்துபோம் கண்டது மறவாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ட வஸ்துமெய் தியானவஸ் துக்கள்பொய் கறுவிஅஞ் ஞானத்தைக்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ட அக்கணம் கொல்வது ஞானமே கருமமன்று றிவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.84&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சருவ முத்தியைத் தருகின்ற தியானமும் சத்திய மன்றென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சருவ முத்தியும் சத்திய மன்றென்று சங்கியா தேநீகேள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவம் கேட்டவன் தியானிக்கும் பொழுதிலவ் வுருவம்வாஸ் தவமன்றே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவ மாகுமப் பொழுதுகண் ணாற்கண்ட உருவம்வாஸ் தவமாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.85&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சடம தாகிய தியானம்மெய் யாகிய சர்வமுத் தியைநல்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடம தானதெப் படியெனில் அவரவர் தியானமே பிறப்பாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடலமாசையால் தியானிக்கின் தியானித்த உடல்களா குவர் மைந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொடர்ப வம்கெடச் சொரூபமே தியானிக்கில் சொரூபமா குவர்மெய்யே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.86&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிரம ரூபத்தைத் தியானித்த பேர்களும் பிரமமா குவரென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நரச ரீரமாம் குரவனே விசாரமேன் ஞானமேன் என்னாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரம பாவனை பரோட்சமாம் பின்பந்தப் பரோட்சமே அபரோட்சம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரவி சாரமாம் ஞானமாம் முத்தியாம் தீர்வைஈ தறிவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.87&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வீட தாம்பரி பூரண சொரூபத்தில் விருத்திஞா னமும்கூடிச்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேடமா கினால் அகண்டமாம் அநுபவ சித்தியெப் படியென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாடி நீர்மண்ணைப் பிரித்ததேற் றாம்பொடி தானும்மண் ணொடுமாயும் ஊடி ஞானமும் அறிவிலா மையைக்கெடுத் தொக்கவே கெடுந்தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.88&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இந்த நிச்சய முத்தருள் அனுபவ மிருப்பதெப் படியென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தை யற்றபூ மண்டல இராசனும் சிசுவும்போல் சுகமாவர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்த முத்திகள் மறந்துபோம் உண்டென்று பலர்சொலில் நகையாகும் (வர்) அந்த ரத்தையுண் டுமிழ்ந்ததோர் கொசுகெனு மவர்களை நகையாரோ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.89&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மலடி மைந்தனும் தாணுவிற் புருடனும் வான்மலர் முடிசூடி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலகு கந்தர்ப்ப நகரிலே சுத்திகை இரசதம் விலைபேசிக்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலக மாய்முயற் கொம்பினால் குத்தியே களைத்திரு வரும்மாண்டார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலகை யாயினா ரெனும்விவ காரத்தை அறிந்தவன் மயங்கானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.90&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மாயை என்பது பொய்யெனில் அதுபெற்ற வகையெலாம் பொய்யாமே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயை யன்றிமக் களுக்கொரு பிறவியும் சாதியும் வேறுண்டோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேய சொர்க்கமும் நரகமும் நன்மையும் தீமையும் பாராமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூய சத்துச்சித் தாநந்த பூரண சொரூபமாய் இருப்பாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.91&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பங்க யாசனன் முதற்பல தேவரும் பாருள பெரியோரும் கங்கை யாதியாம் தீர்த்தமும் தேசமும் காலமும் மறைநாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்க மாறும்மந் திரங்களும் தவங்களும் அசத்தியம் எனச்சொன்னால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கள் நாயக னேயத னாற்குற்றம் இல்லையோ மொழியீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.92&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சொற்பனந்தனில் கண்டதைப் பொய்யென்று சொல்வது பிழையானால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்ப மாயையில் தோன்றிய சகங்களை அசத்தெனல் பிழையாமே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொற்ப னந்தனில் கண்டதைப் பொய்யென்று சொல்லலா மெனில்மைந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்ப மாயையில் தோன்றிய சகம்மெலாம் அசத்திய மெனலாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.93&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பொய்யை மெய்யென்ற மூடர்புண் ணியரென்று புராணம்கூப் பிடுமானால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யை மெய்யென்ற ஞானிக்குக் குற்றங்கள் விதித்தசாத் திரமுண்டோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்ய தேதெனில் நாமரூ பங்களாம் பூதமா கியமாயை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ய தேதெனில் சச்சிதா நந்தமாய் வியாபிக்கும் ஆன்மாவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.94&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மாயை என்பதேது உடையரார் எப்படி வந்தது வருவானேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயை என்பது பிரமத்தின் வேறெனின் வஸ்துவும் இரண்டாமே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயை என்பதும் பிரமமும் ஒன்றெனில் வஸ்துவும் பொய்யாமே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயை என்றமே கங்களுக் கொருசண்ட மாருத குருமூர்த்தி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.95&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அதனை இன்னதென்று உரைத்திடப் படாமையால் அவாச்சிய வடிவாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதுத னக்குள துடலியான் உலகுமெய் யெனுமவ ருடையோர்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதையி லாதபொய் வந்ததிப் படியென்று கண்டபேர் இலைமைந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விதன மாயையேன் வந்ததென் றால்புத்தி விசாரமற் றதனாலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.96&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அருவ மாகும்மா யாவிவித் தைகள்விளை யாடுமுன் தெரியாவே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவ மாம்பல கந்தர்ப்ப சேனையாய் உதித்தபின் வெளியாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரம சத்திக ளநந்தமாம் அதைக்கண்டு பிடித்திடல் கூடாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரவு பூதங்கள் கண்டநு மானத்தால் பலருக்கும் வெளியாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.97&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
காரி யங்களும் சத்தியா தாரமும் காணுமற் றதுமாயம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாரில் நின்றமா யாவியும் சேனையும் பார்ப்பவர் கண்காணும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீரி யம்திகழ் வித்தையா யினசத்தி வெளிப்படா ததுபோலப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரி யற்பிர மத்துக்கும் உலகுக்கும் பிறிதுசத் திகளுண்டே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.98&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சத்தி சத்தனைத் தவிரவே றன்றுகாண் சத்தனாம் மாயாவி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்தை காட்டிய இந்திர சாலம்பொய் வித்துவான் மெய்போலப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புத்தி மைந்தனே சத்திமா னாகிய பூரண ஆன்மாவின்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வத்து நிர்ணயம் சொன்னதிட் டாந்தத்தின் வழிகண்டு தெளிவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.99&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இல்லை ஆகிய சத்தியை உண்டென்ப தெப்படி எனக்கேட்கில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புல்லை யாதியாம் அசேதனப் பொருளெலாம் பூத்துக்காய்ப் பனபாராய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்லை யாமக னேஅதில் சிற்சத்தி நடந்திடா திருந்தக்கால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்லை யாய்வரும் சராசர உயிர்க்கெலாம் சுபாவங்கள் வேறாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.100&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கருப்பை முட்டையுள் பறவைகள் பலநிறம் கலந்தசித் திரம்பாராய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருப்ப மாம்சக்தி நியமில் லாவிடில் அரசிலா நகர்போலாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெருப்பு நீரதாம் கசப்புமே மதுரமாம் நீசனும் மறையோதும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருப்பு மேகமாம் கடலெலாம் மண்களாம் புவனமிப் படிப்போமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.101&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆர்க்கும் காணவும் அறியவும் படாதென்றும் அவாச்சிய வடிவென்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்க்கும் நாமரூ பப்பயிர் வித்தென்றும் செப்பிய சிற்சத்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர்க்கு மாறெங்ஙன் பிரித்திடப் படாதெனில் பிரமபா வனையொன்றாப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்க்கு மாறெங்ஙன் முத்தியா குவதெங்ஙன் பரமசற் குருமூர்த்தி&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.102&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வாயுத் தம்பனம் சலத்தம்ப னம்மணி மந்திர மருந்தாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேயுத் தம்பனம் செய்திடில் அதிலதில் சிறந்தசத் திகளெங்கே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீயச் சச்சிதா நந்தமாய் வேறொன்றும் நினைத்திடா திருப்பாயேல் மாயச் சத்திபோம் ஈதன்றி மந்திரம் மறைகளில் காணோமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.103&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மேவும் மண்ணிலவ் வியத்தமே வியத்தமாம் விவகரித் திடவேண்டில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாவி னால்மண்ணைக் குடமென்பர் அக்குடம் நசிப்பது நாவாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவு நாமரூ பங்களை மறந்துமண் பார்ப்பதே பரமார்த்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீவ பேதகற் பிதங்களை மறந்துநீ சின்மய மாவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.104&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பூரிக் கும்கன சச்சிதா நந்தத்தில் பொய்சடம் துயர்மூன்றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூரத் தாயினும் தோன்றுபாழ் விபரீதம் துடைப்பதெப் படி வென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீரில் தோன்றும்தன் நிழல்தலை கீழதாய் நின்றுஅலை யினும் நேராய்ப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாரில் தோன்றிய தன்னைநோக் கிடில்அந்தப் பாழ்நிழல் பொய்யாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.105&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஞானம் காரணம் அறிபொருள் காரியம் நாமரூ பப்பேய்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆன தெப்படி அழிந்த தெப்படியென ஆய்குதல் பலனன்றே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மான மைந்தனே தீர்க்கசொப் பனசகம் வந்ததும் பாராமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போன தும்நினை யாமல்உன் போதமாய்ப் பூர்ணமாய் இருப்பாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.106&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அசத்தில் எம்மட்டுண் டம்மட்டும் பராமுகம் ஆகினா லம்மட்டும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிசத்தில் உள்விழிப் பார்வையாம் இப்படி நிரந்தரப் பழக்கத்தால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வசத்தில் உன்மனம் நின்றுசின் மாத்திர வடிவமா யிடில்மைந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கசத்த தேகத்தி லிருக்கினும் ஆநந்தக் கடல்வடி வாவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.107&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தானன்றி வேறொன்று மில்லாத பூரண சச்சிதாநந்த குணமாம் ஊனின்ற உயிர்தோறும் ஒன்றாகு மென்றால் அஃதொக்கின்ற படிகண்டி லேன் நானென்ற சீவன்கள் சத்தான வகையொக்கும் ஞானங்கள் வெளிகண்டதால் ஆநந்த மிதுபோல வெளியாக உதியாத அடைவேது குருநாதனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.108&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உருவங்கள் இரதங்கள் பரிசங்கள் ஒருபூவில் ஒன்றாகும் என்றாலுமே கரணங்கள் ஓரொன்றில் ஓரொன்று தெரியும் கணக்கன்றி வாராதுகாண் அருமந்த சச்சிதா நந்தச் சுபாவங்கள் ஆன்மாவின் வடிவாகிலும் பிரபஞ்ச மயமாம்வி ருத்திபே தத்தினால் பேதங்க ளாமைந்தனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.109&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தாமதம் இராசதம் சாத்துவித முக்குணத் தால்வரும்வி ருத்திமூன்றாம் ஆமவைகள் மூடமும் கோரமும் சாந்தமும் அபிதான மாகுமகனே ஏமுறவி ருக்கின்ற சச்சிதா நந்தங்கள் என்றென்றும் ஒன்றாகிலும் நாமுரைக் கும்விருத் திப்பிரிவி னால்சொரூப ஞானாதி பிரிவாகுமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_110&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.110&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சடமான மூடத் தருக்கல்லு மண்களில் சத்தொன்று மேதோன் றுமால் விடமான காமாதி கோரத்தில் ஆநந்தம் விளையாது மற்றவைகளாம் திடமான ஒழிவாதி சாந்தத்தி லேசச்சி தாநந்தம் மூன்றும்வெளியாம் மடமான மூடங்கள் கோரங்கள் விடுசாந்த மனமாகில் ஆநந்தமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_111&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.111&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இகமான குருநாத னேசச்சி தாநந்த மெனு மிலக்கணமறிகிலேன் அகலாத சத்தாவ தேதுசித் தாவதேது ஆநந்தம் ஏதென்றிடில் மிகுகாலம் மூன்றுங் கெடாதிருப் பதுசத்து வேறுபா டறிதல்சித்தாம் மகிழ்காம நுகர்போது சுகமாகும் அனுபூதி வாழ்வென்ப தாநந்தமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_112&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.112&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நாசச் சரீரத் திருக்கும் சரீரிதனை நால்வேத மாவாக்கியம் நீசச்சி தாநந்நம் என்றிடினும் ஆசிரியர் நீபிரம மாகுமெ னினும் மாசற்ற சச்சிதா நந்தநா னென்னவிவன் மன்னுமநு பவமெங்ஙனே கோசப் புரங்களை இடித்துத் தகர்க்கும்மத குஞ்சரக் குருநாதனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_113&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.113&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சென்மாந்த ரஞ்செய்த வினைகளுடல் தருமெனில் செல்கால மிவனுண்டலோ கன்மாநு பவநரக சொர்க்கமெனில் வருகின்ற காலத்து மிவனுண்டலோ உன்மாத யாதனா உடல்கடவு ளுடல்மநுட உடல்மாறி மாறியழியும் தன்மாய உடல்கெடினும் இவனிருப் பதுகொண்டு சத்தென்ப தொக்குமகனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_114&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.114&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இருளாக மூடுஞ்சு ழுத்தியில் இராத்திரியில் இரவிசுட ரற்றபொழுது மருளாமல் இருளையும் பொருளையும் தெரிகின்ற வகைகொண்டு சித்தாகுமே பெருவாழ்வு மிக்கதா னேதன்னி டத்தினில் பேராத பிரியமதனால் அருகாத பிரியஞ்சு கத்தில்வரு மாதலால் ஆநந்தமாம்மைந்தனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_115&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.115&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அன்னபா னாதிசுக சாதனம தாகையால் ஆர்க்குவெகு பிரியமாகும் இன்னவா றான்மாவும் ஆநந்த சாதனம் எனக்கருதல் பொருளல்லவே சொன்னவான் மாவைவொரு சுகசாத னங்களொடு சொல்லுவா யாகில் மகனே உன்னதா நந்தம்வே றேதநுப விப்பதார் உபயவான் மாவுமுளவோ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_116&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.116&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விடயசுக மதில்வருதல் பிரியமாத் திரமாகும் வெகுபிரியம் ஆன்மாவிலாம் விடயசுகம் வருபிரியம் மாறிவரும் ஆன்மாவில் வெகுபிரியம் மாறாதுகாண் விடயசுகம் விடலுமாம் கொளலுமாம் ஆன்மாவை விடுவதெவர் கொள்வ தெவர்பார் விடயசுக போகங்கள் விடுமவனை அவனால் விடப்படா தொருநாளுமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_117&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.117&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வேகின்ற கோபங்க ளாலென்னை நான்கொன்று விடுகிறே னென்று சிலபேர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாகின்ற படியினால் தன்னையே தான்கொன்று சாவனெனல் சங்கை அலவே தேகம்த னைக்கொல்லு மவனால் விடப்பட்ட தேகமவ னல்லன் மகனே ஆகந்த னிற்கோப மலதுதனை ஒருநாளும் ஆன்மாவெ றுப்ப திலையே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_118&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.118&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தாகப்ப டும்பொருளி லும்மகன் பிரியமாம் தனயனிலும் உடல்பிரியமாம் ஆகத்தி லும்பிரியம் இந்திரிய மாம்கரணம் அதனிலும் பிரியமுயிராம் ஏகப்பி ராணனிலும் வெகுபிரிய மான்மாவில் இந்தஆன் மாமுக்கியம் ஊகத்தி னால்கௌணம் மித்தைகர்த் தாமூன்றும் ஓரொன்றில் அதிகமகனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_119&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.119&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கெடலான பொழுதிவன் காணிக்கு மகனான கெவுணவான் மாமுக்கியம் விடலாத உடலம்ப ரிக்கும்நாள் உடலான மித்தையான் மாமுக்கியம் திடமான நன்மைகதி வேண்டினால் கர்த்தனாம் சீவவான் மாமுக்கியம் சடமாயும் முத்தியினில் ஞானவான் மாவான தானேம காமுக்கியம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_120&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.120&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
புலியுமநு கூலமெனில் இட்டமாம் பகைசெயின் புதல்வனெனி னும்வெறுப்பாம் உலகிலிரு வகையுமல் லாதபுல் லாதியில் உதாசீன மாமாதலால் மலினமறு சின்மயன் பலவகையும் இப்படி மகிழ்ச்சியில் விருப்பமிகழான் அலகிலா நந்தவடி வாகுமுன் சொரூபத்தை ஆராய்ந்து பார்மைந்தனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_121&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.121&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மானஞ்சி றந்தகுரு நாதனே ஆநந்த வகைகளெத் தனை என்னிலோ ஞானந்தி கழ்ந்தபிர மாநந்தம் வாசனா நந்தம்விட யாநந்தமென்று ஆநந்தம் மூன்றுவிதம் எட்டுவகை என்பர்சிலர் அவ்வைந்தும் இதிலடக்கம் ஆனந்த வகைசொலக் கேள்மைந்த னேயெட்டும் இஃதின்ன தின்னதெனவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_122&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.122&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
போகத்தில் வருசுகம் விடயசுகம் நித்திரைப் போதுளது பிரமசுகமாம் மோகத்த னந்தலில் சுகம்வாச னைச்சுகம் முழுப்பிரிய மான்மசுகமாம் யோகத்தில் உளதுமுக் கியசுகம் உதாசீனம் உற்றசுகம் நிசசுகமதாம் ஏகத்தை நோக்கலத் துவிதசுகம் வாக்கியம் எழுந்தசுகம் ஞானசுகமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_123&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.123&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இவ்வா றுரைசெயும் சுகபே தங்களின் இயல்பாம் அவைசொல மகனேகேள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒவ்வா நனவினில் உழல்வா னிடர்கெட வுறங்கும் சயனம துறுநேரம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவ்வா மனமக முகமாம் அதில்ஒளிர் சித்தின் சுகநிழல் சேரும்காண்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ்வா றிவனுள மகிழ்வாம் அநுபவ மதுதான் விஷயசு காநந்தம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_124&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.124&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஈனந் தருசுக விடயந் திரிபுடி இடரா மெனமன மசையாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேனந் தனதுகு லாயந் தனில் விழு செயல்போல் நித்திரை செறிசீவன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானந் தமில்பர னுடனொன் றுவனொரு தனையல் லதுபிற நினையாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆநந் தமயனு மாவன் சுகமிகு மதுதா னுயர்பிர மாநந்தம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_125&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.125&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தூங்குஞ் சுகமது பிரமச் சுகமெனல் சுருதிப் பொருள்விழி துயில்வோர்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாங்கும் மலரணை நன்றா கச்சிலர் சம்பா திப்பது தானூகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீங்குந் நன்மையு மாண்பெண் முறைமையும் தெரியா(து) அமளிசெய் பொழுதேபோல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்குள் வெளிகளு மறியா வநுபவ மதனால் அதுபிர மாநந்தம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_126&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.126&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உதவும் புவியினி லொருவன் னநுபவ மொருவன் மனதினி லுதியாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதியுங் கெடுகிற துயில்கொண் டாநந்த மயனன் றோசுக முறுகின் றான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதுவிஞ் ஞாந மயனாஞ் சிந்தையி னினைவாய் வந்திட லழகன்றே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுதைவிண் ணோர்புகழ் குருவே நீரிது சொல்லீர் சகலமும் வல்வீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_127&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.127&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நெய்யும் வெண்ணெயு மிருபேர் களுமறி நினைவில் பிறிவறி வினிலில்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யுந் நனவினி லிறுகும் மனதோடு சேரும் சிந்மய விஞ்ஞானன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நையுந் துயர்மன நழுவும் பொழுதுணர் ஞானச் சுகமுணு மாநந்தன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெய்யுந் துளிகளு நீருங் குள மொடு பாகும் போலிவர் பிறிவன்றே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_128&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.128&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஒன்றா கியபிர மாநந் தச்சுக மொழிவா னேன்வெளி வருவானேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றான் முன்செய்த கருமம் வெளியினி லிழுக்கும் சுழுத்தி விட் டெழுந்தோனும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றா யினசுக மகலான் வெளியிலு நடவான் மறதியும் பெறமாட்டான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றா மெனவிருந் துறங்குஞ் சிலகண மதுவே வாதனை யாநந்தம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_129&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.129&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அந்தக் கணமுட லகமென் றிடர்களில் அலைந்தே சுகந்தனை மறந்தேபோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தைச் செயும் வினை சுகதுக் கந்தரு மோனந் தருநடு வடிவேகாண்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தப் புருடனு மொருசிந் தையுமற விருந் தேன் எனலநு பவமாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்தப் படிதனு தாசீ னச்சுக மிதுவே நிசமெனு மாநந்தம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_130&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.130&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நிசமா னதுமுக் கியமோ குடத்துள நீரன் றேவெளி யீரந்தான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வசமா வகங்கர மறைந்தா னிசமது படிந்தான் முக்கிய வகையாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திசையார் திரிசய மறியா தேதுயில் செறியா தேயுட (ற்)றறிபோல,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அசையா தேமதி சமமா கியநிலை யதுதான் முக்கிய வாநந்தம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_131&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.131&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மநுடன் மநுடகந் தருவன் தேவநன் மாகந் தருவனொண் பிதிரோடே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனுமா ஜானர்கள் கருமத் தேவர்கள் பகர்முக் கியரிந் திரனாசான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனமார் பிரஜா பதியென் விராட்டுபொன் கர்ப்பப் பிரமனென் றின்னோர்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பினவா நந்தங்க ணுரையாம் பிரளய வெள்ளக் கடல்பிர மாநந்தம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_132&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.132&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எவனா கிலுமிந்தத் துரியா தீதத்தி லேழாம் பூமியி லிருந்தானேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனா ரதன்சுகன் சிவன் மா லயன்முத லறிவோர் அநுபவ சுகபோதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விவகா ரதிர்சய மிதுவே யநுபவ மெனமுன் சொல்லிய விவகாரி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உவமா னமுமறி மகனே யவ னடி யுதிரும் பொடிகளென் முடிமேலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_133&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.133&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இந்தவா றைந்து சுகஞ் சொல்லினோம் வித்தைசுகம் இனிமேல் சொல்வோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தமா யையுஞ் சச்சி தாநந்தப் பொருளுமே மொழியும் போதில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தமா மத்துவித சுகமாந்ம சுகமிரண்டும் அங்கே சொன்னோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொந்தமாற் றியமகனே யின்ன முனக்கு ஐயமுண்டேல் சொல்லுவாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_134&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.134&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
குகன்றனையு மெனையுமுல கினையுமீன் றளித்தருளுங் குருவே கேளீர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகன்றசச்சி தாநந்தப் பதங்கள்தனித் தனியாகிப் பொருள்வே றானால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உகண்டமன முறைப்பதெங்ஙன் பரியாய பதங்களைப்போ லுறவுகாணேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகண்டமா யொருசுவையாய்த் தேனீக்கூட் டியமதுவா யறிவிப் பீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_135&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.135&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
குளிரிளகல் வெண்மையென்ற பதங்களினா னீர்மூன்று கூறா யிற்றோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிதவநஞ் செம்மையென்ற பதங்களா லக்கிநியு மொருமூன் றாமோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெளிமுதலாஞ் சகமசத்து மூடமிடரெனப் பிரித்து விலக்கி வேதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எளிதறிய முரண்மொழிந்த சத்தாதி யெனும்பிரம மேகந் தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_136&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.136&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நித்தியம்பூ ரணமேகம் பரமார்த்தம் பரப்பிரம நிதாநஞ் சாந்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்தியங்கே வலந்துரியஞ் சமந்திருக்குக் கூடஸ்தன் சாட்சி போதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுத்தமிலக் கியஞ்சநா தநஞ்சீவன் றத்துவம்விண் சோதி யான்மா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தம்விபு சூக்குமமென் றிவ்வண்ணம் விதி குணங்கண் மொழியும் வேதம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_137&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.137&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அசலநிரஞ் சனம்அமிர்த மப்பிரமே யம்விமலம் வசனா தீதம் அசட மநாமயம்அசங்க மதுலநிரந் தரம்அகோ சரம கண்டம் அசமநந்த ம்அவிநாசி நிர்க்குண நிட்களநிரவ யவம நாதி அசரீர மவிகார ம்அத்துவித மெனவிலக்கா ம்அநேக முண்டே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_138&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.138&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இன்னவகை விதிவிலக்குக் குணங்கள் நன்றாய்ச் சேர்ந்தொருமித் தெல்லாங் கூடிச்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்னபொரு ளொன்றன்றி யிரண்டில்லை ஒருபொருளைச் சொல்லுஞ் சொற்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிந்நபத மாமதனால் சத்தாதி குணப்பொருளாம் பிரம மேகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்னபொரு ளொருமையறிந்து அகண்டபரி பூரணமா யாவாய் நீயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_139&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.139&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நிர்க்குணவத் துவின்குணங்கள் உரைப்பதுதாய் மலடியென நிகரென் னாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சற்குணனே வத்துநிலை யுரையாமல் அறியவல்ல சதுர ருண்டோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நற்குணவே தங்களிந்தச் சீவந்முத்தி பெறப்பிரம ஞாநந் தோன்றச்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொற்குணங்கள் பிரமத்தின் குணங்களன்று பிரமமாஞ் சொரூபந் தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_140&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.140&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மோகவிருள் கெடக்கோடி அருணனென வருகுருவே மொழியக் கேளீர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகபரி பூரணமாம் என்சொரூபம் என்னுளத்தி லிறுகும் வண்ணம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகமங்கள் சொன்னபடி என்னையகண் டார்த்தமா வறிந்தே னையா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊகமுமொத் திடவுரைத்தால் பசுமரத்தி லாணிபோ லுறைக்கு நெஞ்சே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_141&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.141&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சத்தேசித் தாகுமய லெனிலசத்தாம் அசத்தா னாற் சாட்சி யெங்கே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தேசத் தாகுமய லெனிற்சடமாம் சடங்களுக்குத் திதியுமில்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒத்தேதோன் றியசத்துஞ் சித்துநல்ல சுகமாகு மூகத் துக்கோர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்தேயந் நியமாகில் சடமசத்தாம் சுகாநுபவம் விளைந்தி டாதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_142&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.142&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வீயாத சத்து முன்னம் விளங்குவது தன்னாலோ வேறொன்றாலோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயால்வே றெனிலதுவும் அசத்தோசத் தோவசத் தேன் மலடி மைந்தன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேயாகா ரியஞ்செயுமோ சத்தெனவிப் படியதையும் பிரித்துச் சொன்னால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓயாத வவத்தையாங் குதர்க்கவிகற் பங்களைவிட் டொழிந்திடாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_143&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.143&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சுருதியுத்தி யொத்ததுபோ லநுபவமும் கேள்சுழுத்திச் சுகவா நந்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிருதிவடி வாதலிலவ் வாநந்த மேயறிவாம் வேறங் கில்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருதுபிர ளயஞ்சுழுத்தி யிரண்டிலுநீ இருந்திருளைக் காண்கின் றாயே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருதயத்திப் படிநோக்கி ஏகபரி பூரணமா யிருந்தி டாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_144&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.144&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பலகலையு முணர்ந்தகுரு மொழிந்தபடி யிவனுமநு பவம்வி டாமல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலமலரின் மதுப்போலே சச்சிதா நந்தமொன்றாம் பரமார்த் தத்தைப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலபொழுதுங் கண்மூடிச் சமாதியிருந் தான்விழித் துப்பார்த்த போது,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலவடிவாஞ் சராசரசித் திரங் களெலாந் தோன்றுமொரு படமா னானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_145&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.145&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இதயமொத்த சற்குருவே நமக்கிதுவே விநோதமின்றி யினிவே றுண்டோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதையு ரைத்தும் அதைநினைத்தும் இருப்பதன்றோ ஞாநி களுக் கானநீதி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதலுரைத்த துரியாதீ தமும்ஏழாம் பூமியுமுக் கியமா மென்ற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதமுமதின் வகை யுமெனக் கெளிதாகத் தெளியும்வண்ணம் பணித்திடீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_146&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.146&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வினவுமிடத் தஞ்ஞாந பூமிகளேழ் ஞாநபூமிகளே ழென்பார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனியவற்று ளஞ்ஞான பூமிகளே ழையுமுந்தி யியம்பக் கேளாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிவித்துச் சாக்கிரம்சாக் கிரமகா சாக்கிரம்சாக் கிரத்தைச் சார்ந்த,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கநவுகநாக் கநவுசாக் கிரம்சுழுத்தியென் றெழுபேர் கணித்தார் மேலோர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_147&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.147&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முந்தவகண் டத்தெழுமோ ரறிவுமாத் திர மதுதான் முதல்வித் தாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்தவறி விற்பண்டில் லாவகந்தை முளைபோலா மிதுந னாவாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்துவந்து பிறவிதொறு மகமமதை வளருமது மகாந னாவாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நந்துமகங் கொடுநனவின் மநோ ராச்சி யஞ்செயலே நனாக்க னாவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_148&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.148&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உண்டுறங்கி மநோராச்சி யஞ்செயல்சொப் பநமெனும்பே ருடைய தாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்டுகனாக் கண்டுமறந் ததைமீண்டு நினைப்பதுசொப் பனந னாவாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்டுமிருண் மூடுவது சுழுத்தியாம் அஞ்ஞாந வகைகள் சொன்னோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்டுநிறை முத்திதரு ஞானபூ மிகளேழும் விளம்பக் கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_149&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.149&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
புலவர்புகழ் முதற்பூமி சுபேச்சைவிசா ரணை யிரண்டாம் பூமியாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலதநுமா நசிமூன்றாம் பூமிசத்து வாபத்தி நாலாம் பூமி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொலுமசம்சத் திப்பேரும் பதார்த்தாபா வனைப்பேருந் துரியப் பேரும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலிநமறு மகனேயைந் தாறேழு பூமிகளா வகுத்தார் மேலோர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_150&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.150&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
துற்சங்க நிவிர்த்திவந்து சிவஞானம் விரும்புவது சுபேச்சை யாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நற்சங்க மொழிவினவி ஞானநூல் பழகல்விசா ரணையா நம்பி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்சங்க ஏடணைகள் விடல்தநுமா னசியிந்த மூன்றி னாலும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சற்சங்க மனதிலுண்மை அறிவுதித்தல் சத்துவா பத்தி தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_151&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.151&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தத்துவத்தின் மனமுறைத்து மித்தையெலா மறத்தல்அசம் சத்தி யாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்துவிதா நந்தம்வரும் திரிபுடிபோம் பதார்த்தா பாவனைய தாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வத்துநிலை யிருந்தபடி யிருந்தமவுனசு பாவம் துரிய மாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இத்துரிய பூமியைமுன் துரியாதீ தப்பதமென் றதுவுங் கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_152&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.152&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முற்புவிமூன் றினும்உலகம் தோன்றுதலால் சாக்கிரமா மூன்றற்கப்பால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொற்பனமாம் அதுவுமுமெள்ள நழுவுமைந்தாம் பூமியே சுழுத்தி யாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்புதமாம் சுகானுபவ மிகுமாறாம் புவிதுரியம் அதற்கப் பாலோர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பனை விலாதவிட அதீதமென்று மௌனமாக் காட்டும் வேதம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_153&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.153&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
துரியநிலந் தனைத்துரியா தீதமெனின் மயக்கமென்று கருதி மேலோர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரியதொரு விதேக முத்தி அதீத மென்பார் அதுகணக்கில் ஆறாம் பூமி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவுசுழுத் தியிற்காட்சி சுழுத்தியென்பார் என்பதுநீ மனத்தில் கொள்வாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமைதரு ஞானபூ மியின்விகற்பம் இன்னமுண்டு பேசக் கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_154&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.154&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முன்னிலங்க ளேறியமூ வருமப்பி யாசிகளா முத்தர் அல்லர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னிலங்கள் வரன்வரியான் வரிட்டனெனுஞ் சீவன்முத்தர் பேத மாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்னநடுப் பூமிவந்த ஞானிகளே பிரமவித்தாந் தூய முத்தர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னமுமப் பூமிகளின் பெருமைதனை நீயறிய யான்சொல் வேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_155&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.155&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நாலாம்பூ மியில்வருமுன் மூன்றுபூ மியுமடைந்து நடந்து மாண்டோர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலான பதமடைந்து பிறந்துமெள்ள மெள்ளவந்து வீடு சேர்வார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலான பவத்தில்விழார் முதற்பூமி கிடைப்பதுவே வருத்த மைந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலான முதற்பூமி கைவந்தான் முத்தியுங்கை வந்த தாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_156&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.156&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இப்புவியில் இஞ்ஞாந பூமியொன்றி லிரண்டிலடைந் திருந்தா ரானால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்புருடர் மிலேச்சரா கிலுமுத்தர் குருபாதத் தாணை மெய்யே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தப்புரை யென் றவர்கெடுவார் நடுவான மறைகளைநீ சங்கி யாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செப்புமொழி வழிதிடமா யகம்பிரம மென்றிருந்து தெளிந்தி டாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_157&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.157&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பொல்லாத மிலேச்சருக்கும் விதேகமுத்தி தருஞான பூமி யென்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெல்லாகி முளைக்குமெ னைத் தண்டுலமாக்கியகுருவே நீர்சொன் னீரே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லாளுங் குடும்பம்விட்டுச் சந்நியா சம்புகுந்தே காங்கி யானோர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லாமன் முத்திபெறா ரென்று சிலர் சொலுமயக்க மகற்று வீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_158&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.158&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிட்டர்புகழ் மகனேநீ சங்கித்த சங்கைநன்று தெரியக் கேளாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டழியுந் துறவுநால் வகையாகும் அவைகளுக்கங் காகும் பேர்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டதுயர் கெடுங்குடீ சகம்வெகூ தகமஞ்சம் பரம வஞ்சம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டகலுந் துறவுக்கு விராகங்கா ரணமன்றி வேட மன்றே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_159&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.159&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மந்தமுந்தீ விரமுந்தீ விரதரமும் எனமூன்று வகைவி ராகம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெந்துயரம் வரும்பொழுது குடும்பத்தை வெறுத்துவரும் விராக மந்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்தவுட லளவுமனை தனம்வேண்டா மெனவிடல்தீ விரமென் பார்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தணனூர் மித்தையென விடலதுதீ விரதரமா மறிந்தி டாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_160&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.160&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பாவி மந்த விராகத்தில் சந்நியா சங்களொன்றும் பலித்தி டாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீவிரத்தில் குடீசகமும் வெகூதகமு மென்றிரண்டு திறங்க ளுண்டாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாவிநடந் திடத்திடமி லாதவர்க்குக் குடீசகமும் சகங்க ளெங்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவிநடந் திடத்திடமுள் ளவர்க்குவெகூ தகமுமென விதித்தார் மேலோர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_161&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.161&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இருவகைதீ விரதரத்து மஞ்சனென்றும் பரமாஞ்ச னென்றுஞ் சொல்வர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருமஞ்ச னுக்குமுத்தி சத்தியலோ கத்தன்றி வாரா தென்பார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமாம்ச னுக்குமுத்தி யிவ்வுலகின் ஞாநத்தால் பலிக்கு மென்பார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரமருவும் பரமாஞ்சன் தானுமிரு வகையாகும் செப்பக் கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_162&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.162&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிஞ்ஞாசு ஞானவா னென்றிரண்டு பேர்களவ ரிற்சிஞ் ஞாசு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ஞ்ஞான பூமியின்முன் மூன்றுபூ மியுள்நடக்கும் விவேகி யானோன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுஞ்ஞான வானென்போன் சீவந்முத்தி யடைந்திருக்குந் தூய மேலோன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்ஞான மகலுமந்தச் சிஞ்ஞாசு மிருவகையா மதுவுங் கேளாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_163&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.163&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பந்தமனை துறந்துசிலர் அதிதிகளாய் இருந்தடைவர் பரம ஞாநம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தணர்மன் னவர்வணிகர் சூத்திரரா யிருந்துசில ரடைவர் ஞாநம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்த வகைச் சாத்திரத்தும் உலகத்து நடப்பது கண் டிருந்து மைந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தனையின் மயக்கமென்னே சுருதியுத்தி வநுபவத்தால் தெளிந்தி டாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_164&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.164&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிறந்ததுண் டானா லன்றோ பிறகுசா வதுதா னுண்டாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறந்ததே யில்லை யென்னும் பிரமமா வதுவு நானே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறந்தது நானென் றாகில் பிரமமன் றந்த நானே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறந்தது மிறந்த தற்ற பிரமமா நானே நானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_165&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.165&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நானென்ற பிரமமான நானேநா னறியே னென்றால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானென்ப தேது பின்னை நம்முடைப் புந்தி யென்னில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானது மயக்கந் தன்னில் சாகுமே சாவா தாகி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானென நிறைந்தி ருந்த ஞாநமா நானே நானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_166&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.166&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நிறைந்தவா றெந்த வாறு நிலைதெரிந்தில னென் றாயேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிந்ததாஞ் சுழுத்தி தன்னி லாநந்த மதுவே யாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறைந்ததற் காநந் தந்தான் குவலயந் தன்னி லில்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறைந்ததே யிந்த வான்மா நிதானமிவ் வறிவு தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_167&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.167&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மனத்தினால் எண்ணித் தானே வந்ததிவ் வுலக மாகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைத்திடில் அநேக லோக நிற்பதவ் வறிவி லன்றோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனைத்தையும் கடந்தப் பாலும் அந்தமற் றறிவி தாமென்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனைத்தனி விசாரித் திட்டால் ஏகமாய் நிறைந்தோ னானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_168&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.168&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அந்தவா றிருந்து கொண்டே ஆநந்த மநுப விக்க,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தவா றிருந்து கொண்டால் எனக்கிது தெரியு மென்னில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்தமூன் றவஸ்தை தம்முள் எழுந்திடும் விருத்தி நீக்கில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தவா றிருந்து நீயும் ஆநந்த மடைய லாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_169&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.169&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வாதனா வசத்தி னாலே வருகிற விருத்தி யெல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதினா லடக்க லாகு மென்றுதான் விசாரஞ் செய்யில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதமா மிராசன் தானாய்ப் புந்தியைம் புலன்க ளெல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாதரா யிருக்கப் பெற்றால் சகலமு மடங்குந் தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_170&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.170&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விருத்திக ளடக்க வின்னம் விநோதமாம் யோகத் தாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துருத்திபோ லூது மூச்சைச் சுகமுட னடக்கி னிற்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருத்ததற் கில்லை யென்னில் காரண சரீர மாகிப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருத்ததோ ரவித்தை தன்னைப் பிடுங்கிடி லடங்குந் தானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_171&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.171&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
காரண சரீரந் தன்னைக் களைவதெவ் வாறென் றோதில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரணம் பொய்சொல் லாதே அதன்பொரு ளகத்தில் உய்த்துப்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூரண மாகு மென்மேல் புவனங்கள் தோற்ற மென்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாரணை வந்த தாகில் தரித்திடு மவித்தை யெங்கே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_172&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.172&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அப்படி யிருக்கச் சித்தம் அலைதலால் விவகா ரத்தில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எப்படி கூடு மென்னில் என்னைவிட் டொன்று மில்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இப்படி கண்ட வெல்லாம் என்மய மென்க னாப்போல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்பித மென்று தானே காண்கின்ற சித்து நானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_173&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.173&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சித்துநா னிறைந்தோ னென்ற திடமற வாதி ருந்தால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்தனை யெண்ணி னாலு மேதுசெய் தாலு மென்ன,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்திரை யுணர்ந்த பின்பு நிற்கின்ற கநாவே போல,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தனை யும்பொய் தானே ஆநந்த வடிவு நானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_174&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.174&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நானென வுடலைத் தானே நம்பினே னநேக சன்மம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈனராய்ப் பெரியோ ராகி யிருந்தவை யெலாமிப் போது,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கானலில் வெள்ளம் போலக் கண்டுசற் குருவி னாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானென வென்னைத் தானே நம்பியீ டேறி னேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_175&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.175&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
என்னபுண் ணியமோ செய்தே னேதுபாக் கியமோ காணேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்னிலந் தனிலெ ழுந்த நாரணன் கிருபை யாலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னிய னானேன் நானுத் தரீயத்தை வீசு கின்றேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னியன் இன்னு நானே தாண்டவ மாடு கின்றேன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_176&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.176&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தத்துவ ஞானம் வந்த சந்தோட வதிச யத்தால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்தமா டுவன்கா ணென்ற நிலைமுன்ன மேய றிந்த,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்திய மதனா லன்றோ தாண்டவா வென்ற ழைத்தார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தனை மகிமை யுள்ளோர் அன்னையும் பிதாவுந் தாமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_177&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.177&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வந்ததோ ரிவ்வா நந்த மகிழ்ச்சியா ருடன்சொல் வேன்யான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையி லெழுந்து பொங்கிச் செகமெலா நிறைந்து தேங்கி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தமில் லாத தாயிற் றப்படி குருவே தாந்த,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திர மருளு மீசன் மலரடி வணங்கி னேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_178&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.178&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வித்தியா நந்த மிந்த விதமென விளம்பி னோமே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தியா லிந்த நூலைப் பார்த்தநு பவித்த பேர்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்திய தரும நிட்டை நிலைதனை யறிந்து சீவன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தியை யடைந்தி ருந்த முநிவர ராகு வாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_179&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.179&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆரணப் பொருளாம் வித்தி யாநந்தம் விளங்க வேதும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரணங் குறைவி லாமற் கைவல்ய நவநீ தத்தைப் பூரண மாக்க வேண்டிப் பூர்வமா நன்னி லத்தில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாரண குருந மக்கு நவின் றனர் யோகில் வந்தே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;T_2_180&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;II.180&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
குலவுசற் குருவின் பாதக் குளிர்புனல் தலைமேற் கொண்டால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகினிற் றீர்த்த மெல்லாம் உற்றபே றடைவார் போல,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலமையா குங்கை வல்ய நவநீத நூலைக் கற்றோர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலகலை ஞான நூல்கள் படித்தஞா னிகளாய் வாழ்வார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlussvermerk der verwendeten Ausgabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சந்தேகம் தெளிதல் படலம் முற்றிற்று.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைவல்ய நவநீதம் முற்றுப் பெற்றது.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படலம் இரண்டிற்குச் செய்யுள்கள் 281,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாயிரச் செய்யுள்கள் 7, மொத்தச் செய்யுள்கள் 288.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Kapitel zur Klärung der Zweifel und Kaivalya Navaneetam sind beendet. Beide Kapitel umfassen 281 Verse; mit sieben Einleitungsversen sind es insgesamt 288. Dieser editorische Schlussvermerk ist keine zusätzliche Strophe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tandavaraya Swami und die Überlieferung des Kaivalya Navaneetam ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ramana Maharshi-Heiliger-Jnana Yoga.jpg|thumb|[[Ramana Maharshi]] verwies Suchende auf Kaivalya Navaneetam. Das Werk gehört zur lebendigen Überlieferung der tamilischen Selbsterforschung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Autor und zeitliche Einordnung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tandavaraya Swami]], auch &#039;&#039;&#039;Tandavarayar&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Thandavaraya Swamigal&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Tandavamurti&#039;&#039;&#039;, spricht am Ende des Werkes von seinem eigenen Erwachen und von seinem Lehrer &#039;&#039;&#039;[[Narayana Desikar]]&#039;&#039;&#039; in &#039;&#039;&#039;[[Nannilam]]&#039;&#039;&#039;. Die Verse [[#D_2_174|II.174–179]] verbinden Erkenntnis, Dankbarkeit und Freude. Sein Name wird in II.176 mit &#039;&#039;Tandava&#039;&#039;, dem Tanz, in Beziehung gebracht. Das Schlussbild ist daher besonders lebendig: Der erkannte Friede mündet in einen Tanz der Dankbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die genaue Lebenszeit ist nicht sicher festgestellt. Bibliothekskataloge führen zum Teil die Lebensdaten &#039;&#039;&#039;1408–1534&#039;&#039;&#039;; diese Angaben werden hier nicht als gesicherte historische Daten übernommen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;loc&amp;quot;&amp;gt;Library of Congress: [https://www.loc.gov/item/75985095/ Katalog und Digitalisat der Ausgabe von Karl Graul, 1855]. Der Normdatensatz nennt „Tāṇṭavarāya Cuvāmikaḷ, 1408–1534“; ein Katalogeintrag allein ersetzt keine historische Begründung dieser Lebensdaten.&amp;lt;/ref&amp;gt; T. P. Meenakshisundaram erörtert eine Entstehung spätestens in der frühen Hälfte des 16. Jahrhunderts, weist seine Datierung jedoch selbst als Schlussfolgerung aus überlieferten Beziehungen aus. Eine vorsichtige Einordnung in die ältere tamilische Advaita-Literatur ist daher angemessener als ein vermeintlich genaues Entstehungsjahr.&amp;lt;ref name=&amp;quot;autor&amp;quot;&amp;gt;T. P. Meenakshisundaram: [https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/preceptors-of-advaita/d/doc62917.html „Tāṇḍavarāya“], in T. M. P. Mahadevan (Hrsg.): &#039;&#039;Preceptors of Advaita&#039;&#039;, 1968, Abschnitt 56.3; digitale Wiedergabe bei Wisdomlib. Zur Popularität des Werkes, zur Lehrerüberlieferung und zur vorsichtigen Datierung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Titel und Namensvarianten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gebräuchlich sind &#039;&#039;&#039;Kaivalya Navaneetam&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Kaivalya Navaneetham&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Kaivalya Navaneeta&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Kaivalya Navanitham&#039;&#039;&#039; und &#039;&#039;&#039;Kaivalya Navanitam&#039;&#039;&#039;. In älteren europäischen Ausgaben findet sich &#039;&#039;&#039;Kaivaljanavanīta&#039;&#039;&#039;. &#039;&#039;Navanīta&#039;&#039; bezeichnet frisch gewonnene Butter; die geläufige englische Titelwiedergabe lautet &#039;&#039;The Cream of Emancipation&#039;&#039;. [[Kaivalya]] meint hier die Freiheit in der nichtdualen Wirklichkeit. Das Werk ist von der eigenständigen [[Kaivalya Upanishad]] zu unterscheiden. Auch die besondere Bedeutung von Kaivalya in [[Patanjali]]s [[Yoga Sutra]] darf nicht ohne Weiteres mit der advaitischen Lehre dieses Textes gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kaivalya Navaneetam und Ramana Maharshi&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Erinnerungen [[Kunju Swami]]s wird berichtet, dass [[Ramana Maharshi]] bei Fragen zur Verwirklichung auf Kaivalya Navaneetam verwies. Kunju Swami hatte den Text schon zuvor bei einem Sadhu kennengelernt. Die Überlieferung macht deutlich, dass das Werk als praktische Hilfe zur Klärung und Festigung von Erkenntnis gelesen wurde.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ramana&amp;quot;&amp;gt;[https://archive.arunachala.org/docs/kunju-swami/reminiscences Reminiscences of Kunju Swami], englische Übersetzung von P. Ramaswamy, Sri Ramanasramam; insbesondere die Abschnitte zu Kaivalya Navaneetam und den ausgewählten Versen. Zugänglich im Archiv des Arunachala Ashrama.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits 1855 veröffentlichte [[Karl Graul]] eine Ausgabe mit Tamiltext, englischer Übersetzung, Glossar und grammatischen Anmerkungen in Leipzig und London. Diese historische Ausgabe belegt die frühe europäische Beschäftigung mit dem Werk.&amp;lt;ref name=&amp;quot;loc&amp;quot; /&amp;gt; Eine weitere verbreitete englische Übersetzung stammt von [[Swami Ramanananda Saraswati]]. Die vorliegende deutsche Fassung folgt dem tamilischen Grundtext der unten genannten elektronischen Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren des Kaivalya Navaneetam ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:ShankaraDashanami.jpg|thumb|[[Shankara]] und die Advaita-Tradition. Kaivalya Navaneetam vermittelt die nichtduale Erkenntnis in tamilischer Sprache und lebensnahen Gleichnissen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Selbst wird erkannt, nicht neu hergestellt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der verlorengeglaubte zehnte Mann in [[#D_1_54|I.54–56]] war die ganze Zeit anwesend. Sein Leid beruhte darauf, dass er sich selbst beim Zählen übersah. Ebenso ist das [[Atman|Selbst]] nach Kaivalya Navaneetam niemals wirklich abwesend. [[Avidya|Unwissenheit]] besteht darin, es nicht als das eigene Wesen zu erkennen. [[Moksha|Befreiung]] ist daher keine neu geschaffene Eigenschaft eines Menschen, sondern das Ende einer grundlegenden Verwechslung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vorbereitung und Erkenntnis gehören zusammen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vier Voraussetzungen in [[#D_1_1|I.1–4]] heißen [[Viveka|Unterscheidung]], [[Vairagya|Nichtanhaften]], [[Shatsampat|sechs innere Tugenden]] und [[Mumukshutva|Sehnsucht nach Befreiung]]. Die [[Sadhana Chatushtaya]] bereitet den Geist darauf vor, die Lehre zu verstehen und zu leben. Kaivalya Navaneetam würdigt gute Handlungen, [[Bhakti]], [[Yoga]] und [[Meditation]] als Hilfen zur Läuterung. Die unmittelbare Beseitigung der Selbstverkennung schreibt es der [[Jnana|Erkenntnis]] zu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hören, nachdenken und sich vertiefen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shravana]], [[Manana]] und [[Nididhyasana]] begegnen in [[#D_1_82|I.82–86]] und [[#D_2_29|II.29]]. Das Hören erschließt den Sinn der Lehre; das Nachdenken beseitigt Zweifel; die Vertiefung löst die eingeübte gegenteilige Auffassung. Die Fragen des Schülers sind deshalb ein wesentlicher Teil des Weges. Er soll verstehen, was er hört, und die Einsicht an seiner Erfahrung prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Das bist du“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Auslegung von [[Tat Tvam Asi]] bildet das Herz des ersten Kapitels. Das begrenzte Individuum wird nicht mit den kosmischen Fähigkeiten [[Ishvara]]s gleichgesetzt. Die widersprechenden Begrenzungen beider Begriffe werden zurückgestellt. Gemeint ist das eine Bewusstsein, das durch „das“ und „du“ bezeichnet wird. Das Beispiel „Jener ist dieser Devadatta“ in [[#D_1_73|I.73]] macht verständlich, wie dieselbe Person trotz verschiedener Orte und Zeiten erkannt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Zeuge und die ungeteilte Wirklichkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zunächst hilft [[Sakshi|Zeugenbewusstsein]], Körper, Gedanken und Wahrnehmungen als Beobachtetes zu erkennen. Im weiteren Verlauf fällt auch die Vorstellung weg, ein abgetrennter innerer Beobachter stehe einer äußeren Welt gegenüber. [[#D_1_76|I.76–77]] beschreibt das Zurücktreten selbst dieser begrifflichen Unterscheidung. [[Sat Chit Ananda]] bezeichnet dabei drei Zugänge zu demselben ungeteilten Wesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Befreiung mitten im Leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die [[Jivanmukta]]s des Werkes können sehr verschieden leben: als Entsagende, Handelnde, Lehrende oder Verantwortliche im weltlichen Leben. Äußere Lebensform und innerer Erkenntnisstand sind daher nicht gleichzusetzen. In [[#D_2_163|II.163]] nennt der Text ausdrücklich Erkenntnis in verschiedenen gesellschaftlichen Stellungen. Entscheidend ist die Lösung der Selbstverkennung. Die spirituelle Sprache der Entsagung richtet sich auf das Ende von Ich-Anhaften und Besitzanspruch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Samadhi und die sieben Erkenntnisstufen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kaivalya Navaneetam beschreibt mehrere Formen von [[Samadhi]] und unterscheidet Erkenntnis von ihrer stillen, ungestörten Entfaltung. Die sieben [[Jnana Bhumika|Erkenntnisstufen]] in [[#D_2_149|II.149–155]] reichen vom guten Verlangen bis zum natürlichen Schweigen. Die Zuordnungen zu Wachen, Traum, Tiefschlaf und [[Turiya]] dienen als Vergleiche; der Text nennt ausdrücklich unterschiedliche Zählweisen. Eine bloße Bewusstlosigkeit ist nicht mit Selbsterkenntnis gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verantwortung und historische Vorstellungswelt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die nichtduale Betrachtung entbindet im Lehrgespräch nicht von innerer Verantwortung: [[#D_2_55|II.55–59]] unterscheidet die gemeinsame Welt von den eigenen Regungen des Zorns, Begehrens und Anhaftens. Der Text enthält zugleich historische Vorstellungen von Gesellschaft, Götterwelten, außergewöhnlichen Kräften und der Übertragung von Karma. Sie werden in der Übersetzung als Bestandteil seiner religiösen Welt wiedergegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die abwertende Bezeichnung für einen von vedischer Rezitation Ausgeschlossenen in [[#D_2_100|II.100]] gehört zur damaligen gesellschaftlichen Ordnung. Dagegen betont [[#D_2_156|II.156–163]], dass der Weg zur Erkenntnis auch Menschen außerhalb dieser Ordnung offensteht. Beide Aussagen bleiben sichtbar; sie werden nicht zu einer widerspruchsfreien modernen Soziallehre umgeschrieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Beziehungen zu anderen tamilischen und tantrischen Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ozhivil Odukkam]], [[Sivavakkiyam]], [[Agathiyar Jnanam]] und [[Tirumantiram]] erschließen ebenfalls Wege der inneren Befreiung, jeweils aus eigener Überlieferung. [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Sivajnana Bodham]], [[Sivajnana Siddhiyar]], [[Unmai Vilakkam]] und [[Tirukkalitruppadiyar]] stehen im Zusammenhang des [[Shaiva Siddhanta]]. Ihre Aussagen über [[Pati]], [[Pashu]] und [[Pasha]] sollten in ihrer Eigenart gelesen werden. Kaivalya Navaneetam folgt ausdrücklich dem Advaita Vedanta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum Vergleich mit nichtdualen tantrischen Lehren eignen sich [[Shiva Sutra]], [[Spanda Karika]] und [[Vijnana Bhairava Tantra]]. Gemeinsam ist ihnen das Interesse an Bewusstsein und Befreiung; ihre Begriffe von Welt, [[Shakti]] und Praxis sind jedoch nicht überall gleich. Die vedantische Grundstruktur von Kaivalya Navaneetam bleibt für seine Auslegung maßgeblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Begriffe&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Begriffe zum Nachschlagen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Erläuterungen fassen die Verwendung im Lehrgespräch zusammen. Sie sind redaktionelle Verständnishilfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Begriff !! Bedeutung im Zusammenhang des Werkes&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Atman]] und [[Brahman]] || Selbst und höchste Wirklichkeit: Im Advaita bezeichnen sie ihrem eigentlichen Sinn nach dasselbe ungeteilte Bewusstsein.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Jiva]] und [[Ishvara]] || Das einzelne verkörperte Wesen und der göttliche Herr. Ihre jeweiligen Begrenzungen beziehungsweise kosmischen Funktionen werden von ihrem gemeinsamen Bewusstseinsgrund unterschieden.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Antahkarana]] || Das „innere Organ“: Denken, Unterscheiden, Ichvorstellung und Erinnern als Funktionen des Geistes.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Upadhi]] || Eine begrenzende Bedingung, durch die das Unbegrenzte als begrenzt erscheint; etwa wie Raum durch ein Gefäß abgegrenzt zu sein scheint.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Sakshi]] || Der Zeuge: das Bewusstsein, in dem wechselnde Erfahrungen erkannt werden.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Vritti]] || Eine Bewegung oder Form des Geistes. In den Abschnitten über Erkenntnis ist insbesondere die auf einen Gegenstand gerichtete geistige Formung gemeint.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Chidabhasa]] || Der Widerschein des Bewusstseins im Geist; ein Lehrbegriff zur Erklärung individuellen Erkennens.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Guna]] || Die drei Eigenschaften [[Sattva]], [[Rajas]] und [[Tamas]]: Klarheit, Aktivität und Verhüllung beziehungsweise Trägheit.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Kosha]] || Eine „Hülle“, mit der sich der Mensch identifiziert: Nahrung beziehungsweise Körper, Lebensenergie, Geist, unterscheidende Erkenntnis und Glückseligkeit.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Prarabdha]] || Bereits wirksam gewordenes Karma, dem die Fortdauer des gegenwärtigen Körperlebens zugeschrieben wird.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Turiya]] || „Das Vierte“: das Bewusstsein, das Wachen, Traum und Tiefschlaf zugrunde liegt; kein bloß zusätzlicher vorübergehender Erlebniszustand.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kaivalya Navaneetam für die eigene Praxis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Langsam lesen und selbst prüfen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen übertragen ausgewählte Stellen in die heutige Praxis; sie sind eigene Erläuterungen zum Text.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Dem inneren Zeugen Aufmerksamkeit schenken.&#039;&#039;&#039; Lies [[#D_1_64|I.64–68]]. Bemerke einen Gedanken, eine Empfindung und einen Sinneseindruck. Frage ruhig: Was weiß um diese wechselnden Erfahrungen? Lass die Frage offen genug, um nicht sofort ein neues Bild von dir zu erzeugen.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Einen Zweifel ehrlich formulieren.&#039;&#039;&#039; Lies [[#D_2_1|II.1–6]]. Schreibe eine konkrete Frage zur Lehre auf. Suche eine verständliche Antwort in einem passenden Vers und besprich offene Punkte mit einer erfahrenen Lehrperson. Das Fragen darf die Erkenntnis vertiefen.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Erkenntnis im Alltag erinnern.&#039;&#039;&#039; Lies [[#D_2_172|II.172–173]]. Halte bei einer gewöhnlichen Tätigkeit kurz inne. Nimm wahr, dass Wahrnehmen und Denken im Bewusstsein erscheinen. Führe deine Aufgabe anschließend aufmerksam und freundlich weiter.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Dankbarkeit ausdrücken.&#039;&#039;&#039; Lies [[#D_1_79|I.79–80]] oder [[#D_2_175|II.175–177]]. Erinnere dich an Menschen, durch die dein Verständnis gewachsen ist. Lass Dankbarkeit in ein hilfreiches Wort oder eine konkrete Tat übergehen.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Freude nicht nur im Gegenstand suchen.&#039;&#039;&#039; Lies [[#D_2_115|II.115–120]]. Beobachte, wie Begehren, Erfüllung und erneutes Begehren wechseln. Frage, ob die Ruhe beim Nachlassen eines Wunsches etwas über die Quelle der Freude erkennen lässt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Worte zur Betrachtung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tat Tvam Asi]] – „Das bist du“ – erschließt die Einheit des Selbst mit Brahman. [[Aham Brahmasmi]] – „Ich bin Brahman“ – fasst die Gewissheit zusammen, die insbesondere [[#D_2_156|II.156]] ausdrückt. [[Shivoham]] – „Ich bin Shiva“ – begegnet sinngemäß in [[#D_1_75|I.75]]. Diese Formeln dienen hier der verstehenden Betrachtung; die angegebenen Sanskritformen sind redaktionelle Begriffshilfen zur tamilischen Darlegung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Zugänge bieten [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]. Körperliche Ruhe, Sammlung und ein mitfühlender Alltag können einen guten Rahmen für das Studium von Kaivalya Navaneetam bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Videos zu Kaivalya Navaneetam und Jnana Yoga ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kaivalya Navaneetham: tamilische Einführung von Swami Omkarananda&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der als „001 Kaivalya Navaneetham – Tattva Vilakka Padalam – Introduction“ veröffentlichte Vortrag eröffnet eine tamilische Lehrreihe zum Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|TWgyBeV2XKU}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dakshinamurti: der göttliche Lehrer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein deutschsprachiger Yoga-Vidya-Vortrag erläutert [[Dakshinamurti]], den im ersten Kapitel als Herrn unter dem Banyanbaum angerufenen Lehrer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|WMKqnLCbpIE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jnana Yoga: der Weg der Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der deutschsprachige Yoga-Vidya-Vortrag stellt den Yoga des Wissens vor und ergänzt die Lektüre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|sCnmzWgOiA4}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schluss: Die Freiheit, die dem Herzen nahe ist ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kaivalya Navaneetam beginnt mit Ehrfurcht und endet mit Freude. Zwischen beiden liegt das geduldige Gespräch eines Menschen, der seine Bindung verstehen möchte, mit einem Lehrer, der ihn zur eigenen Klarheit führt. Kein ernsthafter Zweifel muss verborgen werden. Jede Frage kann eine Tür öffnen, wenn sie mit Aufrichtigkeit und Bereitschaft zum Verstehen gestellt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Bild der frischen Butter lädt dazu ein, sich das Gelesene zu eigen zu machen: einen Vers aufmerksam hören, seinen Sinn bedenken und die Einsicht im Alltag erinnern. Die Gleichnisse führen immer wieder zu dem zurück, was schon gegenwärtig ist. Wie der zehnte Mann sich selbst wiederfindet, erkennt der Suchende das lange übersehene eigene Wesen. Die Dankbarkeit gegenüber dem Lehrer und die Güte gegenüber anderen geben dieser Einsicht einen lebendigen Ausdruck.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge das Studium von Kaivalya Navaneetam den Geist klären und das Herz weit machen. Möge Unterscheidung Freiheit schenken, Hingabe Dankbarkeit nähren und Erkenntnis in friedvollem Handeln reifen. Mögen wir die gesuchte Fülle im eigenen Wesen erkennen und aus ihr heraus leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vedanta und Selbsterkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Advaita Vedanta]], [[Jnana Yoga]], [[Atman]], [[Brahman]] und [[Sat Chit Ananda]]&lt;br /&gt;
* [[Vivekachudamani]], [[Atma Bodha]], [[Panchadashi]] und [[Yoga Vasishtha]]&lt;br /&gt;
* [[Kaivalya Upanishad]], [[Mandukya Upanishad]], [[Ashtavakra Gita]] und [[Avadhuta Gita]]&lt;br /&gt;
* [[Tat Tvam Asi]], [[Aham Brahmasmi]], [[Sakshi]], [[Jivanmukta]] und [[Jnana Bhumika]]&lt;br /&gt;
* [[Shravana]], [[Manana]], [[Nididhyasana]], [[Vichara]] und [[Sadhana Chatushtaya]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Menschen der Überlieferung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tandavaraya Swami]], [[Narayana Desikar]] und [[Nannilam]]&lt;br /&gt;
* [[Shankara]], [[Vidyaranya]], [[Dakshinamurti]] und [[Janaka]]&lt;br /&gt;
* [[Ramana Maharshi]], [[Kunju Swami]] und [[Swami Ramanananda Saraswati]]&lt;br /&gt;
* [[Sivananda|Swami Sivananda]], [[Swami Krishnananda]] und [[Sukadev]]&lt;br /&gt;
* [[Karl Graul]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere tamilische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]], [[Bogar Sapta Kandam]], [[Sivavakkiyam]] und [[Ozhivil Odukkam]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Unmai Vilakkam]], [[Sivajnana Bodham]] und [[Sivajnana Siddhiyar]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruvarutpayan]], [[Sivaprakasam]], [[Tiruvundiyar]] und [[Tirukkalitruppadiyar]]&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]], [[Tiruvasagam]], [[Arputha Tiruvantati]] und [[Tiru Irattai Manimalai]]&lt;br /&gt;
* [[Kandar Anubhuti]], [[Tiruppavai]] und [[Nachiyar Tirumoli]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tantra- und Agama-Schriften zum Vergleich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Shiva Sutra]], [[Spanda Karika]] und [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
* [[Kamika Agama]], [[Ajita Agama]], [[Kularnava Tantra]] und [[Mahanirvana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Samhita]] und [[Shat Chakra Nirupana]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Editionshinweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Textgrundlage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vollständige tamilische Versfolge wurde aus folgenden sechs Seiten der Reihe &#039;&#039;&#039;Purnayogam&#039;&#039;&#039; gewonnen. Übernommen wurde der alte Grundtext, nicht der moderne fortlaufende Kommentar. Die Seiten enthalten zusätzlich Worterklärungen; diese wurden bei einzelnen schwierigen Stellen zur Kontrolle herangezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.purnayogam.org/2020/06/kaivalya-navanitham.html Payiram: sieben Einleitungsverse], 2020.&lt;br /&gt;
* [https://www.purnayogam.org/2020/08/1.html Tattuva Vilakkam: I.1–50], 2020.&lt;br /&gt;
* [https://www.purnayogam.org/2021/02/kaivalya-navanitham-61-80.html Tattuva Vilakkam: I.51–101], 2021. Die URL enthält eine ältere Teilbereichsangabe; maßgeblich sind der sichtbare Seitentitel und der Versbestand.&lt;br /&gt;
* [https://www.purnayogam.org/2021/07/kaivalya-navanitham-21-60.html Sandeham Telital: II.1–60], 2021.&lt;br /&gt;
* [https://www.purnayogam.org/2021/12/kaivalya-navanitham-261-120.html Sandeham Telital: II.61–120], 2021.&lt;br /&gt;
* [https://www.purnayogam.org/2022/08/kaivalya-navaneetham-2121-180.html Sandeham Telital: II.121–180], 2022.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umfang, Zählung und Textgestalt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Ausgabe enthält &#039;&#039;&#039;sämtliche 288 Strophen der genannten Textgrundlage&#039;&#039;&#039; in Deutsch, Umschrift und Tamil. Die Zählung der sieben Einleitungsverse ist von den beiden Kapiteln getrennt. Manche Ausgaben zählen die Einleitung zum ersten Kapitel oder enthalten zusätzliche Schlussstrophen. Deshalb sind Verszahlen verschiedener Ausgaben nicht ohne Prüfung gleichzusetzen. Insbesondere reicht die zugängliche englische Ramanasramam-Fassung im zweiten Teil bis 185; ihre zusätzlichen Schlussstrophen sind nicht Teil der hier wiedergegebenen tamilischen 180er-Fassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Doppelt abgedruckte Verse der Webseite werden nur einmal wiedergegeben. In der ersten Teilseite ist eine Wiederholung des Textes von I.47 irrtümlich nochmals mit „46“ bezeichnet; hier steht unter I.46 der dort ebenfalls vorhandene eigene Vers, beginnend &#039;&#039;Kēvala nilai&#039;&#039;. Leerraum und rein typografische Umbrüche sind vereinheitlicht. Die Umschrift folgt dem tatsächlich wiedergegebenen Tamiltext. Die Zeilenumbrüche bilden keine neue metrische Edition; besonders längere Strophen können als zusammenhängende Verszeile erscheinen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Übertragung ist eine eigene vollständige Studienübersetzung des Grundtextes. Sie ist keine kritische Ausgabe auf der Grundlage eines Handschriftenvergleichs. Historische Behauptungen und Heilszusagen werden als Aussagen des Werkes wiedergegeben. Worterklärungen innerhalb der deutschen Prosa dienen der Verständlichkeit und sind keine zusätzlichen Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erklärungsbedürftige Stellen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;P.1:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Nannilam&#039;&#039; ist Ortsname und zugleich als „gutes Land“ beziehungsweise höchster Erkenntnisgrund deutbar. Die Übersetzung lässt beide Ebenen anklingen.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;P.2:&#039;&#039;&#039; Die Vorlage schreibt &#039;&#039;pūṉṟamuttaṉ&#039;&#039;; gemeint ist im Zusammenhang der vollkommen beziehungsweise immerdar Freie. Die auffällige Schreibweise bleibt im Tamiltext sichtbar.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;P.7:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Venkatesha Mukunda&#039;&#039; bezeichnet im Wortlaut den göttlichen Herrn. Die Überlieferung verbindet Gottesverehrung und Guruverehrung; eine eindeutige Gleichsetzung dieses Namens mit dem menschlichen Lehrer wird hier nicht vorgenommen. Narayana wird in II.175 und II.179 ausdrücklich genannt.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;I.11:&#039;&#039;&#039; Das Wespen-Larven-Bild ist ein traditionelles Gleichnis für die verwandelnde Kraft der Ausrichtung, keine biologische Erklärung.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;I.58–59:&#039;&#039;&#039; Die vier Raum- und Bewusstseinsbezeichnungen gehören zur advaitischen Unterscheidung zwischen Grund, begrenzender Bedingung und Spiegelung. Sie bezeichnen nicht vier voneinander unabhängige Bewusstseine.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;I.97:&#039;&#039;&#039; Die Verteilung guter und schlechter Handlungsfolgen auf Verehrende und Schmähende ist eine traditionelle religiöse Aussage des Textes.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;II.41:&#039;&#039;&#039; Die Wortverbindung &#039;&#039;nilāttiri oḷi&#039;&#039; wird nach der Quellenerläuterung als Schein einer weithin sichtbaren Feuerlichtquelle verstanden. Der Vergleich stellt Wasserbecken und Leuchtfeuer für eine Ortschaft dem Wasserkrug und der Lampe eines Hauses gegenüber. Die genaue Art des Leuchtmittels bleibt unsicher.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;II.59:&#039;&#039;&#039; Die Webseite schreibt in der zweiten Zeile &#039;&#039;aṭaiyārkaḷ&#039;&#039;, was wörtlich eine Verneinung nahelegt. Ihr eigener Kommentar erklärt jedoch „sie gelangen zum Niederen“, entsprechend dem Gegensatz zur letzten Zeile. Die deutsche Übersetzung folgt dieser kontextuell begründeten Lesart; der überlieferte digitale Wortlaut bleibt im Tamiltext unverändert.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;II.84–86:&#039;&#039;&#039; Die Beziehung von vorbereitender Meditation, unmittelbarer Erkenntnis und Befreiung ist sprachlich gedrängt. Die Übersetzung liest die Verse als fortschreitendes Lehrargument und bezeichnet die zunächst nur vorgestellte Gestalt als Bild.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;II.100 und II.156–163:&#039;&#039;&#039; Soziale Rangbegriffe werden historisch kenntlich wiedergegeben. Der spätere Abschnitt eröffnet den Erkenntnisweg ausdrücklich auch Menschen außerhalb der vedischen Sozialordnung.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;II.153:&#039;&#039;&#039; Die dicht gefügte Wendung über die sechste Stufe und Tiefschlaf ist auslegungsbedürftig. Die Übersetzung folgt der auf derselben Seite erklärten alternativen Zuordnung, in der die fünfte und sechste Stufe als Abstufungen tiefschlafähnlichen Verweilens gelten. &#039;&#039;Turiya&#039;&#039; und &#039;&#039;Turiyatita&#039;&#039; werden deshalb nicht überall als identische Stufennummern behandelt.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;II.156:&#039;&#039;&#039; „Die erste oder zweite Stufe“ wird im Zusammenhang mit II.154–155 als Zusage der späteren Befreiung verstanden, nicht als Aufhebung der dortigen Unterscheidung zwischen Übenden und bereits Befreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Historische Ausgabe und weiterführende Lektüre&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Tandavaraya Swami / Karl Graul: &#039;&#039;Kaivaljanavanīta. A Vedanta Poem. The Tamil Text with a Translation, a Glossary, and Grammatical Notes&#039;&#039;. Leipzig: Dörffling &amp;amp; Franke; London: Williams &amp;amp; Norgate, 1855. [https://www.loc.gov/item/75985095/ Digitalisat und bibliografischer Nachweis, Library of Congress]. Hier als historische Vergleichsausgabe nachgewiesen; kein vollständiger Abgleich aller Lesarten vorgenommen.&lt;br /&gt;
* T. P. Meenakshisundaram: &#039;&#039;Tāṇḍavarāya&#039;&#039;, in T. M. P. Mahadevan (Hrsg.): &#039;&#039;Preceptors of Advaita&#039;&#039;, 1968. [https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/preceptors-of-advaita/d/doc62917.html Onlinefassung].&lt;br /&gt;
* Tandavaraya Swami: &#039;&#039;Kaivalya Navaneeta – The Cream of Emancipation&#039;&#039;, englische Übersetzung von Swami Ramanananda Saraswati, Sri Ramanasramam. [https://archive.arunachala.org/docs/kaivalya-navaneeta/text Onlinefassung im Archiv des Arunachala Ashrama]. Zum Vergleich von Gliederung und Überlieferung; keine Vorlage einer durchgehenden Rückübersetzung.&lt;br /&gt;
* Kunju Swami: &#039;&#039;Reminiscences&#039;&#039;, englische Übersetzung von P. Ramaswamy, Sri Ramanasramam. [https://archive.arunachala.org/docs/kunju-swami/reminiscences Onlinefassung], zur Rezeption bei Ramana Maharshi.&lt;br /&gt;
* [https://bookstore.gururamana.org/products/kaivalya-navaneetam-tamil/1667740000000070897 Kaivalya Navaneetam, tamilische Buchausgabe im Ramanasramam-Buchladen]. Als weitere Bezugsquelle genannt; die Druckausgabe wurde für diese Bearbeitung nicht vollständig kollationiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Medienprüfung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei eingebundenen Bilder sind vorhandene Dateien des Yoga-Vidya-Wikis. Sie veranschaulichen die Lehrer- und Erkenntnistradition; keines wird als Porträt Tandavarayas ausgegeben. Die Videos wurden anhand ihrer abrufbaren Titel und Anbieter geprüft. Die Seminarfeeds lieferten gültige RSS-Daten mit Einträgen. Prüfdatum: 26. September 2026.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga – Einführung und Praxis]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation – Anleitungen und Vertiefung]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
* [https://www.gururamana.org/ Sri Ramanasramam]&lt;br /&gt;
* [https://archive.arunachala.org/ Arunachala Ashrama – Texte und Überlieferung]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das gemeinsame Studium von Kaivalya Navaneetam kann durch Fragen, Meditation und Austausch vertieft werden. Die folgenden Yoga-Vidya-Themenangebote eröffnen passende Zugänge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jnana Yoga und Philosophie&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditation&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vedanta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Jnana Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Attichudi&amp;diff=1321208</id>
		<title>Attichudi</title>
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		<updated>2026-09-26T14:31:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Weiterleitung nach Aathichoodi erstellt&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#weiterleitung [[Aathichoodi]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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	<entry>
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		<title>Athichudi</title>
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		<updated>2026-09-26T14:31:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Weiterleitung nach Aathichoodi erstellt&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#weiterleitung [[Aathichoodi]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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		<title>Aathichudi</title>
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		<updated>2026-09-26T14:30:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Weiterleitung nach Aathichoodi erstellt&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#weiterleitung [[Aathichoodi]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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		<title>Aathichoodi</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Aathichoodi&amp;diff=1321205"/>
		<updated>2026-09-26T14:29:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aathichoodi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: ஆத்திசூடி, &amp;#039;&amp;#039;Ātticūṭi&amp;#039;&amp;#039;; auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Athichudi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Aathichudi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Attichudi&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) ist eine der bekanntesten tamilischen Sammlungen kurzer ethischer Lehrsätze. Das Werk wird der Dichterin Avvaiyar zugeschrieben und verbindet das Lernen der Buchstaben mit der Bildung des Herzens: Gutes tun, den Zorn besänftigen, großzügig geben, wahrhaftig sprechen und aufmerksam lernen. Dieser Artikel bietet &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;al…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Aathichoodi&#039;&#039;&#039; (Tamil: ஆத்திசூடி, &#039;&#039;Ātticūṭi&#039;&#039;; auch &#039;&#039;&#039;Athichudi&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Aathichudi&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Attichudi&#039;&#039;&#039;) ist eine der bekanntesten tamilischen Sammlungen kurzer ethischer Lehrsätze. Das Werk wird der Dichterin [[Avvaiyar]] zugeschrieben und verbindet das Lernen der Buchstaben mit der Bildung des Herzens: Gutes tun, den Zorn besänftigen, großzügig geben, wahrhaftig sprechen und aufmerksam lernen. Dieser Artikel bietet &#039;&#039;&#039;alle 109 Lehrsätze und die einleitende Anrufung&#039;&#039;&#039; in tamilischer Schrift, römischer Transliteration und eigener deutscher Übersetzung mit Erläuterungen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot;&amp;gt;Project Madurai: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0002.html &#039;&#039;Works of Auvaiyar: AticuTi, konRai vEntan, mUturai &amp;amp; nalvazi&#039;&#039;], E-Text Nr. 2, erster Werkabschnitt „ஆத்திசூடி“: Anrufung und Lehrsätze 1–109. Elektronische Aufbereitung: K. Kalyanasundaram; laut Seitenkopf erstmals am 21. Juni 2001 online. Grundtext dieser Ausgabe, mit der ausdrücklich ausgewiesenen Abweichung in Satz 30. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ganesha.JPG|thumb|alt=Farbiges Bild des sitzenden Ganesha mit segnender Hand|[[Ganesha]], der Gott des guten Anfangs. Eine traditionelle Deutung bezieht die Eingangsanrufung des Aathichoodi auf ihn; andere lesen sie als Anrufung [[Shiva|Shivas]].]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Liebe es, Gutes zu tun“: Mit dieser Einladung beginnt Aathichoodi. Das Gute soll aus einer inneren Bereitschaft wachsen und im täglichen Leben Gestalt annehmen: eine Mahlzeit teilen, einen Fehler ehrlich eingestehen, im Ärger innehalten oder eine Aufgabe sorgfältig erfüllen. Die knappen Sätze lassen sich leicht erinnern. Ihre Tiefe erschließt sich, wenn man ihnen im eigenen Handeln Raum gibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer bereits [[Agathiyar Jnanam]], [[Thirukkural|Tirukkural]] oder [[Unmai Neri Vilakkam]] kennt, begegnet im Aathichoodi einem besonders schlichten Zugang zur tamilischen Lebensweisheit. Menschen auf dem Weg des [[Yoga]] finden darin Berührungspunkte mit [[Ahimsa]], dem Nichtverletzen, [[Satya]], der Wahrhaftigkeit, [[Dana]], dem Geben, und [[Svadhyaya]], dem aufmerksamen Studium. Die Verse führen diese Fragen mitten in den Alltag.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aathichoodi: Bedeutung, Autorin und Aufbau ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was bedeutet Aathichoodi?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Titel greift die Anfangsworte der Anrufung auf: &#039;&#039;ātti cūṭi&#039;&#039;, „mit Ātti geschmückt“. Die Worte beziehen sich auf eine Gottheit, die mit einer Girlande aus Ātti-Blüten geschmückt ist. Die Tamil Virtual Academy deutet den Vers auf [[Shiva]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVAWerk&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/ta/courses-degree-c012-c0122-html-c012223-14777 &#039;&#039;ஆத்திசூடி&#039;&#039;, Lehrabschnitt 2.3], zu Titel, Umfang, alphabetischer Anlage sowie Bildung, Lebensführung und Freigebigkeit. Die dort angeführten Einzelnummern stimmen nicht durchgehend mit der hier verwendeten Zählung überein. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine auf Wikisource unter dem Namen Parimelazhagar überlieferte Erläuterung bezieht die Verehrung auf [[Ganesha]], den Sohn des mit diesen Blüten geschmückten Shiva.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Anrufung&amp;quot;&amp;gt;Tamil Wikisource: [https://ta.wikisource.org/wiki/ஆத்திசூடி-_பரிமேலழகர்_உரை. &#039;&#039;ஆத்திசூடி – பரிமேலழகர் உரை&#039;&#039;], Erläuterung der Eingangsanrufung. Die Zuschreibung des Kommentars wird hier nach dem Seitentitel wiedergegeben; sie wurde nicht unabhängig geprüft. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die knappe Formulierung hat somit unterschiedliche religiöse Auslegungen gefunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben &#039;&#039;Aathichoodi&#039;&#039; begegnen die Schreibungen &#039;&#039;Aathichudi&#039;&#039;, &#039;&#039;Athichudi&#039;&#039;, &#039;&#039;Athichoodi&#039;&#039;, &#039;&#039;Attichudi&#039;&#039; und &#039;&#039;Aathisoodi&#039;&#039;. Die tamilische Schreibung ஆத்திச்சூடி mit zusätzlichem &#039;&#039;c&#039;&#039; findet sich ebenfalls. Die hier verwendete Grundfassung schreibt ஆத்திசூடி; ihre schriftnahe Umschrift lautet &#039;&#039;Ātticūṭi&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Welche Avvaiyar ist gemeint?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unter dem Namen Avvaiyar sind Werke aus verschiedenen Epochen überliefert. Die Autorin des Aathichoodi wird gewöhnlich dem 12. Jahrhundert zugeordnet; die Tamil Virtual Academy unterscheidet sie von der Avvaiyar der frühen Sangam-Dichtung. Der Name lässt sich als ehrerbietige Bezeichnung einer älteren Frau verstehen. Eine lückenlos gesicherte persönliche Lebensgeschichte ergibt sich aus den verwendeten Quellen nicht.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVAAutorin&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/ta/courses-degree-c012-c0122-html-c012221-14775 &#039;&#039;ஒளவையார்&#039;&#039;, Lehrabschnitt 2.1], zu mehreren Dichterinnen gleichen Namens und zur zeitlichen Einordnung der Aathichoodi-Autorin. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Project Madurai stellt Aathichoodi mit &#039;&#039;Konrai Venthan&#039;&#039;, &#039;&#039;Muturai&#039;&#039; und &#039;&#039;Nalvali&#039;&#039; in einer Sammlung von Avvaiyar zugeschriebenen Werken zusammen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt; Beim Vergleich mit weiteren unter diesem Namen überlieferten Werken, etwa [[Vinayagar Agaval]] und [[Avvai Kural]], ist zwischen der gemeinsamen Zuschreibung und der Frage nach derselben historischen Autorin zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Alphabet für die Lebensführung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lehrsätze sind nach tamilischen Buchstaben und Lautreihen geordnet. Am Anfang stehen die Vokale und das Sonderzeichen &#039;&#039;āytam&#039;&#039;; es folgen Konsonanten und ausgewählte Konsonant-Vokal-Reihen. Diese Anlage verbindet das Einprägen der Schrift mit dem Einüben ethischer Grundgedanken. Sie erklärt die Bedeutung des Werks für frühes Lernen und Auswendiglernen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVAWerk&amp;quot; /&amp;gt; Bei Konsonanten, die gewöhnlich nicht am Wortanfang stehen, kann dem betreffenden Laut ein Vokal vorausgehen. So beginnt etwa [[#Vers-18|Satz 18]] mit &#039;&#039;iṭam&#039;&#039;, um den Laut ṭ aufzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Grundfassung gliedert die 109 Sätze in neun Reihen. Diese Gliederung bleibt in der folgenden Wiedergabe erhalten:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Reihe !! Umfang !! Orientierung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Vokalreihe und āytam || [[#Vers-1|1–13]] || Vom guten Wollen zur Redlichkeit&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Konsonantenreihe || [[#Vers-14|14–31]] || Sprache, Beziehungen und Alltag&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| k-Reihe || [[#Vers-32|32–43]] || Haltung, Können und Nichtschädigen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| c-Reihe || [[#Vers-44|44–54]] || Zusammenleben, Rede und Sorgfalt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| t-Reihe || [[#Vers-55|55–65]] || Geben, Hingabe und Urteilsvermögen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| n-Reihe || [[#Vers-66|66–76]] || Standfestigkeit, Lernen und Vorsorge&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| p-Reihe || [[#Vers-77|77–87]] || Würde, Arbeit und friedliches Leben&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| m-Reihe || [[#Vers-88|88–98]] || Geist, Beziehungen und Begehren&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| v-Reihe || [[#Vers-99|99–109]] || Bildung, Befreiung und Gerechtigkeit&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Beschreibungen in der letzten Spalte sind Lesehilfen dieser Ausgabe. Die traditionelle Gliederung richtet sich nach den Lauten, nicht nach diesen Themen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Religiöse Eigenart und historischer Abstand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aathichoodi verbindet allgemeine Lebensweisheit mit ausdrücklicher Gottesverehrung. [[#Vers-57|Satz 57]] fordert zum Dienst an [[Vishnu|Tirumal]], Vishnu, auf; [[#Vers-61|Satz 61]] mahnt zur Achtung des Göttlichen. In [[#Vers-102|Satz 102]] öffnet sich die praktische Ethik auf &#039;&#039;vīṭu&#039;&#039;, die Befreiung. Der Schwerpunkt bleibt die gelebte Haltung: wie der Mensch handelt, mit anderen umgeht und sein Leben auf ein höheres Ziel ausrichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Welt des Textes gehören Landwirtschaft, häusliche Pflichten, Herrschaft und überlieferte Geschlechterrollen. Besonders [[#Vers-63|Satz 63]] und [[#Vers-96|Satz 96]] benötigen eine historische Einordnung. Ihre Aussagen werden vollständig übersetzt; die Erläuterungen unterscheiden die damalige Wertung von einer heutigen Betrachtung. Eine aufmerksame Lektüre verbindet deshalb Offenheit für die Weisheit des Werks mit eigenem Urteilsvermögen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur deutschen Übersetzung und Transliteration&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reihenfolge lautet durchgehend: &#039;&#039;&#039;Tamil-Schrift → römische Transliteration → eigene deutsche Übersetzung in Fettdruck → eigene Erläuterung in Kursivschrift&#039;&#039;&#039;. Die Übersetzung wurde unmittelbar am Tamiltext erarbeitet. Für schwierige Stellen wurden tamilische Erläuterungen und ergänzend ein Wörterbucheintrag herangezogen. Die deutschen Zwischenüberschriften stammen aus dieser Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textgrundlage ist Project Madurai. Alle 109 Lehrsätze wurden mit der gleichnamigen Wikisource-Seite verglichen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot;&amp;gt;Tamil Wikisource: [https://ta.wikisource.org/wiki/ஆத்திசூடி &#039;&#039;ஆத்திசூடி&#039;&#039;], Anrufung und Lehrsätze 1–109 mit tamilischen Erläuterungen. Vergleich des vollständigen Grundtextes; ausgewählte Erläuterungen bei den betreffenden Sätzen berücksichtigt. Auf der Seite angegebener letzter Bearbeitungsstand: 29. Oktober 2024. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; &#039;&#039;&#039;Satz 30 folgt ausdrücklich der Vergleichsfassung&#039;&#039;&#039;; die Abweichung und ihre Begründung stehen direkt am Satz und im Quellenabschnitt. Eckige Klammern kennzeichnen mehrdeutige oder erklärungsbedürftige Übersetzungsentscheidungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Umschrift gibt die tamilischen Buchstaben wieder. Striche über Vokalen kennzeichnen Länge; &#039;&#039;ṭ, ṇ, ḷ, ḻ, ṟ&#039;&#039; und &#039;&#039;ṉ&#039;&#039; unterscheiden tamilische Laute. &#039;&#039;c&#039;&#039; ist ein Umschriftzeichen, das in geläufigen Namensschreibungen häufig als &#039;&#039;ch&#039;&#039; erscheint; &#039;&#039;ṅ&#039;&#039; entspricht einem nasalen Laut wie im deutschen „singen“. Diese schriftnahe Transliteration ersetzt keine Anleitung zur tatsächlichen Aussprache.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aathichoodi vollständig: Anrufung und 109 Lehrsätze ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zum Hören und Mitlesen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das tamilische Lernvideo von „kids chutti KGD“ führt durch die Anrufung und die neun Buchstabenreihen. Es macht den Klang und die Einprägsamkeit der kurzen Sätze hörbar und ergänzt das Lesen der folgenden Textfassung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|CeqMo8G1uss}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Anrufung&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einleitende Verehrung – Kaṭavuḷ vāḻttu&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆத்தி சூடி அமர்ந்த தேவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்தி ஏத்தித் தொழுவோம் யாமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātti cūṭi amarnta tēvaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētti ēttit toḻuvōm yāmē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Gott, der mit Ātti-Blüten geschmückt thront,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wollen wir immer wieder preisen und verehren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Anrufung stellt das Lernen unter das Zeichen der Ehrfurcht. Die Übersetzung gibt die unmittelbare Satzfügung wieder; die Beziehung auf Shiva oder auf Ganesha wird im Abschnitt über den Titel erläutert. Das wiederholte Preisen verbindet Aufmerksamkeit mit [[Hingabe]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vokalreihe und āytam – Lehrsätze 1–13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Das Gute lieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறம் செய விரும்பு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟam ceya virumpu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Liebe es, Gutes zu tun.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṟam umfasst rechtes Handeln, Tugend und Wohltätigkeit; es steht dem Begriff [[Dharma]] nahe. Virumpu spricht das Wünschen und Lieben an. Das Gute soll im Herzen Wurzeln schlagen und aus innerer Bereitschaft getan werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Den Zorn abkühlen lassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆறுவது சினம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṟuvatu ciṉam.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass deinen Zorn abklingen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āṟuvatu bezeichnet das Abkühlen und Zur-Ruhe-Kommen. Wie Hitze kann auch Zorn nachlassen. Wer ihm Zeit zum Abklingen gibt, gewinnt die Freiheit zurück, klar und besonnen zu antworten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Das Mögliche geben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இயல்வது கரவேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iyalvatu karavēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Halte nicht zurück, was du geben kannst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zeile verbindet [[Großzügigkeit]] mit dem eigenen Vermögen. Auch Zeit, Aufmerksamkeit und praktische Hilfe können Gaben sein. Entscheidend ist die Bereitschaft, das tatsächlich Mögliche nicht aus Gleichgültigkeit zu verweigern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Großzügigkeit ermöglichen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஈவது விலக்கேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;īvatu vilakkēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hindere niemanden am Geben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auch fremde Großzügigkeit verdient Raum. Wer eine hilfreiche Gabe ermöglicht, trägt zu ihrer Wirkung bei. Die Zeile schärft den Blick dafür, ob Missgunst uns dazu bringt, das Gute zwischen anderen Menschen zu behindern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Ohne Prahlerei leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உடையது விளம்பேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṭaiyatu viḷampēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Prahle nicht mit dem, was du besitzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Besitz kann sich auf Dinge, Fähigkeiten und erworbenes Wissen beziehen. Der Satz lädt zu [[Bescheidenheit]] ein. Was uns anvertraut ist, gewinnt durch guten Gebrauch mehr Wert als durch Selbstdarstellung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6. Die Tatkraft bewahren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊக்கமது கைவிடேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūkkamatu kaiviṭēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gib deinen Mut und deine Tatkraft nicht auf.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ūkkam verbindet Mut mit entschlossenem Bemühen. Die Mahnung ist besonders dann wertvoll, wenn ein Vorhaben ins Stocken gerät. In der [[Sadhana]] kann Beharrlichkeit bedeuten, nach einer Unterbrechung ohne Selbstvorwurf neu anzufangen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7. Zahlen und Buchstaben achten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எண் எழுத்து இகழேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṇ eḻuttu ikaḻēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Geringschätze weder Zahlen noch Buchstaben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zahlen und Buchstaben stehen für Rechnen und sprachliche Bildung. Beide helfen, sich in der Welt zurechtzufinden und selbstständig zu urteilen. Der Satz würdigt die geduldige Arbeit an diesen Grundlagen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8. Die Härte des Bettelns&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏற்பது இகழ்ச்சி.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ēṟpatu ikaḻcci.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Betteln ist beschämend.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zeile spricht mit der Härte einer auf Selbstständigkeit ausgerichteten Lebenslehre. Ihre Wertung steht unmittelbar neben der Pflicht, Bedürftige zu unterstützen, in [[#Vers-9|Satz 9]]. Heute lässt sich daraus das Bemühen um Eigenständigkeit aufnehmen, ohne Menschen in Not ihre Würde abzusprechen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9. Vor dem Essen teilen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஐயம் இட்டு உண்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aiyam iṭṭu uṇ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gib Bedürftigen, bevor du selbst isst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aiyam bezeichnet hier die Gabe an einen bittenden oder bedürftigen Menschen. Die eigene Mahlzeit wird zum Anlass, fremden Hunger wahrzunehmen. Diese Haltung verbindet [[Dana|Geben]] mit einem alltäglichen Tun.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10. In gegenseitiger Hilfe leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒப்புரவு ஒழுகு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oppuravu oḻuku.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lebe in gegenseitiger Hilfsbereitschaft.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Oppuravu umfasst Entgegenkommen, gegenseitige Hilfe und ein verträgliches Zusammenleben. Das eigene Wohlergehen ist mit dem anderer verbunden. Wer diese Beziehung wahrnimmt, findet auch im Alltag Gelegenheiten, zum gemeinsamen Leben beizutragen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11. Das Lernen fortsetzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓதுவது ஒழியேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōtuvatu oḻiyēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Höre nicht auf zu lernen und zu lesen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ōtutal kann Lesen, Lernen und Rezitieren bedeuten. Die wiederholte Begegnung mit einem Text vertieft sein Verständnis. Im [[Svadhyaya]] verbindet sich solches Studium mit der Frage, was das Gelesene im eigenen Leben bedeutet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12. Frei von Neid sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஔவியம் பேசேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;auviyam pēcēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich nicht aus Neid.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Avviyam bezeichnet Missgunst. Oft verrät die Art, wie wir über den Erfolg anderer sprechen, eine verborgene Unzufriedenheit. Die Aufforderung lädt dazu ein, diese Regung wahrzunehmen, bevor sie zur verletzenden Rede wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13. Ehrlich abmessen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அஃகம் சுருக்கேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḵkam curukkēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Betrüge nicht beim Abmessen des Getreides.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aḵkam wird hier auf Getreide und dessen Maß bezogen. Die Mahnung gilt einem konkreten Betrug: weniger auszugeben, als dem Käufer zusteht. [[Wahrhaftigkeit]] bewährt sich gerade dort, wo eine kleine Unredlichkeit unbemerkt bleiben könnte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Konsonantenreihe – Lehrsätze 14–31&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14. Bei dem bleiben, was man gesehen hat&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டொன்று சொல்லேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭoṉṟu collēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sage nichts anderes als das, was du gesehen hast.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die knappe Wendung mahnt zu einer zuverlässigen Darstellung des Erlebten. Eigene Wahrnehmung, Vermutung und fremde Erzählung sollten unterscheidbar bleiben. So wächst Vertrauen in unsere Worte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15. Wie der Buchstabe ṅa&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஙப் போல் வளை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ṅap pōl vaḷai.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Biege dich wie der Buchstabe ṅa [Bilddeutung offen].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Schriftzeichen ங wird selbst zum Lehrbild. Die Erläuterung auf Wikisource nennt sowohl das einschließende Tragen der eigenen Buchstabenreihe als auch eine gebeugte, ehrerbietige Haltung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt; Die wörtliche Übersetzung bewahrt das ungewöhnliche Bild; seine genaue Anwendung bleibt Auslegung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16. Das regelmäßige Bad&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சனி நீராடு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caṉi nīrāṭu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bade am Samstag [Deutung von caṉi unsicher].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Caṉi kann Samstag bezeichnen; so wird die Zeile auf das traditionelle Bad nach einer Einölung bezogen. Andere Erläuterungen verstehen sie als Aufforderung zum Bad in kühlem Wasser.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Bad&amp;quot; /&amp;gt; Der Satz erinnert in beiden Lesarten an die Pflege des Körpers.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17. Angenehm und angemessen sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஞயம்பட உரை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ñayampaṭa urai.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich freundlich und angemessen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ñayam gehört hier zum Bedeutungsfeld angenehmer und angemessener Rede. Ein Gedanke erreicht den anderen leichter, wenn er verständlich und zugewandt ausgesprochen wird. Freundlichkeit kann der Klarheit dienen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18. Maß beim Hausbau&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இடம்பட வீடு எடேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṭampaṭa vīṭu eṭēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Baue kein übergroßes Haus.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Hausbau wird an einem Maß gemessen. Die Kürze des Spruchs lässt offen, wie dieses im Einzelfall zu bestimmen ist. Für die eigene Betrachtung stellt sich die Frage, ob Aufwand und Besitz dem Leben dienen, das man tatsächlich führen möchte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19. Verbindungen bewusst wählen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இணக்கம் அறிந்து இணங்கு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṇakkam aṟintu iṇaṅku.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Prüfe, wer zu dir passt, bevor du dich verbindest.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Iṇakkam bezeichnet Übereinstimmung und Verträglichkeit. Bevor eine Verbindung eng wird, braucht es ein Kennenlernen. Gemeinsames Handeln zeigt oft deutlicher als große Worte, ob Vertrauen wachsen kann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20. Die Eltern umsorgen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தந்தை தாய்ப் பேண்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tantai tāyp pēṇ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sorge liebevoll für Vater und Mutter.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pēṇutal heißt pflegen, schützen und wertschätzen. Die Verbundenheit mit den Eltern soll in Fürsorge Gestalt annehmen. Ein Besuch, aufmerksames Zuhören oder praktische Hilfe können diese Haltung ausdrücken.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21. Empfangenes Gutes erinnern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நன்றி மறவேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṉṟi maṟavēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vergiss empfangene Wohltaten nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Naṉṟi bezeichnet das Gute, das jemand getan hat, und die [[Dankbarkeit]] dafür. Sich daran zu erinnern weitet den Blick über die eigene Leistung hinaus. Vieles in unserem Leben wurde durch andere ermöglicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22. Zur rechten Zeit säen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பருவத்தே பயிர் செய்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paruvattē payir cey.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bestelle das Feld zur rechten Jahreszeit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Spruch bewahrt den Rhythmus landwirtschaftlicher Arbeit. Aussaat gelingt in Abstimmung mit der Jahreszeit. Als Betrachtung lehrt das Bild, neben der eigenen Entschlossenheit auch die Bedingungen und den rechten Zeitpunkt einer Handlung zu beachten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;23. Nicht von geraubtem Land leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மண் பறித்து உண்ணேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇ paṟittu uṇṇēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lebe nicht davon, anderen ihr Land zu entreißen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Maṇ bezeichnet Erde oder Land; paṟittal das Wegnehmen. Der eigene Lebensunterhalt soll nicht auf der Enteignung anderer beruhen. Hier erhält die Ethik eine handfeste soziale Gestalt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24. Der guten Wesensart treu bleiben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இயல்பு அலாதன செய்யேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iyalpu alātaṉa ceyyēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Handle nicht gegen die gute Sitte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Iyalpu bedeutet Wesen, natürliche Art oder übliches Verhalten. Hier wird es im ethischen Sinn einer guten Lebensweise verstanden. Die Mahnung ruft dazu auf, sich auch bei einem verlockenden Vorteil an diesem Maß auszurichten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25. Nicht mit Schlangen spielen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அரவம் ஆட்டேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aravam āṭṭēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass keine Schlange tanzen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zunächst ist eine wirkliche Schlange gemeint, die zum Tanzen gebracht wird. Der Spruch warnt vor dem riskanten Spiel mit ihr. Als weiterführendes Bild lässt er fragen, welche Gefahr wir nur deshalb suchen, um Eindruck zu machen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26. Für guten Schlaf sorgen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இலவம் பஞ்சில் துயில்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ilavam pañcil tuyil.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlafe auf einer Unterlage aus Ilavam-Flaum.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ilavam bezeichnet einen Baum, dessen weiche Samenfasern als Polstermaterial verwendet werden. Neben den Mahnungen zu Tatkraft steht diese häusliche Empfehlung zur Ruhe. Auch der Schlafplatz gehört zur geordneten Lebensführung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27. Ohne Hinterlist sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வஞ்சகம் பேசேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vañcakam pēcēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich nicht hinterlistig.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vaṅcakam ist Täuschung oder Betrug. Worte können äußerlich freundlich klingen und dennoch einen verborgenen Vorteil verfolgen. Die Aufforderung führt zu einer Rede, deren Absicht mit ihrem Ausdruck übereinstimmt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28. Würdiges Handeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அழகு அலாதன செய்யேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḻaku alātaṉa ceyyēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tue nichts Unwürdiges.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aḻaku bedeutet Schönheit und meint hier ein würdiges, angemessenes Verhalten. Eine Handlung kann in diesem Sinn schön sein: weil sie von Takt, Sorgfalt oder Güte getragen wird. Der Spruch verbindet äußeres Tun mit seiner menschlichen Qualität.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29. Früh lernen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இளமையில் கல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iḷamaiyil kal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lerne in deiner Jugend.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Frühes Lernen legt einen Grund, auf dem das spätere Leben aufbauen kann. Die Aufforderung würdigt diese günstige Zeit. Zusammen mit [[#Vers-11|Satz 11]] ergibt sich zugleich eine weiterreichende Einladung: früh beginnen und mit dem Lernen fortfahren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30. Die Tugend nicht vergessen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறனை மறவேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟaṉai maṟavēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vergiss die Tugend nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hier folgt der Tamiltext ausdrücklich der Wikisource-Lesart aṟaṉai, „die Tugend“. Project Madurai hat araṉai, „Aran“, einen Namen [[Shiva|Shivas]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt; Die hier gewählte Lesart passt zur alphabetischen ṟ-Stelle. Ob die andere Schreibung eine eigene Lesart oder einen Übertragungsfehler darstellt, lässt sich aus den verwendeten Quellen nicht entscheiden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31. Nicht in Schläfrigkeit versinken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அனந்தல் ஆடேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṉantal āṭēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verfalle nicht der Schlafträgheit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṉantal bezeichnet Schlafträgheit. Die Mahnung steht neben der Empfehlung eines guten Schlafplatzes in [[#Vers-26|Satz 26]]. Zusammen regen die beiden Zeilen dazu an, Erholung und wache Lebensführung aufeinander abzustimmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;k-Reihe – Lehrsätze 32–43&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32. Scharfes Schelten lassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடிவது மற.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭivatu maṟa.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass vom Schelten ab.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kaṭital bezeichnet unter anderem scharfes Tadeln. Die Mahnung betrifft die Härte, mit der wir auf Fehler reagieren. Eine klare Zurechtweisung kann umso hilfreicher sein, wenn sie dem anderen einen Weg zur Verbesserung offenlässt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33. Bewahren als Gelübde&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காப்பது விரதம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāppatu viratam.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bewahren ist ein Gelübde.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die kurze Wendung lässt offen, was bewahrt wird. Sie kann auf das Einhalten einer Verpflichtung oder auf den Schutz von Leben bezogen werden; beide Deutungen erscheinen in der Vergleichserläuterung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt; Ein [[Vrata|Gelübde]] gewinnt seine Wirklichkeit im beständigen Handeln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34. In Freundschaft leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கிழமைப்பட வாழ்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kiḻamaippaṭa vāḻ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lebe in freundschaftlicher Verbundenheit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kiḻamai besitzt mehrere Bedeutungen. Die Tamil Virtual Academy bevorzugt für diese Zeile ausdrücklich „Freundschaft“.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Uebersetzung&amp;quot; /&amp;gt; So verstanden lädt der Satz zu einem Leben ein, das von Zuwendung und gegenseitiger Unterstützung getragen wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35. Niedriges Verhalten überwinden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கீழ்மை அகற்று.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kīḻmai akaṟṟu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lege niederträchtiges Verhalten ab.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kīḻmai meint hier eine niedrige Gesinnung oder unwürdiges Verhalten. Im Mittelpunkt steht etwas, das abgelegt werden kann. Ein erkannter Fehler muss den Menschen nicht festlegen; er kann zum Anlass einer bewussten Veränderung werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36. Gute Eigenschaften bewahren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குணமது கைவிடேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṇamatu kaiviṭēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gib deine guten Eigenschaften nicht auf.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Guṇam bezeichnet hier gute Eigenschaften. Gerade in schwierigen Begegnungen zeigt sich, wie fest sie verwurzelt sind. Freundlichkeit und Verlässlichkeit werden durch ihre wiederholte Ausübung tragfähig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37. Verbindungen pflegen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூடிப் பிரியேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūṭip piriyēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Trenne dich nicht von denen, mit denen du verbunden bist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach der bewussten Wahl einer Verbindung kommt ihre Pflege. Diese Reihenfolge verbindet den Satz mit [[#Vers-19|Satz 19]]. Freundschaft braucht Beständigkeit, auch wenn die erste Begeisterung nachlässt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38. Schädigendes Handeln beenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கெடுப்பது ஒழி.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;keṭuppatu oḻi.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Höre auf, anderen Schaden zuzufügen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Aufforderung lässt sich mit [[Ahimsa]], Nichtverletzen, in Beziehung setzen. Ihre erste Aufgabe ist konkret: eine schädigende Handlung erkennen und unterbrechen. Einsicht erhält so unmittelbar eine praktische Richtung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39. Durch Zuhören lernen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கேள்வி முயல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kēḷvi muyal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bemühe dich, durch Zuhören zu lernen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kēḷvi bezeichnet das Hören und das dadurch erworbene Wissen. Aufmerksames Zuhören lässt fremde Erfahrung fruchtbar werden. Es verlangt die Bereitschaft, die eigene Antwort für einen Augenblick zurückzustellen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40. Fertigkeiten nicht verbergen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கைவினை கரவேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaiviṉai karavēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Halte dein handwerkliches Können nicht verborgen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kaiviṉai ist eine mit den Händen ausgeübte Fertigkeit. Die Mahnung ruft dazu auf, dieses Können sichtbar und wirksam werden zu lassen. Wer sein Wissen weitergibt, kann zugleich andere zur Selbstständigkeit befähigen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41. Fremdes Eigentum achten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொள்ளை விரும்பேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḷḷai virumpēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Trachte nicht danach, andere zu berauben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schon das Begehren nach geraubtem Gut wird zurückgewiesen. Dazu bietet [[Asteya]], das Nichtstehlen, einen verwandten Begriff aus dem Yoga. Redlichkeit beginnt bei der Bereitschaft, den Besitz und die Arbeit anderer zu achten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42. Schädliche Spiele lassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோதாட்டு ஒழி.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōtāṭṭu oḻi.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass verderbliche Spiele sein.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kōtāṭṭu bezeichnet ein fehlerhaftes oder anstößiges Spiel. Welche Spielform genau gemeint ist, wird nicht benannt. Die Mahnung lädt dazu ein, Vergnügen an seinen Folgen für das eigene Leben und für andere zu prüfen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43. Bedrängnis mindern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கௌவை அகற்று.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kauvai akaṟṟu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wende Bedrängnis ab [Deutung].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Tamil Lexicon nennt für kauvai unter anderem „Bedrängnis“ sowie „schlechter Ruf“ oder „üble Nachrede“.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Lexikon&amp;quot; /&amp;gt; Die hier gewählte Bedeutung folgt auch der Erläuterung von Aram Seya Virumbu.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Kauvai&amp;quot; /&amp;gt; Welcher Sinn im Spruch ursprünglich gemeint ist, lässt sich damit nicht abschließend entscheiden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;c-Reihe – Lehrsätze 44–54&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44. Die öffentliche Ordnung achten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சக்கர நெறி நில்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cakkara neṟi nil.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Halte dich an die Ordnung des Herrschers [Deutung].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cakkaram, „Rad“, wird in der herangezogenen Schulüberlieferung als Zeichen der Herrschaft verstanden: Man soll sich an die vom Herrscher gesetzte Ordnung halten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Schule&amp;quot; /&amp;gt; Die Wikisource-Erläuterung spricht vom Rad des Dharma.&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt; Beide Auslegungen beziehen die Mahnung auf eine verbindliche Ordnung des Zusammenlebens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45. Die Nähe verständiger Menschen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சான்றோர் இனத்து இரு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cāṉṟōr iṉattu iru.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lebe in Gemeinschaft mit verständigen, rechtschaffenen Menschen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cāṉṟōr bezeichnet bewährte, gebildete oder tugendhafte Menschen. Ihr Umgang kann die eigene Haltung prägen. [[Satsanga]] bietet dafür einen verwandten Gedanken: gute Gesellschaft suchen und sich durch gelebte Einsicht anregen lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46. Keine kunstvollen Unwahrheiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சித்திரம் பேசேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cittiram pēcēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich keine kunstvoll ausgeschmückten Unwahrheiten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cittiram bedeutet unter anderem Bild oder kunstvolle Darstellung. Im Zusammenhang dieser Mahnung geht es um eine Rede, die durch ihren Glanz täuscht. Ausdruckskraft soll der Wahrheit dienen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47. Güte und Würde bewahren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சீர்மை மறவேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cīrmai maṟavēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vergiss deine gute Haltung nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cīrmai umfasst Vortrefflichkeit und Würde. Eine gute Haltung soll auch dann gegenwärtig bleiben, wenn niemand ihre Bewahrung bemerkt. Sie zeigt sich beispielsweise darin, wie wir einem Menschen begegnen, von dem wir keinen Vorteil erwarten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48. Nicht kränkend sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுளிக்கச் சொல்லேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cuḷikkac collēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich nicht so, dass andere sich gekränkt abwenden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cuḷittal kann das Verziehen des Gesichts vor Unmut bezeichnen. Schon der Gesichtsausdruck des Gegenübers kann zeigen, wie unsere Worte wirken. Aufmerksame Rede berücksichtigt neben der eigenen Absicht auch diese Wirkung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49. Das Glücksspiel meiden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூது விரும்பேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūtu virumpēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Finde kein Gefallen am Glücksspiel.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cūtu bezeichnet Glücksspiel. Der schnelle Gewinn kann so anziehend werden, dass sein Preis aus dem Blick gerät. Die Mahnung ruft dazu auf, dieser Verlockung keinen beherrschenden Platz im eigenen Leben einzuräumen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50. Sorgfältig handeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செய்வன திருந்தச் செய்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceyvaṉa tiruntac cey.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was du tust, das tue sorgfältig.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tiruntac cey betont das richtige und sorgfältige Ausführen. Auch eine unscheinbare Aufgabe verdient ungeteilte Aufmerksamkeit. Im [[Karma Yoga]] lässt sich darin eine Übung erkennen: das eigene Können ganz in den Dienst der anstehenden Arbeit stellen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51. Den richtigen Umgang finden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேரிடம் அறிந்து சேர்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cēriṭam aṟintu cēr.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Prüfe den Kreis, dem du dich anschließen willst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cēriṭam ist der Ort oder Kreis, dem man sich anschließt. Die Wahl der Umgebung hat Folgen für das eigene Verhalten. Wo Aufrichtigkeit und gegenseitige Hilfe gelebt werden, können auch die eigenen guten Vorsätze leichter wachsen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52. Keinen Anlass zur Verachtung geben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சையெனத் திரியேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caiyeṉat tiriyēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Laufe nicht so umher, dass man „Pfui!“ zu dir sagt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit dem Ausruf „Pfui!“ wird die gesellschaftliche Missbilligung unmittelbar hörbar. Der Spruch fordert dazu auf, das eigene Verhalten auch aus der Sicht anderer zu betrachten. Eine heutige Prüfung fragt nach berechtigter Rücksichtnahme und behält zugleich ein eigenes Urteil.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;53. Auf die eigenen Worte achten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சொற் சோர்வு படேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;coṟ cōrvu paṭēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sei in deinen Worten nicht nachlässig.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Coṟ cōrvu bezeichnet ein Versagen oder Nachlassen der Rede. Unbedachte Worte können Vertrauen beschädigen. Eine kurze Prüfung vor dem Sprechen hilft, zutreffend und verbindlich zu bleiben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;54. Die Trägheit verlassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சோம்பித் திரியேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cōmpit tiriyēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verbringe dein Leben nicht in Trägheit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ein Leben in Trägheit verliert leicht seine Richtung. Der nächste Schritt muss deshalb noch nicht groß sein. Eine überschaubare Aufgabe anzunehmen und zu Ende zu führen kann genügen, um wieder in Bewegung zu kommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;t-Reihe – Lehrsätze 55–65&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Vishnu.jpg|thumb|alt=Vishnu mit Krone und vier Armen vor der schützenden Schlange|[[Vishnu]], im Tamilischen auch [[Vishnu|Tirumal]] genannt. [[#Vers-57|Lehrsatz 57]] fordert ausdrücklich zum hingebungsvollen Dienst an Tirumal auf.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;55. Vertrauenswürdig werden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தக்கோன் எனத் திரி.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;takkōṉ eṉat tiri.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lebe so, dass man dich rechtschaffen nennt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Takkōṉ bezeichnet einen würdigen, geeigneten oder verlässlichen Menschen. Der gute Ruf soll im täglichen Umgang begründet sein. Ob jemand vertrauenswürdig ist, erfahren andere an seinen Handlungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;56. Freude am Geben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தானமது விரும்பு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāṉamatu virumpu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Liebe das Geben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tāṉam entspricht [[Dana]], der Gabe; virumpu bedeutet wünschen oder lieben. Gefordert ist deshalb auch Freude an der Großzügigkeit. Wer gern gibt, lässt Hilfe zu einem selbstverständlichen Teil seines Lebens werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;57. Tirumal dienen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருமாலுக்கு அடிமை செய்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tirumālukku aṭimai cey.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Diene Tirumal in Hingabe.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tirumal ist ein tamilischer Name [[Vishnu|Vishnus]]. Aṭimai bezeichnet das Dienen und trägt hier einen ausdrücklich religiösen Sinn. Die knappe Mahnung verankert die ethische Lebensführung in [[Bhakti]], der liebenden Hinwendung zu Gott.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;58. Unheilsames Handeln lassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தீவினை அகற்று.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tīviṉai akaṟṟu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wende dich von bösem Handeln ab.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tīviṉai bezeichnet eine schlechte Tat und kann ihre unheilvolle Wirkung mit anklingen lassen. Die Aufforderung beginnt bei dem, was jetzt veränderbar ist. Ein erkannter Fehler kann zum Ausgangspunkt einer neuen Entscheidung werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;59. Leid keinen Raum geben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துன்பத்திற்கு இடம் கொடேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuṉpattiṟku iṭam koṭēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gib dem Leiden keinen Raum.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Satz ist weit gefasst und nennt keine einzelne Ursache. Als praktische Betrachtung kann er dazu anregen, vermeidbare Belastungen nicht immer weiter zu nähren. Er lässt sich nicht als Behauptung lesen, jedes erlittene Leid sei selbst verschuldet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;60. Vor dem Handeln abwägen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தூக்கி வினை செய்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tūkki viṉai cey.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wäge ab und handle dann.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tūkkutal bedeutet Abwägen oder Prüfen. Vor der Handlung stehen Fragen nach Mitteln, Zeitpunkt und Folgen. Diese Besonnenheit gibt dem guten Willen eine Richtung, in der er tatsächlich hilfreich werden kann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;61. Das Göttliche achten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெய்வம் இகழேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teyvam ikaḻēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mache das Göttliche nicht verächtlich.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Teyvam bezeichnet Gott oder eine Gottheit. Die Zeile fordert Ehrfurcht in der Rede. Für die heutige Begegnung der Religionen lässt sich daraus eine Haltung gewinnen, die auch mit dem Heiligen anderer Menschen respektvoll umgeht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;62. Mit den Menschen des Landes leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேசத்தோடு ஒட்டி வாழ்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēcattōṭu oṭṭi vāḻ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lebe im Einklang mit deinem Land.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tēcam ist das Land mit seinem menschlichen Lebenszusammenhang. Die Mahnung zielt auf ein verträgliches Miteinander. In heutiger Betrachtung gehört dazu, die Lebensweise der Menschen um sich herum kennenzulernen und Verantwortung für das Gemeinsame zu übernehmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;63. Eine zeitgebundene Geschlechteraussage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தையல் சொல் கேளேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taiyal col kēḷēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Höre nicht auf das Wort einer Frau.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Taiyal bezeichnet eine Frau, häufig eine junge Frau oder Ehefrau. Der pauschale Wortlaut spiegelt eine patriarchale Ordnung und bleibt als historische Aussage sichtbar. Für eine heutige Ethik ist Rat nach seinem Gehalt zu prüfen; das Geschlecht des Sprechenden entscheidet nicht über seine Wahrheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;64. Das Überlieferte erinnern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொன்மை மறவேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;toṉmai maṟavēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vergiss das Alte nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Toṉmai bezeichnet das Alte und seit Langem Bestehende. Der Spruch lässt offen, ob überlieferte Erfahrung, Brauch oder bewährte Bindungen im Vordergrund stehen. Er ruft dazu auf, Vergangenes im Gedächtnis zu bewahren und seinen Wert aufmerksam zu prüfen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;65. Aussichtslose Unternehmungen lassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தோற்பன தொடரேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tōṟpaṉa toṭarēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verfolge kein Vorhaben, das zum Scheitern führt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Mahnung betrifft ein erkennbar verfehltes Vorhaben. Sie steht neben dem Lob der Tatkraft in [[#Vers-6|Satz 6]]. Gemeinsam fordern beide Zeilen Mut und Urteilsvermögen: beharrlich handeln und eine falsche Richtung rechtzeitig erkennen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;n-Reihe – Lehrsätze 66–76&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;66. Am Guten festhalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நன்மை கடைப்பிடி.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naṉmai kaṭaippiṭi.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Halte entschieden am Guten fest.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kaṭaippiṭi bedeutet festhalten und konsequent befolgen. Die gute Absicht soll auch bei wechselnder Stimmung Bestand haben. Treue zum Guten entsteht, wenn eine Einsicht in wiederholten Entscheidungen wirksam wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;67. Dem Gemeinwesen entsprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாடு ஒப்பன செய்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṭu oppaṉa cey.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tue, was die Gemeinschaft billigen kann.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nāṭu bezeichnet Land oder Gemeinschaft; oppaṉa meint das Passende oder Annehmbare. Die eigene Handlung wird damit in einen größeren Zusammenhang gestellt. Eine heutige Frage lautet: Kann ich das, was ich vorhabe, auch gegenüber den Betroffenen vertreten?&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;68. Einen guten Stand bewahren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிலையில் பிரியேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nilaiyil piriyēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bleibe deiner guten Haltung treu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nilai bedeutet Stand oder gefestigte Haltung. Die Übersetzung erschließt daraus im Zusammenhang der Sammlung eine gute Lebensführung. An ihr festzuhalten verlangt innere Beständigkeit, besonders wenn Bequemlichkeit oder äußerer Druck eine andere Richtung nahelegen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;69. Vorsicht am Wasser&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீர் விளையாடேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīr viḷaiyāṭēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Spiele nicht im Wasser.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die direkte Warnung gehört zu den praktischen Regeln der Vorsicht. Ihre Kürze nennt weder ein bestimmtes Gewässer noch eine konkrete Gefahr. Im heutigen Lesen erinnert sie daran, auch vertraute Lebensbereiche mit Aufmerksamkeit zu betreten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;70. Den Appetit prüfen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நுண்மை நுகரேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nuṇmai nukarēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verzichte auf feine Leckerbissen [Deutung unsicher].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nuṇmai bedeutet zunächst Feinheit. Die Vergleichserläuterung bezieht die Stelle auf kleine Speisen oder Zwischenmahlzeiten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt; Welche Nahrung genau gemeint ist, bleibt offen. Der Zusammenhang legt eine Mahnung zu zurückhaltendem Genuss nahe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;71. Viele Bücher kennenlernen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நூல் பல கல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nūl pala kal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lerne aus vielen Büchern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Viele Bücher eröffnen unterschiedliche Zugänge zur Welt. Sie können das eigene Verständnis erweitern und eingefahrene Urteile berichtigen. Lernen vertieft sich, wenn die Vielfalt mit Zeit zum Nachdenken verbunden wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;72. Reis anbauen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நெற்பயிர் விளைவு செய்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;neṟpayir viḷaivu cey.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Baue Reis an.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hier wird der Reisanbau ausdrücklich als wertvolle Arbeit benannt. Der Spruch führt in die agrarische Lebenswelt der Sammlung. Wer ihn heute betrachtet, kann darin auch eine Erinnerung an die Herkunft der eigenen Nahrung und die Arbeit sehen, von der sie abhängt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;73. Aufrichtig leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நேர்பட ஒழுகு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nērpaṭa oḻuku.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Handle aufrichtig.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nēr bedeutet gerade oder richtig. Das Bild eines geraden Weges wird auf die Lebensführung übertragen. Aufrichtigkeit entsteht, wenn Denken, Sprechen und Handeln immer besser übereinstimmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;74. Keine leidvollen Taten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நைவினை நணுகேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;naiviṉai naṇukēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass dich auf keine Tat ein, die Leid verursacht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Naiviṉai bezeichnet leidbringendes oder bedrückendes Handeln. Die Aufmerksamkeit soll schon vor dem Tun bei seinen Folgen sein. Darin vertieft sich die Aufforderung zum Nichtschädigen aus [[#Vers-38|Satz 38]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;75. Keine nichtige Rede&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நொய்ய உரையேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;noyya uraiyēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Rede nichts Nichtiges.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Noyya bezeichnet das Geringe oder Nichtige. Die Mahnung fragt nach dem Gehalt dessen, was wir sagen. Auch wenige, einfache Worte können wertvoll sein, wenn sie etwas klären oder einen Menschen erreichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;76. Den Körper umsorgen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நோய்க்கு இடம் கொடேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nōykku iṭam koṭēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gib Krankheit keinen Raum.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die knappe Lebensregel ermutigt zur Pflege des Körpers und zu einem geordneten Alltag. Sie beschreibt eine Aufgabe der Vorsorge. Krankheit ist damit weder als moralisches Versagen erklärt noch ihre vollständige Vermeidbarkeit behauptet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;p-Reihe – Lehrsätze 77–87&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;77. Keine beschämende Rede&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பழிப்பன பகரேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paḻippaṉa pakarēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich keine verwerflichen Worte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Paḻippaṉa bezeichnet das Tadelnswerte. Der Satz lenkt auf den sittlichen Gehalt der Rede: Was tragen unsere Worte in eine Beziehung hinein? Ehrliche und hilfreiche Sprache kann Vertrauen aufbauen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;78. Abstand zur Schlange&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாம்பொடு பழகேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāmpoṭu paḻakēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werde mit einer Schlange nicht vertraut.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Zunächst ist die gefährliche Schlange gemeint. Als Bild lässt sich die Warnung auch auf einen Umgang beziehen, dessen schädliche Wirkung bekannt ist. Die übertragene Betrachtung fragt danach, wo Vertrautheit uns unvorsichtig werden lässt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;79. Zutreffend sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிழைபடச் சொல்லேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;piḻaipaṭac collēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich nicht fehlerhaft.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Piḻai bezeichnet Fehler oder Verfehlung. Die Aufforderung kann sowohl sachliche Genauigkeit als auch verantwortliches Formulieren betreffen. Wer etwas nicht sicher weiß, darf dies offen sagen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;80. Würde gewinnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பீடு பெற நில்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pīṭu peṟa nil.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lebe so, dass du Achtung gewinnst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pīṭu umfasst Ansehen, Größe und Würde. Die Zeile ermutigt zu einer Lebenshaltung, die Achtung verdient. In der Zusammenschau mit den Mahnungen gegen Prahlerei entsteht ein klares Bild: Anerkennung soll im Charakter und im Tun begründet sein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;81. Wertschätzung erwidern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புகழ்ந்தாரைப் போற்றி வாழ்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pukaḻntāraip pōṟṟi vāḻ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lebe in Achtung vor denen, die dich würdigen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pukaḻntār bedeutet dem Wortlaut nach „die gelobt haben“; dieser Lesart folgt die Übersetzung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Lob&amp;quot; /&amp;gt; Die Wikisource-Erläuterung bezieht die Zeile dagegen auf Menschen, die einem vertrauen. Beide Lesarten richten den Blick auf eine erwiderte Beziehung; sie sind sprachlich nicht identisch.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;82. Von bebauter Erde leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூமி திருத்தி உண்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pūmi tirutti uṇ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bestelle die Erde und nähre dich von ihrem Ertrag.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Nahrung wird mit der Arbeit am Boden verbunden. [[#Vers-22|Die rechte Jahreszeit]] und [[#Vers-72|der Reisanbau]] gehören zu derselben konkreten Lebenswelt. In heutiger Betrachtung kann der Vers Achtung vor Lebensmitteln und den Menschen wecken, die sie hervorbringen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;83. Erfahrene Menschen als Hilfe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெரியாரைத் துணைக் கொள்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;periyārait tuṇaik koḷ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Suche den Beistand weiser Menschen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Periyār bezeichnet Menschen von Größe, Erfahrung oder Einsicht. Ihren Beistand zu suchen verlangt die Bereitschaft, sich helfen zu lassen. Ein guter Rat kann den Blick weiten und das eigene Urteil reifen lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;84. Unwissenheit überwinden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேதைமை அகற்று.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pētaimai akaṟṟu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überwinde deine Unwissenheit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pētaimai umfasst Unkenntnis und törichtes Verhalten. Die Aufforderung eröffnet eine Möglichkeit zur Veränderung: lernen, einen Irrtum erkennen und die eigene Sicht berichtigen. Dafür braucht es Ehrlichkeit gegenüber dem, was man noch nicht versteht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;85. Unreifer Begleitung nicht folgen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பையலோடு இணங்கேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paiyalōṭu iṇaṅkēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verbünde dich nicht mit einem unreifen Burschen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Paiyal bezeichnet einen Jungen oder jungen Mann und kann abwertend gebraucht sein. Im ethischen Zusammenhang wird vor unbedachtem Umgang gewarnt. Als heutige Betrachtung zählt die Reife des Verhaltens mehr als das Lebensalter allein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;86. Mit Besitz sorgsam umgehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொருள்தனைப் போற்றி வாழ்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poruḷtaṉaip pōṟṟi vāḻ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gehe sorgsam mit deinem Besitz um.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Poruḷ bezeichnet Dinge, Mittel oder Vermögen. Sorgsamer Umgang bewahrt ihre Brauchbarkeit. Neben den Mahnungen zum Geben entsteht daraus eine verantwortliche Haltung: das Anvertraute erhalten und dort einsetzen, wo es gebraucht wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;87. Den Krieg nicht zum Beruf machen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போர்த் தொழில் புரியேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōrt toḻil puriyēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Betreibe nicht das Kriegshandwerk.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pōrt toḻil ist wörtlich das Geschäft oder Handwerk des Krieges. Die Mahnung bleibt so deutlich, wie sie formuliert ist. Zusammen mit [[#Vers-92|Satz 92]] steht sie für eine Lebensführung, die kämpferische Auseinandersetzungen meidet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;m-Reihe – Lehrsätze 88–98&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;88. Den Geist festigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மனம் தடுமாறேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṉam taṭumāṟēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass deinen Geist nicht ins Schwanken geraten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Taṭumāṟutal bezeichnet Taumeln, Unsicherheit und Verwirrung. Dem wird ein gefestigter Geist gegenübergestellt. Eine heutige Übung kann sein, in einer unübersichtlichen Lage innezuhalten und sich der nächsten klar erkennbaren Aufgabe zuzuwenden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;89. Dem Gegner keinen Zugang geben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாற்றானுக்கு இடம் கொடேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;māṟṟāṉukku iṭam koṭēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gib deinem Gegner keinen Raum.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Māṟṟāṉ bezeichnet einen Gegner oder Feind. Die Zeile spricht aus einer Lebenswelt, in der Schutz vor feindlichen Absichten notwendig ist. Für heutige Beziehungen kann sie zu klaren Grenzen anregen, ohne jeden Unterschied als Feindschaft aufzufassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;90. Ohne Übertreibung sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மிகைபடச் சொல்லேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mikaipaṭac collēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Übertreibe nicht in deiner Rede.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mikai ist das Zuviel. Übertreibung kann eine Aussage wirkungsvoller erscheinen lassen und zugleich ihre Verlässlichkeit schwächen. Eine genaue Rede braucht solchen Nachdruck nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;91. Maß beim Essen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மீதூண் விரும்பேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mītūṇ virumpēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Begehre kein Übermaß an Nahrung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mītūṇ bedeutet übermäßiges Essen. Die Mahnung richtet sich auf ein Begehren, das über das erfüllte Bedürfnis hinausgeht. Für die Betrachtung kann eine Mahlzeit zum Anlass werden, Hunger, Genuss und Sättigung bewusst wahrzunehmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;92. Die Frontlinie meiden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முனைமுகத்து நில்லேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṉaimukattu nillēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stelle dich nicht an die Kriegsfront.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Muṉaimukam bezeichnet die vorderste Stelle einer kämpferischen Auseinandersetzung. Die konkrete Warnung ergänzt [[#Vers-87|Satz 87]]. Übertragen lässt sich fragen, wann eine eigene Reaktion einen Streit unnötig verschärft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;93. Gewalttätigen Umgang meiden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மூர்க்கரோடு இணங்கேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mūrkkarōṭu iṇaṅkēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verbünde dich nicht mit gewalttätigen Menschen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mūrkkar bezeichnet rücksichtslose oder unbeherrschte Menschen. Der Satz warnt vor einer Nähe, in der solche Verhaltensweisen den eigenen Weg bestimmen. Eine gute Verbindung fördert Verantwortlichkeit und Besonnenheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;94. Die eheliche Nähe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெல்லி நல்லாள் தோள்சேர்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;melli nallāḷ tōḷcēr.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umarme die sanfte, gute Frau.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wendung „sich ihren Schultern zugesellen“ bezeichnet liebevolle oder eheliche Nähe. In der traditionellen Auslegung ist die eigene Ehefrau gemeint.&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt; Der Satz bewahrt diese häusliche Perspektive; heute lässt er sich als Anregung zu treuer und achtsamer Partnerschaft betrachten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;95. Auf gute Vorbilder hören&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேன்மக்கள் சொல் கேள்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mēṉmakkaḷ col kēḷ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Höre auf die Worte edler Menschen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mēṉmakkaḷ bezeichnet Menschen von hoher Qualität oder Stellung. Im ethischen Zusammenhang der Sammlung liegt der Akzent auf einer vorbildlichen Lebensführung. Besonders tragfähig wird Rat dort, wo Worte und Handlungen übereinstimmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;96. Ein zeitgebundenes Bild der Verführung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மை விழியார் மனை அகல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mai viḻiyār maṉai akal.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Halte dich vom Haus der Frauen mit dunkel geschminkten Augen fern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mai viḻiyār bezeichnet wörtlich Frauen mit dunkel geschminkten Augen; die herkömmliche Erläuterung versteht darunter Prostituierte.&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot; /&amp;gt; Diese soziale Zuschreibung gehört zum historischen Text. Eine heutige Betrachtung kann daraus Treue und verantwortlichen Umgang mit Begehren aufnehmen, ohne Menschen wegen ihres Äußeren abzuwerten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;97. Klar und vollständig sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மொழிவது அற மொழி.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;moḻivatu aṟa moḻi.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was du sagst, sage klar und vollständig [Deutung].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṟa wird hier im Sinn von vollständig oder abschließend verstanden. Die tamilische Erläuterung bezieht dies auf eine Rede, die Zweifel am gemeinten Sachverhalt ausräumt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Klarheit&amp;quot; /&amp;gt; Die knappe Formulierung wird nicht ohne Weiteres mit aṟam, Tugend, gleichgesetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;98. Verblendetes Begehren lösen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மோகத்தை முனி.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mōkattai muṉi.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wende dich von verblendendem Begehren ab.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mōkam entspricht [[Moha]], fesselnder Verblendung oder leidenschaftlicher Anziehung. Muṉi drückt eine entschiedene Abkehr aus. Der Spruch fordert dazu auf, sich aus einem Begehren zu lösen, das den Blick einengt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;v-Reihe – Lehrsätze 99–109&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;99. Nicht mit Stärke prahlen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வல்லமை பேசேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vallamai pēcēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Prahle nicht mit deiner Stärke.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vallamai ist Kraft, Fähigkeit oder Macht. Der Satz nimmt das Thema der Bescheidenheit wieder auf. Eine Fähigkeit zeigt ihren Wert durch den verantwortlichen Einsatz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;100. Nicht mit Widerspruch beginnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாது முற்கூறேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vātu muṟkūṟēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Beginne nicht vorschnell einen Wortstreit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vātu bezeichnet einen Wortstreit; muṟkūṟal legt das vorschnelle Vorbringen nahe. Erst hören und verstehen, dann antworten: Diese Betrachtung macht die Mahnung zu einer einfachen Übung in jeder schwierigen Begegnung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;101. Die Bildung lieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வித்தை விரும்பு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vittai virumpu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Liebe das Lernen und die Künste.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vittai umfasst Wissen, Bildung und erlernte Fertigkeiten. Wieder wird das Wünschen oder Lieben angesprochen, wie schon im ersten Satz. Die Freude am Lernen kann das ganze Leben begleiten und den eigenen Horizont offenhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;102. Auf Befreiung ausgerichtet leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வீடு பெற நில்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vīṭu peṟa nil.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stehe fest auf dem Weg zur Befreiung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vīṭu bedeutet Haus, Heimkehr und im religiösen Gebrauch [[Moksha|Befreiung]]. Der Satz öffnet die alltägliche Lebenslehre auf ein letztes geistiges Ziel hin. Das geordnete Handeln erhält damit einen Horizont, der über Anerkennung und Besitz hinausreicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;103. Ein guter Mensch sein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உத்தமனாய் இரு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uttamaṉāy iru.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sei ein Mensch von edlem Charakter.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Uttamaṉ bezeichnet einen vorzüglichen oder rechtschaffenen Menschen. Die Aufforderung betrifft die ganze Lebensführung. Ein guter Charakter wird in vielen kleinen Entscheidungen sichtbar und durch sie gefestigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;104. Mit der Gemeinschaft leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊருடன் கூடி வாழ்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ūruṭaṉ kūṭi vāḻ.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lebe verbunden mit den Menschen deines Ortes.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ūr ist das Dorf, der Ort oder seine Gemeinschaft. Verbundenheit heißt hier, am gemeinsamen Leben teilzunehmen. Hilfe in schweren Zeiten und geteilte Freude geben diesem Zusammenleben eine erfahrbare Gestalt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;105. Keine schneidenden Worte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வெட்டெனப் பேசேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;veṭṭeṉap pēcēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich nicht schroff und schneidend.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Veṭṭeṉa beschreibt die abrupte, harte Wirkung einer Äußerung. Auch eine zutreffende Aussage kann durch ihren Ton verletzen. Bestimmtheit und ein achtungsvoller Umgang lassen sich miteinander verbinden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;106. Keine vorsätzlich böse Tat&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேண்டி வினை செயேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēṇṭi viṉai ceyēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tue nicht absichtlich Böses [Deutung von viṉai].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Viṉai bedeutet zunächst Handlung; hier wird es im Zusammenhang der Mahnung als schlechte Tat verstanden. Vēṇṭi betont das bewusste Wollen. Damit richtet sich die Zeile besonders auf die Absicht, aus der ein Tun hervorgeht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;107. Den Morgen begrüßen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைகறைத் துயில் எழு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaikaṟait tuyil eḻu.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erwache in der Morgendämmerung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vaikaṟai ist die Morgendämmerung. Mit dem Erwachen erhält der Tag eine bewusste Schwelle. Für Yoga-Übende kann eine stille Morgenzeit Gelegenheit zu Sammlung und [[Meditation]] sein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-108&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;108. Gegner nicht unbesehen vertrauen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒன்னாரைத் தேறேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oṉṉārait tēṟēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vertraue deinen Feinden nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Oṉṉār bezeichnet Menschen, die sich feindlich gegenüberstehen. Die Aufforderung schärft das Urteilsvermögen in einem gefährdeten Verhältnis. Im heutigen Umgang kann sie helfen, Vertrauen an verlässlichem Verhalten wachsen zu lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-109&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;109. Unparteiisch sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓரம் சொல்லேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōram collēl.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich nicht parteiisch.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ōram bezeichnet das Stehen auf einer Seite, hier die Parteilichkeit. Am Ende der Sammlung steht damit [[Gerechtigkeit]] in der Rede. Die Mahnung wird besonders anspruchsvoll, wenn sie Menschen betrifft, denen wir uns verbunden fühlen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und spirituelle Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aṟam: das Gute im eigenen Leben verwirklichen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste Lehrsatz weckt die Liebe zum Guten, der letzte fordert unparteiische Rede. Dazwischen entfaltet Aathichoodi seine Ethik in konkreten Situationen. [[Großzügigkeit]] zeigt sich beim Teilen einer Mahlzeit, [[Wahrhaftigkeit]] beim zuverlässigen Berichten, [[Dankbarkeit]] im Erinnern empfangener Hilfe und [[Sorgfalt]] im täglichen Tun. Diese Nähe zum gelebten Leben verleiht den knappen Sprüchen ihre Kraft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprache als Ort der Übung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders viele Sätze handeln vom Reden: ohne Neid, Hinterlist, Übertreibung, Kränkung und Parteilichkeit. Ebenso nachdrücklich werden Freundlichkeit, Klarheit und Genauigkeit empfohlen. Hier lassen sich [[Satya]] und [[Ahimsa]] gemeinsam betrachten: zutreffend sprechen und dabei auf die Wirkung der eigenen Worte achten. Jede Begegnung bietet eine Gelegenheit, beides einzuüben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lernen mit offenem Herzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers-7|Zahlen und Buchstaben]], [[#Vers-11|beständiges Lesen]], [[#Vers-39|Zuhören]] und [[#Vers-71|viele Bücher]] bilden ein wiederkehrendes Thema. Bildung umfasst im Aathichoodi Wissen, Fertigkeit und Lebenshaltung. Sie verbindet sich mit der Bereitschaft, Unwissenheit zu überwinden und gute Vorbilder anzunehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Geben und verantwortlich wirtschaften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text ermutigt zur Gabe und fordert zugleich, anvertraute Mittel zu bewahren. Er würdigt handwerkliches Können und landwirtschaftliche Arbeit. Diese Verbindung ist für seine Ethik wesentlich: Großzügigkeit braucht Aufmerksamkeit für die Bedürfnisse anderer und Verantwortung für die Grundlagen des eigenen Lebens. [[#Vers-9|Das Teilen vor dem Essen]] bringt beides in einem einzigen Bild zusammen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hingabe und Befreiung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Anrufung, der Dienst an Tirumal und die Ausrichtung auf [[Moksha|Befreiung]] geben dem Werk einen religiösen Horizont. Für die eigene Praxis können [[Bhakti Yoga]] und [[Karma Yoga]] hilfreiche Vergleichsbegriffe sein: Gott zugewandt leben und das tägliche Handeln läutern. Diese Verbindung ist eine heutige Betrachtung der Verse; Aathichoodi selbst verwendet die genannten Yoga-Bezeichnungen nicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zusammenleben mit Urteilskraft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sammlung lobt Verbundenheit und rät zugleich zu einer bewussten Wahl von Beziehungen. Sie ermutigt zu Tatkraft und warnt vor verfehlten Unternehmungen. Das gute Leben verlangt deshalb auch [[Viveka]], Unterscheidungsvermögen. Beim heutigen Lesen gehört dazu, hilfreiche Einsichten aufzunehmen und zeitgebundene Verallgemeinerungen als solche zu erkennen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aathichoodi in Meditation und Alltag ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Frau Natur weiss.jpg|thumb|alt=Eine Frau in weißer Kleidung meditiert im Grünen unter Bäumen|Ein kurzer Lehrsatz kann zum Ausgangspunkt stiller Betrachtung werden. Die folgenden Anregungen verbinden das Lesen mit bewusster Lebensführung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden fünf Anregungen sind heutige Anwendungen der Lehrsätze. Einführungen und vertiefende Hinweise bieten die Yoga-Vidya-Seiten zu [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Mit einem Satz in den Tag gehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wähle morgens [[#Vers-1|Satz 1]] oder [[#Vers-66|Satz 66]]. Lies ihn langsam und bleibe einen Augenblick still. Frage dich: Welche kleine gute Handlung kann heute durch mich geschehen? Wähle etwas Konkretes, das du wirklich ausführen kannst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Zwischen Regung und Antwort innehalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm [[#Vers-2|Satz 2]] als Erinnerung mit. Wenn Ärger aufsteigt, bemerke zunächst die Regung und lasse dir Zeit für die Antwort. Formuliere dann, was gesagt werden muss, möglichst klar und ohne Kränkung. So kann der Satz zu einer Übung in [[Gelassenheit]] werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Eine Mahlzeit mit Großzügigkeit verbinden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Betrachte [[#Vers-9|Satz 9]]. Überlege vor einer Mahlzeit, wie du Nahrung oder andere Lebensgrundlagen mit jemandem teilen kannst. Das kann eine Einladung, eine hilfreiche Gabe oder eine praktische Unterstützung sein. Lasse beim Essen auch Dankbarkeit für die Menschen entstehen, die dazu beigetragen haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Sorgfalt als Karma Yoga üben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wähle mit [[#Vers-50|Satz 50]] eine alltägliche Aufgabe: kochen, aufräumen, eine Nachricht beantworten oder etwas reparieren. Widme ihr ungeteilte Aufmerksamkeit. Prüfe am Ende, ob sie vollständig und brauchbar erledigt ist. Die Übung liegt im aufmerksamen Tun selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Den Tag mit Wahrhaftigkeit betrachten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lies abends [[#Vers-90|Satz 90]], [[#Vers-105|Satz 105]] oder [[#Vers-109|Satz 109]]. Erinnere dich an eine Begegnung: Wo war deine Rede zutreffend, freundlich und fair? Wo möchtest du etwas berichtigen? Wähle einen kleinen nächsten Schritt, statt dich im Urteil über dich selbst zu verlieren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Video: die eigenen Gedanken beobachten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Yoga-Vidya-Anleitung „Meditation Sakshi Bhav mit Shivakami“ führt in die beobachtende Haltung ein. Sie ergänzt die Selbstbetrachtung zu den Lehrsätzen als heutige Meditationspraxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|Pg52XExL8Ps}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein guter Gedanke kann ein Leben verändern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Liebe es, Gutes zu tun.“ Dieser erste Satz kann auch nach der Lektüre weiterwirken. Vielleicht erinnert er dich im entscheidenden Augenblick daran, eine hilfreiche Hand auszustrecken, eine scharfe Antwort zurückzunehmen oder mit neuer Geduld zu lernen. So wird aus einem gemerkten Wort eine gelebte Haltung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aathichoodi lädt dazu ein, immer wieder bei einer einfachen Handlung anzufangen. Nimm die Zeile mit, die dich heute besonders berührt, und lasse sie in deinem Alltag wirksam werden. Mögen daraus Klarheit im Denken, Güte im Herzen und eine Hingabe wachsen, die anderen zum Segen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Schriften und Dichtung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Thirukkural|Tirukkural]] – ethische Reflexion über Tugend, Zusammenleben und menschliche Beziehungen.&lt;br /&gt;
* [[Vinayagar Agaval]] und [[Avvai Kural]] – weitere unter dem Namen Avvaiyar überlieferte Werke.&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]], [[Sivavakkiyam]], [[Akappey Siddhar]] und [[Kudambai Siddhar Padalgal]] – andere Stimmen der tamilischen Weisheitsdichtung.&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]] – Yoga, Shiva-Verehrung und spirituelle Lebensführung.&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Tiruvarutpayan]] und [[Sivajnana Bodham]] – Lehrtexte aus dem Umfeld des [[Shaiva Siddhanta]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yoga-, Tantra- und Agama-Schriften zum Vergleich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Verweise führen zu weiteren Zugängen zu Sammlung, Erkenntnis und Hingabe. Sie bezeichnen thematische Nachbarschaften; ein unmittelbarer Einfluss auf Aathichoodi wird damit nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Yoga Sutra]] und [[Bhagavad Gita]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Shiva Sutra]] und [[Spandakarika]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]], [[Kularnava Tantra]] und [[Kaulajnana Nirnaya]]&lt;br /&gt;
* [[Kamika Agama]] und [[Sarvajnanottara Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]] und [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Personen und Grundbegriffe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Avvaiyar]], [[Thiruvalluvar|Tiruvalluvar]], [[Agastya]], [[Tirumular]], [[Ganesha]], [[Shiva]], [[Vishnu]], [[Dharma]], [[Ahimsa]], [[Satya]], [[Asteya]], [[Dana]], [[Svadhyaya]], [[Satsanga]], [[Bhakti Yoga]], [[Karma Yoga]], [[Viveka]] und [[Moksha]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen, Textvarianten und Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umfang und Abgrenzung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiedergegeben werden die vollständige Anrufung und alle 109 nummerierten Lehrsätze des Aathichoodi-Abschnitts von Project Madurai. Die anschließend auf derselben Quellenseite stehenden Werke &#039;&#039;Konrai Venthan&#039;&#039;, &#039;&#039;Muturai&#039;&#039; und &#039;&#039;Nalvali&#039;&#039; gehören nicht zu Aathichoodi und sind hier nicht mitgezählt. Die Anrufung steht außerhalb der Zählung 1–109.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht gemeint ist &#039;&#039;Puthiya Aathichoodi&#039;&#039;, das „Neue Aathichoodi“ von [[Subramanya Bharati]]. Es handelt sich um ein späteres, eigenständiges Werk, das an die bekannte Form anknüpft.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Neu&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/ta/courses-degree-c012-c0122-html-c012213-14761 &#039;&#039;அறநூல்களின் அமைப்பும் காலமும்&#039;&#039;], Abschnitt 1.3.8 zu Bharatis &#039;&#039;Puthiya Aathichoodi&#039;&#039;. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergebnis des Textvergleichs&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die 109 Lehrsätze von Project Madurai wurden einzeln mit der allgemeinen Aathichoodi-Seite auf Wikisource verglichen. Abgesehen von Satzzeichen und dem offenkundigen überzähligen Zeichen am Ende von Wikisource-Satz 47 liegt zwischen diesen beiden Fassungen eine Wortabweichung vor: Satz 30 hat bei Project Madurai &#039;&#039;araṉai&#039;&#039; (அரனை), bei Wikisource &#039;&#039;aṟaṉai&#039;&#039; (அறனை). In dieser Ausgabe wurde die Wikisource-Lesart übernommen. Sie ergibt „Vergiss die Tugend nicht“ und fügt sich in die an dieser Stelle zu erwartende ṟ-Reihe. Das ist eine begründete editorische Entscheidung; die Project-Madurai-Schreibung wird deshalb nicht verschwiegen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Anrufung bietet bei Project Madurai &#039;&#039;ētti ēttit&#039;&#039;, bei Wikisource &#039;&#039;ētti yēttit&#039;&#039;. Die eingeschobene Verbindungskonsonanz ändert den Grundsinn des wiederholten Preisens nicht. Hier bleibt die Project-Madurai-Fassung maßgeblich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andere Überlieferungen können zusätzlich in Wortlaut, Umfang und Zählung abweichen. Die auf Wikisource als Parimelazhagar-Kommentar bezeichnete Fassung nummeriert beispielsweise bis 108 und lässt den hier als [[#Vers-43|Satz 43]] gezählten Spruch aus. Sie wurde für die Deutung der Anrufung herangezogen und nicht mit der 109er-Grundfassung zu einem neuen Gesamttext vermischt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mehrdeutigkeit und Übersetzungsgrenzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders das Buchstabenbild in [[#Vers-15|Satz 15]], &#039;&#039;caṉi&#039;&#039; in [[#Vers-16|Satz 16]], &#039;&#039;kauvai&#039;&#039; in [[#Vers-43|Satz 43]], &#039;&#039;cakkaram&#039;&#039; in [[#Vers-44|Satz 44]] sowie die Wendungen in [[#Vers-70|Satz 70]], [[#Vers-81|Satz 81]] und [[#Vers-97|Satz 97]] lassen unterschiedliche Deutungen zu. Die gewählte Wiedergabe ist unmittelbar an den betreffenden Stellen erklärt. Für kauvai in Satz 43 wurde zusätzlich die Bedeutungsbreite im Tamil Lexicon berücksichtigt. Eine vollständige kritische Edition auf Handschriftenbasis liegt dieser deutschen Ausgabe nicht zugrunde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tamiltext, Umschrift und Übersetzung decken dieselben Einheiten ab. Die Umschrift wurde aus dem jeweils abgedruckten Tamiltext gebildet. Deutsche Übersetzungen, Versüberschriften und Erläuterungen sind für diese Ausgabe erarbeitet; moderne englische Übertragungen wurden nicht als Übersetzungsvorlage übernommen. Die Anregungen zur heutigen Praxis stehen in einem eigenen Abschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Medien und Verfügbarkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die verwendeten Bilddateien sind im Yoga-Vidya-Wiki vorhanden; Angaben zu Urheberschaft und Lizenz stehen auf ihren Dateiseiten. Sie zeigen Ganesha, Vishnu und eine heutige Meditationsszene. Beide Video-IDs, die öffentlichen Videoangaben und die vier RSS-Adressen wurden am 26. September 2026 auf Erreichbarkeit geprüft. Die Medien ergänzen die Lektüre und dienen nicht als Textgrundlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;Bad&amp;quot;&amp;gt;Vallalar Tamil School: [https://njvallalarpalli.org/athichudi/?chapter=%E0%AE%89%E0%AE%AF%E0%AE%BF%E0%AE%B0%E0%AF%8D%E0%AE%AE%E0%AF%86%E0%AE%AF%E0%AF%8D+%E0%AE%B5%E0%AE%B0%E0%AF%81%E0%AE%95%E0%AF%8D%E0%AE%95%E0%AE%AE%E0%AF%8D&amp;amp;mode=with_meaning &#039;&#039;ஆத்திசூடி&#039;&#039;, Konsonantenreihe], Erläuterung zu Satz 16: kühles Wasser und traditionelles Samstagsbad. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;Uebersetzung&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/ta/courses-degree-p201-p2012-html-p2012062-27435 &#039;&#039;இலக்கிய மொழிபெயர்ப்புகள்&#039;&#039;], Abschnitt zu mehrdeutigen Wörtern; Aathichoodi „கிழமைப்பட வாழ்“ als Beispiel mit der bevorzugten Deutung „in Freundschaft leben“. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;Kauvai&amp;quot;&amp;gt;Aram Seya Virumbu: [https://www.aramseyavirumbu.com/wikis/43 Erläuterung zu „கௌவை அகற்று“], Deutung als Beseitigen von belastendem Leid. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;Schule&amp;quot;&amp;gt;Vallalar Tamil School: [https://njvallalarpalli.org/wp-content/uploads/pongal2024/Pongal_2024_Aathisoodi.pdf &#039;&#039;ஆத்திசூடி போட்டி&#039;&#039;, Pongal 2024], öffentliches Lernblatt, PDF-S. 9; „சக்கர நெறி நில்“ wird auf die vom Herrscher gesetzte Ordnung bezogen. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;Lob&amp;quot;&amp;gt;Aram Seya Virumbu: [https://www.aramseyavirumbu.com/wikis/81 Erläuterung zu „புகழ்ந்தாரைப் போற்றி வாழ்“], Bezug auf Menschen, die einen gelobt oder gewürdigt haben. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;Klarheit&amp;quot;&amp;gt;Aram Seya Virumbu: [https://www.aramseyavirumbu.com/wikis/97 Erläuterung zu „மொழிவது அற மொழி“], Bezug auf eine klare, Zweifel ausräumende Aussage. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;Lexikon&amp;quot;&amp;gt;University of Madras: &#039;&#039;Tamil Lexicon&#039;&#039;, S. 1207, Stichwort „கௌவை“ (kauvai), [https://protamil.com/tamil-dictionaries/chennai-univercity-tamil-lexicon-dictionary/tamil-lexicon-dictionary-1207.html digitale Wiedergabe bei Protamil]. Bedeutungen unter anderem schlechter Ruf, üble Nachrede und Bedrängnis. Zur Präzisierung von Satz 43 herangezogen. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/references&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga-Vidya-Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Weisheit]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Arputha_Tiruvantati&amp;diff=1321204</id>
		<title>Arputha Tiruvantati</title>
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		<updated>2026-09-26T14:28:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Arputha Tiruvantati&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: அற்புதத் திருவந்தாதி; wissenschaftliche Umschrift: &amp;#039;&amp;#039;Aṟputat Tiruvantāti&amp;#039;&amp;#039;) ist eine tamilische Dichtung von Karaikkal Ammaiyar, einer der frühen großen Stimmen der Shiva-Bhakti. In 101 Versen spricht sie von einer Liebe, die Leid und Zweifel kennt und dennoch nicht versiegt. Sie preist, fragt, staunt und sorgt sich um ihren Herrn, als wäre er ihr nächster Angehöri…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Arputha Tiruvantati&#039;&#039;&#039; (Tamil: அற்புதத் திருவந்தாதி; wissenschaftliche Umschrift: &#039;&#039;Aṟputat Tiruvantāti&#039;&#039;) ist eine tamilische Dichtung von [[Karaikkal Ammaiyar]], einer der frühen großen Stimmen der [[Shiva]]-[[Bhakti]]. In 101 Versen spricht sie von einer Liebe, die Leid und Zweifel kennt und dennoch nicht versiegt. Sie preist, fragt, staunt und sorgt sich um ihren Herrn, als wäre er ihr nächster Angehöriger. So verbindet Arputha Tiruvantati geistige Tiefe mit menschlicher Wärme. Die Liebe wird zum Weg des Erkennens, und das Staunen hält diesen Weg offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg|thumb|[[Nataraja]], Shiva als Tänzer. In Arputha Tiruvantati sehnt sich Karaikkal Ammaiyar danach, seinen Tanz zu schauen. Die Dichtung bewahrt dabei besonders die wilde Bildwelt des nächtlichen Verbrennungsplatzes.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva erscheint als Licht im Herzen, als Herr der Welten und als Tänzer zwischen Feuer, Asche und Geisterwesen. Seine roten Haarflechten tragen den Mond und [[Ganga]]; seine dunkle Kehle erinnert an die Aufnahme des Giftes. Diese Bilder werden bei Ammaiyar zu einer lebendigen Begegnung. Die Dichterin sieht Schönheit, wo andere erschrecken, und findet Nähe, wo Worte an ihre Grenze kommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Arputha Tiruvantati gehört zum elften Band der [[Tirumurai]], des tamilischen Kanons der Shiva-Verehrung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva-form&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/courses/degree/p103/p1034/html/p1034512.htm Arputha Tiruvantati: Form, Liebe und Hingabe]. Belegt die 101 Verse, die Antati-Verknüpfung und die Einordnung in das elfte Tirumurai.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zusammen mit [[Tevaram]], [[Tiruvachakam]] und [[Tirumantiram]] eröffnet es die Vielfalt der Gottesliebe in dieser Überlieferung. Ein Vergleich mit späteren Lehrwerken wie [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Sivaprakasam]] und [[Tirukkalitruppadiyar]] kann das Verständnis von [[Gnade]], [[Erkenntnis]] und [[Hingabe]] vertiefen. Ammaiyars eigene poetische Stimme bleibt dabei der Ausgangspunkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Ausgabe enthält &#039;&#039;&#039;alle 101 Verse&#039;&#039;&#039;: jeweils den tamilischen Text, seine römische Transliteration, eine eigene deutsche Übersetzung in Fettdruck und eine kurze eigene Erläuterung in Kursivschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Arputha Tiruvantati: Name, Form und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Titel und gebräuchliche Schreibweisen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben &#039;&#039;&#039;Arputha Tiruvantati&#039;&#039;&#039; finden sich &#039;&#039;Arputha Thiruvanthathi&#039;&#039;, &#039;&#039;Arputhath Thiruvandhathi&#039;&#039;, &#039;&#039;Arpudha Tiruvantati&#039;&#039; und &#039;&#039;Arputat Tiruvantati&#039;&#039;. &#039;&#039;Aṟputam&#039;&#039; bedeutet Wunder beziehungsweise etwas Staunenswertes; &#039;&#039;tiru&#039;&#039; ist ein ehrender Bestandteil. Der Titel lässt sich sinngemäß als „Heilige Verskette des Staunens“ wiedergeben. „Wunder“ meint dabei mehr als ein ungewöhnliches Ereignis: Das ganze Verhältnis zwischen Mensch und Gott wird zum Gegenstand des Staunens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Girlande aus miteinander verbundenen Versen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Antāti&#039;&#039; verbindet &#039;&#039;antam&#039;&#039;, Ende, mit &#039;&#039;āti&#039;&#039;, Anfang. Ein Wort am Ende eines Verses wird am Anfang des nächsten wiederaufgenommen. So endet der erste Vers mit &#039;&#039;iṭar&#039;&#039;, Leid; der zweite beginnt mit &#039;&#039;iṭar&#039;&#039;, nun in der Frage nach dem Wegnehmen des Leids. Der letzte Vers endet mit &#039;&#039;piṟantu&#039;&#039;, „geboren, erwacht“; genau damit beginnt auch der erste Vers. Der Schluss führt damit in den Anfang zurück.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva-form&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Strophen stehen im tamilischen &#039;&#039;Veṇpā&#039;&#039;-Versmaß. Die deutsche Fassung gibt ihren Sinn in gut lesbarer Prosa wieder; sie versucht nicht, das tamilische Metrum oder sämtliche Wortverkettungen nachzubilden. Im Tamiltext und in der Transliteration bleibt die Abfolge vollständig erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stellung im Tirumurai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Arputha Tiruvantati wird im elften Tirumurai überliefert. Die hier verwendete Ausgabe zählt es innerhalb dieses Bandes als Abschnitt 2.4 und führt die Verse als Gesamtverse 44–144. Die Nummern 1–101 dieser Darstellung sind die werkinterne Zählung. Vers 101 ist kein nachträglich hinzugefügter moderner Kommentar, sondern der mitüberlieferte Schlussvers über die Frucht des Preisens.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot;&amp;gt;Project Madurai: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0126.html Elftes Tirumurai, erster Teil, E-Text 0126], Abschnitt 2.4: &#039;&#039;Arputha Tiruvantati&#039;&#039;, Gesamtverse 44–144. Texteingabe und Webfassung: K. Kalyanasundaram; Korrekturlesung: P. K. Ilango. Elektronische Veröffentlichung vom 10. Dezember 2001. Verwendet wurde die Unicode-Fassung des gemeinfreien tamilischen Grundtextes.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Karaikkal Ammaiyar: Dichterin und Shiva-Verehrerin ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine frühe weibliche Stimme der Bhakti&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karaikkal Ammaiyar]] bedeutet etwa „die verehrte Mutter von Karaikkal“. Sie gehört zu den [[Nayanmar]], den verehrten tamilischen Shiva-Heiligen. Die genaue Lebenszeit ist nicht gesichert: Häufig wird sie dem 5. oder 6. Jahrhundert zugeordnet; Darstellungen der Tamil Virtual Academy nennen auch eine frühere Einordnung ins 4. oder 5. Jahrhundert. Ein einzelnes Geburts- oder Todesjahr lässt sich daraus nicht zuverlässig ableiten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva-werke&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/ta/tdb-titles-cont-music-html-karaikkalammaiyar-tirupathikal-279948 Karaikkal Ammaiyars Dichtungen]. Überblick zu Werken, früher Datierung und ihrer Bedeutung für die tamilische religiöse Dichtung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kamaliah&amp;quot;&amp;gt;K. C. Kamaliah: [https://www.jstor.org/stable/24157292 Women Saints of Tamil Nadu], 1977. Ordnet Ammaiyar in das 6. Jahrhundert ein. Als Vergleich zur abweichenden Datierung der Tamil Virtual Academy herangezogen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu den ihr zugeschriebenen Werken gehören neben Arputha Tiruvantati die [[Tiru Irattai Manimalai]] und zwei als [[Mutta Tiruppatikam|Tiruvalangattu Mutta Tiruppatikam]] bekannte Hymnen. Diese Dichtungen werden ebenfalls im elften Tirumurai überliefert.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva-werke&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Lebensgeschichte in der Heiligenüberlieferung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die spätere Überlieferung nennt sie &#039;&#039;Punitavati&#039;&#039;. Sie erzählt von ihrer Gastfreundschaft gegenüber Shiva-Verehrenden, von einer wundersam geschenkten Mango und davon, dass ihr Ehemann sie schließlich als heilige Frau verehrte. Punitavati bat daraufhin um eine Gestalt, in der sie ganz zu Shivas Gefolgschaft gehören könne. Sie erhielt die Gestalt eines &#039;&#039;pēy&#039;&#039;, eines geisterhaften Wesens, und suchte die Nähe des tanzenden Herrn.&amp;lt;ref name=&amp;quot;legende&amp;quot;&amp;gt;Arumuga Navalar: [https://www.shaivam.org/devotees/karaikkal-ammaiyar-puranam/ Karaikkal Ammaiyar Puranam], tamilische Prosafassung der Heiligenüberlieferung bei Shaivam.org. Quelle für die hier knapp wiedergegebene Lebenslegende, nicht für eine gesicherte Biografie.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Erzählungen gehören zur Hagiografie, zur religiösen Lebensdarstellung einer Heiligen. Sie erschließen die Verehrung Ammaiyars, sind aber von historisch nachweisbaren Lebensdaten zu unterscheiden. Im Gedicht selbst nennt sie sich am Ende &#039;&#039;Kāraikkāṟ pēy&#039;&#039;, „Geisterwesen von Karaikkal“. Ihre fremdartige Erscheinung wird zum Zeichen einer neuen Zugehörigkeit. Sie ist in dieser Dichtung keine minderwertige Gestalt, sondern eine Verehrerin in der Nähe Shivas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Bildzeugnis ihrer Verehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine [https://www.metmuseum.org/art/collection/search/39413 Bronzefigur Karaikkal Ammaiyars im Metropolitan Museum of Art] zeigt die anhaltende Bedeutung der Heiligen in der südindischen Kunst. Das Museum datiert dieses konkrete Werk in das späte 13. Jahrhundert; es ist damit ein Zeugnis späterer Verehrung und kein zeitgenössisches Porträt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;met&amp;quot;&amp;gt;Metropolitan Museum of Art: [https://www.metmuseum.org/art/collection/search/39413 Karaikkal Ammaiyar, Shaiva Saint], Tamil Nadu, Kupferlegierung, etwa spätes 13. Jahrhundert, Inventarnummer 1982.220.11.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zur deutschen Übersetzung und Transliteration ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der tamilische Grundtext folgt &#039;&#039;&#039;Project Madurai, E-Text 0126&#039;&#039;&#039;. Die deutsche Übersetzung wurde unmittelbar an diesem Text neu erarbeitet. Tamilische Erläuterungen wurden punktuell zur Klärung schwieriger Wortverbindungen herangezogen. Die Kommentare unter den Versen sind eigene Erläuterungen; sie unterscheiden zwischen Wortlaut, Überlieferungshintergrund und heutiger Betrachtung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentar&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;Aṟputat Tiruvantāti&#039;&#039;, tamilische kommentierte Ausgabe, digital zugänglich über [https://ta.wikisource.org/wiki/அற்புதத்_திருவந்தாதி/அற்புதத்_திருவந்தாதி Wikisource]. Punktuell herangezogen zu den Versen 4, 8–13, 24, 28, 37, 46, 69 und 73. Ergänzend: Tamil Virtual Academy, [https://tamilvu.org/slet/l4100/l4100pd2.jsp?bookid=119&amp;amp;pno=62 kommentierte Ausgabe des elften Tirumurai, Seite 62], zu Vers 67. Die elektronische Transkription kann eigene Lesefehler enthalten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Fassung ist eine &#039;&#039;&#039;eigene deutsche Arbeitsübersetzung&#039;&#039;&#039;; sie beansprucht keine abschließende philologische Klärung sämtlicher Lesarten. Unsichere Bezüge werden unmittelbar bei den betreffenden Versen benannt, insbesondere bei 8, 12, 24, 37, 47, 56, 78, 82 und 86. Die vertraulichen Fragen an Shiva, die drastischen Bilder und die persönliche religiöse Entschiedenheit wurden bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die römische Transliteration bildet den wiedergegebenen Tamiltext buchstabengetreu ab. Lange Vokale tragen einen Strich; &#039;&#039;ḷ&#039;&#039;, &#039;&#039;ḻ&#039;&#039;, &#039;&#039;ṟ&#039;&#039;, &#039;&#039;ṉ&#039;&#039;, &#039;&#039;ṇ&#039;&#039; und &#039;&#039;ṅ&#039;&#039; unterscheiden besondere tamilische Laute. Die Umschrift bewahrt weitgehend die Worttrennung der Vorlage und ist keine vollständige Ausspracheanleitung. Sanskritische Namen stehen im deutschen Text in gebräuchlichen Schreibweisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Arputha Tiruvantati: Alle 101 Verse ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Direkt zu den Versgruppen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers-1|1–10]] · [[#Vers-11|11–20]] · [[#Vers-21|21–30]] · [[#Vers-31|31–40]] · [[#Vers-41|41–50]] · [[#Vers-51|51–60]] · [[#Vers-61|61–70]] · [[#Vers-71|71–80]] · [[#Vers-81|81–90]] · [[#Vers-91|91–101]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für einen ersten Zugang eignen sich besonders [[#Vers-2|Vers 2]] über bedingungslose Liebe, [[#Vers-6|Vers 6]] über Shiva im Herzen, [[#Vers-61|Vers 61]] über das Geheimnis seiner Gestalt, [[#Vers-65|Vers 65]] mit dem Bild eines ganzen Tages und [[#Vers-96|Vers 96]] mit dem Mantel der Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 1–10: Liebe, Leid und Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிறந்து மொழி பயின்ற பின்னெல்லாம் காதல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறந்துநின் சேவடியே சேர்ந்தேன் - நிறந்திகழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைஞ்ஞான்ற கண்டத்து வானோர் பெருமானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எஞ்ஞான்று தீர்ப்ப திடர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṟantu moḻi payiṉṟa piṉṉellām kātal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟantuniṉ cēvaṭiyē cērntēṉ - niṟantikaḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiññāṉṟa kaṇṭattu vāṉōr perumāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eññāṉṟu tīrppa tiṭar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Seit meiner Geburt, seit ich sprechen lernte, wuchs meine Liebe, und ich hielt mich allein an deine roten Füße. Herr der Himmlischen, dessen strahlende Kehle dunkel gefärbt ist: Wann wirst du mein Leid beenden?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Anrede verbindet die ganze Lebensgeschichte mit [[Bhakti]]. Die dunkle Kehle erinnert an [[Nilakantha]], Shiva, der das Gift des Weltenmeeres aufnahm. Die Frage nach dem Ende des Leids bleibt ein aufrichtiges Gebet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இடர்களையா ரேனும் எமக்கிரங்கா ரேனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படரும் நெறிபணியா ரேனும் -சுடர்உருவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பறாக் கோலத் தெரியாடும் எம்மானார்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்பறா தென்னெஞ் சவர்க்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṭarkaḷaiyā rēṉum emakkiraṅkā rēṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭarum neṟipaṇiyā rēṉum -cuṭaruruvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpaṟāk kōlat teriyāṭum emmāṉārk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉpaṟā teṉṉeñ cavarkku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn er unser Leid nicht nimmt, auch wenn er sich unser nicht erbarmt, auch wenn er uns den Weg nicht weist: Meine Liebe zu unserem Herrn wird im Herzen nicht versiegen – zu ihm, der in leuchtender Gestalt, mit Knochen geschmückt, im Feuer tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hier spricht eine Liebe, die ihre Treue nicht vom erhofften Lohn abhängig macht. Der feurige Tänzer bleibt geliebt, selbst wenn eine Antwort auf das Gebet ausbleibt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அவர்க்கே எழுபிறப்பும் ஆளாவோம் என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவர்க்கேநாம் அன்பாவ தல்லாற் - பவர்ச்சடைமேற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாகப்போழ் சூடும் அவர்க்கல்லால் மற்றொருவர்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காகாப்போம் எஞ்ஞான்றும் ஆள்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avarkkē eḻupiṟappum āḷāvōm eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avarkkēnām aṉpāva tallāṟ - pavarccaṭaimēṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pākappōḻ cūṭum avarkkallāl maṟṟoruvark&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kākāppōm eññāṉṟum āḷ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihm allein wollen wir in allen sieben Geburten gehören; ihm allein gilt unsere Liebe. Niemals werden wir uns einem anderen zu Diensten geben als ihm, der die Mondsichel auf den ausgebreiteten Haarflechten trägt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die „sieben Geburten“ drücken eine umfassende Treue über dieses Leben hinaus aus. [[Sharanagati|Hingabe]] wird als freudige, entschiedene Zugehörigkeit besungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆளானோம் அல்லல் அறிய முறையிட்டாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேளாத தென்கொலோ கேளாமை - நீளாகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்மையா னாகித் திருமிடறு மற்றொன்றாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்மைஆட் கொண்ட இறை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āḷāṉōm allal aṟiya muṟaiyiṭṭāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḷāta teṉkolō kēḷāmai - nīḷākam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cemmaiyā ṉākit tirumiṭaṟu maṟṟoṉṟām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmaiāṭ koṇṭa iṟai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir gehören ihm. Warum hört er nicht, wenn wir ihm unser Leid klagen? Warum bleibt er uns fern – der Herr, der uns angenommen hat, dessen großer Leib rot erstrahlt und dessen heilige Kehle von anderer Farbe ist?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ammaiyar darf fragen und klagen. Die tamilische Erläuterung erkennt hier ein Wortspiel zwischen Nichthören und fehlender Verbundenheit. Gerade die vertraute Gottesbeziehung erlaubt ihr, die schmerzlich empfundene Ferne auszusprechen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இறைவனே எவ்வுயிரும் தோற்றுவிப்பான் தோற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறைவனே ஈண்டிறக்கம் செய்வான் - இறைவனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தாய் எனஇரங்கும் எங்கள்மேல் வெந்துயரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தால் அது மாற்றுவான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṟaivaṉē evvuyirum tōṟṟuvippāṉ tōṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaivaṉē īṇṭiṟakkam ceyvāṉ - iṟaivaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entāy eṉairaṅkum eṅkaḷmēl ventuyaram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantāl atu māṟṟuvāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr allein lässt alle Lebewesen entstehen; er allein lässt sie wieder vergehen. Er ist es auch, der brennendes Leid von uns nimmt, wenn es uns trifft und wir voll Sehnsucht „Unser Vater!“ zu ihm rufen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Entstehen und Vergehen werden in der Gegenwart desselben Herrn geborgen. Das kosmische Wirken mündet in die persönliche Anrede „Vater“.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வானத்தான் என்பாரும் என்கமற் றும்பர்கோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானத்தான் என்பாரும் தாமென்க - ஞானத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்நஞ்சத் தாலிருண்ட மெய்யொளிசேர் கண்டத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்நெஞ்சத் தானென்பன் யான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāṉattāṉ eṉpārum eṉkamaṟ ṟumparkōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉattāṉ eṉpārum tāmeṉka - ñāṉattāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉnañcat tāliruṇṭa meyyoḷicēr kaṇṭattāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉneñcat tāṉeṉpaṉ yāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Andere mögen sagen: „Er ist im Himmel.“ Andere mögen sagen: „Er weilt in der Welt des Königs der Himmlischen.“ Ich aber sage: Der Herr der Erkenntnis, dessen leuchtende Kehle einst durch das Gift dunkel wurde, wohnt in meinem Herzen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Dichterin findet [[Shiva]] im eigenen Herzen. Was anderswo unerreichbar erscheint, wird ihr zur unmittelbar erfahrenen Nähe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
யானே தவமுடையேன் என்நெஞ்சே நன்னெஞ்சம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யானே பிறப்பறுப்பான் எண்ணினேன் - யானேயக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைம்மா உரிபோர்த்த கண்ணுதலான் வெண்ணீற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மானுக் காளாயி னேன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yāṉē tavamuṭaiyēṉ eṉneñcē naṉṉeñcam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉē piṟappaṟuppāṉ eṇṇiṉēṉ - yāṉēyak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaimmā uripōrtta kaṇṇutalāṉ veṇṇīṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammāṉuk kāḷāyi ṉēṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mir ist die Frucht der Askese zuteilgeworden; mein Herz ist ein gutes Herz. Ich habe beschlossen, die Wiedergeburt zu beenden. Ich bin Dienerin des Herrn geworden, der das Elefantenfell trägt, das Auge auf der Stirn hat und mit weißer Asche geschmückt ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der freudige Nachdruck auf „ich“ bekundet das Staunen über empfangene Gnade. Elefantenfell, Stirnauge und [[Vibhuti|heilige Asche]] kennzeichnen den verehrten Shiva.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆயினேன் ஆள்வானுக் கன்றே பெறற்கரியன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயினேன் அஃதன்றே யாமாறு - தூய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனற்கங்கை ஏற்றானோர் பொன்வரையே போல்வான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனற்கங்கை ஏற்றான் அருள்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āyiṉēṉ āḷvāṉuk kaṉṟē peṟaṟkariyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyiṉēṉ aḵtaṉṟē yāmāṟu - tūya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉaṟkaṅkai ēṟṟāṉōr poṉvaraiyē pōlvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉaṟkaṅkai ēṟṟāṉ aruḷ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich wurde dem zu eigen, der mich führt; schon dadurch wurde ich selbst schwer erreichbar. So geschah es: durch die Gnade dessen, der die reine Ganga aufnahm, einem goldenen Berg gleicht und Feuer in der Hand trägt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wendung „schwer erreichbar“ bleibt knapp und auslegungsbedürftig. Sie wird hier als Erhöhung durch Gottesnähe verstanden. Die Gegensätze von Wasser und Feuer sind in Shiva vereint.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அருளே உலகெலாம் ஆள்விப்ப தீசன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளே பிறப்பறுப்ப தானால் - அருளாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ப்பொருளை நோக்கும் விதியுடையேன் எஞ்ஞான்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எப்பொருளு மாவ தெனக்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aruḷē ulakelām āḷvippa tīcaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷē piṟappaṟuppa tāṉāl - aruḷālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meypporuḷai nōkkum vitiyuṭaiyēṉ eññāṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
epporuḷu māva teṉakku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gnade lässt ihn über alle Welten herrschen; die Gnade des Herrn beendet die Wiedergeburt. Durch Gnade ist mir gegeben, die wahre Wirklichkeit zu schauen. Sie wird mir allezeit zu allem, was ich brauche.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Gnade]] ist Ursprung kosmischen Wirkens und persönlicher Befreiung. Die letzte Zeile wird nach dem tamilischen Kommentar auf dieselbe Gnade bezogen, die das ganze Leben trägt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எனக்கினிய எம்மானை ஈசனையான் என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனக்கினிய வைப்பாக வைத்தேன் - எனக்கவனைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டேன் பிரானாகக் கொள்வதுமே இன்புற்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டே யெனக்கரிய தொன்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉakkiṉiya emmāṉai īcaṉaiyāṉ eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉakkiṉiya vaippāka vaittēṉ - eṉakkavaṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭēṉ pirāṉākak koḷvatumē iṉpuṟṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭē yeṉakkariya toṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meinen geliebten Herrn, den Gebieter, habe ich für immer als kostbaren Schatz in meinem Herzen bewahrt. Ich nahm ihn zu meinem Herrn; schon darin fand ich Freude. Gibt es für mich noch etwas Unerreichbares?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der größte Reichtum ist eine lebendige Beziehung zum Göttlichen. Das Glück beginnt bereits mit der inneren Hinwendung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 11–20: Entschiedenheit und inneres Licht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஒன்றே நினைந்திருந்தேன் ஒன்றே துணிந்தொழிந்தேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றேஎன் உள்ளத்தின் உள்ளடைத்தேன் - ஒன்றேகாண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கங்கையான் திங்கட் கதிர்முடியான் பொங்கொளிசேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கையாற் காளாம் அது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṉṟē niṉaintiruntēṉ oṉṟē tuṇintoḻintēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟēeṉ uḷḷattiṉ uḷḷaṭaittēṉ - oṉṟēkāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkaiyāṉ tiṅkaṭ katirmuṭiyāṉ poṅkoḷicēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkaiyāṟ kāḷām atu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An eines dachte ich; für eines entschied ich mich; eines schloss ich in mein Herz. Sieh, dies eine ist es: dem zu gehören, der Ganga trägt, dessen Haupt im Mondlicht glänzt und dessen Hand von mächtigem Licht erstrahlt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wiederholung von „eines“ sammelt die ganze Dichtung in einem Entschluss. [[Ekagrata|Einpünktigkeit]] erscheint als Hingabe des Herzens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 12&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அதுவே பிரானாமா றாட்கொள்ளு மாறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுவே இனியறிந்தோ மானால் - அதுவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனிக்கணங்கு கண்ணியா ரொண்ணுதலின் மேலோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிக்கணங்கு வைத்தார் தகவு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atuvē pirāṉāmā ṟāṭkoḷḷu māṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atuvē iṉiyaṟintō māṉāl - atuvē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉikkaṇaṅku kaṇṇiyā roṇṇutaliṉ mēlōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉikkaṇaṅku vaittār takavu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dies ist seine Weise, unser Herr zu sein; dies ist seine Weise, uns anzunehmen. Nun haben wir es erkannt: All dies ist die Gnade dessen, der eine kühle, zitternde Blütengirlande trägt und auf seiner leuchtenden Stirn ein einzigartiges Auge gesetzt hat.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die schwierige Wortverbindung zur Girlande wird nach dem tamilischen Kommentar auf die [[Konrai]]-Blüten bezogen. Bei der nächsten Wendung folgt die Übersetzung der Worttrennung „ein einzigartiges Auge, dort“. Die kühle Blütengirlande und das leuchtende Stirnauge verbinden Schönheit und geistige Macht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தகவுடையார் தாமுளரேல் தாரகலஞ் சாரப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகவிடுதல் பொல்லாது கண்டீர் - மிகவடர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊர்ந்திடுமா நாகம் ஒருநாள் மலைமகளைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சார்ந்திடுமே லேபாவந் தான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
takavuṭaiyār tāmuḷarēl tārakalañ cārap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaviṭutal pollātu kaṇṭīr - mikavaṭara&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrntiṭumā nākam orunāḷ malaimakaḷaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārntiṭumē lēpāvan tāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn Menschen aus Liebe zu dir kommen, ist es nicht gut, sie an deine girlandengeschmückte Brust heranzulassen. Bedenke: Wenn die große Schlange, die dort umherkriecht, eines Tages der Tochter des Berges zu nahe kommt – welch ein Unglück wäre das!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Satzverbindung wird nach dem tamilischen Kommentar auf Menschen bezogen, die sich Shiva nähern. Ammaiyars Sorge um [[Parvati]] zeigt den zärtlichen, fürsorglichen Ton ihrer [[Bhakti]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 14&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தானே தனிநெஞ்சந் தன்னையுயக் கொள்வான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே பெருஞ்சேமஞ் செய்யுமால் - தானேயோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூணாகத் தாற்பொலிந்து பொங்கழல்சேர் நஞ்சுமிழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீணாகத் தானை நினைந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāṉē taṉineñcan taṉṉaiyuyak koḷvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē peruñcēmañ ceyyumāl - tāṉēyōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṇākat tāṟpolintu poṅkaḻalcēr nañcumiḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṇākat tāṉai niṉaintu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ganz von selbst sucht mein einsames Herz seine Rettung; ganz von selbst schafft es sich einen großen Schutz. Es denkt an ihn, der mit einer langen Schlange als Schmuck erstrahlt – einer Schlange, die feurig glühendes Gift ausspeit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Herz findet seinen Schutz durch [[Smarana|Gedenken]]. Das bedrohliche Tier wird im Schmuck Shivas zum Zeichen einer Macht, die das Herz nicht mehr von ihm trennt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 15&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நினைந்திருந்து வானவர்கள் நீள்மலராற் பாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புனைந்தும் அடிபொருந்த மாட்டார் - நினைந்திருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்செய்வார் செஞ்சடையாய் வேதியனே என்கின்றேற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கென்செய்வான் கொல்லோ இனி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṉaintiruntu vāṉavarkaḷ nīḷmalarāṟ pātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉaintum aṭiporunta māṭṭār - niṉaintiruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉceyvār ceñcaṭaiyāy vētiyaṉē eṉkiṉṟēṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṉceyvāṉ kollō iṉi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Himmlischen verweilen im Gedenken und schmücken seine Füße mit großen Blumen; dennoch gelangen sie nicht an diese Füße. Was wird er nun für mich tun, die ich seiner gedenke und rufe: „Du mit den blitzenden roten Haarflechten, Herr der Veden!“?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wenn selbst die Himmlischen das Ziel nicht erreichen, was darf die Dichterin erhoffen? Die Frage verbindet die Sehnsucht nach [[Gnade]] mit tiefer [[Demut]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 16&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இனியோ நாம்உய்ந்தோம் இறைவன் அருள்சேர்ந்தோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனியோ ரிடரில்லோம் நெஞ்சே - இனியோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைக்கடலை யாக்குவிக்கும் மீளாப் பிறவிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனைக்கடலை நீந்தினோம் காண்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṉiyō nāmuyntōm iṟaivaṉ aruḷcērntōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉiyō riṭarillōm neñcē - iṉiyōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaikkaṭalai yākkuvikkum mīḷāp piṟavik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉaikkaṭalai nīntiṉōm kāṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nun sind wir gerettet; nun haben wir die Gnade des Herrn erreicht. Nun sind wir ohne Bedrängnis, mein Herz! Sieh: Wir haben das brausende Meer endloser Geburten durchschwommen, das immer neu ein Meer von Taten entstehen lässt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Meerbild verbindet [[Samsara]] und [[Karma]]. Der Vers spricht aus dem Jubel erfahrener Rettung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 17&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
காண்பார்க்குங் காணலாந் தன்மையனே கைதொழுது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்பார்க்குங் காணலாங் காதலாற் - காண்பார்க்குச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதியாய்ச் சிந்தையுளே தோன்றுமே தொல்லுலகுக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதியாய் நின்ற அரன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṇpārkkuṅ kāṇalān taṉmaiyaṉē kaitoḻutu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇpārkkuṅ kāṇalāṅ kātalāṟ - kāṇpārkkuc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōtiyāyc cintaiyuḷē tōṉṟumē tollulakuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātiyāy niṉṟa araṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er lässt sich von denen schauen, die nach ihm schauen. Er lässt sich von denen schauen, die mit gefalteten Händen verehren. Wer ihn mit Liebe schaut, dem erscheint Hara als Licht im Inneren – er, der der Ursprung dieser alten Welt ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die wiederholte Rede vom Schauen führt von äußerer Verehrung zu innerem Licht. [[Darshan]] und liebende Sammlung gehören zusammen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 18&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அரனென்கோ நான்முகன் என்கோ அரிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரனென்கோ பண்புணர மாட்டேன் - முரணழியத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானவனைப் பாதத் தணிவிரலாற் செற்றானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யானவனை எம்மானை இன்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
araṉeṉkō nāṉmukaṉ eṉkō ariya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṉeṉkō paṇpuṇara māṭṭēṉ - muraṇaḻiyat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉavaṉaip pātat taṇiviralāṟ ceṟṟāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉavaṉai emmāṉai iṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Soll ich ihn Hara nennen, den Viergesichtigen oder den schwer erkennbaren Höchsten? Ich vermag sein Wesen nicht zu erfassen – ihn, unseren Herrn, der mit einem einzigen Zeh seines Fußes den Dämon bezwang und dessen Widerstand brach.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Viergesichtige ist [[Brahma]]; der bezwungene Dämon wird als [[Ravana]] verstanden. Die vielen Namen reichen nicht aus, Shivas Wesen zu erschöpfen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 19&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இன்று நமக்கெளிதே மாலுக்கும் நான்முகற்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றும் அளப்பரியன் ஆனானை - என்றுமோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவா மதியானை  மூவே ழுலகங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவானைக் காணும் அறிவு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṉṟu namakkeḷitē mālukkum nāṉmukaṟkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟum aḷappariyaṉ āṉāṉai - eṉṟumōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvā matiyāṉai  mūvē ḻulakaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāṉaik kāṇum aṟivu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Heute ist uns die Erkenntnis leicht zugänglich, durch die wir ihn schauen: ihn, den Vishnu und der Viergesichtige einst nicht ermessen konnten, der den niemals alternden Mond trägt und die dreimal sieben Welten ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Anspielung gilt der vergeblichen Suche von [[Vishnu]] und [[Brahma]] nach Shivas Grenzen. „Dreimal sieben“ bleibt als kosmische Zahl des Verses erhalten; sie drückt die umfassende Gegenwart Shivas aus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 20&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அறிவானுந் தானே அறிவிப்பான் தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவாய் அறிகின்றான் தானே - அறிகின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ப்பொருளுந் தானே விரிசுடர்பார் ஆகாயம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பொருளுந் தானே அவன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṟivāṉun tāṉē aṟivippāṉ tāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivāy aṟikiṉṟāṉ tāṉē - aṟikiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meypporuḷun tāṉē viricuṭarpār ākāyam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
apporuḷun tāṉē avaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er selbst ist der Erkennende; er selbst schenkt Erkenntnis. Er selbst erkennt als Erkenntnis. Er selbst ist die wahre Wirklichkeit, die erkannt wird. Er selbst ist das weit ausstrahlende Licht, die Erde und der Raum – all dies ist er.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Erkennender, Erkennen und Erkanntes werden auf [[Shiva]] bezogen. Der Vers ist eine verdichtete Gottespreisung; seine philosophische Reichweite sollte im Zusammenhang der übrigen Dichtung gelesen werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 21–30: Gestalten des Herrn und vertraute Fragen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 21&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அவனே இருசுடர்தீ ஆகாசம் ஆவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனே புவிபுனல்காற் றாவான் - அவனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இயமானனாய் அட்ட மூர்த்தியுமாய் ஞான&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயனாகி நின்றானும் வந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avaṉē irucuṭartī ākācam āvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉē puvipuṉalkāṟ ṟāvāṉ - avaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iyamāṉaṉāy aṭṭa mūrttiyumāy ñāṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayaṉāki niṉṟāṉum vantu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er ist die beiden Himmelslichter, das Feuer und der Raum; er ist Erde, Wasser und Wind. Er ist auch der Opferherr: In diesen acht Gestalten steht er da, ganz von Erkenntnis erfüllt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die [[Ashtamurti|acht Gestalten Shivas]] umfassen Sonne, Mond, fünf Elemente und den Opferherrn. Iyamāṉaṉ wird hier in diesem traditionellen Sinn wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 22&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வந்திதனைக் கொள்வதே யொக்கும்இவ் வாளரவின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தை யதுதெரிந்து காண்மினோ- வந்தோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராநீர் இருண்டனைய கண்டத்தீர் எங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரானீர்உம் சென்னிப் பிறை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vantitaṉaik koḷvatē yokkumiv vāḷaraviṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintai yatuterintu kāṇmiṉō- vantōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irānīr iruṇṭaṉaiya kaṇṭattīr eṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirāṉīrum ceṉṉip piṟai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Diese Schlange scheint heranzukommen, um den Mond zu verschlingen! Sieh doch, was sie im Sinn hat, unser Herr, dessen Kehle dunkel wie tiefe Nacht ist: Sie will den Mond auf deinem Haupt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Mondsichel wird zum Gegenstand einer besorgten Beobachtung. Das lebhafte Bild lebt vom mythologischen Motiv der den Mond bedrohenden Schlange.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 23&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிறையும் புனலும் அனலரவுஞ் சூடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறைவர் எமக்கிரங்கா ரேனுங் - கறைமிடற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தையார்க் காட்பட்டேம் என்றென் றிருக்குமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தையா உள்ள மிது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṟaiyum puṉalum aṉalaravuñ cūṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaivar emakkiraṅkā rēṉuṅ - kaṟaimiṭaṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entaiyārk kāṭpaṭṭēm eṉṟeṉ ṟirukkumē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entaiyā uḷḷa mitu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn der Herr, der Mond, Wasser und feurige Schlange trägt, sich unser nicht erbarmt: Mein unermüdliches Herz wird immer wieder sagen: „Wir gehören unserem Vater mit der dunkel gefärbten Kehle.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Liebe findet Halt in ihrer Zugehörigkeit. Ähnlich wie Vers 2 bezeugt diese Strophe eine Treue, die auch Zeiten der Verborgenheit durchträgt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 24&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இதுவன்றே ஈசன் திருவுருவம் ஆமா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றிதுவன்றே என்றனக்கோர் சேமம் - இதுவன்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னுஞ் சுடருருவாய் மீண்டாயென் சிந்தனைக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னுஞ் சுழல்கின்ற திங்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ituvaṉṟē īcaṉ tiruvuruvam āmā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟituvaṉṟē eṉṟaṉakkōr cēmam - ituvaṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉuñ cuṭaruruvāy mīṇṭāyeṉ cintaṉaikkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉuñ cuḻalkiṉṟa tiṅku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ist dies nicht die heilige Gestalt des Herrn? Ist dies nicht mein sicherer Schutz? Du mit der blitzend leuchtenden Gestalt bist in mein Denken zurückgekehrt; deine Gestalt ist es, die hier noch immer kreisend gegenwärtig ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die wechselnden Bezüge von „dies“ bleiben gedrängt. Die Wiedergabe folgt der tamilischen Erläuterung, die das letzte Bild auf die göttliche Erscheinung bezieht. Innere Betrachtung und erlebte Gegenwart gehen ineinander über.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 25&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இங்கிருந்து சொல்லுவதென் எம்பெருமான் எண்ணாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கும் பலிதிரியும் எத்திறமும் - பொங்கிரவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈமவனத் தாடுவதும் என்னுக்கென் றாராய்வோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமவனைக் காணலுற்ற ஞான்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṅkiruntu colluvateṉ emperumāṉ eṇṇātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkum palitiriyum ettiṟamum - poṅkiravil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īmavaṉat tāṭuvatum eṉṉukkeṉ ṟārāyvōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmavaṉaik kāṇaluṟṟa ñāṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was soll es helfen, hier darüber zu reden, wie unser Herr unbekümmert überall betteln geht und nachts auf dem Verbrennungsplatz tanzt? An dem Tag, an dem wir ihn sehen dürfen, wollen wir ihn selbst fragen, warum er all dies tut.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Gespräch mit Shiva bleibt offen und lebendig. Seine Gestalt als [[Bhikshatana|Bettler]] und sein Tanz auf dem Verbrennungsplatz rufen staunende Fragen hervor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 26&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஞான்ற குழற்சடைகள் பொன்வரைபோல் மின்னுவன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போன்ற கறைமிடற்றான் பொன்மார்பின் - ஞான்றெங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிக்கயலே தோன்ற விளங்கி மிளிருமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கயலே வைத்த அரவு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ñāṉṟa kuḻaṟcaṭaikaḷ poṉvaraipōl miṉṉuvaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṉṟa kaṟaimiṭaṟṟāṉ poṉmārpiṉ - ñāṉṟeṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mikkayalē tōṉṟa viḷaṅki miḷirumē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkayalē vaitta aravu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Seine herabhängenden, gewundenen Haarflechten blitzen wie ein goldener Berg. Auf der goldenen Brust des Herrn mit der dunklen Kehle leuchtet die Schlange, die er dort trägt, weithin sichtbar und glänzend.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gold, dunkle Kehle und Schlange bilden ein bewegtes Andachtsbild. Die genaue Vergleichsführung der mittleren Zeilen ist knapp; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang von Brust und Schmuck.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 27&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அரவமொன் றாகத்து நீநயந்து பூணேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரவித் தொழுதிரந்தோம் பன்னாள் - முரணழிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்னாதார் மூவெயிலும் ஓரம்பால் எய்தானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னாரம் மற்றொன்று பூண்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aravamoṉ ṟākattu nīnayantu pūṇēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravit toḻutirantōm paṉṉāḷ - muraṇaḻiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṉātār mūveyilum ōrampāl eytāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉāram maṟṟoṉṟu pūṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Trage nicht aus Vorliebe eine Schlange auf deiner Brust! Seit vielen Tagen preisen wir dich, verehren dich und bitten darum. Du, der mit einem einzigen Pfeil die drei Festungen der Feinde bezwang: Lege dir doch eine andere, eine goldene Halskette an!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bitte ist vertraut und kühn. Der Vernichter von [[Tripura]] wird angesprochen wie ein geliebtes Gegenüber, um dessen Wohlergehen man sich sorgt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 28&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பூணாக வொன்று புனைந்தொன்று பொங்கதளின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாணாக மேல்மிளிர நன்கமைத்துக்  - கோள்நாகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்முடிமேற் சூடுவது மெல்லாம் பொறியிலியேற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கென்முடிவ தாக இவர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pūṇāka voṉṟu puṉaintoṉṟu poṅkataḷiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇāka mēlmiḷira naṉkamaittuk  - kōḷnākam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉmuṭimēṟ cūṭuvatu mellām poṟiyiliyēṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṉmuṭiva tāka ivar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Schlange legt er sich als Schmuck an, eine weitere befestigt er als glänzenden Gürtel über dem wild erbeuteten Fell, und eine tödliche Schlange trägt er auf dem goldenen Haupt. Was mag all dies für mich Unglückliche bedeuten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Häufen der Schlangen steigert das Staunen. Die Dichterin bekennt ihre Ratlosigkeit, ohne ihre Liebe zurückzunehmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 29&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இவரைப் பொருளுணர மாட்டாதா ரெல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவரை இகழ்வதே கண்டீர் -இவர் தமது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூக்கோல மேனிப் பொடிபூசி என்பணிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேய்க்கோலங் கண்டார் பிறர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ivaraip poruḷuṇara māṭṭātā rellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivarai ikaḻvatē kaṇṭīr -ivar tamatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūkkōla mēṉip poṭipūci eṉpaṇinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēykkōlaṅ kaṇṭār piṟar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer seine wahre Bedeutung nicht erkennt, verspottet ihn. Die anderen sehen nur seine gespenstische Gestalt: den blütengleichen Leib, mit Asche bestrichen und mit Knochen geschmückt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Blick kann an einer befremdlichen Erscheinung haften bleiben. Ammaiyar lädt dazu ein, hinter Asche und Knochen die göttliche Gegenwart zu erkennen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 30&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிறரறிய லாகாப் பெருமையருந் தாமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறரறியும் பேருணர்வுந் தாமே - பிறருடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பே அணிந்திரவில் தீயாடும் எம்மானார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன்பேயும் தாமும் மகிழ்ந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
piṟaraṟiya lākāp perumaiyarun tāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟaraṟiyum pēruṇarvun tāmē - piṟaruṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpē aṇintiravil tīyāṭum emmāṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉpēyum tāmum makiḻntu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er selbst ist die Größe, die andere nicht erkennen können; er selbst ist die tiefe Einsicht, durch die andere erkennen. Mit fremden Knochen geschmückt tanzt unser Herr nachts im Feuer, voller Freude mit den wilden Geisterwesen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die unermessliche Wirklichkeit wird zugleich zur Quelle des Erkennens. Der Tanz mit den [[Bhuta]]s bewahrt die wilde, grenzüberschreitende Seite Shivas.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 31–40: Herz, Schönheit und Befreiung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 31&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மகிழ்தி மடநெஞ்சே மானுடரில் நீயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திகழ்தி பெருஞ்சேமஞ் சேர்ந்தாய் - இகழாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாரென்பே யேனும் அணிந்துழல்வார்க் காட்பட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரன்பே இன்னும் பெருக்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
makiḻti maṭaneñcē māṉuṭaril nīyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tikaḻti peruñcēmañ cērntāy - ikaḻātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāreṉpē yēṉum aṇintuḻalvārk kāṭpaṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēraṉpē iṉṉum perukku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Freue dich, mein schlichtes Herz! Auch du darfst unter den Menschen erstrahlen: Du hast großen Schutz gefunden. Lass die Liebe noch wachsen, durch die du dem zu eigen geworden bist, der ohne Verachtung die Knochen gleich welchen Wesens trägt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Zuspruch gilt dem eigenen Herzen. Der Schmuck aus Knochen lässt Herkunft und äußeres Ansehen zurücktreten. Das Herz wird eingeladen, seine Liebe zu dieser göttlichen Freiheit wachsen zu lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 32&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பெருகொளிய செஞ்சடைமேற் பிள்ளைப் பிறையின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருகதிரே போந்தொழுகிற் றொக்கும் - தெரியின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதற்கண்ணான் முப்புரங்கள் அன்றெரித்தான் மூவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நுதற்கண்ணான் தன்மார்பின் நூல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
perukoḷiya ceñcaṭaimēṟ piḷḷaip piṟaiyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orukatirē pōntoḻukiṟ ṟokkum - teriyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutaṟkaṇṇāṉ muppuraṅkaḷ aṉṟerittāṉ mūvā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nutaṟkaṇṇāṉ taṉmārpiṉ nūl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die heilige Schnur auf der Brust des ersten Herrn, der einst die drei Städte verbrannte und das unvergängliche Stirnauge trägt, sieht aus, als ströme ein einzelner Lichtstrahl von der jungen Mondsichel auf seinen strahlenden roten Haarflechten herab.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers verwandelt ein rituelles Zeichen in ein Lichtbild. [[Yajnopavita|Heilige Schnur]], Mondsichel und Stirnauge gehören zur betrachteten Gestalt Shivas.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 33&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நூலறிவு பேசி நுழைவிலா தார்திரிக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீல மணிமிடற்றான் நீர்மையே - மேலுவந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெக்கோலத் தெவ்வுருவா யெத்தவங்கள் செய்வார்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கோலத் தவ்வுருவே ஆம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nūlaṟivu pēci nuḻaivilā tārtirika&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīla maṇimiṭaṟṟāṉ nīrmaiyē - mēluvanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tekkōlat tevvuruvā yettavaṅkaḷ ceyvārkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkōlat tavvuruvē ām.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mögen Menschen, denen die innere Einsicht fehlt, umhergehen und von Schriftwissen reden! Die Weise des Herrn mit der saphirblauen Kehle ist diese: In welcher Gestalt und welcher Form Menschen ihn freudig durch Askese suchen, in dieser Gestalt und Form ist er ihnen gegenwärtig.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Strophe unterscheidet bloßes Reden von einer lebendigen Hinwendung. Sie bezeugt die entgegenkommende Gegenwart des Göttlichen in den Formen aufrichtiger Verehrung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 34&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆமா றறியாவே வல்வினைகள் அந்தரத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமாளென் றேத்தார் நகர்மூன்றும் - வேமாறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருகணையாற் செற்றானை உள்ளத்தால் உள்ளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருகணையா தாரை அடும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āmā ṟaṟiyāvē valviṉaikaḷ antarattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmāḷeṉ ṟēttār nakarmūṉṟum - vēmāṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orukaṇaiyāṟ ceṟṟāṉai uḷḷattāl uḷḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arukaṇaiyā tārai aṭum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die mächtigen Folgen der Taten treffen jene, die den Weg nicht erkennen und ihm innerlich nicht nahekommen: ihm, der die drei Städte am Himmel mit einem einzigen Pfeil verbrannte, weil ihre Bewohner ihn nicht als ihren Herrn priesen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das mythologische Bild von [[Tripura]] verbindet sich mit einer Mahnung zur inneren Hinwendung. Die Aussage gibt den besonderen religiösen Standpunkt der Dichtung wieder.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 35&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அடுங்கண்டாய் வெண்மதியென் றஞ்சி யிருள்போந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடங்கொண் டிருக்கின்ற தொக்கும் - படங்கொள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிமிடற்ற பேழ்வாய் அரவசைத்தான் கோல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணிமிடற்றின் உள்ள மறு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṭuṅkaṇṭāy veṇmatiyeṉ ṟañci yiruḷpōn&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭaṅkoṇ ṭirukkiṉṟa tokkum - paṭaṅkoḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimiṭaṟṟa pēḻvāy aravacaittāṉ kōla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇimiṭaṟṟiṉ uḷḷa maṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der dunkle Fleck in der edelsteingleichen Kehle des Herrn, der eine weit aufgesperrte Haubenschlange trägt, sieht aus wie Finsternis, die aus Furcht vor dem hellen Mond geflohen ist und dort Zuflucht gefunden hat.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Selbst die Dunkelheit findet im Bild einen Zufluchtsort bei Shiva. Die dichterische Vorstellung bringt Mondsichel und dunkle Kehle in ein reizvolles Verhältnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 36&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மறுவுடைய கண்டத்தீர் வார்சடைமேல் நாகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெறுமென்று தேய்ந்துழலும் ஆஆ - உறுவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளரமீ தோடுமேல் தான்அதனை அஞ்சி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளருமோ பிள்ளை மதி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṟuvuṭaiya kaṇṭattīr vārcaṭaimēl nākam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṟumeṉṟu tēyntuḻalum āā - uṟuvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷaramī tōṭumēl tāṉataṉai añci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷarumō piḷḷai mati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit der dunkel gefärbten Kehle! Ach, die junge Mondsichel auf deinen langen Haarflechten schwindet, weil sie fürchtet, die Schlange werde ihr schaden. Wenn diese dort oben umhergleitet, wird das kleine Mondkind vor lauter Furcht wohl jemals wachsen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Mond wird zu einem ängstlichen Kind. Ammaiyars liebevoller Blick belebt jedes einzelne Zeichen der Shiva-Gestalt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 37&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மதியா அடலவுணர் மாமதில்மூண் றட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதியார் வளர்சடையி னானை - மதியாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பாக்கை யாலிகழா தேத்துவரேல் இவ்வுலகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பாக்கை யாய்ப்பிறவார் ஈண்டு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matiyā aṭalavuṇar māmatilmūṇ ṟaṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiyār vaḷarcaṭaiyi ṉāṉai - matiyālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpākkai yālikaḻā tēttuvarēl ivvulakil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpākkai yāyppiṟavār īṇṭu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer den Herrn mit den mondgeschmückten Haarflechten, der die drei großen Festungen der übermütigen Dämonen vernichtete, mit Einsicht und mit diesem knöchernen Leib unablässig verehrt, wird hier nicht noch einmal in einem solchen Leib geboren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wiedergabe folgt einer tamilischen Kommentardeutung auf geistige und leibliche Verehrung. Eine andere Deutung bezieht die Wendung darauf, Shiva wegen seines Knochenschmucks nicht zu verachten. Dieser Bezug bleibt auslegungsbedürftig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 38&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஈண்டொளிசேர் வானத் தெழுமதியை வாளரவம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீண்டச் சிறுகியதே போலாதே - பூண்டதோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாரேறு பாம்புடையான் மார்பில் தழைந்திலங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூரேறு காரேனக் கொம்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īṇṭoḷicēr vāṉat teḻumatiyai vāḷaravam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṇṭac ciṟukiyatē pōlātē - pūṇṭatōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārēṟu pāmpuṭaiyāṉ mārpil taḻaintilaṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrēṟu kārēṉak kompu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der kräftige Hauer des dunklen Ebers glänzt auf der Brust dessen, der eine Schlange als Girlande trägt. Er gleicht dem Mond am strahlenden Himmel, der kleiner geworden ist, weil ihn eine glänzende Schlange berührte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Eberhauer und die Mondsichel werden in ihrer Form miteinander verglichen. Das Gedicht entfaltet die Ikonografie Shivas durch freie, spielerische Vorstellung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 39&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கொம்பினைஓர் பாகத்துக் கொண்ட குழகன்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பவள மேனி அதுமுன்னஞ் - செம்பொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிவரையே போலும் பொடியணிந்தால் வெள்ளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணிவரையே போலும் மறித்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kompiṉaiōr pākattuk koṇṭa kuḻakaṉtaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ampavaḷa mēṉi atumuṉṉañ - cempoṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇivaraiyē pōlum poṭiyaṇintāl veḷḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇivaraiyē pōlum maṟittu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der schöne korallenrote Leib des jugendlichen Herrn, der die rankengleiche Frau als seine eine Hälfte trägt, gleicht zunächst einem prächtigen Berg aus rotem Gold. Mit Asche geschmückt gleicht er dagegen einem kostbaren Silberberg.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Ardhanarishvara]] erscheint im Wechsel von Gold und Silber. Die Asche nimmt dem Bild seinen Glanz nicht, sondern verwandelt ihn.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 40&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மறித்து மடநெஞ்சே வாயாலுஞ் சொல்லிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறித்துத் தொழுதொண்டர் பாதம் - குறித்தொருவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள்ளாத திங்கள் குறுங்கண்ணி கொண்டார்மாட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டுள்ளாதார் கூட்டம் ஒருவு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṟittu maṭaneñcē vāyāluñ collik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟittut toḻutoṇṭar pātam - kuṟittoruvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷḷāta tiṅkaḷ kuṟuṅkaṇṇi koṇṭārmāṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭuḷḷātār kūṭṭam oruvu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wende dich um, mein schlichtes Herz: Preise ihn auch mit dem Mund und verehre aufmerksam die Füße seiner Dienenden. Meide die Gemeinschaft jener, die nicht an den denken, der die kleine Mondgirlande trägt, die niemand sonst sich zum Schmuck erwählt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hinwendung zu Shiva umfasst auch Achtung vor seinen Verehrenden. Die Aufforderung zur Absonderung wird als Stimme einer entschiedenen religiösen Lebenswahl bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 41–50: Shiva, Vishnu und die Göttin&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 41&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஒருபால் உலகளந்த மாலவனாம் மற்றை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருபால்  உமையவளாம் என்றால் - இருபாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்னுருவ மாக நிறந்தெரிய மாட்டோமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்னுருவோ மின்னுருவோ நேர்ந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
orupāl ulakaḷanta mālavaṉām maṟṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orupāl  umaiyavaḷām eṉṟāl - irupālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṉuruva māka niṟanteriya māṭṭōmāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṉuruvō miṉṉuruvō nērntu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die eine Hälfte Vishnu ist, der die Welt durchmaß, und die andere Hälfte Uma: Dann können wir auf keiner Seite deine eigene Farbe erkennen. Welche Gestalt ist eigentlich deine? Ist sie die Gestalt des Blitzes?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Dichterin verbindet spielerisch [[Harihara]] und [[Ardhanarishvara]]. Die scheinbare Bildfrage öffnet sich zur Frage nach einer göttlichen Wirklichkeit jenseits jeder einzelnen Darstellung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 42&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நேர்ந்தரவங் கொள்ளச் சிறுகிற்றோ நீயதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈர்ந்தளவே கொண்டிசைய வைத்தாயோ - பேர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளங்குழவித் தாய்வளர மாட்டாதோ என்னோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இளங்குழவித் திங்கள் இது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nērntaravaṅ koḷḷac ciṟukiṟṟō nīyataṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īrntaḷavē koṇṭicaiya vaittāyō - pērntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaṅkuḻavit tāyvaḷara māṭṭātō eṉṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḷaṅkuḻavit tiṅkaḷ itu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wurde der Mond kleiner, weil die Schlange nach ihm griff? Oder hast du selbst ein Stück abgeschnitten und passend aufgesetzt? Warum kann diese junge Mondsichel nicht wieder rund und kräftig heranwachsen? Was ist mit diesem kleinen Mondkind?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Erneut wird der Mond zum Kind. Die Fragen verleihen dem Andachtsbild die Zärtlichkeit einer Sorge um das Wohlergehen eines Kindes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 43&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
திங்க ளிதுசூடிச் சில்பலிக்கென் றூர்திரியேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கள் பெருமானே என்றிரந்து - பொங்கொளிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானோர் விலக்காரேல் யாம்விலக்க வல்லமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே அறிவான் தனக்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiṅka ḷitucūṭic cilpalikkeṉ ṟūrtiriyēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkaḷ perumāṉē eṉṟirantu - poṅkoḷiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉōr vilakkārēl yāmvilakka vallamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē aṟivāṉ taṉakku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn nicht einmal die strahlenden Himmlischen dich mit der Bitte zurückhalten: „Unser Herr, zieh nicht mit diesem Mond geschmückt von Ort zu Ort, um ein wenig Almosen zu sammeln!“ – wie sollten wir dich dann aufhalten können? Er selbst weiß, was ihm angemessen ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Fürsorgliches Einreden geht in Vertrauen über. Der göttliche Bettler bleibt frei, auch wenn seine Verehrenden sein Verhalten nicht verstehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 44&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தனக்கே அடியனாய்த் தன்னடைந்து வாழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனக்கே அருளாவா றென்கொல் - மனக்கினிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீராளன் கங்கை மணவாளன் செம்மேனிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேராளன் வானோர் பிரான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉakkē aṭiyaṉāyt taṉṉaṭaintu vāḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉakkē aruḷāvā ṟeṉkol - maṉakkiṉiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrāḷaṉ kaṅkai maṇavāḷaṉ cemmēṉip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērāḷaṉ vāṉōr pirāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Warum schenkt er gerade mir keine Gnade? Ich bin doch allein seine Dienerin, habe bei ihm Zuflucht gesucht und lebe in seiner Nähe. Er ist der Herrliche, der dem Herzen Freude schenkt, der Gemahl der Ganga, der große Herr mit dem roten Leib, der Gebieter der Himmlischen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auch nach dem Jubel früherer Verse kehrt die Sehnsucht zurück. Diese Bewegung macht die Dichtung menschlich: Gewissheit und Verlangen können in derselben Liebe wohnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 45&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிரானவனை நோக்கும் பெருநெறியே பேணிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரானவன்தன் பேரருளே வேண்டிப் - பிரானவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்குற்றான் என்பீர்கள் என்போல்வார் சிந்தையினும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்குற்றான் காண்பார்க் கெளிது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pirāṉavaṉai nōkkum peruneṟiyē pēṇip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirāṉavaṉtaṉ pēraruḷē vēṇṭip - pirāṉavaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkuṟṟāṉ eṉpīrkaḷ eṉpōlvār cintaiyiṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅkuṟṟāṉ kāṇpārk keḷitu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr bewahrt den großen Weg, der auf den Herrn hinführt, und erbittet allein seine mächtige Gnade. Ihr fragt: „Wo ist er?“ Hier ist er, auch im Herzen von Menschen wie mir; für jene, die ihn schauen wollen, ist er leicht zu finden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Antwort auf die Frage nach dem Ort Shivas führt ins Herz. Der hohe Weg wird durch diese Nähe zugänglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 46&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எளிய திதுவன்றே ஏழைகாள் யாதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளியீர் அறிவிலீர் ஆஆ - ஒளிகொள்மிடற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றெந்தைஅராப் பூண்டுழலும் எம்மானை உள்நினைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையராய் வாழுந் திறம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eḷiya tituvaṉṟē ēḻaikāḷ yātum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷiyīr aṟivilīr āā - oḷikoḷmiṭaṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟentaiarāp pūṇṭuḻalum emmāṉai uḷniṉainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyarāy vāḻun tiṟam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr Bedrängten, denen es noch an Liebe und Einsicht fehlt – ach, ist dies nicht leicht: mit einem Herzen zu leben, das innerlich an unseren Vater denkt, den Herrn mit der leuchtenden Kehle, der Schlangen als Schmuck trägt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die mahnende Anrede wird bewahrt. Im Mittelpunkt steht eine einfache geistige Möglichkeit: [[Smarana|Gedenken]] kann das tägliche Leben begleiten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 47&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
திறத்தான் மடநெஞ்சே சென்றடைவ தல்லால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெறத்தானும் ஆதியோ பேதாய் - நிறத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருவடிக்கண் ஏழைக் கொருபாகம் ஈந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவடிக்கட் சேருந் திரு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiṟattāṉ maṭaneñcē ceṉṟaṭaiva tallāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟattāṉum ātiyō pētāy - niṟatta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruvaṭikkaṇ ēḻaik korupākam īntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaṭikkaṭ cērun tiru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein schlichtes, unwissendes Herz: Wie könntest du anders als auf dem rechten Weg jenes Glück erlangen – das Glück, zu den heiligen Füßen dessen zu gelangen, der der Frau eine Hälfte seiner Gestalt schenkte?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Worttrennung in der zweiten Vershälfte ist unsicher. Die Übersetzung folgt dem erkennbaren Hauptgedanken: Die Zuflucht zu Shivas Füßen verlangt eine entsprechende innere Hinwendung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 48&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
திருமார்பில் ஏனச் செழுமருப்பைப் பார்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமான் பிறைக்கொழுந்தை நோக்கும் - ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதுமதியென் றொன்றாக இன்றளவுந் தேரா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ததுமதியொன் றில்லா அரா.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tirumārpil ēṉac ceḻumaruppaip pārkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumāṉ piṟaikkoḻuntai nōkkum - orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itumatiyeṉ ṟoṉṟāka iṉṟaḷavun tērā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatumatiyoṉ ṟillā arā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Schlange blickt auf den prächtigen Eberhauer an seiner heiligen Brust, dann blickt sie auf die junge Mondsichel unseres Herrn. Bis heute konnte sie nicht entscheiden: „Dies ist der Mond!“ So wenig Verstand hat diese Schlange!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schlange wird humorvoll als ratlose Betrachterin dargestellt. Das Wortspiel zwischen Mond und Verstand lässt sich im Deutschen nur erläutern: Beide Bedeutungen können im tamilischen mati anklingen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 49&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அராவி வளைத்தனைய அங்குழவித் திங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விராவு கதிர்விரியஓடி - விராவுதலால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னோடு வெள்ளிப் புரிபுரிந்தாற் போலாவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னோடே யொப்பான் சடை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
arāvi vaḷaittaṉaiya aṅkuḻavit tiṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virāvu katirviriyaōṭi - virāvutalāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉōṭu veḷḷip puripurintāṟ pōlāvē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉōṭē yoppāṉ caṭai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die zarte Mondsichel sieht aus wie zurechtgefeilt und gebogen. Ihre Strahlen breiten sich aus und durchziehen die Haarflechten dessen, der nur sich selbst gleicht. So erscheinen seine Flechten, als seien Gold und Silber miteinander verwoben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Umschreibung „der nur sich selbst gleicht“ betont Shivas Unvergleichlichkeit. Das konkrete Handwerksbild macht den strahlenden Schmuck anschaulich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 50&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சடைமேல்அக் கொன்றை தருகனிகள் போந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புடைமேவித் தாழ்ந்தனவே போலும் - முடிமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலப்பால்அக் கோல மதிவைத்தான்தன் பங்கின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலப்பாவை நீலக் குழல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṭaimēlak koṉṟai tarukaṉikaḷ pōntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṭaimēvit tāḻntaṉavē pōlum - muṭimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valappālak kōla mativaittāṉtaṉ paṅkiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulappāvai nīlak kuḻal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das dunkle Haar der edlen Frau in seiner einen Hälfte sieht aus, als hingen die Früchte der Konrai-Blüten aus seinen Haarflechten seitlich herab – während auf der rechten Seite seines Hauptes der schöne Mond steht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild verbindet die dunklen langen Fruchthülsen des [[Konrai]]-Baumes mit dem Haar der Göttin. Es betrachtet die gemeinsame Gestalt von [[Shiva]] und [[Parvati]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 51–60: Fürsorge, Feuer und göttlicher Glanz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 51&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
குழலார் சிறுபுறத்துக் கோல்வளையைப் பாகத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெழிலாக வைத்தேக வேண்டா - கழலார்ப்பப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரிரவில் ஈமப் பெருங்காட்டில் பேயோடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரழல்வாய் நீயாடும் அங்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuḻalār ciṟupuṟattuk kōlvaḷaiyaip pākat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḻilāka vaittēka vēṇṭā - kaḻalārppap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēriravil īmap peruṅkāṭṭil pēyōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āraḻalvāy nīyāṭum aṅku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nimm die schöne Frau mit den Armreifen und dem Haar, das über ihren schmalen Rücken fällt, nicht als deine Hälfte dorthin mit: an jenen großen Verbrennungsplatz, wo du mitten in der Nacht mit klingenden Fußringen unter Geisterwesen in den Flammen tanzt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Sorge um Uma ist Ausdruck mütterlicher Zärtlichkeit. Der nächtliche Tanz behält zugleich seine erschreckende, wilde Umgebung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 52&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அங்கண் முழுமதியஞ் செக்கர் அகல்வானத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெங்கும் இனிதெழுந்தால் ஒவ்வாதே - செங்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமாலைப் பங்குடையான் செஞ்சடைமேல் வைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிரமாலை தோன்றுவதோர் சீர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṅkaṇ muḻumatiyañ cekkar akalvāṉat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṅkum iṉiteḻuntāl ovvātē - ceṅkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumālaip paṅkuṭaiyāṉ ceñcaṭaimēl vaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciramālai tōṉṟuvatōr cīr.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Erscheinung der Schädelgirlande auf den roten Haarflechten dessen, der Vishnu mit den roten Augen als seine Hälfte trägt, gleicht dem schönen Vollmond, der freundlich über dem weiten Abendhimmel aufgeht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das helle Schädelbild wird mit dem Mond verbunden. Schönheit und Vergänglichkeit durchdringen sich in dieser ungewöhnlichen Betrachtung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 53&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சீரார்ந்த கொன்றை மலர்தழைப்பச் சேணுலவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீரார்ந்த பேரியாறு நீத்தமாய்ப் - பேரார்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாண்பாம்பு கொண்டசைத்த நம்மீசன் பொன்முடிதான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்பார்க்குச் செவ்வேயோர் கார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cīrārnta koṉṟai malartaḻaippac cēṇulavi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrārnta pēriyāṟu nīttamāyp - pērārnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇpāmpu koṇṭacaitta nammīcaṉ poṉmuṭitāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇpārkkuc cevvēyōr kār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Goldene Konrai-Blüten entfalten sich; der große, wasserreiche Fluss des Himmels strömt in voller Flut; eine mächtige Schlange ist als Band darumgelegt: Das goldene Haupt unseres Herrn erscheint dem Betrachtenden wahrhaft wie die Regenzeit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Blüte, Wasserfülle und Schlange verdichten sich zu einer Landschaft. Die Betrachtung der Gottesgestalt öffnet sich zur Lebendigkeit der Natur.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 54&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
காருருவக் கண்டத்தெங் கண்ணுதலே எங்கொளித்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓருருவாய் நின்னோ டுழிதருவான் - நீருருவ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேகத்தாற்செய்தனைய மேனியான் நின்னுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாகத்தான் காணாமே பண்டு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāruruvak kaṇṭatteṅ kaṇṇutalē eṅkoḷittāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōruruvāy niṉṉō ṭuḻitaruvāṉ - nīruruva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēkattāṟceytaṉaiya mēṉiyāṉ niṉṉuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pākattāṉ kāṇāmē paṇṭu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unser Herr mit der wolkendunklen Kehle und dem Stirnauge: Wo hast du dich damals verborgen, sodass der dich nicht sehen konnte, der heute in einer einzigen Gestalt mit dir umhergeht – der Wolkenfarbene, der deine eine Hälfte ist?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeint ist [[Vishnu]], der einst Shivas Grenzen suchte und in der Gestalt [[Harihara]] eine Hälfte mit ihm teilt. Die Frage lebt von dieser Spannung zwischen unerreichbarer Größe und inniger Nähe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 55&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பண்டமரர் அஞ்சப் படுகடலின் நஞ்சுண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டங் கறுத்ததுவு மன்றியே - உண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணியுறுவார் செஞ்சடைமேற் பால்மதியி னுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணிமறுவாய்த் தோன்றும் வடு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṇṭamarar añcap paṭukaṭaliṉ nañcuṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭaṅ kaṟuttatuvu maṉṟiyē - uṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇiyuṟuvār ceñcaṭaimēṟ pālmatiyi ṉuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇimaṟuvāyt tōṉṟum vaṭu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als die Götter einst erschraken, trankst du das Gift des tiefen Meeres. Davon wurde nicht nur deine Kehle dunkel: Auch im milchweißen Mond auf deinen roten Haarflechten erscheint nun ein dunkler Fleck wie ein Edelstein.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Dichterin stellt eine poetische Verbindung zwischen dem Giftmal und dem Fleck des Mondes her. Ihr Blick findet an verschiedenen Stellen dieselbe geheimnisvolle dunkle Spur.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 56&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வடுவன் றெனக்கருதி நீமதித்தி யாயின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடுவெண் பொடிநிறத்தாய் சொல்லாய் - படுவெண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலாற்றலையின் உள்ளுண் புறம்பேசக் கேட்டோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலாத்தலையிற் சூடுவாய் நீ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭuvaṉ ṟeṉakkaruti nīmatitti yāyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭuveṇ poṭiniṟattāy collāy - paṭuveṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulāṟṟalaiyiṉ uḷḷuṇ puṟampēcak kēṭṭō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilāttalaiyiṟ cūṭuvāy nī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du meinst, dies sei kein Makel, dann sage mir, du mit der Farbe weißer, verbrannter Asche: Trägst du den Mond auf deinem Haupt, nachdem du das Gerede der anderen gehört hast, weil du aus einem weißen, noch nach Fleisch riechenden Schädel isst?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zuordnung der Eingangsfrage ist unsicher. Der Vers verbindet das Gerede über Shivas Bettlergestalt mit dem auffälligen Mondschmuck und bewahrt den freimütigen Ton der Dichterin.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 57&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நீயுலகம் எல்லாம் இரப்பினும் நின்னுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீய அரவொழியச் செல்கண்டாய் - தூய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடவரலார் வந்து பலியிடார் அஞ்சி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடஅரவம் மேலாட மிக்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīyulakam ellām irappiṉum niṉṉuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīya aravoḻiyac celkaṇṭāy - tūya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭavaralār vantu paliyiṭār añci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭaaravam mēlāṭa mikku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn du durch die ganze Welt betteln gehst: Lass deine gefährliche Schlange zurück! Sonst kommen die reinen, sanften Frauen nicht, um Almosen zu geben; sie fürchten sich, wenn die Giftschlange so lebhaft auf dir tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bitte ist praktisch und liebevoll zugleich. Ammaiyar denkt an die Begegnung des göttlichen Bettlers mit gewöhnlichen Menschen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 58&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மிக்க முழங்கெரியும் வீங்கிய பொங்கிருளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்க வுடனிருந்தால் ஒவ்வாதே - செக்கர்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகத்தான் செஞ்சடையும் ஆங்கவன்தன் பொன்னுருவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாகத்தாள் பூங்குழலும் பண்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mikka muḻaṅkeriyum vīṅkiya poṅkiruḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
okka vuṭaṉiruntāl ovvātē - cekkarpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākattāṉ ceñcaṭaiyum āṅkavaṉtaṉ poṉṉuruvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pākattāḷ pūṅkuḻalum paṇpu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Seine roten Haarflechten und das schöne dunkle Haar der Frau in seiner goldenen Gestalt gleichen mächtig loderndem Feuer und dichter, anschwellender Finsternis, die friedlich nebeneinanderstehen. Sein Leib aber gleicht dem Abendrot.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild der gemeinsamen Gestalt lebt vom Nebeneinander der Gegensätze. Feuer und Dunkelheit sind hier in einer einzigen Schönheit vereint.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 59&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பண்புணர மாட்டேன்நான்  நீயே பணித்துக்காண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்புணரும் நெற்றிக் கறைக்கண்டா - பெண்புணரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ்வுருவோ மாலுருவோ ஆனேற்றாய் நீறணிவ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெவ்வுருவோ நின்னுருவ மேல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṇpuṇara māṭṭēṉnāṉ  nīyē paṇittukkāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇpuṇarum neṟṟik kaṟaikkaṇṭā - peṇpuṇarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avvuruvō māluruvō āṉēṟṟāy nīṟaṇiva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tevvuruvō niṉṉuruva mēl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich vermag deine Weise nicht zu erkennen; du selbst musst es mir erklären, Herr mit dem Stirnauge und der dunklen Kehle, Reiter des Stieres: Welche Gestalt an deinem Leib trägt die Asche – die mit der Frau verbundene Gestalt oder die Gestalt Vishnus?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers greift die Frage aus Vers 41 erneut auf. Die verschiedenen Bilder Gottes lassen sich nicht restlos wie Teile eines gewöhnlichen Körpers zusammenfügen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 60&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மேலாய மேகங்கள் கூடியோர் பொன்விலங்கல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போலாம் ஒளிபுதைத்தால் ஒவ்வாதே - மாலாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைம்மா மதக்களிற்றுக் காருரிவை போர்த்தபோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்மான் திருமேனி அன்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mēlāya mēkaṅkaḷ kūṭiyōr poṉvilaṅkal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlām oḷiputaittāl ovvātē - mālāya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaimmā matakkaḷiṟṟuk kārurivai pōrttapō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tammāṉ tirumēṉi aṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als unser Herr sich mit der dunklen Haut des mächtigen, rasenden Elefanten umhüllte, glich seine heilige Gestalt einem goldenen Berg, dessen Glanz von hoch aufgetürmten Wolken verhüllt wird.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Elefantenfell verdeckt und offenbart zugleich den Glanz des Herrn. Das Bergbild gibt dem dunklen Umhang Weite und Würde.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 61–70: Das Geheimnis der Gestalt und die Sehnsucht nach dem Tanz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 61&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அன்றுந் திருவுருவங் காணாதே ஆட்பட்டேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்றுந் திருவுருவங் காண்கிலேன் - என்றுந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவ்வுருவோன் உம்பிரான் என்பார்கட் கென்னுரைக்கேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவ்வுருவோ நின்னுருவம் ஏது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉṟun tiruvuruvaṅ kāṇātē āṭpaṭṭēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṟun tiruvuruvaṅ kāṇkilēṉ - eṉṟuntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evvuruvōṉ umpirāṉ eṉpārkaṭ keṉṉuraikkēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evvuruvō niṉṉuruvam ētu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Damals wurde ich dir zu eigen, ohne deine heilige Gestalt gesehen zu haben; auch heute sehe ich sie nicht. Was soll ich denen antworten, die immer wieder fragen: „Welche Gestalt hat euer Herr?“ Welche Gestalt ist deine? Wie bist du?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ammaiyar lässt die Frage offen. [[Bhakti]] kann aus einer Zugehörigkeit leben, die sich nicht auf ein vollständig verfügbares Bild gründet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 62&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஏதொக்கும் ஏதொவ்வா தேதாகும் ஏதாகா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேதொக்கும் என்பதனை யாரறிவார் - பூதப்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில்வேட னாகி விசயனோ டேற்றநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்வேட னான வடிவு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ētokkum ētovvā tētākum ētākā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tētokkum eṉpataṉai yāraṟivār - pūtappāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vilvēṭa ṉāki vicayaṉō ṭēṟṟanāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valvēṭa ṉāṉa vaṭivu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wem gleicht sie, wem gleicht sie nicht? Was ist sie, was ist sie nicht? Wer könnte sagen, womit jene Gestalt zu vergleichen ist, die du als mächtiger Jäger mit dem Bogen annahmst, als du, von Geisterwesen umgeben, gegen Vijaya antratst?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vijaya bezeichnet hier [[Arjuna]]. Die Anspielung gilt Shiva als [[Kirata]], dem Jäger, der Arjuna prüft. Die dichterische Frage unterstreicht die Unvergleichlichkeit dieser Erscheinung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 63&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வடிவுடைய செங்கதிர்க்கு மாறாய்ப் பகலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடிதுலவி நின்றெறிக்குங் கொல்லோ - கடியுலவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்முடிவொன் றில்லாத சோதியாய் சொல்லாயால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்முடிமேல் திங்கள் நிலா.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭivuṭaiya ceṅkatirkku māṟāyp pakalē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭitulavi niṉṟeṟikkuṅ kollō - kaṭiyulavu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉmuṭivoṉ ṟillāta cōtiyāy collāyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉmuṭimēl tiṅkaḷ nilā.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Licht, für das Worte keine letzte Grenze finden: Sage mir, strahlt der Mond auf deinem Haupt auch am hellen Tag weithin, als wollte er mit der schön leuchtenden Sonne wetteifern?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frage bringt Sonne und Mond miteinander ins Gespräch. Der Herr selbst bleibt das Licht, das durch diese Vergleiche nicht erschöpft wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 64&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நிலாஇலங்கு வெண்மதியை நேடிக்கொள் வான்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலாவி உழிதருமா கொல்லோ - நிலாஇருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செக்கரவ் வானமே ஒக்குந் திருமுடிக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புக்கரவங் காலையே போன்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nilāilaṅku veṇmatiyai nēṭikkoḷ vāṉpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulāvi uḻitarumā kollō - nilāirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cekkarav vāṉamē okkun tirumuṭikkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukkaravaṅ kālaiyē pōṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Schlange gleitet in dein heiliges Haar, das einem roten Himmel mit darin stehendem Mond gleicht. Wandert sie dort umher, als suchte sie den hellen, lichtstrahlenden Mond, um ihn zu ergreifen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der göttliche Haarschmuck wird zum Himmelsraum. Die Szene setzt die früheren spielerischen Fragen nach Schlange und Mond fort.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 65&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
காலையே போன்றிலங்கும் மேனி கடும்பகலின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலையே போன்றிலங்கும் வெண்ணீறு - மாலையின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாங்குருவே போலுஞ் சடைக்கற்றை மற்றவற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீங்கிருளே போலும் மிடறு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālaiyē pōṉṟilaṅkum mēṉi kaṭumpakaliṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlaiyē pōṉṟilaṅkum veṇṇīṟu - mālaiyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṅkuruvē pōluñ caṭaikkaṟṟai maṟṟavaṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṅkiruḷē pōlum miṭaṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sein Leib leuchtet wie der Morgen; seine weiße Asche strahlt wie die Glut des hellen Mittags. Seine Haarflechten gleichen dem Abendrot; seine Kehle gleicht der dichten Dunkelheit der Nacht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ein ganzer Tag erscheint in einer einzigen Gottesgestalt. Diese Strophe eignet sich besonders für eine ruhige, bildhafte [[Kontemplation]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 66&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மிடற்றில் விடமுடையீர் உம்மிடற்றை நக்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிடற்றில் விடங்கொண்ட வாறோ - மிடற்றகத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைத்தாம் இருள்போலும் வண்ணங் கரிதாலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைத்தாடும் நும்மார்பிற் பாம்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
miṭaṟṟil viṭamuṭaiyīr ummiṭaṟṟai nakki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṭaṟṟil viṭaṅkoṇṭa vāṟō - miṭaṟṟakattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maittām iruḷpōlum vaṇṇaṅ karitālō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paittāṭum nummārpiṟ pāmpu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dem Gift in der Kehle: Hat die Schlange auf deiner Brust deine Kehle geleckt und so selbst Gift in ihren Hals aufgenommen? Ihre Farbe ist ja dunkel wie die tintenschwarze Finsternis in deiner Kehle, wenn sie ihre Haube zum Tanz erhebt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die gemeinsame dunkle Farbe wird zum Anlass einer neuen Frage. Die vertraute Beobachtung führt immer tiefer in das Andachtsbild hinein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 67&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பாம்பும் மதியும் மடமானும் பாய்புலியுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாம்பயின்று தாழருவி தூங்குதலால் - ஆம்பொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவடிவில் ஓங்கொளிசேர் கண்ணுதலான் கோலத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவடியின் மேய சிலம்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāmpum matiyum maṭamāṉum pāypuliyun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmpayiṉṟu tāḻaruvi tūṅkutalāl - āmpoṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvaṭivil ōṅkoḷicēr kaṇṇutalāṉ kōlat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaṭiyiṉ mēya cilampu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlange und Mond, sanftes Reh und springender Tiger leben bei ihm beieinander, und er trägt den herabstürzenden Wasserfall. Darum gebührt dem goldgestaltigen, strahlenden Herrn mit dem Stirnauge der Heldenfußring an seinem schönen heiligen Fuß.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der tamilische Kommentar erklärt den Fußring als Zeichen seiner Macht: Er vereint natürliche Gegenspieler und trägt [[Ganga]]. Die Schlange verschlingt den Mond nicht; das Reh fürchtet das Tigerfell nicht. Diese Deutung klärt den stark verkürzten Satzbau.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 68&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிலம்படியாள் ஊடலைத் தான்தவிர்ப்பான் வேண்டிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிலம்படிமேற் செவ்வரத்தஞ் சேர்த்தி - நலம்பெற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றெதிராய செக்கரினும் இக்கோலஞ் செய்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதிரா மதியான் முடி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cilampaṭiyāḷ ūṭalait tāṉtavirppāṉ vēṇṭic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cilampaṭimēṟ cevvarattañ cērtti - nalampeṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟetirāya cekkariṉum ikkōlañ ceytāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutirā matiyāṉ muṭi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Um den Unmut der Frau mit den klingenden Fußringen zu besänftigen, berührte er mit seinem Haupt die rote Farbe an ihren Füßen. So gewann sein mondgeschmücktes Haar eine Schönheit, die selbst das leuchtende Abendrot übertrifft.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Farbe an [[Parvati]]s Füßen färbt beim ehrfürchtigen Neigen sein Haupt. Das Gedicht zeigt göttliche Größe in einer zärtlichen Geste der Versöhnung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 69&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முடிமேற் கொடுமதியான் முக்கணான் நல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிமேற் கொடுமதியோங் கூற்றைப் - படிமேற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குனியவல மாம்அடிமை கொண்டாடப் பெற்றோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனிஅவலம் உண்டோ எமக்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muṭimēṟ koṭumatiyāṉ mukkaṇāṉ nalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭimēṟ koṭumatiyōṅ kūṟṟaip - paṭimēṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉiyavala māmaṭimai koṇṭāṭap peṟṟōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉiavalam uṇṭō emakku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auf unserem Haupt tragen wir die guten Füße des Dreiäugigen mit der gebogenen Mondsichel. Den Tod achten wir nicht mehr. Uns wurde der Dienst geschenkt, in dem wir uns hier auf Erden ehrfürchtig verneigen. Kann es für uns nun noch Verzweiflung geben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Worttrennung wird nach dem tamilischen Kommentar verstanden: Die Verehrenden nehmen Shivas Füße auf ihr Haupt und fürchten den Todesgott [[Yama]] nicht mehr. Der Dienst schließt ihre ehrfürchtige Hinwendung zu anderen Verehrenden ein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 70&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எமக்கிதுவோ பேராசை யென்றுந் தவிரா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெமக்கொருநாள் காட்டுதியோ எந்தாய் - அமைக்கவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போந்தெரிபாய்ந் தன்ன புரிசடையாய் பொங்கிரவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏந்தெரிபாய்ந் தாடும் இடம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
emakkituvō pērācai yeṉṟun tavirā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
temakkorunāḷ kāṭṭutiyō entāy - amaikkavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōnteripāyn taṉṉa puricaṭaiyāy poṅkiravil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēnteripāyn tāṭum iṭam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dies ist unsere große Sehnsucht, die uns niemals verlässt: Wirst du uns eines Tages jenen Ort zeigen, unser Vater, wo du mitten in der Nacht in hoch aufschlagendem Feuer tanzt – du mit den gedrehten Haarflechten, die selbst wie springende Flammen aussehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Sehnsucht richtet sich auf den Tanz selbst. Der gefürchtete Verbrennungsplatz wird für Ammaiyar zum Ort der ersehnten Gottesnähe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 71–80: Dienst, Zärtlichkeit und kosmische Macht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 71&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இடப்பால வானத் தெழுமதியை நீயோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடப்பாவை தன்னருகே வைத்தால் - இடப் பாகங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டாள் மலைப்பாவை கூறொன்றுங் கண்டிலங்காண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டாயே முக்கண்ணாய் கண்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṭappāla vāṉat teḻumatiyai nīyōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭappāvai taṉṉarukē vaittāl - iṭap pākaṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭāḷ malaippāvai kūṟoṉṟuṅ kaṇṭilaṅkāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭāyē mukkaṇṇāy kaṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du den am Himmel aufgehenden Mond auf deine linke Seite neben die sanfte Frau setzt, können wir die Hälfte der Bergtochter, die diese linke Seite einnimmt, gar nicht mehr unterscheiden. Sieh doch selbst hin, du Dreiäugiger!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild spielt mit der Ähnlichkeit von Mond und Frauengesicht. Die Dichterin fordert Shiva augenzwinkernd auf, seine drei Augen zu gebrauchen. Der genaue räumliche Bezug der ersten Zeile bleibt knapp.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 72&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கண்டெந்தை என்றிறைஞ்சிக் கைப்பணியான் செய்யேனேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டம் பெறினும் அதுவேண்டேன் - துண்டஞ்சேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணாளுந் திங்களாய் மிக்குலகம் ஏழினுக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணாளா ஈதென் கருத்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭentai eṉṟiṟaiñcik kaippaṇiyāṉ ceyyēṉēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭam peṟiṉum atuvēṇṭēṉ - tuṇṭañcēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇāḷun tiṅkaḷāy mikkulakam ēḻiṉukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇāḷā īteṉ karuttu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn ich ihn nicht sehen, „Mein Vater!“ rufen, mich verneigen und mit meinen Händen dienen darf, dann will ich selbst die Herrschaft über das Weltall nicht. Du mit dem Mond, der den Himmel regiert, du Auge der sieben großen Welten: Dies ist mein Entschluss.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Wert der [[Bhakti]] übersteigt für Ammaiyar jede noch so große Belohnung. Der konkrete Dienst gehört untrennbar zu ihrer Gottesliebe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 73&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கருத்தினால் நீகருதிற் றெல்லாம் உடனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருத்தலஞ் சிக்கென நான்சொன்னேன் - பருத்தரங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளநீ ரேற்றேன் அடிக்கமலம் நீவிரும்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளமே எப்போதும் ஓது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karuttiṉāl nīkarutiṟ ṟellām uṭaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruttalañ cikkeṉa nāṉcoṉṉēṉ - paruttaraṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷanī rēṟṟēṉ aṭikkamalam nīvirumpi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷamē eppōtum ōtu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Höre, mein Herz: Ich habe dir einen sicheren Weg gewiesen, auf dem sich alles, was du im Inneren ersehnst, ordnen kann. Liebe die Lotosfüße dessen, der die mächtige Wasserflut mit ihren großen Wellen aufnahm, und preise sie allezeit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Zuspruch richtet sich an das eigene Herz. Das Gedenken an Shivas Füße ordnet das Wünschen auf ein geistiges Ziel hin.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 74&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஓத நெடுங்கடல்கள் எத்தனையும் உய்த்தட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏது நிறைந்தில்லை என்பரால் - பேதையர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணா திடும்பலியால் என்னோ நிறைந்தவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணார் கபாலக் கமலம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ōta neṭuṅkaṭalkaḷ ettaṉaiyum uyttaṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētu niṟaintillai eṉparāl - pētaiyarkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇā tiṭumpaliyāl eṉṉō niṟaintavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇār kapālak kamalam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Man sagt, dass seine Bettelschale nicht voll wurde, selbst als man die weiten, wogenden Meere hineingoss. Wie wurde dann die schöne Schädelschale voll durch die Almosen, die ahnungslose Frauen einfach hineingaben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Was selbst die Meere nicht füllen konnten, wird durch eine schlichte Gabe gefüllt. In diesem überraschenden Bild liegt das Staunen über die Kraft der [[Hingabe]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 75&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கலங்கு புனல்கங்கை ஊடால லாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலங்கு மதிஇயங்க லாலும் - நலங்கொள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரிசுடையான் நீண்முடிமேற் பாம்பியங்க லாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரிசடையாங் காணில் விசும்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaṅku puṉalkaṅkai ūṭāla lālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilaṅku matiiyaṅka lālum - nalaṅkoḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paricuṭaiyāṉ nīṇmuṭimēṟ pāmpiyaṅka lālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viricaṭaiyāṅ kāṇil vicumpu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die bewegte Ganga fließt darin, der leuchtende Mond wandert darin, und die Schlange gleitet über sein hohes Haupt: Betrachtet man die ausgebreiteten Haarflechten des gütigen Herrn, so sind sie selbst ein Himmel.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Haar wird zum kosmischen Raum. Wasser, Mond und Schlange verbinden das Andachtsbild mit einer weiten Schau der Welt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 76&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விசும்பில் விதியுடைய விண்ணோர் பணிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பசும்பொன் மணிமகுடந் தேய்ப்ப - முசிந்தெங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தாய் தழும்பேறி யேபாவம் பொல்லாவாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தா மரைபோல் அடி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vicumpil vitiyuṭaiya viṇṇōr paṇintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pacumpoṉ maṇimakuṭan tēyppa - mucinteṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entāy taḻumpēṟi yēpāvam pollāvām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antā maraipōl aṭi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die begünstigten Götter des Himmels verneigen sich vor dir und reiben dabei ihre edelsteinbesetzten Goldkronen an deinen Füßen. Ach, unser Vater, deine lotosgleichen Füße sind dadurch überall wund und voller Narben geworden – welch ein Jammer!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die höchst ehrwürdige Verehrung der Götter wird mit liebevoller Sorge betrachtet. Ammaiyar sieht auch an der erhabenen Gestalt das Geliebte, das sie behüten möchte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 77&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அடிபேரிற் பாதாளம் பேரும் அடிகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடிபேரின் மாமுகடு பேரும் - கடகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறிந்தாடு கைபேரின் வான்திசைகள் பேரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிந்தாடும் ஆற்றா தரங்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṭipēriṟ pātāḷam pērum aṭikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭipēriṉ māmukaṭu pērum - kaṭakam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟintāṭu kaipēriṉ vāṉticaikaḷ pērum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟintāṭum āṟṟā taraṅku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn dein Fuß sich bewegt, gerät die Unterwelt ins Wanken. Wenn dein Haupt sich bewegt, gerät das Himmelsgewölbe ins Wanken. Wenn deine geschmückten Arme im Tanz ausschwingen, geraten die Himmelsrichtungen ins Wanken. Tanze mit Bedacht – der Tanzplatz kann es nicht tragen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der kosmische Tanz erhält durch die fürsorgliche Bitte eine persönliche Wärme. [[Nataraja]]s Größe und Ammaiyars Nähe werden gleichzeitig spürbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 78&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அரங்கமாய்ப் பேய்க்காட்டில் ஆடுவான் வாளா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரங்குமோ எவ்வுயிர்க்கும் ஏழாய் - இரங்குமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னாக வையான்தான் எவ்வுலகம் ஈந்தளியான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னாள் இரந்தாற் பணிந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
araṅkamāyp pēykkāṭṭil āṭuvāṉ vāḷā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraṅkumō evvuyirkkum ēḻāy - iraṅkumēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉāka vaiyāṉtāṉ evvulakam īntaḷiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉāḷ irantāṟ paṇintu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du armes Herz: Wird der, der auf dem Geisterplatz wie auf einer Bühne tanzt, einfach jedem Wesen Gnade erweisen? Wenn er sich aber erbarmt – welche Erfüllung könnte er verweigern, welche Welt würde er nicht schenken, wenn wir ihn viele Tage verehrend bitten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Frage ist in ihrer Betonung auslegungsbedürftig. Die Strophe verbindet beharrliches Bitten mit dem Vertrauen in die überreiche [[Gnade]] des Herrn.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 79&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பணிந்தும் படர்சடையான் பாதங்கள் போதால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிந்தும் அணிந்தவரை ஏத்தத் - துணிந்தென்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்தையார்க் காட்செய்யப் பெற்ற இதுகொலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தையார்க் குள்ள செருக்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṇintum paṭarcaṭaiyāṉ pātaṅkaḷ pōtāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇintum aṇintavarai ēttat - tuṇinteṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
entaiyārk kāṭceyyap peṟṟa itukolō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintaiyārk kuḷḷa cerukku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sich verneigen, die Füße des Herrn mit den ausgebreiteten Haarflechten mit Blumen schmücken, seine Verehrenden preisen und entschlossen allezeit unserem Vater dienen dürfen – ist dies der Grund für den frohen Stolz meines Herzens?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Herz staunt über sein eigenes Glück. Seine Freude erwächst aus der geschenkten Möglichkeit, den Herrn und seine Verehrenden zu ehren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 80&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
செருக்கினால் வெற்பெடுத்த எத்தனையோ திண்டோள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரக்கனையும் முன்னின் றடர்த்த - திருத்தக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலயனுங் காணா தரற்றி மகிழ்ந்தேத்தக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலனையும் வென்றுதைத்த கால்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cerukkiṉāl veṟpeṭutta ettaṉaiyō tiṇṭōḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arakkaṉaiyum muṉṉiṉ ṟaṭartta - tiruttakka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālayaṉuṅ kāṇā taraṟṟi makiḻntēttak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṉaiyum veṉṟutaitta kāl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Diese Füße bezwangen den Dämon mit den vielen starken Schultern, der im Hochmut den Berg emporhob. Vishnu und Brahma konnten sie nicht schauen, obwohl sie rufend und jubelnd priesen. Diese Füße siegten auch über den Tod und traten ihn nieder.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Ravana]], die Suche von [[Vishnu]] und [[Brahma]] sowie der Sieg über [[Yama]] werden in einem einzigen Lob der göttlichen Füße verbunden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 81–90: Rettung, Erkenntnis und staunendes Schauen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 81&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
காலனையும் வென்றோம் கடுநரகம் கைகழன்றோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலை இருவினையும் வேரறுத்தோம் - கோல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரணார் அவிந்தழிய வெந்தீயம் பெய்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரணார விந்தங்கள் சார்ந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kālaṉaiyum veṉṟōm kaṭunarakam kaikaḻaṉṟōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlai iruviṉaiyum vēraṟuttōm - kōla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
araṇār avintaḻiya ventīyam peytāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caraṇāra vintaṅkaḷ cārntu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir haben den Tod überwunden, die grausame Hölle hinter uns gelassen und die beiden Arten bindender Taten an der Wurzel abgeschnitten: Wir haben Zuflucht bei den Lotosfüßen dessen gefunden, der die prächtigen Festungen mit einem feurigen Pfeil verbrannte und vernichtete.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die beiden Arten von Taten sind gutes und schlechtes [[Karma]], soweit beide an Wiedergeburt binden. Der Vers spricht aus der Gewissheit religiöser Rettung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 82&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சார்ந்தார்க்குப் பொற்கொழுந்தே ஒத்திலங்கிச் சாராது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர்ந்தார்க்குத் தீக்கொடியின் பெற்றியதாம் - தேர்ந்துணரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழ்சுடரோன் செங்கதிருஞ் சாயுந் தழல்வண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீழ்சடையே என்றுரைக்கும் மின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cārntārkkup poṟkoḻuntē ottilaṅkic cārātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērntārkkut tīkkoṭiyiṉ peṟṟiyatām - tērntuṇaril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻcuṭarōṉ ceṅkatiruñ cāyun taḻalvaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīḻcaṭaiyē eṉṟuraikkum miṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Für die, die bei ihm Zuflucht suchen, leuchten die herabfallenden Haarflechten des Feuerfarbenen wie goldene Sprosse; für die, die sich abwenden, erscheinen sie wie aufschießende Flammen. Erkennt und sagt es: Vor ihrem Glanz verblassen selbst die roten Strahlen der sinkenden Sonne.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Stellung der Schlussanrede ist sprachlich nicht eindeutig; sie wird hier als Aufforderung zum Erkennen und Aussprechen verstanden. Der Gegensatz zeigt, wie die Beziehung des Betrachtenden seine Erfahrung prägt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 83&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மின்போலும் செஞ்சடையான் மாலோடும் ஈண்டிசைந்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்போலுங் காண்பார்கட் கென்றிரேல் - தன்போலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொற்குன்றும் நீல மணிக்குன்றும் தாமுடனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிற்கின்ற போலும் நெடிது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
miṉpōlum ceñcaṭaiyāṉ mālōṭum īṇṭicaintāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpōluṅ kāṇpārkaṭ keṉṟirēl - taṉpōlum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟkuṉṟum nīla maṇikkuṉṟum tāmuṭaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟkiṉṟa pōlum neṭitu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fragt ihr, wie es aussieht, wenn der mit den blitzenden roten Haarflechten mit Vishnu vereint ist: Es ist, als stünden ein goldener Berg und ein Berg aus blauem Edelstein in gewaltiger Höhe unmittelbar nebeneinander.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Harihara]] wird als vereinte Größe von Gold und Blau besungen. Die Verschiedenheit der Farben bleibt in der gemeinsamen Gestalt sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 84&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நெடிதாய பொங்கெரியுந் தண்மதியும் நேரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடிதாங் கடுஞ்சுடரும் போலும் - கொடிதாக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்டார்கள் மும்மதிலும் வெந்தீ யினில்அழியக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டாலும் முக்கணான் கண்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
neṭitāya poṅkeriyun taṇmatiyum nērē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭitāṅ kaṭuñcuṭarum pōlum - koṭitāka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṭārkaḷ mummatilum ventī yiṉilaḻiyak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭālum mukkaṇāṉ kaṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Augen des Dreiäugigen gleichen hoch aufloderndem Feuer, dem kühlen Mond und der scharf brennenden Sonne. Sein Blick ließ die drei Festungen der feindseligen Gegner im Feuer untergehen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Augen verbinden göttliches Schauen mit kosmischen Lichtkräften. Das Vernichtungsmotiv wird innerhalb der [[Tripura]]-Erzählung verstanden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 85&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கண்ணாரக் கண்டும்என் கையாரக் கூப்பியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணார எண்ணத்தால் எண்ணியும் - விண்ணோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரியாடி என்றென்றும் இன்புறுவன் கொல்லோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரியானைக் காணப் பெறின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṇārak kaṇṭumeṉ kaiyārak kūppiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇāra eṇṇattāl eṇṇiyum - viṇṇōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eriyāṭi eṉṟeṉṟum iṉpuṟuvaṉ kollō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periyāṉaik kāṇap peṟiṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn ich den Großen schauen darf: Werde ich mich dann mit den Augen sattsehen, die Hände voll Andacht falten, mit all meinen Gedanken seiner gedenken und immer wieder freudig rufen: „Herr des Himmels! Tänzer im Feuer!“?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Augen, Hände, Denken und Stimme werden zu einer einzigen Verehrung. Der Vers verbindet leibliche Teilnahme und innere [[Sammlung]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 86&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பெறினும் பிறிதியாதும் வேண்டேம் நமக்கீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறினும் உறாதொழியு மேனும் - சிறிதுணர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றொருகண் நெற்றிமேல் வைத்தான்தன் பேயாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நற்கணத்தி லொன்றாய நாம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
peṟiṉum piṟitiyātum vēṇṭēm namakkī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟiṉum uṟātoḻiyu mēṉum - ciṟituṇartti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟorukaṇ neṟṟimēl vaittāṉtaṉ pēyāya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟkaṇatti loṉṟāya nām.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir gehören nun zu seiner guten Geisterschar – zur Schar dessen, der auf der Stirn ein weiteres Auge trägt und es ein wenig sichtbar macht. Ob uns dieses Glück bleibt oder auch entgleitet: Selbst wenn wir anderes erlangen könnten, wünschen wir nichts anderes.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ammaiyar versteht sich als Teil der Gefolgschaft Shivas. Das Wort pēy bezeichnet hier ein Geisterwesen in seiner Nähe; die Zugehörigkeit zu dieser Schar wird als kostbare Gabe erfahren. Die Wendung zum Sichtbarwerden des Stirnauges bleibt auslegungsbedürftig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 87&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நாமாலை சூடியும் நம்ஈசன் பொன்னடிக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமாலை கொண்டு புனைந்தன்பாய் - நாமோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவினையே பற்றினால் எற்றே தடுமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எறிவினையே என்னும் இருள்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāmālai cūṭiyum namīcaṉ poṉṉaṭikkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmālai koṇṭu puṉaintaṉpāy - nāmōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiviṉaiyē paṟṟiṉāl eṟṟē taṭumē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṟiviṉaiyē eṉṉum iruḷ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn wir unserem Herrn eine Girlande aus Worten darbringen, seine goldenen Füße mit einer Blumengirlande schmücken und uns in Liebe an die eine Erkenntnis halten: Was könnte dann die Finsternis der uns bedrängenden Taten noch ausrichten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wort, Blume, Liebe und Erkenntnis bilden einen gemeinsamen Weg. Dichtung wird selbst zur [[Puja]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 88&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இருளின் உருவென்கோ மாமேகம் என்கோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருளின் மணிநீலம் என்கோ - அருளெமக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றுடையாய் செஞ்சடைமேல் நக்கிலங்கு வெண்மதியம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றுடையாய் கண்டத் தொளி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iruḷiṉ uruveṉkō māmēkam eṉkō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷiṉ maṇinīlam eṉkō - aruḷemakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟuṭaiyāy ceñcaṭaimēl nakkilaṅku veṇmatiyam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟuṭaiyāy kaṇṭat toḷi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Soll ich den Glanz deiner Kehle die Gestalt der Finsternis nennen, eine mächtige Wolke oder das Blau eines makellosen Edelsteins? Du, dessen Gnade uns Gutes schenkt, du mit dem lachend leuchtenden weißen Mond auf den roten Haarflechten!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die vielen Vergleiche sind Ausdruck des Staunens. Selbst die dunkle Kehle wird als Glanz erfahren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 89&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஒளிவி லிவன்மதனை ஒண்பொடியா நோக்கித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிவுள்ள சிந்தையினிற் சேர்வாய் - ஒளிநஞ்சம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டவா யஃதிருப்ப உன்னுடைய கண்டமிருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டவா றென்இதனைக் கூறு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oḷivi livaṉmataṉai oṇpoṭiyā nōkkit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷivuḷḷa cintaiyiṉiṟ cērvāy - oḷinañcam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭavā yaḵtiruppa uṉṉuṭaiya kaṇṭamiruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭavā ṟeṉitaṉaik kūṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast Manmatha mit dem strahlenden Bogen durch deinen Blick zu feiner Asche verbrannt und wohnst im klar gewordenen Denken. Dein Mund, der das glühende Gift trank, blieb unverändert – warum wurde nur deine Kehle dunkel? Erkläre mir dies!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Manmatha]] ist [[Kama]], der Liebesgott. Die Frage betrachtet aufmerksam die Einzelheiten des Mythos und macht daraus ein vertrautes Gespräch mit Shiva.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 90&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கூறெமக்கீ தெந்தாய் குளிர்சடையை மீதழித் திட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டேற மிகப்பெருகின் என்செய்தி - சீறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விழித்தூரும் வாளரவும் வெண்மதியும் ஈர்த்துத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெழித்தோடுங் கங்கைத் திரை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṟemakkī tentāy kuḷircaṭaiyai mītaḻit tiṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭēṟa mikapperukiṉ eṉceyti - cīṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḻittūrum vāḷaravum veṇmatiyum īrttut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḻittōṭuṅ kaṅkait tirai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sage uns, unser Vater: Was wirst du tun, wenn die Wellen der Ganga brausend anschwellen, die zornig blickende Schlange und den weißen Mond mitreißen, deine kühlen Haarflechten überspülen und immer höher steigen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Ganga]] erscheint als eine lebendige, überströmende Macht. Die Dichterin denkt das Bild weiter und fragt, was geschieht, wenn selbst Shivas Haar die Flut nicht mehr hält.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 91–101: Beständige Liebe und der Schluss der Girlande&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 91&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
திரைமருவு செஞ்சடையான் சேவடிக்கே ஆளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரைமருவி யாமுணர்ந்தோங் கண்டீர் - தெரிமினோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இம்மைக்கும் அம்மைக்கும் எல்லாம் அமைந்தோமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்மைப் புறம்உரைப்ப தென்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiraimaruvu ceñcaṭaiyāṉ cēvaṭikkē āḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uraimaruvi yāmuṇarntōṅ kaṇṭīr - terimiṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
immaikkum ammaikkum ellām amaintōmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmaip puṟamuraippa teṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Seht: Wir sind den roten Füßen dessen zu eigen, durch dessen rote Haarflechten die Wellen fließen. Wir haben das heilige Wort aufgenommen und ihn erkannt. Versteht doch: Für dieses Leben und das kommende ist uns alles zuteilgeworden. Warum redet ihr hinter unserem Rücken über uns?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Urai, „Wort“ oder „Rede“, wird hier als heiliges Wort verstanden; die ausdrückliche Nennung eines bestimmten Mantras steht nicht im Vers. Der Schluss verteidigt die Würde gelebter Hingabe gegenüber Geringschätzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 92&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
என்னை உடையானும் ஏகமாய் நின்றானுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னை அறியாத தன்மையனும் - பொன்னைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுருளாகச் செய்தனைய தூச்சடையோன் வானோர்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருளாக வைத்த அவன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉṉai uṭaiyāṉum ēkamāy niṉṟāṉun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉai aṟiyāta taṉmaiyaṉum - poṉṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
curuḷākac ceytaṉaiya tūccaṭaiyōṉ vāṉōrk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuḷāka vaitta avaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er ist der, dem ich gehöre; er steht als der Eine da, und er kennt seine eigene Größe nicht. Seine reinen Haarflechten gleichen kunstvoll gedrehtem Gold. Er ist es, der den Himmlischen als Schatz der Gnade gegeben ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Er kennt seine eigene Größe nicht“ ist eine kühne dichterische Aussage. Sie lässt sich als Staunen über unermessliche, nicht selbstbezogene Größe lesen; der Vers formuliert keine alltägliche Begrenzung göttlichen Wissens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 93&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அவன்கண்டாய் வானோர் பிரானாவான் என்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன்கண்டாய் அம்பவள வண்ணன் - அவன் கண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைத்தமர்ந்த கண்டத்தான் மற்றவன்பால் நன்னெஞ்சே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்த்தமர்ந்தன் பாய்நீ விரும்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avaṉkaṇṭāy vāṉōr pirāṉāvāṉ eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉkaṇṭāy ampavaḷa vaṇṇaṉ - avaṉ kaṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maittamarnta kaṇṭattāṉ maṟṟavaṉpāl naṉṉeñcē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyttamarntaṉ pāynī virumpu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sieh, er ist für immer der Herr der Himmlischen. Sieh, er hat die Farbe schönen Koralls. Sieh, er trägt die dunkel gefärbte Kehle. Mein gutes Herz: Wende dich ihm in wahrhaft beständiger Liebe zu!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das dreifache „Sieh“ richtet die Aufmerksamkeit neu aus. Der Vers mündet in einen einfachen Zuspruch an das eigene Herz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 94&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விருப்பினால் நீபிரிய கில்லாயோ வேறா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருப்பிடமற் றில்லையோ என்னோ - பொருப்பன்மகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மஞ்சுபோல் மால்விடையாய் நிற்பிரிந்து வேறிருக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சுமோ சொல்லாய் அவள்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viruppiṉāl nīpiriya killāyō vēṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruppiṭamaṟ ṟillaiyō eṉṉō - poruppaṉmakaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mañcupōl mālviṭaiyāy niṟpirintu vēṟirukka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcumō collāy avaḷ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dem mächtigen Stier, der einer Wolke gleicht: Kannst du dich aus Liebe nicht von der Bergtochter trennen? Gibt es für sie keinen anderen Wohnort? Oder fürchtet sie sich, allein und von dir getrennt zu sein? Sage es mir!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Untrennbarkeit von [[Shiva]] und [[Parvati]] wird in der Sprache einer vertrauten Beziehung befragt. Die Nähe bleibt stärker als jede mögliche Erklärung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 95&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அவளோர் குலமங்கை பாகத் தகலாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவளோர் சலமகளும் ஈதே - தவளநீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றென்பணிவீர் என்றும் பிரிந்தறியீர் ஈங்கிவருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்பணியார் சொல்லுமின்இங் கார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avaḷōr kulamaṅkai pākat takalāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaḷōr calamakaḷum ītē - tavaḷanī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟeṉpaṇivīr eṉṟum pirintaṟiyīr īṅkivaruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpaṇiyār collumiṉiṅ kār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jene ist eine edle Frau und weicht nicht von deiner einen Hälfte; diese, die Tochter des Wassers, ebenso wenig. Du, der weiße Asche und Knochen trägt, kennst keine Trennung von ihnen. Sage uns: Welche von beiden ist dir in Liebe näher?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeint sind [[Parvati]] und [[Ganga]]. Die Frage lässt die Nähe der Göttinnen in der Sprache einer persönlichen Beziehung lebendig werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 96&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆர்வல்லார் காண அரனவனை அன்பென்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்வை அதனாலே போர்த்தமைத்துச் - சீர்வல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயத்தால் நாமுந் தனிநெஞ்சி னுள்ளடைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயத்தால் வைத்தோம் மறைத்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ārvallār kāṇa araṉavaṉai aṉpeṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrvai ataṉālē pōrttamaittuc - cīrvalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyattāl nāmun taṉineñci ṉuḷḷaṭaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyattāl vaittōm maṟaittu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer könnte Hara nun noch sehen? Wir haben ihn in den Mantel der Liebe gehüllt, ihn kraft unserer innigen Zugehörigkeit im Innersten des Herzens geborgen und ihn dort wie durch einen Zauber verborgen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der „Mantel der Liebe“ ist eines der zartesten Bilder des Werkes. Was öffentlich dargestellt wird, wird zugleich zum stillen Geheimnis des Herzens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 97&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மறைத்துலகம் ஏழினிலும் வைத்தாயோ அன்றேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறைப்போடும் உன்கைக் கொண்டாயோ - நிறைத்திட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டுளைந்தெழுந்து நீயெரிப்ப மூவுலகும் உள்புக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களைந்தெழுந்த செந்தீ யழல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṟaittulakam ēḻiṉilum vaittāyō aṉṟēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟaippōṭum uṉkaik koṇṭāyō - niṟaittiṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭuḷainteḻuntu nīyerippa mūvulakum uḷpuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷainteḻunta centī yaḻal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hast du jenes rote Feuer in den sieben Welten verborgen, das alles erfüllte, in die drei Welten eindrang und sie bei deiner Auflösung der Welt verzehrte? Oder hältst du es jetzt mit unerschütterlicher Kraft in deiner Hand?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Flamme in Shivas Hand wird mit dem Feuer der kosmischen Auflösung verbunden. Das kleine Andachtszeichen trägt die Vorstellung einer unermesslichen Macht in sich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 98&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அழலாட அங்கை சிவந்ததோ அங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழகால் அழல்சிவந்த வாறோ - கழலாடப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேயாடு கானிற் பிறங்க அனலேந்தித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீயாடு வாயிதனைக் செப்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aḻalāṭa aṅkai civantatō aṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻakāl aḻalcivanta vāṟō - kaḻalāṭap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēyāṭu kāṉiṟ piṟaṅka aṉalēntit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīyāṭu vāyitaṉaik ceppu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wurde deine Hand rot, weil das Feuer darin tanzt? Oder wurde das Feuer rot durch die Schönheit deiner Hand? Du, der mit klingendem Fußring in den Flammen des Waldes tanzt, wo Geisterwesen tanzen: Sage mir dies!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hand und Flamme verleihen einander Glanz. Die unbeantwortete Frage vertieft das Schauen, statt es zu beenden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 99&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
செப்பேந் திளமுலையாள் காணவோ தீப்படுகாட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டப்பேய்க் கணமவைதாங் காணவோ - செப்பெனக்கொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றாகத்தான் அங்காந் தனலுமிழும் ஐவாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாகத்தா யாடுன் நடம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceppēn tiḷamulaiyāḷ kāṇavō tīppaṭukāṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭappēyk kaṇamavaitāṅ kāṇavō - ceppeṉakkoṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟākattāṉ aṅkān taṉalumiḻum aivāya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākattā yāṭuṉ naṭam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit der fünfmäuligen Schlange, die die Mäuler aufreißt und Feuer speit: Sage mir eines über deinen Tanz. Tanzt du, damit die Frau mit den schönen jungen Brüsten zusieht, oder damit die Geisterscharen auf dem brennenden Verbrennungsplatz zuschauen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frage stellt Uma und die wilden Geister als Zuschauer nebeneinander. Beide gehören zur Bildwelt der göttlichen Nähe. Die sinnliche Schönheit der Göttin und die wilde Geisterschar schauen auf denselben Tanz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 100&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நடக்கிற் படிநடுங்கும் நோக்கிற் திசைவேம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடிக்கின் உலகனைத்தும் ஏங்கும் - அடுக்கற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருமேறோ ஆனேறோ பொன்னொப்பாய் நின்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றுருமேறோ ஒன்றா உரை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naṭakkiṟ paṭinaṭuṅkum nōkkiṟ ticaivēm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭikkiṉ ulakaṉaittum ēṅkum - aṭukkaṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
porumēṟō āṉēṟō poṉṉoppāy niṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟurumēṟō oṉṟā urai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn er geht, bebt die Erde; wenn er blickt, brennt die Himmelsrichtung; wenn er brüllt, erzittert die ganze Welt. Du, der du wie Gold erstrahlst: Ist dein Reittier ein kämpfender Berglöwe, ein wirklicher Stier oder ein Donnerschlag? Sage eindeutig, was es ist!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers spielt mit verschiedenen Verbindungen des tamilischen Wortes ēṟu. [[Nandi]], der Stier, wird in seiner überwältigenden Kraft besungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 101&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உரையினால் இம்மாலை அந்தாதி வெண்பாக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரைவினாற் காரைக்காற் பேய்சொல் - பரவுவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆராத அன்பினோ டண்ணலைச்சென் றேத்துவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேராத காதல் பிறந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uraiyiṉāl immālai antāti veṇpāk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaiviṉāṟ kāraikkāṟ pēycol - paravuvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārāta aṉpiṉō ṭaṇṇalaicceṉ ṟēttuvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērāta kātal piṟantu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer diese Wortgirlande preist, diese Antati in Venpa-Versen, die das Geisterwesen von Karaikkal mit schmelzendem Herzen gesprochen hat, wird in unstillbarer Liebe zum Herrn gelangen und ihn loben. Eine Liebe wird in ihm erwachen, die niemals mehr vergeht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Schlussvers nennt die Dichterin als Kāraikkāṟ pēy und verheißt die Frucht der Rezitation. Das letzte Wort piṟantu, „geboren, erwacht“, führt zum ersten Wort desselben Werkes zurück: Die Girlande schließt sich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und spirituelle Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva Parvati Ganesha.jpg|thumb|[[Shiva]] und [[Parvati]] mit [[Ganesha]]. Ammaiyars Dichtung betrachtet die Nähe von Shiva und der Göttin mit besonderer Zärtlichkeit.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Liebe, die nicht auf ihren Lohn wartet&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon [[#Vers-2|Vers 2]] spricht mit großer Klarheit: Selbst wenn der Herr das Leid nicht nimmt und den Weg nicht zeigt, bleibt die Liebe bestehen. Arputha Tiruvantati entwickelt daraus keine kühle Pflicht. Die Dichterin bittet weiter, klagt weiter und sehnt sich nach einer Antwort. Ihre Treue gibt diesen Empfindungen einen Raum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So stehen der Jubel über Rettung in [[#Vers-16|Vers 16]] und die erneute Frage nach Gnade in [[#Vers-44|Vers 44]] nebeneinander. Das Gedicht glättet diese Bewegung nicht. Es kann Menschen ansprechen, deren geistiger Weg sowohl lichte Gewissheit als auch schmerzliche Sehnsucht kennt. [[Bhakti]] umfasst beides.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wiederkehrende Namen und Bilder verstehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Füße Shivas stehen in der Sprache der Verehrung für [[Zuflucht]], Nähe und [[Hingabe]]. &#039;&#039;Hara&#039;&#039; ist ein Name Shivas; &#039;&#039;Uma&#039;&#039; bezeichnet [[Parvati]], die Tochter des Berges. Die dunkle Kehle erinnert an [[Nilakantha]], den Herrn, der das Gift aufnahm. &#039;&#039;Konrai&#039;&#039; bezeichnet den Indischen Goldregen, dessen Blüten und lange Fruchthülsen im Schmuck des Herrn erscheinen. &#039;&#039;Pēy&#039;&#039; meint hier ein Geisterwesen aus seiner Gefolgschaft. Diese knappen Hinweise erleichtern das Lesen der Verse; die einzelnen Bilder behalten ihren poetischen Reichtum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr im Herzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andere verorten Shiva im Himmel; Ammaiyar bezeugt ihn in ihrem Herzen. [[#Vers-6|Vers 6]] ist dafür ein Schlüssel. Später wird das Herz zum Schatzhaus, zum Ort der Betrachtung und schließlich zu jenem stillen Raum, in dem Hara in den „Mantel namens Liebe“ gehüllt wird ([[#Vers-96|Vers 96]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Innerlichkeit bleibt mit [[Puja]], Gesang und Dienst verbunden. [[#Vers-87|Vers 87]] bringt Wortgirlande und Blumengirlande zusammen. Worte können eine Gabe werden; eine äußere Handlung kann von innerer Gegenwart getragen sein. Die ganze Person nimmt an der Verehrung teil.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fragen als Sprache der Nähe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Warum bleibt Shivas Mund hell, wenn die Kehle vom Gift dunkel wurde? Wird die Schlange den Mond erschrecken? Ist die Hand vom Feuer rot oder das Feuer von der Hand? Solche Fragen suchen häufig keine endgültige Auskunft. Sie verlängern die liebende Betrachtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Arputha Tiruvantati zeigt damit eine besondere Freiheit der [[Gottesliebe]]. Ehrfurcht muss die eigene Stimme nicht verstummen lassen. Ammaiyar spricht mit dem Herrn so vertraut, dass sie ihm sogar rät, behutsamer zu tanzen: Der Tanzplatz könnte seine Bewegung nicht tragen. Die kosmische Größe wird gerade durch diese persönliche Sorge fühlbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schönheit, Vergänglichkeit und der Verbrennungsplatz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schädel, Knochen, Asche und Geisterwesen gehören wesentlich zur Bildwelt des Arputha Tiruvantati. Sie erinnert daran, dass die Verehrung Shivas auch dort ihren Ort findet, wo menschliche Vorstellungen von Schönheit und Sicherheit enden. Der Tanz bleibt wild, das Feuer mächtig. Gerade in dieser ungezähmten Welt sucht Ammaiyar die Nähe des Geliebten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zugleich erscheinen Schädel wie Monde und Asche wie das Licht des Mittags. Ammaiyars Blick eröffnet in der Vergänglichkeit eine andere Schönheit. Eine heutige Betrachtung kann darin eine Einladung finden, sich der Endlichkeit bewusst zuzuwenden und das Leben gerade deshalb mit größerer Liebe zu führen. Dies ist eine mögliche Annäherung an die Dichtung, keine von ihr vorgeschriebene Übung an einem Verbrennungsplatz.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva, Shakti und die Vielfalt göttlicher Gestalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Göttin als Hälfte Shivas verweist auf [[Ardhanarishvara]]. Die Vereinigung mit [[Vishnu]] verweist auf [[Harihara]]. Daneben stehen [[Nilakantha]], [[Bhikshatana]], [[Kirata]] und der tanzende Herr. Die Dichtung lässt diese Gestalten nebeneinander bestehen und fragt gerade deshalb: Welche Gestalt ist eigentlich die deine?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers-61|Vers 61]] bewahrt die Offenheit dieser Frage. Die Dichterin gehört Shiva, obwohl sie seine Gestalt nicht abschließend erfassen kann. Die Bilder tragen die Beziehung; sie begrenzen ihren Gegenstand nicht vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenntnis und Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers-20|Vers 20]] spricht von Shiva als Erkennendem, Erkenntnis und erkannter Wirklichkeit. [[#Vers-9|Vers 9]] führt das Erkennen auf [[Gnade]] zurück. So verbindet Arputha Tiruvantati die Sprache der Hingabe mit weitreichenden Aussagen über die Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Verse sollten aus der Dichtung heraus verstanden werden. Sie gehören zur frühen tamilischen Shiva-Bhakti und gehen den späteren systematischen Darstellungen des [[Shaiva Siddhanta]] zeitlich voraus. Die spätere Tradition kann sie aufnehmen und erläutern; sie sollten jedoch nicht auf ein einziges späteres Lehrschema reduziert werden. Ihre persönliche Stimme, ihr Staunen und ihre vielen Bilder bleiben wesentlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dienst als Erfüllung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[#Vers-72|Vers 72]] ist selbst die Herrschaft über das Weltall wertlos, wenn sie vom Schauen und Dienen trennt. Das Ziel ist eine bleibende Gottesbeziehung. [[#Vers-101|Vers 101]] verheißt deshalb vor allem wachsende, nicht versiegende Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Gedanke kann [[Yoga]]-Übende zu einer einfachen Frage führen: Was nährt in meinem Leben Aufmerksamkeit, Dankbarkeit und einen aufrichtigen Dienst? Das Gedicht gibt darauf keine schematische Methode. Es bezeugt eine Lebensausrichtung, aus der viele kleine Handlungen ihre Würde gewinnen können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Arputha Tiruvantati und verwandte Schriften ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Bhakti und Lehrdichtung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die unmittelbar verwandten Werke sind Ammaiyars [[Tiru Irattai Manimalai]] und [[Mutta Tiruppatikam|Tiruvalangattu Mutta Tiruppatikam]]. [[Tevaram]] und [[Tiruvachakam]] ermöglichen die Begegnung mit weiteren Stimmen der tamilischen Shiva-Bhakti, insbesondere mit [[Appar]], [[Sambandar]], [[Sundarar]] und [[Manikkavachakar]]. [[Tirumantiram]] verbindet Shiva-Verehrung mit Yoga und einer ausgeprägten Sprache geistiger Erkenntnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Vergleich mit [[Tiruvundiyar]], [[Tirukkalitruppadiyar]], [[Sivajnana Bodham]], [[Sivajnana Siddhiyar]], [[Sivaprakasam]], [[Tiruvarutpayan]] und [[Unmai Neri Vilakkam]] führt zur späteren Lehrtradition des [[Shaiva Siddhanta]]. Arputha Tiruvantati und Unmai Neri Vilakkam stellen dabei verschiedene Zugänge nebeneinander: hier die persönliche, bildreiche Stimme einer Verehrerin, dort eine spätere geordnete Unterweisung. Eine unmittelbare textliche Abhängigkeit ist mit diesem Vergleich nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Agathiyar Jnanam]], [[Avvai Kural]], [[Vinayagar Agaval]] und [[Sivavakkiyam]] eröffnen weitere Perspektiven tamilischer Spiritualität. [[Tiruppavai]] und [[Nachiyar Tirumoli]] von [[Andal]] ermöglichen einen Vergleich weiblicher Bhakti-Dichtung innerhalb einer anderen, [[Vishnu]] gewidmeten Tradition. Die Eigenart beider Überlieferungen bleibt dabei zu beachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bezüge zu Tantra und Agama&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Verbrennungsplatz, die Geisterscharen, das Feuer und die Einheit von Gott und Göttin berühren Motive, die auch in tantrischer Literatur bedeutsam sind. Arputha Tiruvantati ist jedoch eine Hymnendichtung und kein Ritualhandbuch. Aus gemeinsamen Bildern allein ergibt sich noch keine direkte Abhängigkeit von einem bestimmten [[Tantra]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für vergleichendes Studium bieten sich [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Netra Tantra]] und [[Kularnava Tantra]] an. [[Shiva Sutra]] und [[Spandakarika]] erschließen andere shaivische Wege des Bewusstseins; [[Kamika Agama]] und [[Ajita Agama]] führen in die Welt der shaivischen [[Agama]]s. Solche Querverbindungen sind besonders fruchtbar, wenn jede Schrift zunächst in ihrer eigenen Sprache und Tradition verstanden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Anregungen zur persönlichen Betrachtung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva Samadhi.jpg|thumb|Shiva in [[Meditation]]. Arputha Tiruvantati verbindet innere Sammlung mit einer lebendigen, persönlichen Gottesbeziehung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen sind heutige Vorschläge zum Lesen; sie sind keine zusätzlich überlieferten Anweisungen Ammaiyars.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Einen Vers verweilen lassen:&#039;&#039;&#039; Lies beispielsweise [[#Vers-6|Vers 6]] langsam. Lass anschließend einen Augenblick Stille entstehen, bevor du zur Erläuterung weitergehst.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Den Bildern Raum geben:&#039;&#039;&#039; Betrachte in [[#Vers-65|Vers 65]] Morgen, Mittag, Abend und Nacht. Der ganze Tageslauf wird zu einem einzigen Andachtsbild.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Eine ehrliche Frage zulassen:&#039;&#039;&#039; Lies [[#Vers-61|Vers 61]]. Welche Frage an das Göttliche bewegt dich, ohne dass du sie sofort beantworten musst?&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Die Wortgirlande zur Gabe machen:&#039;&#039;&#039; Lies [[#Vers-87|Vers 87]] als Einladung, mit Aufmerksamkeit zu sprechen oder zu singen. Eine kleine äußere Gabe kann die innere Hinwendung begleiten.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Liebe im Handeln ausdrücken:&#039;&#039;&#039; Nimm aus [[#Vers-72|Vers 72]] den Gedanken des Dienens mit in eine einfache Handlung des Tages.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die tamilischen Verse können auch gehört und rezitiert werden. Wer ihre Aussprache lernen möchte, kann die Transliteration mit einer sorgfältigen tamilischen Rezitation vergleichen. Die Klanggestalt und die Antati-Verbindungen erschließen eine zusätzliche Ebene der Dichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Videos zu Arputha Tiruvantati ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die ersten fünf Verse auf Tamil&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tamil Literary Junction&#039;&#039;: „அற்புதத் திருவந்தாதி | முதல் ஐந்து பாடல்கள் | காரைக்கால் அம்மையார்“. Das veröffentlichte Video behandelt die ersten fünf Verse und bietet einen tamilischsprachigen Einstieg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|3vabzmcR2v8}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=3vabzmcR2v8 Arputha Tiruvantati – erste fünf Verse]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilischer Vortrag, erster Teil&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„1. அற்புதத் திருவந்தாதி | Arputha Thiruvanthathi | நாள் 1 | KSS ICF“. Der erste Teil einer tamilischsprachigen Vortragsreihe zum Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|X0DrmaL0LD0}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=X0DrmaL0LD0 Arputha Thiruvanthathi – Vortrag, Teil 1]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva-Verehrung: Om Namah Shivaya&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Sukadev]] erläutert die Bedeutung und Aussprache von [[Om Namah Shivaya]]. Das Video ist eine deutschsprachige Ergänzung zur Shiva-Verehrung, kein Kommentar zu Arputha Tiruvantati.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|N_nGPHRTl8o}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=N_nGPHRTl8o Om Namah Shivaya – Erläuterung]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Titel der beiden tamilischen Videos wurden anhand der veröffentlichten Metadaten überprüft; das deutschsprachige Video ist im Yoga-Vidya-Wiki beim Mantra nachgewiesen. Die Auswahl bedeutet keine vollständige inhaltliche Prüfung sämtlicher Vorträge. Die deutsche Übersetzung dieses Artikels wurde nicht aus diesen Videos übernommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare bei Yoga Vidya ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames Studium, [[Bhakti Yoga]], Gesang und [[Meditation]] können die Beschäftigung mit Arputha Tiruvantati begleiten. Die folgenden Feeds zeigen wechselnde Yoga-Vidya-Angebote aus verwandten Themenbereichen; sie sind keine speziell dieser Schrift gewidmete Seminarreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Informationen: [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga bei Yoga Vidya] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation bei Yoga Vidya].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussgedanke: Der Mantel der Liebe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Arputha Tiruvantati beginnt mit der Liebe eines Menschen, der sprechen lernt, und endet mit einer Liebe, die neu erwacht. Dazwischen liegen Fragen, Klage, Staunen und Freude. Der Weg des Herzens wird nicht als geradlinige Folge sicherer Antworten beschrieben. Er wird gesungen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ammaiyar gibt dem Unermesslichen einen vertrauten Ort: das eigene Herz. Dort hüllt sie Shiva in den Mantel der Liebe. Dieses Bild lädt dazu ein, dem Heiligen mit ganzer Aufmerksamkeit zu begegnen: in einem aufrichtigen Gebet, im stillen Gedenken, in einer hilfreichen Tat. Das Herz muss nicht alles erklären können, um lieben zu dürfen. Aus solcher Hinwendung kann eine Zuversicht wachsen, die auch das Unverstandene trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge das Lesen des Arputha Tiruvantati die Liebe vertiefen, den Blick weiten und das Herz für [[Gnade]] öffnen. So kann die alte Versgirlande im eigenen Leben weiterblühen: als wache, dankbare und beständige Verbundenheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Karaikkal Ammaiyar]], [[Nayanmar]], [[Tirumurai]], [[Shiva]], [[Shakti]], [[Parvati]], [[Ganga]], [[Nataraja]], [[Nilakantha]], [[Harihara]], [[Ardhanarishvara]]&lt;br /&gt;
* [[Tiru Irattai Manimalai]], [[Mutta Tiruppatikam|Tiruvalangattu Mutta Tiruppatikam]], [[Tevaram]], [[Tiruvachakam]], [[Tirumantiram]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruvundiyar]], [[Tirukkalitruppadiyar]], [[Sivajnana Bodham]], [[Sivajnana Siddhiyar]], [[Sivaprakasam]], [[Tiruvarutpayan]], [[Unmai Neri Vilakkam]]&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]], [[Avvai Kural]], [[Vinayagar Agaval]], [[Sivavakkiyam]], [[Tiruppavai]], [[Nachiyar Tirumoli]], [[Andal]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti]], [[Sharanagati]], [[Gnade]], [[Smarana]], [[Puja]], [[Jnana]], [[Meditation]], [[Moksha]]&lt;br /&gt;
* [[Shaiva Siddhanta]], [[Agama]], [[Tantra]], [[Kamika Agama]], [[Ajita Agama]], [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Netra Tantra]], [[Kularnava Tantra]], [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und editorische Hinweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textbehandlung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die 101 Strophen wurden vollständig aus dem Abschnitt &#039;&#039;Arputha Tiruvantati&#039;&#039; der genannten Project-Madurai-Ausgabe übernommen. Die übergeordnete Tirumurai-Zählung 44–144 wurde nicht als zusätzliche Verszählung in den Text gesetzt. Ein stehen gebliebenes Zeichen „63&amp;gt;“ am Ende von Vers 63 wurde entfernt. Die alte Ersatzschreibung „·“ für das tamilische Aytam wurde in den Versen 8 und 89 als „ஃ“ wiedergegeben. In Vers 10 wurde &#039;&#039;மனிக்கினிய&#039;&#039; zu &#039;&#039;மனக்கினிய&#039;&#039; berichtigt, entsprechend dem bei der Tamil Virtual Academy zitierten Vers. In Vers 73 wurde &#039;&#039;நீரேற்றேன்&#039;&#039; redaktionell zu &#039;&#039;நீரேற்றான்&#039;&#039; berichtigt: Gemeint ist der Herr, der die Wasserflut aufnahm; die berichtigte Form findet sich auch in der herangezogenen Wikisource-Ausgabe. Die übrige Worttrennung wurde weitgehend bewahrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ausgabe bietet keinen vollständigen Handschriftenvergleich. Mehrdeutige Stellen sind in den Erläuterungen kenntlich gemacht. Die alte tamilische Dichtung ist gemeinfrei; Übersetzung und deutsche Verserläuterungen wurden für diese Darstellung neu formuliert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergänzende Vergleichsmöglichkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://sivaya.org/thirumurai_song.php?lang=tamil&amp;amp;paadal=paadal_orig&amp;amp;pathigam_no=11.004 Sivaya.org: Tirumurai 11.004, Arputha Tiruvantati] bietet eine weitere online zugängliche tamilische Textfassung. Die dortige Abschnittsnummer unterscheidet sich von der Gliederung der Project-Madurai-Datei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bilder und Medien&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verwendet werden vorhandene Bilddateien des Yoga-Vidya-Wikis: [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Shiva_nataraja_musee_guimet_25971.jpg Nataraja], [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Shiva_Parvati_Ganesha.jpg Shiva, Parvati und Ganesha] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Shiva_Samadhi.jpg Shiva in Meditation]. Herkunft und Nutzungsbedingungen stehen auf den jeweiligen Dateiseiten. Diese Bilder veranschaulichen Themen des Werkes; sie sind keine Abbildungen einer Handschrift. Die Darstellung Karaikkal Ammaiyars im Metropolitan Museum ist bei ihrer Biografie als überprüfter externer Bildnachweis verlinkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Textquellen, Medienzuordnungen und Seminarfeeds wurden am 26. September 2026 geprüft. Die Verfügbarkeit externer Videos und dynamischer Seminarangebote kann sich ändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tirumurai]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaiva Siddhanta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Spirituelle Literatur]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tiru_Irattai_Manimalai&amp;diff=1321203</id>
		<title>Tiru Irattai Manimalai</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tiru_Irattai_Manimalai&amp;diff=1321203"/>
		<updated>2026-09-26T14:28:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tiru Irattai Manimalai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;திரு இரட்டை மணிமாலை&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; Umschrift: &amp;#039;&amp;#039;Tiru Iraṭṭai Maṇimālai&amp;#039;&amp;#039;) ist ein Zyklus von zwanzig tamilischen Hymnen der Heiligen &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Karaikkal Ammaiyar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. In diesen kurzen Gedichten spricht eine große Liebende zu ihrem Herzen und zu Shiva: Suche Zuflucht, halte die Erinnerung an das Göttliche lebendig und lass die Liebe dein Handeln bestimmen. Der Titel lässt sich als „…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Tiru Irattai Manimalai&#039;&#039;&#039; (Tamil: &#039;&#039;&#039;திரு இரட்டை மணிமாலை&#039;&#039;&#039;; Umschrift: &#039;&#039;Tiru Iraṭṭai Maṇimālai&#039;&#039;) ist ein Zyklus von zwanzig tamilischen Hymnen der Heiligen &#039;&#039;&#039;[[Karaikkal Ammaiyar]]&#039;&#039;&#039;. In diesen kurzen Gedichten spricht eine große Liebende zu ihrem Herzen und zu [[Shiva]]: Suche Zuflucht, halte die Erinnerung an das Göttliche lebendig und lass die Liebe dein Handeln bestimmen. Der Titel lässt sich als „Heilige Girlande aus zwei Arten von Edelsteinen“ verstehen. Zwei abwechselnde Versformen und die Verknüpfung der Strophen geben dieser Girlande ihre dichterische Gestalt.&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg|thumb|[[Shiva]] als [[Nataraja]]. In Tiru Irattai Manimalai begegnet die Dichterin dem göttlichen Tänzer mit Ehrfurcht und vertrauter Liebe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Mittelpunkt steht [[Shiva]]: der Herr mit Ganga und Mondsichel im Haar, der das Gift des Meeres trinkt und auf der Verbrennungsstätte tanzt. Die Dichterin erkennt in dieser ehrfurchtgebietenden Gestalt den Herrn, dem sie sich ganz anvertrauen kann. Sie spricht ihrem eigenen Herzen Mut zu, mahnt es zur Wachheit und wagt sogar, dem göttlichen Herrn liebevolle Fragen zu stellen. Aus dieser Verbindung von Staunen und Vertrauen gewinnt Tiru Irattai Manimalai seine besondere Wärme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer sich mit [[Unmai Neri Vilakkam]] und anderen tamilischen Weisheitsschriften beschäftigt, begegnet hier einer früheren dichterischen Stimme. Ihre [[Bhakti]], ihre gelebte Gottesliebe, spricht in Bildern, Gebeten und vertrauten Fragen. Die Verse laden ein, Sorgen vor Shiva zu bringen, die Vergänglichkeit ernst zu nehmen und das eigene Leben in [[Hingabe]] zu verwandeln. Ihr Ruf an das Herz ist zugleich ein Ruf in die Gegenwart: Beginne jetzt zu lieben, zu erinnern und zu dienen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiru Irattai Manimalai: Werk, Titel und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Name und gebräuchliche Schreibweisen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben &#039;&#039;&#039;Tiru Irattai Manimalai&#039;&#039;&#039; begegnen &#039;&#039;&#039;Thiru Irattai Manimalai&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Tiruirattai Manimalai&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Tiruvirattai Manimalai&#039;&#039;&#039; und &#039;&#039;&#039;Thiruvirattai Manimaalai&#039;&#039;&#039;. Die zusammengezogene tamilische Form lautet &#039;&#039;&#039;திருவிரட்டைமணிமாலை&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;Tiru-v-iraṭṭai-maṇimālai&#039;&#039;. &#039;&#039;Tiru&#039;&#039; bedeutet „heilig“ oder „ehrwürdig“, &#039;&#039;iraṭṭai&#039;&#039; „doppelt“ beziehungsweise „paarweise“, &#039;&#039;maṇi&#039;&#039; „Edelstein“ oder „Perle“ und &#039;&#039;mālai&#039;&#039; „Girlande“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Titel bezeichnet zugleich eine literarische Form. Auch andere Autoren haben Irattai-Manimalai-Werke verfasst. Dieser Artikel behandelt ausschließlich die zwanzig Strophen &#039;&#039;&#039;Karaikkal Ammaiyars&#039;&#039;&#039;, beginnend mit &#039;&#039;Kiḷarntuntu ventuyar&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Platz im elften Tirumurai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk gehört zum &#039;&#039;&#039;elften [[Tirumurai]]&#039;&#039;&#039;, einem Teil des tamilischen Shaiva-Kanons. Auch der Handschriftenkatalog der British Library weist es als Werk Karaikkal Ammaiyars mit zwanzig Strophen aus.&amp;lt;ref name=&amp;quot;bl&amp;quot;&amp;gt;British Library, Archives and Manuscripts Catalogue: [https://searcharchives.bl.uk/catalog/040-004538406 Tiruviraṭṭai Maṇimālai, EAP1217/1/618]. Der Katalog beschreibt eine spätere Handschrift; ihr Alter ist nicht das Entstehungsdatum des Werkes.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der hier verwendeten Ausgabe von Project Madurai stehen die werkseigenen Verse 1–20 unter den durchgehenden Sammlungsnummern 24–43. Die untenstehende Ausgabe verwendet ausschließlich die übersichtliche Zählung 1–20.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwei Versformen und eine geschlossene Girlande&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ungeraden Strophen stehen im &#039;&#039;&#039;Kattalai-Kalitturai&#039;&#039;&#039;, die geraden im &#039;&#039;&#039;Venpa&#039;&#039;&#039;. Beide Formen wechseln regelmäßig. Hinzu kommt die &#039;&#039;&#039;Antati-Verknüpfung&#039;&#039;&#039;: Das Ende eines Verses wird am Anfang des nächsten aufgenommen. So führt etwa &#039;&#039;Īcaṉ&#039;&#039; am Ende von Vers 1 zu &#039;&#039;Īcaṉ&#039;&#039; am Beginn von Vers 2. Auch der Schluss kehrt zum Anfang zurück: &#039;&#039;kiḷarntu&#039;&#039; in Vers 20 greift &#039;&#039;kiḷarntuntu&#039;&#039; aus Vers 1 auf. Die Tamil Virtual Academy erläutert diese Verbindung von zwanzig Strophen, wechselndem Versmaß und Antati-Struktur.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/courses/diploma/a071/a0711/html/a071125.htm Das elfte Tirumurai], insbesondere Abschnitt 2.5.4 „Manimalai – Antati“.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Übersetzung gibt Sinn und Bilder in freier Versform wieder. Die tamilischen Metren und die durchgehende Wortverkettung lassen sich dabei nur teilweise bewahren. Im Originaltext und in der Umschrift bleibt der dichterische Zusammenhang unmittelbar erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Karaikkal Ammaiyar: Dichterin und Shiva-Heilige ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die ehrwürdige Mutter von Karaikkal&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Karaikkal Ammaiyar]] bedeutet „ehrwürdige Mutter von Karaikkal“. Sie wird zu den frühesten bedeutenden Stimmen der tamilischen Shiva-Bhakti gerechnet und häufig ungefähr in das &#039;&#039;&#039;6. Jahrhundert&#039;&#039;&#039; eingeordnet; sichere Lebensdaten sind nicht überliefert. Die shaivitische Überlieferung zählt sie zu den [[Nayanar]]s, den tamilischen Shiva-Heiligen. Ihre Lebensgeschichte wird ausführlich in [[Sekkizhar]]s [[Periya Puranam]] aus dem 12. Jahrhundert erzählt. Dort heißt sie &#039;&#039;&#039;[[Punitavati]]&#039;&#039;&#039;. Die viel spätere Heiligenbiografie ist von den eigenen Gedichten zu unterscheiden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;bio&amp;quot;&amp;gt;Antony Arul Valan: [https://www.thenewhistoria.org/schema/karaikkal-ammaiyar/ Karaikkal Ammaiyar], The New Historia; Angaben zu Name, zeitlicher Einordnung, Werken und späterer Lebensüberlieferung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Überlieferung ihres Lebens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Heiligenlegende berichtet von einer Kaufmannsfrau, deren Gastfreundschaft einem Shiva-Verehrer gilt. Ein Wunder mit einer Mangofrucht offenbart der Legende zufolge ihre besondere Gottesnähe. Später bittet sie um eine Pey-Gestalt, um allein Shiva zu gehören. &#039;&#039;Pey&#039;&#039; bezeichnet ein unheimliches Geistwesen der tamilischen Vorstellungswelt. Diese Gestalt steht in ihrer religiösen Überlieferung für die Zugehörigkeit zu Shivas Gefolge und die Lösung von gewöhnlichen Schönheits- und Rangvorstellungen. Die Erzählung führt sie zum [[Kailash]] und zum tanzenden Shiva von [[Tiruvalangadu]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihre weiteren Gedichte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben Tiru Irattai Manimalai werden ihr [[Arputha Tiruvantati]] sowie die beiden [[Tiruvalangattu Mutta Tiruppatikam|älteren Hymnen von Tiruvalangadu]] zugeschrieben. Zusammen erschließen sie eine eigenständige Welt der Hingabe: Shiva ist zugleich unermesslich, erschreckend und innig geliebt. Seine Verehrung umfasst Schönheit und Vergänglichkeit, Blüten und Asche, Lächeln und Ernst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und spirituelle Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva am Ganges.jpg|thumb|[[Ganga]] gehört zu den wiederkehrenden Bildern des Werkes. Ihr Strom ruht im Haar dessen, den die Dichterin als ihre Zuflucht verehrt.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Herz zur Erinnerung führen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die wiederholte Anrede &#039;&#039;neñcē&#039;&#039;, „mein Herz“, macht den inneren Weg persönlich. Die Dichterin bemerkt Furcht, Zerstreuung und Aufschub und ruft das Herz zur Gotteserinnerung zurück. [[#Vers_1|Vers 1]] ermutigt in der Bedrängnis; [[#Vers_20|Vers 20]] weckt angesichts der Vergänglichkeit die Bereitschaft, jetzt zu hören und zu lieben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Liebe, die auch Vertrautheit erlaubt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[#Vers_5|Vers 5]] fragt Ammaiyar, was Shiva wohl tun werde, wenn Parvati die Ganga in seinem Haar entdecke. [[#Vers_7|Vers 7]] warnt ihn vor seiner eigenen Schlange. [[#Vers_19|Vers 19]] spielt mit der Frage, ob ein Herr, der nicht einmal einen zweiten Stier für Uma fand, seinen Dienenden etwas geben werde. Solche Verse sprechen aus einer vertrauten Liebe. Die Dichterin darf staunen, sorgen und lächeln, während sie den Herrn verehrt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gnade, Karma und Gemeinschaft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Shiva wird als Beschützer vor Leid und Wiedergeburt angerufen. [[#Vers_11|Vers 11]] würdigt ausdrücklich jene, die den Gottesliebenden dienen. [[Karma]], [[Gnade]] und [[Seva]] erscheinen damit in einer lebendigen Beziehung: Hingabe verändert auch den Umgang mit anderen Menschen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Sinne sammeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers_16|Vers 16]] verbindet die Eintracht der fünf Sinne mit liebender Zugehörigkeit zum Herrn. Aufmerksamkeit erhält einen Mittelpunkt. Für die Praxis von [[Yoga]] und [[Meditation]] ist dies eine fruchtbare Anregung: Das Herz kann sich auf etwas ausrichten, das es liebt, und dadurch Sammlung finden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Besonderheit dieser Tradition bewahren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tiru Irattai Manimalai gehört zur frühen tamilischen Shiva-Hymnendichtung. Seine Bilder erschließen sich aus tamilischer [[Bhakti]], [[Shaivismus]] und den Erzählungen über Shiva. [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Tirukkalitruppadiyar]] und [[Tirumantiram]] eröffnen verwandte Fragen nach Bindung, Erkenntnis und Befreiung, sprechen jedoch aus jeweils eigenen literarischen und historischen Zusammenhängen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Vollständiger Text mit Umschrift und deutscher Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alle zwanzig Strophen folgen hier der Reihenfolge &#039;&#039;&#039;Tamil-Schrift → römische Transliteration → eigene deutsche Übersetzung in Fettdruck → eigene kurze Erläuterung in Kursivschrift&#039;&#039;&#039;. Der Tamiltext folgt Project Madurai; die vollständige Versfolge wurde mit Wikisource verglichen. Beide Textfassungen sind im Abschnitt [[#Quellen, Literatur und Editionshinweise|Quellen, Literatur und Editionshinweise]] nachgewiesen. Die Zwischenüberschriften stammen aus der Redaktion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Umschrift ist buchstabengetreu. ā, ī, ū, ē und ō sind lange Vokale; ṭ, ṇ und ḷ bezeichnen retroflexe Laute, ḻ, ṟ und ṉ besondere tamilische Konsonanten. Die Wortteilungen der Vorlage bleiben weitgehend erhalten. Es handelt sich um Tamil-Transliteration, nicht um Sanskrit-IAST und nicht um eine vollständige Ausspracheanleitung. Die Übersetzung folgt dem Tamilischen; mehrdeutige Ausdrücke werden in den Erläuterungen kenntlich gemacht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verse 1–10: Zuflucht, Staunen und Erinnerung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1 – Herz, verzage nicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கிளர்ந்துந்து வெந்துயர் வந்தடும் போதஞ்சி நெஞ்சம்என்பாய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளர்ந்திங் கிருத்தல் தவிர்திகண் டாய்தள ராதுவந்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளர்ந்துந்து கங்கையும் வானத் திடைவளர் கோட்டுவெள்ளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இளந்திங் களும்எருக் கும்மிருக் குஞ்சென்னி ஈசனுக்கே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kiḷarntuntu ventuyar vantaṭum pōtañci neñcameṉpāyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷarntiṅ kiruttal tavirtikaṇ ṭāytaḷa rātuvanti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷarntuntu kaṅkaiyum vāṉat tiṭaivaḷar kōṭṭuveḷḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḷantiṅ kaḷumeruk kummiruk kuñceṉṉi īcaṉukkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mein Herz: Wenn brennendes Leid sich erhebt und dich bedrängt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;verharre nicht hier in Furcht und Schwäche; verehre ihn unermüdlich,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;den Herrn, auf dessen Haupt die anschwellende Ganga, der weiße junge Mond&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mit seiner wachsenden Sichel und die Erukku-Blüten wohnen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Dichterin spricht liebevoll und entschieden zu ihrem eigenen [[Herz]]. [[Bhakti]] beginnt hier mitten im Leid: Das Erinnern an [[Shiva]] gibt der inneren Bewegung eine neue Richtung. Erukku bezeichnet eine in der Shiva-Verehrung verwendete Calotropis-Pflanze.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2 – Den Herrn im Herzen tragen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஈசன் அவன்அல்லா தில்லை எனநினைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூசி மனத்தகத்துக் கொண்டிருந்து - பேசி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறவாது வாழ்வாரை மண்ணுலகத் தென்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறவாமைக் காக்கும் பிரான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īcaṉ avaṉallā tillai eṉaniṉaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūci maṉattakattuk koṇṭiruntu - pēci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟavātu vāḻvārai maṇṇulakat teṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟavāmaik kākkum pirāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Es gibt keinen Herrn außer ihm“ – wer dies bedenkt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ihn ehrfürchtig im Inneren des Herzens bewahrt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;von ihm spricht und lebt, ohne ihn zu vergessen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;den behütet der Herr davor, je wieder auf dieser Erde geboren zu werden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die ausschließliche Hingabe gehört zur Stimme der Shiva-Verehrerin. Die verheißene Freiheit von [[Wiedergeburt]] wird mit einem Leben verbunden, dessen Denken und Sprechen von Gottesgedenken erfüllt sind.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 3 – Er sieht das Leid der Seinen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பிரானென்று தன்னைப்பன் னாள்பர வித்தொழு வார்இடர்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டிரான்என்ன நிற்கின்ற ஈசன்கண் டீர்இன வண்டுகிண்டிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொராநின்ற கொன்றைப் பொதும்பர்க் கிடந்துபொம் மென்றுறைவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அராநின் றிரைக்குஞ் சடைச்செம்பொன் நீள்முடி அந்தணனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pirāṉeṉṟu taṉṉaippaṉ ṉāḷpara vittoḻu vāriṭarkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭirāṉeṉṉa niṟkiṉṟa īcaṉkaṇ ṭīriṉa vaṇṭukiṇṭip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
porāniṉṟa koṉṟaip potumpark kiṭantupom meṉṟuṟaivāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arāniṉ ṟiraikkuñ caṭaiccempoṉ nīḷmuṭi antaṇaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Seht den Herrn, von dem man sagt: „Er sieht das Leid derer nicht untätig an,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die ihn viele Tage als ihren Herrn preisen und verehren.“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er ist der Heilige mit dem hohen, rotgoldenen Haarknoten: Zwischen Konrai-Blüten, um die Bienenschwärme wühlen und streiten,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;liegt die Schlange, die mit ihrem geöffneten Maul laut zischt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die bedrohliche Schlange und die honigreichen Blüten gehören demselben Gottesbild an. Koṉṟai ist der indische Goldregen. Der Vers vertraut darauf, dass Shivas fremdartige Erscheinung seine Zuwendung nicht verdeckt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 4 – Zuflucht beim Heiligen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அந்தணனைத் தஞ்செமென் றாட்பட்டார் ஆழாமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தணைந்து காத்தளிக்கும் வல்லாளன் - கொந்தணைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்கண்டாற் பூணாதே கோள்நாகம் பூண்டானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்கண்டாய் நெஞ்சே இனி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
antaṇaṉait tañcemeṉ ṟāṭpaṭṭār āḻāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantaṇaintu kāttaḷikkum vallāḷaṉ - kontaṇainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉkaṇṭāṟ pūṇātē kōḷnākam pūṇṭāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉkaṇṭāy neñcē iṉi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer sich dem Heiligen mit den Worten „Du bist meine Zuflucht“ anvertraut,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;den lässt der Freigebige nicht versinken: Er kommt nahe, behütet und trägt ihn.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich deshalb nun, mein Herz: „Du schmückst dich nicht mit Gold, das wie Blütentrauben glänzt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sondern hast die gefährliche Schlange angelegt!“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gold und Schlange stellen kostbaren Schmuck und furchterregende Wildheit nebeneinander. „Wie Blütentrauben“ ist eine bildnahe Deutung von kont-aṇainta; die gedrängte Wortfügung lässt auch andere Nuancen zu.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 5 – Eine vertraute Frage an Shankara&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இனிவார் சடையினிற் கங்கையென் பாளைஅங் கத்திருந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கனிவாய் மலைமங்கை காணில்என் செய்திகை யிற்சிலையால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முனிவார் திரிபுரம் மூன்றும்வெந் தன்றுசெந் தீயில்முழ்கத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிவார் கணைஒன்றி னால்மிகக் கோத்தஎஞ் சங்கரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṉivār caṭaiyiṉiṟ kaṅkaiyeṉ pāḷaiaṅ kattirunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉivāy malaimaṅkai kāṇileṉ ceytikai yiṟcilaiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉivār tiripuram mūṉṟumven taṉṟucen tīyilmuḻkat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉivār kaṇaioṉṟi ṉālmikak kōttaeñ caṅkaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn nun die Bergtochter mit dem fruchtgleichen Mund, die an deinem Leib weilt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jene namens Ganga in deinem langen Haar entdeckt – was wirst du tun?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unser Shankara, damals durchbohrtest du mit einem einzigen langen Pfeil vom Bogen in deiner Hand&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die drei Städte der zürnenden Feinde, sodass sie brennend im roten Feuer versanken!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Parvati]] und [[Ganga]] werden in einem liebevoll neckenden Bild nebeneinandergestellt. Die Frage an den mächtigen [[Tripurantaka]] zeigt eine Gottesnähe, in der Ehrfurcht und Vertrautheit zusammenfinden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 6 – Unablässig von ihm sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சங்கரனைத் தாழ்ந்த சடையானை அச்சடைமேற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கரவம் வைத்துகந்த புண்ணியனை - அங்கொருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவாவென் றாழாமைக் காப்பானை எப்பொழுதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓவாது நெஞ்சே உரை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
caṅkaraṉait tāḻnta caṭaiyāṉai accaṭaimēṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅkaravam vaittukanta puṇṇiyaṉai - aṅkorunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāveṉ ṟāḻāmaik kāppāṉai eppoḻutum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōvātu neñcē urai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich, mein Herz, immer und ohne Unterlass von Shankara,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dem Heiligen mit dem langen herabfallenden Haar, der darin freudig eine aufgerichtete Schlange trägt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er wird dich an jenem Tag davor bewahren,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mit dem Klageruf „Ach, ach!“ unterzugehen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Shankara]] ist „der Wohltuende“. „Jener Tag“ bleibt im Wortlaut unbestimmt und lässt an eine äußerste Not, besonders die Todesnot, denken. Die offene Formulierung gibt der Bitte auch über eine einzelne Notsituation hinaus Bedeutung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 7 – Die Fürsorge der Liebenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உரைக்கப் படுவதும் ஒன்றுண்டு கேட்கிற்செவ் வான்தொடைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரைக்கின்ற பாம்பினை என்றும் தொடேல்இழிந் தோட்டந்தெங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரைக்கின்ற கங்கையும் தேன்நின்ற கொன்றையும் செஞ்சடைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரைக்கின்ற வன்னியுஞ் சென்னித் தலைவைத்த வேதியனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uraikkap paṭuvatum oṉṟuṇṭu kēṭkiṟcev vāṉtoṭaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraikkiṉṟa pāmpiṉai eṉṟum toṭēliḻin tōṭṭanteṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraikkiṉṟa kaṅkaiyum tēṉniṉṟa koṉṟaiyum ceñcaṭaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viraikkiṉṟa vaṉṉiyuñ ceṉṉit talaivaitta vētiyaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eines möchte ich dir sagen, wenn du hören willst: Berühre niemals die zischende Schlange&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auf deinem Haarschmuck, der dem roten Himmel gleicht!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Vedenkundiger, du trägst auf deinem Haupt die herabstürzende, überall Wellen werfende Ganga,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;honigreiche Konrai-Blüten und duftende Vanni-Zweige im roten Haar.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Warnung an den göttlichen Herrn klingt wie die Sorge einer Mutter. Toṭēl kann „berühre nicht“ beziehungsweise im Zusammenhang des Schmückens „lege nicht an“ bedeuten. Die Bildfügung cev-vāṉ-toṭai ist sprachlich dicht; die Himmelsdeutung bleibt vorsichtig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 8 – Der unergründliche Herr&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வேதியனை வேதப் பொருளானை வேதத்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதியனை ஆதிரைநன் னாளானைச் - சோதிப்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லேன மாய்ப்புக்கு மாலவனும் மாட்டாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கில்லேன மாஎன்றான் கீழ்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vētiyaṉai vētap poruḷāṉai vētattuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātiyaṉai ātirainaṉ ṉāḷāṉaic - cōtippāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallēṉa māyppukku mālavaṉum māṭṭātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
killēṉa māeṉṟāṉ kīḻ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihn, den Vedenkundigen, den Sinn der Veden und ihren Ursprung,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;den Herrn des glückverheißenden Adirai-Tages, wollte Mal ergründen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als mächtiger Eber drang er hinab;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;doch auch er vermochte es nicht und rief dort unten: „Ich kann es nicht!“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Vishnu]], hier tamilisch Mal, sucht als Eber den unteren Abschluss der unendlichen Feuererscheinung Shivas. [[Ardra|Adirai]] bezeichnet den mit Shiva verbundenen Stern- und Festtag. In diesem shaivitischen Bild übersteigt Shiva selbst das Erkennen anderer Götter.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 9 – Vor den goldenen Füßen verweilen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கீழா யினதுன்ப வெள்ளக் கடல்தள்ளி உள்ளுறப்போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீழா திருந்தின்பம் வேண்டுமென் பீர்விர வார்புரங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாழா யிடக்கண்ட கண்டன்எண் தோளன்பைம் பொற்கழலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழா திறைஞ்சிப் பணிந்துபன் னாளும் தலைநின்மினே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīḻā yiṉatuṉpa veḷḷak kaṭaltaḷḷi uḷḷuṟappōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīḻā tiruntiṉpam vēṇṭumeṉ pīrvira vārpuraṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḻā yiṭakkaṇṭa kaṇṭaṉeṇ tōḷaṉpaim poṟkaḻalē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻā tiṟaiñcip paṇintupaṉ ṉāḷum talainiṉmiṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr, die ihr Freude sucht und nicht hinabstürzen wollt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wenn das Meer der leidvollen Flut euch in seine Tiefe drängt:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehrt ohne Zögern die goldenen Füße des achtarmigen Herrn, der die Städte seiner Feinde zu Trümmern werden ließ;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;beugt euch vor ihm und bleibt Tag um Tag bei ihm.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Füße sind ein Bild der [[Zuflucht]]. Aus der persönlichen Anrede an das Herz wird eine Einladung an alle Suchenden. Die Vernichtung der drei Städte erscheint als Zeichen von Shivas befreiender Macht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 10 – Die heiligen Fünf&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தலையாய ஐந்தினையுஞ் சாதித்துத் தாழ்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலையா யினஉணர்ந்தோர்காண்பர் - தலையாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டத்தான் ஆதிரையான் ஆலாலம் உண்டிருண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டத்தான் செம்பொற் கழல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
talaiyāya aintiṉaiyuñ cātittut tāḻntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaiyā yiṉauṇarntōrkāṇpar - talaiyāya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭattāṉ ātiraiyāṉ ālālam uṇṭiruṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭattāṉ cempoṟ kaḻal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer die höchsten Fünf verwirklicht, sich demütig neigt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und die höchsten Wahrheiten erkennt, wird die rotgoldenen Füße schauen&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;des höchsten Herrn der Welten, des Herrn von Adirai,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dessen Hals dunkel wurde, als er das Alalam-Gift trank.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Ausdruck „die Fünf“ wird häufig auf das [[Panchakshara Mantra]] bezogen; die fünf Silben werden hier jedoch nicht genannt. Weitere Deutungen beziehen sich auf ethische oder rituelle Fünfergruppen. Die Übersetzung lässt den Ausdruck offen; Alalam meint das beim Quirlen des Milchozeans erschienene Gift.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verse 11–20: Dienst, Vertrautheit und das wache Herz ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 11 – Die Nähe der Gottesliebenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கழற்கொண்ட சேவடி காணலுற் றார்தம்மைப் பேணலுற்றார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிழற்கண்ட போழ்தத்து நில்லா வினைநிகர் ஏதுமின்றித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழற்கொண்ட சோதிச் செம் மேனிஎம் மானைக்கைம் மாமலர்தூய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழக்கண்டு நிற்கிற்கு மோதுன்னி நம்மடுந் தொல்வினையே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaḻaṟkoṇṭa cēvaṭi kāṇaluṟ ṟārtammaip pēṇaluṟṟār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niḻaṟkaṇṭa pōḻtattu nillā viṉainikar ētumiṉṟit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻaṟkoṇṭa cōtic cem mēṉiem māṉaikkaim māmalartūyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻakkaṇṭu niṟkiṟku mōtuṉṉi nammaṭun tolviṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Karma bleibt nicht einmal dort, wo es den Schatten jener erblickt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die für die Menschen sorgen, welche seine roten, geschmückten Füße schauen möchten.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie könnte dann das alte Karma, das uns bedrängt, standhalten, wenn es sieht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wie wir unseren unvergleichlichen Herrn mit dem feurig leuchtenden roten Leib verehren und ihm mit unseren Händen große Blüten darbringen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Strophe preist auch den Dienst an den Gottesliebenden. Die Aussage über ihren Schatten ist poetische Steigerung: [[Satsang]] und [[Seva]] erscheinen als Kräfte, die ein gebundenes Leben verwandeln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 12 – Erinnere dich ohne Aufschub&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தொல்லை வினைவந்து சூழாமுன் தாழாமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒல்லை வணங்கி உமையென்னும்- மெல்லியல்ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூற்றானைக் கூற்றுருவங் காய்ந்தானை வாய்ந்திலங்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீற்றானை நெஞ்சே நினை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tollai viṉaivantu cūḻāmuṉ tāḻāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ollai vaṇaṅki umaiyeṉṉum- melliyalōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟṟāṉaik kūṟṟuruvaṅ kāyntāṉai vāyntilaṅku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṟṟāṉai neñcē niṉai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Noch ehe altes Karma herankommt und dich umschließt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;verneige dich ohne Zögern, eilends, und denke an ihn, mein Herz:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An ihn, dessen eine Hälfte die zarte Uma ist, der die Gestalt des Todes verbrannte&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und dessen Leib die heilige Asche strahlend schmückt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kūṟu, „Teil“, klingt mit Kūṟṟu, dem Todesgott, zusammen. [[Uma]] und die Überwindung [[Yama]]s verbinden mütterliche Nähe mit Schutz vor der letzten Furcht. „Verbrannte“ folgt dem Verb kāynta; die bekannte Legende kennt auch Shivas Tritt gegen Yama.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 13 – Die bleibende Zuflucht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நினையா தொழிதிகண் டாய்நெஞ்ச மேஇங்கோர் தஞ்சமென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனையா ளையும்மக்கள் தம்மையும் தேறியோர் ஆறுபுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நனையாச் சடைமுடி நம்பன்நந் தாதைநொந் தாதசெந்தீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனையான் அமரர் பிரான்அண்ட வாணன் அடித்தலமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṉaiyā toḻitikaṇ ṭāyneñca mēiṅkōr tañcameṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉaiyā ḷaiyummakkaḷ tammaiyum tēṟiyōr āṟupukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉaiyāc caṭaimuṭi nampaṉnan tātainon tātacentī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉaiyāṉ amarar pirāṉaṇṭa vāṇaṉ aṭittalamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hüte dich, mein Herz, im Vertrauen auf Frau und Kinder als deine Zuflucht&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die Füße unseres Herrn zu vergessen: unseres Vaters mit dem Haarknoten,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der nicht nass wird, obwohl ein Fluss in ihn eintritt;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;er gleicht unversehrtem rotem Feuer, ist der Herr der Unsterblichen und wohnt im Weltall.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die lange Satzfügung mahnt, Gottesgedenken nicht durch familiäre Sicherheit zu ersetzen. Das Bild der trockenen Haare trotz der Ganga gehört zur Überhöhung Shivas. Eine heutige Anwendung verbindet diese innere Ausrichtung mit liebevoller Verantwortung für Angehörige.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 14 – Der Druck seines Fußes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அடித்தலத்தின் அன்றரக்கன் ஐந்நான்கு தோளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடித்தலமும் நீமுரித்த வாறென் - முடித்தலத்தில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறாடி ஆறா அனலாடி அவ்வனலின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீறாடி நெய்யாடி நீ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṭittalattiṉ aṉṟarakkaṉ ainnāṉku tōḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭittalamum nīmuritta vāṟeṉ - muṭittalattil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟāṭi āṟā aṉalāṭi avvaṉaliṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṟāṭi neyyāṭi nī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie geschah es, dass du damals mit der Sohle deines Fußes&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die zwanzig Schultern und die Häupter des Dämonen niederdrücktest?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du, in dessen Haupt der Fluss spielt, der im nie erlöschenden Feuer tanzt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der sich in dessen Asche und in geklärter Butter badet!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frage erinnert an [[Ravana]], der den [[Kailash]] heben wollte und durch Shivas Fuß bezwungen wurde. Āṭi erlaubt das Spiel mit „tanzen“, „spielen“ und „baden“; Ghee verweist zugleich auf rituelle Salbung beziehungsweise [[Abhisheka]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 15 – Die Verbrennungsstätte als Tanzhalle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நீநின்று தானவர் மாமதில் மூன்றும் நிரந்துடனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீநின்று வேவச் சிலைதொட்ட வாறென் றிரங்குவல்வாய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேய்நின்று பாடப் பெருங்கா டரங்காப் பெயர்ந்துநட்டம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போய்நின்று பூதந் தொழச்செய்யும் மொய்கழற் புண்ணியனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nīniṉṟu tāṉavar māmatil mūṉṟum nirantuṭaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīniṉṟu vēvac cilaitoṭṭa vāṟeṉ ṟiraṅkuvalvāyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēyniṉṟu pāṭap peruṅkā ṭaraṅkāp peyarntunaṭṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōyniṉṟu pūtan toḻacceyyum moykaḻaṟ puṇṇiyaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie hast du den Bogen zur Hand genommen, sodass die drei großen Festungen der Dämonen&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;zugleich im Feuer verbrannten?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Heiliger mit mächtigen Fußreifen: Auf der weiten Verbrennungsstätte als Bühne bewegst du dich tanzend,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;während Geister mit grausigem Maul laut singen und die Bhutas herzutreten, stehen bleiben und dich verehren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Shivas Tanz geschieht dort, wo gesellschaftlicher Glanz und körperliche Beständigkeit enden. Die [[Bhuta]]s und Pey-Geister gehören zu Ammaiyars religiöser Vorstellungswelt. Die schauerlichen Bilder bewahren den Tod als Teil der Wirklichkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 16 – Liebe sammelt die Sinne&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
புண்ணியங்கள் செய்தனவும் பொய்ந்நெறிக்கட் சாராமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணியோ ரைந்தும் இசைந்தனவால் - திண்ணிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைம்மாவின் ஈருரிவை மூவுருவும் போர்த்துகந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மானுக் காட்பட்ட அன்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puṇṇiyaṅkaḷ ceytaṉavum poynneṟikkaṭ cārāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇiyō raintum icaintaṉavāl - tiṇṇiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaimmāviṉ īrurivai mūvuruvum pōrttukanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammāṉuk kāṭpaṭṭa aṉpu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verdienstvolles wurde getan; die Fünf fanden zur Eintracht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ohne sich auf falsche Wege zu begeben –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;durch die Liebe, die sich dem Herrn zu eigen gab,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der freudig die frische Haut des mächtigen Elefanten über seine drei Gestalten breitete.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die „Fünf“ werden hier auf die Sinne bezogen. Mūvuruvum, „die drei Gestalten“, bleibt eine auslegungsbedürftige Bezeichnung göttlicher Erscheinungsweisen. Der Vers führt die Sammlung der Sinne auf [[Liebe]] und Hingabe zurück.&amp;lt;ref name=&amp;quot;v16&amp;quot;&amp;gt;Shaivam.org: [https://www.shaivam.org/daily-prayers-thirumurai-series/how-to-control-the-senses/ Tamiltext und traditionelle Deutung zu Vers 16].&amp;lt;/ref&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 17 – Wie sollen wir uns dir nähern?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அன்பால் அடைவதெவ் வாறுகொல் மேலதோர் ஆடரவம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்பால் ஒருவரைச் சாரஒட் டாதது வேயும்அன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்பா யினதலை யோடுகள் கோத்தவை ஆர்த்துவெள்ளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்பா யினவும் அணிந்தங்கோர் ஏறுகந் தேறுவதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉpāl aṭaivatev vāṟukol mēlatōr āṭaravam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉpāl oruvaraic cāraoṭ ṭātatu vēyumaṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉpā yiṉatalai yōṭukaḷ kōttavai ārttuveḷḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpā yiṉavum aṇintaṅkōr ēṟukan tēṟuvatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie könnten wir ihn in Liebe erreichen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die sich auf ihm wiegende Schlange lässt niemanden nahe an ihn heran.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Und nicht nur das: Er bindet sich die aufgereihten alten Schädel um, schmückt sich mit weißen Knochen&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und steigt freudig auf einen Stier!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die scheinbare Klage ist von vertrauter Zuneigung getragen. Die Dichterin fragt nach Nähe gerade zu dem Gott, dessen Schmuck erschreckt. Ihre Zuneigung schließt auch die verstörenden Seiten seiner Erscheinung ein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 18 – Der unvergleichliche Stier&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஏறலால் ஏறமற் றில்லையே எம்பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறெலாம் பாயும் அவிர்சடையார் - வேறோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படங்குலவு நாகமுமிழ் பண்டமரர் சூழ்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடங்கடல்நஞ் சுண்டார் தமக்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ēṟalāl ēṟamaṟ ṟillaiyē emperumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟelām pāyum avircaṭaiyār - vēṟōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭaṅkulavu nākamumiḻ paṇṭamarar cūḻnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭaṅkaṭalnañ cuṇṭār tamakku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Außer dem Stier gibt es kein anderes Reittier&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;für unseren großen Herrn mit dem leuchtenden Haar, in das die Wasserströme fließen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er trank das Gift, das einst die Schlange mit der schwingenden Haube ausspie,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;als die Götter sich um das weite Meer versammelt hatten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ēṟu bedeutet „Stier“, während ēṟa an das Besteigen erinnert. Die Strophe verbindet [[Nandi]] mit der Erzählung vom [[Samudra Manthana|Quirlen des Milchozeans]] und dem Herrn, der das vernichtende Gift auf sich nimmt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 19 – Eine Bitte mit einem Lächeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தமக்கென்றும் இன்பணி செய்திருப் பேமுக்குத் தாம்ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எமக்கொன்று சொன்னால் அருளுங்கொ லாமிணை யாதுமின்றிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுமக்கின்ற பிள்ளைவெள்ளேறொப்ப தொன்றுதொண் டைக்கனிவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உமைக்கென்று தேடிப் பெறாதுட னேகொண்ட உத்தமரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tamakkeṉṟum iṉpaṇi ceytirup pēmukkut tāmorunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emakkoṉṟu coṉṉāl aruḷuṅko lāmiṇai yātumiṉṟic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumakkiṉṟa piḷḷaiveḷḷēṟoppa toṉṟutoṇ ṭaikkaṉivāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umaikkeṉṟu tēṭip peṟātuṭa ṉēkoṇṭa uttamarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Würde er uns, die wir ihm immer liebevoll dienen, wohl eines Tages etwas gewähren,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wenn wir ihn um etwas für uns bäten – dieser erhabene Herr?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er fand ja für Uma mit den Lippen wie eine Tondai-Frucht keinen zweiten jungen weißen Stier,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der seinem unvergleichlichen Träger gliche, und nahm sie einfach zu sich!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die scherzhafte Frage preist indirekt den einzigartigen Stier und die Nähe von [[Shiva]] und [[Parvati]]. Toṇṭai bezeichnet eine rote Frucht im traditionellen Schönheitsvergleich. Welches Geschenk die Dienenden erbitten könnten, lässt der Vers offen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;v19&amp;quot;&amp;gt;Shaivam.org: [https://shaivam.org/to-practise/can-you-crack-jokes-with-god/ Vers 19 und seine humorvolle Gottesansprache]; ergänzend [https://shaivam.org/daily-prayers-hindu-prayer-hub/Is-the-bull-of-lord-shiva-stray-or-domesticated/ Deutung des unvergleichlichen Stieres].&amp;lt;/ref&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 20 – Herz, erwache zur Liebe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உத்தமராய் வாழ்வார் உலந்தக்கால் உற்றார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செத்த மரம்அடுக்கித் தீயாமுன் - உத்தமனாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீளாழி நஞ்சுண்ட நெய்யாடி தன்திறமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேளாழி நெஞ்சே கிளர்ந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uttamarāy vāḻvār ulantakkāl uṟṟārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cetta maramaṭukkit tīyāmuṉ - uttamaṉām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīḷāḻi nañcuṇṭa neyyāṭi taṉtiṟamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḷāḻi neñcē kiḷarntu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn selbst Menschen, die hoch angesehen leben, sterben,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;schichten ihre Angehörigen trockenes Holz auf und verbrennen sie.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Noch ehe es so weit ist, erwache, mein tiefes Herz, und höre voller Liebe vom Höchsten:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Von ihm, der das Gift des weiten Meeres trank und in geklärter Butter gebadet wird!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Erinnerung an den Tod weckt die Kostbarkeit der Gegenwart. Das letzte Wort kiḷarntu, „aufgewacht/erhoben“, wird im tamilischen Kommentar hier als liebevolle Hinwendung erklärt. Es führt zum Anfang kiḷarntuntu zurück: Das aufgewühlte Herz des ersten Verses darf nun zur Liebe erwachen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;v20&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/slet/l4330/l4330pd1.jsp?bookid=120&amp;amp;pno=960 Tamilischer Kommentar zu Vers 20 und zum Ringschluss des Werkes].&amp;lt;/ref&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferter Schlussruf&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
திருச்சிற்றம்பலம்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tirucciṟṟampalam&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Heilige kleine Halle!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der traditionelle Ruf verehrt Shivas heilige Tanzhalle; er bildet keine zusätzliche Strophe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiru Irattai Manimalai lesen, hören und leben ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ardhanarishvara Androgyn Shiva Parvati Nandi Loewe.jpg|thumb|[[Ardhanarishvara]] mit [[Nandi]]: Die Nähe von Shiva und Uma findet in den Versen auch einen liebevoll humorvollen Ausdruck.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fünf Anregungen für die Praxis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen sind heutige Anwendungen ausgewählter Verse; sie gehören nicht zum historischen Wortlaut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Das Herz freundlich ansprechen.&#039;&#039;&#039; Lies [[#Vers_1|Vers 1]] langsam. Wenn Sorge auftaucht, antworte ihr mit einer einfachen Erinnerung: „Mein Herz, du darfst dich anvertrauen.“ Lass anschließend einen Augenblick der Stille entstehen.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Gottesgedenken im Alltag pflegen.&#039;&#039;&#039; [[#Vers_2|Vers 2]] verbindet Erinnern, Sprechen und Leben. Nimm eine gewöhnliche Tätigkeit zum Anlass, Shiva innerlich zu grüßen und sie mit größerer Aufmerksamkeit auszuführen.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Mit Blüten verehren.&#039;&#039;&#039; [[#Vers_11|Vers 11]] nennt die Blumengabe. Eine einfache [[Puja]] mit einer Blüte und einer aufrichtigen Absicht kann die Lektüre begleiten. Lass der Gabe eine hilfreiche Handlung für einen anderen Menschen folgen.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Die Sinne in Liebe sammeln.&#039;&#039;&#039; Betrachte ein Bild Shivas oder höre eine tamilische Rezitation. Nimm wahr, wie Sehen und Hören sich auf denselben Gegenstand ausrichten. [[#Vers_16|Vers 16]] lädt zu einer Sammlung ein, die aus Zuneigung wächst.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Das Wesentliche heute tun.&#039;&#039;&#039; [[#Vers_20|Vers 20]] erinnert an die Endlichkeit des Lebens. Frage dich: Welche liebevolle Handlung möchte ich nicht länger aufschieben? Verwirkliche eine kleine, konkrete Antwort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mantra und die „Fünf“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vers 10 wird in einer verbreiteten Auslegung mit dem [[Panchakshara Mantra]] verbunden. Die gebräuchliche Formel &#039;&#039;&#039;Namaḥ Śivāya&#039;&#039;&#039; – Tamil &#039;&#039;&#039;நமசிவாய&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;namacivāya&#039;&#039; – bedeutet „Verehrung Shiva“. Die ausgeschriebene Formel ist hier eine ergänzende Erläuterung; der Vers selbst nennt lediglich die „Fünf“. Eine Gleichsetzung jeder Fünfergruppe im Werk mit diesem Mantra wäre ungenau. Vers 16 legt besonders die fünf Sinne nahe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Rezitation und Textvermittlung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden folgenden tamilischen Videos sind unter dem Werktitel veröffentlicht. Sie ermöglichen eine Begegnung mit dem Klang des Tamilischen; die deutsche Übersetzung dieses Artikels ist unabhängig davon entstanden. Die Videozählung „11.3“ ist die Zählung des jeweiligen Anbieters; andere Plattformen gliedern das elfte Tirumurai abweichend.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|9MeCFrLIeAw}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tiru Irattai Manimalai mit Siva Deepan&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|TcvXJePtRnE}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nataraja: der göttliche Tänzer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser deutschsprachige Vortrag von [[Sukadev]] erläutert die Symbolik [[Nataraja]]s und ergänzt die Lektüre des fünfzehnten Verses.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|lFhkWDy2QXU}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schluss: Eine Girlande für das wache Herz ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tiru Irattai Manimalai führt immer wieder zum eigenen Herzen zurück. Zu Beginn ist es vom Leid bedrängt; am Ende wird es zum wachen, liebevollen Hören gerufen. Dazwischen begegnet es dem Gott, dessen Haar einen Strom trägt, dessen Hals das Gift aufnimmt und dessen Tanz selbst die Verbrennungsstätte erfüllt. Die Dichterin hält sich an seine Füße und spricht zugleich so vertraut mit ihm, dass in ihrer Verehrung ein Lächeln Platz hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Nähe kann auch die eigene Praxis beleben. Ein aufrichtiges Gebet, eine Blüte und ein stiller Augenblick des Gottesgedenkens geben dieser Liebe Ausdruck. Im geduldigen Zuhören und im hilfreichen Handeln kann sie weiterwachsen. So verbindet sich die Betrachtung des Göttlichen mit der Güte gegenüber den Menschen, denen wir begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge die Erinnerung an Shiva Mut schenken. Möge sie uns lehren, die Vergänglichkeit wach anzunehmen und dem Leben mit Güte zu begegnen. Möge aus dem Hören jener Verse eine Hingabe wachsen, die im Alltag weiterwirkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Karaikkal Ammaiyar und tamilische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Karaikkal Ammaiyar]], [[Punitavati]], [[Sekkizhar]] und [[Nambiyandar Nambi]]&lt;br /&gt;
* [[Arputha Tiruvantati]] und [[Tiruvalangattu Mutta Tiruppatikam]]&lt;br /&gt;
* [[Tirumurai]], [[Tevaram]], [[Tiruvasagam]] und [[Periya Puranam]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Unmai Vilakkam]] und [[Tirukkalitruppadiyar]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruvundiyar]], [[Sivajnana Bodham]] und [[Sivajnana Siddhiyar]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruvarutpayan]], [[Sivaprakasam]] und [[Tirumantiram]]&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]], [[Sivavakkiyam]] und [[Kandar Anubhuti]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruppavai]] und [[Nachiyar Tirumoli]] – zum vergleichenden Studium der eigenständigen Vaishnava-Bhakti [[Andal]]s&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gottesbilder und Praxis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Shiva]], [[Shankara]], [[Nataraja]], [[Ardhanarishvara]] und [[Nilakantha]]&lt;br /&gt;
* [[Parvati]], [[Uma]], [[Ganga]] und [[Nandi]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti Yoga]], [[Japa]], [[Puja]], [[Meditation]], [[Seva]] und [[Satsang]]&lt;br /&gt;
* [[Nayanar]], [[Sambandhar]], [[Appar]], [[Sundarar]] und [[Manikkavacakar]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tantra- und Agama-Schriften zum Vergleich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Kamika Agama]] und [[Ajita Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]] und [[Spanda Karika]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]] und [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]] und [[Mahanirvana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Samhita]] und [[Shat Chakra Nirupana]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Verweise erschließen verwandte Fragen von Gottesgegenwart, Mantra und Meditation. Die jeweiligen Überlieferungen besitzen eigene Lehren und Praxisformen; Tiru Irattai Manimalai bleibt ein Werk der frühen tamilischen Shiva-Bhakti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen, Literatur und Editionshinweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verwendete Textgrundlage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Project Madurai:&#039;&#039;&#039; [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0127_01.html Elftes Tirumurai, Teil I], Abschnitt 2.3: &#039;&#039;Karaikkal Ammaiyar – Tiru Irattai Manimalai&#039;&#039;, Sammlungsnummern 24–43, werkseigene Verse 1–20. Texterfassung sowie Web- und PDF-Aufbereitung: K. Kalyanasundaram; Korrektur: P. K. Ilango. Quellenvermerk: © Project Madurai 1999–2003. Der mittelalterliche Gedichttext ist gemeinfrei. Die deutsche Übersetzung und die kurzen Kommentare sind eigene Neubearbeitungen.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Tamil Wikisource:&#039;&#039;&#039; [https://ta.wikisource.org/s/2uc திரு இரட்டை மணிமாலை]. Vergleich des vollständigen Bestands von zwanzig Strophen. Die Fassung stimmt im Wesentlichen mit dem Project-Madurai-Text überein; sie bietet daher keinen unabhängigen Handschriftenvergleich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werkgeschichte und ausgewählte Erläuterungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Tamil Virtual Academy:&#039;&#039;&#039; [https://www.tamilvu.org/courses/diploma/a071/a0711/html/a071125.htm Lehrmaterial zum elften Tirumurai], Abschnitte zu Karaikkal Ammaiyar, ihren Hymnen und der Irattai-Manimalai-Form.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Tamil Virtual Academy:&#039;&#039;&#039; [https://www.tamilvu.org/slet/l4330/l4330pd1.jsp?bookid=120&amp;amp;pno=960 Kommentar zu Vers 20], einschließlich der Erklärung des Ringschlusses.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Shaivam.org:&#039;&#039;&#039; Die bei Vers 16 und 19 genannten Einzelkommentare zu Sinnensammlung und humorvoller Gottesansprache.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Sri Panchakshara Vilakkam:&#039;&#039;&#039; [https://www.tamildigitallibrary.in/admin/assets/book/TVA_BOK_0007392_ஸ்ரீ_பஞ்சாக்ஷர_விளக்கம்.pdf Digitalisat in der Tamil Digital Library]. Herangezogen für den Beleg der Auslegung von „den vornehmsten Fünf“ in Vers 10 als fünf heilige Silben.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Karaikkal Ammaiyar – Oru Ayvu:&#039;&#039;&#039; [https://pressbooks.pub/karaikalammayar/ Tamilische Untersuchung], insbesondere der Abschnitt „Ammaiyarin Takkam – Maraimuka Vilaivukal“ zu unterschiedlichen Deutungen der Fünfergruppen. Diese Deutungsvielfalt ist der Grund für die offene Wiedergabe in Vers 10.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Antony Arul Valan:&#039;&#039;&#039; [https://www.thenewhistoria.org/schema/karaikkal-ammaiyar/ Karaikkal Ammaiyar], The New Historia. Für die vorsichtige historische Einordnung und die Unterscheidung von Dichtung und späterer Heiligenbiografie.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;British Library:&#039;&#039;&#039; [https://searcharchives.bl.uk/catalog/040-004538406 Handschriftenkatalog EAP1217/1/618]. Nachweis von Titel, Zuschreibung und Umfang; die Handschrift selbst wurde für diesen Artikel nicht kollationiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Literatur&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Elaine Craddock: &#039;&#039;Siva’s Demon Devotee&#039;&#039;. SUNY Press, 2010.&lt;br /&gt;
* Karen Pechilis: &#039;&#039;Interpreting Devotion&#039;&#039;. Routledge, 2012.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bibliografischer Nachweis dieser weiterführenden Forschungsarbeiten: der oben genannte Beitrag von The New Historia. Sie wurden für die vorliegende Übersetzung nicht herangezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textgestalt und Übersetzungsentscheidungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die zwanzig Strophen sind vollständig wiedergegeben. Mehrfache Leerzeichen wurden vereinheitlicht; Wortlaut und vierzeilige Versgestalt der Textgrundlage bleiben erhalten. Die Umschrift wurde aus genau diesem Tamiltext abgeleitet. Der traditionelle Schlussruf &#039;&#039;Tirucciṟṟampalam&#039;&#039; steht außerhalb der Verszählung und ist ebenfalls übersetzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es handelt sich um eine vollständige deutsche Studienfassung der genannten elektronischen Ausgabe, nicht um eine kritische Edition. Besonders erklärungsbedürftig sind die Gold-Blüten-Fügung in Vers 4, die Himmels- und Haarmetapher sowie das Verb &#039;&#039;toṭēl&#039;&#039; in Vers 7, die „Fünf“ in Vers 10 und die „drei Gestalten“ in Vers 16. Diese Unsicherheiten werden bei den Versen benannt. In Vers 13 ist die lange Satzfügung zugunsten verständlichen Deutschen umgestellt. Die vier deutschen Druckzeilen entsprechen deshalb nicht immer genau den vier tamilischen Zeilen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mythologische Bilder werden als solche erhalten. Die drei Städte, die Feuererscheinung, der bezwungene Ravana und das Trinken des Giftes werden nicht stillschweigend in moderne psychologische Vorgänge umgeschrieben. Die eigenen Erläuterungen und Praxisanregungen machen jeweils sichtbar, wo eine heutige Anwendung beginnt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Medien und Seminarfeeds&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei Bilddateien sind im Yoga-Vidya-Wiki auf den Seiten [[Nataraja]], [[Shiva]] und [[Ardhanarishvara]] nachgewiesen; sie zeigen Gottesbilder zum Text, keine historischen Porträts Ammaiyars. Die beiden tamilischen Videos wurden anhand ihrer YouTube-Titel dem Werk zugeordnet. Der deutschsprachige Nataraja-Vortrag ist im entsprechenden Yoga-Wiki-Artikel eingebunden. Die fünf Yoga-Vidya-Seminarfeeds wurden auf ihre Erreichbarkeit und auf vorhandene Einträge geprüft. Quellen- und Medienprüfung: 26. September 2026.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.projectmadurai.org/ Project Madurai – tamilische Literatur]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga: Einführung und Praxis]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation: Einführung und Vertiefung]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames Singen, Meditation und Schriftenstudium können die Begegnung mit Tiru Irattai Manimalai vertiefen. Die folgenden Themenangebote eröffnen zugleich weitere Zugänge zur Yoga-Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Mutta_Tiruppatikam&amp;diff=1321202</id>
		<title>Mutta Tiruppatikam</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Mutta_Tiruppatikam&amp;diff=1321202"/>
		<updated>2026-09-26T14:26:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mutta Tiruppatikam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;மூத்த திருப்பதிகம்&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; wissenschaftlich &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Mūtta Tiruppatikam&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) bezeichnet die beiden älteren Shiva-Hymnen der tamilischen Dichterheiligen Karaikkal Ammaiyar. Sie besingen Shiva als Tänzer auf den Verbrennungsplätzen in der Wildnis: Feuer lodern, Trommeln erklingen, Geister und Tiere bewegen sich durch die Nacht. Mitten im Vergehen erkennt Ammaiyar den geliebten Gott. Sie…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Mutta Tiruppatikam&#039;&#039;&#039; (Tamil: &#039;&#039;&#039;மூத்த திருப்பதிகம்&#039;&#039;&#039;; wissenschaftlich &#039;&#039;&#039;Mūtta Tiruppatikam&#039;&#039;&#039;) bezeichnet die beiden älteren Shiva-Hymnen der tamilischen Dichterheiligen [[Karaikkal Ammaiyar]]. Sie besingen [[Shiva]] als Tänzer auf den Verbrennungsplätzen in der Wildnis: Feuer lodern, Trommeln erklingen, Geister und Tiere bewegen sich durch die Nacht. Mitten im Vergehen erkennt Ammaiyar den geliebten Gott. Sie nennt ihn „unseren Vater“, „den Schönen“ und „den Makellosen“. So werden ihre Verse zu Liedern einer Liebe, die auch vor dem Erschreckenden bestehen bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg|thumb|Shiva als [[Nataraja]], Herr des Tanzes. Mutta Tiruppatikam besingt seinen Tanz in der wilden Landschaft des Verbrennungsplatzes.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mutta Tiruppatikam umfasst &#039;&#039;&#039;zwei Hymnen mit jeweils elf Strophen, insgesamt 22 Verse&#039;&#039;&#039;. Die Sammlung gehört zum elften Buch des [[Tirumurai]], des tamilisch-shivaitischen Hymnenkanons.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot;&amp;gt;Project Madurai: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0126.html Eleventh Tirumurai, Part I], Abschnitte 2.1 und 2.2, fortlaufende Nummern 2–23. Elektronische Textvorbereitung: K. Kalyanasundaram; Korrektur: P. K. Ilango; 2001. Tamilische Grundtextquelle dieser Ausgabe, abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der ausführlichere Titel lautet &#039;&#039;&#039;Tiruvalangattu Mutta Tiruppatikam&#039;&#039;&#039;, „Die älteren heiligen Hymnen von Tiruvalangadu“. Weitere Schreibweisen sind &#039;&#039;Mootha Thiruppathigam&#039;&#039;, &#039;&#039;Mutha Thiruppathikam&#039;&#039; und &#039;&#039;Tiruvālaṅkāṭṭu Mūtta Tiruppatikam&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fragen nach [[Gnade]] und [[Moksha|Befreiung]] verbinden Mutta Tiruppatikam mit späteren tamilischen Schriften wie [[Unmai Neri Vilakkam]]. Ammaiyar spricht darüber in der Sprache unmittelbarer [[Bhakti|Gottesliebe]]: Sie hört den Rhythmus, sieht den Tanz und bekennt ihre Zugehörigkeit zu Shiva. Ihre Dichtung lädt dazu ein, der [[Vergänglichkeit]] mit wachem Blick zu begegnen und das Herz für Vertrauen offen zu halten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für einen ersten Zugang eignen sich [[#Vers-1-5|Vers 1.5 über die Geistermutter]], [[#Vers-1-9|Vers 1.9 über die Musik]] und [[#Vers-2-11|der Schlussvers über Gesang, Tanz und Gnade]]. Die vollständigen Hymnen folgen weiter unten mit Tamil, römischer Transliteration, deutscher Übersetzung und Erläuterung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mutta Tiruppatikam: Titel, Aufbau und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Merkmal !! Erläuterung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Kurztitel || Mutta Tiruppatikam; Tamil மூத்த திருப்பதிகம்&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Ausführlicher Titel || Tiruvalangattu Mutta Tiruppatikam; Tamil திருவாலங்காட்டு மூத்த திருப்பதிகம்&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Verfasserin || [[Karaikkal Ammaiyar]]; wissenschaftlich Kāraikkāl Ammaiyār&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Umfang || Zwei Hymnen: jeweils zehn eigentliche Hymnenstrophen und ein Schlussvers&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Kanon || Elftes Buch des [[Tirumurai]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Erste Hymne || Beginn: „Koṅkai tiraṅki“; überlieferter Pann: Naṭṭapāṭai&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Zweite Hymne || Beginn: „Eṭṭi ilavam“; überlieferter Pann: Intaḷam&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Mittelpunkt || [[Shiva]]s Tanz, Gottesliebe und Vergänglichkeit&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was bedeutet „älter“?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mūtta&#039;&#039; bedeutet „älter“ oder „vorangehend“. Die Bezeichnung verweist darauf, dass diese Hymnen den Liedern der späteren [[Tevaram]]-Sänger vorausgehen. &#039;&#039;Tiru&#039;&#039; ist eine ehrende Vorsilbe, &#039;&#039;patikam&#039;&#039; bezeichnet eine Hymnengruppe von zehn Strophen. Zu diesen zehn tritt jeweils eine Schlussstrophe, die die Dichterin nennt und die Frucht des Singens beschreibt. Zusammen ergeben die beiden Hymnen mit ihren Schlussstrophen 22 Verse.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/courses/diploma/a071/a0711/html/a071125.htm Das elfte Tirumurai], besonders Abschnitte 2.5.2–2.5.4: Karaikkal Ammaiyars Werke, Bezeichnung der älteren Hymnen und ihre Pann-Zuordnung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Sammlung mit zwei Stimmen des Lobes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Strophen des ersten Hymnus kehren immer wieder zur vertraulichen Anrede „unser Vater“ und zu seinem Wohnort, dem heiligen Alankadu, zurück. Die zweite führt häufig auf den kurzen, bewegten Ausruf zu: „Der Schöne tanzt!“ Beide Hymnen gehören zusammen; ihre unterschiedlichen Wiederholungen geben ihnen jedoch einen eigenen Klang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Alankadu&#039;&#039; verbindet die Bedeutungen Banyanbaum und Wald. Die Überlieferung bezieht die Lieder auf [[Tiruvalangadu]] in Tamil Nadu. In der Dichtung bleibt zugleich die unmittelbare Bedeutung einer heiligen Waldlandschaft lebendig.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pechilis&amp;quot;&amp;gt;Karen Pechilis: [https://link.springer.com/article/10.1186/s40613-016-0024-x „Bhakti and Tantra intertwined: the explorations of the Tamil Poetess Kāraikkāl Ammaiyār“], &#039;&#039;International Journal of Dharma Studies&#039;&#039; 4, Artikel 2, 2016, DOI: 10.1186/s40613-016-0024-x. Zur ungefähren Datierung, zur Bedeutung des Verbrennungsplatzes, zu Alankadu und zum Verhältnis von Bhakti und Tantra.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Karaikkal Ammaiyar: Dichterin und Shiva-Verehrerin ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karaikkal Ammaiyar zählt zu den frühen Stimmen tamilischer Shiva-Bhakti. In der Forschung wird sie häufig dem 6. Jahrhundert, ungefähr der Zeit um 550, zugeordnet; genaue Lebensdaten sind nicht gesichert.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pechilis&amp;quot; /&amp;gt; Ihr Name bedeutet sinngemäß „die verehrte Mutter von Karaikkal“. Die shivaitische Tradition verehrt sie als eine der [[Nayanmar]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Lebensüberlieferung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die später im [[Periyapuranam]] erzählte Heiligenlegende nennt sie Punitavati. Sie berichtet von ihrer Gastfreundschaft gegenüber einem Shiva-Verehrer, einem Mangowunder und der Trennung von ihrem Ehemann. Darauf bittet sie Shiva um eine skelettartige Geistergestalt, in der sie ganz seiner Verehrung leben kann. Shiva begrüßt sie schließlich als „Mutter“; sie erbittet beständige Liebe und die Nähe zu seinen tanzenden Füßen. Dies ist eine religiöse Lebensüberlieferung, kein zeitgenössisch belegter biografischer Bericht.&amp;lt;ref name=&amp;quot;vita&amp;quot;&amp;gt;Shaivam: [https://www.shaivam.org/devotees/the-history-of-karaikkal-ammaiyar-peyaar/ The history of Karaikkal Ammaiyar (Peyaar)]. Darstellung der überlieferten Heiligenlegende mit Bezug auf ihre Hymnen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die eigene Stimme der Dichterin&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den Schlussstrophen nennt sich Ammaiyar selbst &#039;&#039;Kāraikkāṟ pēy&#039;&#039;, „Geist von Karaikkal“. Dieser Name ist Ausdruck ihrer Zugehörigkeit zu Shivas ungewöhnlicher Gefolgschaft. Er bezeichnet in dieser Dichtung eine gewählte Nähe zum Göttlichen jenseits gesellschaftlicher Vorstellungen von Schönheit und Ansehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu den ihr zugeschriebenen Werken gehören außerdem [[Arputha Tiruvantati]] und [[Tiru Irattai Manimalai]]. Wer Ammaiyars Stimme weiter kennenlernen möchte, findet dort andere Formen derselben eindringlichen Shiva-Liebe.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Shivas Tanz und die Welt der Geister ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Verbrennungsplatz als Ort göttlicher Gegenwart&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der tamilische Ausdruck &#039;&#039;kāṭu&#039;&#039; bedeutet Wald oder Wildnis und bezeichnet im Zusammenhang dieser Hymnen häufig die Landschaft des Verbrennungsplatzes. &#039;&#039;Cuṭalai&#039;&#039; verweist unmittelbarer auf die Verbrennungsstätte. Die Gedichte zeigen Körper, die zerfallen, Angehörige in Trauer und Tiere, die Nahrung suchen. Ammaiyar nimmt diese Wirklichkeit mit großer sprachlicher Eindringlichkeit wahr. Ihr Lob wächst mitten aus der erschütternden Szene.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade hier tanzt Shiva. Eine spirituelle Lesart kann darin erkennen: Auch wo menschliche Kontrolle endet, kann die Suche nach göttlicher Nähe weitergehen. Diese heutige Betrachtung nimmt die Bilder des Textes auf; die konkrete Wirklichkeit von Tod und Trauer bleibt dabei sichtbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pey und Kuli&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pēy&#039;&#039; wird hier meist mit „Geist“, „Geisterwesen“ oder „Geisterfrau“ übersetzt. Die Wesen sind oft furchterregend, zugleich aber hungrig, verspielt, müde oder fürsorglich. &#039;&#039;Kūḷi&#039;&#039; bezeichnet eine weitere Gruppe von Geisterwesen; der tamilische Name bleibt teilweise erhalten. Als Gefolge Shivas gehören diese Wesen zur göttlichen Tanzszene. Ihre unterschiedlichen Züge reichen von bedrohlicher Wildheit bis zu überraschender Zärtlichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kühle im Feuer, Schönheit im Schrecken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders einprägsam ist das Bild Shivas, dessen Leib kühl bleibt, während er im Feuer tanzt. Die gegensätzlichen Empfindungen stehen nebeneinander. Ebenso bleibt er der „Schöne“ und „Makellose“, obwohl seine Umgebung die üblichen Vorstellungen von Schönheit und Reinheit herausfordert. Die Verehrung wendet sich seiner Gegenwart zu, ohne die Welt des Sterbens zu verleugnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti, Shaiva Siddhanta und Tantra&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mutta Tiruppatikam gehört als Bestandteil des Tirumurai zur heiligen Hymnenüberlieferung, die auch der [[Shaiva Siddhanta]] verehrt. Es gehört jedoch nicht zu den vierzehn späteren Meykanda-Lehrschriften. [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Sivajnana Bodham]] und [[Sivaprakasam]] können zum Vergleich herangezogen werden; die frühe Bildsprache Ammaiyars sollte dabei ihre Eigenständigkeit behalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Karen Pechilis untersucht die Nähe dieser Dichtung zu frühen shivaitischen Formen von [[Tantra]], besonders zur religiösen Bedeutung des Verbrennungsplatzes. Sie fragt danach, wie sich Gottesliebe und frühe tantrische Vorstellungen in dieser Dichtung begegnen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pechilis&amp;quot; /&amp;gt; Die Hymnen selbst enthalten keine ausgearbeitete Ritualanweisung. Für weiterführende Vergleiche bieten sich [[Tirumantiram]], [[Bhairava]] und [[Vijnana Bhairava Tantra]] an; eine direkte Abhängigkeit von diesen Texten wird damit nicht behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hinweise zu Tamil, Transliteration und Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textgrundlage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der tamilische Grundtext folgt Project Madurai, Abschnitte 2.1 und 2.2 der Ausgabe des elften Tirumurai. Dort tragen die Strophen die fortlaufenden Nummern 2–23. In der vorliegenden Ausgabe werden sie zur besseren Orientierung als &#039;&#039;&#039;1.1–1.11&#039;&#039;&#039; und &#039;&#039;&#039;2.1–2.11&#039;&#039;&#039; gezählt. Die Vorlage enthält im zweiten Hymnus fehlerhaft wiederholte Einzelnummern „10“ und eine unzutreffende Bereichsangabe „13–22“; die tatsächlich vorhandenen elf Strophen reichen bis Nummer 23. Alle sind hier enthalten.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umschrift und Namen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die römische Transliteration bildet die tamilischen Buchstaben ab. Lange Vokale und besondere Konsonanten erscheinen etwa als &#039;&#039;ā, ī, ū, ē, ō, ṭ, ṇ, ḷ, ḻ, ṟ&#039;&#039; und &#039;&#039;ṉ&#039;&#039;. Sie ist eine schriftnahe Lesehilfe; die Aussprache beim Singen kann davon abweichen. Die Wortverbindungen der Vorlage werden weitgehend beibehalten. Die in 2.1 verwendete ältere Schreibweise கெளவ wird in der Umschrift als &#039;&#039;kauva&#039;&#039; aufgelöst. Im deutschen Text stehen gut lesbare Namensformen wie Shiva und Karaikkal Ammaiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eigene deutsche Leseübersetzung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Fassung wurde möglichst unmittelbar aus dem Tamilischen erstellt. Bei schwierigen Satzfügungen wurden ausgewählte tamilische Erläuterungen der Tamil Virtual Academy und weitere ausdrücklich genannte Vergleichsstellen herangezogen. Unsichere Zuordnungen, abweichende Lesarten und nicht eindeutig bestimmbare Tier- oder Pflanzennamen sind im jeweiligen Kommentar kenntlich gemacht. Die Erläuterungen sind eigene, kurze Deutungen; die Versüberschriften wurden redaktionell ergänzt und gehören nicht zum tamilischen Grundtext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vier deutschen Zeilen folgen dem Sinnzusammenhang und müssen nicht genau den vier tamilischen Zeilen entsprechen. Die drastischen Bilder des Grundtextes bleiben erhalten. Diese Ausgabe ist eine erläuterte Leseübersetzung mit ausgewählten textkritischen Hinweisen, keine historisch-kritische Edition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mutta Tiruppatikam: Alle 22 Verse mit Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Erster Hymnus: Koṅkai tiraṅki – Unser Vater in Alankadu ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Überlieferter Pann: Naṭṭapāṭai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.1 – Unser Vater im Feuer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொங்கை திரங்கி நரம்பெழுந்து குண்டுகண் வெண்பற் குழிவயிற்றுப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கி சிவந்திரு பற்கள்நீண்டு பரடுயர் நீள்கணைக் காலோர்பெண்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்கி அலறி உலறுகாட்டில் தாழ்சடை எட்டுத் திசையும்வீசி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கங் குளிர்ந்தனல் ஆடும்எங்கள் அப்பன் இடந்திரு ஆலங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koṅkai tiraṅki narampeḻuntu kuṇṭukaṇ veṇpaṟ kuḻivayiṟṟup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅki civantiru paṟkaḷnīṇṭu paraṭuyar nīḷkaṇaik kālōrpeṇpēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅki alaṟi ulaṟukāṭṭil tāḻcaṭai eṭṭut ticaiyumvīci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkaṅ kuḷirntaṉal āṭumeṅkaḷ appaṉ iṭantiru ālaṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mit hängenden Brüsten und hervortretenden Sehnen, tiefen Augen, weißen Zähnen und eingesunkenem Bauch,&amp;lt;br&amp;gt;mit rotem Haar, zwei langen Fangzähnen, hochgewölbten Füßen und langen Schienbeinen haust eine Geisterfrau schreiend in der Wildnis.&amp;lt;br&amp;gt;Dort wirft Shiva seine herabhängenden Haarflechten in alle acht Richtungen und tanzt im Feuer, während sein Leib kühl bleibt.&amp;lt;br&amp;gt;Der Wohnort unseres Vaters ist das heilige Alankadu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die fremdartige Gestalt eröffnet die Welt der pey, der Geister des Verbrennungsplatzes. Die vertrauliche Anrede „unser Vater“ lässt in dieser furchterregenden Landschaft die Nähe der [[Bhakti]] aufscheinen. Feuer und Kühle bilden ein bewusstes dichterisches Paradox.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.2 – Asche und ausgelassenes Lachen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கள்ளிக் கவட்டிடைக் காலைநீட்டிக் கடைக்கொள்ளி வாங்கி மசித்துமையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விள்ள எழுதி வெடுவெடென்ன நக்கு வெருண்டு விலங்குபார்த்துத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துள்ளிச் சுடலைச் சுடுபிணத்தீச் சுட்டிட முற்றுஞ் சுளிந்துபூழ்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அள்ளி அவிக்கநின் றாடும்எங்கள் அப்பன் இடந்திரு ஆலங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaḷḷik kavaṭṭiṭaik kālainīṭṭik kaṭaikkoḷḷi vāṅki macittumaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷḷa eḻuti veṭuveṭeṉṉa nakku veruṇṭu vilaṅkupārttut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷḷic cuṭalaic cuṭupiṇattīc cuṭṭiṭa muṟṟuñ cuḷintupūḻti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷḷi avikkaniṉ ṟāṭumeṅkaḷ appaṉ iṭantiru ālaṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Geisterfrau streckt die Beine zwischen die Gabeln des Kalli-Gesträuchs, nimmt einen glimmenden Holzrest und zerreibt ihn zu schwarzer Schminke.&amp;lt;br&amp;gt;Sie trägt die Schminke breit auf, lacht schallend, fährt erschrocken auf, schaut umher und springt davon.&amp;lt;br&amp;gt;Als das Feuer der brennenden Leiche sie versengt, schöpft sie zornig Staub und löscht es.&amp;lt;br&amp;gt;Dort steht und tanzt unser Vater: Sein Wohnort ist das heilige Alankadu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Szene ist zugleich unheimlich und beinahe komisch. Das Schminken, Lachen und Erschrecken geben dem Geisterwesen eigenwillig menschliche Züge; Shivas Tanz umfasst auch dieses ungeordnete Leben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.3 – Der Tanz in tiefster Nacht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாகை விரிந்துவெண் ணெற்றொலிப்ப மயங்கிருள் கூர்நடு நாளையாங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூகையொ டாண்டலை பாடஆந்தை கோடதன் மேற்குதித் தோடவீசி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈகை படர்தொடர் கள்ளிநீழல் ஈமம் இடுசுடு காட்டகத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகங் குளிர்ந்தனல் ஆடும் எங்கள் அப்பன் இடந்திரு ஆலங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vākai virintuveṇ ṇeṟṟolippa mayaṅkiruḷ kūrnaṭu nāḷaiyāṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūkaiyo ṭāṇṭalai pāṭaāntai kōṭataṉ mēṟkutit tōṭavīci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īkai paṭartoṭar kaḷḷinīḻal īmam iṭucuṭu kāṭṭakattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākaṅ kuḷirntaṉal āṭum eṅkaḷ appaṉ iṭantiru ālaṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die bleichen, geöffneten Schoten des Vagai-Baumes klappern in der dichtesten Dunkelheit der Nacht.&amp;lt;br&amp;gt;Kukai und Antalai rufen; die Eule springt auf dem Ast umher und schlägt die Flügel.&amp;lt;br&amp;gt;Im Schatten des Kalli-Gesträuchs, das von Ikai überwachsen ist, liegen die Scheiterhaufen des Verbrennungswaldes.&amp;lt;br&amp;gt;Dort tanzt unser Vater im Feuer, während sein Leib kühl bleibt: Sein Wohnort ist das heilige Alankadu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Nacht wird hörbar: Samenschoten, Vogelrufe und Flügelschläge bilden eine eigene Klangwelt. Die historischen Vogelnamen sind nicht durchweg sicher zu bestimmen. Deshalb bleiben Kukai und Antalai in der Übersetzung erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.4 – Der erhobene Fuß berührt den Kosmos&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குண்டிலோ மக்குழிச் சோற்றைவாங்கிக் குறுநரி தின்ன அதனைமுன்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டிலோம் என்று கனன்றுபேய்கள் கையடித் தோடிடு காடரங்கா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்டலம் நின்றங் குளாளம்இட்டு வாதித்து வீசி எடுத்தபாதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்டம் உறநிமிர்ந் தாடும்எங்கள் அப்பன் இடந்திரு ஆலங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṇṭilō makkuḻic cōṟṟaivāṅkik kuṟunari tiṉṉa ataṉaimuṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭilōm eṉṟu kaṉaṉṟupēykaḷ kaiyaṭit tōṭiṭu kāṭaraṅkā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṭalam niṉṟaṅ kuḷāḷamiṭṭu vātittu vīci eṭuttapātam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭam uṟanimirn tāṭumeṅkaḷ appaṉ iṭantiru ālaṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein kleiner Schakal holt den Reis aus der Opfergrube und frisst ihn. Die Geister rufen zornig: „Wir haben ihn nicht rechtzeitig gesehen!“&amp;lt;br&amp;gt;Sie schlagen die Hände zusammen und laufen umher; dieser Wald ist seine Bühne.&amp;lt;br&amp;gt;Shiva beschreibt den Tanzkreis, lässt seinen Ruf erschallen, schwingt sich im Wettstreit und hebt den Fuß, bis er das Weltall berührt.&amp;lt;br&amp;gt;Dort tanzt unser Vater: Sein Wohnort ist das heilige Alankadu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Blick weitet sich von einer kleinen Begebenheit zum kosmischen Tanz. Die Wörter für Ruf und Tanzbewegung sind verdichtet; die mittlere Bewegungsfolge ist sinngemäß wiedergegeben. [[Nataraja]]s Tanz überschreitet die Grenzen des Schauplatzes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.5 – Das Geisterkind wartet auf seine Mutter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விழுது நிணத்தை விழுங்கியிட்டு வெண்தலை மாலை விரவப்பூட்டிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழுதுதன் பிள்ளையைக் காளியென்று பேரிட்டுச் சீருடைத் தாவளர்த்துப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புழுதி துடைத்து முலைகொடுத்துப் போயின தாயை வரவுகாணா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழுதுறங் கும்புறங் காட்டில்ஆடும் அப்பன் இடந்திரு ஆலங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viḻutu niṇattai viḻuṅkiyiṭṭu veṇtalai mālai viravappūṭṭik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻututaṉ piḷḷaiyaik kāḷiyeṉṟu pēriṭṭuc cīruṭait tāvaḷarttup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puḻuti tuṭaittu mulaikoṭuttup pōyiṉa tāyai varavukāṇā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻutuṟaṅ kumpuṟaṅ kāṭṭilāṭum appaṉ iṭantiru ālaṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Geistermutter verschlingt weiches Leichenfett, legt eine Girlande weißer Schädel an und nennt ihr Kind „Kali“.&amp;lt;br&amp;gt;Sie zieht es liebevoll auf, wischt ihm den Staub ab und gibt ihm die Brust; dann geht sie fort.&amp;lt;br&amp;gt;Das Kind sieht seine Mutter nicht zurückkehren, weint und schläft ein – dort, im Wald außerhalb der Siedlung,&amp;lt;br&amp;gt;tanzt unser Vater: Sein Wohnort ist das heilige Alankadu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mitten in den drastischen Bildern steht die Zärtlichkeit einer Mutter. Die Lesart viḻuṅkiyiṭṭu der Grundausgabe bedeutet hier „verschlingt“; eine kommentierte Fassung liest eine Fütterung des Kindes. Die Übersetzung bewahrt die Grundausgabe. Der Name des Kindes allein erlaubt keine Gleichsetzung mit der Göttin [[Kali]].&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva9&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://tamilvu.org/slet/l4100/l4100pd2.jsp?bookid=119&amp;amp;pno=9 Kommentar zum ersten Hymnus, Seite 9]. Lesart zu 1.5 und Auflösung der Satzfügung in 1.6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.6 – Ein unruhiger Wald voller Wesen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பட்டடி நெட்டுகிர்ப் பாறுகாற்பேய் பருந்தொடு கூகை பகண்டைஆந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குட்டி யிடமுட்டை கூகைபேய்கள் குறுநரி சென்றணங் காடுகாட்டில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிட்டடித் துப்புறங் காட்டில்இட்ட பிணத்தினைப் பேரப் புரட்டிஆங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அட்டமே பாயநின் றாடும்எங்கள் அப்பன் இடந்திரு ஆலங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṭṭaṭi neṭṭukirp pāṟukāṟpēy paruntoṭu kūkai pakaṇṭaiāntai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭṭi yiṭamuṭṭai kūkaipēykaḷ kuṟunari ceṉṟaṇaṅ kāṭukāṭṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṭṭaṭit tuppuṟaṅ kāṭṭiliṭṭa piṇattiṉaip pērap puraṭṭiāṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭṭamē pāyaniṉ ṟāṭumeṅkaḷ appaṉ iṭantiru ālaṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Geister mit breiten Füßen, langen Nägeln und dürren Beinen ziehen durch den Wald; Greifvögel, Kukai, Pakantai und Eulen legen dort Eier.&amp;lt;br&amp;gt;Eulenartige Geister und kleine Schakale bekommen Junge; die umherschweifenden Geister reißen und werfen die Brut auseinander.&amp;lt;br&amp;gt;Sie wälzen die draußen abgelegten Leichen um und springen kreuz und quer.&amp;lt;br&amp;gt;Dort tanzt unser Vater: Sein Wohnort ist das heilige Alankadu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die schwierige Satzverschränkung wird nach der Worterklärung der Tamil Virtual Academy aufgelöst. Die Zuordnung von Eiern, Jungen und Handelnden ist auslegungsabhängig. Die Wildnis erscheint als Ort, an dem Werden und Vergehen unmittelbar ineinandergreifen.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva9&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.7 – Fußglöckchen und Geistertanz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுழலும் அழல்விழிக் கொள்ளிவாய்ப்பேய் சூழ்ந்து துணங்கையிட் டோடிஆடித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழலுள் எரியும் பிணத்தைவாங்கித் தான்தடி தின்றணங் காடுகாட்டிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழல்ஒலி ஓசைச் சிலம்பொலிப்பக் காலுயர் வட்டணை இட்டுநட்டம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழல்உமிழ்ந் தோரி கதிக்கஆடும் அப்பன் இடந்திரு ஆலங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cuḻalum aḻalviḻik koḷḷivāyppēy cūḻntu tuṇaṅkaiyiṭ ṭōṭiāṭit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻaluḷ eriyum piṇattaivāṅkit tāṉtaṭi tiṉṟaṇaṅ kāṭukāṭṭiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻaloli ōcaic cilampolippak kāluyar vaṭṭaṇai iṭṭunaṭṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻalumiḻn tōri katikkaāṭum appaṉ iṭantiru ālaṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Geister mit rollenden Feueraugen und glühenden Mündern sammeln sich, laufen umher und tanzen den Tunankai.&amp;lt;br&amp;gt;Sie ziehen einen Leichnam aus den Flammen und fressen sein Fleisch in diesem von Geistern bewegten Wald.&amp;lt;br&amp;gt;Fußreifen und Glöckchen erklingen, wenn er das Bein hoch hebt und die kreisende Tanzfigur vollzieht; feuerspeiende Schakale heulen dazu.&amp;lt;br&amp;gt;Dort tanzt unser Vater: Sein Wohnort ist das heilige Alankadu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tunankai bezeichnet eine tamilische Tanzform. Das ungestüme Geschehen wird von Shivas rhythmischer Bewegung durchzogen. Das Feuerspeien der Schakale gehört zur Bildwelt des Gedichts.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.8 – Auch die Guten gelangen hierher&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாடும் நகரும் திரிந்துசென்று நன்னெறி நாடி நயந்தவரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூடி முதுபிணத் திட்டமாடே  முன்னிய பேய்க்கணம் சூழச்சூழக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காடுங் கடலும் மலையும் மண்ணும் விண்ணுஞ் சுழல அனல்கையேந்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடும் அரவப் புயங்கன்எங்கள் அப்பன் இடந்திரு ஆலங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṭum nakarum tirintuceṉṟu naṉṉeṟi nāṭi nayantavarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṭi mutupiṇat tiṭṭamāṭē  muṉṉiya pēykkaṇam cūḻaccūḻak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭuṅ kaṭalum malaiyum maṇṇum viṇṇuñ cuḻala aṉalkaiyēnti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭum aravap puyaṅkaṉeṅkaḷ appaṉ iṭantiru ālaṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Menschen zogen durch Länder und Städte, suchten den guten Weg und liebten ihn; nun liegen sie hier, eingehüllt als Tote.&amp;lt;br&amp;gt;Um sie drängen sich die Scharen der Geister.&amp;lt;br&amp;gt;Wald, Meer, Berge, Erde und Himmel wirbeln, während der schlangengeschmückte Tänzer das Feuer in seiner Hand trägt.&amp;lt;br&amp;gt;Der Wohnort unseres tanzenden Vaters ist das heilige Alankadu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auch ein rechtschaffenes Leben hebt die Sterblichkeit nicht auf. Die kommentierte Lesart bezieht die erste Zeile auf die Verstorbenen. Als weiterführende Betrachtung lässt sich daraus die Frage gewinnen: Wie kann ich das Gute lieben und tun, obwohl auch mein Leben vergänglich bleibt?&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva10&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/slet/l4100/l4100pd2.jsp?bookid=119&amp;amp;pno=10 Kommentar, Seite 10]. Zur ersten Zeile von 1.8 und zum schlangengeschmückten Tänzer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.9 – Die Welt wird Klang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துத்தங் கைக்கிள்ளை விளரிதாரம் உழைஇளி ஓசைபண் கெழுமப்பாடிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சச்சரி கொக்கரை தக்கையோடு தகுணிதம் துந்துபி தாளம்வீணை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மத்தளங் கரடிகை வன்கைமென்றோல்  தமருகங் குடமுழா மொந்தை வாசித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்தனை விரவினோ டாடும்எங்கள் அப்பன் இடந்திரு ஆலங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tuttaṅ kaikkiḷḷai viḷaritāram uḻaiiḷi ōcaipaṇ keḻumappāṭic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caccari kokkarai takkaiyōṭu takuṇitam tuntupi tāḷamvīṇai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattaḷaṅ karaṭikai vaṉkaimeṉṟōl  tamarukaṅ kuṭamuḻā montai vācit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattaṉai viraviṉō ṭāṭumeṅkaḷ appaṉ iṭantiru ālaṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tuttam, Kaikkillai, Vilari, Taram, Uzhai und Ili erklingen; die Töne fügen sich im Gesang zur Melodie des Pann.&amp;lt;br&amp;gt;Chachari, Kokkarai und Takkai, Takunitam, Dundubhi, Tala und Vina werden gespielt,&amp;lt;br&amp;gt;dazu Mattalam, Karadikai, die fest gebaute, mit feiner Haut bespannte Damaru, Kudamuzha und Montai – in ihrem Zusammenklang&amp;lt;br&amp;gt;tanzt unser Vater: Sein Wohnort ist das heilige Alankadu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pann bezeichnet eine melodische Grundform der tamilischen Musik. Die Aufzählung bewahrt historische Ton- und Instrumentennamen. Die Erläuterung der Tamil Virtual Academy versteht ōcai, „Klang“, als Hinweis auf Kural und damit auf den siebten Ton. Vankai und mentōl werden dort als Beschreibung der [[Damaru]] gelesen, nicht als zwei zusätzliche Instrumente. Einzelne Instrumentenbezeichnungen haben abweichende Lesarten.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva11&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/slet/l4100/l4100pd2.jsp?bookid=119&amp;amp;pno=11 Kommentar, Seite 11]. Ton- und Instrumentennamen in 1.9; Bestattungszusammenhang in 1.10.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.10 – Das Feuer wird zur Lampe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புந்தி கலங்கி மதிமயங்கி இறந்தவ ரைப்புறங் காட்டில்இட்டுச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தியில் வைத்துக் கடமைசெய்து தக்கவர் இட்டசெந் தீவிளக்கா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தி அமரர் முழவின்ஓசை திசைகது வச்சிலம் பார்க்கஆர்க்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தியில் மாநடம் ஆடும்எங்கள் அப்பன் இடந்திரு ஆலங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;punti kalaṅki matimayaṅki iṟantava raippuṟaṅ kāṭṭiliṭṭuc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantiyil vaittuk kaṭamaiceytu takkavar iṭṭacen tīviḷakkā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
munti amarar muḻaviṉōcai ticaikatu vaccilam pārkkaārkka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antiyil mānaṭam āṭumeṅkaḷ appaṉ iṭantiru ālaṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verwirrt im Herzen und benommen bringen sie die Toten hinaus in den Wald, versammeln sich und erfüllen die letzten Pflichten.&amp;lt;br&amp;gt;Das rote Feuer, das die zum Bestattungsritus Berechtigten entzündet haben, wird zur Lampe.&amp;lt;br&amp;gt;Die Himmlischen treten voran; ihre Trommeln erfüllen die Richtungen, während seine Fußglöckchen laut erklingen.&amp;lt;br&amp;gt;In der Abenddämmerung tanzt unser Vater den großen Tanz: Sein Wohnort ist das heilige Alankadu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hinterbliebenen bleiben mit ihrer Erschütterung sichtbar. Der Bestattungsbrand wird zugleich zur Leuchte des göttlichen Tanzes. Die Übersetzung folgt bei canti der kommentierten Deutung als Versammlung der Angehörigen.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva11&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1.11 – Die Frucht des ersten Hymnus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒப்பினை இல்லவன் பேய்கள்கூடி ஒன்றினை ஒன்றடித் தொக்கலித்துப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பப்பினை யிட்டுப் பகண்டை யாடப் பாடிருந் தந்நரி யாழ்அமைப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பனை அணிதிரு ஆலங்காட்டுள் அடிகளைச் செடிதலைக் காரைக்காற்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செப்பிய செந்தமிழ் பத்தும்வல்லார்  சிவகதி சேர்ந்தின்பம் எய்துவாரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oppiṉai illavaṉ pēykaḷkūṭi oṉṟiṉai oṉṟaṭit tokkalittup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pappiṉai yiṭṭup pakaṇṭai yāṭap pāṭirun tannari yāḻamaippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appaṉai aṇitiru ālaṅkāṭṭuḷ aṭikaḷaic ceṭitalaik kāraikkāṟpēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceppiya centamiḻ pattumvallār  civakati cērntiṉpam eytuvārē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Geister des Unvergleichlichen kommen zusammen, schlagen einander und jauchzen; sie entfalten ihren lärmenden Tanz, und der Schakal begleitet sie wie eine Harfe.&amp;lt;br&amp;gt;Unseren Vater, den Herrn im schönen heiligen Alankadu,&amp;lt;br&amp;gt;besang der Geist von Karaikkal mit dem wirren Haar in diesen zehn Liedern in reinem Tamil.&amp;lt;br&amp;gt;Wer sie beherrscht, gelangt zu Shiva und findet Seligkeit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Schlussvers nennt die Dichterin als „Geist von Karaikkal“ und verheißt [[Shivagati]], das Ziel bei Shiva. Die seltenen Ausdruckswörter pappiṉai und pakaṇṭai sind in ihrer genauen Aufführungsbedeutung unsicher; „lärmender Tanz“ ist eine sinngemäße Wiedergabe. Zehn eigentliche Hymnenstrophen und dieser Abschluss ergeben elf Verse.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Zweiter Hymnus: Eṭṭi ilavam – Der Schöne tanzt ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Überlieferter Pann: Intaḷam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.1 – Der Schöne tanzt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எட்டி இலவம் ஈகை சூரை காரை படர்ந்தெங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுட்ட சுடலை சூழ்ந்த கள்ளி சோர்ந்த குடர்கெளவப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்ட பிணங்கள் பரந்த காட்டிற் பறைபோல் விழிகட்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொட்ட முழவங் கூளி பாடக் குழகன் ஆடுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṭṭi ilavam īkai cūrai kārai paṭarnteṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭṭa cuṭalai cūḻnta kaḷḷi cōrnta kuṭarkauvap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭa piṇaṅkaḷ paranta kāṭṭiṟ paṟaipōl viḻikaṭpēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭṭa muḻavaṅ kūḷi pāṭak kuḻakaṉ āṭumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Etti, Ilavam, Ikai, Surai und Karai wuchern überall um den ausgebrannten Bestattungsplatz;&amp;lt;br&amp;gt;im umgebenden Kalli-Gesträuch verfangen sich herabhängende Eingeweide, und Leichen liegen über den Wald verstreut.&amp;lt;br&amp;gt;Ein Geist mit Augen rund wie Trommeln schlägt die Muzhavam, die Kuli-Geister singen –&amp;lt;br&amp;gt;und der jugendlich Schöne tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Pflanzennamen bleiben als solche erhalten. Kaḷḷi wird hier mit der Tamil Virtual Academy als Gesträuch verstanden; Shaivam erläutert das Wort an dieser Stelle dagegen als Vogelbezeichnung. Die Gegenwart des „Schönen“ mitten in dieser Landschaft trägt die Spannung des ganzen Hymnus.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva14&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/slet/l4100/l4100pd2.jsp?bookid=119&amp;amp;pno=14 Kommentar, Seite 14]. Pflanzenlesart von kaḷḷi. Zum Vergleich: Shaivam, [https://shaivam.org/daily-prayers-thirumurai-series/there-dances-the-handsome/ There dances the Handsome!], mit abweichender Vogeldeutung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.2 – Feuer in seiner Hand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிணந்தான் உருகி நிலந்தான் நனைப்ப நெடும்பற் குழிகட்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துணங்கை யெறிந்து சூழும்நோக்கிச் சுடலை நவிழ்த்தெங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணங்கள் கூடிப் பிணங்கள் மாந்திக் களித்த மனத்தவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணங்கு காட்டில் அனல்கை யேந்தி அழகன் ஆடுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṇantāṉ uruki nilantāṉ naṉaippa neṭumpaṟ kuḻikaṭpēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇaṅkai yeṟintu cūḻumnōkkic cuṭalai naviḻtteṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇaṅkaḷ kūṭip piṇaṅkaḷ māntik kaḷitta maṉattavāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇaṅku kāṭṭil aṉalkai yēnti aḻakaṉ āṭumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Fett schmilzt und tränkt die Erde. Langzähnige Geister mit eingesunkenen Augen tanzen den Tunankai und blicken ringsum.&amp;lt;br&amp;gt;Sie lieben den Verbrennungsplatz, versammeln sich überall in Scharen und verschlingen die Leichen, berauscht vor Freude.&amp;lt;br&amp;gt;In diesem unheimlichen Wald hält er das Feuer in seiner Hand –&amp;lt;br&amp;gt;und der Schöne tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Strophe beschönigt die Auflösung des Körpers nicht. Zugleich bleibt Shiva als Träger des Feuers gegenwärtig. Eine spirituelle Betrachtung kann darin die Frage hören, ob Vertrauen auch angesichts des Vergehens bestehen kann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.3 – Rufe durch die Wildnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புட்கள் பொதுத்த புலால்வெண் தலையைப் புறமே நரிகவ்வ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அட்கென் றழைப்ப ஆந்தை வீச அருகே சிறுகூகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உட்க விழிக்க ஊமன் வெருட்ட ஓரி கதித்தெங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிட்க நட்டம் பேணும் இறைவன் பெயரும் பெருங்காடே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puṭkaḷ potutta pulālveṇ talaiyaip puṟamē narikavva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭkeṉ ṟaḻaippa āntai vīca arukē ciṟukūkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭka viḻikka ūmaṉ veruṭṭa ōri katitteṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṭka naṭṭam pēṇum iṟaivaṉ peyarum peruṅkāṭē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Schakal packt den weißen, noch mit Fleisch bedeckten Schädel, den Vögel zerpickt haben, und ruft: „Atku!“&amp;lt;br&amp;gt;Eine Eule schlägt die Flügel; eine kleine Kukai starrt mit erschreckendem Blick, der große Uman schreckt die anderen auf.&amp;lt;br&amp;gt;Überall laufen Ori-Schakale umher und reißen ihre Nahrung auseinander.&amp;lt;br&amp;gt;Dies ist der große Wald, in dem der verehrte Herr seine Tanzschritte setzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Übersetzung folgt bei piṭka der Erklärung „zerreißen“ in der Tamil Virtual Academy. Andere Erläuterungen beziehen die Wendung auf einen die Weite zerreißenden Laut. Die Vogel- und Tierstimmen lassen den Ort wie einen ungezähmten Chor erscheinen.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva15&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/slet/l4100/l4100pd2.jsp?bookid=119&amp;amp;pno=15 Kommentar, Seite 15]. Worterklärung und Satzauflösung zu 2.3–2.4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.4 – Der Herr in der Gestalt eines Narren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செத்த பிணத்தைத் தெளியா தொருபேய் சென்று விரல்சுட்டிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கத்தி உறுமிக் கனல்விட் டெறிந்து கடக்கப் பாய்ந்துபோய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தல் வயிற்றைப் பதைக்க மோதிப் பலபேய் இரிந்தோடப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பித்த வேடங் கொண்டு நட்டம் பெருமான் ஆடுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cetta piṇattait teḷiyā torupēy ceṉṟu viralcuṭṭik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
katti uṟumik kaṉalviṭ ṭeṟintu kaṭakkap pāyntupōyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattal vayiṟṟaip pataikka mōtip palapēy irintōṭap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pitta vēṭaṅ koṇṭu naṭṭam perumāṉ āṭumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Geist erkennt nicht, dass der Körper tot ist, tritt hinzu und zeigt mit dem Finger darauf.&amp;lt;br&amp;gt;Er schreit, knurrt, schleudert einen Feuerbrand und springt hinweg; die Geister schlagen sich auf ihre zitternden, gewölbten Bäuche, und viele fliehen erschrocken.&amp;lt;br&amp;gt;In der Gestalt eines Narren&amp;lt;br&amp;gt;tanzt der große Herr.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Szene enthält einen grotesken Irrtum: Ein Geist fürchtet einen Toten. Die Zuordnung des Bauchschlagens zu den übrigen Geistern folgt der Erläuterung der Tamil Virtual Academy. Shivas Gestalt als göttlicher Narr durchbricht vertraute Erwartungen an göttliche Würde.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva15&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.5 – Seine Wohnstatt ist dieser Ort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முள்ளி தீந்து முளரி கருகி மூளை சொரிந்துக்குக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளி வற்றி வெள்ளில் பிறங்கு கடுவெங் காட்டுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புள்ளி உழைமான் தோலொன் றுடுத்துப் புலித்தோல் பியற்கிட்டுப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பள்ளி இடமும் அதுவே ஆகப் பரமன் ஆடுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muḷḷi tīntu muḷari karuki mūḷai corintukkuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷi vaṟṟi veḷḷil piṟaṅku kaṭuveṅ kāṭṭuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puḷḷi uḻaimāṉ tōloṉ ṟuṭuttup pulittōl piyaṟkiṭṭup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḷḷi iṭamum atuvē ākap paramaṉ āṭumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mulli ist versengt, Mulari verkohlt; Hirnmasse fließt aus, Kalli verdorrt, und Vellil-Bäume stehen in dem grausam heißen Wald.&amp;lt;br&amp;gt;Er trägt das Fell eines gefleckten Hirsches als Gewand&amp;lt;br&amp;gt;und hat ein Tigerfell über die Schulter gelegt. Eben dieser Ort ist seine Wohnstatt –&amp;lt;br&amp;gt;dort tanzt der Höchste.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Shiva wählt den Ort, den Menschen gewöhnlich meiden. Die tamilischen Pflanzennamen werden ohne unsichere botanische Gleichsetzungen bewahrt. Die Aussage „eben dieser Ort“ verleiht der Strophe ihre Eindringlichkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.6 – Flöten zwischen Feueraugen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வாளைக் கிளர வளைவாள் எயிற்று வண்ணச் சிறுகூகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூளைத் தலையும் பிணமும் விழுங்கி முரலும் முதுகாட்டில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாளிப் பனையின் இலைபோல் மயிர்க்கட் டழல்வாய் அழல்கட்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூளிக்கணங்கள் குழலோ டியம்பக் குழகன் ஆடுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vāḷaik kiḷara vaḷaivāḷ eyiṟṟu vaṇṇac ciṟukūkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūḷait talaiyum piṇamum viḻuṅki muralum mutukāṭṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷip paṉaiyiṉ ilaipōl mayirkkaṭ ṭaḻalvāy aḻalkaṭpēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūḷikkaṇaṅkaḷ kuḻalō ṭiyampak kuḻakaṉ āṭumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kleine Kukai-Wesen mit auffälliger Gestalt und gebogenen, schwerthellen Zähnen verschlingen Schädel samt Hirn und ganze Leichen und lärmen im alten Verbrennungswald.&amp;lt;br&amp;gt;Geister tragen Haare wie die Blätter der Tali-Palme; ihre Münder und Augen glühen wie Feuer.&amp;lt;br&amp;gt;Ihre Scharen und die Kuli-Wesen lassen ihre Stimmen mit den Flöten erklingen –&amp;lt;br&amp;gt;und der jugendlich Schöne tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Zeile ist sprachlich unsicher. Die Übersetzung folgt versuchsweise der auf Tamil Marai gebotenen Verbindung mit schwertartig glänzenden Zähnen; die genaue Beziehung von vāḷaik kiḷara und ciṟukūkai bleibt offen. „Kukai-Wesen“ vermeidet hier eine zoologisch eindeutige Zuordnung. Die Musik führt durch die unheimliche Szene hindurch.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;marai2&amp;quot;&amp;gt;Tamil Marai: [https://thirumaraidotcom.wordpress.com/2014/01/13/மூத்த-திருப்பதிகம்-2/ Mūtta Tiruppatikam 2], Erläuterung zu Strophe 6. Nur als Vergleichshilfe für die unsichere erste Zeile verwendet.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.7 – Der erschöpfte kleine Geist&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நொந்திக்கிடந்த சுடலை தடவி நுகரும் புழுக்கின்றிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தித் திருந்தங் குறங்குஞ் சிறுபேய் சிரமப் படுகாட்டின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முந்தி அமரர் முழவின் ஓசை முறைமை வழுவாமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தி நிருத்தம் அனல்கை ஏந்தி அழகன் ஆடுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nontikkiṭanta cuṭalai taṭavi nukarum puḻukkiṉṟic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintit tiruntaṅ kuṟaṅkuñ ciṟupēy ciramap paṭukāṭṭiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
munti amarar muḻaviṉ ōcai muṟaimai vaḻuvāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anti niruttam aṉalkai ēnti aḻakaṉ āṭumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein kleiner Geist tastet den aufgewühlten Verbrennungsplatz ab, findet keine gekochte Nahrung,&amp;lt;br&amp;gt;sitzt bekümmert da und schläft schließlich ein – in diesem Wald seiner Mühsal.&amp;lt;br&amp;gt;Die Himmlischen schlagen vor Shiva die Trommel; er hält das Feuer in der Hand und folgt unbeirrt ihrem Rhythmus,&amp;lt;br&amp;gt;und der Schöne tanzt seinen Abendtanz.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der kleine Geist wird in seiner Erschöpfung und Bedürftigkeit sichtbar. Puzhukku wird hier als gekochte Nahrung verstanden; im Bestattungskontext bleibt der genaue Bezug offen. Der regelmäßige Rhythmus steht neben Hunger und Müdigkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.8 – Selbst die Göttin staunt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேய்கள் ஓங்கி வெண்முத் துதிர வெடிகொள் சுடலையுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓயும் உருவில் உலறு கூந்தல் அலறு பகுவாய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேய்கள் கூடிப் பிணங்கள் மாந்தி அணங்கும் பெருங்காட்டின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயன் ஆட மலையான் மகளும் மருண்டு நோக்குமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēykaḷ ōṅki veṇmut tutira veṭikoḷ cuṭalaiyuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōyum uruvil ulaṟu kūntal alaṟu pakuvāya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēykaḷ kūṭip piṇaṅkaḷ mānti aṇaṅkum peruṅkāṭṭiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṉ āṭa malaiyāṉ makaḷum maruṇṭu nōkkumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hoher Bambus lässt weiße Perlen fallen; auf dem Verbrennungsplatz knackt und berstet es.&amp;lt;br&amp;gt;Geister mit ausgezehrten Körpern, wirrem Haar und weit aufgerissenen, schreienden Mündern kommen zusammen,&amp;lt;br&amp;gt;verschlingen die Leichen und treiben ihr unheimliches Spiel im großen Wald.&amp;lt;br&amp;gt;Wenn der Wunderbare tanzt, schaut selbst die Tochter des Berges staunend und erschrocken zu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Tochter des Berges ist [[Parvati]]. Māyaṉ bezeichnet hier den wunderbaren Shiva. Die aus Bambus fallenden Perlen gehören zur traditionellen poetischen Naturvorstellung. Selbst die Göttin erlebt den Tanz als überwältigendes Geschehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.9 – Axt, Mondsichel und Trommeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடுவன் உகளுங் கழைசூழ் பொதும்பிற் கழுகும் பேயுமாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடுவெண் டலையும் ஏமப் புகையும் எழுந்த பெருங்காட்டிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடுவெண் மழுவும் பிறையுந் ததும்பக் கொள்ளென் றிசைபாடப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படுவெண் துடியும் பறையுங் கறங்கப்    பரமன் ஆடுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭuvaṉ ukaḷuṅ kaḻaicūḻ potumpiṟ kaḻukum pēyumāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭuveṇ ṭalaiyum ēmap pukaiyum eḻunta peruṅkāṭṭiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭuveṇ maḻuvum piṟaiyun tatumpak koḷḷeṉ ṟicaipāṭap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭuveṇ tuṭiyum paṟaiyuṅ kaṟaṅkap    paramaṉ āṭumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In den von Bambus umgebenen Hainen springen Affenmännchen; im großen Wald liegen weiße Schädel, die Geier und Geister zurücklassen, und steigt der Rauch der Scheiterhaufen auf.&amp;lt;br&amp;gt;Seine gebogene, helle Axt und die Mondsichel bewegen sich mit ihm; laut erhebt sich der Gesang.&amp;lt;br&amp;gt;Die hell bespannte Tudi und die Parai dröhnen –&amp;lt;br&amp;gt;und der Höchste tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Mondsichel]] und [[Axt]] gehören zur sichtbaren Gestalt Shivas. Tierbewegung, Rauch, Gesang und Trommelrhythmus werden in einer einzigen Tanzszene zusammengeführt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.10 – Unter herabwallenden Haarflechten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குண்டை வயிற்றுக் குறிய சிறிய நெடிய பிறங்கற்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இண்டு படர்ந்த இருள்சூழ் மயானத் தெரிவாய் எயிற்றுப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டு குழவி தடவி வெருட்டிக் கொள்ளென் றிசைபாட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிண்டி மிளிர்ந்த சடைகள் தாழ விமலன் ஆடுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuṇṭai vayiṟṟuk kuṟiya ciṟiya neṭiya piṟaṅkaṟpēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṇṭu paṭarnta iruḷcūḻ mayāṉat terivāy eyiṟṟuppēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭu kuḻavi taṭavi veruṭṭik koḷḷeṉ ṟicaipāṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṇṭi miḷirnta caṭaikaḷ tāḻa vimalaṉ āṭumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dickbäuchige, gedrungene, kleine und hochgewachsene Geister füllen den dunklen, von Indu überwucherten Verbrennungsplatz.&amp;lt;br&amp;gt;Ein Geist mit feurigem Mund und Fangzähnen nimmt ein Kind, streichelt es und erschreckt es; laut klingt der Gesang.&amp;lt;br&amp;gt;Die dicht gedrängten, glänzenden Haarflechten wallen herab –&amp;lt;br&amp;gt;und der Makellose tanzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zuordnung von Streicheln und Erschrecken in der zweiten Zeile bleibt unsicher: Die knappe Satzfolge lässt unterschiedliche Beziehungen zwischen den Geistern und dem Kind zu. Das Nebeneinander von Zuwendung und Schrecken wird bewahrt. Vimala, „der Makellose“, bezeichnet Shiva mitten in dieser Welt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2.11 – Singen, tanzen und frei werden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூடும் மதியம் சடைமேல் உடையார் சுழல்வார் திருநட்டம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடும் அரவம் அரையில் ஆர்த்த டிகள் அருளாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காடு மலிந்த கனல்வாய் எயிற்றுக் காரைக் காற்பேய்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடல் பத்தும் பாடி ஆடப் பாவம் நாசமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūṭum matiyam caṭaimēl uṭaiyār cuḻalvār tirunaṭṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭum aravam araiyil ārtta ṭikaḷ aruḷālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭu malinta kaṉalvāy eyiṟṟuk kāraik kāṟpēytaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭal pattum pāṭi āṭap pāvam nācamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er trägt den Mond auf seinen Haarflechten und wirbelt im heiligen Tanz; um seine Hüfte hat der Herr eine sich bewegende Schlange gebunden.&amp;lt;br&amp;gt;Durch seine Gnade entstanden diese zehn Lieder&amp;lt;br&amp;gt;des Geistes von Karaikkal, der im Wald lebt, mit feurigem Mund und Fangzähnen.&amp;lt;br&amp;gt;Wer diese Lieder singt und dazu tanzt, dessen Schuld vergeht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Abschluss verbindet [[Gnade]], Gesang und Tanz. Die Verheißung der Aufhebung von pāvam, Schuld oder Sünde, gehört zur religiösen Sprache des Hymnus. Die Dichterin spricht als ein Wesen, das seinen Platz in Shivas Nähe gefunden hat.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Spirituelle Bedeutung: Vertrauen angesichts der Vergänglichkeit ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Heilige an ungewohnten Orten erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mutta Tiruppatikam lenkt den Blick an einen Ort, von dem Menschen sich gewöhnlich abwenden. Das kann eine anspruchsvolle Form von [[Kontemplation]] eröffnen: Wo begrenze ich selbst das Heilige auf das Angenehme, Schöne und Beherrschbare? Ammaiyars Gottesliebe bleibt auch angesichts des Erschreckenden bestehen. Als heutige Betrachtung kann dies dazu ermutigen, leidenden Menschen mit größerer Offenheit zu begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Zärtlichkeit übersehen wir leicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers-1-5|Vers 1.5]] lässt eine Mutter den Staub von ihrem Kind wischen und es stillen. [[#Vers-2-7|Vers 2.7]] zeigt ein kleines Wesen, das hungrig und erschöpft einschläft. Solche Momente sind für das Verständnis wichtig: Die Geisterwelt besteht aus mehr als Schrecken. Wer aufmerksam liest, entdeckt darin Bedürftigkeit und Zuwendung. Das schult einen Blick, der auch hinter einer befremdlichen Erscheinung Verletzlichkeit wahrnimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gesang als Beteiligung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schlussverse laden zum Lernen, Singen und Tanzen ein. Die Verehrenden nehmen mit Stimme, Körper und Aufmerksamkeit am Lob teil. Was die Dichtung beschreibt, wird so zur eigenen Hinwendung. [[Bhakti Yoga]], [[Kirtan]] und [[Nada Yoga]] bieten heutige Begriffe, mit denen sich diese Verbindung von Aufmerksamkeit, Klang und Hingabe bedenken lässt. Sie ersetzen jedoch nicht die eigene tamilische Gesangstradition der Hymnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vergänglichkeit und Liebe zusammenhalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text beschreibt den Tod unverhüllt und nennt den tanzenden Gott dennoch „unseren Vater“. In dieser Verbindung liegt eine wesentliche Kraft der Hymnen: Das Leben ist verletzlich; Liebe und Vertrauen können ihm gerade deshalb Tiefe geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mutta Tiruppatikam lesen, hören und betrachten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva und Parvati.jpg|thumb|Shiva und [[Parvati]]. Im zweiten Hymnus schaut die Tochter des Berges staunend auf den Tanz.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ruhige Lektüre darf sich Zeit nehmen. Es genügt, zunächst eine Strophe zu lesen und ihrer Bewegung zu folgen: Welche Geräusche werden hörbar? Welche Gestalt tritt hervor? Wie verändert sich die Wahrnehmung, wenn am Ende „unser Vater“ oder „der Schöne“ genannt wird?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Lies die deutsche Übersetzung einer Strophe und anschließend die kurze Erläuterung.&lt;br /&gt;
# Höre eine tamilische Rezitation und folge nach Möglichkeit dem Text oder der Transliteration.&lt;br /&gt;
# Verweile einige Augenblicke in natürlicher Stille. Lass die Bilder nachklingen, ohne jede Einzelheit sofort auflösen zu müssen.&lt;br /&gt;
# Frage dich, welche Haltung du in den Alltag mitnehmen möchtest: mehr [[Mitgefühl]], weniger Festhalten oder eine erneuerte Hinwendung zu [[Shiva]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Anregungen sind eine heutige Lesehilfe. Die Hymnen selbst geben keine solche Übungsfolge vor.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erster Hymnus – tamilische Rezitation&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Aufnahme ist als Tiruvalangattu Mutta Tiruppatikam mit dem Sänger Sargurunathan angekündigt. Der Beginn „Koṅkai tiraṅki“ gehört zum ersten Hymnus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|jzlbCFYvdvw}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=jzlbCFYvdvw Tamilische Rezitation des ersten Hymnus]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zweiter Hymnus – Eṭṭi ilavam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Aufnahme auf dem Kanal &#039;&#039;VIJAYAN G&#039;&#039; nennt Sivadeeban als Sänger und ist ausdrücklich dem zweiten Hymnus gewidmet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|SH2hzA3D_Yk}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=SH2hzA3D_Yk Mutta Tiruppatikam 2 – Rezitation mit Sivadeeban]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Hörbeispiele bietet die [https://shaivam.org/to-know/classical-tamil-mp3-songs/ Sammlung klassischer tamilischer Gesänge bei Shaivam], die beide Hymnen unter ihren jeweiligen Anfangsworten aufführt. Die Melodie und gesungene Wortgliederung können von der hier gewählten schriftlichen Darstellung abweichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte tamilische Schriften ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Arputha Tiruvantati]] – ein weiteres Werk Karaikkal Ammaiyars über Shiva und die Beständigkeit der Gottesliebe.&lt;br /&gt;
* [[Tiru Irattai Manimalai]] – ihre Dichtung in wechselnden Versformen.&lt;br /&gt;
* [[Tevaram]] und [[Tiruvasagam]] – zentrale Sammlungen tamilischer Shiva-Bhakti.&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]] – Shiva-Verehrung, Yoga und tantrische Lehre.&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Sivajnana Bodham]] und [[Tiruvarutpayan]] – spätere lehrhafte Zugänge zu Erkenntnis, Gnade und Befreiung.&lt;br /&gt;
* [[Kodikkavi]], [[Vina Venba]] und [[Nenju Vidu Thoothu]] – weitere poetische und lehrhafte Werke der shivaitischen Tradition.&lt;br /&gt;
* [[Sivavakkiyam]], [[Agathiyar Jnanam]] und [[Kaduveli Siddhar]] – andere Stimmen tamilischer spiritueller Dichtung.&lt;br /&gt;
* [[Kandar Alankaram]] und [[Kandar Anubhuti]] – Hymnen der [[Murugan]]-Verehrung, die einen Vergleich verschiedener Formen tamilischer Bhakti ermöglichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Texte enthält die [[:Kategorie:Tamil Schriften|Kategorie Tamil Schriften]]. Die unterschiedlichen Stimmen dieser Werke laden dazu ein, Gemeinsamkeiten zu entdecken und die Eigenart jeder Tradition kennenzulernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga-Vidya-Seminare zu Schriften und Meditation ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsame Lektüre und regelmäßige [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] können helfen, spirituelle Dichtung tiefer aufzunehmen. Informationen zu [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und die folgenden allgemeinen Seminarangebote eröffnen weitere Zugänge. Die Feeds beziehen sich auf die Themengebiete insgesamt, nicht ausschließlich auf Mutta Tiruppatikam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditation&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mutta Tiruppatikam: Dem Tanz mit offenem Herzen begegnen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mutta Tiruppatikam führt durch eine Nacht voller Stimmen. Ammaiyar sieht das Feuer, hört die Schreie und schaut auf das Vergehen des Körpers. Mitten darin entdeckt sie eine Nähe, der sie sich anvertraut: Unser Vater ist hier. Der Schöne tanzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Stimme ermutigt dazu, mit dem ganzen Leben vor das Göttliche zu treten: mit Freude und Trauer, mit Gewissheit und offenen Fragen. Du darfst innehalten und lauschen. Du darfst um Nähe bitten, während du noch nach Worten suchst. Wie die Dichterin kannst du die Verletzlichkeit des Lebens wahrnehmen und zugleich die Liebe nähren, die dir und anderen Halt gibt. So klingt Ammaiyars Lob weiter – im Gesang, in der Stille und in einer mitfühlenden Hinwendung zur Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Karaikkal Ammaiyar]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]], [[Nataraja]] und [[Tandava]]&lt;br /&gt;
* [[Parvati]] und [[Bhairava]]&lt;br /&gt;
* [[Tirumurai]], [[Nayanmar]] und [[Periyapuranam]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti Yoga]], [[Nada Yoga]] und [[Kirtan]]&lt;br /&gt;
* [[Vergänglichkeit]], [[Gnade]] und [[Moksha]]&lt;br /&gt;
* [[Arputha Tiruvantati]] und [[Tiru Irattai Manimalai]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]] und [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und weiterführende Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Grundtext und Vergleich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0126.html Project Madurai: Elftes Tirumurai, Teil I], Abschnitte 2.1–2.2. Grundlage des tamilischen Textes. Die hier wiedergegebenen Verse sind der alte Grundtext; moderne Erläuterungen wurden nicht als eigener Text übernommen.&lt;br /&gt;
* [https://www.tamilvu.org/courses/diploma/a071/a0711/html/a071125.htm Tamil Virtual Academy: Das elfte Tirumurai]. Einführung in den literarischen und religiösen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
* [https://link.springer.com/article/10.1186/s40613-016-0024-x Karen Pechilis: Bhakti and Tantra intertwined], 2016. Wissenschaftliche Untersuchung zur besonderen Bedeutung des Verbrennungsplatzes in Ammaiyars Dichtung.&lt;br /&gt;
* [https://www.shaivam.org/devotees/the-history-of-karaikkal-ammaiyar-peyaar/ Shaivam: The history of Karaikkal Ammaiyar (Peyaar)]. Traditionelle Heiligenbiografie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mediennachweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bilder sind im Yoga-Vidya-Wiki als [[:Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg]] und [[:Datei:Shiva und Parvati.jpg]] vorhanden. Urheber- und Lizenzangaben sind auf den jeweiligen Dateiseiten einzusehen. Die Videos sind über die verlinkten YouTube-Seiten mit Titel und Anbieter nachgewiesen. Die Seminaradressen liefern RSS-Feeds. Prüfung der Medien und Quellen: 26. September 2026.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Karaikkal Ammaiyar]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tirumurai]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Nataraja]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Spirituelle Poesie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kantaralankaram&amp;diff=1321201</id>
		<title>Kantaralankaram</title>
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&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#weiterleitung [[Kandar Alankaram]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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	<entry>
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		<title>Kandaralankaram</title>
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		<updated>2026-09-26T14:25:10Z</updated>

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		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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		<title>Kantar Alankaram</title>
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		<updated>2026-09-26T14:24:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Weiterleitung nach Kandar Alankaram erstellt&lt;/p&gt;
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		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kandar_Alankaram&amp;diff=1321198</id>
		<title>Kandar Alankaram</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kandar_Alankaram&amp;diff=1321198"/>
		<updated>2026-09-26T14:24:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kandar Alankaram&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;கந்தர் அலங்காரம்&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; wissenschaftlich &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kantar Alaṅkāram&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) ist ein tamilischer Hymnenzyklus des Dichterheiligen Arunagirinathar zu Ehren von Murugan, auch Skanda, Kartikeya und Subrahmanya genannt. Der Titel bedeutet sinngemäß „Schmuck für Kanda“: Arunagirinathar bringt Murugan eine Girlande aus Worten dar. Seine Lieder führen von menschlicher Unruhe zu tiefe…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Kandar Alankaram&#039;&#039;&#039; (Tamil: &#039;&#039;&#039;கந்தர் அலங்காரம்&#039;&#039;&#039;; wissenschaftlich &#039;&#039;&#039;Kantar Alaṅkāram&#039;&#039;&#039;) ist ein tamilischer Hymnenzyklus des Dichterheiligen [[Arunagirinathar]] zu Ehren von [[Murugan]], auch [[Skanda]], [[Kartikeya]] und [[Subrahmanya]] genannt. Der Titel bedeutet sinngemäß „Schmuck für Kanda“: Arunagirinathar bringt Murugan eine Girlande aus Worten dar. Seine Lieder führen von menschlicher Unruhe zu tiefem Vertrauen. Sie besingen göttliche [[Gnade]], die Sehnsucht nach [[Moksha|Befreiung]] und eine Liebe, die im stillen Gebet ebenso lebendig wird wie im Teilen mit Bedürftigen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Murugan - segent.jpg|thumb|Murugan, der göttliche Speerträger: In Kandar Alankaram begegnet er als Beschützer, Geliebter und Lehrer der Erkenntnis.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kandar Alankaram umfasst einen einleitenden Schutzvers, 100 Hauptverse und sieben Schlussverse über die Frucht der Rezitation – insgesamt &#039;&#039;&#039;108 Verseinheiten&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/ta/courses-degree-p202-p2021-html-p202154-28130 „Einige Werke Arunagirinathars“], Abschnitt 5.4; Angaben zum Aufbau und zur Bedeutung des Gebens in Kandar Alankaram. Tamilischer Lehrtext, abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Dichtung verbindet [[Bhakti]], die liebende Hinwendung zu Gott, mit [[Jnana]], der befreienden Erkenntnis. Murugans [[Vel|Speer]] durchdringt in ihren Bildern nicht nur mythische Berge: Er lässt sich auch als Sinnbild einer Klarheit verstehen, die die Bindung an Angst und Unwissenheit löst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Fragen nach Bindung, Gnade und Erkenntnis verbinden Kandar Alankaram mit weiteren tamilischen Schriften wie [[Unmai Neri Vilakkam]]. Hier erhalten sie die Stimme eines betenden Menschen: Arunagirinathar klagt, staunt, bittet und jubelt. Er spricht von seinen Schwächen mit derselben Offenheit wie von seiner Freude. Gerade dadurch können seine Verse zu Weggefährten werden: Sie ermutigen zur aufrichtigen [[Selbstprüfung]], zur Sammlung und zur tätigen Liebe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den Einstieg eignen sich [[#Vers-16|Vers 16 über Sammlung und Gnade]], [[#Vers-18|Vers 18 über das Teilen]] und [[#Vers-99|Vers 99 mit dem Bild der haltlosen Ranke]]. Die [[#Kandar Alankaram: Tamil, Transliteration und deutsche Übersetzung|vollständige Versfolge]] bietet jeweils Tamil, Transliteration, deutsche Übersetzung und eine kurze Erläuterung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kandar Alankaram: Autor, Titel und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Merkmal !! Erläuterung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Tamilischer Titel || கந்தர் அலங்காரம்&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Umschrift || Kantar Alaṅkāram; gebräuchlich Kandar Alankaram, Kandhar Alankaram, Kandar Alangaram und Kandar Alangkaram&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Verfasser || [[Arunagirinathar]], mittelalterlicher tamilischer Dichterheiliger&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Sprache || [[Tamil]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Umfang || Ein Schutzvers (Kāppu), 100 Hauptverse und sieben Schlussverse (Nūṟpayaṉ)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Religiöser Zusammenhang || Tamilische [[Murugan]]-Verehrung; [[Kaumaram]] und [[Shivaismus]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Leitgedanken || [[Bhakti]], [[Gnade]], [[Guru]], [[Jnana]], [[Dana|Freigebigkeit]] und [[Moksha|Befreiung]]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Arunagirinathar und seine Dichtung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Arunagirinathar gehört zu den prägenden Stimmen der tamilischen Murugan-Verehrung. Er wird gewöhnlich dem späten Mittelalter, häufig dem 14./15. Jahrhundert, zugeordnet. Seine Lebensüberlieferung ist eng mit [[Tiruvannamalai]] verbunden; genaue biografische Daten sind vorsichtig zu behandeln. Die im Werk sprechende Ich-Stimme darf zudem nicht in jeder Einzelheit als historischer Lebensbericht gelesen werden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;einleitung&amp;quot;&amp;gt;Singaravelu Sachithanantham: [https://www.kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss_e.html Einleitung zu Kandar Alangkaram], Kaumaram; Überblick zu Titel, Autor und Werk. Die dortige Datierung wird hier nur als ungefähre Einordnung verwendet.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben [[Tiruppugazh]] werden ihm unter anderem [[Kandar Anubhuti]], [[Kandar Antati]], [[Vel Viruttam]], [[Mayil Viruttam]] und [[Seval Viruttam]] zugeschrieben. Kandar Alankaram ist ein eigenständiges Werk und darf weder mit Kandar Anubhuti noch mit [[Kanda Sashti Kavacham]] gleichgesetzt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Schmuck aus Worten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Alaṅkāram&#039;&#039; bedeutet Schmuck oder Ausschmückung. Im Titel geht es um mehr als äußere Zierde: Die Dichtung selbst schmückt den Geliebten durch Lob. Zugleich lässt sie seine Schönheit im Bewusstsein der Singenden lebendig werden. Das tamilische Versmaß der Hauptdichtung wird als &#039;&#039;Kaṭṭaḷaik Kalittuṟai&#039;&#039; bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;K. V. Jagannathan: [https://www.tamilvu.org/library/nationalized/pdf/92-ki.va.ja/kandaralangara_sorpuzivugal_%281%29.pdf Kandar Alankara Sorpuzhivugal, Band 1], digitalisiert bei der Tamil Virtual Academy; Einordnung der hundert Verse als Kaṭṭaḷaik Kalittuṟai.&amp;lt;/ref&amp;gt; Klang, verdichtete Wortverbindungen und mythologische Anspielungen tragen wesentlich zu ihrer Wirkung bei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gehört Kandar Alankaram zum Shaiva Siddhanta?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kandar Alankaram steht in einer tamilisch-shivaitischen Glaubenswelt und berührt Themen, die auch im [[Shaiva Siddhanta]] wichtig sind: die Bindung der Seele, die Führung durch den Guru und die befreiende Gnade. Es ist jedoch &#039;&#039;&#039;keine der vierzehn Meykanda-Lehrschriften&#039;&#039;&#039;. Im Mittelpunkt steht die unmittelbare Hinwendung zu Murugan in Gebet und Lobgesang. Die innigen Aussagen über Einheit und Selbstvergessenheit entfalten sich innerhalb dieser Gottesbeziehung. Für einen Vergleich eignen sich [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Sivajnana Bodham]] und [[Sivaprakasam]]; ihre systematische Lehre und die poetische Erfahrungssprache dieses Werkes bleiben unterscheidbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Murugan, seine Zeichen und die Bildsprache ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:TempelMurtiSubrahmanyamitseinenbeidenFrauenValliundDeivayanai.JPG|thumb|Subrahmanya mit Valli und Deivayanai. Besonders die Liebe zu Valli begegnet in Kandar Alankaram immer wieder.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Murugan erscheint mit sechs Gesichtern und zwölf Armen oder Schultern, als jugendlicher Held und als Lehrer höchster Weisheit. Seine Schönheit und seine Macht gehören zusammen: Der Gott, der den Dämon überwindet, neigt sich zugleich dem bittenden Herzen zu. Die wiederkehrenden Namen Kanda, Kumara, Guha und [[Shanmukha]] bezeichnen im Gedicht denselben göttlichen Herrn; Shanmukha bedeutet „der Sechsgesichtige“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Name oder Bild !! Bedeutung im Werk&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Vel]] || Murugans Speer; Waffe des göttlichen Sieges und in der spirituellen Deutung Bild durchdringender Erkenntnis.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Pfau]] und Hahnenfahne || Reittier und Zeichen Murugans. Die Gedichte preisen auch ihre überwältigende, kosmische Kraft.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Valli]] || Die geliebte Jägertochter. Die Bilder von Bergland, Hirsefeld und Liebeswerbung verbinden göttliche Gegenwart mit der tamilischen Landschaft.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Shiva]], [[Parvati]] und [[Ganesha]] || Göttliche Eltern und Bruder Murugans. Shiva wird häufig durch seine Attribute bezeichnet: Mondsichel, Schlange, verfilztes Haar und [[Ganga]].&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Vishnu]] || Murugan wird wiederholt sein Neffe genannt. Anspielungen auf [[Rama]], [[Krishna]] und [[Varaha]] gehören zu diesem mythologischen Beziehungsnetz.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Sura und [[Krauncha]] || Der Dämon Sura beziehungsweise [[Surapadman]] und der durchbohrte Berg bilden wiederkehrende Bilder des Sieges.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[Yama]] || Der Todesgott. Die mutige Anrede an ihn drückt Vertrauen auf die göttliche Zuflucht aus.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lotusfüße, Blüten und göttliche Nähe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die häufig genannten [[Lotusfüße]] stehen für die gesuchte Zuflucht. Sich vor ihnen zu verneigen, sie im Herzen zu bewahren oder auf dem Haupt zu tragen sind Bilder ehrfürchtiger Nähe. Die Blütengirlanden und Fußglöckchen lassen den verehrten Gott anschaulich werden. Wenn Arunagirinathar Murugans Füße zugleich als Erkenntnis bezeichnet, verbindet sich die sichtbare Gestalt mit ihrer inneren Bedeutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die heiligen Orte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Senthil&#039;&#039; und &#039;&#039;Senthur&#039;&#039; bezeichnen [[Tiruchendur]] am Meer; &#039;&#039;Sengodu&#039;&#039; verweist auf [[Tiruchengode]]. Weitere wichtige Namen sind [[Tiruttani]], [[Palani]] und &#039;&#039;Arunai&#039;&#039;, also [[Tiruvannamalai]]. Die Küste, die Felder, die Berge und die blühenden Haine sind keine bloße Kulisse. Sie lassen die Gegenwart Murugans sinnlich erfahrbar werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie die kräftigen Bilder gelesen werden können&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kandar Alankaram spricht in der Sprache seiner Zeit. Schlachten, vernichtete Dämonen, Vergänglichkeit des Körpers und eindringliche Warnungen vor sinnlicher Verstrickung stehen neben zarten Liebesbildern. Manche Passagen geben ausdrücklich die Perspektive eines männlichen Asketen wieder. Dabei wird weibliche Schönheit wiederholt zum Bild einer Versuchung, während Valli zugleich als göttliche Geliebte verehrt wird. Diese Spannung gehört zur historischen Bildsprache. Die Erläuterungen machen ihren Zusammenhang kenntlich; für die heutige Betrachtung steht die Frage im Vordergrund, wie ein Mensch mit seinem eigenen Begehren umgeht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Hinweise zu Text, Transliteration und Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textgrundlage und Zählung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der tamilische Text der Verse 1–107 folgt der frei zugänglichen Gesamtausgabe bei Kaumaram; der vorangestellte Schutzvers folgt Project Madurai.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tamil&amp;quot;&amp;gt;Kaumaram: [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_t.html Kandar Alangkaram – vollständiger tamilischer Text]. Hauptverse 1–100 und Schlussverse 101–107; abgerufen am 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot;&amp;gt;Project Madurai: [https://www.infitt.org/pmadurai/pm_etexts/utf8/pmuni0023.html Arunagirinathars Kandar Anubhuti, Kandar Alankaram und weitere Werke], Unicode-Ausgabe; hier insbesondere der Abschnitt „கந்தர் அலங்காரம்“, Schutzvers „காப்பு“. Die weiteren Werke derselben Sammelseite gehören nicht zu Kandar Alankaram.&amp;lt;/ref&amp;gt; Damit sind alle 108 Einheiten enthalten. Ausgaben, die den Schutzvers als Nummer 1 zählen, kommen zu einer entsprechend verschobenen Nummerierung bis 108. Hier bleiben die hundert Hauptverse als 1–100 erkennbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Umschrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die römische Transliteration folgt der tamilischen Schrift, nicht einer vereinfachten deutschen Lautschrift. Lange Vokale erscheinen als &#039;&#039;ā, ī, ū, ē, ō&#039;&#039; wiedergegeben; &#039;&#039;ṭ, ṇ, ḷ, ḻ, ṟ&#039;&#039; und &#039;&#039;ṉ&#039;&#039; unterscheiden tamilische Konsonanten. Die Buchstaben &#039;&#039;k, c, t&#039;&#039; und &#039;&#039;p&#039;&#039; können in gesprochener oder gesungener Sprache je nach Umgebung anders klingen. Die verdichtete Worttrennung des Ausgangstextes bleibt weitgehend erhalten. Die ältere Schreibung von &#039;&#039;Krauñca&#039;&#039; wird in der Umschrift als &#039;&#039;kirauñca&#039;&#039; aufgelöst. Diese Umschrift ist eine Lesehilfe und keine musikalische Rezitationsanweisung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur deutschen Fassung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutschen Übersetzungen und kurzen Erläuterungen sind eigene Übertragungen und Deutungen für diesen Artikel. Die fett gesetzten Versüberschriften wurden ebenfalls redaktionell ergänzt; sie gehören nicht zum tamilischen Grundtext. Die Übersetzung orientiert sich am Tamilischen und löst stark verdichtete Satzverbindungen zugunsten der Verständlichkeit auf. Die vier deutschen Zeilen entsprechen deshalb nicht immer genau den vier tamilischen Zeilen. Mythologische Namen und Bilder werden möglichst bewahrt; die kurzen Erläuterungen unterscheiden ihren unmittelbaren Bezug von einer weiterführenden spirituellen Deutung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei schwierigen Wortverbindungen wurden ausgewählte Einzelerläuterungen von Kaumaram zum Vergleich herangezogen; die betreffenden Deutungsentscheidungen werden im Kommentar kenntlich gemacht.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot;&amp;gt;Kaumaram, Einzelerläuterungen unter anderem zu [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss009_u.html Vers 9], [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss010_u.html Vers 10], [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss024_u.html Vers 24], [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss034_u.html Vers 34], [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss044_u.html Vers 44], [https://www.kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss045_u.html Vers 45], [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss052_u.html Vers 52], [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss057_u.html Vers 57], [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss067_u.html Vers 67], [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss085_u.html Vers 85] und [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss095_u.html Vers 95]. Als Verständnishilfen verwendet, nicht als übernommene deutsche Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Fassung ist eine erläuterte Leseübersetzung, keine historisch-kritische Edition mit vollständigem Variantenapparat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kandar Alankaram: Tamil, Transliteration und deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schutzvers und Hauptverse 1–20 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-0&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schutzvers (Kāppu) – Am Tempeltor von Arunai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அடலருணைத் திருக் கோபுரத் தேயந்த வாயிலுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வட வருகிற் சென்று கண்டுகொண்டேன்வருவார் தலையில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடபடெனப்படு குட்டுடன் சர்க்கரை மொக்கியகைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடதட கும்பக களிற்றுக் கிளைய களிற்றினையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṭalaruṇait tiruk kōpurat tēyanta vāyilukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭa varukiṟ ceṉṟu kaṇṭukoṇṭēṉvaruvār talaiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭapaṭeṉappaṭu kuṭṭuṭaṉ carkkarai mokkiyakaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭataṭa kumpaka kaḷiṟṟuk kiḷaiya kaḷiṟṟiṉaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am heiligen Tempelturm des mächtigen Arunai, nördlich von jenem Eingang,&amp;lt;br&amp;gt;ging ich hin und erblickte den jungen Elefanten:&amp;lt;br&amp;gt;den jüngeren Bruder des mächtigen, rundschläfigen Elefanten,&amp;lt;br&amp;gt;dessen Hand Zucker trägt und vor dem die Kommenden sich klopfend an den Kopf fassen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Elefantenbild verbindet [[Ganesha]] und seinen jüngeren Bruder [[Murugan]]. Das Klopfen an den Kopf gehört zur hier angedeuteten Verehrung Ganeshas. Die dicht verschränkte Satzfügung des Schutzverses ist sinngemäß aufgelöst; Arunai bezeichnet [[Tiruvannamalai]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1 – Gnade öffnet einen Weg&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேற்றைத் தவஞ்சற்று மில்லாத வென்னைப்ர பஞ்சமென்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேற்றைக் கழிய வழிவிட்ட வா! செஞ் சடாடவிமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றைப் பணியை யிதழியைத் தும்பையை யம்புலியின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கீற்றைப் புனைந்த பெருமான் குமாரன் க்ருபாகரனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pēṟṟait tavañcaṟṟu millāta veṉṉaipra pañcameṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēṟṟaik kaḻiya vaḻiviṭṭa vā! ceñ caṭāṭavimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟaip paṇiyai yitaḻiyait tumpaiyai yampuliyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīṟṟaip puṉainta perumāṉ kumāraṉ krupākaraṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mir, dem selbst ein wenig verdienstvolle Askese fehlt,&amp;lt;br&amp;gt;hast du einen Weg aus dem Schlamm dieser Welt geöffnet!&amp;lt;br&amp;gt;Du gnadenreicher Sohn des Herrn, der in seinem roten Flechtenwald&amp;lt;br&amp;gt;Fluss, Schlange, Konrai-Blüten, Tumbai-Blüten und die Mondsichel trägt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Attribute bezeichnen [[Shiva]]. Der Auftakt preist [[Gnade]] als ein Geschenk, das dem eigenen Verdienst vorausgeht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2 – Lerne, solange Zeit ist&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அழித்துப் பிறக்கவொட்டா அயில் வேலன் கவியையன்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுத்துப் பிழையறக் கற்கின்றி லீரெரி மூண்டதென்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விழித்துப் புகையெழப் பொங்குவெங் கூற்றன் விடுங்கயிற்றாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழுத்திற் சுருக்கிட் டிழுக்குமன் றோகவி கற்கின்றதே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aḻittup piṟakkavoṭṭā ayil vēlaṉ kaviyaiyaṉpāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuttup piḻaiyaṟak kaṟkiṉṟi līreri mūṇṭateṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḻittup pukaiyeḻap poṅkuveṅ kūṟṟaṉ viṭuṅkayiṟṟāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻuttiṟ curukkiṭ ṭiḻukkumaṉ ṟōkavi kaṟkiṉṟatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr lernt die Dichtung des scharfen Speerträgers, der Wiedergeburt beendet,&amp;lt;br&amp;gt;nicht mit Liebe und Sorgfalt im Wortlaut.&amp;lt;br&amp;gt;Wollt ihr sie erst lernen, wenn der wilde Tod mit feuerrotem Blick und aufsteigendem Rauch&amp;lt;br&amp;gt;seine Schlinge um euren Hals legt und euch fortzieht?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Mahnung ruft zur rechtzeitigen Hinwendung auf. [[Yama]] verkörpert die Grenze des Lebens; sorgfältiges Lernen ist hier ein Ausdruck von Hingabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 3 – Der Speer durchdringt den Berg&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேரணி யிட்டுப் புரமெரித் தான்மகன் செங்கையில்வேற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூரணி யிட்டணு வாகிக் கிரெளஞ்சங் குலைந்தரக்கர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேரணி யிட்டு வளைந்த கடக நெளிந்தது சூர்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேரணி கெட்டது தேவந்த்ர லோகம் பிழைத்ததுவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēraṇi yiṭṭup puramerit tāṉmakaṉ ceṅkaiyilvēṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūraṇi yiṭṭaṇu vākik kirauñcaṅ kulaintarakkar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēraṇi yiṭṭu vaḷainta kaṭaka neḷintatu cūrp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēraṇi keṭṭatu tēvantra lōkam piḻaittatuvē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Sohn dessen, der auf dem Wagen die drei Städte verbrannte, erhob in seiner roten Hand den scharfen Speer.&amp;lt;br&amp;gt;Krauncha zerfiel zu kleinsten Teilchen;&amp;lt;br&amp;gt;die geschlossenen Reihen der Dämonen wurden erschüttert, Suras großes Heer ging unter.&amp;lt;br&amp;gt;Die Welt des Götterkönigs war gerettet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Krauncha]] und [[Surapadman]] gehören zur Murugan-Mythologie. Der Sieg wird in der Sprache kosmischer Befreiung besungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 4 – Die fünf lassen mich nicht zur Ruhe kommen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓரவொட் டாரொன்றை யுன்னவொட் டார்மல ரிட்டுனதாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேரவொட் டாரைவர் செய்வதென் யான்சென்று தேவருய்யச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோரநிட் டூரனைச் சூரனைக் காருடல் சோரிகக்கக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூரகட்டாரியிட் டோரிமைப் போதினிற் கொன்றவனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōravoṭ ṭāroṉṟai yuṉṉavoṭ ṭārmala riṭṭuṉatāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēravoṭ ṭāraivar ceyvateṉ yāṉceṉṟu tēvaruyyac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōraniṭ ṭūraṉaic cūraṉaik kāruṭal cōrikakkak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrakaṭṭāriyiṭ ṭōrimaip pōtiṉiṟ koṉṟavaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die fünf lassen mich nicht prüfen, nicht das Eine bedenken,&amp;lt;br&amp;gt;nicht Blumen darbringen und deine Füße erreichen. Was soll ich tun?&amp;lt;br&amp;gt;Du hast zum Heil der Götter den grausamen, trügerischen Sura&amp;lt;br&amp;gt;mit scharfer Waffe in einem Augenblick gefällt, sodass sein dunkler Leib Blut vergoss.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die „fünf“ sind als die fünf Sinne zu verstehen. Die Bitte verbindet die mythische Überwindung des Gegners mit der eigenen Sehnsucht nach Sammlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 5 – Das Kind und der Herr der Berge&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருந்தப் புவனங்க ளீன்றபொற் பாவை திருமுலைப்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருந்திச் சரவணப் பூந்தொட்டி லேறி யறுவர்கொங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்பிக் கடலழக் குன்றழச் சூரழ விம்மியழுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருந்தைக் குறிஞ்சிக் கிழவனென் றோதுங் குவலயமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiruntap puvaṉaṅka ḷīṉṟapoṟ pāvai tirumulaippāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruntic caravaṇap pūntoṭṭi lēṟi yaṟuvarkoṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpik kaṭalaḻak kuṉṟaḻac cūraḻa vimmiyaḻuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruntaik kuṟiñcik kiḻavaṉeṉ ṟōtuṅ kuvalayamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er trank die heilige Milch der goldenen Mutter, die die Welten gebar,&amp;lt;br&amp;gt;lag in der Blumenwiege Saravanas und verlangte nach den Brüsten der sechs Mütter.&amp;lt;br&amp;gt;Das schluchzende Kind ließ Meer, Berg und Sura mit erbeben.&amp;lt;br&amp;gt;Und die Welt nennt diesen Kleinen den Herrn der Berglandschaft!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Parvati]], [[Saravana]] und die sechs [[Krittika]]-Mütter gehören zur Geburtsüberlieferung Murugans. Das kindliche Weinen und seine kosmische Macht stehen liebevoll nebeneinander.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 6 – Süßer als Zuckerrohr und Honig&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெரும்பைம் புனத்தினுட் சிற்றேனல் காக்கின்ற பேதை கொங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்பும் குமரனை மெய்யன்பி னான்மெல்ல மெல்லவுள்ள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரும்புந் தனிப்பர மானந்தத் தித்தித் தறிந்தவன்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரும்புந் துவர்த்துச் செந்தேனும் புளித்தறக் கைத்ததுவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;perumpaim puṉattiṉuṭ ciṟṟēṉal kākkiṉṟa pētai koṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpum kumaraṉai meyyaṉpi ṉāṉmella mellavuḷḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumpun taṉippara māṉantat tittit taṟintavaṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumpun tuvarttuc centēṉum puḷittaṟak kaittatuvē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn ich Kumara, der die Brust des Mädchens liebt, das die Hirse im weiten grünen Feld bewacht,&amp;lt;br&amp;gt;mit wahrer Liebe nach und nach im Innern bedenke,&amp;lt;br&amp;gt;keimt eine einzigartige höchste Seligkeit auf. Als ich ihre Süße erkannte,&amp;lt;br&amp;gt;wurde Zuckerrohr herb, roter Honig sauer und bitter.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Mädchen ist [[Valli]]. Der Dichter beschreibt [[Ananda]] durch einen Vergleich, in dem selbst die vertrauteste Süße ihre Bedeutung verliert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 7 – Löse die Verblendung meines Herzens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சளத்திற் பிணிபட் டசட்டு க்ரியைக்குட் டவிக்குமென்றன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளத்திற் ப்ரமத்தைத் தவிர்ப்பா யவுண ருரத்துதிரக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குளத்திற் குதித்துக் குளித்துக் களித்துக் குடித்துவெற்றிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களத்திற் செருக்கிக் கழுதாட வேல்தொட்ட காவலனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caḷattiṟ piṇipaṭ ṭacaṭṭu kriyaikkuṭ ṭavikkumeṉṟaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷattiṟ pramattait tavirppā yavuṇa rurattutirak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḷattiṟ kutittuk kuḷittuk kaḷittuk kuṭittuveṟṟik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷattiṟ cerukkik kaḻutāṭa vēltoṭṭa kāvalaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vertreibe den Irrtum meines Herzens,&amp;lt;br&amp;gt;das in Täuschung gebunden ist und sich in törichtem Tun quält!&amp;lt;br&amp;gt;Beschützer mit dem Speer, auf dessen siegreichem Schlachtfeld die Geister&amp;lt;br&amp;gt;in den Blutseen der Dämonen springen, baden, trinken und wild tanzen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drastische Schlachtfeldsprache gehört zum dichterischen Lob des göttlichen Sieges. Die eigentliche Bitte gilt der Befreiung des eigenen Herzens von Verblendung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 8 – Der Honig auf dem Gipfel der Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒளியில் விளைந்த வுயர்ஞான பூதரத் துச்சியின்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளியில் விளைந்ததொ ராநந்தத் தேனை அநாதியிலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெளியில் விளைந்த வெறும்பாழைப் பெற்ற வெறுந்தனியைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெளிய விளம்பிய வா! முக மாறுடைத் தேசிகனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oḷiyil viḷainta vuyarñāṉa pūtarat tucciyiṉmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷiyil viḷaintato rānantat tēṉai anātiyilē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷiyil viḷainta veṟumpāḻaip peṟṟa veṟuntaṉiyait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷiya viḷampiya vā! muka māṟuṭait tēcikaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auf dem Gipfel des hohen Erkenntnisberges, der aus Licht erwächst,&amp;lt;br&amp;gt;reift durch Liebe der Honig der Seligkeit.&amp;lt;br&amp;gt;Du hast das einzig Eine, die anfangslose offene Weite jenseits allen Inhalts,&amp;lt;br&amp;gt;deutlich offenbart – Lehrer mit den sechs Gesichtern!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Begriffe für Leere und offene Weite sind mystisch verdichtet. Sie werden hier als Freiheit von begrenzenden Inhalten verstanden; die genaue Verschachtelung der dritten Zeile bleibt auslegungsbedürftig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 9 – Die Unterweisung jenseits aller Bestimmungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேனென்று பாகென்றுவமிக் கொணாமொழித் தெய்வ வள்ளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோனன் றெனக்குப தேசித்த தொன்றுண்டு கூறவற்றோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானன்று காலன்று தீயன்று நீரன்று மண்ணுமன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானன்று நானன் றசரீரி யன்று சரீரியன்றே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēṉeṉṟu pākeṉṟuvamik koṇāmoḻit teyva vaḷḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṉaṉ ṟeṉakkupa tēcitta toṉṟuṇṭu kūṟavaṟṟō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉaṉṟu kālaṉṟu tīyaṉṟu nīraṉṟu maṇṇumaṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉaṉṟu nāṉaṉ ṟacarīri yaṉṟu carīriyaṉṟē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr der göttlichen Valli, deren Worte süßer sind als Honig und Sirup,&amp;lt;br&amp;gt;hat mich damals etwas gelehrt. Lässt es sich aussprechen?&amp;lt;br&amp;gt;Es ist nicht Raum, nicht Luft, nicht Feuer, nicht Wasser und nicht Erde;&amp;lt;br&amp;gt;nicht er, nicht ich, weder körperlos noch körperlich.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Verneinungen führen über die fünf [[Elemente]] und die Unterscheidung von Ich und Gegenüber hinaus. Die Aussage bleibt in eine persönliche Guru-Beziehung eingebettet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 10 – Die unaussprechliche Stille&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சொல்லுகைக் கில்லையென் றெல்லாமிழந்து சும்மா விருக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லையுட் செல்ல எனைவிட்ட வாஇகல் வேலனல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொல்லியைச் சேர்க்கின்ற சொல்லியைக் கல்வரைக் கொவ்வைச் செவ்வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லியைப் புல்கின்ற மால்வரைத் தோளண்ணல் வல்லபமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;collukaik killaiyeṉ ṟellāmiḻantu cummā virukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellaiyuṭ cella eṉaiviṭṭa vāikal vēlaṉalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolliyaic cērkkiṉṟa colliyaik kalvaraik kovvaic cevvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valliyaip pulkiṉṟa mālvarait tōḷaṇṇal vallapamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast mich in jene Weite eintreten lassen,&amp;lt;br&amp;gt;in der alles losgelassen ist und man still verweilt: Worte reichen dort nicht hin.&amp;lt;br&amp;gt;Herr mit dem kämpfenden Speer und berggleichen Schultern, du umarmst Valli,&amp;lt;br&amp;gt;deren Worte wie die Kolli-Melodie klingen und deren Lippen rot wie Kovai-Früchte sind!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Summa Iru|Stilles Sein]] und liebende Verehrung begegnen sich. Die Deutung von Kolli als musikalische Weise folgt der Erläuterung bei Kaumaram; siehe die Quellenhinweise.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 11 – Der Pfau erschüttert die Berge&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குசைநெகி ழாவெற்றி வேலோ னவுணர் குடர்குழம்பக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கசையிடு வாசி விசை கொண்ட வாகனப் பீலியின்கொத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தசைபடு கால்பட் டசைந்தது மேரு அடியிடவெண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டிசைவரை தூள்பட்ட அத்தூளின் வாரி திடர்பட்டதே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kucaineki ḻāveṟṟi vēlō ṉavuṇar kuṭarkuḻampak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kacaiyiṭu vāci vicai koṇṭa vākaṉap pīliyiṉkot&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tacaipaṭu kālpaṭ ṭacaintatu mēru aṭiyiṭaveṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭicaivarai tūḷpaṭṭa attūḷiṉ vāri tiṭarpaṭṭatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der siegreiche Speerträger lenkt sein Reittier, ohne die Zügel zu lockern;&amp;lt;br&amp;gt;wie ein angesporntes Pferd stürmt der Pfau voran, und die Dämonen erschauern.&amp;lt;br&amp;gt;Sein bewegter Federbusch und seine Tritte erschüttern Meru, zermahlen die acht Richtungsberge;&amp;lt;br&amp;gt;ihr Staub lässt das Meer zu festem Land werden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der [[Pfau]] ist Murugans [[Vahana|Reittier]]. Die Übersteigerung lässt seine Kraft den gesamten vorgestellten Kosmos erfassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 12 – Der Hahn auf der Siegesfahne&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;படைபட்ட வேலவன் பால்வந்த வாகைப் பதாகையென்னுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடைபட்ட சேவல் சிறகடிக் கொள்ளச் சலதிகிழிந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துடைபட்ட தண்ட கடாக முதிர்ந்த துடுபடலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடைபட்ட குன்றமு மாமேரு வெற்பு மிடிபட்டவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṭaipaṭṭa vēlavaṉ pālvanta vākaip patākaiyeṉṉun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭaipaṭṭa cēval ciṟakaṭik koḷḷac calatikiḻin&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭaipaṭṭa taṇṭa kaṭāka mutirnta tuṭupaṭalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭaipaṭṭa kuṉṟamu māmēru veṟpu miṭipaṭṭavē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Hahn, der beim speerbewaffneten Herrn auf der Siegesfahne steht,&amp;lt;br&amp;gt;schlug mit den Flügeln.&amp;lt;br&amp;gt;Das Meer zerriss, die Hülle des Weltalls zerbrach, die Sternenfülle stürzte;&amp;lt;br&amp;gt;die Berge und der große Meru wurden erschüttert und zerschmettert.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der [[Hahn]] gehört zu Murugans Hoheitszeichen. Auch sein Flügelschlag wird zum kosmischen Ereignis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 13 – Das Klingen seiner Glöckchen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒருவரைப் பங்கி லுடையாள் குமார னுடைமணிசேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவரைக் கிண்கிணி யோசை படத்திடுக் கிட்டரக்கர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெருவரத் திக்குச் செவிடுபட் டெட்டுவெற் புங்கனகப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பருவரைக் குன்று மதிர்ந்தன தேவர் பயங்கெட்டதே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;oruvaraip paṅki luṭaiyāḷ kumāra ṉuṭaimaṇicēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaraik kiṇkiṇi yōcai paṭattiṭuk kiṭṭarakkar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veruvarat tikkuc ceviṭupaṭ ṭeṭṭuveṟ puṅkaṉakap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paruvaraik kuṉṟu matirntaṉa tēvar payaṅkeṭṭatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als die Glöckchen am heiligen Hüftschmuck des Sohnes jener Göttin erklangen, die den Einen als ihre Hälfte trägt,&amp;lt;br&amp;gt;fuhren die Dämonen erschrocken zusammen.&amp;lt;br&amp;gt;Die Richtungen wurden vom Klang überwältigt, die acht Berge und der mächtige goldene Berg erbebten.&amp;lt;br&amp;gt;Die Furcht der Götter war vergangen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Zeile spielt auf die Einheit von [[Shiva]] und [[Parvati]] an. Die kindliche Schmuckglocke wird zum Zeichen schützender göttlicher Macht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 14 – Erhebe mein gebundenes Herz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குப்பாச வாழ்க்கையுட் கூத்தாடு மைவரிற் கொட்படைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இப்பாச நெஞ்சனை யீடேற்று வாயிரு நான்குவெற்பும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்பாதி யாழ்விழ மேருங் குலுங்கவிண் ணாருமுய்யச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சப்பாணி கொட்டிய கையா றிரண்டுடைச் சண்முகனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kuppāca vāḻkkaiyuṭ kūttāṭu maivariṟ koṭpaṭainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ippāca neñcaṉai yīṭēṟṟu vāyiru nāṉkuveṟpum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appāti yāḻviḻa mēruṅ kuluṅkaviṇ ṇārumuyyac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cappāṇi koṭṭiya kaiyā ṟiraṇṭuṭaic caṇmukaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erhebe dieses an Bindungen haftende Herz,&amp;lt;br&amp;gt;das im vergänglichen Leben vom Tanz der fünf hin und her getrieben wird!&amp;lt;br&amp;gt;Shanmukha mit zwölf Händen, dein Händeklatschen ließ die acht Berge ins Meer sinken und Meru erbeben,&amp;lt;br&amp;gt;während die Himmlischen Rettung fanden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Klatschen erinnert an das göttliche Kind. Die Bitte um Befreiung aus der Sinnesbindung bleibt der Mittelpunkt des Verses.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 15 – Seine Füße auf meinem Palmblatt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாவடி யோட்டு மயிலிலுந் தேவர் தலையிலுமென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவடி யேட்டிலும் பட்டதன் றோபடி மாவலிபால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூவடி கேட்டன்று மூதண்ட கூட முகடுமுட்டச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேவடி நீட்டும் பெருமான் மருகன்றன் சிற்றடியே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tāvaṭi yōṭṭu mayililun tēvar talaiyilumeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvaṭi yēṭṭilum paṭṭataṉ ṟōpaṭi māvalipāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūvaṭi kēṭṭaṉṟu mūtaṇṭa kūṭa mukaṭumuṭṭac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēvaṭi nīṭṭum perumāṉ marukaṉṟaṉ ciṟṟaṭiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Seine kleinen Füße berühren den schnell laufenden Pfau,&amp;lt;br&amp;gt;die Häupter der Götter und auch das Blatt meiner Verse.&amp;lt;br&amp;gt;Es sind die Füße des Neffen jenes Herrn, der Mahabali um drei Schritte bat&amp;lt;br&amp;gt;und seinen Fuß bis an den Scheitel des uralten Weltalls ausstreckte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Verwandtschaftsbezeichnung verbindet Murugan mit [[Vishnu]] als [[Vamana]]. Das eigene Gedicht wird zu einem Ort der göttlichen Gegenwart.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 16 – Sammlung, Freigebigkeit und Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தடுங்கோள் மனத்தை விடுங்கோள் வெகுளியைத் தானமென்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடுங்கோ ளிருந்த படியிருங் கோளெழு பாருமுய்யக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடுங்கோபச் சூருடன் குன்றந் திறக்கத் தொளைக்கவை வேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடுங்கோ னருள்வந்து தானே யுமக்கு வெளிப்படுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṭuṅkōḷ maṉattai viṭuṅkōḷ vekuḷiyait tāṉameṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭuṅkō ḷirunta paṭiyiruṅ kōḷeḻu pārumuyyak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭuṅkōpac cūruṭaṉ kuṉṟan tiṟakkat toḷaikkavai vēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭuṅkō ṉaruḷvantu tāṉē yumakku veḷippaṭumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zügelt den Geist, lasst den Zorn los,&amp;lt;br&amp;gt;gebt immer wieder und verweilt in eurem Sein.&amp;lt;br&amp;gt;Der Herr schleuderte den scharfen Speer durch Berg und zornigen Sura, damit die sieben Welten leben.&amp;lt;br&amp;gt;Seine Gnade wird von selbst zu euch kommen und offenbar werden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Dana|Freigebigkeit]], Zornlosigkeit und Sammlung gehören zusammen. Der Vers bietet eine besonders klare praktische Mitte von Kandar Alankaram.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 17 – Herz, komm in die stille Weite&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேதா கமசித்ர வேலா யுதன் வெட்சி பூத்ததண்டைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதார விந்தம் அரணாக அல்லும் பகலுமில்லாச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூதான தற்ற வெளிக்கே யொளித்துச்சும் மாவிருக்கப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதா யினிமன மேதெரி யாதொரு பூதர்க்குமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vētā kamacitra vēlā yutaṉ veṭci pūttataṇṭaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātāra vintam araṇāka allum pakalumillāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūtāṉa taṟṟa veḷikkē yoḷittuccum māvirukkap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtā yiṉimaṉa mēteri yātoru pūtarkkumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nimm die mit Vetchi-Blüten geschmückten Lotusfüße des Speerherrn der Veden und Agamas als Schutz.&amp;lt;br&amp;gt;Komm, mein Geist, in die ungeteilte Weite ohne Nacht und Tag,&amp;lt;br&amp;gt;verbirg dich dort und verweile still,&amp;lt;br&amp;gt;unerkannt von den Wesen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wendung über die Weite ist sprachlich verdichtet; „ungeteilt“ gibt die hier gewählte Deutung wieder. Gemeint ist ein inneres Verweilen jenseits der gewöhnlichen Wechsel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 18 – Teile, auch wenn es wenig ist&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வையிற் கதிர்வடி வேலோனை வாழ்த்தி வறிஞர்க்கென்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நொய்யிற் பிளவள வேனும் பகிர்மின்க ணுங்கட்கிங்ஙன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெய்யிற் கொதுங்க வுதவா உடம்பின் வெறுநிழல்போற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கையிற் பொருளு முதவாது காணுங் கடைவழிக்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaiyiṟ katirvaṭi vēlōṉai vāḻtti vaṟiñarkkeṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
noyyiṟ piḷavaḷa vēṉum pakirmiṉka ṇuṅkaṭkiṅṅaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veyyiṟ kotuṅka vutavā uṭampiṉ veṟuniḻalpōṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiyiṟ poruḷu mutavātu kāṇuṅ kaṭaivaḻikkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Preist den Herrn mit dem strahlenden, scharfen Speer&amp;lt;br&amp;gt;und teilt mit Armen, wäre es auch nur ein Bruchstück eines Reiskorns.&amp;lt;br&amp;gt;Wie der eigene Schatten keine Zuflucht vor der Sonne bietet,&amp;lt;br&amp;gt;so hilft der Besitz in eurer Hand euch nicht auf dem letzten Weg.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Aufforderung zum Teilen verbindet [[Bhakti]] mit [[Mitgefühl]]. Auch eine kleine Gabe zählt. Der eigene Schatten kann den Menschen nicht vor der Sonne schützen: Mit diesem alltäglichen Bild erschüttert der Dichter das Vertrauen auf bloßen Besitz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 19 – In der Stille vergesse ich mich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சொன்ன கிரெளஞ்ச கிரியூ டுருவத் தொளைத்தவைவேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்ன கடம்பின் மலர்மாலை மார்பமெள னத்தையுற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்னை யுணர்ந்துணர்ந் தெல்லா மொருங்கிய நிர்குணம் பூண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டென்னை மறந்திருந் தேனிறந் தேவிட்ட திவ்வுடம்பே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;coṉṉa kirauñca kiriyū ṭuruvat toḷaittavaivēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉa kaṭampiṉ malarmālai mārpameḷa ṉattaiyuṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṉai yuṇarntuṇarn tellā moruṅkiya nirkuṇam pūṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭeṉṉai maṟantirun tēṉiṟan tēviṭṭa tivvuṭampē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;König des scharfen Speers, der Krauncha durchbohrte, du trägst die Kadamba-Girlande auf der Brust.&amp;lt;br&amp;gt;In Stille erkannte ich dich immer tiefer;&amp;lt;br&amp;gt;alles sammelte sich in der Freiheit von Eigenschaften, und ich vergaß mich selbst.&amp;lt;br&amp;gt;Dieser Körper lag da, als wäre er gestorben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Mauna]] und [[Nirguna]] beschreiben die mystische Vertiefung. Das Bild des reglosen Körpers lässt ahnen, wie vollständig die Aufmerksamkeit in dieser Erfahrung aufgeht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 20 – Kann vergrabener Reichtum mitgehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோழிக் கொடிய னடிபணி யாமற் குவலத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழக் கருது மதியிலி காளுங்கள் வல்வினைநோய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழிற் பெருவலி யுண்ணவொட்டாது உங்களத்தமெல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழப் புதைத்துவைத் தால்வருமோ நும் மடிப்பிறகே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōḻik koṭiya ṉaṭipaṇi yāmaṟ kuvalattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻak karutu matiyili kāḷuṅkaḷ valviṉainōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻiṟ peruvali yuṇṇavoṭṭātu uṅkaḷattamellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻap putaittuvait tālvarumō num maṭippiṟakē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr Unverständigen, die ihr in dieser Welt leben wollt,&amp;lt;br&amp;gt;ohne die Füße des Herrn mit der Hahnenfahne zu verehren:&amp;lt;br&amp;gt;Die schwere Krankheit eurer Taten und die Macht des Geschicks lassen euch nicht einmal genießen.&amp;lt;br&amp;gt;Wird all euer tief vergrabener Besitz euch nach eurem Tod folgen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frage gilt dem falschen Sicherheitsgefühl durch Besitz. Das Gedicht lenkt auf die gegenwärtige Verantwortung und die Hinwendung zum Göttlichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hauptverse 21–40 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 21 – Speer und Pfau als Zuflucht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மரணப்ர மாத நமக்கில்லை யாமென்றும் வாய்த்ததுணை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிரணக் கலாபியும் வேலுமுண் டேகிண் கிணிமுகுள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரணப்ர தாப சசிதேவி மங்கல்ய தந்துரக்ஷா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரணக்ரு பாகர ஞானா கரசுர பாஸ்கரனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maraṇapra māta namakkillai yāmeṉṟum vāyttatuṇai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiraṇak kalāpiyum vēlumuṇ ṭēkiṇ kiṇimukuḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caraṇapra tāpa cacitēvi maṅkalya tanturakṣā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paraṇakru pākara ñāṉā karacura pāskaraṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Tod kann uns nicht schrecken: Wir haben bleibenden Beistand,&amp;lt;br&amp;gt;den strahlenden Pfau und den Speer.&amp;lt;br&amp;gt;Du Herr der glöckchengeschmückten Füße, Beschützer von Shachis Eheband,&amp;lt;br&amp;gt;Gnadenreicher, Schatz der Erkenntnis, Sonne der Götter!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Shachi]] ist Indras Gemahlin; ihr geschütztes Eheband steht für die Rettung Indras. Die Todesüberwindung wird als vertrauensvolle Glaubensaussage besungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 22 – Die Liebe des Herrn&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மொய்தா ரணிகுழல் வள்ளியை வேட்டவன் முத்தமிழால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைதா ரையுமங்கு வாழவைப் போன்வெய்ய வாரணம்போற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைதா னிருப துடையான் தலைப்பத்துங் கத்தரிக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்தான் மருகன் உமையாள் பயந்த இலஞ்சியமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;moytā raṇikuḻal vaḷḷiyai vēṭṭavaṉ muttamiḻāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaitā raiyumaṅku vāḻavaip pōṉveyya vāraṇampōṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaitā ṉirupa tuṭaiyāṉ talaippattuṅ kattarikka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eytāṉ marukaṉ umaiyāḷ payanta ilañciyamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er freite Valli mit ihrem blumengeschmückten Haar;&amp;lt;br&amp;gt;selbst wer ihn in den drei Formen des Tamil schmäht, erhält durch ihn Leben.&amp;lt;br&amp;gt;Er ist der Neffe dessen, dessen Pfeile die zehn Köpfe des zwanzigarmigen Ravana abtrennten,&amp;lt;br&amp;gt;der zarte, von Uma geborene Spross.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Formen des Tamil bezeichnen Dichtung, Musik und dramatische Darstellung. Die Strophe preist eine göttliche Zuwendung, die sogar unvollkommene Anrede aufnimmt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 23 – Bevor dieses Haus zerfällt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெய்வத் திருமலைச் செங்கோட்டில் வாழுஞ் செழுஞ்சுடரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைவைத்த வேற்படை வானவ னேமற வேனுனைநான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐவர்க் கிடம்பெறக் காலிரண் டோட்டி யதிலிரண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைவைத்த வீடு குலையுமுன்னே வந்து காத்தருளே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teyvat tirumalaic ceṅkōṭṭil vāḻuñ ceḻuñcuṭarē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaivaitta vēṟpaṭai vāṉava ṉēmaṟa vēṉuṉaināṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aivark kiṭampeṟak kāliraṇ ṭōṭṭi yatiliraṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaivaitta vīṭu kulaiyumuṉṉē vantu kāttaruḷē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Licht in strahlender Fülle auf dem heiligen Berg von Sengodu,&amp;lt;br&amp;gt;Himmlischer mit dem scharfen Speer, ich werde dich nicht vergessen!&amp;lt;br&amp;gt;Dieses Haus für die fünf steht auf zwei Beinen und trägt zwei Arme.&amp;lt;br&amp;gt;Komm und schütze mich in Gnade, ehe es zerfällt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der [[Körper]] erscheint als Haus der Sinne. Sengodu bezeichnet [[Tiruchengode]], einen im Werk mehrfach besungenen Murugan-Ort.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 24 – Die leise mitgeteilte Wahrheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கின்னங் குறித்தடி யேன்செவி நீயன்று கேட்கச்சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்னங் குறிச்சி வெளியாக்கி விட்டது கோடுகுழல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சின்னங் குறிக்க குறிஞ்சிக் கிழவர் சிறுமிதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னங் குறிச்சியிற் சென்றுகல் யாண முயன்றவனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kiṉṉaṅ kuṟittaṭi yēṉcevi nīyaṉṟu kēṭkaccoṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṉaṅ kuṟicci veḷiyākki viṭṭatu kōṭukuḻal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉṉaṅ kuṟikka kuṟiñcik kiḻavar ciṟumitaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉaṅ kuṟicciyiṟ ceṉṟukal yāṇa muyaṉṟavaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was du mir damals ins Ohr sagtest, um mein Leid zu lösen,&amp;lt;br&amp;gt;das verborgene Geheimnis, hat mich in offene Weite verwandelt.&amp;lt;br&amp;gt;Du gingst einst unter dem Klang von Hörnern, Flöten und Festinstrumenten ins Bergdorf,&amp;lt;br&amp;gt;um die junge Tochter der Bewohner der Berglandschaft zu freien.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die zweite Zeile mit kuṉṉam und kuṟicci ist mehrdeutig; die Übersetzung folgt vorsichtig der mystischen Auslegung bei Kaumaram. Die Hochzeit mit [[Valli]] lässt die ersehnte Nähe auch im Bild menschlicher Liebe aufscheinen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 25 – Das Schwert der Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தண்டா யுதமுந் திரிசூல மும்விழத் தாக்கியுன்னைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்டாட வெட்டி விழவிடு வேன்செந்தில் வேலனுக்குத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொண்டா கியவென் னவிரோத ஞானச் சுடர்வடிவாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டா யடாவந்த காவந்து பார்சற்றென் கைக்கெட்டவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṇṭā yutamun tiricūla mumviḻat tākkiyuṉṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṭāṭa veṭṭi viḻaviṭu vēṉcentil vēlaṉukkut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṇṭā kiyaveṉ ṉavirōta ñāṉac cuṭarvaṭivāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭā yaṭāvanta kāvantu pārcaṟṟeṉ kaikkeṭṭavē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tod, komm nur in Reichweite meiner Hand!&amp;lt;br&amp;gt;Ich werde dich treffen, sodass Stab und Dreizack fallen, dich zerschlagen und zu Boden werfen.&amp;lt;br&amp;gt;Sieh das flammende Schwert der widerspruchsfreien Erkenntnis in meiner Hand:&amp;lt;br&amp;gt;Ich bin ein Diener des Speerherrn von Senthil!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die kämpferische Anrede gilt [[Yama]], nicht menschlichen Gegnern. [[Jnana|Erkenntnis]] erscheint als Kraft, die der Todesfurcht ihre Macht nimmt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 26 – Die Unterweisung des Gurus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீலச் சிகண்டியி லேறும் பிரானெந்த நேரத்திலுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலக் குறத்தி யுடன்வரு வான்குரு நாதன்சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீலத்தை மெள்ளத் தெளிந்தறி வார்சிவ யோகிகளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலத்தை வென்றிருப்பார், மரிப் பார்வெறுங் கர்மிகளே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīlac cikaṇṭiyi lēṟum pirāṉenta nērattiluṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlak kuṟatti yuṭaṉvaru vāṉkuru nātaṉcoṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīlattai meḷḷat teḷintaṟi vārciva yōkikaḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālattai veṉṟiruppār, marip pārveṟuṅ karmikaḷē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr auf dem blauen Pfau kommt zu jeder Zeit&amp;lt;br&amp;gt;mit der schönen Tochter des Bergvolkes.&amp;lt;br&amp;gt;Shiva-Yogis, die die vom Guru gelehrte Lebensweise nach und nach klar erkennen, überwinden die Zeit;&amp;lt;br&amp;gt;wer sich auf bloßes Tun beschränkt, bleibt dem Sterben unterworfen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Gegensatz zwischen [[Shiva Yoga]] und bloßem Handeln fordert zur inneren Aneignung der Lehre auf. Er beschreibt die religiöse Sicht des Gedichts.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 27 – Seine Zeichen stehen vor mir&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓலையுந் தூதருங் கண்டுதிண் டாட லொழித்தெனக்குக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலையு மாலையு முன்னிற்கு மேகந்த வேள்மருங்கிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேலையுங் கட்டிய சீராவுங் கையிற் சிவந்தசெச்சை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலையுஞ் சேவற் பதாகையுந் தோகையும் வாகையுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ōlaiyun tūtaruṅ kaṇṭutiṇ ṭāṭa loḻitteṉakkuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaiyu mālaiyu muṉṉiṟku mēkanta vēḷmaruṅkiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēlaiyuṅ kaṭṭiya cīrāvuṅ kaiyiṟ civantaceccai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālaiyuñ cēvaṟ patākaiyun tōkaiyum vākaiyumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Damit ich vor Todesbotschaft und Boten nicht in Verwirrung gerate,&amp;lt;br&amp;gt;stehen morgens und abends vor mir die Zeichen Kandavels:&amp;lt;br&amp;gt;das Gewand und die Schärpe an seiner Hüfte, die rote Vetchi-Girlande in seiner Hand,&amp;lt;br&amp;gt;die Hahnenfahne, der Pfau und sein Siegesschmuck.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Erinnern an die Gestalt Murugans wird zur [[Dhyana|Meditation]]. Die bildliche Gegenwart stärkt das Vertrauen angesichts der Vergänglichkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 28 – Was sich nicht aussprechen lässt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேலே விளங்குகை யான்செய்ய தாளினில் வீழ்ந்திறைஞ்சி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலே கொளவிங்ஙன் காண்பதல் லான்மன வாக்குச்செய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லாலே யடைதற் கரிதா யருவுரு வாகியொன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போலே யிருக்கும் பொருளையெவ் வாறு புகல்வதுவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēlē viḷaṅkukai yāṉceyya tāḷiṉil vīḻntiṟaiñci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālē koḷaviṅṅaṉ kāṇpatal lāṉmaṉa vākkucceya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lālē yaṭaitaṟ karitā yaruvuru vākiyoṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlē yirukkum poruḷaiyev vāṟu pukalvatuvē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sich vor den roten Füßen des Herrn mit dem leuchtenden Speer niederwerfen,&amp;lt;br&amp;gt;ihn verehren, von Liebe ergriffen – so lässt sich jene Wirklichkeit schauen.&amp;lt;br&amp;gt;Als das Eine in Form und Formlosigkeit ist sie Denken, Wort und Tun schwer zugänglich.&amp;lt;br&amp;gt;Wie sollte man sie in Worten beschreiben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Strophe verbindet den konkreten Vollzug der [[Verehrung]] mit der Grenze sprachlicher Beschreibung. Das Unsagbare wird in der liebenden Beziehung zugänglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 29 – Das Meer des Begehrens überqueren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கடத்திற் குறத்தி பிரானரு ளாற்கலங் காதசித்தத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடத்திற் புணையென யான்கடந் தேன்சித்ர மாதரல்குற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படத்திற் கழுத்திற் பழுத்தசெவ் வாயிற் பணையிலுந்தித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடத்திற் றனத்திற் கிடக்கும்வெங் காம சமுத்திரமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṭattiṟ kuṟatti pirāṉaru ḷāṟkalaṅ kātacittat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭattiṟ puṇaiyeṉa yāṉkaṭan tēṉcitra mātaralkuṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭattiṟ kaḻuttiṟ paḻuttacev vāyiṟ paṇaiyiluntit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭattiṟ ṟaṉattiṟ kiṭakkumveṅ kāma camuttiramē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Durch die Gnade des Herrn der Waldtochter nahm ich die Festigkeit des unerschütterten Herzens zum Floß.&amp;lt;br&amp;gt;So überquerte ich das heiße Meer der Begierde,&amp;lt;br&amp;gt;das sich in Hüften, Hals, reifen roten Lippen, Schultern, Nabel und Brüsten&amp;lt;br&amp;gt;schöner Frauen ausbreitet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Dichter spricht aus männlich-asketischer Perspektive über sein eigenes Begehren. Die Körperbilder werden wiedergegeben; die geistige Aufgabe ist die Befreiung von zwanghafter Anhaftung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 30 – Wovon sprichst du, mein Geist?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாலென் பதுமொழி பஞ்சென் பதுபதம் பாவையற்கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேலென்ப தாகத் திரிகின்ற நீசெந்தி லோன்றிருக்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலென் கிலைகொற்ற மயூர மென்கிலை வெட்சித்தண்டைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலென் கிலைமன மேயெங்ங னேமுத்தி காண்பதுவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pāleṉ patumoḻi pañceṉ patupatam pāvaiyaṟkaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēleṉpa tākat tirikiṉṟa nīcenti lōṉṟirukkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēleṉ kilaikoṟṟa mayūra meṉkilai veṭcittaṇṭaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāleṉ kilaimaṉa mēyeṅṅa ṉēmutti kāṇpatuvē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du sagst: Ihre Rede ist Milch, ihre Füße sind Baumwolle, ihre Augen sind Fische.&amp;lt;br&amp;gt;So schweifst du umher, mein Geist.&amp;lt;br&amp;gt;Doch du nennst nicht den Speer in Senthils Hand, nicht den siegreichen Pfau, nicht die Füße mit Vetchi-Schmuck und Fußreifen.&amp;lt;br&amp;gt;Wie willst du Befreiung erkennen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die typischen Schönheitsvergleiche werden einer anderen Ausrichtung der Aufmerksamkeit gegenübergestellt. Die Frage trifft den Geist des Sängers selbst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 31 – Schenke mir die Heimat deiner Füße&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொக்கக் குடிலிற் புகுதா வகைபுண்ட ரீகத்தினுஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செக்கச் சிவந்த கழல்வீடு தந்தருள் சிந்துவெந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொக்குத் தறிபட் டெறிபட் டுதிரங் குமுகுமெனக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கக்கக் கிரியுரு வக்கதிர் வேல்தொட்ட காவலனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pokkak kuṭiliṟ pukutā vakaipuṇṭa rīkattiṉuñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cekkac civanta kaḻalvīṭu tantaruḷ cintuventu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kokkut taṟipaṭ ṭeṟipaṭ ṭutiraṅ kumukumeṉak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakkak kiriyuru vakkatir vēltoṭṭa kāvalaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bewahre mich davor, wieder in diese trügerische Hütte einzutreten;&amp;lt;br&amp;gt;schenke mir als Heimat deine Füße, röter als der Lotus.&amp;lt;br&amp;gt;Beschützer, dein Licht-Speer ließ das Meer glühen, durchdrang den Berg&amp;lt;br&amp;gt;und spaltete den Baum des Gegners, aus dem Blut hervorquoll.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hütte bezeichnet den vergänglichen Leib, der Baum eine Gestalt des dämonischen Gegners. Die Bitte gilt der Befreiung vom Kreislauf der Geburten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 32 – Wann wirst du mich retten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கிளைத்துப் புறப்பட்ட சூர்மார் புடன்கிரி யூடுருவத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொளைத்துப் புறப்பட்ட வேற்கந்த னேதுறந் தோருளத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வளைத்துப் பிடித்துப் பதைக்கப் பதைக்க வதைக்குங் கண்ணார்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளைத்துத் தவிக்கின்ற என்னை யெந்நாள்வந் திரட்சிப்பையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kiḷaittup puṟappaṭṭa cūrmār puṭaṉkiri yūṭuruvat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḷaittup puṟappaṭṭa vēṟkanta ṉētuṟan tōruḷattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷaittup piṭittup pataikkap pataikka vataikkuṅ kaṇṇārk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷaittut tavikkiṉṟa eṉṉai yennāḷvan tiraṭcippaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kanda, dein Speer durchbohrte Suras Brust und den Berg und trat auf der anderen Seite hervor.&amp;lt;br&amp;gt;Wann kommst du und rettest mich,&amp;lt;br&amp;gt;der ich mich erschöpfe an den Augen der Frauen,&amp;lt;br&amp;gt;die selbst die Herzen Entsagender einfangen und zitternd quälen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Strophe schildert die eigene Machtlosigkeit gegenüber Verlangen. Sie mündet in ein persönliches Gebet um [[Gnade]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 33 – Die Namen des Herrn&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முடியாப் பிறவிக் கடலிற் புகார்முழு துங்கெடுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிடியாற் படியில் விதனப் படார்வெற்றி வேற்பெருமாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியார்க்கு நல்ல பெருமாள் அவுணர் குலமடங்கப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொடியாக் கியபெரு மாள்திரு நாமம் புகல்பவரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;muṭiyāp piṟavik kaṭaliṟ pukārmuḻu tuṅkeṭukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṭiyāṟ paṭiyil vitaṉap paṭārveṟṟi vēṟperumāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyārkku nalla perumāḷ avuṇar kulamaṭaṅkap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṭiyāk kiyaperu māḷtiru nāmam pukalpavarē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer die heiligen Namen des siegreichen Speerherrn ausspricht,&amp;lt;br&amp;gt;des gütigen Herrn seiner Diener, der das Dämonengeschlecht zu Staub machte,&amp;lt;br&amp;gt;gerät nicht in das Meer endloser Geburten&amp;lt;br&amp;gt;und wird nicht durch die alles zerstörende Armut auf Erden gequält.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers preist die Heilswirkung des göttlichen Namens. Die Aussagen über Schutz und Notfreiheit gehören zur religiösen Verheißung des Hymnus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 34 – Lehre mich die unerreichbare Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொட்டாக வெற்பைப் பொருதகந்தா தப்பிப் போனதொன்றற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெட்டாத ஞான கலைதரு வாயிருங் காமவிடாய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டா ருயிரைத் திருகிப் பருகிப் பசிதணிக்குங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டாரி வேல்விழி யார்வலைக் கேமனங் கட்டுண்டதே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṭṭāka veṟpaip porutakantā tappip pōṉatoṉṟaṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṭṭāta ñāṉa kalaitaru vāyiruṅ kāmaviṭāyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭā ruyirait tirukip parukip pacitaṇikkuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭāri vēlviḻi yārvalaik kēmaṉaṅ kaṭṭuṇṭatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kanda, der du den Berg durchbrochen hast,&amp;lt;br&amp;gt;schenke mir die Erkenntnis, die mir entglitt und nur der Liebe zugänglich ist.&amp;lt;br&amp;gt;Mein Geist ist im Netz der Frauen mit dolch- und speergleichen Augen gefangen,&amp;lt;br&amp;gt;die das Leben der von heftigem Begehren Gequälten an sich ziehen, um ihren Hunger zu stillen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die zweite Zeile ist in ihrer genauen Satzgliederung unsicher; „nur der Liebe zugänglich“ folgt der ergänzenden Deutung bei Kaumaram. Das drastische Bild des Gefangenseins bezeichnet die Erfahrung des Sängers in der Begierde.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 35 – Die Wellen des Denkens beruhigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பத்தித் துறையிழிந் தாநந்த வாரி படிவதினால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புத்தித் தரங்கந் தெளிவதென் றோபொங்கு வெங்குருதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெத்திக் குதிகொள்ள வெஞ்சூ ரனைவிட்ட சுட்டியிலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குத்தித் தரங்கொண் டமரா வதிகொண்ட கொற்றவனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pattit tuṟaiyiḻin tānanta vāri paṭivatiṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puttit taraṅkan teḷivateṉ ṟōpoṅku veṅkuruti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mettik kutikoḷḷa veñcū raṉaiviṭṭa cuṭṭiyilē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuttit taraṅkoṇ ṭamarā vatikoṇṭa koṟṟavaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wann werde ich am Ufer der Hingabe hinabsteigen und im Meer der Seligkeit baden,&amp;lt;br&amp;gt;sodass die Wellen meines Denkens klar und ruhig werden?&amp;lt;br&amp;gt;Sieger, du trafst den grausamen Sura am Scheitel, bis Blut hervorströmte,&amp;lt;br&amp;gt;und gewannst Amaravati zurück!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Badebild verbindet [[Bhakti]] und innere Klärung. [[Amaravati]] ist die Stadt Indras, deren Rückgewinnung den göttlichen Sieg ausdrückt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 36 – Reichtum ist eine wirbelnde Flut&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுழித்தோடு மாற்றிற் பெருக்கானது செல்வந் துன்ப மின்பங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழித்தோடு கின்றதெக் காலநெஞ்சே கரிக் கோட்டு முத்தைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழித்தோடு காவிரிச் செங்கோட னென்கிலை குன்றமெட்டுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிழித்தோடு வேலென் கிலையெங்ங னேமுத்தி கிட்டுவதே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cuḻittōṭu māṟṟiṟ perukkāṉatu celvan tuṉpa miṉpaṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻittōṭu kiṉṟatek kālaneñcē karik kōṭṭu muttaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻittōṭu kāviric ceṅkōṭa ṉeṉkilai kuṉṟameṭṭuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḻittōṭu vēleṉ kilaiyeṅṅa ṉēmutti kiṭṭuvatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Reichtum ist wie die anschwellende Strömung eines Flusses voller Wirbel.&amp;lt;br&amp;gt;Wie lange ziehen Leid und Freude an dir vorbei, mein Geist?&amp;lt;br&amp;gt;Du nennst nicht den Herrn von Sengodu an der Kaveri, die Perlen aus Elefantenstoßzähnen fortträgt,&amp;lt;br&amp;gt;nicht den Speer, der acht Berge durchdringt. Wie soll Befreiung dir zuteilwerden?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Perlen gehören zur traditionellen poetischen Naturbeschreibung. Das Gedicht ruft den Geist aus wechselndem Gewinn und Verlust zur geistigen Ausrichtung zurück.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 37 – Auch im Irren bleibt die Erinnerung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கண்டுண்ட சொல்லியர் மெல்லியர் காமக் கலவிக்கள்ளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொண்டுண் டயர்கினும் வேன்மற வேன்முது கூளித்திரள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டுண்டுண் டுடுடுடு டூடூ டுடுடுடு டுண்டுடுண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டிண்டிண் டெனக்கொட்டி யாடவெஞ் சூர்க்கொன்ற ராவுத்தனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaṇṭuṇṭa colliyar melliyar kāmak kalavikkaḷḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moṇṭuṇ ṭayarkiṉum vēṉmaṟa vēṉmutu kūḷittiraḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭuṇṭuṇ ṭuṭuṭuṭu ṭūṭū ṭuṭuṭuṭu ṭuṇṭuṭuṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭiṇṭiṇ ṭeṉakkoṭṭi yāṭaveñ cūrkkoṉṟa rāvuttaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn ich mich im Liebesrausch mit zarten Frauen süßer Rede verliere und erschöpfe,&amp;lt;br&amp;gt;werde ich den Speer nicht vergessen.&amp;lt;br&amp;gt;Du Reiter, der den grausamen Sura tötete, während die Scharen uralter Geister trommelnd tanzten:&amp;lt;br&amp;gt;„ṭuṇṭuṇ ṭuṭuṭuṭu ṭūṭū ṭuṭuṭuṭu ṭuṇṭuṭuṇṭu ṭiṇṭiṇ“!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die lautmalerischen Silben lassen den Trommelrhythmus hörbar werden. Die Strophe bekennt das eigene Straucheln und hält zugleich an der göttlichen Erinnerung fest.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 38 – Was könnten Tag, Gestirne und Tod mir tun?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாளென் செயும்வினை தானென் செயுமெனை நாடிவந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோளென் செயுங்கொடுங் கூற்றென் செயுங்கும ரேசரிரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாளுஞ் சிலம்புஞ் சதங்கையும் தண்டையுஞ் சண்முகமுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோளுங் கடம்பு மெனக்குமுன் னேவந்து தோன்றிடினே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāḷeṉ ceyumviṉai tāṉeṉ ceyumeṉai nāṭivanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷeṉ ceyuṅkoṭuṅ kūṟṟeṉ ceyuṅkuma rēcariru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷuñ cilampuñ cataṅkaiyum taṇṭaiyuñ caṇmukamun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḷuṅ kaṭampu meṉakkumuṉ ṉēvantu tōṉṟiṭiṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was kann der Tag mir tun, was können meine Taten bewirken?&amp;lt;br&amp;gt;Was können die Gestirne, die mich treffen, was kann der grausame Tod?&amp;lt;br&amp;gt;Wenn Kumaras Füße, Fußglocken und Reifen, seine sechs Gesichter,&amp;lt;br&amp;gt;Schultern und Kadamba-Schmuck vor mir erscheinen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frage feiert Vertrauen in Murugans Schutz. Die astrologischen und karmischen Kräfte werden der erfahrenen göttlichen Nähe gegenübergestellt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 39 – Wann machst du mich eins mit dir?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உதித்தாங் குழல்வதுஞ் சாவதுந் தீர்த்தெனை யுன்னி லொன்றா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விதித்தாண் டருள்தருங் காலமுண் டோவெற்பு நட்டுரக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதித்தாம்பு வாங்கிநின் றம்பரம் பம்பரம் பட்டுழல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதித்தான் திருமரு காமயி லேறிய மாணிக்கமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;utittāṅ kuḻalvatuñ cāvatun tīrtteṉai yuṉṉi loṉṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitittāṇ ṭaruḷtaruṅ kālamuṇ ṭōveṟpu naṭṭuraka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patittāmpu vāṅkiniṉ ṟamparam pamparam paṭṭuḻala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matittāṉ tirumaru kāmayi lēṟiya māṇikkamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wird die Zeit kommen, da du Geburt, Umherirren und Sterben beendest,&amp;lt;br&amp;gt;mich mit dir vereinst, mich annimmst und Gnade schenkst?&amp;lt;br&amp;gt;Neffe dessen, der den Berg einsetzte, den Schlangenkönig als Seil zog und das Meer wirbelnd quirlte,&amp;lt;br&amp;gt;Juwel auf dem Pfau!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild erinnert an das [[Quirlen des Milchozeans]]. Die Frage nach dem Ende der Wiedergeburt wird zu einer Bitte um Vereinigung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 40 – Deine Füße tilgen die Schicksalsschrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேல்பட் டழிந்தது செந்தூர் வயற்பொழில் தேங்கடம்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மால்பட் டழிந்தது பூங்கொடி யார்மனம் மாமயிலோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேல்பட் டழிந்தது வேலையுஞ் சூரனும் வெற்புமவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கால்பட் டழிந்ததிங் கென்றலை மேலயன் கையெழுத்தே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cēlpaṭ ṭaḻintatu centūr vayaṟpoḻil tēṅkaṭampiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālpaṭ ṭaḻintatu pūṅkoṭi yārmaṉam māmayilōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlpaṭ ṭaḻintatu vēlaiyuñ cūraṉum veṟpumavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālpaṭ ṭaḻintatiṅ keṉṟalai mēlayaṉ kaiyeḻuttē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Fische haben die Felder und Haine Senthurs aufgewühlt;&amp;lt;br&amp;gt;die Liebe zur honigreichen Kadamba-Girlande hat die Herzen der rankengleichen Frauen überwältigt.&amp;lt;br&amp;gt;Der Speer des Pfauenreiters traf Meer, Sura und Berg und zerschlug sie.&amp;lt;br&amp;gt;Seine Füße berührten mich: Brahmas Schrift auf meinem Haupt war getilgt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die wiederholte Wendung „getroffen und zerstört“ verbindet Natur, Liebe, Mythos und Befreiung. [[Brahma]]s Schrift steht für die Festlegung des Lebensgeschicks.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hauptverse 41–60 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 41 – Schenke mir deine Lotusfüße&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாலே யனைய மொழியார்த மின்பத்தைப் பற்றியென்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலே கொண்டுய்யும் வகையறி யேன்மலர்த் தாள்தருவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலே மிகவுண்டு காலே யிலாத கணபணத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலே துயில்கொள்ளு மாலோன் மருகசெவ் வேலவனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pālē yaṉaiya moḻiyārta miṉpattaip paṟṟiyeṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālē koṇṭuyyum vakaiyaṟi yēṉmalart tāḷtaruvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālē mikavuṇṭu kālē yilāta kaṇapaṇattiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlē tuyilkoḷḷu mālōṉ marukacev vēlavaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stets bin ich von der Freude an Frauen mit milchzarter Rede gefesselt&amp;lt;br&amp;gt;und erkenne keinen Weg zur Rettung. Schenke mir deine Lotusfüße!&amp;lt;br&amp;gt;Roter Speerträger, Neffe Vishnus, der auf der vielköpfigen Schlange ruht,&amp;lt;br&amp;gt;die Luft verschlingt und selbst keine Füße hat!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schlange ist [[Ananta]]. Dass Schlangen sich von Luft ernähren, gehört zur traditionellen dichterischen Vorstellung. Das Wortspiel mit kāl, „Luft“ und „Fuß“, wird durch die getrennte Wiedergabe sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 42 – Wozu dieses Haupt ohne Verehrung?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிணங்காட்டுங் கொட்டிலை விட்டொரு வீடெய்தி நிற்கநிற்குங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணங்காட்டி யாண்ட குருதே சிகனங் குறச்சிறுமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணங்காட்டு மல்குற் குருகுங் குமரன் பதாம்புயத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வணங்காத் தலைவந்தி தெங்கே யெனக்கிங்ஙன் வாய்த்ததுவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;niṇaṅkāṭṭuṅ koṭṭilai viṭṭoru vīṭeyti niṟkaniṟkuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇaṅkāṭṭi yāṇṭa kurutē cikaṉaṅ kuṟacciṟumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇaṅkāṭṭu malkuṟ kurukuṅ kumaraṉ patāmpuyattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇaṅkāt talaivanti teṅkē yeṉakkiṅṅaṉ vāyttatuvē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Guru zeigte mir den bleibenden Zustand und nahm mich an,&amp;lt;br&amp;gt;damit ich diesen fleischlichen Verschlag verlasse und die eine Heimat erreiche.&amp;lt;br&amp;gt;Kumara schmilzt in Liebe zu der jungen Valli mit ihren schlangenhaubengleichen Hüften.&amp;lt;br&amp;gt;Woher kam mir ein Haupt, das seine Lotusfüße nicht verehrt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Körpermetaphern stehen im Dienst einer Selbstbefragung. [[Guru]] und göttlicher Geliebter sind verschiedene Seiten derselben Murugan-Gestalt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 43 – Wozu diese Hände ohne Gebet?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கவியாற் கடலடைத் தோன்மரு கோனைக் கணபணக்கட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவியாற் பணியணி கோமான் மகனைத் திறலரக்கர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புவியார்ப் பெழத்தொட்ட போர்வேன் முருகனைப் போற்றியன்பாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குவியாக் கரங்கள்வந் தெங்கே யெனக்கிங்ஙன் கூடியவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kaviyāṟ kaṭalaṭait tōṉmaru kōṉaik kaṇapaṇakkaṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceviyāṟ paṇiyaṇi kōmāṉ makaṉait tiṟalarakkar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puviyārp peḻattoṭṭa pōrvēṉ murukaṉaip pōṟṟiyaṉpāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuviyāk karaṅkaḷvan teṅkē yeṉakkiṅṅaṉ kūṭiyavē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er ist der Neffe dessen, der mit Affenhilfe das Meer überbrückte,&amp;lt;br&amp;gt;und der Sohn des Herrn, der die haubentragende Schlange als Schmuck trägt.&amp;lt;br&amp;gt;Murugan erhob den Kriegsspeer gegen die mächtigen Dämonen, sodass die Erde widerhallte.&amp;lt;br&amp;gt;Woher kamen mir Hände, die sich nicht in Liebe zu seinem Lob zusammenlegen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Rama]] und [[Shiva]] erscheinen als mythologische Verwandtschaftsbezüge. Die gefalteten Hände werden zum sichtbaren Ausdruck der [[Bhakti]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 44 – Wenn das Haus des Körpers verlassen wird&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தோலாற் சுவர்வைத்து நாலாறு காலிற் சுமத்தியிரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலா லெழுப்பி வளைமுது கோட்டிக்கைந் நாற்றிநரம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலார்க்கை யிட்டுத் தசைகொண்டு மேய்ந்த அகம்பிரிந்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலாற் கிரிதொளைத் தோனிரு தாளன்றி வேறில்லையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tōlāṟ cuvarvaittu nālāṟu kāliṟ cumattiyiru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālā leḻuppi vaḷaimutu kōṭṭikkain nāṟṟinaram&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālārkkai yiṭṭut tacaikoṇṭu mēynta akampirintāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlāṟ kiritoḷait tōṉiru tāḷaṉṟi vēṟillaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mit Haut als Wänden, getragen von zehn Lebenswinden, auf zwei Beinen errichtet,&amp;lt;br&amp;gt;mit gebogenem Rücken, aufgehängten Armen, Nerven als Stricken und Fleisch als Dach:&amp;lt;br&amp;gt;Wenn dieses Haus verlassen wird,&amp;lt;br&amp;gt;bleiben als Zuflucht nur die beiden Füße dessen, der mit dem Speer den Berg durchbohrte.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die anatomische Hausbeschreibung ist poetisch. Die Wendung „vier und sechs“ wird in der herangezogenen Kaumaram-Erläuterung als zehn [[Vayu|Lebenswinde]] gedeutet. Wenn das vergängliche Haus verlassen wird, bleibt die göttliche Zuflucht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 45 – Die verborgene Heimat&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒருபூ தருமறி யாத்தனி வீட்டி லுரையுணர்வற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றிருபூத வீட்டி லிராமலென் றான்னிரு கோட்டொருகைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருபூ தரமுரித் தேகாச மிட்ட புராந்தகற்குக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரு பூத வேலவ னிட்டூர சூர குலாந்தகனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;orupū tarumaṟi yāttaṉi vīṭṭi luraiyuṇarvaṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟirupūta vīṭṭi lirāmaleṉ ṟāṉṉiru kōṭṭorukaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
porupū taramurit tēkāca miṭṭa purāntakaṟkuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuru pūta vēlava ṉiṭṭūra cūra kulāntakaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Verweile nicht im Haus der Elemente, sondern in der einen Heimat,&amp;lt;br&amp;gt;die kein Wesen kennt, jenseits von Wort und gewöhnlichem Erkennen“, sprach er.&amp;lt;br&amp;gt;Der Speerherr ist Guru Shivas, des Bezwingers der drei Städte, der die Haut des berggleichen Elefanten mit zwei Stoßzähnen und einem Rüssel als Gewand trug.&amp;lt;br&amp;gt;Er ist das Ende des grausamen Sura-Geschlechts.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die verdichtete tamilische Satzfügung ist sinngemäß aufgelöst. Murugan erscheint als Lehrer seines eigenen Vaters – ein zentrales Motiv seiner Weisheitsgestalt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 46 – Wann schenkst du mir die Freude der Erkenntnis?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீயான ஞான விநோதந் தனையென்று நீயருள்வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேயான வேற்கந்த னேசெந்தி லாய்சித்ர மாதரல்குற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றோயா வுருகிப் பருகிப் பெருகித் துவளுமிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயா விநோத மநோதுக்க மானது மாய்வதற்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīyāṉa ñāṉa vinōtan taṉaiyeṉṟu nīyaruḷvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēyāṉa vēṟkanta ṉēcenti lāycitra mātaralkuṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟōyā vurukip parukip perukit tuvaḷuminta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyā vinōta manōtukka māṉatu māyvataṟkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wann schenkst du mir das wunderbare Spiel der Erkenntnis, das du selbst bist,&amp;lt;br&amp;gt;roter Speer-Kanda, Herr von Senthil?&amp;lt;br&amp;gt;Damit dieses täuschende Spiel vergeht, in dem der Geist an schönen Körpern haftet,&amp;lt;br&amp;gt;schmilzt, genießt, sich verliert und schließlich leidet!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Erkenntnis wird als göttliche Wirklichkeit erbeten. Der Dichter beschreibt seine Begierde als Kreislauf von Anziehung und Erschöpfung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 47 – Nektar im Meer der Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பத்தித் திருமுக மாறுடன் பன்னிரு தோள்களுமாய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தித்தித் திருக்கு மமுதுகண் டேன்செயன் மாண்டடங்கப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புத்திக் கமலத் துருகிப் பெருகிப் புவனமெற்றித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்திக் கரைபுர ளும்பர மாநந்த சாகரத்தே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pattit tirumuka māṟuṭaṉ paṉṉiru tōḷkaḷumāyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tittit tirukku mamutukaṇ ṭēṉceyaṉ māṇṭaṭaṅkap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puttik kamalat turukip perukip puvaṉameṟṟit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattik karaipura ḷumpara mānanta cākarattē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich sah den süßen Nektar: sechs heilige Gesichter und zwölf Schultern, Gegenstand meiner Hingabe.&amp;lt;br&amp;gt;Alles eigene Tun kam zur Ruhe.&amp;lt;br&amp;gt;Im Lotus des Erkennens schmolz und wuchs das Meer höchster Seligkeit,&amp;lt;br&amp;gt;schlug gegen die Welten und überströmte seine Ufer.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die sichtbare Gestalt Murugans und die grenzenlose innere Erfahrung durchdringen sich. Das Lotus- und Meeresbild lässt [[Ananda]] als überströmende Fülle erscheinen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 48 – Was hast du mit mir vor?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புத்தியை வாங்கிநின் பாதாம் புயத்திற் புகட்டியன்பாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தியை வாங்க அறிகின்றி லேன்முது சூர்நடுங்கச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்தியை வாங்கத் தரமோ குவடு தவிடுபடக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குத்திய காங்கேய னேவினை யேற்கென் குறித்தனையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;puttiyai vāṅkiniṉ pātām puyattiṟ pukaṭṭiyaṉpāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttiyai vāṅka aṟikiṉṟi lēṉmutu cūrnaṭuṅkac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattiyai vāṅkat taramō kuvaṭu taviṭupaṭak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuttiya kāṅkēya ṉēviṉai yēṟkeṉ kuṟittaṉaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich verstehe nicht, meinen Geist zurückzunehmen,&amp;lt;br&amp;gt;ihn in deine Lotusfüße zu versenken und durch Liebe Befreiung zu empfangen.&amp;lt;br&amp;gt;Gangeya, du führtest die Shakti-Waffe, sodass Sura erbebte und der Berg zu Staub wurde.&amp;lt;br&amp;gt;Was hast du für mich, den von Taten Gebundenen, bestimmt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Gangeya]] ist ein Name Murugans. Der Vers verbindet das Eingeständnis eigener Unfähigkeit mit offenem Vertrauen auf die göttliche Führung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 49 – Die Gemeinschaft der Diener&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூரிற் கிரியிற் கதிர்வே லெறிந்தவன் தொண்டர்குழாஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாரிற் கதியன்றி வேறிலை காண் தண்டு தாவடிபோய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேரிற் கரியிற் பரியிற் றிரிபவர் செல்வமெல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீரிற் பொறியென் றறியாத பாவி நெடுநெஞ்சமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūriṟ kiriyiṟ katirvē leṟintavaṉ toṇṭarkuḻāñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāriṟ katiyaṉṟi vēṟilai kāṇ taṇṭu tāvaṭipōyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēriṟ kariyiṟ pariyiṟ ṟiripavar celvamellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīriṟ poṟiyeṉ ṟaṟiyāta pāvi neṭuneñcamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein lang ausschweifendes, törichtes Herz:&amp;lt;br&amp;gt;Schließt du dich den Dienern dessen an, der den Licht-Speer auf Sura und den Berg warf, gibt es nur Rettung.&amp;lt;br&amp;gt;Erkennst du nicht, dass der ganze Reichtum jener, die mit Heeren, Wagen, Elefanten und Pferden umherziehen,&amp;lt;br&amp;gt;wie ein Funke auf dem Wasser ist?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Satsang]] wird als tragende Gemeinschaft besungen. Das Bild vom Funken auf Wasser macht die Flüchtigkeit weltlicher Macht anschaulich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 50 – Sprich dann zu mir: Fürchte dich nicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;படிக்குந் திருப்புகழ் போற்றுவன் கூற்றுவன் பாசத்தினாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிடிக்கும் பொழுதுவந் தஞ்லென் பாய்பெரும் பாம்பினின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடிக்கும் பிரான்மரு காகொடுஞ் சூர னடுங்கவெற்பை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடிக்குங் கலாபத் தனிமயி லேறு மிராவுத்தனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṭikkun tiruppukaḻ pōṟṟuvaṉ kūṟṟuvaṉ pācattiṉāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṭikkum poḻutuvan tañleṉ pāyperum pāmpiṉiṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭikkum pirāṉmaru kākoṭuñ cūra ṉaṭuṅkaveṟpai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭikkuṅ kalāpat taṉimayi lēṟu mirāvuttaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich will den Tiruppugazh, den ich lese, preisen.&amp;lt;br&amp;gt;Wenn der Tod mich mit seiner Schlinge fasst, komm und sage: „Fürchte dich nicht!“&amp;lt;br&amp;gt;Neffe des Herrn, der auf der großen Schlange tanzt,&amp;lt;br&amp;gt;du Reiter auf dem mächtigen Pfau, der den Berg erschüttert und Sura erzittern lässt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Anspielung gilt [[Krishna]]s Tanz auf [[Kaliya]]. [[Tiruppugazh]] wird ausdrücklich als Lied der Verehrung genannt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 51 – Die Gabe als Wegzehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மலையாறு கூறெழ வேல்வாங்கி னானை வணங்கியன்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலையான மாதவஞ் செய்குமி னோநும்மை நேடிவருந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொலையா வழிக்குப் பொதிசோறு முற்ற துணையுங்கண்டீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலையா யினும்வெந்த தேதா யினும்பகிர்ந் தேற்றவர்க்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;malaiyāṟu kūṟeḻa vēlvāṅki ṉāṉai vaṇaṅkiyaṉpiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaiyāṉa mātavañ ceykumi ṉōnummai nēṭivarun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tolaiyā vaḻikkup poticōṟu muṟṟa tuṇaiyuṅkaṇṭīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilaiyā yiṉumventa tētā yiṉumpakirn tēṟṟavarkkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehrt den, dessen Speer den Berg in Stücke brach,&amp;lt;br&amp;gt;und übt große, beständige Askese in Liebe.&amp;lt;br&amp;gt;Was ihr Bedürftigen gebt – sei es nur ein Blatt oder etwas Gekochtes –,&amp;lt;br&amp;gt;wird euch Wegzehrung und verlässlicher Gefährte auf dem langen Weg sein.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gabe darf klein sein. Ihr Wert liegt in der Bereitschaft zum Teilen; [[Dana]] wird als geistige Wegzehrung verstanden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 52 – Schenke mir Freude am Lobgesang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிகராத்ரி கூறிட்ட வேலுஞ்செஞ் சேவலுஞ் செந்தமிழாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகரார்வமீ பணி பாசசங் க்ராம பணாமகுட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகராட் சமபட்ச பட்சி துரங்க ந்ருபகுமரா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குகராட் சசபட்ச விட்சோப தீர குணதுங்கனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cikarātri kūṟiṭṭa vēluñceñ cēvaluñ centamiḻāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakarārvamī paṇi pācacaṅ krāma paṇāmakuṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikarāṭ camapaṭca paṭci turaṅka nrupakumarā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kukarāṭ cacapaṭca viṭcōpa tīra kuṇatuṅkaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schenke mir das Verlangen, in edlem Tamil den Speer zu besingen, der den Gipfelberg spaltete, und die rote Hahnenfahne.&amp;lt;br&amp;gt;Dein pferdegleiches Vogel-Reittier trägt Flügel, die die gekrönten Hauben der schlingenartigen Kampfschlange zertrümmern.&amp;lt;br&amp;gt;König, Kumara, Guha, Überwinder der Dämonenscharen,&amp;lt;br&amp;gt;Furchtloser, Erhabener an lauteren Eigenschaften!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die lange Reihe tamilisch-sanskritischer Zusammensetzungen ist schwierig. Ihre Auflösung folgt der Wortgliederung bei Kaumaram; die deutsche Fassung bewahrt den Charakter einer Anrufung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 53 – Warum das Leben am Besitz verlieren?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேடிச்சி கொங்கை விரும்புங் குமரனை மெய்யன்பினாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடிக் கசிந்துள்ள போதே கொடாதவர் பாதகத்தாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேடிப் புதைத்துத் திருட்டிற் கொடுத்துத் திகைத்திளைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாடிக் கிலேசித்து வாழ்நாளை வீணுக்கு மாய்ப்பவரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēṭicci koṅkai virumpuṅ kumaraṉai meyyaṉpiṉāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭik kacintuḷḷa pōtē koṭātavar pātakattāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṭip putaittut tiruṭṭiṟ koṭuttut tikaittiḷaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭik kilēcittu vāḻnāḷai vīṇukku māyppavarē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Singt Kumara, der die Brust der Jägertochter liebt, mit wahrer Liebe,&amp;lt;br&amp;gt;und gebt, während euer Herz schmilzt.&amp;lt;br&amp;gt;Wer dann nicht gibt, sucht und vergräbt, verliert an Diebe, erschrickt und erschöpft sich,&amp;lt;br&amp;gt;welkt im Kummer und vergeudet die Lebenstage.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Lied führt von innerer Rührung zur tätigen [[Freigebigkeit]]. Liebe soll sich in einer Gabe ausdrücken.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 54 – Bestimme mich zum Geben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாகைக்கு மீண்டு பிறக்கைக்கு மன்றித் தளர்ந்தவர்க்கொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றீகைக் கெனைவிதித் தாயிலை யேயிலங் காபுரிக்குப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகைக்கு நீவழி காட்டென்று போய்க்கடல் தீக்கொளுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாகைச் சிலைவளைத் தோன்மரு காமயில் வாகனனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cākaikku mīṇṭu piṟakkaikku maṉṟit taḷarntavarkkoṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟīkaik keṉaivitit tāyilai yēyilaṅ kāpurikkup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkaikku nīvaḻi kāṭṭeṉṟu pōykkaṭal tīkkoḷunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākaic cilaivaḷait tōṉmaru kāmayil vākaṉaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast mich wohl zum Sterben und Wiedergeborenwerden bestimmt,&amp;lt;br&amp;gt;doch nicht dazu, den Erschöpften etwas zu geben!&amp;lt;br&amp;gt;Pfauenreiter, Neffe dessen, der „Zeige mir den Weg nach Lanka!“ sprach&amp;lt;br&amp;gt;und seinen siegreichen Bogen spannte, bis das Meer Feuer fing!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die anklagende Gebetsform drückt Selbstkritik und Sehnsucht aus. [[Rama]]s Zorn auf das Meer bildet den mythologischen Hintergrund.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 55 – Was werden sie den Todesboten entgegensetzen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆங்கா ரமுமடங் காரொடுங் கார்பர மாநந்தத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேங்கார் நினைப்பு மறப்பு மறார்தினைப் போதளவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓங்காரத் துள்ளொளிக் குள்ளே முருக னுருவங்கண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூங்கார் தொழும்பு செய்யா ரென்செய் வார்யம தூதருக்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āṅkā ramumaṭaṅ kāroṭuṅ kārpara mānantattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṅkār niṉaippu maṟappu maṟārtiṉaip pōtaḷavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṅkārat tuḷḷoḷik kuḷḷē muruka ṉuruvaṅkaṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṅkār toḻumpu ceyyā reṉcey vāryama tūtarukkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr Hochmut legt sich nicht, sie sammeln sich nicht, sie ruhen nicht in höchster Seligkeit;&amp;lt;br&amp;gt;Erinnern und Vergessen lassen sie nicht los.&amp;lt;br&amp;gt;Nicht einmal für einen Augenblick schauen sie Murugans Gestalt im inneren Licht des Om und ruhen darin; sie dienen nicht.&amp;lt;br&amp;gt;Was werden sie den Boten Yamas entgegensetzen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Om]] erscheint als Träger inneren Lichtes. Die dichterische Mahnung fordert eine gelebte, nach innen vertiefte Hingabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 56 – Erinnert die Vergesslichen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கிழியும் படியடற் குன்றெறிந் தோன்கவி கேட்டுருகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இழியுங் கவிகற் றிடாதிருப் பீரெரி வாய்நரகக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழியுந் துயரும் விடாய்ப்படக் கூற்றுவனுார்க் குச்செல்லும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழியுந் துயரும் பகரீர் பகரீர் மறந்தவர்க்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kiḻiyum paṭiyaṭaṟ kuṉṟeṟin tōṉkavi kēṭṭuruki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḻiyuṅ kavikaṟ ṟiṭātirup pīreri vāynarakak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻiyun tuyarum viṭāyppaṭak kūṟṟuvaṉuாrk kuccellum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻiyun tuyarum pakarīr pakarīr maṟantavarkkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr hört das Lied dessen, der den mächtigen Berg zersprengte, und euer Herz schmilzt,&amp;lt;br&amp;gt;doch ihr lernt diese herabströmende Dichtung nicht.&amp;lt;br&amp;gt;Erzählt den Vergesslichen von der feurigen Höllengrube und ihrem Leid,&amp;lt;br&amp;gt;von Durst und Mühsal auf dem Weg zur Stadt des Todes – erzählt es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schlusswendung ist mahnend und wiederholt sich eindringlich. Die Höllenbilder gehören zur religiösen Dringlichkeit der Dichtung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 57 – Zwei Handvoll Reis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொருபிடி யுங்களி றும்விளை யாடும் புனச்சிறுமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருபிடி காவல சண்முக வாவெனச் சாற்றிநித்தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருபிடி சோறுகொண் டிட்டுண் டிருவிளை யோமிறந்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருபிடி சாம்பருங் காணாது மாய உடம்பிதுவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;porupiṭi yuṅkaḷi ṟumviḷai yāṭum puṉacciṟumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarupiṭi kāvala caṇmuka vāveṉac cāṟṟinittam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irupiṭi cōṟukoṇ ṭiṭṭuṇ ṭiruviḷai yōmiṟantāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orupiṭi cāmparuṅ kāṇātu māya uṭampituvē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Rufe täglich: „Shanmukha, Herr der elefantengleichen Valli, die von der kleinen Hirschkuh des Hirsefeldes geboren wurde,&amp;lt;br&amp;gt;wo kampfstarke Elefantenkühe und Elefantenbullen miteinander spielen!“ Nimm zwei Handvoll Reis, gib davon und iss.&amp;lt;br&amp;gt;Wenn wir, die wir an gute und böse Taten gebunden sind, sterben,&amp;lt;br&amp;gt;bleibt von diesem trügerischen Körper nicht einmal eine Handvoll Asche übrig.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die ungewöhnliche Bildfolge spielt auf die mythische Herkunft [[Valli]]s an. Die Wortgliederung der Einzelerläuterung liest iruvinaiyōm, „wir mit den beiden Arten von Taten“, gegenüber iruviḷaiyōm im verwendeten Gesamttext. Dieser Lesart folgt die Übersetzung. Das Teilen der Mahlzeit verbindet Hingabe mit [[Dana]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 58 – Der Geliebte Vallis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நெற்றாப் பசுங்கதிர்ச் செவ்வேனல் காக்கின்ற நீலவள்ளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றாத் தனத்திற் கினிய பிரானிக்கு முல்லையுடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றாக்கை யும்வெந்து சங்க்ராம வேளும் படவிழியாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்றார்க் கினியவன் தேவந்த்ர லோக சிகாமணியே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;neṟṟāp pacuṅkatirc cevvēṉal kākkiṉṟa nīlavaḷḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟāt taṉattiṟ kiṉiya pirāṉikku mullaiyuṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟākkai yumventu caṅkrāma vēḷum paṭaviḻiyāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟṟārk kiṉiyavaṉ tēvantra lōka cikāmaṇiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er ist der geliebte Herr der jugendlichen Valli,&amp;lt;br&amp;gt;die das rotgoldene Hirsefeld bewacht, solange die grünen Ähren noch nicht ausgereift sind.&amp;lt;br&amp;gt;Er ist dem lieb, der mit seinem Blick Kama samt Zuckerrohrbogen und Blütenwaffen verbrannte.&amp;lt;br&amp;gt;Er ist das Kronjuwel der Welt Indras.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers verbindet die Liebe zu [[Valli]] mit [[Shiva]]s Überwindung [[Kama]]s. Liebe und Befreiung von zwingendem Begehren werden so nebeneinandergestellt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 59 – Was begleitet dich auf dem einsamen Weg?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொங்கார வேலையில் வேலைவிட் டோனருள் போலுதவ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கா யினும்வரு மேற்பவர்க் கிட்ட திடாமல்வைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வங்கா ரமுமுங்கள் சிங்கார வீடு மடந்தையருஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்காத மோகெடு வீருயிர் போமத் தனிவழிக்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;poṅkāra vēlaiyil vēlaiviṭ ṭōṉaruḷ pōlutava&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkā yiṉumvaru mēṟpavark kiṭṭa tiṭāmalvaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṅkā ramumuṅkaḷ ciṅkāra vīṭu maṭantaiyaruñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkāta mōkeṭu vīruyir pōmat taṉivaḻikkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was Bedürftigen gegeben wurde, kommt euch überall zu Hilfe,&amp;lt;br&amp;gt;wie die Gnade dessen, der seinen Speer in das aufbrausende Meer warf.&amp;lt;br&amp;gt;Doch gehortetes Gold, das prächtige Haus und die Frauen:&amp;lt;br&amp;gt;Werden sie euch auf dem einsamen Weg begleiten, auf den ihr am Lebensende aufbrecht?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die eindringliche Frage vertieft das Motiv der [[Dana|Gabe]]. Was geteilt wurde, erhält in der religiösen Sicht des Gedichts bleibenden Wert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 60 – Was habe ich für die Wahrheit getan?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிந்திக் கிலேனின்று சேவிக் கிலேன்றண்டைச் சிற்றடியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்திக் கிலேனொன்றும் வாழ்த்து கிலேன்மயில் வாகனனைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்திக் கிலேன்பொய்யை நிந்திக்கி லேலுண்மை சாதிக்கிலேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புந்திக் கிலேசமுங் காயக் கிலேசமும் போக்குதற்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cintik kilēṉiṉṟu cēvik kilēṉṟaṇṭaic ciṟṟaṭiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantik kilēṉoṉṟum vāḻttu kilēṉmayil vākaṉaṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantik kilēṉpoyyai nintikki lēluṇmai cātikkilēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puntik kilēcamuṅ kāyak kilēcamum pōkkutaṟkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich sinne nicht nach, verehre nicht, neige mich nicht vor den kleinen glöckchengeschmückten Füßen;&amp;lt;br&amp;gt;ich lobe nicht und begegne dem Pfauenreiter nicht.&amp;lt;br&amp;gt;Ich verwerfe die Unwahrheit nicht und verwirkliche die Wahrheit nicht –&amp;lt;br&amp;gt;wie sollen die Leiden meines Geistes und meines Körpers vergehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das wiederholte „Ich … nicht“ ist ein Bekenntnis des Sängers. Es eröffnet den Wunsch, Erkenntnis, Verehrung und Lebensführung zusammenzubringen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hauptverse 61–80 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 61 – Die Schau ohne Grenze&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வரையற் றவுணர் சிரமற்று வாரிதி வற்றச்செற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரையற்ற வேலவன் போதித் தவா, பஞ்ச பூதமுமற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றுரையற் றுணர்வற் றுடலற் றுயிரற் றுபாயமற்றுக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரையற் றிருளற் றெனதற் றிருக்குமக் காட்சியதே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;varaiyaṟ ṟavuṇar ciramaṟṟu vāriti vaṟṟacceṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puraiyaṟṟa vēlavaṉ pōtit tavā, pañca pūtamumaṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟuraiyaṟ ṟuṇarvaṟ ṟuṭalaṟ ṟuyiraṟ ṟupāyamaṟṟuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaiyaṟ ṟiruḷaṟ ṟeṉataṟ ṟirukkumak kāṭciyatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der makellose Speerherr, vor dem Berge zerbrachen, Dämonenhäupter fielen und das Meer vertrocknete, hat es gelehrt:&amp;lt;br&amp;gt;jene Schau ohne die fünf Elemente, ohne Wort und gewöhnliches Erkennen,&amp;lt;br&amp;gt;ohne Körper, individuelles Leben und vermittelndes Verfahren,&amp;lt;br&amp;gt;ohne Grenze, Dunkelheit und „mein“ – das Sein in jener Freiheit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Verneinungen bezeichnen eine Erfahrung jenseits der gewöhnlichen Begrenzungen. „Ohne Erkennen“ meint im Zusammenhang das Überschreiten gegenständlichen Wissens, nicht eine Verherrlichung von Dumpfheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 62 – Was schmückt den Herrn?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆலுக் கணிகலம் வெண்டலை மாலை யகிலமுண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலுக் கணிகலந் தண்ணந் துழாய்மயி லேறுமையன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலுக் கணிகலம் வானோர் முடியுங் கடம்புங்கையில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலுக் கணிகலம் வேலையுஞ் சூரனும் மேருவுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āluk kaṇikalam veṇṭalai mālai yakilamuṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māluk kaṇikalan taṇṇan tuḻāymayi lēṟumaiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāluk kaṇikalam vāṉōr muṭiyuṅ kaṭampuṅkaiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēluk kaṇikalam vēlaiyuñ cūraṉum mēruvumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Herrn des Banyanbaums schmückt eine Girlande weißer Schädel;&amp;lt;br&amp;gt;Vishnu, der die Welt verschlang, schmückt kühler Tulasi.&amp;lt;br&amp;gt;Die Füße des Pfauenherrn schmücken Götterkronen und Kadamba-Blüten;&amp;lt;br&amp;gt;seinen Speer schmücken Meer, Sura und Meru.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Alankara|Schmuck]] wird weit gefasst: Auch göttliche Taten werden zur Zierde. Der letzte Name lautet in der Textfassung Meru; die Übersetzung ersetzt ihn nicht durch einen anderen Berg.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 63 – Woher kam mir diese Einsicht?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாதித் திருவுருப் பச்சென் றவர்க்குத்தன் பாவனையைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதித்த நாதனைப் போர்வேல னைச்சென்று போற்றியுய்யச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதித்த மெய்யன்பு பொய்யோ அழுது தொழுதுருகிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதித்த புத்திவந் தெங்கே யெனக்கிங்ஙன் சந்தித்ததே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pātit tiruvurup pacceṉ ṟavarkkuttaṉ pāvaṉaiyaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtitta nātaṉaip pōrvēla ṉaicceṉṟu pōṟṟiyuyyac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōtitta meyyaṉpu poyyō aḻutu toḻuturukic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cātitta puttivan teṅkē yeṉakkiṅṅaṉ cantittatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr lehrte die innere Betrachtung sogar jenem, dessen eine Körperhälfte grün ist.&amp;lt;br&amp;gt;Ist die erprobte wahre Liebe zu diesem Speerträger etwa unwahr?&amp;lt;br&amp;gt;Woher kam mir jene Einsicht,&amp;lt;br&amp;gt;die unter Tränen, Verehrung und schmelzendem Herzen Erfüllung fand?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die grüne Hälfte ist [[Parvati]] in der gemeinsamen Gestalt mit Shiva. Der Sänger staunt über die ihm geschenkte Fähigkeit zur Hingabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 64 – Dem Tod furchtlos gegenüber&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பட்டிக் கடாவில் வருமந்த காவுனைப் பாரறிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெட்டிப் புறங்கண் டலாதுவிடேன் வெய்ய சூரனைப்போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முட்டிப் பொருதசெவ் வேற்பெரு மாள்திரு முன்புநின்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டிப் புறப்பட டாசத்தி வாளென்றன் கையதுவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṭṭik kaṭāvil varumanta kāvuṉaip pāraṟiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṭṭip puṟaṅkaṇ ṭalātuviṭēṉ veyya cūraṉaippōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭṭip porutacev vēṟperu māḷtiru muṉpuniṉṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭip puṟappaṭa ṭācatti vāḷeṉṟaṉ kaiyatuvē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tod, der du auf dem wilden Büffel kommst: Ich lasse dich nicht gehen,&amp;lt;br&amp;gt;bevor ich dich vor aller Welt geschlagen und in die Flucht getrieben habe.&amp;lt;br&amp;gt;Ich stehe vor dem roten Speerherrn, der Sura im Kampf begegnete.&amp;lt;br&amp;gt;Tritt an! Das Schwert der Shakti liegt in meiner Hand.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die kriegerische Sprache richtet sich gegen die Macht des Todes. Das Bild bringt die Zuversicht des Gottesdieners zum Ausdruck.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 65 – Löse mich aus der Schlinge&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வெட்டுங் கடாமிசைத் தோன்றும் வெங்கூற்றன் விடுங் கயிற்றாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டும் பொழுது விடுவிக்க வேண்டுங் கராசலங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எட்டுங் குலகிரி யெட்டும்விட் டோடவெட் டாதவெளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மட்டும் புதைய விரிக்குங் கலாப மயூரத்தனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;veṭṭuṅ kaṭāmicait tōṉṟum veṅkūṟṟaṉ viṭuṅ kayiṟṟāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭum poḻutu viṭuvikka vēṇṭuṅ karācalaṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭṭuṅ kulakiri yeṭṭumviṭ ṭōṭaveṭ ṭātaveḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭṭum putaiya virikkuṅ kalāpa mayūrattaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn der grimmige Tod auf seinem Büffel erscheint&amp;lt;br&amp;gt;und mich mit seinem Seil bindet, musst du mich befreien!&amp;lt;br&amp;gt;Du Herr des Pfaus, dessen Rad sich bis in unerreichbare Weite ausbreitet,&amp;lt;br&amp;gt;sodass die acht Richtungselefanten und die acht großen Berge entweichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der gewaltige Pfau verkörpert Schutz, der den vertrauten Weltumfang überschreitet. Das Gebet bleibt persönlich: „Befreie mich.“&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 66 – Wissen, das nichts gibt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீர்க் குமிழிக்கு நிகரென்பர் யாக்கைநில் லாதுசெல்வம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்க்கு மிடத்தந்த மின்போலு மென்பர் பசித்துவந்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏற்கு மவர்க்கிட வென்னினெங் கேனு மெழுந்திருப்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேற் குமரற் கன்பிலாதவர் ஞான மிகவுநன்றே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nīrk kumiḻikku nikareṉpar yākkainil lātucelvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārkku miṭattanta miṉpōlu meṉpar pacittuvantē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟku mavarkkiṭa veṉṉiṉeṅ kēṉu meḻuntiruppār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṟ kumaraṟ kaṉpilātavar ñāṉa mikavunaṉṟē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie sagen: „Der Körper ist wie eine Wasserblase; Reichtum bleibt nicht, er gleicht einem Blitz.“&amp;lt;br&amp;gt;Doch bittet man sie, einem hungrigen Menschen etwas zu geben,&amp;lt;br&amp;gt;stehen sie auf und gehen fort.&amp;lt;br&amp;gt;Wie vortrefflich ist doch die Weisheit jener, die den Speer-Kumara nicht lieben!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der letzte Satz ist deutlich ironisch. Arunagirinathar prüft geistiges Wissen an [[Mitgefühl]] und konkreter Hilfe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 67 – Die kostbare menschliche Geburt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெறுதற் கரிய பிறவியைப் பெற்றுநின் சிற்றடியைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறுகிப் பணிந்து பெறக்கற் றிலேன்மத கும்பகம்பத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தறுகட் சிறுகட் சங்க்ராம சயில சரசவல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறுகத் தழுவுங் கடகா சலபன் னிருபுயனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;peṟutaṟ kariya piṟaviyaip peṟṟuniṉ ciṟṟaṭiyaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟukip paṇintu peṟakkaṟ ṟilēṉmata kumpakampat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṟukaṭ ciṟukaṭ caṅkrāma cayila caracavalli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟukat taḻuvuṅ kaṭakā calapaṉ ṉirupuyaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich habe die schwer zu erlangende Geburt empfangen,&amp;lt;br&amp;gt;doch nicht gelernt, mich deinen kleinen Füßen zu nähern, sie zu verehren und das Ziel zu erreichen.&amp;lt;br&amp;gt;Krieger auf dem furchtlosen, kleinenäugigen Elefanten mit schwellenden Schläfen,&amp;lt;br&amp;gt;du umarmst die verspielte Bergranke Valli mit zwölf berggleichen, reifengeschmückten Schultern!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die gedrängte Bildfolge ist nach der Wortgliederung bei Kaumaram aufgelöst. Die seltene menschliche Geburt wird als Gelegenheit zu geistigem Erwachen angesprochen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 68 – Ruhen über dem Weltenende&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாடுஞ் சமரத் தனிவேன் முருகன் சரணத்திலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓடுங் கருத்தை யிருத்தவல் லார்க்குகம் போய்ச்சகம்போய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடுங் கவுரி பவுரிகொண்டாடப் பசுபதிநின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றாடும் பொழுது பரமா யிருக்குமதீதத்திலே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cāṭuñ camarat taṉivēṉ murukaṉ caraṇattilē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭuṅ karuttai yiruttaval lārkkukam pōyccakampōyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭuṅ kavuri pavurikoṇṭāṭap pacupatiniṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟāṭum poḻutu paramā yirukkumatītattilē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer den umherlaufenden Geist an den Füßen Murugans mit dem einzigartigen Kriegsspeer festhalten kann,&amp;lt;br&amp;gt;bleibt im Höchsten, das alles überschreitet,&amp;lt;br&amp;gt;wenn Weltalter und Welt vergehen,&amp;lt;br&amp;gt;wenn Gauri singend im Kreis tanzt und Pashupati seinen Tanz vollzieht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Gauri]] und [[Pashupati]] bezeichnen Parvati und Shiva. Der Vers preist die Beständigkeit geistiger Verankerung angesichts der kosmischen Auflösung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 69 – Das von dir geschenkte Schwert&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தந்தைக்கு முன்னந் தனிஞான வாளொன்று சாதித்தருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கந்தச் சுவாமி யெனைத்தேற் றியபின்னர்க் காலன் வெம்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்திப் பொழுதென்னை யென்செய்ய லாஞ்சத்தி வாளொன்றினாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தத் துணிப்பன் தணிப்பருங் கோபத்ரி சூலத்தையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tantaikku muṉṉan taṉiñāṉa vāḷoṉṟu cātittaruḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kantac cuvāmi yeṉaittēṟ ṟiyapiṉṉark kālaṉ vempi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantip poḻuteṉṉai yeṉceyya lāñcatti vāḷoṉṟiṉāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintat tuṇippaṉ taṇipparuṅ kōpatri cūlattaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kandaswami, du offenbartest einst vor deinem Vater das einzigartige Schwert der Erkenntnis.&amp;lt;br&amp;gt;Nachdem du mich zur Klarheit geführt hast,&amp;lt;br&amp;gt;was kann der erboste Tod mir noch tun?&amp;lt;br&amp;gt;Mit dem einen Shakti-Schwert werde ich seinen grausam zornigen Dreizack zerschneiden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Erkenntnis und göttliche Kraft werden in einem Waffenbild verbunden. Das Vertrauen gründet in der Unterweisung des [[Guru]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 70 – Beistand für Auge, Wort und Weg&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விழிக்குத் துணைதிரு மென்மலர்ப் பாதங்கள் மெய்ம்மைகுன்றா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொழிக்குத் துணைமுரு காவெனு நாமங்கள் முன்புசெய்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழிக்குத் துணையவன் பன்னிரு தோளும் பயந்ததனி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வழிக்குத் துணைவடி வேலுஞ்செங் கோடன் மயூரமுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viḻikkut tuṇaitiru meṉmalarp pātaṅkaḷ meymmaikuṉṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moḻikkut tuṇaimuru kāveṉu nāmaṅkaḷ muṉpuceyta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻikkut tuṇaiyavaṉ paṉṉiru tōḷum payantataṉi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḻikkut tuṇaivaṭi vēluñceṅ kōṭaṉ mayūramumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Augen sind seine zarten Lotusfüße Beistand;&amp;lt;br&amp;gt;der wahrhaftigen Rede sind die Namen „Muruga“ Beistand.&amp;lt;br&amp;gt;Gegen frühere Schuld sind seine zwölf Schultern Beistand;&amp;lt;br&amp;gt;auf dem gefürchteten einsamen Weg sind der scharfe Speer und Sengodans Pfau Beistand.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die vierfache Wiederholung des Beistands macht den Vers zu einer Betrachtung göttlicher Zuflucht. [[Nama Japa|Namenswiederholung]] und Wahrhaftigkeit gehören zusammen. Sengodan bezeichnet hier Murugan als Herrn von [[Tiruchengode]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 71 – Die Essenz des Shiva-Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துருத்தி யெனும்படி கும்பித்து வாயுவைச் சுற்றிமுறித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருத்தி யுடம்பை யொருக்கிலென் னாஞ்சிவ யோகமென்னுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருத்தை யறிந்து முகமா றுடைக்குரு நாதன் சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருத்தை மனத்தி லிருத்துங்கண் டீர்முத்தி கைகண்டதே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;turutti yeṉumpaṭi kumpittu vāyuvaic cuṟṟimuṟit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarutti yuṭampai yorukkileṉ ṉāñciva yōkameṉṉuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruttai yaṟintu mukamā ṟuṭaikkuru nātaṉ coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuttai maṉatti liruttuṅkaṇ ṭīrmutti kaikaṇṭatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was nützt es, den Atem wie in einem Blasebalg einzuschließen,&amp;lt;br&amp;gt;ihn zu drehen und zu pressen und den Körper zu quälen?&amp;lt;br&amp;gt;Erkennt den Kern des Shiva-Yoga und bewahrt die Unterweisung des sechsgesichtigen Gurus im Herzen.&amp;lt;br&amp;gt;Seht: Dann ist Befreiung unmittelbar erreichbar.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Text kritisiert körperliche Anstrengung ohne Verständnis der Lehre. Die Übersetzung gibt diese Mahnung wieder; sie beschreibt keine anzuwendende Atemtechnik.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 72 – Den Herrn nicht vergessen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேந்தனைக் கந்தனைச் செங்கோட்டு வெற்பனைச் செஞ்சுடர்வேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேந்தனைச் செந்தமிழ் நூல்விரித் தோனை விளங்குவள்ளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காந்தனைக் கந்தக் கடம்பனைக் கார்மயில் வாகனனைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாந்துணைப் போது மறவா தவர்க்கொரு தாழ்வில்லையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cēntaṉaik kantaṉaic ceṅkōṭṭu veṟpaṉaic ceñcuṭarvēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēntaṉaic centamiḻ nūlvirit tōṉai viḷaṅkuvaḷḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāntaṉaik kantak kaṭampaṉaik kārmayil vākaṉaṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāntuṇaip pōtu maṟavā tavarkkoru tāḻvillaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Senthan, Kandan, Herr des Berges Sengodu, König des rotstrahlenden Speers,&amp;lt;br&amp;gt;Entfalter edler tamilischer Lehre, Gemahl der leuchtenden Valli,&amp;lt;br&amp;gt;Träger duftender Kadamba-Blüten, Reiter auf dem dunklen Pfau:&amp;lt;br&amp;gt;Wer ihn nicht einmal für einen winzigen Augenblick vergisst, wird keinen Niedergang erfahren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Namen und Bilder bilden eine Girlande des Erinnerns. Die Aussage ist eine Verheißung der [[Bhakti]], die zur beständigen Hinwendung ermutigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 73 – Die Seligkeit lässt sich nicht sagen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போக்கும் வரவு மிரவும் பகலும் புறம்புமுள்ளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாக்கும் வடிவு முடிவுமில் லாதொன்று வந்துவந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாக்கு மநோலயந் தானே தருமெனைத் தன்வசத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக்கு மறுமுக வாசொல் லொணாதிந்த ஆனந்தமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pōkkum varavu miravum pakalum puṟampumuḷḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākkum vaṭivu muṭivumil lātoṉṟu vantuvantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tākku manōlayan tāṉē tarumeṉait taṉvacattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākku maṟumuka vācol loṇātinta āṉantamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Eine ohne Gehen und Kommen, Nacht und Tag, Außen und Innen,&amp;lt;br&amp;gt;ohne Wort, Gestalt und Ende berührt mich immer wieder.&amp;lt;br&amp;gt;Du schenkst das Versinken des Geistes und nimmst mich ganz zu dir, Sechsgesichtiger.&amp;lt;br&amp;gt;Diese Seligkeit lässt sich nicht aussprechen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Manolaya]] bezeichnet hier das Versinken des Geistes. Die Strophe beschreibt eine geschenkte Erfahrung; sie entwickelt keine systematische Unterscheidung meditativer Zustände.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 74 – Der Weg in die Weite&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அராப்புனை வேணியன் சேயருள் வேண்டு மவிழ்ந்த அன்பாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குராப்புனை தண்டையந் தாள்தொழல் வேண்டுங்கொடிய ஐவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பராக்கறல் வேண்டும் மனமும் பதைப்பறல் வேண்டு மேன்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராப்பக லற்ற இடத்தே யிருக்கை யெளிதல்லவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;arāppuṉai vēṇiyaṉ cēyaruḷ vēṇṭu maviḻnta aṉpāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurāppuṉai taṇṭaiyan tāḷtoḻal vēṇṭuṅkoṭiya aivar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parākkaṟal vēṇṭum maṉamum pataippaṟal vēṇṭu mēṉṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irāppaka laṟṟa iṭattē yirukkai yeḷitallavē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es bedarf der Gnade des Sohnes jenes Herrn, dessen Haarflechten die Schlange schmückt;&amp;lt;br&amp;gt;mit entfalteter Liebe muss man die mit Kura-Blüten und Reifen geschmückten Füße verehren.&amp;lt;br&amp;gt;Die Zerstreuung durch die grausamen fünf und das Zittern des Geistes müssen weichen.&amp;lt;br&amp;gt;In der Stätte ohne Nacht und Tag zu verweilen ist wahrlich nicht leicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die göttliche Gnade und die Sammlung des Übenden gehören zusammen. Die „fünf“ werden erneut als Sinneskräfte angesprochen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 75 – Was bleibt uns als Zuflucht?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;படிக்கின் றிலைபழ நித்திரு நாமம் படிப்பவர்தாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடிக்கின் றிலைமுரு காவென் கிலைமுசி யாமலிட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிடிக்கின் றிலைபர மாநந்த மேற்கொள விம்மிவிம்மி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடிக்கின் றிலைநெஞ்ச மேதஞ்ச மேது நமக்கினியே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṭikkiṉ ṟilaipaḻa nittiru nāmam paṭippavartāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭikkiṉ ṟilaimuru kāveṉ kilaimuci yāmaliṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṭikkiṉ ṟilaipara mānanta mēṟkoḷa vimmivimmi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭikkiṉ ṟilaineñca mētañca mētu namakkiṉiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du sprichst den heiligen Namen Palanis nicht aus und trägst die Füße derer, die ihn preisen, nicht auf deinem Haupt.&amp;lt;br&amp;gt;Du rufst nicht „Muruga“, gibst nicht unverdrossen, auch wenn du dadurch ärmer wirst.&amp;lt;br&amp;gt;Du tanzt nicht schluchzend vor überströmender höchster Freude.&amp;lt;br&amp;gt;Mein Herz, welche Zuflucht bleibt uns nun?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers verbindet [[Palani]], die Verehrung der Gottesdiener, Freigebigkeit und begeisterte [[Bhakti]]. Die Selbstanrede macht die Mahnung persönlich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 76 – Warum schuf Brahma mich so?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோடாத வேதனுக் கியான்செய்த குற்றமென் குன்றெறிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாடாள னேதென் தணிகைக் குமரநின் றண்டையந்தாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூடாத சென்னியு நாடாத கண்ணுந் தொழாதகையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடாத நாவு மெனக்கே தெரிந்து படைத்தனனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kōṭāta vētaṉuk kiyāṉceyta kuṟṟameṉ kuṉṟeṟinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṭāḷa ṉēteṉ taṇikaik kumaraniṉ ṟaṇṭaiyantāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭāta ceṉṉiyu nāṭāta kaṇṇun toḻātakaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭāta nāvu meṉakkē terintu paṭaittaṉaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Welche Schuld habe ich gegen den unbestechlichen Brahma begangen,&amp;lt;br&amp;gt;mächtiger Bezwinger des Berges, Kumara von Tiruttani?&amp;lt;br&amp;gt;Er gab mir ein Haupt, das deine Füße nicht trägt, Augen, die dich nicht suchen,&amp;lt;br&amp;gt;Hände, die dich nicht verehren, und eine Zunge, die dich nicht besingt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Klage gegen [[Brahma]] ist zugleich eine Klage über die eigene Unachtsamkeit. Körper und Sprache sollen Werkzeuge der Hingabe werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 77 – Herz, schaue seine Füße&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேல்வாங்கு கண்ணியர் வண்ணப் பயோதரஞ் சேரஎண்ணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மால்வாங்கி யேங்கி மயங்காமல் வெள்ளி மலையெனவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கால்வாங்கி நிற்குங் களிற்றான் கிழத்தி கழுத்திற்கட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூல்வாங்கி டாதன்று வேல்வாங்கி பூங்கழல் நோக்கு நெஞ்சே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cēlvāṅku kaṇṇiyar vaṇṇap payōtarañ cēraeṇṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālvāṅki yēṅki mayaṅkāmal veḷḷi malaiyeṉavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālvāṅki niṟkuṅ kaḷiṟṟāṉ kiḻatti kaḻuttiṟkaṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūlvāṅki ṭātaṉṟu vēlvāṅki pūṅkaḻal nōkku neñcē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verliere dich nicht sehnsüchtig in Gedanken an die farbenprächtigen Brüste der Frauen mit fischgleichen Augen.&amp;lt;br&amp;gt;Herz, schaue die blumengeschmückten Füße dessen,&amp;lt;br&amp;gt;der damals den Speer erhob, damit der Ehefaden der Gemahlin des Elefantenreiters nicht abgerissen werde.&amp;lt;br&amp;gt;Dessen Elefant steht weiß wie ein Silberberg.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeint sind [[Indra]], [[Shachi]] und der Elefant [[Airavata]]. Die Rettung des Götterkönigs wird über den Schutz seiner ehelichen Verbindung ausgedrückt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 78 – Wer nimmt den Reichtum mit?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூர்கொண்ட வேலனைப் போற்றாம லேற்றங்கொண் டாடுவிர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்கொண்ட கால னுமைக்கொண்டு போமன்று பூண்பனவுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தார்கொண்ட மாதரு மாளிகை யும்பணச் சாளிைகையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்கொண்டு போவரை யோகெடு வீர்நும் மறிவின்மையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kūrkoṇṭa vēlaṉaip pōṟṟāma lēṟṟaṅkoṇ ṭāṭuvirkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrkoṇṭa kāla ṉumaikkoṇṭu pōmaṉṟu pūṇpaṉavun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārkoṇṭa mātaru māḷikai yumpaṇac cāḷiைkaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārkoṇṭu pōvarai yōkeṭu vīrnum maṟiviṉmaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr preist eure Größe, ohne den Herrn mit dem scharfen Speer zu loben.&amp;lt;br&amp;gt;Wenn der kriegerische Tod euch fortführt,&amp;lt;br&amp;gt;wer wird dann Schmuck, angetraute Frauen, Palast und Geldschätze mitnehmen?&amp;lt;br&amp;gt;Ach, eure Unwissenheit führt euch ins Verderben!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Aufzählung verdichtet alles, worauf weltliche Sicherheit gebaut wird. Die Frage fordert zu einer anderen Gewichtung des Lebens auf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 79 – Heile die Unruhe meines Herzens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பந்தாடு மங்கையர் செங்கயற் பார்வையிற் பட்டுழலுஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தா குலந்தனைத் தீர்த்தருள் வாய்செய்ய வேல்முருகா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொந்தார் கடம்பு புடைசூழ் திருத்தணிக் குன்றினிற்குங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கந்தா இளங்கும ராஅம ராவதி காவலனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pantāṭu maṅkaiyar ceṅkayaṟ pārvaiyiṟ paṭṭuḻaluñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintā kulantaṉait tīrttaruḷ vāyceyya vēlmurukā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kontār kaṭampu puṭaicūḻ tiruttaṇik kuṉṟiṉiṟkuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kantā iḷaṅkuma rāama rāvati kāvalaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Heile in Gnade die Sorge meines Geistes,&amp;lt;br&amp;gt;der sich im roten Fischblick der ballspielenden Mädchen verfängt.&amp;lt;br&amp;gt;Muruga mit dem roten Speer, Kanda auf dem von Kadamba-Blüten umgebenen Berg Tiruttani,&amp;lt;br&amp;gt;junger Kumara, Beschützer Amaravatis!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schönheit der Welt und die Unruhe des Begehrens stehen nebeneinander. Das Gebet bittet um eine Freiheit, die durch Gnade erwächst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 80 – Erscheine vor mir auf dem Pfau&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாகத்தை முட்டி வருநெடுங் கூற்றவன்வந் தாலென்முன்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோகைப் புரவியிற் றோன்றிநிற் பாய்சுத்த நித்தமுத்தித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
த்யாகப் பொருப்பைத் த்ரிபுராந் தகனைத் த்ரியம்பகனைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாகத்தில் வைக்கும் பரமகல் யாணிதன் பாலகனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mākattai muṭṭi varuneṭuṅ kūṟṟavaṉvan tāleṉmuṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōkaip puraviyiṟ ṟōṉṟiniṟ pāycutta nittamuttit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tyākap poruppait tripurān takaṉait triyampakaṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pākattil vaikkum paramakal yāṇitaṉ pālakaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn der hoch aufragende Tod kommt und den Himmel berührt,&amp;lt;br&amp;gt;erscheine vor mir auf deinem gefiederten Reittier und bleibe dort!&amp;lt;br&amp;gt;Du Sohn der höchsten Glückverheißenden, die den reinen, ewig befreiten Berg der Entsagung,&amp;lt;br&amp;gt;den Bezwinger der drei Städte, den Dreiäugigen, als Hälfte in sich trägt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Mutter ist [[Parvati]], der Dreiäugige [[Shiva]]. Ihre gemeinsame Gestalt rahmt die Bitte um Murugans Gegenwart im Angesicht des Todes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hauptverse 81–100 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 81 – Seine Gestalt erfüllt mein Denken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாரா கணமெனுந் தாய்மார் அறுவர் தருமுலைப்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரா துமைமுலைப் பாலுண்ட பால னரையிற்கட்டுஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீராவுங் கையிற் சிறுவாளும் வேலுமென் சிந்தையவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாரா தகலந்த காவந்த போதுயிர் வாங்குவனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tārā kaṇameṉun tāymār aṟuvar tarumulaippāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārā tumaimulaip pāluṇṭa pāla ṉaraiyiṟkaṭṭuñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrāvuṅ kaiyiṟ ciṟuvāḷum vēlumeṉ cintaiyavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārā takalanta kāvanta pōtuyir vāṅkuvaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Kind trank die Milch der sechs Sternenmütter, wurde nicht satt und trank Umas Milch.&amp;lt;br&amp;gt;Sein Hüftgewand, das kleine Schwert und der Speer in seiner Hand&amp;lt;br&amp;gt;erfüllen mein Denken.&amp;lt;br&amp;gt;Tod, bleib fern! Kommst du dennoch, werde ich dein Leben nehmen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die scharfe Schlussanrede ist dichterische Todesüberwindung. Das Bild des göttlichen Kindes wird dem furchterregenden Gegner gegenübergestellt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 82 – Nimm Blüten und Herz an&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தகட்டிற் சிவந்த கடம்பையு நெஞ்சையுந் தாளிணைக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகட்டிப் பணியப் பணித்தரு ளாய் புண்ட ரீகனண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகட்டைப் பிளந்து வளர்ந்திந்த்ர லோகத்தை முட்ட வெட்டிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பகட்டிற் பொருதிட்ட நிட்டூர சூர பயங்கரனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;takaṭṭiṟ civanta kaṭampaiyu neñcaiyun tāḷiṇaikkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukaṭṭip paṇiyap paṇittaru ḷāy puṇṭa rīkaṉaṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukaṭṭaip piḷantu vaḷarntintra lōkattai muṭṭa veṭṭip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakaṭṭiṟ porutiṭṭa niṭṭūra cūra payaṅkaraṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gebiete mir in Gnade, den rotblättrigen Kadamba und mein Herz&amp;lt;br&amp;gt;zu deinen beiden Füßen zu bringen und mich zu verneigen.&amp;lt;br&amp;gt;Du Schrecken des grausamen Sura, der die Hülle von Brahmas Welt durchbrach,&amp;lt;br&amp;gt;bis zu Indras Welt aufragte und prahlend Krieg führte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Blume und Herz bilden eine gemeinsame Opfergabe. Die Schilderung Suras zeigt den Umfang der Bedrohung, die Murugan überwindet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 83 – Der Weg öffnet sich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேங்கிய அண்டத் திமையோர் சிறைவிடச் சிற்றடிக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூங்கழல் கட்டும் பெருமாள் கலாபப் புரவிமிசை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாங்கி நடப்ப முறிந்தது சூரன் தளந்தனிவேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாங்கிய னுப்பிடக் குன்றங்க ளெட்டும் வழிவிட்டவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tēṅkiya aṇṭat timaiyōr ciṟaiviṭac ciṟṟaṭikkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṅkaḻal kaṭṭum perumāḷ kalāpap puravimicai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṅki naṭappa muṟintatu cūraṉ taḷantaṉivēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṅkiya ṉuppiṭak kuṉṟaṅka ḷeṭṭum vaḻiviṭṭavē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr, der die Götter aus ihrer Gefangenschaft befreite, band den Schmuck an seine kleinen Füße.&amp;lt;br&amp;gt;Als der gefiederte Pfau ihn trug und voranschritt,&amp;lt;br&amp;gt;zerbrach Suras Heer.&amp;lt;br&amp;gt;Als er seinen einzigartigen Speer aussandte, gaben die acht Berge den Weg frei.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die kosmischen Hindernisse weichen der göttlichen Bewegung. Der Vers besingt Befreiung in den Bildern von Auszug und geöffnetem Weg.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 84 – Deine Zuflucht, wenn alles andere weicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மைவருங் கண்டத்தர் மைந்தகந் தாவென்று வாழ்த்துமிந்தக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைவருந் தொண்டன்றி மற்றறி யேன்கற்ற கல்வியும் போய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைவருங் கேளும் பதியுங் கதறப் பழகிநிற்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐவருங் கைவிட்டு மெய்விடும் போதுன் னடைக்கலமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maivaruṅ kaṇṭattar maintakan tāveṉṟu vāḻttumintak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaivarun toṇṭaṉṟi maṟṟaṟi yēṉkaṟṟa kalviyum pōyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paivaruṅ kēḷum patiyuṅ kataṟap paḻakiniṟkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aivaruṅ kaiviṭṭu meyviṭum pōtuṉ ṉaṭaikkalamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich kenne nur diesen Dienst, der mir möglich ist: „Kanda, Sohn des dunkelkehligen Herrn!“ zu rufen.&amp;lt;br&amp;gt;Wenn alles Gelernte vergeht, Verwandte und Heimat wehklagen,&amp;lt;br&amp;gt;wenn die vertrauten fünf mich verlassen und ich den Körper verlasse,&amp;lt;br&amp;gt;bist du meine Zuflucht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der dunkelkehlige Herr ist [[Nilakantha|Shiva]]. Die fünf Sinne verlieren am Lebensende ihre vertraute Funktion; die Anrufung bleibt als geistige Ausrichtung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 85 – Richte das Herz auf seine Füße&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காட்டிற் குறத்தி பிரான்பதத் தேகருத் தைப்புகட்டின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீட்டிற் புகுதன் மிகவெளிதே விழிநாசிவைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூட்டிக் கபாலமூ லாதார நேரண்ட மூச்சையுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓட்டிப் பிடித்தெங்கு மோடாமற் சாதிக்கும் யோகிகளே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṭṭiṟ kuṟatti pirāṉpatat tēkarut taippukaṭṭiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭṭiṟ pukutaṉ mikaveḷitē viḻinācivaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṭṭik kapālamū lātāra nēraṇṭa mūccaiyuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭṭip piṭitteṅku mōṭāmaṟ cātikkum yōkikaḷē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn ihr den Geist in die Füße des Herrn der Waldtochter Valli versenkt,&amp;lt;br&amp;gt;ist das Eintreten in die Heimat der Befreiung sehr leicht.&amp;lt;br&amp;gt;Ihr Yogis, die ihr den Blick zur Nase richtet, den Atem innen zwischen Schädel und Muladhara führt&amp;lt;br&amp;gt;und ihn festhaltet, damit er nirgendwohin entweicht: Hört dies!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Auflösung der technischen Bildfolge folgt der Erläuterung bei Kaumaram. Der Vers wirbt für die Kraft der Hingabe; er ist hier als Dichtung wiedergegeben, nicht als Übungsanleitung zum Atemanhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 86 – Der Panzer seiner Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேலா யுதன்சங்கு சக்ராயு தன்விரிஞ் சன்னறியாச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூலா யுதன் தந்த கந்தச் சுவாமி சுடர்க்குடுமிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலா யுதக்கொடி யோனரு ளாய கவசமுண்டென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலா யுதம்வரு மோயம னோடு பகைக்கினுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vēlā yutaṉcaṅku cakrāyu taṉviriñ caṉṉaṟiyāc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūlā yutaṉ tanta kantac cuvāmi cuṭarkkuṭumik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālā yutakkoṭi yōṉaru ḷāya kavacamuṇṭeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālā yutamvaru mōyama ṉōṭu pakaikkiṉumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Speerträger Kandaswami ist Sohn des Dreizackherrn, den Vishnu mit Muschel und Rad und auch Brahma nicht erkannten.&amp;lt;br&amp;gt;Er trägt die Fahne des Hahns mit leuchtendem Kamm und bewaffneten Füßen.&amp;lt;br&amp;gt;Seine Gnade ist mein Panzer.&amp;lt;br&amp;gt;Welche Waffe könnte mich erreichen, selbst wenn ich Yama entgegenträte?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Kavacha|Panzer]] ist hier ein Bild göttlichen Schutzes. Die Erzählung vom unerkannten Shiva verweist auf dessen unergründliche Größe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 87 – Was kann Yamas Vorladung bewirken?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குமரா சரணஞ் சரணமென் றண்டர் குழாந்துதிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமரா வதியிற் பெருமாள் திருமுக மாறுங்கண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தமராகி வைகுந் தனியான ஞான தபோதனர்க்கிங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெமராசன் விட்ட கடையேடு வந்தினி யென்செயுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kumarā caraṇañ caraṇameṉ ṟaṇṭar kuḻāntutikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amarā vatiyiṟ perumāḷ tirumuka māṟuṅkaṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tamarāki vaikun taṉiyāṉa ñāṉa tapōtaṉarkkiṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kemarācaṉ viṭṭa kaṭaiyēṭu vantiṉi yeṉceyumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In Amaravati preisen die Götterscharen den Herrn: „Kumara, Zuflucht, Zuflucht!“&amp;lt;br&amp;gt;Die einzigartigen Asketen, deren Reichtum Erkenntnis ist,&amp;lt;br&amp;gt;schauen seine sechs Gesichter und leben in seiner Nähe als die Seinen.&amp;lt;br&amp;gt;Was könnte Yamarajas letzte Vorladung ihnen noch antun?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zugehörigkeit zum Göttlichen bestimmt den Ton des Verses. Das Bild eines amtlichen Todesbefehls wird durch geistige Freiheit entkräftet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 88 – Erhebe mich aus schlechtem Umgang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வணங்கித் துதிக்க அறியா மனிதருடன் இணங்கிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணம் கெட்ட துட்டனை ஈடேற்றுவாய் கொடியும் கழுகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிணங்கத் துணங்கை அலகை கொண்டாடப் பிசிதர்தம் வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிணம் கக்க விக்கிரம வேலாயுதம் தொட்ட நிர்மலனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vaṇaṅkit tutikka aṟiyā maṉitaruṭaṉ iṇaṅkik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇam keṭṭa tuṭṭaṉai īṭēṟṟuvāy koṭiyum kaḻukum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṇaṅkat tuṇaṅkai alakai koṇṭāṭap picitartam vāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṇam kakka vikkirama vēlāyutam toṭṭa nirmalaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich verband mich mit Menschen, die Verehrung und Lob nicht kennen, und wurde haltlos und roh.&amp;lt;br&amp;gt;Erhebe mich!&amp;lt;br&amp;gt;Makelloser, du führtest den mächtigen Speer, sodass die Dämonen Blut und Fleisch ausspien,&amp;lt;br&amp;gt;während Raubtiere und Geier stritten und die Geister ihren wilden Tanz feierten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Bitte betrifft die eigene Lebensführung. Die Schlachtfeldbilder bilden den kraftvollen Hintergrund des erbetenen Eingreifens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 89 – Brahma und seine Liste&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பங்கே ருகனெனைப் பட்டோ லையிலிடப் பண்டுதளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்காலி லிட்ட தறிந்தில னோதனி வேலெடுத்துப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கோதம் வாய்விடப் பொன்னஞ் சிலம்பு புலம்பவரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கோ னறியி னினிநான் முகனுக் கிருவிலங்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;paṅkē rukaṉeṉaip paṭṭō laiyiliṭap paṇṭutaḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkāli liṭṭa taṟintila ṉōtaṉi vēleṭuttup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅkōtam vāyviṭap poṉṉañ cilampu pulampavarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkō ṉaṟiyi ṉiṉināṉ mukaṉuk kiruvilaṅkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hat der Lotusgeborene, der mich in seine Liste eintragen will,&amp;lt;br&amp;gt;vergessen, wie er einst Fesseln an den Füßen trug?&amp;lt;br&amp;gt;Wenn unser Herr es erfährt – er kommt mit dem Speer, unter dem das Meer aufschreit und die goldenen Fußreifen klingen –,&amp;lt;br&amp;gt;wird der Viergesichtige nun doppelte Fesseln tragen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Strophe spielt auf Murugans Gefangensetzung [[Brahma]]s an. Der humorvoll-kühne Ton stellt göttliche Gnade über die Festlegung erneuter Geburt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 90 – Die Sehnsucht nach viertausend Augen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாலோன் மருகனை மன்றாடி மைந்தனை வானவர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலான தேவனை மெய்ஞ்ஞான தெய்வத்தை மேதினியிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேலார் வயற்பொழிற் செங்கோடனைச்சென்று கண்டுதொழ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாலா யிரங்கண் படைத்தில னேயந்த நான்முகனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mālōṉ marukaṉai maṉṟāṭi maintaṉai vāṉavarkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlāṉa tēvaṉai meyññāṉa teyvattai mētiṉiyiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēlār vayaṟpoḻiṟ ceṅkōṭaṉaicceṉṟu kaṇṭutoḻa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālā yiraṅkaṇ paṭaittila ṉēyanta nāṉmukaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Neffen Vishnus, den Sohn des Tänzers in der Halle, den Gott über den Himmlischen,&amp;lt;br&amp;gt;den Gott wahrer Erkenntnis, den Herrn von Sengodu mit seinen fischreichen Feldern und Hainen:&amp;lt;br&amp;gt;Zu ihm möchte ich gehen, ihn schauen und verehren.&amp;lt;br&amp;gt;Doch jener Viergesichtige hat mir nicht viertausend Augen gegeben!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Darshan]], die liebende Schau des Göttlichen, erscheint als unerschöpfliche Freude. Der Viergesichtige ist [[Brahma]]: Der Dichter klagt spielerisch, dass ihm für die Schönheit Murugans viel zu wenige Augen gegeben wurden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 91 – Den Herrn von Sengodu preisen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கருமான் மருகனைச் செம்மான் மகளைக் களவுகொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருமா குலவனைச் சேவற்கைக் கோளனை வானமுய்யப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருமா வினைச்செற்ற போர்வேல னைக்கன்னிப் பூகமுடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருமா மருவுசெங் கோடனை வாழ்த்துகை சாலநன்றே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;karumāṉ marukaṉaic cemmāṉ makaḷaik kaḷavukoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varumā kulavaṉaic cēvaṟkaik kōḷaṉai vāṉamuyyap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
porumā viṉaicceṟṟa pōrvēla ṉaikkaṉṉip pūkamuṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarumā maruvuceṅ kōṭaṉai vāḻttukai cālanaṉṟē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gut ist es, den Neffen des dunklen Vishnu zu preisen,&amp;lt;br&amp;gt;der die Tochter der rötlichen Hirschkuh heimlich zu sich nahm, den Herrn der Hahnenfahne,&amp;lt;br&amp;gt;den Kriegsspeerträger, der den kämpfenden Dämon in Baumgestalt zerstörte, damit der Himmel lebe,&amp;lt;br&amp;gt;den Herrn Sengodus zwischen jungen Arekapalmen und heiligen Bäumen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hirschtochter ist [[Valli]] in ihrer Geburtslegende. Liebe, Kampf und heilige Landschaft werden zu einem einzigen Lob verbunden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 92 – Schenke mir den Lotus reiner Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொண்டர்கண் டண்டிமொண் டுண்டிருக் குஞ்சுத்த ஞானமெனுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்டையம் புண்டரி கந்தருவாய் சண்ட தண்டவெஞ்சூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மண்டலங் கொண்டுபண் டண்டரண் டங்கொண்டு மண்டிமிண்டக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டுருண் டண்டர்விண் டோடாமல் வேல்தொட்ட காவலனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;toṇṭarkaṇ ṭaṇṭimoṇ ṭuṇṭiruk kuñcutta ñāṉameṉun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇṭaiyam puṇṭari kantaruvāy caṇṭa taṇṭaveñcūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇṭalaṅ koṇṭupaṇ ṭaṇṭaraṇ ṭaṅkoṇṭu maṇṭimiṇṭak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭuruṇ ṭaṇṭarviṇ ṭōṭāmal vēltoṭṭa kāvalaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schenke mir den glöckchengeschmückten Lotus deiner Füße, der reine Erkenntnis heißt,&amp;lt;br&amp;gt;den deine Diener schauen, aufsuchen, schöpfen und trinken.&amp;lt;br&amp;gt;Beschützer, du nahmst den Speer, als der grausame Sura Welten an sich riss und prahlerisch vordrang,&amp;lt;br&amp;gt;damit die Götter nicht erschreckt auseinanderstoben!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Lotusfüße werden zugleich gesehen und wie Nektar getrunken. Der Wechsel der Sinnesbilder vermittelt die Fülle der Hingabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 93 – Der Klang, den alle Welten hören&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மண்கம ழுந்தித் திருமால் வலம்புரி யோசையந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்கமழ் சோலையும் வாவியுங் கேட்டது வேலெடுத்துத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்கிரி சிந்த விளையாடும் பிள்ளைத் திருவரையிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிண்கிணி யோசை பதினா லுலகமுங் கேட்டதுவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maṇkama ḻuntit tirumāl valampuri yōcaiyanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇkamaḻ cōlaiyum vāviyuṅ kēṭṭatu vēleṭuttut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇkiri cinta viḷaiyāṭum piḷḷait tiruvaraiyiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṇkiṇi yōcai patiṉā lulakamuṅ kēṭṭatuvē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Klang der rechtsgewundenen Muschel Vishnus, dessen Nabel die Welt hervorbringt,&amp;lt;br&amp;gt;erreichte die duftenden Haine und Teiche des Himmels.&amp;lt;br&amp;gt;Doch das Klingen der Hüftglöckchen des Kindes, das spielend mit dem Speer den festen Berg zersprengt,&amp;lt;br&amp;gt;hörten alle vierzehn Welten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Überbietung ist ein Ausdruck dichterischer Gottesliebe. Die kosmische Zahl vierzehn gehört zum traditionellen Weltbild.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 94 – Was begehrst du, mein Herz?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெள்ளிய ஏனலிற் கிள்ளையைக் கள்ளச் சிறுமியெனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளியை வேட்டவன் தாள்வேட் டிலைசிறு வள்ளைதள்ளித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துள்ளிய கெண்டையைத் தொண்டையைத் தோதகச் சொல்லைநல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளிய நித்தில வித்தார மூரலை வேட்டநெஞ்சே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;teḷḷiya ēṉaliṟ kiḷḷaiyaik kaḷḷac ciṟumiyeṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷiyai vēṭṭavaṉ tāḷvēṭ ṭilaiciṟu vaḷḷaitaḷḷit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷḷiya keṇṭaiyait toṇṭaiyait tōtakac collainalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷiya nittila vittāra mūralai vēṭṭaneñcē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du begehrst nicht die Füße dessen, der die schelmische Valli freite, den Papagei im klaren Hirsefeld.&amp;lt;br&amp;gt;Stattdessen begehrst du Augen wie springende Fische, die kleine Ranken beiseiteschieben,&amp;lt;br&amp;gt;fruchtrote Lippen, verführerische Worte&amp;lt;br&amp;gt;und ein Lächeln aus glänzend weißen Perlen, mein Herz!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bilder von Fisch, Frucht und Perle sind poetische Vergleiche für körperliche Schönheit. Der Sänger prüft die Richtung seines eigenen Begehrens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 95 – Die Weite ohne zweiten Zeugen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;யான்றானெ னுஞ்சொல் லிரண்டுங் கெட்டாலன்றி யாவருக்குந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றாது சத்தியந் தொல்லைப் பெருநிலஞ் சூகரமாய்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கீன்றான் மருகன் முருகன் க்ருபாகரன் கேள்வியினாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சான்றாரு மற்ற தனிவெளிக் கேவந்து சந்திப்பதே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;yāṉṟāṉe ṉuñcol liraṇṭuṅ keṭṭālaṉṟi yāvarukkun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟātu cattiyan tollaip perunilañ cūkaramāyk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīṉṟāṉ marukaṉ murukaṉ krupākaraṉ kēḷviyiṉāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṉṟāru maṟṟa taṉiveḷik kēvantu cantippatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Solange die beiden Worte „ich“ und „selbst“ nicht vergehen, wird die Wahrheit niemandem offenbar.&amp;lt;br&amp;gt;Murugan, der Gnadenreiche, ist der Neffe dessen, der als Eber die uralte weite Erde durchdrang.&amp;lt;br&amp;gt;Durch das Hören seiner Unterweisung&amp;lt;br&amp;gt;kommt es zur Begegnung in der einzigartigen Weite, in der kein anderer Zeuge bleibt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentare&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Yāṉ und tāṉ sind in ihrem genauen Gegensatz auslegungsbedürftig. Der Vers wird hier als Aufhebung trennender Selbstvorstellungen gelesen; die Kaumaram-Erläuterung deutet ihn ausdrücklich nichtdual.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 96 – Der Pfau jenseits der Grenzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தடக்கொற்ற வேள்மயி லேயிடர் தீரத் தனிவிடில் நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடக்கிற் கிரிக்கப் புறத்துநின் றோகையின் வட்டமிட்டுக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடற்கப் புறத்துங் கதிர்க்கப் புறத்துங் கனகசக்ரத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடர்க்கப் புறத்துந் திசைக்கப் புறத்துந் திரிகுவையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṭakkoṟṟa vēḷmayi lēyiṭar tīrat taṉiviṭil nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭakkiṟ kirikkap puṟattuniṉ ṟōkaiyiṉ vaṭṭamiṭṭuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaṟkap puṟattuṅ katirkkap puṟattuṅ kaṉakacakrat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭarkkap puṟattun ticaikkap puṟattun tirikuvaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pfau des mächtig siegreichen Speerherrn, ließe man dich frei, um Leid zu beseitigen,&amp;lt;br&amp;gt;würdest du jenseits des nördlichen Berges dein Feder-Rad ausbreiten.&amp;lt;br&amp;gt;Jenseits des Meeres, der Sonne und des goldenen Weltenwalls,&amp;lt;br&amp;gt;jenseits aller Himmelsrichtungen würdest du schweifen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Pfau überschreitet die Grenzen der kosmischen Landschaft. Das Bild vermittelt die Weite des göttlichen Beistands.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 97 – Wenn der Pfau seine Flügel schlägt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேலிற் றிகழ்வயற் செங்கோடை வெற்பன் செழுங்கலபி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலித் தநந்தன் பணாமுடி தாக்க அதிர்ந்ததிர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலிற் கிடப்பன மாணிக்க ராசியுங் காசினியைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலிக்கு மாயனுஞ் சக்ரா யுதமும் பணிலமுமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cēliṟ ṟikaḻvayaṟ ceṅkōṭai veṟpaṉ ceḻuṅkalapi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālit tanantaṉ paṇāmuṭi tākka atirntatirntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāliṟ kiṭappaṉa māṇikka rāciyuṅ kāciṉiyaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālikku māyaṉuñ cakrā yutamum paṇilamumē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der prächtige Pfau des Herrn von Sengodu mit seinen fischreichen Feldern&amp;lt;br&amp;gt;schlägt jubelnd gegen Anantas gekrönte Hauben.&amp;lt;br&amp;gt;Erschüttert liegen zu seinen Füßen die Haufen von Edelsteinen,&amp;lt;br&amp;gt;Vishnu, der die Erde beschützt, sein Rad und seine Muschel.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Übersteigerung gehört zum Lob Murugans und seines Reittiers. Sie wird als mythologische Dichtung bewahrt, ohne daraus eine systematische Rangordnung der Gottheiten abzuleiten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 98 – Mein Herz brennt vor Ratlosigkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கதிதனை யொன்றையுங் காண்கின்றி லேன்கந்த வேல்முருகா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நதிதனை யன்னபொய் வாழ்விலன் பாய்நரம் பாற்பொதிந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொதிதனை யுங்கொண்டு திண்டாடு மாறெனைப் போதவிட்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விதிதனை நொந்துநொந் திங்கேயென் றன்மனம் வேகின்றதே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;katitaṉai yoṉṟaiyuṅ kāṇkiṉṟi lēṉkanta vēlmurukā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
natitaṉai yaṉṉapoy vāḻvilaṉ pāynaram pāṟpotinta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
potitaṉai yuṅkoṇṭu tiṇṭāṭu māṟeṉaip pōtaviṭṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vititaṉai nontunon tiṅkēyeṉ ṟaṉmaṉam vēkiṉṟatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Keinen einzigen Ausweg sehe ich, Kanda, Speer-Muruga!&amp;lt;br&amp;gt;Ich hänge an diesem unwahren Leben, das wie ein Fluss verrinnt,&amp;lt;br&amp;gt;und schleppe das von Nerven umschnürte Bündel des Körpers umher.&amp;lt;br&amp;gt;Immer wieder beklage ich das Geschick, das mich so aussetzte, und mein Geist brennt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Strophe gibt der Ratlosigkeit Raum. Gerade dieses ungeschönte Eingeständnis wird zum persönlichen Gebet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 99 – Wie eine Ranke ohne Stütze&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காவிக் கமலக் கழலுடன் சேர்த்தெனைக் காத்தருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூவிக் குலமயில் வாகன னேதுணை யேதுமின்றித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாவிப் படரக் கொழுகொம் பிலாத தனிக்கொடிபோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவித் தனிமனந் தள்ளாடி வாடிப் பதைக்கின்றதே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāvik kamalak kaḻaluṭaṉ cērtteṉaik kāttaruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūvik kulamayil vākaṉa ṉētuṇai yētumiṉṟit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāvip paṭarak koḻukom pilāta taṉikkoṭipōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvit taṉimaṉan taḷḷāṭi vāṭip pataikkiṉṟatē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vereine mich mit deinen rötlichen Lotusfüßen und bewahre mich in Gnade,&amp;lt;br&amp;gt;Herr auf dem prächtig gefiederten Pfau!&amp;lt;br&amp;gt;Wie eine einsame Ranke ohne Ast, an dem sie sich emporziehen könnte,&amp;lt;br&amp;gt;schwankt, welkt und zittert mein schuldiges, verlassenes Herz.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild der ungestützten Ranke ist eine der zartesten Bitten des Werks. Die ersehnte göttliche Nähe wird als Halt erfahrbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 100 – Die Fessel ist gefallen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இடுதலைச் சற்றுங் கருதேனைப் போதமி லேனையன்பாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெடுதலி லாத்தொண் டரிற்கூட் டியவா! கிரெளஞ்ச வெற்பை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடுதலைச் சாதித்த வேலோன் பிறவி யறவிச்சிறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடுதலைப் பட்டது விட்டது பாச வினைவிலங்கே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iṭutalaic caṟṟuṅ karutēṉaip pōtami lēṉaiyaṉpāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṭutali lāttoṇ ṭariṟkūṭ ṭiyavā! kirauñca veṟpai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭutalaic cātitta vēlōṉ piṟavi yaṟavicciṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭutalaip paṭṭatu viṭṭatu pāca viṉaivilaṅkē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mich, der nicht einmal ans Geben dachte und dem Einsicht fehlte,&amp;lt;br&amp;gt;hast du in Liebe unter deine unvergänglichen Diener aufgenommen!&amp;lt;br&amp;gt;Speerherr, der du den Krauncha-Berg bezwangst: Das Gefängnis der Geburt ist geöffnet.&amp;lt;br&amp;gt;Ich bin frei; die Fessel bindender Taten ist abgefallen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Hauptteil endet mit [[Gnade]] und der Gemeinschaft der Gottesdiener. Die anfängliche Bitte um einen Weg aus der Weltverstrickung findet hier ihre Antwort.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Schlussverse 101–107: Die Frucht der Rezitation ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese sieben Verse werden als Nūṟpayaṉ, „Frucht des Werkes“, überliefert. Ihre Aussagen über Schutz, Krankheit und Überwindung des Todes sind religiöse Heilsverheißungen innerhalb der Murugan-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-101&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 101 – Die Frucht des Verstehens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சலங்காணும் வேந்தர்தமக்கு மஞ்சார் யமன் சண்டைக்கஞ்சார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துலங்கா நரகக் குழியணு கார்துட்ட நோயணுகார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலங்கார் புலிக்குங் கரடிக்கும் யானைக்குங் கந்தனன்னூல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலங்கார நூற்று ளொருகவிதான்கற் றறிந்தவரே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;calaṅkāṇum vēntartamakku mañcār yamaṉ caṇṭaikkañcār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tulaṅkā narakak kuḻiyaṇu kārtuṭṭa nōyaṇukār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaṅkār pulikkuṅ karaṭikkum yāṉaikkuṅ kantaṉaṉṉūl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaṅkāra nūṟṟu ḷorukavitāṉkaṟ ṟaṟintavarē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer auch nur ein Gedicht aus den hundert Versen des guten Kandar Alankaram lernt und versteht,&amp;lt;br&amp;gt;fürchtet weder feindselige Könige noch den Kampf mit Yama,&amp;lt;br&amp;gt;gerät nicht in finstere Höllengruben, wird nicht von schlimmer Krankheit bedrängt&amp;lt;br&amp;gt;und erschrickt nicht vor Tiger, Bär und Elefant.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dieser erste Schlussvers preist die Schutzwirkung des Werks. Die Aussagen sind religiöse Heilsverheißungen der Überlieferung, keine überprüfbaren Zusagen körperlicher Unverletzlichkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-102&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 102 – Der Guru wohnt in meinem Herzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திருவடி யுந்தண்டை யுஞ்சிலம் புஞ்சிலம் பூடுருவப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருவடி வேலுங் கடம்புந் தடம்புயம் ஆறிரண்டும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவடி வான வதனங்க ளாறும் மலர்க்கண்களுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருவடி வாய்வந்தென் னுள்ளங் குளிரக் குதிகொண்டவே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;tiruvaṭi yuntaṇṭai yuñcilam puñcilam pūṭuruvap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruvaṭi vēluṅ kaṭampun taṭampuyam āṟiraṇṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvaṭi vāṉa vataṉaṅka ḷāṟum malarkkaṇkaḷuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruvaṭi vāyvanteṉ ṉuḷḷaṅ kuḷirak kutikoṇṭavē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die heiligen Füße, Fußreifen und Glöckchen, der Speer, der den Berg durchdringt,&amp;lt;br&amp;gt;die Kadamba-Blüten, zwölf breite Schultern,&amp;lt;br&amp;gt;sechs schöne Gesichter und Lotusaugen kamen in der Gestalt des Gurus&amp;lt;br&amp;gt;und nahmen Wohnung in meinem Herzen, das dabei kühl und friedlich wurde.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die äußere Gottesgestalt wird zur inneren Gegenwart. [[Guru]], [[Murti]] und [[Dhyana|Meditation]] verbinden sich im Bild des befriedeten Herzens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-103&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 103 – Zeige mir die Stätte ohne Nacht und Tag&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இராப்பக லற்ற இடங்காட்டி யானிருந் தேதுதிக்கக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குராப்புனை தண்டையந் தாளரு ளாய்கரி கூப்பிட்டநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கராப்படக் கொன்றக் கரிபோற்ற நின்ற கடவுள்மெச்சும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பராக்ரம வேல நிருதசங் கார பயங்கரனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;irāppaka laṟṟa iṭaṅkāṭṭi yāṉirun tētutikkak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurāppuṉai taṇṭaiyan tāḷaru ḷāykari kūppiṭṭanāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karāppaṭak koṉṟak karipōṟṟa niṉṟa kaṭavuḷmeccum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parākrama vēla nirutacaṅ kāra payaṅkaraṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zeige mir die Stätte ohne Nacht und Tag, damit ich dort bleibe und dich preise;&amp;lt;br&amp;gt;schenke mir die mit Kura-Blüten und Reifen geschmückten Füße.&amp;lt;br&amp;gt;Als der Elefant rief, tötete der Gott das Krokodil und nahm dessen Dank entgegen; dieser Gott preist deine Tapferkeit.&amp;lt;br&amp;gt;Speerherr, Furchtbarer im Untergang der Dämonen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Erzählung verweist auf [[Gajendra Moksha]], Vishnus Rettung des Elefanten. Die Bitte gilt dem zeitübergreifenden inneren Verweilen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-104&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 104 – Wo ich deiner gedenke&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செங்கே ழடுத்த சினவடி வேலுந் திருமுகமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கே நிரைத்தநற் பன்னிரு தோளும் பதுமமலர்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொங்கே தரளஞ் சொரியுஞ்செங் கோடைக் குமரனென&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கே நினைப்பினும் அங்கேயென் முன்வந் தெதிர்நிற்பனே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ceṅkē ḻaṭutta ciṉavaṭi vēlun tirumukamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkē niraittanaṟ paṉṉiru tōḷum patumamalark&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅkē taraḷañ coriyuñceṅ kōṭaik kumaraṉeṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkē niṉaippiṉum aṅkēyeṉ muṉvan tetirniṟpaṉē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mit rotglühendem scharfem Speer, heiligem Gesicht&amp;lt;br&amp;gt;und zwölf wohlgeordneten, schönen Schultern&amp;lt;br&amp;gt;erscheint Kumara von Sengodu, wo Lotusblüten Perlen des Blütenstaubs ausschütten.&amp;lt;br&amp;gt;Wo immer ich seiner gedenke, dort steht er vor mir.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die dichterische Gegenwart wächst aus dem Erinnern. Das Naturbild der Lotusblüten lässt die heilige Landschaft mit dieser Erfahrung aufleuchten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-105&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 105 – Löse die Folgen meiner Taten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆவிக்கு மோசம் வருமா றறிந்துன் னருட்பதங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேவிக்க என்று நினைக்கின்றி லேன்வினை தீர்த்தருளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாவித் தடவயல் சூழுந் திருத்தணி மாமலைவாழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேவற் கொடியுடை யானே யமர சிகாமணியே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;āvikku mōcam varumā ṟaṟintuṉ ṉaruṭpataṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēvikka eṉṟu niṉaikkiṉṟi lēṉviṉai tīrttaruḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāvit taṭavayal cūḻun tiruttaṇi māmalaivāḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēvaṟ koṭiyuṭai yāṉē yamara cikāmaṇiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Obwohl ich weiß, wie Gefahr über mein Leben kommen kann,&amp;lt;br&amp;gt;denke ich nicht daran, deine gnadenreichen Füße zu verehren.&amp;lt;br&amp;gt;Löse in Gnade die Folgen meiner Taten,&amp;lt;br&amp;gt;Herr mit der Hahnenfahne auf Tiruttanis großem Berg, umgeben von Teichen und weiten Feldern, Kronjuwel der Götter!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Schluss bleibt auch nach den Siegesliedern offen für Selbstprüfung. Das Gebet verbindet Erkenntnis der eigenen Grenze mit Vertrauen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-106&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 106 – Wie eine Ameise auf brennendem Holz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொள்ளித் தலையில் எறும்பது போலக் குலையுமென்றன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளத் துயரை யொழித்தரு ளாயொரு கோடிமுத்தந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ளிக் கொழிக்குங் கடற்செந்தின் மேவிய சேவகனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளிக்கு வாய்த்தவ னேமயிலேறிய மாணிக்கமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;koḷḷit talaiyil eṟumpatu pōlak kulaiyumeṉṟaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷat tuyarai yoḻittaru ḷāyoru kōṭimuttan&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷḷik koḻikkuṅ kaṭaṟcentiṉ mēviya cēvakaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷikku vāyttava ṉēmayilēṟiya māṇikkamē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nimm in Gnade den Kummer aus meinem Herzen,&amp;lt;br&amp;gt;das wie eine Ameise am brennenden Ende eines Holzscheits verzweifelt umherirrt.&amp;lt;br&amp;gt;Held von Senthil, an dessen Küste das Meer Millionen Perlen ausspült,&amp;lt;br&amp;gt;Vallis Gemahl, Juwel auf dem Pfau!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das kleine, gefährdete Tier macht das Leiden des Sängers unmittelbar verständlich. Die Anrufung sucht bei Murugan Schutz und Ruhe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-107&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 107 – Ein wahrer Beistand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூலம் பிடித்தெம பாசஞ் சுழற்றித் தொடர்ந்துவருங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலன் தனக்கொரு காலுமஞ் சேன் கடல் மீதெழுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலங் குடித்த பெருமான் குமாரன் அறுமுகவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலுந் திருக்கையு முண்டே நமக்கொரு மெய்த்துணையே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cūlam piṭittema pācañ cuḻaṟṟit toṭarntuvaruṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṉ taṉakkoru kālumañ cēṉ kaṭal mīteḻunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālaṅ kuṭitta perumāṉ kumāraṉ aṟumukavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlun tirukkaiyu muṇṭē namakkoru meyttuṇaiyē.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Niemals werde ich den Tod fürchten, der mit Dreizack und kreisender Schlinge hinter mir herkommt.&amp;lt;br&amp;gt;Der Sohn des Herrn, der das aus dem Meer gestiegene Gift trank,&amp;lt;br&amp;gt;der Sechsgesichtige, hat seinen Speer und seine heilige Hand.&amp;lt;br&amp;gt;Sie sind uns ein wahrer Beistand.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Werk endet mit der Gewissheit des Beistands. Der Speer und die schützende Hand vereinen Kraft und Zuwendung; die Sammlung schließt im Vertrauen auf [[Murugan]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren von Kandar Alankaram ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gnade geht dem eigenen Verdienst voraus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon [[#Vers-1|Vers 1]] beginnt nicht mit einer Aufzählung eigener Leistungen, sondern mit dem Staunen über ein Geschenk. Der Dichter sieht einen Weg geöffnet, den er aus eigener Kraft nicht gefunden hätte. In [[#Vers-100|Vers 100]] kehrt dieses Motiv wieder: Die Aufnahme in die Gemeinschaft der Dienenden und die Befreiung aus den Fesseln werden als Gnade besungen. So entsteht ein weiter Bogen vom empfangenen Anfang zur erfahrenen Freiheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Liebe wird durch das Geben wahr&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders klar ist Kandar Alankaram dort, wo es das spirituelle Leben mit dem Umgang mit Besitz verbindet. [[#Vers-18|Vers 18]] fordert dazu auf, selbst eine winzige Portion zu teilen. [[#Vers-51|Vers 51]] nennt die Gabe eine Wegzehrung. [[#Vers-66|Vers 66]] entlarvt mit feiner Ironie ein Wissen, das zwar von Vergänglichkeit redet, aber einem hungrigen Menschen nichts gibt. [[Dana]] ist hier keine Nebensache: Die Bereitschaft zum Teilen prüft, ob Erkenntnis das Herz erreicht hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stille ist eine Weise der Hingabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die wiederkehrende Einladung zur inneren Ruhe meint mehr als Schweigsamkeit. In [[#Vers-10|Vers 10]] wird die Grenze des Sagbaren berührt. Das Festhalten an Gedanken und eigenen Ansprüchen darf nachlassen. Diese Stille bleibt mit Murugan verbunden; sie wird als seine Gabe erfahren. [[Bhakti Yoga]] und [[Jnana Yoga]] begegnen einander, ohne dass die persönliche Gottesbeziehung verloren geht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Guru führt über bloße Technik hinaus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Murugan erscheint als [[Guru]], sogar als Lehrer Shivas. Die Verse über Atem, Körper und Erkenntnis stellen die Frage, was eine Übung letztlich trägt. Besonders [[#Vers-71|Vers 71]] und [[#Vers-85|Vers 85]] wenden sich gegen die Erwartung, innere Freiheit allein durch körperliche Beherrschung zu erzwingen. Daraus folgt keine pauschale Verwerfung von [[Hatha Yoga]] oder [[Pranayama]]; entscheidend ist der Vorrang von Gnade, Einsicht und Herzensausrichtung im vorliegenden Werk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Erinnerung an den Tod vertieft das Leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die eindringlichen Bilder Yamas richten den Blick auf das Wesentliche: Was trägt, wenn Besitz, Ansehen und körperliche Kraft nicht mehr tragen? Der Dichter antwortet mit der Erinnerung an Murugans Füße, seinen Speer und seine schützende Hand. Solche Bilder können Mut schenken, ohne die biologische Sterblichkeit zu bestreiten. Sie sprechen von einem Vertrauen, das auch dort Halt sucht, wo der Mensch nichts mehr festhalten kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kandar Alankaram lesen und im Alltag bedenken ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kandar Alankaram ist ein Rezitationstext. Zugleich lässt es sich langsam, Vers für Vers, als Einladung zur [[Kontemplation]] lesen. Eine einfache persönliche Annäherung kann so aussehen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Lies einen Vers zunächst in der deutschen Übersetzung. Nimm wahr, ob eine Bitte, ein Bild oder eine Frage dich besonders berührt.&lt;br /&gt;
# Höre, wenn möglich, die tamilische Rezitation und folge mit der Transliteration. Du musst nicht jede sprachliche Feinheit sofort verstehen.&lt;br /&gt;
# Verweile einen Moment in natürlicher, ungezwungener Stille. Lass den Vers nachklingen.&lt;br /&gt;
# Verbinde die Betrachtung mit einer kleinen Handlung: teile etwas, sprich freundlich oder hilf einem Menschen, der Unterstützung braucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Anregung ist eine heutige Lesehilfe, keine im Werk vorgeschriebene Ritualfolge. Für den Einstieg eignen sich [[#Vers-16|Vers 16]] über Sammlung, Zorn und Geben, [[#Vers-18|Vers 18]] über das Teilen sowie [[#Vers-66|Vers 66]] über die Glaubwürdigkeit spirituellen Wissens. Die herausfordernden Verse können anschließend mit ihren Erläuterungen gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte tamilische Schriften und Tantra-Traditionen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werke Arunagirinathars&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tiruppugazh]] – Murugan-Lieder mit großer rhythmischer Vielfalt; in Kandar Alankaram selbst genannt.&lt;br /&gt;
* [[Kandar Anubhuti]] – eine eigenständige Dichtung über die Erfahrung göttlicher Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
* [[Kandar Antati]] – eine weitere kunstvolle Murugan-Dichtung Arunagirinathars.&lt;br /&gt;
* [[Vel Viruttam]], [[Mayil Viruttam]] und [[Seval Viruttam]] – Lobdichtungen über Speer, Pfau und Hahn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere tamilische Wege zu Gnade und Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Unmai Neri Vilakkam]], [[Sivajnana Bodham]], [[Sivaprakasam]], [[Vina Venba]], [[Irupa Irupathu]] und [[Kodikkavi]] erschließen den Lehrzusammenhang des [[Shaiva Siddhanta]]. [[Nenju Vidu Thoothu]] verbindet geistige Unterweisung mit der Sprache einer Botschaft des Herzens. [[Tirumantiram]] führt in die Verbindung von Shiva-Verehrung, [[Yoga]] und tantrischer Überlieferung. [[Agathiyar Jnanam]] und [[Kaduveli Siddhar]] eröffnen andere Perspektiven tamilischer Weisheitsdichtung. [[Ulladu Narpadu]] von [[Ramana Maharshi]] eignet sich als späterer, eigenständiger Vergleichstext zu Fragen nach Ich und Wirklichkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bezug zu Tantra und Agama&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verehrung Murugans lebt in einer Tempel- und Ritualwelt, die sich mit den [[Agama]]-Traditionen berührt. Kandar Alankaram ist jedoch selbst keine systematische [[Tantra]]-Schrift. Für einen thematischen Vergleich von Sammlung, Wahrnehmung und innerer Stille kann [[Vijnana Bhairava Tantra]] interessant sein. Eine direkte textliche Abhängigkeit wird damit nicht behauptet. Weitere Texte finden sich in der [[:Kategorie:Tamil Schriften|Kategorie Tamil Schriften]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kandar Alankaram hören: Rezitation und Videos ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Rezitation – als Vollfassung veröffentlicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Aufnahme von &#039;&#039;shruthi0000&#039;&#039; trägt den Titel „Kandar Alankaram Full Version (All verses)“. Sie ermöglicht es, die Klanggestalt der Dichtung neben der Leseübersetzung wahrzunehmen. Die Bezeichnung als Vollfassung stammt vom Anbieter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|fnxtxBNLEEA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=fnxtxBNLEEA Kandar Alankaram – Rezitation auf YouTube]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kandar Alankaram – Teil 1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die von &#039;&#039;Saregama South Devotional&#039;&#039; veröffentlichte Aufnahme ist ausdrücklich als erster Teil bezeichnet. Sie bietet einen weiteren Zugang zur tamilischen Aufführungstradition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|vFvn50jIgOc}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=vFvn50jIgOc Kandar Alankaram – Part 1 auf YouTube]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Videotitel und Anbieter wurden am 26. September 2026 geprüft. Aufnahmen können eine andere Verszählung oder Aussprachekonvention verwenden als die vorliegende Umschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga-Vidya-Seminare und weiterführende Praxis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Beschäftigung mit indischen Schriften kann durch gemeinsame Lektüre und regelmäßige [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] vertieft werden. Informationen zu [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und die folgenden Seminarangebote bieten weitere Zugänge. Die Feeds enthalten allgemeine Angebote zu den genannten Themen; es handelt sich nicht ausschließlich um Seminare zu Kandar Alankaram.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditation&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=3&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kandar Alankaram: Mit Vertrauen und offenem Herzen leben ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Kandar Alankaram darf der Mensch mit allem vor Gott treten, was ihn bewegt. Arunagirinathar kennt Unruhe, Begierde, Angst und das Scheitern guter Vorsätze. Er bringt auch sie in sein Gebet. Immer wieder wendet er sich Murugan zu, sucht die Gemeinschaft der Liebenden und erinnert an die einfache Kraft des Gebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darin liegt die bleibende Ermutigung dieser Dichtung: Du kannst dich dem Heiligen zuwenden, während du noch suchst und ringst. Eine aufrichtige Bitte, ein geteilter Bissen, ein Augenblick stiller Aufmerksamkeit können den nächsten Schritt öffnen. Wie die Ranke in [[#Vers-99|Vers 99]] Halt sucht, darf sich das Herz dem anvertrauen, was es trägt. Und aus empfangener Liebe kann eine Liebe werden, die anderen Halt gibt. So wird das eigene Leben zu einem Schmuck des Lobes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Arunagirinathar]]&lt;br /&gt;
* [[Murugan]] und [[Subrahmanya]]&lt;br /&gt;
* [[Skanda]] und [[Skanda Purana]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti Yoga]] und [[Jnana Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]], [[Gnade]] und [[Moksha]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruppugazh]] und [[Kandar Anubhuti]]&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]] und [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[:Kategorie:Tamil Schriften|Tamilische Schriften im Yoga-Vidya-Wiki]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und weiterführende Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textausgaben und Erläuterungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_t.html Kaumaram: Kandar Alangkaram, tamilischer Gesamttext]. Grundlage der Haupt- und Schlussverse.&lt;br /&gt;
* [https://www.infitt.org/pmadurai/pm_etexts/utf8/pmuni0023.html Project Madurai: Werke Arunagirinathars]. Vergleichsausgabe und Quelle des Schutzverses.&lt;br /&gt;
* [https://www.kaumaram.com/alangkaram/alangkaram_ss_e.html Singaravelu Sachithanantham: Einführung in Kandar Alangkaram]. Ergänzende Einführung und Zugang zu Einzelerläuterungen.&lt;br /&gt;
* [https://www.tamilvu.org/ta/courses-degree-p202-p2021-html-p202154-28130 Tamil Virtual Academy: Einige Werke Arunagirinathars]. Lehrtext zur Werkgruppe, zum Umfang und zur ethischen Aussage des Gebens.&lt;br /&gt;
* [https://www.tamilvu.org/library/nationalized/pdf/92-ki.va.ja/kandaralangara_sorpuzivugal_%281%29.pdf K. V. Jagannathan: Kandar Alankara Sorpuzhivugal, Band 1]. Tamilische Erläuterungen; Digitalisat der Tamil Virtual Academy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bild- und Mediennachweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die eingebundenen Bilder sind im Yoga-Vidya-Wiki unter [[:Datei:Murugan - segent.jpg]] und [[:Datei:TempelMurtiSubrahmanyamitseinenbeidenFrauenValliundDeivayanai.JPG]] nachgewiesen; Angaben zu Urheberschaft und Nutzung stehen auf den jeweiligen Dateiseiten. Videos und Seminarfeeds wurden am 26. September 2026 auf Erreichbarkeit und Titel beziehungsweise RSS-Format geprüft. Die Einbindung externer Medien kann sich nachträglich ändern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Arunagirinathar]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Murugan]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Subrahmanya]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Spirituelle Poesie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
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		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tirukkalitruppadiyar&amp;diff=1321197</id>
		<title>Tirukkalitruppadiyar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tirukkalitruppadiyar&amp;diff=1321197"/>
		<updated>2026-09-26T12:18:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tirukkalitruppadiyar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: திருக்களிற்றுப்படியார்; wissenschaftliche Umschrift: &amp;#039;&amp;#039;Tirukkaḷiṟṟuppaṭiyār&amp;#039;&amp;#039;) ist eine tamilische Lehrdichtung des Shaiva Siddhanta. Ihre hundert Verse sprechen von einer Freiheit, in der Erkenntnis und Liebe zusammenfinden: Das Herz wird still, der Anspruch des Ichs tritt zurück, und das Leben öffnet sich der Gnade Shivas. Das Werk lädt dazu ei…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Tirukkalitruppadiyar&#039;&#039;&#039; (Tamil: திருக்களிற்றுப்படியார்; wissenschaftliche Umschrift: &#039;&#039;Tirukkaḷiṟṟuppaṭiyār&#039;&#039;) ist eine tamilische Lehrdichtung des [[Shaiva Siddhanta]]. Ihre hundert Verse sprechen von einer Freiheit, in der [[Erkenntnis]] und [[Liebe]] zusammenfinden: Das Herz wird still, der Anspruch des Ichs tritt zurück, und das Leben öffnet sich der [[Gnade]] [[Shiva]]s. Das Werk lädt dazu ein, die göttliche Gegenwart im [[Guru]], in der [[Meditation]], im heiligen Wort und im aufrichtigen Dienst zu entdecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg|thumb|[[Nataraja]], Shiva als kosmischer Tänzer. Die heilige Tanzhalle von [[Chidambaram]] ist ein wichtiger Bezugspunkt des Tirukkalitruppadiyar.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Überlieferung nennt &#039;&#039;&#039;[[Uyyavanta Deva Nayanar aus Tirukkadavur|Tirukkadavur Uyyavanta Deva Nayanar]]&#039;&#039;&#039; als Verfasser. Tirukkalitruppadiyar gehört zu den vierzehn tamilischen Lehrwerken, die als &#039;&#039;Meykanda Shastras&#039;&#039; zusammengefasst werden. Gemeinsam mit [[Tiruvundiyar]], [[Sivajnana Bodham]], [[Sivaprakasam]], [[Tiruvarutpayan]] und [[Unmai Neri Vilakkam]] erschließt es die geistige Welt dieser Tradition. Dabei bewahrt es eine eigene Stimme: Es führt von der Frage nach der Wirklichkeit zur lebendigen Erfahrung von [[Hingabe]] und [[Gnade]]. Dabei wird die Unterweisung immer wieder selbst zum Gebet.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva-werk&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/courses/degree/a041/a0413/html/a0413311.htm Darstellung der Siddhanta-Lehrwerke], Abschnitt 3.1.1. Tamilische Einführung zu Autor, Umfang, Datierung und literarischen Bezügen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Abschnitte enthalten den vollständigen Haupttext mit &#039;&#039;&#039;100 Lehrversen&#039;&#039;&#039; und zusätzlich die &#039;&#039;&#039;beiden angehängten Schlussgedichte&#039;&#039;&#039; der verwendeten Ausgabe. Auf jeden tamilischen Vers folgen seine römische Transliteration, eine eigene deutsche Übersetzung in Fettdruck und eine kurze eigene Erläuterung in Kursivschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tirukkalitruppadiyar: Werk, Autor und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Name und Namensvarianten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben &#039;&#039;&#039;Tirukkalitruppadiyar&#039;&#039;&#039; begegnen die Schreibweisen &#039;&#039;Tirukkalirruppadiyar&#039;&#039;, &#039;&#039;Thirukkalitruppadiyar&#039;&#039;, &#039;&#039;Thirukalitruppadiyar&#039;&#039; und &#039;&#039;Tiruk Kalitruppadiyar&#039;&#039;. Die Umschrift &#039;&#039;Tirukkaḷiṟṟuppaṭiyār&#039;&#039; zeigt die tamilischen Laute genauer. &#039;&#039;Tiru&#039;&#039; ist ein ehrender Bestandteil; &#039;&#039;kaḷiṟu&#039;&#039; bezeichnet einen Elefantenbullen, &#039;&#039;paṭi&#039;&#039; unter anderem eine Stufe. Der Titel wird traditionell mit den Elefantenstufen im Heiligtum von Tillai, dem heutigen [[Chidambaram]], verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach der überlieferten Legende wurde das Werk vor [[Nataraja]] niedergelegt. Ein steinerner Elefant an der Treppe soll lebendig geworden sein und die Schrift zu den Füßen des Herrn emporgehoben haben. Diese Heiligenlegende bringt die tiefe Verehrung der Schrift zum Ausdruck: Ihre Weisheit wird als eine Gabe verstanden, die Shiva selbst annimmt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva-legende&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/courses/diploma/p202/p2021/html/p2021502.htm Darstellung zu Tiruvundiyar und Tirukkalitruppadiyar]. Überliefert die Titellegende und die Zuordnung der beiden gleichnamigen Autoren; die dortige Datierung weicht von der anderen Darstellung der Akademie ab.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwei Lehrer mit ähnlichem Namen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Verfasser des Tirukkalitruppadiyar ist nach der Tradition &#039;&#039;&#039;[[Uyyavanta Deva Nayanar aus Tirukkadavur]]&#039;&#039;&#039;. Von ihm zu unterscheiden ist der ältere &#039;&#039;&#039;[[Uyyavanta Deva Nayanar aus Tiruviyalur]]&#039;&#039;&#039;, dem das [[Tiruvundiyar]] zugeschrieben wird. Tirukkalitruppadiyar entfaltet dessen Unterweisungen in hundert vierzeiligen &#039;&#039;Veṇpā&#039;&#039;-Strophen. Die Ortsbezeichnungen helfen, die beiden Lehrer auseinanderzuhalten. Der Name &#039;&#039;Tiruvundiyar&#039;&#039; ist außerdem von [[Ramana Maharshi]]s viel späterem [[Upadesa Undiyar]] zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk wird gewöhnlich dem &#039;&#039;&#039;12. Jahrhundert&#039;&#039;&#039; zugeordnet; eine Darstellung der Tamil Virtual Academy nennt dessen zweite Hälfte. Eine andere Darstellung derselben Einrichtung setzt es früher an. Deshalb wird hier kein einzelnes Entstehungsjahr als gesicherte Tatsache angegeben.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva-werk&amp;quot;/&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva-legende&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Lehrdichtung im Strom der Shiva-Bhakti&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tirukkalitruppadiyar verbindet die Sprache der [[Agama]]s mit [[Yoga]], philosophischer Unterscheidung und den Heiligenerzählungen der [[Nayanmar]]. Es greift Gedanken des [[Tirukkural]] auf und steht in lebendiger Beziehung zu [[Tevaram]], [[Tiruvachakam]] und [[Tirumantiram]]. Wer diese Texte nebeneinander liest, begegnet verschiedenen Stimmen: ethischer Klarheit, glühender [[Bhakti]], yogischer Sammlung und systematischer Lehre. Ihre Unterschiede machen die tamilische Überlieferung reich.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva-werk&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zur Textgrundlage und Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der tamilische Grundtext folgt dem ersten Teil von &#039;&#039;&#039;Project Madurai, E-Text Nr. 0120&#039;&#039;&#039;. Die dort angehängten Strophen 101 und 102 werden nach dem Haupttext ausdrücklich als Schlussgedichte wiedergegeben. Die Fassung bei [[#Quellen und Literatur|Shaivam.org]] und die Ausgabe der Chennai Library wurden zum Vergleich herangezogen. Die römische Fassung bei GRETIL beruht ebenfalls auf Project Madurai und ist deshalb kein unabhängiger Textzeuge.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot;&amp;gt;Project Madurai: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0120.html Tirukkalitruppadiyar und Tiruvundiyar, E-Text 0120], erster Teil. Texteingabe: Vasan Pillai; HTML-Fassung: Kumar Mallikarjunan gemäß den Editionsangaben. Elektronische Erstfassung 2001, Unicode-Fassung 2002. Tamilischer Haupttext, Lesarten und zwei zusätzliche Schlussgedichte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;vergleich&amp;quot;&amp;gt;[https://www.shaivam.org/saiva-siddhanta/thirukkalitruppadiyar/ Shaivam.org: Thirukkalitruppadiyar]; [https://www.chennailibrary.com/meikandasathirangal/thirukalitruppadiyar.html Chennai Library: Thirukalitruppadiyar]; [https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/4_drav/tamil/pm/pm120b_u.htm GRETIL: römische Fassung auf Grundlage von Project Madurai].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Charakter der deutschen Fassung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Übersetzung ist eine eigene, unmittelbar am Tamilischen erarbeitete &#039;&#039;&#039;Arbeitsübersetzung&#039;&#039;&#039;. Sie ist keine Übernahme einer vorhandenen deutschen oder englischen Fassung. Wo der sehr knappe Satzbau Ergänzungen verlangt, wurden sie möglichst sparsam vorgenommen. Unklare Stellen werden in der jeweiligen Erläuterung benannt, besonders bei den Versen 7, 36, 41, 57, 62, 65 und 97. Eine abschließende philologische Klärung wird damit nicht behauptet. Tamilische Kommentare wurden punktuell zum Verständnis von Wortspielen und Erzählungsbezügen herangezogen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;kommentar&amp;quot;&amp;gt;K. Vellaivaranar: &#039;&#039;Tiruvuntiyār – Tirukkaḷiṟṟuppaṭiyār&#039;&#039;, tamilische kommentierte Ausgabe, [https://www.tamilvu.org/library/nationalized/pdf/89-vellaivaranar/thiruvunthiyarthiruk.pdf digitaler Scan bei Tamil Virtual Academy]. Punktuell konsultierte Transkriptionen: [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/29 Scan-Seite 29] zur sichtbaren Guru-Gestalt, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/51 Scan-Seite 51] zum Wortspiel in Vers 20 und [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:திருவுந்தியார்_திருக்களிற்றுப்படியார்.pdf/52 Scan-Seite 52] zum landwirtschaftlichen Gleichnis in Vers 21. Wikisource-Transkriptionen können zusätzlich OCR-Fehler enthalten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Transliteration gibt die Buchstaben des wiedergegebenen Tamiltextes wieder. Lange Vokale sind mit einem Strich markiert; &#039;&#039;ḷ&#039;&#039;, &#039;&#039;ḻ&#039;&#039;, &#039;&#039;ṟ&#039;&#039;, &#039;&#039;ṉ&#039;&#039;, &#039;&#039;ṇ&#039;&#039; und &#039;&#039;ṅ&#039;&#039; unterscheiden tamilische Laute. Die Umschrift ist eine Lesehilfe, keine vollständige Ausspracheanleitung. Sanskritische Namen erscheinen in der deutschen Übersetzung in gebräuchlichen Formen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Heiligengeschichten der Verse 18–20 enthalten drastische Motive von Gewalt und Selbstverletzung. Sie werden als Bestandteile der historischen religiösen Dichtung vollständig wiedergegeben und in ihrem erzählerischen Zusammenhang erklärt. Daraus entstehen keine Handlungsanweisungen. Auch die Wunderberichte sind als Aussagen der Überlieferung zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tirukkalitruppadiyar: Tamil, Transliteration und deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Direkt zu den Versgruppen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers-1|1–15: Guru und Gnade]] · [[#Vers-16|16–21: Hingabe]] · [[#Vers-22|22–43: Yoga und Erkenntnis]] · [[#Vers-44|44–57: Liebe und innere Verehrung]] · [[#Vers-58|58–69: Selbstloses Wirken]] · [[#Vers-70|70–82: Heilige, Shiva und Shakti]] · [[#Vers-83|83–95: Einheit und Unterschied]] · [[#Vers-96|96–100: Dankbarkeit]] · [[#Schlussgedichte|Schlussgedichte]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für eine erste Annäherung eignen sich besonders [[#Vers-1|Vers 1]] über Mutter und Vater, [[#Vers-44|Vers 44]] über die innere Verehrung, [[#Vers-55|Vers 55]] über die Liebe, [[#Vers-90|Vers 90]] mit dem Meerbild und [[#Vers-98|Vers 98]] über den bleibenden Dienst. Sie erschließen Grundmotive des Werkes; die vollständige Versfolge führt tiefer in ihren Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 1–15: Guru, Gnade und das Erkennen der Wirklichkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அம்மையப்ப ரேயுலகுக் கம்மையப்ப ரென்றறிக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மையப்ப ரப்பரிசே வந்தளிப்ப -ரம்மையப்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லா வுலகுக்கு மப்புறத்தா ரிப்புறத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லார்போ னிற்பா ரவர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ammaiyappa rēyulakuk kammaiyappa reṉṟaṟika&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammaiyappa rapparicē vantaḷippa -rammaiyappar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellā vulakukku mappuṟattā rippuṟattum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allārpō ṉiṟpā ravar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne: Der Herr, der Mutter und Vater ist, ist Mutter und Vater der Welt. Als Mutter und Vater kommt er und schenkt seine Gnade. Er steht jenseits aller Welten und ist doch auch hier – als wäre er nicht gegenwärtig.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Shiva]] und [[Shakti]] werden gemeinsam als Ursprung und bergende Gegenwart angerufen. Das Bild von Mutter und Vater verbindet Erhabenheit mit Nähe: Das Göttliche übersteigt die Welt und trägt sie zugleich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தம்மிற் றலைப்பட்டார் பாலே தலைப்பட்டுத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்மிற் றலைப்படுத றாமுணரின் - தம்மில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலைப்படுவ ரோரிருவர் நீக்கிநிலை யாக்கித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலைப்படுவர் தாமத் தலை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tammiṟ ṟalaippaṭṭār pālē talaippaṭṭut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tammiṟ ṟalaippaṭuta ṟāmuṇariṉ - tammil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaippaṭuva rōriruvar nīkkinilai yākkit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaippaṭuvar tāmat talai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer sich denen zuwendet, die in sich zur höchsten Erfüllung gelangt sind, und durch sie das Ankommen in sich selbst erkennt, wird darin fest. Solche seltenen Menschen lassen die Vorstellung von Eins und Zwei hinter sich und gelangen zum höchsten Ziel.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Wortspiel um „in sich“ und „Gelingen“ ist dicht. Die Übersetzung versteht den Vers als Hinweis auf verwirklichte Lehrer und eine Erkenntnis jenseits bloßer Zahlenbegriffe von Einheit und Zweiheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 3&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
என்னறிவு சென்றளவில் யானின் றறிந்தபடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னறிவி லாரறிக வென்றொருவன் - சொன்னபடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லக்கே ளென்றொருவன் சொன்னா னெனக்கதனைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லக்கே ணானுனக்கச் சொல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉṉaṟivu ceṉṟaḷavil yāṉiṉ ṟaṟintapaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉaṟivi lāraṟika veṉṟoruvaṉ - coṉṉapaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collakkē ḷeṉṟoruvaṉ coṉṉā ṉeṉakkataṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collakkē ṇāṉuṉakkac col.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Soweit meine Erkenntnis reicht und ich selbst erfahren habe, mögen auch jene erkennen, denen diese Einsicht fehlt“ – so sprach einer. Ein anderer sagte zu mir: „Höre, was jener gelehrt hat.“ Was ich hörte, sage ich nun dir: Höre dieses Wort.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Sprecher stellt sich in eine lebendige [[Guru Parampara|Lehrerfolge]]. Er gibt empfangene Einsicht weiter. [[Demut]] und eigenes Verstehen gehören in dieser Überlieferung zusammen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 4&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அகளமய மாய்நின்ற வம்பலத்தெங் கூத்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகளமயம் போலுலகிற் றங்கி - நிகளமாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணவ மூல மலமகல வாண்டனன்காண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாணவக வென்னுடனாய் வந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akaḷamaya māyniṉṟa vampalatteṅ kūttaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakaḷamayam pōlulakiṟ ṟaṅki - nikaḷamām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇava mūla malamakala vāṇṭaṉaṉkāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇavaka veṉṉuṭaṉāy vantu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unser Tänzer in der heiligen Halle, der formlos besteht, verweilte in der Welt, als besäße er eine Gestalt. Er kam zu mir, wurde mir nahe und nahm mich an, damit die ursprüngliche Unreinheit Anava, die mich fesselte, schwände. Sieh, mein Schüler!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Nataraja]] erscheint als befreiender [[Guru]]. [[Anava]] bezeichnet hier die anfanglose Verdunkelung der Seele, nicht bloß alltägliche Selbstgefälligkeit. Gnade löst das verengte Selbstverständnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 5&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆகமங்க ளெங்கே யறுசமயந் தானெங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோகங்க ளெங்கே யுணர்வெங்கே - பாகத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருள்வடிவுந் தானுமா யாண்டிலனே லந்தப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருவடிவை யாரறிவார் பேசு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākamaṅka ḷeṅkē yaṟucamayan tāṉeṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōkaṅka ḷeṅkē yuṇarveṅkē - pākat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruḷvaṭivun tāṉumā yāṇṭilaṉē lantap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruvaṭivai yāraṟivār pēcu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wo wären die Agamas, wo die sechs Religionen, wo die Yogawege und wo die Erkenntnis? Wenn er nicht zusammen mit der Gestalt der Gnade an seiner Seite uns angenommen hätte – wer könnte jene erhabene Wirklichkeit erkennen? Sage es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Studium und die Übung werden auf ihre lebendige Quelle zurückgeführt: [[Gnade]]. Die „Gestalt der Gnade“ ist [[Shakti]]. Die sechs Religionen sind eine traditionelle Sammelbezeichnung; der Vers nennt ihre Namen nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 6&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சாத்திரத்தை யோதினர்க்குச் சற்குருவின் றன்வசன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாத்திரத்தே வாய்க்குநலம் வந்துறுமோ - யார்த்தகடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்ணீர் குடித்தவர்க்குத் தாகந் தணிந்திடுமோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெண்ணீர்மை யாயிதனைச் செப்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāttirattai yōtiṉarkkuc caṟkuruviṉ ṟaṉvacaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māttirattē vāykkunalam vantuṟumō - yārttakaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇṇīr kuṭittavarkkut tākan taṇintiṭumō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṇṇīrmai yāyitaṉaic ceppu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wird allein durch das Lesen der Schriften jenes Heil zuteil, das aus einem einzigen Wort des wahren Gurus erwächst? Stillt jemand seinen Durst, indem er Wasser aus dem tosenden Meer trinkt? Sprich darüber mit klarer Einsicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Meerbild führt vor Augen, dass die Fülle gelesener Worte den inneren Durst noch nicht stillt. [[Svadhyaya]] wird fruchtbar, wenn das Gelesene durch Einsicht und gelebte Praxis zum inneren Leben findet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 7&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இன்று பசுவின் மலமன்றே இவ்வுலகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற மலமனைத்து நீக்குவதிங் - கென்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவுடையா னன்றே யுருவழியப் பாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவருள வல்லா னுரை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṉṟu pacuviṉ malamaṉṟē ivvulakil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa malamaṉaittu nīkkuvatiṅ - keṉṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvuṭaiyā ṉaṉṟē yuruvaḻiyap pāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvaruḷa vallā ṉurai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ist es nicht der Unrat der Kuh, der hier in der Welt zur Beseitigung von Unreinheit dient? Wenn das so ist: Vermag nicht der, der eine Gestalt trägt, eine Gnadengestalt zu schenken, deren Wirken die begrenzte Gestalt auflöst? Sage es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vergleich spielt auf Kuhdung und die daraus gewonnene heilige Asche an. Seine zweite Hälfte ist sprachlich gedrängt; sie wird hier auf die befreiende Gestalt des Gurus bezogen. Die religiöse Bildsprache stellt äußere Unreinheit und geistige Reinigung überraschend nebeneinander.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 8&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கண்டத்தைக் கொண்டு கரும முடித்தவரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யண்டத்தி னப்புறத்த தென்னாதே - யண்டத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்புறமு மிப்புறமு மாரறிவுஞ் சென்றறியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எப்புறமுங் கண்டவர்க ளின்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṭattaik koṇṭu karuma muṭittavarē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṇṭatti ṉappuṟatta teṉṉātē - yaṇṭattiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appuṟamu mippuṟamu māraṟivuñ ceṉṟaṟiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eppuṟamuṅ kaṇṭavarka ḷiṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer sich an die sichtbare Gestalt hielt und dadurch das Werk der Bindung beendete, sagt nicht: „Es liegt jenseits des Weltalls.“ Solche Menschen haben es jenseits und diesseits des Weltalls erkannt und überall, wohin Erkenntnis reichen kann.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die „sichtbare Gestalt“ wird nach der tamilischen Erläuterung als [[Guru]] verstanden. Das Erkennen löst die Einengung des Göttlichen auf einen bestimmten Ort. Die Worttrennung am Versanfang ist auslegungsbedürftig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 9&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அன்றுமுத லாரேனு மாளா யுடனாகிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்றவர்க்கு மின்னதெனச் சென்றதிலை - யின்றிதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவ்வா றிருந்ததென் றெவ்வண்ணஞ் சொல்லுகேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ்வா றிருந்த தது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉṟumuta lārēṉu māḷā yuṭaṉākic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟavarkku miṉṉateṉac ceṉṟatilai - yiṉṟitaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evvā ṟiruntateṉ ṟevvaṇṇañ collukēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avvā ṟirunta tatu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Von alters her konnte selbst denen, die als Dienende mit ihm gingen, nicht aufgehen: „Genau dies ist es.“ Wie sollte ich jetzt sagen, wie es gewesen ist? Es war eben, wie es war.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Erfahrung entzieht sich einer abschließenden Beschreibung. Das schlichte letzte Wort lädt zu [[Mouna|innerer Stille]] ein, in der das Erfahrene nicht sogleich wieder begrifflich festgelegt wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 10&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஒன்றுங் குறியே குறியாத லாலதனுக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொன்றுங் குறியொன் றிலாமையினா - லொன்றோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டுவமிக்க லாவதுவுந் தானில்லை யொவ்வாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவமிக்கா ரேயிதற்குச் சான்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṉṟuṅ kuṟiyē kuṟiyāta lālataṉuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṉṟuṅ kuṟiyoṉ ṟilāmaiyiṉā - loṉṟō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭuvamikka lāvatuvun tāṉillai yovvāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavamikkā rēyitaṟkuc cāṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kein bestimmendes Zeichen bestimmt es; darum besitzt es kein Zeichen, das ihm gleichkäme. Auch gibt es nichts, womit es sich vergleichen ließe. Menschen von unvergleichlicher geistiger Reife sind die Zeugen dafür.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bilder führen an die Wahrheit heran, können sie aber nicht erschöpfen. [[Tapas]] bezeichnet im Hintergrund eine gereifte geistige Lebensführung, die Erkenntnis glaubwürdig verkörpert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 11&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆற்றா லலைகடற்கே பாய்ந்தநீ ரந்நீர்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாற்றியவ் வாற்றான் மறித்தாற்போற் - றோற்றிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலன்களெனப் போதம் புறம்பொழியி னந்தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலங்களற மாற்றுவிக்கும் வந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṟṟā lalaikaṭaṟkē pāyntanī rannīrmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟṟiyav vāṟṟāṉ maṟittāṟpōṟ - ṟōṟṟip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulaṉkaḷeṉap pōtam puṟampoḻiyi ṉantam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaṅkaḷaṟa māṟṟuvikkum vantu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie Wasser, das durch einen Fluss ins wogende Meer strömt, auf demselben Weg zurückgewendet werden könnte, so wird das Bewusstsein, das durch die Sinne nach außen fließt, umgewendet. Dann kommt die Wandlung, welche die Unreinheiten auflöst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Gleichnis beschreibt eine Umkehr der Aufmerksamkeit. Es lässt sich mit [[Pratyahara]] in Beziehung setzen. Die ungewöhnliche Umkehr des Flusses verleiht der inneren Wendung ein kraftvolles Bild.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 12&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பாலைநெய்தல் பாடியதும் பாம்பொழியப் பாடியதுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலனையன் றேவிக் கராங்கொண்ட - பாலன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மரணந் தவிர்த்ததுவு மற்றவர்க்கு நந்தங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரணம்போ லல்லாமை காண்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pālaineytal pāṭiyatum pāmpoḻiyap pāṭiyatuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṉaiyaṉ ṟēvik karāṅkoṇṭa - pālaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maraṇan tavirttatuvu maṟṟavarkku nantaṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇampō lallāmai kāṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dass durch Gesang das Lied der trockenen Landschaft zum Lied der Küste wurde, dass durch Gesang das Schlangengift wich und der vom Krokodil ergriffene Knabe dem Tod entrissen wurde, als man den Todesgott anwies: Erkenne daran, dass ihre Werkzeuge nicht unseren gleichen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers ruft Wundererzählungen der [[Nayanmar]] auf. Die „Werkzeuge“ sind die Wahrnehmungs- und Handlungskräfte der Heiligen, als von Shiva durchwirkt verstanden. Einzelne musikalische Anspielungen bleiben im knappen Wortlaut mehrdeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தூங்கினரைத் தூய சயனத்தே விட்டதற்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றாங்களே சட்டவுறங்குவர்க - ளாங்கதுபோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐய னருட்கடைக்க ணாண்ட தற்பி னப்பொருளாய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைய விளையுமெனப் பார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūṅkiṉarait tūya cayaṉattē viṭṭataṟpiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟāṅkaḷē caṭṭavuṟaṅkuvarka - ḷāṅkatupōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiya ṉaruṭkaṭaikka ṇāṇṭa taṟpi ṉapporuḷāyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiya viḷaiyumeṉap pār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Legt man einen Schläfrigen auf ein reines Lager, schläft er von selbst rasch ein. Ebenso reift nach dem Gnadenblick des Herrn, der einen angenommen hat, allmählich das Einswerden mit jener Wirklichkeit. Betrachte es so.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gnade schafft einen Raum, in dem geistige Reifung geschehen kann. Das Lagerbild betont Vertrauen und Gelöstheit. Der verglichene Erkenntniszustand ist kein gewöhnlicher Schlaf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 14&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உள்ள முதலனைத்து மொன்ற வொருவவரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ள முருகவந் துன்னுடனாந் - தெள்ளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உணருமவர் தாங்க ளுளராக வென்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணருமவ னில்லாப் பொருள்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uḷḷa mutalaṉaittu moṉṟa voruvavaril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷa murukavan tuṉṉuṭaṉān - teḷḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇarumavar tāṅka ḷuḷarāka veṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarumava ṉillāp poruḷ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du alles loslässt, woran du dich klammerst, kommt er, lässt dein Herz schmelzen und ist mit dir. Er verbindet sich mit den klar Erkennenden, während sie bestehen bleiben: jene Wirklichkeit, die nicht als ein Ding vorhanden ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Loslassen öffnet für die Gemeinschaft mit [[Shiva]]. Dabei lässt der Vers das Fortbestehen der Seele anklingen: Innigste Vereinigung und bleibende Beziehung gehören im [[Shaiva Siddhanta]] zusammen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 15&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நல்லசிவ தன்மத்தா னல்லசிவ யோகத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்லசிவ ஞானத்தா னானழியும் - வல்லதனால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரேனு மன்புசெயி னங்கே தலைப்படுங்காண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரெனுங் காணா வரன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nallaciva taṉmattā ṉallaciva yōkattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nallaciva ñāṉattā ṉāṉaḻiyum - vallataṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārēṉu maṉpuceyi ṉaṅkē talaippaṭuṅkāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āreṉuṅ kāṇā varaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Durch guten Shiva-Dharma, durch guten Shiva-Yoga und durch gute Shiva-Erkenntnis schwindet das Ich. Wer immer mit solcher Kraft liebt: Dort offenbart sich Hara, den sonst niemand zu sehen vermag. Erkenne es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Shiva Dharma]], [[Yoga]] und [[Jnana]] münden in [[Liebe]]. Die Lehre gewinnt Wärme: Das Göttliche wird dem liebenden Herzen nahe, während das besitzergreifende Ich zurücktritt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 16–21: Dienst und außergewöhnliche Hingabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 16&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மெல்வினையே யென்ன வியனுலகு ளோர்க்கரிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்வினையே யென்ன வருமிரண்டுஞ் - சொல்லிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவதன்ம மாமவற்றிற் சென்றதிலே செல்வார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவகன்ம நீங்கும் படி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
melviṉaiyē yeṉṉa viyaṉulaku ḷōrkkariya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valviṉaiyē yeṉṉa varumiraṇṭuñ - colliṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civataṉma māmavaṟṟiṟ ceṉṟatilē celvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavakaṉma nīṅkum paṭi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was man „sanfte Tat“ nennt und was als „schwere Tat“ den Menschen dieser weiten Welt kaum möglich ist – beides gehört, recht gesagt, zum Shiva-Dharma. Wer den ihm eröffneten Weg darin geht, lässt die Taten hinter sich, die zur Wiedergeburt binden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Begriffe melviṉai und valviṉai gliedern die folgenden Beispiele. „Schwer“ bedeutet hier außergewöhnlich und kaum vollziehbar. Die anschließenden Heiligengeschichten sind keine allgemein anwendbaren Handlungsregeln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 17&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆதியை யர்ச்சித்தற் கங்கமு மங்கங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீதில் திறம்பலவுஞ் செய்வனவும் - வேதியனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்வினையா மென்றே நமக்குமெளி தானவற்றை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெல்வினையே யென்றதுநாம் வேறு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātiyai yarccittaṟ kaṅkamu maṅkaṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītil tiṟampalavuñ ceyvaṉavum - vētiyaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalviṉaiyā meṉṟē namakkumeḷi tāṉavaṟṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
melviṉaiyē yeṉṟatunām vēṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Mittel zur Verehrung des Uranfangs und die verschiedenen untadeligen Dienste an den jeweiligen Orten, die uns als gute und leicht mögliche Taten gelten – sie nennen wir, o Kenner der Veden, die sanften Taten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Puja]] und hilfreicher Dienst eröffnen einen alltäglichen Weg der [[Bhakti]]. Die Würde einfacher, gewissenhafter Handlungen bildet den Ausgangspunkt dieses Abschnitts.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 18&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வரங்கடருஞ் செய்ய வயிரவர்க்குத் தங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரங்களினா லன்றுகறி யாக்க - இரங்காதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொல்வினையே செய்யுங் கொடுவினையே யானவற்றை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்வினையே யென்றதுநா மற்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
varaṅkaṭaruñ ceyya vayiravarkkut taṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṅkaḷiṉā laṉṟukaṟi yākka - iraṅkātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolviṉaiyē ceyyuṅ koṭuviṉaiyē yāṉavaṟṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valviṉaiyē yeṉṟatunā maṟṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was sie damals mit eigenen Händen taten, um dem roten Bhairava, dem Gnadenspender, Fleisch zu bereiten – ohne zurückzuweichen vor der grausamen Tat des Tötens –, dies nennen wir die schwere Tat.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Anspielung gilt [[Siruthondar]] und der hagiografischen Prüfung durch [[Bhairava]]. Das Gedicht setzt die Erzählung voraus. Deren extreme Handlung wird hier vollständig übersetzt, ohne sie als Vorbild für Gewalt zu empfehlen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 19&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பாதக மென்றும் பழியென்றும் பாராதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாதையை வேதியனைத் தாளிரண்டுஞ் - சேதிப்பக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டீசர் தாமாம் பரிசளித்தார் கண்டாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்டீசர் தஞ்செயலாற் றான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātaka meṉṟum paḻiyeṉṟum pārātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tātaiyai vētiyaṉait tāḷiraṇṭuñ - cētippak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭīcar tāmām paricaḷittār kaṇṭāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇṭīcar tañceyalāṟ ṟāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als er seinem Vater, dem Brahmanen, beide Beine abtrennte, ohne auf „Sünde“ oder „Schande“ zu sehen, schaute der Herr auf Chandishas Tat und schenkte ihm den Rang der Gottesnähe. Sieh, was durch seine Tat geschah!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers erinnert an [[Chandesha]], dessen Vater in der Legende seine Shiva-Verehrung störte. Die dichterische Würdigung gilt seiner ausschließlichen Bindung an Shiva. Sie rechtfertigt keine Gewalt gegen Angehörige.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 20&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
செய்யி லுகுத்த திருப்படி மாற்றதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐய விதுவமுது செய்கென்று - பையவிருந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூட்டி யறுத்தவர்க்கே யூட்டியறுத்தவரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டியுரை செய்வதென்னோ நாம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceyyi lukutta tiruppaṭi māṟṟataṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiya vituvamutu ceykeṉṟu - paiyavirun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṭṭi yaṟuttavarkkē yūṭṭiyaṟuttavarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭiyurai ceyvateṉṉō nām.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Herr, nimm diese Opfergabe zu dir!“, sprach er über die im Feld verschüttete Tempelspeise. Er setzte sich langsam nieder und schnitt sich die Kehle; er ließ den Herrn essen und durchschnitt die Bindung. Wie könnten wir diesen Mann mit Worten angemessen preisen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeint ist [[Arivattaya Nayanar]]. Der Kommentar erschließt ein Wortspiel zwischen Kehle, Speisen und Durchschneiden; die Legende erzählt auch Shivas rettendes Eingreifen. Der Vers ist eine Heiligenerzählung, keine Aufforderung zur Selbstverletzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 21&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
செய்யுஞ் செயலே செயலாகச் சென்றுதமைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பையக் கொடுத்தார் பரங்கெட்டா - ரையா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உழவுந் தனிசு மொருமுகமே யானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இழவுண்டோ சொல்லா யிது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceyyuñ ceyalē ceyalākac ceṉṟutamaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiyak koṭuttār paraṅkeṭṭā - raiyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḻavun taṉicu morumukamē yāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḻavuṇṭō collā yitu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer sein Handeln ganz zum Handeln des Herrn werden lässt und sich ihm allmählich übergibt, wird seine Last los. Mein Freund: Wenn Acker und Vorschuss aus einer Hand kommen, kann dann Verlust entstehen? Sage, wie es damit steht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das landwirtschaftliche Gleichnis wird nach der tamilischen Erläuterung auf die Übergabe des eigenen Handelns bezogen. Es handelt sich um ein Bild der [[Hingabe]], nicht um eine wirtschaftliche Regel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 22–43: Yoga, Mantra und befreiende Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 22&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆதார யோகம் நிராதார யோகமென&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீதானத் தெய்தும் விதியிரண்டே - யாதாரத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாக்கும் பொருளாலே யாக்கும் பொருளாமொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றாக்காப் பொருளேயொன் றாம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātāra yōkam nirātāra yōkameṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mītāṉat teytum vitiyiraṇṭē - yātārat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tākkum poruḷālē yākkum poruḷāmoṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟākkāp poruḷēyoṉ ṟām.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwei Wege führen zur höchsten Stätte: Yoga mit Stütze und Yoga ohne Stütze. Der eine arbeitet mit einem Gegenstand, der zur Stütze gestaltet wird; der andere gilt der Wirklichkeit, die nicht hervorgebracht wird.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Adhara]] bedeutet hier Stütze oder Grundlage. Die Unterscheidung betrifft den Weg der [[Meditation]]: von einer bestimmten Ausrichtung zum Verweilen in der nicht hergestellten Wirklichkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 23&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆக்கி யொருபொருளை யாதாரத் தப்பொருளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோக்கி யணுவி லணுநெகிழப் - பார்க்கில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவனாகை தானொழிந்திட் டேகமா மேகத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவனாகை யாதார மாம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākki yoruporuḷai yātārat tapporuḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōkki yaṇuvi laṇunekiḻap - pārkkil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivaṉākai tāṉoḻintiṭ ṭēkamā mēkat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaṉākai yātāra mām.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Man gestaltet einen Gegenstand zur Stütze und betrachtet ihn. Wird im Schauen selbst das Feinste im Feinen gelöst, vergeht das Für-sich-Sein dieses Einzelnen, und es wird eines. In diesem Einen bei ihm zu sein: Das ist Yoga mit Stütze.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die meditative Sammlung verändert auch den Betrachtenden. Das „Eine“ bezeichnet die erfahrene Ungeteiltheit; der Vers ist im Zusammenhang der shaivischen Gnadenlehre zu lesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 24&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கொண்ட தொருபொருளைக் கோடிபடக் கூறுசெயிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டதுவு மப்பரிசே கூறுபடுங் - கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருபொருளு மின்றியெ யின்னதிது வென்னா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொருபொருளே யாயிருக்கு முற்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
koṇṭa toruporuḷaik kōṭipaṭak kūṟuceyiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭatuvu mapparicē kūṟupaṭuṅ - koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruporuḷu miṉṟiye yiṉṉatitu veṉṉā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toruporuḷē yāyirukku muṟṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wird der ergriffene Gegenstand in Millionen Teile aufgelöst, löst sich auch das Ergreifende auf dieselbe Weise auf. Ohne die beiden ergriffenen Seiten bleibt zuletzt eine einzige Wirklichkeit, von der man nicht sagt: „Dieses ist das.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gegenüberstellung von Objekt und betrachtendem Geist verliert ihren bestimmenden Charakter. Eine in der Vorlage verzeichnete Lesart nennt ausdrücklich den Geist und stützt diese Wiedergabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 25&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆக்கப் படாத பொருளா யனைத்தினிலுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாக்கித்தா னொன்றோடுந் தாக்காதே - நீக்கியுடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிற்கும் பொருளுடனே நிற்கும் பொருளுடனாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிற்கை நிராதார மாம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ākkap paṭāta poruḷā yaṉaittiṉilun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tākkittā ṉoṉṟōṭun tākkātē - nīkkiyuṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟkum poruḷuṭaṉē niṟkum poruḷuṭaṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟkai nirātāra mām.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mit der ungeschaffenen Wirklichkeit zu stehen, die alles berührt und doch an nichts haftet, die unterschieden und zugleich gegenwärtig bleibt – mit ihr und in ihrer Gegenwart zu verweilen: Das ist Yoga ohne Stütze.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Niradhara]] meint eine Sammlung ohne hergestellten Gegenstand. Die Wendung „unterschieden und zugleich gegenwärtig“ bewahrt die Spannung von göttlicher Transzendenz und Nähe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 26&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அஞ்செழுத்து மேயம்மை யப்பர்தமைக் காட்டுதலால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்செழுத்தை யாறாகப் பெற்றறிந்தே - யஞ்செழுத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோதப்புக் குள்ள மதியுங் கெடிலுமைகோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேதமற வந்தளிக்குங் கேள்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
añceḻuttu mēyammai yappartamaik kāṭṭutalāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añceḻuttai yāṟākap peṟṟaṟintē - yañceḻuttai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōtappuk kuḷḷa matiyuṅ keṭilumaikōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kētamaṟa vantaḷikkuṅ kēḷ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die fünf Silben zeigen Mutter und Vater. Erkenne sie deshalb als deinen Weg und tritt in ihre Wiederholung ein. Wenn dabei auch das begrenzte Denken zur Ruhe kommt, erscheint der Gemahl Umas, beseitigt dein Leid und schenkt seine Gnade. Höre!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeint ist das [[Panchakshara Mantra]]. Āṟu heißt hier „Weg“; der Vers nennt nicht sechs Silben. Die Mantrapraxis soll von äußerer Wiederholung zu einer immer innigeren [[Besinnung]] führen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 27&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
காண்கின்ற தோர்பொருளைக் காண்கின்ற யோகிகளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்கின்றார் காட்சியறக் கண்ணுதலைக் - காண்கின்றார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்பானுங் காணப் படும்பொருளும் இன்றியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண்கையினாற் கண்டனரே காண்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāṇkiṉṟa tōrporuḷaik kāṇkiṉṟa yōkikaḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇkiṉṟār kāṭciyaṟak kaṇṇutalaik - kāṇkiṉṟār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇpāṉuṅ kāṇap paṭumporuḷum iṉṟiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇkaiyiṉāṟ kaṇṭaṉarē kāṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Yogis, die zunächst einen Gegenstand schauen, schauen den Herrn mit dem Stirnauge, wenn dieses gegenständliche Schauen endet. Ohne einen gesonderten Schauenden und ein gesondertes Geschautes erkennen sie durch jenes Schauen. Sieh!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das dritte Auge weist auf [[Shiva]]. Der Vers beschreibt eine veränderte Weise des Erkennens, in der die gewöhnliche Trennung von Subjekt und Objekt zurücktritt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 28&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பேசாமை பெற்றதனிற் பேசாமை கண்டனரைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசாமை செய்யும் பெரும்பெருமான் - பேசாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணொன்றும் வண்ண மிருக்கின்ற யோகிகள்பா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லுண்ணின்றும் போகா னுளன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pēcāmai peṟṟataṉiṟ pēcāmai kaṇṭaṉaraip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēcāmai ceyyum perumperumāṉ - pēcātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇoṉṟum vaṇṇa mirukkiṉṟa yōkikaḷpā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
luṇṇiṉṟum pōkā ṉuḷaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der große Herr führt jene, die im Schweigen das wahre Schweigen gefunden haben, noch tiefer in die Stille. In den Yogis, die wortlos und mit gesammeltem Denken verweilen, bleibt er gegenwärtig und weicht nicht aus ihrem Inneren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Mouna]] reicht über das Nichtsprechen hinaus. Es ist eine innere Sammlung, in der die göttliche Gegenwart nicht ständig von Gedanken überlagert wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 29&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஓட்டற்று நின்ற வுணர்வு பதிமுட்டித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேட்டற்று நின்ற விடஞ்சிவமாம் - நாட்டற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடும் பொருளனைத்து நானா விதமாகத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேடுமிட மன்று சிவம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ōṭṭaṟṟu niṉṟa vuṇarvu patimuṭṭit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṭṭaṟṟu niṉṟa viṭañcivamām - nāṭṭaṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭum poruḷaṉaittu nāṉā vitamākat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṭumiṭa maṉṟu civam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wo das Bewusstsein nicht mehr umherläuft, den Herrn berührt und ohne weiteres Suchen ruht, ist Shiva. Shiva ist nicht jener Ort, an dem man ohne innere Festigkeit auf vielerlei Weise allen möglichen Gegenständen nachjagt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Unruhe des Suchens kann in wache Gegenwart münden. Das Ende des Jagens ist hier Erfüllung, keine geistige Mattigkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 30&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பற்றினுட் பற்றைத் துடைப்பதொரு பற்றறிருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றைப் பரிந்திருந்து பார்க்கின்ற - பற்றதனைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றுவிடி லந்நிலையே தானே பரமாகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்றமிது சொன்னே னறி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
paṟṟiṉuṭ paṟṟait tuṭaippatoru paṟṟaṟiruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟaip parintiruntu pārkkiṉṟa - paṟṟataṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟuviṭi lannilaiyē tāṉē paramākum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟṟamitu coṉṉē ṉaṟi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne unter den Bindungen jene Bindung, die die anderen Bindungen tilgt. Halte dich innig daran und betrachte sie. Lässt du schließlich auch das Festhalten an diesem Halt los, wird eben dieser Zustand zum Höchsten. Dieses Geheimnis habe ich dir gesagt: Erkenne es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bindung an das Befreiende löst andere Abhängigkeiten. Selbst das letzte Festhalten verwandelt sich in offene [[Hingabe]]. Das berührt eine auch im [[Tirukkural]] wichtige Unterscheidung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 31&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உணராதே யாது முறங்காதே யுன்னிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணராதே நீபொதுவே நிற்கி - லுணர்வரிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலங்கள் செல்லாத காத லுடனிருத்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலங்கள் மூன்றினையுங் கண்டு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṇarātē yātu muṟaṅkātē yuṉṉiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarātē nīpotuvē niṟki - luṇarvariya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṅkaḷ cellāta kāta luṭaṉirutti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaṅkaḷ mūṉṟiṉaiyuṅ kaṇṭu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du nichts Gegenständliches erfasst, nicht schläfst und dich nicht in dich selbst verstrickst, sondern offen verweilst, bleibst du in einer Liebe, an die die Zeit nicht heranreicht, und überschaust die drei Zeiten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Stille bleibt wach. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft werden nicht mehr zum einzigen Maß des Lebens. Der Vers unterscheidet die wache Sammlung ausdrücklich vom Schlaf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 32&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அறிவறிவாய் நிற்கி லறிவுபல வாமென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றறிவி னறிவவிழ்த்துக் கொண்ட - வறிவினராய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ்ந்திருப்பர் நீத்தோர்கள் மானுடரின் மாணவகா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழ்ந்தமணி நாவேபோற் றான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṟivaṟivāy niṟki laṟivupala vāmeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟaṟivi ṉaṟivaviḻttuk koṇṭa - vaṟiviṉarāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻntiruppar nīttōrkaḷ māṉuṭariṉ māṇavakā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻntamaṇi nāvēpōṟ ṟāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Würde das Erkennen sich immer wieder selbst erkennen wollen, würde es sich vervielfachen.“ Darum lassen die Entsagenden dieses Sich-selbst-Beobachten los und ruhen in jener Einsicht, mein Schüler, wie der unbewegte Klöppel einer Glocke.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Glockenbild deutet eine Bereitschaft ohne ständiges inneres Anschlagen an. Die fortwährende gedankliche Selbstprüfung weicht einer stillen, unangestrengten Wachheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 33&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஓசையெலா மற்றா லொலிக்குந் திருச்சிலம்பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓசை வழியேசென் றொத்தொடுங்கி - லோசையினில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தத்தா னத்தா னரிவையுட னம்பலத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தொத்தா னத்தான் மகிழ்ந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ōcaiyelā maṟṟā lolikkun tiruccilampiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōcai vaḻiyēceṉ ṟottoṭuṅki - lōcaiyiṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antattā ṉattā ṉarivaiyuṭa ṉampalattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantottā ṉattāṉ makiḻntu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn alle Geräusche verstummen, tönt das heilige Fußglöckchen. Folgst du seinem Klang und gehst darin gesammelt auf, begegnet dir freudig der Herr der höchsten Stätte, der mit der Göttin in der Halle gegenwärtig ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die mystische Klangsprache verbindet [[Nada]] mit [[Nataraja]] und [[Shakti]]. Sie bezeichnet innere Verehrung und Erfahrung; ein bestimmtes hörbares Phänomen wird nicht als notwendiger Erfolgsnachweis verlangt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 34&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சார்புணர்ந்து சார்பு கெடவொழுகி னென்றமையாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சார்புணர்த றானே தியானமுமாஞ் - சார்பு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெடவொழுகி னல்ல சமாதியுமாங் கேதப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படவருவ தில்லைவினைப் பற்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cārpuṇarntu cārpu keṭavoḻuki ṉeṉṟamaiyāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārpuṇarta ṟāṉē tiyāṉamumāñ - cārpu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṭavoḻuki ṉalla camātiyumāṅ kētap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭavaruva tillaiviṉaip paṟṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weil gesagt wurde: „Erkenne den Halt und lebe so, dass die Bindung vergeht“, ist das Erkennen des Haltes selbst Meditation. So zu leben, dass die Bindung endet, ist guter Samadhi. Dann kommt die leidbringende Verstrickung in Taten nicht mehr heran.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers nimmt [[Tirukkural]] 359 auf und deutet ihn auf [[Dhyana]] und [[Samadhi]]. Einsicht und Lebensführung bilden einen zusammengehörigen Weg.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 35&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அன்றிவரு மைம்புலனு நீயு மசையாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றபடி யேநிற்க முன்னிற்குஞ் - சென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருதுவதன் முன்னங் கருத்தழியப் பாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருமகடன் கேள்வ னுனக்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉṟivaru maimpulaṉu nīyu macaiyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟapaṭi yēniṟka muṉṉiṟkuñ - ceṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karutuvataṉ muṉṉaṅ karuttaḻiyap pāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orumakaṭaṉ kēḷva ṉuṉakku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die fünf herandrängenden Sinne und du selbst unbewegt in dem verweilen, was ist, steht er vor dir. Noch bevor du dich gedanklich zu ihm hinbewegst, kommt der Gemahl der Einen und lässt dein begrenztes Denken vergehen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die göttliche Nähe wird als zuvorkommende [[Gnade]] erfahren. „Die Eine“ ist die Göttin. Der Vers lenkt von angestrengtem Ergreifen zu ruhiger Empfangsbereitschaft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 36&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உண்டெனி லுண்டாகு மில்லாமை யில்லையெனில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டாகு மானமையி லோரிரண்டா - முண்டில்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னு மிவைதவிர்ந்த வின்பத்தை யெய்தும்வகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னிலவ னுன்னுடனே யாம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṇṭeṉi luṇṭāku millāmai yillaiyeṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭāku māṉamaiyi lōriraṇṭā - muṇṭillai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉu mivaitavirnta viṉpattai yeytumvakai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉilava ṉuṉṉuṭaṉē yām.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sagst du „Es ist“, erscheint es als seiend; sagst du „Es ist nicht“, erscheint Nichtsein. So entstehen die Bestimmungen von Eins und Zwei. Richte dich auf die Seligkeit, die „Es ist“ und „Es ist nicht“ hinter sich lässt: Dann ist er mit dir.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die mittlere Satzfügung ist unsicher; die Übersetzung folgt dem Gegensatz von begrifflicher Bestimmung und unmittelbarer Erfahrung. Der Vers verneint nicht beliebig alle Wahrheit, sondern überschreitet ein rein begriffliches Festhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 37&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தூல வுடம்பாய முப்பத்தோர் தத்துவமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூல வுடம்பா முதனான்கு - மேலைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவமாம் பரிசினையுந் தேர்ந்துணர்ந்தார் சேர்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவமாம் பரிசறுப்பார் பார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūla vuṭampāya muppattōr tattuvamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūla vuṭampā mutaṉāṉku - mēlaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civamām pariciṉaiyun tērntuṇarntār cērnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavamām paricaṟuppār pār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer die einunddreißig Tattvas des groben Leibes, die vier ursprünglichen des ursächlichen Leibes und die Weise des darüberstehenden Shiva klar unterscheidet, durchschaut und durchtrennt die Verstrickung in das Werden. Sieh!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zählung ergibt mit Shiva sechsunddreißig [[Tattva]]s. Die Zuordnung von 31 und 4 wird hier als Einteilung des Verses wiedergegeben; sie ist nicht mit den üblichen 24, 7 und 5 unbesehen gleichzusetzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 38&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எத்தனையோ தத்துவங்க ளெவ்வெவகோட் பாடுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தனையுஞ் சென்றங் களவாதே - சித்தமெனுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூதனைப் போக்கிப்போய்த் தூக்கற்ற சோதிதனிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதிதனைக் கும்பிடலாம் பார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ettaṉaiyō tattuvaṅka ḷevvevakōṭ pāṭuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
attaṉaiyuñ ceṉṟaṅ kaḷavātē - cittameṉun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūtaṉaip pōkkippōyt tūkkaṟṟa cōtitaṉiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātitaṉaik kumpiṭalām pār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie viele Tattvas es auch gibt und wie verschieden ihre Auffassungen sind: Miss sie nicht alle einzeln aus. Sende den Boten namens Geist voraus, gehe zu dem unvergleichlichen Licht und verehre seine eine Hälfte. Sieh!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Die eine Hälfte“ wird hier auf [[Shakti]] bezogen. Der Vers setzt dem bloßen Aufzählen eine innere Hinwendung entgegen. Die Stellung des „Boten“ wird in den überlieferten Lesarten unterschiedlich gefasst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 39&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சாம்பொழுதி லேதுஞ் சலமில்லை செத்தாற்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆம்பொழுதி லேயடைய வாசையறிற் - சோம்பிதற்குச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லுந் துணையாகுஞ் சொல்லாத தூய்நெறிக்கட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்லுந் துணையாகுஞ் சென்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāmpoḻuti lētuñ calamillai cettāṟpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmpoḻuti lēyaṭaiya vācaiyaṟiṟ - cōmpitaṟkuc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collun tuṇaiyākuñ collāta tūyneṟikkaṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cellun tuṇaiyākuñ ceṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Im wirklichen Sterben liegt keine besondere Leistung. Wenn aber schon im Leben, gleich einem Gestorbenen, alles Begehren endet, wird das gesprochene Wort zur Hilfe für dieses Stillwerden und zum Weggefährten auf dem reinen, unaussprechlichen Pfad.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Sterben“ wird auf das Ende selbstbezogenen Begehrens bezogen. Der Vers unterscheidet gerade den körperlichen Tod von einer Verwandlung mitten im Leben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 40&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வேண்டுங்கால் வேண்டும் பிறவாமை யென்றமையால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேண்டினஃ தொன்றுமே வேண்டுவது - வேண்டினது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேண்டாமை வேண்டவரு மென்றமையால் வேண்டிடுக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேண்டாமை வேண்டுமவன் பால்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vēṇṭuṅkāl vēṇṭum piṟavāmai yeṉṟamaiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṇṭiṉaḵ toṉṟumē vēṇṭuvatu - vēṇṭiṉatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṇṭāmai vēṇṭavaru meṉṟamaiyāl vēṇṭiṭuka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṇṭāmai vēṇṭumavaṉ pāl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weil es heißt: „Wenn du etwas begehrst, begehre Nichtwiedergeburt“, ist dies allein zu begehren. Und weil es heißt: „Das Gewünschte kommt durch das Wünschen der Wunschlosigkeit“, ersehne Wunschlosigkeit bei dem, den du ersehnst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers entfaltet [[Tirukkural]] 362 als geistigen Weg. Die Sehnsucht richtet sich auf Freiheit vom Begehren und verwandelt sich in [[Bhakti]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 41&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அரண வுணர்வுதனி லவ்வுணர்வை மாற்றிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரணமுங் காலுங்கை கூடும் - புரணமது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடாமை யுங்கூடும் கூடுதலுங் கூட்டினுக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாடாமை யுங்கூடும் வந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
araṇa vuṇarvutaṉi lavvuṇarvai māṟṟiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karaṇamuṅ kāluṅkai kūṭum - puraṇamatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭāmai yuṅkūṭum kūṭutaluṅ kūṭṭiṉukku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭāmai yuṅkūṭum vantu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wird das begrenzte Erkennen in die Erkenntnis des Herrn verwandelt, fügen sich die Erkenntniswerkzeuge und die Zeit. Es wird möglich, ohne Verbindung mit dem Körper zu sein und doch verbunden zu bleiben; auch das Nichtverwelken des verbundenen Leibes wird möglich.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die zweite Hälfte ist stark verdichtet; ihre Übersetzung bleibt vorläufig. Araṇa-uṇarvu bezeichnet nach dem Tamil Lexicon Gotteserkenntnis. Der Vers verbindet geistige Freiheit mit Aussagen über den Leib; diese schwierige Passage lässt sich nicht sicher als Lehre körperlicher Unsterblichkeit bestimmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 42&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இன்றிங் கசேதனமா மிவ்வினைக ளோரிரண்டுஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்று தொடருமவன் சென்றிடத்தே - என்றுந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீதுறுவ னானாற் சிவபதிதான் கைவிடுமோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதொருகூ றல்லனோ மற்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṉṟiṅ kacētaṉamā mivviṉaika ḷōriraṇṭuñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟu toṭarumavaṉ ceṉṟiṭattē - eṉṟuntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītuṟuva ṉāṉāṟ civapatitāṉ kaiviṭumō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātorukū ṟallaṉō maṟṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Diese beiden Arten von Taten sind unbewusst; sie folgen dem Menschen, wohin er geht. Sollte er deshalb immerfort Übel erleiden: Wird Shiva, sein Herr, ihn im Stich lassen? Ist er nicht der, dessen eine Hälfte die Göttin ist?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Karma]] wirkt nicht als selbstbewusste Gottheit. Der Vers setzt der Erfahrung von Bindung das Vertrauen in [[Shiva]] und seine untrennbare [[Shakti]] entgegen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 43&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அநாதி சிவனுடமை யாலெவையு மாங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அநாதியெனப் பெற்ற வணுவை - யநாதியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்த்த துயரகல வம்பிகையோ டெவ்விடத்துங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காத்த லவன்கடனே காண்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
anāti civaṉuṭamai yālevaiyu māṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anātiyeṉap peṟṟa vaṇuvai - yanātiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārtta tuyarakala vampikaiyō ṭevviṭattuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātta lavaṉkaṭaṉē kāṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alles gehört Shiva von Anfangslosigkeit her. Darum ist auch die einzelne Seele anfanglos. Dass ihr anfangloses Leid vergeht und sie überall zusammen mit Ambika behütet wird: Dies ist seine Aufgabe. Erkenne es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Seele wird als anfanglos bezeichnet. Diese Eigenart des [[Shaiva Siddhanta]] bewahrt den Unterschied zwischen Seele, Bindung und Herr, auch wenn der Weg in innigste Gemeinschaft führt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 44–57: Innere Verehrung und die Kraft der Liebe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 44&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தம்மிற் சிவலிங்கங் கண்டதனைத் தாம்வணங்கித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்மன்பால் மஞ்சனநீர் தாமாட்டித் - தம்மையொரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூவாக்கிப் பூவழியா மற்கொடுத்துப் பூசித்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓவாமை யன்றை யுளன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tammiṟ civaliṅkaṅ kaṇṭataṉait tāmvaṇaṅkit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tammaṉpāl mañcaṉanīr tāmāṭṭit - tammaiyoru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūvākkip pūvaḻiyā maṟkoṭuttup pūcittāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōvāmai yaṉṟai yuḷaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer in sich das Shiva-Linga schaut, es verehrt, es mit dem Wasser seiner Liebe badet, sich selbst zur Blume macht und diese Blume unversehrt darbringt: Bei diesem bleibt er ohne Unterbrechung gegenwärtig.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine vollständige innere [[Puja]] entsteht: [[Shiva Linga]], Badewasser und Blume werden zu Bildern der liebenden Hingabe des ganzen Menschen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 45&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தன்னைப் பெறுவதன்மேற் பேறில்லைத் தானென்றுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னைத்தான் பெற்றவன்றா னாரென்னில் - தன்னாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லாந்த னுட்கொண்டு கொண்டதனைக் கொள்ளாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லாமாய் நிற்கு மிவன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉṉaip peṟuvataṉmēṟ pēṟillait tāṉeṉṟun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉaittāṉ peṟṟavaṉṟā ṉāreṉṉil - taṉṉālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellānta ṉuṭkoṇṭu koṇṭataṉaik koḷḷātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellāmāy niṟku mivaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es gibt kein höheres Gut, als sich selbst zu finden. Doch wer hat sich selbst wahrhaft gefunden? Es ist der, der alles in sich aufnimmt, sich des Aufgenommenen nicht bemächtigt und als alles gegenwärtig bleibt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Selbsterkenntnis]] verbindet sich hier mit einem Empfangen, das nicht besitzen will. Auf wen sich „selbst“ an den einzelnen Stellen bezieht, bleibt im tamilischen Wortspiel teilweise offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 46&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
துன்பமா மெல்லாம் பரவசனாய்த் தான்றுவளில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்பமாந் தன்வசன யேயிருக்கி - லென்பதனால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்வசனா யேயிருக்கின் நின்னுடனாம் நேரிழையாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்வசனா யேயிருப்பன் றான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tuṉpamā mellām paravacaṉāyt tāṉṟuvaḷil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉpamān taṉvacaṉa yēyirukki - leṉpataṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉvacaṉā yēyirukkiṉ niṉṉuṭaṉām nēriḻaiyāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉvacaṉā yēyiruppaṉ ṟāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer fremder Macht ausgeliefert dahinsinkt, erfährt Leid; wer in sich ruht, erfährt Freude. Darum: Bleibst du gesammelt bei dir, ist er mit dir – er, der immer bei der anmutigen Göttin verweilt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Innere Selbstständigkeit und göttliche Gemeinschaft werden zusammengedacht. Das Ruhen in sich selbst soll aus Zerstreuung lösen und für [[Gnade]] öffnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 47&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
செத்தாரே கெட்டார் கரணங்கள் சேர்ந்ததனோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டொத்தாரே யோகபர ரானவர்க - ளெத்தாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆராத வக்கரணத் தார்ப்புண்டிங் கல்லாதார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேராமற் செல்வரதன் பின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cettārē keṭṭār karaṇaṅkaḷ cērntataṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭottārē yōkapara rāṉavarka - ḷettālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārāta vakkaraṇat tārppuṇṭiṅ kallātār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērāmaṟ celvarataṉ piṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wirklich vergangen sind jene, deren altes Selbst gestorben ist. Die dem höchsten Yoga hingegeben sind, stimmen mit dem überein, dem ihre Erkenntniskräfte sich verbunden haben. Die anderen, an unersättliche Werkzeuge gefesselt, folgen ihnen unablässig nach.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Werkzeuge sind Sinne und innere Fähigkeiten. Die gedrängte Gegenüberstellung wird hier als Unterschied zwischen verwandeltem und getriebenem Erkennen verstanden; „gestorben“ ist geistige Bildsprache.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 48&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கண்ணுங் கருத்துங் கடந்ததொரு பேறேயுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுங் கருத்துங் களிகூர - நண்ணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடமடக்கி நிற்கும் வடவித்தே போல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடனடக்கி நிற்பார்கள்கா ணுற்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṇuṅ karuttuṅ kaṭantatoru pēṟēyuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇuṅ karuttuṅ kaḷikūra - naṇṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭamaṭakki niṟkum vaṭavittē pōla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaṉaṭakki niṟpārkaḷkā ṇuṟṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie erlangen ein Gut jenseits von Auge und Gedanken, während doch Auge und Gedanken von Freude erfüllt werden. Wie der Same des Banyanbaums den ganzen Baum in sich birgt, halten sie alles gesammelt in sich. Sieh!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Erfahrung jenseits begrifflichen Denkens erfüllt auch die Sinne mit Freude. Das Samenbild spricht von einer stillen Fülle, in der das Viele unzerstreut gegenwärtig sein kann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 49&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வானகமு மண்ணகமு மாய்நிறைந்த வான்பொருளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனகத்தே யுன்னுமதெ னென்றனையேல் - ஏனகத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாதனையை மாற்றும் வகையதுவே மண்முதலாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதனமே யன்றோ வதற்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāṉakamu maṇṇakamu māyniṟainta vāṉporuḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉakattē yuṉṉumate ṉeṉṟaṉaiyēl - ēṉakattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātaṉaiyai māṟṟum vakaiyatuvē maṇmutalām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātaṉamē yaṉṟō vataṟku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fragst du: „Warum soll man die hohe Wirklichkeit, die Himmel und Erde erfüllt, im fleischlichen Leib betrachten?“ – so höre: Eben dies ist der Weg, die eingeprägte Bindung zu wandeln. Sind Erde und die übrigen Grundlagen nicht auch ihre Stätte?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Körper wird zum Ort geistiger Arbeit. [[Vasana]] bezeichnet eingeprägte Neigungen. Der Vers begründet innere Meditation, ohne Shiva auf den Körper zu beschränken.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 50&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கல்லிற் கமரிற் கதிர்வாளிற் சாணையினில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லுப் பலகையினில் வாதனையைச் - சொல்லும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகமார்க்கத் தாலவர்கண் மாற்றினர்கா ணையா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகமார்க்கத் தாலன்றே தான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalliṟ kamariṟ katirvāḷiṟ cāṇaiyiṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallup palakaiyiṉil vātaṉaiyaic - collum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akamārkkat tālavarkaṇ māṟṟiṉarkā ṇaiyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakamārkkat tālaṉṟē tāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am Stein, am Erdspalt, an der glänzenden Klinge, am Schleifstein und am Spielbrett verwandelten sie die eingeprägten Neigungen durch den inneren Weg. Erkenne, mein Freund: Es geschah durch den inneren Weg, nicht durch den gewöhnlichen Weltweg.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gegenstände rufen extreme Heiligengeschichten auf, unter anderem zu [[Tirukkurippu Thondar]], [[Arivattaya Nayanar]], [[Murthi Nayanar]] und [[Murkha Nayanar]]. Das Augenmerk liegt auf der inneren Hingabe; die angedeuteten gefährlichen Handlungen werden nicht zur Übung empfohlen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 51&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உள்ளும் புறம்பும் நினைப்பொழியி லுன்னிடையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ள லெழுந்தருளு மாதினொடுந் - தெள்ளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிந்தொழிவா யன்றியே யன்புடையை யாயிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செறிந்தொழிவா யேதேனுஞ் செய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uḷḷum puṟampum niṉaippoḻiyi luṉṉiṭaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷa leḻuntaruḷu mātiṉoṭun - teḷḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟintoḻivā yaṉṟiyē yaṉpuṭaiyai yāyiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟintoḻivā yētēṉuñ cey.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die Gedanken an Innen und Außen schweigen, erscheint der Freigebige in deiner Mitte, zusammen mit der Göttin. Erkenne klar und werde still; oder, wenn du voller Liebe bist, gehe innig in ihm auf. Wähle einen dieser Wege!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Jnana]] und [[Bhakti]] erscheinen als lebendige Zugänge zur gleichen göttlichen Nähe. Die Einladung ist unmittelbar: klare Erkenntnis und innige Liebe dürfen einander durchdringen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 52&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கண்ணப்ப னொப்பதோ ரன்பின்மை யென்றமையாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணப்ப னொப்பதோ ரன்பதனைக் - கண்ணப்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமறிதல் காளத்தி யாரறித லல்லதுமற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றியாமறியு மன்பன் றது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṇṇappa ṉoppatō raṉpiṉmai yeṉṟamaiyāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇappa ṉoppatō raṉpataṉaik - kaṇṇappar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmaṟital kāḷatti yāraṟita lallatumaṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟiyāmaṟiyu maṉpaṉ ṟatu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weil es heißt: „Mir fehlt eine Liebe wie die Kannappas“, erkenne: Eine Liebe wie die Kannappas kennen nur Kannappa selbst und der Herr von Kalahasti. Es ist keine Liebe, die wir von außen ermessen könnten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers greift ein Wort aus dem [[Tiruvachakam]] auf. Die Hingabe [[Kannappa]]s ist im Gedicht ein Geheimnis zwischen dem Liebenden und [[Shiva]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 53&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அவிழ்ந்த துணியி லவிழ்ந்த வவிழை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவிழ்ந்த மனத்தா லவிழ்க்க - அவிழ்ந்தசடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேந்தனார்க் கின்னமுத மாயிற்றே மெய்யன்பிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேந்தனார் செய்த செயல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aviḻnta tuṇiyi laviḻnta vaviḻai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aviḻnta maṉattā laviḻkka - aviḻntacaṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēntaṉārk kiṉṉamuta māyiṟṟē meyyaṉpiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēntaṉār ceyta ceyal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als er das Tuch öffnete und mit einem gelösten Herzen die darin liegende Speise freigab, wurde sie dem König mit den offenen Haarflechten zu süßem Nektar: So war die Tat, die Senthanar in wahrer Liebe vollbrachte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Eine schlichte Speise wird durch [[Bhakti]] zur kostbaren Gabe. Die Geschichte [[Senthanar]]s veranschaulicht, dass der Wert einer Opfergabe im liebenden Herzen liegt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 54&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சுரந்த திருமுலைக்கே துய்ய சிவ ஞானஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுரந்துண்டார் பிள்ளையெனச் சொல்லச் - சுரந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனமுடையாள் தென்பாண்டி மாதேவி வாழ்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனமுடையா ளன்பிருந்த வாறு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
curanta tirumulaikkē tuyya civa ñāṉañ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
curantuṇṭār piḷḷaiyeṉac collac - curanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉamuṭaiyāḷ teṉpāṇṭi mātēvi vāḻnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉamuṭaiyā ḷaṉpirunta vāṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Er ist das Kind, das aus der strömenden heiligen Brust reine Shiva-Erkenntnis trank“, sagte man. So groß war die Liebe im Herzen der Königin des südlichen Pandya-Landes, dass auch ihre Brust zu strömen begann.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers verbindet [[Sambandar]]s Empfang der göttlichen Milch mit der mütterlichen Hingabe [[Mangayarkkarasi]]s. Die poetische Verdichtung wurde erzählerisch aufgelöst; gemeint ist die hagiografisch geschilderte Liebe der Königin.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 55&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அன்பேயென் னன்பேயென் றன்பா லழுதரற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்பேயன் பாக வறிவழியும் - அன்பன்றித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்த்தந் தியானஞ் சிவார்ச்சனைகள் செய்யுமவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாற்றும் பழமன்றே தான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉpēyeṉ ṉaṉpēyeṉ ṟaṉpā laḻutaraṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpēyaṉ pāka vaṟivaḻiyum - aṉpaṉṟit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrttan tiyāṉañ civārccaṉaikaḷ ceyyumavai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṟṟum paḻamaṉṟē tāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Liebe! Meine Liebe!“ – weinend und rufend vor Liebe, bis Liebe selbst zur Liebe wird und begrenztes Erkennen vergeht: Ohne diese Liebe sind heilige Bäder, Meditation und Shiva-Verehrung nicht die Frucht, von der hier gesprochen wird.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers unterscheidet äußere Vollzüge von ihrem inneren Reifen. [[Tirtha]], [[Dhyana]] und [[Puja]] finden ihre Erfüllung in einer [[Liebe]], die den ganzen Menschen verwandelt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 56&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எல்லா ரறிவுகளின் தாற்பரிய மென்னறிவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்லு மிடத்தளவுஞ் சென்றறிந்தேன் - வல்லபடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாதனையை மாற்றும் வகையிதுவெ மற்றவற்றுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதமறக் கண்ட திது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ellā raṟivukaḷiṉ tāṟpariya meṉṉaṟivu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cellu miṭattaḷavuñ ceṉṟaṟintēṉ - vallapaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātaṉaiyai māṟṟum vakaiyituve maṟṟavaṟṟuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētamaṟak kaṇṭa titu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Soweit meine Einsicht reichte, habe ich den tiefsten Sinn all ihrer Erkenntnisse erforscht. Dies ist der Weg, die eingeprägten Neigungen wirksam zu wandeln. Unter all den anderen Wegen habe ich diesen als frei von Mangel erkannt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Sprecher bezeugt die in den vorausgehenden Versen entfaltete Verbindung von Einsicht und Liebe. Der Ton ist erfahrungsbezogen; die Aussage ist das Bekenntnis des Werkes zu seinem eigenen geistigen Weg.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 57&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வித்துமத னங்குரமும் போன்றிருக்கு மெய்ஞ்ஞானம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்துமத னங்குரமு மெய்யுணரில் - வித்ததனிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணாமை யாலதனைக் கைவிடுவர் கண்டவர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேணாமை யாலற்றார் பேறு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vittumata ṉaṅkuramum pōṉṟirukku meyññāṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittumata ṉaṅkuramu meyyuṇaril - vittataṉiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇāmai yālataṉaik kaiviṭuvar kaṇṭavarkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēṇāmai yālaṟṟār pēṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wahre Erkenntnis verhält sich wie Same und Keim. Werden Same und Keim wahrhaft erkannt, erscheint der Keim im Samen nicht als ein gesondertes Etwas. Die Erkennenden lassen darum das Festhalten am gesonderten Dasein los; darin finden sie Erfüllung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zuordnung der letzten Satzglieder bleibt unsicher. Die Deutung folgt dem bei den Quellen genannten tamilischen Kommentar: Wie der Keim im Samen nicht selbstständig hervortritt, tritt in der Gemeinschaft mit Shiva der Eigenanspruch der Seele zurück. Das Samenbild veranschaulicht so eine Verbundenheit, in der die Seele nichts mehr für sich allein beansprucht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 58–69: Selbstloses Wirken und göttliche Gegenwart&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 58&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஒன்றன் றிரண்டன் றுளதன் றிலதன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றன்று தீதன்று நானென்று - நின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலையன்று நீயன்று நின்னறிவு மன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலையன் றடியன்று தான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṉṟaṉ ṟiraṇṭaṉ ṟuḷataṉ ṟilataṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟaṉṟu tītaṉṟu nāṉeṉṟu - niṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaiyaṉṟu nīyaṉṟu niṉṉaṟivu maṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaiyaṉ ṟaṭiyaṉṟu tāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist nicht eins, nicht zwei; weder seiend noch nichtseiend; weder gut noch schlecht; kein Zustand, in dem ein „Ich“ sich behauptet. Es ist nicht du und nicht dein Wissen, weder Haupt noch Fuß.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Folge von Verneinungen löst begriffliche Festlegungen. Sie erinnert an [[Neti Neti]], bewahrt hier aber den Zusammenhang der Shiva-Verehrung. Das Göttliche wird nicht zu einem erkennbaren Gegenstand unter anderen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 59&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
செய்யாச் செயலையவன் செய்யாமற் செய்ததனைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யாச் செயலிற் செலுத்தினா - லெய்யாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாணவக வப்பொழுதே வாஞ்சைக் கொடிவளர்க்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணவமு மற்ற தறி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceyyāc ceyalaiyavaṉ ceyyāmaṟ ceytataṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyāc ceyaliṟ celuttiṉā - leyyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇavaka vappoḻutē vāñcaik koṭivaḷarkkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇavamu maṟṟa taṟi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du das tatenlose Wirken, das er ohne eigenes Begehren vollbringt, in dein eigenes tatenloses Wirken eingehen lässt, dann ist, mein Schüler, im selben Augenblick auch Anava erloschen, das die Ranke des Verlangens wachsen lässt. Erkenne es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das „tatenlose Wirken“ bezeichnet ein Handeln ohne selbstbezogene Aneignung. [[Anava]] wird als Wurzel der Verengung gesehen; ihre Überwindung ist eine Wirkung der [[Gnade]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 60&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஏதேனுங் காலமுமா மேதேனுந் தேசமுமாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதேனுந் திக்கா சனமுமாம் - ஏதெனுஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்தா லொருவலுமாஞ் செய்யாச் செயலதனைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யாமற் செய்யும் பொழுது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ētēṉuṅ kālamumā mētēṉun tēcamumām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētēṉun tikkā caṉamumām - ēteṉuñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceytā loruvalumāñ ceyyāc ceyalataṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyāmaṟ ceyyum poḻutu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jede Zeit kann es sein, jedes Land, jede Richtung und jeder Sitz. Wer immer handelt, kann es verwirklichen, wenn er dieses tatenlose Wirken vollzieht, ohne sich selbst als Handelnden festzuhalten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers weitet den Raum der Praxis. Die entscheidende Wandlung liegt in der inneren Haltung, nicht allein in äußeren Bedingungen wie Ort oder [[Asana|Sitzhaltung]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 61&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
செய்தற் கரிய செயல்பலவுஞ் செய்துபலர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எய்தற் கரியதனை யெய்தினார்கள் - ஐயோநாஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யாமை செய்து செயலறுக்க லாயிருக்கச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யாமை செய்யாத வாறு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ceytaṟ kariya ceyalpalavuñ ceytupalar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eytaṟ kariyataṉai yeytiṉārkaḷ - aiyōnāñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyāmai ceytu ceyalaṟukka lāyirukkac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyāmai ceyyāta vāṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Viele vollbrachten schwer zu vollbringende Taten und erreichten das schwer Erreichbare. Ach, wir könnten durch das Vollziehen des Nichttuns die bindende Tat beenden – und vollziehen dieses Nichttun doch nicht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Klage ist ein Weckruf. Gemeint ist nicht Trägheit, sondern das Nachlassen des Ich-Anspruchs mitten im Tun. Darin liegt eine Nähe zum Gedanken des [[Karma Yoga]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 62&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இப்பொருள்க ளியாதேனு மேதேனு மொன்றுசெய்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லெப்பொருளுஞ் செய்யா தொழிந்திருத்தன் - மெய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருளைக் கண்டிருத்தல் செய்யாதே கண்ட மனிதரெலாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டிருப்ப தென்னோ வுரை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ipporuḷka ḷiyātēṉu mētēṉu moṉṟuceyta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lepporuḷuñ ceyyā toḻintiruttaṉ - meyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruḷaik kaṇṭiruttal ceyyātē kaṇṭa maṉitarelām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭiruppa teṉṉō vurai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Irgendetwas tun, alles Tun lassen oder die wahre Wirklichkeit schauen und in ihr verweilen: Wenn Menschen sich weder auf diesen noch auf jenen Weg einlassen, wozu leben sie dann nur vom Essen? Sage es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Satzverknüpfung ist auslegungsbedürftig. Der Vers drängt zu einer bewussten geistigen Ausrichtung des Lebens. Seine scharfe Frage soll aus Gleichgültigkeit aufrütteln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 63&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வீட்டிலே சென்று வினையொழிந்து நின்றாலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டிலே நல்வினைகள் செய்தாலுங் - கூட்டில்வாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாத்தியே நின்றிலையேற் றக்கனார் வேள்விசெய்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாத்திரமே யாங்கண்டாய் வந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vīṭṭilē ceṉṟu viṉaiyoḻintu niṉṟālum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭilē nalviṉaikaḷ ceytāluṅ - kūṭṭilvāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāttiyē niṉṟilaiyēṟ ṟakkaṉār vēḷviceyta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māttiramē yāṅkaṇṭāy vantu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mag einer ins Haus der Abgeschiedenheit gehen und alle Tätigkeit lassen oder mitten im Land gute Werke tun: Hält er das Schwert nicht in der Scheide, so gleicht alles nur dem Opfer, das Daksha vollzog. Erkenne es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Schwert in der Scheide wird hier als Bild für das Zurücknehmen der Eigenmächtigkeit verstanden; die genaue Bildzuordnung bleibt auslegungsbedürftig. [[Daksha]]s Opfer steht für ein religiöses Handeln, dem die Anerkennung Shivas fehlt. Die äußere Form bedarf einer inneren Hinwendung zum Göttlichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 64&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிவன்முதலே யன்றி முதலில்லை யென்றுஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவனுடைய தென்னறிவ தென்றுஞ் - சிவனவன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்செயல தாகின்ற தென்று மிவையிற்றைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்செயலாக் கொள்ளாமை தான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
civaṉmutalē yaṉṟi mutalillai yeṉṟuñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civaṉuṭaiya teṉṉaṟiva teṉṟuñ - civaṉavaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉceyala tākiṉṟa teṉṟu mivaiyiṟṟait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉceyalāk koḷḷāmai tāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Es gibt keinen Ursprung außer Shiva; mein Erkennen gehört Shiva; mein Handeln wird zu seinem Handeln“ – diese Einsichten zu leben, ohne all dies als eigenes Werk zu beanspruchen: Darum geht es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers formuliert geistige [[Hingabe]] in großer Klarheit. Erkenntnis und Handeln werden auf ihre göttliche Quelle bezogen, während der Anspruch des Ichs nachlässt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 65&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இன்றிச் சமயத்தி னல்லதுமற் றேழையுடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றுசொலி மன்றத்து நின்றவரார் -இன்றிங்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்க முயிர்பெறவே பாடு மடியவரார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்குமிலை கண்டா யிது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṉṟic camayatti ṉallatumaṟ ṟēḻaiyuṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟucoli maṉṟattu niṉṟavarār -iṉṟiṅkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅka muyirpeṟavē pāṭu maṭiyavarār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkumilai kaṇṭā yitu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer ist außerhalb dieser Religion zusammen mit dem Armen vor die Versammlung getreten und hat für ihn gesprochen? Welche Dienenden singen so, dass Gebeine wieder Leben empfangen? Nirgends findest du ihresgleichen. Sieh dies!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers spricht mit dem ausschließlichen Anspruch der eigenen Tradition. Die erste Anspielung ist unsicher und wird hier auf göttliche Parteinahme für einen Bedrängten bezogen; die zweite erinnert an shaivische Auferweckungserzählungen. Der Anspruch wird als Stimme des Textes wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 66&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விரிந்துங் குவிந்தும் விழுங்குவர்கள் மீண்டுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெரிந்துந் தெரியாது நிற்பர் - தெரிந்துந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெரியாது நிற்கின்ற சேயிழைபா லென்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரியாது நின்றவனைப் பெற்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
virintuṅ kuvintum viḻuṅkuvarkaḷ mīṇṭun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
terintun teriyātu niṟpar - terintun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teriyātu niṟkiṉṟa cēyiḻaipā leṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piriyātu niṉṟavaṉaip peṟṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie weiten sich aus, sammeln sich und nehmen alles in sich auf; dann stehen sie erkennend und doch ohne gegenständliches Erkennen. Denn sie haben den erlangt, der niemals von der geschmückten Göttin getrennt ist, die erkannt und doch unerkannt bleibt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die wechselnden Bewegungen veranschaulichen ein Erkennen, das nicht an einer starren Form haftet. [[Shiva]] und [[Shakti]] bleiben in dieser Erfahrung untrennbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 67&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆதனமு மாதனியு மாய்நிறைந்து நின்றவனைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேதனனைக் கொண்டே தெளிவுற்றுச் - சேதனனைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேதனனி லேசெலுத்திச் சிற்பரத்த ராயிருப்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதமறக் கண்டவர்க ளின்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātaṉamu mātaṉiyu māyniṟaintu niṉṟavaṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cētaṉaṉaik koṇṭē teḷivuṟṟuc - cētaṉaṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cētaṉaṉi lēceluttic ciṟparatta rāyiruppar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētamaṟak kaṇṭavarka ḷiṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er erfüllt alles als Grundlage und als der auf ihr Gegenwärtige. Durch ihn, den Bewussten, werden sie klar; sie lassen das bewusste Selbst in das Bewusstsein eingehen und verweilen im höchsten Bewusstsein. So sind die, die ohne Verfehlung erkannt haben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die wiederholte Bezeichnung cētaṉaṉ ist je nach Bezug als bewusste Seele oder bewusster Herr zu verstehen. Die Übersetzung macht diese Unterscheidung sichtbar, ohne das geschilderte Einssein zu verflachen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 68&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தாமடங்க விந்தத் தலமடங்குந் தாபதர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமுணரி லிந்தத் தலமுணருந் - தாமுனியிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமடந்தை தங்காள் புகழ்மடந்தை போயகலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமடந்தை நில்லாள் நயந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tāmaṭaṅka vintat talamaṭaṅkun tāpatarkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmuṇari lintat talamuṇarun - tāmuṉiyiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmaṭantai taṅkāḷ pukaḻmaṭantai pōyakalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmaṭantai nillāḷ nayantu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn diese Asketen still werden, wird diese Welt still; wenn sie erwachen, erwacht diese Welt. Werden sie zornig, bleibt die Göttin der Erde nicht, die Göttin des Ruhmes geht fort, und die Göttin der Sprache verweilt nicht mehr gern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Überlieferung schreibt verwirklichten Menschen eine weitreichende geistige Macht zu. Die Personifikationen von Erde, Ruhm und Sprache gehören zur poetischen Welt des Textes; daraus wird hier kein Anspruch auf persönliche Macht abgeleitet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 69&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
துரியங் கடந்தசுடர்த் தோகையுட னென்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரியாதே நிற்கின்ற பெம்மான் - றுரியத்தைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாக்கிரத்தே செய்தருளித் தான்செய்யுந் தன்மைகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக்குவிப்ப னன்பர்க் கவன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
turiyaṅ kaṭantacuṭart tōkaiyuṭa ṉeṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piriyātē niṟkiṉṟa pemmāṉ - ṟuriyattaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cākkirattē ceytaruḷit tāṉceyyun taṉmaikaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākkuvippa ṉaṉpark kavaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der große Herr ist untrennbar mit der leuchtenden Göttin verbunden, die den vierten Zustand übersteigt. Seinen Liebenden schenkt er den vierten Zustand schon im Wachen und lässt sie an der Weise seines Wirkens teilhaben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Turiya]] wird in [[Jagrat]], dem Wachzustand, gegenwärtig. Der Vers weist auf eine Reifung, die auch das tätige Leben durchdringt. Die Deutung gehört zum shaivischen Erfahrungszusammenhang.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 70–82: Die Heiligen und die Untrennbarkeit von Shiva und Shakti&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 70&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஓடஞ் சிவிகை யுலவாக் கிழியடைக்கப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடல் பனைதாளம் பாலைநெய்தல் - ஏடெதிர்வெப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பென்புக் குயிர்கொடுத்த லீங்கிவைதா மோங்குபுகழ்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்புகலி வேந்தன் செயல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ōṭañ civikai yulavāk kiḻiyaṭaikkap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭal paṉaitāḷam pālaineytal - ēṭetirvep&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṉpuk kuyirkoṭutta līṅkivaitā mōṅkupukaḻt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉpukali vēntaṉ ceyal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Boot, die Sänfte, der unerschöpfliche Geldbeutel, das Lied zum Schließen der Tür, die Palmyrapalme, die Zimbeln, die Melodien Palai und Neytal, das Blatt gegen den Strom, das besiegte Fieber und das Beleben der Gebeine: Dies sind die Taten des ruhmreichen Herrn von Pukali im Süden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Reihe ruft die Wunder [[Sambandar]]s auf. Die tamilischen Stichwörter wurden behutsam zu lesbaren Wendungen ergänzt. Beim Blatthinweis verzeichnet die Ausgabe auch eine Lesart mit Feuer; die Überlieferung kennt Prüfungen durch Wasser und Feuer.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 71&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கொல்கரியி னீற்றறையி னஞ்சிற் கொலை தவிர்த்தல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கல்லே மிதப்பாக் கடனீந்தல் - நல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவார் மறைக்காட்டின் வாசல்திரப் பித்தல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவாமூ ராளி செயல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kolkariyi ṉīṟṟaṟaiyi ṉañciṟ kolai tavirttal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kallē mitappāk kaṭaṉīntal - nalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvār maṟaikkāṭṭiṉ vācaltirap pittal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvāmū rāḷi ceyal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dem Tod durch den tödlichen Elefanten, den Kalkofen und das Gift entgehen; mit einem Stein als Schwimmhilfe das Meer durchqueren; das Tor des heiligen Maraikkadu öffnen lassen: Dies sind die Taten des Herrn von Tiruvamur.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeint ist [[Appar]], auch Tirunavukkarasar genannt. Die Überlieferung deutet seine Rettung und sein Wirken als Frucht des Vertrauens in Shiva. Seine Heiligengeschichte verleiht dem Motiv unerschütterlicher Hingabe eine eindrückliche Gestalt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 72&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மோக மறுத்திடின்நாம் முத்தி கொடுப்பதென&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகமங்கள் சொன்ன வவர்தம்மைத் - தோகையர்பால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூதாகப் போகவிடும் வன்றொண்டன் தொண்டுதனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதாகச் சொல்வே னியான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mōka maṟuttiṭiṉnām mutti koṭuppateṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākamaṅkaḷ coṉṉa vavartammait - tōkaiyarpāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūtākap pōkaviṭum vaṉṟoṇṭaṉ toṇṭutaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētākac colvē ṉiyāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Agamas sagen von ihm: „Legt ihr die Verblendung ab, gewähren wir Befreiung.“ Und doch lässt der entschlossene Diener eben diesen Herrn als Boten zu den Frauen gehen! Wie könnte ich den Dienst dieses Dieners angemessen beschreiben?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Sundarar]]s vertraute Beziehung zu Shiva sprengt die Erwartung rein asketischer Distanz. Das Gedicht staunt über eine [[Bhakti]], in der der Herr selbst zum freundschaftlichen Helfer wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 73&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பாய்பரியோன் றந்த பரமானந் தப்பயனைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூயதிரு வாய்மலராற் சொற்செய்து - மாயக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருவாதை யாமறியா வாறுசெய்தான் கண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவாத வூராளுந் தேன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāypariyōṉ ṟanta paramāṉan tappayaṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūyatiru vāymalarāṟ coṟceytu - māyak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuvātai yāmaṟiyā vāṟuceytāṉ kaṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvāta vūrāḷun tēṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Honig aus Tiruvadavur fasste mit seinem reinen, blütengleichen Mund die Frucht höchster Seligkeit in Worte, die ihm der Herr auf dem springenden Pferd geschenkt hatte. So bewirkte er, dass wir die Qual täuschender Wiedergeburt nicht mehr erfahren müssten. Sieh!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Der Honig aus Tiruvadavur“ ist [[Manikkavachakar]]. Das Pferdebild erinnert an die mit ihm verbundene Shiva-Legende. Seine Dichtung wird selbst zur Gabe, die anderen den Weg eröffnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 74&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அம்மையிலு மிம்மையிலு மச்சந் தவிர்த்தடியார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்மையுமா யெங்கு மியங்குதலான் - மெய்ம்மைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவயோக மேயோக மல்லாத யோகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவயோக மென்றே யறி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ammaiyilu mimmaiyilu maccan tavirttaṭiyār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmaiyumā yeṅku miyaṅkutalāṉ - meymmaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civayōka mēyōka mallāta yōkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avayōka meṉṟē yaṟi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weil die Dienenden in dieser und in der anderen Welt ihre Furcht ablegen und in allen Zuständen überall frei wirken, erkenne: Wahrer Shiva-Yoga allein ist Yoga; anderer Yoga ist verfehlter Yoga.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers behauptet den Vorrang des eigenen Weges. Diese konfessionelle Zuspitzung wird bewahrt. Für die Lektüre ist wesentlich, dass Freiheit von [[Angst]] und Gottesnähe als Kennzeichen des Shiva-Yoga gelten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 75&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மன்னனரு ளெவ்வண்ண மானுடர்பான் மாணவக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்ன வகையே யரனருளு - மென்னில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியவரே யெல்லாரு மாங்கவர்தா மொப்பில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடியவரே யெல்லா மறி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṉṉaṉaru ḷevvaṇṇa māṉuṭarpāṉ māṇavaka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉa vakaiyē yaraṉaruḷu - meṉṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyavarē yellāru māṅkavartā moppil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭiyavarē yellā maṟi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein Schüler, wie die Gunst eines Königs den Menschen gilt, so gilt Haras Gnade. Alle sind seine Dienenden; auch wenn sie einander nicht gleichen, erkenne sie alle als seine Dienenden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die genaue Vergleichsführung ist knapp. Die Übersetzung betont die gemeinsame Zugehörigkeit trotz unterschiedlicher Reife. [[Respekt]] vor anderen Verehrenden kann daraus als praktische Haltung erwachsen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 76&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உடம்புடைய யோகிகள்தா முற்றசிற் றின்பம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடங்கத்தம் பேரின்பத் தாக்கத் - தொடங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முளைப்பதுமொன் றில்லை முடிவதுமொன் றில்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இளைப்பதுமொன் றில்லை யிவர்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṭampuṭaiya yōkikaḷtā muṟṟaciṟ ṟiṉpam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭaṅkattam pēriṉpat tākkat - toṭaṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḷaippatumoṉ ṟillai muṭivatumoṉ ṟillai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iḷaippatumoṉ ṟillai yivar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die verkörperten Yogis alle erfahrene kleine Freude in ihre große Seligkeit aufnehmen, beginnt für sie nichts Neues mehr aufzusprießen; nichts endet, und nichts ermattet sie.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die kleine Freude wird von der umfassenderen [[Ananda|Seligkeit]] durchdrungen. Die poetische Sprache beschreibt eine Erfüllung, die vom Wechsel einzelner angenehmer Erfahrungen nicht mehr abhängig ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 77&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பேரின்ப மான பிரமக் கிழத்தியுடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓரின்பத் துள்ளானை யுள்ளபடி - பேரின்பங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டவரே கண்டார் கடலுயிர்த்த வின்னமுதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டவரே யுண்டார் சுவை.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pēriṉpa māṉa piramak kiḻattiyuṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōriṉpat tuḷḷāṉai yuḷḷapaṭi - pēriṉpaṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭavarē kaṇṭār kaṭaluyirtta viṉṉamutam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭavarē yuṇṭār cuvai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den, der mit der Gefährtin des Höchsten, der großen Seligkeit selbst, in einer einzigen Freude ist, erkennen nur jene, die diese große Seligkeit wirklich geschaut haben. Nur wer den süßen Nektar getrunken hat, der aus dem Meer emporstieg, kennt seinen Geschmack.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Shakti]] ist hier die Gefährtin des Höchsten. Der Nektarvergleich unterscheidet Kenntnis vom Hörensagen und gelebte Erfahrung. [[Amrita]] steht als Bild für die Süße dieser unmittelbaren Teilhabe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 78&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நங்கையினான் நாமனைத்துஞ் செய்தார்போல் நாடனைத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நங்கையினாற் செய்தளிக்கு நாயகனும் - நங்கையினும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்பியாய்த் தானடுவே நாட்டப் பெறுமிதுகாண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்பெருமா னார்த மியல்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
naṅkaiyiṉāṉ nāmaṉaittuñ ceytārpōl nāṭaṉaittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṅkaiyiṉāṟ ceytaḷikku nāyakaṉum - naṅkaiyiṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nampiyāyt tāṉaṭuvē nāṭṭap peṟumitukāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emperumā ṉārta miyalpu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie wir alles mit unserer Hand vollbringen, so gestaltet und erhält der Herr die ganze Welt durch die Göttin. Und doch steht er unerschütterlich inmitten ihres Wirkens. Sieh: So ist die Natur unseres Herrn.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers spielt mit naṅkai als „unsere Hand“ und „die Dame“. Die deutsche Fassung entfaltet dieses Wortspiel. [[Shiva]] wirkt durch [[Shakti]], ohne durch das Wirken begrenzt zu werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 79&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பொன்னிறங் கட்டியினும் பூணினு நின்றார்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்நிற மண்ணலு மம்பிகையுஞ் - செந்நிறத்தள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்நிறத்த ளாயிருப்ப ளெங்கள் சிவபதியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்நிறத்தனா யிருப்ப னாங்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
poṉṉiṟaṅ kaṭṭiyiṉum pūṇiṉu niṉṟārpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anniṟa maṇṇalu mampikaiyuñ - cenniṟattaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
enniṟatta ḷāyiruppa ḷeṅkaḷ civapatiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anniṟattaṉā yiruppa ṉāṅku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie die goldene Farbe im Barren und im Schmuck dieselbe bleibt, so sind der Herr und Ambika. Welche Gestalt und Farbe die rötlich Strahlende auch annimmt: In eben dieser Weise ist auch unser Herr Shiva gegenwärtig.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gold und Schmuck dienen als Bild der Untrennbarkeit. Die Erscheinungsweisen [[Shakti]]s sind keine von Shiva abgetrennte Wirklichkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 80&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தாரத்தோ டொன்றாவர் தாரத்தோர் கூறாவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாரத்தோ டெங்குந் தலைநிற்பர் - தாரத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதாந்தத் தேயிருப்பர் நற்றானத் தேயிருப்பர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதாந்தத் தேயிருப்பர் வேறு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tārattō ṭoṉṟāvar tārattōr kūṟāvar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārattō ṭeṅkun talainiṟpar - tārattiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātāntat tēyiruppar naṟṟāṉat tēyiruppar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētāntat tēyiruppar vēṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er ist eins mit seiner Gefährtin; sie ist ein Teil seiner Gestalt. Mit ihr ist er überall gegenwärtig. Mit ihr verweilt er jenseits des Klanges, in der heiligen Stätte und in der letzten Wahrheit der Veden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die wiederholte Nennung der Gefährtin verbindet Verehrung und Erkenntnis. [[Nadanta]] meint das Ende beziehungsweise Jenseits des Klanges; [[Vedanta]] bezeichnet hier den letzten Sinn der Veden, nicht ohne Weiteres eine bestimmte spätere Schule.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 81&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஒன்றுரைத்த தொன்றுரையாச் சாத்திரங்க ளொன்றாக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றுரைத்து நிச்சயிக்க மாட்டாவால் - இன்றுரைக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னா லியன்றிடுமோ வென்போல்வா ரேதேனுஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்னால்தா னேறுமோ சொல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
oṉṟuraitta toṉṟuraiyāc cāttiraṅka ḷoṉṟāka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟuraittu niccayikka māṭṭāvāl - iṉṟuraikka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉā liyaṉṟiṭumō veṉpōlvā rētēṉuñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉāltā ṉēṟumō col.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was die eine Schrift sagt, sagt eine andere nicht. Sie vermögen es nicht alle gemeinsam mit einer Stimme endgültig festzustellen. Wie sollte es mir heute gelingen? Wenn einer wie ich etwas sagt, wird es deshalb schon tragen? Sage es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Dichter tritt hinter die Wahrheit zurück. Die Demut gegenüber der Reichweite von Worten schützt vor der Verwechslung einer Formulierung mit der Wirklichkeit selbst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 82&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
யாதேனுங் காரணத்தா லெவ்வுலகி லெத்திறமு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதேயும் பாக னிலச்சினையே - ஆதலினாற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேதமே செய்வா யபேதமே செய்திடுவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேதாபே தஞ்செய்வாய் பின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yātēṉuṅ kāraṇattā levvulaki lettiṟamu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātēyum pāka ṉilacciṉaiyē - ātaliṉāṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pētamē ceyvā yapētamē ceytiṭuvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pētāpē tañceyvāy piṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aus welcher Ursache auch immer, in welcher Welt und in welcher Weise etwas besteht: Es trägt das Zeichen dessen, dessen eine Hälfte die Göttin ist. Darum magst du von Unterschied, von Nichtunterschied und schließlich von Unterschied und Nichtunterschied sprechen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Bheda]], [[Abheda]] und Bhedabheda werden als verschiedene Ausdrucksmöglichkeiten genannt. Der Text lädt ein, ihre Grenzen zu sehen, statt die göttliche Gegenwart in eine einzige Formel einzusperren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 83–95: Einheit, Unterschied und die Gestalt der Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 83&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நின்றபடி நின்றவர்கட் கன்றி நிறந்தெரியா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்றினுணின் றாடன் மகிழ்ந்தானுஞ் - சென்றுடனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணுறுமைம் பூதமுத லெட்டுருவாய் நின்றானும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்ணுறநின் றாடும் பிரான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
niṉṟapaṭi niṉṟavarkaṭ kaṉṟi niṟanteriyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṟiṉuṇiṉ ṟāṭaṉ makiḻntāṉuñ - ceṉṟuṭaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇuṟumaim pūtamuta leṭṭuruvāy niṉṟāṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇṇuṟaniṉ ṟāṭum pirāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nur wer in jenem Zustand verweilt, erkennt seine Art: Er erfreut sich am Tanz in der Halle, steht zugleich in den acht Gestalten, beginnend mit den fünf Elementen, und tanzt vereint mit der Frau als unser Herr.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die [[Ashtamurti|acht Gestalten Shivas]] verbinden kosmische Gegenwart und Tempelbild. Der Tanz wird mit [[Shakti]] vollzogen, nicht als einsame Handlung eines abgesonderten Gottes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 84&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிவமே சிவமாக யானினைந்தாற் போலச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவமாகி யேயிருப்ப தன்றிச் - சிவமென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றுணர்வாரு மங்கே யுணர்வழியச் சென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்வாரு முண்டோ புவி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
civamē civamāka yāṉiṉaintāṟ pōlac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civamāki yēyiruppa taṉṟic - civameṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟuṇarvāru maṅkē yuṇarvaḻiyac ceṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarvāru muṇṭō puvi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als Shiva wahrhaft Shiva zu sein und darin zu verweilen, wie ich es bedenke – gibt es auf Erden Menschen, die ihn als Shiva erkennen, deren gesondertes Erkennen dort vergeht und die sich mit ihm vereinen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die rhetorische Frage lenkt von der Vorstellung zur Verwirklichung. Der Anspruch, Erkenntnis als eigenen Besitz festzuhalten, weicht einer Vereinigung, die der Text als Geschenk der [[Gnade]] versteht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 85&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அதுவிது வென்று மவனானே யென்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதுநீயே யாகின்றா யென்றும் - அதுவானேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றுந் தமையுணர்ந்தா ரெல்லா மிரண்டாக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றாகச் சொல்வரோ வுற்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
atuvitu veṉṟu mavaṉāṉē yeṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atunīyē yākiṉṟā yeṉṟum - atuvāṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟun tamaiyuṇarntā rellā miraṇṭāka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟākac colvarō vuṟṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Jenes ist dieses“, „Er ist ich“, „Du bist jenes“ und „Ich bin jenes geworden“: Werden diejenigen, die sich selbst wahrhaft erkannt haben, nach ihrer Erfahrung noch in den Begriffen von Zwei oder Eins sprechen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Formeln erinnern an [[Mahavakya]]s. Entscheidend ist hier die Erfahrung, die der Formulierung vorausliegt. Die Strophe sollte nicht zur pauschalen Gleichsetzung aller philosophischen Schulen verwendet werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 86&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஈறாகி யங்கே முதலொன்றா யீங்கிரண்டாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாறாத வெண்வகையாய் மற்றிவற்றின் - வேறாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடனா யிருக்கு முருவுடைமை யென்றுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடனா யிருக்கின்றான் காண்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
īṟāki yaṅkē mutaloṉṟā yīṅkiraṇṭāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟāta veṇvakaiyāy maṟṟivaṟṟiṉ - vēṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaṉā yirukku muruvuṭaimai yeṉṟuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaṉā yirukkiṉṟāṉ kāṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dort ist er das Ende und der eine Ursprung; hier erscheint er als zwei und als die unveränderlichen acht Gestalten. Er ist von ihnen verschieden und mit ihnen verbunden. Diese Weise seines Gegenwärtigseins bleibt ihm eigen. Sieh!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Vorlage verweist auf [[Sambandar]]s [[Tevaram]]. Verschiedensein, Verbundensein und Erscheinung in der Welt werden zusammen ausgesprochen – ein wichtiger Schlüssel zur Lektüre des Werkes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 87&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உன்னுதரத் தேகிடந்த கீட முறுவதெல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னுடைய தென்னாநீ யுற்றனையோ - மன்னுயிர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ்வகையே காணிங் கழிவதுவு மாவதுவுஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செவ்வகையே நின்றசிவன் பால்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṉṉutarat tēkiṭanta kīṭa muṟuvatellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉuṭaiya teṉṉānī yuṟṟaṉaiyō - maṉṉuyirkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avvakaiyē kāṇiṅ kaḻivatuvu māvatuvuñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cevvakaiyē niṉṟacivaṉ pāl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was immer den kleinen Lebewesen in deinem Bauch widerfährt: Erlebst du es alles als dein Eigenes? Ebenso betrachte das Werden und Vergehen der beständigen Seelen im Verhältnis zu Shiva, der in seiner vollkommenen Weise besteht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das fremdartig wirkende Gleichnis unterscheidet göttliche Gegenwart von einem unmittelbaren Betroffensein durch jedes einzelne Schicksal. Es behauptet nicht, dass [[Shiva]] ohne [[Mitgefühl]] sei; die übrigen Verse sprechen gerade von seiner Gnade.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 88&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அவனே யவனி முதலாயி னானும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனே யறிவாய்நின் றானும் - அவனேகாண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணாகிப் பெண்ணா யலிகாகி நின்றானுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணாமை நின்றானுங் கண்டு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avaṉē yavaṉi mutalāyi ṉāṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉē yaṟivāyniṉ ṟāṉum - avaṉēkāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇākip peṇṇā yalikāki niṉṟāṉuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇāmai niṉṟāṉuṅ kaṇṭu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er selbst wurde Erde und die übrigen Erscheinungen; er selbst steht als Bewusstsein. Er selbst ist als Mann, als Frau und als weder männlich noch weiblich gegenwärtig; er selbst bleibt unsichtbar. Erkenne es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Göttliche umfasst die genannten Geschlechter und entzieht sich zugleich jeder sichtbaren Festlegung. Der tamilische Ausdruck ali wird hier durch „weder männlich noch weiblich“ wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 89&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இன்றுதா னீயென்னைக் கண்டிருந்துங் கண்டாயோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றித்தா னானுன்னைக் கண்டேனோ - என்றால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருமாயை யீன்றவள் தன் பங்கனையார் காண்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமாயைச் சூழல் பிழைத்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
iṉṟutā ṉīyeṉṉaik kaṇṭiruntuṅ kaṇṭāyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟittā ṉāṉuṉṉaik kaṇṭēṉō - eṉṟāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arumāyai yīṉṟavaḷ taṉ paṅkaṉaiyār kāṇpār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumāyaic cūḻal piḻaittu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast mich heute gesehen – hast du mich darum wirklich erkannt? Und habe ich dich erkannt, nur weil ich dich sah? Wer könnte den Gefährten jener schauen, die die gewaltige Maya hervorbringt, ohne den Wirbeln dieser großen Maya zu entkommen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Äußeres Sehen und wirkliches Erkennen sind verschieden. [[Maya]] bezeichnet im shaivischen Zusammenhang die Grundlage der begrenzten Erfahrungswelt und die mit ihr verbundene Verhüllung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 90&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கடலலைத்தே யாடுதற்குக் கைவந்து நின்றுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடலளக்க வாராதாற் போலப் - படியில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருத்திசெய்த வன்பரைவந் தாண்டதுவு மெல்லாங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருத்துக்குச் சேயனாய்க் காண்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṭalalaittē yāṭutaṟkuk kaivantu niṉṟuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭalaḷakka vārātāṟ pōlap - paṭiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arutticeyta vaṉparaivan tāṇṭatuvu mellāṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuttukkuc cēyaṉāyk kāṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Man kann in den Wellen des Meeres baden und doch nicht das Meer ausmessen. Ebenso kommt er und nimmt die Liebenden an, die hier auf Erden nach ihm verlangen – und bleibt doch dem begrenzten Denken fern. Sieh!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ein Mensch muss das Unendliche nicht ausmessen, um an seiner Gegenwart teilzuhaben. Dieses Meerbild verbindet [[Demut]] mit tiefem Vertrauen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 91&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிவனெனவே தேறினன்யா னென்றமையா லின்றுஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிவனவனி வந்தபடி செப்பில் - அவனிதனில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உப்பெனவே கூர்மை யுருச்செய்யக் கண்டமையால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்படியே கண்டா யவன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
civaṉeṉavē tēṟiṉaṉyā ṉeṉṟamaiyā liṉṟuñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civaṉavaṉi vantapaṭi ceppil - avaṉitaṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uppeṉavē kūrmai yurucceyyak kaṇṭamaiyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appaṭiyē kaṇṭā yavaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Ich erkannte ihn gewiss als Shiva“, heißt es. Soll ich nun sagen, wie Shiva auf diese Erde kam? Wie Salz, das hier eine scharf umrissene Gestalt annimmt, wurde er sichtbar. So erkenne ihn!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gnadengestalt wird mit kristallisierendem Salz verglichen. Das Bild erläutert, wie Unsichtbares sichtbar werden kann. Die Vorlage kennzeichnet den Anfang als Bezug auf den [[Tiruvachakam]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-92&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 92&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அவனிவனாய் நின்ற தவனருளா லல்ல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெவனவனாய் நிற்கின்ற தேழாய் - அவனிதனில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றுமரப் புல்லூரி தொல்லுலகி லம்மரமாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈன்றிடுமோ சொல்லா யிது.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
avaṉivaṉāy niṉṟa tavaṉaruḷā lalla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tevaṉavaṉāy niṟkiṉṟa tēḻāy - avaṉitaṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟumarap pullūri tollulaki lammaramāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṉṟiṭumō collā yitu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dass jener als dieser gegenwärtig wurde, geschah durch seine Gnade. Wie sonst könnte dieser als jener bestehen, du Unwissender? Wird ein auf einem Baum wachsendes Schmarotzergewächs in dieser alten Welt selbst zu dem Baum, der es trägt? Sage es!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Gleichnis setzt einer vorschnellen Identitätsbehauptung eine Grenze. Vereinigung verdankt sich [[Gnade]]; sie ist keine aus eigener Macht vollzogene Umwandlung der Seele in den Herrn.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-93&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 93&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முத்தி முதற்கொடிக்கே மோகக் கொடிபடர்ந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்தி பழுத்த தருளென்னுங் - கத்தியினான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோகக் கொடியறுக்க முத்தி பழம்பழுக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகக் கொடியெழுங்கா ணின்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mutti mutaṟkoṭikkē mōkak koṭipaṭarn&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tatti paḻutta taruḷeṉṉuṅ - kattiyiṉāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōkak koṭiyaṟukka mutti paḻampaḻukkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēkak koṭiyeḻuṅkā ṇiṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Um die ursprüngliche Ranke der Befreiung schlingt sich die Ranke der Verblendung, und ihre Feige reift. Schneidest du mit dem Messer namens Gnade die Ranke der Verblendung ab, reift die Frucht der Befreiung, und die eine Ranke wächst empor. Sieh!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Gewächs der Verblendung überlagert die Möglichkeit der [[Moksha|Befreiung]]. Das Messer ist ausdrücklich [[Gnade]]. Das Wachsen und Reifen macht anschaulich, wie Befreiung das Leben von innen her verwandelt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-94&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 94&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அகளத்தி லானந்தக் தானந்தி யாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகளத்திற் றையலுடன் றோன்றி - நிகளத்தைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போக்குவதுஞ் செய்தான்றன் பொன்னடியென் புன்றலைமேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆக்குவதுஞ் செய்தா னவன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
akaḷatti lāṉantak tāṉanti yāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakaḷattiṟ ṟaiyaluṭaṉ ṟōṉṟi - nikaḷattaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkkuvatuñ ceytāṉṟaṉ poṉṉaṭiyeṉ puṉṟalaimēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākkuvatuñ ceytā ṉavaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Im Formlosen ist er der Selige in der Seligkeit. In der Welt der Gestalten erschien er mit der Göttin, löste meine Fessel und setzte seine goldenen Füße auf mein geringes Haupt. Dies alles tat er.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kosmische Lehre wird zu persönlichem Dank. Die Berührung des Hauptes durch die Füße des Herrn ist ein Bild der Annahme und der geistigen [[Einweihung]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-95&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 95&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
குற்றமறுத் தென்னையாட் கொண்டருளித் தொண்டனேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்ற தியானத் துடனுறைவர் - முற்றவரின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாட்சியுமாய் நிற்பரியான் மற்றொன்றைக் கண்டிடினக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்சியுமாய் நிற்பார் கலந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṟṟamaṟut teṉṉaiyāṭ koṇṭaruḷit toṇṭaṉēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟa tiyāṉat tuṭaṉuṟaivar - muṟṟavariṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭciyumāy niṟpariyāṉ maṟṟoṉṟaik kaṇṭiṭiṉak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭciyumāy niṟpār kalantu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er tilgte meinen Makel, nahm mich gnädig an und verweilt in der Meditation, die mir, seinem Diener, zuteilgeworden ist. Er steht als die Größe der Vollendeten; und wenn ich etwas anderes sehe, ist er mit dieser Schau verbunden gegenwärtig.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Gottesnähe bleibt nicht auf besondere Augenblicke beschränkt. [[Meditation]] und Wahrnehmung können von derselben ehrfürchtigen Gegenwart durchdrungen werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 96–100: Dankbarkeit, Befreiung und bleibender Dienst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-96&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 96&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆளுடையா னெந்தரமு மாளுடையா னேயறியுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாளுடையான் றொண்டர் தலைக்காவல் - நாளுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவியலூ ராளுஞ் சிவயோகி யின்றென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருவிசையை மாற்றினான் வந்து.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āḷuṭaiyā ṉentaramu māḷuṭaiyā ṉēyaṟiyun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷuṭaiyāṉ ṟoṇṭar talaikkāval - nāḷun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruviyalū rāḷuñ civayōki yiṉṟeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuvicaiyai māṟṟiṉāṉ vantu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr, dem wir gehören, kennt selbst die Reife eines jeden. Seine Füße sind der Schutz auf dem Haupt der Dienenden. Der Shiva-Yogi von Tiruviyalur kam heute und verwandelte die Kraft dessen, was noch auf mich zukommen sollte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers würdigt den [[Guru]] aus [[Tiruviyalur]], den älteren [[Uyyavanta Deva Nayanar aus Tiruviyalur|Uyyavanta Deva Nayanar]]. Seine befreiende Wirkung wird hier auf noch bevorstehende karmische Verstrickung bezogen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-97&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 97&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தூலத் தடுத்த பளிங்கின் துளக்கமெனத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூலத்தே நின்று துலங்காமற் - காலத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாளைத்தந் தென்பிறவித் தாளை யறவிழித்தார்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காளன்றி யென்மா றதற்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūlat taṭutta paḷiṅkiṉ tuḷakkameṉat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūlattē niṉṟu tulaṅkāmaṟ - kālattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷaittan teṉpiṟavit tāḷai yaṟaviḻittārk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāḷaṉṟi yeṉmā ṟataṟku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie ein Kristall, dessen Leuchten durch Staub verhüllt ist, blieb ich im groben Leib, ohne klar zu strahlen. Zur rechten Zeit schenkte er mir seine Füße und öffnete mein Auge, sodass die Fessel meiner Geburt fiel. Welche Gegengabe gäbe es außer meinem Dienst?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Kristall ist ein Bild verhüllter Klarheit. Die erste Vergleichsfügung ist textlich schwierig; „Staub“ erläutert hier die Verhüllung. Dankbarkeit wird zur Bereitschaft, das empfangene Licht im Leben wirksam werden zu lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-98&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 98&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இக்கணமே முத்தியினை யெய்திடினு மியானினைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கணமே யானந்தந் தந்திடினும் - நற்கணத்தார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாயகற்கும் நாயகிக்கும் நானடிமை யெப்பொழுது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயிருத்த லன்றியிலே னியான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ikkaṇamē muttiyiṉai yeytiṭiṉu miyāṉiṉainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkaṇamē yāṉantan tantiṭiṉum - naṟkaṇattār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyakaṟkum nāyakikkum nāṉaṭimai yeppoḻutu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyirutta laṉṟiyilē ṉiyāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn ich in diesem Augenblick Befreiung erlangte, selbst wenn er mir im Augenblick meines Wünschens Seligkeit schenkte: Ich kenne nichts anderes, als dem Herrn der heiligen Scharen und seiner Herrin für immer zu dienen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Moksha]] hebt die [[Bhakti]] nicht auf. Vollendete Freiheit bewahrt die freudige Zugehörigkeit zu [[Shiva]] und [[Shakti]]. So bleibt die Liebe zum Herrn auch im höchsten Ziel lebendig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-99&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 99&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
என்னை யுடையவன்வந் தென்னுடானா யென்னளவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னையுந்தன் னாளாகக் கொள்ளுதலால் - என்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறியப்பெற் றேனறிந்த வன்பருக்கே யாளாய்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செறியப்பெற் றேன்குழுவிற் சென்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
eṉṉai yuṭaiyavaṉvan teṉṉuṭāṉā yeṉṉaḷavil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉaiyuntaṉ ṉāḷākak koḷḷutalāl - eṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiyappeṟ ṟēṉaṟinta vaṉparukkē yāḷāyc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟiyappeṟ ṟēṉkuḻuviṟ ceṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr, dem ich gehöre, kam, wurde mir nahe und nahm auch mich, so wie ich bin, als seinen Diener an. So durfte ich mich selbst erkennen und mich als Diener der erkennenden Liebenden in ihre Gemeinschaft einfügen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frucht der Gnade umfasst [[Selbsterkenntnis]] und [[Satsang]]. Der Weg mündet in Verbundenheit mit anderen Verehrenden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-100&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 100&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிந்தையிலு மென்றன் சிரத்தினுலுஞ் சேரும்வகை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தவனை மண்ணிடைநாம் வாராமல் - தந்தவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதினுட னெத்திறமும் வாழ்ந்திருக்க வென்பதலால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதுசொலி வாழ்த்துவே னின்று.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cintaiyilu meṉṟaṉ cirattiṉuluñ cērumvakai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantavaṉai maṇṇiṭainām vārāmal - tantavaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātiṉuṭa ṉettiṟamum vāḻntirukka veṉpatalāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētucoli vāḻttuvē ṉiṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er kam, um in meinem Herzen und auf meinem Haupt gegenwärtig zu sein; er schenkte mir, nicht wieder auf diese Erde kommen zu müssen. Was könnte ich heute anderes zu seinem Lob sagen als: „Möge er mit der Göttin in jeder Weise herrlich gegenwärtig sein!“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Haupttext endet in einem Segensruf. Nachdem so viel über Erkenntnis gesagt wurde, bleibt das dankbare Herz: [[Shiva]] und [[Shakti]] werden gemeinsam gepriesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwei zusätzliche Schlussgedichte der Ausgabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Schlussgedichte&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlussgedicht 1 (Nr. 101 der Vorlage)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆதார மாகி அருளோடு நிற்கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூதான இன்பச் சுகவடிவை - ஓதாமல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளவர்கள் கூடி யுணர்வொழிய நிற்பதலால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ளவா ராதே சிவம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātāra māki aruḷōṭu niṟkiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūtāṉa iṉpac cukavaṭivai - ōtāmal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷavarkaḷ kūṭi yuṇarvoḻiya niṟpatalāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷḷavā rātē civam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die verborgene Gestalt wonnevoller Seligkeit steht als Grundlage mit der Gnade. Jene, die darin sind, sprechen nicht darüber; vereint verweilen sie, während gesondertes Erkennen schweigt. Darum lässt sich Shiva nicht klar vor Augen stellen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dieses zusätzliche Schlussgedicht der verwendeten Ausgabe fasst die Unsagbarkeit der Erfahrung zusammen. Es gehört nicht zur gewöhnlich genannten Zahl von hundert Lehrversen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlussgedicht 2 (Nr. 102 der Vorlage)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பொருளு மனையு மறமறந்து போக மறந்து புலன்மறந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருவி கரண மவைமறந்த கால மறந்து கலைமறந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரும மறந்து தவமறந்து தம்மை மறந்து தற்பரத்தோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டுருகி யுருகி ஒருநீர்மை யாயே விட்டார் உய்யவந்தார்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
poruḷu maṉaiyu maṟamaṟantu pōka maṟantu pulaṉmaṟantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuvi karaṇa mavaimaṟanta kāla maṟantu kalaimaṟantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruma maṟantu tavamaṟantu tammai maṟantu taṟparattō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭuruki yuruki orunīrmai yāyē viṭṭār uyyavantār.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Besitz und Haus, Pflicht, Genuss und Sinne vergessend; Werkzeuge und innere Fähigkeiten, Zeit und begrenzende Kräfte vergessend; Tugend und Askese, schließlich sich selbst vergessend – schmolz Uyyavantar immer tiefer mit dem höchsten Herrn zusammen und wurde von einer einzigen Wesensart mit ihm.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das zweite zusätzliche Schlussgedicht würdigt Uyyavanta Deva Nayanar. Das „Vergessen“ ist ekstatische Bildsprache für das Ende des selbstbezogenen Festhaltens. Kalai wird hier als begrenzende Kraft wiedergegeben; das Wort kann je nach Kontext auch Wissen oder Künste bezeichnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und spirituelle Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva Parvati Ganesha.jpg|thumb|[[Shiva]] und [[Parvati]] mit [[Ganesha]]. Tirukkalitruppadiyar spricht immer wieder von der untrennbaren Gegenwart des Herrn und der Göttin.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva und Shakti: Erhabenheit und Nähe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon der erste Vers nennt das Göttliche Mutter und Vater. Damit setzt Tirukkalitruppadiyar einen Ton, der das ganze Werk trägt: Die höchste Wirklichkeit übersteigt die Welt und ist ihr zugleich innig zugewandt. [[Shakti]] erscheint als Gnade, als schöpferisches Wirken und als untrennbare Gefährtin [[Shiva]]s. Vers 78 veranschaulicht dieses Verhältnis durch die Hand, mit der ein Mensch handelt; Vers 79 durch Gold und seine verschiedenen Gestalten. Die Bilder wollen eine lebendige Zusammengehörigkeit erschließen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die Lektüre ist deshalb beides wesentlich: ehrfürchtige Weite und persönliche Beziehung. Die Sprache vom Licht und von der unaussprechlichen Wirklichkeit verdrängt die Anrede an den Herrn nicht. Ebenso geht die Verehrung einer Gestalt nicht in der Vorstellung auf, das Göttliche lasse sich auf ein sichtbares Bild begrenzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Pati, Pashu und Pasha: Herr, Seele und Bindung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zum Hintergrund des [[Shaiva Siddhanta]] gehört die Unterscheidung von &#039;&#039;Pati&#039;&#039;, dem Herrn, &#039;&#039;Pashu&#039;&#039;, der Seele, und &#039;&#039;Pasha&#039;&#039;, der Bindung. Die Seele ist von begrenzenden Bedingungen umgeben und vermag aus eigener Kraft ihre Unwissenheit nicht vollständig zu durchdringen. [[Anava]], [[Karma]] und [[Maya]] werden in dieser Tradition als grundlegende Aspekte ihrer Gebundenheit unterschieden. Anava bezeichnet die ursprüngliche Verengung des Erkennens; Karma die Bindung durch Handlungen und ihre Folgen; Maya die Grundlage der gegenständlichen Erfahrungswelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tirukkalitruppadiyar spricht zugleich kühn vom Einssein. Diese Aussagen verdienen eine sorgfältige Lektüre. Vers 43 nennt die Seele anfanglos; Vers 92 begrenzt eine eigenmächtige Gleichsetzung der Seele mit dem Herrn; Vers 98 bewahrt den freudigen Dienst auch angesichts der [[Moksha|Befreiung]]. Innigste Gemeinschaft und bleibende Beziehung gehören hier zusammen. Die Dichtung lässt sich daher nicht vollständig in eine Formel des [[Advaita Vedanta]] übersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gnade und Guru&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der formlose Herr wird im [[Guru]] erfahrbar. Die Unterweisung ist im Tirukkalitruppadiyar mehr als die Weitergabe von Informationen: Sie kann die Blickrichtung des ganzen Lebens verwandeln. Das eine wirksame Wort des Lehrers wird in Vers 6 dem bloßen Ansammeln von Schriftwissen gegenübergestellt. Vers 3 zeigt zugleich eine Überlieferungskette: Ein Mensch hört, versteht und gibt das Empfangene weiter.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Sicht vertieft die Bedeutung von [[Svadhyaya]]. Ein Vers kann lange im Gedächtnis liegen, bis er durch Sammlung, Lebensreife und Gnade sein inneres Gewicht erhält. Das Studium wird so zu einer Begegnung, in der sich Wissen mit Erfahrung verbindet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditation mit und ohne Stütze&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse 22–25 behandeln [[Yoga]] mit einer Stütze und Yoga ohne hergestellte Stütze. Ein Bild, ein innerer Gegenstand oder eine klare Ausrichtung kann den Geist sammeln. Im weiteren Reifen löst sich das beharrliche Gegenüber von Betrachtendem und Betrachtetem. Das Gedicht spricht von einem Verweilen bei jener Wirklichkeit, die durch die Betrachtung nicht erst erzeugt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die fünf Silben des [[Panchakshara Mantra]] werden in Vers 26 ausdrücklich genannt. Gemeint ist die Shiva gewidmete fünfsilbige Mantraform, die im Umfeld von [[Namah Shivaya]] und [[Shivaya Namah]] erläutert wird. Der Vers legt das Gewicht auf die Hinwendung zu Mutter und Vater und das Stillwerden des begrenzten Denkens. Das verbreitete [[Om Namah Shivaya]] schließt mit &#039;&#039;Om&#039;&#039; eine zusätzliche Silbe ein; die Zahl fünf bezieht sich auf die eigentliche Panchakshara-Form.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva Samadhi.jpg|thumb|Shiva in [[Meditation]]. Stille, Wachheit und [[Bhakti|Hingabe]] durchdringen einander im Tirukkalitruppadiyar.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Liebe als Vollendung der Übung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu den wärmsten Aussagen des Werkes gehört Vers 55: Bad, Meditation und Verehrung finden ihre Erfüllung in der Liebe. Vers 44 gestaltet daraus eine innere [[Puja]]: Das Herz schaut das [[Shiva Linga]], Liebe wird zum Badewasser und der Mensch selbst zur dargebrachten Blume. Die äußere Verehrung erhält dadurch eine innere Entsprechung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Bildsprache kann auch heutige Leser zur Besinnung führen: Wie verändert sich eine Handlung, wenn sie aus Dankbarkeit geschieht? Was geschieht mit dem Herzen, wenn es sich im Geben weniger um sich selbst dreht? Solche Fragen sind eine heutige Annäherung an den Text, keine zusätzlich überlieferten Verse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Handeln ohne Aneignung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mehrfach spricht Tirukkalitruppadiyar vom „Nichttun“. Im Zusammenhang der Verse 59–64 meint dies eine Wandlung des Handelnden: Der Anspruch, unabhängiger Urheber und Eigentümer aller Kräfte zu sein, tritt zurück. Der Mensch kann weiter dienen und handeln, während er sein Erkennen und Wirken auf Shiva bezieht. Hier ist ein fruchtbarer Vergleich mit [[Karma Yoga]] möglich, ohne die besondere shaivische Gnadenlehre zu übergehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vers 60 öffnet diese Möglichkeit über bestimmte Orte und Zeiten hinaus. Geistige Reifung kann den Alltag durchdringen. Der Weg gewinnt Gestalt in der Weise, wie ein Mensch zuhört, arbeitet, betet und anderen begegnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Heiligen als lebendige Beispiele&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Appar]], [[Sambandar]], [[Sundarar]], [[Manikkavachakar]], [[Kannappa]] und andere Verehrende erscheinen als Zeugen einer verwandelnden Gottesbeziehung. Ihre Geschichten gehören zur religiösen Erinnerungswelt des Gedichts. Manche erzählen von einfachen Gaben, andere von Wundern oder äußersten Prüfungen. Für das Verständnis ist die Unterscheidung zwischen dem Wortlaut des Verses, der vorausgesetzten Legende und einer heutigen Anwendung wesentlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk spricht an einzelnen Stellen mit einem ausschließlichen Anspruch für den eigenen Weg, besonders in den Versen 65 und 74. Diese Aussagen gehören zur historischen Stimme des Werkes. Sie lassen sich aus seiner besonderen Gottesbeziehung verstehen, während heutige Leser anderen Überlieferungen mit Achtung begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tirukkalitruppadiyar und verwandte Schriften ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Lehrdichtung und Bhakti&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die engste Verbindung besteht zu [[Tiruvundiyar]], dessen Unterweisungen Tirukkalitruppadiyar weiter entfaltet. [[Sivajnana Bodham]] und [[Sivajnana Siddhiyar]] erschließen die systematische Lehre des [[Shaiva Siddhanta]]. [[Sivaprakasam]], [[Tiruvarutpayan]] und [[Unmai Neri Vilakkam]] bieten weitere Zugänge zu Erkenntnis, Gnade und Befreiung. Gerade die gemeinsame Lektüre von Tirukkalitruppadiyar und Unmai Neri Vilakkam kann helfen, persönliche Erfahrungssprache und geordnete Lehrdarstellung miteinander ins Gespräch zu bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tirumantiram]] verbindet Shiva-Verehrung, Yoga und die Sprache der Agamas. [[Tevaram]] und [[Tiruvachakam]] eröffnen den devotionalen Raum, den zahlreiche Verse voraussetzen. [[Tirukkural]] steht mit seiner ethischen und kontemplativen Weisheit an mehreren Stellen ausdrücklich im Hintergrund. [[Agathiyar Jnanam]], [[Avvai Kural]] und [[Vinayagar Agaval]] ermöglichen ergänzende Vergleiche innerhalb tamilischer spiritueller Literatur; damit ist keine direkte textliche Abhängigkeit behauptet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Agamas und Tantra-Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die im Gedicht genannten [[Agama]]s bilden einen wichtigen religiösen Hintergrund. Zum weiterführenden Studium eignen sich die Artikel zu [[Kamika Agama]] und [[Ajita Agama]], die in den shaivischen Agama-Zusammenhang gehören. Tirukkalitruppadiyar selbst ist eine tamilische Lehrdichtung und kein ausführliches Ritualhandbuch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Shiva Sutra]] und [[Spandakarika]] ermöglichen Vergleiche mit anderen shaivischen Wegen der Meditation und Erkenntnis. Diese Texte stehen jedoch in anderen Überlieferungszusammenhängen, insbesondere im Umfeld des [[Kashmir Shivaismus]]. Begriffe wie Bewusstsein, Einheit, Gnade oder Shakti sollten deshalb jeweils aus dem betreffenden Werk verstanden werden. Auch [[Kularnava Tantra]] und [[Netra Tantra]] eröffnen andere Perspektiven der tantrischen Literatur. Ein aufmerksamer Vergleich achtet sowohl auf Verwandtschaft als auch auf Unterschiede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Videos zum Tirukkalitruppadiyar und zur Shiva-Verehrung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Einführung in Tirukkalitruppadiyar&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vortrag von &#039;&#039;Mu. Gnanapoongothai&#039;&#039;, veröffentlicht bei &#039;&#039;Bakthi TV&#039;&#039;, Teil 1: „திருக்களிற்றுப்படியார் 01“. Das Video vermittelt einen tamilischsprachigen Zugang zur Lehrdichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|UY6H1FWe69U}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=UY6H1FWe69U Tirukkalitruppadiyar 01 auf YouTube]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Erläuterung der Verse 41–46&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Siva Deeban&#039;&#039;: Erläuterung eines Abschnitts über Erkenntnis, göttliche Zugehörigkeit und innere Verehrung. Das Video ist ein ergänzender Kommentar; seine Deutungen sind von der eigenen deutschen Übersetzung dieses Artikels zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|NdDsOQLul3I}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=NdDsOQLul3I Tirukkalitruppadiyar, Verse 41–46 auf YouTube]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Om Namah Shivaya: Bedeutung und geistiger Hintergrund&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erläuterung von [[Sukadev]] zum [[Om Namah Shivaya|Shiva-Mantra]], wie sie auch im Yoga-Vidya-Wiki beim Mantra verlinkt ist. Sie bietet eine deutschsprachige Ergänzung zu Vers 26; sie ist kein Kommentar zum gesamten Tirukkalitruppadiyar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|N_nGPHRTl8o}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=N_nGPHRTl8o Om Namah Shivaya – Erläuterung]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Videotitel beziehungsweise Zuordnungen wurden anhand der veröffentlichten Metadaten und der Wiki-Verlinkung überprüft. Eine vollständige inhaltliche Prüfung aller Vorträge ist damit nicht verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare bei Yoga Vidya ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die Beschäftigung mit Tirukkalitruppadiyar durch gemeinsames Studium und Praxis vertiefen möchte, findet bei [[Yoga Vidya]] Angebote zu indischen Schriften, Bhakti, Meditation und Yoga. Die folgenden Feeds enthalten wechselnde Angebote; sie bezeichnen keine eigens diesem Werk gewidmete Kursreihe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Einstiege: [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation bei Yoga Vidya].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussgedanke: Das Herz wird zur Gabe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tirukkalitruppadiyar führt durch schwierige Fragen und mündet in Dankbarkeit. Das Meer lässt sich nicht ausmessen, und doch darf ein Mensch in seinen Wellen baden. So muss das Herz das Unendliche nicht vollständig erklären, um sich seiner Gegenwart zu öffnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die innere Verehrung beginnt dort, wo ein Mensch sein Leben zur Gabe werden lässt: Liebe wird zum Wasser der [[Puja]], die eigene Hingabe zur Blume. Erkenntnis hilft, das Wesentliche zu sehen; [[Gnade]] lässt das Herz weich werden. Aus beidem kann ein Handeln erwachsen, das anderen mit Aufmerksamkeit, Geduld und Güte begegnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Ende steht im Tirukkalitruppadiyar die Freude, [[Shiva]] und [[Shakti]] verbunden zu bleiben. Ein Wort des Gebets, ein Augenblick wacher Stille, ein aufrichtiger Dienst können dieser Verbundenheit Ausdruck geben. So lädt die alte tamilische Schrift dazu ein, Weisheit im eigenen Leben erblühen zu lassen – still, liebevoll und voller Dankbarkeit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Shaiva Siddhanta]], [[Shivaismus]], [[Shiva]], [[Shakti]], [[Nataraja]], [[Chidambaram]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruvundiyar]], [[Sivajnana Bodham]], [[Sivajnana Siddhiyar]], [[Sivaprakasam]], [[Tiruvarutpayan]], [[Unmai Neri Vilakkam]]&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]], [[Tevaram]], [[Tiruvachakam]], [[Tirukkural]], [[Agathiyar Jnanam]], [[Avvai Kural]], [[Vinayagar Agaval]]&lt;br /&gt;
* [[Uyyavanta Deva Nayanar aus Tirukkadavur]], [[Uyyavanta Deva Nayanar aus Tiruviyalur]], [[Tirumular]], [[Manikkavachakar]], [[Appar]], [[Sambandar]], [[Sundarar]], [[Nayanmar]]&lt;br /&gt;
* [[Guru]], [[Gnade]], [[Bhakti]], [[Jnana]], [[Puja]], [[Dhyana]], [[Samadhi]], [[Moksha]], [[Panchakshara Mantra]]&lt;br /&gt;
* [[Agama]], [[Tantra]], [[Kamika Agama]], [[Ajita Agama]], [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Shiva Sutra]], [[Spandakarika]], [[Netra Tantra]], [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Redaktionelle Behandlung des tamilischen Textes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die doppelte beziehungsweise verschobene Verszählung am Anfang der elektronischen Vorlage ist zu einer fortlaufenden Folge 1–100 berichtigt. Quellen- und Variantenzeichen innerhalb der Verse wurden entfernt. Einige offenkundig gestörte Schreibungen sind behutsam berichtigt: Vers 38 &#039;&#039;எத்தனனையோ&#039;&#039; zu &#039;&#039;எத்தனையோ&#039;&#039;, Vers 43 &#039;&#039;வம்பிகிகையோ&#039;&#039; zu &#039;&#039;வம்பிகையோ&#039;&#039;, Vers 68 &#039;&#039;தலைமுணருந்&#039;&#039; zu &#039;&#039;தலமுணருந்&#039;&#039;, Vers 70 &#039;&#039;மோங்புகழ்த்&#039;&#039; zu &#039;&#039;மோங்குபுகழ்த்&#039;&#039;, Vers 95 &#039;&#039;தென்னியாட்&#039;&#039; zu &#039;&#039;தென்னையாட்&#039;&#039; und Schlussgedicht 2 &#039;&#039;மறட்ந்து&#039;&#039; zu &#039;&#039;மறந்து&#039;&#039;. Die ersten beiden Korrekturen werden durch die getrennten Wortformen der Chennai Library gestützt; die übrigen sind redaktionelle Berichtigungen nach Wortform und Zusammenhang. Unterschiede in der Worttrennung bleiben ansonsten weitgehend erhalten. In der Chennai-Library-Fassung stehen die hier als 25 und 26 gezählten Verse in umgekehrter Reihenfolge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ergänzende Nachweise zu einzelnen Stellen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* K. Vellaivaranar: &#039;&#039;Panniru Tirumurai Varalaru&#039;&#039;, Abschnitt zu den Tirumurais 8–12, [https://ta.wikisource.org/wiki/பக்கம்:பன்னிரு_திருமுறை_வரலாறு-8_முதல்_12_வரை.pdf/496 Scan-Seite 496, gedruckte Seite 480]. Zur Guru-Gestalt und zur Deutung des Samenbildes in Vers 57: Der Keim ist im Samen noch nicht als eigenständige Erscheinung hervorgetreten. Der Kommentar bezieht dies auf das Zurücktreten des Eigenanspruchs in der Gemeinschaft mit Shiva.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Tamil Lexicon&#039;&#039;, Universität Madras: Stichwort &#039;&#039;அரணவுணர்வு&#039;&#039; (&#039;&#039;araṇa-v-uṇarvu&#039;&#039;), [https://www.tamilsurangam.in/tamil_dictionary/chennai_univercity_tamil_lexicon_dictionary/chennai_univercity_tamil_lexicon_dictionary_3988.html digitale Wiedergabe des Wörterbucheintrags]. Gotteserkenntnis beziehungsweise Pati-Jnana; Bezug zu Vers 41.&lt;br /&gt;
* [https://shaivam.org/devotees/arivattaya-nayanar-puranam/ Shaivam.org: Arivattaya Nayanar Puranam]. Überlieferungshintergrund zu Vers 20, einschließlich Shivas rettendem Eingreifen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hinweise zu Text und Medien&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der alte tamilische Versbestand ist gemeinfrei. Die deutsche Übersetzung und die kursiv gesetzten Erläuterungen wurden für diese Darstellung neu formuliert. Die elektronischen Editionen bleiben als Textgrundlagen genannt. Diese Ausgabe bietet keine vollständige Kollation von Handschriften und keinen vollständigen Variantenapparat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Abbildungen stammen aus dem Dateibestand des Yoga-Vidya-Wikis: [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Shiva_nataraja_musee_guimet_25971.jpg Nataraja], [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Shiva_Parvati_Ganesha.jpg Shiva, Parvati und Ganesha] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Datei:Shiva_Samadhi.jpg Shiva in Meditation]. Herkunft und Nutzungsbedingungen sind auf den jeweiligen Dateiseiten maßgeblich. Sie illustrieren die Themen des Werkes und zeigen keine Handschrift des Tirukkalitruppadiyar. Die Bilddateien und die XML-Seminarfeeds waren bei der Prüfung am 26. September 2026 erreichbar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaiva Siddhanta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Jnana Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Akappey_Siddhar&amp;diff=1321196</id>
		<title>Akappey Siddhar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Akappey_Siddhar&amp;diff=1321196"/>
		<updated>2026-09-26T12:18:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Akappey Siddhar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: அகப்பேய்ச் சித்தர், &amp;#039;&amp;#039;Akappēyc Cittar&amp;#039;&amp;#039;; auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Agappey Siddhar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Agappei Siddhar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Agappai Siddhar&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) ist ein Dichter der tamilischen Siddha-Überlieferung. Die unter seinem Namen überlieferten &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Akappey Siddhar Padalgal&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, die „Lieder des Akappey Siddhar“, wenden sich an das rastlose eigene Denken: „Du inneres Gespenst!“ In dieser ungewöhnlichen Zwiesprache…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Akappey Siddhar&#039;&#039;&#039; (Tamil: அகப்பேய்ச் சித்தர், &#039;&#039;Akappēyc Cittar&#039;&#039;; auch &#039;&#039;&#039;Agappey Siddhar&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Agappei Siddhar&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Agappai Siddhar&#039;&#039;&#039;) ist ein Dichter der tamilischen [[Siddha]]-Überlieferung. Die unter seinem Namen überlieferten &#039;&#039;&#039;Akappey Siddhar Padalgal&#039;&#039;&#039;, die „Lieder des Akappey Siddhar“, wenden sich an das rastlose eigene Denken: „Du inneres Gespenst!“ In dieser ungewöhnlichen Zwiesprache geht es um [[Selbsterkenntnis]], [[Shiva]], die Freiheit vom Begehren und das stille Verweilen jenseits fester Vorstellungen. Die hier vollständig wiedergegebene Sammlung umfasst 90 Lieder mit Tamiltext, Transliteration und deutscher Übersetzung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:800px-DakshinamurtiMaduraiTempleLordShiva.JPG|thumb|alt=Darstellung Shivas als Dakshinamurti unter einem Baum, umgeben von Schülern|[[Dakshinamurti]], Shiva als Lehrer. Erkenntnis, [[Guru]] und stilles Verweilen gehören zu den Grundthemen der Lieder Akappeys.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Man kann weit reisen, viel wissen und lange üben – und sich selbst dabei fremd bleiben. Akappey Siddhar bringt diese Möglichkeit mit wenigen Worten zur Sprache. Seine Fragen sind eindringlich; seine Bilder von Honig, göttlichen Füßen und grenzenloser Weite öffnen zugleich einen Raum der Hingabe. Wer seinen Liedern zuhört, begegnet einer Einladung zur Aufrichtigkeit: das eigene Herz kennenlernen und still genug werden, um wirklich hinzusehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jedes Lied wird durch eine kurze eigene Erläuterung erschlossen. Textgrundlage ist die elektronische Ausgabe von Project Madurai; die gesamte Versfolge wurde mit der Fassung auf Tamil Wikisource verglichen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot;&amp;gt;Project Madurai: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0212.html &#039;&#039;Cittar pāṭalkaḷ – 4&#039;&#039;], E-Text Nr. 212, erster Werkabschnitt „அகப்பேய்ச் சித்தர் பாடல்கள்“, Verse 1–90 mit kurzen Worterklärungen. Elektronische Erfassung: Venkat Hariharan; Korrektur: Anbumani Subramanian; HTML/PDF: K. Kalyanasundaram. Auf der Seite genannter Bearbeitungsstand: 23. August 2004. Textgrundlage dieser Ausgabe. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;WS&amp;quot;&amp;gt;Tamil Wikisource: [https://ta.wikisource.org/wiki/அகப்பேய்ச்_சித்தர் &#039;&#039;அகப்பேய்ச் சித்தர்&#039;&#039;], 90 Lieder. Alle Verse wurden zum Vergleich herangezogen; auffällige Unterschiede sind bei den betreffenden Liedern und im Quellenabschnitt genannt. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; Neben [[Agathiyar Jnanam]], [[Sivavakkiyam]] und [[Unmai Neri Vilakkam]] erschließt diese Sammlung eine eigenständige Stimme tamilischer Spiritualität: knapp, bildkräftig und kompromisslos in ihrer Frage nach dem Wirklichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Akappey Siddhar: Name, Werk und Überlieferung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was bedeutet Akappey?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Akam&#039;&#039; bezeichnet das Innere, Herz oder Gemüt; &#039;&#039;pēy&#039;&#039; bedeutet Gespenst. &#039;&#039;Akappēy&#039;&#039; ist das „innere Gespenst“: das unruhige Denken, das von Wunsch zu Wunsch eilt und sich in seinen eigenen Vorstellungen verfängt. Die tamilische Anrede erscheint in weiblicher Form. Aus diesem wiederkehrenden poetischen Gegenüber erklärt die Überlieferung den Namen des Siddhar.&amp;lt;ref name=&amp;quot;PM&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Siddhar&#039;&#039; ist die tamilische Bezeichnung für einen [[Siddha]], einen spirituell Vollendeten. Neben Akappey und Agappey begegnen Schreibungen wie Agappei, Agappai und Agappay. Der Werktitel wird entsprechend auch als &#039;&#039;Agappey Siddhar Padalgal&#039;&#039; oder &#039;&#039;Agappai Siddhar Padal&#039;&#039; wiedergegeben. &#039;&#039;Pāṭalkaḷ&#039;&#039; bedeutet „Lieder“.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was ist über sein Leben bekannt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine gesicherte Lebensdatierung ergibt sich aus den verwendeten Quellen nicht. Project Madurai weist auf das Fehlen näherer biographischer Angaben hin. Eine von der Tamil Virtual Academy wiedergegebene Lebensüberlieferung schildert Akappey dagegen als früheren Tuchhändler: Bei seinen Begegnungen mit Menschen habe er hinter äußerer Zufriedenheit viel Leid erkannt. Die Frage nach dessen Ursache habe ihn zur Einsicht geführt, dass Begehren das Herz bindet und seine Überwindung einen Weg zu Shiva eröffnet. Diese Erzählung wird hier als spirituelle Lebensüberlieferung verstanden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;TVA&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy: [https://www.tamilvu.org/slet/l7100/l7100pd1.jsp?bookid=140&amp;amp;pno=228 &#039;&#039;சித்தர் பாடல்கள்&#039;&#039;, S. 228], Abschnitt „5. அகப்பேய்ச் சித்தர் பாடல்“. Erläuterung des Namens und Darstellung der überlieferten Tuchhändlergeschichte. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das Verständnis der Lieder ist vor allem ihre eigene Stimme wichtig. Der Sprecher belehrt sein Denken, stellt seinen Erkenntnisanspruch infrage und nimmt sich selbst in die Untersuchung hinein. Der häufige Wechsel zwischen „ich“ und „du“ lässt die innere Auseinandersetzung unmittelbar hörbar werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die 90 Lieder und ihre besondere Sprache&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die verwendete Sammlung besteht aus 90 kurzen, jeweils vierzeilig dargestellten Liedern. Die Anrede &#039;&#039;akappēy&#039;&#039; wiederholt sich gewöhnlich in der ersten und dritten Zeile. Die Verse verbinden Alltagssprache mit Begriffen aus [[Shaivismus]], [[Yoga]], [[Tantra]] und [[Shaiva Siddhanta]]: [[Nada]], [[Bindu]], [[Tattva]], [[Mala]], [[Pasha]] und [[Gnade]] gehören zu dieser Bild- und Gedankenwelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text ist zugleich deutlich ritualkritisch. Er fragt nach dem Wert von Tempeldienst, Askese, Atemlenkung, Mantras und gelehrten Systemen. An anderen Stellen preist er Shiva und die Füße des wahren Lehrers. Diese Spannungen gehören zur Dichtung. Ihre Aussagen gewinnen an Tiefe, wenn man bejahende und verneinende Verse zusammen liest: etwa [[#Vers-55|Vers 55]] über den Satguru und [[#Vers-90|Vers 90]], der selbst vertraute religiöse Stützen zurücknimmt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Übersetzung und Umschrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jeder Vers folgt der Reihenfolge &#039;&#039;&#039;Tamil-Schrift → römische Transliteration → deutsche Übersetzung in Fettdruck → eigene Erläuterung in Kursivschrift&#039;&#039;&#039;. Die deutschen Übersetzungen wurden unmittelbar am Tamiltext erarbeitet. Bei schwierigen Stellen wurden die Worterklärungen der Grundfassung und die Vergleichslesarten herangezogen. Ergänzend wurde Somus tamilischer Kommentar zu den Liedern 17, 52 und 54 eingesehen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Somu&amp;quot;&amp;gt;Mī. Pa. Cōmacuntaram (Somu): [https://www.gacariyalur.ac.in/econtent/tamil/ug/UG-II.சித்தர்இலக்கியம்.pdf &#039;&#039;Cittar ilakkiyam – 6. Āyvu nūl&#039;&#039;], Annamalai University, erste Auflage 2009, S. 157 und 167 (PDF-Seiten 171 und 181). Digitalisat beim Government Arts College, Ariyalur; Titelblatt, Impressum und genannte Kommentarseiten eingesehen. Abruf: 26. September 2026.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die deutschen Versüberschriften stammen aus dieser Ausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Transliteration bildet die tamilischen Buchstaben ab. Lange Vokale sind durch ā, ī, ū, ē und ō gekennzeichnet; Zeichen wie ṭ, ṇ, ḷ, ḻ, ṟ und ṉ unterscheiden tamilische Laute. Sie ist eine schriftnahe Lesehilfe. Die tatsächliche Aussprache kann bei Konsonanten vom schriftlichen Zeichen abweichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einige Wendungen sind stark verkürzt, mehrdeutig oder in der Überlieferung auffällig. &#039;&#039;&#039;Eckige Klammern kennzeichnen unsichere Übersetzungen oder Bezüge.&#039;&#039;&#039; Bei einer nicht zuverlässig übersetzbaren Anfangswendung in [[#Vers-17|Vers 17]] bleibt die Umschrift in der deutschen Fassung stehen. Die Erläuterungen unterscheiden zwischen Wortbedeutung und möglicher spiritueller Betrachtung. „Du inneres Gespenst“ bewahrt die wiederkehrende Anrede; die weibliche tamilische Anredeform lässt sich beim deutschen Neutrum „Gespenst“ nicht unmittelbar wiedergeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Akappey Siddhar Padalgal: alle 90 Lieder mit Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Orientierung in der Sammlung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers-1|Verse 1–30]] führen von der inneren Sammlung zu Weltentstehung, Lauten und Selbsterkenntnis. [[#Vers-31|Verse 31–60]] kreisen um Karma, stilles Verweilen, Gottesnähe und die Grenzen äußerer Askese. [[#Vers-61|Verse 61–90]] verdichten die Fragen nach Gnade, Freiheit von Unterschieden und dem Loslassen letzter Vorstellungen. Diese Einteilung dient der Orientierung; sie ist keine überlieferte Kapitelgliederung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zum Hören&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Nanjunna Vendaave“: tamilische musikalische Darbietung mit eingeblendeten Liedzeilen, gesungen und vertont von Veeramani Kannan, veröffentlicht von SRE BAKTHI. Sie vermittelt den Klang der wiederkehrenden Anrede und ergänzt die Lektüre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|I_Lm1MuQGo0}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 1–30: Ursprung, Erscheinung und Selbsterkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1: Zur Ruhe kommen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நஞ்சுண்ண வேண்டாவே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாயகன் தாள் பெறவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சு மலையாதே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீ ஒன்றுஞ் சொல்லாதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nañcuṇṇa vēṇṭāvē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyakaṉ tāḷ peṟavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcu malaiyātē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nī oṉṟuñ collātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du brauchst kein Gift zu trinken, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;um die Füße des Herrn zu erreichen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass dein Herz nicht schwanken, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sprich kein einziges Wort.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Schon der erste Vers lenkt die Suche von einer erschreckenden äußeren Handlung zum eigenen Herzen. Das Gift lässt sich als Bild zerstörerischer Askese lesen; der Text erklärt es nicht näher. Entscheidend ist die innere Sammlung: Das rastlose Denken soll zur Ruhe kommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2: Der Ursprung und die sieben Welten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பராபர மானதடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரவையாய் வந்தடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தராதலம் ஏழ்புவியும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானே படைத்ததடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
parāpara māṉataṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravaiyāy vantaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarātalam ēḻpuviyum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉē paṭaittataṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist das höchste, alles übersteigende Sein, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;als Ozean ist es erschienen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Erde und die sieben Welten, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hat es selbst hervorgebracht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Parāparam bezeichnet das Höchste jenseits aller Begrenzung. Der Ozean öffnet ein Bild unermesslicher Fülle. Die Frage nach dem eigenen Inneren steht damit von Anfang an in einem kosmischen Zusammenhang.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 3: Klang und göttlicher Tanz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாத வேதமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்னடம் கண்டாயோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதஞ் சத்தியடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரவிந்து நாதமடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāta vētamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṉaṭam kaṇṭāyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātañ cattiyaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paravintu nātamaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nada ist der Veda, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hast du den herrlichen Tanz geschaut?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Füße sind Shakti [Deutung unsicher], du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;höchster Bindu und Nada sind es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Nada]], ursprünglicher Klang, und [[Bindu]], der schöpferische Punkt, verbinden sich mit dem göttlichen Tanz. Catti wird hier als [[Shakti]], göttliche Kraft, gelesen; auch die Deutung als Wahrheit ist erwägenswert. Die knappe Satzfügung bleibt offen. Das Tanzbild verweist auf [[Nataraja]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 4: Bindu, Nada und die Elemente&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
விந்து நாதமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யாக வந்ததடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐந்து பெரும்பூதம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதனிடம் ஆனதடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vintu nātamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyāka vantataṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aintu perumpūtam — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ataṉiṭam āṉataṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bindu und Nada, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sind leibhaftig hervorgetreten.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die fünf großen Elemente, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sind daraus entstanden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die [[Mahabhuta|fünf großen Elemente]] bezeichnen Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum. Der Vers beschreibt das Hervortreten der erfahrbaren Welt aus einem feineren Ursprung. Mey kann hier Wirklichkeit, aber auch Leibhaftigkeit ausdrücken.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 5: Den Ursprung erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாலு பாதமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்னெறி கண்டாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூல மானதல்லால் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தி அல்லவடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālu pātamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṉeṟi kaṇṭāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūla māṉatallāl — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutti allavaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vier Wege gibt es, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;den guten Pfad hast du gesehen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Doch ohne das Ursprüngliche, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gibt es keine Befreiung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die vier Wege werden in der Quellenausgabe als [[Charya]], [[Kriya]], [[Yoga]] und [[Jnana]] erläutert: Dienst, rituelle Verehrung, Yoga und Erkenntnis. Ihre Aufzählung führt zur Frage nach dem Ursprung. An ihm entscheidet sich, ob ein Weg zur [[Moksha|Befreiung]] führt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 6: Die fünf Fähigkeiten des Handelns&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாக்காதி ஐந்தடியோ — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்த வகைகேளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒக்கம் அதானதடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்மையது அல்லவடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākkāti aintaṭiyō — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vanta vakaikēḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
okkam atāṉataṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇmaiyatu allavaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die fünf, beginnend mit der Rede, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Höre, wie sie entstanden sind.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein zusammengefügtes Ganzes sind sie [Deutung unsicher], du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die letzte Wahrheit sind sie nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeint sind die fünf [[Karmendriya|Handlungsorgane]]: Sprechen, Greifen, Gehen, Ausscheiden und Fortpflanzung. Die Wendung okkam atāṉataṭi ist unklar und wird vorsichtig als Zusammenhang dieser Fähigkeiten verstanden. Ihre erfahrbare Tätigkeit erschöpft das Wirkliche nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 7: Die Sinnesqualitäten und die Wahrheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சத்தாதி ஐந்தடியோ — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாத்திரம் ஆனதடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மித்தையும் ஆகமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யது சொன்னேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cattāti aintaṭiyō — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāttiram āṉataṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mittaiyum ākamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyatu coṉṉēṉē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die fünf, beginnend mit dem Klang, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sind Gegenstand der Lehrschriften.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch sie sind trügerisch, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die Wahrheit habe ich dir gesagt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Klang, Berührung, Gestalt beziehungsweise Farbe, Geschmack und Geruch sind die fünf [[Tanmatra|Sinnesqualitäten]]. Mittai bezeichnet das Trügerische oder Unwirkliche. Der Vers unterscheidet damit zwischen der erklärbaren Ordnung unserer Erfahrung und der Wahrheit, nach der der Siddhar fragt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 8: Tätigkeiten und Lebenskanäle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வசனாதி ஐந்தடியோ — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்மையாய் வந்ததடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெசநாடி பத்தேடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடன் இது கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vacaṉāti aintaṭiyō — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇmaiyāy vantataṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tecanāṭi pattēṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭaṉ itu kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die fünf Tätigkeiten, beginnend mit dem Sprechen, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sind kraftvoll hervorgetreten.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zehn sind die Nadis, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne dies als gewiss.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Grundfassung liest vacaṉāti, „mit dem Sprechen beginnend“, und nennt anschließend die zehn [[Nadi|Nadis]]. Wikisource bietet vāṉāti, „mit dem Raum beginnend“. Die unterschiedliche Lesart verändert die Zuordnung; hier bleibt die Grundfassung maßgeblich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 9: Entstehen und Vergehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரணம் ஆனதெல்லாம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டது சொன்னேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாரணங் கண்டாயே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்த விதங்கள் எல்லாம்.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāraṇam āṉatellām — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭatu coṉṉēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māraṇaṅ kaṇṭāyē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vanta vitaṅkaḷ ellām.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alles, was zum Ursprung wurde, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was ich gesehen habe, habe ich dir gesagt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne auch das Vergehen, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aller Formen, die entstanden sind.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kāraṇam bezeichnet Ursache oder Ursprung; māraṇam kann Vernichtung oder Tötung bedeuten. Der Zusammenhang legt hier das Vergehen der entstandenen Formen nahe. Die genaue Verknüpfung der knappen Satzglieder bleibt auslegungsbedürftig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 10: Sechs Prinzipien und drei Bereiche&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறு தத்துவமும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகமஞ் சொன்னதடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாறாத மண்டலமும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தது மூன்றடியே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟu tattuvamum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākamañ coṉṉataṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟāta maṇṭalamum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantatu mūṉṟaṭiyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Von den sechs Tattvas, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hat der Agama gesprochen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die beständigen Mandalas, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sind als drei hervorgetreten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Tattva]] bedeutet Grundprinzip; [[Mandala]] kann einen Bereich oder Kreis bezeichnen. Der Vers setzt eine bestimmte Einteilung voraus, benennt ihre Glieder aber nicht. Eine feste Zuordnung zu Chakras oder zu Sonne, Mond und Feuer wäre bereits zusätzliche Auslegung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 11: Erde und Wasser&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிருதிவி பொன்னிறமே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேதமை அல்லவடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவது நீரடியோ — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளது வெள்ளையடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pirutivi poṉṉiṟamē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pētamai allavaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvatu nīraṭiyō — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷatu veḷḷaiyaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Prithivi ist von goldener Farbe, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dies ist keine törichte Rede.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Gestalt des Wassers, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ist weiß.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Prithivi]] bezeichnet das Erdelement. Gold und Weiß gehören hier zur symbolischen Bildwelt der Elemente. Die knappen Farbzuordnungen verbinden die kosmologische Lehre mit anschaulichen Bildern, die sich in der Betrachtung vergegenwärtigen lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 12: Feuer und Luft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேயு செம்மையடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடனது கண்டாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயு நீலமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான்பொருள் சொல்வேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēyu cemmaiyaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭaṉatu kaṇṭāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyu nīlamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉporuḷ colvēṉē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Feuer ist rot, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne dies als gewiss.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Luft ist blau, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vom Wesen des Himmelsraums werde ich dir sprechen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der tamilische Text verwendet tēyu für Feuer und vāyu für Luft. Die Farben setzen die Reihe des vorigen Verses fort. Zugleich bereitet die letzte Zeile den Übergang zum Raum vor.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 13: Der Himmelsraum&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான மஞ்சடியோ — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தது நீகேளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனமது ஆகாதே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளது சொன்னேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉa mañcaṭiyō — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantatu nīkēḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉamatu ākātē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷatu coṉṉēṉē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Himmel ist wolkenartig [Deutung unsicher], du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;höre, wie er hervorgekommen ist.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass keinen Mangel entstehen [Bezug unklar], du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ich habe dir gesagt, was ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāṉa mañcaṭiyō ist schwer zu gliedern; mañcu kann Wolke oder Nebel bedeuten. Auch ūṉam lässt sich als Mangel oder Unvollkommenheit lesen. Die Übersetzung bleibt an diesen Stellen vorläufig und setzt keine eindeutige Elementfarbe voraus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 14: A und U: die Entstehung der Gestalt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகாரம் இத்தனையும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கென்று எழுந்ததடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உகாரங் கூடியடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவாகி வந்ததடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāram ittaṉaiyum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkeṉṟu eḻuntataṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukāraṅ kūṭiyaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvāki vantataṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;All dies ist das A, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;von dort ist es aufgestiegen [Wendung mehrdeutig].&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mit dem U verbunden, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ist es als Gestalt erschienen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Akara|A]] und [[Ukara|U]] erscheinen als schöpferische Laute. Aṅkeṉṟu lässt sich räumlich als „von dort“ lesen; möglicherweise klingt eine Lautformel an. Im Mittelpunkt steht die Entstehung von Gestalt aus Laut und Verbindung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 15: Maya und die Silbe Si&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகார மாயையடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலமது சொன்னேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிகார மூலமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தித்துக் கொள்வாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
makāra māyaiyaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malamatu coṉṉēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikāra mūlamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintittuk koḷvāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das M ist Maya, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;von der Verunreinigung habe ich gesprochen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Si ist der Ursprung, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bedenke es gründlich.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Makara|M]] wird mit [[Maya]], der hervorbringenden und verhüllenden Macht, sowie mit [[Mala]], Verunreinigung, verbunden. Cikāram bezeichnet die Silbe Si. Der Vers gibt eine eigene Lautdeutung: Dem verhüllenden M steht Si als Ursprung gegenüber.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 16: Laute, Welten, Mantra und Tantra&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வன்னம் புவனமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திரம் தந்திரமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னமும் சொல்வேனே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இம்மென்று கேட்பாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṉṉam puvaṉamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantiram tantiramum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉamum colvēṉē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
immeṉṟu kēṭpāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Laute und Welten, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mantra und Tantra –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;noch mehr werde ich sagen, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;höre aufmerksam zu und bejahe es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vaṉṉam wird hier im Sinn von Lauten oder Buchstaben verstanden; auch „Farbe“ ist als Wortbedeutung möglich. [[Mantra]] und [[Tantra]] werden ausdrücklich genannt. Das folgende Lied prüft jedoch sofort den Anspruch solcher Ordnungen auf letzte Wahrheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 17: Die Grenze der Buchstaben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அத்தி வரைவாடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐம்பத்தோர் அட்சரமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மித்தையாங் கண்டாயே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யென்று நம்பாதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
atti varaivāṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aimpattōr aṭcaramum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mittaiyāṅ kaṇṭāyē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyeṉṟu nampātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;[Unklare Anfangswendung: atti varai vāṭi], du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und alle einundfünfzig Buchstaben:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne sie als trügerisch, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;halte sie nicht für die Wahrheit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Anfangswendung bleibt sprachlich ungeklärt. Die Glosse der Grundfassung nennt für atti einen Nadi; auch Somus Kommentar versteht darunter einen Lebenskanal, erschließt aber den ganzen Satz nicht.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Somu&amp;quot; /&amp;gt; Deutlich ist die Mahnung der folgenden Zeilen: Selbst die Gesamtheit heiliger Buchstaben darf nicht für die letzte Wirklichkeit gehalten werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 18: Denken innerhalb der Erscheinung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்துவம் ஆனதடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகலமாய் வந்ததடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புத்தியுஞ் சொன்னேனே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூத வடிவலவோ.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattuvam āṉataṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakalamāy vantataṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puttiyuñ coṉṉēṉē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūta vaṭivalavō.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist zum Tattva geworden, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und als das Ganze hervorgetreten.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch von Buddhi habe ich gesprochen, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ist sie nicht ebenfalls eine Gestalt der Elemente?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Buddhi]], die unterscheidende Erkenntnisfähigkeit, wird in die Betrachtung der entstandenen Welt einbezogen. Selbst das Denken, mit dem wir diese Welt ordnen, wird zum Gegenstand der Untersuchung. Der Vers fordert dazu auf, auch den Erkennenden zu prüfen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 19: Der Herr übersteigt die Einteilungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்த விதங்களெல்லாம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்இறை அல்லவடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்த விதம்வேறே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆராய்ந்து காணாயோ.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
inta vitaṅkaḷellām — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emiṟai allavaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anta vitamvēṟē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārāyntu kāṇāyō.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;All diese Erscheinungsweisen, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sind nicht unser Herr.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Seine Weise ist eine andere, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;willst du sie nicht erforschen und erkennen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach den Aufzählungen wendet sich das Lied dem zu, was sich darin nicht erschöpft. Die Einladung zur Untersuchung verleiht der Gottesverehrung eine fragende, wache Haltung. Ein Begriffssystem allein kann den Herrn nicht vertreten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 20: Zu den Füßen des wahren Lehrers&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவந் தீரவென்றால் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவிக்க லாகாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாவதும் இல்லையடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சற்குரு பாதமடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvan tīraveṉṟāl — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvikka lākātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāvatum illaiyaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṟkuru pātamaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die Schuld enden soll, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;verliere dich nicht im Vorstellen [Deutung unsicher].&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dort gibt es auch keinen Tod, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;an den Füßen des Satguru.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Satguru]] bezeichnet den wahren geistigen Lehrer. Pāvikka ist mehrdeutig und wird hier als gedankliches Vorstellen verstanden. Zu den Füßen des Lehrers findet der Vers einen Ort jenseits von Schuld und Tod. In dieser Bildsprache verbinden sich Vertrauen, Unterweisung und Befreiung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 21: Bewusstes und Unbewusstes überschreiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்தனை சொன்னாலும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என் மனந்தேறாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்து மசித்தும்விட்டே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்த்துநீ காண்பாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ettaṉai coṉṉālum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉ maṉantēṟātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittu macittumviṭṭē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērttunī kāṇpāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie viel ich auch sage, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mein Geist gewinnt keine Klarheit.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass Cit und Acit hinter dir, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;finde zur Einheit und schaue [Satzfügung unsicher].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Chit|Cit]] und Acit bezeichnen Bewusstes und Unbewusstes. Der Sprecher nimmt sich selbst in die Kritik hinein. Auch das Reden über Erkenntnis garantiert keine Klarheit; die knappe Schlussaufforderung weist über diese begriffliche Zweiteilung hinaus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 22: Die sechs Religionen und ihr Grund&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சமய மாறுமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்மாலே வந்தவடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமைய நின்றவிடம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆராய்ந்து சொல்வாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
camaya māṟumaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tammālē vantavaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amaiya niṉṟaviṭam — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārāyntu colvāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sechs sind die Religionen, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aus ihnen selbst sind sie hervorgegangen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Ort, an dem sie zur Ruhe kommen, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erforsche ihn und sage, was du findest.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die sechs religiösen Wege werden im Vers nicht einzeln benannt. Die Frage führt von ihrer Vielfalt zu dem Ort, an dem sie zur Ruhe kommen. Auch die eigene religiöse Zugehörigkeit wird damit zum Ausgangspunkt einer tieferen Untersuchung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 23: Sechs mal sechs&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறாறும் ஆகுமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகாது சொன்னேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேறே உண்டானால் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யது சொல்வாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟāṟum ākumaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākātu coṉṉēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṟē uṇṭāṉāl — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyatu colvāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sechs mal sechs sind es, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;doch das genügt nicht – so sage ich dir.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn es etwas darüber hinaus gibt, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dann sprich von der Wahrheit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Sechs mal sechs verweist naheliegend auf die [[Tattva|36 Tattvas]] shaivitischer Lehren. Die Zahl ordnet die Erfahrung, beendet aber die Suche nicht. Die Frage des Siddhar richtet sich auf unmittelbare Wahrheit jenseits bloßer Aufzählung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 24: Dich selbst erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னை அறிந்தக்கால் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றையும் சேராயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னை அறியும்வகை — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளது சொல்வேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉai aṟintakkāl — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟaiyum cērāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉai aṟiyumvakai — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷatu colvēṉē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du dich selbst erkennst, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hängst du dich an nichts mehr.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie du dich selbst erkennen kannst, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Darüber werde ich dir die Wahrheit sagen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Selbsterkenntnis]] und Freiheit vom Anhaften gehören hier zusammen. Der Blick nach innen zielt auf eine Veränderung des Lebens: Was das Herz bisher fesselte, verliert seinen zwingenden Anspruch. Dieser Vers ist ein Schlüssel zur ganzen Sammlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 25: Die Grenzen äußerer Verehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரியை ஆகாதே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலோகங் கண்டாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிரியை செய்தாலும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிட்டுவது ஒன்றுமில்லை.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cariyai ākātē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālōkaṅ kaṇṭāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiriyai ceytālum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭṭuvatu oṉṟumillai.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Charya genügt nicht, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du hast Salokya gesehen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn du Kriya ausübst, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wird dadurch nichts erreicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Charya und Kriya bezeichnen Dienst und rituelle Verehrung; [[Salokya]] ist das Wohnen in der Welt der Gottheit. Der Vers bestreitet mit scharfen Worten, dass solche Vollzüge das Gesuchte hervorbringen. Zusammen mit den folgenden Yogaversen stellt er vertraute Heilsgewissheiten auf die Probe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 26: Yoga und leibbezogenes Wissen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோகம் ஆகாதே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளது கண்டக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேக ஞானமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேடாது சொன்னேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōkam ākātē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷatu kaṇṭakkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēka ñāṉamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṭātu coṉṉēṉē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Yoga genügt nicht, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wenn du erkannt hast, was wirklich ist.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist Wissen um den Leib, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;suche nicht danach – so sage ich dir.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Siddhar unterscheidet die gesuchte Wirklichkeit von einem Wissen, das am Körper stehen bleibt. Die Kritik gilt im Wortlaut auch dem Yoga. Daraus spricht die Forderung, das Mittel nicht mit dem Ziel der Erkenntnis gleichzusetzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 27: Die fünfköpfige Schlange&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐந்துதலை நாகமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதாயங் கொஞ்சமடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்த விடந்தீர்க்கும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம் இறை கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aintutalai nākamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātāyaṅ koñcamaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
inta viṭantīrkkum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
em iṟai kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine fünfköpfige Schlange ist es, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gering ist der Gewinn.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dieses Gift nimmt hinweg, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;unser Herr – erkenne ihn!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schlange kann als Bild der fünf Sinne und ihrer Verstrickung gelesen werden; der Text benennt diese Zuordnung nicht ausdrücklich. Das Heilmittel liegt in der Hinwendung zum Herrn. Der Vers greift das Giftbild des Anfangs wieder auf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 28: Der Herr als Seligkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறைவன் என்றதெல்லாம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எந்த விதமாகும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறைய நீகேளாய் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆனந்த மானதடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaivaṉ eṉṟatellām — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
enta vitamākum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟaiya nīkēḷāy — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṉanta māṉataṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alles, was „Gott“ genannt wird, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Von welcher Art ist es?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Höre, was ich dir sage, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist Seligkeit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Frage nach dem Wesen Gottes mündet in [[Ananda]], Seligkeit. Der knappe Schluss lenkt die Aufmerksamkeit auf eine unmittelbar erfahrbare Fülle. Das Wort soll beim Leser zur lebendigen Frage werden: Was heißt es, diese Seligkeit selbst zu erkennen?&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 29: Schauen und kosten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டு கொண்டேனே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதல் விண்டேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டு கொண்டேனே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளது சொன்னாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭu koṇṭēṉē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātal viṇṭēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭu koṇṭēṉē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷatu coṉṉāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich habe es geschaut, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ich habe mich vom Verlangen gelöst [Lesart mehrdeutig].&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich habe davon gekostet, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du hast ausgesprochen, was ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Grundfassung liest kātal viṇṭēṉē, hier als Loslösung vom Verlangen verstanden. Wikisource hat kātal koṇṭēṉē, „ich habe Liebe gefasst“. Dieser bedeutsame Unterschied bleibt kenntlich. Das Kosten macht Erkenntnis als eigene Erfahrung anschaulich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 30: Erkenntnis und verbleibendes Begehren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளது சொன்னாலும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னாலே காண்பாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளமுந் தீராதே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டார்க்குக் காமமடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷatu coṉṉālum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉālē kāṇpāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷamun tīrātē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭārkkuk kāmamaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn das Wirkliche ausgesprochen wird, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;musst du es selbst erkennen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Täuschung endet nicht einfach, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auch bei denen, die gesehen haben, besteht Begehren [Bezug unsicher].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Wort eines anderen ersetzt die eigene Prüfung nicht. Die zweite Hälfte warnt möglicherweise vor vorschneller Gewissheit bei noch vorhandener Selbsttäuschung und Begierde. Der knappe Bezug von „denen, die gesehen haben“ bleibt offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 31–60: Karma, stilles Verweilen und Gottesnähe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 31: Wissen und die Folgen des Handelns&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிந்து நின்றாலும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சார்கள் சொன்னேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரிந்த வல்வினையும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகாதே உன்னை விட்டு.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟintu niṉṟālum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcārkaḷ coṉṉēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purinta valviṉaiyum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkātē uṉṉai viṭṭu.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn sie im Wissen stehen, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;fürchten sie sich nicht – so sage ich dir [Bezug unklar].&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch das schwere Karma deiner Taten, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;verlässt dich nicht einfach.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Hälfte lässt offen, wer sich wovor nicht fürchtet. Klarer ist die Mahnung der zweiten: Ein Anspruch auf Erkenntnis hebt die Folgen des Handelns nicht ohne Weiteres auf. [[Karma]] fordert Aufrichtigkeit auch im alltäglichen Tun.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 32: Der Herr und die Bindung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசன் பாசமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இவ்வண்ணங் கண்டதெல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாசம் பயின்றதடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமது கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉ pācamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ivvaṇṇaṅ kaṇṭatellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pācam payiṉṟataṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramatu kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ishvara und die Bindung, du inneres Gespenst –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;alles, was du so gesehen hast,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ist von Bindung durchzogen, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne das Höchste.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pācam ist [[Pasha]], die Bindung der Seele. Die erste Zeile kann auch „die Bindung an den Herrn“ bedeuten; ihre Beziehung zum Folgenden bleibt mehrdeutig. Der Vers fordert dazu auf, die eigene Gottesvorstellung auf fortbestehendes Anhaften zu prüfen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 33: Lehrsätze und geistige Entwürfe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாத்திரமும் சூத்திரமும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கற்பம் ஆனதெல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்த்திடல் ஆகாதே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாழ் பலங்கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāttiramum cūttiramum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkaṟpam āṉatellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārttiṭal ākātē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḻ palaṅkaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shastras und Sutras, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und alle gedanklichen Entwürfe:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Darin lässt sich das Gesuchte nicht schauen, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne die Frucht der Leere [Wendung mehrdeutig].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Shastra]], [[Sutra]] und [[Sankalpa]] umfassen Lehrtexte, Lehrsätze und geistige Festlegungen. Pāḻ kann Leere, Öde oder Nichtigkeit bezeichnen. Ob hier die heilsame Leere oder die Fruchtlosigkeit bloßer Begriffe gemeint ist, bleibt offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 34: Den Weg zur Klarheit finden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆறு கண்டாயோ — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்த வினை தீர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேறித் தெளிவதற்கே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்த்தமும் ஆடாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟu kaṇṭāyō — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
anta viṉai tīra&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟit teḷivataṟkē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrttamum āṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hast du den Weg erkannt, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auf dem jenes Karma endet?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Um Gewissheit und Klarheit zu gewinnen, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bade auch im heiligen Wasser [Satzdeutung unsicher].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Āṟu wird in der Quellenglosse als „Weg“ erklärt; tīrttam bezeichnet heiliges Wasser oder eine heilige Badestätte. Die Schlussform kann als Aufforderung, möglicherweise auch verneinend gelesen werden. Wie das Bad zur Auflösung von Karma beiträgt, bleibt daher offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 35: Zeit allein befreit nicht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்தனை காலமுந்தான் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோகம் இருந்தாலென் ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தனு மாவாயோ — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோட்சமும் உண்டாமோ ?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ettaṉai kālamuntāṉ — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōkam iruntāleṉ ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttaṉu māvāyō — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōṭcamum uṇṭāmō ?&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie lange auch immer, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du im Yoga verweilst – was bewirkt es?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wirst du dadurch ein Befreiter, du inneres Gespenst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wird dir dadurch Moksha zuteil?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Fragen richten sich gegen die Vorstellung, Dauer allein verbürge Verwirklichung. [[Moksha]] lässt sich nicht an angesammelten Übungsstunden ablesen. Der Vers lädt zur ehrlichen Prüfung ein: Was hat sich an Anhaften, Selbsttäuschung und innerer Klarheit verändert?&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 36: Befreiung ist keine Vernichtung der Seele&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாச மாவதற்கே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடாதே சொன்னேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாசம் போனாலும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பசுக்களும் போகாவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāca māvataṟkē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭātē coṉṉēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pācam pōṉālum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pacukkaḷum pōkāvē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Suche nicht die Vernichtung, du inneres Gespenst –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;das habe ich dir gesagt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn die Fessel schwindet, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;verschwinden die Seelen nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pācam und pacu entsprechen [[Pasha]] und [[Pashu]]: Bindung und gebundene Seele. Der Vers unterscheidet ausdrücklich das Lösen einer Fessel vom Vernichten des Gebundenen. Diese Aussage wahrt eine wichtige Eigenart der shaivitischen Sprache des Werks.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 37: Jenseits des erzwungenen Schauens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாணம் ஏதுக்கடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்வினை தீர்ந்தக்கால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காண வேணுமென்றால் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணக் கிடையாதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇam ētukkaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalviṉai tīrntakkāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇa vēṇumeṉṟāl — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇak kiṭaiyātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wozu noch Scham, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wenn das gute Karma zu Ende gekommen ist?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du es unbedingt sehen willst, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lässt es sich nicht als etwas Sichtbares erlangen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nalviṉai meint gutes, verdienstvolles Handeln und dessen Folgen. Das Lied fragt nach einer Freiheit jenseits des Rechnens mit Verdienst. Auch das Verlangen nach einer besonderen Schau kann zum Festhalten werden; der genaue Zusammenhang mit „Scham“ bleibt offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 38: Sei einfach still&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சும்மா இருந்துவிடாய் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூத்திரஞ் சொன்னேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சும்மா இருந்தவிடம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுட்டது கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cummā iruntuviṭāy — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūttirañ coṉṉēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cummā iruntaviṭam — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭṭatu kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sei einfach still, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;den Lehrsatz habe ich dir gesagt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Ort dieses stillen Verweilens, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;habe ich gewiesen – erkenne ihn.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cumma iru, „sei still“ oder „verweile einfach“, bündelt die Unterweisung in wenigen Worten. Im Zusammenhang der Sammlung lässt sich darin eine wache, anspruchslose Gegenwart erkennen. Die Aufforderung darf selbst zur Ruhe kommen, während die Aufmerksamkeit wach bleibt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 39: Im Leib und doch sich selbst fremd&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்றனைக் காணாதே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனுள் நுழைந்தாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றனைக் காணாதே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடத்தில் வந்தாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṟaṉaik kāṇātē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉuḷ nuḻaintāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟaṉaik kāṇātē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭattil vantāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ohne dich selbst zu sehen, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bist du in den Leib eingetreten.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ohne mich zu sehen, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bist du an diesen Ort gekommen [Bezug unklar].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Wechsel zwischen „du“ und „ich“ macht die innere Zwiesprache spürbar. Verkörperung und Selbsterkenntnis fallen nicht von selbst zusammen. Wer genau in der dritten Zeile spricht und welcher Ort gemeint ist, wird im Vers nicht eindeutig erklärt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 40: Den Honig nicht versäumen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானம் ஓடிவரில் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தும் பிறப்பாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனை உண்ணாமல் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருவொடு அலைந்தாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉam ōṭivaril — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantum piṟappāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉai uṇṇāmal — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruvoṭu alaintāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn du den Himmel durcheilst, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wirst du nach deiner Rückkehr wieder geboren.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ohne den Honig zu kosten, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bist du durch die Straßen gewandert.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Umherlaufen wird dem Kosten des Honigs gegenübergestellt. Auch außergewöhnliche Erfahrungen können ein Ausweichen vor dem Wesentlichen sein. Der Honig lässt sich als Bild der unmittelbar erfahrenen göttlichen Süße verstehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 41: Shaivam: im Selbst gegründet&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சைவ மானதடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானாய் நின்றதடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சைவம் இல்லையாகில் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சலம்வருங் கண்டாயே&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caiva māṉataṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉāy niṉṟataṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caivam illaiyākil — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calamvaruṅ kaṇṭāyē&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dies ist Shaivam, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;als das Selbst zu bestehen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fehlt dieses Shaivam, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;stellt sich Trug ein – erkenne es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Caivam bezeichnet den Shiva-Weg. Der Vers verbindet ihn mit dem Bestehen im eigenen wahren Wesen. Calam kann Täuschung oder Falschheit bedeuten; entscheidend ist die Wahrhaftigkeit des inneren Standes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 42: Die Lebensführung eines freien Herzens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசை அற்றவிடம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசாரங் கண்டாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசன் பாசமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்ஙனஞ் சென்றாலும்.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācai aṟṟaviṭam — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācāraṅ kaṇṭāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉ pācamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅṅaṉañ ceṉṟālum.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wo das Verlangen fehlt, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkennst du die rechte Lebensführung.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Bindung an Ishvara, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bleibt, wohin du auch gehst [Bezug mehrdeutig].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ācāram, rechte Lebensführung, wird an der Freiheit von Begierde gemessen. Īcaṉ pācam kann Bindung an Gott oder eine Verbindung von Herr und Fessel ausdrücken. Die Übersetzung wählt die erste Möglichkeit, ohne die Mehrdeutigkeit aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 43: Anava und die Lautgestalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணவ மூலமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகாரமாய் வந்ததடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோணும் உகாரமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடப் பிறந்ததுவே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇava mūlamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akāramāy vantataṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṇum ukāramaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭap piṟantatuvē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Ursprung ist Anava, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;als A ist es hervorgetreten.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das sich krümmende U, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ist zugleich damit geboren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Anava]] bezeichnet die einengende Ichbezogenheit, durch die sich die Seele als begrenzt erfährt. A und U erscheinen hier im Zusammenhang dieses Hervortretens. Gegenüber [[#Vers-14|Vers 14]] verschiebt sich der Akzent: Die Lautbilder beleuchten unterschiedliche Seiten der Erfahrung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 44: Wenn die Gegensätze schweigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றும் இல்லையடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளபடி யாச்சே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றிலை தீதிலையே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாணமும் இல்லையடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟum illaiyaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷapaṭi yāccē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟilai tītilaiyē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇamum illaiyaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Da ist nichts, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;so ist es, wie es ist.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Da ist weder gut noch schlecht, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auch keine Scham.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Verneinungen lassen sich als Erfahrung lesen, in der gewöhnliche Bewertungen verstummen. Daneben bleibt die Karma-Mahnung aus [[#Vers-31|Vers 31]] bestehen. Zur Betrachtung lädt der Vers ein, für einen Augenblick wahrzunehmen, bevor das gewohnte Urteil einsetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 45: Das Ich in der Stille&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சும்மா இருந்தவிடம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுட்டது சொன்னேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்மாயம் ஈதறியேன் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னையுங் காணேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cummā iruntaviṭam — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭṭatu coṉṉēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmāyam ītaṟiyēṉ — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉaiyuṅ kāṇēṉē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Ort stillen Verweilens, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;habe ich dir gewiesen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was für ein Wunder ist dies? Ich weiß es nicht, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;selbst mich finde ich nicht mehr.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;In der Stille wird selbst das vertraute Ich unauffindbar. Der Sprecher antwortet darauf mit Staunen und dem Eingeständnis, es nicht zu wissen. Gerade diese offene Sprache bewahrt die Tiefe der Erfahrung, ohne sie vorschnell in einen Lehrsatz zu fassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 46: Wer bist du?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலைகள் ஏதுக்கடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டார் நகையாரோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலைகள் ஏதுக்கடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீயார் சொல்வாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalaikaḷ ētukkaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭār nakaiyārō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaikaḷ ētukkaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīyār colvāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wozu all die Künste und Wissenschaften, du inneres Gespenst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Würden jene, die erkannt haben, nicht darüber lächeln?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wozu all die Zustände, du inneres Gespenst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sage: Wer bist du?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers führt von erworbenem Wissen und besonderen Zuständen zur Grundfrage der [[Selbsterforschung]]. Seine Schärfe nimmt dem geistigen Besitz seinen Vorrang. Entscheidend wird, wer ihn für „mein Wissen“ und „meinen Zustand“ hält.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 47: Mond und Sonne&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்து அமிழ்தமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரவி விடமோடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்து வெள்ளையடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரவி சிவப்பாமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
intu amiḻtamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iravi viṭamōṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intu veḷḷaiyaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iravi civappāmē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Mond ist Nektar, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die Sonne ist Gift.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Mond ist weiß, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die Sonne ist rot.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mond, Sonne, Nektar und Gift bilden eine yogische Gegenüberstellung. Sie lässt sich auf bewahrende und verzehrende Kräfte beziehen. Weiß und Rot machen die Spannung anschaulich; eine bestimmte Atemübung wird im Vers nicht ausgeführt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva nataraja musee guimet 25971.jpg|thumb|alt=Bronzefigur Shivas als Nataraja im Flammenkreis|[[Nataraja]], der tanzende Shiva. Der gebogen erhobene Fuß erscheint in [[#Vers-52|Vers 52]] als Bild in der Guru-Unterweisung.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 48: Jenseits von männlich und weiblich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணல பெண்ணலவே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கினி கண்டாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாணுவும் இப்படியே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சற்குரு கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇala peṇṇalavē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkiṉi kaṇṭāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṇuvum ippaṭiyē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṟkuru kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weder männlich noch weiblich, du inneres Gespenst –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;betrachte das Feuer.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ebenso ist Sthanu, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne den Satguru.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Sthanu]], „der Feststehende“, ist ein Name [[Shiva|Shivas]]. Das Feuerbild führt über geschlechtliche Zuordnungen hinaus. Der wahre Lehrer weist auf eine Wirklichkeit, die solche Unterscheidungen übersteigt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 49: Vom Lesen zum stillen Verweilen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்ன படித்தாலும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்முரை யாகாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்னது கேட்டாயே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சும்மா இருந்துவிடு.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉa paṭittālum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmurai yākātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉatu kēṭṭāyē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cummā iruntuviṭu.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was immer du studierst, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;unsere Unterweisung wird es dadurch nicht.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast das Gesagte gehört, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;verweile nun einfach still.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Gehörte soll im eigenen Erleben ankommen. Der letzte Satz führt unmittelbar vom Lesen ins stille Verweilen. Eine einfache Möglichkeit, der Unterweisung zu folgen, ist, nach diesem Vers innezuhalten und seine Worte ausklingen zu lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 50: Wälder, Berge und Befreiung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
காடும் மலையுமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடுந்தவம் ஆனால்என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடும் வெளியாமோ — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யாக வேண்டாவோ.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭum malaiyumaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭuntavam āṉāleṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭum veḷiyāmō — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyāka vēṇṭāvō.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wälder und Berge, du inneres Gespenst –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;was nützt selbst harte Askese dort?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wird dadurch Befreiung offenbar, du inneres Gespenst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Muss sie nicht Wirklichkeit werden?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vīṭu bedeutet wörtlich Heim oder Zuhause und in diesem Zusammenhang [[Moksha|Befreiung]]. Der Ort der Übung verbürgt ihre Frucht nicht. Das Lied fragt danach, ob Freiheit im Menschen selbst Wirklichkeit geworden ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 51: Auch himmlischer Aufstieg hat eine Grenze&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரத்தில் சென்றாலும் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாரிலே மீளுமடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரத்துக்கு அடுத்தஇடம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாழது கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
parattil ceṉṟālum — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārilē mīḷumaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parattukku aṭuttaiṭam — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḻatu kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbst wenn du in die höhere Welt gehst, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kehrst du auf die Erde zurück.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Ort jenseits jener Höhe, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ist Leere – erkenne es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Param wird hier im Gegensatz zur Erde als höhere Welt verstanden; die genaue Ebene bleibt unbestimmt. Pāḻ, Leere, bezeichnet einen Bereich jenseits des bloßen Wechsels von Aufenthaltsorten. Die Befreiungsfrage reicht weiter als der Wunsch nach einem Himmel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 52: Der erhobene Fuß und der Lehrer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பஞ்ச முகமேது — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பஞ்சு படுத்தாலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குஞ்சித பாதமடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருபா தங்கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañca mukamētu — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcu paṭuttālē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuñcita pātamaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurupā taṅkaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was bleibt von den fünf Gesichtern, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wenn sie zerschlagen sind [Deutung nach Kommentar]?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist der gebogen erhobene Fuß, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne den Fuß des Guru.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Somus Kommentar deutet die „fünf Gesichter“ als fünf Sinneszustände und pañca paṭuttāl als Zerschlagen oder Auflösen. Er bietet pañca statt pañcu in der Grundfassung; dieser kommentargestützten Lesart folgt die deutsche Deutung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Somu&amp;quot; /&amp;gt; Kuñcita pādam ist der gebogen erhobene Fuß [[Nataraja|Natarajas]]. Das Bild verbindet die Überwindung der Sinnesbindung mit dem Fuß des [[Guru]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 53: Der unversehrte Ort der Füße&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கம் இல்லையடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதம் இருந்தவிடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கங்கையில் வந்ததெல்லாம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டு தெளிவாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkam illaiyaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātam iruntaviṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkaiyil vantatellām — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭu teḷivāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kein Makel ist dort, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wo die Füße verweilen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alles, was in der Ganga gekommen ist, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Betrachte es und gewinne Klarheit [Bezug unsicher].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Füße und [[Ganga]], der heilige Fluss, rufen die Bildwelt von Hingabe und Reinigung auf. Der genaue Satzbezug bleibt jedoch unklar. Die abschließende Aufforderung richtet sich an den Leser selbst: Er soll betrachten und Klarheit gewinnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 54: Wenn die Ichbehauptung endet&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானற நின்றவிடம் — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சைவங் கண்டாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனற நின்றவர்க்கே — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனமொன்று இல்லையடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉaṟa niṉṟaviṭam — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caivaṅ kaṇṭāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉaṟa niṉṟavarkkē — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉamoṉṟu illaiyaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wo das Ich zurücktritt, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne dort Shaivam.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer von leiblicher Begrenzung frei ist, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kennt keinen Mangel.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tāṉ aṟa bezeichnet das Zurücktreten der Ichbehauptung. Die zweite Hälfte spielt mit ūṉ, Leib, und ūṉam, Mangel. Somus Kommentar versteht die Stelle als Erkenntnisweg jenseits der Bindung an das Körperbewusstsein.&amp;lt;ref name=&amp;quot;Somu&amp;quot; /&amp;gt; In dieser Deutung wird Vollständigkeit erfahrbar, wo die begrenzende Selbstvorstellung nachlässt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 55: Shiva-Weg und Selbsterkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சைவம் ஆருக்கடி — அகப்பேய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னை அறிந்தவர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சைவம் ஆனவிடம் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சற்குரு பாதமடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
caivam ārukkaṭi — akappēy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉai aṟintavarkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caivam āṉaviṭam — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṟkuru pātamaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wem gehört Shaivam, du inneres Gespenst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Denen, die sich selbst erkannt haben.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Ort dieses Shaivam, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sind die Füße des Satguru.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Selbsterkenntnis und Ehrfurcht vor dem Lehrer stehen hier unmittelbar nebeneinander. Das Innere zu erforschen bedeutet für den Dichter auch, sich für Unterweisung zu öffnen. Dieser Vers bewahrt die ausdrücklich shaivitische Gestalt seiner Lehre.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 56: Entsagung und das Ende der Trennung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறவி தீரவென்றால் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேதகம் பண்ணாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துறவி யானவர்கள் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சும்மா இருப்பார்கள்.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟavi tīraveṉṟāl — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pētakam paṇṇātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṟavi yāṉavarkaḷ — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cummā iruppārkaḷ.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die Wiedergeburt enden soll, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;stifte keine Unterschiede.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die wirklich entsagt haben, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;verweilen einfach still.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pētakam kann Trennung, Unterscheidung oder Zwietracht ausdrücken. Entsagung zeigt sich hier in einer Haltung, die weniger trennt und weniger festhält. Ihr Kennzeichen ist das stille Verweilen, das den ganzen Text durchzieht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 57: Innerlich nicht umherirren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரலைந் தாலும் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீயலை யாதேடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊர லைந்தாலும் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றையும் நாடாதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
āralain tālum — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīyalai yātēṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūra laintālum — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟaiyum nāṭātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer auch immer umherirrt, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du selbst sollst nicht umherirren.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn du durch Ortschaften ziehst, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;jage nichts nach.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Äußere Bewegung und innere Unruhe werden sorgfältig unterschieden. Man kann durch viele Orte ziehen und dennoch gesammelt bleiben. Der Vers fragt nach der treibenden Kraft des Handelns: Trägt die jeweilige Aufgabe den Menschen, oder treibt ihn rastloses Habenwollen?&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 58: Ein Strom aus Honig&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேனாறு பாயுமடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவடி கண்டவர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனாறு மில்லையடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றையும் நாடாதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉāṟu pāyumaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaṭi kaṇṭavarkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉāṟu millaiyaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟaiyum nāṭātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Strom aus Honig fließt, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;für die, die die heiligen Füße geschaut haben.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kein Strom leiblicher Verstrickung bleibt [Deutung unsicher], du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;begehre nichts.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tēṉ-āṟu, Honigstrom, steht dem schwer deutbaren ūṉ-āṟu gegenüber. Das zweite Bild kann auf den leibgebundenen Lebenslauf oder seine Verstrickung zielen. Die Süße der Gottesnähe mündet in die schlichte Aufforderung, das Begehren ruhen zu lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 59: Das Wirkliche prüfen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளை கறுப்பாமோ — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளியுஞ் செம்பாமோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளது உண்டோ டி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன் ஆணை கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷai kaṟuppāmō — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷiyuñ cempāmō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷatu uṇṭō ṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉ āṇai kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kann Weiß zu Schwarz werden, du inneres Gespenst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kann Silber zu Kupfer werden?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gibt es das, was ist, du inneres Gespenst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bei dir geschworen: Erkenne es [Satzfügung unsicher].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die ersten Fragen handeln von Identität und Veränderung. Die letzten Zeilen sind stark verkürzt und lassen sich nicht eindeutig verbinden. Sie werden hier als nachdrücklicher Aufruf verstanden, die behauptete Wirklichkeit selbst zu prüfen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 60: Erkenntnis und Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவுள் மன்னுமடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதாரம் இல்லையடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவு பாசமடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருளது கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivuḷ maṉṉumaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātāram illaiyaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivu pācamaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷatu kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es verweilt im Erkennen, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;es hat keine Stütze.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch Erkennen ist Bindung, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne die Gnade.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṟivu kann Wissen, Erkenntnis oder Bewusstsein bedeuten. Der Vers nennt es zugleich als Ort des Wirklichen und als Bindung. Diese Spannung weist auf eine Grenze geistigen Besitzdenkens: [[Gnade]] lässt sich empfangen, aber nicht wie Wissen anhäufen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verse 61–90: Gnade, Freiheit und das Loslassen letzter Vorstellungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 61: Der Atem trägt nicht von selbst ans Ziel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசியிலே றியதடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான் பொருள் தேடாயோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசியில் ஏறினாலும் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாராது சொன்னேனே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāciyilē ṟiyataṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉ poruḷ tēṭāyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāciyil ēṟiṉālum — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārātu coṉṉēṉē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist im Vasi aufgestiegen [Bezug unklar], du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;suchst du nicht das himmlische Wirkliche?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn du im Vasi aufsteigst, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kommt es dadurch nicht – so sage ich dir.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vāci bezeichnet in der Siddha-Tradition den Atem beziehungsweise seine yogische Lenkung. Der Vers bestreitet, dass der Aufstieg im Atem von sich aus die gesuchte Wirklichkeit herbeiführt. Was in der ersten Zeile aufsteigt, bleibt sprachlich offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 62: Ferne, die keine Ferne ist&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூராதி தூரமடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூரமும் இல்லையடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாராமற் பாரடியோ — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாழ்வினைத் தீரவென்றால்.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūrāti tūramaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūramum illaiyaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārāmaṟ pāraṭiyō — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḻviṉait tīraveṉṟāl.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist ferner als fern, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und doch gibt es keine Ferne.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schau, ohne zu schauen, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wenn das verderbliche Karma enden soll.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die scheinbar widersprüchlichen Aufforderungen lösen das gewöhnliche Gegenüber von Suchendem und Gesuchtem. „Schauen, ohne zu schauen“ kann als Hinweis auf ein Wahrnehmen ohne begehrliches Ergreifen betrachtet werden. Die paradoxe Form gehört zum Gehalt des Verses.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 63: Das Wirkliche ist nicht hergestellt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டாக்கிக் கொண்டதல்ல — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளது சொன்னேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டார்கள் சொல்வாரோ — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்வனை அற்றதடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭākkik koṇṭatalla — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷatu coṉṉēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭārkaḷ colvārō — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟvaṉai aṟṟataṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist nichts, das du erst geschaffen hast, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ich habe dir gesagt, was ist.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Würden die, die geschaut haben, davon reden, du inneres Gespenst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist frei von Vorstellung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wirklichkeit wird als unabhängig von unseren Konstruktionen beschrieben. Für „Vorstellung“ steht in der Grundfassung die auffällige Schreibung kaṟvaṉai; Wikisource liest das geläufige kaṟpaṉai. Die Übersetzung folgt diesem naheliegenden Sinn, der Tamiltext bleibt unverändert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 64: Am Ende der Veden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாலு மறைகாணா — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதனை யார் காண்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாலு மறை முடிவில் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நற்குரு பாதமடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālu maṟaikāṇā — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātaṉai yār kāṇpār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālu maṟai muṭivil — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṟkuru pātamaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer kann den Herrn schauen, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;den die vier Veden nicht schauen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am Ende der vier Veden, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;stehen die Füße des guten Guru.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die [[Veda|vier Veden]] bezeichnen hier die Fülle heiliger Offenbarung. Ihr Ende kann Abschluss und Erfüllung zugleich meinen. Die Nähe des Lehrers steht für eine Unterweisung, die über das Anhäufen von Textkenntnissen hinausführt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 65: Ursprung und Befreiung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூலம் இல்லையடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முப்பொருள் இல்லையடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூலம் உண்டானால் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தியும் உண்டாமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlam illaiyaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mupporuḷ illaiyaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūlam uṇṭāṉāl — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttiyum uṇṭāmē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Da ist kein Ursprung, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;da sind auch nicht die drei Wirklichkeiten.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn ein Ursprung besteht, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dann gibt es auch Befreiung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Wirklichkeiten lassen an Herr, Seele und Bindung denken: [[Pati]], [[Pashu]] und [[Pasha]]. Der Vers nennt sie nicht einzeln und erklärt seine bedingte Aussage nicht weiter. Seine Spannung zwischen Verneinung und Voraussetzung bleibt bewusst stehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 66: Worte und Zauberbilder&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திர சாலமடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்பத்தொரு பதமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திரம் அப்படியே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயைத் திறவாதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
intira cālamaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇpattoru patamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantiram appaṭiyē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyait tiṟavātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Zauberspiel sind sie, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;alle einundachtzig Wortglieder.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ebenso ist es mit dem Mantra, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;öffne deinen Mund nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Indiracālam bezeichnet ein Zauberkunststück oder Blendwerk. Die einundachtzig padam werden nicht aufgeschlüsselt; hier sind sie als Wortglieder wiedergegeben. Die scharfe Mahnung richtet den Blick auf die Gefahr, heilige Formeln für die Wirklichkeit selbst zu halten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 67: Leer werden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாழாக வேணுமென்றால் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்த்ததை நம்பாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேளாமற் சொன்னேனே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேள்வியும் இல்லையடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḻāka vēṇumeṉṟāl — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārttatai nampātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḷāmaṟ coṉṉēṉē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēḷviyum illaiyaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du leer werden willst, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vertraue nicht auf das, was du gesehen hast.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ungefragt habe ich es gesagt, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auch das Fragen kommt zum Ende.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pāḻ bezeichnet Leere, hier möglicherweise das Freisein von gewohnten Sicherheiten. Kēḷvi kann Frage, Hören oder durch Hören erworbenes Wissen bedeuten. So führt das Lied vom Vertrauen auf Gesehenes an die Grenze dessen, was Fragen und Belehrung vermitteln können.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 68: Keine Trennung nach Kaste&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதி பேதமில்லை — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானாகி நின்றவர்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதி உணர்ந்தாலும் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றுந்தான் இல்லையடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāti pētamillai — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉāki niṉṟavarkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōti uṇarntālum — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟuntāṉ illaiyaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es gibt keinen Unterschied der Kaste, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;für die, die als das Selbst bestehen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn man liest und versteht, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gibt es dort nichts [Bezug offen].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zurückweisung von [[Kaste|Kastenunterschieden]] ist eindeutig. Sie folgt aus einer Erkenntnis, die soziale Rangordnungen nicht zum Maß des Menschen macht. Die knappe zweite Hälfte lässt offen, ob besonders der geistige Besitz oder jede begriffliche Absonderung gemeint ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 69: Die ausgezehrte Frucht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூழ வானமடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுற்றி மரக்காவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேழம் உண்டகனி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யது கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūḻa vāṉamaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟṟi marakkāvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēḻam uṇṭakaṉi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyatu kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ringsum breitet sich der Himmel aus, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;in dem umgebenden Baumhain:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die von veḻam ausgezehrte Frucht, du inneres Gespenst –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne das Wirkliche [Bildzusammenhang unsicher].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Quellenglosse versteht veḻam hier als eine Krankheit der Holzapfelfrucht; das Wort kann sonst auch Elefant heißen. Das Bild lässt sich als Gegensatz von äußerer Hülle und fehlendem Inneren betrachten. Der genaue Anschluss an Himmel und Baumhain bleibt unklar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 70: Wenn alle Gegenüber verschwinden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானும் இல்லையடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதனும் இல்லையடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானும் இல்லையடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சற்குரு இல்லையடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉum illaiyaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātaṉum illaiyaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉum illaiyaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṟkuru illaiyaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch das Ich ist nicht da, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auch der Herr ist nicht da.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch das Ich ist nicht da, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auch der Satguru ist nicht da.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die wiederholten Verneinungen stehen neben den ausdrücklich bejahenden Gottes- und Guruversen. Sie lassen sich als Überschreiten aller getrennt gedachten Gegenüber lesen; das ist eine Deutung, keine ergänzte Textaussage. Wikisource beginnt mit nāṉum, „auch ich“, statt tāṉum in der Grundfassung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 71: Jenseits der religiösen Formen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திரம் இல்லையடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாதனை இல்லையடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்திரம் இல்லையடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சமயம் அழிந்ததடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantiram illaiyaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vātaṉai illaiyaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantiram illaiyaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
camayam aḻintataṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Da ist kein Mantra, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;da ist keine Pein.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Da ist kein Tantra, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die Religion ist vergangen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Gedicht setzt seine radikale Verneinung fort. Vātaṉai bedeutet hier Leiden oder Pein. In der beschriebenen Freiheit verlieren selbst die Formen, durch die man bisher suchte, ihren bindenden Anspruch.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 72: Auch religiöse Gewissheit prüfen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூசை பசாசமடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதமே கோட்டமடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசன் மாயையடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லாமும் இப்படியே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūcai pacācamaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtamē kōṭṭamaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉ māyaiyaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellāmum ippaṭiyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Puja ist ein Spuk, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;selbst Wissen ist Verzerrung.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ishvara ist Maya, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mit allem verhält es sich so.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Grundfassung liest pacācam, „Gespenst/Spuk“; Wikisource bietet pācam, „Bindung“. Auch die zweite Zeile weicht ab. Die Kritik erfasst Verehrung, Wissen und Ishvara selbst. Eine mögliche Lesart richtet sie auf deren Festlegung in Vorstellungen; diese Deutung bleibt von der provokanten Textaussage zu unterscheiden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 73: Die Einsamkeit jenseits der Worte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்ல லாகாதே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்னாலும் தோடமடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லை இல்லையடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏகாந்தங் கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
colla lākātē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉālum tōṭamaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illai illaiyaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēkāntaṅ kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es lässt sich nicht aussprechen, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;selbst das Aussprechen ist ein Fehler.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nein, nein, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne die Abgeschiedenheit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ēkāntam bedeutet Einsamkeit, Abgeschiedenheit oder ausschließliche Sammlung. Selbst die Rede über das Wirkliche wird hier zurückgenommen. Die wiederholte Verneinung kann den Leser dazu führen, auch die letzte begriffliche Gewissheit für einen Moment loszulassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 74: Sadashiva und die Erscheinungsformen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்துவத் தெய்வமடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சதாசிவ மானதடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றுள்ள தெய்வமெல்லாம் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயை வடிவாமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattuvat teyvamaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catāciva māṉataṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟuḷḷa teyvamellām — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyai vaṭivāmē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Gottheit des wahren Prinzips, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ist Sadashiva.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alle anderen Gottheiten, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sind Gestalten der Maya.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Sadashiva]] tritt ausdrücklich als höchste göttliche Wirklichkeit hervor. Das ist die shaivitische Perspektive dieses Verses. Sie steht in Spannung zu den Verneinungen der Nachbarverse und bewahrt den religiösen Ort des Dichters.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 75: Außerhalb der Reichweite der Sprache&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வார்த்தை அல்லவடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசா மகோசரத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏற்ற தல்லவடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுடன் வந்ததல்ல.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārttai allavaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācā makōcarattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟṟa tallavaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉuṭaṉ vantatalla.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist kein Wort, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;es liegt außerhalb der Reichweite der Rede.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist nichts Angeeignetes [Deutung unsicher], du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;es ist nicht mit mir gekommen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Vācāmakōcaram entspricht einer Wendung für das sprachlich Unerreichbare. Die letzten beiden Zeilen sind schwer zu verbinden. Die Übersetzung versteht sie vorsichtig als Abweisung dessen, was das Ich erwerben oder als sein Eigenes mitbringen könnte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 76: Jenseits der Vorstellung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாத்திரம் இல்லையடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சலனங் கடந்ததடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்த்திடல் ஆகாதே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவனைக் கெட்டாதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāttiram illaiyaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calaṉaṅ kaṭantataṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārttiṭal ākātē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvaṉaik keṭṭātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Da ist keine Lehrschrift, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;es hat jede Bewegung überschritten.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es lässt sich nicht anschauen, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;keine Vorstellung reicht an es heran.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Bhavana]] kann Vorstellung, Betrachtung oder meditative Vergegenwärtigung bedeuten. Selbst dieses feine geistige Tun erreicht nach dem Vers nicht die letzte Wirklichkeit als Gegenstand. Der Suchende wird zu einer Offenheit geführt, die nichts vor sich hinstellt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 77: Was Lernen und Handeln bewirken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்ன படித்தால்என் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏதுதான் செய்தால்என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொன்ன விதங்களெல்லாம் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுட்டது கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉa paṭittāleṉ — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētutāṉ ceytāleṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṉṉa vitaṅkaḷellām — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭṭatu kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was nützt, was immer du studierst, du inneres Gespenst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was nützt, was immer du tust?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;All die genannten Weisen, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erkenne, worauf hingewiesen wurde.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Fragen sammeln die Aufmerksamkeit auf das, worauf die Unterweisung hinweist. Cuṭṭatu wird hier als das Gezeigte oder Bezeichnete verstanden. Lernen und Handeln stehen erneut unter der Frage, ob sie das eigene Erkennen tatsächlich vertiefen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 78: Sich verbinden, ohne festzuhalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னை அறியவேணும் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாராமற் சாரவேணும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பின்னை அறிவதெல்லாம் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேயறி வாகுமடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉai aṟiyavēṇum — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārāmaṟ cāravēṇum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṉṉai aṟivatellām — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēyaṟi vākumaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du musst dich selbst erkennen, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du musst dich verbinden, ohne anzuhaften.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alles Wissen, das danach noch kommt, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wird zum Wissen des Gespenstes.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cārāmaṟ cāra, „sich verbinden, ohne sich anzuhängen“, fasst den Weg in ein Paradox. Beziehung und Freiheit können zusammen bestehen. Das „Wissen des Gespenstes“ bezeichnet in diesem Zusammenhang die erneute Geschäftigkeit des unerkannten Geistes.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 79: Der Ort ohne Begehren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிச்சை எடுத்தாலும் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறவி தொலையாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இச்சை அற்றவிடம் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்இறை கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
piccai eṭuttālum — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟavi tolaiyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iccai aṟṟaviṭam — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emiṟai kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn du Almosen erbittest, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;endet dadurch die Wiedergeburt nicht.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wo das Verlangen fehlt, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne dort unseren Herrn.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Äußere Entsagung und innere Freiheit werden voneinander unterschieden. Auch das Leben von Almosen lässt Begehren nicht von selbst erlöschen. Den Herrn verortet das Lied dort, wo der Zwang des Habenwollens zur Ruhe kommt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 80: Einfachheit und Aufrichtigkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலம் ஆகாதே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குதர்க்கம் ஆகாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலம் ஆகாதே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சஞ்சலம் ஆகாதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlam ākātē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kutarkkam ākātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālam ākātē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cañcalam ākātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kein äußeres Gepränge, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kein spitzfindiger Streit!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kein Blendwerk, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;keine Rastlosigkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kōlam umfasst Aufmachung oder Schmuck; kutarkkam bezeichnet verdrehte Argumentation. Der Vers bündelt seine Mahnung in vier knappen Verneinungen. Eine einfache, aufrichtige Gegenwart braucht weder Selbstdarstellung noch ständige Rechtfertigung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 81: Wie Salz im Wasser&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒப்பனை அல்லவடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்ஆணை சொன்னேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அப்புடன் உப்பெனவே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆராய்ந்து இருப்பாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
oppaṉai allavaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉāṇai coṉṉēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
appuṭaṉ uppeṉavē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārāyntu iruppāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist keine bloße Ausschmückung, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bei dir geschworen, ich sage es dir.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie Salz im Wasser, du inneres Gespenst –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erforsche es und verweile darin.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Salz geht im Wasser auf und durchdringt es, ohne als eigener Körper greifbar zu bleiben. Das Bild lädt zur Betrachtung einer Verbindung ein, die sich der äußeren Trennung entzieht. Welches Verhältnis genau gemeint ist, lässt das Gedicht offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 82: Wenn die Suche erfüllt ist&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோட்சம் வேண்டார்கள் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தியும் வேண்டார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீட்சை வேண்டார்கள் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சின்மய மானவர்கள்.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōṭcam vēṇṭārkaḷ — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttiyum vēṇṭārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṭcai vēṇṭārkaḷ — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉmaya māṉavarkaḷ.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie verlangen nicht nach Moksha, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auch nicht nach Mukti.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie verlangen nicht nach Diksha, du inneres Gespenst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die ganz Bewusstsein geworden sind.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Moksha]] und [[Mukti]] sind Bezeichnungen für Befreiung; [[Diksha]] bedeutet Einweihung. Cinmayam beschreibt ein vom Bewusstsein erfülltes Sein. Der Vers spricht von erfüllter Erkenntnis, in der selbst die Sehnsucht nach Befreiung zur Ruhe gekommen ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 83: Kind, Gespenst und Narr&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலன் பிசாசமடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்த்தக்கால் பித்தனடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கால மூன்றுமல்ல — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரியம் அல்லவடி.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālaṉ picācamaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārttakkāl pittaṉaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāla mūṉṟumalla — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāriyam allavaṭi.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Kind, ein Gespenst, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;beim Hinsehen ein Narr.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es ist keine der drei Zeiten, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;es ist nichts Hervorgebrachtes [Bezug unklar].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kind, Gespenst und Narr können das ungewöhnliche Auftreten eines Verwirklichten umschreiben. Das Subjekt bleibt jedoch unausgesprochen. Die drei Zeiten sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; die letzten Zeilen weisen über zeitlich Hervorgebrachtes hinaus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 84: Schauen und Begehren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டதும் இல்லையடி — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டவர் உண்டானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்டது வேண்டடியோ — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்ஆணை சொன்னேனே&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭatum illaiyaṭi — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭavar uṇṭāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭatu vēṇṭaṭiyō — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉāṇai coṉṉēṉē&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Da ist auch nichts Geschautes, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wenn es jemanden gibt, der geschaut hat:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Soll das, was ist, noch begehrt werden, du inneres Gespenst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bei dir geschworen, ich sage es dir [Satzfügung unsicher].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers lässt Geschautes, Schauenden und Verlangen ineinandergreifen. Uṇṭatu kann „das Vorhandene“ oder „das Gegessene/Erfahrene“ bedeuten. Die deutsche Fassung wählt die erste Möglichkeit und kennzeichnet die nur vorläufig erschlossene Satzverbindung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 85: Auch die letzte Stütze loslassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சயும் உண்ணாதே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசையும் வேண்டாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சையும் விட்டுவிடு — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிட்டையில் சேராதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcayum uṇṇātē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācaiyum vēṇṭātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcaiyum viṭṭuviṭu — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṭṭaiyil cērātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nähre dich nicht von den Fünfen [Bezug unklar], du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lass auch das Begehren los.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass selbst das Herz los, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tritt nicht in Nishtha ein.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die „Fünf“ können auf Sinnesbereiche zielen. Niṭṭai wird in der Quellenglosse als Shiva-Yoga erläutert. Die ausdrückliche Verneinung bleibt erhalten; Wikisource hat dazu die nahe Variante „stütze dich nicht auf Nishtha“. Eine Deutung als Loslassen selbst meditativer Fixierung ist möglich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 86: Nada überschreiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாதாந்த உண்மையிலே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடாதே சொன்னேனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீதான சூதானம் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யென்று நம்பாதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
nātānta uṇmaiyilē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭātē coṉṉēṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mītāṉa cūtāṉam — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyeṉṟu nampātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;In der Wahrheit am Ende des Nada, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;suche nicht – so habe ich dir gesagt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jene darüber hinausgehende Wachsamkeit [Wendung unklar], du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;halte nicht für die Wahrheit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nadanta bezeichnet das Ende oder Überschreiten des Klanges. Cūtāṉam wird in der Quellenglosse als Wachsamkeit erklärt; seine nähere Bestimmung bleibt schwierig. Auch besonders feine Zustände werden im Gedicht erneut der Prüfung unterzogen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 87: Wenn eines mit einem anderen zusammenkommt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றோடு ஒன்றுகூடில் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்றுங் கெடுங்காணே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற பரசிவமும் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நில்லாது கண்டாயே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟōṭu oṉṟukūṭil — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟuṅ keṭuṅkāṇē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa paracivamum — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nillātu kaṇṭāyē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn eines mit einem anderen zusammenkommt, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;geht eines zugrunde – erkenne es.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch der bestehende Parashiva, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bleibt nicht bestehen – erkenne es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hier wird sogar das Fortbestehen von [[Shiva|Parashiva]] verneint. Eine mögliche Deutung sieht darin das Ende jedes getrennt gedachten Gegenübers. Der Vers selbst erklärt seine Aussage nicht; neben den bejahenden Shivaliedern bleibt sie eine besonders herausfordernde Stimme der Sammlung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 88: Die reine Weite&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றும் வினைகளெல்லாம் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூனியங் கண்டாயே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றாமல் தோன்றிவிடும் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுத்த வெளிதனிலே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟum viṉaikaḷellām — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṉiyaṅ kaṇṭāyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟāmal tōṉṟiviṭum — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cutta veḷitaṉilē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alle Taten, die erscheinen, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erkenne als leer.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ohne zu erscheinen, erscheint es, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;in der reinen Weite.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pāḻ, „leer“ oder „nichtig“, bezeichnet die Taten; cutta veḷi, „reine Weite“, bildet das abschließende Bild. „Ohne zu erscheinen, erscheint es“ entzieht sich einer gewöhnlichen Beschreibung. Die Zeile lädt dazu ein, das Paradox eine Weile offen zu betrachten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 89: Wahrheit und Kommen und Gehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்யென்று சொல்லாதே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போக்கு வரத்துதானே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்யென்று சொன்னக்கால் — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடு பெறலாமே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
poyyeṉṟu collātē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkku varattutāṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meyyeṉṟu coṉṉakkāl — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭu peṟalāmē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nenne es nicht unwahr, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;es ist eben Kommen und Gehen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du es wahr nennst, du inneres Gespenst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kann Befreiung erlangt werden [Bezug mehrdeutig].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bezugswort von „es“ fehlt. Offen bleibt deshalb, wie Kommen und Gehen zur Wahrheit und Befreiung stehen. Nach vielen Verneinungen warnt dieser Vers auch vor einem vorschnellen Urteil „alles ist unwahr“.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 90: Der letzte Anspruch verstummt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதம் ஓதாதே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்கண்டோ ம் என்னாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதம் நம்பாதே — அகப்பேய்!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவித்துப் பாராதே.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētam ōtātē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meykaṇṭō m eṉṉātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātam nampātē — akappēy!&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvittup pārātē.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Rezitiere nicht den Veda, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sage nicht: „Wir haben die Wahrheit erkannt.“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vertraue nicht auf die Füße, du inneres Gespenst;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;versuche nicht, es dir vorzustellen und zu schauen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Schluss nimmt die vertrauten Stützen von Schrift, Erkenntnisanspruch und verehrten Füßen zurück. Er lässt auch die eigene Gewissheit zum Gegenstand der Prüfung werden. Als Betrachtung führt dies zu äußerster Bescheidenheit: Die Wirklichkeit lässt sich nicht als geistiger Besitz festhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und spirituelle Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den eigenen Geist kennenlernen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Akappey Siddhar macht das eigene Denken zum Gegenüber. Seine Anrede erlaubt, einen Gedanken zu bemerken, ohne ihm sofort zu folgen. Besonders [[#Vers-24|Vers 24]], [[#Vers-46|Vers 46]] und [[#Vers-78|Vers 78]] verbinden [[Selbsterkenntnis]] mit der Freiheit vom Anhaften. Die Frage „Wer bist du?“ unterbricht die Gewohnheit, sich allein aus wechselnden Rollen, Meinungen und Wünschen zu erklären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stilles Verweilen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cumma iru&#039;&#039; – „Sei einfach still“ – begegnet in mehreren Liedern. Es bezeichnet im Zusammenhang des Werks eine wache Einfachheit, in der das ständige Eingreifen des Ichs zurücktritt. [[#Vers-38|Vers 38]] und [[#Vers-49|Vers 49]] führen von der gehörten Unterweisung in diese Stille. Die Worte dürfen ausklingen, damit ihre Bedeutung erfahren werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die innere Frucht spiritueller Praxis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse über Yoga, Mantra und Askese sind herausfordernd. Sie lassen sich als Frage lesen, ob eine Praxis das Herz verändert oder den Anspruch stärkt, ein besonderer spiritueller Mensch zu sein. Seine Kritik bleibt scharf, etwa in [[#Vers-35|Vers 35]] und [[#Vers-72|Vers 72]]. Für die eigene Prüfung sind Aufrichtigkeit, weniger Begehren und ein freierer Umgang mit anderen Menschen konkrete Maßstäbe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gnade und der wahre Lehrer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Füße des [[Satguru]] stehen für Nähe, Unterweisung und die Bereitschaft, sich berühren zu lassen. Zugleich erklärt [[#Vers-60|Vers 60]], dass selbst Wissen zu einer Fessel werden kann. [[Gnade]] eröffnet eine Haltung des Empfangens. In [[#Vers-70|Vers 70]] wird allerdings auch der Guru verneint. Beide Stimmen gehören zur Sammlung: die vertrauende Hingabe und das Loslassen selbst eines letzten Gegenübers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Freiheit von Kastenunterschieden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers-68|Vers 68]] weist Kastenunterschiede ausdrücklich zurück. Die im Selbst gegründete Erkenntnis setzt der sozialen Abwertung eine Grenze. Damit erhält die innere Lehre eine menschliche und gemeinschaftliche Bedeutung: Spirituelle Würde hängt nicht von Geburt und Rang ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Eigenart des Shiva-Weges bewahren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Shiva]], [[Sadashiva]], [[Pati]], [[Pashu]] und [[Pasha]] verankern die Lieder in einer shaivitischen Gedankenwelt. Besonders [[#Vers-36|Vers 36]] unterscheidet das Schwinden der Bindung vom Fortbestehen der Seelen. Andere Verse verneinen selbst Ich, Herr und Lehrer. Diese unterschiedlichen Aussagen fordern ein Lesen, das ihre Spannung aushält. Die Hingabe an Shiva, die Kritik an religiösen Formen und das Überschreiten begrifflicher Gegenüber prägen gemeinsam die Eigenart der Sammlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Akappey Siddhar in Meditation und Alltag ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation Frau Natur weiss.jpg|thumb|alt=Eine Frau in weißer Kleidung meditiert im Grünen unter Bäumen|Stilles Verweilen und aufmerksame Selbstbeobachtung können die Betrachtung der Lieder begleiten.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen sind heutige Zugänge zu Gedanken der Sammlung. Grundlegende Einführungen bieten die Yoga-Vidya-Seiten zu [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Eine Bewegung des Denkens bemerken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lies [[#Vers-1|Vers 1]]. Setze dich einen Moment ruhig hin und bemerke einen wiederkehrenden Gedanken. Benenne ihn schlicht: „Planen“, „Erinnern“ oder „Sorgen“. Lasse ihn anschließend weiterziehen. Die Anrede des Gedichts kann zu einer freundlichen inneren Ansprache werden: „Ich sehe, wie du umherwanderst.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Einen Satz in die Stille führen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lies [[#Vers-38|Vers 38]] langsam. Wiederhole einmal „Sei einfach still“ und lasse auch diese Worte zur Ruhe kommen. Verweile einige Augenblicke aufmerksam. Jede erneute Ablenkung kann der Anlass sein, behutsam zurückzukehren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Eine Übung an ihrer Wirkung prüfen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm [[#Vers-35|Vers 35]] als Frage an deine eigene [[Sadhana]]. Wo bist du durch die Praxis geduldiger, wahrhaftiger oder weniger getrieben geworden? Wähle eine kleine Handlung, in der diese Frucht heute sichtbar werden kann: aufmerksam zuhören, eine Aufgabe sorgfältig erfüllen oder einen Streit ohne Selbstdarstellung klären.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Freiheit von Unterschieden leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Betrachte [[#Vers-68|Vers 68]]. Achte bei einer Begegnung darauf, ob Status, Herkunft oder Bildung deine Aufmerksamkeit unbemerkt lenken. Schenke dem Menschen vor dir dieselbe ernsthafte Zuwendung, die du selbst empfangen möchtest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Verbunden bleiben, ohne festzuhalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lies [[#Vers-78|Vers 78]] und [[#Vers-81|Vers 81]]. Denke an eine Beziehung, Aufgabe oder Gabe, die dir wichtig ist. Frage dich: Wie kann ich ihr mit Liebe begegnen und zugleich den Anspruch lockern, sie besitzen oder kontrollieren zu müssen? Das Salz im Wasser kann dieses stille Nachdenken begleiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Video zur vertiefenden Praxis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Yoga-Vidya-Anleitung „Meditation Sakshi Bhav mit Shivakami“ führt in die Haltung des aufmerksamen Beobachtens ein. Sie bietet eine heutige Ergänzung zum Thema [[Sakshi Bhava|Zeugenbewusstsein]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|Pg52XExL8Ps}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn das innere Gespenst zur Ruhe kommt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Lieder von Akappey Siddhar enden mit dem Loslassen letzter Ansprüche. Selbst der Satz „Ich habe die Wahrheit erkannt“ darf still werden. Darin liegt eine Einladung zu Bescheidenheit und Freiheit: aufmerksam zu leben, ohne jede Erfahrung sofort festhalten zu müssen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vielleicht beginnt diese Freiheit mit einem unscheinbaren Augenblick: Ein Gedanke wird bemerkt, ein Wunsch darf weiterziehen, ein Mensch erhält unsere ungeteilte Aufmerksamkeit. „Sei einfach still“ kann so zu einer lebendigen Haltung werden. Die Honigbilder der Lieder erinnern an die Süße einer Hingabe, die im eigenen Herzen erfahren werden will. Möge die Betrachtung der Worte Akappey Siddhars dein Erkennen vertiefen, dein Herz weiten und deine Liebe zu [[Shiva]] und zum Leben nähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Siddha-Dichtung und verwandte Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]], [[Sivavakkiyam]] und [[Kudambai Siddhar Padalgal]] – Selbsterkenntnis und die eigenständigen Stimmen der tamilischen Siddhas.&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]] – Shiva, Yoga, Mantra und innere Verwirklichung.&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Sivajnana Bodham]], [[Sivajnana Siddhiyar]], [[Sivaprakasam]] und [[Tiruvarutpayan]] – verwandte Grundfragen in Lehrtexten des [[Shaiva Siddhanta]].&lt;br /&gt;
* [[Vinayagar Agaval]] und [[Avvai Kural]] – weitere tamilische Zugänge zur inneren Sammlung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tantra- und Agama-Schriften zum thematischen Vergleich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Werke erschließen unterschiedliche Zugänge zu Shiva, Bewusstsein, Mantra und Praxis. Die Verweise behaupten keinen nachgewiesenen unmittelbaren Einfluss auf Akappeys Lieder.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]]&lt;br /&gt;
* [[Spandakarika]]&lt;br /&gt;
* [[Netra Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Kaulajnana Nirnaya]]&lt;br /&gt;
* [[Kamika Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Sarvajnanottara Agama]]&lt;br /&gt;
* [[Svacchanda Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Tantraloka]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Personen und Grundbegriffe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Agastya]], [[Tirumular]], [[Sivavakkiyar]], [[Kudambai Siddhar]], [[Shiva]], [[Dakshinamurti]], [[Nataraja]], [[Satguru]], [[Siddha]], [[Jnana]], [[Vairagya]], [[Sakshi Bhava]], [[Moksha]], [[Gnade]], [[Nada]], [[Bindu]] und [[Shaivismus]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen, Textvarianten und Literatur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umfang und Textgrundlage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Ausgabe gibt die geschlossene Sammlung von &#039;&#039;&#039;90 Liedern&#039;&#039;&#039; im Akappey-Abschnitt von Project Madurai wieder. Die anschließend auf derselben Quellenseite stehenden Werke Idaikkatus und Konganars gehören nicht dazu. Der Umfang bezeichnet diese Liedsammlung und erhebt keinen Anspruch, sämtliche unter Akappeys Namen überlieferten Schriften zu erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die 90 Verse der tamilischen Vergleichsfassung bei Wikisource wurden vollständig gegenübergestellt. Die Vergleichsseite ordnet sie den Seiten 212–223 der dort erfassten Sammlung zu. Deren [https://ta.wikisource.org/wiki/சித்தர்_பாடல்கள் Übersichtsseite] nennt: &#039;&#039;Ñāṉakkōvai eṉa vaḻaṅkum Cittar pāṭalkaḷ&#039;&#039;, herausgegeben von Aru. Ramanathan, Prema Prasuram, Chennai, fünfte Auflage 1986, zwei Bände, insgesamt 686 Seiten. Diese bibliographischen Angaben stammen von Wikisource; die gedruckte Ausgabe wurde nicht selbst eingesehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wichtige Varianten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[#Vers-8|Vers 8]]: Project Madurai liest &#039;&#039;vacaṉāti&#039;&#039;, mit dem Sprechen beginnend; Wikisource hat &#039;&#039;vāṉāti&#039;&#039;, mit dem Raum beginnend.&lt;br /&gt;
* [[#Vers-29|Vers 29]]: &#039;&#039;kātal viṇṭēṉē&#039;&#039; in der Grundfassung steht dem &#039;&#039;kātal koṇṭēṉē&#039;&#039; der Vergleichsfassung gegenüber. Loslösung vom Verlangen und das Fassen von Liebe sind unterschiedliche mögliche Aussagen.&lt;br /&gt;
* [[#Vers-52|Vers 52]]: Die Grundfassung liest &#039;&#039;pañcu paṭuttālē&#039;&#039;; Somus gedruckte Fassung bietet &#039;&#039;pañca paṭuttālē&#039;&#039; und erläutert die Wendung als Zerschlagen oder Auflösen. Die deutsche Deutung berücksichtigt diesen Kommentar; Tamiltext und Umschrift bewahren die Grundfassung.&lt;br /&gt;
* [[#Vers-63|Vers 63]]: Die auffällige Form &#039;&#039;kaṟvaṉai&#039;&#039; wird in Wikisource als &#039;&#039;kaṟpaṉai&#039;&#039;, Vorstellung, geboten. Dieser Sinn liegt der deutschen Übersetzung zugrunde.&lt;br /&gt;
* [[#Vers-70|Vers 70]]: Die Grundfassung wiederholt &#039;&#039;tāṉum&#039;&#039;; die Vergleichsfassung beginnt mit &#039;&#039;nāṉum&#039;&#039;, „auch ich“.&lt;br /&gt;
* [[#Vers-72|Vers 72]]: &#039;&#039;pacācam&#039;&#039;, Spuk/Gespenst, steht &#039;&#039;pācam&#039;&#039;, Bindung, gegenüber; auch das folgende Wort unterscheidet sich.&lt;br /&gt;
* [[#Vers-85|Vers 85]]: Die Grundfassung hat &#039;&#039;niṭṭaiyil cērātē&#039;&#039;, „tritt nicht in Nishtha ein“; Wikisource liest &#039;&#039;niṭṭaiyil cārātē&#039;&#039;, „stütze dich nicht auf Nishtha“. Beide Fassungen verneinen ausdrücklich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Grenzen der Übersetzung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die knappen Verse lassen an mehreren Stellen Subjekte oder Satzbezüge offen. Besonders [[#Vers-13|Vers 13]], [[#Vers-17|Vers 17]], [[#Vers-69|Vers 69]], [[#Vers-84|Vers 84]] und [[#Vers-86|Vers 86]] enthalten weiterhin schwer verständliche Wendungen. Die Wiedergabe von [[#Vers-52|Vers 52]] stützt sich auf eine abweichende Lesart mit tamilischem Kommentar. Unsichere Deutungen sind direkt bei den Versen gekennzeichnet. Eine vollständige kritische Edition auf Handschriftenbasis liegt dieser deutschen Ausgabe nicht zugrunde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Tamiltext folgt der Grundfassung. Wortabstände wurden behutsam vereinheitlicht und die Punktreihen vor der wiederkehrenden Anrede durch Gedankenstriche ersetzt; die Wortformen wurden nicht nach der Vergleichsfassung verbessert. Die römische Umschrift ist unmittelbar aus diesem Tamiltext gebildet. Die deutsche Übersetzung und die Erläuterungen sind eigenständig erarbeitet; heutige Praxisanregungen sind gesondert ausgewiesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bilder, Videos und Seminarangebote&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei eingebundenen Bilddateien sind im Yoga-Vidya-Wiki vorhanden. Angaben zu Urhebern und Lizenzen stehen auf ihren Dateiseiten. Die Bilder zeigen Shiva-Darstellungen und eine Meditationsszene. Die Videoverfügbarkeit und die öffentlichen Titelangaben sowie die vier Seminarfeeds wurden am 26. September 2026 geprüft. Die Darbietungen dienen als Ergänzung zur Lektüre, nicht als Grundlage der Textedition.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga-Vidya-Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shaivismus]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Jnana Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Nachiyar_Tirumoli&amp;diff=1321195</id>
		<title>Nachiyar Tirumoli</title>
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		<updated>2026-09-26T12:17:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;lt;!-- Seitentitel: Nachiyar Tirumoli --&amp;gt; &amp;lt;!-- SEO-Titel: Nachiyar Tirumoli – Andal, deutsche Übersetzung und Tamil --&amp;gt; &amp;lt;!-- Meta-Beschreibung: Nachiyar Tirumoli von Andal: alle 143 Verse auf Deutsch, in Tamil und Umschrift, mit Varanam Ayiram, Bedeutung und Inspiration für Bhakti Yoga. --&amp;gt; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Nachiyar Tirumoli&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;நாச்சியார் திருமொழி&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;; Umschrift: &amp;#039;&amp;#039;Nācciyār tirumoḻi&amp;#039;&amp;#039;) ist eine Sammlung von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;143 tam…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;lt;!-- Seitentitel: Nachiyar Tirumoli --&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- SEO-Titel: Nachiyar Tirumoli – Andal, deutsche Übersetzung und Tamil --&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- Meta-Beschreibung: Nachiyar Tirumoli von Andal: alle 143 Verse auf Deutsch, in Tamil und Umschrift, mit Varanam Ayiram, Bedeutung und Inspiration für Bhakti Yoga. --&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nachiyar Tirumoli&#039;&#039;&#039; (Tamil: &#039;&#039;&#039;நாச்சியார் திருமொழி&#039;&#039;&#039;; Umschrift: &#039;&#039;Nācciyār tirumoḻi&#039;&#039;) ist eine Sammlung von &#039;&#039;&#039;143 tamilischen Andachtsliedern&#039;&#039;&#039; der Dichterheiligen &#039;&#039;&#039;[[Andal]]&#039;&#039;&#039;. In vierzehn Liedfolgen spricht sie von ihrer Sehnsucht nach [[Vishnu]] und [[Krishna]]: Sie bittet, wartet, träumt von der Hochzeit, klagt über Trennung und sucht den Geliebten in den Farben und Stimmen der Natur. Ihr berühmter Hochzeitstraum &#039;&#039;&#039;[[Varanam Ayiram]] – „Tausend Elefanten“&#039;&#039;&#039; bildet den sechsten Abschnitt. Das Werk gehört zum &#039;&#039;&#039;[[Nalayira Divya Prabandham]]&#039;&#039;&#039;, der großen tamilischen Hymnensammlung der [[Alvar]].&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot;&amp;gt;Project Madurai: [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0005_02.html Nalayira Divya Prabandham, Teil Ib]. Verwendeter tamilischer Grundtext, Nachiyar Tirumoli: Sammlungsnummern 504–646; hinzu kommen die beiden vorgelagerten Taniyans. Der Bereich ist in einer Zwischenüberschrift der Quelle irrtümlich mit 504–645 bezeichnet; der tatsächlich vorhandene Schlussvers trägt die Nummer 646.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MG 0075Krishna.jpg|thumb|Krishna-Murti bei Yoga Vidya. In Nachiyar Tirumoli begegnet Krishna als göttlicher Geliebter, verspielter Hirte und ersehnte Zuflucht.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Titel bedeutet sinngemäß &#039;&#039;&#039;„Heilige Worte der verehrten Herrin“&#039;&#039;&#039;. Gemeint ist Andal, die in der [[Sri Vaishnava]]-Tradition als Heilige und göttliche Gestalt verehrt wird. Gebräuchliche Schreibweisen sind &#039;&#039;Nachiyar Thirumozhi&#039;&#039;, &#039;&#039;Nachiyar Tirumozhi&#039;&#039;, &#039;&#039;Nacciyar Tirumoli&#039;&#039; und &#039;&#039;Nācciyār Tirumoḻi&#039;&#039;.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tempel&amp;quot;&amp;gt;Sri Venkateswara Temple, Helensburgh: [https://www.svtsydney.org/goddess-andal/ Goddess Andal]. Darstellung der religiösen Überlieferung, der beiden Werke und der vierzehn Liedfolgen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nachiyar Tirumoli&#039;&#039;&#039; führt mitten in die Erfahrungswelt des [[Bhakti Yoga]]. Andals Liebe umfasst den ganzen Menschen: Gedanken und Sinne, Leib und Seele, Hoffnung und Verletzlichkeit. Die Dichtung lässt ihre weibliche Stimme hörbar werden; ihre leidenschaftlichen Bilder gehören zu ihrer religiösen Aussage. Für Menschen auf dem Weg des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] eröffnet sie einen Raum, in dem auch Sehnsucht und unbeantwortete Fragen zum Gebet werden dürfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Artikel enthält &#039;&#039;&#039;alle 143 Lieder&#039;&#039;&#039; der verwendeten Fassung: zuerst als eigene deutsche Übersetzung, anschließend in römischer Umschrift und tamilischer Schrift. Die Zählung &#039;&#039;&#039;Abschnitt.Vers&#039;&#039;&#039; – etwa &#039;&#039;&#039;6.1&#039;&#039;&#039; – gilt in allen drei Fassungen. Die traditionellen Lobverse vor dem Werk und die Verehrungsformeln stehen separat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Direkt zum Text:&#039;&#039;&#039; [[#Deutsche Übersetzung von Nachiyar Tirumoli|Deutsche Übersetzung]] · [[#Tamilischer Text in römischer Transkription|Römische Umschrift]] · [[#Tamilischer Text in tamilischer Schrift|Tamilische Schrift]] · [[#Aufbau und Bedeutung der vierzehn Liedfolgen|Übersicht der Liedfolgen]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Deutsche Übersetzung von Nachiyar Tirumoli ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende Lesefassung übersetzt unmittelbar aus dem tamilischen Grundtext. &#039;&#039;&#039;Fettdruck&#039;&#039;&#039; kennzeichnet die Übersetzung; &#039;&#039;kursiv gesetzte Erläuterungen&#039;&#039; sind redaktionelle Lesehilfen. Eigennamen erscheinen in geläufiger deutscher Umschrift. Schwierige Wörter und einzelne mehrdeutige Wendungen werden bei der betreffenden Stelle erläutert. Die Deutungen sind keine Übertragung eines vollständigen traditionellen Kommentars.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferte Eingangsverehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sri – Heil und Segen. Verehrung dem ehrwürdigen [[Ramanuja]]!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Diese Formel gehört zum überlieferten Rahmen der Ausgabe. Sie stammt nicht von Andal; Ramanuja lebte nach ihr.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erster Taniyan: Andal als Licht von Puduvai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie ist die innige Gefährtin der erhabenen Göttin auf dem blütenreichen Lotus, die zarte Pfauenfrau, die das Land Malli beherrscht. Sie ruht an der Brust des Königs der Hirten: das Licht, das aus dem Geschlecht der Veyar im südlichen Puduvai hervorging.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Textquelle schreibt die vorgelagerten Lobverse [[Tirukkannamangai Andan]] zu. Der erste verbindet Andals örtliche Herkunft mit ihrer göttlichen Verehrung. „Gefährtin“ lässt die Beziehung zur Lotusgöttin bewusst offen; traditionell wird hier Andals Verbindung mit [[Bhudevi]] gelesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zweiter Taniyan: ihre Füße als Zuflucht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sie fragt die schöne, gewundene Muschel nach dem Wesen des roten Mundes des Wundersamen. Sie gehört zum südlichen Land Tirumalli, die edle Frau, die dem Herrn von Arangam eine Girlande schenkt, nachdem sie diese auf ihrem üppigen Haar getragen hat. Ihre reinen, segensreichen Füße sind unsere Zuflucht – die Füße dieser Frau, die einem Papagei im Hain gleicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Lobvers verbindet die Muschellieder des siebten Abschnitts mit der traditionellen Erzählung von Andals zuerst selbst getragenen Blumengirlanden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Das Gelübde an den Gott der Liebe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-1|Deutsch]] · [[#ro-1|Umschrift]] · [[#ta-1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1 Den ganzen Monat Tai habe ich den Boden gereinigt und kühlende Mandalas gezeichnet. Zu Beginn des Masi schmückte ich die Straße mit feinem Sand. [[Ananga]], Gott der Liebe, dich und deinen Bruder verehrte ich mit der Frage: Wird mir so Rettung zuteil? Bestimme mich für den Herrn von Venkata, der in seiner Hand das Rad trägt, aus dem heiße Flammen schlagen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tai, Masi und Panguni sind aufeinanderfolgende tamilische Monate. Ananga und Manmatha sind Namen Kamas. Die Anrufung des Liebesgottes dient hier dem einen Wunsch nach Vishnu; „dein Bruder“ wird in der Tradition auf Saman bezogen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2 Mit feinem weißem Sand schmücke ich die Straße, bade noch vor dem Morgengrauen und entzünde ein Feuer aus dornenfreiem Reisig. So halte ich dein Gelübde, [[Kamadeva]]. Lege deinen honigsüßen Blütenpfeil an, schreibe darauf den Namen des Meeresfarbenen und schieße mich zu meinem Ziel: zu dem, der dem Vogeldämon den Schnabel spaltete.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3 Mit duftenden Datura- und Murukka-Blüten verehre ich dreimal täglich deine Füße. Lass mein Herz nicht so verbrennen, dass ich dich voller Bitterkeit einen Machtlosen schimpfe. Lege deinen Pfeil aus Blütenbüscheln an, schreibe Govindas Namen darauf und bestimme mich dazu, in das Licht des wundersamen Herrn von Venkata einzugehen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4 Uralter Gott, deinen Namen schrieb ich an die Wand. Ich brachte dir Fahnen mit deinem Fischzeichen, Pferde, Wedelträgerinnen und den Zuckerrohrbogen dar. Sieh, Kamadeva: Seit meine Brüste zu wachsen begannen, habe ich sie in Liebe allein dem Herrn von Dvaraka geweiht. Erfülle diese Hingabe bald.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die sinnliche Sprache gehört zur Stimme der Liebenden. Der Zuckerrohrbogen, die Blütenpfeile und das Fischzeichen sind Kennzeichen Kamas. Die genaue Gestalt der mit den Wedeln verbundenen Gabe ist in der Vorlage sprachlich nicht eindeutig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5 Wenn ein Schakal aus dem Wald in das Opfer eindränge, das die Vedakundigen für die Himmelsgötter bereitet haben, und daran schnupperte – so wäre es, wenn man meine Brüste, die allein für den erhabenen Träger von Muschel und Rad herangewachsen sind, einem Menschen zuspräche. Das könnte ich nicht ertragen, Manmatha.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6 Mit schönen, jungen, rechtschaffenen Männern, die sich auf die Veden verstehen, begehe ich Tag für Tag im Monat Panguni dein Gelübde und erwarte dich auf der Straße, Kamadeva. Erwirke mir den liebevollen Blick seiner heiligen Augen: des Herrn, dunkel wie eine schwere Regenwolke, wie Kaya- und Karuvilai-Blüten, mit einem Antlitz so herrlich wie der Lotus.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7 Reisähren, Zuckerrohr, Zucker, Reis und Reisflocken habe ich bereitgestellt. Mit den Mantras der kundigen Vedensprecher verehre ich dich, Manmatha. Lass meinen schönen Leib und meine vollen Brüste die höchste Ehre auf Erden erfahren: dass [[Trivikrama]], der einst die Welt durchmaß, mich mit seinen heiligen Händen berührt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8 Mein Körper ist ungepflegt, mein Haar ungekämmt, meine Lippen sind blass; nur einmal am Tag esse ich. Strahlender, mächtiger Kamadeva, achte auf das Gelübde, das ich halte. Eine Bitte habe ich, mein Herr: Schenke mir zur Erfüllung meines Frauseins das Glück, diejenige zu sein, die dem vollkommenen Keshava die Füße hält.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers schildert ein strenges Gelübde. Die körperlichen Entbehrungen werden als Teil der Dichtung wiedergegeben, nicht als Empfehlung für heutige Yoga-Praxis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9 Dreimal täglich verneige ich mich vor deinen Füßen, streue reine Blumen aus und singe dein Lob. Wenn ich dennoch nicht dazu gelange, allein dem Herrn des Milchozeans ungeteilt zu dienen, werde ich weinen, mich verzehren und klagen. Das fiele auf dich zurück: Es wäre, als ließe man einen Ochsen unter dem Joch pflügen und jagte ihn danach ohne Futter fort.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10 Vor Kama mit dem Zuckerrohrbogen und den Blütenpfeilen verneigte sich Kodai: „Bestimme mich für den juwelenfarbenen Herrn, der den Elefanten brüllen ließ, seinen Stoßzahn brach und dem Vogeldämon den Schnabel spaltete.“ Diese innige tamilische Liedergirlande stammt von Kodai, Tochter [[Vishnuchitta|Vishnuchittas]], des Herrn von Puduvai mit seinen berggleichen Häusern. Wer sie beherrscht, gelangt zu den Füßen des Herrn der Himmelsbewohner.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Die kleinen Sandhäuser&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-2|Deutsch]] · [[#ro-2|Umschrift]] · [[#ta-2|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1 [[Narayana]], dessen tausend Namen gepriesen werden, Nara! Hätten wir dich zum Sohn unserer Schwiegermutter, wäre unser Leid wohl vorüber. Weil im Panguni die Zeit kommt, in der Kama erscheint, haben wir den Eingang geschmückt. Schelmischer Shridhara, komm nicht und zerstöre unsere kleinen Sandhäuser!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die verwandtschaftliche Wendung entwirft Krishna als möglichen Bräutigam innerhalb einer familiären Beziehung. Nara wird hier als Anrede bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2 Den ganzen Tag saßen wir über diesem kleinen Haus, bis uns der Rücken schmerzte. Schau es doch liebevoll an und stille unsere Sehnsucht! Unser Urgrund, der einst als Kind auf einem Banyanblatt schlief: Welches Unglück liegt über uns, dass sich dein Herz niemals unser erbarmt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3 Mächtiger Löwe, der in tiefen Wassern ruht! Du hast den Elefanten aus der Gewalt seines Angreifers befreit. Quäle uns, die wir bei deinem Anblick in Liebe vergehen, nicht mit deinen Seitenblicken. Mit unseren geschmückten Händen haben wir mühsam den feinen Sand gesiebt. Herr, der auf dem klaren Wogenmeer ruht, zerstöre unsere kleinen Häuser nicht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4 Du bist dunkel wie die große Regenwolke. Deine Worte und Taten verwirren uns und machen uns liebestrunken. Ist dein Gesicht selbst ein Zauberspruch? Weil wir kleine, verletzliche Kinder sind, wagen wir nicht, dir harte Worte zu sagen. Rotlotusäugiger, zerstöre unsere kleinen Sandhäuser nicht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5 Aus feinem weißem Sand haben wir auf der Straße kunstvolle kleine Häuser gebaut. Selbst wenn du ihre schönen Muster zerstörst, können wir nicht zornig sein: Unser Herz eilt dir entgegen und schmilzt. Listiger Madhava, Keshava! Was du in deinem Gesicht trägst, sind wahrhaftig keine gewöhnlichen Augen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6 Wir sind noch kleine Kinder, unsere Brüste sind noch nicht gewachsen. Was du Tag für Tag mit unseren Sandhäusern im Sinn hast, verstehen wir nicht. Held, der das Meer überbrückte, die Dämonenscharen vernichtete und Lanka zum Schlachtfeld machte: Quäle uns nicht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Sprecherinnen bezeichnen sich ausdrücklich als Kinder. Diese Spielszene ist von der erwachsenen Liebesstimme anderer Abschnitte zu unterscheiden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7 Mit denen, die solche Unterschiede schon verstehen, mögen deine Reden Freude machen. Doch was gewinnst du, wenn du uns ahnungslose Kinder bedrängst? Du von der Farbe des wogenden Meeres, wir beschwören dich bei deinen Gemahlinnen! Du, der die Brücke über das Meer baute: Zerstöre unsere kleinen Häuser nicht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8 Mit rundmündigen Töpfchen, kleinen Worfelkörben und Sand spielen wir nach Herzenslust. Was bringt es dir, unsere kleinen Häuser zu zerstören? Stoße sie nicht an, tritt sie nicht ein und quäle uns nicht, Träger des strahlenden Rades. Meeresfarbener, du weißt doch: Selbst Zucker ist unerfreulich, wenn er bitter schmeckt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9 Du kommst in unseren Hof, zeigst dein Gesicht und lächelst. Darfst du, [[Govinda]], mit unseren Sandhäusern auch unsere Herzen verwirren? Du bist über die ganze Erde geschritten und bis zum Himmel emporgewachsen, um alles zu durchmessen. Was würden die Umstehenden sagen, wenn du uns festhieltest und an dich zögest?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10 „Du, der den Nektar von Sitas Lippen kostete, zerstöre unsere kleinen Häuser nicht!“ So sprechen die Hirtenmädchen beim Spiel auf der Straße. Kodai, Tochter Vishnuchittas aus Villiputtur, wo Vedakundige wohnen, hat ihre kindlichen Worte in Tamil gesungen. Wer diese Lieder beherrscht, gelangt unversehrt nach [[Vaikuntha]].&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Die Bitte um die Kleider&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-3|Deutsch]] · [[#ro-3|Umschrift]] · [[#ta-3|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1 Noch ehe der Hahn rief, kamen wir, um einzutauchen und zu baden. Nun ist der strahlende Sonnenherr aufgegangen. Du, der auf der Schlange ruht: Wir haben genug Hilflosigkeit erlitten und werden nie mehr an diesen Teich kommen. Meine Freundin und ich verneigen uns vor dir. Bitte gib uns unsere Kleider zurück!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Abschnitt gestaltet Krishnas Kleiderraub als mythische Szene. Die Stimmen der Badenden, ihre Not und ihre wiederholte Forderung nach Rückgabe bleiben in der Übersetzung erhalten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2 Ach, was ist hier geschehen? Wie bist du an diesen Teich gelangt? Mal mit der honigduftenden Tulasi-Krone, Wunderbarer, unser Nektar! Was du verlangst, vermögen wir in unserer misslichen Lage nicht. Kluger Bursche, dränge uns nicht! Du, der auf der Schlange tanzte, reiche uns die Kleider vom Kurunta-Baum herab.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3 Was soll dieser jugendliche Übermut? Unsere Mütter würden es nicht dulden, wenn sie es sähen. Du erkennst gar nicht, wie übel du handelst, und sitzt auf dem blühenden Kurunta-Baum. Du hast Lanka mit deinem Bogen zerstört. Wir geben dir alles, was du möchtest; lass uns gehen, ehe viele uns sehen. Gib uns die seidenen Kleider zurück!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4 Mit weit geöffneten Augen schauen wir umher in diesem Teich, in dem so viele baden. Sieh, wie unsere Tränen unaufhörlich fließen! Du ohne Erbarmen, Herr, der Lanka zerstörte: Nun erkennen wir, dass du auch ein Affenkönig bist! Reiche die Kleider vom Kurunta-Baum herab.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Affenkönig“ spielt scherzhaft auf den Baumkletterer an und erinnert zugleich an Ramas Verbindung mit dem Affenheer.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5 Kayal- und Valai-Fische schwimmen zwischen uns und beißen uns in die Beine. Was wäre das für ein Spiel, wenn unsere Brüder mit Speeren kämen und dich verjagten? Bleibe nicht mit all unseren schönen Kleidern dort oben sitzen. Herr von dunkler Schönheit, reiche sie vom Kurunta-Baum herab!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6 Die Stängel der großen Lotusblüten im Teich verletzen unsere Beine; es schmerzt, als hätten giftige Skorpione uns gestochen. Unser König, der Töpfe in die Luft werfen und dabei tanzen kann: Lass deine Streiche und gib uns unsere seidenen Kleider zurück!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7 Wir stehen erschöpft im Wasser. Du hast Unrechtes getan. Unser Dorf liegt sehr weit entfernt, du Kenner aller Weltzeiten. Unsere Liebe gehört dir allein; doch unsere Mütter würden dies nicht dulden. Lass uns gehen! Bleibe nicht mit unseren Kleidern auf dem blühenden Kurunta-Baum sitzen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8 Hier sind nicht nur die Töchter deiner Tanten; auch andere sind gekommen. Du, dessen reine Blütenaugen in der uralten Nacht der Welt ruhen: Das ist wirklich nicht gut. Wir sagen es dir ganz deutlich. Zarter Spross der Hirten, reiche die Kleider vom Kurunta-Baum herab!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9 Damals entkamst du in tiefer Nacht den Schlingen Kamsas. Nun bist du gekommen, um uns jungen Frauen das Herz schwer zu machen. [[Yashoda]] weist dich nicht so zurecht, dass du dich fürchtest; sie lässt dich gewähren. Schamloser, der die Milch der trügerischen Dämonin trank: Gib die Kleider zurück!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10 Das Spiel unseres vollkommenen dunklen Herrn mit den jungen Frauen hat Kodai, Tochter des verehrten Herrn von Puduvai mit seinen goldenen Häusern, als wohlklingende Girlande von zehn Liedern besungen. Wer sie beherrscht, gelangt nach Vaikuntha und bleibt dort beim ewigen Madhava.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Das Kudal-Zeichen der erhofften Begegnung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-4|Deutsch]] · [[#ro-4|Umschrift]] · [[#ta-4|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1 Wenn der Gott, vor dem viele Weise die Hände falten, der freigebige Bräutigam von Malirumcholai, mich an seiner Ruhestätte seine Füße massieren lässt: Dann füge dich günstig, o Kudal-Zeichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kudal bezeichnet hier ein Liebesorakel, bei dem ein gezeichnetes Zeichen oder eine Kreisfigur die erhoffte Vereinigung anzeigen soll. Der Kehrvers bittet um ein günstiges Ergebnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2 Wenn Vamana, der froh und unbeschwert im Wald von Venkata und in Kannapuram wohnt, herbeieilt, meine Hand ergreift und mich mit sich vereint: Dann füge dich günstig, o Kudal-Zeichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3 Der Lotusgeborene preist ihn, die Himmelsbewohner verehren ihn voll Verlangen. Er ist der erhabene Sohn [[Devaki|Devakis]] mit der strahlenden Stirn, der königliche Sohn des hochgerühmten [[Vasudeva]]. Wenn er kommt: Dann füge dich günstig, o Kudal-Zeichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4 Während Hirtinnen und Hirten bebten, kletterte er auf den hochgewachsenen, blühenden Kadamba-Baum, sprang hinab und tanzte auf [[Kaliya]]. Wenn dieser Tänzer zu mir kommt: Dann füge dich günstig, o Kudal-Zeichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5 Er kam nach Mathura, der Stadt der großen Paläste, trat mitten auf ihre Straße und bezwang den mächtigen, geschmückten Elefanten. Wenn er sich mit mir vereint: Dann füge dich günstig, o Kudal-Zeichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6 Schon als er laufen lernte, brachte er die beiden Maruta-Bäume zu Fall. Listig überwand er den listigen Kamsa. Wenn der siegreiche Herr des strahlenden Mathura kommt: Dann füge dich günstig, o Kudal-Zeichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7 Shishupala mit seinen bösen Taten, die hohen Maruta-Bäume, die Stiere, der Vogeldämon und der speermächtige Kamsa – sie alle brachte er zu Fall. Wenn dieser Sieger kommt: Dann füge dich günstig, o Kudal-Zeichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8 Er wohnt am liebsten in den Herzen derer, die ihn sehnsüchtig lieben. Er beschützt das duftende Dvaraka und spielt als Hirte beim Hüten der Kälber. Wenn er kommt: Dann füge dich günstig, o Kudal-Zeichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9 Als schön gestalteter Zwerg trat er einst an [[Mahabali|Mahabalis]] großes Opfer heran und gewann mit seinem Schritt Himmel und Erde. Wenn er kommt: Dann füge dich günstig, o Kudal-Zeichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10 Er ist der Sinn der vier überlieferten Veden und schenkte dem mächtigen Elefanten Rettung. Unser Schöner lebt als jugendlicher Geliebter in den Herzen der geschmückten Hirtinnen. Wenn er kommt: Dann füge dich günstig, o Kudal-Zeichen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.11 Liebesstreit, Versöhnung, Verstehen und Vereinigung: Davon singen diese Kudal-Lieder der Hirtinnen von bleibendem Ruhm. Die zehn Lieder hat Kodai mit dem schönen Haar ausgesprochen. Wer sie beherrscht, bleibt frei von Sünde.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Schlusslied spricht von zehn Liedern; mit diesem abschließenden Segensvers enthält der Abschnitt elf Verse. Dasselbe Zählprinzip gilt für die Abschnitte 5 und 6.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Der Kuckuck als Bote&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-5|Deutsch]] · [[#ro-5|Umschrift]] · [[#ta-5|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1 Weil ich Madhava liebe, den ewig Gerühmten, den großen Juwelenfarbenen mit der kostbaren Krone, soll ich meine Armreifen verlieren – ist das gerecht? Kuckuck, der im Dickicht von Punnai, Kurukkatti, Nyalal und Cerunti wohnt: Rufe immer wieder, dass mein Geliebter mit den Korallenlippen bald zu mir komme!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Armreifen gleiten ab, weil die Liebende in der Trennung abmagert: ein wiederkehrendes poetisches Bild. Die Pflanzennamen sind als tamilische Namen belassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2 Der Reine mit der weißen, tönenden Muschel in seiner linken Hand zeigt mir seine Gestalt nicht. Er ist in mein Herz eingedrungen, lässt mich schwinden, erhält mich täglich am Leben und sieht zu, wie ich mich winde. Kuckuck, der du honigtriefende Champaka-Blüten durchsuchst und froh singst: Trillere nicht bloß leise vor dich hin; rufe meinen Herrn von Venkata herbei!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3 [[Matali]] hielt vorn im Wagen die Zügel, als der Wundersame Pfeilregen auf Ravana schickte und dessen Köpfe nacheinander fielen. Doch nirgends sehe ich diesen Herrn zu mir kommen. Kuckuck, du lebst mit deiner Gefährtin im frisch duftenden Blütenhain und hörst den Gesang der Bienen. Rufe meinen dunklen Edelstein herbei!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4 Meine Knochen schmelzen; seit vielen Tagen finden meine langen Augen keinen Schlaf. Ich treibe im Meer des Leids und finde das rettende Boot nicht: den Herrn von Vaikuntha. Auch du kennst doch den Schmerz der Trennung von einem geliebten Wesen, Kuckuck. Rufe den Heiligen mit dem goldglänzenden Leib und der [[Garuda]]-Fahne herbei!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5 Weil ich die goldenen Füße dessen sehen möchte, der in Villiputtur wohnt, wo sanft schreitende Schwäne spielen, schlafen meine fischgleichen Augen nicht. Meinen schönen Papagei, den ich mit süßem Reis und Milch aufgezogen habe, gebe ich dir zum Freund. Kuckuck, rufe den Herrn herbei, der die Welt durchmaß!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6 Hrishikesha, den die Himmelsbewohner in allen Richtungen preisen, behandelt mich hart. Mein roter Mund mit seinem perlweißen Lächeln und meine Brüste haben ihre Schönheit verloren. Junger Kuckuck, der im Blütenhain mit den klaren Teichen ruht: Rufst du den herbei, der mein wahrer Grund ist, kann ich dir nur mein Haupt in Dankbarkeit neigen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7 Aus Sehnsucht nach der Umarmung dessen, der auf dem wogenden Milchozean ruht, schwellen meine Brüste, beben und bringen mein Leben in Unruhe. Schöner Kuckuck, was sollte ich dir verheimlichen? Wenn du den Herrn herbeirufst, dessen Hände Rad, Muschel und leuchtende Keule tragen, erwirbst du großes Verdienst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8 Der Geschickte mit den kräftigen Händen, der den Sharnga-Bogen spannt, weiß um unsere Verbindung. Was wir zu Hause miteinander vereinbart haben, wissen nur er und ich. Kleiner Kuckuck, der im Mangohain mit süßen Früchten an roten Trieben pickt: Rufe Tirumal rasch herbei; dann wirst du sehen, wie ich ihm begegne!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9 Ich bin im Band des papageienfarbenen Shridhara gefangen. Kuckuck im Hain, in dem glänzende Bienen summen, höre genau zu: Rufe den Träger von Muschel und Rad herbei oder bringe mir meine goldenen Armreifen zurück. Wenn du hier weiter wohnen willst, musst du eines von beidem tun!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10 Ich liebe den Herrn, der einst die Welt durchmaß, und möchte ihm dienen; doch er fügt mir Schmerz zu. Nun dringen auch Südwind und Mond in mich ein und quälen mich – ich verstehe es nicht. Kuckuck, sitze nicht auch noch hier und peinige mich! Rufst du Narayana heute nicht herbei, vertreibe ich dich aus diesem Hain.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.11 „Dunkler Kuckuck, rufe den Meeresfarbenen herbei, damit ich ihn sehe!“ So sprach die langäugige Frau in Liebe zu dem, dessen Schritt bis zum Himmel reichte. Kodai, Tochter des verehrten Herrn von Puduvai, wo die vier Veden erklingen, hat diese innige Wortgirlande gesungen. Wer sie beherrscht, wird sprechen: „Namo Narayanaya – Verehrung Narayana!“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Formel Namo Narayanaya ist im Grundtext ausdrücklich enthalten. Ihre Sanskritform lautet namo nārāyaṇāya: „Verehrung Narayana“.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6. Varanam Ayiram – der Hochzeitstraum&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-6|Deutsch]] · [[#ro-6|Umschrift]] · [[#ta-6|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1 Von tausend Elefanten umgeben zog der vollkommene Narayana feierlich ein. Ihm entgegen stellte man gefüllte goldene Krüge auf und schmückte ringsum alles mit Festgirlanden. Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2 „Morgen soll die Hochzeit sein“, wurde bestimmt. Unter den Festbaldachin, geschmückt mit Zweigen und Fruchtständen der Arekapalme, trat der löwengleiche Madhava, Govinda, stark wie ein Stier. Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3 Indra und die ganze Schar der Götter kamen. Sie besprachen meine Vermählung und bekräftigten sie. Man kleidete mich in das durch heilige Sprüche geweihte Hochzeitsgewand, und Antari legte mir die Brautgirlande um. Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Antari wird traditionell als [[Durga]] beziehungsweise als die göttliche Schwester des Bräutigams erklärt. Der Name ist im Vers selbst bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4 Heiliges Wasser wurde aus den vier Himmelsrichtungen herbeigebracht und reichlich gesprengt. Viele kundige Brahmanen erhoben Lobgesänge. Mir und dem Reinen mit dem Blütenkranz band man die Schutzschnur um. Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5 Junge Frauen kamen ihm entgegen und trugen strahlende Lampen und Festkrüge. Der König von Mathura setzte seinen Fuß auf den Boden und trat ein, dass alles widerhallte. Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6 Die Trommeln schlugen und die gereihten Muschelhörner ertönten. Unter dem Baldachin, von dem Perlengirlanden herabhingen, kam mein Bräutigam, der vollkommene Madhusudana, und nahm meine Hand in seine. Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7 Kundige Stimmen rezitierten die heiligen Veden und Mantras. Frisches Gras wurde ausgelegt, die Hölzer wurden um das Feuer angeordnet. Stark wie ein mächtiger Elefant nahm er meine Hand und führte mich um das Feuer. Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8 Der vollkommene Narayana, dem wir gehören, ist unsere Zuflucht in diesem Leben und durch siebenmal sieben Geburten. Mit seiner aufrichtigen, heiligen Hand ergriff er meinen Fuß und setzte ihn auf den Mahlstein. Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Setzen des Fußes auf den Stein gehört zur Hochzeitsszene. Die feste Unterlage kann Beständigkeit veranschaulichen; der Vers nennt zugleich Narayana als bleibende Zuflucht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9 Meine Brüder mit den bogenförmigen Brauen und strahlenden Gesichtern traten heran, schürten das Feuer und stellten mich davor. Meine Hand legten sie auf die Hand des löwengesichtigen Achyuta; gemeinsam brachten wir geröstete Reiskörner dar. Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeint ist die Darbringung gerösteter Reiskörner ins Hochzeitsfeuer, traditionell mit Hilfe der Brüder der Braut.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10 Mit Kumkuma gesalbt und mit kühlender Sandelpaste bestrichen, zog ich mit ihm durch die festlichen Straßen. Wir ritten auf einem Elefanten und empfingen das Hochzeitsbad. Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6.11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.11 Den Traum, den sie um des Hirten willen sah, besang Kodai, Tochter des Herrn von Villiputtur, das die Veyar preisen. Wer diese reine tamilische Girlande von zehn Liedern beherrscht, wird sich an guten Kindern erfreuen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7. Die weiße Muschel und Krishnas Lippen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-7|Deutsch]] · [[#ro-7|Umschrift]] · [[#ta-7|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1 Duftet es nach Kampfer? Duftet es nach Lotusblüten? Wie süß mag sein heiliger, korallenroter Mund schmecken! Sehnsüchtig frage ich nach Duft und Geschmack der Lippen Madhavas, der den Stoßzahn des Elefanten brach. Sage es mir, weiße Muschel aus dem Meer!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2 Du wurdest im Meer geboren und wuchsest im Leib Panchajanas auf. Von dort zogst du in die Hand des Herrn der Weltzeiten, sicher vor allem Leid. Gute Muschel, dein mächtiger Klang versetzt die bösen Asuras in Schrecken.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Panchajanya]] ist Vishnus Muschel; Panchajana bezeichnet hier das Wesen, in dessen Leib sie heranwuchs.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3 Wie der volle Herbstmond über einem großen Berg aufgeht, so hast du deinen Platz in der Hand Vasudevas, des Königs von Nord-Mathura, eingenommen. Dort thronst du, große, prächtige Muschel!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4 Wie die Scheibe des Mondes ruhst du ohne Abstand in Damodaras Hand. Rechtsgewundene Muschel, es scheint, als flüstertest du ihm ein Geheimnis ins Ohr. Nicht einmal Indra kann sich an Glück mit dir messen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Wort mantiram kann einen heiligen Spruch oder eine vertrauliche Mitteilung bezeichnen. Hier ist das Bild eines ins Ohr geflüsterten Geheimnisses gewählt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5 Niemand fragt nach denen, die mit dir im selben Meer lebten: Wer sind sie, und was ist aus ihnen geworden? Du aber, Panchajanya, trinkst Tag für Tag den Nektar aus dem Mund des königlichen Madhusudana.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6 Du musst nicht zu fernen heiligen Badeplätzen reisen. Du wohnst in der Hand dessen, der die beiden Maruta-Bäume stürzte. Rechtsgewundene Muschel, du darfst im heiligen Wasser seines Mundes baden, im Strom des rotäugigen Mal, der selbst der höchste heilige Badeort ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7 Wie ein Schwan Honig von einer frisch erblühten roten Lotusblume kostet, so steigst du in die Hand des dunkelgestaltigen, rotäugigen Vasudeva und ruhst dort verwöhnt. Königin der Muscheln, wie herrlich ist dein Glück!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8 Deine Nahrung ist der Nektar aus dem Mund dessen, der die Welt durchmaß. Wenn du schläfst, ruhst du in der Hand des Meeresfarbenen. Ganze Scharen von Frauen erheben Klage gegen dich. Panchajanya, dein Verhalten gibt ihnen reichlich Anlass dazu!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9 Sechzehntausend Gemahlinnen müssen zusehen, während du Madhavas Mundnektar trinkst, als leere man Honig. Dieser Genuss sollte allen gemeinsam sein. Wenn du dich vordrängst und ihn allein kostest – wie sollten sie dir nicht zürnen, große, glückliche Muschel?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zahl gehört zur mythischen Darstellung von Krishnas Gemahlinnen. Die Übertreibung verstärkt die spielerische Eifersucht gegenüber der Muschel.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10 Diese zehn tamilischen Lieder besingen die innige Nähe Panchajanyas zu Padmanabha. Sie stammen von Kodai, Tochter des hochgerühmten Bhattar Piran aus dem reichen Puduvai. Wer sie verständig singt und preist, wird ebenfalls zu den Vertrauten des Herrn gehören.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8. Wolken als Liebesboten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-8|Deutsch]] · [[#ro-8|Umschrift]] · [[#ta-8|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1 Wolken, ihr breitet euch wie ein blauer Baldachin über den Himmel: Ist mein Tirumal von Venkata, wo klare Wasser strömen, mit euch gekommen? Tränen tropfen auf meine Brüste, und ich vergehe. Ist es ihm eine Ehre, die Würde einer Frau so zugrunde zu richten?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2 Große Wolken, die ihr einen Schatz mächtiger Perlen ausschüttet: Welche Botschaft bringt ihr vom dunklen Herrn von Venkata, der die Welt durchschritt? Das Feuer der Liebe ist in mich eingedrungen und verzehrt mich. Mitten in der Nacht bin ich auch noch dem Südwind schutzlos preisgegeben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die aus den Wolken fallenden „Perlen“ sind ein dichterisches Bild des Niederschlags. Der dunkle Farbvergleich des Grundtexts ist sinngemäß wiedergegeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3 Mein Glanz, meine Farbe, meine Armreifen, mein klarer Sinn und mein Schlaf – alles hat mich verlassen und hilflos zurückgelassen. Ihr freundlichen Wolken, ich will Govindas Eigenschaften besingen, die meines Herrn von Venkata mit den kühlen Wasserfällen, und so mein Leben bewahren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4 Wolken mit blitzenden Leibern, berichtet dem Herrn von Venkata, auf dessen herrlicher Brust die Göttin wohnt: Meine jungen Brüste sehnen sich täglich danach, seinen goldenen Leib zu umfangen. Sagt ihm, wie tief dieses Verlangen ist.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5 Große Wolken, die ihr den Himmel erfüllt und euch über Venkata sammelt! Ihr regnet, dass honigreiche Blüten verstreut werden. Fragt den Herrn, der Hiranyas Leib mit seinen scharfen Krallen aufriss, ob er die Armreifen zurückgeben wird, die er mir genommen hat, und berichtet es mir.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6 Kühle, wasserreiche Wolken, ihr steigt auf und regnet über Venkata, wo der wohnt, der Mahabali sein Land abnahm. Narayana ist in mich eingedrungen und hat meine Schönheit geraubt. Innen schwinde ich wie eine Vilam-Frucht, deren Inneres zerfressen ist. Erzählt ihm von meinem quälenden Leiden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7 Kühle Wolken, legt diese demütige Bitte zu den roten Füßen des Herrn von Venkata, der das muschelreiche Meer quirlte: „Wenn du auch nur einen Tag kommst und bei mir bleibst, sodass bei unserer Umarmung die Kumkuma-Paste auf meiner Brust verwischt, wird mein Leben bei mir bleiben.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8 Dunkle Wolken der Regenzeit, ich rufe den Namen des Herrn von Venkata, der sich einst zum Kampf erhob. Dabei sinke ich zusammen wie ein altes Erukkam-Blatt in der nassen Jahreszeit. Wird er mir nicht wenigstens für einen Tag ein Wort über seine Ankunft schenken?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9 Große Wolken, die ihr euch wie mächtige Elefanten erhebt und Venkata zu eurer Heimat macht: Was sagt der auf der Schlange Ruhende? Wenn man in der Welt sagen müsste: „Er, der allen Zuflucht sein soll, hat achtlos eine zarte Frau gequält“ – würde ihm das zur Ehre gereichen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10 Diese Bitte sandte die schönstirnige Frau in Liebe zum Herrn auf dem Schlangenlager durch die Wolken an den König von Venkata. Es sind die tamilischen Worte Kodais, Tochter des Herrn von Puduvai, dessen Freude am Göttlichen nicht nachlässt. Wer sie im Herzen bewahrt und spricht, wird zu seinen Dienenden gehören.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9. Die Haine von Tirumalirumcholai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-9|Deutsch]] · [[#ro-9|Umschrift]] · [[#ta-9|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1 Wie ausgestreutes rotes Zinnoberpulver haben sich die Indragopa-Insekten überall in Tirumalirumcholai ausgebreitet. Werden wir dem Zauber dessen entrinnen, der den Mandara-Berg aufstellte und beim Quirlen den süßesten Nektar gewann – des Herrn mit den schönen Schultern?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2 Im blühenden Wald von Malirumcholai, wo mächtige Elefanten kämpfen, zeigen die Girlanden der Mullai-Blüten ein weißes Lächeln. Auch die dunklen Pada-Ranken scheinen mich laut auszulachen; ich kann es nicht ertragen. Freundin, wem soll ich das Leid klagen, das die Sehnsucht nach seiner Girlande mir bereitet?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3 Leuchtende Karuvilai-Blüten, Kaya-Blüten! Ihr zeigt mir den Glanz von Tirumals Gestalt. Sagt mir einen Weg zur Rettung! Ist es recht, dass der vollkommene Herr von Tirumalirumcholai, auf dessen mächtigen Schultern die Göttin sich erfreut, in mein Haus eindringt und meine gestreiften Armreifen an sich nimmt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4 Kuckucke in den grünen Hainen, Pfauen, strahlende Karuvilai-Blüten, duftende Kalan-Früchte und schöne, wohlriechende Puvai-Blüten: Ihr fünf großen Übeltäter! Ihr tragt die Farbe unseres Herrn, der im herrlichen Malirumcholai steht. Was soll ich mit euch anfangen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5 Bienenschwärme, die ihr über den Blüten schwebt und der Gestalt des rotäugigen, dunklen Wolkenherrn gleicht, der im erhabenen Blütenhain von Tirumalirumcholai steht! Blütenreiche Teiche und rote Lotusblumen darin: Nennt mir eine Zuflucht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6 Dem vollkommenen Herrn von Malirumcholai mit seinen duftenden Hainen habe ich feierlich hundert Gefäße Butter versprochen und hundert volle Gefäße Akkaravadisil, süßen Milchreis. Wird der Herr von immer wachsender Herrlichkeit heute kommen und diese Gaben annehmen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Akkaravadisil ist ein süßes Reisgericht mit Milch, Zucker und weiteren reichen Zutaten. Das Versprechen wird im nächsten Lied durch den Wunsch nach Dienst und Gegenwart im Herzen vertieft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7 Wenn er heute kommt und all dies als Nektar genießt, werde ich für jede Gabe hunderttausend weitere geben und ihm darüber hinaus dienen. Wenn nur der Herr, der in Tirumalirumcholai im duftenden Südwind steht, zu mir, seiner Dienerin, kommt und wirklich in meinem Herzen wohnt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8 Früh am Morgen sind die Scharen dunkler Vögel aufgewacht. Sie singen entzückend und verkünden Mals Ankunft – ist es wahr? Sie sprechen von ihm, dem Herrn des bewaldeten Berges, unserem Herrn von Dvaraka, dem Herrn, der auf dem Banyanblatt lag.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9 In Malirumcholai, wo Kongu-Blüten die Haine schmücken, hängen die goldenen Blütengirlanden der Konrai-Bäume herab; mit ihnen hänge auch ich kraftlos da. Wann wird mich der Klang der Muschel erreichen, die er an sein blütenschönes Gesicht setzt? Wann das Schwirren der Sehne seines Sharnga-Bogens?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10 Der Fluss Silambaru trägt Sandel- und dunkles Adlerholz herab, stößt gegen seine Ufer und durchzieht Malirumcholai. Den Schönen, der dort steht, besang Kodai, deren Haar von Bienen umschwärmt wird, in diesen zehn edlen tamilischen Liedern. Wer sie beherrscht, gelangt zu Tirumals Füßen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10. Klage an Blumen, Vögel, Regen und Meer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-10|Deutsch]] · [[#ro-10|Umschrift]] · [[#ta-10|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1 Dunkle Kantal-Blüten! Der Herr von der Farbe des dunklen Meeres hat euch gegen mich zum Kampf gerüstet und ausgesandt. Wo ist er nun? Bei wem sollen wir klagen? Ach, ich vermag mein Herz nicht zurückzuhalten: Es läuft seiner schönen Tulasi-Girlande nach.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2 Hoch aufragende Blüten, verbrennt mich nicht wie das heiße Rad in der rechten Hand des vedischen Urherrn, dessen Licht über allen höheren Welten leuchtet. Nehmt mich vielmehr in die Gemeinschaft derer auf, die von dieser Glut verschont bleiben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wendung māṟṟōlaip paṭṭavar ist auslegungsbedürftig. Die Lesefassung gibt sie vorsichtig als Gemeinschaft der von der brennenden Glut Verschonten wieder; sie legt sich nicht auf eine genaue jenseitige Personengruppe fest.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3 Herrin Kovai-Ranke, nimm mir mit deinen reifen Früchten nicht das Leben! Ich fürchte mich vor dem Herrn mit dem schönen Mund. Für mich Unglückliche hat selbst der auf der Schlange Ruhende eine gespaltene Zunge bekommen wie seine Schlange. Und noch immer lebe ich ohne Scham!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die roten Kovai-Früchte erinnern an den Mund des Geliebten. Das Bild der gespaltenen Schlangenzunge wird zum Vorwurf widersprüchlicher Worte.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4 Herrin Mullai, bringe mich mit deinem Blütenlächeln nicht in Not. Erhabene Schöne, bei dir suche ich Zuflucht! Wenn selbst die Worte des Prinzen, der der wilden Dämonin die Nase abschnitt, unwahr werden – ist dann nicht auch mein ganzes Dasein vergeblich?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5 Singende Kuckucke, was ist das jetzt für ein Lied? Kommt und singt, wenn der Herr des guten Venkata uns neues Leben schenkt. Wenn er mit der flatternden Garuda-Fahne kommt, uns Gnade erweist und sich mit uns vereint, dann ruft! Dann wollen wir euren Liedern zuhören.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6 Scharen prächtiger Pfauen, ihr tanzt in herrlicher Schönheit wie Krishnas heilige Gestalt. Ich falle euch zu Füßen. Seht, in welchen Zustand mich der Bräutigam versetzt hat, der seit unzähligen Zeiten auf der großen Schlange mit den ausgebreiteten Hauben ruht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7 Große Pfauen, die ihr tanzt und eure Schwanzfedern ausbreitet: Ich Unglückliche habe keine Kraft mehr, euren Tanz anzusehen. Govinda, der Tänzer mit den Töpfen, hat wie ein gewaltsamer Herrscher meinen ganzen Besitz an sich genommen. Was könnt ihr nun noch von mir gewinnen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8 Regen, o Regen! Wie Wachs im Innern einer Lehmhülle ausgeschmolzen wird, so zergehe ich. Lass den schönen Herrn von Venkata mit seinen reichen Quellen fest in mein Herz eintreten und mich umarmen. Kannst du dann über uns strömen, während ich mich an ihn schmiege?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild erinnert an Wachs, das aus einer Lehmform ausgeschmolzen wird. Der stark verdichtete Satz ist in der Übersetzung entfaltet: Der ersehnte Regen soll mit der Umarmung des Geliebten zusammentreffen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9 Meer, o Meer! Er hat dich gequirlt, aufgewühlt, ist in dich eingedrungen und hat dir deinen köstlichen Saft genommen. Derselbe Wundersame dringt in meinen Leib ein und entzieht mir meine Lebenskraft. Gehe zu seinem Schlangenlager und berichte ihm all meine Qualen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10 Meine gute Freundin, der Herr auf dem Schlangenlager ist reich und groß; wir sind nur kleine Menschen. Was vermögen wir? Wenn Vishnuchitta aus Villiputtur seinen Gott auf die ihm vertraute Weise herbeiruft, dann werden wir ihn sehen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11. Der Geliebte von Srirangam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-11|Deutsch]] · [[#ro-11|Umschrift]] · [[#ta-11|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.1 Ihr geschmückten Frauen, sind die Muschelreifen, die wir an unseren Händen lieben, nicht wie die Muschel, die er in seiner Hand liebt? Doch der Herr von Tiruvarangam, der auf der feuergesichtigen Schlange ruht, sieht mich nicht an. Ach, ihr Mütter, ach!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tamil canku bezeichnet sowohl die Muschel als auch einen daraus gefertigten Armreif. Dieses Wortspiel trägt die Frage nach der ungleichen Behandlung der geliebten Dinge.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.2 Ihr schönen Mütter! Mein süßer Nektar von Arangam hat schönes Haar, einen schönen Mund und schöne Augen; schön ist der Lotus, der aus seinem Nabel wächst. Dieser mein Herr lässt mich so sehr vergehen, dass die Armreifen, die ich trug, nun von meinen Armen gleiten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.3 Unser Herr regiert unermüdlich die vom wogenden Meer umgebene Erde und die Himmelswelt. Er ist der reiche Herr von Tiruvarangam mit dem gerechten Herrscherstab. Müssen ausgerechnet meine schlichten Armreifen ihm aus einer Not helfen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.4 Der grünlich schimmernde Vamana von Arangam mit seinen hohen Häusern und Mauern nahm einst Wasser in die Hand, um seine Gabe zu empfangen. War dieses Almosen nicht genug? Begehrt er nun auch meine Armreifen? Dann möge er doch durch diese Straße kommen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.5 In listiger Zwergengestalt nahm unser Herr Wasser in seine goldene Hand und gewann, indem er sie durchmaß, sämtliche Welten. Nun ruht er im kühlen Arangam, wo gute Menschen wohnen, auf der Schlange. Es scheint, als wolle er auch uns Besitzlosen noch das Wenige aus der Hand nehmen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.6 Was ich an den Händen trug, hatte er schon genommen: der reiche Herr von Tiruvarangam, wo die Wasser der Kaveri durch die Felder strömen. Er ist der Grund aller Dinge und doch nicht leicht zu erlangen, der Sinn der Worte der vier Veden. Nun hat er auch mein eigentliches Wesen an sich genommen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.7 Einst aß und schlief er nicht, durchquerte das tosende Meer und ertrug alle Verwirrung der Liebe zu einer Frau. Denkt der Herr von Tiruvarangam mit seinen festen Mauern nicht mehr daran? Denkt er nur noch an seine eigene Herrlichkeit?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.8 Um der Erdgöttin willen, die mit Algen bedeckt in der Tiefe lag, wurde er einst zum Eber, ohne auf Würde zu achten; von seinem schlammigen Leib rann Wasser. Die Worte dieses strahlenden Gottes, des reichen Herrn von Tiruvarangam, lassen sich nicht aus meinem Gedächtnis vertreiben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.9 Shishupala hatte die Hochzeit ausgerichtet und saß siegesgewiss da, bereit, die Hand der jungen Frau zu nehmen. Doch vor seinen staunenden Augen ergriff ein anderer ihre Hand, und sein Glanz verging. Arangam ist die geliebte Stadt dieses Beschützers der Frau.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die nicht namentlich genannte Braut wird in der Krishna-Überlieferung als [[Rukmini]] verstanden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.10 Vishnuchitta hat das große, wahrhaftige Wort gehört, das der aufrichtige Herr von Tiruvarangam sprach: „Die mich lieben, die liebe ich.“ Wenn dieses Wort bei ihm selbst unwahr wird – wer könnte dann noch für seine Wahrheit einstehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12. Bringt mich an Krishnas Orte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-12|Deutsch]] · [[#ro-12|Umschrift]] · [[#ta-12|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.1 Mich hat eine Liebe zu Madhava ergriffen, die ihr Außenstehenden nicht verstehen könnt. Alles, was ihr mir sagt, ist wie ein Gespräch zwischen Tauben und Stummen. Bringt mich nach Mathura, wo der Vollkommene, der seine leibliche Mutter verließ und bei einer anderen aufwuchs, die Arena betrat, noch ehe der Ringkampf begann.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.2 Scham hilft nun nichts mehr; alle Nachbarn wissen bereits Bescheid. Wenn ihr mich ohne Zögern heilen und wiederherstellen wollt, wie ich früher war: Beim Anblick des Wundersamen, der als junger Brahmane die Welt durchmaß, wird dieses Leiden weichen. Wollt ihr mich wirklich schützen, dann bringt mich nach Ayppadi!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.3 „Sie ließ Vater, Mutter und Verwandte stehen und ging allein ihres Weges“ – ist dieses Gerücht erst da, lässt sich die Schande schwer abwenden. Der Wundersame erscheint vor mir und zeigt seine Gestalt. Bringt mich mitten in dunkler Nacht an Nandagopas Tür, an die Tür dessen, dessen Sohn Unruhe stiftet und unablässig Streiche spielt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.4 Seht diese Brüste, in einen roten Brustgürtel gehüllt, als trügen sie eine Augenbinde: Sie wollen kein anderes Gesicht sehen als das des Herrn mit dem Rad in der Hand und schämen sich vor gewöhnlichen Männern. Sie gehören Govinda allein. Lasst mich dieses Leben hier verlassen und bringt mich an das Ufer der Yamuna!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers personifiziert die verhüllten Brüste als Augen, die nur Govinda sehen wollen. Die Bildsprache ist deshalb in ihrer ungewöhnlichen Gestalt bewahrt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.5 Niemand kann dieses Leiden verstehen, ihr Mütter. Quält euch nicht mit Versuchen! Die erprobte Berührung des Meeresfarbenen allein kann es lösen. Bringt mich an den Teich, wo er vom Kadamba-Baum am Ufer auf Kaliyas Haupt sprang und seinen Tanz zu einem Kampf werden ließ.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Yōkam bezeichnet hier den wirksamen Zugang oder das erprobte Mittel der Berührung. Der Vers liefert keine Anleitung zu einer Körperübung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.6 Kühle dunkle Wolken, Karuvilai-, Kaya- und Lotusblüten ziehen mich zu sich und sagen: „Geh zu Hrishikesha!“ Bringt mich nach Bhaktavilochana, wo er, verschwitzt und hungrig, mit leerem Magen erwartungsvoll in die Ferne blickt, wenn es Zeit ist, den gewünschten Reis zu essen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bhaktavilochana gibt den Ortsnamen Pattavilocanam in geläufiger religiöser Benennung wieder. Die Szene wird mit dem hungrigen Krishna verbunden, der auf Speise wartet; Einzelheiten des Ortsbezugs bleiben auslegungsabhängig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.7 Meine Farbe verändert sich, mein Sinn gerät ins Schwanken, die Scham verlässt mich, die Lippen werden blass; ich kann nicht essen und schwinde von innen. All dies wird sich legen, wenn ihr mir die kühle Tulasi-Girlande des Meeresfarbenen umlegt. Bringt mich nach Bhandiravata, wo [[Balarama|Baladeva]] den Pralamba besiegte und seine Macht zerstörte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Bhandiravata bezeichnet den Banyan-Ort der Krishna-Erzählung; Baladeva ist [[Balarama]], Krishnas Bruder.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.8 Ja, er hütete Kälber; ja, er gehörte zu denen, die im Wald leben; ja, man packte und band ihn an einen Mörser. Ihr Unbedachten, ist das ein Grund, ihn zu verspotten? Redet nicht so, dass ihr selbst Tadel verdient. Bringt mich zum Govardhana, den er als siegreichen Schirm emporhielt, um die Herden vor dem Regen zu retten!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.9 In seinem Käfig ruft mein Papagei ohne Unterlass: „Govinda! Govinda!“ Wenn ich ihm aus Ärger das Futter vorenthalte, ruft er umso lauter: „Du, der die Welt durchmaß!“ Zieht nicht Schande auf euch und verliert nicht euren guten Ruf. Bringt mich nach Dvaraka mit seinen hoch aufragenden, prächtigen Häusern!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.10 Von dem beständigen Mathura bis zum reichen Dvaraka sollten ihre Angehörigen sie bringen: Dies war der feste Entschluss der Frau mit dem langen Haar. Kodai, Tochter Vishnuchittas, des Herrn von Puduvai mit den goldenen Häusern, sang ihn als wohlklingende Girlande edler Worte. Wer diese Lieder preisen kann, findet seine Heimat in Vaikuntha.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13. Zeichen seiner Nähe als Trost&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-13|Deutsch]] · [[#ro-13|Umschrift]] · [[#ta-13|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.1 Ich liege hier, ganz erfüllt von der Schau des dunklen Gottes Krishna. Redet nicht von außen beschönigend auf mich ein, als würdet ihr Säure in eine Wunde gießen. Bringt das gelbe Gewand von den Hüften des Herrn, der nichts vom Leiden einer Frau versteht, und fächelt mir damit Kühlung zu, dass meine Qual nachlässt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.2 Ich bin im Netz des Höchsten gefangen, der einst auf einem Banyanblatt ruhte. Redet nicht nach Belieben auf mich ein, als wolltet ihr mit einem Speer eine Wunde nähen. Bringt die dunkle, kühle Tulasi des Hirten mit dem Stock, des Topftänzers, der in Kudandai ruht, und legt sie auf mein dichtes, gewelltes Haar.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.3 Der dunkle Rankenspross, der Kamsa vernichtete, hat den gefiederten Pfeil seines Seitenblicks mitten durch mein Herz geschossen. Ich verliere den Halt und vergehe; doch er sagt nicht einmal: „Fürchte dich nicht.“ Wenn er ohne Täuschung die Waldblumengirlande von seiner Brust hergibt, bringt sie und wendet sie auf meiner Brust hin und her.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.4 Wer auf der Welt könnte mich trösten? Der dunkle junge Stier, der in Ayppadi Essen stiehlt, hat mich so durcheinandergebracht, dass ich erschöpft und gebrochen daliege. Bringt den Nektar, der aus dem Mund dessen strömt, der unerschöpflicher Nektar ist. Gebt ihn mir frisch zu trinken und nehmt mir meine Erschöpfung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.5 Ob ich weine oder ihn verehre, er zeigt sich nicht und sagt nicht: „Fürchte dich nicht.“ Doch seine Gegenwart hat mich ganz durchdrungen, umkreist mich und lässt mich nicht los. Wenn der große Mal hinter den Herden durch den grünen Hain kommt und die Flöte bläst, bringt die Feuchtigkeit aus ihren Öffnungen und streicht sie kühlend auf mein Gesicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers verbindet die fehlende äußere Erscheinung des Geliebten mit seiner alles erfüllenden inneren Gegenwart. Die Feuchtigkeit aus der Flöte ist im Gedicht ein Zeichen seiner körperlichen Nähe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.6 In dieser Welt ohne rechte Ordnung hat mich der grausame, harte Tirumal, den man Nandagopas Sohn nennt, so niedergetreten, dass ich mich nicht einmal auf die Seite wenden kann. Bringt Staub aus den Fußspuren dieses Übermütigen und bestreicht damit meinen Leib, aus dem das Leben dennoch nicht weichen will.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wendung kuḷappuk kūṟu ist schwer eindeutig aufzulösen; die Übersetzung versteht sie im Zusammenhang des folgenden Unvermögens, sich zu bewegen, als Bild des Niedergetretenseins.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.7 Niemand wagt es, dem Herrn mit der siegreichen Garuda-Fahne entgegenzutreten. Seine Mutter brachte ihn zur Welt und zog ihn bitter wie einen Nimba-Baum auf. Drückt meine schuldlosen Brüste fest an die schönen, kräftigen Schultern dieses jungen Herrn, damit die Qual ihrer Trennung aufhört!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.8 Ich schmelze und vergehe im Innern; doch der räuberische Schelm vom Govardhana fragt nicht einmal, ob ich noch lebe. Wenn ich ihn sehe, werde ich diese Brüste, die mir keinen Nutzen bringen, mit ihren Wurzeln ausreißen und gegen seine Brust werfen, um mein brennendes Leid zu stillen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Diese erschütternde Gewaltdrohung gegen den eigenen Körper ist eine poetische Zuspitzung der Liebesklage. Sie wird zur Wahrung des Wortlauts übersetzt und ist weder ein spirituelles Ideal noch eine Handlungsanweisung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.9 Was nützt mir künftige Askese, wenn ich in diesem Leben nicht einmal einen kleinen Dienst für Govinda tun und das Leiden meiner vollen Brüste lindern kann? Auch wenn er mich nicht an seine aufrichtige Brust nimmt: Würde er mir nur eines Tages ins Gesicht sehen, die Wahrheit sagen und mich entlassen – selbst das wäre gut.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.10 Den Herrn, der ihr Leid zufügte, die leuchtende Zierde Ayppadis, begehrt Kodai mit den Brauen, die den Bogen übertreffen, voller Sehnsucht. Sie ist die hochherzige Tochter Vishnuchittas aus Villiputtur. Wer ihre Worte inniger Liebe preisen kann, wird im Meer des Leids nicht versinken.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;de-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-14|Deutsch]] · [[#ro-14|Umschrift]] · [[#ta-14|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14.1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.1 „Habt ihr den dunklen jungen Stier gesehen, der frei umherstreift, Baladevas jüngeren Bruder, der überall ausgelassen spielt? Ist er hier vorbeigekommen?“ – „Er trieb seine geliebten Kühe freundlich zusammen, gab ihnen Wasser und ließ sie wieder frei, um zu spielen. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14.2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.2 „Habt ihr den kleinen Stier gesehen, der mich durch die Trennung quält, in Ayppadi Essen stiehlt und nach Butter duftet, den Herrn vom Govardhana?“ – „Mit seinen Gefährten spielte er; seine Waldgirlande blitzte, als vereinigten sich Blitz und Wolke. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14.3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.3 „Habt ihr den Vollkommenen gesehen, der als Liebe erschien, den Bräutigam, der Liebe und Verwirrung schafft und unglaubliche Lügen erzählt? Ist er hier vorbeigekommen?“ – „Unter dem Baldachin der Flügel von Vinatas Sohn kam er daher, vor der sengenden Sonne geschützt. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die tamilischen Wiederholungen von māl verbinden Liebe, Liebesverwirrung und den Gottesnamen Mal. Die deutsche Fassung deutet dieses Wortspiel an. Vinatas Sohn ist Garuda.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14.4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.4 „Habt ihr den Herrn gesehen, der mich mit dem langen Seil seiner kühlen Lotusaugen fesselt, zu sich zieht und mit mir spielt?“ – „Er stand schwitzend im Spiel, wie ein stattlicher junger Elefant, den ein perlenbesetztes Gewand bedeckt. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14.5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.5 „Habt ihr Madhava gesehen, mein Juwel, diesen Herrn, der sich von niemandem fangen lässt, wie ein Eber, der dem Netz entkommen ist?“ – „Das gelbe Gewand hing an ihm herab; wie eine mächtige junge Regenwolke kam er daher und füllte die Straße. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14.6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.6 „Habt ihr den Schelm gesehen, der nichts von Gerechtigkeit weiß, den Unzuverlässigen mit den schönen Brauen, geschwungen wie der Sharnga-Bogen in seiner Hand?“ – „Dunkel war sein Leib und rot sein Gesicht; er glich der Sonne, deren Strahlen sich über dem Berg des Aufgangs ausbreiten. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14.7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.7 „Habt ihr diesen vermeintlich verlässlichen Herrn gesehen, innen so dunkel wie außen, die große dunkle Wolke, die sich meinem Sinn entzieht?“ – „Wie der Himmel, dicht erfüllt von lieblichen Sternen, kam er in einem großen Kreis von Gefährten. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die scheinbare Zuverlässigkeit des Herrn ist im Zusammenhang mit der folgenden Klage ironisch gelesen. Das innere „Dunkel“ bezeichnet hier seine Undurchschaubarkeit für die Suchende.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14.8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.8 „Habt ihr Tirumal gesehen, den Freundlichen mit der weißen Muschel, dem gelben Gewand und dem Rad?“ – „Seine duftenden Locken glänzten auf den breiten Schultern wie fröhlich umherschwärmende Bienen; so stand er da und spielte. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14.9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.9 „Habt ihr den Reinen gesehen, aus dessen Nabel der kühle große Lotus wuchs, der Brahma hervorbrachte und ihm auftrug, die Welt zu erschaffen, und der spielend für alles eine Stätte bereitet?“ – „Er hatte den Wald aufgesucht, Dhenuka, den Elefanten und den Vogeldämon bezwungen und kam von seiner Jagd zurück. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wendung vīṭṭaip paṇṇi wird hier als spielerisches Bereiten einer Stätte verstanden; der genaue Bezug ist mehrdeutig. Der Vers stellt die kosmische Schöpfungsmacht neben Krishnas Taten im Wald.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14.10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.10 Vom Höchsten, der dem Elefanten mit den mächtigen Beinen Gnade erwies, und von seiner Schau hier auf Erden in Vrindavan sprechen diese Worte Kodais, der Tochter Vishnuchittas. Wer sie als heilende Worte im Herzen bewahrt und mit ihnen lebt, wird unter den großen Füßen des Herrn bleiben und sich niemals von ihm trennen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferte Schlussverehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die heiligen Füße Shri Andals sind unsere Zuflucht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tamilischer Text in römischer Transkription ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgende &#039;&#039;&#039;Transliteration von Nachiyar Tirumoli&#039;&#039;&#039; bildet denselben tamilischen Textbestand ab wie der anschließende Originalabschnitt. Lange Vokale sind durch ā, ī, ū, ē und ō gekennzeichnet; ṭ, ṇ und ḷ bezeichnen rückgebogene Laute. ṉ unterscheidet sich von n, ṟ von r. ḻ steht für den besonderen tamilischen Laut, der im Wort &#039;&#039;tirumoḻi&#039;&#039; vorkommt. Konsonantenverdoppelungen bleiben erhalten. Ein Apostroph innerhalb einer verbundenen Form kennzeichnet einen selbstständigen Vokal. Die Umschrift folgt den Buchstaben und ersetzt keine Ausspracheanleitung; die Wortabstände bewahren weitgehend die Druckgestalt der Quelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingangsverehrung&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srī:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
srīmatē rāmāṉujāya nama:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erster Taniyan&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allināṭ ṭāmaraimē lāraṇaṅki ṉiṉtuṇaivi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallinā ṭāṇṭa maṭamayil - melliyalāḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyar kulavēnta ṉākattāḷ, teṉputuvai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēyar payanta viḷakku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zweiter Taniyan&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlac curicaṅkai māyañcev vāyiṉ kuṇamviṉavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīlat taṉaḷ,teṉ tirumalli nāṭi, ceḻuṅkuḻalmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālat toṭaiteṉ ṉaraṅkaruk kīyum matippuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōlaik kiḷi,avaḷ tūyanaṟ pātam tuṇainamakkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Das Gelübde an den Gott der Liebe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-1|Deutsch]] · [[#ro-1|Umschrift]] · [[#ta-1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1 · Sammlung 504&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taiyoru tiṅkaḷum taraiviḷakkit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇmaṇ ṭalamiṭṭu mācimuṉṉāḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyanuṇ maṇaṟkoṇṭu teruvaṇintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻakiṉuk kalaṅkarit taṉaṅkatēvā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyyavu māṅkolō veṉṟucolli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉaiyu mumpiyai yumtoḻutēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veyyatōr taḻalumiḻ cakkarakkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṅkaṭa vaṟkeṉṉai vitikkiṟṟiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2 · Sammlung 505&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷainuṇ maṇaṟkoṇṭu teruvaṇintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷvaraip pataṉmuṉṉam tuṟaipaṭintu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḷḷumil lāccuḷḷi yerimaṭuttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muyaṉṟuṉṉai nōṟkiṉṟēṉ kāmatēvā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷaviḻ pūṅkaṇai toṭuttukkoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭalvaṇṇa ṉeṉpatōr pēreḻuti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puḷḷiṉai vāypiḷan tāṉeṉpatōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilakkiṉil pukaveṉṉai yeykiṟṟiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3 · Sammlung 506&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattanaṉ ṉaṟumalar murukkamalar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭumup pōtumuṉ ṉaṭivaṇaṅki,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattuva miliyeṉṟu neñcerintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācakat taḻittuṉṉai vaitiṭāmē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kottalar pūṅkaṇai toṭuttukkoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvinta ṉeṉpatōr pērēḻuti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittakaṉ vēṅkaṭa vāṇaṉeṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḷakkiṉil pukaveṉṉai vitikkiṟṟiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4 · Sammlung 507&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuvaril purāṇaniṉ pērēḻutic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟavanaṟ koṭikaḷum turaṅkaṅkaḷum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kavarip piṇākkaḷum karuppuvillum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭṭittan tēṉkaṇṭāy kāmatēvā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaraip pirāyan toṭaṅki’eṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ātarit teḻuntaveṉ taṭamulaikaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuvaraip pirāṉukkē caṅkaṟpittut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻutuvait tēṉollai vitikkiṟṟiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5 · Sammlung 508&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉiṭai vāḻumav vāṉavarkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟaiyavar vēḷviyil vakutta’avi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṉiṭait tirivatōr naripukuntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭappatum mōppatum ceyvatoppa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉiṭai yāḻicaṅ kuttamarkkeṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉit teḻuntaveṉ taṭamulaikaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉiṭa varkkeṉṟu pēccuppaṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻakil lēṉkaṇṭāy maṉmataṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6 · Sammlung 509&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvuṭai yāriḷai yārkaḷnallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōttuval lārkaḷaik koṇṭu,vaikal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teruviṭai yetirkoṇṭu paṅkuṉināḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruntavē nōṟkiṉṟēṉ kāmatēvā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuvuṭai mukilvaṇṇaṉ kāyāvaṇṇaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuviḷai pōlvaṇṇaṉ, kamalavaṇṇat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvuṭai mukattiṉil tirukkaṇkaḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruntavē nōkkeṉak karuḷukaṇṭay.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7 · Sammlung 510&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyuṭai nelloṭu karumpamaittuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭi yarici yavalamaittu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyuṭai maṟaiyavar mantirattāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉmata ṉē.uṉṉai vaṇaṅkukiṉṟēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēyamuṉ ṉaḷantavaṉ tirivikkiramaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirukkaika ḷāleṉṉait tīṇṭumvaṇṇam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāyuṭai vayiṟumeṉ taṭamulaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taraṇiyil talaippukaḻ tarakkiṟṟiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8 · Sammlung 511&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācuṭai yuṭampoṭu talaiyulaṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyppuram veḷuttoru pōtumuṇṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcuṭai tiṟaluṭaik kāmatēvā.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōṟkiṉṟa nōṉpiṉaik kuṟikkoḷkaṇṭāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēcuva toṉṟuṇṭiṅ kemperumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇmaiyait talaiyuṭait tākkumvaṇṇam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēcava nampiyaik kālpiṭippāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉumip pēṟeṉak karuḷukaṇṭāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9 · Sammlung 512&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻutumup pōtumuṉ ṉaṭivaṇaṅkit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūmalar tūyttoḻu tēttukiṉṟēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻutiṉṟip pāṟkaṭal vaṇṇaṉukkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇiceytu vāḻap peṟāviṭilnāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻutaḻu talamantam māvaḻaṅka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟavu matuvuṉak kuṟaikkuṅkaṇṭāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḻuvatō reruttiṉai nukaṅkoṭupāyntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṭṭamiṉ ṟitturan tālokkumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10 · Sammlung 513&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuppuvil malarkkaṇaik kāmavēḷaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻaliṇai paṇintaṅkōr kariyalaṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruppiṉai yocittuppuḷ vāypiḷanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇivaṇṇaṟ keṉṉai vakuttiṭeṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poruppaṉṉa māṭampo lintutōṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putuvaiyar kōṉviṭṭu cittaṉkōtai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruppuṭai yiṉtamiḻ mālaivallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇavar kōṉaṭi naṇṇuvarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Die kleinen Sandhäuser&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-2|Deutsch]] · [[#ro-2|Umschrift]] · [[#ta-2|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1 · Sammlung 514&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmamāyira mēttaniṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārāyaṇānara ṉē,uṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmitaṉmaka ṉākappeṟṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lemakkuvātai tavirumē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmaṉpōtaru kālameṉṟupaṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉināḷkaṭai pārittōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīmaiceyyum cirītarā.eṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟilvantu citaiyēlē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2 · Sammlung 515&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṟumuṟṟum mutukunōva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruntiḻaitta’ic ciṟṟilai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṟumkaṇṇuṟa nōkkināṅkoḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārvantaṉṉait taṇikiṭāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟupālaka ṉākiyālilai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēltuyiṉṟavem mātiyāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟumuṉṟaṉak keṅkaḷmēlirak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kammeḻātatem pāvamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3 · Sammlung 516&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇṭunīruṟai kōḷarī.mata&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉaikōḷviṭut tāy,uṉṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭumāluṟu vōṅkaḷaikkaṭaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇkaḷāliṭṭu vātiyēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṭalnuṇmaṇal teḷḷiyāmvaḷaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaikaḷālcira mappaṭṭō m,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṇṭiraikkaṭaṟ paḷḷiyāy.eṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟilvantu citaiyēlē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4 · Sammlung 517&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peyyumāmukil pōlvaṇṇā.uṉṟaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēccumceykaiyum, eṅkaḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiyalēṟṟi mayakkavuṉmukam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyamantiran tāṉkolō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
noyyarpiḷḷaika ḷeṉpataṟkuṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōvanāṅkaḷu raikkilōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyatāmaraik kaṇṇiṉāyeṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟilvantu citaiyēlē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5 · Sammlung 518&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷainuṇmaṇal koṇṭuciṟṟil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vicittirappaṭa, vītivāyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷḷināṅkaḷi ḻaittakōla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻittiyākilum, uṉṟaṉmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷamōṭi yurukalallāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
urōṭamoṉṟu milōṅkaṇṭāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷamātavā. kēcavā.uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukattaṉakaṇka ḷallavē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6 · Sammlung 519&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟilātapiḷ ḷaikaḷōmmulai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōntilātōmai, nāṭoṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟilmēliṭṭuk koṇṭunīciṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇṭutiṇṇeṉa nāmatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟilōm,kaṭa laiyaṭaittarak-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karkulaṅkaḷai muṟṟavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟṟu,ilaṅkaiyaip pūcalākkiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēvakā.emmai vātiyēl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7 · Sammlung 520&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pētanaṉkaṟi vārkaḷōṭivai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēciṉālperi tiñcuvai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yātumoṉṟaṟi yātapiḷḷaika&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḷōmainīnalin teṉpayaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtamākaṭal vaṇṇā.uṉmaṇa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭṭimāroṭu cūḻaṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cētupantam tiruttiṉāyeṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟilvantu citaiyēlē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8 · Sammlung 521&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭṭavāycciṟu tūtaiyōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟucuḷakummaṇa luṅkoṇṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭṭamāviḷai yāṭuvōṅkaḷaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟilīṭaḻit teṉpayaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṭṭutaittunali yēlkaṇṭāycuṭarc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakkaramkaiyi lēntiṉāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭṭiyumkait tāliṉṉāmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟitiyēkaṭal vaṇṇaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9 · Sammlung 522&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟattūṭu pukuntuniṉmukaṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭṭippuṉmuṟu valceytu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟilōṭeṅkaḷ cintaiyumcitaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kakkaṭavaiyō kōvintā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟamaṇṇiṭam tāviviṇṇuṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṇṭaḷantukoṇ ṭāy,emmaip-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟimeyppiṇak kiṭṭakkālintap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pakkamniṉṟava reñcollār?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10 · Sammlung 523&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cītaivāyamu tamuṇṭāy.eṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟilnīcitai yēl. eṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vītivāyviḷai yāṭumāyar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟumiyarmaḻa laiccollai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētavāyttoḻi lārkaḷvāḻvilli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puttūrmaṉviṭṭu cittaṉṟaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōtaivāyttamiḻ vallavarkuṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉṟivaikuntam cērvarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Die Bitte um die Kleider&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-3|Deutsch]] · [[#ro-3|Umschrift]] · [[#ta-3|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1 · Sammlung 524&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḻi yaḻaippataṉ muṉṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭaintunī rāṭuvāṉ pōntōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻiyañ celva ṉeḻuntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aravaṇai mēlpaḷḷi koṇṭāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēḻaimai yāṟṟavum paṭṭō m&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉiyeṉṟum poykaikku vārōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḻiyum nāṉum toḻutōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tukilaip paṇittaru ḷāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2 · Sammlung 525&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ituveṉ pukuntatiṅ kantō.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ippoykaik kevvāṟu vantāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matuviṉ tuḻāymuṭi mālē.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṉē.eṅka ḷamutē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitiyiṉmai yālatu māṭṭō m&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vittakap piḷḷāy. viraiyēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kutikoṇ ṭaravil naṭittāy.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruntiṭaik kūṟai paṇiyāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3 · Sammlung 526&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellē yīteṉṉa iḷamai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emmaṉai mārkāṇi loṭṭār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pollāṅkī teṉṟu karutāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṅkurun tēṟi yirutti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
villāli laṅkai yaḻittāy.nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṇṭiya tellām taruvōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pallārum kāṇāmē pōvōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭaip paṇittaru ḷāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4 · Sammlung 527&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parakka viḻitteṅkum nōkkip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palarkuṭain tāṭum cuṉaiyil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arakkanil lākaṇṇa nīrkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alamaru kiṉṟavā pārāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irakkamē loṉṟu milātāy.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ilaṅkai yaḻitta pirāṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurakkara cāva taṟintōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruntiṭaik kūṟai paṇiyāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5 · Sammlung 528&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālaik katuviṭu kiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kayalōṭu vāḷai viravi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlaip piṭittenṉai mārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭṭileṉ ṉaviḷai yāṭṭō ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlacciṟ ṟāṭai palavuṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭunī yēṟi yirātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlaṅ kariya pirāṉē.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruntiṭaik kūṟai paṇiyāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6 · Sammlung 529&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭattaviḻ tāmaraip poykait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷkaḷeṅ kālaik katuva,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭattē ḷeṟintālē pōla&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētaṉai yaṟṟavum paṭṭō m&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭattai yeṭuttēṟa viṭṭuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūttāṭa valla’eṅ kōvē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭiṟṟaiyel lāmtavirn teṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭaip paṇittaru ḷāyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7 · Sammlung 530&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrilē niṉṟayark kiṉṟōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītiyal lātaṉa ceytāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūrakam cālavum cēyttāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻiyel lāmuṇar vāṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārva muṉakkē yuṭaiyōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammaṉai mārkāṇi loṭṭār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōra viṭāyeṅkaḷ paṭṭaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṅkurun tēṟiyi rātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8 · Sammlung 531&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmimār makkaḷē yallōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟumiṅ kellārum pōntār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūmalark kaṇkaḷ vaḷarat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tollaiyi rāttuyil vāṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēmamē laṉṟitu cālac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cikkeṉa nāmitu coṉṉōm,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōmaḷa āyarko ḻuntē.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruntiṭaik kūṟai paṇiyāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9 · Sammlung 532&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kañcaṉ valaivaitta vaṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāriru ḷellil piḻaittu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcutuk kamceyyap pōntāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa’ik kaṉṉiya rōmai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añca urappāḷ acōtai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇāṭa viṭṭiṭ ṭirukkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañcakap pēyccipā luṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
macimaiyi lī.kūṟai tārāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10 · Sammlung 533&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṉiya rōṭeṅkaḷ nampi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kariya pirāṉviḷai yāṭṭai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉiyal māṭaṅkaḷ cūḻnta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putuvaiyar kōṉpaṭṭaṉ kōtai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉicai yālcoṉṉa mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īraintum vallavar tāmpōy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉiya mātava ṉōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikuntam pukkirup pārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Das Kudal-Zeichen der erhofften Begegnung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-4|Deutsch]] · [[#ro-4|Umschrift]] · [[#ta-4|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1 · Sammlung 534&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teḷḷi yārpalar kaitoḻum tēvaṉār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷḷal māliruñ cōlai maṇāḷaṉār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḷḷi koḷḷu miṭattaṭi koṭṭiṭa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷḷu mākilnī kūṭiṭu kūṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2 · Sammlung 535&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭṭil vēṅkaṭam kaṇṇa puranakar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭṭa miṉṟi makiḻntuṟai vāmaṉaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭṭa rāvanteṉ kaippaṟṟi, taṉṉōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭṭu mākilnī kūṭiṭu kūṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3 · Sammlung 536&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūma kaṉpukaḻ vāṉavar pōṟṟutaṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāma kaṉ,aṇi vāṇutal tēvaki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māma kaṉ,miku cīrvacu tēvartam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōma kaṉvaril kūṭiṭu kūṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4 · Sammlung 537&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āycci mārkaḷu māyaru mañciṭa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūtta nīḷkaṭam pēṟip pukappāyntu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāytta kāḷiyaṉ mēlnaṭa māṭiya,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūtta ṉārvaril kūṭiṭu kūṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5 · Sammlung 538&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṭa māḷikai cūḻmatu raippati&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭi, nanteru viṉnaṭu vēvantiṭṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṭai māmata yāṉai yutaittavaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭu mākilnī kūṭiṭu kūṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6 · Sammlung 539&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟṟa vaṉmaru tammuṟi yanaṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟa vaṉ,kañ caṉaivañ caṉaiyiṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟṟa vaṉ,tika ḻummatu raippati,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṟṟa vaṉvaril kūṭiṭu kūṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7 · Sammlung 540&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟiṉ ṉātaṉa ceycicu pālaṉum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa nīḷmaru tummeru tumpuḷḷum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṉṟi vēlviṟaṟ kañcaṉum vīḻa,muṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṉṟa vaṉvaril kūṭiṭu kūṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8 · Sammlung 541&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āva laṉpuṭa yārtam maṉattaṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēva laṉ,virai cūḻtuva rāpatik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāva laṉ,kaṉṟu mēyttu viḷaiyāṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōva laṉvaril kūṭiṭu kūṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9 · Sammlung 542&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭa kōlak kuṟaḷuru vāycceṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṭu māvali taṉperu vēḷviyil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṭa mumnila ṉum’aṭi yoṉṟiṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṇṭa vaṉvaril kūṭiṭu kūṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10 · Sammlung 543&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻaku nāṉmaṟai yiṉporu ḷāy,matam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḻuku vāraṇa muyya vaḷitta,em&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻaka ṉāraṇi yāycciyar cintaiyuḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaka ṉārvaril kūṭiṭu kūṭalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.11 · Sammlung 544&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṭal kūṭa luṇartal puṇartalai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṭu niṉṟa niṟaipuka ḻāycciyar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭa laikkuḻaṟ kōtaimuṉ kūṟiya,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭal pattumval lārkkillai pāvamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Der Kuckuck als Bote&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-5|Deutsch]] · [[#ro-5|Umschrift]] · [[#ta-5|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1 · Sammlung 545&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉu perumpukaḻ mātavaṉ māmaṇi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇaṉ maṇimuṭi maintaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉai, ukantatu kāraṇa māka’eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkiḻak kumvaḻak kuṇṭē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṉṉai kurukkatti ñāḻal ceruntip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
potumpiṉil vāḻum kuyilē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉiyep pōtu miruntu virainteṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pavaḷavā yaṉvarak kūvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2 · Sammlung 546&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷai viḷicaṅ kiṭaṅkaiyiṟ koṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimala ṉeṉakkuruk kāṭṭāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷam pukunteṉṉai naivittu nāḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyirpeytu kūttāṭṭuk kāṇum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷaviḻ ceṇpakap pūmalar kōtik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷitticai pāṭuṅ kuyilē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meḷḷa viruntu miḻaṟṟi miḻaṟṟāteṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṅkaṭa vaṉvarak kūvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3 · Sammlung 547&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātali tērmuṉpu kōlkoḷḷa māyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irāvaṇaṉ mēl,cara māri&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāytalai yaṟṟaṟṟu vīḻat toṭutta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaivaṉ varaveṅkuṅ kāṇēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtalar kāvil putumaṇam nāṟap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟivaṇṭiṉ kāmaraṅ kēṭṭu,uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātali yōṭuṭaṉ vāḻkuyi lē.eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumāṇik kamvarak kūvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4 · Sammlung 548&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉpuru kiyiṉa vēlneṭuṅ kaṇkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
imaiporun tāpala nāḷum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉpak kaṭalpukku vaikunta ṉeṉpatōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṇi peṟātuḻal kiṉṟēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉpuṭai yāraip pirivuṟu nōyatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīyu maṟiti kuyilē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉpurai mēṉik karuḷak koṭiyuṭaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇṇiya ṉaivarak kūvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5 · Sammlung 549&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meṉṉaṭai yaṉṉam parantuviḷaiyāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
villiput tūruṟai vāṉṟaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉaṭi kāṇpatō rācayi ṉāleṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
porukayaṟ kaṇṇiṇai tuñcā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉaṭi cilōṭu pālamu tūṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṭuttaveṉ kōlak kiḷiyai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉoṭu tōḻamai koḷvaṉ kuyilē.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakaḷan tāṉvarak kūvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6 · Sammlung 550&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
etticai yumama rarpaṇin tēttum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruṭīkē caṉvali ceyya,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttaṉṉa veṇmuṟu vaṟceyya vāyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mulayu maḻakaḻin tēṉnāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kottalar kāvil maṇittaṭam kaṇpaṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷḷu miḷaṅkuyi lē,eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattuva ṉaivarak kūkiṟṟi yākil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaiyallāl kaimmāṟi lēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7 · Sammlung 551&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅkiya pāṟkaṭal paḷḷikoḷ vāṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇarvatō rācayi ṉāl,eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅkai kiḷarntu kumaittuk kutukalit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāviyai yākulañ ceyyum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkuyi lē.uṉak keṉṉa maṟaintuṟaivu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻiyum caṅkumoṇ taṇṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkiya kaiyava ṉaivarak kūvilnī,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālat tarumam peṟuti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8 · Sammlung 552&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārṅkam vaḷaiya valikkum taṭakkaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caturaṉ porutta muṭaiyaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṅkaḷem millirun toṭṭiya kaccaṅkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉu mavaṉu maṟitum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṅkaṉi māmpoḻil centaḷir kōtum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟukuyi lē,tiru mālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṅku viraintollai kūkiṟṟi yākil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉaināṉ ceyvaṉa kāṇē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9 · Sammlung 553&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiṅkiḷi vaṇṇaṉ cirītara ṉeṉpatōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pācat takappaṭṭi runtēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅkoḷi vaṇṭiraik kumpoḻil vāḻkuyi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lē.kuṟik koṇṭitu nīkēḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkoṭu cakkarat tāṉvarak kūvutal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉvaḷai koṇṭu tarutal,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅkuḷḷa kāviṉil vāḻak karutil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraṇṭattoṉ ṟēltiṇṇam vēṇṭum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10 · Sammlung 554&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṟula kammaḷan tāṉai yukantaṭi-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maikkaṇa vaṉvali ceyya,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṟalun tiṅkaḷu mūṭaṟut teṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naliyum muṟaimai yaṟiyēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟumik kāvi liruntirun teṉṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
takarttātē nīyum kuyilē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṟunā rāyaṇa ṉaivarak kūvāyēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅkuttai niṉṟum turappaṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.11 · Sammlung 555&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇuṟa nīṇṭaṭi tāviya maintaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṟkaṇ maṭantai virumpi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇuṟa veṉkaṭal vaṇṇaṉaik kūvu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuṅkuyi lē. eṉṟa māṟṟam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇuṟa nāṉmaṟai yōrputu vaimaṉṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭarpi rāṉkōtai coṉṉa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṇṇuṟu vācaka mālaival lārnamō-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārāya ṇāyaveṉ pārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6. Varanam Ayiram – der Hochzeitstraum&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-6|Deutsch]] · [[#ro-6|Umschrift]] · [[#ta-6|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1 · Sammlung 556&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāraṇa māyiram cūḻava lamceytu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāraṇa nampi naṭakkiṉṟā ṉeṉṟetir,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūraṇa poṟkuṭam vaittup puṟameṅkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōraṇam nāṭṭak kaṉākkaṇṭēṉ tōḻīnāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2 · Sammlung 557&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāḷaiva tuvaima ṇameṉṟu nāḷiṭṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḷai kamuku paricuṭaip pantaṟkīḻ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷari mātavaṉ kōvinta ṉeṉpāṉ,ōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāḷaipu kutakka ṉākkaṇṭēṉ tōḻīnāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3 · Sammlung 558&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intira ṉuḷḷiṭṭa tēvarku ḻāmellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantirun teṉṉaima kaṭpēci mantirittu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantirak kōṭiyu ṭuttima ṇamālai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antari cūṭṭakka ṉākkaṇṭēṉ tōḻīnāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4 · Sammlung 559&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟṟicait tīrttaṅko ṇarntuna ṉinalki,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārppaṉac ciṭṭarkaḷ pallāre ṭuttētti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūppuṉai kaṇṇippu ṉitaṉō ṭeṉṟaṉṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāppunāṇ kaṭṭakka ṉākkaṇṭēṉ tōḻīnāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5 · Sammlung 560&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
katiroḷi tīpam kalacamu ṭaṉēnti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
catiriḷa maṅkaiyar tāmvante tirkoḷḷa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maturaiyār maṉṉa ṉaṭinilai toṭṭu,eṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atirap pukutak kaṉākkaṇṭēṉ tōḻīnāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6 · Sammlung 561&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattaḷam koṭṭava ricaṅkam niṉṟūta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muttuṭait tāma niraitāḻnta pantaṟkīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maittuṉaṉ nampi matucūtaṉ vantu,eṉṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaittalam paṟṟak kaṉākkaṇṭēṉ tōḻīnāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7 · Sammlung 562&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāynal lārnalla maṟaiyōti mantirattāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pācilai nāṇal paṭuttup paritivaittu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyciṉa mākaḷi ṟaṉṉāṉeṉ kaippaṟṟi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīvalam ceyyakka ṉākkaṇṭēṉ tōḻīnāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8 · Sammlung 563&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
immaikku mēḻēḻ piṟavikkum paṟṟāvāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nammaiyu ṭaiyavaṉ nārāya ṇaṉnampi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cemmai yuṭaiya tirukkaiyāl tāḷpaṟṟi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammi mitikkak kaṉākkaṇṭēṉ tōḻīnāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9 · Sammlung 564&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varicilai vāḷmukat teṉṉaimār tāmvantiṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
erimukam pāritteṉ ṉaimuṉṉē niṟutti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arimuka ṉaccutaṉ kaimmēleṉ kaivaittu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
porimukan taṭṭak kaṉākkaṇṭēṉ tōḻīnāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10 · Sammlung 565&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṅkuma mappik kuḷircāntam maṭṭittu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅkala vīti valamceytu maṇanīr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkava ṉōṭu muṭañceṉṟaṅ kāṉaimēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mañcaṉa māṭṭakka ṉākkaṇṭēṉ tōḻīnāṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.11 · Sammlung 566&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyaṉuk kākattāṉ kaṇṭa kaṉāviṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēyar pukaḻvilli puttūrkkōṉ kōtaicol,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūya tamiḻmālai īraintum vallavar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyunaṉ makkaḷaip peṟṟu makiḻvarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7. Die weiße Muschel und Krishnas Lippen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-7|Deutsch]] · [[#ro-7|Umschrift]] · [[#ta-7|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1 · Sammlung 567&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuppūram nāṟumō kamalappū nāṟumō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruppavaḷac cevvāytāṉ tittitti rukkummō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruppocitta mātavaṉṟaṉ vāyccuvaiyum nāṟṟamum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruppuṟṟuk kēṭkiṉṟēṉ collāḻi veṇcaṅkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2 · Sammlung 568&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭalil piṟantu karutātu, pañcacaṉaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭalil vaḷarntupō yūḻiyāṉ kaittalat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭaril kuṭiyēṟit tīya vacurar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭalaip paṭamuḻaṅkum tōṟṟattāy naṟcaṅkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3 · Sammlung 569&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭavarai yiṉmītē caraṟkāla cantiraṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭaiyuvā vilvante ḻuntālē pōl,nīyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭamaturai yārmaṉṉaṉ vācutē vaṉkaiyil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭiyēṟi vīṟṟiruntāy kōlappe ruñcaṅke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4 · Sammlung 570&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantira maṇṭalampōl tāmōta raṉkaiyil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
antara moṉṟiṉṟi yēṟi yavañceviyil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantiram koḷvāyē pōlum valampuriyē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intiraṉu muṉṉōṭu celvattuk kēlāṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5 · Sammlung 571&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṉṉō ṭuṭaṉē yorukaṭalil vāḻvārai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉā riṉaiyāreṉ ṟeṇṇuvā rillaikāṇ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉāki niṉṟa matucūtaṉ vāyamutam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉāḷu muṇkiṉṟāy pāñcacaṉ ṉiyamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6 · Sammlung 572&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōyttīrtta māṭātē niṉṟa puṇarmarutam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāyttīrttāṉ kaittalattē yēṟik kuṭikoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēyttīrta māyniṉṟa ceṅkaṇmāl taṉṉuṭaya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyttīrttam pāyntāṭa vallāy valampuriyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7 · Sammlung 573&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkamala nāṇmalarmēl tēṉukaru maṉṉampōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṭ karumēṉi vācutē vaṉuṭaya,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkait talamēṟi aṉṉa vacañceyyum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkaraiyā. uñcelvam cālava ḻakiyatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8 · Sammlung 574&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇpatu colli lulakaḷantāṉ vāyamutam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇpaṭai koḷḷil kaṭalvaṇṇaṉ kaittalattē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇpaṭai yāruṉmēl perumpūcal cāṟṟukiṉṟār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇpala ceykiṉṟāy pāñcacaṉ ṉiyamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9 · Sammlung 575&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patiṉāṟā māyiravar tēvimār pārttiruppa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matuvāyil koṇṭāṟpōl mātavaṉṟaṉ vāyamutam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
potuvāka vuṇpataṉaip pukkunī yuṇṭakkāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
citaiyārō vuṉṉōṭu celvappe ruñcaṅkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10 · Sammlung 576&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāñcacaṉ ṉiyattaip paṟpanā paṉōṭum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyntape ruñcuṟṟa mākkiya vaṇputuvai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēyntapukaḻp paṭṭarpirāṉ kōtaitami ḻīraintum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyntētta vallā ravaru maṇukkarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8. Wolken als Liebesboten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-8|Deutsch]] · [[#ro-8|Umschrift]] · [[#ta-8|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1 · Sammlung 577&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṇṇīla mēlāppu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virittāṟpōl mēkaṅkāḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṇṇīrpāy vēṅkaṭatteṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumālum pōntāṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇīrkaḷ mulaikkuvaṭṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuḷicōrac cōrvēṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇṇīrmai yīṭaḻikkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
itutamakkōr perumaiyē?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2 · Sammlung 578&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmutta niticoriyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmukilkāḷ, vēṅkaṭattuc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāmattiṉ niṟaṅkoṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṭāḷaṉ vārttaiyeṉṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāmattī yuḷpukuntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
katuvappaṭṭu iṭaikkaṅkul,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēmattōr teṉṟalukkiṅ-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kilakkāynā ṉiruppēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3 · Sammlung 579&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oḷivaṇṇam vaḷaicintai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟakkattō ṭivaiyellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḷimaiyā liṭṭeṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īṭaḻiyap pōyiṉavāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḷiraruvi vēṅkaṭatteṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvintaṉ kuṇampāṭi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷiyatta mēkaṅkāḷ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvikāt tiruppēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4 · Sammlung 580&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉākat teḻukiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēkaṅkāḷ, vēṅkaṭattut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉākat tirumaṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkiyacīr mārvaṟku,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉākat tiḷaṅkoṅkai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
virumpittām nāṭō ṟum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉākam pulkutaṟkeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purivuṭaimai ceppumiṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5 · Sammlung 581&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉkoṇṭu kiḷarnteḻunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmukilkāḷ, vēṅkaṭattut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṉkoṇṭa malarccitaṟat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraṇṭēṟip poḻivīrkāḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṉkoṇṭa vaḷḷukirāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iraṇiyaṉai yuṭaliṭantāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉkoṇṭa carivaḷaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarumākil cāṟṟumiṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6 · Sammlung 582&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
calaṅkoṇṭu kiḷarnteḻunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇmukilkāḷ, māvaliyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaṅkoṇṭāṉ vēṅkaṭattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nirantēṟip poḻivīrkāḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulaṅkuṇṭa viḷaṅkaṉipōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷmeliyap pukuntu,eṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalaṅkoṇṭa nāraṇaṟkeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭalainōy ceppumiṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7 · Sammlung 583&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkamā kaṭalkaṭaintāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇmukilkāḷ, vēṅkaṭattuc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṇmāl cēvaṭikkīḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭivīḻcci viṇṇappam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅkaimēl kuṅkumattiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻampaḻiyap pukuntu,orunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkumē leṉṉāvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkumeṉ ṟurayīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8 · Sammlung 584&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārkālat teḻukiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārmukilkāḷ, vēṅkaṭattup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrkālat teḻuntaruḷip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
porutavaṉār pērcolli,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrkālat terukkilam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḻavilaipōl vīḻvēṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vārkālat torunāḷtam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vācakamtan taruḷārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9 · Sammlung 585&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matayāṉai pōleḻunta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmukilkāḷ, vēṅkaṭattaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patiyāka vāḻvīrkāḷ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāmpaṇaiyāṉ vārttaiyeṉṉē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
katiyeṉṟum tāṉāvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karutātu,ōr peṇkoṭiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vataiceytāṉ. eṉṉumcol&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiyakattār matiyārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10 · Sammlung 586&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākatti ṉaṇaiyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉṉutalāḷ nayanturaicey,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēkattai vēṅkaṭakkōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭutūtil viṇṇappam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkattil vaḻuvāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putuvaiyarkōṉ kōtaitamiḻ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ākattu vaitturaippār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaraṭiyā rākuvarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9. Die Haine von Tirumalirumcholai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-9|Deutsch]] · [[#ro-9|Umschrift]] · [[#ta-9|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1 · Sammlung 587&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cinturac cempoṭippōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumāliruñ cōlaiyeṅkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
intira kōpaṅkaḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻuntumparan tiṭṭaṉavāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantaram nāṭṭiyaṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maturakkoḻuñ cāṟukoṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuntarat tōḷuṭaiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuḻalaiyiṉiṉ ṟuytuṅkolō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2 · Sammlung 588&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrkaḷi ṟuporummā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liruñcōlaiyam pūmpuṟavil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārkkoṭi mullaikaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tavaḷanakai kāṭṭukiṉṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārkkoḷ paṭākkaḷniṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻaṟiccirik kattariyēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārkkiṭu kōtōḻi.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉtārcceyta pūcalaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3 · Sammlung 589&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuviḷai yoṇmalarkāḷ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyāmalar kāḷ,tirumāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvoḷi kāṭṭukiṉṟīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉakkuyvaḻak koṉṟuraiyīr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruviḷai yāṭutiṇṭō ḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumāliruñ cōlainampi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varivaḷai yilpukuntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantipaṟṟum vaḻkkuḷatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4 · Sammlung 590&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paimpoḻil vāḻkuyilkāḷ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mayilkāḷ.oṇ karuviḷaikāḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vampak kaḷaṅkaṉikāḷ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇappūvai naṟumalarkāḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aimperum pātakarkāḷ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimāliruñ cōlainiṉṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emperu māṉuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟamuṅkaḷuk keñceyvatē ?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5 · Sammlung 591&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṅka malarppoḻilcūḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumāliruñ cōlainiṉṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṭ karumukiliṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvurup pōl,malarmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toṅkiya vaṇṭiṉaṅkāḷ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tokupūñcuṉai kāḷ,cuṉaiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkucen tāmaraikāḷ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉakkōrcaraṇ cāṟṟumiṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6 · Sammlung 592&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟu naṟumpoḻilmā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liruñcōlai nampikku, nāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūṟu taṭāvilveṇṇey&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāynērntu parāvivaittēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūṟu taṭāniṟainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akkāra vaṭicilcoṉṉēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēṟu tiruvuṭaiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṟuvantivai koḷḷuṅkolō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7 · Sammlung 593&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṟuvan tittaṉaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amutucey tiṭappeṟil,nāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oṉṟu nūṟāyiramāk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭuttuppiṉṉum āḷumceyvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teṉṟal maṇaṅkamaḻum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumāliruñ cōlaitaṉṉuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉṟa pirāṉ,aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉattēvantu nērpaṭilē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8 · Sammlung 594&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālai yeḻuntiruntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kariyakuru vikkaṇaṅkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māliṉ varavucolli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruḷpāṭutal meymmaikolō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōlai malaipperumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuvarāpati yemperumāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āli ṉilaipperumāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉ vārttai yuraikkiṉṟatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9 · Sammlung 595&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōṅkala rumpoḻilmā-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liruñcōlayil koṉṟaikaḷmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṅkupoṉ mālaikaḷō-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭuṭaṉāyniṉṟu tūṅkukiṉṟēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṅkoḷ tirumukattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṭuttūtiya caṅkoliyum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārṅkavil nāṇoliyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
talaippeyvateñ ñāṉṟukolō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10 · Sammlung 596&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantoṭu kārakilum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cumantutaṭaṅ kaḷporutu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantiḻi yumcilampā-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟuṭaimāliruñ cōlainiṉṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuntaraṉai, curumpār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻalkōtai tokutturaitta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centamiḻ pattumvallār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tirumālaṭi cērvarkaḷē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10. Klage an Blumen, Vögel, Regen und Meer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-10|Deutsch]] · [[#ro-10|Umschrift]] · [[#ta-10|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1 · Sammlung 597&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārkkōṭal pūkkāḷ. kārkkaṭal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇaṉeṉ mēl’ummaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrkkōlam ceytu pōra&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭuttava ṉeṅkuṟṟāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārkkō iṉinām pūca&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
liṭuvatu, aṇituḻāyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tārkkōṭum neñcan taṉṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭaikkaval lēṉantō.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2 · Sammlung 598&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēṟṟōṉṟip pūkkāḷ mēlula&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkaḷiṉ mītupōy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēṟṟōṉṟum cōti vēta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutalvar valaṅkaiyil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēṟṟōṉṟu māḻiyiṉ veñcuṭar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlac cuṭātu,emmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟṟōlaip paṭṭavar kūṭṭattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaittukoḷ kiṟṟirē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3 · Sammlung 599&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvai maṇāṭṭi. nīyuṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḻuṅkaṉi koṇṭu,emmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvi tolaiviyēl vāyaḻa-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kartammai yañcutum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvi yēṉtōṉṟip pāmpaṇai-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yārkkumtam pāmpupōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāvu miraṇṭuḷa vāyttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇili yēṉukkē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4 · Sammlung 600&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mullaip pirāṭṭi.nīyuṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟuvalkaḷ koṇṭu,emmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allal viḷaiviyē lāḻinaṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāy.uṉṉa ṭaikkalam,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kollai yarakkiyai mūkkarin&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṭṭa kumaraṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collum poyyāṉāl, nāṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟantamai poyyaṉṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5 · Sammlung 601&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭum kuyilkāḷ. īteṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭal,nal vēṅkaṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭar namakkoru vāḻvutan&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tālvantu pāṭumiṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭum karuḷak koṭiyuṭai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yārvan taruḷceytu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭuva rāyiṭil kūvinum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭṭukaḷ kēṭṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6 · Sammlung 602&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇamā mayilkāḷ. kaṇṇapi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rāṉtiruk kōlampōṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇimā naṭampayiṉ ṟāṭukiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟīrkkaṭi vīḻkiṉṟēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇamā ṭaravaṇaip paṟpala&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālamum paḷḷikoḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṇavāḷar nammai vaitta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paricitu kāṇmiṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7 · Sammlung 603&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭamāṭit tōkai virikkiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmayil kāḷ,ummai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭamāṭṭaṅ kāṇap pāviyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉōr mutalilēṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭamāṭu kūttaṉ kōvintaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōmiṟai ceytu,emmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaimāṭu koṇṭā ṉuṅkaḷuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṉiyoṉṟu pōtumē ?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8 · Sammlung 604&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maḻaiyē. maḻaiyē. maṇpuṟam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūciyuḷ ḷāyniṉṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meḻukūṟṟi ṉāṟpōl ūṟṟunal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṅkaṭat tuḷniṉṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻakap pirāṉār tammaiyeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcat takappaṭat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻuvaniṉṟu, eṉṉait tatarttikkoṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭūṟṟavum vallaiyē?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9 · Sammlung 605&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭalē. kaṭalē. uṉṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaintu kalakkuṟuttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaluḷ pukuntuniṉ ṟūṟal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟuttavaṟku, eṉṉaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṭaluḷ pukuntuniṉ ṟūṟal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟukkiṉṟa māyaṟku’eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭalaika ḷellām nākaṇaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēceṉṟu raittiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10 · Sammlung 606&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalla’eṉ tōḻi. nāka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṇaimicai namparar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
celvar periyar ciṟumā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṉiṭavarnām ceyvateṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
villi putuvai viṭṭucit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tartaṅkaḷ tēvarai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valla paricu varuvippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
rēlatu kāṇṭumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11. Der Geliebte von Srirangam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-11|Deutsch]] · [[#ro-11|Umschrift]] · [[#ta-11|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.1 · Sammlung 607&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmukakkum tamkaiyil caṅkamē pōlāvō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmukakku meṅkaiyil caṅkamu mēntiḻaiyīr,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīmukattu nākaṇaimēl cērum tiruvaraṅkar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āmukattai nōkkārāl ammaṉē. ammaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.2 · Sammlung 608&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻiluṭaiya vammaṉaimīr. eṉṉaraṅkat tiṉṉamutar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻalaḻakar vāyaḻakar kaṇṇaḻakar, koppūḻil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eḻukamalap pūvaḻaka remmāṉār, eṉṉuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻalvaḷaiyait tāmum kaḻalvaḷaiyē yākkiṉarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.3 · Sammlung 609&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṅkōtam cūḻnta puvaṉiyum viṇṇulakum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkātuñ cōrāmē yāḷkiṉṟa vemperumāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkō luṭaiya tiruvaraṅkac celvaṉār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkōl vaḷaiyā liṭartīrva rākātē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.4 · Sammlung 610&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maccaṇi māṭa matiḷaraṅkar vāmaṉaṉār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paccaip pacuntēvar tāmpaṇṭu nīrēṟṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piccaik kuṟaiyāki yeṉṉuṭaiya peyvaḷaimēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iccai yuṭaiyarē litteruvē pōtārē ?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.5 · Sammlung 611&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pollāk kuṟaḷuruvāyp poṟkaiyil nīrēṟṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellā vulaku maḷantukoṇṭa vemperumāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nallārkaḷ vāḻum naḷiraraṅka nākaṇaiyāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illātōm kaipporuḷu meytuvā ṉottuḷaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.6 · Sammlung 612&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaipporuḷkaḷ muṉṉamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaikkoṇṭār, kāvirinīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyppuraḷa vōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaraṅkac celvaṉār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
epporuṭkum niṉṟārkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meytātu, nāṉmaṟaiyiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
coṟporuḷāy niṉṟāreṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meypporuḷum koṇṭārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.7 · Sammlung 613&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṇā tuṟaṅkā tolikaṭalai yūṭaṟuttu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇṇākkai yāppuṇṭu tāmuṟṟa pētellām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇār matiḷcūḻ tiruvaraṅkac celvaṉār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇātē tammuṭaiya naṉmaikaḷē yeṇṇuvarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.8 · Sammlung 614&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pācitūrt tukkiṭanta pārmakaṭku, paṇṭorunāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mācuṭampil nīrvāra māṉamilāp paṉṟiyām,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcuṭaiya tēvar tiruvaraṅkac celvaṉār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēci yiruppaṉakaḷ pērkkavum pērāvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.9 · Sammlung 615&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇālaṅ kōṭittuk kaṉṉitaṉṉaik kaippiṭippāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṇṇārn tirunta cicupālaṉ tēcaḻintu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇṇān tirukkavē yāṅkavaḷaik kaippiṭitta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇṇāḷaṉ pēṇumūr pēru maraṅkamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.10 · Sammlung 616&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cemmai yuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruvaraṅkar tāmpaṇitta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meymmaip peruvārttai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭucittar kēṭṭiruppar,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tammai yukappārait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmukappa reṉṉumcol,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tammiṭaiyē poyyāṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cātippā rāriṉiyē .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12. Bringt mich an Krishnas Orte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-12|Deutsch]] · [[#ro-12|Umschrift]] · [[#ta-12|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.1 · Sammlung 617&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟirun tīrkaṭ kaṟiyalākā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mātava ṉeṉpatō raṉputaṉṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟirun tēṉuk kuraippatellām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūmaiya rōṭu ceviṭarvārttai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟirun tāḷai yoḻiyavēpōyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pērttoru tāyil vaḷarntanampi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟporun tāmaṟ kaḷamaṭainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maturaip puṟatteṉṉai yuyttiṭumiṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.2 · Sammlung 618&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṇi yiṉiyōr karumamillai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nālaya lārum aṟintoḻintār,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇiyā teṉṉai maruntu ceytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṭupaṇ ṭākka vuṟutirākil,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṇi yuruvā yulakaḷanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṉaik kāṇil talaimaṟiyum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṇaiyāl nīreṉṉaik kākkavēṇṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyppāṭik kēyeṉṉai yuyttiṭumiṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.3 · Sammlung 619&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantaiyum tāyumuṟ ṟārumniṟkat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉivaḻi pōyiṉāḷ. eṉṉumcollu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantapiṉ ṉaippaḻi kāpparitu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyavaṉ vanturuk kāṭṭukiṉṟāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kontaḷa mākkip parakkaḻittuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟumpucey vāṉōr makaṉaippeṟṟa,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nantakō pālaṉ kaṭaittalaikkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naḷḷiruṭ kaṇeṉṉai yuyttiṭumiṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.4 · Sammlung 620&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkait talattiṭai yāḻikoṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉmukat taṉṟi viḻiyēṉeṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaccuk koṇṭukaṇ ṇāṭaiyārttuc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟumā ṉiṭavaraik kāṇilnāṇum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅkait talamivai nōkkikkāṇīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvinta ṉukkallāl vāyilpōkā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅkuttai vāḻvai yoḻiyavēpōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yamuṉaik karaikkeṉṉai yuyttiṭumiṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.5 · Sammlung 621&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārkkumeṉ nōyi taṟiyalākā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tammaṉai mīr.tuḻa tippaṭātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārkkaṭal vaṇṇaṉeṉ pāṉoruvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaikaṇṭa yōkam taṭavattīrum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrkkarai niṉṟa kaṭampaiyēṟik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāḷiya ṉucciyil naṭṭampāyntu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrkkaḷa māka niruttañceyta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poykaik karaikkeṉṉai yuyttiṭumiṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.6 · Sammlung 622&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārttaṇ mukilum karuviḷaiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāyā malarum kamalappūvum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īrttiṭu kiṉṟaṉa veṉṉaivantiṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭiruṭīkē caṉpakkal pōkēyeṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vērttup pacittu vayiṟacaintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṇṭaṭi ciluṇṇum pōtu,īteṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārttirun tuneṭu nōkkukkoḷḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattavi lōcanat tuyttiṭumiṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.7 · Sammlung 623&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇam tirivum maṉaṅkuḻaivum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṉami lāmaiyum vāyveḷuppum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṇa luṟāmaiyu muḷmelivum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtanīr vaṇṇaṉeṉ pāṉoruvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇṇan tuḻāyeṉṉum mālaikoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭṭat taṇiyum, pilampaṉṟaṉṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇaḻi yappala tēvaṉveṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṇṭi vaṭatteṉṉai yuyttiṭumiṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.8 · Sammlung 624&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟiṉam mēykkilum mēykkappeṟṟāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭuvāḻ cātiyu mākappeṟṟāṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṟṟi yuraliṭai yāppumuṇṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvikāḷ. uṅkaḷuk kēccukkolō,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟṟaṉa pēci vacaiyuṇātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kālika ḷuyya maḻaitaṭuttu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṟṟak kuṭaiyāka vēntiniṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvart taṉatteṉṉai yuyttiṭumiṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.9 · Sammlung 625&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭṭi liruntu kiḷiyeppōtum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvintā. kōvintā. eṉṟaḻaikkum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṭṭuk koṭātu ceṟuppaṉākil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ulakaḷan tāṉ. eṉ ṟuyarakkūvum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭil talaippaḻi yeytiyuṅkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉmai yiḻantu talaiyiṭātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭṭuyar māṭaṅkaḷ cūḻntutōṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuvarā patikkeṉṉai yuyttiṭumiṉ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.10 · Sammlung 626&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉu maturai toṭakkamāka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇtuva rāpati taṉṉaḷavum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉait tamaruyttup peyyavēṇṭit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻkuḻa lāḷtuṇin tatuṇivai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉiyal māṭampo lintutōṉṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
putuvaiyar kōṉviṭṭu cittaṉkōtai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉicai yālcoṉṉa ceñcolmālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēttaval lārkkiṭam vaikuntamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13. Zeichen seiner Nähe als Trost&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-13|Deutsch]] · [[#ro-13|Umschrift]] · [[#ta-13|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.1 · Sammlung 627&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇa ṉeṉṉum karunteyvam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭci paḻakik kiṭappēṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṇṇil puḷippey tāṟpōlap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟaniṉ ṟaḻaku pēcātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṇṇiṉ varutta maṟiyāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumā ṉaraiyil pītaka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇṇa āṭai koṇṭu,eṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṭṭam taṇiya vīcīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.2 · Sammlung 628&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālā lilaiyil tuyilkoṇṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramaṉ valaippaṭ ṭiruntēṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēlāl tuṉṉam peytāṟpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṇṭiṟ ṟellām pēcātē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōlāl niraimēyt tāyaṉāyk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭantaik kiṭanta kuṭamāṭi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīlār taṇṇan tuḻāykoṇṭeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟimēṉ kuḻalmēl cūṭṭīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.3 · Sammlung 629&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kañcaik kāynta karuvalli&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṭaikka ṇeṉṉum ciṟaikkōlāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcū ṭuruva vēvuṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nilaiyum taḷarntu naivēṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcē leṉṉā ṉavaṉoruvaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avaṉmār vaṇinta vaṉamālai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vañci yātē tarumākil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārvil koṇarntu puraṭṭīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.4 · Sammlung 630&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārē yulakat tāṟṟuvār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyar pāṭi kavarntuṇṇum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārē ṟuḻakka vuḻakkuṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷarntum muṟintum kiṭappēṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārā vamuta maṉaiyāṉṟaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amuta vāyi lūṟiya,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrtāṉ koṇarntu pularāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parukki yiḷaippai nīkkirē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.5 · Sammlung 631&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḻilum toḻilu murukkāṭṭāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
añcē leṉṉā ṉavaṉoruvaṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻuvi muḻukip pukunteṉṉaic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟṟic cuḻaṉṟu pōkāṉāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḻaiyiṉ poḻilvāy niraippiṉṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭumā lūti varukiṉṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḻaliṉ toḷaivāy nīrkoṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḷira mukattut taṭavīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.6 · Sammlung 632&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṭaiyoṉ ṟillā vulakattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nanta kōpaṉ makaṉeṉṉum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiya kaṭiya tirumālāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḷappuk kūṟu koḷappaṭṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṭaiyum peyara killēṉnāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṭkaṉ mititta aṭippāṭṭil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṭittāṉ koṇarntu pūcīrkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkā vuyireṉ ṉuṭampaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.7 · Sammlung 633&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟṟik karuḷa koṭiyāṉṟaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīmī tāṭā vulakattu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟṟa veṟitē peṟṟatāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēmpē yāka vaḷarttāḷē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟṟa maṟṟa mulaitaṉṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumaraṉ kōlap paṇaittōḷōṭu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟṟa kuṟṟa mavaitīra&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇaiya vamukkik kaṭṭīrē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.8 · Sammlung 634&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷē yuruki naivēṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷaḷō ilaḷō veṉṉāta,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷḷai koḷḷik kuṟumpaṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvart taṉaṉaik kaṇṭakkāl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koḷḷum payaṉoṉ ṟillāta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṅkai taṉṉaik kiḻaṅkōṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷḷip paṟittiṭ ṭavaṉmārvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṟinteṉ aḻalai tīrvēṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.9 · Sammlung 635&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kommai mulaika ḷiṭartīrak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvin taṟkōr kuṟṟēval,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
immaip piṟavi ceyyātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉippōyc ceyyum tavantāṉeṉ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cemmai yuṭaiya tirumārvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērttā ṉēlum oruñāṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meymmai colli mukamnōkki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭaitāṉ tarumēl mikanaṉṟē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.10 · Sammlung 636&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
allal viḷaitta perumāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyar pāṭik kaṇiviḷakkai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
villi putuvai nakarnampi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭu cittaṉ viyaṉkōtai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
villait tolaitta puruvattāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṭkai yuṟṟu mikavirumpum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collait tutikka vallārkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṉpak kaṭaḷuḷ tuvaḷārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ro-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-14|Deutsch]] · [[#ro-14|Umschrift]] · [[#ta-14|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.1 · Sammlung 637&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭi mēyntōr kārēṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
palatē vaṟkōr kīḻkkaṉṟāy,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭṭī ṟiṭṭu viḷaiyāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅkē pōtak kaṇṭīrē?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭṭa māṉa pacukkaḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉitu maṟittu nīrūṭṭi,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭuk koṇṭu viḷaiyāṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntā vaṉattē kaṇṭō mē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.2 · Sammlung 638&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉuṅka veṉṉaip pirivucey&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyar pāṭi kavarntuṇṇum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṇuṅku nāṟik kuṭṭēṟṟaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvart taṉaṉaik kaṇṭīrē?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇaṅka ḷōṭu miṉmēkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kalantāṟ pōla, vaṉamālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉuṅka niṉṟu viḷaiyāṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntā vaṉattē kaṇṭō mē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.3 · Sammlung 639&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālāyp piranta nampiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mālē ceyyum maṇāḷaṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēlāp poyka ḷuraippāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅkē pōtak kaṇṭīrē?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlāl paranta veyilkāppāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉatai ciṟuvaṉ ciṟakeṉṉum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlāp piṉkīḻ varuvāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntā vaṉattē kaṇṭō mē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.4 · Sammlung 640&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kārttaṇ kamalak kaṇṇeṉṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṭuṅkayi ṟupaṭut ti,eṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īrttuk koṇṭu viḷaiyāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉ ṟaṉṉaik kaṇṭīrē?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōrtta muttiṉ kuppāyap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pukarmāl yāṉaik kaṉṟēpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vērttu niṉṟu viḷaiyāṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntā vaṉattē kaṇṭō mē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.5 · Sammlung 641&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māta vaṉ’eṉ maṇiyiṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
valaiyil piḻaitta paṉṟipōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ētu moṉṟum koḷattārā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īcaṉ ṟaṉṉaik kaṇṭīrē?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaka vāṭai yuṭaitāḻap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruṅkār mēkak kaṉṟēpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīti yāra varuvāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntā vaṉattē kaṇṭō mē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.6 · Sammlung 642&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taruma maṟiyāk kuṟumpaṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkaic cārṅka matuvēpōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puruva vaṭṭa maḻakiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
porutta miliyaik kaṇṭīrē?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uruvu karitāy mukamceytāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
utayap paruppa tattiṉmēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viriyum katirē pōlvāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntā vaṉattē kaṇṭō mē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.7 · Sammlung 643&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
porutta muṭaiya nampiyaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟampō luḷḷum kariyāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuttaip piḻaittu niṉṟa’ak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karumā mukilaik kaṇṭīrē?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruttit tārā kaṇaṅkaḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ārap peruku vāṉampōl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruttam peritāy varuvāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntā vaṉattē kaṇṭō mē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.8 · Sammlung 644&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷiya caṅkoṉ ṟuṭaiyāṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pītaka vāṭai yuṭaiyāṉai,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḷinaṉ kuṭaiya tirumālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻi yāṉaik kaṇṭīrē?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷivaṇ ṭeṅkum kalantāṟpōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḻampūṅ kuḻalkaḷ taṭantōḷmēl,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miḷira niṉṟu viḷaiyāṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntā vaṉattē kaṇṭō mē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.9 · Sammlung 645&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭṭaip paṭaiyeṉṟu ayaṉmutalāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tanta naḷirmā malarunti,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭṭaip paṇṇi viḷaiyāṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vimalaṉ ṟaṉṉaik kaṇṭīrē?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭṭai nāṭit tēṉukaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷiṟum puḷḷu muṭaṉmaṭiya,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēṭṭai yāṭi varuvāṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntā vaṉattē kaṇṭō mē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.10 · Sammlung 646&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paruntāṭ kaḷiṟṟuk karuḷceyta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paramaṉ ṟaṉṉai, pāriṉmēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntā vaṉattē kaṇṭamai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭṭu cittaṉ kōtaicol,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruntā meṉṟu tammaṉattē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaittuk koṇṭu vāḻvārkaḷ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peruntā ḷuṭaiya pirāṉaṭikkīḻp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piriyā teṉṟu miruppārē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferte Schlussverehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
srī āṇṭāḷ tiruvaṭikaḷē caraṇam&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tamilischer Text in tamilischer Schrift ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;நாச்சியார் திருமொழி – Nachiyar Tirumoli&#039;&#039;&#039;: vollständiger Grundtext der 143 Lieder nach Project Madurai, mit den vorgelagerten Taniyans und den überlieferten Verehrungsformeln. Die zusätzliche Angabe „Sammlung“ bezeichnet die Nummer im Nalayira Divya Prabandham. Zur Textgestalt und zu den entfernten redaktionellen Rezitationsmarkierungen siehe den Quellenabschnitt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingangsverehrung&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஸ்ரீ:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஸ்ரீமதே ராமானுஜாய நம:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erster Taniyan&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லிநாட் டாமரைமே லாரணங்கி னின்துணைவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லிநா டாண்ட மடமயில் - மெல்லியலாள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயர் குலவேந்த னாகத்தாள், தென்புதுவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேயர் பயந்த விளக்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zweiter Taniyan&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலச் சுரிசங்கை மாயஞ்செவ் வாயின் குணம்வினவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீலத் தனள்,தென் திருமல்லி நாடி, செழுங்குழல்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலத் தொடைதென் னரங்கருக் கீயும் மதிப்புடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோலைக் கிளி,அவள் தூயநற் பாதம் துணைநமக்கே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Das Gelübde an den Gott der Liebe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-1|Deutsch]] · [[#ro-1|Umschrift]] · [[#ta-1|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தையொரு திங்கள்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.1 · Sammlung 504&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தையொரு திங்களும் தரைவிளக்கித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்மண் டலமிட்டு மாசிமுன்னாள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயநுண் மணற்கொண்டு தெருவணிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழகினுக் கலங்கரித் தனங்கதேவா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்யவு மாங்கொலோ வென்றுசொல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னையு மும்பியை யும்தொழுதேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெய்யதோர் தழலுமிழ் சக்கரக்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேங்கட வற்கென்னை விதிக்கிற்றியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.2 · Sammlung 505&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளைநுண் மணற்கொண்டு தெருவணிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்வரைப் பதன்முன்னம் துறைபடிந்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முள்ளுமில் லாச்சுள்ளி யெரிமடுத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முயன்றுன்னை நோற்கின்றேன் காமதேவா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளவிழ் பூங்கணை தொடுத்துக்கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடல்வண்ண னென்பதோர் பேரெழுதி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புள்ளினை வாய்பிளந் தானென்பதோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலக்கினில் புகவென்னை யெய்கிற்றியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.3 · Sammlung 506&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மத்தநன் னறுமலர் முருக்கமலர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டுமுப் போதுமுன் னடிவணங்கி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்துவ மிலியென்று நெஞ்செரிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசகத் தழித்துன்னை வைதிடாமே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொத்தலர் பூங்கணை தொடுத்துக்கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவிந்த னென்பதோர் பேரேழுதி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்தகன் வேங்கட வாணனென்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விளக்கினில் புகவென்னை விதிக்கிற்றியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.4 · Sammlung 507&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுவரில் புராணநின் பேரேழுதிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுறவநற் கொடிகளும் துரங்கங்களும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கவரிப் பிணாக்களும் கருப்புவில்லும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்டித்தந் தேன்கண்டாய் காமதேவா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவரைப் பிராயந் தொடங்கிஎன்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆதரித் தெழுந்தவென் தடமுலைகள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துவரைப் பிரானுக்கே சங்கற்பித்துத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுதுவைத் தேனொல்லை விதிக்கிற்றியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.5 · Sammlung 508&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வானிடை வாழுமவ் வானவர்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறையவர் வேள்வியில் வகுத்தஅவி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கானிடைத் திரிவதோர் நரிபுகுந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடப்பதும் மோப்பதும் செய்வதொப்ப,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊனிடை யாழிசங் குத்தமர்க்கென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னித் தெழுந்தவென் தடமுலைகள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மானிட வர்க்கென்று பேச்சுப்படில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழகில் லேன்கண்டாய் மன்மதனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.6 · Sammlung 509&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவுடை யாரிளை யார்கள்நல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓத்துவல் லார்களைக் கொண்டு,வைகல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெருவிடை யெதிர்கொண்டு பங்குனிநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருந்தவே நோற்கின்றேன் காமதேவா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருவுடை முகில்வண்ணன் காயாவண்ணன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருவிளை போல்வண்ணன், கமலவண்ணத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவுடை முகத்தினில் திருக்கண்களால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருந்தவே நோக்கெனக் கருளுகண்டய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.7 · Sammlung 510&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயுடை நெல்லொடு கரும்பமைத்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டி யரிசி யவலமைத்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயுடை மறையவர் மந்திரத்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்மத னே.உன்னை வணங்குகின்றேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேயமுன் னளந்தவன் திரிவிக்கிரமன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருக்கைக ளாலென்னைத் தீண்டும்வண்ணம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாயுடை வயிறுமென் தடமுலையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரணியில் தலைப்புகழ் தரக்கிற்றியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.8 · Sammlung 511&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசுடை யுடம்பொடு தலையுலறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்ப்புரம் வெளுத்தொரு போதுமுண்டு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசுடை திறலுடைக் காமதேவா.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோற்கின்ற நோன்பினைக் குறிக்கொள்கண்டாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசுவ தொன்றுண்டிங் கெம்பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்மையைத் தலையுடைத் தாக்கும்வண்ணம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேசவ நம்பியைக் கால்பிடிப்பாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னுமிப் பேறெனக் கருளுகண்டாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.9 · Sammlung 512&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொழுதுமுப் போதுமுன் னடிவணங்கித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூமலர் தூய்த்தொழு தேத்துகின்றேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழுதின்றிப் பாற்கடல் வண்ணனுக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணிசெய்து வாழப் பெறாவிடில்நான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழுதழு தலமந்தம் மாவழங்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றவு மதுவுனக் குறைக்குங்கண்டாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உழுவதோ ரெருத்தினை நுகங்கொடுபாய்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊட்டமின் றித்துரந் தாலொக்குமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1.10 · Sammlung 513&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருப்புவில் மலர்க்கணைக் காமவேளைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழலிணை பணிந்தங்கோர் கரியலற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருப்பினை யொசித்துப்புள் வாய்பிளந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணிவண்ணற் கென்னை வகுத்திடென்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருப்பன்ன மாடம்பொ லிந்துதோன்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புதுவையர் கோன்விட்டு சித்தன்கோதை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருப்புடை யின்தமிழ் மாலைவல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணவர் கோனடி நண்ணுவரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Die kleinen Sandhäuser&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-2|Deutsch]] · [[#ro-2|Umschrift]] · [[#ta-2|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நாமமாயிரம்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.1 · Sammlung 514&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமமாயிர மேத்தநின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாராயணாநர னே,உன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாமிதன்மக னாகப்பெற்றா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லெமக்குவாதை தவிருமே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காமன்போதரு காலமென்றுபங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குனிநாள்கடை பாரித்தோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீமைசெய்யும் சிரீதரா.எங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றில்வந்து சிதையேலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.2 · Sammlung 515&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்றுமுற்றும் முதுகுநோவ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருந்திழைத்தஇச் சிற்றிலை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்றும்கண்ணுற நோக்கிநாங்கொளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்வந்தன்னைத் தணிகிடாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றுபாலக னாகியாலிலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேல்துயின்றவெம் மாதியாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றுமுன்றனக் கெங்கள்மேலிரக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கம்மெழாததெம் பாவமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.3 · Sammlung 516&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குண்டுநீருறை கோளரீ.மத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யானைகோள்விடுத் தாய்,உன்னைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டுமாலுறு வோங்களைக்கடைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்களாலிட்டு வாதியேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்டல்நுண்மணல் தெள்ளியாம்வளைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைகளால்சிர மப்பட்டோ ம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெண்டிரைக்கடற் பள்ளியாய்.எங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றில்வந்து சிதையேலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.4 · Sammlung 517&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெய்யுமாமுகில் போல்வண்ணா.உன்றன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேச்சும்செய்கையும், எங்களை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையலேற்றி மயக்கவுன்முகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயமந்திரந் தான்கொலோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நொய்யர்பிள்ளைக ளென்பதற்குன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நோவநாங்களு ரைக்கிலோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யதாமரைக் கண்ணினாயெங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றில்வந்து சிதையேலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.5 · Sammlung 518&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளைநுண்மணல் கொண்டுசிற்றில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விசித்திரப்பட, வீதிவாய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ளிநாங்களி ழைத்தகோல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழித்தியாகிலும், உன்றன்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளமோடி யுருகலல்லால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரோடமொன்று மிலோங்கண்டாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளமாதவா. கேசவா.உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகத்தனகண்க ளல்லவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.6 · Sammlung 519&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றிலாதபிள் ளைகளோம்முலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போந்திலாதோமை, நாடொறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றில்மேலிட்டுக் கொண்டுநீசிறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துண்டுதிண்ணென நாமது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றிலோம்,கட லையடைத்தரக்-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கர்குலங்களை முற்றவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்று,இலங்கையைப் பூசலாக்கிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேவகா.எம்மை வாதியேல்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.7 · Sammlung 520&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேதநன்கறி வார்களோடிவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசினால்பெரி திஞ்சுவை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாதுமொன்றறி யாதபிள்ளைக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ளோமைநீநலிந் தென்பயன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதமாகடல் வண்ணா.உன்மண&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாட்டிமாரொடு சூழறும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேதுபந்தம் திருத்தினாயெங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றில்வந்து சிதையேலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.8 · Sammlung 521&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வட்டவாய்ச்சிறு தூதையோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறுசுளகும்மண லுங்கொண்டு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இட்டமாவிளை யாடுவோங்களைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றிலீடழித் தென்பயன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொட்டுதைத்துநலி யேல்கண்டாய்சுடர்ச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சக்கரம்கையி லேந்தினாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கட்டியும்கைத் தாலின்னாமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிதியேகடல் வண்ணனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.9 · Sammlung 522&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றத்தூடு புகுந்துநின்முகங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்டிப்புன்முறு வல்செய்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றிலோடெங்கள் சிந்தையும்சிதைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கக்கடவையோ கோவிந்தா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றமண்ணிடம் தாவிவிண்ணுற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீண்டளந்துகொண் டாய்,எம்மைப்-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றிமெய்ப்பிணக் கிட்டக்காலிந்தப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பக்கம்நின்றவ ரெஞ்சொல்லார்?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2.10 · Sammlung 523&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீதைவாயமு தமுண்டாய்.எங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றில்நீசிதை யேல். என்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீதிவாய்விளை யாடுமாயர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறுமியர்மழ லைச்சொல்லை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதவாய்த்தொழி லார்கள்வாழ்வில்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புத்தூர்மன்விட்டு சித்தன்றன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோதைவாய்த்தமிழ் வல்லவர்குறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வின்றிவைகுந்தம் சேர்வரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Die Bitte um die Kleider&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-3|Deutsch]] · [[#ro-3|Umschrift]] · [[#ta-3|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கோழியழைப்பதன்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.1 · Sammlung 524&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோழி யழைப்பதன் முன்னம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடைந்துநீ ராடுவான் போந்தோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழியஞ் செல்வ னெழுந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரவணை மேல்பள்ளி கொண்டாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏழைமை யாற்றவும் பட்டோ ம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனியென்றும் பொய்கைக்கு வாரோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோழியும் நானும் தொழுதோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துகிலைப் பணித்தரு ளாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.2 · Sammlung 525&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதுவென் புகுந்ததிங் கந்தோ.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இப்பொய்கைக் கெவ்வாறு வந்தாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுவின் துழாய்முடி மாலே.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயனே.எங்க ளமுதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விதியின்மை யாலது மாட்டோ ம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வித்தகப் பிள்ளாய். விரையேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குதிகொண் டரவில் நடித்தாய்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருந்திடைக் கூறை பணியாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.3 · Sammlung 526&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லே யீதென்ன இளமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்மனை மார்காணி லொட்டார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொல்லாங்கீ தென்று கருதாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூங்குருந் தேறி யிருத்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில்லாலி லங்கை யழித்தாய்.நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேண்டிய தெல்லாம் தருவோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பல்லாரும் காணாமே போவோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டைப் பணித்தரு ளாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.4 · Sammlung 527&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரக்க விழித்தெங்கும் நோக்கிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலர்குடைந் தாடும் சுனையில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரக்கநில் லாகண்ண நீர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலமரு கின்றவா பாராய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரக்கமே லொன்று மிலாதாய்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இலங்கை யழித்த பிரானே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரக்கர சாவ தறிந்தோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருந்திடைக் கூறை பணியாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.5 · Sammlung 528&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலைக் கதுவிடு கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கயலோடு வாளை விரவி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலைப் பிடித்தெந்னை மார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓட்டிலென் னவிளை யாட்டோ ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலச்சிற் றாடை பலவுங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்டுநீ யேறி யிராதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலங் கரிய பிரானே.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருந்திடைக் கூறை பணியாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.6 · Sammlung 529&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடத்தவிழ் தாமரைப் பொய்கைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாள்களெங் காலைக் கதுவ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடத்தே ளெறிந்தாலே போல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதனை யற்றவும் பட்டோ ம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடத்தை யெடுத்தேற விட்டுக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்தாட வல்லஎங் கோவே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படிற்றையெல் லாம்தவிர்ந் தெங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டைப் பணித்தரு ளாயே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.7 · Sammlung 530&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீரிலே நின்றயர்க் கின்றோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீதியல் லாதன செய்தாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊரகம் சாலவும் சேய்த்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழியெல் லாமுணர் வானே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்வ முனக்கே யுடையோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மனை மார்காணி லொட்டார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர விடாயெங்கள் பட்டைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூங்குருந் தேறியி ராதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.8 · Sammlung 531&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாமிமார் மக்களே யல்லோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றுமிங் கெல்லாரும் போந்தார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூமலர்க் கண்கள் வளரத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொல்லையி ராத்துயில் வானே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேமமே லன்றிது சாலச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிக்கென நாமிது சொன்னோம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோமள ஆயர்கொ ழுந்தே.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருந்திடைக் கூறை பணியாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.9 · Sammlung 532&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கஞ்சன் வலைவைத்த வன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரிரு ளெல்லில் பிழைத்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சுதுக் கம்செய்யப் போந்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்றஇக் கன்னிய ரோமை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்ச உரப்பாள் அசோதை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணாட விட்டிட் டிருக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வஞ்சகப் பேய்ச்சிபா லுண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மசிமையி லீ.கூறை தாராய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3.10 · Sammlung 533&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்னிய ரோடெங்கள் நம்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரிய பிரான்விளை யாட்டை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னியல் மாடங்கள் சூழ்ந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புதுவையர் கோன்பட்டன் கோதை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னிசை யால்சொன்ன மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈரைந்தும் வல்லவர் தாம்போய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னிய மாதவ னோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைகுந்தம் புக்கிருப் பாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Das Kudal-Zeichen der erhofften Begegnung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-4|Deutsch]] · [[#ro-4|Umschrift]] · [[#ta-4|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தெள்ளியார் பலர்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.1 · Sammlung 534&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெள்ளி யார்பலர் கைதொழும் தேவனார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வள்ளல் மாலிருஞ் சோலை மணாளனார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பள்ளி கொள்ளு மிடத்தடி கொட்டிட,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள்ளு மாகில்நீ கூடிடு கூடலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.2 · Sammlung 535&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்டில் வேங்கடம் கண்ண புரநகர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாட்ட மின்றி மகிழ்ந்துறை வாமனன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓட்ட ராவந்தென் கைப்பற்றி, தன்னோடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூட்டு மாகில்நீ கூடிடு கூடலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.3 · Sammlung 536&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூம கன்புகழ் வானவர் போற்றுதற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காம கன்,அணி வாணுதல் தேவகி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாம கன்,மிகு சீர்வசு தேவர்தம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோம கன்வரில் கூடிடு கூடலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.4 · Sammlung 537&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்ச்சி மார்களு மாயரு மஞ்சிட,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூத்த நீள்கடம் பேறிப் புகப்பாய்ந்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்த காளியன் மேல்நட மாடிய,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூத்த னார்வரில் கூடிடு கூடலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.5 · Sammlung 538&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாட மாளிகை சூழ்மது ரைப்பதி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடி, நந்தெரு வின்நடு வேவந்திட்டு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓடை மாமத யானை யுதைத்தவன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடு மாகில்நீ கூடிடு கூடலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.6 · Sammlung 539&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்ற வன்மரு தம்முறி யநடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்ற வன்,கஞ் சனைவஞ் சனையினால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்ற வன்,திக ழும்மது ரைப்பதி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொற்ற வன்வரில் கூடிடு கூடலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.7 · Sammlung 540&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றின் னாதன செய்சிசு பாலனும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற நீள்மரு தும்மெரு தும்புள்ளும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வென்றி வேல்விறற் கஞ்சனும் வீழ,முன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொன்ற வன்வரில் கூடிடு கூடலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.8 · Sammlung 541&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவ லன்புட யார்தம் மனத்தன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேவ லன்,விரை சூழ்துவ ராபதிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காவ லன்,கன்று மேய்த்து விளையாடும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவ லன்வரில் கூடிடு கூடலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.9 · Sammlung 542&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்ட கோலக் குறளுரு வாய்ச்சென்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்டு மாவலி தன்பெரு வேள்வியில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ட மும்நில னும்அடி யொன்றினால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொண்ட வன்வரில் கூடிடு கூடலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.10 · Sammlung 543&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழகு நான்மறை யின்பொரு ளாய்,மதம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒழுகு வாரண முய்ய வளித்த,எம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழக னாரணி யாய்ச்சியர் சிந்தையுள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழக னார்வரில் கூடிடு கூடலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4.11 · Sammlung 544&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊடல் கூட லுணர்தல் புணர்தலை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீடு நின்ற நிறைபுக ழாய்ச்சியர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூட லைக்குழற் கோதைமுன் கூறிய,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடல் பத்தும்வல் லார்க்கில்லை பாவமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Der Kuckuck als Bote&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-5|Deutsch]] · [[#ro-5|Umschrift]] · [[#ta-5|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மன்னு பெரும்புகழ்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.1 · Sammlung 545&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னு பெரும்புகழ் மாதவன் மாமணி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணன் மணிமுடி மைந்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னை, உகந்தது காரண மாகஎன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கிழக் கும்வழக் குண்டே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புன்னை குருக்கத்தி ஞாழல் செருந்திப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொதும்பினில் வாழும் குயிலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னியெப் போது மிருந்து விரைந்தென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பவளவா யன்வரக் கூவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.2 · Sammlung 546&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளை விளிசங் கிடங்கையிற் கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விமல னெனக்குருக் காட்டான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளம் புகுந்தென்னை நைவித்து நாளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயிர்பெய்து கூத்தாட்டுக் காணும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளவிழ் செண்பகப் பூமலர் கோதிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களித்திசை பாடுங் குயிலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெள்ள விருந்து மிழற்றி மிழற்றாதென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேங்கட வன்வரக் கூவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.3 · Sammlung 547&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதலி தேர்முன்பு கோல்கொள்ள மாயன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இராவணன் மேல்,சர மாரி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாய்தலை யற்றற்று வீழத் தொடுத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலைவன் வரவெங்குங் காணேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதலர் காவில் புதுமணம் நாறப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொறிவண்டின் காமரங் கேட்டு,உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதலி யோடுடன் வாழ்குயி லே.என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருமாணிக் கம்வரக் கூவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.4 · Sammlung 548&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்புரு கியின வேல்நெடுங் கண்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இமைபொருந் தாபல நாளும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துன்பக் கடல்புக்கு வைகுந்த னென்பதோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோணி பெறாதுழல் கின்றேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்புடை யாரைப் பிரிவுறு நோயது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீயு மறிதி குயிலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்புரை மேனிக் கருளக் கொடியுடைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புண்ணிய னைவரக் கூவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.5 · Sammlung 549&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மென்னடை யன்னம் பரந்துவிளையாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில்லிபுத் தூருறை வான்றன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னடி காண்பதோ ராசயி னாலென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருகயற் கண்ணிணை துஞ்சா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னடி சிலோடு பாலமு தூட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எடுத்தவென் கோலக் கிளியை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னொடு தோழமை கொள்வன் குயிலே.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகளந் தான்வரக் கூவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.6 · Sammlung 550&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்திசை யுமம ரர்பணிந் தேத்தும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருடீகே சன்வலி செய்ய,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்தன்ன வெண்முறு வற்செய்ய வாயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முலயு மழகழிந் தேன்நான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொத்தலர் காவில் மணித்தடம் கண்படை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள்ளு மிளங்குயி லே,என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்துவ னைவரக் கூகிற்றி யாகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலையல்லால் கைம்மாறி லேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.7 · Sammlung 551&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கிய பாற்கடல் பள்ளிகொள் வானைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புணர்வதோ ராசயி னால்,என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொங்கை கிளர்ந்து குமைத்துக் குதுகலித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாவியை யாகுலஞ் செய்யும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்குயி லே.உனக் கென்ன மறைந்துறைவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழியும் சங்குமொண் தண்டும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்கிய கையவ னைவரக் கூவில்நீ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலத் தருமம் பெறுதி.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.8 · Sammlung 552&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சார்ங்கம் வளைய வலிக்கும் தடக்கைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சதுரன் பொருத்த முடையன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாங்களெம் மில்லிருந் தொட்டிய கச்சங்கம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானு மவனு மறிதும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேங்கனி மாம்பொழில் செந்தளிர் கோதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறுகுயி லே,திரு மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆங்கு விரைந்தொல்லை கூகிற்றி யாகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவனைநான் செய்வன காணே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.9 · Sammlung 553&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைங்கிளி வண்ணன் சிரீதர னென்பதோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாசத் தகப்பட்டி ருந்தேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கொளி வண்டிரைக் கும்பொழில் வாழ்குயி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லே.குறிக் கொண்டிது நீகேள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கொடு சக்கரத் தான்வரக் கூவுதல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்வளை கொண்டு தருதல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்குள்ள காவினில் வாழக் கருதில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரண்டத்தொன் றேல்திண்ணம் வேண்டும்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.10 · Sammlung 554&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அன்றுல கம்மளந் தானை யுகந்தடி-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைக்கண வன்வலி செய்ய,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்றலுந் திங்களு மூடறுத் தென்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலியும் முறைமை யறியேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றுமிக் காவி லிருந்திருந் தென்னைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தகர்த்தாதே நீயும் குயிலே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்றுநா ராயண னைவரக் கூவாயேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்குத்தை நின்றும் துரப்பன்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5.11 · Sammlung 555&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணுற நீண்டடி தாவிய மைந்தனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேற்கண் மடந்தை விரும்பி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுற வென்கடல் வண்ணனைக் கூவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருங்குயி லே. என்ற மாற்றம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணுற நான்மறை யோர்புது வைமன்னன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டர்பி ரான்கோதை சொன்ன,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நண்ணுறு வாசக மாலைவல் லார்நமோ-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாராய ணாயவென் பாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6. Varanam Ayiram – der Hochzeitstraum&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-6|Deutsch]] · [[#ro-6|Umschrift]] · [[#ta-6|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வாரணமாயிரம்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.1 · Sammlung 556&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாரண மாயிரம் சூழவ லம்செய்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாரண நம்பி நடக்கின்றா னென்றெதிர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூரண பொற்குடம் வைத்துப் புறமெங்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோரணம் நாட்டக் கனாக்கண்டேன் தோழீநான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.2 · Sammlung 557&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாளைவ துவைம ணமென்று நாளிட்டு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாளை கமுகு பரிசுடைப் பந்தற்கீழ்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோளரி மாதவன் கோவிந்த னென்பான்,ஓர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காளைபு குதக்க னாக்கண்டேன் தோழீநான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.3 · Sammlung 558&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திர னுள்ளிட்ட தேவர்கு ழாமெல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்திருந் தென்னைம கட்பேசி மந்திரித்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திரக் கோடியு டுத்திம ணமாலை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தரி சூட்டக்க னாக்கண்டேன் தோழீநான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.4 · Sammlung 559&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாற்றிசைத் தீர்த்தங்கொ ணர்ந்துந னிநல்கி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்ப்பனச் சிட்டர்கள் பல்லாரெ டுத்தேத்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூப்புனை கண்ணிப்பு னிதனோ டென்றன்னை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காப்புநாண் கட்டக்க னாக்கண்டேன் தோழீநான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.5 · Sammlung 560&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதிரொளி தீபம் கலசமு டனேந்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சதிரிள மங்கையர் தாம்வந்தெ திர்கொள்ள,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுரையார் மன்ன னடிநிலை தொட்டு,எங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதிரப் புகுதக் கனாக்கண்டேன் தோழீநான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.6 · Sammlung 561&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மத்தளம் கொட்டவ ரிசங்கம் நின்றூத,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்துடைத் தாம நிரைதாழ்ந்த பந்தற்கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைத்துனன் நம்பி மதுசூதன் வந்து,என்னைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைத்தலம் பற்றக் கனாக்கண்டேன் தோழீநான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.7 · Sammlung 562&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்நல் லார்நல்ல மறையோதி மந்திரத்தால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாசிலை நாணல் படுத்துப் பரிதிவைத்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காய்சின மாகளி றன்னானென் கைப்பற்றி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீவலம் செய்யக்க னாக்கண்டேன் தோழீநான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.8 · Sammlung 563&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இம்மைக்கு மேழேழ் பிறவிக்கும் பற்றாவான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நம்மையு டையவன் நாராய ணன்நம்பி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்மை யுடைய திருக்கையால் தாள்பற்றி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மி மிதிக்கக் கனாக்கண்டேன் தோழீநான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.9 · Sammlung 564&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரிசிலை வாள்முகத் தென்னைமார் தாம்வந்திட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எரிமுகம் பாரித்தென் னைமுன்னே நிறுத்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரிமுக னச்சுதன் கைம்மேலென் கைவைத்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொரிமுகந் தட்டக் கனாக்கண்டேன் தோழீநான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.10 · Sammlung 565&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குங்கும மப்பிக் குளிர்சாந்தம் மட்டித்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மங்கல வீதி வலம்செய்து மணநீர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கவ னோடு முடஞ்சென்றங் கானைமேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மஞ்சன மாட்டக்க னாக்கண்டேன் தோழீநான்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6.11 · Sammlung 566&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயனுக் காகத்தான் கண்ட கனாவினை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேயர் புகழ்வில்லி புத்தூர்க்கோன் கோதைசொல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூய தமிழ்மாலை ஈரைந்தும் வல்லவர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயுநன் மக்களைப் பெற்று மகிழ்வரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7. Die weiße Muschel und Krishnas Lippen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-7|Deutsch]] · [[#ro-7|Umschrift]] · [[#ta-7|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கருப்பூரம் நாறுமோ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.1 · Sammlung 567&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருப்பூரம் நாறுமோ கமலப்பூ நாறுமோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருப்பவளச் செவ்வாய்தான் தித்தித்தி ருக்கும்மோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருப்பொசித்த மாதவன்றன் வாய்ச்சுவையும் நாற்றமும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருப்புற்றுக் கேட்கின்றேன் சொல்லாழி வெண்சங்கே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.2 · Sammlung 568&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடலில் பிறந்து கருதாது, பஞ்சசனன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடலில் வளர்ந்துபோ யூழியான் கைத்தலத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திடரில் குடியேறித் தீய வசுரர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடலைப் படமுழங்கும் தோற்றத்தாய் நற்சங்கே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.3 · Sammlung 569&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தடவரை யின்மீதே சரற்கால சந்திரன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடையுவா வில்வந்தெ ழுந்தாலே போல்,நீயும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடமதுரை யார்மன்னன் வாசுதே வன்கையில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடியேறி வீற்றிருந்தாய் கோலப்பெ ருஞ்சங்கெ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.4 · Sammlung 570&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்திர மண்டலம்போல் தாமோத ரன்கையில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அந்தர மொன்றின்றி யேறி யவஞ்செவியில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்திரம் கொள்வாயே போலும் வலம்புரியே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திரனு முன்னோடு செல்வத்துக் கேலானே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.5 · Sammlung 571&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உன்னோ டுடனே யொருகடலில் வாழ்வாரை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னா ரினையாரென் றெண்ணுவா ரில்லைகாண்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னாகி நின்ற மதுசூதன் வாயமுதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னாளு முண்கின்றாய் பாஞ்சசன் னியமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.6 · Sammlung 572&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போய்த்தீர்த்த மாடாதே நின்ற புணர்மருதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாய்த்தீர்த்தான் கைத்தலத்தே யேறிக் குடிகொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேய்த்தீர்த மாய்நின்ற செங்கண்மால் தன்னுடய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்த்தீர்த்தம் பாய்ந்தாட வல்லாய் வலம்புரியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.7 · Sammlung 573&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கமல நாண்மலர்மேல் தேனுகரு மன்னம்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கட் கருமேனி வாசுதே வனுடய,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கைத் தலமேறி அன்ன வசஞ்செய்யும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கரையா. உஞ்செல்வம் சாலவ ழகியதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.8 · Sammlung 574&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்பது சொல்லி லுலகளந்தான் வாயமுதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்படை கொள்ளில் கடல்வண்ணன் கைத்தலத்தே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்படை யாருன்மேல் பெரும்பூசல் சாற்றுகின்றார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்பல செய்கின்றாய் பாஞ்சசன் னியமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.9 · Sammlung 575&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதினாறா மாயிரவர் தேவிமார் பார்த்திருப்ப,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுவாயில் கொண்டாற்போல் மாதவன்றன் வாயமுதம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொதுவாக வுண்பதனைப் புக்குநீ யுண்டக்கால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிதையாரோ வுன்னோடு செல்வப்பெ ருஞ்சங்கே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7.10 · Sammlung 576&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாஞ்சசன் னியத்தைப் பற்பநா பனோடும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்ந்தபெ ருஞ்சுற்ற மாக்கிய வண்புதுவை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏய்ந்தபுகழ்ப் பட்டர்பிரான் கோதைதமி ழீரைந்தும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்ந்தேத்த வல்லா ரவரு மணுக்கரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8. Wolken als Liebesboten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-8|Deutsch]] · [[#ro-8|Umschrift]] · [[#ta-8|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விண்ணீல மேலாப்பு&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.1 · Sammlung 577&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விண்ணீல மேலாப்பு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரித்தாற்போல் மேகங்காள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தெண்ணீர்பாய் வேங்கடத்தென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமாலும் போந்தானே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணீர்கள் முலைக்குவட்டில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துளிசோரச் சோர்வேனை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்ணீர்மை யீடழிக்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இதுதமக்கோர் பெருமையே?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.2 · Sammlung 578&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாமுத்த நிதிசொரியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாமுகில்காள், வேங்கடத்துச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாமத்தின் நிறங்கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாடாளன் வார்த்தையென்னே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காமத்தீ யுள்புகுந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதுவப்பட்டு இடைக்கங்குல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏமத்தோர் தென்றலுக்கிங்-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிலக்காய்நா னிருப்பேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.3 · Sammlung 579&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒளிவண்ணம் வளைசிந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறக்கத்தோ டிவையெல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எளிமையா லிட்டென்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈடழியப் போயினவால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குளிரருவி வேங்கடத்தென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவிந்தன் குணம்பாடி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளியத்த மேகங்காள்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவிகாத் திருப்பேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.4 · Sammlung 580&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னாகத் தெழுகின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேகங்காள், வேங்கடத்துத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னாகத் திருமங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்கியசீர் மார்வற்கு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னாகத் திளங்கொங்கை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரும்பித்தாம் நாடோ றும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னாகம் புல்குதற்கென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரிவுடைமை செப்புமினே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.5 · Sammlung 581&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வான்கொண்டு கிளர்ந்தெழுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாமுகில்காள், வேங்கடத்துத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேன்கொண்ட மலர்ச்சிதறத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திரண்டேறிப் பொழிவீர்காள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊன்கொண்ட வள்ளுகிரால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரணியனை யுடலிடந்தான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான்கொண்ட சரிவளைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தருமாகில் சாற்றுமினே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.6 · Sammlung 582&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சலங்கொண்டு கிளர்ந்தெழுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்முகில்காள், மாவலியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலங்கொண்டான் வேங்கடத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிரந்தேறிப் பொழிவீர்காள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலங்குண்ட விளங்கனிபோல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்மெலியப் புகுந்து,என்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நலங்கொண்ட நாரணற்கென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடலைநோய் செப்புமினே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.7 · Sammlung 583&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கமா கடல்கடைந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்முகில்காள், வேங்கடத்துச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கண்மால் சேவடிக்கீழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடிவீழ்ச்சி விண்ணப்பம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொங்கைமேல் குங்குமத்தின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழம்பழியப் புகுந்து,ஒருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்குமே லென்னாவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்குமென் றுரயீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.8 · Sammlung 584&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்காலத் தெழுகின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்முகில்காள், வேங்கடத்துப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்காலத் தெழுந்தருளிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருதவனார் பேர்சொல்லி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர்காலத் தெருக்கிலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பழவிலைபோல் வீழ்வேனை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வார்காலத் தொருநாள்தம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாசகம்தந் தருளாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.9 · Sammlung 585&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதயானை போலெழுந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாமுகில்காள், வேங்கடத்தைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதியாக வாழ்வீர்காள்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாம்பணையான் வார்த்தையென்னே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதியென்றும் தானாவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருதாது,ஓர் பெண்கொடியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வதைசெய்தான். என்னும்சொல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வையகத்தார் மதியாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8.10 · Sammlung 586&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாகத்தி னணையானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்னுதலாள் நயந்துரைசெய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேகத்தை வேங்கடக்கோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடுதூதில் விண்ணப்பம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகத்தில் வழுவாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புதுவையர்கோன் கோதைதமிழ்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆகத்து வைத்துரைப்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவரடியா ராகுவரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9. Die Haine von Tirumalirumcholai&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-9|Deutsch]] · [[#ro-9|Umschrift]] · [[#ta-9|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிந்தூரச் செம்பொடி&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.1 · Sammlung 587&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்துரச் செம்பொடிப்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமாலிருஞ் சோலையெங்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இந்திர கோபங்களே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுந்தும்பரந் திட்டனவால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்தரம் நாட்டியன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுரக்கொழுஞ் சாறுகொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுந்தரத் தோளுடையான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுழலையினின் றுய்துங்கொலோ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.2 · Sammlung 588&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்களி றுபொரும்மா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லிருஞ்சோலையம் பூம்புறவில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தார்க்கொடி முல்லைகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தவளநகை காட்டுகின்ற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்க்கொள் படாக்கள்நின்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழறிச்சிரிக் கத்தரியேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்க்கிடு கோதோழி.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன்தார்ச்செய்த பூசலையே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.3 · Sammlung 589&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருவிளை யொண்மலர்காள்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயாமலர் காள்,திருமால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவொளி காட்டுகின்றீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனக்குய்வழக் கொன்றுரையீர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவிளை யாடுதிண்டோ ள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமாலிருஞ் சோலைநம்பி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரிவளை யில்புகுந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்திபற்றும் வழ்க்குளதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.4 · Sammlung 590&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைம்பொழில் வாழ்குயில்காள்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மயில்காள்.ஒண் கருவிளைகாள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வம்பக் களங்கனிகாள்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணப்பூவை நறுமலர்காள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐம்பெரும் பாதகர்காள்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிமாலிருஞ் சோலைநின்ற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்பெரு மானுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிறமுங்களுக் கெஞ்செய்வதே ?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.5 · Sammlung 591&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துங்க மலர்ப்பொழில்சூழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமாலிருஞ் சோலைநின்ற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கட் கருமுகிலின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவுருப் போல்,மலர்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொங்கிய வண்டினங்காள்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொகுபூஞ்சுனை காள்,சுனையில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்குசெந் தாமரைகாள்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எனக்கோர்சரண் சாற்றுமினே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.6 · Sammlung 592&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாறு நறும்பொழில்மா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லிருஞ்சோலை நம்பிக்கு, நான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூறு தடாவில்வெண்ணெய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாய்நேர்ந்து பராவிவைத்தேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நூறு தடாநிறைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அக்கார வடிசில்சொன்னேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏறு திருவுடையான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்றுவந்திவை கொள்ளுங்கொலோ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.7 · Sammlung 593&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்றுவந் தித்தனையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுதுசெய் திடப்பெறில்,நான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒன்று நூறாயிரமாக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடுத்துப்பின்னும் ஆளும்செய்வன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தென்றல் மணங்கமழும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமாலிருஞ் சோலைதன்னுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நின்ற பிரான்,அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனத்தேவந்து நேர்படிலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.8 · Sammlung 594&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலை யெழுந்திருந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கரியகுரு விக்கணங்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலின் வரவுசொல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருள்பாடுதல் மெய்ம்மைகொலோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோலை மலைப்பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துவராபதி யெம்பெருமான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலி னிலைப்பெருமான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன் வார்த்தை யுரைக்கின்றதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.9 · Sammlung 595&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோங்கல ரும்பொழில்மா-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லிருஞ்சோலயில் கொன்றைகள்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூங்குபொன் மாலைகளோ-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டுடனாய்நின்று தூங்குகின்றேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூங்கொள் திருமுகத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மடுத்தூதிய சங்கொலியும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சார்ங்கவில் நாணொலியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தலைப்பெய்வதெஞ் ஞான்றுகொலோ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9.10 · Sammlung 596&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சந்தொடு காரகிலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுமந்துதடங் கள்பொருது,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்திழி யும்சிலம்பா-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றுடைமாலிருஞ் சோலைநின்ற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுந்தரனை, சுரும்பார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழல்கோதை தொகுத்துரைத்த,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தமிழ் பத்தும்வல்லார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருமாலடி சேர்வர்களே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10. Klage an Blumen, Vögel, Regen und Meer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-10|Deutsch]] · [[#ro-10|Umschrift]] · [[#ta-10|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கார்க்கோடல் பூக்காள் .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.1 · Sammlung 597&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்க்கோடல் பூக்காள். கார்க்கடல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணனென் மேல்உம்மைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்க்கோலம் செய்து போர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடுத்தவ னெங்குற்றான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்க்கோ இனிநாம் பூச&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லிடுவது, அணிதுழாய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தார்க்கோடும் நெஞ்சந் தன்னைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
படைக்கவல் லேனந்தோ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.2 · Sammlung 598&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேற்றோன்றிப் பூக்காள் மேலுல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கங்களின் மீதுபோய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேற்றோன்றும் சோதி வேத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முதல்வர் வலங்கையில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேற்றோன்று மாழியின் வெஞ்சுடர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போலச் சுடாது,எம்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாற்றோலைப் பட்டவர் கூட்டத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைத்துகொள் கிற்றிரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.3 · Sammlung 599&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவை மணாட்டி. நீயுன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொழுங்கனி கொண்டு,எம்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவி தொலைவியேல் வாயழ-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கர்தம்மை யஞ்சுதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவி யேன்தோன்றிப் பாம்பணை-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யார்க்கும்தம் பாம்புபோல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாவு மிரண்டுள வாய்த்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாணிலி யேனுக்கே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.4 · Sammlung 600&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முல்லைப் பிராட்டி.நீயுன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முறுவல்கள் கொண்டு,எம்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லல் விளைவியே லாழிநங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காய்.உன்ன டைக்கலம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொல்லை யரக்கியை மூக்கரிந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திட்ட குமரனார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லும் பொய்யானால், நானும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறந்தமை பொய்யன்றே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.5 · Sammlung 601&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடும் குயில்காள். ஈதென்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடல்,நல் வேங்கட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடர் நமக்கொரு வாழ்வுதந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தால்வந்து பாடுமின்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடும் கருளக் கொடியுடை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யார்வந் தருள்செய்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடுவ ராயிடில் கூவிநும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாட்டுகள் கேட்டுமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.6 · Sammlung 602&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணமா மயில்காள். கண்ணபி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ரான்திருக் கோலம்போன்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணிமா நடம்பயின் றாடுகின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றீர்க்கடி வீழ்கின்றேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பணமா டரவணைப் பற்பல&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலமும் பள்ளிகொள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மணவாளர் நம்மை வைத்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரிசிது காண்மினே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.7 · Sammlung 603&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடமாடித் தோகை விரிக்கின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாமயில் காள்,உம்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடமாட்டங் காணப் பாவியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானோர் முதலிலேன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடமாடு கூத்தன் கோவிந்தன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோமிறை செய்து,எம்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடைமாடு கொண்டா னுங்களுக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கினியொன்று போதுமே ?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.8 · Sammlung 604&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மழையே. மழையே. மண்புறம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூசியுள் ளாய்நின்ற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெழுகூற்றி னாற்போல் ஊற்றுநல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேங்கடத் துள்நின்ற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழகப் பிரானார் தம்மையென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சத் தகப்படத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழுவநின்று, என்னைத் ததர்த்திக்கொண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டூற்றவும் வல்லையே?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.9 · Sammlung 605&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடலே. கடலே. உன்னைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடைந்து கலக்குறுத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடலுள் புகுந்துநின் றூறல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறுத்தவற்கு, என்னையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உடலுள் புகுந்துநின் றூறல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறுக்கின்ற மாயற்குஎன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடலைக ளெல்லாம் நாகணைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேசென்று ரைத்தியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10.10 · Sammlung 606&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்லஎன் தோழி. நாக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ணைமிசை நம்பரர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செல்வர் பெரியர் சிறுமா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
னிடவர்நாம் செய்வதென்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில்லி புதுவை விட்டுசித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தர்தங்கள் தேவரை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்ல பரிசு வருவிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ரேலது காண்டுமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11. Der Geliebte von Srirangam&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-11|Deutsch]] · [[#ro-11|Umschrift]] · [[#ta-11|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தாமுகக்கும்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.1 · Sammlung 607&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமுகக்கும் தம்கையில் சங்கமே போலாவோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாமுகக்கு மெங்கையில் சங்கமு மேந்திழையீர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீமுகத்து நாகணைமேல் சேரும் திருவரங்கர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆமுகத்தை நோக்காரால் அம்மனே. அம்மனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.2 · Sammlung 608&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழிலுடைய வம்மனைமீர். என்னரங்கத் தின்னமுதர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழலழகர் வாயழகர் கண்ணழகர், கொப்பூழில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எழுகமலப் பூவழக ரெம்மானார், என்னுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழல்வளையைத் தாமும் கழல்வளையே யாக்கினரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.3 · Sammlung 609&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொங்கோதம் சூழ்ந்த புவனியும் விண்ணுலகும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்காதுஞ் சோராமே யாள்கின்ற வெம்பெருமான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கோ லுடைய திருவரங்கச் செல்வனார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கோல் வளையா லிடர்தீர்வ ராகாதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.4 · Sammlung 610&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மச்சணி மாட மதிளரங்கர் வாமனனார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பச்சைப் பசுந்தேவர் தாம்பண்டு நீரேற்ற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிச்சைக் குறையாகி யென்னுடைய பெய்வளைமேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இச்சை யுடையரே லித்தெருவே போதாரே ?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.5 · Sammlung 611&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொல்லாக் குறளுருவாய்ப் பொற்கையில் நீரேற்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லா வுலகு மளந்துகொண்ட வெம்பெருமான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நல்லார்கள் வாழும் நளிரரங்க நாகணையான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இல்லாதோம் கைப்பொருளு மெய்துவா னொத்துளனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.6 · Sammlung 612&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைப்பொருள்கள் முன்னமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைக்கொண்டார், காவிரிநீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்ப்புரள வோடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவரங்கச் செல்வனார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எப்பொருட்கும் நின்றார்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்தாது, நான்மறையின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொற்பொருளாய் நின்றாரென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ப்பொருளும் கொண்டாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.7 · Sammlung 613&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்ணா துறங்கா தொலிகடலை யூடறுத்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்ணாக்கை யாப்புண்டு தாமுற்ற பேதெல்லாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணார் மதிள்சூழ் திருவரங்கச் செல்வனார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எண்ணாதே தம்முடைய நன்மைகளே யெண்ணுவரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.8 · Sammlung 614&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாசிதூர்த் துக்கிடந்த பார்மகட்கு, பண்டொருநாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாசுடம்பில் நீர்வார மானமிலாப் பன்றியாம்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசுடைய தேவர் திருவரங்கச் செல்வனார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசி யிருப்பனகள் பேர்க்கவும் பேராவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.9 · Sammlung 615&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணாலங் கோடித்துக் கன்னிதன்னைக் கைப்பிடிப்பான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திண்ணார்ந் திருந்த சிசுபாலன் தேசழிந்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அண்ணாந் திருக்கவே யாங்கவளைக் கைப்பிடித்த,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்ணாளன் பேணுமூர் பேரு மரங்கமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11.10 · Sammlung 616&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்மை யுடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருவரங்கர் தாம்பணித்த,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ம்மைப் பெருவார்த்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டுசித்தர் கேட்டிருப்பர்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்மை யுகப்பாரைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமுகப்ப ரென்னும்சொல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்மிடையே பொய்யானால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாதிப்பா ராரினியே .&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12. Bringt mich an Krishnas Orte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-12|Deutsch]] · [[#ro-12|Umschrift]] · [[#ta-12|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மற்றிருந்தீர்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.1 · Sammlung 617&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றிருந் தீர்கட் கறியலாகா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாதவ னென்பதோ ரன்புதன்னை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றிருந் தேனுக் குரைப்பதெல்லாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊமைய ரோடு செவிடர்வார்த்தை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றிருந் தாளை யொழியவேபோய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேர்த்தொரு தாயில் வளர்ந்தநம்பி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்பொருந் தாமற் களமடைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுரைப் புறத்தென்னை யுய்த்திடுமின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.2 · Sammlung 618&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாணி யினியோர் கருமமில்லை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாலய லாரும் அறிந்தொழிந்தார்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாணியா தென்னை மருந்து செய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்டுபண் டாக்க வுறுதிராகில்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாணி யுருவா யுலகளந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயனைக் காணில் தலைமறியும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆணையால் நீரென்னைக் காக்கவேண்டில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆய்ப்பாடிக் கேயென்னை யுய்த்திடுமின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.3 · Sammlung 619&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்தையும் தாயுமுற் றாரும்நிற்கத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனிவழி போயினாள். என்னும்சொல்லு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்தபின் னைப்பழி காப்பரிது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயவன் வந்துருக் காட்டுகின்றான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொந்தள மாக்கிப் பரக்கழித்துக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறும்புசெய் வானோர் மகனைப்பெற்ற,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நந்தகோ பாலன் கடைத்தலைக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நள்ளிருட் கணென்னை யுய்த்திடுமின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.4 · Sammlung 620&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கைத் தலத்திடை யாழிகொண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன்முகத் தன்றி விழியேனென்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கச்சுக் கொண்டுகண் ணாடையார்த்துச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறுமா னிடவரைக் காணில்நாணும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொங்கைத் தலமிவை நோக்கிக்காணீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவிந்த னுக்கல்லால் வாயில்போகா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்குத்தை வாழ்வை யொழியவேபோய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யமுனைக் கரைக்கென்னை யுய்த்திடுமின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.5 · Sammlung 621&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆர்க்குமென் நோயி தறியலாகா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தம்மனை மீர்.துழ திப்படாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்க்கடல் வண்ணனென் பானொருவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கைகண்ட யோகம் தடவத்தீரும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர்க்கரை நின்ற கடம்பையேறிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காளிய னுச்சியில் நட்டம்பாய்ந்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்க்கள மாக நிருத்தஞ்செய்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொய்கைக் கரைக்கென்னை யுய்த்திடுமின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.6 · Sammlung 622&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்த்தண் முகிலும் கருவிளையும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காயா மலரும் கமலப்பூவும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈர்த்திடு கின்றன வென்னைவந்திட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டிருடீகே சன்பக்கல் போகேயென்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேர்த்துப் பசித்து வயிறசைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேண்டடி சிலுண்ணும் போது,ஈதென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பார்த்திருந் துநெடு நோக்குக்கொள்ளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தவி லோசநத் துய்த்திடுமின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.7 · Sammlung 623&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ணம் திரிவும் மனங்குழைவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மானமி லாமையும் வாய்வெளுப்பும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உண்ண லுறாமையு முள்மெலிவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதநீர் வண்ணனென் பானொருவன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தண்ணந் துழாயென்னும் மாலைகொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூட்டத் தணியும், பிலம்பன்றன்னைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பண்ணழி யப்பல தேவன்வென்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாண்டி வடத்தென்னை யுய்த்திடுமின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.8 · Sammlung 624&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றினம் மேய்க்கிலும் மேய்க்கப்பெற்றான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காடுவாழ் சாதியு மாகப்பெற்றான்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பற்றி யுரலிடை யாப்புமுண்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவிகாள். உங்களுக் கேச்சுக்கொலோ,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கற்றன பேசி வசையுணாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காலிக ளுய்ய மழைதடுத்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொற்றக் குடையாக வேந்திநின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவர்த் தனத்தென்னை யுய்த்திடுமின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.9 · Sammlung 625&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூட்டி லிருந்து கிளியெப்போதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவிந்தா. கோவிந்தா. என்றழைக்கும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊட்டுக் கொடாது செறுப்பனாகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உலகளந் தான். என் றுயரக்கூவும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டில் தலைப்பழி யெய்தியுங்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நன்மை யிழந்து தலையிடாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூட்டுயர் மாடங்கள் சூழ்ந்துதோன்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துவரா பதிக்கென்னை யுய்த்திடுமின்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12.10 · Sammlung 626&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னு மதுரை தொடக்கமாக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்துவ ராபதி தன்னளவும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னைத் தமருய்த்துப் பெய்யவேண்டித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழ்குழ லாள்துணிந் ததுணிவை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னியல் மாடம்பொ லிந்துதோன்றும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புதுவையர் கோன்விட்டு சித்தன்கோதை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னிசை யால்சொன்ன செஞ்சொல்மாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏத்தவல் லார்க்கிடம் வைகுந்தமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13. Zeichen seiner Nähe als Trost&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-13|Deutsch]] · [[#ro-13|Umschrift]] · [[#ta-13|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கண்ணனென்னும்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.1 · Sammlung 627&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ண னென்னும் கருந்தெய்வம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்சி பழகிக் கிடப்பேனை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புண்ணில் புளிப்பெய் தாற்போலப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புறநின் றழகு பேசாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெண்ணின் வருத்த மறியாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருமா னரையில் பீதக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்ண ஆடை கொண்டு,என்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாட்டம் தணிய வீசீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.2 · Sammlung 628&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாலா லிலையில் துயில்கொண்ட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமன் வலைப்பட் டிருந்தேனை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேலால் துன்னம் பெய்தாற்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேண்டிற் றெல்லாம் பேசாதே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோலால் நிரைமேய்த் தாயனாய்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடந்தைக் கிடந்த குடமாடி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீலார் தண்ணந் துழாய்கொண்டென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறிமேன் குழல்மேல் சூட்டீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.3 · Sammlung 629&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கஞ்சைக் காய்ந்த கருவல்லி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கடைக்க ணென்னும் சிறைக்கோலால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெஞ்சூ டுருவ வேவுண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிலையும் தளர்ந்து நைவேனை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சே லென்னா னவனொருவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவன்மார் வணிந்த வனமாலை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வஞ்சி யாதே தருமாகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மார்வில் கொணர்ந்து புரட்டீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.4 · Sammlung 630&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரே யுலகத் தாற்றுவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயர் பாடி கவர்ந்துண்ணும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரே றுழக்க வுழக்குண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளர்ந்தும் முறிந்தும் கிடப்பேனை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரா வமுத மனையான்றன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அமுத வாயி லூறிய,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீர்தான் கொணர்ந்து புலராமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பருக்கி யிளைப்பை நீக்கிரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.5 · Sammlung 631&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அழிலும் தொழிலு முருக்காட்டான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அஞ்சே லென்னா னவனொருவன்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழுவி முழுகிப் புகுந்தென்னைச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுற்றிச் சுழன்று போகானால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தழையின் பொழில்வாய் நிரைப்பின்னே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடுமா லூதி வருகின்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குழலின் தொளைவாய் நீர்கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குளிர முகத்துத் தடவீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.6 · Sammlung 632&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நடையொன் றில்லா வுலகத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நந்த கோபன் மகனென்னும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடிய கடிய திருமாலால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குளப்புக் கூறு கொளப்பட்டு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புடையும் பெயர கில்லேன்நான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போட்கன் மிதித்த அடிப்பாட்டில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொடித்தான் கொணர்ந்து பூசீர்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகா வுயிரென் னுடம்பையே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.7 · Sammlung 633&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெற்றிக் கருள கொடியான்றன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மீமீ தாடா வுலகத்து,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெற்ற வெறிதே பெற்றதாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேம்பே யாக வளர்த்தாளே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குற்ற மற்ற முலைதன்னைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குமரன் கோலப் பணைத்தோளோடு,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அற்ற குற்ற மவைதீர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணைய வமுக்கிக் கட்டீரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.8 · Sammlung 634&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளே யுருகி நைவேனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உளளோ இலளோ வென்னாத,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள்ளை கொள்ளிக் குறும்பனைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவர்த் தனனைக் கண்டக்கால்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொள்ளும் பயனொன் றில்லாத&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொங்கை தன்னைக் கிழங்கோடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அள்ளிப் பறித்திட் டவன்மார்வில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எறிந்தென் அழலை தீர்வேனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.9 · Sammlung 635&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொம்மை முலைக ளிடர்தீரக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவிந் தற்கோர் குற்றேவல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இம்மைப் பிறவி செய்யாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனிப்போய்ச் செய்யும் தவந்தானென்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம்மை யுடைய திருமார்வில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்த்தா னேலும் ஒருஞான்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய்ம்மை சொல்லி முகம்நோக்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடைதான் தருமேல் மிகநன்றே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13.10 · Sammlung 636&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அல்லல் விளைத்த பெருமானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயர் பாடிக் கணிவிளக்கை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில்லி புதுவை நகர்நம்பி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டு சித்தன் வியன்கோதை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில்லைத் தொலைத்த புருவத்தாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேட்கை யுற்று மிகவிரும்பும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லைத் துதிக்க வல்லார்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துன்பக் கடளுள் துவளாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;ta-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14. Wir haben ihn in Vrindavan gesehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#de-14|Deutsch]] · [[#ro-14|Umschrift]] · [[#ta-14|Tamil]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பட்டி மேய்ந்து&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.1 · Sammlung 637&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டி மேய்ந்தோர் காரேறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பலதே வற்கோர் கீழ்க்கன்றாய்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இட்டீ றிட்டு விளையாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்கே போதக் கண்டீரே?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இட்ட மான பசுக்களை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனிது மறித்து நீரூட்டி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டுக் கொண்டு விளையாட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தா வனத்தே கண்டோ மே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.2 · Sammlung 638&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனுங்க வென்னைப் பிரிவுசெய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயர் பாடி கவர்ந்துண்ணும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குணுங்கு நாறிக் குட்டேற்றைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவர்த் தனனைக் கண்டீரே?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கணங்க ளோடு மின்மேகம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கலந்தாற் போல, வனமாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மினுங்க நின்று விளையாட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தா வனத்தே கண்டோ மே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.3 · Sammlung 639&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலாய்ப் பிரந்த நம்பியை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாலே செய்யும் மணாளனை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏலாப் பொய்க ளுரைப்பானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்கே போதக் கண்டீரே?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலால் பரந்த வெயில்காப்பான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினதை சிறுவன் சிறகென்னும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலாப் பின்கீழ் வருவானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தா வனத்தே கண்டோ மே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.4 · Sammlung 640&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார்த்தண் கமலக் கண்ணென்னும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெடுங்கயி றுபடுத் தி,என்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈர்த்துக் கொண்டு விளையாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசன் றன்னைக் கண்டீரே?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர்த்த முத்தின் குப்பாயப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புகர்மால் யானைக் கன்றேபோல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேர்த்து நின்று விளையாட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தா வனத்தே கண்டோ மே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.5 · Sammlung 641&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாத வன்என் மணியினை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வலையில் பிழைத்த பன்றிபோல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏது மொன்றும் கொளத்தாரா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஈசன் றன்னைக் கண்டீரே?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பீதக வாடை யுடைதாழப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருங்கார் மேகக் கன்றேபோல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீதி யார வருவானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தா வனத்தே கண்டோ மே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.6 · Sammlung 642&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரும மறியாக் குறும்பனைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்கைச் சார்ங்க மதுவேபோல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புருவ வட்ட மழகிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருத்த மிலியைக் கண்டீரே?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருவு கரிதாய் முகம்செய்தாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உதயப் பருப்ப தத்தின்மேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரியும் கதிரே போல்வானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தா வனத்தே கண்டோ மே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.7 · Sammlung 643&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொருத்த முடைய நம்பியைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புறம்போ லுள்ளும் கரியானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருத்தைப் பிழைத்து நின்றஅக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருமா முகிலைக் கண்டீரே?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருத்தித் தாரா கணங்களால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆரப் பெருகு வானம்போல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருத்தம் பெரிதாய் வருவானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தா வனத்தே கண்டோ மே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.8 · Sammlung 644&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெளிய சங்கொன் றுடையானைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பீதக வாடை யுடையானை,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அளிநன் குடைய திருமாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழி யானைக் கண்டீரே?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களிவண் டெங்கும் கலந்தாற்போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கழம்பூங் குழல்கள் தடந்தோள்மேல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிளிர நின்று விளையாட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தா வனத்தே கண்டோ மே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.9 · Sammlung 645&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாட்டைப் படையென்று அயன்முதலாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தந்த நளிர்மா மலருந்தி,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீட்டைப் பண்ணி விளையாடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விமலன் றன்னைக் கண்டீரே?-&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காட்டை நாடித் தேனுகனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
களிறும் புள்ளு முடன்மடிய,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேட்டை யாடி வருவானை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தா வனத்தே கண்டோ மே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14.10 · Sammlung 646&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பருந்தாட் களிற்றுக் கருள்செய்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரமன் றன்னை, பாரின்மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விருந்தா வனத்தே கண்டமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விட்டு சித்தன் கோதைசொல்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருந்தா மென்று தம்மனத்தே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைத்துக் கொண்டு வாழ்வார்கள்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெருந்தா ளுடைய பிரானடிக்கீழ்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிரியா தென்று மிருப்பாரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überlieferte Schlussverehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஸ்ரீ ஆண்டாள் திருவடிகளே சரணம்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Andal: Dichterin, Heilige und göttliche Braut ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;[[Andal]]&#039;&#039;&#039; heißt auch &#039;&#039;&#039;Kodai&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Kotai&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Goda&#039;&#039;&#039;. Sie ist die einzige Frau unter den zwölf [[Alvar]], den tamilischen Dichterheiligen der Vishnu-Verehrung. Ihr werden die dreißig Lieder der [[Tiruppavai]] und die 143 Lieder von Nachiyar Tirumoli zugeschrieben. Ihre Lebenszeit wird meist im frühen Mittelalter, häufig im 8. oder 9. Jahrhundert, angesetzt; genaue Lebensdaten sind nicht gesichert.&amp;lt;ref name=&amp;quot;andalwiki&amp;quot;&amp;gt;Yoga-Vidya-Wiki: [https://wiki.yoga-vidya.de/Andal Andal]. Überblick zu Person, Überlieferung und Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;venkatesan&amp;quot;&amp;gt;Archana Venkatesan: &#039;&#039;The Secret Garland: Āṇṭāḷ’s Tiruppāvai and Nācciyār Tirumoḻi&#039;&#039;. Oxford University Press, 2010. [https://books.google.com/books/about/The_Secret_Garland.html?id=d_Zd6hWJFJkC Bibliografischer Nachweis und Verlagsbeschreibung]. Weiterführende wissenschaftliche Übersetzung; nicht Grundlage der hier vorliegenden deutschen Versübertragung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die religiöse Überlieferung erzählt, [[Periyalvar]], auch [[Vishnuchitta]] genannt, habe Andal in einem Tempelgarten bei einer Tulasi-Pflanze gefunden und als Tochter aufgezogen. Sie soll die für Vishnu bestimmten Blumengirlanden zunächst selbst getragen haben. Als Vishnuchitta dies entdeckte, war er bestürzt; im Traum verlangte Vishnu jedoch gerade die von Andal getragenen Girlanden. So wird ihre Liebe als eine Hingabe erinnert, die Gott selbst annimmt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tempel&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Dichtung bietet dafür einen eigenen, unmittelbaren Zugang: In vielen Schlussversen nennt sich Kodai ausdrücklich als Tochter Vishnuchittas aus Puduvai, dem heutigen [[Srivilliputtur]]. Solche dichterischen Selbstnennungen sind von den späteren ausführlichen Heiligenlegenden zu unterscheiden. In der Verehrung Andals geht es zugleich um die Dichterin und um eine göttliche Brautgestalt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Aufbau und Bedeutung der vierzehn Liedfolgen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Abschnitte heißen jeweils nach ihren Anfangsworten. Die oft verwendete Bezeichnung „Dekade“ meint eine Liedfolge, die hier zehn oder elf Verse umfassen kann. Die Abschnitte 4, 5 und 6 enthalten jeweils elf Verse; die übrigen jeweils zehn. Daraus ergeben sich die &#039;&#039;&#039;143 Verse&#039;&#039;&#039; des Werkes. Die Schlusslieder gehören zum Text: Sie nennen häufig Kodai und sprechen vom Segen des Singens und Erinnerns.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Abschnitt !! Anfangsworte !! Inhalt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-1|1]] || Tai oru tinkal || Das Gelübde an Kama: Die Liebessehnsucht richtet sich auf Vishnu.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-2|2]] || Namam ayiram || Hirtenmädchen bitten Krishna, ihre Sandhäuser zu verschonen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-3|3]] || Kozhi azaippatan || Die Badenden verlangen ihre von Krishna genommenen Kleider zurück.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-4|4]] || Telliyar palar || Das Kudal-Zeichen soll die erhoffte Begegnung anzeigen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-5|5]] || Mannu perumpukazh || Ein Kuckuck soll den Geliebten herbeirufen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-6|6]] || Varanam ayiram || Die Hochzeit mit Narayana erscheint im Traum.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-7|7]] || Karuppuram narumo || Die Muschel wird nach dem Nektar von Krishnas Lippen gefragt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-8|8]] || Vinnila melappu || Wolken tragen die Botschaft der Sehnsucht nach Venkata.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-9|9]] || Cinturac cempoti || Naturbilder und Opfergaben für den Herrn von Tirumalirumcholai.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-10|10]] || Karkkotal pukkal || Blumen, Vögel, Regen und Meer werden zu Gegenübern der Klage.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-11|11]] || Tam ukakkum || Die Liebende ruft den Herrn von Srirangam zur Treue an seinem Wort auf.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-12|12]] || Marriruntir || Angehörige sollen die Sehnsüchtige an Krishnas Orte bringen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-13|13]] || Kannan ennum || Gewand, Tulasi, Girlande und Fußstaub des Geliebten sollen Trost bringen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#de-14|14]] || Patti meyntu || Auf die Frage nach Krishna folgt: „Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Vishnu.jpg|thumb|Vishnu trägt Muschel und Rad. Die Muschel Panchajanya wird im siebten Abschnitt von Nachiyar Tirumoli unmittelbar angesprochen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Weg mit mehreren Stimmen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sammlung ist keine gleichförmig erzählte Lebensgeschichte. Im zweiten und dritten Abschnitt sprechen Gruppen von Mädchen und jungen Frauen; andere Lieder führen die Stimme der einzelnen Liebenden, einer Freundin oder antwortender Zeugen vor. Ein Kinderspiel, ein Traum und eine Klage müssen daher nicht als unmittelbar aufeinanderfolgende biografische Ereignisse gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Hochzeitstraum beendet die Sehnsucht noch nicht: Auf seine freudige Gewissheit folgen erneut Trennung und Suche. Erst die letzte Liedfolge lässt wiederholt eine Antwort erklingen. Das macht die Komposition für meditatives Lesen ergiebig: Nähe und Ferne stehen miteinander im Gespräch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vishnu, Krishna, Rama und die heiligen Orte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Geliebte trägt viele Namen und Gestalten: [[Narayana]], [[Govinda]], [[Madhava]], [[Keshava]], [[Damodara]] und [[Ranganatha]]. Seine Taten als [[Rama]], [[Vamana]], [[Trivikrama]], [[Narasimha]] und [[Varaha]] werden in die Anrede einbezogen. Die Dichterin wechselt dabei zwischen mythischen Erzählungen und der Gegenwart des Herrn in Tempelorten wie [[Tirupati|Venkata]], [[Srirangam]] und Tirumalirumcholai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist für das Verständnis entscheidend: Wenn eine Hirtin Krishna anredet und im nächsten Atemzug an Sita oder die Überbrückung des Meeres erinnert, verbindet das Gedicht verschiedene Erscheinungsformen desselben göttlichen Herrn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Varanam Ayiram: Andals Hochzeitstraum ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Varanam Ayiram&#039;&#039;&#039; bedeutet „Tausend Elefanten“. Diese eröffnen in [[#Vers-6.1|6.1]] den feierlichen Zug Narayanas. Es folgen die Festsetzung des Hochzeitstages, die Ankunft der Götter, Schutzschnüre, das Ergreifen der Hand, der Gang um das Opferfeuer, das Setzen des Fußes auf den Stein, das Reisopfer und das Hochzeitsbad. Der wiederkehrende Ruf &#039;&#039;&#039;„Diesen Traum habe ich gesehen, meine Freundin!“&#039;&#039;&#039; trägt die ganze Folge.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die Liebende ist der Traum ein Geschenk erfahrener Nähe. Die religiöse Lektüre kann in der Hochzeit die feste Zugehörigkeit zum Göttlichen erkennen. Zugleich bewahrt der Text die konkreten rituellen Handlungen einer Hochzeit. Der Abschnitt wird auch im Zusammenhang tamilischer Hochzeiten gesungen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;andalwiki&amp;quot; /&amp;gt; Die Segenszusage in [[#Vers-6.11|6.11]] gehört zur poetisch-religiösen Sprache des Schlussverses; sie ist keine überprüfbare Zusicherung bestimmter Lebensereignisse.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Varanam Ayiram hören&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tamilische Darbietung des Hochzeitstraums, gesungen von Shantha Ranganathan; der Beitrag zeigt eine häusliche Verehrung Andals und Vishnus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|L44E3HIOwAg}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren: Hingabe, Sehnsucht und göttliche Nähe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die ganze Person darf lieben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andals Gebet bleibt nicht auf abstrakte Gedanken beschränkt. Augen, Lippen, Brüste, Hände, Haare und Armreifen tragen die Bewegung der Liebe. Die körperliche Bildsprache gehört zur weiblichen Stimme des Werkes. Eine spirituelle Auslegung kann darin die Sehnsucht der Seele nach Gott erkennen und zugleich den leiblichen Ausdruck des Gedichts ernst nehmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die herabgleitenden Armreifen bezeichnen wiederholt das körperliche Schwinden in der Trennung. Wolken erinnern an Krishnas dunkle Gestalt; rote Früchte an seinen Mund; Blüten an sein Lächeln. So wird die Natur zum Spiegel einer Liebe, die überall den Geliebten sucht. Diese Beobachtungen ergeben sich unmittelbar aus den Liedern, besonders den Abschnitten 5 und 8–11.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Klage als Sprache der Beziehung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andal nennt Krishna einen Schelm, einen Dieb und einen Unzuverlässigen. Solche Anreden stehen in einer Beziehung größter Vertrautheit. Die Liebende erinnert ihn an sein eigenes Wesen: Er rettet den Elefanten, schützt die Herden und nimmt sich derer an, die ihn lieben. Warum lässt er sie dann warten?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders eindringlich ist [[#Vers-11.10|11.10]]: Die Liebende hält dem Herrn sein Wort entgegen, dass er die liebt, die ihn lieben. Das Gebet besteht hier aus Vertrauen und Widerspruch zugleich. Eine heutige Lesehilfe ist, darin Raum für aufrichtige Gefühle zu erkennen: Auch ein fragendes Herz kann sich an Gott wenden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Nähe der Muschel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Abschnitt 7 ist [[Panchajanya]] zugleich bewunderte Vertraute und beneidete Nebenbuhlerin. Sie darf in Vishnus Hand ruhen und seine Lippen berühren. Durch die Fragen an die Muschel kann Andal von einer Nähe sprechen, die sie selbst ersehnt. Die anschauliche Szene lässt sich meditativ auf das Hören und Empfangen beziehen; eine solche Anwendung ist eine heutige Deutung, keine zusätzliche Aussage des Verswortlauts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Karuppuram Narumo hören&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Musikalische Darbietung der Muschellieder aus Nachiyar Tirumoli.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|f6m9RHPHXHg}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schenken und Dienen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die hundert Gefäße Butter und die hundert Gefäße süßen Milchreises in [[#Vers-9.6|9.6]] sind ein großes Versprechen. In [[#Vers-9.7|9.7]] wächst die Gabe weiter – und die Liebende möchte darüber hinaus dienen. Der entscheidende Wunsch ist, dass der Herr in ihrem Herzen wohnt. Für [[Bhakti Yoga]] und [[Karma Yoga]] bietet das einen Anknüpfungspunkt: Eine Gabe erhält ihren geistigen Sinn durch die Liebe, mit der sie gegeben wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Inspiration für Yoga-Aspiranten ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Frau in Meditation.jpg|thumb|Nachiyar Tirumoli lässt sich langsam lesen, singen und in die Stille mitnehmen. Die folgenden Übungen sind heutige Praxisanregungen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen verbinden die Lektüre mit [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]. Sie sind eigene Praxisimpulse und keine wörtlichen Vorschriften Andals.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Einen Vers im Herzen bewegen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lies [[#Vers-4.8|4.8]] oder [[#Vers-14.10|14.10]] langsam. Sprich die deutsche Übersetzung noch einmal halblaut und sitze anschließend einige Minuten still. Frage dich: Was bedeutet es für mich, dem Göttlichen im Herzen Raum zu geben? Lass das Nachsinnen einfach werden; du musst keine besondere Stimmung herstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Einen Namen mit Aufmerksamkeit wiederholen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[#Vers-5.11|5.11]] steht ausdrücklich die Verehrung &#039;&#039;&#039;Namo Narayanaya&#039;&#039;&#039;; in [[#Vers-12.9|12.9]] ruft der Papagei &#039;&#039;&#039;Govinda&#039;&#039;&#039;. Wenn [[Japa]] zu deinem Weg gehört, kannst du einen solchen Gottesnamen mit Liebe wiederholen. Höre auf den Klang und gönne dir danach Stille. Eine vertraute, von deinem Lehrer erhaltene Mantrapraxis kannst du ebenso beibehalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Sehnsucht in ein ehrliches Gebet verwandeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm wahr, was dich heute bewegt: Freude, Unsicherheit oder ein unerfüllter Wunsch. Bringe dies in wenigen eigenen Worten vor Gott. Andals Offenheit kann Mut machen, ohne die drastischen Zustände ihrer dichterischen Liebesklage nachzuahmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Eine kleine Gabe bewusst darbringen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Blume, ein Licht oder eine hilfreiche Handlung kann deine Antwort auf [[#Vers-9.6|9.6]]–7 sein. Frage nicht zuerst nach der Größe der Gabe, sondern nach deiner Aufmerksamkeit. Verbinde die äußere Handlung mit dem Wunsch, weniger um dich selbst zu kreisen und liebevoller zu handeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Schönheit sehen und mit anderen teilen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nimm beim nächsten Spaziergang eine Farbe, einen Vogelruf oder den Zug einer Wolke bewusst wahr. Erinnere dich daran, wie Andal Naturbilder in Beziehung zum Geliebten setzt. Lass daraus Dankbarkeit entstehen – und vielleicht eine freundliche Handlung gegenüber einem Menschen, dem du begegnest.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Nachiyar Tirumoli und verwandte Schriften ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die engste Verbindung besteht zur &#039;&#039;&#039;[[Tiruppavai]]&#039;&#039;&#039;, dem anderen Werk Andals. Lies beide nebeneinander und achte darauf, wie gemeinschaftliche Anrede, Gottesnamen, Gelübde und persönliche Sehnsucht gestaltet werden. Zum religiösen Umfeld gehören das [[Nalayira Divya Prabandham]], die Lieder [[Periyalvar]]s und die übrige [[Alvar]]-Dichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für ein vergleichendes Studium tamilischer Spiritualität bieten sich [[Tirumantiram]], [[Pattinathar Padalgal]], [[Sivavakkiyam]], [[Unmai Vilakkam]], [[Unmai Neri Vilakkam]] und [[Ozhivil Odukkam]] an. Dabei bleiben die Traditionen unterscheidbar: Nachiyar Tirumoli ist ein vishnuitisches Bhakti-Werk. Die Gemeinsamkeit einer intensiven spirituellen Suche hebt Unterschiede in Gottesverständnis, Sprache und Praxis nicht auf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussgedanken: eine Liebe, die Antwort sucht ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Meditation-Blüten-Yoga.JPG|thumb|Blüten werden bei Andal zu Trägern der Erinnerung. Auch ein stiller Augenblick kann Raum für Hingabe öffnen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die letzte Liedfolge von Nachiyar Tirumoli antwortet auf die lange Suche: &#039;&#039;&#039;„Wir haben ihn in Vrindavan gesehen.“&#039;&#039;&#039; Nach den vielen Fragen, Botschaften und Klagen wird die Gegenwart des Geliebten ausgesprochen. Krishna erscheint dabei lebendig und unverwechselbar – spielend, von Gefährten umgeben, dunkel wie eine Wolke und mit einer blitzenden Girlande geschmückt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andals Worte laden dazu ein, den eigenen spirituellen Weg mit ganzem Herzen zu gehen. Du darfst dich freuen, fragen, suchen und neu vertrauen. Nimm einen Vers mit in die Stille und lass seine Wirkung im Alltag Gestalt gewinnen: als Dankbarkeit, als liebevolle Aufmerksamkeit oder als Bereitschaft zu dienen. So kann aus gelesener Dichtung gelebte [[Bhakti]] werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Andal]]&lt;br /&gt;
* [[Periyalvar]]&lt;br /&gt;
* [[Vishnuchitta]]&lt;br /&gt;
* [[Ramanuja]]&lt;br /&gt;
* [[Tirukkannamangai Andan]]&lt;br /&gt;
* [[Bhudevi]]&lt;br /&gt;
* [[Lakshmi]]&lt;br /&gt;
* [[Yashoda]]&lt;br /&gt;
* [[Rukmini]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruppavai]]&lt;br /&gt;
* [[Varanam Ayiram]]&lt;br /&gt;
* [[Nalayira Divya Prabandham]]&lt;br /&gt;
* [[Alvar]]&lt;br /&gt;
* [[Sri Vaishnava]]&lt;br /&gt;
* [[Vishnu]]&lt;br /&gt;
* [[Krishna]]&lt;br /&gt;
* [[Ranganatha]]&lt;br /&gt;
* [[Panchajanya]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Madhurya Bhava]]&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]]&lt;br /&gt;
* [[Ozhivil Odukkam]]&lt;br /&gt;
* [[Pattinathar Padalgal]]&lt;br /&gt;
* [[Sivavakkiyam]]&lt;br /&gt;
* [[Sivajnana Bodham]]&lt;br /&gt;
* [[Sivajnana Siddhiyar]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruvarutpayan]]&lt;br /&gt;
* [[Vinayagar Agaval]]&lt;br /&gt;
* [[Avvai Kural]]&lt;br /&gt;
* [[Bogar Sapta Kandam]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Textgrundlage, Literatur und Quellen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verwendeter Grundtext&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0005_02.html Project Madurai: Nalayira Divya Prabandham, Teil Ib, Unicode-Ausgabe]. Nachiyar Tirumoli, Sammlungsverse 504–646.&lt;br /&gt;
* [https://www.uveda.org/divya-prabandam/NAT/ Uveda: Nachiyar Thirumozhi]. Weiterführender Zugang zu den vierzehn Abschnitten mit tamilischem Text und Rezitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Literatur zur Vertiefung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Archana Venkatesan: &#039;&#039;The Secret Garland: Āṇṭāḷ’s Tiruppāvai and Nācciyār Tirumoḻi&#039;&#039;. Oxford University Press, 2010. Englische Übersetzung und wissenschaftliche Einordnung.&lt;br /&gt;
* [https://www.svtsydney.org/goddess-andal/ Sri Venkateswara Temple: Goddess Andal]. Darstellung der religiösen Tradition.&lt;br /&gt;
* [https://wiki.yoga-vidya.de/Andal Andal im Yoga-Vidya-Wiki].&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga: Grundlagen, Wege und Praxis].&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation: Einführung und Vertiefung].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Ausgabe und zum Übersetzungsstand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Bestand umfasst alle 143 Hauptverse, die beiden vorgelagerten Lobverse und die Verehrungsformeln der verwendeten Quelle. Die deutsche Übersetzung ist eine eigenständige Lesefassung aus dem Tamilischen; sie erhebt keinen Anspruch auf eine kritische Edition. Die moderne englische Übersetzung von Archana Venkatesan wurde nicht als Übersetzungsvorlage verwendet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der tamilische Wortlaut und seine ältere Worttrennung werden weitgehend bewahrt. Leerraum wurde vereinheitlicht; lokale und übergreifende Versnummern stehen als eigene Beschriftung. Die in der Quelle gelegentlich gesetzten Rezitationsmarkierungen „(2)“ wurden entfernt. Bei 7.6 fehlt in der Vorlage die lokale Endziffer; die fortlaufende Sammlungsnummer 572 identifiziert den Vers eindeutig. Die Überschrift mit „504–645“ ist ungenau: Der vollständig vorhandene Bereich reicht bis 646. Umschrift und Tamil wurden auf übereinstimmenden Umfang geprüft.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die botanischen Namen bleiben dort als tamilische Pflanzennamen stehen, wo eine genaue deutsche Artbezeichnung unsicher wäre. Besonders die Wendungen in 10.2, 10.8, 12.6, 13.6 und 14.9 sind deutungsbedürftig; die Lesehilfen bei diesen Versen benennen die betreffenden Entscheidungen. Die Segensworte der Schlussverse sind als religiöse Zusagen übersetzt. Poetische Klagen und Beschreibungen von Askese werden nicht als praktische Empfehlungen ausgegeben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herkunft und Danksagung des verwendeten E-Texts&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmdr0.gif Project-Madurai-Logo und Herkunftskennzeichnung]&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nAlAyira divya pirapantam -part Ib (474-947)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(in Tamil script, Unicode/utf-8 format)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் (பாடல்கள் 474-947)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Acknowledgements:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Our sincere thanks go to Dr. K. Kalyanasundaram, Lausanne, Switzerland for the preparation of this work for publication.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
This etext was first put up in Inaimathi, Mylai versions on 1998 and then on TSCII in 1999.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
The work is now presented in Unicode encoding (utf-8 format).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
© Project Madurai, 1998-2021.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Project Madurai is an open, voluntary, worldwide initiative devoted to preparation of electronic texts of tamil literary works and to distribute them free on the Internet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Details of Project Madurai are available at the website https://www.projectmadurai.org/&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vertiefe die Lektüre indischer Schriften und verbinde sie mit gemeinsamer Praxis. Die weiteren Seminarbereiche ergänzen das Studium durch unterschiedliche Zugänge zum Yogaweg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Vishnu]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Krishna]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kondrai_Vendhan&amp;diff=1321194</id>
		<title>Kondrai Vendhan</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kondrai_Vendhan&amp;diff=1321194"/>
		<updated>2026-09-26T11:53:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;lt;!-- Seitentitel: Kondrai Vendhan --&amp;gt; &amp;lt;!-- Namensvarianten: Kondrai Vendan; Konrai Venthan; Konrai Vendan; Kondraivendhan; Koṉṟai Vēntaṉ; கொன்றை வேந்தன்; கொன்றைவேந்தன். --&amp;gt;  &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Kondrai Vendhan&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;கொன்றை வேந்தன்&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, wissenschaftliche Umschrift: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Koṉṟai Vēntaṉ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) ist eine der Avvaiyar zugeschriebenen tamilischen Weisheitsschriften. Ihre &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;91 Lehrsp…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&amp;lt;!-- Seitentitel: Kondrai Vendhan --&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- Namensvarianten: Kondrai Vendan; Konrai Venthan; Konrai Vendan; Kondraivendhan; Koṉṟai Vēntaṉ; கொன்றை வேந்தன்; கொன்றைவேந்தன். --&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kondrai Vendhan&#039;&#039;&#039; (Tamil: &#039;&#039;&#039;கொன்றை வேந்தன்&#039;&#039;&#039;, wissenschaftliche Umschrift: &#039;&#039;&#039;Koṉṟai Vēntaṉ&#039;&#039;&#039;) ist eine der [[Avvaiyar]] zugeschriebenen tamilischen Weisheitsschriften. Ihre &#039;&#039;&#039;91 Lehrsprüche und die vorangestellte Anrufung&#039;&#039;&#039; verbinden klare Lebensregeln mit einem tiefen Sinn für das Heilige. Sie sprechen von Eltern und Kindern, Lernen und Arbeit, Gastfreundschaft und innerer Sammlung. Die Leitfrage ist einfach und anspruchsvoll: Wie werden Einsicht, Wort und Tat zu einem stimmigen Leben?&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot; /&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Datei:Shiva Parvati Ganesha.jpg|thumb|260px|alt=Farbige Darstellung von Shiva, Parvati und Ganesha|[[Shiva]] mit [[Parvati]] und [[Ganesha]]. Die Anrufung des Kondrai Vendhan verehrt einen Sohn Shivas; die Auslegung dieser Stelle wird unten erläutert.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Kondrai Vendhan beginnt Weisheit bei dem, was heute getan werden kann: aufmerksam zuhören, ein Versprechen halten, die eigene Arbeit gewissenhaft ausführen und eine Mahlzeit teilen. Die Verehrung [[Shiva]]s und das Lob des [[Mauna|Schweigens]] geben dieser alltäglichen Verantwortung eine geistige Tiefe. So kann die Lektüre zu einer Einladung werden, mit wachem Herzen und beständiger [[Hingabe]] zu leben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Kreis tamilischer Schriften ergänzt Kondrai Vendhan die Beschäftigung mit &#039;&#039;&#039;[[Unmai Neri Vilakkam]]&#039;&#039;&#039;, einem Lehrtext des [[Shaiva Siddhanta]]. Während Unmai Neri Vilakkam in einen philosophischen Zusammenhang führt, richtet die kurze Spruchsammlung die Aufmerksamkeit auf den gelebten Alltag. Gemeinsam gelesen regen die Werke dazu an, die Suche nach Wahrheit mit Aufrichtigkeit, Mitgefühl und innerer Reifung zu verbinden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;unmai&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gebräuchliche Schreibweisen sind &#039;&#039;&#039;Kondrai Vendan&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Konrai Venthan&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Konrai Vendan&#039;&#039;&#039; und &#039;&#039;&#039;Kondraivendhan&#039;&#039;&#039;. Der tamilische Titel wird auch zusammengeschrieben: &#039;&#039;&#039;கொன்றைவேந்தன்&#039;&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Weisheit und spirituelle Texte:&#039;&#039;&#039; [[Aathichudi]] · [[Moodurai]] · [[Nalvazhi]] · [[Tirukkural]] · [[Vinayagar Agaval]] · [[Agathiyar Jnanam]] · [[Unmai Neri Vilakkam]] · [[Tirumantiram]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kondrai Vendhan: Werk, Titel und Avvaiyar ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Titel und die Anrufung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Kondrai Vendhan“ ist aus dem Beginn des Eröffnungsverses genommen. Koṉṟai bezeichnet den Baum beziehungsweise die Blüten, mit denen [[Shiva]] geschmückt dargestellt und besungen wird; vēntaṉ bedeutet Herrscher oder König. Die Verbindung bezeichnet hier Shiva als den mit Kondrai geschmückten Herrn. Der Vers ruft dessen „Sohn“ an. Die herangezogenen Kommentare bestimmen diesen unterschiedlich als [[Ganesha]] beziehungsweise [[Murugan]]. Deshalb bleibt die deutsche Übersetzung bei der im Tamilischen tatsächlich ausgesprochenen Verwandtschaftsbezeichnung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;invok&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Dichterin Avvaiyar&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Avvaiyar]], auch &#039;&#039;&#039;Auvaiyar&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Avvaiyār&#039;&#039;&#039; geschrieben, ist ein traditionsreicher Name tamilischer Dichterinnen. Die Dichterin der Sangam-Literatur und die mit den späteren Lehrwerken verbundene Avvaiyar werden in der Forschung gewöhnlich unterschieden. Kondrai Vendhan wird zusammen mit [[Aathichudi]], [[Moodurai]] und [[Nalvazhi]] der späteren didaktischen Avvaiyar-Tradition zugeordnet. Die Tamil Virtual Academy nennt dafür das 12. Jahrhundert; diese Einordnung sollte als gebräuchliche Datierung und nicht als gesicherte Lebenschronik gelesen werden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;avvai&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Erzählungen von der weisen alten Frau, ihrer Gottesnähe und ihrer Schlagfertigkeit prägen das Bild Avvaiyars. In ihnen begegnet eine verehrte Lehrerin, deren schlichte Worte lange im Gedächtnis bleiben. Diese Erzähltradition ist von der historisch gesicherten Lebensbeschreibung einer einzelnen Autorin zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aufbau und literarische Eigenart&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die 91 Lehrsprüche sind jeweils einzeilig. Ihre Anfänge folgen einer alphabetisch geordneten Folge tamilischer Buchstaben und Lautverbindungen. Die Kürze und die lautliche Ordnung unterstützen das Auswendiglernen. Gegenüber dem besonders knappen [[Aathichudi]] sind die Aussagen meist etwas ausführlicher. Das Werk gehört zur tamilischen Literatur der sittlichen Unterweisung, den aṟanūl beziehungsweise nīti-Schriften.&amp;lt;ref name=&amp;quot;avvai&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die alphabetische Folge bestimmt die Ordnung stärker als eine fortlaufende philosophische Argumentation. Deshalb kehren Themen wie Lernen, Nahrung, Rede und Schlaf an verschiedenen Stellen wieder. Die Anrufung wird hier gesondert wiedergegeben; die Nummerierung 1–91 gilt ausschließlich den Lehrsprüchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Weisheit aus ihrer eigenen Lebenswelt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Familie, Landwirtschaft, königliche Herrschaft und religiöse Verehrung prägen die Welt des Textes. Die Übersetzung bewahrt auch seine historischen Vorstellungen von Geschlechterrollen, Armut und gesellschaftlichem Rang. Die Erläuterungen helfen, diese Lebenswelt zu verstehen und daraus eine besonnene heutige Anwendung zu entwickeln. Bezüge zu [[Yoga]] und anderen Schriften sind als Vergleiche zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vertiefendes Video: Shiva-Verehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Yoga-Vidya-Vortrag „Shivaratri – Bedeutung dieses wichtigen indischen Festes“ ergänzt die Lektüre durch eine Einführung in die Shiva-Verehrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|qpjkWgONemI}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kondrai Vendhan vollständig: Tamiltext, Umschrift und deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Textfassung und zur Umschrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Tamiltext folgt im Wesentlichen der digitalen Ausgabe des &#039;&#039;&#039;Project Madurai&#039;&#039;&#039;, E-Text 0002, Abschnitt 2. Er wurde mit einer scanbezogenen Fassung auf Tamil Wikisource und weiteren tamilischen Textwiedergaben verglichen. Offensichtliche beziehungsweise sinnverändernde Abweichungen werden unten im Quellenabschnitt dokumentiert. Es handelt sich um eine überprüfte Lesefassung, nicht um eine kritische Edition aller Handschriften.&amp;lt;ref name=&amp;quot;text&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede Einheit bietet in derselben Reihenfolge &#039;&#039;&#039;Tamiltext → römische Umschrift → fett gesetzte eigene deutsche Übersetzung → kursiv gesetzte eigene Erläuterung&#039;&#039;&#039;. Die deutsche Übersetzung wurde am Tamiltext erarbeitet. Tamilische Kommentare helfen bei seltenen Wörtern und schwierigen Wendungen; abweichende Deutungen werden an den betreffenden Stellen genannt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Umschrift folgt der sichtbaren tamilischen Schreibung. Lange Vokale werden als ā, ī, ū, ē und ō wiedergegeben. Zeichen wie ṭ, ṇ, ḷ, ḻ, ṟ und ṉ unterscheiden tamilische Buchstaben; c, t, p und k bleiben auch dort erhalten, wo die Aussprache je nach Stellung weicher sein kann. ஃ wird mit ḵ wiedergegeben. Die Umschrift ist daher eine Lesehilfe zur Schrift, keine vollständige Lautschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Direkt zu den Versgruppen:&#039;&#039;&#039; [[#Anrufung|Anrufung]] · [[#Vers-1|1–13]] · [[#Vers-14|14–25]] · [[#Vers-26|26–36]] · [[#Vers-37|37–47]] · [[#Vers-48|48–58]] · [[#Vers-59|59–69]] · [[#Vers-70|70–80]] · [[#Vers-81|81–91]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Anrufung&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Anrufung: Verehrung des Sohnes Shivas&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொன்றை வேந்தன் செல்வன் அடியினை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றும் ஏத்தித் தொழுவோம் யாமே.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṉṟai vēntaṉ celvaṉ aṭiyiṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟum ēttit toḻuvōm yāmē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lasst uns allezeit den Sohn des mit Kondrai-Blüten geschmückten Herrn preisen und seine Füße verehren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der mit Kondrai-Blüten geschmückte Herr ist [[Shiva]]. Der angerufene Sohn wird in den herangezogenen Kommentaren als [[Ganesha]] beziehungsweise [[Murugan]] bestimmt; der Vers nennt seinen Namen nicht. Die Verehrung der Füße drückt [[Hingabe]] aus: Der Lernende öffnet sich für Führung und Segen.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;invok&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vokalanfänge: Verse 1–13&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;1. Die ersten erfahrenen Gottheiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அன்னையும் பிதாவும் முன்னறி தெய்வம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉṉaiyum pitāvum muṉṉaṟi teyvam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mutter und Vater sind die zuerst erkannten Gottheiten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mutter und Vater sind dem Kind die ersten Gestalten schützender Fürsorge. Der Spruch erkennt das Heilige in dieser Nähe und lädt zu [[Dankbarkeit]] ein. Er spricht vom Ideal einer Elternschaft, die Leben trägt und liebevoll begleitet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;2. Den Tempel aufsuchen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஆலயம் தொழுவது சாலவும் நன்று.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ālayam toḻuvatu cālavum naṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Im Tempel zu verehren ist überaus gut.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Tempel]] und [[Puja]] gehören zur religiösen Lebenswelt des Werkes. Eine bewusste Unterbrechung des Alltags kann die Erinnerung an das Göttliche erneuern und das eigene Handeln ausrichten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;3. Die Würde des häuslichen Lebens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இல்லறம் அல்லது நல்லறம் அன்று.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
illaṟam allatu nallaṟam aṉṟu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nur die Tugend des häuslichen Lebens ist wahre Tugend.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Illaṟam bezeichnet die sittlichen Aufgaben des häuslichen Lebens. Die betonte Ausschließlichkeit rückt die Verantwortung des Haushalters ins Zentrum: für andere sorgen, verlässlich sein und Gäste aufnehmen. Im [[Grihastha]]-Ideal wird das eigene Haus zu einem Ort gelebten [[Dharma]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;4. Besitz ohne Großzügigkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஈயார் தேட்டை தீயார் கொள்வர்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
īyār tēṭṭai tīyār koḷvar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was Menschen anhäufen, ohne zu geben, nehmen Übeltäter an sich.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Besitz, der nur gehortet wird, erscheint hier als gefährdet. Die Warnung gibt der Frage nach Reichtum eine ethische Richtung: Wozu dient das Erworbene? Durch [[Dana]], freigebiges Teilen, kann es Menschen nähren und Beziehungen stärken.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;5. Ein historisches Ideal der Mäßigung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உண்டி சுருங்குதல் பெண்டிர்க்கு அழகு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṇṭi curuṅkutal peṇṭirkku aḻaku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenig zu essen gilt als Zier der Frauen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers verbindet weibliche Sittsamkeit mit geringer Nahrungsaufnahme und bewahrt damit ein historisches Rollenideal. Als heutige Betrachtung lässt sich daran die Frage nach [[Mäßigung]] anschließen; ein Maßstab für Körperwert oder Nahrungsbedarf ist diese poetische Wertung nicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;6. Mit der Gemeinschaft leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊருடன் பகைக்கின் வேருடன் கெடும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūruṭaṉ pakaikkiṉ vēruṭaṉ keṭum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer sich mit seiner Gemeinschaft verfeindet, geht mit der Wurzel zugrunde.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ūr bezeichnet den Ort samt seinen Menschen. Das Wurzelbild zeigt, wie tief ein Leben in Beziehungen verankert ist. [[Friedfertigkeit]] und die Bereitschaft, einen Konflikt zu klären, können diesen tragenden Boden bewahren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;7. Zahlen und Schrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எண்ணும் எழுத்தும் கண் எனத் தகும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṇṇum eḻuttum kaṇ eṉat takum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zahlen und Buchstaben sind wie Augen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Rechnen und Lesen eröffnen Orientierung. Wie Augen lassen sie Zusammenhänge sichtbar werden, die sonst verborgen blieben. [[Bildung]] bedeutet hier eine wachsende Fähigkeit, die Welt zu verstehen und verantwortlich in ihr zu handeln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;8. Aufmerksame Kinder&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஏவா மக்கள் மூவா மருந்து.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēvā makkaḷ mūvā maruntu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kinder, die ohne Aufforderung helfen, sind ein Heilmittel gegen das Altern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gemeint sind Kinder, die ein Bedürfnis erkennen und von sich aus helfen. Die verjüngende Arznei ist ein liebevolles Bild für die Freude, die solche Aufmerksamkeit bereitet. Eigeninitiative und [[Fürsorge]] gehören zusammen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;9. Das Rechte auch in Armut tun&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஐயம் புகினும் செய்வன செய்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyam pukiṉum ceyvaṉa cey.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn du betteln musst, tue das Rechte.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Äußere Not soll die Orientierung am [[Dharma]] nicht auslöschen. Der Spruch stärkt die Würde des Handelnden: Selbst unter schwierigen Bedingungen bleibt ein kleiner Raum für Wahrhaftigkeit und verantwortliche Entscheidungen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;10. Beständigkeit und Beistand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒருவனைப் பற்றி ஓர் அகத்து இரு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oruvaṉaip paṟṟi ōr akattu iru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Halte dich an einen Menschen und bleibe an einem Ort.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die knappe Zeile empfiehlt einen verlässlichen Beistand und Beständigkeit im Wohnen. Wer der genannte Mensch ist, bleibt offen. Ihre praktische Weisheit liegt im bewussten Aufbau einer tragfähigen Beziehung und einer verlässlichen Lebensgrundlage.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;11. Lebensführung vor Rezitation&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓதலின் நன்றே வேதியர்க்கு ஒழுக்கம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtaliṉ naṉṟē vētiyarkku oḻukkam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Für die Veda-Kundigen ist ein guter Lebenswandel besser als das Rezitieren.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Angesprochen sind die [[Brahmane|Brahmanen]] als Kenner und Rezitatoren der [[Veden]]. Das Werk misst religiöse Gelehrsamkeit am gelebten Charakter. Was der Mund als heilige Lehre ausspricht, soll im Handeln glaubwürdig werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;12. Neidische Rede&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஔவியம் பேசுதல் ஆக்கத்திற்கு அழிவு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
auviyam pēcutal ākkattiṟku aḻivu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Missgünstige Rede zerstört den Wohlstand.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Missgunst beschädigt sowohl Beziehungen als auch die innere Sammlung. Der Vers lenkt den Blick auf die Verantwortung für die eigene Sprache. [[Mudita]], die Freude am Guten anderer, kann als verwandte Übung betrachtet werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;13. Sorgsam wirtschaften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அஃகமும் காசும் சிக்கெனத் தேடு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aḵkamum kācum cikkeṉat tēṭu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sammle Getreide und Geld mit Umsicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aḵkam bezeichnet hier Getreide. Zusammen mit dem Geld steht es für Vorrat und Lebensunterhalt. Die Mahnung zur Vorsorge gehört zur Verantwortung des Haushalters; die Verse über [[Dana]] und [[Gastfreundschaft]] erinnern daran, die vorhandenen Mittel zugleich sinnvoll zu teilen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die k-Reihe: Verse 14–25&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;14. Treue zum Wort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கற்பெனப்படுவது சொல் திறம்பாமை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟpeṉappaṭuvatu col tiṟampāmai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Treue heißt: nicht vom gegebenen Wort abweichen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kaṟpu kann Keuschheit, eheliche Treue und sittliche Beständigkeit bezeichnen. Die traditionelle Erklärung bezieht die Zeile häufig auf eheliche Pflichten. Der ausdrücklich genannte Prüfstein ist das Wort: Ein Versprechen soll im Handeln Bestand haben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;15. Sich selbst bewahren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காவல்தானே பாவையர்க்கு அழகு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāvaltāṉē pāvaiyarkku aḻaku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sich selbst zu behüten ist die Zier der Frauen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kāval bedeutet Schutz oder Bewachung und wird hier auf die Wahrung weiblicher Sittsamkeit bezogen. Dieses historische Ideal bleibt im Wortlaut erkennbar. Eine heutige Anwendung kann die Achtung der eigenen Würde und das Bewahren selbstbestimmter Grenzen betonen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;16. Loslassen, was unerreichbar bleibt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கிட்டாதாயின் வெட்டென மற.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṭṭātāyiṉ veṭṭeṉa maṟa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was unerreichbar bleibt, lass entschieden los.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Maṟa heißt wörtlich „vergiss“. Die Mahnung löst den Blick von einem Wunsch, der sich nicht erfüllen lässt. Als Übung in [[Vairagya]] verstanden, öffnet dieses Loslassen den Raum für die Möglichkeiten, die das Leben tatsächlich bereithält.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;17. Respektvoll sprechen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கீழோர் ஆயினும் தாழ உரை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kīḻōr āyiṉum tāḻa urai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich bescheiden, auch zu Menschen, die als niedrig gelten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kīḻōr kann niedrig Gestellte oder gering Geschätzte bezeichnen. Gerade ihnen gegenüber fordert der Spruch einen bescheidenen Ton. Ob jemand Einfluss besitzt, soll über unsere Achtung nicht entscheiden. Darin zeigt sich die Tiefe von [[Respekt]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;18. Nachsicht mit den Angehörigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;குற்றம் பார்க்கில் சுற்றம் இல்லை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟṟam pārkkil cuṟṟam illai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer nur nach Fehlern sucht, hat bald keine Angehörigen mehr.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kein Mensch besteht ausschließlich aus Vorzügen. Wer Beziehungen bewahren möchte, braucht [[Nachsicht]] und ein Gespür für das Ganze. Der Vers stellt die zerstörerische Gewohnheit infrage, andere fortwährend auf ihre Mängel festzulegen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;19. Nicht mit Stärke prahlen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கூர் அம்பு ஆயினும் வீரியம் பேசேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūr ampu āyiṉum vīriyam pēcēl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn du ein scharfer Pfeil bist, prahle nicht mit deiner Kraft.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der scharfe Pfeil verkörpert wirksame Stärke. Diese muss sich nicht ständig ausrufen. [[Demut]] kann gerade dort wachsen, wo Fähigkeiten vorhanden sind und ohne Selbstdarstellung eingesetzt werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;20. Abstand von schädlichem Handeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கெடுவது செய்யின் விடுவது கருமம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṭuvatu ceyyiṉ viṭuvatu karumam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn jemand Unheil anrichtet, ist Abstand geboten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers lässt unausgesprochen, was oder wen man loslassen soll. Die Übersetzung folgt der naheliegenden Deutung, sich aus einer schädigenden Verbindung zu lösen. So ergänzt der Spruch die [[Nachsicht]] aus Vers 18 durch die Fähigkeit, eine notwendige Grenze zu ziehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;21. Festigkeit im Verlust&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கேட்டில் உறுதி கூட்டும் உடைமை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēṭṭil uṟuti kūṭṭum uṭaimai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Standhaftigkeit im Unglück ist ein Reichtum, der neuen Reichtum schafft.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Uṟuti bedeutet Festigkeit und Entschlossenheit. Der Vers würdigt die Kraft, nach einem Verlust wieder anzufangen. [[Ausdauer]] wird selbst zu einem inneren Besitz, aus dem neue Handlungsmöglichkeiten erwachsen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;22. Der bleibende Reichtum der Bildung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கைப் பொருள் தன்னின் மெய்ப்பொருள் கல்வி.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaip poruḷ taṉṉiṉ meypporuḷ kalvi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wahrer Reichtum ist Bildung, mehr noch als der Besitz in deiner Hand.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wissen bleibt als Fähigkeit lebendig, auch wenn äußerer Besitz verloren geht. Darin liegt sein besonderer Wert. [[Svadhyaya]], das aufmerksame Studium, lässt diesen Reichtum wachsen, wenn das Gelesene bedacht und im Leben erprobt wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;23. Die Bekanntschaft mit dem Herrscher&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கொற்றவன் அறிதல் உற்ற இடத்து உதவி.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṟṟavaṉ aṟital uṟṟa iṭattu utavi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den König zu kennen ist eine Hilfe, wenn Not eintritt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zeile gehört in eine Gesellschaft, in der persönlicher Zugang zum Herrscher Schutz bieten konnte. Sie zeigt eine praktische Seite der Sammlung: Zu einer tragfähigen Lebensgrundlage gehören auch Beziehungen, die in schwierigen Zeiten Hilfe ermöglichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;24. Verleumdung findet ein williges Ohr&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கோள் செவிக் குறளை காற்றுடன் நெருப்பு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōḷ cevik kuṟaḷai kāṟṟuṭaṉ neruppu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verleumdung in einem dafür empfänglichen Ohr ist Feuer im Wind.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gerüchte gewinnen zerstörerische Kraft, wenn ihnen bereitwillig zugehört wird. Das Bild bezieht damit auch die Zuhörenden ein. [[Achtsamkeit]] beginnt schon bei der Frage, welche Rede man aufnimmt und weiterträgt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;25. Andere nicht verächtlich machen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;கௌவை சொல்லின் எவ்வருக்கும் பகை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kauvai colliṉ evvarukkum pakai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer Schmähungen ausspricht, macht sich alle zu Feinden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Spruch benennt die soziale Wirkung verletzender Rede. Sachliche Kritik und Verachtung sind unterschiedliche Handlungen. Eine klare Sprache kann Fehler benennen, ohne Menschen herabzusetzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die c-Reihe: Verse 26–36&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;26. Die Fortdauer der Familie&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சந்ததிக்கு அழகு வந்தி செய்யாமை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cantatikku aḻaku vanti ceyyāmai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Fortdauer der Nachkommenschaft ist der Schmuck einer Familie.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die sinngemäße Übersetzung folgt der traditionellen Deutung von vanti ceyyāmai: Kinderlosigkeit beziehungsweise Unfruchtbarkeit nicht herbeiführen. Die Wendung ist unsicher; ein neuerer Kommentar deutet sie als „Streit vermeiden“. Die Zeile drückt das historische Ideal familiärer Fortdauer aus, ohne dass daraus eine heutige Bewertung kinderloser Menschen abzuleiten wäre.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;v26&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;27. Den Eltern zur Ehre&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சான்றோர் என்கை ஈன்றோர்க்கு அழகு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṉṟōr eṉkai īṉṟōrkku aḻaku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die Kinder als rechtschaffen gelten, ehrt das ihre Eltern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cāṉṟōr sind Menschen, die durch Einsicht und Charakter gereift sind. Wenn Kinder so heranwachsen, wird auch die Fürsorge ihrer Eltern geehrt. Der Spruch verbindet die Freude über eine gute Entwicklung mit der Verantwortung, selbst ein glaubwürdiges Beispiel zu geben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;28. Shiva und Tapas&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சிவத்தைப் பேணின் தவத்திற்கு அழகு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
civattaip pēṇiṉ tavattiṟku aḻaku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva zu verehren ist die Zier der Askese.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die hier gewählte Lesart nennt [[Shiva]]. [[Tapas]] gewinnt durch die Verehrung eine innere Richtung: Disziplin wird zum Ausdruck liebender Sammlung. Zur sinnverändernden Abweichung „Zorn“ in einer Digitalfassung siehe die Textentscheidungen im Quellenabschnitt.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;text&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;29. Der Pflug als Grundlage des Wohlstands&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சீரைத் தேடின் ஏரைத் தேடு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīrait tēṭiṉ ērait tēṭu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du Wohlstand suchst, suche den Pflug.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Pflug steht für [[Landwirtschaft]] und die Arbeit, die eine Gemeinschaft ernährt. Der Spruch verankert Wohlstand in produktiver Tätigkeit. Auch im spirituellen Alltag verdient die Arbeit Aufmerksamkeit, die das Leben anderer trägt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;30. Zusammenstehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சுற்றத்திற்கு அழகு சூழ இருத்தல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟṟattiṟku aḻaku cūḻa iruttal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zusammenhalt ist die Zier der Verwandtschaft.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Verwandtschaft bewährt sich im Zusammenstehen. Ein Besuch, praktische Hilfe oder geduldiges Zuhören können diese Verbundenheit ausdrücken. [[Solidarität]] wird lebendig, wenn Nähe auch in schwierigen Zeiten verlässlich bleibt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;31. Glücksspiel und Streit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சூதும் வாதும் வேதனை செய்யும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūtum vātum vētaṉai ceyyum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Glücksspiel und Streitsucht bereiten Leiden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cūtu kann auch List oder Täuschung bezeichnen; vātu meint hier den streitenden Widerspruch. Beide können einen Menschen in Unruhe verstricken. Der Vers fragt nach den Gewohnheiten, die Frieden aufzehren, und nach der Freiheit, sie aufzugeben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;32. Die Übung nicht vergessen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;செய்தவம் மறந்தால் கைதவம் ஆளும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceytavam maṟantāl kaitavam āḷum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vergisst du deine Übung in Askese, gewinnt der Trug die Herrschaft.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kaitavam wird als Täuschung, Verblendung oder leidvolle Verstrickung erklärt. Die Mahnung gilt einer Übung, die im Alltag lebendig bleiben soll. Regelmäßige [[Sadhana]] gibt dem Geist Gelegenheit, sich zu sammeln und seine eigenen Ausweichbewegungen zu erkennen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;33. Der Nacht ihre Ruhe lassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சேமம் புகினும் யாமத்து உறங்கு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cēmam pukiṉum yāmattu uṟaṅku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn du Schutz suchst, schlafe in der Nacht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cēmam pukiṉum ist mehrdeutig: Die Wendung wird als Aufsuchen eines geschützten Ortes, aber auch als Übernahme von Wachdienst erklärt. Die Übersetzung folgt der ersten Deutung. Die Zeile erinnert daran, neben Wachsamkeit und Verantwortung auch der Ruhe ihren Platz zu geben.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;v33&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Hayat Gastfreundschaft Usbekistan.JPG|thumb|280px|alt=Zwei Männer trinken gemeinsam Tee an einer gedeckten Tafel im Freien|Gemeinsames Teetrinken in Usbekistan: ein anschauliches Beispiel für [[Gastfreundschaft]], wie sie die Verse 34, 70 und 83 würdigen.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;34. Vor dem eigenen Essen teilen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சை ஒத்து இருந்தால் ஐயம் இட்டு உண்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cai ottu iruntāl aiyam iṭṭu uṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn deine Mittel ausreichen, gib Bedürftigen und iss dann.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wiedergabe von cai folgt der verbreiteten Erklärung als verfügbare Mittel; die Wortdeutung ist nicht ganz sicher. Das Entscheidende ist die Reihenfolge: Vor dem eigenen Genuss wird an einen anderen Menschen gedacht. So wird [[Großzügigkeit]] zur täglichen Gewohnheit.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;v34&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;35. Vermögen und Lebensgüter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சொக்கர் என்பவர் அத்தம் பெறுவர்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cokkar eṉpavar attam peṟuvar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer Vermögen besitzt, erlangt auch die anderen Güter des Lebens.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Cokkar wird traditionell als Bezeichnung Wohlhabender erklärt, attam als erstrebenswerte Lebensgüter. Gemeint sind tugendhaftes Leben und Freude, teils auch [[Moksha]]. Die Deutung bleibt unsicher. In dieser Lesart schafft Vermögen Handlungsmöglichkeiten; die geistige Reifung verlangt weiterhin die entsprechende Lebensführung.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;v35&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;36. Die Folgen der Trägheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சோம்பர் என்பவர் தேம்பித் திரிவர்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōmpar eṉpavar tēmpit tirivar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer sich der Trägheit überlässt, zieht leidend umher.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Spruch warnt vor einer Untätigkeit, in der vorhandene Kräfte ungenutzt bleiben und das Leben an Halt verliert. Ein überschaubarer Anfang kann [[Trägheit]] überwinden. Die Mahnung steht neben den Geboten, Bedürftigen zu helfen und auch in Armut das Rechte zu tun.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die t-Reihe: Verse 37–47&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;37. Das Wort des Vaters&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தந்தை சொல் மிக்க மந்திரம் இல்லை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tantai col mikka mantiram illai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es gibt kein Mantra, das das Wort des Vaters übertrifft.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Mantra]] bezeichnet hier ein machtvolles, Orientierung gebendes Wort. Der Vater erscheint im Ideal als erfahrener Ratgeber. Die ehrende Übertreibung stellt die geistige Bedeutung guter Erziehung heraus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;38. Die Mutter als Heiligtum&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தாயிற் சிறந்ததொரு கோயிலும் இல்லை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyiṟ ciṟantatoru kōyilum illai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kein Tempel ist erhabener als die Mutter.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Werk führt die Ehrfurcht vor dem [[Tempel]] zurück in die menschliche Beziehung. Die Mutter wird als heiliger Ort der Fürsorge besungen. [[Bhakti]] kann dadurch auch in dankbarer Zuwendung Gestalt gewinnen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;39. Mut zum Lebensunterhalt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;திரைகடல் ஓடியும் திரவியம் தேடு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiraikaṭal ōṭiyum tiraviyam tēṭu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erwirb Vermögen, selbst wenn du dafür das wogende Meer überqueren musst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tiraviyam meint Vermögen oder materielle Mittel. Die kühne Seereise steht für den Mut, sich um den Lebensunterhalt zu bemühen und dafür auch weite Wege zu gehen. Die Verse über Aufrichtigkeit und Teilen geben diesem Erwerbsstreben seine sittliche Richtung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;40. Zorn nicht festhalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தீராக் கோபம் போராய் முடியும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrāk kōpam pōrāy muṭiyum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zorn, der nicht vergeht, endet im Krieg.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Zorn]] wird gefährlich, wenn er sich verfestigt und jede Begegnung bestimmt. Der Spruch lässt die mögliche Steigerung vom inneren Zustand zum offenen Kampf erkennen. Eine frühe Unterbrechung dieser Entwicklung ist eine konkrete Friedensübung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;41. Fehlende Anteilnahme&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;துடியாப் பெண்டிர் மடியில் நெருப்பு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭiyāp peṇṭir maṭiyil neruppu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Frauen ohne Anteilnahme sind wie Feuer im Schoß.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tuṭiyā bedeutet etwa „nicht erbebend“; hier wird es als fehlende Anteilnahme verstanden. Auch mangelnde Wachsamkeit wird als Deutung vertreten. Der drastische Vergleich gehört zur historischen Familienethik. Seine heutige Betrachtung kann fragen, wie [[Mitgefühl]] eine Beziehung auf beiden Seiten trägt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;42. Die zerstörerische Macht der Schmähung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தூற்றும் பெண்டிர் கூற்று எனத் தகும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūṟṟum peṇṭir kūṟṟu eṉat takum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schmähende Frauen gleichen dem Todesgott.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kūṟṟu bezeichnet den Tod beziehungsweise den Todesgott [[Yama]]. Der historische Wortlaut richtet die Warnung ausdrücklich an Frauen. Im Bild des Todesgottes verdichtet sich die zerstörerische Wirkung der Schmähung; daraus lässt sich eine Verantwortung für die Sprache ableiten, die alle Menschen betrifft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;43. Die Grenze äußerer Askesekraft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தெய்வம் சீறின் கைத்தவம் மாளும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
teyvam cīṟiṉ kaittavam māḷum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die Gottheit zürnt, vergeht die erworbene Askesekraft.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Diese Übersetzung versteht kaittavam als vorhandenes oder erworbenes [[Tapas]]. Andere Erläuterungen lesen kaitavam als Trug und übersetzen sinngemäß, dass göttlicher Zorn die Täuschung beendet. Die Wortdeutung ist unsicher; beide Lesarten stellen menschliche Selbstsicherheit unter einen höheren Maßstab.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;v43&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;44. Die Lebensgrundlage erhalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தேடாது அழிக்கின் பாடாய் முடியும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṭātu aḻikkiṉ pāṭāy muṭiyum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer nur verbraucht und nichts erwirbt, endet in Not.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ein Vorrat erschöpft sich, wenn ständig aus ihm genommen wird und nichts hinzukommt. Diese schlichte Einsicht fordert einen bewussten Umgang mit den verfügbaren Mitteln. Als heutige Anwendung lässt sie sich auch auf Zeit, Aufmerksamkeit und eigene Kraft beziehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;45. Eine jahreszeitliche Lebensregel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தையும் மாசியும் வையகத்து உறங்கு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taiyum māciyum vaiyakattu uṟaṅku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlafe in den Monaten Thai und Masi in einem strohgedeckten Haus.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die traditionelle Erklärung zerlegt vaiyakattu in vai und akattu, „im Strohhaus“. Die tamilischen Monate Thai und Masi umfassen ungefähr die Zeit von Mitte Januar bis Mitte März. Die Zeile bewahrt eine regionale Wohnregel für diese Jahreszeit; die Wortzerlegung ist eine Auslegungsentscheidung.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;v45&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;46. Die Süße selbst erarbeiteter Nahrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தொழுதூண் சுவையின் உழுதூண் இனிது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḻutūṇ cuvaiyiṉ uḻutūṇ iṉitu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nahrung, die du durch Pflügen gewinnst, ist süßer als Nahrung, die du durch Verbeugung erhältst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Wortspiel zwischen toḻutu, „sich verbeugen“, und uḻutu, „pflügen“, trägt die Aussage. Selbst erarbeitete Nahrung hat eine besondere Süße: In ihr werden Mühe und Eigenständigkeit erfahrbar. Das Bild ehrt die Arbeit derer, die Lebensmittel hervorbringen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;47. Diskretion in eigener Not&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தோழனோடும் ஏழைமை பேசேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōḻaṉōṭum ēḻaimai pēcēl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich selbst mit deinem Freund nicht über deine Armut.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zeile rät zu äußerster Zurückhaltung beim Offenlegen eigener Not. Dahinter steht eine historische Klugheitsregel über Abhängigkeit und Verletzbarkeit. Für die heutige Anwendung ist [[Unterscheidungskraft]] nötig: Eine vertrauensvolle Freundschaft kann gerade auch das Annehmen von Hilfe ermöglichen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die n-Reihe: Verse 48–58&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;48. Die Gemeinschaft sorgfältig wählen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நல்லிணக்கம் அல்லது அல்லல் படுத்தும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nalliṇakkam allatu allal paṭuttum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlechter Umgang bringt Leid.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Übersetzung beruht auf der Lesart mit allatu, „was nicht gut ist“. Mit [[Satsang]] lässt sich ein verwandter positiver Gedanke verbinden: Suche einen Umgang, in dem Aufrichtigkeit und Güte wachsen. An den Wirkungen einer Beziehung wird erkennbar, ob sie das eigene Leben stärkt.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;text&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;49. Das Wohlergehen des Landes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாடெங்கும் வாழக் கேடொன்றும் இல்லை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭeṅkum vāḻak kēṭoṉṟum illai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn das ganze Land gedeiht, entsteht kein Unheil.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Wohlergehen Einzelner ist mit dem ihrer Gemeinschaft verbunden. Die umfassende Aussage lenkt deshalb den Blick auf das ganze Land. Eine spirituelle Anwendung besteht darin, Entscheidungen auch danach zu beurteilen, wie sie anderen zugutekommen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;50. Gelerntes verlässlich leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிற்கக் கற்றல் சொல் திறம்பாமை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṟkak kaṟṟal col tiṟampāmai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer gründlich gelernt hat, bleibt seinem Wort treu.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die knappe Verbindung von Lernen, Feststehen und Worttreue macht Verlässlichkeit zum Maßstab der Bildung. Wer eine Einsicht gründlich aufgenommen hat, soll auch zu dem stehen, was er sagt. So wird Wissen zur Grundlage eines beständigen Charakters.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51. Wasser als Lebensgrundlage&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நீரகம் பொருந்திய ஊரகத்து இரு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrakam poruntiya ūrakattu iru.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wohne an einem Ort, der über Wasser verfügt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers nennt eine elementare Voraussetzung menschlichen Zusammenlebens. Wasser gehört zum konkreten Horizont dieser agrarisch geprägten Weisheit. [[Dankbarkeit]] für diese Lebensgrundlage kann heute auch zur Sorge um ihren Erhalt führen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-52&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;52. Auch das Kleine bedenken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நுண்ணிய கருமமும் எண்ணித் துணி.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nuṇṇiya karumamum eṇṇit tuṇi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bedenke auch eine kleine Aufgabe, bevor du ans Werk gehst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ein kleiner Schritt kann Folgen haben, die zunächst übersehen werden. Der Spruch verbindet Besonnenheit mit entschlossenem Handeln. [[Viveka]] ist hier als vergleichbarer yogischer Begriff für prüfende Unterscheidung hilfreich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-53&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;53. Lehre und Lebensführung verbinden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நூல்முறை தெரிந்து சீலத்து ஒழுகு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nūlmuṟai terintu cīlattu oḻuku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verstehe die Lehren der Schriften und führe ein rechtschaffenes Leben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nūl bezeichnet die lehrende Schrift, cīlam einen guten Charakter und Lebenswandel. Gelesenes soll zu einer verlässlichen inneren Haltung werden. Die Lehre bewährt sich im Gespräch, bei einer Entscheidung und in der Art, wie man eine Aufgabe erfüllt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-54&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;54. Vor dem eigenen Herzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நெஞ்சை ஒளித்து ஒரு வஞ்சகம் இல்லை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neñcai oḷittu oru vañcakam illai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kein Betrug bleibt dem eigenen Herzen verborgen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das eigene Herz ist Zeuge dessen, was man tut. Der Vers lädt zu einer stillen, ehrlichen Selbstprüfung ein. [[Satya]] beginnt dort, wo man die eigenen Beweggründe wahrnimmt und sich selbst nichts vormacht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-55&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;55. Ein innerlich getragenes Gelübde&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நேரா நோன்பு சீராகாது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nērā nōṉpu cīrākātu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Gelübde ohne innere Zustimmung gelangt nicht zur Vollendung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nērā wird hier als fehlende innere Übereinstimmung verstanden. Äußeres Einhalten allein erfüllt den Anspruch an [[Vrata]] und [[Tapas]] noch nicht. Eine stimmige Übung wächst aus Einsicht und einer tragfähigen Absicht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-56&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;56. Die Verletzlichen achten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நைபவர் எனினும் நொய்ய உரையேல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naipavar eṉiṉum noyya uraiyēl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprich auch zu Leidenden kein verächtliches Wort.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nai bezeichnet Leiden oder Hinschwinden. Die Zeile wird auch auf Menschen bezogen, die sich gegen verletzende Rede nicht zur Wehr setzen können. [[Ahimsa]] verlangt gerade ihnen gegenüber besondere Sorgfalt: Ein freundliches Wort kann etwas von der Last nehmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-57&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;57. Schwäche nicht vorschnell festschreiben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நொய்யவர் என்பவர் வெய்யவர் ஆவர்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
noyyavar eṉpavar veyyavar āvar.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die gering Geachteten werden einst hoch geschätzt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Übersetzung folgt der traditionellen Erklärung von veyyavar als geschätzten oder erwünschten Menschen. Daneben steht die Deutung „stark“ beziehungsweise „furchtgebietend“. Die mehrdeutige Zeile mahnt, niemanden auf seinen gegenwärtigen Rang festzulegen: In einem unscheinbaren Menschen können unerwartete Fähigkeiten wachsen.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;v57&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-58&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;58. Das Gelübde des Nichttötens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நோன்பு என்பதுவே கொன்று தின்னாமை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nōṉpu eṉpatuvē koṉṟu tiṉṉāmai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Gelübde heißt, auf das Töten und Verzehren von Lebewesen zu verzichten.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Verneinung umfasst die verbundene Handlung des Tötens und Essens. Der religiöse Verzicht richtet sich damit auf den Umgang mit Lebewesen. [[Ahimsa]] wird konkret in der Nahrung; Vers 63 nimmt den Gedanken ausdrücklich wieder auf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die p-Reihe: Verse 59–69&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-59&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;59. Die Ernte als Bild des Verdienstes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பண்ணிய பயிரில் புண்ணியம் தெரியும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṇṇiya payiril puṇṇiyam teriyum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An der Ernte wird das Verdienst guter Taten sichtbar.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Puṇṇiyam bezeichnet religiös-sittliches Verdienst, [[Punya]]. Der Vers deutet die Ernte innerhalb dieses traditionellen Weltverständnisses. Daraus lässt sich kein Urteil über den moralischen Wert einzelner Menschen ableiten, deren Ernte durch äußere Umstände scheitert.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-60&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;60. Zur rechten Zeit essen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பாலோடு ஆயினும் காலம் அறிந்து உண்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pālōṭu āyiṉum kālam aṟintu uṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn es mit Milch zubereitet ist, iss zur rechten Zeit.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die mit Milch zubereitete Speise steht für ein geschätztes Essen. Auch ihr Genuss soll die passende Zeit beachten. Der Spruch verbindet die Freude an der Nahrung mit [[Mäßigung]] und einem aufmerksamen Umgang mit den eigenen Bedürfnissen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-61&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;61. Die Beziehung anderer achten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பிறன் மனை புகாமை அறம் எனத் தகும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟaṉ maṉai pukāmai aṟam eṉat takum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nicht zur Frau eines anderen zu gehen, gilt als Tugend.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Maṉai bezeichnet Haus beziehungsweise Ehefrau; die traditionelle Auslegung versteht die Zeile als Mahnung gegen Ehebruch. Verlässliche Partnerschaft braucht den Respekt vor bestehenden Bindungen. Der Vers richtet die sittliche Forderung ausdrücklich auch an den Mann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-62&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;62. Nahrung und Tragkraft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பீரம் பேணி பாரம் தாங்கும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pīram pēṇi pāram tāṅkum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mit Muttermilch genährt, vermag man Lasten zu tragen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Übersetzung folgt der traditionellen Erklärung von pīram als Muttermilch. Auch „Stärke“ wird als Bedeutung angegeben, woraus sich die Lesart „Wer seine Kraft erhält, kann Lasten tragen“ ergibt. Die Zeile verbindet Fürsorge mit späterer Tragfähigkeit; die Wortdeutung bleibt unsicher.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;v62&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-63&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;63. Gewalt und Diebstahl meiden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;புலையும் கொலையும் களவும் தவிர்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulaiyum kolaiyum kaḷavum tavir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meide Fleischessen, Töten und Stehlen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pulai wird hier, im Zusammenhang mit Vers 58, als Fleisch beziehungsweise Fleischessen verstanden; das Wort kann auch verwerfliches Verhalten bezeichnen. Die dreifache Mahnung verbindet [[Ahimsa]] mit [[Asteya]]: Leben und fremdes Eigentum sollen geachtet werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-64&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;64. Charakter zeigt sich im Handeln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பூரியோர்க்கு இல்லை சீரிய ஒழுக்கம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūriyōrkku illai cīriya oḻukkam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bei Menschen von niedriger Gesinnung findet sich kein edler Lebenswandel.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pūriyōr bezeichnet niedrig oder gering Angesehene und wird hier sittlich, als Menschen von niedriger Gesinnung, verstanden. Der Vers fragt damit nach dem Zusammenhang von Charakter und Verhalten. Wer edel handeln möchte, beginnt bei den Gewohnheiten des eigenen Herzens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-65&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;65. Erkenntnis überwindet Parteilichkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பெற்றோர்க்கு இல்லை சுற்றமும் சினமும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟōrkku illai cuṟṟamum ciṉamum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer Erkenntnis erlangt hat, kennt weder Bindung an den eigenen Kreis noch Zorn.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Peṟṟōr heißt wörtlich „die erlangt haben“ und bezeichnet in dieser Auslegung die zur Erkenntnis Gelangten. Gemeint ist hier somit eine geistige Reife, die enge Parteilichkeit überschreitet. Der eigene Kreis bleibt geliebt, während auch Außenstehende mit offenem Herzen wahrgenommen werden.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;v65&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-66&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;66. Ein überliefertes Frauenideal&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பேதைமை என்பது மாதர்க்கு அணிகலம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pētaimai eṉpatu mātarkku aṇikalam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unwissenheit gilt als Schmuck der Frauen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Pētaimai bedeutet Unwissenheit oder Einfalt. Traditionelle Kommentare erklären es hier auch als Zurückhaltung trotz vorhandenen Wissens. Der Vers bewahrt ein historisches Frauenideal. Die Hochschätzung des Lernens in den Versen 7, 22 und 91 lädt heute dazu ein, Bildung und Bescheidenheit miteinander zu verbinden.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;v66&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-67&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;67. Sanft seinen Weg gehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பையச் சென்றால் வையம் தாங்கும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiyac ceṉṟāl vaiyam tāṅkum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du sanft deinen Weg gehst, wird dich die Welt tragen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Paiya bedeutet langsam, behutsam oder sanft. Der Vers lässt die Kraft eines friedlichen Umgangs anklingen: Wer andere nicht bedrängt, kann selbst tragende Beziehungen erfahren. [[Sanftmut]] wird so als soziale Stärke sichtbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-68&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;68. Dem Schädlichen keinen Raum geben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பொல்லாங்கு என்பவை எல்லாம் தவிர்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pollāṅku eṉpavai ellām tavir.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meide alles, was als Übel bezeichnet wird.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der kurze Spruch verlangt eine klare Ausrichtung. Im Zusammenhang des Werkes wird konkret, was damit gemeint ist: Täuschung, verletzende Rede, Gewalt und Diebstahl. Die vielen Einzelregeln sammeln sich hier zu einer einfachen Entscheidung für das Gute.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-69&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;69. Die Würde eigener Mühe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;போனகம் என்பது தான் உழந்து உண்டல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṉakam eṉpatu tāṉ uḻantu uṇṭal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nahrung heißt: von dem zu essen, was man selbst erarbeitet hat.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Uḻantu betont die eigene Anstrengung. Die Zeile ehrt den verantwortlichen Einsatz für den Lebensunterhalt. Im [[Karma Yoga]] kann diese alltägliche Arbeit zur Übung werden: aufmerksam handeln, das Mögliche gut tun und die eigene Mühe in den Dienst des Lebens stellen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die m-Reihe: Verse 70–80&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-70&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;70. Selbst das Kostbarste teilen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மருந்தே ஆயினும் விருந்தோடு உண்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruntē āyiṉum viruntōṭu uṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn es Nektar ist, iss gemeinsam mit einem Gast.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Maruntu heißt gewöhnlich Heilmittel; in dieser überlieferten Deutung steht es für kostbaren, lebensspendenden Nektar. [[Gastfreundschaft]] wird gerade dann geprüft, wenn man etwas besonders gern für sich behalten möchte. Teilen lässt den Genuss zur Begegnung werden.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vertiefendes Video: Gastfreundlichkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vortrag „Gastfreundlichkeit – Lexikon der Tugenden Yoga Vidya“ lädt dazu ein, die Haltung des Gastgebens im eigenen Alltag zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|gxJEs_vHffI}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-71&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;71. Alles ist auf Regen angewiesen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மாரி அல்லது காரியம் இல்லை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māri allatu kāriyam illai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ohne Regen kommt kein Werk zustande.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Māri ist der Regen, von dem die Felder leben. Das umfassende Bild erinnert an die natürlichen Voraussetzungen aller menschlichen Arbeit. [[Dankbarkeit]] und [[Demut]] wachsen, wenn wir diese empfangenen Grundlagen unseres Tuns wahrnehmen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-72&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;72. Blitz und Regen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மின்னுக்கு எல்லாம் பின்னுக்கு மழை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉukku ellām piṉṉukku maḻai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auf jeden Blitz folgt Regen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zeile formuliert eine überlieferte Naturbeobachtung in sprichwörtlicher Zuspitzung. Sie lädt ein, Zeichen und Folgen wahrzunehmen. Als ausnahmsloses meteorologisches Gesetz wäre sie zu eng gelesen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-73&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;73. Das Schiff braucht Führung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மீகாமன் இல்லா மரக்கலம் ஓடாது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mīkāmaṉ illā marakkalam ōṭātu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein Schiff ohne Steuermann fährt nicht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mīkāmaṉ ist der Schiffsführer. Das Bild würdigt Erfahrung und sachkundige Leitung. Wer es auf den spirituellen Weg bezieht, kann darin die Hilfe eines [[Guru]] erkennen: Orientierung gewinnen, den Kurs prüfen und das Gelernte selbst verantwortlich umsetzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-74&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;74. Handlungen tragen Früchte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;முற்பகல் செய்யின் பிற்பகல் விளையும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟpakal ceyyiṉ piṟpakal viḷaiyum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was du am Vormittag tust, trägt am Nachmittag Frucht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild eines einzigen Tages verdichtet die Beziehung zwischen Tun und Folge. Es lässt sich im Horizont von [[Karma]] lesen. Die Aussage verlangt Aufmerksamkeit für das eigene Handeln, ohne einen festen zeitlichen Ablauf aller Wirkungen festzulegen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-75&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;75. Die Worte der Älteren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மூத்தோர் சொல் வார்த்தை அமிர்தம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūttōr col vārttai amirtam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Wort der Älteren ist Nektar.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Wort der Älteren trägt im Ideal die Frucht gelebter Erfahrung. Ein solcher Rat kann nähren wie Nektar. Aufmerksames Zuhören eröffnet die Möglichkeit, aus einem Leben zu lernen, das Wege bereits gegangen ist, die vor uns noch liegen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-76&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;76. Dem Schlaf einen guten Platz geben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மெத்தையில் படுத்தல் நித்திரைக்கு அழகு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mettaiyil paṭuttal nittiraikku aḻaku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auf einem weichen Lager ruht es sich gut.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das weiche Lager steht für eine angemessene Sorge um den Körper. Zwischen den Mahnungen zu Fleiß und Disziplin räumt das Werk auch der Erholung ihren Platz ein. Ein ruhiger Alltag kann die innere Sammlung unterstützen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-77&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;77. Der Reichtum des Pfluges&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மேழிச் செல்வம் கோழை படாது.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēḻic celvam kōḻai paṭātu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Reichtum des Pfluges kennt keinen Niedergang.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mēḻi ist der Pflug. Die Zeile preist die Beständigkeit eines Erwerbs, der immer wieder Nahrung hervorbringt. Diese poetische Würdigung erinnert daran, wie viel menschliches Leben der geduldigen Arbeit auf den Feldern verdankt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-78&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;78. Die Bindungen der Begierde&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மை விழியார் தம் மனையகன்று ஒழுகு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mai viḻiyār tam maṉaiyakaṉṟu oḻuku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Halte dich von den Häusern der Frauen mit geschminkten Augen fern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die „Frauen mit geschminkten Augen“ werden traditionell als Kurtisanen verstanden. Augenschminke allein kennzeichnet selbstverständlich keine solche Lebensweise. Die historische Mahnung richtet sich gegen eine Verstrickung in [[Begierde]], durch die Treue und verlässliche Beziehungen gefährdet werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-79&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;79. Rat annehmen können&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மொழிவது மறுக்கின் அழிவது கருமம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moḻivatu maṟukkiṉ aḻivatu karumam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer den Rat zurückweist, lässt sein Vorhaben scheitern.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Rat“ gibt das tamilische „Gesagte“ im Zusammenhang dieser Weisheitslehre wieder. Ein Vorhaben kann daran scheitern, dass man jede Korrektur zurückweist. [[Unterscheidungskraft]] schließt die Bereitschaft ein, einen hilfreichen Hinweis anzunehmen und den eigenen Kurs zu ändern.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Profgang.tif1.jpg|thumb|240px|alt=Swami Sivananda sitzt mit gekreuzten Beinen am Wasser|[[Swami Sivananda]]. Vers 80 verbindet [[Mauna]], das Schweigen, mit geistiger Erkenntnis. Das Bild dient der heutigen spirituellen Betrachtung des Verses.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-80&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;80. Schweigen und Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மோனம் என்பது ஞான வரம்பு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōṉam eṉpatu ñāṉa varampu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schweigen ist die Vollendung der Erkenntnis.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mōṉam bezeichnet [[Mauna]], das Schweigen, ñāṉam geistige Erkenntnis. Varampu bedeutet Grenze oder äußersten Bereich; die Übersetzung versteht es als Vollendung. In dieser Lesart weist der Spruch auf eine Stille, in der Einsicht gegenwärtig bleibt, auch wenn die Worte ruhen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die abschließende v-Reihe und ihre Ersatzanfänge: Verse 81–91&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-81&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;81. Die eigenen Mittel kennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வளவன் ஆயினும் அளவறிந்து அழித்து உண்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaḷavaṉ āyiṉum aḷavaṟintu aḻittu uṇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch wenn du reich bist, wahre beim Ausgeben und Essen das Maß.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wohlstand hebt die Notwendigkeit besonnenen Wirtschaftens nicht auf. Aḷavu, das Maß, bezeichnet eine Grenze, die erkannt werden soll. Ein solcher Umgang lässt Raum für Beständigkeit und für die [[Großzügigkeit]], die andere Verse verlangen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-82&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;82. Regen und Geben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வானம் சுருங்கின் தானம் சுருங்கும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṉam curuṅkiṉ tāṉam curuṅkum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn der Himmel weniger gibt, wird auch das Geben weniger.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Himmel steht für den Regen, der die Ernte ermöglicht. Das Wortspiel verbindet die natürliche Fülle mit menschlicher Spendenfähigkeit. [[Dana]] ist damit in ein größeres Geflecht gegenseitiger Abhängigkeit eingebettet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-83&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;83. Gastfreundschaft als Lebensführung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விருந்திலோர்க்கு இல்லை பொருந்திய ஒழுக்கம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viruntilōrkku illai poruntiya oḻukkam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer keine Gäste bewirtet, hat keinen angemessenen Lebenswandel.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Gastfreundschaft]] gehört im Werk wesentlich zum rechten Leben des Haushalters. Das Haus soll ein Ort sein, an dem ein anderer Mensch willkommen ist und Nahrung findet. So wird die in Vers 3 gepriesene häusliche Tugend praktisch erfahrbar.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-84&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;84. Die Freundschaft mit einem Mutigen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வீரன் கேண்மை கூரம்பு ஆகும்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīraṉ kēṇmai kūrampu ākum.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Freundschaft mit einem Tapferen ist ein scharfer Pfeil.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das kriegerische Bild steht für wirksamen Beistand. Ein tapferer Freund bleibt auch dann an deiner Seite, wenn eine Situation Entschlossenheit verlangt. [[Freundschaft]] gewinnt Tiefe durch diesen Mut zur Verlässlichkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-85&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;85. Das Ideal der Unabhängigkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உரவோர் என்கை இரவாது இருத்தல்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uravōr eṉkai iravātu iruttal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stark genannt zu werden heißt, ohne Betteln zu leben.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Uravōr bezeichnet Menschen von Kraft oder Stärke. Hier wird die Fähigkeit gepriesen, den eigenen Lebensunterhalt zu tragen. Dazu gehören als Gegenstück Vers 9, der die Würde des Handelns in Armut bekräftigt, und die Aufforderungen, Bedürftige zu unterstützen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-86&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;86. Tatkraft und Gedeihen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஊக்கம் உடைமை ஆக்கத்திற்கு அழகு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūkkam uṭaimai ākkattiṟku aḻaku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tatkraft ist die Zier des Gedeihens.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ūkkam bezeichnet Energie, Mut und Entschlossenheit. Wachstum braucht eine innere Bereitschaft, tätig zu werden. Ein kleiner, verlässlich ausgeführter Schritt kann diese Kraft im Alltag wecken.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-87&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;87. Ein unverstelltes Herz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வெள்ளைக்கு இல்லை கள்ளச் சிந்தை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷaikku illai kaḷḷac cintai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ein reines Herz birgt keine trügerischen Gedanken.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Veḷḷai bezeichnet hier Reinheit oder Arglosigkeit. Gemeint ist ein Mensch mit unverstellten Absichten. [[Aufrichtigkeit]] schenkt dem Zusammenleben Vertrauen und dem eigenen Herzen eine besondere Leichtigkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-88&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;88. Die Macht des Königs&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வேந்தன் சீறின் ஆம் துணை இல்லை.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēntaṉ cīṟiṉ ām tuṇai illai.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn der König zürnt, gibt es keinen wirksamen Beistand.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Satz beschreibt die Gefährdung des Einzelnen in einer Ordnung persönlicher Königsherrschaft. Die Weisheitssammlung enthält somit auch nüchterne Regeln des gesellschaftlichen Überlebens. Für ihr Verständnis bleibt dieser historische Zusammenhang entscheidend.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-89&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;89. Tägliche Verehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வைகல் தோறும் தெய்வம் தொழு.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaikal tōṟum teyvam toḻu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verehre jeden Tag das Göttliche.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Lesart vaikal tōṟum bedeutet „Tag für Tag“; eine andere Fassung hat eine Wendung mit vaiyam, „Welt“. In der täglichen Verehrung erhält der Alltag einen wiederkehrenden Augenblick der Sammlung. [[Hingabe]] kann so zur beständigen Begleiterin aller Aufgaben werden.&#039;&#039;&amp;lt;ref name=&amp;quot;text&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-90&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;90. Ein geeigneter Ort für Ruhe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஒத்த இடத்து நித்திரை கொள்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
otta iṭattu nittirai koḷ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schlafe an einem geeigneten Ort.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Werk kehrt noch einmal zur einfachen Lebensführung zurück. Ein passender Ort unterstützt Ruhe und Geborgenheit. Auch darin kann sich [[Achtsamkeit]] ausdrücken: den Bedingungen des eigenen Lebens genügend Sorgfalt schenken.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-91&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;91. Lernen, Einsicht und Lebenswandel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஓதாதார்க்கு இல்லை உணர்வொடும் ஒழுக்கம்.&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umschrift:&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtātārkku illai uṇarvoṭum oḻukkam.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer nicht lernt, dem fehlen Einsicht und guter Lebenswandel.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schlusszeile ruft nachdrücklich zum Lernen auf. Bildung soll Einsicht wecken und im Lebenswandel Frucht tragen. So führt Kondrai Vendhan den Leser immer wieder zur selben Aufgabe zurück: das Erkannte aufmerksam und mit offenem Herzen zu leben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und spirituelle Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Aṟam: das Gute im konkreten Leben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das tamilische Wort &#039;&#039;&#039;aṟam&#039;&#039;&#039; umfasst sittlich rechtes Handeln, Tugend und eine verantwortliche Lebensordnung. Es berührt den Bedeutungsraum von [[Dharma]], hat aber seinen eigenen literarischen und kulturellen Zusammenhang. Kondrai Vendhan entfaltet aṟam durch überschaubare Entscheidungen: Wie spreche ich? Wem helfe ich? Wie lerne ich? Wie gehe ich mit meinen Mitteln um?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sprüche beleuchten unterschiedliche Seiten des Lebens. Der Mahnung zur Selbstständigkeit stehen die Gebote des Gebens zur Seite; die Liebe zu Angehörigen wird durch den Blick über den eigenen Kreis hinaus ergänzt. Es lohnt sich deshalb, einzelne Aussagen im Licht der ganzen Sammlung zu lesen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lernen wird zum Charakter&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verse [[#Vers-7|7]], [[#Vers-22|22]], [[#Vers-50|50]], [[#Vers-53|53]] und [[#Vers-91|91]] verbinden Bildung mit Einsicht und Lebensführung. Wissen ist ein dauerhafter Besitz, doch sein Wert zeigt sich im Verhalten. Das entspricht der Grundbewegung vieler Weisheitsschriften: hören, bedenken und das Erkannte im Leben bewähren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Arbeit, Nahrung und Gastfreundschaft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Pflug, die Saat, der Regen und das Schiff geben der Lehre einen anschaulichen Boden. Kondrai Vendhan würdigt Mühe und Erwerb, verlangt aber auch, dass die eigene Fülle geteilt wird. Die Verse [[#Vers-34|34]], [[#Vers-70|70]] und [[#Vers-83|83]] machen die Mahlzeit zu einem Ort der Begegnung. So berühren sich Selbstverantwortung und [[Seva]], der Dienst am anderen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shiva, Tapas und die Stille der Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Anrufung sowie die Verse [[#Vers-28|28]] und [[#Vers-89|89]] bewahren den religiösen Klang des Werkes. [[Tapas]] und Verehrung stehen dabei mitten zwischen Regeln des Alltags. Vers [[#Vers-80|80]] verbindet das Schweigen mit der Vollendung der Erkenntnis. Eine spirituelle Lektüre kann darin eine Bewegung von sorgfältiger Lebensführung zu innerer Sammlung erkennen: Das Herz wird ruhiger, wenn Wort, Absicht und Handlung zusammenfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bezüge zu Unmai Neri Vilakkam und tantrischen Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Unmai Neri Vilakkam]] gehört zur Lehrliteratur des [[Shaiva Siddhanta]]. Wer sich mit dieser philosophischen Schrift beschäftigt, kann Kondrai Vendhan ergänzend zur Betrachtung der eigenen Lebensführung heranziehen. Diese Leseempfehlung beruht auf einer thematischen Verbindung; eine historische Abhängigkeit der Werke voneinander ist damit nicht belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wer die tamilische Verbindung von [[Shiva]], [[Yoga]] und [[Erkenntnis]] weiterverfolgen möchte, findet im [[Tirumantiram]] des [[Tirumular]] einen anderen, umfangreichen Zugang. Für vergleichende Lektüre bieten sich außerdem [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Shiva Sutra]] und [[Kularnava Tantra]] an. Diese Werke gehören jeweils eigenen tantrischen beziehungsweise shivaitischen Lehrzusammenhängen an. Kondrai Vendhan selbst ist eine ethische Lehrspruchsammlung; die hier gesetzten Verbindungen sind Anregungen zur vergleichenden Lektüre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kondrai Vendhan im Alltag ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Schritte sind eine heutige Anregung, die Lehrsprüche in die eigene Praxis einzubeziehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Einen Spruch aufnehmen:&#039;&#039;&#039; Lies einen Vers mit seiner Übersetzung langsam. Wiederhole die tamilische Zeile oder die Umschrift, soweit sie dir vertraut ist.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Den Sinn bedenken:&#039;&#039;&#039; Welche Haltung spricht aus dem Vers? Was gehört zu seiner historischen Lebenswelt, und was berührt eine gegenwärtige Erfahrung?&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Eine Handlung wählen:&#039;&#039;&#039; Setze einen passenden Gedanken konkret um: eine aufmerksame Hilfe, ein aufrichtiges Wort, eine geteilte Mahlzeit oder eine sorgfältig ausgeführte Aufgabe.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;In Stille nachklingen lassen:&#039;&#039;&#039; Verweile einige Augenblicke im Schweigen. Beobachte, wie sich deine Haltung durch die Handlung verändert hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für den Einstieg eignen sich Vers [[#Vers-18|18]] über Nachsicht, Vers [[#Vers-54|54]] über Aufrichtigkeit und Vers [[#Vers-70|70]] über Gastfreundschaft. Verweile ruhig mehrere Tage bei einem einzigen Spruch. Seine Bedeutung kann wachsen, wenn du ihn in einer konkreten Begegnung wiedererkennst. Anregungen für eine regelmäßige Praxis bieten auch die Yoga-Vidya-Seiten zu [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schlussgedanke ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kondrai Vendhan führt die Suche nach Weisheit in das eigene Haus, an den Arbeitsplatz und an den gemeinsamen Tisch. Ein aufrichtiges Wort, eine geduldige Antwort und eine freigebige Hand sind kleine Handlungen mit großer innerer Bedeutung. In ihnen kann das Erkannte Gestalt gewinnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sammlung beginnt mit Verehrung und erinnert immer wieder an die Verantwortung des Menschen. Ihr Wort über das Schweigen öffnet zugleich einen stillen Raum: Du darfst innehalten, das Herz sammeln und aus dieser Ruhe neu handeln. So verbinden sich tätige Güte und die Liebe zum Göttlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge die Begegnung mit Kondrai Vendhan die Freude am Lernen, den Mut zur Aufrichtigkeit und die Bereitschaft zum Teilen stärken. Möge aus der Einsicht ein gutes Wort werden, aus dem guten Wort eine hilfreiche Tat und aus der hilfreichen Tat ein Leben, das Frieden schenkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Aathichudi]] – alphabetisch geordnete Lehrsprüche der Avvaiyar-Tradition&lt;br /&gt;
* [[Moodurai]] und [[Nalvazhi]] – weitere Avvaiyar zugeschriebene Weisheitsschriften&lt;br /&gt;
* [[Tirukkural]] und [[Naladiyar]] – tamilische Literatur über Tugend und Lebensführung&lt;br /&gt;
* [[Vinayagar Agaval]] und [[Avvai Kural]] – spirituelle Werke der Avvaiyar-Tradition&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]] – tamilische Siddha-Lehre&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Unmai Vilakkam]] und [[Sivajnana Bodham]] – Schriften des Shaiva Siddhanta&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]], [[Tevaram]] und [[Tiruvacakam]] – weitere Zugänge zur tamilischen Shiva-Tradition&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Personen, Traditionen und Vergleichsschriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Avvaiyar]], [[Thiruvalluvar|Tiruvalluvar]], [[Tirumular]], [[Agastya]] und [[Sivananda]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva]], [[Ganesha]], [[Murugan]], [[Shaiva Siddhanta]] und die tamilische [[Siddha]]-Tradition&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]], [[Shiva Sutra]] und [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wichtige Begriffe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Dharma]], [[Ahimsa]], [[Satya]], [[Asteya]] und [[Dana]]&lt;br /&gt;
* [[Bhakti]], [[Karma Yoga]], [[Svadhyaya]], [[Tapas]] und [[Mauna]]&lt;br /&gt;
* [[Gastfreundschaft]], [[Dankbarkeit]], [[Nachsicht]] und [[Unterscheidungskraft]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen, Textentscheidungen und Medien ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Grundtext und Vergleichsfassungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Project Madurai:&#039;&#039;&#039; [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0002.html E-Text 0002: Werke der Avvaiyar], Abschnitt 2, „கொன்றை வேந்தன்“. Grundlage für Reihenfolge, Zählung und überwiegenden Wortlaut.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Tamil Wikisource:&#039;&#039;&#039; [https://ta.wikisource.org/wiki/நீதிக்_களஞ்சியம்/கொன்றை_வேந்தன் Kondrai Vendhan in Nītik Kaḷañciyam], mit Bezug auf den Scan der Druckausgabe. Vergleich von Vollständigkeit und Lesarten; auch diese Transkription enthält Einzelabweichungen.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Ytamizh:&#039;&#039;&#039; [https://www.ytamizh.com/avvai-kondraivaendan.php Tamilischer Volltext]. Ergänzende Vergleichsfassung, nicht alleinige Textgrundlage.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Porulputhithu:&#039;&#039;&#039; [https://porulputhithu.com/2022/10/15/kondarivenathan-auvai/ Tamilischer Grundtext] und die dort verlinkten Erläuterungen von &#039;&#039;&#039;Padman&#039;&#039;&#039; (2022). Herangezogen zur Kontrolle einzelner Wörter und zur Kennzeichnung abweichender Deutungen; die Erläuterungen vertreten zum Teil ausdrücklich neue Interpretationen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werk, Auslegung und literarischer Zusammenhang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Tamil Virtual Academy:&#039;&#039;&#039; [https://www.tamilvu.org/courses/degree/c012/c0122/html/c012224.htm Lektion 2.4: Kondrai Vendhan] sowie [https://www.tamilvu.org/ta/courses-degree-c012-c0122-html-c01222eg-14793 Überblick zu Aathichudi und Kondrai Vendhan]. Hochschulnahes tamilisches Lehrangebot zu Werk, Autorinnentradition und zentralen Themen.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Tamil Surangam:&#039;&#039;&#039; [https://www.tamilsurangam.in/literatures/avvaiyar/konraiventan_3.html Erläuterungen zu den Versen 26–36]. Vergleich insbesondere für die Verse 33–35.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Noolaham:&#039;&#039;&#039; [https://noolaham.net/project/54/5350/5350.html Aṟaneṟic Celvam – Sammlung ethischer Schriften, 1998], Abschnitt Kondrai Vendhan, digitale Buchseiten 17–24. Die angebotene Texterkennung ist nach Angabe des Archivs nicht korrekturgelesen; sie wurde ausschließlich als ergänzende Auslegungshilfe verwendet.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Tamil Virtual Academy:&#039;&#039;&#039; [https://www.tamilvu.org/slet/lA100/lA100pd1.jsp?bookid=215&amp;amp;pno=525 Übersicht zur Literatur des Shaiva Siddhanta], mit Nennung von Unmai Neri Vilakkam unter den vierzehn Lehrschriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wichtige Textentscheidungen dieser Lesefassung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Stelle !! Entscheidung !! Begründung und Auswirkung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Vers 10 || ஓர் அகத்து, ōr akattu || Die Worttrennung „an einem Ort/in einem Haus“ folgt den Vergleichsfassungen; Project Madurai hat ஒரகத்து.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Vers 26 || சந்ததிக்கு, cantatikku || „Für die Nachkommenschaft“ statt சந்நதிக்கு in Project Madurai. Die schwierige Wendung வந்தி செய்யாமை bleibt erhalten und wird im Kommentar erläutert.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Vers 28 || சிவத்தைப், civattaip || Die Vergleichsfassungen lesen „Shiva“; Project Madurai bietet சினத்தைப், „Zorn“. Die hier gewählte Lesart entspricht dem Sinn der herangezogenen Erläuterungen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Vers 48 || நல்லிணக்கம் அல்லது, nalliṇakkam allatu || Das in Project Madurai fehlende அல்லது wird nach den Vergleichsfassungen aufgenommen. Ohne dieses Wort würde die Aussage über gute Gemeinschaft in ihr Gegenteil verkehrt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Vers 58 || நோன்பு என்பதுவே, nōṉpu eṉpatuvē || Die im E-Text eingeschobene editorische Alternative „(? என்பது)“ ist kein zusätzlicher Bestandteil des Verses und wird nicht in die Lesefassung übernommen.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Vers 89 || வைகல் தோறும், vaikal tōṟum || „Jeden Tag“ nach Project Madurai. Andere Fassungen haben வையம் தோறும், vaiyam tōṟum, eine Wendung mit „Welt“. Diese Abweichung wird nicht stillschweigend mit der gewählten Lesart vermischt.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Anrufung bleibt die Project-Madurai-Lesart அடியினை, aṭiyiṉai, stehen. Andere Fassungen bieten அடி இணை beziehungsweise அடியிணை, „die beiden Füße“. Unterschiede der Worttrennung und Interpunktion sind nicht durchweg bedeutungsrelevant. Die besonders unsicheren Deutungen der Verse 26, 33–35, 43, 45, 57 und 62 sind unmittelbar bei den betreffenden Übersetzungen erläutert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einzelnachweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot;&amp;gt;Project Madurai, [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0002.html E-Text 0002], Abschnitt 2: Anrufung und 91 nummerierte Lehrsprüche.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;tva&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy, [https://www.tamilvu.org/courses/degree/c012/c0122/html/c012224.htm Kondrai Vendhan, Lektion 2.4]. Erläutert unter anderem Bildung, Arbeit, Landwirtschaft und Gastfreundschaft sowie maruntu in Vers 70 als Nektar.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;unmai&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy, [https://www.tamilvu.org/slet/lA100/lA100pd1.jsp?bookid=215&amp;amp;pno=525 Darstellung der vierzehn Shaiva-Siddhanta-Schriften], mit Unmai Neri Vilakkam.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;avvai&amp;quot;&amp;gt;Tamil Virtual Academy, [https://www.tamilvu.org/ta/courses-degree-c012-c0122-html-c01222eg-14793 Aathichudi und Kondrai Vendhan: Überblick]. Zur Unterscheidung mehrerer Avvaiyar-Traditionen, zur gebräuchlichen Datierung und zur einzeiligen Lehrform; ergänzend [https://www.tamilvu.org/library/l6110/html/l6110mug.htm Einleitung zu einer Aathichudi-Ausgabe] zur alphabetischen Anlage.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;invok&amp;quot;&amp;gt;Die [https://www.tamilvu.org/courses/degree/c012/c0122/html/c012224.htm Tamil Virtual Academy] erklärt celvaṉ als Murugan; [https://noolaham.net/project/54/5350/5350.html Aṟaneṟic Celvam, digitale Seite 17] erklärt denselben Sohn als Vinayaka/Ganesha. Die Übersetzung setzt keine der beiden Identifikationen voraus.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;text&amp;quot;&amp;gt;Verglichen wurden [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0002.html Project Madurai], [https://ta.wikisource.org/wiki/நீதிக்_களஞ்சியம்/கொன்றை_வேந்தன் Tamil Wikisource], [https://www.ytamizh.com/avvai-kondraivaendan.php Ytamizh] und der [https://porulputhithu.com/2022/10/15/kondarivenathan-auvai/ Grundtext auf Porulputhithu]. Die bedeutsamen Entscheidungen sind in der Tabelle dieses Artikels ausgewiesen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;v26&amp;quot;&amp;gt;Die traditionelle Deutung auf Kinderlosigkeit findet sich in [https://noolaham.net/project/54/5350/5350.html Aṟaneṟic Celvam, digitale Seite 19]. Padman diskutiert sie und schlägt „Streit vermeiden“ vor: [https://porulputhithu.com/2022/10/21/kondraivendhan-26-30/ Kommentar zu Vers 26]. Diese neuere Alternative wird hier nicht als gesicherte ursprüngliche Bedeutung ausgegeben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;v33&amp;quot;&amp;gt;Zur unterschiedlichen Erklärung von cēmam pukiṉum: [https://www.tamilsurangam.in/literatures/avvaiyar/konraiventan_3.html Tamil Surangam] und Padmans [https://porulputhithu.com/2022/10/22/kondraivendhan-31-35/ Kommentar zu Vers 33].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;v34&amp;quot;&amp;gt;Cai als verfügbare Mittel: [https://www.tamilsurangam.in/literatures/avvaiyar/konraiventan_3.html Tamil Surangam, Vers 34]. Eine ausdrücklich abweichende Neudeutung vertritt Padman im [https://porulputhithu.com/2022/10/22/kondraivendhan-31-35/ Kommentar zu Vers 34].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;v35&amp;quot;&amp;gt;[https://www.tamilsurangam.in/literatures/avvaiyar/konraiventan_3.html Tamil Surangam, Vers 35] erklärt die Zeile über Vermögen und die weiteren Lebensgüter. [https://noolaham.net/project/54/5350/5350.html Aṟaneṟic Celvam, digitale Seite 20] erläutert cokkar als Menschen mit Goldbesitz und attam als Tugend und Freude.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;v43&amp;quot;&amp;gt;[https://noolaham.net/project/54/5350/5350.html Aṟaneṟic Celvam, digitale Seite 21] erklärt die Zeile über angesammeltes Tapas. Padman versteht das betreffende Wort als Täuschung: [https://porulputhithu.com/2022/10/25/konraivendhan-41-45/ Kommentar zu Vers 43].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;v45&amp;quot;&amp;gt;Die Zerlegung vai/akam und die Deutung „strohgedecktes Haus“ finden sich in [https://noolaham.net/project/54/5350/5350.html Aṟaneṟic Celvam, digitale Seite 21] sowie bei Padman, [https://porulputhithu.com/2022/10/25/konraivendhan-41-45/ Kommentar zu Vers 45].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;v57&amp;quot;&amp;gt;Die hier gewählte Erklärung von veyyavar als geschätzte Menschen findet sich in [https://noolaham.net/project/54/5350/5350.html Aṟaneṟic Celvam, digitale Seite 22]. Die abweichende Erklärung als kraftvolle Menschen wird im Verskommentar ebenfalls genannt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;v62&amp;quot;&amp;gt;[https://noolaham.net/project/54/5350/5350.html Aṟaneṟic Celvam, digitale Seite 22] erklärt pīram als Muttermilch. Padman nennt außerdem die Bedeutung Stärke: [https://porulputhithu.com/2022/10/29/kondraivendhan-61-65/ Kommentar zu Vers 62].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;v65&amp;quot;&amp;gt;Peṟṟōr als zur Erkenntnis Gelangte und cuṟṟam als Bindung an den eigenen Kreis: Padman, [https://porulputhithu.com/2022/10/29/kondraivendhan-61-65/ Kommentar zu Vers 65].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;ref name=&amp;quot;v66&amp;quot;&amp;gt;Zur traditionellen Deutung von pētaimai als zurückhaltendem Auftreten trotz vorhandenen Wissens: [https://noolaham.net/project/54/5350/5350.html Aṟaneṟic Celvam, digitale Seite 23]. Die lexikalische Bedeutung Unwissenheit bleibt in der Übersetzung sichtbar.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/references&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bilder und Videos&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die drei verwendeten Bilder sind vorhandene Dateien im Yoga-Vidya-Wiki. Die Dateiseiten enthalten die jeweiligen Herkunfts- und Nutzungsangaben:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[:Datei:Shiva Parvati Ganesha.jpg]] – Darstellung von Shiva, Parvati und Ganesha.&lt;br /&gt;
* [[:Datei:Hayat Gastfreundschaft Usbekistan.JPG]] – gemeinsames Teetrinken als Beispiel gelebter Gastfreundschaft; das Bild stammt nicht aus Tamil Nadu.&lt;br /&gt;
* [[:Datei:Profgang.tif1.jpg]] – Swami Sivananda in sitzender Haltung am Wasser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden ergänzenden Videos stammen vom Kanal „Yoga Vortrag – Yoga Vidya“:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.youtube.com/watch?v=qpjkWgONemI Shivaratri – Bedeutung dieses wichtigen indischen Festes].&lt;br /&gt;
* [https://www.youtube.com/watch?v=gxJEs_vHffI Gastfreundlichkeit – Lexikon der Tugenden Yoga Vidya].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tamiltext und Interpretationen wurden für diese Lesefassung verglichen; Bilddateien, Videotitel und RSS-Antworten wurden am &#039;&#039;&#039;26. September 2026&#039;&#039;&#039; geprüft. Die Videos sind thematische Ergänzungen und keine Rezitation oder vollständige Kommentierung des Werkes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Yoga-Vidya-Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Angebote ermöglichen eine praktische Vertiefung von Hingabe, Erkenntnis und Stille. Die Feeds zeigen aktuelle Termine aus den jeweiligen Yoga-Vidya-Themenbereichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/ Seminare zu Bhakti Yoga]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jnana Yoga und Philosophie&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Seminare zu Jnana Yoga und Philosophie]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schweigeseminare&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/schweigeseminare/ Seminare zu Schweigen und innerer Sammlung]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=2&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/schweigeseminare/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zurück im Artikel:&#039;&#039;&#039; [[#Anrufung|Anrufung]] · [[#Vers-1|Vers 1]] · [[#Vers-80|Schweigen und Erkenntnis]] · [[#Vers-91|Schlussvers]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere tamilische Texte:&#039;&#039;&#039; [[Aathichudi]] · [[Moodurai]] · [[Nalvazhi]] · [[Tirukkural]] · [[Vinayagar Agaval]] · [[Agathiyar Jnanam]] · [[Unmai Neri Vilakkam]] · [[Tirumantiram]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamilische Literatur]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ethik]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Weisheit]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shiva]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kandar_Anubhuti&amp;diff=1321193</id>
		<title>Kandar Anubhuti</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Kandar_Anubhuti&amp;diff=1321193"/>
		<updated>2026-09-26T11:47:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Kandar Anubhuti&#039;&#039;&#039; (Tamil: &#039;&#039;&#039;கந்தர் அநுபூதி&#039;&#039;&#039;, auch &#039;&#039;&#039;கந்தர் அனுபூதி&#039;&#039;&#039;; römische Umschrift: &#039;&#039;Kantar Anupūti&#039;&#039;; weitere Schreibweisen: &#039;&#039;&#039;Kandaranubhuti&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;Kandhar Anubhuthi&#039;&#039;, &#039;&#039;Kandar Anubhooti&#039;&#039; und &#039;&#039;Kandhar Anuboodhi&#039;&#039;) ist ein tamilisches Werk des Dichterheiligen [[Arunagirinathar]] über die unmittelbare Erfahrung des Göttlichen. Seine 51 kurzen Strophen sind Gebet, Selbsterforschung und Gesang der Gnade. Sie wenden sich an [[Murugan]], der auch [[Skanda]], [[Subrahmanya]] und [[Karttikeya]] genannt wird: als schützender Herr, als Geliebter des Herzens und als [[Guru]], der zur befreienden Erkenntnis führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Murugan by Raja Ravi Varma.jpg|thumb|Murugan: Im Kandar Anubhuti begegnet er als göttlicher Lehrer und Quelle der Gnade.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am Anfang steht ein Bild, das den ganzen Weg erhellt: Der schwere Stein des Herzens möge weich werden und schmelzen. Arunagirinathar bringt seine Sehnsucht, seine Verstrickungen und seine Angst vor dem Tod vor Murugan. Aus der ungeschützten Offenheit seines Gebets wächst Vertrauen. Immer wieder wird aus der Klage ein Staunen über die Gnade: Du hast mich angenommen. Du hast mich verstehen lassen. Du bist mir Mutter und Vater.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Innige [[Bhakti|Hingabe]] und befreiende [[Jnana|Erkenntnis]] durchdringen einander. Der Speer Murugans durchbricht in den mythischen Bildern Berge und die Macht der Dämonen; in der inneren Betrachtung kann er zur Klarheit werden, die Verblendung durchdringt. Die bekannte Weisung aus [[#Vers_12|Vers 12]], „Sei still, lass die Worte ruhen“, führt zu einer Gegenwart, die mehr ist als gedankliches Wissen. Am Ende erklingt die schlichte Bitte: „Komm als Guru, schenke deine Gnade, o Guha!“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Menschen auf dem Weg von [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] ist Kandar Anubhuti eine Einladung, Gottesgedenken und Selbsterkenntnis miteinander zu verbinden. Im vergleichenden Studium tamilischer Schriften steht es neben Werken wie [[Tirumantiram]], [[Unmai Neri Vilakkam]] und [[Sivajnana Bodham]]. Seine eigene Stimme bleibt unverwechselbar: die persönliche, leidenschaftliche Hinwendung zu Murugan, in der sich die Grenzen des getrennten Ich öffnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kandar Anubhuti: Bedeutung, Aufbau und Leseweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was bedeutet der Titel?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Kandar&#039;&#039; ist eine ehrerbietige tamilische Bezeichnung Skandas; [[Kanda]] und Murugan sind verwandte Anredeformen. [[Anubhuti]] ist ein aus dem [[Sanskrit]] stammendes Wort für unmittelbare Erfahrung oder Erkenntnis. Im Zusammenhang des Werkes bedeutet der Titel sinngemäß „Die unmittelbare Erfahrung Skandas“ oder „Gotteserfahrung in Skanda“. Die geläufige Zusammenschreibung [[Kandaranubhuti]] bezeichnet dasselbe Werk. Seine Sprache ist [[Tamil]], mit zahlreichen vom Sanskrit geprägten Namen und Begriffen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;51 Strophen und ein Eingangsgebet&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die vorliegende Ausgabe enthält den Kappu, einen einleitenden Schutz- und Verehrungsvers an Ganesha, sowie sämtliche 51 Strophen der verbreiteten Hauptfassung. Jede Strophe hat vier tamilische Zeilen. Die fortlaufende Zählung beginnt nach dem Kappu. Grundlage des Wortlauts ist die tamilische Ausgabe von Murugan Bhakti; die Hauptstrophen wurden mit der Textdarstellung von Kaumaram verglichen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tamil&amp;quot;&amp;gt;[https://www.murugan.org/texts/kandaranubhuti.htm Murugan Bhakti: Kandar Anubhuti, tamilischer Text]. Kappu und Strophen 1–51.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;kaumaram&amp;quot;&amp;gt;[https://kaumaram.com/anuboothi/anuboothi51.html Kaumaram: Kandhar AnubUdhi, 51 Verse]. Vergleichstext der Hauptstrophen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bitten, Selbstgespräche, Lobpreis und Aussagen vollendeter Erfahrung wechseln einander ab. Daraus entsteht eine geistige Bewegung, die sich nicht auf eine einfache Stufenfolge reduzieren lässt. Ein Vers kann das Herz unmittelbar ansprechen; die wiederholte Lektüre des ganzen Werkes lässt die Beziehungen zwischen den Strophen deutlicher werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Zugang !! Besonders geeignete Strophen&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Freigebigkeit und Sammlung || [[#Vers_7|7]], [[#Vers_14|14]], [[#Vers_17|17]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Gottesnamen und inniges Gebet || [[#Vers_15|15]], [[#Vers_18|18]], [[#Vers_46|46]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Stille und unmittelbare Erkenntnis || [[#Vers_12|12]], [[#Vers_13|13]], [[#Vers_28|28]], [[#Vers_42|42]], [[#Vers_48|48]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Guru und Gnade || [[#Vers_20|20]], [[#Vers_36|36]], [[#Vers_45|45]], [[#Vers_51|51]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Vergänglichkeit und Befreiung || [[#Vers_10|10]], [[#Vers_27|27]], [[#Vers_41|41]], [[#Vers_47|47]]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur Übersetzung und Umschrift&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede Einheit bietet &#039;&#039;&#039;Tamil-Schrift → römische Transliteration → eigene deutsche Übersetzung in Fettdruck → kurze eigene Erläuterung in Kursivschrift&#039;&#039;&#039;. Die deutsche Übersetzung wurde vom Tamiltext aus erarbeitet; bei schwierigen Stellen wurden ausgewählte tamilische Erläuterungen herangezogen. Sie ist eine erläuterte Studienübersetzung. Mehrdeutigkeiten werden an Ort und Stelle kenntlich gemacht; Ergänzungen zum Verständnis stehen, wo erforderlich, in eckigen Klammern. Die Zwischenüberschriften und Erläuterungen sind eigene Zusätze.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Transliteration bildet die tamilischen Buchstaben ab. &#039;&#039;Ā, ī, ū, ē, ō&#039;&#039; sind lange Vokale, &#039;&#039;ṭ, ṇ, ḷ&#039;&#039; Laute mit zurückgebogener Zunge, &#039;&#039;ḻ&#039;&#039; ein besonderer tamilischer Zungenlaut, &#039;&#039;ṟ&#039;&#039; ein kräftiger r-Laut und &#039;&#039;ṉ&#039;&#039; das alveolare n. Tamilisches &#039;&#039;c&#039;&#039; und &#039;&#039;t&#039;&#039; werden je nach Stellung verschieden ausgesprochen. Deshalb ist diese Umschrift eine Lesehilfe und keine vollständige Ausspracheanleitung. Im deutschen Text stehen die gebräuchlichen Formen Murugan, Guha und Shanmukha.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Arunagirinathar spricht vielfach aus einer asketischen Perspektive über Familie, Besitz und erotische Anziehung. Seine eindringlichen Fragen gelten der Macht des Festhaltens. Die Erläuterungen erschließen diese Sprechweise und regen dazu an, ihre Bedeutung für persönliche Liebe, Fürsorge und innere Freiheit zu betrachten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Kandar Anubhuti vollständig: Tamil, Transliteration und deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Kappu&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingangsgebet – Möge das Herz weich werden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நெஞ்சக் கன கல்லு நெகிழ்ந்து உருகத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தஞ்சத்து அருள் சண்முகனுக்கு இயல்சேர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செஞ்சொற் புனை மாலை சிறந்திடவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பஞ்சக்கர ஆனை பதம் பணிவாம்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
neñcak kaṉa kallu nekiḻntu urukat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tañcattu aruḷ caṇmukaṉukku iyalcēr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceñcoṟ puṉai mālai ciṟantiṭavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pañcakkara āṉai patam paṇivām.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Damit der schwere Stein des Herzens weich wird und schmilzt&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und die Girlande kunstvoll gefügter, edler Worte erblüht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die wir Shanmukha darbringen, der Zuflucht und Gnade schenkt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;verneigen wir uns vor den Füßen des Elefantengottes mit den fünf Händen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Schutzvers, tamilisch Kappu, ruft [[Ganesha]] an. Seine vier Arme und sein Rüssel werden als fünf „Hände“ gezählt. Schon das erste Bild nennt das innere Anliegen des Werkes: Das verhärtete Herz soll empfänglich werden. Die Dichtung ist eine Blumengirlande aus Worten für [[Shanmukha]], den sechsgesichtigen Murugan.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Strophen 1–10: Sehnsucht, Sammlung und Schutz ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1 – Der Gesang als Dienst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆடும் பரி, வேல், அணிசேவல் எனப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடும் பணியே பணியா அருள்வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேடும் கயமா முகனைச் செருவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாடும் தனி யானைச் சகோதரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṭum pari, vēl, aṇicēval eṉap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭum paṇiyē paṇiyā aruḷvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṭum kayamā mukaṉaic ceruvil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cāṭum taṉi yāṉaic cakōtaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass es meine Aufgabe sein, dein Lob zu singen:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Der tanzende Pfau, der Speer, der herrliche Hahn!“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Bruder des einzigartigen Elefantengottes,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der den zum Kampf herandrängenden Elefantengesichtigen niederschlägt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Arunagirinathar bittet um ein Leben im Gotteslob. Pfau, [[Vel|Speer]] und Hahn sind die kennzeichnenden Begleiter beziehungsweise Embleme Murugans. Der Elefantengott ist Ganesha, sein Gegner der elefantengesichtige Dämon. Das Tamilwort pari bezeichnet ein Reittier; im Zusammenhang ist der Pfau gemeint.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2 – Das Glück jenseits des kleinen Ich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உல்லாச, நிராகுல, யோக இதச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சல்லாப, விநோதனும் நீ அலையோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லாம் அற, என்னை இழந்த நலம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லாய், முருகா சுரபூ பதியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ullāca, nirākula, yōka itac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
callāpa, vinōtaṉum nī alaiyō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellām aṟa, eṉṉai iḻanta nalam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collāy, murukā curapū patiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bist du nicht der, dessen wunderbare, vertraute Rede&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Freude, Freiheit von Sorge und die Wonne des Yoga schenkt?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Muruga, Herr der Götter, offenbare mir jenes Heil,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;in dem alles schwindet und ich mich selbst verliere.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bitte richtet sich auf eine Erfahrung, in der das enge Ich seine Herrschaft verliert. „Alles schwindet“ meint im Zusammenhang der mystischen Dichtung das Ende des Festhaltens an getrennten Gegenständen. Die Begegnung mit Murugan wird als befreiende [[Upadesa|Unterweisung]] erfahren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 3 – Was ist die wahre Wirklichkeit?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வானோ? புனல் பார் கனல் மாருதமோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞானோ தயமோ? நவில் நான் மறையோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யானோ? மனமோ? எனை ஆண்ட இடம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானோ? பொருளாவது சண்முகனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vāṉō? puṉal pār kaṉal mārutamō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉō tayamō? navil nāṉ maṟaiyō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉō? maṉamō? eṉai āṇṭa iṭam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉō? poruḷāvatu caṇmukaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ist es der Raum? Sind es Wasser, Erde, Feuer oder Wind?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ist es das Aufgehen der Erkenntnis, sind es die vier verkündeten Veden?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bin ich es, ist es der Geist oder jener Ort, an dem du mich zu deinem Eigen nahmst?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was ist die wahre Wirklichkeit, o Shanmukha?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers lässt die Frage offen und führt sie über vertraute Antworten hinaus. Das Wort porul kann „Ding“, „Sinn“ und „Wirklichkeit“ bedeuten. Auch der „Ort“ ist mehrdeutig: Er kann auf den Ort der Gnadenerfahrung oder ihren inneren Grund weisen. [[Vichara|Ergründung]] und Gebet begegnen sich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 4 – Liebe ohne Fesseln&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வளைபட்ட கைம் மாதொடு, மக்கள் எனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தளைபட்டு அழியத் தகுமோ? தகுமோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிளைபட்டு எழு சூர் உரமும், கிரியும்,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தொளைபட்டு உருவத் தொடு வேலவனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaḷaipaṭṭa kaim mātoṭu, makkaḷ eṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taḷaipaṭṭu aḻiyat takumō? takumō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷaipaṭṭu eḻu cūr uramum, kiriyum,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
toḷaipaṭṭu uruvat toṭu vēlavaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Soll ich zugrunde gehen, gefesselt an das,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;was ich „Frau mit reifengeschmückten Händen“ und „Kinder“ nenne? Darf das sein?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du schleuderst den Speer: Er durchdringt den Berg&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und die Brust Suras, der sich mit seiner Schar erhebt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Klage betrifft die fesselnde Bindung, nicht den Wert geliebter Menschen. Der Dichter spricht aus einer asketischen Perspektive. Für heutige Leser kann die Unterscheidung zwischen fürsorglicher Liebe und besitzergreifendem Festhalten hilfreich sein. Der durchdringende Speer wird in der Betrachtung zum Bild befreiender Klarheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 5 – Unterweisung und gelebte Befreiung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மக மாயை களைந்திட வல்ல பிரான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முகம் ஆறும் மொழிந் தொழிந்திலனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அகம் மாடை, மடந்தையர் என்(று) அயரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சகமாயையுள் நின்று தயங்குவதே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maka māyai kaḷaintiṭa valla pirāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mukam āṟum moḻin toḻintilaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
akam māṭai, maṭantaiyar eṉ(ṟu) ayarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cakamāyaiyuḷ niṉṟu tayaṅkuvatē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Herr vermag die große Maya zu vertreiben;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mit seinen sechs Gesichtern hat er [zu mir] gesprochen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dennoch habe ich das Schwanken in der Täuschung der Welt nicht überwunden,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die mich mit Haus, Besitz und Frauen ermüdet.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die zweite Zeile ist auslegungsbedürftig. Mukam āṟum wird häufig auf die sechs Gesichter Murugans bezogen; S. Natarajan versteht āṟu dagegen als „Weg“ und liest eine mündliche Wegweisung. Beide Lesarten führen zur Frage, wie empfangene Lehre das Leben verwandelt. Die vorliegende Übersetzung folgt der verbreiteten ersten Deutung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;sn5&amp;quot;&amp;gt;[https://kaumaram.com/anuboothi/anuboothi_sn005_u.html S. Natarajan: Tamilischer Kommentar zu Vers 5], auf Kaumaram.&amp;lt;/ref&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 6 – Der Lotus auf dem Felsen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
திணியான மனோ சிலை மீது, உனதாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அணியார், அரவிந்தம் அரும்பு மதோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„பணியா?“ என, வள்ளி பதம் பணியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தணியா அதிமோக தயா பரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiṇiyāṉa maṉō cilai mītu, uṉatāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṇiyār, aravintam arumpu matō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„paṇiyā?“ eṉa, vaḷḷi patam paṇiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṇiyā atimōka tayā paraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wird auf dem harten Felsen meines Geistes&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der herrliche Lotus deiner Füße erblühen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du grenzenlos Liebender, du voller Erbarmen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der sich vor Vallis Füßen neigt und fragt: „Was ist dein Auftrag?“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild ist kühn: Ein Lotus soll auf Stein wachsen. Die Gnade vermag eine Verwandlung, die das gewöhnliche Denken nicht für möglich hält. Zugleich erscheint Murugan als Liebender, der sich [[Valli]] zuwendet. Majestät und Zärtlichkeit gehören in dieser Tradition zusammen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 7 – Gib freigebig und erinnere dich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கெடுவாய் மனனே, கதி கேள், கரவாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இடுவாய், வடிவேல் இறைதாள் நினைவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுடுவாய் நெடு வேதனை தூள்படவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விடுவாய் விடுவாய் வினை யாவையுமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
keṭuvāy maṉaṉē, kati kēḷ, karavātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṭuvāy, vaṭivēl iṟaitāḷ niṉaivāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṭuvāy neṭu vētaṉai tūḷpaṭavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṭuvāy viṭuvāy viṉai yāvaiyumē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Geist, der du deinem Untergang entgegengehst, höre den Weg zum Heil!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gib, ohne etwas zurückzuhalten; gedenke der Füße des Herrn mit dem scharfen Speer.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verbrenne das lange Leiden, bis es zu Staub wird;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lass ab, lass ab von allen bindenden Taten!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Dichter spricht zu seinem eigenen Geist. [[Dana|Freigebigkeit]] und Gottesgedenken stehen unmittelbar nebeneinander. Vinai kann Handlung und ihre karmische Wirkung bezeichnen; gemeint ist die Befreiung von der Bindung durch [[Karma]]. Ein praktischer Anfang liegt im Teilen dessen, was man geben kann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 8 – Das vermeintlich Eigene&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அமரும் பதி, கேள், அகம் ஆம் எனும் இப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிமரம் கெட மெய்ப் பொருள் பேசியவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குமரன் கிரிராச குமாரி மகன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சமரம் பெரு தானவ நாசகனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amarum pati, kēḷ, akam ām eṉum ip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pimaram keṭa meyp poruḷ pēciyavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kumaraṉ kirirāca kumāri makaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
camaram peru tāṉava nācakaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast die wahre Wirklichkeit verkündet,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;damit die Verblendung vergehe, die Wohnort, Verwandte und Haus für [das bleibend Eigene] hält.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kumara, Sohn der Tochter des Bergkönigs,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Vernichter der gewaltigen, zum Kampf angetretenen Danavas!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das dichterisch verkürzte „Wohnort, Verwandte, Haus“ wird als Ausdruck der Identifikation mit dem Eigenen verstanden; die Ergänzung macht diese Deutung sichtbar. Die Tochter des Bergkönigs ist [[Parvati]]. Erkenntnis soll eine Freiheit eröffnen, die auch mitten in Beziehungen bestehen kann.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 9 – Aus dem Netz der Verstrickung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மட்டூர் குழல் மங்கையர் மையல் வலைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பட்டு, ஊசல்படும் பரிசு என்று ஒழிவேன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தட்டு ஊடு அற வேல் சயிலத்து எறியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிட்டூர நிராகுல, நிர்பயனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
maṭṭūr kuḻal maṅkaiyar maiyal valaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṭṭu, ūcalpaṭum paricu eṉṟu oḻivēṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṭṭu ūṭu aṟa vēl cayilattu eṟiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṭṭūra nirākula, nirpayaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wann werde ich aufhören, hin und her zu schwanken,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gefangen im Netz der Verliebtheit in Frauen mit honigduftendem Haar?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Gewaltiger, der den Speer gegen den Berg schleudert und das Hindernis durchbricht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du frei von Sorge und frei von Furcht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers beschreibt die Unfreiheit des von Begehren getriebenen Sprechers. Die Bitte gilt innerer Festigkeit und [[Vairagya|Loslösung]]. Der durchbrochene Berg verweist auf Murugans mythischen Sieg und kann in der Meditation als Bild für das Überwinden hartnäckiger Verstrickungen dienen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 10 – Begegne mir in der Stunde des Todes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கார் மா மிசை காலன் வரில், கலபத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேர்மா மிசை வந்து, எதிரப் படுவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தார் மார்ப, வலாரி தலாரி எனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூர்மா மடியத் தொடுவே லவனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kār mā micai kālaṉ varil, kalapat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tērmā micai vantu, etirap paṭuvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tār mārpa, valāri talāri eṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrmā maṭiyat toṭuvē lavaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn der Todesherr auf seinem dunklen Büffel kommt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erscheine du mir auf deinem herrlichen Reittier mit dem prächtigen Federkleid!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit der Girlande auf der Brust, du Träger des Speeres,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der den mächtigen Sura fällte, den Feind Indras, des Bezwingers von Vala!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Yama]], hier Kalan genannt, reitet auf dem Büffel; Murugan kommt auf dem Pfau. Die Bitte sucht göttliche Nähe angesichts der Sterblichkeit. In der dicht gefügten Namensfolge ist Vala der Gegner [[Indra]]s, Sura wiederum der Gegner Indras.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Strophen 11–20: Stille, Gottesnamen und Erkenntnis ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 11 – Die Unterweisung, die den Tod überwindet&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கூகா என என் கிளை கூடி அழப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போகா வகை, மெய்ப்பொருள் பேசியவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாகாசல வேலவ நாலு கவித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தியாகா சுரலோக சிகாமணியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūkā eṉa eṉ kiḷai kūṭi aḻap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōkā vakai, meypporuḷ pēciyavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nākācala vēlava nālu kavit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiyākā curalōka cikāmaṇiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast die wahre Wirklichkeit verkündet, damit ich nicht sterben muss,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;während meine Angehörigen sich versammeln und laut um mich weinen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr des Speeres vom Schlangenberg, freigebiger Spender der vier Arten der Dichtung,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Kronjuwel der Götterwelt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Schlangenberg, Nagachala, wird mit [[Tiruchengode]] verbunden. Die vier Dichtungsarten erinnern an die dichterische Begabung als Gnadengabe. Das Überwinden des Todes gehört hier zur Sprache der Befreiung; der Vers führt die Aufmerksamkeit zur Wirklichkeit, die nicht mit dem vergänglichen Körper endet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 12 – Sei still, lass die Worte ruhen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
செம்மான் மகளைத் திருடும் திருடன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெம்மான் முருகன், பிறவான், இறவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„சும்மா இரு, சொல் அற“ என்றலுமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்மா பொருள் ஒன்றும் அறிந்திலனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cemmāṉ makaḷait tiruṭum tiruṭaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pemmāṉ murukaṉ, piṟavāṉ, iṟavāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
„cummā iru, col aṟa“ eṉṟalumē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ammā poruḷ oṉṟum aṟintilaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Dieb, der die Tochter der rötlichen Hirschkuh entführt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der erhabene Murugan, wird nicht geboren und stirbt nicht.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als er sagte: „Sei still, lass die Worte ruhen!“,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;o Wunder – da erkannte ich kein einzelnes Ding mehr.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Hirschtochter ist [[Valli]] nach ihrer Geburtslegende. Die berühmte Weisung summa iru, col aṟa verbindet stilles Verweilen mit dem Ende des Sprechens. Die Schlusszeile kann auch „Ich verstand überhaupt nichts“ heißen; im Zusammenhang der Gotteserfahrung wird sie als Aufhören gegenständlichen Erkennens gelesen. Diese mystische Deutung ist von gewöhnlicher Verwirrung zu unterscheiden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 13 – Jenseits aller Gegensätze&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முருகன், தனிவேல் முனி, நம் குரு ... என்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருள் கொண்டு அறியார் அறியும் தரமோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரு அன்று, அரு அன்று, உளது அன்று, இலது அன்று,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருள் அன்று, ஒளி அன்று என நின்றதுவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
murukaṉ, taṉivēl muṉi, nam kuru ... eṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruḷ koṇṭu aṟiyār aṟiyum taramō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uru aṉṟu, aru aṉṟu, uḷatu aṉṟu, ilatu aṉṟu,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iruḷ aṉṟu, oḷi aṉṟu eṉa niṉṟatuvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie könnten jene es erkennen, die nicht durch Gnade erkennen:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Murugan, der Weise mit dem einzigartigen Speer, ist unser Guru“?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es besteht als das, was weder Gestalt noch Gestaltlosigkeit ist,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;weder Sein noch Nichtsein, weder Dunkelheit noch Licht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers löst die Wirklichkeit aus begrifflichen Gegensätzen. Zugleich hält er an der persönlichen Beziehung zum [[Guru]] fest. Die Gnade öffnet eine Erkenntnis, die sich nicht allein durch Definitionen gewinnen lässt. Die Verneinungen können mit [[Neti Neti]] verglichen werden, ohne die Murugan-Verehrung darin aufzulösen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 14 – Freiheit an den fünf Toren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கைவாய் கதிர்வேல் முருகன் கழல்பெற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்வாய், மனனே, ஒழிவாய் ஒழிவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெய் வாய் விழி நாசியொடும் செவி ஆம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐவாய் வழி செல்லும் அவாவினையே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaivāy katirvēl murukaṉ kaḻalpeṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyvāy, maṉaṉē, oḻivāy oḻivāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mey vāy viḻi nāciyoṭum cevi ām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aivāy vaḻi cellum avāviṉaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Geist, finde Rettung zu Füßen Murugans,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der den strahlenden Speer in seiner Hand hält!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lass ab, lass ab vom Wirken des Verlangens,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;das durch die fünf Tore zieht: Leib, Mund, Auge, Nase und Ohr.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die fünf Tore sind die sinnlichen Zugänge zur Welt. Arunagirinathar bittet um Freiheit vom Getriebenwerden durch ihre Eindrücke. [[Pratyahara|Sammlung der Sinne]] kann dafür ein verwandter Yogabegriff sein; die konkrete Ausrichtung dieses Verses bleibt das Verweilen bei Murugan.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 15 – Namen, die das Herz schmelzen lassen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முருகன், குமரன், குகன், என்று மொழிந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உருகும் செயல் தந்து, உணர்வு என்று அருள்வாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொரு புங்கவரும், புவியும் பரவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருபுங்கவ, எண் குண பஞ்சரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
murukaṉ, kumaraṉ, kukaṉ, eṉṟu moḻintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
urukum ceyal tantu, uṇarvu eṉṟu aruḷvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poru puṅkavarum, puviyum paravum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kurupuṅkava, eṇ kuṇa pañcaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Murugan, Kumaran, Guhan“ – lass mich diese Namen sprechen&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und dabei im Herzen schmelzen; wann schenkst du mir das Erkennen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Höchster der Gurus, den die kämpfenden Himmlischen und die Erde preisen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Wohnstatt der acht herrlichen Eigenschaften!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hier ist die Wiederholung göttlicher Namen ausdrücklich mit innerer Anteilnahme verbunden. [[Japa]] wird zur Begegnung des Herzens. Die acht Eigenschaften verweisen auf traditionelle Beschreibungen göttlicher Vollkommenheit; der Vers zählt sie nicht einzeln auf.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 16 – Von der Krankheit des Habenwollens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பேராசை எனும் பிணியில் பிணிபட்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓரா வினையேன் உழலத் தகுமோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீரா, முது சூர் பட வேல் எறியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூரா, சுர லோக துரந்தரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pērācai eṉum piṇiyil piṇipaṭṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōrā viṉaiyēṉ uḻalat takumō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīrā, mutu cūr paṭa vēl eṟiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūrā, cura lōka turantaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Darf ich, in die Krankheit grenzenloser Gier verstrickt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;als unverständiger, karmisch gebundener Mensch umherirren?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Held, der den Speer schleudert, sodass der alte Sura fällt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Mächtiger, der die Last der Götterwelt trägt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Krankheit ist hier das maßlose Verlangen. Der Bittende beschönigt seine Lage nicht und vertraut dennoch auf Hilfe. Die Bitte kann zur ehrlichen Selbstprüfung führen: Welcher Wunsch nimmt so viel Raum ein, dass die Freiheit des Herzens darunter leidet?&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 17 – Wissen als Darbringung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
யாம் ஓதிய கல்வியும், எம் அறிவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாமே பெற, வேலவர் தந்ததனால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூ மேல் மயல் போய் அறம் மெய்ப் புணர்வீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமேல் நடவீர், நடவீர் இனியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
yām ōtiya kalviyum, em aṟivum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāmē peṟa, vēlavar tantataṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pū mēl mayal pōy aṟam meyp puṇarvīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmēl naṭavīr, naṭavīr iṉiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unsere erworbene Bildung und unser Wissen&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sind Gaben des Speerträgers, die ihm selbst dargebracht werden sollen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr, die ihr die Verblendung der Welt ablegt und Tugend und Wahrheit erfasst:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lasst nun eure Zunge [sein Lob] verkünden, immer wieder!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schlusswendung ist dichterisch gedrängt: wörtlich etwa „Wandelt auf der Zunge“. Die Übersetzung folgt der Deutung als Aufforderung zum Gotteslob. Das erworbene Wissen soll durch wahres, verantwortliches Sprechen zu einer Darbringung werden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ss17&amp;quot;&amp;gt;[https://kaumaram.com/anuboothi/anuboothi_ss017_u.html Singaravelu Sachithanantham: Kommentar zu Vers 17], Tamil und Englisch, auf Kaumaram.&amp;lt;/ref&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 18 – Lob des Ungeborenen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உதியா, மரியா, உணரா, மறவா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விதி மால் அறியா விமலன் புதல்வா,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதிகா, அநகா, அபயா, அமரா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதி காவல, சூர பயங் கரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
utiyā, mariyā, uṇarā, maṟavā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viti māl aṟiyā vimalaṉ putalvā,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atikā, anakā, apayā, amarā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pati kāvala, cūra payaṅ karaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du wirst nicht geboren und stirbst nicht, du erkennst nicht [wie wir] und vergisst nicht.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sohn des Makellosen, den Brahma und Vishnu nicht ergründen!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Erhabener, Schuldloser, Furchtloser,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hüter der Götterstadt und Schrecken Suras!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die dicht gereihten Namen werden selbst zum Gebet. „Nicht erkennen“ steht neben „nicht vergessen“ und bezeichnet hier das Freisein vom Wechsel begrenzten Wissens. Der makellose Vater ist [[Shiva]], dessen Größe Brahma und Vishnu in der bekannten Überlieferung nicht ermessen können.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 19 – Wenn Armut das Leben erschüttert&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வடிவும் தனமும் மனமும் குணமும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடியும் குலமும் குடிபோ கியவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அடி அந்தம் இலா அயில் வேல் அரசே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மிடி என்று ஒரு பாவி வெளிப்படினே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṭivum taṉamum maṉamum kuṇamum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭiyum kulamum kuṭipō kiyavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṭi antam ilā ayil vēl aracē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṭi eṉṟu oru pāvi veḷippaṭiṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schönheit, Besitz, Mut, gute Eigenschaften,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ansehen der Familie und des Geschlechts – wie geht all dies verloren,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wenn jene Unheilvolle auftritt, die man Armut nennt!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du anfangs- und endloser König mit dem scharfen Speer!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Arunagirinathar sieht die bedrängende Macht materieller Not. Armut wird als zerstörerische Gestalt personifiziert. Die Aufzählung schildert, wie umfassend Not das äußere und innere Leben erschüttern kann. Die Betrachtung dieses Verses kann [[Mitgefühl]] und die Bereitschaft zum Helfen vertiefen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 20 – Das Geschenk der Unterweisung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அரிதாகிய மெய்ப் பொருளுக்கு அடியேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உரிதா உபதேசம் உணர்த்தியவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரிதாரண, விக்ரம வேள், இமையோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரிதாரக, நாக புரந்தரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aritākiya meyp poruḷukku aṭiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uritā upatēcam uṇarttiyavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viritāraṇa, vikrama vēḷ, imaiyōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puritāraka, nāka purantaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast mich die Unterweisung verstehen lassen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;damit ich an der schwer zu erlangenden wahren Wirklichkeit teilhabe.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du weithin Tragender, göttlicher Held,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;von den Göttern ersehnter Retter und Herr der Himmelswelt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Dichter staunt darüber, dass ihm [[Erkenntnis]] zugänglich wurde. Die vom Sanskrit geprägte Folge der Beinamen in den letzten beiden Zeilen ist mehrdeutig; insbesondere tāraka kann „Retter“ und die rettende heilige Silbe bezeichnen. Die Übersetzung hält den Sinn bewusst weit.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ss20&amp;quot;&amp;gt;[https://kaumaram.com/anuboothi/anuboothi_ss020_u.html Singaravelu Sachithanantham: Kommentar zu Vers 20], auf Kaumaram.&amp;lt;/ref&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Strophen 21–30: Die Bitte um Gnade ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 21 – Jenseits von Denken und Vergessen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கருதா மறவா நெறிகாண, எனக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இருதாள் வனசம் தர என்று இசைவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வரதா, முருகா, மயில் வாகனனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விரதா, சுர சூர விபாடணனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karutā maṟavā neṟikāṇa, eṉakku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
irutāḷ vaṉacam tara eṉṟu icaivāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varatā, murukā, mayil vākaṉaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viratā, cura cūra vipāṭaṇaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wann wirst du mir die beiden Lotusse deiner Füße gewähren,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;damit ich den Weg jenseits von Denken und Vergessen erkenne?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Gnadenspender, Muruga, Reiter des Pfaus,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Hüter des Gelübdes, Zerschmetterer des gewaltigen Sura!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die ersehnte Sammlung liegt jenseits des Hin und Her zwischen angestrengtem Festhalten und Vergessen. Die göttlichen Füße stehen für Zuflucht, Nähe und Unterweisung. Als Bitte um vertiefte [[Meditation]] richtet der Vers das Herz auf eine wache, mühelose Gegenwart.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 22 – Das Glück der Verehrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
காளைக் குமரேசன் எனக் கருதித்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாளைப் பணியத் தவம் எய்தியவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாளைக் குழல் வள்ளி பதம் பணியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேளைச் சுர பூபதி, மேருவையே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kāḷaik kumarēcaṉ eṉak karutit&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḷaip paṇiyat tavam eytiyavā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḷaik kuḻal vaḷḷi patam paṇiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēḷaic cura pūpati, mēruvaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Welch eine Frucht des Tapas wurde mir zuteil:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;an den jugendlichen Kumaresa zu denken und mich vor seinen Füßen zu neigen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vor dem Herrn, der sich Valli mit dem blütengeschmückten Haar zu Füßen neigt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vor dem König der Götter, der fest wie Meru steht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Tapas]] erscheint als Reifung, die zur liebevollen Verehrung führt. Der Verehrte ist selbst ein Liebender: Murugan neigt sich vor Valli. Das Bild verbindet Kraft und Demut. Die genaue botanische Bestimmung von pāḷai bleibt in der Übersetzung offen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 23 – Lass mich das Ziel nicht verfehlen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அடியைக் குறியாது அறியா மையினால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடியக் கெடவோ? முறையோ? முறையோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வடி விக்ரம வேல் மகிபா, குறமின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொடியைப் புணரும் குண பூதரனே&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṭiyaik kuṟiyātu aṟiyā maiyiṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭiyak keṭavō? muṟaiyō? muṟaiyō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṭi vikrama vēl makipā, kuṟamiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
koṭiyaip puṇarum kuṇa pūtaraṉē&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Soll ich völlig zugrunde gehen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;weil ich in Unwissenheit deine Füße nicht zum Ziel nehme? Ist das recht, ist das recht?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;König des scharfen, mächtigen Speeres,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Berg der Tugenden, der die blitzende Ranke aus dem Bergvolk umarmt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die „blitzende Ranke“ ist Valli, die Geliebte Murugans. Der wiederholte Ruf ist Ausdruck vertrauensvoller Dringlichkeit. Wer das Ziel aus den Augen verliert, darf sich neu ausrichten: Die Bitte selbst wird zum Anfang der Rückkehr.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 24 – Wohin richtet sich mein Verlangen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கூர்வேல் விழி மங்கையர் கொங்கையிலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சேர்வேன், அருள் சேரவும் எண்ணுமதோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூர் வேரொடு குன்று தொளைத்த நெடும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போர் வேல, புரந்தர பூபதியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūrvēl viḻi maṅkaiyar koṅkaiyilē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cērvēṉ, aruḷ cēravum eṇṇumatō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūr vēroṭu kuṉṟu toḷaitta neṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōr vēla, purantara pūpatiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich schmiege mich an die Brüste der Frauen, deren Augen scharfen Speeren gleichen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Werde ich auch daran denken, deine Gnade zu suchen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Träger des langen Kriegsspeeres, der Sura an der Wurzel traf und den Berg durchbohrte,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Herr des Götterkönigs!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die körperliche Bildsprache bleibt in der Übersetzung erhalten. Der Dichter befragt sein eigenes Begehren und dessen Richtung. Das männliche asketische Sprechen soll hier als solches lesbar bleiben; eine heutige Anwendung richtet sich auf den verantwortlichen Umgang mit dem eigenen Verlangen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 25 – Das Vergängliche für das Wahre halten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மெய்யே என வெவ்வினை வாழ்வை உகந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயோ, அடியேன் அலையத் தகுமோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கையோ, அயிலோ, கழலோ முழுதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யோய், மயில் ஏறிய சேவகனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
meyyē eṉa vevviṉai vāḻvai ukantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyō, aṭiyēṉ alaiyat takumō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaiyō, ayilō, kaḻalō muḻutum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyōy, mayil ēṟiya cēvakaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weh mir! Darf ich als dein Diener umherirren,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;weil ich am Leben unter der Last des Karma hänge und es für das wahrhaft Wirkliche halte?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du, dessen Hände, Speer und geschmückte Füße&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;allesamt rötlich strahlen, du Held auf dem Pfau!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das entscheidende Wort ist meyyē: „für wahr, für wirklich“. Der Vers fragt nach der Verwechslung des Vergänglichen mit dem Verlässlichen. Murugans leuchtende Gestalt gibt dem suchenden Geist eine heilige Ausrichtung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 26 – Meine Zuflucht ist deine Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆதாரம் இலேன், அருளைப் பெறவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீதான் ஒரு சற்றும் நினைந்திலையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதாகம ஞான விநோத, மன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அதீதா சுரலோக சிகாமணியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātāram ilēṉ, aruḷaip peṟavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītāṉ oru caṟṟum niṉaintilaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētākama ñāṉa vinōta, maṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
atītā curalōka cikāmaṇiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich habe keinen Halt. Hast du nicht einmal einen Augenblick daran gedacht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mir deine Gnade zu schenken?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du, der im Wissen der Veden und Agamas freudig spielt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du jenseits des Geistes, Kronjuwel der Götterwelt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Auch die scheinbar vorwurfsvolle Frage gehört zur Sprache inniger [[Bhakti]]. Der Bittende kann seine Verlassenheit vor Gott aussprechen. Der letzte Teil nennt ausdrücklich [[Veda]] und [[Agama]] und weist zugleich über begriffliches Verstehen hinaus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 27 – Ein Leben wie ein Blitz&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மின்னே நிகர் வாழ்வை விரும்பிய யான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்னே விதியின் பயன் இங்கு இதுவோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னே, மணியே, பொருளே, அருளே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மன்னே, மயில் ஏறிய வானவனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
miṉṉē nikar vāḻvai virumpiya yāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṉē vitiyiṉ payaṉ iṅku ituvō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉē, maṇiyē, poruḷē, aruḷē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉṉē, mayil ēṟiya vāṉavaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich habe dieses Leben geliebt, das einem Blitz gleicht.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ach, ist dies nun hier die Frucht meines Geschicks?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mein Gold, mein Juwel, meine Wirklichkeit, meine Gnade,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mein König, du Himmlischer auf dem Pfau!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Kürze des Blitzes macht die Vergänglichkeit fühlbar. Die anschließenden Anreden wenden den Blick auf das, was dem Herzen kostbar und tragend wird. Der Vers kann helfen, Prioritäten zu klären, ohne die Schönheit des gegenwärtigen Augenblicks geringzuschätzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 28 – Das Ich geht in der höchsten Wirklichkeit auf&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆனா அமுதே, அயில் வேல் அரசே,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞானாகரனே, நவிலத் தகுமோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யான் ஆகிய என்னை விழுங்கி, வெறும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தானாய் நிலை நின்றது தற்பரமே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṉā amutē, ayil vēl aracē,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉākaraṉē, navilat takumō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāṉ ākiya eṉṉai viḻuṅki, veṟum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉāy nilai niṉṟatu taṟparamē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du unerschöpflicher Nektar, König des scharfen Speeres,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Quell der Erkenntnis – lässt sich das in Worte fassen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die höchste Wirklichkeit verschlang mich, der ich „Ich“ war,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und blieb allein als sie selbst bestehen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dieser Vers gehört zu den stärksten Aussagen unmittelbarer Einheitserfahrung im Werk. Das abgegrenzte Ich tritt zurück; die höchste Wirklichkeit allein bleibt. Gerade die Frage nach der Sagbarkeit bewahrt das Staunen. [[Jnana]] und [[Bhakti]] sprechen hier mit einer Stimme.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 29 – Du trägst meine Worte wie Schmuck&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
இல்லே எனும் மாயையில் இட்டனை நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொல்லேன் அறியாமை பொறுத்திலையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மல்லேபுரி பன்னிரு வாகுவில் என்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சொல்லே புனையும் சுடர் வேலவனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
illē eṉum māyaiyil iṭṭaṉai nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pollēṉ aṟiyāmai poṟuttilaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mallēpuri paṉṉiru vākuvil eṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
collē puṉaiyum cuṭar vēlavaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast mich in die Maya hineingestellt, die „Haus und Heim“ heißt;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mir Unzulänglichem hast du meine Unwissenheit nicht verziehen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Und doch schmückst du deine zwölf kampfstarken Arme mit meinen Worten,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Herr des strahlenden Speeres!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Klage und Dank stehen dicht nebeneinander. Der Dichter erlebt sich als verstrickt und weiß zugleich seine Lieder angenommen. Poṟuttilai bedeutet „du hast nicht geduldet“ beziehungsweise „nicht verziehen“. Der vorwurfsvolle Ton gehört zur Nähe dieser Gottesrede: Auch die Erfahrung des Unverstandenseins wird vor den Geliebten gebracht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 30 – Was nur die Erfahrung erschließt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
செவ்வான் உருவில் திகழ் வேலவன், அன்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒவ்வாதது என உணர்வித் ததுதான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அவ்வாறு அறிவார் அறிகின்றது அலால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எவ்வாறு ஒருவர்க்கு இசைவிப்பதுவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cevvāṉ uruvil tikaḻ vēlavaṉ, aṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ovvātatu eṉa uṇarvit tatutāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
avvāṟu aṟivār aṟikiṉṟatu alāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
evvāṟu oruvarkku icaivippatuvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Speerträger, leuchtend wie der rote Himmel,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ließ mich damals das Unvergleichliche erkennen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Es wird nur von denen erkannt, die es auf diese Weise erfahren;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wie ließe es sich einem anderen mitteilen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Unvergleichliche lässt sich nicht vollständig durch einen Bericht ersetzen. Die Worte weisen über sich hinaus auf eigenes Erkennen. So verbindet sich [[Svadhyaya|Schriftenstudium]] mit der Einladung, still zu werden und die Aufmerksamkeit zu vertiefen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Strophen 31–40: Verstrickung und Hingabe ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 31 – Die Klage eines vertrauten Herzens&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பாழ்வாழ்வு எனும் இப் படுமாயையிலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீழ்வாய் என என்னை விதித்தனையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழ்வானவை செய்தன தாம் உளவோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ்வாய் இனி நீ மயில் வாகனனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pāḻvāḻvu eṉum ip paṭumāyaiyilē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīḻvāy eṉa eṉṉai vitittaṉaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻvāṉavai ceytaṉa tām uḷavō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻvāy iṉi nī mayil vākaṉaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast mir bestimmt, in diese gewaltige Maya zu fallen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;in das, was man ein verfehltes Leben nennt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Habe ich denn solche niedrigen Taten begangen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;So lebe du nun wohl, Reiter des Pfaus!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schlusswendung klingt wie ein bitterer Abschiedsgruß und zugleich wie ein Segensruf. Solche Klagen gehören zur vertrauten Gottesrede der Bhakti. Die Stimme darf ihre Not aussprechen; sie wendet sich gerade darin weiterhin an Murugan.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 32 – Wissen, das nicht zur Ruhe führt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கலையே பதறிக், கதறித் தலையூடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அலையே படுமாறு, அதுவாய் விடவோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொலையே புரி வேடர் குலப் பிடிதோய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மலையே, மலை கூறிடு வாகையனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kalaiyē pataṟik, kataṟit talaiyūṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
alaiyē paṭumāṟu, atuvāy viṭavō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kolaiyē puri vēṭar kulap piṭitōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
malaiyē, malai kūṟiṭu vākaiyaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Soll es dabei bleiben, dass ich mich um gelehrte Künste abhetze,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;laut darüber rede, bis mir der Kopf schmerzt?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Berg, der die elefantengleiche Frau aus dem jagenden Volk umarmt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Sieger, der den Berg in Stücke spaltete!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Bild der würdevollen Elefantin bezeichnet Valli. Die Klage richtet sich gegen rastloses Ansammeln und Vortragen von Wissen. Kalai umfasst Künste und Wissensgebiete. Der Vers lädt dazu ein, Lernen mit Sammlung und gelebter Einsicht zu verbinden.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ss32&amp;quot;&amp;gt;[https://kaumaram.com/anuboothi/anuboothi_ss032_u.html Singaravelu Sachithanantham: Kommentar zu Vers 32], auf Kaumaram.&amp;lt;/ref&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 33 – Aus dem Wald der Sorgen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிந்தாகுல இல்லொடு செல்வம் எனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விந்தாடவி என்று விடப் பெறுவேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மந்தாகினி தந்த வரோதயனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கந்தா, முருகா, கருணாகரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cintākula illoṭu celvam eṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vintāṭavi eṉṟu viṭap peṟuvēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mantākiṉi tanta varōtayaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kantā, murukā, karuṇākaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wann darf ich den wilden Vindhya-Wald verlassen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der „sorgenvolles Haus und Besitz“ heißt?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du herrlich Erschienener, den Mandakini hervorbrachte,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kanda, Muruga, Quell des Erbarmens!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der dichte Wald wird zum Bild unübersichtlicher Verstrickung. [[Mandakini]] ist hier ein Name der [[Ganga]], die in Murugans Geburtsüberlieferung eine wichtige Rolle spielt. Die Bitte um einen Ausweg kann heute zur Frage werden, welche Bindungen das Leben nähren und welche es verdunkeln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 34 – Bewahre mich vor dem Verirren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிங்கார மடந்தையர் தீநெறி போய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மங்காமல் எனக்கு வரம் தருவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்க்ராம சிகாவல, சண்முகனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கங்காநதி பால, க்ருபாகரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciṅkāra maṭantaiyar tīneṟi pōy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṅkāmal eṉakku varam taruvāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkrāma cikāvala, caṇmukaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṅkānati pāla, krupākaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schenke mir die Gnade, nicht zugrunde zu gehen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wenn mich das Begehren nach schönen Frauen auf einen verderblichen Weg führt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Shanmukha, dessen Pfau in die Schlacht zieht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kind des Gangesstroms, Quelle der Barmherzigkeit!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers bewahrt die asketische Sprache seines männlichen Sprechers. Gegenstand der Bitte ist das eigene Verirren im Begehren. Für die heutige Praxis kann daraus ein Entschluss zu Wahrhaftigkeit, Achtung und verantwortlichem Umgang mit Anziehung erwachsen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 35 – Deine Füße als Weg zur Freiheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
விதிகாணும் உடம்பை விடா வினையேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதிகாண மலர்க் கழல் என்று அருள்வாய்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதி வாள்நுதல் வள்ளியை அல்லது பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துதியா விரதா, சுர பூபதியே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vitikāṇum uṭampai viṭā viṉaiyēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
katikāṇa malark kaḻal eṉṟu aruḷvāy?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mati vāḷnutal vaḷḷiyai allatu piṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tutiyā viratā, cura pūpatiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich bin karmisch gebunden und lasse den Körper nicht los, den Brahma erschafft.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wann schenkst du mir deine blütengleichen Füße, damit ich den Weg zum Heil finde?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du deinem Gelübde Treuer, der allein Valli mit ihrer mondhellen Stirn&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mit Lob umwirbt, du König der Götter!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die erste Zeile spricht von der Bindung an körperliches Dasein. Vidhi kann „Geschick“ und den Schöpfer [[Brahma]] bezeichnen; die Übersetzung folgt hier der zweiten Deutung. Murugans Treue zu Valli bildet das Gegenüber zum unruhigen Festhalten des Sprechers.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 36 – Der Lehrer seines eigenen Vaters&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நாதா, குமரா நம என்று அரனார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓதாய் என ஓதியது எப்பொருள் தான்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதா முதல் விண்ணவர் சூடும் மலர்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாதா குறமின் பத சேகரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nātā, kumarā nama eṉṟu araṉār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōtāy eṉa ōtiyatu epporuḷ tāṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētā mutal viṇṇavar cūṭum malarp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pātā kuṟamiṉ pata cēkaraṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Herr, Kumara, Verehrung dir! Unterweise mich!“ –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;So bat Hara. Welche Wirklichkeit war es, die du ihm offenbartest?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Deine Lotusfüße tragen die Himmlischen, Brahma voran, auf ihren Häuptern;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du aber krönst dein Haupt mit den Füßen der blitzgleichen Bergtochter.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Hara]] ist Shiva. Murugan wird als Lehrer seines eigenen Vaters angerufen; traditionell wird die Unterweisung auf den Sinn des [[Pranava]], Om, bezogen. Die Bergtochter ist hier Valli aus dem Bergvolk, nicht Parvati. Kumara nama steht tatsächlich im Tamilvers; die voll ausgebildete Sanskritform Kumaraya Namah gehört zur entsprechenden Mantra-Auslegung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 37 – Demut und das Durchschneiden des Ichdünkels&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கிரிவாய் விடு விக்ரம வேல் இறையோன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பரிவாரம் எனும் பதம் மேவலையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புரிவாய் மனனே பொறையாம் அறிவால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அரிவாய் அடியோடும் அகந்தையையே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kirivāy viṭu vikrama vēl iṟaiyōṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
parivāram eṉum patam mēvalaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
purivāy maṉaṉē poṟaiyām aṟivāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
arivāy aṭiyōṭum akantaiyaiyē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Geist, strebe danach, zum Gefolge jenes Herrn zu gehören,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der seinen mächtigen Speer schleudert, sodass der Berg sich öffnet.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mit der Erkenntnis, die Geduld und innere Festigkeit schenkt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;schneide den Ichdünkel mitsamt seiner Wurzel ab!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Ahamkara|Ichdünkel]] wird mit der Wurzel erfasst. Der Vers verbindet Zugehörigkeit und innere Freiheit: Dienen soll von Selbstüberhöhung lösen. Die Sanskritformel [[Aham Brahma Asmi]] steht nicht im Wortlaut; ihre Zuordnung zu dieser Strophe ist eine esoterische Deutung der Überwindung des begrenzten Ich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 38 – Dass du auch mich angenommen hast&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆதாளியை, ஒன்று அறியேனை அறத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீது ஆளியை ஆண்டது செப்புமதோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூதாள கிராத குலிக்கு இறைவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதாள கணம் புகழ் வேலவனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ātāḷiyai, oṉṟu aṟiyēṉai aṟat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tītu āḷiyai āṇṭatu ceppumatō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūtāḷa kirāta kulikku iṟaivā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētāḷa kaṇam pukaḻ vēlavaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mich Lauten und Prahlerischen, der nichts versteht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mich ganz vom Unheil Beherrschten hast du zu deinem Eigen genommen – lässt sich das beschreiben?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Herr der Jägerfrau, die Kutala-Blüten trägt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Speerträger, den die Scharen der Vetalas preisen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Selbstanklage mündet in Staunen über die Gnade. Die Jägerfrau ist Valli; [[Vetala]]s sind Geistergestalten im Umfeld göttlicher Macht. Der Dichter spricht sein eigenes Erleben aus: Die göttliche Zuwendung übersteigt sein Urteil über sich selbst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 39 – Das Ende der drei Verlangen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மாஏழ் சனனம் கெட மாயைவிடா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூஏடணை என்று முடிந்திடுமோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோவே, குறமின் கொடிதோள் புணரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவே சிவ சங்கர தேசிகனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māēḻ caṉaṉam keṭa māyaiviṭā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūēṭaṇai eṉṟu muṭintiṭumō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōvē, kuṟamiṉ koṭitōḷ puṇarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvē civa caṅkara tēcikaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wann werden die drei Verlangen enden, die an der Maya festhalten,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;damit die sieben großen Arten der Geburt vergehen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mein König, du Gott, der Valli, die blitzende Ranke, an den Schultern umfasst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Lehrer Shivas, Shankaras!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die „drei Verlangen“ entsprechen den [[Eshana]]s. Singaravelu Sachithanantham erläutert sie hier als Verlangen nach Land, Frauen und Gold, also nach Besitz, erotischer Erfüllung und Reichtum. Die „sieben Geburten“ werden als sieben Daseinsklassen verstanden; der Vers zählt sie nicht auf. Die Bitte gilt dem Ende immer neuer Bindung.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ss39&amp;quot;&amp;gt;[https://kaumaram.com/anuboothi/anuboothi_ss039_u.html Singaravelu Sachithanantham: Kommentar zu Vers 39], auf Kaumaram.&amp;lt;/ref&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 40 – Ich will deinen Speer nicht vergessen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வினை ஓட விடும் கதிர் வேல் மறவேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனையோடு தியங்கி மயங்கிடவோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுனையோடு, அருவித் துறையோடு, பசுந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தினையோடு, இதணோடு திரிந்தவனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
viṉai ōṭa viṭum katir vēl maṟavēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉaiyōṭu tiyaṅki mayaṅkiṭavō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṉaiyōṭu, aruvit tuṟaiyōṭu, pacun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṉaiyōṭu, itaṇōṭu tirintavaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den strahlenden Speer, der die karmischen Bindungen vertreibt, werde ich nicht vergessen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Soll ich dennoch, an Haus und Heim gebunden, schwanken und mich verirren?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du bist an Bergteichen und an den Badeplätzen der Wasserfälle gewandert,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bei grünen Hirsefeldern und den erhöhten Wachständen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Landschaft erinnert an Murugans Werben um Valli, die die Hirsefelder bewacht. Gottesgedenken begegnet einer vertrauten, sinnlichen Welt. Der Dichter sucht eine Erinnerung, die auch inmitten alltäglicher Bindungen bestehen bleibt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Strophen 41–51: Wortlose Erfahrung und der Guru ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_41&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 41 – In deiner Zuflucht geborgen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சாகாது, எனையே சரணங் களிலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கா கா, நமனார் கலகம் செயும் நாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாகா, முருகா, மயில் வாகனனே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோகா, சிவ ஞான உபதேசிகனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cākātu, eṉaiyē caraṇaṅ kaḷilē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kā kā, namaṉār kalakam ceyum nāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vākā, murukā, mayil vākaṉaṉē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōkā, civa ñāṉa upatēcikaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Am Tag, da der Todesherr Aufruhr bringt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bewahre mich, bewahre mich an deinen Füßen, damit ich nicht sterbe!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Schöner, Muruga, Reiter des Pfaus,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Yoga selbst, Lehrer der Erkenntnis Shivas!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der doppelte Ruf kā kā bedeutet „Beschütze, beschütze!“. Die Bitte um Nichtsterben erhält im Gesamtwerk ihren Horizont durch [[Moksha|Befreiung]] und Gotteserkenntnis. Sie kann im Gebet die Angst vor dem Tod in vertrauensvolle Zuflucht verwandeln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_42&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 42 – Erkennen ohne Festhalten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
குறியைக் குறியாது குறித்து அறியும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெறியைத் தனிவேலை நிகழ்த்திடலும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செறிவு அற்று, உலகோடு உரை சிந்தையும் அற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவு அற்று, அறியாமையும் அற்றதுவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuṟiyaik kuṟiyātu kuṟittu aṟiyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neṟiyait taṉivēlai nikaḻttiṭalum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟivu aṟṟu, ulakōṭu urai cintaiyum aṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivu aṟṟu, aṟiyāmaiyum aṟṟatuvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als der einzigartige Speerträger den Weg offenbarte,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;das Ziel zu erkennen, ohne es als Gegenstand festzuhalten,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;fielen Bindung an die Welt, Rede und Denken ab;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;auch Wissen und Nichtwissen waren vergangen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Anfang spielt mit kuṟi, „Zeichen, Ziel, Gegenstand des Ausrichtens“. Die Übersetzung ist deshalb sinngemäß: Erkenntnis soll nicht an einer Vorstellung haften. Die Quelle schreibt taṉivēlai; der Zusammenhang legt die Anrede beziehungsweise Bezeichnung des einzigartigen Speerträgers nahe. Das Ende beschreibt mystische Erfahrung jenseits begrifflicher Gegensätze.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ss42&amp;quot;&amp;gt;[https://kaumaram.com/anuboothi/anuboothi_ss042_u.html Singaravelu Sachithanantham: Kommentar zu Vers 42], auf Kaumaram.&amp;lt;/ref&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_43&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 43 – Wortlose Gotteserfahrung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தூசா மணியும் துகிலும் புனைவாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேசா முருகா நினது அன்பு அருளால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆசா நிகளம் துகளாயின பின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசா அநுபூதி பிறந்ததுவே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūcā maṇiyum tukilum puṉaivāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēcā murukā niṉatu aṉpu aruḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ācā nikaḷam tukaḷāyiṉa piṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēcā anupūti piṟantatuvē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Geliebter jener, die kostbaren Schmuck und Gewänder trägt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Muruga, durch deine liebende Gnade&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wurden die Fesseln des Verlangens zu Staub;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;danach erwachte die wortlose Anubhuti.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hier steht das Titelwort [[Anubhuti]] ausdrücklich im Vers. Die Erfahrung wird als Frucht liebender Gnade besungen. Die Fesselung an Wünsche löst sich, und Schweigen wird zur erfüllten Gegenwart. Die ungenannte Geliebte wird im Kommentar Karthikeyans als Valli verstanden; der Vers selbst nennt keinen Eigennamen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_44&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 44 – Die Füße als Krone&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சாடும் தனிவேல் முருகன் சரணம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூடும் படி தந்தது சொல்லு மதோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வீடும், சுரர் மாமுடி, வேதமும், வெம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காடும், புனமும் கமழும் கழலே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cāṭum taṉivēl murukaṉ caraṇam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭum paṭi tantatu collu matō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vīṭum, curar māmuṭi, vētamum, vem&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṭum, puṉamum kamaḻum kaḻalē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lässt sich sagen, wie mir gewährt wurde,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die Füße Murugans, des mächtigen Speerträgers, als Krone zu tragen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihre Gegenwart duftet in der Befreiung, auf den hohen Kronen der Götter und in den Veden,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;im heißen Wald und auf dem Hirsefeld.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Reihe verbindet die höchste Befreiung mit der erdnahen Landschaft Vallis. Murugans Füße sind in allen diesen Bereichen gegenwärtig. Vīṭu bedeutet sowohl „Heim“ als auch „Befreiung“; hier folgt die Übersetzung der spirituellen Bedeutung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_45&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 45 – Schenke mir die wahre Wirklichkeit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கரவாகிய கல்வி உளார் கடை சென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இரவா வகை மெய்ப் பொருள் ஈகுவையோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குரவா, குமரா, குலிசாயுத, குஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சரவா, சிவயோக தயாபரனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
karavākiya kalvi uḷār kaṭai ceṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iravā vakai meyp poruḷ īkuvaiyō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuravā, kumarā, kulicāyuta, kuñ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caravā, civayōka tayāparaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wirst du mir die wahre Wirklichkeit schenken,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;damit ich nicht an den Türen derer betteln muss, die ihr Wissen verbergen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Guru, Kumara, Träger der Donnerkeilwaffe, Reiter des Elefanten,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Barmherziger, der Shiva-Yoga schenkt!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bitte gilt einer Unterweisung, die freigebig und wahrhaftig ist. Die Anrede kuñcaravā wird unterschiedlich auf den Elefanten als Reittier oder auf [[Deivayanai]], Murugans Gefährtin, bezogen. S. Natarajan nennt beide Möglichkeiten. Die Übersetzung folgt hier dem Elefantenbild.&amp;lt;ref name=&amp;quot;sn45&amp;quot;&amp;gt;[https://kaumaram.com/anuboothi/anuboothi_sn045_u.html S. Natarajan: Kommentar zu Vers 45], auf Kaumaram.&amp;lt;/ref&amp;gt;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_46&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 46 – Du bist mir Mutter und Vater&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எம் தாயும் எனக்கு அருள் தந்தையும் நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிந்தாகுலம் ஆனவை தீர்த்து எனையாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கந்தா, கதிர் வேலவனே, உமையாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைந்தா, குமரா, மறை நாயகனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
em tāyum eṉakku aruḷ tantaiyum nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cintākulam āṉavai tīrttu eṉaiyāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kantā, katir vēlavaṉē, umaiyāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maintā, kumarā, maṟai nāyakaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du bist meine Mutter und der Vater, der mir Gnade schenkt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Löse die Sorgen meines Herzens und nimm mich zu deinem Eigen!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kanda, Träger des strahlenden Speeres, Sohn Umas,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kumara, Herr der Veden!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Gebet wird ganz unmittelbar. Murugan erscheint als mütterliche und väterliche Geborgenheit. Seine Macht wird als Fürsorge angerufen. Dieser Vers eignet sich besonders für ein stilles, persönliches Gebet in Zeiten innerer Unruhe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_47&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 47 – Jenseits der sechsunddreißig Prinzipien&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆறு ஆறையும் நீத்து அதன் மேல் நிலையைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேறா அடியேன், பெறுமாறு உளதோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீறாவரு சூர் சிதைவித்து, இமையோர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூறா உலகம் குளிர்வித்தவனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āṟu āṟaiyum nīttu ataṉ mēl nilaiyaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēṟā aṭiyēṉ, peṟumāṟu uḷatō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīṟāvaru cūr citaivittu, imaiyōr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟā ulakam kuḷirvittavaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie kann ich, dein Diener, als Gnadengabe jenen Zustand erlangen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der über den sechs mal sechs liegt, nachdem ich sie hinter mir gelassen habe?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hast den zornig heranstürmenden Sura zerschlagen&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und der Welt der Himmlischen erquickende Ruhe geschenkt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Sechs mal sechs“ verweist auf die 36 [[Tattva]]s der shaivitischen Lehre. Sie beschreiben die Ebenen von Welt und Erfahrung. Die Bitte geht über deren Bindung hinaus. Hier liegt ein deutlicher Berührungspunkt mit [[Shaiva Siddhanta]], [[Unmai Neri Vilakkam]] und [[Unmai Vilakkam]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_48&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 48 – Ungetrennt im Erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அறிவு ஒன்று அற நின்று, அறிவார் அறிவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறிவு ஒன்று அற நின்ற, பிரான் அலையோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செறிவு ஒன்று அற வந்து, இருளே சிதைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெறி வென்றவரோடு உறும் வேலவனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṟivu oṉṟu aṟa niṉṟu, aṟivār aṟivil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟivu oṉṟu aṟa niṉṟa, pirāṉ alaiyō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟivu oṉṟu aṟa vantu, iruḷē citaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṟi veṉṟavarōṭu uṟum vēlavaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bist du nicht der Herr, der ohne jede Trennung&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;im Erkennen jener gegenwärtig ist, deren vereinzeltes Erkennen zur Ruhe kam?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Speerträger, der frei von Bindung erscheint und die Dunkelheit zerfallen lässt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und bei denen wohnt, die den Rausch der Verblendung überwunden haben!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Wiederholung von aṟivu, „Erkennen, Bewusstsein“, ist wesentlich. Gemeint ist im Zusammenhang nicht Bewusstlosigkeit, sondern ein Erkennen ohne trennenden Zugriff. Die dritte Zeile ist stark verdichtet; die Zuordnung des Freiwerdens von Bindung bleibt auslegungsabhängig.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_49&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 49 – Das Einzige selbst erfahren&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தன்னந் தனி நின்றது, தான் அறிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னம் ஒருவர்க்கு இசைவிப் பதுவோ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மின்னும் கதிர் வேல் விகிர்தா, நினைவார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கின்னம் களையும் க்ருபை சூழ் சுடரே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
taṉṉan taṉi niṉṟatu, tāṉ aṟiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉam oruvarkku icaivip patuvō?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
miṉṉum katir vēl vikirtā, niṉaivār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṉṉam kaḷaiyum krupai cūḻ cuṭarē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was einzig und für sich besteht, lässt sich nur selbst erfahren.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie ließe es sich noch einem anderen mitteilen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Wunderbarer mit dem blitzenden, strahlenden Speer,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du von Gnade erfülltes Licht, das die Not derer löst, die deiner gedenken!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Alleinsein bezeichnet hier die Einzigkeit der höchsten Wirklichkeit. Es ist eine Sprache der Ganzheit. Zugleich bleibt der Vers ein Gebet: Das unbeschreibliche Licht wird als gnädige Gegenwart erfahren.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_50&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 50 – Lass mein Leben nicht vergeblich sein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மதிகெட்டு அறவாடி, மயங்கி, அறக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கதிகெட்டு, அவமே கெடவோ கடவேன்?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நதி புத்திர, ஞான சுகாதிப, அத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திதி புத்திரர் வீறு அடு சேவகனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
matikeṭṭu aṟavāṭi, mayaṅki, aṟak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
katikeṭṭu, avamē keṭavō kaṭavēṉ?&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nati puttira, ñāṉa cukātipa, at&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
titi puttirar vīṟu aṭu cēvakaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Soll ich meinen klaren Sinn verlieren, erschöpft umherirren,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;völlig den Weg verfehlen und vergeblich zugrunde gehen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sohn des Stromes, Herr der Wonne der Erkenntnis,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Held, der die Macht der Söhne Ditis bricht!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Söhne [[Diti]]s sind die Daityas, Gegner der Götter; der Strom verweist auf Ganga. Selbst nahe dem Ende erklingt noch eine dringliche Bitte. Der Wechsel von Erfahrung und Sehnsucht gibt dem Werk seine menschliche Tiefe.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_51&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 51 – Komm als Guru und schenke Gnade&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உருவாய் அருவாய், உளதாய் இலதாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவாய் மலராய், மணியாய் ஒளியாய்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருவாய் உயிராய்க், கதியாய் விதியாய்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குருவாய் வருவாய், அருள்வாய் குகனே.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uruvāy aruvāy, uḷatāy ilatāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvāy malarāy, maṇiyāy oḷiyāyk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuvāy uyirāyk, katiyāy vitiyāyk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuruvāy varuvāy, aruḷvāy kukaṉē.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als Gestalt und ohne Gestalt, als Sein und Nichtsein,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;als Duft und Blüte, als Juwel und Licht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;als Keim und Leben, als Ziel und Geschick –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;komm als Guru, schenke deine Gnade, o Guha!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Schluss umfasst die Gegensätze und führt sie in eine persönliche Bitte. [[Guha]], der im Verborgenen Gegenwärtige, möge als Lehrer erfahrbar werden. Viti kann „Geschick“, „Ordnung“ oder „Bestimmung“ bedeuten. Das ganze Werk mündet in Offenheit für Führung und Gnade.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Arunagirinathar und die Überlieferung des Kandar Anubhuti ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Dichter und sein göttlicher Lehrer&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Arunagiri]], bekannter als [[Arunagirinathar]], gehört zu den bedeutenden Dichtern der tamilischen Murugan-Verehrung. Sein Leben wird besonders mit [[Tiruvannamalai]] und [[Arunachala]] verbunden. Häufig wird er dem 15. Jahrhundert zugeordnet; in Veröffentlichungen der Divine Life Society begegnet auch eine Einordnung ins 14. Jahrhundert. Genaue Lebensdaten sind nicht gesichert.&amp;lt;ref name=&amp;quot;datierung&amp;quot;&amp;gt;[https://murugan.org/tamil/sacred-texts-in-sanskrit-tamil-english/ Murugan Bhakti: Sacred texts in Sanskrit, Tamil &amp;amp; English], Einordnung ins 15. Jahrhundert; dagegen [https://www.dlshq.org/presta/books/402-kandar-anubhuti-god-experience-eo35.html Divine Life Society: Kandar Anubhuti (God Experience)], Verlagsbeschreibung mit Einordnung ins 14. Jahrhundert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Heiligenüberlieferung erzählt, dass Murugan ihm selbst als Guru erschien, ihn aus tiefer Not rettete und zur Dichtung berief. In der Sivananda-Tradition wird diese Begegnung mit der Gabe von [[Upadesa]], spiritueller Unterweisung, und einer [[Japa-Mala]] verbunden. Diese Erzählung ist Ausdruck religiöser Verehrung. Sie erschließt, warum der Guru im Werk zugleich als persönliche Gegenwart und als Offenbarung höchster Wirklichkeit erscheint.&amp;lt;ref name=&amp;quot;dls&amp;quot;&amp;gt;[https://www.dlshq.org/download/lord-shanmukha-and-his-worship/ Swami Sivananda: Lord Shanmukha and His Worship], Abschnitt „Saint Arunagiri’s Kandar Anubhuti“. Quelle der devotionalen Würdigung des Werkes, auch im bisherigen Yoga-Wiki-Artikel.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die anderen Werke Arunagirinathars&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine bekannteste Sammlung ist [[Tiruppugazh]], „Heiliger Ruhm“ beziehungsweise „Herrlichkeit des Herrn“. Die Überlieferung spricht von 16.000 Liedern; etwa 1.300 gelten in dieser Darstellung als erhalten. Die erste Zahl ist als traditionelle Angabe zu verstehen, nicht als heute nachprüfbarer Gesamtbestand.&amp;lt;ref name=&amp;quot;dls&amp;quot; /&amp;gt; Weitere ihm zugeschriebene Werke sind [[Tiruvaguppu]], [[Kandar Anatati]] – auch &#039;&#039;Kandar Andhadi&#039;&#039; –, [[Kandar Alankaaram]] – auch &#039;&#039;Kandar Alankaram&#039;&#039; –, [[Mayil Viruttam]], [[Vel Viruttam]], [[Seval Viruttam]] und [[Tiru Ezhu Kuttrrirukkai]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kandar Anubhuti verdichtet die religiöse Welt dieser Dichtung in kurzen, eindringlichen Strophen. Es besingt Murugans mythische Taten und fragt zugleich nach der Wurzel menschlicher Unfreiheit. Seine besondere Kraft liegt in der Nähe von Gebet und Erkenntnis: Der Herr wird angerufen, und mitten im Rufen öffnet sich eine Erfahrung jenseits der Trennung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:TempelMurtiSubrahmanyamitseinenbeidenFrauenValliundDeivayanai.JPG|thumb|Subrahmanya mit Valli und Deivayanai. Die Liebe zu Valli gehört wesentlich zur Bildwelt des Kandar Anubhuti.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Würdigung in der Sivananda-Tradition&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für [[Sadhaka]]s, Menschen auf dem spirituellen Weg, eröffnet das Werk eine Verbindung von inniger Gottesliebe und beharrlicher Selbsterforschung. In der von [[Sivananda|Swami Sivananda]] geprägten Rezeption gilt es als kostbare Hilfe für [[Sadhana]], als Anleitung zu Hingabe und Gotteserkenntnis. [[Shri Karthikeyan|N. V. Karthikeyan]] hat seine Verse ausführlich erläutert und auch als zusammenhängenden inneren Weg gelesen. Seine Darstellung ist bei Yoga Vidya in deutscher Sprache zugänglich.&amp;lt;ref name=&amp;quot;yvbuch&amp;quot;&amp;gt;[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/andere-autoren/kandar-anubhuti/ N. V. Karthikeyan: Kandar Anubhuti – Gotteserfahrung des heiligen Arunagirinathar], deutsche Onlineausgabe bei Yoga Vidya mit Vorworten und Verskommentaren.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die ehrenden Bezeichnungen [[Arunagiri Veda]] für das Gesamtwerk und [[Anubhuti-Upanishade]] für Kandar Anubhuti drücken seine spirituelle Wertschätzung aus. Sie sind Vergleiche mit dem Rang vedischer Weisheit; sie machen die tamilischen Lieder nicht zu einem historisch vedischen Text. Auch die Verehrung Arunagiris als [[Sivajnana Yogi]] oder [[Jivanmukta]] gehört in diesen religiösen Zusammenhang.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Würdigung der Divine Life Society erinnert an [[Thayumanava Swamigal]], der sich nach der Gnade Arunagiris sehnt und dessen Gotteserfahrung verehrt. Darin lebt ein Grundgedanke tamilischer Spiritualität: Die Erfahrung eines Heiligen kann für andere zur Ermutigung und Wegweisung werden. Die Worte werden rezitiert, betrachtet und im eigenen Leben erprobt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zentrale Lehren und spirituelle Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gnade, die das Herz verwandelt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Eingangsvers gibt den Ton vor: Das Herz soll weich werden. Im weiteren Werk erscheint Gnade als Unterweisung, Schutz, Annahme und unmittelbare Erkenntnis. [[#Vers_38|Vers 38]] staunt darüber, dass selbst der von sich enttäuschte Mensch angenommen wird; [[#Vers_46|Vers 46]] erfährt Gott als Mutter und Vater. Diese Nähe trägt auch die eindringlichen Klagen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Speer als Bild durchdringender Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Vel ist zunächst Murugans göttliche Waffe. Er durchbohrt in den mythologischen Anspielungen den Berg und besiegt die Gegner der Götter. In der geistigen Betrachtung lässt sich dieses Bild auf [[Viveka|Unterscheidungskraft]] beziehen: Was bindet mich? Was ist vergänglich? Was trägt auch dann, wenn äußere Sicherheiten schwinden? Solche Fragen führen die Bildsprache in die eigene Praxis, ohne die mythische Ebene zu ersetzen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Stille und unmittelbares Erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers_12|Vers 12]] ruft zur Stille, [[#Vers_42|Vers 42]] beschreibt das Erkennen ohne gegenständliches Festhalten, und [[#Vers_43|Vers 43]] spricht ausdrücklich von wortloser Anubhuti. Dabei wird der Weg durch Sprache eröffnet: durch Namen, Gesang, Unterweisung und Gebet. Die Worte dürfen sich schließlich in erfüllte Stille verwandeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hingabe und Nichtgetrenntsein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Aussagen von [[#Vers_28|Vers 28]] und [[#Vers_48|Vers 48]] lassen sich in Beziehung zu [[Advaita]] und [[Vedanta]] lesen. Zugleich sind sie untrennbar mit der tamilischen Verehrung Murugans verbunden. Der Text ist weder eine abstrakte Definitionensammlung noch ein bloßer Bericht äußerer Kultformen. Er lässt den Leser an einer Stimme teilhaben, in der Liebe und Erkenntnis zusammenfinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Eigenart der Murugan-Tradition&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Murugan ist der Sohn [[Shiva]]s und [[Uma]]s, Bruder Ganeshas, Geliebter Vallis und zugleich Lehrer seines eigenen Vaters. Diese Beziehungen verleihen der Dichtung ihre Wärme und Tiefe. Die [[Kaumara]]-Tradition, in deren Mittelpunkt Murugan steht, verbindet göttliche Jugend, Schönheit, Tapferkeit und Weisheit. Pfau, Hahn, Speer und Berglandschaft bilden eine eigene religiöse Welt, in der Schutz, Liebe und Erkenntnis anschaulich werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verwandtschaft mit anderen tamilischen Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Unmai Neri Vilakkam]] und [[Unmai Vilakkam]] erklären Erkenntnis und Befreiung im [[Shaiva Siddhanta]] stärker in lehrhafter Form. Kandar Anubhuti lässt verwandte Fragen als Gebet erklingen. Besonders die 36 Tattvas in [[#Vers_47|Vers 47]] eröffnen einen konkreten Vergleich. [[Tirumantiram]], [[Sivajnana Siddhiyar]], [[Tiruvarutpayan]] und [[Sivaprakasam]] bieten weitere Zugänge. Mit [[Ulladu Narpadu]] berührt sich die Frage nach der Wirklichkeit und dem Ich; mit [[Tiruppavai]] und [[Tiruppallandu]] die Kraft des hingebungsvollen Gesangs, jeweils innerhalb einer anderen göttlichen Bezugswelt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mantras, Gottesnamen und Rezitation ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Warum Kandar Anubhuti als Mantra-Shastra verehrt wird&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Sivananda-Tradition wird Kandar Anubhuti als [[Mantra-Shastra]] gewürdigt: Seine Strophen gelten als verdichtete Worte geistiger Erfahrung, die durch wiederholtes Rezitieren und Betrachten im Herzen wirksam werden können. Zahlreiche Namen Murugans, die Anrufung des Speeres und die Bitte um Gnade geben dem Werk seinen Gebetscharakter. Die traditionelle Hoffnung auf Segen gehört zu dieser Verehrung; eine sichere Erfüllung beliebiger Wünsche lässt sich daraus nicht ableiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für das genaue Lesen ist die Unterscheidung zwischen &#039;&#039;&#039;Verswortlaut&#039;&#039;&#039; und &#039;&#039;&#039;Mantra-Auslegung&#039;&#039;&#039; hilfreich:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Stelle !! Im Tamiltext belegt !! Bedeutung und Einordnung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers_1|Vers 1]] || Pfau, Speer und Hahn || Die vertraute Formel &#039;&#039;Vēlum mayilum tuṇai&#039;&#039; („Speer und Pfau sind Beistand“) wird dem Vers in der Auslegung zugeordnet. Sie steht dort nicht als vollständiger Satz; auch ein vorangestelltes Om ist kein Bestandteil der Strophe.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers_12|Vers 12]] || சும்மா இரு, சொல் அற – &#039;&#039;cummā iru, col aṟa&#039;&#039; || „Sei still, lass die Worte ruhen.“ Eine Weisung zur inneren Sammlung, häufig &#039;&#039;Summa iru&#039;&#039; geschrieben.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers_15|Vers 15]] || முருகன், குமரன், குகன் – &#039;&#039;murukaṉ, kumaraṉ, kukaṉ&#039;&#039; || Die Namen Murugan, Kumaran und Guhan werden ausdrücklich zur liebevollen Wiederholung genannt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers_36|Vers 36]] || நாதா, குமரா நம – &#039;&#039;nātā, kumarā nama&#039;&#039; || „Herr, Kumara, Verehrung!“ Die Sanskritform &#039;&#039;Kumārāya namaḥ&#039;&#039; ist die entsprechende Mantraform der Auslegung, nicht die genaue Buchstabenfolge des tamilischen Verses.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers_37|Vers 37]] || Zugehörigkeit zum Herrn und Abschneiden des Ichdünkels || &#039;&#039;Ahaṃ brahmāsmi&#039;&#039; („Ich bin Brahman“) wird in der esoterischen Deutung damit verbunden. Die Formel steht nicht im Vers.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| [[#Vers_51|Vers 51]] || குருவாய் வருவாய், அருள்வாய் குகனே – &#039;&#039;kuruvāy varuvāy, aruḷvāy kukaṉē&#039;&#039; || „Komm als Guru, schenke deine Gnade, o Guha!“ Die Schlussbitte kann als Gebet betrachtet werden.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Zusammenspiel von Vers und Auslegung erschließt sich die überlieferte [[Mantra]]-Praxis. Wer die Strophen rezitiert, kann ihren Klang, ihren Sinn und die eigene innere Ausrichtung miteinander verbinden. Eine [[Japa-Mala]] kann dabei die Sammlung unterstützen; eine bestimmte Zählvorschrift wird im Kandar Anubhuti selbst nicht festgelegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fünf Anregungen für die eigene Praxis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Mit einem offenen Herzen beginnen.&#039;&#039;&#039; Lies das Eingangsgebet. Frage dich, wo dein Herz hart geworden ist und welcher kleine Schritt zu mehr Güte möglich wäre.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Freigebigkeit mit Gottesgedenken verbinden.&#039;&#039;&#039; Nimm [[#Vers_7|Vers 7]] als Tagesimpuls: Teile eine Gabe, Zeit oder Aufmerksamkeit und verweile anschließend einen Augenblick still.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Einen Namen mit Liebe sprechen.&#039;&#039;&#039; Wähle nach [[#Vers_15|Vers 15]] einen Namen Murugans. Lass die Wiederholung ruhig werden und den Sinn des Namens im Herzen nachklingen.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Nach dem Lesen schweigen.&#039;&#039;&#039; Betrachte [[#Vers_12|Vers 12]] oder [[#Vers_42|Vers 42]]. Sitze einige Minuten ohne den Anspruch, eine besondere Erfahrung herbeizuführen. Kehre freundlich zur wachen Gegenwart zurück.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Den Tag einer höheren Führung anvertrauen.&#039;&#039;&#039; Sprich die Schlussbitte aus [[#Vers_51|Vers 51]]. Frage danach, welche konkrete Handlung heute Klarheit, Wahrhaftigkeit und Mitgefühl ausdrücken kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Anregungen sind heutige Anwendungen der Versmotive. Für ein vertieftes Studium kann täglich eine Strophe gelesen werden; nach 51 Tagen beginnt der Weg erneut, oft mit einem feineren Verständnis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Bilder, Videos und weitere Zugänge ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Skanda.jpg|thumb|Skanda-Skulptur aus Kannauj: Der tamilische Murugan wird im weiteren Hinduismus auch als Skanda und Karttikeya verehrt.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sukadev über Skanda&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Vortrag erläutert den Namen Skanda und seine Bedeutung für Mut und spirituelle Ausrichtung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|fqYfxFYpSTw}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sukadev über Subrahmanya&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Vortrag erschließt einen weiteren Namen Murugans und die Hinwendung zum Göttlichen in der Yoga-Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|7x-pcNJv9dA}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Videos ergänzen den religiösen Hintergrund. Zum Studium des konkreten Werkes führen die tamilischen Textquellen und die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/andere-autoren/kandar-anubhuti/ vollständige deutsche Onlineausgabe des Kommentars von N. V. Karthikeyan].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die Gnade im eigenen Leben willkommen heißen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kandar Anubhuti beginnt mit der Bitte, dass ein verhärtetes Herz schmelzen möge, und endet mit der Bitte um den Guru. Der Weg führt durch Fragen, Klagen und freudiges Staunen. Murugan wird als mächtiger Beschützer angerufen und als innigste Gegenwart erfahren. Die Stille, zu der die Verse hinführen, ist von dieser Liebe erfüllt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vielleicht begleitet dich zunächst nur eine Zeile: „Du bist meine Mutter und der Vater, der mir Gnade schenkt.“ Oder der Ruf: „Komm als Guru.“ Lass diese Zeile in der Stille nachklingen. Vielleicht findet sie noch heute Ausdruck in einer freundlichen Antwort, einer freigebigen Handlung oder dem Mut, ehrlich auf dich selbst zu schauen. So begleitet die Dichtung den Weg vom gesprochenen Gebet zur gelebten Hingabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Freie Betrachtung im Geist des Werkes:&#039;&#039;&#039; Möge mein Herz weich und weit werden. Möge die Klarheit des göttlichen Speeres meine Verblendung durchdringen. Möge meine Sprache der Wahrheit dienen und mein Handeln von Liebe getragen sein. Möge ich die Gnade erkennen, die mich führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möge der Segen Murugans und des Heiligen Arunagirinathar alle Suchenden begleiten. Möge die Weisheit des [[Satguru]] und [[Sivananda|Swami Sivanandas]] in gelebter Güte, ruhiger Kraft und liebevoller Hingabe Früchte tragen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Spenden-Logo_Yoga-Wiki.jpg|link=https://www.yoga-vidya.de/service/spenden/]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Murugan, Arunagirinathar und verwandte Hymnen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Skanda]], [[Murugan]], [[Subrahmanya]], [[Karttikeya]], [[Guha]] und [[Shanmukha]]&lt;br /&gt;
* [[Arunagirinathar]], [[Shri Karthikeyan]] und [[Skanda-Sivananda]]&lt;br /&gt;
* [[Valli]] und [[Deivayanai]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruppugazh]] und [[Tiruvaguppu]]&lt;br /&gt;
* [[Kandar Anatati]] und [[Kandar Alankaaram]]&lt;br /&gt;
* [[Mayil Viruttam]], [[Vel Viruttam]] und [[Seval Viruttam]]&lt;br /&gt;
* [[Tiru Ezhu Kuttrrirukkai]]&lt;br /&gt;
* [[Skanda Purana]] und [[Subrahmanya Bhujangam]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Weisheitsschriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]] und [[Unmai Vilakkam]]&lt;br /&gt;
* [[Sivajnana Bodham]] und [[Sivajnana Siddhiyar]]&lt;br /&gt;
* [[Sivaprakasam]] und [[Tiruvarutpayan]]&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]] und [[Agathiyar Jnanam]]&lt;br /&gt;
* [[Sivavakkiyam]] und [[Vinayagar Agaval]]&lt;br /&gt;
* [[Ulladu Narpadu]] und [[Ozhivil Odukkam]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruppavai]], [[Tiruppallandu]] und [[Tiruvempavai]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tantra, Agama und Meditation zum vergleichenden Studium&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Kumara Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]]&lt;br /&gt;
* [[Spanda Karika]]&lt;br /&gt;
* [[Pratyabhijna Hridayam]]&lt;br /&gt;
* [[Kularnava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Mahanirvana Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Shat Chakra Nirupana]]&lt;br /&gt;
* [[Bhavanopanishad]]&lt;br /&gt;
* [[Kamika Agama]] und [[Ajita Agama]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Querverweise erschließen verwandte Fragen von Gnade, Erkenntnis und Praxis. Kandar Anubhuti bleibt ein tamilischer Hymnenzyklus der Murugan-Verehrung; die einzelnen Vergleichstexte besitzen ihre jeweils eigene Lehre und Überlieferung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen, Literatur und Editionshinweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verwendete Textquellen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Murugan Bhakti:&#039;&#039;&#039; [https://www.murugan.org/texts/kandaranubhuti.htm Kandar Anubhuti in tamilischer Schrift]. Grundlage des Kappu und aller 51 Hauptstrophen.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Kaumaram:&#039;&#039;&#039; [https://kaumaram.com/anuboothi/anuboothi51.html Kandhar AnubUdhi, 51 Verse]. Vergleich der Hauptstrophen. Die Website führt zusätzlich gesondert gezählte weitere Verse auf; sie gehören nicht zum hier edierten Bestand der verbreiteten 51-Strophen-Fassung.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Project Madurai:&#039;&#039;&#039; [https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0023.html Arunagirinathars Murugan-Lieder: Kandar Anubhuti, Kandar Alankaram sowie Vel-, Mayil- und Seval-Viruttam]. Unicode-Ausgabe mit Danksagung an Dr. K. Kalyanasundaram, 1998–2021. Ausgangspunkt der Recherche; wegen erkennbarer Übertragungsfehler nicht als maßgeblicher Wortlaut übernommen.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;S. Natarajan und Singaravelu Sachithanantham:&#039;&#039;&#039; Ausgewählte tamilische Erläuterungen auf Kaumaram, insbesondere zu den Strophen 5, 17, 20, 32, 39, 42 und 45; die jeweils herangezogenen Einzelstellen sind in den Erläuterungen belegt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weiterführende Literatur und bestehende Verweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;N. V. Karthikeyan:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Kandar Anubhuti – Gotteserfahrung des heiligen Arunagirinathar&#039;&#039;. [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/andere-autoren/kandar-anubhuti/ Deutsche Onlineausgabe bei Yoga Vidya], mit ausführlicher traditioneller und esoterischer Auslegung. Die hier vorgelegte Versübersetzung ist eine eigenständige Fassung.&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p467_Kandar-Anubhuti/ Kandar-Anubhuti von Sri Karthikeyan] – übernommener Buchverweis des bisherigen Artikels; ältere Shopadresse, deren aktuelle Erreichbarkeit nicht bestätigt werden konnte. Die Onlineausgabe ist oben separat verlinkt.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Swami Sivananda:&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;Lord Shanmukha and His Worship&#039;&#039;, Divine Life Society; besonders die Würdigung „Saint Arunagiri’s Kandar Anubhuti“.&amp;lt;ref name=&amp;quot;dls&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textgestalt, Übersetzung und verbleibende Unsicherheiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die tamilischen Verse folgen der angegebenen Murugan-Bhakti-Fassung. Zeileneinzüge wurden entfernt, zusammengesetzte Unicode-Zeichen vereinheitlicht und rein typographische Anführungszeichen am Anfang und Ende direkter Rede geglättet. Die Worttrennungen der Textquelle bleiben im Wesentlichen erhalten; sie können Wörter aus metrischen Gründen über Zeilen verteilen. Die Umschrift wurde aus genau diesem Tamiltext abgeleitet. Sie ist weder eine Sanskritisierung noch eine Übernahme einer englischen Lautumschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Umfang wurde auf Kappu plus 51 nummerierte Strophen geprüft. Es handelt sich um eine vollständige Studienausgabe dieser Fassung, nicht um eine kritische Edition mit Handschriftenvergleich. Besonders auslegungsbedürftig sind die Fragenfolge in Vers 3, die Wortteilung in Vers 5, die Schlussaussage in Vers 12, die Zungenmetapher in Vers 17, die Beinamen in Vers 20, die verdichtete Erkenntnissprache in Vers 42, die Elefantenanrede in Vers 45 und die syntaktischen Bezüge in Vers 48. Die betreffenden Erläuterungen benennen die Grenzen der gewählten Wiedergabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die eigenen Kommentare unterscheiden den Wortlaut von mythologischer Erklärung, traditioneller Deutung und heutiger Anwendung. Die Namensformeln in den Strophen werden von ergänzenden Mantras der Auslegung unterschieden. Die bisherigen internen Verweisziele sowie die Homepage-, Buch- und Spendenlinks wurden bewahrt; der fehlerhaft geklammerte Verweis auf Mayil Viruttam wurde zu einem regulären Wiki-Link berichtigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mediennachweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bilddateien und die beiden Videoeinbindungen sind auf den Yoga-Wiki-Seiten [https://wiki.yoga-vidya.de/Skanda Skanda] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Subrahmanya Subrahmanya] belegt. Das Spendenbild stammt aus dem bisherigen Artikel. Die Seminarfeed-Adressen wurden aus den Wiki-Seiten [[Bhakti Yoga]], [[Kundalini Yoga]] und [[Chakra]] übernommen. Die Bilder zeigen Murugan-Verehrung und sind keine behaupteten historischen Darstellungen des Dichters. Prüfung der Quellen und Wiki-Einbindungen: 26. September 2026.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/ Offizielle Homepage von Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
* [https://www.dlshq.org/ Divine Life Society – Sivananda Ashram Rishikesh]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga: Einführung und Praxis]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation: Einführung und Vertiefung]&lt;br /&gt;
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/andere-autoren/kandar-anubhuti/ Kandar Anubhuti: ausführlicher Kommentar bei Yoga Vidya]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames Singen, Meditation und Schriftenstudium können die Begegnung mit Kandar Anubhuti vertiefen. Die folgenden Angebote eröffnen zugleich weitere Wege der Yoga-Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mantra]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ulladu_Narpadu&amp;diff=1321191</id>
		<title>Ulladu Narpadu</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Ulladu_Narpadu&amp;diff=1321191"/>
		<updated>2026-09-26T11:42:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ulladu Narpadu&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: உள்ளது நாற்பது, &amp;#039;&amp;#039;Uḷḷadu Nāṟpadu&amp;#039;&amp;#039;) ist eine der zentralen Schriften von Ramana Maharshi über die Wirklichkeit und die Erkenntnis des Selbst. Der Titel bedeutet &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;„Vierzig Verse über das, was ist“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; und wird auch als „Vierzig Verse über die Wirklichkeit“ wiedergegeben. Mit eindringlichen Fragen führt Ramana von wechselnden Gedanken und Erfahrungen zu dem, der sie erlebt: W…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Ulladu Narpadu&#039;&#039;&#039; (Tamil: உள்ளது நாற்பது, &#039;&#039;Uḷḷadu Nāṟpadu&#039;&#039;) ist eine der zentralen Schriften von [[Ramana Maharshi]] über die Wirklichkeit und die Erkenntnis des [[Selbst]]. Der Titel bedeutet &#039;&#039;&#039;„Vierzig Verse über das, was ist“&#039;&#039;&#039; und wird auch als „Vierzig Verse über die Wirklichkeit“ wiedergegeben. Mit eindringlichen Fragen führt Ramana von wechselnden Gedanken und Erfahrungen zu dem, der sie erlebt: Wer bin ich? Woher steigt das Gefühl eines getrennten Ich auf? Was ist unser Wesen jenseits der Identifikation mit Körper und Denken?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ulladu Narpadu verbindet die Klarheit des [[Advaita Vedanta]] mit der Sprache der [[Bhakti|Hingabe]]. Die beiden einleitenden Segensverse sprechen vom stillen Sein im Herzen und von der Zuflucht beim Göttlichen. Die folgenden 40 Verse entfalten den Weg der [[Atma Vichara|Selbstergründung]]. Ihre Einladung ist unmittelbar: Halte inne, wende die Aufmerksamkeit dem eigenen bewussten Sein zu und erforsche dessen Wahrheit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Ausgabe enthält &#039;&#039;&#039;alle 42 Verse des Hauptwerks: zwei Segensverse und 40 Lehrverse&#039;&#039;&#039;, jeweils mit tamilischem Text, römischer Transliteration, eigener deutscher Übersetzung und kurzer Erläuterung. Innerhalb der [[:Kategorie:Tamil Schriften|tamilischen spirituellen Literatur]] lässt sich Ulladu Narpadu gut neben [[Upadesa Undiyar]] und [[Nan Yar]] lesen. [[Unmai Neri Vilakkam]] eröffnet einen ergänzenden Zugang zum Thema Erkenntnis aus dem [[Shaiva Siddhanta]]; seine philosophischen Voraussetzungen sind von Ramanas nichtdualem Ansatz zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Ramana Maharshi-Heiliger-Jnana Yoga.jpg|thumb|alt=Porträt von Ramana Maharshi|[[Ramana Maharshi]], der Verfasser von Ulladu Narpadu. Seine Unterweisung führt zur Erforschung des eigenen Ich.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
__TOC__&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ulladu Narpadu: Werk, Autor und Entstehung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Merkmal !! Einordnung&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Tamilischer Titel || உள்ளது நாற்பது&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Umschrift || Uḷḷadu Nāṟpadu; hier in schriftgetreuer Umschrift auch Uḷḷatu Nāṟpatu&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Gebräuchliche Schreibweisen || Ulladu Narpadu, Ulladhu Narpadhu, Ulladu Naarpadu&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Deutsche Titel || Vierzig Verse über das, was ist; Vierzig Verse über die Wirklichkeit&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Autor || [[Ramana Maharshi]] (1879–1950)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Entstehung || 1928, auf Anregung von [[Muruganar]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Umfang || Zwei Maṅgalam-Verse und 40 Hauptverse&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Sprache und Versform || [[Tamil]]; Veṇbā&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Schwerpunkt || [[Selbsterkenntnis]], [[Atma Vichara]], [[Advaita]] und [[Hingabe]]&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ramana Maharshi und Muruganars Bitte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ramana Maharshi lebte am [[Arunachala]] in [[Tiruvannamalai]]. Seine Lehre führt immer wieder zu der Frage „[[Wer bin ich]]?“ zurück. Die Aufmerksamkeit soll sich dem eigenen Sein zuwenden und die Identifikation mit Körper und Gedanken untersuchen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;yvramana&amp;quot;&amp;gt;Yoga-Vidya-Wiki: [[Ramana Maharshi]]. Biografischer Überblick und Einführung in die Selbsterforschung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der tamilische Dichter und Schüler [[Muruganar]] bat Ramana, die Natur der Wirklichkeit und den Weg zu ihrer Erkenntnis in Versen darzulegen. Aus diesem Anliegen entstand im Juli und August 1928 Ulladu Narpadu.&amp;lt;ref name=&amp;quot;james2009&amp;quot;&amp;gt;Michael James: [https://www.sriramanateachings.org/blog/2009/06/ulladu-narpadu-explanatory-paraphrase.html Ulladu Narpadu – an explanatory paraphrase], 14. Juni 2009. Verwendet für Entstehungszeit, Titelbedeutung, Umfang und Unterscheidung der Veṇbā- und Kaliveṇbā-Fassung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Entstehungsgeschichte berichtet von der Zusammenstellung, Ergänzung und Anordnung zunächst einzeln entstandener Strophen. Auch [[Ganapati Muni]] war an der Auswahl der einleitenden Verse beteiligt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ashrama&amp;quot;&amp;gt;Arunachala Ashrama: [https://archive.arunachala.org/docs/collected-worm/ulladu-narpadu/ Uḷḷadu Nārpadu — Sat Vidya, Reality in 40 Verses]. Einführung zur Entstehung und zur Stellung des Ergänzungstextes.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was bedeutet der Titel?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Uḷḷadu&#039;&#039; bedeutet „das, was ist“ oder „Sein“; &#039;&#039;nāṟpadu&#039;&#039; bedeutet „vierzig“. Die beiden Segensverse werden nicht zu den 40 nummerierten Lehrversen gezählt. Bezeichnungen wie &#039;&#039;&#039;Sat Vidya&#039;&#039;&#039; oder &#039;&#039;&#039;Sad Vidya&#039;&#039;&#039; begegnen ebenfalls im Zusammenhang mit dem Werk. Die Sanskritfassung von Ganapati Muni ist unter dem Titel [[Saddarshana|Saddarshanam]] bekannt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;shlokam&amp;quot;&amp;gt;Shlokam: [https://shlokam.org/text/ulladu-narpadu.htm Ulladu Narpadu]. Überblick über Werkbezeichnungen und die Sanskritfassung Ganapati Munis.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die hier vorliegende Übersetzung geht vom tamilischen Text aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hauptwerk, Ergänzung und Rezitationsfassung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ulladu Narpadu Anubandham]] ist ein eigenständiger Ergänzungstext mit weiteren 40 nummerierten Versen und einer eigenen Einleitung. Er wird hier als verwandte Schrift verlinkt; die vorliegende vollständige Versausgabe gilt dem Hauptwerk Ulladu Narpadu. Auch Muruganars vorangestelltes Geleitgedicht gehört nicht zu dessen 42 Versen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für die fortlaufende Rezitation gibt es eine von Ramana geschaffene Kaliveṇbā-Fassung, [[Upadesa Kalivenba]], in der verbindende Wörter die Strophen miteinander verknüpfen. Solche zusätzlichen Übergänge können beim Hören auffallen. Hier wird die Fassung der einzelnen Veṇbā-Strophen wiedergegeben.&amp;lt;ref name=&amp;quot;james2009&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zum Verständnis der Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textgrundlage und Aufbau&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der tamilische Grundtext folgt der vollständigen Wiedergabe bei Michael James auf &#039;&#039;Sri Ramana Teachings&#039;&#039;. Seine Worttrennung erleichtert die Erschließung der dicht verbundenen tamilischen Verssprache.&amp;lt;ref name=&amp;quot;tamiltext&amp;quot;&amp;gt;Michael James: [https://sriramanateachings.org/blog/2017/10/ulladu-narpadu-tamil-text.html Uḷḷadu Nāṟpadu: Tamil text, transliteration and translation], 20. Oktober 2017. Grundlage für den tamilischen Text und Hilfe zur Wortgliederung. Die deutsche Fassung und die kurzen Erläuterungen dieses Artikels sind eigenständige Formulierungen; die moderne englische Kommentierung wird nicht als fortlaufender Text übernommen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jeder Vers erscheint in derselben Reihenfolge: Tamil, Transliteration, &#039;&#039;&#039;deutsche Übersetzung&#039;&#039;&#039; und &#039;&#039;eigene Erläuterung&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die römische Umschrift ist schriftgetreu. Sie verwendet k, c, ṭ, t und p für die entsprechenden tamilischen Buchstaben, auch wenn diese je nach Lautumgebung weicher ausgesprochen werden. Deshalb erscheint etwa der bekannte Werktitel &#039;&#039;Uḷḷadu Nāṟpadu&#039;&#039; in dieser Umschrift als &#039;&#039;Uḷḷatu Nāṟpatu&#039;&#039;. Lange Vokale werden mit ā, ī, ū, ē und ō wiedergegeben; ḷ, ḻ, ṟ, ṉ und ṇ unterscheiden tamilische Laute. Die Umschrift bewahrt die Wortverbindungen und Zeilen der Vorlage.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ich, Selbst und Bewusstsein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die tamilischen Wörter für „ich“, „selbst“, „Sein“ und „Erkennen“ erhalten ihren Sinn aus dem Zusammenhang. In der deutschen Übersetzung bezeichnet &#039;&#039;&#039;Ego&#039;&#039;&#039; das begrenzte Ich, das sich mit Körper und Gedanken identifiziert. &#039;&#039;&#039;Selbst&#039;&#039;&#039; bezeichnet die unveränderliche Wirklichkeit, die Ramana erforschen lässt. „Bewusstsein“ kann je nach Vers das Erkennen einzelner Dinge oder das reine Gewahrsein meinen; wo dieser Unterschied besonders wichtig ist, erläutert ihn der Kommentar. „Nach innen“ bedeutet in diesem Zusammenhang, die Aufmerksamkeit auf das Erkennende selbst zu richten. Die Frage „Wer bin ich?“ zielt auf diesen unmittelbaren Bezug zur eigenen Erfahrung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Übersetzung folgt möglichst unmittelbar dem Tamilischen und ordnet verdichtete Satzgefüge für die deutsche Lesbarkeit. Die deutschen Zeilen entsprechen daher Sinneinheiten, nicht immer genau den tamilischen Verszeilen. Deutungsentscheidungen werden insbesondere beim zweiten Segensvers und in den Versen 7, 9, 19, 20 und 30 benannt. Bildhafte Ausdrücke wie das „Sterben“ des Ich oder das „Zur-Speise-Werden“ bleiben erhalten und werden im Zusammenhang der Lehre erklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ulladu Narpadu: Tamil, Transliteration und deutsche Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die beiden Segensverse ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Segensvers-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Segensvers 1: Im Herzen als Wirklichkeit sein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உள்ளதல துள்ளவுணர் வுள்ளதோ வுள்ளபொரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ளுள்ளலற வுள்ளத்தே யுள்ளதா — லுள்ளமெனு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முள்ளபொரு ளுள்ளலெவ னுள்ளத்தே யுள்ளபடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யுள்ளதே யுள்ள லுணர்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uḷḷatala tuḷḷavuṇar vuḷḷatō vuḷḷaporu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ḷuḷḷalaṟa vuḷḷattē yuḷḷatā — luḷḷameṉu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muḷḷaporu ḷuḷḷaleva ṉuḷḷattē yuḷḷapaṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuḷḷatē yuḷḷa luṇar.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gäbe es ohne das, was ist, ein Bewusstsein des Seins?&amp;lt;br&amp;gt;Da die Wirklichkeit gedankenfrei im Herzen ist,&amp;lt;br&amp;gt;wie könnte man sie, die „Herz“ genannt wird, denken?&amp;lt;br&amp;gt;Im Herzen zu sein, wie es ist: Das ist ihre Betrachtung. Erkenne dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Tamilische verbindet hier uḷḷadu, „das, was ist“, uḷḷam, „Herz“, und uḷḷal, „Denken“ oder „Betrachten“. Dieses Wortspiel lässt sich im Deutschen nur annähernd wiedergeben. [[Hridaya|Herz]] bezeichnet den innersten Grund des Seins. Die Einladung lautet, in dieser Gegenwart zu verweilen, statt sie zu einem Gegenstand des Denkens zu machen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Segensvers-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Segensvers 2: Zuflucht beim Unvergänglichen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மரணபய மிக்குளவம் மக்களர ணாக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மரணபவ மில்லா மகேசன் — சரணமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சார்வர்தஞ் சார்வொடுதாஞ் சாவுற்றார் சாவெண்ணஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சார்வரோ சாவா தவர்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;maraṇapaya mikkuḷavam makkaḷara ṇāka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maraṇapava millā makēcaṉ — caraṇamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārvartañ cārvoṭutāñ cāvuṟṟār cāveṇṇañ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārvarō cāvā tavar.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Menschen, die von großer Todesfurcht ergriffen sind,&amp;lt;br&amp;gt;suchen Schutz zu Füßen des großen Herrn, der weder Tod noch Geburt kennt.&amp;lt;br&amp;gt;Mit ihrer Zuflucht sterben sie selbst.&amp;lt;br&amp;gt;Kann der Gedanke an den Tod noch jene erreichen, die unsterblich sind?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers spricht in der Sprache der [[Bhakti|Hingabe]] und nennt [[Mahesha]], den großen Herrn. Das „Sterben“ wird hier als Aufgehen des begrenzten Ich in der Zuflucht zu Gott verstanden. Der körperliche Tod ist damit nicht gemeint. Die Wendung tam cārvu oḍu lässt auch die Deutung „mitsamt ihren Bindungen“ zu; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang des Zufluchtnehmens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verse 1–10: Wirklichkeit und Wahrnehmung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 1: Der eine Grund der vielfältigen Welt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாமுலகங் காண்டலா னானாவாஞ் சத்தியுள&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வோர்முதலை யொப்ப லொருதலையே — நாமவுருச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்திரமும் பார்ப்பானுஞ் சேர்படமு மாரொளியு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மத்தனையுந் தானா மவன்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāmulakaṅ kāṇṭalā ṉāṉāvāñ cattiyuḷa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vōrmutalai yoppa lorutalaiyē — nāmavuruc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittiramum pārppāṉuñ cērpaṭamu māroḷiyu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mattaṉaiyun tāṉā mavaṉ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weil wir die Welt sehen, liegt es nahe, einen Ursprung anzuerkennen,&amp;lt;br&amp;gt;dessen Kraft als Vielheit erscheint.&amp;lt;br&amp;gt;Das Bild aus Namen und Formen, der Sehende, die tragende Bildfläche und das Licht:&amp;lt;br&amp;gt;All dies ist jener eine Ursprung, das Selbst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ramana eröffnet Ulladu Narpadu mit einem umfassenden Bild. Wahrnehmender, Wahrgenommenes und der Grund ihres Erscheinens werden auf eine Wirklichkeit zurückgeführt. [[Nama Rupa|Name und Form]] bezeichnen die Vielfalt der Erscheinungen; [[Shakti]] ist die Kraft, durch die Vielheit hervortritt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 2: Jenseits des Streits über die letzten Dinge&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மும்முதலை யெம்மதமு முற்கொள்ளு மோர்முதலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மும்முதலாய் நிற்குமென்று மும்முதலு — மும்முதலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யென்னலகங் கார மிருக்குமட்டே யான்கெட்டுத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னிலையி னிற்ற றலை.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;mummutalai yemmatamu muṟkoḷḷu mōrmutalē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mummutalāy niṟkumeṉṟu mummutalu — mummutalē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yeṉṉalakaṅ kāra mirukkumaṭṭē yāṉkeṭṭut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉilaiyi ṉiṟṟa ṟalai.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Jede Religion setzt zunächst drei Grundwirklichkeiten voraus.&amp;lt;br&amp;gt;„Ein Grund besteht als diese drei“ oder „die drei bleiben immer drei“:&amp;lt;br&amp;gt;Solche Aussagen bestehen nur, solange das Ego besteht.&amp;lt;br&amp;gt;Das Höchste ist, dass das „Ich“ erlischt und man im eigenen wahren Sein verweilt.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mit den drei Grundwirklichkeiten sind im Zusammenhang der Lehre Gott, individuelle Seele und Welt gemeint. Ramana wendet die Aufmerksamkeit von der Auseinandersetzung über ihre Zahl zum fragenden [[Ahamkara|Ich]] selbst. Die erste Zeile ist seine zugespitzte philosophische Aussage, keine religionswissenschaftliche Bestandsaufnahme.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 3: Die Frage nach sich selbst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உலகுமெய்பொய்த் தோற்ற முலகறிவா மன்றென்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றுலகுசுக மன்றென் றுரைத்தெ — னுலகுவிட்டுத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னையோர்ந் தொன்றிரண்டு தானற்று நானற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்நிலையெல் லார்க்குமொப் பாம்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ulakumeypoyt tōṟṟa mulakaṟivā maṉṟeṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟulakucuka maṉṟeṉ ṟuraitte — ṉulakuviṭṭut&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉaiyōrn toṉṟiraṇṭu tāṉaṟṟu nāṉaṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vannilaiyel lārkkumop pām.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was nützt es zu sagen: „Die Welt ist wirklich“, „sie ist trügerischer Schein“,&amp;lt;br&amp;gt;„sie ist Bewusstsein“, „sie ist es nicht“, „sie ist Freude“, „sie ist es nicht“?&amp;lt;br&amp;gt;Wende dich von ihr ab und erforsche dich selbst. Wo das Ich erlischt, gibt es weder eins noch zwei.&amp;lt;br&amp;gt;Dieser Zustand ist allen willkommen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Strophe stellt die unmittelbare [[Selbsterforschung]] in den Mittelpunkt. „Wende dich von der Welt ab“ bezeichnet hier die Hinwendung der Aufmerksamkeit zu dem, der die Welt erfährt. Selbst die Begriffe Einheit und Zweiheit verlieren ihren Halt, wenn der begrenzte Standpunkt des Ich durchschaut ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 4: Das grenzenlose Auge&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உருவந்தா னாயி னுலகுபர மற்றா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முருவந்தா னன்றே லுவற்றி — னுருவத்தைக் &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணுறுதல் யாவனெவன் கண்ணலாற் காட்சியுண்டோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்ணதுதா னந்தமிலாக் கண்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uruvantā ṉāyi ṉulakupara maṟṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muruvantā ṉaṉṟē luvaṟṟi — ṉuruvattaik &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇuṟutal yāvaṉevaṉ kaṇṇalāṟ kāṭciyuṇṭō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṇatutā ṉantamilāk kaṇ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hält man sich selbst für eine Gestalt, erscheinen auch Welt und Gott als Gestalten.&amp;lt;br&amp;gt;Ist man selbst keine Gestalt, wer könnte ihre Gestalten sehen – und wie?&amp;lt;br&amp;gt;Gibt es ein Gesehenes ohne das sehende Auge?&amp;lt;br&amp;gt;Dieses Auge ist das Selbst, das grenzenlose Auge.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das „Auge“ steht für [[Bewusstsein]], nicht nur für das körperliche Sehorgan. Wie wir die Welt wahrnehmen, hängt damit zusammen, als was wir uns selbst erfahren. Ramana führt vom begrenzten Seher zu jenem Gewahrsein, das nicht durch eine Gestalt umschlossen wird.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 5: Körper und fünf Hüllen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உடல்பஞ்ச கோச வுருவதனா லைந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முடலென்னுஞ் சொல்லி லொடுங்கு — முடலன்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யுண்டோ வுலக முடல்விட் டுலகத்தைக் &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டா ருளரோ கழறு.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṭalpañca kōca vuruvataṉā laintu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṭaleṉṉuñ colli loṭuṅku — muṭalaṉṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuṇṭō vulaka muṭalviṭ ṭulakattaik &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭā ruḷarō kaḻaṟu.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Körper ist eine Gestalt aus fünf Hüllen;&amp;lt;br&amp;gt;darum sind alle fünf im Wort „Körper“ enthalten.&amp;lt;br&amp;gt;Gibt es eine Welt ohne einen Körper?&amp;lt;br&amp;gt;Hat jemand die Welt gesehen, ohne einen Körper? Sage es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die fünf [[Kosha|Hüllen]] umfassen nach dem Vedanta Nahrungskörper, Lebenskraft, Denkvermögen, Erkenntnisvermögen und die Hülle der Glückseligkeit. „Körper“ ist hier also weiter gefasst als der sichtbare Leib. Der Vers fragt nach den Bedingungen, unter denen eine Welt als Gegenstand der Erfahrung erscheint.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 6: Die Welt und der wahrnehmende Geist&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உலகைம் புலன்க ளுருவேறன் றவ்வைம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புலனைம் பொறிக்குப் புலனா — முலகைமன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மொன்றைம் பொறிவாயா லோர்ந்திடுத லான்மனத்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யன்றியுல குண்டோ வறை.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ulakaim pulaṉka ḷuruvēṟaṉ ṟavvaim&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pulaṉaim poṟikkup pulaṉā — mulakaimaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
moṉṟaim poṟivāyā lōrntiṭuta lāṉmaṉattai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṉṟiyula kuṇṭō vaṟai.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Welt besteht aus den fünf Arten von Sinneseindrücken; sie ist nichts anderes.&amp;lt;br&amp;gt;Diese fünf Arten von Eindrücken werden durch die fünf Sinne wahrgenommen.&amp;lt;br&amp;gt;Da allein der Geist durch die fünf Sinne die Welt erkennt:&amp;lt;br&amp;gt;Gibt es eine Welt unabhängig vom Geist? Sage es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Manas|Geist]] bezeichnet hier das wahrnehmende und unterscheidende Denken. Ramana lenkt den Blick darauf, dass alles, was wir als Welt kennen, in der Erfahrung erscheint. Seine Frage bereitet die Untersuchung des Erfahrenden vor; sie lädt zur Betrachtung der eigenen Wahrnehmung ein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 7: Was bleibt, wenn Welt und Denken vergehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உலகறிவு மொன்றா யுதித்தொடுங்கு மேனு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முலகறிவு தன்னா லொளிரு — முலகறிவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றிமறை தற்கிடனாய்த் தோன்றிமறை யாதொளிரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூன்றமா மஃதே பொருள்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ulakaṟivu moṉṟā yutittoṭuṅku mēṉu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mulakaṟivu taṉṉā loḷiru — mulakaṟivu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟimaṟai taṟkiṭaṉāyt tōṉṟimaṟai yātoḷirum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṉṟamā maḵtē poruḷ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Welt und das sie erkennende Bewusstsein entstehen und vergehen gemeinsam;&amp;lt;br&amp;gt;doch die Welt leuchtet durch dieses Bewusstsein.&amp;lt;br&amp;gt;Was als Grund ihres Erscheinens und Verschwindens leuchtet, ohne selbst zu erscheinen oder zu verschwinden:&amp;lt;br&amp;gt;Das allein ist die Wirklichkeit, die ungeteilte Fülle.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Aṟivu, „Erkennen“ oder „Bewusstsein“, bezeichnet im ersten Teil das mit der Welt auftretende Erkennen. Davon unterscheidet der Vers die bleibende Wirklichkeit. Die deutsche Fassung macht diesen Unterschied durch den Zusatz „das sie erkennende“ sichtbar. Das Vergängliche weist auf seinen unveränderlichen Grund.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 8: Von der Verehrung zur Einheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எப்பெயரிட் டெவ்வுருவி லேத்தினுமார் பேருருவி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லப்பொருளைக் காண்வழிய தாயினுமம் — மெய்ப்பொருளி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
னுண்மையிற்ற னுண்மையினை யோர்ந்தொடுங்கி யொன்றுதலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யுண்மையிற் காண லுணர்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eppeyariṭ ṭevvuruvi lēttiṉumār pēruruvi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
lapporuḷaik kāṇvaḻiya tāyiṉumam — meypporuḷi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṉuṇmaiyiṟṟa ṉuṇmaiyiṉai yōrntoṭuṅki yoṉṟutalē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuṇmaiyiṟ kāṇa luṇar.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unter welchem Namen und in welcher Gestalt man auch verehrt:&amp;lt;br&amp;gt;Dies ist ein Weg, die Wirklichkeit in Name und Gestalt zu schauen.&amp;lt;br&amp;gt;Doch die eigene Wahrheit in der Wahrheit jener Wirklichkeit zu erforschen,&amp;lt;br&amp;gt;darin aufzugehen und eins zu sein: Das ist wahrhaftiges Schauen. Erkenne dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Puja|Verehrung]] erhält ihren Platz auf dem Weg. Ramana führt sie zur Erkenntnis dessen, was Verehrender und Verehrtes im Innersten sind. [[Bhakti]] und [[Jnana]] berühren sich dort, wo die Trennung zwischen dem eigenen Selbst und dem göttlichen Grund schwindet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 9: Der Grund von Zweiheit und Dreiheit&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;இரட்டைகண் முப்புடிக ளென்றுமொன்று பற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யிருப்பவா மவ்வொன்றே தென்று — கருத்தினுட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டாற் கழலுமவை கண்டவ ரேயுண்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கண்டார் கலங்காரே காண்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;iraṭṭaikaṇ muppuṭika ḷeṉṟumoṉṟu paṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yiruppavā mavvoṉṟē teṉṟu — karuttiṉuṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭāṟ kaḻalumavai kaṇṭava rēyuṇmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṇṭār kalaṅkārē kāṇ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alle Gegensatzpaare und alle Dreiheiten bestehen, indem sie sich auf eines stützen.&amp;lt;br&amp;gt;Erkennt man im Innern des Geistes ihren einen Bezugspunkt, fallen sie ab.&amp;lt;br&amp;gt;Wer dies erkannt hat, hat die Wirklichkeit erkannt&amp;lt;br&amp;gt;und wird nicht mehr erschüttert. Sieh dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Gegensatzpaare sind etwa angenehm und unangenehm, Dreiheiten etwa Erkennender, Erkennen und Erkanntes. Der tragende Bezugspunkt wird im Vers nicht ausdrücklich benannt; im Verlauf von Ulladu Narpadu ist es als das gegenständlich erkennende Ich zu verstehen. Die Untersuchung seiner Grundlage führt über die Gegensätze hinaus.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 10: Wissen und Nichtwissen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறியாமை விட்டறிவின் றாமறிவு விட்டவ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வறியாமை யின்றாகு மந்த — வறிவு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மறியா மையுமார்க்கென் றம்முதலாந் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யறியு மறிவே யறிவு.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟiyāmai viṭṭaṟiviṉ ṟāmaṟivu viṭṭav&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṟiyāmai yiṉṟāku manta — vaṟivu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟiyā maiyumārkkeṉ ṟammutalān taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṟiyu maṟivē yaṟivu.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ohne Nichtwissen gibt es kein Wissen;&amp;lt;br&amp;gt;ohne Wissen gibt es jenes Nichtwissen nicht.&amp;lt;br&amp;gt;Zu fragen „Wem erscheinen Wissen und Nichtwissen?“ und sich selbst als ihren Ursprung zu erkennen:&amp;lt;br&amp;gt;Das allein ist wahre Erkenntnis.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Wissen und Nichtwissen beziehen sich hier zunächst auf Gegenstände. [[Atma Jnana|Selbsterkenntnis]] fragt nach dem, dem beides erscheint. Die Frage „Wem?“ führt von wechselnden Inhalten zu ihrem gemeinsamen Bezugspunkt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verse 11–20: Erkenntnis, Ich und Welt ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 11: Den Erkennenden erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறிவுறுந் தன்னை யறியா தயலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யறிவ தறியாமை யன்றி — யறிவோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வறிவயற் காதாரத் தன்னை யறிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வறிவறி யாமை யறும்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟivuṟun taṉṉai yaṟiyā tayalai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṟiva taṟiyāmai yaṉṟi — yaṟivō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṟivayaṟ kātārat taṉṉai yaṟiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṟivaṟi yāmai yaṟum.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Andere Dinge zu kennen, ohne sich selbst, den Erkennenden, zu kennen,&amp;lt;br&amp;gt;ist Unwissenheit. Wie könnte es Erkenntnis sein?&amp;lt;br&amp;gt;Erkennt man das Selbst, die Grundlage von Wissen und Nichtwissen,&amp;lt;br&amp;gt;hören Wissen und Nichtwissen auf.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ramana unterscheidet Sachwissen und die Erkenntnis des eigenen Wesens. Die Strophe fragt, ob das Wissen um viele Dinge die grundlegende Unklarheit über das „Ich“ aufhebt. Das Ende von Wissen und Nichtwissen meint hier das Überschreiten dieses Gegensatzes in der Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 12: Bewusstsein ist keine Leere&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அறிவறி யாமையு மற்றதறி வாமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யறியும துண்மையறி வாகா — தறிதற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கறிவித்தற் கன்னியமின் றாயவிர்வ தாற்றா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
னறிவாகும் பாழன் றறி.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;aṟivaṟi yāmaiyu maṟṟataṟi vāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṟiyuma tuṇmaiyaṟi vākā — taṟitaṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṟivittaṟ kaṉṉiyamiṉ ṟāyavirva tāṟṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṉaṟivākum pāḻaṉ ṟaṟi.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was frei von Wissen und Nichtwissen ist, ist wahres Bewusstsein.&amp;lt;br&amp;gt;Das Erkennen von etwas ist nicht diese wahre Erkenntnis.&amp;lt;br&amp;gt;Weil das Selbst leuchtet, ohne ein anderes, das es erkennen müsste oder durch das es erkannt würde,&amp;lt;br&amp;gt;ist es Bewusstsein. Es ist keine Leere. Erkenne dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers bewahrt Ramanas Lehre vor einer Verwechslung mit bloßer Bewusstlosigkeit. [[Chit]] ist in sich selbst leuchtend. „Kein anderes“ bezeichnet die Nichtzweiheit: Das Selbst benötigt keinen zweiten Gegenstand und keinen zweiten Erkennenden, um zu sein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 13: Gold und Schmuck&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;ஞானமாந் தானேமெய் நானாவா ஞானமஞ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞானமாம் பொய்யாமஞ் ஞானமுமே — ஞானமாந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னையன்றி யின்றணிக டாம்பலவும் பொய்மெய்யாம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்னையன்றி யுண்டோ புகல்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ñāṉamān tāṉēmey nāṉāvā ñāṉamañ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñāṉamām poyyāmañ ñāṉamumē — ñāṉamān&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉaiyaṉṟi yiṉṟaṇika ṭāmpalavum poymeyyām&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṉaiyaṉṟi yuṇṭō pukal.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Allein das Selbst, das Erkenntnis ist, ist wirklich.&amp;lt;br&amp;gt;Das Wissen um Vielheit ist Unwissenheit; doch auch diese unwirkliche Unwissenheit besteht nicht ohne das Selbst, die Erkenntnis.&amp;lt;br&amp;gt;Die vielen Schmuckstücke sind als eigenständige Dinge unwirklich.&amp;lt;br&amp;gt;Könnten sie ohne das wirkliche Gold bestehen? Sage es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Gleichnis von Gold und Schmuck erläutert die Beziehung von Grund und Erscheinung. Die Formen wechseln, ihr Stoff bleibt Gold. „Unwirklich“ bedeutet in diesem Zusammenhang: ohne unabhängiges eigenes Sein. Die Erscheinungen haben ihren Grund im einen [[Selbst]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 14: Ich, Du und Er&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தன்மையுண்டேன் முன்னிலைப டர்க்கைக டாமுளவாந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்மையி னுண்மையைத் தானாய்ந்து — தன்மையறின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முன்னிலைப டர்க்கை முடிவுற்றொன் றாயொளிருந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்மையே தன்னிலைமை தான்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṉmaiyuṇṭēṉ muṉṉilaipa ṭarkkaika ṭāmuḷavān&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉmaiyi ṉuṇmaiyait tāṉāyntu — taṉmaiyaṟiṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṉṉilaipa ṭarkkai muṭivuṟṟoṉ ṟāyoḷirun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉmaiyē taṉṉilaimai tāṉ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn die erste Person besteht, bestehen auch die zweite und dritte.&amp;lt;br&amp;gt;Erforscht man die Wahrheit der ersten Person und erlischt sie,&amp;lt;br&amp;gt;enden auch die zweite und dritte.&amp;lt;br&amp;gt;Das Wesen, das dann als eines leuchtet, ist der eigene wahre Zustand.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ramana verwendet die tamilischen grammatischen Bezeichnungen für Ich, Du und Er beziehungsweise Sie. Die Grammatik wird zum Wegweiser der [[Atma Vichara|Selbstergründung]]: Jede Vorstellung von einem Gegenüber setzt den eigenen Standpunkt voraus. Gesucht wird die Wirklichkeit dieses Standpunkts.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 15: Die Wirklichkeit der Gegenwart&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நிகழ்வினைப் பற்றி யிறப்பெதிர்வு நிற்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நிகழ்கா லவையு நிகழ்வே — நிகழ்வொன்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யின்றுண்மை தேரா திறப்பெதிர்வு தேரவுன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லொன்றின்றி யெண்ண வுனல்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nikaḻviṉaip paṟṟi yiṟappetirvu niṟpa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nikaḻkā lavaiyu nikaḻvē — nikaḻvoṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yiṉṟuṇmai tērā tiṟappetirvu tēravuṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
loṉṟiṉṟi yeṇṇa vuṉal.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vergangenheit und Zukunft bestehen in Abhängigkeit von der Gegenwart.&amp;lt;br&amp;gt;Wenn sie sich ereignen, sind auch sie Gegenwart. Gegenwart allein ist.&amp;lt;br&amp;gt;Vergangenheit und Zukunft erkennen zu wollen, ohne die Wahrheit des Jetzt zu erkennen,&amp;lt;br&amp;gt;gleicht dem Versuch, ohne die Eins zu zählen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers führt die Aufmerksamkeit zum unmittelbar Gegenwärtigen. Die Eins ist das Grundmaß des Zählens, das Jetzt der Bezugspunkt jeder Zeitvorstellung. Ramana lädt dazu ein, die Wirklichkeit dieses gegenwärtigen Seins zu erforschen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 16: Jenseits von Zeit und Ort&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாமன்றி நாளேது நாடேது நாடுங்கா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
னாமுடம்பே னாணாட்டு ணாம்படுவ — நாமுடம்போ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமின்றன் றென்றுமொன்று நாடிங்கங் கெங்குமொன்றா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
னாமுண்டு நாணாடி னாம்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāmaṉṟi nāḷētu nāṭētu nāṭuṅkā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṉāmuṭampē ṉāṇāṭṭu ṇāmpaṭuva — nāmuṭampō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmiṉṟaṉ ṟeṉṟumoṉṟu nāṭiṅkaṅ keṅkumoṉṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṉāmuṇṭu nāṇāṭi ṉām.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wo sind Zeit und Ort ohne uns, wenn wir nachforschen?&amp;lt;br&amp;gt;Sind wir der Körper, sind wir in Zeit und Ort gefangen. Doch sind wir der Körper?&amp;lt;br&amp;gt;Wir sind heute, damals und immer eines; hier, dort und überall eines.&amp;lt;br&amp;gt;Wir sind. Zeit und Ort sind nicht. Wir sind.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die letzten Sätze sprechen aus der Sicht des unbegrenzten Selbst. Als Körper erlebt sich ein Mensch räumlich und zeitlich bestimmt. Die Frage „Sind wir der Körper?“ öffnet die Untersuchung dessen, was diese Bestimmungen wahrnimmt. Sie ist eine Einladung zur Erkenntnis, kein bloßer Gedanke über Zeitlosigkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 17: Das Ich und die Grenze des Körpers&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உடனானே தன்னை யுணரார்க் குணர்ந்தார்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குடலளவே நான்ற னுணரார்க் — குடலுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னுணர்ந்தார்க் கெல்லையறத் தானொளிரு நானிதுவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யின்னவர்தம் பேதமென வெண்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uṭaṉāṉē taṉṉai yuṇarārk kuṇarntārk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṭalaḷavē nāṉṟa ṉuṇarārk — kuṭaluḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉuṇarntārk kellaiyaṟat tāṉoḷiru nāṉituvē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yiṉṉavartam pētameṉa veṇ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Für den, der sich nicht erkennt, wie für den, der sich erkennt, ist der Körper „Ich“.&amp;lt;br&amp;gt;Wer sich nicht erkennt, begrenzt das Ich auf den Körper.&amp;lt;br&amp;gt;Wer sich im Innern erkannt hat, dem leuchtet das Ich als grenzenloses Selbst.&amp;lt;br&amp;gt;Erkenne: Darin liegt ihr Unterschied.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der zunächst überraschende erste Satz erhält durch die folgenden Zeilen seinen Sinn. In der Unwissenheit gilt nur der Körper als Ich; in der Erkenntnis wird das Selbst durch den Körper nicht begrenzt. Die Strophe verlangt keine Verachtung des Leibes, sondern untersucht die Identifikation mit ihm.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 18: In welchem Sinn ist die Welt wirklich?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உலகுண்மை யாகு முணர்வில்லார்க் குள்ளார்க்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குலகளவா முண்மை யுணரார்க் — குலகினுக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காதார மாயுருவற் றாருமுணர்ந் தாருண்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யீதாகும் பேதமிவர்க் கெண்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;ulakuṇmai yāku muṇarvillārk kuḷḷārk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kulakaḷavā muṇmai yuṇarārk — kulakiṉuk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kātāra māyuruvaṟ ṟārumuṇarn tāruṇmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yītākum pētamivark keṇ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Für den Unwissenden wie für den Wissenden ist die Welt wirklich.&amp;lt;br&amp;gt;Für den Unwissenden reicht die Wirklichkeit nur so weit wie die Welt.&amp;lt;br&amp;gt;Für den Wissenden durchdringt die Wirklichkeit die Welt als ihr formloser Grund.&amp;lt;br&amp;gt;Erkenne: Darin liegt ihr Unterschied.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ramana präzisiert den Begriff der [[Wirklichkeit]]. Die Welt als unabhängig bestehende Vielheit und die Welt als Erscheinung ihres einen Grundes werden unterschiedlich verstanden. Damit vertieft dieser Vers das Goldgleichnis aus [[#Vers-13|Vers 13]].&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 19: Schicksal und eigener Wille&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;விதிமதி மூல விவேக மிலார்க்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விதிமதி வெல்லும் விவாதம் — விதிமதிகட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோர்முதலாந் தன்னை யுணர்ந்தா ரவைதணந்தார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சார்வரோ பின்னுமவை சாற்று.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;vitimati mūla vivēka milārkkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vitimati vellum vivātam — vitimatikaṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōrmutalān taṉṉai yuṇarntā ravaitaṇantār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cārvarō piṉṉumavai cāṟṟu.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nur wer den gemeinsamen Ursprung von Schicksal und Wille nicht erkennt,&amp;lt;br&amp;gt;streitet darüber, welches von beiden siegt.&amp;lt;br&amp;gt;Wer sich selbst als ihren einen Ursprung erkannt hat, ist über beide hinausgegangen.&amp;lt;br&amp;gt;Wird er sich danach noch an sie binden? Sage es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Mati kann Denken, Verstand oder Willenskraft bedeuten; im Gegensatz zu Schicksal ist hier „Wille“ gewählt. Die Frage nach [[Karma]] und eigener Entscheidung wird auf das Ich zurückgeführt, das sich als Handelnder und Betroffener erlebt. Die Strophe beschreibt die Sicht der Selbsterkenntnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 20: Gott schauen und sich selbst erkennen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;காணுந் தனைவிட்டுத் தான்கடவு ளைக்காணல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணு மனோமயமாங் காட்சிதனைக் — காணுமவன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றான்கடவுள் கண்டானாந் தன்முதலைத் தான்முதல்போய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான்கடவு ளன்றியில தால்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;kāṇun taṉaiviṭṭut tāṉkaṭavu ḷaikkāṇal&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇu maṉōmayamāṅ kāṭcitaṉaik — kāṇumavaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟāṉkaṭavuḷ kaṇṭāṉān taṉmutalait tāṉmutalpōyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉkaṭavu ḷaṉṟiyila tāl.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gott zu sehen, ohne sich selbst, den Sehenden, zu erkennen,&amp;lt;br&amp;gt;ist das Schauen eines Bildes im Geist.&amp;lt;br&amp;gt;Wer sich selbst, den eigenen Ursprung, erkennt, hat Gott erkannt:&amp;lt;br&amp;gt;Wenn das Ich, von dem alles ausgeht, schwindet, ist das Selbst nicht verschieden von Gott.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die wiederholten Wörter tāṉ, „selbst“, und mutal, „Ursprung“, lassen mehrere Bezüge innerhalb des tamilischen Satzes zu. Die Übersetzung unterscheidet entsprechend dem Zusammenhang zwischen dem auftretenden Ich und seinem Grund. Auch eine Gottesvision hat einen Sehenden; Ramana führt zur Erkenntnis des Sehenden selbst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verse 21–30: Hingabe und Selbstergründung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 21: Dem Göttlichen ganz hingegeben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தன்னைத்தான் காண றலைவன் றனைக்காண&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
லென்னும்பன் னூலுண்மை யென்னையெனின் — றன்னைத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணலெவன் றானொன்றாற் காணவொணா தேற்றலைவற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காணலெவ னூணாதல் காண்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṉṉaittāṉ kāṇa ṟalaivaṉ ṟaṉaikkāṇa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
leṉṉumpaṉ ṉūluṇmai yeṉṉaiyeṉiṉ — ṟaṉṉaittāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇalevaṉ ṟāṉoṉṟāṟ kāṇavoṇā tēṟṟalaivaṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāṇaleva ṉūṇātal kāṇ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was meinen die vielen Schriften mit „sich selbst sehen“ und „den Herrn sehen“?&amp;lt;br&amp;gt;Wie könnte man sich selbst sehen, da das Selbst eines ist?&amp;lt;br&amp;gt;Wenn es nicht als Gegenstand gesehen werden kann, wie könnte man dann den Herrn sehen?&amp;lt;br&amp;gt;Ihm zur Speise werden: Das ist das Schauen. Erkenne dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Zur Speise werden“ ist ein kraftvolles Bild vollständiger [[Hingabe]]. Der Anspruch, als getrenntes Ich über dem Erlebten zu stehen, wird aufgegeben. In der Sprache der Gottesliebe wird hier ausgedrückt, was die Selbstergründung als Ende der Ich-Trennung beschreibt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 22: Den Geist in seinen Ursprung zurückführen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;மதிக்கொளி தந்தம் மதிக்கு ளொளிரு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதியினை யுள்ளே மடக்கிப் — பதியிற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பதித்திடுத லன்றிப் பதியை மதியான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதித்திடுத லெங்ஙன் மதி.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;matikkoḷi tantam matikku ḷoḷiru&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matiyiṉai yuḷḷē maṭakkip — patiyiṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
patittiṭuta laṉṟip patiyai matiyāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matittiṭuta leṅṅaṉ mati.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Er gibt dem Geist Licht und leuchtet in ihm.&amp;lt;br&amp;gt;Den Geist nach innen zurückzuwenden und im Herrn ruhen zu lassen:&amp;lt;br&amp;gt;Wie sonst könnte man den Herrn mit dem Geist erkennen?&amp;lt;br&amp;gt;Erwäge dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Wort pati bezeichnet den Herrn. Der Geist verdankt sein Erkennen jenem Licht, das er nun zu erkennen sucht. Die Bewegung nach innen bedeutet, die Aufmerksamkeit zum eigenen bewussten Sein zurückzuführen. Das [[Selbst]] wird nicht wie ein äußerer Gegenstand erfasst.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 23: Wo erhebt sich das Ich?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நானென்றித் தேக நவிலா துறக்கத்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானின்றென் றாரு நவில்வதிலை — நானொன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
றெழுந்தபி னெல்லா மெழுமிந்த நானெங்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கெழுமென்று நுண்மதியா லெண்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṉeṉṟit tēka navilā tuṟakkattu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉiṉṟeṉ ṟāru navilvatilai — nāṉoṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṟeḻuntapi ṉellā meḻuminta nāṉeṅ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keḻumeṉṟu nuṇmatiyā leṇ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dieser Körper sagt nicht „Ich“.&amp;lt;br&amp;gt;Auch sagt niemand: „Im Schlaf war ich nicht.“&amp;lt;br&amp;gt;Erst nachdem ein Ich aufgestiegen ist, steigt alles andere auf.&amp;lt;br&amp;gt;Erforsche mit feiner Aufmerksamkeit, wo dieses Ich entsteht.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der [[Tiefschlaf]] dient Ramana als Hinweis auf Sein ohne die gewöhnliche Ich-Vorstellung. Die Frage gilt dem Beginn des Ich-Gedankens. „Wo?“ bezeichnet seinen Ursprung; die Strophe fordert keine Suche nach einem anatomischen Punkt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 24: Der Knoten zwischen Bewusstsein und Körper&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சடவுடனா னென்னாது சச்சித் துதியா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துடலளவா நானொன் றுதிக்கு — மிடையிலிது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிச்சடக்கி ரந்திபந்தஞ் சீவனுட்ப மெய்யகந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யிச்சமு சாரமன மெண்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;caṭavuṭaṉā ṉeṉṉātu caccit tutiyā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṭalaḷavā nāṉoṉ ṟutikku — miṭaiyilitu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciccaṭakki rantipantañ cīvaṉuṭpa meyyakantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yiccamu cāramaṉa meṇ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Körper ist nicht aus sich selbst bewusst und sagt nicht „Ich“; Sein-Bewusstsein entsteht nicht.&amp;lt;br&amp;gt;Dazwischen erhebt sich ein Ich, das sich auf den Körper begrenzt.&amp;lt;br&amp;gt;Das ist der Knoten von Bewusstsein und Unbewusstem, Bindung, individuelle Seele, feinstofflicher Leib,&amp;lt;br&amp;gt;Ego, dieses Samsara und Geist. Erkenne dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Chit Jada Granthi|Chit-Jada-Granthi]] ist der „Knoten“ zwischen Bewusstsein und dem nicht aus sich selbst bewussten Körper. Ramana benennt verschiedene Seiten desselben begrenzten Ich-Erlebens. [[Sat Chit|Sein-Bewusstsein]] wird dabei als immer gegenwärtig verstanden; es muss nicht erst entstehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 25: Das formlose Gespenst des Ego&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உருப்பற்றி யுண்டா முருப்பற்றி நிற்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முருப்பற்றி யுண்டுமிக வோங்கு — முருவிட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டுருப்பற்றுந் தேடினா லோட்டம் பிடிக்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முருவற்ற பேயகந்தை யோர்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uruppaṟṟi yuṇṭā muruppaṟṟi niṟku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muruppaṟṟi yuṇṭumika vōṅku — muruviṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭuruppaṟṟun tēṭiṉā lōṭṭam piṭikku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muruvaṟṟa pēyakantai yōr.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indem es eine Form ergreift, entsteht es; indem es eine Form ergreift, besteht es.&amp;lt;br&amp;gt;Indem es Formen ergreift und sich von ihnen nährt, wächst es mächtig.&amp;lt;br&amp;gt;Es lässt eine Form los und ergreift eine andere. Sucht man nach ihm, ergreift es die Flucht.&amp;lt;br&amp;gt;So ist das formlose Gespenst Ego. Erforsche es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das [[Ego]] erhält scheinbare Festigkeit durch die Identifikation mit Körper, Gedanken und Wahrgenommenem. Die bildhafte „Flucht“ beschreibt, dass es sich bei genauer Untersuchung nicht als eigenständiges Wesen finden lässt. Ramana weist zur aufmerksamen Erforschung des Ich statt zum Kampf gegen einzelne Gedanken.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 26: Das Ich und die gesamte Erscheinung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அகந்தையுண் டாயி னனைத்துமுண் டாகு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மகந்தையின் றேலின் றனைத்து — மகந்தையே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாவுமா மாதலால் யாதிதென்று நாடலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யோவுதல் யாவுமென வோர்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;akantaiyuṇ ṭāyi ṉaṉaittumuṇ ṭāku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
makantaiyiṉ ṟēliṉ ṟaṉaittu — makantaiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāvumā mātalāl yātiteṉṟu nāṭalē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yōvutal yāvumeṉa vōr.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Entsteht das Ego, entsteht alles.&amp;lt;br&amp;gt;Ist das Ego nicht, ist nichts von all dem.&amp;lt;br&amp;gt;Das Ego ist somit alles.&amp;lt;br&amp;gt;Darum ist die Untersuchung „Was ist dieses Ego?“ das Loslassen von allem. Erkenne dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das „Alles“ steht im Zusammenhang der erscheinenden Welt und des sie erfahrenden Ich. [[Vairagya|Loslassen]] wird an der Wurzel angesetzt: bei der Vorstellung eines getrennten Erkennenden. Der Vers formuliert Ramanas nichtduale Sicht in ihrer ganzen Entschiedenheit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 27: Der Zustand, in dem das Ich nicht aufsteigt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நானுதியா துள்ளநிலை நாமதுவா யுள்ளநிலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானுதிக்குந் தானமதை நாடாம — னானுதியாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னிழப்பைச் சார்வதெவன் சாராமற் றானதுவாந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னிலையி னிற்பதெவன் சாற்று.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṉutiyā tuḷḷanilai nāmatuvā yuḷḷanilai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉutikkun tāṉamatai nāṭāma — ṉāṉutiyāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉiḻappaic cārvatevaṉ cārāmaṟ ṟāṉatuvān&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉilaiyi ṉiṟpatevaṉ cāṟṟu.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Zustand, in dem das Ich nicht entsteht, ist der Zustand, in dem wir Das sind.&amp;lt;br&amp;gt;Wie könnte man das Erlöschen des Ich erreichen,&amp;lt;br&amp;gt;ohne den Ursprung zu erforschen, an dem es entsteht?&amp;lt;br&amp;gt;Und ohne dieses Erlöschen: Wie könnte man im eigenen Zustand als Das verweilen? Sage es.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Das“ verweist auf die höchste Wirklichkeit, [[Brahman]]. Selbstergründung soll keine neue Identität erzeugen, sondern die angenommene Begrenzung untersuchen. Weg und Ziel gehören zusammen: den Ursprung des Ich erforschen und darin verweilen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 28: Wie ein Taucher nach innen sinken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;எழும்பு மகந்தை யெழுமிடத்தை நீரில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
விழுந்த பொருள்காண வேண்டி — முழுகுதல்போற்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூர்ந்தமதி யாற்பேச்சு மூச்சடக்கிக் கொண்டுள்ளே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாழ்ந்தறிய வேண்டு மறி.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eḻumpu makantai yeḻumiṭattai nīril&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viḻunta poruḷkāṇa vēṇṭi — muḻukutalpōṟ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrntamati yāṟpēccu mūccaṭakkik koṇṭuḷḷē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāḻntaṟiya vēṇṭu maṟi.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Um den Ort zu erkennen, an dem das aufsteigende Ego entsteht,&amp;lt;br&amp;gt;muss man nach innen tauchen – wie jemand eintaucht, um einen ins Wasser gefallenen Gegenstand zu finden.&amp;lt;br&amp;gt;Mit wacher, gesammelter Aufmerksamkeit, Rede und Atem zurückhaltend,&amp;lt;br&amp;gt;soll man in die Tiefe gehen und erkennen. Wisse dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Taucherbild vermittelt Sammlung und Entschlossenheit. Der Vers nennt ausdrücklich das Zurückhalten von Rede und Atem, gibt aber keine Atemtechnik oder Zeitvorgabe. Sein Schwerpunkt liegt auf der nach innen gerichteten Aufmerksamkeit, die den Ursprung des Ich sucht.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 29: Selbstergründung und gedankliche Betrachtung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நானென்று வாயா னவிலாதுள் ளாழ்மனத்தா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
னானென்றெங் குந்துமென நாடுதலே — ஞானநெறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாமன்றி யன்றிதுநா னாமதுவென் றுன்னறுணை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யாமதுவி சாரமா மா.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṉeṉṟu vāyā ṉavilātuḷ ḷāḻmaṉattā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṉāṉeṉṟeṅ kuntumeṉa nāṭutalē — ñāṉaneṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmaṉṟi yaṉṟitunā ṉāmatuveṉ ṟuṉṉaṟuṇai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yāmatuvi cāramā mā.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ohne mit dem Mund „Ich“ zu sagen, mit einem nach innen sinkenden Geist&amp;lt;br&amp;gt;zu erforschen, woher das Ich aufsteigt: Das ist der Weg der Erkenntnis.&amp;lt;br&amp;gt;Zu denken „Ich bin nicht dies, ich bin Das“ ist eine Hilfe.&amp;lt;br&amp;gt;Doch ist es schon Selbstergründung?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ramana unterscheidet [[Atma Vichara]] von einer gedanklichen Formel. [[Neti Neti]] und die Betrachtung „Ich bin Brahman“ können die Sammlung unterstützen. Der entscheidende Schritt gilt dem unmittelbar erfahrenen Ich, das diese Sätze denkt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 30: Das stille Leuchten „Ich–Ich“&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நானா ரெனமனமுண் ணாடியுள நண்ணவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நானா மவன்றலை நாணமுற — நானானாத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோன்றுமொன்று தானாகத் தோன்றினுநா னன்றுபொருள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூன்றமது தானாம் பொருள்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāṉā reṉamaṉamuṇ ṇāṭiyuḷa naṇṇavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṉā mavaṉṟalai nāṇamuṟa — nāṉāṉāt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṉṟumoṉṟu tāṉākat tōṉṟiṉunā ṉaṉṟuporuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṉṟamatu tāṉām poruḷ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn der Geist nach innen fragt „Wer bin ich?“ und das Herz erreicht,&amp;lt;br&amp;gt;senkt das als Ich auftretende Ego beschämt den Kopf.&amp;lt;br&amp;gt;Von selbst erscheint eines als „Ich–Ich“. Obwohl es erscheint, ist es nicht jenes Ich.&amp;lt;br&amp;gt;Es ist die ungeteilte Wirklichkeit, das Selbst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;„Ich–Ich“ gibt die tamilische Wiederholung nāṉ nāṉ wieder. Gemeint ist hier das ungeteilte Selbstgewahrsein, das beim Erlöschen des begrenzten Ich offenbar wird. Der Vers unterscheidet das Offenbarwerden dieser Wirklichkeit vom Entstehen eines neuen Ego.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Verse 31–40: Selbstsein und Befreiung ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-31&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 31: Die Fülle des Selbstseins&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;தன்னை யழித்தெழுந்த தன்மயா னந்தருக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கென்னை யுளதொன் றியற்றுதற்குத் — தன்னையலா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தன்னிய மொன்று மறியா ரவர்நிலைமை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யின்னதென் றுன்ன லெவன்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;taṉṉai yaḻitteḻunta taṉmayā ṉantaruk&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
keṉṉai yuḷatoṉ ṟiyaṟṟutaṟkut — taṉṉaiyalā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉṉiya moṉṟu maṟiyā ravarnilaimai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yiṉṉateṉ ṟuṉṉa levaṉ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Was bliebe denen, deren Ich vergangen ist und die als Seligkeit des Selbst erstrahlen,&amp;lt;br&amp;gt;noch zu vollbringen?&amp;lt;br&amp;gt;Sie erkennen nichts, was vom Selbst verschieden wäre.&amp;lt;br&amp;gt;Wie ließe sich ihr Zustand in Gedanken fassen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Taṉmayāṉanda verbindet das Sein als Selbst mit [[Ananda|Seligkeit]]. Der Vers beschreibt die Freiheit vom inneren Zwang, sich durch etwas anderes vervollständigen zu müssen. Was nicht als Gegenstand gegenübersteht, lässt sich auch nicht durch eine Vorstellung begrenzen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-32&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 32: „Das bist du“ verwirklichen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;அதுநீயென் றம்மறைக ளார்த்திடவுந் தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யெதுவென்று தான்றேர்ந் திராஅ — ததுநா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
னிதுவன்றென் றெண்ணலுர னின்மையினா லென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மதுவேதா னாயமர்வ தால்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;atunīyeṉ ṟammaṟaika ḷārttiṭavun taṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yetuveṉṟu tāṉṟērn tirāa — tatunā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṉituvaṉṟeṉ ṟeṇṇalura ṉiṉmaiyiṉā leṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
matuvētā ṉāyamarva tāl.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Obwohl die heiligen Schriften verkünden: „Das bist du“,&amp;lt;br&amp;gt;erforscht man nicht, was man selbst ist, und verweilt nicht darin.&amp;lt;br&amp;gt;Stattdessen zu denken „Ich bin Das, nicht dies“ beruht auf mangelnder innerer Kraft;&amp;lt;br&amp;gt;denn immer schon besteht man als Das selbst.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Tat Tvam Asi]] wird zum Ausgangspunkt der unmittelbaren Untersuchung. Ramana kritisiert das Stehenbleiben bei einer gedanklichen Aussage. „Innere Kraft“ übersetzt uraṉ; die Mahnung ermutigt dazu, die Aufmerksamkeit wieder zum eigenen Sein zurückzuführen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-33&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 33: Gibt es zwei Selbst?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்னை யறியேனா னென்னை யறிந்தேனா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
னென்ன னகைப்புக் கிடனாகு — மென்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தனைவிடய மாக்கவிரு தானுண்டோ வொன்றா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யனைவரனு பூதியுண்மை யால்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṉai yaṟiyēṉā ṉeṉṉai yaṟintēṉā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṉeṉṉa ṉakaippuk kiṭaṉāku — meṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṉaiviṭaya mākkaviru tāṉuṇṭō voṉṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yaṉaivaraṉu pūtiyuṇmai yāl.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zu sagen „Ich kenne mich nicht“ oder „Ich habe mich erkannt“&amp;lt;br&amp;gt;gibt Anlass zum Lächeln. Warum?&amp;lt;br&amp;gt;Gibt es zwei Selbst, damit eines das andere zum Gegenstand macht?&amp;lt;br&amp;gt;Denn die unmittelbare Erfahrung aller ist: Das Selbst ist eines.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Strophe stellt die gewöhnliche Trennung zwischen Erkennendem und Erkanntem infrage. Das Selbst ist kein zweites Wesen, das vor dem Ich erscheint. [[Selbsterkenntnis]] bedeutet in diesem Zusammenhang das Offenbarwerden dessen, was wir sind.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-34&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 34: Die Wirklichkeit leben statt über sie streiten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;என்று மெவர்க்கு மியல்பா யுளபொருளை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யொன்று முளத்து ளுணர்ந்துநிலை — நின்றிடா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
துண்டின் றுருவருவென் றொன்றிரண் டன்றென்றே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சண்டையிடன் மாயைச் சழக்கு.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;eṉṟu mevarkku miyalpā yuḷaporuḷai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yoṉṟu muḷattu ḷuṇarntunilai — niṉṟiṭā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tuṇṭiṉ ṟuruvaruveṉ ṟoṉṟiraṇ ṭaṉṟeṉṟē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṇṭaiyiṭaṉ māyaic caḻakku.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Statt die Wirklichkeit, die allen immer als ihr eigenes Wesen gegenwärtig ist,&amp;lt;br&amp;gt;im Herzen zu erkennen und fest darin zu bleiben,&amp;lt;br&amp;gt;streitet man: „Sie ist“, „sie ist nicht“, „mit Form“, „ohne Form“, „eins“, „zwei“, „keines von beiden“.&amp;lt;br&amp;gt;Ein solches Streiten ist das Spiel der Täuschung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Maya]] bezeichnet hier die Verwicklung in trennende Vorstellungen. Die philosophischen Begriffe können auf etwas hinweisen; ihre bloße Verteidigung ersetzt das Erkennen nicht. Ramana führt die Aufmerksamkeit zurück zur stillen, unmittelbaren Untersuchung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-35&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 35: Die wahre Siddhi&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சித்தமா யுள்பொருளைத் தேர்ந்திருத்தல் சித்திபிற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சித்தியெலாஞ் சொப்பனமார் சித்திகளே — நித்திரைவிட்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
டோர்ந்தா லவைமெய்யோ வுண்மைநிலை நின்றுபொய்ம்மை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீர்ந்தார் தியங்குவரோ தேர்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cittamā yuḷporuḷait tērntiruttal cittipiṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cittiyelāñ coppaṉamār cittikaḷē — nittiraiviṭ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ṭōrntā lavaimeyyō vuṇmainilai niṉṟupoymmai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīrntār tiyaṅkuvarō tēr.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die immer schon bestehende Wirklichkeit zu erkennen und in diesem Sein zu verweilen, ist die wahre Siddhi.&amp;lt;br&amp;gt;Alle anderen Siddhis sind wie Kräfte, die man im Traum erlangt.&amp;lt;br&amp;gt;Sind sie nach dem Erwachen noch wirklich?&amp;lt;br&amp;gt;Wer in der Wirklichkeit steht und die Täuschung hinter sich gelassen hat: Wird er sich von ihnen verwirren lassen? Erwäge dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Siddhi]] bedeutet Vollendung und kann außergewöhnliche Fähigkeiten bezeichnen. Ramana spielt mit dieser Doppelbedeutung: Die höchste Vollendung ist das Selbstsein. Der Traumvergleich macht deutlich, weshalb vorübergehende Fähigkeiten nicht mit [[Moksha|Befreiung]] gleichgesetzt werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-36&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 36: Eine hilfreiche Erinnerung und ihr Ziel&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;நாமுடலென் றெண்ணினல நாமதுவென் றெண்ணுமது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமதுவா நிற்பதற்கு நற்றுணையே — யாமென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமதுவென் றெண்ணுவதே னான்மனித னென்றெணுமோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமதுவா நிற்குமத னால்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;nāmuṭaleṉ ṟeṇṇiṉala nāmatuveṉ ṟeṇṇumatu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmatuvā niṟpataṟku naṟṟuṇaiyē — yāmeṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmatuveṉ ṟeṇṇuvatē ṉāṉmaṉita ṉeṉṟeṇumō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmatuvā niṟkumata ṉāl.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Solange wir denken „Wir sind der Körper“, ist der Gedanke „Nein, wir sind Das“&amp;lt;br&amp;gt;eine gute Hilfe, um als Das zu verweilen.&amp;lt;br&amp;gt;Doch warum sollten wir fortwährend denken „Wir sind Das“? Denken wir unablässig „Ich bin ein Mensch“?&amp;lt;br&amp;gt;Wir bestehen doch als Das.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Strophe ergänzt [[#Vers-32|Vers 32]]: Die Betrachtung der Einheit hat eine vorbereitende Funktion. Ihre Erfüllung liegt im unmittelbaren Selbstsein. Eine hilfreiche Erinnerung darf zur Stille führen, in der sie nicht mehr wiederholt werden muss.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-37&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 37: Der immer schon vorhandene Zehnte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;சாதகத்தி லேதுவிதஞ் சாத்தியத்தி லத்துவித&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மோதுகின்ற வாதமது முண்மையல — வாதரவாய்த்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான்றேடுங் காலுந் தனையடைந்த காலத்துந்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தான்றசம னன்றியார் தான்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;cātakatti lētuvitañ cāttiyatti lattuvita&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mōtukiṉṟa vātamatu muṇmaiyala — vātaravāyt&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉṟēṭuṅ kālun taṉaiyaṭainta kālattun&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāṉṟacama ṉaṉṟiyār tāṉ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auch die Behauptung „Während der Übung gibt es Zweiheit, bei der Vollendung Nichtzweiheit“&amp;lt;br&amp;gt;ist nicht wahr.&amp;lt;br&amp;gt;Während man eifrig nach sich sucht wie auch nachdem man sich gefunden hat:&amp;lt;br&amp;gt;Wer ist man selbst, wenn nicht der Zehnte?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers spielt auf das Gleichnis von zehn Reisenden an: Beim Zählen vergisst der Zählende sich selbst und sucht deshalb den vermeintlich fehlenden Zehnten. Seine Entdeckung fügt keinen Menschen hinzu. Ebenso wird [[Advaita|Nichtzweiheit]] nach Ramana erkannt; sie wird durch die Übung nicht erst hergestellt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-38&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 38: Wer handelt?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;வினைமுதனா மாயின் விளைபயன் றுய்ப்போம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வினைமுதலா ரென்று வினவித் — தனையறியக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கர்த்தத் துவம்போய்க் கருமமூன் றுங்கழலு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்தமா முத்தி நிலை.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;viṉaimutaṉā māyiṉ viḷaipayaṉ ṟuyppōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
viṉaimutalā reṉṟu viṉavit — taṉaiyaṟiyak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karttat tuvampōyk karumamūṉ ṟuṅkaḻalu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittamā mutti nilai.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sind wir die Handelnden, müssen wir die Früchte der Handlung erfahren.&amp;lt;br&amp;gt;Erforscht man „Wer handelt?“ und erkennt sich selbst,&amp;lt;br&amp;gt;vergeht die Vorstellung, der Handelnde zu sein, und die drei Arten von Karma fallen ab.&amp;lt;br&amp;gt;Dies ist der immerwährende Zustand der Befreiung.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die drei Arten werden im Vers nicht ausgeführt. Im [[Vedanta]] sind damit gewöhnlich [[Sanchita Karma]], [[Prarabdha Karma]] und [[Agami Karma]] gemeint: angesammelte, bereits wirksame und neu entstehende Handlungsfolgen. Ramana beschreibt hier die Befreiung aus der Sicht des Selbst, das sich nicht als begrenzten Urheber von Handlungen erfährt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-39&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 39: Wer ist gebunden?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;பத்தனா னென்னுமட்டே பந்தமுத்தி சிந்தனைகள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பத்தனா ரென்றுதன்னைப் பார்க்குங்காற் — சித்தமாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நித்தமுத்தன் றானிற்க நிற்காதேற் பந்தசிந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முத்திசிந்தை முன்னிற்கு மோ.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;pattaṉā ṉeṉṉumaṭṭē pantamutti cintaṉaikaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pattaṉā reṉṟutaṉṉaip pārkkuṅkāṟ — cittamāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nittamuttaṉ ṟāṉiṟka niṟkātēṟ pantacintai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mutticintai muṉṉiṟku mō.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nur solange man denkt „Ich bin gebunden“, gibt es Gedanken an Bindung und Befreiung.&amp;lt;br&amp;gt;Schaut man nach sich selbst und fragt „Wer ist gebunden?“,&amp;lt;br&amp;gt;besteht das Selbst als immer schon vollendet und ewig frei.&amp;lt;br&amp;gt;Wenn der Gedanke an Bindung nicht bleibt, kann dann der Gedanke an Befreiung bestehen?&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Suche führt zu der Einsicht, dass die eigene Wirklichkeit nicht erst frei werden muss. [[Mukti]] ist das Erkennen dieser Freiheit. Der Vers spricht vom Ende der falschen Selbstbestimmung als gebundenes Ich.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers-40&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vers 40: Befreiung jenseits aller Vorstellungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta&amp;quot;&amp;gt;உருவ மருவ முருவருவ மூன்றா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முறுமுத்தி யென்னி லுரைப்ப — னுருவ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவ முருவருவ மாயு மகந்தை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
யுருவழிதன் முத்தி யுணர்.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span lang=&amp;quot;ta-Latn&amp;quot;&amp;gt;uruva maruva muruvaruva mūṉṟā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟumutti yeṉṉi luraippa — ṉuruva&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruva muruvaruva māyu makantai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
yuruvaḻitaṉ mutti yuṇar.&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sagt man: „Die erlangte Befreiung ist dreifach: mit Form, ohne Form oder mit und ohne Form“,&amp;lt;br&amp;gt;so antworte ich:&amp;lt;br&amp;gt;Das Erlöschen der Gestalt des Ego, das über Befreiung mit Form, ohne Form sowie mit und ohne Form nachsinnt,&amp;lt;br&amp;gt;ist Befreiung. Erkenne dies.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Ulladu Narpadu endet bei dem, der die Vorstellungen von Befreiung bildet. Die letzte Unterscheidung wird nicht durch ein weiteres Konzept gelöst. Ramanas Weg führt zur Erforschung des Ich selbst und zur Freiheit von seiner angenommenen Begrenzung.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die zentralen Lehren von Ulladu Narpadu ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wirklichkeit als bewusstes Sein&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ulladu Narpadu beginnt mit der Verbindung von Sein und Bewusstsein. Das Wirkliche ist für Ramana das bewusste Sein, in dem Erfahrungen erscheinen, und zugleich unser innerstes Wesen. Bilder wie die Bildfläche in [[#Vers-1|Vers 1]] und das Gold in [[#Vers-13|Vers 13]] helfen, Erscheinung und Grund zu unterscheiden. Die Formen wechseln; ihr Grund wird durch den Wechsel nicht zu etwas anderem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das Ego als angenommene Begrenzung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das „formlose Gespenst“ aus [[#Vers-25|Vers 25]] gewinnt seine scheinbare Wirklichkeit, indem es Formen ergreift: „Ich bin dieser Körper“, „ich bin dieser Gedanke“, „ich bin der Handelnde“. Ramana fordert dazu auf, dieses Ich genau zu betrachten. So wird die philosophische Frage nach der Wirklichkeit zu einer unmittelbaren Untersuchung des eigenen Erlebens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Selbstergründung als Hinwendung zum Erkennenden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Atma Vichara]] beginnt mit der Frage nach dem, der wahrnimmt, denkt und sucht. [[#Vers-29|Vers 29]] unterscheidet diese Hinwendung von der gedanklichen Wiederholung einer Aussage. Die Frage „Wer bin ich?“ führt zur stillen Aufmerksamkeit auf das eigene Sein. Antworten über Name, Lebensgeschichte oder Eigenschaften beschreiben etwas Erfahrbares; Ramana fragt nach dem Erfahrenden selbst.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hingabe und Erkenntnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon die beiden Segensverse stellen [[Jnana]] und [[Bhakti]] nebeneinander. [[#Vers-8|Vers 8]] würdigt die Verehrung des Göttlichen, [[#Vers-21|Vers 21]] spricht vom vollständigen Sich-Hingeben. Die Bilder verweisen auf die Auflösung des Anspruchs, ein getrenntes Ich zu sein. In Ulladu Narpadu mündet Hingabe in dieselbe Tiefe, die die Selbstergründung erschließt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Freiheit als Erkennen dessen, was schon ist&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Gleichnis vom zehnten Mann in [[#Vers-37|Vers 37]] macht eine zentrale Aussage anschaulich: Der Gesuchte war die ganze Zeit anwesend. Ebenso wird die [[Advaita|Nichtzweiheit]] durch Erkenntnis offenbar. [[#Vers-39|Vers 39]] bezeichnet das Selbst als ewig frei; [[#Vers-40|Vers 40]] richtet die letzte Frage an das Ich, das sich Vorstellungen von Befreiung macht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Sri Ramana Ashram-Tiruvannamalai.JPG|thumb|alt=Ansicht des Sri Ramana Ashrams in Tiruvannamalai|Sri Ramana Ashram in [[Tiruvannamalai]], am heiligen Berg [[Arunachala]].]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ulladu Narpadu in der eigenen Praxis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Anregungen greifen Gedanken des Werks auf und laden zu einer ruhigen, persönlichen Lektüre ein. Sie sind eine heutige Lesehilfe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Mit einem Vers beginnen:&#039;&#039;&#039; Lies einen Segensvers oder einen Hauptvers langsam. Lass danach einen Moment der [[Stille]] zu, bevor du zur Erläuterung übergehst.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Den Erkennenden beachten:&#039;&#039;&#039; Wenn ein Gedanke deine Aufmerksamkeit bindet, frage im Sinn des Textes: Wem erscheint dieser Gedanke? Wende die Aufmerksamkeit dem eigenen bewussten Sein zu.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Die Frage offenhalten:&#039;&#039;&#039; Suche nicht sofort nach einer begrifflichen Antwort auf „Wer bin ich?“. [[#Vers-29|Vers 29]] erinnert daran, dass die Untersuchung tiefer reicht als eine wiederholte Formel.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Hingabe Raum geben:&#039;&#039;&#039; Wenn dir Gottesliebe nahe ist, verweile beim [[#Segensvers-2|zweiten Segensvers]] oder bei [[#Vers-21|Vers 21]]. Erkunde, was es bedeutet, das eigene Festhalten dem Göttlichen anzuvertrauen.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Erkenntnis im Alltag wirken lassen:&#039;&#039;&#039; Beobachte, wie stark ein Urteil oder eine Kränkung an der Vorstellung eines begrenzten Ich hängt. Eine kurze Rückkehr zur bewussten Gegenwart kann einen neuen Blick auf die Situation eröffnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine regelmäßige [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] kann das ruhige Verweilen unterstützen. Auch [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] kann helfen, Körper und Geist zu sammeln. Das Taucherbild aus Vers 28 dient dabei der Veranschaulichung innerer Sammlung; für diese Leseübung genügt es, den Atem natürlich fließen zu lassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Verwandte Schriften und spirituelle Traditionen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ramana Maharshis weitere Unterweisungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Nan Yar]] („Wer bin ich?“) erschließt die Selbstergründung in Frage und Antwort beziehungsweise in einer Prosafassung. [[Upadesa Undiyar]], in Sanskrit als [[Upadesha Saram]] bekannt, behandelt spirituelles Handeln, Hingabe, Meditation und Erkenntnis. [[Ulladu Narpadu Anubandham]] ergänzt die 40 Verse über die Wirklichkeit. Zusammen ermöglichen diese Texte eine vertiefte Beschäftigung mit Ramanas Lehre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tamilische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Unmai Neri Vilakkam]], [[Sivajnana Bodham]] und [[Tiruvarutpayan]] behandeln Erkenntnis und Befreiung innerhalb des [[Shaiva Siddhanta]]. Ulladu Narpadu gehört nicht zu dessen vierzehn klassischen Meykanda-Schriften. Ramana spricht aus einer nichtdualen Perspektive, in der das Selbst und die höchste Wirklichkeit nicht zwei sind. Gemeinsamkeiten der religiösen Sprache sollten die unterschiedlichen Auffassungen von Gott, Seele und Welt nicht verdecken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Lesewege eröffnen [[Tirumantiram]], [[Agathiyar Jnanam]], [[Sivavakkiyam]] und [[Kaduveli Siddhar]]. Die [[:Kategorie:Tamil Schriften|Kategorie Tamil Schriften]] bietet einen Überblick über diese vielfältige Literatur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Vedanta und Tantra&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Verbindung zu [[Upanishaden]], [[Tat Tvam Asi]] und [[Advaita Vedanta]] ist für das Verständnis von Ulladu Narpadu besonders wichtig. Unter den [[:Kategorie:Tantra Schriften|Tantra-Schriften]] bietet das [[Vijnana Bhairava Tantra]] einen vergleichenden Zugang zur bewussten Gegenwart und meditativen Erfahrung. Solche Verweise dienen der vergleichenden Lektüre; Ulladu Narpadu selbst ist eine Unterweisung in Selbsterkenntnis und keine tantrische Ritualschrift.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Videos und Rezitationen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ulladu Narpadu – tamilischer Gesang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=PZQQVyOUb_4 ULLADU NARPADU | Ramana Maharshi | Prabhakar | Phoenix Melodies], Kanal &#039;&#039;Phoenix Melodies – Devotional Songs&#039;&#039;. Der Beitrag bietet eine gesungene tamilische Darbietung. Die Rezitation kann helfen, den Klang der Sprache kennenzulernen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|PZQQVyOUb_4}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ulladu Narpadu – Tamil mit englischer Übersetzung, Teil 1&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[https://www.youtube.com/watch?v=HCUz0C_CpHU Ulladu Narpadu – Part 1 – Sri Ramana Maharshi (Inner Reality) – Tamil with English translation], Kanal &#039;&#039;Ramesh Krishnakumar&#039;&#039;. Dieser Beitrag ist ausdrücklich ein erster Teil und keine vollständige Videoausgabe des Hauptwerks.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|HCUz0C_CpHU}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Aufnahmen und Vorträge zu Ulladu Narpadu finden sich im [https://www.gururamana.org/Resources/Audios/audios Audioangebot von Sri Ramanasramam]. Die Medien ergänzen die Lektüre; ihre Übersetzungen und Auslegungen können von der hier gewählten Fassung abweichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare bei Yoga Vidya ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden allgemeinen Seminarangebote können das Studium indischer Schriften und die eigene Meditation vertiefen. Sie sind nicht auf Ulladu Narpadu beschränkt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Meditation&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zurück zur stillen Gegenwart ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ulladu Narpadu führt mit vielen Fragen zu einer schlichten Einladung: Wende dich dem zu, was du im Innersten bist. Gedanken kommen und gehen, Erfahrungen verändern sich, Vorstellungen vom eigenen Leben werden neu geordnet. Ramana fragt nach der Wirklichkeit, in der all dies erscheint.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dabei dürfen Erkenntnis und Liebe zusammenwirken. Du kannst die Frage „Wer bin ich?“ in Stille betrachten oder dich dem Göttlichen hingeben. Der erste Segensvers spricht vom Sein im Herzen, der zweite von Zuflucht. Beide öffnen einen Weg, das angestrengte Festhalten am begrenzten Ich loszulassen und der Tiefe des eigenen Seins aufmerksam zu begegnen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lass einen Vers aus Ulladu Narpadu mit dir gehen. Wenn der Alltag laut wird, halte einen Augenblick inne und frage: Wer erlebt dies gerade? Verweile aufmerksam bei dem stillen Wissen, dass du bist. So kann die Lektüre zu einer lebendigen Begegnung mit der Frage werden, die Ramanas Unterweisung durchzieht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Ramana Maharshi]], [[Muruganar]] und [[Ganapati Muni]]&lt;br /&gt;
* [[Arunachala]] und [[Tiruvannamalai]]&lt;br /&gt;
* [[Nan Yar]] und [[Wer bin ich]]&lt;br /&gt;
* [[Upadesa Undiyar]] und [[Upadesha Saram]]&lt;br /&gt;
* [[Ulladu Narpadu Anubandham]] und [[Upadesa Kalivenba]]&lt;br /&gt;
* [[Saddarshana]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]] und [[Sivajnana Bodham]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruvarutpayan]] und [[Tirumantiram]]&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]], [[Sivavakkiyam]] und [[Kaduveli Siddhar]]&lt;br /&gt;
* [[Atma Vichara]], [[Selbsterforschung]] und [[Selbsterkenntnis]]&lt;br /&gt;
* [[Advaita Vedanta]], [[Jnana Yoga]] und [[Bhakti Yoga]]&lt;br /&gt;
* [[Hridaya]], [[Sat Chit Ananda]] und [[Moksha]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen und Hinweise zur Ausgabe ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textumfang und Übersetzungsentscheidungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ausgabe umfasst die zwei einleitenden Segensverse und alle 40 Hauptverse in der Reihenfolge der angegebenen tamilischen Textgrundlage. Die Nummerierung des Hauptwerks bleibt von den beiden Segensversen getrennt. Muruganars Geleitgedicht, der Ergänzungstext Anubandham und die zusätzlichen Verbindungswörter der Kaliveṇbā-Rezitationsfassung sind nicht Teil dieser Versausgabe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die deutsche Fassung ist eine eigene Übersetzung mit erläuternden Deutungen, keine kritische Edition nach Handschriften. Besonders dicht sind die Wortspiele des ersten Segensverses, die mehrfachen Bedeutungen von „selbst“ in Vers 20 sowie die Unterscheidung zwischen gegenständlichem Erkennen und reinem Bewusstsein. Die Erläuterungen machen solche Entscheidungen sichtbar. Die Formulierung „Ich–Ich“ in Vers 30 bewahrt die tamilische Wiederholung, statt daraus eine zusätzliche philosophische Formel zu bilden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Medien und Seminarfeeds&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Verwendet werden die vorhandenen Wiki-Dateien [[:Datei:Ramana Maharshi-Heiliger-Jnana Yoga.jpg]] und [[:Datei:Sri Ramana Ashram-Tiruvannamalai.JPG]]. Die verlinkten Videos wurden anhand ihrer Titel- und Kanalangaben geprüft. Die beiden Seminarfeeds lieferten bei der Prüfung gültige RSS-Daten; ihr Inhalt wird vom Seminarangebot bestimmt. Stand der Quellen- und Medienprüfung: 26. September 2026.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Ramana Maharshi]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Advaita Vedanta]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Jnana Yoga]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Selbsterkenntnis]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Meditation]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Indische Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Spirituelle Literatur]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Tiruppavai&amp;diff=1321189</id>
		<title>Tiruppavai</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Yoga Vidya: Die Seite wurde neu angelegt: „&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Tiruppavai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (Tamil: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;திருப்பாவை&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, wissenschaftliche Umschrift: &amp;#039;&amp;#039;Tiruppāvai&amp;#039;&amp;#039;; auch &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Thiruppavai&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Thiruppaavai&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;Tirupavai&amp;#039;&amp;#039;) ist ein Zyklus von dreißig tamilischen Hymnen der Dichterheiligen Andal. Noch vor Sonnenaufgang rufen junge Hirtinnen einander zum gemeinsamen Aufbruch. Vögel werden wach, Muschelhörner erklingen, und ihre Lieder wenden sich Krishna zu. In dieser lebendigen Morgenwelt entfaltet…“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Tiruppavai&#039;&#039;&#039; (Tamil: &#039;&#039;&#039;திருப்பாவை&#039;&#039;&#039;, wissenschaftliche Umschrift: &#039;&#039;Tiruppāvai&#039;&#039;; auch &#039;&#039;&#039;Thiruppavai&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;Thiruppaavai&#039;&#039; oder &#039;&#039;Tirupavai&#039;&#039;) ist ein Zyklus von dreißig tamilischen Hymnen der Dichterheiligen [[Andal]]. Noch vor Sonnenaufgang rufen junge Hirtinnen einander zum gemeinsamen Aufbruch. Vögel werden wach, Muschelhörner erklingen, und ihre Lieder wenden sich [[Krishna]] zu. In dieser lebendigen Morgenwelt entfaltet Andal eine tiefe Sehnsucht: dem Göttlichen nahe zu sein, seine Gnade zu empfangen und ihm in Liebe zu dienen. Was mit einem festlichen Gelübde beginnt, wird zur Bitte um eine Verbundenheit, die das ganze Leben trägt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:MG 0075Krishna.jpg|thumb|Krishna-Murti bei Yoga Vidya: Andals Tiruppavai besingt die Nähe des göttlichen Geliebten.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Tiruppavai gehört zum [[Nalayira Divya Prabandham]], der Sammlung der tamilischen [[Alvar]]-Hymnen. In der [[Sri Vaishnava|Sri-Vaishnava-Tradition]] nimmt es einen besonderen Platz ein. Während des tamilischen Monats &#039;&#039;Margazhi&#039;&#039;, ungefähr von Mitte Dezember bis Mitte Januar, werden seine Strophen besonders gepflegt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;ramanuja&amp;quot;&amp;gt;[https://ramanuja.org/sv/alvars/andal/tiruppavai.html Ramanuja.org: The Tiruppavai of Andal]. Werkübersicht, Textzugänge und Einordnung in den Margazhi-Monat.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die dreißig Lieder verbinden [[Bhakti|Hingabe]], gemeinsames Gottesgedenken, Freigebigkeit und die Sehnsucht nach göttlicher [[Gnade]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andals Sprache verbindet Ehrfurcht mit Zärtlichkeit und heiterer Vertrautheit. Freundinnen necken eine Langschläferin; vor einer verschlossenen Tür warten sie geduldig im Tau. Krishna ist der Sohn [[Yashoda]]s und zugleich [[Narayana]], der höchste Herr. Das Göttliche begegnet inmitten des vertrauten Lebens. Darin liegt die berührende Kraft dieser Dichtung: Sie lässt ahnen, wie Hingabe den Blick auf die Welt verwandeln und das Herz für andere öffnen kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Menschen auf dem Weg von [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] kann Tiruppavai zu einem Begleiter des Herzens werden. Eine Strophe am Morgen, ein Name Krishnas, ein Augenblick stiller Dankbarkeit können genügen, um seine Bilder im Alltag lebendig werden zu lassen. Zum vergleichenden Studium tamilischer Spiritualität bieten sich auch [[Tiruvempavai]] und [[Unmai Neri Vilakkam]] an. Tiruppavai bewahrt dabei seine eigene, auf Vishnu und Krishna ausgerichtete Stimme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruppavai lesen und verstehen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Titel, Sprache und Aufbau&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Tiru&#039;&#039; bedeutet „heilig“, „ehrwürdig“ oder „glückverheißend“. &#039;&#039;Pavai&#039;&#039; bezeichnet im Zusammenhang dieses Werkes das Gelübde und seine dichterische Form; das Wort kann auch auf ein Mädchen beziehungsweise eine weibliche Gestalt verweisen. Der Titel lässt sich sinngemäß als „Das heilige Pavai-Gelübde“ verstehen. Die einzelnen Lieder heißen &#039;&#039;Pasurams&#039;&#039; (tamilisch &#039;&#039;pācuram&#039;&#039;). Die Hauptstrophen 1–30 entsprechen den Nummern 474–503 in der hier verwendeten Ausgabe des Divya Prabandham.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot;&amp;gt;[https://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0005_02.html Project Madurai: Nalayira Divya Prabandham, Teil Ib, Verse 474–947]. Tiruppavai: Gesamtzählung 474–503; mit tamilischen Lob- und Segensversen vor und nach dem Haupttext. Unicode-Ausgabe, 1998–2021.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Strophen !! Bewegung des Gedichts&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1–5 || Einladung zum Gelübde, Einfachheit, Freigebigkeit und Segen für die Welt&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 6–15 || Die Freundinnen wecken einander und versammeln sich&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 16–20 || Am Tor des Hirtenhauses: Anrufung der Familie, Krishnas und Nappinnais&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 21–29 || Lobpreis, Bitte und die Offenbarung des ersehnten liebevollen Dienstes&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 30 || Die dichterische Girlande und die verheißene Frucht ihrer Rezitation&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Drei Schlüssel zum Verständnis&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Parai (&#039;&#039;paṟai&#039;&#039;):&#039;&#039;&#039; Zunächst die rituelle Trommel, um die die Mädchen bitten. Im Fortgang des Gedichts gewinnt die Bitte eine tiefere Bedeutung. [[#Vers_29|Strophe 29]] erklärt ausdrücklich, dass es ihnen um bleibende Verbundenheit und Dienst geht.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Nappinnai:&#039;&#039;&#039; Krishnas Gefährtin in der tamilischen Überlieferung. Sie wird in den Versen 18–20 angerufen und gehört wesentlich zur hier dargestellten göttlichen Liebeswelt.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;Der Kehrvers:&#039;&#039;&#039; Die Formel &#039;&#039;ēlōr empāvāy&#039;&#039; kehrt am Ende der meisten Strophen wieder. Ihre genaue Aufteilung und Bedeutung werden unterschiedlich erklärt. Die deutsche Wendung „Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!“ ist eine sinngemäße Wiedergabe des gemeinschaftlichen Rufes, keine eindeutige Wort-für-Wort-Entsprechung. In Vers 30 steht eine verkürzte Schlussanrede.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zur vorliegenden Übersetzung&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jede Texteinheit erscheint in der Reihenfolge Tamil-Schrift, buchstabengetreue römische Umschrift, &#039;&#039;&#039;eigene deutsche Übersetzung in Fettdruck&#039;&#039;&#039; und &#039;&#039;eigene Erläuterung in Kursivschrift&#039;&#039;. Die Übersetzung geht vom tamilischen Text aus. Sie löst dichterische Verkürzungen behutsam auf; notwendige Ergänzungen stehen in eckigen Klammern. In den Erläuterungen werden Textaussage, traditionelle Auslegung und heutige Praxisanregung unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Umschrift bildet die tamilischen Buchstaben ab. Lange Vokale sind &#039;&#039;ā, ī, ū, ē, ō&#039;&#039;; &#039;&#039;ṭ, ṇ, ḷ&#039;&#039; bezeichnen Laute mit zurückgebogener Zunge. &#039;&#039;ḻ&#039;&#039; ist ein besonderer tamilischer Zungenlaut, &#039;&#039;ṟ&#039;&#039; ein kräftigeres r, &#039;&#039;ṉ&#039;&#039; das alveolare n. &#039;&#039;c&#039;&#039; und &#039;&#039;t&#039;&#039; werden je nach Stellung unterschiedlich ausgesprochen. Die Umschrift ist deshalb keine vollständige Ausspracheanleitung. Sanskritnamen erscheinen im deutschen Text meist in ihrer geläufigen Wiki-Schreibweise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Überlieferte Eingangsverse zu Andal ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die beiden folgenden tamilischen Lobverse stehen in der Textquelle vor dem Tiruppavai. Sie gehören zu dessen liturgischem Rahmen und sind keine zusätzlichen Hauptstrophen Andals. Die Vergleichsausgabe auf Ramanuja.org schreibt sie Uyyakkondar zu.&amp;lt;ref name=&amp;quot;roman&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ramanuja.org/sv/prabandham/texts/tpavai.txt Ramanuja.org: Tiruppavai, romanisierter Text]. Vergleich der Versfolge und ausgewählter Lesungen; Zuschreibung der tamilischen Eingangsverse.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;E1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingangsvers 1 – Andals Girlande aus Liedern&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அன்ன வயற்புதுவை ஆண்டாள் அரங்கற்குப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பன்னு திருப்பாவைப் பல்பதியம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்னிசையால் பாடிக்கொடுத்தாள் நற்பாமாலை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூமாலை சூடிக் கொடுத்தாளைச் சொல்லு&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉṉa vayaṟputuvai āṇṭāḷ araṅkaṟkup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉṉu tiruppāvaip palpatiyam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṉicaiyāl pāṭikkoṭuttāḷ naṟpāmālai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūmālai cūṭik koṭuttāḷaic collu&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Andal aus Puduvai, dessen Felder von Schwänen belebt sind,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sang für Ranganatha die vielen Strophen des Tiruppavai in süßem Klang&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und brachte ihm diese schöne Girlande aus Liedern dar.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Preise sie, die ihm die Blumengirlande schenkte, nachdem sie sie selbst getragen hatte!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Lobvers verbindet Andals Dichtung mit der Legende ihrer Blumengirlanden. Das eigene Leben und das eigene Lied werden zur Gabe. Die Verfasserschaft dieses Rahmenverses wird in der Vergleichsquelle Uyyakkondar zugeschrieben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;E2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eingangsvers 2 – Die leuchtende Ranke der Hingabe&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சூடிக் கொடுத்தாள் சுடர்க் கொடியே தொல்பாவை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடி அருளவல்ல பல்வளையாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடி நீ வேங்கடவற்கு என்னை விதி ஒன்ற இம்மாற்றம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாங்கடவா வண்ணமே நல்கு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
cūṭik koṭuttāḷ cuṭark koṭiyē tolpāvai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭi aruḷavalla palvaḷaiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭi nī vēṅkaṭavaṟku eṉṉai viti oṉṟa immāṟṟam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṅkaṭavā vaṇṇamē nalku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du leuchtende Ranke, die die Girlande erst trug und dann darbrachte!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit den vielen Armreifen, die das alte Pavai-Lied gnädig zu singen vermag!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du batest: „Führe mich zum Herrn von Venkata.“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schenke uns, dass wir von diesem deinem Wort niemals abweichen.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Anrede wendet sich an Andal selbst. Ihr Wunsch nach Zugehörigkeit zum Herrn wird zur Orientierung der späteren Verehrer. Die dichte Wortfügung der dritten tamilischen Zeile wird sinngemäß wiedergegeben; andere Fassungen gliedern sie als ausdrücklich zitierten Wunsch.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Tiruppavai: Alle 30 Strophen mit deutscher Übersetzung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Einladung und Gelübde – Strophen 1–5 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 1 – Der Ruf im Licht des vollen Mondes&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மார்கழித் திங்கள் மதி நிறைந்த நன்னாளால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீராடப் போதுவீர் போதுமினோ நேரிழையீர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீர் மல்கும் ஆய்ப்பாடிச் செல்வச் சிறுமீர்காள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூர்வேல் கொடுந்தொழிலன் நந்தகோபன் குமரன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏரார்ந்த கண்ணி யசோதை இளம் சிங்கம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கார் மேனி செங்கண் கதிர் மதியம் போல் முகத்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாராயணனே நமக்கே பறை தருவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாரோர் புகழப் படிந்தேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mārkaḻit tiṅkaḷ mati niṟainta naṉṉāḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīrāṭap pōtuvīr pōtumiṉō nēriḻaiyīr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīr malkum āyppāṭic celvac ciṟumīrkāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūrvēl koṭuntoḻilaṉ nantakōpaṉ kumaraṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ērārnta kaṇṇi yacōtai iḷam ciṅkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kār mēṉi ceṅkaṇ katir matiyam pōl mukattāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nārāyaṇaṉē namakkē paṟai taruvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pārōr pukaḻap paṭintēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Im Monat Margazhi, an diesem guten Tag des vollen Mondes,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;kommt zum rituellen Bad, ihr schön geschmückten Mädchen!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr beglückten jungen Frauen im reichen Hirtenort Ayarpadi:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der Sohn Nandagopas, der mit scharfem Speer entschlossen schützt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der junge Löwe Yashodas, der Frau mit den schönen Augen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;er mit dem wolkendunklen Leib, den rötlich leuchtenden Augen&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und dem Antlitz wie Sonne und Mond –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Narayana allein wird uns die Parai-Trommel schenken.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lasst uns das Gelübde erfüllen, sodass die Welt uns preist!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Andal eröffnet den Weg mit einem gemeinsamen Aufbruch. [[Krishna]] erscheint zugleich als vertrauter Sohn einer Hirtenfamilie und als [[Narayana]], der höchste Herr. Die Parai-Trommel gehört zunächst zum Fest; ihre tiefere Bedeutung erschließt sich besonders in [[#Vers_29|Strophe 29]]. Das „Wir“ trägt den ganzen Gesang: Niemand soll allein zurückbleiben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 2 – Ein Gelübde der Einfachheit und Güte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வையத்து வாழ்வீர்காள் நாமும் நம்பாவைக்குச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யும் கிரிசைகள் கேளீரோ பாற்கடலுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பையத் துயின்ற பரமனடி பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெய்யுண்ணோம் பாலுண்ணோம் நாட்காலே நீராடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மையிட்டு எழுதோம் மலரிட்டு நாம் முடியோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செய்யாதன செய்யோம் தீக்குறளைச் சென்றோதோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயமும் பிச்சையும் ஆந்தனையும் கை காட்டி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உய்யுமாற் எண்ணி உகந்தேலோர் எம்பாவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaiyattu vāḻvīrkāḷ nāmum nampāvaikkuc&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyum kiricaikaḷ kēḷīrō pāṟkaṭaluḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiyat tuyiṉṟa paramaṉaṭi pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neyyuṇṇōm pāluṇṇōm nāṭkālē nīrāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maiyiṭṭu eḻutōm malariṭṭu nām muṭiyōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceyyātaṉa ceyyōm tīkkuṟaḷaic ceṉṟōtōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyamum piccaiyum āntaṉaiyum kai kāṭṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyyumāṟ eṇṇi ukantēlōr empāvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ihr Menschen, die ihr in dieser Welt lebt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;hört, welche Übungen zu unserem Pavai-Gelübde gehören!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir singen von den Füßen des Höchsten, der sanft im Milchozean ruht.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir essen kein Ghee und trinken keine Milch; früh am Morgen baden wir.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir schwärzen die Augen nicht und schmücken unser Haar nicht mit Blumen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir tun nicht, was sich nicht ziemt, und tragen keine böse Rede weiter.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir geben freigebig und reichen den Bittenden Almosen, nach Kräften.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir richten unseren Sinn auf den Weg zum Heil und freuen uns daran.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Sammlung des Herzens verbindet sich mit [[Dana|Freigebigkeit]] und einer sorgsamen Sprache. Die zeitweiligen Verzichte gehören zu diesem konkreten Gelübde. Sie sind kein allgemeines Verbot von Milch, Schmuck oder Blumen; Vers 27 wird gerade die Freude des gemeinsamen Festmahls besingen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 3 – Segen für Felder, Tiere und Menschen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஓங்கி உலகளந்த உத்தமன் பேர் பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாங்கள் நம் பாவைக்குச் சாற்றி நீராடினால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீங்கின்றி நாடெல்லாம் திங்கள் மும் மாரி பெய்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓங்கு பெறும் செந் நெல் ஊடு கயலுகளப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பூங்குவளைப் போதில் பொறி வண்டு கண் படுப்பத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேங்காதே புக்கிருந்து சீர்த்த முலை பற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாங்க குடம் நிறைக்கும் வள்ளல் பெரும் பசுக்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீங்காத செல்வம் நிறைந்தேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ōṅki ulakaḷanta uttamaṉ pēr pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṅkaḷ nam pāvaikkuc cāṟṟi nīrāṭiṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīṅkiṉṟi nāṭellām tiṅkaḷ mum māri peytu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōṅku peṟum cen nel ūṭu kayalukaḷap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pūṅkuvaḷaip pōtil poṟi vaṇṭu kaṇ paṭuppat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṅkātē pukkiruntu cīrtta mulai paṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāṅka kuṭam niṟaikkum vaḷḷal perum pacukkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nīṅkāta celvam niṟaintēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn wir den Namen des Erhabenen singen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der sich erhob und die Welt durchmaß,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und für unser Pavai-Gelübde das rituelle Bad vollziehen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wird das ganze Land vor Schaden bewahrt und dreimal im Monat vom Regen gesegnet.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zwischen hochgewachsenem rotem Reis springen die Fische;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;in den Blüten der Wasserlilien schlafen die gefleckten Bienen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tritt man zu den großen, freigebigen Kühen und melkt ihre vollen Euter,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;füllen sich die Krüge ohne Ende.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bleibendes Wohlergehen wird uns erfüllen!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der die Welt durchmessende Herr ist [[Vamana]] beziehungsweise [[Trivikrama]]. Andals Hoffnung umfasst Regen, Nahrung und das Wohlergehen der Gemeinschaft. Der Segen wird in vollen Krügen und blühenden Feldern anschaulich. Gottesliebe umfasst hier auch die Sorge um das Leben, das uns anvertraut ist.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 4 – Regen wie der Segen des Herrn&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஆழி மழைக் கண்ணா ஒன்று நீ கை கரவேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழி உள் புக்கு முகந்து கொடு ஆர்த்து ஏறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊழி முதல்வன் உருவம் போல் மெய் கறுத்துப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாழிய் அம் தோளுடைப் பற்பனாபன் கையில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆழி போல் மின்னி வலம்புரி போல் நின்று அதிர்ந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாழாதே சார்ங்க முதைத்த சர மழை போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாழ உலகினில் பெய்திடாய் நாங்களும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மார்கழி நீராட மகிழ்ந்தேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
āḻi maḻaik kaṇṇā oṉṟu nī kai karavēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻi uḷ pukku mukantu koṭu ārttu ēṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūḻi mutalvaṉ uruvam pōl mey kaṟuttup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāḻiy am tōḷuṭaip paṟpaṉāpaṉ kaiyil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āḻi pōl miṉṉi valampuri pōl niṉṟu atirntu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāḻātē cārṅka mutaitta cara maḻai pōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāḻa ulakiṉil peytiṭāy nāṅkaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mārkaḻi nīrāṭa makiḻntēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O mächtiger Herr des Regens, halte nichts zurück!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tauche in den Ozean ein, schöpfe seine Wasser und steige donnernd empor.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dein Leib werde dunkel wie die Gestalt des Herrn am Anfang der Weltzeit.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Blitze wie das Wurfrad in der Hand Padmanabhas mit den kraftvollen, schönen Schultern;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erdröhne wie sein rechtsgewundenes Muschelhorn.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Säume nicht: Ergieße dich wie der Pfeilregen aus seinem Sharnga-Bogen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;damit die Welt gedeihe&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und auch wir freudig im Margazhi baden können.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Regenmacht wird mit Bildern [[Vishnu]]s angesprochen. Der Eingang kann als Anrufung der Regenwolke beziehungsweise ihres göttlichen Lenkers verstanden werden; die genaue Zuordnung ist auslegungsabhängig. [[Padmanabha]] bedeutet „der mit dem Lotus im Nabel“. Der erbetene Regen soll der ganzen Welt Leben schenken.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_5&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 5 – Mit Stimme und Herz bei Krishna&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மாயனை மன்னு வட மதுரை மைந்தனைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூய பெரு நீர் யமுனைத் துறைவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயர் குலத்தினில் தோன்றும் அணி விளக்கைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தாயைக் குடல் விளக்கம் செய்த தாமோதரனைத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூயோமாய் வந்து நாம் தூமலர் தூவித் தொழுது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயினால் பாடி மனத்தினால் சிந்திக்கப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போய பிழையும் புகுதருவான் நின்றனவும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தீயினில் தூசாகும் செப்பேலோர் எம்பாவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māyaṉai maṉṉu vaṭa maturai maintaṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūya peru nīr yamuṉait tuṟaivaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyar kulattiṉil tōṉṟum aṇi viḷakkait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tāyaik kuṭal viḷakkam ceyta tāmōtaraṉait&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūyōmāy vantu nām tūmalar tūvit toḻutu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyiṉāl pāṭi maṉattiṉāl cintikkap&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōya piḻaiyum pukutaruvāṉ niṉṟaṉavum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tīyiṉil tūcākum ceppēlōr empāvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Wunderbaren, den Sohn des ehrwürdigen nördlichen Mathura,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;den Herrn am Ufer der wasserreichen, reinen Yamuna,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;das schöne Licht, das im Geschlecht der Hirten aufstrahlt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Damodara, der den Mutterschoß ehrte, der ihn getragen hat –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ihn wollen wir mit reinem Herzen aufsuchen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mit reinen Blumen verehren, mit der Stimme besingen und im Geist betrachten.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Dann werden vergangene Verfehlungen und die noch bevorstehenden&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wie Staub im Feuer vergehen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sprecht sein Lob! Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Stimme, Gedanken und Handlung wenden sich gemeinsam dem Göttlichen zu. [[Damodara]] erinnert an Krishna, den [[Yashoda]] mit einer Schnur band. Das Bild vom Staub im Feuer drückt Vertrauen in die verwandelnde Kraft der [[Bhakti]] aus und lädt zu einer aufrichtigen Neuorientierung ein.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Die Freundinnen erwachen – Strophen 6–15 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_6&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 6 – Der Morgen klingt im Herzen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
புள்ளும் சிலம்பின காண் புள்ளரையன் கோயிலில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளை விளி சங்கின் பேரரவம் கேட்டிலையோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிள்ளாய் எழுந்திராய் பேய் முலை நஞ்சுண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளச் சகடம் கலக்கழியக் காலோச்சி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளத்தரவில் துயிலமர்ந்த வித்தினை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளத்துக் கொண்டு முனிவர்களும் யோகிகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெள்ள எழுந்து அரி என்ற பேரரவம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உள்ளம் புகுந்து குளிர்ந்தேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puḷḷum cilampiṉa kāṇ puḷḷaraiyaṉ kōyilil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷai viḷi caṅkiṉ pēraravam kēṭṭilaiyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piḷḷāy eḻuntirāy pēy mulai nañcuṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷac cakaṭam kalakkaḻiyak kālōcci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷattaravil tuyilamarnta vittiṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷattuk koṇṭu muṉivarkaḷum yōkikaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
meḷḷa eḻuntu ari eṉṟa pēraravam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uḷḷam pukuntu kuḷirntēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sieh, auch die Vögel lassen ihre Stimmen erklingen!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hörst du nicht den mächtigen Ruf des weißen Muschelhorns&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;im Tempel des Herrn des Vogelkönigs?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kind, steh auf! Er trank das Gift aus der Brust der Dämonin&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und trat den trügerischen Wagen in Stücke.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Den Urgrund, der auf der Schlange in den Wassern ruht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;tragen Weise und Yogis in ihrem Herzen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Behutsam erheben sie sich, und ihr lauter Ruf „Hari!“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dringt ins Herz und schenkt ihm Kühlung.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vogelkönig ist [[Garuda]], dessen Herr Vishnu ist. Die Kindheitsgeschichten beziehen sich auf [[Putana]] und den dämonischen Wagen. Der Morgen wird durch Vogelrufe, Tempelklang und Gottesnamen hörbar. „Kühlung“ ist ein Bild wohltuenden inneren Friedens.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_7&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 7 – Zwischen Vogelrufen und Butterquirlen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கீசு கீசு என்று எங்கும் ஆனைச் சாத்தான் கலந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பேசின பேச்சரவம் கேட்டிலையோ பேய்ப் பெண்ணே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காசும் பிறப்பும் கலகலப்பக் கை பேர்த்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாச நறும் குழல் ஆய்ச்சியர் மத்தினால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஓசை படுத்த தயிரரவம் கேட்டிலையோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாயகப் பெண் பிள்ளாய் நாராயணன் மூர்த்தி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கேசவனைப் பாடவும் நீ கேட்டே கிடத்தியோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேசமுடையாய் திறவேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīcu kīcu eṉṟu eṅkum āṉaic cāttāṉ kalantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pēciṉa pēccaravam kēṭṭilaiyō pēyp peṇṇē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kācum piṟappum kalakalappak kai pērttu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāca naṟum kuḻal āycciyar mattiṉāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ōcai paṭutta tayiraravam kēṭṭilaiyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāyakap peṇ piḷḷāy nārāyaṇaṉ mūrtti&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kēcavaṉaip pāṭavum nī kēṭṭē kiṭattiyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēcamuṭaiyāy tiṟavēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hörst du nicht überall das „Kisu, kisu“,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;das muntere Rufen der zusammengekommenen Vögel, du verträumtes Mädchen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hörst du nicht, wie die Hirtinnen mit duftendem Haar ihre Arme bewegen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wie ihre Münzanhänger und Halsgeschmeide klirren&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und die Quirle beim Buttern der Dickmilch tönen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du erste unter den Mädchen, wir singen von Keshava, der Gestalt Narayanas!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hörst du uns und bleibst dennoch liegen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Strahlende, öffne die Tür!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die genaue Vogelart des tamilischen Namens an dieser Stelle ist nicht eindeutig; deshalb bleibt die Übersetzung allgemein. Der Zuruf an die Schlafende ist liebevoll neckend. Gotteslob und Alltagsarbeit erklingen nebeneinander: Auch ein gewöhnlicher Morgen kann zur Erinnerung an das Heilige werden.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_8&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 8 – Wir warten auf dich&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கீழ் வானம் வெள்ளென்று எருமை சிறு வீடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேய்வான் பரந்தன காண் மிக்குள்ள பிள்ளைகளும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போவான் போகின்றாரைப் போகாமல் காத்து உன்னைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூவுவான் வந்து நின்றோம் கோதுகலம் உடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாவாய் எழுந்திராய் பாடிப் பறை கொண்டு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாவாய் பிளந்தானை மல்லரை மாட்டிய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேவாதி தேவனைச் சென்று நாம் சேவித்தால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆவாவென்று ஆராய்ந்து அருளேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kīḻ vāṉam veḷḷeṉṟu erumai ciṟu vīṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēyvāṉ parantaṉa kāṇ mikkuḷḷa piḷḷaikaḷum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōvāṉ pōkiṉṟāraip pōkāmal kāttu uṉṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūvuvāṉ vantu niṉṟōm kōtukalam uṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāvāy eḻuntirāy pāṭip paṟai koṇṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māvāy piḷantāṉai mallarai māṭṭiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēvāti tēvaṉaic ceṉṟu nām cēvittāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āvāveṉṟu ārāyntu aruḷēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der östliche Himmel wird hell;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sieh, die Büffel haben sich zum kurzen morgendlichen Weiden verstreut.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die anderen Mädchen wollten bereits aufbrechen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;doch wir hielten sie zurück und sind gekommen, um dich zu rufen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du freudiges Mädchen, steh auf! Wir wollen singen und die Parai empfangen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn wir zu dem Gott der Götter gehen und ihn verehren,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der dem Pferdedämon das Maul aufriss und die Ringer bezwang,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wird er uns voll Erbarmen anhören und Gnade schenken.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Warten auf eine Freundin ist Teil des geistigen Weges. Der mächtige Bezwinger der Dämonen wird zugleich als aufmerksam Zuhörender erwartet. Für heutige [[Satsang|Gemeinschaft]] kann darin eine Anregung liegen: Rücksicht und Geduld gehören zum gemeinsamen Aufbruch.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_9&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 9 – Öffne die geschmückte Tür&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
தூமணி மாடத்து சுற்றும் விளக்கெரியத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூபம் கமழத் துயிலணைமேல் கண் வளரும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாமான் மகளே மணிக் கதவம் தாழ் திறவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாமீர் அவளை எழுப்பீரோ உன் மகள் தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊமையோ அன்றி செவிடோ  அனந்தலோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஏமப் பெருந் துயில் மந்திரப் பட்டாளோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாமாயன் மாதவன் வைகுந்தன் என்றென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாமம் பலவும் நவின்றேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tūmaṇi māṭattu cuṟṟum viḷakkeriyat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūpam kamaḻat tuyilaṇaimēl kaṇ vaḷarum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmāṉ makaḷē maṇik katavam tāḻ tiṟavāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmīr avaḷai eḻuppīrō uṉ makaḷ tāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūmaiyō aṉṟi ceviṭō  aṉantalō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ēmap perun tuyil mantirap paṭṭāḷō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māmāyaṉ mātavaṉ vaikuntaṉ eṉṟeṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāmam palavum naviṉṟēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Im Haus, das von klaren Juwelen strahlt, brennen ringsum die Lampen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und Weihrauch duftet, während du auf deinem Lager schläfst.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tochter unseres Onkels, öffne den Riegel der edelsteingeschmückten Tür!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Liebe Tante, willst du sie nicht wecken?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ist deine Tochter stumm oder taub oder noch ganz verschlafen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hat ein Zauber sie in diesen tiefen, ungestörten Schlaf versetzt?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir rufen immer wieder seine vielen Namen:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Mamayan, Madhava, Vaikunthan!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Fragen gehören zum scherzhaften Drängen der Freundinnen. Das Gedicht verbindet vertraute Anrede mit [[Nama Japa|Gottesgedenken durch Namen]]. [[Madhava]] und [[Vaikuntha]] öffnen die häusliche Szene auf die göttliche Wirklichkeit hin. Das freundschaftliche Drängen soll die Schlafende in den gemeinsamen Gesang einbeziehen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_10&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 10 – Ein Schlaf, den selbst Kumbhakarna nicht kannte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நோற்றுச் சுவர்க்கம் புகுகின்ற அம்மனாய்.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாற்றமும் தாராரோ வாசல் திறவாதார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாற்றத் துழாய் முடி நாராயணன் நம்மால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போற்றப் பறை தரும் புண்ணியனால் பண்டு ஒரு நாள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூற்றத்தின் வாய் வீழ்ந்த கும்ப கரணனும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோற்றும் உனக்கே பெருந்துயில் தான் தந்தானோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்ற அனந்தல் உடையாய் அருங்கலமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தேற்றமாய் வந்து திறவேலோர் எம்பாவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nōṟṟuc cuvarkkam pukukiṉṟa ammaṉāy.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟṟamum tārārō vācal tiṟavātār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṟṟat tuḻāy muṭi nārāyaṇaṉ nammāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṟṟap paṟai tarum puṇṇiyaṉāl paṇṭu oru nāḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṟṟattiṉ vāy vīḻnta kumpa karaṇaṉum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṟṟum uṉakkē peruntuyil tāṉ tantāṉō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟa aṉantal uṭaiyāy aruṅkalamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tēṟṟamāy vantu tiṟavēlōr empāvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Herrin, die durch ihr Gelübde in den Himmel gelangt!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du öffnest die Tür nicht – gibst du uns auch keine Antwort?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Narayana trägt duftenden Tulasi auf seinem Haupt;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wenn wir ihn preisen, schenkt uns der Heilige die Parai.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einst fiel Kumbhakarna durch ihn dem Tod in den Rachen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hat er, selbst im Schlaf von dir besiegt, dir seinen gewaltigen Schlummer überlassen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du tief Schlafende, du kostbares Juwel,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;komm klaren Sinnes und öffne!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Kumbhakarna]] ist der riesenhafte Schläfer aus dem [[Ramayana]], den [[Rama]] besiegt. Die Freundinnen machen ihre Ungeduld durch Übertreibung hörbar. Auch in einem ehrwürdigen Gebet haben Humor und menschliche Nähe ihren Platz.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_11&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 11 – Goldene Ranke der Hirten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கற்றுக் கறவைக் கணங்கள் பல கறந்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செற்றார் திறலழியச் சென்று செருச் செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குற்றம் ஒன்றில்லாத கோவலர்த்தம் பொற்கொடியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புற்று அரவு அல்குல் புனமயிலே போதராய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சுற்றத்து தோழிமார் எல்லாரும் வந்து நின்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
முற்றம் புகுந்து முகில் வண்ணன் பேர் பாட&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிற்றாதே பேசாதே செல்வ பெண்டாட்டி நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எற்றுக்கு உறங்கும் பொருளேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṟṟuk kaṟavaik kaṇaṅkaḷ pala kaṟantu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṟṟār tiṟalaḻiyac ceṉṟu ceruc ceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟṟam oṉṟillāta kōvalarttam poṟkoṭiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puṟṟu aravu alkul puṉamayilē pōtarāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cuṟṟattu tōḻimār ellārum vantu niṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
muṟṟam pukuntu mukil vaṇṇaṉ pēr pāṭa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟṟātē pēcātē celva peṇṭāṭṭi nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṟṟukku uṟaṅkum poruḷēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du goldene Ranke der untadeligen Hirten,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die viele Herden milchgebender Kühe melken&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und im Kampf die Stärke ihrer Gegner brechen!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit den Hüften wie die Haube der Schlange an ihrem Erdhügel,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Pfau des offenen Landes, komm heraus!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alle deine Freundinnen und Verwandten sind hier,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;in deinem Hof, und singen den Namen des Wolkenfarbenen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du beglückte junge Frau, du bewegst dich nicht und sprichst kein Wort:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Warum schläfst du noch?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Bilder von Goldranke, Schlangenhaube und Pfau gehören zur tamilischen Schönheitssprache. Sie werden als poetische Bilder bewahrt. Die Freundinnen würdigen die Angesprochene und fordern zugleich ihre Teilnahme: Das gemeinsame Lob braucht ihre Stimme.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_12&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 12 – Im Tau vor deiner Schwelle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கனைத்து இளம் கற்றெருமை கன்றுக்கு இரங்கி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நினைத்து முலை வழியே நின்று பால் சோர&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நனைத்து இல்லம் சேறாக்கும் நற் செல்வன் தங்காய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பனித் தலை வீழ நின் வாசற் கடை பற்றிச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சினத்தினால் தென் இலங்கைக் கோமானைச் செற்ற&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மனத்துக்கு இனியானைப் பாடவும் நீ வாய் திறவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இனித்தான் எழுந்திராய் ஈதென்ன பேர் உறக்கம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அனைத்து இல்லத்தாரும் அறிந்தேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṉaittu iḷam kaṟṟerumai kaṉṟukku iraṅki&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
niṉaittu mulai vaḻiyē niṉṟu pāl cōra&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṉaittu illam cēṟākkum naṟ celvaṉ taṅkāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṉit talai vīḻa niṉ vācaṟ kaṭai paṟṟic&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṉattiṉāl teṉ ilaṅkaik kōmāṉaic ceṟṟa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṉattukku iṉiyāṉaip pāṭavum nī vāy tiṟavāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉittāṉ eḻuntirāy īteṉṉa pēr uṟakkam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṉaittu illattārum aṟintēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die jungen Milchbüffel brüllen in Sehnsucht nach ihren Kälbern;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;bei dem Gedanken an sie fließt die Milch von selbst aus den Eutern&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und macht den Boden des Hauses nass und schlammig.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Schwester des so reich Gesegneten!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tau fällt auf unsere Köpfe, während wir an deiner Türschwelle stehen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir singen von dem, der dem Herzen süß ist,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der im Zorn den König des südlichen Lanka bezwang.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Öffne deinen Mund, steh endlich auf! Was ist das für ein gewaltiger Schlaf?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schon alle Häuser wissen davon.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zuwendung der Muttertiere zu ihren Kälbern bildet den zärtlichen Hintergrund der Szene. Der Bezwinger des Königs von Lanka ist Rama. Die Sängerinnen verherrlichen Krishna und Rama als Erscheinungsweisen desselben Herrn. Ihre Hingabe bewährt sich auch im geduldigen Warten.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_13&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 13 – Venus steigt auf, Jupiter sinkt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
புள்ளின் வாய் கீண்டானைப் பொல்லா அரக்கனைக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிள்ளிக் களைந்தானைக் கீர்த்தி மை பாடிப் போய்ப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிள்ளைகள் எல்லாரும் பாவைக் களம்புக்கார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெள்ளி எழுந்து வியாழம் உறங்கிற்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
புள்ளும் சிலம்பின காண் போதரிக் கண்ணினாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குள்ளக் குளிரக் குடைந்து நீராடாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பள்ளிக் கிடத்தியோ. பாவாய். நீ நன் நாளால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கள்ளம் தவிர்ந்து கலந்தேலோர் எம்பாவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
puḷḷiṉ vāy kīṇṭāṉaip pollā arakkaṉaik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiḷḷik kaḷaintāṉaik kīrtti mai pāṭip pōyp&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piḷḷaikaḷ ellārum pāvaik kaḷampukkār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veḷḷi eḻuntu viyāḻam uṟaṅkiṟṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
puḷḷum cilampiṉa kāṇ pōtarik kaṇṇiṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuḷḷak kuḷirak kuṭaintu nīrāṭātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paḷḷik kiṭattiyō. pāvāy. nī naṉ nāḷāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaḷḷam tavirntu kalantēlōr empāvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Alle Mädchen sind zum Ort des Pavai-Gelübdes gegangen&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und singen den Ruhm dessen, der den Vogelschnabel aufriss&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und den bösen Dämon hinwegraffte.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Venus ist aufgegangen, Jupiter zur Ruhe gesunken;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sieh, auch die Vögel rufen!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit den schönen, blütengleichen Augen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;liegst du noch im Bett, statt tief in das erfrischend kühle Wasser zu tauchen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;An diesem guten Tag, Mädchen, lass die Verstellung fahren und geselle dich zu uns!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der aufgerissene Schnabel erinnert an Krishnas Sieg über [[Bakasura]]; die zweite Dämonenanspielung wird häufig auf Ravana bezogen. Der Vers nennt eine Himmelskonstellation, liefert für sich allein aber kein gesichertes Entstehungsdatum. Sein unmittelbarer Ruf lautet: Erwache und komm in die Gemeinschaft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_14&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 14 – Du wolltest uns doch wecken&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உங்கள் புழக்கடைத் தோட்டத்து வாவியுள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கழுனீர் வாய் நெகிழ்ந்து ஆம்பல் வாய் கூம்பின காண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கற் பொடிக் கூரை வெண்பல் தவத்தவர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தங்கள் திருக்கோயில் சங்கிடுவான் போதன்றார்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்களை முன்னம் எழுப்புவான் வாய்பேசும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நங்காய் எழுந்திராய் நாணாதாய் நாவுடையாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கோடு சக்கரம் ஏந்தும் தடக்கையன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கயக் கண்ணானைப் பாடேலோர் எம்பாவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
uṅkaḷ puḻakkaṭait tōṭṭattu vāviyuḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaḻuṉīr vāy nekiḻntu āmpal vāy kūmpiṉa kāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṟ poṭik kūrai veṇpal tavattavar&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
taṅkaḷ tirukkōyil caṅkiṭuvāṉ pōtaṉṟār&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkaḷai muṉṉam eḻuppuvāṉ vāypēcum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
naṅkāy eḻuntirāy nāṇātāy nāvuṭaiyāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkōṭu cakkaram ēntum taṭakkaiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkayak kaṇṇāṉaip pāṭēlōr empāvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Im Teich hinter eurem Garten öffnen die roten Wasserlilien ihre Blüten,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;während die Ambal-Blüten sich schließen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Asketen in ziegelroten Gewändern, mit weißen Zähnen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sind zu ihren Tempeln aufgebrochen, um das Muschelhorn erklingen zu lassen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hattest doch versprochen, uns als Erste zu wecken!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Steh auf! Schämst du dich nicht, du Wortgewandte?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sing von dem Lotusäugigen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der Muschelhorn und Wurfrad in seinen mächtigen Händen trägt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Morgenblüten und Tempeldienst zeigen an, dass die Zeit gekommen ist. Das freundschaftliche Necken erinnert an ein gegebenes Versprechen. Eine heutige Anwendung ist, geistige Vorsätze in kleine verlässliche Handlungen zu übersetzen und sich dabei von anderen unterstützen zu lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_15&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 15 – Komm und zähle uns selbst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
எல்லே. இளம் கிளியே இன்னம் உறங்குதியோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சில் என்று அழையேன் மின் நங்கையீர் போதருகின்றேன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லை உன் கட்டுரைகள் பண்டே உன் வாய் அறிதும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லீர்கள் நீங்களே நானே தான் ஆயிடுக&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒல்லை நீ போதாய் உனக்கென்ன வேறுடையை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எல்லாரும் போந்தாரோ போந்தார் போந்து எண்ணிக்கொள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல் ஆனை கொன்றானை மாற்றாரை மாற்றழிக்க&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வல்லானை மாயனைப் பாடேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ellē. iḷam kiḷiyē iṉṉam uṟaṅkutiyō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cil eṉṟu aḻaiyēṉ miṉ naṅkaiyīr pōtarukiṉṟēṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallai uṉ kaṭṭuraikaḷ paṇṭē uṉ vāy aṟitum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallīrkaḷ nīṅkaḷē nāṉē tāṉ āyiṭuka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ollai nī pōtāy uṉakkeṉṉa vēṟuṭaiyai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ellārum pōntārō pōntār pōntu eṇṇikkoḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
val āṉai koṉṟāṉai māṟṟārai māṟṟaḻikka&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vallāṉai māyaṉaip pāṭēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„He, kleiner Papagei, schläfst du immer noch?“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Ruft nicht so schrill, ihr Mädchen; ich komme schon!“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Geschickt sind deine Ausreden – wir kennen deine Worte längst.“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Geschickt seid vielmehr ihr! Nun gut, die Schuld soll bei mir liegen.“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Komm rasch! Was hast du denn Besonderes vor?“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;„Sind denn alle gekommen?“ – „Alle sind da. Komm und zähle sie selbst!“&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lasst uns den Wunderbaren besingen, der den starken Elefanten tötete&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und die Macht seiner Widersacher zu brechen vermag.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der lebendige Wortwechsel lässt die Freundinnen als eigene Stimmen hörbar werden. Die Bereitschaft, den Streit nicht fortzusetzen, wird traditionell auch als Haltung der [[Demut]] gelesen. Die poetische Szene bleibt zugleich ein Gespräch unter Vertrauten, in dem Witz die gemeinsame Hingabe begleitet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Vor Krishna und Nappinnai – Strophen 16–20 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_16&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 16 – Am Tor zu Nandagopas Haus&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
நாயகனாய் நின்ற நந்தகோபன் உடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோயில் காப்பானே. கொடி தோன்றும் தோரண&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயில் காப்பானே. மணிக் கதவம் தாள் திறவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆயர் சிறுமியரோமுக்கு அறை பறை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாயன் மணி வண்ணன் நென்னலே வாய் நேர்ந்தான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தூயோமாய் வந்தோம் துயில் எழப் பாடுவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வாயால் முன்னம் முன்னம் மாற்றாதே அம்மா. நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நேய நிலைக் கதவம் நீக்கேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
nāyakaṉāy niṉṟa nantakōpaṉ uṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōyil kāppāṉē. koṭi tōṉṟum tōraṇa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyil kāppāṉē. maṇik katavam tāḷ tiṟavāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āyar ciṟumiyarōmukku aṟai paṟai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māyaṉ maṇi vaṇṇaṉ neṉṉalē vāy nērntāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tūyōmāy vantōm tuyil eḻap pāṭuvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vāyāl muṉṉam muṉṉam māṟṟātē ammā. nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nēya nilaik katavam nīkkēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Hüter des Hauses unseres Herrn Nandagopa,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Wächter des Tores, über dem Fahnen und Festgirlanden wehen:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Öffne den Riegel der juwelengeschmückten Tür!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Uns jungen Hirtinnen hat der wunderbare, edelsteinfarbene Herr&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;schon gestern die laut tönende Parai versprochen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Rein sind wir gekommen, um ihn mit unserem Gesang zu wecken.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Guter Hüter, weise uns nicht schon mit deinen ersten Worten zurück!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Öffne uns in Liebe die fest verschlossene Tür.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nun führt der Weg von den Häusern der Freundinnen zum Haus Krishnas. Die Bitte beruft sich auf sein Versprechen. Die Tür kann in der Betrachtung zum Bild eines ersehnten Zugangs werden; im Gedicht bleibt sie zunächst die wirkliche Tür einer liebevoll ausgemalten häuslichen Welt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_17&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 17 – Erwacht, ihr Geliebten des Hirtenhauses&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அம்பரமே தண்ணீரே சோறே அறம் செய்யும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்பெருமான் நந்தகோபாலா எழுந்திராய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொம்பனார்க்கு எல்லாம் கொழுந்தே குல விளக்கே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எம்பெருமாட்டி யசோதாய் அறிவுறாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம்பரம் ஊட அறுத்து ஓங்கி உலகு அளந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உம்பர் கோமானே உறங்காது எழுந்திராய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செம் பொற் கழலடிச் செல்வா பலதேவா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உம்பியும் நீயும் உறங்கேலோர் எம்பாவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
amparamē taṇṇīrē cōṟē aṟam ceyyum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emperumāṉ nantakōpālā eḻuntirāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kompaṉārkku ellām koḻuntē kula viḷakkē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
emperumāṭṭi yacōtāy aṟivuṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
amparam ūṭa aṟuttu ōṅki ulaku aḷanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umpar kōmāṉē uṟaṅkātu eḻuntirāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cem poṟ kaḻalaṭic celvā palatēvā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
umpiyum nīyum uṟaṅkēlōr empāvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unser Herr Nandagopala, der Kleidung, Wasser und Nahrung freigebig verschenkt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;steh auf!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du zarter Trieb unter den rankengleichen Frauen, du Licht des Geschlechts,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;unsere Herrin Yashoda, erwache!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du König der Himmlischen, der hoch emporstieg,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;den Himmel durchdrang und die Welt durchmaß: Schlafe nicht, steh auf!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du beglückter Baladeva, dessen Füße rötlich goldene Reifen schmücken:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du und dein jüngerer Bruder, schlaft nicht weiter!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Erwachen umfasst die ganze Familie. [[Nanda]]s Freigebigkeit, Yashodas mütterliche Würde und [[Balarama]]s Nähe gehören zur Welt der Hingabe. Krishna ist der jüngere Bruder und zugleich der Weltendurchmesser. Die Dichtung hält häusliche Vertrautheit und göttliche Größe zusammen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_18&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 18 – Nappinnai, öffne mit deiner lotusgleichen Hand&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
உந்து மத களிற்றன் ஓடாத தோள் வலியன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நந்தகோபன் மருமகளே நப்பின்னாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கந்தம் கமழும் குழலி கடை திறவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்து எங்கும் கோழி அழைத்தன காண் மாதவிப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்தல் மேல் பல் கால் குயிலினங்கள் கூவின காண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பந்து ஆர் விரலி உன் மைத்துனன் பேர் பாடச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செந்தாமரைக் கையால் சீரார் வளை ஒலிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வந்து திறவாய் மகிழ்ந்தேலோர் எம்பாவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
untu mata kaḷiṟṟaṉ ōṭāta tōḷ valiyaṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nantakōpaṉ marumakaḷē nappiṉṉāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kantam kamaḻum kuḻali kaṭai tiṟavāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantu eṅkum kōḻi aḻaittaṉa kāṇ mātavip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pantal mēl pal kāl kuyiliṉaṅkaḷ kūviṉa kāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pantu ār virali uṉ maittuṉaṉ pēr pāṭac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
centāmaraik kaiyāl cīrār vaḷai olippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vantu tiṟavāy makiḻntēlōr empāvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nappinnai, Schwiegertochter Nandagopas,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dessen Stärke der eines mächtigen Elefanten gleicht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dessen Schultern niemals vor dem Kampf zurückweichen!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit dem duftenden Haar, öffne die Tür.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Überall haben die Hähne gerufen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und auf den Madhavi-Lauben singen die Kuckucke schon immer wieder.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du, deren Finger den Ball umfassen: Wir wollen den Namen deines Geliebten singen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Komm voller Freude; lass deine herrlichen Armreifen klingen&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und öffne mit deiner roten, lotusgleichen Hand!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;[[Nappinnai]] ist Krishnas Gefährtin in dieser tamilischen Überlieferung. Die Mädchen wenden sich auch an sie, um Zugang zum Geliebten zu finden. Die Familienbezeichnung für ihren Partner kann wörtlich einen angeheirateten beziehungsweise verwandtschaftlich verbundenen Mann bezeichnen; im Zusammenhang der nächsten Verse ist Krishna ihr Gemahl. Sie wird hier nicht durch Radha ersetzt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_19&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 19 – Die Nähe der Geliebten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
குத்து விளக்கெரிய கோட்டுக் கால் கட்டில் மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மெத்தென்ற பஞ்ச சயனத்தின் மேல் ஏறிக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கொத்தலர் பூங்குழல் நப்பினை கொங்கை மேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வைத்துக் கிடந்த மலர் மார்பா வாய் திறவாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மைத் தடம் கண்ணினாய் நீ உன் மணாளனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்தனை போதும் துயிலெழ ஒட்டாய் காண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எத்தனையேலும் பிரிவு ஆற்றகில்லாயால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தத்துவம் அன்று தகவேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kuttu viḷakkeriya kōṭṭuk kāl kaṭṭil mēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
metteṉṟa pañca cayaṉattiṉ mēl ēṟik&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kottalar pūṅkuḻal nappiṉai koṅkai mēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaittuk kiṭanta malar mārpā vāy tiṟavāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mait taṭam kaṇṇiṉāy nī uṉ maṇāḷaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ettaṉai pōtum tuyileḻa oṭṭāy kāṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ettaṉaiyēlum pirivu āṟṟakillāyāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tattuvam aṉṟu takavēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die hohen Lampen brennen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Auf dem Bett mit Beinen aus Elfenbein, auf dem sanften, vortrefflichen Lager,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;ruhst du an Nappinnais Brust, deren Haar von Blütenbüscheln geschmückt ist.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit der blütenschönen Brust, öffne deinen Mund und antworte uns!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du mit den weiten, dunkel geschminkten Augen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;lässt du deinen Gemahl denn keinen Augenblick aufstehen?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du vermagst nicht einmal die kürzeste Trennung zu ertragen!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Doch [uns fernzuhalten] entspricht weder eurem Wesen noch eurem Erbarmen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die innige Liebesszene gehört unverstellt zur Sprache der [[Bhakti]]. Die Freundinnen sprechen ihr Verlangen nach Teilhabe aus und berufen sich auf das Erbarmen des göttlichen Paares. Der Ausdruck für das Lager enthält die Zahl fünf und wird traditionell auf fünf Vorzüge eines vollkommenen Bettes bezogen. Die letzte Zeile ist gedrängt; der ergänzte Bezug ist gekennzeichnet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_20&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 20 – Lass uns an eurer Nähe teilhaben&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
முப்பத்து மூவர் அமரர்க்கு முன் சென்று&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கப்பம் தவிர்க்கும் கலியே துயில் எழாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செப்பம் உடையாய் திறல் உடையாய் செற்றார்க்கு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வெப்பம் கொடுக்கும் விமலா துயில் எழாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செப்பென்ன மென் முலைச் செவ்வாய்ச் சிறு மருங்குல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நப்பின்னை நங்காய் திருவே துயில் எழாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உக்கமும் தட்டொளியும் தந்து உன் மணாளனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இப்போதே எம்மை நீராட்டேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
muppattu mūvar amararkku muṉ ceṉṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kappam tavirkkum kaliyē tuyil eḻāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceppam uṭaiyāy tiṟal uṭaiyāy ceṟṟārkku&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veppam koṭukkum vimalā tuyil eḻāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceppeṉṉa meṉ mulaic cevvāyc ciṟu maruṅkul&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nappiṉṉai naṅkāy tiruvē tuyil eḻāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ukkamum taṭṭoḷiyum tantu uṉ maṇāḷaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ippōtē emmai nīrāṭṭēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Starker, der den dreiunddreißig Göttern vorangeht&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und ihre Furcht vertreibt, erwache!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du Wahrhaftiger, du Mächtiger, du Makelloser,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;der seine Widersacher in glühende Bedrängnis bringt, erwache!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Edle Nappinnai, du Glückverheißende,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mit weichen Brüsten wie zierlichen Gefäßen, roten Lippen und schmaler Taille, erwache!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gib uns Fächer und Spiegel, schenke uns die Nähe deines Gemahls&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und lass uns jetzt das Bad vollziehen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Zahl 33 bezeichnet hier die Götterschar. Nappinnai wird mit der ehrerbietigen Anrede „Tiru“ angerufen, die Glanz und glückverheißende Heiligkeit ausdrückt. Fächer und Spiegel bleiben konkrete Festgegenstände. Die Auslegung als Teilhabe an der Gnade vertieft diese Bilder, ohne ihre wörtliche Ebene aufzuheben.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Lobpreis und die innigste Bitte – Strophen 21–30 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_21&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 21 – Vor dem Licht, das in der Welt erschienen ist&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஏற்ற கலங்கள் எதிர் பொங்கி மீதளிப்ப&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாற்றாதே பால் சொரியும் வள்ளல் பெரும் பசுக்கள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றப் படைத்தான் மகனே அறிவுறாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஊற்றம் உடையாய் பெரியாய் உலகினில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தோற்றமாய் நின்ற சுடரே துயில் எழாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மாற்றார் உனக்கு வலி தொலைந்து உன் வாசற் கண்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆற்றாது வந்து உன் அடி பணியுமா போலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போற்றியாம் வந்தோம் புகழ்ந்தேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ēṟṟa kalaṅkaḷ etir poṅki mītaḷippa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟṟātē pāl coriyum vaḷḷal perum pacukkaḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟap paṭaittāṉ makaṉē aṟivuṟāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ūṟṟam uṭaiyāy periyāy ulakiṉil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tōṟṟamāy niṉṟa cuṭarē tuyil eḻāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
māṟṟār uṉakku vali tolaintu uṉ vācaṟ kaṇ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṟṟātu vantu uṉ aṭi paṇiyumā pōlē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōṟṟiyām vantōm pukaḻntēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sohn dessen, der die großen, freigebigen Kühe besitzt:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Unaufhörlich geben sie Milch, bis die bereitgestellten Gefäße überquellen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erwache! Du Beständiger, du Großer,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;du Licht, das sichtbar in dieser Welt erschienen ist, steh auf!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie deine Widersacher, ihrer Macht beraubt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;an deine Schwelle kommen und sich hilflos vor deinen Füßen verneigen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;so sind auch wir gekommen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;um dich zu ehren und dein Lob zu singen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die überströmende Milch ist ein Bild des Reichtums von Nandas Hirtenwelt. Die Sängerinnen kommen mit dem Lob auf den Lippen und ohne Anspruch auf eigene Macht. In der Sri-Vaishnava-Tradition wird solche Zuflucht unter dem Begriff [[Prapatti]] entfaltet.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_22&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 22 – Ein Blick wie Sonne und Mond&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அம் கண் மா ஞாலத்து அரசர் அபிமான&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பங்கமாய் வந்து நின் பள்ளிக் கட்டிற் கீழே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கம் இருப்பார் போல் வந்து தலைப்பெய்தோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கிங்கிணி வாய்ச் செய்த தாமரைப் பூப் போலே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கண் சிறுச் சிறிதே எம்மேல் விழியாவோ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திங்களும் ஆதித்தனும் எழுந்தாற் போல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அம் கண் இரண்டும் கொண்டு எங்கள் மேல் நோக்குதியேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கள் மேல் சாபம் இழிந்தேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
am kaṇ mā ñālattu aracar apimāṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paṅkamāy vantu niṉ paḷḷik kaṭṭiṟ kīḻē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkam iruppār pōl vantu talaippeytōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kiṅkiṇi vāyc ceyta tāmaraip pūp pōlē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṇ ciṟuc ciṟitē emmēl viḻiyāvō&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṅkaḷum ātittaṉum eḻuntāṟ pōl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
am kaṇ iraṇṭum koṇṭu eṅkaḷ mēl nōkkutiyēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkaḷ mēl cāpam iḻintēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie die Könige dieser weiten, schönen Welt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;deren Stolz zerbrochen ist und die sich unter deinem Ruhelager versammeln,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;so sind auch wir zu dir gekommen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Willst du deine rötlichen Augen nicht ein wenig zu uns öffnen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wie eine Lotusblüte, deren Öffnung dem Mund eines Glöckchens gleicht?&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wenn du uns mit deinen beiden schönen Augen ansiehst,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;als gingen Mond und Sonne zugleich auf,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wird der Fluch, der auf uns liegt, von uns weichen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der erbetene Blick bedeutet persönliche Zuwendung. Die vorsichtig geöffnete Blüte beschreibt das langsame Erwachen; Sonne und Mond verbinden Leuchtkraft und wohltuende Kühle. In der Hoffnung, dass der Fluch weicht, verdichtet sich das Vertrauen auf befreiende [[Gnade]]. Ein einziger Blick des Geliebten vermag die Welt der Bittenden zu verwandeln.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_23&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 23 – Wie ein Löwe aus der Berghöhle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மாரி மலை முழைஞ்சில் மன்னிக் கிடந்து உறங்கும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரிய சிங்கம் அறிவுற்றுத் தீ விழித்து&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேரி மயிர் பொங்க எப்பாடும் பேர்ந்து உதறி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூரி நிமிர்ந்து முழங்கிப் புறப்பட்டுப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போதருமா போலே நீ பூவைப்பூ வண்ணா உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோயில் நின்று இங்ஙனே போந்தருளிக் கோப்புடைய&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சீரிய சிங்காசனத்து இருந்து யாம் வந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
காரியம் ஆராய்ந்து அருளேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
māri malai muḻaiñcil maṉṉik kiṭantu uṟaṅkum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīriya ciṅkam aṟivuṟṟut tī viḻittu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vēri mayir poṅka eppāṭum pērntu utaṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūri nimirntu muḻaṅkip puṟappaṭṭup&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōtarumā pōlē nī pūvaippū vaṇṇā uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōyil niṉṟu iṅṅaṉē pōntaruḷik kōppuṭaiya&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cīriya ciṅkācaṉattu iruntu yām vanta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kāriyam ārāyntu aruḷēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie ein herrlicher Löwe, der während der Regenzeit in seiner Berghöhle ruhte,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;erwacht und mit feurigem Blick die Augen öffnet,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;seine duftende Mähne aufrichtet, sich nach allen Seiten schüttelt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sich mächtig streckt und brüllend hervortritt –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;so komm auch du, dessen Farbe der dunklen Puvai-Blüte gleicht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;aus deinem Haus gnädig zu uns hervor.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nimm Platz auf dem würdevollen Löwenthron&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und höre in Gnade, weshalb wir gekommen sind.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Das Löwenbild verleiht Krishnas Erwachen königliche Würde. Der Vers schildert einen Vergleich; er nennt hier nicht ausdrücklich eine Verwandlung in [[Narasimha]]. Die Sängerinnen wünschen, dass der Herr ihre Bitte selbst hört. Ehrfurcht und Vertrauen geben ihrem Sprechen Kraft.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_24&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 24 – Gepriesen seien deine schützenden Taten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
அன்று இவ் உலகம் அளந்தாய் அடி போற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சென்றங்குத் தென் இலங்கை செற்றாய் திறல் போற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொன்றச் சகடம் உதைத்தாய் புகழ் போற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கன்று குணில் ஆவெறிந்தாய் கழல் போற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குன்று குடையாய் எடுத்தாய் குணம் போற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வென்று பகை கெடுக்கும் நின் கையில் வேல் போற்றி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
என்றென்றும் உன் சேவகமே ஏத்திப் பறை கொள்வான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இன்று யாம் வந்தோம் இரங்கேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
aṉṟu iv ulakam aḷantāy aṭi pōṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṉṟaṅkut teṉ ilaṅkai ceṟṟāy tiṟal pōṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṉṟac cakaṭam utaittāy pukaḻ pōṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaṉṟu kuṇil āveṟintāy kaḻal pōṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṉṟu kuṭaiyāy eṭuttāy kuṇam pōṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
veṉṟu pakai keṭukkum niṉ kaiyil vēl pōṟṟi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṉṟeṉṟum uṉ cēvakamē ēttip paṟai koḷvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṉṟu yām vantōm iraṅkēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einst hast du diese Welt durchmessen – gepriesen seien deine Füße!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du zogst nach Süden und bezwangst Lanka – gepriesen sei deine Stärke!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du tratest den Wagen entzwei – gepriesen sei dein Ruhm!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du schleudertest das Kalb wie einen Wurfstock – gepriesen seien deine geschmückten Füße!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du hobst den Berg als Schirm empor – gepriesen sei deine Güte!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gepriesen sei der Speer in deiner Hand, der siegreich die Feindschaft vernichtet!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Immerdar wollen wir deine Heldentaten preisen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Heute sind wir gekommen, um die Parai zu empfangen. Erbarme dich unser!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der wiederholte Lobpreis „Potri“ lässt sich als [[Stotra|Hymnus]] sprechen. Das Kalb ist in der Krishna-Erzählung ein Dämon in Tiergestalt; der schützende Berg ist [[Govardhana]]. Der Vers verbindet Erinnerungen an Vamana, Rama und Krishna in der Verehrung des einen Herrn.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_25&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 25 – Geboren bei der einen, geborgen bei der anderen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஒருத்தி மகனாய்ப் பிறந்து ஓர் இரவில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒருத்தி மகனாய் ஒளித்து வளரத்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
தரிக்கிலான் ஆகித் தான் தீங்கு நினைந்த&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கருத்தைப் பிழைப்பித்துக் கஞ்சன் வயிற்றில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நெருப்பென்ன நின்ற நெடுமாலே! உன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அருத்தித்து வந்தோம் பறை தருதியாகில்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருத்தக்க செல்வமும் சேவகமும் யாம் பாடி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வருத்தமும் தீர்ந்து மகிழ்ந்தேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
orutti makaṉāyp piṟantu ōr iravil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
orutti makaṉāy oḷittu vaḷarat&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tarikkilāṉ ākit tāṉ tīṅku niṉainta&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
karuttaip piḻaippittuk kañcaṉ vayiṟṟil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
neruppeṉṉa niṉṟa neṭumālē! uṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aruttittu vantōm paṟai tarutiyākil&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruttakka celvamum cēvakamum yām pāṭi&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
varuttamum tīrntu makiḻntēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Als Sohn der einen wurdest du geboren;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;noch in derselben Nacht barg man dich bei einer anderen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und als ihr Sohn wuchsest du im Verborgenen auf.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Der dich nicht ertragen konnte und dir Böses sann,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sah seine Pläne vereitelt:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wie Feuer branntest du in Kamsas Innerem, o erhabener Herr!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sehnsüchtig sind wir zu dir gekommen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Schenkst du uns die Parai, werden wir deinen Reichtum, der Shri würdig ist,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;und deine heldenhaften Taten besingen;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;unser Leid wird schwinden, und wir werden uns freuen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die beiden Mütter sind [[Devaki]] und Yashoda. Die heimliche Rettung des Kindes führt mitten in die Gefährdung durch [[Kamsa]]. Die Sängerinnen erinnern an bewahrendes göttliches Handeln und schöpfen daraus Hoffnung für ihr eigenes Sehnen. „Shri“ verweist auf [[Lakshmi]], die Göttin glückverheißender Fülle; das Wort bezeichnet auch Glanz und Herrlichkeit.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_26&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 26 – Die Gaben für das gemeinsame Fest&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
மாலே. மணிவண்ணா. மார்கழி நீராடுவான்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மேலையார் செய்வனகள் வேண்டுவன கேட்டியேல்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஞாலத்தை எல்லாம் நடுங்க முரல்வன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பால் அன்ன வண்ணத்து உன் பாஞ்ச சன்னியமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
போல்வன சங்கங்கள் போய்ப் பாடுடையனவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சாலப் பெரும் பறையே பல்லாண்டு இசைப்பாரே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கோல விளக்கே கொடியே விதானமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆலின் இலையாய் அருளேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
mālē. maṇivaṇṇā. mārkaḻi nīrāṭuvāṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mēlaiyār ceyvaṉakaḷ vēṇṭuvaṉa kēṭṭiyēl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ñālattai ellām naṭuṅka muralvaṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāl aṉṉa vaṇṇattu uṉ pāñca caṉṉiyamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pōlvaṉa caṅkaṅkaḷ pōyp pāṭuṭaiyaṉavē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cālap perum paṟaiyē pallāṇṭu icaippārē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kōla viḷakkē koṭiyē vitāṉamē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āliṉ ilaiyāy aruḷēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O von Liebe Erfüllter, o Edelsteinfarbener!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Höre, was wir für das Margazhi-Bad brauchen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;um zu vollziehen, was die Früheren überliefert haben:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Muschelhörner, milchweiß wie dein Panchajanya,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;deren weithin dröhnender Klang die ganze Welt erbeben lässt;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;eine mächtig große Parai-Trommel und Sänger des Pallandu-Segens,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;schöne Lampen, eine Fahne und einen Baldachin.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du, der auf dem Blatt des Banyanbaumes ruht, schenke uns deine Gnade!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Muschelhorn, Trommel, Licht und Gesang schaffen einen gemeinschaftlichen Raum der Verehrung. [[Tiruppallandu]] ist der passende verwandte Text zum hier genannten Segensgesang. Das Kind auf dem Banyanblatt erinnert an Vishnu beziehungsweise Krishna, der auch beim Vergehen der Welt bestehen bleibt.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_27&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 27 – Gemeinsam in Freude essen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கூடாரை வெல்லும் சீர் கோவிந்தா உந்தன்னைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடிப் பறை கொண்டு யாம் பெறும் சம்மானம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நாடு புகழும் பரிசினால் நன்றாகச்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சூடகமே தோள் வளையே தோடே செவிப் பூவே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பாடகமே என்றனைய பலகலனும் யாம் அணிவோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஆடை உடுப்போம் அதன் பின்னே பாற் சோறு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மூட நெய் பெய்து முழங்கை வழி வாரக்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
கூடி இருந்து குளிர்ந்தேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kūṭārai vellum cīr kōvintā untaṉṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭip paṟai koṇṭu yām peṟum cammāṉam&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nāṭu pukaḻum pariciṉāl naṉṟākac&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cūṭakamē tōḷ vaḷaiyē tōṭē cevip pūvē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
pāṭakamē eṉṟaṉaiya palakalaṉum yām aṇivōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
āṭai uṭuppōm ataṉ piṉṉē pāṟ cōṟu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
mūṭa ney peytu muḻaṅkai vaḻi vārak&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kūṭi iruntu kuḷirntēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Govinda, dessen Herrlichkeit selbst die Widerstrebenden überwindet!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir besingen dich und empfangen die Parai.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Ehrengabe, die wir erhalten, möge im ganzen Land gepriesen werden:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir werden uns mit Armspangen, Oberarmreifen, Ohrringen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ohrblüten, Fußringen und vielen weiteren Schmuckstücken zieren.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir werden schöne Gewänder tragen und danach Milchreis essen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;von Ghee so reich bedeckt, dass es beim Essen bis zu den Ellenbogen rinnt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Beisammen werden wir sitzen und uns von Herzen erquicken.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Nach dem Verzicht des zweiten Verses erscheint die Fülle des Festes. Nahrung, Schönheit und Gemeinschaft werden als Gabe empfangen. Die Hingabe findet Ausdruck in einer Freude, die miteinander geteilt wird. Für eine heutige Praxis kann daraus [[Dankbarkeit]] beim gemeinsamen Essen wachsen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_28&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 28 – Unsere Verbundenheit kann nicht vergehen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கறவைகள் பின் சென்று கானம் சேர்ந்து உண்போம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறிவு ஒன்றும் இல்லாத ஆய்க் குலத்து உந்தன்னைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பிறவி பெறுந்தனைப் புண்ணியம் யாம் உடையோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குறை ஒன்றும் இல்லாத கோவிந்தா உந்தன்னோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உறவேல் நமக்கு இங்கு ஒழிக்க ஒழியாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அறியாத பிள்ளைகளோம் அன்பினால் உந்தன்னை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சிறு பேர் அழைத்தனமும் சீறி அருளாதே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இறைவா நீ தாராய் பறையேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kaṟavaikaḷ piṉ ceṉṟu kāṉam cērntu uṇpōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟivu oṉṟum illāta āyk kulattu untaṉṉaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
piṟavi peṟuntaṉaip puṇṇiyam yām uṭaiyōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟai oṉṟum illāta kōvintā untaṉṉōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟavēl namakku iṅku oḻikka oḻiyātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṟiyāta piḷḷaikaḷōm aṉpiṉāl untaṉṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ciṟu pēr aḻaittaṉamum cīṟi aruḷātē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟaivā nī tārāy paṟaiyēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir gehen hinter den Kühen her, ziehen in den Wald und essen dort.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir gehören zum Hirtenvolk und besitzen keine gelehrte Weisheit.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Doch dieses Glück ist uns zuteilgeworden: Du wurdest unter uns geboren.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Govinda, dem nichts fehlt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;unsere Verbundenheit mit dir lässt sich niemals aufheben.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wir sind unwissende Kinder; wenn wir dich aus Liebe&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;mit allzu vertraulichen Kosenamen gerufen haben, zürne uns nicht.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O Herr, schenke uns die Parai!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Sängerinnen berufen sich auf die Beziehung zu Krishna. Ihre Vertrautheit ist von Ehrfurcht durchdrungen, ihre fehlende Gelehrsamkeit schließt sie nicht von seiner Nähe aus. Dieser Vers trägt die Zuversicht der [[Sharanagati]]: Die Seele darf Zuflucht suchen, auch wenn sie sich unvollkommen weiß.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_29&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 29 – Für immer dir verbunden&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
சிற்றம் சிறு காலே வந்து உன்னை சேவித்து உன்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பொற்றாமரை அடியே போற்றும் பொருள் கேளாய்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெற்றம் மேய்த்து உண்ணும் குலத்தில் பிறந்து நீ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
குற்று ஏவல் எங்களைக் கொள்ளாமல் போகாது&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இற்றைப் பறை கொள்வான் அன்று காண் கோவிந்தா&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எற்றைக்கும் ஏழ் ஏழ் பிறவிக்கும் உன் தன்னோடு&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உற்றோமே ஆவோம் உனக்கே நாம் ஆட்செய்வோம்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மற்றை நம் காமங்கள் மாற்றேலோர் எம்பாவாய்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ciṟṟam ciṟu kālē vantu uṉṉai cēvittu uṉ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
poṟṟāmarai aṭiyē pōṟṟum poruḷ kēḷāy&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
peṟṟam mēyttu uṇṇum kulattil piṟantu nī&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
kuṟṟu ēval eṅkaḷaik koḷḷāmal pōkātu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṟṟaip paṟai koḷvāṉ aṉṟu kāṇ kōvintā&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṟṟaikkum ēḻ ēḻ piṟavikkum uṉ taṉṉōṭu&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uṟṟōmē āvōm uṉakkē nām āṭceyvōm&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maṟṟai nam kāmaṅkaḷ māṟṟēlōr empāvāy&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Höre, weshalb wir in aller Morgenfrühe zu dir kommen,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;dich verehren und deine goldenen Lotusfüße preisen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du wurdest in jenem Geschlecht geboren,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;das vom Hüten der Rinder lebt:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Du darfst uns den vertrauten Dienst an dir nicht verwehren.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Govinda, wir sind nicht gekommen, nur um heute die Parai zu erhalten.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Für immer, durch sieben mal sieben Geburten,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wollen wir dir verbunden sein und dir allein dienen.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Verwandle all unser anderes Begehren!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hört, ihr Mädchen, unser Gelübde!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Hier wird die innerste Bitte des Tiruppavai ausgesprochen. Das Ziel ist bleibende Zugehörigkeit und liebevoller Dienst, in der Tradition Kainkarya genannt. „Sieben mal sieben Geburten“ weitet die Bitte über ein einzelnes Leben hinaus. Die Wünsche werden vor Krishna gebracht, damit die Liebe ihre Richtung bestimmen möge.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;Vers_30&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Strophe 30 – Die Frucht der dreißig Lieder&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
வங்கக் கடல் கடைந்த மாதவனை கேசவனை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திங்கள் திருமுகத்து சேய் இழையார் சென்று இறைஞ்சி&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
அங்கப் பறை கொண்ட ஆற்றை அணி புதுவைப்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பைங்கமலத் தண் தெரியல் பட்டர் பிரான் கோதை சொன்ன&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சங்கத் தமிழ் மாலை முப்பதும் தப்பாமே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
இங்கு இப்பரிசுரைப்பார் ஈரிரண்டு மால் வரை தோள்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
செங்கண் திருமுகத்துச் செல்வத் திருமாலால்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
எங்கும் திருவருள் பெற்று இன்புறுவர் எம்பாவாய்.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
vaṅkak kaṭal kaṭainta mātavaṉai kēcavaṉai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiṅkaḷ tirumukattu cēy iḻaiyār ceṉṟu iṟaiñci&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aṅkap paṟai koṇṭa āṟṟai aṇi putuvaip&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
paiṅkamalat taṇ teriyal paṭṭar pirāṉ kōtai coṉṉa&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
caṅkat tamiḻ mālai muppatum tappāmē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
iṅku ipparicuraippār īriraṇṭu māl varai tōḷ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ceṅkaṇ tirumukattuc celvat tirumālāl&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
eṅkum tiruvaruḷ peṟṟu iṉpuṟuvar empāvāy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die geschmückten Mädchen mit mondgleichen Gesichtern&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;gingen zu Madhava, zu Keshava, der das von Schiffen befahrene Meer gequirlt hat;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sie verneigten sich und empfingen dort die Parai.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Davon sang Kotai aus dem schönen Puduvai,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die Tochter Pattarpirans, der eine kühle Girlande frischer Lotusblüten trägt.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Wer diese dreißig Lieder der kunstvollen tamilischen Girlande&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vollständig und in dieser Weise spricht,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;wird durch den glückverheißenden Tirumal mit den vier berggleichen Schultern,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;den rötlichen Augen und dem heiligen Antlitz&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;überall seine Gnade empfangen und Freude erfahren.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;O ihr Mädchen!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Schluss nennt die Dichterin [[Andal|Kotai]] und ihren Vater [[Periyalvar|Pattarpiran]]. Die dreißig Strophen werden zur sprachlichen Girlande. Das Versprechen der Gnade gehört als Fruchtverheißung zum Werk selbst. Die Einladung lautet, die Lieder vollständig zu bewahren und mit verständiger Hingabe zu sprechen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Überlieferte Schlussverse und Segen ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese nachgestellten Texte gehören zum liturgischen Rahmen der gewählten Ausgabe. Die dreißig Hauptstrophen sind mit dem vorangegangenen Lied abgeschlossen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;S1&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lobvers 1 – Die Stadt, in der Kotai geboren wurde&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
கோதை பிறந்த ஊர் கோவிந்தன் வாழுமூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
சோதி மணி மாடம் தோன்றும் ஊர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
நீதியால் நல்ல பத்தர் வாழும் ஊர் நான்மறைகள் ஓதுமூர்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வில்லிபுத்தூர் வேதக் கோனூர்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
kōtai piṟanta ūr kōvintaṉ vāḻumūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
cōti maṇi māṭam tōṉṟum ūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
nītiyāl nalla pattar vāḻum ūr nāṉmaṟaikaḷ ōtumūr&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
villiputtūr vētak kōṉūr&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Stadt, in der Kotai geboren wurde und Govinda wohnt,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die Stadt mit den leuchtenden, juwelengeschmückten Häusern,&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;die Stadt, in der gute Verehrer rechtschaffen leben und die vier Veden erklingen:&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Das ist Villiputhur, die Stadt des Herrn der Veden.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Der Vers preist [[Srivilliputhur]] als heilige Heimat. Dichtung, Gottesgegenwart und gelebte Frömmigkeit werden in einer Stadt zusammengeführt. Er steht nach dem Hauptwerk und gehört zur späteren Verehrung Andals.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;S2&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Lobvers 2 – Die dreißig Lieder als Same der heiligen Lehre&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
பாதகங்கள் தீர்க்கும் பரமன் அடி காட்டும்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வேதம் அனைத்துக்கும் வித்தாகும் கோதை தமிழ்&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஐயைந்தும் ஐந்தும் அறியாத மானிடரை&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வையம் சுமப்பது வம்பு.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
pātakaṅkaḷ tīrkkum paramaṉ aṭi kāṭṭum&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vētam aṉaittukkum vittākum kōtai tamiḻ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
aiyaintum aintum aṟiyāta māṉiṭarai&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaiyam cumappatu vampu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kotais tamilische Dichtung tilgt Verfehlungen und zeigt die Füße des Höchsten;&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;sie ist der Same aller Veden.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Menschen, die ihre fünfmal fünf und weiteren fünf Lieder nicht kennen –&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;vergeblich trägt die Erde ihre Last!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die letzte Zeile ist eine scharfe poetische Überhöhung des Werkpreises. Sie drückt die Begeisterung seiner Verehrer aus. „Fünfmal fünf und fünf“ bezeichnet die dreißig Strophen. Der Vers gehört zum überlieferten Lob des Tiruppavai und ist keine zusätzliche Hauptstrophe Andals.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;S3&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Segenslied – Segen auf Andals Lotusfüße&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
திருவாடிப் பூரத்து செகத்துதித்தாள் வாழியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
திருப்பாவை முப்பதும் செப்பினாள் வாழியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரியாழ்வார் பெற்றெடுத்த பெண் பிள்ளை வாழியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
பெரும்புதூர் மாமுனிக்குப் பின்னானாள் வாழியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ஒரு நூற்று நாற்பத்து மூன்றுரைத்தாள் வாழியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
உயரரங்கற்கே கண்ணியுகந்தருளிதாள் வாழியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
மருவாரும் திருமல்லி வள நாடி வாழியே&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
வண்புதுவை நகர்க் கோதை மலர்ப் பதங்கள் வாழியே&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
tiruvāṭip pūrattu cekattutittāḷ vāḻiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
tiruppāvai muppatum ceppiṉāḷ vāḻiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
periyāḻvār peṟṟeṭutta peṇ piḷḷai vāḻiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
perumputūr māmuṉikkup piṉṉāṉāḷ vāḻiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
oru nūṟṟu nāṟpattu mūṉṟuraittāḷ vāḻiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
uyararaṅkaṟkē kaṇṇiyukantaruḷitāḷ vāḻiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
maruvārum tirumalli vaḷa nāṭi vāḻiyē&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
vaṇputuvai nakark kōtai malarp pataṅkaḷ vāḻiyē&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gepriesen sei sie, die am heiligen Puram-Tag im Monat Adi in der Welt erschien!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gepriesen sei sie, die die dreißig Strophen des Tiruppavai sprach!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gepriesen sei die Tochter, die Periyalvar aufzog!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gepriesen sei sie, die dem großen Weisen von Perumbudur zur jüngeren Schwester wurde!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gepriesen sei sie, die einhundertdreiundvierzig Lieder verkündete!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gepriesen sei sie, die ihre Girlande freudig dem erhabenen Ranganatha darbrachte!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gepriesen sei sie aus dem duftreichen, fruchtbaren Land Tirumalli!&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gepriesen seien Kotais blütengleiche Füße aus der freigebigen Stadt Puduvai!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die 143 Lieder beziehen sich auf das [[Nachiyar Tirumoli]]. Die Beziehung zum Weisen von Perumbudur wird traditionell auf [[Ramanuja]] bezogen und ist eine religiöse Verwandtschaftsaussage, keine Behauptung biologischer Geschwisterschaft. Der Segen führt die Verehrung der Dichterin über ihr Werk hinaus fort.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;span id=&amp;quot;S4&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/span&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Zufluchtsformel – Abschließende Zuflucht&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ஸ்ரீ ஆண்டாள் திருவடிகளே சரணம். மங்களம்&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
srī āṇṭāḷ tiruvaṭikaḷē caraṇam. maṅkaḷam&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die heiligen Füße Sri Andals sind unsere Zuflucht.&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Möge Segen sein!&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Die Schlussformel bündelt Dankbarkeit und Vertrauen. Die „Füße“ stehen in dieser ehrerbietigen Sprache für Zuflucht und die Bereitschaft, sich von der gelebten Hingabe der Heiligen führen zu lassen.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Andal, Tiruppavai und die Tradition der Alvars ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Die Stimme einer Dichterheiligen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Andal]], auch &#039;&#039;Kotai&#039;&#039;, &#039;&#039;Kodai&#039;&#039; oder in Sanskrit &#039;&#039;Goda&#039;&#039; genannt, ist die weibliche Dichterheilige unter den zwölf Alvars. Der Schlussvers des Tiruppavai verbindet ihren Namen mit dem schönen Puduvai, dem heutigen [[Srivilliputhur]], und mit Pattarpiran, dem als [[Periyalvar]] verehrten Dichter. Ihre weitere große Dichtung ist das [[Nachiyar Tirumoli]]. Die Indologin Archana Venkatesan ordnet Kotai dem 9. Jahrhundert zu; genaue Lebensdaten sind nicht gesichert.&amp;lt;ref name=&amp;quot;venkatesan&amp;quot;&amp;gt;[https://archana.faculty.ucdavis.edu/translations/andal-tiruppavai/ Archana Venkatesan: Andal–Tiruppavai, University of California, Davis]. Wissenschaftliche Einführung mit ausgewählten englischen Übersetzungen; Auszug aus &#039;&#039;The Secret Garland&#039;&#039;, Ausgabe New Delhi 2016.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Überlieferung verehrt Andal auch als Erscheinung [[Bhudevi]]s, der göttlichen Erde und Gefährtin Narayanas.&amp;lt;ref name=&amp;quot;bhuvara&amp;quot;&amp;gt;[https://www.ibiblio.org/sbelur/Tpavai/TPMain.html U. Ve. E. S. Bhuvarahachariar Swamy: Sri Andal’s Tirup-Pavai]. Traditionelle Sri-Vaishnava-Auslegung, insbesondere Einleitung und Ausführungen zu den ersten Strophen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihre Heiligenlegende erzählt von den Blumengirlanden, die sie zunächst selbst trug und dann dem Herrn darbrachte. Die hier aufgenommenen Eingangsverse erinnern ausdrücklich daran. Nach der Überlieferung erfüllte sich ihre Liebe in der Vereinigung mit [[Ranganatha]] in [[Srirangam]]. Diese Erzählungen erschließen die religiöse Bedeutung ihrer Gestalt; sie werden als Heiligenüberlieferung von historisch gesicherten Lebensdaten unterschieden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Eine Girlande aus tamilischen Worten&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Tiruppavai spricht Andal in der Rolle einer jungen Hirtin und lässt zugleich die Stimmen ihrer Gefährtinnen erklingen. Ihr Gedicht ist damit Gebet, szenische Dichtung und gemeinschaftlicher Gesang. Gerade die Vielfalt seiner Töne macht es einprägsam: freudige Einladung, neckende Ungeduld, königlicher Lobpreis und zärtliche Bitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Strophe 30 nennt sie ihre Lieder eine tamilische Girlande. Das Bild verbindet Dichtung und Verehrung. Wie Blumen zu einem Kranz zusammenfinden, fügen sich die dreißig Strophen zu einer Darbringung. Deshalb gehört auch der Weg durch das ganze Werk zu seinem Sinn: Die letzte Bitte wächst aus den vorangegangenen Begegnungen heraus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Margazhi und das Pavai-Gelübde&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste Vers führt in den winterlichen Monat Margazhi. Zum Gelübde gehören frühes Aufstehen, das rituelle Bad, Gotteslob, zeitweilige Einfachheit und Freigebigkeit. Das Gedicht spricht aus einer religiösen Festkultur, in der persönliches Wohlergehen, Fruchtbarkeit des Landes und die Nähe des Göttlichen zusammengehören.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der traditionellen Auslegung erhalten diese Handlungen zusätzlich eine innere Bedeutung. Bhuvarahachariar Swamy betont die Sehnsucht der Seele nach bleibendem Dienst in der Nähe des Herrn. Auch das gemeinsame Erwachen wird in diesem Licht gelesen: Die Hingabe wird durch die Gemeinschaft anderer Gottliebender vertieft. So verbinden sich die anschaulichen Bilder von Trommel, Regen und Morgenbad mit der Sehnsucht nach einer tieferen Nähe zu Krishna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Krishna with Gopis.jpg|thumb|Krishna mit den Gopis: Im Tiruppavai trägt die Gemeinschaft der Hirtinnen die Sehnsucht nach seiner Nähe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die spirituelle Bedeutung des Tiruppavai ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Erwachen in Gemeinschaft&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Sängerinnen nehmen einander mit. Sie warten, rufen, scherzen und bleiben an einer Tür stehen, obwohl der Tau auf ihre Köpfe fällt. Eine geistige Gemeinschaft wird hier durch konkrete Zuwendung sichtbar. Für Yoga-Aspiranten kann daraus eine einfache Frage entstehen: Wen ermutige ich auf dem Weg, und von wem lasse ich mich ermutigen?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Motiv des Erwachens berührt auch die [[Meditation]]. Ein Mensch kann den eigenen Tag im gewohnten Lauf beginnen oder kurz innehalten und sich bewusst ausrichten. Andals Morgenbilder laden zu dieser zweiten Möglichkeit ein. Aus dem dichterischen Bild des gemeinsamen Aufstehens kann so eine heutige Betrachtung über innere Wachheit entstehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Gnade, Zugehörigkeit und liebevoller Dienst&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[#Vers_28|Strophe 28]] vertraut auf eine Verbundenheit, die nicht aufgehoben werden kann. [[#Vers_29|Strophe 29]] bittet um ein Leben im Dienst des Geliebten. Das tamilische Wort für Dienen wird in der Sri-Vaishnava-Tradition mit dem Gedanken des &#039;&#039;Kainkarya&#039;&#039; verbunden: Die Hingabe möchte sich als Freude am Wohlgefallen des Herrn ausdrücken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das ist die besondere Richtung dieser Dichtung. Das Ziel erscheint als eine erfüllte Beziehung zu Krishna. Begriffe wie [[Prapatti]] und [[Sharanagati]], die vertrauensvolle Zuflucht und Hingabe bezeichnen, helfen beim Verständnis ihrer traditionellen Auslegung. Die Verse legen jedoch kein abstraktes Lehrsystem in einzelnen Definitionen vor. Sie lassen den Weg als Stimme, Bild und Bitte erfahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Nappinnai und der Zugang zum göttlichen Paar&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Gefährtinnen wenden sich nicht nur an Krishna. Sie bitten Nappinnai, die Tür zu öffnen, und rufen ihr Erbarmen an. So gehört die weibliche göttliche Gegenwart wesentlich zu ihrem Zugang. Nappinnai hat in dieser tamilischen Dichtung eine eigene Gestalt und einen eigenen Namen. Wer die Verse mit anderen Krishna-Traditionen vergleicht, sollte diese Eigenart bewahren.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die sinnlichen Bilder von Schönheit und ehelicher Nähe verdienen eine achtsame Lektüre. Die Sprache der Liebe trägt die Sehnsucht nach dem Göttlichen. Ihr literarischer Reichtum wird verständlich, wenn Ehrfurcht und menschliche Vertrautheit zusammen gelesen werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Einfachheit und festliche Fülle&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vers 2 beschreibt den Verzicht auf Ghee, Milch und Schmuck; Vers 27 feiert Schmuck, schöne Gewänder und gemeinsam genossenen Milchreis. Beide gehören zum selben Weg. Sammlung bereitet das Herz, und die empfangene Gabe wird dankbar geteilt. Die Mitte bleibt die Beziehung zu Krishna, nicht das Besitzen oder Entbehren um seiner selbst willen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Segen für die ganze Welt&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andals Gebet schaut auf Felder, Regen, Tiere und Nahrung. Das Wohlergehen der Welt hat einen Platz im Gotteslob. Eine heutige Antwort darauf kann sorgsamer Umgang mit Nahrung und Wasser sein, verbunden mit Hilfsbereitschaft gegenüber Menschen und Achtung vor Tieren. So lässt sich die im Gedicht besungene Fülle heute mit verantwortlichem Handeln verbinden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tiruppavai im Vergleich mit anderen tamilischen Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Tiruvempavai]] teilt mit Tiruppavai die poetische Welt des morgendlichen Weckens und des Pavai-Gelübdes, gehört jedoch zur Shiva-Verehrung. [[Unmai Neri Vilakkam]], [[Unmai Vilakkam]] und [[Tiruvarutpayan]] erschließen auf ihre Weise Erkenntnis, Gnade und Befreiung im Shaiva Siddhanta. Solche Vergleiche können den Blick weiten, wenn die jeweilige Tradition mit ihren eigenen Begriffen hörbar bleibt. Andals besondere Stimme ist die liebende Hinwendung zu Narayana und Krishna.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Gottesnamen und Rezitation im Tiruppavai ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Tiruppavai lebt vom Lob göttlicher Namen. Sie lassen verschiedene Züge des einen verehrten Herrn aufscheinen: seine Größe, seine schützende Gegenwart und seine Nähe zur Hirtenwelt. Die folgenden Namen aus dem Haupttext geben Orientierung beim Lesen und Singen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
! Name im deutschen Text !! Tamilische Form und Umschrift !! Fundstelle und Bedeutung im Gedicht&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Narayana || நாராயணன் – &#039;&#039;nārāyaṇaṉ&#039;&#039; || Verse 1, 7 und 10: der höchste Herr, der zugleich als Krishna nahekommt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Damodara || தாமோதரன் – &#039;&#039;tāmōtaraṉ&#039;&#039; || Vers 5: Krishna, dessen Leib von einer Schnur umwunden wurde; Erinnerung an seine Kindheit bei Yashoda.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Hari || அரி – &#039;&#039;ari&#039;&#039; || Vers 6: der ausdrücklich wiedergegebene Ruf der Weisen und Yogis.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Keshava || கேசவன் – &#039;&#039;kēcavaṉ&#039;&#039; || Verse 7 und 30: Name Krishnas beziehungsweise Vishnus; im Zusammenhang seines Lobes genannt.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Madhava || மாதவன் – &#039;&#039;mātavaṉ&#039;&#039; || Verse 9 und 30: Name Vishnus, traditionell mit seiner Verbundenheit zu Shri verstanden.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Govinda || கோவிந்தன் – &#039;&#039;kōvintaṉ&#039;&#039; || Verse 27–29: der vertraute Herr der Hirtenwelt und Adressat der abschließenden Bitte.&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| Tirumal || திருமால் – &#039;&#039;tirumāl&#039;&#039; || Vers 30: der glückverheißende, erhabene Vishnu.&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Tabelle nennt die Grundformen; im Gedicht erscheinen auch grammatische Anrede- und Beugungsformen. Vers 24 wiederholt &#039;&#039;pōṟṟi&#039;&#039;, „gepriesen sei“. Vers 26 nennt das &#039;&#039;Pallandu&#039;&#039;, den Segensgesang. Die Schlussformel des überlieferten Rahmens lautet: „Die heiligen Füße Sri Andals sind unsere Zuflucht.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Fünf Anregungen für Schriftenstudium und Alltag&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Beginne mit einer Strophe.&#039;&#039;&#039; Lies morgens ein Pasuram und seine Übersetzung. Wähle einen Satz, der dich durch den Tag begleiten darf. Die dreißig Strophen lassen sich auf dreißig Tage verteilen.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Verbinde Stimme und Aufmerksamkeit.&#039;&#039;&#039; Wenn du Tamil lesen oder die Rezitation lernen möchtest, gehe langsam vor. Lass den Klang mit einem verstandenen Sinn zusammenkommen. Die römische Umschrift unterstützt das Lesen; für die Aussprache hilft eine sachkundige Rezitationsanleitung.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Übe eine freundliche Sprache.&#039;&#039;&#039; Vers 2 verbindet Hingabe mit dem Verzicht auf verletzende Rede. Nimm dir eine konkrete Begegnung vor, in der du aufmerksam zuhören und wahrhaftig sprechen möchtest.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Teile eine Gabe.&#039;&#039;&#039; Denke an die Freigebigkeit des Gelübdes und an das Mahl in Vers 27. Eine gemeinsam geteilte Mahlzeit oder eine hilfreiche Gabe kann zur einfachen Form gelebter [[Bhakti Yoga|Bhakti]] werden.&lt;br /&gt;
# &#039;&#039;&#039;Verweile bei Vers 29.&#039;&#039;&#039; Frage in einigen Minuten Stille: Welche Sehnsucht soll mein Handeln bestimmen? Wenn Krishna deine verehrte Gestalt ist, richte die Bitte um liebevollen Dienst unmittelbar an ihn.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese fünf Anregungen übertragen Motive des Gedichts auf die heutige persönliche Praxis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Videos zu Andal und Krishna ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die folgenden Einbindungen sind auf den Yoga-Vidya-Wiki-Seiten [[Andal]] und [[Krishna]] belegt. Sie vertiefen Namen und Hintergrund; sie sind keine vollständige Tiruppavai-Rezitation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Andal – Name und Aussprache&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|UvZc5UGTeyM}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Sukadev über Krishna&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ev:youtube|BVqlOe9lIUI}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Die Sehnsucht im Herzen bewahren ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Krishna7.jpg|thumb|Krishna als Kind: Der göttliche Geliebte begegnet in Andals Liedern zugleich in vertrauter Nähe und erhabener Größe.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Tiruppavai entfaltet die Bilder eines heiligen Morgens und öffnet damit einen Weg für ein ganzes Leben. Am Anfang steht der Ruf zum Aufbruch. Eine Freundin nach der anderen kommt hinzu. Schließlich wird die tiefste Sehnsucht ausgesprochen: Möge unsere Verbundenheit bleiben; möge unser Leben zu einem Dienst der Liebe werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vielleicht berührt dich das geduldige Warten der Freundinnen, das Aufgehen einer Blüte oder Krishnas Blick, der wie Sonne und Mond zugleich erscheint. Bewahre dieses Bild in der Stille. Lass es in einem liebevollen Wort, einer geteilten Gabe oder einem Augenblick dankbarer Aufmerksamkeit weiterleben. So kann der Gesang über die Zeit der Rezitation hinaus in deinem Alltag nachklingen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Freie Betrachtung im Geist des Tiruppavai:&#039;&#039;&#039; Möge mein Herz zur Liebe erwachen. Möge ich andere auf ihrem Weg ermutigen. Möge das, was ich empfange, zum Segen werden. Möge meine Sehnsucht mich zu einem Leben führen, das von Dankbarkeit und Hingabe getragen ist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Siehe auch ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Andal, Alvars und vaishnavitische Texte&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Andal]] und [[Periyalvar]]&lt;br /&gt;
* [[Nalayira Divya Prabandham]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruppallandu]]&lt;br /&gt;
* [[Nachiyar Tirumoli]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruvaymoli]] und [[Nammalvar]]&lt;br /&gt;
* [[Ramanuja]] und [[Sri Vaishnava]]&lt;br /&gt;
* [[Krishna]], [[Vishnu]], [[Narayana]] und [[Nappinnai]]&lt;br /&gt;
* [[Bhagavata Purana]] und [[Bhagavad Gita]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Weitere tamilische Schriften&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Tiruvempavai]] und [[Tiruvasagam]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Neri Vilakkam]]&lt;br /&gt;
* [[Unmai Vilakkam]]&lt;br /&gt;
* [[Tiruvarutpayan]]&lt;br /&gt;
* [[Sivaprakasam]]&lt;br /&gt;
* [[Sivajnana Bodham]] und [[Sivajnana Siddhiyar]]&lt;br /&gt;
* [[Tirumantiram]]&lt;br /&gt;
* [[Vinayagar Agaval]]&lt;br /&gt;
* [[Agathiyar Jnanam]]&lt;br /&gt;
* [[:Kategorie:Tamil Schriften|Tamilische Schriften im Yoga-Vidya-Wiki]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Tantra-, Agama- und Yoga-Schriften zum vergleichenden Studium&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [[Ahirbudhnya Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Sattvata Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Jayakhya Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Vishnu Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Ishvara Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Vijnana Bhairava Tantra]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Sutra]]&lt;br /&gt;
* [[Spanda Karika]]&lt;br /&gt;
* [[Shiva Samhita]]&lt;br /&gt;
* [[Hatha Yoga Pradipika]]&lt;br /&gt;
* [[:Kategorie:Tantra Schriften|Übersicht der Tantra-Schriften]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Querverweise dienen dem vergleichenden Studium. Das Tiruppavai ist dabei als vaishnavitischer Bhakti-Hymnenzyklus von den tantrischen und agamischen Lehr- und Ritualschriften zu unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Quellen, Literatur und Editionshinweise ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textgrundlage und ergänzende Literatur&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Project Madurai: &#039;&#039;Nalayira Divya Prabandham, Teil Ib, Verse 474–947&#039;&#039;. Tamilische Unicode-Ausgabe, 1998–2021, vorbereitet für die Veröffentlichung durch Dr. K. Kalyanasundaram. Die Hauptstrophen des Tiruppavai tragen dort die Nummern 474–503. Quelle des tamilischen Wortlauts einschließlich des Rahmens.&amp;lt;ref name=&amp;quot;pm&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Ramanuja.org: &#039;&#039;Tiruppavai&#039;&#039;, romanisierter Text mit Taniyans und Schlussversen. Für Versfolge und ausgewählte Lesungen verglichen; nicht als Vorlage der eigenen wissenschaftlichen Umschrift übernommen.&amp;lt;ref name=&amp;quot;roman&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Archana Venkatesan: &#039;&#039;The Secret Garland: Andal’s Tiruppavai and Nacciyar Tirumoli&#039;&#039;. New Delhi: Harper Collins, 2016; Einleitung und Auszüge auf der Website der Autorin. Zur Einordnung von Autorin, Werk und Refrain; die deutsche Gesamtübersetzung wurde nicht aus diesen modernen englischen Auszügen erstellt.&amp;lt;ref name=&amp;quot;venkatesan&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* U. Ve. E. S. Bhuvarahachariar Swamy: &#039;&#039;Sri Andal’s Tirup-Pavai&#039;&#039;. Traditionelle Erläuterungen, zugänglich über Ibiblio. Zur inneren Deutung von Gnade, Gelübde und Gemeinschaft.&amp;lt;ref name=&amp;quot;bhuvara&amp;quot; /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Umfang&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ausgabe enthält sämtliche 30 Hauptstrophen. Hinzu kommen die beiden tamilischen Eingangsverse, die drei nachgestellten Lob- und Segensgedichte sowie die abschließende Zufluchtsformel der gewählten Project-Madurai-Fassung. Die Zusatztexte werden ausdrücklich außerhalb der Zählung des Tiruppavai geführt. Ein Sanskrit-Taniyan, der in anderen liturgischen Fassungen vorangestellt wird, gehört nicht zum tamilischen Bestand der hier gewählten Grundfassung und wird nicht als Strophe Andals ergänzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Textentscheidungen&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die tamilischen Zeilen folgen Project Madurai; bloße HTML-Einrückungen werden entfernt. Einige erkennbare Übertragungsfehler sind mit Hilfe der romanisierten Vergleichsfassung bereinigt: im Kehrvers von Strophe 8 &#039;&#039;எம்பாயாய்&#039;&#039; zu &#039;&#039;எம்பாவாய்&#039;&#039;; in Strophe 9 &#039;&#039;நாமன்&#039;&#039; zu &#039;&#039;நாமம்&#039;&#039; und &#039;&#039;என்பாவாய்&#039;&#039; zu &#039;&#039;எம்பாவாய்&#039;&#039;; in Strophe 17 die Schreibungen &#039;&#039;உளகு&#039;&#039; zu &#039;&#039;உலகு&#039;&#039; und &#039;&#039;நீயுன்&#039;&#039; zu &#039;&#039;நீயும்&#039;&#039;. In Strophe 30 wird das in der Quelle mit einem Verschiebezeichen nachgestellte &#039;&#039;சொன்ன&#039;&#039; an das Ende der vorausgehenden Zeile nach &#039;&#039;கோதை&#039;&#039; gesetzt. Überzählige Satzzeichen am Ende von &#039;&#039;நெடுமாலே&#039;&#039; in Strophe 25 werden vereinheitlicht. Die Umschrift folgt genau dem so dargestellten Tamiltext.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erste der beiden Eingangsverse und einzelne Wörter der Zusatztexte zeigen gegenüber anderen Überlieferungsfassungen Unterschiede. Hier wird grundsätzlich die gewählte tamilische Fassung bewahrt. Unsichere Deutungen betreffen insbesondere die Regenanrede in Strophe 4, den Vogelnamen in Strophe 7, die Verwandtschaftsbezeichnung in Strophe 18, die gedrängte Schlusszeile von Strophe 19 und den mehrdeutigen Kehrvers. Sie werden bei der jeweiligen Stelle erläutert. Das Wort &#039;&#039;caṅkam&#039;&#039; in Strophe 30 wird auf die kunstvolle tamilische Dichtung bezogen; es datiert Andals Werk nicht automatisch in die ältere Sangam-Epoche.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ausgabe ist eine vollständige erläuterte Studienübersetzung, keine kritische Edition auf der Grundlage eines Handschriftenvergleichs. Die mythologischen Identifikationen in den Erläuterungen helfen, die knappen Anspielungen zu verstehen. Deutsch und Tamil müssen wegen unterschiedlicher Satzstruktur nicht dieselbe Zeilenzahl haben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Medien und Seminarverweise&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bilddateinamen und Videoeinbindungen wurden anhand der Wiki-Seiten [https://wiki.yoga-vidya.de/Krishna Krishna] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Andal Andal] geprüft. Die Seminarfeed-Adressen sind auf den Wiki-Seiten [[Bhakti Yoga]], [[Kundalini Yoga]] und [[Chakra]] belegt. Die Bilder veranschaulichen die Krishna-Verehrung; die Gopi-Darstellung stammt aus deren weiterem Bilderschatz. Quellenprüfung: 26. September 2026.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Seminare ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemeinsames Singen, Schriftenstudium und Meditation können helfen, Andals Lieder im eigenen Leben zu vertiefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Bhakti Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/bhakti-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Indische Schriften&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Hinduistische Rituale&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
Weitere Angebote zur Vertiefung des allgemeinen Yoga-Studiums:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Kundalini Yoga&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Chakras&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Energiearbeit&#039;&#039;&#039;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;rss max=4&amp;gt;https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml&amp;lt;/rss&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tamil Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Tantra Schriften]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Yoga Vidya</name></author>
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